01a01□

01a02□　　No. 2066

01a03□大唐西域求法高僧傳卷上

01a04□幷序

01a05□

01a06□　　　　沙門義淨從西國還在南海室

01a07□　　　　利佛逝撰寄歸幷那爛陀寺圖

01a08□觀夫自古神州之地□輕生殉法之賓□顯法師

01a09□則創闢荒途□□法師乃中開王路□其間或西

01a10□越紫塞而孤征□或南渡滄溟以單逝□莫不咸

01a11□思聖跡□五體而歸禮□俱懷旋踵報四恩以

01a12□流望□然而勝途多難寶處彌長□苗秀盈十而

01a13□蓋多□結實罕一而全少□寔由茫茫象□長川

01a14□吐赫日之光□浩浩鯨波巨[堅-臣+(□-七+(一/谷))]起滔天之浪□獨

01a15□步鐵門之外□[一/旦]萬嶺而投身□孤漂銅柱之

01a16□前□跨千江而遣命(跛南國有千江口也)或亡餐幾日輟

01a17□飮數晨□可謂思慮銷精神□憂勞排正色□致使

01a18□去者數盈半百□留者僅有幾人□設令得到西

01a19□國者□以大唐無寺□飄寄棲然爲客遑遑□停託

01a20□無所□遂使流離蓬轉牢居一處□身旣不安

01a21□道寧隆矣□嗚呼實可嘉其美誠□冀傳芳於來

01a22□葉□粗據聞見撰題行狀云爾□其中次第多以

01a23□去時年代近遠存亡而比先後

01a24□　太州玄照法師　齊州道希法師

01a25□　齊州師鞭法師　新羅阿離耶跋摩法師

01a26□　新羅慧業法師　新羅求本法師

01a27□　新羅玄太法師　新羅玄恪法師

01a28□　新羅復有法師二人

01a29□　睹貨羅佛陀跋摩師

01b01□　幷州道方法師　幷州道生法師

01b02□　幷州常愍禪師　常愍弟子一人

01b03□　京師末底僧訶師　京師玄會法師

01b04□　質多跋摩師　吐蕃公主□母息二人

01b05□　隆法師　益州明遠法師

01b06□　益州義朗律師　朗律師弟子一人

01b07□　益州智岸法師　益州會寧律師

01b08□　交州運期法師　交州木叉提婆師

01b09□　交州窺沖法師　交州慧琰法師

01b10□　信□法師　愛州智行法師

01b11□　愛州大乘燈禪師　唐國僧伽跋摩師

01b12□　高昌彼岸智岸二人　洛陽曇潤法師

01b13□　洛陽義輝論師　又大唐三人

01b14□　新羅慧輪法師　荊州道琳法師

01b15□　荊州曇光法師　又大唐一人

01b16□　荊州慧命禪師　潤州玄逵律師

01b17□　晉州善行法師　襄陽靈運法師

01b18□　澧州僧哲禪師(哲禪師弟子二人)

01b19□　洛陽智弘律師　荊州無行禪師

01b20□　荊州法振禪師　荊州乘悟禪師

01b21□　梁州乘如律師　澧州大津法師

01b22□　　右總五十六人□先多零落□淨來日有無

01b23□　　行師道琳師慧輪師僧哲師智弘師五

01b24□　　人見在計□當垂拱元年□與無行禪師執

01b25□　　別西國□不委今者何處存亡耳

01b26□沙門玄照法師者□太州仙掌人也□梵名般迦

01b27□舍末底(唐言照慧)乃祖乃父冠冕相承□而總□

01b28□之秋抽簪出俗□成人之歲思禮聖□□遂適京

01b29□師尋聽經論□以貞觀年中乃於大興善寺玄

01c01□證師處□初學梵語□於是仗錫西邁掛想祇

01c02□園□背金府而出流沙□踐鐵門而登雪嶺□漱香

01c03□池以結念□畢契四弘□陟蔥阜而翹心誓度□三

01c04□有途經速利過睹貨羅□遠跨胡疆到吐蕃國

01c05□蒙文成公主送往北天□漸向□□陀國□未至

01c06□之間□長途險隘爲賊見拘□旣而商旅計窮控

01c07□告無所□遂乃援神寫契仗聖明衷□夢而咸

01c08□徵□覺見群賊皆睡私引出圍□遂便免難□住□

01c09□□陀國經于四載□蒙國王欽重留之供養□學

01c10□經律習梵文□旣得少通□漸次南上到莫訶菩

01c11□提□復經四夏□自恨生不遇聖幸睹遺□□仰慈

01c12□氏所制之眞容□著精誠而無替□爰以翹敬之

01c13□餘□沈情俱舍旣解對法□淸想律儀兩敎斯明□

01c14□後之那爛陀寺□留住三年□就勝光法師中百

01c15□學等論□復就寶師子大德受瑜伽十七地□禪

01c16□門定[□*欠]□□睹關涯□旣盡宏綱□遂往□(巨亮反)

01c17□伽河北□受國王□部供養□住信者等寺復歷

01c18□三年□後因唐使王玄策歸鄕□表奏言其實

01c19□德□遂蒙降□□重詣西天追玄照入京□路次

01c20□泥波羅國□蒙王發遣送至吐蕃□重見文成

01c21□公主□深致禮遇□資給歸唐□於是巡涉西蕃而

01c22□至東夏□以九月而辭□部□正月便到洛陽□五

01c23□月之間途經萬里□于時麟德年中□駕幸東洛

02a01□奉謁闕庭□還蒙□旨令往□濕彌□國□取長

02a02□年婆羅門盧迦溢多□旣與洛陽諸德相見□略

02a03□論佛法綱紀□敬愛寺導律師觀法師等□諸譯

02a04□薩婆多部律攝□旣而□令促去不遂本懷□所

02a05□將梵本悉留京下□於是重涉流沙還經□石□

02a06□崎嶇棧道之側□曳半影而斜通□搖泊繩橋之

02a07□下□沒全軀以傍渡□遭吐蕃賊脫首得全□遇

02a08□兇奴寇僅存餘命□行至北印度界□見唐使人

02a09□引盧迦溢多於路相遇□盧迦溢多復令玄照

02a10□及使□數人向西印度羅□國取長年藥□

02a11□路過縛渴羅到納婆毘訶羅(唐云新寺)睹如來□

02a12□□及諸聖跡□漸至迦畢試國禮如來頂骨□香

02a13□華具設取其印文□觀來生善惡□復過信度國

02a14□方達羅□矣□蒙王禮敬安居四載□轉歷南

02a15□天□將諸雜藥望歸東夏□到金剛座旋之□那爛

02a16□陀寺淨與相見□盡平生之志願□契總會於龍

02a17□華□但以泥波羅道吐蕃擁塞不通迦畢試途

02a18□多氏捉而難度□遂且棲志鷲峰沈情竹苑□雖

02a19□每有傳燈之望□而未諧落葉之心□嗟乎苦行

02a20□標誠利生不遂□思攀雲駕墜翼中天□在中印

02a21□度菴摩羅跛國□疾而卒□春秋六十餘矣(言多

02a22□氏者卽大食國也)

02a23□傷曰□卓矣壯志□穎秀生田□頻經細柳□幾步祁

02a24□連□祥河濯流□竹苑搖□□翹心念念□渴想玄

02a25□玄□專希演法□志託提生□嗚呼不遂□愴矣無

02a26□成□兩河沈骨□八水揚名□善乎守死□哲人利貞

02a27□(雨河卽在西河八□水乃屬京都)

02a28□道希法師者□齊州歷城人也□梵名室利提婆

02a29□(唐云吉祥天也)乃門傳禮義家襲搢紳□幼漸玄門少懷

02b01□貞操□涉流沙之廣蕩□觀化中天□陟雲嶺之□

02b02□岑□輕生殉法□行至吐蕃中途危厄□恐戒檢

02b03□難護遂便暫捨□行至西方更復重受□周遊諸

02b04□國遂達莫訶菩提□翹仰聖□經于數載□旣住

02b05□那爛陀□亦在俱尸國□蒙菴摩羅跛國王甚相

02b06□敬待□在那爛陀寺頻學大乘□住輸婆伴娜(在涅

02b07□槃處寺名也)專功律藏□復習聲明頗盡綱目□有文

02b08□情善草隷□在大覺寺造唐碑一首□所將唐國

02b09□新舊經論四百餘卷□□在那爛陀矣□淨在西

02b10□國未及相見□住菴摩羅跛國遭疾而終□春秋

02b11□五十餘矣□後因巡禮見希公住房□傷其不幸

02b12□聊題一絶□七言　百苦亡勞獨進□影四恩

02b13□存念契流通如何未盡傳□燈志□然於此遇

02b14□途窮

02b15□師鞭法師者□齊州人也□善□禁閑梵語□與

02b16□玄照師從北天向西印度□到菴摩羅割跛城

02b17□爲國王所敬□居王寺與道希法師相見□申鄕

02b18□國之好□同居一夏遇疾而終□年三十五矣

02b19□阿難耶跋摩者□新羅人也□以貞觀年中出長

02b20□安之廣脅(王城小名)追求正敎親禮聖□□住那爛

02b21□陀寺□多閑律論抄寫衆經□痛矣歸心所期不

02b22□契□出□貴之東境□沒龍泉之西裔□卽於此寺

02b23□無常□年七十餘矣(□貴者□梵云矩矩□[醫-酉+口]說羅□矩矩□是□□[醫-酉+口]說羅是貴□卽

02b24□高麗國也□相傳云□彼國敬□神而取尊□故戴翎羽而表飾矣□那爛陀有池□名曰龍泉□西方喚高麗爲矩矩

02b25□□[醫-酉+口]說羅也)

02b26□慧業法師者□新羅人也□在貞觀年中往遊西

02b27□域□住菩提寺觀禮聖□□於那爛陀久而聽讀□

02b28□淨因檢唐本□忽見梁論□下記云□在佛齒木樹

02b29□下新羅僧慧業寫記□訪問寺僧□云終於此□年

02c01□將六十餘矣□所寫梵本□在那爛陀寺

02c02□玄太法師者□新羅人也□梵名薩婆愼若提

02c03□婆(唐云一切智天)永徽年內取吐蕃道□經泥波羅到

02c04□中印度□禮菩提樹詳檢經論□旋踵東土行至

02c05□土谷渾□逢道希師覆相引致□還向大覺寺

02c06□後歸唐國□莫知所終矣

02c07□玄恪法師者□新羅人也□與玄照法師貞觀年

02c08□中相隨而至大覺□旣伸禮敬遇疾而亡□年過

02c09□不惑之期耳

02c10□復有新羅僧二人□莫知其諱發自長安遠之

02c11□南海□汎舶至室利佛逝國西婆魯師國□遇疾

02c12□俱亡

02c13□佛陀達摩者□卽睹貨速利國人也□大形模足

02c14□氣力習小敎□常乞食少因興易□遂屆神州

02c15□云□於益府出家□性好遊涉□九州之地無不履

02c16□焉□後遂西□周觀聖跡□淨於那爛陀見矣□後

02c17□乃轉向北天□年五十許

02c18□　　右一十人

02c19□道方法師者□幷州人也□出沙□到泥波羅□

02c20□至大覺寺住□得爲主人經數年□後還向泥

02c21□波羅于今現在□旣虧戒檢不習經書□年將老

02c22□矣

02c23□道生法師者□幷州人也□梵名□達羅提婆(唐云

02c24□月天)以貞觀末年從吐蕃路□往遊中國□到菩提

02c25□寺禮制底訖□在那爛陀學爲童子□王深所禮

02c26□遇□復向此寺東行十二驛有王寺□全是小

02c27□乘□於其寺內停住多載□學小乘三藏精順正

02c28□理□多齎經像言歸本國□行至泥波羅□疾而

02c29□卒□可在知命之年矣

03a01□常愍禪師者□幷州人也□自落髮投簪披緇釋

03a02□素□精勤匪懈念誦無歇□常發大誓願生極樂□

03a03□所作淨業稱念佛名□福基旣廣數難詳悉□後

03a04□遊京洛專崇斯業□幽誠冥兆有所感徵□遂願

03a05□寫般若經滿於萬卷□冀得遠詣西方禮如來

03a06□所行聖跡□以此勝福□向願生□遂詣闕上書

03a07□請於諸州敎化抄寫般若□且心所至也天必

03a08□從之□乃蒙授墨□□南遊江表□敬寫般若□以

03a09□報天澤□要心旣滿□遂至海濱附舶南征往訶

03a10□陵國□從此附舶往末羅瑜國□復從此國欲詣

03a11□中天□然所附商舶載物旣重□解纜未遠起

03a12□忽滄波□不經半日遂便沈沒□當沒之時商人

03a13□爭上小舶互相戰□□其舶主旣有信心□高聲

03a14□唱言師來上舶□常愍曰□可載餘人我不去也□

03a15□所以然者□若輕生爲物順菩提心□亡己濟人

03a16□斯大士行□於是合掌西方稱彌陀佛□念念之

03a17□頃舶沈身沒□聲盡而終□春秋五十餘矣□有弟

03a18□子一人□不知何許人也□號□悲泣□亦念西方

03a19□與之俱沒□其得濟之人具陳斯事耳

03a20□傷曰□悼矣偉人□爲物流身□明同水鏡□貴等和

03a21□珍□涅而不黑□磨而不□□投軀慧□□養智芳

03a22□津□在自國而弘自業□適他土而作他因□□將

03a23□沈之險難□決於己而亡親在物□常愍子其寡

03a24□□□穢體散鯨波以取滅□淨願詣安養而流神□

03a25□道乎不昧□德也寧□□布慈光之赫赫□竟塵

03a26□劫而新新

03a27□末底僧訶者(唐云師子慧)京兆人也□俗姓皇甫□

03a28□莫知本諱□與師鞭同遊□俱到中土住信者寺□

03a29□少閑梵語未詳經論□思還故里路過泥波羅

03b01□國□遇患身死年四十餘

03b02□玄會法師者□京師人也□云是安將軍之息也□

03b03□從北印度入□濕彌羅國□爲國王賞職乘王

03b04□象奏王樂□日日向龍池山寺供養□寺是五百

03b05□羅漢受供之處□卽尊者阿難陀室灑末田地

03b06□所化龍王之地也(室灑譯爲所敎□舊云弟子者非也)復化□濕

03b07□彌羅王大放恩赦國內□有死囚千餘人勸王

03b08□釋放□出入王宅旣漸年載□後因失意遂乃南

03b09□遊至□大覺寺禮菩提樹□睹木眞池□登鷲峰山□

03b10□陟尊足嶺□稟識聰叡多繕工伎□雖復經過未

03b11□幾而梵韻淸徹□少雋經敎思反故居□到泥

03b12□波羅國不幸而卒□春秋僅過而立矣(泥波羅旣有毒藥□

03b13□所以到彼多亡也)

03b14□復有一人□與北道使人相逐至縛渴羅國□於

03b15□新寺小乘師處出家名質多跋摩□後將受具

03b16□而不食三淨□其師曰□如來大師親開五正□旣

03b17□其無罪□爾何不食□對曰□諸大乘經具有全

03b18□制□是所舊習性不能改□師曰□我依三藏律有

03b19□成科□汝之引文非吾所學□若懷別見我非汝

03b20□師□遂强令進□乃掩泣而食□方爲受具□少閑梵

03b21□語覆取北路而歸□莫知所至□傳聞於北天之

03b22□僧矣

03b23□復有二人□在泥波羅國□是吐蕃公主□母

03b24□之息也□初□出家□後一歸俗住大王寺□善

03b25□梵語幷梵書□年三十五二十五矣

03b26□隆法師者□不知何所人也□以貞觀年內從北

03b27□道而出□取北印度欲觀化中天□誦得梵本法

03b28□華經□到健陀羅國遇疾而亡□北方僧來傳說

03b29□如此

03c01□　　右二十人

03c02□明遠法師者□益州淸城人也□梵名振多提婆

03c03□(唐云思天)幼履法訓長而彌修□容儀雅麗庠序

03c04□淸□□善中百議莊周□早遊七澤之間□後歷三

03c05□吳之表□重學經論更習定門□於是棲隱廬峰

03c06□經于夏日□旣慨聖敎陵遲□遂乃振錫南遊□

03c07□屆於交□□鼓舶鯨波到訶陵國□次至師子

03c08□洲□爲君王禮敬乃潛形閣內密取佛牙□望歸

03c09□本國以興供養□旣得入手□被奪將□不遂所

03c10□懷頗見陵辱□向南印度傳聞師子洲人云□往

03c11□大覺中方寂無消息□應是在路而終□莫委年

03c12□幾□其師子洲防守佛牙異常牢固□置高樓上

03c13□幾閉重關□鎖□泥封五官共印□若開一戶則

03c14□響徹城郭□每日供養香華遍覆□至心祈請則

03c15□牙出華上□或現異光□衆皆共睹□傳云□此洲

03c16□若失佛牙□被羅刹之所呑食□爲防此患非

03c17□常守護□亦有傳云□當向支那矣□斯乃聖力遐

03c18□被有感便通□豈由人事强申非分耳

03c19□義朗律師者□益州成都人也□善閑律典兼解

03c20□瑜伽□發自長安彌歷江漢□與同州僧智岸幷

03c21□弟一人名義玄□年始弱冠知欽正理□頗閑內

03c22□典尤善文筆□思瞻聖跡遂與弟俱遊□秀季良

03c23□昆遞相□帶□□□存念魚水敦懷□旣至烏雷

03c24□同附商舶□掛百丈陵萬波□越□扶南綴纜郎

03c25□迦戍□蒙郎迦戍國王待以上賓之禮□智岸遇

03c26□疾於此而亡□朗公旣懷死別之恨□與弟附舶

03c27□向師子洲□披求異典頂禮佛牙□漸之西國□

03c28□傳聞如此□而今不知的在何所□師子洲旣不

03c29□見□中印度復不聞□多是魄歸異代矣□年四

04a01□十餘耳

04a02□會寧律師益州成都人也□稟志操行意存弘

04a03□益□少而聰慧投跡法場敬勝理若□珠□棄榮

04a04□華如脫□□薄善經論尤精律典□志存演法

04a05□結念西方□爰以麟德年中仗錫南海□汎舶

04a06□至訶陵洲□停住三載□遂共訶陵國多聞僧若

04a07□那跋陀羅□於阿□摩經內譯出如來涅槃焚

04a08□身之事□斯與大乘涅槃頗不相涉□然大乘涅

04a09□槃西國淨觀見目云□其大數有二十五千頌□

04a10□□譯可成六十餘卷□檢其全部竟而不獲□但

04a11□得初大衆問品一夾有四千餘頌□會寧旣譯

04a12□得阿□摩本□遂令小僧運期奉表齎經還至

04a13□交府□馳驛京兆奏上闕庭□冀使未聞流布東

04a14□夏□運期從京還達交□□告諸道俗蒙贈小絹

04a15□數百疋□重諂訶陵報德智賢(若那跋達羅也)與會寧

04a16□相見□於是會寧方適西國□比於所在每察風

04a17□聞□尋聽五天絶無□緖□准斯理也卽其人已

04a18□亡□傷曰嗟矣□會寧爲法孤征□□二軸啓

04a19□望天庭□終期寶渚權居化城□身雖沒而道

04a20□著□時縱遠而遺名□將菩薩之先志□共後念以

04a21□揚聲□春秋可三十四五矣

04a22□運期師者□交州人也□與曇潤同遊□仗智賢

04a23□受具□旋□南海十有餘年□善崑崙音頗知梵

04a24□語□後便歸俗住室利佛逝國□于今現在□旣

04a25□而往復宏波傳經帝里□布未曾敎斯人之力□

04a26□年可四十矣

04a27□木叉提婆者□交州人也(唐云解脫天也)不閑本諱□汎

04a28□舶南溟經遊諸國□到大覺寺遍禮聖□□於此

04a29□而殞□年可二十四五耳

04b01□窺沖法師者□交州人□卽明遠室灑也□梵名質

04b02□□□提婆□與明遠同舶而汎南海□到師子洲□

04b03□向西印度□見玄照師□共詣中土□其人稟性聰

04b04□叡善誦梵經□所在至處恒編演唱之□首禮菩

04b05□提樹□到王舍城□疾竹園□淹留而卒□年三

04b06□十許

04b07□慧琰師者□交州人也□卽行公之室灑□隨師

04b08□到僧訶羅國□遂停被國□莫辯存亡

04b09□信□法師□不知何許人也□梵名設唎陀跋

04b10□摩(唐云信□)取北道而到西國□禮謁旣周住信者

04b11□寺□於寺上層造一塼閣□施上臥具永貽供養□

04b12□遇疾數日餘命輟□然忽於夜中云□有菩薩授

04b13□手迎□接端居合掌太息而□終年三十五

04b14□　　右三十人

04b15□智行法師者□愛州人也□梵名般若提婆(唐云慧天)

04b16□汎南海詣西天□遍禮尊儀□至□伽河北□居信

04b17□者寺而卒□年五十餘矣

04b18□大乘燈禪師者□愛州人也□梵名莫訶夜那□

04b19□地已波(唐云大乘燈也)幼隨父母汎舶往社和羅□

04b20□底國□方始出家□後隨唐使□緖相逐□入京□

04b21□於慈恩寺三藏法師玄□處進受具戒居京數

04b22□載頗覽經書□而思禮聖□□情契西極□體蘊忠

04b23□恕性合廉隅□戒□存懷禪枝協慮□以爲溺有

04b24□者假緣□緣非則墜有□離生者託助□助是則

04b25□乖生□乃畢志王城敦心竹苑□冀□八難終求

04b26□四輪□遂持佛像□經論□旣越南溟到師子國□

04b27□觀禮佛牙備盡靈異□過南印度復屆東天□往

04b28□耽摩立底國□旣入江口遭賊破舶唯身得存□

04b29□淹停斯國十有二歲頗閑梵語□誦緣生等經

04c01□兼修福業□因遇商侶□與淨相隨詣中印度□

04c02□先到那爛陀□次向金剛座□旋過薛舍離□後到

04c03□俱尸國□與無行禪師同遊此地□燈師每歎曰□

04c04□本意弘法重之東夏□寧知志不成遂奄爾

04c05□衰年□今日雖不契懷□來生願畢斯志□然常爲

04c06□睹史多天業冀會慈氏□日□龍華一兩枝用

04c07□標心至□燈公因道行之次□過道希師所住舊

04c08□房□當于時也其人已亡□漢本尙存梵夾猶列□

04c09□睹之潛然流涕而歎□昔在長安同遊法席□今

04c10□於他國但遇空筵

04c11□傷曰□嗟矣死王□其力彌强□傳燈之士□奄爾云

04c12□亡□神州望斷□聖境魂揚□眷餘□而流涕□慨

04c13□布素而情傷□禪師在俱尸城般涅槃寺而歸

04c14□寂滅□于時年餘耳順矣

04c15□僧伽跋摩者□康國人也□少出流沙遊步京輦□

04c16□稟素崇信戒行淸嚴□檀捨是修慈悲在念□以

04c17□顯慶年內奉□與使人相隨禮覲西國到大覺

04c18□寺□於金剛座廣興薦設□七日七夜然燈續明

04c19□獻大法會□又於菩提院內無憂樹下□彫刻佛

04c20□形及觀自在菩薩像□盛興慶讚時人歎希□後

04c21□還唐國□又奉□令往交□採藥□于時交州時

04c22□屬大儉人物餓饑□於日日中營辦飮食救濟

04c23□孤苦□悲心內結涕泣外流□時人號爲常啼菩

04c24□薩也□□染微疾奄爾而終□春秋六十餘矣

04c25□彼岸法師□智岸法師□□是高昌人也□少長京

04c26□師傳燈在念□旣而歸心勝理□遂乃觀化中天□

04c27□與使人王玄廓相隨汎舶□海中遇疾俱卒□所

04c28□將漢本瑜伽及餘經論□咸在室利佛逝國矣

04c29□曇潤法師□洛陽人也□善□術學玄理□探律

05a01□典翫醫明□善容儀極詳審□振錫江表拯物爲

05a02□懷□漸次南行達于交□□住經載稔緇素欽風□

05a03□汎舶南上期西印度□至訶陵北渤盆國遇疾

05a04□而終□年三十矣

05a05□義輝論師□洛陽人也□受性聰敏□理思鉤深□博

05a06□學爲懷尋眞是務□聽攝論俱舍等頗亦有功□

05a07□但以義有異同情生舛互□而欲思觀梵本親

05a08□聽微言□遂指掌中天□還望東夏□惜哉苗而不

05a09□寶壯志先秋□到郎迦戍國□疾而亡□年三十

05a10□餘矣

05a11□復有大唐三僧□從北道到烏長那國□傳聞向

05a12□佛頂骨處禮拜□今亦弗委存亡□烏長僧至傳

05a13□說之矣

05a14□　　右四十人

05a15□慧輪師者□新羅人也□梵名般若跋摩(唐云慧甲)

05a16□自本國出家翹心聖跡□汎舶而陵□越□涉步

05a17□而屆長安□奉□隨玄照師西行以充侍者□旣

05a18□之西國遍禮聖□□居菴摩羅跛國在信者寺

05a19□住經十載□近住次東邊北方睹貨羅僧寺□元

05a20□是睹貨羅人爲本國僧所造□其寺巨富□産

05a21□□饒供養餐設餘莫加也□寺名健陀羅山□□

05a22□慧輪住此□旣善梵言薄閑俱舍□來日尙在

05a23□年向四十矣□其北方僧來者□皆住此寺爲主

05a24□人耳□大覺寺西有迦畢試國寺□寺亦巨富多

05a25□諸碩德□普學小乘□北方僧來亦住此寺□名□

05a26□□折里多(唐云德行)大覺東北兩驛許有寺名屈

05a27□錄迦□卽是南方屈錄迦國王昔所造也□寺雖

05a28□貧素而戒行淸嚴□近者日軍王復於故寺之

05a29□側更造一寺□今始新成□南國僧來多住於

05b01□此□諸方皆悉有寺□所以本國通流□神州獨無

05b02□一處□致令往還艱苦耳□那爛陀寺東四十

05b03□驛許□尋□伽河而下至蜜栗伽悉他□娜

05b04□寺(唐云鹿園寺也)去此寺不遠有一故寺□但有塼基□

05b05□厥號支那寺□古老相傳云□是昔室利□多大

05b06□王爲支那國僧所造(支那卽廣州也□莫訶支那卽京師也□亦云提婆弗□羅□唐

05b07□云天子也)于時有唐僧二十許人□從蜀川□[牛*戈]道

05b08□而出(蜀川去此寺有五百餘驛)向莫訶菩提禮拜□王見敬重□

05b09□遂施此地以充停息□給大村封二十四所□於

05b10□後唐僧亡沒□村乃割屬餘人□現有三村入

05b11□鹿園寺矣□准量支那寺□至今可五百餘年矣□

05b12□現今地屬東印度王□其王名提婆跋摩□每言

05b13□曰□若有大唐天子處數僧來者□我爲重興此

05b14□寺□還其村封令不絶也□誠可歎□曰雖有鵲巢

05b15□之易□而樂福者難逢□必若心存濟益□奏請

05b16□弘此誠非小事也□金剛座大覺寺卽僧訶羅

05b17□國王所造□師子洲僧舊住於此□大覺寺東北

05b18□行七驛許至那爛陀寺□乃是古王室利□□

05b19□羅□底□爲北天苾芻曷羅社槃所造□此寺

05b20□初基□餘方堵□其後代國王苗裔相承造製宏

05b21□壯□則贍部洲中當今無以加也□軌模不可具

05b22□述□但且略□區□耳□然其寺形□方如域□四

05b23□面直□長廊遍□□皆是塼室□重疊三層層高

05b24□丈餘□橫梁板□本無椽瓦□用塼平覆□寺背

05b25□正直隨意旋往□其房後壁卽爲外面也□壘塼

05b26□峻□高三四丈□上作人頭高共人等□其僧

05b27□房也面有九焉□一一房中可方丈許□後面通

05b28□□戶向□矣□其門旣高唯安一扇□皆相瞻望

05b29□不許安簾□出外平觀四面皆睹□互相檢察寧

05c01□容片私□於一角頭作□閣道還往□寺上四角各

05c02□爲塼堂□多聞大德而住於此□寺門西向飛閣

05c03□凌虛□雕刻奇形妙盡工飾□其門乃與房相連□

05c04□元不別作□但前出兩步齊安四柱□其門雖非

05c05□過大實乃裝架彌堅□每至食時重關返閉□旣

05c06□是聖敎意在防私□寺內之地方三十步許□皆

05c07□以塼□□小者或七步或五步耳□凡所覆屋脊

05c08□上□前房內之地□□用塼屑如桃棗大□和

05c09□雜粘泥以杵平築□用疆石灰□雜以麻筋幷油

05c10□及麻滓爛皮之屬□浸漬多日泥於塼地之上□

05c11□覆以靑草經三數日□看其欲乾重以滑石□□

05c12□拭拂赤土汁或丹朱之類□後以油塗鮮澄若

05c13□鏡□其堂殿階陛悉皆如此□一作已後縱人踐

05c14□□□動經一二十載曾不□□□不同石灰水沾

05c15□便脫□如斯等類乃有八寺□上皆平通規矩相

05c16□似□於寺東面西取房□或一或三□用安尊像□

05c17□或可卽於此面前出多少□別起臺觀爲佛殿

05c18□矣□此寺西南大院之外□方列大□睹波(舊云

05c19□塔者訛略)及諸制底(舊云支提者訛)數乃盈百□聖跡相連不

05c20□可稱記□金寶瑩飾實成希有□其間僧徒綱軌

05c21□出納之儀□具如中方錄及寄歸傳所述□寺內

05c22□但以最老上座而爲尊主□不論其德□諸有門

05c23□□每宵封印□將付上座□更無別置寺主維那□

05c24□但造寺之人名爲寺主□梵云毘訶羅莎□□若

05c25□作番直典掌寺門及和僧白事者□名毘訶羅波

05c26□羅□譯爲護寺□若鳴健稚及監食者□名爲□

05c27□磨陀那□譯爲授事□言維那者略也□衆僧有事

05c28□集衆平章令其護寺□巡行告白一一人前□皆

05c29□須合掌各伸其事□若一人不許則事不得成□

06a01□全無衆前打槌秉白之法□若見不許以理喩

06a02□之□未有挾强便加壓伏□其守庫當莊之流□雖

06a03□三二人亦遣典庫家人合掌爲白□若和方可

06a04□費用誠無獨任之咎不白而獨用者□下至半

06a05□升之粟□卽交被驅□□若一人稱豪獨用僧物

06a06□處斷綱務不白大衆者□名爲俱[打-丁+羅]□底□譯爲

06a07□家主□斯乃佛法之大□人神所共怨□雖復於

06a08□寺有益□而終獲罪彌深□智者必不爲也□又諸

06a09□外道先有九十六部□今但十餘□若有齋會聚

06a10□集□各各自居一處□□與僧尼無競先後□旣其

06a11□法別理不同行□各習所宗坐無交雜□此之寺

06a12□制理極嚴峻□每半月令典事佐史巡房讀制□

06a13□衆僧名字不貫王籍□其有犯者衆自治罰□爲

06a14□此僧徒咸相敬懼□其寺受用雖□而益利彌

06a15□寬□曾憶在京見人□出祇洹寺樣□咸是憑虛□

06a16□爲廣異聞略陳梗槪云爾

06a17□又五天之地但是大寺□君王悉皆令置漏水□

06a18□爲此晝夜□期候不難□准如律敎□夜分三分□初

06a19□後制令禪誦□中間隨意消息□其漏水法廣如

06a20□寄歸傳中所述□雖復言陳寺樣□終恐在事還

06a21□迷爲此□出其圖□冀令目擊無滯□如能奏請

06a22□依樣造之□卽王舍支那理成無別耳□此下

06a23□宜□寺樣也

06a24□此是室利那爛陀莫訶毘訶羅樣唐譯云吉祥

06a25□神龍大住處也□西國凡喚君王及大官屬幷

06a26□大寺舍□皆先云室利□意取吉祥尊貴之義那

06a27□爛陀乃是龍名□近此有龍名那伽爛陀□故以

06a28□爲號□毘訶羅是住處義□比云寺者不是正

06a29□□□如觀一寺餘七同然背上平直通人還往□

06b01□凡觀寺樣者須南面看之□欲使西出其門方

06b02□得直勢□於門南畔可二十步有□堵波□高百

06b03□尺許□是世尊昔日夏三月安居處□梵名慕[打-丁+羅]

06b04□健陀俱□□唐云根本香殿矣□門北畔五十步

06b05□許□復有大□堵波□更高於此□是幼日王所造□

06b06□皆□塼作□裝飾精妙□金床寶地□供養希有□中

06b07□有如來轉法輪像□次此西南有小制底□高一

06b08□丈餘□是婆羅門執雀請問處□唐云雀離浮圖□

06b09□此卽是也□根本殿西有佛齒木樹非是楊柳□

06b10□其次西畔有戒壇□方可大尺一丈餘□卽於

06b11□平地周壘塼牆子□高二尺許□牆內坐基

06b12□可高五寸□中有小制底□壇東殿角有佛經行

06b13□之基□壘塼爲之□寬可二□□長十四五□□高

06b14□可二□餘□上乃石灰塑作蓮華開勢□高可二

06b15□寸□闊一尺許□有十四五表佛足跡□此寺則

06b16□南望王城□□三十里□鷲峰竹苑皆在城傍□西

06b17□南向大覺□正南尊足山□□可七驛□北向薛

06b18□舍離□乃二十五驛□西瞻鹿苑□二十餘驛東□向

06b19□耽摩立底國□有六七十驛□卽是海口昇舶歸

06b20□唐之處□此寺內僧衆有三千五百人□屬寺村

06b21□莊二百一所□□是積代君王給其人戶永充

06b22□供養(言驛者卽當一踰繕那也)重曰□龍池龜洛地隔天津□

06b23□途遙去馬道絶來人□致令傳說罕得其眞□模

06b24□形別匠軌製殊陳依□□□古彷彿驚新□庶觀

06b25□者之虔想□若佛在而翹神

06b26□大唐西域求法高僧傳卷上

06c01□

06c02□

06c03□大唐西域求法高僧傳卷下(幷重歸南海傳)

06c04□

06c05□　　　　三藏法師義淨撰

06c06□道琳法師者□荊州江陵人也□梵名尸羅□頗

06c07□(唐云戒光)弱冠之年披緇離俗□成人之歲訪友尋眞□

06c08□搜律藏而戒珠瑩啓□禪門而定水淸□稟性虛

06c09□潔雅操廉貞□濯靑溪以恬志漱玉泉而養靈□

06c10□旣常坐不臥一食全誠□後復慨大敎東流時

06c11□經多載□定門鮮入律典頗虧□遂欲尋流討

06c12□源遠遊西國□乃杖錫遐逝鼓舶南溟□越銅柱

06c13□而屆郎迦□歷訶陵而經裸國□所在國王禮待

06c14□極致殷厚□經乎數載到東印度耽摩立底國□

06c15□住經三年學梵語□於是捨戒重受□學習一切

06c16□有部□律非唯學兼定慧□蓋亦情耽□藏□後乃

06c17□觀化中天頂禮金剛御座菩提聖儀□復至那

06c18□爛陀寺□搜覽大乘經論□注情俱舍□經於數

06c19□年□至於鷲嶺杖林山園鵠樹□備盡翹仰□展

06c20□精誠□乃遊南天竺國搜訪玄謨□向西印度於

06c21□羅□國住經年稔□更立靈壇重稟明□□嘗

06c22□試論之曰□夫明□者梵云毘□陀羅必[得-□+木](丁澤

06c23□反)家□毘□譯爲明□□陀羅是持□必[得-□+木]家是藏□

06c24□應云持明□藏□然相承云此□藏□梵本有十

06c25□萬頌□唐譯可成三百卷□現今求覓多失少全□

06c26□而大聖沒後阿離野那伽曷樹那□卽龍樹菩

06c27□薩□特精斯要□時彼弟子厥號難陀□聰明博識

06c28□漬意斯典□在西印度經十二年□專心持□遂

06c29□便感應□每至食時食從空下□又誦□求如

07a01□意甁□不久便獲□乃於甁中得經歡喜□不以□

07a02□結其甁遂去□於是難陀法師恐□明散失□遂

07a03□便撮集可十二千頌□成一家之言□每於一頌

07a04□之內□離合□印之文□雖復言同字同實乃義

07a05□別用別□自非口相傳授而實解悟無因□後陳

07a06□那論師見其製作功殊人智思極情端□撫經

07a07□歎曰□嚮使此賢致意因明者□我復何顔之有

07a08□乎□是知智士識己之度量□愚者闇他之淺深

07a09□矣斯之□藏東夏未流□所以道琳意存斯妙□

07a10□故□藏云□升天乘龍役使百神□利生之道唯

07a11□□是親□淨於那爛陀□亦屢入壇場希心此要□

07a12□而爲功不□就□遂泯斯懷爲廣異聽□粗題綱

07a13□目云爾□道琳遂從西境轉向北天□觀化□濕

07a14□彌羅□便入烏長那國□詢訪定門搜求般若□次

07a15□往迦畢試國禮烏率□沙(佛頂骨也)自爾之後不委

07a16□何託□淨□至南海□□國□有北方胡至云□

07a17□有兩僧胡國逢見□說其狀跡應是其人□與智

07a18□弘相隨擬歸故國□聞爲途賊斯擁還乃覆向

07a19□北天□年應五十餘矣

07a20□曇光律師者荊州江陵人也□旣其出俗遠適

07a21□京師□卽誠律師之室灑善談論有文情□學兼

07a22□內外戒行淸謹□南遊溟渤望禮□西天承已至

07a23□訶利□羅國在東天之東□年在盛壯不委何

07a24□之中訪寂無消息□應是□落江山耳□又見

07a25□訶利□羅國僧□說有一唐僧□年餘五十□得王

07a26□敬重秉權一寺□多齎經像好行楚撻□卽於此

07a27□國遇疾而□他鄕矣

07a28□慧命師者荊州江陵人也□戒行疏通有懷節

07a29□操□學兼內外逸志雲表□仰祥河而牒想□念

07b01□竹苑以翹心□汎舶而行至占波遭風□而屢

07b02□□艱苦□適馬援之銅柱□息上景而歸唐

07b03□玄逵律師者□潤州江寧人也□俗姓胡□令族高

07b04□宗□兼文兼史□尙仁貴義□敬法敬僧□枝葉蟬

07b05□聯□嘉聲靡墜□律師則童子出家長而欽德□及

07b06□其進具卓爾不群□遍閑律部偏務禪寂□戒行

07b07□嚴峻誠罕其流□聽諸大經頗究玄義□博翫文

07b08□什草隷尤精□空有三衣袒□□爲飾□不披覆膊

07b09□衣角搭肩□入寺徒跣行途著屢□縱使時人見

07b10□笑高節曾不間然□不臥長坐□□脅安眠之席□

07b11□杜多乞食□寧過酒肆之門□善人皆愛草鞋巧

07b12□知□皮亦無過鑒者□足不履地能閑露脚□是

07b13□儀嗟乎□此子闇與理諧□激揚淸波□恥汨泥

07b14□而從俗□獨醒在旦□豈共醉而居昏□繞於丹

07b15□陽一而遂卽同契□南上昆季留連愴矣□三

07b16□荊之析友于攀絶□傷哉八翼之離□以爲傳法

07b17□在懷無抑高節□行至廣州遂染風疾□以斯

07b18□□帶弗遂遠懷□於足□恨而歸返錫吳楚□年

07b19□二十五六□後僧哲師至西國云□其人已亡有

07b20□□于懷□嗟乎不幸□勝途多難驗非虛矣□實

07b21□冀還以法資空有鬱藍之望□復欲旋歸遺鍔□

07b22□徒懷□樹之心□乃歎曰□淑人斯去□誰當繼

07b23□來□不幸短命□嗚呼哀哉□九□希岳□一□便

07b24□□□秀而不實□嗚呼哀哉□解乎易得□行也難

07b25□求□嗟爾幼年□業德俱修□傳燈念往□□痼情

07b26□收□慨乎壯志□哀哉去留庶傳爾之令節□秉輝

07b27□曜于長秋□于時逵師言離廣府還望柱林□

07b28□去留愴然自述贈懷云爾　五言

07b29□標心之梵宇□運想入仙洲□□痼乖同好□沈情

07c01□阻若抽□葉落乍難聚□情離不可收□何日乘杯

07c02□至□詳觀演法流

07c03□淨以咸亨元年在西京尋聽□于時與幷部處

07c04□一法師□萊州弘褘論師□更有二三諸德□同

07c05□契鷲峰標心覺樹□然而一公屬母親之年老□

07c06□遂懷戀於幷川□褘師遇玄瞻於江寧□乃敦情

07c07□於安養□玄逵旣到廣府復阻先心□唯與晉州

07c08□小僧善行同去□神州故友索爾分飛□印度新

07c09□知冥焉未會□此時□□難以爲懷□戱擬四愁

07c10□聊題兩絶而已　五言

07c11□我行之數萬□愁緖百重思□那敎六尺影□獨步

07c12□五天□　五言(重自解憂曰)

07c13□上將可凌師□疋士志難移□如論惜短命□何

07c14□得滿長祇

07c15□于時咸亨三年坐夏楊府□初秋忽遇□州使

07c16□君馮孝詮□隨至廣府□與波斯舶主期會南

07c17□行□復蒙使君命往崗州□重爲檀主及弟孝誕

07c18□使君孝軫使君郡君寧氏郡君彭氏等□合門

07c19□眷屬□咸見資贈□爭抽上賄各捨奇餐□庶無乏

07c20□於海途□恐有勞於險地□篤如親之惠□順給

07c21□孤之心□共作歸依同緣勝境□所以得成禮

07c22□謁者□蓋馮家之力也□又嶺南法俗□共□去留

07c23□之心□北土英儒□俱懷生別之恨□至十一月□遂

07c24□乃面翼軫背番□□指鹿園而遐想□望□峰而

07c25□太息□于時廣莫初[颱-台+□]□向朱方而百丈雙□□

07c26□離箕創節□棄玄朔而五兩單飛□長截洪溟□似

07c27□山之濤橫海□斜通巨壑□如雲之浪滔天□未隔

07c28□兩旬果之佛逝□經停六月漸學聲明□王贈支

07c29□持送往末羅瑜國(今改爲室利佛逝也)復停兩月轉向

08a01□□□□至十二月擧帆還乘王舶漸向東天矣□

08a02□從□□北行十日餘至裸人國向東望岸可

08a03□一二里許□但見[■/耶]子樹檳□林森然可愛□彼

08a04□見舶至爭乘小艇有盈百數□皆將[■/耶]子芭蕉

08a05□及[■/騰]竹器來求市易□其所愛者但唯鐵焉大

08a06□如兩指□得[■/耶]子或五或十□丈夫悉皆露體□婦

08a07□女以片葉遮形□商人戱授其衣□卽便搖手不

08a08□用□傳聞斯國當蜀川西南界矣□此國旣不出

08a09□鐵亦寡金銀□但食[■/耶]子藷根無多稻穀□是以

08a10□盧呵最爲珍貴(此國名鐵爲盧呵)其人容色不黑量等

08a11□中形□巧織團藤箱□餘處莫能及□若不共交易

08a12□便放毒箭□一中之者無復再生□從□更半月

08a13□許望西北行□遂達耽摩立底國□卽東印度之

08a14□南界也□去莫訶菩提及那爛陀可六十餘驛□

08a15□於此創與大乘燈師相見□留住一載□學梵語

08a16□習聲聞論□遂與燈師同行取正西路□商人數

08a17□百詣中天矣□去莫訶菩提有十日在□過大山

08a18□澤路險難通□要藉多人必無孤進□于時淨染

08a19□時患身體疲羸□求□商旅因不能建□雖

08a20□可勵己求進五里終須百息□其時有那爛陀

08a21□寺二十許僧□幷燈上人□皆前去□唯餘單己

08a22□孤步險隘□日晩□時山賊便至□援弓大喚來

08a23□見相陵□先撮上衣次抽下服□空有□帶亦□

08a24□奪將□當是時也□實謂長辭人代□無諧禮謁

08a25□之心□體散鋒端□不遂本求之望□又彼國相傳□

08a26□若得白色之人殺充天祭□旣思此說更軫于

08a27□懷□乃入泥坑遍塗形體□以葉遮蔽扶杖徐行□

08a28□日云暮矣營處尙遠□至夜兩更方及徒侶□聞

08a29□燈上人村外長叫□旣其相見令授一衣□池內

08b01□洗身方入村矣□從此行數日□先到那爛陀敬

08b02□根本塔□次上耆□□見[疊*毛]衣處□後往大覺寺

08b03□禮眞容像□山東道俗所贈□絹□持作如來等

08b04□量袈裟□親奉披服□□州玄律師附羅蓋數萬

08b05□爲持奉上曹州安道禪師寄拜禮菩提像亦爲

08b06□禮訖□于時五體布地一想虔誠□先爲東夏四

08b07□恩□普及法界含識□願龍華初會遇慈氏尊□

08b08□□契眞宗獲無生智□次乃遍禮聖跡過方丈□

08b09□而屆拘尸□所在欽誠□入鹿園而跨□嶺□住那

08b10□爛陀寺十載求經□方始旋踵言歸還耽摩立

08b11□底□未至之間遭大劫賊□僅免□刃之禍□得

08b12□存朝夕之命□於此升舶過□□國□所將梵本

08b13□三藏五十萬餘頌□唐譯可成千卷□[打-丁+□]居佛逝

08b14□矣

08b15□善行師者□晉州人也□少辭桑梓訪道東山□長

08b16□習律儀寄情明□□溫恭儉素利物是心□則淨

08b17□之門人也□隨至室利佛逝有懷中土□旣染痼

08b18□疾返棹而歸□年四十許

08b19□靈運師者□襄陽人也□梵名般若提婆□志懷耿

08b20□介情存出俗□追尋聖跡與僧哲同遊戱南溟

08b21□達西國□極閑梵語利物存懷□所在至處君王

08b22□禮敬□遂於那爛陀□慈氏眞容菩提樹像□一

08b23□同尺量妙簡工人□齎以歸唐廣興佛事□□

08b24□譯聖敎實有堪能矣

08b25□僧哲禪師者□澧州人也□幼敦高節早託玄門□

08b26□而解悟之機□實有灌甁之妙□談論之銳□固當

08b27□重席之美□沈深律苑控總禪畦□中百兩門久

08b28□提綱目□莊劉二籍□盡樞關□思慕聖□泛舶

08b29□西域□旣至西土適化隨緣□巡禮略周歸東印

08c01□度到三摩□□國□國王名曷羅社跋□□其

08c02□王旣深敬三寶爲大□波索迦□深誠徹信光

08c03□絶前後□每於日日造拓模泥像十萬軀□讀大

08c04□般若十萬頌□用鮮華十萬尋親自供養所呈

08c05□薦設積與人齊□整駕將行觀音先發□□旗鼓

08c06□樂漲日彌空□佛像僧徒□居前引□王乃後

08c07□從□於王城內僧尼有四千許人□皆受王供養□

08c08□每於晨朝令使入寺合掌房前急行疾問□大

08c09□王奉問法師等宿夜得安和不□僧答曰□願大

08c10□王無病長壽國祚安寧□使返報已方論國事□

08c11□五天所有聰明大德廣慧才人博學十八部輕

08c12□通解五明大論者□□集□國矣□良以其王仁

08c13□聲普□駿骨遐收之所致也□其僧哲住此王

08c14□寺□尤蒙別禮□存情梵本頗有日新矣□來時不

08c15□與相見□承聞尙在年可四十許□僧哲弟子玄

08c16□遊者□高麗國人也□隨師於師子國出家□因住

08c17□彼矣

08c18□　　右五十人

08c19□智弘律師者□洛陽人也□卽聘西域大使王玄

08c20□策之姪也□年□弱歲早狎沖虛□志蔑輕肥情

08c21□懷棲遁□遂往少林山餐和服餌□樂誦經典頗

08c22□工文筆□旣而悟朝市之□譁□尙法門之澄寂□

08c23□遂背八水而去三吳□捨素□而□緇服□事□

08c24□禪師爲師稟承思慧而未經多載卽彷彿玄

08c25□關□復往□州忍禪師處重修定[□*欠]□而芳根雖

08c26□植崇條未聳□遂濟湘川跨衡嶺□入桂林而託

08c27□想□遁幽泉以息心□頗經年載□仗寂禪師爲依

08c28□止□睹山水之秀麗□翫林薄之淸虛□揮翰寫

08c29□衷□幽泉山□賦申遠遊之懷□旣覽三吳之

09a01□法匠□頗盡芳筵□歷九江之勝友□幾閑妙理□然

09a02□而宿植善根匪由人奬□出日中府欲觀禮西

09a03□天□幸遇無行禪師與之同契□至合浦升舶長

09a04□泛滄溟□風便不通漂居上景□覆向交州住經

09a05□一夏□旣至冬末復往海濱神灣□隨舶南遊到

09a06□室利佛逝國□自餘經歷具在行禪師傳內□到

09a07□大覺寺住經二載□瞻仰尊容傾誠勵想□諷誦

09a08□梵本月故日新□閑聲論能梵書□學律儀習對

09a09□法□旣解俱舍復善因明□於那爛陀寺則披覽

09a10□大乘□在信者道場□乃專功小敎□復就名德重

09a11□洗律儀□懇懇懃懃無忘寸影□習德光律師所

09a12□製律經□隨聽隨譯實有功夫□善護浮囊無虧

09a13□片檢□常坐不臥知足淸廉□奉上謙下久而彌

09a14□敬□至於王城鷲嶺僊苑鹿林祇樹天階菴園

09a15□山穴□備申翹想東契幽心□每□衣□之餘□

09a16□常懷供益之念□於那爛陀寺則上餐普設在

09a17□王舍城中乃器供常住□在中印度近有八年□

09a18□後向北天□濕彌羅□擬之鄕國矣□聞與琳

09a19□公爲伴□不知今在何所□然而□譯之功其人

09a20□已就矣

09a21□無行禪師者□荊州江陵人也□梵名般若提婆

09a22□(唐云慧天)協性虛融稟質溫雅□意存仁德志重煙

09a23□霞□而竹馬之年□投足石渠之署□□乎弱冠□有

09a24□懷金馬之門□頗已漁獵百氏流□三經□州望

09a25□推奇鄕曲排俊□于時則絢彩霞開□鏡三江而

09a26□挺秀□芳思泉湧□灌七澤而流津□然宿因感會

09a27□今果現前□希慕法門有窺玄苑□幸遇五人之

09a28□度□爰居等界道場□旣而創染諦門初霑法

09a29□侶□事大福田寺慧英法師爲□波馱耶(唐云親敎師和

09b01□上者訛也)斯乃吉藏法師之上足□可謂蟬聯碩德□

09b02□固乃世不乏賢□於是標心般若棲志禪居□屛

09b03□棄人間往來山水□每因談玄講肆擊闡微言□

09b04□雖年在後生而望逾先進□及乎受具同壇乃

09b05□二十餘人□誦戒契心再辰便了□咸稱上首餘

09b06□莫能加□次隱幽巖誦法華妙典□不盈一月七

09b07□軸言終□乃歎曰□夫尋筌者意在得魚□求言者

09b08□本希趣理□宜可訪名匠鏡心神啓定門斷煩

09b09□惑□遂乃杖錫九江移步三越□遊衡岳處金陵□

09b10□逸想嵩華長吟少室□濯足八水擧袂三川□求

09b11□善知識卽其志也□或□定門而北上□獵智者

09b12□禪匠之精微□麾戒□而東歸□究道宣律師之

09b13□淳粹□聽新舊經論□討古今儀則□洋洋焉波瀾□

09b14□萬頃□□也□崖岸千尋□與智弘爲伴□東風汎

09b15□舶一月到室利佛逝國□國王厚禮特異常倫□

09b16□布金華散金粟□四事供養□五對呈心□見從大

09b17□唐天子處來倍加欽上□後乘王舶經十五日

09b18□達末羅瑜洲□又十五日到□□國□至冬末轉

09b19□舶西行□經三十日到那伽□亶那□從此泛

09b20□海二日到師子洲□觀禮佛牙□從師子州復東

09b21□北泛舶一月到訶利□羅國□此國乃是東天

09b22□之東界也□卽贍部州之地也□停在一年□漸

09b23□之東印度□恒與智弘相隨□此去那爛陀途有

09b24□百驛□旣停息已便之大覺□蒙國安置入寺

09b25□俱爲主人□西國主人稍難得也□若其得主則

09b26□衆事皆同如也□爲客但食而已□禪師後向那

09b27□爛陀□聽瑜伽習中觀□硏味俱舍探求律典復

09b28□往□羅□寺□去斯兩驛□彼有法匠善解因明□

09b29□屢在芳筵習陳那法稱之作□莫不漸入玄關

09c01□頗開幽鍵□每唯杖錫乞食全軀□少欲自居情

09c02□超物外□曾因閑隙譯出阿□摩經□述如來涅

09c03□槃之事□略爲三卷□已附歸唐□是一切有部律

09c04□中所出□論其進不乃與會寧所譯同矣□行禪

09c05□師旣言欲居西國□復道有意神州□疑取北

09c06□天歸乎故里□淨來日從那爛陀相送□東行六

09c07□驛各懷生別之恨□俱希重會之心業也□茫茫

09c08□流泗交袂矣□春秋五十六□又禪師稟性好尙

09c09□欽禮□每以覺樹初綠□觀洗沐於龍池□竹苑新

09c10□黃□奉折華於鷲嶺(此二時者春中也□皆是大節會□無問遠近□道俗咸觀□洗

09c11□菩提樹也□又鷲峰山此時有華大如手許□實同金色□人皆折以上呈□當此之時□彌覆山野名春女華也)

09c12□曾於一時與行禪師同遊鷲嶺□瞻奉旣訖遐眺

09c13□鄕關無任殷憂□淨乃聊述所懷云爾　雜言□

09c14□觀化祇山頂□流□古王城□萬載池猶潔□千年

09c15□苑尙淸□彷彿影堅路□□殘廣脅[山*盈]□七寶仙臺

09c16□亡舊跡□四彩天華絶雨聲聲□華遠□自恨生何

09c17□晩□旣傷火宅眩中門□還嗟寶渚迷長阪□步陟

09c18□平郊望□心遊七海上□擾擾三界溺邪津□渾渾

09c19□萬品亡眞匠□唯有能仁獨圓悟□廓塵靜浪開

09c20□玄路□創逢飢命棄身城□更爲求人崩意樹(施也)

09c21□持囊畢契戒珠淨(戒也)被甲要心忍衣固(忍也)三

09c22□祇不倦陵二車□一足忘勞超九數(勤也)定□江

09c23□淸沐久結(定也)智[金*刃]霜凝斬新霧(慧也)無邊大劫

09c24□無不修□六時愍生遵六度□度有流化功收□

09c25□金河示滅歸常住□□林權唱演功周□聖徒往

09c26□傳餘響□龍宮□典海中探□石室眞言山處

09c27□仰□流敎在□辰□傳芳代有人□沙河雪嶺迷朝

09c28□徑□巨海鴻崖亂夜津□入萬死□求一生□投針偶

09c29□穴非同喩□束馬懸車豈等程□不徇今身樂□

10a01□無祈後代榮□誓捨危軀追勝義□咸希畢契傳

10a02□燈情□勞歌勿復陳□延眺旦周巡東□□女巒留

10a03□二跡□西馳鹿苑去三輪□北□舍城池尙在□南

10a04□□尊嶺穴猶尊□五峰秀□百池分□粲粲鮮華

10a05□明四曜□輝輝道樹鏡三春□揚錫指山阿□□步

10a06□上祇陀□旣睹如來疊衣石□復觀天授□餘

10a07□峨□佇靈鎭凝思遍生河□金華逸掌儀前奉芳

10a08□蓋□陵虛殿後過□旋繞經行□□目想如神契□

10a09□□斯少福潤津梁□共會龍華捨塵□

10a10□在西國王舍城懷舊之作(一三五七九言)

10a11□遊愁赤縣遠丹思抽□鷲嶺寒風□□龍河激水

10a12□流□旣喜朝聞日復日□不覺頹年秋更秋□已畢

10a13□祇山本願誠難遇終望□持經振錫往神州

10a14□法振禪師者□荊州人也□景行高尙唯福是修□

10a15□濯足禪波棲心戒海□法侶欽肅爲導爲歸□諷

10a16□誦律經居山居水□而思禮聖跡有意西□□遂

10a17□共同州僧乘悟禪師梁州乘如律師□學窮內

10a18□外智思鉤深□其德不孤結契由踐□於是□

10a19□二友出三江□整帆上景之前□鼓浪訶陵之北□

10a20□巡歷諸島漸至□□□未久之間法振遇疾而

10a21□殞□年可三十五六□旣而一人斯委彼二情疑□

10a22□遂附舶東歸□有望交□□覆至瞻波(卽林邑國也)乘

10a23□悟又卒□瞻波人至傳說如此□而未的委□獨有

10a24□乘如言歸故里□雖不結實仍嘉令秀爾□獨何

10a25□爲三無一就

10a26□大津師者□澧州人也□幼染法門長敦節儉□

10a27□有懷省欲以乞食爲務□希禮聖跡啓望王城□

10a28□每歎曰□釋迦悲父旣其不遇□天宮慈氏宜□

10a29□我心□自非睹覺樹之眞容謁祥河之勝□□豈

10b01□能收情六境□致想三祇者哉□遂以永淳二年

10b02□振錫南海□爰初結旅頗有多人□及其角立唯

10b03□斯一進□乃齎經像與唐使相逐□汎舶月餘達

10b04□尸利佛逝洲□停斯多載□解崑崙語頗習梵書

10b05□潔行齊心更受圓具□淨於此見□遂遣歸唐望

10b06□請天恩□於西方造寺□旣睹利益之弘廣□乃輕

10b07□命而復滄溟□遂以天授二年五月十五日附

10b08□舶而向長安矣□今附新譯雜經論十卷□南海

10b09□寄歸內法傳四卷□西域求法高僧兩卷

10b10□讚曰□嘉爾幼年□慕法情堅□旣虔誠於東夏□

10b11□復請益於西天□重指神州□爲物淹流傳十法

10b12□之弘法□竟千秋而不秋

10b13□　　右總五十六人

10b14□又重歸南海傳有師資四人

10b15□苾芻貞固律師者□梵名娑羅□多(譯爲貞固)卽鄭地

10b16□滎川人也□俗姓孟□□以驅烏之歲□早蘊慈

10b17□門□總角之秋□棲心慧苑□年甫十四遂丁□蓼□

10b18□眷流俗之難保□知法門之可尙□爰興正念企

10b19□步勝場□遂於氾水等慈寺遠法師處□申侍席

10b20□之業□意存敎網便誦大經□經三兩歲師遂淪

10b21□化□後往相州林慮諸寺尋師訪道□欲致想禪

10b22□□□自念敎檢未窺難辯眞僞□卽往東魏聽覽

10b23□唯識□復往安州大猷禪師處習學方等□數旬

10b24□未隔卽妙相現前□復往荊州歷諸山寺□求善

10b25□知識希覓未聞□復往襄州遇善導禪師受彌

10b26□陀勝行□當爾之時□交望棄索訶之穢土□卽欲

10b27□趣安養之芳林□覆思獨善傷大士行□唯識所

10b28□變何非淨方□遂往峴山恢覺寺澄禪師處□創

10b29□蒙半字之訓漸通完器之言□禪師則沈硏律

10c01□典□荷世尊五德之重寄□[車*□]轢經論□當末代四

10c02□依之住持□定[□*欠]波深□濯八解而流派□慧峰

10c03□岳峻□聳六度而疏巖□五塵無雜□九惱非驚□

10c04□外跨四流內澄三定□法俗欽望推爲導首□特

10c05□蒙綸旨召入神都□在魏國東寺□居多聞之數□

10c06□固師年餘二十□卽於禪師足下而進圓具□□

10c07□經一載總涉律綱□覆向安州秀律師處三載□

10c08□端心讀宣律師文抄□可謂問絶□波離□貫五

10c09□篇之表裏□受諧毘舍女□洞七聚之幽關□律云□

10c10□五歲得遊方□未至歲而早契□十年離依止□不

10c11□屆年而預合□其秀律師卽蜀郡興律師之上

10c12□足□旣進圓具仍居蜀川□於和尙處學律四

10c13□載□後往長安宣律師處□爲依止之客□投心

10c14□乳器□若飮鵝之善識精□□竭智水甁□等歡喜

10c15□之妙持先後經十六年不離函丈□硏窮諸部

10c16□淘鍊數家□將首律師疏以爲宗本□然後去

10c17□三陽之八水□復向黃州報所生地□次往安

10c18□州大興律敎□諸王刺史咸共遵承□故律云若

10c19□有律師處與我身不殊□居十力寺□年七十餘□

10c20□方始寂化□戒行淸素耳目詳知□嗟乎代有其

10c21□人棟梁佛日□蟬聯靡絶繼踵相承□實謂漢

10c22□珠荊玉□雖別川而俱媚□桂枝蘭葉□縱異節

10c23□而同芳□固師旣得律典斯通□更披經論□又復

10c24□誦法華維摩向一千遍□心心常續念念恒持□

10c25□三業相驅四儀無廢□覆往襄州在和上處□

10c26□重聽蘇□羅披尋對法藏□頗通蘊處薄□衣

10c27□珠□化城是息終期寶渚□遂乃濯足襄水顧步

10c28□廬山□仰上德之淸塵□住東林而散志□有意欲

10c29□向師子洲頂禮佛牙觀諸聖跡□以垂拱之歲

11a01□移錫桂林適化遊方□漸之淸遠峽谷□同緣赴

11a02□感□後屆番□廣府□法徒請開律典□時屬大唐

11a03□聖主天下普置三師□欲令佛日再明法舟長

11a04□汎□旣而威儀者律也□固亦衆所欽情□三藏

11a05□道場講毘柰耶敎□經乎九夏□爰竟七篇□善敎

11a06□法徒汎誘時俗□于時制旨寺恭□梨□每於講

11a07□席親自提奬□可謂恂恂善誘弘濟忘倦□□梨

11a08□則童眞出家高行貞節□年餘七十□而恒敬五

11a09□篇□有福之人可逢上智□實乃禪池□漫引法

11a10□海而通波□思嶺崔嵬聳慧嶽而騰□□深明

11a11□幻本巧悟心源□雖閑諸法體空□而利物之用

11a12□盛集構有爲之福業□作無上之津梁□而屢寫

11a13□藏經常營衆食□實亦衆所知識應物感生□

11a14□勸悟諸人共敦律敎□固師旣法侶言散還向

11a15□峽山□冀託松林之下□用畢幽棲之志□蒙謙寺

11a16□主等特見賓迎寺主□乃道冠生知體含仁恕□

11a17□供承四海靡倦三朝□屈己申他卑辭是務□固

11a18□師意欲息想山門□有懷營構傾廊通直道脫

11a19□階正邪基□曲製山池□希流八解之淸潤□傍

11a20□開壇界□冀闡七聚之芳規□復欲於戒壇後面

11a21□造一禪龕立方等道場修法華三昧□功雖未

11a22□就而情已決然□布薩軌儀已紹綱目□又每歎

11a23□曰□前不遭釋父□後未遇慈尊□末代時中如何

11a24□起行□旣沈吟於空有之際□復□□於多師之

11a25□門矣□淨於佛逝江口升舶附書憑信廣州□見

11a26□求墨紙抄寫梵經□幷雇手直□于時商人風便

11a27□擧帆高張□遂被載來求住無路□是知業能裝

11a28□飾非人所圖□遂以永昌元年七月二十日達

11a29□于廣府□與諸法俗重得相見□于時在制旨寺

11b01□處衆嗟曰□本行西國有望流通□□住海南經

11b02□本尙闕□所將三藏五十餘萬頌□□在佛逝

11b03□終須覆往□旣而年餘五十□重越滄波□隙駟

11b04□不留身城難保□朝露□至何所囑焉□經典旣

11b05□是要門□誰能共往收取□隨譯隨受須得其人□

11b06□衆僉告曰□去斯不遠有僧貞固□久探律敎早

11b07□蘊精誠□□得其人斯爲善伴□亦旣□聞此告

11b08□彷彿雅合求心□於是裁封山□薄陳行李□固

11b09□乃啓封暫觀□卽有同行之念□譬乎聊城一發

11b10□下三將之雄心□雪山小偈牽大隱之深志□遂

11b11□乃喜辭幽澗歡去松林□攘臂石門之前□□

11b12□衣制旨之內□始傾一蓋合襟情於撫塵□旣投

11b13□五體□契虛懷於□日□雖則平生未面而實冥

11b14□符宿心□共在良宵頗論行事□固乃答曰□道欲

11b15□合不介而自親□時將至求抑而不可□謹卽共

11b16□弘三藏助燭千燈者歟□於是重往峽山□與謙

11b17□寺主等言別□寺主乃照機而作□曾不留連□見

11b18□述所懷咸助隨喜□己闕無念他濟是心□□爲

11b19□資裝令無少乏□及廣府法俗悉贈資糧□卽以

11b20□其年十一月一日附商舶去番□□望占波而

11b21□陵帆□指佛逝以長驅□作含生之梯橙□爲欲

11b22□海之舟□□慶有懷於從志□庶無廢於長途□

11b23□固師年四十矣□讚曰

11b24□智者植業□稟自先因□童年潔想□唯福是親□情

11b25□求勝己□意仗明仁□非馨香於事利□固寶愛

11b26□於賢珍(其一)受持妙典□貞明固意□大善敦心□小

11b27□瑕興畏□有懷脫□□無望榮貴□若住□之毛尾

11b28□弗虧□等遊蜂之色香靡費(其二)孤辭滎澤□隻

11b29□步漢陰哲人務本□律敎是尋□旣知網領□更進

11c01□幽深□致遠懷於覺樹□遂仗藜於桂林(其三)怡

11c02□神峽谷□匠物廣川□旣而追舊聞於東夏□復欲

11c03□請新敎以南□□希揚布於未布□冀流傳於

11c04□未傳□慶斯人之壯志□能爲物而身捐(其四)爲我

11c05□良伴□其屆金洲□能堅梵行□善友之由□船車

11c06□遞濟□手足相求□□得契傳燈之一望□亦是不

11c07□□生於百秋(其五)旣至佛逝宿心是契□得聽未

11c08□聞之法□還觀不睹之例□隨譯隨受□詳檢通滯□

11c09□新見新知□巧明開制□博識多智□每勵朝聞之

11c10□心□恭儉勤懷□無憂夕死之計□恐衆多而事撓□

11c11□且逐靜而兼濟□縱一焰之隨風□庶十登而罔

11c12□□(其六)又貞固弟子一人□俗姓孟□名懷業□梵號

11c13□僧伽提婆□祖父本是北人□因官遂居嶺外□家

11c14□屬權停廣府□慕法遣奉師門□雖可年在弱冠□

11c15□而實志逾强□仕見師主□懷弘法之念□卽有

11c16□隨行之心□割愛抽悲□投命溟□□至佛逝國□解

11c17□骨崙語□頗學梵書□誦俱舍論偈□雖事憑於一

11c18□獵□冀有望於千途□□策勤於熟思□希比跡

11c19□於生芻□且爲侍者現供□譯□年十七耳

11c20□苾芻道宏者□梵名佛陀提婆(唐云覺天)□州雍丘

11c21□人也□俗姓□□其父早因商侶移步南遊□遠歷

11c22□三江遐登五嶺□遂過韶部後屆峽山□睹巖谷

11c23□之淸虛□翫川源之澄寂□逢善知識披緇釋素□

11c24□于時道宏其年尙小□任業風而萍轉□隨父師

11c25□而遊涉□入桂林以翹想□步幽泉而疊息□父名

11c26□大感禪師□遂於寂禪師處學□心關□頗經年

11c27□載薄知要義□還之峽谷□道宏隨父亦復出家□

11c28□年滿二十此焉進具□往來廣府出入山門□雖

11c29□可年望未高□而頗懷節槪□旣聞淨至走赴莊

12a01□嚴□詢訪所居云停制旨□一申禮事□卽有契於

12a02□行心□再想生津□實無論於性命□聞說滔天之

12a03□浪□蔑若小池□觀橫海之鯨□意同[魚*酉][魚*單]□尋卽

12a04□重之淸遠言別山庭□與貞固師同歸府下□於

12a05□是乎畢志南海共赴金洲□擬寫三藏德被千

12a06□秋□識悟聰敏協性溫柔□頗功草隷復翫莊

12a07□周□體齊物之篇虛誕□知指馬之說悠悠□不

12a08□憑河而徒涉□能臨懼而善籌□雖功未□於移

12a09□照□終有慶於英猷□英猷何陳求法輕身□不計

12a10□樂而爲樂□不將親而作親□欲希等生靈於己

12a11□體□豈若□芻狗而行仁□旣至佛逝敦心律藏□

12a12□隨譯隨寫傳燈是望□重瑩戒珠極所欽尙□求

12a13□寂滅之圓成□棄迷津之重障□畢我大業由斯

12a14□小匠□慶爾拔擢於有流□庶福資於無量□年二

12a15□十二矣

12a16□苾芻法朗者□梵名達摩提婆(唐云法天)襄州襄

12a17□陽人也□住靈集寺□俗姓安實□乃家傳禮義門

12a18□襲冠纓□童年出家欽修是務□遂離桑梓遊涉

12a19□嶺南□淨至番□報知行李□雖復學悟非遠而

12a20□實希尙情深□意喜相隨同越滄海□未經一

12a21□月屆乎佛逝□亦旣至此業行是修□曉夜端心□

12a22□習因明之□冊□晨昏勵想□聽俱舍之幽宗□

12a23□旣而一□已傾□庶罔□於九□□三藏虔念□擬

12a24□剋成乎五篇□弗憚□勞性有聰識□復能志託

12a25□弘益抄寫忘疲□乞食自濟但有三衣□袒膊塗

12a26□跣遵修上儀□雖未成於角立□終有慕於囊

12a27□錐□凡百徒侶咸希自樂□爾獨標心利生是恪□

12a28□恪勤何始專思至理□若能弘廣願於悲生□冀

12a29□大明於慈氏□年二十四矣

12b01□其僧貞固等四人□旣而附舶俱至佛逝□學經

12b02□三載梵漢漸通□法朗須往訶陵國□在彼經夏

12b03□遇疾而卒□懷業戀居佛逝不返番□□唯有貞

12b04□固道宏相隨□俱還廣府□各□淹留且住更待

12b05□後追□貞固遂於三藏道場敷揚律敎□未終三

12b06□載染患身亡□道宏獨在嶺南□爾來逈絶消息□

12b07□雖每顧問音信不通□嗟乎四子俱汎滄波□

12b08□竭力盡誠思然法炬□誰知業有長短各阻去

12b09□留□每一念來傷歎無及□是知麟喩難就危命

12b10□易虧□所有福田共相資濟□龍華初會俱出塵

12b11□勞耳

12b12□大唐西域求法高僧傳卷下