1015a21□

1015a22□

1015a23□　　No. 2065

1015a24□海東高僧傳卷第一

1015a25□

1015a26□　　　　京北五冠山靈通寺住持敎學

1015a27□　　　　賜紫沙門(臣)覺訓奉　宣撰

1015a28□　　流通一之一

1015a29□論曰夫佛陀之爲敎也□性相常住□悲願洪深□

1015b01□窮三際□遍十方□雨露以潤之□雷霆以鼓之□不

1015b02□行而至□不疾而速□五目不能睹其容□四辯莫

1015b03□能談其狀□其體也無去無來□其用也有生有

1015b04□滅□故我釋迦如來□從兜率天□乘□檀樓閣□入

1015b05□摩耶胎□以周昭王甲寅四月初八日□遂開右

1015b06□脅□生於淨飯王宮□其夜五色光氣入貫大微□

1015b07□通於西方□昭王問太史蘇由□曰□有大聖人□生

1015b08□於西方□問利害□曰□此時無他□一千年後□聲

1015b09□敎被此土焉□始處宮中□亦同世俗□□四十二

1015b10□年甲申四月八日□佛年三十□踰城出家□遂坐

1015b11□樹成道□轉法利生□如優曇花時一現耳□初說

1015b12□華嚴□次說小乘□或般若·深密□或法華·涅槃□

1015b13□隨機普被□任器方圓□其猶一風而萬竅齊號□

1015b14□孤月而千江皆現□四十九年度脫群品□列子

1015b15□所謂西方有聖人者是也□是時文殊與目連

1015b16□爲化人亦[這-言+赤]子震旦□佛年七十九□以穆王壬

1015b17□申二月十五日入滅於瓊林□白虹十二道□連

1015b18□夜不滅□王問太史扈多□曰□西方大聖人方滅

1015b19□度耳□於是阿難等結集金言□具載貝牒□經律

1015b20□論戒定慧□爰方啓行□然雜華恒常之說□隱入

1015b21□于□宮□邪宗□肆□異部蛙鳴□旣而馬鳴屹起

1015b22□挺生□及陳那護法唱之和之□推邪現正□演義

1015b23□申宗□廣大悉備乎西域□將有待而東驅矣□自

1015b24□佛滅一百十六年□東天竺國阿育王收佛舍

1015b25□利□役使鬼兵□散起八萬四千寶塔□遍閻浮提□

1015b26□時當周敬王二十六年丁未也□塔興周世□經

1015b27□二十二王□至秦始皇三十四年□焚燒典籍□育

1015b28□王寶塔由是隱亡□當是時□沙門利方□十八賢

1015b29□者□[來/貝]持佛經□來化咸陽□秦始皇不從而囚之□

1015c01□夜有金剛丈人□破獄出之而去□蓋機緣未熟

1015c02□故也及後漢永平十二年□摩騰·竺法蘭·來儀

1015c03□漢庭□慈雲布於九州□法雨灑於四海□然按□

1015c04□去病傳云□得休屠王祭天金人□則像設似先

1015c05□入於沙漠矣□又前漢哀帝時□秦景使月氏國□

1015c06□來傳浮屠經敎□乃知前漢已行□六十三年而

1015c07□後明帝方感金人夢耳□若我海東□則高句麗

1015c08□解味留王時□順道至平壤城□繼有摩羅難陀□

1015c09□從晉來千百濟國□則枕流王代也□後於新羅

1015c10□第二十三法興王踐祚·梁大通元年丁未三

1015c11□月十一日□阿道來止一善縣□因信士毛禮隱

1015c12□焉□屬有吳使者□香道指其焚點之儀□由是延

1015c13□致王宮□然其敎未闡□舍人厭□□赤心面內

1015c14□勇決國人之疑□噫微夫子吾當從何敎也□自

1015c15□爾圓光慈藏之徒□西入傳法□上下信敬□內外

1015c16□奉行□先呼而後應□日益而月增□遂使於三韓

1015c17□及我聖祖葦舊鼎尤尊佛敎□凡制度多用佛

1015c18□敎□守文繼體之君□傳而不失□惟大祖四代孫

1015c19□大覺國師□於宣王三年乙丑四月□航海求法□

1015c20□東至于洋□導其百派大小始終頓圓之五敎□

1015c21□各得其所□復歸于正□然源乎周·派乎漢□汪洋

1015c22□於晉魏□汗漫於隋唐□波之於宋□而淵□於海

1015c23□東也□都算·佛入滅至今乙亥□二千一百六十

1015c24□四年□滅後第一千一十四年□入後漢至今一

1015c25□千一百五十一年□自順道入句高麗至今八

1015c26□百四十四年矣□且道不自弘□弘之由人□故

1015c27□著流通篇以示于後□按古梁唐宋三高僧傳

1015c28□皆有譯經□以我本朝無□譯之事故□不存此

1015c29□科也

1016a01□　　順道　亡名　義淵　曇始

1016a02□　　摩羅難陀　阿道(黑胡子元表)　玄彰

1016a03□　　法空　法雲

1016a04□釋順道□不知何許人也□邁德高標□慈忍濟物□

1016a05□誓志弘宣□周流震旦□移家就機□誨人不倦□句

1016a06□高麗第十七解味留王(或云小獸林王)二年壬申夏六

1016a07□月□秦符堅發使及浮屠順道□送佛像經文□於

1016a08□是君臣以會遇之禮□奉迎于省門□投誠敬信□

1016a09□感慶流行□尋遣使□謝□以貢方物□或說·順道

1016a10□從東晉來□始傳佛法則秦晉莫辨□何是何非□

1016a11□師旣來異國□傳西域之慈燈□懸東□之慧日□

1016a12□示以因果□誘以禍福□蘭薰霧潤□漸漬成習□然

1016a13□世質民淳□不知所以裁之□師雖蘊深解廣□未

1016a14□多宣暢□自摩騰入後漢□至此二百餘年·後四

1016a15□年□神僧阿道至自魏(存古文)□始創省門寺□以置

1016a16□順道□記云以省門爲寺□今興國寺是也□後訛

1016a17□寫爲肖門□又□伊弗蘭寺□以置阿道□古記云

1016a18□興福寺是也□此海東佛敎之始□惜乎·之人也·

1016a19□之德也□宜書竹帛以宣懿績□其文辭不少槪

1016a20□見□何哉□然世之使於西方□不辱君命□必侍賢

1016a21□者而能之□則特至他邦肇行未曾有之大事□

1016a22□非其有大智慧·大謀猷□得不思議通力□其何

1016a23□以行之哉□以此知其爲異人□斯亦法蘭·僧會

1016a24□之流乎

1016a25□釋亡名□句高麗人也□志道依仁□守眞據德□人

1016a26□不知而不□□考鍾于內□在邦必聞□□然有餘□

1016a27□厥聞旁馳□晉支遁法師貽書云□上座竺法深□

1016a28□中州劉公之弟子□體性貞峙□道俗綸綜□往在

1016a29□京邑□維持法綱□內外具瞻□弘道之匠也□遁公

1016b01□中朝重望□其所與寄聲交好□必宏材巨擘□而

1016b02□況外國之士□非其勝人□寧有若斯之報耶□且

1016b03□佛敎旣從晉行乎海東□則宋齊之間□應有豪

1016b04□傑之輩與時則奮□而無載籍□悲夫□然彼宋人

1016b05□朱靈期(或作虛)使自高麗□還失濟於洲上得杯

1016b06□渡之□□又齊時高麗未達佛生之事□問高僧

1016b07□法上□上以周昭之瑞爲答□則高人烈士□西笑

1016b08□於中國□[言*谷]取綱要者固不少矣□時無良史羅

1016b09□縷厥緖爲恨耳

1016b10□　贊曰□古者三韓鼎峙□開國稱王□彼佛聲光

1016b11□　蔑有其兆□及感應道交□賢德聿來□以赴機

1016b12□　叩□易曰·感而遂通□天下之故□順道有之

1016b13□　矣□始予躬詣所謂興國興福□因有綴文記

1016b14□　事之志□無緣以發之□今謬承景命□乃以順

1016b15□　道爲傳首云(此贊當在順道傳下)

1016b16□釋義淵□句高麗人也□世系緣致咸莫聞也□自

1016b17□隷剃染□善守律儀□慧解淵深□見聞泓博□兼得

1016b18□儒玄□爲一時道俗所歸□性愛傳法□意在宣通□

1016b19□以無上法寶·光顯實難□未辨所因□聞·前齊定

1016b20□國寺沙門法上□戒山慧海□肅物範人□歷跨

1016b21□齊世爲都統□所部僧尼不減二百萬□而上綱

1016b22□紀將四十年□當文宣時盛弘釋典□內外闡揚□

1016b23□黑白咸[□-□+?]□景行旣彰□逸響遐被□是時句高麗

1016b24□大聖相王高德□乃深懷正信□崇重大乘□欲

1016b25□以釋風被之海曲□然莫測其始末緣由·自西

1016b26□□東年世帝代□故件錄事條□遣淵乘帆向□□

1016b27□啓發未聞□其略曰□釋迦文佛□入涅槃來□至今

1016b28□幾年□又在天竺□經歷幾年□方到漢地□初到何

1016b29□帝□年號是何□又齊陳佛法誰先從爾□至今歷

1016c01□幾年帝□請乞具注□其十地·智度·地持·金剛

1016c02□般若等諸論本□誰述作著論□緣起靈瑞所由

1016c03□有傳記不□謹錄諮審□請垂釋疑□上答云□佛

1016c04□以姬周昭王二十四年甲寅歲生□十九出家□

1016c05□三十成道□當穆王二十四年癸未□王聞西方

1016c06□有化人出□便卽西入□至竟不還□以此爲驗□四

1016c07□十九年在世□滅度至今齊世武平七年丙申□

1016c08□凡一千四百六十五年□後漢明帝永平□經法

1016c09□初來□魏晉相傳□吳孫權赤烏年□康僧會適吳□

1016c10□方弘敎法□地持阿僧伽比丘從彌勒菩薩受

1016c11□得其本□至晉安帝隆安年□曇摩讖於姑藏爲

1016c12□河西王沮渠蒙遜譯□摩訶衍論·是龍樹菩薩

1016c13□造□晉隆安年□鳩摩什波至長安爲姚興譯□十

1016c14□地論金剛般若論□□是僧□弟波藪槃豆造□

1016c15□至魏宣武帝時□菩提留支始□□上答指證□由

1016c16□緣甚廣□今略擧要□淵服膺善誘□博通幽奧□辯

1016c17□高灸□□理究連環□□日舊疑□煥然□釋□今□

1016c18□妙義□朗若霞開□西承慧日□東注法源□望懸金

1016c19□不刊□傳群玉而無朽□所謂苦海津濟□法門梁

1016c20□棟者□其惟吾師乎□旣返國揄揚大慧□導誘群

1016c21□迷□義貫古今□英聲藉甚□自非天質火拔□世道

1016c22□相資□何以致如斯之極哉□史不□所終□故不

1016c23□書

1016c24□　贊曰□佛生年月日傳記互出□理難一定□然

1016c25□　淵親承法上口授而來□乃與唐法琳辨正

1016c26□　論所據若合符節□當以此爲指南□然鉅儒

1016c27□　吳世文援引古文特啓異論□致有問對□雖

1016c28□　辭旨煩麗□亦不足憑也

1016c29□釋曇始·關中人也□自出家多有異跡□足白

1017a01□於面□雖涉泥水□未嘗沾濕□天下咸稱白足和

1017a02□尙□以晉大元末年[來/貝]持經律數十部□往化遼

1017a03□東□乘機宣化□顯授三乘□立以歸戒□梁僧傳

1017a04□以此爲高句麗開法之始□時當開土王五年·

1017a05□新羅奈勿王四十一年·百濟阿莘王五年□而

1017a06□秦符堅送經像後二十五年也□是後四年□法

1017a07□顯西入天竺□又二年羅什生來□玄高法師生

1017a08□焉□晉義熙初□師復還關中□唱道三輔□長安人

1017a09□王胡之叔父某死已數年矣□一日夢中忽來

1017a10□現形□接引王胡□遊遍地獄□示諸果報□胡辭還

1017a11□釋□謂胡曰□旣已知其因果□要當奉事白足阿

1017a12□練用修白業□胡敬諾寤已□遍詢衆僧□惟見始

1017a13□足白曰面□因卽事之□晉末□奴赫連勃[?夕]襲

1017a14□取關中□斬戮無數□師亦遇害□刀不能傷□普赦

1017a15□沙門□悉皆不殺□而潛遁山中□修頭陀密行□未

1017a16□幾拓跋燾復剋長安□擅威關洛□時傳陵崔浩

1017a17□少習左道□猜疾釋敎□位居僞輔□爲燾所深信□

1017a18□乃與天師寇氏說燾以謂佛敎無益於世□民

1017a19□利有傷□勸令廢之□燾惑其言□以僞太平七年

1017a20□遂毁滅佛法□分遣軍士□燒掠寺社□統內僧尼

1017a21□悉令罷道□其有竄逸者□追捕梟斬之□四境之

1017a22□內無復沙門□時玄高等被害□語在本傳□師閉

1017a23□絶於兵革所不至處□依隱閱世及太平末□師

1017a24□算知燾化之將至□乃於元會日□手策金錫□卽

1017a25□到宮門□有司奏云□有白足道人□從官門徑入□

1017a26□儀形可怪燾聞已□卽令猛卒斬之□不傷□燾大

1017a27□怒自以所佩利劍斫焉□惟劍所著處有痕如紅

1017a28□綿□體無餘異□時有北園養虎子檻□燾驅令貽

1017a29□之□虎皆潛伏□終不敢近□燾試遣天師近檻□猛

1017b01□虎輒鳴吼□直欲搏□□於是燾乃知佛敎威神

1017b02□非黃老所及□卽奉師上殿頂禮其足□悔責愆

1017b03□咎□師爲說因果報應不差□指掌開示□略現神

1017b04□異□燾生大□懼□改往修來□然禍惡已稔□遂感

1017b05□□疾□而崔寇亦發惡病□將入死門□燾以謂禍

1017b06□由彼作罪□不可赦□因族滅二家□宣令國內□光

1017b07□復竺敎□鍾梵相聞□旣而孫[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]襲位□深懲殷鑑□

1017b08□洪闡眞風□寶[疊*毛]制度□其興也勃焉□師不知所

1017b09□往

1017b10□　贊曰□火炎崑岡□玉石俱焚□霜嚴草野□蕭蘭

1017b11□　共悴□師之艱難險阻□誠曰殆哉□雖伐樹削

1017b12□　跡不足比也□然隨時隱現□若靑山白雲之

1017b13□　開遮□遇害虧盈□如碧潭明月之□[木*鹿]□捐軀

1017b14□　濟溺□道之以興□菩薩法護□正當如此□其適

1017b15□　來桑域□決膜生盲□亦乘夙願而至者耶

1017b16□釋摩羅難陀·胡僧也□神異感通□莫測階位□

1017b17□約志遊方□不滯一隅□按古記本從竺乾入于

1017b18□中國□附材傳身□徵煙召侶□乘危駕險□任歷艱

1017b19□辛□有緣則隨□無遠不履□當百濟第十四枕

1017b20□流王□卽位九年九月□從晉乃來□王出郊迎之□

1017b21□邀致宮中□敬奉供養□稟受其說□上好下化□大

1017b22□弘佛事□共贊奉行□如置郵而傳命□二年春□

1017b23□寺於漢山□度僧十人□尊法師故也□由是百濟

1017b24□次高麗而興佛敎焉□逆數至摩騰入後漢二

1017b25□百八十有年矣□耆老記云□句高麗始祖朱蒙

1017b26□娶高麗女□生二子□曰避流恩祖□二人同志□南

1017b27□走至漢山開國□今廣州是也□本以百家渡河

1017b28□故名百濟□後於公州扶餘郡□前後相次而立

1017b29□都□三韓東南隅海內有倭國□卽日本國也□倭

1017c01□之東北有毛人國□其國東北有文身國□其國

1017c02□東二千餘里有大漢國□其國東二萬里有扶

1017c03□桑國□宋時有天竺五僧□遊行至此□始行佛法

1017c04□此皆海中在□惟日本國僧□往[?夕]渡海而來□餘

1017c05□皆未詳□夫三韓者□馬韓·卞韓·辰韓·是也□寶

1017c06□藏經云□東北方有震旦國□或云支那□此云

1017c07□多思惟□謂此國人思百端故□卽大唐國也□然

1017c08□則三韓在閻浮提東北邊□非海島矣□佛涅槃

1017c09□後六百餘年乃興□中有聖住山□名室梨母□

1017c10□梨(唐言三印山)峻峰高聳□觀世音菩薩宮殿在彼山

1017c11□頂□卽月岳也□此處聖住未易□書□然百濟

1017c12□乃馬韓之謂矣□宋僧傳云□難陀得如幻三昧□

1017c13□入水不濡□投火無灼□能變金石□化現無窮□

1017c14□時當建中□年代相拒而不同□恐非一人之

1017c15□跡也

1017c16□　贊曰□世之流民□性多[怡-台+龍]戾□王命有所不從□

1017c17□　國令有所不順□一旦聞所未聞□見所未見□

1017c18□　卽皆革面遷善□修眞面內□以順機宜故也□

1017c19□　傳所謂出其言善□則千里之外應者□豈非

1017c20□　是耶□然攝機之道□要在乘時□故事半古人□

1017c21□　功必倍之

1017c22□釋阿道·或云本天竺人□或云從吳來□或云

1017c23□自高句麗入魏□後歸新羅□未知孰是□風儀特

1017c24□異□神變左奇□恒以行化爲任□每當開講□天雨

1017c25□妙花□始新羅訥祇王時□有黑胡子者□從句高

1017c26□麗至一善郡□宣化有緣□郡人毛禮□家中作

1017c27□窟室安置□於是梁遣使賜衣著香物□君臣不

1017c28□知香名及與所用□乃遣中使[來/貝]香遍問中外□

1017c29□胡子見之稱其名目曰□焚此則香氣芬馥□所

1018a01□以達誠於神靈□所謂神聖不過三寶□一曰佛

1018a02□陀□二曰達摩□三曰僧伽□若燒此發願□必有靈

1018a03□應□時王女病革□王使胡子焚香表誓□厥疾尋

1018a04□愈□王甚喜·酬贈尤厚□胡子出見毛禮□以所得

1018a05□物贈之□報其德焉□因語曰□吾有所歸請辭□俄

1018a06□而不知所去□及毘處王時□有阿道和尙□與侍

1018a07□者三人□亦來止毛禮家□儀表似胡子□住數年

1018a08□無疾而化□其侍者三人留住讀誦經律□往[?夕]

1018a09□有信受奉行者焉□然按古記□梁大通元年三

1018a10□月十一日□阿道來至一善郡□天地震動□師左

1018a11□執金環錫杖□右擎玉□應器□身著霞衲□口誦

1018a12□花詮初到信士毛禮家□禮出見驚愕而言曰□

1018a13□□者高麗僧正方來入我國□君臣怪爲不祥□

1018a14□議而殺之□又有滅垢玭從彼復來□殺戮如前□

1018a15□汝尙何求而來耶□宜速入門□莫令□人得見□

1018a16□引置密室□修供不怠□適有吳使以五香獻原

1018a17□宗王□王不知所用□遍詢國中□使者至問法師□

1018a18□師曰以火燒而供佛也□其後偕至京師□王令

1018a19□法師見使□使禮拜曰□此邊國高僧何不遠□而

1018a20□王因此知佛僧可敬□□許斑行□又按高得相

1018a21□詩史□曰梁氏遣使曰□元表送沈檀及經像□不

1018a22□知所爲□咨四野□阿道逢時指法□相註云□阿道

1018a23□再遭斬害□神通不死□隱毛禮家□則梁吳之使

1018a24□莫辨其詳□又阿道之跡多同黑胡子□何哉□然

1018a25□自永平至大通丁未□凡四百十餘年□句高麗

1018a26□興法已百五十餘年□而百濟已行一百四十

1018a27□餘年矣□若按朴寅亮殊異傳□云·師父魏人□

1018a28□摩□母曰高道寧□高麗人也□□摩奉使高麗□私

1018a29□通還魏□道寧因有身誕焉□師生五稔有異相□

1018b01□母謂曰□偏[袖-由+古]之子□莫若爲僧□師依敎□卽於是

1018b02□日剃髮□十六入魏□覲省□摩□遂投玄彰和尙□

1018b03□受業十九年□歸寧於母□母諭曰□此國機緣未

1018b04□熟□難行佛法□惟彼新羅今雖無聲敎□爾後三

1018b05□十餘月有護法明王御宇□大興佛事□又其國

1018b06□京師有七法住之處□一曰金橋天鏡林(今與輪寺)□

1018b07□二曰三川岐(今永興寺)□三曰龍宮南(今皇龍寺)□四曰龍宮北

1018b08□(今芬皇寺)□五曰神遊林(今天王寺)□六曰沙川尾(今靈妙寺)□七曰□

1018b09□請田(今曇嚴寺)□此等佛法不滅前劫時伽藍墟也□

1018b10□汝當歸彼土□初傳玄旨□爲浮屠始祖□不亦美

1018b11□乎□師旣承命子之聲□出疆而來寓新羅王闕

1018b12□西里(今嚴莊寺是也)時當味鄒王卽位二年癸未矣□

1018b13□師請行竺敎□以前所不見爲怪□至有將殺之

1018b14□者□故退隱于續村毛祿家□今善州也□逃害

1018b15□三年□成國宮主病疾不愈□遣使四方□求能治

1018b16□者□師應募赴闕□爲療其患□王大悅問其所欲□

1018b17□師請曰□但□寺於天鏡林□吾願足矣□王許之□

1018b18□然世質民頑□不能歸向□乃以白屋爲寺□後七

1018b19□年始有欲爲僧者□來依受法□毛祿之妹名史

1018b20□侍□亦投爲尼□乃於三川岐立寺曰永興□以依

1018b21□住焉□味雛王崩後□嗣王亦不敬浮屠□將欲廢

1018b22□之□師還續村□自作墓入其內□閉戶示滅□因

1018b23□此聖敎不行於斯盧□厥後二百餘年□原宗果

1018b24□興像敎□皆如道寧所言□自味雛至法興凡十

1018b25□一王矣□阿道出現年代前□如是其差舛□□

1018b26□是古文不可取捨□然若當味雛時□已有弘宣

1018b27□之益□則與順道同時明矣□以其中廢而至梁

1018b28□大通乃興耳□故□出黑胡子元表等□□而觀

1018b29□焉

1018c01□　贊曰□自像敎東漸□信毁交騰□權輿光闡□代

1018c02□　有其人□若阿道·黑胡子□皆以無相之法身□

1018c03□　隱現自在或先或後□似同異·若捕風搏影□

1018c04□　不可執跡而定也□但其先試可而後啓行□

1018c05□　始逃害而終成功□則秦之利方□漢之摩騰□

1018c06□　亦無以加焉□易曰·藏器待時□阿道之謂矣□

1018c07□釋法空·新羅第二十三法興王也□名原宗□智

1018c08□證王元子母延帝夫人□王身長七尺□寬厚愛

1018c09□人□乃神乃聖□彰信兆民□三年龍現楊井中□四

1018c10□年始置兵部□七年頒示律令□始制百官朱紫

1018c11□之秩□卽位已來□每欲興佛法□群臣□□騰口

1018c12□舌□王難之□然念阿道之至願□乃召群臣問曰□

1018c13□聖祖味鄒與阿道□肇宣佛敎□大功未集而崩□

1018c14□能仁妙化□□而不行□朕甚痛焉□當大立伽藍

1018c15□重興像設□其克從先王之烈□其如卿等何□大

1018c16□臣恭謁等諫曰□近者年不登·民不安□加以□

1018c17□兵犯境□師旅未息□奚暇勞民作役□作無用之

1018c18□屋哉□王[怡-台+悶]左右無信□歎曰·寡人以不德□□承

1018c19□大寶□陰陽不序□黎民未安□故臣下逆而不從□

1018c20□誰能以妙法之術曉諭迷人者乎□久無應者□

1018c21□至十六年□奧有內史舍人朴厭□(或云異次頓或云居次頓)

1018c22□年二十六□匪直也□人秉心塞淵□奮義見之勇□

1018c23□欲助洪願□密奏曰□陛下若欲興佛敎□臣請僞

1018c24□傳王命於有司曰□王欲□佛事□如此則群臣

1018c25□必諫□當卽下□曰□朕無此令□誰矯命耶□彼等

1018c26□當劾臣罪□若可其秦彼當服矣□王曰彼旣頑

1018c27□傲□雖殺卿何服□曰大聖之敎天神所奉□若斬

1018c28□小臣□當有天地之異□若果有變誰敢違傲□王

1018c29□曰本欲興利除害□反賊忠臣□可無傷乎□曰殺

1019a01□身成仁□人臣大節□況佛日恒明□皇圖愈永□死

1019a02□之日猶生之年也□王大加嗟賞曰□汝是布衣□

1019a03□意懷錦繡□乃與厭□□深結洪誓□遂傳宣曰□□

1019a04□寺於天鏡林□執事者奉□興功□延臣果面□折

1019a05□逆諍□王曰朕不出令□□乃昌言□臣固爲之□若

1019a06□行此法擧國泰安□苟有益於經濟□雖矯國令

1019a07□何罪□於是大會群臣問之□僉曰今見僧徒□童

1019a08□頭毁服□議論奇詭□而非常道□若忽從之恐有

1019a09□後悔□臣等雖死罪不敢奉詔□□奮曰□今群臣

1019a10□之言非也□夫有非常之人□而後有非常之事□

1019a11□吾聞佛敎淵奧□不可不行□且燕雀焉知鴻鵠

1019a12□之志哉□王曰衆人之言□牢不可破□汝獨異

1019a13□言□不能兩從□遂下吏將誅□□告天誓曰□我爲

1019a14□法就刑□庶興義利□佛若有神□吾死當有異事□

1019a15□及斬其頭□飛至金剛山頂落焉□白乳從斷處

1019a16□湧出□高數十丈□日色昏黑□天雨妙花□地大震

1019a17□動君臣士庶□咸皆上畏天變□下慟舍人重法

1019a18□隕命□相向擧哀而哭□遂奉遺體營葬金剛山

1019a19□禮也□于時君臣盟曰□自今而後□奉佛歸僧□有

1019a20□□此盟□明神□之□君子曰□大聖應千百年之

1019a21□運□仁發於祥□義動於瑞□莫不應乎天地亘乎

1019a22□日月動乎鬼神□而況於人乎□夫其自信於道

1019a23□則天地不得爲不應然功貴成而業貴廣也□

1019a24□故苟有大賴□則輕泰山於鴻毛□壯哉□得其死

1019a25□所矣□是年下令禁殺生(按國史及古諸傳商量而述)□二十一

1019a26□年伐木天鏡林□欲立精舍□掃地得柱礎·石龕

1019a27□及階陛□果是往昔招提舊基□梁棟之用皆出

1019a28□此林□工旣告畢□王遜位爲僧□改名法空□念三

1019a29□衣瓦□□志行高遠□慧悲一切□因名其寺□曰大

1019b01□王興輪寺□以大王所住故也□此新羅□寺之

1019b02□始□王妃亦奉佛爲比丘尼□住永興寺焉□自此

1019b03□啓興大事故□王之諡曰法興□非虛美也□厥後

1019b04□每丁厭□忌旦□設會於興輪寺□以追其遠及

1019b05□大王宗時□宰輔金良圖信向西方□捨二女□曰

1019b06□花寶·曰蓮寶□爲此寺婢□又以逆臣毛尺族類

1019b07□充賤□故二種銅錫至今執役□予遊東都登金

1019b08□剛嶺□見孤墳短碑□慨然不能自止□是日山人

1019b09□會食□問其故□卽吾舍人諱日也□亦可謂去滋

1019b10□久·思滋深矣□按阿道碑□法興王出法名法雲·

1019b11□字法空□今按國史及殊異傳□分立二傳□諸好

1019b12□古者請詳□焉

1019b13□　贊曰□大抵國君與下擧事□可與守成□未可

1019b14□　與慮始□加有時之利不利□信無信繫焉□則

1019b15□　原宗雖欲□興佛法□固難朝令而夕行□然

1019b16□　承本願力□位據崇高□又賴賢臣啓沃□能以

1019b17□　美利利天下□卒與漢明齊驅□駕□偉矣哉□

1019b18□　夫何間言□以梁武比之非也□彼以人主爲

1019b19□　大同寺奴□帝業墜地□法空旣遜讓以固其

1019b20□　嗣□自引爲沙門□何有於我哉□□經所謂王

1019b21□　比丘殊身同體矣□若乎掃迷雲放性空之

1019b22□　慧日挾之以飛者□惟厭□之力乎

1019b23□釋法雲·俗名公□宗□諡曰眞興□而法興王弟

1019b24□葛文王之子也□母金氏□生七歲卽位□克寬克

1019b25□仁□敬事而信□聞善若驚□除惡務本□七年興輪

1019b26□寺成□許人出家爲僧尼□八年命大阿餐柒夫

1019b27□等廣集文士□修撰國史□十年梁遣使□與入

1019b28□學僧覺德送佛舍利□王使群臣奉迎興輪寺

1019b29□前路□十四年命有司築新宮於月城東□黃龍

1019c01□見其地□王疑之改爲佛寺□號曰黃龍□二十六

1019c02□年陳遣使劉思及僧明觀□送釋氏經論七百

1019c03□餘卷□二十七年祇園實際二寺成□而黃龍亦

1019c04□畢功□三十三年十月爲戰死士卒設八關齋

1019c05□會於外寺□七日乃罷□三十五年鑄黃龍寺

1019c06□丈六像□或傳阿育王所泛船載黃金至絲浦□

1019c07□輸入而鑄焉□語在慈藏傳□三十六年丈六出

1019c08□淚至踵□三十七年始奉原花爲仙郎□初君臣

1019c09□病無以知人□欲使類聚群遊·以觀其行儀□擧

1019c10□而用之□遂簡美女二人□曰南無·曰俊貞□聚徒

1019c11□三百餘人□二女爭姸□貞引南無□强勸酒醉□而

1019c12□投河殺之□徒人失和而罷□其後選取美貌男

1019c13□子□傳粉粧飾之□奉爲花郎□徒衆雲集□或相磨

1019c14□以道義□或相悅以歌樂□娛遊山水□無遠不至□

1019c15□因此知人之邪正□擇其善者薦之於朝□故金

1019c16□大問世記云□賢佐忠臣□從此而秀□良將猛卒□

1019c17□由是而生□崔致遠鸞郎碑序曰□國有玄妙之

1019c18□道□曰風流□實乃包含三敎□接化群生□且如

1019c19□入則孝於家□出則忠於國□魯司寇之旨也□處

1019c20□無爲之事□行不言之敎□周柱史之宗也□諸惡

1019c21□莫作□衆善奉行□竺乾太子之化也□又唐令狐

1019c22□澄新羅國記云□擇貴人子弟之美者傳粉粧

1019c23□飾□而奉之名曰花郎□國人皆尊事之□此蓋王

1019c24□化之方便也□自原郎至羅末□凡二百餘人□其

1019c25□中四仙最賢□且如世記中□王幼年卽祚□一心

1019c26□奉佛□至末年祝髮爲浮屠□被法服自號法雲□

1019c27□受持禁戒□三業淸淨□遂以終焉□及其薨也□國

1019c28□人以禮葬于哀公寺之北峰□是歲安含法師

1019c29□至自隋□至安含傳辨之

1020a01□　贊曰□風俗之於人大矣哉□王者欲移易□於

1020a02□　當世如水之就下□沛然孰禦哉□始眞興旣

1020a03□　崇像敎□設花郎之遊□國人樂從倣效□如□

1020a04□　寶肆□如登春臺□要其歸在乎遷善徙義□鴻

1020a05□　漸於大道而已□彼漢哀帝徒以色是愛□故

1020a06□　班固曰□柔曼之傾人意□非特女徒□蓋亦有

1020a07□　男色焉□評之不可同日而語矣

1020a08□海東高僧傳卷第一(終)

1020a09□

1020a10□

1020a11□海東高僧傳卷第二

1020a12□

1020a13□　　　　京北五冠山靈通寺住持敎學

1020a14□　　　　賜紫沙門(臣)覺訓奉　宣撰

1020a15□　　流通一之二

1020a16□　　覺德(明觀)　智明(曇育)　圓光

1020a17□　　安含(胡僧　漢僧　曇和　安和)　阿離耶跋摩

1020a18□　　慧業　慧輪　玄恪(玄照名二人)

1020a19□　　玄遊(僧哲)　玄大梵

1020a20□釋覺德新羅人□聰明廣博□凡聖莫測也□新羅

1020a21□旣奉行佛敎□人爭歸信□師以達智知世之可

1020a22□化□謂曰遷喬必出谷□學道務求師□若安[?夕]而

1020a23□居□遲[?夕]而行□非釋子棄恩之本意□卽附舶入

1020a24□梁□爲求法之先鋒□但不知第何年耳□此新羅

1020a25□入學之始□遂歷事明師□備承口□如除□膜□

1020a26□如去□[目*寧]□有始有終□無荒無怠□德高行峻□道

1020a27□望彌隆□以採寶者非但自用□當還故國普振

1020a28□群貧□乃於眞興王十年□與梁使齎佛舍利□還

1020a29□至舊都□王遽命有司□卽遣百官備禮儀出迎

1020b01□于興輪寺前路□此亦舍利之始也□昔僧會適

1020b02□吳求伸七日方値神驗□師當人主已信之際□

1020b03□隨上國重使□來儀本國□了無艱□□又以法水

1020b04□普潤海表□使惰夫立□皆懷欲往之志□其功

1020b05□利復何勝道哉□後二十六年□陳遣使劉思及

1020b06□入學僧明觀□送釋氏經論無慮二千七百餘

1020b07□卷□初則新羅法化初張□經像多闕□至是班[?夕]

1020b08□將大備焉□二師所終□皆未詳聞矣

1020b09□釋智明·新羅人□神解超悟□行止合度□內蘊密

1020b10□行□讚揚他德挽回向己□捨直與人□□[?夕]□[?夕]□

1020b11□動有可觀□自竺敎宣通於海東□權輿之際未

1020b12□曾大集□英俊間生□奮臂而作□或自悟以逞能□

1020b13□或遠求而命駕□新醫[袖-由+□]於舊醫□邪正始分□舊

1020b14□尹告於新尹□師資相授□於是西入中國□飽參

1020b15□而來□繼踵而起□師以命世之才□當眞平王之

1020b16□七年秋七月□問津利往□入陳求法□雲遊海陸□

1020b17□梗轉西東□苟有道而有名□悉爰諮而爰詣□如

1020b18□木從繩□如金成器飄然一去□忽爾十霜□學旣

1020b19□得髓□心切傳燈□以眞平王二十四年九月□隨

1020b20□入朝使還國□王欽風景仰□推重戒律□褒爲大

1020b21□德□以勸方來□師岳立嵩[□/十]□量含滄溟□炤之以

1020b22□慧月□振之以德風□緇素之徒□是[(雪-雨)/粉/□]是訓□後加

1020b23□大大德□蔚居峻秩□不知所卒□初師入陳後五

1020b24□年□圓光法師入陳八年□曇育入隋七年□隨入

1020b25□朝使惠文俱還□師與智明□□以高德顯名□當

1020b26□代之才之美□固不相上下者也

1020b27□　贊曰□季札觀樂於周室□仲尼問禮於老聃□

1020b28□　非始學也□亦有宗矣□德等往還上國□訪道

1020b29□　而返□斯亦異類而同歸者歟

1020c01□釋圓光·俗姓□氏□或云朴□新羅王京人□年十

1020c02□三落髮爲僧(續高僧傳云入唐刹削)神器恢廓□惠解超

1020c03□倫□校涉玄儒□愛染篇章□逸想高邁□厭居情

1020c04□鬧□三十歸隱三岐山影不出洞□有一比丘□來

1020c05□止近地□作蘭若修道□師夜坐誦念□有神呼曰□

1020c06□善哉凡修行者雖衆□無出法師右者□今彼比

1020c07□丘徑修□術□但惱汝淨念□我行路□而無所

1020c08□得□每當經歷□幾發惡心□請師誘令移去□若不

1020c09□□住從□當有患矣□明旦師往告彼僧曰□可移

1020c10□居逃害□不然將有不利□對曰□至行魔之所妨□

1020c11□何憂妖鬼言乎□是夕其神來訊□彼答·師恐其

1020c12□怒也□謬曰未委耳□何敢不聽□神曰吾己俱知

1020c13□其情□且可默住而見之□至夜聲動如雷□黎明

1020c14□往視之□有山頹于蘭若壓焉□神來證曰□吾生

1020c15□幾千年□威變最壯□此何足怪□因諭曰□今師雖

1020c16□有自利□而闕利他□何不入中朝得法波及後

1020c17□徒□師曰·學道於中華固所願也□海陸逈阻□不

1020c18□能自達□於是神祥誘西遊之事□乃以眞平王

1020c19□十二年春三月□遂入陳遊歷講肆□領牒微言□

1020c20□傳稟成實·涅槃·三藏數論□便投吳之虎丘□攝

1020c21□想靑□□因信士請□遂講成實□企仰請益□相接

1020c22□如鱗□會隋兵入楊都□主將望見塔火□將救之□

1020c23□□見師被縛在塔前□若無告狀□異而釋之□開

1020c24□皇間攝論肇興□奉佩文言□宣譽京[白/(犀-尸-牛)/十]□勣業旣

1020c25□精□道東須繼□本朝上啓□有□放還□眞平二十

1020c26□二年庚申□隨朝聘使奈麻諸父大舍橫川還

1020c27□國□俄見海中異人出拜請曰□願師爲我□寺

1020c28□常講眞詮□令弟子得勝報也□師□之□師往來

1020c29□累稔□老幼相□□王亦面申虔敬□仰若能仁□遂

1021a01□到三岐山舊居□午夜彼神來問往返如何□謝

1021a02□曰□賴爾恩護凡百適願□神曰□吾固不離扶擁□

1021a03□且師與海龍結□寺約□其龍今亦偕來□師問

1021a04□之曰□何處爲可□神曰□于彼雲門小當有群鵲

1021a05□啄地□卽其處也□詰朝師與神龍偕歸□果見其

1021a06□地□卽□地有石塔存焉□便□伽藍□額曰雲門

1021a07□而住之□神又不捨冥衛□一日神報曰□吾大期

1021a08□不久□願受菩薩戒□爲長往之資□師乃授訖□因

1021a09□結世世相度之誓□又謂曰神之形可得見乎□

1021a10□曰□師可遲明望東方□有大臂貫雲接天□神曰□

1021a11□師見予臂乎□雖有此神□未免無常□當於某日

1021a12□死於某地□請來訣別□師□期往見□一禿黑狸

1021a13□□□而斃□卽其神也□西海龍女常隨聽講□適

1021a14□有大旱□師曰汝幸雨境內□對曰□上帝不許□我

1021a15□若□雨□必獲罪於天□無所禱也□師曰□吾力能

1021a16□免矣□俄而南山朝□□崇朝而雨□時天雷震卽

1021a17□欲罰之□龍告急□師匿龍於講床下講經□天使

1021a18□來告曰□予受上帝命師爲逋逃者□主萃不得

1021a19□成命奈何□師指庭中梨木曰□彼變爲此樹□汝

1021a20□當擊之□遂震梨而去□龍乃出謝禮□以其木代

1021a21□已受罰□引手撫之□其樹卽蘇□眞平王三十年□

1021a22□王患句高麗屢侵封疆□欲請隋兵以征敵國□

1021a23□命師修乞師表□師曰□求自存而滅他□非沙門

1021a24□之行也□然貧道在大王之土地□費大王之衣

1021a25□食□敢不唯命是從□乃述以聞□師性虛閑□情多

1021a26□汎愛□言常含笑□□結不形□爲□表啓書□□出

1021a27□自胸襟□擧國傾奉□委以治方□乘機敷化□垂

1021a28□範後代□三十五年皇龍寺設百座會□邀集福

1021a29□田講經□師爲上首□常僑居加悉寺講演眞詮□

1021b01□沙梁部·貴山□□頂□詣門□衣告曰□俗士□

1021b02□蒙無所知識□願賜一言□爲終身之誡□師曰有

1021b03□菩薩戒□其別有十□若等爲人臣子□恐不能行□

1021b04□今有世俗五戒□一曰事君以忠□二曰奉親以

1021b05□孝□三曰交友以信□四曰臨戰不退□五曰殺生

1021b06□有擇□若等行之無忽□貴山曰□他則旣受命矣□

1021b07□但不曉殺生有擇□師曰□春夏月及六齋日不

1021b08□殺□是擇時也□不殺使畜□謂牛馬□犬□不殺細

1021b09□物□謂肉不足一□□是擇物也□過此雖□所

1021b10□□□但不求多殺□此可謂世俗之善戒□貴山等

1021b11□守而勿墮□後國王染患□醫治不□□請師說

1021b12□法□入宮安置□或講或說□王誠心信奉□初夜見

1021b13□師首領□金色如日輪□宮人共睹□王疾立效□法

1021b14□臘旣高□乘輿入內□衣服藥石□□是王手自營

1021b15□用希專福□□施之資捨充營寺□惟餘衣□以

1021b16□此盛宣正法□誘掖道俗□將終之際□王親執

1021b17□慰□囑累遺法兼濟斯民□爲說徵詳□建福

1021b18□五十八年□不豫經七日□遺誡淸切□端坐終

1021b19□于所住□皇隆寺東北虛中音樂盈空□異香充

1021b20□院□合國悲慶□葬具羽儀同於王禮□春秋九十

1021b21□九□卽貞觀四年也□後有兒胎死者□聞諺傳埋

1021b22□于有德人墓側□子孫不絶□乃私□之□卽日震□

1021b23□胎屍擲于塋外□三岐山浮屠至今存焉

1021b24□高弟圓安亦新羅人□機鋒穎銳□性希歷覽□仰

1021b25□慕幽永□遂北趣九都□東觀不耐□又遊西燕

1021b26□北魏□後展帝京□備通方俗□尋諸經論□跨轢大

1021b27□綱□洞淸纖旨□高軌光塵□以道素有聞□特進肅

1021b28□瑀請住所造藍田津梁寺□供給四事□不知所

1021b29□終

1021c01□　贊曰□昔遠公不廢俗典□講論之際□引莊老

1021c02□　連類□能使人悟解玄旨□若光師之論世俗

1021c03□　戒□蓋學通內外□隨機設法之效也□然殺

1021c04□　生有擇者□夫豈湯網去三面□仲尼□不射

1021c05□　宿之謂耶□又其動天神返天使則道力固

1021c06□　可知也已

1021c07□釋安含□俗姓金□詩賦伊□之孫也□生而覺悟□

1021c08□性乃沖虛□毅然淵懿之量□莫窮涯畛□嘗浪志

1021c09□遊方□觀風私化□眞平二十二年約與高僧惠

1021c10□宿爲伴□擬將乘□泛泥浦津□過涉島之下□忽

1021c11□値風浪□回泊此濱□明年有旨簡差堪成法器

1021c12□者□入朝學問□遂命法師[□-□+?]當行矣□乃與聘國

1021c13□使同舟涉海□遠赴天庭□天王引見□皇情大悅□

1021c14□□配於大興聖寺居住□旬月之間洞解玄旨□

1021c15□於是[□/十]山仙掌十驛之程□卽日午行□□誰聞

1021c16□夕鼓□秦嶺帝宮千里之地□卽星馳陟降□豈待

1021c17□晨鐘□十乘□法□玄義眞文□五稔之中莫不該

1021c18□覽□越二十七年□爰與于□沙門毘摩眞諦□沙

1021c19□門農加陀等俱來至此□西域胡僧直到□林□

1021c20□蓋自□也□崔致遠所撰義相傳云□相眞平

1021c21□建福四十二年受生□是年東方聖人安弘法

1021c22□師與西國二三藏□漢僧二人至自唐□注云□北

1021c23□天竺烏□國毘摩羅眞諦年四十四□農伽

1021c24□陀□年四十六□摩豆羅國佛陀僧伽□年四十

1021c25□六□經由五十二國始漢土□遂東來住皇龍寺□

1021c26□譯出□檀香火星光妙女經□鄕僧曇和筆授□

1021c27□未幾漢僧上表□乞還中國□王許而送之□則安

1021c28□弘者殆和尙是也□又按新羅本記□眞興王三十

1021c29□七年□安弘入陳求法□與胡僧毘摩羅等二人

1022a01□□□上楞伽勝□經及佛舍利□自眞興末至眞

1022a02□平建福□相去幾五十年□何三藏來之前□如

1022a03□是□或恐安含□安弘□實有二人□然其所與三藏

1022a04□不殊□而厥名不殊□今合而立傳□又未詳西國

1022a05□三藏去留所終□和尙返國□以後作讖書一卷□

1022a06□字印離合□爲之者罕測□宗[這-言+((立-■)/木)]幽隱□索理者難

1022a07□究□如云□□鳥(碑文隱晦未詳)散□又云□第一女主

1022a08□葬□利天□及千里戰軍之敗□四天王寺之成□

1022a09□王子還鄕之歲□大君盛明之年□皆懸言遙記

1022a10□的如目睹□了無差脫□善德王九年九月二十

1022a11□三日□終于萬善道場□享年六十二□是月鄕使

1022a12□從漢而邂逅法師□敷座于碧浪之上□怡然向

1022a13□西而去□眞所謂騰空步階坐水行地者矣□翰

1022a14□林薛某奉詔撰碑□其銘云□后葬□利□建天天

1022a15□寺□怪鳥夜鳴□兵衆旦□□王子渡關入朝□聖顔

1022a16□五年□限外三十而還□浮沈輪轉□彼我奚免□年

1022a17□六十二□終于萬善□使還海路□師亦交遇□端坐

1022a18□水上□指西而去(碑文苔蝕字缺十□喪四五□略取可觀擬以成文)□蓋不待

1022a19□他□亦彷彿其遺跡矣□

1022a20□　贊曰□師之神通解脫□去住自在□大菩薩之

1022a21□　閑事□豈容筆舌於其間哉□然入朝始與西

1022a22□　域三藏□手派眞源□吹法螺而雨法雨□河潤

1022a23□　海□□眞弘法之聖人字也□字經三寫□烏焉

1022a24□　成馬□予疑含弘二字之有一錯焉

1022a25□釋阿離耶跋摩□神智獨悟□形貌異倫□始

1022a26□自新羅入于中國□尋師請益□無遠不參□瞰憩

1022a27□冥[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□凌臨諸天□非惟規範當時□亦欲陶津來

1022a28□世□志切遊觀□不□遊邈□遂求法於西竺□乃遐

1022a29□登於蔥嶺□搜奇討勝□歷見聖□□夙願已圓□資

1022b01□糧時絶□乃止那爛陀寺未幾終焉□是時高

1022b02□□專業住菩提寺□玄恪□玄照□至大覺寺□此

1022b03□上四人□於貞觀年中有此行也□共植勝因□

1022b04□聿□釋種□遙謝舊域□往見竺風□騰茂譽於東

1022b05□西□垂鴻休於罔極□非大心上輩□其何預此乎□

1022b06□按年譜似與玄□三藏同發指西國□但不知

1022b07□第何年耳

1022b08□釋惠業□器局沖深□氣度凝深□□巖容儀□戌削

1022b09□風骨□直辭邊壤□遽入中華□遂於貞觀年中往

1022b10□遊西域□涉流沙之廣漠□登雪嶺之□岑□每以

1022b11□淸暉啓曙□卽潛伏幽林□皓月淪□□乃崩波永

1022b12□路□輕生徇法□志切宣通□遂往菩提寺□觀禮聖

1022b13□□□又於那爛陀寺□寄跡棲眞久之請讀淨名

1022b14□經□因□唐本□淹通綸貫□梁論下記云□在佛齒

1022b15□樹下□新羅僧惠業寫記□傳云□業終于是寺□

1022b16□年將六十餘矣□所寫梵本□在那爛陀寺焉

1022b17□釋惠輪□新羅人□梵名般若跋摩(唐云惠甲)自本

1022b18□國出家□翹心聖境□泛舶而凌□越□涉步而屆

1022b19□長安□寒暑備受□艱危□盡□奉□隨玄照法師

1022b20□西行充侍□飛梯架險□旣至西國□遍禮奇□□寓

1022b21□居菴摩羅波國信者寺淹住十載□近住次

1022b22□東邊□□陀羅山茶寺□産□饒□供養餐設□

1022b23□餘莫加也□其北方胡僧往來者□皆住此寺□蜂

1022b24□屯雲集□各修法門□輪旣善梵言□薄閑俱舍□來

1022b25□日尙在□年向四十矣□具如義淨三藏求法高

1022b26□僧傳中

1022b27□釋玄恪□新羅人□□然孤硬□具大知見□性喜講

1022b28□說赴感隨機□時人指爲火中芙蓉也□常歎受

1022b29□生邊地□未睹中華□聞風而悅□木道乃屆□□目

1022c01□東圻□遂含西笑□心□中晝□志要歷參□比猶月

1022c02□行□午夜任運而轉□或層岩四合□鳥道雲齊□或

1022c03□連□千里□風行雲臥□遂與玄照法師相隨至

1022c04□西乾大覺寺□遊滿焰之路□賞無影之邦□負□

1022c05□精硏□琢玉成器□年過不惑□遇疾乃亡□玄照

1022c06□者亦新羅之高士也□與恪同科始終一揆□未

1022c07□詳所卒□復有新羅僧二人□莫知其名□發自長

1022c08□安□泛泊至室利佛逝國遇疾俱亡

1022c09□釋玄遊□句高麗人□協性虛融□稟質溫雅□意存

1022c10□二利□志重詢求□乘盃□流□考室幽[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□入唐禮

1022c11□事僧哲禪師□□衣稟旨□哲思慕聖□□泛舶西

1022c12□域□適化隨緣□巡禮略周□歸東印道□遊常隨附

1022c13□鳳□因住於彼□慧矩夙明□禪枝早茂□窮涯盈量

1022c14□虛往實歸□誠佛家之棟樑□實僧徒之領袖□旣

1022c15□而舟壑潛移□悼陵谷之遷質□居諸易脫□惻人

1022c16□世之難常□薪盡火滅□復何可追□義淨三藏嘉

1022c17□爾幼年慕法情堅□旣虔誠於東夏□復請益於

1022c18□西天□重指神洲□爲物淹留□傳十法而弘法□竟

1022c19□千秋而不秋□雖捐軀異域□未返舊都□彼之功

1022c20□名落落如此□安得不掛名竹帛以示將來□遂

1022c21□著求法高僧傳□予偶覽大藏□閱至於斯□志深

1022c22□嚮慕□遂抽繹而書之

1022c23□釋玄大□梵□新羅人□法名薩婆愼菩□提婆

1022c24□(唐言一切智天)童稚深沈□有大人相□不茹□□不□□□

1022c25□□□□□□□□也□嘗泛舶如唐□學問靡常□

1022c26□闡奧窮微□高宗永徽中□遂往中印度□禮菩提

1022c27□樹□如師子遊行□不求伴侶□振五樓之金策□望

1022c28□三道之寶階□其所遠慕艱危歷覽風土□亦未

1022c29□能盡導□便向大覺寺掛錫□詳□經論□備省方

1023a01□俗□後還震旦敷宣法化□玄績乃著□巍[?夕]乎其

1023a02□成功矣

1023a03□　贊曰□此上數人邈若靑□□徑入中華□追法

1023a04□　顯□玄□之逸跡□□來絶域□視如里巷□比之

1023a05□　奉使張騫蘇武之類乎

1023a06□海東高僧傳卷第二(終)