0948b01□　　No. 2064

0948b02□御製神僧傳序

0948b03□

0948b04□神僧者□神化萬變□而超乎其類者也□然皆有

0948b05□傳□散見經典□觀者猝欲考求□三藏之文□宏博

0948b06□浩汗□未能周遍□是以世多不能盡知□而亦莫

0948b07□窮其所以爲神也□故間□閱□采輯其傳□總爲

0948b08□九卷□使觀者不必用力於搜求□一覽而盡得

0948b09□之□如入寶藏而衆美畢擧□遂用刻梓以傳□昭

0948b10□著其跡於天地間□使人皆知神僧之所以爲

0948b11□神者有可徵矣□用書此於編首□槪見其大意

0948b12□云爾

0948b13□永樂十五年正月初六日

0948b14□

0948b15□

0948b16□神僧傳卷第一

0948b17□

0948b18□　　摩騰

0948b19□釋摩騰□本中天竺人也□美風儀解大小乘經□

0948b20□常以遊化爲任□往天竺附庸小國講金光明

0948b21□經□會敵國侵境□騰惟曰□經云□能說此法爲地

0948b22□神所護□使所居安樂□今鋒鏑方始□曾是爲益

0948b23□乎□乃誓以忘身□躬往和勸□遂致二國交歡□由

0948b24□是顯譽□逮漢永平中明帝夜夢金人飛空而

0948b25□至□乃大集群臣以占所夢□通人傅毅奏曰□臣

0948b26□聞西域有神□其名曰佛□陛下所夢將必是乎□

0948b27□帝以爲然□卽遣郎中蔡□博士弟子秦景等□

0948b28□往天竺尋訪佛法□□等於彼遇見摩騰□要還

0948b29□漢地□騰誓志弘通不憚疲苦□冒涉流沙至於

0948c01□□邑□明帝甚加賞接□於城西門外立精舍以

0948c02□處之□漢地有沙門□自騰始也□但大法初傳未

0948c03□有歸信□故蘊其深解無所宣述□後卒於□陽□

0948c04□有記云□騰譯四十二章經一卷□初緘在蘭臺

0948c05□石室第十四間中□騰所住處□今□陽城西雍

0948c06□門外白馬寺是也□相傳云□外國有王嘗毁破

0948c07□諸寺□唯招提寺未及毁壞□夜有一白馬繞塔

0948c08□悲鳴□卽以啓王□王卽停壞諸寺□因改招提以

0948c09□爲白馬□故諸寺立名□多取則焉

0948c10□　　法蘭

0948c11□竺法蘭□中天竺人也□自言誦經論數萬章□爲

0948c12□天竺學者之師□時蔡□旣至彼國□蘭與摩騰

0948c13□共契遊化□遂相隨而來□旣達□陽與騰同止□

0948c14□少時便善漢言□□於西域獲經□卽爲□譯□所

0948c15□謂十地斷結佛本生法海藏佛本行四十二章

0948c16□等五部□會移都寇亂四部失本不傳□江左唯

0948c17□四十二章經□今見在□可二千餘言□漢地見存

0948c18□諸經唯此爲始也□□又於西域得□釋迦倚

0948c19□像□是優田王□檀像師第四作□旣至□陽□明

0948c20□帝卽令□工圖寫置淸□臺中及顯節陵上□

0948c21□舊像今不復存焉□又昔漢武穿昆明池底得

0948c22□黑灰問東方朔□朔云□可問西域梵人□法蘭旣

0948c23□至□衆追問之□蘭云□世界終盡劫火洞燒□此灰

0948c24□是也□其言有徵□信者甚衆□後卒於□陽□春秋

0948c25□六十餘矣

0948c26□　　世高

0948c27□安淸字世高□安息國王子也□幼以孝行見稱□

0948c28□加又志業聰敏剋意好學□外國典籍及七曜

0948c29□五行醫方異術乃至鳥獸之聲無不棕達□嘗

0949a01□行□見群燕忽謂伴曰□燕云□應有送食者□頃之

0949a02□果有致焉□衆咸奇之□雋異之聲早被西域□讓

0949a03□國出家修道□博曉經藏尤精阿毘曇學□旣而

0949a04□遊方遍歷諸國□以漢桓初年到中夏□通習華

0949a05□言宣譯諸經□多有神跡□自稱先身已經出家□

0949a06□有一同學多瞋□分衛値施主不稱□每輒□(音隊)

0949a07□恨□高屢加訶諫□終不悛改□如此二十餘年□乃

0949a08□與同學辭訣云□我當往廣畢宿世之對□卿明

0949a09□經精懃不在吾後□而性多□怒命過當受惡

0949a10□形□我若得道必當相度□旣而適廣州値寇亂□

0949a11□路逢一少年□唾手拔刀曰□眞得汝矣□高笑曰□

0949a12□我宿命負卿遠來相償□卿之忿怒故是前世

0949a13□時意也□乃延頸受刃容無懼色□少年殺之□觀

0949a14□者塡陌□莫不駭其奇異□已而神識還爲安息

0949a15□王太子□遊化中國□値靈帝末關洛擾亂□乃振

0949a16□錫江南云□我當過廬山度昔同學□行達[邱-丘+共](音恭)

0949a17□亭湖廟□此廟舊有威靈□商旅祈禱能分風送

0949a18□船上下□各無留滯□嘗有乞神竹者□未許輒取□

0949a19□舫卽覆沒□竹還本處□自是舟人敬憚莫不□

0949a20□影□高同旅三十餘船奉牲請福□神乃降祝曰□

0949a21□舫有沙門可便呼上□客咸驚愕□請高入廟□神

0949a22□告高曰□吾昔外國與子俱出家學道□好行布

0949a23□施而性多瞋怒□今爲[邱-丘+共]亭廟神□周□千里□

0949a24□吾所治□以布施故珍玩甚□□以瞋□故墮此

0949a25□神報□今見同學悲欣可言□壽盡旦夕而醜形

0949a26□長大□若於此捨命穢汚江湖□當度山西澤中□

0949a27□此身滅後恐墮地獄□吾有絹千匹幷雜寶物□

0949a28□可爲立法營塔使生善處也□高曰□遠來相度

0949a29□何不出形□神曰□形甚醜異衆人必懼□高曰□但

0949b01□出衆不怪也□神從床後出頭□乃是大□□不知

0949b02□尾之長短□至高膝邊□高向之梵語數番□讚唄

0949b03□數契□□悲淚如雨須臾還隱□高卽取絹物辭

0949b04□別而去□舟侶□帆□□復出身登山而望□衆人

0949b05□擧手□然後乃滅□□忽之頃便達豫章□卽以廟

0949b06□物爲造東寺□高去後神卽命過□暮有一少年

0949b07□上船□長□高前受其□願□忽然不見□高謂船

0949b08□人曰□向之少年卽[邱-丘+共]亭廟神□得離惡形矣□於

0949b09□是廟神歇矣□無復靈驗□後人於山西澤中見

0949b10□一死□□頭尾數里□今□陽郡蛇村是也□高後

0949b11□復到廣州□尋其前世害已少年□時少年尙在□

0949b12□高徑投其家說昔日償對之事□幷□宿緣□歡

0949b13□喜相向云□吾猶有餘報□今當往會稽畢對廣

0949b14□州客悟高非凡□豁然意解追悔前愆□厚相資

0949b15□供隨高東遊□遂達會稽□至便入市□正値市中

0949b16□有群□者□誤傷高首□應時殞命□廣州客頻驗

0949b17□二報□遂精勤佛法具說事緣□遠近聞知莫不

0949b18□歎異焉

0949b19□　　僧會

0949b20□釋僧會□俗姓康氏□其先康居國人□世居天竺□

0949b21□其父因商賈移于交□□會年十餘歲□二親□

0949b22□亡□以至性居憂□服□出家□□行甚峻□爲人弘

0949b23□雅有識量□篤志好學□明解三藏博覽六經□天

0949b24□文圖緯多所綜涉□辨於樞機頗屬文翰□時孫

0949b25□權已制江左□而佛敎未行□赤烏十年初達建

0949b26□業□營立茅茨設像行道□時吳國以初見沙門□

0949b27□睹形而未及其道□疑爲矯異□有司奏曰□有胡

0949b28□人入境□自稱沙門□容服非常□事應檢察□權

0949b29□曰□昔漢明帝夢神號稱爲佛□彼之所事豈其

0949c01□遺風耶□卽召會詰問□有何靈驗□會曰□如來遷

0949c02□跡忽逾千載□遺骨舍利神曜無方□昔阿育王

0949c03□起塔及八萬四千□夫塔寺之興以表遺化也□

0949c04□權以爲誇誕乃謂會曰□若能得舍利當爲造

0949c05□塔□如其虛妄國有常刑□會請期七日□乃謂其

0949c06□屬曰□法之興廢在此一擧□今不至誠後將何

0949c07□及□乃共潔齋靜室□以銅甁加□燒香禮請□七

0949c08□日期畢寂然無應□求申二七□亦復如之□權曰□

0949c09□此欺□將欲加罪□會更請三七日□權又特聽□

0949c10□會謂法侶曰□宣尼有言□文王旣沒文不在□

0949c11□乎□法雲應降□而吾等無憾□何假王憲□當以誓

0949c12□死爲期耳□三七日暮猶無所見□莫不震懼□旣

0949c13□入五更□忽聞甁中□然有聲□會自往視果獲

0949c14□舍利□明旦權自手執甁瀉于銅盤□舍利所衝

0949c15□盤卽破碎□權肅然驚起曰□希有之瑞也□會進

0949c16□而言曰□舍利威神豈直光相而已□乃劫燒之

0949c17□火不能焚□金剛之杵不能碎□權令試之□會更

0949c18□誓曰□法雲方被蒼生仰澤□願更垂神跡以廣

0949c19□示威靈□乃置舍利於鐵砧[石*追]上□使力者擊之□

0949c20□於是砧[石*追]俱陷舍利無損□權大嗟伏□卽爲建

0949c21□塔□以始有佛寺故號建初寺□名其地爲佛陀

0949c22□里□由是江左大法遂興□至孫皓卽位法令苛

0949c23□虐廢棄淫祀毁壞佛寺□嘗使衛兵入後宮治園□

0949c24□於地得一金像高數尺呈皓□皓使著不淨處

0949c25□以穢汁灌之□共諸群臣笑以爲樂□俄爾之間

0949c26□擧身大腫□陰處尤痛□叫呼徹天□太史占言□犯

0949c27□大神所爲□卽祈祝諸廟求福□□女卽迎像置

0949c28□殿上□香湯洗數十遍□燒香懺悔□皓叩頭于枕□

0949c29□自陳罪狀□有頃痛間□遣使至寺請會說法□會

0950a01□卽隨入□皓具問罪福之由□會爲敷析辭甚精

0950a02□要□皓有才解欣然大悅□因求看沙門戒□會以

0950a03□戒文禁□不可輕宣□乃取本業百三十五願□

0950a04□分作二百五十事□行住坐臥皆願衆生□皓見

0950a05□慈願廣普益增善意□旣就會受五戒□旬日疾

0950a06□□□乃於會所住更加修飾□宣示宗室莫不尊

0950a07□奉□會在吳朝□說正法□以皓性兇粗不及妙

0950a08□義□唯□報應近事以開其心□天紀四年皓降

0950a09□晉□九月會□疾而終□是歲晉武太康元年也□

0950a10□至晉成帝咸和中蘇峻作亂□焚會所建塔□司

0950a11□空何充復更修造□平西將軍趙誘世不奉法

0950a12□傲蔑三寶□入此寺謂諸道人曰□久開此塔屢

0950a13□放光明□虛誕不經所未能信□若必自睹所不

0950a14□論耳□言竟塔卽出五色光照曜堂刹□肅然毛

0950a15□□□由是敬信□於寺東更立一小塔□唐高宗永

0950a16□徽中復見形于越□稱是遊方僧□而神氣□異□

0950a17□見者悚然□罔知階位□時寺綱□詰其由罵驅

0950a18□逐之□會行及門□乃語之曰□吾康僧會也□苟能

0950a19□留吾眞體□□爾伽藍□□步之間立而息絶□旣

0950a20□而雙目微瞑□精爽不銷□擧手如迎揖焉□足跨

0950a21□似欲行者□衆議偃其靈軀□於□□□人力□

0950a22□絶略不傾移□遂遷于勝地別立崇堂□越人競

0950a23□以香花燈燭繒綵幡蓋果實衣器請祈心願多

0950a24□諧人意□初越之軍旅多寓永欣□其婦女生産□

0950a25□兵士□血觸汚僧藍□人不堪其穢惡□會乃化

0950a26□形往謁□廉使李若初□且曰□君侯領越之藩

0950a27□條□託爲遷之軍旅□語罷拂衣而去□尋失[跳-兆+宗]跡□

0950a28□李公喜而駭□且記其言□後果赴是郡□及上官

0950a29□訖便謁靈跡□認當時言者卽斯僧也□命撤軍

0950b01□家勒就營幕□又匹婦夜臨□席且無脂燭□

0950b02□無隙光□俄有一僧秉燭自□而入□其夫旦入

0950b03□永欣認會貌□卽是授火救産之僧□自爾民間

0950b04□多就求男女焉□又嘗就閭閻家求草□□至今

0950b05□越人多以芒鞋油□上獻□感應□□□各赴人

0950b06□家□不可周述號超化禪師

0950b07□　　朱士行

0950b08□朱士行□穎川人□少出家專務經典□嘗講道行

0950b09□經覺文意隱僻□遂誓志遠求大本□西至于□

0950b10□得梵書正本□將歸洛陽□其國學衆□乃白王云□

0950b11□漢地沙門欲以婆羅門書惑亂正典□若不禁

0950b12□之恐聾盲漢地□王卽不聽齎經□士行深懷痛

0950b13□心□乃求燒經爲證□王許焉□於是積薪殿前以

0950b14□焚之□臨火誓曰□若大法應流漢地經當不然□

0950b15□如其無護命也□言已投經火中□火卽爲滅不

0950b16□損一字□大衆駭服咸稱其神感□遂得送至中

0950b17□國□後士行終于□□年八十□□維之薪盡火滅

0950b18□屍猶能全□衆咸驚異□乃□曰□若眞得道法當

0950b19□毁敗□應聲碎散□因斂骨起塔焉

0950b20□　　訶羅竭

0950b21□訶羅竭者□莫詳氏族□少出家□誦經二百萬言□

0950b22□性虛玄守戒節□善擧措美容色□多行頭陀獨

0950b23□宿山野□晉武帝太康九年暫至洛陽□時疾疫

0950b24□流行死者相繼□竭爲□治□十差八九□至晉惠

0950b25□帝元康元年□乃西入止婁至山石室中坐禪□

0950b26□此室去水遠甚□時人欲爲開澗□竭曰□不假相

0950b27□勞□乃自以左脚□室西石壁□壁陷沒指□旣拔

0950b28□足水從中出□淸香甘美四時不絶□來飮者皆

0950b29□止飢渴除疾病□至元康八年端坐從化□弟子

0950c01□依國法□維之□焚燎累日□而屍猶坐火中永

0950c02□不灰燼□乃移還石室內

0950c03□　　耆域

0950c04□耆域者□天竺人也□周流華戎靡有常所□而倜

0950c05□□神奇□任性忽俗跡行不恒□時人莫之能測□

0950c06□自發天竺至于扶南□經諸海濱爰涉交廣□□

0950c07□有靈異□旣達襄陽□欲寄載過江□船人見梵沙

0950c08□門衣服弊陋□輕而不載□船達北岸域亦已度

0950c09□前行□見兩虎□虎□耳掉尾□域以手摩其頭□虎

0950c10□下道而去□兩岸見者隨從成群□晉惠之末至

0950c11□于洛陽□諸人悉爲作禮□域胡□晏然不動容

0950c12□色□時或告人以前身所更□謂支法淵從羊中

0950c13□來□竺法與從人中來□又譏諸衆僧謂衣服華

0950c14□麗不應素法□見洛陽宮城云□彷彿似□利天

0950c15□宮□但自然之與人事不同耳□域謂沙門耆□

0950c16□蜜曰□匠此宮者從□利天來□成便還天上矣□

0950c17□屋脊瓦下應有千五百作器□時咸云昔聞此

0950c18□匠實以作器著瓦下□時衡陽太守南陽□永

0950c19□文□在洛寄住滿水寺□兩脚攣屈不能起行□域

0950c20□往視之曰□君欲得病差□何不取淨水一杯楊

0950c21□柳一枝來□域卽以楊枝拂水擧手向永文而

0950c22□□□如此者三□因以手□永文膝令起□卽時而

0950c23□起行步如故□此寺中有思惟樹數十株枯死□

0950c24□域問永文□樹死幾時□永文曰□積年矣□域卽向

0950c25□樹□如□永文法□樹尋荑發扶疏榮茂□尙方

0950c26□暑中有一人病□將死□域以應器著病者腹

0950c27□上□白布通覆之□□願數千言□卽有臭氣燻徹

0950c28□一室□病者曰□我活矣□域令人擧布□應器中有

0950c29□若□泥者數升□臭不可近□病者遂□□洛陽兵

0951a01□亂辭還天竺□洛中沙門數百人□各請域中食□

0951a02□域皆許往□明旦五百舍皆有一域□始謂獨過□

0951a03□末相□問方知分身降焉□旣發□諸道人送至

0951a04□河南城□域徐行追者不及□域乃以杖□地曰□

0951a05□於斯別矣□其日有從長安來者□見域在彼寺

0951a06□中□後有賈客胡濕登謂□於是日將暮□逢域於

0951a07□流沙□計已九千餘里□旣還西域□不知所終

0951a08□　　法朗

0951a09□釋康法朗□學于中山□永嘉中與一比丘西入

0951a10□天竺行過流沙□千有餘里□見道邊敗壞佛圖□

0951a11□無復堂殿蓬蒿滿目□法朗等下路瞻禮□見有

0951a12□二僧各居其傍□一人讀經□一人患痢穢汚盈

0951a13□房□其讀經□者了不營視□朗等愴然興念□爲煮

0951a14□□粥掃除浣濯□至六日病者稍困□注痢如泉□

0951a15□朗等共料理之□其夜朗等□謂病者必不移

0951a16□旦□至明晨往視之□容色光悅病狀頓除□然屋

0951a17□中穢物皆是華馨□朗等乃悟□是得道之士以

0951a18□試人也□病者曰□隔房比丘是我和尙□久得道

0951a19□慧可往禮覲□法朗等先嫌讀經沙門無慈愛

0951a20□心□聞已乃作禮悔過□讀經者曰□諸君誠契幷

0951a21□至同當入道□朗公宿學業淺□此世未得願也□

0951a22□謂朗伴云惠若植根深當現世得願□因而留

0951a23□之□法朗後還山中爲大法師□道俗宗之

0951a24□　　佛圖澄

0951a25□佛圖澄者□西域人也□本姓白氏□少出家淸眞

0951a26□務學□誦經數百萬言□以永嘉四年來適洛陽□

0951a27□志弘大法□善念神□□能役使鬼物□以麻油雜

0951a28□□脂塗掌□千里外事皆徹見掌中如對面焉□

0951a29□亦能令潔齋者見□又聽鈴音以言事無不效

0951b01□驗□欲於洛陽立寺□値劉曜寇洛臺帝京擾亂□

0951b02□澄立寺之志遂不果□乃潛身草野以觀世變□

0951b03□時石勒屯兵葛陂□專以殺戮爲威沙門遇害

0951b04□者甚衆□澄憫念蒼生欲以道化勒□於是杖策

0951b05□到軍門□勒大將郭黑略素奉法□澄卽投止黑

0951b06□略家□黑略從受五戒□崇弟子之禮□黑略後從

0951b07□勒征伐□輒預剋勝負□勒疑而問曰□孤不覺卿

0951b08□有出衆智謀□而每知行軍吉凶何也□黑略曰□

0951b09□將軍天挺神武幽靈所助□有一沙門知術非

0951b10□常□云將軍當略有區夏□已應爲師□臣前後所

0951b11□白皆其言也□勒喜曰□天賜也□召澄問曰□佛道

0951b12□有何靈驗□澄知勒不達深理□止可以道術爲

0951b13□敎□因言曰□至道雖遠亦可以近事爲證□卽取

0951b14□器盛水燒香□之□須臾生靑蓮華□光色耀目□

0951b15□勒由此信伏□澄因諫曰□夫王者德化洽於宇

0951b16□內□則四靈表瑞□政弊道銷□則彗□見於上□恒

0951b17□象著見休咎隨行□斯乃古今之常理□天人之

0951b18□明戒□勒甚悅之□凡應被誅殘□蒙其利益者十

0951b19□有八九□於是中州之胡皆願奉佛□時有痼疾

0951b20□世莫能治者□澄爲醫療應時疾□□勒自葛陂

0951b21□還河北過枋頭□入夜欲斫營□澄語黑略曰□須

0951b22□臾賊至□可令公知□果如其言□有備故不敗□勒

0951b23□欲試澄□夜冠胄衣甲執刃而坐□遣人告澄云□

0951b24□夜來不知大將軍所在□使人始至□未及有言□

0951b25□澄逆問曰□平居無寇何故夜嚴□勒益敬之□勒

0951b26□後因忿欲害諸道士幷欲苦澄□澄乃避至黑

0951b27□略舍□語弟子曰□若將軍使至問吾所在者□報

0951b28□云□不知所之□使人尋至覓澄不得□使還報勒□

0951b29□勒驚曰□吾有惡意向聖人□聖人捨我去矣□通

0951c01□夜不寢思欲見澄□澄知勒意悔□明旦造勒□勒

0951c02□曰□昨夜何行□澄曰□公有怒心□昨故權避□公

0951c03□今改意是以敢來□勒大笑曰□道人謬耳□襄國

0951c04□城塹水源在城西北五里團丸祠下□其水暴

0951c05□竭□勒問澄□何以致水□澄曰□今當□龍□勒字

0951c06□世龍□謂澄嘲己□答曰□正以龍不能致水□故相

0951c07□問耳□澄曰□此誠言非戱也□水泉之源必有神

0951c08□龍居之□往以□語告之水必可得□乃與弟子

0951c09□法首等數人至泉源上□其源故處久已乾燥□

0951c10□坼如車轍□從者心疑□恐水難得□澄坐繩床燒

0951c11□安息香□□願數百言□如此三日水泫然微流□

0951c12□有一小龍□長五六寸許□隨水來出□諸道士競

0951c13□往視之□澄曰□龍有毒勿臨其上□有頃水大至

0951c14□隍塹皆滿□澄閑坐歎曰□後二日當有一小人

0951c15□驚動此下□旣而襄國人薛合有二子□旣小且

0951c16□驕□輕侮鮮卑奴□奴忿抽刀刺殺其弟□執兄于

0951c17□室以刀擬心□若人入室便欲加手□謂薛合曰

0951c18□送我還國我活汝兒□不然共死□於此內外驚

0951c19□愕莫敢往觀□勒乃自往視之□謂薛合曰□送奴

0951c20□以全卿子誠爲善事□此法一聞方爲後害□卿

0951c21□且寬情□國有常憲命人取奴□奴遂殺兒而死□

0951c22□鮮卑段波攻勒□其衆甚盛□勒懼問澄□澄曰□昨

0951c23□寺鈴鳴云□明旦食時當擒段波□勒登城望波

0951c24□軍不見前後□失色曰□軍行地傾□波豈可獲是

0951c25□公安我辭耳□更遣□安問澄□澄曰□已獲波矣□

0951c26□時城北伏兵出遇波執之□澄勸勒宥波遣還本

0951c27□國□勒從之□卒獲其用□時劉載已死□載從弟曜

0951c28□簒襲僞位□稱元光初□光初八年曜遣從弟中

0951c29□山王岳□將兵攻勒□勒遣石虎率步騎拒之□大

0952a01□戰洛西□岳敗保石梁塢虎堅柵守之□澄與弟

0952a02□子自官寺至中寺□始入寺門□歎曰□劉岳可憫□

0952a03□弟子法祚問其故□澄曰□昨亥時岳已被執□果

0952a04□如所言□光初十一年曜自率兵攻洛陽□勒欲

0952a05□自往拒曜□內外僚佐無不必諫□勒以訪澄□澄

0952a06□曰□相輪鈴音云□秀支替戾岡僕谷拘禿當□此

0952a07□□語也□秀支替戾岡出也□僕谷劉曜胡位也□

0952a08□拘禿當捉也□此言軍出捉得曜也□時徐光聞

0952a09□澄此言□苦勸勒行□勒乃留長子石弘□共澄以

0952a10□鎭襄國□自率中軍步騎□直指洛陽城□兩陣□

0952a11□交曜軍大潰□曜馬沒水中□石堪生擒之送勒□

0952a12□澄時以物塗掌□觀之見有大衆中縛一人□朱

0952a13□絲約其□□因以告弘□當爾之時正生擒曜也□

0952a14□曜平之後□勒乃□稱趙天王行皇帝事□改元

0952a15□建平□是歲晉成帝咸和五年也□勒登位已後

0952a16□事澄彌篤□時石蔥叛□其年澄戒勒曰□今年蔥

0952a17□中有蟲食必害人□可令百姓無食蔥也□勒頒

0952a18□告境內愼無食蔥□到八月石蔥果走□勒益加

0952a19□尊重□有事必諮而後行□號大和尙□石虎有子

0952a20□名斌□後勒以爲兒□勒愛之甚重□忽暴病而亡□

0952a21□已涉二日□勒曰□朕聞□太子死扁鵲能生□大

0952a22□和尙國之神人□可急往告□必能致福□澄乃取

0952a23□楊枝□之□須臾能起□有頃平復□由是勒諸稚

0952a24□子多在佛寺中養之□每至四月八日□勒躬自

0952a25□詣寺灌佛爲兒發願□至建平四年四月天靜

0952a26□無風□而塔上一鈴獨鳴□澄謂衆曰□鈴音云□國

0952a27□有大喪不出今年矣□是歲七月勒死□太子弘

0952a28□襲位□少時虎廢弘自立□遷都于□□稱元建武□

0952a29□傾心事澄有重於勒□澄時止□城內中寺□遣

0952b01□弟子法常北至襄國□弟子法佐從襄國還□相

0952b02□遇在梁基城下共宿□對車夜談言及和尙□比

0952b03□旦各去□法佐至始入覲澄□澄逆笑曰□昨夜爾

0952b04□與法常交車共說汝師耶□先民有言□不曰敬

0952b05□乎幽而不改□不曰愼乎獨而不怠□幽獨者敬

0952b06□愼之本□爾不識乎□佐愕然愧懺□於是國人每

0952b07□共相語曰□莫起惡心和尙知汝□及澄之所在□

0952b08□無敢向其方面涕唾便利者□時太子石邃有

0952b09□二子在襄國□澄語邃曰□小阿彌比當得疾□可

0952b10□往迎之□邃卽馳信往視□果已得疾□太醫殷騰

0952b11□及外國道士□自言能治□澄告弟子法牙曰□正

0952b12□使聖人復出不愈此疾□況此等乎□後三日果

0952b13□死□石邃荒酒將圖爲逆□謂內□曰□和尙神通

0952b14□□發吾謀□明日來者當先除之□澄月望將入

0952b15□覲虎□謂弟子僧惠曰□昨夜天神呼我曰□明日

0952b16□若入還勿過人□我□有所過汝當止我□澄常

0952b17□入必過邃□邃知澄入要候甚苦□澄將上南臺□

0952b18□僧惠引衣□澄曰□事不得止□坐未安便起□邃固

0952b19□留不住□所謀遂差□還寺歎曰□太子作亂其形

0952b20□將成□欲言難言□欲忍難忍□乃因事從容箴虎□

0952b21□虎終不解□俄而事發□方悟澄言□後郭黑略將

0952b22□兵征長安北山羌□墮羌狄中□時澄在堂上坐□

0952b23□弟子法常在側□澄慘然改容曰□郭公陷敵□令

0952b24□衆僧□願□澄又自□願□須臾更曰□若東南出

0952b25□者活餘向則困□復更□願□有頃曰脫矣□後月

0952b26□餘日黑略還說□墮羌圍中東南走馬乏□正遇

0952b27□帳下人推馬與之曰□公乘此小人乘公馬濟

0952b28□與不濟任命也□黑略得其馬故獲免□推驗日

0952b29□時正是澄□願時也□僞大司馬燕公石斌虎□

0952c01□以爲幽州牧鎭□群兇湊聚因以肆暴□澄戒虎

0952c02□曰□天神昨夜言□疾收馬還□至秋齊當□爛□虎

0952c03□不解此語□卽□諸處收馬送還□其秋有人□

0952c04□斌於虎□虎召斌鞭之三百□殺其所生母齊氏□

0952c05□虎彎弓捻矢□自視行斌罰罰輕□虎乃手殺五

0952c06□百□澄諫曰□心不可縱死不可生□禮不親殺以

0952c07□傷恩也□何有天子手行罰乎□虎乃止□後晉軍

0952c08□出淮泗□北瓦城□皆被侵逼□三方告急□人情

0952c09□危擾□虎乃瞋曰□吾之奉佛而更致外寇□佛無

0952c10□神矣□澄明旦早入□虎以事問澄□澄因讓虎曰□

0952c11□王過去世經爲大商主□至□賓寺嘗供□大會

0952c12□中有六十羅漢□吾此身亦預斯會□時得道人

0952c13□謂予曰□此主人命盡當更□身後王晉地□今

0952c14□王爲王豈非福也□疆場軍寇國之常耳□何爲

0952c15□怨謗三寶□夜興毒念乎□虎乃信悟□而謝焉□

0952c16□虎常問澄□佛法不殺□朕爲天下之主□非刑殺

0952c17□無以肅淸海內□旣違戒殺生□雖復事佛□獲

0952c18□福耶□澄曰□帝王事佛當在體恭心順顯揚三

0952c19□寶不爲暴虐不害無辜□至於兇暴無賴非化

0952c20□所遷□有罪不得不殺□有惡不得不刑□但當殺

0952c21□可殺□當刑可刑耳□若暴虐恣意殺害非罪□雖

0952c22□復傾財事法無解殃禍□願陛下省欲興慈廣

0952c23□及一切□則佛敎永隆福祚方遠□虎雖不能盡

0952c24□從□而爲益不少□虎尙書張離張良等家富事

0952c25□佛各起大塔□澄謂曰□事佛在於淸淨無欲慈

0952c26□矜爲心檀越雖儀奉大法□而貪吝未已□遊獵

0952c27□無度□積聚不窮□方受現世之罪□何福報之可

0952c28□希耶□離等後□被戮滅□時又久旱□自正月至

0952c29□六月□虎遣太子詣臨□西□口祈雨□久而不

0953a01□降□虎令澄自行□卽有白龍二頭降於祠所□其

0953a02□日大雨□方數千里□其年大收□戎貊之徒先不

0953a03□識法□聞澄神驗皆遙向禮拜□□不言而化焉□

0953a04□澄常遣弟子向西域市香□旣行□澄告餘弟子□

0953a05□掌中見買香弟子在某處被劫垂死□因燒香

0953a06□□願遙救護之□弟子後還云□某月某日某處

0953a07□爲賊所劫垂當見殺忽聞香氣□賊無故自驚

0953a08□曰□救兵已至□棄之而走□虎於臨□修治舊塔

0953a09□少承露盤□澄曰□臨淄城內有古阿育王塔□地

0953a10□中有承露盤及佛像□其上林木茂盛□可掘取

0953a11□之□卽□圖與使□依言掘取□果得盤像□虎每欲

0953a12□伐燕□澄諫曰□燕國運未終卒難可剋□虎屢行

0953a13□敗績方信澄戒□黃河中舊不生□□忽得一

0953a14□以獻虎□澄見而歎曰□桓溫其入河不久□溫字

0953a15□元子□後果如言也□時魏縣有流民□莫識氏族□

0953a16□恒著麻□布裳在魏縣市中乞□□時人謂之

0953a17□麻□□言語卓越狀如狂病□乞得米穀不食輒

0953a18□散□置大路云□飼天馬□趙興太守藉拔收送詣

0953a19□虎□先是澄謂虎曰□國東二百里某月某日□當

0953a20□送一非常人□勿殺之也□如期果至□虎與共語

0953a21□了無異言□唯道陛下當終一柱殿下□虎不解

0953a22□此語□令送以詣澄□麻□謂澄曰□昔在元和中

0953a23□會□奄至今日酉戌受玄命□絶曆終有期□金離

0953a24□銷于壤□邊荒不能尊□驅除靈期跡□莫已已之

0953a25□懿□裔苗葉繁其來方積□休期於何期永以歎

0953a26□之□澄曰□天□運極否將不支九木□水爲難無

0953a27□可以術寧□玄哲雖存世莫能□基必頹久遊閻

0953a28□浮□利擾擾多此患□行登凌雲宇會於虛遊間□

0953a29□澄與麻□講論終日□人莫能解□有竊聽者□唯

0953b01□得此數言□推計似如論數百年事□虎遣驛馬

0953b02□送還本縣□旣出城外辭能步行□云我當有所

0953b03□過未便得發□至合口橋可留見待□使如言馳

0953b04□去□未至合口□而麻□已在橋上□考其行步有

0953b05□若飛也□虎嘗晝寢□夢見群羊負魚從東北來□

0953b06□寤已訪澄□澄曰□不祥也□鮮卑其有中原乎□慕

0953b07□容氏後果都之□澄嘗與虎共升中堂□澄忽驚

0953b08□曰□幽州當火災□仍取酒灑之□久而笑曰□救已

0953b09□得矣□虎遣驗幽州云□爾日火從四門起□西南

0953b10□有黑雲來驟雨滅之□雨亦頗有酒氣□至虎建

0953b11□武十四年七月□石宣石韜將圖相殺□宣時到

0953b12□寺與澄同坐浮圖□一鈴獨鳴□澄謂宣曰□解鈴

0953b13□音乎□鈴云□胡子洛度□宣變色曰□是何言歟□

0953b14□澄謬曰□老胡爲道不能山居□無言重茵美服□

0953b15□豈非洛度乎□石韜後至□澄熟視良久韜懼而

0953b16□問澄□澄曰□怪公血臭□故相視耳□至八月澄使

0953b17□弟子十人齋于別室□澄時暫入東閤□虎與后

0953b18□杜氏問訊□澄曰□脅下有賊□不出十日□自佛圖

0953b19□以西此殿以東當有流血□愼勿東行也□杜氏

0953b20□曰□和尙□耶何處有賊□澄卽易語云□六情所

0953b21□受皆悉是賊□老自應□□但使少者不□□遂便

0953b22□寓言不復章的□後二日宣果遣人害韜於佛

0953b23□寺中□欲因虎臨喪仍行大逆□虎以澄先戒故

0953b24□獲免□及宣事發被收□澄諫虎曰□旣是陛下之

0953b25□子□何爲重禍耶□陛下若含怒加慈者□尙可六

0953b26□十餘歲□如必誅之□宣當爲彗星下掃□宮也□

0953b27□虎不從以鐵鎖穿宣□□牽上薪積而焚之□收

0953b28□其官屬三百餘人□皆□裂支解□投之□河□澄

0953b29□乃□弟子罷別室齋也□後月餘日有一妖馬□

0953c01□□尾皆有燒狀□入中陽門出顯陽門□東首東

0953c02□宮皆不得入□走向東北俄爾不見□澄聞而歎

0953c03□曰□災其及矣□至十一月虎大饗群臣於大武

0953c04□前殿□澄吟曰□殿乎殿乎□棘子成林□將壞人

0953c05□衣□虎令發殿石下視之□有棘生焉□澄還寺視

0953c06□佛像曰□恨不得莊嚴□獨語曰□得三年乎□自

0953c07□答□不得不得□又曰□得二年一年百日一月乎□

0953c08□自答不得□乃無復言□還房謂弟子法祚曰□戊

0953c09□申歲禍亂將萌□己酉石氏當滅□吾及其未亂

0953c10□先從化矣□卽遣人辭虎曰□物理必遷身命非

0953c11□保□負道焰遷之軀化期已及□旣荷恩殊重□故

0953c12□逆以仰聞□虎愴然曰□不聞和尙有疾□乃忽爾

0953c13□告終□卽自出宮寺而慰喩焉□澄謂虎曰□出入

0953c14□生死道之常也□修短分定非所能延矣□夫道

0953c15□重行全德貴無怠□苟業操無虧雖亡若在□違

0953c16□而獲延非其所願□今意未盡者□以國家心存

0953c17□佛理奉法無吝□興起寺廟崇顯壯麗□稱斯德

0953c18□也宜享休祉□而布政猛烈理刑酷濫□顯違聖

0953c19□典幽背法戒□不自懲革終無福祐□若降心易

0953c20□慮惠此下民□則國祚延長道俗慶賴□畢命就

0953c21□盡歿無遺恨□虎悲慟嗚咽知其必逝□卽爲鑿

0953c22□壙營墳□至十二月八日卒於□宮寺□是歲晉

0953c23□穆帝永和四年也□士庶悲哀號赴傾國□春秋

0953c24□一百一十七矣□仍□於臨□西紫陌□卽虎所

0953c25□創塚也□俄而梁犢作亂□明年虎死□□閔纂戮

0953c26□石種都盡□閔小字棘奴□澄先所謂棘子成林

0953c27□者也□澄左乳旁先有一孔□圍四五寸□通徹腹

0953c28□內□有時腸從中出□或以絮塞孔□夜欲讀書輒

0953c29□拔絮□則一室洞明□又齋日輒至水邊引腸洗

0954a01□之□還復內中□澄身長八尺□風姿甚美□妙解深

0954a02□經旁通世論□講說之日止標宗致□使始末文

0954a03□言昭然可了□加復慈洽蒼生拯救危苦□當二

0954a04□石兇疆虐害非道□若不與澄同日□孰可言哉□

0954a05□但百姓蒙益日用而不知耳□佛調須菩提等

0954a06□數十名僧□出自天竺康居□不遠數萬里路□足

0954a07□涉流沙詣澄受訓□樊[沔-□+□]釋道安□中山竺法雅□

0954a08□□跨越關河聽澄講說□皆妙達精理硏測幽

0954a09□微□澄自說□生處去□九萬餘里棄家入道一

0954a10□百九年□酒不踰齒過中不食□非戒不履無欲

0954a11□無求□受業追隨常有數百□前後門徒幾且一

0954a12□萬□所歷州郡興立佛寺八百九十三所□弘法

0954a13□之盛莫與先矣□初虎殮澄□以生時錫杖及□

0954a14□內棺中□後□閔纂位開棺□唯得□杖不復見

0954a15□屍□或言□澄死之月有人見澄於流沙□虎疑其

0954a16□不死□因發墓開棺視之□唯見一石□虎曰□石者

0954a17□朕也□師葬我而去矣□未幾虎死□後慕容雋都

0954a18□□□處石虎宮中□忽夢見虎□其臂□意謂石虎

0954a19□爲崇□乃募覓虎屍於東明館掘得之□屍□不

0954a20□毁□雋□(音踏)之罵曰□死胡敢怖生天子□汝作宮

0954a21□殿成□而爲汝兒所圖□況復他耶□鞭撻毁辱投

0954a22□之□河□屍倚橋柱不移□秦將王猛乃收而葬

0954a23□之□麻□所言一柱殿也□後符堅征□雋子[目*韋]

0954a24□爲堅大將郭神虎所執實先夢虎之驗也

0954a25□　　佛調

0954a26□竺佛調者□未詳氏族□事佛圖澄爲師□住常山

0954a27□寺積年□業尙純樸不表飾言□時咸以此高之□

0954a28□常山有奉法者□兄弟二人居去寺百里□兄婦

0954a29□疾篤□載出寺側以近醫藥□兄旣奉調爲師□朝

0954b01□晝常在寺中諮詢行道□異日調忽往其家□弟

0954b02□具問嫂所苦共審兄安否□調曰□病者粗可卿

0954b03□兄如常□調去後弟亦策馬繼往□言及調旦來□

0954b04□兄驚曰□和尙旦初不出寺□汝何容見□兄弟爭

0954b05□以問調□調笑而不答□咸共異焉□調或獨入深

0954b06□山一年半歲□齎乾飯數斗□還恒有餘□有人嘗

0954b07□隨調山行數十里□天暮大雪下□調入石穴虎

0954b08□窟中宿□虎還共臥窟前□調謂虎曰□我奪汝處

0954b09□有愧如何□虎乃□耳下山□從者駭懼□調後自

0954b10□剋將亡之日□遠近皆至□悉與語曰□天地長久

0954b11□尙有崩壞□豈況人物而求永存□若能蕩除三

0954b12□垢專心眞淨□形數雖乖而神會必同契□衆咸

0954b13□流涕固請□調曰□死生命也其可請乎□調乃還

0954b14□房端坐□以衣蒙頭奄然而卒□後數年調白衣

0954b15□弟子八人□入西山伐木□忽見調在高巖上□衣

0954b16□服鮮明姿儀暢悅□皆驚喜作禮□和尙尙在耶□

0954b17□調曰□吾常在耳□具問知舊可否□良久乃去□八

0954b18□人便捨事還家□向諸同法者說□衆無以驗之□

0954b19□共發塚開棺不復見屍□唯衣履在焉

0954b20□　　法慧

0954b21□竺法慧□本關中人□方直有戒行□入嵩高山事

0954b22□浮圖蜜爲師□晉康帝建元元年至襄陽止羊

0954b23□叔子寺□不受別請每乞食□輒齎繩床自隨於

0954b24□閑曠之路□則施之而坐□時或遇雨以油□自

0954b25□覆□雨止唯見繩床□不知慧所在□訊問未息慧

0954b26□已在床□每語弟子法昭曰□汝過去時折一□

0954b27□脚□其殃尋至□俄而昭爲人所擲□脚遂永疾□後

0954b28□語弟子云□新野有一老公當命過□吾欲度之□

0954b29□仍行於畦畔之間□果見一公將牛耕田□慧從

0954c01□公乞牛□公不與□慧前自捉牛鼻□公懼其異□遂

0954c02□以施之□慧牽牛□願□七步而反以牛還公□公

0954c03□少日而亡□後征西庾稚恭鎭襄陽□旣素不奉

0954c04□法□聞慧有非常之跡□甚嫉之□慧預告弟子曰□

0954c05□吾宿對尋至□誡勸眷屬令勤修福善□爾後二

0954c06□日果收而刑之□春秋五十八矣□臨死語衆人

0954c07□云□吾死後三日天當暴雨□至期果洪注城門

0954c08□水深一丈□居民□沒多有死者

0954c09□神僧傳卷第一(終)

0954c10□

0954c11□神僧傳卷第二

0954c12□

0954c13□　　道安

0954c14□釋道安□姓衛氏□常山扶柳人也□家世爲儒□早

0954c15□失覆蔭爲外兄孔氏所養□年七歲讀書再覽

0954c16□能誦□鄕□嗟異□年十二出家□神聖聰敏□貌甚

0954c17□寢陋□不爲師之所重□數歲之後□方啓師求經□

0954c18□師與辨意經一卷□可五千言□安齎經入田□因

0954c19□息就覽□暮歸以經還師□更求餘者□師曰□昨

0954c20□經未讀今復求耶□答曰□卽以暗誦□師雖異之

0954c21□而未信也□復與成具光明經一卷□不減一萬

0954c22□言□齎之如初暮復還師□師執經覆之不差一

0954c23□字□師大驚嗟□敬而異之□後爲受具戒恣其遊

0954c24□學□至□遇佛圖澄□因事澄爲師□及石氏將亂□

0954c25□與弟子惠遠等四百餘人渡河南遊□夜行値

0954c26□雷雨乘電光而進前□行得人家□見門裏有一

0954c27□馬[木*□][木*□]之間懸一馬兜可容一斛□安使呼林

0954c28□百升□主人驚出□果姓林名百升□百升謂是神

0954c29□人□厚相賞接□旣而弟子問何以知其姓字□安

0955a01□曰□兩木爲林兜容百升也□旣達襄陽復宣佛

0955a02□法□時襄陽習鑿齒鋒辯天逸籠□當時□其先

0955a03□籍安高名□及聞安至止卽往修造□旣坐稱言□

0955a04□四海習鑿齒□安曰□彌天釋道安□時人以爲名

0955a05□□□安注諸經恐不合理□乃誓曰□若所說不甚

0955a06□遠理願見瑞相□乃夢見道人頭白眉長□語安

0955a07□云□君所注經殊合道理□我不得入泥洹□住在

0955a08□西域□當相助通□可時時設食□後十誦律至□遠

0955a09□公乃知□和尙所夢卽賓頭盧也□後至秦建元

0955a10□二十一年正月二十七日□忽有異僧形甚庸

0955a11□陋□來寺寄宿□寺房旣窄處之講堂□時維那直

0955a12□殿□夜見此僧後□而出入□遽以白安□安驚起

0955a13□禮訊問其來意□答云□相爲而來□安曰□自惟罪

0955a14□深□可度脫□答曰□甚可脫耳□安請問來生

0955a15□所生之處□彼乃以手虛撥天之西北□卽見雲

0955a16□開□備睹兜率妙勝之報□又曰□當浴聖僧方果

0955a17□所願□具示浴法□後安設浴□見有數十小兒入

0955a18□寺□須臾但聞浴室用水聲□久之不見□開室而

0955a19□巾濕水減□安至其年二月八日□忽告衆曰□吾

0955a20□當去矣□是日齋畢無疾而卒□葬城內五級寺

0955a21□中□是歲晉太元十年也

0955a22□　　曇猷

0955a23□竺曇猷□或云法猷□燉煌人□少苦行習禪定□後

0955a24□遊江左止剡之石城山□乞食坐禪□嘗行到一

0955a25□蠱家乞食□猷祝願畢□忽見蜈蚣從食中跳出□

0955a26□猷快食無他□後移始□赤城山石室坐禪□有

0955a27□猛虎數十□在猷前□猷誦經如故□一虎獨睡□

0955a28□猷以如意□虎頭□問何不聽經□俄而群虎皆

0955a29□去□有頃壯蛇競出□大十圍□循環往復擧頭向

0955b01□猷□經半日復去□後一日神現形詣猷曰□法師

0955b02□威德旣重來止此山□弟子輒推室以相奉□猷

0955b03□曰□貧道尋山□願得相接□何不共住□神曰□弟

0955b04□子無爲不爾但部屬未洽法化卒難制語□遠

0955b05□人來往或相侵觸□人神道異是以去耳□猷曰□

0955b06□本是何神□居之久近□欲移何處去耶□神曰弟

0955b07□子夏帝□之子居于此山二千餘年□寒石山是

0955b08□我舅所治□當往彼住□尋還山陰廟□臨別執手

0955b09□贈猷香三□□於是鳴□吹角凌雲而去□天台

0955b10□懸崖峻峙峰嶺切天□古老相傳云□上有佳精

0955b11□舍□得道者居之□雖有石橋跨□澗而橫石斷□人

0955b12□且□苔靑□滑自終古已來無得至者□猷行至

0955b13□石橋□聞空中聲曰□知君誠篤今未得度□□後

0955b14□十年自當來也□猷心□然乃退□道經一石室

0955b15□過中憩息□俄而雲霧晦合室中盡鳴□猷神色

0955b16□無擾□明旦見人著單衣□來曰□此乃僕之所

0955b17□居□昨行不在□家中遂致騷動□大深愧作□猷

0955b18□曰□若是君家請以相還神曰□僕家室己移□請

0955b19□留令住□晉太元中有妖星現□帝普下諸國有

0955b20□德沙門□精勤佛事令懺禳災□猷乃祈誠冥感

0955b21□至六日旦見靑衣小兒□來悔過云□橫勞法師□

0955b22□是夕星退□以太和之末卒於山室□屍猶平生

0955b23□而擧體綠色□其後人入山登巖□見猷屍不朽

0955b24□　　曇翼

0955b25□釋曇翼□姓姚氏□羌人也□年十六出家□事安公

0955b26□爲師□在檀溪寺□晉長沙太守□舍之於江陵

0955b27□捨宅爲寺□告安求一僧爲總領□安謂翼曰□荊

0955b28□楚士庶始欲師宗□成其化者非爾而誰□翼遂

0955b29□杖錫南征締□寺宇□後至賊越逸侵掠漢南□

0955c01□江陵闔境避難上明□翼又於彼立寺□群寇旣

0955c02□蕩□復還江陵□修復長沙寺□丹誠祈請遂感舍

0955c03□利□盛以金甁置于齋座□翼乃頂禮立誓曰□若

0955c04□必是金剛餘陰願放光明□至乎中夜有五色

0955c05□光彩從□甁漸出照滿一堂□擧衆驚嗟莫不□

0955c06□翼神感後□入巴陵君山伐木□値白蛇數十臥

0955c07□遮行轍□翼退還所住□乃謂山神曰□吾造寺伐

0955c08□材幸願共爲功德□夜卽夢見神人□告翼曰□法

0955c09□師旣爲三寶須用特相隨喜□但莫令餘人妄

0955c10□有所伐□明日更往路甚淸夷□於是伐木沿流

0955c11□而下□其中伐人不免私竊□還至寺上翼材已

0955c12□畢□餘人所私之者悉爲官所取□其誠感如此□

0955c13□翼常歎寺立僧足而形像尙少□阿育王所造

0955c14□容儀神瑞□皆多布在諸方□何其無感不能招

0955c15□致□乃專精懇惻請求誠應□晉太元十九年甲

0955c16□午之歲二月八日□忽有一像現于城北□光相

0955c17□衝天□時白馬寺僧衆先往迎接□不能令動□翼

0955c18□乃往祇禮□謂衆人曰□當時阿育王像降我長

0955c19□沙寺焉□卽令弟子三人捧接□飄然而起□迎還

0955c20□本寺□道俗奔赴車馬轟塡□後□賓禪師僧伽

0955c21□難陀□從蜀下入寺禮拜□見像光上有梵字□便

0955c22□曰□是阿育王像□何時來此□時人聞者方知翼

0955c23□之不謬□年八十二而終□終日像圓光奄然靈

0955c24□化□莫知所之□道俗咸謂翼之通感焉

0955c25□　　曇始

0955c26□釋曇始□關中人□自出家以後多有異跡□晉孝

0955c27□武太元之末□齎經律數十部往遼東宣化□顯

0955c28□授三乘立以歸戒□義熙初復還關中開導三

0955c29□輔□始足白於面雖跣涉泥水未嘗沾濕□天下

0956a01□咸稱白足和尙□時長安人王胡□其叔死數年□

0956a02□忽見形還將胡遍遊地獄示諸果報□胡辭還□

0956a03□叔謂胡曰□旣已知因果□但當奉事白足阿練□

0956a04□胡遍訪衆僧□唯見始足白於面□因而事之□晉

0956a05□末朔方匈奴赫連勃勃□破獲關中斬戮無數□

0956a06□時始亦遇害□而刃不能傷□勃勃嗟之□普赦沙

0956a07□門悉皆不殺□始於是潛遁山澤修頭陀之行□

0956a08□後拓跋燾復克長安擅威關洛□時有博陵崔

0956a09□浩□少習左道猜嫉釋敎□旣位居僞輔燾所仗

0956a10□信□乃與天師寇氏說□燾以佛化無益有傷民

0956a11□利□勸令廢之□燾旣惑其言□以北燕太平七年

0956a12□遂毁滅佛法□分遣軍兵燒掠寺舍□統內僧尼

0956a13□悉令罷道□其有竄逸者皆遣人追捕□得必梟

0956a14□斬一境之內無復沙門□始唯閉絶幽深軍兵

0956a15□所不能至□至太平末□始知燾化時將及□以元

0956a16□會之日忽杖錫到官□有司奏云□有一道人足

0956a17□白於面□從門而入□燾令依軍法屢斬不傷□遽

0956a18□以白燾□燾大怒自以所佩劍斫之□體無餘異□

0956a19□唯劍所著處有痕如線焉□時北園養虎于檻□

0956a20□燾令以始□之□虎皆潛伏終不敢近□試以天

0956a21□師近檻虎輒鳴吼□燾始知佛化尊高黃老所

0956a22□不能及□卽延始上殿頂禮足下□悔其過失□始

0956a23□爲說法明辯因果□燾大生愧懼□遂感□疾□崔

0956a24□寇二人次發惡病□始後不知其所終

0956a25□　　法顯

0956a26□釋法顯□姓□氏□平陽武陽人□有三兄□□□

0956a27□而亡□其父恐禍及顯□三歲便度爲沙彌□居家

0956a28□數年□病篤欲死□因送還寺□住信宿便差□不肯

0956a29□復歸□十歲遭父憂□叔父以其母寡獨不立逼

0956b01□使還俗□顯曰□本不以有父而出家也□正欲遠

0956b02□塵離俗□故入道耳□叔父善其言乃止□頃之母

0956b03□喪□至性過人□葬畢仍卽還寺□嘗與同學數十

0956b04□人於田中刈稻□時有飢賊欲奪其穀□諸沙彌

0956b05□悉奔走□唯顯獨留□語賊曰□若欲須穀隨意所

0956b06□取□但君等昔不布施故致飢貧□今復奪人恐

0956b07□來世彌甚□貧道預爲君憂耳□言訖卽還□賊棄

0956b08□穀而去□衆僧莫不歎服□及受大戒志行明敏

0956b09□儀軌整齊□常慨經律舛闕誓志尋求□以晉隆

0956b10□安三年□與同學慧景等□發自長安西渡流沙□

0956b11□其路屢有熱風惡鬼□遇之必死□顯任緣委命□

0956b12□直過險難至于蔥嶺□嶺冬夏積雪□有惡龍吐

0956b13□毒風雨沙礫□山路艱危壁立千□□凡度七百

0956b14□餘所□次至小雪山遇寒風暴起□慧景□戰不

0956b15□能前□語顯曰□吾其死矣卿可前去勿得俱殞□

0956b16□言絶而卒□顯撫之泣曰□本圖不果命也奈何□

0956b17□復自力孤行□遂過山險□凡所經歷三十餘國□

0956b18□將至天竺□去王舍城三十餘里有一寺□逼瞑

0956b19□過之□顯欲詣耆□□山□寺僧諫曰□路甚艱險

0956b20□阻且多黑師子□□經□人□何由可至□顯曰□遠

0956b21□涉數萬里誓到靈鷲□身命不期出息非保□豈

0956b22□可使積年之誠旣至而廢耶□雖有險難吾不

0956b23□懼也□衆莫能止□乃遣兩僧送之□顯旣至山□日

0956b24□將□夕□遂欲停宿□兩僧危懼捨之而還□顯獨

0956b25□留山中燒香禮拜□翹感舊跡如睹聖儀□至夜

0956b26□有三黑師子來□顯前□脣搖尾□顯誦經不

0956b27□輟一心念佛□師子乃低頭妥尾伏顯足前□顯

0956b28□以手摩之□曰□若欲相害待我誦竟□若見試

0956b29□者可便退矣□師子良久乃去□明晨還返路窮

0956c01□幽梗□止有一徑通行□未至里餘忽逢一道人□

0956c02□年可九十□容服粗素而神器俊遠□顯雖覺其

0956c03□韻高□而不悟是神人□後又逢一少僧□顯問曰□

0956c04□向耆年是誰耶□答曰□頭陀迦葉大弟子也□顯

0956c05□方大□恨□至中天竺於摩揭提波連弗邑阿

0956c06□育王塔南天王寺得摩訶僧祇律□又得薩婆

0956c07□多律抄雜阿毘曇心線經方等泥洹經等□停

0956c08□二年復得彌沙塞律長雜二含及雜藏□□漢

0956c09□土所無□旣而附商人大舶循海而還□舶有二

0956c10□百許人□値暴風雨衆皆惶懼□卽取雜物棄之□

0956c11□顯恐棄其經像□唯一心念觀世音及歸命漢

0956c12□土衆僧□舶任風而去得無傷壞□遂南造京師□

0956c13□就外國禪師佛馱跋陀於道場寺譯出摩訶僧

0956c14□祇律方等泥洹經雜阿毘曇心論□垂有百餘

0956c15□萬言□顯旣出大泥洹經□流布敎化咸使見聞□

0956c16□有一家失其名□居近朱雀門□世奉正化□自寫

0956c17□一部讀誦供養□無別經室與雜書屋□後風火

0956c18□忽起延及其家□資物皆盡□唯泥洹經儼然具

0956c19□存□□燼不侵卷色無改□京師共傳咸歎神妙□

0956c20□其餘經律未譯□後至荊州卒於辛寺□春秋八

0956c21□十有六

0956c22□　　法曠

0956c23□釋法曠□姓[白/(犀-尸-牛)/十]氏□下□人□寓居吳興早失二親□

0956c24□事後母以孝聞□及母亡行喪盡禮□服□出家

0956c25□事沙門竺曇印爲師□印嘗疾病危篤□曠乃七

0956c26□日七夜祈誠禮懺□至第七日忽見光明照印

0956c27□房戶□印如覺有人以手□(除更切)之□所苦遂愈□

0956c28□後辭師遠遊□廣尋經要□還止於潛靑山石室□

0956c29□晉簡文皇帝遣堂邑太守曲安□遠詔問起居□

0957a01□幷諮以妖星□請曠爲力□曠乃與弟子齋懺□有

0957a02□頃災滅□東土百姓多遇疫疾□祈之卽愈□有見

0957a03□鬼者言曠之行住常有鬼神數十衛其前後□時

0957a04□人咸歎異之□元興元年卒□春秋七十有六僧

0957a05□臘五十二

0957a06□　　慧遠

0957a07□釋慧遠□本姓賈氏□雁門樓煩人也□弱而好書□

0957a08□年十三隨舅令狐氏遊學許洛□故少爲諸生□

0957a09□博綜六經尤善莊老□性度弘偉風鑒朗拔□雖

0957a10□宿儒英達莫不服其深致□年二十一欲渡江

0957a11□東就范宣子共契□値石虎已死中原寇亂南

0957a12□路阻塞□志不獲從□時沙門釋道安立寺於太

0957a13□行恒山□弘讚像法聲甚著聞□遠遂往歸之□一

0957a14□面盡敬以爲眞吾師也□後聞安講般若經□豁

0957a15□然而悟□便與弟慧持投簪落[□/采](音采)委命受業□

0957a16□旣入乎道□然不群□常欲總攝綱維以大法

0957a17□爲己任□精思諷持以夜續晝□貧旅無資縕□

0957a18□常闕□而昆弟恪恭終始不懈□有沙門曇翼□每

0957a19□給以燈燭之費□安公聞而喜曰□道士誠知人

0957a20□矣□年二十四便就講說□嘗有客聽講難實相

0957a21□義□往復移時彌增疑昧□遠乃引莊子義爲連

0957a22□類□於惑者曉然□是後安公特聽慧遠不廢俗

0957a23□書□安有弟子法遇曇徵□皆風才照灼志業淸

0957a24□敏□□推服焉□後隨安公南遊樊[沔-□+□]□僞秦建元

0957a25□九年□秦將符平□寇幷襄陽□道安爲朱序所拘

0957a26□不能得去□乃分遣徒衆各隨所之□皆被誨約□

0957a27□遠不蒙一言□遠乃□曰□獨無訓□懼非人例□

0957a28□安曰□如汝者豈復相憂□遠於是與弟子數十

0957a29□人□南適荊州住上明寺□後欲往羅浮山□及屆

0957b01□□陽見廬峰淸淨足以息心□始住龍泉精舍□

0957b02□此處去水本遠□遠乃以杖叩地曰□若此中可

0957b03□得栖立□當使朽壤抽泉□言畢淸流涌出浚矣

0957b04□成溪□其後少時□陽亢旱□遠詣池側讀海龍

0957b05□王經□忽有巨蛇從池上空□須臾大雨□遂以有

0957b06□年□因號精舍爲龍泉寺焉□陶侃經鎭廣州□有

0957b07□漁人於海中見神光□每夕□發經旬彌盛□怪

0957b08□以白侃侃往詳視□乃是阿育王像□卽接歸以

0957b09□送武昌寒溪寺□寺主僧珍嘗往夏口□夜夢寺

0957b10□遭火□而此像屋獨有龍神圍繞□珍覺馳還寺□

0957b11□寺旣焚盡□唯像屋存焉□侃後移鎭□以像有威

0957b12□靈遣使迎接□數十人輿之至水□及上船船又

0957b13□覆沒□使者懼而反之竟不能獲□及遠創寺旣

0957b14□成祈心奉謂乃飄然自輕□往還無梗於是率

0957b15□衆行道□昏曉不絶□釋迦餘化於斯復興□自遠

0957b16□卜居廬阜三十餘年影不出山跡不入俗□每

0957b17□送客遊履常以虎溪爲界□以晉義熙十二年

0957b18□八月初卒□春秋八十三

0957b19□　　鳩摩羅什

0957b20□鳩摩羅什□此云童壽□天竺人也□善經律論化

0957b21□行於西域□及東遊龜□(音丘慈)龜□王爲造金師

0957b22□子座以處之□時符堅□號關中□有外國前部

0957b23□王及龜□王弟□□來朝堅□堅引見□二王說堅

0957b24□云□西域多産珍奇□請兵往定以求內附□至□

0957b25□建元十三年正月□太史奏云□有星見外國分

0957b26□野□當有大德智人入輔中國□堅曰□朕聞西域

0957b27□有鳩摩羅什□將非此耶□卽遣使求之□至十八

0957b28□年九月□堅遣驍將呂光□率兵七萬西伐龜□□

0957b29□臨發堅餞光於建章□謂曰□夫帝王應天而治□

0957c01□以子愛蒼生爲本□豈貪其地而伐之□正以懷

0957c02□道之人故也□朕聞西域有鳩摩羅什□深解法

0957c03□相善閑陰陽□爲後學之宗□朕甚思之□賢哲者

0957c04□國之大寶□若剋龜□卽馳驛送什□光軍未至□

0957c05□什謂龜□王白純曰□國運衰矣□當有勍敵從

0957c06□東方來□宜恭承之勿抗其鋒□純不從而戰□光

0957c07□遂破龜□殺純□立純弟震爲主□光旣獲什載

0957c08□與俱還□中路置軍於山下□將士已休□什曰不

0957c09□可□在此必見狼狽□宜徙軍□上□光不納□是夜

0957c10□果大雨洪□暴起水深數丈□死者數千□光始

0957c11□密而異之□什謂光曰□此凶亡之地不宜淹留□

0957c12□推遷揆數應速言歸□中路必有福土可居□光

0957c13□從之□至□州聞符堅已爲姚□所害□光三軍

0957c14□縞素大臨城南□於是竊號關外年稱大安□大

0957c15□安二年正月姑臧大風□什曰□不祥之風當有

0957c16□奸叛□然不勞自定也□俄而梁謙彭晃相繼而

0957c17□反□尋亦殄滅□至光龍飛二年□張掖臨松盧水

0957c18□胡沮渠男成及弟蒙遜反□推建康太守[暇-日]業

0957c19□爲主□遣庶子秦州刺史太原公纂□率衆五萬

0957c20□討之□時論謂業等烏合□纂有威聲勢必全剋□

0957c21□光以訪什□什曰□觀察此行未見其利□旣而纂

0957c22□敗績於合黎□俄又郭[□-□+香](奴昆切)作亂□纂委大軍

0957c23□輕還□爲[□-□+香]所敗僅以身免□光中書監張資文

0957c24□翰溫雅□光甚器之□資病光廣求救療□有外國

0957c25□道人羅叉云□能差資疾□光喜給賜甚重□什知

0957c26□叉□詐□告資曰□叉不能爲徒煩費耳□冥運雖

0957c27□隱可以事試也□乃以五色絲作繩□結之燒爲

0957c28□灰末投水中□灰若出水還成繩者□病不可愈□

0957c29□須臾灰聚浮出復繩本形□旣叉治無效□少日

0958a01□資亡□頃之光又卒□子紹襲位□數日光庶子纂

0958a02□殺紹自立□稱元咸寧□咸寧二年有□生子□一

0958a03□身三頭□龍出東廂井中到殿前蟠臥□比旦失

0958a04□之纂□以爲美瑞□號大殿爲龍翔殿□俄而有黑

0958a05□龍升於當陽九宮門□號爲龍興門□仔奏曰□比

0958a06□日潛龍出遊豕妖表異□龍者陰類□出入有時□

0958a07□而今屢見則爲災生□必有下人謀上之變□宜

0958a08□剋己修德以答天戒□纂不納□與什博戱□殺棋

0958a09□曰□□胡奴頭□什曰□不能□胡奴頭□胡奴將□

0958a10□人頭□此言有旨□而纂終不悟□光弟保有子名

0958a11□超□超小字胡奴□後果殺纂斬首□立其兄隆爲

0958a12□主□時人方驗什之言也□什停□積年□呂光父

0958a13□子旣不弘道敎□故蘊其深解無所宣化□符堅

0958a14□已亡竟不相見□及姚□□有關中□亦□其高

0958a15□名虛心要請□呂以什智計多解□恐爲姚謀不

0958a16□許東入□及□卒子興襲位□復遣敦請□弘始三

0958a17□年三月□有樹連理生于廟庭□逍遙園蔥變爲

0958a18□□□以爲美瑞□謂智人應入至五月興遣□西

0958a19□公碩德西伐呂隆□隆軍大破□至九月隆上表

0958a20□歸降□方得迎什入關□以其年十二月二十日

0958a21□至長安□興待以國師之禮□甚見優寵□初杯度

0958a22□比丘在彭城□聞什在長安乃歎曰□吾與此子

0958a23□戱別三百餘年□杳然未期□遲有遇於來生耳□

0958a24□什未終少日□覺四大不寧□乃口出三番神□□

0958a25□令外國弟子誦之以自救□未及致力轉覺危

0958a26□殆□於是力疾與衆僧告別曰□因法相遇殊未

0958a27□盡心□方復後世惻愴何言□自以闇昧謬充傳

0958a28□譯□凡所出經□論三百餘卷□唯十誦一部未及

0958a29□刪繁□存其本旨必無差失□願凡所宣譯傳流

0958b01□後世咸共弘通□今於衆前發誠實誓□若所傳

0958b02□無謬者□當使焚身之後舌不焦爛□以弘始十

0958b03□一年八月二十日卒于長安□是歲晉義熙五

0958b04□年也□卽於逍遙園依外國法以火焚屍□薪滅

0958b05□形碎惟舌不灰爾

0958b06□　　法安

0958b07□釋法安□一名慈欽□未詳何許人□遠公弟子也□

0958b08□善持戒行講說衆經兼習禪業□善能開化愚

0958b09□□拔邪歸正□晉義熙中新陽縣虎災□縣有大

0958b10□社樹下築神廟□左右居民以百數□遭虎死者

0958b11□夕有一二□安嘗遊其縣暮投此村□民以畏虎

0958b12□早閉門閭□安徑之樹下通夜坐禪□向曉聞虎

0958b13□負人而至投之樹北□見安如喜如驚□跳伏安

0958b14□前□安爲說法授戒□虎踞地不動□有頃而去□平

0958b15□旦村中人追虎至樹下□見安大驚□謂是神人□

0958b16□遂傳之一縣□士庶宗奉□虎災由此而息□因改

0958b17□神廟留安立寺□左右田園皆捨爲衆業□後欲

0958b18□作□像須銅靑困不能得□夜夢見一人近其

0958b19□床前云□此下有銅鍾覺卽掘之果得二口□因

0958b20□以靑成像□後以一鍾助遠公鑄佛□餘一武昌

0958b21□太守熊無患借視遂留之□安後不知所終

0958b22□曇□

0958b23□沙門曇□□不知何許人也□禿髮[仁-二+辱]檀□時從河

0958b24□南來□持一錫杖令人□曰□此是般若眼□奉之

0958b25□可以得道□時人咸異之□或遺以衣服□受而投

0958b26□之於河□後日以還其本主□衣無所汚□行步如

0958b27□風雲□言人生死貴賤無毫髮之差□人或藏其

0958b28□錫杖□曇□大哭數聲□閉目須臾起而取之□咸

0958b29□奇其神異莫能測也□因之事佛者甚衆□利鹿

0958c01□孤有弟[仁-二+辱]檀□假署車騎權傾僞國□猜忌多所

0958c02□賊害□□謂[仁-二+辱]檀曰□當修善奉佛爲後世橋梁□

0958c03□[仁-二+辱]檀曰□先世未曾奉佛□今若奉佛恐違先世

0958c04□之旨□公若能七日不食顔色如常□是爲佛道

0958c05□神明□僕當奉之□乃使人幽守七日□而□無飢

0958c06□渴之色□[仁-二+辱]檀遣沙門智行密持□遺□□□不

0958c07□肯食□[仁-二+辱]檀深奇之每□謂[仁-二+辱]檀曰□若能安坐無

0958c08□爲則天下可定□祚胤克昌如其窮兵好殺禍

0958c09□將及己□[仁-二+辱]檀不能從[仁-二+辱]檀女病甚□請救療曇

0958c10□□曰□人之生死自有定期□聖人亦不能轉禍

0958c11□爲福□曇□焉能延命耶□正可知早晩耳□[仁-二+辱]檀

0958c12□固請之□時後宮門閉□曇□曰□急開後門□及開

0958c13□門則生□不及則死□[仁-二+辱]檀命開之□不及而死□後

0958c14□兵亂不知所在

0958c15□　　曇邕

0958c16□釋曇邕□姓楊氏□關中人□少仕僞秦爲衛將軍□

0958c17□形長八尺雄武過人□太元八年從符堅南寇□

0958c18□爲晉軍所敗□還至長安□因從安公出家□安公

0958c19□旣往□復事遠公□後又於山之西南營立茅宇□

0958c20□與弟子曇果澄思禪門□嘗於一時果夢見山

0958c21□神求受五戒果曰□家師在此可往諮受□少時

0958c22□邕見一人著單衣□風姿端雅從者二十許人

0958c23□請受五戒□邕以果先夢知是山神□乃爲說法

0958c24□授戒□神□以外國匕[筋-肋+助]□禮拜辭別□忽不見□

0958c25□至遠臨亡之日奔赴號踊□後往荊州卒於竹

0958c26□林寺

0958c27□　　僧朗

0958c28□釋僧朗□未詳其氏族□京兆人也□少而遊方□問

0958c29□道長安還關中□專當講說嘗與數人□同共赴

0959a01□請□行至中途忽告同輩□曰君等寺中衣物似

0959a02□有竊者□如言卽返□果有盜焉□後於金輿谷崑

0959a03□崙山中別立精舍□創築房室□內外屋宇數十

0959a04□餘區□聞風而造者百有餘人□朗孜孜訓誘勞

0959a05□不告倦□秦王符堅欽其德素遣□使□遺□堅後

0959a06□沙汰衆僧□乃別詔曰□朗法師戒德□霜學徒

0959a07□淸秀□崑崙一山不在杖例□谷中舊有虎災□人

0959a08□常執杖結群而行□及朗居之猛獸歸伏□晨行

0959a09□夜往道俗無滯□百姓咨嗟稱善無極□故至今

0959a10□呼爲朗公谷□凡有來詣朗者人數多少□未至

0959a11□一日輒已逆知□使弟子爲具飮食□必如言果

0959a12□至□咸歎有預見之明矣□後卒於山中□春秋八

0959a13□十有五

0959a14□　　佛陀耶舍

0959a15□佛陀耶舍□此云覺名□□賓人□婆羅門種□世事

0959a16□外道□有一沙門從其家乞食□其父怒使人打

0959a17□之□父遂手脚攣□不能行止□乃問於巫師□對

0959a18□曰□坐犯賢人鬼神使然也□卽請此沙門竭誠

0959a19□懺悔□數日便□□因令耶舍出家爲其弟子□時

0959a20□年十三□常隨師遠行□於曠野逢虎□師欲走避□

0959a21□耶舍曰□此虎已飽必不侵人□俄而虎去□前行

0959a22□果見餘□□師密異之□至年十五誦經日記二

0959a23□三萬言□所住寺常於外分衛廢於誦習□有一

0959a24□羅漢重其聰敏□恒乞食供之□至年十九誦大

0959a25□小乘經數百萬言□年二十七方受具戒□後至

0959a26□沙勒國□時國王不豫□請僧齋會□太子見而悅

0959a27□之請留宮內供養□羅什後至□復從舍受學□甚

0959a28□相尊敬□後羅什往龜□□爲呂光所執□舍停十

0959a29□餘年□乃東適龜□法化甚盛□時什在姑臧□遣

0959b01□使要之□欲去國人留之停歲許□後語弟子云□

0959b02□吾欲尋羅什□可密裝衣發勿使人知□弟子曰□

0959b03□恐明日追至不免復還耳□耶舍乃取淸水一

0959b04□□以藥投中□□數十言□與弟子洗足□卽便夜

0959b05□發□比至旦行數百里□問弟子曰□何所覺耶□答

0959b06□曰□唯聞疾風之響□眼中淚出耳□耶舍又與□

0959b07□水洗足住息□明旦國人追之□已差數百里不

0959b08□及□行達姑臧□而什已入長安□聞姚興逼以妾

0959b09□□勸爲非法□乃歎曰□羅什如好綿何可使入

0959b10□棘林中□什聞其至姑臧勸姚興迎之□興未納□

0959b11□頃之興命什譯出經藏□什曰□夫弘宣法敎宜

0959b12□令文義圓通□貧道雖誦其文未善其理□唯佛

0959b13□陀耶舍深達幽致□今在姑臧願詔徵之□一言

0959b14□三詳□然後著筆□使微言不墜取信千載也□興

0959b15□從之□卽遣使招迎□厚加贈遺悉不受□乃笑曰□

0959b16□明旨旣降便應載馳□檀越待士旣厚□脫如羅

0959b17□什見處□則未敢聞命□使還具說之□興歎其愼

0959b18□重□至長安興自出候問□別立新省於逍遙園

0959b19□中□四事供養□□不受□時至分衛一食而已□耶

0959b20□舍先誦曇無德律□僞司隷校尉姚爽請令出

0959b21□之□乃試耶舍□令誦羌籍藥方可五萬言□經一

0959b22□日執文覆之不誤一字□衆服其强記□卽以弘

0959b23□始十二年譯出四分律□凡四十四卷□幷出長

0959b24□阿含等□□州沙門竺佛念譯爲秦言□道含筆

0959b25□受□至十五年解座□興□耶舍布絹萬匹□悉不

0959b26□受□道含佛念布絹各千匹□名德沙門五百人□

0959b27□皆重□施□耶舍後辭還外國□至□賓得虛空

0959b28□藏經一卷□寄賈客傳與□州諸僧□後不知所

0959b29□終

0959c01□　　曇無竭

0959c02□釋曇無竭□此云法勇□姓李氏□幽州黃龍人□幼

0959c03□爲沙彌便修苦行持戒誦經□爲師僧所重□嘗

0959c04□聞法顯等躬踐佛國□乃慨然有忘身之誓□遂

0959c05□以宋永初元年招集同志沙門僧猛等□共齎

0959c06□□蓋供養之具□遠適西方□初至河南國□仍出

0959c07□海西郡□入流沙到高昌□郡經歷龜□沙勒□諸

0959c08□國登蔥嶺度雪山□進至□賓國禮拜佛□□停

0959c09□歲餘學梵書梵語求得觀世音受記經梵文一

0959c10□部□復西行至辛頭那提河□緣河西入月氏國□

0959c11□禮拜佛肉□骨及睹自沸水船□後至檀特山

0959c12□南石留寺□住僧三百餘人□雜三乘學□無竭停

0959c13□此寺受大戒□復行向中天竺界□路旣空曠唯

0959c14□齎石蜜爲糧雖屢經危棘□而繫念所齎觀世

0959c15□音經□未嘗暫廢□將至舍衛國□中野逢山象一

0959c16□群□無竭稱名歸命□卽有師子從林中出□象驚

0959c17□惶奔走□後度恒河□復値野牛一群□鳴吼而來□

0959c18□將欲害人□無竭歸命如初□尋有大鷲飛來□野

0959c19□牛驚散□遂得免之□後於南天竺隨舶汎海達

0959c20□廣州□其所譯出觀世音受記經□今傳于京師□

0959c21□後不知所終

0959c22□　　佛馱跋陀羅

0959c23□佛馱跋陀羅□此云覺賢□本姓釋氏□迦維羅衛

0959c24□人□甘露飯王之苗裔也□幼喪父母從祖鳩婆

0959c25□利□聞其聰敏兼悼其孤露□乃迎還度爲沙彌□

0959c26□至年十七□與同學數人俱以習誦爲業□衆皆

0959c27□一月賢一日誦畢□其師歎曰□賢一日敵三十

0959c28□夫也□及受具戒修業精懃□博學群經多所通

0959c29□達□少以禪律馳名□常與同學僧迦達多□共遊

0960a01□□賓同處積載□達多雖服其才明□而未測其

0960a02□人也□後於密室閉戶坐禪□忽見賢來□驚問何

0960a03□來□答云□暫至兜率致敬彌勒□言訖便隱□達多

0960a04□知是聖人□未測深淺□後屢見賢神變□乃敬心

0960a05□祈問□方知得不還果□常欲遊方弘化備觀風

0960a06□俗□會有秦沙門智嚴□西至□賓睹法衆淸淨□

0960a07□乃慨然東顧曰□我諸同輩斯有道志□而不遇

0960a08□眞匠發悟莫由□卽諮詢國衆孰能流化東土□

0960a09□僉云□佛馱跋陀□其人也□嚴旣要請苦至□賢遂

0960a10□愍而許焉□於是捨衆辭師□□糧東逝□步驟三

0960a11□載綿歷寒暑□旣度蔥嶺□路經六國□國主矜其

0960a12□遠化□□傾懷資奉□至交□乃附舶循海而行□

0960a13□經一島下□賢以手指山曰□可止於此□舶主曰□

0960a14□客行惜日調風難遇□不可停也□行二百餘里□

0960a15□忽風轉吹舶還向島下□衆人方悟其神□咸師

0960a16□事之聽其進止□後遇便風同侶皆發□賢曰□不

0960a17□可動□舶主乃止□旣而有先發者□一時覆敗□後

0960a18□於闇夜之中忽令衆舶俱發□無肯從者□賢自

0960a19□起收纜□唯一舶獨發□俄爾賊至□留者悉被抄

0960a20□害□頃之至靑州東萊郡□聞鳩摩羅什在長安□

0960a21□卽往從之□什大□悅□共論法相振發玄微□多

0960a22□所悟益□時秦主姚興專志佛法□供養三千餘

0960a23□僧□□往來宮闕盛修人事唯賢守靜不與衆

0960a24□同□後語弟子云□我昨見本鄕有五舶俱發□旣

0960a25□而弟子傳告外人□關中舊僧咸以爲顯異惑

0960a26□衆□僧道恒等謂曰□佛尙不聽說已所得法□先

0960a27□言五舶將至虛而無實□又門徒□惑互起同

0960a28□異□旣於律有違理不同止□宜可時去勿得停

0960a29□留□賢曰□我身若流萍去留甚易□但恨懷抱未

0960b01□伸□以爲慨然耳□於是與弟子慧觀等四十餘

0960b02□人□俱發神志□從容初無異色識眞之衆咸共

0960b03□歎惜□道俗送者千有餘人□姚興聞去□怏□乃

0960b04□謂道恒曰□佛賢沙門挾道來遊欲宣遺敎□緘

0960b05□言未吐良用深慨□豈可以一言之咎令萬夫

0960b06□無導□因□令追之□賢謂使曰□誠知恩旨無預

0960b07□聞命□於是率侶宵征□南指廬岳□沙門釋慧遠

0960b08□久服風名□聞至欣喜傾蓋若舊□遠以賢之被

0960b09□□過由門人□若懸記五舶止說在同意□亦於

0960b10□律無犯□乃遣弟子曇邕致書姚主及關中衆

0960b11□僧解其□事□遠乃請出禪數諸經□賢志在遊

0960b12□化居無求安□停山歲許□復西適江陵□遇外國

0960b13□舶主□旣而訊訪□果是天竺五舶先所見者也□

0960b14□傾境士庶競來禮事□其有奉施悉皆不受□持

0960b15□□分衛不問豪賤□時陳郡袁豹爲宋武帝太

0960b16□尉長史□宋武南討劉毅□豹隨府屆于江陵□賢

0960b17□將弟子慧觀詣豹乞食□豹素不敬信□待之甚

0960b18□薄□未飽辭退□豹曰□似未足且復少留□賢曰□

0960b19□檀越施心有限□故令所設已□□豹卽呼左右

0960b20□益飯□飯果盡□豹大□愧□旣而問慧觀曰□此沙

0960b21□門何如人□觀曰□德量高遠非凡所測□豹深歎

0960b22□異以啓太尉□太尉請與相見甚崇敬之□資供

0960b23□備至□俄而太尉還都□請與俱歸安止道場寺□

0960b24□以元嘉六年卒□春秋七十有一

0960b25□　　曇邃

0960b26□釋曇邃□未詳何許人□少出家□止河陰白馬寺□

0960b27□蔬食布衣誦法華經□又釋達經旨亦爲人解

0960b28□說□常於夜中忽聞□戶云□欲請法師九旬說

0960b29□法□邃不許□固請乃赴之□而猶是眠中□比覺已

0960c01□身在白馬塢神祠中□幷一弟子□自爾日日密

0960c02□往□餘無知者□後寺僧經祠前□見有兩高座□邃

0960c03□在北弟子在南□如又有講說聲□又聞有奇香

0960c04□之氣□於是道俗共傳神異□至夏竟神施白馬

0960c05□一匹白羊五頭絹九十匹□□願畢□於是而絶

0960c06□登師

0960c07□僧登師者□止匡廬大林寺□通誦法華晝夜不

0960c08□息□一日忽見空中有一銀殿漸下於房忽變

0960c09□成金殿□師遂入殿坐起經行□如是三載□遠邇

0960c10□四衆嚴持香華從師乞戒□登曰□白日喧雜心

0960c11□多散亂□當於淸夜受之□至夜正說戒相三歸

0960c12□依□時師之口吻放光明遍照大衆□衆見光明

0960c13□競拜喧□□師卽不語□光便收斂□師云□本欲

0960c14□受戒那得見光喧□□光現但是受戒祥瑞□未

0960c15□是得戒正緣□今更從初□大衆默然□師又說法

0960c16□還復放光□衆又喧□因而且止□明日再來□師

0960c17□卽辭別歸山□所現金殿還復如故□一日忽謂

0960c18□門人曰□今登金殿不復回也□卽於是日□然

0960c19□超化

0960c20□　　寶通

0960c21□僧寶通□梵行精修長誦法華經陀羅尼品□稍

0960c22□有靈異□時楊橋村有趙氏家妻爲神所魅□請

0960c23□通持□□通旣至□神卽現形□通告曰□神在村中

0960c24□合當興福□如何反魅於人□神曰□非弟子事□此

0960c25□乃下部小鬼耳□遂呼小鬼至前責罰□趙妻因

0960c26□此得差□續後趙妻之病仍發歌吟竟夕又告

0960c27□通□通又去見所責鬼在病床前□通曰□前已誡

0960c28□治那得再來□汝若不去吾當誦□令汝頭作七

0960c29□分□如阿梨樹枝也□鬼叩頭求哀云□不煩□也□

0961a01□從此病差□鬼不復至矣

0961a02□　　慧紹

0961a03□僧慧紹□不知出處□孩孺時母哺魚肉卽吐□自

0961a04□是不茹□□八歲出家爲僧□通法華經苦行堅

0961a05□節□後隨師僧要止臨川招提寺□常念佛恩之

0961a06□重□誓欲捨身以報□乃□人斫薪□於東山石室

0961a07□積高一丈□中開一龕□卽還寺告師□師諫不從□

0961a08□於是剋日就山建八關齋會□闔境奔赴雲滿

0961a09□山谷□至夜紹自行香執燭燃薪□入龕而坐□誦

0961a10□藥王捨身品□火沿至額猶聞經聲□大衆忽見

0961a11□一星大如斗直下火中俄而升天□咸謂天宮

0961a12□迎接之瑞□紹嘗謂同學曰□吾燒身處當生梧

0961a13□桐木□切莫伐之□後三日果爾而生□道俗異

0961a14□之

0961a15□　　悟詮

0961a16□蜀僧悟詮□號覺海□有慧性□峽州富人程夷伯

0961a17□年二十九□一夕夢其父曰□汝今年當死可問

0961a18□覺海□其人茫然不曉□一日有僧說相□負覺海

0961a19□字□程請一相□問云□我壽幾何□覺海曰□老僧

0961a20□皆無求□但覓水一杯□呵氣入水中□令程飮之

0961a21□曰□今夜有吉夢可相報□卽夜夢至一官府左

0961a22□廊下□男子婦人衣冠嚴整□皆相□悅□右廊盡

0961a23□枷鎖□□之人□哀號涕泗□傍有人云□左廊是

0961a24□修捨橋路人□右廊是毁壞橋路人□若爾要福

0961a25□壽可自擇取□程卽夢覺發心□凡百里之內橋

0961a26□梁路道一一修整□工畢覺海復來云□汝作此

0961a27□事何延十年□程自是於道路上用工不倦□壽

0961a28□九十二□五世昌盛

0961a29□神僧傳卷第二(畢)

0961b01□

0961b02□神僧傳卷第三

0961b03□

0961b04□　　曇無懺

0961b05□曇無懺□或云曇摩懺□中天竺國人也□六歲遭

0961b06□父憂□獨與母居□見沙門達摩耶舍□以懺爲其

0961b07□弟子□習學小乘□後遇白頭禪師遂業大乘□至

0961b08□年二十誦大小乘經二百餘萬言懺從兄善能

0961b09□調象□騎殺王所乘白耳大象□王怒誅之□令曰□

0961b10□敢有視者夷三族□親屬莫敢往者□懺哭而葬

0961b11□之□王怒欲誅懺□懺曰□王以法故殺之□我以親

0961b12□而葬之□□莫違大義□何爲見怒□傍人爲之寒

0961b13□心□其神色自若□王奇其志氣□遂留供養之□懺

0961b14□明解□術所向皆驗□西域號爲大□師□後隨

0961b15□王入山□王渴須水不能得□懺乃密□石出水□

0961b16□因讚曰□大王惠澤所感遂使枯石生泉□□國

0961b17□聞者皆歎王德□于時雨澤甚調百姓稱詠□王

0961b18□悅其道術深加優寵□頃之王意稍歇待之漸

0961b19□薄□懺以久處致厭□遂辭往□賓□欲演大乘彼

0961b20□國不合□乃東適龜□(音丘慈)頃之復進到姑臧

0961b21□止於傳舍慮失經本枕之而寢□有人牽之在

0961b22□地□懺警覺□謂是盜者□如此三夕□聞空中語曰□

0961b23□此如來解脫之藏□何以枕之□懺乃□悟別置

0961b24□高處□夜有盜之者□數過提擧竟不能動□明旦

0961b25□懺持經去不以爲重□盜者見之□謂是聖人□悉

0961b26□來拜謝□時河西王沮渠蒙遜□據□土□懺嘗

0961b27□告蒙遜云□有鬼入聚落必多災疫□蒙遜不信□

0961b28□欲躬見爲驗□懺卽以術加蒙遜蒙遜見而駭

0961b29□怖□懺曰□宜潔誠齋戒神□驅之乃讀□三日□

0961c01□謂蒙遜曰□鬼已去矣□時境首有見鬼者云□見

0961c02□數百疫鬼奔驟而逝□境內獲安□時魏虜拓跋

0961c03□燾聞懺有道術□遣使迎之□蒙遜旣事懺日久

0961c04□不忍舍去□後又慰辭以迎□蒙遜旣吝懺不遣□

0961c05□又迫魏之强□至蒙遜義和三年三月□懺因請

0961c06□西行□更尋涅槃後分□蒙遜忿其欲去□乃密圖

0961c07□害懺□僞以資糧發遣□厚贈寶貨□臨發之日懺

0961c08□乃流涕□告衆曰□懺業對將至□衆聖不能救矣□

0961c09□以本有心誓義不容停□比發蒙遜果遣刺客

0961c10□於路害之□春秋四十九□是歲宋元嘉十年也□

0961c11□遠近咸共嗟焉□旣而蒙遜左右常白日見鬼

0961c12□神以劍擊蒙遜□至四月蒙遜寢疾而亡

0961c13□　　杯渡

0961c14□杯渡者□不知姓名□常乘木杯渡水□人因目之□

0961c15□初在冀州不修細行□神力卓越世莫測其由□

0961c16□嘗於北方寄宿一家□家有一金像□渡竊而將

0961c17□去□家主覺而追之□見渡徐行□走馬逐之不及□

0961c18□至于孟津河浮木杯於水□憑之渡河□不假風

0961c19□棹輕疾如飛□俄而及岸達于京師□見時可年

0961c20□四十許□帶索襤縷殆不蔽身□言語出沒喜怒

0961c21□不均□或嚴□叩凍洗浴□或著履上山□或徒行

0961c22□入市□唯荷一蘆□(音□)子更無餘物□嘗從延賢

0961c23□寺法意道人處□意以別房待之□後欲往瓜步

0961c24□江□於江側就航人□告渡不肯載之□復累足杯

0961c25□中顧□言詠□杯自然流直渡北岸□向廣陵遇

0961c26□村舍李家八關齋□先不相識□乃直入齋堂而

0961c27□坐□置蘆□於中庭□衆以其形陋無恭敬之心□

0961c28□李見蘆□當道□欲移置牆邊□數人擧不能動□

0961c29□渡食竟提之而去□笑曰□四天王李家□于時有

0962a01□一□子窺其□中□有四小兒□長數寸□面目

0962a02□端正衣裳鮮潔□於是追覓不知所在□後數日

0962a03□乃見在西界蒙籠樹下坐□李禮拜請還家□日

0962a04□日供養□渡不甚持齋□飮酒□肉□至於辛□□與

0962a05□俗無異□百姓奉上或受不受□沛國劉興伯爲

0962a06□□州刺史□遣使要之□負□而來□興伯使人擧

0962a07□視□十餘人不勝□伯自看唯見一敗衲及一木

0962a08□杯□後還李家□復得二十餘日□淸旦忽云□欲得

0962a09□一袈裟□中時令辦□李卽經營□至中未成□渡云□

0962a10□暫出□至瞑不返□合境聞有異香□疑之爲怪□處

0962a11□處覓渡□乃見在北巖下敷敗袈裟於地臥之

0962a12□而死□頭前脚後皆生蓮華□極鮮香□一夕而萎□

0962a13□邑共殯葬之□後數日有人從北來云□見渡負

0962a14□蘆□行向彭城□乃共開棺靴履存焉□旣至彭

0962a15□城遇有白衣黃欣□深信佛法見渡禮拜□請還

0962a16□家□家至貧但有麥飯而已□渡甘之怡然止得

0962a17□半年□忽語欣云□可覓蘆□三十六枚□吾須用

0962a18□之□答云□此間止可有十枚□貧無以買□恐不盡

0962a19□辦□渡曰□汝但檢覓宅中應有□欣卽窮檢□果得

0962a20□三十六枚□列之庭中□雖有其數亦多破敗□比

0962a21□欣次第熟視皆已新完□渡密封之□因語欣令

0962a22□開乃見錢帛皆滿□可堪百許萬□識者謂是杯

0962a23□渡分身他土所得□施□□以施欣□欣受之皆

0962a24□爲功德經一年許辭去□欣爲辦糧食□明晨見

0962a25□糧食具存□不知渡所在□後東遊入吳郡□路見

0962a26□釣魚師□因就乞魚□魚師施一□者□渡手弄反

0962a27□覆還投水□游活而去□又見網師更從乞魚□網

0962a28□師瞋罵不與□渡乃拾取兩石子擲水中□俄而

0962a29□有兩水牛□其網中□網旣碎敗不復見牛□渡

0962b01□亦已隱□行至松江□乃仰蓋於水中乘而渡岸

0962b02□經涉會稽剡縣登天台山□數月而返京師□少

0962b03□時遊止無定□請召或往不往時南州有□陳家□

0962b04□頗有衣食□渡往其家甚見迎奉□聞都下復有

0962b05□一杯渡□陳父子五人咸不信□往都下看之□果

0962b06□如其家杯渡□形相一種□陳設一合蜜薑及刀

0962b07□子薰陸香手巾等□渡卽食蜜薑都盡□餘物宛

0962b08□在膝前□其父子五人恐是其家杯渡□卽留二

0962b09□弟停都守視□餘三人還家□家中杯渡如舊膝

0962b10□前亦有香刀子等□但不□蜜薑爲異爾□乃語

0962b11□陳云□刀子鈍可爲磨之□二弟還都云□彼渡已

0962b12□移靈鷲寺□其家忽求黃紙兩幅作書□書不成

0962b13□字□合同其背□陳問上人作何券書□渡不答□竟

0962b14□莫測其然□時吳部民朱靈期使高麗□還値風

0962b15□舶飄經九日□至一洲邊□洲上有山□山甚高大□

0962b16□入山採薪□見有人路□靈期乃將數人隨路告

0962b17□乞□行十餘里聞磬聲香煙□於是共稱佛禮拜□

0962b18□須臾見一寺甚光麗□多是七寶莊嚴□又見十

0962b19□餘石人□乃共禮拜還反□行少許聞唱導聲□還

0962b20□住更看□猶是石人□靈期等相謂此是聖僧□吾

0962b21□等罪人不能得見□因共竭誠懺悔□更往乃見

0962b22□眞人□爲靈期等設食□食味是菜□而香美不同

0962b23□世食□竟共叩頭禮拜□乞速還至鄕□有一僧云□

0962b24□此間去都乃二十餘萬里□但令至心不憂不

0962b25□速也□因問靈期云□識杯渡道人不□答言□甚識□

0962b26□因指北壁有一壺掛錫杖及□云□此是杯渡

0962b27□住處□今因君以□與之□幷作書著函中□別有

0962b28□一靑竹杖□語靈期云□但擲此杖置舫前水中□

0962b29□閉船靜坐□不假勞力必令速至□於是辭別□令

0962c01□一沙彌送至門上□語云□此道去行七里至船□

0962c02□不須從先路去也□如言西轉行七里許至船

0962c03□卽具如所示□唯聞舫從山頂樹木上過□都不

0962c04□見水□經三日至石頭淮而住□亦不復見竹杖

0962c05□所在□舫入淮至朱雀□乃見杯渡騎大航蘭以

0962c06□□□之曰□馬馬何不行□觀者甚多□靈期等在

0962c07□舫遙禮之□渡乃自下舫取書幷□□開書視之

0962c08□字無人識者□渡大笑曰□使我還耶□及□擲雲

0962c09□中還接之曰□我不見此□四千年矣□渡多在

0962c10□延賢寺法意處□時世以此□異物競往觀之□

0962c11□有庾常婢偸物而叛□四追不擒乃問杯渡□云

0962c12□已死□在金城江邊空塚中□往看果如所言□孔

0962c13□寧子時爲黃門侍郎□在家患痢□遣信請渡□渡

0962c14□□竟云□難差□見有四鬼皆被傷截寧子泣曰□

0962c15□昔孫恩作亂家爲軍人所破□二親及叔皆被

0962c16□痛酷□寧子果死□又有齊諧妻胡母氏病□衆治

0962c17□不愈□後請僧設齋□齋座有僧勸迎杯渡□渡旣

0962c18□至一□□病者卽愈□齊諧伏事爲師□因作傳記□

0962c19□其從來神異不可備紀□元嘉三年九月辭諧

0962c20□入東□留一萬錢物寄諧□爲營齋□於是別去□

0962c21□行至赤山湖患病而死□諧卽爲營齋□幷接屍

0962c22□還葬建康覆舟山□至四年有吳興邵信者□甚

0962c23□奉法□遇傷寒病無人敢看□乃悲泣念觀音□忽

0962c24□見一僧來云□是杯渡弟子□語云□莫憂家師尋

0962c25□來相看□答云□渡死已久□何容得來□道人云□

0962c26□來復何難□便衣帶頭出一合許散□與服之病

0962c27□卽差□又有杜僧哀者□住在南崗下□昔經伏事

0962c28□杯渡□兒病甚篤□乃思念恨不得渡與念神□□

0962c29□明日忽見渡來□言語如常□卽爲□病者便愈□

0963a01□至五年三月渡復來齊諧家□呂道惠聞而□

0963a02□之杜天期水丘熙等□□見皆大驚□卽起禮拜□

0963a03□渡語衆人言□年當大凶可勤修福業□法意道

0963a04□人甚有德□可往就之□修立故寺以禳災禍也□

0963a05□須臾門上有一僧喚渡□便辭去云□貧道當向

0963a06□交廣之間不復來也□齊諧等拜送慇懃於是

0963a07□絶跡□頃世亦言時有見者

0963a08□　　曇諦

0963a09□釋曇諦□姓康氏□其先康居國人□漢靈帝時移

0963a10□附中國□獻帝末亂移止吳興□諦父□嘗爲冀

0963a11□州別駕□母黃氏晝寢夢見一僧□呼黃爲母□寄

0963a12□一□尾幷鐵鏤書鎭二枚□眠覺見兩物具存□

0963a13□因而懷孕生諦□諦年五歲母以□尾等示之□

0963a14□諦曰□秦王所餉□母曰□汝置何處□答云不憶□至

0963a15□年十歲出家□學不從師悟自天發□後隨父之

0963a16□樊鄧□遇見關中僧[契-大+石](音略)道人□忽喚[契-大+石]名□[契-大+石]曰□

0963a17□童子何以呼宿老名□諦曰□向者忽言□阿上是

0963a18□諦沙彌□爲衆僧採菜被野□所傷□不覺失聲

0963a19□耳□[契-大+石]經爲弘覺法師弟子□爲僧採菜被野□

0963a20□所傷□[契-大+石]初不憶□此□詣諦父□諦父具說本末

0963a21□幷示書鎭□尾等□[契-大+石]□悟而泣曰□卽先師弘

0963a22□覺法師也□師經爲姚□講法華□貧道爲都講□

0963a23□姚□餉師二物□今遂在此□追計弘覺捨命正

0963a24□是寄物之日□復憶採菜之事□彌深悲仰□性愛

0963a25□林泉□後還吳興□入故章崑山□閑居澗飮二十

0963a26□餘載□以宋元嘉末卒於山□壽六十餘

0963a27□　　求那跋摩

0963a28□求那跋摩□此云功德鎧□本刹利種□累世爲王

0963a29□治在□賓國□年十四便機見俊達深度□仁愛

0963b01□汎博崇德務善□其母嘗須野肉令跋摩辦之□

0963b02□跋摩曰□有命之類莫不貪生□夭彼之命非仁

0963b03□人矣□年二十出家受戒□洞明九部博曉四舍□

0963b04□誦經百餘萬言□深達律品妙入禪要□時人號

0963b05□曰三藏法師□至年三十□賓國王薨□絶無紹

0963b06□嗣□衆咸議曰□跋摩帝室之胤□又才明德重□可

0963b07□請令還俗以紹國位□群臣數百再三固請□跋

0963b08□摩不納□乃辭師違衆林栖谷飮□孤行山野遁

0963b09□跡人世□後至□婆國□初未至一日□婆王母

0963b10□夜夢見一道士飛舶入國□明旦果是跋摩來

0963b11□至□王母敬以聖禮從受五戒□母因勸王曰□宿

0963b12□世因緣得爲母子□我已受戒而汝不信□恐後

0963b13□生之因永絶今果□王迫以母□□卽奉命受戒□

0963b14□漸染旣久專精稍篤□頃之□兵犯境□王謂跋

0963b15□摩曰□外賊恃力欲見侵侮□若與□戰傷殺必

0963b16□多□如其不拒危亡將至□今唯歸命師尊不知

0963b17□何計□跋摩曰□暴寇相攻宜須禦□□但當起慈

0963b18□悲心勿興害念耳□王自領兵擬之□旗鼓始交

0963b19□賊便退散□王遇流矢傷脚□跋摩爲□水洗之□

0963b20□信宿平復□後爲跋摩立精舍□躬自琢材傷王

0963b21□脚指□跋摩又爲□治之□有頃平復□時京師名

0963b22□德沙門慧觀慧聰等遠□風猷思欲參稟□以

0963b23□元嘉元年九月□啓文帝求迎請跋摩□帝卽□

0963b24□交州刺史令泛舶延致□觀等又遣沙門法長

0963b25□道沖道雋等往彼祈請□文帝知跋摩已至南

0963b26□海□於是復□州郡令資發下京□路由始興經

0963b27□停歲許□始興有虎市山□儀形聳峙峰嶺高絶□

0963b28□跋摩謂其彷彿耆□□乃改名靈鷲□於山寺之

0963b29□外別立禪室□去寺數里磬音不聞□每至鳴椎□

0963c01□跋摩已至□或[冒-目+月]雨不沾□或履泥不汚□時衆道

0963c02□俗莫不肅然增敬□寺有寶月殿□跋摩於殿北

0963c03□壁手自□作羅云像□及定光儒童布髮之形□

0963c04□像成之後每夕放光□久之乃歇□始興太守蔡

0963c05□茂之深加敬仰□後茂之將死□跋摩躬自往視

0963c06□說法安慰□後家人夢見茂之在寺中與衆僧

0963c07□講法□此山本多虎災□自跋摩居之□晝行夜往□

0963c08□或時値虎以杖按頭抒之而去□跋摩嘗於別

0963c09□室坐禪□累日不出□寺僧遣沙彌往候之□見一

0963c10□白師子緣柱而立□[一/旦]室彌漫生靑蓮花□沙彌

0963c11□驚恐大呼□往視師子豁無所見□未終之前預

0963c12□造遺文偈頌三十六行□自說因緣云□已證二

0963c13□果□手自封緘付弟子阿沙羅云□我終後可以

0963c14□此文還示天竺僧□亦可示此境僧也□旣終之

0963c15□後卽趺坐繩床□顔貌不異似若入定□道俗赴

0963c16□者千有餘人□□聞香氣芬烈□咸見一物狀若

0963c17□龍蛇□可長一匹許□起於屍側直上衝天□莫能

0963c18□詔者□卽於南林戒壇前□依外國法□毘之□春

0963c19□秋六十有五

0963c20□　　僧亮

0963c21□釋僧亮□未詳何許人□以戒行著名□欲造丈六

0963c22□金像□聞湘州伍子胥廟多有銅器□亮告刺史

0963c23□張□借健人一百大船十隻□□曰□廟旣靈驗

0963c24□犯者必死□且有蠻人守護□□可得耶□亮曰□若

0963c25□果福德則與檀越共□如其有咎躬自當之□□

0963c26□卽給人船□三日至廟□廟前有兩□容百餘斛□

0963c27□中有巨蛇□長十餘丈□出遮行路□亮乃執錫□

0963c28□之□蛇卽隱去□俄見一人秉笏出云□聞師道業

0963c29□非凡營福事重□今特相隨喜□於是令人輦取

0964a01□廟銅□旣多十取一□而舫已滿□及歸遇風水甚

0964a02□利□群蠻相報追不及矣□還都鑄像旣成□唯焰

0964a03□光未備□文帝爲造金薄圓光□安置彭城寺□至

0964a04□太始中明帝移像湘宮寺焉

0964a05□　　道生

0964a06□竺道生□本姓魏氏□鉅鹿人□生而穎悟聰哲若

0964a07□神□其父知非凡器愛而異之□後値沙門竺法

0964a08□汰□遂改俗歸依□及年在志學便登講座□吐納

0964a09□問辯辭淸珠玉□雖宿望學僧當時名士□皆慮

0964a10□挫詞窮莫敢□抗□年至具戒器鑒日深□初入

0964a11□廬山幽栖七年□常以入道之要慧解爲本□故

0964a12□鑽硏群經□萬里從師不憚疲苦□後遊長安從

0964a13□什公受業□關中僧衆咸謂神悟□還止靑園寺□

0964a14□宋太祖文皇深加歎重□後太祖設會□帝親同

0964a15□衆御于地筵□下食良久□衆咸疑日晩□帝曰□始

0964a16□可中耳□生曰□白日麗天□天言始中□何得非

0964a17□中□遂取□便食□於是一衆從之□莫不歎其樞

0964a18□機得衷□時涅槃後品未至□生曰□闡提皆當成

0964a19□佛□此經來未盡耳□於是文字之師□誣生爲邪

0964a20□□而遣之□生白衆誓曰□若我所說不合經義□

0964a21□請於見身卽見惡報□若實契佛心願捨壽時

0964a22□據師子座□竟拂衣入吳之虎丘山□□石爲徒

0964a23□講涅槃經□至闡提有佛性處曰□如我所說契

0964a24□佛心否□群石皆首肯之□其年夏雷震靑園佛

0964a25□殿□龍昇于天光影西壁□因改寺名曰龍光□時

0964a26□人歎曰□龍旣去生必行矣□俄而投跡廬山肖

0964a27□影巖岫□山中僧衆咸共敬服□後涅槃大本至

0964a28□于南京□果稱闡提悉有佛性□與生所說若合

0964a29□符契□生旣獲斯經□尋卽講說□以宋元嘉十一

0964b01□年□於廬山升于法座講說涅槃□將畢忽見□

0964b02□尾紛然而墜□端坐正容隱□而卒

0964b03□　　曇摩密多

0964b04□曇摩密多□此云法秀□□賓人也□年至七歲神

0964b05□明澄正□每見法事輒自然欣躍□其親愛而異

0964b06□之□遂令出家□□賓多出聖達□屢値明師□博貫

0964b07□群經特深禪法□所得之要皆極其微奧□爲人

0964b08□沈邃有慧解□儀軌詳正□生而連眉□故世號眉

0964b09□禪師□少好遊方誓志宣化□周歷諸國遂適龜

0964b10□□□未至一日王夢神告王曰□有大福德人明

0964b11□當入國□汝應供養□明旦卽□外司□若有異人

0964b12□入境必馳奏聞□俄而密多果至□王自出郊迎□

0964b13□乃請入宮□遂從稟戒盡四事之禮□密多安而

0964b14□能遷不拘利養□居數載密有去心□神又降夢

0964b15□曰□福德人捨王去矣□王□然驚覺□旣而君臣

0964b16□固留莫之能止□遂度流沙進到燉煌□於閑曠

0964b17□之地建立精舍□植奈千株開園百畝□房閣池

0964b18□林極爲嚴淨□頃之後適□州□仍於公府舊寺

0964b19□更葺堂宇□學徒濟濟禪業甚盛□常以江右王

0964b20□畿志欲傳法□以宋元嘉元年展轉至蜀□俄而

0964b21□出峽停止荊州□於長沙寺造立禪閣□翹誠懇

0964b22□惻祈請舍利□旬有餘日遂感一衝器出聲放

0964b23□光滿室□門徒道俗莫不更增勇猛□人百其心□

0964b24□頃之沿流東下至于京師□初止中興寺□晩憩

0964b25□祇洹□密多道聲素著化洽連邦□至京甫爾傾

0964b26□都禮訊□自宋文袁皇后及皇太子公主□莫不

0964b27□設齋桂宮請戒椒掖□參候之使旬日相望□卽

0964b28□於祇洹寺譯出禪經禪法要普賢觀虛空藏觀

0964b29□等□常以禪道敎授□或千里諮受四輩□遠近皆

0964c01□號大禪師□會稽太守平昌孟□□深信正法□以

0964c02□三寶爲己任□素好禪味敬心殷重□及臨浙右

0964c03□請與同遊□乃於□(音茂)縣之山建立塔寺□東境

0964c04□舊俗多趨巫祝□及妙化所移比屋歸正□自西

0964c05□□東無思不服□元嘉十年還都止鍾山定林

0964c06□下寺□密多天性凝靜雅愛山水□爲鍾山鎭岳

0964c07□□美嵩華□常歎下寺基構臨澗低側□於是乘

0964c08□高相地揆卜山勢□以元嘉十二年斬木刊石

0964c09□營建上寺□士庶欽風獻奉稠疊□禪房殿宇鬱

0964c10□爾層構□於是息心之衆萬里來集□諷誦肅邕

0964c11□望風成化定林達禪師卽神足弟子□弘其風

0964c12□敎聲震道俗□故能淨化久而莫□□勝業崇而

0964c13□弗替□蓋密多之遺烈也□爰自西域至于南土□

0964c14□凡所游履靡不興造檀會敷陳敎法□初密多

0964c15□之發□賓也□有迦毘羅神王衛送□遂至龜□

0964c16□於中路欲反□乃現形告辭密多曰□汝神力通

0964c17□變自在遊處□將不相隨共往南方□語畢卽收

0964c18□影不現□遂遠從至都卽於上寺圖像著壁□□

0964c19□至于今猶有聲影之驗□潔誠祈福莫不享願□

0964c20□以元嘉十九年七月六日卒于上寺□春秋八

0964c21□十有七

0964c22□　　求那跋陀羅

0964c23□求那跋陀羅□此云功德賢□中天竺人□以大乘

0964c24□學故世號摩訶衍□本婆羅門種幼□學五明諸

0964c25□論□後遇見阿毘曇雜心□尋讀驚悟□乃深崇佛

0964c26□法□其家世事外道禁絶沙門□乃捨家潛遁遠

0964c27□求師範□卽投簪落[□/采](音采)專精志學□及受具戒

0964c28□博通三藏□到師子諸國皆傳送資供□旣有緣

0964c29□東方□隨舶泛海中途風止□淡水復竭擧舶憂

0965a01□惶□跋陀曰□可同心幷力念十方佛稱觀世音□

0965a02□何往不感乃密誦□經懇到禮懺□俄而信風

0965a03□暴至密雲降雨□一舶蒙濟□宋丞相南□王義

0965a04□宣鎭荊州□創房殿請講華嚴等經□而跋陀自

0965a05□忖未善華言有懷愧歎□卽旦夕禮懺請觀世

0965a06□音乞求冥應□遂夢有人白服持劍擎一人首□

0965a07□來至其前曰□何故憂耶□跋陀具以事對□答曰□

0965a08□無所多憂□卽以劍易首更安新頭□語令□轉

0965a09□曰□得無痛耶□答曰□不痛□豁然便覺心神喜

0965a10□悅□旦起語義皆通備領華言□於是就講□元嘉

0965a11□末□王屢有怪夢□跋陀答云□京都將有禍亂□

0965a12□未及一年元兇構逆□及孝建之初□王陰謀

0965a13□逆節□跋陀顔容憂□未及發言□□王問其故□

0965a14□跋陀諫諍懇切□乃流涕而出曰□必無所冀□貧

0965a15□道不容扈從□□王以其物情所信□乃逼與俱

0965a16□下□梁山之敗火艦轉迫□去岸懸遠判無全濟□

0965a17□唯一心稱觀世音□手捉□竹杖投身江中□水

0965a18□齊至膝□以杖刺水□水流深□□見一童子尋後

0965a19□而至以手牽之□顧謂童子□汝小兒何能度我□

0965a20□恍惚之間覺行十餘步□仍得上岸□卽脫納衣

0965a21□欲償童子□顧覓不見□擧身毛□□時王玄謨督

0965a22□軍梁山□世祖□軍中得摩訶衍□善加料理驛

0965a23□信送臺□俄而尋得□令□送都□世祖卽時引見

0965a24□顧問委曲□曰企望日久□今始相遇□跋陀曰□旣

0965a25□染□戾分當灰粉□今得接見重荷生造□□問

0965a26□□准爲賊□答曰□出家之人不預戎事□然張暢

0965a27□宋靈秀等□是驅迫貧道□所明但不圖宿緣

0965a28□乃逢此事□帝曰□無所懼也□是日□住後堂供

0965a29□施衣物□給以人乘□及中興寺成□令移住□後

0965b01□於□陵界鳳凰樓西起寺每至夜半輒有推戶

0965b02□而喚□視不見人□衆屢厭夢□跋陀燒香□願曰□

0965b03□汝宿緣在此我今起寺□行道禮懺常爲汝等□

0965b04□若住者爲護寺善神□若不能住各隨所安□旣

0965b05□而道俗十餘人□同夕夢見鬼神千數皆荷擔

0965b06□移去□寺衆遂安□大明六年天下亢旱□禱祈山

0965b07□川累月無驗□世祖請令祈雨必使有感□如其

0965b08□無獲不須相見□跋陀曰□仰憑三寶□陛下天威

0965b09□冀必降澤□如其不獲不復重見□卽往北湖釣

0965b10□臺燒香祈請□不復飮食默而誦經□密加□□□

0965b11□明日□時西北雲起□初如車蓋□日在桑楡風

0965b12□震雲合連日降雨□尋常執持香爐未嘗輟手□

0965b13□每食飛鳥乃集手取食□至太宗之世禮供隆

0965b14□到□大始四年正月覺體不愈□便與太宗及公

0965b15□卿等告別□臨終三日延佇而望云□見天華聖

0965b16□像□隅中遂卒□春秋七十有五

0965b17□　　慧達

0965b18□釋慧達□姓劉氏□名□和□本咸陽東北三城定

0965b19□陽稽胡也□先不事佛目不識字□後因酒會疾□

0965b20□命終備睹地獄衆苦之相□因出家爲僧□住于

0965b21□文成郡□至元魏太武太延元年流化將訖□便

0965b22□事西返行及□州番禾郡東北望御谷而遙禮

0965b23□之□人莫有曉者□乃問其故□達云□此崖當有像

0965b24□現□若靈相圓備則世樂時康□如其有闕則世

0965b25□亂民苦□爾後八十七年至正光初□忽天風雨

0965b26□雷震山裂□挺出石像擧身丈八□形相端嚴唯

0965b27□無有首□登卽選石命工彫鐫別頭安訖還落□

0965b28□因遂住之□魏道凌遲其言驗矣□逮周元年治

0965b29□□州□城東七里澗忽有光現□徹照幽顯觀者

0965c01□異之□乃像首也便奉至山巖安之□宛然符會□

0965c02□相好圓備□太平斯在□保定元年置爲瑞像寺

0965c03□焉□識者方知其先監□達後行至肅州酒泉縣

0965c04□城西七里澗中死□其骨□碎如葵子大□可穿

0965c05□之□今城西古寺中塑像在焉

0965c06□　　勒那漫提

0965c07□勒那漫提□天竺僧也□住元魏洛京永寧寺□善

0965c08□五明工道術□時信州刺史□母懷文□巧思多

0965c09□知天情博藝□每國家營宮室器械無所不關□

0965c10□利益公私一時之最□又□令修理永寧寺□見

0965c11□提有異術□常送餉祇承□冀有聞見□而提視之

0965c12□平平初無□接□懷文心恨之□時洛南玄武館

0965c13□有一□□(音軟)客曾與提西域舊交乘馬衣皮□

0965c14□時來造寺二人相得□言笑抵掌彌日不懈□懷

0965c15□文旁見夷言不曉往復□乃謂提曰□弟子好事

0965c16□人也□比來供承望師降意□而全不賜一言□此

0965c17□北狄耳□獸心人面□殺生血食何足可尙□不期

0965c18□對面遂成彼此□提曰□爾勿輕他□縱使讀萬卷

0965c19□書□事用未必相過也□懷文曰□此有所知當與

0965c20□角伎賭馬□提曰□爾有何耶□曰算術之能無問

0965c21□望山臨水懸測高深圍□(音□)踏□不舛升合□

0965c22□提笑而言曰此小兒戱耳□庭前有一棗樹極

0965c23□大子實繁滿□時七月初悉已成就□提仰視樹

0965c24□曰□爾知其上可有幾許子乎□懷文怪而笑曰□

0965c25□算者所知必依鉤股標準□則天文地理亦可

0965c26□推測□草木繁耗有何形兆計期□實□言也□提

0965c27□指□□曰□此卽知之□懷文憤氣不信□卽立契

0965c28□賭馬□寺僧老宿咸來同看□具立旁證□提具告

0965c29□□□□彼笑而承之□懷文復要云□必能知者□幾

0966a01□許成核□幾許瘀死無核□斷許旣了□□□腰間

0966a02□皮袋裏出一物□似今稱錘□穿五色線□線別貫

0966a03□白珠□以此約樹□或上或下□或旁或側□抽線睫

0966a04□眼周□良久□向提□頭而笑述其數焉□乃遣

0966a05□人撲子實下盡□一一看閱疑者□文自剖看校

0966a06□量子數成不□卒無欠□□因獲馬而歸□提每見

0966a07□洛下人遠向嵩高少室取薪者□自云□百姓如

0966a08□許地擔負辛苦□我欲暫牽取二山枕洛水頭□

0966a09□待人伐足□乃還故去□不以爲難□此但數術耳□

0966a10□但無知者□誣我爲聖□所以不敢□提臨終語弟

0966a11□子曰□我更停五三日往一處行□汝等念修正

0966a12□道勿懷眷戀□便寢疾閉尸而臥□弟子竊於門

0966a13□隙視之□見提身不著床在虛仰臥□相告同視

0966a14□一僧忽□□提還床如舊□遙謂曰□門外是誰何

0966a15□不來入□我以床熱故取□耳□爾勿怪也□是後

0966a16□數日便捨命矣

0966a17□　　僧意

0966a18□釋僧意□不知何許人□貞確有思力□每登座講

0966a19□說□輒天花下散于法座□元魏中住太山朗公

0966a20□谷山寺□寺有高麗等像七尊□□是金銅□俱陳

0966a21□寺堂□堂門常開□而鳥獸無敢入者□意奉法自

0966a22□資束躬供養□將終前夕有一沙彌□死來已久□

0966a23□見形禮拜云□違奉已來常爲天帝驅使□栖遑

0966a24□無暇廢修道業□不久天帝請師講經□願因一

0966a25□言得免形苦□意便洗浴燒香端坐靜室□候待

0966a26□時至□及期果有天來入寺及房□冠服羽從偉

0966a27□麗殊特□衆僧初見但謂是何世貴人入山參

0966a28□謁不生驚異□及意爾日無疾而逝□方知靈感

0966a29□焉

0966b01□　　道□

0966b02□釋道□□未詳氏族□世稱得道之流□與弟子三

0966b03□人居相州鼓山中不求利養□世之術藝無所

0966b04□不解□齊高帝往來幷□常過問之□應對不思

0966b05□隨事標擧□帝曾命酒幷蒸□□□置□前令遣

0966b06□食之□□略無辭讓極意飽□□帝大笑□亦不與

0966b07□言□駕去後謂弟子曰□除□床頭物□及發撤床

0966b08□見向者蒸□猶在□都不似□嚼處□時石窟寺

0966b09□有一坐禪僧□每日至西□則東望山□有丈八

0966b10□金像現□此僧私喜謂睹靈瑞□日日禮拜□如此

0966b11□可經兩月□後在房臥□忽聞枕間有語□謂之曰□

0966b12□天下更何處有佛□汝今成道卽是佛也□爾當

0966b13□好作佛身莫自輕脫□此僧聞已便起持重□傍

0966b14□視群僧猶如草芥□於大衆前側手指胸云□爾

0966b15□輦頗識眞佛不□泥龕□像語不能出脣□知慮

0966b16□何如□[仁-二+爾]見眞佛不知禮敬□猶作本目期我悉

0966b17□墮阿鼻□又眼精已赤叫呼無常□合寺知是驚

0966b18□禪□及未發前□詣□所□徑問曰□汝兩月已來

0966b19□常見東山上現金像耶□答曰□實見□又曰□汝聞

0966b20□枕間遣作佛耶□答曰□實然□□曰□此風動失心

0966b21□耳□若不早治或狂走難制□便以針針三處□因

0966b22□卽不發□及□臨終謂弟子曰□吾在山久□令汝

0966b23□等有谷汲之勞□今去無以相遺□當留一泉與

0966b24□汝□旣無陟降辛苦□努力勤修道業□便於□傍

0966b25□去一方石□遂有玄泉□澄映不盈不減□於今見

0966b26□存

0966b27□　　僧稠

0966b28□釋僧稠□姓孫氏□元出昌黎末□居鉅鹿之□陶

0966b29□焉□性度純懿□一覽佛經渙然神解□幼落髮爲

0966c01□沙彌時□時輩每暇□常角力爲戱□而稠以劣弱

0966c02□見凌侮□稠羞之□乃入殿中閉戶抱金剛足□而

0966c03□誓曰□我以羸弱爲等輩輕侮□汝以力聞當祐

0966c04□我□我捧汝足七日當與我力□如不與必死無

0966c05□還志也□如是至第六日□將曙金剛形現手執

0966c06□一□筋謂稠曰□小子欲力當食此筋□稠辭以

0966c07□齋故不欲食□神乃怖以杵□稠懼遂食□食已神

0966c08□曰□汝已多力□然善持敎勉□□神去且曉□乃還

0966c09□所居□同列復戱侮□稠曰□吾有力矣□恐汝不能

0966c10□堪□衆試引其臂□筋骨强勁殆非人也□方驚疑□

0966c11□稠曰□吾與汝試之□因入殿中橫□壁行□自西

0966c12□至東凡數百步□又躍首至於梁數四□仍引重

0966c13□千鈞□拳捷驍□動駭物聽□衆皆驚服□嘗住嵩

0966c14□岳寺□僧有百人泉水□足□忽見婦人弊衣挾

0966c15□□□坐階上聽僧誦經□衆不測爲神人也□便

0966c16□訶遣之□婦有□色以足□泉□水立枯竭身亦

0966c17□不現□衆以告稠□稠呼優婆夷□三呼乃出□便謂

0966c18□神曰□衆僧行道宜加擁護□婦人以足撥於故

0966c19□泉□水卽上涌□衆歎異之□後詣懷州西王屋山

0966c20□修習前法□聞兩虎交□咆響震巖□乃以錫杖

0966c21□中解□各散而去□一時忽有仙經兩卷在于床

0966c22□上□稠曰□我本修佛道□豈拘域中長生者乎□言

0966c23□已須臾自失□後移止靑羅山受諸□疾供養□

0966c24□情不憚其臭潰甘之如薺□坐久疲頓舒脚床

0966c25□前□有神輒扶之還令加坐□因屢入定□每以七

0966c26□日爲期□聞有□召絶無承命□苦相敦喩方遂

0966c27□允請□卽日拂衣將出山闕□兩岫忽然驚震響

0966c28□聲悲切□駭擾人畜禽獸飛走□如是三日□稠顧

0966c29□曰□慕道懷仁觸類斯在□豈非愛情易守放蕩

0967a01□難持耶□乃不約事留杖策□□(扶甫切)又嘗有客

0967a02□僧負錫初至□將欲安處問其本夏□答云□吾見

0967a03□此中三爲伽藍□言終而隱□旣而掘地爲井果

0967a04□得□吻二焉□又所住禪窟前有深淵□見被毛

0967a05□之人偉而胡貌□置釜然火水將沸涌□俄有大

0967a06□□從水中出□欲入釜內□稠以足撥之□遂入

0967a07□水□毛人亦隱□其夜因致男子神來頂拜稠云□

0967a08□弟子有兒□歲歲爲惡神所□□兒子等惜命不

0967a09□敢當□弟子衰老將死□故自供食□蒙師之力得

0967a10□免斯難□稠索水□之奄成雲霧□時或讒稠於

0967a11□宣帝以倨傲無敬□帝大怒自來加害□稠冥知

0967a12□之□生來不至僧廚□忽無何而到云□明有大客

0967a13□至多作供設□至夜五更先備牛輿□獨往谷口□

0967a14□去寺二十餘里□孤立道側□須臾帝至□怪問其

0967a15□故□稠曰□恐身血不淨穢汚伽藍□在此候耳□帝

0967a16□謂尙書令楊遵彦曰□如此眞人何可毁謗也□

0967a17□因謂曰□朕未見佛之靈異□頗可得睹否□稠曰□

0967a18□此非沙門所宜□帝强之□乃投袈裟于地□帝使

0967a19□數十人擧之不能動□稠命沙彌取之□初無重

0967a20□焉□嵩陽杜昌妻柳氏甚□□有婢金荊昌沐令

0967a21□理髮□柳氏截其雙指□無何柳被狐刺□(音□)指

0967a22□雙落□又有一婢名玉蓮□能唱歌□昌愛而歎其

0967a23□善□柳氏乃截其舌□後柳氏舌瘡爛事急□就稠

0967a24□懺悔□稠已先知謂柳氏曰□夫人爲□□前截婢

0967a25□指已失雙指□又截婢舌□今又合斷舌□悔過至

0967a26□心乃可免□柳氏頂禮求哀□經七日稠大張口

0967a27□□之□有二蛇從口出□一尺以上□急□之遂落□

0967a28□舌亦平復□當終之時異香滿寺□聞者悚神□旣

0967a29□而剋日□准□四部彌山□人兼數萬香柴千計□

0967b01□日正中時焚之以火□莫不哀慟哭響流川□頃

0967b02□有白鳥數百徘徊煙上□悲鳴相切□移時乃

0967b03□逝

0967b04□　　寶公

0967b05□沙門寶公者□嵩山高棲士也□旦從林慮向白

0967b06□鹿山□因迷失道□日將隅中□忽聞鐘聲□尋響而

0967b07□進□巖岫重阻登陟而趨□乃見一寺□獨據深林

0967b08□三門正南赫奕輝煥□前至門所□看額云靈隱

0967b09□之寺□門外五六犬□其大如牛□白毛黑啄或□

0967b10□或臥□□眸□寶□寶怖將返□須臾見胡僧外來□

0967b11□寶喚不應□亦不□□顧直入門內犬亦隨□入良

0967b12□久寶見□人漸次入□門屋宇四周房門□□閉進

0967b13□至講堂唯見床榻高座儼然□寶入西南隅床

0967b14□上坐□久之忽聞東間有聲□仰視見開孔如井

0967b15□大比丘前後從孔飛下□遂至五六十人□依位

0967b16□坐訖自相借問□今日齋時何處食來□或言豫

0967b17□章成都長安□右□北嶺南五天竺等□無處

0967b18□不至□動卽千萬餘里□末後一僧從空而下□諸

0967b19□人競問□來何太遲□答曰□今日相州城東彼岸

0967b20□寺鑒禪師講會□各各□義□有一後生聰俊難

0967b21□問□詞音鋒起殊爲可觀□不覺遂晩□寶本事鑒

0967b22□爲和尙□旣聞此語望得參話□因整衣而起白

0967b23□諸僧曰□鑒是寶和尙□諸僧直視寶□頃之已失

0967b24□靈隱寺所在□寶但獨坐於□木之下□一無所

0967b25□見□唯睹巖谷□禽鳥翔集喧亂□及出山以問尙

0967b26□統法師□尙曰□此寺石趙時佛圖澄法師所造□

0967b27□年歲久遠賢聖居之□非凡所住□或沈或隱遷

0967b28□徙無定□今山行者猶聞鍾聲

0967b29□　　阿禿師

0967c01□釋阿禿師者□不知鄕土姓名所出□爾朱未滅

0967c02□之前已在晉陽遊諸郡邑□不居寺舍出入民

0967c03□間□語譎必有徵驗□每行市里人衆圍繞之□因

0967c04□大呼以手指胸曰□憐爾百姓無所知□不識幷

0967c05□州阿禿師□人遂以此名焉□齊神武遷□之後□

0967c06□以晉陽兵馬之地王業所基□常鎭守幷州□時

0967c07□來□下□所有軍國大事未出□幄者□禿師先

0967c08□於人衆間泄露□末年執置城內遣人防家不

0967c09□聽輒出□若其越逸罪及門司□當日幷州城三

0967c10□門□各有一禿師□出□遮執不能禁□未幾有人

0967c11□從北州來云□禿師四月八日於雁門郡市捨

0967c12□命□郭下大家以香花送之埋於城外□幷州人

0967c13□怪笑此語□謂之曰□禿師四月八日從汾橋過

0967c14□東出□一脚有鞋一脚徒跣□但不知入何坊巷□

0967c15□人皆見之□何云雁門死也□此人復往北州報

0967c16□語鄕邑□衆共開塚看之□唯見一隻履鞋耳□後

0967c17□還幷州□齊神武以制約不從浪語不息慮動

0967c18□民庶□遂以□惑戮之□沙門無髮以繩鉤首□伏

0967c19□法之日擧州民衆詣市觀之□禿師含笑更無

0967c20□言語□刑後六七日有人從河西部落來云□道

0967c21□逢禿師形狀如故□但能負一繩籠禿師頭□與

0967c22□語不應急走西去

0967c23□　　僧達

0967c24□釋僧達□俗姓李氏□上谷人□十五出家□遊學北

0967c25□代聽習爲業□初經營山寺□將入谷口虎踞其

0967c26□前□乃祝曰□欲造一寺福被幽靈□若相許者可

0967c27□爲避道□言訖尋去□及造寺竟安衆綜業□達返

0967c28□□京□夜有神現□身被黃服□拜而□曰□弟子是

0967c29□戴山胡也□王及三谷正備供養□願不須還□達

0968a01□曰□在山利少在京利多□貧道觀機而動□幸無

0968a02□遮止□又經靜夜有推戶者□稱曰山神之妻□曰

0968a03□日無暇今故參拜□幷奉米□一筐□進而重曰□

0968a04□僧無偏爲禮佛之時□請兼弟子名也□達答□

0968a05□可將還□後當爲禮佛兼名也□因令通禮之時

0968a06□一拜兼唱□達遣弟子道爽爲山神讀金光明

0968a07□經□月餘有虎來盜犬去□達聞之曰□此必小道

0968a08□人懈怠不爲檀越讀經□具問之□果云□年日來

0968a09□別讀維摩耳□乃燒香禮佛告曰□昨雖誦餘經

0968a10□其福亦屬檀越□若有靈鑒放犬還也□至曉犬

0968a11□還□看於頂上有[銜-金+(□-□)]□處□一日少覺微疾□端坐

0968a12□繩床□口誦般若□形氣調靜□遂終於洪谷山寺□

0968a13□春秋八十有二

0968a14□　　玄暢

0968a15□釋玄暢□姓趙氏□河西金城人□少時家門爲胡

0968a16□虜所滅□禍將及暢□虜師見暢而止之曰□此兒

0968a17□目光外射非凡童也□遂獲免□仍往□州出家□

0968a18□其後虐虜剪滅佛法害諸沙門□唯暢得走□以

0968a19□元嘉二十二年閏五月十七日發自平城□路

0968a20□由代郡上谷□東跨太行□路經幽冀□南轉將至

0968a21□孟津□唯手把一束楊枝一扼蔥葉□虜騎追逐

0968a22□將欲及之□乃以楊枝擊沙□沙起天闇人馬不

0968a23□能前□有頃沙息騎已復至□於是投身河中□唯

0968a24□以蔥葉內鼻孔中通氣度水□以八月一日達

0968a25□于揚州□洞曉經律深入禪要占記吉凶靡不

0968a26□誠驗□□宋之季年乃飛舟遠擧□適成都止大

0968a27□石寺□手□作金剛密跡等十六神像□昇明三

0968a28□年又遊西界觀□岷嶺□乃於岷山郡北部廣

0968a29□陽縣界見齊后山□遂有終焉之志□仍倚巖傍

0968b01□谷結草爲菴□弟子法期見神人乘馬著靑單

0968b02□衣□繞山一□還示造塔之處□以齊建元元年

0968b03□四月二十三日□建刹立寺名曰齊興□其後惠

0968b04□太子遣使徵迎□□命重疊辭不獲免□於是汎

0968b05□舟東下□中途動疾帶恙至京□傾衆阻望□少時

0968b06□而卒□春秋六十有九

0968b07□　　曇超

0968b08□釋曇超□姓張氏□淸河人□形長八尺容正可觀□

0968b09□蔬食布衣一中而已□初止都龍華寺□元嘉末

0968b10□南遊始興□遍觀山水□獨宿松下□虎□不傷□大

0968b11□明中還都□至齊太祖卽位□被□往遼東弘贊

0968b12□禪道□停彼二年大行法化□建元末還京□俄又

0968b13□適錢唐靈隱山□一定累日□忽見一人來禮曰□

0968b14□弟子居在七里灘□以富陽縣人鑿麓山下侵

0968b15□壞龍室□群龍共忿□誓三百日不雨□今已百日

0968b16□田地枯□□欲屈道德前行必能感致甘雨□潤

0968b17□澤蒼生功有歸也□超許之□神乃去□超南行五

0968b18□日至赤城山□爲龍□願□至夜群龍化作人來

0968b19□禮拜□超更說法□因乞三歸□自稱是龍□超請其

0968b20□降雨□乃相看無言□其夜與超夢云□本因忿立

0968b21□誓□師旣導之以善□不敢違命□明日□當降雨□

0968b22□至期沾足歲以□大熟以永□明十年卒□春秋七

0968b23□十有四

0968b24□　　法度

0968b25□釋法度□黃龍人也□南齊初遊于金陵□高士齊

0968b26□郡名僧紹□隱居瑯邪之攝山□□度淸眞待以

0968b27□師友□及亡捨所居山爲棲霞寺□先是有道士

0968b28□欲以寺地爲觀□住者輒死□後爲寺猶多恐動□

0968b29□自度居之群妖皆息□經歲餘忽聞人馬鼓角

0968c01□之聲□俄見一人投刺於度曰□尙□度命前之□

0968c02□尙形甚都雅羽衛亦衆□致敬畢乃言□弟子王

0968c03□有此山七百餘年矣□神道有法物不得□于前

0968c04□後棲託或非眞直□故死病繼之□亦其命也□法

0968c05□師道德所歸□謹捨以奉給□幷願受五戒永結

0968c06□來緣□度曰□人神道殊無容相屈□且檀越血食

0968c07□世祀□此最五戒所禁□尙曰□若備門徒輒先去

0968c08□殺□於是辭去□明日一人送錢一萬幷香燭等□

0968c09□疏云□弟子□尙奉供□至其月十五日度爲設

0968c10□會□尙又來同衆禮拜行道受戒而去□旣而攝

0968c11□山廟巫夢神告曰□吾已受戒於度法師矣□今

0968c12□後祠祭勿得殺戮□由是廟中薦獻菜飯而已□

0968c13□度嘗動散寢於地□見尙從外來以手摩頭足

0968c14□而去□頃之復來持一琉璃□□中如水以奉度□

0968c15□味甘而冷□度所苦卽間□其徵感如此

0968c16□　　惠□

0968c17□釋惠□□未詳其氏族□住上黨元門寺□奉戒眞

0968c18□確禪懺爲業□後遇國滅三寶□□抱持經像隱

0968c19□于深山□遇賊欲劫初未覺也□忽見一人形長

0968c20□丈餘□美貌髥顔具好衣服乘白馬朱[馬*宗]□自山

0968c21□頂來徑至□前□下馬謂曰□今夜賊至師可急

0968c22□避□□居懸崖之下□絶無餘道□疑是山神□乃

0968c23□曰□今佛法毁滅貧道容身無地□故來依役檀

0968c24□越□今有賊來□正可於此取死更何逃竄□神曰□

0968c25□師旣遠投弟子□弟子亦能護師□遂失所在□當

0968c26□夜忽降大雪可深丈餘□雪深道隔遂免賊難□

0968c27□後晴路開群賊重來□神遂告山下諸村曰□賊

0968c28□欲劫□師汝等急往共救乃□各嚴器仗入山

0968c29□拒擊賊□便驚散□每日恒憑神力安業山阜□不

0969a01□測其終

0969a02□　　僧群

0969a03□釋僧群□淸貧守節蔬食持經□居羅江縣之□

0969a04□山□□立茅室□孤在海中□上有石盂□水深六

0969a05□尺□常有淸流□古老相傳是群仙所宅□群因絶

0969a06□粒□其菴舍與石盂□隔一小澗□常以木爲梁□由

0969a07□之汲水□年至一百三十□忽見一折翅鴨當梁

0969a08□頭□群將擧錫撥之□恐有轉傷□因此回歸□遂絶

0969a09□水數日而終□臨終謂左右曰□我少時曾折一

0969a10□鴨翅□驗此以爲報也

0969a11□神僧傳卷第三(終)

0969a12□

0969a13□

0969a14□神僧傳卷第四

0969a15□

0969a16□　　慧通

0969a17□釋慧通□不知何許人□宋元嘉中見在壽春□寢

0969a18□宿無定遊歷村里□飮□食□不異恒人□常自

0969a19□稱鄭散騎□言未然之事頗時有驗□江陵有邊

0969a20□僧歸者□遊賈壽春□將應反鄕□路値慧通稱欲

0969a21□寄物□僧歸時自負重擔□固以致辭□遂强置擔

0969a22□上□而了不覺重□行數里便別去□謂僧歸曰□我

0969a23□有□在江陵作尼名慧緖住三層寺□君可爲

0969a24□我相聞道尋欲往□言訖忽然不見□顧視擔上

0969a25□所寄物亦失□僧歸旣至尋得慧緖□具說其意□

0969a26□緖旣無此弟□亦不知何以而然□乃自往壽春

0969a27□尋之竟不相見□通後自往江陵□而慧緖已死□

0969a28□入其房中訊問委悉□因留江陵少時□路由人

0969a29□家墳墓無不悉其氏族死亡年月□傳以相問

0969b01□□如其言□或時懸指偸劫道其罪狀□於是群

0969b02□盜遙見通者輒間行避走□又於江津路値一

0969b03□人□忽以杖打之語云□何□歸去□看汝家若爲□

0969b04□此人至家□果延火所及舍物蕩盡□齊永元初

0969b05□忽就相識人任□求酒甚急□云今應遠行不

0969b06□復相見□爲謝諸知識□□宜精勤修善爲先□飮

0969b07□酒畢至牆邊臥地□就看已死後數十日□復有

0969b08□人於市中見之□追及共語□久之乃失

0969b09□　　邵碩

0969b10□沙門邵碩□康居國人□與誌公最善□出入經行

0969b11□不問夜旦□意欲求之則去□遊益州以滑稽言

0969b12□事能發人□笑□因勸以善□家家喜之□至人家

0969b13□眠地者□家必有死□就人求細席者必有小兒

0969b14□亡□時咸以此爲讖□至四月八日成都行化□碩

0969b15□於衆中作師子形□爾日□縣亦言見碩作師子

0969b16□形□乃悟分其身也□刺史蕭慧開及劉孟明□皆

0969b17□□事之□孟明以男子衣衣二妾□試碩云□以此

0969b18□二人給公爲左右可乎□碩爲人好韻語□乃謂

0969b19□明曰□寧自乞食以淸□不能與阿夫竟殘年□

0969b20□後忽著布帽詣明□少時明卒□先是孟明長史

0969b21□沈仲玉改鞭杖之格嚴重常科□碩謂玉曰□天

0969b22□地□□從此起□若除鞭格得刺史□玉除之□及

0969b23□明卒仲玉果行州事□是年九月將亡□謂沙門

0969b24□法進曰□願露骸松下然脚須著□□進諾之□已

0969b25□而化□□其尸露之□明日往視失所在□俄有自

0969b26□□縣來者曰□昨見碩公著一□行市中□曰爲

0969b27□我語進公□小兒見欺止爲我隻□□進驚問之

0969b28□沙彌□答曰□□尸時一□墮□行急不及繫也

0969b29□法願

0969c01□釋法願□本姓鍾氏□名武□□先穎川長社人□祖

0969c02□世避難移居吳興長城□家本事神身習鼓舞□

0969c03□世間雜伎及蓍爻占相備盡其妙□嘗以鏡照

0969c04□面云□我不久當見天子□於是出都住沈橋□以

0969c05□傭相自業□宗殼沈慶之微時請願相□願曰□宗

0969c06□君應爲三州刺史□沈公當位極三公□如是歷

0969c07□相衆人□記其近事所驗非一□遂有聞於宋太

0969c08□祖太祖見之□取東治囚及一奴美顔色者□飾

0969c09□以衣冠令願相之□願指囚曰□君多危難下階

0969c10□便應鉗鎖□謂奴曰□君是下賤人□乃暫得免耶□

0969c11□帝異之□□住後堂知陰陽□術□後少時啓求

0969c12□出家□三啓方遂□爲上定林遠公弟子□及孝武

0969c13□龍飛□宗殼出鎭廣州□□願同往□奉爲五戒之

0969c14□師□會□王□逆□殼以諮願□願曰□隨君來誤殺

0969c15□人□今太白犯南斗□法應殺大臣□宜速改計必

0969c16□得大勳□果如願言□殼遷豫州刺史□復□同行□

0969c17□及竟陵王誕擧事□陳諫亦然□齊高帝親事幼

0969c18□主□恒有不測之憂□每以諮願□願曰□後七月當

0969c19□定□果如其言□及高帝卽位□事以師禮□武帝嗣

0969c20□興亦盡師敬□永元一年卒□春秋八十二

0969c21□　　寶誌

0969c22□釋寶誌□本姓朱氏□金城人□初朱氏婦聞兒啼

0969c23□鷹巢中□梯樹得之□擧以爲子□七歲依鍾山僧

0969c24□儉出家修習禪業□往來□山劍水之下□面方

0969c25□而瑩徹如鏡□手足皆鳥爪□止江東道林寺□至

0969c26□宋大始初忽如僻異□居止無定飮食無時□髮

0969c27□長數寸常跣行街巷□執一錫杖□杖頭掛剪刀

0969c28□及鏡□或掛一兩匹帛□齊建元中稍見異跡□數

0969c29□日不食亦無飢容□與人言始若難曉□後皆效

0970a01□驗□時或賦詩言如讖記□江東士庶皆共事之□

0970a02□齊武帝謂其惑衆收駐建康□旣旦人見其入

0970a03□市□還檢獄中誌猶在焉□誌語獄吏□門外有兩

0970a04□輿食來金□盛飯□汝可取之□旣而齊文惠太

0970a05□子竟陵王子良□□送食餉誌□果如其言□建康

0970a06□令呂文顯以事聞□武帝卽迎入宮居之後堂□

0970a07□一時屛除內宴□誌亦隨衆出□旣而景陽山上

0970a08□猶有一誌與七僧俱□帝怒遣推檢其所閤□吏

0970a09□啓云□誌久出在省□方以墨塗其身□時僧正法

0970a10□獻欲以一衣遺誌□遣使於龍光□賓二寺求

0970a11□之□□云昨宿且去□又至其常所造□侯伯家

0970a12□尋之□伯云□誌昨在此行道□旦眠未覺□使還以

0970a13□告獻□方知其身分三處宿焉□誌常盛冬袒行□

0970a14□沙門寶亮欲以衲衣遺之□未及發言□忽來引

0970a15□衲而去□後假齊武帝神力□使見高帝於地下

0970a16□常受錐刀之苦□帝自是永廢錐刀□武帝又常

0970a17□於華林園召誌□誌忽著三重布帽以見□俄而

0970a18□武帝崩□文惠太子及豫章王相繼而薨□永明

0970a19□中常住東宮後堂□一日平明從門出入□忽云□

0970a20□門上血汚衣□衣走過□及鬱林見害車載出□

0970a21□此帝頸血流於門限□齊衛尉胡諧疾病請誌□

0970a22□誌注疏云明屈□明日竟不往□是日諧亡□載屍

0970a23□還宅□誌曰□明日屍出也□齊太尉司馬殷齊之

0970a24□隨陳顯達鎭江州辭誌□誌□紙作樹□樹上有

0970a25□烏□語云□急時可登此□後顯達逆節□留齊之鎭

0970a26□州□及敗齊之叛入廬山□追騎將及□齊之見林

0970a27□中有一樹□樹上有烏如誌所□□悟而登之□烏

0970a28□竟不飛□追者見烏謂無人而返□卒以見免□齊

0970a29□屯騎桑偃將欲謀反□往詣誌□誌遙見而走□大

0970b01□呼云□圍臺城欲反逆斫頭破腹□後又旬事發□

0970b02□偃叛走朱方□爲人所得□果斫頭破腹□梁□陽

0970b03□忠烈王嘗屈誌至第□忽令覓荊子甚急□旣得

0970b04□安之門上莫測所以□少時王出爲荊州刺史□

0970b05□其預鑒之明此類非一□誌多去來興皇淨名

0970b06□兩寺□及梁武卽位下詔曰□誌公跡均塵垢神

0970b07□遊冥寂□水火不能焦濡□蛇虎不能侵懼□語其

0970b08□佛理則聲聞以上□談其隱淪則遁仙高者□豈

0970b09□得以俗士常情空相拘制□何其鄙陋一至於

0970b10□此□自今行來隨意出入勿得復禁□誌自是多

0970b11□出入禁中□嘗於臺城對梁武帝喫□□昭明諸

0970b12□王子皆侍側□食訖武帝曰□朕不知味二十餘

0970b13□年矣□師何爲爾□誌公乃吐出小魚依依鱗尾□

0970b14□武帝深異之□如今□陵尙有□殘魚也□天監

0970b15□五年冬旱□雩祭備至而未降雨□誌忽上啓云□

0970b16□誌病不差就官乞活□若不啓白官應得鞭杖□

0970b17□願於華光殿講勝□經晴雨□梁武卽使沙門

0970b18□法雲講勝□□竟夜便大雨□誌又云□須一盆水

0970b19□加刀其上□俄而雨大降□高下皆足□舒州□山

0970b20□最寄絶□而山麓尤勝□誌公與白鶴道人皆欲

0970b21□之天監六年二人俱白武帝□帝以二人皆具

0970b22□靈通□□各以物識其地得者居之□道人云□某

0970b23□以鶴止處爲記□誌云□某以卓錫處爲記□已而

0970b24□鶴先飛去□至麓將止□忽聞空中錫飛聲□誌公

0970b25□之錫遂卓於山麓□而鶴驚止他所□道人不□□

0970b26□然以前言不可食□遂各以所識築室焉□有陳

0970b27□征虜者□擧家事誌甚篤□誌嘗爲其見眞形□光

0970b28□相如菩薩像焉□誌知名顯奇四十餘載□士女

0970b29□供事者不可勝數□然好用小便濯髮□俗僧闇

0970c01□有譏笑者□誌亦知衆僧多不斷酒肉譏之者□

0970c02□飮酒食□□□誌勃然謂曰□汝笑我以溺洗頭□

0970c03□汝何爲食盛糞袋□譏者懼而□服□晉安王蕭

0970c04□綱初生日□梁武遣使問誌□誌合掌云□皇子誕

0970c05□育幸甚□然□家亦生□於後推尋曆數與侯景

0970c06□同年月日而生也□會稽臨海寺有大德□常聞

0970c07□楊州都下有誌公語言顚狂放縱自在□僧云□

0970c08□必是狐狸之魅也□願向都下覓獵犬以逐之□

0970c09□於是輕船入海□趨浦口欲西上□忽大風所飄□

0970c10□意謂東南六七日□始到一島中望見金裝浮

0970c11□圖千雲秀出□遂尋徑而往至一寺□院宇精麗

0970c12□花卉芳菲□有五六僧皆可年三十□美容色□

0970c13□著眞緋袈裟□倚杖於門樹下言語□僧云□欲向

0970c14□都下爲風飄蕩□不知上人此處知何州國□今

0970c15□四望環海□恐本鄕不可復見□答曰□必欲向揚

0970c16□州卽時便到□今附書到鍾山寺西行南頭第

0970c17□二房覓黃頭付之□僧因閉目坐船□風聲定開

0970c18□眼□如言奄至西岸□入浦數十里至都□徑往鍾

0970c19□山寺訪問□都無字黃頭者□僧具說委曲報云□

0970c20□西行南頭第二房□乃風病道人□誌公雖言配

0970c21□在此寺□常在都下聚樂處□百日不一度來□房

0970c22□空無人也□問答之間不覺誌公□已在寺廚上

0970c23□乘醉索食□人以齋過日晩未與□間便奮身惡

0970c24□罵寺僧□試遣沙彌繞廚側漫呼黃頭□誌公忽

0970c25□曰□阿誰喚我□卽逐沙彌來到僧處□謂曰□汝許

0970c26□將獵狗捉我□何爲空來□僧知是非常人□頂禮

0970c27□懺悔□授書與之□誌公看書云□方丈道人喚我□

0970c28□不久當亦自還□誌公遂屈指云□某月日去□便

0970c29□不復共□此僧語衆□但記某月日□至天監十三

0971a01□年冬□於臺後堂謂人曰□菩薩將去□未及旬日

0971a02□無疾而終□屍骸香軟形貌熙悅□臨亡然一燭

0971a03□以付後閤舍人吳慶□慶卽啓聞□梁武歎曰□大

0971a04□師不復留矣□燭者將以後事屬我乎□因厚加

0971a05□殯送□葬于鍾山獨龍之阜□仍於墓所立開善

0971a06□寺□陸□製銘於塚內□王筠勒碑文於寺門□

0971a07□傳其遺像處處存焉

0971a08□　　香□梨

0971a09□香□梨者□莫測其來□止益州靑城山寺□時俗

0971a10□每至三月三日必往山遊賞□多將酒肉□樂□

0971a11□香屢勸之不斷□後因三月又如前集□香令人

0971a12□穿坑方丈許□忽曰□檀越等嘗自飮□未曾與

0971a13□香□今日須餐一頓□諸人爭奉□酒□隨得隨盡

0971a14□若塡巨[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□至晩曰□我大醉飽扶我就坑□不爾

0971a15□汗地□及至坑所張口大吐□雉肉自口出卽能

0971a16□飛鳴□羊肉自口出卽能馳走□酒肉亂出將欲

0971a17□滿坑□魚□鵝鴨游泳交錯□衆咸驚嗟□誓斷宰

0971a18□殺□自後酒肉永絶上山□此香之風德也□後因

0971a19□誌公寄語遂化于寺□弟子營墓將殯□怪棺大

0971a20□輕□及開止見□杖而已

0971a21□　　道琳

0971a22□釋道琳□本會稽山陰人□少出家有戒行□善涅

0971a23□槃法華誦淨名經□吳國張緖禮事之□後居富

0971a24□陽縣林泉寺□常有鬼怪□自琳居之則消□琳弟

0971a25□子慧韶爲屋所壓頭陷入胸□琳爲祈請□韶夜

0971a26□見兩胡道人拔出其頭□旦起遂平復□琳於是

0971a27□設聖僧齋□鋪新帛於床上□齋畢見帛上有人

0971a28□跡□長三尺餘□衆咸服其徵感□富陽人始家家

0971a29□立聖僧坐以飯之□至梁初琳出居齊熙寺□天

0971b01□監十八年卒□春秋七十有三

0971b02□　　嵩頭陀

0971b03□嵩頭陀法師□居□州雙林北四十里巖谷間□

0971b04□爲創香山寺□及建靈刹道俗萬衆共引麻□

0971b05□擧刹□□忽中斷引者皆顚□□師乃曰□有何魔

0971b06□事使之然乎□因以□盛淨水□內外攪之□而

0971b07□作禮□捧□繞刹一周□刹乃不假人功屹然自

0971b08□立□後又至萊山立寺□師常曰□萊山王而不久□

0971b09□香山久而不王□後果如其所言□竟不知所終

0971b10□　　阿專師

0971b11□阿專師者□不詳其氏族□雲遊定州□時在州里

0971b12□中聞人有會社齋供嫁娶喪葬之席□或少年

0971b13□放鷹走狗追隨宴集之處□未嘗不在□其間□

0971b14□諍□□亦曲助朋黨□如此多年□後正月十

0971b15□五夜□觸他長幼坐席意口聚罵□主人欲打殺

0971b16□之□市道之徒救解將去其□家兄弟明旦捕覓□

0971b17□正見阿專師騎一破牆上坐喜笑□謂之曰□汝

0971b18□等此間何厭賤我□我捨汝去□捕者奮杖欲擲

0971b19□前人復遮約阿專□復云□定厭賤我我去□以杖

0971b20□擊牆口唱叱叱□所騎之牆一堵忽然昇上可

0971b21□數十□□擧手謝鄕里曰好住百姓見者無不

0971b22□禮拜悔咎□須臾映雲而滅□可經一年□間在長

0971b23□安□還如舊態於後不知所終

0971b24□　　達磨

0971b25□菩提達磨□南天竺婆羅門種□神慧疏朗聞皆

0971b26□曉悟□志存大乘冥心虛寂□通微徹數定學高

0971b27□之□梁武帝普通初至廣州□刺史表聞□武帝遣

0971b28□使詔迎至金陵□帝親問曰□朕卽位以來造寺

0971b29□捨經度僧不可勝數□有何功德□師曰□□無功

0971c01□德□帝曰□何以□無功德□師曰□此但人天小果□

0971c02□有漏之因□雖有非實□帝曰□如何是眞功德□師

0971c03□曰□淨智妙圓體自空寂□如是功德不以世求□

0971c04□帝問□如何是聖諦第一義□師曰□廓然無聖□帝

0971c05□曰□對朕者誰□師曰□不識□帝不省玄旨□師知

0971c06□機不契□十九日遂去梁□折蘆一枝渡江□二十

0971c07□三日北趨魏境□尋至□邑□初止嵩山少林寺□

0971c08□終日面壁而坐九年□遂逝焉□葬熊耳山□魏宋

0971c09□雲奉使西域□□遇師于蔥嶺□見手□隻履翩

0971c10□翩獨逝□雲問何去□曰西天去□又謂雲曰□汝主

0971c11□已厭世□雲聞之茫然別師□東邁□復命明帝

0971c12□已登遐矣□□孝莊卽位□雲具奏其事□帝令起

0971c13□壙□惟空棺一隻革履存焉

0971c14□　　通公

0971c15□通公道人者□不知其氏族□居處無常所語狂

0971c16□譎□然必有應驗□飮酒食肉遊行民間□侯景甚

0971c17□信之□揚州未陷之日□多拾無數死魚頭積於

0971c18□西明門外□又拔靑草荊棘栽市里□及侯景渡

0971c19□江□先屠東府一城盡斃□置其首於西明門外□

0971c20□爲京觀焉□朝市破落所在荒蕪耳□通公言說

0971c21□得失於景不便□景惡之□又憚非常人不敢加

0971c22□害□私遣小將于子悅將武士四人往候之□景

0971c23□謂子悅云□若知殺者勿害□不知則密捉之□子

0971c24□悅立四人於門外□獨入見通脫衣火燎□逆謂

0971c25□子悅曰□汝來殺我□我是何人□汝敢輒殺□子悅

0971c26□作禮拜云不敢□於是馳往報景□景禮拜謝之□

0971c27□卒不敢害□景後因宴召通□通取肉□鹽以進

0971c28□於景□問曰好否□景曰太鹹□通曰不鹹則爛□及

0971c29□景死數日衆以鹽五石置腹□中送屍于建康□

0972a01□市百姓爭屠膾羹食皆□盡後竟不知所去

0972a02□　　僧林

0972a03□釋僧林□吳人□深有德素行能動物□梁大同中

0972a04□上蜀□至潼州城西北百四十里有豆圖山□上

0972a05□有神祠□土民敬之□每往祭謁□林往居之□禪默

0972a06□累日□忽有大□□□繩床前□擧頭如揖讓者□林

0972a07□爲授三歸□受已便去□自爾安帖卒無災異□其

0972a08□山北□水之陽素來無猿□自林棲托已來便

0972a09□有兩頭□依林而住□有初見者云度水來□及後

0972a10□林出山門□猿還□渡□如此非一□年月淹久孚

0972a11□乳産生□乃有數十□有時送林至龍門口□佇望

0972a12□而返□後住赤水巖故寺中□屋宇□□止有叢

0972a13□林□便卽露坐□有虎□於林前低目視林□乃爲

0972a14□說法□良久便去□爾後孤遊雄悍不避惡獸□常

0972a15□行仁濟感化極多□末卒于潼郡

0972a16□　　慧約

0972a17□釋慧約□字德素□姓婁氏□東陽烏傷人也□祖世

0972a18□爲東南仕族□有占其塋墓者云□後世當有苦

0972a19□行得道者爲帝王師焉□母留氏夢長人擎金

0972a20□像令呑之□又見紫光繞身□因而有孕□便覺精

0972a21□神爽發思理明悟□及載誕之日□光香充滿身

0972a22□白如雪□俗因名爲靈粲□兒童時聚沙爲佛塔□

0972a23□壘石爲高座□七歲便求入學□卽誦孝經論語□

0972a24□乃至史傳披文見意□宅南有果園□童競採

0972a25□常以爲患□乃捨己所得空拳而返□鄕土以蠶

0972a26□桑爲業□常懷悲惻□由是不服□□□季父喜□

0972a27□臘化終不改□常歎曰□飛走之類去人甚遠□好

0972a28□生惡死此情何別□乃絶□腥□叔父遂避於他

0972a29□里恣行□戮□夢赤衣使者手持矛戟□謂曰□汝

0972b01□終日殺生□菩薩敎化又不能止□捉來就死□驚

0972b02□覺汗流□旦便毁諸獵具深改前咎□約復至常

0972b03□所獵處□見□鹿數十頭騰倚隨船□若有愧謝

0972b04□者所居□僻左不嘗見寺忽値□一僧訪以至敎

0972b05□彼乃□擧手東指云剡中□佛事甚盛因仍□不見

0972b06□方悟□神人至年□十二始遊于剡遍禮□塔廟肆

0972b07□意□山川遠會□素心多究□經典宋泰□始四年於

0972b08□上虞東山寺辭親剪落時年□十七事南□林寺

0972b09□沙門慧靜□隨靜住剡之梵居寺□服勤就養年

0972b10□踰一紀□及靜之亡□盡心喪之□禮服□之□後□

0972b11□粒巖栖餌以松朮□□疾延年深有成益□齊太

0972b12□宰文簡公□淵□嘗請講淨名勝□□淵遇疾晝

0972b13□寢□見梵僧云□菩薩當至□尋有道人來者是

0972b14□也□俄而約造焉□遂豁然病愈□卽請受五戒□齊

0972b15□給事中婁幼瑜少有學術□約之族祖也□每見

0972b16□輒起爲禮□或問□此乃君族下班□何乃恭耶□瑜

0972b17□曰□菩薩出世方師於天下□豈老夫致敬而已□

0972b18□時人未喩此旨□惟王文憲深以爲然□後還都

0972b19□又住草堂□少傅沈約□隆昌中外任□與同行

0972b20□在郡□惟以靜漠自娛禪誦爲樂□異香入室猛

0972b21□獸馴階□常入金華山採結□或停赤松澗□有道

0972b22□士丁德靜□於館暴亡□傳云□山精所斃□乃要大

0972b23□治祭酒居之□妖猶充斥□長山令徐伯超立議

0972b24□請約移居□曾未浹旬而神魅□息□後晝臥見

0972b25□二靑衣女子從澗水出□禮悔云□夙障深重□墮

0972b26□此水精□晝夜煩惱□卽授以歸戒□自爾災怪永

0972b27□絶□天監十八年已亥四月八日□天子發弘誓

0972b28□心受菩薩戒□乃幸等覺殿□皇儲已下爰至道

0972b29□俗士庶□咸希度脫□弟子著錄者凡四萬八千

0972c01□人□嘗受戒時□有一乾鵲曆階而昇□狀若餐受□

0972c02□至說戒畢然後飛騰□又嘗述戒有二孔雀□驅

0972c03□斥不去□□乃聽上□徐行至壇□頸聽法□上曰□

0972c04□此鳥必欲滅度別受餘果□矜其至誠更爲說

0972c05□法□無何二鳥同化□後靜居閑室□忽有野□齎

0972c06□書數卷置經案上□無言而出□幷持異樹自植

0972c07□於庭云□靑庭樹也□約曰□此書美也不俟看之□

0972c08□如其惡也亦不勞視□經七日又見一□請書而

0972c09□退□此樹葉綠花紅扶疏尙在□又感異鳥身赤

0972c10□尾長形如翡翠□相隨棲息出入樹間□大通四

0972c11□年夢見舊宅白壁朱門赫然壯麗□仍發願造

0972c12□寺□詔乃號爲本生焉□又□改所居竹山里爲

0972c13□智者里□大同元年八月使人伐門外樹枝曰□

0972c14□輿駕當來勿令妨路□人未之測□至九月六日

0972c15□現疾北首右脅而臥□神識恬愉了無痛惱□謂

0972c16□弟子曰□我夢四部大衆幡花羅列空中迎我

0972c17□凌雲而去□福報當訖□至十六日□遣舍人徐

0972c18□儼參疾□答曰□今夜當去□至五更二唱□異香滿

0972c19□室□左右肅然□乃曰□夫生有死自然恒數□勤修

0972c20□念慧勿起亂想□言畢合掌便入涅槃□春秋八

0972c21□十有四□六十三夏□初臥疾時□見一老公執錫

0972c22□來入□及遷化日諸僧咸卜寺之東巖□帝乃改

0972c23□葬獨龍□抑其前見之□則誌公相迎者乎□又

0972c24□臨終夜所乘靑牛□忽然鳴吼淚下交流□至葬

0972c25□日□使牽從部伍□發寺至山吼淚不息□又建

0972c26□塔之始白鶴一雙□繞墳鳴淚聲甚哀□□葬後

0972c27□三日□然永逝

0972c28□　　檀特師

0972c29□檀特師□一名惠□□身爲比丘□不知何處人也□

0973a01□飮酒啖肉語默無常□逆論來事後皆如言□居

0973a02□於□州□宇文仲和爲刺史□請之至州內□歷

0973a03□觀廐庫□乃云□何意畜他官馬官物□仲和不喩

0973a04□其旨□怒不令在□州□未幾仲和拒不受代□朝

0973a05□廷令獨孤信禽之□仲和身死資財沒官□周文

0973a06□遣書召之□檀特發至岐州□會齊神武來寇玉

0973a07□壁□檀特曰□狗豈能至龍門也□神武果不至龍

0973a08□門而返□侯景未叛東魏之前□忽捉一杖□杖頭

0973a09□刻爲□□形□令其面常向西□日夜弄之□又索

0973a10□一角弓牽挽之□俄而景啓降□尋復背叛□人皆

0973a11□以爲驗□至大統十七年春初忽著一布帽□周

0973a12□文左右驚問之□檀特曰□汝亦著王亦著也□

0973a13□至三月而魏文帝崩□復取一白絹帽著之□左

0973a14□右復問之□檀特曰□汝亦著王亦著也□未幾丞

0973a15□相夫人薨□復又著白絹帽□左右復問之云□汝

0973a16□亦著王亦著也□尋而丞相第二兒武邑公薨□

0973a17□其事驗多知此也□俄而疾卒□周文命葬之

0973a18□　　植相

0973a19□釋植相□姓□氏□梓潼□人□嘗任巴西郡吏□太

0973a20□守鄭貞令相齎獻物□下揚都見梁祖王公崇

0973a21□敬佛敎□便願出家□乃還蜀決誓□家屬幷其妻

0973a22□子□旣同相志一時剪落□自出家後專習苦行

0973a23□一食常坐□正心佛理以命自期□時南武郡有

0973a24□法愛道人□高衒道術相往觀之□愛於夕中自

0973a25□以□力現一大神□身著衣冠容相□偉□來擧

0973a26□繩床離地四五尺□便誦戒神卽馳去□斯須復

0973a27□來擧床□僅動一角如前復去□俄爾又來在相

0973a28□前立□相正意貞白初無微動□尋爾復去於屋

0973a29□頭現□面舍棟破裂其聲甚大□相亦無懼神見

0973b01□不動□便來禮拜求哀懺悔□至旦語愛曰□汝

0973b02□所重者此是邪術□非正法也□可捨之相因行

0973b03□路寄宿道館□道士有素□聞相名□恐化徒屬

0973b04□拒不延之□其夜群虎繞院相吼□道士等通夕

0973b05□不安□及明追之從受菩薩戒焉□又曾行弘農

0973b06□水側□見人垂釣相勸止之□不從其言□卽唾

0973b07□水中□忽有大蛇擎頭四顧□來趣釣者□因卽

0973b08□歸命□投相出家□後因梁末軍亂□入靑城山

0973b09□聚徒集業□未暇經始□適便遷化□初相置足於

0973b10□綿州城西柏林寺□院宇成就□於堂頭植梧桐

0973b11□一株□極爲繁茂□夏月忽無故葉落□又維那旦

0973b12□打鐘初不發聲□大小疑怪不測所以□上座僧

0973b13□謂有大變執錫逃避□須臾信報□相已終□乃

0973b14□知樹枯鐘□表其遷化之晨也□弟子銜命露

0973b15□屍松下焉

0973b16□　　陸法和

0973b17□陸法和□不知何許人也□隱於江陵百里洲□衣

0973b18□食居處一與戒行沙門同□耆老自幼見之容

0973b19□色常定□人莫能測也□或謂出自嵩高□遍遊遐

0973b20□邇□旣入荊州汶陽郡□居高要縣之紫石山□無

0973b21□故捨所居山□俄有蠻賊文道期之亂□時人以

0973b22□爲預見萌兆□及侯景始告降於梁□法和謂南

0973b23□郡朱元英曰□貧道共檀越擊侯景去□元英曰□

0973b24□侯景爲國立效□師云擊之何也□法和曰□正自

0973b25□如此□及景渡江□法和時在淸谿山□元英往問

0973b26□曰□景今圍城其事云何□法和曰□凡人取果宜

0973b27□待熟時□固問之曰□亦剋亦不剋□景遣將任約

0973b28□擊梁湘東王於江陵□法和乃詣湘東乞征約□

0973b29□召諸蠻弟子八百人在江津□二日便發湘東□

0973c01□遣胡僧祐領千餘人與同行□法和登艦大笑

0973c02□曰□無量兵馬□江陵多神祠□人俗恒所祈禱□自

0973c03□法和軍出無復一驗□人以爲神皆從行故也□

0973c04□至赤沙湖與約相對□法和乘輕舟不介胄□沿

0973c05□流而下□去約軍一里□乃還謂將士曰□聊觀彼

0973c06□龍睡不動□吾軍之龍甚自□躍□卽攻之□若得

0973c07□彼明日當不損客主一人而破賊□然有惡處□

0973c08□遂縱火船□而逆風不便□法和執白羽扇麾風□

0973c09□風卽返約□衆皆見梁兵步於水上□於是大潰

0973c10□皆投水□約逃竄不知所之□法和曰□明日午時

0973c11□當得□及期而未得人問之□法和曰□吾前於此

0973c12□洲水乾時建一刹□語檀越等□此雖爲刹實是

0973c13□賊標□今何不向標下求賊也□如其言果於水

0973c14□中見約抱刹仰頭栽出鼻□遂禽之□約言□求就

0973c15□師目前死□法和曰□檀越有相必不兵死□且於

0973c16□王有緣決無他慮□王於後當得檀越力耳□湘

0973c17□東果釋用爲郡守□及魏圍江陵約以兵赴救

0973c18□力戰焉□法和旣平約□往進見王僧辨於巴陵□

0973c19□謂曰□貧道已□侯景一臂□其更何能爲□檀越

0973c20□宜卽逐取□乃請還□謂湘東王曰□侯景自然平

0973c21□矣□無足可慮□蜀賊將至□法和請守巫峽待之□

0973c22□乃總諸軍而往運石以塡江□三日水遂不流□

0973c23□橫之以鐵鎖□武陵王紀果遣蜀兵來度峽口□

0973c24□勢蹙進退不可□王□與法和經略一戰而殄

0973c25□之□軍次白帝謂人曰□諸葛孔明可謂爲名將□

0973c26□吾自見之□此城旁有其埋弩箭鏃一斛許□因

0973c27□揷表令掘之如其言□又嘗至襄陽城北大樹

0973c28□下□□地方二尺□令弟子掘之得一龜長尺半□

0973c29□以杖叩之曰□汝欲出不能得已數百歲□不逢

0974a01□我者豈見天日乎□爲授三歸龜乃入草□初八

0974a02□疊山多惡疾人□法和爲采藥療之□不過三服

0974a03□皆差□卽求爲弟子□山中多毒蟲猛獸□法和授

0974a04□其禁戒不復□□(音□)所泊江湖必於峰側結表

0974a05□云□此處放生□漁者皆無所得□才或少獲□輒有

0974a06□大風雷□船人懼而放之□風雨乃定□晩雖將兵

0974a07□猶禁諸軍漁捕□有竊違者中夜猛獸必來欲

0974a08□□之□或亡其船纜□有小弟子戱截蛇頭□來詣

0974a09□法和□法和曰汝何意殺因指以示之□弟子乃

0974a10□見蛇頭□[袖-由+□]□而不落□法和使懺悔爲蛇作

0974a11□功德□又有人以牛試刀一下而頭斷□來詣法

0974a12□和□法和曰□有一斷頭牛就卿徵命殊急□若不

0974a13□爲作功德□一月內報至□其人弗信少日果死□

0974a14□法和又爲人置宅相墓以避禍求福□嘗謂人

0974a15□曰□勿繫馬於□□其人行過鄕曲□門側有□因

0974a16□繫馬於其柱□入門中憶法和戒□走出將解之□

0974a17□馬已斃矣□梁元帝以法和爲都督□□州刺史

0974a18□封江乘縣公□法和不稱臣□其啓文朱印名上

0974a19□自稱居士□後稱司徒□梁元帝謂其僕射王褒

0974a20□曰□我未嘗有意用陸爲三公□而自稱何也□褒

0974a21□曰□彼旣以道術自命容是先知□梁元帝以法

0974a22□和功業稍重□遂就加司徒都督刺史如故□部

0974a23□曲數千人通呼爲弟子□唯以道術爲化□不以

0974a24□法獄加人□又列肆之所不立市丞□牧佐之法

0974a25□無人領受□但以空檻□在道間□上開一孔以

0974a26□受錢□賈客店人隨貨多少□計其□限自委檻

0974a27□中□所受所掌之司夕方開取□條其孔目輸之

0974a28□於庫□又法和平常言若不出口□時有所論則

0974a29□雄辨無敵□然猶帶蠻音□善爲攻戰□具在江夏□

0974b01□大聚兵艦□欲襲襄陽□而入武關□梁元帝使止

0974b02□之□法和曰□法和是求佛之人□尙不希釋梵天

0974b03□王坐處□豈規主位□但於空王佛所□與主上有

0974b04□香火因緣□見王上應有報至□故救援耳□今旣

0974b05□被疑□是業定不可解也□於是設供食具大[飢-□+追]

0974b06□薄□□及魏擧兵□法和自□入漢口□將赴江陵□

0974b07□梁元帝使人逆之曰□此自能破賊□師但鎭□

0974b08□州不須動也□法和乃還州□堊其城門□著□白

0974b09□布衫[袖-由+□]邪巾□大繩束腰坐葦席□終日乃脫之□

0974b10□及聞梁元敗滅□復取前凶服著之□哭泣受弔□

0974b11□梁人入魏果見[飢-□+追]□焉□法和始於百里洲造

0974b12□壽王寺□旣架佛殿更截梁柱曰□後四十許年

0974b13□佛法當遭雷雹□此寺幽僻可以免難□及魏平

0974b14□荊州宮室焚燼□總管欲發取壽王佛殿□嫌其

0974b15□材短乃停□後周氏滅佛法□此寺隔此陳境故

0974b16□不及難□天保六年春淸河王岳進軍臨江□法

0974b17□和擧州入齊□文宣以法和爲大都督十州諸

0974b18□軍事太尉公□西南大都督五州諸軍事荊州

0974b19□刺史安湘郡公宋□爲□州刺史□官爵如故□

0974b20□□弟遣爲散騎常侍儀同三司湘州刺史義興

0974b21□縣公□梁將侯□來逼江夏□齊軍棄城而退□法

0974b22□和與宋□兄弟入朝□文宣聞其有奇術□虛心

0974b23□想見之□備三公鹵簿□於城南十二里供帳以

0974b24□待之□法和遙見□城下馬禹步□辛術謂曰□公

0974b25□旣萬里歸誠主上虛心相待□何作此術□法和

0974b26□手持香爐步從路車至於館□明日引見□給通

0974b27□□油絡網車□詣闕通名不稱官爵□不稱臣□但

0974b28□云荊山居士□文宣宴法和及其徒屬於昭陽

0974b29□殿□賜法和錢百萬物萬段甲第一區田一百

0974c01□頃奴婢二百人生資什物稱是□法和所得奴

0974c02□婢盡免之曰□各隨緣去□錢帛散施一日便盡□

0974c03□以官所賜宅營佛寺□自居一房與凡人無異□

0974c04□三年間再爲太尉□世猶謂之居士□無疾而告

0974c05□弟子死期□至時燒香禮拜佛□坐繩床而終□浴

0974c06□訖將殮□屍小縮止三尺許□文宣令開棺視之□

0974c07□空棺而已□法和書其所居屋壁而塗之□及剝

0974c08□落有文曰□十年天子爲尙可□百日天子急如

0974c09□火□周年天子遞代坐□又曰□一母生三天□兩天

0974c10□共五年□說者以婁太后生三天子□自孝昭卽

0974c11□位至武成傳位□後主共五年焉

0974c12□　　尙圓

0974c13□釋尙圓□姓陳氏□廣漢人□出家以□術救物□梁

0974c14□武陵王蕭紀宮中鬼怪魅諸□女□或歌或哭

0974c15□紛然亂擧□王乃令善射者控弦擬之□鬼乃現

0974c16□形□卽放箭射鬼便遙接還返擲人□久而不已□

0974c17□聞圓持□□請入宮中諸鬼競作諸變現龍蛇

0974c18□百獸□□忽前後在空在地怪變多端□圓安坐

0974c19□告曰□汝小家鬼何因敢入王宮□能變我身則

0974c20□可自變萬種□□是小鬼可住聽我一言□諸鬼

0974c21□合掌住立□圓始發云□南無佛陀□鬼皆失所在□

0974c22□自爾安靜□武帝聞召大蒙賞遇□年八十一終

0974c23□所住城

0974c24□　　法聰

0974c25□釋法聰□姓梅氏□南陽新野人□八歲出家卓然

0974c26□神秀□正性貞潔身形如玉□蔬藿是甘無求滋

0974c27□饌□因至襄陽傘蓋山白馬泉□築室方丈□以爲

0974c28□栖止之宅□入谷兩所置蘭若舍□今巡山者尙

0974c29□識故基焉□初梁晉安王來都襄雍□承風來問

0975a01□將至禪室□馬騎將從無故□退□王□而返□夜

0975a02□感惡夢□後更再往馬退如故□王乃潔齋□躬盡

0975a03□虔敬方得進見□初至寺側但睹一谷猛火洞

0975a04□然□良久佇望忽變爲水□經停傾仰水滅堂現□

0975a05□以事相詢□乃知爾時入水火定也□堂內所坐

0975a06□繩床兩邊各有一虎□王不敢進□聰乃以手按

0975a07□頭著地□閉其兩目□召王令前□方得展禮□因告

0975a08□境內多被虎災請求救援□聰卽入定□須臾有

0975a09□十七大虎來至□便與受三歸戒□□勿犯暴百

0975a10□姓□又命弟子以布故衣繫諸虎頸□滿七日已

0975a11□當來於此□王至期日設齋衆集□諸虎亦至□便

0975a12□與食解布□遂爾無害□其日將王臨白馬泉□內

0975a13□有白龜就聰手中取食□謂王曰□此是雄龍□又

0975a14□臨靈泉有五色鯉□亦就手食□云此雌龍□王與

0975a15□群吏嗟賞其事□大施而旋□有凶黨左右數十

0975a16□人□夜來劫所施之物□遇虎哮吼遮□其道□又

0975a17□見大人倚立禪室□傍有松樹□止至其膝□執金

0975a18□剛杵將有守護□竟夜□遑日午方返□王怪其

0975a19□來晩□方以事首□遂表奏聞□下□爲造禪居寺□

0975a20□聰不往住□度人安之□聰住禪堂每有白鹿白

0975a21□雀馴伏栖止□行往所及慈救爲先□忽遇屠者

0975a22□驅□百餘頭□聰三告曰解脫首楞嚴□□遂繩

0975a23□解散去□諸屠大怒將事加手□□屹然不動□便

0975a24□歸過悔罪因斷殺業□又於漢水漁人牽網所□

0975a25□如前三告□引網不得□方復歸心空網而返□又

0975a26□荊州苦旱□長沙寺遣僧至聰所請雨□使還大

0975a27□降□陂池皆滿□湘東王承聞馳駕山門伸師襄

0975a28□之禮□頻請下都固辭不許□乃捨宮造天宮寺

0975a29□邀延□永住巴峽空晉鴻上□湘東王柏木爲寢

0975b01□殿□及感放光旬日不歇□王於傍造浮圖僧房

0975b02□講堂□幷王服玩作露盤□立爲寶光寺□請聰居

0975b03□之□王述般若義□每明日將□義□殿則夜放光

0975b04□明□照數里不假燈燭□議者以般若大慧智光

0975b05□幽燭所致□以梁大定五年九月無疾而化□端

0975b06□坐如生形柔頂煖□手屈二指異香不歇□年九

0975b07□十二

0975b08□　　僧安

0975b09□釋僧安□不知何許人□戒業精苦坐禪講解□時

0975b10□號多能□齊文宣時在王屋山□聚徒二十許人□

0975b11□講涅槃□始發題有雌雉來座側伏聽□僧若食

0975b12□時出外飮啄□日晩上講依時赴集□三卷未了

0975b13□遂絶不至□衆咸怪之□安曰□雉今生人道不須

0975b14□怪也□武平四年安領徒衆至越州行頭陀□忽

0975b15□云□往年雌雉應生此徑□至一家遙喚雌雉□一

0975b16□女走出如舊相識□禮拜歡喜□女父母異之□引

0975b17□入設食□安曰□此女何故名雌雉耶□答曰□見其

0975b18□初生髮如雉毛□旣是女故名雌雉也□安大笑□

0975b19□爲述本緣□女聞涕泣苦求出家□二親欣然許

0975b20□之□爲講涅槃□便領解一無遺漏□至後三卷茫

0975b21□然不解

0975b22□　　傅弘

0975b23□大士傅弘者□住東陽郡烏傷縣雙林寺□體權

0975b24□應道□嗣維摩□時或分身濟度爲任□依止雙

0975b25□林導化法俗□或金色表於胸臆□異香流於掌

0975b26□內□或見身長丈餘臂過於膝□脚長二尺指長

0975b27□六寸□兩目明亮重瞳外耀□色貌端峙有大人

0975b28□之相□梁孝武聞之延住建業□乃居鍾山下定

0975b29□林寺□坐蔭高松□臥依磐石□四澈六甸□天花甘

0975c01□露恒流於地□帝後於華林園重雲殿開般若

0975c02□題□獨設一榻擬與天旨對揚□及玉輦昇殿而

0975c03□公晏然其坐□憲司譏問□但云法地無動□若動

0975c04□則一切不安□且知梁運將盡救愍兵災□乃然

0975c05□臂爲炬冀禳來禍□至陳大建元年夏中於本

0975c06□州□右脅而臥□奄就昇遐□于時隆暑赫曦□而身

0975c07□體溫暖色貌敷愉□光彩鮮潔香氣充滿□屈伸

0975c08□如恒□觀者發心莫不驚嘆□遂合殮於巖中□數

0975c09□旬之間香花散積□後忽失其所在□往者不見

0975c10□號慕轉深□悲戀之聲慟□山谷□初大士在日

0975c11□常以經目繁多人或不能遍閱□乃就山中建大

0975c12□層龕□一柱八面□實以諸經運行不□□謂之輪

0975c13□藏□仍有願言□登吾藏門者生生世世不失人

0975c14□身□從勸世人□有發於菩提心者□能推輪藏□是

0975c15□人卽與持誦諸經功德無異□今天下所建輪

0975c16□藏皆設大士像□實始於此□山有古松□大士曾

0975c17□於松間願度衆生□以斧爲誓□至今松木斧痕

0975c18□猶在□其飼虎之餘飯棄擲林間□化而爲石□靑

0975c19□白錯雜可作數珠□謂之飯石□至今長存□靈異

0975c20□之蹟不可紀極

0975c21□　　慧思

0975c22□釋慧思□俗姓李氏□武津人也□少以弘恕慈育

0975c23□知名閭里□常夢梵僧勸令出俗□駭悟斯瑞辭

0975c24□親入道□數夢神僧勸令齋戒□唯一食不食別

0975c25□供□所止菴舍□野人焚其所居□遂顯□疾求誠

0975c26□懺悔□所患平復□又夢梵僧數百形服□異□上

0975c27□座命曰□汝先受戒律儀非勝□安能開發於正

0975c28□道也□旣遇淸衆宜更□壇□祈請師僧四十二人

0975c29□加□磨法□具足成就後忽驚悟□方知夢受□復

0976a01□夢彌勒□彌勒說法開悟□故造二像□同供養□

0976a02□又夢隨彌勒與諸眷屬同會法華□心自惟曰□

0976a03□我於釋迦末法受持法華□今値慈尊豁然開

0976a04□悟□轉復精進□靈瑞重沓□甁水常滿□供養嚴備

0976a05□若有天童侍衛之者□自大蘇山將四十餘僧

0976a06□徑趨南岳□旣至謂徒曰□吾寄此山期十載□以

0976a07□後必事遠遊□師曰□吾前生曾居此處領徒□陟

0976a08□嶺見一所林泉勝異□曰古寺也□吾昔居之□掘

0976a09□地果得僧用器皿殿宇基址□又指兩石下得

0976a10□遺骸□乃建塔□今三生塔是也□又於東畔靈岩

0976a11□之傍建臺□爲衆講般若法□正當大岳之心□今

0976a12□般若寺是也□南北學徒來者雲集□師患無水□

0976a13□忽見岩下潤□以錫杖卓之□果得一泉□猶未周

0976a14□續□有二虎引師登嶺□□地哮吼□泉水流□□今

0976a15□虎□泉是也□或問□何不下山敎化衆生□一向

0976a16□目視雲漢作□□師曰□三世諸佛被我一口呑

0976a17□盡□更有甚□衆生可度者□江左佛學盛學義

0976a18□門□自思南度定慧雙擧□道風旣盛名稱普聞□

0976a19□俄有道士生□害心□密告陳主誣師□乃北僧

0976a20□受齊國券□□斷岳心釘石興妖□帝遂遣使追

0976a21□師使至石橋□見二虎□憤大蛇當路□使驚乃

0976a22□誓曰□我見思禪師當如佛想□若起惡心任汝

0976a23□所傷□虎蛇乃退□使見師再拜以事白□未至之

0976a24□前□師見一小蜂來□(音□)其面□卽爲大蜂咬殺□

0976a25□[銜-金+缶]至師前□師入定觀之□知是宿□欲相□害□

0976a26□師謂使曰□使者先去貧道續來□七日後飛錫

0976a27□而往四門□關吏齊奏□師入帝已驚異□及師朝

0976a28□見帝遂下迎□復問左右□卿等見此僧何如人□

0976a29□對云□常僧□帝曰□朕見其踏寶花乘空而至□乃

0976b01□迎師入殿供養□其道士罪以欺罔欲盡誅之□

0976b02□師懇帝曰□此宿□□願陛下赦之□乃可其奏□□

0976b03□彼道士給師役使□師奏辭還山□帝餞以殊禮□

0976b04□未幾道士誣師者一人暴死□一人爲犬所□

0976b05□而斃□應蜂兆矣□自是每年陳主三信參勞榮

0976b06□盛莫加□而神異難測□遇雨不濕履泥不汚□或

0976b07□現形大小□或寂爾藏身□是年六月臨將終時□

0976b08□連日說法□苦切呵責□聞者寒心□至二十二日

0976b09□屛衆泯然而逝□小師靈辨號慟□乃開目曰□何

0976b10□驚動吾耶□癡人出法□言訖長往

0976b11□神僧傳卷四終

0976b12□

0976b13□

0976b14□

0976b15□神僧傳卷第五

0976b16□

0976b17□　　普明

0976b18□釋普明□本名法京□俗姓朱氏□會稽人□少小志

0976b19□操有異□有僧乞食因勸云□卽子旣有善性□可

0976b20□向天台山出家□其中有初依菩薩在彼說法□

0976b21□遂以陳太建十四年□踰山越澗來入天台□正

0976b22□値智者處坐說法□智者笑云□宿誓願力今得

0976b23□相遇□隨智者往荊州玉泉寺□每於泉側練苦

0976b24□專思□智者反路台峰令造大鍾天台供養□江

0976b25□陵道俗競爲營造□當欲鑄時盲人來看□明懸

0976b26□鑒機知相不吉果爾□開模鍾便破缺□後還國

0976b27□淸所住之房□去水懸遠□房頭空地純是□石□

0976b28□仍懷念曰□若令此石出水豈不快乎□言竟數

0976b29□日石中泉溜□周給東西□國淸精舍□隋高帝置

0976c01□立□明以講堂狹小欲毁廣之□共頂禪師商量□

0976c02□頂勸勿改□有括州都督周孝節遙聞此事□卽

0976c03□施杉柱泛海送來□頂向赤城感見明身長一

0976c04□十餘丈□高出松林之上□翼從數十許人語頂

0976c05□曰□兄勿苦諫事願剋成□頂知神異合掌對曰□

0976c06□不敢更諫一依仁者□□堂之日感動山王□晨

0976c07□朝隱軫狀若雷震□□樹傾枝闊百步許□自佛

0976c08□壟下直到於寺□至于日沒還返舊□□□□□

0976c09□□勢若初至□又願共道俗造堂殿金銅盧舍

0976c10□那像坐身丈六□時有一人稱從曹溪村來□施

0976c11□金十一兩用入像身□問其姓名終不肯說□禮

0976c12□拜辭退□周訪彼村無人識者□又比房侍者恒

0976c13□聞房內共人語話□陰伺察視不見別形□所聽

0976c14□言音唯勸修善□旣而化緣就畢□大漸時至淸

0976c15□晨呼諸弟子曰□夫人壽命□不可常□保汝等宜

0976c16□知□便自脫新淨之衣著故破者□換衣□竟奄

0976c17□然就滅

0976c18□　　玄光

0976c19□釋玄光者□海東熊州人也□少而穎悟□往衡山

0976c20□見思大和尙□後返錫江南□屬本國舟艦附載

0976c21□離岸□時綵雲亂目□雅樂沸空□絳節霓旌□傳呼

0976c22□空中聲云□天帝召海東玄光禪師□光拱手避

0976c23□讓□唯見靑衣前導□少選入宮城□且非人間官

0976c24□府□羽衛之設也無非鱗介參雜鬼神□或曰□今

0976c25□日天帝降龍王宮□請師說親證法門□吾曹水

0976c26□府蒙師利益□旣登寶殿次陟高臺□如問而談

0976c27□略經七日□然後王躬送別□其船泛洋不進□光

0976c28□復登船□船人謂經半日而已□光歸熊州翁山□

0976c29□卓錫結茅乃成梵刹□厥後罔知攸往

0977a01□　　明達

0977a02□釋明達□姓康氏□其先康居國人也□童稚出家□

0977a03□嚴持齋戒年及具足行業彌峻□脅不著席日

0977a04□無再飯□外儀軌則內樹道因□廣濟爲懷遊行

0977a05□在務□以梁天監初來自西戎至于益郡□時巴

0977a06□峽蠻夷鼓行抄劫□州郡徵兵克期誅討□達愍

0977a07□其將苦志存拯拔□獨行詣賊登其堡壘□慰喩

0977a08□招引未狎其情□俄而風雨晦冥雷霆震擊□群

0977a09□賊驚駭惻爾求哀□達乃敎具千燈祈誠三寶□

0977a10□營辦始就□昏□立霽□山澤通氣□天地開朗□翕

0977a11□然望國□□從王化□遂使江路肅淸往還無阻□

0977a12□後因行役中路逢人縛豚在地□聲作人語曰□

0977a13□願上聖救我□達卽解衣贖而放之□嘗於夜中

0977a14□索水洗足□弟子如言□而泥竟不脫□重以湯洗

0977a15□如前不去□乃自以水灌之□其足便淨□達曰□此

0977a16□魚膏也□更莫測其所從□行至梓州牛頭山□欲

0977a17□□浮屠及以精舍□不訪材石直覓匠工□道俗

0977a18□皆怪其言□于時三月水竭卽下求木□乃於水

0977a19□中得一長材□正堪刹柱□長短合度□僉用欣然□

0977a20□仍引而□焉□至四月中□水大溢□木流□江□

0977a21□自泊村岸都無溜者□達率合道俗通皆接取□

0977a22□從橫山積□創修堂宇架塔九層□遠近倂力一

0977a23□時繕造□役不逾時□然成就□而躬襲三衣□

0977a24□是□布□破便治補寒暑無革□有時在定據于

0977a25□繩床□赫然火起衆往撲滅□唯覺淸□□有沙門

0977a26□僧救者□積患攣□來從乞□□達便授杖令行□

0977a27□不移晷景驟步而返□又布薩時身先衆坐□因

0977a28□有偸者□穿牆負物旣出在外□迷悶方所還來

0977a29□投寺□遂喩而遣之□天監十五年隨始興王還

0977b01□荊州□冬十二月終于江陵

0977b02□　　道舜

0977b03□釋道舜□未詳何許人□靜處林泉庇道自隱□言

0977b04□常含笑談述淸遠□嘗止澤州羊頭山□神農定

0977b05□藥之所結宇茅茨□餘無蓄積□日唯一食常坐

0977b06□卒歲□感蛇鼠同居□在繩床下□各孚産育不相

0977b07□危惱□又致虎來□踞其側□便爲說法□有人還

0977b08□住告虎令去□或語之云□明日人來汝不須至□

0977b09□便如舜言虎便不現□給侍之人與虎同住□親

0977b10□如家犬曾莫之畏□身著弊衲略無可採□跣行

0977b11□林野不擇晨夕□開皇初忽遊聚落說法化諸

0977b12□村民皆盛集受法□獨不爲一女受戒□告云□汝

0977b13□當生牛中其相已現□戒不救汝也□業不定者

0977b14□爾乃相濟耳□時有不信其言以爲惑衆□咸有

0977b15□疑者□舜欲決於衆議□告衆曰□必不信者試□

0977b16□汝牛尾業影必當不起□卽以足□女裙後空

0977b17□地云□是尾影□其女依言趣起不得□時衆驚信□

0977b18□請舜曰□如何除此業報□其女家積粟數萬石□

0977b19□旣懼惡業一時頓捨□舜□爲營福令其懺悔□

0977b20□如此累作惡業便傾方爲受戒□或依諸□村

0977b21□受於□供□見有膿潰外流者□皆口就而[口*束]之□

0977b22□情無惡念□或洗其衣服□或淨其心業□用爲己

0977b23□任□情向欣然初無□蹙□後遊於林慮洪谷□北

0977b24□詣晉盤亭等□諸山隱寺綜禪定業不測所終

0977b25□　　道仙

0977b26□釋道仙□一名僧仙□本康居國人□初以遊賈爲

0977b27□業□後値僧達禪師爲其說法□遂沈寶船於江□

0977b28□辭妻子投灌口竹林寺而出家焉□初落髮日

0977b29□對衆誓曰□不得道者不出此山□卽逈絶人□

0977c01□結宇巖曲□禪學之侶相次屯焉□每覽經卷始

0977c02□開見佛在某處無不□咽□我何不値但見遺

0977c03□文□而仙挺卓不群野栖禽獸□或有造問學方

0977c04□者□皆答善權冥符正則□自初入定一坐則以

0977c05□四五日爲恒□准客到其門□潛然卽覺起共接

0977c06□晤□若無人往端坐靜室□寂若虛空□有時預告

0977c07□明當有客至□或及百千皆如其說□曾無欠長□

0977c08□梁始興王澹□□三蜀□禮以師敬□至陝□于

0977c09□時道館崇敞巾褐紛盛□屬相呵斥甚寄憂心

0977c10□焉□仙乃晏如曾無所屑□一夕道士忽見東岡

0977c11□火發恐野火焚害仙也□各執水器來救□見仙

0977c12□方坐大火中猛焰洞然□咸嘆火光神德□道士

0977c13□李學祖等□捨田造像寺塔□成□遠近歸信十

0977c14□室而九□州刺史□陽王恢躬禮受法□天監末

0977c15□始興王冥感□於梁泰寺造四天王像□每六齋

0977c16□晨常設淨供□仙後赴會□四王頂上放五色光□

0977c17□仙所執爐自然焰發□太尉陸法和昔微賤日□

0977c18□數載在山供仙給使□僧有肆責者□仙曰□此乃

0977c19□三台貴公何緣辱罵□時不測其後貴也□和果

0977c20□遂昇袞服□仙或勞疾見□衣童子從靑溪水出

0977c21□碗盛妙藥□而進服□無幾便愈□居山二十八

0977c22□年□復遊井絡化道大行□時遭酷旱百姓請祈□

0977c23□仙卽往龍穴以杖叩門□數曰□衆生何爲嗜睡

0977c24□如此□語已登卽玄雲四合大雨滂注□民賴斯

0977c25□澤□咸來禱賽□欽若天神□有須舍利卽爲祈請□

0977c26□應念卽至如其所須□隋蜀王秀作鎭岷絡有

0977c27□聞王者□尋遣追召全不承命□王勃然動色□親

0977c28□領兵仗往彼擒之□必若固縱可卽加刃□仙聞

0977c29□兵至都無畏懼□索僧伽黎披衣端坐念佛□王

0978a01□達山足忽雲雨雜流雹雪崩下□水涌滿川藏

0978a02□車無計□事旣窘迫乃遙歸懺禮□因又天明雨

0978a03□霽山路淸夷得至仙所□王躬盡敬便爲說法

0978a04□重發信心□乃邀還成都之靜衆寺□厚禮崇仰

0978a05□擧國恭敬□號爲仙□梨焉□開皇年中返于

0978a06□山寺□道路自淨山神前掃□年百餘歲端坐而

0978a07□卒

0978a08□　　法安

0978a09□釋法安姓彭氏□安定□孤人□少出家在太白

0978a10□山九□精舍慕禪爲業□□食弊衣卒于終老□

0978a11□開皇中來至江都令通晉王□時以其形質□

0978a12□陋言笑輕擧□不爲通□日到門首喩遣不去□

0978a13□試爲通之□王聞召入相見如舊□便住慧日寺□

0978a14□王所遊履必齎隨從及駕幸泰山時遇渴乏四

0978a15□顧唯巖無由致水安以刀刺石引水崩注用給

0978a16□帝王時大嗟之問何力耶□答王力也□及從王

0978a17□入沙□達于泥海中應遭變□皆預避之得無

0978a18□損敗□後往泰山神通寺□僧來請檀越安爲達

0978a19□之□王乃手書寺壁爲弘護也□初與王入谷□

0978a20□安見一僧著弊衣乘白驢而來□王問何人□安

0978a21□曰□斯朗公也□卽創造神通故來迎引□及至寺

0978a22□中□又見一神狀甚偉大□在講堂上手憑□吻

0978a23□下觀人衆□王又問之□答曰□此太白山神從王

0978a24□者也□爾後諸奇不可廣錄□至十一年春□四方

0978a25□多難□無疾而終所住□春秋九十八

0978a26□　　智□

0978a27□釋智□□字德安□姓陳氏□潁川人也□母徐氏□

0978a28□夢香煙五彩□□在懷□欲拂去之□聞人語曰□

0978a29□宿世因緣寄託生道□福德自至何以去之□又

0978b01□夢呑白鼠□如是再三□怪而卜之□師曰□白龍之

0978b02□兆也□及誕育之夜室內洞明□信宿之間其光

0978b03□乃止□忽有二僧□門曰□善哉兒德所重必出

0978b04□家矣□言訖而隱□年十八投湘州果願寺沙門

0978b05□法緖而出家焉□一日因說禪門用淸心海□語

0978b06□默之際每思林澤乃夢巖崖萬重雲日半垂□

0978b07□其側滄海無畔泓澄□在于其下又見一僧□搖

0978b08□手伸臂至于岐麓□挽□上山□□以夢中所見

0978b09□通告門人□咸曰□此乃會稽之天台山也□聖賢

0978b10□之所託矣□先有淸州僧定光□久居此山□積四

0978b11□十載□定慧兼習□蓋神人也□□未至二年預告

0978b12□山民曰□有大善知識當來相就□宜種豆造醬

0978b13□編蒲爲席□更起屋舍用以待之□□往天台旣

0978b14□達彼山□與光相見卽陳賞要□光曰□大善知識□

0978b15□憶吾早年山上搖手相喚不乎□□驚異焉□知

0978b16□通夢之有在也□又聞鍾聲滿谷□衆咸怪異□光

0978b17□曰□鍾是召集有緣爾得住也□□乃卜居勝地□

0978b18□是光所住之北佛壟山南螺溪之源□處旣閒

0978b19□敞易得尋眞□地平泉淸徘徊止宿□俄見三人

0978b20□□□絳衣□執疏請云□可於此行道□□後於寺

0978b21□北華頂峰□獨靜頭陀□大風拔木雷霆震吼□□

0978b22□魅千群一形百狀□吐火聲叫駭畏難陳□乃抑

0978b23□心安忍湛然自失□又患身心煩痛如被火燒□

0978b24□又見亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀□□又依

0978b25□止法忍不動如山□故使强軟兩緣所感便滅□

0978b26□忽致西域神僧告曰□制敵勝怨乃可爲勇□每

0978b27□夏常講淨名□忽見三道寶階從空而降□有數

0978b28□十梵僧乘階而下□入堂禮拜□手擎香爐繞□

0978b29□三□□久之乃滅□於當陽縣玉泉山立精舍□□

0978c01□給寺額名爲一音□其地昔唯荒□神獸蛇暴□

0978c02□創寺之後快無憂患□是春亢旱□百姓咸謂神

0978c03□怒□□到泉源帥衆轉經□便感雲興雨注□虛謠

0978c04□自滅□晉王蕭妃疾苦醫治無術□王遣開府柳

0978c05□顧言等□致書請命□願救所疾□□又率侶建齋

0978c06□七日□行金光明懺□至第六夕□忽降異鳥飛入

0978c07□齋壇□宛轉而死須臾飛去□又聞豕吟之聲□衆

0978c08□□同□□□曰□此相現者妃當愈矣□鳥死復蘇

0978c09□表蓋棺還起□豕幽鳴顯示齋福相乘□至于翌

0978c10□日患果遂□□開皇十七年十一月二十四日□

0978c11□端坐如定而卒於天台山大石像前□春秋六

0978c12□十有七

0978c13□　　智曠

0978c14□釋智曠□姓王氏□初母將孕□夢入流浴□童子乘

0978c15□寶船來投便覺有娠□及生長敏而重行□梁末

0978c16□爲壯士□後離俗從道學長生術□及値高僧授

0978c17□戒爲佛弟子□德行動人漸示潛跡□江陵張詮

0978c18□者二世眼盲□曠曰□爾家塚內棺枕古井□移墳

0978c19□開□必獲禳焉□因卽隨言□者見道□請求剃

0978c20□落□衆咸憚之□便伐薪施僧空閑靜慮□又言□澗

0978c21□有古鍾可掘出懸寺□仁州刺史謂爲詭惑□鞭

0978c22□背百下無慘無破□便送出臺拘在尙方□有力

0978c23□者試以八尺械懸來□膝□傍觀謂言□碎□而

0978c24□曠容旣無撓肉亦無痕獄吏云□承居士能忍

0978c25□飢□便絶食七日□身色如故市衢見行驗獄猶

0978c26□有□方信分身□大定三年從人乞草□□今夜當

0978c27□急行□及三更合城火發□四門出人不泄□燒殺

0978c28□七千□曠在獄引囚二百安步而出□年將不惑

0978c29□始蒙剃落□進戒以後頭陀□蛇□床側□每夕山

0979a01□隅四燈同照□士俗雲赴奄成華寺□有一宰鴨

0979a02□而爲齋者□鴨神夜告便曰□何有殺牲而充淨

0979a03□供□自爾便斷□曾度夏水徒侶數十欲住不可

0979a04□欲去無從□前岸兩船無人將至□曠笑而擧聲

0979a05□呼之□船自截流直到□遂因濟水□誡以勿傳□又

0979a06□於咸陽造佛跡寺□有牛産犢出首還隱□已過

0979a07□信次母將亡□僧告曠知惻□答曰□此犢是寺居

0979a08□士□侵用僧物今來償債□其羞不出牛母無他□

0979a09□因執爐呵戒犢子□疾當償報何恥生乎□應言

0979a10□便出□神異冥徵不可備載□以開皇二十九年

0979a11□九月二十四日終于四望開聖寺□自剋終期□

0979a12□天香滿室□合寺音樂□西南而去

0979a13□　　法充

0979a14□釋法充□姓畢氏□九江人□常誦法華幷讀大品□

0979a15□其遍難紀□兼繕造寺宇□情在住持□末住廬山

0979a16□半頂化城寺修定□自非僧事未嘗妄履□每勸

0979a17□僧衆無以女人入寺□上損佛化下墜俗謠□然

0979a18□世以基業事重有不從者□充歎曰□生不値佛

0979a19□已以罪緣□正敎不行義須早死□何慮方土不

0979a20□奉戒乎□遂於此山香爐峰自投而下□誓粉身

0979a21□骨用生淨土□便於中虛頭忽倒上□□□而下

0979a22□處于深谷□不損一毛□寺衆初不知也□後有人

0979a23□上峰頂□路望下千有餘□聞人語聲□就而尋

0979a24□之□乃是充也□身命猶存口誦如故□迎還至寺□

0979a25□僧感其死諫爲斷女人經于六年□方乃卒世□

0979a26□時屬隆暑□而屍不臭爛□香如爛瓜□卽開皇之

0979a27□末年矣

0979a28□　　慧侃

0979a29□釋慧侃□曲阿人也□住蔣州大歸善寺□靈通幽

0979b01□顯世莫識之□而翹敬尊像事同眞佛□每見立

0979b02□像不敢輒坐□勸人造像唯作坐者□後往嶺南

0979b03□修禪法□大有悟解□住栖霞時嘗往揚都謁□

0979b04□法師□□異禮接之□將還山□請現神力□侃卽

0979b05□從□中出臂解齊熙寺佛殿上額□因語□云□

0979b06□世人無遠識見多驚異□故吾所不爲耳□大業

0979b07□元年終於大歸善寺□初侃終日以三衣還衆

0979b08□僧□吾今死去□徒衆好住□便還房內□大衆驚起

0979b09□追之□乃見房中白骨一具跏坐床上□□之□

0979b10□然不散

0979b11□　　法喜

0979b12□釋法喜□南海人也□形容寢陋短弱迂疏□可年

0979b13□四十許人□嶺表耆老咸言□兒童時見識之□顔

0979b14□貌如今無異□蠻□(音但)間相傳云□已三百歲矣□

0979b15□亦自言舊識廬山遠法師□說晉宋朝事歷歷

0979b16□如信宿前耳□平素時□默無語□語必含深意□

0979b17□吉凶之徵有如影響□人亦不欲與喜相見□懼

0979b18□直言災惡□逆意也□陳朝馬靜爲廣州刺史□

0979b19□方上任□喜直入州□上廳事□地作馬頭形□以

0979b20□示其子而去□靜本名族多武略□到州行部從

0979b21□甲士數萬□旌旗劍戟以威邊□□其侈僭過度□

0979b22□被人誣告謀反□帝使臨汝侯按之□利其財産

0979b23□擒而斬之□此□地之明效也□喜之先見皆此

0979b24□類□煬帝聞之取來揚州□帝令宮內安置□于時

0979b25□內造一堂新成□師忽昇堂觀看□因驚走下階□

0979b26□□顧云□幾壓殺我□其日中夜天大雨堂崩□壓

0979b27□殺數十人□其後又於宮內環走索羊頭□帝聞

0979b28□而惡之以爲狂言□命鎖著一室□數日三衛於

0979b29□市見喜坦率遊行□還奏云□法喜在市□□責所

0979c01□司檢驗所禁之處□門鎖如舊□守者亦云□師

0979c02□在室內□於是開戶入室見袈裟覆一聚白骨

0979c03□鎖在項骨之上□以狀奏聞□□遣長史王恒驗

0979c04□之皆然□帝由是始信非常人也□□令勿驚動□

0979c05□至日暮師還室內□或語或笑□守門秦聞□□所

0979c06□司脫鎖放師出外隨意所適□其後帝遇弑於

0979c07□江都□方悟索羊頭之驗□有時一日之中凡數

0979c08□十處齋供□師皆赴會□在在見之□其間亦飮酒

0979c09□□肉□俄而見身有疾□常臥床去薦席令人於

0979c10□床下鋪炭火甚熱□數日而命終□火炙半身皆

0979c11□焦爛□葬於香山寺至大業四年南海郡奏云□

0979c12□法喜師見還在郡□□遣開棺視之則無所有

0979c13□　　普安

0979c14□釋普安□姓郭氏□京兆涇陽人□小年依圓禪師

0979c15□出家□苦節頭陀□晩投□法師□通明三藏常業

0979c16□華嚴□誦讀禪思准爲□擬□周氏滅法栖隱于

0979c17□終南山之□梓谷□時有重募捉獲一僧賞物

0979c18□十[暇-日]□有人應募來欲執安□卽慰喩曰□觀卿貧

0979c19□煎當欲相給□爲設食已俱共入京□帝語此人

0979c20□曰□我國法急不許道人民間□[仁-二+爾]復助急不許

0979c21□道人山中□若爾遣他何處得活□宜放入山不

0979c22□須檢校□於是釋然復歸□隋文創曆佛敎大興□

0979c23□廣募遺僧依舊安置□時□梓一谷三十餘僧□

0979c24□應詔出家□住官寺□唯安依本山居守素林

0979c25□壑□時行村聚惠益生靈□末有人於子午虎林

0979c26□兩谷合澗之側□鑿龕結菴延而住之□初止龕

0979c27□日上有大石正當其上□恐落掘出逐峻崩下□

0979c28□安自念曰□願移餘處莫碎龕窟□石遂依言□

0979c29□避餘所□大衆共怪□安曰□華嚴力也□未足異

0980a01□之□又龕東石壁澗左有索陀者□川鄕巨害縱

0980a02□橫非一□陰嫉安德恒思誅殄□與伴三人持弓

0980a03□挾刃□攘臂挽强將欲放箭□箭不離弦手張不

0980a04□息□努眼舌□立住經宿□聲相通震遠近雲會□

0980a05□鄕人稽首歸誠請救□安曰□素了不知豈非華

0980a06□嚴力也□若欲除免但令懺悔□如語敎之方蒙

0980a07□解脫□又龕西魏村張暉者□夙興惡念以盜爲

0980a08□業□夜往安所私取佛油□瓮受五升□背負而出□

0980a09□旣至院門迷昏失性□若有所縛不能動轉眷屬

0980a10□鄕村同來爲謝□安曰□余不知蓋華嚴力乎□語

0980a11□令懺悔扶取油瓮□如語得脫□又龕南張卿者□

0980a12□來盜安錢袖中持去□旣達家內□寫而不出□口

0980a13□□無言□卽尋歸懺復道而返□有程郭村程暉

0980a14□和者□頗懷信向恒來安所聽受法要□因患身

0980a15□死已經兩宿□纏屍於地伺欲棺殮□安時先往

0980a16□□縣返還在道□行達西南之德行寺□東去暉

0980a17□村五里□遙喚程暉和□何爲不見迎耶□連喚不

0980a18□已□田人告曰□和久死矣無由迎也□安曰□斯乃

0980a19□浪語吾不信也□尋至其村□聲大喚□和遂動

0980a20□身□旁親乃割所纏繩令斷□安入其庭又大喚

0980a21□之□和卽□起匍匐就安□令屛除棺器覆一□

0980a22□笭□以當佛座令和繞旋□尋復如故□更壽二十

0980a23□許歲□後遇重病來投乞救□安曰□放爾遊蕩非

0980a24□吾知也□便遂命終□昆明池北白村老母者病

0980a25□臥床枕失音百日□指□男女□思見安形□會其

0980a26□母意請來至宅□病母旣見不覺下迎□言問起

0980a27□居奄同常日□遂失病所在于時聲名更振□村

0980a28□聚齊集□各率音樂□巡家告令欲設大齋□大坊

0980a29□村中田遺生者□家徒壁立而有四女□妻著弊

0980b01□布齊膝而已□四女赤露大女名華嚴□年已二

0980b02□十□唯有□布二尺擬充布施□安引村衆次至

0980b03□其門□愍斯貧苦遂度不入□大女思念□由我貧

0980b04□煎不及福會□今又不修當來倍此□周遍求物

0980b05□[門@貝]爾無從□仰面悲號遂見屋□一把亂床(音迷)用

0980b06□塞明孔挽取□[打-丁+束]得穀十餘□以成米□幷將

0980b07□前布擬用隨喜□身旣無衣待至夜暗□匍匐而

0980b08□行趣齋供所□以前施物遙擲衆中□十餘粒米

0980b09□別奉炊飯□因發願曰□女人窮業久自種得□竭

0980b10□貧行施用希來報□輒以十餘黃米投飯甑中□

0980b11□必若至誠貧業盡者□當願所炊之飯變成黃

0980b12□色□如無所感命也奈何□作此誓已掩淚而返□

0980b13□於是甑中五石米飯□成黃色□大衆驚嗟未

0980b14□知所以□周尋緣□乃云□田遺生女之願力也□

0980b15□齋會齊率獲粟十斛□尋用濟之□安辦法衣仍

0980b16□度華嚴□送入京寺□嘗於龕側村中縛□三頭□

0980b17□將加烹宰□安聞往贖□社人恐不得殺增長索

0980b18□錢十千□安曰□貧道見有三千□已加本價十倍

0980b19□可以相與□衆各不同更相忿競□忽有小兒□

0980b20□腹來至社會助安贖□□旣已諍競□因從乞酒

0980b21□行飮行舞□煌旋轉□合社老少眼□失明□須

0980b22□臾自隱不知所在□安卽引刀自割□肉□曰此

0980b23□彼俱肉耳□□食糞穢爾□之□況人食米理足

0980b24□貴也□社人聞見一時同放□□旣得脫□繞安三

0980b25□□□以鼻喙觸□若有愛敬□故使郊之南西五十

0980b26□里內□□絶嗣乃至于今□其感發慈善皆此

0980b27□類也□以大業五年十一月五日□終于靜法禪

0980b28□院□春秋八十

0980b29□　　道英

0980c01□釋道英□姓陳氏□蒲州□氏人也□幼從叔休律

0980c02□師出家□至幷州依炬法師學道□後入禪定稍

0980c03□呈異跡□大業中嘗任直歲與俗爭地□遽□不

0980c04□息便語彼云□吾其死矣□忽然倒□如死之□□

0980c05□諸俗同評道人多詐□以針刺甲雖深不動□氣

0980c06□絶色變將欲洪[月*□]□傍有智者令其歸命□誓不

0980c07□敢爭願還生也□尋言起坐語笑如常□又行龍

0980c08□臺澤池側見魚之遊□乃曰□吾與汝共爭我何

0980c09□者爲勝□汝不及我我可不及汝耶□卽脫衣入

0980c10□水□弟子持衣守之經十六宿□比出告曰雖在

0980c11□水中唯弊土□我耳□又屬嚴冬□厚雪壯□乃

0980c12□曰□如此平淨之處何得不眠□遂脫衣仰臥經

0980c13□于三宿□乃起而言曰□幾被火炙殺我□晩還蒲

0980c14□州住普救寺□晝則□衆僧勤事□夜則跏坐爲

0980c15□說禪觀□時或弊其勞者聞法不覺其疲□一日

0980c16□說起信論奄然不語□怪往觀之氣絶身冷□衆

0980c17□知滅想卽而任之□經于累宿方從定起□時河

0980c18□東道遜高世名僧素與同學及遜捨命□去英

0980c19□百五十里未及相報□終夕便知其死□其知微

0980c20□通感如此□及終前夕集衆告曰□早須收積明

0980c21□日間多聚人畜損食穀草□衆不測其言□英亦

0980c22□自運催促甚急□至夜都了索水剃洗□還本坐

0980c23□處被以大衣奄然神逝

0980c24□　　法進

0980c25□釋法進□不知氏族□住益州綿竹縣響應山玉

0980c26□女寺爲輝禪師弟子□後於定法師所受十戒□

0980c27□恭謹精誠謙恪爲務□唯業坐禪□寺後竹林常

0980c28□於彼坐□有四老虎繞於左右□師語勿泄其相

0980c29□也□後敎水觀□家人取柴見繩狀上有好淸水□

0981a01□拾兩白石安著水中□進暮還寺彌覺背痛□問

0981a02□其家人□云安石子□語令明往可除此石□及旦

0981a03□進禪□家人還見如初淸水□卽除石子□所苦便

0981a04□愈□因爾習定不出此山□開皇中蜀王秀臨益

0981a05□州□妃患心腹諸治不損□有綿州昌隆白崖山

0981a06□道士文普善者□能昇刀焚火□鵠鳴山有二道

0981a07□士□能呼策鬼神符印章醮□入水不溺□□來同

0981a08□治都無有效□乃使長史張英等往山請出爲妃

0981a09□治病□報曰□吾在山住向八十年□與水同性□徐

0981a10□更苦邀□進答曰□盡命於此可自早還□信返具

0981a11□報□王使六司官人犢車四乘將從百人重往

0981a12□迎請□進曰□王雖貴勝命有所屬□執志如初□信

0981a13□還□王大怒自入山將手加罪□旣至山寺禮佛

0981a14□見進□不覺身戰汗流□王曰□奉請禪師爲妃治

0981a15□病□禪師慈悲願救此苦□答曰□殺羊食心豈不

0981a16□苦痛□一切衆生皆是佛子□何因於妃偏生此

0981a17□愛□王□愧懺悔仍請出山□乃曰□王命旣重不

0981a18□可不行□王自先行□貧道生不乘騎當可後去□

0981a19□王曰□弟子步從與師同行□報曰□出家人與俗

0981a20□異□但前行應同到□王行兩日方至□進一旦便

0981a21□達□徑入妃堂□妃見進流汗□因爾除差□施絹五

0981a22□百段納衣袈裟什物等□進令王妃以水[拈/皿]手

0981a23□執物□願□總用□入法聚寺基業□卽辭還山□

0981a24□王與妃見進足離地可四五寸□以大業十三

0981a25□年正月八日終此山中□龍吟猿叫三日乃已

0981a26□　　僧朗

0981a27□釋僧朗□一名法朗□俗姓許氏□南陽人□年二十

0981a28□餘欣欲出家尋預剃落□栖止無定多住鄂州□

0981a29□飮□同俗爲時共輕□常養一□一犬□其狀偉

0981b01□大皆黃赤色□不狎餘人唯附於朗□日夕相隨

0981b02□未曾捨離□若至食時以木盂受食□朗□飽已

0981b03□餘者用飼之□旣同器食訖□□便取盂戴之騎

0981b04□犬背上先朗而行□人有奪者輒爲所□□朗任

0981b05□犬盤遊略無常度□陳末隋初行於江嶺之表□

0981b06□章服□弊威儀越序□杖策徒行護養生命□時

0981b07□復讀誦諸經偏以法華爲志□素乏聲弄淸靡

0981b08□不□□乃潔誦之一坐七遍□如是不久聲如雷

0981b09□動□知福力之可階也□其誦必以七數爲期□乃

0981b10□至七十七百七千逮于七萬□聲韻諧暢任縱

0981b11□而起□其類箏笛隨發明了□故所誦經時傍人

0981b12□觀者視聽皆失□朗唇吻不動而轉起咽喉□遠

0981b13□近亮徹因以著名□然臂脚及手□伸縮任懷有

0981b14□若龜藏□時若肉聚或住酒席□同諸□飮□而嚼

0981b15□嚼□肉□不測其來□故世語曰□法華朗五處俱

0981b16□時縮□肉滿口□□或復巡江□□拱手舟中□

0981b17□□犬在傍都無艤棹□隨意所往□雖陵犯風波

0981b18□瞬息之間便達所在□有比丘尼爲鬼所著□超

0981b19□悟玄解說辯經文□居宗講導聽採雲合□皆不

0981b20□測也□莫不讚其聰悟□朗聞曰□此邪鬼所加何

0981b21□有正理□須後檢校□他日淸旦□犬前行徑至

0981b22□尼寺□朗往到禮佛繞塔至講堂前□尼猶講說□

0981b23□朗乃□聲呵曰□小婢吾今旣來何不下座□此

0981b24□尼承聲崩下走出□堂前立對於朗□從卯至申

0981b25□卓不移處□通汗流地默無言說□聞其慧解奄

0981b26□若聾癡□百日已後方復本性□其降行感通皆

0981b27□此類也□大業末卒

0981b28□　　惠祥

0981b29□釋惠祥□姓周氏□十五出家□頭陀乞食□默自禪

0981c01□誦不與衆同□年十九染患三月救療無徵□夜

0981c02□中宴坐歎曰□大丈夫本欲以身從道於末法

0981c03□中□伏非法□如何此志未從爲病所困□將曉

0981c04□有一人長丈餘謂曰□但誦涅槃無愁不差□至

0981c05□旦卽誦三日便□□大業末夏中因食口中得

0981c06□舍利□不辨棄地□輒還在口□如是數四□疑是眞

0981c07□身砧槌不碎□遂聲鍾告衆□白黑咸集□祥涕泣

0981c08□焚香願降威力□須臾放五色光異香遍郭□衆

0981c09□睹希有□體貌肥白可長八尺有餘□行路不識

0981c10□莫不怪仰□刺史李昇明至寺怪異□謂群官曰□

0981c11□此道人膚容若此□日可應□一羊□語訖覺手

0981c12□足不隨乘馬失御□諸官以實告之□便悔謝還□

0981c13□復大使權茂行至鄧州□又怪昇明曰□此大德

0981c14□非凡具說往緣□茂不信□請將七日試以□食□

0981c15□而膚色更悅□茂愧伏悔先不信之罪□將終手

0981c16□執經胡□謂弟子曰□吾今逝矣□汝好住持無

0981c17□令絶滅□又感異香盈郭□以大業末年八月卒□

0981c18□春秋七十□氣命雖絶而胡□執經如初□遠近

0981c19□奔赴見其卓然無不歎訝

0981c20□　　無相

0981c21□□州相忠寺無相禪師者□非巴蜀人不知何

0981c22□來□忽至山寺隨衆而已□不異恒人□其寺在□

0981c23□州上流大江水北□崖側有銘方五尺許□字如

0981c24□掌大都不可識□下有佛跡相去九尺長三尺

0981c25□許□蹈石如泥道俗敬重□相以一時渡水齊返

0981c26□無船□乃□安水中曰□何爲常擎汝□汝可自渡

0981c27□水□便取芭蕉搭水立上而渡□□隨後來須臾

0981c28□達岸□時採樵者見之□相語覺知已便辭去□徒

0981c29□衆苦留不住□至水入船□諸人禮請□不與□楫□

0982a01□乃捉船舷□直爾渡水□不顧而去□卽令尋逐莫

0982a02□測所在

0982a03□　　明恭

0982a04□釋明恭□住鄭州會善寺□其力若神□嘗山行見

0982a05□虎□交□□漸不如□恭語虎曰□可放令去虎

0982a06□不肯□恭以一手捉頭一手撮尾□擲之山下□又

0982a07□以僧衣置□下□僧怪之□恭笑爲捧柱取衣□大

0982a08□業末賊起抄掠□令其寺辦數十人大□食具□

0982a09□恭延賊食賊讓恭先□恭乃鋪□數十安□啖

0982a10□之□須臾食盡賊衆驚伏□恭召爲護寺檀越□群

0982a11□賊許之□故隋唐交軍□其境絶賊往來□恭之力

0982a12□也

0982a13□　　曇詢

0982a14□釋曇詢□姓楊氏□弘農華陰人□後遷宅于河東

0982a15□郡焉□年二十二方捨俗事遠訪巖隱□遊至白

0982a16□鹿山北林落泉寺逢曇淮禪師而蒙剃髮□後

0982a17□經三夏移住鹿土谷修禪□屬枯泉重出鹿□

0982a18□繞院□故得美水馴獸日濟道□□從學之徒相

0982a19□慶□瑞□時因請法暫往雲門□値徑陰霧昏便

0982a20□成失道□賴山神示路方會本途□時有盜來竊

0982a21□蔬菜將欲出園□乃爲群蜂所□(音拭)詢聞來救□

0982a22□慈心將治得全餘命□嘗有趙人遠至慇懃致

0982a23□禮陳云□因病死復蘇□得見閻王詰問罪當就

0982a24□獄□賴有曇詢禪師來爲請命□王因放免特來

0982a25□禮謝□又山行値二虎相□累時不歇□詢乃執

0982a26□錫分之以身爲□□語云□同居林藪計爲大乖□

0982a27□幸各分路□虎低頭受命□便飮氣而散□屢逢態

0982a28□虎交諍事略同此□而或廓居榛梗□唯詢一□

0982a29□入鳥不亂獸見如偶□每入禪定七日爲期□白

0982b01□虎入房仍爲窟宅□獨虎靜院不出十年□自有

0982b02□禪□斯人罕擬□初□疾彌留□忽有神光照燭

0982b03□香風拂扇□又感異鳥白頸赤身□繞院空飛聲

0982b04□□哀切□氣至大漸鳥住堂基□自後狎附不畏

0982b05□人物□或在房門至于臥席□悲叫逾甚血沸眼

0982b06□中□旣爾往化□鳥便飛出外空旋轉奄然翔逝□

0982b07□又感猛虎繞院悲吼兩宵雲昏三日天地結

0982b08□慘□又加山崩石墜林□澗塞□驚發人畜栖遑

0982b09□失據□其哀感靈祥未可□記□後以武德五年

0982b10□十二月□弟子靜休道願慧方等乃□毘餘質

0982b11□建塔立碑焉

0982b12□　　智滿

0982b13□釋智滿者□俗姓賈氏□不知何許人也□戒行高

0982b14□潔居于安樂寺□時唐太宗在晉陽□與劉文靖

0982b15□首謀之夜高祖夢墮床下□又見遍身爲蟲□

0982b16□所食□意甚惡之諮詢於滿□滿曰□此可拜賀也□

0982b17□夫床下者□所謂陛下也□群□食者□所謂群生

0982b18□共仰一人活耳□高祖嘉其言□又云□貧道頗習

0982b19□易□以掛之象明夷之兆□按易曰□巽在床下紛

0982b20□若無咎而早吉晩凶□斯固體大不可以小□小

0982b21□則敗大則濟□可作大事以濟群生□無往不亨

0982b22□乃必成乎□高祖動容曰□雖蒙善誘未敢當仁□

0982b23□師眄太宗曰□郎君與大人□協兆夢□是謂幹

0982b24□父之蠱考用無咎□天理人事昭然可知□不可

0982b25□固拒天之與也□天與不取必受其咎□無乃不

0982b26□可乎□高祖拜而謝曰□弟子何幸再煩鄭重□

0982b27□□之意□敢不敬從□滿後不知所終

0982b28□　　智晞

0982b29□釋智晞□俗姓陳氏□潁川人□年二十始獲從願□

0982c01□一得奉値卽定師資□律儀具足稟受禪訣□加

0982c02□修寂定□常居佛□修禪道場□樂三昧者咸共

0982c03□歸仰□宴坐之暇□時復指□創造伽藍殿堂房

0982c04□舍悉皆嚴整□唯經臺未構□始欲□工□有香爐

0982c05□峰□山巖峻□林木秀異□然彼神祇巨有靈驗□

0982c06□自古已來無敢視其峰崖□況有登踐而採伐

0982c07□者□時衆議曰□今旣營經臺供養法寶□唯尙精

0982c08□華豈可率爾而已□其香爐峰檉柏木中精勝

0982c09□可共取之以充供養□論詳旣訖□往諮於晞□具

0982c10□陳上事□良久答云□山神護惜不可造次□無敢

0982c11□重言各還所在□爾夜夢人送疏云□香爐峰檉

0982c12□柏樹盡皆捨給經臺□時有僧法雲□欲往香爐

0982c13□峰頭陀□晞諫曰□彼山神剛强□卿道力微弱□向

0982c14□彼必不得安□愼勿往也□雲不納旨□遂往到山□

0982c15□不盈二宿□神卽現形驅雲令還□自陳其事□方

0982c16□憶前旨□深生敬仰□有弟子道[一/旦]在房誦經□自

0982c17□往喚云□今晩當有僧□來言竟仍向門下□卽見

0982c18□一僧純著納衣執錫持□□形神爽俊有異常

0982c19□人□從外而來□相去二十餘步□□入路東隱而

0982c20□不現□俄頃之間卽聞東山有鍾鼓聲大音震

0982c21□谷□便云□噫喚吾也□未終數日語弟子云□吾命

0982c22□無幾□可作香湯洗浴□適竟山中鳥獸異色殊

0982c23□形□常所不見者□皆來集房側□履地騰空悲

0982c24□鳴喚呼□經日方散□以貞觀元年十二月十八

0982c25□日午時□結跏安坐端直儼然□氣息綿微如入

0982c26□禪定□因而不返□時虛空中有絃管聲□合衆皆

0982c27□聞□良久乃息□經停數日方入石龕顔色敷悅

0982c28□手足柔軟不異生平□春秋七十有二

0982c29□　　惠主

0983a01□釋惠主□俗姓賈氏□始州永歸縣人□六歲出家

0983a02□爲斌法師弟子□於黃安縣造寺七所□梓潼縣

0983a03□造十寺□武連縣造三寺□初年登冠欲受具足□

0983a04□當境無人乃入京選德□於甘露寺受戒□唯聽

0983a05□四分餘義傍通□夢見三日三夜天地闇冥衆

0983a06□生無眼□過此忽明眼還明淨□覺已汗流□一百

0983a07□日後周毁經道□方知徵應□卽返故鄕南山藏

0983a08□伏唯食松葉□異類禽獸同集無聲□或有山神

0983a09□送伏□甘松香來□獲此供養六時行道□禽獸

0983a10□隨行禮佛誦經□似如聽仰□仍爲幽顯受菩薩

0983a11□戒□後有□□群共治道□主曰□汝性躁擾作此

0983a12□何爲□曰時君異也□佛日通也□深怪其言□尋爾

0983a13□更有異祥□龍飛獸集香氣充山□其類衆矣□後

0983a14□有八人採弓材者□甚大驚駭□便慰主曰□聖□君

0983a15□出世時號開皇矣□卽將出山以事奏聞蒙預

0983a16□出家□大業中□還本州香林寺□常弘四分爲

0983a17□業□武德之始陵陽公臨益州□素少信心□將百

0983a18□餘馱物行至始州□令於寺內講堂佛殿僧房

0983a19□安置□無敢違者□主從莊還見斯穢雜□卽入房

0983a20□中取錫杖三衣出歎曰□死活今日矣□擧杖向

0983a21□驢□一時倒□如死□兩手各擎一馱擲棄坑

0983a22□中□州縣官人驚怖執主狀申□陵陽大喜一無

0983a23□所怪□書曰□弟子數病不逢害鬼□蒙得律師破

0983a24□□貪袋□深爲大利□今附沈香十斤細綾十段

0983a25□仰贈□後還京日從受菩薩戒焉□貞觀三年寺

0983a26□有明禪師者□淸卓不群□白日獨坐見無半身□

0983a27□向衆述曰□吾與律師建立此寺□兩人同心忽

0983a28□失半身□將不律師先去□不者明其死矣□尋爾

0983a29□午時主便無疾而逝□春秋八十九

0983b01□　　明淨

0983b02□釋明淨□高密人□少出家味定爲業□後南遊東

0983b03□越天台諸山□禪觀在懷無緣世習□而衣服[□*監]

0983b04□縷動止適時□同侶禪徒未知弘仰□山粒致絶□

0983b05□日至村中每從乞食□齎還中路値於群虎□皆

0983b06□張口閉目若有飢相□淨曰□吾經行山澤多矣□

0983b07□虎□無心畏之□今列于路傍豈非爲食耶□乃

0983b08□以匙抄飯內其口中□餘者對而□盡□告曰□知

0983b09□來食少輒濟自他殊不副懷深用多愧□明日

0983b10□乞食虎又如前□嘗値亢旱苗稼□枯淫祀之

0983b11□流妄祈邀請□雖加懇惻終不能致□淨曰□可罷

0983b12□諸邪禱□吾獨能降□遂結齋靜室七日□平旦雲

0983b13□布雨施高下滂注百姓利焉□貞觀三年冬至

0983b14□于四年夏六月無雨□天子下詔岳瀆諸廟普

0983b15□令雩祭□於時萬里赫然全無有應□有潘侍郎

0983b16□者□曾任密州□知靜能感以狀奏聞□□召至京

0983b17□令住祈雨□告以所須一無損費□唯願靜念三

0983b18□寶慈濟四生□七日之後必降甘澤□乃於莊嚴

0983b19□寺靜房禪默□至七日向曉問守衛者曰□天之

0983b20□西北應有白虹□可試觀之□尋聲便見□淨曰□雨

0983b21□必至矣□須臾雲合驟雨忽零□比至日□海內

0983b22□通洽□遂以有年□□乃總度三千僧用[酉*守]淨德□

0983b23□其徵應難思厥相□測□但以京輦□雜性不

0983b24□狎之□請還本鄕之義勝寺山居繼業□竟不測

0983b25□其存沒云

0983b26□　　智璪

0983b27□釋智璪□俗姓張氏□淸河人□年二十□二親俱

0983b28□逝□慘服□釋便染疾病□經歲月醫藥無效□仍

0983b29□於靜夜策杖曳疾出中庭向月而臥□至心專

0983c01□念月光菩薩□唯願大悲濟我沈□□如是繫念□

0983c02□遂經旬朔□於中夜間忽夢見一人形色非常□

0983c03□從東方來謂璪曰□我今故來爲汝治病□卽以

0983c04□口就璪身次第吸嗽(音朔)三夜如此□因爾稍□□

0983c05□遂求離俗□投安靜寺慧憑法師以爲弟子□聞

0983c06□智者軌行超群爲世良導□卽泛□□流直指

0983c07□台岫□伏膺受道□乃遣行法華懺悔□第二七日

0983c08□初夜懺訖□還就禪床如欲安坐仍見九頭龍

0983c09□從地湧出上昇虛空□明旦諮白者云□此是表

0983c10□九道衆生聞法華經將來之世破無明地入法

0983c11□性空爾□陳法德四年永陽王伯智作牧仙都□

0983c12□延屈智者來于鎭所□璪隨師受請□同赴會稽

0983c13□山□九旬坐訖仍卽辭王□住寶林山寺行法華

0983c14□三昧□初日初夜如有人來搖動戶扇□璪問之□

0983c15□汝是何人□夜來搖戶□卽長聲答云□我來看燈

0983c16□爾□頻經數過問答如前□其寺內先有大德慧

0983c17□成禪師□夜具聞之□謂弟子曰□彼堂內從來有

0983c18□大惡鬼□今聞此聲必是鬼來取人也□天將欲

0983c19□曉成師□戶而喚璪□未暇得應便繞堂唱云□

0983c20□苦哉苦哉□其人了矣□璪卽開戶問意□答云□汝

0983c21□猶在耶□吾謂昨夜鬼已害汝□故此嗟耳□第二

0983c22□日夜鬼入堂內□槌壁打柱□周遍東西□堂內六

0983c23□燈□璪卽滅五□留一行道□坐禪誦經坦然無懼□

0983c24□於三七日中事恒如此□行法將訖□見一靑衣

0983c25□童子稱讚善哉□言已不見□璪又因事出往會

0983c26□稽路□由剡縣孝行村乞食□主人誤煮毒□設

0983c27□璪食竟進趣前途□主人於後□此餘殘□□皆

0983c28□吐痢若死等苦□□人見之卽持藥追璪□十里

0983c29□方及□見璪快行無恙□問曰□何故見尋具陳上

0984a01□事□便笑而答曰□貧道無他□可棄藥反□不須

0984a02□見逐□以貞觀十二年卒於寺□春秋八十三矣

0984a03□　　知苑

0984a04□幽州沙門知苑□精練有學識□隋大業中發心

0984a05□造石字一切經藏以備法滅□旣而於幽州西

0984a06□山鑿巖爲石室□卽磨四壁而以寫經□又取方

0984a07□石別更磨寫□藏諸室內每一室滿□卽以石塞

0984a08□門鎔鐵錮之□時隋煬帝幸□郡□內史侍郎蕭

0984a09□瑀皇后弟也□性篤信佛法以其事白后□后施

0984a10□絹千匹□瑀施絹五百匹□朝野聞之爭共捨施□

0984a11□故苑得以成功□苑常以役匠旣多道俗奔湊□

0984a12□欲於巖前造木佛堂幷食堂寐室□而念木瓦

0984a13□難辦□恐繁經費未能起作□忽一夜暴雨雷電

0984a14□震山□明旦旣晴□乃見山下有大木松柏數千

0984a15□萬□爲水所漂積於道次□道俗驚駭不知來處□

0984a16□於是遠近歎服□苑乃使匠擇取其木□餘皆分

0984a17□與邑里□邑里喜愧而助造堂宇□頃之畢成如

0984a18□其志焉□苑所造石經已滿七室□以貞觀十三

0984a19□年卒□弟子猶繼其功焉

0984a20□　　大志

0984a21□僧大志□會稽顧氏子□發蒙出家師事天台智

0984a22□者□智者見其形神□落高放物表□取名大志□

0984a23□誦法華經索然閑靜□音聲淸轉聽者忘疲□後

0984a24□於廬山甘露行頭陀行□有時投身猛獸彼皆

0984a25□避去□餐粒若盡惟以□果繼命而已□如是七

0984a26□載禪誦不休□晩住持福林寺□會大業中屛除

0984a27□佛敎□慨大法陵遲□遂身著孝衣於佛堂中慟

0984a28□哭三日□誓捨形骸申明正敎□卽往東都上表

0984a29□曰□願陛下興隆三寶□貧道當然一臂於嵩岳

0984b01□用報國恩□帝許之□遂設大齋七衆通集□師絶

0984b02□糧三日登大棚中□布□其臂灌之以蠟□如炬

0984b03□燃之□光照巖岫晃然大明□衆見苦行痛入心

0984b04□髓□而志形色不變□或誦經文□或讚佛德□或爲

0984b05□衆說法□聲聲不絶□燒已下棚□跏趺入定七日

0984b06□而卒

0984b07□　　智聰

0984b08□僧智聰□住揚州白馬寺專習三論□尋渡江住

0984b09□安樂寺□値隋國亡思歸無計□隱江荻中誦法

0984b10□華經□七日不飢□恒有四虎馴繞□聰曰□吾已十

0984b11□日不食命在呼吸間□卿可食之□虎作人語曰□

0984b12□造立天地無有此理□忽見一老翁腋下挾一

0984b13□小船□來曰□師欲渡江卽上船□其四虎見而淚

0984b14□出□聰曰□持危拔難正在今日□卽同四虎利涉

0984b15□南岸□船及老人忽然不見□聰領四虎止棲霞

0984b16□塔西□徑行禪誦誓不寢臥□安衆八十餘人□若

0984b17□有凶事虎來大吼□由此警覺□貞觀中年九十

0984b18□九□於佛生日熏爐遍禮聖像還歸靜室端坐

0984b19□而化

0984b20□　　善道

0984b21□善道法師□臨淄人□入大藏信手探卷得觀無

0984b22□量壽佛經□乃專心念佛以修十六妙觀□及住

0984b23□廬山觀遠公遺□□豁然增思□後遁跡終南修

0984b24□般舟三昧數載□睹寶閣瑤池宛然在目□復往

0984b25□晉陽從綽禪師授無量壽經□入定七日□綽請

0984b26□觀所生處□道報曰□師當懺悔三罪方可往生□

0984b27□師嘗安佛像在□□下□自處深房此一罪也□

0984b28□當於佛前懺□又常役使出家人此二罪也□當

0984b29□於四方僧前懺□又因造屋多損蟲命此三罪

0984c01□也□當於一切衆生前懺□綽靜思往咎洗心悔

0984c02□謝□久之道因定出謂綽曰□師罪滅矣□後有白

0984c03□光來照之時□是往生相也□道行化京師歸者

0984c04□如市□忽微疾卽掩室怡然念佛而逝□異香天

0984c05□樂向西而隱

0984c06□神僧傳卷第五

0984c07□

0984c08□

0984c09□神僧傳卷第六

0984c10□

0984c11□　　法順

0984c12□釋法順□姓杜氏□雍州萬年縣人□稟性柔和□年

0984c13□十八棄俗出家□事因聖寺僧珍禪師受持定

0984c14□業□嘗行化慶州勸民設會供限五百□及臨齋

0984c15□食更倍人來□供主懼焉□順曰□無所畏也□但通

0984c16□周給而莫委供所從來千人皆足□有張河江

0984c17□張弘暢者□家畜牛馬性本弊惡□人皆患之□賣

0984c18□無取者□順示語慈善如有聞從□自後更無□

0984c19□齧□嘗引衆驪山夏中栖靜□地多蟲蟻無因種

0984c20□菜□順恐有損害□就地示之令蟲移徙□不久往

0984c21□視□如其分齊恰無蟲焉□順時患腫膿潰外流□

0984c22□人有敬而[口*束](子累切)者□或有以帛拭者□尋卽□

0984c23□愈□餘膿發香流氣難比□拭帛猶帶香氣不散□

0984c24□三原民田薩□者□生來患聾□又張蘇者亦患

0984c25□生啞□順聞命來與共言議□遂如常日永卽□

0984c26□復□武功縣僧爲毒龍所魅□衆以投之順□端拱

0984c27□對坐□龍遂托病僧言曰□禪師旣來義無久住□

0984c28□極相勞□尋卽釋然□故使遠近□□淫邪所

0984c29□惱者無不投造□順不施餘術但坐而對之無

0985a01□不□愈□因行南野將度黃渠□其水汎溢□涉

0985a02□而度岸旣峻滑□雖登還墮水忽斷流□便隨陸

0985a03□而度□及順上岸水尋還復□門徒勿睹□而不測

0985a04□其然也□以貞觀十四年□都無疾苦告累門人□

0985a05□生來行法令使承用□言訖如常坐定卒於南

0985a06□郊義善寺

0985a07□　　志寬

0985a08□釋志寬□姓姚氏□蒲州河東人也□歷覽諸經以

0985a09□涅槃地論爲心要所居□住房每夜必有振動

0985a10□介胄之響□竊而觀者□咸見非常神人繞房而

0985a11□行□時川邑虎暴行人斷路□或數百爲群□經歷

0985a12□村郭傷損人畜□中有王獸其頭最大□五色純

0985a13□備威伏諸獸□遂州都督張遜□遠聞慈德遣人

0985a14□往迎□寬乃令州縣立齋行道各受八戒□當夕

0985a15□虎災銷散莫知所往□時人感之奉爲神聖□貞

0985a16□觀初還蒲晉□時州郡遇旱諸祈不遂□官民乃

0985a17□往請焉□寬爲置壇場以身自誓□不降雨者不

0985a18□處堂房□曝形兩日□密雲垂布三日已後□合境

0985a19□滂流民賴有年□未終之前右脅而臥□枕於右

0985a20□臂告門徒曰□生死長遠有待者皆爾□汝等但

0985a21□自觀身如幻□便無愛結自纏□吾命亦斷□當取

0985a22□椽兩根□□一領□縛輿送□無得隨俗紛□

0985a23□爲不益事也言訖而卒

0985a24□　　世瑜

0985a25□釋世瑜□姓陳氏□住台州□大業十二年往綿州

0985a26□震響寺倫法師所出家□一食頭陀勤苦相續□

0985a27□又往利州入籍住寺□後入益州綿竹縣響應

0985a28□山獨住多年□四猿供給山果等食□有信士母

0985a29□家生者□負糧來送□驚訝深山常燒薰陸沈水

0985b01□香等□旣還山半路見兩人□形甚靑色狀貌希

0985b02□世□各負蓮華蔗芋而上□云我供給禪師去也□

0985b03□然其山居三年之中食米一石七升□六時行

0985b04□道以猿鳥爲侶□初唯一泉□後有三泉流出于

0985b05□下□貞觀元年夢有四龍來入心眼□旣覺大悟

0985b06□三論宗旨□遂往靈睿法師講下□所聞詞理宛

0985b07□若舊尋□便往綿州住大施寺□至十有九年四

0985b08□月八日□往崇樂寺言語欲遊方去□或有喩曰□

0985b09□只此寺者是諸方也□因還大施本房香氣滿

0985b10□室□坐處之地涌三金錢□合衆尋香從瑜房而

0985b11□出□乃見加坐手尙執爐奄然而逝□春秋六十

0985b12□三矣

0985b13□　　玄□

0985b14□釋玄□□本名□□姓陳氏□洛州□氏人也□少罹

0985b15□窮酷隨兄長睫法師住淨土寺□授以精理旁

0985b16□兼巧論□年十一誦維摩法華□東都恒度便預

0985b17□其次□自爾卓然梗正不偶欲慕大法□後達長

0985b18□安住莊嚴寺□又非本望□西踰劍閣旣達蜀都□

0985b19□受諸經論一聞不忘□武德五年二十有一爲

0985b20□諸學府雄伯沙門講揚心論□不窺文相而誦

0985b21□注無窮□時曰神人□後又遍遊荊揚等州訪諸

0985b22□道□□復還京輦廣就諸蕃□遍學書語行坐尋

0985b23□授□數日博通惟候機會□貞觀三年會夾下□

0985b24□道俗隨□四出□由斯得往西域取諸經像□行

0985b25□至□賓國□道險虎豹不可過□□不知爲計□乃

0985b26□鎖房門而坐□至夕開門見一老僧□頭面瘡痍

0985b27□身體膿血□床上獨坐莫知由來□□乃禮拜勤

0985b28□求□僧口授多心經一卷□令□誦之□遂得山川

0985b29□平易道路開通虎豹藏形魔鬼潛跡□遂至佛

0985c01□國取經六百餘部□以貞觀十九年還京師□下

0985c02□□令住玉華□譯經藏□□生常已來願生彌

0985c03□勒□及遊西域又聞無著兄弟皆生彼天□又頻

0985c04□祈請咸有顯證□後至玉華但有隙次無不發

0985c05□願□麟德元年告□譯僧及門人曰□有爲之法

0985c06□必歸磨滅□泡影形質何得久停□行年六十五

0985c07□必卒玉華□於經論有疑者今可速問□聞者驚

0985c08□異□師曰□此事自知□遂往辭佛及諸僧衆□旣臥

0985c09□疾□常見大蓮花鮮白而至□又見佛相□命僧讀

0985c10□所□經論名目□已總有七十三部一千三百

0985c11□三十卷□自懷欣悅□總召門人有緣□集云□無

0985c12□常將及急來相見□於嘉壽殿以香木樹菩提

0985c13□像骨□對寺僧辭訣幷遺表訖□便默念彌勒右

0985c14□脅累足□右手支頭左手□上□堅然不動氣絶

0985c15□神逝□兩月色貌如常□乃葬於白鹿原□初□將

0985c16□往西域□於靈巖寺見有松一樹□□立於庭以

0985c17□手摩其枝曰□吾西去求佛敎□汝可西長□若吾

0985c18□歸卽□東□□使吾弟子知之□及去其枝年年

0985c19□西指約長數丈□一年忽東□□門人弟子曰□敎

0985c20□主歸矣□乃西迎之□果還□至今衆謂此松爲

0985c21□摩頂松

0985c22□　　法敏

0985c23□釋法敏姓孫氏□丹陽人也□八歲出家事英禪

0985c24□師爲弟子□入茅山聽明法師三論悟其宗旨□

0985c25□貞觀元年出還丹陽講華嚴涅槃□二年越州

0985c26□田都督追還一音寺相續法輪□于時衆集□義

0985c27□學沙門七十餘州八百餘人□當境僧千二百

0985c28□人□尼衆三百□士俗之集不可復紀□至十九年

0985c29□會稽士俗請住靜林講華嚴經□至六月末正

0986a01□講□有蛇懸半身在敏項上□長七尺許□作黃金

0986a02□色吐五色光□終講方隱□至夏訖還一音寺□夜

0986a03□有赤衣二人禮敏曰□法師講四部大經功德

0986a04□難量□須往他方敎化□故從東方來迎法師□弟

0986a05□子數十人同見此相□至八月十七日□爾前三

0986a06□日三夜無故闇冥□恰至二十三日將逝□忽放

0986a07□大光夜明如日□因爾遷化□春秋六十有七□身

0986a08□長七尺六寸□停喪七日塔表放光□地爲震動

0986a09□異香不滅□莫不怪歎□道俗莊嚴□送於隆安山

0986a10□焉

0986a11□　　慧[王*(□-七+(一/八/八/目))]

0986a12□釋慧[王*(□-七+(一/八/八/目))]□姓董氏□少出家在襄川□周滅法後南

0986a13□往陳朝入茅山聽明師三論□又入栖霞聽懸

0986a14□布法師四論大品涅槃等□晩往安州大林寺

0986a15□聽圓法師釋論□凡所游刃□契幽極□又返鄕

0986a16□梓住光福寺居山頂□以引汲爲勞將移他寺□

0986a17□夜見神人身長一丈□衣以紫袍□頂禮[王*(□-七+(一/八/八/目))]曰□奉

0986a18□請住此常講大乘□勿以小乘爲慮□其小乘者□

0986a19□亦如高山無水不能利人□大乘經者猶如大

0986a20□海□此山多佛出世□一人讀誦講說大乘□能令

0986a21□所住珍寶光明眷屬榮勝飮食□饒□若有小

0986a22□乘前事□失□惟願弘持勿孤所望□法師須水

0986a23□此易得耳□來月八日定當得之□自往劍南慈

0986a24□母山大泉請一龍王去也□言已不見□恰至來

0986a25□月七日初夜□大風卒起□從西南來□雷震雨注□

0986a26□在寺北漢高廟下佛堂後百步許□通夜相續

0986a27□至明方住□惟見淸泉□香而且美□合衆同幸□及

0986a28□止龍泉漸便乾竭□貞觀二十三年講涅槃經□

0986a29□四月八日夜山神告曰□法師疾作房宇不久

0986b01□當生西方□至七月十四日講盂蘭盆經竟斂

0986b02□手曰□生常信施今須通散□一毫已上捨入十

0986b03□方衆僧及窮獨乞人幷諸異道□言已□而終於

0986b04□法座矣□春秋七十有九焉

0986b05□　　□干

0986b06□釋□干師者□本居天台國淸寺□剪髮齊眉布

0986b07□□擁質□身量可七尺餘□人或借問□止對曰□隨

0986b08□時二字而已□更無他語□樂獨□穀□役同城旦□

0986b09□應副齋炊□嘗乘虎直入松門□衆僧驚懼口唱

0986b10□唱道歌□與拾得寒山子二人相得歡甚□□干

0986b11□出雲遊□適閭丘胤出守台州欲之官□俄病頭

0986b12□風召名醫莫差□□干偶至其家□自謂善療此

0986b13□疾□閭丘聞而見之□師持淨水□之須臾祛殄□

0986b14□因是大加敬焉□問所從來□曰天台國淸□曰彼

0986b15□有賢達否□曰寒山文殊拾得普賢□當就見之□

0986b16□閭丘至任□三日後卽到寺□問曰□此寺曾有□

0986b17□干禪師否□曰有□院在何所□寒山拾得復是何

0986b18□人□時僧道翹對曰□□干舊院卽經藏後□今□

0986b19□無人止有虎豹□時來此哮吼耳□寒山拾得二

0986b20□人見在僧廚執役□閭丘入干房唯見虎跡縱

0986b21□橫□又問干在此有何行業□曰唯事□穀供僧

0986b22□粥食□夜則唱歌諷誦不輟□如是再三嗟嘆□乃

0986b23□入廚見二人拜之□二人起走曰□□干饒舌彌

0986b24□陀不識□禮我何爲□遂□手出松門□更不復入

0986b25□寺焉□□干後不知所終

0986b26□　　寒山子

0986b27□寒山子者□世謂爲貧子□風狂之士弗可恒度

0986b28□推之□隱天台始□縣西七十里□號爲寒暗二

0986b29□巖□每於寒巖幽窟中居之□以爲定止□時來國

0986c01□淸寺有拾得者□寺僧令知食堂□恒時收拾衆

0986c02□僧殘食菜滓□斷巨竹爲筒□投藏于內□若寒山

0986c03□子來卽負而去□或廊下徐行□或時叫□凌人□

0986c04□或望空曼罵□寺僧不耐以杖逼逐□□身撫掌

0986c05□呵呵徐退□然其布□零落面貌枯□□以樺皮

0986c06□爲冠□曳大木□□或發辭氣宛有所歸歸于佛

0986c07□理□初閭丘入寺放問寒山□沙門道翹對曰□此

0986c08□人狂病□本居寒巖間□好吟詞偈言語不常□或

0986c09□臧或否終不可知□與寺行者拾得以爲交友□

0986c10□相聚言說不可詳悉□寺僧見太守拜之□驚曰□

0986c11□大官何禮風狂夫耶□二人連臂笑傲出寺□閭

0986c12□丘復往寒巖謁問□幷送衣裳藥物□而高聲倡

0986c13□言曰□賊我賊退□便身縮入巖石穴縫中□復曰□

0986c14□報汝諸人各各努力□其石穴縫泯然而合杳

0986c15□無□跡□乃令僧道翹尋其遺物□唯於林間綴

0986c16□葉書詞頌□幷村墅人家屋壁所抄錄得二百

0986c17□餘首□編成一集□人多諷誦□至有庭際何所有

0986c18□白雲抱幽石之句云□

0986c19□　　拾得

0986c20□拾得者□□干禪師偶山行至赤城道側□聞兒

0986c21□啼□遂尋之見一子可數歲□初謂牧牛之□□委

0986c22□問端倪云□無舍孤棄于此□□干□至國淸寺□

0986c23□付與典座僧曰□或人來認可還之□後沙門靈

0986c24□□攝受之令知食堂香燈□忽於一日見其登

0986c25□座與像對盤而餐□復呼□陳如曰□小果聲聞□

0986c26□傍若無人執[筋-肋+助]大笑□僧乃驅之□靈□咨尊宿

0986c27□等罷其堂任□且令廚內滌器□洗濯□畢澄濾

0986c28□食滓□以筒盛之□寒山來必負而去□又護伽藍

0986c29□神廟每日僧廚下食□爲烏鳥所取狼藉□拾得

0987a01□以杖□土偶三二下罵曰□汝食不能護□安護

0987a02□伽藍乎□是夕神附夢與闔寺僧曰□拾得打我□

0987a03□明日諸僧說夢符同□一寺紛然始知非常人

0987a04□也□時牒申州縣□郡符下云□賢士隱道菩薩應

0987a05□身□宜用旌之□號拾得爲賢士□又於寺莊牧牛□

0987a06□歌詠呼天□當其寺僧布薩時□拾驅牛至僧集

0987a07□堂前□倚門撫掌大笑曰□悠悠者聚頭□時持律

0987a08□首座□曰□風人何以喧□說戒□拾得曰□我不

0987a09□放牛也□此群牛者多是此寺知僧事人也□拾

0987a10□得各呼亡僧法號□牛各應聲而過□擧衆錯愕□

0987a11□咸思改往修來□感菩薩垂跡度脫□時道翹纂

0987a12□錄寒山文句□於寺土地神廟壁□見拾得偈詞□

0987a13□附寒山集中

0987a14□　　法沖

0987a15□釋法沖□字孝敦□姓李氏□□西成紀人也□幼而

0987a16□秀異傲岸時俗□年二十四遂發心出家□聽涅

0987a17□槃三十餘遍□又至安州暠法師下聽大品三

0987a18□論楞伽經□卽入武都山修業□年三十行至冀

0987a19□州□貞觀初年下□有私度者處以極刑□沖誓

0987a20□亡身便卽剃落□時□陽山多有逃僧避難□資

0987a21□給告窮□便造詣州宰曰□如有死事沖身當之□

0987a22□但施道糧終獲福祐□守宰等嘉其烈亮膏網

0987a23□周濟□乃分僧兩處各置米倉□可十斛許□一所

0987a24□徒衆四十餘人□純學大乘幷修禪業□經年食

0987a25□米如本不減□一所五十六人□經兩日□食米

0987a26□便盡□由不修禪兼修外學□沖曰□不足怪也□能

0987a27□行道者白毫之惠耳□時逃難轉多無處投止□

0987a28□山有虎穴□沖詣告曰□今窮客相投可見容否□

0987a29□虎乃相□而去□及難解沖乃隨處弘法□沖雖

0987b01□廣宣經術專以楞伽命家□中書杜正倫每諮

0987b02□稟之□時三歲玄□不許講舊□經□沖曰□君依

0987b03□舊經出家□若不許弘舊經者□君請還俗□更依

0987b04□新□經□方許君此意□□聞遂止□師亦命代弘

0987b05□經護法□强禦之士不可及也□僕射于志寧曰□

0987b06□此法師乃法界頭陀僧也□不可名實拘之

0987b07□　　通達

0987b08□釋通達□雍州人□三十出家栖止無定□常以飮

0987b09□水□菜任性遊從□或攬折蒿藿生死而食□至

0987b10□于桃杏瓜果必生呑皮核□人問所由□云信施

0987b11□難棄也□貞觀己來稍顯神異□往至人家□歡笑

0987b12□則吉□愁慘則凶□或索財賄□或索功力□隨命多

0987b13□少卽須依送□若違其語後失過前□有人騎驢

0987b14□歷寺遊觀□達往就乞惜而不施□其騎尋死□京

0987b15□室貴賤咸宗事之□禍福由其一言□說導唯存

0987b16□離著□所得財利□營寺宇□大將軍薛萬鈞□初

0987b17□聞異行迎宅供養□百有餘日不違正軌□忽於

0987b18□一夜索食欲□□初不與之苦求不已□試與遂

0987b19□食□從爾已後稍改前跡□專顯變應其行多僻□

0987b20□欲往入內宿□將軍兄弟大怒打之幾死□仰而

0987b21□告曰□卿已打我身肉都毁□血汚不淨可作湯

0987b22□洗□待沸涌已脫衣入□□狀如冷水傍人怖之□

0987b23□猶索加火□遂合宅驚奉恣其寢處□曾負人錢

0987b24□百有餘貫□後旣辦得無人可送□乃將錢寺門

0987b25□伺覓行人□隨負多少償達西市□衆皆止之□而

0987b26□達付不禁□及往勘償不失一文□時逢米貴欲

0987b27□設大齋□乃命寺家多令疏請□及至明旦來赴

0987b28□數千□而供度[門@貝]然不知何擬□大衆咎之□達曰□

0987b29□他許送供計非妄語□臨至齋時僧徒欲散□忽

0987c01□見熟食美膳連車接輿充道而來□卽用施設□

0987c02□乃大餘長□供僧庫□都不委其所從來□食訖

0987c03□須臾人車不見□後不知其終

0987c04□　　岑□黎

0987c05□襄州禪居寺岑□黎者□未詳何許人□住寺禪

0987c06□念爲業□有先見之明□而寺居山藪資給素少□

0987c07□粒食不繼□岑每日將□(口甘切)入郭乞酒而飮□又

0987c08□乞滿□可三斗許□將還在道行飮□達寺□亦

0987c09□空竭□明日復爾□在寺解齋□將篤□就廚請粥

0987c10□三升□乃掛枝頭□入衆以杖打僧頭□從上至下

0987c11□人別一擊□日日如是□人以其卓越異常□或疑

0987c12□打已災散不辭受之□岑將粥入房□舊養□犬

0987c13□一頭□幷一寺內鼠乃有數千□每旦來集□犬鼠

0987c14□同食庭中□滿□道俗共觀□一時失一鼠□岑悲

0987c15□□無聊□必是犬殺□便告責犬□犬便銜來□岑見

0987c16□懊惱以杖□犬□將鼠埋已悲哀慟哭□寺僧被

0987c17□鼠□衣及箱以告於岑□岑總召諸鼠各令相

0987c18□保□一鼠無保□岑曰□汝何□人衣杖□之□鼠不

0987c19□敢動□岑爲寺貧便於講堂東白馬泉下□(音洛)

0987c20□中延記□某處爲廚庫□某處爲倉□□人□笑之□

0987c21□經宿水縮地出如語□便作遂令□渥□又遙記

0987c22□云□□後六十年當有愚人於寺南立重閣者□

0987c23□然寺基業不虧□訟不可住耳□永徽中恰有

0987c24□人立重閣□由此相訟如其語焉

0987c25□　　慧悟

0987c26□釋慧悟□未詳氏族□隱太白山中持誦華嚴經□

0987c27□服餌松朮□忽於一時見一居士□來云相請居

0987c28□士騰身入空□令悟於衣帶中坐□攝以飛行至

0987c29□一道場□見五百異僧翔空而至□悟奄就末行□

0988a01□居士語曰□師受持華嚴是佛境界□何得於小

0988a02□聖下坐□遂卽引於半千人之上□齋訖居士曰□

0988a03□本所齋意在師一人□雖有五百羅漢來食皆

0988a04□臨時相請耳□遂送還本處□有如夢覺□時高宗

0988a05□永徽中也

0988a06□　　法融

0988a07□釋法融□姓韋□潤州延陵人□年十九入茅山依

0988a08□炅法師剃除服勤請道□貞觀十七年於牛頭

0988a09□山幽栖寺北巖下別立茅茨禪室□日夕思擇

0988a10□無缺寸陰□山有石室深可十步□融於中坐□忽

0988a11□有神蛇長丈餘□目如星火擧頭揚威□於室口

0988a12□經宿□見融不動遂去□因居百日□山素多虎□樵

0988a13□蘇絶人□自融入後往還無阻□又感群鹿依室

0988a14□聽伏曾無懼容□有二大鹿直入□通僧聽法三

0988a15□年而去□所住食廚基臨大[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□至於激水不可

0988a16□□階□乃顧步徘徊指東嶺曰□昔遠公□錫朽

0988a17□□驚泉□若此可居□會當淸泉自溢□經宿東嶺

0988a18□忽涌飛泉□淸白甘美冬溫夏冷□卽激引登峰

0988a19□趣釜經廊□又二十一年十一月□巖下講法華

0988a20□經□于時素雪滿階法流不絶□於凝□內獲花

0988a21□二莖□狀如芙蓉璨同金色□經于七日忽然失

0988a22□之□永徽三年邑宰請出建初講揚大品□僧衆

0988a23□千人至滅諍品□融乃縱其天辯商□理義□地

0988a24□忽大動聽侶驚波□鍾磬香床□皆搖蕩□寺外

0988a25□道俗安然不覺□顯慶元年司功蕭元善再三

0988a26□邀請□出在建初□融謂諸僧曰□從今一去再踐

0988a27□無期□離合之道此常規耳□辭而不免□遂出山

0988a28□門□禽獸哀號逾月不止□山澗泉池擊石涌砂

0988a29□一時塡滿□房前大桐四株五月繁茂□一朝凋

0988b01□盡□至二年閏正月二十三日終於建初□春秋

0988b02□六十四矣

0988b03□　　智勤

0988b04□釋智勤□俗姓朱氏□隋仁壽因舍利州別置大

0988b05□興國寺□勤少小以匡護爲心□每處衆發言無

0988b06□不允睦□精誠勇猛事皆冥祐□初母患委頓爲

0988b07□念觀音□宅中樹葉之上皆現化佛□合家□見□

0988b08□母疾遂除□又屬隋末荒亂諸賊競起□勤獨守

0988b09□此寺賊不敢凌□故得寺宇經像一無所損□諸

0988b10□寺湮滅不可目見□又一時權著俗衣以避兵

0988b11□刃□被賊圍繞而欲殺之□忽聞空中聲告□師可

0988b12□去俗衣□遂除外服□賊見頂禮□請將供養□經於

0988b13□數月□後投於蜀聽暠法師講□衆至三千□法師

0988b14□皆委令檢校□遂得安帖內外無事一人力也□

0988b15□又至唐初還歸鄧州□講維摩三論十餘遍□後

0988b16□隱於北山倚立十餘年□所居三所卽今見存□

0988b17□恒聞谷中鍾聲□後尋巖嶺忽見一寺□宛麗奇

0988b18□常□入中禮拜□似有人住□如是數度□後更尋覓

0988b19□莫知所在□又居山內糧食將盡□其行道之處

0988b20□土自發起□遂除棄之明日復爾□如是再三□遂

0988b21□有穀現□因卽深掘得粟二十餘碩□其粟粒大

0988b22□色赤稍異凡穀□時鄧州佛法陵遲□合州道俗

0988b23□就山禮請□願出住持□遂感夢而出□其夢不詳

0988b24□子細□後時負像出山□中途忽闇莫知其路不

0988b25□得前進□俄有異火兩炬照路極明□因得見道

0988b26□送至村中□火方□滅村人□見無不驚異□永

0988b27□徽年初以見時事繁雜守房不出□向淹三載

0988b28□讀一切經兩遍□每讀經時恒見有神來聽□初

0988b29□中後夜嘗聞彈指□□之聲□至顯慶四年五

0988c01□月□欲終之前所有功德不周之處□曉夜經構

0988c02□使畢□人問何故如此忽速□答曰□無常之法何

0988c03□可保耶□至十五日□寺中樹木枝葉萎枯自然

0988c04□分析□禽鳥悲鳴遍於寺內□僧各驚問莫知所

0988c05□由□至十六日旦忽見昔聽經神來禮拜□語云

0988c06□莫禮□傍人無有見者□於是剃髮披衣在繩床

0988c07□內□手執香爐跏趺而坐□告諸弟子□汝可取大

0988c08□品經讀誦□至往生品訖□遂合掌坐而卒□停經

0988c09□數日顔色如舊□恒有異香聞於寺內□春秋七

0988c10□十四

0988c11□　　道宣

0988c12□釋道宣□姓錢氏□丹徒人也□初母妊而夢月貫

0988c13□其懷□復夢梵僧語云□汝所妊者卽梁朝僧祐

0988c14□律師□祐則南齊剡溪隱嶽寺僧護也□宜從出

0988c15□家□旣弱冠極力護持專精克念□感舍利現于

0988c16□寶函□乃晦跡於終南倣掌之谷□所居之水神

0988c17□人指之□穿地尺餘其泉□涌□時號爲白泉寺□

0988c18□猛獸馴伏每有所依□名花芬芳奇草蔓延□隋

0988c19□末遷□德寺□嘗因獨坐□護法神告曰□彼淸官

0988c20□村故淨業寺□地當寶勢道可習成□聞斯卜焉□

0988c21□焚功德香行般若舟定□時有群龍禮謁□若男

0988c22□若女化爲人形□沙彌散心顧□邪視□龍赫然

0988c23□發怒將搏攫之□尋追悔吐毒井中□具陳而去□

0988c24□宣乃令封閉□人或潛開往往煙上□審其神變

0988c25□或送異花一□□形似棗花大如楡莢□香氣馝

0988c26□(蒲必切)□(蒲骨切)數載宛然□又供奇果李杏梨柰□

0988c27□然其味甘其色潔非人間所遇也□門徒嘗欲

0988c28□擧陰事□先是潛通□以定觀根隨病與藥□皆此

0988c29□類也□宣嘗築一壇□俄有長眉僧談知道者□復

0989a01□三果梵僧禮壇□讚曰□自佛滅後像法住世興

0989a02□發唯師一人也□乾封二年春冥感天人來談

0989a03□律相□言□文輕重儀中舛誤皆譯之過非師

0989a04□之罪□請師改正□故今所行著述多是重修本

0989a05□是也□又有天人云□曾撰祇洹圖經□計人間紙

0989a06□帛一百許卷是也□貞觀中曾隱沁部雲室山□

0989a07□人睹天童給侍左右於西明寺夜行道足趺前

0989a08□階有物扶持履空無害□熟顧視之乃少年也□

0989a09□宣遽問何人中夜在此□少年曰□某非常人卽

0989a10□毘沙門天王之子那□也□護法之故擁護和

0989a11□尙□時之久矣□宣曰□貧道修行無事煩太子□太

0989a12□子威神自在□西域有可作佛事者□願爲致

0989a13□之□太子曰□某有佛牙寶掌雖久頭目猶捨□敢

0989a14□不奉獻□俄授于宣□宣保銶供養焉□復次庭除

0989a15□有一天來禮謁□謂宣曰□律師當生睹史天宮

0989a16□持物一包云□是棘林香□爾後十旬安坐而化□

0989a17□乾封二年十月三日也□春秋七十二□僧臘五

0989a18□十二

0989a19□　　英師

0989a20□英禪師□居西京法海寺□有異人來謁曰□弟子

0989a21□知有水陸齋可以利益幽明□自梁武歿後因

0989a22□循不行□今大覺寺有吳僧義濟藏此儀文□願

0989a23□師往求□以來月十五於山北寺如法修設□苟

0989a24□釋□牢敢不知報□英公尋詣義濟□得儀文以

0989a25□歸卽以所期日於山北寺修設□次日□暮向者

0989a26□異人與十數輩來謝曰□弟子卽秦莊襄王也□

0989a27□又指其徒曰□此范□穰侯白起王□張儀陳

0989a28□軫□皆秦臣也□咸坐本罪幽囚陰府□大夜冥冥

0989a29□無能救護□昔梁武帝於金山寺設此齋時□前

0989b01□代紂王之臣皆免所苦□弟子爾時亦暫息苦□

0989b02□然以獄情未決不得出離□今蒙吾師設齋□弟

0989b03□子與此徒輩□幷列國諸侯衆等皆乘善力將

0989b04□生人間□慮世異國殊故此來謝□言訖遂滅□自

0989b05□是儀文布行天下作大利益

0989b06□　　窺基

0989b07□釋窺基□字洪道□姓尉遲氏□京兆長安人也□初

0989b08□基之生母裴氏□夢掌月輪呑之□寤而有孕□及

0989b09□乎盈月彌□與群兒弗類□數方誦習神晤精爽□

0989b10□至年十七遂預緇林□及乎入法奉□爲□弟

0989b11□子□始住廣福寺□尋奉□選聰慧穎脫者□入大

0989b12□慈恩寺躬事□師學諸佛法□後遊五臺山登太

0989b13□行□至西河古佛宇中宿□夢身在半山巖下有

0989b14□無量人唱苦聲□冥昧之間初不忍聞□徒步陟

0989b15□彼層峰□皆琉璃色□盡見諸國土仰望一城□城

0989b16□中有聲曰□住住□□基公未合到此□斯須二天

0989b17□童自城出□問曰□汝見山下罪苦衆生否□答曰□

0989b18□我聞聲而不見形□童子遂投與一劍曰□剖腹

0989b19□當見矣□基自剖之□腹開有光兩道暉映山下□

0989b20□見無數人受苦□時童子入城持紙二及筆投

0989b21□捧而去□基極驚異□明日於寺中得彌勒上生

0989b22□經□以爲彌勒化現□欲開廣之□遂援毫而授□筆

0989b23□端舍利累累而下□嘗造玉文殊像及金寫大

0989b24□般若經□皆獲瑞應□初宣律師以弘律感天廚

0989b25□供饌□每薄基三車之玩不甚爲禮□基嘗訪宣□

0989b26□其日過午□而天饌不至□及基辭去天神乃降□

0989b27□宣責以後時□天神曰□適見大乘菩薩在此□翊

0989b28□衛嚴甚□故無自而入□宣聞之大驚□於是遐邇

0989b29□增敬焉□先是□公親搜西域戒賢瑜伽師地

0989c01□論惟識宗□而師盡領其妙□世謂之慈恩敎□以

0989c02□永淳元年十一月十三日卒于慈恩寺□經

0989c03□院□春秋五十一

0989c04□　　洪昉

0989c05□釋洪昉□本京兆人□幼而出家遂證道果□志在

0989c06□禪寂而亦以講經爲事□門人常數百□一日昉

0989c07□夜初獨坐□有四人來前曰□鬼王閻羅今爲小

0989c08□女疾止造齋請師臨赴□昉曰□吾人汝鬼□何以

0989c09□能至□四人曰□□黎但行□弟子能致之□昉從

0989c10□之□四人乘馬□人持繩床一足遂北行□可數百

0989c11□里□至一山□山復有小朱門□四人請昉閉目□未

0989c12□食頃□人曰□開之已到王庭矣□其宮闕室屋崇

0989c13□峻非常□侍衛嚴飾頗□人主□鬼王具冠衣降

0989c14□階迎禮□王曰□有小女久疾□今幸而□□欲造少

0989c15□福修一齋□是以請師臨顧□齋畢自令侍送無

0989c16□慮□於是請入宮中□其齋場嚴飾華麗□僧且萬

0989c17□人佛像至多□一如人間事□昉仰視空中不見

0989c18□白日□如人間重陰狀□須臾王夫人後宮數百

0989c19□人皆出禮謁□王女年十四五□貌獨病色□昉爲

0989c20□贊禮□願畢見諸人持千餘牙盤食到□以次布

0989c21□於僧前坐□昉於大床別置名饌甚香潔□昉且

0989c22□欲食之□鬼王白曰□師若長住此當餐鬼食□不

0989c23□敢留師□請不食□昉懼而止□齋畢□餘食猶數百

0989c24□盤□昉見侍衛臣吏向千人皆有欲食之色□昉

0989c25□請王賜之餘食□王曰□促持去賜之□諸官拜謝

0989c26□相顧喜笑□口開達於兩耳□王因□曰□師旣惠

0989c27□顧無他供養□有絹五百匹奉師□請爲受八關

0989c28□齋戒□師曰□鬼絹紙也□吾不用之□王曰□自有

0989c29□人絹奉師□因爲受八關齋戒□戒畢□王又令前

0990a01□四人者依前送之□昉忽開目已到所居□天猶

0990a02□未曙□門人但謂入禪不覺所適□昉忽開目命

0990a03□火照床□前五百□在焉□弟子問之□乃言其故□

0990a04□昉旣禪行素高聲價日盛□頃到鬼所但神往

0990a05□耳□而其形不動□未幾晨坐□有二天人其質殊

0990a06□麗□拜謁請曰□南天王提頭賴□請師至天供

0990a07□養□昉許之□因敷天衣坐昉□二人執衣擧而騰

0990a08□空□斯須已到南天□王領侍從曲躬禮拜曰□師

0990a09□道行高遠□諸天願睹師講誦□是以輒請師□因

0990a10□置高座坐昉□其道場崇麗殆非人間過百千

0990a11□倍□天人皆長大身有光明□其殿堂樹木皆是

0990a12□七寶盡有光彩奪人目睛□昉初到天形質猶

0990a13□人也□見天王之後身自長大與天人等□設諸

0990a14□珍饌皆自然味□甘美非常□食畢王因請入宮□

0990a15□更設供具談話款至□其侍衛天官兼鬼神甚

0990a16□衆□後忽言曰□弟子欲至三十三天議事□請師

0990a17□且少留□又戒左右曰□師欲遊觀所在聽之□但

0990a18□莫使到後園□再三言而去□去後昉念曰後園

0990a19□有何不利而不欲吾到之□伺無人之際竊至

0990a20□後園□其園甚大泉流池沼□樹木花藥處處皆

0990a21□有□非人間所識漸漸深入□遙聞大呻叫聲不

0990a22□可忍聽□遂到其傍見大銅柱□徑數百尺高千

0990a23□丈柱有穿孔左右傍達□或以銀□鎖其頂□或

0990a24□穿其胸骨者□至有數萬□頭皆夜叉也□鋸牙鉤

0990a25□爪身倍於天人□見禪師至叩頭言饑曰□我以

0990a26□食人故爲天王所鎖□今乞免我□我若得脫但

0990a27□人間求他食□必不敢食人爲害□爲饑渴所逼□

0990a28□發此言時口中火出□問其鎖早晩□或云毘婆

0990a29□尸佛出世時□動則數千萬年□亦有三五輩老

0990b01□者□言誠志懇僧許解其縛□而遽還□斯須王至□

0990b02□先問師頗遊後園乎□左右曰無□王乃喜坐定□

0990b03□昉曰□適到後園□見鎖衆生數萬□彼何過乎□王

0990b04□憮然曰□師果遊後園□然小慈是大慈之賊□師

0990b05□不須問□昉又固問□王曰□此諸惡鬼常害於人

0990b06□唯食人肉□非諸天防護□世人已爲此鬼食盡□

0990b07□此皆大惡鬼□不可以理待□故鎖之□昉曰□適見

0990b08□三五輩□老者頗誠言□但人間求他食請免之□

0990b09□若此曹不食之□餘者亦可捨也□王曰□此鬼言□

0990b10□何可信□昉固請□王目左右命解老者三五人

0990b11□來□俄而解至□叩頭曰□蒙恩釋放□年已老矣□

0990b12□今得去必不敢擾人□王曰□以禪師故放汝到

0990b13□人間□若更食人此度重來當令苦死□皆曰□不

0990b14□敢□於是釋去□未久忽見王庭前有神至□自稱

0990b15□山嶽川瀆之神□被甲面金色奔波□言曰□不知

0990b16□何處忽有四五夜叉到人間殺人食肉甚衆不

0990b17□可制□故白之□王謂昉曰□弟子言何如□適語師

0990b18□小慈是大慈之賊□此惡鬼言寧可保任□語諸

0990b19□神曰□促擒之□俄而諸神執夜叉到□王怒曰□何

0990b20□違所請□命斬其手足以鐵鎖貫胸□曳去而鎖

0990b21□之□昉乃請還□又令前二人送至寺□寺已失昉

0990b22□二七日□而在天猶如少頃□昉於陝城中選空

0990b23□曠地造龍光寺□又建病坊常養病者數百人□

0990b24□寺極崇麗遠近道俗歸者如雲□則爲釋提桓

0990b25□因所請矣□昉晨方漱□有夜叉至其前□左肩頭

0990b26□施五色□□而言曰□釋迦天王請師講大涅槃

0990b27□經□昉默然還坐□夜叉遂[打-丁+桀]繩床置于左膊□曰

0990b28□請師合目□因擧其左手而伸其右足曰□請師

0990b29□開目□視之已到善法堂□禪師旣至天堂天光

0990c01□眩目開不能得□天帝曰□師念彌勒□昉遽念之□

0990c02□於是目開不眩□而人身卑小仰視天形不見

0990c03□其際□天帝又曰□禪師又念彌勒佛□身形當大□

0990c04□如言念之□三念而身三長遂與天等□天帝與

0990c05□諸天禮敬言曰□弟子聞師善講大涅槃經□爲

0990c06□日久矣□今諸天欽仰敬設道場□因請大師講

0990c07□經聽受□昉曰□講經之事誠不爲勞□然昉病坊

0990c08□之中病者數百□恃昉爲命□常行乞以給之□今

0990c09□若留連講經□人間動涉年歲□恐病人□死□今

0990c10□也固辭□天帝曰□道場已成斯願已久□因請大

0990c11□師勿爲辭也□昉不可忽空中有大天人身又

0990c12□數倍於天□天帝敬起迎之□大天人言曰□大梵

0990c13□天王有□□天人旣去□天帝憮然曰□本欲留師

0990c14□講經□今梵天有□不許□然師已至□豈不能暫

0990c15□開經卷少講宗旨令天人信受□昉許之□於是

0990c16□置食□食器皆七寶飮食香美精妙倍常□禪師

0990c17□食已□身毛孔皆出異光□毛孔之中盡能觀見

0990c18□諸物□方悟天身勝妙也□旣食設金高座敷以

0990c19□天衣□昉遂登座□其善法堂中諸天數百千萬□

0990c20□兼四天王各領徒衆同會聽法□階下左右則

0990c21□有龍王夜叉諸鬼神人非人等□皆合掌而聽□

0990c22□昉因開涅槃經□首講一紙餘□言辭典暢備宣

0990c23□宗旨□天帝大稱贊功德□開經畢又令前夜叉

0990c24□送至本寺□弟子已失昉二十七日矣

0990c25□　　華嚴和尙

0990c26□華嚴和尙□學於神秀□禪宗謂之北祖□嘗在洛

0990c27□都天官寺□弟子三百餘人□每日堂食和尙嚴

0990c28□整甁□必須齊集□有弟子夏臘道業高出流

0990c29□輩□而性煩□躁□時因臥疾不隨衆赴會□一沙

0991a01□彌甁□未足□來詣此僧頂禮云□欲上堂無□□

0991a02□如可暫借明日當自置之□僧不與曰□吾□受

0991a03□持已數十年□借汝必恐損之□沙彌懇告曰□上

0991a04□堂食頃而歸□豈便毁損□至于再三□僧乃借之□

0991a05□曰吾愛□如命□必若有損同殺我也□沙彌得

0991a06□□捧持兢懼□食畢將歸□僧已催之□沙彌持□

0991a07□下堂□不意塼破蹴倒遂碎之□少頃僧又催之□

0991a08□旣懼遂至僧所作禮承過且千百拜□僧大叫

0991a09□曰□汝殺我也□怒罵至甚□因之病□一夕而卒□

0991a10□爾後經時□和尙於嵩山岳寺□與弟子百餘人

0991a11□方講華嚴經□沙彌亦在聽位□忽聞寺外山谷

0991a12□中若風雨聲□和尙遂招此沙彌□令於己背後

0991a13□立□須臾見一大蛇長七八丈□大四五圍□直入

0991a14□寺來努目張口□左右皆欲奔走□和尙戒之不

0991a15□令動□蛇漸至講堂升階□□若有所求□和尙

0991a16□以錫杖止之云住□蛇欲至座遂□首閉目□和

0991a17□尙戒之□以錫杖□其首曰□旣明所業□今當□

0991a18□向三寶□令諸僧齊聲爲之念佛□與受三歸五

0991a19□戒□此蛇宛轉而去□時亡僧弟子已有登會者□

0991a20□和尙召謂曰□此蛇汝之師也□修行累年合證

0991a21□果位□爲臨終之時惜一□故怒此沙彌□遂作

0991a22□一□蛇□適此來者欲殺此沙彌□更若殺之當

0991a23□墮大地獄無出期也□賴吾止之與受禁戒□今

0991a24□當捨此身矣□汝往尋之□弟子受命而出□蛇行

0991a25□所過草木開靡如車路焉□行十四五里至深

0991a26□谷間□此蛇自以其首叩石而死矣□歸白和尙□

0991a27□和尙曰□此蛇今已受生在裴郎中宅作女□亦

0991a28□甚聰慧□年十八當亡□卽□爲男□然後出家修

0991a29□道□裴郎中卽我門徒□汝可入城爲吾省問之□

0991b01□其女今已欲生而甚艱難□汝便可救之□時裴

0991b02□寬爲兵部郎中□卽和尙門人也□弟子受命入

0991b03□城□遙指裴家□遇裴請假在宅□遂令報云□華嚴

0991b04□和尙傳語□郎中出見神色甚憂□僧問其故□云

0991b05□妻欲産已六七日□燭燈相守甚危困矣僧曰□

0991b06□某能救之□遂令於堂門外淨床席□僧人焚香

0991b07□擊磬呼和尙者三□夫人安然而産一女□後果

0991b08□十八年而卒

0991b09□　　淸虛

0991b10□釋淸虛□姓唐氏□梓州人也□立性剛決桀□難

0991b11□防□忽□心長誦金剛般若□三業偕齊無有懈

0991b12□怠□嘗於山林持誦□有七鹿馴擾若傾聽焉□聲

0991b13□息而去□又□居失火連薨灰燼□唯虛之屋[颱-台+□]

0991b14□焰飛過略無焦灼□長安二年獨遊藍田悟眞

0991b15□寺上方北院□舊無井泉人力不及□遠取於澗

0991b16□□甁荷□運致極勞□時華嚴大師法藏□聞虛

0991b17□持經靈驗□乃請祈泉□卽入彌勒閣內焚香經

0991b18□聲達旦者三□忽心中似見三玉女在閣西北

0991b19□山腹以刀子□地□隨便有水□虛熟記其處遂

0991b20□趨起掘之□果獲甘泉用之不竭□四年從少林

0991b21□寺坐夏□山頂有一佛室甚寬敞□人無敢到者□

0991b22□云鬼神居宅焉□嘗有律師恃其戒行夜往念

0991b23□律□見一巨人以矛刺之□狼狽下山逡巡氣絶□

0991b24□又持火頭金剛□僧□時所宗重□衆謂之曰□君

0991b25□□力無雙能宿彼否□曰斯焉足懼□於是齎香

0991b26□火入坐持□□俄而神出以手攬足□投之間下□

0991b27□七日不語精神昏倒□虛聞之曰□下趣鬼物敢

0991b28□爾□卽往彼如常誦經□夜聞堂中似有聲甚□□

0991b29□卽念十一面觀音□□又聞堂中似有兩牛□□

0991c01□佛像皆振□旣亡效□還持本經一契□帖然相

0991c02□次□影響皆絶□自此居者無患□神遂移去□神龍

0991c03□二年準詔入內祈雨□二十七日雪降□中宗以

0991c04□爲未濟時望□令就寺更祈請□卽於佛殿內精

0991c05□禱幷煉一指□□及一宵雨足千里□指復如舊

0991c06□□遇大水寺屋皆□溺□其院無苦若無□沒□

0991c07□凡諸異驗皆如此也

0991c08□　　金師

0991c09□僧金師□新羅人□居□陽□謂錄事參軍房琬云□

0991c10□太守裴寬當改□琬問何時□曰明日午□書必

0991c11□至□當與公相見於郡西南角□琬專候之□午前

0991c12□有驛使兩封牒到□不是琬以爲謬也□至午又

0991c13□一驛使送牒來云□裴公改爲安陸別駕□房遽

0991c14□命駕迎僧□身又自去□果於郡西南角相遇裴□

0991c15□召問僧云□官雖改其服不改□然公甥姪各當

0991c16□分散□及後□至除別駕紫□猶存□甥姪之徒

0991c17□各分散矣

0991c18□神僧傳卷第六

0991c19□

0991c20□

0991c21□神僧傳卷第七

0991c22□

0991c23□　　慧安

0991c24□釋慧安□姓衛氏□荊州支江人也□其貌端雅紺

0991c25□[□/采](音采)靑目□修學法門無不該貫□大業中開通

0991c26□濟渠追集夫丁□饑□相望□安巡乞多□食救

0991c27□其病乏□存濟者衆□麟德元年遊終南山石壁

0991c28□而止□時所居原谷之間□早霜傷苗稼□安居處

0991c29□獨無□聖曆二年四月□告門人學衆曰各歸閉

0992a01□戶□至三更有神人至□扈衛森森和鈴□□□風

0992a02□雨偕至□其神旋繞其院數遭□安與之語丁寧

0992a03□告誡□再拜而去□或問其故曰□吾爲嵩山神受

0992a04□菩薩戒也天后嘗問安甲子□對曰□不記也□曰

0992a05□何不記耶□乃曰□生死之身如循環乎□環無起

0992a06□盡何用記爲□而又此心流注中間無間□見□

0992a07□起滅者亦妄想耳□從初識至動相滅時□亦只

0992a08□如此□何年月可記耶□天后稽□焉□聞安闕井□

0992a09□□爲鑿焉□安曰□此下有赤祥愼其傷物□將及

0992a10□泉見蝦□金色□蠢然出沮□間□合其懸記□帝

0992a11□倍加欽重□景龍三年三月三日□囑門人曰□吾

0992a12□死已將屍向林間□待野火自焚之□勿違吾願□

0992a13□俄爾萬□和尙來□見安猖狂執手言論移刻□

0992a14□旁侍傾耳都不體會□至八日閉戶偃身而寂

0992a15□春秋一百三十

0992a16□　　僧伽

0992a17□僧伽大師□西域人也□俗姓何氏□唐龍朔初來

0992a18□遊此土□隷名於楚州龍興寺□自此始露神異□

0992a19□初將弟子慧儼至於泗洲臨淮縣□信義坊乞

0992a20□地施標□將建伽藍□於其標下掘得古香積寺

0992a21□銘記幷金像一軀□上有普照王佛字□居人歎

0992a22□異云□天眼先見□吾曹安得不施乎□於是爭求

0992a23□布施□嘗臥賀跋氏家□身忽長其床榻各三尺

0992a24□許□人莫不驚怪□次現十一面觀音形□其家擧

0992a25□族欣慶倍加信重□遂捨宅而建寺焉□由此奇

0992a26□異之□變現不一□初伽化行江表止嘉禾靈

0992a27□光寺□彼澤國也□民家漁梁□□交午□伽苦敦

0992a28□喩□其諸殺業陷墮於人□宜疾別圖生計□因而

0992a29□裂網折竿者多矣□伽閑而宴息□見神告曰□天

0992b01□方亢陽百姓苗死□身胡藏其懶龍耶□伽曰□爲

0992b02□之奈何□神曰□若今夕但小指出□隙外□其如

0992b03□何□伽依之□其夜霆擊異常□質明視之微有紅

0992b04□線脈焉□伽曰□吾與此壤無緣□乃行抵晉陵見

0992b05□國祥寺荒廢□乃留衣於殿梁而去□後人聞異

0992b06□香芬馥□伽嘗記之曰□伊寺有人王重興去三

0992b07□十年後果有僧□俗姓全爲檀那矣□通天萬歲

0992b08□中於山陽衆中□懸知嫌鄙伽者□乃昌言曰□吾

0992b09□有五十萬錢奉助功德□勿生橫議□伽於淮岸

0992b10□招呼一船曰□汝有財施吾可寬刑獄□汝所載

0992b11□者剽略得耳□盜依言盡捨□佛殿由是立成□無

0992b12□幾盜敗拘於揚子縣獄□伽乘雲下慰喩言無

0992b13□苦□不日果赦文至免死矣□昔在長安附馬都

0992b14□尉武攸□有疾□伽以□罐水□之而愈□聲震

0992b15□天邑□後有疾者告之□或以柳枝拂者□或令洗

0992b16□石獅子而□□或擲水甁□或令謝過□驗非虛設

0992b17□福不唐捐□□彼身災則求馬□警其風厄則索

0992b18□扇□或認盜夫之錢□或□黑繩之頸□或尋羅漢

0992b19□之井□或悟裴氏之溺□或預知大雪□或救旱飛

0992b20□雨□神變無方莫測恒度□景龍二年□中宗遣使

0992b21□迎師入內道場□尊爲國師□尋出居薦福寺□嘗

0992b22□獨處一室□而頂上有一穴恒以絮塞之□夜則

0992b23□去絮香從頂穴中出□煙氣滿房非常芬馥□及

0992b24□曉香還頂中□又以絮塞之□師嘗濯足人取其

0992b25□水飮之□痼疾皆愈□一日中宗於內殿□語師曰□

0992b26□京邑無雨已是數月□願師慈悲解朕憂迫□師

0992b27□將甁水汎灑□俄頃陰雲驟起甘雨大降□中宗

0992b28□大喜□詔賜所修寺額以臨淮寺爲名□師請以

0992b29□普照王寺爲名□蓋欲依金像上字也□中宗以

0992c01□照字是天后廟諱□乃改爲普光王寺□仍御筆

0992c02□親書其額以賜焉□至四年三月二日□於長安

0992c03□薦福寺端坐而終□中宗卽令於薦福寺起塔

0992c04□漆身供養□俄而大風□起臭氣遍滿□中宗問

0992c05□曰□是何祥也□近臣奏曰□僧伽大師化緣在臨

0992c06□淮□恐是欲歸彼處□故現此變也□中宗默然心

0992c07□許□其臭頓息□頃刻之間奇香郁烈卽以其年

0992c08□五月送至臨淮起塔供養□卽今塔是也□後中

0992c09□宗問萬□師曰□僧伽大師何人耶□曰□是觀

0992c10□音化身也□法華經普門品云□應以比丘比丘

0992c11□尼等身得度者□卽皆現之而爲說法□此卽是

0992c12□也□先師至長安□萬□禮謁甚恭□師拍其首曰□

0992c13□小子何故久留□可以行矣□及師遷化後不數

0992c14□月□亦卒

0992c15□　　惠安

0992c16□釋惠安□未詳何許人也□發言多中好爲厭勝

0992c17□之術□時唐休璟旣立邊功貴盛無比□一日僧

0992c18□來謂休璟曰□相國將有大禍□且不遠數月然

0992c19□可以禳去□休璟懼甚□卽拜之□僧曰□某無他術

0992c20□但奉一計耳□願聽之□休璟曰□幸吾師敎焉□僧

0992c21□曰□且天下郡守非相國命之乎□曰然僧曰□相

0992c22□國當於卑冗官中訪一孤寒家貧有才[□-木+禾]者□

0992c23□拔爲曹州刺史□其深感相國恩□而可以指□

0992c24□也□旣得願以報某□休璟且喜且謝□遂訪於親

0992c25□友得張君者□家甚貧爲京卑官□卽日拜贊善

0992c26□大夫□又旬日用爲曹州刺史□旣而召僧□謂曰□

0992c27□已從師之計得張某矣□然則可以敎之乎□僧

0992c28□曰□張君赴郡之時□當令求二犬高數尺而神

0992c29□俊者□休璟唯之□已而張君荷唐公特達之恩□

0993a01□且莫喩其旨□及將赴郡告辭於休璟璟曰□聞

0993a02□貴郡多善犬□願得其神俊非常者二焉□張君

0993a03□曰□謹奉敎□旣至郡數日□乃悉召郡吏□且告之

0993a04□曰□吾受丞相唐公深恩□拔於不次得守大郡□

0993a05□今唐公求二良犬□可致之乎□有一吏前曰□獨

0993a06□某家育一犬質狀異常願獻之□張君大喜□卽

0993a07□取焉□旣至其犬高數尺而肥其臆廣尺餘□神

0993a08□俊異常而又馴擾□張君曰□相國所求者二也

0993a09□如何□吏白曰□郡內所有唯此耳□他皆常也□然

0993a10□郡南十里某村某家民有一焉□民極惜之□非

0993a11□君侯親往不可取之□張君卽命駕齎厚直而

0993a12□訪之□果得焉□其狀與吏所獻者不異□而神彩

0993a13□過之□張君甚喜□卽召親吏以二犬獻□休璟大

0993a14□悅且奇其狀□以爲所未嘗見□遂召僧視之□僧

0993a15□曰□善育之□脫相君之禍者二犬耳□後旬日其

0993a16□僧又至□謂休璟曰□事在今夕願相君嚴爲之

0993a17□備□休璟卽留僧宿其第□是夜休璟坐於堂之

0993a18□前軒□命左右十餘人□執弧矢立于榻之隅□其

0993a19□僧與休璟共處一榻□至夜分僧笑曰□相君之

0993a20□禍免矣□可以就寢□休璟大喜且謝之□遂徹左

0993a21□右與僧寐焉□□曉僧呼休璟曰□可起矣□休璟

0993a22□卽起謂僧曰□禍誠免矣□然二大安所用乎□僧

0993a23□曰□俱往觀焉□乃與休璟偕尋其跡□至後園中

0993a24□見一人□地而卒矣□視其頸有血□蓋爲物所

0993a25□□者□又見二犬在大木下□仰視之見一人袒

0993a26□而匿其上□休璟驚且詰曰□汝爲誰□其人泣而

0993a27□指死者曰□某與彼俱賊也□昨夕偕來且將致

0993a28□害相國□蓋遇此二犬環而且吠□彼遂爲所□

0993a29□而死□某懼因匿身於此□二犬見之乃□於樹

0993b01□下□某伺其他去將逃焉□□曉終不去□今卽甘

0993b02□死於是矣□休璟卽召左右令縛之曰□此罪固

0993b03□當死□然非某心也□蓋受制於人耳□願釋之□休

0993b04□璟命解縛□其賊拜泣而去□休璟謝其僧曰□賴

0993b05□吾師□不然死於二人之手□僧曰□此蓋相國之

0993b06□福也□豈所能爲哉□休璟有表弟盧軫在荊門□

0993b07□有術士告之□君將有災戾□當求一善禳者爲

0993b08□庶可矣□軫素知其僧□因致書於休璟請求之□

0993b09□僧卽一書付休璟曰□事在其中耳□及書達荊

0993b10□州而軫已卒□其家開視其書徒一幅紙無文

0993b11□字焉□休璟益奇之□後數年遁去不知所適

0993b12□　　秀師

0993b13□釋秀□俗姓李氏□□州陳留人□習禪精苦□初至

0993b14□荊州後移洛都天宮寺□深爲武太后所敬禮□

0993b15□玄鑒默識中若符契□長安中入京住資聖寺□

0993b16□忽戒禪院弟子滅燈燭□弟子留長明燈亦令

0993b17□滅之□因說火災難測不可不備□嘗有寺家不

0993b18□備火燭□佛殿被災□又有一寺鐘樓遭火□又一

0993b19□寺經藏焚□□殊可痛惜□寺衆不知其意□至夜

0993b20□失火果焚佛殿鐘樓及經藏三所□唐玄宗在

0993b21□藩時□嘗與諸王俱詣作禮□留施一笛□玄宗出

0993b22□後□秀召弟子曰謹掌此□後有要時當獻上也□

0993b23□及玄宗登極達摩等方悟其言□取笛以進□秀

0993b24□師年百歲卒於此寺□□於龍門山□道俗奔赴

0993b25□數千人□燕國公張說爲其碑文

0993b26□　　萬□

0993b27□萬□師□□鄕人也□俗姓張氏□初母祈於觀音

0993b28□像因妊□□□生而愚□八九歲方言語□父母亦

0993b29□以豚犬畜之□及長父令耕田□□耕直去不顧□

0993c01□口惟連稱平等□因耕一□長數十里□遇溝坑

0993c02□見阻乃止□其父怒而擊之□□曰□總耕何分彼

0993c03□此□乃止擊而罷耕□□兄戌役於安西□音問隔

0993c04□絶父母謂其亡矣□日夕涕泣憂思不止□□顧

0993c05□父母感念之甚□忽□而言曰□涕泣豈非憂兄

0993c06□耶□父母且信且疑□曰然□□曰□詳思我兄所要

0993c07□者衣裝□糧之屬請悉備焉□某將往視之□忽

0993c08□一日朝齎所備而往□夕返其家□告父母曰□兄

0993c09□善矣□發書視之乃兄跡也□一家異之□弘農抵

0993c10□安西□蓋萬餘里□以其萬里而□故□號曰萬□□

0993c11□先是玄□向佛國取經□見佛龕題曰□菩薩萬

0993c12□□□謫向□鄕地敎化□□馳驛至□鄕□問此有

0993c13□萬□無□令呼之□萬□至□禮之□施三衣甁□

0993c14□而去□後則天追入內語事多驗□時張易之大

0993c15□起第宅□萬□嘗指曰□將作□人莫之悟□及易之

0993c16□伏誅以其宅爲將作監□嘗謂韋庶人及安樂

0993c17□公主曰□三郎斫汝頭□韋庶人以中宗第三□恐

0993c18□帝生變遂□之□不悟爲玄宗所誅也□天后朝

0993c19□任酷吏行羅織事□官稍高隆者日別妻子□時

0993c20□崔日用武平一宋之問沈佺期岑羲薛稷□見

0993c21□□皆肅揖鄭重問訊□諸公曰□各欲聖人一言

0993c22□以定吉凶□撫沈背曰□汝眞才子□沈不勝其喜□

0993c23□曰聖人與我受記□諸弟子不可更爭□又謂武

0993c24□曰□與汝作名佛童□當無憂也□目羲稷有不善

0993c25□之色□岑以馬避之□目稷云□此是野狐□其言何

0993c26□足懼也□乃顧云□汝亦不免及羲稷之誅□人益

0993c27□貴重□玄宗潛龍時與門人張暐等同謁□□見

0993c28□帝甚至褻瀆□將漆杖呼且逐之□同往皆被驅

0993c29□出□曳帝入反□其戶□撫帝背曰□五十年太平

0994a01□天子自愛□已後卽不知也□張公等門外歷歷

0994a02□聞其言□故傾心翼戴焉□五十年後蓋指祿山

0994a03□之禍也□及睿宗在藩邸時□或遊行人間□萬□

0994a04□於聚落街中高聲曰□天子來□或曰□聖人來□其

0994a05□處信宿間□睿宗必經過徘徊也□惠莊太子□卽

0994a06□睿宗第二子也□初則天以示萬□□□曰□此兒

0994a07□是西域大樹精養之□宜兄弟□後生申王□儀形

0994a08□□偉善於飮啖□景龍中時時出入□士庶貴賤

0994a09□競來禮拜□萬□披錦袍□或笑罵或擊鼓□然後

0994a10□隨事爲驗□太平公主爲造宅於己宅之右□景

0994a11□雲中卒於此宅□臨終大呼遣求本鄕河水□弟

0994a12□子徒侶覓無□萬□曰□堂前是河水□便於階下

0994a13□掘井忽然河水湧出□飮竟而終□此坊井水至

0994a14□今甘美

0994a15□　　處寂

0994a16□釋處寂□俗姓周氏□蜀人也□師事寶修禪師□服

0994a17□勤寡慾與物無競□雅通玄奧□天后聞之詔入

0994a18□內賜摩衲僧伽梨□辭乞歸山□涉四十年足不

0994a19□到聚落□坐一胡床宴默不寐□常有虎□伏座

0994a20□下□如家畜類□資民所重□學其道者臻萃□由是

0994a21□頗形奇異□如無相大師自新羅國將來謁詵

0994a22□禪師□寂預戒衆曰□外來之賓明日當見矣□宜

0994a23□灑掃以待之□明日果有海東賓至也□開元初

0994a24□新除太守王曄上任□處分令境內應是□沙門

0994a25□追集□惟寂久不下山□或勸寂往參免爲□階□

0994a26□寂謂弟子曰□汝雖出家猶未識業□吾之未死

0994a27□王曄其如吾何□□曄上官三日□緇徒畢至□或

0994a28□曰□唯處寂蔑視藩侯弗來致賀□曄微怒也□屈

0994a29□諸僧升廳坐已□將啓怒端問寂違[打-丁+匡]之由□□

0994b01□色勃興僧皆股慄□曄俄然□地左右扶腋□歸

0994b02□宅至廳事□後屛樹如被□頰之聲□尋爾氣絶□

0994b03□寂年八十七歲□示滅資中□至今崇仰焉

0994b04□元珪

0994b05□釋元珪□姓李氏□伊闕人也□悟少林寺禪師□大

0994b06□通心要深入玄微□遂卜廬于獄中龐塢□謂其

0994b07□徒仁素曰□吾始入寺東嶺□吾滅汝必塔吾骸

0994b08□于此□珪安禪于巖阿□時有峨冠[袖-由+□]褶□部曲繁

0994b09□多□稱謁大師□珪睹其貌偉精爽不倫□謂之曰□

0994b10□善來仁者□胡爲而至□曰師寧識我耶□珪曰□吾

0994b11□觀佛與衆生等□吾一目之□豈分別識也□對曰□

0994b12□我此嶽神也□吾能利害生死於人□師安得一

0994b13□目我哉□珪曰□汝能生死於人□吾本不生□汝焉

0994b14□能死□吾視身與空等□視吾與汝等□汝能壞空

0994b15□與汝乎□苟能壞空及汝□吾則不生不滅也□汝

0994b16□尙不能如是□又焉能生死吾耶□嶽神稽首再

0994b17□拜曰□我亦聰明正直於餘神□豈能知師有廣

0994b18□大之智辯乎□願授之正戒□令我度世助其威

0994b19□福□珪曰□神旣乞戒卽旣戒矣□所以者何□戒外

0994b20□無戒□又何戒哉□神曰□此理也□我聞茫昧□止

0994b21□求師戒□我身爲門弟子□珪辭不獲□卽爲張座

0994b22□焚香秉爐正机曰□付汝五戒汝能奉持□卽向

0994b23□曰能不能卽曰否□神曰□洗耳傾聽虛心納敎□

0994b24□珪曰□汝能不□乎□神曰□亦娶也□曰非謂此也□

0994b25□謂無羅欲也□神曰能□曰汝能不盜乎□神曰□何

0994b26□乏我也焉有盜取哉□曰非謂此也□謂饗而福

0994b27□淫不供而禍善也□神曰能□曰汝能不殺乎□神

0994b28□曰□政柄在躬焉曰不殺□曰非謂此也□謂有濫

0994b29□誤混疑也□神曰能□曰能不妄乎□曰吾本正直

0994c01□焉能有妄□曰非此謂也□謂先後不合天心也□

0994c02□神曰能□曰能不遭酒敗乎□神曰□力能□珪曰□

0994c03□如上卽佛戒也□又言□以有心奉持而無心拘

0994c04□執□以有心爲物而無心想身□能如是則先天

0994c05□地生不爲精□後天地死不爲老□終日變化而

0994c06□不爲動□寂默而不爲體□悟此則雖娶非妻也□

0994c07□雖享非取也□雖柄非權也□雖作非故也□雖醉

0994c08□非□也□若能無心於萬物□則羅欲不爲□□福

0994c09□淫禍善不爲盜□濫誤混疑不爲殺□先後違天

0994c10□不爲妄□□荒顚倒不爲醉□是謂無心也□無心

0994c11□則無戒□無戒則無心□無佛無衆生□無汝及無

0994c12□我□無我無汝□孰能戒哉□神曰□我神通亞佛□

0994c13□珪曰□汝神通十句五能五不能□佛則十句七

0994c14□能三不能□神悚然避席啓□頗恭曰□可得聞

0994c15□乎□曰汝能[仁-二+戾](音戾)上帝東天行而西七曜乎□曰

0994c16□不能□又曰□汝能奪地祇融五嶽而結四海乎□

0994c17□曰不能□珪曰□是爲五不能也□又曰□佛能空一

0994c18□切相成萬法智□而不能卽滅定業□能知群有

0994c19□性窮億劫事□而不能化導無緣□佛能度無量

0994c20□有情□而不能盡衆生界□是爲三不能也□定業

0994c21□亦不牢久□無緣亦謂一期□衆生界本無增滅□

0994c22□[一/旦]無一人能主有法有法無主□是謂無法□無

0994c23□法無主是謂無心□如我解佛亦無神通也□但

0994c24□能以無心通達一切法耳□作用冥現有情前

0994c25□也□若有心有作□作用必不普周焉□嶽神曰□我

0994c26□誠淺昧未聞空義□願師授我戒□我當奉行□更

0994c27□何業因可拘塵界□我願報慈德□珪曰□吾觀身

0994c28□無物□觀無常法窟塊然□更有何欲□神曰□師必

0994c29□命我爲世間事□展我少小神功□使已發心初

0995a01□發心未發心不信心必信心五等人目我神□

0995a02□知有佛有神有能有不能有自然有非自然

0995a03□者□珪曰□無爲是無爲是□神曰□佛亦使神護

0995a04□法□師寧□叛佛耶□隨意垂誨□珪不得已而言

0995a05□曰□東巖寺之障也□莽然無樹□北岫有之而背

0995a06□非屛擁□汝能後此樹於東嶺乎□神曰□已聞命

0995a07□矣□又曰□我必昏夜風雨擺搖震運□願師無駭□

0995a08□卽作禮辭去□珪門送而觀之□見儀衛如王者

0995a09□之行仗□其夕果有暴風吼雷奔雲震電□隆棟

0995a10□壯宇□□將□□定僧膽動宿鳥聲狂□互相敲

0995a11□□(苦蓋切)物不安所□乃謂衆僧曰□無怖無怖□神

0995a12□與我契矣□詰旦和霽□則北巖松□盡移東嶺

0995a13□森然行植焉□珪謂其徒曰□吾歿後無令外知□

0995a14□若爲口實人將妖我也□以開元四年卒□壽七

0995a15□十三

0995a16□　　通玄

0995a17□通玄□姓李氏□太原東北人也□擧動之間不可

0995a18□量度□身長七尺餘□形貌紫色眉長過目□□□

0995a19□如□髮紺而螺施□脣紅潤齒密緻□戴樺皮冠

0995a20□衣大布□縫掖之制腰不束帶足不□履□雖冬

0995a21□無□(七旬切)□(音軍)之患夏無垢汗之侵□放曠自

0995a22□得靡所拘絆□而該博古今洞精儒釋□發于辭

0995a23□氣若□巨鐘□而傾心華藏未始輟懷□開元七

0995a24□年春齎新華嚴經□曳□自定襄而至幷部盂

0995a25□縣之西南同潁鄕大賢村高山奴家止□於偏房

0995a26□中造論演暢華嚴□不出戶庭幾千三載□高與

0995a27□□里怪而不測□每日食棗十顆柏葉□一枚□

0995a28□餘無所須□其後移於南谷馬家古佛堂側□立

0995a29□小土屋閑處宴息焉□高氏供棗□□亦至嘗齎

0995b01□其論幷經往韓氏莊□中路遇一虎□玄撫其背

0995b02□以所負經論搭載去土龕中□虎□耳前行□其

0995b03□處無泉可汲用□會暴風雨拔老松去可百尺

0995b04□餘成池□約深丈許□其味香甘□至今呼爲長者

0995b05□泉□里人多因愆陽臨之祈雨□或多應焉□又造

0995b06□論之時□室無脂燭□每夜秉翰於口兩角出白

0995b07□色光長尺餘□炳然通照以爲恒矣□自到土龕

0995b08□俄有二女子□韶顔都雅□每日饋食一□于龕

0995b09□前□玄食已徹器而去□凡經五載□至于紙墨供

0995b10□送無虧□論成泯然不現□所造論四十卷□總括

0995b11□八十卷經之文義□次決疑論四卷□一日鄕人

0995b12□聚飮之次□玄來謂之曰□汝等好住吾今去矣□

0995b13□鄕人驚怪謂爲他適□乃曰□吾終矣□皆悲泣戀

0995b14□慕送至土龕□曰去住常也□鄕人下坡□顧其

0995b15□處□雲霧昏暗□至子時儼然坐亡龕中□白色光

0995b16□從頂出上徹太虛□卽開元十八年三月二十

0995b17□八日也□報齡九十六□達旦數人登山□見其龕

0995b18□室內蛇□塡滿莫得而前□相與啓告蛇□交

0995b19□散□少長追感□結輿迎于太山之北□□石爲墳

0995b20□而葬之□葬日有二班鹿雙白鶴雜類鳥獸若

0995b21□悲戀之狀焉

0995b22□　　一行

0995b23□釋一行□俗姓張氏□鉅鹿人也□本名遂□早歲不

0995b24□群聰□明利有老成之風□讀書不再已暗誦

0995b25□矣□師事普寂禪師出家剃染於嵩山□師嘗設

0995b26□食於寺□大會群僧及沙門□居數百里者皆如

0995b27□期而至□且聚于數人□時有盧鴻者□道高學富

0995b28□隱於嵩山□因請鴻爲文讚歎其會□至日鴻持

0995b29□其文至寺□其師授之致於□案上□鐘梵旣作□

0995c01□鴻謂普寂曰□某爲文數千言□況其字僻而言

0995c02□怪□□於群僧中選其聰悟者□鴻當親爲傳授□

0995c03□寂乃令召一行□旣至伸紙微笑止於一覽□復

0995c04□致於□上□鴻輕其疏脫而竊怪之□俄而群僧

0995c05□會于堂□一行攘袂而進□抗音典裁一無遺忘□

0995c06□鴻驚愕久之□謂寂曰□非君所能敎導也□當縱

0995c07□其遊學□一行因窮大衍□自此求訪師資不遠

0995c08□數千里□嘗至天台國淸寺見一院□古松數十

0995c09□株門前有流水□一行立於門屛間聞院中僧

0995c10□於庭布算□其聲□□□旣而謂其徒曰□今日當

0995c11□有弟子求吾算法□已合到門□豈無人導達耶□

0995c12□卽除一算□又謂曰□門前水合□西流弟子當

0995c13□至□一行承言而入□稽首請法盡授其術□而門

0995c14□水復東流矣□自此聲振遐邇□玄宗聞之召令

0995c15□入內□謂曰□卿何能□對曰□善記覽□玄宗因召

0995c16□掖庭取宮人籍以示之□周覽旣畢覆其本□記

0995c17□念精熟如素所習讀□數幅之後□玄宗不覺降

0995c18□榻爲之作禮□呼爲聖人□嗟嘆良久□尋乃詔對

0995c19□無恒□占其災福若指于掌□言多補益□刑和璞

0995c20□嘗謂尹□曰□一行其聖人乎□漢之洛下□造

0995c21□大衍曆云□後八百歲當差一日□則有聖人定

0995c22□之□今年期畢矣□而一行造大衍曆正其差謬□

0995c23□則洛下□之言信矣□一行又嘗詣道士尹崇□

0995c24□借揚雄太玄經□數日復詣崇還其書□崇曰此

0995c25□書意旨深遠□吾尋之積年尙不能曉□吾子試

0995c26□更硏求何遽見還也□一行曰□究其義矣□因出

0995c27□所撰大衍玄圖及義決一卷以示崇□崇大嗟

0995c28□伏□謂人曰□此後生顔子也□初一行幼時家貧

0995c29□□有王□□前後濟之約數十萬□一行嘗思報

0996a01□之□至開元中一行承玄宗敬遇言無不可□未

0996a02□幾會王□兒犯殺人□獄未具□□詣一行求救□

0996a03□一行曰□□要金帛□當十倍疇也□君上執法難

0996a04□以請求如何□王□戟手大罵曰□何用識此僧□

0996a05□一行從而謝之□終不顧□一行心計渾天寺中

0996a06□工役數百□乃命空其室內□徙一大甕□於中□密

0996a07□選常住奴二人□授以布囊□謂曰□某方某角有

0996a08□廢園□汝中潛伺從午至昏□當有物入來□其數

0996a09□七者可盡掩之□失一則杖汝□如言而往□至酉

0996a10□後果有群豕至□悉獲而歸□一行大喜□令□甕

0996a11□中覆以木蓋□封以六一泥□朱題梵字數十□其

0996a12□徒莫測□詰朝中使叩門急召至便殿□玄宗迎

0996a13□問曰□太史奏□昨夜北斗不見□是何祥也□師有

0996a14□以禳之乎□一行曰□後魏時失熒惑至今帝車

0996a15□不見□古所無者天將大警於陛下也□夫匹夫

0996a16□匹婦不得其所□則隕霜赤旱□盛德所感乃能

0996a17□退舍□感之切者其在葬枯出擊乎□釋門以瞋

0996a18□心壞一切善□慈心降一切魔□如臣曲見莫若

0996a19□大赦天下□玄宗從之□又其夕太史奏□北斗一

0996a20□星見□凡七日而復□帝嘗問國祚幾何有留難

0996a21□否□行曰□□輿有萬里之行□社稷終吉□帝驚問

0996a22□其故不答□退以小金合進之曰□至萬里卽開□

0996a23□帝一日發合視之□蓋當歸少許□及祿山亂駕

0996a24□幸成都□至萬里橋忽悟□未幾果歸□昭宗初封

0996a25□吉王□唐至昭宗而滅□故終吉□至開元末裴寬

0996a26□爲河南尹□寬深信佛法師事普寂禪師□日夕

0996a27□造焉□或一日寬詣寂□寂云□方有少事未暇款

0996a28□語□且請遲□休息□寬乃屛賓從止於空室□見

0996a29□寂潔滌正堂焚香端坐□坐未久忽聞□門連

0996b01□聲云□天師一行和尙至矣□一行入詣寂作禮□

0996b02□禮訖附耳密語□其貌絶恭□寂但□云□無不可

0996b03□者□語訖復禮禮訖又語如是者三□寂唯云是

0996b04□是無不可者□一行語訖降階入南堂自闔其

0996b05□戶寂□乃徐命弟子云遣□聲鍾一□行和尙滅度

0996b06□矣□左石疾走視之一如其言滅□度後寬服□

0996b07□□□葬之日徒步出城送之□春秋四十五□帝哭

0996b08□之哀甚輟朝三日□停龕三七日□行容貌如生□

0996b09□帝親製碑書于石□出內庫錢五十萬建塔銅

0996b10□人原□諡曰大慧禪師

0996b11□　　無畏

0996b12□釋無畏三藏□本天竺人□讓國出家□道德名稱

0996b13□爲天竺之冠□所至講法必有異相□初自天竺

0996b14□至□所司引謁於玄宗□玄宗見而敬信焉□因謂

0996b15□三藏曰□師不遠而來故倦矣□欲於何方休息

0996b16□耶□三藏進曰□臣在天竺時□嘗聞大唐西明寺

0996b17□宣律師持律第一□願往依止焉□玄宗可之□宣

0996b18□律禁戒堅苦焚修精潔□三藏飮酒食肉言行

0996b19□□易□往往乘醉喧競穢汚茵席□宣律頗不能

0996b20□甘之□忽中夜宣律□□將投于地□三藏半醉

0996b21□連聲呼曰□律師律師撲死佛子耶□宣律方知

0996b22□其爲異人也□整衣作禮而師事焉□在洛時有

0996b23□巨蛇高丈餘長且百尺□其狀甚異□蟠繞出於

0996b24□山下□洛民咸見之□畏語曰□此蛇欲決水□洛

0996b25□城□卽說佛書義□其蛇至夕則駕風露來□若傾

0996b26□聽狀□畏責之曰□爾蛇也□當居深山中用安其

0996b27□所□何爲將欲肆毒於世耶□速去無患生人□其

0996b28□蛇聞之若有□色□遂俯于地頃而死焉□其後

0996b29□安祿山據洛陽盡毁宗廟□果符其言□開元十

0996c01□年七月旱□帝遣使詔無畏請雨□畏持滿□水

0996c02□以小刀攪之□誦□數番□卽有物如□龍從□

0996c03□中矯首水面□畏□遣之□白氣自□騰涌□語詔

0996c04□使曰□速歸雨卽至矣□詔使馳出□頃刻風雷震

0996c05□電□詔使趨入奏□御衣巾已透濕□霖雨彌日而

0996c06□息□又嘗淫雨逾時□詔畏止之□畏□泥□五軀

0996c07□向之作梵語叱罵者□卽刻而霽□嘗過龍河以

0996c08□一[壹-豆+(石/木)]駝負經沒水□畏懼失經遽隨之入水□於

0996c09□是龍王邀之入宮講法□爲留三宿而出□所載

0996c10□梵夾不濕一字□其神異多類此

0996c11□　　金剛智

0996c12□釋跋日羅菩提□華言金剛智□南印度摩賴耶

0996c13□國人也□生數歲日誦萬言□目覽心傳終身不

0996c14□忘□年十六開悟佛理□乃削染出家□從師歷遊

0996c15□諸國□至開元中達于廣府□後隨駕洛陽□其年

0996c16□自正月不雨□于五月□嶽瀆靈祠禱之無應□

0996c17□乃詔智結壇祈請□於是用不空鉤依菩薩法□

0996c18□在所住處起壇□深四□□躬繪七俱□菩薩像□

0996c19□立期以開光明日定隨雨焉　帝使一行禪師

0996c20□謹密候之□至第七日炎氣□□(徒冬切)天無浮□□

0996c21□午後方開眉眼卽時西北風生□飛瓦拔樹崩

0996c22□雲泄雨□遠近驚駭□而結壇之地□穿穴其屋洪

0996c23□注道場□質明京師一庶皆云□智獲一龍穿屋

0996c24□飛去□求觀其處日千萬人□初帝之第二十五

0996c25□公主甚鍾其愛□久疾不救移臥於咸宜外館□

0996c26□閉目不語已經旬朔□有□令智授之戒法□此

0996c27□乃料其必終故有是命□智詣彼擇取宮中七

0996c28□歲二女子□以緋繒纏其面目臥於地□使牛仙

0996c29□童寫□一紙焚於他所□智以密語□之□二女

0997a01□冥然誦得不遺一字□智入三摩地□以不思議

0997a02□力令二女持□詣琰摩王□食頃間王令公主

0997a03□亡保母劉氏護送公主魂□隨二女至□於是公

0997a04□主起坐開目言語如常□帝聞之不俟仗衛馳

0997a05□騎往于外館□公主奏曰□冥數難移□今王遣回

0997a06□略覲聖顔而已□可半日間然後長逝□自爾帝

0997a07□方加歸仰焉□武貴妃寵異六宮□施寶玩□智

0997a08□勸貴妃急造金剛壽命菩薩□又勸河東郡王

0997a09□於毘盧遮那塔中繪像□謂門人曰□此二人者

0997a10□壽命非久矣□經數月皆如其言□至二十年壬

0997a11□申八月旣望□於洛陽廣福寺命門人曰□白月

0997a12□圓時吾當去矣□遂禮毘盧遮那佛旋繞七□□

0997a13□退歸本院焚香發願□頂戴梵夾幷新譯敎法□

0997a14□付囑訖寂然而化

0997a15□　　鑑源

0997a16□釋鑑源□不知何許人□素行甄明□後講華嚴經

0997a17□號爲勝集□日供千人粥食□其倉□中米粟□

0997a18□數百斛□取之不竭□沿夏涉秋未嘗告□□冥感

0997a19□如此□後多徵應□有慧觀禪師□見三百餘僧持

0997a20□蓮燈凌空而去□歷歷如流星焉□開元中崔冀

0997a21□公寧疑其妖妄□躬自入山宿□預禁山四方面

0997a22□各三十里火光□至第三夜有百餘支燈□現兼

0997a23□紅光可千餘尺□冀公蹶然作禮歎未曾有□時

0997a24□松間出金色手長七尺許□有二菩薩黃白金色

0997a25□閃□□然復庭前柏樹上晝現一燈□其明如日□

0997a26□橫布□璃□山可三里所寶珠一顆圓一丈□□

0997a27□□可愛□西嶺山門懸大虹橋□橋上梵僧老□

0997a28□童子□間出有二炬爛然空中□如相迎送交過

0997a29□之狀□下有四菩薩兩兩偶立□放通身光可高

0997b01□六七十尺□復見大松林後□忽有寺額篆書三

0997b02□學字□又燈下垂繡帶二條□東林之間夜出金

0997b03□山□月當于午□金銀二色燈列於知鉉師墳側□

0997b04□韋南康皐每三月就寺設三百菩薩大齋□菩

0997b05□薩現相焉

0997b06□　　義福

0997b07□僧義福者□上黨人也□梵行精修相好端潔□搢

0997b08□紳士庶翕然歸依□嘗從駕往東都□所歷郡縣

0997b09□人皆傾向□檀施巨萬皆委之而去□忽一旦召

0997b10□其學徒□告以將終□兵部侍郎張均□中書侍郎

0997b11□嚴挺之□刑部侍郎房琯□禮部侍郎韋涉□常所

0997b12□禮謁□是日亦同相造焉□義福乃昇座爲門徒

0997b13□演法□乃曰□吾歿於是日當以決別耳□久之張

0997b14□謂房曰□某宿歲餌金丹□爾來未嘗臨喪□言訖

0997b15□張遂潛去□義福謂房曰□某與張公遊有年數

0997b16□矣張有非常之咎□名節皆虧□向來若終法會

0997b17□足以免難惜哉□乃□房之手曰□必爲中興名

0997b18□臣□公其勉之□言訖而終□及祿山之亂□張均陷

0997b19□賊庭授僞署□房琯翊贊兩朝竟立大節

0997b20□眞表

0997b21□眞表者□百濟人也□家在金山世事戈獵□後入

0997b22□深山以刀截髮□苦到懺悔擧身撲地□志求戒

0997b23□法誓願要期□彌勒菩薩授我戒法也□夜倍日

0997b24□功繞旋叩□□心心無間念念翹勤□經于七宵

0997b25□詰旦□見地藏菩薩手搖金錫□爲表策發敎發

0997b26□戒緣作受前方便□感斯瑞應勇猛過前□二七

0997b27□日滿有大鬼現可怖相□而推表墜于巖下□身

0997b28□無所傷□葡蔔就登石壇上□加復魔相未休□百

0997b29□端千緖□至第三七日質明□有吉祥鳥鳴曰□菩

0997c01□薩來也□乃見白雲若浸粉然□更無高下□山川

0997c02□平滿成銀色世界□兜率天主透□自在□儀

0997c03□衛陸離圍繞石壇□香風花雨一時交集□須臾

0997c04□慈氏徐步而行至于壇所□垂手摩表頂曰□善

0997c05□哉大丈夫□求戒如是□至于再至于三□蘇迷盧

0997c06□可手攘而□爾心終不退□乃爲授法□表身心

0997c07□和悅猶如三禪意識與樂根相應也□四萬二

0997c08□千福河常流一切功德□尋發天眼焉□慈氏躬

0997c09□授三法衣瓦□□復賜名曰眞表□又於膝下出

0997c10□二物□非牙非玉□乃籤檢之制也□一題曰九者□

0997c11□一題曰八者□各二字□付度表云□若人求戒當

0997c12□先悔罪□罪福則持犯性也□更加一百八籤□籤

0997c13□上署百八煩惱名目□如來戒人□或九十日□或

0997c14□四十日□或三七日□行懺苦到精進期滿限終

0997c15□將九八二籤參合百八者□佛前望空而擲其

0997c16□籤□墮地以驗其罪滅不滅之相□若百八籤飛

0997c17□逗四畔□唯八九二籤卓然壇心而立者□卽得

0997c18□上上品戒焉□若衆籤雖遠□或一二來觸九八

0997c19□籤□拈觀是何煩惱名□抑令人重覆懺悔已□正

0997c20□將重悔煩惱籤□和九八者擲其煩惱籤□去者

0997c21□名中品戒焉□若衆籤埋覆九八者□則罪不滅

0997c22□不得戒也□設加懺悔過九十日得下品戒大

0997c23□慈氏重告誨云□八者新熏也□九者本有也□囑

0997c24□累已大仗旣□山川雲霽□於是持天衣執天

0997c25□□□猶如五夏比丘□徇道下山草木爲其低垂

0997c26□覆路□殊無溪谷高下之別□飛禽□獸馴伏步

0997c27□前□又聞空中唱告村落聚邑言□菩薩出山來

0997c28□何不迎接時□則人民男女布髮掩泥者□脫衣

0997c29□覆路者□氈□□□承足者□花絪美褥塡坑者□

0998a01□表咸曲副人情一一迪踐□有女子提半端白

0998a02□[疊*毛]覆于途中□表似驚忙之色□□避別行□女子

0998a03□怪其不平等□表曰□吾非無慈不均也□適觀[疊*毛]

0998a04□間皆是□子□吾慮傷生避其誤犯耳□原其女

0998a05□子本屠家□販買得此布也□自爾常有二虎左

0998a06□右隨行□表語之曰□吾不入□郭汝可導引□至

0998a07□可修行處則乃緩步而行□三十來里就一山

0998a08□坡□□于前□時則掛錫樹枝敷草端坐□四望

0998a09□信士不勸自來□同造伽藍號金山寺焉

0998a10□明達

0998a11□明達師者□不知其所來□於□鄕縣住萬□故

0998a12□寺□往來過客皆謁明達以問休咎□明達不答□

0998a13□但見其旨趣而已□曾有人謁明達問曰□欲至

0998a14□京謁親□親安否□明達授以竹杖□至京而親亡□

0998a15□又有謁達者□達取寺家馬令乘之使南北馳□馳

0998a16□訖勒去□其人至京授採訪判官□乘驛無所不

0998a17□至□又有謁達者□達以所持杖□地爲堆阜□以

0998a18□杖撞築之□地因坑臼人不曉□至京背有發腫□

0998a19□割之血流□地□李林甫爲黃門侍郎□扈從西

0998a20□還謁達加秤於其肩□至京而作相□李雍門爲

0998a21□湖城令□達忽請其小馬□雍門不與□間一日乘

0998a22□馬將出□馬忽庭中人立寺門墜馬而死□如此

0998a23□頗衆□達又嘗當寺門北望□言曰□此川中兵馬

0998a24□何多□又長嘆曰□此中觸處總是軍隊□及哥舒

0998a25□翰擁兵潼關拒逆胡□關下□鄕盡爲戰場矣

0998a26□法秀

0998a27□釋法秀者□未詳何許人也□居于京師□遊于咸

0998a28□鎬之間□以勸率衆緣多成善務□至老未嘗休

0998a29□懈□開元末明皇嘗夢人云□將手巾五百條袈

0998b01□裟五百領□於□向寺布施□及覺問左右□□云

0998b02□無□乃遣募緇徒道高者令尋訪□秀出應召曰□

0998b03□某知□向寺處□問要幾人□曰但得齎持所物

0998b04□及名香一斤卽可矣□遂授之□秀徑入終南行

0998b05□兩日□至極深峻處都無所見□忽遇一□石□驚

0998b06□曰□此人不到何有此物□乃於其上焚所□香□

0998b07□禮祝哀祈自午至夕□良久谷中霧起咫尺不

0998b08□辨□近來漸散□當半崖有朱柱粉壁□玲瓏如□□

0998b09□少頃轉分明□見一寺若在雲間□三門巨額諦

0998b10□視之□乃□向也□喜甚攀陟遂到□時已黃昏聞

0998b11□鍾磬及禮佛之聲□門者詰其所從來□遂引入

0998b12□見一老僧曰□唐皇帝萬福□令語人相隨□歷房

0998b13□散手巾等□唯餘一分□一房但空榻無人□有

0998b14□一衣服坐席□似有所適者□遂□見老僧□僧曰□

0998b15□更往當已來矣□秀復至欲授手巾等□一房但

0998b16□空榻者亦無人矣□又具言之□僧笑令坐□顧侍

0998b17□者曰□彼房取尺八來□至乃玉尺八也□僧曰□汝

0998b18□見彼胡僧否□曰見□僧曰□此是權代汝主者□國

0998b19□內當亂□人死無數□此名磨滅王□其一室是汝

0998b20□主房也□汝主在寺以愛吹尺八謫在人間□此

0998b21□常吹者也□今限亦滿□卽□歸矣□明日遣就齋□

0998b22□齋訖曰□汝當□可將此尺八付汝主□幷袈裟

0998b23□手巾令自收□秀膜拜而□□童子送出□數步□

0998b24□又雲霧四合□及散則復不見寺矣□乃持手巾

0998b25□袈裟尺八等進於玄宗□及召見具述本末□玄

0998b26□宗大感悅□持以吹之□宛是先所御者□後十餘

0998b27□年遂有祿山之禍□所見胡僧卽祿山也□秀感

0998b28□所遇精進倍切不知所終

0998b29□　　□殘

0998c01□□殘者□唐天寶初衡嶽寺執役僧也□退食卽

0998c02□收所餘而食□性□而食殘□故號□殘也□晝專

0998c03□一寺之工□夜止群牛之下□曾無倦色□已二十

0998c04□年矣□時□侯李沙寺中讀書□察□殘所爲曰

0998c05□非凡物也□聽其中宵梵唱響徹山林□李公情

0998c06□頗知音能辨休戚□謂□殘經音先悽□而後

0998c07□喜悅□必謫墮之人□時將去矣□候中夜李公

0998c08□潛往謁焉□望席門通名而拜□□殘大□仰空

0998c09□而唾曰□是將賊我□李公愈加謹敬□唯拜而已□

0998c10□□殘正撥牛糞火出□芋□之良□久乃曰可□以

0998c11□席地取□所□芋之半以授焉□李公捧承盡食

0998c12□而謝□謂李公曰□愼勿多言□領取十年宰相□公

0998c13□又拜而退□居一月刺史祭嶽修道甚嚴□忽中

0998c14□夜風雷而一峰頹下□其緣山□道爲大石所

0998c15□欄□乃以十牛□絆以挽之□又以數百人鼓□

0998c16□以推之□物力竭而石愈固□更無他途可以修

0998c17□事□□殘曰□不假人力我試去之□衆皆大笑以

0998c18□爲狂人□□殘曰□何必見嗤□試可乃已□寺僧笑

0998c19□而許之□遂履石而動□忽轉盤而下□聲若震雷□

0998c20□山路旣開□寺僧皆羅拜□一郡皆呼至聖□刺史

0998c21□奉之如神□□殘□然乃懷去意□寺外虎豹忽

0998c22□爾成群□日有殺傷無由禁止□□殘曰□授我□

0998c23□爲爾盡驅除之□衆皆曰□大石猶可推虎豹當

0998c24□易制□遂與之荊挺□皆□而觀之□□出門見一

0998c25□虎[□-者+缶]之而去□□殘旣去虎亦絶□□後李公果

0998c26□十年爲相也

0998c27□　　西域僧

0998c28□釋天竺亡名僧者□未詳何印度人也□其貌惡

0998c29□陋纏乾陀色□條衣□穿革□曳鐵錫□化行于

0999a01□京輦□當韋皐之生也□□三日其家召僧齋□此

0999a02□僧不召自來□韋氏家□咸怒之□以弊席坐于

0999a03□庭中□旣食韋氏命乳母出□兒請群僧群祝

0999a04□其壽□胡僧忽自升階謂□兒曰□別久無恙乎□

0999a05□□兒若有喜色□衆皆異之□韋氏先君曰□此子

0999a06□生□三日□吾師何故言別久耶□胡僧曰□此非

0999a07□檀越之所知也□韋氏固問之□胡僧曰□此子乃

0999a08□諸葛武侯之後身耳□武侯當東漢之季爲蜀

0999a09□丞相□蜀人受其賜且久□今降於世將爲蜀

0999a10□門帥□且受蜀人之福□吾往歲在劍門與此子

0999a11□友善□今聞降生韋氏□吾故不遠而來□韋氏異

0999a12□其言□因以武侯字之□後韋皐自少金吾節制

0999a13□劍南軍累遷太尉兼中書令□在蜀門十八年□

0999a14□果契胡僧之語也

0999a15□　　本淨

0999a16□釋本淨□未詳何許人□道氣高抗□聞□嶺多禪

0999a17□宗知識□歷往參之□又聞長溪□童山多神仙

0999a18□洞府□然山中不容凡俗□淨乃入山結茅爲室□

0999a19□室側有毒龍石穴□其龍夭矯而出□變現無恒□

0999a20□遂呼召之而馴擾焉□又諸猛虎橫路爲害□樵

0999a21□者不敢深入□淨撫其頭誡約丁寧□虎□耳而

0999a22□去□嘗淸宵有九人冠□[袖-由+□]褶稱寄宿□盡納諸

0999a23□菴內□明旦告辭偕化爲鶴□鳴□空中而去□淨

0999a24□後罔知其終

0999a25□　　懷玉

0999a26□釋懷玉□姓高氏□丹丘人也□執持律法名節□

0999a27□然□一食長坐蚤□恣生□唯一布衣□行懺悔之

0999a28□法□課其一日念彌陀佛五萬口□通誦彌陀經

0999a29□三十萬卷□翌日俄見西方聖像數若恒沙□有

0999b01□一人擎白銀臺從□而入□玉云□我合得金臺□

0999b02□銀臺□出□玉倍虔志□後空聲報云□頭上已有

0999b03□光暈矣□請加趺結彌陀佛印□時佛光充室□玉

0999b04□手約人退曰□莫觸此光明□數日又有白毫光

0999b05□現聖衆滿空□玉云□若聞異香我報將盡□須臾

0999b06□香氣盈空海衆遍滿□見阿彌陀佛觀音勢至

0999b07□身金色□共御金剛臺來迎玉含笑而終

0999b08□　　無相

0999b09□釋無相□新羅國人也□是彼土王第三子□玄宗

0999b10□召見隷於禪定寺號無相□遂入深溪谷巖下

0999b11□坐禪□有黑犢二交角盤□於座下□近身甚急□

0999b12□毛手入其袖□其冷如□□□摸至腹□相殊不傾

0999b13□動□每入定多是五日爲度□忽雪深有二猛獸

0999b14□來□相自洗拭裸臥其前□願以身施其食□二獸

0999b15□從頭至足嗅□而去□往往夜間坐床下□虎鬚

0999b16□毛□旣而山居稍久衣破髮長□獵者疑是異獸

0999b17□將射之復止□復構精舍於亂墓間□成都縣令

0999b18□楊翌□疑其幻惑□乃追至□命徒二十餘人曳之□

0999b19□徒近相身一皆戰慄心神俱失□頃之大風卒

0999b20□起□沙石飛□直入廳事□飄簾捲幕□楊翌叩頭

0999b21□拜伏喘不敢語□懺畢風止□奉送舊所□相至成

0999b22□都也□忽有一力士稱捨力伐柴供僧廚用□相

0999b23□之弟本國新爲王矣□懼其□□其國危殆□將

0999b24□遣刺客來屠之□相已冥知矣□忽曰□供柴賢者

0999b25□暫來謂之曰□今夜有客曰灼然□又曰□莫傷佛

0999b26□子□至夜薪者持刀挾席□坐禪座之側□逡巡覺

0999b27□壁上似有物下□遂躍起揮刀□巨胡身首分於

0999b28□地矣□後門素有巨坑□乃曳去□之□復以土拌

0999b29□滅其跡而去□質明相令召伐柴者謝之□已不

0999c01□見矣□嘗指其浮圖前柏曰□此樹與塔齊□塔當

0999c02□毁矣□至會昌廢毁正與塔齊□又言□寺前二小

0999c03□池□左羹右飯□齋施時少則令淘浚之□果來供

0999c04□設□其神異多此類也□以至德元年卒□壽七十

0999c05□七

0999c06□　　嵩岳僧

0999c07□嵩岳破□墮和尙□隱居嵩山□山有廟甚靈□惟

0999c08□安一□祭無虛日□師入廟以杖擊□云□此泥

0999c09□瓦合成□聖從何來靈從何起□又擊三下□□乃

0999c10□傾破墮落□須臾一靑衣人設拜師前曰□我本

0999c11□此□神久受業報□蒙師說無生法得脫此生□

0999c12□特來禮謝□再拜而去□少頃徒衆問師□□神得

0999c13□何經旨便得生天□師曰□我只向伊道□只泥瓦

0999c14□合成別無道理爲伊□衆無語□師良久云□會□□

0999c15□衆云□不會□師曰□本有之性爲什□不會□衆僧

0999c16□乃禮拜□師曰□破也墮也□於是其衆大悟玄

0999c17□旨

0999c18□　　儀光

0999c19□儀光禪師□住靑龍寺□行業至高□有朝士妻喪

0999c20□請師至家修福□師住其家數日□居於□前大

0999c21□申供養□俗每人死謁巫□巫卽言□其殺出日必

0999c22□有妨害□死家多出避之□其夜朝士家皆出北

0999c23□門□潛去不告師□師但於堂前明燈讀經□弟子

0999c24□十一人侍之□夜將半聞堂中人起取衣服開

0999c25□門聲□有一婦人出堂便往廚中營食汲水吹

0999c26□火□師以爲家人□不知怪也□及將曙婦人進食

0999c27□捧盤來前□猶帶面衣□徒跣再拜□言曰□勞師

0999c28□降臨□今家人總出恐齋粥失時□弟子故起爲

0999c29□師造之□師知是亡人□乃受其獻方祝□祝未畢

1000a01□聞開堂北戶聲□婦人速曰□兒子來矣□因奔赴

1000a02□堂內則聞哭□哭畢家人謁師問安否□見盤中

1000a03□粥□問師曰□弟子等夜來實避殃禍□不令師知

1000a04□家內無人□此粥誰所造□師笑不答□堂內靑衣

1000a05□驚曰□亡者夜何故橫臥□手卽汚[麥*□]足又染泥□

1000a06□何謂也□師乃指所造粥以示之□擧家驚異

1000a07□焉

1000a08□　　慧因

1000a09□僧慧因□善三論及法華金剛經□常爲講說□至

1000a10□德中黃昏時見一人入門云□王請法師□因遂

1000a11□□□□惟心頂煖七日□蘇□云初隨使者至一

1000a12□城□極甚宏麗□入見王從數百人□下殿至閣門□

1000a13□拜曰□弟子不幸主世名祿兼治罪□甚用爲苦□

1000a14□聞上人善講金剛經□幸爲敷析□於是就坐講

1000a15□畢□王施絹三百匹□遂令送歸□次見一講堂□有

1000a16□百餘僧□相與談論□初極禮法少時各爭競□於

1000a17□手指上各生鐵爪□共相拏□血肉塗地□牛頭

1000a18□巨卒以火燎之□盡成灰粉□須臾又復本身□因

1000a19□驚懼□蘇蹶然而起□絹已在櫃與前數同□遂

1000a20□得此施作功德□自此更不講說□惟持經而已

1000a21□　　普滿

1000a22□僧普滿□隨意所爲不拘僧相□或歌或笑莫喩

1000a23□其旨□以言事往往有驗□故時人待之爲萬□□

1000a24□後於潞州佛舍中題詩數篇而亡□所記者云□

1000a25□此水連涇水□雙珠血滿川□靑牛將赤虎□還號

1000a26□太平年題詩後人莫能知□及賊□稱兵□衆方

1000a27□解悟□此水者□字□涇水者自涇州兵亂也□雙

1000a28□珠者□與滔也□靑牛者興元二年乙丑歲□乙

1000a29□者木也□丑者牛也□明年改元貞元□歲在丙寅

1000b01□丙者火也□寅者虎也□至是賊已平□故云靑牛

1000b02□將赤虎□還號太平年

1000b03□神僧傳卷第七

1000b04□

1000b05□

1000b06□神僧傳卷第八

1000b07□

1000b08□　　地藏

1000b09□釋地藏□俗姓金氏□新羅國王之支屬也□心慈

1000b10□而貌惡穎悟天然□于時落髮出家□涉海徒行

1000b11□振錫觀方□至池陽睹九子山□心甚樂之□乃徑

1000b12□造其峰而居焉□藏嘗爲毒□(音拭)端坐無念□俄

1000b13□有美婦人作禮饋藥云□小兒無知願出泉以

1000b14□補過□言訖不見□視坐左右間沛然流衍□時謂

1000b15□爲九子山神爲湧泉資用也□至德年初有諸葛

1000b16□節□率村父自麓登高□深極無人□唯藏孤然閉

1000b17□目石室□其房有折足鼎□鼎中白土和少米烹

1000b18□而食之□群老驚嘆曰□和尙如斯苦行□我曹山

1000b19□下列居之咎耳□相與同構禪宇□不累載而成

1000b20□大伽藍□本國聞之率以渡海相尋□其徒且多

1000b21□無以資歲□藏乃發石得土□其色淸白不□(初甚切)

1000b22□如[麥*□]□而共衆食□其衆請法以資神□不以食而

1000b23□養命□南方號爲枯槁衆□莫不宗仰□龍潭之側

1000b24□有白□(時闡切)□□取之無盡□一日忽召衆告別□

1000b25□罔知攸往□但聞山塢石隕□鍾嘶□(所訝切)跏

1000b26□趺而滅□年九十九其屍坐于函中□□三稔開

1000b27□將入塔□顔貌如生□擧□之際骨節若□金鎖

1000b28□焉

1000b29□　　鑒眞

1000c01□釋鑒眞□姓淳于氏□廣陵江陽縣人也□總角隨

1000c02□父入大雲寺□見佛像感動夙心□因白父求出

1000c03□家□父奇其志許焉□後爲一方宗首□時日本國

1000c04□有沙門榮叡普照等□東來募法□眞許往□遂買

1000c05□舟自廣陵齎經律法離岸□至越州浦止署風山□

1000c06□眞夜夢甚靈異□□出洋遇惡風濤□舟人顧其

1000c07□垂沒□有投棄[木*箋](音箋)香木者□聞空中聲云□勿投

1000c08□棄□時見□□各有神將介甲操仗焉□尋時風

1000c09□定俄漂入蛇海□其蛇長三丈餘□色若錦文□後

1000c10□入魚海□魚長尺餘□飛滿空中□次一洋純見

1000c11□飛鳥□集于舟背壓之幾沒□□出鳥海乏水□俄

1000c12□泊一島□池且泓澄人飮甘美□相次達于日本□

1000c13□其國王歡喜迎入城大寺安止□號大和尙□以

1000c14□代宗廣德元年無疾辭衆坐亡□身不傾壞□至

1000c15□今其身不施苧漆□其國國王貴人信士□時將

1000c16□寶香塗之

1000c17□　　無漏

1000c18□釋無漏□姓金氏□新羅國王之次子也□少附海

1000c19□艦達于中華□欲遊五竺禮佛八塔□旣渡沙漠

1000c20□涉于□已西□至蔥嶺入大伽藍□其中比丘皆

1000c21□不測之僧也□問漏攸往之意□未有奇節□而詣

1000c22□天竺□僧曰□舊記無名未可輒去□此有毒龍池

1000c23□可往敎化□如其有驗方利涉也□漏依請登池

1000c24□岸□唯見一胡床□乃據而坐□至夜將艾雷電交

1000c25□作□其怪物吐氣□蓬勃種種變現眩曜無恒□漏

1000c26□瞑目不搖動□久之乃有巨蛇□首于膝上□漏

1000c27□悲閔之極爲受三歸而去□復作老人形來致

1000c28□謝曰□蒙師度脫義無久居□吾三日後捨鱗介

1000c29□苦□依得生勝處□此去南有盤石□是弟子捨形

1001a01□之所□亦望間預相尋遺骸可矣□漏默許之□又

1001a02□曰□必須願往天竺者□此有觀音聖像□禱無虛

1001a03□應可祈告之□得吉祥兆可去勿疑□漏乃立於

1001a04□像前入於禪定□如是度四十九日□身□虛腫

1001a05□略無傾倚□旋有鼠兒猶彈丸許□□左脛潰黃

1001a06□色薄膿可累斗而愈□漏限滿獲應□群僧語之

1001a07□曰□觀師化緣合在唐土□心存化物所利滋多□

1001a08□足倦遊方空加聞見不可强化□師所知乎□漏

1001a09□意其賢聖之言必無唐發□如是□□□臨行謂

1001a10□漏曰□逢蘭卽住□所還之路山名蘭□乃馬前記

1001a11□遂入其中□得白草谷結茅栖止□無何安史兵

1001a12□亂□肅宗訓兵靈武□屢夢有金色人念寶勝佛

1001a13□於御前□翼日以夢中事問左右□或對曰□有沙

1001a14□門行跡不群居于此山□恒誦此佛號□召至□帝

1001a15□視之曰□眞夢中人也□及旋置之內寺供養□累

1001a16□上表章願還舊隱□帝心眷重□未遂歸山□俄云

1001a17□示滅焉□一日忽於內門右闔之上化成雙足□

1001a18□形不及地者數尺□□吏上奏□帝乘步輦親臨

1001a19□其所□得遺表乞歸葬舊隱山之下□卽時依可□

1001a20□遣中使監護送導□先是漏行化多由懷遠縣□

1001a21□因置□署□謂之下院□喪至此神座不可輒擧□

1001a22□衆議移入構別堂宇安之□至今眞體端然曾

1001a23□無變壞

1001a24□　　不空

1001a25□釋不空□梵名阿目□跋折羅□華言不空金剛□

1001a26□止行二字略也□本北天竺婆羅門族□幼失所

1001a27□天□隨叔父觀光東國□年十五師事金剛智三

1001a28□藏□初導以梵本悉曇章及聲明論□浹旬已通

1001a29□矣後同弟子舍光慧[(工*□)/言](扶件切)等三七人□附崑

1001b01□崙舶離南海□至訶陵國界遇大黑風□衆商惶

1001b02□怖各作本國法□禳之無驗□皆膜拜求哀□乞加

1001b03□救護□慧[(工*□)/言]等慟哭□空曰□吾今有法□汝等勿

1001b04□憂□遂右手執五股菩提心杵□左手持般若佛

1001b05□母經夾□作法誦大隨求一遍□卽時風偃海澄□

1001b06□又遇大鯨出水□噴浪若山□甚於前患□衆商甘

1001b07□心委命□空同前作法□令慧[(工*□)/言]誦娑竭龍王經□

1001b08□逡巡衆難俱息□旣達師子國□王遣使迎之□極

1001b09□備供養□一日王作調象戱□人皆登高望之無

1001b10□敢近者□空口誦手印住於慈定□當衢而立□狂

1001b11□象數頭頓皆□(徒郎切)趺□擧國奇之□次遊五印

1001b12□度境□屢彰瑞應□至天寶五載還京□是歲終夏

1001b13□愆陽□詔令祈雨□制曰□時不得□雨不得暴□空

1001b14□奏立孔雀王壇□未盡三日雨已浹洽□帝大悅□

1001b15□後因一日大風卒起□詔空禳止□請銀甁一枚

1001b16□作法加持□須臾□靜□忽因池鵝誤觸甁傾□其

1001b17□風又作急暴過前□□令再止□隨止隨效□帝乃

1001b18□賜號曰智藏焉□天寶八載許□本國□乘驛騎

1001b19□五匹至南海郡□有□再留□至德初□駕在靈

1001b20□武風翔□空常密奉表起居□肅宗亦密遣使者

1001b21□求□密法□□收京反正之日□事如所料□上元

1001b22□末帝不豫□空以大隨求眞言□除至七過□翼

1001b23□日乃□帝愈加殊禮焉□肅宗厭世□代宗卽位□

1001b24□恩渥彌厚□又以京師春夏不雨□詔空祈請□如

1001b25□三日內雨是和尙法力□三日已往而□然者

1001b26□非法力也□空受□立壇□至第二日大雨云足□

1001b27□一歲復大旱□京兆尹蕭昕詣寺謂爲結壇致

1001b28□雨□不空命其徒取樺皮僅尺餘□□小龍於其

1001b29□上□而以爐香□水置于前□轉吹震舌呼使□

1001c01□之□食頃卽以□龍授昕曰□可投此于曲江中□

1001c02□投訖□還□無冒風雨□昕如言投之□旋有白龍

1001c03□□尺餘□搖□振鱗自水出□俄而龍長數丈□狀

1001c04□如曳素□□忽[一/旦]天□昕鞭馬疾驅未及數十步□

1001c05□雲物凝晦暴雨驟降□比至永崇里第衢中之

1001c06□水已決渠矣□至永泰中香水沐浴東首以臥□

1001c07□比面瞻禮闕庭□以大印身定中而寂□茶毘火

1001c08□滅□收舍利數百粒□其頂骨不燃□中有舍利一

1001c09□顆□半隱半現□□於本院別起塔焉□初玄宗召

1001c10□術士羅公遠與空角法□同在便殿□羅時時反

1001c11□手搔背□空曰□借尊師如意□時殿上有花石□空

1001c12□揮如意擊碎於其前□羅再三取如意不得□帝

1001c13□意欲起取□空曰□上勿起此影耳□乃擧手示羅□

1001c14□如意復完然在手□又北邙山有巨蛇□樵采者

1001c15□往往見之□矯首若丘陵□夜常承吸露氣□見空

1001c16□人語曰□弟子惡報□和尙如何見度□每欲□河

1001c17□水陷洛陽城以快所懷也□空爲其受歸戒說因

1001c18□果□且曰□汝以瞋心故受今報□那復□恨乎吾

1001c19□力何及□當師吾言此身必捨矣□後樵子見蛇

1001c20□死澗下□臭聞數里□又一日風雨不止□坊市有

1001c21□漂溺者□樹木有拔□者□遽召空止之□空於寺

1001c22□庭中□泥□五六溜水作梵言罵之□有頃開

1001c23□霽矣□嘗西蕃大石康三國□帥兵圍西□府□詔

1001c24□空入□帝御于道場□空秉香爐誦仁王密語二

1001c25□七遍□帝見神兵可五百員在于殿庭□驚問空□

1001c26□空曰□毘沙門天王子領兵救安西□請急設食

1001c27□發遣□四月二十日果奏云□二月十一日城東

1001c28□北三十許里□雲霧間見神兵長偉□鼓角喧鳴

1001c29□山地崩震□蕃部驚潰□彼營中有鼠金色□□弓

1002a01□弩絃皆絶□城北門樓有光明天王□怒視蕃帥

1002a02□大奔□帝覽奏謝空□因□諸道城樓置天王像□

1002a03□此其始也

1002a04□　　道昭

1002a05□沙門道昭□自云簡州人也□俗姓康氏□少時因

1002a06□得疾不悟云□至冥司見善惡報應之事□遂出

1002a07□家□住太行山四十年□戒行精苦□往往言人將

1002a08□來事□初若隱晦後皆明驗□嘗有二客來□一曰

1002a09□姚邈□擧明經□一曰張氏□以資蔭□僧謂張曰□

1002a10□君授官四政愼不可食祿范陽□四月八日得

1002a11□疾當不救□次謂邈曰□君不利簪笏□如能從戎

1002a12□亦當三十年無乏□有疾勿令胡人療之□其年

1002a13□張官於襄鄧間□後累選□嘗求南州□亦皆得之□

1002a14□後又選果授□州盧氏縣令□到任兩日而卒□

1002a15□卒之日果四月八日也□後方悟范陽卽盧氏

1002a16□望也□邈擧不第從知於容州假軍守之名三

1002a17□十年□累轉右職□後因別娶婦求爲□者□因得

1002a18□疾服□黃氏藥而終□後訪黃氏本末□乃洞主

1002a19□所放出婢是胡女也

1002a20□　　玄宗

1002a21□釋玄宗□俗姓吳氏□永嘉人也□少時出塵氣度

1002a22□寬裕□於本部永定山寶壽院□依常靜爲師□旣

1002a23□得戒已還諸方遊學□抵江陵詣朗禪師門決

1002a24□了疑貳□復振錫他行□見紫金山悅可自心□留

1002a25□行禪觀□此山先多虎暴□或□行商□或傷樵子□

1002a26□從宗卜居哮[口*□]絶跡□入山者無憚焉□一日禪

1002a27□從擁集□見一老父趨及座前□拜□勤恪□宗問

1002a28□子何人耶答云□我本虎也□在此山中食啖衆

1002a29□生□因大師化此□冥□我心得脫業軀□已生天

1002b01□道故來報謝□折旋之頃了無所見□以大曆二

1002b02□年囑別門徒□然而化□春秋八十六□二月入

1002b03□塔立碑存焉

1002b04□　　惠忠

1002b05□釋惠忠□俗姓王氏□潤州上元人也□初在母孕

1002b06□忽遇異僧□謂曰□所生貴子當爲天人矣□誕育

1002b07□已來不食□腥有異常童□稟性敦厚□年二十

1002b08□三以經業見度□卽神龍元年也□遂配莊嚴寺□

1002b09□聞牛頭山威禪師造山禮謁□威見忠乃曰□山

1002b10□主來矣□因爲說法□遂夙夜精勤□常頭陀山澤

1002b11□飮泉藉草一食延時□每用一□衆味同煮□用

1002b12□畢懸於樹□□方坐繩床宴坐終日如□□衣不

1002b13□易時寒暑一納□積四十年□遂彰靈應□州牧明

1002b14□賢頻詣山禮謁□再請至郡施化道俗□天寶初

1002b15□始出止莊嚴□忠以爲梁朝舊寺莊嚴最盛□今

1002b16□已歲古凋殘興懷修葺□遂於殿東擬創法堂□

1002b17□先有古木鵲巢其頂□工人將欲伐之□忠曰且

1002b18□止□待鵲移去始當伐之□因至樹祝曰□此地造

1002b19□堂當速移去□言畢其鵲[銜-金+缶]柴遷寓他樹□道俗

1002b20□觀者莫不歎異□又立基未定□忽有二神人爲

1002b21□止其處□因乃定焉□雖汲引無廢神曠不撓□四

1002b22□方之侶相依日至□以大曆三年山門石室前

1002b23□有忠□衣藤□是歲盛夏忽然枯悴□靈芝仙菌

1002b24□且不復生□至九月忠演法高座□無故水出繞

1002b25□座而轉□至四年六月十五日集衆布薩□至晩

1002b26□乃命侍者剃髮浴軀□是夜瑞雲覆刹天樂聞

1002b27□空□十六朝怡然坐化□時風雨震蕩樹木□折□

1002b28□山中鳥獸哀鳴林[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□巖間哭聲數日方止□春

1002b29□秋八十有七

1002c01□　　崇惠

1002c02□釋崇惠□姓章氏□杭州人也□[禾*犀]□之年□往禮徑

1002c03□山國一禪師爲弟子□復誓志於潛落雲寺遁

1002c04□跡□俄有神白惠曰□師持佛頂少結莎訶令密

1002c05□語不圓□莎訶者成就義也□今京室佛法爲外

1002c06□敎凌轢□其危若綴旒□待師解救耳□惠趨程西

1002c07□上□大曆三年大淸宮道士史華上奏□請與釋

1002c08□宗當代名流角佛力道法勝負□于時代宗欽

1002c09□尙空門□異道憤其偏重□故有是請也□遂於東

1002c10□明觀壇前架刀成梯□史華登□如常□道馬□

1002c11□時緇伍互相顧望推排無敢□者□惠聞之謁

1002c12□開府魚朝恩□魚奏請於章信寺庭樹梯橫架

1002c13□鋒刃若霜雪□然增高百尺□東明之梯極爲低

1002c14□下□時朝廷公貴市肆居民□騈足摩肩而觀此

1002c15□擧□惠徒跣登級下層有如坦路□曾無難色□復

1002c16□蹈烈火手探油湯□仍餐鐵葉號爲□□□或嚼

1002c17□釘線聲猶脆飴□史華怯懼□惶掩袂而退□時

1002c18□衆彈指歎嗟聲若雷響□帝遣中官鞏庭玉宣

1002c19□慰再三□便齎賜紫方袍一副焉

1002c20□　　靈坦

1002c21□釋靈坦□姓武氏□太原文水人也□則天太后姪

1002c22□孫□父宣洛陽令□母夏侯氏初妊坦也□夢神僧

1002c23□授與寶鑑表裏瑩然□且曰□吾以此寄汝善保

1002c24□護之□及長參神會禪師□大曆八年行化至梁

1002c25□園□時相國田公神功供養□□□適維揚六合

1002c26□方歎大法凌夷□忽聞空中聲云□開心地卽見

1002c27□菩薩如文殊像□曰與汝印驗□令擧頂以手按

1002c28□之□尋觀有四指赤痕□其印跡恒見□又止潤州

1002c29□金山□其山北面有一龍穴□常吐毒氣如雲□有

1003a01□近者多病或斃□坦居之毒雲滅跡□又於江陰

1003a02□定山結庵□俄聞有讚歎之聲□視之則白龜二□

1003a03□坦爲受歸戒□又見二大白蛇身長數丈□亦爲

1003a04□受戒懺悔□如是□往吳興林山造一蘭若□有

1003a05□三丈夫衣金紫□趨步徐正稱歎道場□元和五

1003a06□年居華林寺□寺內有大將軍張遼墓□寺僧多

1003a07□爲鬼物惑亂□坦居之□然無□矣□又揚州人

1003a08□多爲山妖木怪之所熒惑□坦皆□禦焉□至十

1003a09□年忽見二胡人□自稱龜□(音丘慈)國來□彼無至

1003a10□敎□遠請和尙敷演□十一年五月十三日□告衆

1003a11□將赴遠請□至季秋八日卒□壽一百八□僧臘八

1003a12□十四

1003a13□　　慧聞

1003a14□釋慧聞□信安人也□多勸勉檀那以福業爲最□

1003a15□嘗於[□*□]江鑄丈八金身像□州未聽許銅何從

1003a16□致□且曰□待大施主□居無何有淸溪縣夫婦二

1003a17□人□將嫁資鑑來捨□聞爲誓祝之曰□此鑑鼓鑄

1003a18□若當佛心前□乃是夫婦發心之至也□□脫模

1003a19□露像果然□鑑當佛心胸間矣□又嘗往豫章勸

1003a20□化獲黃金數鎰□俄遇賊劫掠事急□遂投金水

1003a21□中□曰慮損君子福田□請自□□□聞去賊徒入

1003a22□水求之不得□及聞到州金冥然已在其院□時

1003a23□山路有虎豹□聞或逢之□將杖叩其腦曰□汝勿

1003a24□害人□吾造功德□何不入緣□明日虎[啣-止+山]野□投

1003a25□聞前□尾而去□凡擧事皆成□歸信如流多奇

1003a26□異焉

1003a27□　　難陀

1003a28□釋難陀者□華言喜也□未詳種姓何國人□其爲

1003a29□人詭異不倫□恭慢無定□當建中年中□無何至

1003b01□于岷蜀□張魏公延賞之任成都□喜自言□我得

1003b02□如幻三昧□入水火貫金石□變現無窮□初入蜀

1003b03□與三少尼俱行□或大醉狂歌□戍將將斷之□及

1003b04□僧至且曰□某寄跡桑門別有藥術□因指三尼

1003b05□此妙歌管□戍將反敬之□遂留連□爲辦酒肉□夜

1003b06□會客與之劇飮□其三尼及坐□舍□調笑逸態

1003b07□絶世□飮將□僧謂尼曰□可爲押衙踏某曲也□

1003b08□因徐進對舞曳緖□雪□迅赴摩跌技又絶倫

1003b09□也□良久曲終而舞不已□僧喝曰□婦女風耶□

1003b10□忽起取戍將佩刀□衆謂酒狂驚走□僧乃拔刀

1003b11□斫之背□於地血及數尺□戍將大懼□呼左右

1003b12□縛僧□僧笑曰無草草□徐擧尼三枝□枝也□血

1003b13□乃酒耳□又嘗在飮會令人斷其頭釘耳於柱

1003b14□無血□身坐席上□酒至瀉入□(徒垢切)瘡中面赤□

1003b15□而歌手復抵節□會罷自起提首安之□初無痕

1003b16□也□時時預言人凶衰□皆謎語事過方曉□成都

1003b17□有百姓供養數日□僧不欲住□閉關留之□僧因

1003b18□走入壁縫中□百姓牽遽漸入□唯餘袈裟角□頃

1003b19□亦不見□來日壁上有□僧焉□其狀形似日月

1003b20□色□漸薄積七日空有黑跡□至八日黑跡亦滅□

1003b21□僧已在彭州矣□後不知所之

1003b22□　　和和

1003b23□和和者□莫詳氏族□其爲僧也狂亂□發言多中□

1003b24□時號爲聖□有越國公主適榮陽鄭萬鈞數年

1003b25□無子□萬鈞請曰□吾無嗣願得一子□唯師降恩

1003b26□可乎□師曰□遺我三千匹絹□主當誕兩男□鈞如

1003b27□言施之□和取絹赴寺云修功德□乃謂鈞曰□主

1003b28□有娠矣□吾令二天人下爲公主作兒□又曰□公

1003b29□主腹小能倂妊二男乎□吾當使同年而前後

1003c01□耳□公主遂妊□年初歲終各誕一子□長曰潛曜□

1003c02□少曰晦明□皆美丈夫博通有識焉

1003c03□　　義師

1003c04□釋義師者□不知何許人也□狀類風狂言語倒

1003c05□亂□貞元初巡吳苑乞□□事多先覺□人以此疑

1003c06□之□市肆中百姓屋數間□義師輒操斧斫劑其

1003c07□□禁之不止□其人數知其神異□禮白之曰□弟

1003c08□子藉此生活無壞我屋□□顧曰□汝惜乎□投斧

1003c09□而去□其夜市火連延而燎□唯所截□屋數間

1003c10□存焉□好止廢寺中□無冬夏常積聚壞幡蓋木

1003c11□佛像□以代薪炭□又於□火燒炙鯉魚□而多跳

1003c12□躍灰□(蒲頓切)彌漫□撫掌大笑□不具七[筋-肋+助]而食□

1003c13□面垢不[面*貴](音誨)[面*貴]之輒陰雨□吳人以爲占候及將

1003c14□死飮灰汁數十斛□乃念佛而坐□士庶觀之□滿

1003c15□七日而死□時盛暑色不變支不□□百姓□出

1003c16□郊外焚之

1003c17□　　代病

1003c18□釋代病者□天台人也□姓陳氏□誕育之辰祥光

1003c19□滿室□□里驚異□七歲喪父哀毁幾于滅性□白

1003c20□母求出家□母□艱阻□遂斷一指□親黨敦勸偏

1003c21□親□乃送於國淸寺□因戒法登滿□誓志觀方□初

1003c22□止東京□次於河陽爲民救旱□按經□八龍王

1003c23□立道場□啓祝畢投諸河□擧衆咸睹□像沈躍

1003c24□不定□斯須雲起膚寸□雷雨大作千里告足□自

1003c25□此歸心者衆□先是三城間多暴風雹□動傷苗

1003c26□稼雉堞□號稱毒龍爲害□代病爲誦密語□後經

1003c27□歲序都無是患□共立堂宇若生祠焉□大曆元

1003c28□年登太行遊□山□乃深入幽邃結茅而居□有

1003c29□盜其盂食□俄見二虎據路□會逢代病□盜叩頭

1004a01□陳悔□慰諭畢因摩□虎頭□如是累伏猛獸□其

1004a02□中山神廟晉絳之間傳其[月*(□-大+八)]□□代病入廟勸

1004a03□其受歸戒□絶烹□(音闡)牲牢□其神石像屢屢隨勸

1004a04□□首聽命□由是檀信騈肩□踵□有□毒於酒

1004a05□者□賄貧女往施之□代病已知□貧女給曰□妾家

1004a06□□覺美□酌施和尙求福□況以佛不逆衆生願□

1004a07□代病曰□汝亦是佛□然貧女□懼反飮具以情告□

1004a08□代病執杯□之□俄爾酒氣及兩脛足□地爲之

1004a09□□(音奮)烈聞者驚怪□以酒供養自□始也□汾□

1004a10□西河人有疾□只給與淨水□飮之必□□貞元中

1004a11□奄然跏趺示滅

1004a12□　　廣陵大師

1004a13□僧有客於廣陵亡其名□自號大師□廣陵人因

1004a14□以大師呼之□大師質甚陋□好以酒肉爲食□常

1004a15□衣□□盛暑不脫□繇是蚤□聚其上□僑居孝

1004a16□感寺□獨止一室□每夕闔扉而寢□率爲常矣□性

1004a17□狂悖好屠犬□□日與廣陵少年□毆□或醉臥

1004a18□道傍□廣陵人俱以此惡之□有一少年以力聞□

1004a19□嘗一日少年與人對博□大師大怒以手擊其

1004a20□博局盡碎□少年笑曰□□兒何敢逆壯士耶□大

1004a21□師且罵而唾其面□於是與少年□擊□而觀者

1004a22□千數□少年卒不勝竟遁去□自是廣陵人謂大

1004a23□師有神力□大師亦自負其力□往往剽奪市中

1004a24□金錢衣物市人皆憚其勇莫敢拒□後有老僧□

1004a25□召大師而至□曰僧當死心奉敎戒□柰何食酒

1004a26□肉殺犬□□剽奪市人錢物□又與少年同□擊□

1004a27□豈僧人之道耶□一旦吏執以聞官□汝不羞天

1004a28□耶□大師怒罵曰□蠅□徒嗜□腥耳□安能知龍

1004a29□鶴之心哉□然則吾道亦非汝所知也□且我淸

1004b01□中而混其外者□豈若汝齪齪無大度乎□老僧

1004b02□卒不能屈其詞□後一日大師自外來歸旣入

1004b03□室閉戶□有於門隙視者□大師坐於席□有奇光

1004b04□自眉端發□晃然照一室□觀者奇之具告群僧□

1004b05□群僧來見大師眉端之光□相指語曰□吾聞佛

1004b06□之眉有白毫相光□今大師有之果佛矣□遂相

1004b07□率而拜□至明日淸旦□群僧俱集於庭候謁大

1004b08□師及開戶而大師已亡矣□群情益異其事□因

1004b09□號大師爲大師佛

1004b10□　　靈默

1004b11□釋靈默□俗姓宣氏□毘陵人也□初參豫章馬大

1004b12□師□因住白砂道場□經于二載□猛虎來馴□近林

1004b13□産子意有所依□又住東道場□地僻人稀□山神

1004b14□一夜震雷暴雨懸崖委墜□投明大樹倒□庵

1004b15□側樹枝交絡□茅□略無少損□遐邇聞□皆來

1004b16□觀歎□後遊東白山□俄然中毒□而不求醫閉關

1004b17□宴坐□未幾毒化流汗而滴乃復常矣□元和初

1004b18□久旱民皆狼顧□默沿澗見靑蛇夭矯□目如

1004b19□視行人不動□□之曰□百姓溪渴苗死□汝胡不

1004b20□施雨救民耶□至夜果大雨□合境云足□民荷其

1004b21□賜□厥後□沐焚香□端坐繩床而卒□壽七十二□

1004b22□法臘四十一

1004b23□　　澄觀

1004b24□釋澄觀□姓夏侯氏□越州山陰人也□年甫十一

1004b25□依寶林寺□禪師出家□誦法華經□十四遇恩

1004b26□得度□便隷此寺□觀俊朗高逸弗可以細務拘□

1004b27□後將撰華嚴疏□於寤寐之間見一金人□當陽

1004b28□挺立以手迎抱之□無何咀嚼都盡□覺卽汗流□

1004b29□自喜呑納光明遍照之徵也□起興元元年正

1004c01□月□貞元三年十二月畢功□成二十軸□乃飯千

1004c02□僧以落成之爲疏□時堂前池生五枝合歡蓮

1004c03□華一華□皆有三節□人咸歎伏□觀常思付授□忽

1004c04□夜夢身化爲龍□矯首于南臺蟠尾于山北□拏

1004c05□[木*□]碧落鱗□耀日□須臾□□化爲千數小龍□

1004c06□騰躍靑冥分散而去□蓋取象乎敎法支分流

1004c07□布也□遂於中條山棲巖寺住□寺有禪客拳眉

1004c08□剪髮□字曰癡人□被短褐操長策□狂歌雜語□凡

1004c09□所指斥皆多應驗□觀未至之前□狂僧驅衆僧

1004c10□□掃曰□不久菩薩來此□以元和年中示滅□春

1004c11□秋七十餘

1004c12□　　隱峰

1004c13□釋隱峰□俗姓鄧氏□建州邵武人也□稚歲□狂

1004c14□不[狂-王+旬]父母之命□出家納法□元和中言游五臺

1004c15□山□路出淮西□屬吳元濟阻兵違拒王命□官軍

1004c16□與賊遇交鋒未決勝負□峰曰□我去解其殺戮□

1004c17□乃擲錫空中飛身□□隨去□介兩軍陣過□戰

1004c18□士各觀僧飛騰□不覺抽戈匣刃焉□旣而游遍

1004c19□靈跡□忽於金剛窟前倒立而死□亭亭然其直

1004c20□如植□時議靈穴之前當[臼/□]就□□屹定如山倂

1004c21□力不動□遠近瞻睹驚歎希奇□峰有妹爲尼□入

1004c22□五臺嗔目□之曰□老兄疇昔爲不循法律□死

1004c23□且熒惑於人□時衆已知□妹雖骨肉豈敢□貳□

1004c24□請從恒度□以手輕攘□然而倒□遂茶毘之收

1004c25□舍利入塔□號鄧隱峰□遺一頌云□獨絃琴子爲

1004c26□君彈□松柏長靑不怯寒□金□相和性自別□任

1004c27□向君前試取看

1004c28□　　圓觀

1004c29□釋圓觀□不知何許人□居于洛□率性疏簡□時與

1005a01□李源爲忘形之友□同止慧林寺但日給一器□

1005a02□隨衆僧飮食而已□如此三年□一日源忽約觀

1005a03□游蜀靑城峨眉等山洞求藥□觀欲游長安由

1005a04□斜谷路□李欲自荊入峽□爭此二途□半年未決□

1005a05□李曰□吾已不事王侯□行不願歷兩京道矣□觀

1005a06□曰□行無固必請從子命□遂自荊上峽□行次南

1005a07□浦泊舟□見數婦女條達錦□負罌而汲觀□

1005a08□首而泣曰□某不欲經此者□恐見此婦人也□李

1005a09□問其故□觀曰□其孕婦王氏者□是某託身之所

1005a10□也□已逾三戴尙未解娩□唯以吾未來故□今旣

1005a11□見矣□命有所歸□釋氏所謂循還者也□請君用

1005a12□符□遣其速生□且少留行舟葬吾山谷□其家

1005a13□浴兒時亦望君訪臨□若相顧一笑是識君也□

1005a14□後十二年當中秋月夜□專於錢唐天竺寺外□

1005a15□乃是與君相見之期也□李追悔此一行□召孕

1005a16□婦告以其事□婦人喜躍還□頃之李往授符水□

1005a17□觀沐浴而化□婦生一子焉□李三日往看□新兒

1005a18□果致一笑□明日李□棹歸慧林寺□詢問弟子

1005a19□方知已理命矣□李常念杭州之約□至期到天

1005a20□竺寺□其夜月明忽聞葛洪井耕有牧童歌竹

1005a21□枝者□乘牛□角□雙□短衣□徐至寺前乃觀也□

1005a22□李趨拜曰□觀公健否□曰李公眞信士□我與君

1005a23□殊途□愼勿相近□君俗緣未盡但且勤修□不墮

1005a24□卽遂相見□李無由序語□望之[□-月+日]然□觀又歌竹

1005a25□枝前去□詞切調高□不知所終

1005a26□　　智[(工*□)/言]

1005a27□釋智[(工*□)/言](扶件切)不知何許人也□少而英偉長勤

1005a28□梵學□遂負箱帙遍歷名山□至衡岳寺憩息月

1005a29□餘常於寺閑齋□獨自尋繹疏義□復自咎責曰□

1005b01□所解義理莫違聖意乎□沈思兀然□偶擧首見

1005b02□老僧□振錫而入曰□師讀何經論窮何義理□[(工*□)/言]

1005b03□疑其異□乃自述本緣□因加悔責□又曰□□蒙

1005b04□賢達指南請受甘心□鈐口結舌不復開演矣□

1005b05□老僧笑曰□師識至廣豈不知此義□大聖猶不

1005b06□能度無緣之人□況其初心乎□師只是與衆生

1005b07□無緣耳□[(工*□)/言]曰□豈終世若此乎□老僧曰□吾試爲

1005b08□爾結緣□遂問[(工*□)/言]□今有幾□糧耶□[(工*□)/言]曰□自南□

1005b09□北□裂裳□足□已經萬里□所齎皆□竭矣□見受

1005b10□持九條衣而已□老僧曰□只此可矣□必宜□之□

1005b11□以所易之直□皆作□□油食之物□[(工*□)/言]如言作

1005b12□之□約數十人食□遂相與至坰野之中散□□

1005b13□餌□焚香長□□祝曰□今日食我施者□願當來之

1005b14□世與我爲法屬□我當敎之得至菩提□言訖烏

1005b15□鳥亂下啄拾地上□□□蠅□莫徵其數□老僧

1005b16□曰□爾後二十年方可歸開法席□今且周遊未

1005b17□宜講說也□言訖而去□[(工*□)/言]由是精進不倦硏摩□

1005b18□義味滋多□志在傳授□至二十年□歸河北□盛

1005b19□化□中□聽衆盈千數人□皆年二十餘□其老者

1005b20□無二三人焉

1005b21□　　素公

1005b22□長安興善寺素和尙□院庭有靑桐四株□皆素

1005b23□之手植□唐元和中卿相多遊此院□桐至夏有

1005b24□汗汚人衣□如□(音□)脂不可浣□昭國鄭相嘗與

1005b25□丞郎數人避暑□惡其汗汚□謂素曰□弟子爲和

1005b26□尙伐此樹□各植一松也□及暮素戱祝樹曰□我

1005b27□種汝二十餘年□汝以汗爲人所惡□來歲若復

1005b28□有汗□我必薪之□自是無汗矣□素公不出院□轉

1005b29□法華經三萬七千部□夜常有□子聽經□齋時

1005c01□有烏鵲就掌取食□長慶初有僧玄幽□題此院

1005c02□詩云□三萬蓮經三十春□半生不□院門塵□當

1005c03□時以爲佳句也

1005c04□　　弘道

1005c05□釋弘道□不知何許人□居於千福寺□人言其晝

1005c06□閉關以寐□夕則視事於陰府□十祈叩者八九

1005c07□拒之□時河中少尹鄭復禮□始應進士擧十上

1005c08□不第□方蹇□憤□□乃擇日齋沐候焉□道頗溫

1005c09□容之□且曰□某未嘗妄洩於人□今茂才抱積薪

1005c10□之歎□且久不能忍耳□勉□進取終成美名□然

1005c11□其事頗異不可言也□鄭拜請其期□道曰□唯君

1005c12□期須四事相就□然後遂志□四缺其一則復負

1005c13□□□如是者骨肉相繼三□□三□之前猶梯天

1005c14□之難□三□之後則反掌之易也□鄭愕視不可

1005c15□喩□則又拜請四事之目□道持疑良久□則曰□愼

1005c16□勿言於人□君之成名其事有四□亦可以爲異

1005c17□矣□其一須國家改元之第二年□其二須是禮

1005c18□部侍郎再知貢擧□其三須是第二人姓張□其

1005c19□四同年須有郭八郎□四者闕一則功虧一□矣□

1005c20□如是者賢弟姪三□率須依此□鄭雖大疑其

1005c21□說□然鬱鬱不樂□以爲無復望也□敬謝而退□長

1005c22□慶二年人有道其名姓於主文者□鄭以且非再

1005c23□知貢擧□意甚疑之果不中第□直至改元□寶曆

1005c24□二年新昌楊公再司文柄□乃私喜其事未敢

1005c25□洩言□來春果登第□第二人姓張名知□實同年

1005c26□郭八郎名言揚□鄭奇歎且久□因紀於小書之

1005c27□□□私自謂曰□道言三□□率須如此□一之已異

1005c28□其可至于再乎至于三乎□次至故尙書右丞諱

1005c29□憲應擧大和二年□頗有籍甚之譽□以主文非

1006a01□再知擧□試日果有期周之恤□爾後應大和九

1006a02□擧敗於垂成□直至改元開成二年□高□(器駭切)

1006a03□再司文柄右轄□私異其事明年果登上第□第

1006a04□二人姓張名棠同年郭八郎名植□因又附於小

1006a05□書之末□三□雖欠其一兩□且無小差□閨門

1006a06□之內私相謂曰□豈其然乎□時僧弘道已不知

1006a07□所往矣□次年故附馬都尉顥應擧□時譽轉洽□

1006a08□至改元會昌之二年□禮部柳侍郎璟再司文

1006a09□柄□都尉以狀頭及第□第二人姓張名潛同年

1006a10□郭八郎名京□弘道所說無差焉

1006a11□　　淸公

1006a12□釋淸公□居巴山之□□不知何許人□常默其詞□

1006a13□忽復一言未嘗不中□西川節帥段文昌父鍔

1006a14□爲支江宰□後任江陵糾□文昌少好屬文□長自

1006a15□渚宮困於塵土□客遊成都謁韋□南康皐□皐與

1006a16□奏釋褐□道不甚行□每以事業自負□與遊皆

1006a17□高明之士□遂去南康之府□金吾將軍裴□之

1006a18□鎭梁川□□爲從事□轉假廷評裴公府罷公自

1006a19□府遊聞淸公之異□徑詣淸公求宿□願知前

1006a20□去之事□自夕達旦曾無一詞□忽問曰□中間

1006a21□極盛旌□而至者誰□公曰□豈非高崇文乎□對

1006a22□曰非也□更言之□公曰□代崇文者□武黃門也□

1006a23□淸曰□十九郎不日卽爲此人□更盛更盛□公尋

1006a24□徵之□便曰□害風妄語阿師不知□因大笑而已□

1006a25□由是頗亦自負□戶部員外韋處厚出任開州

1006a26□刺史□[暇-日]公時任都官員外判鹽鐵案公送出

1006a27□都門□處厚素深於釋氏□□到鵠鳴先訪之□淸

1006a28□喜而迎處厚□處厚因問還期□曰一年半歲一

1006a29□年半歲□又問□終止何官□對曰□宰相須江邊

1006b01□得□又問□終止何處□僧遂不答□又問□[暇-日]十九

1006b02□郎何如□答曰□已說矣□近也近也□及處厚之歸

1006b03□朝正三歲重言一年半歲之驗□長慶初[暇-日]公

1006b04□自相位節制西川□果符淸公之言□處厚唯不

1006b05□喩江邊得宰相□廣求智者解焉□或有旁徵義

1006b06□者□謂處厚必除浙西夏口□從是而入拜□及文

1006b07□宗皇帝踐祚□自江邸首命處厚爲相□至是方

1006b08□驗□與鄒平公同發使修淸公塔□因刻石紀其

1006b09□事焉□又趙宗儒節制興元日問其移動□遂命

1006b10□紙作兩句詩云□梨花初發杏花初□甸邑南來

1006b11□慶有餘□宗儒遽考之□淸公但云□害風阿師取

1006b12□次語□明年二月除檢校□右僕射鄭餘慶代其

1006b13□位

1006b14□　　惟瑛

1006b15□僧惟瑛□未詳何許人□善聲色兼知術數□士人

1006b16□陸賓虞擧進士□在京與之往來□惟瑛每言小

1006b17□事無不必驗□至寶曆二年春賓虞欲罷擧歸

1006b18□吳□告惟瑛以行計□瑛留止一宿□明旦謂賓虞

1006b19□曰□君來歲成名不必歸矣□但取京兆薦送必

1006b20□在高等□賓虞曰□某曾三就京兆未始得事□今

1006b21□歲之事尤覺甚難□瑛曰□不然□君之成名必以

1006b22□京兆薦送□他處不可也□至七月六日若食水

1006b23□族則殊等與及第必矣□賓虞乃書於晉昌里之

1006b24□[片*庸]□日省之□數月後因於靖恭北門□候一郎官□

1006b25□適遇朝客□遂□憩於從孫聞禮之舍□旣入聞

1006b26□禮喜迎曰□向有人惠雙鯉魚□方欲候翁而烹

1006b27□之□賓虞素嗜魚□但令作羹□至者輒盡□後日因

1006b28□視[片*庸]間所書字則七月六日也□遽命駕詣惟

1006b29□瑛□且□之曰□將遊蒲關故以訪別□瑛笑曰□水

1006c01□族已食矣□遊蒲關何爲□賓虞深信之□因取薦

1006c02□京兆府□果得殊等□明年入省試畢□又訪惟瑛□

1006c03□瑛曰□君已登第名籍不甚高□當在十五人之

1006c04□外□狀元姓李名合曳脚□時有廣文生朱□者□

1006c05□時議當及第□監司所送名未登科□賓虞因問□

1006c06□其非姓朱乎□瑛曰□三十三人無姓朱者□時正

1006c07□月二十四日□賓虞言於從符□符與石賀書壁□

1006c08□後月餘放□□狀頭李□□賓虞名在十六□卽三

1006c09□十人也□惟瑛又謂賓虞曰□君成名後當食祿

1006c10□於吳越之分□有一事甚速疾□賓虞後從事於

1006c11□越□半年而暴終

1006c12□　　文爽

1006c13□釋文爽□不知何許人□早解塵纓抉開愛網□從

1006c14□師問道□天然不睡□困憊之極亦惟趺坐□後獨

1006c15□棲丘□間□霖雨浹旬旁無□侍□有一蛇入爽

1006c16□手中蟠屈□時有人召齋□彼怪至時不赴□主重

1006c17□來請見蛇驚懼失聲□蛇乃徐徐而下□固命往

1006c18□食□爽辭過中不食□翌日有狼□張其口□奮躍

1006c19□欲□□之狀者三□爽閔其饑□復自念曰□穢

1006c20□囊無吝施汝一□□願疾成堅固之身□汝受吾

1006c21□施同歸善會□斯須狼乃□耳而退□及其卒日

1006c22□空中鐘□交響□遲久方息

1006c23□　　鑑空

1006c24□釋鑑空□俗姓齊氏□吳郡人也□少小苦貧雖勤

1006c25□於學而寡記持□壯歲常困□遊吳楚間□已四五

1006c26□年矣□元和初値錢唐荒儉□乃議求餐于天竺

1006c27□寺□至孤山寺西□甚不前□因臨流雪涕悲吟

1006c28□數聲□俄有梵僧臨流而坐□顧空笑曰□法師秀

1006c29□才旅遊滋味足未□空曰□旅遊滋味則已足矣□

1007a01□法師之呼一何乖謬□梵僧曰□子不憶講法華

1007a02□經於同德寺乎□空曰□生身已四十五歲矣□盤

1007a03□桓吳楚間未嘗涉京口□又何洛中之說□僧曰□

1007a04□子應爲飢火所燒不暇記憶故事□遂探囊出

1007a05□一棗大如拳許曰□此吾國所産□食之者□上智

1007a06□知過去未來事□下智止於知前生事耳□空飢

1007a07□極食棗□泉飮之□忽欠伸枕石而寢□頃刻乃

1007a08□悟□憶講經於同德寺如昨日焉□因增涕泣□問

1007a09□僧曰□震和尙安在□曰專精未至□再爲蜀僧矣□

1007a10□今則斷攀緣也□神上人安在□曰前願未滿□悟

1007a11□法師焉在□曰豈不記香山石像前戱發大願

1007a12□乎□若不證無上菩提□必願爲赳赳貴臣□昨聞

1007a13□已得大將軍矣□當時雲水五人惟吾得解脫□

1007a14□獨汝爲凍□之士也□空泣曰□某四十許年日

1007a15□唯一餐□三十餘年擁一褐浮俗之事決斷根

1007a16□源□何期福不完乎□坐於飢凍□僧曰□由師子座

1007a17□上廣說異端□使學空之人心生疑惑□戒珠曾

1007a18□缺□氣微存□聲渾響淸終不可致□質□影曲

1007a19□報應宜然□空曰□爲之奈何□僧曰□今日之事吾

1007a20□無計矣□他生之事警於吾子焉□乃探□囊取

1007a21□一鑑□背面皆瑩徹□謂空曰□要知貴賤之分修

1007a22□短之期□佛法興替□吾道盛衰□宜一鑒焉□空照

1007a23□久之謝曰□報應之事□榮枯之理□謹知之矣□僧

1007a24□收鑑入囊□遂□而去□行十餘步旋失所在□空

1007a25□是夕投靈隱寺□出家受具足戒□後周遊名山

1007a26□愈高苦節□大和元年詣洛陽□於龍門天竺寺

1007a27□遇河東柳□□向□親說其由□□聞空之說事□

1007a28□皆不常且甚奇之□空曰□我生世七十有七□僧

1007a29□臘三十二□持□乞食尙九年在世□吾捨世之

1007b01□日佛法其衰乎□□詰之□默然無答□乃索[示*呈]筆

1007b02□硯題數行於經藏北垣而去□曰興一沙衰恒

1007b03□河沙□□而□□犬而拏□牛虎相交與角牙□寶檀

1007b04□終不滅其華

1007b05□　　無著

1007b06□無著文喜禪師□入五臺山求見文殊□忽見山

1007b07□翁□著揖曰□願見文殊大士□翁曰□大士未可

1007b08□見□汝飯未□著曰未□翁引入一寺引著升堂命

1007b09□坐□童子進玳瑁杯□貯物如□酪□著飮之覺心

1007b10□神淸朗□翁曰□南方佛法如何住持□著曰□末代

1007b11□比丘少奉戒律□曰多少衆□曰或三百或五百□

1007b12□著問□此間佛法如何住持□曰龍蛇混雜凡聖

1007b13□同居□曰衆幾何□曰前三三後三三□遂談論及

1007b14□暮□翁命童子引著出□行未遠悽然悟翁卽文

1007b15□殊也□不可再見□稽首童子乞一言爲別□童子

1007b16□有無垢無染卽眞常之語□言訖童子與寺俱

1007b17□隱□但見五色雲中文殊乘金毛獅子往來□白

1007b18□雲忽覆之不見

1007b19□　　知玄

1007b20□悟達國師知玄□與一僧邂逅京師□時僧患迦

1007b21□摩羅疾□人莫知其異也□皆厭惡之□知玄視候

1007b22□無倦色□後別僧謂知玄曰□子後有難可往西

1007b23□蜀彭州茶□山相尋□有二松爲誌□後知玄居

1007b24□安國寺□懿宗親臨法席□賜沈香爲座□恩握甚

1007b25□厚□忽膝生人面瘡□眉目口齒俱備□每以飮食

1007b26□□之□則開口呑啖□與人無異□求醫莫效□因憶

1007b27□舊言□乃入山相尋□見二松於煙雲間□信所約

1007b28□不誣□卽趨其處佛寺煥儼□僧立於山門顧接

1007b29□甚歡□天晩止宿□知玄以所苦告之□曰無傷也□

1007c01□山有泉旦濯之卽愈□黎明童子引至泉所□方

1007c02□□水間□瘡忽人語曰□未可洗□公曾讀西漢書

1007c03□不□曰曾讀旣曾讀之□寧不知袁□殺晁錯乎□

1007c04□公卽袁□吾晁錯也□錯腰斬東市□其□何如

1007c05□哉□累世求報於公□而公十世爲僧□戒律精嚴

1007c06□報不得其便□今汝受賜過奢□名利心起故能

1007c07□害之□蒙迦諾迦尊者□洗我以三昧法水□自此

1007c08□不復爲□矣□時知玄魂不住體□急□水洗之

1007c09□其痛徹髓絶而復蘇□其瘡亦旋愈□回顧寺宇

1007c10□莽不復見□因卓菴其處遂成大寺□知玄感其

1007c11□異□思積世之□非遇聖賢何由得釋□因述懺

1007c12□法三卷□蓋取三昧水洗□業之義□名曰水

1007c13□懺云

1007c14□神僧傳卷第八

1007c15□

1007c16□

1007c17□神僧傳卷第九

1007c18□

1007c19□　　金剛仙

1007c20□僧金剛仙者□西域人也□居于淸遠峽山寺□能

1007c21□梵音彈舌搖錫而□物□物無不應□善囚拘鬼

1007c22□魅束縛蚊□□動錫杖一聲□召雷立震□是日峽

1007c23□山寺有李朴者□持斧□巨木□□而爲舟□忽登

1007c24□山見一盤石上有穴□睹一大蜘蛛足廣丈餘□

1007c25□四蛇齧卉窒其穴而去□俄聞林木有聲暴猛

1007c26□吼驟□工人懼而緣木伺之□果睹枳首之□長

1007c27□可數十丈□屈曲蹙怒環其蛛穴□東西其首□俄

1007c28□而躍西之首吸穴之卉團□而飛出穎脫俱盡□

1007c29□後□東之首大□其目大□其口□吸其蜘蛛

1008a01□蜘蛛馳出□以足擒穴之口□翹屈其毒□丹然若

1008a02□火□焌□之咽喉去□之目□□□然而復蘇□擧

1008a03□首又吸之□蛛不見更毒□□□遂倒於石而殞□

1008a04□蛛躍出緣□之腹咀□內齒折二頭俱出絲而

1008a05□囊之□躍出穴去□朴訝之返峽山寺語金剛仙□

1008a06□仙乃祈朴驗穴振環杖而□之□蛛卽出於僧

1008a07□前儼若神聽□及引錫觸之□蛛乃□於穴側耳□

1008a08□及夜僧夢見老人捧匹帛而前曰□我卽蛛也□

1008a09□復能織耳□禮僧曰□願爲福田之依□語畢遂亡□

1008a10□僧及覺布已在側□其於精妙奇巧非世繭絲

1008a11□之所能製也□僧乃製而爲衣□塵垢不觸□後數

1008a12□年僧欲往番□泛舶歸天竺□乃於峽山金鎖

1008a13□潭畔搖錫大呼而□水□俄而水闢見底矣□以

1008a14□□甁張之□有一泥鰍魚可長三寸許□躍入甁

1008a15□中□語衆僧曰□此龍矣□吾將至海門以藥煮爲

1008a16□膏塗足則渡海若履坦途□是夜有白衣□□

1008a17□轉關□詣寺□家人傳經曰□知金剛仙好酒□此

1008a18□□一邊美□一邊毒□□其□卽晉惠帝曾用

1008a19□□牛將軍者也□今有黃金百兩奉公□爲持此

1008a20□酒毒其僧也□是僧無何□取吾子欲爲膏恨伊

1008a21□之深痛貫骨髓□但無計而奈何□傳經喜受金

1008a22□與酒□得轉關之法詣金剛仙□仙持盃向口次□

1008a23□忽有數歲小兒躍出就手覆之□日酒是龍所

1008a24□將來而毒師耳□僧大駭詰傳經□傳經遂不敢

1008a25□隱□僧乃問小兒曰□爾何人而相救□兒曰□我昔

1008a26□日之蛛也□今已離其惡業□而託生爲人七稔

1008a27□矣□吾之魂稍靈於常人□知師有難故飛魂奉

1008a28□救□言訖而沒□衆僧聆之□共禮金剛仙□求捨其

1008a29□龍子□僧不得已而縱之□後仙果泛舶歸天竺

1008b01□矣

1008b02□　　懷信

1008b03□釋懷信者□居處廣陵別無奇蹟□會昌三年癸

1008b04□亥歲□武宗爲趙歸眞排毁釋門□將欲□滅敎

1008b05□法□有淮南詞客劉隱之薄遊四明□旅泊之宵

1008b06□夢中如泛海焉□回顧見塔一所東度□是淮南

1008b07□西靈寺塔□其塔峻峙校胡太后永寧塔少分

1008b08□耳□塔第三層見信[任/□]□與隱之交談□且曰□暫

1008b09□送塔過東海□旬日而還□數日隱之歸揚州□卽

1008b10□往謁信□信曰□記得海上相見時否□隱之了然

1008b11□省悟□後數日天火焚塔俱盡□白雨傾澍□傍有

1008b12□草堂一無所損□由是觀之□東海人見永寧塔

1008b13□不謬矣

1008b14□　　智廣

1008b15□釋智廣□姓崔氏□不知何許人也□德甁素完道

1008b16□根惟固□化行洪雅特顯奇□□凡百病者造之□

1008b17□則以片竹爲杖指其痛端□或一撲之無不立

1008b18□愈□爲□者則起□跛者則奔□其後益加神驗□或

1008b19□遇病者一□一叱皆起□或令燒紙緡□散飮

1008b20□食□或遇甚痛惱者□□紙□水貼之亦差□嘗循

1008b21□江瀆池□食飼魚□經夜其魚二尺已上□億萬

1008b22□許皆浮水面而殞□聊□流水救十千魚生□

1008b23□利天也□自咸通初至九座山□忽逢巨□欲來

1008b24□呑師□師錫自飛撑□其口□師入其口趺坐入

1008b25□定□神來謝罪師不顧之□逮出定□化爲石矣□

1008b26□繼而雷雨大作湧沙成地□山神移山□八維蔭

1008b27□映□以乾符三年示寂

1008b28□　　從諫

1008b29□釋從諫□姓張氏□南陽人□徙居廣陵爲土著姓□

1008c01□身長八尺眉目魁奇□越壯室之年忽頓悟眞

1008c02□理□遂舍妻子從披削焉□於是硏精禪觀心境

1008c03□明白□不逾十載耆年宿德皆所推服焉□及來

1008c04□洛師遂止敬愛寺□旣年德□成緇黃所宗□每

1008c05□赴供皆與賓頭盧尊者對食□其爲人天欽奉

1008c06□若此□唐武宗嗣曆改元會昌□愛馭鳳□鶴之

1008c07□儀□薄點黑降龍之敎□乃下郡國毁廟塔令沙

1008c08□門復□初諫公乃烏帽麻衣潛于皇甫枚之溫泉

1008c09□別業□後岡上喬木騈鬱巨石砥平□諫公夏日

1008c10□常於中入寂□或補□事□忽一日頹雲□雨□霆

1008c11□擊石傍□諸兄走往林中□諫公恬然跏坐若無

1008c12□所聞者□諸兄致問□徐曰□惡畜生而已□至大中

1008c13□初宣宗復興內敎□諫公歸東都故居□其子自

1008c14□廣陵來覲□適與諫遇于院門□威貌崇嚴不復

1008c15□可識□乃拜而問從諫所居□諫公指曰□近東頭□

1008c16□其子旣去遂闔門不出□其割裂愛網又如此□

1008c17□咸通丙戌歲夏五月□忽遍詣所嚮信家□皆謂

1008c18□曰□善建福業□貧道秋初當遠行□故相別耳□至

1008c19□秋七月朔□淸旦□手焚香念慈氏如來□遂右

1008c20□脅而臥□呼門人玄章等誡曰□人生難得□惡道

1008c21□易淪□唯有歸命釋尊勵精梵行□龍華會上當

1008c22□復相逢□生也有涯與爾少別□是日無疾奄化□

1008c23□行年八十餘矣□玄章等奉遺旨送屍于建春

1008c24□門外尸陀林中施諸鳥獸□三日復視之□飢貌

1008c25□如生無物敢近□遂覆以□餌□經宿有狼狐跡□

1008c26□唯□□餌而□膚宛然□乃依天竺法□維訖□

1008c27□收餘燼起白塔于道傍□春秋奉香火之薦焉

1008c28□普聞

1008c29□釋普聞□唐僖宗第三子□生而吉祥□眉目風骨

1009a01□淸眞如□□性不茄□□僖宗鍾愛之□然以其無

1009a02□經世意□百計陶寫之終不可回□中和元年天

1009a03□下亂□僖宗幸蜀□親王宗室皆逃亡□聞斷髮逸

1009a04□遊謁石霜諸□諸與語歎異曰□汝乘願力而來

1009a05□乃生王家□脫身從我火中蓮也□聞夜入室問

1009a06□祖師別傳事□諸曰□待按山點頭卽向汝道□聞

1009a07□因契悟□依止數歲□乃請遍遊名山□諸曰□逢乾

1009a08□卽止□遇陳便住□於是遠遊□過昭武抵大乾□遙

1009a09□望山□蔚然深秀□問父老曰□彼有居者否□老

1009a10□曰□有一陳嗣者□久隱其中□因悟師言□卽撥草

1009a11□至山□陳嗣一見乃分坐同住□因乞菜種於嗣

1009a12□願求斗斛□嗣曰□豈有斗斛與之一合□遂入山

1009a13□墾種□後谷口之人相謂曰□前日僧入山經今

1009a14□不出□必爲虎所□□往視之見茅廬一所□行者

1009a15□數人指呼百諾□而重岡複嶺菜已靑矣□蓋耕

1009a16□種菜者□乃山神所投□行者乃虎也□陳嗣覺師

1009a17□之勝乃曰□吾居此每苦惡獸毒蟲之多□公來

1009a18□皆屛跡□道德非吾所及□吾種之緣其屬公乎□

1009a19□旣而道德播聞緇徒雲集□遂成巨刹□忽有老

1009a20□人□請曰□我乃龍也□家于此山以行雨□不職

1009a21□上天有罰當死□願賜救護□師曰□汝得罪上帝

1009a22□我何能致力□雖然汝可易形來□俄化爲小蛇□

1009a23□師以錫杖引入淨甁□良久風雷挾坐榻山嶽

1009a24□搖振□師宴坐達旦□天宇澄霽蛇自甁出□有頃

1009a25□復爲老人形而謝曰□若非藉師法力則血肉腥

1009a26□穢此地矣□無以報德□山中無水何以安衆□當

1009a27□以水延師道場也□卽於峻谷窮源刮成石穴

1009a28□湧泉一泓□始雖涓涓終焉衍溢□遂成一湖□今

1009a29□在半山龍湖之名□蓋始於此□□寒不□大旱

1009b01□不竭□其流四出灌漑田數百頃□邦人神之建

1009b02□祠其上□歲時享祀焉□今遇上元乃師誕辰□龍

1009b03□必朝謝有祥雲瑞氣之應□院之右十五里有

1009b04□隋義寧歐陽太守之廟□卽今福善王也□廟食

1009b05□至是歷二百七十餘載□其神極靈禍福此邦□

1009b06□民敬畏之牲牢享祭無虛日□師見而閔焉□一

1009b07□日杖策之祠下□說偈見意□復與之約曰□能食

1009b08□素持不殺戒乃可爲□□是夕里之父老夢神

1009b09□云□我今受禪師戒不復血食□祭我當如比丘

1009b10□飯足矣□如是易血食以齋羞□至今遵之□神人

1009b11□相安□神顯靈異□護持此山□或云□師嘗與神以

1009b12□道力角勝負□廟傍有松巨幹參天□師擧手[打-丁+幻]

1009b13□下拂地三□□而神實拂其二□遂屈而從之□一

1009b14□日集徒曰□吾將他適□院事付聰敎二門人□乃

1009b15□說偈曰□我逃世難來出家□宗師指示箇歇處□

1009b16□住山聚衆三十年□對人不欲輕分付□今日分

1009b17□明說以君□我斂目時齊聽取□寺衆凄然堅請

1009b18□且爲佛法住世□師曰□汝等豈不知達磨隻履

1009b19□西歸普化全身脫去之旨耶□何以去來生滅

1009b20□視吾也□旣而跨虎凌晨抵信州應供□到彼僧

1009b21□房集□供罷就長者更覓一分與行者□長者謂

1009b22□師獨行不諾所請□遂覓水一盂□□杖爲虎高

1009b23□馭而去□至開元寺□而龍湖寺僧至彼追之□乃

1009b24□祝之曰□吾不復歸山中□已有聰禪師矣□故龍

1009b25□湖無開山祖師之塔□惟有跨虎菴基□爲古今

1009b26□之證□又有禪師照水自寫眞像□至今存焉□□

1009b27□諡圓覺禪師□凡有所禱其應如響□而院前有

1009b28□師所坐之杉□至今間生異花

1009b29□　　懷濬

1009c01□釋懷濬者□不知何許人也□□而且狂□乃逆知

1009c02□未來之事□其應如神□乾寧中無何至巴東□且

1009c03□能草書筆法天然□或於寺觀店肆壁書佛經

1009c04□道法□以至歌詩鄙俚之詞□靡不集其筆端矣□

1009c05□與之語阿唯而已□里人以神聖待之□刺史于

1009c06□公患其惑衆□繫獄詰之□乃以詩通狀□辭意在

1009c07□□川之西東□然章句靡麗□州將異而釋之□又

1009c08□詳其旨疑在海中□疑爲杯渡之流□行旅經過

1009c09□必維舟而謁□辨其上下峽之吉凶貿易經求

1009c10□物之利鈍□客子懇祈□惟書三五行終不明言□

1009c11□事後多驗□時荊南大校周崇賓謁之□書遺曰□

1009c12□付皇都勘爾□後入貢因王師南討□遂□南府

1009c13□終就戮也□押牙孫道能謁之□書字付竹林寺□

1009c14□其年物故□營葬於古竹林寺基也□皇甫鉉知

1009c15□州□乃□一人荷校一女子在傍□尋爲娶民家

1009c16□女遭訟錮身入府矣□有穆昭嗣者□波斯種也□

1009c17□幼好藥術□隨父謁之□乃□道士乘雲提一匏

1009c18□壺□書云□指揮使高某牒衙□推穆生後以醫術

1009c19□有效□南平王高從誨令其去道從儒□簡攝府

1009c20□衙□推屬王師伐荊州□濬乃爲詩上南平王曰□

1009c21□馬頭漸入揚州路□親眷應須洗眼看□是年高

1009c22□氏輸誠於淮海遂解重圍□其他異跡多此類

1009c23□也□嘗一日題庭前芭蕉葉云□今日還債業□州

1009c24□縣無更勘窮往來多見殊不介意□忽爲人所

1009c25□害身首異處□刺史爲其茶毘焉

1009c26□　　辛七師

1009c27□辛七師□陝人□辛其姓也□始爲兒時甚謹肅□未

1009c28□嘗以狎弄爲事□其父母俱異而憐之□十歲好

1009c29□浮圖氏法□日閱佛書□自能辨梵音不由師敎□

1010a01□其後父爲陝郡守□先是郡南有瓦窯七所□及

1010a02□父卒辛七哀毁甚□一日發狂遁去□其家□蹟

1010a03□其所往至郡南□見辛七在一瓦窯中端坐□身

1010a04□有奇光璨然若煉金色□家□驚異□次至窯□

1010a05□又見一辛七在焉□歷是七窯俱有一辛七在

1010a06□中□繇是陝人呼爲辛七師

1010a07□　　簡師

1010a08□雲居道簡禪師□久入先雲居之室□爲堂中第

1010a09□一座□屬先雲居將順寂□主事請問南堪繼嗣□

1010a10□居曰堂中簡□主事意謂令揀擇可當者□僉曰□

1010a11□第二座可然□且備禮請□第一座若謙讓卽堅

1010a12□請第二座□師旣密承授記略不辭免□卽自持

1010a13□道具入方丈攝衆演法□主事等不□素志□罔

1010a14□循規式□師察其情乃潛棄去□其夜安樂樹神

1010a15□號泣□詰旦主事大衆奔至麥莊□悔過哀痛請

1010a16□歸院□衆聞空中連聲唱曰□和尙來也

1010a17□　　契此

1010a18□釋契此者□不詳氏族□或云四明人□形裁□(乃罪

1010a19□切)[月*妥](烏罪切)蹙額□腹□言語無恒寢臥隨處□常

1010a20□以杖荷布囊入廛□市肆見物則乞□至於醯醬

1010a21□魚□□接入口□分少許入囊□號爲長汀子布

1010a22□袋師也□曾於雪中臥而身上無雪□人以此奇

1010a23□之□又嘗就人乞□□其店則物□□袋囊中皆百

1010a24□一供身具也□示人吉凶必現相表兆□亢陽卽

1010a25□曳高齒木□市橋上□膝而眠□水□則係濕

1010a26□草□□人以此驗知□以天復中終于奉川鄕□邑

1010a27□人共埋之□後有他州見此僧□亦荷布袋行□江

1010a28□浙之間多□其像焉

1010a29□　　阿足師

1010b01□阿足師者□莫知其所來□形質癡濁神情不慧□

1010b02□時有所言靡不先覺□居雖無定多寓□鄕□憧

1010b03□憧往來爭路禮謁□山岳檀施曾不顧瞻□人或

1010b04□憂或疾□獲其指南者其驗神速□時陝州有富

1010b05□室張臻者□財積鉅萬□止有一男年可十七□生

1010b06□而愚□□旣攣手足□旣□言語□惟嗜飮食口如

1010b07□溪[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□父母鍾愛盡力事之□迎醫求藥不遠千

1010b08□里□十數年後家業殆盡□或有謂曰□阿足賢聖

1010b09□見世諸佛□何不投告□希其□除□臻與其妻來

1010b10□抵□鄕□叩頭□淚求其拯濟□阿足久之□謂臻

1010b11□曰□汝□未散尙須十年□愍汝勤虔爲汝除去□

1010b12□卽令選日於河上致齋廣召衆多同觀度脫□

1010b13□仍令齎致其男亦赴道場□時衆謂神通□而觀

1010b14□者如堵□□之際阿足則指壯力者三四人□

1010b15□扶□其子投之河流□臻□擧會之人莫測其

1010b16□爲□阿足顧謂臻曰□爲汝除災矣□久之其子忽

1010b17□於下流十數步外立于水面□戟手謂其父母

1010b18□曰□與爾□仇宿世緣業□賴逢聖者遽此解揮□

1010b19□□或不然未有畢日□挺身高呼都不愚癡□須

1010b20□臾沈水不知所適

1010b21□　　惟靖

1010b22□釋惟靖□吳門人也□年三十許入國寧寺巡僧

1010b23□房□唱曰□要人出家請留□下至經藏院□見二衆

1010b24□□黎大德慧政□便□拜伸誠願容執侍□政公

1010b25□允納與□飾□於天台受具□嘗侵星赴禪林寺

1010b26□晨粥□而多虎豹隨到寺門□虎踞地若伺候□靖

1010b27□出復隨□遲明巨跡極多□靖恐人知以鋤滅虎

1010b28□跡□俄患背疽困睡□有□鳥糞于瘡所□非久全

1010b29□愈□又虞□雪備粳粒半斗□每日以□合菜煮

1010c01□食□置粳於地□中□過期用米常滿不耗□靖乃

1010c02□築之而云□吾被此物知非理也□卒時年七十

1010c03□餘

1010c04□　　齊州僧

1010c05□史論在齊州時出獵□至一縣界憩蘭若中□覺

1010c06□桃香異常訪其僧□僧不及隱□言近有人施二

1010c07□桃□因從經案下取出獻論□大如飯碗□論時饑

1010c08□盡食之□核大如□卵□論因詰其所自□僧笑曰□

1010c09□向實謬言之□此桃去此十餘里□道路危險□貧

1010c10□道偶行脚見之□覺異因□數枚□論曰□請去騎

1010c11□從與和尙偕往□僧不得已導論北出□荒榛中

1010c12□經五里許抵一水□僧曰□恐中丞不能渡此□論

1010c13□志決往□乃依僧解衣□載之而浮登岸□又經西

1010c14□北涉二水□上山越澗數里□至一處□瀑泉怪石

1010c15□非人境也□有桃數百株□枝幹掃地高二三尺□

1010c16□其香破鼻□論與僧各食一□□腹飽矣□論解衣

1010c17□將盡力包之□僧曰□此或靈境不可多取□貧道

1010c18□常聽長老說□昔有人亦嘗至此□懷五六枚迷

1010c19□不得出□論亦疑僧非常□取兩顆而返□僧切戒

1010c20□論勿言□論至州使招僧□僧已逝矣

1010c21□　　□子和尙

1010c22□京兆□子和尙□事跡頗異居無定所□自印心

1010c23□於洞山□混俗□川□不畜道具□不循律儀□冬夏

1010c24□一納□逐日沿江岸□採□蝦□以充其腹□暮卽

1010c25□宿東山白馬廟紙錢中□居民自爲□子和尙□

1010c26□華嚴靜禪師聞之欲決眞假□先潛入紙錢中□

1010c27□深夜師歸□嚴把住曰□如何是祖師西來意□師

1010c28□遽答曰□神前酒臺盤□嚴放手曰□不虛與我同

1010c29□根生□嚴後赴莊宗詔入長安□師已先至□每日

1011a01□歌唱自拍□或乃佯狂□泥雪去來俱無□跡□厥

1011a02□後不知所終

1011a03□　　□□古佛

1011a04□□□□光古佛□初參雪峰□峰曰□子異日必爲

1011a05□王者師□後自鵝湖歸溫嶺結菴繼居將軍巖□

1011a06□二虎侍側□神人獻地□爲瑞巖院□學者爭集□嘗

1011a07□謂衆曰□古聖修行須憑苦節□吾今夏則衣楮□

1011a08□冬則□□而浴□故世人號爲□□古佛□後住

1011a09□靈曜□天成三年應□王之召□延居內堂□敬拜

1011a10□曰□謝師遠降□賜茶次師提起[壹-豆+(石/木)]子曰□大王會

1011a11□□□曰不會□曰人王法王各自照了□留十日以

1011a12□疾辭□至十二月二日□沐浴升堂告衆而逝□王

1011a13□與道俗備香薪□毘□祥耀滿山□收舍利塔於

1011a14□瑞巖正寢□諡妙應法威慈濟禪師□自是至今

1011a15□遠近祈禱靈異非一

1011a16□　　全宰

1011a17□釋全宰□俗姓沈氏□錢唐人也□孩抱之間不喜

1011a18□□血□其母累睹善徵□勸投徑山法濟大師削

1011a19□染□及修禪觀亭亭高□不雜風塵□慕十二頭

1011a20□陀以飾其行□諺曰□宰道者焉□□乎諸方參請□

1011a21□得石霜禪師印證密加保任□入天台山闇巖□

1011a22□以永其志也□伊巖與寒山子所隱對峙□皆□

1011a23□魅木怪所叢萃其間□宰之居也□二十餘年□惡

1011a24□鳥革音山精讓窟□出入經行鬼神執役□或掃

1011a25□其路□或侍其傍□或代汲泉□或供菜果□時時人

1011a26□見宰未嘗言後終於鎭國院

1011a27□　　延壽

1011a28□僧延壽□字沖玄□總角誦法華經□五行俱下□六

1011a29□旬而畢□投四明翠巖禪師出家□衣無繒□食

1011b01□無重味□復往參韶國師發明心要□嘗謂曰□汝

1011b02□與元帥有緣□他日當大作佛事□惜吾不及見

1011b03□耳□初住天台智者巖□九旬習定□有鳥斥□巢

1011b04□於衣[袖-由+戒](苦得切)後於國淸行法華懺□夜見神人

1011b05□持戟而入□師訶之曰□何得擅入□對曰□久積善

1011b06□業方到此中□夜半繞像見普賢前蓮花在手□

1011b07□遂上智者巖作二□□一曰一生禪定□二曰誦

1011b08□經萬善莊嚴淨土□乃冥心精禱得誦經萬善□

1011b09□乃至七度□於是一意專修淨業□振錫金華天

1011b10□柱峰誦經三載□禪觀中見觀音以甘露灌其

1011b11□口□遂獲辨才□初演法於雪竇□建隆元年忠懿

1011b12□王請住靈隱□二年遷永明□日課一百八事未

1011b13□嘗暫廢□學者參問□指心爲宗以悟爲則□日

1011b14□暮往別峰行道念佛□旁人聞螺貝天樂之聲□

1011b15□忠懿王嘆曰□自古求西方者未有如此之專

1011b16□功也□乃爲立西方香嚴殿以成其志□居永明

1011b17□十五年□弟子一千七百人□常與衆受菩薩戒□

1011b18□夜施鬼食晝放生命□皆悉回向莊嚴淨土□時

1011b19□人號爲慈氏下生□開寶八年二月二十六日

1011b20□晨起焚香告衆加趺而化

1011b21□　　全淸

1011b22□釋全淸越人也□得密藏禁□之法□能厭劾鬼

1011b23□神□時有市□王家之婦患邪氣□言語狂倒□或

1011b24□啼或笑□如是數歲□召浦治之□乃縛草人長尺

1011b25□餘□衣以五綵□置之於壇□□禁之良久□婦言□

1011b26□乞命□遂誌之曰□頃歲春日於禹祠前相附耳□

1011b27□如師不見殺卽放之遠去□淸乃取一[培-土+缶](步後切)以

1011b28□鞭驅芻□靈入其中而□□有聲□緘器口以六

1011b29□乙泥□朱書符印之□于桑林之下□戒家人勿

1011c01□動之□婦人病差□經五載後値劉漢宏與董昌

1011c02□隔江而相持越城陷□人謂此爲□(音敎)藏□掘打

1011c03□[培-土+缶]破□見一鴉闖(音朕)然飛出□立於桑□□而作人

1011c04□語曰□今得見日光矣□時淸公已卒也

1011c05□　　自新

1011c06□釋自新□姓孫氏□臨淄人也□濯戒尋師曾無懈

1011c07□廢□聞膺禪師化被鍾陵□往參問焉□從雲居長

1011c08□往□錫隱廣德山中□屬兩浙文穆王錢氏率

1011c09□吏士躬征苑陵入山寺□群僧皆竄□唯新晏如□

1011c10□問曰□何不避□對曰□東西俱是賊□令老僧去何

1011c11□處逃避□王驚其□直□戈遣歸□見武肅王問

1011c12□之□言無所屈加之高行□造應瑞院居之□假號

1011c13□曰廣現大師□初新嘗入宣城山采藥□穿洞深

1011c14□去□始則□昧尋見日分明□行僅數里□洞側有

1011c15□別竅□溪水泛泛然□□一大松枝下有草菴□一

1011c16□僧雪眉擁衲坐禪□旁有一磬火器□新擊磬遂

1011c17□開目驚曰□□師何緣至此□乃陳行止揖坐□取

1011c18□石敲火煎茗□香味可愛□日將夕矣□僧讓菴令

1011c19□新宿□顧其僧上松□大巢內□聞念法華經聲

1011c20□甚淸亮□逡巡又□罵云□此群畜生毛類何苦

1011c21□生人恐怖□速歸林薄不宜輒出叱去□新窺之

1011c22□乃虎豹□耳而去□明日謂其僧曰□願在此侍

1011c23□巾□□僧曰□自此百日草枯四絶人煙非師棲

1011c24□息處□又問莫飢否□相引至溪畔□有稻百餘穗□

1011c25□收其穀手□三□黃梁□挑野蔬和煮與食□後

1011c26□遣回去□送至洞口曰□相遇非偶然也□所食茶

1011c27□與菜□師平生不乏食矣□遂遵路□本院□已

1011c28□月餘日命同好再往尋之失洞□跡□後在浙

1011c29□中充寶塔寺主□以天福中卒于住寺□年八十

1012a01□餘□今影在冷水灣前小院存焉

1012a02□　　法本

1012a03□釋法本□不知何許人也□循良守法行止庠序□

1012a04□言多詭激□天福中至襄州禪院□與一僧同過

1012a05□夏□朝昏共處□心地相於法本嘗言曰□貧道於

1012a06□相州西山中住持竹林寺□寺前有一石柱□他

1012a07□日有暇必請相訪□其僧追念此言□因往彼尋

1012a08□訪□至山下村中投一蘭若寄宿□問其村僧

1012a09□曰□此去竹林寺近遠□僧乃遙指孤峰之側曰□

1012a10□彼處是也□古老相傳昔聖賢所居之地□今則

1012a11□但有名存耳□故無院舍□僧疑之□詰朝而往□旣

1012a12□至竹叢□叢中果有石柱□罔然不知其涯□□當

1012a13□法本臨別云□但□其柱卽見其人□其僧乃以

1012a14□小枝擊柱數聲□乃風雲四起咫尺莫窺□俄然

1012a15□耳目豁開樓臺對聳□身在三門之下逡巡□法

1012a16□本自內而出□見之甚喜問南中舊事□乃引其

1012a17□僧度重門升□殿參其尊宿□尊宿問其故□法

1012a18□本云□早年襄州同過夏期此相訪□故及山門

1012a19□也□尊宿曰□可飯後請出□在此無座位□食畢法

1012a20□本送至三門相別□旣而天地昏暗不知所進□

1012a21□頃之宛在竹林中石柱之側□餘□莫睹□卽知

1012a22□聖賢之在世隱顯難旣□金粟如來獨能化現

1012a23□者乎

1012a24□　　點點師

1012a25□點點師者□不知何許人也□雖事削染恒若風

1012a26□狂□有命齋食者□酒肉不間□每日將夕輒市黃

1012a27□白麻紙筆墨□懷袖以歸所居之室□雖有外

1012a28□戶且無四壁□入後闔扉人不得造□初□僧小

1012a29□童□足伺之□見秉燭箕踞陳紙筆於前訶責

1012b01□大書□莫曉其文字□往往□嗟如決斷處置□久

1012b02□之從明闇間熟視之閃□若有人森列□狀如

1012b03□曹吏□□裳皆非世之服飾□觀者怖懼而退□詰

1012b04□其故怒而不答□居數歲□□□(音昨)之人咸神異

1012b05□之□後不知所終

1012b06□　　行遵

1012b07□釋行遵□福州□王王氏之仲子□開運中狀貌

1012b08□若七十餘□然壯力不衰□或詢其年臘則必杜

1012b09□默□於□中寓光國禪院□院徒以法律住持□人

1012b10□不知遵之能否□有李氏子家命齋□飮□之次

1012b11□□起出門□叫□若有所責□謂李曰□今夜有火

1012b12□自東南至于西北街□□居咸令備之□是夕果

1012b13□然□燼無遺□衆問其故□曰昨一婦女衣紅秉

1012b14□炬而過□老僧恨追不及耳□又於趙法曹家指

1012b15□桃樹下云□有如許錢不言其數□趙乃召人發

1012b16□之□□(音本)□方興適遇客至□爲家童所取□喧喧

1012b17□之際盡化爲靑泥□或經行人[土*(蒙-■)]墓知其家吉

1012b18□凶□至於風角鳥獸聞見之間□預言災禍後必

1012b19□合契□故州閭遠近咸以預言用爲口實□終于

1012b20□晉安玉山□緇徒爲□毘焉

1012b21□　　僧緘

1012b22□釋僧緘□俗姓王氏□京兆人□恒居于淨衆寺□□

1012b23□髮皓白而面色紅潤逍遙然□人莫測其情僞□

1012b24□有華陽進士王處厚者□於僞蜀落第入寺寫

1012b25□憂於松竹間見緘□緘曰□得非王處厚乎□處厚

1012b26□驚曰□未嘗相狎何遽呼耶□緘曰□偶然耳□處厚

1012b27□心知其異□咨曰□和尙某身跡奚若□緘曰□子將

1012b28□來之事極於明年□而今而後事可知矣□意言

1012b29□蜀將亡也□囑令勿洩□一日緘於案頭拈文卷□

1012c01□覽之則處厚府試賦[□-丁+□]□曰考乎眞僞□非君燭

1012c02□下之文□何多□乎□遂探懷袖賦[□-丁+□]示之□此豈

1012c03□非程試之眞本乎□處厚驚□不已□乃曰□僕後

1012c04□偶加潤色□用補燭下倉卒之過也□師何從得

1012c05□是本乎□緘曰□非但一賦□君平生所作之者皆

1012c06□貯之矣□明日訪之□□處厚入寺□謁太尉□公

1012c07□杜琮之祠□坐於西□下□俄有數吏服色□雜□

1012c08□自堂宇間綴行而出□降階再拜□緘曰□新官在

1012c09□此便可庭參□處厚惶懼而作□緘曰□此輩將爲

1012c10□君之驅策□又何懼乎□寧知泰山擧君爲司命

1012c11□否□仍以夙負壯圖未酬前志請候登第後施

1012c12□行□復檢官祿簿見來春一榜人數已定□君亦

1012c13□預其間□斯乃陰注陽受也□策人世之名食幽

1012c14□府之祿□此陽注陰受也□處厚震駭不知所裁□

1012c15□但問明年及第姓名□緘索紙筆立書一短封

1012c16□與之□誡之嚴密藏之□脫洩禍不旋踵□至春試

1012c17□罷□緘來處厚家留一簡云□暫還弊廬□無復再

1012c18□面也□後往寺覓之□已他適矣□乃□短封視之□

1012c19□但書四句云□周成同成□二王殊名□王居一焉□

1012c20□百日爲程□及榜出有八士也□二王處厚與王

1012c21□愼言也□王居一焉□惡其百日爲程□處厚唯狎

1012c22□同年□置酒高會極遂性之樂□由是荒亂不起□

1012c23□是夜暴亡□同年皆夢□處厚藍袍槐笏驅殿而

1012c24□行□驗其策名之榮□止一百二十日□詳其緘之

1012c25□年生於文宗太和初□成名在宣宗大中□王處

1012c26□厚遇之已一百三十餘歲矣

1012c27□　　智暉

1012c28□釋智暉□咸秦人□姓高氏□童稚時至精舍輒留

1012c29□止如家□圭峰溫禪師見而異之爲剃髮□年二

1013a01□十受滿足戒□師事高安白水本仁禪師十年□

1013a02□而還洛京□愛中灘佳山水創屋以居□號溫室

1013a03□院□日以施水給藥爲事□人莫能淺深之□梁開

1013a04□平五年忽欲造圭峰山行□□然深往坐□石

1013a05□間如常寢處□顧見磨衲數珠銅[(止-□+乍)*瓦][□-禾+木]笠□藏石

1013a06□壁間□觸之卽壞□斂目良久曰□此吾前身道具

1013a07□也□因就其處建寺以酬夙心□方□草有祥雲

1013a08□出衆峰間□遂名曰重雲□虎豹引去□有龍湫險

1013a09□惡不可犯□暉督役夷塞之以爲路□龍以移他

1013a10□處□但見雲雷隨之□後唐明宗聞而佳之□賜額

1013a11□曰長興□住持四十餘年□節度使王彦超微時□

1013a12□嘗從暉游欲爲沙門□暉熟視曰□汝世緣深當

1013a13□爲我家垣牆□彦超後果鎭永興申弟子之禮□

1013a14□周顯德三年夏詣永興□與彦超別囑以護法□

1013a15□彦超泣曰□公遂忍棄弟子乎□暉笑曰□借千年

1013a16□亦一別耳□七月二十四日書偈一首□乃加趺

1013a17□而化□閱世八十有四□坐六十有四夏□初暉居

1013a18□中灘□有病比丘爲衆惡棄之□比丘哀曰□我以

1013a19□宿業白癩□師能爲我洗摩□暉爲之無難色□俄

1013a20□有神光異香□方訝之□忽失所在歸視瘡痂亦

1013a21□皆異香也

1013a22□　　谷泉

1013a23□釋谷泉□未詳其姓氏□泉南人也□少聰敏性耐

1013a24□垢汚□大言不遜流俗憎之□去爲沙門□撥置戒

1013a25□律任心而行□造汾陽謁昭禪師□昭奇之密受

1013a26□記[■/別]□南歸放浪湘中□聞慈明住道□吾往省覲□

1013a27□慈明問曰□白雲橫谷口□道人何處來□泉左右

1013a28□顧曰□夜來何處火□燒出古人墳□慈明呵曰□未

1013a29□在更道看□泉乃作虎聲□慈明以坐具□之□泉

1013b01□接住推置繩床上□慈明亦作虎聲□泉大笑□山

1013b02□有湫毒龍所蟄□墮葉觸波必雷雨連日□過者

1013b03□不敢喘泉□慈明暮歸□時秋暑□捉其衣曰可同

1013b04□浴□慈明□□徑去□於是泉解衣躍入霹靂隨

1013b05□至□腥風吹雨林木振搖□慈明□草中□意泉死

1013b06□矣□須臾晴霽□忽引頸出波間曰[□@力](音禍)後登衡

1013b07□嶽之頂靈峰寺住懶瓚□□又移住芭蕉□將移

1013b08□居保眞□大書壁曰□余此芭蕉菴幽占堆雲處□

1013b09□般般異境未暇數□先看矮松三四樹□寒來燒

1013b10□枯杉□飢餐大紫芋□而今棄之去□不知誰來住□

1013b11□住保眞菴□蓋衡湘至險絶處□夜地坐祝融峰

1013b12□下□有大□盤繞之□泉解衣帶縛其腰□中夜不

1013b13□見□明日杖策遍山尋之□衣帶纏枯松上□蓋松

1013b14□妖也□又自後洞負一石像至南臺□像無慮數

1013b15□百斤□衆僧驚駭莫知其來□後洞僧亦莫知其

1013b16□去□遂相傳爲飛來羅漢□嘗過衡山縣見屠者

1013b17□斫肉□立其旁作可憐態□指其肉又指其口□屠

1013b18□問曰□汝啞耶□卽肯首□屠憐之割巨□置盆中□

1013b19□泉喜出望外發謝而去□一市大笑□而泉自若□

1013b20□化於嘉祐十五年六月六日□閱世九十有二□

1013b21□坐六十四夏□□人塔之至今祠焉

1013b22□　　□師

1013b23□□師者□海壇戍卒之子□自七八歲不喜魚肉

1013b24□甘嗜野菜□每見家廚烹□(音闡)毛鱗□則手□沙

1013b25□灰投于□□□貴其不食□自言開元寺塔隋朝

1013b26□中我造也□多說未萌事後皆契合□便請出家□

1013b27□因披法服□頂有香氣如□沈檀□時號爲聖僧□

1013b28□侍御史皇甫政請入府署□因作肉鎚子百數□

1013b29□惟一是素者□盤器交雜悉陳于前□意驗之凡

1013c01□聖耳□□臨筵徑拈素者啖之□餘者手拂而作□

1013c02□皇甫部曲一皆驚嘆□自言壽止十三當定歸

1013c03□滅至是果終

1013c04□　　志言

1013c05□僧志言□自言姓許□壽春人□落髮東京景德寺

1013c06□七俱□院事淸璲□璲見其相貌奇古直視不

1013c07□瞬□心異之爲授具戒□然動止軒□語笑無度□

1013c08□多行市里□裳疾趨□擧指□空佇立良久□時

1013c09□從屠□遊飮□無所擇□衆以爲狂□璲獨曰□此

1013c10□異人也□人有欲爲齋施輒先知以至□溫州人

1013c11□林仲芳自其家以摩納來獻□舟始及岸遽來

1013c12□取去□仁宗每延入禁中□徑登座加趺□飯畢遽

1013c13□出未嘗揖也□或陰卜休咎書紙揮翰甚疾□初

1013c14□不可曉其後多驗□仁宗春秋漸高嗣位未立□

1013c15□默遣內侍至言所□言所書有十一郎字□人莫

1013c16□測何謂□後英宗以□王第十一子入繼□衆始

1013c17□悟□普淨院施浴□夜漏初盡□門扉未啓□方迎

1013c18□佛□而浴室有人聲□往視則言在焉□其具齋薦

1013c19□□者□幷食之□臨流而吐□化爲小鮮群泳而去□

1013c20□海客遇風且沒□見僧操□引舶而濟□客至都

1013c21□下遇言□忽謂之曰□非我汝奈何客記其貌□眞

1013c22□引舟者也□將死作頌不可曉□已而曰□我從古

1013c23□始成就逃多國土今南國矣□仁宗遣內侍以

1013c24□眞身塑像置寺中□榜曰顯化禪師□其後善者

1013c25□禮之見額瑩然有光□就視之得舍利

1013c26□　　宗本

1013c27□釋圓照□諱宗本□出於管氏□常州無錫人也□性

1013c28□質直少緣飾貌□碩言無枝葉□年十九師事

1013c29□蘇州承天永安道昇禪師□其住瑞光□民有屠

1014a01□牛者□牛逸赴本□若自訴□遂買而畜之□其住

1014a02□淨慈□歲大旱湖井皆竭□寺之西隅有甘泉自

1014a03□湧□得金鰻魚因浚爲井投魚其間□寺衆千餘

1014a04□人汲以不竭□民張氏有女子死□夢其母曰□我

1014a05□以罪爲蛇□旣覺得蛇於棺下□持以詣本□乃爲

1014a06□說法□復置故處□俄有黑蟬翔棺上□而蛇失所

1014a07□在□母祝曰□若我女當入籠中□當持汝再詣淨

1014a08□慈□如其祝□本復爲說法□是夕夢女曰□二報已

1014a09□解脫矣□其顯化異數如此□元符二年十二月

1014a10□甲子將入滅□沐浴而臥□門弟子環擁請曰□和

1014a11□尙道遍天下□今日不可無偈□幸强起安坐□索

1014a12□筆大書五字曰□後事付守榮□擲筆□臥若熟

1014a13□睡然□□之已去矣□門弟子塔師全身於靈□

1014a14□寺□閱世八十□坐五十二夏

1014a15□　　悟新

1014a16□釋悟新□姓王氏□韶州曲江人也□魁岸黑面如

1014a17□梵僧狀□依佛陀院落髮□以氣節蓋衆好面折

1014a18□人□初住雲□□已而遷翠□□舊有淫祠□鄕人禳

1014a19□[示*會]酒□汪穢無虛日□新誡知事毁之□知事辭

1014a20□以不敢□禍□新怒曰□使能作禍吾自當之□乃

1014a21□躬自毁折□俄有巨□蟠臥內□引首作呑□之

1014a22□狀□新叱之而遁□安寢無他□未幾再領雲□□建

1014a23□經藏□太史黃公庭堅爲作記□有以其親墓誌

1014a24□□於碑陰者□新□怒曰□陵侮不避禍若是□

1014a25□語未卒靈光□屋雷擊自戶入析其碑陰中分

1014a26□之□視之已成灰燼□而藏記安然無損□晩還住

1014a27□黃龍□學者雲委□屬疾退居晦堂□政和五年十

1014a28□二月十五日泊然而逝□訃聞諸方衲子爲之

1014a29□嗚咽流涕□茶毘得舍利五色□閱世七十二□坐

1014b01□四十五夏□塔于晦堂之後

1014b02□　　淨梵

1014b03□僧淨梵□嘉禾人□姓□氏□母夢光明滿室見神

1014b04□人似佛□因而懷娠□生甫十歲依勝果寺出家

1014b05□祝髮□從湛謙二法師學敎得其傳□初住無量

1014b06□壽院□凡講法華經十餘過□大觀中結二十七

1014b07□僧修法華懺□每期方便正修□二十八日連作

1014b08□三會□精恪上通感普賢受□摩法□呼淨梵比

1014b09□丘名聲如撞鍾□時長洲縣宰王公度親目其

1014b10□事□題石爲記□又嘗夢黃衣人請入冥見王者□

1014b11□令檢簿云□淨梵比丘累經劫數講法華經□卽

1014b12□遣使送歸□一日禪觀中合衆皆見金甲神人

1014b13□胡□師前□又在他處懺期蒙韋馱天點檢□大

1014b14□衆中有戒不嚴淨者□先以預定後果懺法不

1014b15□全□時姑蘇守應公有婢爲崇所惱□請師授戒□

1014b16□其妖卽滅□葛氏請施戒薦夫□見夫繞師三□

1014b17□而去□待制賈公見師道行□卽補爲管內法主□

1014b18□師住持十餘年□亡後焚軀有舍利五色

1014b19□　　道隆

1014b20□□州僧道隆□雲遊諸方寓江州能仁寺□所爲

1014b21□不常但呼爲風和尙□紹興元年行化抵瑞昌

1014b22□投宿天花寺□夜有男子垂泣言□弟子不幸在

1014b23□生前廣造惡業現墮牛身□一尾生於頭上形

1014b24□模醜異□願師慈悲爲我懺悔令脫此苦□明日

1014b25□至若山湯氏家□一門男女悉出作禮□啓告曰□

1014b26□前日牛産犢甚怪□尾出頭上□恐於寒家生災□

1014b27□願和尙暢此因緣以洗宿咎□須臾驅牛前來□

1014b28□掉頭搖尾若乞憐狀□隆□曰□汝昔者作業□

1014b29□日難逃□雖受此形本性何異□豈不聞□山和

1014c01□尙示衆言□中有響句裏藏機□汝若於斯會得□

1014c02□便見靈光動耀照徹十方佛與衆生本同一

1014c03□體□其或未然當爲說偈□牛受記畢隨隆歸寺□

1014c04□觀者以千數□牛見人□而不食如羞□態□除

1014c05□夕忽□□隆夢來謝□遂領衆然炬□之

1014c06□　　靈芝

1014c07□靈芝律師□重造明州五臺戒壇成□有一老人

1014c08□神氣超邁眉鬚皓白□進而啓曰□弟子有三珠

1014c09□奉獻以爲壇成之賀□言訖忽然不見□因置其

1014c10□珠于壇心□屢現光相□其後有壇主會十師大

1014c11□開戒法□越二日夜分有一僧登壇□忽睹珠光

1014c12□外徹內現善財童子□僧乃驚呼□衆起視之悉

1014c13□皆環禮□自是每夜僧衆益伸虔懇□而珠之所

1014c14□現□或金色佛或六臂觀音□或紫竹碧柳□或奇

1014c15□木怪石□或迦陵頻伽飛舞左右□或月蓋(長者名)

1014c16□或龍神獻珠□神變非一□見者聞者皆謂希有

1014c17□　　常羅漢

1014c18□嘉州僧常羅漢者□異人也□好勸人設羅漢齋

1014c19□會□故得此名□楊氏□嗜食□□平生所殺不知

1014c20□幾千百數□旣死家人作六七齋具黃□醮□道

1014c21□士方拜章□僧忽至告其子曰□吾爲汝懺悔□楊

1014c22□家甚喜設座延入□僧顧其僕云□去街東第幾

1014c23□家買花雌□一隻來□如言得之□命殺以具饌□

1014c24□楊氏泣請曰□尊者見臨□非有所愛惜□今日啓

1014c25□醮筵□擧家內外久絶□饌□乞以付□家□僧不

1014c26□可必欲就煮□食旣熟就廳踞坐□□肉滿盤分□

1014c27□置上眞九位□乃食其餘□齋罷不揖而去□是夕

1014c28□賣□家及楊氏悉夢□至謝曰□在生時罪業

1014c29□見責爲□□賴羅漢悔謝之賜□今旣脫矣□自是

1015a01□郡人作佛事薦亡□幸其來以爲冥塗得助□紹

1015a02□興末年卒□肉身久而不壞

1015a03□　　膽巴

1015a04□國師膽巴者□一名功嘉□葛刺思西番突甘斯

1015a05□旦麻人□幼從西天竺古達麻失利□傳習梵□

1015a06□得其法要□世祖中統間帝師八思巴薦之□時

1015a07□懷孟大旱□世祖命禱之立雨□又嘗□食投龍

1015a08□湫□頃之奇花異果湧出波面□取以上進□世祖

1015a09□大悅□樞密副使月的迷失鎭潮□而妻得奇疾□

1015a10□膽巴以所持數珠加其身卽愈□又嘗爲月的

1015a11□迷失言異夢□及已還朝期後皆驗□元貞間海

1015a12□都犯西番界□成宗命禱于摩訶葛刺神□已而

1015a13□捷書果至□又爲成宗禱疾□愈□賜予甚厚□且

1015a14□詔分御前校尉十人爲之導從□成宗北巡□命

1015a15□膽巴以象輿前導□過雲川語諸弟子曰□此地

1015a16□有靈怪恐驚乘輿當密持神□以厭之□未幾

1015a17□風雨大至□衆咸驚懼惟幄殿無虞□復賜碧鈿

1015a18□杯一□大德七年夏卒□皇慶間追號大覺普惠

1015a19□廣照無上膽巴帝師

1015a20□神僧傳卷第九