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934a20□　　No. 2063

934a21□比丘尼傳卷第一幷序

934a22□

934a23□　　　　大莊嚴寺釋寶唱撰

934a24□　晉洛陽竹林寺淨檢尼傳一

934a25□　僞趙建賢寺安令首尼傳二

934a26□　司州西寺智賢尼傳三

934a27□　弘農北岳妙相尼傳四

934a28□　建福寺康明感尼傳五

934a29□　北永安寺曇備尼傳六

934b01□　建福寺慧湛尼傳七

934b02□　延興寺僧基尼傳八

934b03□　□陽城東寺道馨尼傳九

934b04□　新林寺道容尼傳十

934b05□　司州西寺令宗尼傳十一

934b06□　簡靜寺支妙音尼傳十二

934b07□　何后寺道儀尼傳十三

934b08□原夫貞心亢志奇操異節□豈惟體率由於

934b09□天眞□抑亦勵景行於仰止□故曰希顔之士亦

934b10□顔之□□慕驥之馬亦驥之乘□斯則風烈徽

934b11□猷流芳不絶者也□是以握筆懷鉛之客□將以

934b12□貽厥方來□比事記言之士□庶其勸誡後世□

934b13□故雖欲忘言斯不可已也□昔大覺應乎羅衛□

934b14□佛日顯於閻浮□三界歸依四生向慕□比丘尼

934b15□之興發源於愛道□登地證果仍世不絶□列之

934b16□法藏如日經天□自拘尸滅影雙樹匿跡□歲曆

934b17□蟬聯陵夷訛紊□於是時□信謗人或存亡□微

934b18□言興而復廢者□不肖亂之也□正法替而復隆

934b19□者□賢達維之也□像法東流淨□爲首□綿載數

934b20□百碩德係興□善妙淨珪□窮苦行之節□法辯

934b21□僧果□盡禪觀之妙□至若僧端僧基之立志貞

934b22□固□妙相法全之弘震曠遠□若此之流往往間

934b23□出□淵深岳□金聲玉振□實惟叔葉之貞

934b24□幹季緖之四依也而年代推移淸規稍遠□英

934b25□風將範於千載□志業未集乎方冊□每懷慨

934b26□歎□其歲久矣□始乃博採碑頌廣搜記集□或訊

934b27□之博聞□或訪之故老□詮序始終爲之立傳□

934b28□起晉升平訖梁天監□凡六十五人□不尙繁

934b29□華務存要實□庶乎求解脫者勉思齊之德□而

934c01□寡見庸疏□或有遺漏□博雅君子箴其闕焉

934c02□　　晉竹林寺淨□尼傳一

934c03□淨□□本姓仲□名令儀□彭城人也□父誕武威

934c04□太守□□少好學早寡家貧□常爲貴遊子女敎

934c05□授琴書□聞法信樂莫由諮稟□後遇沙門法始

934c06□經道通達□晉建興中於宮城西門立寺□□乃

934c07□造之□始爲說法□□因大悟□念及强壯以求法

934c08□利□從始借經遂達旨趣□他日謂始曰□經中云□

934c09□比丘比丘尼□願見濟度□始曰□西域有男女

934c10□二衆□此土其法未具□□曰□旣云比丘比丘尼□

934c11□寧有異法□始曰□外國人云□尼有五百戒便應

934c12□是異□當爲問和上□和尙云□尼戒大同細異□

934c13□不得其法必不得授□尼有十戒得從大僧受□

934c14□但無和上尼無所依止耳□□卽剃落從和上

934c15□受十戒□同其志者二十四人□於宮城西門共

934c16□立竹林寺□未有尼師□共諮淨□□過於成德和

934c17□上者西域沙門智山也□住□賓國□寬和有智

934c18□思雅習禪誦□晉永嘉末來達中夏□分衛自資

934c19□語必弘道□時信淺薄莫知祈稟□建武元年還

934c20□反□賓□後竺佛圖澄還述其德業□皆追恨焉□

934c21□□蓄徒養衆淸雅有則□說法敎化如風靡草□

934c22□晉咸康中沙門僧建□於月支國得僧祇尼□

934c23□磨及戒本□升平元年二月八日□洛陽請外

934c24□國沙門曇摩□多爲立戒壇□晉沙門釋道場

934c25□以戒因緣經爲難云□其法不成□因浮舟于泗□

934c26□□等四人同壇上從大僧以受具戒□晉土

934c27□有比丘尼亦□爲始也□當其□磨之日□殊香

934c28□芬馥□闔衆同聞□莫不欣歎加其敬仰□善修戒

934c29□行志學不休□信施雖多隨得隨散□常自後己

935a01□每先於人□到升平未□忽復聞前香幷見赤

935a02□氣□有一女人手把五色花自空而下□□見欣

935a03□然因語衆曰□好持後事我今行矣□執手辭別

935a04□騰空而上□所行之路有似虹□□直屬于天□

935a05□時年七十矣

935a06□　　僞趙建賢寺安令首尼傳二

935a07□安令首□本姓徐□東莞人也□父□仕僞趙爲

935a08□外兵郎□令首幼聰敏好學□言論淸綺雅性虛

935a09□淡□不樂人間□從容閑靜□以佛法自娛不願求

935a10□□□父曰□汝應外屬何得如此□首曰□端心業道

935a11□絶想人外□毁譽不動廉正自足□何必三從然

935a12□後爲禮□父曰□汝欲獨善一身□何能兼濟父母□

935a13□首曰□立身行道方欲度脫一切□何況二親耶□

935a14□□以問佛圖澄□澄曰□君歸家潔齋三日竟可

935a15□來□□從之□澄以茵支子磨麻油傅□右掌□

935a16□令□視之□見一沙門在大衆中說法□形狀似

935a17□女□具以白澄□澄曰□是君女先身□出家益物往

935a18□事如此□若從其志□方當榮拔六親令君富貴□

935a19□生死大苦海向得其邊□□還許之□首便剪落

935a20□從澄乃淨□尼受戒□立建賢寺□澄以石勒所

935a21□遺剪花納七條衣及象鼻□灌與之□博覽群

935a22□籍經目必誦□思致淵深神照詳遠□一時道學

935a23□莫不宗焉□因其出家者二百餘人□又造五

935a24□六精舍□匪憚勤苦皆得修立□石虎敬之□擢

935a25□父□爲黃門侍郎淸河太守

935a26□　　司州西寺智賢尼傳三

935a27□智賢□本姓趙□常山人也□父珍扶柳縣令□賢

935a28□幼有雅操志[旣/木]貞立□及在緇衣戒行修備□神

935a29□情凝遠曠然不雜□太守杜□篤信黃老憎[怡-台+疾]

935b01□釋種□符下諸寺剋日簡汰□制格高峻非凡所

935b02□行□年少怖懼皆望風奔駭□唯賢獨無懼容興

935b03□居自若□集城外射堂皆是耆德□簡試之日尼

935b04□衆盛壯唯賢而已□□先試賢以格□格皆有餘□

935b05□賢儀觀淸雅辭吐辯麗□□密挾邪心逼賢獨

935b06□住□賢識其意誓不毁戒法□不苟存身命抗言

935b07□拒之□□怒以刀斫賢二十餘瘡□悶絶□地□□

935b08□去乃甦□倍加精進菜齋苦節□門徒百餘人□常

935b09□如水乳□及符堅僞立聞風敬重□爲製織繡袈

935b10□裟□三歲方成□價直百萬□後住司州西寺□弘

935b11□顯正法開長信行□晉太和中年七十餘□誦正

935b12□法華經□猶日夜一遍□其所住處衆鳥依栖□經

935b13□行之時鳴呼隨逐云

935b14□　　弘農北岳妙相尼傳四

935b15□妙相□本姓張□名□華□弘農人也□父茂家素富

935b16□盛□相早習經訓□十五適太子舍人北地皇甫

935b17□達達居喪失禮□相惡之告求離絶因請出家□

935b18□父□從之□精勤蔬食□遊心慧藏明達法相□住

935b19□弘農北岳蔭林面野□徒屬甚多悅志閑曠□

935b20□遁影其中二十餘載□勵精苦行久而彌篤□

935b21□每說法度人□常懼聽者不能專志□或涕泣以

935b22□示之□是故其所啓訓皆能弘益□晉永和中弘

935b23□農太守請七日齋□座上白衣諮請佛法言挾

935b24□不遜□相正色曰□君非直見慢亦大輕邦宰□何

935b25□用無禮苟出人間耶□於是稱疾而退□當時道

935b26□俗咸歎服焉□後枕疾累日臨終怡悅□顧語

935b27□弟子曰□不問窮達生必有死□今日別矣□言絶

935b28□而終

935b29□　　建福寺康明感尼傳五

935c01□明感□本姓朱□高平人也□世奉大法經□爲虜賊

935c02□所獲□欲以爲妻□備加苦楚□誓不受辱□謫使牧

935c03□羊經歷十載□懷歸轉篤反途莫由□常念三寶

935c04□兼願出家□忽遇一比丘就請五戒□仍以觀世

935c05□音經授之□因得習誦晝夜不休□願得還家立

935c06□五層塔□不勝憂念逃走東行□初不識路晝夜

935c07□兼涉□徑入一山見有斑虎□去之數步初甚恐

935c08□□小□意定心願逾至□遂隨虎而行□積日

935c09□彌旬得達靑州□將入村落虎便不見□至州復

935c10□爲明伯連所虜□音問至家夫兒迎贖□家人拘

935c11□制其志未諧苦身□懃精三年□乃遂專篤禪行

935c12□戒品無[保/言]□脫有小犯輒累晨懺悔要見瑞相

935c13□然後乃休□或見雨花□或聞空聲□或睹佛像□或

935c14□夜善夢□年及桑楡操行彌峻江北子女師奉

935c15□如歸□晉永和四年春與慧湛等十人□濟江

935c16□詣司空公何充□充一見甚敬重于時京師未

935c17□有尼寺□充以別宅□爲之立寺□問感曰□當何名

935c18□之□答曰□大晉四部今日始備□檀越所建皆造

935c19□福業□可名曰建福寺□公從之矣□後遇疾少時

935c20□便卒

935c21□　　北永安寺曇備尼傳六

935c22□曇備□本姓陶□丹陽建康人也□少有淸信願修

935c23□正法□而無有昆弟□獨與母居□事母恭孝宗

935c24□黨稱之□年及□嫁徵幣弗許□母不能違聽

935c25□其離俗□精懃戒行日夜無怠□晉穆皇帝禮接

935c26□敬厚□常稱曰□久看更佳□謂章皇后何氏曰□

935c27□京邑比丘尼□有曇備之□也□到永和十年

935c28□后爲立寺于定陰里□名永安(今之何后寺是)謙

935c29□虛導物□未嘗有矜慢之容□名譽日廣□遠近

936a01□投集□衆三百人□年七十三□泰元二十一年

936a02□卒□弟子曇羅□博覽經律機才贍密□□續師

936a03□任□更立四層塔講堂房宇□又造臥像及七佛

936a04□龕堂云

936a05□　　建福寺慧湛尼傳七

936a06□慧湛□本姓彭□任城人也□神貌超遠精操殊

936a07□特□淵情曠達濟物爲務□惡衣蔬食樂在其

936a08□中□嘗荷衣山行逢群劫□欲擧刃向湛□手不能

936a09□勝□因求湛所負衣□湛歡笑而與曰□君意望甚

936a10□重所獲殊輕□復解其衣內新裙與之□劫卽辭

936a11□謝倂以還湛□湛捨之而去□建元二年渡江□司

936a12□空何充大加崇敬請居建福寺住云

936a13□　　延興寺僧基尼傳八

936a14□僧基□本姓明□濟南人也□□髮志道秉願出家□

936a15□母氏不聽□密以許嫁□□其聘禮□迎接日近

936a16□女乃覺知□卽便絶糧水漿不下□親屬共請意

936a17□不可移□至於七日母呼女□□□敬信□見婦殆

936a18□盡□謂婦母曰□人各有志不可奪也□母卽從之□

936a19□因遂出家□時年二十一□內外親戚皆來慶慰□

936a20□競施珍華爭設名供□州牧給伎郡守親臨□道

936a21□俗咨嗟歎未曾有□基淨持戒範精進習經□數

936a22□與曇備尼名輩略齊□樞機最密善言事議

936a23□康□皇帝雅相崇禮□建元二年皇后□氏爲

936a24□立寺於都亭里通恭巷內□名曰延興□基居

936a25□寺住□徒衆百餘人□當事淸明道俗加敬□年六

936a26□十八□隆安元年卒矣

936a27□　　洛陽城東寺道馨尼傳九

936a28□竺道馨□本姓羊□太山人也□志性專謹與物

936a29□無□□沙彌時常爲衆使口恒誦經□及年二十

936b01□誦法華維摩等經□具戒後硏求理味蔬食苦

936b02□節□彌老彌至□住洛陽東寺□雅能淸談尤善

936b03□小品□貴在理通不事辭辯□一州道學所共師

936b04□宗□比丘尼講經馨其始也□晉泰和中有女人

936b05□楊令辯□篤信黃老專行服氣□先時人物亦多

936b06□敬事□及馨道王其術寢亡□令辯假結同姓數

936b07□相去來□內懷□嫉伺行毒害□後竊以毒藥內

936b08□馨食中□諸治不愈□弟子問往誰家得病□答曰□

936b09□我其知主□皆籍業緣□汝無問也□設道有益

936b10□我尙不說□況無益耶□不言而終

936b11□　　新林寺道容尼傳十

936b12□道容□本歷陽人□住烏江寺□戒行精峻□善占

936b13□吉凶逆知禍福□世傳爲聖□晉明帝時甚見敬

936b14□事□以花布席下驗其凡聖□果不萎焉□及簡文

936b15□帝□先事淸水道師□道師京都所謂王□陽也□

936b16□第內爲立道舍□容□開導未之從也□後宮人

936b17□每入道屋□輒見神人□爲沙門形□滿於室內□帝

936b18□疑容所爲也□而莫能決□踐祚之後□烏巢太極

936b19□殿帝使曲安遠筮□之云□西南有女人師能滅

936b20□此怪□帝遣使往烏江迎道容□以事訪之□容

936b21□曰□唯有淸齋七日受持八戒□自當消□□帝卽

936b22□從之□整肅一心七日未滿□群烏競集運巢而

936b23□去□帝深信重□卽爲立寺資給所須□因林爲名□

936b24□名曰新林□卽以師禮事之□遂奉正法□後晉

936b25□顯尙佛道容之力也□逮孝武時彌相崇敬□太

936b26□元中忽而絶跡講不知所在□帝□葬其衣□□

936b27□故寺邊有塚云

936b28□　　司州令宗尼傳十一

936b29□令宗□本姓滿□高乎金鄕人也□幼有淸信鄕

936c01□黨稱之□家遇喪亂爲虜所驅□歸誠懇至稱佛

936c02□法僧□誦普門品□拔除其眉□託云惡疾□求訴

936c03□得放□隨路南歸□行出冀州□復爲賊所逐□登上

936c04□林樹專誠至念□捕者前望終不仰視□尋索不

936c05□得俄爾而散□宗下復去□不敢乞食□初不覺饑□

936c06□晩達孟津無船可濟□□惶憂懼更稱三寶□忽

936c07□見一白鹿不知所從來□下涉河流□沙塵隨起□

936c08□無有波瀾□宗隨鹿而濟□曾不沾濡□平行如陸□

936c09□因得達家□仍卽入道誠心冥詣□學行精懇□開

936c10□覽經法□深義入神□晉孝武聞之遣書通問□後

936c11□百姓遇疾貧困者衆□宗傾資賑給告乞人間□

936c12□不避阻遠隨宜贍恤□蒙賴甚多□忍饑懃苦形

936c13□容枯悴□年七十五□忽早召弟子說其夜夢□見

936c14□一大山云是須彌□高峰秀絶上與天連□寶

936c15□飾莊嚴暉耀爛日□法鼓□□香煙芳靡語

936c16□吾令前愕然驚覺□卽體中忽忽有異於常□

936c17□雖無痛惱狀如昏醉□同學道津曰□正當是極

936c18□樂耳□交言未竟□奄忽遷神

936c19□　　簡靜寺支妙音尼傳十二

936c20□妙音□未詳何許人也□幼而志道居處京華□博

936c21□學內外善爲文章□晉孝武皇帝太傅會稽王

936c22□道孟□等□相敬信□每與帝及太傅中朝

936c23□學士□談論屬文□雅有才致□藉甚有聲□太傅以

936c24□太元十年爲立簡靜寺□以音爲寺主□徒衆百

936c25□餘人□內外才義者因之以自達□供□無窮□

936c26□富傾都邑□貴賤宗事□門有車馬日百餘兩□

936c27□荊州刺史王□死□烈宗意欲以王恭代之□時

936c28□桓玄在江陵爲□所折挫聞恭應往素又憚

936c29□恭□殷仲堪時爲恭門生□玄知殷仲堪弱才

937a01□亦易制御□意欲得之□乃遣使憑妙音尼爲堪

937a02□圖州□旣而烈宗問妙音□荊州缺外問□云誰

937a03□應作者□答曰□貧道道士豈容及俗中論議□

937a04□如聞外內談者□□云無過殷仲堪□以其意慮

937a05□深遠荊楚所須□帝然之□遂以代□□權傾一

937a06□朝威行內外□云

937a07□　　何后寺道儀尼傳十三

937a08□道儀□本姓賈□雁門婁煩人慧遠之姑□出

937a09□[女*適]同郡解直□直爲尋陽令亡□儀年二十二□

937a10□棄捨俗累披著法衣□聰明敏哲博聞强記□誦

937a11□法華經講維摩小品□精義妙理因心獨悟□戒

937a12□行高峻神氣淸邈□聞中畿經律漸備講集相

937a13□續□晉泰元末乃至京師住何后寺□端心律藏

937a14□妙究精微□身執卑恭在幽不惰□衣裳□弊自

937a15□執杖□□淸散無矯道俗高之□年七十八遇疾

937a16□已篤□執心彌勵誦念無殆□弟子請曰□願加

937a17□消息冀蒙勝損□答曰□非所宜言□言絶而卒

937a18□比丘尼傳卷第一

937a19□

937a20□

937a21□比丘尼傳卷第二(宋)

937a22□

937a23□　　　　大莊嚴寺釋寶唱撰

937a24□　景福寺慧果尼傳第一

937a25□　建福寺法盛尼傳第二

937a26□　江陵牛牧寺慧玉尼傳第三

937a27□　建福寺道瓊尼傳第四

937a28□　江陵祇洹寺道壽尼傳第五

937a29□　吳太玄臺寺玄藻尼傳第六

937b01□　南安寺慧瓊尼傳第七

937b02□　南皮張國寺普照尼傳第八

937b03□　梁郡築戈村寺慧木尼傳第九

937b04□　吳縣南寺法勝尼傳第十

937b05□　永安寺僧端尼傳第十一

937b06□　廣陵中寺光靜尼傳第十二

937b07□　蜀郡善妙尼傳第十三

937b08□　廣陵僧果尼傳第十四

937b09□　山陽東鄕竹林寺靜稱尼傳第十五

937b10□　吳太玄臺寺法相尼傳第十六

937b11□　東靑園寺業首尼傳第十七

937b12□　景福寺法辯尼傳第十八

937b13□　江陵三層寺道綜尼傳第十九

937b14□　竹園寺慧濬尼傳第二十

937b15□　普賢寺寶賢尼傳第二十一

937b16□　普賢寺法淨尼傳第二十二

937b17□　蜀郡永康寺慧耀尼傳第二十三

937b18□　　景福寺慧果尼傳第一

937b19□慧果□本姓潘□淮南人也□常行苦節不衣綿

937b20□□□篤好毘尼戒行淸白□道俗欽羨風譽遠聞□

937b21□宋靑州刺史北地傳弘仁□雅相歎貴厚加賑

937b22□給□以永初三年(曇宗云元嘉七年寺生弘安尼以起寺借券書見示是永初三年)

937b23□割宅東面爲立精舍□名曰景福□果爲綱紀□

937b24□□遺之物悉以入僧□衆業興隆大小悅服□到

937b25□元嘉六年□西域沙門求那跋摩至□果問曰□此

937b26□土諸尼先受戒者□未有本事□推之愛道□誠有

937b27□高例□未測厥後□得無異耶□答無異□又問就

937b28□如律文戒師得罪何無異耶□答曰□有尼衆處

937b29□不二歲學□故言得罪耳□又問□乃可此國先未

937c01□有尼非閻浮無也□答曰□律制十僧得授具

937c02□戒□邊地五人亦得授之□正爲有處不可不如

937c03□法耳□又問□幾許里爲邊地□答曰□千里之外山

937c04□海艱隔者是也□九年率弟子慧意慧鎧等

937c05□五人□從僧伽跋摩重受具戒□敬愼奉持如愛

937c06□頂腦□春秋七十餘□元嘉十年而卒□弟子慧

937c07□鎧□□以節行聞于時也

937c08□　　建福寺法盛尼傳二

937c09□法盛□本姓□□淸河人也□遭趙氏亂避地金陵□

937c10□以元嘉十四年於建福寺出家□才識慧解率

937c11□由敏悟□自以桑楡之齒流寓皇邑□雖復帝道

937c12□隆寧□而猶懷舊土□唯有探□玄宗□乃可以

937c13□遣忘老耳□遂從道場寺偶法師受菩薩戒□

937c14□晝則披陳玄素□夕則淸言味理□漸染積年神

937c15□情朗瞻□雖曰暮齒有逾壯年□常願生安養□謂

937c16□同業曇敬曇愛曰□吾立身行道志在西方□十

937c17□六年九月二十七日□塔下禮佛晩因遇疾稍

937c18□就綿篤□其月晦夕初宵假寐□如來垂虛而

937c19□下□與二大士論二乘□俄與大衆騰芳蹈□臨

937c20□省盛疾□光明顯燭一寺咸見□僉來問盛此何

937c21□光色□盛具說之□言竟尋終□年七十二□豫章

937c22□太守吳郡張辯□素所尊敬□爲之傳述云

937c23□　　江陵牛牧寺慧玉尼傳三

937c24□慧玉□長安人也□行業勤修經戒通備□常遊行

937c25□敎化歷履邦邑□每屬機緣不避寒暑□南至荊

937c26□楚仍住江陵牛牧精舍□誦法華首楞嚴等經□

937c27□旬日通利□□西道俗皆歸敬之□觀覽經論

937c28□未曾廢息□元嘉十四年十月爲苦行齋七日□

937c29□乃立誓言□若誠齋有感□捨身之後必見佛

938a01□者□願於七日之內見佛光明□五日中宵寺東

938a02□林樹靈光赫然□卽以告衆□衆皆欣敬加悅服

938a03□焉□寺主法弘後於光處起立禪室□初玉在長

938a04□安□於薛尙書寺見紅白色光□燭曜左右十日

938a05□小歇□後六重寺沙門□四月八日於光處得金

938a06□彌勒像□高一尺云

938a07□　　建福寺道瓊尼傳四

938a08□道瓊□本姓江□丹陽人也□年十餘博涉經史□

938a09□成戒已後明達三藏精勤苦行□晉太元中皇

938a10□后美其高行□凡有所修福多憑斯寺□富貴婦

938a11□女爭與之遊□以元嘉八年大造形像處處安

938a12□置□彭城寺金像二軀□帳座完具□瓦官寺彌

938a13□勒行像一軀□寶蓋瓔珞□南建興寺金像二軀□

938a14□雜事幡蓋□於建福寺造臥像幷堂□又製普賢

938a15□行像□供養之具靡不精麗□又以元嘉十五年

938a16□造金無量壽像□以其年四月十日□像放眉間

938a17□相光明照寺內□皆如金色□道俗相傳咸來修

938a18□敬□瞻睹神輝莫不歡悅□復以元皇后遺物□

938a19□開拓寺南更造禪房□云

938a20□　　江陵祇洹寺道壽尼傳五

938a21□道壽□未詳何許人也□淸和恬寂以恭孝見稱□

938a22□幼受五戒未嘗起犯□元嘉中遭父憂□因毁□

938a23□疾自無痛□□唯黃瘠骨立□經歷年歲諸治不

938a24□□□因爾發願□願疾愈得出家□立誓之後漸

938a25□得平復□如願出俗住祇洹寺□勤苦超絶□誦法

938a26□華經三千遍□常見光瑞□元嘉十六年九月七

938a27□日□夜中寶蓋垂覆其上□云

938a28□　　吳太玄臺寺釋玄藻尼傳六

938a29□玄藻□本姓路□吳郡人安苟女也(宣驗記云卽是安苟)

938b01□藻年十餘身□重疾□良藥必進日增無損□時

938b02□玄臺寺釋法濟□語安苟曰□恐此疾由業非

938b03□藥所消□貧道按佛經云□若履危苦能歸依三

938b04□寶懺悔求願者□皆獲甄濟□君能與女□捐棄

938b05□邪俗洗滌塵穢□專心一向當得□愈□安苟然

938b06□之□卽於宅上設觀世音齋□□心潔意傾誠戴

938b07□仰□扶疾稽□專念相續□經七日初夜忽見金

938b08□像高尺許□三摩其身□從首至足□卽覺沈□豁

938b09□然消愈□旣靈驗在躬遂求出家□住太玄臺

938b10□寺□精勤匪懈誦法華經□菜食長齋三十七載□

938b11□常翹心注想願生兜率□宋元嘉十六年出都

938b12□造經□不測所終

938b13□　　南安寺釋慧瓊尼傳七

938b14□慧瓊者□本姓鍾□廣州人也□履道高潔不味魚

938b15□肉□年垂八十志業彌勤□常衣芻麻不服綿□

938b16□綱紀寺舍兼行講說□本經住廣陵南安寺□元

938b17□嘉十八年□宋江夏王世子母王氏以地施瓊□

938b18□瓊修立爲寺□號曰南外永安寺□至二十二年

938b19□蘭陵蕭承之爲起外國塔□瓊以元嘉十五年□

938b20□又造菩提寺□堂殿坊宇皆悉嚴麗□因移住之□

938b21□以南安施沙門慧智□瓊以元嘉二十年□隨孟

938b22□□之會稽□至破綱卒□□弟子云□吾死後不

938b23□須埋藏□可借人剝裂身體以[飢-□+人]衆生□至於終

938b24□盡不忍屠割□乃造句容縣擧著山中□欲使

938b25□鳥獸自就□之□經十餘日□儼然如故□顔色不

938b26□異□令使村人以米散屍邊□鳥食遠處米盡□近

938b27□屍之粒皆存□弟子慧朗在都聞之□奔馳奉

938b28□迎□還葬高座寺前堈□墳上起塔云

938b29□　　南皮張國寺普照尼傳八

938c01□普照□本姓董□名悲□勃海安陵人也□少秉節

938c02□槪□十七出家□住南皮張國寺□後從師遊學廣

938c03□陵建熙精舍□率心奉法闔衆嘉之□及師慧孜

938c04□亡□杜於慶弔而苦行絶倫□宋元嘉十八年十

938c05□二月□因感勞疾雖劇□而篤情深信初自不

938c06□改□專意祈誠不捨日夜□不能下地□枕上叩頭

938c07□懺悔時息如常□誦法華經一日三卷□到十九

938c08□年二月中忽然而絶□兩食頃甦云□向西行中

938c09□道有一塔□塔中有一僧□閉眼思惟驚問何來□

938c10□答以其事□卽問僧曰□此處去某甲寺幾里□答

938c11□曰□五千萬里□路上有草及行人□皆無所識□時

938c12□風雲高靡區墟嚴淨□西面尤明□意欲前進□僧

938c13□乃不許□因爾□還豁然醒悟□後七日而卒□

938c14□時年二十五也

938c15□　　梁郡築戈村寺釋慧木尼傳九

938c16□慧木□本姓傅□北地人□十一出家□師事慧超受

938c17□持小戒□居梁郡築戈村寺□始讀大品日誦

938c18□兩卷□兼通雜經□木母老病口中無齒□木嚼

938c19□脯飴母□爲口不淨不受大戒白衣精勤懺悔

938c20□自業□忽見戒壇與天皆黃金色□擧頭仰視□南

938c21□見一人□著[袖-由+巽]衣衣色悉黃□去木或近或遠□語

938c22□木曰□我已授汝戒□尋復不見□木不以語人□多

938c23□諸感異皆類此也□木兄聞欲知□乃詐之曰□汝

938c24□爲道積年竟無所益□便可養髮當爲訪□□木

938c25□聞心愁□因述所見□卽受具戒□臨受戒夕夢人

938c26□口授戒本□及受戒竟再覽便誦□宋元嘉中造

938c27□十方佛像□幷四部戒本及□磨施四衆云

938c28□　　吳縣南寺法勝尼傳十

939a01□法勝□少出家住吳縣南寺□或云東寺□恭信

939a02□恪勤衆所知識□宋元嘉中河內司馬隆爲毘

939a03□陵丞□遇抄□戰亡□妻山氏二親早沒□復無兒

939a04□女□年又老大□入吳投勝□勝接待如親□後百

939a05□日□山氏遇疾□疾涉三年甚經危篤□勝本無

939a06□蓄積□贍待醫藥皆資乞告□不憚雨暑不避

939a07□風寒□山氏遂愈□衆□稱貴之□後遊京師進

939a08□修禪律□該通定慧探索幽隱□訓誘徒屬不肅

939a09□而成□動不詢利□靜不求名□殷勤周至□莫非

939a10□濟物□年造六十疾病經時□自言不差□親屬怪

939a11□問□答云□昨見二沙門道知如此□頃之復言□見

939a12□二比丘非前所見者□偏袒右肩□手各執花立

939a13□其疾床□後遙見一佛坐蓮華上光照我身□從

939a14□此已後夕不復眠□令人爲轉法華□至于後夜

939a15□氣息稍微□命令止經爲我稱佛□亦自稱佛□將

939a16□欲平明□容貌不改□奄忽而終焉

939a17□　　永安寺僧端尼傳十一

939a18□僧端□廣陵人也□門世奉佛□妹篤信□誓願出

939a19□家不當婢採□而姿色之美有聞鄕邑□富室湊

939a20□之母兄已許□臨迎之三日宵遁佛寺□寺主置

939a21□於別室給其所須□幷請觀世音經二日能誦□

939a22□雨淚稽□晝夜不休□過三日後於禮拜中見

939a23□佛像□語云□汝□命盡□汝但精勤勿懷憂念□明

939a24□日其□爲牛所觸亡也□因得出家堅持禁戒□

939a25□攝心空閑似不能言□及辯折名實其辭□

939a26□□□誦大涅槃經五日一遍□元嘉十年南遊上

939a27□國住永安寺□綱紀衆務均愛等接□大小悅服

939a28□久而彌敬□年七十餘□元嘉二十五年而卒□

939a29□弟子普敬普要□皆以苦行顯名□□誦法華經

939b01□　　廣陵中寺光靜尼傳十二

939b02□光靜□本姓胡□名道婢□吳興東遷人也□幼出家

939b03□隨師住廣陵中寺□靜少而勵行長而習禪

939b04□思□不食甘肥□將受大戒絶穀餌松□具足之

939b05□後積十五年□雖心識鮮明而體力羸憊□祈誠

939b06□慊到□每輒感勞□動經晦朔□沙門釋法成謂

939b07□曰□服食非佛盛事□靜聞之還食粳糧□倍加勇

939b08□猛精學不倦□從學觀行者常百許人□元嘉十

939b09□八年五月患疾曰□我厭苦此身其來久矣□於

939b10□是牽病懺悔不離心口□情理恬明神氣怡悅□

939b11□至十九年歲旦飮粒皆絶□屬念兜率心心相

939b12□續□如是不斷□至四月十八日夜□殊香異相

939b13□滿虛空中□其夜命過焉

939b14□　　蜀郡善妙尼傳十三

939b15□善妙□本姓歐陽□繁縣人也□少出家□性用柔和

939b16□少瞋喜□不營好衣不食美食□有妹□亡孀居

939b17□無所依託□□一稚子寄其房內□常聞妙自慨

939b18□生不値佛□每一言此流涕□□悲不能已□同

939b19□住四年五年□未曾見其食□妹作食熟呼妙

939b20□共食□妙云適於某處食竟□或云□四大不好

939b21□未能食□如此積年□妹甚恨愧□白言□無福□

939b22□亡更無親屬□□兒依□多所穢亂□□當見厭

939b23□故不與共食耳□流淚而言□言已欲去□妙執其

939b24□手喩之曰□汝不解我意□我幸於外得他供養□

939b25□何須自損家中食□汝但安住我不久應遠行□

939b26□汝當守屋愼莫餘去□妹聞此而止□自績作布

939b27□買數斛油□瓦堈盛之著庭中□語妹云□擬作

939b28□功德愼勿取也□至四月八日夜半以布自纏而

939b29□燒其身□火已親頂命其妹令呼維那打磬□我

939c01□今捨壽□可遍告諸尼□速來共別□比諸尼驚至□

939c02□命未絶□語諸尼云□各勤精進□生死可畏□當

939c03□求出離□愼勿流轉□我捨此身供養已二十七

939c04□反□止此一身當得初果(問益士人□或云元嘉十七年燒身□或云孝建時

939c05□或言大明中故備記之)

939c06□　　廣陵僧果尼傳十四

939c07□僧果□本姓趙名法祐□汲郡修武人也□宿殖

939c08□誠信純篤自然□在乳哺時不過中食□父母嘉

939c09□異□及其成人心唯專到緣□參差□年二十七

939c10□方獲出家□師事廣陵慧聰尼□果戒行堅明禪

939c11□觀淸白□每至入定輒移昏曉□綿神淨境形若

939c12□枯木□淺識之徒或生疑□及元嘉六年□有外

939c13□國舶主難提□從師子國載比丘尼來□至宋都

939c14□住景福寺□後少時問果曰□此國先來已曾有

939c15□外國尼未□答曰□未有□又問□先諸尼受戒那得

939c16□二僧□答但從大僧受□得本事者乃是發起受

939c17□戒□人心令生殷重是方便耳□故如大愛道八

939c18□敬得戒五百釋女以愛道爲和上□此其高例□

939c19□果雖答然心有疑□具諮三藏□三藏同其解

939c20□也□又諮曰□重受得不□答曰□戒定慧品從微

939c21□至著□更受益佳□到十年舶主難提□復將師

939c22□子國鐵薩羅等十一尼□至先達諸尼已通宋

939c23□語□請僧伽跋摩於南林寺壇界□次第重受三

939c24□百餘人□十八年年三十四矣□時宴坐經日□維

939c25□那故觸□謂言已死□驚告寺官寺官共視□見果

940a01□身冷肉强□唯氣息微轉□始欲[臼/□]徙□便自開

940a02□眼語笑尋常□於是愚者駭服□不知所終

940a03□也

940a04□　　山陽東鄕竹林寺靜稱尼傳十五

940a05□靜稱□本姓劉□名勝□□郡人也□戒業精苦□誦

940a06□經四十五萬言□寺傍山林無諸□雜□遊心禪

940a07□默永絶塵勞□曾有人失牛推尋不已□夜至山

940a08□中望寺林火光熾盛□及至都無□常有一虎隨

940a09□稱去來□稱若坐禪□踞左右□寺內諸尼若犯

940a10□罪失不時懺悔□虎卽大怒□悔罪便悅□稱後

940a11□暫出山道遇一北地女人□造次問訪欣然若

940a12□舊□女姓仇名文姜□本博平人也□性好佛法

940a13□聞南國富道關開託避得至此土□因遂出家□

940a14□旣同苦節□二人不資糧米□餌麻朮而已□聲

940a15□達虜都□虜謂聖人□遠遣迎接二人不樂邊境□

940a16□故穢聲跡危行言遜□虜主爲設□饌皆悉進

940a17□□□因此輕之不復拘留□稱與文姜復還本寺□

940a18□稱年九十三□無疾而卒也

940a19□　　吳太玄臺寺法相尼傳十六

940a20□法相□本姓侯□燉煌人也□履操淸貞才識英

940a21□拔□篤志好學不以屢空廢業□淸安貧□□不

940a22□以榮達移心□出適傅氏□家道多故□符堅敗績

940a23□眷屬散亡□出家持戒信解彌深□常割衣食好

940a24□者施慧宿尼□寺僧諫曰□慧宿質野言不

940a25□出口□佛法經律曾未□心□欲學禪定又無師

940a26□範□專頑拙訥是下愚人耳□何不種以上田而

940a27□修此下福□答曰□田之勝負唯聖乃知□我旣

940a28□凡人寧立取捨□遇有如施何關作意耶□慧宿

940a29□後建禪齋七日□至第三夜與衆共坐□衆起不

940b01□起□衆共觀之□堅如木石牽持不動□或謂已

940b02□死□後三日起□起後如常□衆方異之□始悟法相

940b03□深相領照矣□其如此類前後非一□相年逮桑

940b04□楡操行彌篤□年九十餘□元嘉末卒也

940b05□　　東靑園寺業首尼傳十七

940b06□業首□本姓張□彭城人也□風儀峻整戒行淸

940b07□白□深解大乘善□妙理□彌好禪誦造次無怠□

940b08□宋高祖武皇帝雅相敬異□文帝少時從受三

940b09□歸□住永安寺供施相續□元嘉二年王景深母

940b10□范氏□以王坦之故祠堂地施首□起立寺舍□名

940b11□曰靑園□齋肅徒衆甚有風規□潘貴妃歎曰□

940b12□首尼弘振佛法甚可敬重□以元嘉十五年□爲

940b13□首更廣寺□西創立佛殿□復拓寺北造立僧房□

940b14□賑給所須寺業興立□衆二百人法事不絶□春

940b15□秋稍高仰者彌盛□累以耆艾自陳衆咸不許□

940b16□年九十□大明六年而卒□時又有淨哀寶英法

940b17□林□□以立身淸潔有聲京縣□哀久禪誦任

940b18□事淸允□泰始五年卒□英建塔五層□閱理有勤□

940b19□蔬食精進□泰始六年卒□林博覽經律老而不

940b20□懈□元徽元年卒□又有弟子曇寅□兼通禪律□

940b21□簡絶榮華□不□朝市□元徽六年卒

940b22□　　景福寺法辯尼傳十八

940b23□法辯□丹陽人也□少出家爲景福寺慧果弟

940b24□子□忠謹淸愼雅有素檢□弊衣蔬飯不食薰

940b25□辛□高簡之譽早盛京邑□楊州刺史瑯□王郁

940b26□甚相敬禮□後從道林寺外國沙門[彊-弓]良耶舍

940b27□諮稟禪觀□如法修行通極精解□每預衆席恒

940b28□如睡寐□嘗在齋堂衆散不起□維那驚觸如木

940b29□石焉□馳以相告□皆來就視□須臾出定言語尋

940c01□常□衆咸欽服倍加崇重□大明七年而卒□年

940c02□六十餘□先是二日上定林寺超法師夢一

940c03□宮城莊嚴顯麗□服玩光赫非世所有□男女裝

940c04□飾充滿其中□唯不見有主□卽問其故□答曰□

940c05□景福法辯當來生此□明日應到□辯其日唯

940c06□覺肉戰□卽遣告衆□大小皆集□自云□有異人來

940c07□我左右□乍顯乍晦如影如雲□言訖坐絶□其後

940c08□復有道照僧辯□亦以精進知名□道照本姓楊□

940c09□北地徐人也飯蔬誦經爲臨賀王之所供養

940c10□　　江陵三層寺道綜尼傳十九

940c11□道綜□未詳何許人也□住江陵三層寺□少不

940c12□以出衆居心□長不以同物爲汚□賢愚之際從

940c13□通而已□跡雖混成所度潛廣□以宋大明七年

940c14□三日十五日夜□自練油火□關□旣然□耳目就

940c15□毁□誦詠不輟□道俗咨嗟魔正同駭□率土聞風

940c16□皆發菩提心□宋徵士劉□雅相宗敬□爲製偈

940c17□贊云

940c18□　　竹園寺慧濬尼傳二十

940c19□慧濬□本姓陳□山陰人也□幼而穎悟精進邁

940c20□群□旦輒燒香運想禮敬移時□中則菜蔬一飯

940c21□鮮肥不食□雖在居家有如出俗□父母不能割

940c22□其志□及年十八許之從道□內外墳典經眼必

941a01□誦□深禪□觀無不必入□靜而無競和而有節□

941a02□朋遊舊狎未嘗戱言□宋宰江夏王義恭雅相

941a03□推敬□常給衣藥四時無爽□不蓄私財悉營寺

941a04□舍□竹園成立濬之功也□禪味之樂老而不衰□

941a05□年七十三□宋大明八年而卒□葬于傅山□同

941a06□寺有化尼□聰穎卓秀□多誦經律□蔬食苦節□

941a07□與濬齊名

941a08□　　普賢寺寶賢尼傳二十一

941a09□寶賢□本姓陳□陳郡人也□十六丁母憂□三年不

941a10□食穀□以葛芋自資□不衣繒□不坐床席□十

941a11□九出家住建安寺□操行精修博通禪律□宋文

941a12□皇帝深加禮遇供以衣食□及孝武雅相敬待□

941a13□月給錢一萬□明帝卽位賞接彌崇□以泰始元

941a14□年□爲普賢寺主□二年又□爲都邑僧正□甚

941a15□有威風明斷如神□善論物理屈[打-丁+王]必釋□秉

941a16□性剛直無所傾撓□初晉興平中淨檢尼□是比

941a17□丘尼之始也□初受具戒指從大僧□影福寺

941a18□惠果淨音等□以諮求那跋摩□求那跋摩云□國

941a19□土無二衆□但從大僧受得具戒□惠果等後遇

941a20□外國鐵薩羅尼等至□以元嘉十一年□從僧伽

941a21□跋摩於南林寺壇重受具戒□非謂先受不得□

941a22□謂是增長戒善耳□後諸好異者□盛相傳習典

941a23□制稍虧□元徽二年法律穎師□於晉興寺開十

941a24□誦律□潁其日有十餘尼□因下講欲重受戒□

941a25□賢乃遣僧局齎命到講座□鳴木宣令諸尼□不

941a26□得輒復重受戒□若年歲審未滿者□其師先應

941a27□集衆懺悔竟□然後到僧局□僧局許可□請人

941a28□監檢方得受耳□若有違拒卽加□斥□因□已

941a29□後矯競暫息□在任淸簡□才兼事義□安衆惠

941b01□下□蕭然寡欲□世益高之□年七十七□昇明元

941b02□年卒也

941b03□　　普賢寺法淨尼傳二十二

941b04□法淨□江北人也□年二十値亂隨父避地□陵

941b05□門修釋敎□淨少出家住永福寺□戒行淸潔明

941b06□於事理□沈思精硏深究義奧□與寶賢尼名輩

941b07□略齊□宋明皇帝異之□泰始元年□住普賢寺□

941b08□宮內接遇禮兼師友□二年□爲京邑都維那□

941b09□在事公正確然殊絶□隨方引汲歸德如流□荊

941b10□楚諸尼及通家婦女□莫不遠修書□求結知

941b11□識□其陶治德風皆類此也□諮其戒範者七百

941b12□人□年六十五□元徽元年卒也

941b13□　　蜀郡永康寺慧耀尼傳二十三

941b14□慧耀□本姓周□西平人也□少出家常誓燒身

941b15□供養三寶□泰始末言於刺史劉亮□亮初許之□

941b16□有趙處思妾王氏□塔□耀請塔上燒身□王氏

941b17□許諾□正月十五日夜將諸弟子□齎持油布往

941b18□至塔所□裝束未訖□劉亮遣信語諸尼云□若

941b19□耀尼果燒身者□永康一寺□與重罪□耀不

941b20□得已於此便停□王氏大瞋云□尼要名利詐現

941b21□奇特□密貨內人作如此事□不爾夜半城內那

941b22□知□耀曰□新婦勿橫生煩惱□捨身關我傍人

941b23□豈知□於是還寺斷穀服香油□至昇明元年於

941b24□寺燒身□火來至面誦經不輟□語諸尼云□收我

941b25□遺骨正得二升□及至火滅果如其言□未燒之

941b26□前一月日許□有胡僧年可二十□形容端正竟

941b27□胛生毛□長六七寸□極細軟□人問之□譯語答

941b28□云□從來不覆是故生毛耳□謂耀曰□我住波

941b29□羅奈國□至來數日□聞□欲捨身□故送銀□相

941c01□與□耀卽頂受□未及委悉□□辭去□遣人追留

941c02□出門便失□以此□盛其舍利□不滿二合□云

941c03□比丘尼傳卷第二

941c04□

941c05□

941c06□比丘尼傳卷第三(齊)

941c07□

941c08□　　　　大莊嚴寺釋寶唱撰

941c09□　東官曾成法緣尼傳一

941c10□　南永安寺曇徹尼傳二

941c11□　崇聖寺僧敬尼傳三

941c12□　鹽官齊明寺僧猛尼傳四

941c13□　華嚴寺妙智尼傳五

941c14□　建福寺智勝尼傳六

941c15□　禪基寺僧蓋尼傳七

941c16□　東靑園寺法全尼傳八

941c17□　普賢寺淨暉尼傳九

941c18□　法音寺曇簡尼傳十

941c19□　法音寺淨珪尼傳十一

941c20□　集善寺慧緖尼傳十二

941c21□　錢塘齊明寺超明尼傳十三

941c22□　法音寺曇勇尼傳十四

941c23□　剡齊興寺德樂尼傳十五

941c24□　　東官曾成法緣尼傳第一

941c25□法緣□本姓侖□東官曾成人也□宋元嘉九

941c26□年□年十歲□妹法綵年九歲□未識經法□忽以

941c27□其年二月八日俱失所在□經三日而歸□說至

941c28□淨土天宮見佛□佛爲開化□至九月十五日又

941c29□去一旬乃還□便能作外國書語及誦經□見

942a01□西域人言謔善相了解□十年正月十五日又

942a02□復失去□田中作人見其隨風飄□上天□父母

942a03□憂之祀神求福□旣而經月乃返□返已出家披

942a04□著法服持髮而歸□自說見佛及比丘尼□語云□

942a05□汝前世因緣應爲我弟子□擧手摩頭髮自墮

942a06□落□爲立法名大名法緣□小曰法綵□臨遣

942a07□還曰□可作精舍□當與汝經□法也緣等還家

942a08□卽毁神座繕立精廬□晝夜講誦□夕中每有五

942a09□色光明□流泛峰嶺有若燈燭□自此以後容止

942a10□華雅音制詮正□上京諷誦不能過也□刺史韋

942a11□朗孔默□屈供養□聞其談說甚敬異焉□因是

942a12□土人皆事正法□年五十六□建元中卒也

942a13□　　南永安寺曇徹尼傳二

942a14□曇徹尼□未詳何許人也□少爲普要尼弟子□隨

942a15□要住南永安寺□要道潔學優有聞當世□徹秉

942a16□操無矯習業不休□佛法奧義必欲總採□未及

942a17□成戒已究經論□具足已後遍習毘尼□才堪機

942a18□務尤能講說□剖毫析滯探□幽隱□諸尼大小

942a19□皆請北面□隨方應會負帙成群□五侯七貴婦

942a20□女以下莫不修敬□年六十三□齊永明二年卒

942a21□矣

942a22□　　崇聖寺僧敬尼傳三

942a23□僧敬□本姓李□會稽人也□寓居□陵□僧敬在孕

942a24□家人設會□請瓦官寺僧超西寺曇芝尼□使二

942a25□人指腹呼胎中兒爲弟子□母代兒喚二人爲

942a26□師□約不問男女必令出家□將産之日母夢神

942a27□人語之曰□可建八關□卽命經始□僧像未集

942a28□敬便生焉□聞空中語曰□可與建安寺白尼作

942a29□弟子□母卽從之□及年五六歲聞人經唄輒能

942b01□誦憶□讀經數百卷妙解日深□菜蔬刻已淸風

942b02□漸著□逮元嘉中魯郡孔默出鎭廣州□□與同

942b03□行□遇見外國鐵薩羅尼等來向宋都□□風節

942b04□[山*交]異□更從受戒深悟無常□乃欲乘船泛海

942b05□尋求聖跡□道俗禁閉□留滯嶺南三十餘載□風

942b06□流所漸□俗移心□捨園宅施之者十有三家□

942b07□共爲立寺於潮亭□名曰衆造□宋明帝聞之遠

942b08□遣徵迎□番□道俗大相悲戀□還都□住崇聖

942b09□寺□道俗服其進止□丹陽樂遵爲敬捨宅立寺

942b10□後遷居之□齊文惠帝竟陵文宣王□□欽風德

942b11□□施無闕□年八十四□永明四年二月三日

942b12□卒□葬于鍾山之陽□弟子造碑□中書侍郎吳興

942b13□沈約製其文焉

942b14□　　鹽官齊明寺僧猛尼傳四

942b15□僧猛□本姓岑□南陽人也□遷居鹽官縣□至猛五

942b16□世矣□曾祖率晉正員郎餘抗令□世事黃老加

942b17□信敬邪神□猛幼而慨然有拔俗之志□年十二

942b18□父亡□號哭吐血絶而復蘇□三年告終□示不

942b19□滅性□辭母出家□行已淸潔奉師恭肅□蔬□

942b20□之食止存支命□行道禮懺未嘗疲怠□說悔先

942b21□罪精懇流淚□能行人所不能行□益州刺史吳

942b22□郡張岱聞風貴敬□請爲門師□宋元徽元年淨

942b23□度尼入吳□□出京城□仍住建福寺□歷觀衆

942b24□經以日係夜□隨逐講說心無厭倦□多聞强記

942b25□經耳必憶□由是經律皆悉硏明□澄情宴坐泊

942b26□然不測□齊建元四年母病□乃捨東宅爲寺□

942b27□名曰齊明□締□殿宇列植竹樹□內外淸靖狀

942b28□若仙居□飢者撤膳以施之□寒者解衣而與之□

942b29□嘗有獵者近於寺南□飛禽走獸競來投猛□而

942c01□鷹犬馳逐相去咫尺□猛以身手遮□□雖體被

942c02□啄□□而投者獲免□同止數十人□三十餘載未

942c03□嘗見其□怒之色□年七十二□永明七年卒□時

942c04□又有僧瑗尼□猛之從弟女也□亦以孝聞□業行

942c05□高邈慧悟凝深也

942c06□　　華嚴寺妙智尼傳五

942c07□妙智□本姓曹□河內人也□稟性柔明陶心大化□

942c08□執持禁範如護明珠□心勤忍辱與物無□□雖

942c09□有毁惱必以和顔□下□窮年終日無悶□精達

942c10□法相□物共宗之□禪堂初建□齊武皇帝□請

942c11□妙智講勝□淨名開題□及講帝數親臨□詔問

942c12□無方□智連環剖析初無遺滯□帝屢稱善□四衆

942c13□雅服□齊竟陵文宣王疆界鍾山集葬名德□年

942c14□六十四□建武二年卒葬于定林寺□南齊侍中

942c15□瑯□王倫妻江氏爲著石讚文序立于墓左

942c16□耳

942c17□　　建福寺智勝尼傳六

942c18□智勝□本姓徐□長安人也□寓居會稽于其三

942c19□世□六歲而隨王母出都遊瓦官寺□見招提整

942c20□峻寶飾嚴華□[□-月+日]然泣涕□仍祈剪落□王母問之

942c21□具述此意□謂其幼稚而未許之也□宋季多難

942c22□四民失業□時事紛□奄□積載□年將二十方

942c23□得出家住建福寺□獨行無倫絶塵難範□聽受

942c24□大涅槃經一聞能持□後硏律藏功不再受□總

942c25□持之譽僉然改目□自製數十卷義疏□辭約而

942c26□旨遠□義隱而理妙□逢涅不淄遇磨不□□大

942c27□明中有一男子□詭期抱梁欲規不遜□勝剋意

942c28□淵深雅操壁立□正色告衆□衆錄付官□守戒

942c29□淸淨如護明珠□時莊嚴寺曇斌法師弟子僧

943a01□宗玄趣□共直佛殿慢藏致盜□乃失菩薩瓔珞

943a02□及七寶□罐斌衣□之外室如懸磬□無以

943a03□爲備□憂慨輟講□閉房三日□勝宣告四部旬

943a04□月備辦□德感化行皆類此也□齊文惠帝聞風

943a05□雅相接召□每延入宮講說衆經□司徒竟陵文

943a06□宣王倍崇敬焉□勝志貞南金心皎比雪□裁

943a07□箴尼衆實允物望□令旨仍使爲寺主闔衆愛

943a08□敬如奉嚴尊□從定林寺僧遠法師受菩薩戒□

943a09□座側常置香□□勝乃捻香□遠止之曰□不取火

943a10□已信宿矣□所置之香遂□□流煙□咸歎其肅

943a11□恭表應若斯也□永明中作聖僧齋攝心祈想□

943a12□忽聞空中彈指合掌側聽□勝居寺三十年□未

943a13□嘗赴齋會遊踐貴□勝每重閑靜處係念思惟□

943a14□故流芳不遠□文惠帝特加供俸□日月充盈□

943a15□締□房宇□闔寺崇華□勝捨衣□爲宋齊七帝

943a16□造攝山寺石像□永明十年寢疾□忽見金車玉

943a17□宇悉來迎接□到四月五日告諸弟子曰□吾今

943a18□逝矣□弟子皆泣□乃披衣出胸□胸有草書佛

943a19□字□字體鮮白色相明潤□八日正中而卒也□

943a20□年六十六□葬于鍾山□文帝給其湯藥□凶事

943a21□所須□宜官備也

943a22□　　禪基寺僧蓋尼傳七

943a23□僧蓋□本姓田□趙國均仁人也□父宏梁天水

943a24□太守□蓋幼出家爲僧志尼弟子住彭城華林

943a25□寺□忘利養□毁譽□永徽元年索虜侵州□與同

943a26□學法進南遊京室□住妙相尼寺□博聽經律深

943a27□究旨歸□專修禪定惟日不足□寒暑不變衣

943a28□裳□四時無新飮食□但資一菜中飯而已□

943a29□受業於隱審二禪師□禪師皆歎其易悟□齊永

943b01□明中□移止禪基寺□欲廣弘觀道□道俗諮訪□更

943b02□成紛動□乃別立禪房於寺之左□宴默其中□出

943b03□則善誘諄諄不倦□齊竟陵文宣王蕭子良□四

943b04□時資給□雖已耆艾而志向不衰□終日淸虛

943b05□通夜不寐□年六十四□永明十一年卒也□時

943b06□寺又有法延者□本姓許□高陽人也□精進有

943b07□行業□亦以禪定顯聞也

943b08□　　靑園東寺法全尼傳八

943b09□法全本姓戴□丹陽人也□端莊好靜雅勤定慧□

943b10□初隨宗瑗博綜衆經□後師審隱遍遊禪觀□晝

943b11□則披文遠思□夕則歷觀妙境□大乘奧典皆能

943b12□宣講□三昧□門□爲師匠□食但蔬菜衣止蔽

943b13□形□訓誘未聞奬成後學□聽者修行功益甚衆□

943b14□寺旣廣大閱理爲難□泰始三年衆議欲分爲

943b15□二寺□時寶□尼求於東面起立禪房更□靈

943b16□塔□於是始分爲東靑園寺□昇明二年□卒□衆

943b17□旣新分人望未緝□乃以全爲寺主□於是大小

943b18□愛悅情無纖介□年八十三□隆昌元年卒□時

943b19□寺復有淨練僧律慧形□□以學顯名也

943b20□　　普賢寺淨暉尼傳九

943b21□淨暉本姓楊□建康人也□志道專誠樂法翹

943b22□懇□具戒之初從濟瑗稟學□精思硏求究大乘

943b23□之奧□十臘之後便爲宗匠□齊文惠帝竟陵文

943b24□宣王莫不服膺□永明八年竟陵王請於第講

943b25□維摩經□後爲寺主□二十餘年□長幼崇奉如

943b26□事父母□從爲弟子者四百餘人□年七十二□永

943b27□明十年卒也□時寺又有僧要光淨□□學行

943b28□有聞也

943b29□　　法音寺曇簡尼傳十

943c01□曇簡□本姓張□淸河人也□爲法淨尼弟子住

943c02□寺□遊學淮海弘宣正法□先人後己志在廣

943c03□濟□以齊建元四年立法音精舍□禪思靜默通

943c04□達三昧□德聲遐布功化自遠□道俗敬仰盛修

943c05□供施□時有慧明法師□深愛寂靜□本住道林寺□

943c06□永明時爲文惠帝竟陵文宣王之所修飾□僧

943c07□多義學累講經論□去來□動明欲去之□簡以

943c08□寺爲施因移白山□更立草菴以蔽風雨□應時

943c09□行乞□取給所資□常聚樵木□云營功德□以建

943c10□武元年二月十八日夜□登此積薪引火自焚□

943c11□捨生死身供養三寶□近村見火競來赴救□及

943c12□至簡已遷滅□道俗哀慟聲振山谷□卽聚所餘

943c13□爲立墳刹也

943c14□　　法音寺淨珪尼傳十一

943c15□淨珪□本姓周□晉陵人也□寓居建康縣三世矣□

943c16□珪幼而聰穎一聞多悟□性不狎俗早願出家□

943c17□父母怜之不違其志□爲法淨尼弟子住法音

943c18□寺□德行純邃經律博通□三業禪□無不善

943c19□達□神量淵遠物莫能窺□遺身忘味常自枯槁□

943c20□其精進總持爲世法則□傳授訓誘多能導利

943c21□當世歸心□與曇簡尼同憩法音寺□後移白山

943c22□栖託樹下□功化轉弘□以建武元年二月八

943c23□日□與曇簡同夜燒身□道俗哀赴莫不□咽□

943c24□收其舍利樹封墳刹焉

943c25□　　集善寺慧緖尼傳十二

943c26□慧緖□本姓周□閭丘高平人也□爲人高率疏

944a01□遠□見之如丈夫不似婦人□發言吐論甚自方

944a02□直□略無所□避□七歲便蔬食持齋志節勇

944a03□猛□十八出家住荊州三層寺□戒業具足道俗

944a04□所美□時江陵有隱尼□西土德望□見緖而異

944a05□之□遂忘年契意相□行道□嘗同居一夏□共習

944a06□般舟□心形勤苦晝夜不息□沈攸之爲刺史普

944a07□沙簡僧尼□緖乃避難下都□及沈破敗後復還

944a08□西□齊太尉大司馬豫章王蕭□□以宋昇明末出

944a09□鎭荊陝□知其有道行迎請入內□備盡四事□時

944a10□有玄暢禪師□從蜀下荊□緖就受禪法究極精

944a11□妙□暢每稱其宿習不淺□緖旣善解禪行兼菜

944a12□蔬勵節□豫章王妃及內眷屬□敬信甚深從受

944a13□禪法□每有□施□受已隨散□不嘗儲畜意□志

944a14□高遠都□不以生業關懷蕭□王要共還都□爲起

944a15□精舍在第東田之東□名曰福田寺□常入第行

944a16□道□永明九年自稱忽忽苦病亦無正惡□唯不

944a17□復肯食□顔貌憔□苦求還寺□還寺卽平愈□旬

944a18□日中輒復請入□入轉如前□咸不知所以□俄

944a19□而王薨禍故相續□武皇帝以東田郊逈更起

944a20□集善寺□悉移諸尼還集善□而以福田寺別安

944a21□外國道人阿梨□第中還復供養善讀誦□□緖

944a22□自移集善寺以後□足不復入第者數年□時內

944a23□外旣敬重此尼□每勸其暫至後第內□竺夫人

944a24□欲建禪齋□遣信先諮請□尼云甚善□貧道年惡□

944a25□此[暇-日]實願一入第與諸夫娘別□旣入齋□齋竟

944a26□自索紙筆作詩曰□世人或不知□呼我作老周□

944a27□忽請作七日□禪齋不得休(後復有十字道別今忘之)作詩

944a28□竟言笑接人□了不異常日高傲也□因具□離

944a29□云□此[暇-日]出寺方爲永別□年老無復能入第理□

944b01□時體中甚康健□出寺月餘□便云病□乃無有

944b02□異於恒少日而卒也□是永元元年十一月

944b03□二十日卒□時年六十九周捨爲立序贊□又

944b04□有德盛尼□德合志同爲法眷屬□行道習觀

944b05□親承音旨也

944b06□　　錢塘齊明寺超明尼傳十三

944b07□超明本姓范□錢塘人□父先少爲國子生□世

944b08□奉大法□明幼聰穎雅有志尙□讀五經善文義□

944b09□方正有禮內外敬之□年二十一夫亡寡居□鄕

944b10□□求嫂誓而弗許□因遂出家住崇隱寺□神理

944b11□明徹道識淸悟□聞吳縣北張寺有曇整法師

944b12□道行精苦從受具足□後往塗山聽慧基法師□

944b13□講說衆經便究義旨□一經於耳退無不記□三

944b14□吳士庶內外崇敬□尋還錢塘移憩齊明寺□年

944b15□六十餘□建武五年而卒也□時又有法藏尼□

944b16□亦以學行馳名也

944b17□　　法音寺曇勇尼傳第十四

944b18□曇勇者□曇簡尼之□也□爲性剛直不隨物以

944b19□傾動□常以禪律爲務□不以衣食經懷□憩法音

944b20□精舍□深悟無常高崇我樂□以建武元年隨簡

944b21□同移白山□永元三年二月十五日夜積薪自

944b22□燒以身供養□當時聞見咸發道心□共聚遺燼

944b23□以立墳刹云

944b24□　　剡齊興寺德樂尼傳十五

944b25□德樂□本姓孫□毘陵人也□高祖毓晉豫州刺史□

944b26□樂生而口有二牙□及長常於闇室不假燈燭

944b27□了了能見□願樂離俗□父母愛惜而不敢遮□至

944b28□年八歲許□其□妹同時入道□爲晉陵光尼弟

944b29□子□具足以後□遊學京師□住南永安寺□篤

944c01□志精勤以晝繼夜□窮硏經律言談典雅□宋文

944c02□帝善之□元嘉七年外國沙門求那跋摩□宋大

944c03□將軍立王園寺(在枳園寺路北也)請移住焉□到十

944c04□一年有師子國比丘尼十餘人至□重從僧伽跋

944c05□摩受具足戒□至二十一年□同寺尼法淨曇覽□

944c06□染孔熙先謀人□身窮法毁壞寺舍□諸尼離散□

944c07□德樂移憩東靑園□樂諮請深禪窮究妙境□

944c08□及文帝崩□東遊會稽□止于剡之白山照明精

944c09□舍□學衆雲集從容敎授□道盛東南矣□齊永明

944c10□五年陳留阮儉篤信士也□捨所居宅立齊興

944c11□精舍□樂綱紀大小悅服遠近欽風□皆願依止□

944c12□徒衆二百餘人□不聚□施歲建大講□僧尼

944c13□不限平等資供□年八十一□永元三年卒剡□

944c14□有僧茂尼□本姓王□彭城人也□節食單蔬勤苦

944c15□爲業□用其□遺紀竹園精舍焉

944c16□比丘尼傳卷第三

944c17□

944c18□

944c19□比丘尼傳卷第四(梁)

944c20□

944c21□　　　　大莊嚴寺釋寶唱撰

944c22□　禪林寺淨秀尼傳一

944c23□　禪林寺僧念尼傳二

944c24□　成都長樂寺曇暉尼傳三

944c25□　高昌都郎中寺憑尼傳四

944c26□　閑居寺慧勝尼傳五

944c27□　東靑園寺淨賢尼傳六

944c28□　竹園寺淨淵尼傳七

944c29□　竹園寺淨行尼傳八

945a01□　南晉陵寺令玉尼傳九

945a02□　閑居寺僧述尼傳十

945a03□　西靑園寺妙□尼傳十一

945a04□　樂安寺慧暉尼傳十二

945a05□　邸山寺道貴尼傳十三

945a06□　山陰招明寺法宣尼傳十四

945a07□　　禪林寺淨秀尼傳一

945a08□淨秀本姓梁□安定烏氏人也□祖疇征虜司馬

945a09□父粲之龍川縣都鄕侯□淨秀幼而聰叡好

945a10□行慈仁□七歲自然持齋□家中請僧轉涅槃經□

945a11□聞斷魚肉卽便蔬食□不敢令二親知□若得□

945a12□□密自棄之□從外國沙門普練諮受五戒□精

945a13□勤奉持不曾違犯□禮拜讀誦晝夜不休□年十

945a14□二便求出家□父母禁之□及手能書常自寫經□

945a15□所有資財唯充功德不營俗好□不衣錦繡不

945a16□著粉黛□如此推遷□至十九方得聽許□爲靑園

945a17□寺首尼弟子□事師竭誠猶懼弗及□三業勤修

945a18□夙夜匪懈□僧使衆役每居其首□跋涉勤□觸

945a19□事關涉善神敬護常在左右□時有馬先生□世

945a20□呼神人也□見秀記言□此尼當生兜率□嘗三人

945a21□同於佛殿內坐□忽聞空中聲狀如牛吼□二人

945a22□驚怖□唯秀淡然□還房取燭始登階□復聞空

945a23□中語曰□諸尼避路秀禪師歸□他日又與數人

945a24□於禪房中坐□一尼□眠睡中□見有一人頭柱

945a25□殿□語曰□勿驚秀尼□後時與諸尼同坐□一尼

945a26□暫起□還見一人□抵掌止之曰□莫撓秀尼□進

945a27□止俯仰必遵律範□欲請曜法師講十誦律□但

945a28□有錢一千憂事不辦□夜夢見鴉鵲□□子各

945a29□乘軒車大小稱形□同聲唱言□我當助秀尼講□

945b01□及至經營有七十檀越爭設妙供□後又請法

945b02□穎律師重講十誦□開題之日□罐中水自然

945b03□香馥□其日就坐更無餘伴□起懼犯獨以諮律

945b04□師□律師答言□不犯□秀觀諸尼未盡如法□乃

945b05□歎曰□洪徽未遠靈緖稍□□自非正己焉能導

945b06□物□卽行摩那□以自悔首□合衆見之悉共

945b07□相率□退思補過□愧懺謝□宋元嘉七年外國

945b08□沙門求那跋摩至都□律範淸高□秀更從受戒□

945b09□而靑園徒衆悟解不同思立別住□外嚴法禁

945b10□內安禪默□庶微稱己心□宋南昌公主及黃修

945b11□儀□以大明七年八月□共施宜知地以立精舍□

945b12□秀麻衣藿食□躬執泥瓦夙夜盡勤□製龕造像

945b13□無所不備□同住十餘人皆以禪定爲業□泰始

945b14□三年明帝□以寺從其所集宜名禪林□秀

945b15□手寫衆經□別立經臺置在于堂內□娑伽羅

945b16□龍王二兄弟□現跡彌日示其擁護□知識往來

945b17□無不見者□每奉請聖僧果食之上必有異

945b18□跡□又嘗七日供養禮懺訖攝心澍想□卽見

945b19□二胡僧擧手共語□一稱彌□羅□一稱毘□

945b20□羅□所著袈裟色如熟桑□□秀卽以泥染衣色

945b21□令如所見□他日又請阿□達池五百羅漢□復

945b22□請□賓國五百羅漢□又請京邑大德二旬大

945b23□會□第二日又見一胡僧□合衆疑之□因卽借

945b24□問□云從□賓來至已一年□使守門者密加□

945b25□視□多人共見從宋林門出□始行十餘步奄忽

945b26□不見□又曾浴聖僧內外寂靜□唯有□杓之聲□

945b27□其諸瑞異皆類此也□齊文惠帝竟陵文宣王□

945b28□厚相禮待供施無廢□年耆力弱不復能行□梁

945b29□天監三年□見聽乘輿至內殿□五年六月十七

945c01□日□苦心悶不復飮食□彭城寺慧令法師六

945c02□月十九日夢見一柱殿嚴麗非常□謂是兜率天

945c03□宮□見淨秀在其中□令卽囑之□得生好處勿

945c04□忘將接□秀曰□法師兄是大丈夫□弘通經敎自

945c05□應居勝地□令聞秀病往看之述夢中事□至七

945c06□月十三日小間□自夢見幡蓋樂器在佛殿西□

945c07□二十二日請相識僧會別□二十七日告諸弟

945c08□子□我升兜率天□言絶而卒□年八十九

945c09□　　禪林寺僧念尼傳二

945c10□僧念□本姓羊□泰山南城人也□父彌州從事

945c11□吏□念卽招提寺曇叡法師之姑也□珪璋早秀

945c12□才監明達□立德幼年十歲出家□爲法護尼

945c13□弟子□從師住太后寺□貞節苦心禪思精密□博

945c14□涉多通文義兼美□蔬食禮懺老而彌篤□誦法

945c15□華經日夜七遍□宋文孝武二帝常加資給□齊

945c16□永明中移住禪林寺□禪範大隆諸學者衆□

945c17□司徒竟陵王四事供養□年九十□梁天監三年

945c18□卒□葬□陵縣中興里內

945c19□　　成都長樂寺曇暉尼傳三

945c20□曇暉□本姓靑陽□名白玉□成都人也□幼樂修道

945c21□父母不許□元嘉九年有外國禪師[彊-弓]良耶舍□

945c22□入蜀大弘禪觀□暉年十一□啓母求請禪師欲

945c23□諮禪法□母從之□耶舍一見□歎此人有分令其

945c24□修習□囑法育尼使相左右□母已許嫁於暉之

945c25□姑子□出門有曰□不展餘計□育尼密迎還寺□暉

945c26□深立誓願□若我道心不遂□遂致逼迫者□當以

946a01□火自焚耳□刺史甄法崇聞之□遣使迎暉□集

946a02□諸綱佐及有望之民□請諸僧尼窮相難盡□法

946a03□崇問曰□汝審能出家不□答曰□微願久發特乞

946a04□救濟□法崇曰善□遣使語姑□姑卽奉敎□從法

946a05□育尼出家□年始十三矣□從昱學修觀行□裁

946a06□得稟受□卽於座末便得入定□見東方有二光

946a07□明□其一如日而白□其一如月而靑□卽於定中

946a08□立念云□白者必是菩薩道□靑者聲聞法□若審

946a09□然者當令靑者銷而白光熾□卽應此念□靑光

946a10□遂滅□白光熾滿□及至起定爲昱尼說□昱

946a11□尼善觀道聞而歡喜讚善□時同坐四十餘人

946a12□莫不見歎其希有也□後□心疑以爲[(女/女)*干]詐□相

946a13□率抄取將歸其家□曇暉時年十六矣□以婢使

946a14□營衛不受侵逼□□無如之何□復以訴州□刺

946a15□史賞異□問[彊-弓]良耶舍曰□此人根利愼勿違

946a16□之□若□家須相分解費用不足者□貧道有一

946a17□蒼頭卽爲隨喜□於是解釋□後於禪中自解佛

946a18□性□常住大乘等義□非師受□時諸名師極力

946a19□問難無能屈者□於是聲馳遠近莫不歸服□宋

946a20□元嘉十九年□臨川王臨南□延之至鎭□時年

946a21□二十一□驃騎牧陝復□住南楚□男女道俗北

946a22□面擁□者千二百人□歲月稍淹思母轉至□固

946a23□請還鄕□德行旣高門徒日衆□於市橋西北自

946a24□營塔廟□殿堂廂廊□忽而成□復營三寺皆悉

946a25□神速□莫不歎服□稱有神力焉□年八十三□天監

946a26□三年而卒□初張峻隨父母益州□嘗忽然直

946a27□往不令預知□同行賓客三十許人坐始定□便

946a28□下果[□-禾+米]□悉時珍□刺史劉悛後嘗率往亦

946a29□復如之□梁宣武王嘗送物使暉設百人會□本

946b01□言不出臨中自往□及至乃有三百僧□幷王佐

946b02□吏近四百人□將欲行道□遣婢來□人下食□

946b03□卽遣人□唯見二弟子及二婢奠食都無雜

946b04□手力□王彌復歎之□不可量也□或有問暉者□

946b05□見師生徒不過中家之産□而造作云爲有若

946b06□神化□何以至此耶□答云□貧道常自無居貯□若

946b07□須費用役五三金而已□隨復有之不知所以

946b08□而然□故談者以爲有無盡藏焉□時又有花光

946b09□尼□本姓鮮于□深禪妙觀洞其幽微□遍覽三

946b10□藏傍兼百氏□尤能屬文□述暉贊頌□詞旨有

946b11□則□不乖風雅焉

946b12□　　僞高昌都郎中寺馮尼傳四

946b13□馮尼者□本姓馮□高昌人也□時人敬重□因以姓

946b14□爲號□年三十出家住高昌都郎中寺□菜蔬一

946b15□食戒行精苦□燒六指供養□皆悉至掌□誦大

946b16□般涅槃經□三日一遍□時有法慧法師□精進

946b17□邁群□爲高昌一國尼依止師□馮後忽謂法惠

946b18□言□阿□梨未好□馮是□梨善知識□□梨可

946b19□往龜□國金花帳下直月聞當得勝法□法

946b20□惠聞而從之□往至彼寺見直月□直月歡喜

946b21□以蒲萄酒一升與之令飮□法惠驚愕□我來覓

946b22□勝法□□然飮我□非法之物不肯飮□直月推

946b23□背急令出去□法惠退思□我旣遠來未達此意□

946b24□恐不宜違□卽頓飮之□醉吐迷悶無所復識□直

946b25□月便自他行□法惠酒醒自知犯戒追大□愧□

946b26□自□其身悔責所行欲自害命□因此思惟

946b27□得第三果□直月還問曰□已得耶□答曰□然□因

946b28□還高昌□未至二百里□初無音信□馮呼尼衆遠

946b29□出迎候□先知之跡皆類此也□高昌諸尼莫不

946c01□師奉□年九十六□梁天監三年卒

946c02□　　梁閑居寺慧勝尼傳五

946c03□慧勝□本姓唐□彭城人也□父僧智寓建康□勝

946c04□幼願出家□以方正自立希於語言□言必能行

946c05□身無輕躁□旬日不出戶□□見之者莫不敬異□

946c06□以宋元嘉二十一年出家□時年十八□爲淨秀

946c07□尼弟子□住禪林寺□具戒以後講法華經□隨

946c08□集善寺緖尼學五行禪□後從草堂寺思隱

946c09□靈根寺法穎□備修觀行□奇相妙證獨得懷

946c10□抱□人見而問之□皆答云□罪無輕重一時發露□

946c11□懺悔懇惻以晝係夜□貴賤崇敬供施不斷□年

946c12□八十一□梁天監四年卒□葬于白板山也

946c13□　　東靑園寺淨賢尼傳六

946c14□淨賢□本姓弘□永世人也□住靑園東寺□有幹

946c15□局才能而好修禪定□博窮經律言必典正□雖

946c16□不講說精究旨要□宋文皇帝善之□湘東王或

946c17□□□之年眠好驚□□□從淨賢尼受三自歸□

946c18□悸寐卽愈□帝益相善□厚崇供施內外親賞□

946c19□及明帝卽位□禮待益隆資給彌重□建齋設講

946c20□相繼不絶□當時名士莫不宗敬□後總寺任十

946c21□有餘載□年七十五□梁天監四年而卒□復有

946c22□惠高寶□□皆知名□慧高坐禪誦經勤營衆

946c23□務□寶□講法華經明於觀行

946c24□　　竹園寺淨淵尼傳七

946c25□淨淵□本姓時□鉅鹿人也□幼有成人之智五六

946c26□歲時嘗聚沙爲塔刻木作像□燒香拜敬彌

946c27□日不足□每聞人言□輒難盡取其理究□二十出

946c28□家□戀慕膝下□不食不寢□飮水持齋□諫曉不

946c29□從□終竟七日□自爾之後蔬食長齋□戒忍精苦

947a01□不由課勵□師友嗟敬遠近稱譽□齊文帝大相

947a02□欽禮□四事供養□信驛重沓□年七十一□天監

947a03□五年卒也

947a04□　　竹園寺淨行尼傳八

947a05□淨行□卽淨淵尼第五妹也□幼而神理淸秀遠

947a06□識□贍□爽烈有志分風調擧止每輒不群□

947a07□少經與大[袖-由+末]令郭洽妻臧氏相識□洽欲害其

947a08□妻言泄于路□行請兄諫洽□洽不從之□行密語

947a09□臧氏□臧氏不信□行執手慟泣□於是而反□後

947a10□一二日洽果害之□及年十七從法施尼出家

947a11□住竹園寺□學成實毘曇涅槃華嚴□每見事端

947a12□已達旨趣□探究淵□博辯無窮□齊竟陵文宣

947a13□王蕭子良厚加資給□僧宗寶亮二法師雅相

947a14□賞異□及請講說聽衆數百人□官第尼寺法事

947a15□連續□當時先達無能屈者□竟陵王後區品學

947a16□衆欲撰僧錄□莫可與行爲輩□後有尼聰朗特

947a17□達□博辯若神□行特親狎之□衆亦以爲後來之

947a18□秀□可學爲□也□行晩節好禪觀菜食精苦□

947a19□皇帝聞之雅相歎賞□年六十六□天監八年

947a20□而卒□葬于鍾山

947a21□　　南晉陵寺釋令玉尼傳九

947a22□令玉□本姓蔡□建康人也□少出家住何后寺

947a23□禪房□爲淨曜尼弟子□淨曜律行純白思業

947a24□過人□玉少事師長恭勤匪懈□始受十戒威儀

947a25□可觀□及受具足禁行淸白有若□霜□博尋

947a26□五部妙究幽宗□雅能傳述□宋邵陵王大相

947a27□欽敬□請爲南晉陵寺主□固讓不當□王不能屈□

947a28□以啓元徽□元徽再□事不獲免□在任積年□

947a29□不矜而莊不□而威□年七十六□梁天監八年

947b01□卒寺□復有令惠戒忍慧力□□顯名□令惠誦

947b02□妙法蓮華維摩勝□等經□勤身蔬飯卓然衆

947b03□表□戒忍聰朗好學經目不忘□惠力雅識虛通

947b04□無所矯競

947b05□　　閑居寺僧述尼傳十

947b06□僧述□本姓懷□彭城人也□父僧珍僑居建康□述

947b07□幼而志道□八歲蔬食□及年十九□以宋元嘉二

947b08□十四年從禪林寺淨秀尼出家□節行淸苦法

947b09□檢不虧□遊心經律靡不遍覽□後偏功十誦文

947b10□義優洽□復從隱審二法師□諮受□觀遍三昧

947b11□門□移住禪林寺爲禪學所宗□去來投集更成

947b12□□動□述因有隱居之志□宋臨川王母張貴嬪

947b13□聞之□捨所居宅欲爲立寺□時制不許輒造□

947b14□到元徽二年九月一日□汝南王母吳充華啓□

947b15□□卽就締構□堂殿房宇五十餘間□率其同志

947b16□二十人以禪寂爲樂□名曰閑居□述動靜守貞

947b17□不[改-己+學]浮飾□宋齊之季世道紛喧□且禪且寂風

947b18□塵不擾□齊文帝竟陵文宣王大相禮遇□修飾

947b19□一寺事事光奇□四時供養未曾休息□及大梁

947b20□開泰天下有道□白黑敬仰四遠雲萃□而述不

947b21□蓄私財隨得隨散□或□濟四衆□或放生□乞施

947b22□造金像五軀□□皆壯麗□寫經及律一千餘卷□

947b23□□帙帶軸寶飾新嚴□年八十四□梁天監十

947b24□四年而卒□葬于鍾山之陽也

947b25□　　西靑園寺妙□尼傳十一

947b26□妙□□本姓劉□建康人也□□綺之年而神機

947b27□秀發□幼出家住西靑園寺□戒行無點神情超

947b28□悟□敦信布惠莫不懷之□雅好談說尤善言

947b29□笑□講大涅槃經法華十地□□三十餘遍□十

947c01□誦毘尼每經敷說□隨方導物利益弘多□年七

947c02□十天監十二年卒也

947c03□　　樂安寺釋惠暉尼傳十二

947c04□慧暉□本姓駱□靑州人也□六歲樂道父母不

947c05□聽□至年十一斷□辛滋味□淸虛淡朗姿貌詳

947c06□雅□讀大涅槃經誦法華經□及年十七隨父出

947c07□都□精進勇猛行人所不能行□父母愛焉聽遂

947c08□其志□十八出家住樂安寺□從斌濟柔次四法

947c09□師□聽成實論及涅槃諸經□於十餘年中鬱爲

947c10□義林□京邑諸尼無不諮受□於是法筵頻建四

947c11□遠雲集□講說不休禪誦無輟□標心正念日夕

947c12□忘寢□王公貴賤無不敬重□十方□遺四時殷

947c13□競□所獲之財追造經像□隨宜遠施□時有不泄

947c14□者□改緝樂安寺莫不新整□年七十三□天監

947c15□十三年而卒□葬于石頭崗□時復有慧音□

947c16□以禮誦爲業也

947c17□　　邸山寺釋道貴尼傳十三

947c18□道貴□本姓壽□長安人也□幼淸夷沖素□善硏

947c19□機理志幹勤整□精苦過人誓弘大化□□鮮不

947c20□食□濟物爲懷□弊衣自足□誦勝□無量壽經不

947c21□捨晝夜□父母愛念使其爲道□十七出家博覽

947c22□經律究委文理□不羨名聞□唯以習道爲業□

947c23□觀境入定□行坐不休□悔過發願□言辭哀懇

947c24□聽者震肅□齊竟陵文宣王蕭子良善相推敬□

947c25□爲造頂山寺以聚禪衆□請貴爲知事□固執不

947c26□從□請爲禪範□然後許之□於是結桂林下栖

948a01□寄畢世□縱復屯雲晦景委雪埋山□端然寂坐

948a02□曾無間焉□得人信施廣興福業□不以纖毫自

948a03□潤己身□年八十六□天監十五年而卒□葬于

948a04□鍾山之陽也

948a05□　　山陰招明寺釋法宣尼傳十四

948a06□法宣□本姓王□剡人也□父道寄世奉正法□宣幼

948a07□而有離俗之志□年始七歲而蔬食苦節□及至

948a08□十八誦法華經□首尾通利解其指歸□坐臥輒

948a09□見帳蓋覆之□驟有媒□誓而弗許□至年二十

948a10□四□父母□就剡齊明寺德樂尼□改服從禁□

948a11□卽於是日帳蓋自消□博覽經書深入理味□成

948a12□戒以後鄕邑時人望昭義道莫不服其精致□

948a13□逮宋氏之季有僧柔法師□周遊東夏講宣經

948a14□論□自□□而之禹穴□或登靈隱□或往姑

948a15□蘇□僧柔數論之趣□惠其經書之要□咸暢其

948a16□精微究其淵奧□及齊永明中□又從惠熙法師

948a17□諮受十誦□所餐日優所見月□□於是移住山

948a18□陰招明寺□經律遞講聲高于越□不立私財□

948a19□以□施之物修飾寺宇造構精華狀若神工□

948a20□寫經鑄像靡不必備□吳郡張援穎川庾詠□汝

948a21□南周□皆時之名秀□莫不躬往禮敬□齊巴陵

948a22□王蕭照□出守會稽□厚加供待□梁衡陽王元

948a23□簡到郡請爲母師□春秋八十有三□梁天監

948a24□十五年而卒

948a25□比丘尼傳卷第四梁