901a01□　　No. 2062

901a02□大明高僧傳□

901a03□

901a04□　皇明天台山慈雲禪寺沙門釋如惺識

901a05□釋迦世尊自周昭王甲寅降生西竺成道涅

901a06□槃□垂千餘載而至漢明帝□摩騰竺法蘭始

901a07□入中國□帝爲首創白馬寺以居之□自是佛

901a08□法興而僧徒漸盛□於是則有吳之康僧會晉

901a09□之釋道安寶誌僧倜支遁無讖□神僧名釋靈

901a10□軌芳[跳-兆+宗]遍於天下□微言道韻高論良謨盈於

901a11□簡牘□作史者豈容己哉□故六朝廬山遠公唐

901a12□宣律師宋贊寧輩乃修僧史及高僧傳□各若

901a13□干卷□又達磨大師遙知震旦機熟□不遠數

901a14□萬里而來□特授敎外別傳之旨□六傳而至

901a15□曹溪其道大振□載傳而至靑原南岳馬祖石

901a16□頭□其枝分[乾-乞+余]布派溢源深□可謂魯一變而至

901a17□於道矣□然後百丈出叢林備則□有開堂入

901a18□室□拂拈椎一千七百則葛藤蔓延□宇□首

901a19□以道原禪師學士楊大年附馬李遵□輩作

901a20□傳燈諸錄□各若干卷□入我　　國朝　成祖

901a21□文皇帝於萬機之暇□乃於僧史傳燈錄間

901a22□採諸靈異者□別曰神僧傳□又若干卷□於戱

901a23□可謂盛典矣□夫孔子作春秋而亂臣賊子

901a24□懼□太史公作史傳天下不肖者恥□今吾釋氏

901a25□而有是書□則使天下沙門非惟不作師子

901a26□身中蟲□而甚有見賢思齊□默契乎言表得

901a27□免亡[(□@人)/弟]者□□可量哉□然僧史始於漢明□傳

901a28□燈遠[這-言+朔]七佛皆終於宋□惟神僧傳□于元

901a29□順而止　　明興　太祖高皇帝開國以來□

901b01□國家之治超于三代□佛法之興盛于唐宋□獨

901b02□僧史傳燈諸書尙寥寥無聞□良可歎也□然吾

901b03□□有力者不以爲念□有志者無以爲緣□而

901b04□我　　國朝人物其果不若唐宋乎□予於

901b05□庚子校刻前代金湯編□今歲又緝　　國朝

901b06□護法者以補其缺□間於史誌文集往往有

901b07□諸名僧載焉□因隨喜錄之□自南宋□今略

901b08□得若干人□命曰大明高僧傳□以備後之修

901b09□史者採□□云爾

901b10□大明萬曆丁巳仲夏吉旦書于嘉興楞嚴之

901b11□般若堂

901b12□

901b13□

901b14□大明高僧傳卷第一

901b15□

901b16□　　　　皇明天台山慈雲禪寺

901b17□　　　　沙門釋　如惺　撰

901b18□　　譯經篇第一(正傳一人附見二人)

901b19□　　元燕都慶壽寺沙門釋沙□巴傳一(剌溫卜迦□思巴)

901b20□釋沙□巴西國積寧人□總□卽依□思巴帝

901b21□師□染□習諸部灌頂法□又從著栗赤上師

901b22□學大小乘□時有剌溫卜□善通焰曼德迦□密

901b23□敎爲世所稱□投之盡得其道□所以善吐番

901b24□音說諸妙法兼解諸國文字□後因迦□思

901b25□巴帝師薦于世祖□命譯中國未備顯密諸

901b26□經□各若干部□其辭旨明辯□特賜大辯廣智之

901b27□號□其時僧司雖盛而風紀寢弊□官吏不能

901b28□干城遺法抗禦外侮□返爲僧害□世祖每論

901b29□至此切憂之□乃選能者整維其失□故特授

901c01□師爲江浙等處釋敎都總統□帝親勞送之□

901c02□旣至江南盡削去煩苛務從寬大□故遐邇

901c03□僧寺賴以安之□隨改統福廣□因師之氣正

901c04□德莊嚴峻不倚□是以多□同列□嘗自歎曰□

901c05□天下何事耶□吾人自擾之耳□朝廷設官愈

901c06□多□則天下之事愈煩□況釋敎乎□今僧之苦無

901c07□他□蓋官多事煩耳□所謂十羊九牧可勝言

901c08□哉□遂建言以聞□得旨盡罷諸路總統□天下

901c09□快焉□師卽遁跡壟□□築室種樹將欲終老□

901c10□至大中復召至燕京□拜光祿大夫大司徒□皇

901c11□太子諸王嘗問法要□詔給□館於慶壽寺□所

901c12□譯之經朝廷皆爲刊行□延祐元年十月五日

901c13□示疾□賜□萬緡□□太尉瀋王視醫藥謝□

901c14□之□竟面佛端坐而化□帝悼之哀賜給葬□遣

901c15□使馳驛送歸故里□建塔　　系曰□譯經之

901c16□盛莫過於六朝盛唐鳩摩什實叉難陀輩□及

901c17□入五代北宋則漸漸寢矣□況自康王渡江

901c18□胡馬南飮□□輦馳遁淳熙之後□雖有一隙之

901c19□暇□烏能於是哉□至元世祖而華夷一統□始

901c20□復有譯經之命□入我　　國朝□洪武建元以

901c21□來以三藏頗足摩□不至故止是例□今於

901c22□元史僅得此人□庶不虛此首科亦幾希矣

901c23□　　解義篇第二之一(正傳三十九人附見九人)

901c24□　　松江興聖寺沙門釋淨眞傳一

901c25□釋淨眞未詳姓氏□從松江興聖寺若平法

901c26□師□染習賢首宗□嘉熙三年遊浙江諸刹□

901c27□因錢塘江□毁江濤泛溢災民□師以偈呈

901c28□安撫使趙端明曰□海沸江河水接連□民居衝

901c29□蕩益憂煎□投身直入龍宮去□要止驚濤浪

902a01□拍天遂投身於海三日而返□謂居民曰□我

902a02□在龍宮說法龍神聽受□此塘不復毁矣□語

902a03□訖復投於海□趙端明感其德具聞於朝□□

902a04□賜護國淨眞法師□立祠於杭之會祠

902a05□　　眉州中巖寺沙門釋祖覺傳二

902a06□釋祖覺別號癡庵□嘉州楊氏子也□聰穎夙發

902a07□獨嗜佛乘□精究賢首宗旨盡得其奧□後奉

902a08□旨出住眉州之中巖□四方學者雲委川□而

902a09□至□日於開堂弗倦誨示□汲引後學曲盡

902a10□慈悲□淸□一宗至師可爲鼎盛矣□而於拈

902a11□椎之外□古今書史諸子典謨無不該硏□一覽

902a12□成誦□嘗修北宋僧史倂華嚴集解金剛經註

902a13□水陸齋儀等□行世

902a14□　　臨安上天竺沙門釋若訥傳三

902a15□釋若訥奉旨住上天竺□常領徒千人□大弘

902a16□三觀十乘五重六卽之道□其詞辯若瀉懸河□

902a17□實爲當世四依也□南宋淳熙三年高宗幸上

902a18□竺寺欲禮大士□訥迎□高宗問曰□朕於大士

902a19□合拜不合拜□訥對曰□不拜則各自稱尊□

902a20□拜則遞相恭敬高宗欣然致拜□又問歲修金

902a21□光明懺其意爲何□訥曰□昔佛爲梵釋四王

902a22□說金光明三昧□囑其護國護人□後世祖師立

902a23□爲懺法□令僧每於歲旦奉行其法爲國

902a24□祈福□此盛世之典也□上說授訥右街僧錄□

902a25□賜錢卽修其道□次年四月八日召訥□領僧

902a26□五十入內觀堂修護國金光明三昧□賜齋罷

902a27□訥登座說法□上問曰□佛法固妙□安得如許

902a28□經卷□訥曰□有本者如是□高宗大悅進訥左

902a29□街僧錄□號曰慧光法師□自是歲歲此日入內

902b01□修擧佛事□賜絹帛五十疋□七年八月召訥

902b02□入內賜齋說法稱旨恩寵隆渥加異

902b03□　　台州白蓮寺沙門釋了然傳四

902b04□釋了然號志涌□出家郡之白蓮寺□講演天

902b05□台敎觀二十餘年□精勵後學白業潛修□日

902b06□惟一餐常坐達旦□一夕夢□二龍雲中交戱空

902b07□際忽然化爲神人□從空而降謁師□且於衣

902b08□袖出一書示曰□師七日後當行西歸□了然

902b09□旣寤知是往生之應□乃□鼓集衆□登座說

902b10□法遺囑後事□已而書偈曰□因念佛力得生

902b11□樂國□凡汝諸人可不自逸□卽索浴更衣□命

902b12□衆同聲誦彌陀經□至西方世界□然而化□

902b13□一衆皆聞天樂之音盈空□祥光燭於天表

902b14□　　明州寶林寺沙門釋了宣傳五(善榮)

902b15□釋了宣四明人□肄業於寶林□因慕南湖之

902b16□盛投之□精究三觀十乘之旨□閱大藏敎無

902b17□不知其大義□修法華懺法二十七年□與釋

902b18□善榮爲同志相善□凡所修進必偕榮嘗金

902b19□書法華楞嚴淨名圓覺等經□宣亦爲助□或遇

902b20□西資會則施人手□水墨觀音像□二人結誓

902b21□往生□每說法則諄諄勸人皆求生安養□從

902b22□之念佛者衆□一日宣詣榮之室默坐□榮故

902b23□問之□對曰□我西歸有期矣難忘若道義□與

902b24□若淨土重會也□榮曰□正所幸願□宣卽集衆

902b25□告別□命誦經念佛號□端坐書偈曰□性相忘

902b26□情□一三無寄□息風不行□摩訶室利□合掌而

902b27□逝時正炎暑□停龕七日□顔色紅潤口角有

902b28□微涎□觀者以□□之則異香噴人□傾城士

902b29□庶來□香涎愈滋□□維舍利無算□宣入寂三

902c01□年□榮忽取經像分施親故□諷普賢行法經

902c02□小彌陀經□令衆同助念佛□跏趺乃曰□我爲

902c03□赴宣公之約□言畢□然而化

902c04□　　元杭州上天竺沙門釋性澄傳六(雲夢澤)

902c05□釋性澄字湛堂號越溪□紹興會稽孫氏子也□

902c06□父滿母姜氏□夢日輪從空而墮□旣覺日光猶

902c07□照其榻遂生師□四歲常戱拈筆爲佛像□授

902c08□以佛經卽能成誦若宿習焉□元至元丙子

902c09□投石門殊律師祝髮受具□石門謂□三世諸佛

902c10□戒爲根本乃敎探律藏□而通其遮性雙單

902c11□止持作犯之義□乙酉依佛鑒□公習天台敎

902c12□觀□謁雲夢澤法師於南竺普福□澤一見深加

902c13□器重□歷居淸班要職□因天台國淸實台宗講

902c14□寺後易爲禪□乃不遠數千里走京師□具奏

902c15□寺之建置顚末舊制之由□元世祖賜璽書復

902c16□之□已而欲東渡鴨綠游高麗求天台遺

902c17□書□聞其國有事遂寢□大德乙巳出住杭之

902c18□東竺丁未吳越大旱師率衆說法禱雨格應

902c19□歲饑民死無以斂□乃爲掩其遺骸作水陸

902c20□大會普度之□至大戊申遷南竺之演福□至

902c21□治辛酉驛召入京□問道於明仁殿□被旨居

902c22□淸塔寺校正大藏□駕幸文殊閣引見問勞□

902c23□賜無量壽佛等經各若干卷□事竣辭歸特賜

902c24□金□衣□將行俄有旨卽白蓮寺建水陸大

902c25□無遮會□時丞相東平忠獻王請升座說法□事

902c26□聞寵[來/貝]尤渥□賜號佛海大師□泰定甲子住上

902c27□天竺□九年至順壬午六月朔忽□鼓告衆曰□

902c28□我三住名山逾三十年□自行無益世緣有

902c29□限□雖愧不敏古德風烈猶或可攀□竟拂衣

903a01□歸天竺之雲外齋□歲餘還越之佛果□篤志

903a02□淨土修一心三觀者七晝夜□屢感瑞應□一

903a03□日月旦衆以常儀問訊□師遽揖曰□老僧向非

903a04□急於退步□一十二年幾在半途矣□今日則

903a05□有明日恐無□光陰其可把玩乎□煩點視衣

903a06□□用表無常□衆爲念佛□止曰□佛須自念□明

903a07□晨□送別□黎明衆集遂端坐而逝□閱世七

903a08□十有八□坐六十有四夏□龕留七日顔貌如

903a09□生□全身□於淸泰塔院□所著有金剛集註

903a10□心經消災經註彌陀經句解及仁王經如意輪

903a11□□經科□□行世

903a12□　　杭州下竺寺沙門釋蒙潤傳七(古源竹堂傳)

903a13□釋蒙潤字玉岡□嘉禾之海鹽人□姓顧□父敏隱

903a14□君子也□母孫氏實古源淸法師之甥女□母娠

903a15□及誕俱感異夢□潤年十四依古源於郡之白

903a16□蓮□方禮伽藍神土偶皆□□一衆驚異□古源

903a17□授經輒成誦□遂命從祥公祝髮進具□古源

903a18□見其銳敏授以天台止觀金剛□十不二門

903a19□諸書□卽能了大意□會古源歸寂乃事竹堂

903a20□傳法師以卒其業□因苦學□奇疾□修請觀

903a21□音懺七七日□旣獲靈應疾愈□而心倍明利□

903a22□遂得分座於南竺演福□湛堂澄公來□其

903a23□席□潤居第一座□無何出世主海鹽之當湖

903a24□德藏□夏講法華□衆嘗千指屠□□爲之易業□

903a25□瑞應之跡不可勝紀□遷演福宗風益振□六

903a26□年退院事□高臥於龍井風篁嶺之白蓮庵□

903a27□專修念佛三昧□依者日衆□宣政院以下竺法

903a28□席强起之□寺方災□惟普賢殿□然荊棘瓦礫

903a29□中□因慨然謂衆曰□□寺成於慈雲□今殿尙

903b01□存則祖師之願力有在矣□乃爲次第葺治而

903b02□新之□昕夕演說無倦率衆修法華三昧□感

903b03□普賢放光現諸瑞相□居三[禾*冀]□一日呼門弟

903b04□子實法明策等示止觀安心之旨□已而告曰□

903b05□吾生緣殆盡□惟其時驟稱佛號數百聲□泊

903b06□然而化□潤生平力修晝夜無怠□嘗修常行三

903b07□昧□以九十日爲期者七□修法華金光明大

903b08□悲淨土□以七七日者不可以期數□故其潛

903b09□德密行密證者有未易淺窺之也

903b10□　　杭州上天竺寺沙門釋眞淨傳八(無極度)

903b11□釋眞淨字如庵□雲間華亭姚氏子也□母朱氏

903b12□夢月自海昇墮於懷□覺而有娠□及誕時瑞

903b13□光滿室□有異僧過指謂其母曰□此兒海月

903b14□法師之再來也□九歲依化城寺明靜志法師□

903b15□授法華經歷耳成誦□十六得度□博究諸乘

903b16□夙慧頓發□乃以性學自許□首謁杭之廣福雲

903b17□夢澤公□聞無極度法師化聲大振□遂造其室

903b18□盡得其學□元大德間出住海鹽德藏□法嗣

903b19□無極□其寺方□□淨竭力扶樹□衆散復聚□田

903b20□爲豪門所奪復歸□不數年翕然成舊式

903b21□也□至治遷松江超果□泰定乙丑元相脫驩擧

903b22□住下竺□居七[禾*冀]□講席不倦□闢寺前之徑高

903b23□大其門□書佛國山以揭之□至順辛未上竺湛

903b24□堂澄公以老告休□擧淨自代□先是淨因疾

903b25□晝寢□夢白衣大士持金甁水灌其口曰□汝

903b26□勿憂非久自愈矣□叩以未來休咎□示云□汝

903b27□□後二年當避喧大樹之下□覺疾果差□竊疑

903b28□避喧樹下非入滅之讖耶□及乎澄擧住上

903b29□竺□至見寢堂西有大樹堂□曰靜處□始悟

903c01□夢之所示□由是□心弘法□學者常數千指□

903c02□元主慕其道□賜佛心弘辯之號及金紋紫伽

903c03□黎衣□淨素簡重有古人風□擧止不妄言笑□

903c04□夙興默課法華經□寒暑不輟□癸酉冬預告

903c05□終期□乃命舟□歸於受業□未幾示疾書偈

903c06□而逝□閱世七十有二□坐五十有六夏□□維

903c07□得舌根頂骨不壞舍利五色

903c08□　　杭州慧因寺釋盤谷傳九

903c09□釋盤谷號麗水□海鹽人□師貌不揚而志氣超

903c10□邁□博覽經史性耽山水之樂□至元中遊五

903c11□臺峨眉伏牛少室名山勝地□嘗云□足跡半天

903c12□下□詩名滿世間□時附馬高麗瀋王聞師德

903c13□望□具書聘講華嚴大意於杭之慧因寺□師

903c14□展四無□辯七衆傾伏□王大悅師聲價益重□

903c15□後至松郡□精舍□勤修淨業日課彌陀佛

903c16□號□年七十餘無疾預告以時□端坐而寂□有

903c17□游山詩集三卷行世

903c18□　　紹興雲門寺沙門釋允若傳十(大山恢□天岸齊□我庵無)

903c19□釋允若字季□號浮休因雲門之傍有若耶

903c20□溪後又號若耶□郡之相里人□年九歲能通

903c21□春秋大義□父母鍾愛之□稍長□然有絶塵之

903c22□趣□遂依雲門元和尙□十五祝髮爲大僧□隨

903c23□渡濤江□首謁大山恢法師於杭之興福□山授

903c24□以天台四敎儀金□十不二門指要□諸書□

903c25□一覽而知大旨□聞湛堂主南竺往依焉□凡

903c26□法智所結立陰觀別理隨緣六卽□□理毒

903c27□性具等文靡不精究□至於思淸之兼業昭圓

903c28□之異說齊潤之黨邪仁岳之背正□亦皆察其

903c29□非是□於是湛堂甚器重之□司賓客□元至

904a01□治初湛堂奉詔入燕都校大藏□因奏若之

904a02□行業錫以慈光圓照之號□卽命出住昌源淨

904a03□聖院□其院頗頹弊□乃力爲經度□田蕪者闢

904a04□之□室□者葺之□三年遂成巨刹□湛堂復招

904a05□之□徠歸命居第一座攝衆規範□泰定中復

904a06□出主杭之興化□時與天岸濟我庵無玉庭罕

904a07□三公□道望□峙湖上□世稱爲錢塘四依□未

904a08□幾退居越之雲門□又與斷江恩休耕逸□臨

904a09□風吟詠不知夕陽在樹□世又稱爲雲門三

904a10□高□至正住越之圓通遷上竺□其山舊有纓

904a11□絡泉□久□若至持錫叩巖禱曰□苟吾緣在

904a12□是泉當爲我一來□不然則□如故□言訖泉

904a13□涌出淵冷漸盈□時戶部尙書貢師泰稱比慈

904a14□雲之重榮檜□命之曰再來泉□復退隱雲門□

904a15□築精舍專修法華三昧爲暮年淨業□會天

904a16□下大亂干戈紛擾□衆欲擁若避去□若斥曰□

904a17□難可苟免乎□吾對將至□待以酬之□衆遁若

904a18□獨危坐□賊衆入其舍□若毅然不爲屈□辭色

904a19□俱□□賊首知爲有道者約退□一賊獨怒直前

904a20□揮刃中之□白乳溢出於地□實元至正十九

904a21□年二月二十九日也□世壽八十僧臘六十有

904a22□五□賊退衆歸□毘□舍利如菽無算□若平生

904a23□風度簡遠不妄言笑□趙孟□稱爲僧中御

904a24□史□得法弟子集慶友奎演福良謹延慶如瑩

904a25□隆德法讓淨聖圓證等若干人□所著內外集

904a26□黃□爲□

904a27□　　杭州演福寺沙門釋必才傳十一

904a28□釋必才字大用姓屈氏□台州臨海人□父哲明

904a29□大經爲科目之儒□母趙氏嗜善崇佛惟謹□

904b01□才娠十月母一夕夢□梵僧振錫入堂內□覺而

904b02□生□甫能言輒記孝經一卷□七歲善屬句脫

904b03□口而就□聲文諧協宛有思致□時有江西瞿

904b04□法師居越之報恩□實剡源暹公諸孫□通天台

904b05□敎觀□才年十二乃挾冊從之□未幾爲祝髮

904b06□進具戒□十六出游虎林謁湛堂澄於南竺□

904b07□湛堂與語皆中肯□□卽以法器期之命典

904b08□客司□時玉岡潤法師居第一座□學者歸之如

904b09□雲□才亦執經入室□雖至流金之暑折膠

904b10□之寒□足不踰戶限者十年□凡山家之玄敎

904b11□觀之要一經指授□意釋心融靡不臻其□奧□

904b12□玉岡歎曰□此子非靈山會上業已習之□烏能

904b13□至此哉□一時□輩如我庵無絶宗繼□皆英聲

904b14□偉望超出時流□至於剖決宗旨議析敎章□

904b15□必推才爲上首□玉岡出主海鹽德藏□命才

904b16□分座講演□其辯若雨注河□縱橫無□□聽者

904b17□稱之□泰定元年玉岡遷演福□宣政院請才

904b18□繼德藏□當是時湛堂聲譽喧播中外□衆意

904b19□其必願爲其弟子□及升座瓣香嗣玉岡□君

904b20□子謂其知義□至正二年遷杭之興福□三年

904b21□補演福□元臣康里常咨決心要□先因寺燼

904b22□於兵□才爲次第新之建萬佛閣□其高一百三

904b23□十尺有奇□才之爲人凝重沈默觀行精勵□孜

904b24□孜修進無斯須懈怠□接人以慈□誨人無倦□

904b25□門弟子據猊座者百人□順帝特賜佛鑑圓照

904b26□之號□一日忽覺頭目岑然卽謂衆曰□吾緣盡

904b27□矣□乃焚香面西端坐□高稱彌陀佛號□盡一

904b28□晝夜又告衆曰□汝等勿謂修持無驗□吾淨

904b29□土緣熟三昧現前矣□卽索浴更衣爲書以別

904c01□相識□遂合掌而逝□輿龕□毘□有五色光自

904c02□龕中發□火餘不壞者二□舌根如紅蓮華□齒

904c03□牙若珂貝□舍利滿地衆競取之一時俱盡□

904c04□最後至者乃穴地尺許□求之亦有得者塔

904c05□於寺南□閱世六十有八□座五十六夏□著述

904c06□有妙玄文句止觀增治助文法華涅槃講義

904c07□章安荊溪法智禮文詩偈等□□行於世

904c08□天台薦福寺沙門釋善繼傳十二

904c09□釋善繼號絶宗□越之諸□婁氏子也□母王氏

904c10□夢神僧授白芙□遂妊□生卽能言□或見母

904c11□擧佛號便能合掌和之□稍長從季父於山

904c12□陰靈□寺治春秋傳□因竊窺佛經乃□然

904c13□歎曰□春秋固佳特世法耳□莫若求出世法□

904c14□況吾身如泡聚□官爵奚爲哉□於元大德卽

904c15□請於父母師恭和尙祝髮□明年進滿分戒□

904c16□尋從天竺大山恢法師習天台敎□恢公見其

904c17□慧解卓倫嘗囑曰□吾輪下數百人□而堪繼大

904c18□法者惟子耳□當自愛勉之□會大山遷雲間

904c19□之延慶□卽往南竺謁湛堂澄□澄一見便問

904c20□曰□入不二門屬何觀法□繼對曰□三種觀法

904c21□對屬三部□此文旣與止觀同成觀體□的是

904c22□從行□澄又問□諸經之體爲迷爲悟□繼曰□體

904c23□非迷悟□迷悟由人□亦顧所詮經旨何如耳□

904c24□澄公喜溢顔色謂衆曰□法輪轉於他日將

904c25□有望于斯子矣□□居第一座□澄移上竺□

904c26□玉岡潤補其席□亦居第一座□天曆乙巳出住

904c27□良渚□香嗣湛堂日講金光明經□夜夢四明

904c28□法智謂曰□爾所講之經與吾若合符節□自

904c29□是益加精進□至正壬午元臣高納璘請主天

905a01□台薦福□無何遷能仁□闡法華妙玄文句□又

905a02□釋五章奧義□嘗示衆曰□吾祖有云□止觀一

905a03□部卽法華三昧之筌蹄□一乘十觀卽法華三昧

905a04□之正體□汝等須解行□馳正助兼運□則圓位

905a05□可登□而不負祖師命宗之意也□元季會天

905a06□下大亂□遂東還華□徑專修淨業繫念彌陀

905a07□晝夜不輟□一日忽告衆曰□佛祖弘化貴乎

905a08□時節因緣□緣與時違化將焉托□吾將歸矣□

905a09□乃端坐而逝□至正丁酉七月二十二日也□世

905a10□壽七十有二□僧臘六十有三□□毘舌根不壞□

905a11□塔於靈□之西□得法弟子有靈壽懷古延慶

905a12□自朋崇壽是乘廣福大彰雷峰淨昱演福如[王*己]

905a13□報忠嗣璡車溪仁讓香積曇□若干人

905a14□明州寶雲寺沙門釋子文傳十三

905a15□釋子文字宗周□四明象山人也□卽北溪聞法

905a16□師之上足□出主寶雲寺□淹博敎觀律規甚

905a17□嚴□常與人言則蹇訥若不出口□至於升座

905a18□滔滔如建□之水莫之禦也□臨終時講十

905a19□六觀經□終卽欲就座別衆入滅□或有啓曰□

905a20□和尙後事未曾分付□奈何遽爾告寂耶□文

905a21□曰□僧家要行便行□莫做俗漢伎倆爲兒女

905a22□計□而有後事□衆懇益切□於是下座□復歸方

905a23□丈一一條□之□卽合掌稱西方四聖號□回向

905a24□發願畢遂入滅□□維舍利燦然無數□異香襲

905a25□人彌日而止

905a26□大明高僧傳卷第一

905b01□

905b02□大明高僧傳卷第二

905b03□

905b04□　　　　皇明天台山慈雲禪寺

905b05□　　　　沙門釋　如惺　撰

905b06□　　解義第二之二(正傳十三人附見九人)

905b07□　　松江延慶寺沙門釋融照傳一

905b08□釋融照字慧光□世家越之南明□早歲受業於

905b09□華藏□刻意修習天台敎觀於台之安國山及

905b10□杭之天竺□後從淵□湛法師居華亭延慶

905b11□寺□力精敎乘勤修禪定□燃膏繼晷旦夕無

905b12□間□故學由志臻□表於叢席職□衆右□四十

905b13□祀矣名聞京師□詔嘉奬賜師號□每歲元日率

905b14□衆修金光明懺祝釐君上□說法之外力事

905b15□懺摩□與諸衆生掃除塵□攝入善根□旣老

905b16□而彌勤□得其法者三人□曰居簡曰宗[矩/木]曰宗

905b17□權□皆法門之龍象也

905b18□　　杭州普福寺沙門釋弘濟傳二(舜田滿)

905b19□釋弘濟字同舟別號天岸□越之餘姚人□姓姚

905b20□氏□幼孤□從里之寶積寺舜田滿和尙出家□

905b21□□時駿發絶倫□滿授以法華經輒成誦□年

905b22□十六爲大僧□日持四分律□□步之間不敢

905b23□違越繩尺□已而歎曰□戒固不可緩□而精硏

905b24□敎乘以資行解□又可後乎□於是往□依半

905b25□山全法師習台敎□久之悉通其旨□嘗修法

905b26□華金光明淨土等懺□一日於定中彷彿睹四

905b27□明尊者□付以犀角如意□自是談辯日溢若

905b28□河懸泉涌□而了無留滯□元泰定元年出世住

905b29□萬壽圓覺□明年鹽官海岸毁□居民朝夕□□

905c01□恐爲魚鱉之宅□元丞相脫驩甚憂之□乃禱

905c02□觀音大士於上竺□命濟卽海岸建水陸大

905c03□齊入慈心三昧□取海沙誦大悲陀羅尼□帥

905c04□衆遍撒其處□凡足跡所及岸皆復固□人稱

905c05□神焉□天曆遷集慶顯慈二寺□適當歲儉退

905c06□處別室□蘇人聘興大德萬壽寺□閱六寒暑

905c07□寺告成□至正五年宣政請主會稽之圓通□居

905c08□四載□還寶積專修念佛三昧□七年濟以年

905c09□高八十□元主降旨命主杭之普福□濟堅臥

905c10□不起□門人法航等進曰□和尙自爲固善□其

905c11□如斯道何□濟不得已遂强起受詔赴之□無

905c12□何竟拂衣復歸舊隱□開淸鏡閣以蟄焉□因

905c13□楞嚴經諸註繁簡失當□將欲折衷其說爲

905c14□之疏解□俄疾作卽召弟子□以唯心淨土之

905c15□旨□□爲勉間有未解其意□濟乃□聲曰□

905c16□生死難處生死難處□遂書偈而逝□時至正十

905c17□六年三月十日也□閱世八十有六□坐七十有

905c18□一夏□越七日顔如生□衆以陶器葬里之蛾

905c19□眉山松花塢□亦濟自卜之所□嗣法弟子有上

905c20□竺道臻雍熙淨琛普光允中圓通有傳天宮明

905c21□靜五人□所著有四敎儀紀正天岸外集各若

905c22□干卷□行於世

905c23□系曰□濟有大過人者三焉□內外書史過目

905c24□則終身不忘一也□有高昌僧般若室利□學

905c25□兼華梵世無敵者□請濟用高昌語譯小止

905c26□觀□而頓見文彩煥發室利□然自失二也□生

905c27□平以流通敎法爲己任□凡講法華一百十

905c28□會□而感天雨寶花□紛者再三也□嗚呼人

905c29□或有一不愧於生□濟備此三□可謂世之優

906a01□曇也歟

906a02□　　四明延慶寺沙門釋本無傳三

906a03□釋本無號我庵台州黃巖人□幼從方山寶禪

906a04□師於瑞巖□髮進具戒□次依寂照禪師於

906a05□中天竺命司箋翰□寂照每深加錐箚亦有

906a06□省處□後有舅氏□本習天台敎□挽之更衣□見

906a07□湛堂澄於演福精硏敎部□寂照惜其去遂

906a08□作偈寄之云□從敎入禪今古有□從禪入敎

906a09□古今無□一心三觀門雖別□水滿千江月自

906a10□孤□師後出世旣爲澄公法嗣□仍□一香以

906a11□報寂照□蓋不以跡異二其心也□寂照將

906a12□入滅時師方主延慶□照乃遺書囑其力弘

906a13□大蘇少林二宗□餘無他說□師因奠寂照乃

906a14□拈香云□妙喜五傳最光焰□寂照一代甘露門□

906a15□等閒觸著肝膽裂□□雪忽作陽春溫□我思打

906a16□失鼻孔日是何氣息今猶存□天風北來歲云

906a17□暮□□電討甚空中痕□師後晩年遷杭之上天

906a18□竺最久□一日無疾端坐而□於白雲堂□諡

906a19□曰佛護宣覺憲慈匡道大師

906a20□　　天台佛□修禪寺沙門釋行可傳四

906a21□釋行可號宜行□博綜台宗精修止觀□履踐

906a22□確實悟理圓融□一夕因聽雨述偈曰□□前滴

906a23□滴甚分明□迷處衆生喚作聲□我亦年來多逐

906a24□物□春宵一枕夢難成□未詳其所終

906a25□　　五臺山祐國寺沙門釋文才傳五(迦羅斯巴)

906a26□釋文才號仲華□淸水楊氏子□其先弘農人世

906a27□官壟□□父靜義爲淸水主簿遂家焉□師少

906a28□孤□事母盡孝□性敏捷慧悟生知□而於古今

906a29□墳典史籍無不精究□尤邃於理學□好古作

906b01□善吟詠□然所稟敦朴若無所知□或對客討

906b02□論□如河漢莫窺其涯□□自受具後遍游講

906b03□肆盡得賢首之學□嘗曰□學貴宗通□言必會

906b04□意□以意逆志則得之矣□其語言文字糟粕

906b05□耳□豈能開人之慧目乎□初隱成紀築室樹

906b06□松將欲終焉□故人稱曰松堂和尙□元世祖

906b07□特降旨命主洛陽白馬寺□學者川奔海會□聲

906b08□譽日馳□成宗建萬聖寺于五臺□詔求開山第

906b09□一代住持□時帝師迦羅斯巴薦之□成宗卽鑄

906b10□金印署爲眞覺國師總釋源宗兼祐國住持

906b11□事□帝師齎旨起師□師辭曰□山僧荷蒙國恩

906b12□居白馬寺亦過矣□何德敢主祐國□越分以

906b13□居不祥□不省而行不明□吾坐此二煩□爲我

906b14□辭□帝師曰□此上命也□上於是寺心亦勤且

906b15□至矣□非師孰與□此係敎門事□師善爲之□於

906b16□是不得已而行□旣被命以來而大弘淸□

906b17□之道□雖至老無怠□大德六年壬寅九月朔

906b18□日示微疾□乃說法辭衆端坐而寂□年六十有

906b19□二□□維舍利數百粒塔于東臺之麓□嗣法有

906b20□普寧之弘敎普庵之幻堂

906b21□　　秦州景福寺沙門釋英辯傳六(柏林潭)

906b22□釋英辯號普覺□俗姓趙□垂□爲驅烏沙彌□

906b23□弱冠受具戒□年二十有五得傳于柏林潭法

906b24□師之學□未三[禾*冀]出世於秦州景福寺□其道

906b25□大震聲馳四表□□伏異見樹正法幢□辯之

906b26□資性眞純如玉含璞□不加雕繪人愛重之□

906b27□至於悍卒武夫亦能敬其爲無佛世之佛

906b28□也□每得□幣悉以□梵刹食僧伽施貧

906b29□乏□元世祖聞其高風降旨旌異□至延祐元

906c01□年六月庚戌無疾辭衆坐寂□煥異景於易

906c02□□之夕□標於跡於火葬之餘□塔於普覺寺之

906c03□後□閱世六十有八□臘六十有一

906c04□　　京都崇恩寺沙門釋德謙傳七

906c05□釋德謙號福元□姓楊氏□寧州定平人也□幼

906c06□爲勤策嗜誦佛書□稍長卽游秦洛□汝□逾

906c07□河北齊魏燕趙之邦諮訪先德□初受般若於

906c08□□州寧公□習瑞應於原州忠公□受幽贊於

906c09□好□仙公□學圓覺於乾陵一公□究唯識俱舍

906c10□等論於陝州[正*頁]公□聽楞嚴四分律疏於陽夏

906c11□聞公□凡六經四論一律皆辭宏旨奧窮三藏

906c12□之蘊□而數公□以識法解義聲名遠聞□謙

906c13□皆親熏炙之而必臻其道□後至京都受華

906c14□嚴於大司徒萬安壇主□初詔居萬寧寺□遷崇

906c15□恩前後十紀□道德簡于宸衷□流聲揚於海

906c16□外未嘗以榮顯寵遇改其志□嘗曰□畦衣之

906c17□士抗于世表□苟不愧于朝聞夕死□尙何慕

906c18□焉□自以重居巨刹久佩恩榮□唯恬退爲高

906c19□尙□乃讓師席與弟子□自居幽僻謝絶人

906c20□事括囊一室□以明其明樂其樂□處世而遺

906c21□世者也□元延祐四年正月二十有六日示寂□

906c22□帝賜□五十緡賻葬□□有司備儀衛□□幢

906c23□音樂津送□毘□獲舍利數十顆建塔于城之

906c24□南隅□世壽五十有一□臘四十有三

906c25□　　京都慶壽寺沙門釋達益巴傳八(綽思吉)

906c26□釋達益巴未知何國人□少爲苾芻事帝師□

906c27□十有三年侍聽言論□陶熏滋久鬱成美器□凡

906c28□大小乘律論及□密部皆得乎理之所歸□帝

906c29□師西還□送至臨□命依綽思吉大士□十有

907a01□九年聞所未聞□道益精萃□秦人請居古佛

907a02□寺□其六波羅蜜靡所不修□兼通賢首之敎□

907a03□於是名譽四表道重三朝□元武宗踐祚召

907a04□問法要稱旨所賜雖厚辭不受□未久乞歸

907a05□許之□將謀以終自許□俄而復召還京□大宣

907a06□法化□帝親臨聽特賜弘法普濟三藏之號□命

907a07□鑄金印及紫方袍以旌異之□□王公大臣

907a08□皆咨決心要□延祐五年八月十有六日無疾

907a09□端坐而化□壽七十有三□帝命兩宮賜幣助

907a10□葬□皇太子宰輔致奠□有司衛送全身建

907a11□塔□諡曰祐聖國師

907a12□　　京都寶集寺沙門釋妙文傳九(大德明)

907a13□釋妙文蔚州孫氏子也□九歲出家十八受具□

907a14□已而遊學於雲朔燕趙之境□二十一抵京師□

907a15□依大德明和尙學圓頓敎□遂陸沈于衆十

907a16□有一年□衆請出世□始赤服升猊座□縱無□

907a17□辯若峽倒川奔□及乎閒居簡默言不妄發□

907a18□其涵養沖□無欲速□不躁進大類如此□年

907a19□四十八住□之雲泉勤儉節用□老者懷其

907a20□德□少者嚴其敎□故衆睦而寺治□□有餘粟

907a21□以賑饑民□□人稱之□世祖召見顧謂侍臣

907a22□曰□此福德僧也詔居寶集□自爾敎乘法席

907a23□益盛□性相□驅僧俗溥濟□斯時海內講席紛

907a24□紛方膠錮於名相凝滯於殊途□文獨大弘

907a25□方等振以圓宗□使守株者融通於寂默之

907a26□表□龍象蹴踏競駕一乘□年逾八十專修念

907a27□佛三昧□延祐六年預知時至誡諸弟子□高

907a28□聲稱彌陀佛名面西趺坐□手結三昧印泊

907a29□然而□□塔于平則門外

907b01□　　五臺山普寧寺沙門釋了性傳十

907b02□釋諱了性號大林□武氏子也□宋武公之後以

907b03□諡爲姓□少卽好學聰叡天啓□初依安和尙

907b04□□髮登具戒□歷諸講席精究三藏□後遇眞

907b05□覺國師啓迪厥心□旣而周遊關陝河洛襄

907b06□漢□訪諸耆德從而學焉□如柏林潭關輔懷

907b07□南陽慈諸公□皆以賢首之學著稱一時□性

907b08□悉造其門領其玄旨□及歸復參眞覺於壟

907b09□□乃曰□佛法司南其在□矣□乃從眞覺至

907b10□五臺□未幾眞覺化去□遂北遊燕□晦跡魏

907b11□闕之下□優游江海之上與世若將相忘□成

907b12□宗徵居萬寧□聲價振蕩內外□至大間太后

907b13□□寺臺山曰普寧□延居爲第一代□師之爲

907b14□人剛毅頗負氣節□不能□仰媚悅於人□故

907b15□足跡不入城隍不謁權貴□人或忌之□性聞

907b16□嘗曰□予本以一介苾芻蒙天子處之以巨

907b17□刹□惟乃夙夜弘法匪懈□圖報國恩不暇□

907b18□餘復何求□雖有臧倉毁□之言□其如靑蠅

907b19□止棘樊耳□顧予命之不遭道之不行則納

907b20□履而去□何往而不可也□時元世因尊寵西

907b21□僧其徒衆甚盛□出入騎從擬若王公□或頂

907b22□赤□峨冠岸然自倨□天下名德諸師莫不爲

907b23□之致禮□衣接足□其按□摩頂□謂之

907b24□攝受□師惟長揖而已□顧謂衆曰□吾敢慢於

907b25□人耶□吾聞君子愛人以禮□何可屈節自取

907b26□卑辱□苟爲之屈□非諂則□□吾自爲道□於彼

907b27□何求□識者高尙其義□至治改元九月三日示

907b28□寂□塔于竹林之墟□諡曰弘敎

907b29□　　玉山普安寺沙門釋寶嚴傳十一(大林性)

907c01□釋寶嚴字士威□幻堂其號也□成紀康氏季子□

907c02□因罹喪亂與弟同□髮爲僧□後參眞覺

907c03□得傳賢首宗旨而嗣其道爲人淳朴無僞□

907c04□方寸之地湛如止水□値眞覺三坐道場□嚴

907c05□與弟皆從而佐之□眞覺入滅乃繼其席□無

907c06□何奉詔住普安祐國二寺最久□而與大林

907c07□性公表裏大弘淸□之敎□至治二年七月入

907c08□寂□世壽五十一□建塔于封谷之口

907c09□　　金陵天禧寺沙門釋志德傳十二(海聞法照禧)

907c10□釋志德號雲巖□山東東昌□氏子也□十二受

907c11□經於順德開元寺海聞和尙□聞眞定法照禧

907c12□法師大弘慈恩宗旨於龍興寺□徑從之學而

907c13□盡得其蘊□至元二十五年詔江淮諸路立

907c14□御講三十六所□務求其宗正行修者分主

907c15□之□德被選世祖召見賜宴幷紫方袍□命主天

907c16□禧旌忠二刹□日講法華華嚴金剛唯識等疏

907c17□三十一年□特賜佛光大師之號□每與七衆

907c18□授戒□必令其父母兄弟相敎無犯□至于然

907c19□香然頂指爲終身誓□居久盡出衣□新其

907c20□殿□樓閣□或歲儉乃煮□食餓□數萬人□建

907c21□康流俗尙□醴好結官吏□德獨以律繩自□

907c22□徒衆謹飾出止□若互用常住物者誤一罰

907c23□百□故犯者□之□居天禧三十餘年□一衲一

907c24□履終身不易□午過不食夜則危坐達旦□以

907c25□苦誦喪明□忽夢梵僧迎居內院高座□空中

907c26□散花如雨□因示微疾□至治二年二月七日

907c27□猶誦經不輟□頃之辭衆安坐而化□世壽八十

907c28□八□龕留二十一日□顔貌紅潤如生□□維舍利

907c29□無算□會者數萬人□塔江寧張家山□學士趙

908a01□孟□爲銘

908a02□　　鎭江普照寺沙門釋普喜傳十三(無念端)

908a03□釋普喜號吉祥□山東人也□身偉面黑而瘠脫

908a04□類梵僧□早歲懇父母出家□父母責以無後

908a05□爲大□因娶育二子□已而始得爲沙門□精究

908a06□慈恩相宗硏習唯識師地因明等論□元至元

908a07□二十五年薛禪皇帝□立江淮御講之所□普

908a08□照居其一也□詔師主之□升座外日誦華嚴

908a09□大經□以十卷爲常課□而素與雲南端無念

908a10□相善□端爲唯識之巨魁□天下無出其右□每

908a11□與師論辯理趣□或有少失師以正言救

908a12□之□端亦爲誠服而稱之□入滅□毘舍利甚

908a13□□□其門人留其靈骨□貯以□函奉藏二十

908a14□餘年□始建塔于丹徒雩山□逮入塔之際啓

908a15□視之□但見舍利霑綴函□若蜂屯蟻聚□觸

908a16□之□□然也□鎭江之民多有圖像□隨處祠

908a17□之□稱爲吉祥佛云

908a18□大明高僧傳卷第二

908a19□

908a20□

908a21□大明高僧傳卷第三

908a22□

908a23□　　　　皇明天台山慈雲禪寺

908a24□　　　　沙門釋　如惺　撰

908a25□　　解義第二之三(正傳一十四人附見十四人)

908a26□　　蘇州嘉定淨信寺沙門釋祖[仁-二+爾]傳一(石室英竹屋淨)

908a27□釋祖[仁-二+爾]字日章別號用拙□蘇州常熟張氏子□

908a28□祝髮後東游四明□時我庵無公住延慶□石室

908a29□瑛公居育王□皆待以忘年□後嗣法于竹屋

908b01□淨法師□出世永定敎寺□繼遷崑山廣孝嘉定

908b02□淨信□而主敎吳下垂五十年□洪武初預選

908b03□高行□有　　旨就天界寺說法　　上數召

908b04□入　　禁中□奏對稱允加賜慈忍法師之號□

908b05□後賜歸故里終焉

908b06□　　寧波普陀寺沙門釋行丕傳二

908b07□釋行丕字大基□寧波□縣人也□宗說兼通行

908b08□解相應□蔚爲時之名僧□初由天台佛□□昇

908b09□主寶陀□匡衆說法恢復産業而振興叢席□

908b10□洪武庚戌春正明部使者[章*(干/貝)]州劉君承直與

908b11□師抱杖西東遊□使者曰□此淸淨境也□蓋爲

908b12□亭□師乃建淸淨境亭于寺之南嶺上□從三十

908b13□尺衡如之□左倚山右入潮□音洞學士宋景

908b14□濂爲記

908b15□　　松江興聖寺沙門釋原眞傳三

908b16□釋原眞號用藏□松江上海朱氏子也□出家受

908b17□具興聖寺傳天台敎觀□戒行高潔博極群

908b18□書□精修法華彌陀懺法□暇則書法華諸經□

908b19□隨緣演說禪坐達旦□洪武乙丑微疾□索浴

908b20□書偈告衆曰□四十二年□無作無修□有生

908b21□有滅□大海一□□眞歸無歸□心空淨遊□趺坐

908b22□泊然而終

908b23□　　杭州上天竺寺沙門釋慧日傳四(柏子庭)

908b24□釋慧日號東溟□天台賈氏子□卽宋相賈似道

908b25□之諸孫□及似道責戍師尙幼□志求出家依

908b26□縣之廣嚴寺平山和尙□數年落髮受具戒□年

908b27□二十二聞柏子庭講台敎於赤城師趨座下□

908b28□未幾能領大義□子庭歎曰□投丸於峻阪不

908b29□足以喩其機之疾也□吾道藉子其大昌乎□

908c01□自是師之學沈浸□郁而名重一時矣□一旦

908c02□假寐□恍見竹橫地下竹上凝者白粥粲然□

908c03□師臥地食之□旣覺言于子庭□庭爲解曰□竹

908c04□與粥同音□子得就地而食□殆非緣在上下

908c05□天竺乎□於是渡錢塘謁竹屋淨法師于上

908c06□竺□所處房頗卑濕□乃作詩風之□竹屋見詩

908c07□謂衆曰□此子不凡□異日當主□山□不可

908c08□以小年易之也□故乃遇如賓友□無何命典

908c09□客寮尋掌僧籍□竹屋化去時湛堂澄公繼其

908c10□席□器師延居後堂□年餘出主吳山聖水□元

908c11□至正四年住薦福□歷三[禾*冀]下天竺災□元臣高

908c12□納麟請師新之□寺宇告成王□爲之記□四

908c13□年遷上竺□師知緣在夙夜罔怠□凡寺中所

908c14□制一重緝之□元順帝聞特賜慈光妙應普濟

908c15□之號□倂金□衣以徵之□十六年退隱于會

908c16□稽巖[堅-臣+(□-七+(一/谷))]間□人無識者□元相達識帖穆爾遣

908c17□使□物色得之力請還山□凡兩住上竺二十

908c18□五年□至我　　皇明太祖洪武二年　　詔

908c19□赴蔣山佛會□命禮部給饌□明日召見奉天

908c20□殿□百僚咸集僧若魚貫□惟師臘最高朱顔白

908c21□眉班居前列　　上親問昇濟沈冥之道□

908c22□師備奏稱旨　太祖顧謂僧衆曰□邇來學

908c23□佛者惟飽餐優游沈□歲月□如金剛楞伽心

908c24□經皆攝心之要與□何不硏窮其義□今有不

908c25□通者當質諸白眉法師□自後召見　　太

908c26□祖但以白眉呼之而不名也□嘗與別峰同

908c27□法師金碧峰禪師輩賜食禁中□因奏瓦棺寺

908c28□乃隋智者大師釋法華之所不可從廢

908c29□　　太祖命就天界別建室廬以存其跡□詔卽

909a01□開山說法□五年孟春復於鍾山建水陸大

909a02□齊□命師說毘尼戒　　太祖親率百僚臨

909a03□聽□事竣辭歸上竺□謝院事日修彌陀懺以

909a04□臻淨業□十二年秋七月一夕夢□靑蓮花生方

909a05□池中芬芳襲人□寤告衆曰□吾生淨土之祥

909a06□見矣□於人間世殆不遠乎□後四日趺坐合

909a07□爪而寂□世壽八十九□僧臘七十三□越十日

909a08□奉全身藏于寺之西峰妙應塔院□師生軀幹

909a09□脩偉□眉長寸餘□目睛閃閃射人□而人無老

909a10□少見師入城□咸呼曰□我白眉和尙來也□爭

909a11□持香花以散其上□師面嚴冷言不妄發□嘗

909a12□對王公大臣未出一軟媚語□至於誘引後

909a13□學其辭色溫如春曦□故人多悅從其學□嗣

909a14□法有思濟行樞允鑑允忠良謹普智文會元

909a15□秀景梵等若干人

909a16□　　杭州集慶寺沙門釋土璋傳五(天心瑩絶宗繼)

909a17□釋士璋字原璞□郡之海寧王氏子也□生卽伏

909a18□犀貫頂□目炯炯黑如點漆□幼卽□□弗御□

909a19□父母或陰試之輒嘔不止□喜讀佛書□□有

909a20□寺僧□請其父曰□此釋氏種也□□乞師我□父

909a21□怒曰□吾兒如芬陀花□非若倫也□遂捨入傳

909a22□法寺受五戒□時翰林侍制柳貫嘗憩寺舍□愛

909a23□師乃授以經史□親爲敷繹奧義□師聞迎刃

909a24□卽解□年十九□髮爲大僧□我菴無法師主上

909a25□天竺□師將擔□趨侍□忽夢遊寶所□有大菩

909a26□薩敎其胡□作禮口宣懺文□覺而思之乃

909a27□普賢淨行品偈文□果見我庵刮目視之□凡

909a28□天台敎觀一家章義以次授師□而志慮專一

909a29□力學無怠至忘寢食□我庵陰鑒其勤常以

909b01□遠大期之□時有天心瑩素亢不服人□故世

909b02□稱義虎□亦□師行約共燈火□日與磨切詰

909b03□難極於毫芒□衆曰雙璧□久之我庵化去□東

909b04□溟日公補其席陶冶學者□選師爲開科□命

909b05□知賓客繼領懺摩事□元至正十三年受命

909b06□住持棲眞□而寺與南竺演福二刹相□□時

909b07□有大用才絶宗繼二老居之□師尤以學未

909b08□足日往□焉□凡敎觀之奧偏圓本跡之微一

909b09□一無不條柝□所以嘗對衆歎曰□佛法敎藏

909b10□渺如煙海□固非獨善所能究盡□使吾自□

909b11□而不進□其能免於孤陋之□乎□二十年移

909b12□主旌德□元季天下兵戈大亂□人咸計自藏□

909b13□師獨專心寺事□不以世難自易厥志□其彰

909b14□善□惡風彩爲之改觀□日納淨衆講演經

909b15□疏□時無虛晷□至我　　皇明洪武集慶虛

909b16□席□郡守李公請就提唱敎乘□未幾中書被

909b17□旨□□浙之東西五府名刹住持咸集京師□

909b18□共□天界立善世院□以統僧衆同監董其

909b19□役□諸方耆德皆莫知所爲□師獨出方略具

909b20□有條□□時十萬之衆咸倣法之□是年六月旣

909b21□望預知時至□召弟子囑以後事□至十七日

909b22□安然坐□□壽四十六□臘二十八□□維其弟子

909b23□圓覺一印昇元克勤等函其骨□建塔于龍井

909b24□辯才法師塔南□師之器局瀟灑論議慷慨據

909b25□直道而不[狂-王+旬]流俗□每徵諸刹而樹徒植黨

909b26□者皆爲怨府□師乃誓不□畜弟子□學者謁欲

909b27□依附□必勵言拒之□不妄錄一人

909b28□　　杭州演福寺沙門釋如[王*己]傳六

909b29□釋如[王*己]字具菴別號太璞□得法于文明海慧

909c01□繼絶宗公□師學冠群英才逸三敎□非但十

909c02□乘三觀九經七史□凡世間所有名言□典無

909c03□不博綜□我　　太祖高皇帝賜旨命住天

909c04□界□日與諸耆德闡揚敎乘以備召問□命同

909c05□宗□訂釋心經楞伽金剛□奉　　旨頒行

909c06□天下

909c07□　　紹興寶林寺沙門釋大同傳七(春谷□古懷肇□繼江恩□晦機天岸

909c08□　　濟□古林茂)

909c09□釋大同字一雲□別峰其別號也□越之上虞王

909c10□氏子□父友樵母陳氏□妊師十月父晝坐堂

909c11□上□忽見龐眉異僧振錫而入□父起揖曰□和

909c12□尙何來□曰崑崙山□竟排□趨內急追□聞房

909c13□中兒啼聲□父笑曰□吾兒得非再來者乎□師

909c14□幼俊爽讀書輒會玄奧□初習辭章翩翩大

909c15□有可觀□於是父以纘承家學屬之□母獨

909c16□歎曰□是子般若種也□□□纏溺塵勞乎□遂

909c17□命入會稽崇勝寺□髮□聞春谷法師講淸

909c18□□宗旨郡之景德□往依之盡得其傳□又謁

909c19□古懷肇公精四法界觀□因春谷移主寶林□

909c20□乃謂師曰□子之學精且博矣□恐滯心於□

909c21□執□但益多聞縛於知見□誠非見性之本□宜

909c22□潛修而滌之□庶爲吾宗之幸□於是命出錢

909c23□塘見晦機熙禪師□見其揮□之間師之夙

909c24□習見聞一時蕩絶□惟存孤明耿耿自照□如

909c25□是者閱六寒暑□晦機深嘉其志□又聞天目

909c26□中峰法道之盛往參□便有終焉之意□中峰一

909c27□日召而勉曰□賢首一宗日遠而日微矣□子之

909c28□器量足以張之□毋久滯此□特書偈讚淸□

909c29□像付以遣之□師大喜曰□吾今始知萬法本

910a01□乎一心□不識孰爲禪又孰爲敎也□還寶林

910a02□復侍春谷且告中峰之意□谷隨命分座講

910a03□雜華經□時宋故官徐天祐王易簡相與崇奬

910a04□聲光煥著□郡守范公某憐春谷臘高□欲風

910a05□之讓席□乃設伊蒲親與師言□師毅然動容

910a06□曰□其所貴乎道者在師弟之分耳□分明可

910a07□以垂訓後學□苟乘其□而攘其位□豈人之

910a08□所爲哉□明公固愛我□使我陷於名義□實傷

910a09□之也□范不覺避席謝曰□吾師誠非常人□豈

910a10□吾所能知也□元延祐初出主蕭山淨土寺□

910a11□次遷景德□至元被命住嘉禾之東塔□隨改

910a12□寶林□然寶林本淸□國師肄業之地□人咸榮

910a13□師□師亦高臥不赴□於是郡邑交疏延請再

910a14□至□始投袂而起□乃倣終南草堂故事□闢幽

910a15□舍招徠俊又□故天下學者莫不擔□□[尸@□]

910a16□集其輪下□至正初賜佛心慈濟妙辯之號倂

910a17□金□僧伽衣□元臣忠介泰不華守越苦旱□力

910a18□請師禱□師□臂香於玄度塔下雨卽大澍□

910a19□元季天下大亂寺災□師奮然謀復新之□至

910a20□我　　太祖高皇帝御極設無遮大會於鍾

910a21□山□召師入見武樓□師時年八十免拜□□次

910a22□日賜宴禁中□事竣賜內庫白金數鎰幷珍

910a23□物榮其歸□師生神宇超邁伏犀貫頂□身修偉

910a24□玉立而美談吐□如坐王公貴人有排難敎

910a25□門者□則法輪滾滾□理或不直□雖斧□在前

910a26□亦不少挫其氣□有以危法加之弗少顧□

910a27□惟誦華嚴經爲常課□而已不移日其人自

910a28□斃□師每扶植他宗毫無猜忌□如斷江恩少

910a29□林之學者乃薦之主天衣□天岸濟台敎之徒

910b01□也□挽之住圓通□師遊□□時古林茂主福建

910b02□之保寧□而馭下過嚴□楚僧無賴者將□之

910b03□於公府□師偶遇旅邸□乃設□食從容餉之

910b04□謂曰□吾固不識古林□聞其爲禪林名德□若

910b05□輩將不利之□君子以若輩爲何如人□不

910b06□若且止□否則恐自罹大咎□事遂寢□師性至

910b07□孝恨蚤喪父□每至忌日必流涕不已□養

910b08□母純至□非惟順色□溫而已□必使心餐道

910b09□味□及亡蒸嘗無闕□且求名儒撰行實樹

910b10□石於墓側□師持律甚嚴一□外無長物□惟有

910b11□書史五千餘卷□洪武二年十二月內示微疾□

910b12□次年季春十日登座說法□辭衆歸方丈端

910b13□坐而化□世壽八十二□僧臘六十有五□□維徵

910b14□異甚多□建塔于竹山□所著有天柱稿寶林

910b15□類編各若干卷□嗣法弟子妙心之大衍皐亭

910b16□之善現高麗之若蘭景德之仁靜姜山之明善

910b17□延壽之師□南塔之國琛福城之大慧景福之

910b18□性澄妙相之道[仁-二+爾]法雲之道悅淨土之梵□寶

910b19□林之日益等

910b20□　　松江上海安國寺沙門釋紹宗傳八(靜庵鎭)

910b21□釋紹宗別號遂初□上海陳氏子□年十三父母

910b22□捨入里之安國寺□得法於靜庵鎭法師□天資

910b23□穎悟戒行精嚴□初出說法於杭之長慶寺□大

910b24□展玄風緇素嚮化□次遷吳興慈感寺□時金

910b25□陵長干守仁法師延居第一座□一衆傾伏□洪

910b26□武癸酉應召有事廬山□奏對稱　　旨賜

910b27□金縷僧伽黎□擢右講經□無何陞右善世□丁

910b28□丑正月五日示微疾端坐而化　　上聞□

910b29□遣中使致祭□□毘日送者數千人徒衆奉

910c01□收舍利遺骨塔于安國寺

910c02□　　松江普照寺沙門釋居敬傳九(東源)

910c03□釋居敬字心淵別號蘭雪□學通內外善屬文

910c04□精嚴律部□禮金陵大報恩寺一雨和尙職

910c05□知客□後參杭州集慶寺東源法師□於懺摩

910c06□堂居第一座□從而講周易□永樂初奉

910c07□詔校大藏經預修會典□已而住持上海廣

910c08□福講寺□遷松江普照大開法席一十三載□

910c09□建大雄殿海月堂三解脫門□廊□重軒精舍

910c10□香積煥然新之□七衆瞻仰道風大扇

910c11□　　杭州龍井寺沙門釋普智傳十

910c12□釋普智字無□別號一枝□□浙江臨平[示*者]氏

910c13□子□出家於錢塘龍井寺□依東溟日法師授

910c14□天台性具之學□優於講說□歷四大道場門

910c15□風大振□晩年開演於松江延慶寺□遂爲終

910c16□老專修淨業寒暑不輟□永樂戊子正月二

910c17□日微疾□會衆端坐面西念佛而逝□嘗集註

910c18□阿彌陀經一卷

910c19□　　蘇州延慶寺沙門釋善啓傳十一

910c20□釋善啓字東白別號曉菴□姑蘇長洲楊氏子□

910c21□世爲宦族□甫能言卽通釋典如舊熟□父母

910c22□異之□知是法器捨入永茂院出家□無幾□

910c23□染受具□屛跡龍山硏窮大藏□百氏諸史無

910c24□不精究□永樂戊子出世郡之延慶寺□明年

910c25□應召纂修永樂大典倂校大藏經□賜金縷

910c26□僧伽黎□一時名人若沈民望王汝玉錢原溥

910c27□輩皆爲方外交□或辯儒釋之異□師曰□無論

910c28□聖人理同且各爲其敎□又曰□東魯垂道西竺

910c29□見性皆莫先於厚本□故吾□雖離父母而

911a01□養生送死率皆從厚□與兄弟極友愛□正統

911a02□癸亥示寂□塔於龍山

911a03□　　廣西橫州壽佛寺沙門釋應能傳十二

911a04□釋應能僞姓楊氏□實建文君也　　太祖之

911a05□嫡孫懿文太子之長子封皇太孫□諱允□□生

911a06□時頂□頗偏　　太祖撫之曰半邊月兒□及

911a07□讀書甚聰穎□一夕懿文太子與侍　　太祖

911a08□命詠新月詩□太子吟云昨日嚴陵失釣鉤□誰

911a09□人移上碧雲頭□雖然未得團圓相□也有淸

911a10□光遍九洲□太孫吟云□誰將玉指甲□□作天

911a11□上痕□影落江湖裏□蛟龍不敢呑　　太祖覽

911a12□之不悅□蓋未得團圓影落江湖皆非吉

911a13□兆□洪武三十一年　　太祖大漸□乃授以一

911a14□小□□封□甚密□戒於急難方開□是年五月

911a15□十六日卽位□年二十有三□明年改元建文□

911a16□召方孝孺爲翰林侍講□直文淵閣日講周

911a17□官禮□變更　　太祖舊制□於是諸王多不

911a18□遜服□乃曲加恩禮□侍讀太常卿黃子澄兵部

911a19□尙書齊泰議削諸王之權謀者先燕□命侍

911a20□郎張昺都指揮使謝貴察燕動靜□遂逼燕

911a21□起靖難師□南討黃齊□建文四年六月十三日

911a22□破金川門　　帝縱火焚宮□啓　　太祖

911a23□遺□視之□得楊應能度牒剃刀袈裟緇服□遂

911a24□削髮自御溝出遁雲遊四方□自湖湘入蜀□

911a25□雲南復□入廣西橫州南門壽佛寺□居十五

911a26□年□陞座演法歸者甚衆□所至成大法席□人

911a27□不知是帝也□復往南寧居一蕭寺□衲子雲

911a28□集師爲隨緣開示□一衆歡然□久之至思恩

911a29□州□立于當道値知州出□從者呵之□師言□我

911b01□是建文皇帝也□自□歷□至此□今老矣□欲

911b02□送骸骨歸帝鄕□巡按御史聞於朝賜號老

911b03□佛□命驛送至京師□乃賦詩云□流落江湖四

911b04□十秋□歸來不覺雪盈頭□乾坤有恨家何在□

911b05□江漢無情水自流□長樂宮中雲影暗□昭陽殿

911b06□裏雨聲愁□新蒲細柳年年綠□野老呑聲哭未

911b07□休□及至京　　朝廷未審虛實□以太監

911b08□吳亮曾經侍膳□使審之□師見亮卽呼曰□汝

911b09□非吳亮耶□曰不是□師曰□我昔御便殿□曾

911b10□棄片肉於地□汝伏地□食之□何得忘也□亮

911b11□稽首大慟□已而取入西內供養□竟卒於宮

911b12□中　　系曰□建文君旣繼大統之二□應與

911b13□賢佐之臣兢兢格守　　太祖之成法而補

911b14□其未逮□則　　文皇帝亦安于藩邸矣□烏

911b15□有靖難兵破金川門哉□爲其一旦誤用方

911b16□黃輩□講周官行井田□變更舊制威逼親

911b17□王　　文皇烏能坐視大寶□於侏儒而束

911b18□手待縛耶□今數百年國家之鼎盛天下之治

911b19□平者誠賴靖難之一旅耳□建文事□山集深

911b20□言其旣罹難必無出家之理□旣出家必無

911b21□還宮之事□楊應能牒是冒之也□斯據國朝

911b22□典故皇明通載及憲章錄思恩誌等說錄之□

911b23□固於僧傳是不可缺□君子詳焉

911b24□　　□州石室寺沙門釋圓鏡傳十三

911b25□釋圓鏡汾州臨縣人□早歲出家游心賢首講

911b26□肆□得悟諸經密旨□常遊平陽府□州妙樓

911b27□山石室寺□隨緣爲衆說法□一日至北門瓦

911b28□窯坡□土鑿□一菴□如龕燕默其中□忽囑其

911b29□徒曰吾將歸矣□衆請其期□曰來日耳□晨興

911c01□沐浴更三衣□焚香趺坐說偈而逝

911c02□　　蘇州華山沙門釋祖住傳十四(大章)

911c03□釋祖住字幻依麓亭其號也□丹徒人□姓楊氏□

911c04□母朱氏夢□梵比丘入其室□覺而誕師□少沈

911c05□密不貪世緣□喜作佛事□年十三父母捨入

911c06□龍蟠山□依朝陽和尙受法華華嚴諸大部

911c07□經□十七□染十九受具□通曉諸經大義□自謂□

911c08□覺識所依非關眞際□遂擔□游少室□依大

911c09□章和尙五載復至伏牛依高安十二夏□先

911c10□後所得二師印可□次游都下謁松秀二法

911c11□師□盡得淸□宗旨□淮安胡給事延住□池

911c12□山□造大藏經作水陸無遮會□至南京訪無

911c13□極法師居第二座□□槌之暇卽入衆作務□

911c14□事竣往京口萬壽寺演華嚴大□□至入法

911c15□界品地震天雨甘露寶華□時無極率徒與

911c16□焉□妙峰承印二禪衲亦居座下□自是道價

911c17□鬱□叢林傾□□師智崇禮卑如常不輕□提奬

911c18□唱誘孜孜不倦□所至皆成寶坊□師演四十

911c19□八願時□有異人頂白冠□冠有蛇□四足來

911c20□聽說法□人怪問之□對曰□吾乃法冠而乃境

911c21□觀□忽不見□萬曆甲申憩錫蘇之蓮華峰下□

911c22□建精舍居之□丁亥九月忽示疾□語衆曰□二

911c23□十二日不作離散□便可再展華嚴□但老僧

911c24□不得曲[狂-王+旬]人情□至日晨起沐浴□跏趺說偈

911c25□曰□虛空無面目□無位强安排□話頭不話頭□

911c26□處處是如來□又曰□今年六十六□不知做甚

911c27□□□□諸人著眼□看這箇消息□佛祖到來也□

911c28□用他不著□言訖而逝□異香積時不散□奉全

911c29□身三日□顔色自若生□□毘斂遺骨塔於蓮

912a01□華峰之陰□壽六十有六臘五十有四□王世貞

912a02□作銘

912a03□大明高僧傳卷第三

912a04□

912a05□

912a06□大明高僧傳卷第四

912a07□

912a08□　　　　皇明天台山慈雲禪寺

912a09□　　　　沙門釋　如惺　撰

912a10□　　解義篇第二之四(正傳四人附見六人)

912a11□　　北直羊山秀峰庵沙門釋明龍傳一(大光)

912a12□釋明龍淮南宿遷姚氏子也□俗諱東陽□嘗補

912a13□邑庠諸生□居常好修嗜內典□二十年不問

912a14□家人産□雅從善知識遊隆慶改元□澹然爲

912a15□居士□而北探諸名勝巨刹訪有道耆德□寓

912a16□淸苑越三寒暑□登銀山法華寺從大光和

912a17□尙祝髮進具□尋居羊山秀峰庵□名德日起□

912a18□□衣一衲不[袖-由+戒]不□不履諸陵□中貴人多

912a19□檀施弗之顧安七十二衆期千日□親爲說

912a20□法闡三敎宗旨□時休寧汪司馬道昆奉

912a21□詔行邊□道出諸陵期督府法華寺□聞師高

912a22□德乃趣□一沙彌逆至□見師敞衲曾不掩[□-甫+一]

912a23□祁寒無所侵□汪與督府避席禮之□□入

912a24□洞中□坐石床與語□師略擧西來意□督府灑

912a25□然信服□汪問千日畢能作常住乎□曰無常

912a26□無住□明日辭歸□越旬有五日立春□羊山放

912a27□光五色□又越七日除夕集衆告曰□元年元

912a28□日吾當行矣□汝等識字者用耳聞經□不識

912a29□字者用心念佛□務禪定智慧務濟物普心□

912b01□卽此是佛愼弗他求□汝等勉之□除夜旣半

912b02□命弟子視中星曰□夜午乎□曰午矣□師曰□未

912b03□也□日午乃行□元日羊山復放五色光如嚮□

912b04□至日中師辭衆坐化□越七日□維復放光

912b05□如嚮□大衆與諸中貴人望光對師羅拜曰□

912b06□佛耶佛耶□願以此光普照下土□已而舍利

912b07□□然□督府治塔藏之□汪公爲之銘□賞萬曆

912b08□元年正月也

912b09□　　應天棲霞寺沙門釋眞節傳二

912b10□釋眞節號素庵□襄陽人也□少爲郡弟子□忽

912b11□宿根內萌卽辭割親愛□禮明休和尙祝髮□

912b12□旣而北遊京師□遍參講席□居秀法師座下

912b13□□餐法喜深得賢首之印□師之學富內外□

912b14□諸方每以龍象推之□久之負錫南還金陵□

912b15□出主攝山棲霞□衆逾三百敎備五乘□據師

912b16□子座□大法鼓三十餘年□檀施之餘拓地

912b17□爲廬□時殷宗伯得琅□大士像□五臺陸公亦

912b18□鑄金像□悉歸師供奉□羅參知署曰圓通精

912b19□舍□句曲李石麓學士盟爲方外交□師闡大

912b20□法不以期限□嘗講法華經至多寶塔品□空

912b21□忽現寶塔于座前一如經言□四衆□觀灑然

912b22□希□□中使張某奉　　慈聖皇太后命至同

912b23□睹聖瑞□乃出尙方金縷僧伽黎衣一襲□宣

912b24□　　慈旨賜之□卽於講堂之西建一浮屠

912b25□以徵神化□汪道昆記其事

912b26□　　嘉興東禪寺沙門釋明得傳三(百川海妙峰覺)

912b27□釋明得號月亭□以紹萬松林禪師法嗣故

912b28□又號千松□湖州烏程周氏子也□師生卽穎異

912b29□岐然不凡□□時隨父入西資道場□遂指壁

912c01□間□羅漢像問父曰□僧耶俗耶□父曰僧也□

912c02□師慨然曰□吾願爲是矣□於是力求出家□父

912c03□母不聽□至年十三始投郡之雙林慶善庵□

912c04□從僧眞祥習瑜□敎□越四載祝髮□聞有

912c05□向上事乃首參百川海公□不契□因而單衣

912c06□芒□遍遊叢席□匍匐叩請備歷艱辛□自念般

912c07□若緣薄□擬投天竺哀懇觀音大士祈値明

912c08□師□道經中竺□聞萬松說法先入禮謁□萬松

912c09□問曰□大德何來欲求何事□對曰□欲叩普門

912c10□求良導耳□松□一指曰□且去禮大士□來

912c11□相見□師泫然再拜求決生死大事□松曰□子

912c12□欲脫生死□須知生死無著始得□師聞罔然□

912c13□依受具足戒□自爾朝參夕叩久無所入□松

912c14□不得已授以楞嚴大旨□於是苦心硏究□至

912c15□淸淨本然云何忽生山河大地處□恍然若雲

912c16□散長空寒蟾獨朗□遂作偈呈曰□楞嚴經內

912c17□本無經□□面何須問姓名□六月炎天炎似

912c18□火□寒冬臘月冷如□□松□之囑曰□汝旣悟

912c19□敎乘□異日江南講肆無出爾右□向上大事藉

912c20□此可明□松住徑山□師爲衆負米採薪不

912c21□憚勞苦□偶行林麓間有虎踞道□師卓錫

912c22□而前□虎遁去□嘗閱棗伯合論至十地品□中

912c23□宵隱□而坐□夢遊兜羅綿世界□登座闡華

912c24□嚴奧旨□至于結座乃說偈曰□從本已來無□

912c25□今日何曾有□一毛頭上現□虛空笑開口□□

912c26□一□下座□寤白松□松撫之曰□此聖力之冥

912c27□被耳□非惟吾道之將行□淸□一宗亦大振

912c28□矣□無何松化去□師懸□守塔三載□聞佛慧

912c29□祇園法師講席之盛戴笠投之□祇園亦默識

913a01□而愛重□其弟子沙泉頗自負不籍師名□師遂

913a02□掛錫報先寺□報先與佛慧咫尺之間□故晨

913a03□則持□□午則聽講□夕則與同參十餘人敷

913a04□其義趣□於是衆日漸益香積不繼□師陰禱

913a05□于伽藍神曰□□吾與聖敎有緣□神其無吝

913a06□訶護□移時有外道自雲間來施米百石□自

913a07□是報先之盛過于佛慧□開堂之日祇園命侍

913a08□僧奉以衣拂□而謝還之□瓣香爲萬松拈出□

913a09□已而孑身復徑山凌□峰□爲□膺未破又力

913a10□參三年□一夕初夜趺坐□豁爾心境冥會疑滯

913a11□□釋□乃躍然說偈曰□千年翠竹萬年松□葉葉

913a12□枝枝是祖風□雲嶽高岑棲隱處□無言□日普

913a13□皆同□趨禮萬松塔曰□老漢不我欺也□自此

913a14□道譽益隆學者輻輳□四方交聘歲無虛日□開

913a15□堂靈隱□門庭嚴峻無賴□僧徹空天然輩□視

913a16□不敢近□竟以不測事誣師□不終日事白天

913a17□然坐誣遁□餘黨笞死者二十人□師南遊赤

913a18□城□外道歸化者不可勝紀□台郡敎乘之被

913a19□實師始也闡玄談于大中菴□三日菴災□獨師

913a20□之丈室□然無恙□講圓覺疏□于法海□地

913a21□産白蓮華□紫芝生於□□五臺居士因□其

913a22□堂曰涌蓮□師居東禪夜夢□文殊跨獅出□乃

913a23□遺獅乘空而去□獅忽化爲童子□師故問曰□

913a24□爾方獅今童耶□試開口□童子啓頰口如丹

913a25□□□師撫其背曰□爾猶獅也□童曰□師口何如□

913a26□師張口示之□童踊入咽□師驚覺而汗□且喜

913a27□曰□文殊大智在我腹中矣□不數月五臺陸

913a28□公率衆命講華嚴大□□衆常千指妙峰覺法

913a29□師入室弟子也□遙宗四明弘天台敎觀之

913b01□道□以師闡賢首未□台衡故□質六卽□

913b02□□之義□師曰□天台六卽在行人迷悟之分

913b03□耳□如我在名字則十界皆名字□我證究竟

913b04□則十界皆究竟□若我□□十界皆□□也□非

913b05□□□上別有六卽□覺曰□不然□天台六卽不

913b06□論世出世間有情無情□物物皆具隨擧一

913b07□法六卽在焉□何必以我迷悟觀彼優劣哉□

913b08□師曰□聖人設敎誠爲汲引迷塗□若云隨擧

913b09□一法六卽在焉是爲惟談世諦成於戱論□

913b10□學人何有哉□前五卽置所弗論□如云究竟

913b11□一究竟則一切皆究竟□如金出□□似璧離

913b12□璞□是故如來初成正覺觀於九界□一切衆

913b13□生同時成佛□非惟九界正報□全體遮那則九

913b14□界依報無非寂光□所以歎云□奇哉衆生具

913b15□有如來智慧德相□乃因妄想不自證得□豈

913b16□非以我成佛觀彼皆成佛也□果如子言□其

913b17□究竟□□永無成佛日矣□一切衆生而無一

913b18□人發菩提心□所謂十法界都爲一隊無孔鐵

913b19□鎚□若言究竟□□容有成佛□如來何日復

913b20□迷而作衆生金重爲□其失孰大□覺曰□究

913b21□竟□□非是說也□以其心體本具故曰理

913b22□卽□色相已成方稱究竟□一界旣爾□界界總

913b23□然□當界而論□六卽自備□何必以其成佛不

913b24□成佛難耶□師笑曰□子去做一個究竟□□

913b25□也□聞者無不高其論□吳俗尙崇事玄武□比

913b26□丘亦有披僧伽衣而禮者□師見故逆而問

913b27□曰□汝奚爲而來□曰禮祖師也□師叱曰□汝身

913b28□爲比丘心實外道□其玄武北方一水神耳□敎

913b29□中所謂毘娑門天王是也□彼以神力爲佛

913c01□外護□稱其爲祖師□乃披七佛衣拜之□不

913c02□亦謬且倒乎□遂毁其像易事達磨之像□謂

913c03□其僧曰□此爾祖師也□凡所過名蘭精舍有

913c04□事玄武三官盡去之□□學人專心正道□其

913c05□護敎槪如此也□師爲人脩幹孤高性度剛

913c06□毅□以傳法爲已任□故禍患不避其身而欣

913c07□□不形乎色□至于登座則慈雲靄然□七衆

913c08□無不渥其沛澤□白椎則三千炳著八萬森

913c09□嚴□室中雖不橫施棒喝□聞毒鼓而心死者

913c10□衆矣□萬曆丁亥秋告衆曰□吾爲汝等轉首

913c11□楞嚴法輪作再後開示□無復爲汝更轉也□

913c12□冬示疾□尤諄諄囑以敎乘事□明年正月望後

913c13□二日吉祥而逝□世壽五十有八□臘四十有六□

913c14□□毘塔于徑山

913c15□　　天台慈雲寺沙門釋眞淸傳四(寶珠荊山月溪)

913c16□釋眞淸□號象先□長沙湘潭羅氏子也□生而穎

913c17□異脩幹玉立威儀嚴肅不妄言笑□日誦經史

913c18□數千言終身不忘一字□父爲河南縣尹□常

913c19□對賓朋以大器期之□年十五補邑弟子員□

913c20□偶有異僧過而目之曰□此法門之良驥也□

913c21□十九因家難起□遂投南嶽伏虎巖依寶珠

913c22□和尙□染受具足戒□令看無字話□自是一

913c23□心參究寒暑不輟□至二十五從珠遊金陵

913c24□探禹穴□因舟觸岸有聲忽有省□珠大喜曰□

913c25□幸子大事已明□善宜保護□珠以年高自普

913c26□陀棲隱于下天竺□時內臣張公永慕珠道

913c27□行□密奏　　張太后賜紫色僧伽黎衣以

913c28□徵其德□珠忽一日命師曰□吾欲觀化□無

913c29□令人入□聞吾擊磬聲□當啓戶□數日不聞

914a01□動定□師密窺□隙見珠鼻柱垂地□越一日

914a02□聞磬□師方排□而入□珠已泯然逝矣□珠旣

914a03□化去□師乃訪鹽官古蹟駐錫覺皇□俄患背

914a04□疾□感雲長入夢授藥病愈□時佛慧寺月溪

914a05□法師講起信論於吉祥□□師乃率衆延唱

914a06□臨濟宗旨□衆□師室□師從容語之曰□圓宗

914a07□無象□滿敎難思□我若有宗可講□非但法堂

914a08□前草深一丈□卽眞空亦爲緣慮之場□汝若有

914a09□法可聽□豈特頭上安頭□實際□爲聲名之

914a10□境□三世諸佛歷代祖師不過以楔出楔隨

914a11□迷遣迷□是故會旨者山嶽易移□乖宗者□

914a12□銖難入□況起信之旨大徹宗乘□何須更煩

914a13□□□勉之□衆皆稽首而退□師乃南遊天台

914a14□窮搜勝絶□懷無見睹之高風誅□其塔前

914a15□三年□有荊山法師赴石梁之社□偕師至毘

914a16□陵永慶□互以楞嚴參究□荊山歎曰□某所講

914a17□經雖精微于佛語□聞師所論誠出卷于塵

914a18□中□師欲返初服□而禮部唐公荊川留結千

914a19□日之期□已而復歸天台古平田寺□臨海王司

914a20□寇敬所入山訪道□訂爲方外交□隨遷華頂

914a21□天柱峰□修大小彌陀懺六年□暇則敷演十

914a22□乘闡明三觀□故四方學者攀蘿而至者戶外

914a23□之履常滿□一夕夢□琳宮綺麗寶樹參差見彌

914a24□陀三聖□師方展拜□傍有沙彌□授與一牌書

914a25□曰□戒香薰修□寤知中品往生之象也□蓋師

914a26□日勤五悔□密持梵網心地品及十六觀經

914a27□爲常課是亦精誠之所感耳□嘗示衆曰□大

914a28□乘八萬小乘三千實整六和之模範出三界

914a29□之梯航也□今世之高流輕蔑律儀惟恃見

914b01□解□遂令後學不遵佛制輒犯規繩□本自無

914b02□愆誤造深罪□饒他才過七步辯若懸河□不

914b03□免識墮鐵城□終未解脫□汝等勉之□萬曆丁

914b04□亥八月蒙　　慈聖宣文明肅皇太后遣使

914b05□降旨褒崇賜金紋紫方袍以寵之□十月王

914b06□太初居士因丁內艱□請師就永明禪室闡

914b07□妙宗□□百日爲期□時台郡王理邢某親登雲

914b08□嶠而設供焉□戊子歲儉群盜蜂起□相戒無

914b09□敢入師之室□[橘-矛+□]李五臺居士陸光祖虛芙蓉

914b10□之席見招□辭不赴忽謂衆曰□桃源之慈雲

914b11□實懶融四世孫爲開山□唐天寶賜額曰雲

914b12□居山曰安國□五代德韶國師中興爲第二道

914b13□場□永明壽禪師剃髮之所□今坐禪石永明庵

914b14□故址在焉□韶公常領徒五百說法此地□昔

914b15□螺溪寂法師請復台敎□諦觀亦親禮足□皆此

914b16□寺也□今爲豪民奪之□將爲掩骨所□竊思

914b17□　　朝廷千數百年之香火一旦爲俗子葬地□

914b18□誰之罪也□遂□衣□贖歸之□將謀興建□俄

914b19□雲間陸宗伯平泉聘說法于本一院□李方伯

914b20□沖涵聘講於桐川□再畢返棹嘉禾龍淵□□抱

914b21□疾告門人曰□夜來神人啓我爲魏府子□其

914b22□富貴非吾所志也□遂付衣□遺囑弟子□如

914b23□法□維□盡發長物□於五臺雲棲西興五處

914b24□飯僧□有勉服藥石者□師謝曰□生死藥能拒

914b25□乎□吾淨土緣熟聖境冥現□此人間世固不久

914b26□矣□是歲正月七日乃絶粒惟飮檀香水而已□

914b27□期於二十九日告終□每日雖米漿不入於

914b28□口□與衆說無生法□誨諭進修而拳拳弗倦□

914b29□至夕乃起別衆曰□吾卽逝矣□無以世俗事

914c01□累我□衆請曰□和尙往生淨土□九品奚居□曰

914c02□中品中生也□衆曰□胡不上品生耶□曰吾戒

914c03□香所薰位止中品□言畢泊然而逝□延五日

914c04□顔色紅潤如生□手足溫軟怡容可□□吊者

914c05□無敢下拜□□毘日天色霽明淨無纖□□擧

914c06□火之際忽有片雲□如蓋凝覆其上灑微雨

914c07□數點□煙焰起時異香充塞□內自殿閣僧房外

914c08□自路人船子□所聞種種隨力不同□火餘骨

914c09□有三色而□□有聲□紅者如桃□白者如玉□

914c10□綠者潤似琅竿猶香氣郁郁□師生於嘉靖丁

914c11□酉十二月二十六日□示寂於萬曆癸巳正月

914c12□二十九日□世壽五十七□臘三十八□如惺抱骨

914c13□初建塔慈雲之南岡□壬寅遷于寺西螺師山

914c14□右繡文溪之上□武塘了凡居士袁黃撰銘

914c15□明高僧傳卷第四

914c16□

914c17□

914c18□大明高僧傳卷第五

914c19□

914c20□　　　　皇明天台山慈雲禪寺

914c21□　　　　沙門釋　如惺　撰

914c22□　　習禪篇第三之一(正傳十六人附見七人)

914c23□　　明州天童寺沙門釋正覺傳一(枯木成丹霞淳)

914c24□釋正覺□□州李氏子也□父諱宗道□母趙氏□誕

914c25□師之夕光出于屋□人皆異之□年七歲日誦

914c26□書數千言□十三通五經七史□一日乞從釋

914c27□氏學無生法□依郡之淨明寺本宗和尙□

914c28□髮□受具戒於晉州慈雲寺智瓊和尙□年十八

914c29□游方□因自訣曰□若不發明大事誓不歸矣

915a01□於是渡河首謁枯木成公於汝州□久之無

915a02□所入□時丹霞淳禪師道價方盛□乃頂笠造焉

915a03□入門□霞便問□如何是空劫已前自己□師對曰□

915a04□井底蝦□呑□月□三更不借夜明簾□霞曰□

915a05□未在更道□師擬議□霞打一拂子曰又道不借□

915a06□師忽大悟作禮□霞曰□何不道取一句□師曰□

915a07□某甲今日失錢遭罪□霞曰□未暇打爾□在且

915a08□去□値霞退居唐州大乘寺□師亦從焉□宣和

915a09□二年霞遷大洪□掌記室□三年遷首座□時

915a10□金粟智雪竇宗輩皆參隨之□眞歇了公住長

915a11□蘆□招師首衆□未幾出主泗洲普照□高宗建

915a12□炎間住舒州之太平□遷江之圓通能仁□次

915a13□補長蘆□時寇酋李在抄掠境上乃入寺□衆

915a14□懼奔散□師獨危坐堂中□但以善語諭之□李

915a15□在稽首□金贍衆僧□於是一方賴安寇靜□

915a16□又越二年乃渡浙之錢塘至明州禮補陀

915a17□大士□天童虛席□郡守馳檄請師住持□無何

915a18□胡虜犯境虜至登嶺□遙望嶺上若有神衛□

915a19□遂斂兵而退□次年被旨主靈隱□將行四衆

915a20□號阻百鳥哀鳴□師居天童三十年□凡寺舍殿

915a21□廊無不新者□紹興二十七年九月朔別郡帥

915a22□檀越□七日還山飯客如常□次辰索浴更衣□

915a23□端坐爲書囑後事訖書偈曰□夢幻空花□六

915a24□十七年□白鳥煙沒□秋水連天□擲筆而逝□詔

915a25□諡曰宏智禪師□塔曰妙光

915a26□　　燕都慶壽寺沙門釋敎亨傳二(普照寶)

915a27□釋敎亨字虛明□濟州任城王氏子也□先有□

915a28□京慈濟寺僧福安□居任城有年□精修白業

915a29□緇素仰重□一日赴齋于芒山村□乃倚樹化

915b01□去□是夕示夢于女弟馮自彭村□見其乘白

915b02□馬而下曰□我生于西陳村王光道家□馮覺

915b03□語母□及其子三人夢皆同□詰旦至光道家

915b04□詢之□其母劉氏先夕亦夢□安公求寄宿焉□

915b05□是日果誕亨□乃拳右拇指似不能伸□但瞬

915b06□而未笑□次日有同業僧福廣福堅□聞而來謁

915b07□見卽呼云□安兄無恙耶□亨熟視擧手伸指

915b08□而笑□其母嘗臥師于室中□若有人誦摩訶

915b09□般若之聲□及□或以佛經酒杯試之□竟取

915b10□經卷□素不茹□血□見僧喜從之遊□人皆呼

915b11□爲安山主□故芒山村乃以師事碑於石紀

915b12□其異□年七歲出家依州之崇覺寺圓和尙□

915b13□染□十三受大戒□遇苦瓜先生相之曰□此兒

915b14□他日坐道場□必領僧萬指□年十五遊方□聞

915b15□鄭州普照寶和尙法席之盛□於是荷錫自□

915b16□發足□寶公夜夢□慶雲如金芙□□紛亂墜□

915b17□因語衆曰□吾十年無夢矣□今有此□是何祥

915b18□也□翌日亨至□寶獨異之□師朝夕參叩□寶亦

915b19□痛箚之□一日往□陽□忽馬上憶擊竹因緣□

915b20□凝情不散□如入禪定□將抵河津渾無知

915b21□覺□同行德滿呼曰□此河津也□亨驚遂下馬悲

915b22□喜交集□及歸涕以語寶公□寶曰□此□人耳□

915b23□切須更甦轉動始得□曾看日面佛公案□否

915b24□曰□兒時已念得□寶公笑曰□我只敎爾參諸

915b25□方掉下底禪□但再參去□自有得力處□一日亨

915b26□於雲堂靜坐□忽聞打板聲□然證入□遂呈

915b27□偈曰□日面月面□流星閃電□若更遲疑□面門

915b28□著箭□□寶公曰□我□汝不得也□師後出世

915b29□乃五坐道場□若嵩山之戒壇韶山之雲門鄭

915c01□州之普照林溪之大覺嵩山之法王□次因金

915c02□國丞相夾谷淸臣請主中都潭□□遷濟州普

915c03□照□未幾忽方丈後叢樹中有一株□亭亭高丈

915c04□餘□而群鴉以次來巢□狀若浮圖□上下十二

915c05□級□衆賀曰□和尙佛法愈大振乎□不十日詔

915c06□住慶壽寺□衆常萬人□三年繼主少林□法席

915c07□大盛□無何師引去乃□□於嵩少之間□或放

915c08□歌或長嘯□如是數年□一日忽覺四大絃緩□

915c09□杜門堅坐謝絶賓客□至金興定已卯七月十

915c10□日誡其衆曰□汝輩各自勤修□索浴說偈端

915c11□坐而逝□享年七十□坐夏五十有八□□維焰如

915c12□蓮華開合□牙齒目睛不壞□舍利無算□師自

915c13□兒時額有圓珠涌現於皮間□至是爆然飛

915c14□去□弟子分設利羅以建塔焉

915c15□　　臨安府徑山沙門釋宋□傳三

915c16□釋宗□□號大慧□因居妙喜庵又稱妙喜□産

915c17□宣州奚氏□卽雲峰悅之後身也□靈根夙具慧

915c18□性生知□年方十二卽投無雲齊公□十七□染□

915c19□初遊洞宗之門□洞宗耆宿因師詞鋒之銳乃

915c20□燃臂香授其心印□師不自肯棄去□依湛堂

915c21□準□久之不契□湛堂因臥疾□見圓悟□悟

915c22□居蜀昭覺□師□□未進□一日聞詔遷悟住

915c23□□天寧□喜曰□天賜此老與我也□遂先日至

915c24□天寧□迎悟且自計曰□當終九夏□若同諸方

915c25□妄以我爲是者□我著無禪論去也□値悟開

915c26□堂擧□僧問雲門□如何是諸佛出身處□門曰□

915c27□東山水上行□悟曰□天寧卽不然□只向他道□

915c28□薰風自南來殿閣生微□□師聞忽前後際斷□

915c29□悟曰也不易□爾到這田地□但可惜死了不

916a01□能活□不疑言句是爲大病□豈不見道□懸

916a02□崖撒手□自肯承當□絶後再甦欺君不得□須

916a03□要信有這些道理□於是令居擇木堂□爲

916a04□不釐務侍者□日同仕夫不時入室□一日悟與

916a05□客飯次□師不覺擧[筋-肋+助]飯皆不入口□悟笑曰□

916a06□這漢參黃楊木禪到縮了也□師曰□如狗□

916a07□熱油□□後聞悟室中問僧有句無句如藤

916a08□倚樹話□師遂問曰□聞和尙當時在五祖□曾

916a09□問此話不知五祖道甚□□悟笑而不答□師

916a10□曰□和尙當時旣對衆問□今說何妨□悟不得

916a11□已曰□我問五祖□有句無句如藤倚樹□意旨

916a12□如何□祖曰描也□描不成□也□不就□又問□

916a13□樹倒藤枯時如何□祖曰相隨來也□師當下釋

916a14□然大悟曰□我會也□悟歷擧數段因緣詰之□

916a15□皆[酉*守]對無滯□悟喜謂之曰□始知吾不汝欺

916a16□也□乃著臨濟正宗記付之□掌記室□未幾

916a17□圓悟返蜀□師因韜晦結菴以居□後度夏虎

916a18□丘□閱華嚴至第七地菩薩得無生法忍處□

916a19□忽洞明湛堂所示殃□摩羅持□救産婦

916a20□因緣□宋紹興七年詔住雙徑□一日圓悟訃音

916a21□至□師自撰文致祭□卽晩小參擧□僧問長沙□

916a22□南泉遷化向甚處去□沙曰□東村作驢西村

916a23□作馬□僧曰□意旨如何□沙曰□要騎便騎□要下

916a24□便下□若是徑山卽不然□若有僧問圓悟先

916a25□師遷化向甚處去□向他道墮大阿鼻地獄□

916a26□意旨如何□曰飢餐洋銅渴飮鐵汁□還有人

916a27□救得也無□曰無人救得□曰如何救不得□曰

916a28□是此老尋常茶飯□十一年五月秦檜以師爲

916a29□張九成黨毁其衣牒竄衡州□三十六年十

916b01□月詔移梅陽□不久復其形服放還□十一月

916b02□詔住阿育王二十八年□降旨令師再住徑

916b03□山□大弘圓悟宗旨□辛巳春退居明月堂□一

916b04□夕衆見一星殞於寺西流光赫然□尋示微

916b05□疾□八月九日謂衆曰□吾翌日始行□是夕五鼓

916b06□手書遺表倂囑後事□有僧了賢請偈□師乃

916b07□大書曰□生也□□死也□□□有偈無偈是甚

916b08□□熱□委然而逝□世壽七十有五□坐五十八

916b09□夏□諡曰普覺□塔名寶光

916b10□　　平江府虎丘沙門釋紹隆傳四

916b11□釋紹隆和州含山人也□年九歲辭親投佛慧

916b12□院□六年得度受具足戒□精硏律部□五夏而

916b13□後遊方□首訪長蘆信和尙得其大略而已□

916b14□一日見有僧傳圓悟勤禪師語至□隆讀之

916b15□歎曰□想口生液□雖未得□腸沃胃□要且

916b16□使人慶快□第恨未聆□咳耳□遂至寶峰

916b17□依湛堂□次見黃龍死心□然後參圓悟□一日

916b18□入室□圓悟問曰□見見之時見猶離見見不能

916b19□及□悟忽擧拳曰□還見□□隆曰見□悟曰□頭上

916b20□安頭□隆聞脫然契證□悟曰□見個甚□□隆對

916b21□曰□竹密不妨流水過□悟首肯之□掌藏□□

916b22□有僧問於圓悟曰□隆藏主其柔易若此□烏

916b23□能爲哉□悟笑曰□□睡虎耳□後因圓悟退老

916b24□回蜀□隆乃住邑之城西開聖□宋建炎結廬

916b25□於桐峰之下□郡守李光延居彰敎□次遷虎

916b26□丘□道大顯著□因追繹白雲端立祖堂故事

916b27□乃曰□爲人之後不能躬行遺訓□於義安

916b28□乎□遂圖像奉安題讚其上□達磨讚曰□闔國

916b29□人難挽□西□隻履歸□只應熊耳月□千古冷

916c01□光輝□百丈讚曰□迅雷吼破澄潭月□當下曾經

916c02□三日聾□去□膏盲必死疾□叢林從此有家

916c03□風□開山明敎大師讚曰□春至百花觸處開□幽

916c04□香[□-大+(立-一)]□襲人來□臨風無限深深意□聲色堆

916c05□中絶點埃□蓋白雲以□百丈海禪師創建禪

916c06□規之功宜配享達磨□可謂知本矣□隆能遵

916c07□行而爲讚□又且發明其道□亦爲知禮者歟□

916c08□紹興丙辰示微恙加趺而逝□塔全身于寺之

916c09□西南隅

916c10□系曰□北宋三佛□唱演公之道□惟佛果得其

916c11□髓也□而入佛果之室坐無畏床師子吼者

916c12□又不下十餘人□獨後法嗣之繩繩直至我

916c13□　　明嘉隆猶有臭氣□觸人巴鼻者妙喜與

916c14□□睡虎之裔耳□他則三四傳便乃寂然無聲□

916c15□然此二老可謂源遠流長者也□當時稱二甘

916c16□露門□不亦宜乎

916c17□　　慶元育王山沙門釋端裕傳五

916c18□釋端裕□號佛智□吳越錢王之裔也□六世祖

916c19□守會稽因家焉□師生而岐□眉目淵秀□十四

916c20□驅烏於大善寺□十八得度受具□往依淨慈一

916c21□禪師□未幾偶聞僧繫露柱曰爾何不說禪□

916c22□裕忽有微省□去謁龍門遠甘露卓□潭祥□皆

916c23□以穎邁見推□晩見圓悟於鍾阜□一日悟問□

916c24□正法眼藏向這□驢邊滅□□卽今是滅不滅□

916c25□曰請和尙合取口好□悟曰□此猶未出常情□

916c26□裕擬對□悟擊之裕頓去所滯□侍悟居天寧

916c27□命掌記室□尋分座道聲□著京西□憲請開

916c28□法丹霞□次遷虎丘徑山□謝事[狂-王+旬]平江道俗

916c29□之請菴于西華□閱數稔□居建康保寧□後

917a01□移蘇城萬壽及□中玄妙壽山西禪□復被旨

917a02□補靈隱慈寧□皇太后幸韋王第□召裕演法

917a03□賜金□袈裟□乞歸西華舊隱□紹興戊辰秋

917a04□赴育王之命□上堂曰□德山入門便棒□多向

917a05□布袋裏埋□□臨濟入門便喝□總在聲塵中

917a06□出沒□若是英靈衲子□直須足下風生超越古

917a07□今途轍□拈□杖卓一下喝一喝曰□□這個何

917a08□似生□若喚作棒喝□□睡未惺□不喚作棒喝□

917a09□未識德山臨濟□畢竟如何□卓一下曰□總不

917a10□得動著□僧問□如何是賓中賓□裕曰□爾是田

917a11□庫奴□僧曰□如何是賓中主□曰相逢猶莽鹵□僧

917a12□曰□如何主中賓□曰劍氣□愁雲□曰如何是主

917a13□中主□師曰□敲骨打髓□裕□衆色必凜然寢

917a14□食不背衆唱道無倦□紹興庚午十月初示

917a15□微疾□至十八日首座法全請遺訓□師曰□盡

917a16□此心意以道相資□語絶而逝□火後目睛齒舌

917a17□不壞□其地發光終夕□得設利無算□踰月

917a18□不絶□黃冠羅肇常平日問道於裕□適外歸獨

917a19□無所獲□羅念勤切□方與客食□咀嚼間若有

917a20□物□吐哺則設利也□大如菽色若琥珀□好事

917a21□者持去□遂再拜於□維所□聞香□有聲□□

917a22□開所獲如前而差紅潤□門人奉遺骨分塔

917a23□於□峰西華□諡大悟禪師

917a24□　　潭州大□山沙門釋法泰傳六

917a25□釋法泰號佛性□漢州李氏子□僧問□理隨事

917a26□變該萬有而一片虛凝□事逐理融等千差

917a27□而咸歸實際□如何是理法界□師曰□山河大

917a28□地□曰如何是事法界□師曰□萬象森羅□曰如何

917a29□是理事無□法界□師曰□東西南北□曰如何是

917b01□事事無□法界□師曰□上下四維□上堂渺渺邈

917b02□邈十方該括□坦坦蕩蕩絶形絶相□目欲視

917b03□而睛枯□口欲談而詞喪□文殊普賢全無伎

917b04□倆□臨濟德山不妨提唱□龜呑陝府鐵牛□蛇

917b05□咬嘉州大像□□得東海鯉魚直至如今□

917b06□脹□上堂憶昔遊方日獲得二種物□一是金剛

917b07□鎚□一是千聖骨□持行宇宙中氣岸高突兀□

917b08□如是三十年用之爲準則□而今年老矣□一

917b09□物知何物擲下金剛鎚擊碎千聖骨□抛向

917b10□四衢道不能更惜得□任意過浮生□指南將

917b11□作北□呼龜以爲鱉□喚豆以爲粟□從他明

917b12□眼人笑我無繩墨

917b13□　　天台護國寺沙門釋景元傳七

917b14□釋景元號此菴□溫州永嘉張氏子也□年十八

917b15□依靈山希拱和尙圓具戒□習台敎三[禾*冀]□棄

917b16□去謁圓悟勤禪師於鍾阜□聞僧讀死心和尙

917b17□小參語□云□旣迷須得箇悟□旣悟須識悟中

917b18□迷迷中悟□迷悟雙忘□從無迷悟處建立

917b19□一切法□元聞而疑□卽趨佛殿以手托開門

917b20□扉□豁然大徹機辯逸發□圓悟目爲□頭元侍

917b21□者□悟自讚像付之曰□生平只說□頭禪□撞

917b22□著□頭如鐵壁□脫□羅籠截脚□□大地撮

917b23□來墨漆黑□晩年轉復沒刀刀□奮金剛椎碎

917b24□□窟□他時要識圓悟面□一爲渠□倂□出□

917b25□自爾□彩埋光不求聞達□後爲括蒼太守

917b26□耿延禧慕元欲致開法南明□物色得元於

917b27□台之報恩□迫其受命□僧問□三聖道□我逢人

917b28□卽出□出則不爲人□意旨如何□曰八十翁翁

917b29□嚼生鐵□僧又問□興化道□我逢人卽不出□出

917c01□則便爲人□又作□生□曰須彌頂上浪□空□

917c02□元後示疾□請西堂應庵華付囑院事□訓徒

917c03□如常時□俄握拳而逝□□毘得五色舍利□齒

917c04□舌右拳不壞□塔于寺東北劉阮洞前□世壽五

917c05□十三

917c06□系曰□大慧旣雲峰悅之再來□可謂具大根

917c07□器者□尙受湛堂痛□不入□至三十餘方觸

917c08□圓悟鉗鎚□始得大悟□今元公年方二十一□

917c09□聽傍僧讀死心語便乃徹證□其根器之利過

917c10□於大慧槪可知也□出世初住南明終居護

917c11□國□叢林稱爲元布袋□以其有聖者之風□耳

917c12□簡堂機出于其門□說法拈椎詞雄氣偉機鋒

917c13□圓捷□益見元公之垣墻者矣

917c14□　　臨安靈隱寺沙門釋慧遠傳八(靈巖徽)

917c15□釋慧遠眉山彭氏子□年十三從藥師院宗辯和

917c16□尙□染□首詣大慈講肆□次參靈巖徽禪師□

917c17□微有所入□會圓悟復領旨住昭覺遠投之□

917c18□値悟普說擧龐居士問馬祖不與萬法爲

917c19□侶因緣□遠忽頓悟□於衆□衆掖之□起遠乃

917c20□曰□吾夢覺矣□至夜小參遠出問曰□淨裸裸空

917c21□無一物□赤骨力貧無一錢□戶破家亡□乞師

917c22□賑濟□悟曰□七珍八寶一時拏□遠曰□禍不入

917c23□謹家之門□悟曰□機不離位墮在毒海□遠便

917c24□喝□悟以□杖擊禪床云□喫得捧也未□遠

917c25□又喝□悟連喝兩喝□遠便禮拜□自此機鋒峻發

917c26□無所抵悟□出世初住[白/(犀-尸-牛)/十]亭山顯孝□宋乾道

917c27□六年十月十五日詔遷靈隱□上堂僧問□卽心

917c28□卽佛時如何□曰頂分了角□僧曰□非心非佛時

917c29□如何□曰耳墜金環□僧曰不是心不是佛不

918a01□是物又作□生□曰頹頂脩羅舞□枝七年二

918a02□月十五日召入選德殿賜坐□孝宗問□如何

918a03□免得生死遠對曰□不悟大道終不能免□

918a04□帝曰□如何得悟□遠曰□本有之性究之無不

918a05□悟者□帝曰□悟後如何□遠曰□悟後始知脫體

918a06□現前了無毫髮可見之相□帝首肯之□帝又

918a07□曰□卽心卽佛如何□遠曰□目前無法□陛下喚

918a08□甚□作心□帝曰□如何是心□遠正身叉手立

918a09□曰□只這是□帝大悅□八年秋八月七日召遠

918a10□入東閣賜坐□帝曰□前日夢中忽聞鐘聲□遂

918a11□覺不知夢與覺□是如何□遠曰□陛下問夢耶

918a12□問覺耶□若問覺而今正是寐語□若問夢而

918a13□夢覺無殊□敎誰分別□夢卽是幻□知幻卽離□

918a14□覺心不動□故曰若能轉物卽同如來□帝曰□

918a15□夢幻旣非□鐘聲從甚處起□遠曰□從問處起□

918a16□帝又問曰□前日在此閣坐□忽思得不與萬

918a17□法爲侶有個見處□遠曰□願聞□帝曰□四海不

918a18□爲多□遠曰□一口吸盡□西江水又如何□帝曰□

918a19□亦未曾欠闕□遠曰□□涉思惟便成剩法□正

918a20□使如斷輪如閃電了無干涉□何以故□法無

918a21□二故□見無二見□心無別心□如天無二日□

918a22□帝悅賜佛海大師之號□淳熙二年乙未秋示

918a23□衆說偈曰□淳熙二年閏季秋九月旦□鬧處

918a24□莫出頭□冷地著眼看□明暗不相干□彼此分

918a25□一半□一種作貴人□敎誰賣柴炭□向爾道不

918a26□可毁不可讚□體若虛空□沒涯岸相喚□相

918a27□呼歸去來□上元定是正月半□明年正月忽感

918a28□微疾□果於上元說偈曰□拗折秤鎚□□□露

918a29□布□突出機先□鴉飛不度□安坐而逝□留七日

918b01□顔色不異□全身塔焉

918b02□　　常德府文殊寺沙門釋心道傳九

918b03□釋心道眉州徐氏子也□年三十得度□詣成都

918b04□習唯識□自以爲至□同舍僧詰之曰□三界惟

918b05□心萬法唯識□今目前萬象縱然□心識安在□道

918b06□茫然□遂出關周流江淮□旣抵舒州太平聞

918b07□佛鑑夜參擧趙州柏樹子話□至覺鐵嘴云先

918b08□師無此語莫謗先師好□因大疑提□旣久□

918b09□一夕豁然□卽趨丈室擬□所悟□鑑見便閉

918b10□□門□道曰□和尙莫瞞某甲□鑑曰□十方無壁

918b11□落□何不入門來□道卽拳破□紙□佛鑑卽開

918b12□門□□住云□道道□道卽以兩手捧鑑頭作

918b13□口[□-□+(坐-工+十)]而出呈偈曰□趙州有個柏樹話□禪客

918b14□相傳遍天下□多是摘葉與尋枝□不能直下

918b15□根源會□覺公說道無此語□正是惡言當面罵□

918b16□禪人若具通方眼□好向此中辨眞假□鑑然

918b17□之□襄守請開法天寧擢大別文殊□宋宣和

918b18□改元詔改僧爲德士□因上堂曰□祖意西來事

918b19□今朝特地新□昔爲比丘相今作老君形□鶴

918b20□□披銀褐頭包蕉葉巾□林泉無事客兩度

918b21□受君恩□所以道欲識佛性義□當觀時節因

918b22□緣□且道卽今是甚□時節□毘盧遮那頂戴寶

918b23□冠□爲顯眞中有俗□文殊老□身披鶴□□且

918b24□要俯順時宜□一人旣爾衆人亦然□大家成

918b25□立叢林□喜得群仙聚會□共酌迷仙[酉*守]同唱

918b26□步虛詞□或看靈寶度人經□或說長生不死

918b27□藥□琴彈月下指端發太古之音□棋布軒前

918b28□妙著出神機之外□進一步便到大羅天上□

918b29□退一步□入九幽城中□□如不進不退一

918c01□句又作□生□道直饒羽化三淸路□終是輪

918c02□□一幻身□二年九月詔下復僧□上堂曰□不

918c03□掛田衣著羽衣□老君形相頗相宜□一年半

918c04□內間思想大抵興衰各有時□我佛如來預讖

918c05□法之有難□敎中明載無不委知□較量年代

918c06□正在于□□魔得其便惑亂正宗□僧改俗形

918c07□佛更名字□妄生邪解刪削經文□□□停音

918c08□□盂添足□多般矯詐欺罔聖君□賴我聖明

918c09□不忘付囑不廢其敎□特賜宸章仍許僧

918c10□尼重新披剃□實謂寒灰再焰枯木重榮□迷仙

918c11□酎變爲甘露瓊漿□步虛詞□作還鄕曲子□放

918c12□下銀木簡拈起尼師壇□昨朝稽首擎拳今日

918c13□和南□不審□改舊時相不改舊時人□敢問

918c14□大衆舊時人是一箇是兩箇□良久曰秋風也

918c15□解嫌狼藉□吹盡當年道敎灰□建炎三年春示

918c16□衆擧臨濟入滅囑三聖因緣□道曰□正法眼

918c17□藏□驢滅□臨濟何曾有此說□今古時人皆妄

918c18□傳□不信但看後三月□至閏三月有賊叛□衆

918c19□請師南奔□道曰□學道所以了生死□何避之

918c20□有□賊至□道曰□速殺我以快汝心□賊卽擧□

918c21□殘之□白乳上出□賊駭引席覆之而去

918c22□　　潭州龍牙寺沙門釋智才傳十

918c23□釋智才舒州施氏子□早歲服勤於佛鑑□及

918c24□遊方謁黃龍死心□翌日入室□死心問曰□會

918c25□得最初句便會末後句□會得末後句便會

918c26□最初句□最初末後拈放一邊□百丈野狐話作

918c27□□生會□才曰□入戶已知來見解□何須更擧

918c28□轢中泥□心曰□新長老死在上座手裏也□才

918c29□曰□語言雖有異至理且無差□心曰□如何是

919a01□無差底事□才曰□不□黃龍角焉知□下珠□

919a02□心便打□才初住嶽麓□次遷龍牙□三十載以

919a03□淸苦□衆□故衲子畏敬之□又遷雲溪□紹興

919a04□戊午八月望俄集衆付寺事□書偈曰□戊午

919a05□中秋之日□出家住持事畢□臨行自己尙無

919a06□有□甚虛空可覓□每日垂訓如常□至二十三

919a07□日再示衆曰□涅槃生死盡是空花佛□及衆生

919a08□□爲增語□汝等諸人合作□生□衆皆下語

919a09□不契□才喝曰□苦苦□復曰□白雲湧地明月

919a10□當天□言訖□然而逝□火浴獲設利五色□塔

919a11□寺西北隅

919a12□　　溫州龍翔寺沙門釋士珪傳十一(宗範)

919a13□釋士珪號竹菴□成都史氏子也□初依大慈宗

919a14□雅和尙出家□心醉楞嚴□後南遊謁諸尊宿□

919a15□始參龍門遠禪師□以平時所得白遠□遠曰□

919a16□汝解心已極□但欠著力開眼耳□一日侍立□

919a17□次問曰□絶對待時如何□遠曰□如汝僧堂中

919a18□白椎相似□珪罔措□至晩遠抵堂司□珪復理

919a19□前問□遠曰□閑言語□珪於言下大悟□正和末

919a20□住和州天寧□紹興奉詔開山雁宕能仁□時

919a21□眞歇了公居江心□恐珪緣未熟迎至方丈□

919a22□大展九拜以誘溫人□由是人皆翕然歸敬□

919a23□上堂明明無悟□有法卽迷□諸人向這裏立

919a24□不得住不得□若立則危若住則□□直須意

919a25□不停玄句不停意用不停機□此三者旣明□

919a26□一切處不須管帶自然現前□不須照顧自

919a27□然明白□雖然如是□更須知有向上事□□

919a28□拂子曰□久雨不晴□□丙寅七月十八日召

919a29□宗範長老付後事□次日沐浴聲鐘集衆就

919b01□座泊然而逝□□毘凡送者均得舍利□塔于

919b02□鼓山

919b03□　　建康華藏寺沙門釋安民傳十二

919b04□釋安民字密印□嘉定府朱氏子也□初講楞嚴

919b05□于成都有聲□時圓悟居昭覺因造焉□値悟

919b06□小參擧國師三喚侍者因緣□趙州拈云□如

919b07□人暗中書字□字雖不成文彩已彰□那裏是文

919b08□彩已彰處□民聞心疑之□告香入室□悟問□座

919b09□主講何經□對曰□楞嚴□悟曰□楞嚴有七處徵

919b10□心八還辯見□畢竟心在何處□民多呈義解□

919b11□悟皆不肯□民復請益□悟令一切處作文彩

919b12□已彰會□偶僧請益十玄談□方擧問君□心印

919b13□作何顔□悟□聲曰□文彩已彰□民聞悅然自

919b14□謂至矣□悟示鉗鎚罔指□一日白悟□請弗

919b15□擧話待某說看□悟曰諾□民曰尋常拈鎚□

919b16□拂豈不是經中道一切世界諸所有相皆卽

919b17□菩提妙明眞心□悟笑曰□爾元來在這裏作

919b18□活計□民又曰□下喝敲床時豈不是返聞聞

919b19□自性性成無上道□悟曰□爾豈不見經中道□

919b20□妙性圓明離諸名相□民於言下釋然□於是

919b21□罷講侍圓悟□因悟出蜀居夾山□民從行□悟

919b22□爲衆小參擧古帆未掛因緣□民聞未領遂求

919b23□決悟曰□爾問我□民擧前話□悟曰□庭前柏

919b24□子□民卽洞明謂悟曰□古人道如一滴投於

919b25□巨壑□殊不知大海投於一滴□悟笑曰□奈這

919b26□漢何□悟說偈曰□休誇四分罷楞嚴□按下

919b27□雲頭徹底參□莫學亮公親馬祖□還如德嶠

919b28□訪龍潭□七年往返遊昭覺□三載□翔上碧

919b29□巖□今日煩充第一座□百花叢裏現優曇□未

919c01□幾開法保寧□遷華藏大弘圓悟之道□後示

919c02□寂於本山□□維舍利頗□人或穴地尺許皆

919c03□得之□尤光明瑩潔□心舌不壞□倂建塔焉

919c04□　　成都昭覺寺沙門釋道元傳十三(大別道)

919c05□釋道元號徹菴□綿州鄧氏子也□幼於降寂

919c06□寺出家受具□謁大別道公□令看廓然無聖

919c07□之語□忽爾失笑曰□達磨元來在這裏□道公命

919c08□參佛鑑佛眼皆蒙賞識□又投金山見圓悟

919c09□呈所見處□悟弗許□値悟被詔居雲居□元從

919c10□之□雖有所入□終以□胸之物未散□因悟

919c11□問僧□生死到來時如何□僧曰□香臺子笑和

919c12□尙□次問及元□汝作□生□元曰□草賊大敗□悟

919c13□曰□有人問汝時如何□元擬答□悟憑陵曰□草

919c14□賊大敗□元大徹□悟以拳擊之□元□掌大笑□

919c15□悟曰□汝見甚□便如此□曰毒拳未報永劫

919c16□不忘

919c17□　　平江府南峰沙門釋雲辯傳十四(穹□圓)

919c18□釋雲辯姑蘇人□初依瑞峰章公得度□旋謁

919c19□穹□圓和尙忽有所得遂通所見□圓曰□子

919c20□雖得入未至當也□切宜著鞭□乃辭□圓

919c21□悟□値入室□踵門□悟遽曰□看脚下□辯打

919c22□露柱一下□悟曰□何不著實道取一句□辯曰□

919c23□師若搖頭某便擺尾□悟曰□爾試擺尾看□辯

919c24□□筋斗而出□悟大笑□由是知名□住後僧問□

919c25□如何是奪人不奪境□曰□王到烏江□僧曰□如

919c26□何是奪境不奪人□曰築壇拜將□僧曰□如何

919c27□是人境兩俱奪□曰萬里山河獲太平□僧曰□如

919c28□何是人境俱不奪□曰龍吟霧起虎嘯風生□僧

919c29□曰□向上還有事也無□曰當面蹉過□僧曰□眞

920a01□個作家□曰白日鬼迷人

920a02□　　南康雲居寺沙門釋善悟傳十五

920a03□釋善悟號高菴□洋州李氏子□年十一得度□生

920a04□有夙慧靈根自發□聞沖禪師擧梁武帝問

920a05□達磨因緣□如獲舊物遽曰□我旣廓然□何聖

920a06□之有沖異其語勉之南詢□遂謁龍門佛眼□

920a07□一日有僧被蛇咬□佛眼問衆曰□旣是龍門

920a08□爲甚□被蛇咬□悟應聲曰□果然現大人相□

920a09□眼器之□後傳此語至佛果□果曰□龍門有此

920a10□僧□東山法道未寂寥□爾上堂心生種種法生□

920a11□森羅萬象縱橫信手拈來□便用日輪午後三

920a12□更□心滅種種法滅□四句百非路絶□直饒達磨

920a13□出頭也是眼中金屑□心生心滅是誰木人□□

920a14□手同歸□歸到故鄕田地猶遭頂上一鎚

920a15□　　隆興黃龍寺沙門釋法忠傳十六

920a16□釋法忠號牧菴□四明姚氏子也□十九試經得

920a17□度習天台敎□悟一心三觀之旨未能泯跡□

920a18□故遍參名德□後至龍門□觀水磨旋轉發明

920a19□述偈呈佛眼曰□轉大法輪□目前包□□更問

920a20□如何□水推石磨□佛眼曰□其中事作□生□忠

920a21□曰澗下水長流□眼曰□我有末後一句□待分

920a22□付汝□忠卽掩耳而去□後至廬山□於同安枯

920a23□樹中絶食淸坐□宣和間湘潭大旱□禱弗應□

920a24□忠躍入龍淵呼曰□業畜當雨一尺□雨隨至□

920a25□嘗居南嶽□每跨虎出遊□儒釋皆望塵而拜□

920a26□上堂我有一句子□不借諸聖口不動自己

920a27□舌□非聲氣呼吸非情識分別□假使淨名杜

920a28□口毘耶釋迦掩室摩竭□大似掩耳偸鈴□未

920a29□免天機漏泄□直饒德山棒臨濟喝□若向牧菴

920b01□門下□得一□□千種言萬般說□要敎君

920b02□自家歇□一任大地虛空七凹八凸

920b03□系曰□牧庵旣悟一心三觀□卽當揮塵爲台

920b04□敎吐氣□尤以未能泯跡□乃遍□達磨之

920b05□徒□正如香象渡河□直欲一踏到底□所以宜

920b06□乎□跨龍門便能傾湫倒嶽也□偉哉□世有

920b07□習三觀者□且指悟之一字不知其爲何

920b08□物□誤認糟粕作醍□□□壁觀爲護敎□豈

920b09□非師子之蟲耶□故□山集深斥台敎傳佛

920b10□心印書□後卷當刪去□蓋令學者障悟門□造

920b11□地獄業不淺矣

920b12□大明高僧傳卷第五

920b13□

920b14□大明高僧傳卷第六

920b15□

920b16□　　　　皇明天台山慈雲禪寺

920b17□　　　　沙門釋　如惺　撰

920b18□　　習禪篇第三之二(正傳十七人附見十人)

920b19□　　華亭昭慶寺沙門釋法寧傳一

920b20□釋法寧因住沂州馬[山*耆]山故號馬[山*耆]山□東

920b21□密州□縣李氏子也□初依沂州天寧妙空明

920b22□和尙得度□參侍旣久盡得雲門宗旨□出世

920b23□住沂之淨居寺□大弘雪竇之道□紹興間抵

920b24□華亭靑龍□鎭察判章滾母高氏夢□天人告曰□

920b25□古佛來也□翌日師至□迎之止錢氏園乃建

920b26□精舍□掘地得鐵磬斷碑佛像之應□於是華

920b27□亭令柳約奏所建刹賜額曰淨居□因省明

920b28□公于明州雪竇□時郡守莫將請主吉祥□哲宗

920b29□元符余山有精舍曰靈峰□部符改曰昭慶

920c01□禪院□右丞朱□請師爲開山第一代□無何

920c02□遷明州廣慧復返昭慶□紹興二十六年丙子

920c03□正月八日沐浴端坐說法辭衆而寂□世壽七

920c04□十六□僧臘五十九□塔全身于寺之東隅

920c05□　　衢州烏巨山沙門釋道行傳二

920c06□釋道行號雪堂□處州葉氏子也□初依普照

920c07□英得度□出遊參佛眼□一日聞眼擧玄沙築

920c08□著脚指話遂大悟□住郡南明□上堂會得便

920c09□會玉本無瑕□若言不會□嘴生花□試問九

920c10□年面壁何如大會拈花□南明恁□商確也□是

920c11□順風撒沙□次遷烏巨示衆擧□璣和尙問

920c12□僧□禪以何爲義□衆雖下語未契厥心□衆

920c13□僧請益璣代云□以謗爲義□師曰□三世諸佛

920c14□是謗□西天二十八祖是謗□唐土六祖是謗□天

920c15□下老和尙是謗□諸人是謗□山僧是謗□於中還

920c16□有不謗者無□談玄說妙河沙數□爭似雙峰

920c17□謗得親□忽示微疾□門弟子敎授汪喬年至省□

920c18□遂以後事委之□說偈曰□識則識自本心□見

920c19□則見自本性□識得本心本性□正是宗門大

920c20□病□又註曰□爛泥中有刺□莫道不疑好□黎明

920c21□沐浴更衣加趺而逝□□維獲五色舍利□煙

920c22□所至處舍利□然□齒舌不壞□塔于寺西

920c23□　　安吉州何山沙門釋守珣傳三(廣鑑英)

920c24□釋守珣號佛燈□卽郡之施氏子也□初參廣鑑

920c25□瑛和尙不契□遂謁佛鑑□隨衆咨請□邈無所

920c26□入□乃封其衾曰□今生若不徹去□誓不展

920c27□此□於是晝夜□立如喪考□□逾七七日忽

920c28□佛鑑上堂曰□森羅及萬象一法之所印□珣聞

920c29□頓悟□鑑曰□可惜一顆明珠被這風顚漢拾

921a01□得也□乃詰曰□靈雲道自從一見桃花後直

921a02□至如今更不疑□如何是他不疑處□珣曰□莫

921a03□道靈雲不疑□只今覓個疑處了不可得□鑑

921a04□曰□玄沙道諦當甚諦當□敢保老兄未徹在□

921a05□那裏是他未徹處□珣曰□深知和尙老婆心切□

921a06□鑑然之□珣拜起呈偈曰□終日看天不擧頭□

921a07□桃花爛□始□眸□饒君更有遮天網□透得牢

921a08□關卽便休□鑑囑令護持□是夕展衾□聲曰□

921a09□這回珣上座穩睡去也□圓悟聞竊疑其未然

921a10□乃曰□我須勘過始得□令人召至□因與遊山□

921a11□偶到一水潭□圓悟推珣入水□遽問曰□牛頭

921a12□未見四祖時如何□珣曰□潭深魚聚□曰見後

921a13□如何□珣曰□樹高招風□曰見與未見時如何□

921a14□珣曰□伸脚在縮脚裏□圓悟大稱之□後出世

921a15□初主禾山□次天聖徙何山及天寧□紹興甲寅

921a16□謂居士鄭績曰□十月八日是佛鑑先師忌日□

921a17□吾時至矣□乞還障南□至十月四日續遣弟

921a18□僧道如訊之□珣曰□汝來正其時也□吾雖與

921a19□佛鑑同條生□終不同條死□明早可與我尋

921a20□一隻小船來□道如曰□要長者高者□珣曰□高

921a21□五尺許□越三日□鳴端坐如平時□侍者請偈□

921a22□珣曰□不曾作得□言訖而逝□□維舌根不壞

921a23□　　眉州象耳山沙門釋袁覺傳四(佛性)

921a24□釋袁覺郡之袁氏子□出家傳燈寺□本名圓

921a25□覺□郡守塡祠牒誤寫袁字□守疑其嫌因戱

921a26□謂之曰□一字名之可乎□對曰□一字已多也□

921a27□郡守異之□已而往大□□依佛性和尙入室

921a28□陳其所見□性曰□汝□殺遠在□□充侍司

921a29□遷掌賓客□佛性每擧法華開示悟入四字

921b01□令下語□又曰□待我□頭□汝理方是□偶不職

921b02□被斥□制中無依□乃寓俗士家□一日誦法

921b03□華□至亦復不知何者是火何者爲舍□乃豁然

921b04□有省□制罷歸寺白性□首爲肯之□後至雲

921b05□居見圓悟述所得□悟呵之曰□本是淨地□

921b06□屎作□□於是所疑頓釋□紹興丁巳郡守請

921b07□居象耳□法道大振□四方英俊宿德鴻儒聞風

921b08□禮謁□室無所容□開堂詞辨河傾峽瀉叢林

921b09□稱之□未詳其終

921b10□　　明州天童沙門釋曇華傳五

921b11□釋曇華字應庵□□州汪氏子也□生而奇傑不

921b12□類凡兒□年十七依於東禪□髮□首謁遂和

921b13□尙略得染指法味□於是遍參知識□靡所

921b14□契證□聞圓悟住雲居[火*段]煉學者□華往禮依

921b15□侍□悟乃痛與錐[利-禾+□]□値悟返蜀指見虎丘隆

921b16□禪師□侍一載頓明大事□已而訪此菴元命

921b17□分座□於是開堂妙嚴□遷歸宗□時大慧在梅

921b18□陽□有僧傳華示衆語□大慧見之極口稱歎□

921b19□復寄偈曰□坐斷金輪第一峰□千妖百怪盡

921b20□潛[跳-兆+宗]□年來又得眞消息□報道楊岐正脈通□

921b21□虎丘忌日拈香曰□生平沒興撞著這無意智

921b22□老漢□做盡伎倆湊泊不得□從此□□干戈□

921b23□隨分著衣喫飮□二十年來坐曲□床□懸羊

921b24□頭賣狗肉□知他有甚憑據□雖然一年一度

921b25□燒香日□千古令人恨轉深□世稱華與□二

921b26□甘露門□嘗戒徒衆曰□衲僧著草鞋□住院何

921b27□事口如□蛇惡窟乎□宋隆興元年六月十三

921b28□日奄然而化塔全身於東山

921b29□　　臨安府靈隱寺沙門釋德光傳六(光化吉月庵□百丈震)

921c01□釋德光賜號佛照□臨江軍彭氏子也□志學之

921c02□年卽依本郡光化寺吉和尙□髮受具□一日

921c03□入室吉問曰□不是心不是佛不是物是個甚□

921c04□光□罔措通夕不寐□次日復登方丈請曰□昨

921c05□蒙和尙垂問□旣不是心不是佛又不是物畢

921c06□竟是甚□□望乞慈悲指示□吉乃震威喝曰□這

921c07□沙彌更要我與[仁-二+爾]下註脚在□拈棒劈脊打

921c08□出□於是有省□次謁月菴□應菴華百丈震□

921c09□皆無所入□適大慧奉旨住明州阿育王□四

921c10□海英才鱗集□光亦造焉入室□大慧擧竹□

921c11□問曰□喚作竹□則觸□不喚作竹□則背□不

921c12□得下語不得無語□光擬對□大慧便棒□光

921c13□豁然大悟□從前所得到此瓦解□消□侍久之

921c14□宋孝宗慕光道價降詔命住靈隱□一日召

921c15□問對答稱旨□留宿內觀堂□後示寂□塔全身

921c16□於東菴

921c17□　　眉州中巖寺沙門釋祖覺傳七(慧日能南堂靜)

921c18□釋祖覺嘉州楊氏子也□自幼聰慧書史過目

921c19□成誦□乃著書排斥釋氏□忽惡境現前□大怖

921c20□悔過□出家依慧日能和尙□未幾疽生膝上□

921c21□五年醫治莫愈□因書華嚴合論□畢夕遂感

921c22□異夢□旦卽捨杖趨履□仍前一日誦至現相

921c23□品曰□佛身無有生而能示出生□法性如虛

921c24□空諸佛於中住□無住亦無去處處皆見佛□

921c25□遂悟華嚴宗旨□至是始登僧籍□府帥請講

921c26□於千部堂□而詞辯宏放衆所欽服□適南堂靜

921c27□禪師過其門謂曰□觀公講說獨步西南□惜

921c28□未解離文字相耳□□能問道方外□卽今之

922a01□周金剛也□覺欣然罷講南遊禪社□遂依圓

922a02□悟於鍾阜□一日入室悟擧□羅山道有言時踞

922a03□虎頭收虎尾□第一句下明宗旨□無言時□

922a04□露機鋒如同電拂□作□生會□覺罔對□於是

922a05□夙夜參究忽有所省□作偈呈曰□家住孤峰

922a06□頂□長年半掩門□自嗟身已老□活計付兒孫□

922a07□悟未許可□次日入室悟問□昨日公案作□生□

922a08□覺擬對□悟喝曰□佛法不是這個道理□覺復

922a09□留五年愈更迷悶□後於廬山棲賢閱浮山遠

922a10□削執論云□若道悟有親疏□豈有□檀林

922a11□中□生臭草□始豁然大悟□遂作偈寄圓悟

922a12□曰□出林依舊入蓬蒿□天網恢恢不可逃□

922a13□誰信業緣無避處□歸來不□語聲高□悟大喜

922a14□持示衆曰□覺華嚴徹矣□自是諸方皆稱曰

922a15□覺華嚴云□上堂僧問□最初威音王末後樓至

922a16□佛未審□參見甚□人□覺曰□家住大梁城

922a17□更問長安路□僧問□如何是一喝如金剛王寶

922a18□劍□覺曰□血□梵天□曰如何是一喝如踞地

922a19□師子□覺曰□驚殺野狐狸□曰如何是一喝如

922a20□探竿影草□覺曰□驗得[仁-二+爾]骨出□曰如何是一

922a21□喝不作一喝用□覺曰□直須識取把鍼人□莫

922a22□道鴛鴦好毛羽

922a23□系曰□覺華嚴旣於講席有聲□南堂過而稍

922a24□施提勉□便能罷講南遊□正所謂見鞭影而

922a25□行者也□豈不駿哉□至爲圓悟項門一錐□雖

922a26□然魂飛要且命根未斷□尙依識見□呈偈遭

922a27□圓悟一喝□直得氣索□五年而始大徹□噫古

922a28□爲人師者必俟學者寒灰焰發絶後復甦方

922a29□肯點頭□未嘗輕許而賊夫人子□今人□見

922b01□靈利後生□便使拈弄公案□作得一偈頓焉

922b02□稱賞□不亦彼此皆□也□殺人之惡小害人

922b03□之惡大□其誰乎善於講者又當以覺公爲

922b04□良範

922b05□　　台州釣魚臺沙門釋自回傳八

922b06□釋自回號石頭□臨海人□世業石工□人呼石

922b07□頭和尙□眼如盲龜不識一字□善根內啓志

922b08□慕空宗□求人口授法華能誦□遂棄家投大

922b09□隨和尙供掃灑□寺中令取崖石公用□回手

922b10□不釋鎚鑿□誦經不輟口□隨見而語曰□今日

922b11□□□明日□□□生死到來作甚折合□回愕然

922b12□設禮□願聞究竟法□隨令罷誦經看趙州勘

922b13□婆子因緣□於是念念參究久之□一日鑿石

922b14□石堅□乃盡力一鎚火光□出□忽然徹悟□卽

922b15□走方丈禮拜呈偈曰□用盡工夫渾無巴鼻□

922b16□火光□散元在這裏□隨大喜曰□子徹也□復

922b17□述勘婆偈曰□三軍不動旗閃□□老婆正是

922b18□魔王脚□趙州無柄鐵掃□□掃蕩煙塵空索

922b19□索□隨可之□遂爲□染授以僧服□出世住釣

922b20□魚臺□上堂曰□參禪學道大以井底叫渴□殊

922b21□不知塞耳塞眼回避不及□且如十二時中

922b22□行住坐臥動轉施爲□是甚□人使作□[仁-二+爾]眼見

922b23□耳聞何處不是路頭□若識得路頭便是大解

922b24□脫處□方知老漢與[仁-二+爾]證明□山河大地與[仁-二+爾]證

922b25□明□所以道十方薄伽梵一路涅槃門□諸仁者

922b26□大凡有一物當途□要見一物當途之根源□

922b27□一物無處要見一物無處之根源□見得根

922b28□源源無所源□所源旣非何處不圓□諸禪德

922b29□[仁-二+爾]看老僧有甚勝[仁-二+爾]處□[仁-二+爾]有甚不如老漢

922c01□處□會□太湖三萬六千頃□月在波心說向

922c02□誰

922c03□系曰□觀回師資生之業旣傭且拙□學佛之

922c04□志旣銳且勤□始而迷則眸子如盲□後而悟則

922c05□通身是眼□至于說偈談禪大有超今逸古

922c06□之風□得非能者復起耶□苟使其居讀五車

922c07□出窮三藏□又烏有一鎚而火光□出之象

922c08□哉□大凡天下治愈隆亂愈起□學固博執益封□

922c09□古人斥爲雜毒入心□良有以也□於戱世之

922c10□錦心繡口之士文龍義虎之僧□能爲昌黎子

922c11□之虛心周金剛之自返□胡慮油不出麵道

922c12□不我親哉□所以追風逐日者非駑□之足□

922c13□訶佛罵祖者豈鄙陋之夫□或膠錮於見知

922c14□枳梏其比量□又莫若頑璞之易琢也

922c15□　　潼川護聖寺沙門釋居靜傳九

922c16□釋居靜號愚丘□成都楊氏子也□年十四依白

922c17□馬寺安慧出家□聞南堂禪師道望往謁□堂

922c18□擧香嚴枯木裏龍吟話詰之□靜於言下大

922c19□悟□一日堂問曰□莫守寒巖異草靑□坐□白

922c20□雲宗不妙□汝作□生□靜曰□直須揮劍□若不

922c21□揮劍漁父棲巢□堂□然曰□這小□兒靜珍

922c22□重便行□後出世住東巖□嘗謂衆曰□參學至

922c23□要不出先南堂道最初句及末後句透得過

922c24□者一生事畢□□或未然更與爾分作十門□

922c25□各各印證自心□還得穩當也未□第一須信

922c26□有敎外別傳□第二知有敎外別傳□第三須

922c27□會無情說法與有情說法無二□第四須見

922c28□性如觀掌中之物□了了分明一一田地穩密□

922c29□第五須具擇法眼□第六須要行鳥道玄路□

923a01□第七須文武兼濟□第八須□邪顯正□第九

923a02□須大機大用□第十須向異類中行□凡欲紹

923a03□隆法種□須盡此綱要方坐得這曲□床子

923a04□受天下人禮拜敢與佛祖爲師□若不到恁

923a05□□田地□一向虛頭□他時異日閻老子未放

923a06□爾在□又偈曰□十門綱要掌中施□會得來時

923a07□自有爲□作者不須排位次□大都首尾是根

923a08□基

923a09□　　泉州敎忠寺沙門釋彌光傳十(黃蘗祥)

923a10□釋彌光號晦庵□□中季氏子也□生寡言笑

923a11□聞僧貝梵則喜□年十五依文慧禪師圓頂□

923a12□未窮海藏喜究群書□一日計曰□剃髮染衣

923a13□當期悟徹□而醉心俗典耶□遂首謁圓悟□次

923a14□參黃蘗詳高庵悟□機語皆契□以淮楚盜起

923a15□歸謁佛心□値大慧寓廣因從之□慧曰□汝

923a16□在佛心處所得者試擧一二看□光曰□佛心

923a17□上堂拈普化公案曰□佛心卽不然□總不恁

923a18□□來時□如何劈脊便打□從敎遍界分身□慧曰□

923a19□汝意如何□曰某不肯□他後頭下個註脚□慧

923a20□曰□此正是以病去法□光毅然無信可意□慧

923a21□曰□汝但□摩看□光竟以爲不然□經旬因記

923a22□海印信公拈曰雷聲浩大雨點全無□光始無

923a23□滯□趨告慧□擧道者見琅邪幷玄沙未徹語

923a24□詰之□光對已大慧笑曰□雖進一步□不著

923a25□所在□如人斫樹根□下一刀則命根斷矣□汝

923a26□向枝上斫□其能斷命根乎□今諸方浩浩說

923a27□禪見處總如是也□何益于事□其楊岐正傳

923a28□止三四人而已□光□而去□翌日慧問□汝還疑

923a29□否□曰無可疑者□慧曰□□如古人相見未待

923b01□開口已知虛實□或聞其語便識淺深□此理

923b02□如何□光悚然汗下莫知所詣□慧令究有句

923b03□無句話□慧過雲門庵□光亦侍行□一日問曰□

923b04□某到這裏不能得徹□病在甚處□慧曰□汝

923b05□病最癖世醫拱手□何也別人死了不得活□

923b06□汝今活了未曾死□要到大安樂田地□須是

923b07□死一回始得□光疑情愈深□後入室慧問□喫粥

923b08□了也洗□盂了也□去□藥忌道將一句來□

923b09□光曰裂破□慧乃振威喝曰□[仁-二+爾]又說禪也□光

923b10□卽大悟□慧卽□鼓告衆曰□龜毛拈得笑□

923b11□□□一擊萬重關鎖開□慶快平生在今日□孰

923b12□云千里□吾來□光亦呈偈曰□一□當機怒

923b13□雷吼□驚起須彌藏北斗□洪波浩渺浪滔天□

923b14□拈得鼻孔失□口□自爾名喧宇宙□道洽緇

923b15□素出住敎忠□瓣香爲妙喜拈出□其爲知本

923b16□也歟

923b17□系曰□凡爲人師者須具二種法方堪坐曲

923b18□□床□一先明己眼□二鑒機病源□若己則未

923b19□明□自尙拖枷帶鎖□胡能爲人解粘去縛□不

923b20□識病源未免傭醜殺人之陋□所以久依爐

923b21□[□-米+革]不能脫胎成器者□非學人之罪也□爲

923b22□學者亦須具二種法□方可驗天下善知識

923b23□舌頭□一不自知足□二死後復甦□若易知足

923b24□必以魚目爲珠□若不死後再甦□則生死命

923b25□根不斷□所以久入選佛場不能心空及第

923b26□者□非宗匠之罪也□是故妙喜一生不自肯□

923b27□晩登川勤之室直階華嚴七地□不其然乎□

923b28□今晦庵以滑稽參禪□未曾大死一番□苟非

923b29□妙喜屠龍之手□而不珍魚目者幾希□故遭

923c01□振威一喝□直下喪身失命□便能對衆作□

923c02□螟蟲大吼□豈不快哉□嗚呼世之靈利漢靡不

923c03□坐晦庵膏盲之疾□如狂子失心而不可療

923c04□者多矣曾未服醫父起死之劑□且急欲爲

923c05□人指迷□不亦謬乎

923c06□　　江州東林寺沙門釋道顔傳十一

923c07□釋道顔號卍庵□潼川鮮于氏了也□初參圓

923c08□悟□但登堂未能造其玄奧□圓悟將還蜀□

923c09□以書遺大慧曰□顔彩繪已□特未點眼耳□他

923c10□日嗣後未可量也□於是朝夕質疑於慧□方

923c11□大悟徹□於是聲光遐溢黑白咸被其化□僧

923c12□問□如何是佛顔□曰誌公和尙□曰學人問佛何

923c13□答誌公□顔曰□誌公不是閒和尙□曰如何是

923c14□法顔□曰黃絹幼婦外孫□臼□曰是甚章句□顔

923c15□曰□絶妙好辭□曰如何是僧□顔曰□釣魚船上謝

923c16□三郎□曰何不直說□顔曰□玄沙和尙□顔凡所

923c17□說法大槪簡易如此

923c18□　　福州西禪寺沙門釋鼎需傳十二

923c19□釋鼎需號懶庵□郡之林氏子也□幼業儒擧

923c20□進士□□政有聲□年二十五因閱遺敎經忽

923c21□省曰□幾爲儒冠誤也□卽欲舍俗□母氏難以

923c22□親迎在期□需笑絶之曰□夭桃紅杏一時分

923c23□付春風□翠竹黃花此去永爲道侶□遂依保壽

923c24□樂公爲大僧遍參名宿□歸里結庵羌峰三

923c25□年□嘗以卽心卽佛話問學者□時妙喜庵于

923c26□洋嶼□晦庵光在侍□特以書招之曰□此間庵

923c27□主手段與諸方別□可來少款如何□需不答□

923c28□光以計邀至□値妙喜爲衆入室□需欲隨喜

923c29□而已□妙喜因擧□僧問馬祖□如何是佛祖云卽

924a01□心是佛□爾作□生□需下語□喜□曰□汝見解如

924a02□此□敢妄爲人師耶□乃鳴鼓□其爲邪解□

924a03□需淚交□不敢仰視□自默計曰□我旣爲所

924a04□排□而西來不傳之旨豈止此耶□遂求入弟

924a05□子之列□一日妙喜問曰□內不放出外不放

924a06□入□正恁□時如何□需擬開口□喜拈竹□劈

924a07□脊連打三下□需大悟□聲曰□和尙已多了也□

924a08□喜又打一下□需禮拜□喜笑曰□今日方知吾不

924a09□汝欺也□印以偈曰□頂門□亞摩醯眼□□後

924a10□斜懸奪命符□□□眼□□符□趙州東壁掛

924a11□葫蘆□自此名喧叢席道被遐方□此後開堂

924a12□始稱具眼宗匠云也

924a13□　　建寧府沙門釋道謙傳十三

924a14□釋道謙本郡人□未詳氏族□初依佛果無所

924a15□入□妙喜奉旨住徑山□謙亦在侍□令往長沙

924a16□通書于張紫巖□乃自謂□參禪二十年尙無個

924a17□入處□又有此行□豈不荒廢了矣□將辭友人

924a18□宗元□叱曰不可□豈以在路參禪不得耶□汝

924a19□去吾與俱往□一日在途泣曰□一生參禪無得

924a20□力處□今奔波若此何得相應□元曰□爾但將

924a21□諸方參得悟得幷圓悟妙喜與爾說得底□都

924a22□不要理會□途中我可替者盡替□汝只有五

924a23□事替不得□須自承當□曰何爲五事□元曰□著

924a24□衣喫飯□屎放尿馱箇死屍路上行□謙於言

924a25□下大徹□不覺手舞足蹈□元曰□汝此回方可

924a26□通書□吾先歸矣□後半載返雙徑□妙喜于山

924a27□門外亭一見便曰□建州子這回自別也

924a28□　　潭州沙門釋淸旦傳十四

924a29□釋淸旦號慧通□蓬州嚴氏子也□初辭親愛卽

924b01□嗜空宗□聞有敎外別傳之道注念日切□乃

924b02□腰包出關擬投叢席□時大□泰和尙住德

924b03□山□謁之値泰上堂擧□趙州曰□臺山婆子已

924b04□爲汝勘破了也□且道意在甚□處□良久曰□

924b05□就地撮將黃葉去□入山推出白雲來□旦聞

924b06□平生疑□釋然□翌日入室□泰問曰□前百丈不

924b07□落因果因甚墮野狐□後百丈不昧因果因甚

924b08□脫野狐□旦曰□好與一坑埋□□住後上堂曰□

924b09□三脚驢子弄蹄行□步步相隨不相倒□樹頭驚

924b10□起□雙鯉魚拈來□一老一不老□爲憐松竹引

924b11□淸風□其奈出門便是草□因喚檀郎識得渠□

924b12□大機大用都推倒□燒香勘證見根源□糞掃堆

924b13□頭拾得寶□叢林浩浩□商量□勸君莫謗先

924b14□師好□旦之門庭嚴肅機語峻利□是故學者多

924b15□難泊焉

924b16□　　天台國淸寺沙門釋行機傳十五

924b17□釋行機自號簡堂□郡之楊氏子也□生知夙發

924b18□趣向高邁□□姿挺異才壓儒林□少棄妻□

924b19□勤學出世□精窮竺典逸貫三乘□竊欲離言

924b20□單求直指□於是慕護國元公之道價□擔□

924b21□相依□稍觸鉗鎚密有契證□因住莞山而刀

924b22□耕火神單丁者一十七年□嘗有偈曰□地爐無

924b23□火客囊空□雪似楊花落歲窮□拾得斷麻

924b24□穿壞衲□不知身在寂寥中□每曰□某猶未穩

924b25□在□豈以住山樂吾事耶□一日偶看斫樹倒

924b26□地有聲□忽大悟平昔□膺之物泮然□釋□未

924b27□幾適有江州圓通之命□乃曰□吾道行矣□卽

924b28□欣然曳杖應之□登座說云□圓通不開生藥

924b29□□□單單只賣死□頭□不知那個無思算□喫

924c01□著通身冷汗流□聞者無不絶倒□叢林至今

924c02□稱焉

924c03□　　澧州靈巖寺沙門釋仰安傳十六(表自)

924c04□釋仰安未詳何許人氏□穎異超群幼年舍

924c05□俗□旣圓□頂慕最上乘□精謹律儀耽遊

924c06□講肆□久而棄之遂入佛果勤公之室□時大□

924c07□泰爲座□元昕夕□之頓領玄旨□後泰住持

924c08□德山□命安詣佛果通嗣法書□果見問□千里

924c09□馳騁不辱宗風□公案現成如何通信□安曰□

924c10□□面相呈更無回互□果曰□此是德山底□那個

924c11□是上座底□曰豈有第二人□果曰□背後底□[漸/耳]安

924c12□卽進書□果笑稱作家□次至僧堂前捧書問

924c13□訊首座□座曰□玄沙白紙此自何來□安曰□久

924c14□默斯要不務速說□今日拜呈□幸希一覽□座

924c15□便喝□安曰□作家首座□座又喝□安以書便打□

924c16□座擬議□安曰□未明三八九□不免自沈吟□又

924c17□打一下曰□接時佛果佛眼同見□果曰□打我首

924c18□座死了也眼曰□官馬□□有甚憑據□安曰□

924c19□說甚官馬□□□正是龍象蹴踏也□果喚安至

924c20□前曰□我五百人首座□汝爲何打他□安曰和

924c21□尙也須喫一頓□果顧佛眼吐舌□眼曰□未在

924c22□□問曰□空手把鋤頭話意作□生□安鞠躬

924c23□曰□所供□是詣實□眼笑曰□元來是屋裏人□

924c24□又往五祖山通書於表自和尙□自曰□書裏

924c25□說箇甚□□安曰□文彩已彰□曰畢竟說甚□□

924c26□安曰□當陽揮寶劍□自喚曰□近前來我這裏不

924c27□識幾箇子□安曰□莫詐敗好□自顧侍者曰□

924c28□是那裏僧□曰曾在和尙會下去□自曰□怪得

924c29□恁□活頭□安曰□被和尙鈍置來□自將書於

925a01□香爐熏曰□南無三曼多□安近前彈指□自便

925a02□開書□自是聲播四方□而不屈爲泰使命□

925a03□未幾出主靈巖衲子輻輳拈椎□拂大有古

925a04□人之風焉

925a05□　　臨安府徑山沙門釋寶印傳十七(智策)

925a06□釋寶印號別峰□嘉州李氏子也□幼通六經

925a07□長窮七史□忽厭塵俗志慕竺墳□乃從德山

925a08□淸素和尙得度□往聽華嚴起信盡得旨□覺

925a09□勞算沙終非解脫□遂依中峰密印民禪師□

925a10□密印擧□僧問巖頭□起滅不停時如何□巖叱

925a11□曰□是誰起滅□師聞大悟□會圓悟歸昭覺□遣

925a12□師往省□隨衆入室□悟問□從上諸聖以何接

925a13□人□師□起拳□悟曰□此是老僧□用底何者□是

925a14□從上諸聖用底□師以拳揮之□悟亦擧拳□相

925a15□交大笑而止□又謁大慧於徑山□慧問□甚處

925a16□來□曰西川□慧曰□未出劍門關□與汝三十棒

925a17□了也□曰不合起動和尙□慧□然□後出奉詔

925a18□住雪竇□淳熙七年秋召師問道□賜肩輿入

925a19□選德殿□帝曰□三敎聖人本同□這個理否□對

925a20□曰□譬如虛空東西南北初無二也□帝曰□但

925a21□聖人所立門戶則不同耳□如孔子性以中

925a22□庸設敎□印曰□非中庸何以安立世間□故法

925a23□華云□治世語言資生業等皆與實相不相違

925a24□背□華嚴云□不壞世間相而成出世法□帝曰□

925a25□今時士大夫學孔子者多只工文字語言□不

925a26□見夫子之道不識夫子之心□惟釋氏禪宗

925a27□不以文字敎人□直指心源頓令悟入□不

925a28□亂于生死之際□此爲殊勝□印曰□非獨後世

925a29□不見夫子之心□嘗見孔門顔子號爲具體□

925b01□盡平生力量只道得個瞻之在前忽焉在

925b02□後□竟捉摸不著□而夫子分明八字打開向

925b03□諸弟子道□二三子以我爲隱乎□吾無隱乎

925b04□爾□吾無行而不與二三子者是丘也□以此

925b05□觀之□夫子未嘗□避諸弟子□而諸弟子自

925b06□蹉過了也□昔張商英曰□吾學佛然後能知

925b07□儒□此言實爲至當□帝曰□朕意亦謂如此□帝

925b08□又問□莊子若何如人□印曰□只是佛法中小乘

925b09□聲聞以下人也□蓋小乘厭身如桎梏□棄智

925b10□如雜毒□化火焚身入無爲界□卽如莊子所

925b11□謂形固可使如槁木□心固可使如死灰□

925b12□若大乘人則不然□度衆生盡方證菩提□正

925b13□如伊尹所謂予天民之先覺者也□將以斯

925b14□道覺斯民也□有一夫不彼其澤者□若已

925b15□推而內溝中也□帝大悅詔住徑山□開堂曰□

925b16□三世諸佛以一句演百千萬億句□收百千

925b17□萬億句□在一句□祖師門下半句也無□□恁

925b18□□合喫多少痛棒□諸仁者且道□諸佛是祖師

925b19□是□若道佛是祖不是祖是佛不是□取舍未忘

925b20□若道佛祖一時俱是一時俱不是□□□不少□

925b21□且截斷葛藤一句作□生道□良久曰□大蟲

925b22□裏紙帽□好笑又驚人□十年二月帝註圓覺

925b23□經□賜師命作□流行□紹熙元年十一月往

925b24□見智策禪師決別□策問行日□師曰□水到渠

925b25□成□索紙書云□十二月初七夜□鳴時九字□果

925b26□至期而化□留七日顔色明閏髮長頂溫葬全

925b27□身于西岡□諡曰慈辯□塔曰智光

925b28□大明高僧傳卷第六

925c01□

925c02□大明高僧傳卷第七

925c03□

925c04□　　　　皇明天台山慈雲禪寺

925c05□　　　　沙門釋　如惺　撰

925c06□　　習禪篇第三之三(正傳十七人附見七人)

925c07□　　潭州上封寺沙門釋諱才傳一(海印隆)

925c08□釋諱才號佛心□福州姚氏子也□幼爲驅烏

925c09□弱冠得度□精求律部持犯霜威□慕最上乘

925c10□不憚遐□□勞逸弗介一念力參□首謁海印

925c11□隆公於大中□偶見老宿達道看經□至一毛頭

925c12□師子百億毛頭一時現處□才問曰□一毛頭師

925c13□子作□生□得百億毛頭一時現□達曰□汝乍

925c14□入叢林未可理會許事□才疑之□適海印夜

925c15□參□至結座擲□杖曰□了卽毛端呑巨海□始

925c16□知大地一微塵□才豁然有省□次謁黃龍死

925c17□心不契乃參靈源□凡入室出必揮淚曰□此

925c18□事我見甚是分明□□臨機吐之不出奈何□

925c19□源曰□須是大徹方得自在□一日竊觀□僧

925c20□讀曹洞廣錄□至藥山採薪歸□有僧問甚處

925c21□來□山曰計柴來□僧指腰下刀曰□鳴剝剝是

925c22□甚□□山拔刀作斫勢□才忽大悟□□□僧卽

925c23□揭簾趨出說偈曰□徹徹大海乾枯□虛空□

925c24□裂□四方八面絶遮欄□萬象森羅齊漏泄□初

925c25□住上封屢遷名刹□詞河辯海潮涌波騰□學

925c26□者無能湊泊其涯□也

925c27□　　華亭靑龍菴沙門釋妙普傳二(雪竇持)

925c28□釋妙普號性空□漢川人□未知姓氏□久依黃

925c29□龍死心密受心印□品格高古氣宇宏邁□因慕

926a01□船子遺風□抵秀水結菴于靑龍之野□別無

926a02□長物唯吹鐵笛以自娛□好吟詠□嘗賦山居

926a03□詩云□心法雙忘猶隔妄□色塵不二尙餘塵□

926a04□百鳥不來春又過□不知誰是住菴人□示衆

926a05□偈曰□學道猶如守禁城□晝防六賊夜惺惺□

926a06□中軍主將能行令□不動干戈治太平□宋建

926a07□炎初賊徐明叛□道經烏鎭肆意殺戮□民懼

926a08□逃亡□普聞歎曰□衆生塗炭□吾□救之□乃荷

926a09□策而行□直詣賊所□賊見偉異疑必奸詭

926a10□詢其來處□答曰□禪者□問何所之□云往密印

926a11□寺也□賊怒欲斬□普曰□大丈夫要頭便取□奚

926a12□以怒爲□吾死必矣□願得一飯以爲送終□賊

926a13□奉肉□普供佛出生如常儀曰□孰當爲我文

926a14□以祭□賊笑不答□普索紙筆大書曰□嗚呼惟

926a15□靈勞我以生則大塊之過□役我以壽則陰

926a16□陽之失□乏我以貧則五行不正□困我以命

926a17□則時日不吉□□哉至哉□賴有出塵之道□悟

926a18□我之性與其妙心□則其妙心孰與爲□□上

926a19□同諸佛之眞化□下合凡夫之無明□纖塵不

926a20□動本自圓成□妙矣哉妙矣哉□日月未足以

926a21□爲明□乾坤未足以爲大□磊磊落落無□無

926a22□□□六十餘年和光混俗□四十二臘逍遙自

926a23□在□逢人則喜□見佛不拜□笑矣乎笑矣乎□可

926a24□惜□少年郎風流太光彩□坦然歸去付春風□

926a25□體似虛空終不壞□尙饗□遂擧[筋-肋+助]□肉□賊徒

926a26□大笑□食罷曰□劫數旣遭離亂□我是快活烈

926a27□漢□如今正好乘時□便請一刀兩段□乃大呼

926a28□斬斬□賊駭異稽首謝過令衛而出□於是民

926a29□之廬舍少長無恙者普之惠也□僧問□旣見佛

926b01□爲甚不拜□普掌之曰□會□□曰不會□又掌曰□

926b02□家無二主□紹興冬自造大盆□鑿穴塞之□修

926b03□書寄雪竇持禪師曰□吾將水葬矣□壬戌持

926b04□至□普尙存□乃作偈嘲曰□□哉老性空剛要

926b05□□魚鱉□胡不索性去□□管向人說□普笑

926b06□曰□遲兄證明耳□遍告遐邇衆集□普示法

926b07□要說偈曰□坐脫立亡不若水葬□一省柴燒

926b08□二免開壙□撒手便行不妨快暢□是誰知音

926b09□船子和尙高風難繼□百千年一曲漁歌□少人

926b10□唱□遂趺坐盆中□口吹鐵笛□順潮而下□衆皆

926b11□隨至海濱□普去塞□其水□□□衆擁觀水□

926b12□涓滴不入□乃乘流而住□歌曰□六十餘年返

926b13□故鄕□沒[跳-兆+宗]跡處妙難量□眞風遍寄知音者□鐵

926b14□笛橫吹作散場□人望目斷尙聞笛聲嗚咽於

926b15□蒼茫之間□遙見以笛擲空而沒□衆號泣競

926b16□圖像事之□後三日見於沙上□趺坐如生□道

926b17□俗迎歸留五日□□維舍利大如菽□有二鶴

926b18□徘徊空際□火盡始去□塔于靑龍菴

926b19□　　潭州法輪寺沙門釋應端傳三

926b20□釋應端南昌徐氏子也□生而眉宇豁如形儀

926b21□莊肅□幼厭塵穢少入空門□依郡之化度寺

926b22□善月度爲大僧□謁眞淨文機不諧□時靈源

926b23□分座雲居□之□源稍加痛箚□端負己解□妙

926b24□入經論乃援引馬祖百丈機語及華嚴經旨

926b25□相表[酉*守]答□靈源笑曰□汝擧馬祖百丈固錯

926b26□矣□而華嚴宗旨與箇事喜沒交涉□端憤然

926b27□欲去□因辭揭簾□忽大悟汗流浹背□靈源見

926b28□喜曰□子方識好惡矣□馬祖百丈文殊普賢幾

926b29□爲汝累□由是聲譽四馳道欽七衆□政和末

926c01□太師張司成虛百丈□堅命開堂□擧僧問大

926c02□隋劫火洞然時這箇壞也不壞話□遂曰□六合

926c03□傾□劈面來□暫披麻縷混塵埃□因風吹火

926c04□渾閒事□引得遊人不肯回□壞不壞隨不隨

926c05□徒將聞見强鍼錐□太湖三萬六千傾月在波

926c06□心說向誰

926c07□　　隆興府黃龍寺沙門釋道震傳四

926c08□釋道震號山堂□金陵趙氏子也□垂□依覺印

926c09□英禪師爲童子□英遷泗之普照得度□久之

926c10□辭謁丹霞淳□與論曹洞宗旨□震呈以偈曰□

926c11□白雲深覆古寒巖□異草靈花彩鳳銜□夜半天

926c12□明日當午□騎牛背面著靴衫□次依草堂□日

926c13□取藏經讀之□一夕聞晩參鼓步出經堂□擧

926c14□頭見月忽大悟□趨方丈□堂望見卽曰□子

926c15□徹矣□遂爲印可□尋出三遷而至百丈道顯

926c16□著□紹興己已有律師妄踞黃龍□衲子散子

926c17□散去□主事者走錢塘□求王承宣繼先書□達

926c18□洪師張如瑩□瑩公命震以從衆望□而主事者

926c19□請致書謝王□震讓曰□王公爲護佛法□何謝

926c20□之有□況我與之素昧平生□於是主事□退□

926c21□故仲溫曰□彼交結權貴倚爲藩垣者聞其

926c22□言亦足顔汗□噫紹興以來宗師言行相應而

926c23□與秋霜爭嚴□捨震其誰哉

926c24□　　天台山萬年寺沙門釋法一傳五

926c25□釋法一號雪巢□卽襄陽郡王駙馬李遵□玄

926c26□孫也□世居開封祥符縣□母夢一老僧至其

926c27□家而産□聲洪氣偉具大人相□十七試上庠□

926c28□從祖仕淮南□欲官之□不就請去家事長

926c29□蘆慈覺□禪師□祖弗許□母曰□此兒必宿世沙

927a01□門也□願弗奪其志□未幾慈覺歿□禮靈巖通

927a02□照愿禪師祝髮□依十年□覺心迷悶道無所

927a03□入□遂往蔣山謁圓悟□一見器重之□適悟奉

927a04□旨住天寧□亦在侍□不契□次見草堂於疏山□

927a05□一言之下忽爾徹其源底□紹興七年泉守劉

927a06□彦修請居延福□四遷巨刹最後住長蘆□因

927a07□慕天台形勝昕夕懷之□於是乞退居山之

927a08□古平田觀音院□高臥煙霞長嘯深翠□處世

927a09□而忘世也□一日忽示微疾書偈曰□今年七

927a10□十五□歸作菴中主□珍重觀世音□泥蛇呑石

927a11□虎□乃入龕趺坐別衆而逝□塔于本山

927a12□　　慶元府天童寺沙門釋普交傳六

927a13□釋普交郡之萬齡畢氏子也□幼穎異卓倫不

927a14□泥塵滓□惡喧嗜潔儼似納僧□未冠得度□

927a15□五夏無虧□首謁南明聽習台敎□偶爲檀信

927a16□修事懺摩□有人問曰□師所懺罪爲自懺耶

927a17□爲他懺耶□若言自懺罪性何來□若爲他懺

927a18□他旣非汝烏能爲懺□交罔不能對□大□易

927a19□服逕投□潭□足□踵門潭卽呵斥□交擬申

927a20□問□潭卽□杖逐之□一日忽呼交至丈室曰□

927a21□我有古人公案□要與爾商量□交擬進語□潭

927a22□便喝□交豁然頓悟顧乃大笑□潭下繩床執

927a23□其手曰□汝會佛法耶□交便喝拓開□潭亦大

927a24□笑□於是名聞四達學者宗之□後歸桑梓居

927a25□天童□掩關□掃者八年□寺偶虛席□郡僚命

927a26□開法□恐其遯去遣吏候于道□故不得辭□

927a27□上堂曰□□哉黃面老□佛法付王臣□林下無情

927a28□客□官差逼殺人□莫有知心底爲我免得者□

927a29□□若無不免將錯就錯去也□凡見僧來必

927b01□叱曰□汝□栗子未擔時□我已爲汝說了也□

927b02□且道說箇甚□□招手洗□拈扇張弓□趙州

927b03□柏樹子靈源見桃花且擲放一邊□山僧無

927b04□恁□閒脣吻與爾打葛藤□何不休去歇去□

927b05□忽拈□杖逐散□宣和六年三月二十日沐浴

927b06□陞座說偈曰□寶杖敲空觸處春□箇中消息特

927b07□彌綸□昨宵風動寒巖冷□驚起泥牛耕白雲□

927b08□說畢脫然而寂□壽七十七□臘五十八□塔于本

927b09□山

927b10□　　江州圓通寺沙門釋道旻傳七

927b11□釋道旻賜號圓機□世人稱云古佛□興化蔡

927b12□氏子也□母夢呑摩尼珠遂妊□生五歲不履

927b13□不言□一日母抱遊西明寺□見佛像遽趣合

927b14□掌作禮稱南無佛□見者大異之□稍壯宦學

927b15□大梁□棄依景德寺德祥出家得度□遍□禪

927b16□林皆得染指□後親□山[吉*吉]禪師無所入□

927b17□謁□潭乾公具陳所得□潭不爲印可□一日

927b18□潭擧世尊拈花迦葉微笑話問之□不契□侍

927b19□潭行次潭以杖架肩長噓曰□會□□旻擬對□

927b20□潭便打□有頃復拈草示之曰□是甚□□亦擬

927b21□對□潭便喝□機旋於是頓悟玄旨□便作拈花

927b22□勢曰□這回瞞旻上座不得也□潭曰□便道□旻

927b23□曰□南山起雲北山下雨□卽禮三拜□潭首肯

927b24□印之□後開法于灌溪□遷圓通以符道濟之

927b25□記也□學者如川赴海□朝廷聞其道□宰臣會

927b26□請錫以命服□賜圓機之號而尊寵之□於是

927b27□遐邇欽化□少長咸被其法澤□未詳厥終

927b28□　　紹興慈氏院沙門釋瑞仙傳八

927b29□釋瑞仙會稽人□幼纏塵網幾溺愛河□年二十

927c01□奮然去家□會試經披剃□精習大小律藏□至

927c02□戒性如虛空持者爲迷倒句□忽自省曰□戒

927c03□者束身法耳□胡自縛耶□遂探究台敎□一日

927c04□閱諸法不自生亦不從他生□不共不無

927c05□因是故說無生處□疑曰□旣不自又不他不

927c06□共不無因□畢竟從何而生也□歎曰□因緣生

927c07□法雖照以空假三觀□不過抑揚性海□心佛

927c08□衆生名異體同□十境十乘妙心成智不思議

927c09□境□智照方明固非言詮所能及也□遂更衣

927c10□謁諸耆宿□後登投子山見廣鑑禪師□問曰□

927c11□甚處來□曰兩浙東越□鑑曰□東越事作□生□曰

927c12□秦望山高鑒湖水闊□鑑曰□秦望山與自己是

927c13□同是別□曰梵語唐言□鑑曰□猶是業林□對畢

927c14□竟是同是別□師便喝□鑑便打□忽有省□禮拜

927c15□曰□恩大難酬□後開法于慈氏□嘗問僧□三箇

927c16□[壹-豆+(石/木)]馳兩隻脚日行萬里□□不著□而今收在玉

927c17□泉山□不許時人亂斟酌□爾等向甚處與仙

927c18□上座相見□一衆無能下語投其機者□終于

927c19□本山

927c20□　　隆興府雲巖寺沙門釋天遊傳九

927c21□釋天遊自號典牛□成都鄭氏子也□幼業儒□

927c22□穎俊逸倫□輩推重□初試郡庠復試梓州□

927c23□二處皆與貢籍□懼不敢承□遂竄名出關□適

927c24□會王山谷西還□見其風骨不凡談論超卓□

927c25□邀其同舟□策往廬山削髮□不易舊名□首

927c26□參死心不契□依湛堂準於□潭□一日湛堂

927c27□普說曰□諸人苦苦就準上座覓佛法□遂□

927c28□膝曰□會□雪上加霜□又□膝曰□若也不會

927c29□豈不見乾峰示衆曰□擧一不得擧二□放

928a01□過一著落在第二□師聞脫然悟入□出世於

928a02□雲蓋□遷靈巖說法大有湛堂之風□嘗和忠

928a03□道者牧牛頌曰□兩角指天□四脚著地□□斷

928a04□鼻繩□牧甚屎□□張無盡見之甚爲擊節□因

928a05□退雲巖過廬山□而棲賢主者意不欲納□乃

928a06□故曰□老老大大正是質庫中典牛耶□師聞述

928a07□偈曰□質庫何曾解典牛□□緣價重實難酬□

928a08□想君本領無多子□畢竟難禁這一頭□竟去

928a09□菴於武寧□□曰典牛□則終其身不出□年

928a10□近百歲而告寂焉□徑山塗毒見時九十三矣

928a11□　　平江府覺海寺沙門釋法因傳十

928a12□釋法因姑蘇□山朱氏子也□少汨塵俗無意

928a13□出纏□年二十四始披緇服□不終五夏遽爾

928a14□遊方□謁慧日雅禪師於東林□慧日擧靈雲見

928a15□桃花悟道因緣問之□擬對□日曰□不是不是□

928a16□忽有所契□呈偈曰□巖上桃花開□花從何處

928a17□來□靈雲□一見□回首舞三臺□慧日戒曰□子

928a18□雖見已入微□更假著鞭當明大法□於是

928a19□居廬阜三十年□不與世接□四方仰之學者

928a20□川□蟻屯就其□[□-米+革]□因亦不辭[火*段]煉隨機

928a21□說法□宋建炎末盜起江左□乃順流東歸□覺

928a22□海緇白踵門問道□嘗謂衆曰□汝等當飽持

928a23□定力□弗憂晨炊干求外務也□晩年放浪自

928a24□若□稱曰五松散人

928a25□　　眉州中巖寺沙門釋蘊能傳十一(澄甫崇眞)

928a26□釋蘊能號慧目□郡之呂氏子也□少習儒博

928a27□究經史□年二十二於村落校書□偶於山寺

928a28□見禪冊在□□閱之似有所得□遂裂衣冠

928a29□投僧圓具□一□遐遊□首參寶勝澄甫禪師□

928b01□徵詰酬酢所趣頗異□逕往荊湖方謁永安喜

928b02□眞如[吉*吉]德山繪諸公□造詣益邁□次抵大□參

928b03□[王*春]禪師□[王*春]問曰□桑梓何處□曰西川□[王*春]曰□聞

928b04□西川有普賢菩薩示現是否□曰今日親瞻慈

928b05□相□[王*春]曰□白象何在□曰爪牙已具□[王*春]曰□會轉

928b06□身□□能提具繞禪床一□□[王*春]曰□不是□能

928b07□趨出□一日[王*春]問僧□黃巢過後有人收得寶

928b08□劍□□僧□起拳□[王*春]曰□菜刀子□僧曰□爭奈受

928b09□用不盡□[王*春]喝出□次問能□亦□拳□[王*春]曰也是

928b10□菜刀子□能便近前□胸築曰□殺得人卽休□

928b11□[王*春]笑曰□三十年弄騎馬□今日被驢撲□由是

928b12□聲播諸方□返蜀初主報恩□次居中巖□室中

928b13□嘗問崇眞氈頭曰□如何是爾空劫已前面目□

928b14□眞忽領悟對曰□和尙且低聲遂呈偈曰□萬年

928b15□倉裏曾饑饉□大海中住□長渴□當時尋時尋

928b16□不見□今日避時避不得□能印可之□能住持

928b17□三十餘年說法不許人錄□臨終書偈辭衆

928b18□端坐而化□□維時暴風忽起□煙之所至皆雨

928b19□舍利□道俗□地亦有得者□心舌不壞□而建

928b20□塔焉

928b21□系曰□能公不過一校書郎耳□□睹禪冊便

928b22□知落處□豈非再來人乎□況乃□遊諸師之

928b23□門□不無肯□□方接大□眉睫卽解轉身□其

928b24□利器固可知矣□□尤未可□至問收劍因緣□

928b25□前僧寧無入處□而終爲揮下□及能公則別

928b26□有通□一路□乃拈莖草而作吹毛□大□不

928b27□免親遭鱉鼻一口□公可謂得大機用者歟□

928b28□大□固善爲人師□能公亦不愧爲人弟也□

928b29□嗚呼世之師徒賓主相見能具此風彩作略□

928c01□庶不辜遊法海□兩無遺憾□不然總爲無孔

928c02□鐵鎚負黃面漢不少矣□勉哉

928c03□　　成都府信相寺沙門釋宗顯傳十二

928c04□釋宗顯號正覺□潼川王氏子也□少選爲進

928c05□士有聲□嘗晝□溪水爲戱□至夜思之遂

928c06□見水□然盈室□欲汲之不可得□忽爾塵境

928c07□自空歎曰□吾世網裂矣□往依昭覺白公得

928c08□度□蕭然一衲隨衆咨參□一日白公問□高高峰

928c09□頂立深深海底行作□生會□忽於言下頓悟

928c10□曰□釘殺脚□也□白拈起拂子曰□這箇又作

928c11□□生□顯一笑而出□服勤七祀□出遊至京都淮

928c12□□遍歷叢林□晩登五祖見演和尙問□未

928c13□知關[木*戾]子□難過趙州橋□如何是關[木*戾]子□祖

928c14□曰□汝且在門外立□顯進步一踏而退□祖曰□

928c15□許多時茶飯元來也有人知滋味□明日入室□

928c16□祖見顯便問□是昨日問話僧否□我固知爾見

928c17□處□□未過得白雲關在□顯珍重便出□時圓

928c18□悟爲侍者□乃以白雲關意□悟□悟曰□直下

928c19□會取□顯笑曰□我不是不會□祇是未□□待

928c20□見這老漢共伊理會一上耳□次日祖往舒

928c21□城□顯與悟繼往□適會於興化□祖問記得曾

928c22□在那裏相見來□顯曰□全火□候□祖顧悟曰□

928c23□這漢饒舌□後遊廬山回擧高高峰頂立話所

928c24□得之意□白五祖□祖曰□吾嘗以此事詰先師□

928c25□先師曰□我曾問遠和尙□遠曰□□有軟血之

928c26□功□虎有起屍之德□非索達本源不能到

928c27□也□顯侍之久□祖鍾愛之□辭返蜀祖爲小參□

928c28□復送之以頌曰□離鄕四十餘年□一時忘□

928c29□蜀語□禪人回到成都□切須記取魯語□顯歸

929a01□昭覺□白公尙無恙□再侍之聲譽□然□初出

929a02□住長松□次主保福□大張爐[□-米+革]□[火*段]煉四方學

929a03□者□故龍象多出其輪下焉

929a04□　　嘉興報恩寺沙門釋法常傳十三

929a05□釋法常開封人□卽丞相薛居正之後也□宣和

929a06□七年始解塵縛□遐思高擧遂依長沙益陽華

929a07□嚴軾公剃鬚髮□受田衣□見者獅王□居必寶

929a08□社□非法不言□異軌弗顧□深慕大乘不斥

929a09□小敎□一日閱首楞嚴經□乃廓爾義天淵通

929a10□法海□自是肆遊淮泗放浪湖湘□後至台山

929a11□萬年參謁雪巢□一見機語契會□命掌翰□□

929a12□未幾請令首衆□爲僧入室□大有風彩□澹然

929a13□處世□不飾衆緣□室中唯一矮榻餘無長物□

929a14□紹興庚子九月望日語衆曰□吾一月後不復

929a15□留矣□至十月二十一日書漁父詞於室門

929a16□曰□此事楞嚴嘗露布□梅花雪月交光處□一笑

929a17□寥寥空萬古□風□語逈然□銀漢橫天宇□蝶

929a18□夢南華方□□□班班誰跨□干虎□而今忘□

929a19□來時路□江山暮天涯目送鴻飛去□書畢就榻

929a20□收足而逝□塔于寺西南

929a21□　　臨安府徑山沙門釋智策傳十四(寂室光大圓)

929a22□釋智策號塗毒□天台陳氏子也□生而聰敏卓

929a23□邁群兒□不樂世華潛思寥廓□幼依護國楚

929a24□光落髮□授以僧儀□一□蕭然硏窮三藏□首

929a25□造國淸寂室光公灑然有省□次往明州謁

929a26□萬壽大圓禪師□問甚處來□曰天台□圓曰□曾

929a27□見智者□□曰卽今亦不少圓曰□因甚在汝

929a28□脚□下□曰當面蹉過□圓曰□尙人不耘而秀不

929a29□扶而直也□一日辭圓門送之□其背曰□寶

929b01□所在近□此城非實□策敬諾□欲往豫章參

929b02□典牛遊和尙□道由雲居□風因雪塞路無客

929b03□進履□越四十二日午聞板聲豁然大悟□及

929b04□造典牛之門牛獨指策曰□何處見神見鬼

929b05□來□曰雲居聞板聲來□牛曰□是甚□□曰打破

929b06□虛空全無柄□□牛曰□向上事未在□曰東家

929b07□暗坐西家斯罵□牛曰□□然超出佛祖□他日起

929b08□家一麟足矣□後奉旨住雙徑□大弘典牛之

929b09□道□四方學者鱗布蝟集□將示寂時爲文以

929b10□祭□自危坐傾聽至云尙饗爲之一笑□後兩

929b11□日沐浴更衣集衆說偈曰□四大旣分飛□煙

929b12□雲任意歸□秋天霜夜月□萬里轉光輝□泊然

929b13□而逝□塔全身于寺東岡之麓

929b14□　　臨安府靈隱寺沙門釋道樞傳十五

929b15□釋道樞號懶菴□吳興四安徐氏子也□嘗參道

929b16□場慧禪師得授心印□道業日隆□初主何山

929b17□移華藏□隆興初詔遷靈隱□宋孝宗召入內

929b18□殿賜坐□問曰□禪道之要可得聞乎□對曰□此

929b19□事在陛下堂堂日用應機處□本無知見起滅

929b20□之分聖凡迷悟之別□第護正念則與道相

929b21□應□亡情□物則業不能繫□盡去沈掉二病□

929b22□自忘問答之意□□今見在般若光明中□何事

929b23□不成見也□上爲之首肯□後以老乞退居明

929b24□敎之永安□逍遙自適□嘗題偈于壁曰□雪裏

929b25□梅花春信息□池中月色夜精神□年來可是無

929b26□佳趣□莫把家風擧似人□淳熙丙申八月示

929b27□微疾書偈而逝□塔于永安

929b28□　　上京大儲慶寺沙門釋海慧傳十六(淸慧)

929b29□釋海慧金國人也□幼而英敏學不由師□魯誥

929c01□竺墳過目成誦□初遊講肆如入龍宮□性相

929c02□玄途無不挾其英而□其粹也□所以法喜

929c03□禪悅□而飽餐□潛[跳-兆+宗]五臺刀耕火種就巖縛

929c04□屋□一榻蕭然□如是者十有五[禾*冀]□一日歎曰□

929c05□大丈夫當以衆生爲急□溺是胡爲□遂□錫

929c06□燕都遍歷禪寺□隨緣演化□七衆雲屯□於是

929c07□聲播□宇道布宸宮□金皇統三年六月英悼

929c08□太子創造大儲慶寺於上京宮側□告成極世

929c09□精巧幻若天宮□慕師道價降旨請爲開山

929c10□第一代□說法賜牒□普度境內童行有籍于

929c11□官者百萬爲僧尼□次年詔迎□檀瑞像供

929c12□養于寺之積慶閣□皇統五年海慧入寂□火浴

929c13□獲舍利五色無算□光明徹於空表異香彌

929c14□旬□金主偕后太子親王百官設供五日□奉

929c15□分五處建塔□諡曰佛覺祐國大師□次年正

929c16□月詔淸慧禪師住持儲慶□賜號佛智護國

929c17□大師□命登國師座□特賜金縷僧伽梨衣幷珍

929c18□異甁□寶器□金主后妃太子頂禮雙足奉服

929c19□法衣□其震丹國王致敬沙門□古所未若於

929c20□是時也

929c21□　　常州華藏寺沙門釋有權傳十七

929c22□釋有權號伊菴□臨安昌化祁氏子也□□齡出

929c23□家十四得度□篤志勤勵博究群章□十八知

929c24□有向上一著□力參求□首禮佛智裕公於

929c25□靈隱□時無菴和尙充第一座□權入室請益□菴

929c26□以從無住本建一切法問之□權久而有省

929c27□答曰□暗裏穿針耳中出氣□菴可之遂密付

929c28□心印□旣有所得精進益堅□一夕危坐深入

929c29□禪那至於達旦雖行粥至忘乎展□□□僧

930a01□以手觸之□頓然大悟偈曰□黑漆崑崙把釣

930a02□竿□古帆高掛下驚湍□蘆花影裏弄明月□引

930a03□得盲龜上釣船□佛智深加稱賞□一日問權□

930a04□心包太虛量廓沙界時如何□對曰□大海不

930a05□宿死屍□佛智撫其座曰□此子他日據此訶

930a06□佛罵祖去在□權於是深自韜晦寄跡湖湘

930a07□江浙之間十年□然後或依應菴或見大慧□

930a08□凡明眼宿德躬往禮謁□無庵出主道場□召權

930a09□分座說法□自是聲播諸方□未久有華藏之

930a10□命□開堂云□禪禪無黨無偏□迷時千里隔□悟

930a11□在口皮邊□所以僧問石霜□如何是禪□霜曰□

930a12□[鹿*瓦][專*瓦]僧□問睦州□如何是禪□州曰□猛火著猛

930a13□油煎□僧問首山□如何是禪□山曰□□□上樹

930a14□尾連顚□師曰□道無橫徑立處孤危□然此三

930a15□大老而行聲前活路用劫外靈機□若以衲

930a16□僧正眼檢點將來不無優劣□一人如張良

930a17□入陣□一人如項羽用兵□一人如孔明料敵□

930a18□若人辨白得出□可與佛祖齊眉□雖然如

930a19□是□忽有箇出來道長老話作兩□了也□適

930a20□來說道□道無橫徑無黨無偏□而今又分許

930a21□多優劣□且作□生□對□還委悉□□把手上

930a22□山齊著力咽喉出氣自家知□淳熙庚子秋

930a23□示微疾書偈而逝□□毘齒舌不壞□舍利五

930a24□色者無數□而建塔焉

930a25□大明高僧傳卷第七

930b01□

930b02□大明高僧傳卷第八

930b03□

930b04□　　　　皇明天台山慈雲禪寺

930b05□　　　　沙門釋　如惺　撰

930b06□　　習禪篇第三之四(正傳十七人附見六人)

930b07□　　南康軍雲居寺沙門釋德昇傳一(慧溫)

930b08□釋德昇號頑庵□漢州何氏子也□幼溺塵滓

930b09□稍長夢醒□二十得度游心講席□三學四衆以

930b10□義虎推焉□忽以支解自嫌□然易輒□更衣

930b11□頂笠謁文殊道和尙□懇示佛法省要之旨□

930b12□道說偈曰□契丹打破波斯寨□奪得寶珠村

930b13□裏賣□十字街頭窮乞兒□腰間掛箇風流袋□昇

930b14□將擬對□道叱曰□莫錯□於是退參三年□方領

930b15□前旨□入□鼓山禮覲竹庵問□國師不跨石

930b16□門句意旨如何□竹庵應聲曰□閒言語□言下

930b17□頓悟□後有僧問□如何是無位眞人□昇曰□聞

930b18□時富貴見後貧窮□釋慧溫號蘿菴産于福州

930b19□鄭氏□與昇同依竹庵於東□未幾因竹庵謝

930b20□事□自以□胸次而未灑然□又謁高庵悟南華

930b21□昺草堂淸諸耆宿□皆蒙賞音□會竹庵遷□乾

930b22□元□溫復歸省庵曰□情生智隔□想變體殊□不

930b23□用停囚長智□道將一句來□溫釋然悟入呈

930b24□偈曰□□出通身是口何妨罵雨訶風□昨夜

930b25□前村猛虎咬殺南山大蟲□竹庵肯之□後住

930b26□通州狼山□與昇共樹竹庵赤幟爲一方良

930b27□導也

930b28□　　南康軍雲居寺沙門釋自圓傳二(善能)

930b29□釋自圓號普雲□綿州雍氏子也□夙有靈根

930c01□少能割愛□□欲梏如魚脫網□入法苑似

930c02□鳳棲梧□十九試經得頌祠牒□染衣之後先

930c03□探律宗□作犯止持白圭良璧□淹流敎海五

930c04□祀□而後出關南下□參遊四衆咸推英俊□遍

930c05□□尊宿□始入龍門偶步廊□□睹繪壁間胡

930c06□人之像忽爾有省□至夕白于高庵□庵擧法

930c07□眼偈曰□頭戴貂鼠帽腰懸羊角錐□語不令

930c08□人會□須得人譯之□庵卽□火示之曰□我爲

930c09□汝譯了也□圓於言下大悟呈偈曰□外國言

930c10□音不可窮□起雲亭下一時通□口門廣大無

930c11□邊際□呑盡楊岐栗棘蓬□高庵遣侍佛眼□眼

930c12□曰□吾道東矣□釋善能亦高庵嗣法門人□其族

930c13□嚴陵未詳姓氏□一日高庵普請擇菜□次庵

930c14□知其緣熟忽以□兒擲能懷中□能擬議□

930c15□被庵□胸踏倒□谿然大悟起惟吟笑而已□歷

930c16□侍旣久德馨遠聞□緇素傾心天人擁出□住持

930c17□福州中際大闡宗風□世稱雙樹法幢云

930c18□　　臨安府淨慈寺沙門釋彦充傳三

930c19□釋彦充號肯堂□杭之於潛盛氏子也□幼卽慧

930c20□性朗然善根內著□生而知有願脫塵羈□遂

930c21□依明空院釋義堪□髮□五夏學律一□孤

930c22□征□逕造大愚宏智正堂大圓□後聞僧擧東

930c23□林顔示衆曰□我此間別無玄妙□□有木札

930c24□羹鐵釘飯□一任汝等咬嚼□彦竊喜之直謁陳

930c25□所見解□東林謂曰□據汝所見處正坐在鑑

930c26□覺中也□彦盡將從前所得底一時□下□專

930c27□注一心精勤參究□一日聞傍僧擧南泉道

930c28□時人見此一株花如夢相似□乃默自覺曰□

930c29□打草□要蛇驚耳□次日入室東林問□那裏

931a01□是巖頭密啓其意處□彦曰□今日捉敗這老

931a02□賊□林曰□達磨大師性命在汝手裏也□彦擬

931a03□開口□驀然被林□胸一拳□頓卽大悟汗流

931a04□浹背點首言曰□臨濟道黃蘗佛法無多子□豈

931a05□虛語哉□呈偈曰□爲人須爲徹□殺人須見

931a06□血□德山與巖頭□萬里一條鐵□林深然之

931a07□　　□州智者寺沙門釋眞慈傳四

931a08□釋眞慈號元庵□潼川李氏子也□總角卽慕空

931a09□寂好遊伽藍□懇父母依成都之正法院圓

931a10□頂受具足大小乘戒□潔肅□雪解慧日隆□耽

931a11□嗜貝文遍遊講肆□聽圓覺修多羅□至四大

931a12□各離今者妄身當在何處畢竟無體實同

931a13□幻化□因而有省頌曰□一顆明珠□在我這裏□

931a14□撥著動著□放光動地□呈似諸座講師□無能

931a15□識者□歸擧受業師□師以狗子無佛性話詰

931a16□之□慈曰□百千公案無出此頌也□師乃叱

931a17□出□因而南遊廬阜掛錫圓通□時卍庵爲西

931a18□堂爲衆入室□擧僧問雲門□撥塵見佛時如

931a19□何□門曰□佛亦是塵□慈聞豁然□隨聲便喝□以

931a20□手指胸曰□佛亦是塵□復呈頌曰□撥塵見佛

931a21□佛亦是塵□問了答了直下□身□勸君更盡一

931a22□杯酒□西出陽關無故人□又頌塵塵三昧曰□

931a23□□裏飯桶裏水□別寶崑崙坐潭底□一塵塵

931a24□上走須彌□明眼波斯笑彈指□笑彈指珊瑚枝

931a25□上淸風起□卍庵□之□於是聲揚四表道洽

931a26□殊途□出主智者誨誘學者□大屠龍之手焉

931a27□　　福州鼓山沙門釋安永傳五(安分)

931a28□釋安永號木庵□□縣吳氏子也□永生具道

931a29□質行止肅然□身汨愛纏心懷遐擧□弱冠□

931b01□髮高標物外□聞有別傳之道□乃謁懶菴禪

931b02□師於雲門□入室之際菴顧而問曰□不問有

931b03□言不問無言□世尊良久□不得向世尊良

931b04□久處會□隨後便喝□永□然契悟□諸人未得

931b05□箇入處須得箇入處□旣得箇入處不得

931b06□忘□老僧□永曰□恁□說話面皮厚多少□木

931b07□菴則不然□諸人未得箇入處須得箇入處□

931b08□旣得箇入處直須揚下入處始得□凡所說

931b09□法簡明如此□時有安分菴主□少與永共隷

931b10□業於安國□後永偕依懶菴不契□辭謁大慧

931b11□於徑山□行次錢塘江干□仰瞻宮闕忽聞街

931b12□司喝侍郎來□分忽大悟偈曰□幾年個事掛胸

931b13□懷□問盡諸方眼不開□肝膽此時俱裂破□一

931b14□聲江上侍郎來□竟回西禪□懶菴迎之付以

931b15□伽梨衣□自爾不規所寓□後庵居劍門□化被

931b16□嶺表□學者從之

931b17□　　臨安府淨慈寺沙門釋曇密傳六

931b18□釋曇密號混源□天台盧氏子也□生卽英敏穎

931b19□異匪凡□幼失□天志懷高邁□初依邑之資

931b20□福道榮硏窮竺敎□十六圓具足戒登大僧

931b21□籍□大小律部瑩無瑕疵□精習天台敎觀□而

931b22□於頓漸偏圓性具理毒之旨如指諸掌□一

931b23□日歎曰□敎乘之妙無得而稱□但未離於名

931b24□言終非見性□不若更衣從別傳之學□□有

931b25□隙見足快生平□聞大慧唱道徑山□腰包禮

931b26□謁□又訪雪巢一此庵元諸公□皆無省發□於

931b27□是從□而之泉南□投敎忠光和尙□□職維

931b28□那□聞忠擧香嚴擊竹因緣□豁然契悟呈偈□

931b29□忠詰玄沙未徹之語□對[酉*守]無滯□始囑曰□子

931c01□此後方可見大慧也□於是受敎辭往梅陽□

931c02□服勤四載□慧嘗登座焉□出世奉詔住持淨

931c03□慈大弘敎忠之道□戶外之履常滿□示寂塔

931c04□于本山之西北隅

931c05□　　明州天童寺沙門釋咸傑傳七

931c06□釋咸傑字密庵□福州鄭氏子也□其母夢廬山

931c07□老僧入舍遂擧師□自幼穎異過人□及壯剃

931c08□髮進具遍參知識□最後謁應庵華和尙於衢

931c09□州明果庵□一日問曰□如何是正法眼□答曰□破

931c10□沙盆□應庵□之□說偈曰□大徹投機句□當陽

931c11□廓頂門□相從今四載□徵詰洞無痕□雖未付

931c12□衣□□氣宇呑乾坤□□把正法眼□喚作破沙

931c13□盆□後出住衢州烏巨庵□次遷祥符蔣山華

931c14□藏□未幾奉詔主徑山及靈隱□上堂牛頭橫

931c15□說□說□不知有向上關[木*戾]子□有般漆桶漢

931c16□東西不辯南北不分□如何是向上關[木*戾]子何

931c17□異開眼尿床□我有一轉語□不在向上向

931c18□下□千手大悲摸索不著□老僧今日布施大衆

931c19□去也□良久曰□達磨大師無當門齒□上堂卓

931c20□□杖曰□迷時□迷這個□復卓一下曰□悟時

931c21□□悟這個□迷悟兩忘□糞掃堆頭重添□[打-丁+(天/□)]□

931c22□莫有東涌西沒全機獨脫處道得一句底□

931c23□□若道不得老僧自道去也□擲□杖曰□三

931c24□十年後又擧□金峰和尙示衆云□老僧二十年

931c25□前有老婆心□二十年後無老婆心□僧門□如

931c26□何是和尙有老婆心□峰曰□問凡答凡問聖

931c27□答聖□僧又問□如何是和尙無老婆心□峰曰□

931c28□問凡不答凡問聖不答聖□師曰□我當時若

931c29□見他恁□說□好向他道□爾若自瞥地去□自

932a01□然不落這聖凡□臼也□又擧婆子燒庵話

932a02□畢師曰□這個公案叢林中多有拈提者□老僧

932a03□今日裂破面皮□不免對衆納敗闕一上□定

932a04□要諸方檢點明白□乃召衆曰□這婆子住處深

932a05□穩水泄不通□偏向枯木上□花□寒巖中發

932a06□焰□這僧孤身逈逈慣入洪波□等閒坐斷潑

932a07□天潮頭□到底自無涓滴□仔細檢點□將來敲

932a08□枷打鎖則不無□若謂佛法二人俱未夢見

932a09□在□今老僧與□提持畢竟意歸何處□良久曰□

932a10□一把柳絲收不得□和煙搭在玉欄干□上堂卓

932a11□□杖曰□盡大地喚作一句子擔枷帶鎖□不

932a12□喚作一句子業識茫茫□兩頭俱透脫□得了淨

932a13□[仁-二+果][仁-二+果]赤□□□不可把達磨一宗掃地而盡□

932a14□所以雲門大師道□盡乾坤大地無纖毫過患□

932a15□猶是轉句不見一法□始是半提更須知有

932a16□全提在□師曰□劍去久矣□方乃刻舟□拈□杖

932a17□卓一卓下座

932a18□　　□州臥龍山沙門釋祖先傳八(法薰)

932a19□釋祖先字破庵□廣安王氏子也□幼歲出家力

932a20□參祖道□夜不安寢□一衲隨身□聞密庵大弘

932a21□臨濟之宗□遂腰包參謁□密庵知是大器深

932a22□加錐□□一日密庵上堂示衆□忽有省□後密

932a23□庵住靈隱□命師分座□偶有道者問曰□□□

932a24□捉不住時奈何□師曰□用捉作什□□如風吹

932a25□水自然成文□有講楞嚴座主□求示□師說

932a26□偈曰□見猶離見非眞見□還盡八還無可

932a27□還□木落秋空山骨露□不知誰識老瞿曇□時

932a28□有石田法薰參師□擧世尊拈花迦葉微笑

932a29□話詰之□薰對曰□焦□打破連底凍□赤眼撞

932b01□著火柴頭□師□之□後出世爲嗣法焉

932b02□　　臨安府靈隱寺沙門釋崇岳傳九

932b03□釋崇岳字松源□處州龍泉吳氏子也□隆興二

932b04□年得度於杭之西湖白蓮精舍□參方最久□後

932b05□謁密庵傑和尙□聞室中問僧不是心不是佛

932b06□不是物話□忽大悟遂得心印□因密菴還靈

932b07□隱命居第一座□久之出世首住平江澄照□

932b08□次居江陰光孝饒之薦福明之香山□寧宗慶

932b09□元三年詔住靈隱三易寒暑□乞老退居寺

932b10□之東庵□嘉泰二年八月四日手書別公卿□垂

932b11□語示學者曰□有大力量人□因甚□脚不

932b12□起□又曰□開口不在舌頭上□貽囑弟子以

932b13□闡法是務□乃書偈曰□來無所來□去無所去□

932b14□瞥轉玄關□佛祖罔措□加趺而逝□壽七十一□

932b15□臘四十□塔全身于北高峰之原□得法者香山

932b16□光睦雲居善開

932b17□　　臨安府徑山沙門釋師範傳十

932b18□釋師範字無準□蜀之梓潼雍氏子也□年九歲

932b19□依陰平山道欽和尙出家□讀書過目成誦□

932b20□南宋紹熙六年始腰包遊於成都正法寺□請

932b21□益堯和尙坐禪工夫□堯曰□禪是何物□坐的是

932b22□誰□師於是晝夜體究□一日如□□因提前話

932b23□有省□明年出遊廣浙謁佛照於育王□照問□

932b24□何處人□曰劍州□又問□帶得劍來□□師便喝□

932b25□佛照笑曰□這烏頭子也亂做□師貧無資□

932b26□髮□故人目之曰烏頭子□破庵居靈隱□師侍

932b27□次時有一道者問破庵□□□子捉不住奈

932b28□何□破庵曰□用捉作□□如風吹水自然成文□

932b29□師於言下大悟□未幾同月石溪公遊天台

932c01□雁宕□時雪峰雲和尙住瑞巖留師分座□夜

932c02□夢一偉人□手持把茅授與師□次日明州淸

932c03□□寺專使迎師□方入院見伽藍神牌書茅姓□

932c04□然其衣冠與夢所見無異□住三年遷焦山

932c05□次雪竇□又奉旨領主阿育王□久之補雙徑□

932c06□無何召入大內修政殿說法稱旨□賜金□

932c07□衣加佛鑑禪師之號□師住徑山□其殿宇兩

932c08□遭回錄□皆兩復新之□又去寺四十里築室

932c09□百楹接待雲水□額曰萬年正續□次於其西

932c10□數百步結庵□爲歸藏之所□又建重閣其上

932c11□藏朝延所賜御翰□師之先世居蜀□遇亂絶

932c12□嗣□乃於山中設祠祀俗之祖父□事聞於

932c13□朝賜額曰圓照□以徵其孝思□宋淳祐戊申

932c14□乃築室明月池上□榜曰退耕□是年三月旦日

932c15□疾作□遂升座謂衆曰□山僧旣老且病□無力

932c16□與諸人東語西話□今勉强出來□將從前說

932c17□不到的□盡情向諸人□□去也□遂起身□

932c18□衣曰□是多少□便歸方丈□十五日集衆親書

932c19□遺表遺書數十言□而與客言笑諧謔如平時□

932c20□至夜書偈曰□來時空索索□去也赤條條□更

932c21□要問端的□天台有石橋□移頃而逝□停龕二

932c22□七日□遺表上聞□帝遣中使降香賜弊帛□奉

932c23□全身塔于圓照

932c24□　　鄭州普照寺沙門釋道悟傳十一(附白雲海)

932c25□釋道悟號佛光□陝西蘭州冠氏子也□師生卽

932c26□齒髮俱長具大人相□年十六力求出家父母

932c27□不聽□乃絶食幾死□遂捨入里中寺祝髮□閱

932c28□二年偶宿臨□灣子店夢梵僧□振聲喚覺

932c29□忽聞馬嘶□豁然大悟喜不自勝□說偈曰□見

933a01□也羅見也羅遍虛空只這個□遂歸告母曰□某

933a02□於途中拾一物□母問何物□師曰□無始來不

933a03□見了的□母掌曰□何喜之有□遂辭欲參方去□

933a04□母問□汝將何之□答曰□水流須到海□鶴出白

933a05□雲頭□先是熊耳山有白雲海禪師□雖住古

933a06□刹不畜一徒□人或問□和尙何不擇一法嗣

933a07□去□海曰□芝蘭秀發獨出西秦□曰幾時至□海

933a08□曰□行脚了也□師腰包將至□海命侍者鳴鐘

933a09□集衆曰□我關西弟子來也□然此寺原是郭子

933a10□儀所建□今渠自來住持□汝當迎之□師方入

933a11□門□海遙見便云□相公來何暮也□師進前曰諾□

933a12□海大笑□竟授與衣法令繼其席□自卽退隱

933a13□寺側□先有群盜盤踞劫民受其害□或請海

933a14□捕之□海曰□非老僧所能也□不久郭公至必

933a15□自捕也□民弗解其說□後師居寺方三日□乃

933a16□率衆往擒盡縛之□破其穴將欲盡誅□賊哀

933a17□乞命□師從容謂曰□汝劫財物傷人命分當

933a18□死矣□今汝乞命獨不念彼命乎□賊叩首流

933a19□血願從三寶戒誓不爲非□師爲說偈剃髮

933a20□釋之□自是路不拾遺者數十年□人始信師

933a21□實郭令公之再來也□宋大定二十四年海公

933a22□歿□師方出主鄭州普照□又遷三鄕竹閣庵□

933a23□身著白衣跨黃犢吹短笛遊於洛中□嘗

933a24□曰□道我凡耶□曾向聖位中來□道我聖耶□

933a25□又向凡位中去□道我非凡非聖耶□□向毘

933a26□盧頂上別有行處□泰和五年於臨□大勢

933a27□寺結夏□闡圓覺經謂衆曰□此席將半□吾當

933a28□行矣□五月十二日晩小參爲衆談第一義□

933a29□晨興呼侍僧曰□我病覓藥去□侍僧將出門□

933b01□師已□矣□上有五色祥雲盤結似蓋□紅光

933b02□如日彌塞四維三日不散□世壽五十五□僧

933b03□臘三十有九□弟子擧全身建塔焉

933b04□系曰□迦葉聞那羅王三奏樂則三起舞□非

933b05□習氣其誰耶□昔郭□陽能爲國討賊拯民

933b06□於塗炭□今爲佛光居寺方三日便擒群盜□

933b07□得非習氣使然者乎□觀其著白衣騎黃

933b08□犢而吹笛遊洛□自稱於毘盧頂上別有行

933b09□處□此又不可思議也矣

933b10□　　江西羅湖沙門釋曉瑩傳十二

933b11□釋曉瑩字仲溫□未詳氏族□歷參叢席頓明

933b12□大事□四衆推重□晩歸羅湖之上□杜門□掃

933b13□不與世接□惟以生平之所見聞諸方尊宿

933b14□提唱之語及友朋談說議論宗敎之言或得

933b15□於殘碑□簡有關典謨之說□皆會萃成編

933b16□曰羅湖野錄□其所載者皆命世宗匠賢士大

933b17□夫言行之粹美機鋒之勁捷[酉*守]酢之雄偉氣格

933b18□之弘曠可以輔宗乘訓後學抑起人于至

933b19□善□是故閱者不忍釋手云

933b20□　　名山天寧寺沙門釋禪惠傳十三

933b21□釋禪惠卽名山人也□家世業儒□屢擧不第□

933b22□元符間郡守呂由誠見以僧□戱之□遂棄

933b23□儒從釋□力參祖道得大開悟□初出住邑天

933b24□寧寺□出入必策馬乘輿□諸耆宿言以佛法

933b25□貴乎苦行固不宜乘輿馬服綺繡□師答以

933b26□偈曰□文殊駕師子□普賢跨象王□新來一個

933b27□佛騎馬也無妨□凡所說法機鋒敏捷□有語

933b28□錄行世

933b29□　　巴川宣密院沙門釋顯嵩傳十四(淨業)

933c01□釋顯嵩西蜀重慶銅梁李氏子□飽參倦遊出

933c02□世住巴川之宣密院□三十年跡不出□□紹

933c03□興中集衆說偈曰□八十年中嘗浩浩宏開肆

933c04□貨摩尼寶也□無一個共商量□不是山僧收□

933c05□早□言訖端坐而逝□□毘舍利無算□時有淨

933c06□業和尙□石照文氏子□少業屠□有羊方乳二

933c07□羔□將殺之□二羔銜其刀□伏於門□若乞

933c08□母命□師感歎棄家爲僧□力參宗匠忽大悟

933c09□作偈曰□昨日羅刹心□今朝菩薩面□羅刹與

933c10□菩薩□不隔一條線

933c11□　　平江靜濟沙門釋法全傳十五

933c12□釋法全字無庵□崑山陳氏子□生有偉質溫粹

933c13□不凡□幼請父母從道川禪師爲僧□參請精

933c14□勤志明大事□一日行靜濟寺殿前□偶觸首

933c15□於柱忽大悟□旁觀者見其光彩飛動而不

933c16□自知□自此遍遊名山業席□道價日益□乾道

933c17□中將示寂□衆求遺偈□師□目下視□衆又請□

933c18□遂援筆書無無二字端坐而逝□□維得舍

933c19□利五色□塔于金斗峰

933c20□　　臨安徑山沙門釋道沖傳十六

933c21□釋道沖字癡絶□武信長江荀氏子也□首參杭

933c22□之妙果曹源生和尙大悟玄旨□出世嘉禾之

933c23□天寧□次遷蔣山雪峰□無何奉旨住四明天

933c24□童三年□詔補靈隱□時京兆尹建法華寺□特

933c25□奏請師爲開山第一代□允之未赴□宋理宗

933c26□降□命主杭洲雙徑□師謂衆曰□不赴法華

933c27□則不信□違徑山之命則不恭□旣失恭與信□

933c28□何以爲後學法□遂□然就法華開堂□月餘

933c29□卽[啣-止+山]旨登徑山□於是一衆響合歡聲若雷□

934a01□臨入滅乃手書記□得法之由□上堂說法

934a02□辭衆□入方丈囑後事□至夜分正坐與衆

934a03□論道移時□然而逝□當理宗三年三月十

934a04□五日也□世壽八十二□僧臘六十一□□毘舍利

934a05□瑩然□弟子分塔二處□一于本山菖蒲田玉

934a06□芝菴□一于金陵玉山菴

934a07□　　保定興聖寺沙門釋德富傳十七

934a08□釋德富保定易縣謝氏子也□年七歲力求出

934a09□家□父母感異夢遂捨入興聖寺□依眞空和

934a10□尙□髮受具戒□力究大法□一日經行次忽

934a11□大悟□自是名播叢林□宋皇慶初萬山壽和

934a12□尙奉旨大興水陸齋會請師開堂說法□七

934a13□衆咸集□師方升座說偈□忽於座上放大光

934a14□明□遍照空際現諸瑞相□良久方隱聞于朝

934a15□廷賜通辯大師之號倂金僧伽黎衣□及後示

934a16□滅有白光頂出照耀四達□□毘得舍利數

934a17□十顆□建塔

934a18□大明高僧傳卷第八(終)