709a01□

709a02□　　No. 2061

709a03□　　進高僧傳表

709a04□

709a05□　　　　端拱元年十月日左街天壽寺

709a06□　　　　通慧大師賜紫臣僧贊寧上表

709a07□臣僧贊寧等言□自太平興國七年□伏奉□

709a08□旨□□修高僧傳與新譯經同入藏者□臣等

709a09□遐求事跡博採碑文□今已撰集成三十卷□

709a10□謹詣闕庭進上□益琅函而更廣□延玉曆以

709a11□彌長□臣等誠憂誠恐兢□之至□臣等聞渾儀

709a12□之外別有釋天□法海之中多生僧寶□釋天可

709a13□則□阿難記事而載言□僧寶堪稱□慧皎爲篇

709a14□而作傳□□歟我佛號大遍知□知敎法之無

709a15□依□委帝王之有力□當二千載之後□屬一萬

709a16□年之初□伏惟應運統天叡文英武大聖至明

709a17□廣孝皇帝陛下□神龍在天愛日升上□土疆開

709a18□闢四夷請吏□而貢琛時律均和□百穀登敖

709a19□而棲畝□耕籍田而又勸□賜□飮以咸歡□儒

709a20□術特興玄風爰振□是以麒麟非中國之物□白

709a21□雉非草莽之禽□今遊苑□之間□且類牢籠

709a22□之畜□近以從□至□黃河牽一帶之淸□自

709a23□古及今靑史載千年之應□斯蓋陛下來從

709a24□不動之地示爲長壽之王□[番*飛]譯成經□製甚

709a25□深之御序□□文作頌□演無盡之法音□仍降

709a26□鳳書令編僧史□屬此雍熙之運□伸其貞觀

709a27□之風合選兼才□豈當末學□得不擒犀截

709a28□角□翠刪毛□精求出類之人□取法表年

709a29□之史□所恨空門□寡學釋□何知□或有可觀

709b01□實錄□聊摹於陳壽□如苞深失戾經□宜罪

709b02□於馬遷□副陛下遺賢必取之心□助陛下墜典

709b03□咸修之美□今遇乾明聖節□謹令弟子賜紫顯

709b04□忠同元受□相國寺賜紫智輪進納□伏乞叡

709b05□慈略賜御覽□恭惟聖主是文章之主□微臣非

709b06□惇史之臣□□示天機令知凡例□如得操

709b07□北斗而斟酌□或示刀圭執南箕而□揚方

709b08□除糠[米*會]□臣等冒□天顔無任惶懼激切屛

709b09□營之至□謹言

709b10□　　批答

709b11□□通慧大師贊寧省所□令左街天壽寺賜紫

709b12□僧顯忠進編修有宋高僧傳三十卷事□具

709b13□悉一乘妙道六度玄門□代有奇人迭恢聖

709b14□敎□若無纂述何以顯揚□□爾眞流□棲心法

709b15□苑□成□編集□頗效辛勤□備觀該總之能□深

709b16□切歎嘉之意□其所進高僧傳□已令僧錄司

709b17□編入大藏□今賜絹三千匹□至可領也□故□

709b18□奬諭□想宜知悉冬寒□想比淸休否□遣書指不

709b19□多及□十八日□

709b20□

709b21□

709b22□宋高僧傳序

709b23□

709b24□臣聞□賢劫綿長世間宏廓□天與時而不盡□

709b25□地受富以無疆□最靈之氣□于中□大聖之

709b26□師居于上□偉哉□釋迦方隱彌勒未來□其間

709b27□出命世之人□此際多分身之聖□肆爲僧相

709b28□喜示沙門□言與行而可觀□□兼□□而爭錄□

709b29□是以王巾僧史□孫綽道賢摹列傳以周流□

709c01□象世家而布濩□蓋欲希顔之者慕藺之□

709c02□成飛錫之應眞作曳山之上士□時則裴子

709c03□野著衆僧傳□釋法濟撰高逸沙門傳□陸□

709c04□述沙門傳□釋寶唱立名僧傳□斯皆河圖作

709c05□洪範之椎輪□土鼓爲咸池之□器□焉知來者

709c06□靡曠其人□慧皎刊修用實行潛光之目□道

709c07□宣緝綴續高而不名之風□令六百載行道之

709c08□人弗墜于地者矣□爰自貞觀命章之後西

709c09□明絶筆已還□此作蔑聞□斯文將缺□時有再

709c10□至□肅殺過而繁華來□世無久虛□地天奏而

709c11□聖明出□我應運統天叡文英武大聖至明廣

709c12□孝皇帝陛下□陽龍挺德斗電均威□踐大道

709c13□也□□黃輸執御之勞□多天才也□周孔行弟

709c14□子之職□講信修睦崇德報功□一統無遺百

709c15□王有愧□四海若窺於掌內□萬機皆發於宸

709c16□衷□然而玄牝留神□釋天淡慮□長生授術□時

709c17□開太一之壇□續法延期□僧度倍千之戒□浮

709c18□圖揭漢□梵夾[番*飛]華□將佛國之同風□與玉京

709c19□而合制□慨□釋侶代有其人□思景行之莫

709c20□聞□實紀錄之彌曠□臣等謬膺良選□俱乏史

709c21□才□空門不出於董狐□弱手難探於禹穴□而

709c22□乃循十科之舊例□輯萬行之新名□或案□

709c23□銘□或徵志記□或問□軒之使者□或詢耆舊

709c24□之先民□硏磨將經論□略同□校□與史書懸

709c25□合□勒成三帙□上副九重列僧寶之□奇知

709c26□佛家之富貴□昔者嘉祥筆削□盡美善於東南□

709c27□澄照纂修□足英□於關輔□蓋是拘於墟也□

709c28□傳不習乎□豈若皇朝也□八極張羅□擧之則

709c29□無物不至□四夷□伏□求之則何事不供□臣

710a01□等分面徵搜□各塗□集□如見一家之好□且

710a02□無諸國之殊□所以成十科者易同拾取□其

710a03□正傳五百三十三人□附見一百三十人□□復

710a04□逐科盡處□象史論以攄辭□因事言時□爲

710a05□傳家之系斷□厥號有宋高僧傳焉□庶幾乎

710a06□銅馬爲式選千里之駿駒□竹編見書實六和

710a07□之年表□觀之者務進□悟之者思齊□皆登三

710a08□□之山□悉入薩云之海□永資聖曆俱助皇

710a09□明□齊愛日之炳光□應嵩山之呼壽云爾□時

710a10□端拱元年乾明節□臣僧贊寧等謹上

710a11□

710a12□

710a13□　譯經篇第一(變梵成華□通凡入聖□法輪斯轉□諸佛所師)

710a14□　義解篇第二(尋文見義□得意忘言□三慧克全□二依當轉)

710a15□　習禪篇第三(修至無念□善惡都亡□亡其所亡□常住安樂)

710a16□　明律篇第四(嚴而少恩□正而急護□□守三業□同彼金湯)

710a17□　護法篇第五(家有良吏□守藏何虞□法有名師□外禦其侮)

710a18□　感通篇第六(逆於常理□感而遂通□化于世間□觀之難測)

710a19□　遺身篇第七(難捨易捐□施中第一□以穢漏體□□金剛身)

710a20□　讀誦篇第八(十種法師□此爲高大□染枸□花□果時□赤)

710a21□　興福篇第九(爲己爲他□福生罪滅□有爲之善□其利博哉)

710a22□　雜科聲德十(統攝諸科□同歸高尙□唱導之匠□光顯佛乘)

710b01□

710b02□宋高僧傳卷第一

710b03□

710b04□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

710b05□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

710b06□　　譯經篇第一之一(正傳三人附見一人)

710b07□　　唐京兆大薦福寺義淨傳

710b08□釋義淨□字文明□姓張氏□范陽人也□□□之時

710b09□辭親落髮□遍詢名匠廣探群籍□內外閑習

710b10□今古博通□年十有五便萌其志□欲遊西域□

710b11□仰法顯之雅操□慕玄□之高風□加以勤無

710b12□棄時手不釋卷□弱冠登具□愈堅貞志□咸亨

710b13□二年年三十有七□方遂發足□初至番□得

710b14□同志數十人□及將登舶餘皆退罷□淨奮勵

710b15□孤行備歷艱險□所至之境皆洞言音□凡遇

710b16□酋長俱加禮重□鷲峰□足咸遂周遊□鹿苑

710b17□祇林□皆瞻□□諸有聖跡畢得追尋□經二十

710b18□五年歷三十餘國□以天后證聖元年乙未仲

710b19□夏還至河洛□得梵本經律論近四百部□合

710b20□五十萬頌□金剛座眞容一鋪□舍利三百粒□天

710b21□后親迎于上東門外□諸寺緇伍具幡蓋歌樂

710b22□前導□□於佛授記寺安置焉□初與于□三

710b23□藏實叉難陀[番*飛]華嚴經□久視之後乃自專譯□

710b24□起庚子歲至長安癸卯□於福先寺及雍京西

710b25□明寺□譯金光明最勝王□能斷金剛般若□彌勒

710b26□成佛□一字□王□莊嚴王陀羅尼□長爪梵志等

710b27□經□根本一切有部毘柰耶□尼陀那目得迦□百

710b28□一□磨攝等□掌中取因假設□六門敎授等論□

710b29□及龍樹勸誡頌□凡二十部□北印度沙門阿[仁-二+爾]

710c01□眞那證梵文義□沙門波崙復禮慧表智積等

710c02□筆受證文□沙門法寶法藏德感勝莊神英仁

710c03□亮大儀慈訓等證義□成均太學助敎許觀監

710c04□護□繕寫進呈□天后製聖敎序令標經首□

710c05□□和帝神龍元年乙巳□於東洛內道場□譯

710c06□孔雀王經□又於大福先寺出勝光天子香王

710c07□菩薩□一切莊嚴王經四部□沙門盤度讀梵

710c08□文□沙門玄傘筆受□沙門大儀證文□沙門勝莊

710c09□利貞證義□兵部侍郎崔湜給事中廬粲潤文

710c10□正字□□書監駙馬都尉楊愼交監護□帝深崇

710c11□釋典□特抽叡思製大唐龍興三藏聖敎序□

710c12□又御洛陽西門宣示群官新[番*飛]之經□二年淨

710c13□隨駕歸雍京□置[番*飛]經院於大薦福寺居之□

710c14□三年詔入內□與同[番*飛]經沙門九旬坐夏□帝

710c15□以昔居房部幽厄無歸□祈念藥師遂蒙降

710c16□祉□荷□往澤重闡鴻猷□因命法徒更重傳

710c17□譯於大佛光殿□二卷成文曰藥師琉璃光佛

710c18□本願功德經□帝御法筵手自筆受□睿宗永

710c19□隆元年庚戌□於大薦福寺出浴像功德經

710c20□毘柰耶雜事二衆戒經唯識寶生所緣釋等二

710c21□十部□吐火羅沙門達磨末磨□中印度沙門拔

710c22□弩證梵義□□賓沙門達磨難陀證梵文□居士

710c23□東印度首領伊舍羅證梵本□沙門慧積居士

710c24□中印度李釋迦度頗多語梵本□沙門文綱慧

710c25□沼利貞勝莊愛同思恒證義□玄傘智積筆受□

710c26□居士東印度瞿曇金剛迦濕彌羅國王子阿順

710c27□證譯□修文館大學士李嶠□兵部尙書韋嗣立

710c28□中書侍郎趙彦昭□吏部侍郎盧藏用兵部侍

710c29□郎張說中書舍人李又二十餘人□次文潤色□

711a01□左僕射韋巨源右僕射蘇□監護□□書大監嗣

711a02□□王邕同監護□景雲二年辛亥□復於大薦福

711a03□寺譯稱讚如來功德神□等經□太常卿薛崇

711a04□嗣監護□自天后久視□睿宗景雲□都[番*飛]

711a05□出五十六部二百三十卷□又別撰大唐西域

711a06□求法高僧傳南海寄歸內法傳別說罪要行法

711a07□受用三法水要法護命放生軌儀凡五部九

711a08□卷□又出說一切有部跋□堵□卽諸律中□度

711a09□跋渠之類□蓋梵音有楚夏耳□約七十八卷□

711a10□淨雖遍[番*飛]三藏□而偏攻律部□譯綴之暇□曲

711a11□授學徒□凡所行事皆尙急護□□囊滌穢特

711a12□異常倫□學侶傳行遍于京洛□美哉□亦遺法

711a13□之盛事也□先天二年卒□春秋七十九□法臘五

711a14□十九□葬事官供□所出跋□堵唯存眞本未

711a15□暇覆疏□而逼泥曰□然其傳度經律與□

711a16□師抗衡□比其著述淨多文□性傳密□最

711a17□盡其妙□二三合聲爾時方曉矣□今塔在洛京

711a18□龍門北之高岡焉

711a19□系曰□譯之言易也□謂以所有易所無也□譬

711a20□諸枳橘焉□由易土而殖□橘化爲枳□枳橘之

711a21□呼雖殊□而辛芳[乾-乞+余]葉無異□又如西域尼拘

711a22□律陀樹□卽東夏之楊柳□名雖不同樹體是

711a23□一□自漢至今皇宋□[番*飛]譯之人多矣□晉魏之

711a24□際□唯西竺人來止稱尼拘耳□此方參譯之

711a25□士□因西僧指楊柳□始體言意□其後東僧往

711a26□彼□識尼拘是東夏之柳□兩土方言一時洞了

711a27□焉□唯西唯東□二類之人未爲盡善□東僧往

711a28□西學盡梵書□解盡佛意始可稱善□傳譯

711a29□者□宋齊已還不無去彼□者□若入境觀風

711b01□必聞其政者□□師法師爲得其實□此二師

711b02□者兩全通達□其猶見璽文知是天子之書

711b03□可信也□周禮象胥氏□通夷狄之言□淨之才

711b04□智□可謂釋門之象胥也歟

711b05□　　唐洛陽廣福寺金剛智傳

711b06□釋跋日羅菩提□華言金剛智□南印度摩賴耶

711b07□國人也□華言光明□其國境近觀音宮殿補陀

711b08□落伽山□父婆羅門善五明論□爲建支王師□

711b09□智生數歲日誦萬言□目覽心傳終身無忘□

711b10□年十六開悟佛理□不樂習尼□子諸論□乃

711b11□削染出家□蓋宿植之力也□後隨師往中印

711b12□度那爛陀寺□學修多羅阿毘達磨等□□登

711b13□戒法遍聽十八部律□又詣西印度學小乘

711b14□諸論及瑜伽三密陀羅尼門□十餘年全通三

711b15□藏□次復遊師子國登楞伽山□東行佛誓裸

711b16□人等二十餘國□聞脂那佛法崇盛□泛舶而

711b17□來□以多難故累歲方至□開元己未歲達于

711b18□廣府□□迎就慈恩寺□尋徙薦福寺□所住之

711b19□刹必建大曼拏羅灌頂道場度於四衆□大智

711b20□大慧二禪師□不空三藏□皆行弟子之禮焉□

711b21□後隨駕洛陽□其年自正月不雨□于五月□

711b22□嶽瀆靈祠禱之無應□乃詔智結壇祈請□於

711b23□是用不空鉤依菩薩法□在所住處起壇□深

711b24□四□□躬繪七俱□菩薩像□立期以開光明

711b25□日定隨雨焉□帝使一行禪師謹密候之□

711b26□至第七日炎氣□□天無浮□□午後方開

711b27□眉眼□卽時西北風生□飛瓦拔樹崩雲泄雨□

711b28□遠近驚駭□而結壇之地穿穴其屋□洪注道

711b29□場□質明京城士庶皆云□智獲一龍穿屋飛

711c01□去□求觀其處日千萬人□斯乃壇法之神驗

711c02□也□于時帝留心玄牝□未重空門□所司希旨

711c03□奏□外國蕃僧遣令歸國□行有日矣□侍者聞

711c04□智□智曰□吾是梵僧且非蕃胡□不干明□吾

711c05□終不去□數日忽乘傳將之雁門奉辭□帝大

711c06□驚□下手詔留住□初帝之第二十五公主甚

711c07□鍾其愛□久疾不救□移臥於咸宜外館□閉目

711c08□不語已經旬朔□有□令智授之戒法□此乃

711c09□料其必終□故有是命□智詣彼擇取宮中七

711c10□歲二女子□以緋繒纏其面目臥於地□使牛

711c11□仙童寫□一紙焚於他所□智以密語□之□

711c12□二女冥然誦得不遺一字□智入三摩地以

711c13□不思議力令二女持□詣琰摩王□食頃間

711c14□王令公主亡保母劉氏護送公主魂隨二

711c15□女至□於是公主起坐開目言語如常□帝聞

711c16□之不俟仗衛□馳騎往于外館□公主奏曰□冥

711c17□數難移□今王遣□略覲聖顔而已□可半日

711c18□間然後長逝□自爾帝方加歸仰焉□武貴妃

711c19□寵異六宮□薦施寶玩□智勸貴妃急造金剛

711c20□壽命菩薩像□又勸河東郡王於毘盧遮那塔

711c21□中繪像□謂門人曰□此二人者壽非久矣□

711c22□經數月皆如其言□凡先覺多此類也□智理

711c23□無不通事無不驗□經論戒律□□餘書□隨

711c24□問剖陳如鐘□受□有登其門者□智一□

711c25□其面永不忘焉□至於語默興居凝然不改□

711c26□喜怒逆順無有異容□瞻禮者莫知津涯自

711c27□然率服矣□自開元七年始屆番□□漸來神

711c28□甸□廣敷密藏□建曼拏羅依法製成□皆感靈

711c29□瑞□沙門一行欽尙斯敎□數就諮詢□智一一指

712a01□授曾無遺隱□一行自立壇灌頂□遵受斯法□

712a02□旣知利物請譯流通□十一年奉□於資聖

712a03□寺[番*飛]出瑜伽念誦法二卷七俱□陀羅尼二

712a04□卷□東印度婆羅門大首領直中書伊舍羅譯

712a05□語□嵩岳沙門溫古筆受□十八年於大薦福寺

712a06□又出曼殊室利五字心陀羅尼觀自在瑜伽

712a07□法要各一卷□沙門智藏譯語□一行筆受刪綴

712a08□成文□復觀舊隨求本中有闕章句□加之滿

712a09□足□智所譯總持印契凡至皆驗□□密流行爲

712a10□其最也□兩京稟學濟度殊多□在家出家傳之

712a11□相繼□二十年壬申八月旣望□於洛陽廣福寺

712a12□命門人曰□白月圓時吾當去矣□遂禮毘盧

712a13□遮那佛□旋繞七□□退歸本院焚香發願□頂

712a14□戴梵夾□幷新譯敎法付囑訖□寂然而化□壽七

712a15□十一□臘五十一□其年十一月七日□葬於龍門

712a16□南伊川之右建塔旌表□傳敎弟子不空奏擧□

712a17□□諡國師之號□灌頂弟子中書侍郎杜鴻漸□

712a18□素所歸奉□述碑紀德焉

712a19□系曰□五部曼拏羅法□攝取鬼物必附麗童

712a20□男處女□去疾除□也絶易□近世之人用是

712a21□圖身口之利□乃寡徵驗□率爲時所慢□□正

712a22□法□薄一至於此

712a23□　　唐京兆大興善寺不空傳(慧朗)

712a24□釋不空□梵名阿目□跋折羅□華言不空金剛□

712a25□止行二字略也□本北天竺婆羅門族□幼失所

712a26□天□隨叔父觀光東國□年十五師事金剛智

712a27□三藏□初導以梵本悉曇章及聲明論□浹旬已

712a28□通徹矣□師大異之□與受菩薩戒□引入金剛

712a29□界大曼□羅□驗以擲花□知後大興敎法□□

712b01□登具戒善解一切有部□□異國書語□師之

712b02□[番*飛]經常令共譯□凡學聲明論□一紀之功六月

712b03□而畢□誦文殊普賢行願□一年之限再夕而終□

712b04□其敏利皆此類也□欲求學新瑜伽五部三密

712b05□法□涉于三載□師未敎詔□空擬□天竺□師夢

712b06□京城諸寺佛菩薩像皆東行□寐寤乃知空是

712b07□眞法器□遂允所求□授與五部灌頂護摩阿

712b08□□梨法及毘盧遮那經蘇悉地軌則等□盡傳

712b09□付之□厥後師往洛陽□隨侍之際遇其示滅□

712b10□卽開元二十年矣□影堂旣成□追諡已畢□曾奉

712b11□遺旨令往五天幷師子國□遂議遐征□初至

712b12□南海郡□採訪使劉巨□懇請灌頂□乃於法性

712b13□寺相次度人百千萬衆□空自對本尊祈請

712b14□旬日□感文殊現身□及將登舟□採訪使召

712b15□誡番□界蕃客大首領伊習賓等曰□今三藏

712b16□往南天竺師子國□宜約束船主好將三藏

712b17□幷弟子含光慧[(工*□)/言]等三七人國信等達彼無

712b18□令疏失□二十九年十二月□附崑崙舶離南

712b19□海□至訶陵國界遇大黑風□衆商惶怖各作

712b20□本國法□禳之無驗□皆膜拜求哀□乞加救

712b21□護□慧辯等亦慟哭□空曰□吾今有法□汝等勿

712b22□憂□遂右手執五股菩提心杵□左手持般若

712b23□佛母經夾□作法誦大隨求一遍□卽時風偃

712b24□海澄□又遇大鯨出水□噴浪若山□甚於前

712b25□患□衆商甘心委命□空同前作法□令慧辯誦

712b26□娑竭龍王經□逡巡衆難俱息□旣達師子國□王

712b27□遣使迎之□將入城步騎羽衛騈羅衢路□王

712b28□見空禮足□請住宮中七日供養□日以黃金

712b29□斛滿盛香水□王爲空躬自洗浴□次太子后

712c01□妃輔佐□如王之禮焉□空始見普賢阿□梨□

712c02□遂奉獻金寶錦繡之屬□請開十八會金剛頂

712c03□瑜伽法門毘盧遮那大悲胎藏建立壇法□幷

712c04□許含光慧辯等□同受五部灌頂□空自爾學

712c05□無常師□廣求密藏□及諸經論五百餘部□本

712c06□三昧耶□諸尊密印儀形色像壇法[巾*票]幟□文義

712c07□性相無不盡源□一日王作調象戱□人皆登

712c08□高望之無敢近者□空口誦手印作於慈定□

712c09□當衢而立□狂象數頭頓皆□跌□擧國奇之□

712c10□次遊五印度境□屢彰瑞應□至天寶五載還

712c11□京□進師子國王尸羅迷伽表□及金寶瓔珞般

712c12□若梵夾雜珠白[疊*毛]等□奉□權止鴻□續詔入

712c13□內立壇爲帝灌頂□後移居淨影寺□是歲終

712c14□夏愆陽□詔令祈雨□制曰□時不得□雨不得

712c15□暴□空奏立孔雀王壇□未盡三日雨已浹洽□

712c16□帝大悅□自持寶箱賜紫袈裟一副□親爲披

712c17□□□仍賜絹二百匹□後因一日大風卒起□詔

712c18□空禳止□請銀□一枚作法加持□須臾□

712c19□靜□忽因池鵝誤觸□傾□其風又作急暴過

712c20□前□□令再止□隨止隨效□帝乃賜號曰智藏

712c21□焉□天寶八載許□本國□乘驛騎五匹至南

712c22□海郡□有□再留十二載□□令赴河□□節度

712c23□使哥舒翰所請□十三載至武威住開元寺□

712c24□節度使□賓從皆願受灌頂□士庶數千人咸

712c25□登道場□弟子含光等亦受五部法□別爲功

712c26□德使開府李元琮受法□幷授金剛界大曼□

712c27□羅□是日道場地震□空曰□群心之至也□十五載

712c28□詔還京住大興善寺□至德初□駕在靈武鳳

712c29□翔□空常密奉表起居□肅宗亦密遣使者求

713a01□□密法□□收京反正之日□事如所料□乾元

713a02□中帝請入內□建道場護摩法□爲帝受轉輪

713a03□王位七寶灌頂□上元末帝不豫□空以大隨求

713a04□眞言□除至七過□翼日乃□□帝愈加殊禮

713a05□焉□空表請入山□李輔國宣□令於終南山

713a06□智炬寺修功德□念誦之夕感大樂薩□舒

713a07□毫發光以相證驗位□悉地□空曰□衆生未

713a08□度吾安自度耶□肅宗厭代□代宗卽位□恩渥

713a09□彌厚□譯密嚴仁王二經畢□帝爲序焉□頒行

713a10□之日慶雲俄現□擧朝表賀□永泰元年十一月

713a11□一日□制授特進試鴻□卿□加號大廣智三

713a12□藏□大曆三年於興善寺立道場□□賜錦繡

713a13□褥十二領繡羅幡三十二首□又賜道場僧二

713a14□七日齋糧□□近侍大臣諸禁軍使□□入灌

713a15□頂□四年冬□空奏天下食堂中置文殊菩薩

713a16□爲上座□制許之□此蓋慊□陳如是小乘敎

713a17□中始度故也□五年夏有詔□請空往五臺山

713a18□修功德□于時彗星出焉□法事告終星亦隨

713a19□沒□秋空至自五臺□帝以師子□幷御鞍□

713a20□遣中使出城迎入□賜沿道供帳□六年十月

713a21□二日□帝誕節進所譯之經□表云□爰自幼年

713a22□承事先師三藏十有四載□稟受瑜伽法門□

713a23□復遊五印度□求所未授者幷諸經論□計五

713a24□百餘部□天寶五載□至上都□上皇詔入內立

713a25□灌頂道場□所齎梵經盡許[番*飛]度□肅宗於內

713a26□立護摩及灌頂法□累奉二聖□令鳩聚先代

713a27□外國梵文□或□索脫落者修□未譯者譯□陛下

713a28□恭遵遺旨□再使[番*飛]傳利濟群品□起于天寶

713a29□□今大曆六年凡一百二十餘卷□七十七部□

713b01□幷目錄□及筆受等僧俗名字□兼略出念誦儀

713b02□軌寫畢遇誕節□謹具進上□□付中外□編

713b03□入一切經目錄中□李憲誠宣□賜空錦綵絹

713b04□八百匹□同□經十大德□各賜三十匹□沙門潛

713b05□眞表謝□僧俗弟子賜物有差□又以京師春

713b06□夏不雨□詔空祈請□如三日內雨□是和尙法

713b07□力□三日已往而□然者□非法力也□空受□

713b08□立壇□至第二日大雨云足□帝賜紫羅衣幷

713b09□雜綵百匹□弟子衣七副□設千僧齋□以報功

713b10□也□空進表□請造文殊閣□□允奏□貴妃韓王

713b11□華陽公主同成之□捨內庫錢約三千萬計□

713b12□復□□路□王經□宣賜相繼旁午道路□至

713b13□九年自春抵夏□宣揚妙法誡□門人□每語

713b14□及普賢願行出生無邊法門經□勸令誦持□再

713b15□三歎息□其先受法者偏令屬意觀菩提心本

713b16□尊大印□直詮阿字了法不生證大覺身□若

713b17□指諸掌重重囑累□一夜命弟子趙遷持筆

713b18□硯來□吾略出涅槃茶毘儀軌以貽後代□

713b19□使準此送終□遷稽首三請□幸乞慈悲久住□

713b20□不然衆生何所依乎□空笑而已□俄而示疾□

713b21□上表告辭□□使勞問賜醫藥□加開府儀同三

713b22□司□封肅國公□食邑三千戶□固讓不兪□空甚

713b23□不悅□且曰□聖衆儼如舒手相慰□白月圓滿

713b24□吾當逝矣□奈何臨終更竊名位□乃以五股

713b25□金剛鈴杵先師所傳者幷銀盤子菩提子水

713b26□精數珠□留別附中使李憲誠進□六月十五日□

713b27□香水□沐東首倚臥□北面瞻望闕庭□以大印

713b28□身定中而寂□享年七十□僧臘五十□弟子慧朗

713b29□次紹灌頂之位□餘知法者數人□帝聞輟視

713c01□朝三日□賜絹布雜物錢四十萬□造塔錢二百

713c02□餘萬□□功德使李元琮知護喪事□空未終

713c03□前諸僧夢□千□寶臺□□文殊新閣頹□金剛

713c04□杵飛上天□又興善寺後池無故而□□林竹生

713c05□實庭花變萎□七月六日茶毘□帝詔高品劉

713c06□僊鶴□就寺置祭□贈司空□諡曰大辯廣正智

713c07□三藏□火滅收舍利數百粒□八十粒進內□其頂

713c08□骨不然□中有舍利一顆□半隱半現□□於本

713c09□院別起塔焉□空之行化利物居多□於總持

713c10□門最彰殊勝□測其忍位莫定高卑□始者玄

713c11□宗尤推重焉□嘗因歲旱□□空祈雨□空曰□過

713c12□某日可禱之□或强得之其暴可怪□□請本

713c13□師金剛智設壇□果風雨不止□坊市有漂溺

713c14□者□樹木有拔□者□遽詔空止之□空於寺庭

713c15□中□泥□五六□溜水作梵言罵之□有頃

713c16□開霽矣□玄宗召術士羅公遠□與空□法□同

713c17□在便殿□空時時反手搔背□羅曰□借尊師

713c18□如意□時殿上有華石□空揮如意擊碎於其

713c19□前□羅再三取如意不得□帝欲起取□空曰三

713c20□郎勿起□此影耳□乃擧手示羅□如意復完然

713c21□在手□又北邙山有巨蛇□樵采者往往見之□

713c22□矯首若丘陵□夜常承吸露氣□見空人語曰□

713c23□弟子惡報□和尙如何見度□每欲[番*飛]河水陷

713c24□洛陽城以快所懷也□空爲其受歸戒說因

713c25□果且曰□汝以瞋心故受□今那復□恨乎□吾

713c26□力何及□當思吾言此身必捨矣□後樵子見

713c27□蛇死澗下□臭聞數里□空凡應詔祈雨無他

713c28□軌則□但設一繡座□手□旋數寸木神子□念

713c29□□擲之□當其自立於座上□已伺其吻角□牙

714a01□出目瞬則雨至矣□又天寶中西蕃大石康三

714a02□國帥兵圍西□府□詔空入□帝御于道場□空

714a03□秉香□誦仁王密語二七遍□帝見神兵可

714a04□五百員在于殿庭□驚問空□空曰□毘沙門天

714a05□王子領兵救安西□請急設食發遣□四月二

714a06□十日果奏云□二月十一日□城東北三十許里□

714a07□雲霧間見神兵長偉□鼓角□鳴山地崩震□蕃

714a08□部驚潰□彼營壘中有鼠金色□□弓弩弦皆

714a09□絶□城北門樓有光明天王□怒視蕃帥大奔□

714a10□帝覽奏謝空□因□諸道城樓置天王像□此

714a11□其始也□空旣終三朝所賜墨制一皆進納□

714a12□生榮死哀□西域傳法僧至此今古少類矣□

714a13□嗣其法位慧朗師也□御史大夫嚴□爲碑□

714a14□徐浩書之樹於本院焉

714a15□系曰□傳敎令輪者□東夏以金剛智爲始祖□

714a16□不空爲二祖□慧朗爲三祖□已下宗承所損

714a17□益可知也□自後岐分派別□咸曰□傳瑜伽大

714a18□敎□多則多矣□而少驗者何□亦猶羽嘉生應

714a19□龍□應龍生鳳皇□凰皇已降生庶鳥矣□欲無

714a20□變革□其可得乎

714a21□宋高僧傳卷第一

714b01□

714b02□宋高僧傳卷第二

714b03□

714b04□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

714b05□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

714b06□　　譯經篇第一之二(正傳十五人附見八人)

714b07□　　唐洛京聖善寺善無畏傳(達摩□多)

714b08□釋善無畏□本中印度人也□釋迦如來季父甘露

714b09□飯王之後□梵名戍婆揭羅僧訶□華言淨師子□

714b10□義□爲善無畏□一云輸波迦羅□此名無畏□

714b11□亦義□也□其先自中天竺□因國難分王烏

714b12□□□父曰佛手王以畏生有神姿宿齎德藝

714b13□故歷試焉□十歲統戎□十三嗣位□得軍民之

714b14□情□昆弟嫉能稱兵構亂□□牆斯甚□薄伐臨

714b15□戎□流矢及身掉輪傷頂□天倫旣敗軍法宜

714b16□誅□大義滅親忍而曲赦□乃□淚白母□及告

714b17□群臣曰□向者親征恩已斷矣□今欲讓國全

714b18□其義焉□因致位於兄固求入道□母哀許之□

714b19□密與傳國寶珠□猶諸侯之分器也□南至海

714b20□濱□遇殊勝招提得法華三昧□聚沙爲塔□僅

714b21□一萬所□黑蛇傷指□而無退息□復寄身商船

714b22□往遊諸國□密修禪誦口放白光□無風三日

714b23□舟行萬里□屬商人遇盜危於倂命□畏恤其

714b24□徒侶默諷眞言□七俱□尊全現身相□群盜

714b25□果爲他寇所殲□寇乃露罪歸依指□夷險□

714b26□尋越窮荒□又逾毒水□至中天竺境□卽遇

714b27□其王□王之夫人乃畏之女兄也□因問捨位之

714b28□由□稱歎不足□是日□手同歸□慈雲布陰一

714b29□境丕變□畏風儀爽俊聰叡超群□解究五乘

714c01□道該三學□總持禪觀妙達其源□藝術伎能悉

714c02□聞精練□初詣那爛陀寺□此云施無厭也□像

714c03□法之泉源衆聖之會府□畏乃捨傳國寶珠瑩

714c04□于大像之額□晝如月魄夜若曦輪焉□寺有

714c05□達摩□多者□掌定門之□□□佩如來之密

714c06□印□顔如四十許□其實八百歲也□玄□三藏昔

714c07□曾見之□畏投身接足□奉爲本師□一日侍食

714c08□之次□旁有一僧□震旦人也□畏現其□中

714c09□見油餌尙溫粟飯猶暖□愕而歎曰□東國去此

714c10□十萬餘里□是彼朝熟而返也□□多曰□汝能不

714c11□言眞可學焉□後乃授畏總持瑜伽三密敎

714c12□也□龍神圍□森在目前□其諸印契一時頓受□

714c13□卽日灌頂爲人天師□稱曰三藏□夫三藏之義

714c14□者□則內爲戒定慧□外爲經律論□以陀羅尼

714c15□總攝之也□陀羅尼者□是菩提速疾之輪□解

714c16□脫吉祥之海□三世諸佛生於此門□慧照所傳

714c17□一燈而已□根殊性異燈亦無邊□由是有百億

714c18□釋迦微塵三昧□菩薩以綱總攝於諸定□頓

714c19□升階位□於大覺□此其旨也□于時畏周行

714c20□大荒遍禮聖跡□不憚艱險□凡所履處皆三

714c21□返焉□又入□足山爲迦葉剃頭□受觀音摩

714c22□頂□嘗結夏於靈鷲□有猛獸前導□深入山穴□

714c23□穴明如晝見牟尼像□左右侍者如生焉□時

714c24□中印度大旱□請畏求雨□俄見觀音在日輪

714c25□中手執軍持注水於地□時衆欣感得未曾

714c26□有□復鍛金如貝葉寫大般若經□鎔中金

714c27□爲□睹波□等佛身量焉□母以畏遊方日久□

714c28□謂爲已歿□旦夕泣淚而喪其明□□附信問

714c29□安□朗然如故□五天之境自佛滅後外道□

715a01□嶸□九十六宗各專其見□畏皆隨所執破滯

715a02□析疑□解邪縛於心門□捨迷津於覺路□法雲

715a03□大小而均澤□定水方圓而任器□□異學之

715a04□旗鼓□建心王之勝幢□使彼以念制狂卽身

715a05□觀佛□□多曰□善男子□汝與震旦有緣□今可

715a06□行矣□畏乃頂辭而去□至迦濕彌羅國□薄暮

715a07□次河□而無橋梁□畏浮空以濟□一日受請於

715a08□長者家□俄有羅漢□降曰□我小乘之人□大德

715a09□是登地菩薩□乃讓席推尊□畏施之以名衣□

715a10□升空而去□畏復至烏□國□有白鼠馴□日

715a11□獻金錢□講毘盧於突厥之庭□安禪定於可

715a12□敦之樹□法爲金字列在空中□時突厥宮人

715a13□以手按乳□乳爲三道飛注畏口□畏乃合掌

715a14□端容曰□我前生之母也□又途中遭寇擧刃三

715a15□斫而肢體無傷□揮劍者唯聞銅聲而已□前

715a16□登雪山大池□畏不□□□多自空而至曰□菩

715a17□薩身同世間不捨生死□汝久離相寧有病

715a18□耶□言訖沖天□畏洗然而愈□路出吐蕃□與商

715a19□旅同次□胡人貪貨率衆合圍□畏密運心印

715a20□而蕃豪請罪□至大唐西境夜有神人曰□此

715a21□東非弟子界也□文殊師利實護神州□禮足

715a22□而滅□此亦猶迦毘羅神送連眉也□畏以駝

715a23□負經至西州涉于河□龍陷駝足沒于泉

715a24□下□畏亦入泉三日□止住龍宮宣揚法化□開

715a25□悟甚衆□及牽駝出岸□經無沾濕焉□初畏途

715a26□過北印度境□而聲譽已達中國□睿宗乃詔

715a27□若那及將軍史獻□出玉門塞表以候來儀□

715a28□開元初□玄宗夢與眞僧相見□姿狀非常□躬

715a29□御丹靑寫之殿壁□及畏至此與夢合符□帝

715b01□悅有緣□飾內道場尊爲敎主□自寧薛王

715b02□已降皆□席捧器焉□賓大士於天宮□接梵

715b03□筵於帝座□禮國師以廣成之道□致人主於

715b04□如來之乘□巍巍法門於斯爲盛□時有術士□

715b05□握鬼神之契□參變化之功□承詔御前角其

715b06□神異□畏恬然不動□而術者手足無所施矣□

715b07□開元四年丙辰□齎梵夾始屆長安□□於興

715b08□福寺南院安置□續宣住西明寺□問勞重疊錫

715b09□□異常□至五年丁巳□奉詔於菩提院□譯□

715b10□畏奏請名僧同參華梵□開題先譯虛空藏

715b11□求聞持法一卷□沙門悉達譯語□無著筆受綴

715b12□文□繕寫進內□帝深加賞歎□有□畏所將到

715b13□梵本□令進上□昔有沙門無行西遊天竺□

715b14□學畢言歸□方及北印不幸而卒□其所獲夾

715b15□葉悉在京都華嚴寺中□畏與一行禪師□於

715b16□彼選得數本□□總持妙門□先所未譯□十二

715b17□年隨駕入洛□復奉詔於福先寺譯大毘盧

715b18□遮那經□其經具足梵文有十萬頌□畏所出者

715b19□撮其要耳□曰大毘盧遮那成佛神變加持

715b20□經七卷□沙門寶月譯語□一行筆受刪綴辭

715b21□理□文質相半□妙諧深趣□上符佛意下契根

715b22□緣□利益要門斯文爲最□又出蘇婆呼童子經

715b23□三卷□蘇悉地揭羅經三卷□二經具足□毘柰

715b24□耶也□卽□密禁戒焉□若未曾入曼□羅者□

715b25□不合輒讀誦□猶未受具人盜聽戒律也□

715b26□所出虛空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼

715b27□求聞持法一卷□卽金剛頂梵本經成就一切

715b28□義圖略譯少分耳□畏性愛恬簡靜慮怡神□

715b29□時開禪觀奬勸初學□奉儀形者蓮華敷於

715c01□眼界□稟言說者甘露潤於心田□超然覺明

715c02□日有人矣□法侶請謁□唯尊奉長老寶思惟三

715c03□藏而已□此外皆行門人之禮焉□一行禪師

715c04□者□帝王宗重時賢所歸□定慧之餘陰陽之妙□

715c05□有所未決亦咨稟而後行□畏嘗於本院鑄

715c06□銅爲塔□手成模範□妙出人天□寺衆以銷治

715c07□至廣庭除深隘□慮風至火盛災延寶坊□畏笑

715c08□曰□無苦自當知也□鼓鑄之日□果大雪蔽空□

715c09□霧塔出□瑞花飄席□衆皆稱歎焉□又屬暑

715c10□天亢旱□帝遣中官高力士□疾召畏祈雨□畏

715c11□曰□今旱數當然也□若苦召龍致雨□必暴適

715c12□足所損□不可爲也□帝强之曰□人苦暑病

715c13□矣□雖風雷亦足快意□辭不獲已□有司爲

715c14□陳請雨具□幡幢螺□備焉□畏笑曰□斯不足

715c15□以致雨□急撤之□乃盛一□水以小刀攪

715c16□之□梵言數百□□之須臾有物如龍□其大如

715c17□指□赤色矯首瞰水面復潛于□底□畏且攪

715c18□且□□頃之有白氣自□而興□逕上數尺□稍

715c19□稍引去□畏謂力士曰□□去雨至矣□力士馳

715c20□去□□顧見白氣疾旋自講堂而西□若一匹

715c21□素□空而上□旣而昏□大風震電□力士□及

715c22□天津橋□風雨隨馬而驟□街中大樹多拔焉□力

715c23□士入奏□而衣盡霑濕矣□帝稽首迎畏□再三致

715c24□謝□又邙山有巨蛇畏見之歎曰□欲決□洛

715c25□陽城耶以天竺語□數百聲□不日蛇死□乃

715c26□安祿山陷洛陽之兆也□一說畏曾寓西明道

715c27□宣律師房□示爲□相□宣頗嫌鄙之□至中夜

715c28□宣□蝨投于地□畏連呼律師撲死佛子□宣

715c29□方知是大菩薩□詰旦攝衣作禮焉□若觀此

716a01□說□宣滅至開元中僅五十載矣□如畏出沒

716a02□無常非人之所測也□二十年求還西域□優

716a03□詔不許□二十三年乙亥十月七日□右脅累足

716a04□奄然而化□享齡九十九□僧臘八十□法侶□□

716a05□皇心震悼□贈鴻□卿□遣鴻□丞李現具威

716a06□儀□賓律師護喪事□二十八年十月三日□葬

716a07□於龍門西山廣化寺之庭焉□定慧所熏全身

716a08□不壞□會葬之日涕泗傾都□山川變色□僧俗

716a09□弟子寶畏禪師明畏禪師滎陽鄭氏琅邪王氏

716a10□痛其安仰如喪考□焉□乾元之初唐風再

716a11□振□二禪師刻偈□諸信士營龕□弟子舍于旁□

716a12□有同孔墓之戀□今觀畏之遺形漸加縮小□

716a13□黑皮隱隱骨其露焉□累朝旱□皆就祈請□徵

716a14□驗隨生且多檀施□錦繡巾□覆之如偃息

716a15□耳□每一出龕置于低榻香汁浴之□洛中豪

716a16□右爭施彈□淨巾□豆以資浴事□上禳禱

716a17□多遣使臣往加供施□必稱心願焉

716a18□　　唐洛京智慧傳

716a19□釋智慧者□梵名般剌若也□姓□答摩氏□北

716a20□天竺迦畢試國人□穎悟天資□七歲發心□違侍

716a21□二親歸依三寶□時從大德調伏軍敎誦四阿

716a22□含滿十萬頌□阿毘達磨三萬頌□及年應法

716a23□隨師往別國納具足戒□誦薩婆多近四萬

716a24□頌□俱舍二萬八千頌□又誦大婆沙兼通其

716a25□義□七年於彼專習小乘□後詣中天竺那爛

716a26□陀寺□稟學大乘唯識瑜伽中邊等論金剛般

716a27□若經因明聲明醫明王律論等□□依承智護

716a28□進友智友三大論師□復遊雙林經八塔□往

716a29□來瞻禮十有八年□聞南北竺頗尙持明□遂往

716b01□諮稟□彼有灌頂師名達摩耶舍□見慧勤重

716b02□可敎□授瑜伽法入曼□羅三密護身五部印

716b03□契經□于一年誦徹三千五百餘頌□常聞支那

716b04□大國文殊在中□錫指東方誓傳佛敎□乃泛

716b05□海東邁□垂至廣州風飄□返抵執師子國

716b06□之東□又集資糧重修巨舶□遍歷南海諸國□

716b07□二十二年□再近番□□風濤遽作舶破人沒□唯

716b08□慧存焉□夜至五更其風方止□所齎經論莫

716b09□知所之□及登海□其夾策已在岸矣□於

716b10□白抄內大竹□中得之□宛爲鬼物扶持而

716b11□到□乃歎曰□此大乘理趣等經□想支那人根熟

716b12□矣□遂東北行半月達廣州□卽德宗建中初也□

716b13□屬帝違難奉天□貞元二年始屆京輦□見鄕

716b14□親神策軍正將羅好心□卽慧舅氏之子也□悲

716b15□喜相慰□將至家中延留供養□八年上表□擧

716b16□慧□傳□有□令京城諸寺大德名業殊衆者

716b17□同譯□得□賓三藏般若開釋梵本□翰林待

716b18□詔光宅寺沙門利言度語□西明寺沙門圓照

716b19□筆受□資聖寺道液□西明寺良秀□莊嚴寺應眞□

716b20□醴泉寺超悟□道岸辯空□□充證義□六月八日

716b21□欲□經題□□右街功德使王希遷與右神

716b22□策軍大將軍王孟涉驃騎大將軍馬有□等□

716b23□送梵經出內□緇伍威儀樂部相間□士女觀

716b24□望車騎交騈□迎入西明寺□譯□卽日賜錢

716b25□一千貫茶三十□香一大合□充其供施□開

716b26□名題曰大乘理趣六波羅蜜多經成十卷□

716b27□又華嚴長者問佛那羅延力經般若心經□各

716b28□一卷□皆貞元八年所譯也□是歲十月繕寫畢□

716b29□二十八日設綵車大備威儀□引入光順門

716c01□進□帝覽□然慰勞勤至□□於神策軍賜齋

716c02□食□□慧絹五百匹冬服一副□餘人賜各有

716c03□差□慧表謝□答詔褒美□同日請譯經□奉天定

716c04□難□功臣開府儀同三司檢校太子詹事羅好

716c05□心上表云□臣表弟沙門般剌若先進大乘理

716c06□趣六波羅蜜梵本經□伏奉今年四月十九日

716c07□□□令王希遷精選有道行僧於西明寺□

716c08□譯□今經帙已終□同詣光順門進上□答詔云□

716c09□卿之表弟早悟大乘□遠自西方求遊上國□

716c10□宣六根之奧義□演雙樹之微言□念以精誠

716c11□所宜欽重□是令□譯□用流行□卿夙慕忠

716c12□勤職司禁衛□省覽表疏具見乃懷所謝

716c13□知□好心以朱□圍逼之際頗有戰功預其

716c14□中兵□爲帝寵重□慧得好心啓導□譯務有光□

716c15□帝製經序焉□慧後終于洛陽□葬龍門之西

716c16□岡□塔今存矣

716c17□　　唐玉華寺玄覺傳

716c18□釋玄覺□高昌國人也□西土種姓未得聞焉□

716c19□學慕大乘從玄□三藏硏□經論□亦於玉

716c20□華宮參預□譯□及大般若經向就□同請□

716c21□寶積經□□辭□然□覺因夢□一浮圖莊嚴高大

716c22□忽然□倒□遂驚起告□□□曰□非汝身事□此

716c23□吾滅之徵耳□覺暗悲安倣□勸諸法侶競求

716c24□醫藥□覺後莫測終焉

716c25□　　唐益州多寶寺道因傳(嵩公寶暹)

716c26□釋道因□姓侯氏□□陽人也□稟祜居醇含章

716c27□縱哲□覃□之歲粹采多奇□□□之辰殊姿特

716c28□茂□孝愛之節慈順之風□率志于斯因心以

716c29□極□年甫七歲丁于內艱□□粒絶漿殆乎滅

717a01□性□成人之德見稱州里□免喪之後思酬

717a02□罔極□出家之志人莫我移便詣靈巖寺求

717a03□師誦習□曾不浹旬通涅槃經二帙□擧衆驚

717a04□駭謂爲神童□落髮已來□砥礪其行□摩義

717a05□章□卽講涅槃□宿齒名流咸所歎服□及升上

717a06□品旋學律儀□又於彭城嵩法師所傳攝大

717a07□乘□嵩公懿德玄猷蘭薰月映□門徒學侶魚貫

717a08□鳧趨□講室談筵爲之□隘□遂依科戒而爲

717a09□節文□年少沙門且令習律□曉四分者方許

717a10□入聽□因夏臘雖幼業行攸高獨於衆中逈

717a11□見推揖□每敷攝論卽令覆講□後隱泰嶽

717a12□凡經四秋□將詣洛中□屬昏李陵夷法綱

717a13□嚴峻□僧無徒侶弗許遊方□於是杖錫出

717a14□山孑焉超邁□恐羅刑憲靜念觀音□少選之

717a15□間有僧□至□皓然白首請與偕行□□至銅

717a16□街□於金地□俯仰之際莫知所在□咸謂善

717a17□逝之力有感斯見□未幾因避難三蜀居于

717a18□多寶寺□好事者素聞道譽□乃命開筵攝論維

717a19□摩□聽者千數□時有寶暹法師□東海人也□殖

717a20□藝該洽尤善大乘□昔在隋朝英塵久播□學

717a21□徒來請接武磨肩□暹公傲爾其間□仰之彌

717a22□峻每至因之論席肅然改容□沈吟久之方

717a23□用酬遣□因抗音馳辯雷驚波注□盡妙窮微

717a24□藏牙折角□益州總管鄧國公竇璡行臺左僕

717a25□射替國公竇軌長史申國公高士廉范陽公

717a26□盧承慶□及前後首僚西南嶽牧□□國華朝秀

717a27□重望崇班□共籍芳聲俱申虔仰□乃於彭門

717a28□山寺習道安居□此寺往經廢毁院宇凋弊□因

717a29□慨然構懷專事營緝□未移再稔蔚成淨場□

717b01□又以九部微言三界式仰□緬惟法盡將□

717b02□龍宮□遂於寺之北巖刻書經典□窮多羅之

717b03□□[□-包+矢]□盡毘尼之正文□縱堯世之洪水襄陵□

717b04□任趙簡之北山燎狩□必無他慮□與劫齊休□

717b05□旣而淸猷遠暢峻業遐昭遂簡宸衷乃紆天

717b06□□□追赴京邑止大慈恩寺□與玄□法師□

717b07□譯□校定梵本兼充證義□□師偏奬賞之□每

717b08□有難文同加參酌新□弗墜因有力焉□慧

717b09□日寺主楷法師者□聰爽溫贍聲□鴻都□首建

717b10□法筵請開奧義□帝城緇俗具來諮稟□欣焉

717b11□相顧得所未聞□因硏幾史籍尤好老莊□

717b12□咀其菁華含其□潤□包四始於風律□綜五

717b13□聲於文緖□故所講訓內外該通□其專業者

717b14□涅槃華嚴大品維摩法華楞伽等經十地地持

717b15□毘曇智度攝大乘對法佛地等論及四分等

717b16□律□其攝論維摩仍著章疏□已而能事畢矣□

717b17□示疾終于長安慧日寺□則顯慶三年三月十

717b18□一日也□春秋七十二□越明年正月旋神座于

717b19□益部□二月八日□于彭門光化寺石經之側□

717b20□道俗送葬數有數千□弟子玄凝等□嗣其香

717b21□火□至龍朔中中臺司藩大夫李儼製碑□歐陽

717b22□通書焉

717b23□　　唐波凌國智賢傳(會寧)

717b24□釋若那跋陀羅□華言智賢□南海波凌(亦曰訶凌)國

717b25□人也□善三藏學□麟德年中有成都沙門會

717b26□寧□欲往天竺觀禮聖跡□泛舶西遊□路經

717b27□波凌□遂與智賢同譯涅槃後分二卷□此於

717b28□阿□摩經內□譯出□說世尊焚棺收設利羅

717b29□等事□與大涅槃頗不相涉□譯畢寄經達交

717c01□州□寧方之西域□至儀鳳年初□交州都督梁

717c02□難敵□遣使同會寧弟子運期□奉表進經入

717c03□京□三年戊寅□大慈恩寺沙門靈會□於東宮

717c04□啓請施行□運期奉侍其師□因心莫比□師令

717c05□齎經行化□故無暇影隨往西域也

717c06□　　唐洛京白馬寺覺救傳

717c07□釋佛陀多羅□華言覺救□北天竺□賓人也□

717c08□齎多羅夾誓化支那□止洛陽白馬寺□譯出

717c09□大方廣圓覺了義經□此經近譯不委何年□且

717c10□隆道爲懷務甄詐妄□但眞詮不謬□豈假具

717c11□知年月耶□救之行跡莫究其終□大和中圭

717c12□峰密公著疏□判解經本一卷後分二卷成

717c13□部□續又爲□演暢幽邃□今東京太原三蜀盛

717c14□行講演焉

717c15□　　唐五臺山佛陀波利傳(順貞)

717c16□釋佛陀波利□華言覺護□北印度□賓國人□忘

717c17□身徇道遍觀靈跡□聞文殊師利在淸□山□

717c18□遠涉流沙躬來禮謁□以天皇儀鳳元年丙

717c19□子杖錫五臺□虔誠禮拜悲泣雨淚□冀睹聖

717c20□容□□焉見一老翁從山而出□作婆羅門語

717c21□謂波利曰□師何所求耶□波利答曰□聞文殊

717c22□大士隱跡此山□從印度來欲求瞻禮□翁曰□

717c23□師從彼國將佛頂尊勝陀羅尼經來否□此

717c24□土衆生多造諸罪□出家之輩亦多所犯□佛頂

717c25□神□除罪□方□若不齎經徒來何益□縱見

717c26□文殊亦何能識□師可還西國取彼經來流

717c27□傳此土□卽是遍奉衆聖廣利群生□拯接幽

717c28□冥報諸佛恩也□師取經來至□弟子當示文

717c29□殊居處□波利聞已不勝喜躍□裁抑悲淚向

718a01□山更禮□擧頭之頃不見老人□波利驚愕倍

718a02□增虔恪□遂返本國取得經□□旣達帝城便

718a03□求進見□有司具奏□天皇賞其精誠崇斯□

718a04□典□下詔鴻□寺典客令杜行□與日照三藏

718a05□於內共譯□譯訖□絹三十匹□經留在內□波

718a06□利垂泣□奏曰□委棄身命志在利人□請帝流

718a07□行是所望也□帝愍其專切□遂留所譯之經

718a08□還其梵本□波利得經彌復□喜□乃向西明

718a09□寺訪得善梵語僧順貞□奏乞重□□帝兪其

718a10□請□波利遂與順貞對諸大德□出□名曰佛

718a11□頂尊勝陀羅尼經□與前杜令所譯者□□韻經

718a12□文少有同異□波利所願旣畢□□持梵本入

718a13□于五臺□莫知所之□或云□波利隱金剛窟今

718a14□永興龍首岡有波利藏舍利之所焉□大曆

718a15□中□南嶽雲峰寺沙門法照□入五臺山禮金

718a16□剛窟□夜之未央剋責撲地□忽見一僧長七尺

718a17□許□梵音朗暢□稱是佛陀波利□問曰□阿師如

718a18□此自苦得無勞乎□有何願樂□照對曰□願

718a19□見文殊□曰若志力堅强眞實無妄□汝可脫

718a20□履於板上□咫尺聖顔令子得見□照遂瞑目□

718a21□俄已入窟見一院□題額云金剛般若寺□字

718a22□體酋健光色閃□□其院皆是異寶莊嚴□名目

718a23□不暇□樓觀複沓殿宇連延□□□密緻鈴鐸交

718a24□鳴□可二百所□間有□藏中緘金剛般若幷

718a25□一切經法□人物魁偉殆非常所睹也□文殊大

718a26□聖處位尊嚴擁從旁午□宣言慰勞分茶賦食

718a27□訖□波利引之出去□照苦乞在寺□波利不許□

718a28□臨別勉之□努力修進再來可住□照還至板

718a29□上□履□□眸之際波利隱焉

718b01□系曰□道家尸解說有多端□或隱眞形而存

718b02□假質□□以登地大士漏盡羅漢□或此在他亡□

718b03□或分身易態□皆以之爲遊戱耳□以之爲利

718b04□物焉□其佛陀波利出沒無恒變化何極□出

718b05□金剛窟接法照師□蓋與之有緣闖然而現□

718b06□故杜多迦葉久隱諸峰□晉法顯往遊靈□鷲

718b07□見于山下焉

718b08□　　唐尊法傳

718b09□釋尊法□西印度人也□梵云伽梵達磨□華云

718b10□尊法□遠踰沙□來抵中華□有傳譯之心□堅

718b11□化導之願□天皇永徽之歲□出千手千眼觀

718b12□世音菩薩廣大圓滿無□大悲心陀羅尼經一

718b13□卷□經題但云西天竺伽梵達磨譯□不標年

718b14□代□推其本末疑是永徽顯慶中也□又準千

718b15□臂經序云□智通同此三藏譯也□法後不

718b16□知其終

718b17□　　唐西京慧日寺無極高傳(阿難律木叉師迦葉師)

718b18□釋無極高□中印度人□梵云阿地瞿多□華云

718b19□無極高也□出家氏族未憑書之□高學窮滿

718b20□字□行潔圓珠□精練五明妙通三藏□永徽三

718b21□年壬子歲正月□自西印度齎梵夾來屆長

718b22□安□□令慈門寺安置□沙門大乘琮等十六人□

718b23□英公李世勣鄂公尉遲德等十二人□同請高

718b24□於慧日寺浮圖院□建陀羅尼普集會壇□所須

718b25□供辦□法成之日屢現靈異□京中道俗咸歎希

718b26□逢□沙門玄楷等固請□其法本□以四年癸

718b27□丑至于五年□於慧日寺從金剛大道場經

718b28□中□撮要而譯□集成一部名陀羅尼集經□一

718b29□十二卷□玄楷筆受□于時有中印度大菩提寺

718c01□阿難律木叉師迦葉師等□於經行寺譯功德

718c02□天法□編在集經第十卷內□故不別出焉

718c03□　　唐廣州制止寺極量傳

718c04□釋極量□中印度人也□梵名般剌蜜帝□此言極

718c05□量□懷道觀方隨緣濟物□展轉遊化漸達支

718c06□那(印度俗呼廣府爲支那□名帝京爲摩訶支那也)乃於廣州制止

718c07□道場駐錫□衆知傳達祈請頗多□量以利樂

718c08□爲心□因敷□□□神龍元年乙巳五月二十三

718c09□日□於灌頂部中誦出一品□名大佛頂如來

718c10□密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經□譯成

718c11□一部十卷□烏□國沙門彌伽釋迦(釋迦稍訛□正云□□□此曰

718c12□雲峰)譯語□菩薩戒弟子前正議大夫同中書門

718c13□下平章事淸河房融筆受□循州羅浮山南樓

718c14□寺沙門懷迪證譯□量□傳事畢□會本國王怒

718c15□其擅出經本遣人追攝□泛舶西歸□後因南

718c16□使入京□經遂流布□有惟慤法師資中沇公□

718c17□各著疏解之

718c18□　　唐洛京大遍空寺實叉難陀傳

718c19□釋實叉難陀□一云施乞叉難陀□華言學喜□

718c20□蔥嶺北于□人也□智度恢曠風格不群□善

718c21□大小乘旁通異學□天后明揚佛日崇重大

718c22□乘□以華嚴舊經處會未備□遠聞于□有斯

718c23□梵本□發使求訪幷請譯人□叉與經夾同臻

718c24□帝闕□以證聖元年乙未□於東都大內大遍空

718c25□寺□譯□天后親臨法座煥發序文□自運仙

718c26□毫首題名品□南印度沙門菩提流志沙門義

718c27□淨同宣梵本□後付沙門復禮法藏等□於佛

718c28□授記寺譯成八十卷□聖曆二年功畢□至久

718c29□視庚子駕幸潁川三陽宮詔叉譯大乘入

719a01□楞伽經□天后復製序焉□又於京師淸禪寺及

719a02□東都佛授記寺□譯文殊授記等經□前後總出

719a03□一十九部沙門波崙玄軌等筆受□沙門復禮

719a04□等綴文□沙門法寶恒景等證義□太子中舍賈

719a05□膺福監護□長安四年□叉以母氏衰老思歸

719a06□慰覲□表書再上方兪□御史□嗣光送至于

719a07□□□□和帝龍興有□再徵□景龍二年達于

719a08□京輦□帝屈萬乘之尊□親迎於開遠門外□傾

719a09□都緇侶備幡幢導引□仍飾靑象令乘之

719a10□入城□□於大薦福寺安置□未遑□譯□□

719a11□疾彌留以景雲元年十月十二日□右脅累足

719a12□而終□春秋五十九歲□有詔聽依外國法葬□

719a13□十一月十二日於開遠門外古然燈臺焚之□

719a14□薪盡火滅其舌猶存□十二月二十三日□門人

719a15□悲智□使哥舒道元□送其餘骸及斯靈舌還

719a16□歸于□□起塔供養□後人復於茶毘之所起

719a17□七層塔□土俗號爲華嚴三藏塔焉

719a18□　　周西京廣福寺日照傳

719a19□釋地婆訶羅□華言日照□中印度人也□洞明

719a20□八藏博曉五明□戒行高奇學業勤悴□而□術

719a21□尤工□以天皇時來遊此國□儀鳳四年五月

719a22□表請□度所齎經夾□仍準玄□例□於一大

719a23□寺別院安置□幷大德三五人同譯□至天后垂

719a24□拱末□於兩京東西太原寺(西太原寺後改西崇福寺□東太原寺後改

719a25□大福先寺)及西京廣福寺□譯大乘顯識經大乘五

719a26□蘊論等凡一十八部□沙門戰陀般若提婆譯

719a27□語□沙門慧智證梵語□□諸名德助其法化□

719a28□沙門道成薄塵嘉尙圓測靈辯明恂懷度證

719a29□義□沙門思玄復禮綴文筆受□天后親敷叡藻

719b01□製序冠首焉□照嘗與覺護同□佛頂□深體

719b02□唐言善傳佛意□每進新經錫[來/貝]□厚□後終

719b03□于□經小房□享年七十五□天后□葬于洛陽

719b04□龍門香山□塔見存焉

719b05□　　周洛京魏國東寺天智傳

719b06□釋提雲般若□或云提雲陀若那□華言天智□

719b07□于□國人也□學通大小解兼眞俗□□術禪

719b08□門無不□曉水昌元年來屆于此□謁天后

719b09□於洛陽□□令就魏國東寺(後改大周東寺)□譯□卽

719b10□以其年己丑至天授二年辛卯□出華嚴經

719b11□法界無差別論等六部七卷□沙門處一筆受□

719b12□沙門復禮綴文□沙門德感慧儼法明恒景等

719b13□證義□智終年卒地莫得而聞

719b14□　　周洛京佛授記寺慧智傳(明佺)

719b15□釋慧智□其父印度人□婆羅門種□因使遊此

719b16□方□而生於智□少而精勤有出俗之志□天皇

719b17□時從長年婆羅門僧□奉□度爲弟子□本旣

719b18□梵人善閑天竺書語□生于唐國復練此土

719b19□言音□三藏地婆訶羅提雲若那寶思惟等□所

719b20□有□譯皆召智爲證□兼令度語□後至長壽

719b21□二年癸巳□智於東都佛授記寺自譯觀世音

719b22□頌一卷□不詳所終□有沙門明佺者□不知

719b23□何許人□出家隷業悉在佛授記寺□尤善毘

719b24□尼兼閑經論□天冊萬歲元年□□令刊定經

719b25□目□佺所專纂錄□編次持疑□更與□經大德

719b26□二十餘人□同共參正□號曰大周經錄焉□智

719b27□昇云□雖云刊定繁穢尤多□徒見流行□寔難

719b28□憑準□蓋此錄支經別品雜沓不倫□致爲昇

719b29□公之所黜矣

719c01□　　周洛京寂友傳

719c02□釋彌陀山□華言寂友□睹貨邏國人也□自幼

719c03□出家□遊諸印度遍學經論□楞伽俱舍最爲

719c04□窮□□志傳像法不吝鄕邦□杖錫孤征來

719c05□臻諸夏□因與實叉難陀共譯大乘入楞伽

719c06□經□又天授中與沙門法藏等譯無垢淨光陀

719c07□羅尼經一卷□其經佛爲劫比羅戰□婆羅門

719c08□說□延其壽命□譯畢進內□尋辭帝歸鄕□天后

719c09□以厚禮餞之

719c10□宋高僧傳卷第二

719c11□

719c12□

719c13□宋高僧傳卷第三

719c14□

719c15□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

719c16□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

719c17□　　譯經篇第一之三(正傳十四人附見三人)

719c18□　　唐京師總持寺智通傳

719c19□釋智通□姓趙氏□本陝州安邑人也□隋大業中

719c20□出家受具□後隷名總持寺□律行精明經論該

719c21□博□自幼挺秀□卽有遊方之志□因往洛京□

719c22□經館□學梵書幷語□曉然明解□屬貞觀中有

719c23□北天竺僧□齎到千臂千眼經梵本□太宗□搜

719c24□天下僧中學解者□充□經館綴文筆受證義

719c25□等□通應其選與梵僧對□譯成二卷□天皇永

719c26□徽四年復於本寺出千□陀羅尼觀世音菩

719c27□薩□一卷觀自在菩薩隨心□一卷淸淨觀世

719c28□音菩薩陀羅尼一卷□共四部五卷□通善其梵

719c29□字復究華言□敵對相□時皆推伏□又云行

720a01□瑜伽□密敎大有感通□後不知所終

720a02□　　唐京師奉恩寺智嚴傳

720a03□釋智嚴□姓尉遲氏□本于□國質子也□名樂□受

720a04□性聰利□隷鴻□寺授左領軍衛大將軍上柱

720a05□國封金滿郡公□而深患塵勞唯思脫□□神

720a06□龍二年五月奏乞以所居宅爲寺□□允□題

720a07□□曰奉恩是也□相次乞捨官入道□十一月

720a08□二十四日□墨制聽許□景龍元年十一月五日□

720a09□孝和帝誕節剃染□尋奉□於此寺□經多

720a10□證梵文□諸經成部嚴有力焉□嚴重譯出生

720a11□無邊法門陀羅尼經□後於石鱉谷行頭陀

720a12□法□又充終南山至相寺上座□體道用和率從

720a13□淸謹□不知其終

720a14□　　唐洛京天竺寺寶思惟傳

720a15□釋阿[仁-二+爾]眞那□華言寶思惟□北印度迦濕密

720a16□羅國人□刹帝利種□幼而捨家禪誦爲業□進

720a17□具之後專精律品□而慧解超群學兼眞俗□

720a18□乾文□術尤攻其妙□加以化導爲心無戀

720a19□鄕國□以天后長壽二年屆于洛都□□於天

720a20□宮寺安置□卽以其年創譯□至中宗神龍景

720a21□午□於佛授記天宮福先等寺□出不空□索陀

720a22□羅尼經等七部□睿宗大極元年四月□太子洗

720a23□馬張齊賢等繕寫進內□其年六月□令禮部

720a24□尙書晉國公薛稷右常侍高平侯徐彦伯等□

720a25□詳定入目施行□那自神龍之後不務□譯□

720a26□唯精勤禮誦修諸福業□每於晨朝磨香爲

720a27□水□塗浴佛像後方飮食□從始□終此爲恒

720a28□業□衣□之外隨得隨施□後於龍門山請置

720a29□一寺□制度皆依西域□因名天竺焉□門徒學

720b01□侶同居此寺□精誠所感靈應寔繁□壽百有餘

720b02□歲□以開元九年終於寺□構塔旌表焉

720b03□　　唐洛京長壽寺菩提流志傳

720b04□釋菩提流志□南天竺國人也□淨行婆羅門種□

720b05□姓迦葉氏□年十二就外道出家□事波羅奢

720b06□羅學聲明僧□等論□曆數□術陰陽讖緯靡

720b07□不該通□年逾耳順方乃□心□知外法之乖

720b08□違□悟釋門之淵默□隱居山谷積習頭陀□初

720b09□依耶舍瞿沙三藏學諸經論□其後遊歷五

720b10□天遍親講肆□高宗大帝□聞其遠譽□彼高

720b11□風□永淳二年遣使迎接□天后復加鄭重□令

720b12□住東洛福先寺□譯佛境界寶雨華嚴等經凡

720b13□十一部□中宗神龍二年□又住京兆崇福寺

720b14□譯大寶積經□屬孝和厭代睿宗登極□□於

720b15□北苑白蓮池甘露亭續其譯事□□度云畢□御

720b16□序冠諸□其經舊新凡四十九會□總一百二十

720b17□卷□先天二年四月八日進內□此譯場中沙門

720b18□思忠天竺大首領伊舍羅等譯梵文□天竺沙

720b19□門波若屈多沙門達摩證梵義□沙門履方宗

720b20□一慧覺筆受□沙門深亮勝莊塵外無著懷迪證

720b21□義□沙門承禮雲觀神□道本次文□次有潤文

720b22□官盧粲學士徐堅中書舍人蘇[王*(普-(美-王-大))]給事中崔□

720b23□中書門下三品陸象先尙書郭元振中書令張

720b24□說侍中魏知古□儒釋二家構成全美□寶積用

720b25□賢旣廣□流志運功最多□所慊者古今共譯一

720b26□切陀羅尼末句云莎[口*縛]訶□皆不竊考淸濁□

720b27□遂使命章有異□或云薩婆訶□或云□□訶

720b28□等□九呼不倫□楷定梵音悉無本旨□此非梵

720b29□僧傳誦不的□自是執筆之誤□故剋取莎(桑巴反)

720c01□[口*縛](無可反)訶(呼箇反)爲正矣□志開元十二年隨駕

720c02□居洛京長壽寺□十五年十一月四日□囑誡弟

720c03□子五日齋時□令侍人散去□右脅安臥奄然而

720c04□卒□春秋一百五十六□帝聞軫悼□□試鴻□

720c05□卿□諡曰開元一切遍知三藏□遣內侍杜懷

720c06□信監護喪事□出內庫物務令優贍□用鹵簿

720c07□羽儀幡幢花蓋□塞衢路□十二月一日遷□

720c08□于洛南龍門西北原起塔□勒石誌之

720c09□系曰□西域喪禮其太簡乎□或有國王酋長傾

720c10□心致重者□勿過□之火葬□若東夏僧用

720c11□鹵簿導喪身罕聞之矣□嗚呼道尊德貴□不

720c12□言而邀□此不其盛歟

720c13□　　唐羅浮山石樓寺懷迪傳(般若力善部末摩)

720c14□釋懷迪□循州人也□先入法于南樓寺□其山半

720c15□在海涯半連陸岸□乃仙聖遊居之靈府也□

720c16□迪久探經論多所該通□七略九流粗加尋

720c17□究□以海隅之地津濟之前□數有梵僧寓止

720c18□于此□迪學其書語自□通利□菩提流志初

720c19□譯寶積□召迪至京證義□事畢南歸□後於廣

720c20□府遇一梵僧齎多羅葉經一夾□請共[番*飛]傳

720c21□勒成十卷□名大佛頂萬行首楞嚴經是也□

720c22□迪筆受經旨緝綴文理□後因南使附經入

720c23□京□卽開元中也□又乾元元年有□賓三藏般

720c24□若力□中天竺婆羅門三藏善部末摩□箇失密

720c25□三藏舍那□□慕化入朝□詔以力爲太常少

720c26□卿□末摩爲鴻□少卿□□員外置放還本土□

720c27□或云各齎經至□屬燕趙阻兵不遑宣譯□故

720c28□以官品榮之

720c29□　　唐京兆慈恩寺寂默傳

721a01□釋牟尼室利□華言寂默□其爲人也□神宇高

721a02□爽量度眞率□德宗貞元九年發那爛陀寺擁

721a03□錫東來□自言從北印度往此寺□出家受戒

721a04□學法焉□十六年至長安興善寺□十九年徒

721a05□崇福醴泉寺□復於慈恩寺請行□譯事□乃

721a06□將□師梵本□出守護國界主陀羅尼經十卷□

721a07□又進六塵獸圖□帝悅檀施極多□元和元年六

721a08□月十九日卒于慈恩寺□初默說中天竺摩伽

721a09□陀國那爛陀寺□周圍四十八里□九寺一門□是

721a10□九天王所造□默在寺日住者萬餘□以大法

721a11□師處量綱任□西域伽藍無如其高廣矣□案

721a12□守護國界主經□是般若譯□牟尼證梵本□翰林

721a13□待詔光宅寺智眞譯語□圓照筆受□鑒虛潤文□

721a14□澄觀證義焉

721a15□　　唐丘慈國蓮華寺蓮華精進傳

721a16□釋勿提提□魚□華言蓮華精進□本屈支城人

721a17□也□卽龜□國亦云丘慈□正曰屈支□時唐使車

721a18□奉朝到彼土□城西門外有蓮華寺□進居此

721a19□中號三藏苾芻□奉朝至誠祈請□開譯梵夾

721a20□傳歸東夏□進允之□遂譯出十力經□可用東

721a21□紙三幅□成一卷□是佛在舍衛國說□安西境

721a22□內有前踐山□山下有伽藍□其水滴溜成音

721a23□可愛□彼人每歲一時采綴其聲以成曲調□

721a24□故耶婆瑟□□開元中用爲□鼓曲名□樂工最

721a25□難其杖□之術□進寺近其滴水也□其經

721a26□是沙門悟空同十地□向輪經□共十一卷齎

721a27□進貞元中請編入藏□値圓照續錄故述其

721a28□由

721a29□　　唐北庭龍興寺戒法傳

721b01□釋尸羅達摩□華言戒法也□本于□人□學業

721b02□該通善知華梵□居于是國爲大法師□唐貞

721b03□元中悟空□至北庭□其本道節度使楊襲古□

721b04□與龍興寺僧請法爲譯主□□十地經□法躬

721b05□讀梵文幷譯語□沙門大震筆受□法超潤文□

721b06□善信證義□悟空證梵文□又譯□向輪經□□

721b07□傳□畢繕寫欲終□遇北庭宣慰中使段明秀

721b08□事訖□□與北庭奏事官牛昕安西奏事官程

721b09□鍔等□相隨入朝□爲沙河不通取□□路□其

721b10□梵夾留北庭龍興寺藏□齎所譯唐本至京□

721b11□卽貞元五載也□法譯事方終□□□豁丹□豁丹

721b12□一云于遁□此皆嶺北人之呼召耳□若五印度

721b13□語云瞿薩□那□華言乳國□亦云地乳也

721b14□　　唐蓮華傳

721b15□釋蓮華□本中印度人也□以興元元年杖錫

721b16□謁德宗□乞鐘一口歸天竺聲擊□□廣州

721b17□節度使李復修鼓鑄畢□令送於南天竺金堆

721b18□寺□華乃將此鐘□於寶軍國毘盧遮那塔所

721b19□安置□後以華嚴後分梵夾附舶□來爲信者□

721b20□般若三藏於崇福寺□成四十卷焉□一云

721b21□梵夾本是南天竺烏□國王書獻支那天子□

721b22□書云□手自書寫華嚴經百千偈中所說善財

721b23□童子五十五聖者□善知識入不思議解脫境

721b24□界普賢行願品□謹奉進上□願於龍華會中

721b25□奉覲云□卽貞元十一年也□至十二年六月□詔

721b26□於崇福寺□譯□□賓沙門般若宣梵文□洛

721b27□京天宮寺廣濟譯語□西明寺圓照筆受□智柔

721b28□智通綴文□成都府正覺寺道恒鑒虛潤文□千

721b29□福寺大通證義□澄觀靈邃詳定□神策軍護軍

721c01□中尉□仙鳴左街功德使竇文場寫進□十四

721c02□年二月解座

721c03□　　唐大聖千福寺飛錫傳

721c04□釋飛錫□未知何許人也□神氣高邈識量過

721c05□人□初學律儀□後於天台法門一心三觀□與

721c06□沙門楚金棲心硏習□天寶初遊于京闕□多

721c07□止終南紫閣峰草堂寺□屬不空當途傳譯□愼

721c08□選英□錫預其數□頻登筆受潤文之任□代

721c09□宗永泰元年四月十五日□奉詔於大明宮內

721c10□道場同義學沙門良賁等十六人□參譯仁王

721c11□護國般若經幷密嚴經□先在多羅葉時□□是

721c12□偈頌□今所譯者多作散文□不空與錫等及

721c13□翰林學士柳抗□重更詳定□錫充證義□正員

721c14□辭筆不愧斯職也

721c15□系曰□錫外硏儒墨□其筆仍長□時多請其論

721c16□□□如忠國師楚金等碑□與晉陵德宣吳興晝

721c17□公同獵廣原□不知鹿死何人之手□然宣錫

721c18□二公亦有不羈之失□緣飾過其實□如晝公

721c19□合建中之體□□事得其倫□唯虛與實不可

721c20□同日也

721c21□　　唐京師大安國寺子□傳

721c22□釋子□姓范氏□□州乾封大范村人也□父峻

721c23□朝不喜三寶□或見桑門必加□唾□有問

721c24□其故卽欲驅焉□□生已數歲□小字□兒□見

721c25□著袈裟者則生慕羨之意□開元初東都廣

721c26□愛寺慶修律師遊于代宗□經范氏之舍□□

721c27□一見之喜貫顔色□拜求出家□問曰□父母云

721c28□何□對曰□不令堂親知□知則遭□撻矣□師但

721c29□先去某乃影隨□律師行五里間□□已至矣□及

722a01□洛寺受敎之易□若甘之受和焉□染削已或

722a02□名志□□至十一年忽思二親□辭歸寧覲□其

722a03□父喪明母終已三載矣□因詣嶽廟求知母

722a04□之幽趣□卽敷坐具誦法華經□誓見天齊王

722a05□爲期□其夜嶽神果召□□問何故懇苦如是□

722a06□□曰□母王氏亡來已經除服□敢問大王□母

722a07□今何在□王顧簿吏□對曰□王氏見繫獄受苦□

722a08□□曰□我母何罪□王曰□生和尙時食□卵□又

722a09□取白傅頭瘡□坐是之故□職汝之由□□悲號

722a10□委頓求王請免□曰□□有分放釋無門□然

722a11□則爲法師計□請往□山禮阿育王塔□或可

722a12□原也□□詰朝遵途□到句章山寺叩頭哀訴□

722a13□五輪著地禮畢投策至四萬數□俄聞有呼

722a14□□聲□若蔡順之解□望空見雲氣中□母謝曰□

722a15□承汝之力得生□利天矣□故來報汝□□然

722a16□不見□□後求解經論至于關輔間□外學兼

722a17□通美聲籍甚□以名僧之選□恒入肅宗內殿

722a18□應奉□高其舌端精於捷對□御前口占□述

722a19□皇道□時輩靡及□□賜紫方袍□充供奉僧□代

722a20□宗卽位□更崇釋氏□永泰中不空重譯仁王

722a21□護國密嚴等經□□與千福寺法崇西明寺慧

722a22□靜保壽寺圓寂分職證義□□良賁潤文□□

722a23□莫測其終□先所禮塔今□山育王寺後峰之

722a24□翠微□茅庵基□及井存焉□井實方池□其水碧

722a25□色□緣苔泛泛□然辭人遊者詩詠絶多矣

722a26□　　唐醴泉寺般若傳

722a27□釋般若□□賓國人也□貌質魁梧執戒嚴整□

722a28□在京師充義學沙門□憲宗敦崇佛門深思

722a29□□譯□奈何有事于蜀部□劉闢阻命□王承宗

722b01□未平朝廷多故□至元和五年庚寅□詔工部

722b02□侍郎歸登孟簡劉伯芻蕭□等□就醴泉寺譯

722b03□出經八卷□號本生心地觀□此之梵夾乃高宗

722b04□朝師子國所進者□寫畢進上□帝覽有□□朕

722b05□願爲序□尋頌下其文□冠于經首□三藏賜帛□

722b06□證義諸沙門錫[來/貝]有差□先於貞元中譯華

722b07□嚴經後分四十卷□此蓋烏□國王所進者□于

722b08□時而賜紫衣□後大中中法寶大師玄暢奏請

722b09□入藏焉

722b10□　　唐上都章敬寺悟空傳

722b11□釋悟空□京兆雲陽人□姓車氏□後魏拓跋之遠

722b12□裔也□天假聰敏志尙典墳□孝悌之聲□于

722b13□鄕里屬玄宗德被遐方□□賓國願附大唐□

722b14□遣大首領薩婆遠幹與三藏舍利越摩□於

722b15□天寶九載來朝闕庭□請使巡按□明年□中

722b16□使張韜光□將國信行官兼吏四十餘人西

722b17□邁□時空未出俗名奉朝□授左衛涇州四門

722b18□府別將令隨使臣自安西路去□至十二

722b19□載□至健陀羅國□□賓東都城也□其王禮接

722b20□唐使□使□□空篤疾留健陀羅□病中發願□□

722b21□當出家□遂投舍利越摩落髮□號達摩馱都□

722b22□華言法界□當肅宗至德二年也□□年二十

722b23□九□於迦濕彌羅國受具足戒□文殊矢涅地

722b24□爲親敎師□□不□提爲□磨阿遮利耶馱里□

722b25□巍地爲敎授□於蒙□寺□諷聲聞戒□習根本

722b26□律儀□然北天竺國皆薩婆多學也□後巡歷數

722b27□年遍瞻八塔□爲憶君親因咨本師舍利越

722b28□摩□再三方允□摩手授梵本十地□向輪十力

722b29□三經□共一夾□幷佛牙舍利□以贈別□空行從

722c01□北路□至睹貨羅國□五十七蕃中有一城□號

722c02□骨□國城果有小海□空行次南岸□地輒搖

722c03□動□雲陰雨暴霆擊雹飛□乃奔就一大樹間□時

722c04□有衆商咸投其下□商主告衆曰□誰齎佛

722c05□舍利異物殊珍耶□不爾龍神何斯忿怒□有

722c06□則投于海中無令衆人惶怖□如藏匿者自

722c07□貽伊咎□空爲利東夏之故潛乞龍神宥過□

722c08□自卯達申雨雹方霽□□及龜□居蓮華寺□

722c09□遇三藏法師勿提提□魚□善於傳譯□空因

722c10□將十力經夾請□之□尋抵北庭大使復命□

722c11□空出梵夾□于□三藏戒法爲譯主□空證梵

722c12□文幷度語□□成十地□□向輪經□事訖隨中

722c13□使段明秀□以貞元五年己巳達京師□□於

722c14□躍龍門使院安置□進上佛牙舍利經本□宣

722c15□付左神策軍繕寫□功德使竇文場□寫畢進呈□

722c16□□署空壯武將軍試太常卿□乃歸章敬寺□次

722c17□返雲陽□問二親墳樹已拱矣□凡所往來

722c18□經四十年□于時已六十餘□所□經三本共十

722c19□一卷□□經大德圓照續開元錄□皆編入藏□

722c20□復記空之行狀焉

722c21□　　唐京師滿月傳(智慧輪)

722c22□釋滿月者□西域人也□爰來震旦務在□傳□

722c23□瑜伽法門一皆貫練□旣多神效衆所推欽□

722c24□開成中進梵夾□遇僞甘露事去未旋踵□朝

722c25□廷無復記綱不暇□譯□時悟達國師知玄□

722c26□好學聲明□禮月爲師□情相款密指敎梵字

722c27□幷音字之緣界□悉曇八轉深得幽趣□玄曰□□

722c28□哉□吾體兩方之言□願參象胥之末可乎□因

722c29□請□諸禁□□乃與菩薩[口*縛]曰羅金剛悉地

723a01□等□重譯出陀羅尼集四卷□又佛爲毘戌陀天

723a02□子說尊勝經一卷□詳□三復曲盡佛意□此土

723a03□先已有陀羅尼集十二卷□新□四卷未聞入

723a04□藏□月等俱不測其終□次有般若斫迦三藏

723a05□者□華言智慧輪□亦西域人□大中中行大曼

723a06□拏羅法□已受灌頂爲阿□梨□善達方言深

723a07□通密語□著佛法根本□宗乎大毘盧遮那□爲

723a08□諸佛所依□法之根本者陀羅尼是也□至於出

723a09□生無邊法門□學者修戒定慧以總侍助成□

723a10□速疾之要無以超越□又述示敎指歸共一

723a11□十餘言□皆大敎之鈐鍵也□出弟子紹明□咸

723a12□通年中刻石記傳焉

723a13□論曰□無漏海中震潮音而可怪□總持言下

723a14□書梵字而不常□未聞者聞□聞光音天之餘

723a15□響□未解者解□解最上法之所詮□聖賢飮之

723a16□爲醇□□凡劣□之成糟粕□若夫有緣則遇□

723a17□無道則違□秦獄旣械其利防□此無緣也□漢

723a18□庭肇迎其白馬□斯有感焉□聽彼異呼覽其

723a19□橫字□情可求而呼相亂□字雖殊而意且同□是

723a20□故周禮有象胥氏通六蠻語□狄□主七戎□

723a21□寄司九夷□譯知八狄□今四方之官□唯譯官

723a22□顯著者何也□疑漢已來多事北方□故譯名爛

723a23□熟矣□又如周秦□軒使者□奏籍通別國方

723a24□言□令君王不出戶庭坐知絶遐異俗之語

723a25□也□若然者象胥知其遠也□方言知其近也□

723a26□大約不過察異俗達遠情者矣□懿乎東漢

723a27□始譯四十二章經□復加之爲□也□□也者

723a28□如□錦綺背面俱花□但其花有左右不同

723a29□耳□由是□譯二名行焉□初則梵客華僧□聽

723b01□言□意方圓共鑿□金石難和□碗配世間□擺

723b02□名三昧□咫尺千里□□面難通□次則彼曉漢

723b03□談□我知梵說□十得八九□時有差違□至若怒

723b04□目看世尊□彼岸度無極矣□後則猛顯親往□

723b05□□空兩通□器請師子之膏□鵝得水中之乳□

723b06□內□對文王之問□揚雄得絶代之文□印印皆

723b07□同□聲聲不別□斯謂之大備矣□□觀道安也

723b08□論五失三不易□彦琮也籍其八備□明則也

723b09□撰□經儀式□玄□也立五種不□□此皆類

723b10□左氏之諸凡□同史家之變例□今立新意成

723b11□六例焉□謂譯字譯音爲一例□胡語梵言爲

723b12□一例□重譯直譯爲一例□□言細語爲一例□

723b13□華言雅俗爲一例□直語密語爲一例也□初

723b14□則四句□一譯字不譯音□卽陀羅尼是□二譯

723b15□音不譯字□如佛胸前卍字是□三音字俱譯□

723b16□卽諸經律中純華言是□四音字俱不譯□如

723b17□經題上【圖】【圖】二字是□第二胡語梵言者□一

723b18□在五天竺純梵語□二雪山之北是胡□山之南

723b19□名婆羅門□國與胡絶書語不同□從□霜那

723b20□國□字源本二十餘言□轉而相生□其流漫廣□其

723b21□書□讀□同震旦歟□至吐貨羅言音漸異□字

723b22□本二十五言其書橫讀□度蔥嶺南迦畢試國□

723b23□言字同吐貨羅□已上雜類爲胡也□若印度

723b24□言字梵天所製□本四十七言□演而遂廣□號

723b25□靑藏焉□有十二章敎授童蒙□大成五明論□

723b26□大抵與胡不同□五印度境彌[一/旦]旣遙□安無

723b27□少異乎□又以此方始從東漢傳譯至于隋

723b28□朝□皆指西天以爲胡國□且失梵天之苗裔□

723b29□遂言胡地之經書□彦琮法師獨明斯致□唯徵

723c01□造錄痛責□彌天符佛地而合阿含□得之在

723c02□我□用胡名而迷梵種□失則誅誰□唐有宣

723c03□公亦同鼓唱□自此若聞彈舌□或睹黑容印

723c04□定呼爲梵僧□雷同認爲梵語□琮師可謂忙

723c05□於執斧捕前白露之蟬□□在□光照後黃

723c06□衣之雀□旣云西土有梵有胡□何不南北區

723c07□分□是非料簡致有三失□一改胡爲梵□不析

723c08□胡開胡還成梵□失也□二不善胡梵二音□致

723c09□令胡得爲梵□失也□三不知有重譯失也□

723c10□當初盡呼爲胡□亦猶隋朝已來總呼爲梵所

723c11□謂過猶不及也□如據宗本而談□以梵爲

723c12□主□若從枝末而說□稱胡可存□何耶□自五

723c13□天至嶺北□累累而譯也□乃疑琮公留此以

723c14□待今日亦不敢讓焉□三亦胡亦梵□如天竺

723c15□經律傳到龜□□龜□不解天竺語□呼天竺

723c16□爲印特伽國者□因而譯之□若易解者猶存

723c17□梵語□如此胡梵俱有者是□四二非句□純華

723c18□言是也□第三重譯直譯者□一直譯□如五印

723c19□夾牒直來東夏譯者是□二重譯□如經傳

723c20□嶺北樓蘭焉耆不解天竺言且譯爲胡語□

723c21□如梵云□波陀耶□疏勒云□社□于□云和

723c22□尙□又天王梵云拘均羅□胡云毘沙門是□三

723c23□亦直亦重□如三藏直齎夾牒而來□路由

723c24□胡國□或帶胡言□如覺明口誦曇無德律中

723c25□有和尙等字者是□四二非句□卽齎經三藏□

723c26□雖兼胡語到此不□譯者是□第四□言細

723c27□語者□聲明中一蘇漫多□謂汎爾平語言辭也□

723c28□二彦底多□謂典正言辭也□佛說法多依蘇漫

723c29□多□意住於義不依於文□又被一切故□若

724a01□彦底多非諸類所能解故□亦名全聲者□則

724a02□言音分明典正□此細語也□半聲者□則言音不

724a03□分明而訛僻□此□語也□一是□非細□如五

724a04□印度時俗之言是□二唯細非□□如法護寶

724a05□雲□師義淨洞解聲明音律用中天細語典

724a06□言而譯者是□三亦□亦細□如梵本中語涉

724a07□□細者是或注云此音訛僻卽□言也□四二

724a08□非句□闕第五華言雅俗者□亦云音有楚夏

724a09□同也□且此方言語雅卽經籍之文□俗乃術巷

724a10□之說□略同西域□細卽典正□卽訛僻也□一是

724a11□雅非俗□如經中用書籍言是□二是俗非雅□

724a12□如經中乞頭博頰等語是□三亦雅亦俗□非

724a13□學士潤文信僧執筆□其間渾金璞玉交雜相

724a14□投者是□四二非句□闕第六直語密語者□二

724a15□種作句□涉俗爲直□涉眞爲密□如婆留師

724a16□是□一是直非密□謂婆留師□爲惡口住□以

724a17□惡口人人不親近故□二是密非直□婆留師

724a18□□爲菩薩所知彼岸也□旣通達三無性理□

724a19□亦不爲衆生所親近故□三兩亦句□卽同善

724a20□惡眞俗□皆不可親近故□四二非句□謂除前

724a21□相故□又阿毘持呵婁(目數數得定)鬱婆提(目生起拔根棄背)

724a22□婆羅(目眞實離散亂)此諸名在經論中例顯直密語

724a23□義也□更有胡梵文字□四句易解□凡諸類例

724a24□括彼經詮□解者不見其全牛□行人但隨其

724a25□老馬矣□或曰□□梵夾須用此方文籍者□

724a26□莫招濫涉儒雅之過乎□通曰□言不關典

724a27□非子史之言□用其□對□豈可以委巷之談

724a28□而□于中耶□故道安云□乃欲以千載上之

724a29□微言傳所合百王下之末俗□斯爲不易矣□

724b01□或曰□漢魏之際盛行斯意□致使陳壽國志

724b02□述臨兒國云浮屠所載與中國老子經而

724b03□相出入□蓋老子西出關過西域之天竺敎

724b04□胡爲浮屠□此爲見譯家用道德二篇中語□

724b05□便認云與老子經互相出入也□設有華人

724b06□能梵語與西僧言說□兩相允會□可便謂此

724b07□人爲天竺人耶□□窮其始末乎□是知若用

724b08□外書須招此謗□如童壽譯法華□可謂折中

724b09□有天然西域之語趣矣□今觀房融潤文於楞

724b10□嚴□僧肇徵引而造論□宜當此□焉□苟參鄙

724b11□俚之辭□曷異屠沽之譜□然則□書勿如無

724b12□書□與其典也寧俗□□深溺俗厥過不輕□折

724b13□中適時自存法語□斯謂得譯經之旨矣□故

724b14□佛說法多依蘇漫多也□又傳譯之興□奉行之

724b15□意□不明本起何示將來□今究其宣揚略

724b16□陳梗槪□夫敎者不倫有三疇類□一顯敎者□

724b17□諸乘經律論也(不同瑜伽論中顯了敎是多分大乘藏敎)二密敎者□

724b18□瑜伽灌頂五部護摩三密曼拏羅法也(瑜伽隱密敎是多分

724b19□聲聞藏敎)三心敎者□直指人心見性成佛禪法也□次

724b20□一法輪者□卽顯敎也□以摩騰爲始祖焉□

724b21□次二敎令輪者□卽密敎也□以金剛智爲始

724b22□祖焉□次三心輪者(義加此輪)卽禪法也□以菩提

724b23□達磨爲始祖焉□是故傳法輪者□以法音

724b24□傳法音□傳敎令輪者□以□密傳□密□傳

724b25□心輪者□以心傳心□此之三敎三輪□三祖自

724b26□西而東□化凡而聖□流十五代(漢魏晉宋齊梁陳隋唐朱梁後

724b27□唐石晉劉漢郭周今大宋)法門之貽厥孫謀□萬二千年□眞敎

724b28□之克昌厥後□或曰□譯場經館設官分職不

724b29□得聞乎□曰此務所司先宗譯主□卽齎葉書

724c01□之三藏明練顯密二敎者充之□次則筆受

724c02□者□必言通華梵學綜有空□相問委知然後

724c03□下筆□西晉僞秦已來□立此員者□卽沙門道

724c04□含玄□姚嵩□承遠父子□至于帝王□卽姚興

724c05□梁武天后中宗□或躬執幹□又謂爲綴文也□

724c06□次則度語者□正云譯語也□傳度轉令生解□

724c07□亦名傳語□如□顯識論沙門戰陀譯語是也□

724c08□次則證梵本者□求其量果密能證知□能詮

724c09□不差所顯無謬矣□如居士伊舍羅證譯毘

724c10□柰耶梵本是也□至有立證梵義一員□乃明

724c11□西義得失□貴令華語下不失梵義也□復立

724c12□證禪義一員□沙門大通充之□次則潤文一位□

724c13□員數不恒□令通內外學者充之□良以筆受

724c14□在其油素□文言豈無俚俗□□不失於佛意□

724c15□何妨刊而正之□故義淨譯場□則李嶠韋嗣立

724c16□盧藏用等二十餘人次文潤色也□次則證義□

724c17□蓋證已譯之文所詮之義也□如譯婆沙論□

724c18□慧嵩道朗等三百人考正文義□唐復禮累場

724c19□充任焉□次則梵唄□法筵肇啓梵唄前興□用

724c20□作先容令生物善□唐永泰中方聞此位也□

724c21□次則校勘□□對已譯之文□隋前彦琮覆疏文

724c22□義□蓋重愼之至也□次則監護大使□後周平高

724c23□公侯壽爲總監檢校□唐則房梁公爲□師監

724c24□護□相次許觀楊愼交杜行□等充之□或用僧

724c25□員□則隋以明穆曇遷等十人□監掌□譯事

724c26□詮定宗旨□其處則秦逍遙園□梁壽光殿瞻雲

724c27□館□魏汝南王宅□又隋煬帝置□經館□其中僧

724c28□有學士之名□唐於廣福等寺□或宮園不定□

724c29□又置正字□字學玄應曾當是職□後或置或

725a01□否□朝延罷譯事□自唐憲宗元和五年至于

725a02□周朝□相望可一百五十許歲□此道寂然□□

725a03□我皇帝臨大寶之五載□有河中府傳顯密

725a04□敎沙門法進□請西域三藏法天譯經于蒲

725a05□津□州府官表進□上覽大悅□各賜紫衣□因□

725a06□造譯經院於太平興國寺之西偏□續□搜購

725a07□天下梵夾□有梵僧法護施護□同參其務□左

725a08□街僧錄智照大師慧溫證義□又詔滄州三藏

725a09□道圓證梵字□愼選兩街義解沙門志顯綴

725a10□文□令遵法定淸沼筆受□守巒道眞知遜法雲

725a11□慧超慧達可□善祐可支證義□倫次綴文□使

725a12□臣劉素高品王文壽監護□禮部郎中張□光

725a13□祿卿湯悅次文潤色□進校量壽命經善惡報

725a14□應經善見變化金曜童子甘露鼓等經□有命

725a15□授三藏天息災法天施護師號□外試鴻□少

725a16□卿賜廐馬等□筆受證義諸沙門各賜紫衣幷

725a17□帛有差□御製新譯經序冠于經首□觀其佛

725a18□日重光法輪發□□赤玉箱而啓□□靑蓮□

725a19□以開芳□聖感如然□前代就堪比也□又以宣

725a20□譯之者樂略樂繁□隋之已前經題簡少□義淨

725a21□已降經目偏長□古則隨取强名□後則繁盡我

725a22□意□又舊□□□□少注合呼□唐譯明言多祥

725a23□音反□受持有驗□斯勝古□□淨師犬譯諸

725a24□經偏精律部□自高文彩最有可觀□金剛智

725a25□也□藏祖師□阿目□也多經譯匠□師資相接

725a26□感應互彰□無畏言辭且多朴實□覺救加佛頂

725a27□之句□人無間然□日照出顯識之文□刃有餘

725a28□地□思惟□索□學喜華嚴□密語斷章大人境界□

725a29□流志寶積□菩提曼茶□華胥之理致融明□灌頂

725b01□之風標□邃□迪公勤其筆受□般若終乎譯

725b02□場□其餘諸公皆□夾牒欲知狀貌聊擧喩

725b03□言其猶人也□人皆人也□奈何姿制形儀□各

725b04□從所肖□肖其父焉□若如此大則同□而小有

725b05□異耳□良由譯經是佛法之本□本立則道生□

725b06□其道所生唯生釋子□是以此篇冠首□故曰□

725b07□先王將□海□必先有事于河者□示不忘

725b08□本也

725b09□宋高僧傳卷第三

725b10□

725b11□

725b12□宋高僧傳卷第四

725b13□

725b14□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

725b15□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

725b16□　　義解篇第二之一(正傳二十一人附見七人)

725b17□　　唐京兆大慈恩寺窺基傳

725b18□釋窺基□字洪道□姓尉遲氏□京兆長安人也□尉

725b19□遲之先與後魏同起□號尉遲部□如中華之

725b20□諸侯國□入華則以部爲姓也□魏平東將軍說□

725b21□六代孫孟都生羅迦□爲隋代州西鎭將□乃基

725b22□祖焉□考諱宗□唐左金吾將軍松州都督江由

725b23□縣開國公□其鄂國公德則諸父也□唐書有傳□

725b24□基母裴氏□夢掌月輪呑之□寤而有孕□及乎

725b25□盈月誕□彌與群兒弗類□數方誦習神晤精

725b26□爽□□師始因陌上見其眉秀目朗擧措疏略

725b27□曰將家之種不謬也哉□脫或因緣□相□度爲

725b28□弟子□則吾法有寄矣□復念在印度時計□

725b29□程次□就尼□子邊□占得卦甚吉□師但東歸

725c01□哲資生矣□遂造北門將軍微諷之出家□父

725c02□曰□伊類□悍那勝敎詔□□曰□此之器度非

725c03□將軍不生□非某不識□父雖然諾□基亦强

725c04□拒□激勉再三□拜以從命□奮然抗聲曰□聽我

725c05□三事方誓出家□不斷情欲□血過中食

725c06□也□□先以欲勾牽□後今入佛智□佯而肯焉□

725c07□行駕累載前之所欲□故關輔語曰三車和尙□

725c08□卽貞觀二十二年也□一基自序云□九歲丁艱

725c09□漸疏浮俗□若然者三車之說□乃厚誣也□至

725c10□年十七遂預緇林□及乎入法□奉□爲□師

725c11□弟子□始住廣福寺□尋奉別□選聰慧穎脫

725c12□者□入大慈恩寺躬事□師學五竺語□解紛

725c13□開結統綜條然□聞見者無不歎伏□凡百□度

725c14□跋渠□一覽無差□寧勞再憶□年二十五應詔

725c15□譯經□講通大小乘敎三十餘本□創意留心

725c16□勤勤著述□蓋切問而近思□其則不遠矣□造疏

725c17□計可百本□□所譯唯識論□初與昉尙光四

725c18□人同受潤色執筆□文纂義□數朝之後基

725c19□求退焉□□問之□對曰□夕夢金容晨趨白

725c20□馬□雖得法門之糟粕□然失玄源之醇粹□某

725c21□不願立功於參□□若意成一本□受責則

725c22□有所歸□□遂許之□以理遣三賢獨委於

725c23□基□此乃量材授任也□時隨受撰錄所聞□講

725c24□周疏畢□無何西明寺測法師亦俊朗之器□於

725c25□唯識論講場得計於□者賂之以金□潛隱

725c26□厥形□聽尋聯綴亦疏通論旨□猶數座方畢測

725c27□於西明寺鳴椎集僧稱講此論□基聞之

725c28□□居其後不勝□怏□□勉之曰□測公雖

725c29□造疏未達因明□遂爲講陳那之論□基大善

726a01□三支□縱橫立破述義命章□前無與比□又云□

726a02□請□師唯爲己講瑜伽論□還被測公同前

726a03□盜聽先講□□曰□五性宗法唯汝流通□他人則

726a04□否□後躬遊五臺山登太行□至西河古佛宇

726a05□中宿□夢身在半山巖下有無量人唱苦聲□

726a06□冥昧之間初不忍聞□徙步陟彼層峰□皆琉

726a07□璃色□盡見諸國土□仰望一城□城中有聲曰□

726a08□住住□□基公未合到此□斯須二天童自城

726a09□出□問曰□汝見山下罪苦衆生否□答曰□我聞

726a10□聲而不見形□童子遂投與劍一□曰□剖腹

726a11□當見矣□基自剖之□腹開有光兩道暉映山

726a12□下□見無數人受其極苦□時童子入城持紙

726a13□二軸及筆投之□捧得而去□及旦驚異未已□

726a14□過信夜寺中有光□久而不滅□尋視之數軸

726a15□發光者□探之得彌勒上生經□乃憶前夢必

726a16□慈氏令我造疏通暢厥理耳□遂援毫次□筆

726a17□鋒有舍利二七粒而隕□如吳含桃許大□紅

726a18□色可愛□次零然而下者□狀如黃梁粟粒□一

726a19□云□行至太原傳法□三車自隨□前乘經論箱

726a20□帙□中乘自御□後乘家妓女僕食饌□於路間

726a21□遇一老父□問乘何人□對曰□家屬□父曰□知法

726a22□甚精□□家屬偕□恐不稱敎基聞之頓悔前

726a23□非□□然獨往□老父則文殊菩薩也□此亦[梔-木]語

726a24□矣□隨□在玉華宮□參譯之際三車何處安置

726a25□乎□基隨處化徒□獲益者衆□東行博陵有

726a26□請講法華經□遂造大疏焉□及歸本寺恒

726a27□與□譯舊人往還□屢謁宣律師□宣每有諸

726a28□天王使者執事□或冥告雜務□爾日基去方

726a29□來□宣怪其遲暮□對曰□適者大乘菩薩在此□

726b01□善神翼從者多□我曹神通爲他所制□故爾□

726b02□以永淳元年壬午示疾□至十一月十三日□

726b03□長往于慈恩寺□經院□春秋五十一□法臘無

726b04□聞□葬于樊村北渠□□三藏□師塋□焉□弟

726b05□子哀慟□餘外執□□會葬黑白之衆盈于山

726b06□谷□基生常勇進造彌勒像□對其像日誦菩

726b07□薩戒一遍□願生兜率□求其志也□乃發通身

726b08□光瑞□爛然可觀□復於五臺造玉石文殊菩

726b09□薩像□寫金字般若經畢□亦發神光焉□弟子

726b10□相繼取基爲折中□視之如□在焉□太和四

726b11□年庚戌七月癸酉□遷塔于平原□大安國寺

726b12□沙門令儉檢校塔亭□徙棺見基齒□有四十

726b13□根不斷玉如□衆彈指言□是佛之一相焉□凡

726b14□今天下佛寺圖形□號曰百本疏主眞高宗大

726b15□帝製讚□一云玄宗□然基魁梧堂堂□有桓赳

726b16□之氣□而慈濟之心□誨人不倦□自天然也□其

726b17□符彩則項負玉枕□面部宏偉交手十指若

726b18□印契焉□名諱上字多出沒不同者□爲以慈恩

726b19□傳中云□□師龍朔三年於玉華宮譯大般若

726b20□經終筆□其年十一月二十二日□令大乘基

726b21□奉表奏聞□請御製序□至十二月七日□通事

726b22□舍人馮義宣□由此云□靈基開元錄爲窺基□

726b23□或言乘基非也□彼曰大乘基□蓋慧立彦悰□

726b24□不全斥故云大乘基□如言不聽泰耳□猶

726b25□謹遣大乘光奉表同也□今海內呼慈恩法

726b26□師焉

726b27□系曰□性相義門至唐方見大備也□□師爲

726b28□瑜伽唯識開創之祖□基乃守文述作之宗□唯

726b29□祖與宗百世不除之祀也□蓋功德被物□廣

726c01□矣□大矣□□苟無基則何祖張其學乎□開天

726c02□下人眼目乎□二師立功與言□俱不朽也□然

726c03□則基也□鄂公猶子□□師門生□所謂將家來爲

726c04□法將□千載一人而已□故書有之□厥父□厥子

726c05□乃肯播□□能肯穫□其百本疏主之謂歟

726c06□　　唐京師西明寺道世傳

726c07□釋道世□字玄□□姓韓氏□厥先伊闕人也□祖代

726c08□因官爲京兆人焉□生且渥潤漸而聰敏□俄

726c09□厭衆沙思參救蟻□二親鍾愛□絶其請□久

726c10□而遂心□時年十二□於靑龍寺出家□從執德

726c11□甁止臨欣鑑□律宗硏□書籍鑽尋□特慕上

726c12□乘融明實性□于時籍甚三輔欽歸□顯慶年

726c13□中□大帝以玄□師所□經論□未幾詔入內□

726c14□及慈恩寺大德□更代行道不替於時□世亦

726c15□預其選□及爲皇太子造西明寺□爰以英

726c16□博召入斯寺□時道宣律師當塗行律□世且

726c17□旁敷□同驅五部之車□共導三乘之軌□人莫

726c18□我及□道望芬然□復因講貫之餘□仍覽甚深

726c19□之藏□以爲古今綿代製作多人□雖雅趣佳

726c20□辭無足於傳記□由是□文□之菁華□嗅大

726c21□義之瞻蔔□以類編錄號法苑珠林□總一百

726c22□篇□勒成十帙□始從劫量終乎雜記□部類之

726c23□前各序別論□令學覽之人就門隨部□括

726c24□所知□如提綱焉□如擧領焉□世之用心周

726c25□乎十稔□至總章元年畢軸□蘭臺郎李儼爲

726c26□之都序□此文行于天下□又著善惡業報及信

726c27□福論□共二十三卷□大小乘禪門觀及大乘觀□

726c28□共十一卷□受戒儀式禮佛儀式共六卷□四分

726c29□律討要五卷□四分律尼□五卷□金剛經集注

727a01□三卷□十部都一百五十三卷□世頗多著述□未

727a02□測其終□名避太宗廟諱多行字耳□故時稱

727a03□玄□焉

727a04□　　唐京兆大慈恩寺普光傳

727a05□釋普光□未知何許人也□明敏爲性□爰擇其

727a06□木□請事三藏□師□勤恪之心同列靡及□至

727a07□於智解可譬循環□聞少證多□□師默許□末

727a08□參傳譯頭角特高□左右三藏之美光有功

727a09□焉□初□嫌古□俱舍義多缺□然躬得梵本

727a10□再譯眞文□乃密授光多是記憶西印薩婆多

727a11□師口義□光因著疏解判□一云□其疏至圓暉

727a12□略之爲十卷□如漢之有[□-方]歟□又嘗隨□往

727a13□玉華宮譯大般若經□厥功出乎[示*卑]贊也□時

727a14□號大乘光□觀夫□自貞觀十九年創譯記□

727a15□麟德元年終于玉華宮□凡二十載□總出大小

727a16□乘經律論七十五部□一千三百三十五卷□十

727a17□分七八是光筆受□或謂嘉光普光也□若驗從

727a18□辯機同參譯務□卽普光是也

727a19□　　唐京兆大慈恩寺法寶傳(勝莊)

727a20□釋法寶□亦三藏□師學法之神足也□性靈敏

727a21□利最所先焉□□初譯婆沙論畢□寶有疑情□

727a22□以非想見惑請益之□□別以十六字入乎

727a23□論中□以遮難辭□寶白□曰□此二句四句爲

727a24□梵本有無□□曰□吾以義意酌情作耳□寶曰□

727a25□師豈宜以凡語增加聖言量乎□□曰□斯言

727a26□不行我知之矣□自此□烋□□于□之門□

727a27□至乎六離合釋義□俱舍宗以寶爲定量矣□

727a28□光師往往同迦濕彌羅餘師禮記衍字也□時

727a29□光寶二法師若什門之融叡焉□後越精義

727b01□學令問孔膠□長安三年於福先寺京西明寺□

727b02□預義淨譯場□寶與法藏勝莊等□證義□于時

727b03□頗露頭角□莫之與京歟

727b04□　　唐京師西明寺圓測傳(薄塵靈辯)

727b05□釋圓測者□未詳氏族也□自幼明敏慧解縱

727b06□橫□三藏□師爲慈恩基師□講新□唯識論□

727b07□測賂守門者隱聽□歸則緝綴義章□將欲罷

727b08□講□測於西明寺鳴鐘召衆□稱講唯識□基

727b09□慊其有奪人之心□遂讓測講訓□□講瑜伽

727b10□還同前盜聽受之□而亦不後基也□□高宗

727b11□之末天后之初□應義解之選入譯經館□衆

727b12□皆推□□及□大乘顯識等經□測充證義與

727b13□薄塵靈辯嘉尙攸方其駕□所著唯識疏□□

727b14□詳解經論□天下分行焉

727b15□　　唐京師安國寺元康傳

727b16□釋元康□不詳姓氏□貞觀中遊學京邑□有彭

727b17□亨之譽□形擁腫而短□然其性情酋勇聞少解

727b18□多□群輩推許□先居山野恒務持誦觀音求

727b19□加慧解□遂感鹿一首角分八岐厥形絶異□

727b20□康見之撫而馴伏□遂□養之□乘而致遠□曾

727b21□無倦色□以三論之文荷之于背□又以小軸

727b22□繫之於尾□曳入上都□意爲戱弄□說有之徒

727b23□不達空性□我與輕軸□之令悟眞理□又

727b24□衣大布曳納播戴竹笠□笠寬丈有二尺□裝

727b25□飾詭異人皆駭觀□旣入京城見一法師盛集

727b26□講經化導□康造其筵近其座□便就所講義

727b27□申問往返數百言□人咸驚康之辯給如此□復

727b28□戱法師曰□甘桃不結實□苦李壓低枝□講者

727b29□曰□輪王千箇子□巷伯勿孫兒□蓋譏康之無

727c01□生徒也□康曰□丹之藏者赤□漆之藏者黑□隨

727c02□汝之赤者非□絳焉□入汝之黑者非鉛墨

727c03□焉□擧衆皆云□辭理渙然□可非垂跡之大士

727c04□也□帝聞之喜曰□何代無其人□詔入安國寺

727c05□講此三論□遂造疏解中觀之理□別撰玄樞

727c06□兩卷□總明中百門之宗旨焉□後不測其終

727c07□系曰□康師曳納播者何□通曰□梵言立播□華

727c08□言□腹衣□亦云抱腹形制如偏袒□一幅□

727c09□穿得手□肩袖不寬□著在左邊□右邊施帶□多

727c10□貯綿絮□然是禦寒之服□熱國則否用此亦聖

727c11□開□流于東土則變成色帛□而削幅綴于左

727c12□右袖上垂之製曳□然旌表我通贍經論□一

727c13□本則曳一支□多則多曳□未知稽古自何人

727c14□始乎□今單言播□略立字耳□全非禦寒之

727c15□意□□爲我慢之衣□旣失元端而多濫作□別

727c16□形聖敎以俟後賢□此外無施異制以亂大

727c17□倫□詩曰□服之不稱身之災也□□

727c18□　　唐簡州福聚寺靖邁傳

727c19□釋靖邁□梓潼人也□少孺矜持長高志操□特

727c20□於經論硏□造微□氣性沈厚不妄交結□遊

727c21□必擇方抵于京輔□貞觀中屬玄□西□□□

727c22□奉爲太穆太后□於京造廣福寺□就彼□譯□

727c23□所須吏力悉與玄齡商量務令優給□遂召

727c24□證義大德□練大小乘經論爲時所尊尙

727c25□者□得一十一人邁預其精選□卽居慈恩寺

727c26□也□同普光寺棲玄廣福寺明[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]會昌寺辯機

727c27□終南山□德寺道宣□同執筆綴文□□譯本

727c28□事經七卷□邁後與神昉筆受於玉華宮及慈

727c29□恩寺□經院□皆推適變故得經心矣□後著

728a01□譯經圖紀四卷□銓序古今經目譯人名位單

728a02□譯重□疑僞等科□一皆條理見編于藏□開元

728a03□中智昇□又續其題目焉

728a04□　　唐新羅國順璟傳

728a05□釋順璟者□浪郡人也□本土之氏族□東夷之家

728a06□系□故難詳練□其重譯學聲敎□蓋出天然□況

728a07□乎因明之學□師精硏付受□華僧尙未多

728a08□達□璟之克通□非其宿殖之力□自何而至於

728a09□是歟□傳得□師眞唯識量□乃立決定相違

728a10□不定量□於乾封年中因使臣入貢附至□于

728a11□時□師長往向及二年□其量云□眞故極成

728a12□色定離眼識自許初三攝□眼所不攝故猶

728a13□如眼根□良以三藏隱密周防□非大智不明□

728a14□璟爲宗云□不離於眼識自許初三攝□眼所

728a15□不攝故猶如眼識也□如此善成他義□時大

728a16□乘基覽此作□便見璟所不知□雖然終仰邊

728a17□僧識見如此□故歎之曰□新羅順璟法師者□

728a18□聲振唐蕃學包大小□業崇迦葉□唯執行於

728a19□杜多□心務薄拘□恒馳聲於少欲□旣而蘊藝

728a20□西夏□傳照東夷□名道日新緇素欽揖□雖彼

728a21□龍象不少□海外時稱獨步□於此量作決

728a22□定相違基師念□遠國之人有□利慧□突

728a23□□師□暗中機發善成三藏之義□惜哉□璟在

728a24□本國稍多著述□亦有傳來中原者□其所宗

728a25□法相大乘了義敎也□見華嚴經中始從發心

728a26□便成佛已□乃生謗毁不信□或云□當啓手

728a27□足命弟子輩□扶掖下地□地則徐裂璟身俄

728a28□墜□時現生身陷地獄焉□于今有坑□廣□丈

728a29□餘□實坎□然號順璟捺落迦也

728b01□系曰□曲士不可以語道者束其敎也□是故

728b02□好白者□以黑爲汚□好黑者以白爲汚焉璟

728b03□怒心尤重□猛利業增□如射箭頃墮在地獄□

728b04□列高僧品次起穢以自臭耶□通曰□難信之

728b05□法易速謗□□謗□豈唯一人乎□□令衆所

728b06□知識者直陷三塗□乃知順璟眞顯敎菩薩也□

728b07□況乎趙盾爲法受惡□菩薩乃爲法亡身□斯

728b08□何足怪□君不見尼□外道一一謗佛□而獨

728b09□使提婆生陷□後於法華會上受記作佛□靜

728b10□言思之

728b11□　　唐京兆大慈恩寺嘉尙傳

728b12□釋嘉尙□未知何許人也□慧性天資□奇氣

728b13□質□篇聚堅守性相克攻□勤在進修務於□

728b14□譯□遠棲心于□三藏門□見宗廟之富□窺室

728b15□家之好□久稽考瑜伽師地佛地論旨□成唯

728b16□識論深得義趣□隨□於玉華宮譯大般若

728b17□經□充證義綴文□多能傑出□及三藏有疾□

728b18□命尙具錄所□經論合七十五部總一千三

728b19□百三十五卷□又錄俱□□像一千幀□造十

728b20□俱□像□寫經放生然燈令尙宣讀□□合掌

728b21□歡喜曰□吾心中願也□汝代導之得沒而無

728b22□悔焉□□卒□著述疏□出雜集□義門□多□

728b23□天后朝同薄塵靈辯等□預譯場證義□功績

728b24□愈繁□尙初侍□師在玉華宮□經□至初

728b25□會嚴淨佛土品說諸佛菩薩以神通願力盛

728b26□大千界上妙珍寶諸妙香花及意樂所生五

728b27□塵妙境供養莊嚴說法處□與寺主慧德□夜

728b28□睹玉華寺內廣博嚴淨伎樂盈滿□又聞三堂

728b29□講法□明日白□□歡喜符合□尙不知所終

728c01□　　唐淄州慧沼傳(大願塵外)

728c02□釋慧沼□不知何許人也□少而警慧始預靑

728c03□衿□依于庠序誦習該通□入法修身不違戒

728c04□範□乃被時諺沼□梨焉□次攻堅于經論善

728c05□達□傳□自□三藏到京□恒窺壺奧□後親大

728c06□乘基師更加精博□及菩提流志於崇福寺

728c07□譯大寶積經□沼預其選充證義□新羅勝莊

728c08□法師執筆□沙門大願塵外皆一時英秀當代

728c09□象龍□于時武平一充使□盧藏用陸景初總

728c10□預斯場□中書侍郎崔湜因行香至□經院□

728c11□歎曰□淸流盡在此矣□豈應見隔□因奏請乞

728c12□同潤色新經□初沼證義於義淨譯場□多所

728c13□刊正□訛言舛義□悉從指定無敢踰制後著

728c14□諸疏義□號淄州沼也

728c15□　　唐京兆大慈恩寺彦悰傳

728c16□釋彦悰□未知何許人也□貞觀之末觀光上

728c17□京□求法于三藏法師之門□然其才不□光

728c18□寶□遍長綴習學耳□於玄儒之業頗見精

728c19□微□辭筆之能殊超流輩□有魏國西寺沙門慧

728c20□立□性氣□烋□以護法爲己任□著傳五卷□專

728c21□記三藏自貞觀中一行盛化及西域所歷

728c22□夷險等□號慈恩傳□蓋取寺題也□及削[□-丁+□]云

728c23□畢□慮遺諸美□遂藏于地穴□至疾□命門

728c24□徒掘土出之而卒□其本數年流散他所□搜

728c25□購乃獲□弟子等命悰□排次之□序引之□或文

728c26□未允□或事稍虧□重更伸明□曰箋述是也□乃

728c27□象鄭司農箋毛之□訓也□或有調之□曰子

728c28□與隋彦悰相去幾何□對曰賜也□何敢望回□

728c29□雖長卿慕藺心宗慕於玉宗□故有以也□詩

729a01□曰□言念君子□溫其如玉□自許亦顔之士也□

729a02□或人許焉□悰不知終所

729a03□　　唐新羅國義湘傳

729a04□釋義湘□俗姓朴□□林府人也□生且英奇□長而

729a05□出離□逍遙入道性分天然□年臨弱冠聞唐

729a06□土敎宗鼎盛□與元曉法師同志西遊□行至

729a07□本國海門唐州界□計求巨艦□將越滄波□□

729a08□於中塗遭其苦雨□遂依道旁土龕間隱身□

729a09□所以避飄濕焉□□乎明旦相視□乃古墳骸

729a10□骨旁也□天猶□□地且泥塗□尺寸難前逗留

729a11□不進□又寄□□之中□夜之未央俄有鬼物

729a12□爲怪□曉公歎曰□前之寓宿謂土龕而且安□

729a13□此夜留宵託鬼鄕而多崇□則知心生故種

729a14□種法生□心滅故龕墳不二□又三界唯心萬法

729a15□唯識□心外無法胡用別求□我不入唐□□□

729a16□囊返國□湘乃隻影孤征誓死無退□以總章

729a17□二年附商船達登州岸□分衛到一信士家□

729a18□見湘容色挺拔留連門下旣久□有少女麗

729a19□服□粧□名曰善妙□巧媚誨之□湘之心石不

729a20□可轉也□女調不見答□頓發道心□於前矢

729a21□大願言□生生世世歸命和尙□習學大乘成

729a22□就大事□弟子必爲檀越供給資緣□湘乃徑

729a23□趨長安終南山智儼三藏所□綜習華嚴經□時

729a24□康藏國師爲同學也□所謂知微知章有倫

729a25□有要□德甁云滿□藏海嬉遊□乃議□程傳法

729a26□開誘□復至文登舊檀越家□謝其數稔供施□

729a27□便慕商船逡巡解纜□其女善妙□預爲湘辦

729a28□集法服幷諸什器可盈□□□運臨海岸湘船

729a29□已遠□其女□之曰□我本實心供養法師□願

729b01□是衣□跳入前船□言訖投□于駭浪□有頃

729b02□疾風吹之若鴻毛耳□遙望徑跳入船矣□其

729b03□女復誓之□我願是身化爲大龍□扶翼□□

729b04□到國傳法□於是攘袂投身于海□將知願力

729b05□難屈至誠感神□果然伸形□夭矯或躍□□

729b06□□其舟底□寧達于彼岸□湘入國之後遍歷

729b07□山川□於駒塵百濟風馬牛不相及地□曰此

729b08□中地靈山秀眞轉法輪之所□無何權宗異部

729b09□聚徒可半千衆矣□湘默作是念□大華嚴敎

729b10□非福善之地不可興焉□時善妙龍恒隨作

729b11□護□潛知此念□乃現大神變於虛空中□化成

729b12□巨石□縱廣一里蓋于伽藍之頂□作將墮不

729b13□墮之狀□群僧驚駭罔知攸趣□四面奔散□湘

729b14□遂入寺中敷闡斯經□冬陽夏陰□不召自至

729b15□者多矣□國王欽重以田莊奴僕施之□湘言

729b16□於王曰□我法平等高下共均貴賤同揆□涅槃

729b17□經八不淨財□何莊田之有□何奴僕之爲□貧道

729b18□以法界爲家□以盂耕待稔□法身慧命藉

729b19□此而生矣□湘講樹開花談叢結果□登堂睹

729b20□奧者□則智通表訓梵體道身等數人□皆啄巨

729b21□[穀-禾+卵]飛出迦留羅鳥焉□湘貴如說行□講宣之

729b22□外精勤修練□莊嚴刹海靡憚暄□□又常

729b23□行義淨洗穢法□不用巾□□立期乾燥而止□

729b24□持三法衣甁□之餘□曾無他物□凡弟子請

729b25□益不敢造次□伺其怡寂而後啓發□湘乃隨

729b26□疑解滯必無滓核□自是已來雲遊不定稱

729b27□可我心卓錫而居□學侶蜂屯□或執筆書紳

729b28□懷鉛札葉□抄如結集錄似載言□如是義門

729b29□隨弟子爲目□如云道身章是也□或以處

729c01□爲名如云錐穴問答等□數章疏皆明華嚴

729c02□性海毘盧遮那無邊契經義例也□湘終于本

729c03□國□塔亦存焉□號海東華嚴初祖也

729c04□　　唐京兆大慈恩寺義忠傳

729c05□釋義忠□姓尹氏□潞府襄垣人也□年始九歲宿

729c06□殖之性志願出家□得淄州沼□梨爲師□若

729c07□鳳巢中之生□雛也□少秉奇操慧解不倫□

729c08□沼授與大涅槃經□時十三歲矣相次誦徹四

729c09□十卷□衆皆驚駭□號空門奇童也□二十登戒

729c10□學四分律義理淹通□旁習十二門論□二本

729c11□卽當講演□沼師知是千里之駿□學恐失時□

729c12□聞長安基師新造疏章門生塡委聲振天下□

729c13□乃師資相將同就基之講肆□未極五年□又

729c14□通二經五論□則法華無垢稱及百法因明俱

729c15□舍成唯識唯識道等也□由□開奬弟子繁多□

729c16□講樹別茂於枝修□義門旁開於關竅□乃著

729c17□成唯識論纂要□成唯識論□三十卷□法華經

729c18□□二十卷□無垢稱經□二十卷□百法論疏□最

729c19□爲要當□移解二無我歸後□是以掩慈恩之

729c20□繁□于今盛行勿過忠本□所謂列群玉貫衆

729c21□花□王裝瓊樹之林□花綴蜀機之錦□輩流首

729c22□伏聲彩悠□□況基師正照於太陽□忠也旁[銜-金+缶]

729c23□於龍燭□四方美譽千里歸心者不可勝算

729c24□矣□傳持靡怠□僅五十餘年□計講諸敎七十

729c25□許遍□至年七十二□忽起懷土之心□歸于昭

729c26□義□示同初夏誦戒行道□每一坐時□面向西

729c27□北□仰視兜率天宮□冥心內院□願捨壽時得

729c28□見天主□永離凡濁終得轉依□一日晨興□

729c29□洗訖□整肅容儀望空禮拜□如有哀告之狀□

730a01□少頃結加趺坐□囑付流通敎法之意畢□忽

730a02□異香滿室彩雲垂空□忠合掌仰視曰□穢弱比

730a03□丘何煩大聖躬來引接□言盡而化□鄕人道俗

730a04□建塔供養□全身不壞□至今河東鄕里高岡

730a05□存焉

730a06□　　唐新羅國黃龍寺元曉傳(大安)

730a07□釋元曉□姓薛氏□東海湘州人也□□[□/采]之年惠

730a08□然入法□隨師稟業遊處無恒□勇擊義圍雄

730a09□橫文陣□□□然桓桓然□進無前□□蓋三學之

730a10□淹通□彼土謂爲萬人之敵□精義入神爲若

730a11□此也□嘗與湘法師入唐□慕□三藏慈恩之

730a12□門□厥緣旣差息心遊往□無何發言狂悖示跡

730a13□乖疏□同居士入酒肆倡家□若誌公持金刀

730a14□鐵錫□或製疏以講雜華□或撫琴以樂祠宇□

730a15□或閭閻寓宿□或山水坐禪□任意隨機都無

730a16□定檢□時國王置百座仁王經大會遍搜碩

730a17□德□本州以名望擧進之□諸德惡其爲人□□

730a18□王不納□居無何□王之夫人腦□癰腫□醫工

730a19□絶驗□王及王子臣屬禱請山川靈祠無所

730a20□不至□有巫覡言曰□苟遣人往他國求藥□

730a21□是疾方□□王乃發使泛海入唐募其醫術□

730a22□溟漲之中忽見一翁□由波濤躍出登舟□邀

730a23□使人入海睹宮殿嚴麗□見龍王王名鈐海□

730a24□謂使者曰□汝國夫人是靑帝第三女也□我宮

730a25□中先有金剛三昧經□乃二覺圓通示菩薩行

730a26□也□今託仗夫人之病爲增上緣□欲附此經

730a27□出彼國流布耳□於是將三十來紙□重沓散

730a28□經付授使人□復曰□此經渡海中恐罹魔事□

730a29□王令持刀裂使人[月*□]腸而內于中□用蠟紙

730b01□纏□以藥傅之□其[月*□]如故□龍王言□可令大

730b02□安聖者銓次綴縫請元曉法師造疏講釋

730b03□之□夫人疾愈無疑□假使雪山阿伽陀藥力亦

730b04□不過是□龍王送出海面□遂登舟歸國□時王

730b05□聞而歡喜□乃先召大安聖者□次焉□大安者

730b06□不測之人也□形服特異恒在市[邱-丘+(序-予+墨)]□擊銅□

730b07□唱言大安大安之聲□故號之也□王命安□安

730b08□云□但將經來不願入王宮□□安得經排來

730b09□成八品□皆合佛意□安曰□速將付元曉講□餘

730b10□人則否□曉受斯經正在本生湘州也□謂使

730b11□人曰□此經以本始二覺爲宗□爲我備角

730b12□乘將案□□在兩角之間□置其筆硯□始終於

730b13□牛車造疏成五卷□王請剋日於黃龍寺敷

730b14□演□時有薄徒竊盜新疏□以事白王□延于

730b15□三日□重錄成三卷□號爲略疏□□乎王臣道

730b16□俗雲擁法堂□曉乃宣吐有儀解紛可則□稱

730b17□揚彈指聲沸于空□曉復昌言曰□昔日採百

730b18□椽時雖不預會□今朝橫一棟處唯我獨能□

730b19□時諸名德俯顔□色伏膺懺悔焉□初曉示跡

730b20□無恒化人不定□或擲盤而救衆□或□水

730b21□而撲焚□或數處現形□或六方告滅□亦盃渡

730b22□誌公之倫歟□其於解性覽無不明矣□疏有

730b23□廣略二本□俱行本土□略本流入中華□後有

730b24□□經三藏□改之爲論焉

730b25□系曰□海龍之宮自何而有經本耶□通曰□經

730b26□云□龍王宮殿中有七寶塔□諸佛所說□諸深

730b27□義別有七寶□滿中盛之□謂十二因緣總持

730b28□三昧等□良以此經合行世間□復顯大安曉公

730b29□神異□乃使夫人之疾爲起敎之大端者也

730c01□　　周京兆崇福寺神楷傳(明恂)

730c02□釋神楷□姓郭氏□太原人也□卽漢末林宗之後□

730c03□世襲冠裳□後隨父宦于秦爲京兆人也□昆

730c04□弟六人□楷居其季□幼而聰敏立志弗群□不

730c05□樂浮榮誓求□落□禮明恂法師爲弟子□

730c06□卽大乘恂也□□乎年滿受具□於經論義理

730c07□大小該通□耳聞口誦譬鮮[疊*毛]之易染□遂講

730c08□攝大乘俱舍等論□穎晤輩流罕有齊駕□後

730c09□因講淨名經□見古師判處□然歎曰□美則

730c10□美矣□未盡善也□乃於安陸白趙山撰疏□一

730c11□云在越州剡石城寺□述作素有巧性□於剡

730c12□溪南巖之下映水塑貌今有池已□矣巖下

730c13□石隙縫間幽暗□然中有木棺者云是楷殯于

730c14□此□遊人下窺歷歷皆睹□又言□楷因慈恩西明

730c15□等寺度公者出家及□經論□諸道高行

730c16□才學僧□赴京師□遂應詔而入□配居崇業

730c17□寺□至天后朝方行其疏□後卒於此寺□弟子

730c18□遷塔于南逍遙園焉□實大乘基之法門猶子

730c19□也

730c20□系曰□楷師遺跡何京兆剡溪二處孰是□令人

730c21□疑惑□若兩家之俱見□訓焉□此乃古人名

730c22□顯於四方□因子孫南北徙遷追念先宗□遂

730c23□有僑置焉如晉氏渡江衣冠之家多立祖

730c24□先之遺跡同也□若然者剡則是楷□曾遊歷之

730c25□地也

730c26□　　周京兆廣福寺會隱傳

730c27□釋會隱□不詳何許人也□精明之氣綽有盈

730c28□餘□處于等夷若□群之見鶴也□天皇朝愼

730c29□選高學名德□隱膺斯選□麟德二年□北門

731a01□西龍門修書所□同與西明寺玄則等一十人□

731a02□於一切經中略出精義玄文三十卷□號禪林

731a03□要□□書成奏呈□□藏□閣□隱亦嘗預□譯□

731a04□玄則頗聞著述□高宗朝□斯爲龍象之最焉

731a05□　　周虎丘山寺僧瑗傳

731a06□釋僧瑗□字辯空□姓郁氏高平昌邑人也□姬水

731a07□疏源狼亭襲慶□魯相繼昌侯之業□歷載彌

731a08□光□少傅纂尙書之風□淸塵不昧□瑗夙殖奇

731a09□穎□早擅嘉祥□母趙氏娠孕之日□側侍聖賢

731a10□浮空遊樂□及年六歲隨母入舍利塔見聖

731a11□僧像□欣然跳躍狀若舊交□因啓母出家□母

731a12□以其尙幼抑而未許□至年十三方遂其志□

731a13□依虎丘寺慧嚴法師爲弟子□謙揖之操出

731a14□自生知□辯慧之能業稱上首□以龍朔二年

731a15□奉□剃□□冥符所應還隷此山□□嚴公長

731a16□往□乃依慧□禪師受具足戒□聽常樂寺聰

731a17□法師三論□甚深無相□疑滯豁除□方便解脫□怡

731a18□然獨悟□因智從心證□遂詣江寧融禪師求

731a19□學心法□攝念坐禪衆魔斯伏□勤行精進猛獸

731a20□恒馴□是以名稱普聞聲光八絶□旗亭趨利削

731a21□跡無踐□冬夏不易常披一納□或滴水以充

731a22□於夕渴□或數粒將濟於朝飢□或風雪凜凜禮

731a23□誦無替於六時□或炎暑□□經行不虧於

731a24□少選□稱揚歎羨容色湛如□毁辱訶罵歡喜而

731a25□受□每蔭以長松□屬思鴻遠□淸泉獨坐映定

731a26□水以彫文□虛室高栖□禪枝而蕩慮□撰武

731a27□丘名僧苑一卷注郁子兩卷文集三卷□蓋道

731a28□俗之儀表□人物之師範焉□永昌元年十二月

731a29□二十日□見身有疾謂弟子曰□吾聞屍所到

731b01□處便爲穢惡□出就別方乃稱離罪爾□門弟

731b02□子等迎止於通波亭北靜志莊□忽聞異香從

731b03□空而下□瑗遺訓勤切正觀□□□滅後可依

731b04□外國法□言訖合掌而終□春秋五十有一□緇素

731b05□奔慟咸悲眼滅□弟子僧義立及雉山縣尉檀

731b06□信等□同遵師旨如法□維□收其舍利□於寺

731b07□建塔□勒銘于所

731b08□　　唐會稽山妙喜寺印宗傳

731b09□釋印宗□姓印氏□吳郡人也□母劉氏始娠□□家

731b10□咸見一沙門端雅徐步入印舍□白劉曰願爲

731b11□子焉□母夢同此□再三陳讓不克□父夢有饋

731b12□□檀香木童子□□授付劉□劉頓厭□□□俗

731b13□間食味隔在脣吻之外□及生而長□從師誦

731b14□通經典□末最精講者涅槃經□咸亨元年在京

731b15□都盛揚道化□上元中□入大愛敬寺居□辭

731b16□不赴請□於□春東山忍大師諮受禪法□復

731b17□於番□遇慧能禪師□問答之間深詣玄理

731b18□還鄕地□刺史王□禮重殊倫□請置戒壇□命

731b19□宗度人□可數千百□續□召入內□乃造慈氏

731b20□大像□所著心要集□起梁至唐□天下諸達者

731b21□語言總錄焉□又奉□江東諸寺院天柱報恩

731b22□各置戒壇度人□又纂百家諸儒士三敎文

731b23□意表明佛法者□重結集之□手筆逾高著述

731b24□流布□至先天二年二月二十一日示終□囑

731b25□循輪王法葬之□年八十七□會稽王師乾立

731b26□塔銘焉

731b27□　　唐太原府崇福寺宗哲傳

731b28□釋宗哲□西河平遙人也□稚歲而有奇相聰穎

731b29□天資□旣尋師範砥節飾躬□屬玄□三藏新

731c01□□諸經論□哲就其門請益無替□凡幾周星□

731c02□備窮諸典□若指于掌□於□門下號爲得

731c03□意哲猶隋慧布之題目焉□後因講唱厥義

731c04□日新□時謂之爲法江□哲曰□爲吾謝此品藻

731c05□焉□殊不知法海在乎大原矣□所指者蓋

731c06□浮丘爲滄溟也□哲憫學者不達其意□而師

731c07□□哉□乃著義例□□海之內莫不企羨□其如

731c08□說佛位三事喩中□沼法師言□三點三目强

731c09□分上下□勝劣配屬太成巧誣□哲云□三事俱

731c10□得□然無名師品量□退而省之□哲其得矣□號

731c11□之得意□豈虛也乎□沼師所以成餘師之說也

731c12□　　唐洛京佛授記寺德感傳

731c13□釋德感□姓侯氏□太原人也□儀容□麗學業精

731c14□贍□衆典服勤於瑜伽論特振聲彩□天皇大

731c15□帝徵爲□經大德□又與勝莊大儀等同參

731c16□義淨譯場□對[改-己+易]受賜言謝瀏亮□帝悅尋授封

731c17□昌平縣開國公累井田至三千戶□帝爲讚

731c18□曰□河汾之寶□山嶽之英□早祛俗累□夙解塵

731c19□纓□緇門仰德□紺宇馳聲□式亞龍樹□爰齊馬

731c20□鳴□爲時君之所貴爲若此也□御製風行緇

731c21□伍榮之□後充河南佛授記寺都維那□晩升

731c22□寺任中外肅然□終年六十餘□著義門行于

731c23□世□如其七方便人□心漸頓悟義□與湛法

731c24□師□爲勍敵耳□故交綏而退焉

731c25□　　唐太原崇福寺浮丘傳

731c26□釋浮丘□姓張氏□太原人也□挺然奇表慧悟絶

731c27□倫□於瑜伽論差成精博□旁綜群書言分

731c28□雅俗□四方學者爭造其門□然訥於宣剖敏

731c29□於通解□深藏若虛□庸庸品類多所不知□于

732a01□時哲公露其頭角□博聞强識之者懼其□觸□

732a02□豈況請餘乎□哲惟神伏丘之義學□故謂爲法

732a03□海焉□享年七十餘□終于所居□然未聞其有

732a04□所著述矣

732a05□宋高僧傳卷第四

732a06□

732a07□

732a08□宋高僧傳卷第五

732a09□

732a10□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

732a11□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

732a12□　　義解篇第二之二(正傳十四人附見五人)

732a13□　　周洛京佛授記寺法藏傳(大儀)

732a14□釋法藏□字賢首□姓康康居人也□風度奇正利

732a15□智絶倫□薄遊長安彌露鋒穎□尋應名僧義

732a16□學之選□屬□師譯經□始預其間□後因筆

732a17□受證義潤文見識不同而出譯場□至天后

732a18□朝傳譯首登其數□實叉難陀齎華嚴梵夾

732a19□至同義淨復禮譯出新經□又於義淨譯場

732a20□與勝莊大儀證義□昔者燉煌杜順傳華嚴

732a21□法界觀□與弟子智儼講授此晉譯之本□智

732a22□儼付藏□藏爲則天講新華嚴經□至天帝網

732a23□義十重玄門海印三昧門□六相和合義門普

732a24□眼境界門□此諸義章皆是華嚴總別義網□帝

732a25□於此茫然未決□藏乃指鎭殿金獅子爲喩□

732a26□因撰義門□徑捷易解□號金師子章□列十門

732a27□總別之相□帝遂開悟其旨□又爲學不了者

732a28□設巧便□取鑑十面八方安排□上下各一□相

732a29□去一丈餘□面面相對中安一佛像□燃一炬

732b01□以照之□互影交光□學者因曉刹海涉入無

732b02□盡之義□藏之善巧化誘□皆此類也□其如宣□

732b03□之寄亦未能捨□蓋帝王歸信緇伍所憑之

732b04□故□□諸梵僧罷譯□帝於聖曆二年已亥十

732b05□月八日□詔藏於佛授記寺講大經□至華藏

732b06□世界品□講堂及寺中地皆震動□都維那僧恒

732b07□景具表聞奏□□云□昨請敷演微言闡揚□

732b08□□□初譯之日夢甘露以呈祥□開講之辰感

732b09□地動以標異□斯乃如來降跡□用符九會之

732b10□文□豈朕庸虛敢當六種之震□披覽來狀欣

732b11□□于懷云□其爲帝王所重實稱非虛□所以

732b12□華嚴一宗付授澄觀□推藏爲第三祖也□著

732b13□般若心經疏□爲時所貴天下流行□復號康

732b14□藏國師是歟

732b15□　　唐荊州玉泉寺恒景傳

732b16□釋恒景□姓文氏□當陽人也□貞觀二十二年□

732b17□度聽習三藏□一聞能誦如說而行□初就文綱

732b18□律師隷業毘尼□後入覆舟山玉泉寺□追智

732b19□者禪師習止觀門□於寺之南十里別立精

732b20□舍□號龍興是也□自天后中宗朝□三被詔入

732b21□內供養爲受戒師□以景龍三年奏乞歸山□

732b22□□允其請□詔中書門下及學士□於林光宮

732b23□觀內道場設齋□先時追召天下高僧兼義

732b24□行者二十餘人□常於內殿修福□至是散齋□

732b25□仍送景幷道俊玄□各還故鄕□帝親賦詩□

732b26□學士應和□卽中書令李嶠中書舍人李又等

732b27□數人□時景等捧詩振錫而行□天下榮之□景

732b28□撰順了義論二卷攝正法論七卷佛性論二

732b29□卷□學其宗者如渴之受漿□至先天元年

732c01□九月二十五日卒于所住寺□春秋七十九□

732c02□弟子奉葬于寺之西原也

732c03□系曰□江陵玄□與三藏法師□形影相接相去

732c04□幾何然其名同實異□亦猶藺相如得强秦之

732c05□所畏□馬相如令楊雄之追慕□然則各有所

732c06□長短亦可見也

732c07□　　唐中嶽嵩陽寺一行傳

732c08□釋一行□俗姓張□鉅鹿人也□本名遂則□唐初佐

732c09□命剡國公公謹之支孫也□□歲不群聰□明

732c10□利□有老成之風□讀書不再覽已暗誦矣□因

732c11□遇普寂禪師大行禪要□歸心者衆□乃悟世

732c12□幻禮寂爲師出家剃染□所誦經法無不精

732c13□諷□寂師嘗設大會□遠近沙門如期必至□計

732c14□逾千衆□時有徵士盧鴻隱居於別峰□道高

732c15□學富□朝廷累降蒲輪□終辭不起□大會主事

732c16□先請鴻爲導文序讚邑社□是日鴻自袖出

732c17□其文□置之机案□鐘梵旣作□鴻謂寂公曰□某

732c18□爲數千百言□況其字僻文古□請求朗俊者

732c19□宣之□當須面指□而授之□寂公呼行□伸紙

732c20□覽而微笑復置机案□鴻怪其輕脫□及僧聚

732c21□於堂中□行乃攘袂而進□抗音典裁一無遺誤□

732c22□鴻愕視久之□降歎不能已□復謂寂公曰□

732c23□非君所能敎導也□當縱其遊學□自是三學

732c24□名師罕不諮度□因往當陽値僧眞纂成律

732c25□藏序□深達毘尼□然有陰陽讖緯之書□一皆

732c26□詳究□尋訪算術不下數千里□知名者往詢

732c27□焉□末至天台山國淸寺見一院□古松數十

732c28□步門枕流溪淡然岑寂□行立于門屛聞院

732c29□中布算□其聲[□-□+束][□-□+束]然□僧謂侍者曰□今日當

733a01□有弟子自遠求吾算法□計合到門必無人

733a02□導達耶□卽除一算子□又謂侍者曰□門前水

733a03□合□西流弟子當至□行承其言而入□稽首

733a04□請法盡授其決焉□門前水復東流矣□自此

733a05□聲振遐邇□公卿籍甚□玄宗聞之詔入□謂行

733a06□曰□師有何能□對曰□略能記覽他無所長□帝

733a07□遂命中官取宮籍以示之□行周覽方畢覆

733a08□其本□記念精熟如素所習□唱數幅後□帝不

733a09□覺降榻稽首曰□師實聖人也□嗟歎良久□尋

733a10□乃詔對無恒□占其災福若指于掌□言多補

733a11□益□時邢和璞者道術人莫窺其際□嘗謂尹

733a12□□曰□一行和尙眞聖人也□漢洛下□造曆

733a13□云□八百歲當差一日□則有聖人定之□今

733a14□年期畢矣□屬大衍曆出□正其差謬則洛下

733a15□□之言可信□非聖人孰能預於斯矣□又

733a16□於金剛三藏學陀羅尼□印□登前佛壇受

733a17□法王寶□復同無畏三藏譯毘盧遮那佛經□

733a18□開後佛國□其傳密藏必抵淵府也□睿宗玄

733a19□宗□請入內集賢院□尋詔住興唐寺□所□

733a20□之經遂著疏七卷□又攝調伏藏六十卷□釋氏

733a21□系錄一卷□開元大衍曆五十二卷□其曆編入

733a22□唐書曆律志以爲不刊之典□又造游儀黃

733a23□赤二道□以鐵成規□於院製作□次有王□者□

733a24□行□里之老□□昔多贍行之貧□及行顯遇

733a25□常思報之□一日拜謁云□兒子殺人卽就誅

733a26□矣□況師帝王雅重□乞奏減死以供母之殘

733a27□齡□如是泣涕者數四□行曰□國家刑憲豈

733a28□有論請而得免耶□命侍僧給與若干錢物□

733a29□任去別圖□□戟手曼罵曰□我居□周給迭

733b01□互□繃褓間抱乳汝□長成何忘此惠耶□行心

733b02□慈愛終夕不樂□於是運算畢召淨人□戒之

733b03□曰□汝曹□布囊於某坊閑靜地□午時坐伺

733b04□得生類□投囊速歸□明日果有[狂-王+段]□引豚七

733b05□箇□淨人分頭驅逐[狂-王+段]母走矣□得豚而歸□行已

733b06□備巨瓮□逐一入之閉蓋□以六乙泥封口□

733b07□誦胡語數契而止□投明中官下詔入問云□

733b08□司天監奏□昨夜北斗七座星全不見何耶□對

733b09□曰昔後魏曾失熒惑星□至今帝車不見□此

733b10□則天將大儆於陛下也□夫匹夫匹婦不得其

733b11□所□猶隕霜天旱□盛德所感乃能退之□感之

733b12□切者其在葬枯骨乎□釋門以慈心降一切

733b13□魔微僧曲見莫若大赦天下□玄宗依之□其

733b14□夜占奏□北斗一星見□七夜復初□其術不可

733b15□測也□又開元中嘗旱甚帝令祈雨曰□當得

733b16□一器上有龍狀者方可致雨□□令中官同

733b17□於內庫中遍視之□皆言弗類□數日後指一

733b18□古鑑鼻盤龍□喜曰□此眞龍也□乃將入壇場

733b19□一日而雨□其異術通感爲若此也□玄宗在

733b20□大明宮□從容密問社稷吉凶幷祚運終畢事□

733b21□行對以他語□帝詢之不已□遂曰□陛下當有

733b22□萬里之行□又曰□社稷畢得終吉□帝大悅□復

733b23□遺帝一金合子□形若彈丸□內貯物□必有

733b24□聲發之不得□云有急則開□帝幸蜀倉黃都

733b25□忘斯事□及到成都忽憶啓之□則藥分中當

733b26□歸也□帝曰□伊藥産於此□師知朕違難至蜀

733b27□當歸也□復見萬里橋□曰一行之言信其神

733b28□矣□命中官焚香祝之□乃告謝也□及昭宗初

733b29□封吉王□至太子德王□唐爲梁滅□終行之言□

733c01□社稷畢得終吉也□開元十五年九月於華嚴

733c02□寺疾篤□將輿病入辭□小間而止□玄宗此夜

733c03□夢瞰禪居□見繩床紙隔開扇□曉而驗問□一

733c04□如所睹□乃詔京城名德□致大道場爲行祈

733c05□福□危疾微愈□其寵愛如是□十月八日隨駕

733c06□幸新□□身無諸患口無一言□忽然浴香水

733c07□換衣趺坐□正念怡然示滅□一云辭告玄宗□

733c08□後自駕前□東來嵩山謁禮本師□卽寂也□時

733c09□河南尹裴寬正謁寂□寂云□有少事未暇與

733c10□大尹款話□且請□□休息也□寬乃屛從人

733c11□止於旁室伺寂何爲□見潔淨正堂焚香默

733c12□坐如有所待□斯須叩門連聲云□天師一行

733c13□和尙至(僧號天師始見於此□言天子師也)□行入頗□切之狀

733c14□禮寂之足□附耳密語□其貌愈恭□寂但□[(應-心)/言]

733c15□曰□無不可者□語訖又禮□禮語者三□寂唯言

733c16□是是無不可者□行語訖降階入南室自閉

733c17□其戶□寂乃徐召侍者曰□速聲鐘□一行已滅

733c18□度□左右疾走視之瞑目而坐□手掩伺息已

733c19□絶□四衆弟子悲號沸渭□動山谷□乃停神於

733c20□罔極寺□自終及葬凡經二七日□爪甲不變

733c21□□髮更長□形色怡悅時衆驚異□帝覽奏悲愴

733c22□曰□禪師捨朕□深用哀慕□喪事官供□詔葬于

733c23□銅人原□諡曰大慧禪師□御撰塔銘□天下釋

733c24□子榮之

733c25□　　唐京兆西崇福寺智昇傳

733c26□釋智昇□未祥何許人也□義理懸通二乘俱

733c27□學□然於毘尼尤善其宗□此外文性愈高博

733c28□達今古□每慊□道眞道安至于明佺宣律

733c29□師□各著大藏目錄記其□傳年代人物者□

734a01□謂之晉錄魏漢等錄□乃於開元十八年歲次

734a02□庚午□撰開元釋敎錄二十卷□最爲精要何

734a03□耶□諸師於同本異出舊目新名□多惑其文眞

734a04□僞相亂□或一經爲兩本□或支品作別□□一

734a05□一裁量少無過者□如其舊錄江泌女子誦出

734a06□經□黜而不留□可謂藻鑑杜塞妖僞之源有

734a07□□獨斷□後之圓照貞元錄也□文體意宗相□

734a08□不知幾百數里哉□麟德中道宣出內典錄十

734a09□卷□靖邁出圖紀四卷□昇各續一卷□經法之

734a10□譜無出昇之右矣

734a11□　　唐中大雲寺圓暉傳(懷遠崇□)

734a12□釋圓暉□未詳何許人也□關輔之間聲名籍

734a13□甚□精硏性相善達諸宗□幼於俱舍一門最

734a14□爲銳意□時禮部侍郎賈曾歸心釋氏□好樂

734a15□斯文□多命暉談此宗相□然其難者則非想

734a16□見□惑繁者則得非得章□爰請暉師略伸梗

734a17□槪□究其光師疏義繁極難尋□又聖善寺懷遠

734a18□律師□願心相合□因節略古疏□頌則再牒而釋

734a19□論乃有引而具注□甚爲徑捷□學者易知□後

734a20□有崇□□著金華□十卷以解焉□光寶二師

734a21□之後□暉公間出□兩河間二京道江表燕齊楚

734a22□蜀盛行暉疏焉

734a23□　　唐京兆華嚴寺玄逸傳

734a24□釋玄逸姓竇氏□卽玄宗神武皇帝從外父也□

734a25□繁柯懿葉莫我與京□昆友姪弟多升朝列□或

734a26□以靡麗自持□或以官榮相抗□逸乃風神秀

734a27□朗蕭灑拔俗□悟色空之跡到眞寂之場□糠

734a28□秕膏粱□□軒冕□旣而形□緇伍學追上

734a29□流□□藏香龕披閱通理□一日□然興歎曰□

734b01□去聖日遠編簡倒錯□或止存夏五□或濫在

734b02□魯魚□加以筆札偸行□校□喪句□若□度

734b03□失其夾葉□猶禮記脫錯後先□日見乖訛迷

734b04□而不復□有一于此□□倫攸[敲-高+□]□遂據古今

734b05□所撰目錄□及勘諸經□披文已浩於□案□積

734b06□卷仍溢於堂宇□字舛者詳義而綸之□品差

734b07□者□理而綱之□星霜累遷功業克著□非夫

734b08□心斷金石志堅□[薛/木]者□曷登此哉□旣綜結

734b09□其科目□諒條而不紊也□都爲三十卷□號釋

734b10□敎廣品曆章焉□考其大小乘經律論幷東西

734b11□土賢聖集共一千八十部□以蒲州共城二邑

734b12□紙書□校知多少縛定品次□□後世無悶焉□

734b13□其章頗成倫要□備預不虞□古之善制□有樂

734b14□陵尹靈琛爲序□逸後不知所終

734b15□　　唐長安靑龍寺道□傳

734b16□釋道□□俗姓長孫□長安高陵人也□父容殿中

734b17□侍御史□母馬氏夢五色雲覆頂□因有娠焉□

734b18□母常聽講讀大乘經曉夜不輟□意行太任

734b19□之胎敎也□逮乎誕彌異香芬馥□成于童稚□

734b20□神氣俊秀學問詳明□應進士科一擧擢第□

734b21□名喧曰下□才調淸奇榮耀親里□後有梵僧

734b22□□門分衛□飯訖願寓宵宿□□接之談話□言

734b23□皆詣理□梵僧稱歎□明曉辭訣方出門□閃然

734b24□不見□□由此無調選之心矣□乞願出家□將

734b25□知良珠度寸□雖有百□之水不能掩其

734b26□雲也□何君親而能阻入道之猛別心焉□乃

734b27□禮京招福寺愼言律師爲師□請益無替□及

734b28□登戒法旋學律科□又隷經論□如是內外偕

734b29□通矣□時有興善寺復禮法師善屬文□謂□

734c01□曰籍汝少俊可爲余造西方讚一本□遂□

734c02□紙援毫略不停綴□斯須已就□其辭典麗□淸

734c03□淨佛國境物莊嚴□臨文若現前矣□禮師讀

734c04□訖顧左右諸德曰□奇才秀句吾輩莫能測

734c05□也□自後服膺□案晝夜精勵□辯給難□善

734c06□於立破□禮師仰其風規□嘗於稠人廣衆中

734c07□宣言曰□□之論端勢若泉涌□從此聞天供

734c08□奉朝廷□玄宗幸□□□與良秀法修隨駕□御

734c09□史李□同請□於天宮寺講淨業障經□其疏

734c10□亦□之著述也□時一行禪師國之師匠□過慮

734c11□將來佛法誰堪□禦誰可闡揚□奏召天下

734c12□英□學兼內外者□集于洛京福先寺□大建

734c13□論場□□爲衆推許□乃首登座於瑜伽唯識

734c14□因明百法等論□□立大義六科□敵論諸師

734c15□茫然屈伏□一行驚異曰□大法梁棟伊人應焉□

734c16□余心有憑□死亦足矣□及乎大駕西還□令

734c17□扈從□乃有小疾上表□帝降中使賜藥幷方

734c18□詔曰□法師將息□朕此藥幷方甚好□服食必

734c19□差□所患□愈早來西京□其顧遇也若此□仍

734c20□屬此際一行遷神□□令東宮已下京官九品

734c21□已上□送至銅人原藍田設齋□推□表白□

734c22□法事方畢□宰相張燕公說執□手曰□釋門俊

734c23□彦宇內罕匹□幸附口錄向所導文一本置

734c24□于□□□由是其文流行天下也□開元十八

734c25□年於花□樓對御定二敎優劣□□雄論奮發

734c26□河傾海注□道士尹謙對答失次□理屈辭□論

734c27□宗乖舛□帝再三歎羨□詔賜絹伍伯匹用充

734c28□法施□別集對御論衡一本盛傳于代□後撰大

734c29□乘法寶五門名敎幷信法儀各一卷唯識疏六

735a01□卷法華經疏六卷御注金剛經疏六卷□初玄

735a02□宗注經□至若有人先世罪業應墮惡道乃至

735a03□罪業則爲消滅□雖提□翰頗見狐疑□慮貽

735a04□謬解之愆或作餘師之義□遂詔□決擇經

735a05□之功力剖判是非□奏曰□佛力經力十聖三賢

735a06□亦不可測□陛下□於般若會中聞熏不一□

735a07□更沈注想自發現行□帝於是豁然若憶疇

735a08□昔□下筆不休終無滯□也□續宣□造疏

735a09□矣□四海嚮風學徒鱗萃□於靑龍寺執新疏□

735a10□聽者數盈千計□至于西明崇福二寺□講堂悉

735a11□用香泥□築自水際至于土面□莊嚴之盛京

735a12□中甲焉□開元二十八年有疾將終□遣門弟

735a13□子齎遺表云□某末品輕生虛均雨露□得陪

735a14□緇伍許自精修□雖常袒右肩無施擧袂之

735a15□役□而執錫舒步得□負載之勞□屬以時暢

735a16□玄功德揚眞化□不謂勤□慕學造次養生□

735a17□今月十六日苦腸忽加湯藥無救□泉門自掩

735a18□安沐堯風□夜臺一歸寧逢舜日□有定□於

735a19□蒼□□無再謁於丹□云□時帝覽惻□□遣中

735a20□使內給事賈文□□將絹五十匹就院弔贈

735a21□宣口□□奉問□弟子等□適聞法師遷神寂

735a22□滅□痛惜良深□未審擬於何處安□□賜到絹

735a23□帛等□聖恩追悼□生榮死哀光于僧伍□俗壽七

735a24□十三□僧臘五十三□以其年秋八月十二日

735a25□葬于終南山陰逍遙園側□白塔存焉

735a26□　　唐京師安國寺良賁傳

735a27□釋良賁□姓郭氏□河中虞鄕人也□世襲冠裳□

735a28□法門之流不標祖□□故闕如也□賁識鑒淵曠

735a29□風表峻越□外通墳典內善經論□義解之性

735b01□人罕加焉□永泰中不空盛行傳譯□實難其

735b02□人□賁預其□度□代宗請爲菩薩戒師□因新

735b03□出仁王護國經□□令撰疏解判曲盡經意□

735b04□以所住寺爲疏目□曰靑龍也□原夫是經已

735b05□當三譯□一晉太始三年□法護譯一卷□名仁

735b06□王般若□次秦羅什出□名仁王護國般若波羅

735b07□蜜□次梁承聖三年□眞諦於洪州寶因寺譯□

735b08□名仁王般若□幷疏六卷□然則晉本初□方言

735b09□尙隔□梁朝所譯隱而不行□僞秦之經傳流

735b10□宇內□奈何止言波羅蜜而闕多字□則是虧

735b11□其到義□是以肅宗皇帝齋心沐德□請不空重

735b12□譯□及肅皇晏駕代宗成先聖之願言□詔興

735b13□譯務□□軍容使魚朝恩監護□於南桃園□起

735b14□乎告朔□終乎望日□帝御承明殿灌頂道場□

735b15□躬執舊經對譯新本□而復爲序冠于經首□

735b16□仍□賁造疏通經□賁上表曰□學孤先哲有

735b17□□淸流□□接□傳謬膺筆受□幸揚天闕

735b18□親奉德音□令於大明宮南桃園修疏贊演□

735b19□宸光曲照不容避席□窮玄珠於貝葉□但益

735b20□□惶□捧白璧於丹□□寧勝報[改-己+學]□仰酬皇澤

735b21□俯課忠勤□旣竭愚誠庶昭玄造□賁勤勤筆

735b22□削三卷克成□奏乞流行□復上□疏□今年二

735b23□月二十一日□恩命令在內園修撰經疏□微

735b24□僧寡學懼不稱旨□洗心滌慮□寂求音□發

735b25□明起自於天言□加被仰憑於佛力□咸約經

735b26□論演暢眞宗□亦猶集群玉於崑山納大川

735b27□於溟海□火生於木□與兩曜而俱明□識轉於

735b28□如□體一相而等照□成道者法也□載法者經

735b29□也□釋經者疏也□廣度群有同於大通□是菩

735c01□提心如陛下意□所撰經疏繕寫畢功□文過

735c02□萬言部有三卷□施行竊□於愚見□裁成冀

735c03□答於聖恩□幷念誦儀軌一卷□承明殿講密嚴

735c04□經□對御記一卷同進上□輕塵玄覽□祇畏無

735c05□任□答詔云□法師智炬高明辭峰逈秀□親憑

735c06□梵夾宣闡微言□幽□眞宗演成章疏□開如

735c07□來之□藏□示群有之迷津□貫玉聯珠鉤深

735c08□致遠□再三披閱頗謂精詳□傳之招提永爲

735c09□法寶也□皇命褒揚釋門翕盛□又屬章信寺初

735c10□成報疏□服膺者常數百衆□雖紙貴如玉無

735c11□以加焉□其在安國寺講筵官供不□□數年

735c12□之內歸學如林□大歷七年正月不空奏請

735c13□入目錄□□依□賁於六年徙居集州□敎授

735c14□傳經不遑寧處□至十二年三月十日無疾

735c15□枕肱終于符陽□春秋六十一□夏臘二十九□

735c16□宕渠嘉川之人□哀悼法梁□折□□維收灰中

735c17□舍利百餘粒□遺表中進念誦儀對御記二卷□

735c18□以其先進者遂留在內中之故□令門弟子

735c19□齎之重進□後於上都城東置墳塔焉□卽大

735c20□曆十三年也□賁累朝供奉應制□辭辯富贍學

735c21□問高深□末塗淪□□同利涉之徙移□若神會

735c22□之流外□□哉

735c23□　　唐越州禮宗傳

735c24□釋禮宗□俗姓宋□會稽人也□道氣酋壯志求玄

735c25□微□願遂出塵決除□絆□聞長壽寺和尙通

735c26□達禪觀□往叩其關□學習之心未嘗少懈□師

735c27□誨之曰□汝之出塵有大利益□可謂良玉度

735c28□尺□雖有十□之土不能□其光矣□乃奮

735c29□藻攄華注涅槃經□懷鉛握□周于二載挫

736a01□銳解紛怡然理順□遂成夾注八十卷焉□及

736a02□鄭卿尙書典郡□聞其盛名致疏往請□確然

736a03□拒而不赴□景龍二年有御史大夫馮思□忽爾

736a04□暴終入一處□有二童子持簿領馮□庭對判

736a05□官廳□按覆罪愆□令望彼巨樹□枝柯可覆數

736a06□畝□判官身旁舊識者張思義□招手呼馮曰□

736a07□吾是汝舅□曾爲洛陽倉吏□被長官越格誣

736a08□殺□兼假貸太平寺中錢及油[麥*□]□于今未脫□

736a09□汝所坐者不合於天后宮中亂越致此暴

736a10□卒□可發願造涅槃經鑄鐘□登卽關奏判

736a11□放□還人世□臨行張語馮曰□在閻浮一日

736a12□造功德得福無量□胡忍一生不修功德耶□

736a13□此涅槃經者禮宗大師注解□從天台傳授□每

736a14□有善神守護□時張差押馮往諸司考校輕

736a15□重生處□囑之曰□汝去洛城道光坊內十字街

736a16□第三宅□是吾家□家有池亭竹樹□爲問妻兒

736a17□安否□馮起尋經本未獲而又死□經三日立

736a18□限□歸寫經鑄鐘□工畢馮在世得四十八年

736a19□終□宗亡春秋九十七焉

736a20□　　唐錢塘天竺寺法詵傳

736a21□釋法詵□姓孫氏□母初夢呑明珠□遂黜魚惡

736a22□□□誕彌厥月生有異表□十五辭親從師依

736a23□年受具□行學一集蔚爲敎宗□卷伊呂立功

736a24□之致□陋黃綺肆志之適□遺形理性與山木

736a25□爲群□故地恩貞大師囑之以華嚴經菩薩戒

736a26□起信論□心以靜銑智與經冥□一夕夢乘大

736a27□□直截滄溟□橫山當前峻與天極□不覺孤

736a28□帆鳶戾懷襄上濟□峰□□而忽高□雲溶溶而

736a29□在下□旣寤形若委衣流汗輕醒□自此句義

736b01□不思而得□一部全文常現心境□事事無□之

736b02□旨如貫華焉□天寶六年於蘇州常樂寺□

736b03□盧舍那像化示群品□大曆二年於常州龍興

736b04□寺講□□登法座忽有異光如曳紅縷□漸

736b05□明漸大□旋杳空□久修行者會中先睹□前

736b06□後講大經十遍□撰儀記十二卷□大曆十三

736b07□年十一月七日□沙門慧覺夢巨塔陷地二級□

736b08□無何詵示疾而終□春秋六十一□慧命四十

736b09□二□受法弟子太初付以香□談柄□□陽正覺□

736b10□會稽神秀□亦猶儒氏之有游夏焉□詵初講

736b11□天竺寺□盛闡華嚴□時越僧澄觀就席決疑

736b12□深得幽趣□及終吳興皎然爲碑□[邱-丘+千]城肅公

736b13□爲頌□合揚其美哉

736b14□　　唐京師興善寺潛眞傳(道超)

736b15□釋潛眞□字義璋□姓王氏□太原華族□後徙爲

736b16□夏州朔方崇道鄕人也□考珍眞卽仲子也□年

736b17□在學數業尙典墳□幼好佛書抑從天性□甫

736b18□及弱冠投跡空門□開元二十六年隷名于

736b19□本城靈覺寺□明年納具戒□自此聽習律乘

736b20□涉遊論海□凡曰講筵無不探□□屬代宗

736b21□朝□新譯文殊師利菩薩佛刹莊嚴經□□眞造

736b22□疏□奏云□此經凡有三譯□一西晉太熙中□法

736b23□護□名佛土嚴淨經□文勢多古語簡理幽□二

736b24□天后久視中□實叉難陀於淸禪寺□名文殊

736b25□受記經□三卽今大曆六年所譯也□伏惟寶應

736b26□元聖文武皇帝陛下□天垂帝□□人歸寶圖□

736b27□德厚乾坤□明□日月□仁恕滋物□夷狄仰德□

736b28□而輸誠慈惠□利生正敎□承風而演化□頃者

736b29□□坊節度使兼御史中丞杜冕□奏爲國請諸

736c01□大乘經□明詔下於祇園□梵旨開於貝葉□因

736c02□請三藏不空譯此經等數十部□續有□下

736c03□天下梵宇□各置文殊菩薩像□以旌聖功也□

736c04□又詔以文殊菩薩爲上座□皆三藏所請□三

736c05□藏學究瑜伽解窮法印□身口意業□密修

736c06□持□戒定慧學顯通宣暢□唐梵文字聲韻具知□

736c07□傳譯此經善符聖旨□文質相兼璨然可觀□

736c08□潛眞識智愚昧學藝庸淺□幸陪淸衆謬在□

736c09□傳□虛空藏經課虛潤色□猥蒙驅策述疏讚

736c10□揚□雖文義荒蕪已傳京邑□今之所作蓋有

736c11□由焉□有金閣寺大德道超禪師□學盡法源

736c12□行契心本□親睹靈境密承聖慈□故久在淸

736c13□□屬興淨業□仍於現處建□堵波□尋覲法

736c14□緣來詣京國□以此經爲大事□以大聖爲

736c15□本師□顯揚聖德無過此者□乃稽首三藏誓

736c16□傳大聖法門□不以潛眞庸虛□轉祈和尙邀

736c17□令述作□和尙不念前之鄙陋□又令讚釋此

736c18□經□竊恐難契眞詮□敢不盡其愚訥□卽大曆

736c19□八年十一月疏成奏過□眞學通內外性相融

736c20□明□考覆幽玄硏精敎理□探□今古比校親

736c21□疏□分別異同歸於一義□辯猶泉涌思入虛

736c22□凝□直筆而書記於絶唱□結成三卷□以作準

736c23□繩□現在未來永無疑網矣□又述菩提心義

736c24□發菩提心戒各一卷三聚淨戒及十善法戒共

736c25□一卷□兼稟承不空□敎□入曼拏羅□登灌頂

736c26□壇□受成佛印□顯密二敎皆聞博贍□關內河東

736c27□代歷四朝闡揚妙旨弟子繁多□加復綱紀

736c28□興善保壽二處伽藍□懲勸僧尼眞有力也

736c29□以貞乾四年戊辰五月十四日□遺誡門人

737a01□以疾而臥□二十一日右脅累足□口誦彌陀佛

737a02□號□終于興善寺本院□春秋七十一□僧夏四十

737a03□九云

737a04□　　唐代州五臺山淸□寺澄觀傳

737a05□釋澄觀□姓夏侯氏□越州山陰人也□年甫十一

737a06□依寶林寺(今應天山)□禪師出家□誦法華經□十四

737a07□遇恩得度□便隷此寺□觀俊朗高逸□弗可以

737a08□細務拘□遂遍尋名山旁求□藏□梯航旣具

737a09□壺奧必臻□乾元中依潤州棲霞寺醴律師學

737a10□相部律□本州依曇一隷南山律□詣金陵玄

737a11□璧法師傳關河三論□三論之盛于江表觀

737a12□之力也□大曆中就瓦棺寺傳起信涅槃□又

737a13□於淮南法藏受海東起信疏義□□復天竺

737a14□詵法師門□溫習華嚴大經□七年往剡溪□從

737a15□成都慧量法師覆尋三論□十年就蘇州□從

737a16□湛然法師習天台止觀法華維摩等經疏□解

737a17□從上智性自天然□所學之文如昨抛捨□鮑

737a18□靜記井□蔡邕後身□信可知矣□又謁牛頭山

737a19□忠師徑山欽師洛陽無名師□咨決南宗禪法□

737a20□復見慧雲禪師了北宗玄理□觀自謂己曰□

737a21□五地聖人身證眞如棲心佛境□於後得智

737a22□中起世俗念學世間技藝□況吾學地能忘

737a23□是心□遂□習經傳子史小學蒼雅天竺悉曇

737a24□諸部異執四圍五明□□儀軌至于篇頌筆

737a25□語書□□一皆博綜□多能之性自天縱之□大

737a26□曆十一年誓遊五臺□一一巡禮祥瑞愈繁□仍

737a27□往峨嵋求見普賢□登險陟高備觀聖像□

737a28□□還五臺居大華嚴寺□專行方等懺法□時

737a29□寺主賢林請講大經□幷演諸論□因慨華嚴

737b01□舊疏文繁義約□□然長想□況文殊主智普賢

737b02□主理□二聖合爲毘盧遮那□萬行兼通卽是

737b03□華嚴之義也□吾旣遊普賢之境界□泊妙吉之

737b04□鄕原□不疏毘盧有辜二聖矣□觀將撰疏□

737b05□俄於寤寐之間見一金人□當陽挺立以手

737b06□迎抱之□無何咀嚼都盡□覺卽汗流自喜□呑

737b07□納光明遍照之徵也□起興元元年正月□貞元

737b08□三年十二月畢功□成二十軸□乃飯千僧以

737b09□落成也□後常思付授□忽夜夢身化爲龍□矯

737b10□首于南臺□蟠尾于山北□拏攫碧落鱗□耀

737b11□日□須臾□□化爲千數小龍□騰耀靑冥分

737b12□散而去□蓋取象乎敎法支分流布也□四年春

737b13□正月寺主賢林請講新疏□七年河東節度使

737b14□李公自良□復請於崇福寺講□德宗降中使

737b15□李輔光□宣詔入都□與□賓三藏般若□譯烏

737b16□□國王所進華嚴後分四十卷□觀苦辭請明

737b17□年入□允□及具行至蒲津□中令梁公留安

737b18□居□遂於中條山棲巖寺住□寺有禪客拳眉

737b19□□髮□字曰癡人□披短褐操長策狂歌雜語□

737b20□凡所指[□@干]皆多應驗□觀未至之前狂僧驅

737b21□衆僧□□掃曰□不久菩薩來此□復次壁□散

737b22□脂大將及山□之怪□往往不息□觀旣止此

737b23□寺□二事俱靜□五月內中使□仙鳴□傳宣催

737b24□入□觀至□帝頗敦重□延入譯場刊正□又詔令

737b25□造疏□遂於終南草堂寺編成十卷□進呈□

737b26□□令兩街各講一遍爲疏□時堂前池生五

737b27□枝合歡蓮華□一華皆有三節□人咸歎伏□尋

737b28□譯守護國界主經□觀綴文潤色□順宗在春

737b29□宮□嘗垂敎令述了義一卷心要一卷□幷食

737c01□肉得罪因緣□□至長安頻加禮接□朝臣歸

737c02□向□則齊相國杭韋太常渠牟皆結交最深□故

737c03□相武元衡鄭絪李吉甫權德輿李逢吉中書舍

737c04□人錢徽兵部侍郎歸登襄陽節度使嚴綬越州

737c05□觀察使孟簡洪州韋丹□咸慕高風□或從戒

737c06□訓□以元和年卒□春秋七十餘□弟子傳法者

737c07□一百許人□餘堪講者千數□觀嘗於新創雲花

737c08□寺般若閣下□□華藏世界圖相□又著隨疏演

737c09□義四十卷□允齊相請述華嚴經綱要一卷法

737c10□界玄鑑一卷三聖圓融觀一卷華嚴法華楞伽

737c11□中觀論等別行小□疏共三十卷□設無遮大

737c12□會十二中□其諸塑□形像繕寫經典不可

737c13□□述□門人淸[沔-□+□]記觀平時行狀云□觀恒發

737c14□十願□一長止方丈但三衣□不畜長□二當

737c15□代名利棄之如遺□三目不視女人□四身影

737c16□不落俗家□五未捨執受長誦法華經□六長

737c17□讀大乘經典普施含靈□七長講華嚴大經□

737c18□八一生晝夜不臥□九不邀名惑衆伐善□十

737c19□不退大慈悲普救法界□觀逮盡形期□恒依

737c20□願而修行也

737c21□　　唐京師西明寺良秀傳(談筵)

737c22□釋良秀□姓郭氏□蒲津人也□年及佩□挺然

737c23□離俗□乃往中條山柏梯寺披削□誦通經業

737c24□受具律儀□誓以傳講爲己事□勤苦忘疲□三

737c25□藏俱尋九流外贍□于時籍甚孰不欽崇□貞元

737c26□四年奉詔與□賓國般若三藏□同譯大乘理

737c27□趣六波羅蜜經十卷□至五年二月四日解座□

737c28□寫本進過□尋奉德宗□□令秀造疏上表云□

737c29□去年十一月二十八日□右街功德使王希遷□

738a01□奉宣令良秀等修撰新□大乘理趣六波羅

738a02□蜜經疏者□伏聞至道同源聖人一貫□大雄示

738a03□相演妙音於獨園□寶位分身□湛恩於雙

738a04□闕□開佛日於聖日□降絲綸於法輪□所以揚

738a05□化慈航致人壽域□不然豈得握眞符而契

738a06□合□應休運以感通□況以此經如來之密印

738a07□群生之度門□得白馬之寶函啓靑龍之□

738a08□藏□是第一義理去筌蹄□於最後乘說無分

738a09□別□加以天文煥發叡思昭回眞如契心已闡

738a10□微於釋氏□般若製序諒纘文於太宗□慈雲溥

738a11□潤於大根□湛露垂滋於貝葉□良秀等□材惟

738a12□末學性異生知□謬寄討論伏增殞越□上承

738a13□嚴旨徒側管以窺天□虔奉本師懼升堂而

738a14□鼓瑟□所修撰疏一部□謹附王希遷隨表奉

738a15□進□伏乞聖慈許令同修疏沙門談筵於當

738a16□寺讚演及流布中外所冀落落眞言示丹

738a17□靑於新學□明明像敎流粉澤於將來□帝覽奏

738a18□□內給事毛瑛琦□宣慰良秀談筵道恒等□

738a19□宜共賜絹九十匹□至可領取□比修疏義甚

738a20□大勤勞也□秋熱兼問□師等各平安好在□秀之

738a21□辭筆義端時少倫匹□終沒罔知時代焉

738a22□　　唐京師西明寺慧琳傳

738a23□釋慧琳□姓裴氏□疏勒國人也□始事不空三

738a24□藏爲室灑□內持密藏外究儒流□印度聲明

738a25□支那□訓靡不精奧□嘗謂□梵成華□華皆

738a26□典故□典故則西乾細語也□遂引用字林字統

738a27□聲類三蒼切韻玉篇諸經雜史□參合佛意詳

738a28□察是非□撰成大藏音義一百卷□起貞元四年

738a29□□元和五載方得絶筆□貯其本于西明藏

738b01□中□京邑之間一皆宗仰□琳以元和十五年庚

738b02□子卒於所住□春秋八十四矣□殆大中五年有

738b03□奏請入藏流行□近以海中高麗國雖三韓

738b04□夷族偏尙釋門□周顯德中遣使齎金□入浙

738b05□中求慧琳經音義□時無此本故有闕如

738b06□宋高僧傳卷第五

738b07□

738b08□

738b09□宋高僧傳卷第六

738b10□

738b11□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

738b12□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

738b13□　　義解篇第二之三(正傳十四人附見六人)

738b14□　　唐京師崇福寺惟慤傳一(慧震弘沇)

738b15□釋惟慤□俗姓連氏□齊大夫稱之後□本憑翊人□

738b16□官居上黨爲潞人也□九歲割愛冠年納戒□

738b17□母氏昆弟歸于法門□故慤從其受敎□瀾□

738b18□內湛□[(□-夫+玉)-來+(■/(素-□))]外發□嗜學服勤必無倦色□乃辭

738b19□渭陽尋師隷業□或經筵首席□或論集前驅□

738b20□或參問禪宗□或附麗律匠□其志淵曠欲皆

738b21□呑納之□年臨不惑尙住神都□因受舊相房

738b22□公融宅請□未飯之前宅中出經函云□相公

738b23□在南海知南銓□預其□經□躬親筆受首楞

738b24□嚴經一部□留家供養□今筵中正有十僧□每

738b25□人可開題一卷□慤坐居第四□舒經見富樓

738b26□那問生起義□覺其文婉其理玄□發願撰疏□

738b27□疏通經義□及歸院矢誓寫文殊菩薩像□別

738b28□誦名號計一十年□厥志堅强遂有冥感□忽

738b29□夢妙吉祥乘□猊自慤之口入□由□下筆

738c01□若大覺之被善現談般若焉□起大曆元年

738c02□丙午也□及將徹簡□於臥寐中見由口而

738c03□出□在乎華嚴宗中□文殊智也□勒成三卷□自

738c04□謂從淺智中衍出矣□于今盛行□一說楞嚴

738c05□經□初是荊州度門寺神秀禪師在內時得本□

738c06□後因館陶沙門慧震於度門寺傳出□慤遇之

738c07□著疏解之□後有弘沇法師者□蜀人也□作

738c08□義章開釋此經□號資中疏□其中亦引震法

738c09□師義例□似有今古之說□此岷蜀行之□近亦

738c10□流江表焉

738c11□　　唐京師千福寺懷感傳

738c12□釋懷感□不知何許人也□秉持强悍精苦從

738c13□師□義不入神未以爲得□四方同好就霧市

738c14□焉□唯不信念佛少時逕生安養□疑□未[□-水+半]

738c15□遂謁善導用決猶豫□導曰□子傳敎度人□爲

738c16□信後講爲渺茫無詣□感曰□諸佛誠言不信

738c17□不講□導曰□若如所見令念佛往生□豈是魔

738c18□說耶□子若信之至心念佛當有證驗□乃入

738c19□道場三七日不睹靈瑞□感自恨罪障深□欲

738c20□絶食畢命□導不許□遂令精虔三年念佛□後

738c21□忽感靈瑞□見金色玉毫便證念佛三昧□悲

738c22□恨宿垢業重妄□衆愆懺悔發露□乃述決疑

738c23□論七卷(卽群疑論是也)□臨終果有化佛來迎□合掌面

738c24□西而往矣

738c25□　　唐吳興法海傳

738c26□釋法海字文允□姓張氏□丹陽人□少出家于鶴

738c27□林寺□白駒匪食其場苗□金翅俄翔其海面□

738c28□曲從師敎周覽群經□大壑納川鄧林聚羽□

738c29□是以圓入一性學階空王□擅當代獨悟之

739a01□名□剖先賢不決之義□一時外學六籍該通□嘗

739a02□謂人曰□佛法一門極唯心地□餘皆椎輪也□天

739a03□寶中預揚州法愼律師講肆□同曇一靈一等

739a04□推爲顔□焉□復與□山晝公爲忘形之交

739a05□林下之遊□黑白二徒多從求益焉

739a06□　　唐洛京佛授記寺慧苑傳

739a07□釋慧苑□京兆人也□少而秀異蔚有茂才□厭

739a08□彼塵□投于淨域□禮華嚴法藏爲師□陶神

739a09□練性□未幾深達法義□號上首門人也□有

739a10□勤無惰內外該通□華嚴一宗尤成精博□苑

739a11□依寶性論立四種敎□爲有四類不識如來

739a12□藏□如生盲人□則凡夫聲聞□支初心菩薩也□

739a13□一迷眞異執敎當凡夫□二眞一分半敎當二

739a14□乘□三眞一分滿敎當初心菩薩□四眞具滿敎

739a15□當識如來藏者也□諸師處判或依或違□然

739a16□其綱領敎乘一家之說□次以新譯之經未有

739a17□音釋披讀之者取決無從□遂博覽經書恢

739a18□張□訓□撰成二卷□□初學之流不遠求師

739a19□覽無滯句旋曉字源□然稟從賢首之門□不

739a20□負庭訓之美也

739a21□　　唐處州法華寺智威傳(慧威)

739a22□釋智威□姓蔣氏縉雲人也□穎脫塵蒙心遊

739a23□物表□少事師于軒轅氏鍊丹山□聞天台宗敎

739a24□盛□遂負□往沃洲石城寺□親灌頂禪師求

739a25□請心要□旣而得一融道體二居宗□定慧方

739a26□均寂照相半□雖云自了急在利他□天與多

739a27□能富有辭藻□著桃巖寺碑與頭陀寺碑□氣

739a28□度相表□後以法眼付授慧威焉□時傳威是

739a29□徐陵後身□其利智雄才斷可知矣□又釋慧威□

739b01□姓留氏□東陽人也□總角之年露其舊習□抉

739b02□開愛網□徑入空門□不滯一方仍參三益□

739b03□聞縉雲大威禪師盛行禪法□□足造焉□刻

739b04□志忘勞睹威牆奧□一日千里罔不推稱□至

739b05□有成業時謂小威□然其樂靜居山罕交

739b06□人事□指敎門人不少□傑出者左溪玄朗矣威

739b07□常修止觀匪棄光陰□說與行而□馳□語將

739b08□默而齊貫□落落然汪汪然□人無得名焉

739b09□　　唐台州國淸寺湛然傳

739b10□釋湛然□俗姓戚氏□世居晉陵之荊溪□則常州

739b11□人也□昔佛滅度後□十有三世至龍樹□始用文

739b12□字廣第一義諦□嗣其學者號法性宗□元魏

739b13□高齊間有釋慧文□默而識之□授南嶽思大

739b14□師□由是有三觀之學□□智者大師蔚然興

739b15□於天台□而其道益大□以敎言之則然乃龍

739b16□樹之裔孫也□智者之五世孫也□左溪朗公之

739b17□法子也□家本儒墨□我獨有邁俗之志□童□

739b18□邈焉異於常倫□年二十餘受經於左溪□與

739b19□之言大駭□異日謂然曰□汝何夢乎□然曰□疇

739b20□昔夜夢披僧服掖二輪遊大河之中□左溪

739b21□曰□□汝當以止觀二法度群生於生死淵

739b22□乎□乃授以本師所傳止觀□然德宇凝精神鋒

739b23□爽拔□其密識深行沖氣慧用□方寸之間合於

739b24□天倪□至是始以處士傳道□學者悅隨□如群

739b25□流之趣於大川也□天寶初年解逢掖而登

739b26□僧籍□遂往越州曇一律師法集□廣尋持犯開

739b27□制之律範焉□復於吳郡開元寺敷行止觀□

739b28□無何朗師捐代□□密藏獨運於東南□謂門

739b29□人曰□道之難行也我知之矣□古先至人□靜

739c01□以觀其本□動以應乎物□二俱不住□乃蹈于

739c02□大方□今之人或蕩於空或膠於有□自病病

739c03□他道用不振□將欲取正捨予誰歸□於是大

739c04□啓上法旁羅萬行□盡攝諸相入於無間□

739c05□卽文字以達觀□導語默以還源□乃祖述

739c06□所傳章句凡十數萬言□心度諸禪身不踰

739c07□矩□三學俱熾群疑日潰□求珠問影之類□稍

739c08□見罔象之功行□止觀之盛始然之力也□天

739c09□寶末□大曆初□詔書連徵□辭疾不就□當大兵

739c10□大饑之際□揭□法流學徒愈繁□瞻望堂室

739c11□以爲依□□然慈以接之謹以守之□大布而

739c12□衣一床而居□以身誨人耆艾不息□建中三年

739c13□二月五日示疾佛□道場□顧語學徒曰□道

739c14□無方性無體□生歟死歟其旨一貫□吾歸骨此

739c15□山報盡今夕□要與汝輩談道而訣□夫一念

739c16□無相謂之空□無法不備謂之假□不一不異

739c17□謂之中□在凡爲三因□在聖爲三德□□炷

739c18□則初後同相□涉海則淺深異流□自利利人

739c19□在此而已□爾其志之□言訖隱□泊然而化□

739c20□春秋七十二□法臘三十四□門人號咽□奉全身

739c21□起塔□[袖-由+付]于智者大師塋兆西南隅焉□入室

739c22□弟子吳門元浩□可謂邇其人近其室矣□然

739c23□平日輯纂敎法□明決前疑開發後滯□則有

739c24□法華釋籤法華疏記各十卷□止觀輔行傳弘

739c25□訣十卷□法華三昧補助儀一卷□方等懺補闕

739c26□儀二卷□略維摩疏十卷□維摩疏記三卷□重治

739c27□定涅槃疏十五卷□金[□-□+□]論一卷□及止觀義例

739c28□止觀大意止觀文句十妙不二門等□盛行于

739c29□世□詳其然師始天寶終建中□以自證之心

740a01□說未聞之法□經不云乎□云何於少時大作

740a02□佛事□然師有焉□其朝達得其道者□唯梁肅

740a03□學士□故□鴻筆成絶妙之辭□彼題目云□嘗

740a04□試論之□聖人不興其間必有命世者出焉□

740a05□自智者以法傳灌頂□頂再世至于左溪□明

740a06□道若昧□待公而發乘此寶□乘煥然中興□蓋

740a07□受業身通者三十有九僧□搢紳先生高位崇

740a08□名□屈體承敎者又數十人□師嚴道尊遐邇歸

740a09□仁□向非命世而生則何以臻此□觀夫梁學

740a10□士之論□議偕齊□非此人何以動鴻儒□非

740a11□此筆何以銘哲匠□蓋洞入門室見宗廟之

740a12□富□故以是硏論矣□□吾徒往往有不知

740a13□然之道□詩云□維鵲有巢維鳩居之□梁公深

740a14□入佛之理窟之謂歟□有會稽法華山神邕

740a15□作眞讚□至大宋開寶中□吳越國王錢氏□追

740a16□重而□之□號圓通尊者焉□可不是歟

740a17□　　唐蘇州開元寺元浩傳

740a18□釋元浩□姓秦氏□字廣成□吳門人也□綺歲依

740a19□晉陵靈山寺慧日禪師出家□具滿律戒□配

740a20□本州龍興寺□尋爲荊溪湛然禪師囑累弟子□

740a21□初受法華止觀已得醍□□唯以裂大網感

740a22□大果成大行歸大處以爲大願□宴居三

740a23□昧常隨佛後□希夷自得人莫能知□其□密

740a24□深遠如海印三昧□不言出處常行佛事□與

740a25□夫難行苦行更相祖述□默傳心要爲論爲

740a26□記□靈芝瑞草以爲功德□傳於後世者不同

740a27□日而語矣□浩注解大涅槃經□爲文首序□德

740a28□美圓實志願顯現□蓋錄其所證之意而見于

740a29□文□曰余聞先覺之大寶曰常□在宥布和之盛

740b01□典曰敎□率土知化之歸宗曰行□交感人心

740b02□之至極曰證□然則以道御時□以法性合其

740b03□運□當應物之際□與顯晦同其光□恢張至

740b04□化□而自他昭著者□實播於鴻名□欽恭聞思協

740b05□和至極□四德克彰者實存乎妙體□格變群

740b06□家歷觀諸行□至典克修庶績有成者□實賴

740b07□乎宗本□信以授人□大明宗極敷暢厥旨□庶

740b08□幾有補於將來者實存乎妙用□博綜群言

740b09□以立誠訓□風行十方率用歸順者實存乎

740b10□妙敎矣□此浩之法要□如王輔嗣之法繫辭

740b11□司馬遷之自□管仲能言輕重孟子之傳春

740b12□秋□雖儒釋不同其義一也□以元和十二年

740b13□十一月十一日示疾□右脅累足入于涅槃□

740b14□非二乘境界□眞如來定也□明年十一月十三

740b15□日□維□起塔於蘇州西北虎丘東山南原也□

740b16□浩耽學味道不涉餘事□常隨然師聽其言

740b17□說□曾無倦色分析義理□□流川注必默記

740b18□而暗誦□一言不失□數年之後人始知之□然

740b19□師曰□回也如愚□罕爲人說□多辭以不能□及

740b20□被梁田二君苦勸請之□始著涅槃經解述□

740b21□浩與上都雲華寺華嚴澄觀法師□若孔門之

740b22□游夏焉□其儒流受業翰林學士梁公肅蘇州

740b23□刺史田公敦□緇流受業者智恒子瑜道儒仲

740b24□儀仲良五人□持經講論傳之無窮□大比丘尼

740b25□識微道巽志眞悟極□此四人者高潔之倫深

740b26□練禪觀□初浩爲二官所請注經□預夢甚爲

740b27□奇特□又庭階生花非人間恒所見者□祥鳥

740b28□飛馴五彩絶異□刺史崔恭撰塔碑立于虎丘

740b29□山羅漢石壇之左□後有行滿道暹明曠□皆著

740c01□述廣天台之道歟

740c02□　　唐越州□陽杭烏山智藏傳

740c03□釋智藏□姓皮氏□西印度種族□祖父從華世

740c04□居官宦□後僑寓廬陵□藏少入精舍睹像設

740c05□之繁□乃陋俗求眞□而於三學各所留心□

740c06□唯律藏也□最爲精敏□大曆三年遊豫章□因

740c07□隷名天宮寺□衆懇命臨壇秉度□時仰□烋

740c08□號爲律虎□每登法座提唱毘尼□堂盈席滿

740c09□聽受無厭□辯名理析微言□連環可解也□

740c10□貞元中遇大寂禪師□篤明心要□及遊會稽

740c11□於杭烏山頂築小室安禪□乃著華嚴經妙

740c12□義□宣吐□□□學者歸焉□至元和十四年二

740c13□月無疾而終□報齡七十九□焚收舍利圓淨

740c14□者□建塔於院北峰焉□杭烏山者越俗言訛□

740c15□合言杭□□謂浙江所渡□古用杭筏到岸藏

740c16□杭□故云□也

740c17□　　唐梓州慧義寺神淸傳(義將)

740c18□釋神淸□字靈庾□俗姓章氏□綿州昌明人也□

740c19□生于大安山下□昆季相次三人出俗□皆有

740c20□名望□淸居乎仲□處胎之際母頓惡□□□及

740c21□爲兒雖隨戱弄遇像禮足逢僧稽□□年十

740c22□三受學於綿州開元寺辯智法師□于時□條

740c23□嚴峻□出家者限念經千紙方許落髮□淸卽

740c24□誦法華維摩楞伽佛頂等經有同再理□時

740c25□故相喬琳爲綿郡太守□驚其幼俊躬而降

740c26□禮請削染焉□則大曆中也□至年十七聽習

740c27□粗通□卽講法華一經□歲滿慧義寺依如律

740c28□師受具戒□夏習尸羅依學新疏□尋達大

740c29□宗乃詣上都□後以優文贍學入內應奉□暮

741a01□年鍾其□蓼歸慧義寺□講導著述略無閑

741a02□日□以元和年中終于本寺峰頂□遷神于白

741a03□門蘭若□卽□城北郭外也□淸平昔好爲著述

741a04□喜作編聯□蓋巨富其才亦鑿深于學□三敎

741a05□俱曉該玄鑒極□□倫咸□萬人之敵也□受業

741a06□弟子黑白四方計一千餘人□前後撰成法華

741a07□玄箋十卷釋氏年誌三十卷新律疏要訣十

741a08□卷□亦謂淸□□二衆初學儀一卷有宗七十五

741a09□法疏一卷□亦名法源記□此蓋解小乘所計

741a10□五位色心心所不相應無爲等法□體性業用

741a11□一皆詳括□故云法源也□識心論澄觀論俱舍

741a12□義□數卷北山參玄語錄十卷□都計百餘軸□

741a13□□行於代□就中語錄博該三敎□最爲南北

741a14□鴻儒名僧高士之所披翫焉□寺居□城之

741a15□北長平山陰□故云北山統三敎玄旨□實而爲

741a16□錄□故云參玄也□觀淸之述作□少分明二權

741a17□一實之經旨□大分明小乘律論之深奧焉□淸

741a18□貌古且奇□白而光瑩□相國崔龜從時從事

741a19□東川□序眞讚云□與□三藏道顔同攝物□異

741a20□時一體耳□門人數多□其出倫者義將也□獨

741a21□明俱舍兼善起信□海內學人望風而至□開

741a22□成中北山俱舍宗不泯者□淸之餘素乎□東川

741a23□涌潭僧正顔公□著碑本寺□講律臨壇□光肇

741a24□別附語錄□略記淸言行矣

741a25□　　唐京師大安國寺端甫傳

741a26□釋端甫□俗姓趙氏□天水人也□世爲秦著姓

741a27□焉□初母張夫人夢梵僧謂曰□當生貴子□卽

741a28□出囊中舍利使呑之□及誕所夢僧白晝入

741a29□其室摩其頂曰□必當大興法敎□言訖而滅□

741b01□旣成人高□深目大□方口□長六尺五寸□其

741b02□音如鐘□夫將欲荷如來之菩提鑿生靈之

741b03□耳目□固必有殊祥奇表歟□始十歲依崇福

741b04□寺道悟禪師爲沙彌□十七正度爲比丘□隷

741b05□安國寺□受具於西明寺照律師□學毘尼於崇

741b06□福寺昇律師□傳唯識於安國寺素法師□通涅

741b07□槃經於福林寺□法師□甫又夢□梵僧以舍利

741b08□滿琉璃器使呑之□且曰□三藏大敎盡貯汝

741b09□腹矣□自是經律論無敵於當時□囊括川注

741b10□逢源會委□滔滔然莫能濟其畔岸矣□夫將

741b11□欲伐株□於情田雨甘露於法種者□固必

741b12□有勇智宏辯歟□無何謁文殊於淸□□衆聖

741b13□皆現□演大經於太原□傾都畢會□德宗皇帝聞

741b14□其名徵之□一見大悅□常出入禁中與儒道

741b15□議論□賜紫方袍□歲時錫施異於他等□復詔

741b16□侍皇太子於東朝□順宗皇帝深仰其風□親之

741b17□若昆弟□相與臥起恩禮特隆□憲宗皇帝數幸

741b18□其寺待之若賓友□常承顧問注納偏厚□而

741b19□甫符彩超邁辭理響捷□迎合上旨皆契眞

741b20□乘□雖造次應對□未嘗不以闡揚爲務□繇

741b21□是天子益知佛爲大聖人其敎有大不思

741b22□議事□當是時朝廷方削平區夏□縛吳斡蜀

741b23□□蔡蕩□□而天子端拱無事□詔甫率緇屬

741b24□迎眞骨於靈山□開法場於□殿□爲人請福

741b25□親奉香燈□旣而刑不殘兵不□□赤子無愁

741b26□聲蒼海無驚波□蓋參用眞宗以毘大政

741b27□之明效也□夫將欲顯大不思議之道輔大

741b28□有爲之君□固必有冥符玄契歟□掌內殿法

741b29□儀錄左街僧事□以標表淨衆者凡一十年□

741c01□講涅槃唯識經論□處當仁傳授宗主□以開

741c02□誘道俗者凡一百六十座□運三密於瑜伽□

741c03□契無生於悉地□日持諸部十餘萬遍□指淨

741c04□土爲息肩之地□嚴金經爲報法之恩□前

741c05□後供施數十百萬□悉以崇飾殿宇窮極雕

741c06□繪□而方丈單床靜慮自得□貴臣盛族皆所依

741c07□慕□豪俠工賈莫不瞻嚮□薦金寶以致誠□

741c08□仰端嚴而禮足□日有千數不可□書□而

741c09□甫卽衆生以觀佛□離四相以修善□心下如

741c10□地坦無丘陵□王公輿臺皆以誠接□議者以

741c11□爲成就常不輕行者□唯甫而已矣□夫將欲

741c12□駕橫海之大航拯迷途於彼岸者□固必

741c13□有奇功妙道歟□以開成元年六月一日西

741c14□向右脅而滅□當暑而尊容若生□終夕而異

741c15□香猶鬱□其年七月六日遷於長樂之南原□遺

741c16□命□毘得舍利三百餘粒□方熾而神光月皎□

741c17□旣燼而靈骨珠圓□賜諡曰大達□塔曰玄□□

741c18□俗壽六十七□僧臘可數□門弟子僧尼約千餘

741c19□輩□或講論玄言□或紀綱大寺□修禪秉律□分

741c20□作人師五十□其徒皆爲達者□會昌中相國

741c21□裴公休□爲碑頌德焉

741c22□　　唐圭峰草堂寺宗密傳(圓禪師照禪師)

741c23□釋宗密□姓何氏□果州西充人也□家本豪盛少

741c24□通儒書□欲干世以活生靈□負俊才而隨

741c25□計吏□元和二年偶謁遂州圓禪師□圓未與

741c26□語密□欣然而慕之□乃從其削染受敎□此年

741c27□進具于拯律師□尋[言*(日/(句-口+匕))]荊南張□張曰□汝傳敎

741c28□人也□當宣導於帝都□復見洛陽照禪師□照

741c29□曰□菩薩人也□誰能識之□末見上都華嚴觀□

742a01□觀曰□毘盧華藏能隨我遊者其唯汝乎□初在

742a02□蜀因齋次受經□得圓覺十二章□深達義趣

742a03□誓傳是經□在漢上因病僧付華嚴句義□

742a04□未嘗隷習□卽爾講之□由是乃著圓覺華嚴

742a05□及涅槃金剛起信唯識盂蘭盆法界觀行願經

742a06□等疏□及法義類例禮懺修證圖傳纂略□又

742a07□集諸宗禪言爲禪藏□總而序之□幷酬答書

742a08□偈議論等□又四分律疏五卷□懸談二卷□凡

742a09□二百許卷□圖六面□皆本一心而貫諸法□顯

742a10□眞體而融事理□超群有於對待□冥物我而

742a11□獨運矣□密累入內殿問其法要□大和二年

742a12□慶成節□徵賜紫方袍爲大德□尋請歸山□會

742a13□昌元年正月六日坐滅於興福塔院□儼若平

742a14□日容貌益悅□七日遷于函□其自證之力可

742a15□知矣□其月二十二日道俗等奉全身于圭峰□

742a16□二月十三日茶毘得舍利數十粒□明白而潤

742a17□大□後門人泣而求諸□中必得而歸□悉斂

742a18□藏于石室□其無緣之慈可知矣□俗齡六十二□

742a19□僧臘三十四□遺誡令□屍施鳥獸□焚其骨

742a20□而散之勿塔□勿得悲慕以亂禪觀□每淸明

742a21□上山□必講道七日而後去□其餘住持儀則當

742a22□合律科□違者非吾弟子□初密道旣芬馨名

742a23□惟□赫□內衆慕□旣如彼□朝貴答響又如

742a24□此□當長慶元和已來□中官立功□執政者孔

742a25□熾□內外猜疑人主危殆□時宰臣李訓酷重于

742a26□密□及開成中僞甘露發□中官率禁兵五百

742a27□人出閤□所遇者一皆屠戮□時王涯賈□舒

742a28□元輿□方在中書會食□聞難作奔入終南投

742a29□密□唯李訓欲求剪髮匿之從者止之□訓改

742b01□圖趨鳳翔□時仇士良知之□遣人捕密入左

742b02□軍□面數共不告之罪將害之□密怡然曰□

742b03□貧道識訓年深□亦知其反叛□然本師敎法遇

742b04□苦卽救□不愛身命死固甘心□中尉魚恒志

742b05□嘉之□奏釋其罪□朝士聞之扼腕出涕焉□或

742b06□曰□密師爲禪耶律耶經論耶□則對曰□夫密者

742b07□四戰之國也□人無得而名焉□都可謂大智

742b08□圓明自證利他大菩薩也□是故裴休論□云□

742b09□議者以師不守禪行而廣講經論□遊名邑

742b10□大都以興建爲務□乃爲多聞之所役乎□

742b11□豈聲利之所未忘乎□□議者焉知大道之

742b12□所趣哉□夫一心者萬法之總也□分而爲戒定

742b13□慧□開而爲六度□散而爲萬行□萬行未嘗非

742b14□一心□一心未嘗違萬行□禪者六度之一耳□

742b15□何能總諸法哉□且如來以法眼付迦葉不

742b16□以法行□故自心而證者爲法□隨願而起者

742b17□爲行□未必常同也□然則一心者萬法之所

742b18□生□而不屬於萬法□得之者則於法自在矣□

742b19□見之者則於敎無□矣□本非法不可以法

742b20□說□本非敎不可以敎傳□豈可以軌跡而

742b21□尋哉□自迦葉至富那奢□凡十祖皆羅漢所

742b22□度□亦羅漢□馬鳴龍樹提婆天親始開摩訶衍□

742b23□著論釋經□□滅外道□爲菩薩唱首□而尊者

742b24□□夜獨以戒力爲威神□尊者摩羅獨以苦

742b25□行爲道跡□其他諸祖或廣行法敎□或專心

742b26□禪寂□或蟬□而去□或火化而滅□或攀樹以示

742b27□終□或受害而償債□是乃法必同而行不必

742b28□同也□且循轍跡者非善行□守規墨者非善

742b29□巧□不迅疾無以爲大牛□不超過無以爲

742c01□大士□故師之道也□以知見爲妙門□寂淨爲

742c02□正味□慈忍爲甲盾□慧斷爲劍矛□破內魔之

742c03□高壘□陷外賊之堅陣□鎭撫邪雜解釋□籠□

742c04□遇窮子則叱而使歸其家□見貧女則呵而

742c05□使照其室□窮子不歸貧女不富□吾師恥之□

742c06□三乘不興四分不振□吾師恥之□忠孝不□

742c07□化荷擔不勝任□吾師恥之□避名滯相匿

742c08□我增慢□吾師恥之□故遑遑於濟拔汲汲於

742c09□開誘□不以一行自高□不以一德自聳□人

742c10□有依歸者不俟請則往矣□有求益者不俟

742c11□憤則啓矣□雖童幼不簡於應接□雖□□不

742c12□怠於叩勵□其以闡敎度生助國家之化也

742c13□如此□故親師之法者□貧則施□暴則□□剛

742c14□則隨□戾則順□昏則開□墮則奮□自榮者慊□自

742c15□堅者化□徇私者公□溺情者義□凡士俗有捨

742c16□其家與妻子同入其法分寺而居者□有變

742c17□活業絶血食持戒法□起家爲近住者□有

742c18□出而修政理□以救疾苦爲道者□有退而

742c19□奉父母以□供養爲行者□其餘憧憧而來

742c20□欣欣而去□揚袂而至實腹而歸□所在甚衆不

742c21□可以紀□眞如來付囑之菩薩□衆生不請之良

742c22□友□其四依之人乎□其十地之人乎□吾不識

742c23□其境界庭宇之廣狹深淺矣□議者又焉知大

742c24□道之所趣哉□其爲識達大人之所知心爲

742c25□若此也□密知心者多矣□無如昇平相國之

742c26□深者□蓋同氣相求耳□宣宗再闡眞乘□萬善

742c27□咸秩□追諡曰定慧禪師□塔號靑蓮□持服執

742c28□弟子禮四衆數千百人矣

742c29□系曰□河東相國之論□□所謂極其筆矣□然

743a01□非夫人之爲極筆□於他人豈極其筆乎□觀

743a02□夫影響相隨未始有異也□影待形起□響隨

743a03□聲來□有宗密公□公則有裴相國□非相國曷

743a04□能知密公□相續如環未嘗告盡□其二公之

743a05□道如然□則知諦觀法王法□則密公之行甚

743a06□圓□應以宰官身□則裴相之言可度□今禪宗

743a07□有不達而譏密不宜講諸敎典者□則吾對

743a08□曰□達磨可不云乎□吾法合了義敎□而寡學

743a09□少知自旣不能□且與煩惑相應可不嫉之

743a10□乎□或有□密不宜接公卿而屢謁君王

743a11□者□則吾對曰□敎法委在王臣□苟與王臣不

743a12□接□還能興顯宗敎以不□佛言□力輪王臣是

743a13□歟□今之人情見近王臣者則非之□曾不知

743a14□近王臣人之心□苟合利名則謝君之□也□

743a15□或止爲宗敎親近□豈不爲大乎□寧免小嫌

743a16□嫌之者□亦嫉之耳□若了如是義□無可無

743a17□不可□□哉

743a18□　　唐京師西明寺乘恩傳

743a19□釋乘恩□不知何許人也□肇從志學知遍

743a20□尋師□凡□□堂必窮義路□常訓門人□曰□

743a21□好學近乎智□力行近乎仁□仁智稍成□是殊

743a22□名同實□趨菩薩地若下阪之走丸耳□恩

743a23□樂人爲學不忘講導□及天寶末關中版蕩□

743a24□因避地姑臧□旅泊之間嗟彼密邇羌虜之

743a25□封□極尙經論之學□恩化其內衆勉其成功□

743a26□深染華風悉登義府□自是重撰百法論疏

743a27□幷□行于西土□其疏祖慈恩而宗潞府□大

743a28□抵同而少聞異□終後弟子傳布□□咸通四年

743a29□三月中□西□僧法信精硏此道□稟本道節度

743b01□使張義朝□表進恩之著述□□令兩街三學大

743b02□德等詳定□實堪行用□□依其僧賜紫衣□充

743b03□本道大德焉

743b04□　　唐彭州丹景山知玄傳

743b05□釋知玄□字後覺□姓陳氏□眉州洪雅人也□曾祖

743b06□圖南任梓州射洪縣令□祖憲考邈皆名場不

743b07□捷□母魏氏夢月入于懷□因而載誕□雖乳哺

743b08□未能言□見佛像僧形必含喜色□五歲祖令

743b09□詠花□不數步成云□花開滿樹紅□花落萬枝

743b10□空□唯餘一□在□明日定隨風□祖吟歎不□

743b11□曰□吾育此孫望其登甲科雪二代之恥□今

743b12□見孺子志矣□非貽厥也□已必從空門乖

743b13□始望也七歲果遇法泰法師□在寧夷寺講

743b14□涅槃經□寺與居□□玄日就講集所□一聆法

743b15□語若睹前因□是夕夢其寺殿佛手摩其頂□

743b16□寤啓祖父乞爲勤策□親黨觀其必不可抑

743b17□奪故聽之□年十一遂其削髮□乃隨師詣唐

743b18□興邑四安寺□授大經四十二卷□遠公義疏□辯

743b19□空師圓旨□共一百二十五萬言□皆囊括深奧

743b20□矣□方年十三指□緇徒露老成之氣□時丞

743b21□相杜公元穎作鎭西蜀□聞玄名命升堂

743b22□講談于大慈寺普賢閣下□黑白衆日計萬許

743b23□人□注聽傾心駭歎無已□自此蜀人弗[□@干]其

743b24□名□號陳菩薩耳□傳云□玄前身名知鉉□漢州

743b25□三學山講十地經□感地變琉璃焉□玄於淨

743b26□衆寺辯貞律師所受具戒□□聽毘尼續通

743b27□俱舍□則長十山固律師之付授焉□復從本師

743b28□下三峽□歷荊襄抵于神京資聖寺□此寺四

743b29□海三學之人會要之地□玄敷演經論僧俗仰

743c01□觀□戶外之□日其多矣□文宗皇帝聞之宣入

743c02□顧問□甚□皇情□後學唯識論於安國信法

743c03□師□又硏習外典□經籍百家之言無不該綜□

743c04□玄每恨鄕音不堪講貫□乃於象耳山誦大

743c05□悲□□夢神僧截舌換之□明日俄變秦語矣□

743c06□有楊茂孝者□鴻儒也□就玄尋究內典□直欲

743c07□效謝康樂注涅槃經□多執卷質疑□隨爲剖

743c08□判□致書云□方今海內龍象非師而誰□次揚

743c09□刑部汝士高左丞元裕長安揚魯士□咸造門

743c10□擬結蓮社□嘗一日玄宴坐□見茂孝披紫服

743c11□戴碧冠三禮畢乘空而去□玄令人偵問□茂

743c12□孝其夕誡其子曰□吾常欲落髮披緇汲甁

743c13□□□侍玄公□所累者簪冕也□吾蓋棺時殮

743c14□以紫袈裟碧芙蓉冠□至是方驗先見矣□武

743c15□宗御宇□初尙欽釋氏□後納蠱惑者議□望祀

743c16□蓬萊山築高臺以祈羽化□雖諫官抗疏

743c17□宰臣屢言□終不□上意□因德陽節緇黃會

743c18□麟德殿□獨詔玄與道門敵言□神仙爲可學

743c19□不可學耶□帝叉手付老氏中理大國若

743c20□烹小鮮義□共黃冠往復□玄陳帝王理道敎

743c21□化根本言□神仙之術乃山林間□匹夫獨擅高

743c22□尙之事業□而又必資宿因□非王者所宜□辭

743c23□河下傾辯海橫注□凡數千言□聞者爲之股慄□

743c24□大□上旨□左右莫不色沮□左護軍仇士良

743c25□內樞密楊欽義□惜其才辯□恐將有[□@干]逐之

743c26□命□乃密諷貢祝堯詩□玄立成五篇□末章云□

743c27□生天本自生天業□未必求仙便得仙□鶴背

743c28□傾危龍背滑□君王且住一千年□帝覽詩微解□

743c29□帝雖不納忠諫□而嘉其識見口給也□玄卽

744a01□歸巴岷舊山□例施巾櫛□而存戒檢愈更甄

744a02□明□方扁舟入湖湘間□時楊給事漢公廉問

744a03□桂嶺□延止開元佛寺□屬宣宗龍飛□楊公自

744a04□內樞統左禁軍□以冊定功高請復興天竺

744a05□敎□奏乞訪玄聲跡□玄復□壞衣歸上國寶

744a06□應寺□屬壽昌節講讚賜紫袈裟□署爲三敎

744a07□首座□帝以舊藩邸造法乾寺□詔玄居寺之

744a08□玉虛亭□大中三年誕節詔諫議李貽孫給事

744a09□楊漢公緇黃鼎列論義□大悅帝情□因奏天

744a10□下廢寺基□各□重建□大興梵刹玄有力焉□

744a11□命□工圖形于禁中□其優重如是□與相國

744a12□裴公休友善□同激揚中興敎法事□八年上

744a13□章乞歸故山大行利濟□受益者多□廣明二

744a14□年春□僖宗違難西蜀□後遣郭遵泰齎璽書□

744a15□肩輿詔赴行在□帝接談論頗解上心□左軍

744a16□容田令孜與諸達官問道勤重□帝欲旌其

744a17□美□令諸學士撰玄師號□皆未□旨□乃揮御

744a18□翰云□朕以開示悟入法華之宗旨也□悟者

744a19□覺也明也□悟達大道悟佛知見□又云□悟者

744a20□一刹那□不悟河沙劫□所以悟者眞乘了然成

744a21□佛之義□今賜悟達國師爲號□雖曰强名用

744a22□表朕意□玄陳讓不遂□乃乞歸九□舊廬□於

744a23□正月二十一日臥內見所曾遊歷□聖境名跡

744a24□皆見在前□二月七日聞空聲曰□必生淨土□

744a25□乃訊之云□孰之語耶□空又[(應-心)/言]曰□佛也□七月

744a26□中聞戶外有格□之聲□逡巡一菩薩降于

744a27□庭前事摩滅矣□漸迫僅玄身丁寧讚喩□勿

744a28□以此苦爲累也□言訖而沒□又於一夕有一

744a29□珠□自玄左足下流去□苦楚萬端□諦視其珠

744b01□中明明有晁錯二字□乃知玄是袁□也□曾

744b02□因七國反□□奏斬錯以謝吳楚諸王□故爲

744b03□□撓耳□召弟子慈燈□附口上遺表□囑令棄

744b04□屍半飼魚腹半□鳥獸□吾久與西方淨土

744b05□有期如斯□□□訖右脅面西而逝□享年七

744b06□十三□僧臘五十四□玄咸通中曾遊澤州□追

744b07□問小遠法師同年□亦同終日月焉□玄堅守

744b08□禁戒少欲過中不食蔬果□服唯布褐臥則

744b09□芻稈□而六時行道夜臥一更□餘則禪坐□等視

744b10□衆生無貴賤少長□待之如一素結情好□深

744b11□者裴相國休□初裴鎭荊門□玄遊五臺山□路

744b12□出渚宮□贈遺初無所取□裴知其儉約□密

744b13□遣人沿路以供之□若蘇秦遣舍人陰資奉

744b14□張儀也□嘗經駱谷眞符縣□雍氏家枕潭□潭

744b15□中有大魚如龍□四足而齒牙纖利□其家日

744b16□飼以食□已四世矣□或欲網釣之意□則輒雲

744b17□霧晦冥焉□玄□船撫其頂□□目而鼓躍□卽

744b18□爲受歸依□未幾乃寄夢雍氏曰□我謝汝累

744b19□世護念□今受歸依已生天□而永訣矣□次爲

744b20□導江玉壘山神李□廟益昌北郭龍門神□偕

744b21□受戒法□罷其血食歟□有李商隱者□一代文

744b22□宗時無倫輩□常從事河東柳公梓潼幕□久

744b23□慕玄之道學□後以弟子禮事玄□時居永崇

744b24□里□玄居興善寺□義山苦眼疾□慮□昏□遙

744b25□望禪宮冥禱乞願□玄明旦寄天眼偈三章□

744b26□讀終疾愈□□乎義山臥病語僧錄僧徹曰□

744b27□某志願削染爲玄弟子□臨終寄書偈決別

744b28□云□玄生常著如來藏經會釋疏二卷□命僧

744b29□徹撰法鑑□以照像若十翼焉□大無量壽經

744c01□疏二卷□僧徹著法燈類章指焉□勝□經疏

744c02□四卷□僧徹著法苑以錯綜□猶緯書焉□又般

744c03□若心經金剛經各有疏義□此外秦蜀之間□作

744c04□釋氏雜文外篇箴論碑誌歌詩□錄成二十餘

744c05□卷□禮懺文六卷□通計三十萬言□後遷塔于茶

744c06□籠山附聖寺矣□中和二年弟子左街僧錄淨

744c07□光大師僧徹述傳□法孫右街僧錄覺輝□輝弟

744c08□子僞蜀祐聖國師□重孫光業僧錄□綿綿瓜□□

744c09□皆名公也□鳳翔府寫玄眞李義山執拂侍立

744c10□焉

744c11□系曰□玄公何云袁□□又爲知鉉二人後身

744c12□耶□通曰□人壽百年□自漢至唐□玄幾經出沒

744c13□乎□骸山淚海斷可知矣□然則玄公多才行道

744c14□近古罕聞□法嗣蕃昌他莫與議也

744c15□　　唐京兆大安國寺僧徹傳

744c16□釋僧徹□不知何許人也□敏利天資高邁逸

744c17□類□稚歲聰穎而慕□悟達國師□若顔回之肖

744c18□仲尼也□旣而時親函丈頗見幽微□隨侍翼

744c19□從未嘗少厭□窺其門牆其殆庶幾乎□悟達凡

744c20□有新義別章□咸囑付徹暢衍之□爲如來藏

744c21□經疏□著法鑑四卷□大無量壽經疏□著法燈

744c22□二卷□勝□師子吼經疏□著法苑十卷□觀乎

744c23□悟達爲疏□若左丘明之傳也□徹述三法□□

744c24□猶杜服之集解歟□初居法乾內寺□師資角

744c25□立聲彩風行□凡百官寮無不奉仰率由□徹內

744c26□外兼學辭筆特高□唱予和汝同氣相求□尋

744c27□充左右街應制□每屬誕辰升麟德殿法座

744c28□講談□□賜紫袈裟□懿宗皇帝留心釋氏□頗

744c29□異前朝□遇八齋日必內中飯僧□數盈萬計□

745a01□帝因法集躬爲讚唄□徹則升臺朗詠□寵錫

745a02□繁博□□造□檀木講座以賜之□又□兩街

745a03□四寺行方等懺法□戒壇度僧各三七日□別

745a04□宣僧尼大德二十人□入咸泰殿置壇度內□

745a05□福壽寺尼繕寫大藏經□每藏計五千四百六

745a06□十一卷□雕造眞檀像一千軀□皆委徹檢校

745a07□焉□以十一月十四日延慶節□麟德殿召京城

745a08□僧道赴內講論□爾日徹述皇猷□辭辯瀏亮

745a09□帝深稱許□而又恢張佛理旁□黃冠□可謂

745a10□折衝異論者□當時號爲法將□帝悅□賜號

745a11□曰淨光大師□咸通十一年也□續錄兩街僧

745a12□事□初徹經江論海勇於揭□□於靑龍寺講

745a13□貫旣循悟達國師義意寄呈所見□蒙□八

745a14□十四字□云觀君法苑思沖虛解我眞乘刃

745a15□有餘□若使龍光時可待□應憐僧肇論成初□

745a16□五車外典知難敵□九趣多才恐不如□蕭寺

745a17□講軒橫淡蕩□帝鄕雲樹正扶疏□幾生曾得□

745a18□踰意□今日堪將貝葉書□一振微言冠千古□

745a19□何人執卷問吾廬□覽□奬飾悲喜□盈襟

745a20□以廣明中巢寇犯闕僖宗幸蜀□其夕徹內

745a21□宿□明日倉黃與杜光庭先生□扈從入於岷

745a22□峨□再見悟達痛序艱難□徹極多著述碑頌

745a23□歌詩□不知所終□內翰侍郎樂朋龜爲眞讚□

745a24□鳳翔嘉州皆寫其眞相□弟子秦蜀之間愈多

745a25□傳法者

745a26□宋高僧傳卷第六

745b01□

745b02□宋高僧傳卷第七

745b03□

745b04□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

745b05□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

745b06□　　義解篇第二之四(正傳二十三人附見四人)

745b07□　　唐五臺山華嚴寺志遠傳(元堪)

745b08□釋志遠□俗姓宋氏□家于汝南□其父早喪□孤

745b09□侍孀親□承顔之禮匪遑晨夕□母常念法華

745b10□經精通五卷□遠識度明敏孤標卓然□年二十

745b11□八辭親從師□歸依荷澤宗風晤解幽旨□經

745b12□營僧事聯綿六秋□凡諸取給未嘗混互□自爾

745b13□辭師尋禮復經八年□雖博贍兩宗情猶繫

745b14□滯□聞天台一枝該通妙理□定慧雙融解進

745b15□於行□十乘境觀起自一家□修性三德淸□盛

745b16□演因命同輩追遊五峰□棲遁林泉履歷前

745b17□□□曉六凡四聖之理□了開示悟入之門□百

745b18□界千如包羅性相□卽遮卽照破立同時□依

745b19□正圓融凡聖平等□豁開心目物我雙亡□僅四

745b20□十年闡揚獨步□遠業精道邈志苦神和□臥不

745b21□解衣食非別請□時歲不稔樵炊屢乖□每□

745b22□水漱流將期永日□體有瘡疥手不塗摩□

745b23□戒檢遵修警愼心口□常以四種三昧鍊磨

745b24□身心□至於緘札題尺□頗閑辭翰蟲篆之美□

745b25□每有緇素負才學者異其辯說□或傍搜僻

745b26□隱□欲爲挫銳□伺之瑕□□求其勝負□進雖

745b27□傲然踞席□退乃□□□容□來高我山去隨

745b28□四悉□□會昌四年□春秋七十七□僧臘四十

745b29□八□忽絶食數朝而說法罔憚□以二月十七

745c01□日誡門人曰□吾自生修進不欺心口□今

745c02□獲二種果報□臥安覺安而無痛惱□又曰□天

745c03□台宗疏務在宣傳□法華疏十卷本跡二門三

745c04□周記別開近顯遠玄文十卷五義判釋□止觀

745c05□十卷境觀雙修□不定頓漸八敎□妙□遮照平

745c06□等行解圓明□一多相卽一藏文句瑩玉□金□

745c07□將踐聖階降□罕及□禮懺方等必假精

745c08□誠□志之永懷副吾之意也□于時龍象雲萃

745c09□櫛比座隅□咸讚希奇同稱佛號□慈誨之際

745c10□奄至遷靈□風慘雲愁山昏水咽□林巒色變徒

745c11□屬悽傷□□維日諸子奔馳罔知所詣□雖學

745c12□者如林□達其法者唯元堪□卽扶風馬氏之裔

745c13□也□氣度沖邃道風素高□蓋遠傾其解脫之甁□

745c14□注以醍□之器□可謂一燈之後復然一燈□

745c15□及武宗澄汰之際□稟師先旨哀慟累夕□以

745c16□其章疏文句□之屋壁□及宣宗再闡釋門□

745c17□重葺舊居□取其敎部置之影堂□六時經行

745c18□儼若前製□法華妙經積歲傳唱□摩訶止觀久

745c19□而敷揚□嗣繼之心已極師資之禮也

745c20□　　唐越州應天山寺希圓傳

745c21□釋希圓□姓張氏□姑蘇人也□宗親豪富□而獨捨

745c22□家從登戒法□便遊講肆□不滯一方□勤修

745c23□三學□良深歲稔尤至博通□時推俊邁因命

745c24□講訓□光啓中屬徐約軍亂□孫儒略地吳苑□

745c25□擾□圓由通玄寺附商船避地于甬東□其□

745c26□客偕越人也□篤重於圓召居會稽寶林山

745c27□寺□形雖□□性且强幹□與時寡合多事宴

745c28□默□或問之□則曰□吾逍遙乎無形之場□同師

745c29□子遊戱耳□景福中於山寺演暢經論□同聲

746a01□相應求法者至□乃著玄中□數卷□皆當義妙

746a02□辭也□恒勸人急修上生之業□且曰□非知之

746a03□難行之爲難□汝曹勉□□圓六時禮懺未嘗

746a04□少缺□居小房卽瑯□山頂是山也□傳云□從

746a05□瑯□臺飛來此處□先是屠坊故皆鎭于其

746a06□下□山之家有井□井有鰻□焉□水有應

746a07□縮應大江之潮候□甚多靈怪□一云□此處禹

746a08□鎖浙江蛟蜃之屬□其名曰□□□有雙耳其

746a09□色蒼黃□或緣竹木必風雨至矣□今或出石

746a10□竅入僧居溝渠中□見人不驚□握則跳梁如

746a11□怒狀□唯偏入圓房□圓手執宛轉屑就□乃爲

746a12□之受歸戒□令勿作風雹之妖□□圓終而多

746a13□暴風雨也□圓之修習願見彌勒□一日講次

746a14□屹然坐終于法座□時衆聞異香□[(孱-尸)/日]天樂錚

746a15□□□或絶或連七日後已□此眞上生之證歟□則

746a16□乾寧二年四月也□還山之日僧衆置祭于寺

746a17□門□無何有人□袍象笏拜□愴然□[怡-台+敞]□之間

746a18□杳無□跡□衆莫能測焉□□毘收舍利七百

746a19□餘粒□被四明人齎往新羅國矣

746a20□　　唐絳州龍興寺木塔院玄約傳

746a21□釋玄約□姓張氏□正平人也□志韻剛潔幼萌出

746a22□塵之心□旣諧夙志入州龍興伽藍□日誦千

746a23□言更無再受□落髮之後滿足律儀□檢察己

746a24□心循其戒範□精持止作未嘗穿穴□自□名

746a25□節頓高流輩窺仰□數稔之間律論俱贍□遍求

746a26□知識探□玄文□戾止長安崇聖寺□以戒德

746a27□之選而預臨壇講□律幷俱舍共四十餘遍□

746a28□淵靜其性硏□靡虧□著俱舍論金華□二

746a29□十卷□爲時所貴□而二講登席可三百餘人□

746b01□皆北面受業焉□傳稟門生一百許輩□汾沁之

746b02□間奔走學者□乎老矣□終本院小房□俗壽

746b03□七十六□法臘五十六□學法弟子道俗收焚

746b04□坑舍利數百粒□構[專*瓦]浮圖于郡城之西焉

746b05□　　梁滑州明福寺彦暉傳

746b06□釋彦暉□姓孫氏□今東京陽武縣人也□佩□之

746b07□歲聞父讀金剛般若□□目凝聽澹然歡喜□又

746b08□屬家內齋僧磬梵俱作□於簾幕之下合掌

746b09□欣然□登年十五隨師學法□往太原京兆洛

746b10□陽聽采忘勞□年滿於嵩山少室寺受大戒□

746b11□隷習毘尼頗通深趣□次尋經論皆討玄源□

746b12□且曰□爲善不同同歸乎治□治則戒定慧也□

746b13□入聖機械此三治性之極致也□屆洛都先達

746b14□無不推伏□至乎四部悉仰柔明□臨鑑則戚

746b15□少欣多□執甁則荷輕持重□三衣之外□百一

746b16□之資量足而供更無餘長□所行慈忍匪事

746b17□規求□不畜門徒惟勞自己□勤勤化導默默

746b18□進修□是故南燕之人號爲佛子□初寄明福

746b19□寺講百法論也□四海英□風趨波委□恒溢

746b20□百餘且多俊邁□精硏論席鑽仰經宗□其間

746b21□碩學兼才故有□分爲上下十惡□十惡者若八

746b22□伯之號焉□上十惡則洞閑性相高建法幢□

746b23□宗因喩三立破無滯□下十惡則學包內外

746b24□吟詠風騷擊論談經□聲淸口捷讚揚梵唄□

746b25□表白導宣□蓋因題目之分□乃極才能之際□

746b26□云惡則倒背之言□乃是極善也□其門弟子爲

746b27□若此也□暉因明百法二論各講百許遍□出

746b28□弟子一百五十餘人□著□曰滑臺□盛行于

746b29□世□以乾化元年秋八月三日□氣力□然而奄

746c01□化矣□春秋七十二法臘五十二□滑人追慕其

746c02□德□二衆三百餘人奉神柩歸葬于陽武縣

746c03□側□營小塔焉

746c04□　　梁東京相國寺歸嶼傳

746c05□釋歸嶼□姓湄氏□壽春人也□父元旭知子敏

746c06□利授以詩書□誦覽記憶彌見過群□從諸子

746c07□而竊願出塵□父母允其頻請□乃禮本郡開

746c08□元寺道宗律師爲力生焉□未及周星念通

746c09□法華仁王二經□登于弱冠而全戒足□矜持

746c10□三行靡曠四儀□習聽新章寺通講授□後

746c11□聞洛京三輔經論盛行□結侶求師□僅于十

746c12□載疏通性相精大小乘□名數一支因明一

746c13□學□俱舍唯識維摩上生□皆深藏若虛也□復

746c14□往南燕就暉公重覆所學□硏朱益丹□猶

746c15□慨義章未爲盡善□乃之今東京相國寺□遂

746c16□□新□講訓克勤門生領悟□時朱梁後主與

746c17□嶼□角同學庠序□狎密情濃隔面年深□卽

746c18□位半載下詔訪之□嶼雖知故舊終歲不

746c19□言□事不可逃應召方入□帝見悲喜交集□宣

746c20□[來/貝]□厚□時屬嘉慶節□曾下□止絶天下薦

746c21□僧道恩命□其年獨賜嶼紫衣□仍號演法大

746c22□師□兩街威儀迎導至寺□兼□東塔御容院

746c23□爲長講院□時□帥以聖節進金剛經一藏

746c24□絹三百匹□盡賜嶼焉□法侶榮之□然睹舊□

746c25□有所不安未極其理□遂搜抉精義於三

746c26□載著成二十卷□號曰會要草字寫畢進呈□

746c27□帝覽賞歎□□令入藏□嶼苦辭乃止□如是十

746c28□五年中唱導無怠□學徒繼榮贍□公相繼傳

746c29□持□至後唐淸泰三年十月十日謂門人洪

747a01□演曰□余氣力□然無常將至□汝好住修進□

747a02□焚香合掌初夜長逝□春秋七十五□僧臘五十

747a03□五卽以其月十八日□遷塔於京東郊寺莊東

747a04□岡焉

747a05□　　後唐洛陽長水令□傳

747a06□釋令□□姓楊氏□陝府□鄕人也□幼而履操□

747a07□求出俗□得本邑之師授淨名經□年旣應法

747a08□乃納戒津□大小乘敎兼而學之□於名數法

747a09□門染成淳粹□彌陀中觀斡及膏□□聲光振

747a10□發莫之與京□因遊洛南長水□遇歸心檀信

747a11□構伽藍□就中講貫□一論一經□三十載中宣

747a12□化計各五十餘遍□日別誦維摩上生以爲恒

747a13□課□執行持心而絶瑕類□遠近宗承若望梅

747a14□者得飮焉□以淸泰二年乙未歲終于邑寺□

747a15□春秋七十一□法臘五十一□其年遷于山麓□

747a16□徇西域法火葬獲舍利□學人檀越共建塔

747a17□焉

747a18□　　後唐定州開元寺貞辯傳

747a19□釋貞辯□中山人也□少知出塵長誓修學□剋

747a20□苦之性人不堪其憂□一志聽尋暇則刺血

747a21□書經□又鍼血□立觀自在像慈氏像等□嘗

747a22□因行道困息□有二天女來相撓惱□辯誓之

747a23□曰□我心匪石吾以神□被汝□彼衆不容

747a24□去□自此道勝魔亦無□□辯負□抵太原

747a25□城聽習□時中山王氏與後唐李氏封境相

747a26□接□虞其□間者□幷州城內不容外僧□辯由

747a27□此驅出遂於野外古塚間宿□會武皇帝□

747a28□遊□塚在圍場中□辯固不知方□將入城赴

747a29□講見旌旗騎卒□縮身還入穴中□武皇疑令

747b01□擒見問其故□遂驗塚中敷草座案硯疏□

747b02□羅布□遂命入府供養□時曹太后深加仰重□

747b03□辯訴於太后曰□止以學法爲懷□久在王

747b04□宮不樂如梏械耳□武皇縱其自由乃成其

747b05□業□□王處直平乃歸中山□講訓補故伽藍

747b06□無不諧願□有婦人陳氏□布髮掩地請辯

747b07□蹈之撰上生經□□爲學者所貴□時號辯

747b08□□者是□後終于此寺焉

747b09□　　後唐會稽郡大善寺虛受傳

747b10□釋虛受□嘉禾禦兒人也□納戒後於上都習

747b11□學□內外博通傳講數本大經論不憚宣導□

747b12□咸通中累應奉聖節充左街鑑義□輩流孰

747b13□不□伏□及廣明中京闕盜據□逃難□□抵

747b14□越大善寺□同好者命講涅槃維摩二經□卽天

747b15□祐年中也□因憤謙雅等師釋崇福疏繁略不

747b16□中其猶以水濟水終無必濟焉□遂撰義評

747b17□□十四卷□同光中方畢軸□又因講俱舍論

747b18□疏□有賈曾侍郎序次僧圓暉序□皆著□解

747b19□之□其文富贍昔嘗染指知焉□受於涅槃辯

747b20□而非略□仍多駁議小遠之疏□免爲靑蠅之

747b21□□□餘則法華百法唯識各有別行義章□受性

747b22□且□急與人不同□畜弟子無一可中□嘗自

747b23□執□饌齋食□柴生火滅復吹又□□怒發汲

747b24□水沃之□終日不食而講焉□及晩年眼昏甚□

747b25□登師子座戴竹笠而講□貴目不閃□爾□

747b26□或譏其慢衆□受亦不介意□屬武肅王錢氏

747b27□按部至越□遂出謁見□王素嚮風□乃加優禮□

747b28□言勞再三□□乾化中於會稽開元寺度戒□

747b29□命之充監壇選練□吳會間行此職者自受

747c01□始也□王表于朝廷薦其紫衣□莊宗制賜行

747c02□人齎至營丘□時受講當上生經疏序□至若

747c03□洪鐘而虛受□受捨□柄言曰□某得名無典

747c04□實□今後更爲虛受□小子識之□及狀聞王□王

747c05□曰□此僧必無恩命分□何名虛受乎□至同光

747c06□乙酉歲□受終□海艦齎誥牒來□稽其終日

747c07□正到靑社□果符武肅之言□有文集數卷□述

747c08□義章三十餘卷行之于代

747c09□　　後唐杭州龍興寺可周傳

747c10□釋可周□俗姓傅□晉陵人也□出家于本部建元

747c11□寺□循良厥性切問于勤□友生勉之曰□非其

747c12□地樹之不生□今豫章經謂之江論謂之海□

747c13□胡不往請業乎□周感其開導□囊達彼□

747c14□遇雲表法師盛集窮法華慈恩大疏□日就月

747c15□將斡運深趣□昭宗初自江西□台越之間□

747c16□命其啓發□梁乾化二年受杭州龍興寺召開

747c17□演□黑白衆恒有半千□兩浙武肅王錢氏□命

747c18□於天寶堂夜爲冥司講經□鬼神現形扈衛□

747c19□往往人睹焉□嘗有祭銅官祠神巫氏□久請

747c20□不下□後附巫曰□吾隨從大神去西關天寶

747c21□堂聽法方□□武肅王聞而鄭重□[來/貝]周中金

747c22□如意幷□紫衣一副□加號精志通明焉□以

747c23□天成元年終于觀音院本房□初周乾寧四年

747c24□戾止台州松山寺□講疏闕□□遂依疏節成

747c25□五卷□曰評經□□音訓五帖解宣律師法華序

747c26□□一卷□行于浙之左右□弟子相繼不絶

747c27□　　後唐東京相國寺貞誨傳

747c28□釋貞誨□姓包氏□吳郡常熟人也□年始十三出

747c29□家於本州龍興寺□其性沈靜分陰是競□方踰

748a01□一稔誦徹法華經□如是恒業日周二部□年

748a02□十九於揚州擇名師受具足法□自爾西之

748a03□伊洛北抵晉郊□凡有講筵下風求益□□其

748a04□經論窮其性相□輩流之間罕齊馳□□至於

748a05□非朋弱友棄背如也□唐天祐元年□至今東京

748a06□相國寺□寓舍講導法華經十許遍□人未歸

748a07□重□則知奇貨之□亦有時焉□及梁氏都于

748a08□是京□人物委輸□貞明二年會宋州帥孔公□仰

748a09□誨風規知其道行□便陳師友之禮捨俸財

748a10□置長講法華經堂於西塔院□從此翕然盛集□

748a11□誨旁讀大藏敎文□二時行道精進罔疲□凡

748a12□世伎術百家之言黜于議論之外□誡門徒曰□

748a13□異端之說汨亂眞心□無記不熏何須習俗□

748a14□吾止願爲師子吼不作野□鳴也□但專

748a15□香燭塗掃以內院爲息肩之地□至後唐淸

748a16□泰二年二月十日召弟子五十餘人□自具香

748a17□湯□浴令唱上生□禮佛□□捨衣資爲非

748a18□時僧得施半齋僧訖□至十一日望空合掌

748a19□云□勞其衆聖排空相迎□滿百徒侶爾日皆

748a20□聞天樂之音□頃刻而卒□俗壽七十三□僧夏五

748a21□十四臘□於寺講貫三十餘年□經講計三十七

748a22□座□覽藏經二遍□修彌勒內院業□以其年二

748a23□月十八日葬浚郊東寺莊之原□□幢威儀□緇

748a24□白弟子約千餘人會送焉

748a25□　　後唐洛京長壽寺可止傳

748a26□釋可止□姓馬氏范陽大房山高丘人也□年甫

748a27□十二逈有出俗之心□依憫忠寺法貞律師□年

748a28□十五爲息慈□辭師往眞定習學經論□時大

748a29□華嚴寺有仁楚法師講因明論□止執卷服

748b01□膺三遍□精義入神衆推俊邁□有老宿維摩

748b02□和尙者□釋門之奇士也□問楚師曰□門人秀

748b03□拔孰者爲先□曰有幽州沙彌者□溫故知新

748b04□□精弗懈□於是求見□遂質問勝軍比量□隨

748b05□難應變辭不可屈□維摩曰□後生可畏□契經

748b06□所謂雖小不可欺也□遂率力請止開講恒

748b07□陽□緇素無不欽羨焉□□十九歲抵五臺

748b08□山求戒□於受前方便感文殊靈光燭身已

748b09□而歸寧父母及師□於寺敷演□二十三往幷

748b10□部□習法華經百法論□景福年中至河池□有

748b11□請講因明□後於長安大莊嚴寺化徒數載□

748b12□乾寧三年進詩昭宗□賜紫袈裟□應制內殿□

748b13□本道劉仁恭者□據有北門控扼蕃漢□聞止

748b14□之名移書召歸故鄕□其父與師相次物故□

748b15□母猶在堂□止持盂乞食以供甘旨□行誦靑

748b16□龍疏三載□文徹忽有巨□見于房□矯首顧

748b17□視似有所告□時同院僧居曉博物釋子也□

748b18□且曰□蛇則目睛不瞬□今其動乎□得非龍也□

748b19□止焚香祝之曰□貧道念靑龍疏營齋養母□

748b20□苟實龍神軫念□希値一檀越□居數日□燕師

748b21□家子曰制勝司徒□召申供養□時莊宗遣兵

748b22□出飛狐以圍之□歷乎年載百穀勇貴□止頓

748b23□釋憂懼□未幾燕陷□劉氏父子□歸晉陽□止

748b24□避亂中山□節度使王處直素欽名譽□請於

748b25□開元寺安置□逐月供俸□止著頓漸敎義□

748b26□一卷見行于代□天成三年戊子王師問罪定

748b27□州陷焉□招討使王晏休得瀛王馮道書令尋

748b28□止□旣見以車馬送至洛京□河南尹秦王從

748b29□榮優禮待之□奏署大師號文智焉□於長壽

748c01□淨土院住持□應順元年甲午正月二十二日

748c02□忽微疾作□召弟子助吾往生念彌陀佛□奄

748c03□然而化□俗年七十五□僧臘五十六□閏正月二

748c04□日茶毘收遺骨□至淸泰二年四月八日建

748c05□塔於龍門山廣化寺之東南隅□止風神□拔

748c06□戒節孤高□百家子史經目無遺該博之外尤

748c07□所長者近體聲律詩也□有贈樊川長老詩□

748c08□流傳人口□在定州日中山與太原互相疑

748c09□貳諸侯兼幷□王令方欲繼好息民□因命僧

748c10□齋於慶雲寺□會有獻白鵲者□王曰□燕人詩

748c11□客試爲詠題□止卽席而成□後句云□不知誰

748c12□會□□語□必向王前報太平□王欣然□詩人

748c13□李洞者□風骨僻異□慕賈□仙之模式□景福中

748c14□在河池相遇□贈止三篇□時宰相孫公渥趙

748c15□公鳳馬公裔孫竇學士夢徵符侍郎蒙李侍郎

748c16□詳□皆唱予和汝□塤□韻諧□止頃在長安□

748c17□講罷遊終南山逍遙園□是姚秦什法師譯經

748c18□之地□年代□深鞠爲茂草□且曰□吾爲釋子

748c19□忍不興乎□奏昭宗乞重修□帝允仍舊賜草

748c20□堂寺額□後請樊川淨休禪伯□聚徒談玄矣□

748c21□及在洛也講外長誦金剛經不知紀極□昔

748c22□多居終南山□□山□故有三山集詩三百五

748c23□十篇□盛行于時□弟子修文修智修行微見師

748c24□之道焉

748c25□　　漢太原崇福寺巨岷傳

748c26□釋巨岷□姓任氏□西河人也□父遊于藝而賁

748c27□丘園□母王氏戒受八關心歸三寶□從妊岷

748c28□也更好善緣□復求福利而生令子□及生年

748c29□甫七歲志氣敦篤□暫見佛像注仰欣然□父母

749a01□知有宿因□或□入寺意欲忘歸□至本郡淨

749a02□心院見宣遠論師□志戀其房泣求攝受□二

749a03□親知不能阻其願□咸皆可之□年十歲誦終

749a04□法華維摩二經□日持十卷更無間隔□如執

749a05□琉璃之器□其舒徐恣制若老成焉□□圓滿

749a06□足便習尸羅□克通開制之科□恒照欣戚之

749a07□鑑□自爾大乘理趣經論精窮得其師門□則□

749a08□部永和三學也□□夜作晝□□案是臨不暇

749a09□諸他□除硏習義章修六事二因也□於大般

749a10□涅槃經兼因明論□末年逾切□又傳輸金論盡

749a11□屛餘緣□各講十遍□仍求輔亮博覽群書□得

749a12□義最精□又揚具美□尋稟綸言住城內天王

749a13□院□與弟子俱供億不虧傳持無替□乾祐元

749a14□年漢祖以龍潛晉土之日□便仰岷名□特降

749a15□庭臣賜紫衣號圓智大師□續有詔宣住崇

749a16□福寺講堂院□仍充管內僧正□經年而變法

749a17□於晉□檢策僧徒如風偃草□至乾祐二年十

749a18□一月五日無疾而終□于時四衆含悲一城戀

749a19□德□俗齡九十三□法臘五十四□乃遵西域茶

749a20□毘禮□多投香水□或執□花□黑白之衆盈郊□

749a21□□[雨/對]之雲蔽日□未容火滅□皆捧寶甁待

749a22□盛梁粟之形□同見熏修之體□時得舍利者

749a23□隨自因緣□或多或小□別得遺骨具表奏聞□

749a24□漢主□葬於西山天龍寺□凡事官供□起石

749a25□塔□諡號曰達識焉

749a26□　　漢□州開元寺恒超傳

749a27□釋恒起□姓馮氏□范陽人也□祖父不仕□世修

749a28□儒道□而家富巨萬□超生而聰慧□居童稚群

749a29□不貪戱弄□年十五早通六籍尤善風騷□辭

749b01□調新奇播流人口□忽一日因閱佛經洗然開

749b02□悟□乃歎曰□人生富貴喩等幻泡□唯有眞乘

749b03□可登運載□遂投駐□寺出俗□未周三祀

749b04□方議進修晝夜不疲□而屬師亡□亦遵釋氏

749b05□喪儀□守禮無怠□孝悌之名燕人所美□梁乾

749b06□化三年往五臺山受木叉戒□由是陟遐自

749b07□邇□切問近思□俄徵伐木之章□且狎或人之

749b08□友□結契遠求名匠□阻兩河間□兵未罷路不

749b09□通□南則梁祖□北則莊宗□抗衡於輕重之前□

749b10□逐鹿在存亡之際□當是時也□超止於本州

749b11□魏博幷汾之間□學大小乘經律論□計七本講

749b12□通思於雍洛□梁宋名師杳然隔絶□雖然巡歷

749b13□非遠宏暢殊精□甁滿見知翼飛名字□是故

749b14□幷部息塵中山貞辯夫二人者□言行俱臻證

749b15□修有位□一見超歎曰□義龍之頭角悉完備

749b16□矣□待飛奮而爲霖雨焉□其爲碩德題目

749b17□多此類也□龍德二年□錫於無□□超曰□此

749b18□則全齊舊壤鄒魯善□□遂止開元伽藍東北

749b19□隅□置院講諸經論□二十餘年宣導□各三十

749b20□餘遍□節操高邁擧措舒徐□緇素見之無不

749b21□怯懼□聲無叱咤語不□奢□自然而然□且非

749b22□威勢凌[車*□]之所得也□前後州牧往來使臣□嚮

749b23□譽欽風修名執刺□相禮重者止令童子□辭

749b24□以講貫罕曾接對□初有所慊終伏其高□齊

749b25□魯之間造秀不遠數百里□造其門以詰難□

749b26□諸公一睹超容傍聽議論□參乎子史證以

749b27□敎宗□或問因明□超答以詩一首□辭新理妙

749b28□皆悉歎降□時郡守李君素重高風□欲飛章

749b29□擧賜紫衣□超聞驚愕遂命筆爲詩云□虛著

749c01□褐衣老□浮杯道不成□誓傳經論死□不染

749c02□利名生□厭樹遮山色□憐□向月明□他時

749c03□隨范□□一棹五湖淸□李君復令人勸勉願

749c04□結因緣□超確乎不拔□且曰□而其復爾則吾

749c05□在盧龍塞外矣□郡將聞而止□又相國瀛王憑

749c06□道聞其名知是鄕關宗人□先遺其書□序以

749c07□歸向之意□超曰□貧道閑人早捨父母剋志

749c08□修行□本期彌勒知名□不謂浪傳於宰衡之

749c09□耳也□於吾何益□門人敦喩□不得已而答書□

749c10□具陳出家之人豈得以虛名薄利而留心乎□

749c11□瀛王益加鄭重□表聞漢祖□遂就賜紫衣□自

749c12□此忽忽不樂□以乾祐二年仲春三日微疾□

749c13□數辰而終于本院□院衆咸聞天樂沸空□乃

749c14□升兜率之明證也□春秋七十三□僧臘三十

749c15□五□門人洞徵與學徒百餘人持心喪□傾城

749c16□士庶僧尼會送城外□具茶毘禮收舍利二

749c17□百餘顆□分施之外緘五十顆於本院□起塔以

749c18□葬之□瀛王未知□別奏賜師號曰德正□乃

749c19□刊□文于石塔焉

749c20□　　漢洛京法林院僧照傳

749c21□釋僧照□姓張氏□范陽人也□年十四出家投憫

749c22□忠寺□聰晤絶□神儀偉秀初受經偈日誦

749c23□數千百言□目所覽者過於宿習□吐論知見

749c24□有老成之風□遂度爲沙彌□受具已來歷于

749c25□再閏□暗誦經典已踰六大部矣□卽最勝王

749c26□大悲維摩法華等經□傍加聽尋經論十數年

749c27□間□深文伏義藍出靑矣天祐中遊方南下□爰

749c28□屆中山□元戎王處直請住法華寺□相次易帥

749c29□請之□太傅□西公連表薦賜紫方袍加至

750a01□眞大師□次則扶風馬公□請爲僧正□非所好

750a02□也□及抵洛陽有命開法華經講止法林

750a03□院□況乎都闕浩穰象龍輻湊□及照之唱導翕

750a04□如於下風伏膺矣□以乾祐元年三月二十六

750a05□日示滅于講院□春秋七十□僧臘五十□四衆

750a06□號慕□侍中李公傾易定□曾爲外護復守洛

750a07□宅□飾終喪禮悉以資奉□□四月三日遷神于

750a08□城南行茶毘法□收舍利紅潤可數百粒□

750a09□濟陽丁公爲保釐之□職□爲樹塔于廣化之

750a10□寺南岡□照平昔講凡七十餘座□勤勤爲法門

750a11□生頗多□宰臣馬公孫最所欽重□前後贈詩僅

750a12□數十首□洛中爲美談矣

750a13□　　漢洛陽天宮寺從隱傳(夢江)

750a14□釋從隱□姓劉氏□洛陽三鄕人也□□年敏慧誓

750a15□欲出塵□二親旣聽□乃投本邑竹閣院□依師

750a16□誦習陶練靈府□尋於嵩陽受戒畢□就長水

750a17□聽采□歷數年□克通百法中觀彌陀三經論

750a18□焉而□師年老□深許隱之博達性相□後於

750a19□洛布金院赴請敷演至後唐淸泰中□付

750a20□講座日爲衆三登法席□夏中長晷覽藏經

750a21□一□精進苦節人無與比□乾祐二年正月示

750a22□疾而終□俗壽五十三□僧臘三十二□乃依天

750a23□竺法火化□收合眞體圓淨堪愛□門人樹塔

750a24□至今存焉□次有長水縣縣泉院釋夢江者□

750a25□姓楊氏□本邑人也□神彩灑落超拔凡態□遂

750a26□願出家恒誦仁王般若□進具後講百法論□

750a27□淸泰中龍門廣化寺請爲衆開演□遇帝幸其

750a28□寺宣問□妙辯天逸悅可上心□時於御前賜

750a29□紫袈裟□確乎不受□訓導二十餘年□講罷行道

750b01□禮佛□日唯一食□慈忍於物□罕逢□色□周顯

750b02□德三年疾終□緇素悲慕爲其建塔矣

750b03□　　漢杭州龍興寺宗季傳

750b04□釋宗季者□俗姓兪臨安人也□稚齒□偉心志

750b05□剛直□嘗天震□家樹□季隨□□□有□尼抱

750b06□就膝□視之曰□此非震死且有生候□至夜

750b07□未央甦而復作□遂勸令出家□事欣平寺僧□

750b08□後往衢州投巨信論師學名數論□文義淹

750b09□詳且難□伏□鋒芒如也□□□杭龍興寺召

750b10□講□時僧正蘊讓給慧縱橫兩面之敵也□與閭

750b11□丘方遠先生江東羅隱爲莫逆之交也□見而

750b12□申問□季作二百語□之□讓正賞歎□遂請開

750b13□講四十餘年□出弟子七八百人□漢乾祐戊申

750b14□歲□疾終于本房□初季講次□遇一異人□作胡

750b15□語問西域未來之經論□一衆驚然□季□

750b16□二目□曾夜行感神光□引之常覽古師之述

750b17□作□曰可俯而窺也□遂撰永新□釋般若心

750b18□經暉理□解上生經彌勒成佛經疏□補猷□

750b19□闕諸別行義章□可數十卷□□行于世□季道

750b20□行孤僻性情方正□寡言語氣貌高邁□誓不

750b21□趨俗舍□□老懇請亦罕赴白衣家□居唯屢

750b22□空□然自任□而孜孜手不釋卷□樂道向終□

750b23□至今此宗越多□弟子講導不泯焉

750b24□　　周魏府觀音院智佺傳

750b25□釋智佺□姓張氏□銅臺永濟人也□九歲於□都

750b26□臨淸王舍城寺事師□□受具戒身器挺然

750b27□八尺面色玉如□行步若舒雁□言音如□鐘□

750b28□人望之凜然□僉曰□美丈夫也□恒誦諸經晝

750b29□三夜三禮佛無闕□本師知其法器□遣往滑

750c01□臺□抵明福寺就暉師講肆□[其/月]月頓見諸法

750c02□體用□喜不自任□時暉之門生□勇烋幹者數

750c03□十員□皆出佺之下□徇□陽人請講□未久又

750c04□今東京□遇信士捨宅爲萬歲百法院□由此

750c05□洛京陳許徐宿維靑琴臺咸樂請其敷演□自

750c06□鳩聚檀□□前後飯僧三十萬□天雄軍戴張郭

750c07□三家□同建觀音院命居之□佺敏利之性天

750c08□資□初終講百法論可百許遍□登法座多不

750c09□臨文□懸述辯給□後三過覽大藏經以輔見

750c10□知□其誦諷經□也□嘗聞戶外[門@貝]然有彈指

750c11□聲者□感鬼神讚歎歟□魏帥陳君思讓□篤志

750c12□歸依□表薦紫衣師號曰歸政□殆臨八十一

750c13□而剋意學歐王書體□僅入能妙□或問之□曰

750c14□吾習來生字耳□顯德五年年八十三□呼弟

750c15□子奉晏等囑累令造木輿一所□送□維□

750c16□至其年十一月十一日奄終□奉木塔擧高

750c17□三丈餘□縱燎時有白鶴哀鳴紫雲旋覆□收

750c18□拾舍利建塔緘焉

750c19□　　宋秀州靈光寺皓端傳

750c20□釋皓端□姓張氏□嘉禾人也□九歲捨家入靈

750c21□光精舍□師授經法如溫舊業焉□年登弱

750c22□冠受形俱無表□于四明阿育王寺遇希覺

750c23□律師盛揚南山律□端則一聽旋有通明義門

750c24□無壅□尋投金華雲法師學名數一支幷法

750c25□華經□後受吳興緇伍所請講論焉□兩浙武

750c26□肅王錢氏□召於王府羅漢寺演訓□復令於

750c27□眞身塔寺宣導□于時有台敎師玄燭者□彼

750c28□宗號爲第十祖□端依附之果了一心三觀□

750c29□遂撰金光明經隨文釋十卷□由是兩宗法要

751a01□一徑路通□忠獻王錢氏借賜紫衣□別署大

751a02□德號崇法焉□後誓約不出寺門□慕遠公之

751a03□不渡虎溪也□高尙其事□僅二十餘年□身無

751a04□長衣口無□味□居不施關坐唯一榻□以建

751a05□隆二年三月十八日坐滅于本房□容貌猶

751a06□生□三日焚之于城西□得舍利於□燼之末□

751a07□俗年七十二□僧臘五十二□凡著述傳錄記讚

751a08□七十許卷□學得其門者止八十餘人□端性耿

751a09□介言無苟且□一坐之間不談世論□唯以佛

751a10□法爲己務□可謂傅翼之象王矣□□書監錢

751a11□昱嘗典秀郡□躬睹端之標格□爲著行錄焉

751a12□　　宋東京天淸寺傅章傳

751a13□釋傅章□俗姓彭氏□開封東明人也□厥父□卽

751a14□邑甸之上農也□塵務之外正見不回□恒讀佛

751a15□經懸解詮旨□母邢氏嘗夢入法宇手探道

751a16□器□因而娠焉□與父知懷非常之子□指腹誓

751a17□令出俗□年甫十一□乃禮本邑唯識師□公

751a18□爲師□一見異之□初授淨名仁王法華三經□

751a19□及削髮去周羅□隨□公遊五臺禮文殊

751a20□應跡之地□其年受具□爲息慈日便於浚郊

751a21□淸朗法師座下聽習法華經□後於□陽道雅

751a22□法師重溫前業□尋學唯識於本師□頗揭□

751a23□于義津法水□又親附副僧錄通慧□因明且臻

751a24□其極章□日誦三經兼二戒本□講貫訓徒向二

751a25□十載□未嘗少輟□廣順中左街僧錄廣智大師□

751a26□薦聞于周高祖賜紫方袍□大宋乾德二年左

751a27□街僧錄道深□薦于太祖神德皇帝賜師號

751a28□曰義明□俄示疾而終于本院□春秋五十五□

751a29□法歲三十六□未絶之前命筆作偈警世□而

751b01□贈諸朋執矣□所度弟子一十五人□以其年

751b02□十一月十六日□卜京之南原用茶毘之法□

751b03□薪盡火滅得舌且不灰□衆歎戒德□門人檀

751b04□信共立塔焉□則開寶五年也□先是厥父恒

751b05□務法華經□終後焚之亦舌不壞□子父同驗

751b06□實爲罕有□相國寺淸慧大師□炳爲塔銘

751b07□焉

751b08□　　宋幷州崇福寺佛山院繼倫傳

751b09□釋繼倫□姓曹氏□晉陽人也□弱齒而壯其志

751b10□勇其心□決求出家□本師授法華經日念三

751b11□紙□時驚宿習慧察過人□登戒之後至年二十

751b12□一□學通法華經義理幽□□唯識因明二論一

751b13□覽能講□由是著述其□□至今河東盛行□三

751b14□講恒一百五十餘徒從其道訓□又撰法華□

751b15□三卷□其爲人也慈忍成性戒範堅强□人望

751b16□之而心服□以劉氏據有幷汾酷重其道□署

751b17□號法寶錄右街僧事□寬猛相參無敢違拒□

751b18□以僞漢己已歲冬十月示疾□心祈口述願

751b19□生知足天□終後頂熱半日方冷□則開寶二年

751b20□也□享年五十一□□維畢淘獲舍利□遠近

751b21□取供養焉

751b22□　　宋齊州開元寺義楚傳(修進省倫)

751b23□釋義楚□俗姓裴氏□祖相州安陽人也□楚七歲

751b24□來省歷下臨壇大德修進□因爲出家師也□

751b25□進乃楚之諸父也□季父省倫居香嚴院□進也

751b26□誦觀音普門支經向十萬遍□立禮法華經□

751b27□字字各拜拜且徹部焉□倫則靑丘主宰□禪居

751b28□誦大悲佛頂俱一億遍□楚執柯伐木□熏習

751b29□相資□登此近圓□勤學不懈□敏慧夙成□俱舍

751c01□一宗造微臻極□遂傳講圓暉疏十許遍□後

751c02□該覽大藏三遍□乃慨儒家爲佛敎之文而

751c03□多謬解解旣謬歟事多誤用□擬白樂天六

751c04□帖□纂釋氏義理文章□庶事群品以類相從□

751c05□建其門目總括大綱□計五十部□隨事別列

751c06□四百四十門□始從法王利見部終師子獸類

751c07□部□其間物類檢括周旋□令供筆之時必無

751c08□告乏矣□一十年中孜孜罔倦□起晉開運二

751c09□年至顯德元年畢進呈□世宗□付史館□賜

751c10□紫衣仍加號明敎大師□以開寶中終于龍

751c11□興伽藍□俗壽七十四□法臘五十四□楚始謀此

751c12□作□隨得便書□□多益寡□日居月諸鬱成編

751c13□錄□忽因本院門古石上有六帖二字天然

751c14□分明□睹此靈符乃知宿定□搜今斡古筆不

751c15□停綴□時樞密相國王公朴□爲楚作序冠于

751c16□編首□今行于□海矣□初楚著述心亦勞止□

751c17□而雙目喪明□醫工莫療□遂冥心懺過□慮

751c18□刪碎敎文裁量差脫□如是虔虔更無間息□

751c19□再歲還明□人謂其徵感焉

751c20□　　宋杭州慈光院晤恩傳

751c21□釋晤恩□字修己□姑蘇常熟人也□姓路□母張氏

751c22□嘗夢梵僧入其家而妊焉□及稚孺見沙門

751c23□相必起迎遲□年十三聞誦彌陀經□遂求出

751c24□家□親黨饒愛再三沮之□乃投破山興福寺受

751c25□訓□後唐長興中受滿分戒□登往崑山慧聚

751c26□寺學南山律□晉天福初從□李皓端師聽

751c27□習經論□懸解之性天然□時輩輒難抗敵□後

751c28□微聞天台三觀六卽之說□冥符意解□漢開運

751c29□中造錢唐慈光院志因師□講貫彌年通達法

752a01□華光明經止觀論□咸洞玄微□尋施覆述□出

752a02□弟子相次角立□雍熙三年八月朔日□恩於中

752a03□夜睹白光自井而出明滅不恒□謂門人

752a04□曰□吾報齡極於此矣□乃絶粒禁言一心念

752a05□佛□次夢擁納沙門執金□焚香三□其室□

752a06□自言祖師灌頂來此相迎□汝當去矣□夢覺

752a07□呼弟子至□猶聞異香□至二十五日爲弟子

752a08□說止觀旨歸及觀心義□辰時端坐面西而化□

752a09□享年七十五□僧臘五十五□其夜院僧有興文

752a10□偃等□皆聞空中絲竹□亮□而無□鼓且多

752a11□鈴鐸□漸久漸遠依稀西去□□九月九日依

752a12□西域法焚獲舍利靑白□圓粒無算□恩平時

752a13□謹重一食□不離衣□不畜財寶□臥必右脅

752a14□坐必加趺□弟子輩設堂居亦同今之禪室□

752a15□立制嚴峻日別親視□明相方許淨人施粥□曾

752a16□有晩飮薯□湯者□卽時□出□堂□每一

752a17□布薩□則[□-月+日]□不止□蓋思其大集滿洲之言

752a18□耳□偏誨人以彌陀淨業救生死事□受敎得

752a19□生感祥可見者往往有之□凡與人言不問

752a20□賢不肖□悉示以一乘圓意□或怪不逗機者□

752a21□乃曰□與作毒鼓之緣耳□不喜雜交游□

752a22□不好言世俗事□雖大人豪族□未嘗輒問名

752a23□居□況迂趨其門乎□先是天台宗敎會昌毁

752a24□廢文義殘缺□談妙之辭沒名不顯□恩尋繹

752a25□十妙之始終□硏□五重之旨趣□講大玄義文

752a26□句止觀二十餘周□解行兼明目足雙運□使法

752a27□華大旨全美流于代者□恩之力也□又慊昔

752a28□人科節與荊溪記不相符順□因著玄義文

752a29□句止觀金光明金[□-□+□]論科總三十五帖□見行

752b01□於世□□河漢中有魚□流而上者何□潛泳

752b02□有所取故□恩公不寬乘戒□而出弟子十有

752b03□七人□求解而行行耳

752b04□　　宋天台山螺溪傳敎院義寂傳

752b05□釋義寂□字常照□姓胡氏□溫州永嘉人也□母妊

752b06□娠公白不喜□血□生乃首蒙紫帽而誕焉□

752b07□幼啓二親堅求去俗□旋入開元伽藍□師授

752b08□法華經[其/月]月而徹□寺之耆老稱歎希有□受具

752b09□已往會稽學南山□□旣通律義□乃造天台

752b10□山硏尋止觀□其所易解猶河南一遍照也□

752b11□先是智者敎跡遠則安史兵殘□近則會昌焚

752b12□毁□零編斷簡本折枝□□傳者何憑□端正甚

752b13□學□寂思鳩集也□適金華古藏中得淨名疏

752b14□而已□後款告韶禪師□囑人泛舟於日本國

752b15□購獲僅足□由是博聞多識□微寂此宗學者幾

752b16□握半珠爲家寶歟□遂於佛□道場國淸寺

752b17□相繼講訓□今許王錢氏在兩浙日□累請開

752b18□演□私署淨光大師幷紫方袍□辭讓不□受

752b19□而不稱□及興螺溪道場□四方學侶霧擁雲

752b20□屯□太平興國五年朝廷條貫緇伍經業□寂從

752b21□山入州治寺□寺東樓安置□樓近大山□夜夢

752b22□刹柱陷沒于地□意頗惡之□自徙於西偏僧房□

752b23□其夜春雨甚山崩樓□□人咸謂寂先見同修

752b24□報得之眼焉□因受黃巖邑人請□乘舟泛江

752b25□放生講流水長者品□至海門靈石□是智者

752b26□冬居道場也□勸人修寺塑像□入緣者繁沓□

752b27□今上遣高品衛紹欽入山重建壽昌寺也□

752b28□諸官同命受菩薩戒□雍熙初永安縣請於光

752b29□明寺受戒□古殿像□腹中獲發願辭□卽唐

752c01□咸通六年沙門希皎施戒□勸七鄕人裝塑

752c02□尊像□願捨報爲男子□童眞出家常布褐傳

752c03□法利樂衆生云□觀者皆意寂之前身也□四

752c04□年臨海縉雲永康東陽諸邑請其施戒□九月

752c05□寂至自太末□十月寢疾本院方丈□十一月

752c06□四日囑誡門人不許哭泣□祭奠應緣俗禮

752c07□者非吾弟子也□卽□于方丈樹小塔焉□享

752c08□年六十九□法臘五十矣□四方傳法弟子見星

752c09□而舍者數百人□寂平素講法華經幷玄義共

752c10□二十許座□光明淨名梵網等經□止觀金[□-□+□]等

752c11□論□法界還源等觀禪源詮永嘉集各數遍□所

752c12□著止觀義例法華十妙不二門科節數卷□自

752c13□智者捐世□六代傳法湛然師之後□二百餘齡

752c14□寂受遺寄□最克負荷□其如炎蒸講貫而無汗

752c15□之霑洽□曾不久聽而勝解佛乘□每一談揚

752c16□則□金玉應召羽商和□彼九旬說妙相去幾

752c17□何□又嘗寓四明育王寺□夢登國淸寺□上方

752c18□有寶莊嚴幢座□題曰文殊臺□設□□□隔□

752c19□求入無由□俄睹觀音菩薩從堂徐出以手

752c20□攘□行馬低迂相接□斯須覺已與觀音身

752c21□泯合不分□因而驚寤□自是之來樂說無盡

752c22□矣□或曰□入普門智乘利物悲□上合佛覺證

752c23□無上故□下合衆生凡同體故□開則群靈混

752c24□成一法□得是心者非觀音而誰歟□是以講

752c25□談也□施戒也□自□越之鄕□三天子障□民

752c26□多□戾俗尙□獵受寂之訓也咸食□革

752c27□音□說法之功所謂善建□由是堂室間可見

752c28□者□曰澄彧□曰寶翔□曰義通□及乎台之民

752c29□庶曾受戒法迎眞相□來州治開元寺祭饗□

753a01□皆縞素哀泣□天爲之變慘□其慈攝之所感□知

753a02□州鄭公元龜爲詩悲悼焉

753a03□論曰□玄默垂文聖人俯察□河[名*□]之流有告□

753a04□圖書之法作程□禹受斯符乃爲經緯□本六

753a05□十餘字□訓第表明號洪範□以開章得□倫

753a06□而□□帝王之法粲然可觀□祖述之家翕爾

753a07□宗此□我之佛道可弗然耶□敎自西傳若龜

753a08□馬之文乍辯□聲由此盛如夏商之美惟揚□及

753a09□其講訓相資籤箋互出□因分異轍各競□

753a10□門□施巧智之莫京□致慧心之懸合□宜乎□

753a11□得正信者必開正眼□見正道者必事正修□

753a12□倒本前因則以決擇爲主□原夫能詮之敎

753a13□喩圖書也□所詮之理喩訓第也□經容緯入□

753a14□緯變經存□令表顯之名言從體義之相雜□

753a15□唯識僉推於護法成卽司南□婆沙奄有於餘

753a16□師說同衍字□良以各迷己見皆未極成□正

753a17□不正之說恢張□玄又玄之談□起□大抵無名

753a18□相法作名相說□非如色法影質易尋□名色

753a19□交加喜生迷競□又以言存一意義止一途□

753a20□隨情取舍之時未爲允當□隨轉理門之處

753a21□蓋涉無文□加復敎有弛張意關詳略□討尋

753a22□者非英明而莫悟□承領者非行位而那知□

753a23□在人亡書以敎爲折中□故論中以四種徵

753a24□理□理則難隱□一觀待□二作用□三法爾□四證

753a25□成□用斯道理義豈惑乎□譬如甲氏背人而

753a26□去□有二三子相問曰□彼去者誰耶□一云乙

753a27□也□一云丙也□此俱未是□彼有識人云甲也□

753a28□□面視之是甲非乙□由其不識遂有多名□

753a29□識者一呼應聲而至□親得自體不涉異緣□

753b01□故曰精義無二也□因義生解解必虛通□除

753b02□其執情令生正解斷其迷執□執情斷故所

753b03□執便遣□旣能生解則斷障□二重斷染□依他

753b04□淸淨□依他圓成□故得二勝果焉□不然者認

753b05□相似法墮惡取空□曳曲木於稠林□泛膠舟

753b06□於苦海□又不可勝道也□瑜伽論中契經體

753b07□有二□一文二義□文是所依□義是能依□如是

753b08□二種總名一切所知境界也□夫以能化之敎

753b09□已□□所詮之理難悟□苟非宿慧安喩經心□

753b10□宿慧當多世之熏方能生起□經心乃大雄之

753b11□意□豈易尋求□諺所謂老見事長□佛已三祇

753b12□之揚歷□多言或中□法從諸聖之同宣□豈得

753b13□以夏蟲共論其凌□□井魚互談其渤□□此

753b14□誠不可也□必須近佛菩薩□善慧法師四無□

753b15□居遊戱之中□八辯音演自他之利□□如天

753b16□親大士□將世尊之一言□中道圓宗成諸法之

753b17□五位□如龍帶涓滴而起爲雨望苗稼而施□

753b18□又同命包作緯於春秋鑿度爲資於大易□

753b19□此皆善其通變能其□摩□以利根而敎鈍

753b20□根□以正見而誘邪見□都稱爲摩訶般特伽

753b21□也□西域蒲塞冶家子以爲□□此方俊才□乳

753b22□人而加水□成□則易□以日見而留心□免水

753b23□則難以傳來而隔手□昔以講人論法造疏

753b24□尋宗□用成實法數之名□補大乘闕員之義□

753b25□其有解法名目隨人見知□未融六釋之端□

753b26□何暇三隅之反□至若黎邪是報非報化人有

753b27□心無心□和合怖數之徒□聞熏滅不滅等□百

753b28□有餘科□□三藏四含之盤根□大小兩宗之鈐

753b29□鍵□先賢之所不決□令哲之所共疑□但謂闕

753c01□如所知成障□及乎□師西復梵本東傳□富

753c02□瑜伽之寶林開唯識之淵府□摩訶衍足殺三

753c03□摩明□名數均著作之家□立破定是非之量□

753c04□深山大澤必生龍蛇□有大乘基爲其高足□

753c05□不緣宿習多見生知□謂之義天□則明星有

753c06□爛□謂之理窟□則善閉無關□堂堂合周□之

753c07□儀□軋軋應崑崙之軸□有經皆講□無疏不成□

753c08□權奇百本之名□控壓四人之聖□復次光也寶

753c09□也測乎沼乎□章句之學頗長□釋籤之理何富□

753c10□世茂珠林邁編圖紀璟附量度于鯨海□尙

753c11□綴文榮于玉華□究三論極乎瑗康□窮方等

753c12□歸乎楷景□觀公撰集華嚴命章□解相入之

753c13□連環□且無難色□通絶行之斷閣□故立易功□

753c14□法藏從性海而遊□智昇自名流而出□偉歟□

753c15□一行所作通神□實僧相之法王□乃人形之菩

753c16□薩□忠□琳甫賁秀詵眞□俱參譯判經□盡開

753c17□荒闢土□於□宗密□美乎湛然□悟達全才徹公

753c18□令範□可以副人之求備哉□餘諸上士擅美

753c19□殊方□落落英翹互有長短□□以佛之說經□申

753c20□經者論□經由論顯□論待疏通□疏總義章□義

753c21□從師述□況以隔羅□者見猶未盡□大遍

753c22□知者知方得全□射侯之矢易疏□診脈之求難

753c23□中□若非親證親說得自體之分明□載驅戴

753c24□馳妄他求之□曖□如攝異門□分差別之相

753c25□難知□故智論中□吾滅度後所有撰集者皆

753c26□爲論藏攝也俱作導師指迷人之歸路□悉

753c27□[銜-金+缶]明燭照暗室之績工□動戒足以行之

753c28□入定門而安矣□蓋纏克斷智慧成功□咸從□

753c29□生死之河盡度涅槃之岸□此始可與言從

754a01□聞且思思至而修證大圓寂者□過此以往

754a02□未知執名滯義□問欲何爲□故曰□精義入神

754a03□以致用也□旣有所用則捨筌蹄而直造佛

754a04□地□此則深於其道者也

754a05□宋高僧傳卷第七

754a06□

754a07□

754a08□宋高僧傳卷第八

754a09□

754a10□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

754a11□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

754a12□　　習禪篇第三之一(正傳十五人附見三人)

754a13□　　唐□州東山弘忍傳

754a14□釋弘忍□姓周氏□家寓淮左□陽□一云黃梅人

754a15□也□王父□考□皆干名不利□賁于丘園□其母

754a16□始娠□移月而光照庭室□終夕若晝□其生也

754a17□灼□如初異香襲人□擧家欣駭□□能言辭

754a18□氣與□兒弗類□旣成童□絶其遊弄□厥父

754a19□偏愛因令誦書□無記應阻其宿熏□眞心早

754a20□萌其成現□一旦出明徙倚間如有所待□時

754a21□東山信禪師邂逅至焉□問之曰□何姓名乎□對

754a22□問朗暢區別有歸□理逐言分□聲隨響答□信師

754a23□熟視之□歎曰□此非凡童也□具體占之□止

754a24□闕七大人之相不及佛矣□苟預法流二十

754a25□年□後必大作佛事勝任荷寄□乃遣人隨其

754a26□歸舍□具告所親喩之出家□父母欣然乃曰□

754a27□禪師佛法大龍光被遠邇□緇門俊秀歸者如

754a28□雲□豈伊小□那堪擊訓□若垂虛受因無留

754a29□吝□時年七歲也□至雙峰習乎僧業不□艱

754b01□辛□夜則□容而坐□恬澹自居□□受形俱戒

754b02□檢精□□信每以頓漸之旨日省月試之□忍聞

754b03□言察理觸事忘情□啞正受塵渴方飮水

754b04□如也□信知其可敎□悉以其道授之□復命

754b05□建浮圖□功畢密付法衣以爲質要□將知□

754b06□雪山之肥□構作醍□餐海底之金剛棲

754b07□傾巨樹□擁納之侶[塵-土+□]至蟬聯□商人不入於化

754b08□城□貧女大開於寶藏□入其趣者號東山法

754b09□門歟□以高宗上元二年十月二十三日告

754b10□滅□報齡七十有四□是日□霧冥暗山石崩

754b11□□□門弟子神秀等奉□全身于東山之岡也□

754b12□初忍於咸享初□命二三禪子各言其志□神

754b13□秀先出偈□惠能和焉□乃以法服付慧能□受

754b14□衣化於韶陽□神秀傳法荊門洛下□南北之

754b15□宗自□始矣□又信禪師嘗於九江遙望雙

754b16□峰□見紫雲如蓋下有白氣橫開六岐□信謂

754b17□忍曰□汝知之乎□曰師之法旁出一枝相

754b18□踵六世□信甚然之□及法融化金陵牛頭山□

754b19□貽厥孫謀至于慧忠□凡六人號牛頭六祖□

754b20□此則四祖法又分枝矣□然融望忍則庶□耳□

754b21□安可匹嫡乎□開元中太子文學閭丘均爲塔

754b22□碑焉□代宗□諡大滿禪師□塔曰法雨也□□

754b23□春自唐季割屬偏□□□開寶乙亥歲王師

754b24□平江南之前□忍肉身墮淚如血珠焉□僧徒

754b25□不測□乃李氏國亡之應也□今每歲孟冬州人

754b26□□邑奔集作忌齋□猶成繁盛矣□其諱日將

754b27□近□必雨霧陰慘□不然霰雪交□□至日則晴

754b28□朗焉

754b29□　　唐韶州今南華寺慧能傳

754c01□釋慧能□姓盧氏□南海新興人也□其本世居范

754c02□陽□厥考諱行[王*□]□武德中流亭新州百姓□終於

754c03□貶所□略述家系□避盧亭島夷之不敏也□貞

754c04□觀十二年戊戌歲生能也□純淑迂懷惠性間

754c05□出□雖蠻風□俗漬染不深□而詭行□形駁

754c06□維難測□父旣少失母且寡居□家亦屢空業無

754c07□□産□能負薪矣日□荷擔□偶聞[邱-丘+(□@墨)]肆間誦

754c08□金剛般若經□能凝神屬垣遲遲不去□問曰□

754c09□誰邊受學此經□曰從□州黃梅馮茂山忍禪

754c10□師勸持此法□云卽得見性成佛也□能聞是

754c11□說若渴夫之飮寒漿也□忙歸備所須留奉

754c12□親老□咸亨中往韶陽遇劉志略□略有姑無

754c13□盡藏恒讀涅槃經□能聽之卽爲尼辨析中

754c14□義□怪能不識文字□乃曰□諸佛理論若取文

754c15□字非佛意也□尼深歎服□號爲行者□有勸

754c16□於寶林古寺修道□自謂己曰□本誓求師而

754c17□貪住寺□取乎道也何異□行歸舍乎□明日

754c18□遂行至樂昌縣西石窟□依附智遠禪師侍座

754c19□談玄□遠曰□行者□非凡常之見龍□吾不知

754c20□吾不知之甚矣□勸往□春五祖所印證去□

754c21□吾終於下風請敎也□未幾造焉□忍師睹能

754c22□氣貌不揚□試之曰□汝從何至□對曰□嶺表來

754c23□參禮□唯求作佛□忍曰□嶺南人無佛性能曰□

754c24□人有南北佛性無南北□曰汝作何功德□曰

754c25□願竭力抱石而□供衆而已□如是勞乎井

754c26□臼□率淨人而在先□了彼死生與涅槃而平

754c27□等□忍雖均養心何辨知□□秀唱予致能和

754c28□汝□偈辭在壁見解分岐□揭□不同淺深斯

754c29□別□忍密以法衣寄託曰□古我先師轉相付

755a01□授□豈徒爾哉□嗚呼後世受吾衣者□命若懸

755a02□絲小子識之□能計□生地□隱於四會懷集

755a03□之間□漸露鋒穎□就南海印宗法師涅槃盛

755a04□集論風□之語□印宗辭屈而神伏□乃爲其

755a05□削椎□於法性寺智光律師邊受滿分戒□

755a06□所登之壇卽南宋朝求那跋摩三藏之所築

755a07□也□跋摩已登果位□懸記云□後當有肉身菩

755a08□薩於斯受戒□又梁末眞諦三藏於壇之畔

755a09□手植菩提樹□謂衆曰□種此後一百二十年

755a10□有開士□於其下說無上乘度無量衆□至

755a11□是能爰宅于□□果於樹陰開東山法門□皆

755a12□符前讖也□上元中正演暢宗風慘然不悅□

755a13□大衆問曰□胡無情緖耶□曰遷流不息生滅

755a14□無常□吾師今歸寂矣□凶赴至而信□乃移住寶

755a15□林寺焉□時刺史韋據命出大梵寺□苦辭入

755a16□雙峰曹侯溪矣□大龍□起飛雨澤以均施□

755a17□品物攸滋逐根□而受益□五納之客擁塞

755a18□于門□四部之賓圍繞其座□時宣□偈或擧

755a19□契經□一切普熏咸聞象藏□一時登富悉握蛇

755a20□珠□皆由徑途盡歸圓極□所以天下言禪

755a21□道者□以曹溪爲口實矣□□乎九重下聽

755a22□萬里懸心□思布露而奉迎□欲歸依而適願□

755a23□武太后孝和皇帝□咸降璽書□詔赴京闕□蓋

755a24□神秀禪師之奏擧也□續遣中官薛簡往詔□

755a25□復謝病不起□子牟之心敢忘鳳闕□遠公之

755a26□足不過虎溪□固以此辭□非邀君也□遂賜

755a27□摩納袈裟一緣□一口編珠□織成經巾綠質

755a28□紅暈花綿巾絹五百匹充供養云□又捨新

755a29□興舊宅爲國恩寺焉□神龍三年□韶州可

755b01□修能所居寺佛殿幷方丈□務從嚴飾□賜改

755b02□額曰法泉也□延和元年七月命弟子於國

755b03□恩寺建浮圖一所□促令速就□以先天二年

755b04□八月三日俄然示疾□異香滿室白虹屬地□

755b05□飯食訖沐浴更衣彈指不絶□氣微目瞑全身

755b06□永謝□爾時山石傾墮川源息枯□鳥連韻以哀

755b07□啼□猿斷腸而叫咽□或唱言曰□世間眼滅吾疇

755b08□依乎□春秋七十六矣□以其年十一月遷座

755b09□于曹溪之原也□弟子神會若顔子之於孔門

755b10□也□勤勤付囑語在會傳□會於洛陽荷澤寺

755b11□崇樹能之眞堂□兵部侍郎宋鼎爲碑焉□會

755b12□序宗脈□從如來下西域諸祖外震旦凡六

755b13□祖□盡圖□其影□太尉房琯作六葉圖序□又

755b14□以能端形不散如入禪定□後加漆布矣□復

755b15□次蜀僧方辯□塑小樣眞肖同疇昔□能曾言□

755b16□吾滅後有善心男子必取吾元□汝曹勿怪□

755b17□或憶是言加鐵環纏頸焉□開元十一年□果

755b18□有汝州人受新羅客購潛施刃其元□欲函

755b19□歸海東供養□有聞擊鐵聲而擒之□其塔

755b20□下□藏屈□布鬱多羅僧□其色靑黑碧□複

755b21□□□非人間所有物也□屢經盜去□迷倒□行

755b22□而還□之□至德中神會遣弟子進平送牙

755b23□□和一柄□朝達名公所重有若宋之問□謁

755b24□能著長篇有若張燕公說□寄香十斤幷詩□

755b25□附武平一至□詩云□大師捐世去□空留法身

755b26□在□願寄無□香□隨心到南海□武公因門人

755b27□懷讓鑄巨鐘□爲撰銘讚□宋之問書□次廣州

755b28□節度宋璟來禮其塔□問弟子令韜無生法忍

755b29□義□宋公聞法歡喜□向塔乞示徵祥□須臾微

755c01□風漸起□異香□人□陰雨□□□只周一寺耳

755c02□稍多奇瑞□繁不錄□後肅宗下詔能弟子

755c03□令韜□韜稱疾不赴□遣明象齎傳法衣□□進

755c04□呈畢給還□憲宗皇帝追諡曰大鑒□塔曰元和

755c05□正眞也□□夫唐季劉氏稱制番□□每遇上

755c06□元燒燈□迎眞身入城爲民祈福□大宋平

755c07□南海後□韶州盜周思瓊叛換□盡焚其寺塔

755c08□將延燎□平時肉身非數夫莫擧□煙□向逼

755c09□二僧對□□輕如夾紵像焉□太平興國三年今

755c10□上□重建塔□改爲南華寺矣

755c11□系曰□五祖自何而識一介白衣便付衣耶□

755c12□通曰□一言知心更無疑貳□況復記心輪間

755c13□如指之掌□忍師施一味法何以在家受衣

755c14□□乎□秀師則否□通曰□是法寧選緇白□得者

755c15□則傳□周封諸侯乃分分器□同姓異姓別也□

755c16□以祖師甄別精□以衣爲信□譬如三力士

755c17□射堅洛叉□一摩健那射則中而不破□二□羅

755c18□塞建提破而不度□三那羅延箭度而復穿餘

755c19□物也□非堅洛叉有强弱□但由射勢力不同

755c20□耳□南能可謂那羅延射而獲賞焉□信衣至

755c21□能不傳□莫同夏禹之家天下乎□通曰□忍

755c22□言□受傳衣者命若懸絲□如是忍之意也□又

755c23□會也稟祖法則有餘□行化行則不足□故

755c24□後致均部之流□方驗能師之先覺□不傳無

755c25□私吝之咎矣□故曰□知人則哲也□□

755c26□　　唐荊州當陽山度門寺神秀傳

755c27□釋神秀□俗姓李氏□今東京尉氏人也□少覽

755c28□經史博綜多聞□旣而奮志出塵剃染受法□

755c29□後遇□州雙峰東山寺五祖忍師□以坐禪爲

756a01□務□乃歎伏曰□此眞吾師也□決心苦節以樵

756a02□汲自役而求其道□昔魏末有天竺沙門達磨

756a03□者□得禪宗妙法□自釋迦佛相傳授□以衣□

756a04□爲記□世相傳付□航海而來□梁武帝問以有

756a05□爲之事□達磨貴傳逕門心要□機敎相乖若

756a06□水投石□乃之魏隱於嵩丘少林寺□尋卒□

756a07□其年魏使宋雲於蔥嶺見之□門徒發其塚□

756a08□但有衣履而已□以法付慧可□可付粲□粲

756a09□付道信□信付忍□忍與信俱住東山□故謂其

756a10□法爲東山法門□秀旣事忍□忍默識之□深加

756a11□器重□謂人曰□吾度人多矣□至於懸解圓照

756a12□無先汝者□忍於上元中卒□秀乃往江陵當

756a13□陽山居焉□四海緇徒嚮風而靡□道譽馨香普

756a14□蒙熏灼□則天太后聞之召赴都□肩輿上殿

756a15□親加□禮□內道場□其供施□時時問道□□

756a16□於昔住山置度門寺以旌其德□時王公已

756a17□下京邑士庶兢至禮謁□望塵拜伏日有萬計□

756a18□□中宗孝和帝卽位□尤加寵重□中書令張

756a19□說嘗問法執弟子禮□退謂人曰□禪師身長

756a20□八尺□□眉秀目威德巍巍□王□之器也□初

756a21□秀同學能禪師與之德行相□□互得發揚無

756a22□私於道也□嘗奏天后請追能赴都□能懇

756a23□而固辭□秀又自作尺牘序帝意徵之□終不

756a24□能起□謂使者曰□吾形不揚□北土之人見

756a25□斯短陋或不重法□又先師記吾以嶺南有

756a26□緣□且不可違也□了不度大庾嶺而終□天

756a27□下散傳其道□謂秀宗爲北□能宗爲南南北

756a28□二宗名從此起□秀以神龍二年卒□士庶皆

756a29□來送葬□詔賜諡曰大通禪師□又於相王舊

756b01□邸造報恩寺□岐王範燕國公張說□徵士盧鴻

756b02□各爲碑□□服師喪者名士達官不可勝紀□

756b03□門人普寂義福□爲朝野所重□蓋宗先師

756b04□之道也

756b05□系曰□夫甘苦相傾氣味殊致□甘不勝苦則純

756b06□苦乘時□苦不勝甘則純甘用事□如是則爲

756b07□藥治病□偏重必離也□昔者達磨沒而微言

756b08□絶□五祖喪而大義乖□秀也拂拭以明心□能也

756b09□俱非而唱道□及乎流化北方□尙修練之勤□

756b10□從是分岐南□服興頓門之說□由□荷澤行

756b11□于中土□以頓門隔修練之煩□未移磐石□

756b12□將絃促象韋之者□空費躁心□致令各親其

756b13□親同黨其黨□故有盧奕之彈奏神會之徙

756b14□遷□伊蓋施療專其一味之咎也□遂見甘苦

756b15□相傾之驗矣□理病未效乖競先成□□宜爲

756b16□法重人□何至因人損法□二弟子濯擊師足□

756b17□洗垢未遑折脛斯見□其是之喩歟

756b18□　　唐袁州蒙山慧明傳

756b19□釋慧明□姓陳氏□□陽人也□本陳宣帝之孫□國

756b20□亡散爲編□矣□明少出家于永昌寺□懷道

756b21□頗切□雙峰之法□高宗之世依忍禪師法席□

756b22□極意硏尋□初無證悟若喪家之犬焉□忽聞

756b23□五祖密付衣□與盧居士□率同意數十許

756b24□人□□跡急追至大庾嶺□明最先見□餘輩未

756b25□及□能祖見已便擲袈裟□明曰□我來爲法非

756b26□望衣□也□時能祖便於嶺首一向指訂□明

756b27□皆洞達悲喜交至□問能曰□某宜何往□能記

756b28□之曰□遇蒙當居□逢袁可止□明再拜而去□

756b29□便更其名□以舊云道明也□下嶺□諸僧

756c01□曰向陟崔嵬遠望杳無□跡□僧卽退轉□一

756c02□說居士擲衣□於磐石曰□此衣爲信□豈可

756c03□力爭耶□任君拈去□明遂手□如負鈞石

756c04□而無擧分□拱立捨□□則咸享四年也□以

756c05□明未捨家曾署諸衛□故有將軍之號矣□宜

756c06□春太守秦琢奏諡號焉

756c07□　　唐洛京荷澤寺神會傳

756c08□釋神會□姓高□襄陽人也□年方幼學厥性惇明□

756c09□從師傳授五經□克通幽□□次尋莊老靈府

756c10□廓然□覽後漢書知浮圖之說□由是於釋敎

756c11□留神□乃無仕進之意□辭親投本府國昌寺

756c12□顥元法師下出家□其諷誦群經易同反掌□

756c13□全大律儀匪貪講貫□聞嶺表曹侯溪慧能

756c14□禪師盛揚法道學者駿奔□乃[改-己+學]善財南方參

756c15□問□裂裳□足□以千里爲□步之間耳□及

756c16□見能問會曰□從何所來□答曰□無所從來□

756c17□能曰□汝不歸去□答曰□一無所歸□能曰□汝太

756c18□茫茫□答曰□身緣在路□能曰□由自未到□答

756c19□曰□今已得到且無滯留□居曹溪數載□後遍

756c20□尋名跡□開元八年□配住南陽龍興寺□續

756c21□於洛陽大行禪法聲彩發揮□先是兩京之

756c22□間皆宗神秀□若不□之魚□附沼龍也□從

756c23□見會明心六祖之風□蕩其漸修之道矣□

756c24□南北二宗時始判焉□致普寂之門盈而後虛□

756c25□天寶中御史盧□阿比於寂□誣奏會聚徒疑

756c26□萌不利□玄宗召赴京□時駕幸昭應□湯池得

756c27□對言理允□□□移往均部□二年□徙荊州

756c28□開元寺般若院住焉□十四年范陽安祿山擧

756c29□兵內向□兩京版蕩駕幸巴蜀□副元帥郭子儀

757a01□率兵平殄□然於飛輓索然□用右僕射裴冕

757a02□權計□大府各置戒壇度僧□僧稅緡謂之香

757a03□水錢□聚是以助軍須□初洛都先陷□會越在

757a04□草莽□時盧□爲賊所戮□群議乃請會主其

757a05□壇度□于時寺宇宮觀鞠爲灰燼□乃權創一

757a06□院悉資苦蓋□而中築方壇□所獲財帛頓

757a07□支軍費□代宗郭子儀收復兩京□會之濟用頗

757a08□有力焉□肅宗皇帝詔入內供養□□將作大

757a09□匠倂功齊力□爲造禪宇于荷澤寺中是也□

757a10□會之敷演顯發能祖之宗風□使秀之門寂寞

757a11□矣□上元元年囑別門人□避座望空頂禮歸

757a12□方丈□其夜示滅□受生九十三歲矣□卽建午月

757a13□十三日也□遷塔于洛陽寶應寺□□諡大師

757a14□曰眞宗□塔號般若焉

757a15□系曰□修其敎不易其俗□齊其政不易其

757a16□宜者□貴其漸也□會師自南□北行曹溪之

757a17□法□洛中彌盛如能不自異□外護已成則可

757a18□矣□況乎旁無力輪人之多僻□欲無放逐其

757a19□可得乎□或曰□其過不多何遽是乎□通曰□犯

757a20□時之忌罪不在大□失其所適過不在深□後

757a21□之觀此急知時事歟□是以佛萬劫學化行

757a22□者□知化行難耳□無令固己而損法□愼之

757a23□哉

757a24□　　唐潤州竹林寺曇□傳

757a25□釋曇□□俗姓顧氏□吳郡人也□肇國著姓其來

757a26□彌光□丞相有佐命之勳□尙書有挺濟之譽□衣

757a27□冠鼎□□太嶽峻岱峰之高□令問徽猷□江漢爲

757a28□南國之紀□星象降精靈祇效祉□德備胎敎

757a29□香符夢徵□玄珪應上聖之祥□神寶蓄河汾

757b01□之氣□特受異準生而不凡□襁褓之日而童

757b02□蒙來求□佩□之時而忘身殉道□和敏而純

757b03□素□溫恭而克明□神器夙昭淸風漸扇□遂勉節

757b04□出塵栖心物表□金經□藏一日萬言□不逾

757b05□歲□而大經淹通□遂於晩年緬懷宗匠□始

757b06□事牛頭山融大師□融醇懿□雄□東夏之達磨

757b07□歟□梵幢寶柱大海津□梁目以上根□乃誨之□

757b08□曰色聲爲無生之□毒□受想是至人之坑□□

757b09□致遠多泥□子不務乎□□默而審之□直□獨

757b10□上餐甘露味飮蒲萄漿□猶金翅不食異

757b11□類帝釋無共鬼居□□晦跡鍾山斷其漏習□

757b12□養金剛定趣大能位□納衣空林多歷年所□

757b13□時淮南導首廣陵覺禪師□江左名德建業如

757b14□法師□咸杖錫方來降心義體□握珠懷寶虛

757b15□往實歸□則天皇母臨朝□行佛事□高其道

757b16□業周勤詔書□時棲霞約法師梵門之秀傑□躬

757b17□以敦勸朝天抗詔□皇明恐未然也□□曰□岐

757b18□伯辭帝舜之師□干木謝文侯之命□玄暢以

757b19□善論而抗宋主□惠遠不下山而傲齊后□彼

757b20□何人哉□由是遁北[阜-十+□]□踰東岡□考槃雲冥□

757b21□後止于竹林之□□葺宇□缶而告老焉□旣

757b22□而紹列聖之鴻徽□繼前賢之能事□翼亮皇

757b23□梵保寧天人□俄端然入定七日而滅□春秋

757b24□六十二□是歲天授三年二月六日也□翌日依

757b25□天竺法火化遺骸□收灰建塔□士庶含酸悉

757b26□皆號慟□門弟子僧感僧□等□刻石紀事奉

757b27□全師禮□正議大夫使持節潤州刺史汝南郡

757b28□昇□嚮風遐想悅而久之□褒德尙賢贊成厥

757b29□美焉

757c01□　　唐金陵延祚寺法持傳

757c02□釋法持□俗姓張氏□潤州江寧人也□儀貌邕肅

757c03□膚體至潤□幼而棄俗長事明師□天機內發識

757c04□浪外澄□年十三聞黃梅忍大師□特往禮謁□

757c05□蒙示法要□領解幽玄□後歸靑山重事方禪

757c06□師□更明宗極□命其入室傳燈繼明□紹跡

757c07□山門大宣道化□方旣出山凡是學衆咸悉

757c08□從其咨稟心要□聲價騰遠海內聞知□數年之

757c09□中四部依慕□時黃梅謝緣去世□謂弟子玄

757c10□□曰□後傳吾法者可有十人□金陵法持卽

757c11□其一也□是知兩處禪宗重代相襲□後以

757c12□法眼付門人智威□長安二年九月五日終于延

757c13□祚寺□遺囑令露骸松下飼諸禽獸□令得

757c14□飮食血肉者發菩提心□其日空中有神[方*番]

757c15□數首□從西而來□山數轉□衆人咸見□先居

757c16□幽棲故院竹林變白□報齡六十有八矣

757c17□　　唐越州雲門寺道亮傳

757c18□釋道亮□姓朱氏□越州人也□厥考前刺會稽

757c19□郡□亮年八歲□出家極通經業□受具後學河

757c20□中三論□復講涅槃經□尋入深谷破衣覆形

757c21□蔬食資命□不交俗務直守童眞□神龍元年

757c22□孝和皇帝詔亮與法席宗師十人□入長樂大

757c23□內坐夏安居□時帝命受菩薩戒□睿宗及妃后

757c24□送異錦衾氈席□二年詔於西園問道□朝廷

757c25□欽貴□大都督李孝逸工部尙書張錫國子監

757c26□周業崔融□書監賀知章睦州刺史康詵□同

757c27□心慕仰請問禪心□多結師資或傳香火□卒

757c28□年八十二□門人慧遠等建塔□萬齊融爲銘紀

757c29□述

758a01□　　唐荊州碧澗寺道俊傳

758a02□釋道俊□江陵人也□住枝江碧澗精舍□修東

758a03□山無生法門□卽信忍二祖號其所化之法也□

758a04□勤潔苦行跡不出寺經四十餘載□室邇人遠

758a05□莫敢請謁者□唯事杜默□如是聲聞于天□天

758a06□后中宗二朝崇重高行之僧□俊同恒景應

758a07□詔入內供養□至景龍中求還故鄕□帝賜

758a08□御製詩□幷□景同歸枝江□卒于本寺焉

758a09□　　唐溫州龍興寺玄覺傳

758a10□釋玄覺□字明道□俗姓戴氏□漢末祖侃公第五

758a11□燕公九代孫□諱烈□渡江乃爲永嘉人也□總

758a12□角出家□年剃髮□心源本淨智印全文□測不

758a13□可思解甚深義□我與無我恒常固知□空與

758a14□不空具足皆見□旣離四病亦服三衣□德水

758a15□沐其身□所以淸淨□良藥治其眼□所以光明□

758a16□兄宣法師者□亦名僧也□幷猶子二人□預緇

758a17□伍覺本住龍興寺□一門歸信連影精勤定

758a18□根確乎不移□疑樹忽焉自壞都捐我相不

758a19□汚客塵睹其寺旁別有勝境□遂於巖下自

758a20□構禪庵□滄海□其胸□靑山拱其背□蓬萊僊

758a21□客歲月往還□華蓋煙雲晨昏交集□□若功德

758a22□成就佛寶鬱興□神鐘震來妙屋化出□覺居其

758a23□間也□絲不以衣耕不以食□豈伊莊子大布

758a24□爲裳□自有阿難甘露作飯□覺以獨學孤陋

758a25□三人有師□與東陽策禪師肩隨遊方詢道□

758a26□謁韶陽能禪師而得旨焉□或曰□覺振錫□

758a27□庵答對□語在別錄□至若神秀門庭遐征問

758a28□法□然終得心于曹溪耳□旣決所疑能留一

758a29□宿□號曰一宿覺□猶半遍淸也□以先天二年

758b01□十月十七日□於龍興別院端坐入定□怡然不

758b02□動僧侶悲號□以其年十一月十三日殯于

758b03□西山之陽□春秋四十九□初覺未亡前禁足於

758b04□西巖□望所住寺□然歎曰□人物騈□花輿□

758b05□蔚□何用之爲□其門人吳興興師新羅國宣師□

758b06□數人同聞皆莫測之□尋而述之曰□昔有一

758b07□禪師將諸弟子遊賞之次□遠望一山忽而

758b08□唱曰□人物多矣□弟子亦不測□後匪久此師

758b09□捨壽□殯所望地也□西山去寺里有餘程□送

758b10□殯繁擁人物沸騰□其感動也若此□又未終前

758b11□有舒雁千餘飛于寺西□侍人曰□此將何來□

758b12□空中有聲云□爲師墓所故從海出也□弟子

758b13□惠操惠特等慈玄寂□皆傳師之法爲時所

758b14□推□後李北海邕爲守括州□遂列覺行錄爲

758b15□碑號神道焉□覺唱道著明修證悟入□慶州

758b16□刺史魏靖都緝綴之號永嘉集是也□初覺

758b17□與左溪朗公爲道契□朗貽書招覺山棲□覺

758b18□由是念朗之滯見于山□拘情於講□□書激

758b19□勸□其辭婉靡其理明白□□其山世一如喧靜

758b20□互用□趣入之意暗詮于是□達者□之□終□

758b21□諡號無相□塔曰淨光焉

758b22□　　唐金陵天保寺智威傳(本淨)

758b23□釋智威□俗姓陳氏□江寧人也□住近靑山地

758b24□盤嘉氣□善符宿瑞維嶽降神□爰在童年器

758b25□殊衆識□至於戱弄曾不染俗□性惡浮飾

758b26□人皆異焉□無何一朝忽失其所□父母莫知

758b27□攸往□乃遍歷諸寺尋訪之□威已依天保寺

758b28□統法師誦大乘經□早數百紙聰敏超倫衆咸

758b29□歎服□年二十遇恩剃落□隷名于幽巖寺□因

758c01□從持禪師諮請禪法□妙達深理繼踵前修□

758c02□旣獲□珠淡然閑放□形容溫潤面如滿月□

758c03□言辭淸雅慧德蘭芳□望重一期聲聞遠近□

758c04□江左定學往往造焉□其中頓悟心源卽慧

758c05□思禪師□乃命嗣山門盛傳道化□威自出

758c06□止延祚寺□說法利人廣施饒益□以開元十年

758c07□二月十八日終于住寺□遺囑林中飼鳥獸□

758c08□弟子玄挺等依言奉行□春秋七十七□威一時

758c09□夜行頭陀□將値天曉有三虎遇之□威截

758c10□路中過了無怖色□虎隨至山門四顧而去□

758c11□每有二□一犬□庭際遊戱各無間畏□蓋大悲

758c12□平等物我一均□故其然也□次司空山釋本淨□

758c13□姓張氏□東平人也少入空門高其節操□遊

758c14□方見曹溪六祖決了疑滯□開元初於南嶽

758c15□司空山閑放自處□人不我知蔽僞之故也

758c16□天寶中因楊庭光採藥□邂逅相逢□論道終

758c17□日□□奏詔赴京□於白蓮華亭安置□帝知佛

758c18□法幽深孰堪商□□□召太平寺遠法師及兩

758c19□街三學碩德□發問鋒起□若百矢之逐一□□

758c20□焉□淨擧措容與四面枝梧□譬墨翟之解九攻

758c21□機械矣□旣而辯若建□□□抗之餘乃引

758c22□了義敎援證□復說伽陀一無留滯□皇情□

758c23□悅□觀者歎嗟□以上元二年五月五日歸寂□

758c24□壽齡九十五□□諡大曉禪師□亦帶所居爲

758c25□名曰司空山禪師也

758c26□　　唐睦州龍興寺慧朗傳([(工*刀)/言]公)

758c27□釋慧朗□新定遂安人也□年二十有二□於衢州

758c28□北山遇南宗頓敎之首將請爲師□乃逆相

758c29□謂曰□汝久積淨業吾非汝師□可往天台當

759a01□逢哲匠□至剡溪石城寺見一禪翁□莫知

759a02□其來□鶴髮□膚目如流電□聲含鍾律神合

759a03□太虛□乃問朗曰□子將何之□答曰□欲往天

759a04□台求佛大法□因同行十數里憩林樹下□而

759a05□指訓之曰□法常寂然彼亦如也□何必隨遠□

759a06□當化有緣宜歸本生度無量衆□言畢求之

759a07□無方□豁然本心悟佛知見□林棲谷飮凡經

759a08□數載□乃□歸故邑慧安寺□淨名白衣服非法

759a09□服純陀工巧心如佛心□驪珠尙潛師子未吼□

759a10□弱喪之終涉川迷津□一日秦望山林嶺振動

759a11□俄有大龜呈質□咸相謂言□此何祥也□尋有

759a12□禪僧曰[(工*□)/言]□自會稽雲門而來□身長八尺四

759a13□寸□高鼻大目睛光射人□明大品思益維摩等

759a14□經□兼博通諸論□衆曰□神僧也□大龜應乎此

759a15□也□朗□菩薩行請之爲師□[(工*□)/言]徵維摩經義□

759a16□答曰□如日照螢火海沃牛跡耳□[(工*□)/言]公深器

759a17□之□曰眞淨名也□景龍中鄕人吳川縣尉余少

759a18□興宗黨新昌縣令余仁等十數家□咸共宗事

759a19□遞請降臨□一夕忽睹神光從項而出□旁燭

759a20□山川盈十數里□含情之類罔不歸依□[(工*□)/言]公

759a21□加師資之禮□由□反拜請朗登座□乃先示

759a22□法身遍同群有□次明遍化一切皆如□道俗欣

759a23□然而各歎曰□昔山之震動龜之[改-己+學]祥□非[(工*□)/言]公

759a24□之應明矣□至是四方學禪觀者臻萃開元

759a25□四年本州牧李思絢□於龍山之陽建伽藍□

759a26□延以居之□方大設戒壇廣邀律德□有光州

759a27□岸公會稽超公而爲上首□旣而發希有心

759a28□受具足戒□珠圓月滿內外俱明□遍臨壇爲

759a29□戒師□旋請益□爲學士□衆情加重□道在益尊□

759b01□七年刺史韋利器深心歸向□八年□州長史

759b02□許思□恭請往治所□朗升法座□無何熊伏于

759b03□前□聞鐘而來□衆散而去□時皆驚懼虞其搏

759b04□攫□原其有聽法之心耳□其馴猛獸也若此□

759b05□十三年九月二十一日告門人曰□吾將去

759b06□矣□吾三生此州今一生矣□言訖儼然而寂□

759b07□春秋六十四□稟遺命茶毘建塔□學者旣多□

759b08□穎脫則開元寺道飮慧祐道禪□龍興寺[(工*□)/言]海□

759b09□寧國寺進玉□越州寶林寺有沛遠整□杭州竹

759b10□林寺一行等□□傳朗之法□相繼若瓜□然□至

759b11□大曆十二年□新定太守蕭定述碑□司馬劉長

759b12□卿書□刺史李揆篆額□所謂俱是名公盛誇全

759b13□美有矣

759b14□　　唐□州安國院巨方傳(智封)

759b15□釋巨方□姓曹氏□安陸人也弱齡幹節立身從

759b16□師□稟業於州治明福院朗禪師□而聽誦法

759b17□華維摩二經□功畢受具□講述南宗論數席□

759b18□卽拂衣而起□禪會必參□後造北宗秀公所銳

759b19□精稽考□一見默許之□秀問曰□白雲散處如

759b20□何□曰不昧也□又□問□到此間後如何□曰正

759b21□見一枝生五葉□秀□之□數載之間入室侍

759b22□對□庶幾眞道罕有倫□□乃辭觀方至上黨

759b23□寒嶺而居積稔之間學徒數百□求請無阻□凡

759b24□所提唱眞妄同源遲速異劑□得心助道在

759b25□乎修治□大較如此□□帥吳文渙侍中□欽慕

759b26□其風遣使請歸□府建安國院傳法化徒□

759b27□尙祖風者不離于席□頓悟多矣□□帥問曰□

759b28□今日後如何□答云□地布金沙人安寶刹□吳

759b29□帥信伏□因□一府軍民咸加宗仰□吳氏家

759c01□無少長□重若神明□檀施□厚□方後於五臺

759c02□山道化□涉二十餘載入滅□時告衆曰□吾齒

759c03□盡於此矣□言訖長逝□春秋八十一□以開元

759c04□十五年九月三日全身入塔云□次河中府安

759c05□國院釋智封□姓吳氏□懷安人也□中年學道

759c06□勵操謹躬□行頭陀之行□卯食之後水漿不

759c07□度齒焉□於本州淸靜寺恒法師下落髮受

759c08□具□綜習唯識論□或人所詰責之以滯于

759c09□名相□憤發罷講□遊行登武當山見秀師會□

759c10□疑□解泮□思養聖胎□□辭出蒲津安峰山□

759c11□禁足十年□木食澗飮□屬州牧衛文昇請歸城

759c12□內建新安國院居之□因□奔走□衣□蔚然

759c13□繁盛□使君問曰□某今日後如何□對曰□日從

759c14□□氾出照樹全無影□使君初不喩旨□拱葉

759c15□而退□少選開曉充□于懷□封來往中條山

759c16□二十餘年□儉薄不充□得其道者不可勝紀□

759c17□入滅後門人於州北三十步建塔焉

759c18□　　唐□州大佛山香育傳

759c19□釋香育□姓李氏□濟陰人也□父爲□州□□育

759c20□有道性常硏習莊老□根器奮發□俄於釋典

759c21□留神□決捐俗態□趨滄州安定寺智元律師

759c22□所乞求削染□滿足戒後精力律學□垂欲卒

759c23□業一旦辭師觀遊聖跡□陟天台登南嶽□或

759c24□入巖阿或棲樹下□末至五臺□後參預秀師

759c25□盛化□夙心相契擊節希聲□秀問之□育答密

759c26□若隱書□一皆開釋□秀默異之□在叢衆間多

759c27□歷年所□洞徹心源□則辭秀去入富水大佛

759c28□山□勁節安禪卯前一食□州將韓閏篤欽其道

759c29□堅召出山□育稱疾而已□因是黑白之衆渴

760a01□仰歸依□韓使君輜車繼運供施交騈□樹造法

760a02□堂嚴飾奇麗□時來問道□韓侯問佛法已後

760a03□事如何□答云□如同太虛委在有力□韓侯欽

760a04□尙□徒衆常有千計□賢不肖□雜而居□往往

760a05□聞有不測之僧預其聽受焉□一旦說法次

760a06□告衆曰□善哉是會遭遇者艱□須決所疑無

760a07□遣虛度□命水滌□端坐而化□春秋七十有

760a08□三矣

760a09□　　唐□州東嶽降魔藏師傳

760a10□釋藏師□姓王氏□趙郡人也□父爲毫州□□稚

760a11□齒尋師居然慕法□而性好獨處□□多□鬼

760a12□持魅於人□藏七歲隻影閑房孤形逈野□嘗

760a13□無少畏□至年長彌見挺拔□故號降魔藏

760a14□歟□請列靑衿于廣福院明讚禪師□師意其法

760a15□器□乃發□之□[(應-心)/言]對辯給答出問表□因留執

760a16□事服勤受法□□誦法華踰月徹部□登卽

760a17□剃落受具習律焉□次講南宗論□大機將發

760a18□俄投□尾□九州靈跡罕不登升□後往遇北

760a19□州鼎盛□便誓依棲□秀問曰□汝名降魔□我此

760a20□無山精木怪□汝□作魔邪□曰有佛有魔□秀

760a21□云□汝若是魔□必住不思議境界也□曰是佛

760a22□亦空□何不思議之有□時衆莫不異而欽之□

760a23□先是秀師懸記之□汝與少□之墟有緣□尋

760a24□入泰山□數年學者臻萃供億克周□爲金輿谷

760a25□朗公行化之亞也□一日告門人曰□吾今老

760a26□朽物極有歸□正是其時□言訖而終□春秋九

760a27□十一矣

760a28□宋高僧傳卷第八

760b01□

760b02□宋高僧傳卷第九

760b03□

760b04□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

760b05□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

760b06□　　習禪篇第三之二(正傳十四人附見四人)

760b07□　　唐京兆慈恩寺義福傳一(行思)

760b08□釋義福□姓姜氏□潞州銅□人也□幼慕空門

760b09□黍累世務□初止藍田化感寺處方丈之室□

760b10□凡二十餘年未嘗出房宇之外□後隷京師慈

760b11□恩寺□道望高峙傾動物心□開元十一年從駕

760b12□往東都經蒲□二州□刺史及官吏士女□皆

760b13□齎[方*番]花迎之所在□途路充塞□拜禮紛紛瞻

760b14□望無厭□以二十年卒□有制諡號曰大智禪

760b15□師葬于伊闕之北□送葬者數萬人□中書侍

760b16□郎嚴挺之躬行喪服□若弟子焉□又撰碑文□

760b17□神秀禪門之傑□雖有禪行得帝王重之無

760b18□以加者□而未嘗聚徒開法也□□乎普寂始

760b19□於都城□傳敎二十餘載□人皆仰之□初福往

760b20□東洛□召其徒戒其終期□兵部侍□郎張均太

760b21□尉房琯禮部侍郎韋陟常所信重□是日皆預

760b22□造焉□福乃升堂爲門人演說□且曰□吾沒日

760b23□□當爲此決別耳□久之張謂房曰□某夙歲

760b24□餌金丹未嘗臨喪□言訖張遂潛去□福忽謂

760b25□房曰□與張公遊有年矣□張公將有非常之

760b26□咎名節皆虧□向來若終此法會足以免禍□

760b27□惜哉□乃提房手曰□必爲中興名臣□其勉之□

760b28□言訖而終□後張均陷賊庭也受其僞官□而

760b29□房翼戴兩朝畢立大節□皆終福之言矣□又

760c01□釋行思□姓劉氏□廬陵人也□濡潤厥躬貞諒

760c02□其性□出塵之後納戒已還□破□求圓□雕

760c03□爲朴□厥志天然也□往韶陽見大鑒禪師□一

760c04□言蔽斷猶擊蒙焉□旣了本心□地祇迭告還

760c05□復吉州闡化□四方禪客繁擁其堂□開元二

760c06□十八年十二月十三日入滅于本生地□□□諡

760c07□大師號□曰洪濟□塔曰歸眞□其塔會昌中例

760c08□從□毁後法嗣者重崇樹之

760c09□　　唐京師興唐寺普寂傳

760c10□釋普寂□姓憑氏□蒲州河東人也□年□稚弱率

760c11□性軒□□離俗升壇循于經律□臨文□義逈

760c12□異恒流□初聞神秀在荊州玉泉寺□寂乃往師

760c13□事凡六年□神秀奇之盡以其道授焉□久視

760c14□中則天召神秀□至東都論道□因薦寂乃度

760c15□爲僧□及秀之卒天下好釋氏者咸師事之□

760c16□中宗聞秀高年□特下制令普寂代本師統

760c17□其法衆□開元二十三年□□普寂於都城居

760c18□止□時王公大人競來禮謁□寂嚴重少言□來者

760c19□難見其和悅之容□遠近尤以此重之□二十七

760c20□年終于上都興唐寺□年八十九□時都城士庶

760c21□謁者皆制弟子之服□有制賜諡曰大慧禪

760c22□師□及葬河南尹裴寬及其妻子□□□麻列于

760c23□門徒之次□傾城哭送□閭里爲之空焉□裴尹

760c24□之重寂職有由矣□寂之闡化神異頗多□裴

760c25□皆目擊□又得心印歸向越深□時多譏□□裴

760c26□日夕造謁執弟子禮□曾無差脫□一日詣寂□

760c27□寂懸知弟子一行之亡□及寂之終滅□裴之

760c28□悲慟若喪所親□□□徒步出城□妻子同爾□

760c29□搢紳之譏生於是矣

761a01□系曰□人之情也有愛惡焉□愛之者不見可

761a02□惡□惡之者不見可愛矣□夫萬物紛綸任其

761a03□愛惡□折中之道可愛而不可惡□愛之者君

761a04□子也□惡之者小人也□愛之不以道則君子

761a05□之病矣□裴尹冠裳在御職事在躬□不避密

761a06□行顯□時謗□宜哉□譬諸僧耽俗務□胡不

761a07□捨袈裟而衣逢掖乎□若實得道後□終期脫

761a08□□有何不可耶□寬不抽簪□何悖禮於丘

761a09□之門歟□寬若行方外之道□復何誅焉□達人

761a10□大觀□物無不可矣

761a11□　　唐南嶽觀音臺懷讓傳

761a12□釋懷讓□俗姓杜□金州安康人也□始年十歲雅

761a13□好佛書□炳然殊姿特有靈表□識者占是出家

761a14□相非染俗貴□人寶來瑞國慶無疆□方之麟

761a15□鳳龜龍無萬數也□天地無全功□氣序有盈

761a16□虛□綱維缺壞補塞不足□皆冥維密祐□惟應

761a17□度者乃燭厥理□非庸庸所知也□弱冠詣荊

761a18□南玉泉寺事恒景律師便剃髮受□具歎曰□夫

761a19□出家者爲無爲法□天上人間無有勝者□經

761a20□之所謂出四衢道露地而坐也□時坦禪師乃

761a21□勸讓往嵩丘□安公□安啓發之□因入曹侯

761a22□溪覲能公□能公怡然無馨無臭□洪波泛臻

761a23□大[堅-臣+(□-七+(一/谷))]之廣乎□韶濩合奏大樂之和乎□讓之深

761a24□入寂定住無動道場爲若此也□能公大事

761a25□緣畢□讓乃□衡嶽止于觀音臺□時有僧玄

761a26□至拘刑獄□擧念願讓師救護□讓早知而勉

761a27□之□其僧脫難云□是救苦觀音□得斯號也□亦

761a28□由此焉□化緣斯盡□傳法弟子□曰道峻□曰道

761a29□一□皆升堂睹奧也□其後一公振法鼓于洪

761b01□州□其門弟子曰惟寬懷□暉道一大緣□將訖謂

761b02□寬等曰□吾師之道存乎妙者也□無待而常□

761b03□不住而至□能事集矣□金口所生從法而化□

761b04□於我爲子及汝爲孫□一燈所傳何有盡者□

761b05□讓以儀鳳二年生□至天寶三載八月十日

761b06□終于衡嶽□春秋六十八□僧臘四十八□一公

761b07□建塔于別峰□元和中寬暉至京師揚其本

761b08□宗法門□大啓傳百千燈□京夏法寶鴻緖於

761b09□斯爲盛□至八載衡陽太守令狐權問讓前

761b10□跡□權捨衣財以充忌齋□自此每歲八月爲

761b11□觀音忌焉□寶曆中□諡大慧禪師□塔號最

761b12□勝輪□元和年中常侍歸登撰碑云

761b13□　　唐京師大安國寺楞伽院靈著傳(法翫)

761b14□釋靈著□姓劉氏□[帛*系]州巴西人也□年殆志學方

761b15□遂出家□登戒尋師不下千里□年四十精毘

761b16□尼道兼講涅槃□一律一經勤於付授□晩歲請

761b17□問大照禪師□領悟宗風守志彌篤□後詣長

761b18□安誕敷禪法□慕道求師者不減千計□若

761b19□魚龍之會淵澤也以天寶五載四月十日申

761b20□時示滅于安國寺石楞伽經院□享壽五十六□

761b21□僧夏三十六□將終寺中□多變怪□蓋法門梁

761b22□棟之頹撓也□著加趺而坐怡然而化□三七日

761b23□後茶毘起塔于龍首岡□□佛陀波利藏舍

761b24□利之所帝女□之墳右□以其年十月十日遷

761b25□入塔焉□弟子朗智道珣如一□追慕師德香

761b26□火不絶□內侍上柱國天水趙思侃□命釋子善

761b27□運撰碑于塔所焉□有錢塘靈智寺釋法翫□

761b28□俗姓馮□本長樂人也□隨祖宦于江東□遂爲

761b29□錢塘人也□父子通字元達□世襲冠裳傳其

761c01□素業□然精□百氏之餘□執志慕淨名之應

761c02□質□談論多召禪林之士於家□別室供禮願

761c03□生令嗣□彌久翫誕于家□岐□之性天發端

761c04□謹□□勝衣也啓父求出俗□固不阻留□披剃

761c05□登具□探□三乘如指掌焉□而性終耿介□於

761c06□此寺之深塢□實淅江之陽也□別構蘭若去

761c07□伽藍□遠□終日安禪□時同志者造門請益□

761c08□翫隨事指南多有所證□以天寶二載十二月

761c09□十三日天之將曉□告侍者端坐奄從泥曰□

761c10□春秋六十五□僧臘減二十年□于時山鳥哀鳴

761c11□雲霧□慘□遠近檀越悲泣者如堵□以其月

761c12□十九日遷殯于寺側山原□有弟子兪法界及

761c13□子懷福猶子希秀等□舊所歸心□結塔營事

761c14□皆出其家□塔因會昌中所毁□今存□焉□碑

761c15□石漫沒□□哉

761c16□　　唐潤州幽棲寺玄素傳

761c17□釋玄素□字道淸□俗緣馬氏□潤州延陵人也□生

761c18□有異度幼而深仁□乳育安靜□□希尙求

761c19□歸釋門□父母從之出依淨域□以如意年中

761c20□始奉制度□隷名于江寧長壽寺□進具已後戒

761c21□光騰燭定水澄漣□思入玄微行逾人表□旣

761c22□解色空常慕宗匠□晩年乃南入靑山幽棲

761c23□寺□因事威禪師□躬歷彌載撞鐘大鳴□威誨

761c24□以勝法□得其不刊之旨□從是伏形苦節交

761c25□養恬和□敗納□身寒暑不易□貴賤怨親曾

761c26□無喜□□時目之爲□兒行菩薩□道業旣高

761c27□人希瞻禮□開元年中僧汪密請至京口□郡

761c28□牧韋銑屈居鶴林□四部歸誠充塞寺宇□素納

761c29□衣空床未嘗出戶王侯稽首□不爲動搖□顧世

762a01□名利猶如幻焉□忽於一日有屠者來禮謁□

762a02□自生感悟懺悔先罪□求請素明中應供□乃

762a03□欣然受之降詣其舍□士庶驚駭咸稱異哉□

762a04□素曰□佛性是同無生豈別□但可度者吾其度

762a05□之□何異之有□天寶之初吳越瞻仰如想下

762a06□生□楊州僧希玄請至江北□竊而宵遁□黑月難

762a07□濟□江波□然□持舟擬風□俄頃有白光一道□

762a08□引棹直渡通波獲全□楚人相慶佛日再耀□

762a09□傾州奔赴會於津所□人物拒道間無立位□

762a10□解衣投施積若山丘□略不干其懷抱□令悉

762a11□充悲田之費禮部尙書李[怡-台+登]爲楊州牧□齋心

762a12□虔虔二時瞻近□未幾而京口道俗思渴法音□

762a13□仍移牒渡江再請還郡□二處紛諍莫決所

762a14□從□李時謂人曰□本期奉道反成愛憎□因任

762a15□從所請□歸南郡□其感物慕德罕有與倫□

762a16□以天寶十一載十一月十一日中夜無疾而

762a17□化□春秋八十有五□哀感人倫慟徹城市□以

762a18□其月二十一日奉全身建塔于黃鶴山西所住

762a19□之地□方伯邑宰盡執喪師之禮□率衆申哀

762a20□江湖震響□素往於寺內坐禪之所□高松偃覆

762a21□如蓋□及移他樹還互如前□又當捨壽之

762a22□夕□房前雙桐無故自枯□識者以爲雙林之變□

762a23□但眞乘妙理絶相難思□嘉瑞靈祥應感必有□

762a24□經云□隨緣赴感卽其事也□有門弟子法鑑

762a25□及吳中法欽□此二大士重光道原僉具別

762a26□傳□受菩薩戒弟子吏部侍郎齊澣廣州都督

762a27□粱卿潤州刺史徐嶠京兆韋昭理給事中韓賞

762a28□御史中丞李丹禮部崔令欽　□道流人望咸

762a29□款師資□亦嘗問道於徑山□猶樂正子春於

762b01□夫子□洗心瞻仰天漢彌高□水鑑明心悟深者

762b02□衆矣□□太和中□遠慕遺風高其令德□追

762b03□諡大律禪師□太和大寶杭之塔□後人多以

762b04□俗氏召之曰馬祖□或以姓名兼稱曰馬素

762b05□是也

762b06□系曰□彌天以出家子咸姓釋氏□懸合後到

762b07□阿含經□可不務乎□素師以俗姓呼之□必有

762b08□由矣□噫繁盛法嗣猶不能□此訛稱□則知

762b09□素師名翼一飛四海仰止□故登俗域今警將

762b10□來□宜正名也

762b11□　　唐均州武當山慧忠傳

762b12□釋慧忠□俗姓□氏□越州諸□人也□孰辨甲子□

762b13□或謂期□之年□肌膚□雪神宇峻爽□少而好

762b14□學法受雙峰□默默全眞心承一印□行無住相

762b15□歷試名山□五嶺羅浮四明天目□白崖倚帝紫

762b16□閣摩穹□或松下安居於九旬□或[山*甘*欠]空息慮

762b17□於三昧□旣懸明月之戒□亦淨琉璃之心□已

762b18□度禪定之門□不起無生之見□□若蘇廬八

762b19□風莫能動□淸如淨鑑萬象何所隱□可止也

762b20□我則武當千峰狎於□鹿□可行也我則虎溪

762b21□一徑□分衛人間□薄遊吳楚□以至于順陽川

762b22□焉□卜居黨子之林泉□四十餘祀□深入法王之

762b23□聖定□八萬廣門道聲洋乎力量充矣□開元年

762b24□中刺史前中書侍郎開國公王□司馬太常少

762b25□卿趙□貞□信潭以淸聞風而悅□稅駕□寂

762b26□杳然虛空□禮足散金銀之華□不異彌伽長

762b27□者□執手見微塵之佛□等毘目仙人□上奏玄

762b28□宗徵居香刹□則龍興寺也□由是罷相節使

762b29□王公大人罔不膜拜順風從而問道□忠博

762c01□達□訓廣窮經律□降魔制外孰之與京不

762c02□可以威畏□不可以利動□暾日而食對月

762c03□澄心□淸風飛霜□勁節凌竹□辭檢理詣折彼

762c04□慢幢□論頓也不留朕跡□語漸也返常合

762c05□道□得之於心□伊蘭作□檀之樹□失之於指□

762c06□甘露乃□□之園□妙不可傳花多果少□世

762c07□有執礫水中□若獲琉璃之寶□□泡甁內□謂

762c08□得摩尼之珠□忠所以訶之止之不能已矣□

762c09□故有超毘盧之說□令其不著佛求越法

762c10□身之談□□夫無染正性□豈毘盧之可越□而

762c11□法身之可超哉是以虛空之心合虛空之理

762c12□纖妄若雲□□宗通如日月朝郎結駟而至

762c13□安□禪不動受其頂謁儼如也□蓋所謂昔人

762c14□不迎七步以福於萬乘之君□豈止百寮而

762c15□已哉□肅宗皇帝載定區夏聞其德高□以上

762c16□元二年正月十六日□□內給事孫朝進驛

762c17□騎迎請□其手詔曰□皇帝信問□朕聞調御上乘

762c18□以安中土□利他大士共濟群生□師以法鑑

762c19□高懸一音演說□藏開□密境入圓明□大悲

762c20□不□於津梁□至善必明於兼濟□尊雄付囑

762c21□實在朕躬□思與道安宣揚妙用□廣滋福潤

762c22□以及大千□傳罔象之玄珠□拔沈迷之毒箭□

762c23□良緣斯在勿以爲勞□杖錫而來京師非遠□

762c24□齋心已久副朕虛懷□春寒師得平安好□遣

762c25□書指不多及□忠常以道無不在華野莫殊□

762c26□遂高步入宮引登正殿□霜杖初下日照龍

762c27□衣□天香以焚風飄羽蓋□時忠□首接武神

762c28□儀肅若□天子欽之待以師禮□奏理人治國

762c29□之要□暢唐堯虞舜之風□帝聞□然膝之前

763a01□席□九龍灑蓮華之水□萬乘飮醍□之味□從

763a02□是肩□上殿坐而論道□不拘□典也□尋

763a03□令驃騎朱光輝宣旨住千福寺□相國崔渙從

763a04□而問津□理契於心談之朝野□識眞之士往

763a05□往造焉□□夫寶應臨御□以孝理國匪移前

763a06□□□劃開萬里之天□若見三江之月□又□內

763a07□侍袁守宏迎近闕下光宅寺安置□香飯雲來

763a08□紫衣天降□雖使臣擁禪門而不進御府列

763a09□玉帛而盈庭□了之如泡觀之若夢□澹然閑

763a10□任自樂天倪□亦可羅浮不歸方名宴坐雙

763a11□峰長往始契無生者哉□成聖元胎於是乎

763a12□在□固所以萬行齊發□千門不累於心矣則

763a13□兜率之鼓無形乃聲□修羅之琴不撫而韻□香

763a14□傳天主花雨空王□見之於忠矣□常以思大

763a15□師有言□若欲得道衡嶽武當□因奏武當山

763a16□請置太一延昌寺□白崖山黨子谷置香嚴長

763a17□壽寺□各請藏經一本度僧護持二聖御影

763a18□鎭彼武當□王言惟允有司承式□□一雁塔雖

763a19□未飾於中峰□茅棟柴扉便以名於梵宇□睿

763a20□札題額鸞□鵲飛□山川光煌黑白□躍□想金

763a21□殿之可期□睹瑤臺之非遠□至大曆八年又

763a22□奏度天下名山僧□中取明經律禪法者□添

763a23□滿三七人□道門因之羽服緇裳罔不慶□□

763a24□數盈萬計用福九重也□忠往在南陽陷於

763a25□賊境□固請□避皆不允之□臨白刃而辭色

763a26□無撓□據靑雲而安坐不屈□魁帥觀其禪德

763a27□淡若風韻高逸□投劍羅拜請師事焉□于時避

763a28□寇遇寇者衆矣□無何群盜又至□乃曰□未可

763a29□以踵前也遂杖錫發趾沿江而去□有[改-己+學]其

763b01□先□堅住不避者□盡被誅戮□則知雲物氣

763b02□象有如先覺□存而不論道何深也□金籍曰□

763b03□般若無知而無不知□斯之謂歟□內德旣充外

763b04□應彌廣□自藏珍寶人莫之窺□於戱論龍奮

763b05□迅而鞠多不知□□利雨華而明徹莫識□前

763b06□賢厭世正眼隨滅□不亦悲夫□忽疾將□□國

763b07□醫罔效□自知去辰□衆問後事□乃曰□佛有明

763b08□敎依而行之則無累矣□吾何言哉□□十年

763b09□十二月九日子時右脅□足泊然長往□所司

763b10□聞奏皇情憫焉□中使臨弔賻贈甚厚□□諡號

763b11□曰大證禪師□有詔歸葬于黨子之香嚴寺□

763b12□循其本也□威儀手力所在支給具飾終之

763b13□禮哀慟梵場也□□常修功德使檢校殿中監

763b14□興唐寺沙門大濟□早接道論豁如披雲雖

763b15□非門人哀逾法嗣□凡有敷奏聖皆允焉□在

763b16□家弟子開府孫知古幷弟內常侍朝進居士景

763b17□超昆季等□僧弟子千福寺志誠光宅寺智德

763b18□香嚴寺主道密等□凡數萬人□痛石室之末籌□

763b19□悲雲峰之聳塔晨鐘徒擊於高殿□夕梵空

763b20□奏於前山哲人云亡疇將倣仰□譯經沙門飛

763b21□錫爲碑紀德焉

763b22□　　唐太原甘泉寺志賢傳

763b23□釋志賢□姓江□建陽人也□夙心剛整幼且成

763b24□規□旣遂出家尋加戒品□霑嘗漸敎守護

763b25□諸根□抗節修心不違律範□大寶元年於

763b26□本州佛跡巖承事道一禪師□曾無間然□汲

763b27□水拾薪惟務勤苦□遊方見金華山赤松洞

763b28□是黃初平叱石羊□之地鬱林峻嶺泉湖百步

763b29□許□意樂幽奇旣棲□頂□野老負香[米*亢]蔬茄

763c01□以供之□時天大旱□賢望空擊石曼罵諸龍

763c02□曰□若業龍無能爲也□其菩薩龍王胡不遵

763c03□佛□救百姓乎□敲石□畢□然而作□□人

763c04□咸悅□後遊長安名公碩德列請爲大寺功德

763c05□之師□賢悚然不顧□明日遂行登五臺□尋止

763c06□太原甘泉寺□道俗請學禪理者繼至□無疾

763c07□而終□□諡大遠禪師旌乎厥德矣

763c08□　　唐黃龍山惟忠傳

763c09□釋惟忠□姓童氏□成都府人也□幼從業於大光

763c10□山道願禪師□神驥伏□雖止也□發蹄則超

763c11□忽千里焉□遊嵩嶽見神會禪師折疑沈默□

763c12□處于大方觀覽聖跡□見黃龍山鬱翠而奇

763c13□異□乃營茅舍□其窮溪極谷而多毒龍□噴氣

763c14□□□山民犯者多如中□焉□醫工寡效□忠

763c15□初不知□獨居禪寂澗飮木食□其怪物皆卷

763c16□而懷矣□山民無害□或聞空中聲云□得師居

763c17□此民之多幸□令我解脫也□鄕人因號是山

763c18□爲伏龍□言忠□伏鱗蟲之長□故此名焉□以

763c19□建中三年入滅□報齡七十八□其年九月遷塔

763c20□云

763c21□　　唐南嶽石頭山希遷傳

763c22□釋希遷□姓陳氏□端州高安人也□母方懷孕

763c23□不喜□血□及生岐□□雖在孩提不煩保

763c24□母□旣冠然諾自許未嘗以氣色□人□其鄕

763c25□洞□民畏鬼神多淫祀□率以牛酒祚作聖

763c26□望□遷輒往毁叢祠奪牛而歸□歲盈數千□

763c27□鄕老不能禁其理焉□聞大鑒禪師南來學

763c28□心相踵□遷乃直往大鑒□□然持其手且戱

763c29□之曰苟□爲我弟子當肖遷□[這-言+(占@口)]爾而笑曰□諾

764a01□旣而靈機一發廓若初霽□自是上下羅浮

764a02□往來三峽間□開元十六年羅浮受具戒□是年

764a03□歸就山□夢與大鑒同乘一龜泳於深池□覺

764a04□而占曰□龜是靈智也□池是性海也□吾與師乘

764a05□靈智遊性海久矣□又何夢邪□後聞廬陵淸

764a06□□山思禪師爲曹溪補處□又攝衣從之□當

764a07□時思公之門學者[塵-土+君]至□及遷之來乃曰□角雖

764a08□多一麟足矣□天寶初始造衡山南寺□寺之東

764a09□有石狀如臺□乃結庵其上□載絶岳□衆仰

764a10□之號曰石頭和尙焉□初嶽中有固瓚讓三

764a11□禪師□皆曹溪門下□僉謂其徒曰□彼石頭眞

764a12□師子吼□必能使汝眼淸□□由是門人歸慕

764a13□焉□或問解脫□曰誰能縛汝□問淨土□曰誰能

764a14□垢汝□其答對簡速皆此類也□廣德二年門人

764a15□請下于梁端□自江西主大寂□湖南主石頭□

764a16□往來憧憧不見二大士爲無知矣□貞元六

764a17□年庚午歲十二月二十五日順化□春秋九十

764a18□一□僧臘六十三□門人慧朗振朗波利道悟道

764a19□銑智舟□相與建塔于東嶺□塔成三十載□國子

764a20□博士劉軻□素明玄理欽尙祖風□與道銑相

764a21□遇盛述先師之道□軻追仰前烈爲碑紀德□

764a22□長慶中也□□諡無際大師□塔曰見相焉

764a23□　　唐成都府淨衆寺神會傳

764a24□釋神會□俗姓石□本西域人也□祖父徙居□因

764a25□家于岐□遂爲鳳翔人矣□會至性懸解明智

764a26□內發□大璞不耀時未知之□年三十方入蜀

764a27□謁無相大師□利根頓悟冥契心印□無相歎

764a28□曰□吾道今在汝矣□爾後德充慧廣鬱爲禪

764a29□宗□其大寂照滅境超證離念□卽心是佛

764b01□不見有身□當其凝閉無象則土木其質□及

764b02□夫妙用默濟雲行雨施□蚩蚩群□陶然知化□

764b03□睹貌遷善聞言革非□至於廓蕩昭洗執

764b04□縛□上中下性隨分令入□以貞元十年十一

764b05□月十二日示疾儼然加趺坐滅□春秋七十五□

764b06□法臘三十六□沙門那提得師之道傳授將

764b07□來□以十二年二月二十二日□門人弟子緇俗

764b08□遷座于本院之北隅□孺慕師德號哭之聲□

764b09□山林爲之變色□初會傳法在坤維□四遠禪

764b10□徒臻萃于寺□時南康王韋公皐最歸心于會□

764b11□及卒哀咽追仰□蓋粗入會之門□得其禪要□

764b12□爲立碑自撰文幷書□禪宗榮之

764b13□　　唐杭州徑山法欽傳

764b14□釋法欽□俗姓朱氏□吳郡崑山人也□門地儒雅

764b15□祖考皆達玄儒□而傲□林藪不仕□欽託孕

764b16□母管氏忽夢蓮華生於庭際□因折一房繫

764b17□於衣裳□旣而覺已便惡□□□及□誕彌歲

764b18□在於□□□則好爲佛事□立性溫柔雅好高

764b19□尙□服勤經史便從鄕擧□年二十有八□裝

764b20□赴京師路由丹徒□因遇鶴林素禪師□默識

764b21□玄鑒知有異操□乃謂之曰□觀子神府溫粹

764b22□幾乎生知□若能出家必會如來知見□欽聞

764b23□悟識本心□素乃躬爲剃髮□謂門人法鑑曰□

764b24□此子異日大興吾敎與人爲師□尋登壇納

764b25□戒□鍊行安禪□領徑直之一言□越周旋之三

764b26□學□自此辭素南征□素曰□汝乘流而行逢徑

764b27□卽止□後到臨安□視東北之高巒□乃天目之

764b28□分徑□偶問樵子□言是徑山□遂謀□錫於此□

764b29□見□蓋覆□網屑近而宴居介然而坐□時雨

764c01□雪方霽旁無煙火□獵者至將取其物□頗甚

764c02□驚異歎嗟□皆焚網折弓而知止殺焉□下山

764c03□募人營小室請居之□近山居前□臨海令

764c04□吳貞捨別墅以資之□自□盛化參學者衆□

764c05□代宗睿武皇帝大曆三年戊申歲二月下詔

764c06□曰□朕聞江左有蘊道禪人□德性□霜淨行林

764c07□野□朕虛心瞻企渴仰懸懸□有感必通國亦大

764c08□慶□願和尙遠降中天盡朕歸向□不違願力

764c09□應物見形□今遣內侍黃鳳宣旨□特到詔迎

764c10□速副朕心□春暄師得安否□遣此不多及□□

764c11□令本州供送□凡到州縣開淨院安置□官吏

764c12□不許謁見疲師心力□弟子不算多少聽

764c13□其隨侍□帝見鄭重咨問法要□供施勤至□司徒

764c14□楊□篤情道樞行出人表□一見欽於衆□退

764c15□而歎曰□此實方外之高士也□難得而名焉□

764c16□帝累賜以□繒陳設御饌□皆拒而不受□止

764c17□布衣蔬食□悉令弟子分衛□唯用陶器行□少

764c18□欲知足無以□比□帝聞之更加仰重□謂南

764c19□陽忠禪師曰□欲錫欽一名□手詔賜號國一

764c20□焉□德宗貞元五年遣使齎璽書宣勞幷慶賜

764c21□□厚□欽之在京及□浙□令僕公王節制州

764c22□邑□名賢執弟子禮者□相國崔渙裴晉公度第

764c23□五琦陳少遊等□自淮而南婦人禮乞□號皆目

764c24□之爲功德山焉□六年州牧王顔請出州治

764c25□龍興寺淨院安置□婉避韓滉之廢毁山房

764c26□也□八年壬申十二月示疾□說法而長逝□報齡

764c27□七十九□法臘五十□德宗賜諡曰大覺□所度

764c28□弟子崇惠禪師□次大祿山顔禪師□參學范陽

764c29□杏山悟禪師□次淸陽廣敷禪師□于時奉葬

765a01□禮者□弟子實相常覺等□以全身起塔于龍

765a02□興淨院□初欽在山猛獸□鳥馴狎□有白□

765a03□二□于杖□之間□又嘗養一□不食生類□

765a04□隨之若影不遊他所□及其入長安長鳴三

765a05□日而絶□今□塚在山之椒□欽形貌魁岸身

765a06□裁七尺骨法奇異□今塔中塑師之貌[任/□]□猶

765a07□生焉□杭之錢氏爲國□當天復壬戌中叛徒

765a08□許思作亂□兵士雜宣城之卒發此塔□謂其

765a09□中有寶貨□見二甕上下合藏肉形全在而髮

765a10□長覆面□兵士合甕而去□刺史王顔撰碑述

765a11□德□比部郎中崔元翰湖州刺史崔玄亮故相

765a12□李吉甫丘丹□各有碑碣焉

765a13□　　唐壽春三峰山道樹傳

765a14□釋道樹□姓聞氏□唐州人也□少以辯智沈靜

765a15□虛豁□耽嗜經籍曾無少懈□其爲人也貞固

765a16□足以幹事□隱括足以矯時□偶遇僧敦喩□遂

765a17□誓出塵□自慨年近不惑求法淹遲□禮本部

765a18□明月山大光院惠文爲授業□登卽剃染□二年

765a19□受具□乃觀方向道□天台南岳無所不遊□

765a20□後□東洛遇秀宗裔如芙蓉開通達安靜□

765a21□至壽州三峰結茅而居□常有野人服色朴

765a22□素言談異常□於言笑之外化作佛形仙形

765a23□菩薩羅漢□或放神光或呈聲響□如是涉一

765a24□十年□學侶睹之不測端緖□後皆寂爾□樹告

765a25□衆曰□野人作多色伎倆眩惑於人□只消老

765a26□僧不見不聞□伊伎倆有窮□吾不見不聞無

765a27□盡□所謂作僞心勞而日拙□其自知之□卷羞

765a28□懷拙而去追無□跡矣□樹於寶曆初年示

765a29□疾而終□報齡九十二□明年正月遷塔焉

765b01□系曰□大鈞播物物類紛錯□窮數達變因形

765b02□移易者□謂之化謂之幻□知幻化之不異生

765b03□也□始窮幻化矣□吾與汝俱幻也推之於實

765b04□則幻化或虛置之於虛則幻化時實□實虛理

765b05□齊□不自我之先後歟□體道無心物我均矣□

765b06□故佛言□凡所見相唯所見心□又云□若見諸

765b07□相非相則見如來□樹師有焉

765b08□　　唐陝州□□寺慧空傳(元觀)

765b09□釋慧空□姓崔□江陵人也□家世儒雅奕葉纓□□

765b10□父任陝服靈寶縣□空丁艱天屬□堅請入

765b11□空門庸報乳哺重恩□乃投□□寺恒超下□

765b12□授受經業三載誦通□及格蒙度聽習敏利□

765b13□因入嵩少遇寂師禪會□豁如開悟□乃□三

765b14□峰於仙掌間□有道流綢繆論道□薄暮方散

765b15□非止一過州帥元公□頗知歸向召之□多以

765b16□疾辭□或至必登元席□代宗皇帝聞其有道□

765b17□下詔□居京師廣福寺□朝廷公卿罔不傾

765b18□信□後終于寺□春秋七十八□大曆八年癸丑九

765b19□月四日□全身堅固而遷塔焉□次南嶽東臺釋

765b20□元觀□姓袁氏□長安人也□父爲河中府□□母

765b21□兄爲沙門甚敦道化□見觀幼齡聰慧風標

765b22□秀擧有成人之度□因勸其出家□乃投興善

765b23□寺□誦經通利□五年得度□乃於律部俱舍二

765b24□本渙然條理□後出遊方登諸禪會□明悟眞

765b25□性如醒宿□□遂趨衡山於東臺而止□其

765b26□道彌昌冥有所感□恒得神人密送供施□隨

765b27□其衆寡不聞有闕□忽一日神現形再拜曰□

765b28□我是此山檀越□常送薄供者□我身是也□觀

765b29□問汝何業所致□曰我前身曾稱知識□體悟匪

765c01□全妄受信施□坐此爲神□偶師居此□我曹饋

765c02□糧粗副私願□今二十年已足□得遂超度□故

765c03□來決別也□觀化緣斯極□囑累禪徒而終□春

765c04□秋七十九□太和四年十月二日遷塔焉

765c05□　　唐洛京龍興寺崇珪傳(全植)

765c06□釋崇珪□姓姜氏□□城人也□門傳儒素相綴

765c07□簪□□自天寶已來□安史之亂侵敗王略□家

765c08□族遷蕩父爲商賈□趨利遵塗□於鞏洛間父

765c09□亡于逆旅□珪慨責曰□少遭不造□孑遺哀□

765c10□遂議出家□至年十八經業蔚通得度□俄有

765c11□雲水之興遊南嶽□棲息數齡起□樂南徐

765c12□茅山□乃依棲霞寺□珪已登徑門道聲洋溢□

765c13□會贊皇李公德裕廉問是邦□延諸慈和寺□一

765c14□交雅談如遊形器之外□曰吾有幽憂之疾□

765c15□非是居侯藩聚落之人也□明歲遂行重抵

765c16□嵩少居于嶽寺□太和戊申歲□洛下亢陽□唯

765c17□嶽中雨信相繼□或謂爲珪之德動龍神之故

765c18□也□開成元年贊皇公攝塚宰□請珪於洛龍

765c19□興寺化徒□兩京緇白往來問道□檀施交騈□

765c20□其所談法宗秀之提唱□獲益明心者多矣□

765c21□忽告衆決別□入方丈而滅□春秋八十六□白

765c22□侍郎撰塔銘□會昌元年辛酉八月十日入塔

765c23□云□次淮南都梁山釋全植□姓芮□光州人也□少

765c24□稟異操□自言學作佛度生去□忽投本州榮

765c25□光禪院大智下求度□師頗嚴謹□約其誦經

765c26□受具後至洛陽參問禪法□徹了無疑□辭師

765c27□觀方□至淮南都梁山建立茅舍□太守衛文

765c28□卿命於州治長壽寺化徒□衛侯問將來佛

765c29□法隆替若何□植曰□眞實之物無振□自古于

766a01□今往復軌□□有爲之法四相遷流□法當[陛-比+(栗-木)]

766a02□厄□君侯翹足可見□預言武宗毁敎也□植終

766a03□年九十三□門人建塔立碑□會昌四年甲子九

766a04□月七日入浮圖焉

766a05□宋高僧傳卷第九

766a06□

766a07□

766a08□宋高僧傳卷第十

766a09□

766a10□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

766a11□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

766a12□　　習禪篇第三之三(正傳十六人附見八人)

766a13□　　唐洪州開元寺道一傳(智藏)

766a14□釋道一□姓馬氏□漢州人也華以喩性不植於

766a15□高原□浪以辯識發明於溟海□生而凝重虎視

766a16□牛行□舌過鼻準足文大字□根塵雖同於法

766a17□體□相表特異於幻形□旣云在凡之境□亦應

766a18□隨機之敎□年方稚孺厭視塵□脫落愛取□

766a19□遊步恬曠□削髮於資州唐和尙□受具於□州

766a20□圓律師示威儀之旨曉開制之端□浣衣鍛

766a21□金觀門都錯□大龍香象羈絆則難□權變無方

766a22□機緣有待　聞衡嶽有讓禪師卽曹溪六祖

766a23□之前後也□於是出岷峨玉壘之深阻□詣靈

766a24□桂貞篁之幽寂□一見讓公□泯然無際頓門不

766a25□俟於三請□作者是齊於七人□以爲法離文

766a26□字猶傳□露□聖無方所亦寄淸源□遂於臨

766a27□川棲南康□公二山□所遊無滯隨攝而化□

766a28□先是此峰岫間□魅叢居□人莫敢近□犯之

766a29□者炎□立生□當一宴息于是□有神衣紫玄冠

766b01□致禮言□捨此地爲淸淨梵場□語終不見□自

766b02□爾猛□毒□變心馴擾□沓貪背僧卽事廉

766b03□讓□郡守河東裴公家奉正信躬勤諮稟□降

766b04□英明簡貴之重窮智術慧解之能□每至海

766b05□霞□空山月凝照□心與境寂道隨悟深□自

766b06□明者在乎周物□博施者期乎濟衆□居無何□

766b07□裴公移典廬江壽春二牧□於其進修惟勤率

766b08□化不墜□大曆中聖恩溥洽□隷名於開元精

766b09□舍□其時連率路公□風景慕□以鍾陵之壤巨

766b10□鎭奧區□政有易柱之絃□人同湊□□禪宗戾

766b11□止降祥則多順而無違□居僅十祀□日臨扶

766b12□桑高山先照□雲起膚寸大雨均霑□建中中

766b13□有詔僧如所隷將歸舊壤□元戎鮑公密留

766b14□不遣□至戊辰歲擧措如常□而請沐浴訖□儼

766b15□然加趺歸寂□享年八十□僧臘五十□先於建昌

766b16□鄙山名石門□環以絶□□爲洞壑□平坦在

766b17□中幽偏自久□是謀薪火塵劫之會□非議岡

766b18□阜地靈之吉□亞相觀察使□西李公□藩寄嚴

766b19□□素所欽承□于以率徒□依歸緬懷助理□爰

766b20□用營福道在觀化情存飾終□輟諸侯之旌

766b21□旗□資釋子之幢蓋□其時日變明悔人萃遐

766b22□邇□楫覆水而爲陸□炬通宵而成晝□山門子

766b23□來財施如積□邑里僧供飯香普熏□自昔華嚴

766b24□歸眞於嵩陽善導□塔於秦嶺□禮視[齋-小+衣]斬

766b25□人傾國城□哀送之盛今則三之□初於林中

766b26□經行座下開示□平等垂法不標於四科□安

766b27□恬告盡刻期於二月□此明一終之先兆也□

766b28□示疾云逝□葬遠山□凡百攀援願留近郭□

766b29□終遂窮僻式遵理命□此又明一晦跡之素

766c01□誠也□將歸靈龕□爰□淺瀨□人力未濟舟行

766c02□爲遲□膏雨驟下於遠空□窮溪□變於深涉□

766c03□此又明一通神之應感也□惟一知眞在空無

766c04□我於有□是二俱離□假一爲乘示生死者人

766c05□能作佛□辨邪正者魔亦似聖□現身不留於

766c06□大士□負手俄萎於哲人□弟子智藏鎬英崇泰

766c07□等奉其喪紀□憲宗追諡曰大寂禪師□丹陽公

766c08□包佶爲碑紀述□權德輿爲塔銘□今海昏縣影

766c09□堂存焉□又唐虔州西堂釋智藏□姓廖氏□虔化

766c10□人也□生有奇表□親黨異其偉器□八歲從師□

766c11□道趣高邈隨大寂移居□公山後□謁徑山

766c12□國一禪師□與其談論周旋□人皆改觀□屬元

766c13□戎路嗣恭請大寂居府□藏乃□郡□得大寂

766c14□付授納袈裟□時亞相李公兼國相齊公映中

766c15□郎裴公通皆傾心順敎□元和九年四月八日

766c16□終□春秋八十□夏臘五十五□卽遷于塔□諫議

766c17□大夫韋綬□追問藏言行編入圖經□太守李渤

766c18□請旌表□至長慶元年諡大覺禪師云

766c19□　　唐宣州靈湯泉蘭若志滿傳

766c20□釋志滿□姓康氏□洛陽人也□幼少之年屬其

766c21□家命沙門陳佛會□滿意樂不捨□遂投穎川

766c22□龍興寺出家□聞洛下神會禪師法席繁盛□得

766c23□了心要□南遊到黃山靈湯泉所□結茅茨□而

766c24□止□後采黃連鄕人見滿喜躍□滿問□此何處

766c25□耶□鄕人曰□黃連山屬宣城也□願師鎭此□柰

766c26□何虎豹多害□滿曰□虎亦有佛性□乃焚香祝

766c27□厭之□由□□息遂成大禪院□後示寂□春秋

766c28□九十一□永貞元年入塔焉

766c29□　　唐沂州寶眞院光瑤傳(道堅)

767a01□釋光瑤□姓周氏□北京人也□幼鍾□蓼都不

767a02□勝情□誓志出家□捨講肆入禪林□凡嚮宗

767a03□師悉從求益□末遭會禪師□金[□-□+□]抉□明

767a04□視十方□後到沂水蒙山結草成庵□怡然宴

767a05□坐□□費之人翕然從化□時愼邑大夫知重首

767a06□創禪宮□次□州節使王僚尙書躬請入州行

767a07□化□奏著額號寶眞□學侶憧憧多霑大利□元

767a08□和二年示滅□享年九十二云□又唐襄州慈恩

767a09□寺釋道堅□姓王氏□丹陽人也□初發心於牛頭

767a10□山慧忠禪祖□大曆元年栖隱池州南泉山□後

767a11□詣襄漢泊慈恩寺□元和初載相國燕公鎭

767a12□于漢南□深相欽重□問道周勤□施供繁沓□遂

767a13□於鳳林關外造寺請居□二年示滅□春秋七

767a14□十三云

767a15□　　唐揚州華林寺靈坦傳

767a16□釋靈坦□姓武氏□太原文水人也□則天太后姪

767a17□孫□父諱宣□洛陽縣令□母夏侯氏□初妊坦也

767a18□夢神僧授與寶鑑表裏瑩然□且曰□吾以此

767a19□寄汝善保護之□及誕親無所苦□年甫七歲

767a20□誦習畢通應童子擧□十三從宦旋升太子通

767a21□事舍人□如是悅學不休□三敎之書彌增洞

767a22□達□然而恒嗟朽宅誓入空門□已備大乘之

767a23□資糧□終到涅槃之境域□于時洛都盛化荷

767a24□澤寺神會禪師也□方遮普寂之光漸沒秀師

767a25□之道□坦往參焉□會施善誘頓見其心□默而

767a26□許之□容其執侍□父母不能□其意飛□莫

767a27□繫始末硏磨得破疑滯□天寶初載召坦曰□

767a28□吾有一句是祖祖相傳至曹溪□曹溪付吾□

767a29□汝諦受之□吾當有留難□遂辭遊方焉□未幾

767b01□果□移會于□陽□坦遂向廬州浮□寺覽

767b02□大藏經□後聞忠國師自南陽詔入□於大曆

767b03□五年禮覲之□八年欲出關□忠奏曰□此人是

767b04□貧道同門□俱神會弟子□賜號曰大悲□兼

767b05□齎墨□□行化至梁園□時相國田公神功供養

767b06□□□□適維揚六合方嘆大法凌夷□忽聞空中

767b07□聲云□開心地卽見菩薩如文殊像曰□與

767b08□汝印驗□令擧項以掌按之尋□觀有四指赤

767b09□痕□其印跡恒現□又止潤州江中金山□今澤

767b10□心也□其山北面有一龍穴□常吐毒氣如

767b11□雲□有近者多病或斃□坦居之毒雲滅跡□又

767b12□於江陰定山結庵□俄聞有讚歎之聲□視之

767b13□則白龜二□坦爲受歸戒□又見二大白蛇身

767b14□長數丈□亦爲受戒懺悔□如是□往吳興林

767b15□山造一蘭若□有三丈夫衣金紫□趨步徐正

767b16□稱嘆□道場唯善□村落之民多棄□網□元和五

767b17□年相國李公□之理廣陵也□以峻法操下

767b18□剛決少恩□一見坦鄭重加禮□召居華林寺□

767b19□寺內有大將軍張遼墓□寺僧多爲鬼物惑

767b20□亂□坦居□然無□矣□又揚州人多患山妖木

767b21□怪之所熒惑□坦皆□禦焉□人爭歸信□至十

767b22□年忽見二胡人□稱自龜□國來彼無至敎□

767b23□遠請和尙敷演□十一年五月十三日□於荷

767b24□澤忌齋告衆□吾赴遠請□七月示疾□九月將

767b25□滅□斯預告也□至季秋八日果寂爾而終□遷

767b26□塔于揚州西馴翟坊之南岡□越州□鄭詹建

767b27□塔□報齡一百八歲□僧臘八十四焉□坦卽曹溪

767b28□之孫□荷澤之子也

767b29□　　唐唐州紫玉山道通傳

767c01□釋道通□姓何氏□廬江人□其爲童也持重寡

767c02□辭□見佛形像必對禮嘆詠不捨□因父宦于

767c03□泉州南安□便求捨□披緇誦經□合格□度

767c04□之□當天寶初載也□時道一禪師肇化建陽

767c05□佛跡巖聚徒□通往焉□一師於臨川南康□

767c06□公山□亦影隨而去□然誓遊方吳越之間□台明

767c07□山谷靡不登陟□□乎□錫江西[泳-永+防]潭山門□

767c08□勵心僧務不憚勤苦□貞元二年往南嶽見

767c09□石頭禪師□猶采縷加朱藍之色也□四年大寂

767c10□禪師垂欲歸化□昌言曰□夫玉石潤山秀利

767c11□益汝道業□遇可居之□通聞此言□且同隱讖□

767c12□殊不詳練□其年秋與伏牛山自在禪師同

767c13□遊京洛□□至唐州西□有山峰孤林密四絶

767c14□人煙實有塵外之趣□乃問鄕人□云此山是紫

767c15□玉山□通方憶大寂之懸記□我合居是峰也□

767c16□乃陟崔嵬見山脊有石方正其色紫玉瑩

767c17□然□嘆曰號紫玉者合其稱也□先師之言非

767c18□虛記也□□錫解囊□參學之徒霧集□始則誅

767c19□茅構舍□刺史李道古作意爲建禪宮焉□元

767c20□和八年弟子金藏出參禮百丈山海禪師□□

767c21□見通□通□然作色□汝其來矣□此山有主也□

767c22□曳杖徑去襄州□道俗皆迎至七月十五日

767c23□無疾而終□春秋八十三□一云故相國于[由*頁]最

767c24□所歸心尙書李□禮重焉

767c25□　　唐雍京章敬寺懷暉傳

767c26□釋懷暉□姓謝氏□泉州人也□宿植根深出塵

767c27□志遠□□乎進具乃尙雲遊□貞元初禮洪州

767c28□大寂禪師□頓明心要時彭城劉濟頗德暉互

767c29□相推證□後潛□崍山□次寓齊州靈巖寺□又

768a01□移卜百家巖□泉石幽奇□苦於禪子請問繁

768a02□雜□上中條山行禪法□爲法者□跡而往□蒲

768a03□津人皆化之□元和三年憲宗詔入於章敬寺

768a04□毘盧遮那院安置□則大曆中□應天下名僧

768a05□大德三學通贍者□□叢萃其中□屬誕辰多

768a06□於此修齋度僧焉□暉旣居上院爲人說禪

768a07□要□朝寮名士日來參問□復詔入麟德殿賜

768a08□齋推居上座□元和十年乙未冬示疾□十二

768a09□月十一日滅度□春秋六十二□越明年二月□門

768a10□人智朗志操等□奉全身葬于□橋北原□□

768a11□諡大宣敎禪師□立碑于寺門□嶽陽司倉賈島

768a12□爲文述德焉

768a13□　　唐京兆興善寺惟寬傳(寶修)

768a14□釋惟寬□姓祝氏□衢州信安人也□祖曰安□考

768a15□曰皎□生十三歲□見殺生者盡然不忍食□退

768a16□而出家求□髮於僧曇□受尸羅於僧崇□學

768a17□毘尼於僧如□證大乘法於止觀□成最上乘於

768a18□大寂道一□貞元六年始行化於□越間□歲餘

768a19□而□心改服者百數□七年伏猛虎於會稽□

768a20□作□家道場□八年與山神受歸戒於□陽□

768a21□作□向道場□十三年感非人於少林寺□二十

768a22□一年作有爲功德於衛國寺□明年施無爲功

768a23□德於天宮寺□元和四年憲宗章武皇帝□詔於

768a24□安國寺□五年問道於麟德殿□其年復靈泉於

768a25□不空三藏池□十二年二月晦□大說於傳法堂

768a26□訖奄然而化□報齡六十三□僧夏三十九□歸葬

768a27□于[□-雨+□]陵西原□詔諡曰大徹禪師□塔號元和正

768a28□眞□初寬說心要法三十年□度黑白衆殆及

768a29□百千萬□應病授藥安可旣乎□白樂天爲宮

768b01□贊時□遇寬四詣法堂□每來垂一問□寬答如

768b02□流□白君以師事之□門弟子殆千餘□得法者

768b03□三十九□入室受遺寄者曰義崇圓照焉唐羅

768b04□浮山釋寶修□俗姓周□資州人也□從師於純德

768b05□寺志求玄理□於□州忍大師法裔決了重

768b06□疑□後愛羅浮山石室安止□檀越爲造梵宇

768b07□蔚成大寺□一日告門人曰□因緣相□□□然

768b08□不樂衆咸莫測□順宗皇帝□深重佛宗□知

768b09□修之名□詔入京與三藏擊問□幷答□譯之

768b10□意□朗暢如流□乃留居輦下三年□終于京寺

768b11□云

768b12□　　唐天台山佛窟巖遺則傳

768b13□釋遺則□俗氏長孫□京兆長安人也□祖冽鄂州

768b14□司馬□考利涉隱居金陵□則弱不雜俗□恬恬

768b15□終日而無所營□始從張懷瓘學草書□獨

768b16□盡筆妙□雅耽經史尤樂佛書□以爲得吾

768b17□心□一朝捐家業從牛頭山慧忠□忠所謂牛

768b18□頭六祖也□始天竺達磨以釋氏心要至□傳

768b19□其道者有曹溪能嵩山秀□學能者謂之南

768b20□宗學□學秀者謂之北宗學□而信祖又以其

768b21□道傳慧融□融得之居牛頭山□弟子以傳授□

768b22□由是達磨心法有牛頭學□則旣傳忠之道□

768b23□精觀久之□以爲天地無物也□我無物也□雖

768b24□無物未嘗無物也□此則聖人如影百姓如

768b25□夢孰爲死生哉□至人以是能獨照□能爲

768b26□萬物主□吾知之矣□遂南遊天台至佛窟巖

768b27□蓋□□薦落葉而尸居□飮山流飯木實

768b28□而充虛□虎豹以爲賓□□鹿以爲徒□兀然如

768b29□枯□其後□木者見之轉相告□有慕其道

768c01□者曰□道者未有弟子□相率爲築室□圖佛安

768c02□僧□蔚爲精舍焉□故元和已來傳則道者□又

768c03□自以爲佛窟學□佛窟之號自則始也□一坐

768c04□四十年□大官名侯齎書問訊檀捨□則未嘗

768c05□有報謝□禮拜者未嘗而作起□時歲在庚戌□

768c06□季夏十有三日□召弟子曰□汝其勉之□至十

768c07□五日夜遂坐歿□是夜山下人聞若山崩□旦

768c08□望之則綵雲翔泊於巖上□父老皆泣曰□師死

768c09□矣□已而視之果然□凡則二十歲爲僧臘□五

768c10□十有八而終□善屬文□始授道於鍾山□序集

768c11□融祖師文三卷□爲寶誌釋題二十四章□南遊

768c12□傅大士遺風序□又無生等義□凡所著述辭理

768c13□粲然□其他歌詩數十篇皆行於世□則元居瀑

768c14□布泉西佛窟本院建龕塔□會昌中例毁之□

768c15□其院爲道門所有□後開元寺僧正法光□於

768c16□咸通乙酉歲□遂徙碑于今所□河南尹韓又

768c17□僞碑文

768c18□　　唐□州五洩山靈默傳(志閑)

768c19□釋靈默□俗姓宣□毘陵人也□本成立之歲悅學

768c20□忘疲□約以射策□登第以榮親里□承豫章馬

768c21□大師聚衆敷演造禪關□馬師振容而示相□

768c22□默密契玄機□便求披剃□若熟癰之待刺耳□

768c23□受具之後苦練行門確乎不拔□貞元初入

768c24□天台山中□有隋智者蘭若一十二所□懸記

768c25□之曰□此地嚴妙非雜器所棲□若能居此與

768c26□吾無異□默因住白砂道場經于二載□猛虎

768c27□來馴近林産子意有所依□又住東道場□地

768c28□僻人稀□山神一夜震雷暴雨懸崖委墜□投明

768c29□大樹倒□庵側樹枝交絡□茅□略無少損□

769a01□遐邇聞□皆來觀嘆□後遊東白山□俄然中

769a02□毒□而不求醫□閉關宴坐□未幾毒化流汗

769a03□而滴乃復常矣□行次浦陽盛化□有陽靈戍

769a04□將李望□請默居五洩焉□元和初亢陽田畯

769a05□惶惶□默沿澗見靑蛇夭矯□目如視行人

769a06□不動□□之曰□百姓溪竭苗死□汝胡不施雨

769a07□救民邪□至夜果大雨合境云足□民荷其賜

769a08□屬平昌孟簡中丞廉問浙東廢管內蘭若□

769a09□學徒散逸□時□陽令李□狀擧靈山許重

769a10□造院□十三年三月二十三日□□沐焚香端

769a11□坐繩床□囑累時衆□然而絶□壽齡七十二□

769a12□法臘四十一□高僧志閑道行□拔文辭婉麗□

769a13□亦江左之英達□爲默行錄焉

769a14□　　唐荊州天皇寺道悟傳(崇信)

769a15□釋道悟□姓張氏□□州東陽人也□受天粹氣

769a16□爲王子□生而神俊長而謹愿□年十四金翅

769a17□始毛麒麟方角□啓白尊老將求出家□慈愛

769a18□之旨不見聽許□輒損薄常膳日唯一食□雖

769a19□體腹羸□彌年益堅□父母不獲已而許之□

769a20□遂往明州大德剃落□年二十五依杭州竹林

769a21□寺大德具戒□以勇猛力扶牢强心□於六度

769a22□門修諸梵行□常以爲療膏□者資上妙藥□

769a23□開暗冥者求善知識□不假舟楫其濟渡乎□

769a24□遂蹶然振策投徑山國一禪師□悟禮足始畢

769a25□密受宗要□於語言處識衣中珠□身心豁然

769a26□眞妄皆遣□斷諸疑滯無畏自在□直見佛性

769a27□中無緇□□服勤五載隨亦印可□□其法雨

769a28□潤諸叢林□悟蓄力向晦[琛-王]入深阻□實冀一

769a29□飛摩□□乃轉遁於餘姚大梅山□是時大曆十

769b01□一年也□層崖絶壑天□蕭瑟□無□落□七日

769b02□不食□至誠則通物感□靈□□[狂-王+廷]□□更饋橡

769b03□栗□異日野夫操斧言伐其楚□偶所遭睹□駭

769b04□動悚息馳諭朋曹□謂爲神奇□曾不旬朔詣

769b05□者成市□憑嵌倚□且構危棟□□糧供具環

769b06□□方丈□猛虎耽耽侶出族遊□一來座側

769b07□□折肢體□其類馴擾可知也□夫語法者無

769b08□階漸□涉功者有淺深□木踰鑽而見火□鑑勤

769b09□磨而照膽□理必然矣□是以掃塵累遯巖藪□

769b10□服形體遺晝夜□精嚴不息趣無上道□其有

769b11□旨哉□如是者三四年矣□將翔雲表慮羽毛

769b12□之頹□□欲歸寶所疑道塗之乖錯□故重有

769b13□諮訪會其眞宗□建中初詣鍾陵馬大師□二年

769b14□秋謁石頭上士□於戱自徑山抵衡嶽□凡三

769b15□遇哲匠矣□至此卽造父習御□人運斤□兩

769b16□虛其心相與[脂-匕+民]合□白月映太陽齊照□洪河

769b17□注大海一味□仲尼謂顔子亞聖□然燈與釋

769b18□迦授記□根果成熟名稱普聞□如須彌山特立

769b19□大海□繇是近佛恢張勝因□凡諸國土緣會

769b20□則答□始卜於澧陽□次居于□口□終棲于當

769b21□陽柴紫山□卽五百羅漢□翔地也□檉松□鬱

769b22□以含風□崖□□巖而造天□駕□□之紫霞□

769b23□枕淸冷之玉泉□鸞鳳不集於蓬□□至人必

769b24□宅於勢勝□誠如是也□洪鐘待叩童蒙求我□

769b25□川流星聚□虛往實歸□或接武於林□□或騈

769b26□肩於廬舍□戶外之□爛其室盈矣□荊州雄藩

769b27□也□都人士女動億萬計□莫不擎□稽首嚮

769b28□風作焉□崇業上首以狀于連帥而邀之□不

769b29□違願力聿來赴請□□及於虛落□錫及於都

769c01□城□白黑爲之步驟□幡幢爲之□□□生難遭

769c02□想得未曾有□彼優波鞠多者□夫何足云□有

769c03□天皇寺者□據郡之左□標異他刹□號爲名藍□

769c04□困於人火蕩爲□燼□僧坊主靈鑒族而謀

769c05□之□以爲滿人攸居必能福我□夫荷擔大事

769c06□蔑棄小瑕□乃中宵默往肩輿而至二寺夕

769c07□有所失朝有所得□諍論鋒起達于尊官□重

769c08□於返復畢安其處□江陵尹右僕射裴公縉

769c09□紳淸重□擁□統衆□風望眄□當時準程□驅

769c10□車盛禮問法勤至□悟神氣灑落安詳自處□徐

769c11□以軟語爲之獻酬□必中精微洞過肯□□又

769c12□常秉貞操不修逢迎□一無卑貴坐而揖對□

769c13□裴公訝其峻拔徵其善趣□謂抗俗之志當

769c14□徑挺如是邪□悟以爲是法平等不見主客□

769c15□豈效世諦與人居而局狹邪□裴公理冥意會

769c16□投誠歸命旣見仁者我心則降□如熱得濯

769c17□躁□□散□自是禪宗之盛無如此者□元和丁

769c18□亥歲有背痛疾□命弟子先期告終□以夏四

769c19□月晦奄然入滅□春秋六十□僧臘三十五□以

769c20□其年八月五日□葬之郡東隅□靈龕建塔從

769c21□僧禮也□悟身長七尺□神韻孤傑手文魚躍頂

769c22□骨犀起行在於瓔珞志在於華嚴□度人說

769c23□法雄健猛利□其一旨云□垢淨共住水波同體□

769c24□觸境迷著浩然忘歸三世平等本來淸淨□一

769c25□念不起卽見佛心□其悟解超頓爲若此也

769c26□先是煙焰之末殿宇不立□顧緇褐且虧瞻

769c27□禮密□念結構罔知權輿□禪宴之際若値

769c28□神物□自道祠舍濱江水焉□凡我疆畛富於

769c29□松梓□悉願傾倒施僧伽藍□命工□之宛若

770a01□符契□於是斬巨棟幹修楹□撑崖□[堅-臣+(□-七+(一/谷))]雲屯

770a02□井構□時維秋□水用都□□徒衆斂手塊然無

770a03□謀□會一夕雨至萬株□進□晨發江滸暮抵

770a04□寺門□□□之際動無乏者□其餘廊□床案□靡

770a05□非幽贊□事□語怪闕而不書其感攝靈祇

770a06□皆此類也□比丘慧眞文賁等禪子幽閑□皆入

770a07□室得悟之者□或繼坐道場□或分枝化導□時太

770a08□常協律符載著文頌德焉□世號天皇門風

770a09□也□又唐澧州龍潭禪院釋崇信□未詳氏族□

770a10□信在俗爲渚宮胡□師之子□弱齡宛異神府

770a11□寬然□昔天皇寺悟禪師□隱耀藏光人莫我

770a12□測□信家居寺巷□恒曰提□□饋悟公齋

770a13□食□食畢且留一□曰□吾惠汝以蔭子孫□信

770a14□一日自念曰□□是我持去□何以返遺我邪□

770a15□莫別有旨乎□遂拱手問焉□悟公曰□是汝持

770a16□來復汝何咎□信聞似有驚怪□因勸出家便

770a17□求攝受□曰爾昔崇福善今信吾言□故名之

770a18□也□由是躬于井臼供億服勤□乃問悟云□

770a19□未蒙指示心要□悟公云□時時相示□信餐稟

770a20□斯言如遊子之還家□若貧人之得寶□直從

770a21□荊渚乃詣澧陽龍潭棲止□因李□尙書激

770a22□揚□時乃出世□後德山鑑師出其門□宗風大盛

770a23□矣

770a24□　　唐□都圓寂傳(掘多)

770a25□釋圓寂□不知何許人也□恒以禪觀爲務勤

770a26□修匪懈□就嵩山老安禪師請決心疑□一皆

770a27□明煥寂化行相部依附者多□久居天平等山□

770a28□稠禪師往跡無不遍尋□時大司空嚴綬傾心

770a29□信重□享壽一百五十五歲□咸亨二年己巳歲

770b01□生按咸亨二年辛未□合云總章二年己巳

770b02□也

770b03□世號無生和尙是歟□寂之高岸恒不欲人

770b04□致禮邀請□必有不可犯之色□時或非之□然

770b05□則志意修則驕富貴□道義重則輕王公□非

770b06□其傲誕勢使然也□釋掘多者□印度人也□從

770b07□踰沙□向慕神州□不問狄□旋□通華語

770b08□而尙禪定□徑謁曹溪能師□機敎相接猶弱

770b09□喪還家焉□多遊五臺路由定襄□歷村見一

770b10□禪者結庵獨坐□問之曰□子在此奚爲□曰吾

770b11□觀靜□多曰□觀者何人□靜者何物□得非勞子

770b12□之形役子之慮乎□其僧茫昧拱默而已□作

770b13□禮數四請垂啓發□多曰子出誰門邪□曰神

770b14□秀大師□多曰□我西域異道□寔繁有徒□最下

770b15□劣者不墮此見□兀然空坐□爛身疲□初無

770b16□深益□子莫起如是見立如是論□早往韶

770b17□陽請決所疑□能曰□子何不自觀自靜邪□不

770b18□觀相不觀如子遊歷日用自然安樂也□一

770b19□如多所言□略無少異□伊僧抉開羅網□多後

770b20□莫知攸往

770b21□　　唐袁州陽岐山甄叔傳

770b22□釋甄叔不知何許人也□幼而聰敏倜□不

770b23□羈□心目融明具大人相□觀生死輪上見九

770b24□地群迷□猶如□螟處在蚊睫□受勝妙欲似

770b25□嚼蠟無味□遂投簪削頂□具佛[巾*票]幟求正

770b26□覺了義□□大寂禪師□一造玄機萬慮都寂□

770b27□乃曰□群靈本源假名爲佛□體竭形消而不

770b28□滅□金流朴散而常存□性海無風驚波自湧□

770b29□心虛絶兆萬象齊照□體斯理者不言而遍

770c01□歷沙界□不用而功益玄化□如何背覺反合

770c02□塵勞□於陰界中□妄自囚繫□於是形同水月

770c03□流浪人天哉□叔見宜春陽岐山群峰四合□

770c04□歎曰□坤元作鎭造我法城□□發一言千巖

770c05□響答□松開月殿星布雲廊□靑嵐域中化出

770c06□金界□始從宴坐四十餘年□滿室金光晝夜常

770c07□照□於是化緣已畢機感難留□元和庚子歲正

770c08□月十三日□忽棄塵區還歸大定□門弟子如

770c09□坦良寶等□心沒悲海哀聲動山□如月隱天

770c10□群星失耀□大集衆木[■/積]爲香樓□用作茶

770c11□毘□獲舍利七百粒□於東峰下建□堵波□上

770c12□足任運者命志閑□爲碑紀述矣

770c13□　　唐新吳百丈山懷海傳

770c14□釋懷海□□人也□少離朽宅長遊頓門□稟自

770c15□天然不由激勸□聞大寂始化南康□操心依

770c16□附□虛往實歸果成宗匠□後檀信請居新吳

770c17□界□有山峻極可千尺許□號百丈歟□海旣居

770c18□之禪客無遠不至□堂室隘矣□且曰□吾行大

770c19□乘法□豈宜以諸部阿□摩敎爲隨行邪□或

770c20□曰□瑜伽論瓔珞經是大乘戒律□胡不依隨

770c21□乎□海曰□吾於大小乘中□博約折中設規務

770c22□歸於善焉□乃創意不循律制□別立禪居□

770c23□初自達磨傳法至六祖已來□得道眼者

770c24□號長老□同西域道高臘長者呼須菩提也□

770c25□然多居律寺中□唯別院異耳□又令不論高

770c26□下盡入僧堂□堂中設長連床□施□架□搭

770c27□道具□臥必斜枕床脣□謂之帶刀睡□爲其坐

770c28□禪旣久□略偃亞而已□朝參夕聚飮食隨宜□

770c29□示節儉也□行普請法示上下均力也□長老

771a01□居方丈□同維摩之一室也□不立佛殿唯

771a02□樹法堂□表法超言象也□其諸制度與毘尼

771a03□師一倍相□□天下禪宗如風偃草□禪門獨

771a04□行由海之始也□以元和九年甲午歲正月十

771a05□七日歸寂□享年九十五矣□穆宗長慶元年□□

771a06□諡大智禪師□塔曰大寶勝輪焉

771a07□系曰□自漢傳法居處不分禪律□是以通禪

771a08□達法者皆居一寺中□院有別耳□至乎百丈

771a09□立制出意用方便□亦頭陀之流也□矯枉從

771a10□端乃簡易之業也□所言自我作古□古故也□

771a11□故事也□如立事克成則云自此始也□不成

771a12□則云無自立□□今海公作古□天下隨之者

771a13□益多而損少之故也諡海公爲大智不其

771a14□然乎□語曰□利不百不變格□將知變斯格

771a15□厥利多矣□彌沙塞律有諸□雖非佛制諸方

771a16□爲淸淨者不得不行也

771a17□　　唐潭州翠微院恒月傳(眞亮)

771a18□釋恒月□姓韓氏□上黨人也□厥父爲土監商□

771a19□西江往還俄遇剽略溺死□月雖幼弱念父

771a20□葬于魚腹□母又再行□乃決志出家求報恩

771a21□育□受敎於聖善寺慧初□得度已造嵩山禪會□

771a22□便啓發心要□後訪道尋師靡憚夷險□抵望

771a23□湖山翠微嚴下古院□錫□四方學者如蜂得

771a24□王□翕然盛化□建中元年示疾而終□春秋七

771a25□十九□其年三月十二日遷塔焉□洛京廣愛寺

771a26□釋眞亮□姓侯氏□景城人也□家訓儒雅辭彩粲

771a27□然潔素持操與群少年有異□忽以樊籠爲

771a28□厭□且曰□去情除饉是所願也□遂於本州開

771a29□元寺智休師下披染服□然其刈薪汲水率

771b01□先於人□習行頭陀行□受具已遊嵩少□遇普

771b02□寂奬訓頓開蒙昧□入龍門山居而禪默□問

771b03□津者交集聲望日隆□屬留守尙書王公鐸保

771b04□釐□聞而欽奉□召入廣愛寺別住居焉□示人

771b05□禪觀匪倦敎詔□得道者亦多矣□以貞元四

771b06□年十一月三日□忽告門人□以桑楡末照誠

771b07□難久留□囑累而終□年八十八焉

771b08□　　唐襄州夾石山思公傳(曇眞)

771b09□釋思公□姓李氏□恒陽人也□早出家于本府龍

771b10□興寺□得度後遊伊洛間□見普寂禪師開暢

771b11□禪法□寂始見提誘尋徹鉤深□至南雍隱夾

771b12□石山□□然自處□屬牛公觀政漢南聞其聲

771b13□績□請入城□謝病不應其命□牛帥亦不奪

771b14□其志□檀施相望學衆侁侁□若□檀之圍□

771b15□焉□以興元初年示疾歸滅□春秋八十四焉□

771b16□毫州安國院釋曇眞□姓陳□維靑人也□少小隨

771b17□父往彭城□棗於逆旅而亡所□□眞嘆

771b18□恨無依□乃投徐大雲寺爲僧□其土是嵩法

771b19□師之後經論藪澤□眞翫習該通□後遊勝境

771b20□入嵩山學禪觀已至任城□邂逅李中丞諷

771b21□赴職□郡□接眞談道抵掌□衡如披雲霧□

771b22□李恨相識之晩□請以同行□時聚風亭月□觀談

771b23□道達旦□李後入爲京尹□因從容稱奏眞道

771b24□成德至□德皇下詔徵□而不奉詔□貞元七年

771b25□四月示滅□門人建塔云

771b26□　　唐定州大像山定眞院石藏傳

771b27□釋石藏□姓呂□漢東人也□年□小學露成人

771b28□之度□□告堂親願爲佛子□遂志入開元

771b29□寺削染受戒□剋願禮嵩山寂禪師豁悟禪

771c01□法□至中山大像峰間石室□孤坐冥寂數夏安

771c02□然□同好者望風而至□蔚成叢衆□陶化博陵

771c03□人咸欣戴□會州帥李公卓□翹仰之切□命入城

771c04□住貴親玄論□謝云□野性難拘□不閑禮法□恐

771c05□□威陵□卓躬登山訪問□款密交談深開昏

771c06□昧□遂奏院題額曰定眞焉□藏預白衆訣

771c07□別□明日坐亡□春秋八十三□貞元十六年正

771c08□月入塔□立碑頌德云

771c09□宋高僧傳卷第十

771c10□

771c11□

771c12□宋高僧傳卷第十一

771c13□

771c14□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

771c15□　　　　賜紫沙門贊寧等　□撰

771c16□　　習禪篇第三之四(正傳二十一人附見四人)

771c17□　　唐洛京伏牛山自在傳(一□和尙南印)

771c18□釋自在□俗姓李□吳興人也□生有奇瑞□稍長

771c19□坐則加趺□親黨異之辭所愛投徑山出家□

771c20□於新定登戒□及諸方參學□從南康道一禪

771c21□師法席□懸解眞宗□逸□流輩道譽孔昭□行

771c22□止優游多隱山谷□四方禪侶叢萃其門□元和

771c23□中居洛下香山□與天然禪師爲莫逆之交□

771c24□所遊必好古□思得前賢遺跡以快逸觀□龍

771c25□門山得後魏三藏□經處□王屋山得稠禪師

771c26□解虎□處□此山飮甘泉□改爲甘泉寺□嵩山

771c27□得梵法師馬□泉□居無戀著□所著三傷歌

771c28□辭理俱美□警發迷蒙有益於代前□蜀王氏

771c29□僞乾德初□有小軍使陳公□娶高中令騈諸孫

772a01□女若人持不殺二十餘年□後在蜀爲男婚

772a02□娶□禮須屠宰□高初不欲□親戚言□自己持戒

772a03□行禮酒筵□將何以娛賓也□依違之際遂多□

772a04□割□俄未浹旬得疾頗異□口但慌言□已而三

772a05□宿□還蘇述冥間之事□初被黑衣使者追攝

772a06□入岐府城隍廟□廟神峨冠大袖與一金甲武

772a07□士□坐□使者領高見神□武士言語紛□讓

772a08□高破戒□仍扼腕罵曰□吾護戒神將也□爲汝

772a09□二十年□食寢不遑□豈期忽起殺心頓虧戒

772a10□檢□命雖未盡罪亦頗深□須送冥司懲其故

772a11□犯□城隍神問高曰□汝更修何善追贖過尤

772a12□乎□高常誦持上生經□其數已多□于時□然

772a13□都無記憶恐懼之間白曰□誦得三傷頌一□

772a14□和尙歌□遂合掌向神□聲而念□神與武士

772a15□聳耳擎拳立聽□顔色漸怡□及卒章神皆涕

772a16□淚□乃謂高曰□且歸人間宜切營善□拜辭未

772a17□畢颯然起坐備陳厥事□自此三傷一□之歌

772a18□頌□人皆傳寫諷誦焉□一□和尙者□歌詞協理

772a19□激勸憂思之深□然文體涉里巷□豈加三傷

772a20□之典雅乎□在遣弟子去江南選山水之最

772a21□者□吾願往中終老□到江州都昌縣有好林

772a22□泉□報□在行至葉縣□道俗所留往隋州開

772a23□元寺示滅□年八十一□則長慶元年也

772a24□系曰□稽諸律藏□出家者犯戒則招二罪□一

772a25□違制□二業道也□高氏在家素不受戒□無違

772a26□制愆□俗容有業道罪□寧得有護戒神邪□

772a27□況高氏旣持不殺□則冥然感止持無作之善

772a28□生焉□因鮮克有終致遭幽責□告諸五衆

772a29□當畏護戒之神夫如是□明則有戒法□幽則

772b01□有鬼神歟

772b02□次成都府元和聖壽寺釋南印□姓張氏□明寤

772b03□之性受益無厭□得曹溪深旨無以爲證□

772b04□見淨衆寺會師□所謂落機之錦濯以增硏□

772b05□銜燭之龍行而破暗□印自江陵入蜀□於蜀

772b06□江之南□□草結□□衆皆歸仰漸成佛宇□

772b07□貞元初年也□高司空崇文平劉闢之後□改

772b08□此寺爲元和聖壽□初名寶應也□印化緣將

772b09□畢□於長慶初示疾入滅□營塔葬於寺中□

772b10□會昌中毁塔□大中復於江北寶應舊基上

772b11□創此寺□還名聖壽□印弟子傳嗣有義□復

772b12□興禪法焉

772b13□　　唐汾州開元寺無業傳

772b14□釋無業□姓杜氏□商州上洛人也□其母李氏忽

772b15□聞空中□言曰□寄居得否□已而方娠誕生之

772b16□夕異光滿室□及至成童不爲戱弄□行必

772b17□直視坐卽加趺□商於緇徒見皆驚歎□此無上

772b18□法器□速令出家紹隆三寶□年至九歲啓白

772b19□父母□依止本郡開元寺志本禪師□乃授與金

772b20□剛法華維摩思益華嚴等經□五行俱下一誦

772b21□無遺□年十二得從剃落□凡參講肆聊聞卽

772b22□解□同學有所未曉□隨爲剖析皆造玄關□至

772b23□年二十受具足戒於襄州幽律師□其四分律

772b24□疏一夏肄習便能敷演□兼爲僧衆講涅槃

772b25□經□法筵長開冬夏無倦□可謂生肇不泯琳

772b26□遠復興□後聞洪州大寂禪門之上首□特往瞻

772b27□禮□業身逾六尺□屹若山立□顧必凝□聲□

772b28□洪鐘□大寂一見異之笑而言曰□巍巍佛堂其

772b29□中無佛□業於是禮□而言曰□至如三乘文

772c01□學粗窮其旨□嘗聞禪門卽心是佛□實未能

772c02□了□大寂曰□只未了底心卽是□別物更無□不

772c03□了時卽是迷□若了卽是悟□迷卽衆生悟卽是

772c04□佛道□不離衆生豈別更有佛□亦猶手作拳

772c05□拳全手也□業言下豁然開悟□涕淚悲泣向大

772c06□寂曰□本謂佛道長遠勤苦曠劫方始得成□今

772c07□日始知法身實相本自具足□一切萬法從心

772c08□所生但有名字無有實者□大寂曰□如是如

772c09□是□一切法性不生不滅□一切諸法本自空

772c10□寂經云□諸法從本來常自寂滅相□又云□畢

772c11□盡空寂舍□又云□諸法空爲座□此卽諸佛如來

772c12□住此無所住處□若如是知□卽住空寂舍

772c13□坐空法座□擧足下足不離道場□言下便了

772c14□更無漸次□所謂不動足而登涅槃山者也□

772c15□業旣傳心印□尋詣曹溪禮祖塔□□游廬嶽

772c16□天台及諸名山遍尋聖跡□自洛抵雍憩西

772c17□明寺□僧衆咸欲擧請充兩街大德□業默然歎

772c18□曰□親近國王大臣非予志也□於是至上

772c19□黨□節度使相國李抱眞與馬燧累有戰功□又

772c20□激發王武俊同破朱滔□功多勢盛□然好聞

772c21□賢善□雖千里外必持幣致之□深重業名行□

772c22□旦夕瞻禮麾幢往來□常有倦色□謂門人曰□

772c23□吾本避上國浩穰名利□今此又煩接君侯□豈

772c24□娛心哉□言訖逍遙綿上抱腹山□又往淸□

772c25□山□於金閣寺讀大藏經□星八周天斯願方

772c26□畢□復振錫南下至於西河□初止衆香佛刹□

772c27□州牧董叔纏請住開元精舍□業謂弟子曰□

772c28□吾自至此不復有遊方之意□豈吾緣在此

772c29□邪□於是撞鐘告衆作師子吼雨大法雨□

773a01□垂二十年幷汾之人悉皆向化□憲宗皇帝

773a02□御宇十有四年素嚮德音□乃下詔請入內□辭

773a03□疾不行□明年再降綸旨□稱疾如故□穆宗皇

773a04□帝卽位之年□聖情虔虔思一瞻禮□乃命兩街

773a05□僧錄靈準公□遠齎□旨迎請□準至作禮白

773a06□之曰□知師絶塵物表糠秕世務□法委國

773a07□王請師熟慮□此□恩旨不比常時□願師必

773a08□順天心不可更辭以疾□相時而動無累

773a09□後人□業笑曰□貧道何德累煩聖主□行卽行矣

773a10□道途有殊□於是剃髮□浴至中夜告弟子

773a11□慧□等曰□汝等見聞覺知之性□與太虛同

773a12□壽不生不滅□一切境界本自空寂□無一法

773a13□可得□迷者不了卽爲境惑□一爲境惑流轉

773a14□不窮□汝等常知心性本自有之非因造作□

773a15□猶如金剛不可破壞□一切諸法如影如響

773a16□無有實者□故經云□唯有一事實餘二則非

773a17□眞□常了一切空無一物□當情是諸佛同用

773a18□心處□汝等勤而行之□言訖加趺而坐奄然歸

773a19□寂□嗚呼可謂於生死得自在也□俗齡六十

773a20□二□僧臘四十二□道俗號慕如喪考□乃備

773a21□香華幢幡□遷全身就于城西練若□積香薪

773a22□而行茶毘□乃有卿雲自天五色凝空□異香

773a23□西來都馥□□□闔境士庶咸皆聞睹□及薪盡

773a24□火滅□獲設利羅璨若珠玉□弟子慧□行勤

773a25□虔縱義幽元度恒泰等□泣血收之□殮以金

773a26□棺□乃命□匠琢石爲塔□以長慶三年十二

773a27□月二十一日□安葬于練若之庭□業遷化之歲□

773a28□州牧楊潛得僧錄準公具述其事□遂爲碑

773a29□頌□□諡大達國師□塔號澄源焉

773b01□　　唐長沙東寺如會傳

773b02□釋如會□韶州始興人也□大歷八年止國一禪

773b03□師門下□後歸大寂法集□時禪客仰慕決求心

773b04□要□僧堂之內床榻爲之陷折□時號折床會□猶

773b05□言鑿佛床也□後徇請居長沙東寺焉□自

773b06□大寂去世其法門鼎盛時無可敵□諺謂東

773b07□寺爲禪窟□斷可知矣□時相國崔公群慕會

773b08□之風來謁于門□答對瀏亮辭咸造理□自爾

773b09□爲師友之契□初群與皇甫□□議上憲宗尊

773b10□號□因被□□出爲湖南觀察□閑豫歸心于

773b11□會也□至穆宗長慶癸卯歲終于寺□春秋八

773b12□十□時井泉預枯異香馝馥□遷塔于城南□廉使

773b13□李□盡毁近城墳塔□唯留會所□浮圖□以

773b14□筆題曰□獨留此塔以別賢愚矣□劉膳部軻

773b15□著碑焉□□諡傳明大師□塔曰永際□亦呼所

773b16□居爲夾山和尙是歟

773b17□　　唐南陽丹霞山天然傳

773b18□釋天然□不知何許人也□少入法門而性梗

773b19□[旣/木]□謁見石頭禪師默而識之□思召其自體

773b20□得實者□爲立名天然也□乃躬執□凡三年

773b21□始遂落飾□後於嶽寺希律師受其戒法□造

773b22□江西大寂會□寂以言誘之□[(應-心)/言]答雅正□大寂

773b23□甚奇之□次居天台華頂三年□又禮國一大

773b24□師□元和中上龍門香山□與伏牛禪師爲物

773b25□外之交□後於慧林寺遇大寒□然乃焚木佛

773b26□像以禦之□人或譏之□曰吾茶毘舍利□曰

773b27□木頭何有□然曰□若爾者何責我乎□元和三年

773b28□晨過天津橋橫臥□會留守鄭公出□呵之不

773b29□去□乃徐仰曰□無事僧□留守異之□乃奉束素

773c01□衣兩襲月給米麵□洛下翕然歸信□至十五

773c02□年春言□吾思林泉□乃入南陽丹霞山結

773c03□菴□以長慶四年六月□告門人曰□備沐浴

773c04□吾將欲行矣□乃戴笠策杖入□垂一足□未

773c05□及地而卒□春秋八十六□膳部員外郎劉軻撰

773c06□碑紀德焉□□諡智通禪師□塔號妙覺

773c07□　　唐常州芙蓉山太毓傳

773c08□釋太毓□姓范氏□金陵人也□年□一紀志在出

773c09□家□乃禮牛頭山忠禪師而師事焉□於是勇

773c10□猛精進求其玄旨□法器外朗神[怡-台+禁]內融□雖

773c11□明了一乘而具足萬行□往雍京安國寺進

773c12□受具戒□□然出衆□加復威儀整肅妙相殊特□

773c13□如大海之不可測□如虛空之不可量□巡

773c14□禮道場攝心淨域□雖智能通達不假因師□

773c15□而印可證明必從先覺□遂謁洪井大寂禪師□

773c16□睹相而了達法身□刹那而頓成大道□于時

773c17□天下佛法極盛無過洪府□座下賢聖比肩得

773c18□道者□其數頗衆□毓與天徹禪師大宣敎禪師

773c19□大智禪師□皆昆仲也□旣而南北觀方曾無告

773c20□憚□□廣聞見閑養聖胎耳□元和十三年

773c21□止於毘陵義興芙蓉山□故得名于山焉□毓

773c22□爲緣作因有應無著□故所居感化所至悅

773c23□隨□道俗相望動盈萬數□自此江南之人悟

773c24□禪理者多矣□時相國崔公群坐失守出分

773c25□司□後爲華州由三峰出鎭宣城□其地雖邇

773c26□其人則遐□崔公深樂禮謁□致命誠請□毓以

773c27□感念而現大悲爲心莫不果欲隨緣遊方□

773c28□順命寶歷元年至于宛陵禪定寺□所以隨順

773c29□而揚敎也□至明年告歸齊雲山□九月合朔

774a01□色相不動而示滅于山之院□享年八十□僧

774a02□臘五十八□是日也天地如慘草木如□□鳥獸

774a03□悲啼雲泉斷咽□緇徒士庶孺慕充窮□十月棲

774a04□神于院之庭□從其宜也□弟子至孚契眞淸斡

774a05□等□慨吾師示滅而後學徒存□太和二年□相

774a06□國韋處厚素尙玄風道心惇篤□以事奏聞□

774a07□天子爰降德音褒以殊禮□追諡號塔名□越

774a08□州刺史陸[一/旦]□翰論□焉

774a09□　　唐南嶽西園蘭若曇藏傳(靈彖超片)

774a10□釋曇藏□不知何許人也□得禪訣於大寂之

774a11□門□後見石頭希遷禪師□所謂再染謂之□

774a12□也□貞元二年嘉遁于衝嶽□棲止峰之絶頂□

774a13□晩年苦於脚疾□移下西園結茅□參請者繁

774a14□熾□太和元年終于嶽中□享齡七十□先是藏

774a15□養一犬尤靈□嘗夜經行息坐次□其犬銜藏

774a16□之衣歸房□乃於門□旁伏守而吠□聲不絶

774a17□頻奮身作猛□之勢□詰旦視之□東廚有

774a18□大□蛇□身長數丈□蟠繞小舍爲之□嶪□□

774a19□張其口□□其聲□毒氣漫然□侍者白藏□

774a20□去□避□藏曰□死而可逃何遠之有□彼以毒

774a21□來我以慈受□毒無自性激發則强□慈苟無

774a22□緣□親一揆□無人無我法性俱空□言訖其

774a23□□蛇按首徐行閃然不見□又嘗一夜有群

774a24□盜□其犬亦銜藏衣□藏語盜曰□諸君山□茅

774a25□舍有中意物任拈去□終無小吝之分□盜感

774a26□其言散分下山矣□又荊州永泰寺釋靈彖姓

774a27□蕭氏□蘭陵人也□其□裔則後梁爲周所滅支

774a28□屬星分□彖父居長沙爲編戶矣□生彖宛有

774a29□出塵之誓□遇諸禪會罕不登臨□止泊維靑

774b01□優游自得□長慶元年住百家巖寺□未幾徙

774b02□步江陵□太守王潛請居永泰寺□太和三載

774b03□六月二十三日終于住寺□春秋七十五□建塔

774b04□于州北存焉□又釋超岸□丹陽人也□先遇鶴

774b05□林素禪師□處衆拱默而已□天寶二載至撫州

774b06□蘭若得大寂開發□四方□侶依之

774b07□　　唐鄂州大寂院無等傳

774b08□釋無等□姓李氏□今東京尉氏人也□負志卓□

774b09□辭氣貞正□少隨父官于南康□頻遊梵刹向

774b10□僧瞻像□往卽忘歸□旣作沙門遇道一禪師

774b11□在□公山學侶□慕□等求法於其間挺然

774b12□出類□元和七年遊漢上□後至武昌睹郡西

774b13□黃鵠山奇秀□遂結茅分衛□由此巴蜀荊襄

774b14□尙玄理者□無遠不至矣□大和元載屬相國

774b15□牛公僧孺出鎭三江□聞等道香普熏遐邇□

774b16□命駕枉問□風虎相須爲法重人□牛公慮其

774b17□蘭若不隷名籍□特爲秦題曰大寂也□憧憧

774b18□往來堂無虛位□至四年十月示滅□年八十

774b19□二□弟子誓通奉全身入塔焉

774b20□　　唐天目山千頃院明覺傳

774b21□釋明覺□俗姓猷□河內人也□祖爲官嶺南□後

774b22□徙居爲建陽人也□覺儒家之子風流蘊藉好

774b23□問求知□曾無倦懈□宿懷道性□聞道一禪師

774b24□於佛跡嶺行禪法□往造焉遂依投剃染□由

774b25□此卽願觀方□衡嶽天台四明遍嘗法味□復

774b26□於徑山留心請決□數夏負薪面□手□□下

774b27□山至杭州大雲寺□禁足院門□續移止湖畔

774b28□靑山頂□結庵而止□屬范陽盧中丞嚮風躬

774b29□謁□召歸州治大雲寺住持□元和十五年□避

774c01□嫌遠□隱天目山□是山也特秀基墟跨涉

774c02□四郡□有上下龍潭深不可測□怪物往往出

774c03□於中□有白鹿毛質詭異□土人謂爲山神也

774c04□覺遁是中檀信爲禪宇□長慶三年春及冬

774c05□至明年二月大旱□野火蔓延欲燒院□僧惶

774c06□□□覺曰□吾與此山有緣火當速滅□少選雷

774c07□雨驟作其火都滅□遠近驚歎□以太和五年七

774c08□月十九日□示疾而亡

774c09□　　唐杭州秦望山圓脩傳

774c10□釋圓脩□姓潘氏□福州□人也□生而岐□長而

774c11□俊邁□忽思拔俗尋事名師□剔髮變衣□年滿

774c12□於嵩陽會善寺納戒□旣而儀表容與日新

774c13□厥德□硏窮經論□俄約觀方□遇百丈山海禪

774c14□師根敎相符遂明心要□持盃振錫而抵于

774c15□杭□見秦望山峻極之勢有長松枝繁結蓋□

774c16□遂棲止于松□□時感鵲復巢於橫枝□物我

774c17□都忘□羽族馴狎□由□不下近四十秋□每一

774c18□太守到任□則就瞻仰□號鳥□禪師焉□□

774c19□元和初邦伯裴常□酷重其道□請下結庵者

774c20□至于三四□或爲參請者說法□裴侯命八屬

774c21□宰官同力造伽藍□移廢額曰招賢□以居

774c22□之□太和七年癸丑歲九月二十二日端坐怡

774c23□然歸寂□享年九十九□僧臘八十□杭之累政良

774c24□守無不傾重□稅駕樹陰請談玄極□不覺

774c25□更僕移辰矣□今塔在石甑山下□南嶽僧唯

774c26□貞爲塔銘焉□近有盜發其塔□且多怪異□止

774c27□收得銘誌而已

774c28□　　唐池州南泉院普願傳

774c29□釋普願□俗姓王□鄭州新鄭人也□其宗嗣於江

775a01□西大寂□大寂師南嶽觀音讓□讓則曹溪之[蒙-■]

775a02□子也□於願爲大父□其高曾可知也□則南泉

775a03□之禪有自來矣□願在孕母不喜□血□至德

775a04□二年□請於父母乞出家□脫然有去羈□

775a05□之色□乃投密縣大□山大慧禪師受業□苦

775a06□節篤勵□□□□□不敢爲身主□其師異之□

775a07□大曆十二年願春秋三十矣□詣嵩山會善寺

775a08□暠律師受具□習相部舊章究毘尼篇聚之

775a09□學□後遊講肆上楞伽頂入華嚴海會□抉中

775a10□百門觀之關□□領玄機於疏論之外□當其

775a11□鋒者皆旗靡轍亂□大寂門下八百餘人□每參

775a12□聽之後尋繹師說□是非紛錯□願或自默而

775a13□語□群論皆□□曰夫人不言乃言爾耳□自後

775a14□含景匿耀□似不能言者□人以其無法說

775a15□或□其關□亦堅拒不洩□時有密□其機者□

775a16□微露頭角□乃知其非無法說時未至矣□貞

775a17□元十一年□錫池陽南泉山□□谷刊木以

775a18□構禪宇□笠飯牛□于牧童□斫山□田種

775a19□食以饒□足不下南泉三十年矣□夫洪鐘不

775a20□爲□撞發聲□聲之者故有待矣□太和年

775a21□初宣使陸公[一/旦]前池陽太守□皆知其抗跡塵

775a22□外爲四方法眼□與護軍彭城劉公□同迎請

775a23□下山北面申禮□不經再歲□□衣之子奔走

775a24□道途不下數百人□太和甲寅歲十月二十一

775a25□日示疾□十二月二十三日□有白虹貫於禪

775a26□室後峰□占之者得非南泉謝世乎□是日西

775a27□峰巨石崩□聲數十里當晝有乳虎□禪林□

775a28□而號□衆咸異之□二十五日東方明告門人

775a29□曰星□燈幻亦久矣□勿謂吾有去來也□言

775b01□訖而謝□春秋八十七□僧臘五十八□契元文暢

775b02□等凡九百人□皆布衣墨巾泣血于山門□赴喪

775b03□會葬者相繼于路□哀號之聲震于崖谷□乙

775b04□卯歲門人奉全身於靈塔□從其敎也□膳部

775b05□員外郎史館修撰□劉軻欽若前烈追德頌美

775b06□焉

775b07□　　唐澧陽雲巖寺曇晟傳

775b08□釋曇晟□俗姓王氏□鍾陵建昌人也□始生有自

775b09□然胎衣□右袒猶緇服焉□遂請出家於石門□

775b10□年滿具法□參見百丈山海禪師□二十年爲

775b11□侍者□職同慶喜法必我聞身若中涓心居

775b12□散位□續受藥山擧發全了無疑□化徒孔勤□

775b13□受益者衆□以太和三年己酉十月二十七日

775b14□示滅□□諡大師號無相□塔名淨勝焉

775b15□系曰□商那和脩□華言胎衣也□以其生帶衣

775b16□而誕以繒肉□而非幼爲繃褓長且稱身□出

775b17□家成法服□至入滅□維方爲□燼焉□晟師

775b18□之有胎衣止不及爲□兒已往之服耳□此

775b19□近叔離尼商那尊者也□思過半矣□何邪晟

775b20□師去聖懸遠□和修佛滅百年□將胎衣示有

775b21□行果之徒也□今晟以胞袒絡化其敎理之

775b22□世□不其難乎□故曰思過半矣

775b23□　　唐荊州福壽寺甄公傳

775b24□釋甄公□姓魯氏□江陵人也□少而警慧□七歲

775b25□誦通詩雅□遂應州擧□三上中第未釋褐□

775b26□與沙門議論玄理□乃願披緇□投福壽寺辯

775b27□初法師以爲模範□後於洛京昭成寺講法

775b28□數座□因禮嵩山禪師通暢心決□方至丹陽

775b29□茅山□尋□錫於蘇州楞伽山四遠參玄者

775c01□□肩疊足矣□時白樂天牧是郡□接其談道

775c02□不覺披襟解帶□心遊無物之場得甄之□

775c03□□矣遂堅請出水流寺□不樂安止□以山

775c04□水爲娛情之趣耳□太和三年示疾云終九

775c05□十歲□以其年四月十七日入塔焉

775c06□　　唐趙州東院從□傳

775c07□釋從□□靑州臨淄人也□童稚之歲孤介弗群□

775c08□越二親之羈絆□超然離俗□乃投本州龍興

775c09□伽藍從師剪落□尋往嵩山琉璃壇納戒□師

775c10□勉之聽習於經律但染指而已□聞池陽願

775c11□禪師道化翕如□□執心定志鑽仰忘疲□南

775c12□泉密付授之□滅跡匿端坦然安樂後於趙

775c13□郡開物化迷大行禪道□以眞定帥王氏阻

775c14□兵封疆多梗□朝廷患之□王氏抗拒過制□而

775c15□偏歸心於□□□嘗寄塵拂上王氏曰□王若

775c16□問何處得此拂子□答道老僧平生用不盡者

775c17□物□凡所擧揚天下傳之號趙州去道□語錄

775c18□大行爲世所貴也

775c19□　　唐京兆華嚴寺智藏傳

775c20□釋智藏□姓黃氏□豫章上高人也□父爲洪州

775c21□椽□藏隨父入報國寺□見供奉皓月講涅槃

775c22□經□微體經意樂入佛門□年甫十三割恩愛

775c23□辭父母□於開元寺宗法師所受學□後修禪

775c24□法證大寂一公宗要矣□建中元年入長安□

775c25□廬元顥素奉其道□擧奏入內供養□□令住

775c26□華嚴寺□輦□之間玄學者孔熾□就藏之門

775c27□若海水之歸投琴之壑矣□太和九年終于

775c28□住寺□三月十二日入塔焉

775c29□　　唐潭州道吾山圓智傳

776a01□釋圓智□俗姓張□豫章海昏人也□總□之年頓

776a02□求出離□禮涅槃和尙躬執□□□爰登戒地

776a03□誓叩禪門□見乎藥山示其心決□後居長沙

776a04□道吾山□海衆相從猶蜂蟻之附王焉□以太

776a05□和九年乙卯九月十一日長逝□享年六十七□

776a06□□維得不灰之骨數片□腦蓋一節特異而淸

776a07□瑩□其色如金其響如銅□乃建塔于石霜山□

776a08□□諡脩一大師寶相之塔□得其道者則普會

776a09□焉□智公初領悟藥山宗旨□儼師誨之曰□吾

776a10□無寶玉大弓以爲分器□今賞汝犢鼻一腰□

776a11□雖云微末而表親褻歟□南嶽僧玄泰著

776a12□碑頌

776a13□　　唐明州大梅山法常傳

776a14□釋法常□俗姓鄭□襄陽人也□稚歲從師於荊之

776a15□玉泉寺□凡百經書一覽必暗誦更無遺忘□冠

776a16□年受具足品於龍興寺□容貌淸峻性度剛敏□

776a17□納衣囊□畢志卯齋□貞元十二年自天台

776a18□之于四明餘姚之南七十里□寓仙尉梅子眞

776a19□之舊隱焉□昔梅福初入山也見多龍穴□神

776a20□蛇每吐氣成樓閣□雲雨晦冥□邊有石庫□內

776a21□貯仙藥神仙經籍□常寄宿于房□乃夢神人語

776a22□之曰□君非凡夫□因話及石庫中聖書懸記

776a23□旣往將來之事□受之者爲地下主□不然爲

776a24□帝王之師傅矣□常謂之曰□石庫之書非吾

776a25□所好□昔僧稠不顧仙經□其卷自亡□吾以涅

776a26□槃爲樂□厥壽何止與天偕老耶□神曰□此地

776a27□靈府俗氣之人輒難居此立致變怪□常曰□

776a28□吾寓跡於梅尉之鄕非久據焉□因號梅山

776a29□也□由是編□伐木作覆形之調□居僅四十

776b01□年□驗實非常之人也□開成年初院成□徒侶

776b02□輻湊請問決疑□可六七百納徒矣□四年常忽

776b03□示疾□九月十九日山林搖□鳥獸悲鳴□辭衆

776b04□而逝□報齡八十八□戒臘六十九□十月十九日

776b05□焚于南澗□收舍利五色璨然圓轉焉□常先

776b06□隱梅嶺□有僧求□杖□見之白鹽官安禪師□

776b07□曰□梅子熟矣□汝曹往尋□幸能療渴也□進士

776b08□江積爲碑云爾

776b09□　　唐揚州慧照寺崇演傳

776b10□釋崇演□姓段氏□東平人也□出家于本州龍興

776b11□寺慧超法師之門□遊方問道見嵩陽善寂禪

776b12□師□示其心法□後居都梁山□當于淮浦□四面

776b13□來商□客影附焉□相國李公紳鎭撫廣陵□而

776b14□性剛嚴少所接與偏輕釋子□或允相見必

776b15□問難鋒起□祇應不供者多□叱而出□紳遣衙

776b16□吏章幼成傳意□召演入府□□對詣理談論

776b17□□然□紳□然□不測其畛域特加歸信請

776b18□居慧照寺□化導同聲相應僅于千衆□開成

776b19□二年終于淨院□春秋八十四□以十月二十三

776b20□日全身入塔云

776b21□　　唐杭州鹽官海昌院齊安傳

776b22□釋齊安□俗姓李□實唐帝系之英□先人播越□故

776b23□生于海門郡焉□深避世榮終□氏族□安在

776b24□胎母夢日兆詳□旣誕而神光下燭□數歲有

776b25□異僧款門□召見摩頂曰□鳳穴振儀龍宮藏

776b26□寶□紹終之業其在斯乎□及臻□角□請出

776b27□家□父母訶止□安曰□祿利之養止於親爾□冥

776b28□報之利不其遠邪□珪組之榮止於家爾□濟

776b29□拔之益不其廣邪□二親感其言而順從□遂

776c01□依本郡雲琮禪師□雖勒勞謙默和光同塵□

776c02□而螢月殊暉□鶴異態□年滿登具乃詣南

776c03□嶽智嚴律師□外檢律儀內照實相□後聞南

776c04□康□公山大寂禪師隨化度人慈緣幽感□□

776c05□足振錫一日造焉□大寂欣其相依論持不

776c06□倦□及其□去□安盡力送終□元和末安春秋

776c07□已逾七十□而遊越之蕭山法樂寺□以其古

776c08□製垣屋靡完□補壞扶傾不克宴坐□時海昌

776c09□有法昕者□緇林翹楚□於放生池□廢地□肇

776c10□葺禪居焉□昕謙而不自有□延請安主之□

776c11□四海參學者麝至焉□道化之盛翕然推伏□安

776c12□不言寒暑不下堂□□無流眄無傾聽□如

776c13□此者蓋有年矣□而又挺身魁岸相好莊嚴□眉

776c14□毫紺垂□骨圓聳□望之者如仰嵩華而揖

776c15□滄溟□曾無測其高深也□以會昌二年壬戌

776c16□十二月二十二日□泊然宴坐俄爾示滅□先時

776c17□竹柏盡死□至是精彩益振□爰有淸響叩戶

776c18□祥光滿室□如環佩之□鳴□若劍戟之交射□

776c19□瑞相尤繁事形別錄□又安懸知宣宗皇帝隱

776c20□曜緇行將來法會□預誡知事曰□當有異

776c21□人至此□禁雜言止橫事□恐累佛法□明日

776c22□行脚僧數人參禮□安默識帝□遂令維那高位

776c23□安置□禮殊他等□安每接談話益知貴氣□乃

776c24□曰□貧道謬爲海衆圍繞患齋不供□就上座

776c25□邊求一供疏□帝爲操翰攄辭□安覽驚悚□知

776c26□供養□僧齎去□所護□厚殆與常度不同□乃

776c27□語帝曰□時至矣無滯泥蟠□囑以佛法後事

776c28□而去□帝本憲宗第四子穆宗異母弟也□武宗

776c29□恒憚忌之□沈之于宮□□宦者仇公武□潛施

777a01□拯護□□□髮爲僧縱之而逸□周遊天下險

777a02□阻備嘗□因緣出授江陵少尹□實惡其在朝

777a03□耳□武宗崩□左神策軍中尉楊公諷宰臣百官□

777a04□迎而立之□聞安已終愴悼久之□諡大師

777a05□曰悟空□乃以御詩追悼□後右貂盧簡求爲

777a06□建塔焉

777a07□　　唐京師聖壽寺恒政傳

777a08□釋恒政□姓周氏□平原人也□未入法前隨入

777a09□鄕校□殊不嗜書籍□或見佛經耽味不捨□後

777a10□棄俗從師□就本州延和寺詮澄法師下受

777a11□誦經法□旣登戒已問道於嵩少□決了無壅□

777a12□遁跡三峰放蕩自在□無幾入太一山中□甫

777a13□行風敎學人□慕□太和中文宗皇帝酷嗜蜃

777a14□蛤□沿海官吏先時遞進□人亦勞止□一日御

777a15□饌中盈□而進□有擘不張□者□帝觀其異

777a16□卽焚香祝之□俄爲菩薩形□梵相克全儀容

777a17□可愛遂致於金粟檀香合□以玉綿錦覆之□

777a18□賜興善寺令致禮之□始宣問群臣斯何瑞

777a19□也□相國李公德裕奏曰□臣不足知□唯知聖

777a20□德昭應其諸佛理□聞終南山有恒政禪師大

777a21□明佛法博聞强識□詔入宣問□政曰貧道聞物

777a22□無虛應□此乃啓沃陛下之信心耳□故契經

777a23□中應以此身得度者卽現此身而爲說法

777a24□也□帝曰□菩薩身已見未聞說法□政曰□陛下

777a25□睹此爲常非常耶□信非信耶□帝曰□希奇事

777a26□朕深信焉□政曰□陛下已聞說法了□皇情悅

777a27□豫得未曾有□□天下寺院各立觀音像以

777a28□答殊休□其菩薩至會昌毁佛舍乃亡所在□

777a29□因留政內道場中□累辭入山□宣住聖壽寺□

777b01□至武宗卽位忽入終南□或問其故□曰吾避

777b02□仇烏可已乎哉□後終山舍年八十七□□維

777b03□收舍利四十九粒□以會昌三年九月四日入

777b04□塔□後有廢敎之□□政之先見若合符節

777b05□焉

777b06□系曰□蜃蛤中胡得菩薩像乎□通曰□有所警

777b07□發時一現耳□近聞僞唐李氏國境□饑陂湖

777b08□間多生□蚌□百姓競取而食□其年免□□

777b09□者十有七八□明年□□民猶采之□無何有獲

777b10□巨蚌可二尺餘□提歸擘□擊[■/□]曾無少損□

777b11□其人□垂放之□俄自開張吐出佛像□長僅

777b12□尺許□相好具全若眞珠色□號曰珠佛焉□獻

777b13□李氏□後遺與梵僧焉□此意所不及處□現形

777b14□者蓋經中化肉山魚米以資饑饉□歲旣□

777b15□登□胡不屬厭□故現相止足之地

777b16□　　唐大□山靈祐傳

777b17□釋靈祐□俗姓趙□祖父俱福州長溪人也□祐□

777b18□年戱于前庭□仰見瑞氣祥雲徘徊盤鬱□又

777b19□如天樂淸奏眞身降靈□衢巷諦觀耆艾莫

777b20□測□俄有華□之□□狀類□賓之人□謂家老

777b21□曰□此群靈衆聖標異此童佛之眞子也□必

777b22□當重光佛法□久之彈指數四而去□祐以椎□

777b23□短褐依本郡法恒律師□執勞每倍於役□冠

777b24□年剃髮三年具戒□時有錢塘上士義賓□授其

777b25□律科□及入天台遇寒山子於途中□乃謂祐

777b26□曰□千山萬水遇潭卽止□獲無價寶賑□諸

777b27□子祐順途而念□危坐以思□旋造國淸寺遇

777b28□異人拾得□申繫前意信若合符□遂詣□潭

777b29□謁大智師□頓了祖意□元和末隨緣長沙□因

777c01□過大□山遂欲棲止□山與郡郭十舍而遙□

777c02□□無人煙比爲獸窟□乃雜猿□之間□橡栗

777c03□充食□浹旬有山民見之群信共營梵宇□時

777c04□襄陽連率李景讓統攝湘潭□願預良緣乃

777c05□奏請山門號同慶寺□後相國裴公相親道

777c06□合□祐爲遭會昌之澄汰□又遇相國崔公愼

777c07□由□崇重加禮□以大中癸酉歲正月九日□

777c08□漱畢□敷座瞑目而歸滅焉□享年八十三□僧

777c09□臘五十九□遷葬于山之右梔子園也□四鎭

777c10□北庭行軍涇原等州節度使右散騎常侍盧

777c11□簡□求爲碑□李商隱題額焉

777c12□　　唐黃州九井玄策傳

777c13□釋玄策□俗姓魯□會稽人也□幼隨父商□□赴

777c14□天台山光明會□乃隋朝智□禪師立敎□年別

777c15□九月□遠近州邑黑白二衆鳩聚□策睹殊異□遂

777c16□于禪林寺智廣師下出家□遊方見江西大

777c17□寂□頓開□障□及遍參問睹黃陂九井山奇

777c18□秀□乃結茅爲舍□學侶若蟬之走明也□或慰

777c19□策曰□師之耐寂寞如此乎□策曰□致道者

777c20□忘心矣□吾樂甚哉□以大中八年現疾而滅□

777c21□續□諡大師曰圓寂□塔名智覺焉

777c22□宋高僧傳卷第十一

778a01□

778a02□宋高僧傳卷第十二

778a03□

778a04□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

778a05□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

778a06□　　習禪篇第三之五(正傳二十人附見四人)

778a07□　　唐杭州大慈山□中傳

778a08□釋□中□姓盧氏□河東蒲阪人也□稟靈特異

778a09□挺質殊倫□身支傭亭頂骨圓峻□其聲若鐘響

778a10□其色猶脂凝□學通終古辭實□贍□年二十

778a11□五隨計中甲科□然未塞其懷□復思再捷□無

778a12□何遭母之憂□遂廬于墓所□及服□徑往北

778a13□京童子寺出家□二稔未周諸經皆覽□明年往

778a14□嵩嶽登戒肄習律部□於□博通忽慕上乘□

778a15□決往百丈山深得玄旨□後隱南嶽常樂寺□

778a16□結茅于山椒諫議大夫崖公深重其操□因別

778a17□立方丈□虞淵景晞一飯永日□然其乏水羸

778a18□甁遠求□俄爾深宵有虎□嘯廬側□詰旦視

778a19□之□果濫泉坼地而湧足其汲用□後之杭浙

778a20□江之北有山號大慈□居未久檀信爰臻□旋

778a21□成巨院□四方僧侶參禮如雲□屬武宗廢敎□

778a22□中衣短褐□或請居戴氏別墅焉□大中壬申

778a23□歲太守劉公□首命剃染重盛禪林□壬午歲二

778a24□月十五日囑累聲畢而終□時漸□暑驗其身

778a25□一無變異□而頂門□潤□冬□于塔所□享年

778a26□八十三□法臘五十四□有說常樂寺山虎□泉□

778a27□當中公滅日□忽焉乾□□異哉□止資中之受

778a28□用耳□至乾符丁酉歲□□諡大師號性空□塔

778a29□名定慧也□縉雲太守段成式爲眞讚焉

778b01□　　唐洛陽韶山□普傳

778b02□釋□普者□不知何許人也□稟形淳粹克性

778b03□謙沖□居于醜夷下風請業□汪汪然其識度

778b04□輒難擬議□具戒之後經論溫尋□然後杖錫南

778b05□遊澧陽□遇夾山而得心契□有參學擧問□垂

778b06□手□歸□不使一機失其開誘□其所不薦勸

778b07□令披覽經法□亦近秀寂之遺風耳

778b08□　　唐衡山□頭峰日照傳

778b09□釋日照□姓劉氏□岐下人也□家世豪盛□幼承

778b10□庭訓博覽經籍□復於莊老而宿慧發揮□思

778b11□從釋子□卽往長安大興善寺曇光法師下□稟

778b12□學納戒□傳受經法靡所不精□因遊嵩嶽

778b13□問圓通之訣□欣然趨入□後遊南嶽登□頭

778b14□峰□直拔蒼翠便有終焉之志□庵居二十載□

778b15□屬會昌武宗毁敎□照深入巖窟□飯栗飮流

778b16□而延喘息□大中宣宗重興佛法□率徒六十

778b17□許人□還就□頭山舊基□結□蓋構舍宇□復

778b18□居一十五年□學人波委□咸通中示滅□春秋一

778b19□百八歲□至三年二月三日入塔立碑存焉□

778b20□天下謂其禪學爲□頭照是歟

778b21□　　唐朗州德山院宣鑒傳

778b22□釋宣鑒□姓周氏□劍南人也□生惡□□少多

778b23□英敏□宿齎異操懇願出塵□大龍不屈於小

778b24□庭□俊□必騰其層漢□旣除美飾當預僧流□

778b25□從受近圓卽窮律藏□其諸性相貫習偕通□

778b26□聞重湖間禪道大興□乃杭志雲遊造龍潭信

778b27□禪師□則石頭宗師之二葉也□始唯獨居一室□

778b28□鑒强供侍之□一夕龍潭持一枝火授鑒□鑒

778b29□接而行□數步且曰□久聞龍潭□到來龍之與

778c01□潭俱不見歟□信曰□子親到矣□機與敎符□日

778c02□親丈室三十餘年□後止澧陽居□無何屬武

778c03□宗搜揚□□大中還復法儀□咸通初武陵太

778c04□守薛延望堅請始居德山□其道芬馨四海禪

778c05□徒輻湊□伏臘堂中常有半千人矣□其於訓

778c06□授天險海深難窺邊際□雪峰參見鑒深肯

778c07□重□以咸通六年乙酉歲十二月三日□忽告諸

778c08□徒曰□□空追響勞汝神邪□夢覺覺非復

778c09□有何事□言訖安坐而化□春秋八十四□僧臘六

778c10□十五□身據床坐□卓然七日如生在焉□天下

778c11□言激箭之禪道者□有德山門風焉□今襄鄧

778c12□漢東法孫極盛者是

778c13□　　唐明州棲心寺藏奐傳

778c14□釋藏奐□俗姓朱氏□蘇州華亭人也□母方娠及

778c15□誕常聞異香□爲兒時嘗墮井□有神人接持

778c16□而出□□歲出家禮道曠禪師□及弱冠詣嵩

778c17□嶽受具□母每思念涕泣□因一目不視□□其

778c18□歸省卽日而明□母喪哀毁廬墓間頗有徵

778c19□祥□孝感如是□由此顯名□尋遊方訪道□復

778c20□詣五洩山遇靈默大師□一言辨析旨趣符

778c21□合□顯晦之道日月之所然也□會昌人中衰

778c22□而復盛□唯奐居之熒不能惑□焚不能熱溺

778c23□不能濡者也□□周洛再構長壽寺□□度居

778c24□焉□時內典焚毁梵夾□燼□手緝散落實爲

778c25□大藏□尋南海楊公收典姑蘇□請奐歸于故

778c26□林以建精舍□大中十二年□水檀越任景求□

778c27□捨宅爲院迎奐居之□剡寇求甫率徒二千□

778c28□執兵晝入□奐瞑目宴坐色且無撓□盜衆皆悸

778c29□□叩頭謝道□寇平州奏請改額爲棲心寺□

779a01□以旌奐之德焉□凡一動止禪者必集□環堂

779a02□擁榻堵立雲會奐學識泉涌指鑒岐分□詰難

779a03□排縱之衆□攻堅索隱之士□皆立□苦霧坐

779a04□泮堅□□一言入神永破沈惑□以咸通七年

779a05□秋八月三日□現疾告終□享年七十七□僧臘

779a06□五十七□預命香水剃髮□謂弟子曰□吾七日

779a07□在矣□及期而滅□門人號慕乃權□天童巖□

779a08□已周三載□一日異香凝空遠近郁烈□弟子相

779a09□謂曰□昔師囑累令三載後當焚我身□今異

779a10□香若此□乃發塔視之□儼若平生□以其年八

779a11□月三日依西域法焚之□獲舍利數千粒□其

779a12□色紅翠□十三年弟子戒休□齎舍利述行狀□

779a13□詣闕請諡□奉□褒□易名曰心鑑□塔曰壽

779a14□相□奐在洛下長壽寺□謂衆曰□昔四明天童

779a15□山僧曇粹是吾前生也□有墳塔存焉□相去遼

779a16□遠人有疑者□及追驗事實皆如其言□初任

779a17□生將迎奐□人或難之□對曰□治宅之始有異

779a18□僧令大其門□二十年之後當有聖者居

779a19□之□比奐至止果二十年矣□又奐將離姑蘇□

779a20□爲徒衆留擁□乃以[□-禾+木]拂與之曰□吾在此

779a21□矣□汝何疑焉□□乎潛行衆方諭其深旨□又

779a22□令寺之西北隅可爲五百墩以鎭之□或曰□

779a23□力何可致□奐曰□不然作一墩植五株柏

779a24□可也□凡微言奧旨皆此類也□刺史崔琪撰塔

779a25□碑□金華縣尉邵朗題額焉

779a26□　　唐眞定府臨濟院義玄傳

779a27□釋義玄□俗姓邢□曹州南華人也□參學諸方

779a28□不憚艱苦□因見黃檗山運禪師□鳴啄同時

779a29□了然通徹□乃北歸鄕土□俯徇趙人之請□住

779b01□子城南臨濟焉□罷唱經論之徒皆親堂室

779b02□示人心要□頗與德山相類□以咸通七年丙

779b03□戌歲四月十日示滅□□諡慧照大師□塔號

779b04□澄虛□言敎頗行于世□今恒陽號臨濟禪宗

779b05□焉

779b06□　　唐洛京廣愛寺從諫傳(鑒宗)

779b07□釋從諫□姓張氏□本南陽人也□徙居廣陵生

779b08□于淮甸焉□爲性倜□器宇崇峙□於閭里間

779b09□爲時畏服□遇相工曰□子身長八尺眉目秀

779b10□朗□他日必荷榮寄□諫曰□心不願仕於榮寄

779b11□何有□相工曰□所寄荷不可測也□越壯室之

779b12□年□忽深信佛理□遂捨妻□求僧披剃焉□甫

779b13□登戒地頗護心珠□因悟禪那頓了玄理□

779b14□方數十載同好之者自遠而來請問□諫一一

779b15□指訂□其開覺□尋遊洛下廣愛寺□錫□時

779b16□禪客鱗集□如孝子之事父母焉□洛中有請

779b17□諫設食□必排位對賓頭盧尊者□其爲人之

779b18□欽奉皆此類矣□屬會昌四年詔廢佛塔廟□

779b19□令沙門復桑梓□亦例澄汰□乃烏帽麻衣潛

779b20□于皇甫氏之溫泉別業後岡上□喬木騈鬱巨

779b21□石砥平□諫於夏中常就此入定□或補□事□

779b22□忽遇頹雲□雨霆電擊石烈風兼至□凡在此

779b23□者驚奔恐□□諫唯欣然加趺而坐□若無所

779b24□聞者□或問諫曰□惡畜生何爾□大中初宣皇

779b25□詔興釋氏□諫還歸洛邑舊居□其子一日自

779b26□廣陵來覲□適與諫遇於院門□威貌嚴莊不

779b27□復可識□乃問曰□從諫大德所居□諫指之東

779b28□南可尋□其子旣去□遂闔門不出□其割裂愛

779b29□網又若此也□咸通七年丙戌歲夏五月□忽出

779c01□詣檀越家□辭別曰□善建福業□貧道秋初當

779c02□遠行□故相聞耳□至秋七月朔旦□旦□手焚

779c03□香念慈氏如來已□右脅而臥□呼門人玄章

779c04□誡之曰□人身難得而易失□急急於物無心

779c05□無爲流轉□無生滅法一切現存□今乃生也有

779c06□涯□暫與爾別□是日無疾而化□行年八十餘

779c07□矣□玄章等奉遺旨□送屍于建春門外尸陀林

779c08□中施諸鳥獸□三日復視之肌貌如生□一無

779c09□近者□遂以□餌覆之□經宿有狐狼跡□唯啖

779c10□所覆身且儼如□乃議用外國法焚之□收合

779c11□餘燼起白塔于道傍□人尤歸信香火不絶

779c12□焉□次有杭州徑山院釋鑒宗□湖州長城人也□

779c13□姓錢氏□卽禮部侍郎徽之孫□父晟有疾□宗

779c14□割股肉饋啖之□云□他畜之肉□未幾病間□

779c15□孝譽聞于親里□乃求出家□時州開元寺有

779c16□上都臨壇十望大德內供奉高閑□閑善草隷□

779c17□嘗對懿宗御前書□甚高華望□宗誓禮爲師□

779c18□後出學涉通淨名思益經□遂常講習□閑公亦

779c19□示其筆法□漸得鳳毛焉□□往謁鹽官悟空

779c20□大師□隨衆參請頓徹心源□□復故鄕勸人

779c21□營福□咸通三年辛巳巡歷名山□遂止天目

779c22□東峰徑山焉□道俗歸心恢揚法敎□出弟子

779c23□尤者天童山咸啓□□賜紫衣□背山行滿皆

779c24□分枝化物□至七年丙戌閏三月五日示滅□

779c25□遷塔于大寂巖下□梁乾化五年吳越國王尙

779c26□父錢氏表請□追諡大師曰無上□祖門傳號

779c27□爲徑山第二祖□時吳興沈修者□自號白牙先

779c28□生□述德爲讚記焉

779c29□　　唐洪州洞山良价傳

780a01□釋良价□俗姓兪氏□會稽諸□人也□少孺從師

780a02□于五洩山寺□年至二十一□方往嵩山具戒

780a03□焉□登卽遊方見南泉禪師□深領玄契□續造

780a04□雲巖疑滯頓寢□大中末於斯□山大行禪

780a05□法□後盛化豫章高安洞山□今筠州也□价以

780a06□咸通十年己丑三月朔旦□命剃髮披衣令鳴

780a07□鐘奄然而往□時弟子輩悲號□价忽開目而起

780a08□曰□夫出家之人心不依物□是眞修行□勞生

780a09□息死於悲何有□淪喪於情太□著乎□召主

780a10□事僧令營齋□齋畢吾其逝矣□然衆心戀慕

780a11□從延其日□至於七辰食具方備□价亦隨齋□

780a12□謂衆曰□此齋名愚癡也□蓋責其無般若

780a13□歟及僧唱隨意曰□僧家勿事□太率臨行之

780a14□際喧動如斯□至八日浴訖端坐而絶□春秋

780a15□六十三□法臘四十二□□諡禪師曰悟本□塔

780a16□號慧覺矣

780a17□系曰□其□留累日古亦有之□如价之來去

780a18□自由者□近世一人而已

780a19□　　唐蘇州藏□傳

780a20□釋藏□俗姓程□衢州信安人也□幼歲神氣朗

780a21□暢貌質魁然□元和中告親求出家□志不可

780a22□□□直造長沙嶽麓投靈智律師□請事剃

780a23□染□智師察其强願不群□乃攝度之□旣披法

780a24□服尋於武陵開元寺智總律師受具足尸

780a25□羅□當長慶三年也□因聽律範旋窮篇聚□

780a26□語同業曰□敎門繁廣然有總門□總門之急

780a27□勿過捨筏□遂遍參禪宗□遇馬素門下高足

780a28□住龍牙山□知□法器□異日告之曰□蘊界不

780a29□眞佛生非我□子之正本當何所名□復從誰

780b01□得□□一言領會千轍同歸□龍牙曰□我法眼

780b02□不蒙掩矣□旣遂所求大得安靜□□□柯山□

780b03□蓋避會昌之搜揚也□至大中六年□郡收崔

780b04□公壽重之□於州龍興寺別構禪室延居之□

780b05□數年北至嘉禾□信士歸依請留住至德伽藍□

780b06□又往姑蘇□時崔公鈞作守此郡□聞□名久□

780b07□請居南禪院□咸通八年浙西廉使周公寶□命

780b08□住招隱寺□其年秋□返嘉禾□信士呂京捨

780b09□別墅造今永安院□時乾符中群寇紛□禪侶

780b10□分散□□曰□盜終不至此□及期寇從別道

780b11□行□果無所損□其先見如此□五年十月十二

780b12□日□滿院陰雲雉鳴烏□□安坐而化□弟子號哭

780b13□□□□至六年三月中辰前□別衆後終□享年八

780b14□十二□僧臘五十六□時澹交爲□作眞讚□至

780b15□乾寧中僧神贊進狀乞追諡號塔名□名士吳

780b16□重裕書碑

780b17□　　唐福州怡山院大安傳

780b18□釋大安□姓陳氏□□城人也□幼年入道頓拂

780b19□塵蒙□元和十二年□建州浦城縣乾元寺置

780b20□兜率壇□始全戒足□時天雨桂子及地生朱

780b21□草□刺史元錫手疏其瑞上達冕旒□遂□御

780b22□禮□詔改鳳棲寺□號靈感壇焉□安因往洪

780b23□井路出上元□忽逢一老父曰□子往南昌必

780b24□有所得□及咨參律學夜聞二僧談論□遽

780b25□了三乘之旨□乃以所習付之同人□之臨川

780b26□見石鞏山慧藏禪師□藏之提唱必持弓弩以

780b27□擬學人□安服拜未興□唱曰□看箭□安神色

780b28□不撓答對不差□石鞏乃投弩曰□幾年射始

780b29□中半人也矣□安遊五臺入龍池沐浴□雖

780c01□久□漣□□殊無奮暴雨雹之怪□觀者驚悚□

780c02□後止□山禮大圓禪師□復證前聞而爲量

780c03□果也□時豫章廉使贈太尉崔貞孝公□則魏公

780c04□之季父□深契玄機敦安之道□飛疏召之□厥

780c05□譽愈昌□咸通十四年□詔宜號延聖大師□賜

780c06□紫袈裟一副□中和二年示疾所止法堂□巨梁

780c07□中折□三年癸卯十月二十二日□坐化于怡山

780c08□丈室□春秋九十一□臘六十七□續詔贈圓智大

780c09□師□塔號證眞□安不嘗唾地不處溫房□隨

780c10□化而衣天雨而浴□諮法弟子慧長□入關揚

780c11□安之德□故有追諡也□博陵司空相國仰慕

780c12□前烈□遂著文頌德□詩人周朴篤重安□時入

780c13□山致禮焉

780c14□　　唐長沙石霜山慶諸傳(洪□令達)

780c15□釋慶諸□俗姓陳□廬陵新□玉□鄕人也□乃祖

780c16□厥考咸不爲吏□淸言放蕩焉□諸始十三禮

780c17□紹□禪翁爲師□於洪井西山剃[□/采]□二十三

780c18□往嵩山受具戒便就東洛學毘柰耶□旣

780c19□知聽制□終謂漸宗□□抵南嶽入大□山□次

780c20□屆雲巖遇道吾□垂問知意方爲二夏之僧□

780c21□得石霜山便議終焉之志□道吾躬至石霜

780c22□山日勤執侍往還問答□語在別錄□諸貌古氣

780c23□眞世無能識□時洞山新滅□俄爲遠方禪侶

780c24□圍□□因入深山無人之境□結茅宴坐□時衆

780c25□追尋□□有見者皆號哭交請出爲吾曹□諸

780c26□將安往□由是晨夕被遊學者□擊□可無希

780c27□聲以應之乎□如是二十年間□堂中老宿長坐

780c28□不臥□屹若□□□天下謂之石霜枯木衆是

780c29□也□南方謂之叢林者□□禪那爲功德叢林

781a01□也□爲四方淸則者無出其右□以光啓四年

781a02□戊申歲二月己亥示疾終于山院□享齡八十

781a03□二□僧臘五十九□越三月十五日葬于寺西北

781a04□隅二百許步□門弟子等結墳塔作螺□形□

781a05□夏四月一日廣化寺釋子處訥□追慕往德恐

781a06□遺美聲□命南嶽玄泰纂錄言行□諸方弟子

781a07□分行其道焉□□諡普會大師□塔曰法相□次

781a08□餘杭徑山院釋洪□□俗姓吳□吳興人也□年□

781a09□十九於開元寺禮無上大師出家落飾□精

781a10□加佛事罔怠巾□□二十二遣往嵩嶽會善

781a11□寺受滿足律儀□□誦大比丘戒□□七日念

781a12□終□遂習毘尼尋傳經講□自謂爲僧有逸群

781a13□事業□而歸禮本師□曰汝於十二時中將何

781a14□報答四恩三有□□聞斯詰憮然失措□三日

781a15□忘食□本師□招誘提耳方明本事□如是往

781a16□還雲嶽次□山□各爲切磋□蔚成匠手□俄而

781a17□會昌中例遭黜退□衆人悲泣者□□歎者□□晏

781a18□如也□曰大丈夫鍾此厄會□豈非命也□夫何

781a19□作兒女之情乎□時於長沙□遇信士羅晏□召

781a20□居家供施□蓋□執白衣比丘法初無差失□

781a21□涉于二載若門賓焉□大中初除滅法之律□

781a22□乃復厥議□還故鄕西峰院□至咸通六年

781a23□上徑山覲本師□明年無上大師遷神□衆請

781a24□□嗣其法位□始唯百許僧□後盈千數□于時

781a25□四衆共居肅然無過□僖宗皇帝賜院額曰

781a26□乾符鎭國□中和三年仍賜紫袈裟□景福二

781a27□年吳越國王尙父錢氏奏擧登賜法濟大師□

781a28□光化四年九月二十八日辭衆而卒□□溪戚

781a29□長史寫貌□武肅王爲眞讚傳法弟子廬山栖

781b01□賢寺寂公□臨川義直□功臣院令達□達於兩

781b02□浙大行道化□卒諡歸寂大師焉□初□有先

781b03□見之明□武肅王家居石鑑山□及就戍應募

781b04□爲軍□□一見握手□屛左右而謂之曰□好

781b05□自愛他日貴極當與佛法爲主□後累立戰

781b06□功爲杭牧□故奏署□師號□見必拜□□檀施

781b07□□厚異於常數□終時執喪禮念微時之言

781b08□矣

781b09□　　唐洪州雲居山道膺傳

781b10□釋道膺□姓王氏□□門玉田人也□生而特異神

781b11□彩朗然□處于重□□□稟氣□宿心拔俗□爭

781b12□離火宅之門□拭目尋師□遂攝鍛金之子□師

781b13□授經法誦徹復求□年偶蹉□二十五方於范

781b14□陽延壽寺受具足戒□乃令習聲聞律儀□膺

781b15□歎曰□大丈夫可爲桎梏所拘邪□由是擁線

781b16□衲振錫環□萃翠微山問道□三載宴居□忽

781b17□睹二使者□冠服頗異□勉膺曰□胡弗南方參

781b18□知識邪□未幾有僧自豫章至□盛稱洞上禪

781b19□師言要□膺感動神機遂專造焉□如是洞上

781b20□垂接復能領會□曾問曰□我聞思大禪師向倭

781b21□國爲王□虛耶實耶□對曰□若是思師佛亦不

781b22□作□況國王乎□自爾洞上印許□初住三峰□後

781b23□就雲居提唱□時唐之季鍾氏□據有洪井傾

781b24□委信誠□每一延請入州□則預潔甘子堂以

781b25□禮之□乃表于昭宗□賜紫袈裟一副幷師號

781b26□焉□都不留意□所化之徒寒暑相交□不下一

781b27□千餘衆□牛頭香樹圍□者皆是□檀□金翅鳥

781b28□王軒翔者不齊尺□□四方饋供千里風從□

781b29□如荊南帥成汭□遣齎檀施□動盈鉅萬□以天

781c01□復元年辛酉秋示疾□至明年正月三日而

781c02□化焉□豫章南平王鍾氏供其喪葬□時諸道禪

781c03□子各□依鄕土所尙者□隨靈龕到處列花樹

781c04□帳□粉[麥*□]之饌□謂之卓祭□一期凶禮之盛勿

781c05□過于時也□歟□膺出世度人滿足三十年□

781c06□遺愛可知也

781c07□　　唐縉雲連雲院有緣傳

781c08□釋有緣□俗姓憑□東川梓潼人也□小學之年往

781c09□成都福感寺事定蘭開士□卽宣宗師矣隨侍

781c10□出入多在內中□一旦宣召□帝以筆書其衫

781c11□背云□此童子與朕有緣由□召體矣□大中

781c12□九年遇白公敏中出鎭益部開戒壇□卽於

781c13□淨衆寺具尸羅也□續於京輦聽習經律□五

781c14□臘後身披布褐手執墨□□海內遊行參見□

781c15□小馬神照□凡同時叢林禪祖無不禮謁者□

781c16□乃居除州華山□及南遊至武夷山□時廉使

781c17□李誨爲築禪室□乾符三年至縉雲龍泉大賽

781c18□山立院□因奏祠部給額號龍安□□度七

781c19□僧□住十八載□安而能遷止連雲院焉□太守

781c20□盧約者□以諶諒之誠請入州開元寺別院□

781c21□四事供施焉□天祐丁卯歲四月八日示疾□至

781c22□六月朔日終于□署□報齡七十三□臘五十二

781c23□遺旨囑制置揚習司空主喪務□於寺南園

781c24□茶毘火滅散分舍利數百粒□後收四十九

781c25□粒幷遺骨一□□于石塔□晉開運三年乙巳

781c26□歲□文泰律師撰塔碑焉

781c27□　　唐福州雪峰廣福院義存傳

781c28□釋義存□長慶二年壬寅生于泉州南安縣曾

781c29□氏□自王父而下皆友僧親佛淸淨謹愿□存

782a01□生而鼻逆□血□乳抱中或聞鐘磬或見僧

782a02□像□其容必動□以是別垂愛於膝下□九歲請

782a03□出家□怒而未允□十二從家君遊蒲田玉潤

782a04□寺□有律師慶玄持行高潔□遽拜之曰□我師

782a05□也□遂留爲童侍焉□十七落髮來謁芙蓉山

782a06□恒照大師□見而奇之□故止其所□至宣宗中

782a07□興釋氏□其道也涅而不緇□其身也□然而出□

782a08□北遊吳楚梁宋燕秦□受具足戒於幽州寶刹

782a09□寺□訖巡名山□諸禪宗□突兀飄□雲翔鳥

782a10□逝□爰及武陵一面德山□止於珍重而出□其

782a11□徒數百咸莫測之□德山曰□斯無階也吾得

782a12□之矣□咸通六年歸于芙蓉之故山□其年圓寂

782a13□大師亦自□山擁徒至于怡山王眞君上昇

782a14□之地□其徒孰(就師已嗣德山)□□而疑關□存拒而久

782a15□之□則有行實者□始以存同而議曰□我之道

782a16□魏魏乎□法門圍□之所不可造次□其地宜

782a17□若布金之形勝可矣□府之西二百里有山

782a18□焉□環控四邑□拔萬□□□□以支圓碧□培

782a19□樓以[瓜*見]群靑□怪石古松棲蟄龜鶴□靈湫邃[堅-臣+(□-七+(一/谷))]

782a20□隱見龍雷□山之□先冬而雪盛夏而寒□其樹

782a21□皆別垂藤蘿□[■/□]茸而以爲之衣□交錯而不

782a22□呈其形奇姿異景不可□狀□雖□童武

782a23□夷無以加之□實□越之神秀而古仙之未

782a24□攸居□誠有待於我也□祈以偕行去□秋七

782a25□月穿雲□蘚陟險昇幽□將及之□存曰□眞

782a26□吾居也□其夕山之神果效靈□翌日巖谷爽朗

782a27□煙霞飛動□雲庵旣立月構旋隆□繇是□法輪

782a28□於無爲□樹空門於有地行實乃請名其山

782a29□曰雪峰□以其冬雪夏寒取鷲嶺□江之義□

782b01□斯則庚寅逮于乙未□存以山而道任□山以

782b02□存而名出□天下之釋子不計華夏□趨之若

782b03□召□乾符中觀察使京兆韋公□中和中司空穎

782b04□川陳公□每渴醍□而不克就飮□交使馳

782b05□懇□存爲之入府從人願也□其時內官有

782b06□復命于京語其道□其□之拔俗悟空者□

782b07□請□浮華而來脫□□僖宗皇帝聞之□翰林

782b08□學士訪於□人陳延效得其實奏□於是乃

782b09□錫眞覺大師之號□仍以紫袈裟□延效授

782b10□焉□存受之如不受□衣之如不衣□居累夏□

782b11□辛亥歲朔遽然杖□□其徒啓而不答□雲以隨

782b12□之□東浮于丹丘四明□明年屬王侍中之始

782b13□據□越□乃洗兵於法雨致禮於禪林□馥存

782b14□之道常東望頂手□後二年自吳還□大加

782b15□禮異□及□王王氏誓衆養民之外雅隆其

782b16□道□凡齋僧構刹必請問焉□爲之增宇設像□

782b17□鑄鐘以嚴其山□優施以充其衆□時則迎而

782b18□館之于府之東西甲第□每將儼油幢聆法

782b19□論未嘗不移時□僅乎一紀勤勤懇懇□熊□

782b20□之士因之投跡檀那□漁獵之逸其或□心鱗

782b21□羽□戊辰年春三月示疾□□王走醫□醫至粒

782b22□藥以授存曰□吾非疾也□不可罔子之工□卒

782b23□不餌之□其後札偈以遺法子□函翰以別王

782b24□庭□夏五月二日鳥獸悲鳴雲木慘悴□其夜十

782b25□有八刻時滅度□俗壽八十有七□僧臘五十有

782b26□九□以其月十五日塔而藏之□爾日奔走□

782b27□之僧尼士庶□巷無居人□□王漣如出涕□且

782b28□曰□師其捨予一何遽乎□遣子延稟躬祭奠

782b29□之□復齋僧焉□存之行化四十餘年□四方之僧

782c01□爭趨法席者不可勝算矣冬夏不減一千

782c02□五百□徒之環足其趨也□馳而愈離□辯而愈

782c03□惑□其庶幾者□一曰師備□擁徒于玄沙(今安國也)次

782c04□曰可休□擁徒于越州洞巖□次曰智孚□擁徒

782c05□于信州鵝湖□其四曰惠稜□擁徒于泉州招

782c06□慶□其五曰神晏□住福州之鼓山分燈化物□

782c07□皆膺聖奬賜紫袈裟□而玄沙級宗一大師

782c08□焉

782c09□系曰□雪峰道也恢廓乎駿奔四海學人□所出

782c10□門生形色不類何邪□玄沙乘楞嚴而入道□

782c11□識見天殊□其猶諺曰靑成藍藍謝靑□師何

782c12□嘗在明經□故有過師之說□一則雪峰自述

782c13□塔銘□已盡其致也□一則玄沙安立三句決

782c14□擇群見□極成洞過歟□今江表多尙斯學□此

782c15□學虛通無繫了達逍遙勿拘□知乘急也□雪

782c16□峰化衆切乎杜默禪坐□知戒急也□其能各

782c17□捨一緩以成一全□則可乎

782c18□　　唐澧州蘇溪元安傳

782c19□釋元安□俗姓淡□鳳翔遊麟人也□□年於岐陽

782c20□懷恩寺從兄祐律師出家□唯經與論無不

782c21□窮核□乃問道翠微次臨濟□各餐法味不□

782c22□香積之盂也□□彫復朴逍遙自如□聞夾山

782c23□道盛德至□造澧陽當稽問□□□又增明淨□

782c24□後開樂普山尋居蘇溪□答□請益多偶句華

782c25□美□爲四海傳焉□以昭宗光化元年戊午十二

782c26□月遷滅□享壽六十五□法臘四十六矣□臨終

782c27□告衆頗多警策辭句云

782c28□　　唐明州雪竇院恒通傳(招賢岑師)

782c29□釋恒通□俗姓李□邢州平恩人也□家傳士族

783a01□幼而知學□蘇秦顯達猶懷二頃之田□元亮孤

783a02□高不羨五斗之祿□縱越□天擲地拖紫腰

783a03□金□瞬息浮華豈裨來業父母終禮□年甫十

783a04□三潛入鵲山訪道依師□旣罷丘墳唯披釋

783a05□典□精虔懺誦□懇侍巾甁不□初終□蒙恩剃

783a06□度□年二十於本州開元寺具戒後□往京兆薦

783a07□福寺聽習經律□七八年間尋窮藏敎□乃曰□

783a08□摩騰入漢譯著斯文□聖□來梁復明何事□

783a09□因辭北闕逕請南方□遇招賢岑大師□大師

783a10□問曰□何處人也□曰邢州人也□招賢曰□我道

783a11□不從彼來□通曰□和尙還住此無□於是有滯

783a12□皆伸無疑不決□後指洞山石霜皆往參焉□

783a13□招賢示滅□通以弟子禮事之咸通末遊宣

783a14□城□尙書崔寓素奉禪門攀迎莊肅□睹通儀

783a15□表拔俗問答往還□崔甚悅服□於謝仙山奏

783a16□置禪院號瑞聖□請以居之□四方□衲之徒

783a17□不邀自聚□博陵方議奏薦師號□堅讓遂寢□

783a18□中和末文德初群寇兢起□通領徒至四明□大

783a19□順二年郡牧黃君晟□請留居雪竇焉□蔚然盛

783a20□化□天祐二年七月示疾□越九日躬入浴室□

783a21□□坐繩床□集衆焚香勤勤付囑□合掌而逝□

783a22□春秋七十二夏臘五十二以其年八月七日

783a23□遷石塔于院之西南二百餘步□或曰□通臨終

783a24□言我龐勛也□此非也□高僧無作爲行錄而

783a25□無此說□若觀年臘□龐勛豈正弱冠來逃難

783a26□邪

783a27□　　唐袁州仰山慧寂傳

783a28□釋慧寂□俗姓葉□韶州須昌人也□登年十五

783a29□懇請出家□父母都不聽允止□十七再求□堂

783b01□親猶豫未決□其夜有白光二道□從曹溪發

783b02□來直貫其舍□時父母乃悟是子至誠之所

783b03□感也□寂乃斷左無名指及小指□器藉□致

783b04□堂階曰□答謝□勞如此□父母其不可留

783b05□捨之□依南華寺通禪師下削染□年及十八

783b06□尙爲息慈□營持道具行尋知識□先見耽源□

783b07□數年良有所得□後參大□山禪師□提誘哀

783b08□之棲泊十四五載而足跋□時號跛脚驅烏□

783b09□凡於商□多示其相□時韋□就寂請伽

783b10□陀□乃將紙□規圓相□圓圍下注云□思而知

783b11□之落第二頭□云不思□而知落第三首□乃封

783b12□呈達□自爾有若干勢以示學人□謂之仰山

783b13□門風也□海衆□衣得道者不可勝計□往往

783b14□有神異之者□條來忽去□人皆不測□後□追

783b15□諡大師曰智通塔號妙光矣□今傳仰山法

783b16□示成圖相行于代也

783b17□　　唐天台紫凝山慧恭傳

783b18□釋慧恭□俗姓羅氏□福州□人也□家傳儒素

783b19□不交非類□母妊之初□夢所居湧出浮圖上

783b20□參于天□□恭誕生□然聰悟□年十七擧進

783b21□士□名隨計車將到京闕□因遊終南山奉日

783b22□寺□目祖師遺像釋然世網□遂求出家□操執

783b23□僧事備歷艱辛□二十有二適値新創安國

783b24□寺受具足戒□尋乃遊方□緣□涉荒而無難

783b25□色□嘗遇黑蛇傷指□不求醫而毒□自銷□見

783b26□□魅占山□諭罪福而妖物□息□至武陵德

783b27□山詣宣鑒禪師□領會風飛□由□道合□因□

783b28□錫施門人禮□鑒公順世後遊玉山至信州□

783b29□刺史營西禪院而禮之□其徒數百人□居歲

783c01□餘□以□郭喧繁復入福州長溪馬冠山□自

783c02□馬冠抵泉州富陽山□所至之所檀施臻集□

783c03□徒侶解□禪坊立就□其爲士庶嚮奉如此□

783c04□景福三年與門人遊天台□州牧京兆杜雄留

783c05□之而止□杜因創瑞龍院於紫凝山□祈恭興

783c06□揚法席以悟淪迷□緇俗雲馳□香花山積□天

783c07□復三年癸亥十二月午時□命衆聲鐘□顧瞻

783c08□左右□促言云去□加趺瞑目儼然而化□春秋八

783c09□十四□僧夏六十二□闡圓頓之宗居道德之

783c10□最□歿無易名塔無題榜□足見浮名爲桎

783c11□梏耳□門人上足師遂植松負土力崇塔廟□

783c12□所謂法空不壞因緣矣□因緣有之孝行曷

783c13□傷于道云

783c14□　　唐杭州龍泉院文喜傳

783c15□釋文喜□姓朱氏□嘉禾禦兒人也□母氏方娠夢

783c16□呑桃三□□至誕彌不味□□□七歲詣本邑

783c17□常樂寺僧淸國下出家□國卽喜之渭陽也□勒

783c18□誦經幷懺又十卷□方遂削染□往越州開元

783c19□寺學法華經□集天台文句卽時敷演□則救

783c20□□分中便能講訓也□開成二年屆趙郡受近

783c21□圓登習四分律□屬會昌澄汰變素服□內□

783c22□之心無改□遇大中初年例重懺度□於鹽官

783c23□齊□寺講說□後往禮大慈山性空禪師□誨

783c24□之曰□子何不學善財遍參乎□咸通壬午歲

783c25□至豫章觀音院見仰山□喜於言下了其心

783c26□契□仰山令典常住□一日有異貌僧就求齋

783c27□食□喜減己食饋之□仰山預知□故問曰□此果

783c28□位僧求食□汝供給周旋否□答曰□輟己分□

783c29□施□曰汝大得利益□七年旋浙右止千頃山□

784a01□築室居之□十年餘杭劉嚴合馬□徵請居龍

784a02□泉古城院□凡十一年□乾符己亥歲巢寇掠地

784a03□至餘杭□喜避地湖州餘不亭□刺史杜孺休請

784a04□住仁王院□光啓三年武肅王錢氏□始牧杭

784a05□郡降疏請住龍泉□署□今慈光院是也□大

784a06□順元年威勝軍節使董昌武肅王同年發表薦

784a07□論□兩賜紫衣□乾寧四年奏師號曰無著□光

784a08□化三年示疾□十月二十七日加趺坐而終于

784a09□州郭□署□春秋八十□僧夏六十□終時方丈上

784a10□發白色光□竹樹變白□十一月二十二日遷

784a11□塔于靈隱山西塢□喜形貌古朴骨强而瘦□戒

784a12□德禪門眞知識也□初喜寓居□川□廣明元

784a13□年夏有蝗飛□天下食田苗□喜自將□杖

784a14□懸□袈裟標于□澮中□其蟲將下遂□聲

784a15□叱之□悉□飛而去□十頃之苗斯年獨稔□其感

784a16□通如此□或云所傳得馬祖細衲袈裟以爲

784a17□信寶矣□遷葬之後□天復二年壬戌八月中□宣

784a18□城帥田□應杭將計思叛渙□縱兵大掠□發

784a19□喜塔見肉身不壞如入禪定髮爪俱長□武

784a20□肅王奇之□遣裨將邵志祭□後重封□焉

784a21□　　唐明州伏龍山惟靖傳

784a22□釋惟靖□吳門人也□年三十許□形奇貌古且類

784a23□□癡□入國寧寺巡僧房唱曰□要人出家

784a24□請留□下至經藏院見二衆□黎大德慧政□

784a25□便□拜伸誠願容執侍□政公允納與□飾□

784a26□於天台受具□暫歸謝政□便尋訪名山□有知

784a27□識處必經寒□□自爾勤於禪法未嘗發

784a28□言□卽居定光禪師廢金地道場□侵星赴禪

784a29□林寺晨粥而多虎豹隨到寺門□虎踞地若

784b01□伺候□靖出復隨至金地遲明巨跡極多靖恐

784b02□人知以鋤滅虎跡□俄患背疽困睡□有□鳥

784b03□糞于瘡所□非久全愈□又虞□雪備粳粒半

784b04□斗□每日以□合菜煮食□□粳於地□中□過

784b05□期用米常滿不耗□靖乃築之而云□吾被此

784b06□物知非理也□尋居伏龍山□山可瞰海峰勢

784b07□□嶢□昔僧鑒諸曾隱于是□諸卽唐王相國之

784b08□母弟也□能文習道□刺史多往謁之□靖續遁

784b09□此山□刺史黃晟常請出州□供施繁委□末於

784b10□奉川北山置院□示疾坐終□享齡七十餘□□

784b11□于山下□塋塔存焉

784b12□宋高僧傳卷第十二

784b13□

784b14□

784b15□宋高僧傳卷第十三

784b16□

784b17□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

784b18□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

784b19□　　習禪篇第三之六(正傳十七人附見六人)

784b20□　　唐東京封禪寺圓紹傳

784b21□釋圓紹□姓孫氏□其先富陽人也□祖官于南

784b22□燕□因爲滑臺白馬人焉□年及識環天然俊

784b23□邁□□兒戱玩我且恬然□群從追隨我惟閑靜□

784b24□年當十八方遂志出家□師事明福寺正覺

784b25□禪師□覺見而異之□訓諸徒弟獨許紹耳□曰

784b26□眞空門之偉器也□至年二十二於相州義檀

784b27□香燈律師邊受具□登卽尋師訪道效祖參

784b28□玄□二翼之餘一盂之外必無他物□唯誓禪

784b29□宗立雪傳衣□是其素望也□至于三湘五嶺

784c01□二蜀兩京□凡曰叢林一皆參禮□旣探至□

784c02□頓了心機□乃□錫於夷門□卽倉垣水南寺□

784c03□今爲開寶也□大中十年適遇唐相國裴公休

784c04□罷調商鼎來鎭魏郊□同氣相求一言道合□

784c05□卽命居今東上方院也□紹將聚禪徒患其

784c06□迫窄□遂開上院之西□損上益下□時檀施臻

784c07□萃條□成巨院□擁納之流數盈二百□橫跨夷

784c08□門山之峻嶺焉□紹卽七祖荷澤神會禪師五

784c09□葉法孫也□演其無念示以眞心□了達磨之

784c10□密傳極南能之深趣□時參學之衆擁從且繁□

784c11□遇元帥相國王晉公鐸□以紹道行通感神祇

784c12□效靈□降甘露於玄穹□泫嘉瑞於靑檜□奏僖

784c13□宗賜院額曰雙林□師號曰法濟□別□令

784c14□度侍者七人□其間法會興盛士庶歸心□僅

784c15□四十載所化人可萬計□僧尼弟子五百餘人□

784c16□以乾寧二年乙卯七月四日謂衆曰□急急自

784c17□了去□本爲逃生死□若不解玄旨何時得

784c18□脫□吾景逼□□□此爲最後之言也□於方丈

784c19□中寂然而化□俗壽八十五□法臘六十三□□許

784c20□於本院西南隅建塔焉□越五年二月二日重

784c21□開塔□髮長半寸儀貌如生□乃以香華供養

784c22□七日□遠近瞻禮稱歎希奇□已而行茶毘□火

784c23□中逈出五色神光□收舍利百餘粒□四散隨

784c24□心□淘選近一千粒□溫潤玉潔璨爛珠圓□驗

784c25□五分之熏成□匪一生之構集□四衆虔仰復迎

784c26□入塔□卽昭宗皇帝戊午歲也□□陽相國袁象

784c27□先理于浚郊□弟子惠靄等冀終法乳列狀

784c28□乞擧行諡禮□梁乾化三年癸酉□太祖□易名

784c29□曰定覺□塔曰靈化□至貞明四年九月□惠靄

785a01□等欲旌表師德立碑□□允□開封尹王公瓚

785a02□之文也

785a03□　　唐□州黃崗山法普傳(休靜)

785a04□釋法普□姓潘氏□廬江人也□貌古情寬擁敗

785a05□納觀方元和中□因見黃崗山色奇秀其峰

785a06□□[山*(■/(坐-土+十))]其林鬱密中有石壇平坦而高峙□乃放

785a07□囊□錫于中班荊□久之尋附樹架蓬茨□僅

785a08□容身而已□未幾有人自小徑而至見普驚

785a09□怪□問云□何緣至此□曰某本行山麓□見□頂

785a10□騰漲紫氣盤紆可愛意此山有尤物□故來

785a11□耳□諦視普遲□而去□山下行者聞而尋焉□

785a12□禪學之徒不數年遽盈百數□普□之曰□老

785a13□僧獨居無物利人□君等亦無所乏□由是星

785a14□居之庵多矣□弟子廣嚴等構成大院□禪客翕

785a15□如傳其法者無算□一日集衆辭云□吾其終

785a16□矣□汝曹善住珍惜□加趺坐胡床而卒□其身

785a17□不壞散□後以香泥塗□之□至乾符中重

785a18□立碑頌云□次洛京華嚴寺釋休靜□不知何

785a19□許人也□屬洞山禪道風行□靜往造之□抉□

785a20□所疑若雷復于本位焉□北返於洛邑開演□

785a21□因赴內齋□諸名公皆執經諷讀□唯靜幷其徒

785a22□俱默坐□帝宣問□胡不轉經□□答響應□仍皆

785a23□屬對悅可帝情□尋□平陽示滅□收舍利四

785a24□處樹浮圖□□諡寶智大師□塔號無爲也

785a25□　　梁鄧州香嚴山智閑傳(大同)

785a26□釋智閑□靑州人也□身裁七尺□博聞强記有幹

785a27□略□親黨觀其所以□謂之曰□汝加力學則他

785a28□後成佐時之良器也□俄爾辭親出俗□旣而

785a29□慕法心堅□至南方禮□山大圓禪師□盛會

785b01□咸推閑爲俊敏□□山一日召對茫然□將諸

785b02□方語要一時□燼曰□□弗可充飢也□便

785b03□望南陽忠國師遺跡而居□偶芟除草木擊

785b04□瓦礫□失笑冥有所證抒頌唱之□由□盛

785b05□化□終後□諡襲燈大師□塔號廷福焉□次舒

785b06□州桐城投子山釋大同□姓劉氏□舒州懷寧人

785b07□也□幼性剛正有老成氣度□因投洛下保唐滿

785b08□禪師出俗□初習安般觀業垂成遂求華嚴

785b09□性海□復負錫謁翠微山□法會□同伏牛元通

785b10□激發請益大明祖意□由是放蕩周遊還歸故

785b11□土□隱投子山結茅茨□棲泊以求其志□中和

785b12□中巢寇蕩履京畿天下悖亂□有賊徒持刃

785b13□問同曰□住此何爲□對以佛法□魁渠聞面膜

785b14□拜□脫身服裝而施之下山□以梁乾化四年

785b15□甲戌四月六日加趺坐亡□春秋九十六□法臘

785b16□四十六□凡居化此山三十餘載云

785b17□　　梁撫州疏山光仁傳(本仁居遁)

785b18□釋光仁□不知何許人也□其形□而□□□幼

785b19□則氣[旣/木]凌物□精爽殆與常不同□早參洞山

785b20□深入玄奧□其辯給又多於人也□嘗問香嚴

785b21□禪師□答微有偏負□曰某累繭重□而至□得

785b22□無勞乎□唾地而去□後居臨川疏□山□□客趨

785b23□請頗有言辭□著四大等頌略華嚴長者論

785b24□行于世□終入龕中□已有白鹿至靈前屈

785b25□膝而起□時衆謂爲作弔焉□次筠州白水院

785b26□釋本仁□不知何許人也□得心於洞山法席□

785b27□仁罕談道□而四方之人若影之附形□□之

785b28□還至□乃徇丹陽人請住□無幾時□天復中至

785b29□洪井高安白水院聚徒□垂欲入滅□先觸處

785c01□告違□乃集衆焚香曰□至香煙盡處是某涅

785c02□槃時□如其言端坐而化□次龍牙山釋居遁□

785c03□姓郭氏□臨川南城人也□年殆十四警世無常□

785c04□而守恬□淡白親往求出家于廬陵滿田寺□於

785c05□嵩山受具戒□已思其擇木□乃參翠微禪會□

785c06□迷復未歸莫知投詣□聞洞上言玄格峻□而

785c07□躬造之□遁少進問曰□何謂祖意□答曰□若洞

785c08□水逆流卽當爲說□而於言下體解玄微□隱

785c09□衆栖息□七八年間孜孜□曜□時不我知□久

785c10□則通矣□天策府楚王馬氏素藉芳音□奉之

785c11□若孝悌之門稟毘長矣□乃請居龍牙山妙

785c12□濟禪院□侁侁徒侶常聚半千□爰奏擧詔□賜

785c13□紫袈裟□幷師號證空焉□則梁貞明初也方嶽

785c14□之下□號爲禪窟□□其室得其門者亦相繼

785c15□矣□至龍德三年癸未歲八月□□疾彌留□九

785c16□月十三日歸寂□遁出世近四十餘齡□語詳別

785c17□錄

785c18□　　梁福州玄沙院師備傳

785c19□釋師備□俗姓謝□□人也□少而□□酷好垂

785c20□釣□往往泛小艇南臺江自娛□其舟若虛□同

785c21□類不我測也□一日忽發出塵意□投釣棄舟□

785c22□上芙蓉山出家□咸通初年也□後於豫章開

785c23□元寺具戒還歸故里□山門力役無不率先□

785c24□布衲添麻芒鞋續草□減食而食語默有常□

785c25□人咸畏之□汪汪大度雖硏桑巧計不能量

785c26□也□備同學法兄則雪峰存師也□一再相逢□存

785c27□多許與故目之爲備頭陀焉□有日謔之曰□

785c28□頭陀何不遍參去備對曰□達磨不來東土

785c29□二祖不往西天□存深器重之□先開荒雪峰□

786a01□備多率力□王氏始有□土□奏賜紫衣號宗

786a02□一大師□以開平二年戊辰十一月二十七日

786a03□示疾而終□春秋七十四□僧臘四十四□□越忠

786a04□懿王王氏樹塔□備三十年演化□禪侶七百許

786a05□人□得其法者衆推桂琛爲神足矣□至今

786a06□浙之左右山門盛傳此宗法嗣繁衍矣□其於

786a07□建立透過大乘初門□江表學人無不乘風

786a08□偃草歟

786a09□　　梁河中府棲巖山存壽傳

786a10□釋存壽□不知何許人也□淸標勝範造次奚

786a11□及□罷尋經論勇冠輩流□往問律於石霜禪

786a12□師□決了前疑□虛舟不繫□乃爲枯木衆之□

786a13□□矣□後還蒲阪□緇素歸心□時冀王友謙受

786a14□封屛翰□好奇□異□聞人一善厚禮下之□王

786a15□召入府齋□論道談玄不覺膝之前席□頗

786a16□增奉仰續爲菩薩戒師□供施更蕃□度門

786a17□人四百許員尼衆百數□壽平日罕言□言必利

786a18□物□喜□之色人未嘗見□望之若孤松凌雪

786a19□焉□終時春秋九十三□加趺而坐□一月後□髮

786a20□再生□重剃入塔□塔之亭每有虎旋□□[夙-□+□]跡

786a21□時繁□□諡爲眞寂大師焉

786a22□　　梁台州瑞巖院師彦傳

786a23□釋師彦□姓許氏□□越人也□早悟羈□忽求

786a24□拔俗□循乎戒檢俄欲觀方□見巖頭禪師領

786a25□會無疑□初樂杜默似不能言者□後爲所

786a26□知敦喩允請住台州瑞巖山院□時道□往參

786a27□問□答對響捷□□公神伏□後二衆同居□彦之威

786a28□德凜若嚴霜□□正僧尼無容舛悟□故江表

786a29□言御衆□齊者□瑞巖爲最□嘗有三僧□胡形

786b01□淸□目睛轉若流電焉□差肩□足致體□

786b02□彦問曰□子從何來□曰天竺來何時發□曰朝行

786b03□適至□彦曰□得無勞乎□曰爲法忘勞□乃諦視

786b04□之足皆不蹈地□彦令入堂上位安置□明旦

786b05□忽焉不見云是□支迦果人□然莫知階級□

786b06□時有不測人入法會非止一過□彦參學時

786b07□號爲小彦長老□兩浙武肅王錢氏累召方肯

786b08□來儀□終苦辭去□寺倉常滿□嘗有村□來參

786b09□禮□彦曰□汝休拜□□不如疾歸家救取數十

786b10□百物命大有利益□□[公/心]忙到舍□兒婦提竹

786b11□器拾田螺正歸□□接取放諸水□□又數家

786b12□召齋□一一同日見彦來食□至終□維□有巨

786b13□蛇緣樹□□投身火聚□當乎薪盡舍利散飛□

786b14□或風動草木上紛紛而墜神異絶繁□具如別

786b15□錄

786b16□　　梁撫州曹山本寂傳

786b17□釋本寂□姓黃氏□泉州蒲田人也□其邑唐季多

786b18□衣冠□士子僑寓儒風振起□號小稷下焉□寂

786b19□少染魯風率多强學□自爾淳粹獨凝道性

786b20□天發□年惟十九二親始聽出家□入福州雲名

786b21□山□年二十五登于戒足□凡諸擧措若老苾

786b22□芻□咸通之初禪宗興盛□風起於大□也□至

786b23□如石頭藥山其名寢頓□會洞山憫物高其

786b24□石頭□往來請益學同洙泗□寂處衆如愚發

786b25□言若訥□後被請住臨川曹山□參問之者堂

786b26□盈室滿其所□對邀射匪停□特爲□客標

786b27□準□故排五位以銓量區域□無不盡其分

786b28□齊也□復注對寒山子詩流行寓內□蓋以寂

786b29□素修擧業之優也文辭□麗號富有法

786c01□才焉□尋示疾終于山□春秋六十二僧臘三

786c02□十七□弟子奉龕□而樹塔□後南嶽玄泰著

786c03□塔銘云

786c04□　　後唐□州羅漢院桂琛傳

786c05□釋桂琛□俗姓李氏□常山人也□甫作童兒篤

786c06□求遠俗□齋茹一餐調息終日□秉心唯確鄕

786c07□黨所欽二親愛縛而莫辭□群從情纏而難

786c08□脫□旣冠繼踰城之武□求師得解虎之□□乃

786c09□事本府萬歲寺無相大師矣□初登戒地例

786c10□學毘尼□爲衆升臺宣戒本畢□將知志大

786c11□安拘之於小道乎□乃自誨曰□持犯束身非

786c12□解脫也□依文作解豈發聖乎□於是誓訪南

786c13□宗程僅萬里□初謁雲居後詣雪峰玄沙兩

786c14□會□參訊勤恪□良以嗣緣有在□得旨於宗一

786c15□大師□明暗色空廓然無惑□密行累載處衆

786c16□韜藏□雖夜光所潛而寶器終異□遂爲故□

786c17□牧太原王公誠請□於□城西石山建蓮宮

786c18□而止□駐錫一紀有半□來往二百衆□琛以□

786c19□重妙法罔輕示徒□有密學懇求者時爲開

786c20□演□後龍溪爲軍□勤州太保瑯□公志請□於

786c21□羅漢院爲衆宣法□諱讓不獲□遂開方便□

786c22□不數載南北參徒喪疑而往者不可□數□

786c23□有角立者□撫州曹山文益江州東禪休復□咸

786c24□傳琛旨□各爲一方法眼□視其子則知其父

786c25□矣□以天成三年戊子秋□復戒□城舊止□遍

786c26□翫近城梵字□已俄示疾數日安坐告終□春

786c27□秋六十有二□僧臘四十□遺戒勿遵俗禮而

786c28□棺而墓□於是茶毘於城西院之東崗□收其

786c29□舍利建塔于院之西□稟遺敎也□則淸泰二

787a01□年十二月望日也□琛得法密付授耳□時神晏

787a02□大師王氏所重□以言事脅令捨玄沙嗣雪

787a03□峰□確乎不拔□終爲晏讒而凌□□惜哉

787a04□　　後唐福州長慶院慧稜傳

787a05□釋慧稜□杭州海鹽人也□俗姓孫氏□初誕纏紫

787a06□色胎衣□爲童□日俊朗抗節□於吳苑通玄

787a07□寺登戒已□聞南方有禪學□遂遊□嶺謁雪

787a08□峰□提耳指訂頓明本性□乃述偈云□昔時□

787a09□向途中學□今日看來火裏□□如是親依不

787a10□下峰頂計三十許載□冥循定業謹攝矜莊□

787a11□泉州刺史王延彬□召稜住昭慶院禪子委輸

787a12□唯虞後至□及於長樂府居長慶院□二十餘

787a13□年出世不減□一千五百衆□稜性地慈忍不妄

787a14□許人□能反三隅方加印可□以長興三年壬

787a15□辰五月十七日長往□春秋七十九□僧臘六十□

787a16□□國王氏私□之大師號超覺□塔葬皆出

787a17□官供□判官林文盛爲碑紀德云

787a18□　　後唐杭州龍冊寺道□傳

787a19□釋道□□俗姓陳□永嘉人也□□總之年性殊常

787a20□準□而惡腥血之氣□親黨强啖以枯魚□且虞

787a21□嘔□□求出家於開元寺□具戒已遊□入楚□

787a22□言參問善知識要決了生死根源□見臨川

787a23□曹山寂公□大有徵詰若曇詢之間僧稠

787a24□也□終頓息疑於雪峰□□中謂之小□布納□

787a25□時太原同名年臘之高故□□□浙住越州鑑

787a26□淸院□時皮光業者日休之子□辭學宏贍探□

787a27□禪門□嘗深擊難焉□退而謂人曰□□公之道崇

787a28□論□議莫臻其極□武肅王錢氏欽慕命居天

787a29□龍寺□私署順德大師□次文穆王錢氏創龍冊

787b01□寺□請□居之□吳越禪學自此而興以天福

787b02□丁酉歲八月示滅□春秋七十□茶毘于大慈

787b03□山塢□收拾舍利起塔於龍□山前□故僧主

787b04□彙征撰塔銘□今舍利院弟子主之香火相綴

787b05□焉

787b06□　　晉會稽淸化院全付傳

787b07□釋全付□吳郡崑山人也□幼隨父商於豫章□

787b08□聞禪寂之說乃有厭世之志□白求出家□父

787b09□□形於色□□止復白者三□父異其誠率略

787b10□許之□遂詣江夏投淸平大師□問曰□爾來何

787b11□求□付曰□志求法也□淸平師憐其幼而抱器□

787b12□撫以納之□夙興夜號殊於群童□及長爲之

787b13□落飾尋登戒度□奉師彌謹□身彌至□問法

787b14□無厭□見性不齷齪□淸平□而許之□一旦

787b15□謂人曰□吾聞學無常師□吾非匏瓜□豈繫

787b16□于此而曠于彼乎□遂辭師而抵宜春之

787b17□仰山禮南塔涌禪師□應對言語□深認仰山

787b18□之勢□頓了直下之心□仰山□然器重之□拳

787b19□拳伏膺棲神累載□後遊于廬陵□安福縣宰楊

787b20□公建應國禪院□請付居之□禪徒子來堂室

787b21□□滿□楊宰罷任□其鄕人復於□湖山建院□

787b22□迎以居之□廉使上聞錫名曰淸化禪院□禪

787b23□徒[塵-土+□]至請問者牆進□皆不我屈□豈多讓于

787b24□前輩乎□有同里僧謂付曰□父母之鄕胡可

787b25□棄也□任緣徇世願師歸歟□遂別□湖而還

787b26□故國□時吳越文穆王錢氏命升階□賜之衣衾

787b27□□器有加禮焉□丁西歲錢城戍將□闢雲峰

787b28□山建淸化禪院□召以居之□次忠獻王錢氏

787b29□遣使錫以紫袈裟□付上章累讓□再賜之又

787c01□讓之□遂故以納衣□付曰□吾非榮其賜而

787c02□飾讓也□恐後人之倣吾而逞欲矣□尋賜號

787c03□曰純一禪師□又固讓之□付不以情忘情故

787c04□情眞□不以道求道故道直□所居院之殿宇

787c05□堂室□人競崇建之□鑄鐘千餘斤□新額曰雲

787c06□峰淸化禪院□雲水之侶輻湊□□□不欲捨

787c07□□□開運四年丁未歲秋七月示疾□謂衆曰□

787c08□生也法起□歿也法滅□起滅非言論所及也□

787c09□安然而逝□有大雨疾風以震林木拔矣□享年

787c10□六十六□臘四十有五歸□於山之北塢□弟

787c11□子應淸等十餘人□奉師遺訓不墜其道焉□

787c12□僧主彙征爲塔銘□建隆二年立

787c13□　　晉永興永安院善靜傳(靈照)

787c14□釋善靜□俗姓王氏□長安金城人也□父朗唐威

787c15□州刺史□母李氏□因夢聖容照爛金色□遂爾

787c16□娠焉□及生岐□殆乎知學博通群言□因

787c17□掌書奏于神策軍□中尉器重之□忽厭浮幻□潛

787c18□詣終南□德寺禮廣度禪師□時年二十七

787c19□也□□乎削染受具□天復中南遊樂普□見元

787c20□安禪裔乃融心要□北還化徒于故里□結廬

787c21□于終南雲居山□道俗歸之如市□又起遊峨

787c22□嵋□禮普賢銀色世界□興元□連帥王公禮重

787c23□留之□後還故鄕已黍離矣□留守王公營永

787c24□安禪院以居之□以開運丙午歲冬□鳴椎集

787c25□僧囑累還方丈□東向右脅而化□俗壽八十

787c26□九□僧臘六十□黑白之衆若喪嚴親□明年正

787c27□月八日□茶毘於城南□獲舍利數千粒□漢乾

787c28□祐三年庚戌八月八日□遷塔于長安義陽鄕□

787c29□石塔□然□初靜率多先覺往遊[棘/火]道□避昭

788a01□宗之蒙塵□又生平洗沐舍利隕落皆收□不

788a02□許弟子示人□又嘗禪寂次□□外無何有白

788a03□鶴馴狎于庭□若有聽法之意□靜令人驅斥

788a04□之□凡此殊徵有而不有□晉昌軍府主郭公歸

788a05□信焉□營構禪院命以居之□翰林學士魚崇

788a06□諒爲塔銘述德焉□次杭州龍華寺釋靈照□

788a07□本高麗國人也□重譯而來學其祖法□入乎

788a08□□越得心於雪峰□苦志參陪以節儉勤于

788a09□衆務□號照布納焉□千衆畏服□而言語似涉

788a10□島夷□性介特以恬淡自持□初住齊雲山□次

788a11□居越州鑑淸院□嘗□對副使皮光業□語不

788a12□相投□被擧□徙龍興焉□及湖州太守錢公

788a13□造報慈院請住□禪徒翕然□吳會間僧捨三

788a14□衣披五納者不可勝計□忠獻王錢氏造龍

788a15□華寺□迎取金華梁傅翕大士靈骨道具□于

788a16□此寺□樹塔命照住持焉□終于此寺□遷塔大

788a17□慈山之峰

788a18□　　周金陵淸□文益傳

788a19□釋文益□姓魯氏□餘杭人也□年甫七齡挺然出

788a20□俗□削染于新定智通院□依全偉禪伯□弱年

788a21□得形俱無作法於越州開元寺□于時謝俗

788a22□累以拂衣□出樊籠而矯翼□屬律匠希覺

788a23□師盛化其徒于□山育王寺□甚得持犯之

788a24□趣又遊文雅之場□覺師許命爲我門之游夏

788a25□也□尋則玄機一發雜務俱損□振錫南遊止

788a26□長慶禪師法會□已決疑滯□更約伴西出湖

788a27□湘爾日暴雨不進□暫望西院寄度信宿□避

788a28□溪漲之患耳□遂參宣法大師□曾住□浦羅

788a29□漢□□人止呼羅漢□羅漢素知益在長慶穎

788b01□脫□銳意接之□唱導之由玄沙與雪峰血脈

788b02□殊異□益疑山頓□正路斯得□欣欣然□囊栖

788b03□止□變塗□軌確乎不拔□尋遊方□抵臨川□

788b04□邦伯命居崇壽□四遠之僧求益者不減千

788b05□計□江南國主李氏始祖知重迎住報恩禪院□

788b06□署號淨慧□厥後微言欲絶大夢誰醒□旣傳

788b07□法而有歸□亦同凡而示滅□以周顯德五年

788b08□戊午歲秋七月十七日有恙□國主紆于方

788b09□丈問疾□閏月五日剃髮□身與衆言別□加

788b10□趺而盡顔貌如生□俗年七十四□臘五十五□私

788b11□諡曰大法眼□塔號無相□□城下僧寺具威

788b12□儀禮迎□引奉全身於江寧縣丹陽鄕起塔

788b13□焉□益好爲文筆□特慕支湯之體□時作偈頌

788b14□眞讚□別形纂錄□法嗣弟子天台德韶慧明□

788b15□州智依鐘山道欽潤州光逸吉州文遂江南後

788b16□主□爲碑頌德□韓熙載撰塔銘云

788b17□　　周廬山佛手巖行因傳(道潛)

788b18□釋行因□不詳姓氏□雁門人也□遊方問道于

788b19□江淮□見廬山北有巖遙望如垂手焉□手下

788b20□則深邃可三五丈許□因獨棲禪觀于其中□僞

788b21□唐主元宗聞之三徵召不起□巖中夜□有異

788b22□鹿一□臥于因之石屋之側又錦囊鳥一伏宿

788b23□于石壁下□二物都無驚怖□因不度弟子□有

788b24□□庵僧爲之供侍□一日小疾謂侍僧曰□卷

788b25□上簾我去去□簾方就鉤□下床三數步間立

788b26□屹然而化□春秋七十許元宗命□工寫眞□

788b27□而□維收遺骨□白塔在巖背焉□初因傳禪

788b28□法于襄陽鹿門山□尋爲元宗堅請□於棲賢

788b29□寺開堂唱道□不及[其/月]月潛歸巖窟□初巖如

788c01□五指□中指上有松一株□因終之日此亦枯□□

788c02□因有經籍之學有問則指□先儒得失章句

788c03□是非□談論不滯於方隅□開喩必含於敎化□

788c04□實得道之良士也

788c05□系曰□凡夫捨報尸必一同也□佛則右脅果位

788c06□坐亡□首□地者現通□身立中者彰異□其惟

788c07□欲行步而化者□除後僧會外則因公有焉

788c08□次錢塘慧日永明寺釋道潛□俗姓武□蒲津人

788c09□也□生而强壯容姿端雅□成立則身長七尺許□

788c10□胸前黑子七點若斗之綱魁焉□投中條山棲

788c11□巖大通禪院□禮眞寂禪師爲親敎也□戒檢

788c12□嚴明訥言敏行□師亡之後誓入雁門五臺

788c13□山□以精恪之故躬睹文殊聖容□後諸方無

788c14□定遊處□未到臨川見崇壽益禪師□頓明

788c15□心決□次棲衢州古寺覽閱藏經□嘗宴坐中

788c16□見文殊現形□不覺起而作禮□及詣杭禮

788c17□阿育王塔□□而頂戴淚下如雨□問掌塔僧

788c18□曰□舍利人不目擊還實有否□僧曰□按傳記

788c19□云□藏在內角中□望若懸鐘焉□潛疑未已□遂

788c20□苦到□禮更無間然□俄見舍利紅色在懸鐘

788c21□之外蠢[目*閏]而行□潛悲喜交集□又光文大師彙

788c22□征逈然肯重自爲檀越□請於山齋行三七

788c23□日普賢懺忽見遍吉御象在塔寺三門亭

788c24□下□其象鼻直枕行懺所□漢南國王錢氏命入

788c25□王府受菩薩戒□造大伽藍號慧日永明□請

788c26□以居之□假號曰慈化定慧禪師□別給月俸

788c27□以施之□加優禮也□建隆二年辛酉九月十

788c28□八日示疾而終□入棺之際□有白光晝發字

788c29□□瑩然□時衆皆睹□至十月內於龍井山茶

789a01□毘□所收舍利□多□有屠者自惟惡業□展襟

789a02□就火聚乞求□斯須獲七顆□屠家持於印氏

789a03□塔中□至開寶庚午歲天台韶禪師□建石塔

789a04□緘其眞骨□癸酉歲塔頂放白光焉

789a05□　　宋廬山圓通院緣德傳

789a06□釋緣德□俗姓黃錢塘人也□父超修學儒術而

789a07□長於□□□傳周昉佛粉本□受筆法於吳興

789a08□李沼長史□德幼有出家之志□心性孤僻而寡

789a09□合□遂往天台受具習禪法於天龍寺道□

789a10□禪師□尋往江西問道□自雲居往廬阜□孤

789a11□節高岸實不見有所欲□江南國主李氏□召

789a12□入內道場安置□慮其不群□別構羅漢院處

789a13□之□苦求入山□請住廬山新院□乃列威儀導

789a14□引焉□德且裝衣荷擔而入□然後升座對答參

789a15□問焉□其國主賜[來/貝]未嘗以表□報謝□有國

789a16□老宋齊丘者□禮以師道□以開寶中卒于山

789a17□院□德一生服用熟韋[袖-由+□]襪而已□行杜多法□

789a18□供億諸禪侶廚無□乏□或謂德有黃白術

789a19□焉

789a20□　　宋天台山德韶傳

789a21□釋德韶者□姓陳氏□縉雲人也□幼出家于本

789a22□郡登□戒後同光中尋訪名山參見知識□屈

789a23□指不勝其數□初發心於投子山和尙□後見

789a24□臨川法眼禪師□重了心要□遂承嗣焉□始入

789a25□天台山建寺院道場□無幾韶大興玄沙法

789a26□道□歸依者衆□漢南國王錢氏嘗理丹丘□韶

789a27□有先見之明□謂曰□他日爲國王當興佛法□

789a28□其言信矣□遣使入山旁午□後署大禪師號□

789a29□每有言時無不符合蘇州節使□錢仁奉有

789b01□疾□遣人齎香往乞願焉□乃題疏云□令公八

789b02□十一□仁奉得之□甚喜曰□我壽八十一也□其

789b03□年八月十一日卒焉□凡多此類□韶未終之前

789b04□也□華頂石崩振驚百里□山如野燒蔓筵□果

789b05□應韶終□焚舍利繁多營塔□命都僧正贊寧

789b06□爲塔碑焉□享年八十二□法臘六十四□卽開

789b07□寶五年壬申歲六月二十八日也□語錄大行□

789b08□出弟子傳法百許人□其又興智者道場數十

789b09□所□功成不宰心地坦夷□術數尤精利人爲

789b10□上□至今江浙間謂爲大和尙焉

789b11□論曰□梵語禪那華言念修也□以其觸情念

789b12□而無念□終日修而無修□又云正定也□正受

789b13□也正則廓然冥而定矣□正受簡邪思惟□增遍

789b14□計故□所以奢摩他以寂靜故□三摩提以觀如

789b15□幻故□若禪那者俱離靜幻故□始云菩薩不

789b16□住此岸不住彼岸而度衆生令登彼岸

789b17□也□若然者諸聖住處旣如彼□諸聖度生復若

789b18□何□稽夫法演漢庭□極證之名未著□風行廬

789b19□阜□禪那之學始萌□佛陀什秦□而來□般若多

789b20□晉朝而至□時遠公也密傳坐法深斡玄機□漸

789b21□染施行依違祖述□吳之僧會亦示有緣□俱未

789b22□分明肆多隱□□及乎慧文大士□肇尋龍樹

789b23□之宗思大禪翁繼傳三觀之妙□天台智者引

789b24□而伸之□化導陳隋□名題止觀□有中天達

789b25□磨哀我群生□知梵夾之雖傳爲名相之所

789b26□溺□認指忘月□得魚執筌□但矜誦念以爲

789b27□功□不信己躬之是佛□是以倡言曰□吾直指

789b28□人心見性成佛不立文字也□此乃乘方便

789b29□波羅蜜徑直而度免無量之迂□焉嗟乎經

789c01□有曲指□曲指則漸修也□見性成佛者□頓悟

789c02□自心本來淸淨元無煩惱無漏智性本自具

789c03□足□此心卽佛畢了無異□如此修證□是最上

789c04□乘禪也□不立文字者經云□不著文字不離

789c05□文字非無文字□能如是修不見修相也□

789c06□又達磨立法要唯二種□謂理也行也□然則直

789c07□而不迂不速而疾□云不立文字□乃反權合

789c08□道也□爾時梁武不知魏人未重□向少林而

789c09□面壁□唯慧可以神交□亦猶白雪雖歌巴童

789c10□寡和□後則臨□□牧□子孫終號於强秦避

789c11□狄□岐□文武乃成其王道□可生璨□璨生

789c12□信□信下分二枝□一忍二融□融牛頭也□忍生

789c13□秀與能□能傳信衣□若諸侯付子孫之分器

789c14□也厥後此宗越盛焉□蔭車百輛□尼拘樹而展

789c15□轉垂枝施雨萬方阿□龍而連筵布潤□當

789c16□是時也應其懸記屬于此人□後來得道無

789c17□央數□是歟□重之曰□夫禪之爲物也其大矣

789c18□哉□諸佛得之昇等妙□雌龍得之破障纏□率

789c19□由速疾之門無過此□故今之像末□諍復

789c20□生□師足旣傷資爭未已□如聞此心是佛□便

789c21□言□三十二相何無□或聞一路涅槃□則曰□八

789c22□萬法門何在□曾不知經中發菩提心此見

789c23□佛性也□云何修菩薩行□此行布修行也□因

789c24□信不及無明所迷溺喪忘歸□何由復業□或

789c25□擧經以示之□則對曰□此性宗法□或謂之曰□

789c26□莫是魔說還可焚毁否□且置而勿論□又欲

789c27□棄之□又欲存之□不其惑乎□昔者于□諸

789c28□部謂道行經爲婆羅門書□烏茶小乘謗大

789c29□乘學作空華外道□西乾尙爾此何驚乎良以

790a01□六代宗師一期擧唱□但破百年之暗□靡營一

790a02□室之□□殊不知禪有理焉禪有行焉□脫或

790a03□戒乘俱急□目足更資□行不廢而理逾明□法無

790a04□偏而功兼濟□然後如可與言禪已矣□其

790a05□如玄學多斥講家□目爲數寶之人□終困

790a06□屢空之室□那不見經是佛言禪是佛意□諸佛

790a07□心口定不相違□施設逗根用有時處□況以

790a08□經江高國紀之名□論海總朝宗之會毘尼一

790a09□學軌範千途□授形俱築釋子之基□唱隨行

790a10□淨沙門之業□擬捐三事何駕一乘□終包不

790a11□足之羞□豈倒轉依之地□通人不□□子何

790a12□知□佛事門中不捨一法□吠聲貽責遷怒傷

790a13□人□因擊鼠以破盆□爲爭□而□主□自他

790a14□俱有彼我須均□縱橫盡而成一秦□氣劑和而

790a15□成一味者也□今從貞觀及于宋朝□於山

790a16□選山露須彌而出海□於羽求羽□放金翅

790a17□以騰空□令其鑽仰之□慕此堅高之道矣□

790a18□吾徒通達無相奪倫□譬若文武是一人之藝

790a19□不能兼者互相非斥耳□若相推重佛法增

790a20□明□酬君王度己之恩□答我佛爲師之訓□愼

790a21□之哉□愼之哉

790a22□宋高僧傳卷第十三

790b01□

790b02□宋高僧傳卷第十四

790b03□

790b04□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

790b05□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

790b06□　　明律篇第四之一(正傳二十人附見五人)

790b07□　　唐京兆西明寺道宣傳(大慈)

790b08□釋道宣□姓錢氏□丹徒人也□一云長城人□其先

790b09□出自廣陵太守讓之後□□太史令樂之□撰

790b10□天文集占一百卷□考諱申□府君陳吏部尙書□

790b11□皆高矩令猷周仁全行□盛德百代君子萬

790b12□年□母娠而夢月貫其懷□復夢梵僧語曰□汝

790b13□所妊者卽梁朝僧祐律師□祐則南齊剡溪隱

790b14□嶽寺僧護也□宜從出家崇樹釋敎云□凡十

790b15□二月在胎□四月八日降誕□九歲能賦□十五

790b16□厭俗誦習諸經□依智□律師受業□□十

790b17□六落髮□所謂除結非欲染衣□便隷日嚴

790b18□道場□弱冠極力護持專精□克念感舍利現

790b19□於寶函□隋大業年中從智首律師受具□武

790b20□德中依首習律□□聽一遍方議修禪□□師

790b21□呵曰□夫適遐自邇因微知章□修捨有時功

790b22□願須滿□未宜卽去律也□抑令聽二十遍□

790b23□已乃坐山林行定慧□晦跡於終南倣掌之

790b24□谷□所居乏水□神人指之穿地尺餘□其泉□

790b25□涌□時號爲白泉寺□猛獸馴伏每有所依□名

790b26□華芬芳奇草蔓延□隨末徙崇義精舍□載遷□

790b27□德寺□嘗因獨坐□護法神告曰□彼淸官村故淨

790b28□業寺□地當寶勢道可習成□聞斯卜焉□焚功

790b29□德香行般舟定□時有群龍禮謁□若男若女

790c01□化爲人形□沙彌散心顧□邪視□龍赫然發

790c02□怒將□攫之□尋追悔吐毒井中□具陳而去□

790c03□宣乃令封閉□人或潛開往往煙上□審其神

790c04□變或送異華一□□形似棗華大如楡莢□香

790c05□氣馝[香*孚]數載宛然□又供奇果季孟梨柰□然

790c06□其味甘其色潔□非人間所遇也□門徒嘗欲

790c07□擧陰事□先是潛通□以定觀根隨病與藥□

790c08□皆此類者□有處士孫思邈□嘗隱終南山與

790c09□宣相接□結林下之交□每一往來議論終夕□

790c10□時天旱□有西域僧於昆明池結壇祈雨□

790c11□詔有司備香燈供具□凡七日池水日漲數

790c12□尺□有老人夜詣宣求救□頗形倉卒之狀□曰

790c13□弟子卽昆明池龍也□時之無雨乃天意也□非

790c14□由弟子□今胡僧取利於弟子□而欺天子言

790c15□祈雨□命在旦夕□乞和尙法力加護□宣曰□吾

790c16□無能救爾□爾可急求孫先生□老人至思邈

790c17□石室□訴再三云□宣律師示我故敢相投也□

790c18□邈曰□我知昆明池龍宮有仙方三十首□能示

790c19□余余乃救爾□老人曰□此方上界不許輒傳□

790c20□今事急矣□固何所吝□少選捧方而至□邈曰□

790c21□爾速還無懼胡僧也□自是池水大漲數日

790c22□溢岸□胡僧術將盡矣□無能爲也□及西明寺

790c23□初就□詔宣充上座□三藏□師至止□詔與□

790c24□譯□又送眞身往扶風無憂王寺□遇□令僧

790c25□拜等上啓朝宰□護法又如此者□撰法門文

790c26□記廣弘明集續高僧傳三寶錄□磨戒疏行事

790c27□□義□等二百二十餘卷□三衣皆紵一食唯

790c28□菽□行則杖策坐不倚床□蚤蝨從遊居然除

790c29□受□土木自得固己亡身□嘗築一壇□俄有長

791a01□眉僧談道知者□其實賓頭盧也□復三果梵僧

791a02□禮壇□讚曰□自佛滅後像法住世興發毘尼

791a03□唯師一人也□乾封二年春冥感天人來談律

791a04□相□言□文輕重儀中舛誤□皆譯之過非師之

791a05□咎□請師改正□故今所行著述多是重修本是

791a06□也□又有天人云□曾撰祇洹圖經□計人間

791a07□紙帛一百許卷□宣苦告口占□一一抄記上下

791a08□二卷□又口傳偈頌號付囑儀□十卷是也□貞

791a09□觀中曾隱沁部雲室山□人睹天童給侍左

791a10□右□於西明寺夜行道足跌前階有物扶持

791a11□履空無害□熟顧視之乃少年也□宣遽問□何

791a12□人中夜在此□少年曰□某非常人□卽毘沙門天

791a13□王之子那□也□護法之故擁護和尙□時之久

791a14□矣宣曰□貧道修行無事煩太子□太子威神

791a15□自在□西域有可作佛事者□願爲致之□太子

791a16□曰□某有佛牙寶掌雖久頭目猶捨□敢不奉

791a17□獻□俄授於宣□宣保錄供養焉□復次庭除有

791a18□一天來禮謁□謂宣曰□律師當生睹史天宮□

791a19□持物一苞云□是棘林香□爾後十旬安坐而

791a20□化□則乾封二年十月三日也□春秋七十二□僧

791a21□臘五十二□累門人□于壇谷石室□其後樹

791a22□塔三所□高宗下詔令崇飾圖寫宣之眞□相

791a23□匠韓伯通塑□之□蓋追仰道風也□宣從登

791a24□戒壇及當泥曰□其間受法傳敎弟子可千

791a25□百人□其親度曰大慈律師□授法者文綱等□

791a26□其天人付授佛牙□密令文綱掌護持去崇聖

791a27□寺東塔□大和初丞相韋公處厚□建塔於西廊

791a28□焉□宣之持律聲振竺乾□宣之編修美流天

791a29□下□是故無畏三藏到東夏朝謁□帝問自遠

791b01□而來得無勞乎□欲於何方休息□三藏奏曰□

791b02□在天竺時常聞西明寺宣律師秉持第一□願

791b03□往依止焉□□允之□宣持禁□牢□蝨以綿

791b04□紙□投於地□三藏曰□撲有情於地之聲

791b05□也□凡諸密行或制或遮良可知矣□至代宗大

791b06□曆二年□此寺三綱□如聞彼寺有大德道宣

791b07□律師□傳授得釋迦佛牙及肉舍利□宜卽詣

791b08□右銀臺門進來□朕要觀禮□至十一年十月

791b09□□每年內中出香一合□送西明寺故道宣律

791b10□師堂□爲國焚之禱祝□至懿宗咸通十年□左

791b11□右街僧令□玄暢等上表乞追贈□其年十月

791b12□□諡曰澄照□塔曰淨光□先所居久在終

791b13□南□故號南山律宗焉□天寶元載靈昌太守李

791b14□邕□會昌元年工部郎中嚴厚本各爲碑頌德

791b15□云

791b16□系曰□律宗犯卽問心□心有虛實故□如未得

791b17□道□起覆想說則宜犯重矣□若實有天龍

791b18□來至我所而云□犯重招謗還婆羅漢同也□

791b19□宣屢屢有天之使者□或送佛牙或充給使□

791b20□非宣自述也□如遣龍去孫先生所□豈自言

791b21□邪□至於乾封之際□天神合沓或寫祇洹圖

791b22□經付囑儀等□且非寓言於鬼物乎□君不見

791b23□十誦律中諸比丘尙揚言□目連犯妄□佛言□目

791b24□連隨心想說無罪□佛世猶爾□像季嫉賢斯

791b25□何足怪也□又無畏非開元中者□貞觀顯慶已

791b26□來莫別有無畏否

791b27□　　唐京兆恒濟寺道成傳

791b28□釋道成者□不知何許人也□居於天邑演

791b29□彼律乘□戒月揚光圓而不缺□德甁告實滿

791c01□而不傾□當顯慶中敷四分一宗有同霧

791c02□市□時文綱律匠□雖先依澄照大師後習律

791c03□文□乃登成之堂奧矣又懷素著述皆出其

791c04□門□垂拱中日照三藏譯顯識等經□天后詔名

791c05□德十員助其法化成與明恂嘉尙同預證

791c06□義□由是聲飛神甸位首方壇□謂之梧桐多

791c07□棲鳳鳥□謂之芳沚頗秀蘭叢□門生孔多無

791c08□過此集然不詳終所

791c09□系曰□成公與隋蔣州道成同號而異實□二

791c10□者奚先□通曰□隋成也精乎十誦□著述尤多□

791c11□唐成也傳乎四分□譯講偕妙□然其撰集則開

791c12□悟迷淪□究其□傳則陶甄敎道□譬猶後焰

791c13□靡及乎前光似寶或□乎眞寶□互有長短

791c14□用則無遺也

791c15□　　唐京師崇聖寺文綱傳(名恪)

791c16□釋文綱□姓孔氏□會稽人也□曾祖範陳都官尙

791c17□書□祖[示*異]祠部侍郎□考頂坐逃海避隋□擇木

791c18□歸舜□貞觀始拜尙乘直長□咸光復儒業旁

791c19□通釋敎□是故綱也植宿根從習氣□慈母懷

791c20□孕雜食棄捐□有婆羅門僧頭陀□語其母曰□

791c21□若此男終紹三寶□自爾每聞空中多異香

791c22□雜仙樂□及誕育之日□白鶴翔集若臨視焉□

791c23□比襁褓中午後不受乳哺□猶堅持齋者□重

791c24□□隨師訪道□十二出家□冠年受具□精慮苦

791c25□行專念息心□藜羹□糧麻衣草薦□操有□檢

791c26□口無溢言□尋詣京兆沙門道成律師稟毘

791c27□尼藏□二十五講律□三十登壇□每勤修深思

791c28□凝視反聽□淨如止水□若斷山□或風雨宴

791c29□居□或晝夜獨得□故能吉祥在手不捨其甁□

792a01□威德迎風不絶於氣□出籠瘠雁坐致虛空□

792a02□起屋下層自然成就□唯甘露之□口喩利

792a03□劍之傷人□愼之重之□廣矣至矣□由是八

792a04□方來學四分永流□請益者擧袂雲臨□讚歎者

792a05□發聲雷駭□久視中天作淫雨人有憂色□綱

792a06□愍之乃端坐思惟□□倚屋壁奄至中夕□□

792a07□爾半傾唯餘背間□□然山立□識者以爲得神

792a08□通因定力□故日月靈跡幽明潛感□兆於集

792a09□事應乎遣言□左右怪之□綱曰□夫眞實無相

792a10□塵色本空□正覺圓常大悲湛定□不可取也□

792a11□是以一時法主四朝帝師□同迦葉之入城□

792a12□遇匿王之說戒□竹園門外別有沙彌□畢樹

792a13□枝間廣聞□鳥□所以受潤者博□入見者深□

792a14□萬病已□獲歡喜之藥□一心不染解煩惱之

792a15□繩□又恭承絲綸京都□譯□追論惠用遠契

792a16□如因□翹誠滿朝檀施敵國□但依布薩盡用

792a17□莊嚴□累歷伽藍二十餘所□凡是塔廟各已華

792a18□□□猶且刺血書經向六百卷□登壇受具僅

792a19□數千人□至苦至勤納無我之海□不寢不食

792a20□種無生之田□長安四年奉□往岐州無憂王

792a21□寺迎舍利□景龍二載中宗孝和皇帝延入內

792a22□道場行道□送眞身舍利往無憂王寺入塔□

792a23□其年於乾陵宮爲內尼受戒□復於宮中坐

792a24□夏□爲二聖內尼講四分律一遍□中宗嘉尙

792a25□爲度弟子□賜什物綵帛三千匹□因奏道場

792a26□靈感之事□六月七日御札題□爲靈感寺是

792a27□也□諸寺□碩德以隷焉□夫其左[竺-二+禦]宿右上

792a28□林□南臺終山北池渭水□千門宮闕化出雲

792a29□□□萬乘旌旗天□原□□先天載睿宗聖眞皇

792b01□帝□又於別殿請爲菩薩戒師□妃主環階侍從

792b02□羅拜□兜率天上親聽法言□王舍城中普聞淨

792b03□戒□恩旨賜絹三千餘匹□綱悉付常住隨事

792b04□修營□或金地□垣用增上價□或寶坊飛閣

792b05□克壯全模□或講堂經樓舍利淨土□或軒廊器

792b06□物廚庫園林□皆信施法財周給僧寶□方將

792b07□示迷津引覺路□濯熱火宅拯溺毒流□而乃

792b08□奄忽神遷□斯須薪盡□雖有應化何其速歟□

792b09□以開元十五年八月十五日□怡然長往□時春

792b10□秋九十有二□其年九月四日塔於寺側焉□聞

792b11□哀奔喪執□會葬□香華幢蓋□緇素華夷□塡

792b12□城塞川□□雲□景□蓋數萬人□有若法侶京

792b13□兆懷素滿意承禮襄陽崇拔扶風鳳林江陵恒

792b14□景淄川名恪等□百餘人□咸曰智河舟遷法宇

792b15□棟橈而已哉□有若弟子淮南道岸蜀川神積

792b16□岐□慧□京兆神慧思義紹覺律藏恒暹崇業

792b17□等□五十餘人□□目以慈眼入於度門□金棺

792b18□不追灰骨罔答□乃請滑臺太守李邕爲碑□

792b19□邕象彼馬遷法其班氏□以二人而同傳□

792b20□必百行以齊肩□不□懷素前不□宣師

792b21□後□李北海題品不其□乎□有淄州名恪律

792b22□師者□精執律範切勤求解□嘗□宣師法筵□

792b23□躬問□序義□宣師親錄隨喜靈感壇班名

792b24□於經□末又附麗文綱之門也

792b25□　　唐京師恒濟寺懷素傳(賓律師)

792b26□釋懷素□姓范氏□其先南陽人也□曾祖嶽高宗

792b27□朝選調爲絳州曲沃縣丞□祖徽延州廣武縣

792b28□令□父强左武衛長史□乃爲京兆人也□母李

792b29□氏夢雲雷震駭□因而娠焉□誕育之辰神光滿

792c01□室□見者求占□此子貴極□當爲王者之師傅

792c02□也□幼齡聰□器度寬然□識者曰□學必成功才

792c03□當逸格□耳聞口誦皆謂老成□年及十歲忽

792c04□發出家之意□猛利之性二親難沮貞觀十九

792c05□年玄□三藏方西域□□誓求爲師□雲與龍而

792c06□同物□星將月以共光□俱懸釋氏之天□悉麗

792c07□著明之象□初尋經論不費光陰□受具已來

792c08□專攻律部□有□郡法礪律師□一方名器五律

792c09□宗師□迷方皆俟其指南□得路咸推其鄕導□

792c10□著疏十卷別是命家□見接素公知成律匠□硏

792c11□習三載乃見諸瑕□□然歎曰□古人義章未能

792c12□盡善□咸亨元年發起勇心□別述開四分律

792c13□記□至上元三年丙子歸京□奉詔住西太原

792c14□寺□傍聽道成律師講不輟緝綴□永淳元年

792c15□十軸畢功一家新立□彈糾古疏十有六失

792c16□焉□新義半千百條也□傅翼之彪搏攫而有知

792c17□皆畏□乘風之震□□而無遠不聞□所化翕

792c18□然所傳多矣□復著俱舍論疏一十五卷遺敎

792c19□經疏二卷□三卷新疏拾遺□二十卷四分僧

792c20□尼□磨文兩卷四分僧尼戒本各一卷□日誦

792c21□金剛經三十卷□講大律已疏計五十餘遍□其

792c22□餘書經□像不可勝數□於本寺別院忽示

792c23□疾□力且□然□告秀章曰□余律行多缺一報

792c24□將終□時空中有天樂瀏亮□奄然而逝□俗齡

792c25□七十四□法臘五十三□葬日有鴻鶴□塔悲

792c26□鳴□至暮方散□素所撰述宗薩婆多何邪□

792c27□以法密部緣化地部出化地從有部生故出受

792c28□體以無表色也□又斥二宗云□相部無知則

792c29□大開量中得自取大小行也□南山犯重則

793a01□與天神言論□是自言得上人法也□大抵素

793a02□疏出謂之新章焉□開元中嵩山賓律師造飾

793a03□宗記□以解釋之對礪舊疏也□又謂爲東西

793a04□塔律宗□因傳習處爲名耳□大曆中相國元

793a05□公載奏成都寶園寺置戒壇傳新疏□以俸

793a06□錢寫疏四十本法華經疏三十本□委寶園光

793a07□翌傳行之□後元公命如淨公爲素作傳□韋

793a08□南康皐作靈壇傳授毘尼□新疏記有承襲

793a09□者□刊名于石□其辭酋麗其翰兼美□爲蜀中

793a10□口實焉

793a11□　　唐光州道岸傳

793a12□釋道岸□姓唐氏□世居穎川□是爲大族□漢尙

793a13□書令琳司空珍吳尙書僕射固雍州刺史彬□

793a14□鎭北將軍瑤之後也□永嘉南度遷於光州□衣

793a15□冠人物暉映今古□岸生而不群少而奇槪□爰

793a16□在□□有若老成□齒□膠庠□齊墳典□

793a17□猶恐聞見未博藝業有遺□遂浮江淮達洙

793a18□泗探禹穴升孔堂□多歷年所矣□操翰林之

793a19□鼓吹□游學海之波瀾□討論百家商□三敎□

793a20□乃歎曰□學古入官紆金拾紫□儒敎也□餐松

793a21□餌柏駕鶴乘龍□道敎也□不出輪□之中俱

793a22□非筏喩之義□豈若三乘妙旨六度宏功□緇

793a23□銖世間掌握沙界哉□遂落髮出家洗心訪

793a24□道□一音克擧四句精通□□修律儀深入禪

793a25□慧□夜夢迦葉來爲導師□朝閱眞經宛契冥

793a26□牒□由是聲名籍甚遠近吹噓□爲出世之津

793a27□梁□固經行之領袖□十方龍象罔不師範焉□

793a28□萬國□鸞無敢□對者□向若□□妙識適

793a29□彼殊途□議才必總於四科□濟世雅符於三

793b01□傑□有若越中初法師者□□藏精微罔不明

793b02□練□道高□宇德重丘山□岸聞善若驚同聲

793b03□相應□乘杯去楚杖錫遊吳□雲霧一披鐘鼓

793b04□齊振□期牙合契澄什聯芳□由是常居會稽

793b05□龍興寺焉□揚越黎庶江淮釋子□輻輳烏合巷

793b06□少居人□罕登元禮之門□且睹公超之市□岸

793b07□身遺纏蓋心等虛空□不擇賢愚無論貴

793b08□賤□溫顔接待善誘克勤□明鑑莫疲洪鍾必應□

793b09□皆窺天□海虛往實歸□其利博哉□無得稱

793b10□也□時號爲大和尙□登無畏座講木叉律□容

793b11□止端嚴□辭辯淸暢□連環□釋理窟毫分□瞻仰

793b12□者皆悉由衷□聽受者得未曾有□於是高僧

793b13□大士心醉神傾□捐棄舊聞佩服新義□江介

793b14□一變其道大行□孝和皇帝精貫白業遊藝玄

793b15□樞□聞而異焉□遣使徵召前後數介□然始入

793b16□朝與大德數人同居內殿□帝因朝暇躬閱

793b17□淸言□雖天□屢□而聖威難犯□凡厥目對

793b18□靡不魂驚□皆向日趨風滅聽收視□岸人望

793b19□雖重僧臘未高□猶淪居下筵累隔先輩□惜

793b20□帝有輪王之位不起承迎□以吾爲舍那之

793b21□後晏然方坐□皇帝睹其高尙□伏以尊嚴偏

793b22□賜衣□□特彰榮寵□因請如來法味屈爲菩

793b23□薩戒師□親率六宮圍繞供養□仍圖□於林

793b24□光宮□御製□讚□辭曰□戒珠皎潔□慧流淸淨□

793b25□身局五篇心融八定□學綜眞典□觀通實性□

793b26□維持法務□綱統僧政律藏冀兮傳芳□象敎

793b27□因乎光盛□比夫靈臺影像麟閣丹靑□功德

793b28□義殊□師臣禮異□銓擇網管統帥僧徒者□有

793b29□司之任也□以岸盛德廣大至行高邈□思遍雨

793c01□露特變章程□所歷都白馬中興□莊嚴薦福

793c02□罔極等寺綱維總務□皆承□命深契物心□

793c03□天下以爲榮□古今所未有□中宗有懷罔極

793c04□追福因心□先於長安造薦福寺□事不時就

793c05□作者煩勞□□岸與工部尙書張錫□同典其

793c06□任□廣開方便博施慈悲□人或子來役無留

793c07□務□費約功倍□帝甚嘉之頓邀賞錫□何間昏

793c08□曉旣荷天澤□言酬恩地遂還光州□度人置

793c09□寺□於是祇陀苑□鬱起僧坊□拘□比丘便

793c10□爲人寶□能事斯畢夫何恨哉□江海一辭星霜

793c11□二紀□每懷成道之所□更迫鐘漏之期□遂去

793c12□上京還至本處□將申顧命精擇門人僧行

793c13□超玄儼者□是稱上足也□克傳珠□之寶□□

793c14□賜金口之言□右脅而臥示其泡幻也□以開

793c15□元五年歲次丁已八月十日□滅度於會稽龍

793c16□興道場□時年六十有四□海竭何依□山崩安仰□

793c17□天人感慟道俗哀號□執□衣□動盈萬計

793c18□弟子龍興寺慧武寺主義海都維那道融大禹

793c19□寺懷則大善寺道超齊明寺思一雲明寺慧周

793c20□洪邑寺懷瑩香嚴寺懷彦平原寺道綱湖州大

793c21□雲寺子瑀興國寺慧纂等□秀稟珪璋器承磨

793c22□琢□荷導蒙之力懷□羽之恩□思播芳塵必

793c23□題貞石□乃請禮部侍郎姚奕爲碑紀德□初

793c24□岸本文綱律師高足也□及孝和所重其道克

793c25□昌□以江表多行十誦律東南僧堅執罔知

793c26□四分□岸請帝墨□執行南山律宗□伊宗盛

793c27□于江淮間者岸之力也

793c28□　　唐百濟國金山寺眞表傳

793c29□釋眞表者□百濟人也□家在金山世爲□獵□

794a01□表多□捷弓矢最便□當開元中逐獸之餘

794a02□憩於田□□間折柳條貫蝦□□成串置

794a03□於水中□擬爲食調□遂入山網捕□因逐鹿

794a04□由山北路歸家□全忘取貫□歟□至明年

794a05□春獵次聞□鳴□就水見去載所貫三十許

794a06□蝦□猶活□表於時歎□□自責曰□苦哉□何爲

794a07□口腹令彼經年受苦□乃絶柳條徐輕放縱□

794a08□因發意出家□自思惟曰□我若堂下辭親室中

794a09□割愛□難離慾海莫揭愚籠□由是逃入深

794a10□山以刀截髮□苦到懺悔□擧身撲地志求戒

794a11□法□誓願要期彌勒菩薩授我戒法也□夜倍

794a12□日功□旋叩□□心心無間念念翹勤□經於

794a13□七宵□詰旦見地藏菩薩手搖金錫爲表策

794a14□發敎發戒緣作受前方便□感斯瑞應歎喜

794a15□遍身勇猛過前□二七日滿有大鬼現可怖

794a16□相□而推表墜於巖下□身無所傷□匍匐就

794a17□登石壇上□加復魔相未休□百端千緖□至第

794a18□三七日質明□有吉祥鳥鳴曰□菩薩來也□乃

794a19□見白雲若浸粉然□更無高下山川平滿成

794a20□銀色世界□兜率天主□□自在儀衛陸離圍

794a21□□石壇□香風華雨且非凡世之景物焉□爾時

794a22□慈氏徐步而行□至於壇所垂手摩表頂

794a23□曰□善哉大丈夫□求戒如是□至於再至於

794a24□三□蘇迷盧可手攘而□□爾心終不退□乃爲

794a25□授法□表身心和悅猶如三禪□意識與樂根

794a26□相應也□四萬二千福河常流□一切功德尋發

794a27□天眼焉□慈氏躬授三法衣瓦□□復賜名曰

794a28□眞表□又於膝下出二物□非牙非玉乃籤檢

794a29□之制也□一題曰九者□一題曰八者□各二字□

794b01□付度表云□若人求戒當先悔罪□罪福則持

794b02□犯性也□更加一百八籤□籤上署百八煩惱名

794b03□目□如來戒人□或九十日□或四十日□或三七

794b04□日□行懺苦到精進期滿限終□將九八二籤

794b05□參合百八者□佛前望空而擲其籤□墮地以

794b06□驗罪滅不滅之相□若百八籤飛逗四畔□唯八

794b07□九二籤卓然壇心而立者□卽得上上品戒

794b08□焉□若衆籤雖遠□或一二來觸九八籤□拈觀

794b09□是何煩惱名□抑令前人重覆懺悔已□正將

794b10□重悔煩惱籤和九八者□擲其煩惱籤□去者

794b11□名中品戒焉□若衆籤埋覆九八者□則罪不

794b12□滅□不得戒也□設加懺悔過九十日得下

794b13□品戒焉□慈氏重告誨云□八者新熏也□九者

794b14□本有焉□囑累已天仗旣□山川雲霽□於是持

794b15□天衣執天□□猶如五夏比丘□徇道下山□草

794b16□木爲其低垂覆路□殊無溪谷高下之別□飛

794b17□禽□獸馴伏步前□又聞空中唱告村落聚

794b18□邑言菩薩出山來何不迎接□時則人民男女

794b19□布髮掩泥者□脫衣覆路者□氈□[□-炎+瞿]□承足

794b20□者□華絪美褥塡坑者□表咸曲副人情一一

794b21□迪踐□有女子提半端白[疊*毛]覆於途中□表似

794b22□驚忙之色□避別行□女子怪其不平等□表

794b23□曰□吾非無慈不均也□適觀[疊*毛]縷間皆是

794b24□□子□吾慮傷生避其誤犯耳□原其女子本

794b25□屠家□販買得此布也□自爾常有二虎左右

794b26□隨行□表語之曰□吾不入□郭汝可導引□

794b27□至可修行處則乃緩步而行□三十來里就

794b28□一山坡□□於前□時則□錫樹枝敷草端

794b29□坐□四望信士不勸自來□同造伽藍號金山

794c01□寺焉□後人求戒□年年懺□罪者絶多今影堂

794c02□中道具存焉

794c03□系曰□表公革心變行□一日千里□果得慈氏

794c04□爲授戒法□此五十受中何受邪□通曰□近上

794c05□法見諦自誓也□發天眼通□是證初二果也□

794c06□非諦理現觀而何□專據石壇與多子塔前

794c07□自誓同也□或曰□所授籤檢以驗罪滅之相□

794c08□諸聖敎無文□莫同諸天傳授□或魔鬼所爲

794c09□不可爲後法乎□通曰□若彰善□惡利益不

794c10□殊□彌勒天主是天傳授□非魔必矣□諸聖

794c11□敎中有懺罪求徵祥證其罪滅不滅□然其

794c12□佛滅度彌勒降閻浮說瑜伽□豈可不爲後

794c13□世法耶□十誦律云□雖非佛制諸方爲淸淨

794c14□者不得不行也

794c15□　　唐安州十力寺秀律師傳

794c16□釋秀公者□齊安人也□□年天然有離俗之

794c17□意焉□旣丁□蓼便往蜀郡禮興律師□諷

794c18□誦經典易若溫尋□又依之進具□果通達毘

794c19□尼□乃爲興公傳律上足弟子歟□如是四載

794c20□入長安造宣律師門爲依止之客□勤以忘

794c21□勞□涉十六年不離函丈□窮幽諸部陶練

794c22□數家□將首疏爲宗本□然向黃州報所生

794c23□地□次往安陸大揚講訓□聲美所聞諸王牧

794c24□守攸共遵承□正化緇徒咸摹細行□有貞固

794c25□律師居於上席□解冠諸生最顯淸名□餘皆

794c26□後殿□其諸成業不可勝算□春秋七十餘□卒

794c27□於十力寺本房焉

794c28□　　唐京師崇聖寺靈[山/□]傳

794c29□釋靈[山/□]者□不知何許人也□勤乎切問靡憚

795a01□尋師□乾封中於西明寺躬預南山宣師法

795a02□席□然其不拘常所□或近文綱□或親大慈皆

795a03□求益也□末塗懼失宣意隨講收采所聞□號

795a04□之曰記□以解刪補□也□若然者推究造義

795a05□章之始□唯慈與[山/□]也又別撰輕重訣□故苑

795a06□陵玄□親睹其文□故援引之以解量處輕

795a07□重儀焉□金革之故其訣湮滅無復可尋矣

795a08□　　唐京兆崇福寺滿意傳

795a09□釋滿意□不知何許人也□風神□拔識量寬

795a10□和□經論旁通專於律學□武德末所遇□都

795a11□法礪律師作疏解曇無德律□遂往□衣明

795a12□其授受□如是講導三十許年□乃傳付觀音寺

795a13□大亮律師□亮方授越州曇一□盛化之間出龍

795a14□象之資□無過意之門也矣

795a15□　　唐京兆西明寺崇業傳

795a16□釋崇業□不知何許人也□初同□陽道岸□

795a17□學毘尼於文綱之法集□業之服勤□礪罔

795a18□怠□□肆之間推居元長□與淄州名恪齊名□

795a19□挺拔剛毅過之□美聲洋洋達於禁□□睿宗

795a20□聖眞皇帝操心履道□□以舊邸造安國寺□有

795a21□詔業入承明熏修別殿□爲帝授菩薩戒□施

795a22□物優渥□僉□捨修菩提寺殿宇□抑由先不

795a23□畜盈長之故也□開元中微疾□囑弟子曰□

795a24□吾化窮數盡□汝曹堅以防川無令放逸□語訖

795a25□終於所居寺之別院□業卽南山之嗣孫矣

795a26□　　唐越州法華山寺玄儼傳(融濟)

795a27□釋玄儼□俗姓徐氏□晉室南遷因官諸□□遂

795a28□爲縣族□年始十二辭親從師□事富春僧暉□

795a29□證聖元年恩制度人□始墮僧數隷懸溜寺□儼

795b01□幼而明敏長則韶令□標格峻整風儀凜然□□

795b02□於弱冠乃從光州岸師諮受具戒□後乃遊

795b03□詣上京探□律範□遇崇福意律師幷融濟律

795b04□師□皆名匠一方南山上足□咸能昇堂睹奧□

795b05□共所印可□由是道尊戒潔名動京師□安國

795b06□授記□充大德□後還江左偏行四分□因著

795b07□輔篇記十卷□磨述章三篇□至今僧徒遠近

795b08□傳寫□初光州岸公□嘗因假寐忽夢神僧□謂

795b09□曰□玄儼當爲法器□云何敎以小乘□後乃命

795b10□宣般若□由是硏精覃思採□舊學□撰金剛

795b11□義疏七卷□古德所不解先達所未詳□我則

795b12□發揮光明若指諸掌□誓以一生宣講百

795b13□遍□越邑精舍時稱法華□晉沙門曇翼曾結菴

795b14□山□□入是法三昧感遍吉菩薩□徒觀其塔

795b15□類多寶涌出以證經宮如轉輪飛行而聽

795b16□法□雙烏所以示兆今尙翔鳴□六象所以呈

795b17□奇□時猶隱現□不可得而思議者□蓋斯之謂

795b18□歟□信如來之福庭□是菩薩之隱岳□儼乃考盤

795b19□是卜束□深棲□建置戒壇招集律行□若夫

795b20□秦衡上士燕代高僧□數若稻麻算同竹葦□

795b21□伏膺請益□□擔□□宴坐不出幾三十載□開

795b22□元二十四年□帝親注金剛般若經□詔頒天下

795b23□普令宣講□都督河南元彦沖躬□請儼重光

795b24□聖日□遂闡揚幽贊允合天心□令盲者見日

795b25□月之光□聾者聞雷霆之響□儼之演暢蓋有力

795b26□焉□夫樂小法者迷自我而爲病□通大方

795b27□者□開空之法道□若夫會三歸一觸理冥

795b28□事□自優波離已下猶或病諸□而儼綱紀小

795b29□乘演暢大法□晤佛境之非有識魔界之爲

795c01□空□故能使涅槃將生死一如煩惱與菩提

795c02□齊致□發心而登佛地非我而誰□白黑歸依

795c03□當仁不讓□昔僧護法師常居石城宴坐靑

795c04□壁□仰其中峰如有佛像□願造十丈以圖

795c05□兜率□良願未諧護公長逝□梁武皇帝詔僧祐

795c06□律師馳傳經理□規模刻劃意匠□施□俄而山

795c07□塚□崩全身坐現□合高百餘尺□雖金石絲竹

795c08□四天之供施常聞功德莊嚴十地之□鐫尙

795c09□闕□儼乃內傾衣□外率檀那□布以黃金之

795c10□色□鎔以白銀之相□銅錫鉛□球琳琅□□七寶

795c11□由是渾成□八珍於焉具足□雖寶積獻蓋界

795c12□現三千□迦葉貢衣金踰十萬□如須彌之現

795c13□於大海□若□日之出於高山□此又儼之功

795c14□德不可思議者也□故洛州刺史徐嶠工部

795c15□尙書徐安貞□咸以宗室設道友之禮□國子司

795c16□業康希銑太子賓客賀知章朝散大夫杭州臨

795c17□安縣令朱元[((□-口)-小)-日+目]□亦以鄕曲具法朋之契□開

795c18□元二十六載□恩制度人□採訪使潤州刺史齊

795c19□澣越州都督景誠採訪盧見義泗州刺史王

795c20□弼□無不停□淨境稟承法訓□齊公乃方舟

795c21□結乘□奉迎儼於丹陽餘杭吳興諸郡□令新度

795c22□釋子躬授具戒□自廣陵□於信安□地方千

795c23□里□道俗受法者殆出萬人□凡禮佛名經一

795c24□百遍□設無遮大會十筵□而入境住持擧無

795c25□與比□夫秉法傳授從佛口生□有門人法華

795c26□曇俊崇默龍興崇一開元智符稱心崇義香嚴

795c27□懷節寶林洪□覺引灌頂□皆不傾油□無

795c28□漏浮囊□經不云乎□如□檀林□檀圍□□如

795c29□師子王師子圍□□信儼之威神有在□而法主

796a01□之功德不刊□將知三界無安百靈共盡□此生

796a02□已適於後息他世應見於前心□以天寶元

796a03□載歲次壬午緣化已畢□十一月三日現疾

796a04□於繩床□七日午時坐終於戒壇院□春秋六

796a05□十有八□□其月二十五日□於寺南秦山之

796a06□下□高樹雙塔光明踰於白雲□列植千松秀

796a07□色羅於明月□經始則神邕崇曉□住持則唯湛

796a08□道昭□□躬護聖場親傳智印□其餘三千門人

796a09□五百弟子□承般若之深法受毘尼之密行□

796a10□盡號□門□無待彌勒□天寶十五載歲次景

796a11□申□萬齊融述頌德碑焉

796a12□　　唐杭州靈智寺德秀傳

796a13□釋德秀□俗姓孫氏□富陽人也□少出塵區早

796a14□棲梵宇□當圓戒檢正護浮囊□匪定常師

796a15□留神律府□講談之外嘗哀鬼神乏食□恒以

796a16□深更施其飮食□浙汭之民傾誠畏服□及終

796a17□於定山頗多靈異則天寶初載也遷神座

796a18□入塔□時天降舍利七顆□門人以甁盛之□緘

796a19□于其塔□或發之見秀齒上生舍利紛紛而

796a20□墜□後人還累□成浮圖□鄕人云□恒有白蛇

796a21□蟠屈守塔□樵牧之童無敢近者

796a22□　　唐開業寺愛同傳(玄通)

796a23□釋愛同□俗姓趙氏□本天水人也□代襲冠冕

796a24□弱齡挺拔□惠然肯來爲佛家子□具戒後講彌

796a25□沙塞律□遠近師稟若鱗羽宗乎鯤鳳也□昔

796a26□南宋朝□賓三藏覺壽□譯成此律□因出□磨

796a27□一卷□時運遷移其本零落□尋求不獲學者無

796a28□依□同遂於大律之內抄出□磨一卷□彼宗

796a29□學者盛傳流布□被事方全□孝和之世神龍中□

796b01□盛重□宣□同與文綱等參預譯場□推爲證

796b02□義□義淨所出之經□同有力焉□著五分律疏

796b03□十卷□復遺囑西明寺玄通律師重施潤色□

796b04□後安史□擾焚燎喪寺□今無類矣

796b05□　　唐五臺山詮律師傳

796b06□釋詮律師者□五臺縣人也□綵服出家冠年受

796b07□戒□儀則淸雅衆稟綱繩□習毘尼宗□菩薩

796b08□行□詮除訓徒外守默無撓□遠近有事靡不

796b09□豫知□人謂爲得他心通也□一食終日弊衣

796b10□遮體□不貯顆粒房無縷綜□其强本節用

796b11□造次不可及也□入滅之日祥雲鬱密天樂錚

796b12□□□闔寺僧徒皆聞異香[香*分]馥□乃召集寺衆

796b13□執手告辭囑累門人加趺而滅云

796b14□　　唐揚州龍興寺法愼傳

796b15□釋法愼□姓郭氏□江都人也□孩抱之歲誓齒空

796b16□門□親愛所鍾志不可奪□從遙臺成律師受

796b17□具戒□依太原寺東塔體解律文絶其所疑□

796b18□時賢推服□或一言曲分於象表□精理自得於

796b19□環中□聲振京師如晞愛日□諸寺衆請綱領□

796b20□乃默然而東歸□旣還揚都俯允郡願恒誦

796b21□金剛般若經如意輪□般若佛心我得此心□衆

796b22□生亦得□如意勝願我如此願□衆生亦如□謂天

796b23□台止觀包一切經義□東山法門是一切佛乘□

796b24□色空兩亡定慧雙照□不可得而稱也□愼暑

796b25□不攝齊□食不求飽□居不易坐□四方捨施

796b26□歸於大衆□一身有無均於最下□朝廷之士銜

796b27□命往還□路出維揚終歲百數□不踐門□以

796b28□爲大羞□仰承一□如洗飢渴□愼與人子

796b29□言依於孝□與人臣言依於忠□與人上言

796c01□依於仁□與人下言依於禮□佛敎儒行合而

796c02□爲一□學者流誤□故親校經論延來者聽

796c03□受□故大起僧坊將警群迷□故廣圖菩薩因

796c04□地□善護諸命□故曲濟衆生壽量□以文字度

796c05□人□故工於翰墨□以法皆佛法□故兼采儒流

796c06□以我慢爲防□故自負衣□□以規規爲任

796c07□故綱正緇林□以發揮道宗□故上行恭禮□以

796c08□感慕遺跡□故不遠他邦□以龍象參議□故再

796c09□至京國□以軌度端明□故硏精律部歟□黃門

796c10□侍郎盧藏用才高名重罕於推□□一見于愼

796c11□慕味循環不能離坐□退而歎曰□宇宙之內信

796c12□有高人□黃門於院中置以經藏嚴以香燈□

796c13□天地無疆像法常在□太子少保陸象先兵部

796c14□尙書畢構少府監陸餘慶吏部侍郎嚴挺之河

796c15□南尹崔希逸太尉房琯中書侍郎平章事崔渙

796c16□禮部尙書李[怡-台+登]辭人王昌齡著作郎□母潛僉

796c17□所瞻奉願同灑掃□感動朝宰如此□以天

796c18□寶七載十月十四日□晨興□漱就胡床加趺□

796c19□心奉西方旣[口*熏]而滅於龍興寺別院□春秋八

796c20□十三□夏六十二□緇素弟子北距泗沂南踰

796c21□嶺□□望哭者千族□會葬者萬人□其上首曰會

796c22□稽曇一□僧懷一南康崇叡晉陵義宣錢塘譚

796c23□山寺惠鸞洛京法瑜崇元鶴林寺法勵法海維

796c24□揚惠凝明幽靈祐靈一等□罔不成樂說辯

796c25□才入法華三昧□衆所知識物之依□□天上

796c26□甘露正味調柔□人中象王利根成熟□音樂樹

796c27□下長流福慧之泉□雪山峰頂仰見淸□之月□

796c28□金剛決定煩惱無餘優曇開敷香潔盈滿□法

796c29□施之恩郡居之感□哀奉色身經始靈塔於

797a01□蕪城西蜀岡之原□像敎也幽公自幼及衰恒

797a02□所親侍□後請吏部員外郎趙郡李華爲碑

797a03□紀述□大曆八年癸丑十二月也□大理司直張

797a04□從申書趙郡李陽□題額其塔□亦幽公經度

797a05□建塔之地□廣□如素高卑得中□周臨四衢

797a06□平視千里□門人環蒔列柏薦以名香□其塔

797a07□屬會昌中例皆毁焉

797a08□　　唐杭州華嚴寺道光傳

797a09□釋道光□姓[示*者]氏□喩□出家方冠受具□詣光

797a10□州和尙學通毘尼□於時夏淺德崇壇場屬

797a11□望□蓋天[來/貝]眞士爲東南義虎□雲雨慈昧笙

797a12□鏞道聲□光持法華經創塔廟□□沒身不怠

797a13□也□上元元年庚子仲秋示疾終於本寺□春

797a14□秋七十九□法臘五十八□是日馳陽昧昧淫雨

797a15□[泳-永+思][泳-永+思]□烈風崇朝嘉木爲折□乃東土福盡之徵

797a16□也□俄然喜氣五色亭亭如蓋□移晷不散偏

797a17□映精廬□卽西方往生之意也□初光未歿□其

797a18□月三日質明□支疾凝神依色身觀□彌陀具

797a19□相現在其前□滿庭碧華昔所未睹者□四日

797a20□昧爽有異人請光爲和尙□遂開目彈指曰□

797a21□但發菩提心□至五日曼陀羅華自天而雨□

797a22□門人神烈義津□追慕弗遑□各分法味□流布

797a23□行化香火無窮云

797a24□　　唐揚州大雲寺鑒眞傳

797a25□釋鑒眞□姓淳于氏□廣陵江陽縣人也□總□俊

797a26□明器度宏博能典謁矣□隨父入大雲寺□見

797a27□佛像感動夙心□因白父求出家□父奇其志

797a28□許焉□登便就智滿禪師循其奬訓□屬天后

797a29□長安元年詔於天下度僧□乃爲息慈配住

797b01□本寺□後改爲龍興□殆中宗孝和帝神龍元年□

797b02□從道岸律師受菩薩戒□景龍元年詣長安□

797b03□至二年三月二十八日於實際寺依荊州恒

797b04□景律師邊得戒□雖新發意有老成風□觀

797b05□光兩京名師陶誘□三藏敎法數稔該通□動必

797b06□硏幾曾無矜伐□言旋淮海以戒律化誘□鬱

797b07□爲一方宗首□□池印月適足淸明□貌座

797b08□揚音良多響答□時日本國有沙門榮叡普照

797b09□等□東來募法用補缺然□於開元年中達于

797b10□揚州□爰來請問□禮眞足曰□我國在海之中□

797b11□不知距齊州幾千萬里□雖有法而無傳

797b12□法人□譬猶終夜有求於幽室非燭何見乎□

797b13□願師可能輟此方之利樂爲海東之導師

797b14□乎□眞觀其所以察其翹勤□乃問之曰□昔聞

797b15□南岳思禪師生彼爲國王興隆佛法□是乎□

797b16□又聞彼國長屋曾造千袈裟來施中華名德□

797b17□復於衣緣繡偈云□山川異域風月同天□寄

797b18□諸佛子共結來緣□以此思之誠是佛法有

797b19□緣之地也□默許行焉□所言長屋者則相國

797b20□也□眞乃慕比丘思託等一十四人□買舟自

797b21□廣陵齎經律法離岸□乃天寶二載六月也□

797b22□至越州浦止署風山□眞夜夢甚靈異□□出

797b23□洋遇惡風濤□舟人顧其垂沒□有投棄[木*箋]香

797b24□木者□聞空中聲云□勿棄投□時見□□各

797b25□有神將介甲操仗焉□尋時風定俄漂入蛇

797b26□海□其蛇長三丈餘□色若錦文□後入魚海□魚

797b27□長尺餘□飛滿空中□次一洋純見飛鳥□集於

797b28□舟背壓之幾沒□出鳥海乏水□俄泊一島□

797b29□池且泓澄人飮甘美□相次達於日本□其國王

797c01□歡喜迎入城大寺安止□初於盧遮那殿前

797c02□立壇□爲國王授菩薩戒□次夫人王子等□

797c03□然後敎本土有德沙門足滿十員□度沙彌澄

797c04□修等四百人□用白四□磨法也□又有王子

797c05□一品親田□捨宅造寺號招提□施水田一百

797c06□頃□自是已來長敷律藏受敎者多□彼國號

797c07□大和尙□傳戒律之始祖也□以日本天平寶

797c08□字七年癸卯歲五月五日無疾辭衆坐亡□身

797c09□不傾壞□乃唐代宗廣德元年矣□春秋七十七□

797c10□至今其身不施苧漆□國王貴人信士時將寶

797c11□香塗之□僧思託著東征傳祥述焉

797c12□　　唐杭州天竺山靈隱寺守直傳

797c13□釋守直□字堅道□錢塘人也□姓范氏□齊信安太

797c14□守[王*皇]之八葉□禮旣冠衆君子器之□夙有丘

797c15□園之期□不顧玄□之錫□遂詣蘇州支□寺

797c16□圓大師所受具足律儀□是夜眼中光現長一

797c17□丈餘□持久方滅□蓋得戒之驗也□後抵江陵

797c18□依眞公□三年練行□尋禮天下二百餘郡□聖

797c19□跡所至無不至焉□見無畏三藏爲受菩薩

797c20□戒□聞普寂大師傳楞伽心印□講起信宗論

797c21□二十餘遍□南山律□四十遍□平等一雨大小

797c22□雙機□在乎圓音未嘗少異乃立願誦華嚴

797c23□經□還於中宵夢神人施珠一顆□及覺□□

797c24□然如珠在握□是歲入五臺山轉華嚴經二

797c25□百遍□追夙心也□宏覽大藏經三過□廣正

797c26□見也□至開元二十六年有制擧高行□俗道

797c27□請正名隷大林寺□後移籍天竺住靈隱峰□

797c28□時大曆二年也□至五年三月寓于龍興淨土

797c29□院□謂左右曰□夫至人乘如而來乘如而去□

798a01□示其心然也□而愚夫欲以長繩繫彼白日□

798a02□安可得乎□吾景落桑楡豈淹久也□以其年

798a03□此月二十九日告終春秋七十一□僧臘四十

798a04□五□其間臨壇度人多矣□顯名者洞庭辯秀

798a05□湖州皎然惠普道莊會稽淸江淸源杭州擇□

798a06□神偃常州道進□晝公著塔銘云

798a07□　　唐洪州大明寺嚴峻傳

798a08□釋嚴峻□姓樊氏□□州人也□父任□州長史昭

798a09□王府司馬□峻性地夷然學習明利□年及十九

798a10□應進士擧□□罹□蓼思報□勞□投南陽佛

798a11□寺後抵荊州玉泉山蘭若□遇眞禪師示其

798a12□禪觀□入城泊大雲寺□峻秉持戒印用之不

798a13□祁憑附浮囊渡之□攸往衆請臨壇□復擧

798a14□律之宗主□□□承命□忽逢觀淨禪師頓明

798a15□心法□大曆元年思往淸□山□未達廬陵□見

798a16□顔魯公□一言相契膠漆如也□二年春宜春太

798a17□守□僧正馳疏請召□四年春洪州刺史李華

798a18□員外延入大明寺住止□三月中俄命沐浴

798a19□換衣□擧望空虛合掌而逝春秋五十九□遷

798a20□塔弟子圓約等於寺前大泉池立碑存焉

798a21□　　唐會稽開元寺曇一傳

798a22□釋曇一□姓張氏□蓋韓人也□其先軒轅□賦姓

798a23□至良佐漢侯于留□魏晉已還衣冠繼代□僧

798a24□祖恒隋太常卿□扈□揚都遂家於越□恒生

798a25□孝廉翼□翼生處士□□□生一□令聞江南□今

798a26□四葉矣□一宿植淨因生知慧性□弱而敏悟長

798a27□而聰明□年十五從李滔先生習詩禮□終日

798a28□不違□十六聽雲門寺茂亮法師經論一聞懸

798a29□解□法師異之□謂其母孟氏曰□此佛子也□可

798b01□令削髮當與授記□亮卽孝和皇帝菩薩戒

798b02□師也□一聞而歡喜有度世之志□景龍中承恩

798b03□出家□隷在僧錄□年滿受具於丹陽玄昶律

798b04□師□學通事□於當陽曇勝律師□旣而鑽木見

798b05□煙窺牆睹奧□開元五年西遊長安□依觀音

798b06□寺大亮律師傳毘尼藏□崇聖寺檀子法師學

798b07□唯識俱舍等論□安國寺印度沙門受菩薩戒□

798b08□於是蓮華不染之義□甘露甚深之旨□一傳慧

798b09□炬了作梵雄□遠近瞻仰如宗師矣□然刃有

798b10□餘地時兼外學□常問周易於左常侍[示*者]無

798b11□量□論史記於國子司業馬貞□遂漁獵百氏

798b12□囊括六籍□增廣聞見□自是儒家調御人天

798b13□皆因佛事□公卿嚮慕京師籍甚□時丞相燕

798b14□國公張說廣平宋璟尙書蘇□□國陸象先□

798b15□書監賀知章宣州涇縣令萬齊融□皆以同聲

798b16□□爲師友□雖支許之會虛嘉宗雷之集廬

798b17□岳□未云多也□四分律者後秦三藏法師梵僧

798b18□佛陀耶舍傳誦中華□與羅什法師共爲□

798b19□譯□今之講授自此員來魏法聰律師始爲演

798b20□說聰授道覆□覆授光□□隋朝相部勵律師

798b21□作疏十卷□西京崇福寺滿意律師盛傳此疏□

798b22□付授亮律師□其所傳授一一依勵律師疏□

798b23□及唐初終南宣律師四分律□三卷詳略同

798b24□異□自著發正義記十卷□明兩宗之□駁發

798b25□五部之鈐鍵□後學開悟夜行得燭□前疑泮釋

798b26□陽和解□□佛日昭□而再中□法棟□嶸以高

798b27□峙□發正記中斥破南山□持犯中可見也□二

798b28□十五年仗錫東歸□明年詔置開元寺□長史張

798b29□楚擧爲寺主□因而居焉□一聲振京華道高

798c01□吳會□布大慈以攝衆修萬行以表儀□順

798c02□風問道者□擊肩摩□函丈請益者波委雲

798c03□萃□虛受之量隨而演說□故前後講四分律三

798c04□十五遍□刪補□二十餘遍焉□江淮釋子受木

798c05□叉者□非一登壇卽不爲得法□從持僧律□

798c06□蓋度人十萬計矣□至德之際國步多艱□緇徒

798c07□慢法罕率經敎國相王公出鎭於越□以一

798c08□德名素高請爲僧統□一變淸淨大闡熏修□

798c09□浹旬之間□邪入正□善誘潛化皆此類焉□始

798c10□者一入關謁明達法師□目之曰□汝人中師

798c11□子也□又遇遵善寺尼慈和□歌曰□曇一師解

798c12□毘尼大聰明更無疑爲達人之所諺多矣□

798c13□天寶十四載□河潮水南激錢塘□大雲伽藍

798c14□當□湍[泳-永+旱]□因請一講律□學徒千人□咸發大

798c15□願每上念摩訶般若□乃止濤激以福伍胥

798c16□龍王□用□莊嚴祈於衛護□五月晦夜惚□

798c17□之間□見一神人衣冠甚偉稽首謝曰□蒙垂

798c18□法施卽改波流□未逾九十日漲沙五十里□

798c19□道俗驚歎得未曾有□一蔚爲法主大揚敎

798c20□跡□發明前佛之付囑□保證後佛之護念□四

798c21□句作偈受持者了於未了□一音演法諦聽者

798c22□聞所不聞□非夫天地淳精江山粹靈與法

798c23□作程間世而生□孰能玄通密證如此其大者

798c24□乎□寺中洪鐘一所作也□遠徵鳧氏近法雷

798c25□門□生存累年匠其規制□歿後三日成於鎔造□

798c26□聲應百里□乎萬鈞□蒲牢叫而地震□師子

798c27□吼而山嶪警悟聾俗導引迷方□胡可言也□

798c28□法謝形離薪盡火滅□以大曆六年十一月十

798c29□七日□遷化於寺之律院□報齡八十□僧臘六十

799a01□一□卽以明年十一月二十四日□遷座於秦望

799a02□山□從先和尙之塋也□一春秋已高精爽逾

799a03□勵□旣不衰憊初無疾苦□忽謂侍者曰□吾

799a04□將掃禮墳塔歸骨於此□數日之後奄然而

799a05□終□江淮之南河洛之表□衣□制服執□送

799a06□喪□號哭滿山□華蔽野□比夫劇孟之母送

799a07□車千乘孔丘之墓栽樹萬株□可同年哉□門

799a08□人越州妙喜寺常照建法寺淸源湖州龍興寺

799a09□神玩宣州隱靜寺道□杭州龍興寺義賓台州

799a10□國淸寺湛然蘇州開元寺辯秀潤州棲霞寺昭

799a11□亮常州龍興寺法俊等□早發童蒙咸承訓

799a12□誘□三千弟子仰梁木而增悲□八萬門人望

799a13□□檀而不及□時會稽徐公浩素敦鄕里之

799a14□舊□爲碑頌德焉□大曆十一年也

799a15□宋高僧傳卷第十四

799a16□

799a17□

799a18□宋高僧傳卷第十五

799a19□

799a20□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

799a21□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

799a22□　　明律篇第四之二(正傳十九人附見三人)

799a23□　　唐餘杭宜□寺靈一傳

799a24□釋靈一□姓吳氏□廣陵人也□神淸氣和方寸地

799a25□虛□與大和元精合其純粹□年肇九歲僻嫌

799a26□朽宅決入梵園□墮息慈之倫稟出家之制□

799a27□□乎始冠受其具足□學習無倦律儀是修□

799a28□示見談笑□欲明解脫□示人文藝以誘世智□

799a29□初不計身中有我我中有身□德全道成緣斷

799b01□形謝□以寶應元年冬十月十六日□寂滅於

799b02□杭州龍興寺□春秋三十五□凡滿十五安居□臨

799b03□終顧謂弟子行茶毘法樹小浮圖焉□時左

799b04□衛兵參軍李□嘉興縣令李湯左金吾衛兵曹

799b05□參軍獨孤及□相與悼梁木之旣壞□慮陵谷之

799b06□當遷□後之人禮應眞之塔婆□昧應眞之德

799b07□行□故刻石於武林山東峰之陽也□一家富

799b08□貨殖□旣而削髮□推千金之産□悉讓諸孤昆

799b09□弟□所取者惟納衣錫杖□自爾叩維揚法愼

799b10□師學相部律□造乎微而臻乎極□友善者慧

799b11□凝明幽靈祐會稽曇一晉陵義宣同門三益作

799b12□者七人也□一咳唾塵境繼日經行□宴坐必

799b13□擇山椒樹下□初舍于會稽山南懸溜寺□接

799b14□禪者隱空乾靖討論第一義諦□或遊慶雲

799b15□寺□復居餘抗宜□寺□寺□生丹山□門對佳

799b16□境□然獨往□暴風偃山正智不動□巨浪沃

799b17□日浮囊不飄□於是著法性論以究眞諦□此

799b18□一之了語也□每禪誦之隙輒賦詩歌事思

799b19□入無間興含飛動□潘阮之遺韻江謝之闕

799b20□文□必能綴之□無愧古人□循循善誘門弟子

799b21□受敎若良田之納膏雨焉□一跡不入族姓

799b22□之門□與天台道士潘志淸襄陽朱放南陽張

799b23□繼安定皇甫曾范陽張南史吳郡陸迅東海徐

799b24□□景陵陸鴻漸爲塵外之友□講德味道朗詠

799b25□終日□其終篇必博之以文約之以修□量其

799b26□根之上下而授之藥焉□一居寺高隅□初無

799b27□井泉□一旦□然而涌噴金砂之溜於庭之左

799b28□右□□之彌淸[奭*斗]之無竭□蓋精至之感矣□詩

799b29□行於世□有選其尤者入間氣集焉

799c01□　　唐吳郡東虎丘寺齊翰傳

799c02□釋齊翰□字等至□吳興沈氏之子□高祖陳國子

799c03□祭酒□曾祖隋魏州司馬□祖考三世不仕□翰綺

799c04□歲從父至山寺□蹈高靜無塵之□□惻然有

799c05□宿命之知□固請捨家□至天寶八載八月五

799c06□日□奉制度配名永定寺□九載十月□五分

799c07□壇□納形俱戒移名開元□大曆中轉隷武丘□

799c08□皆兩州道俗所請從命也□翰道性淵默外則

799c09□淡然□跡不近名身不關事□長在一室寂如

799c10□無人□豈比夫騈行鼓簧之士哉□□門相

799c11□部義疏精敏罕□□明法華經□主蘇湖戒

799c12□壇□每當請首□則今時所謂壇長也□大曆十年

799c13□入流水念佛道場□是夜西方念中頓現□蓋純

799c14□誠之所致也□卽以其年終於本院春秋六

799c15□十八□法臘二十六□翰遇疾之日謂門弟子

799c16□曰□有鶴從空飛下□翔我前□爾曹見乎□必

799c17□謝之期□小聖猶病安能免哉□受業門人如隱

799c18□戒壇宣兌等與吳興皎然□結法門昆弟之交□

799c19□俱高潔難可輕慕焉

799c20□　　唐潤州招隱寺朗然傳

799c21□釋朗然□俗姓魏□世襲冠冕□其先隨東晉南

799c22□渡則爲南徐人也□開元中入道受業於丹

799c23□陽開元寺齊大師□天寶初受具於杭州華嚴

799c24□寺光律師□後徙靈隱寺依遠律師通四分

799c25□律□□重稟越州曇一律師精硏律部□講訓

799c26□生徒四遠響應□肅宗至德二年□恩命擧移隷

799c27□名於慈和寺□上元中刺史韋□又請爲招隱

799c28□統領大德□卽以其年講授之暇著古今決十

799c29□卷□解釋四分律□□數十萬言□繁雜義例條貫

800a01□甚明□大行於世□觀其先列古人之義□有所

800a02□不安則判斷之□故號決也□決中自序□初依

800a03□天竺威律師學習□復從遠一二師也□凡戒

800a04□壇則二十六登□皆爲壇席之主□律□凡二十

800a05□八過講□有饋遺者隨□薄□受而轉施悲信

800a06□二田□凡於敎理披文究義□皆言宿習之力

800a07□也□執持戒檢斯須不違□大曆十二年冬癸

800a08□卯□趺坐如常恬然化滅時年五十四□僧臘三

800a09□十五□越十三年春辛酉□建塔於山西原□□

800a10□麻之徒泣血千計□高行弟子淸浩擇言等□請

800a11□益弟子御史中丞洪府觀察使韋□□吏部員

800a12□外李華□潤州刺史韓賁□湖州刺史韋損□御史

800a13□大夫劉暹□潤州刺史樊冕□皆歸心奉信□屯田

800a14□員外郎柳識爲碑頌焉

800a15□　　唐越州稱心寺大義傳

800a16□釋大義□字元貞□俗姓徐氏□會稽蕭山人也□

800a17□以天授二年五月五日□特稟神異生而秀

800a18□朗□七歲父訓之以經典□日可誦數千言□年

800a19□十二請詣山陰靈隱寺求師□因習內法開

800a20□卷必通□人咸歎之□屬中宗正位恩制度人□

800a21□都督胡元禮考試經義□格中第一□削染配昭

800a22□玄寺□自□聽習旁贍玄儒□開元初從吳郡

800a23□圓律師受具□復依本州開元寺深律師學

800a24□四分律指訓□義因遊長安□深公已亡□乃□

800a25□衣法華寺玄儼律師□其俊邁出倫□儼云□於

800a26□今傳法非子而誰□及稱心本寺超律師請

800a27□爲寺任□開元中喪親□誓入天台佛□轉藏

800a28□經□答□勞也□天寶中遂築北塢之室□卽支

800a29□遁沃州之地也□初夢二梵僧曰□汝居此與

800b01□二十日□至寶應初復夢□曰本期二十日今

800b02□滿矣□魔賊將至不宜更處□無何海賊袁晁

800b03□竊據剡邑至于丹丘□義因與大禹寺逈律

800b04□師同詣左谿朗禪師所學止觀□而多精達□

800b05□前後朝貴歸心者相國杜鴻漸□尙書薛兼訓

800b06□中丞獨孤峻□□州刺史徐嶠次徐浩皆宗人

800b07□也□以大曆已未歲五月終於本院□春秋八

800b08□十九□僧臘六十三□殯於寺之北塢舊居□因

800b09□造塔焉□義前後戒壇計二十七登□受戒弟子

800b10□三萬餘人□終時室中聞天樂聲驗乎生□誦

800b11□法華經大涅槃經小大乘戒本□以爲口業德

800b12□行非歸兜率□不往淨土未可議其生處

800b13□也

800b14□　　唐常州興寧寺義宣傳

800b15□釋義宣者□晉陵人也□宿植利根□然出俗□

800b16□不煩師訓砥礪厥心□納法後孜孜律科時

800b17□無虛度□玄儒旁綜長在篇章□卒問捷給□而

800b18□稟延陵恭讓之風□雅得毘尼之體□初揚州法

800b19□愼傳於舊章□淮甸之間推爲碩匠□天寶初

800b20□宣斂□□衣□諮詢彌久輩流率服□愼且歎

800b21□賞曰□可畏乎□宣講終南事□請業于周律

800b22□師之庭□考□尤精□乃著折中記六卷以解

800b23□之□蓋慊□融濟[山/口/□]勝諸師有所□謬故也□

800b24□使是非各盡其分□人免據宗而阿比□從此

800b25□立稱耳□毘陵多出名士□僧有三宣慧德義

800b26□是歟□時於江都習業□與會稽曇一□川懷

800b27□一慶雲靈一同門爲朋也□晉陵旣有三宣□

800b28□愼門復出三一焉□江表資爲美談□宣天寶末

800b29□盛行化導□罔究其終

800c01□系曰□夫名以制義所出無窮□奈何師資踵

800c02□武而犯敎祖之諱乎□通曰□春秋貴賤不嫌

800c03□同號也□或曰□□齊不敵俱書侯□乃曰□不

800c04□嫌同號□號與名豈得例諸□通曰□號大不

800c05□嫌□名小豈嫌乎□□以義宣始爲名者□安知

800c06□弟子成事於南山之門邪□然出家者必也無

800c07□妨□一則姓旣以華從梵□咸稱釋氏□一則西

800c08□域無諱□此合從□□具諱者周人以事鬼

800c09□神□夏商無諱明矣□況乎宣師已生兜率□小

800c10□爲天人大爲菩薩□豈宜以鬼神事之□致

800c11□令唐初高德勝士往往止存一字名□職由諱

800c12□之極矣□屬今修撰□乃闕文也□乃知眞諦無

800c13□諱□俗諦聞似則懼□或曰□今沙門姓旣爲釋□

800c14□名復不諱□言我不隨俗諦□云何對君主稱

800c15□臣□莫西域有否□通曰□姓名不對王者□臣

800c16□妾表疏合然□昔齊帝問王儉□遂令對見稱

800c17□名□自漢至唐肅宗朝□始見稱臣□由此沿

800c18□而不革□良以沙門德薄日就衰微□一往無

800c19□復矣□又以法委國王誠難改作□王謂爲是

800c20□楷定莫移□故佛言□雖非我制諸方爲淸淨

800c21□者不得不行也

800c22□　　唐蘇州開元寺辯秀傳

800c23□釋辯秀□俗姓劉氏□漢楚王交三十一代孫也□

800c24□秀幼孤□諸父哀字□禮如敎立孝自天生□而

800c25□宿植緣深心田欲稔□因請伯氏出家長行□

800c26□哀而捨□□事靈隱謀禪師便能問津□圖入

800c27□道之意□所聞指訓□如□風入懷□醒然淸悟□

800c28□天寶四年受戒於東海鑒眞大師□傳律於會

800c29□稽曇一□至德中擧高行隷名於吳郡開元

801a01□寺□乾元中下詔天下二十五寺□各定大德

801a02□七人長講戒律秀應其數也□頃年於淨土

801a03□一門不愆于念□嘗謂人曰□昔聞西方之行

801a04□是有相大乘□此乃蓬心不直非達觀之說□何

801a05□邪夫出言卽性發意皆如□而一色一香無非

801a06□中道□況我正念乎□秀壇場一十六番度人孤

801a07□制□律樞正持僧綱自肯□湖南北皆宗仰焉□

801a08□以建中元年六月十五日寢疾而終□春秋六

801a09□十七□法臘三十五□當其逝日□有庭樹一本□

801a10□枝葉扶疏朝華正敷□而遽萎□□其年七月五

801a11□日□遷靈龕於武丘西寺松門之右□門人道亮

801a12□道該淸會□偕□□檀之香樹也□故觀察使韋

801a13□元甫李棲筠□州刺史李□□御史中丞李道

801a14□昌□盡欽慕往德□亦林下之交□□晝爲碑頌

801a15□焉

801a16□　　唐京師安國寺如淨傳

801a17□釋如淨□不詳何許人也□甫參法位□當納

801a18□戒津明練毘尼砥礪名節□時恒講□徒侶

801a19□雲屯□辭筆偕長博達儒典□先是關中行智

801a20□首律師四分律疏□魏郡法礪律師著疏別行□

801a21□爾時關輔河北各競宗派□微似參辰□隋末唐

801a22□初道宣律師□以首大疏爲本□造刪補律□

801a23□三卷□稍爲會要□行事逗機□貞觀已來三輔江

801a24□淮岷蜀多傳唱之□次裝三藏弟子懷素者□

801a25□先習□宗□後委棄宣礪之學□於咸亨年中

801a26□別述開四分律記□後號新章歟□至代宗大

801a27□曆中新章舊疏互相長短□十三年□□集三宗

801a28□律匠□重定二家隆殺□時淨推爲宗主□語在

801a29□圓照傳□至建中二年奏二疏□行淨之力也□

801b01□蓋以國相元公載篤重素公崇其律敎□乃

801b02□命淨爲新疏主作傳焉

801b03□　　唐漢州開照寺鑑源傳(慧觀)

801b04□釋鑑源者□不知何許人也□素行甄明範圍

801b05□律道□苾芻表率何莫由斯□後講華嚴經號

801b06□爲勝集□日供千人粥食□其倉簞中米粟□數

801b07□百斛□取之不竭□沿夏涉秋未嘗告□□其

801b08□冥感如此□其山寺越多徵應□有慧觀禪師

801b09□見三百餘僧持蓮燈凌空而去□歷歷如流

801b10□星焉□開元中崔冀公寧疑其妖妄□躬自入

801b11□山宿□預禁山四方面各三十里火光□至第

801b12□三夜有百餘支燈現□兼紅光可千尺餘□冀

801b13□公蹶然作禮歎未曾有□時松間出金色手長

801b14□七尺許□有二菩薩黃白金色閃□□然復庭前

801b15□柏樹上晝現一燈□其明如日橫布□璃□山

801b16□可三里所□寶珠一顆□圓一丈□□可愛□西

801b17□嶺山門懸大虹橋□橋上梵僧老□童子間出

801b18□有二炬爛然空中□如相迎送交過之狀□下

801b19□有四菩薩兩兩偶立放通身光□可高六七

801b20□十尺□復見大松林後□忽有寺額篆書三學

801b21□字□又燈下垂繡帶二條□東林之間夜出金

801b22□山□月當于午□金銀二色燈列於知鉉師墳

801b23□側□韋南康皐每三月就寺設三百菩薩大

801b24□齋□菩薩現形捧燈□僧持香燈引□之□□在

801b25□寺門矣□白中令敏中睹瑞興立此寺□大中

801b26□八年改額曰開照□源律師道化與地俱靈

801b27□哉□弟子傳講東川所宗也

801b28□　　唐吳郡雙林寺志鴻傳

801b29□釋志鴻□俗姓錢氏□湖州長城下若人□本名儼□

801c01□志鴻字也□少出俗于石門鄕寺□則梁靜林也□

801c02□削染受具訖□往茂苑親道恒師盛集硏□

801c03□精微□時曇淸省躬互相切磋□卒成洪緖□然慊

801c04□先德釋南山□□商略不均否臧無准□捕蟬

801c05□忘後補袞不完□囊括大慈靈[山/口/□]已下四十餘

801c06□師記□之玄□勒成二十卷□號搜玄錄□大曆

801c07□中華嚴疏主澄觀披尋□乃爲序冠于首□然其

801c08□解判不無所長□其如科節繁碎是其短也□

801c09□春秋一百有八歲□□署爲長壽大師焉□近世

801c10□止行其字而已□今雙林累遭兵革□加以水

801c11□□碑碣失□□□於言行也□□其儼公氏

801c12□族本生□必與南山宣律師相同□亦爲美事

801c13□矣

801c14□　　唐京兆安國寺乘如傳

801c15□釋乘如□未詳氏族□精硏律部頗善講宣□繩

801c16□準緇徒罔不循則□代宗朝□經如預其任□

801c17□應左右街臨壇度人弟子千數□先是五衆

801c18□身亡衣資什具悉入官庫□然歷累朝曷由釐

801c19□革□如乃援引諸律□出家比丘生隨得利死利

801c20□歸僧□言其來往來無物也□比丘貪畜自□

801c21□而省者職由於此□今若歸官例同籍沒□前

801c22□世遺事闕人擧揚□今屬文明乞循律法斷

801c23□其輕重□大曆二年十一月二十七日□下□今

801c24□後僧亡物隨入僧□仍班告中書門牒□天下

801c25□宜依□如之律匠非上訓二衆而已□抑亦奮

801c26□內衆之遺事立功不朽□如公是乎□終西明

801c27□安國二寺上座□有文集三卷□圓照鳩聚流布

801c28□焉

801c29□　　唐襄州辯覺寺淸江傳

802a01□釋淸江□會稽人也□不詳氏族□幼悟幻泡身

802a02□拘羈□□因入精舍便戀空門□父母沮勸建

802a03□乎難拔□禮曇一律主爲親敎師□諷誦經法

802a04□寓目俱通□長者品量之曰□釋門千里駒也□

802a05□於浙陽天竺戒壇求法□與同學淸源從守

802a06□直和尙下爲弟子□還聽習一公相疏幷南山

802a07□律□□間歲精義入神擧皆通暢□而善篇章□

802a08□儒家筆語體高辭典□又擅一隅之美□時少倫

802a09□□□其□□之性不與人類□嘗於一公少因

802a10□不足□亦有捨和尙之譏□由是遊方服勤□凡

802a11□云律筵無不預者□自責己曰□天下行半少

802a12□有如我本師者□還會稽□一公猶老□當其

802a13□僧大集時□擊木唱某再投和尙攝受□時一

802a14□公□罵□江雨淚而懺悔曰□前念無知後心有

802a15□悟□望和尙大慈施與歡喜□苟不許收則越

802a16□人不可以强□章甫也□一公憫其數四求

802a17□哀□乃曰□爲汝含垢□遂爲師資如初□江有

802a18□禪觀之學□大曆八年於汝□遇忠國師□因

802a19□弟子說自□忠曰□此律師是和尙鄕人□乃

802a20□欣然相會尋往南陽□再謁國師密傳心要

802a21□焉

802a22□系曰□江嘗爲七夕詩□或謂之四背中一背

802a23□也□通曰□詩人興詠用意不倫□慧休怨別□陸

802a24□機牽牛星□屈原湘夫人□豈爲色邪□皆當時寓

802a25□言興類而已□若然者言火則焚口□說食則

802a26□療飢也矣□江之捨師後乃揚師之美□反權

802a27□合道也□實爲此詩警世無常引令入佛

802a28□智焉□其故何也□詳江遇忠國師大明玄理

802a29□無以域中小乘法拘之哉

802b01□　　唐會稽雲門寺靈澈傳

802b02□釋靈澈□不知何許人也□稟氣貞良執操無

802b03□革□而吟詠性情尤見所長□居越谿雲門寺□

802b04□成立之歲爲文之譽襲遠□講貫無倦生徒戾

802b05□止如□□焉□故□書郎嚴維劉隋州長卿

802b06□前殿中侍御史皇甫曾□睹面論心皆如膠

802b07□固□分聲唱和名散四□□澈遊吳興與□山

802b08□晝師一見爲林下之遊□互相擊節□晝與書

802b09□上包佶中丞盛標揀其警句最所重者歸

802b10□湘南作□則有山邊水邊待月明□暫向人間□

802b11□借路行□如今還向山邊去□唯有湖水無行

802b12□路句□此僧諸作皆妙□獨此一篇使老僧見欲

802b13□棄筆硯□伏冀中丞高鑒深量□其進諸乎□其

802b14□捨諸乎□方今天下有故大賢勤王□輒以非

802b15□急干請視聽□亦昭愚老僧不達時也□然澈

802b16□公秉心立節不可多得□其道行空慧無□

802b17□安遠□復著律宗引源二十一卷□爲緇流所

802b18□歸□至於玄言道理應接靡滯□風月之間亦

802b19□足以助君子之高興也□其爲同曹所重也

802b20□如此□晝又齎詩附澈去見□佶禮遇非輕□又

802b21□權德輿聞澈之譽□書問晝公□□簡極筆稱

802b22□之□建中貞元已來□江表諺曰□越之澈洞□

802b23□雪□可謂一代勝士□與杭標□晝分鼎足矣□

802b24□不測其終

802b25□　　唐揚州慧照寺省躬傳

802b26□釋省躬□睦州桐廬人也□爲童强識□耆宿呼語

802b27□怪其志大而言高□每厭樊籠□忽投聖德寺

802b28□慕道從師□□恩得度□性靈天發於毘尼道□

802b29□學如溫習□復擇名師得姑蘇開元道恒師□

802c01□恒曰□甚矣吾得躬也□門人日益親□及乎探

802c02□□精微愈征愈遠□時有擊論互指爲迷者

802c03□必請見□躬爲其判之□坐分曲直□諺曰□義

802c04□盡省躬□言到躬義無不盡也其博綜律乘

802c05□□禦師門也若此□恒曰□自吾有躬也惡言

802c06□不聞矣□躬避席葉拱而對曰□某不□也□仰

802c07□師之道□若採扶桑以啖[蠢-春+原]蠶□所患者未

802c08□能嘔繁絲以報主耳□恒曰□視子吐園客

802c09□五色絲□可供□繡之資□言太謙矣□晩赴維

802c10□揚之召□廣訓徒焉□然其滿口雌黃品藻否

802c11□臧古今之義□生徒明敏者各錄之□都加潤色

802c12□號順正記□十卷行之□復著分輕重物儀別

802c13□行沿襲十三章門□條例外加近世現有物之

802c14□重輕□頗爲要用□躬復高儒學作碑頌越多□

802c15□以其曾化邪溝□故呼淮南記主□自號淸冷

802c16□山沙門焉

802c17□　　唐吳郡包山神皓傳(維亮)

802c18□釋神皓□字恒度□姓徐氏□八代祖□齊竟陵王

802c19□西邸學士□子陵梁尙書左僕射□其文與庚

802c20□子山齊名□□陳國亡□因佐吳邑□遂家姑

802c21□蘇□皓乃爲吳郡人也□天性耿潔風韻朗邁□

802c22□幼負脫俗之姿□尋依錢塘龍泉道場一公出

802c23□家□天寶六年降版詔精擇眞行一州許

802c24□度三人□皓居薦首□因隷僧籍于包山福願

802c25□道場□初進具於興大師□次通律□於曇一□

802c26□後士講律□□五昇壇場遂乘舟歸包山□使

802c27□野□誅茅山童掃石□逍遙棲息旋增修屋

802c28□宇□乾元元祀有詔天下二十七寺□各奏大德

802c29□七人長講戒律□因請住開元寺□欲果其願

803a01□且懼簡書□遂□□從命□奉戒弟子開州刺史

803a02□陸向前給事中嚴[況-口+公]服道弟子禮部侍郎劉太

803a03□眞前大理評事張象欽風弟子前廉史亞相李

803a04□棲筠□請綱任海隅□一邑緇伍三變至于道□

803a05□末年工於圓宗□別置西方法社□誦法華經

803a06□九千餘部□貞元六年十月開元寺遇疾至十

803a07□二月顧囑弟子維亮曰□我棄世後可歸洞

803a08□庭故山置塔□說法而終□是夜琉璃色天星

803a09□□如雨□西方兆□密現于前□春秋七十五□

803a10□僧臘四十三□門人維亮□有文有道獨步當

803a11□時□執師之喪不以證而廢敎也□傳法弟子

803a12□道超靈俊道濬道稜維讓維誠□皆一時英邁□

803a13□□晝爲墳塔碑頌美云

803a14□　　唐京師安國寺藏用傳

803a15□釋藏用□不詳何許人也□從其拔俗依棲嵩

803a16□山空公爲師□及乎年當應法□卽於汾川炬

803a17□律師所受上品形俱法□登詣洛中業公講

803a18□肄硏□律文□循其奧妙無所不臻□□聞

803a19□有禪觀之學□遂登廬陟□涉漢泛湘□望

803a20□雙峰之叢林□又歸開法京輦□道旣精粹訓且

803a21□均敷□□然爲物楷模□嚮風宗重□當建中中□

803a22□已全三十許臘□尋應詔充臨壇首席□相繼

803a23□度弟子越多□及居東城化塔□乃代宗之邸

803a24□第也□推用主其綱任□苾芻至息慈□皆遵畏

803a25□愛焉□席熊延客揮□開談□指衡山石也

803a26□有以識前身□傳曹谿□也有以知後際□是

803a27□以門多長者之轍□室滿度人之籌□益物良

803a28□深坐鎭雅俗□貞元中左司正郎王□南臺崔

803a29□公繼和之如是數公將議標題□兵部正郎程

803b01□浩作都序□職方正郎知制誥吳通微書之□四

803b02□年戊辰歲也□用公長於律學急護任持□爲

803b03□上都之表則也

803b04□　　唐湖州八聖道寺眞乘傳

803b05□釋眞乘□姓沈氏□德淸人也□厥父玄望孝廉擧

803b06□調□州司馬□母氏妊乘有神光異氣之祥□

803b07□識者言□沈氏必大其閥閱□□誕生也□偉□

803b08□長與宗族諸子雜處□若群草中之琪樹焉□總

803b09□□之後□司馬以文學喩之令修官業□且□

803b10□然如有不得已之色□居處翫戱則以佛像

803b11□班布□父觀其宿習果請出家□屬顔魯公許

803b12□試經得度□時已暗誦五百紙□比令口諷一

803b13□無差跌□大見褒異□落髮配住八聖道寺得

803b14□戒□後於通玄寺常進師所綜習毘尼□進公

803b15□見其俊邁也□誡同門曰□乘雖少齡不可

803b16□以伯仲齒之□後西上京師雲華寺學法華

803b17□天台疏義□大著聲望□又章信寺衆僧□其講

803b18□發□醉千日者□一聽而自醒□迷終身者□暫聞

803b19□而永悟□經宗律柄兼講無虧□籍甚緇行□

803b20□赫京邑□貞元十一年功德使梁大夫□以德宗

803b21□□幸安國寺□奏乘移隷以備應對□充供奉

803b22□大德數焉□時本師無滯□亦以道業實蒙恩

803b23□渥□奏擧乘爲國祈福無滯□忽夢乘捧一白

803b24□蓮華南去□無何乘果疾乞歸田閭□□允□旣

803b25□還鄕里□本郡守李公錡田公敦浙東率薛公

803b26□戒□或踵門而勸登法座□或馳簡而延□戒

803b27□壇□乘迫以法緣悉所勉强□以是八爲律學

803b28□座主□四爲臨壇正員□凡訓授度人□或巾□

803b29□結緣□一無所受□遊五臺山禮文殊聖容□

803c01□所見瑞相不可勝言□後在護國寺禮佛名

803c02□經一百周□懺法之餘□撰法華經解疏記十

803c03□卷□以元和十五年冬十月示疾而終于本

803c04□寺□乘精于律法長於演說□以長慶二年十

803c05□月十三日□焚身于韶村西隅□遵遺命也□萬

803c06□年縣尉王甄爲碑述德焉

803c07□　　唐杭州靈隱山道標傳

803c08□釋道標□富陽人也□俗姓秦氏□其遠祖與羸同

803c09□姓□世爲□□大族□及晉東渡衣冠隨之□後

803c10□爲杭人也□其高曾至王父□皆沿以儒素不

803c11□甘爲吏□故州里尊奉之□標生則孤明□長而

803c12□深趣□老而堅固□蓋良善之因有自來矣□年

803c13□七歲時神淸氣茂不雜凡童□□有大沙門

803c14□手摩其頂曰□此孺子目秀如靑蓮□得非我

803c15□釋氏之威鳳乎□苟能捨家必有善稱□不然

803c16□乘雲霓薄天漢□吾不可得而知也□父允

803c17□其請□遂爲靈隱山白雲峰海和尙弟子□妙

803c18□高之上唯日月是麗□娑竭之宮固雲雷斯蓄□

803c19□至德二年詔白衣通佛經七百紙者□命爲

803c20□比丘□標首中其選□卽日得度□蒙配天竺寺

803c21□焉□永泰初受具品於靈光寺□律師□登以護

803c22□戒嚴謹爲時所推毘奈多羅之言罔不該

803c23□貫□凡度人戒計六壇爲衆□繩□經一十二

803c24□載□置田畝歲收萬斛□置無盡財與衆共

803c25□之□貞元中以寺務克□□我宜宴息□乃擇高

803c26□爽得西嶺之下□葺茅爲堂□不干人事□用

803c27□養浩氣焉□標經行之外尤練詩章□辭體古

803c28□健比之潘劉□當時吳興有晝□會稽有靈澈□

803c29□相與□唱遞作笙簧□故人諺云□□之晝能淸

804a01□秀□越之澈洞□雪□杭之標摩雲□□每飛章

804a02□寓韻□竹夕華時□彼三上人當四面之敵□所

804a03□以辭林樂府常采其聲詩□由是右庶子姑臧

804a04□李公益書云□重名之下果有斯文□西還京

804a05□師有以誇耀□又景陵子陸羽云□夫日月雲

804a06□霞爲天標□山川草木爲地標□推能歸美爲

804a07□德標□居閑趣寂爲道標□名實兩全品藻斯

804a08□當□爾後聲價□於公卿間□故與之深者有

804a09□相國李公吉甫大司空嚴公綬□右僕射韓公

804a10□皐□禮部侍郎呂公渭□滑毫節制盧公群□襄陽

804a11□節制孟公簡□同州刺史李公敷□鳳翔尹孫公

804a12□[王*壽]□浙東廉使賈公全中書舍人白公居易□隋

804a13□州刺史劉公長卿□戶部侍朗丘公丹□外郎裴

804a14□樞□□閣嚴維□小諫朱放越□廉問薛戎夕□拜盧

804a15□元輔□常州釋元浩□潤州釋南容□金華釋乾輔□

804a16□吳門釋光嚴□上都釋智崇等□□心交塵外

804a17□分契林中□萬境在空驅之爲射御□五峰滿

804a18□眼立之爲疆場□文雄而再鼓不衰□神王

804a19□而一戰自勝者也□以長慶三年示有微疾□

804a20□六月七日歸滅于所居蘭若□至冬十月三

804a21□日葬于舊山春秋八十有四□法臘五十八□

804a22□弟子如□如[(工*□)/言]行儉省言常儉智猷日超等□

804a23□皆得師之法□倣仰不遑□空圍□於□檀恨

804a24□滿盈於石室□至今杭民謂之西嶺和尙矣□

804a25□開成五年中鄭素卿錄德行刊碑頌□立于

804a26□天竺山之東墟存焉

804a27□　　唐衡嶽寺曇淸傳

804a28□釋曇淸□未詳何許人也□幼持邊幅罔或

804a29□迷方□以謹昏□究窮佛旨□乃負□來吳北

804b01□院道恒宗師法會□與省躬猶□薛之前後也□

804b02□旋留南嶽化徒□適會元和中□州龍與寺

804b03□結界□時義嵩講素新疏傑出輩流□因云□僧

804b04□祇律云□齊七樹相去□爾所作□磨者名善

804b05□作□磨□準此四面皆取六十三步等□如是

804b06□自然界約令作法界上僧□須盡集時淸遂

804b07□廣徵難□如是往返經州涉省□下兩街新舊

804b08□章南山三宗共定奪□嵩公虧理□時故相令狐

804b09□楚猶爲禮部外郎判轉□牒據兩街傳律斷

804b10□曇淸義爲正□天下聲唱□勇執紀綱淸能干

804b11□城矣□後著記號顯宗焉

804b12□系曰□淸公南山宗□起別峰□人咸景仰□與

804b13□嵩悟二公遇于必爭之地□淸果得俊□□夫

804b14□□苑也僻用律文三隅不反□旣成圖狀□學

804b15□者流傳致其嵩公如塡海底□至大中中玄

804b16□暢公□加褒貶貶嵩□之轉沈尾閭中矣

804b17□　　唐京師西明寺圓照傳(利言)

804b18□釋圓照□姓張氏□京兆藍田人也□年方十歲篤

804b19□願依西明寺景雲律師□雲亦一方匠手四部

804b20□歸心□照當應法乃受近圓□謹愿執持如懷

804b21□寶器尋究經論訪問師承□維摩法華因明

804b22□唯識涅槃中觀華嚴新經□或深入堂皇或略

804b23□從染指□仍旁求於儒墨□兼擅美於風騷□律

804b24□藏珠珍專探日用□後則霜壇秉法雁序度

804b25□人□□乎開元年中□□選名德僧參其譯務□

804b26□照始預焉至代宗大曆十三年□承詔兩街臨

804b27□壇大德一十四人□齊至安國寺定奪新舊兩

804b28□疏是非□蓋以二宗俱盛□兩壯必爭被擒□

804b29□利於漁人□互擊定傷於師足□旣頻言競□多

804c01□達帝聰□有□令將二本律疏定行一家者□

804c02□時照等序奏云□按四分律部主□梵云曇無德□

804c03□秦言法藏□自姚秦弘始五年壬寅歲□□賓

804c04□三藏佛陀耶舍□秦言覺明□諷出梵文□沙門

804c05□竺佛念聽而筆受□成四十五卷□至十一年歲

804c06□次戊申□支法領又從西國將梵本來□於長

804c07□安中寺重□校□殆十四年辛亥譯畢□沙門慧

804c08□辯等筆受□成六十二卷□後有魏朝道覆律

804c09□師□於法聰講下纂成疏六卷□北齊慧光律

804c10□師造疏二本□次道雲律師修疏九卷□次道暉

804c11□撰疏七卷□隋朝法願裁疏十卷□自唐平一

804c12□天下也□四方昌阜三寶增明□有智首律師

804c13□述疏二十一卷□次慧滿律師造疏二十卷□事

804c14□各一時流通絶矣□當武德元年戊寅歲□有相

804c15□州日光寺法礪律師製疏□至九年丙戌歲

804c16□成十卷□宗依成實論□今稱舊疏是也□□高

804c17□宗天皇大帝咸享元年歲在庚午□有西太原

804c18□寺懷素律師□撰開四分律宗記十卷□宗依根

804c19□本一切有部大毘婆沙俱舍等論□稱新章疏

804c20□是也□至我皇帝受佛付囑欽尙釋門□信重

804c21□大乘遵承密敎□見兩疏傳授各擅□門學

804c22□者如林□執見殊異數興諍論□聖慈愍念務

804c23□息其源□使水乳無乖一味和合□時遣內給

804c24□事李憲誠□宣□勾當京城諸寺觀功德使鎭

804c25□軍大將軍劉崇訓□宣□云□四分律舊疏新疏□

804c26□宜令臨壇大德如淨等於安國寺律院僉

804c27□定一本流行□兩街臨壇大德一十四人俱集

804c28□安國寺□遣中官趙鳳詮□尙食局索一千

804c29□二百六十人齋食幷果實解齋粥一事□已上

805a01□應副□卽於安國寺供僧慧徹如淨等十四

805a02□人□幷一供送充九十日齋食□用茶二十五

805a03□□藤紙筆墨□充大德如淨等僉定律疏用□

805a04□兼問諸大德各得好在否□又□安國寺三

805a05□綱□僉定律疏院一·切僧俗輒不得入□違者錄

805a06□名奏來云□其時天長寺曇邃□淨住寺崇叡□西

805a07□明寺道邃興□□本寺寶意神朗智釗超□□崇

805a08□福寺超證□薦福寺如淨□靑龍寺惟幹□章信寺

805a09□希照□保壽寺慧徹圓照□共奉表謝□答詔云□

805a10□師等道著依經功超自覺□承雪宮之旨奧□

805a11□爲火宅之□□□四分律儀三乘□鍵□須歸

805a12□總會永息多門□一國三公誰執其咎□初機

805a13□眩曜迷復孔多□爰命有司婢供資費□所煩

805a14□筆削佇見裁成□所謝知悉□其日品官楊崇

805a15□一□宣□薦福溫國兩寺三綱與淨土院檢校

805a16□僧等□嚴飾道場命僧行道□用五十四人□起

805a17□今月一日轉經禮佛六時行道至來年二月

805a18□一日散□其設齋食料一事已上□令所司祇

805a19□供□宜各精誠□問師等好在□及解道場□中官

805a20□李憲誠宣□語溫國寺轉念道場四分律臨

805a21□壇大德等□釋門三學以心印相傳□無上菩提

805a22□以戒法爲根本□道場畢日卽宜赴大安國

805a23□寺楷定律疏十道流行□至二月八日□檢

805a24□校道場大德曇邃飛錫等□道場定取十日散□

805a25□設齋外各賜絹帛□其十四人律師□令赴安

805a26□國寺修疏□程才品用各得其宜□衆推如淨

805a27□慧徹同筆削潤色□圓照筆受□正字寶意纂文

805a28□僉定□超□筆受□其崇叡已下九人證義□共議

805a29□篇題云□□僉定四分律疏卷第一□京城臨壇

805b01□大德□某等奉詔定□以此爲題也□照爲首唱

805b02□諸公和之□其間厥義非長若農夫之去草□

805b03□其義合理猶海客之采珠□可謂名解毘尼

805b04□不看他面□俄屬德宗卽位□改元建中□其年

805b05□五月疏草畢□六月望□圓照□依國子學大曆

805b06□新定字樣抄寫進本□至十二月十二日□送

805b07□祠部進新僉定疏十卷□仍乞新舊兩疏許

805b08□以□行從學者所好□□宜依□照務其搜集

805b09□專彼硏尋□著大唐安國寺利涉法師傳十卷□

805b10□集景雲先天開元天寶誥制三卷□肅宗代宗

805b11□制旨碑表集共二卷□不空三藏碑表集七卷□

805b12□隋傳法高僧信行禪師碑表集三卷□兩寺上

805b13□座乘如集三卷□僉定律疏一行制表集三卷□

805b14□般若三藏續古今□譯圖紀三卷□大乘理趣

805b15□六波羅蜜多經音義二卷□三敎法王存沒年

805b16□代本記三卷□上卷明佛□中道□下儒也□□經

805b17□大德翰林待詔光宅寺利言集二卷□再修釋

805b18□迦佛法王□本記一卷□佛現八相身利益人天

805b19□成正覺記一卷□判方等道場欲受近圓沙彌

805b20□懺悔滅罪辯瑞相記一卷□五部律□譯年代

805b21□傳授人記一卷□莊嚴寺佛牙寶塔記三卷□無

805b22□憂王寺佛骨塔記三卷傳法三學大德碑記集

805b23□十五卷□建中興元貞元制旨釋門表奏記二

805b24□卷□御題章信寺詩太子百寮奉和集三卷□貞

805b25□元續開元釋敎錄三卷□照自序云□伏以開元

805b26□十八年歲在庚午沙門智昇修撰釋敎錄□

805b27□□乎甲戌經六十五年中間三藏□經藏內

805b28□□無收管□恐年代[□-又+巾]遠人□疑僞經又先聖

805b29□大曆七年許編入□制文猶在□時帝□宜依□至

805c01□今江表多集此集中經而施用焉□照於律

805c02□道頗有功多□肅代二朝尤爲傑立□累朝應

805c03□奉賜紫充臨壇兩街十望大德內供奉檢校

805c04□鴻□少卿□食封一百戶□後終于別院□春秋八

805c05□十二□法臘五十八云

805c06□系曰□刊正二宗會歸一見□庶幾知有定分

805c07□不橫馳求□何以諸師□請雙行□不其感歟□

805c08□通曰□是此擧也□則元載所請□帝乃曰兪□究

805c09□其始因乃新章也□挾力輪□相部□獨存於

805c10□我專利於人□亦猶紀昌俄遇飛衛倂其箭

805c11□術成我材官御大輅而廢其椎輪得火

805c12□生而焚其木母□竊量諸德微憤不平□故奏雙

805c13□行□同不僉定則何異乎眼頭生目□匪成

805c14□三點之伊□必須聲後知音方驗一□之足□

805c15□因排法礪三本生焉□舊有南山四家出矣□

805c16□又如東漢季也□滅一跋扈生四强臣□初止

805c17□政出一門□末云賂歸四貴□若然者騈拇懸

805c18□瘤雖多無用□然則吾善用多矣□大集經云□

805c19□如是諸見不妨諸佛法界及大涅槃□依之

805c20□修行皆得解脫□此通方之大解也哉

805c21□宋高僧傳卷第十五

806a01□

806a02□宋高僧傳卷第十六

806a03□

806a04□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

806a05□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

806a06□　　明律篇第四之三(正傳十九人附見二人)

806a07□　　唐朔方龍興寺辯才傳

806a08□釋辯才□姓李氏□襄陽人也□母氏妊之□惡

806a09□□血□冥然一食虛淡終辰□及其誕彌異香

806a10□盈室□宗黨怪焉□七歲依峴山寂禪師出家□

806a11□厥長者明記每受經法必以等身爲限□字

806a12□不重問義不再思□師甚器之□年十六遂削

806a13□髮隷本州大雲寺□次乃周遊列郡登陟名

806a14□山□就荊州玉泉寺納具戒□聞長安安國寺

806a15□懷威律師報恩寺義頒律師法門具瞻師資表

806a16□率□遂伏膺請業□有疑必決□無義不通□□

806a17□于二宗推爲上首□天寶十四載□玄宗以北

806a18□方人也□稟剛氣多訛風□列刹之中餘習騎

806a19□射有敎無類□何可止息□詔以才爲敎誡□臨

806a20□壇度人□至德初肅宗卽位□是邦也宰臣杜

806a21□鴻漸奏才住龍興寺□詔加朔方管內敎授大

806a22□德□其訓勵□革□□之風□循毘尼之道□復

806a23□命爲國建法華道場□及駕□旣復兩京□累

806a24□降璽書□末塗尤於大乘頓敎留心□永泰二

806a25□年賊臣僕固懷恩□外招誘蕃戎內□金革

806a26□才勸勉□□不誅華族□大曆三載追入充

806a27□章信寺大德□時府帥□國常公素仰才名□

806a28□與護戎任公時親道論□十三年冬現身有

806a29□疾□至暮冬八日□垂誡門徒已□安坐繩床

806b01□默然歸滅□春秋五十六□越已未歲二月遷神

806b02□於寺內西北隅□先是有邑子石□從役于

806b03□城上□其夜未渠聞管絃之聲自西至□乃天

806b04□樂也□異香從空散下□則生淨方之兆也□才

806b05□自長安而旋于塞上□旣受□公知遇□大

806b06□營福業成此精廬□皆才之敦勸矣□諡大

806b07□師曰能覺□仍賜紫衣一副□追遠之榮聲聞

806b08□塞外□天復中廷尉評王□爲碑頌德云

806b09□　　唐京師章信寺道澄傳

806b10□釋道澄□姓梁氏□京兆人也□父涉中書舍人□生

806b11□而奇表輒惡□肴□出家如歸無所顧戀□忽

806b12□遇禪僧摩頂□與立名曰道澄□□錫常隨冥

806b13□合律範□號律沙彌也□受具之後習聽南山

806b14□律於諸學處□微其□缺□然性都率略住寺不

806b15□恒□或奉恩莊嚴草堂等寺□所到便居護生爲

806b16□切□建中二年坐夏於雲陽山□有虎哮吼入

806b17□其門□澄徐語之□其虎搖尾[袖-由+□]耳而退□徙居

806b18□章信寺□或問其故□澄曰□出家者可滯一方

806b19□乎西域三時分房□無貪著□觀門易立矣□

806b20□不然者豈通方廣恕乎□貞元二年二月八日□

806b21□帝於寺受菩薩戒□京甸傾瞻賜齎隆洽□所

806b22□受而□施二田矣□五年帝幸其寺問澄修

806b23□心法門□又□爲妃主嬪御受菩薩戒□十六

806b24□年四月□□賜號曰大圓□十九年九月十八

806b25□日□終于此寺焉

806b26□　　唐鐘陵龍興寺淸徹傳

806b27□釋淸徹□未知何許人也□周遊律肆密護根

806b28□門□卽無常師唯善是與□初於吳苑開元寺

806b29□北院道恒律師親乎□奧深該理致□而鐘

806c01□華望無不推稱□憲宗元和八年癸巳中□約

806c02□志著記二十卷□亦鳩聚諸家要當之說□解

806c03□南山□號集義焉□或云後堂□至十年畢

806c04□簡□今豫章武昌晉陵講士多行此義□嘗覽

806c05□此記□繁廣是宗□徹未知其終

806c06□系曰□徹公言行無乃太簡乎□通曰□繁略有據

806c07□名實錄也□昔太史公可弗欲廣三五之世

806c08□事耶□蓋唐虞之前史氏淳略□後世何述焉□今

806c09□不遂富贍職由此也□又與弗來赴告不書

806c10□同也□諸有繁略不均□必祛□讓焉

806c11□　　唐撫州景雲寺上恒傳

806c12□釋上恒□姓饒氏□臨川南城人也□童而有知□

806c13□志學之年發心捨家□從母黨在空門而求

806c14□攝受□敎誦佛典日計千言□壯齒從南嶽大

806c15□圓大師納戒□而聽涉精苦□大曆中不去父

806c16□母之邦□請隷于景雲寺修習無虧□淹年

806c17□序□南山事□講貫尤專□貞元初徙居豫章龍

806c18□興寺□與廬阜法眞天台靈祐荊門法裔興果

806c19□神湊建昌慧璡遊也□塤□合韻水乳相資□法

806c20□付王臣□故與姜相國公輔顔魯公眞卿楊憑

806c21□韋丹四君友善□提振禁防□故講四分律□而

806c22□遷善滅罪者無央數衆□坐甘露壇二十許

806c23□年□十有八會□救拔群生□剡浮東震男女得度

806c24□者一萬五千餘人□元和十年微云乖□□十月

806c25□己亥化于廬山東林寺歸全身于南岡石墳□

806c26□住世七十七年□安居五十五夏□門人等樹松

806c27□柏□太原白居易爲石塔銘云

806c28□　　唐錢塘永福寺慧琳傳

806c29□釋慧琳□字抱玉□俗姓柯□新安人也□□齡受

807a01□業于靈隱西峰爲金和尙弟子□所傳法要斷

807a02□無重問□大曆初受具足戒於靈山會□習學

807a03□三敎一領無遺□不樂聲華止好泉石□一

807a04□入天眼二十餘年□天眼卽天目也□其山高三

807a05□千丈周圍三百里□與天柱廬阜等相□匹□上

807a06□有二湖□謂爲左右目□登涉艱阻數日乃到

807a07□□□頂多蛟龍□池潭三所□最上池人不可近□

807a08□氣臭逆人不可久視□或說山神作白鹿形□

807a09□每五月與震澤龍會必暴風雨焉□琳居此

807a10□率多妖異□而心不撓□元和丁亥□太守禮部

807a11□員外城南杜□陟請出永福寺登壇□至己

807a12□丑歲春刺史兵部郎中裴常□□召臨天竺

807a13□寺壇□度人畢歸寺□講訓生徒向二十載□郡

807a14□守左司郎中陸則□刑部侍郎楊憑□給事中盧

807a15□元輔□中書舍人白居易□太府卿李幼公□刑部

807a16□郎中崔□□刑部郎中路異□相繼九邦伯皆以

807a17□公退至院致禮□稽問佛法宗意染指性相□

807a18□此諸名公□簪組上流辭學高度□或號毘曇孔

807a19□子□或名勝力菩薩□非琳何以感動哉□太和

807a20□六年四月二十五日示滅享壽八十有三□法

807a21□臘六十四□以其年五月十二日葬于今永安

807a22□寺西山之陽碼瑙坡之左□石塔□然存矣

807a23□　　唐江州興果寺神湊傳

807a24□釋神湊□姓成氏□京兆藍田人也□生而奇秀□□

807a25□角出塵遠慕戒律□祈南嶽希操師受具□復

807a26□參鐘陵大寂禪師□然則志在楞嚴經□行在

807a27□四分律□其他諸敎餘力則通□大曆八年制懸

807a28□經論律三科□策試天下出家者□中等第方

807a29□度□湊應是選□詔配九江興果精舍□後從僧

807b01□望移居東林寺□卽雁門賈遠之舊道場也□

807b02□有甘露戒壇白蓮池在焉□旣居是嗣興佛

807b03□事□雖經論資神□終硏律成務□湊羸瘠視之

807b04□頹然□州將門人醫療而不願進藥□元和十

807b05□二年九月□疾□二十六日儼然坐終于寺□十

807b06□月十九日門人奉全身□于寺西道北□

807b07□雁門墳左□若僧詮葬近郭文之墓也□春秋

807b08□七十四□夏臘五十一□湊以精進心脂不退

807b09□輪□以勇健力□無畏鼓□故登壇秉法垂三

807b10□十年一盂而食一榻而居□衣縫□麻坐薦

807b11□[□-丁+□]□□由□檀施臻集于躬卽□入常住無

807b12□盡財中與衆共之□每夜捧□秉燭行道禮

807b13□佛□徇十二時少有廢闕□如是經四十五

807b14□載□生常遇白樂天爲典午于郡相善□及終

807b15□悲悼作塔銘云□本結菩提香火社□共嫌煩

807b16□惱電泡身□不須□□隨師去□先請西方作

807b17□主人

807b18□　　唐京兆聖壽寺慧靈傳

807b19□釋慧靈□未詳何許人也□幼脫塵機勤從誦

807b20□習□及當應法戒品方圓□銳意毘尼探□持

807b21□犯□以行副解心口相符□由是講訓名望翕

807b22□如也□人皆奉畏神明如也□大中七年宣宗幸

807b23□莊嚴寺禮佛牙□登大塔宣問耆年□乃賜紫

807b24□衣□其年六月□補靈爲新寺上座矣□帝望

807b25□寺西北廢總持寺□乃下□曰□朕以政閑賞

807b26□景幸于莊嚴□其寺複殿重廊連□比棟幽房

807b27□□宇窈窕疏通□密竹翠松垂陰擢秀□行而迷

807b28□道□天下梵宮□高明寡匹□當建之時□以京城

807b29□西昆明池勢微下□乃建木浮圖高三百尺□藩

807c01□邸之時遊此伽藍睹斯勝事□其總持寺大業

807c02□中立規制□與莊嚴寺正同□今容像則毁忍

807c03□草隨荒□香徑蕪侵尙存基址□其寺宜許重

807c04□建以副予心□三月十一日□令三敎首座辯章

807c05□勾當修寺□及畢工推靈爲綱任□崇聖寺賜

807c06□紫叡川充寺主□福壽寺臨壇大德賜紫玄暢

807c07□充都維那□靈居寺職□淸衆咸序帝所欽重

807c08□寺中常貢梨華蜜□其色白其味愈常蠟房所

807c09□取者□靈居新寺終矣□究其靈公如曾預代

807c10□宗永泰中參譯證義□則可年百奇歲矣□如不

807c11□見不空良賁□乃春秋夏臘無理知焉

807c12□　　唐吳郡破山寺常達傳

807c13□釋常達□字文擧□俗姓顧□海隅人也□發跡何

807c14□陽大福山□遊學江淮諸勝寺□達允迪中和

807c15□克完戒法□專講南山律□□後求涅槃圓音

807c16□法華止觀□復通陰符老莊百家之書□其餘分

807c17□時之學盡二王之筆跡□後隨方參禪詣于

807c18□宗極□俄屬武宗滅法□歎曰□我生不辰不自

807c19□我後□由是寢默山棲□委□遁世而無悶焉□

807c20□宣宗重建法幢□興精舍□合境民人皆達之

807c21□化導□故太守韋曙特加崇重□身不衣繒□□

807c22□室唯蒙□蘿□四衆知歸諸方慕化□其潔白

807c23□鶴鷺如也□咸通十二年合郭□僧民請紹四衆

807c24□敎誨□或遊□坰牧□或嘯傲海□□不出林麓

807c25□動經數載□雖貴士單車詣門□莫得而見於

807c26□七五言詩追用元和之體□著靑山履道歌□

807c27□播人脣吻□忽於自恣明辰鳩衆於長廊□合

807c28□掌遂申長別□辭甚剛正□因臥疾不起□絶食

807c29□七日而逝□實咸通十五年九月十六日也□春

808a01□秋七十四□僧臘五十一門人會淸傳郎奉靈

808a02□柩殯于寺之東南三百步□後年卽墳起塔□

808a03□穎川陳言撰塔銘□邑大夫汝南周思輯爲檀

808a04□信□乾符四年立碑焉

808a05□　　唐越州開元寺丹甫傳

808a06□釋丹甫者□不知何許人也□性多警達□言必

808a07□剛直□講授唯勤執持雅正□會稽風土律範淵

808a08□府也□甫之唱導從之者□若玄金之就[石*慈]石

808a09□焉□本習業於[一/旦]文律師法集□文卽省躬之游

808a10□夏也□甫卽躬之嗣孫□順正命章斡通□□□

808a11□越自曇一玄儼之後□罕能追□□甫之聲塵

808a12□邁于前烈□然爾時允文匠手相部風行□甫介

808a13□于大律之間行事之時□草從風偃焉□咸通末

808a14□出門生智章等傳講□今亦法嗣存焉□或聞

808a15□著手記□尋且未獲□□惜哉

808a16□　　唐吳郡嘉禾靈光寺法相傳

808a17□釋法相□姓兪氏□吳長水人也□天寶中誕育爲

808a18□□兒□卓異□七歲投師受經法□三浹旬誦通

808a19□法華全部□弱冠往長安安國寺得滿足戒□

808a20□卽人曆中也□便於上京習毘尼道□諸部同

808a21□異無不該綜□涉十一載蔚成其業□傳法東

808a22□歸□請學者如林□吳郡太守奏□於開元寺置

808a23□戒壇□相預臨壇之選□尋充依止□兼衆推爲

808a24□寺綱管□恒施二衆歸戒□行佩□囊器不畜

808a25□長每有鳥棲于座側□馳斥不去□會昌元年

808a26□二月十日午時三刻□告弟子淸濬淸高□吾當

808a27□滅矣□儼然累足右脅而逝□時衆晝聞管絃

808a28□淸亮□乃天樂也夕睹異光□春秋八十九□僧臘

808a29□六十九□四月遷塔于來蘇鄕之原□白塔是也□

808b01□後弟子率義州刺史曹信大理司直吳方重

808b02□修塔□發之見相遺骨若銅色□舌相不壞若

808b03□芙蓉焉□齒全四十二□香湯沐之重葬蓋□景

808b04□福二年癸丑歲五月二十二日也□高弟子公

808b05□靜□靜弟子行蘊□蘊弟子仁表□表弟子玄□□□

808b06□本淸白之僧也□同鴻啓重修靈光一寺□爲

808b07□兵革殘毁之後也□□公啓公後偕隱天台

808b08□習禪觀□相次終于山□焚之皆獲舍利焉

808b09□　　唐天台山國淸寺文擧傳

808b10□釋文擧□姓張氏□□州東陽人也□年甫至學

808b11□遂投師請法□十九落[□/采]始墮息慈□貞元三

808b12□年□度得戒□後十五年間以四分律爲學□

808b13□時術之晝夜翹勤遂登講訓□次通法華經疏

808b14□義□得智者之膏□焉□擧身量六尺餘□其形

808b15□如山其貌如玉□靜若止水動如浮雲□目不

808b16□□視口無戱言□四威儀中無非律範□丹丘

808b17□二衆仰爲繩準□其奔走他方聽受者□與佛窟

808b18□則公禪道□驅而相高也□尋□爲國淸寺大

808b19□德□先是智者大師答隋煬帝問立七日金

808b20□光明道場□每年九月遐邇征鎭侯伯差人送

808b21□供□事旣無□□黑白二衆無遠不屆□人□塡

808b22□委飮食闕焉□典座僧患之□大和中主事僧淸

808b23□蘊□咨謀於擧置寺莊田十二頃□自此光明

808b24□會不聞告乏□擧之功歟□以會昌二年五月

808b25□化去□門人幼淸立塔于寺之西峰□春秋八十

808b26□三□僧夏五十五□韓又爲碑頌德也

808b27□　　唐會稽開元寺允文傳

808b28□釋允文□字執經□姓朱氏□今秀州嘉禾人也□權

808b29□輿九歲厥父云亡□然理命捨文奉佛□師授

808c01□維摩法華二經□敏速之性再稔皆通□高達之

808c02□士謂之重理耳□或戱問文曰□爾出家之後

808c03□擬營何事業乎□率然對曰□當陟蓮華臺而

808c04□作師子吼□或訶□之曰□耆宿前敢爾□或曰□

808c05□志欲得大此子將來未易測也□至十六歲

808c06□削頂周羅披安陀會相□次□足西上投嵩

808c07□山臨壇大德遠和尙邊獲無作法□時年二十

808c08□三矣□是夏卽就中京攻相部律宗幷中觀

808c09□論□補衣分衛寒□四周□旣□義門必入師

808c10□室□玄樞律範尤見精微□大和五年爲思定

808c11□省忽歎歸歟□旣返故鄕淹時寢疾□未遑講

808c12□唱□後聞錢塘天竺寺講大涅槃經蔚爲勝

808c13□集□文往學焉□星歲未周鋒芒且露□開成元年

808c14□因遊台嶠□止息越之嘉祥寺□衆藉淸芬甄□

808c15□命敷其經律□文□約聽徒頗爲嚴毅□常訓

808c16□之曰□夫苾芻行非家法具足別解脫律儀衆

808c17□同分是其自性□於其形色精進故□怖畏故□

808c18□防守故□如是方疾得道果矣□不然則弟子

808c19□旣墮師道徒施□聞其警策有涕泗交橫悛

808c20□心革行思過半矣□會昌三年移居靜林寺□

808c21□專以涅槃宣導□屬乎武宗澄汰□例被搜揚□

808c22□晝披縫掖之衣□夜著□條之服□罔虧僧行□

808c23□唯□俗譏□大中伊始□復振空門□重整法儀□

808c24□乃隷名開元寺三十人數□七年寺之耆舊命

808c25□講律乘□乾符三年丙申秋□罷講覽藏經□以

808c26□中和二年壬寅六月二十九日微疾作而長逝□

808c27□享齡七十有八□法臘五十五□其年七月十二

808c28□日葬于石奇山之陽□遺言不許封樹也□初

808c29□文講演升座學徒畏憚□暗嗚之際人皆披靡□

809a01□乃戒威德之若是□於嘉祥靜林今大善三寺□

809a02□講相疏二十七座□大經二十五座□其爲人

809a03□也貌古而脩長□銳頂而□黑□執持密緻振鷺

809a04□在庭□未足方其潔也□然亦獵涉儒墨慕

809a05□白傅自作誌□預著方墳銘藏于□□□門人

809a06□懷益因尋閱文籍□見而悲咽□遂從先師之

809a07□志建小塔焉□後門人懷肅思寂□命名德虛

809a08□受增加後序□贊寧登會稽曾禮文眞相□見

809a09□法孫可翔苦節進修協杜多之行□故熟其事

809a10□跡也

809a11□　　梁京兆西明寺慧則傳(元表)

809a12□釋慧則□姓□氏□吳郡崑山人也□九歲博遊才

809a13□義總翫儒經□善種發萌條然厭俗□以大中

809a14□七年就京西明寺出家□勤知諷誦皆如曾

809a15□習□九年於本寺承恩得度□十四年棲法寶大

809a16□師法席覆講□當年□補備員大德□咸通三年

809a17□就崇聖寺講俱舍論幷喪服儀出三界圖一

809a18□卷□七年於祖院代暢師講□十五年□署臨

809a19□壇正員□廣明元年巢寇犯闕□關中□擾□出

809a20□華州下□避亂□中和二年至淮南□高公騈

809a21□召於法雲寺□講罷還吳□刺史楊公苦留□□

809a22□遊天台山國淸寺□錫□乾寧元年至明州

809a23□育王寺□撰塔記一卷出集要記十二卷□武肅

809a24□王錢氏命於越州臨壇□以開平二年八月

809a25□八日示疾坐亡□受生七十四□法臘五十四□

809a26□□于□山之岡□八戒弟子刺史黃晟營塔□

809a27□則生常不好許直□以□謙推人爲上□除

809a28□講貫外輪誦經□□自法華已降可三四十

809a29□本□以資口業□覽大藏敎兩遍□講□七十遍□

809b01□俱舍喪儀論語各數遍□淸苦執持近苦罕有□

809b02□入室弟子希覺最露鋒穎焉□又元表者□貞諒

809b03□之士也□言多□直好品藻人事□而高義解

809b04□從習毘尼□兼勤外學□書史方術無不該覽□

809b05□早預京師西明寺法寶大師講肆□□廣明中

809b06□神都版蕩□遂出江表□居越州大善寺□講南

809b07□山律□□諸郡學人無不趨集□表義理縱橫

809b08□善其談說□每揮塵柄聽者忘疲□號鑑水

809b09□□黎□著義記五卷□亦號鑑水□出門人淸福

809b10□冠其首焉

809b11□　　梁蘇州破山興福寺彦□傳(壽□黎)

809b12□釋彦□□姓□氏□吳郡常熟人也□揭□戒津

809b13□□銖塵務□勤求師範唯善是從□末□擊繼

809b14□宗記主得其戶[片*庸]□乃於本生地講導□同好

809b15□鳩聚律風孔扇□號爲毘尼窟宅焉□先是海

809b16□隅巫咸氏之遺壤□招眞治之□舊墟古寺周圍

809b17□不全□垣而已□嘗一夜有虎中獵人箭□伏

809b18□於寺閣哮吼不止□□憫之□忙係鞋秉炬下

809b19□閣言欲拔之□弟子輩扶□且止者三四□伺

809b20□其更□各睡□乃自持炬就拔其箭□虎耽耳

809b21□□矢鏃血□顧□而瞑目焉□質明獵師朱德就

809b22□寺尋虎□□告示其箭□朱德悛心罷獵焉□

809b23□武肅王錢氏知重□每設冥齋召行持明法□

809b24□時覆肩衣自肱而墮還自塔上□或見鬼物隨

809b25□侍焉□所謂道德盛則鬼神助也□以貞明六年

809b26□六月終于山房□年九十九歲云□次壽□黎者

809b27□淮浦左右貞諒不群□防護正念時少雙偶□

809b28□傳南山律□□極成不看他面□唐季楊氏□奄

809b29□有廣陵□頻召供施□四遠崇重食唯正命□不

809c01□畜盈長戶不施關□及臨壇度弟子□正秉

809c02□□磨□未周三法□忽爾坐亡于覆釜之畔□聞

809c03□見驚歎歟

809c04□　　後唐天台山福田寺從禮傳

809c05□釋從禮□襄陽人也□善事父母頗揚鄕里之

809c06□譽□□喪偏親乃果決捨家□于時年已壯矣□

809c07□及登具足請師傳授戒文□念性殊乖卒難

809c08□捨本□往往睡魔相撓□禮忿其昏濁作鐵錐

809c09□刺額兼掌□由是流血□直逾半稔□方遂誦

809c10□通□自爾精持律範□造次顚沛必於是□以梁

809c11□乾化中遊天台□乃□錫于平田精舍□後推

809c12□爲寺之上座□持重安詳喜□不形于色□唯

809c13□行慈忍□恒示衆曰□波羅提木叉是我大師□

809c14□須知出家非戒則若猿□之脫鎖焉□每所

809c15□行持切於布薩誡衆令護惜浮囊□時夏亢

809c16□陽□主事僧來告將營羅漢齋□奈何園蔬

809c17□枯悴□請□黎爲祈禱□禮曰□但焚香於眞君

809c18□堂□眞君者周靈王太子□久聞仙去以仙官受

809c19□任□爲桐柏眞人右弼□王領五嶽司侍帝晨□

809c20□王子喬來治此山□是故天台山僧坊道觀□皆

809c21□塑右弼形像□薦以香果而已自此俗間號

809c22□爲山王土地非也□時主事向仙祠而□曰□

809c23□上座要雨以滋枯悴□至夜雲起雨□三日而

809c24□止□又僧廚闕用水槽棧□而山上有赤樹中

809c25□爲材□來白禮□禮曰□某向眞君道去但□

809c26□徒□具器以伺之□無何大風卒起曳什其

809c27□樹□取用足焉□其感動鬼神率多此類□兩浙

809c28□武肅王錢氏聞之□召入州府建金光明道

809c29□場□檀施優渥□□施衆僧身唯一布納□通夜

810a01□不寐一食常坐□且無盈長□同光三年乙酉歲

810a02□冬十一月入滅□春秋七十九□僧臘五十二□火

810a03□葬收舍利□立塔存焉

810a04□　　後唐杭州眞身寶塔寺景□傳

810a05□釋景□□俗姓徐氏□丹丘人也□初之聽涉在表

810a06□公門□後慕守言□黎義集敷演于丹丘□執性

810a07□嚴毅寡與人交□□急自持□多事凌□形器

810a08□惡弱□後納請往金華東白山奬訓初學□時

810a09□有江西徽猷律匠□出義記曰龜鑑錄多學

810a10□彭亨領徒到□寺□正値講次□當持犯篇再

810a11□三歎賞□自此聲溢價高□每晨滴茶一旦化

810a12□爲乳焉□著記二十卷號簡正□言以思擇

810a13□力故□去邪說而簡取正義也□武肅王錢氏□

810a14□召於臨安故鄕宰任竹林寺□未幾命赴北

810a15□塔寺臨壇□天成二年也□次命住南眞身寶

810a16□塔寺終焉□遷葬于大慈山塢□以本受師號

810a17□塔曰淸□是歟

810a18□　　後唐東京相國寺貞峻傳

810a19□釋貞峻□姓張氏□鄭州新鄭人也□唐張果先生

810a20□之裔孫□今榮陽有張果里□其墳楸□存焉□峻

810a21□風度寬裕□齡不弄□年十四忽超然離俗□人

810a22□莫我知□雖二親□衣昆弟截路□終弗能沮

810a23□之□乃投相國寺歸正律師出家□神機駿發

810a24□乍觀可驚□雖背碑覆棋彼不足多也□未幾

810a25□諷徹淨名仁王諸經□計數萬言□時同□戱之

810a26□曰□汝是有脚經□也□峻辭讓斯題恭遜而

810a27□已□及削染爲僧形□卽聽俱舍論□隨講誦頌

810a28□八品計六百行□至十八升論座□年滿於嵩

810a29□山會善寺戒壇院納法□因棲封禪寺□今號

810b01□開寶律院□學新章律疏□二十三策名講授□

810b02□長宿積奇□當大順二年災相國寺□重樓三

810b03□門七寶佛殿□排雲寶閣文殊殿裏廊□計四百

810b04□餘間都爲□燼□時寺衆惶惶莫知投跡□或

810b05□曰□如請得峻歸寺寺可成矣□乃相率往

810b06□今開寶□堅請峻歸充本寺上座□前後數年

810b07□重新廊□□殿宇增華□又請爲新章宗主□復

810b08□開律講僧尼弟子日有五十餘人□執疏聽

810b09□采□峻之律行□雪相高□署無裸意寒止□

810b10□衣□食惟知量淸約太過□乾化元年臨壇秉

810b11□法□及梁朝革命□所度僧尼計三千餘人□以

810b12□同光二年夏四月十二日微疾而終□春秋七

810b13□十八□法臘五十八□葬于寺莊□[袖-由+付]慧雲禪師

810b14□塔焉

810b15□　　漢錢塘千佛寺希覺傳

810b16□釋希覺□字順之□姓商氏□世居晉陵□覺生於

810b17□□陽□家系儒墨□屬唐季喪亂累被剽略□自

810b18□爾貧□嘗傭書于給事中羅隱家□偶問名

810b19□居□隱曰□毘陵商家兒何至於此□歎息再三□

810b20□多與顧直勸歸鄕修學□至年二十五歎

810b21□曰□時不我與□或服晩乘軒□皆一期爾□忽求

810b22□出家于溫州開元寺□文德元年也□龍紀中受

810b23□戒□續□摩律部□稟敎于西明寺慧則律師·

810b24□時在天台山也□則乃法寶大師之高足□廣明

810b25□中關中喪亂□避地江表□覺始窺其牆□終見

810b26□室家□富□以則出集要記解南山□□不稱

810b27□所懷何耶古德妄相穿鑿各競師門□流宕忘

810b28□返□覺遂著記□廣之曰增暉錄□蓋取曹植

810b29□云□螢燭末光增暉日月□謙言增暉集要之

810c01□日月也□二十卷成部□浙之東西盛行斯錄□

810c02□□乎則公長往□乃講訓于永嘉□武肅王錢氏

810c03□季弟□牧是郡□深禮重焉□尋爲愚僧所誣

810c04□塑□釋而不問□徙於杭大錢寺□文穆王造千

810c05□佛伽藍□召爲寺主□借紫私署曰文光大師

810c06□焉□四方學者騁□而臻□覺外學偏多長有易

810c07□道□著會釋記二十卷□解易至上下繫及末

810c08□文甚備□常爲人敷演此經□付授于都僧正

810c09□贊寧□及乎老病乞解見任僧職□旣遂所懷□

810c10□唯嘯傲山房以吟詠爲樂□年八十一□然猶

810c11□抄書籍異本□曾無告倦□未終之前□捨衣

810c12□物作現前僧得施□復普飯一城僧□自此困

810c13□憊每睡見有一人□純衣紫服□肌膚軟弱□如

810c14□綿□焉□意似相伴□□欲召弟子將至□此

810c15□人舒徐下床□後還如故親向□贊寧說此□某

810c16□知是天人耳□囑託言畢而絶□享年八十五□

810c17□生常所著擬江東讒書五卷□雜詩賦十五卷□

810c18□注林鼎金陵懷古百韻詩雜體四十章□覺之

810c19□執持未嘗弛放□勤於講訓切於進修□學則

810c20□彌老而不休□官則奉身而知退□可謂高尙

810c21□其事名節俱全□長者之風□然如在所居□

810c22□號釋氏西齋□慕吳兢之蘊積編簡焉

810c23□　　周東京相國寺澄楚傳

810c24□釋澄楚□姓宗氏□不知何許人也□爰祖□考□

810c25□偕賁丘園高蹈不仕□母趙氏妊楚也□忽畏

810c26□□□之臭□及乎誕生之夕□光爛充室□落咸

810c27□驚□□當七歲親黨□之入寺□見佛像輒

810c28□嗟歎而作禮□歸家問父曰□唯佛獨爾餘者如

810c29□何□父曰□蠢動皆佛何況人矣□楚曰□兒願學

811a01□佛聊報二親□勞□其父默而許□□至十歲

811a02□於相國寺禮智明爲師□未幾有童子聚

811a03□戱而招誘之□楚曰汝何愚□好嬉戱耶□且

811a04□雪山善財亦童子□還如是否□旁有聞者奇

811a05□之曰□子異日成法門偉器必矣□受具已來

811a06□習新章律部□獨能輒入毘奈耶窟穴□然其

811a07□擊難酬答露牙伸爪□時號律虎焉□王公大

811a08□人請益者日且衆矣□晉高祖聞而欽仰□詔入

811a09□內道場賜紫袈裟□尋署大師號眞法焉□自

811a10□此皇宮妃主有慕法者求出家□命楚落髮

811a11□度戒□表裏□霜更無他物□命爲新章律宗

811a12□主焉□以顯德六年十月十一日無疾而終□

811a13□首北面西示佛涅槃相也□俗齡七十一□僧夏

811a14□五十□始末臨壇度僧尼八千餘人□門人慧照

811a15□等□依西域法焚之□得碎身分構[專*瓦]塔緘

811a16□藏之□左街首座悟皎作舍利塔記焉

811a17□系曰□楚師明律時號宗主者何□通曰□律有

811a18□三宗□礪素宣是歟□宗各有主故云也□觀夫是

811a19□名也豈無稽古乎□通曰□宗主二字出阿含

811a20□經也□論曰□原夫人有人法禁戒威儀是也□

811a21□天有天法光潔靜慮是也□我佛利見據于大

811a22□千□化境斯寬法門必衆□擧其會要不過戒

811a23□也□定也慧也□此三爲路□出其生死之鄕□專

811a24□一爲門通其涅槃之域□若乃資乎急用在

811a25□乎毘尼□毘尼防閑三業□三業皆淨六塵自祛□

811a26□聖賢踐修何莫由斯道也□故論云□生死流

811a27□轉者□三縛縛心□心難解脫□當知此唯善說

811a28□法律能令解脫□非由惡說□因是而窺□禁律

811a29□乃度世之檢括也□且夫菩薩戒淨則彰離垢

811b01□之名□□支戒完則引無師之智□聲聞戒足時

811b02□俱解脫而可期□內衆戒堅招感人天之不墜□

811b03□由是觀之□戒法之時大矣哉□自所推能從

811b04□言索理□則毘尼也□木叉也□因則聲敎律焉□

811b05□果則別解脫焉□直以時論三世諸佛咸同制

811b06□也□橫從界說十方淨刹悉共行之□所以優波

811b07□離過去七佛咸以戒律囑累之□論云□戒如

811b08□捉賊□善擒制也□定如縛賊□用機械也□慧

811b09□如殺賊□淸道路也□以此成功立效□克取

811b10□究盡三菩提者□決達淸靜之域也□戒律之

811b11□功□功無與比□□以此法在師而不在資□唯

811b12□聞佛制□行內而不通外□無許俗傳□故曰□

811b13□曲授□方□賜諸內衆□事有懸合物宜象求□

811b14□在乎家人嚴君設訓□家人□□同佛制敎

811b15□焉□婦子□□同佛聽門矣□一聽一制見其猛

811b16□以濟寬□一陰一陽見其開物成務□夫如是知

811b17□戒律是佛之家法明矣□大則三聚感三身於

811b18□果中□小則形俱持盡形於因地□受旣如是□

811b19□隨則若何□有威儀焉□有細行焉□爲有順

811b20□違乃生持犯□由是繁廣因事制宜□及佛泥

811b21□丸集成律藏初唯水乳相合一家之業無

811b22□殊□後則參辰各墟□五部之分不類□夢[疊*毛]之

811b23□占徵矣□宗輪之論作焉□剡浮樹高分影猶歸

811b24□於月窟□阿□池溢下流□須到於孟津□□夫

811b25□大敎東傳梵書西至□甘露本天人之食□漢土

811b26□爭嘗□金烏還海上之飛東方舊識□除經已譯

811b27□問律何傳□起後漢靈帝建寧三年□初□義決

811b28□律□次有比丘諸禁律至□卽曹魏法時三藏遊

811b29□于許洛□睹魏土僧無律範□於嘉平中譯□

811c01□磨僧祇戒本□此乃此方戒律之始也□自爾薩

811c02□婆多律先化關中□五分僧祇風行雨施□迦葉

811c03□遺部戒本獨來□婆□富羅聞名而已□況乎僧

811c04□祇部者□法顯齎歸諸師判注云□是根本大衆

811c05□所傳□非是百載五宗也□今著傳家疑其未

811c06□可何耶□所覽僧祇現本止三十卷□文因有

811c07□數疑□一本小而末大(謂諸部文多僧祇卷略)二中不含

811c08□五部意□三不應大集懸記也□或曰□此略本

811c09□傳此方□猶法華華嚴等經鉅萬億頌中略出

811c10□一分也僧祇亦爾□又說曇無德律譯有重單□

811c11□準僧傳止覺明口誦也□若據律序有支法

811c12□領重譯之文焉□如此古今相競且無指歸□

811c13□以義交徵其辭必息□尋律文本卽知異同□

811c14□如衆學戒初題云□尸叉□賴尼如破伊蘭

811c15□葉□言此是覺明本也□如言式叉迦羅尼如

811c16□破伊羅葉□卽是支法領本也□又一本三十

811c17□卷□一本六十卷□謂紙墨分開不定非也□分

811c18□三十爲六十□不其太相懸謬矣□若斯二譯

811c19□□白已分□復次元魏已前□諸受戒者用四分

811c20□□磨納戒□及乎行事卽依諸律爲隨何

811c21□異乎執左氏經本專循公羊之傳文也□至

811c22□魏孝□文世□有法聰律匠□於北臺山始手披

811c23□口釋□道覆律師隨聽抄記□遂成義疏□權輿旣

811c24□爾□肯構繁乎□天輪而只候中星□大鼎而唯

811c25□提附耳□□中法礪唐世懷素□新舊兩名各擅

811c26□其美□礪乃成實有部受體雙陳□素唯尋祖

811c27□薩婆開宗獨步□其有終南上士澄照大師□

811c28□[月*兮]□三生逡巡千里□交接天人之際□優遊

811c29□果證之中□知無不爲□繩愆糾謬□以護持敎

812a01□法爲己任者□實一代之偉人焉□是以天下

812a02□言行事者□以南山爲司南矣□丁乎大曆

812a03□新舊疏家互相短長□□集三宗律師重加定

812a04□奪□時如淨爲宗主判定二家□當建中中始

812a05□言楷正□號僉定疏是也□至今東京三宗□

812a06□盛□至於秉法出沒不倫□殊塗同歸□師資尙

812a07□異□至若成公演化靈[山/口/□]敷揚□不離三輔之

812a08□間□俱□百工之巧□文綱道岸自北□南□發

812a09□正輔篇從微至著□道流吳會實賴伊人□淨

812a10□公作評家之師□源尙致感通之瑞□或抗表

812a11□論沒官之物□或成圖證結界之非□或傑立

812a12□一方□或才雄七衆□述鋒芒之義記□出豕

812a13□亥之疑文□或[尉/斗]帖紛拏□或整齊齟齬□若匪

812a14□乘時之哲□便應逸氣之英□不令像運之中

812a15□微降年唯永□終使壽星之下照法命唯長□道

812a16□假人揚其在□矣□近以提河水味轉不如

812a17□前□座像塵埋仍觀更沒□大小乘之交惡□上中

812a18□下之相凌□活寄四邪行違七聚□威儀旣缺

812a19□生善全虧□謂律爲不急之文□放僧落自由

812a20□之地□馬令脫□象闕施鉤□不習律儀難

812a21□調象馬□遂令敎法日見凌夷□短則行果微

812a22□亡□折則年齡減少□合夫洪範中凶短折也□

812a23□又曰□慈父多敗□子脫或□惡歸善□變犯成

812a24□持□或衆主之勸修□或名師之訓導□假王臣之

812a25□外護□必法敎之中興□如是則同五福中之一

812a26□壽五考終命歟□又曰□嚴家無格虜□故云□毘

812a27□尼是正法之壽命焉此科所班乃是鍊金液

812a28□轉還丹之手□勸人服之□使其近添其壽

812a29□遠則昇仙□故我世尊凡制一戒獲其十利功

812b01□德□意在令正法久住耳

812b02□宋高僧傳卷第十六

812b03□

812b04□

812b05□宋高僧傳卷第十七

812b06□

812b07□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

812b08□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

812b09□　　護法篇第五(正傳十八人附見一人)

812b10□　　唐京師大莊嚴寺威秀傳

812b11□釋威秀□不知何許人也□博達多能講宣是

812b12□務□志存負荷勇而有儀□其於筆語□張特

812b13□推明敏□無何天皇卽位□龍朔二年四月十

812b14□五日□□勒僧道咸施俗拜□時則僧徒惶惑

812b15□罔知所裁□秀嗟敎道之中微□歎君玉之

812b16□慢法□乃上表稱沙門不合拜□徵引諸史爰

812b17□歷累朝抑挫□朝□發令夕又改圖□皆非遠

812b18□略也□方引經律論以爲量果□詞皆婉雅理

812b19□必淵明□如云故出家不存家人之禮□出俗

812b20□無霑處俗之儀□其道顯然百代不易之令典

812b21□也□表上□百官集中臺都議其事□時朝宰

812b22□五百三十九人請不拜□三百五十四人請拜

812b23□時大帝至六月□□不拜君而拜父母□尋亦

812b24□廢止□秀之爲法實謂忘身乎□抗表之際當

812b25□年四月二十一日也□時京邑僧等二百餘人

812b26□往蓬萊宮申表上請□時相謂秀等曰□□令□

812b27□詳議拜否未定□可待後集□秀等乃退□於是

812b28□大集西明寺□相與謀議□共投啓狀聞諸達

812b29□官貴戚□若救頭然□時宣律師上雍州牧沛

812c01□王□啓別上榮國太夫人啓等秀之批鱗□所謂

812c02□以身許法也

812c03□　　唐京兆大興善寺復禮傳

812c04□釋復禮□京兆人也□俗姓皇甫氏□少出家住興

812c05□善寺□性虛靜寡嗜欲□遊心內典兼博玄儒□

812c06□尤工賦詠善於著述□俗流名士皆仰慕

812c07□之□三藏地婆訶羅實叉難陀等譯大莊嚴華

812c08□嚴等經□皆□召禮令同□譯綴文裁義□實

812c09□屬斯人□天皇永隆二年辛已因太子文學權

812c10□無二述釋典稽疑十條□用以問禮□請令釋

812c11□滯□遂爲答之□撰成三卷□名曰十門辯惑論□

812c12□賓主酬答剖析稽疑□文出於智府□義在於

812c13□心外□如斯答對堅陣難□□赤□曳而魔黨

812c14□降□天鼓鳴而脩羅退□權文學所擧稽疑數義

812c15□也□於餘則難在禮殊易何邪□蓋不知敎有

812c16□弛張文存權實□謂爲矛盾□故行弔伐之師□

812c17□如小偏裨須請軍門之命□無二旣披來

812c18□論全釋舊疑□乃復書云□續晨鳧之足鑿混

812c19□沌之竅□百年之疑一朝頓盡□永遵覺路長

812c20□悟迷源□□煩惱之薪□餐涅槃之飯□請事斯

812c21□語以卒餘年云□此雖一時之解紛□實爲萬

812c22□代之龜鑑也□禮之義學時少比□□兼有文

812c23□集行於代□加復深綜玄機特明心契□作眞

812c24□妄頌問天下學士□擊和者數人□當草堂宗

812c25□密師銓擇臻極□唯淸□澄觀得其旨趣□若

812c26□盧郎之米粒矣□餘未體禮師之見□故唐之

812c27□譯務禮爲宗匠故惠立謂之譯主□譯主之名

812c28□起於禮矣□妙通五竺融貫三乘□古今所推

812c29□世罕倫匹□其論二軸編入藏□酬外難之攻□

813a01□但用此之戈盾也矣

813a02□　　唐京兆魏國寺惠立傳

813a03□釋惠立□本名子立□天皇改爲惠立□俗姓趙

813a04□氏□天水人也□遠祖因官徙寓新平□故爲□

813a05□人焉□爰祖及父俱馳高譽□立卽隋起居舍人

813a06□司隷從事毅之第三子也□生而岐□有棄

813a07□俗之志□年十五貞觀三年出家住□州昭仁

813a08□寺□此寺卽破薛擧之戰場也□立識敏才俊神

813a09□淸道邁□習林遠之高風□有肇融之識量□聲

813a10□譽聞徹□召充大慈恩寺□經大德□次補西

813a11□明寺都維那□後授太原寺主□皆降綸旨令

813a12□維寺任□天皇之代以其博考儒釋雅著篇

813a13□章□妙辯雲飛益思泉湧□加以直詞正色不

813a14□憚威嚴□赴火蹈湯無所屈撓□頻召入內□

813a15□與黃冠對論□皆□帝旨□事在別傳□立以玄

813a16□□法師求經印度□若無紀述季代罕聞□遂

813a17□撰慈恩三藏行傳□未成而卒□後廣福寺沙門

813a18□彦悰續而成之□總十卷□故初題云□沙門惠立

813a19□本釋彦悰箋是也□立削[□-丁+□]云畢慮遺諸美□遂

813a20□藏諸地府□世莫得聞□爾後臨終令門侍掘

813a21□以啓之□將出乃卽終焉□初立見尙醫奉御

813a22□呂才妄造釋因明圖注三卷非斥諸師正義□

813a23□立致書責之□其警句有云□奉御於俗事少

813a24□閑遂謂眞宗可了□何異乎□鼠見釜□之

813a25□堪陟乃言崑丘之非難□蛛□睹棘林之易

813a26□羅亦謂扶桑之可網□不量涯分何殊此

813a27□焉□才由□而寢□太常博士柳宣聞其事息□

813a28□乃歸信以書檄□經僧衆云□其外禦其侮

813a29□釋門之季路也

813b01□　　唐洛京佛授記寺玄□傳

813b02□釋玄□□俗姓杜氏□幼入玄門□通經法□黃

813b03□冠之侶推其明哲□出類逸群號杜又鍊師□

813b04□方登極□爲洛都大恒觀主□遊心七略得

813b05□理三玄□道術之流推爲綱領□天后心崇大

813b06□法揚闡釋宗□又悟其食蓼非甘□行遠舍

813b07□願□反初服嚮佛而歸□遂懇求剃落□詔許度

813b08□之□住佛授記寺□尋爲寺都焉□則知在草

813b09□爲英在禽爲雄信□有之矣□續參□譯□悉

813b10□彼宗之乖謬□知正敎之可憑或問之曰□子

813b11□何信佛邪□□曰□生死[颱-台+□]疾宜早圖之□無令

813b12□臨衢整□中流佇□乎□有若環車望斗

813b13□劾鬼求仙□以此用心非究盡也□乃造甄

813b14□正論一部□指斥其失令歸正眞□施設主客

813b15□問答□極爲省要焉□□不知厥終

813b16□系曰□知彼敵情資乎鄕導□或入必爭之境□

813b17□免書弗地之譏□又猶秉燭□征□便匪如人

813b18□入闇□歷聞玄□曾寄黃冠熟其本敎□及

813b19□歸釋族斥彼妄源□不須四月而試之□已

813b20□納一城之款矣□由是觀之□脫有□逆之者□

813b21□則曰□吾當說汝眞□斯是之謂歟

813b22□　　唐江陵府法明傳

813b23□釋法明□本荊楚人也□博通經論外善群書

813b24□辯給如流戒範堅正□中宗朝入長安遊訪

813b25□諸高達□適遇詔僧道定奪化胡成佛經眞

813b26□僞□時盛集內殿百官侍聽□諸高位龍象抗□

813b27□禦黃冠□□覆未安[危*□][危*瓦]難定明□初不預其

813b28□選出場擅美□問道流曰□老子化胡成佛□

813b29□老子爲作漢語化□爲作胡語化□若漢語化

813c01□胡□胡卽不解□若胡語化此經到此土便須

813c02□□譯未審此經是何年月何朝代□何人誦胡

813c03□語何人筆受□時道流絶救無對□明由此公

813c04□卿歎賞□則神龍元年也□其年九月十四日下

813c05□□曰□仰所在官吏廢此僞經□刻石於洛京

813c06□白馬寺以示將來□□曰□朕□居寶位惟新

813c07□闡政□再安宗社展恭□之大禮□降雷雨之

813c08□鴻恩□爰及緇黃兼申懲勸□如聞天下諸道

813c09□觀皆□化胡成佛變相□僧寺亦□玄元之形□

813c10□兩敎尊容二俱不可□制到後□限十日內□須

813c11□除毁□若故留仰□當處官吏科違□罪□其

813c12□化胡經累朝明□禁斷□近知在外仍頗流行□

813c13□自今後其諸部化胡經及諸記錄□有化胡事

813c14□□宜除削□若有蓄者準□科罪□其月洛京

813c15□大恒道觀主桓道彦等上表固執□□批曰□朕

813c16□以匪躬□承丕業□雖撫寧多失□而平恕實

813c17□專□□夫三聖重光玄元統序□豈忘老敎偏

813c18□意釋宗□朕志款還淳情存去僞□理乖事舛

813c19□者雖在親而亦除□義符名當者雖有怨而

813c20□必錄□頃以萬機餘暇略尋三敎之文□至於

813c21□道德二篇□妙絶希夷之境□天竺有空二諦理

813c22□□眞如之談□莫不敷暢玄門闡揚至□何

813c23□假化胡之僞□方盛老君之宗□義有差違文

813c24□無典故□成佛則四人不同□論弟子則多聞

813c25□舛互□尹喜旣稱成佛□已甚憑虛□復云□化作

813c26□阿難更成烏合□鬼谷北郭之輩□未踐中天□

813c27□舍利文殊之倫□妄彰東土□胡漢交雜年代亦

813c28□乖□履水而說涅槃□曾無典據□蹈火而談妙

813c29□法□有類俳優□誣詐自彰寧煩縷說□經非老

814a01□君所制□毁之則匪曰孝虧□文是鄙人所談□

814a02□除之則更彰先德□來言雖切理實未安□宜

814a03□悉朕懷卽斷來表□明之口給當代無倫□援

814a04□護法門□由之禦侮□惡言不入耳□其是之謂

814a05□乎

814a06□系曰□化胡經也二敎不平其爭多矣□無若

814a07□法明一言蔽之□設或凝神抒思□久不可酬□

814a08□況復萬乘之前孰能卒對□昔楊素見嵩陽觀

814a09□□化胡□素曰□何不化胡成道而成佛乎□道

814a10□士無言□觀夫明之垂問義含兩意□正爲化

814a11□胡成佛□旁□諸天仙言語與人不同□天言

814a12□傳授諸經是誰辯譯□其猶一箭射雙鳧□又

814a13□若一發兩□之謂歟

814a14□　　唐潤州石□山神悟傳

814a15□釋神悟□字通性□□西李氏之子□其先屬西晉

814a16□版蕩□遷家于吳之長水也□世襲儒素幼爲

814a17□諸生□及冠忽□惡疾有不可救之狀□咎

814a18□心補行力將何施□開元中詣溪光律師□請

814a19□耆域之方□執門人之禮□師示以遣業之敎□

814a20□一曰理懺□二曰事懺□此二者聖之所授□行必

814a21□有徵□遂於菩提像前□秉不屈之心□□難捐

814a22□之指□于時有異光如月□朧紺宮□極苦

814a23□可以感神明□至精可以動天地□蓋人之難

814a24□事歟□天寶四年受具足戒□身始披緇□八年

814a25□擧尤異行名隷于寺□逮其晩節益見苦心□

814a26□每置法華道場□九旬入長行禮念□觀佛三昧

814a27□於斯現前□因語門人曰□夫陰薄日以何傷□

814a28□風運空而不動□苟達於妄誰非性也□方結

814a29□宇於勞勞山東□中據石□達分仙徑□諸猛

814b01□獸馴於禪榻□祥雲低於法堂□中夜有山神

814b02□現形謂悟曰□弟子卽隋故新成侯曹世安□生

814b03□爲列侯死典南嶺□今師至止□願以此地永

814b04□奉經行□言訖隱而不見□故吏部員外李華殿

814b05□中侍御史崔益□同謁悟□嘗問孔老聖敎優

814b06□劣□請陳題品□對曰□路伽邪典籍皆心外法□

814b07□味之者勞而無證□其猶澤朽思華乾池映

814b08□月□比其釋敎夫何遠乎□如是往復應答如

814b09□流華益拱手無以抗敵□其□護釋門疆場

814b10□疇敢侵□乎□華乃一代之文宗□與蕭穎士齊

814b11□名□筆語過之□若此之儒孰能□角也□凡諸

814b12□不逞之徒疑經難法者□悟必近取諸身遠喩

814b13□於物□如理答酬無不垂頭搭翼者□十年辛

814b14□卯春寢疾加趺坐而逝□享齡六十三□法臘二

814b15□十六□□維之日獲舍利五百餘粒□珠顆□□

814b16□粲然在□門人湛一圓一等主之遷塔焉

814b17□　　唐金陵鐘山元崇傳([王*(□-七+(一/八/八/目))]禪師)

814b18□釋元崇□俗姓王氏□瑯□臨沂人也□晉丕相始

814b19□興文獻公子□之後□自南朝淪廢世居句

814b20□容□祖□已來非賢卽哲□崇幼而孤秀□若斷

814b21□山□心喩芙□形同玉潔□風塵不雜立志夷

814b22□簡□時年十五奉道辭家□負□洞天餐霞臥

814b23□雲□師範陶許精硏妙句獨證微隱□乃恐至

814b24□理未融解脫方阻□因歸心釋典大暢佛乘□

814b25□三敎齊驅□心世表□於是聲振吳越緇素

814b26□異焉□採訪使潤州刺史齊平陽公□聞其行

814b27□業虛佇久之□適會恩制度人□□充擧首□以

814b28□開元末年因從瓦官寺[王*(□-七+(一/八/八/目))]禪師□諮受心要□

814b29□日夜匪懈無忘請益□[王*(□-七+(一/八/八/目))]公乃□骨千里駿

814c01□足可知□因授深法□崇靈臺虛徹可舍百神□

814c02□心鑒高懸塵無私隱□旣而聲價光遠物望所

814c03□知□金陵諸德請移所配棲霞寺□春秋逾紀

814c04□服勤道務□□倫有□時衆是瞻□至德初□

814c05□謝絶人事□杖錫去郡歷于上京□遍奉明師

814c06□棲心閑境□罕交俗流□遂入終南經衛藏

814c07□至白鹿上藍田□於輞川得右丞王公維之

814c08□別業□松生石上水流松下□王公焚香靜室

814c09□與崇相遇神交中斷□于時天地未泰豺狼構

814c10□患□朝賢國寶或在□軸起居□蕭舍人昕與

814c11□右丞諸公□□碩學雄才尊儒重道□偶□一會

814c12□抗論彌日□鉤深索隱襟期許與□王蕭歎曰□

814c13□佛法有人不宜輕議也矣□及言旋河洛□

814c14□登陟嵩少懷達磨之旨要□得華嚴之會歸□

814c15□聲價漸高衣冠羨仰□京師名德咸請住持□志

814c16□在無爲□然不顧□乃放浪人世追□道流□

814c17□考盤靈□□遂東適吳越□天台四明淸心養

814c18□素□數年之後遐想鐘山□飛錫舊居考以雲

814c19□房□道俗咸喜玉反山輝□大曆五年刺史南陽

814c20□樊公□雅好禪寂□及屬縣行春□順風稽首諮

814c21□請道要□益加師禮矣□時道俗以爲□此寺靈

814c22□勝遊憩者多□監主護持須選名德□僉議無以

814c23□易禪師者□崇頻告辭懇苦□衆咸再三□事不

814c24□獲已順受彌縫其間□總二十年□藉四方之

814c25□財□因道化之力□欒□雲構丹□日新□蓋存乎

814c26□無爲無所不爲者也□功成身退安禪高頂□

814c27□前後學徒□可勝計□至大曆十二年□示疾言

814c28□歸□不加藥餌□八月二日卒於山院□春秋六

814c29□十有五□臨終命門人無令封樹□弟子如泉

815a01□澄添等奉全師敎□以其月八日□于攝山

815a02□之陽□依巖爲窟累石不磨不□□遵遺誥

815a03□也□崇身長六尺□儀表端肅望之儼然□卽之

815a04□生畏□意密情恕心和行高□天姿龍象生此岐

815a05□□□享齡非永惜哉□弟子等共建□碑以紀

815a06□化跡□樹于寺之門首焉

815a07□　　唐京兆大安國寺利涉傳

815a08□釋利涉者□本西域人也□卽大梵婆羅門之種

815a09□姓□夙齡疆志機警溢倫□宗黨之中推其達

815a10□法□欲遊震旦結侶東征□至金梭嶺遇玄

815a11□□三藏□行次相逢禮求□度□旣而群經衆論

815a12□鑿竅通幽□特爾遠塵歸乎正道□非□難其

815a13□移轉矣□門賢哲輻湊□涉季孟於光寶之間□

815a14□其爲人也猶帛高座之放曠□中宗最加欽重□

815a15□朝廷卿相感義與遊□開元中於安國寺講

815a16□華嚴經□四衆赴堂□遲則無容膝之位矣□檀

815a17□施繁熾利動人心□有穎陽人韋玎□垂拱中中

815a18□第□調選河中府文學□遷大理評事□校□見

815a19□涉講筵幣帛堆積□就乞選糧所獲未厭□表

815a20□請釋道二敎定其勝負□言釋道□政可除

815a21□玄宗詔三敎各選一百人□都集內殿□韋玎

815a22□先陟高座□挫葉靜能及空門思明□例皆辭

815a23□屈□涉次登座解疑釋結□臨敵有餘□與韋

815a24□往返百數千言□條緖交亂相次抗之□□絲自

815a25□理正直有歸□涉重問韋曰□子先登席可非

815a26□主耶□未審主人何姓□玎曰□姓韋□涉將韋字

815a27□爲韻揭調長吟□偈詞曰□我之佛法是無爲□

815a28□何故今朝得有爲□無韋始得三數載□不知此

815a29□復是何韋□涉之吟作百官悚然□帝果憶何

815b01□韋之事□凜然變色曰□玎是庶人宗族敢爾輕

815b02□□朕玄元祖敎□及凌[車*□]釋門□玎下殿俯伏待

815b03□罪□叩頭言□臣非庶人之屬□涉貴其鉗利

815b04□口以解疏狂□奏曰□玎是關外之人□非玄貞

815b05□之族類□□貶象州百姓□賜涉錢絹助造明

815b06□敎寺□加號明敎焉□二敎重熙涉之力也□因

815b07□著立法幢論一卷□公卿間有言曰□涉公是韋

815b08□□之膏盲也□涉曰□此擧也矢在弦上不得

815b09□不發□自此京城無不改觀□言談講者以

815b10□涉爲最焉□晩節遭其譴謫漢東□尋屬寬宥

815b11□移徙南陽龍興寺□時惠忠國師知重涉名□聊

815b12□款關相謁曰□納衣小僧向前某被門徒朝要

815b13□連坐于此□適觀師當有貴氣□可作高道國

815b14□德□勿同吾也□乃開□提衣物令忠師曳

815b15□婁□由此襄鄧之人皆驚涉如此懸記□忠師

815b16□道聲又光闡焉□蓋涉望重之故也□上元二年

815b17□詔忠師入供養□肅宗時入宮起居□太上皇

815b18□乃引忠見上皇曰□此人何如利涉□則知涉

815b19□才業優長帝王器重□復多著述□大曆中西明

815b20□寺□經沙門圓照撰涉傳成一十卷□足知

815b21□言行之多也矣

815b22□　　唐越州焦山大曆寺神邕傳

815b23□釋神邕□字道恭□姓蔡氏□東晉太尉謨卽度江

815b24□祖十五代孫也□因官居于□陽□邕生于是

815b25□邑□母宣氏始娠之際□率多徵異□襁褓中聞

815b26□唱經聲□必有凝神側聽之貌□□角聰[耳*吾]過

815b27□人□年十二辭親學道□請業於法華寺俊師□

815b28□每覽孔釋二典□一讀能誦□同輩者罕不欣

815b29□慕□開元二十六年□度□隷諸□香嚴寺名藉□

815c01□依法華寺玄儼師通四分律□□儼識其志

815c02□氣□謂人曰□此子數年後□卒爲學者之司南

815c03□矣□爾其勉之□儼新出輔篇律記□邕抉其膏

815c04□□窮彼衢術□一宗學者少能與其聯□方

815c05□軌焉□性非局促□又從左溪玄朗師習天台

815c06□止觀禪門法華玄疏梵網經等四敎三觀等

815c07□義□□□載啓觀性知空□爰至五夏果精

815c08□敷演□吳會問學者從之□天寶中本邑郭密之

815c09□請居法樂寺西坊□恢拓佛舍層閣摩□□半

815c10□澄江影廊宇完備□後乃遊問長安居安國

815c11□寺□公卿藉其風宇□迫慕者結轍而至□方欲

815c12□大闡禪律□□遇祿山兵亂□東歸江湖經歷

815c13□襄陽□御史中丞庾光先出鎭荊南□邀留數月

815c14□時給事中竇紹中書舍人苑咸□鑽仰彌高俱

815c15□受心要□著作郎韋子春□有唐之外臣也□剛氣

815c16□而贍學與之□抗□子春折角滿座驚服□苑舍

815c17□人歎曰□□梨可謂塵外摩尼論中師子□時人

815c18□以爲能言矣□旋居故鄕法華寺□殿中侍御

815c19□史皇甫曾大理評事張河金吾衛長史嚴維兵

815c20□曹呂渭諸□長丘丹校書陳允□初賦詩往復□

815c21□盧士式爲之序引以繼支許之遊□爲邑中

815c22□故事□邕修念之外□時綴文句有集十卷□皇

815c23□甫曾爲序□自至德□大曆中□頻受請登壇

815c24□度戒□起丹陽□乎金華□其間釋子皆命爲

815c25□親敎師也□又以縣南路通衢□其中百餘

815c26□里殊無伽藍釋侶往來宴息無所邕□願布

815c27□法橋接憩行旅□遂於焦山可以爲梵場

815c28□也□得邑人騎都尉陳紹欽等□率群信□淨

815c29□刹□一紀方乃集事焉□前吏部侍郎徐浩出佐

816a01□明州□以邦國聚落乃白廉使皇甫溫□奏賜

816a02□額曰大曆焉□先是中岳道士吳筠造邪論

816a03□數篇斥毁釋敎□昏蒙者惑之□本道觀察使

816a04□陳少遊請邕決釋老二敎孰爲至道□乃襲

816a05□世尊之攝邪見復寶琳之破魔文□爰據城塹

816a06□以正制狂□旗鼓□臨吳筠覆轍□遂著破倒

816a07□□迷論三卷□東方佛法再興□實邕之力歟□末

816a08□遊天台又纂地誌兩卷□□附於新論矣□邕

816a09□□□□角風韻朗拔□前後廉問□皆延置別榻

816a10□請爲僧統□以加崇揖之禮□貞元四年戊辰歲

816a11□十一月十四日遇疾□遺敎門人□趺坐端相而

816a12□歸寂于大曆法堂焉□以十二月十四日奉

816a13□靈儀於寺北原□遵僧制也□報齡七十九□法

816a14□歲五十□明年冬十一月方建塔矣□□書省校

816a15□書郎陸淮爲其銘□上首弟子智□靈澈進明

816a16□慧照等□咸露鋒穎□禪律互傳□至十一年戶

816a17□部員外郎丘上卿爲碑紀德焉

816a18□　　唐朗州藥山唯儼傳

816a19□釋唯儼□俗姓寒□絳縣人也□童□慷愷敏俊逸

816a20□群□年十七從南康事湖陽西山慧照禪師□

816a21□大曆八年納戒于衡嶽寺希□律師所□乃曰□

816a22□大丈夫當離法自淨□焉能屑屑事細行於布

816a23□巾邪□遂謁石頭禪師密證心法□住藥山

816a24□焉□一夜明月陟彼崔嵬□大笑一聲□聲應澧陽

816a25□東九十許里□其夜澧陽人皆聞其聲□盡云是

816a26□東家□明辰展轉尋問迭互推尋直至藥山□徒

816a27□衆云□昨夜和尙山頂大笑是歟□自□振譽遐

816a28□邇喧然□元和中李□爲考功員外郎□與李景

816a29□儉相善□儉除諫議薦□自代□及儉獲譴□□

816b01□乃坐此出爲朗州刺史□□閑來謁儼□遂成

816b02□警悟□又初見儼執經卷不顧□侍者白曰□太

816b03□守在此□□性□急□乃倡言曰□見面不似聞

816b04□名□儼乃呼□應唯□曰太守何貴耳賤目□□

816b05□拱手謝之□問曰□何謂道邪□儼指天□指淨

816b06□甁曰□雲在靑天水在甁□□于時暗室已明

816b07□疑□頓泮□尋有偈云□鍊得身形似鶴形

816b08□千株松下兩函經□我來相問無餘說□雲在靑

816b09□天水在甁□又偈□選得幽居□野情□終年

816b10□無送亦無迎□有時直上□孤峰頂□月下披雲

816b11□笑一聲□初□與韓愈柳宗元劉禹錫爲文會

816b12□之交□自相與述古言法六藉□爲文黜浮華

816b13□尙理致□言爲文者韓柳劉焉□吏部常論仲

816b14□尼旣沒諸子異端□故荀孟復之□楊墨之流洗

816b15□然遺落□殆周隋之世王道弗興□故文中子有

816b16□作□應在乎諸子左右□唐興房魏旣亡失道

816b17□尙華□至有武后之弊安史之殘□吾約二三

816b18□子同致君復堯舜之道□不可放淸言而廢

816b19□儒縱梵書而猾夏□敢有邪心歸釋氏者

816b20□有□此盟□無享人爵無永天年先聖明

816b21□神是糾是□□無何□邂逅於儼頓了本心□

816b22□末由戶部尙書襄州刺史充山南東道節

816b23□度使□復遇紫玉禪翁□且增明道趣□著復性

816b24□書上下二篇□大抵謂本性明白爲六情□汚□

816b25□迷而不返今牽復之□猶地雷之復見天地

816b26□心矣□卽內敎之返本還源也□其書露而且

816b27□隱□蓋而又彰□其文則象繫中庸隱而不援釋

816b28□敎□其理則從眞捨妄□彰而乃顯自心□弗事

816b29□言陳唯萌意許也□韓柳覽之歎曰□吾道萎

816c01□遲□且逃矣□儼陶鍊難化護法功多□□是

816c02□子之心拔山□鼎□猶或云易□又相國崔群

816c03□常侍溫造相繼問道儼能開發道意□以大和

816c04□二年將欲終告衆曰□法堂卽頹矣□皆不喩

816c05□旨□率人以長木而枝柱之□儼撫掌大笑

816c06□云□都未曉吾意□合掌而寂□春秋七十云

816c07□系曰□嘗覽李文公復性二篇□明佛理不引

816c08□佛書□援證而徵取易禮而止□可謂外柔順而

816c09□內剛逆也□故曰□得象而忘言矣□經云□治世

816c10□語言皆成正法者□李公有焉□儼公一笑聲

816c11□徹遐鄕□雖未勞目連遠尋而易例有諸□隆

816c12□□永歎遠壑必盈□道感如然不知其然也

816c13□　　唐京師章信寺崇惠傳

816c14□釋崇惠□姓章氏□抗州人也□[禾*犀][禾*(尤-□+木)]之年見乎

816c15□器局□□鳥難籠出塵心切□往禮徑山國一禪

816c16□師爲弟子□雖勤禪觀多以三密敎爲恒

816c17□務□初於昌化千頃最峰頂□結茅爲庵□專誦

816c18□佛頂□數稔□又往鹽官□石東山□卓小尖

816c19□頭草屋多歷年月□復誓志於潛落雲寺遁

816c20□跡□俄有神白惠曰□師持佛頂少結莎訶

816c21□令密語不圓□莎訶者成就義也□今京室佛法

816c22□爲外敎凌轢□其危若綴旒□待師解救耳□惠

816c23□趨程西上心亦勞止□擇木之故於章信寺□

816c24□錫□則大曆初也□三年戊申歲九月二十三日□

816c25□太淸宮道士史華上奏□請與釋宗當代名流□

816c26□角佛力道法勝負□于時代宗欽尙空門□異

816c27□道憤其偏重□故有是請也□遂於東明觀壇

816c28□前架刀成梯□史華登□如常□道焉□時緇

816c29□伍互相顧望推排且無敢□者□惠聞之謁開

817a01□府魚朝恩□魚奏請於章信寺庭樹梯□橫架

817a02□鋒刃若霜雪然□增高百尺□東明之梯極爲

817a03□低下□時朝廷公貴市肆居民□騈足摩肩而

817a04□觀此擧□時惠徒跣登級下層□有如坦路曾

817a05□無難色□復蹈烈火手探油湯□仍餐鐵葉號

817a06□爲□□□或嚼釘線聲猶脆飴□史華怯懼□

817a07□惶掩袂而退□時衆彈指歎嗟□聲若雷響□帝

817a08□遣中官鞏庭玉宣慰再三□便齎賜紫方袍一

817a09□副焉□詔授鴻□卿□號曰護國三藏□□移安

817a10□國寺居之□自爾聲彩發越德望峻高□代宗

817a11□聞是國一禪師親門高足□倍加鄭重焉□世

817a12□謂爲巾子山降魔禪師是也

817a13□系曰□或謂惠公爲幻僧歟□通曰□夫於五塵

817a14□變現者曰神通□若邪心變五塵事則幻也□

817a15□惠公持三密瑜伽護魔法助其正定□履刃

817a16□蹈炎斯何足驚乎□夫何幻之有哉□瑜伽論有

817a17□諸三神變矣

817a18□　　唐洛陽同德寺無名傳

817a19□釋無名□姓高氏□渤海人也□祖宦今西京□乃

817a20□爲洛陽人矣□沖孺之齡擧措卓異□口不□

817a21□辛血性不狎□譁□邈矣出塵□故難留滯□

817a22□年二十八若瘦雁之出籠□投師習學依隨

817a23□隷同德寺□及精律藏解一字以無疑聞

817a24□有禪宗思千里而請決擧領整□開□見

817a25□路□辭飛筆健思若湧泉□因隨師遊方訪祖

817a26□師之遺跡□得會師付授心印會先語諸徒

817a27□曰□吾之付法無有名字□因號無名也□自此

817a28□志歷四方周遊五嶽□羅浮廬阜雙峰[山*完]公□

817a29□嶺牛頭剡溪若耶天台四明罔不詢問□風

817b01□格高遠神操朗澈□博識者睹貌便伏□僻見者

817b02□發言必□時德宗方納鮮于叔明令狐□料

817b03□簡僧尼事□時名有表直諫□停□尋時鮮于

817b04□叔明令狐□等流南海百姓□至貞元六年往

817b05□遊五臺居無定所□九年十二月十二日於

817b06□佛光寺□先食訖儼然坐化□春秋七十二□臘四

817b07□十三□十一年□維獲舍利一升□澤潞節度使

817b08□李抱眞□建塔於佛光寺□貞元六年庚午歲也□

817b09□或云名著疏解彌陀經焉

817b10□　　唐廬山歸宗寺智常傳

817b11□釋智常者□挺拔出倫操履淸約□遍參知識

817b12□影附南泉□同遊大寂之門□乃見江西之道□

817b13□元和中駐錫廬山歸宗淨院□其徒響應其法

817b14□風行□無何白樂天貶江州司馬□最加欽重□

817b15□續以李渤員外元和六年隱嵩少以著作

817b16□徵起□杜元穎排之□出爲虔州刺史南康

817b17□曾未卒歲□遷江州刺史□渤洽聞多識□百家

817b18□之書無不該綜□號李萬卷矣□到郡喜與白

817b19□樂天相遇□因言□陽廬阜山水之最人物賢

817b20□哲隱淪□論惠遠遺跡□遂述歸宗禪師善談

817b21□禪要□李曰□朝廷金□早晩有嗜菜阿師名

817b22□目□白曰□若然則未識食菜阿師歟□白彊勸

817b23□遊二林□意同見常耳□及到歸宗李問曰□敎

817b24□中有言□須彌納芥子芥子納須彌□如何芥

817b25□子納得須彌□常曰□人言博士學覽萬卷書

817b26□籍還是否耶□李曰□□此虛名□常曰□摩踵至

817b27□頂只若干尺身萬卷書向何處著李□首無

817b28□言□再思稱歎□續有東林寺僧神建□講諸經

817b29□論問觸目菩提□常略提擧□神建不體□乃發

817c01□狀訟常示惡境界□時李判區分甚聞詣

817c02□理□常有異相目耀重瞳□遂將藥燻手□恒

817c03□磨錯不覺目[目*此]紅□號赤眼歸宗矣

817c04□系曰□佛理幽邃一言蔽之者□玄解之言□逗

817c05□猛利者藥妙疾輕之驗也

817c06□　　唐杭州千頃山楚南傳

817c07□釋楚南□□人也□俗姓張氏□爰在□齡冥然

817c08□□於父母前訴志出家□投開元寺曇□師

817c09□而受訓焉□當授經法目所經睹輒誦於

817c10□口□執巾侍□灑掃應對□頗能謹愿□□乎冠

817c11□歲乃落髮焉□詣五臺登戒□就趙郡學相

817c12□部律□往上都學淨名經□一律一經略通宗

817c13□旨□則知頓機不甘爲漸敎縛□遂往芙蓉

817c14□山□根性未發□謁黃蘗山禪師□問答雖多機

817c15□宜頓了□□値武宗廢敎□南遂深竄林谷□大

817c16□中興敎出遇昇平□相裴公休出撫宛陵□請

817c17□黃蘗出山□南隨侍由此□便詣姑蘇報恩寺

817c18□專行禪定□足不踰□僅二十餘載□乾符四

817c19□年蘇州太守周愼嗣□嚮風請住寶林院□又請

817c20□居支□山□至五年昌化縣令徐正元□與紫

817c21□溪戍將饒京□同召住千頃慈雲院□訓示禪

817c22□徒之外□唯儼然在定逾月□或浹旬□光啓三

817c23□年前兩浙武肅王錢氏□請下山供施□昭宗聞

817c24□其道化賜其鹿胎衣五事□別齎紫衣□文德

817c25□六年二月忽雙虹貫堂室□二鹿蹶然入寺□法

817c26□堂梁折至五月辭衆□後於禪床垂兩足伸

817c27□二臂于膝□奄然而卒□春秋七十□僧臘五十六□

817c28□遷塔于院西隅□大順二年壬子歲二月□宣州

817c29□孫儒寇錢唐之封略□兵士發塔見南全身不

818a01□散爪髮俱長□悔罪而去□南公平昔著般若

818a02□經品頌偈一卷破邪論一卷□以枝梧異宗外

818a03□敵見貴於時也

818a04□　　唐南嶽七寶臺寺玄泰傳

818a05□釋玄泰者□不知何許人也□性□方正言不

818a06□浪施□心靜之情義而後動□所居蘭若在衡山

818a07□之東號七寶臺□不衣蠶縷□時謂泰布納

818a08□歟□從見德山禪師豁如自適□誓不立門徒

818a09□逍遙求志□而於詞筆筆若有神□四方後進

818a10□巡禮相見□皆用平懷之禮□嘗以衡山之陽多

818a11□被山民莫□輩斬木燒山損害滋甚□泰作

818a12□□山謠□遠邇傳播達于九重□□責衡州太

818a13□守禁止□岳中蘭若由是得存□不爲延燎泰

818a14□之力也□終年六十五□臨逝說偈曰□不用剃

818a15□頭□不須□浴□一堆猛炎□千足萬足□偈終垂

818a16□一足而逝□□維收舍利[袖-由+付]堅固大師塔左

818a17□營小浮圖焉□又爲象骨偈諸禪祖塔銘歌頌

818a18□等□好事者編聚成集而行于代焉

818a19□　　唐京兆福壽寺玄暢傳

818a20□釋玄暢□字申之□俗姓陳氏□宣城人也□暢爰

818a21□在弱齡便持異操□戱則聚沙爲塔摘葉爲

818a22□香□年九歲於涇邑水西寺□依淸逸上人敎

818a23□授經法□年十九削髮□二十歲往福州兜率戒

818a24□壇受具足戒□聽□律科深得宗旨□新繒細

818a25□縷一染色佳□而往越中求聞異說□仰京室

818a26□西明寺有宣律師舊院多藏毘尼敎跡□因

818a27□栖惠正律師法席□自入京華漸萌頭角□受

818a28□京城三學大德益廣見聞□方事講談遽鐘

818a29□□厄則會昌廢敎矣□時京城法侶頗甚□徨□

818b01□兩街僧錄靈宴辯章同推暢爲首□上表論諫□

818b02□遂著歷代帝王錄□奏而弗聽□由是例從俗

818b03□服□寧弛道情□龍蛇伏蟄而待時□玉石同焚

818b04□而莫救□殆夫武皇厭代宣宗在天□□戶重

818b05□開炎崗息熾□暢於大中中凡遇誕辰入內

818b06□談論□卽賜紫袈裟充內外臨壇大德□懿宗

818b07□欽其宿德蕃錫屢臻□乃奏修加懺悔一萬五

818b08□千佛名經□又奏請本生心地觀經一部八卷□

818b09□皆入藏□暢時充追福院首領□又充總持寺

818b10□都維那□尋署上座□暢講律六十座□度法者

818b11□數千人□撰顯正記一十卷科六帖名義圖三

818b12□卷三寶五運三卷□雖祖述舊聞標題新目□

818b13□義出意表文濟時須□乾符中懿宗簡自上

818b14□心□特賜師號曰法寶□二年三月二十一日

818b15□示滅□俗齡七十九僧臘五十九□弟子賜紫惠

818b16□柔大德師遂宗紹□以其年四月二十五日□□

818b17□于長安邑高陽鄕小梁村□四年丁酉歲尙書

818b18□禮部侍郎崔沆與暢交分殊深□著碑述遺

818b19□跡焉

818b20□　　後唐南嶽般舟道場惟勁傳

818b21□釋惟勁□福州長溪人也□節操精苦奉養棲約□

818b22□破納擁身衣無繒□□號頭陀焉□初參雪峰

818b23□便探淵府□乾化中入嶽住報慈東藏□亦號

818b24□三生藏□中見法藏禪師鑑燈□頓了如是廣

818b25□大法界重重帝網之門因歎曰□先達聖人具

818b26□此不思議智慧方便□非小智之所能□又嶽道

818b27□觀中亦設此燈□往因廢敎時竊移入仙壇

818b28□也□有遊嶽才人達士留題頗多□勁乃歎曰□

818b29□盧橘夏熟寧期植在於神都□舜韶齊聞不

818c01□覺頓忘於肉味□嗟其無識不究本端□盜王

818c02□氏之靑氈以爲舊物□認嶺南之孔雀以作

818c03□家禽□後世安知□于今區別□乃作五字頌□頌

818c04□五章□覽者知其理事相融燈有所屬□屬在

818c05□乎互相涉入光影含容顯華嚴性悔□主伴交

818c06□光非道家之器用也□楚王馬氏奏賜紫署

818c07□寶聞大師□梁開平中也□勁續寶林傳蓋錄

818c08□貞元已後禪門祖祖相繼源脈者也□別著南

818c09□嶽高僧傳□未知卷數□亦一代禪宗達士文采

818c10□可觀□後終于岳中也

818c11□系曰□物涉疑似難輒區分□勁公誌鑑燈若

818c12□遺物重獲歸家也□後之人必不敢攘物歸

818c13□家也□故曰□前事不忘後世之元龜也

818c14□　　周洛京福先寺道丕傳

818c15□釋道丕□長安貴□里人也□唐之宗室□父從晏

818c16□襄宗沿堂五院之首□母許氏□爲求其息常

818c17□持觀音普門品□忽夢神光燭身□因爾妊焉□

818c18□及其誕生挺然岐□□端雅其質□屬籍諸親異

818c19□而愛之如天童子□年始周□□父將命汾晉□

818c20□會軍至于□山沒王事□丕雖童[禾*犀]聚戱終

818c21□鮮笑容□七歲忽絶□□□每遊精舍怡然忘

818c22□返□遂白母往保壽寺禮繼能法師□尊爲軌

818c23□範□九歲善梵音禮讚□是歲襄宗幸石門隨

818c24□師往迎駕□十九歲學通金剛經義□便行講

818c25□貫□又駕遷洛京□長安焚蕩□遂背負其母東

818c26□征華陰□劉開道作亂□復荷母入華山安止

818c27□巖穴□時穀麥勇貴每斗萬錢□丕巡村乞食□

818c28□自專胎息唯供母食□母問還食未□丕對曰□

818c29□向外齋了□恐傷母意□至孝如此□年二十歲

819a01□母曰□汝父□山亡沒戰場之地□骨曝霜露□

819a02□汝能收取歸葬□不亦孝乎□遂辭老親往□

819a03□邑□立草庵鳩工□集聚白骨晝夜誦經□□

819a04□之曰□古人精誠所感滴血認骨□我今志爲

819a05□孝子□豈無靈驗者乎□□群骨中有動轉者□

819a06□卽我父之遺骸也□如是一心注想目未輕捨□

819a07□數日間果有枯□□從骨聚中躍出□競□丕

819a08□前□搖曳良久□丕卽□□抱持如復生在□齎

819a09□歸華陰□是夜其母夢夫歸舍□明辰骨至□其

819a10□孝感聲譽日高□至二十七歲遇曜州牧婁繼

819a11□英招丕住洛陽福先彌勒院□卽晉道安□經

819a12□創浴之地也□天祐三年丙寅濟陰王賜紫衣□

819a13□後唐莊宗署大師曰廣智□丕於梁朝後主

819a14□後唐莊宗明宗□凡內建香壇□應制談論多居

819a15□元席□及晉遷都今東京天福三年詔入梁

819a16□苑□副錄左街僧事□與傳法阿□梨昭信大師

819a17□俱道貌童顔號二菩薩□是故朝貴士庶多請

819a18□養生之術□丕精勤不懈一佛一禮□佛名經法

819a19□華金剛仁王上生四經逐一字禮□然其守杜

819a20□多之行□分衛時至二弟子隨行□開運甲辰歲

819a21□爲左街僧錄□雖臨僧務日課修持□相國李

819a22□公濤西樞密太傅王公朴翰林承旨陶公穀等

819a23□無不傾心歸重□至漢乾祐中謝病乞西

819a24□歸□未允之際□屬漢室凌夷□兵火連作恣行

819a25□剽掠□丕於廊□之下倚壁誦念二日紛拏

819a26□一無見者□時京城見聞益加欽尙逃歸洛

819a27□邑□周太祖潛隱所重□廣順元年□召爲左街

819a28□僧錄□不容陳讓還赴東京居于僧任□世宗

819a29□尹釐府政□嫌空門繁雜□欲奏沙汰□召丕同

819b01□議時問難交發開喩其情□且曰□僧之淸尙必

819b02□不露於人前□僧或凶頑而偏遊於世上□必

819b03□恐正施□[■/□/(□-□+(衣-■))]草和蘭□而芟□方事淘澄金

819b04□逐沙泥而蕩□大王儲明欲照蓄智當行□爲

819b05□益皇帝邪□爲損君親邪□若益君乎不令

819b06□一物失所□若損親也是壞六和福田□況以

819b07□天下初平瘡痍未合□乞待後時搜揚未晩□

819b08□故老子云□治大國如烹小鮮□慮其動則□

819b09□爛矣□世宗深然其言□且從停寢□及世宗登

819b10□極□丕謂僧曰□吾皇宿昔有志□汝當相警護

819b11□持□堅乞解歸洛陽□又立禮首楞嚴經□二年

819b12□果□倂毁僧寺幷立僧帳□蓋限之也□毁敎

819b13□不深□乃丕之力也□以顯德二年乙卯六月八

819b14□日微疾□十日令弟子早營粥食云□有首楞

819b15□嚴菩薩衆多相迎□令鳴椎俄然而化□春秋

819b16□六十七□僧臘四十七□緇素號哭諸寺具威儀

819b17□送葬于龍門廣化寺之左立石塔焉□未終

819b18□之前寺鐘無故嘶□□表刹龍首忽焉隕墜□僧

819b19□澄淸夢寺佛殿梁折□極多異兆焉

819b20□系曰□周武滅佛法□隋開皇辛亥歲太府丞趙

819b21□文昌入冥見邕受對□寄語文帝拔救□周世

819b22□宗澄汰毁私邑勒立僧帳□故說大漸招其惡

819b23□報□或有入冥見之□幷贊成厥事者同居負

819b24□處□略同周武□未知是乎

819b25□論曰□九重所以成深嚴□七禮其能□憂

819b26□患□高墉峻壘加校尉而守之□犀革□皮介

819b27□將軍而戰者□君旣安所臣亦建功□猶釋門

819b28□之外侮忽來得法將之中權斯敵□使其大道

819b29□喪而重復玄剛絶而又張□我有仲由惡言不

819c01□入□外禦其侮不可暫亡也□嗟乎眞敎東傳

819c02□累更年紀□受其艱否屈指可尋□法繫有

819c03□爲四相以之遷貿□明雖無損□一輪以之蝕

819c04□侵桓楚無端□效奔得時而變法□德輿伊始

819c05□欺孤餘力而責僧□賴遠公之致書□因朝達

819c06□之抗疏□只成暴政空□人情□元魏懷邪周

819c07□邕尙辯□曇始乃呈其詭跡□道安盛奮其辭

819c08□鋒□是待秦坑能逃漢律□始安二德疑其住壽

819c09□應眞□出沒其形扶危拯溺者矣□秀也鍾其

819c10□厄運憤此反常□上□若攻壘之先登□爲法

819c11□偶犯顔而不死□復禮答權文學難詞蔚成

819c12□解判□惠立斥呂奉御圖注免橫窺[門@兪]□兩面

819c13□俱通□玄□造乎甄正□一場賈勇□法明定其

819c14□化胡□答孔老於李華□名儒□伏□挫是非於

819c15□韋氏□辯勢酋强□邕也掩徐獨記於天台□儼

819c16□也令李成書於復性□其或角史華之術□因

819c17□□刀梯□諫德宗之非□乃停沙汰□申答而驚

819c18□李□□作謠而占衡山□破邪之論可宗□鑑燈

819c19□之頌歸我□以前諸德超世卓然□式□寇□

819c20□□牆禦侮□言其薄者則發憤忘食□殊弗防

819c21□其反汗□其如皐原縱火□蘭艾之臭同焚□樹

819c22□木□風□鸞□之巢共覆者□其唯會昌滅虐

819c23□我法之謂乎□從漢至唐凡經數厄□鍾厄爰

819c24□甚莫甚武宗焉□初有道士趙歸眞者□授帝

819c25□留年之術□寵遇無比□每一對揚□排毁釋氏□

819c26□宜盡除之□蓋以歸眞曾於敬宗朝出入宮

819c27□掖勢若探湯□及其禍纏暴弑自然事體如

819c28□漿□京邑諸僧競生□謗□歸眞痛切心骨何

819c29□日忘之□還遇武皇因緣狎□署爲兩街敎

820a01□授先生□時諫官抗疏宰臣李德裕屢言□歸眞

820a02□懼其動搖□奏迎羅浮鄧元起南嶽劉玄靖

820a03□入□帝謂神仙坐致由是共爲椅角同毁釋

820a04□門□意報僧譏□之□耳□衆輕覆車群□驚

820a05□蟄□須彌[危*□][危*瓦]困其劫盡之風□有頂低□□倚

820a06□其宿□之杵□□云終否□當有復時□大中行

820a07□廢敎之誅□會昌非後天之老□□□哉□歸眞奇

820a08□□之術今古所無□何邪□能寄喜怒於天子之

820a09□心□雖王晉安期俱弗如也□爾時玄暢法寶

820a10□大師也□納兩街之請操一割之刀□纂輯古

820a11□今搜揚經史□成其別錄上其表□逆龍

820a12□鱗之手已伸□探虎穴之心且勇□膏盲之疾□

820a13□圭刀之散何施□混濁之河□銖兩之膠□解□如

820a14□皆畏震所謂坐看□暢公手拓不周山□不免

820a15□共工之觸折也□凡今緇伍無縱毁譏□毁譏

820a16□小人也□及罹禍毒君子受之□亦猶城門火

820a17□而池魚死也□□云周武不落於阿鼻歸眞

820a18□自登於仙籍□宣宗誅之已塞責矣□是故比

820a19□丘但自觀身行□莫伺玄門□非干己事□又

820a20□以空門染習如然無□四支而傷具體□各

820a21□是聖人設敎無相奪倫□如此行時名眞護

820a22□法也□老氏云□六親不和則有孝子□如無孝

820a23□子之名□信六親大和也□已上諸公皆家中有

820a24□競號□諫乎□因得善父母之名歟□今我傳

820a25□家止勸將來□二敎和同弗望後生□學其□

820a26□直□險在其中矣□爲君不取□然則臨機可

820a27□用相事當行□必任弛張勿爲膠柱□然後

820a28□知時名爲大法師也□傳又云乎□相時而動

820a29□無累後人□其斯之謂歟

820b01□宋高僧傳卷第十七

820b02□

820b03□

820b04□宋高僧傳卷第十八

820b05□

820b06□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

820b07□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

820b08□　　感通篇第六之一(正傳十五人附見三人)

820b09□　　後魏西□府檀特師傳

820b10□釋檀特師者□一名慧□□不知何許人也□身

820b11□雖剃染率略無檢制□飮酒啖肉語默無常□

820b12□逆論來事後必如言□居于武威肆意狂逸□

820b13□時宇文仲和爲刺史□請之入州□歷觀廐

820b14□庫乃云□何意畜他官物邪□仲和不諭其旨□

820b15□怒之不令在城□未幾仲和拒不受代□朝

820b16□延令獨孤信擒之□仲和身死資財沒官□周

820b17□文聞之降書召之□檀特至岐州□會齊神武

820b18□來寇玉壁□檀特曰□狗豈能到龍門邪□神武

820b19□果不至龍門而還□侯景未叛□東魏之前忽

820b20□捉一杖□杖頭刻爲□□形□令其面常向西

820b21□日夜弄□□又索一角弓牽挽之□俄而侯景

820b22□啓降□尋復背叛歸梁□皆可徵驗□至大統十

820b23□七年春初□忽著一布帽□周文左右驚問之□

820b24□檀特曰□汝亦著王亦著也□至三月而魏文帝

820b25□崩□復取一白絹帽戴之□左右復問之□檀特

820b26□曰□汝亦著王亦著也未畿丞相夫人薨□後復

820b27□戴問對同前□尋丞相第二子武邑公薨□其事

820b28□驗多如此也□俄而病卒□周文命葬之

820b29□　　後魏晉陽河禿師傳

820c01□釋河禿師者□不詳何許人也□魏孝昌中於

820c02□晉陽市肆間行往□乍愚乍智□作沙門形□時

820c03□人不測□止呼爲河禿師□及齊神武誕第二

820c04□子洋□文宣帝也□武明太后見家貧甚□與親

820c05□戚言及家計□正憂飢凍死耳□洋方生數月

820c06□尙未能言□□言曰得活□二字分明□太后左

820c07□右大驚而不敢言□謂爲妖怪□時傳禿師神異

820c08□射事多中□巧誘而至□太后意占其兒子早言

820c09□爲怪□乃遍見諸子□文襄魏永熙后旁以祿

820c10□位歷問之□至洋再三擧手指天而已□口無

820c11□所言□若諸子皆別無擧措矣□後不測其

820c12□終

820c13□　　陳新羅國玄光傳

820c14□釋玄光者□海東熊州人也□少而穎悟頓厭俗

820c15□塵□決求名師專修梵行□□夫成長願越滄

820c16□溟求中土禪法□於是觀光陳國利往衡山□

820c17□見思大和尙開物成化□神解相參□思師察

820c18□其所由□密授法華安樂行門□光利若神錐

820c19□無堅不犯□新猶劫貝有染皆鮮□稟而奉行

820c20□勤而罔□□俄證法華三昧□請求印可□思爲

820c21□證之□汝之所證眞實不虛□善護念之令法

820c22□增長□汝還本土施設善權□好負螟□皆成

820c23□□□□光禮而垂泣□自爾返錫江南□屬本國

820c24□舟艦附載離岸□時則綵雲亂目雅樂沸空□

820c25□絳節霓旌傳呼而至□空中聲云□天帝召海東

820c26□玄光禪師□光拱手避讓□唯見靑衣前導□少

820c27□選入宮城□且非人間官府□羽衛之設也□無

820c28□非鱗介□參雜鬼神□或曰□今日天帝降龍王

820c29□宮請師說親證法門□吾曹水府蒙師利益□

821a01□旣登寶殿次陟高臺□如問而談略經七日□

821a02□然後王躬送別□其船泛洋不進□光復登船□

821a03□船人謂經半日而已□光歸熊州翁山□卓錫

821a04□結茅乃成梵刹□同聲相應得法者蟄戶爰

821a05□開□樂小□心慕□者□連□至□其如升堂

821a06□受[■/別]者一人□入火光三昧一人□入水光三

821a07□昧二人□互得其二種法門□從發者彰三昧

821a08□名耳□其諸門生譬如衆鳥附須彌山皆同

821a09□一色也□光末之滅罔知攸往□南嶽祖構

821a10□影堂□內圖二十八人□光居一焉□天台國淸

821a11□寺祖堂亦然

821a12□系曰□夫約佛滅後驗入道之人□以敎理行

821a13□果四法明之則無逃隱矣□去聖彌近者修

821a14□行成果位證也□去聖稍遙者學敎易見理

821a15□親也□其更綿邈者學敎不精見理非諦□夫

821a16□一念不生前後際斷□斯頓心成佛也□理佛具

821a17□足行布施行□曾未嘗述行佛□具體而微□

821a18□東夏自六祖已來□多談禪理少談禪行

821a19□焉□非南能不說行□且令見道如救頭然□

821a20□之故□南岳思師切在兼修乘戒俱急□是以學

821a21□者驗諸行果□其如入火光三昧者□處胎經

821a22□中以禪定攝意入火界三昧刹土洞然□愚

821a23□夫謂是遭焚□若入水界三昧□愚夫見謂爲

821a24□水投物于中□菩薩心如虛空不覺觸□者□

821a25□此非二乘所能究盡也□斯乃急於行果焉

821a26□無令口說而身意不修何由助道耶

821a27□　　隋江都宮法喜傳

821a28□釋法喜□南海人也□形容寢陋短弱迂疏□可年

821a29□四十許□嶺表耆老咸言□兒童時見識之顔貌

821b01□如今無異□蠻□間相傳云□已三百歲矣□亦自

821b02□言□舊識廬山慧遠法師□說晉宋朝事歷歷

821b03□如信宿前耳□平素時□然見人必語語必

821b04□含深意□吉凶之徵有如影響□人亦不欲與

821b05□喜相見□懼直言災惡□逆意也□陳朝馬靜

821b06□爲廣州刺史□方上任喜直入州上廳事□□

821b07□地作馬頭形□以示其子而去□靜本扶風名

821b08□族□雄勇多武略□不閑事體□及臨州也每

821b09□出行部從甲士數萬□旌旗劍戟若虹霓映

821b10□乎霜雪□言以此可用威邊□□其奢□過度□

821b11□王者之不若□被人誣告謀反□靜懼卽遣妻

821b12□子百餘人入朝示無圖變□陳主猶惑遣臨

821b13□汝侯觀其形勢□曰必有反狀便可行戮□實

821b14□無逆謀直往代之□臨汝利其財産至州不

821b15□驗是非□靜恃心無異束手詣臨汝□便叱

821b16□左右擒而斬之□此□地之明效矣□喜之先

821b17□見皆同此類□煬帝聞之追來揚州□未久宮

821b18□內樹一堂新成□喜□□升堂□觀覽俄驚走

821b19□下階唱言□幾壓殺□其日夜□大雨堂崩□斃者

821b20□數人□其後又於宮內環走言索羊頭帝聞

821b21□惡之責以狂言□□鎖著一室數日□三衛於

821b22□市見喜坦率遊行□還奏□所司覆驗禁閉

821b23□之處□門鎖如故□守當者云喜見在室內□於

821b24□是開戶見袈裟覆一聚白骨□其鎖貫項骨

821b25□不脫□帝甚驚怪□□遣長史王恒疾往驗之□

821b26□袈裟覆白骨骨皆鉤鎖相連□鐵鎖□其項

821b27□骨□帝聞愕然稱歎□尤增信重□□令勿輕搖

821b28□蕩□曰聖者神變無方□至暮喜還在室□或言

821b29□或笑□守門復奏□帝令脫鎖縱其所適□有於

821c01□一日赴數家齋食□或時飮酒啖肉都無拘

821c02□忌□俄而有疾□常所臥床自撤薦席□[打-丁+親]□而

821c03□□寢□令人於下鋪炭甚熾□數日而終□半身

821c04□焦爛□葬于香山寺側□後四年南海郡奏□喜

821c05□見還在郡□□遣開棺空無所有矣

821c06□　　隋□州欽師傳

821c07□釋欽師者□不知何許人也□大業中至廣平

821c08□形神乖謬造次難知□發語不常旣往爰中□

821c09□見靈通寺樹[專*瓦]浮圖五級□欲務高敞工作

821c10□□雜□欽望而笑□謂寺衆曰□造此奚爲□衆曰□

821c11□功德佛事須用壯觀□法師何斯怪問耶□笑

821c12□曰□造烽火樓也□當時緇伍互相非之曰□風

821c13□狂輩言何可取□至九年塔尙未成□賊寇四

821c14□起州官警嚴□於浮圖上置候望烽火□方信

821c15□欽言不妄矣□在所耆舊亦不知欽從何而

821c16□來□止宿之處亦無□跡□然則時時變身在

821c17□豕□之牢□卽隨豚□群隊童子□馬世達等

821c18□數人睹欽始變之時□乃停留伺察意更觀其

821c19□復人形也□後果忽復形□□於看人之後大叫

821c20□曰□爾輩欲何所觀耶□群人驚愕合掌拜之

821c21□其變無常皆若此也□及天下喪亂□亦失欽

821c22□聲跡矣

821c23□系曰□魏隋之僧且多應現者何□通曰□菩薩

821c24□作用隨類化身□以神通爲遊戱耳□於遊

821c25□戱而利益世主焉□或曰□魏齊陳隋與宣師

821c26□耳目相接□胡不入續傳耶□通曰□有所不

821c27□知蓋闕如也□亦猶大宋文軌旣同土疆斯廣□

821c28□日有奇異良難遍知□縱有某僧也其奈史

821c29□氏未編傳家無據□故亦闕如弗及錄者□留

822a01□俟後賢者也

822a02□　　唐泗州普光王寺僧伽傳(木叉慧儼慧岸)

822a03□釋僧伽者□蔥嶺北何國人也□自言俗姓何氏□

822a04□亦猶僧會本康居國人便命爲康僧會也□然

822a05□合有胡梵姓名□名旣梵音□姓涉華語□詳其

822a06□何國在碎葉國東北□是碎葉附庸耳□伽在本

822a07□土少而出家□爲僧之後誓志遊方□始至西

822a08□□府□次歷江淮□當龍朔初年也□登卽隷名

822a09□於山陽龍興寺□自此始露神異□初將弟子

822a10□慧儼同至臨淮□就信義坊居人乞地下標□

822a11□誌之言□決於此處建立伽藍□遂穴土獲古

822a12□碑□乃齊國香積寺也□得金像衣葉刻普照王

822a13□佛字□居人歎異云□天眼先見□吾曹安得不捨

822a14□乎□其碑像由貞元長慶中兩遭災火□因亡

822a15□□矣□嘗臥賀跋氏家□身忽長其床榻各三尺

822a16□許□莫不驚怪□次現十一面觀音形□其家擧

822a17□族欣慶倍加信重□遂捨宅焉□其香積寺基□

822a18□卽今寺是也□由此奇異之□旋萌不止□中宗

822a19□孝和帝景龍二年遣使詔赴內道場□帝御法

822a20□筵言談造膝□占對休咎契若合符□仍褒

822a21□飾其寺曰普光王□四年庚戌示疾□□自內

822a22□中往薦福寺安置□三月二日儼然坐亡□神彩

822a23□猶生止瞑目耳□俗齡八十三□法臘罔知□在

822a24□本國三十年□化唐土五十三載□帝慘悼□

822a25□然□于時穢氣充塞□而形體宛如□多現靈跡□

822a26□□有司給絹三百疋□歸葬淮上□令群官

822a27□祖送□士庶塡[門@壹]□五月五日抵于今所□帝以

822a28□仰慕不忘□因問萬□師曰彼僧伽者□何人

822a29□也□對曰□觀音菩薩化身也□經可不云乎□應

822b01□以比丘身得度者□故現之沙門相也□初伽

822b02□化行江表止嘉禾靈光寺□彼澤國也□民家

822b03□漁梁□□交午□伽苦敦喩□其諸殺業陷墮於

822b04□人□宜疾別圖生計□時有裂網折竿者多

822b05□矣□伽閑而宴息□見神告曰□天方亢陽百姓苗

822b06□死□身胡藏其懶龍耶□伽曰□爲之奈何□神曰□

822b07□若今夕但小指出□隙外□其如人何□伽依

822b08□之□其夜霆擊異常□質明視指微有紅線脈

822b09□焉□伽曰□吾與此壤無緣□乃行抵晉陵□見

822b10□國祥寺荒廢□乃留衣於殿梁而去□後人聞

822b11□異香芬馥□伽嘗記之曰□伊寺有人王重興

822b12□去□三十年後果有僧□俗姓全爲檀那矣□通

822b13□天萬歲中於山陽衆中□懸知嫌鄙伽者□乃

822b14□昌言曰□吾有五十萬錢奉助功德□勿生橫

822b15□議□伽於淮岸招呼一船曰□汝有財施吾可

822b16□寬刑獄□汝所載者剽略得耳□盜依言盡捨□

822b17□佛殿由是立成□無幾盜敗拘於揚子縣獄□

822b18□伽乘雲下慰喩言無苦□不日果赦文至免

822b19□死矣□昔在長安□駙馬都尉武攸□有疾□伽

822b20□以□罐水□之而愈□聲振天邑□後有疾者

822b21□告之□或以柳枝拂者□或令洗石師子而

822b22□□□或擲水□□或令謝過□驗非虛設功不

822b23□唐捐□□彼身災則求馬也□警其風厄則索

822b24□扇歟□或認盜夫之錢或□黑繩之頸□或尋

822b25□羅漢之井□或悟裴氏之溺□或預知大雪□或

822b26□救旱飛雨□神變無方測非恒度□中宗□恩

822b27□度弟子三人慧岸慧儼木叉各賜衣盂令嗣

822b28□香火□□乎已滅多歷年所□嘗現形往漢南

822b29□市漆器□及商人李善信船至寺覓買齋器□

822c01□僧忽見塔中□形像凝然而指曰□正唯此僧來

822c02□求買矣□遠近嗟歎□又嘗於洪井化易材木□結

822c03□筏而至焉□大曆中州將勒寺知十驛□□出

822c04□財供乘傳者□至十五年七月甲夜□現形于

822c05□內殿乞免郵亭之役□代宗□中官馬奉誠宣

822c06□放□仍齎捨絹三百疋雜綵千段金□罐皇太

822c07□子衣一襲□令寫貌入內供養□又乾元中州

822c08□牧李(亡名)有推步者□云爲土宿加臨災當惡

822c09□弱□伽忽現形撫李背曰□吾來福至汗出災

822c10□銷□後無他咎□嘗於燕師求氈□□稍是泗州

822c11□寺僧燕使齎所求物到認塔中形信矣□遂

822c12□圖貌而歸□自燕□展轉傳寫無不遍焉□長

822c13□慶元年夜半於州牧蘇公寢室前□歌曰□淮南

822c14□淮北自此福焉□自東自西無不熟矣□其年

822c15□獨臨淮境內有年耳□二年寺塔皆焚□唯伽遺

822c16□形儼若無損□咸通中龐勛者□本徐州戍卒□擅

822c17□離桂管□沿路劫掠□而攻泗州圍逼其城□伽

822c18□於塔頂現形□外寇皆睡□城中偶出擊之□驚

822c19□竄而陷宿州以事奏聞□仍錫號證聖大師也

822c20□文德元年外寇侵□□州將□城拒敵□伽現

822c21□形於城西北隅□寇見知堅壘難下□駭而宵

822c22□遁□大順中彭門帥時溥□令張諫攻于北城□

822c23□除□戮外有五百餘人□拘鞠場中□諫[任/□]□

822c24□恍惚間見僧衣紫□誨之曰□此輩平人何可

822c25□殺耶□不如捨之□言畢不見□諫遂縱之而

822c26□逸□乾寧元年太守臺蒙夢伽云□寒東南少備□

822c27□蒙不喩旨□以綿衾法服施之□十二月晦夜

822c28□半□有兵士踰壘而入蒙初不知□復夢一僧

822c29□以錫杖置于心上□冷徹心骨驚起□蒙令

823a01□動鼓角□賊驚奔獲首領姓韓□至是方曉矣□

823a02□由此多於塔頂現小僧狀□傾州瞻望□然有

823a03□吉凶表兆于時乞風者分風□求子者得子□

823a04□今聞有躬禮者□往往有全不見伽形相者□

823a05□或見笑容者吉□不然則凶□其不可爰度者

823a06□如此□泊乎周世宗有事于江南□先攻取泗

823a07□上伽寄夢於州民言□不宜輕敵□如是達

823a08□于州牧皆未之信□自爾家家夢同告之□遂

823a09□降全一郡生民□賴伽之庇矣□天下凡造精

823a10□廬必立伽眞相□□曰大聖僧伽和尙□有所

823a11□乞願多遂人心□李北海邕胡著作浩各爲碑

823a12□頌德□今上御宇也留心于此□其年三月有

823a13□尼遊五臺山□□因見伽於塔頂作□孩相□

823a14□遂登刹柱捨身命供養□太平興國七年□

823a15□高品白承睿□重蓋其塔□務從高敞□加其累

823a16□層□八年遣使別送舍利寶貨□同葬于下基

823a17□焉□其日有僧懷德□預□柴樓自持蠟炬焚

823a18□身供養□災燎之中經聲不絶□又將欲建浮

823a19□圖□有巨木三根沼淮而下□至近浮橋且止□

823a20□收爲塔心柱焉□續□殿頭高品李庭訓主

823a21□之□先是此寺因□中金像刻其佛曰普照

823a22□王□乃以爲寺額□後避天后御名□以光字代

823a23□之□近宣索僧伽實錄□上覽已□還其題額

823a24□曰普照王寺矣□弟子木叉者□以西域言爲

823a25□名□華言解脫也□自幼從伽爲剃[□/采]弟子□

823a26□然則多顯靈異□中和四年刺史劉讓厥父中

823a27□丞忽夜夢一紫衣僧云□吾有弟子木叉□葬

823a28□寺之西□爲日久矣□君能出之□仍示其葬所□

823a29□初夢都不介意□再夢如初□中丞得夢中所

823b01□示之處欲施斷之□見有二姓占居□於是

823b02□饒錢市焉□開穴可三尺許乃獲坐函□遂啓

823b03□之□於骨上有舍利放光□命焚之收舍利

823b04□八百餘顆□表進上僖宗皇帝□□以其焚之

823b05□灰塑像□仍賜諡曰眞相大師□于今侍立于

823b06□左□若配饗焉□弟子慧儼□未詳氏姓生所□恒

823b07□隨師僧伽執侍□錫□從楚州發至淮陰□同

823b08□勸東海裴司馬妻吝白金沙羅□而墮水抵

823b09□□□開羅漢井□宿賀跋玄濟家□儼侍十一

823b10□面觀音菩薩旁□自爾詔僧伽上京師中宗

823b11□別□度儼幷慧岸木叉三人□各別賜衣□焉

823b12□　　唐嵩嶽少林寺慧安傳

823b13□釋慧安□姓衛氏□荊州支江人也□其貌端雅紺

823b14□[□/采]靑目□降神乃隋開皇初年也□安受性寬裕

823b15□不染俗塵□修學法門無不該貫□文帝十七

823b16□年□條括天下私度僧尼□勘安云□本無名

823b17□姓亡入山谷□大業中開通濟渠追集夫丁□

823b18□飢□相望□安巡乞多□食救其病乏□存濟

823b19□者衆□煬帝聞之詔安□遂潛入太和山□至帝

823b20□幸江都海內擾攘□乃杖錫登衡嶽寺行頭

823b21□陀法□貞觀中□至□州禮忍大師□麟德元年

823b22□遊終南山石壁而止□時所居原谷之間早霜

823b23□傷苗稼□安居處獨無□四十里外皆苦靑女之

823b24□災矣天皇大帝聞而召焉□安不奉詔□永淳

823b25□二年至滑臺草亭居止□中坐繩床四方坦

823b26□露□□造寺以處之□號招提是也□如是□

823b27□還家鄕玉泉寺□時神秀禪師新歸寂□咸請住

823b28□持安弗從命□天后聖曆二年四月告門人

823b29□學衆曰□各歸閉戶□至三更有神人至□扈

823c01□衛森森和鈴□□□風雨偕至□其神旋繞其院

823c02□數遭□安與之語丁寧敎誡再拜而去□或問其

823c03□故曰□吾爲嵩山神受菩薩戒也□天后嘗問

823c04□安甲子□對曰□不記也□曰何不記耶□乃曰□生

823c05□死之身如循環乎□環無起盡何用記爲□而

823c06□又此心流注中間無閒□見□起滅者亦妄想

823c07□耳□從初識至動相滅時□亦只如此□何年月

823c08□可記耶□天后稽□焉□聞安闕井□□爲鑿焉□

823c09□安曰□此下有赤祥愼其傷物□將及泉見蝦

823c10□□金色□蠢然出沮□間□合其懸記□帝倍加

823c11□欽重□殆中宗神龍二年九月□令中官賜紫

823c12□袈裟幷絹□度弟子二七人□復詔安幷靜禪

823c13□師入中禁受供施□三年賜摩納一副□便辭

823c14□歸少林寺□至景龍三年三月三日囑門人

823c15□曰□吾死已將屍向林間待野火自焚之□勿

823c16□違吾願□俄爾萬□和尙來□見安猖狂執手

823c17□言論移刻□旁侍傾耳都不體會□至八日閉

823c18□戶偃身而寂□春秋一百三十許歲□起開皇

823c19□二年至景龍三年故也□火焚屍畢收舍利

823c20□八十粒□內五粒紅紫色進內□餘散施□隨力

823c21□造塔□先天二年□門人建浮圖焉

823c22□　　唐□州□鄕萬□傳

823c23□釋萬□□俗姓張氏□□州□鄕人也□年尙弱齡

823c24□白癡不語□父母哀其濁氣□爲□里兒童所

823c25□侮□終無相競之態□然口自呼萬□□因爾字

823c26□焉且不言寒暑□見貧賤不加其慢富貴

823c27□不足其恭□東西狂走終日不息□或笑或哭

823c28□略無定容□口角恒滴涎沫□人皆異之□不好

823c29□華侈尤少言語□言必讖記事過乃知□年始十

824a01□歲兄戍遼陽□一云安西久無消息□母憂之

824a02□甚□乃爲設齋祈福□□□白母曰□兄安極易

824a03□知耳□奚用憂爲□因□齋餘出門徑去□際晩

824a04□而歸□執其兄書云□平善□問其所由默而無

824a05□對□去來萬里□後時兄歸云□此日與□言適

824a06□從家來□因授□餌其□而返□擧家驚喜□自

824a07□爾人皆改觀□聲聞朝延□中宗孝和皇帝□詔

824a08□見崇重□神龍二年□別度□□一人而已□自

824a09□高宗末天后時□常詔入內道場□賜綿繡衣

824a10□裳□宮人供事□先爲兒時□於□鄕興國寺累

824a11□瓦石爲佛塔入內之後其塔遂放光明□因

824a12□建大閣而覆之□然其施作皆不可輒量□出

824a13□言則必有其故□□賜號爲法雲公□外人莫

824a14□可得見□先是天后朝任酷吏行羅織事□官

824a15□稍高隆者日別妻子□博陵崔玄暐位望俱極□

824a16□其母廬氏賢而憂之曰□汝可一日迎萬□□此

824a17□僧寶誌之流□以可觀其擧止知其禍福也□

824a18□乃召到家□母垂泣作禮兼施中金匕[筋-肋+助]一雙□

824a19□□忽下階擲其匕[筋-肋+助]向堂屋上□掉臂而去□

824a20□一家謂爲不祥□經數日令升屋取之□匕[筋-肋+助]

824a21□下得書一卷□觀之乃讖緯書也□遽令焚之□

824a22□數日有司忽來其家大索圖讖□不獲得雪□

824a23□時酷吏多令盜投蠱道物□及僞造□讖用

824a24□以誣人□還令誣告得實屠戮□籍沒其家

824a25□者多□崔氏非聖人擲匕[筋-肋+助]何由知其僞圖

824a26□讖也□中宗末嘗罵韋后爲反悖逆□斫爾頭

824a27□去尋而誅死太平公主爲造宅於懷遠坊中

824a28□與主宅前後爾□又孝和親送金城公主出

824a29□降吐蕃幸始平□出迎駕□時崔日用武平

824b01□一宋之問沈佺期岑羲薛稷□皆肅揖鄭重□問

824b02□訊諸公曰□各欲求聖人一言以定吉凶□□

824b03□沈背曰□汝眞才子□沈不勝其喜□曰聖人與

824b04□我受記□諸子不可更爭□又謂武曰□與汝作

824b05□名佛童□當無憂也□目羲稷有不善之色□

824b06□岑以馬避之□目稷云□此多是野狐□其言何

824b07□足懼也□乃顧云□汝亦不免及羲稷之誅□人

824b08□益貴重□同時有僧伽化跡不恒□中宗問□

824b09□曰□此何人也□□曰□觀音之化身也□貞觀中三

824b10□藏□師西歸云□天竺有石藏寺□□入時見一

824b11□空房□有胡床錫杖而已□因問此房大德咸

824b12□曰□此僧緣闕法事罰在東方國名震旦□地

824b13□號□鄕□于□萬□矣□□歸求見□□便設禮

824b14□問西域□宛如目□□□將訪其家□□謂母曰□

824b15□有客至請備蔬食俄而□至神異之跡多此

824b16□類也□正諫大夫明崇儼者□道術之士□謂人

824b17□曰□萬□神僧也□玄宗潛龍時□與門人張暐

824b18□等同謁□□見帝甚至褻□□將漆杖呼且逐

824b19□之□同往者皆被驅出□曳帝入反□其戶□悉

824b20□如常人更無他重□□背曰□五十年天子自

824b21□愛□已後卽不知也□張公等門外歷歷聞其

824b22□言□故傾心翼戴焉□五十年後蓋指祿山之禍

824b23□也□睿宗在邸時□或遊行人間□□於聚落街

824b24□衢中高聲曰□天子來□或曰聖人來□其處信宿

824b25□閒□帝必經過徘徊也□惠莊太子乃睿宗第二

824b26□子也□天后曾抱示□曰□此兒是西域大樹精

824b27□養之□宜兄弟也□安樂公主玄宗之季妹□附

824b28□會韋后□熱可炙手□道路懼焉□□望車騎

824b29□連唾之曰□腥腥不可近也□不旋踵而禍滅□

824c01□及之帝愈知□非常人也□出二官人日

824c02□夕侍奉之□特□於集賢院圖形焉□□□垂

824c03□卒□而大呼遣求本鄕河水□門人徒侶求覓

824c04□無所□□曰□堂前卽是河水□何不取耶□衆於

824c05□階下掘井□河水湧出□飮畢而終□□宅坊中

824c06□井皆鹹苦□唯此井甘美□後有假託或稱小

824c07□萬□□以惑市里多至誅死焉□至于終後右

824c08□常侍徐彦伯爲碑□立□鄕玉澗西路矣

824c09□系曰□日行萬里非人必矣□爲鬼神邪□爲仙

824c10□術邪□通曰□觀行知人□□無邪行□非鬼神

824c11□也□無故作意□非仙術也□此得通耳□故智度

824c12□論中此通有四□一身能飛行如鳥無□□二

824c13□移遠令近不往而到□三彼沒此出□四一念

824c14□能至□或曰□四中□具何等□通曰□俱有哉□故

824c15□號如意通矣□瑜伽論神境同也□云或羅漢

824c16□有大堪能現三神變焉

824c17□　　唐齊州靈巖寺道鑒傳

824c18□釋道鑒□姓馮氏□吳郡人未知從來□而居歷

824c19□下靈巖山寺□□跡神異不測僧也□元和中有

824c20□馮生者□亦吳郡人也□以明經調選未捷□因

824c21□僑寄長安□一日見老僧來詣□馮居謂之曰□

824c22□汝吾姓也□因相與往還□僅于歲餘遂注擬

824c23□作尉于東越□方務治裝□鑒負錫來告去□

824c24□馮問師去安所詣乎□鑒曰□吾廬在齊州靈巖

824c25□之西□下□薄遊神京至今正十年矣□幸得

824c26□與子遊□今歸舊所□故來相別□然吾子尉于

824c27□越鄕□道出靈巖寺下□當宜一訪我也□馮諾

824c28□之曰□謹受敎矣□數日馮出關東之赴任□

824c29□至靈巖寺門立馬望曰□豈非鑒師所居寺

825a01□乎□卽入訪之□時一僧在庭□馮問□道鑒上人

825a02□廬舍安在□僧曰□此寺無道鑒□馮疑異默而計

825a03□曰□鑒公純直豈欺我乎□於是獨遊寺中□行

825a04□至西□下□忽見壁□一僧與鑒師貌同□馮

825a05□大驚嗟□鑒師果異人歟□且能降神與我交□久

825a06□之視其眞相旁題云　馮氏子吳郡人也□年

825a07□十歲學浮圖法□以道行有聞□卒年七十八□

825a08□馮閱其題方悟云□汝吾姓也□言非謬矣一

825a09□說蘇州西去城二十許里□有靈巖山寺西北

825a10□□下□沙門形云□是梁天監十五年作遊方

825a11□居士狀□經過山寺寓過宵宿□而於僧廚借

825a12□筆硯□僧衆皆不留意□詰旦僧遍搜索而亡

825a13□有客□見殿隅□一梵僧□面骨權奇膚色□

825a14□黑□眉長且垂眸子電轉□□間靑白□□鼻方

825a15□口□張脣露齒擎拳倚右肩之上□身屈可長一

825a16□丈五寸□衣□衲袈裟臂□大珠徒跣□衆見

825a17□驚□莫測其來□遠近咸格有焚香禮歎者□

825a18□有請福禳災者□或於晴夜殿中析□聞有

825a19□行道之聲□由是鳥雀不敢汚踐□楹之間

825a20□矣□然則鄕人謂之靈巖和尙□或云靈巖聖僧□

825a21□嘗見形謂一老□曰□貧道好食□□□疑是

825a22□聖者□翌日持□入殿供養□乞今年別三月

825a23□三日民競送之□以菰蔣葉角黍米[■/□]之□吳

825a24□人謂之□□也□唐先天二年陸魯公子疾□醫

825a25□工未驗□公憂慮增劇□門遇一僧分衛屈入□

825a26□遂索水器含□之卽時病間□魯公喜贈物頗

825a27□□□了不□視□遂問和尙居處何寺□答曰□貧

825a28□道住蘇州吳縣西靈巖寺□郎君爲官江表望

825a29□入寺相尋□斯須已去□未久調補尙書刑部

825b01□郎□續遷桂州廉使□常念當年救病之僧□迂

825b02□路姑蘇入靈巖寺覓焉□乃說其形貌□合寺

825b03□僧云□非此所有□陸盡日徘徊不忍去□忽於

825b04□殿中見聖者形曰□往年療某者此僧也□寺

825b05□僧說其由致通感難知□陸捨錢數萬備香

825b06□火之資□□留旬日供養方去□又寺中淨人每

825b07□於像前占燭燈□添油助燼意盜油塗髮

825b08□耳□居無何其髮焦卷而墮□傍人勸令禮懺□

825b09□別買麻膏增炷平復如初□又武宗將廢佛

825b10□敎也□近寺有陸宣者夢聖者云□受弟子

825b11□供施年深今來相別□且歸西天去也□宣急

825b12□命□工圖寫眞貌□至會昌五年毁□寺宇□

825b13□方知告別之意焉□距咸通七年蝗災□爾時

825b14□彌空[一/旦]野食人苗稼□至于入人家食繒帛

825b15□之物□百姓□徨莫能爲計□時民人吳延讓

825b16□等□率耆艾數十百人□詣像前焚香泣告□卽

825b17□日蟲飛越境焉□乾符五年寺衆當詣闕乞

825b18□鐘歸寺□差僧選日登途□聖者先入右神策

825b19□軍本局□預陳囑託□及正請鐘僧到見□司吏

825b20□怪問□數日前有僧來云□隷蘇州靈巖山寺□

825b21□其僧曰某□行無伴侶□後右軍胥因事遊吳□

825b22□見壁□云□此是七月中曾來司內計會鐘

825b23□僧也□然吳中極彰靈異□且不測厥由□曾有

825b24□梵僧來禮□像云□智積菩薩何緣在此□歎

825b25□嗟彌久□而自此號智積應身也

825b26□系曰□同異之說史氏多之□今詳寺曰靈巖□僧

825b27□□像此爲同也□州曰歷下始蘇□遇者曰陸與

825b28□馮□此爲異焉□斯蓋見聞不齊記錄因別也□

825b29□原夫聖人之應身也□或南或北□或漢或胡□或

825c01□平常之形□或怪差之質□故令聞見必也有

825c02□殊□復使傳揚自然多說□譬猶千里之外望

825c03□日月□以皆同其時□邊旁雲物狀貌有異耳□

825c04□旣是不思議應現矣□則隨緣赴感□肆是難

825c05□同可發例云□所傳聞異辭也

825c06□　　唐武陵開元寺慧昭傳

825c07□釋慧昭□未詳何許人□其爲僧也□性僻而高□

825c08□恒修禪定□貌頗衰羸□好言人之休戚□而皆

825c09□必中□與人交言且不馴狎□閉關自處左右

825c10□無侍童□每日乞食□里人有八十餘者云□昭

825c11□居此六十餘年□其容貌無異於少時昔日

825c12□也□但不知其甲子□元和中有陳廣者□由孝

825c13□廉調爲武陵官□而酷好浮圖氏□一日因詣

825c14□寺盡訪諸僧□昭見廣且悲且喜曰□陳君何

825c15□來之晩乎□廣愕然自□□平生不識此僧□何

825c16□言來晩□乃曰未嘗與師遊□何責遲暮□昭曰□

825c17□此非倉卒可言□當爲子一夕靜話方盡此

825c18□意□廣甚驚異□後時詣昭宿□因請其事□昭曰□

825c19□我劉氏子□宋孝文帝之玄孫也曾祖□陽王

825c20□休業祖士弘□□詳於史氏□先人文學自負□

825c21□爲齊竟陵王子良所知□子良招集賢俊文學

825c22□之士□而先人預焉□後仕齊梁之間爲會稽

825c23□令□吾生於梁普通七年夏五月□年三十方仕

825c24□於陳□至宣帝時爲卑官□不爲人知□徒與

825c25□沈彦文爲詩酒之交□後長沙王叔堅與始興

825c26□王叔陵□皆多聚賓客大爲聲勢□各恃權寵

825c27□有不平心□吾與彦文俱在長沙之門下□及

825c28□叔陵被誅□吾懼不免□因皆銷聲□匿跡於

825c29□林谷□拾橡栗而食□□溪澗而飮□衣一短

826a01□褐雖寒暑不易□以待所憂之所定□無何

826a02□有一老沙門至吾所居曰□子骨法甚奇當

826a03□無疾耳□彦文再拜請其藥曰□子無劉君之

826a04□壽奈何□雖服吾藥亦無所補遂□告別將

826a05□去□復謂我曰□塵俗以名利相勝□竟何有

826a06□哉□唯釋氏可以捨此矣□恭納其言□自是不

826a07□知人事□凡十五年□又與彦文俱至建業□時

826a08□陳氏已亡宮闕盡毁□臺城牢落荊榛蔽路□景

826a09□陽幷塞結綺基頹□文物衣冠蕩然而盡□故老

826a10□相遇相□而泣□且曰□一人無良已至於是□

826a11□隋氏所滅良可悲乎□又聞後主及諸王皆入

826a12□長安□乃率沈□一囊□乞食於路以至關中□

826a13□吾長沙王之故客也□恩遇甚厚□聞其遷往瓜

826a14□州□則徑往就謁□長沙王長於綺紈而早貴盛□

826a15□雖流放之際尙不事生業□時方與沈妃□

826a16□飮□吾與沈再拜於前□長沙悲慟久之□瀝泣

826a17□而起乃謂吾曰□一日家國淪亡骨肉播遷□豈

826a18□非天乎□吾自此且留晉昌□羌之塞數年□

826a19□而長沙□又數年彦文亡□吾因剔[□/采]爲僧□

826a20□遁跡會稽山佛寺□凡二十年□時已百歲矣□

826a21□雖容體枯瘠而筋力不衰□尙日行百里□因

826a22□與一僧同至長安□時唐高祖已有天下□建

826a23□號武德□至六年吾自此或居京洛或遊江

826a24□左至於三蜀五嶺無不住焉□殆今二百九

826a25□十年矣□雖烈寒酷熱未嘗有微恙□貞元末

826a26□於此寺夢一丈夫□衣冠甚盛□熟視乃長沙

826a27□也□吾迎延坐話舊□傷感如平生時□而謂吾

826a28□曰□後十年我之六世孫廣當官於此郡□師其

826a29□念之□乃問之曰□王今何爲□曰冥官極尊□旣

826b01□而又泣曰□師存而我之六世矣悲夫□吾夢覺

826b02□因紀君之名於經□中□至去歲凡十年□乃

826b03□以君之名氏訪於郡人□尙怪君之未至□昨

826b04□因乞食里中□遇邑吏訪之□果得焉及君之

826b05□來□又依然長沙之貌也□然自夢及今十一年

826b06□矣□故訝君之晩也□已而悲□泣下數行□因

826b07□出經□示之□廣再拜願執□錫爲弟子□

826b08□昭曰□君且去□翌日當再來□廣受敎而還□明

826b09□日至其居□昭已遁去莫知其適時□元和十

826b10□一年也□至大和初廣爲巴州□□於山南道

826b11□路逢昭□驚喜再拜曰□願棄官請從師爲物

826b12□外之遊□昭亦許之□其夕偕舍于逆旅□至天

826b13□將曙□廣早起而省昭已去矣□廣茫然若有

826b14□所喪□神情沮敗□自是盡不知所往也□然

826b15□則昭自梁普通七年生□于時歲在丙午□下

826b16□至唐元和十年乙未□凡二百九十年□則與昭

826b17□言如合符契焉

826b18□系曰□慧昭旣三百年住世也□前不可測後未

826b19□可涯□與夫賓頭羅[目*侯]尊者一貫□胡不念恩

826b20□地之裔孫邪□通曰□神仙隔一塵□猶未可與

826b21□之遊□且廣是具縛凡夫□昭爲度世上士□飛

826b22□鳶與淵魚□跡相遠□此何怪歟

826b23□　　唐岸禪師傳

826b24□釋岸禪師□幷州人也□約淨土爲眞歸之地□

826b25□行方等懺服勤無缺□微有疾作禪觀不虧□

826b26□見觀音勢至二菩薩現於空中持久不滅□

826b27□岸召境內□人無能□者□忽有二人云□從

826b28□西京來欲往五臺□自樂輸工□菩薩形相

826b29□□事畢贈鞋二□□忽隱無□□岸知西方緣

826c01□熟□告諸弟子云□吾今往生□誰可偕行□有小

826c02□童子稽□曰□願隨師去□乃令往辭父母父

826c03□母謂爲戱言□而令沐浴著淨衣入道場念

826c04□佛□須臾而終□岸責曰□何得前行□時岸索筆

826c05□讚二菩薩曰□觀音助遠接□勢至輔遙迎□寶

826c06□甁冠上顯□化佛頂前明□俱遊十方刹□持華

826c07□候九生□願以慈悲手□提奬共西行□述讚已

826c08□別諸弟子入道場□命門徒助吾念佛□端坐

826c09□而終□春秋八十□時垂拱元年正月七日也

826c10□　　唐會稽永欣寺後僧會傳

826c11□釋後僧會者□本康居國人也□以吳赤烏年中

826c12□謁大帝□初吳人未識僧形□止曰胡人入

826c13□境□乃祈舍利□已令帝開悟末主天紀四年□

826c14□會尸解眞身隱焉□至唐高宗永徽中見形于

826c15□越□稱是遊方僧□而神氣□異眉高隆準□□□

826c16□眸碧而瘦露奇骨□眞梵容也□見者悚然罔知

826c17□階位□時寺綱□詰其厥由□罵而驅逐會行及

826c18□門□乃語之曰□吾康僧會也□苟能留吾眞體

826c19□福爾伽藍□[跳-兆+麗]步之間立而息絶□旣而靑目

826c20□微瞑精爽不銷擧手如迎揖焉□足跨似欲

826c21□行焉□衆議偃其靈軀□於□□□人力□矣

826c22□略不傾移□雖色身堅牢而彊事膠漆□遷于

826c23□勝地別立崇堂□時越人競以香華燈明□繒

826c24□綵□蓋果實衣器□請祈心願□多諧人意□初

826c25□越之軍旅多寓永欣□其婦女生産兵士□血

826c26□觸汚僧藍□人不堪其淹穢□會乃化形往謁

826c27□□廉使李若初□且曰□君侯卽領越之藩條□

826c28□託爲遷之軍旅語罷拂衣而去□尋失□跡□

826c29□李公喜而駭□且記其言□後果赴是郡□及上

827a01□事訖便謁靈跡認于時言者則斯僧也□命

827a02□撤軍家勒就營幕□又疋婦夜臨□席□且無

827a03□脂燭□□無隙光□俄有一僧秉燭自□而入□

827a04□其夫旦入永欣□認會貌卽是授火救産厄

827a05□之僧□自爾民間多就求男女焉□屬會昌毁

827a06□永欣也□唯今大善獨留號開元矣□遂移會

827a07□身入是寺中□大中之後有曇休律師□爲會

827a08□別創堂宇廣其供具□又嘗就閭閻家求草

827a09□□□至今越人多以芒鞋油□上獻□感應[月*(□-大+八)]

827a10□□□各赴人家不可周述□今號超化大師□

827a11□從永徽至今未嘗闕其供施焉□沙門虛受

827a12□爲碑紀述焉

827a13□系曰□蔡邕是張衡後身□智威本徐陵前事□驗

827a14□皆昭□理且弗虛□至於聖人功用自在此亡

827a15□彼出□利見無方□僧會捐世旣遐唐來化越□

827a16□立逝屹然異中之異□苟非應物現形如水

827a17□中月□孰能預於是乎

827a18□　　唐京兆法海寺道英傳

827a19□釋道英□不知何許人也□戒德克全名振天

827a20□邑□住寺在布政坊□咸亨中見鬼物寺主慧

827a21□簡□嘗曰□曉見二人行不踐地□入英院焉□

827a22□簡怪而問之□英曰□向者秦莊襄王使使傳語□

827a23□飢虛甚久□以師大慈欲望排食幷從者三

827a24□百人□勿辭勞也□吾以報云□後日曉具饌□可

827a25□來專相候耳□簡聞之言□以酒助之及期果

827a26□來□侍從甚嚴□坐食倉黃謂英曰□弟子不食

827a27□八十年矣□英問其故□答曰□吾生來不無故

827a28□誤其如滅東周絶姬祀□或責以功德□吾平

827a29□日未有佛法可以懺度□唯以赦宥矜恤□

827b01□獨塞之□終爲未補□以福少罪多受對未

827b02□畢□今此一餐□更四十年方復得食□因歷指

827b03□座上云□此是白起王□□爲殺害多罪報未

827b04□終□又云□此陳軫以虛詐故□英曰□王何不從

827b05□人索食而甘虛腹□此奚可忍乎□王曰□慈心

827b06□人少□餘人不相見□吾緣貴人不可妄行

827b07□崇禍□所以然也□英指酒曰□寺主簡公將獻□

827b08□深有所愧□垂去謂英曰□甚感此行傷費□□

827b09□□可知□弟子有少物卽送相償□城東通化

827b10□門外尖塚□以其銳上而高大□是吾棲神之所□

827b11□世人不知妄云呂不韋墓耳□英曰□往遭赤

827b12□眉開發何有物來□曰賊取不得□英曰□貧道

827b13□非發丘中郎□是出家人無用物所□必勿將

827b14□來□言訖長揖而去□英感下趣如此□罔知終

827b15□畢

827b16□　　唐京兆法秀傳

827b17□釋法秀者未詳何許人也□居于京寺遊遊

827b18□咸鎬之間□以勸率衆緣多成善務□至老未

827b19□嘗休懈□開元末夢人云□將手巾袈裟各五百

827b20□條□可於□向寺中布施□覺後問左右□□云

827b21□無□向寺□及募人製造巾衣□又遍詢老舊

827b22□僧俗□莫有此伽藍否□時有一僧□形質魁梧

827b23□人都不識□報云□我知□向寺處□問要何所

827b24□須幷人伴等□答曰□但齎所施物名香一斤

827b25□卽可矣□遂依言授物□與秀偕行□其僧徑入

827b26□終南山□約行二日至極深峻□初無所睹復

827b27□進程見□石一具□驚曰□此人跡不到何有

827b28□此物□乃於其上焚所齎香□再三致禮□哀訴

827b29□從午至夕谷中霧氣彌浸□咫尺不辨□逡巡開

827c01□霽□當半崖間有朱門紛壁綠□琁題□刹飛

827c02□天矯之□□樓直□稜之影□少選見一寺分

827c03□明雲際□三門而懸巨□曰□向寺□秀與僧

827c04□喜甚□攀陟遂到□時已黃昏□而聞鐘磬唱薩之

827c05□聲□門者詰其所從□遲□引入見一老僧□慰

827c06□問再三倡言曰□唐皇帝萬福否□處分令別僧

827c07□相隨歷房散手巾袈裟□唯餘一分□指一房

827c08□空榻□無人有衣服坐席□似有所適者□旣而

827c09□□見老僧□若綱任之首□曰其往外者當已

827c10□來矣□其僧與秀復欲至彼授手巾等□一房

827c11□但空榻者□亦無人也□又具言之□者僧笑令

827c12□坐□顧彼房內取尺八來□至乃玉尺八也□老

827c13□僧曰□汝見彼胡僧否□曰見已□曰此是將來

827c14□權代汝主者□京師當亂人死無數□此胡名

827c15□磨滅王□其一室是汝主房也□汝主在寺以愛

827c16□吹尺八□罰在人間□此常所吹者也□今限將

827c17□滿□卽□來矣□明日遣就齋□齋訖曰□汝當□

827c18□可將此尺八幷袈裟手巾與汝主自收也□

827c19□秀禮拜而還□童子送出□□數十步雲霧四合□

827c20□則不復見寺矣□乃持手巾袈裟玉尺八進

827c21□上玄宗□召見具述本末□帝大感悅凝神久

827c22□之□取笛吹之宛是先所御者□後數年果有

827c23□祿山之禍□秀所見胡僧卽祿山也□秀感其所

827c24□遇精進倍切□不知所終□世傳終南山聖寺

827c25□又有□向也

827c26□系曰□昔梁武遣送袈裟入海上山□法秀詣

827c27□□向寺燕師命使尋竹林聖寺□此三緣者名

827c28□殊而事一□莫是互相改作同截鶴續鳧否□

827c29□通曰□聖人之作□猶門內造車門外合轍□雖

828a01□千萬里之遠事亦符合者□蓋無異路□故如

828a02□樵子觀仙棋爛柯□非止王質□有多人遇棋

828a03□且姓名不同爲爛斧柯者不一□今送衣入

828a04□聖寺□多者亦如此也

828a05□　　唐滑州龍興寺普明傳

828a06□釋普明□不知何許人也□或云西域之僧□每

828a07□談禪法擧□玄微□莫可測其沈寥之高遠

828a08□歟□大曆初年受□縣人請居阿蘭若□學者

828a09□□聚塵中往來□白衣禮而施之□日以千計□

828a10□或一睹相自然懲忿窒慾□食□懷音沿善

828a11□革惡□以歲計無央數也□右僕射義成軍節

828a12□度使賈耽者本謫仙也□優游道學率略空

828a13□門□□□明也若羊祜之識舊環□蔡順之見

828a14□慈母焉□降心延請住州寺□迎引傾郭巷無

828a15□居人□由是爲人說法□雖老不疲行疾如

828a16□風□質貌輕壯□以貞元八年壬申閏十二月十

828a17□日□囑付門徒奄然坐滅□生年或云三百歲□

828a18□以其年百歲者見之□顔容不易之故□依天

828a19□竺法火化□收舍利二七粒□堅固圓明□群信

828a20□於明所居禪庭立塔一所□後遷座於塔下

828a21□焉□明亡之後十年王師西征安靜邊塞□滑人

828a22□有材勇者柴淸□因□□□深入虜庭□巡邏

828a23□者多乃晝伏夜動□迷方失路迂直不分□淸

828a24□見明在前導若老馬之先驅焉□及抵漢

828a25□城忽然不見□歸州就塔作禮□遐邇傳之

828a26□宋高僧傳卷第十八

828b01□

828b02□宋高僧傳卷第十九

828b03□

828b04□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

828b05□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

828b06□　　感通篇第六之二(正傳二十一人附見八人)

828b07□　　唐嵩嶽破□墮傳

828b08□釋破□墮者□不知何許人也□天后之世參

828b09□事嵩嶽安禪師號老安是歟□通徹禪法逍

828b10□遙弗羈□恒理求而不見其前□別塗取而莫

828b11□趨其後□嘗遇巫氏能與人醮□□禳□若漢

828b12□武之世李少君以祠□可以致物同也□凡

828b13□其解奏之時□往往見鬼物形兆□閭里迭畏□

828b14□傳于衆多殺少牢以祭之者交午□重其主

828b15□□□乃□蓋擁之□而罕睹焉□揚子所謂靈

828b16□場之威宜夜矣乎□時墮詣之□始勸巫者□終

828b17□爲神說法已告云□我聞師敎決定生天□乃

828b18□現其形禮辭且曰□蒙師提耳獲益彌深□得

828b19□生殊勝天□言訖而隱□其□卽神祠也□隨而

828b20□瓦解自然破落□非人力也□遐邇驚駭□此師

828b21□素不稱名□由此全取他名號破□墮也

828b22□　　唐嵩嶽閑居寺元珪傳

828b23□釋元珪□姓李氏□伊闕人也□稟氣英奇寬裕閑

828b24□雅□旣緣宿習乃誓出家□於永淳二年遂登

828b25□滿足□乃隷名閑居寺以習毘尼□雖勤無懈

828b26□執律唯堅□後悟少林寺禪宗□大通心要深

828b27□入玄微□遂卜廬于嶽中龐塢□謂其徒仁素

828b28□曰□吾始居寺東嶺□吾滅汝必塔吾骸于此□

828b29□珪安于巖阿□時有峨冠[袖-由+□]褶□部曲繁多輕步

828c01□舒徐稱謁大師□珪睹其貌偉精爽不倫□謂

828c02□之曰□善來仁者□胡謂而至□曰師寧識我邪□

828c03□珪曰□吾觀佛與衆生等□吾一目之□豈分別

828c04□識也□對曰□我此嶽神也□吾能利害生死於

828c05□人□師安得一目我哉□珪曰□汝能生死於人□

828c06□吾本不生汝焉能死□吾視身與空等□視吾

828c07□與汝等□汝能壞空與汝乎□苟能壞空及壞

828c08□汝□吾則不生不滅也□汝尙不能□如是又焉

828c09□能生死吾邪□嶽神稽首再拜曰□我亦聰明

828c10□正直於餘神□豈能知師有廣大之智辯乎□

828c11□願授之正戒□令我度世助其威福□珪曰□神

828c12□旣乞戒卽旣戒也□所以者何□戒外無戒□又

828c13□何戒哉□神曰□此理也□我聞茫昧□止求師戒□

828c14□我身爲門弟子□珪辭不獲□卽爲張座焚香

828c15□秉□正机曰□付汝五戒汝能奉持卽嚮曰

828c16□能□不能卽曰否□神曰□洗耳傾聽虛心納敎□

828c17□珪曰□汝能不□乎□神曰□亦娶也□曰非謂此

828c18□也□謂無羅欲也□神曰能□曰汝能不盜乎□神

828c19□曰何乏我也焉有盜取哉□曰非謂此也□謂

828c20□饗而福淫不供而禍善也□神曰能□曰汝能

828c21□不殺乎□神曰□政柄在躬焉曰不殺曰□非

828c22□謂此也□謂有濫誤混疑也□神曰能□曰汝能

828c23□不妄乎□神曰□我本正直焉能有妄曰非謂

828c24□此也□謂先後不合天心也□神曰能□曰汝能

828c25□不遭酒敗乎□神曰□力能□珪曰如上是爲

828c26□佛戒也□又言□以有心奉持而無心拘執□

828c27□以有心爲物而無心想身□能如是則先

828c28□天地生不爲精□後天地死不爲老□終日

828c29□變化而不爲動□畢盡寂默而不爲休悟□此

829a01□則雖娶非妻也□雖饗非取也□雖柄非權

829a02□也□雖作非故也□雖醉非□也□若能無心於

829a03□萬物□則羅欲不爲□□福淫禍善不爲盜□濫

829a04□誤混疑不爲殺□先後違天不爲妄□□荒顚

829a05□倒不爲醉□是謂無心也□無心則無戒□無

829a06□戒則無心無佛無衆生□無汝及無我□無我

829a07□無汝□孰能戒哉□神曰我神通亞佛□珪曰□汝

829a08□神通十句五能五不能□佛則十句七能三不

829a09□能□神悚然避席□啓□頗恭曰□可得聞乎□曰

829a10□汝能[仁-二+戾]上帝東天行而西七曜乎□曰不

829a11□能□又曰□汝能奪地祇融五嶽而結四海

829a12□乎□曰不能□珪曰□是爲五不能也□又曰□佛能

829a13□空一切相成萬法智□而不能卽滅定業□佛

829a14□能知群有性窮億劫事□而不能化導無緣□

829a15□佛能度無量有情□而不能盡衆生界□是爲

829a16□三不能也□定業亦不牢久□無緣亦謂一期□

829a17□衆生界本無增減□[一/旦]無一人能主有法有

829a18□法無主□是謂無法□無法無主是謂無心□

829a19□如我解佛亦無神通也□但能以無心通達

829a20□一切法耳□作用冥現有情前也□若有心有

829a21□作□作用必不普周焉□嶽神曰□我誠淺昧未

829a22□聞空義□願師授我戒□我當奉行□更何業因

829a23□可拘塵界□我願報慈德效我所能□珪曰□吾

829a24□觀身無物□觀無常法窟塊然□更有何欲□神

829a25□曰□師必命我爲世間事□展我少小神功□使

829a26□已發心初發心未發心不信心必信心五等人

829a27□目我神□知有佛有神有能有不能有

829a28□自然有非自然者□珪曰□無爲是無爲是□

829a29□神曰□佛亦使神護法□師寧□叛佛邪□隨意

829b01□垂誨□珪不得已而言曰□東巖寺之障也莽

829b02□然無樹□北岫有之而背非屛擁□汝能移北

829b03□樹於東嶺乎□神曰□已聞命矣□又陳曰□我必

829b04□昏夜風雷擺搖震運□願師無駭□卽鄭重作禮

829b05□辭去□珪門送□而且觀之見儀衛□□如王者

829b06□之行仗□又復碧靄紅霞紫嵐皓氣間錯四散□

829b07□幢蓋環□戈戟森森凌高[窪-圭+□]空杳渺隱沒焉□

829b08□其夕果有暴風吼雷奔雲霆電□隆棟壯宇□

829b09□□將□□定僧瞻動宿鳥聲狂□互相敲[石*蓋]物不

829b10□安所□乃謂衆僧曰□無怖無怖□神與我契

829b11□矣□詰旦和霽□則北巖松□盡移東嶺□森然行

829b12□植焉□而珪謂其徒曰□吾歿後無令外知□若

829b13□爲口實人將妖我也□以開元四年丙辰歲□

829b14□囑累門人若委□焉□春秋七十三□遂營塔

829b15□于嶽之東嶺□影堂存于本院後□十二年告成□

829b16□縣尉許籌追珪之德爲記焉

829b17□　　唐廬江□山天柱寺惠符傳

829b18□釋惠符□姓戚氏□越州諸□人也□登其弱冠

829b19□勇氣過人□角力馳逐無能及者□然其任俠且

829b20□厭在家□忽投香嚴寺矯跡柔心淳淑頓變□

829b21□納法之後練行孤標□每夜沿山據草座安禪

829b22□不動□復硏尋經論□見潛縣之□山□昔漢武

829b23□嘗徙南嶽之祭于此□極成勝境□其中天柱寺

829b24□可以棲神□乃結庵居焉□無幾有巨蛇張

829b25□口毒火□□□符徐語之曰□汝尋宿債吾可

829b26□□也□不然洗身定意□如運業通來爲受

829b27□戒□斯須□按□□而去□果化成人形來求出

829b28□家□符爲之落髮披衣□受訖禮辭而退□後被

829b29□告符私度□具以實對辯□符云□若私度有愆甘

829c01□聽其罪□官吏知非常而縱之□符凡見瘡癤膿

829c02□流□皆□之則差□至開元十八年無疾而終□乃

829c03□從火葬見骨節相連之狀焉

829c04□　　唐長安西明寺惠安傳

829c05□釋惠安□未詳何許人也□神龍中遊于京兆□

829c06□抑多先見□時唐休璟旣立邊功□貴盛無比□

829c07□安往造焉□曰相公甚美□必有甚惡將有大

829c08□禍□且不遠數月然可攘去□休璟素知安能

829c09□厭勝□諾而拜之□安曰□更無他術但奉一計

829c10□耳□豈非注擬官品出乎陶治中□請選一有

829c11□才幹者用爲曹州□因得張君本京官□卽日

829c12□升之□宮贊相次作守定陶□委之求二犬可

829c13□高數尺而神俊者□張君到任銳意精求□得

829c14□二犬如其所求□以獻之休璟大悅召安視

829c15□之□曰極善□後旬餘安□來曰□事在今夕願

829c16□相君嚴爲警備□遂留安宿□是夜休璟坐於

829c17□堂之前軒□命左右十數輩□執弧操矢立于

829c18□榻之隅□休璟與安共處一榻□至夜分安笑

829c19□之曰□相君之禍□矣□可以就寢□休璟喜而

829c20□謝之□遂撤左右俱寢□□曉安呼休璟可

829c21□起矣□問安曰□二犬何所用乎□遂尋其跡

829c22□至園中□見一人□地而卒□視其頸有血

829c23□焉□蓋爲物所□者□又見二犬在大木下□仰

829c24□視之一人袒而匿身□休璟驚且詰之其人泣

829c25□而指死者曰□某與彼俱賊也□昨夕偕來欲

829c26□害相國□蓋遇此二犬□環而且吠□彼爲所□

829c27□旣殞□某藏匿爲地□天網所羅爲犬□守□今

829c28□甘萬死□且命縛之□曰此罪固當死□然非某

829c29□心也□乃受制於人耳□乃釋之□賊拜泣而去□

830a01□休璟拜謝安曰□非吾師不然死於二夫之

830a02□手矣□安曰□此相國之福□豈所能爲哉□又休

830a03□璟表弟盧軫在荊門□有術士告之曰□君將

830a04□有災□當求善禳厭者□或能免矣□軫知安奇

830a05□術淸行爲時所重□致書于休璟□安卽與一

830a06□書曰□事在其中耳□及書達江陵而軫已

830a07□卒□其家開其書□徒一幅空紙焉□殊無一字

830a08□休璟益重之□後數年遁去罔知所之

830a09□　　唐西域安靜傳(徐果師)

830a10□釋安靜□本西域人也□開元十五年振錫東遊

830a11□至定陶□直問丁居士何在□鄕人報之曰□終

830a12□已三載葬在郊外□且曰□是人也乃在家菩薩□

830a13□專勤梵行嘗禮事嵩山普寂禪師云□已得

830a14□甚深法□將終合掌加趺而坐□儼然而絶□曹城

830a15□諸寺院鐘磬不擊自鳴也□靜至墳所躬自發

830a16□之□時五色雲氣騰噴而上□遂取其骨皆金

830a17□色□連環若鎖□可五丈許□□然響亮□□杖頭

830a18□而行□別樹塔重葬□衆咸驚歎□少頃靜瞥然滅

830a19□沒焉

830a20□系曰□有情遺□引因踐果也□凡夫身中□節

830a21□不相至□十地菩薩骨節解盤龍相結□佛則全

830a22□身舍利焉□今丁居士骨有鉤鎖形□則超凡

830a23□夫未階十在此乃八臂那羅延身□骨節頭

830a24□相鉤是歟□證居士力量及此矣□譬若出金

830a25□之砂之謂渾不可謂爲砂也□含玉之石之

830a26□謂璞不可謂爲石也矣

830a27□次又成都府大雲寺有徐果師者□混物韜

830a28□光□人罕詳測□或入三昧不失律儀□或示

830a29□狂癡語事多中□先爲衛元嵩□是難測之士□

830b01□坤維間往往有人謂之徐果師□徐姓也□果名

830b02□也師通稱也此亦彊練誌公之倫類矣不知

830b03□其終云

830b04□　　唐福州鐘山如一傳

830b05□釋如一□不知何許人也□開元末爲僧典床

830b06□座□俄有僧遍身瘡疥□衣服[□*監]縷巡□寺中□

830b07□僧衆睹之無不厭惡□唯一見而[怡-台+閏]焉□延

830b08□入常住別堂□安置度夏□夏末辭去□一問去

830b09□何所□答曰□歸庵中□又問□庵在何也□只在大

830b10□乘寺東□一曰□某日前方自彼來勿見庵處□

830b11□曰不信但來相訪□某兩日後專來□一遂往□果

830b12□見前僧在巖口相候□因□手入一精舍□樓

830b13□閣森聳殿堂交錯□且非人間景物□三日遣一

830b14□公下山□□首見悉是巖石方知聖寺耳□一

830b15□由是倍力修進願預聖流云

830b16□　　唐西域亡名傳

830b17□釋天竺亡名□未詳何印度人也□其貌惡陋□

830b18□纏乾陀色□條衣□穿革□曳鐵錫□化行于

830b19□京輦□當韋南康皐之生也□□三日其家召

830b20□僧齋□此僧不速自來□其日僧必歷寺連名

830b21□請至□韋氏家□患其長一人甚怒之以弊

830b22□席坐于庭中□旣而齋畢□韋氏令乳母負□

830b23□兒出□意請衆僧祝願焉□梵僧先從座起□攝

830b24□衣升階視之曰□別久無恙乎□□兒若有喜

830b25□色相認之意□衆皆異之□韋君曰□此子□生三

830b26□日□吾師何言別久也梵僧曰□此非檀越所

830b27□知也□韋君固問之□梵僧曰□此子乃諸葛亮

830b28□之後身耳□武候鼎國時爲蜀丞相君所知

830b29□也□緣蜀人受其賜且久□今降生於世□將

830c01□爲蜀帥必福坤維之人□吾往在劍門與此

830c02□子爲善友□旣知其生于君門□吾不遠而來□

830c03□此子作劍南節度二十年□官極貴中書令太

830c04□尉□此外非我所知也□父然之□因以武子爲

830c05□字□又單字武也□張鎰出爲鳳翔□州節度□

830c06□奏皐權知□州□及鎰爲李楚琳所殺□牛雲

830c07□光請皐爲帥□朱□不得已用皐爲鳳翔

830c08□帥□德宗置奉義軍節以旌之□續加禮部尙

830c09□書□興元中駕還京□徵爲左金吾衛將軍□貞

830c10□元元年爲成都尹代張延賞□到任和南蠻□

830c11□幷戰功封南康郡王□順宗卽位進太尉□南

830c12□康在任二十一年□末塗甚崇釋氏□恒持數

830c13□珠誦佛名□所養鸚鵡敎令念經□及死焚

830c14□之有舍利焉□皐又歸心南宗禪道□學心法

830c15□於淨衆寺神會禪師□在蜀富貴僭差重賦斂□

830c16□時議非之□然合梵僧懸記焉

830c17□　　唐京兆抱玉傳

830c18□釋抱玉者□行業高奇人事罕接□每言來事

830c19□如目擊焉□見釋子大光□而誨之曰□汝誦經

830c20□宜高揭法音徹諸天傾聽□必得神人輔

830c21□翼□後皆符其記[■/別]□京邑歸信千計□每夕獨

830c22□處一室闔扉撤燭□嘗有僧於門隙間窺

830c23□其所以□見玉口中出慶雲□華彩可愛□後

830c24□年可九十許而終□終時方大暑而尸無萎

830c25□敗□宰臣第五琦與玉相善□及終臨喪頗哀□

830c26□琦以香乳灌其口□隨有祥光自口而出□晃

830c27□然四照□琦愈奇之□琦乾元二年十月貶忠州

830c28□刺史□寶應初入爲太子賓客□至京尹玉皆

830c29□預言□榮貴□[車*(稟-禾+示)]相半□皆如其言□刻意歸信

831a01□焉

831a02□　　唐□州□鄕阿足師傳

831a03□釋阿足師者□莫詳出處形質癡濁精神□

831a04□然□時有所言靡不先覺□雖居無定所多

831a05□寓□鄕□以其踵法雲公之塵□□憧憧往來

831a06□爭路禮謁□檀施山積曾無顧瞻□人有隱憂

831a07□身□所苦□獲其指南者其驗神速□時陝州

831a08□有富家翁張臻者□産業且多財貨增溢□少子

831a09□息臻恒懼錢帛身後無嗣□後産男□旣愚且

831a10□□□手足拳攣語言□□□唯嗜飮食殆與平

831a11□人有異□口如溪[堅-臣+(□-七+(一/谷))]終日無厭□年可十七□

831a12□父母鐘愛縱其須索□迎醫求藥不遠千里□

831a13□數十年後家業□窮□或有謂其臻曰□阿足

831a14□師其實寶誌之流□何不敷布腹心求救其

831a15□疾□乃夫妻來抵□鄕□叩頭□淚告其拯拔□

831a16□阿足瞑目久之□謂臻曰□汝□未散尙須數

831a17□年□憫汝勤拳爲汝除去□卽令選日於河上

831a18□致齋廣召衆多□同觀度脫仍領引其男赴

831a19□于道場□時衆知阿足奇異□觀者如堵□少選

831a20□指呼壯夫三數輩□叱曳其子令投諸河□隨

831a21□急流而逝□臻且哀且驚莫測其由□阿足語

831a22□臻曰□爲汝除災訖□良久其子忽於流數十

831a23□步外聳身水面□戟手罵其父母曰□與爾□

831a24□仇□宿世緣業□賴逢聖者遽此解紛□□或不

831a25□然未期畢日□挺身高呼□辭理分明都無癡

831a26□濁之狀□須臾沈水不知其他□阿足由□傳

831a27□播□歸信之人如就市焉□所行化導皆此類

831a28□矣□蓋大曆建中中也□殆德宗貞元十二年丙

831a29□子□□諡爲大圓禪師□至今陝□之間猶崇重

831b01□焉

831b02□　　唐天台山封干師傳(木[泳-永+貢]師寒山子拾得)

831b03□釋封干師者□本居天台山國淸寺也□剪髮齊

831b04□眉布□擁質□身量可七尺餘□人或借問□止

831b05□對曰隨時二字而已更無他語□樂獨□穀□

831b06□役同城旦□應副齋炊□嘗乘虎直入松門□衆

831b07□僧驚懼□口唱唱道歌□時衆方皆崇重□及終

831b08□後於先天年中在京兆行化□非恒人之常

831b09□調□士庶見之無不傾禮□以其□萬□師之

831b10□後□微亦相類□風狂之相過之□言則多中□先

831b11□是國淸寺僧廚中有二苦行□曰寒山子□曰

831b12□拾得□多於僧廚執□□□訖二人晤語□潛聽

831b13□者多不體解□亦甚顚狂糾合相親□蓋同類相

831b14□求耳□時閭丘胤出牧丹丘□將議巾車□苦

831b15□頭疼羌甚□醫工寡效□邂逅干造云□某自天

831b16□台來謁使君□且告之患□干曰□君何慮乎□便

831b17□索淨器□水噴之□斯須覺體中頗佳□閭丘

831b18□異之□乃請干一言定此行之吉凶□曰到任

831b19□記謁文殊□閭丘曰□此菩薩何在□曰國淸寺廚

831b20□執□洗器者是□及入山寺□問曰□此寺曾有

831b21□封干禪師□曰有□院在何所□寒山拾得復是何

831b22□人□時僧道翹對曰□封干舊院卽經藏後□今[門@貝]

831b23□無人□止有虎豹□時來此哮吼耳□寒拾二人

831b24□見在僧廚執役□閭丘入干房□唯見虎跡縱

831b25□橫□又問干在此有何行業□曰唯事□穀供

831b26□僧粥食□夜則唱歌諷誦不輟□如是再三歎

831b27□嗟□乃入廚見二人燒柴木有圍爐之狀□閭

831b28□丘拜之□二人連聲□□□後執閭丘手褻之

831b29□若□孺呵呵不已□行曰封干饒舌□自此二

831c01□人相□手出松門□更不復入寺焉□干又嘗

831c02□入五臺巡禮□逢一老翁□問曰□莫是文殊

831c03□否□翁曰□豈可有二文殊□干禮之未起□恍然

831c04□失之

831c05□次有木[泳-永+貢]師者□多遊京邑市廛間□亦類封

831c06□干□人莫輕測□封□二字出沒不同□韋述吏

831c07□官作封疆之封□閭丘序三賢作□稔之□□未

831c08□知孰是

831c09□寒山子者□世謂爲貧子□風狂之士弗可恒

831c10□度推之□隱天台始□縣西七十里□號爲寒

831c11□暗二巖□每於寒巖幽窟中居之□以爲定止□

831c12□時來國淸寺有拾得者□寺僧令知食堂□恒

831c13□時收拾衆僧殘食菜滓□斷巨竹爲筒□投藏

831c14□于內□若寒山子來卽負而去□或廊下徐行□或

831c15□時叫□凌人□或望空曼罵□寺僧不耐以杖

831c16□逼逐□□身撫掌呵呵徐退□然其布□零落面

831c17□貌枯□□以樺皮爲冠□曳大木□□或發辭

831c18□氣宛有所歸歸于佛理□初閭丘入寺訪問

831c19□寒山□沙門道翹對曰□此人狂病□本居寒巖

831c20□間□好吟詞偈言語不常□或臧或否終不可

831c21□知□與寺行者拾得以爲交友□相聚言說不

831c22□可詳悉□寺僧見太守拜之□驚曰□大官何禮

831c23□風狂夫耶□二人連臂笑傲出寺□閭丘復往

831c24□寒巖謁問□幷送衣裳藥物□而高聲倡言曰□

831c25□賊我賊退□便身縮入巖石穴縫中□復曰□報

831c26□汝諸人各各努力□其石穴縫泯然而合杳

831c27□無□跡□乃令僧道翹尋共遺物□唯於林間

831c28□綴葉書詞頌□幷村墅人家屋壁所抄錄得

831c29□二百餘首□今編成一集人多諷誦□後曹山

832a01□寂禪師注解□謂之對寒山子詩□以其本無氏

832a02□族越民唯呼爲寒山子□至有庭際何所有□

832a03□白雲抱幽石句□歷然雅體□今巖下有石亭

832a04□亭而立□號幽石焉

832a05□拾得者□封干禪師先是偶山行至赤城道側□

832a06□仍聞兒啼遂尋之見一子可數歲已來□初

832a07□謂牧牛之□□委問端倪云□無舍孤棄于此□

832a08□封干□至國淸寺付與典座僧□或人來認必

832a09□可還之□後沙門靈□攝受之令知食堂香

832a10□燈□忽於一日見其登座與像對槃而餐□復

832a11□呼□陳如曰小果聲聞□傍若無人執[筋-肋+助]大

832a12□笑□僧乃驅之□靈□咨尊宿等罷其堂任□且

832a13□令廚內滌器□洗濯□畢澄濾食滓□以筒盛

832a14□之□寒山來必負而去□又護伽藍神廟每日僧

832a15□廚下食□爲烏鳥所取狼藉□拾得以杖□土

832a16□偶三二下罵曰□汝食不能護□安護伽藍乎□

832a17□是夕神附夢與闔寺僧曰□拾得打我□明日

832a18□諸僧說夢符同□一寺紛然始知非常人也□時

832a19□牒申州縣□郡符下云□賢士隱遁菩薩應身□宜

832a20□用旌之□號拾得爲賢士□又於寺莊牧牛□

832a21□歌詠呼天□當其寺僧布薩時□拾得驅牛至

832a22□僧集堂前倚門撫掌□大笑曰□悠悠者聚頭□

832a23□時持律首座□曰□風人何以喧□說戒□拾得

832a24□曰□我不放牛也□此群牛者多是此寺知僧

832a25□事人也□拾得各呼亡僧法號□牛各應聲而

832a26□過□擧衆錯愕□咸思改往修來感菩薩垂跡

832a27□度脫□時道翹纂錄寒山文句□於寺土地神廟

832a28□壁□見拾得偈詞□附寒山集中

832a29□系曰□按封干先天中遊□京室□知閭丘寒山

832b01□拾得俱睿宗朝人也□奈何宣師高僧傳中閭

832b02□丘武臣也□是唐初人□閭丘序記三人不言

832b03□年代使人悶焉□復賜緋乃文資也□夫如是

832b04□乃有二同姓名閭丘也□又大□祐公於憲

832b05□宗朝遇寒山子指其□潭□仍逢拾得於國

832b06□淸□知三人是唐季葉時猶存□夫封干也天台

832b07□沒而京兆出□寒拾也先天在而元和逢□爲年

832b08□壽彌長耶□爲隱顯不恒耶□易象有之□小狐

832b09□□濟□其此之謂乎

832b10□　　唐成都淨衆寺無相傳(智詵禪師)

832b11□釋無相□本新羅國人也□是彼土王第三子□於

832b12□本國正朔年月生□於群南寺落髮登戒□以

832b13□開元十六年泛東溟至于中國到京□玄宗

832b14□召見隷於禪定寺□後入蜀資中謁智詵禪

832b15□師□有處寂者□異人也□則天曾召入宮賜磨

832b16□納九條衣□事必懸知且無差跌□相未至之

832b17□前□寂曰□外來之賓明當見矣□汝曹宜□掃

832b18□以待□間一日果至□寂公與號曰無相□中夜

832b19□授與摩納衣□如是入深溪谷巖下坐禪□有

832b20□黑犢二交角盤□於座下□近身甚急毛手

832b21□入其袖□其冷如□□摸至腹□相殊不傾動□

832b22□每入定多是五日爲度□忽雪深有二猛獸

832b23□來□相自洗拭裸臥其前□願以身施其食□二

832b24□獸從頭至足嗅□而去□往往夜間坐床下□

832b25□虎鬚毛□旣而山居稍久衣破髮長□獵者疑是

832b26□異獸將射之復止□後來入城市□晝在[蒙-■]

832b27□間夜坐樹下□眞行杜多之行也□人漸見重□

832b28□爲構精舍於亂墓前□長史章仇兼瓊來禮謁

832b29□之屬明皇違難入蜀□迎相入內殿供禮

832c01□之□時成都縣令楊翌□疑其妖惑□乃帖追至□

832c02□命徒二十餘人曳之□徒近相身一皆戰慄

832c03□心神俱失□頃之大風卒起沙石飛□直入廳

832c04□事□飄簾卷幕□楊翌叩頭拜伏□而不敢語□

832c05□懺畢風止□奉送舊所□由是遂勸檀越造淨

832c06□衆大慈菩提寧國等寺□外邑蘭若鐘塔不可

832c07□悉數□先居淨衆本院□後號松溪是歟□相至

832c08□成都也□忽有一力士稱捨力伐柴供僧廚

832c09□用□相之弟本國新爲王矣□懼其□□其位危

832c10□殆將遣刺客來屠之□相已冥知矣□忽日

832c11□供柴賢者暫來謂之曰□今夜有客曰灼然□

832c12□又曰□莫傷佛子□至夜薪者持刀挾席□坐

832c13□禪座之側□逡巡覺壁上似有物下□遂躍起

832c14□以刀一揮□巨胡身首分於地矣□後門素有

832c15□巨[土*冗]□乃曳去□之□復以土拌滅其跡而去□

832c16□質明相令召伐柴者謝之□已不見矣□嘗

832c17□指其浮圖前柏曰□此樹與塔齊寺當毁矣□

832c18□至會昌廢毁□樹正與塔等□又言□寺前二小

832c19□池□左羹右飯□齋施時少則令淘浚之□果來

832c20□供設□其神異多此類也□以至德元年建午月

832c21□十九日無疾示滅□春秋七十七□臨終或問

832c22□之曰□何人可繼住持乎□乃索筆書百數字□

832c23□皆隱不可知□諧而協韻□記[■/別]八九十年事□

832c24□驗無差失□先是武宗廢敎□成都止留大慈

832c25□一寺□淨衆例從除毁□其寺巨鐘乃移入大

832c26□慈矣□□乎宣宗中興釋氏□其鐘□還淨衆□

832c27□以其鐘大隔江□計功兩日方到□明日方欲

832c28□爲齋辰□去迎取巳時已至□推挽之勢直若

832c29□飛焉□咸怪神速非人力之所致也□原其相

833a01□之舍利分塑眞形□爾日面皆流汗□上足李僧

833a02□以巾旋拭□有染指者□其汗頗鹹□乃知相之

833a03□神力自曳鐘也□變異如此□一何偉哉□後號

833a04□東海大師塔焉□乾元三年資州刺史韓□

833a05□撰碑□至開成中李商隱作梓州四證堂碑□

833a06□推相爲一證也

833a07□　　唐揚州西靈塔寺懷信傳

833a08□釋懷信者□居處廣陵別無奇跡□會昌三年

833a09□癸亥歲□武宗爲趙歸眞排毁釋門□將欲□

833a10□滅敎法□有淮南詞客劉隱之薄遊四明□旅

833a11□泊之宵夢中如泛海焉□□顧見塔一所東

833a12□度□見是淮南西靈寺塔□其塔峻峙制度校胡

833a13□太后永寧塔少分耳□其塔第三層見信[任/□]欄

833a14□與隱之交談□且曰□暫送塔過東海□旬日而

833a15□還□數日隱之歸揚州□卽往謁信□信曰□記得

833a16□海上相見時否□隱之了然省悟□後數日天火

833a17□焚塔俱盡□白雨傾澍□傍有草堂一無所

833a18□損□由是觀之□東海人見永寧塔不謬矣

833a19□系曰□塔焚皆云往東海□海豈納□燼耶□通

833a20□曰□五行爲物□亦七大性可弗周遍法界乎□

833a21□順則相生逆則相害□雖逆順各時□與法界

833a22□同□其分齊證知唯有識耳□且天仙鬼物與人

833a23□相反□殊勝諸天則定果宮殿□神仙則附物變

833a24□化鬼神則歆其食氣質□之流火化則得受

833a25□用也□凡塔刹嚴麗多被鬼神取□□海若川

833a26□侯亦非人也□如陳重雲殿天火焚□東海人時

833a27□見殿影焉□又近馬氏□湖南□末年天冊閣

833a28□爲天火焚□朗州守此夜聞空中呵喝言□□

833a29□避天冊閣來也□雲中騰沸若千萬人□荷重

833b01□物□然累日方潭州火矣□若懷信見劉隱之夢

833b02□信亦不可測之僧也

833b03□　　唐陝府辛七師傳

833b04□釋辛七師者□不顯出家之號□時姓氏行次呼

833b05□之旣熟人耳□更無別召體焉□實陝人也□始

833b06□爲兒時□甚聞謹肅不嘗狎弄□少卽老成□其

833b07□父爲陝郡守□觀七師之作爲謂其母曰□是

833b08□子非常兒孺□善宜護養之□年甫十歲逈知

833b09□佛法可以宗尙□凡經卷冥然分其此華此梵□

833b10□都不緣師敎□及鐘□蓼陟□之痛愈深□

833b11□雖親屬勸勉益加柴毁□先是郡城南有瓦

833b12□窯七所□一日哀號之際發狂遁去□其家□輩

833b13□□跡尋之□見其入窯□中端坐□身有奇

833b14□光燦若金色□家□驚就問無言□懼而徒步□

833b15□次窺一窯復見七師同前相狀□如是歷遍

833b16□七窯□一一見其端坐發光□是以陝服之人重

833b17□之若神□遇之羅拜焉

833b18□　　唐京師大安國寺和和傳

833b19□釋和和者□莫詳氏族本生□其爲僧也狂而

833b20□不亂愚而有知□罔測其由□發言多中□時

833b21□號爲聖□安國寺中居住出入無拘□□見本

833b22□寺修營殿閣未就□有越國公主降榮陽

833b23□鄭萬鈞□雖琴瑟相諧而數年無子□和因至

833b24□公主家□鈞焚香灑掃以待之□主拜□歸向□

833b25□鈞祈告之曰□某自□選尙願得一子爲

833b26□嗣□唯師能致之乎□和曰□易耳□但遺我三千

833b27□疋絹□主當誕二男□鈞勤重如聽佛語□出絹

833b28□如所求施之□和取付修寺殿閣功德主□乃

833b29□曰□主有娠矣□吾令二天人下爲公主作兒□

833c01□所憂者公主不能倂妊二子乎□爲[□-子+□]乳包

833c02□羞耳□吾□其同年而前後誕之□果如其言□

833c03□歲初年末各生之矣□長曰潛耀□次曰晦明□

833c04□皆美丈夫後博涉成事焉□京邑之間傳揚沸

833c05□渭□量其位地不可輕議哉

833c06□　　唐揚州孝感寺廣陵大師傳

833c07□釋廣陵大師者□維揚人也□不言法名□淮海

833c08□之間競呼廣陵大師也□形質寢陋性多桀□□

833c09□眞率之狀與屠沽輩相類□止沙門形異耳□好

833c10□嗜酒啖肉□常衣□□□厚重可知□盛暑亦不

833c11□暫脫□蚤□聚其上□僑寓孝感寺□獨一室每夕

833c12□闔扉而寢□率以爲常□或狂悖性發則屠犬

833c13□□□日聚惡少□驅□或醉臥道傍□揚民以是

833c14□惡之□貞元中有一少壯□素以力聞□嘗一日

833c15□少壯與人賭博□大師大怒以手擊碎博局□

833c16□少壯笑曰□□兒何敢逆壯士耶□大師且罵而

833c17□唾其面□於是索少壯□□擊□觀者圍□千數□

833c18□少壯爲大師所困□□道而逃自此人方知

833c19□有神力焉□亦於稠人廣衆中自負其力□往

833c20□往入□□間剽奪人錢帛□市人皆畏其勇

833c21□而莫敢拒□後有一耆年僧□召大師誡□之

833c22□曰□汝胡不謹守戒法□奈何食酒肉屠犬豕□

833c23□彊抄市人錢物□又與無賴子弟□競□不律

833c24□儀甚□豈是僧人本事耶□一旦衆所不容□執

833c25□見官吏□法治之□何處逃隱□且深累佛法□

833c26□大師怒色對之曰□蠅□徒□□腥□爾安知

833c27□鴻鵠之志乎□然則我道非爾所知也□且我

833c28□淸中混外者□豈同爾齷齪無大度乎□耆年

833c29□且不能屈後一日自外來歸入室閉戶□有

834a01□於門隙□之□見大師坐席放神光自眉

834a02□間晃朗照物洞然□觀者驚報少頃寺僧奔至

834a03□瞻禮稱歎□或有懺悔曾謗之者□或有彈指

834a04□讚詠之者□明日群僧伺候大師出□焚香致

834a05□禮□及開戶瞑目如入禪定□已長往矣□自

834a06□此廣陵人寫貌供養□號之爲大師焉

834a07□　　唐南嶽山明瓚傳

834a08□釋明瓚者□未知氏族生緣□初遊方詣嵩山□

834a09□普寂盛行禪法□瓚往從焉□然則默證寂之心

834a10□契□人罕推重□尋於衡巖閑居□衆僧營作我

834a11□則晏如□縱被□訶殊無愧恥□時目之懶瓚

834a12□也□一說伊僧差越等夷□或隨衆齋餐□或以

834a13□瓦釜煮土而食□云是彌陀佛應身□未知何

834a14□證驗之□一云好食僧之殘食□故殘也(殘上聲呼)或

834a15□隨逐之則時出言語皆契佛理□事跡難知□

834a16□天寶初至南嶽寺執役□盡專一寺之上□夜

834a17□止群牛之下□曾無倦也□如是經二十年□相

834a18□國□公李泌□避崔李之害隱南嶽□而潛察

834a19□瓚所爲□曰非常人也□聽其中宵梵唄響徹

834a20□山谷□李公情頗知音能辯休戚□謂瓚曰□經

834a21□音悽愴而後喜悅□必[言*適]墮之人時將去矣□候

834a22□中夜李公潛往謁焉□望席門自贊而拜瓚□

834a23□大□仰空而唾曰□是將賊我□李愈加鄭重□

834a24□唯拜而已□瓚正發牛糞火出芋□之良久乃

834a25□曰□可以席地□取所□芋之半以授焉□李□

834a26□捧盡食而謝□謂李公曰□愼勿多言□領取十

834a27□年宰相□李拜而退□居一月刺史祭岳修道

834a28□路極嚴忽中夜風雷而一峰頹下□其緣山□

834a29□道爲大石所□□乃以數牛□絆而挽之□又

834b01□以數百人鼓□以推之□物力竭而石愈固□

834b02□更無他術□瓚曰□奚用如許繁爲□我始去之□

834b03□衆皆大笑□瓚遂履石而動□忽轉盤而下□聲

834b04□若震雷□山路旣開□衆僧禮而□躍□一郡呼

834b05□爲至聖□太守奉如神明□瓚□然乃懷去意□

834b06□寺外虎豹忽爾成群□日有殺傷無由禁止□

834b07□瓚曰□授我一小□爲爾驅除□衆曰□大石猶

834b08□可推虎豹當易制□遂與之荊□□皆□後以

834b09□觀之□出門見一虎銜之而去□瓚旣去矣□虎

834b10□亦絶□矣□李□公於天寶末肅宗北巡至

834b11□靈武卽位□遣使訪召□會泌自嵩穎奔赴行

834b12□在所□帝喜用之□掌樞務權逾宰相判廣

834b13□平王府司馬事□肅宗曰□卿爲朕師友□今父子

834b14□三人資卿道義□尋爲崔圓李輔國害其能□泌

834b15□懼乞遊衡嶽□詔許之□絶粒數年□遂見瓚

834b16□焉□後終居相位□一如瓚之懸記矣□□諡大

834b17□明禪師□塔存嶽中云

834b18□　　唐簡州慈雲寺待駕傳(懷一)

834b19□釋待駕□俗姓王氏□金水縣人也□沖孺出家作

834b20□爲詭異□其父立名待駕□當天寶末也□練行

834b21□精進時號頭陀□及玄宗巡幸□果自詣府剃

834b22□[□/采]爲僧□至是待駕得度□其言信矣□駕去

834b23□縣邑二十里開逕芟茅獨居山頂□後成一

834b24□寺□此山絶多靈跡□初名石城□□明皇至劍

834b25□門山□神見形迎駕□稱姓李氏□□賜與玄孫

834b26□之稱□後陟武擔東臺遠望□祥雲紫氣盤結

834b27□空界□問左右曰□此何處對曰□名城山□乃悟

834b28□山神扈衛之意□遂改雲頂爲慈雲寺也□駕

834b29□後卒干此寺□又福州楞伽寺釋懷一□景龍中

834c01□銳意於愛同寺東造精舍□相度地形無水

834c02□濟用□方拱手而去□忽山禽擊□於地□一異

834c03□之命工穴□深尺餘甘泉沸湧□此後伏臘而

834c04□無加耗□寺中每有休咎□必暫減耗□候以知

834c05□之□風俗謂之靈泉焉□以永泰二年歸寂□弟

834c06□子超悟奏乞代宗題寺額□上首曰智恒□次

834c07□行弼□越州刺史皇甫政爲碑紀德□襄州節

834c08□度使于[由*頁]書焉

834c09□　　唐福州愛同寺懷道傳(智恒)

834c10□釋懷道□邁德高情慈忍濟物□思乎達法恒

834c11□爾遊方□凡遇通人卑禮求益□及還鄕之

834c12□日禮佛勤□□收擧坐具獲珠一顆後置於

834c13□文殊塑像額心安之□其珠圓瑩且異蚌胎□又

834c14□冥然降舍利骨□尋分於南澗塔中□□至德

834c15□二年□令弟子僧常持法華經不捨晝夜□俄

834c16□有白[疊*毛]袈裟一領降於塔中□不知其來□此

834c17□蓋道修練之心感于冥理也□後滑臺守李邕

834c18□著碑文幷書□相次智恒繼居法華院□卽懷一

834c19□弟子也□道行與師相□□卒後禮部侍郎劉太

834c20□眞作碑頌□□長文書□次有超悟行弼□皆名

834c21□望相齊化于□俗□無不重焉

834c22□　　唐昇州莊嚴寺惠忠傳(圓寂)

834c23□釋惠忠□俗姓王□潤州上元人也□初在母孕□

834c24□忽遇異僧謂曰□所生貴子當爲天人矣□誕

834c25□育已來不食□腥□有異常童□稟性敦厚□年

834c26□二十三以經業見度□卽神龍元年也□遂配

834c27□莊嚴寺□志節高簡爲時輩所推□聞牛頭山

834c28□威禪師□襲達磨□得佛法印□遂造山禮謁□

834c29□威見忠乃曰□山主來矣□因爲說法頓悟上

835a01□乘□威旣得人如老氏之逢尹喜□乃命入室

835a02□付法傳燈□幷委山門之事□遂出廛聚□忠卽

835a03□繼踵□峰夙夜精勵□常頭陀山澤□飮泉藉

835a04□草一食延時□每用一□□衆味同煮□用畢懸

835a05□於樹□□方復繩□床晏坐終日如□□衣不易

835a06□時寒暑一納□積四十年□遂彰靈應非一□州

835a07□牧明賢頻詣山禮謁□再請至郡施化道俗□

835a08□天寶初年始出止莊嚴□忠以爲梁朝舊寺莊

835a09□嚴最盛□今已歲古凋殘□興懷修葺□遂於殿

835a10□東擬創法堂□先有古木鵲巢其頂□工人將

835a11□欲伐之□忠曰□且止待鵲移去始當伐之□

835a12□因至樹祝曰□此地造堂當速移去□言畢其

835a13□鵲競銜柴遷寓他樹合郭道俗觀者如堵□

835a14□莫不歎異□又立基未定忽有二神人爲

835a15□上其處□因乃定焉□雖汲引無廢神曠不

835a16□撓□四方之侶相依日至□以大曆三年□山門

835a17□石室前有忠□衣藤□是歲盛夏忽然枯悴□靈

835a18□芝仙菌且不復生□至九月忠演法高座□無

835a19□故水出□座而轉□至四年六月十五日集

835a20□衆布薩□至晩乃命侍者剃髮浴軀□是夜瑞

835a21□雲覆刹天樂聞空□十六朝怡然坐化□時風雨

835a22□震蕩樹木□折□和州延祚寺僧徒□其夕咸見

835a23□白虹直東西貫于山中□鳥獸哀鳴林壑巖

835a24□間□哭聲數日方止□岳牧韋公損聞而哀愴□遣

835a25□使贈賻□幷令上元令劉君備威儀送歸山□

835a26□于時炎蒸□至七月七天降雨絶□□八日神

835a27□柩出纖塵不飛□又有群鶴徘徊輿上□送至

835a28□山門□□後數日墳內放光照于山林□五年

835a29□春依外國法茶毘□獲舍利不可勝計□圓細

835b01□如珠光彩瑩徹□遠近道俗有恨無所剋獲□

835b02□咸於焚身處□燼中至求□凡百千人□皆得

835b03□舍利□故知法身圓應感物無窮□聖力潛通光

835b04□騰千古□門人起木塔□春秋八十七矣□身逾

835b05□七尺□霜眉徑寸儀容殊偉燕[含*鳥]龍□神氣孤□

835b06□拔□色如金聚□含光玉潤若梵僧□所居帳□

835b07□弗張蚊□不犯□曾居蘭若幽棲松竹深邃□

835b08□嘗有虎鹿□各産子馴□入室曾無懼色□

835b09□開元二十七年上元令□長孫遂初脫略異聞□

835b10□躬造山詢驗□及到山半猛虎當路□吼□遂

835b11□乃驚怖莫知所爲□忠聞出林曉喩□虎因

835b12□寢聲伏于林中□遂恐□合掌禮謝而□□忠又

835b13□向吳郡具戒院中□有凌□藤盛夏萎悴□人擬

835b14□伐之□威大師曰□勿□惠忠還日其藤更生□

835b15□人不之信□及秋忠還其藤重茂矣□又昔有

835b16□供僧穀倉在莊□夜有張盜來竊之□虎乃吼

835b17□喚逐之□盜棄負器而逃□其類□多良難驟

835b18□述□忠著見性序及行路難□精旨妙密盛行

835b19□干世□又□中釋圓寂□氏族生地俱不可尋□

835b20□初從嵩山見老安禪師□道契相符莫測涯

835b21□岸□以高宗咸亨二年生計終歲□已一百有

835b22□奇年矣□襄州節度使嚴綬傾心供養□亦號無

835b23□生和尙焉

835b24□　　唐洛京天宮寺惠秀傳

835b25□釋惠秀□俗姓李氏□今東京陳留人也□出離塵

835b26□垢慕尙逍遙□初以戒律飾躬□後以禪定

835b27□爲務□於荊□之地參問祖師□旣了安然□□

835b28□依洛邑天宮寺也□屬則天頻幸神都□而秀

835b29□道聲聞于后聽□屢詔入禮重□其於懸記未然

835c01□事合同符契□長安中往資聖寺□唱道化人

835c02□翕然歸向□忽誡禪院弟子令滅燈燭□有白

835c03□秀曰□長明燈可留□亦令滅之□因說火災難

835c04□測不可不備云嘗有寺家不備火燭□佛

835c05□殿被焚□又有一寺鐘樓遭□□又有一寺經

835c06□藏□燼□殊可痛惜□時衆不喩其旨□至夜遺

835c07□火佛殿鐘樓經藏三所悉成灰炭□方知秀預

835c08□知垂警□又玄宗在潞邸時□曾與諸王俱詣

835c09□問法□從容留施一笛□玄宗出去□秀召弟子

835c10□曰□謹掌此笛□後有要時當獻上也□及受

835c11□睿宗傳禪□弟子達磨等方悟其言□取笛以

835c12□進□帝悅先知□賜□厚□秀偶示微疾□告誡

835c13□門人□奄然歸寂□享年一百歲□燕國公張說素

835c14□所歸心送□龍門山□道俗數千人奔會悲悼

835c15□焉

835c16□　　唐成都□縣法定寺惟忠傳

835c17□釋惟忠□少孺爲僧勵精自行□在乎群等莫

835c18□不宗焉□出家法定寺□本是後漢永平中佛

835c19□法始流中國□便有置德淨伽藍□神光屢現□

835c20□至宋釋惠持□自廬阜辭遠公法兄誓化岷

835c21□蜀□屬□縱不道□令數輩操刃欲屠持□持乃

835c22□彈指其衆驚奔□□□隋開皇四年改名法

835c23□定焉□寺有彌勒聖像□唐武德中忽有枯査

835c24□沿江而至□夜發光明□因雕作像首□貞觀中

835c25□竇軌爲長吏劍門□佛首光見引達于府□竇

835c26□公令人迎取□數百人亦不能勝□乃令祝之

835c27□任欲何往遂言□可就法定否□乃一人能擧□

835c28□竇遂造佛身□長史高士廉蓋殿以安之□後

835c29□有僧汎愛樹其浮圖□而獲一巨蟹□身足二

836a01□尺餘□是塔頗多靈異□人或將酒肉乘醉詣

836a02□聖佛前□立見災禍矣□忠於天寶中於寺愈

836a03□加精苦□無何塔爲霆震拔其塔心柱出

836a04□外□忽有小木承代之意□衆咸怪之□罔測厥

836a05□由□忠乃叩□於聖彌勒像□告訴天龍合加

836a06□畏重□何輒震擊奪塔心柱邪□是知庶女叫而

836a07□雷擊景公臺□誠有所感□一日迅雷烈風□還

836a08□同前震□覆睹之乃龍神送舊柱安置如故□

836a09□當其易柱陰雲四合□有四神人以身扶翼□

836a10□立與塔齊□忠之感物也若此□會昌坼寺之

836a11□前□舍利七粒出相輪上□白光滿空向西飛

836a12□去蜀□皆所自睹□將倒之時□赤光見于半天

836a13□焉□又此寺有大棗樹□將毁寺之年其樹枯

836a14□□□及大中再置其棗重樂也□忠後終寺

836a15□系曰□敎法興替得非數乎□數算已定晷刻弗

836a16□移□如其會昌之前舍利預飛棗樹先□□是□

836a17□知□當替數之彊□興數必弱□興不勝其替矣

836a18□大中之興□替不勝其興矣□若不爲四相之

836a19□遷□非繫興替之數也□敎法是有爲之法□□

836a20□免遷流者乎□□

836a21□宋高僧傳卷第十九

836b01□

836b02□宋高僧傳卷第二十

836b03□

836b04□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

836b05□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

836b06□　　感通篇第六之三(正傳二十二人附見四人)

836b07□　　唐資州山北蘭若處寂傳

836b08□釋處寂□俗姓周氏□蜀人也□師事寶修禪師□

836b09□服勤寡慾與物無競□雅通玄奧□居山北行

836b10□杜多行□天后聞焉□詔入內賜摩納僧伽梨□

836b11□辭乞歸山□涉四十年足不到聚落□坐一胡

836b12□床宴默不寐□常有虎□伏座下□如家畜類□

836b13□資民所重□學其道者臻萃□由是頗形奇異□

836b14□如無相大師自新羅國將來謁詵禪師□寂

836b15□預誡衆曰□外來之賓明日當見矣□宜灑掃

836b16□以待之□明日果有海東賓至也□開元初新

836b17□除太守王曄□本黃冠也□景雲中曾立少功

836b18□刺于是郡□終於釋子苞藏禍心□上任處

836b19□分令境內應是□沙門追集□唯寂久不下山□

836b20□或勸寂往參免爲□階□寂謂弟子曰□汝雖

836b21□出家猶未識業□吾之未死王曄其如吾何□

836b22□□乎王公上官三日□緇徒畢至□或曰□唯處寂

836b23□蔑視藩侯弗來致賀□曄微怒也□屈諸僧升

836b24□聽坐已□將啓怒端問寂違拒之由□□色悖

836b25□興□僧皆股慄□曄俄然□地□左右扶掖歸宅□

836b26□至廳事後屛樹如被□頰之聲□□中氣絶□

836b27□自此人謂爲妄欲加諸道人一至於此□寂

836b28□以開元二十二年正月示滅□享年八十七□資

836b29□中至今崇仰焉

836c01□　　唐代州五臺山華嚴寺無著傳

836c02□釋無著□永嘉人也□識度寬明秉操貞□□留神

836c03□大道約志遊方□抵于京師雲華寺□就澄觀

836c04□法師硏習華嚴之敎□凡諸經論志極旁通□然

836c05□於華藏海終誓□遊□以大曆二年入五臺

836c06□山□肆欲觀聖人之境界□五月到華嚴寺□

836c07□錫□始於堂中□茶見老僧寢陋據北床□問

836c08□曰□子從南方來還齎數珠□請看□著乃躬度

836c09□之□□視之間失僧之所□于時神情[怡-台+敞]恍疑

836c10□喜交生□曰昔僧明入此睹石臼木杵□後得

836c11□入聖寺獲見聖賢□我願止此其爲快乎□

836c12□次由般若經樓見吉祥鳥□羽毛□絢雙飛

836c13□于頂上□望東北鼓翼而去□明日有白光兩

836c14□穗入戶悠□□少頃而滅□同房僧法等見而驚

836c15□怪□言曰□此何祥也□願期再現斷衆生疑□尋

836c16□睹光如前□因往金剛窟望中致禮□方坐假

836c17□寐□聞叱牛三聲云飮水□一翁古貌壞形服

836c18□□短褐曳麻□□巾□甚異□著乃迎執其手

836c19□問從何來□翁曰□山外求糧□用來居在何地□

836c20□云求糧用在臺山□□質著云□師何戾止□答

836c21□曰□聞此有金剛窟□故來隨喜□翁曰□師困耶□

836c22□答曰否□曰旣不困憊何輒睡乎□著曰□凡夫

836c23□昏沈胡可怪哉□曰師若昏沈可去□煮□

836c24□乎□翁指東北□見精舍相距數步餘□翁牽牛

836c25□前行□著□□而隨□至寺門□喚均提三聲□童

836c26□子[(應-心)/言]唯開闔□年可十四五□垂髮齊眉衣褐

836c27□□□牽牛入寺□見其地盡是琉璃□堂舍廊□

836c28□皆耀金色□其間華靡非人間之制度□翁踞

836c29□白牙床□指錦墩揖著坐□童子捧二□茶□對

837a01□飮畢擎玳瑁器滿中□酪□各賦一匙□著咽

837a02□之如有所證□神府明豁悟宿事焉翁曰□師

837a03□出家來何營何慮乎□答曰□有修無證□大小

837a04□二乘染指而已□曰未知初出家時求何心□著

837a05□云□求大乘菩提心□曰師以初心修卽得□又

837a06□問□齒臘幾何□三十一矣□翁云□師之純淑年三

837a07□十八則其福根□植此地而榮茂歟□且徐

837a08□徐下山□好尋道路勿傷厥足□吾年老朽從

837a09□山外來困極□欲偃息也□著請寓一宵可乎□

837a10□曰不可□緣師有兩伴相隨□今夜不見師

837a11□歸□憂愁曷已□此乃師有執情在□著曰□瞿曇

837a12□弟子有何執處□雖然有伴不顧戀他□又問□

837a13□持三衣否□曰受戒已來持之□曰此是封執

837a14□處□著曰□亦有聖敎在□若許住宿心念捨

837a15□之□脫有强緣佛故聽許□曰若依小乘無難

837a16□不得捨衣□宜從急護□翁拂襟投袂而作□著

837a17□亦趨行□翁曰□聽吾宣偈一念淨心是菩提□

837a18□勝造恒沙七寶塔□寶塔究盡碎爲塵□一念淨

837a19□心成正覺□著俯聽凝神□謝曰□蒙宣密偈若

837a20□飮醍□□容入智門敢忘指決□丈人可謂知

837a21□言銘刻心府□翁喚均提可送師去□臨行

837a22□□背曰□好去□著再折腰□與童子騈肩齊步

837a23□至金剛窟前問童子□此何伽藍不懸題額□

837a24□童子指金剛窟□反問著云□伊何窟乎□曰先

837a25□代相傳名金剛窟□童子曰□金剛下有何字□

837a26□著惟忖少選曰□金剛下有般若□童子莞爾□

837a27□適入者般若寺也□著□童子手揖顧而別□童

837a28□子□目視著如欲吐辭□著曰□送我可以言

837a29□代縞帶與玉□乎□童子遂宣偈[口*受]云□面上

837b01□無瞋供養具□口裏無瞋吐妙香□心裏無瞋

837b02□是珍寶□無染無垢是眞常□偈終恍惚之間童

837b03□子及聖寺俱滅□唯見山林土石□□□盈懷

837b04□□□不已□歎曰□緖言餘論若笙鏞之末響□

837b05□猶在乎耳□諦觀山翁立處□有白雲□□湧

837b06□起□去地尋常許□變成五色雲霓□上有大聖

837b07□乘師子□而諸菩薩圍□□食頃東方白雲一段

837b08□漸遮菩薩面□群像與雲偕滅□著□見汾州

837b09□菩提寺主僧修政等六人□相將還至窟前作

837b10□禮□忽聞山石振吼聲如霹靂□諸僧奔走□良

837b11□久寂無所睹□著遂陳遭遇□六人悔責不見

837b12□聖容□咫尺綿邈知罪障之屛□歟□著遂隱

837b13□此山而終□元和中門人文一追述焉

837b14□　　唐眞定府普化傳

837b15□釋普化□不知何許人也□秉性殊常且多眞

837b16□率□作爲簡放言語不拘□躬事盤山積禪師□

837b17□密密指敎深入堂奧□誡令保任□而發狂悖□

837b18□嘗與臨濟玄公相見□乃對之以之驢鳴□旁

837b19□侍無不□笑□直時歌舞或卽悲號□人或接

837b20□之□千變萬態略無恒度□一日□擎挾棺木□巡

837b21□街徇戶告辭云□普化明日死去□時視之知

837b22□不可□□趙人相率隨送出城東門□而揚言

837b23□曰□今日葬不合靑烏□經二日出南門□人亦

837b24□隨送□又曰□明日方吉如是西門北門出而還

837b25□返□人煩意怠□一旦坐于郊野如入禪定焉□

837b26□禪宗有著述者□以其發言先覺□排普化爲

837b27□散聖科目中□言非正員也矣

837b28□　　唐漢州棲賢寺大川傳(法[火*□])

837b29□釋大川□不知何許人也□沈默自居節操彌

837c01□□□戒無□穴言不浪施□於漢州棲賢寺行

837c02□四聖種法□克苦旣增川也其樂也泄泄□綿竹

837c03□之人無夙少率皆宗奉□及乎終也臥于寺

837c04□外白衣具床榻相率□歸寺中□務營喪禮□

837c05□方當屍擧無何雙鹿引前若騶導焉□始履

837c06□門□□寺額奮然隕地遠近驚歎□又此山靈異

837c07□不容□鄙□有僧深藏者□不謹愿□多所違

837c08□犯□神人擲于山下可七里許□唯傷足指□從

837c09□此無不悛革守戒者□大曆初北山變成黃

837c10□金色□上有樓閣菩薩行道□斯須之間萬形千

837c11□狀□川素居此寺與地俱靈□留影供養如事

837c12□靈祠焉□次□城法[火*□]者□未詳何許人也□行

837c13□頭陀法克苦克勤□激勸□人辭氣剛直□聞

837c14□海壇練門江內有巨鐘□相傳云□昔有人往廣

837c15□州慕鑄信鼓□巨艦至此忽値風濤沈溺□每

837c16□月望日其潮大至□水退其蒲牢乃出□可容一

837c17□人□從中穿過約其周圍徑一丈餘□大曆中

837c18□[火*□]欲出此鐘□先於開元寺設大會齋□誦□

837c19□令一小僧詣龍宮乞鐘□於人世擊□以警

837c20□晨昏□小僧見海神曰□我惜以鎭海□別與小

837c21□珠三顆爲信□當爾時小僧有如夢覺□珠在

837c22□手焉

837c23□　　唐西域難陀傳

837c24□釋難陀者□華言喜也□未詳種姓何國人乎□

837c25□其爲人也詭異不倫恭慢無定□當建中年

837c26□中□無何至于岷蜀□時張魏公延賞之任成

837c27□都喜自言□我得如幻三昧□嘗入水不濡投

837c28□火無灼□能變金石化現無窮□初入蜀與

837c29□三少尼俱行□或大醉狂歌□或聚衆說法□戍

838a01□將深惡之□□令擒捉□喜被捉隨至□乃曰□貧

838a02□道寄跡僧門別有藥術□因指三尼曰□此皆

838a03□妙於歌舞□戍將乃重之□遂留連爲置酒肉□

838a04□夜宴與之飮唱□乃假□[袖-由+□]巾櫛□三尼各洞

838a05□粉黛□皆列坐□含□調笑逸態絶世□飮欲

838a06□半□□喜謂尼曰□可爲押衙□舞乎□因徐進

838a07□對舞曳練□雪□迅起摩趺伎又絶倫□良久

838a08□曲終而舞不已□喜乃□曰□婦女風邪□喜忽起

838a09□取戍將刀□衆謂酒狂□坐者悉皆驚走遂斫三

838a10□尼頭□皆□於地□血及數丈□戍將大驚□呼左

838a11□右縛喜□喜笑曰□無草草也□徐擧三尼乃

838a12□□竹杖也□血乃向來所飮之酒耳□喜乃□

838a13□坐飮宴□別使人斷其頭釘兩耳柱上□皆無

838a14□血汚□身卽坐於席上□酒巡到卽瀉入斷處□

838a15□面色亦赤□而口能歌舞手復擊掌應節□及宴

838a16□散其身自起就柱取頭安之□輒無瘢痕□時

838a17□時言人吉凶事□多是謎語□過後方悟□成都有

838a18□人供養數日□喜忽不欲住□乃閉關留之□喜

838a19□卽入壁縫中□及牽之漸入唯餘袈裟角□逡

838a20□巡不見□來日見壁□僧影□其狀如日色□隔

838a21□日漸落□經七日空有墨跡□至八日墨跡已

838a22□滅□有人早見喜已在彭州界□後終不知所

838a23□之

838a24□系曰□難陀之狀跡爲邪正□邪而自言得如

838a25□幻三昧□與無厭足王同□此三昧者卽諸佛之

838a26□大定也□唯如幻見如幻□不可以言論分境

838a27□界矣□四神通有如幻通□能轉變外事□故難

838a28□陀警覺庸蜀之人多尙鬼道神仙□非此三

838a29□昧不足以化難化之俗也

838b01□　　唐壽州紫金山玄宗傳

838b02□釋玄宗□姓吳氏□永嘉人也□少時出塵氣度寬

838b03□裕於本部永定山寶壽院□依常靜爲師照□

838b04□得戒已還諸方遊學□抵江陵詞朗禪師門□若

838b05□眞金之就冶焉□決了疑貳□復振錫他行見

838b06□紫金山悅可自心□留行禪觀□此山先多虎

838b07□暴□或□行商□或傷樵子□避苛政者哭婦

838b08□堪哀□從宗卜居哮[口*□]絶跡□自邇入山者

838b09□無憚矣□一日禪徒擁集□見一老父趨及座

838b10□前□拜□勤恪□宗問□子何人耶答云□我本虎

838b11□也□在此山中食啖衆生□因大師化此冥□

838b12□我心得脫業軀□已生天道故來報謝□折旋

838b13□之頃了無所見□以大曆二年囑別門徒□

838b14□然化矣□春秋八十六□二月入塔□立碑存焉

838b15□　　唐袁州陽岐山廣敷傳

838b16□釋廣敷□俗姓鄭□南燕人也□少依京望大德思

838b17□浩下承乎法訓□登戒畢遊嵩少兩京□遇神

838b18□會禪師大明玄旨□至宜春陽岐山□錫□是

838b19□中峰巒積翠洞穴涉幽□芝菌之苗參于草

838b20□奔□敷終日瞑目木食度辰□時有峨冠羽□

838b21□馭鶴□鸞者□始則乍往□來□後則登庵造

838b22□膝□其仙客所到□必輕雲薄霧隨步而至□擁

838b23□從者天丁力士令遠去□對晤談論移晷□其後

838b24□道化旣成□於貞元元年三月四日入滅□春秋

838b25□九十一云

838b26□系曰□神仙道異談論豈同乎□通曰□昔小有眞

838b27□人能談空理□方諸山神仙建浮圖者信崇

838b28□佛道止不削染□號在家菩薩□又雪山諸仙

838b29□善五明論求度者□同也□然其相似道必須

838c01□甄簡□若西域二十諦中五唯量五大與釋

838c02□氏法名同所計天殊□良難區別哉

838c03□　　唐鄧州烏牙山圓震傳

838c04□釋圓震□姓陳□中山人也□少警悟而尙學□入

838c05□庠序硏究五經□□遇雲遊沙門寓宵□其父

838c06□爲州衙吏□酷有道心□留是僧供施□震禮奉

838c07□其僧□聽其談道頗覺入神□捨儒典披釋

838c08□經□頓辭所愛往白磁山□禮智幽爲師受

838c09□敎□後遇荷澤禪師得法□隱南陽烏牙山□先

838c10□是山中多巨蛇□澤穴有毒龍□鄕人患之□

838c11□及震居此二物潛□□曾有一人形服且異□

838c12□致拜乃曰□我在此已二百歲□今感無心之

838c13□化絶慮之修□吾曹冥感超昇□可非師之力

838c14□歟□貞元六年終□享齡八十六□弟子奉全身

838c15□入塔焉

838c16□　　唐池州九華山化城寺地藏傳

838c17□釋地藏□姓金氏□新羅國王之支屬也□慈心而

838c18□貌惡□穎悟天然□七尺成軀□頂聳奇骨□特高

838c19□才力可敵十夫□嘗自誨曰□六籍□中三淸

838c20□術內□唯第一義與方寸合□于時落髮涉海

838c21□捨舟而徒□振錫觀方□邂逅至池陽□睹九子

838c22□山焉□心甚樂之□乃逕造其峰得谷中之地□

838c23□面陽而寬平□其土黑壤其泉滑甘□巖棲澗汲

838c24□趣爾度日□藏嘗爲毒□端坐無念□俄有美

838c25□婦人作禮饋藥云□小兒無知願出泉以補

838c26□過□言訖不見□視坐左右間潗[□-水+(孱-尸)]然□時謂

838c27□爲九子山神爲湧泉資用也□其山天寶中李

838c28□白遊此□號爲九華焉□俗傳山神婦女也□其

838c29□峰多冒雲霧罕曾露頂歟□藏素願持四大

839a01□部經□遂下山至南陵□有信士爲繕寫□得以

839a02□歸山□至德年初有諸葛節□率村父自麓登

839a03□高□深極無人□雲日鮮明□居唯藏孤□然閉目

839a04□石室□其房有折足鼎□鼎中白土和少米烹

839a05□而食之□郡老驚歎曰□和尙如斯苦行□我曹

839a06□山下列居之咎耳□相與同構禪宇□不累載

839a07□而成大伽藍□建中初張公嚴典是邦□仰藏

839a08□之高風因移舊額□奏置寺焉□本國聞之率

839a09□以渡海相尋□其徒且多無以資歲□藏乃發

839a10□石得土□其色靑白不□如麵而供衆食□其

839a11□衆請法以資神□不以食而養命□南方號爲

839a12□枯槁衆□莫不宗仰□龍潭之側有白□□□取

839a13□之無盡□以貞元十九年夏□忽召衆告別□罔

839a14□知攸往□但聞山嗚石隕□鐘嘶□□如趺而

839a15□滅□春秋九十九□其屍坐於函中□□三稔開

839a16□將入塔□顔貌如生□擧□之動骨節□若□

839a17□金鎖焉□乃立小浮圖于南臺□是藏宴坐之地

839a18□也□時徵士右拾遺費冠卿序事存焉□大中中

839a19□僧應物亦紀其德哉

839a20□　　唐□州金華山神暄傳

839a21□釋神暄俗姓留建陽人也□幼而沈靜非問不

839a22□言□客遊□女入開元寺□志願出家焉□無

839a23□何本郡太守入寺訪其師□見暄神彩朗練□

839a24□太守善相人也□顧之數四□且曰□是子眞出

839a25□塵之器□異日承受深法千衆圍□□必超上

839a26□果非凡氣也□乃誦七佛俱□神□昏曉不

839a27□絶□納戒畢於金華山北洞百家巖有石穴

839a28□暄居中止息□不構庵室作露地頭陀□復無

839a29□床榻□然有神人吐紫色雲氣□而高覆之□遐

839b01□望□□猶獨柱觀焉□其神人時來問道□拱

839b02□手白暄曰□赤松洞之東峰有林泉卓異□師

839b03□可居之否□暄隨請往住數年□越多徵瑞□貞

839b04□元二年遇志賢禪師問暄□如此持誦魔事

839b05□必生□欲滅魔怨須識身本□身本旣眞無魔

839b06□無佛□豁然開悟理事俱成□神□功倍□元和八

839b07□年范揚中丞知仰遣使齎乳香氈□器血

839b08□施暄□□□施現前大衆□次中書舍人王仲□

839b09□請於大雲寺爲衆受菩薩戒□十二載平昌

839b10□孟簡尙書□自會稽甄請不赴□八月俄□舊

839b11□山人莫詳測□□云示滅□春秋七十六□弟子

839b12□建塔焉□一云□暄在金華山北多寒少陽□神

839b13□人問曰□師須何物□曰吾在山之陰苦於凜

839b14□冽神曰□小事耳□至夜聞暄□之聲□明旦見

839b15□一小峰移矣

839b16□　　唐澧州開元寺道行傳

839b17□釋道行□姓楊□桂陽人也□自生已來神府聰利

839b18□肌體□雪如也□年甫十二心誓慕道□於南岳

839b19□般若道場受學□於鐘陵求訣□自默證法

839b20□號自在三昧□由此布納蒲鞋用資殘息而

839b21□已□就澧陽西南伐木爲室□方丈而居□虎豹

839b22□多伏於床榻之間□後有齎材殖爲營堂

839b23□宇□曾未浹旬一皆周具□視之寂無人焉□始

839b24□知鬼神捨材輸力也□太守苦召居州治開

839b25□元寺□未久元和十五年終□年六十九□焚舍

839b26□利建塔焉

839b27□　　唐徐州安□山懷空傳

839b28□釋懷空□姓梁氏□州人也□幼適本州耆□山

839b29□廣福院削染□得戒之後遊方慕學□於大寂

839c01□禪法洗然明暢□後至彭城安□山□錫□宴

839c02□默不數載間成大伽藍□嘗有一僧乘空而

839c03□至□□垣牆不息□或□蓮華或時履地□人

839c04□或瞻睹□數日之後禮辭空□且曰□我三五稔

839c05□□來依附□言訖不見□空以興元元年滅度□

839c06□春秋八十八□長慶元年二月方遷入塔云

839c07□　　唐洛京慧林寺圓觀傳

839c08□釋圓觀□不知何許人也□居于洛宅□率性疏

839c09□簡或勤梵學□而好治生獲田園之利□時謂

839c10□之空門□頓也□此外施爲絶異□且通音律□

839c11□大曆末與李源爲忘形之友源父[怡-台+登]居守□

839c12□天寶末陷於賊中□遂將家業捨入洛城北

839c13□慧林寺□卽[怡-台+登]之別墅也□以爲公用無盡財也□

839c14□但日給一器□隨僧衆飮食而已□如此三年□

839c15□源好服食□忽約觀遊蜀靑城峨眉等山洞

839c16□求藥□觀欲遊長安由斜谷路□李欲自荊

839c17□入峽□爭此二途□半年未決□李曰□吾已不

839c18□事王侯□行不願歷兩京道矣□觀曰□行無

839c19□固必請從子命□遂自荊上峽行次南浦□泊

839c20□舟見數婦女□達錦□負罌而汲□觀□首

839c21□而泣曰□某不欲經此者恐見此婦人也□李

839c22□曰□自上峽來此徒不少□奚獨泣爲觀曰□其

839c23□孕婦王氏者是某託身之所也□已逾三載尙

839c24□未解娩□唯以吾未來故□今旣見矣□命有所

839c25□歸□釋氏所謂循環者也□請君用符□遣其

839c26□速生□且少留行舟葬吾山谷□其家浴兒時

839c27□亦望君訪臨□若相顧一笑□是識認君也□後

839c28□十二□年當中秋月夜□專於錢塘天竺寺外□

839c29□乃是與君相見之期也□李追悔此之一行

840a01□致觀到此哀慟殆絶□召孕婦告以其事□婦

840a02□人喜躍還□頃之親族畢集□以枯魚濁酒饋

840a03□于水濱□李往授符水□觀具其沐浴新其衣

840a04□裝□觀其死矣孕婦生焉□李三日往看新兒□襁

840a05□抱就明果致一笑□李泣具告王氏□王氏厚

840a06□葬觀□明日李□棹歸慧林寺□詢問弟子方

840a07□知已理命矣李常念杭州之約□至期到天

840a08□竺山寺□其夜桂魄皎然□忽聞葛洪井畔有牧

840a09□童歌竹枝者□乘牛□角□雙□短衣□徐至寺

840a10□前□乃觀也□李趨拜曰□觀公健否□曰李公眞信

840a11□士□我與君殊途□愼勿相近□君俗緣未盡但

840a12□且勤修□不墮卽遂相見□李無由序語□望之

840a13□[□-月+日]然□觀又歌竹枝□杳[馬/衣]前去□詞切調高莫

840a14□知所謂□歎曰□眞得道之僧也□咫尺懸隔聖

840a15□凡路殊□諒有之乎初源忿父遇害賊庭□時

840a16□方八歲爲群賊所虜□流浪南北展轉人家□

840a17□凡六七年歸於近親□代宗聞之授河府□□

840a18□源遂絶酒肉不婚娶□不役童僕□常依慧林

840a19□寺寓一室□隨僧齋食□先命穴其野以備終

840a20□制□時時往眠其間□至於榮辱是非一皆均

840a21□等也□時相國李公德裕表薦之□遂授諫議大

840a22□夫□于時源已年八十餘矣□抗表不起□二年

840a23□而卒□長慶二年也

840a24□系曰□圓觀未死□先寄胎者□聞必不信何耶□

840a25□違諸聖敎也□嘗聞□尼多許□族姓家婦女爲

840a26□兒□云便來也□及終有以朱題□□當日有

840a27□家生子□身有赤文便來二字焉□此類亦多□

840a28□莊子所謂曲士不可與語道者□束於敎也□

840a29□其或竺乾異計有敎未來□佛或別會曾談□

840b01□見有我宗自許□若然者未可定執已行之

840b02□敎矣□其如觀也果證高深□同智論中多種

840b03□不思議也□心思言議千里難追矣

840b04□　　唐江州廬山五老峰法藏傳

840b05□釋法藏□俗姓周氏□南康人也□[禾*犀]齡爽俊始硏

840b06□尋史籍□而於醫方明得其工巧□同支法存

840b07□之妙用焉□有門僧臥疾□幾云不救□藏切

840b08□脈處方□信宿平復□其僧多接談玄□自爾萌

840b09□出塵之意□年已長矣□懇辭親投本郡平田山

840b10□寶積院從願師下□受敎納戒□後遊謁大寂

840b11□禪師□言喩若石之投水□□然北下廬山登

840b12□五老峰□愛其靈異獨止寒林□采橡栗□溪

840b13□澗□聊延形氣而止數年有二仙乘雲而來□

840b14□終日談論□或留宵宿□或經月不來□或繼日

840b15□而至□他人有見者旁說不同□及乎學僧臻

840b16□萃全無□跡□又一日告辭藏云□且歸山去

840b17□師當好住□由是道且馨香檀越共營一院□

840b18□寶曆中示滅□年八十二□其年三月四日入

840b19□塔云

840b20□系曰□藏隱五老峰□時二仙來終日談論者何□

840b21□通曰□昔劉向輯列仙云□若干人見于內典

840b22□歟□又裴周桐柏三眞人弟子□各半學佛法可

840b23□非來問道乎□詩中草蟲之應阜□同也

840b24□　　唐洛陽香山寺鑑空傳

840b25□釋鑑空□俗姓齊□吳郡人也□少小苦貧雖勤

840b26□於學而寡記持□壯歲爲詩不多靡麗□常困

840b27□遊吳楚間□已四五年矣□干謁侯伯所潤無

840b28□幾□錢或盈貫則必病生□用□方差□元和初

840b29□遊錢塘屬其荒儉□乃議求餐於天竺寺□至

840c01□孤山寺西□甚不前□因臨流雪涕悲吟數

840c02□聲□俄有梵僧臨流而坐□顧空笑曰□法師秀

840c03□才旅遊滋味足未□空曰□旅遊滋味則已足矣□

840c04□法師之呼一何乖謬□蓋以空未爲僧時名君

840c05□房也□梵僧曰□子不憶講法華經於同德寺

840c06□乎□空曰□生身已四十五歲矣□盤桓吳楚間

840c07□未嘗涉京口□又何洛中之說□僧曰□子應爲

840c08□飢火所燒不暇憶故事□遂探囊出一棗□

840c09□大如拳許□曰此吾國所産□食之者□上智知

840c10□過去未來事□下智止於知前生事耳□空飢

840c11□極食棗□□泉飮之□忽欠呻枕石而寢□頃刻

840c12□乃悟□憶講經於同德寺如昨日焉□因增涕

840c13□泣問僧曰□震和尙安在□曰專精未至再爲

840c14□蜀僧矣□今則斷攀緣也□神上人安在□曰前

840c15□願未滿□悟法師焉在□曰豈不記香山石像

840c16□前戱發大願乎□若不證無上菩提□必願爲

840c17□赳赳貴臣□昨聞已得大將軍矣□當時雲水五

840c18□人唯吾得解脫□獨汝爲凍□之士也□空泣

840c19□曰□某四十許年日唯一餐□三十餘年擁一褐□

840c20□浮俗之事決斷根源□何期福不完乎坐於飢

840c21□凍□僧曰□由師子座上廣說異端□使學空之

840c22□人心生疑惑□戒珠曾缺□氣微存□聲渾響淸

840c23□終不可致□質□影曲報應宜然□空曰□爲之

840c24□奈何□僧曰□今日之事吾無計矣□他生之事

840c25□警於吾子焉乃探□囊取一鑑□背面皆瑩

840c26□徹□謂空曰□要知貴賤之分脩短之期佛法

840c27□興贊吾道盛衰□宜一鑒焉□空覽照久之□謝

840c28□曰□報應之事榮枯之理□謹知之矣□僧收鑑

840c29□入囊□遂□而去□行十餘步旋失所在□空是

841a01□夕投靈隱寺出家受具足戒後周遊名山

841a02□愈高苦節□大和元年詣洛陽□於龍門天竺

841a03□寺遇河東柳□□親說厥由向□□□聞空之

841a04□說事皆不常□且甚奇之□空曰□我生世七十

841a05□有七□僧臘三十二□持□乞食尙九年在世□吾

841a06□捨世之日佛法其衰乎□□詰之□默然無答□

841a07□乃索[示*呈]筆硯題數行於經藏北垣而去□曰

841a08□興一沙衰恒河沙□□而□□犬而拏□牛虎相

841a09□交與角牙□寶檀終不滅其華

841a10□系曰□食梵僧之棗而知宿命者□與茹雪山

841a11□之藥解諸國言音同也□覽鑑而知吉凶者□

841a12□與窺圖澄塗麻掌同也□食棗臨鑑豈偶然

841a13□耶□非常人之遇也□其空公題讖而答塞柳

841a14□□之問□驗在會昌之毁敎矣□時武宗□勒僧

841a15□尼反俗□計二十萬七千餘人□坼寺幷蘭若

841a16□共四萬七千有奇□故云興一沙衰恒河沙□

841a17□□在□犬仍拏言殘害之甚□乙丑毁法丙寅

841a18□厭代□佛法喩寶檀之樹終不絶其華□芬

841a19□馥□故云也□苟非異人何以藏往考來之若

841a20□是乎

841a21□　　唐廣州羅浮山道行傳

841a22□釋道行□姓梅氏□會稽人也□父爲越州衙吏□

841a23□行弱齡知書□比成造秀□有僧分衛□行接之

841a24□談道頗精禪觀□遂求出家□至四明山保壽

841a25□院智幽所□稟訓進修□拾薪汲水□後遊南岳

841a26□聞江西大寂道化□往親附焉□思養聖胎□見

841a27□羅浮奇異□高三千丈□有七十石室七十二長

841a28□溪□仙人仙禽玉樹朱草生于上半入海中□

841a29□行居于石室默爾安禪□然或山精水怪往往

841b01□驚鳴□行視之蔑如也□有老人容貌端正衣

841b02□冠華楚□再拜稽□云□我居此中僅二百載□

841b03□今因師住冥感匪躬□逍遙脫苦歸人趣受

841b04□樂矣□其感物多此類也□寶曆九載疾終□春

841b05□秋九十五□其年九月十八日入塔焉

841b06□　　唐潞州普滿傳

841b07□釋普滿者□未知何許人也□於汾晉間所爲

841b08□率意不拘僧體□或歌或哭莫喩其旨□以言

841b09□斥事往必有徵□故時人以强練萬□待之□

841b10□或入稽胡激勸修善□至有罷□獵者□建中

841b11□初於潞州佛舍中題詩數篇而亡去□所記

841b12□者云□此水連涇水□雙朱血滿川□靑牛將赤

841b13□虎□還號太平年□題後人莫能知□至朱□爲

841b14□涇源□叛徒推擁駕幸奉天□干時天下徵兵

841b15□關輔賊據圍逼連戰□人方解悟□此水者□也□

841b16□涇水者涇州來兵始亂也□雙朱□與滔也□靑

841b17□牛者興元元年乙丑□乙木靑也□丑牛也□其年

841b18□改元貞元□至二年丙寅□丙火赤也□寅虎也□

841b19□至是賊始平□故曰還號太平年也

841b20□　　唐江陵府些些傳(食油師)

841b21□釋些些師□又名靑者□蓋是不與人交狎□口

841b22□自言些些□故號之矣□德宗朝於渚宮游□衣

841b23□服零落狀極□癡□而善歌河滿子□縱肆所

841b24□爲故無定檢□嘗遇醉伍伯□伯於塗中辱

841b25□之□抑令唱歌□些便揚音揭調□詞中皆□

841b26□伍伯從前陰私惡跡人所未聞事□伍伯□

841b27□惶□旁聽之者知是聖僧□拜□悔過焉□貞元

841b28□初多入市肆□聚群小隨逐□楚人以興笑本

841b29□矣□後不測其終□次有僧□狂遊行無度□每

841c01□斷中唯食麻油幾升□如見巨器盛施之則

841c02□喜□荊渚一家特召□麻膏□是日又在湖南

841c03□齋□分身應供號食油師焉

841c04□系曰□些之聲爲商爲羽耶□通曰□傳家采錄

841c05□其例有二□一則按文不音□二則口授知韻□

841c06□今得些者按文也□若楚詞聲餘則蘇箇切

841c07□也□若山東言少則寫邪切焉□此師荊楚間事

841c08□也□其二音以聽來敎□些名同鳥獸之自呼

841c09□也

841c10□　　唐吳郡義師傳(證智薦福寺老僧)

841c11□釋義師者□不知何許人也□狀類風狂語言

841c12□倒亂□貞元初巡吳苑乞□□事多先覺□人以

841c13□此疑之□市肆中百姓屋數間□義師輒操斧

841c14□斫劑其□□禁之不止□其人素知其神異□禮

841c15□白之曰□弟子藉此生活無壞我屋□□顧曰□

841c16□汝惜乎□投斧而去□其夜市火連延而燎□唯

841c17□所截□屋數間存焉□好止廢寺中□無冬夏

841c18□常積聚壞[方*番]蓋木佛像□悉代薪炭□又於□

841c19□火燒炙鯉魚□而多跳躍灰□彌漫□撫掌大

841c20□笑□不具匕[筋-肋+助]而食□面垢不[面*責]□[面*責]之輒陰

841c21□雨□吳人以爲占候□及將死也飮灰汁數十

841c22□斛□乃念佛而坐□士庶觀之□滿七日而死□時

841c23□盛暑色不變支不□□百姓□出郊外焚之□

841c24□又京兆安國寺僧□事跡不常□熟地而燒木

841c25□佛□所言人事必無虛發□此亦不測之僧也□

841c26□復次京師永壽寺釋□智□不詳生族□貞元中

841c27□於京寺多發神異□而衆罔知□或晝在張瀆

841c28□蘭若治田□夜歸寺中□其蘭若在漢陰金州□

841c29□相距京甸七百里焉□時號智禪師□此之長

842a01□足安法雲公也□皆能致遠於瞬息間□道家謂

842a02□之縮地脈而能陟遐矣□若於色塵作神變□

842a03□雖遠而近也□次薦福寺老僧□專務誦持罕

842a04□有間缺□言未兆事來如目擊□大和初相國

842a05□韋公處厚好重空門□逐月別召名德僧食□

842a06□老僧見韋新登庸曰□大奇相公得如此好

842a07□滅度處□人皆不喩□後因奏對於文宗御前□

842a08□疾作□□殿階□及扶□出殿前□氣已絶矣□

842a09□方驗老僧言死在內殿中□故云好滅度處□

842a10□卽開成中也□後不知其終

842a11□　　唐唐州雲秀山神鑒傳

842a12□釋神鑒□姓韓氏□□陽人也□[禾*犀]歲淳靜而不

842a13□雜群童□父爲齊安□□且歸心釋氏□嘗於□

842a14□署陳像設□命僧徒讚唄揚音□法樂俱作□鑒

842a15□則喜色盈顔□隨僧不捨求願出家□父母無

842a16□計阻之□潛投東林寺貞素律師下修學□後

842a17□講通大涅槃經義□乃南格豫章參大寂禪

842a18□師□續於懷安西北山居焉是山先是猛獸旁

842a19□午率多作害□從鑒居之虎災□息□遠近稱

842a20□之□忽有戴平[巾*貴]男子□望法座致禮勤重□

842a21□□爾無□□七日後有冠裳宛異者□於方丈

842a22□前升空宣言曰□此大師者眞法寶也□開人

842a23□天眼目故來報之□其徒聞見知鑒道高□會

842a24□昌四年入滅□八月十五日藏之于塔□凡得道

842a25□之人□地神報空神□展轉至于有頂□於斯見

842a26□矣

842a27□　　唐天台山國淸寺淸觀傳(物外)

842a28□釋淸觀□字明中□臨海人也□姓屈氏□初誕彌手

842a29□足指間有幕□屬相著焉□佛經所謂網漫相

842b01□也□□爲童孺神俊挺然□乃有出塵之志□遂

842b02□詣國淸寺投元璋律師執侍甁□□非父母

842b03□不沮之□若迦樓羅鳥啄幾萬重圍矣□年十

842b04□八納形俱法□良由善根深植悟解天然□台

842b05□嶺敎文洞明三觀□兼得深定神異通感皆

842b06□莫我知少覽百家彌通三敎□仍善屬文長

842b07□於詩筆□凡其邦伯□軒皆響風造謁□觀則持

842b08□重若嚴君焉□見則畏伏□□就□杖以待貴

842b09□士□或施財寶皆□入常住□□無私畜□或曰□

842b10□貴人所施皆充別施□何不己用耶□對曰□恨

842b11□未能捨頭目□況世財乎□大中初天下寺刹

842b12□中興□觀入京請大鐘歸寺鳴擊□幷重懸□

842b13□額□則集賢院學士柳公權書題也□柳復有詩

842b14□序送其東歸□復請藏經歸寺□大中癸酉江

842b15□表□饑□□相望□觀遂倂糧食施之□又山

842b16□僧物外度荒□自入室禪定□謂弟子曰□汝如

842b17□不死至禾黍熟時□當以磬引我出□果如其

842b18□言□明歲方從定起矣□一旦溪南人命觀齋

842b19□食□可去寺二十里餘□其夜溪澗泛溢無人

842b20□可渡□謂觀不來□頃刻而至且無淹濕□作用

842b21□可知也□人皆異之□遠近瞻禮日別盈滿□喧

842b22□擾可厭□乃逃往翠屛山蘭若獨棲□續天台

842b23□山衆列請爲僧正□乃佯狂隱晦□州牧杜雄遂

842b24□奏昭宗宣賜紫衣□觀聞之若愁思不樂□後

842b25□無疾而終焉

842b26□　　唐洪州黃蘗山希運傳

842b27□釋希運□□人也□年及就傅鄕校推其慧利□

842b28□乃割愛投高安黃蘗山寺出家□□成長也

842b29□身量減王商裁一尺所□額間隆起號爲肉

842c01□珠□然倜□不羈人莫輕測□而乃觀方入天

842c02□台□偶逢一僧偕行□言笑自若□運偸窺之□其

842c03□目時閃□爛然射人□相比而行□截路巨磎

842c04□泛泛湧溢□如是捐笠倚杖而止□其僧督運

842c05□渡去□乃强激發之曰□師要渡自渡□言訖其

842c06□僧□衣□波若履平陸□曾無沾濕□已到他

842c07□岸矣□□顧招手曰渡來□運戟手呵曰□□自了

842c08□漢□早知必斯汝脛□其僧歎曰□眞大乘法器我

842c09□所不及□縱能傷我只取辱焉□少頃不見□運

842c10□[怡-台+敞]□自失□及薄遊京闕分衛及一家門□屛

842c11□樹之後聞一□曰□太無厭乎□運曰□主不□

842c12□賓何無厭之有□□召入施食訖□□曰□五障

842c13□之身□嘗禮惠忠國師來□勸師可往尋百

842c14□丈山禪師□所惜巍巍乎堂堂乎□眞大乘器也□

842c15□運念受二過記[■/別]攸同□乃還洪井見海禪

842c16□師□開了心趣聲價彌高□徇命居黃蘗精舍□

842c17□昇平相裴公休欽重躬謁□有詩贈焉□曾傳達

842c18□士心中印□額有圓珠七尺身□□錫十年棲

842c19□蜀水□浮盃今日渡□濱□一千龍象隨高步□萬

842c20□里香華結勝因□願欲事師爲弟子□不知將

842c21□法付何人□則裴相得法出運之門□以大中

842c22□中終于所住寺□□諡斷際禪師□塔名廣業□

842c23□語錄而行于世

842c24□宋高僧傳卷第二十

843a01□

843a02□宋高僧傳卷第二十一

843a03□

843a04□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

843a05□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

843a06□　　感通篇第六之四(正傳十八人附見三人)

843a07□　　唐五臺山法華院神英傳

843a08□釋神英□罔知姓氏□滄州人也□宿緣悟道□

843a09□歲從師□諷誦精勤日夜匪懈□年當應法受

843a10□具□後乃枝錫萍遊尋訪知識□早通玄話兼

843a11□擅論經□相次參神會禪師□謂英曰□汝於五

843a12□臺山有緣速□宜往彼瞻禮文殊兼訪遺

843a13□跡□旣承指授□以開元四年六月中旬到山

843a14□瞻禮□於僧廚止泊□一日食畢遊於西林□忽

843a15□見一院題曰法華□英遂入中見多寶塔一

843a16□座□瑋曄繁華如法華經說同也□其四門玉石

843a17□功德細妙光彩□神工罕測□後面有護國仁王

843a18□樓□上有玉石文殊普賢之像□前有三門一十

843a19□三間□內門兩畔有行宮道場□是文殊普賢儀

843a20□仗□三門外狀臺山十寺□杳然物外觀瞻浩蕩

843a21□神情恍[怡-台+敞]□英試出院又見衆僧□且非恒所

843a22□見者□而多詭異□疑豫未決□遂出門東行可

843a23□三十步□忽聞閉戶□然□□目視之了無一

843a24□物□英乃悲泣曰□此大聖警悟我邪□於此地

843a25□必有緣矣□遂於彷彿多寶塔處□結庵而止□

843a26□乃發願曰□我依化院建置一所住持□日居

843a27□月諸信施如林歸依者衆□遂召工匠有高價

843a28□者□誓不酬之□乃於易州千里取乎玉石用

843a29□造功德□細妙光瑩功□所見□其壁乃王府

843b01□友吳道子之跡□六法絶妙爲世所尙□此院前

843b02□後工畢□因號法華耳□英說法住持□其齊整

843b03□若剪裁焉後無疾召門人囑付而終□春秋

843b04□七十五□今墳塔存矣

843b05□　　唐五臺山華嚴寺牛雲傳

843b06□釋牛雲□俗姓趙□雁門人也□童蒙之歲有似

843b07□神不足□遣入鄕校終日不知一字□惟見

843b08□僧尼合掌有畏憚之貌□年甫十二□二親送

843b09□往五臺華嚴寺善住閣院□出家禮淨覺爲

843b10□師□每令負薪汲水□時衆輕其朴鈍□多以

843b11□謔浪歸之□年滿受具益難誦習□及年三十

843b12□有六乃言曰□我聞臺上恒有文殊現形□我

843b13□今跣足而去□□見文殊惟求聰明學誦經

843b14□法耳□時冒寒雪情無退屈□至東臺頂見

843b15□一老人然火而坐□雲問曰□如此雪寒從何

843b16□而來□老人曰□吾從川下來□雲曰□從何道上

843b17□何無□跡□曰吾雪前來□老人□問雲曰□有

843b18□何心願犯雪徒跣而至□豈不苦也□雲曰□吾

843b19□雖爲僧自恨昏鈍不能誦念經法□此來欲

843b20□求見文殊只乞聰明果報□老人曰□奇哉□又

843b21□曰□此處不見文殊更欲何之□雲曰□欲上

843b22□北臺去□老人曰□吾意亦然□曰請師先行□雲

843b23□乃遊遍臺頂告別□老人自西而去□薄暮方

843b24□到北臺□又見老人然火而坐□頗爲驚怪□問

843b25□曰□適於東臺相別□爲何先至□老人曰□師不

843b26□知要路所以來遲□雲雖承此語心乃猶豫□

843b27□只此老人莫應文殊也□雲乃鳴足禮拜□老

843b28□人曰□吾俗人也不應作禮□唯貪設禮情屬

843b29□不移□良久老人云□休禮□候吾入定觀汝前

843c01□身作何行業而昏鈍也□老人閉目□□爾開

843c02□顔語雲曰□汝前生爲牛來□因載藏經今得

843c03□爲僧□而闇鈍耳□汝於龍堂邊取一[□-(目*目)+□]來□

843c04□與汝□□心頭□肉卽明快也□雲遂得[□-(目*目)+□]

843c05□度與□老人曰□汝但閉目□候吾敎開卽開□因

843c06□閉目□次有似當心施[□-(目*目)+□]身無痛苦□心乃豁

843c07□然□似闇室立於明燈□巨夜懸於圓月也□

843c08□雲開目□乃見老人現文殊像□語雲曰□汝自

843c09□後誦念經法歷耳無忘□又於華嚴寺澗東

843c10□院大有因緣□無得退轉□雲乃行悲行泣□接

843c11□足而禮□未擧頭頃不見菩薩矣□雲後下

843c12□山四支無損□凡曰經典□目所一覽輒誦於

843c13□口□明年夏五月□育王塔□行道念經□至更

843c14□初乃見一道直光□從北臺頂連瑞塔基□久

843c15□而不散□於光明中現寶閣一所□前有金牌

843c16□題云善住雲憶菩薩授記之言□依光中所現

843c17□之閣而建置焉□道化施行人咸貴重□於開元

843c18□二十三年無疾而終□俗齡六十三□法臘四十

843c19□四矣□雲名亡上字□承文殊記識本跡爲牛□

843c20□故時號之焉

843c21□　　唐五臺山淸□寺道義傳

843c22□釋道義□江東衢州人也□開元中至臺山於

843c23□淸□寺粥院居止□典座普請運柴負重登

843c24□高□頗有難色□義將竹鞋一□轉貿人荷擔□

843c25□因披三事納衣□東北而行可五里□來於楞

843c26□伽山下逢一老僧□其貌古陋引一童子□名

843c27□字覺一□老僧前行□童子呼請義東邊寺內□

843c28□茶去□乃相隨入寺遍禮諸院□見大閣三層

843c29□上下九間總如金色閃□其目□老僧令遣

844a01□義早還所止□山寒難住□唯諾辭出寺□行及

844a02□百步□顧唯是山林□乃知化寺也□□回長

844a03□安□大曆元載具此事由奏寶應元聖文武皇

844a04□帝□蒙□置金閣寺□宣十節度助緣□遂召

844a05□蓋造都料□一僧名純陀□爲度土木造金閣

844a06□一寺□陀元是西域那爛陀寺喜鵲院僧□寺成

844a07□後□賜不空三藏焉□義不測其終

844a08□　　唐五臺山竹林寺法照傳

844a09□釋法照□不知何許人也□大曆二年棲止衡

844a10□州雲峰寺□勤修不懈□於僧堂內粥□中忽

844a11□睹五彩祥雲□雲內現山寺□寺之東北五十

844a12□里已來有山□山下有澗□澗北有石門□入可

844a13□五里有寺□金□題云大聖竹林寺□雖目擊

844a14□分明而心懷隕穫□他日齋時還於□中五

844a15□色雲內現其五臺諸寺□盡是金地無有山林

844a16□穢惡□純是池臺樓觀衆寶莊嚴□文殊一萬聖

844a17□衆而處其中□又現諸佛淨國□食畢方滅□心

844a18□疑未決□歸院問僧□還有曾遊五臺山已

844a19□否□時有嘉延曇暉二師言曾到□言與□內

844a20□所見一皆符合□然尙未得臺山消息□□四

844a21□年夏於衡州湖東寺內有高樓臺□九旬起

844a22□五會念佛道場□六月二日未時□遙見祥雲彌

844a23□覆臺寺□雲中有諸樓閣□閣中有數梵僧□各

844a24□長丈許□執錫行道□衡州擧郭咸見彌陀佛

844a25□與文殊普賢一萬菩薩俱在此會□其身高

844a26□大□見之者皆深泣血設禮□至酉方滅□照其

844a27□日晩於道場外遇一老人□告照云□師先發

844a28□願往金色世界奉覲大聖□今何不去□照怪

844a29□而答曰□時難路艱何可往也□老人言□但□去□

844b01□道路固無留難□言訖不見□照驚入道場重

844b02□發誠願□夏滿約往前□任是火聚□何終無退

844b03□□□至八月十三日□於南嶽與同志數人惠

844b04□然肯來□果無沮□□則五年四月五日到五臺

844b05□縣遙見佛光寺南數道白光□六日到佛光

844b06□寺□果如□中所見略無差脫□其夜四更見

844b07□一道光從北山下來射照□照忙入堂內□乃

844b08□問衆云此何祥也□吉凶焉在□有僧答言□此

844b09□大聖不思議光□常答有緣□照聞已卽具威

844b10□儀尋光至寺□東北五十里間果有山□山下

844b11□有澗□澗北有一石門□見二靑衣可年八九

844b12□歲□顔貌端正立于門首□一稱善財二曰難

844b13□陀□相見歡喜問訊設禮□引照入門□向北行

844b14□五里已來□見一金門樓□漸至門所乃是一

844b15□寺□寺前有大金□□題曰大聖竹林寺□一如

844b16□□中所見者□方圓可二十里□一百二十院

844b17□皆有寶塔莊嚴□其地純是黃金□流渠華樹充

844b18□滿其中□照入寺至講堂中□見文殊在西普

844b19□賢在東□各據師子之座□說法之音歷歷可

844b20□聽□文殊左右菩薩萬餘□普賢亦無數菩薩圍

844b21□繞□照至二賢前作禮問言□末代凡夫去聖

844b22□時遙知識轉劣垢障尤深□佛性無由顯現佛

844b23□法浩澣□未審修行於何法門最爲其要□唯

844b24□願大聖斷我疑網□文殊報言□汝今念佛□今正

844b25□是時□諸修行門無過念佛□供養三寶福慧

844b26□雙修□此之二門最爲徑要□所以者何□我於

844b27□過去劫中因觀佛故□因念佛故□因供養

844b28□故□今得一切種智□是故一切諸法般若波羅

844b29□蜜甚深禪定□乃至諸佛□皆從念佛而生□故

844c01□知念佛諸法之王□汝當常念無上法王令

844c02□無休息□照又問□當云何念□文殊言□此世界

844c03□西有阿彌陀佛□彼佛願力不可思議□汝當繼

844c04□念令無間斷□命終之後決定往生永不退

844c05□轉□說是語已□時二大聖各舒金手摩照頂

844c06□爲授記別□汝已念佛故不久證無上正等

844c07□菩提□若善男女等願疾成佛者無過念佛□

844c08□則能速證無上菩提□語已時二大聖互說伽

844c09□陀□照聞已歡喜踊躍疑網悉除□又更作禮□禮

844c10□已合掌□文殊言□汝可往詣諸菩薩院次第

844c11□巡禮□授敎已次第瞻禮□遂至七寶果園□其果

844c12□□熟其大如碗□便取食之□食已身意泰然□

844c13□造大聖前作禮辭退□還見二靑衣送至門

844c14□外□禮已擧頭遂失所在□倍增悲感乃立石

844c15□記至今存焉□復至四月八日□於華嚴寺西

844c16□樓下安止□□十三日照與五十餘僧同往

844c17□金剛窟□到無著見大聖處□處心禮三十

844c18□五佛名□照禮□十遍□忽見其處廣博嚴淨琉

844c19□璃宮殿□文殊普賢一萬菩薩及佛陀波利□居

844c20□在一處□照見已惟自慶喜□隨衆歸寺□其夜

844c21□三更於華嚴院西樓上□忽見寺東山半有五

844c22□聖燈□其大方尺餘□照□言□請分百燈歸一

844c23□畔□便分如願□重謂分爲千炬□言訖便分千

844c24□數□行行相對遍於山半□又更獨詣金剛窟

844c25□所□願見大聖□三更盡到見梵僧□稱是佛陀

844c26□波利□引之入聖寺□語在覺救傳□至十二月

844c27□初□遂於華嚴寺華嚴院入念佛道場□絶粒

844c28□要期誓生淨土□至于七日初夜正念佛時□

844c29□又見一梵僧入乎道場□告云□汝所見臺山

845a01□境界何故不說□言訖不見□照疑此僧亦擬

845a02□不說□翌日申時正念誦次又見一梵僧□年

845a03□可八十□乃言照曰□師所見臺山靈異□胡不

845a04□流布普示衆生令使見聞發菩提心獲大

845a05□利樂乎□照曰□實無心□蔽聖道恐生疑

845a06□謗□故所以不說□僧云□大聖文殊見在此山□

845a07□尙招人謗□況汝所見境界□但使衆生見聞

845a08□之者發菩提心作毒鼓緣耳□照聞斯語便

845a09□隨憶念錄之□時江東釋慧從□以大曆六年

845a10□正月內□與華嚴寺崇暉明謙等三十餘人□隨

845a11□照至金剛窟所□親示般若院立石標記□于

845a12□時徒衆誠心瞻仰□悲喜未已□遂聞鐘聲□其

845a13□音雅亮節解分明□衆皆聞之驚異尤甚□驗乎

845a14□所見不虛□故書于屋壁□普使見聞同發勝

845a15□心共期佛慧□自後照又依所見化竹林寺題

845a16□額處建寺一區□莊嚴精麗便號竹林焉□又

845a17□大曆十二年九月十三日□照與弟子八人於

845a18□東臺睹白光數四□次有異雲□□□雲開見

845a19□五色通身光□光內有圓光紅色文殊乘靑

845a20□毛師子□衆皆明見□乃□微下雪□及五色圓光

845a21□遍於山谷□其同見弟子純一惟秀歸政智遠

845a22□沙彌惟英優婆塞張希俊等□照後篤鞏其心

845a23□修鍊無曠□不知其終□絳州兵□王士詹述

845a24□聖寺記云

845a25□系曰□佛成就三身必居三土□顯正依報莊

845a26□嚴故□菩薩未霑國土名□但云住處□修淨佛

845a27□國因隨生佛家□故華嚴經有菩薩住處品

845a28□焉□經云□唯佛一人居淨土此下不□上也□

845a29□若八字陀羅尼經云文殊大願力與佛同境

845b01□界□境界淨則說法淨□則三土義齊也□問諸經

845b02□中佛住王舍城等□可非住處邪□通曰□此義

845b03□同名別□或可上得兼下也□又如兜率宮院

845b04□是補處淨域寶陀落淸□支提等山□皆是菩

845b05□薩淨識所變刹土也□若然者淨土與住處義

845b06□同名異耳□如法照入竹林聖寺見文殊淨

845b07□境也□諸於山嶺見老人童子等□則穢土見

845b08□聖人

845b09□　　唐淸□山□魔巖常遇傳

845b10□釋常遇□俗姓陰□苑陽人也□出家於燕北安集

845b11□寺□襟懷灑落道貌淸奇□晦跡林泉避脫聲

845b12□利□大中四年杖錫離燕孤征朔雪□祁□千

845b13□里徑涉五峰□詣華嚴寺菩薩堂□文殊□

845b14□容□施右手中指□沃以香膏□以星焰□光騰

845b15□半日怡顔宛然□次遍遊聖境終始兩[其/月]□其所

845b16□睹祥瑞不可勝紀□後至西臺遇古聖跡

845b17□曰□魔巖□乃文殊降龍之處也□遇稽首之際

845b18□忽見輕雲金光□爛爛駭目□漸分雉堞方勢

845b19□如城□咸曰金色世界也□化事畢復問其處□

845b20□僧曰□是地古德嘗止□國贈金光照大師□名

845b21□節孤峻神異不測□載錄圖記人具爾瞻□遇

845b22□悲喜交感久而不已□始結茅□地滌慮澄

845b23□神□入三摩□多四十九日□鳥排華雨人萃

845b24□香雲揚袂□衣歸依若市□乃□興佛廟僧

845b25□宇□十有七年不下山頂□日以九會雜華五

845b26□部等法□翫味精課不遺寸陰□覺聖力潛通

845b27□道出凡境□事或禮問他見莫尋□士嚮庶歸克

845b28□念如聖□□懿皇運末□遇易舊規□或□掌大

845b29□□□或擊石異語□類不輕之海記□同楚客之

845c01□佯狂□及禍發中原寇盜交騁夷撤宮壺□

845c02□輅蒙塵□因省師言□其若合契矣□時屬河東

845c03□武皇遙嚮眞德就山致信□□文德元年夏

845c04□四月□命憲州刺史馬師素傳意邀請遇曰□

845c05□浮世之寵辱我何累哉□堅拒遠徵確乎不拔□

845c06□以其年七月十八日召門弟子曰□爾可檢

845c07□護戒足□好住餘生□吾與汝決矣言訖儼然

845c08□蟬□□俗歲七十二□僧夏五十一□門人太文等

845c09□哀慟□絶□龍紀初祀四月十八日□□維獲設

845c10□利羅凡數十粒□文公堅貯孝思旌建靈塔□

845c11□銜哀出入投詣天府□武皇□贈加等□文武

845c12□崇烈及嵐憲等州牧守□例刻淸俸□□助良

845c13□因建乎墳塔□卽以九月二十五日封□基

845c14□隧也

845c15□　　唐成都府永安傳

845c16□釋永安□眉州洪雅人也□身裁□□面色□□□

845c17□言音鄙惡而識量寬舒□大抵不可□也□大中

845c18□八年三月中詣成都云□造謁府帥白公敏

845c19□中□請奏寺額□以其足跋肩輿而至□人皆未

845c20□嘗見其登□而旋溺也□故時呼爲無漏師□

845c21□安置聖壽寺中□且十日白中令□差僧五

845c22□六□晝夜互守之而伺察焉□內外飮食亦略

845c23□同常人□而無解衣去二行之意詳其十辰

845c24□之積□便旋何所□畢不可知司徒白公奏額□

845c25□到日便辭歸眉郡□判官盧求見之謂爲小沙

845c26□彌耳□人云此師年已八十餘矣

845c27□系曰□蜀人謂安公爲無漏師者非也□夫斷

845c28□煩惱不復隨增□故永無種習□乃稱之無漏□

845c29□今以飮食之餘歸于九孔□安公止二竅不

846a01□流耳□瑜伽云無內逼惱分也然其位次忍住

846a02□難知□□茹如常何緣不流二竅□觀夫對法

846a03□論中□有淸淨依止住□食示現依止住食二種□

846a04□則羅漢菩薩佛也□若然者安公是示現依止

846a05□住食□雖食不食滓穢奚生□必也正名以召

846a06□其體哉

846a07□　　唐衢州靈石寺慧聞傳

846a08□釋慧聞□信安人也□多勸勉檀那以福業爲

846a09□最□常言未預聖位□於五道中流轉□非福

846a10□何憑□嘗於□江鑄丈八金身像□州未聽

846a11□許銅何從致□且曰□待大施主□居無何有淸

846a12□溪縣夫妻二人□將嫁資鑑來捨□聞爲誓□

846a13□之曰□此鑑鼓鑄若當佛心前□乃是夫妻發心

846a14□之至也□□脫摹露像□果然鑑當佛心胸間

846a15□矣□又嘗往豫章□勸化獲黃金數鎰□俄遇賊

846a16□劫掠□事急遂投金水中曰□慮損君子福田□

846a17□請自撈□捨聞□聞去賊徒泳水求之不得□

846a18□及聞到州□金冥然已在其院中□若役人用

846a19□匠不避譏嫌□得物見多自提魚貫□肩

846a20□飼工人焉□又山路虎豹聞或逢之□將杖叩

846a21□其腦曰□汝勿害人□吾造功德何不入緣□

846a22□明日虎銜野□投聞前□□尾而去□凡擧事

846a23□皆成□歸信如流□率多奇異焉

846a24□　　唐朔方靈武下院無漏傳

846a25□釋無漏□姓金氏□新羅國王第三子也□本土以

846a26□其地居嫡長將立儲副□而漏幼募延陵之

846a27□讓□故願爲釋迦法王子耳□遂逃附海艦達

846a28□于華土□欲遊五竺禮佛八塔□旣度沙漠

846a29□涉于□已西至蔥嶺之墟入大伽藍□其中

846b01□比丘皆不測之僧也□問漏攸往之意□未有

846b02□奇節□而詣天竺□僧曰□舊記無名未可輒去□

846b03□此有毒龍池可往敎化□如其有驗方利涉

846b04□也□漏依請登池岸□唯見一胡床□乃據而坐□

846b05□至夜將艾□霆雷交作□其怪物吐氣□蓬勃種

846b06□種變現眩曜無恒□漏瞑目不搖□譬如建木

846b07□挺拔□豈微風可能傾動邪□持久乃有巨蛇

846b08□□首于膝上□漏悲憫之極爲受三歸而去□

846b09□復作老人形來致謝曰□蒙師度脫義無久

846b10□居□吾三日後捨鱗介苦依□得生勝處□此去

846b11□南有磐石□是弟子捨形之所□亦望閑預相

846b12□尋遺骸可矣□後見長偉而夭矯□于石上

846b13□歟□寺僧咸默許之□又曰□必須願往天竺者□

846b14□此有觀音聖像□禱無虛應可祈告之□得吉

846b15□祥兆可去勿疑□漏乃立于像前入於禪定□

846b16□如是度四十九日□身□虛腫略無傾倚□旋

846b17□有鼠兒猶彈丸許□□左脛潰□黃色薄膿可

846b18□累斗而愈□漏限滿獲應□群僧語之曰觀師化

846b19□緣合在唐土□心存化物所利滋多□足倦遊

846b20□方空加聞見不可强化□師所知乎□漏意其

846b21□賢聖之言必無唐發□如是□□臨行謂漏

846b22□曰□逢蘭卽住□所還之路山名賀蘭□乃馮

846b23□前記遂入其中□得白草谷結茅栖止□無何

846b24□安史兵亂兩京版蕩□玄宗幸蜀□肅宗訓兵靈

846b25□武□帝屢夢有金色人念寶勝佛於御前□翌

846b26□日以夢中事問左右□或對曰□有沙門行跡

846b27□不群居于北山□兼恒誦此佛號□肅宗乃宣

846b28□徵不起□命朔方副元帥中書令郭子儀親往

846b29□諭之□漏乃爰來□帝視之曰□眞夢中人也□□

846c01□乎□虜□平翠華旋復□置之內寺供養□諒乎

846c02□□輕金鎖鳥厭雕籠□累上表章願還舊

846c03□隱□帝心眷重答詔遲留□未遂歸山□俄云示

846c04□滅焉□一日忽於內門右闔之上化成雙足□

846c05□形不及地者數尺□□吏上奏□帝乘步輦親

846c06□臨其所□得遺表乞歸葬舊隱山之下□卽時

846c07□依可□葬務官供□乃宣□門扇置之設奠□遣

846c08□中使監護□鹵簿送導□先是漏行化多由懷遠

846c09□縣□因置□署□謂之下院喪至此神座不可

846c10□輒擧□衆議移入構別堂宇安之□則上元三

846c11□年也□至今眞體端然曾無變壞□所臥中禁

846c12□戶扇□乃當時之現瑞者存焉

846c13□　　唐杭州靈隱寺寶達傳

846c14□釋寶達者□不知何許人也□遁是名山高乎

846c15□道望□號刹利法師□以持密□爲恒務□其院

846c16□中有印沙床照佛鑑□往者浙江也□驚濤巨浪

846c17□爲害實深□其潮大至則激射今湖上諸山

846c18□焉□達哀其桑麻之地悉變爲江□遂誦□止

846c19□濤神之患□一夜江濤中有偉人□玄冠朱衣導

846c20□從甚繁而至□謂達曰□弟子是吳伍員□復仇

846c21□雪恥者□非他人也□師慈心爲物□員已聞命

846c22□矣言訖而滅□明日寺僧怪問□昨夜車馬之喧

846c23□爲誰□具言其事□其冥感神理多此類也□自

846c24□爾西岸沙漲彌年□還爲百姓殖利□時所推

846c25□稱翕然敷化□後罔知所終

846c26□系曰□印沙床者何□通曰□有道之士居山必非

846c27□寶器□疑其範築江沙巧成坐榻歟□照佛鑑

846c28□者何□通曰□卽鑑燈耳□以其陸鴻漸貞元中多

846c29□遊是山述記□記達師節儉而明心之調度

847a01□也

847a02□　　唐代州北臺山隱峰傳(亡名雉鳩和尙)

847a03□釋隱峰□俗姓鄧氏□建州邵武人也□稚歲□狂

847a04□不□父母之命□出家納法後往觀方□見池

847a05□陽南泉禪師令取□罐□提擧相應爲願公

847a06□所許焉□終認嗣馬禪師耳□峰元和中言遊

847a07□五臺山□路出淮西□屬吳元濟阻兵違拒王

847a08□命官軍與賊遇交鋒未決勝負□峰曰□我去

847a09□解其殺戮□乃擲錫空中飛身□□隨去□介

847a10□兩軍陣過□戰士各觀僧飛騰□不覺抽戈匣

847a11□刃焉□旣而遊遍靈跡□忽於金剛窟前倒立

847a12□而死□亭亭然其直如植□時議靈穴之前當

847a13□□就□□屹定如山倂力不動□遠近瞻睹驚

847a14□歎希奇□峰有妹爲尼□入五臺瞋目□之

847a15□曰□老兄疇昔爲不循法律□死且熒惑於人□

847a16□時衆已知□妹雖骨肉豈敢□貳□請從恒度□

847a17□以手輕攘□然而□□遂□毘之收舍利入

847a18□塔□號鄧隱峰□遺一頌云□獨絃琴子爲君

847a19□彈□松柏長靑不怯寒□金□相和性自別□任

847a20□向君前試取看

847a21□系曰□□屍累足於事一同□立逝坐亡爲修

847a22□三昧□此者頭□厚載履蹈靑冥□逆恒理以

847a23□難知諒□是人而不測若斯倒置□振古一人□

847a24□其妹尼之攘也若屈平爲女[((彰-章)/女)*頁]之罵焉□如

847a25□幻之功善權大矣□或曰□淮西之役唐書胡弗

847a26□載隱峰飛錫解陣邪□通曰□小說所傳或得

847a27□其實□是故春秋一經□五家作傳可得同乎

847a28□又漢州開化寺釋亡名□先因入寺見瑞應交

847a29□現□遂誓捨身剋苦爲期□忽於殿中焚香

847b01□次□俄睹地屋皆爲琉璃色□有菩薩乘五色

847b02□雲□下庭中曰□汝極堅至必當得道□吾求證

847b03□汝□亡名叩頭禮拜□斯須不見□寺僧至云□學

847b04□院內皆變琉璃色□歎嗟不已□其僧復勤節

847b05□行焉

847b06□又鄧州有僧亡名□年且衰朽遊行穰鄧州

847b07□間□日食二雉鳩□僧俗共非之□老僧終無避

847b08□□□嘗饌羞之次有貧士求餐□分其二足與

847b09□之食□食訖老僧□漱雙鳩從口而出□一則能

847b10□行□一則匍匐在地貧士驚怪亦吐其飯其鳩

847b11□二足復全□其僧實不食此禽□自爾衆人崇

847b12□重號曰南陽□鳩和尙也□有歎之曰□昔靑

847b13□城山香□黎飮酒啖肴□然後吐出□羊肉□

847b14□皆化作本形□飛鳴而入坑穴中同也

847b15□　　唐興元府梁山寺上座亡名傳

847b16□釋亡名者□不知何許人也□居褒城西數十

847b17□里□號中梁山□數峰□負翠碧凝空□處于厥

847b18□中□行終詭異言語不常□恒見者弗驚□乍親

847b19□者可怪□平常酷嗜酒而食肉□□重公行□又

847b20□綱任衆事且多折中□僧亦畏焉□號爲上座□

847b21□時群緇□伍一皆倣習□唯此無懼□上座察知而

847b22□興歎曰□未住淨心地何敢逆行□逆行非諸

847b23□人境界□且世云□金以火試□待吾一日一時

847b24□試過□開成中忽作大□招集徒衆曰□與汝

847b25□曹遊尸陀林去□蓋城外山野多墳塚□人所

847b26□棄屍於此□故云也□上座踞地舒□□□腐

847b27□爛死屍向口便啖□俊快之狀頗嘉□同遊諸僧

847b28□皆掩鼻唾地而走□上座大叫曰□汝等能□

847b29□此肉□方可□他肉也已□自此緇徒警悟化

847c01□成精苦焉□遠近歸信□時右僕射柳仲□任

847c02□梁府□親往禮重□終時云年可八九十□眞影存

847c03□于山寺□至今梁益三輔間止呼爲興元上座

847c04□云□奇□異跡不少□未極詳焉

847c05□系曰□上座始則爾之敎矣□後則民胥效矣□曾

847c06□不知果證之人□逆化於物終作佛事□用警

847c07□未萌□故若歸其實□乃對法論中諸大威德菩

847c08□薩示現食力住故也□如有妄云得果此例

847c09□而行□則如何野干鳴擬學師子吼者乎

847c10□　　唐太原崇福寺文爽傳

847c11□釋文爽□不詳姓氏何許人也□早解塵纓抉

847c12□開愛網□從師問道□天然不睡□縱困憊之極

847c13□亦唯趺坐□此行長坐頭陀也□後獨棲丘□

847c14□間□霖雨浹旬旁無童侍□有蛇入爽手中蟠

847c15□屈□時有人召齋□彼怪至時不赴□主重來

847c16□請□見蛇驚懼失聲□蛇乃徐徐而下□固命往

847c17□食□爽辭過中不食□終夕翌日有狼□□張

847c18□其口□奮躍欲□□之狀者三□爽憫其饑火

847c19□所熬□復自念曰□穢囊無吝施汝一餐□願疾

847c20□成堅固之身□汝受吾施同歸善會□斯須狼

847c21□乃□耳而退□及乎卒日□空中鐘磬交響□遲

847c22□久方息□門徒鄕人聚送殯之□爾日有[方*番]數

847c23□十口□蔽空前導□異香普熏□擧衆悲歎□如失

847c24□恃□焉

847c25□　　唐福州保福寺本淨傳

847c26□釋本淨者□未詳何許人也□道氣高抗人睹

847c27□肅然□響□嶺多禪宗知識□故歷參之□聞長

847c28□溪縣□童山多神仙洞府□乃經中所謂天冠

847c29□菩薩領徒侶居此說華嚴性海法□採樵者

848a01□多聞天樂異香鳥獸之瑞□然山中不容凡

848a02□惡□故多被斥逐□淨入山結茅爲室□有石

848a03□穴謂之毒窟□淨居于穴側□其龍夭矯而出

848a04□變現無恒□遂呼召之而馴擾焉□又諸猛虎

848a05□橫路爲害採樵者不敢深入□淨撫其頭□誡

848a06□約丁寧□耳而去□嘗淸宵有九人冠□[袖-由+□]褶

848a07□稱寄宿□盡納諸庵內□明旦告辭□偕化爲鶴□

848a08□鳴□空中而去□淨罔知其終也

848a09□　　唐成都府法聚寺法江傳(興善寺異僧)

848a10□釋法江者□江東人也□來遊岷蜀居于法聚

848a11□寺□寺卽隋蜀王秀之造也□寺內有仁壽中文

848a12□帝樹舍利塔□江以慈憫爲懷□多逆知其來

848a13□言無少誤□嘗在房中謂門人曰□外有萬餘

848a14□人盡戴帽形且攣[足*□]□從吾乞救□汝速出寺

848a15□外求之不見人物□弟子怪師之言何其倒

848a16□亂□徙倚之間有數十人□荷□竹器中螺子

848a17□至□江曰□此之是歟□命取錢贖之投于水中

848a18□矣

848a19□又長安大興善寺本隋舍衛寺也□至唐先天

848a20□中火災殿宇蕩然□唯遺基耳□明慶中東明觀

848a21□道士李榮者□本巴西人也□好事薄徒多與

848a22□釋子爭競優劣□榮來玄都觀□因率黃冠指

848a23□其灰燼而嘲之曰□道善何曾善□言興且不

848a24□興□如來燒赤盡唯有一群僧□僧中有憤其

848a25□異宗譏□者□急慕勸重新締構復廣於前□十

848a26□二畝之地□化緣雖日盈千萬計未能成□僧

848a27□衆搔首躇□□未知何理克成□忽有一僧□衣

848a28□服□弊形容憔悴□負一破囊入緣言□速了

848a29□佛殿步驟而去□啓視之則黃金也□校□之

848b01□一千兩矣□時人奇之□由此檀施日繁□殿速

848b02□成矣

848b03□　　唐彭州九□茶籠山羅僧傳

848b04□釋羅僧者□蜀聖寺□中得果位人也□嘗寢疾

848b05□於五臺山□同會僧人俱不測也□而瞻視之

848b06□曾無怠慢□將及九旬而病愈□臨訣之際曰□

848b07□深感所苦而煩看視□今遂平復由師之力□

848b08□我住在劍外九□郡之茶籠山爾□異日遊

848b09□方無忘相訪也□暮歲而至蜀□歷訪群峰

848b10□遍訊老樵輩□且曰□未嘗聞□山名□乃歎曰□

848b11□噫病禪之妄也□將□遇山童曰□某是彼巖

848b12□之聚沙者□卽前導而去□俄睹殿塔儼空房

848b13□廊環肅□果値昔之臥病者□迎門□故□日將

848b14□暮矣□而謂之曰□□寺非得漏盡通不能

848b15□至此□爾以我宿緣一諧□止□言寄宵乎□斯

848b16□爲未可爾□其克勤修證至此胡難□乃命舊

848b17□童送師歸去□其僧□望但見巖壁□峻杉檜

848b18□莽蒼而已□則開成中也□時悟達國師知玄著

848b19□傳之次□得僧可思尤閑地理□命爲玄作他

848b20□日安塋兆之地□得景丹前峰□其山若雉堞

848b21□狀□雖高低起伏而中砥平□俄有里人耆老

848b22□曰□古相傳云□茶籠山矣

848b23□　　唐明州奉化縣契此傳

848b24□釋契此者□不詳氏族□或云四明人也□形裁

848b25□□[月*妥]蹙□□腹□言語無恒寢臥隨處□常以

848b26□杖荷布囊入廛肆□見物則乞至于醯醬魚

848b27□□□接入口□分少許入囊□號爲長汀子

848b28□布袋師也□曾於雪中臥而身上無雪□人以

848b29□此奇之□有偈云□彌勒眞彌勒時人皆不識

848c01□等句□人言□慈氏垂跡也□又於大橋上立□或

848c02□問和尙在此何爲□曰我在此覓人□常就人

848c03□乞□□其店則物□□袋囊中皆百一供身具也□

848c04□示人吉凶必現相表兆□亢陽卽曳高齒木

848c05□□□市橋上□膝而眠□水□則係濕草□□人

848c06□以此驗知□以天復中終于奉川□鄕邑共埋

848c07□之□後有他州見此公□亦荷布袋行□江浙之

848c08□間多圖□其像焉

848c09□　　唐□都開元寺智[(工*刀)/言]傳

848c10□釋智[(工*刀)/言]□不知何許人也□少而英偉長勤梵

848c11□學□凡諸經論一聽入神□其所講宣也音辯

848c12□瀏亮□每臨臺座自謂超絶□所患者聽衆無

848c13□幾□虞其以水傳器□器器不空□我獨無□乃

848c14□辜佛意□遂負箱帙遍歷名山以詢智者□末

848c15□至衡嶽寺憩息月餘□嘗於寺閑齋□獨自尋

848c16□繹疏義□復自咎責曰□所解義理莫違聖意

848c17□乎□況思兀然□偶擧首見老僧振錫而入

848c18□曰□師讀何經論窮何義理□[(工*刀)/言]疑其名嶽之

848c19□內車轍原中羅漢混凡曾何可測□乃自述本

848c20□緣□因加悔責□又曰□□蒙賢達指南請受甘

848c21□心□鈐口結舌不復開演矣□老僧笑曰□師識

848c22□至廣豈不知此義□大聖猶不能度無緣之

848c23□人□況其初心乎□師只是與衆生無緣耳□[(工*刀)/言]

848c24□曰□豈終世若此乎□老僧曰□吾試爲爾結緣□

848c25□遂問[(工*刀)/言]□今有幾□糧耶□[(工*刀)/言]曰□自北□南□

848c26□裂裳□足□已經萬里□所齎皆□竭矣□見受

848c27□持九條衣而已□老僧曰□只此可矣□必宜□

848c28□之以所易之直皆作□□油食之調□[(工*刀)/言]如

848c29□言作之□約數十人食遂相與至[土*□]野之中

849a01□散□□餌□焚香長□□□曰□今日食我施者□

849a02□願當來之世與我爲法屬□我當敎之得至

849a03□菩提□言訖烏鳥亂下啄拾地上□□□蠅□莫

849a04□徵其數□老僧曰□爾後二十年方可歸開法

849a05□席□今且周遊未宜講說也□言訖而去[(工*刀)/言]由

849a06□是精進道力不倦硏摩□義味滋多□志在傳

849a07□授□至二十年□□歸河比□盛化□中□聽衆

849a08□盈千數人□皆年二十已來□其老者無二三

849a09□人焉

849a10□系曰□中有末位變定難移□今世所修必招

849a11□當果□今智[(工*刀)/言]依異僧之敎□令二十年後待

849a12□聽徒□一如其言□如此則當生修當生果□故

849a13□弗誣矣□詩曰□俟河之淸人壽幾何□將知永

849a14□壽之人河淸屢見矣

849a15□　　唐鳳翔府□師傳

849a16□釋□師者□岐陽人也□亡其名□時以姓呼之

849a17□耳□往來無恒止出處如常僧□昭宗卽位初

849a18□年□居山寺中□忽暴終安臥□體暖忽忽如爛

849a19□寢焉□僧徒環守不敢殯斂□三日而蘇□衆驚

849a20□奔問之曰□我爲冥司追攝□初見一判官□云

849a21□和尙壽在而無祿□乃召吏語之與檢覆□吏

849a22□曰□只有乾荷葉三石□因令注於簿□又命一

849a23□人引之巡歷觀遊□去乃入一門見數殿□各

849a24□有□於是徙步至一殿署云李克用□於□

849a25□間□窺有一黑龍□一目□中立鐵柱連鎖□

849a26□維之□次一殿署曰朱全忠□乃靑[革*享]白額虎鎖

849a27□繫如初而前有食□人血狼藉之狀□次署

849a28□曰王建□黃金床上臥一白□焉□次署曰李

849a29□茂貞□具冠冕如王者□左右數侍女焉□次署

849b01□曰楊行密□□□痺黑不能細瞻□問使者曰□

849b02□此諸怪狀者何邪□曰將來王者也□旁廂數殿

849b03□望之□□□使者不容引去還至本所□判官

849b04□廳事謂使者曰□好送師□□但多轉念功德

849b05□經□□問曰□孰是功德經曰□金剛般若是歟□此

849b06□經冥間濟拔功力無比□及乎□醒□四顧久

849b07□之□乃述前事□聞者駭然遂聞于官□後岐帥

849b08□怪宏迂而妄□都不之信□厥後茂貞果封秦

849b09□王□李克用枉濫殺戮號獨眼龍也□朱氏革

849b10□于唐命□殘害安忍傅翼擇肉□非虎而何□蜀

849b11□王建屬□阻兵自固□天祐丁卯□僞號以

849b12□金飾床也□諸皆符合□□自此每斷中□唯荷

849b13□葉湯而已□其諸食饌逆口不餐□秦□之人往

849b14□往請□入冥預言吉凶□更無蹉跌□或請齋

849b15□爭辦淨池[女*□]荷□號爲入冥和尙□終于岐下

849b16□系曰□入冥之說與夢略同□穆王將化人歡

849b17□宴□秦穆得上帝剪□□形在人間神遊上界□

849b18□前言旣發後事必然□是知六候八徵諒非虛

849b19□也□□師入冥□與後唐馬珣見天符下以

849b20□潞王爲天子無異□□所見殿中物象題□

849b21□終符其述□謂之爲夢想□夢想有徵□謂之

849b22□爲神遊□神遊不謬□將知覺夢惟一□明昧有

849b23□殊□如攝論云□如夢等覺時一切處唯有識

849b24□也□有若古莽國多眠五旬一覺以夢爲實

849b25□以覺爲妄□若然者覺之所爲爲夢之先兆

849b26□也□而取實於夢中□眞實也□夢覺反用其猶

849b27□一歟□□師非妄者□果梁革唐命□二李王楊

849b28□皆與天子抗衡□諸殿遠望者得非餘割據

849b29□群雄偏□者乎□所食荷葉與隋僧法慶同□

849c01□故幽冥等錄中康何德次李山龍入冥而返

849c02□說事□皆驗焉經云猶如睡夢人知一切諸

849c03□物有身不移本處是也

849c04□宋高僧傳卷第二十一

849c05□

849c06□

849c07□宋高僧傳卷第二十二

849c08□

849c09□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

849c10□　　　　賜紫沙門贊寧奉　□撰

849c11□　　感通篇第六之五(正傳十三人附見五人)

849c12□　　後唐韶州靈樹院如敏傳

849c13□釋如敏□□人也□始見安禪師□遂盛化嶺外□

849c14□誠多異跡□其爲人也寬綽純篤無故寡言□

849c15□深憫迷愚率行激勸□劉氏偏□番□□每迎

849c16□召敏入請問多逆知其來□驗同合契□廣主

849c17□奕世奉以周旋時時禮見□有疑不決直往詢

849c18□訪□敏亦無嫌忌啓發口占然皆准的時謂之

849c19□爲乞願□乃私署爲知聖大師□初敏以一苦

849c20□行爲侍者□頗副心意□呼之曰所由也□一

849c21□日隨登山脊間□□之潛令下山□□顧見敏

849c22□入地焉□苦行隱草中覆其形□久伺之乃出

849c23□往迎之□問曰師焉往乎曰吾與山王有舊□

849c24□邀命言話來如是□時或亡者乃穴地而出□嚴

849c25□誡之曰□所由無宜外說洩吾閑務□後終于

849c26□住院□全身不散□喪塔官供□今號靈樹禪師

849c27□眞身塔是歟

849c28□系曰□靈樹如遇大安□必壽臘綿長□出人常

849c29□限□疑此亦所聞異辭矣

850a01□　　後唐天台山全宰傳

850a02□釋全宰□姓沈氏□錢塘人也□孩抱之間不喜

850a03□□血□其母累睹善徵□勸投徑山法濟大師

850a04□削染□及修禪觀亭亭高□不雜風塵□慕十

850a05□二頭陀以飾其行□諺曰宰道者焉□□乎諸

850a06□方參請□得石霜禪師印證密加保任□入天

850a07□台山闇巖□以永其志也□伊巖與寒山子所

850a08□隱對峙□皆□魅木怪所叢萃其間□宰之居

850a09□也二十餘年□惡鳥革音山精讓窟□其出入經

850a10□行鬼神執役□或掃其路或侍其旁□或代汲

850a11□泉或供採果□時時人見宰未嘗言□後天成

850a12□五年徑山禪侶往迎歸鎭國院居□終于出家

850a13□本院焉

850a14□　　晉巴東懷濬傳

850a15□釋懷濬者□不知何許人□其爲僧也□而且

850a16□狂□乃逆知未兆之事□其應如神□乾寧中

850a17□無何至巴東□濬且能草聖□筆法天然□或於

850a18□寺觀店肆壁書佛經道法□以至歌詩鄙俚之

850a19□詞□靡不集其筆端矣□與之語阿唯而已□里

850a20□人以神聖待之□刺史于公患其惑衆□繫

850a21□獄詰之□乃以詩通狀□辭意在□川之西東□

850a22□然章句靡麗□州將異而釋之□又詳其旨疑

850a23□在海中□得非杯渡之流乎□行旅經過必維

850a24□舟而謁焉□辯其上下峽之吉凶貿易經求物

850a25□之利鈍□客子懇祈□唯書三五行□終不明言□

850a26□其事微密驗□時荊南大校周崇賓謁之□書遺

850a27□曰□付皇都勘□爾後入貢因王師南討□遂□

850a28□南府□終就戮也□押牙孫道能謁之□書字曰□

850a29□付竹林寺□其年物故營葬於古竹林寺基

850b01□也□皇甫鉉知州□乃□一人荷杖一女子在

850b02□旁□尋爲取民家女□遭訟錮身入府矣□有

850b03□穆昭嗣者□波斯種也□幼好藥術隨父謁之□

850b04□乃□道士乘雲提一匏壺書云□指揮使高

850b05□某牒衙推□穆生後以醫術有效□南平王高

850b06□從誨令其去道從儒□簡授攝府衙推□屬王

850b07□師伐荊州□濬乃爲詩上南平王曰□馬頭漸

850b08□入揚州路□親眷應須洗眼看□是年高氏輸

850b09□誠於淮海□遂解重圍□其他異跡多此類也□

850b10□嘗一日題庭前芭蕉葉云□今日還債業□州

850b11□縣無更勘窮往來多見殊不介意□忽爲人

850b12□所害身首異處□刺史爲其茶毘焉

850b13□　　晉□州光國院行遵傳

850b14□釋行遵□福州□王王氏之仲子□後唐莊宗卽

850b15□位入洛進方物□因留京邸□同光末會明宗

850b16□將入□兵亂相仍□乃自剪飾變服爲僧□竄身

850b17□巴蜀□逮晉開運中□狀貌若七十餘□然壯力

850b18□不衰□或詢其年臘則必杜默□於□中寓光

850b19□國禪院□院徒以律法住持□人不之知遵之

850b20□能否□有李氏子家命齋□飮□之次□起出

850b21□門□叫□若有所責□謂李曰□今夜有火自

850b22□東南至于西北街□□居咸令備之□是夕果

850b23□然□燼無遺□衆聚問其故□曰昨一婦女衣

850b24□紅秉炬而過□老僧恨追不及耳□又於趙法

850b25□曹家指桃樹下云□有如許錢不言其數□

850b26□趙乃召人□發之□□□方興適遇客至□爲家

850b27□□所取□喧喧之際盡化爲靑泥□人各爭得

850b28□百餘□後□□之□門壁壞往往而有焉□遵或

850b29□經人塚墓知其家吉凶□至於風角鳥獸聞

850c01□見之間□預言災福後必契合□故州閭遠近咸

850c02□以預言用爲口實□終于晉安玉山緇徒爲

850c03□其茶毘焉

850c04□　　晉襄州亡名傳

850c05□釋亡名□不知何許人也□觀方問道不憚

850c06□艱辛□勝境名山必約巡訪矣□天福中至襄

850c07□州禪院□錫□與一僧循良守法□同九旬禁

850c08□足□其人庠序言多詭激□稱名曰法本□朝昏

850c09□共處□心雅相於若久要之法屬焉□法本云□

850c10□出家習學卽在□都西山竹林寺□寺前有石

850c11□柱□他日有暇必請相訪□其僧追念前約因

850c12□往尋問□□至山下村中投一蘭若止宿□問

850c13□彼僧曰□此去竹林寺近遠□僧乃遙指孤峰之

850c14□側曰□彼處是也□古老相傳昔聖賢所居之

850c15□地□今但有名存耳□故無精廬淨舍□立佛安

850c16□僧之所也□僧疑之□詰旦而往□旣睹竹叢□叢

850c17□中果有石柱□茫然不知其涯□□僧憶法本

850c18□臨別之言□但□其柱卽見其人□遂以小杖

850c19□擊柱數聲□乃覺風雲四起咫尺莫窺□俄爾豁

850c20□開樓臺對聳□身在三門之下逡巡□法本自

850c21□內而出□見之甚喜□問南中之舊事說襄鄧

850c22□之土風□乃引度重門升□殿□領參尊宿若

850c23□綱任焉□顧問再三□法本曰□早年襄陽同時禁

850c24□足□曾期相訪□故及山門也□尊宿曰善□可飯

850c25□後請出□在此無座□言無凡僧之位次也□食

850c26□畢法本送至三門相別□旣而天地昏暗不知

850c27□所向□頃之宛在竹叢石柱之側□餘□莫睹□

850c28□其僧出述其事□罔知伊僧其終焉

850c29□系曰□入竹林僧何人也□通曰□遇仙之士亦

851a01□仙之士□聖寺之遊豈容凡穢□一則顯聖寺之

851a02□在人間□一則知聖僧之參緇伍□無輕僧寶

851a03□凡聖混然□此傳新述於數人□振古已聞於

851a04□幾處□且如此齊武平中釋圓通曾瞻講下

851a05□僧病□其僧夏滿病差□約來□中鼓山竹林寺□

851a06□事跡略同□此蓋前後到聖寺也

851a07□　　漢洛陽告成縣狂僧傳(曹和尙)

851a08□釋狂僧者□晉開運中遍於邑下乞石□灰□

851a09□日夜驅荷入大小留二山中□謂行人鄕□

851a10□曰□要造宮闕□然莫之測也□皆謂爲風狂□

851a11□有何准據□如是運至數千石封閉甚固□其

851a12□後鄕人不意□此僧絶乎□跡□屬乾祐初漢

851a13□祖旣入今東京卽位□不逾年而崩□當是

851a14□時也詔卜叡陵於大留山下□計慮者云□[專*瓦]瓦

851a15□數百萬□此山之內可陶而燒□其如□灰烏

851a16□可得乎□俄有里胥曰□此地元有僧積藏灰

851a17□可數千石□准用應足□按行使山陵畢用無

851a18□孑遺□其僧也非狂由此方證之矣□又鎭州

851a19□釋曹和尙者□恒陽人也□不常居處言語□

851a20□紛□敗□穿□垢面□膚□號風狂散逸之倫

851a21□也□齊趙人皆不測而多重□□或召食□食畢

851a22□默然而去□其狀猶不醉而怒歟□府帥安重

851a23□榮作鎭數年□諷軍吏州民例請朝廷立德

851a24□政碑□碑石將樹之日□其狀屹然□曹和尙指

851a25□之大笑曰□立不得立不得□人皆相目失色□

851a26□主者驅逐□曹猶口不絶聲焉□至重榮潛萌

851a27□不軌□馬利兵垂將作逆□朝廷討滅□碑

851a28□尋毁之□凡所指斥猶響答聲也□後不測所

851a29□終

851b01□　　周僞蜀淨衆寺僧緘傳(大慈寺亡名)

851b02□釋僧緘者□俗名緘也□姓王氏京兆人□少而察

851b03□慧辭氣絶群□大中十一年杜審權下對策成

851b04□事□□書監馮涓卽同年也□乾符中巢寇充斥□

851b05□隨流避亂□至渚宮投中□今成汭□汭攻淮

851b06□海不利□遂削髮出家□屬雷滿據荊州□襄州

851b07□趙凝攻破之□梁祖遣高季昌誅滅焉□江陵

851b08□遂屬高氏□緘避地□峽間□後唐同光三年入

851b09□蜀□尋訪馮涓已死矣□遂居淨衆寺□而□髮

851b10□皓然且面色紅潤逍遙□然人不測其情僞□

851b11□有華陽進士王處厚者□乙卯歲於僞蜀落

851b12□第□則周顯德二年也□入寺寫憂於松竹間

851b13□見緘□緘曰得非王處厚乎□處厚驚曰□未嘗

851b14□相狎□何遽呼耶□緘曰□偶知耳遂說本唐文宗

851b15□大和初生□止今一百三十餘載矣□處厚曰□某

851b16□身跡奚若□子將來之事極於明年□而今而後

851b17□事可知矣□意言蜀將亡也□囑令勿洩□明日

851b18□再尋杳沈聲跡□一日復□關自來云□暫去

851b19□禮峨眉□結夏於黑水□方還□緘於案頭拈

851b20□文卷□覽之則處厚府試賦[□-丁+□]曰考乎眞僞□非

851b21□君燭下之文□何多□乎□遂探懷抽賦[□-丁+□]示

851b22□之□此豈非程試眞本乎□處厚驚□不已□乃

851b23□曰□僕試後偶加潤色□用補燭下倉卒之過

851b24□也□師何從得是本也□緘曰□非但一賦□君平

851b25□生所作之者□皆貯之矣□明日訪之□□處厚

851b26□入寺之北隅□同謁故太尉□公杜琮之祠□

851b27□坐於西□下□俄有數吏服色□雜□自堂宇

851b28□間綴行而出□降階再拜□緘曰□新官在此便

851b29□可庭參□處厚惶□而作□緘曰□此輩將爲君

851c01□之驅策□又何懼乎□寧知泰山擧君爲司命

851c02□否□仍以夙負壯圖未酬前志請候登第

851c03□後施行□復檢官祿簿見來春一□人數已

851c04□定□君亦預其間□斯乃陰注陽受也□策人世

851c05□之名食幽府之祿□此陽注陰受也□處厚震駭

851c06□不知所裁□但問明年及第人姓名爲誰耶□

851c07□緘索紙筆立書一短封與之□誡之嚴密藏

851c08□之□脫洩禍不旋踵□須臾吏散□緘□手出廟

851c09□及瞑而去□至春試罷□緘來處厚家留一簡

851c10□云□暫還弊廬無復再面也□後往寺僧堂中

851c11□問之□已他適矣□乃□短封視之□但書四

851c12□句□云周成同成□二王殊名□王居一焉□百日

851c13□爲程□及乎□出驗之有八士也□二王處厚

851c14□與王愼言也□王居一焉□惡其百日爲程□處

851c15□厚唯狎同年置酒高會極遂性之歡□由是

851c16□荒亂不起□是夜暴亡□同年皆夢□處厚藍袍槐

851c17□笏驅殿而行□驗其策名之榮□止一百二十日

851c18□也□詳其緘之生於文宗太和初也□成身在

851c19□宣宗大中□王處厚遇之已一百三十餘歲也□

851c20□次僞王蜀城都大慈寺僧亡名□恒諷誦法華

851c21□經令人樂聞時至分衛取足而已□身微所

851c22□苦有示方藥□伊僧策杖入靑城大面山□採

851c23□藥沿溪越險□忽然雲霧四起不知所適□有

851c24□頃見一翁□僧揖之序寒暄問何以至此□僧

851c25□曰□爲採少藥也□翁曰□莊舍不遠□略迂神

851c26□足□得否□僧曰□迷方失路願隨居士□少頃雲

851c27□散見一宅宇陰森旣近□翁曰□且先報莊主

851c28□人矣□僧入門睹事皆非凡調□問曰□還齋否□

851c29□曰未食□焚香且覺非常鬱悖□請念所業經□

852a01□其僧朗聲誦經□勉令誦徹部□所饋齋饌皆

852a02□大慈寺前食物□齋畢靑衣負竹器以香草

852a03□薦之□乃施錢五貫令師市胡□之費□翁合

852a04□掌送出□或問云□此孫思邈先生也□到寺已

852a05□經月餘矣□其錢將入寺□則黃金貨泉也□王

852a06□氏聞之收金錢□別給錢五百貫□其僧散施

852a07□之□將知仙民恒在名山□次嘉州羅目縣有訴

852a08□孫山人□賃驢不償直□乞追攝問□小童云□是

852a09□孫思邈也□縣令驚怪出錢代償□其人居山

852a10□下□及出縣路見孫公取錢二百以授之□

852a11□曰吾元伺汝於此□何遽怪乎□得金錢僧不

852a12□知其終所

852a13□　　周杭州湖光院師簡傳

852a14□釋師簡□姓趙氏□丹丘人也□弗循戒範放肆

852a15□恬然□擁破納衣多誦詞偈□好懸記杭越間

852a16□災福□初無信者驗猶合符□於一行景淳山

852a17□經地理別得徑門□常言□昔泰山道辯相[土*(蒙-■)]得

852a18□術□餘無取焉□喜爲人遷山相塚□吉凶如

852a19□其言□居無定所□多遊族姓家□言腹飢□便求

852a20□□肉餐□此外得美酒□數杯而去□初無言

852a21□謝□然長於勒書大字題牌□寺觀門額書成

852a22□相之□吉凶隨言□久近驗之□始居杭西湖旁

852a23□院□無疾而終□後有行客自長沙市中□見□

852a24□手話舊□寄言與崇壽院主□汝先負錢若干□

852a25□今放汝□我眠床芻薦下層有紙□肉脯屑□

852a26□必應腐敗□爲棄之□院僧依言果然見之□因

852a27□寫貌供養□簡曾言□尖頭屋已後火化去□及

852a28□州南塔戊午歲被天火□之□應言無爽矣

852a29□　　宋明州乾符寺王羅漢傳

852b01□釋王羅漢者□不測之僧也□酷嗜□肉□出言

852b02□若風狂□後亦多驗云□嘗□衣有盜者□將欲

852b03□□之□低頭佯睡□有物人就之乞終無吝

852b04□色□及開寶初年六月內忽坐終□三日後漆

852b05□布之□忽聞兩頰間鳴咤聲□皆云潰爛□夜寄

852b06□夢與數人曰□布漆我昏悶□如何開焉□明日

852b07□召漆工剝起□肉色紅白有圓粒舍利墮落□

852b08□收而供養□至今肉身存于本寺□時僧正贊寧

852b09□作碑紀異□漢南國王錢氏□私易名爲密修

852b10□神化尊者

852b11□　　宋潭州延壽院宗合傳(道因)

852b12□釋宗合□□越人也□遊嶽泛湘以求知識焉□

852b13□其爲僧也介立而寡慾群居終日□唯笑而已□

852b14□南楚之人且多信重□後居延壽院□故諫議大

852b15□夫賈公□判軍府□聞之往謁見□言話不接□

852b16□輿人議曰□得道之人豈入恒量度中耶□賈乃

852b17□堅請往文殊院住持□爾日登座聊擧禪要

852b18□而散□明日告衆曰□有故暫出□諸賢不宜留

852b19□難□其裝束若行脚狀□渡彭□至黃州驛前□

852b20□屹然立終□遐邇奔競觀禮□時馬鋪使臣爲營

852b21□喪務造塔於立終處□則開寶二年也□今號眞

852b22□身院是歟□又□池大安寺釋道因□不知何

852b23□許人也□遊處□池□澗之間□自言□出家人

852b24□守儉則少于人□與畜類爲同行□則無是

852b25□非盈耳□嘗養一烏犬出入起臥不相忘捨□

852b26□每食以鐵□就火而炊□□熟與犬同食□

852b27□或前或後□行止奇異人莫能測□一旦僧亡犬

852b28□亦坐斃□今大安寺塑其像而肉身兩存□開寶

852b29□中也□洛下崇信□香華滿龕焉

852c01□　　宋□州大邑靈鷲山寺點點師傳

852c02□釋點點師者□不知何許人也□孟氏廣政中

852c03□隱□南大邑山寺□多遊[邱-丘+(序-予+墨)]肆中□雖事削染

852c04□恒若風狂□或與人接必指點而言□故目是

852c05□稱焉□有命齋食者□酒肉不間率以爲常□

852c06□俚人亦不之厭也□日之夕矣乃市黃白麻紙

852c07□筆墨□懷袖以歸□行數里□沈□而至瞑矣□

852c08□所居之室雖有外戶且無四壁□入後闔扉

852c09□人不得造□初□僧小童□足伺之□見秉燭

852c10□箕踞陳紙筆於前訶責大書□莫曉其文字□

852c11□往往□嗟如決斷處置□久之明闇間熟視閃

852c12□□若有人森列□狀如曹吏□則□裳非世之

852c13□服飾□觀者怖懼而退□詰旦微詢其事□怒而弗

852c14□答□居數載□□□之人咸神異之後□不知其

852c15□終

852c16□系曰□點點師而能劾鬼□別無高潔軌生物

852c17□善□亦與古人判冥司事者同邪□通曰□所作

852c18□在心□如不從正道力中生□則與五斗米道

852c19□同□如不從有心符禁中起□則感鬼神歸信

852c20□驅策之耳□故善戒經云□若須神通應感化

852c21□度爲示神足□莊嚴論中□菩薩以神通變化

852c22□而爲戱喜□又或此是□支行位人也□故論云□

852c23□獨覺依彼□彼村落乞食□以身濟度□不以語

852c24□言□示現種種神通境界□爲令誹謗者歸向

852c25□故

852c26□　　宋天台山智者禪院行滿傳

852c27□釋行滿者□萬州南浦人也□□貫成童厥性明

852c28□點□篤辭所親求爲佛子□受戒方畢□聞重湖

852c29□間禪道隆盛石霜之門濟濟多士□遂往求解□

853a01□屬諸禪師棄代滿往豫章觀諸法席□旣得

853a02□安然□次聞天台靈聖之跡□由是結束遊之□

853a03□棲華頂峰下智者院知衆僧茶□□見人怡

853a04□□□居幾十載未睹其□色□臥一土床□空其

853a05□下燒糞掃而煖之□每日脫衣就床□則蚤[□-(乏-之+□)+蟲]

853a06□蟄□焉□之□及□飼得所□還著衣如故□

853a07□或人潛□其衣□蚤蝨寂無□矣□先是居房

853a08□檻外□有巨松橫枝之上寄生小樹□每遇滿

853a09□出坐也□其寄生木必□□而側□時謂此樹作

853a10□禮茶頭也□或不信者專伺滿出□則紛紛然□

853a11□滿去則屹立亭亭更無動搖□雖隨衆食量

853a12□少分而止四十年內人未見其便溺□以開寶

853a13□中預向人說□我當行矣令衆僧念文殊名

853a14□號相助□默焉坐化□春秋年可八十餘□滿多

853a15□作偈頌以唱道焉

853a16□　　宋魏府卯齋院法圓傳(□師李通玄)

853a17□釋法圓□俗姓□□眞定元氏人也宿殖之緣出

853a18□塵無滯□後唐長興二年投本府觀音院勤勤

853a19□誦習□師與落髮□間歲受滿足戒□後策枝負

853a20□囊巡禮諸方□至韶山□錫看大藏經焉□

853a21□晉開運三載□來本生地寓天王院□越來年

853a22□契丹犯闕□戎王耶律德光□□至常山欒城

853a23□而死□永康王兀谷代爲蕃國之主□時旋軍

853a24□自鎭州董戎□北返留酋長麻答耶律解里

853a25□守于下京□卽常山也□晉之臣寮兵士盡在斯

853a26□矣□漢兒將帥謀逐醜虜□其計未決兩分街

853a27□巷□漢人在蕃之中者□蕃人先發無少長皆

853a28□被屠戮之□天王院八僧殊死□圓預其數也□

853a29□其時見殺者尤衆□初圓引頸兩受刃□如擊

853b01□木石□然圓呼曰□猛乞一劍□遂身首異處□至

853b02□暮圓如夢中忽睹晩照□亦微悟被戮□意

853b03□之自謂□死已冥寞亦見日月□逡巡擧一臂□

853b04□試□其頭□乃覺如故□再三疑之不敢搖動□

853b05□慮其分落也□又謂血凝所綴□重□之□頸有

853b06□痕縫□如線許大□終身如此□時城中旣逐出

853b07□蕃部稍定□傍人扶起詰朝歸院□院僧方將

853b08□食粥□見圓謂爲鬼物□一皆奔散□遲久審

853b09□得其實□喜言再生□遠邇觀禮且歎希奇□常

853b10□山之人競陳供施□圓自後復往諸方居無

853b11□定所□□周顯德中寓大名府成安縣卯齋

853b12□院溫尋藏敎□以開寶六年忽謂衆曰□人生

853b13□虛幻何能久長□物極則遷□生死涅槃必無少

853b14□別□遂不數日而長逝□黑白之衆若喪所親□

853b15□及送就茶毘日□感舍利若黍粟之□粒

853b16□焉□春秋七十四□法臘五十一□時范魯公質親

853b17□問圓厥由□深加鄭重□再詢履行□則大藏經

853b18□已兩過披讀矣□又福州楞伽寺□師者□海壇

853b19□戍卒之子□厥初母氏懷娠冥然不喜□□□

853b20□□乎誕育岐□異常不□魚肉□年及八歲

853b21□甘嗜野菜□若□□種者□卽言殺傷物命□每

853b22□見家廚亨□毛鱗□則手□沙灰投于□□□

853b23□貴其不食□自言□開元寺塔隋朝中我造也□

853b24□多說未萌事後皆契合□便請出家因披法

853b25□服□頂有香氣如□沈檀□號爲聖僧□時侍御

853b26□史皇甫政爲留後□請入府署□因作肉[飢-□+追]子

853b27□百數□唯一是素者□盤器交錯悉陳于前□意

853b28□驗其凡聖耳□□臨筵徑拈素者啖之□餘者

853b29□手拂而作□時皇甫部曲一皆驚歎□每出街

853c01□巷衆人圍□□自言□壽止十三當定歸滅□至

853c02□是果終□遂於寺前火化傾城士女哭泣□依

853c03□輪王法樹浮圖焉□復次唐開元中太原東北

853c04□有李通玄者□言是唐之帝□□不知何王院

853c05□之子孫□輕乎輕冕尙彼林泉□擧動之間不

853c06□可量度□身長七尺餘□形貌紫色眉長過目□

853c07□□□如□髮紺而螺旋□脣紅潤齒密緻□戴樺

853c08□皮冠衣大布縫掖之制□腰不束帶足不□

853c09□履□雖冬無□□之患□夏無垢汗之侵□放

853c10□曠自得靡所拘絆□而該博古今洞精儒釋□

853c11□發于辭氣若□巨鐘□而傾心華藏未始輟

853c12□懷□每覽諸家疏義繁衍學者窮年無功進

853c13□取□開元七年春齎新華嚴經□曳□自定襄

853c14□而至幷部盂縣之西南同穎鄕大賢村高山

853c15□奴家□止於偏房中□造論演暢華嚴□不出戶

853c16□庭幾于三載□高與□里怪而不測□每日食

853c17□棗十顆柏葉□一枚□餘無所須其後移於南

853c18□谷馬家古佛堂側□立小土屋閑處宴息焉□高

853c19□氏供棗□亦至□嘗齎其論幷經往韓氏莊□

853c20□卽冠蓋村也□中路遇一虎□玄見之撫其背□

853c21□所負經論搭載去土龕中□其虎□耳而去□

853c22□其處無泉可汲用□會暴風雨拔老松去□可

853c23□百尺餘成池□約深丈許□其味香甘□至今呼

853c24□爲長者泉□里人多因愆陽臨之祈雨□或多

853c25□應焉□又造論之時室無脂燭□每夜秉翰於口

853c26□兩角出白色光□長尺餘□炳然通照□以爲恒

853c27□矣□自到土龕俄有二女子衣□布□以白

853c28□布爲慘頭□韶顔都雅饋食一□于龕前□玄

853c29□食之而已□凡經五載至於紙墨供送無虧□

854a01□及論成亡矣□所造論四十卷□總括八十卷

854a02□經之文義□次決疑論四卷□□十會果因之玄

854a03□要□列五十三位之法門□一日鄕人聚飮酒之

854a04□次□玄來謂之□曰汝等好住吾今去矣鄕人驚

854a05□怪謂爲他適□乃曰□吾終矣□皆悲泣戀慕送

854a06□至土龕□曰去住常也□鄕人下坡□□顧其處

854a07□雲霧昏暗□至子時儼然坐亡龕中□白色光

854a08□從頂出上徹太虛□卽開元十八年暮春二十

854a09□八日也□報齡九十六□達旦數人登山見其

854a10□龕室內□蛇□塡滿莫得而前□相與啓告蛇□

854a11□交散□耆少追感結輿迎于大山之北□□石

854a12□爲城□而葬之□神福山逝多林蘭若方山是

854a13□也□葬日有二斑鹿雙白鶴雜類鳥獸□若悲

854a14□戀之狀焉□大曆九年六月內有僧廣超□到

854a15□蘭若收論二本□召書生就山繕寫□將入汾

854a16□川流行□其論由□而盛□至大中中□□越僧

854a17□志寧將論注於經下□成一百二十卷□論有

854a18□會釋七卷不入注文□亦寫附於初也□宋乾

854a19□德丁卯歲□□僧惠硏重更條理立名曰華嚴

854a20□經合論□行於世人所貴重焉

854a21□系曰□北齊內侍劉謙之隨王子入臺山焚

854a22□身□謙之七日行道□感復丈夫相□冥悟華嚴

854a23□義□乃造論六百卷□久亡□至李長者之化行

854a24□晉土□神變無方□率由應以此身而爲說法

854a25□也□或曰□李論中加乎十會□經且闕焉□依梵

854a26□字生解可非迷名耶何長者說法之有□通

854a27□曰□十會理有宜俟後到之經□所解南無言

854a28□離中虛也□此配法觀心也□若知觸物皆心

854a29□方了心性□故經云□知一切卽心自性□則成

854b01□就慧身不由他悟□此乃心境如如則平等

854b02□無□也觀李之判敎該博□可不知華言義

854b03□耶□嘗聞幽州僧惠明鳩諸僞經幷華嚴論同

854b04□焚者□蓋法門不相入耳□僞經可□□李論難

854b05□焚□伊非小聖境界也□亦猶楊墨之說與儒

854b06□相違行方外者復憎孔孟□水火相惡未始

854b07□有極□苟問通人分曹□進無相奪倫哉

854b08□論曰□丹成轉數□服則登仙□慧鍊功夫驗之

854b09□果證□若或名未標於□籍□力未合於經王□

854b10□烏以經擧此身出過凡世□徒□眩曜肉眼

854b11□驚忙猿心□所謂釋氏之□高下異爾□亦乃譬

854b12□同群象也□牙能□觸鼻善卷舒□力□九牛

854b13□奔過駟馬矣□別有阿□池岸香醉山陰象□

854b14□則鼓雙翼以飛騰□用七支而巧便□與夫海

854b15□山之象百倍絶倫□厥號□羅伐拏□象中龍

854b16□也□諒知沙門有所感通斯之謂歟□若夫能

854b17□感所通□則修行力至必有天神給侍是也□

854b18□能通所感□則我施神變現示於他是也□能

854b19□所俱感通則三乘極果□無不感通也□昔梁

854b20□慧皎爲傳創立神異一科□此唯該攝究極位

854b21□之聖賢也□或資次徵祥階降奇特□當收不

854b22□盡□固有缺然□及乎宣師不相沿襲□乃釐革

854b23□爲感通□蓋取諸感而遂通通則智性□修則

854b24□感歟果乃通也□□斯理長無不包括□亦猶

854b25□班固增加九流變書爲志同也□復譬聖人

854b26□重卦不亦愈於始□者乎□然則前不仰觀

854b27□俯察後可變通此非宣師之能據嘉祥變

854b28□例而能矣□原夫室靜生虛白□心靜則神通□

854b29□儒玄所能我道奚若□引發靜慮自在現前□

854c01□法不喧□萬緣都泯□智門開處六通由是生

854c02□焉□動相滅時五眼附□照矣□目連運用彰何

854c03□第一之名□那律觀瞻有是半頭之見迷盧入

854c04□其芥子□海水[口*翕]於毫端□不思議時凡夫之心

854c05□口兩喪神通生處諸佛之境界一如□復次我

854c06□敎法中以信解修證爲准的至若譯經傳法

854c07□生信也□義解習禪悟解也□明律護法修行也□

854c08□神異感通果證也□孰言像末無行果乎□亦

854c09□從多分說也□□如檀特刻杖表侯景之西

854c10□歸□河禿指天知文襄之南面光師入安樂

854c11□之行弟子證三昧之門□泗上僧伽十九類身

854c12□之應現□萬□尊者五千餘里之往來□諸方更

854c13□有其異名□此刹彌觀其奇跡□難拘定態莫

854c14□檢恒形□從願海而起身□元惟智積□自意

854c15□生而分質□素是康僧□岸睹菩薩之迎生英

854c16□致秦襄之就食□留年不測示跡無方□或揚

854c17□化於數朝□或受齡於三百□或令□祠而墮□

854c18□或得御笛而□□珪戒嶽神安救唐相□或□

854c19□龍兒而至□或擎銷骨而征□入聖寺門認諸

854c20□葛亮□或神光出口□或怪物沈河□□干識其

854c21□文殊□無相免其任俠□夢送浮圖而渡海□身

854c22□分窯窟以安禪□或放毫相之光□或令公主

854c23□之誕□或獲珠之□□□或擾虎之耽耽□或記

854c24□宰臣□或移巢鵲□壽過百歲身隱五臺□或讖

854c25□草書□或求聽衆□或隱形而留影□或見母而

854c26□便生□或題異辭□或語□獸□記韋公之滅度□

854c27□驚張瀆之夜歸□不濡其服而渡溪□不泄

854c28□其穢而恒食□或倒立而死□或直吐其鳩□或

854c29□身首異處而還連□或半年坐亡而復起□若以

855a01□法輪啓迪□多作沙門之形□設如異跡化成□

855a02□或作老□之貌(寒山拾得)瘡痍可惡疥□堪嫌□

855a03□或逆□於恒流□或□張於下類□伊皆難測□

855a04□孰曰易知□將逆取順之由□反權合道之意

855a05□耳□或曰□感通之說近怪乎□對曰□怪則怪矣□

855a06□在人倫之外也□苟近人情之怪□乃反常背

855a07□道之徒歟□此之怪也□非心所測□非口所

855a08□宣□能至其涯畔矣□令神仙鬼物皆怪者也□

855a09□仙則修鍊成怪□鬼則自然爲怪□佛法中之怪

855a10□則異於是□何耶□動經生劫依正法而修□

855a11□致自然顯無漏果位中之運用也□知此怪正

855a12□怪也□在人情則謂之怪□在諸聖則謂之

855a13□通□感而遂通□故目篇也□故智論云□以禪定

855a14□力服智慧藥□得其力已遂化衆生□復置世

855a15□界於一毛□疑海水爲五味□故曰緣法察

855a16□境□唯寂乃照□始驗佛門龍象間代一生出而

855a17□攝諸不□愧也矣

855a18□宋高僧傳卷第二十二

855a19□

855a20□

855a21□宋高僧傳卷第二十三

855a22□

855a23□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

855a24□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

855a25□　　遺身篇第七(正傳二十二人附見二人)

855a26□　　唐汾州僧藏傳

855a27□釋僧藏者□西河人也□弱齡拔俗氣茂神淸□允

855a28□迪循良恪居下位□□霑戒善密護根塵□見

855a29□仁祠必禮之□逢碩德則盡禮□苟遇僧俗

855b01□施拜□乃俯□而走□如□避令長焉□若當衆

855b02□務也則同淨人□屈己猶臧獲焉□見他人故

855b03□衣則潛加澣濯□別事紐縫□至于炎暑乃脫

855b04□衣入草莽間□從蛟□□蛭□齧□芥□血流

855b05□忍而汗洽□而恒念彌陀佛號□雖巧曆者不

855b06□能定算數矣□確志冥心未嘗少缺□及預

855b07□知報盡謂瞻病者曰□山僧多幸得諸天人

855b08□次第來迎□藏又言吾瞑目聞往淨土聚諸

855b09□上善人散花方□此耳□正當捨壽合掌念

855b10□佛□安然而終矣

855b11□　　唐漢東山光寺正壽傳(□禪師)

855b12□釋正壽者□不知何許人也□風儀峻整節槪

855b13□高强□肩錫曳囊宗師皆謁□然以因緣相□

855b14□附麗有歸□於南塔□禪師門□決開疑網□密

855b15□修資益□後壽杜默于隨部山寺□人皆不識□

855b16□時□王重福者□中宗次子也□神龍初韋庶人

855b17□□云□與張易之兄弟構成重潤之罪□遷均

855b18□州刺史□密加防守不聽視事□韋后臨朝

855b19□添兵士□衛□及韋氏被誅睿宗卽位□轉集

855b20□州刺史未行□然忽忽不樂□而歸心於□禪

855b21□師□爲其造生藏塔□擧高七十尺□極爲宏壯□

855b22□于時□師疾已危篤□□王使問師後孰繼高

855b23□□□□曰□貧道有正壽在□王問□諸僧誰爲正

855b24□壽□或曰□和尙有弟子在山光跡韜晦□王遣

855b25□使召到□壽白□師曰□喜王爲檀越□其塔已

855b26□成□某欲爲先試得否□曰□善爲否試□是時

855b27□壽攝衣合掌入塔斂容瞑目□結加趺坐便

855b28□卽滅度□全身不散□時號爲試塔和尙□□王

855b29□聞已歎嗟終日□曰弟子猶爾□乃別議改圖□

855c01□爲□禪師營構焉

855c02□系曰□先人有奪人之心□壽公先其□矣□夫

855c03□直往者必能逕來也□業累弗□樊籠弗□□

855c04□脫□開□生死自由□旣然自由已□果位

855c05□矣□俗諦觀之壽公出藍之靑也矣□而能乘

855c06□心矯跡出其師之前□一日千里□其是之謂

855c07□乎

855c08□　　唐五臺山善住閣院無染傳

855c09□釋無染者□不委氏族何許人也□從中條山

855c10□受業□講四分律涅槃經因明百法論□善者從

855c11□之□恒念華嚴經□至說諸菩薩住處東北方

855c12□金色世界□文殊菩薩與一萬聖衆□從昔已來

855c13□止住其中而演說法□或現老人□或爲童子□

855c14□近聞佛陀波利自西國來□不倦流沙無辭

855c15□雪嶺□而尋聖跡□高宗朝至臺山思量嶺□啓

855c16□告□禮乃見老人□卽文殊也□利雖云面接

855c17□未決心疑□令□往西國取經□詣金剛窟

855c18□入文殊境界□於今不□□古德旣爾□吾豈無

855c19□緣乎□染乃從彼發跡遍訪名公□成遇禪宗

855c20□窮乎理性□或經法席探彼玄微□以貞元七

855c21□年到臺山善住閣院□時有僧智□爲臺山

855c22□十寺都檢校守□僧長之初也□遂□錫棲心誓

855c23□不出山□每念文殊化境非凡者之可勝□豈

855c24□宜懈怠□冬卽採薪供衆□夏卽跣足登遊□春

855c25□秋不移二十餘[示*異]□前後七十餘遍□遊歷諸臺

855c26□睹化現金橋寶塔鐘磬圓光莫窮其際□且

855c27□曰□松柏之鼠不知堂密中有美□乎□言更

855c28□有愈於諸瑞□吾得少未爲足也□最後於中

855c29□臺東忽見一寺□額號福生□內有梵僧數可

856a01□萬計□染從頭禮拜遞互慰勞□見文殊亦僧

856a02□也□語染曰□汝於此有緣□當須荷衆勿得

856a03□唐捐□有願無行而已□言訖化寺衆僧寂無

856a04□所睹□染歎而言曰□睹□靈異豈可徒然□此

856a05□危脆身有何久固□乃遵言廣興供施□每設

856a06□一百萬僧□乃然一指以爲記驗焉□漸及五

856a07□百萬數□遐邇委輸若海水之入歸塘焉□及

856a08□千萬供畢十指然盡□□開成中白大衆曰□

856a09□吾於此山薄有因緣□七十二遍遊諸聖跡□

856a10□人所不到吾皆至止□又不出□山已報

856a11□深願□幸莫大焉□奈何衰老今春秋七十四□

856a12□夏臘五十五□及存餘喘欲於中臺頂上焚

856a13□一炷香告辭十方如來一萬菩薩□或息我以

856a14□死□誰甘相代□況諸人等□是菩薩門人龍王

856a15□眷屬□蒔栽善種得住此山□夙夜精勤羈勒

856a16□三業□龍華三會共結要期□此時下山勿有

856a17□留難□合掌曰珍重而去□衆初不喩其意□皆

856a18□言早□□染乃但□甁錫惟□名香□遂命季

856a19□氏趙華將蠟布兩端□麻一束香汁一斗於

856a20□中臺頂□從旦至暮禮拜焚香□略無暫憩□都

856a21□不飮食□念佛虔誠聲無間斷□已至深更□趙

856a22□氏怪其所以□陟彼崔嵬見染不移舊止轉

856a23□更精專□染謂趙曰□吾有密願汝與吾助緣

856a24□不得相阻□爲取蠟布麻油將來纏□吾身□

856a25□於夜半子時要然身供養諸佛□吾若得道

856a26□相度汝也□趙氏諫之苦勸不止□將布纏身

856a27□披麻灌油□從頂而煉□言曰□將吾灰骨當

856a28□須飄散□無使顯異□趙氏一從其命略無

856a29□移改□從頂而煉至足方□矣□趙氏歎曰□昔

856b01□聞藥王然身□今見上人□奇哉痛哉□後門人

856b02□收眞骨於梵仙山南起塔□至今在矣

856b03□　　唐成都府福感寺定蘭傳

856b04□釋定蘭□姓楊氏□成都人也□本□□間兇惡屠

856b05□沽類□天與厥性悔往前非□誓預六和化行

856b06□三蜀□當爾時也咸歸信焉□造伽藍一號聖

856b07□壽歟□其緣未發□乃藏於傭保中耳□而父母

856b08□早亡無資可以追往□每遇諱辰蘭悲哭咽

856b09□絶□輒裸露入靑城山□縱蚊□□蠅□□膚

856b10□體□且云□捨內財也用答□勞□蜀中有黑白

856b11□□□形如粟□[口*(一/巾)]人口及肉□而少見者□次則

856b12□刺血寫經□後則煉臂至于拔耳□目□

856b13□飼□鳥猛獸□旣而行步非扶導而觸物顚

856b14□□□後有異人□掌擎物若珠顆然□內空□

856b15□中□斯須瞻□如故□冥告曰□南天王還師眼

856b16□珠矣□遠近驚駭□常謂人曰□吾聞善戒經中

856b17□名爲無上施□吾願勤行速要上果矣□大中

856b18□三年□宣宗詔入內供養□仰其感應之故以

856b19□優禮奉之□弟子有緣恒執事左右□六年二

856b20□月中□又願焚然肩膊□帝累勸勉□年耆且務

856b21□久長修煉□蘭不奉詔□遂焚焉而絶□有緣表

856b22□請易名建塔□□諡覺性也□塔號悟眞也□

856b23□蜀都止呼定蘭塔院□于今香火不絶云

856b24□　　唐福州黃蘗山建福寺鴻休傳(景先)

856b25□釋鴻休□不知何許人也□神宇標挺玄機斡

856b26□運□居□黃蘗山寺□叢萃□客□示敎之外[慌-芒+口]

856b27□然怡樂□恒言□宿債須償□償盡則何憂何懼□

856b28□物我俱逍遙矣□人皆不喩其旨□及廣明之際

856b29□巢寇充斥□休出寺外脫納衣於松下磬石之

856c01□上□言曰□誓不汚淸淨之地□而安詳引頸待

856c02□刃□刃下無血□賊[番*飛]驚異羅拜懺悔焉□門弟

856c03□子景先□維其屍□收舍利七顆□囊而寶之□

856c04□有篤信者以菽粒如數易之□追之靡及□

856c05□遂往筮焉□占之曰□死生貴賤罔分吾卦□在

856c06□靡在之失寧失矣□孰知其然也□□獲□之

856c07□于塔□分之七粒緘于琉璃器中□瑩然光色

856c08□時僧淸豁著文作頌紀德焉

856c09□　　唐鄂州巖頭院全豁傳

856c10□釋全豁□俗姓柯氏□泉州人也□少而挺秀□器度

856c11□宏遠而疏略□禮淸源誼公爲師□往長安造

856c12□西明寺照公□與受滿足法□卽於左街保壽

856c13□寺□聽尋經律決擇綱宗□垂成講導□振錫

856c14□南指□詣武陵德山□藥病相應更無疑滯□後

856c15□居所□洞庭□地曰臥龍□乃築室而投憩焉□

856c16□徒侶影隨□又居唐年山□山有石巖□[山*(■/(坐-土+十))]□立

856c17□院號巖頭歟□凡所施用皆削繁總兀然而

856c18□坐任衆圍繞□曰汝何不思惟家中有多少

856c19□事□實於逆順之境證得超越之相者□豁値

856c20□光啓已來中原多事諸侯角立狂賊來剽掠□

856c21□衆皆□避□豁惟晏如□賊責弗供饋□忿怒□

856c22□揮刃之□曾無懼色□當光啓丁未歲夏四月

856c23□八日□門人權葬□葬後收焚之□獲舍利七七

856c24□粒□僖宗賜諡曰淸嚴□塔號出塵□葬事檀越

856c25□田詠兄弟率財營構□南嶽釋玄泰撰碑頌

856c26□德□提唱斗峻□時號巖頭法道□難其領會

856c27□焉

856c28□系曰□休豁二師何臨難無苟免乎□通曰□凡

856c29□夫之難是菩薩之易□經生累捨□此烏□哉□昔

857a01□安世高累累償債□去若拂塵業累□輕□苦

857a02□依身盡換堅固之體耳□神仙或從刃殞者□

857a03□謂之劍解□況其正修證果之人□觀待道理

857a04□不以不令終爲恥也

857a05□　　唐吳郡嘉興法空王寺元慧傳

857a06□釋元慧□俗姓陸氏□晉平原內史機之裔孫也□

857a07□父丹文林郎雲騎尉溫州□曹慧□卽仲子也□

857a08□□齡穎悟長而溫潤□畏作枯龜思爲瘦雁□

857a09□以開成二年辭親□於法空王寺依淸進

857a10□爲弟子□會昌元年往恒陽納戒法□方習毘

857a11□尼□入禮五臺□仍觀衆瑞□二年歸寧嘉禾居

857a12□建興寺□立志持三白法諷誦五部曼拏羅□

857a13□於臂上□香炷□五年例遭澄汰權隱白衣□

857a14□大中初還入法門□至七年重建法空王寺□

857a15□又然香於臂供養報恩山佛牙□次往天台

857a16□山度石橋□利有攸往略無憂虞焉□咸通

857a17□中隨送佛中指骨舍利往鳳翔重眞寺□煉

857a18□左拇指□口誦法華經其指不踰月復生如

857a19□故□乾寧三年□偶云乖□□九月二十八日歸

857a20□寂于尊勝院□報齡七十八□僧臘五十八□弟子

857a21□端肅等奉神座葬之吳會之間□謂爲三白

857a22□和尙焉□其禮拜誦持不勝其計□如別錄

857a23□也

857a24□系曰□煉大拇指火盡灰飛□如何於焦炭之

857a25□末□骨肉隨生不久如故□此與火中蓮華同

857a26□種而異態耳□何謂三白□通曰□事理二種□一

857a27□白飯白水白鹽事也□二身不遍觸□口誦眞

857a28□經□意不妄緣□此三明白非黑業也□故亨此

857a29□名歟

857b01□　　唐京兆菩提寺束草師傳

857b02□釋束草師者□無何而至京兆平康坊內菩提

857b03□寺□其爲人也□形不足而神俊□吟嘯自得罕

857b04□接時人□且不言名姓□常負束[□-丁+□]坐臥於

857b05□兩廊下□不樂住房舍□或云此頭陀行也□經

857b06□數年寺內綱任勸其住房□或有□其狼藉□

857b07□曰爾厭我邪□世不堪戀何可長也□其夕遂

857b08□以束[□-丁+□]焚身□至明唯灰燼耳□且無遺骸□略

857b09□盡汚塗之臭□又無延燎驚咤之聲□計其少

857b10□[□-丁+□]不能焚此全軀□旣無孑遺□然其起三昧

857b11□火而自焚也□衆皆稱歎民多觀禮焉□京邑信

857b12□士遂塑其灰爲僧形□置于佛殿偏傍□世號

857b13□束草師□禱祈多應焉

857b14□系曰□處胎經中菩薩禪定攝意入火界三昧□

857b15□愚惑衆生謂爲菩薩遭劫火燒是也□比丘實

857b16□未及此□無象此以惑人□如能用少芻[■/(黑*告)]

857b17□能焚巨骸□則可信矣□故書曰□民無胥□張

857b18□爲幻□□哉

857b19□　　唐南嶽蘭若行明傳

857b20□釋行明□俗姓魯□吳郡長洲人也□幼從師于本

857b21□部□後遊方問道□然其耿介軒□嘯傲自放□

857b22□初歷五臺峨嵋禮金色銀二世界菩薩□皆

857b23□隨心應現□由此登天台陟羅浮□入衡嶽

857b24□遊梓潼□屬唐季湘之左右割裂□爭尋常

857b25□而未息□靡有寧歲□於是棲祝融峰下有

857b26□終焉之志□止七寶臺□與玄泰布納爲交契□

857b27□其性之好惡泰亦罔抗其輕重焉□嘗謂道

857b28□友曰□吾不願隨僧崖焚之於木樓□不欲作

857b29□屈原葬之於魚腹□終誓投軀學薩□太子

857c01□超多劫而成聖果□可不務乎□屢屢言之都

857c02□不之信□忽於林薄間委身□虎前□爭競食

857c03□之□須臾肉盡□時泰公收其殘□焚之而獲

857c04□舍利□乃□華酌水爲文祭之□辭中明其勇

857c05□猛能捐內財□破□法成檀度未捨已捨當

857c06□捨三輪頓空□取大果若俯拾芥焉

857c07□系曰□佛□比丘施衆生食□二世順益感果

857c08□非輕□若其明公成大檀度遠□貪也□成

857c09□大勇猛得無畏也□成三輪空無爲功德也□

857c10□成難捨心淨佛土也一擲其軀其利博哉□

857c11□譬猶善賞者費少而勸多□其是之謂乎

857c12□　　晉太原永和三學院息塵傳

857c13□釋息塵□姓楊氏□幷州人也□父遷貿有無營

857c14□利而已□其母氏嘗夢人服裝偉麗稱寄宵

857c15□宿□便覺娠妊□生而有異童稚不群□每聞鐘

857c16□唄之音凝神側耳□年方十二因夢金人□

857c17□奇之狀□引之入精廬□明旦告白二親懇求

857c18□出家□未允之前泣而不食□父母憫其天然

857c19□情何厭塞□遂曲順之□卽投草堂院從師誦

857c20□淨名經菩薩戒□達宵不寐□將周一祀□捨本

857c21□諷通□年當十七便聽習維摩講席□粗知大

857c22□義□及乎弱冠乃圓上品□執持律範曾無缺

857c23□然□年二十三文義斡通□於崇福寺宗感法師

857c24□勝集傳授□復學因明唯識不虧敷演□學徒

857c25□穎脫者數人□崇福寺辯才大師從式最爲高

857c26□足□於天祐二年□李氏奄有河東□武皇帝請

857c27□居大安寺淨土院□四事供養□專覽藏敎修

857c28□鍊上生業□設無遮大齋前後五會□塵嘗以

857c29□身飼狼虎入山谷中□其獸近嗅而奔走□又

858a01□於林薄裸體以啖蚊□□乃遊仙巖嶽寺養

858a02□道棲神□復看大藏經□□設齋然一指伸

858a03□其報慶□彼寺有聖觀音菩薩像□長燭七燈

858a04□香華供獻□後被諸生就請下山□城內傳揚

858a05□大論□四序無輟□逐月設沐浴□臨河就沼投

858a06□飼水族□以己□□旋贖羽毛□沈潛高明以

858a07□遂生性□或施牢獄人食□或賑惠貧乏□或捐

858a08□□蓋於淨明金藏二塔□後唐長興二年衆請

858a09□於大安國寺後□建三學院一所□供待四方

858a10□聽衆□時又講華嚴新經□傳授於崇福寺繼暉

858a11□法師□由是三年不出院門□一字一禮華嚴

858a12□經□一遍字字禮大佛名經□共一百二十卷□復

858a13□煉一指□前後計然五指□時晉高祖潛躍晉

858a14□陽□最多欽重□□乎龍飛塵每入洛京朝覲

858a15□必延內殿□從容錫[來/貝]頗□□帝賜紫服幷懿

858a16□號□固讓方兪□塵聞鳳翔府法門寺有佛中指

858a17□骨節眞身□乃辭帝往岐陽瞻禮□睹其希奇□

858a18□又然一指□塵之雙手唯存二指耳□續於天

858a19□柱寺□就楚倫法師學俱舍論□方經數日□微

858a20□有疾生□至七月二十七日辰時枕肱而逝□

858a21□俗年六十三□臘四十四□平常唯衣大布不

858a22□蓄盈長□六時禮佛未曾少缺□□□之間聞

858a23□其示滅□黑白二衆具威儀送□焚之得舍利

858a24□數百粒弟子以靈骨歸于太原□晉祖□葬

858a25□于晉水之西山□小塔至今存焉

858a26□系曰□塵師捐捨□能愈其精進乎□脫落浮

858a27□榮豈能勝其義解乎□若然者不可以一名

858a28□名矣□厥猶瞻蔔華焉□色黃而矣□則眞金

858a29□謝其色□香芬而遠則牛頭愧其香□多名生

858b01□乎一體者□其塵公歟

858b02□　　晉天台山平田寺道育傳

858b03□釋道育□新羅國人也□本國姓氏未所詳練□

858b04□自唐景福壬子歲來遊于天台□遲□而□

858b05□錫於平田寺衆堂中□慈愛接物□然終不捨

858b06□島夷□言音□恒持一□受食□食訖略經行□而

858b07□常坐脅不著席□日中灑掃殿廊料理常住

858b08□得殘羨之食□雖色惡氣變收貯于器齋時

858b09□自食與僧供□浴煎茶□遇薪木中蠢蠢乃

858b10□置之遠地□護生偏切□所服皆大布納□其

858b11□重難荷□每至夏首秋末□日□乃裸露胸背

858b12□[月*□][月*□]云□飼蚊□□蛭雜色蟲□□齧至於血

858b13□流于地□如是行之四十餘載未嘗少廢□凡

858b14□對晤賓客止云伊伊二字□殊不通華語□然

858b15□其會認人意且無差脫□頂髮垂白眉亦尨

858b16□焉□身出紺赤色舍利□有如珠顆□人或求之

858b17□隨意皆獲□至晉天福三年戊戌歲十月十日□

858b18□終于僧堂中□□其年八十餘耳□寺僧[臼/□]上

858b19□山後焚之□灰中得舍利不可勝數□或有

858b20□得巨骨者□後唐淸泰二年曾遊石梁□□與

858b21□育同宿堂內□時春煦亦燒□□柴以自熏

858b22□灼□口中□□通夜不輟□或云□凡供養羅漢

858b23□大齋日育則不食□人或見迎羅漢□時問何

858b24□不去殿內受供□口云伊伊去□或云飼蟲□

858b25□時見群虎嗅之盤桓而去矣

858b26□　　晉江州廬山香積庵景超傳

858b27□釋景超□不知何許人也□素持戒範若護

858b28□浮囊□性惟矢直言不面從□及乎遊方役足

858b29□選勝棲身□至于廬峰便有息行之意□惟誦

858c01□法華鞠爲恒務□九江之人且多景仰□嘗禮

858c02□華嚴經一字拜之□計已二遍□乃燒一指爲

858c03□燈供養□慶禮經周矣□次禮法華經同前□

858c04□身膚內隱隱出舍利□磊落圓瑩□或有求者□坐

858c05□席行地拾之無算□天福中卒于庵中□今墳

858c06□塔在乎廬阜□遊者致禮嗟歎而已

858c07□系曰□言遺身者□必委棄全軀如薩□王子

858c08□是歟□今以指爲燈以肱擎炷□何預斯例□

858c09□莫過幸否□通曰□煉指斷肱是遺身之加行

858c10□也□況復像末尤成難事□其猶守少分之廉

858c11□隅入循吏傳同也

858c12□　　晉鳳翔府法門寺志通傳

858c13□釋志通□俗姓張氏□右扶風著姓家之子也□早

858c14□知遣世克務淨門□選禮名師登于上品□諸

858c15□方講肆遍略留心□後唐之季兵革相尋□自此

858c16□駕已東巡薄遊洛下□遇[口*縛]日□三藏行瑜

858c17□伽敎法□通禮事之□乃欲陟天台羅浮□遂辭

858c18□三藏曰□吾此求□譯□屬中原多事□子議南

858c19□征奈何路梗何□通曰□泛天塹其如我何□

858c20□三藏曰□苟去吳會間□可付之梵夾□或緣會

858c21□傳譯□通曰□已聞命矣□以天福四年己亥歲

858c22□天王錫命于吳越□遂附海艦達浙中□時文

858c23□穆王錢氏奉朝廷之故□具威儀樂部迎通

858c24□入府庭供養□於眞身塔寺安置□施[來/貝]□□□

858c25□通請往天台山□由是登赤城陟華頂□旣而

858c26□於智者道場□錫□因覽西方淨土靈瑞傳□

858c27□變行□心願生彼土□生常不背西坐□山中

858c28□有招手石者□昔智□夢其石上有僧臨海

858c29□上擧手相招召之狀□□入天台見其僧名

859a01□定光耳輪聳上過頂□亦不測之神僧也□乃

859a02□相見乃問□曰□還記得相招致否□□曰□唯

859a03□此石峻峙顧下無地□通登此投身願速生

859a04□淨土□奮軀而墮一大樹中□枝軟幹柔若有

859a05□人扶接焉□殊無少損□乃再叩□投之□落

859a06□于巖下蒙茸草上□微有少傷□遲久蘇矣□衆

859a07□僧謂爲豺虎所啖□及見其猶□[□-口+□]然□□就

859a08□本道場□初通去不白衆□遂分人各路尋覓□

859a09□至螺溪民村有巫者□言事多驗或就問焉□

859a10□神曰□伊僧在西南方□現有金鎧神扶衛不

859a11□死□我到彼□神氣盡矣□固難近也□皆符協神

859a12□言□後往越州法華山□默修淨業□將欲化去□

859a13□所止房地生白色物如傅粉焉□未幾坐禪

859a14□床而終□遷座□維有五色煙覆于頂上□法

859a15□華川中咸聞異香焉

859a16□系曰□昔薄拘羅有五不死□今通公二不死□昔

859a17□法充投千□香爐峰而不亡□通且同矣□得

859a18□非天龍負翼不損一毛乎□而能延彼連持

859a19□色心未斷者□何□其增修淨土業耳

859a20□　　晉朔方靈武永福寺道舟傳

859a21□釋道舟□姓管氏□朔方□樂人也□□年聰雅

859a22□庠序有儀□雖誦詩書樂聞釋典□決志出

859a23□家于龍興寺孔雀王院□爰得戒珠漸圓心

859a24□月□吟□唄讚□亮可聽□乃率信士造永興

859a25□寺□功成不宰□辭靈帥韓公洙入賀蘭山白

859a26□草谷□立要持念感枯泉重湧有靈蛇游泳

859a27□于中□遂陟法臺談講也□道俗蜂屯檀施山

859a28□積□讚唱音響可□行雲□□悍之人若□□

859a29□之革韻□乃刺血晝大悲千手眼立像□屬

859b01□其亢陽則絶食瞑目□要期雨之通濟方議

859b02□充腸□中和二年聞關輔擾攘□乃於城南念定

859b03□院塔下□斷左肱焚之供養大悲像□願倒冒

859b04□干戈中原塞上早見□兵□言畢迅雷風烈洪

859b05□澍焉□又嘗截左耳爲民祈雨□復斷食七日

859b06□請雪皆如其願□至于番洛無不祇畏□以

859b07□天福六年辛丑歲二月六日□其夜未央結加

859b08□趺坐□留累門人方畢而絶□享齡七十有八□

859b09□遺骸不散如入禪定遂加漆紵焉□建隆中

859b10□郭忠恕者□博覽群籍小學尤長□篆隷爲能

859b11□多事凌轢□因過投于北裔□詢舟前烈著碑

859b12□頌焉

859b13□　　漢洛京廣愛寺洪眞傳

859b14□釋洪眞□姓淳于氏□滑州酸棗人也□幼悟塵

859b15□勞決求出離□介然之性雲鶴相高□師授法

859b16□華經隨文生解□鎧甲精進伏其□忿□或霑

859b17□檀施□面捨□□誦法華經約一萬部詣

859b18□朝門表乞焚全軀供養佛塔□帝命弗兪

859b19□時□政出多門□或□云惑衆□或言不利國家□

859b20□下□嚴阻□眞歎曰□善根殖淺魔障尤强□莫

859b21□余敢止□遂退廣愛寺□捨衣盂作非時施□

859b22□願畢當年無疾坐滅□經數日顔貌如生□遷

859b23□就茶毘□唯舌根不壞益更鮮紅□時衆觀之

859b24□歎希有事□春秋五十二伊洛之問重之如

859b25□在

859b26□　　周錢塘報恩寺慧明傳

859b27□釋慧明□俗姓蔣□錢塘人也□硏□三學漸入

859b28□精微□後登□越殆至臨川□禮文益禪師深

859b29□符正理□悟先所宗不免生滅情見□後□浙

859c01□隱天台白沙立草寮□有雪峰長慶之風□到

859c02□者皆崩角□鋒□謂明爲魔說□漢乾祐中自

859c03□山出時□翠巖參公率諸禪伯□於僧主思憲

859c04□院定其臧否□明之口給無能挫□□尋漢南國

859c05□王錢氏造大報恩寺□請以住持□假號圓通普

859c06□照禪師□然行玄沙正眼非明曷能致此□顯

859c07□德中卒□時酷暑□欲葬之□有弟子永安曰□

859c08□知師唯我也□請焚之得舍利五色□一皆圓

859c09□淨□初明煉指爲燈□於天台供養□後相繼

859c10□燒三指而勤持課□脅疏□席□時說法焉□性

859c11□且剛直言多□物□是其所短也

859c12□　　周晉州慈雲寺普靜傳

859c13□釋普靜□姓茹氏□晉州洪洞人也□少出家于本

859c14□郡惠澄法師□暗誦諸經明持□□□思升白

859c15□品願剪靑螺□旣下方壇而循律檢□往禮

859c16□鳳翔法門寺眞身□乃於□陽聽涉□赴龍興

859c17□寺講訓徒侶□若□□之宗蛟龍焉□又允琴

859c18□臺請轉梵輪□安而能遷復於陳蔡曹□宿

859c19□泗□各隨緣奬導□□於今東京揚化□善者從

859c20□之□晉天福癸卯歲□心之懷土還復故鄕□遂

859c21□斷食發願□願捨千身速登正覺□至周顯

859c22□德二年□遇請眞身入寺□遂陳狀於州牧楊

859c23□君願焚軀供養□楊君允其意□乃往廣勝寺□

859c24□傾州民人□或獻之香果□或引以□華□或泣

859c25□淚相隨□或唄聲前導□至四月八日□眞身塔前

859c26□廣發大願曰□願焚千身□今千中之一也□徐

859c27□入柴庵自分火炬□時則煙飛慘色香靄愁

859c28□雲□擧衆歎嗟群黎悲泣享壽六十有九□弟子

859c29□等收合餘燼供養焉

860a01□　　宋衡陽大聖寺守賢傳

860a02□釋守賢□姓丘氏□泉州永春人也□少而聰達淵

860a03□懿沈厚□誓投吉祥院從師披剪焉□後遊學

860a04□栖雲門禪師道場明了心決□趨彼衡陽衆

860a05□推說法□納衣練若之人□若百州之會于朝夕

860a06□池矣□賢不衣繒□布衣皮[袖-由+□]而已□度伏臘

860a07□必無更易□脅不著席□唯坐藤床瞑目通宵□

860a08□除有問者□隨其啓發雍容自持□乾德中告

860a09□衆曰□吾有債願未酬心終不了□明日入南

860a10□窯山投身飼虎□弟子輩去尋見雙脛皮[袖-由+□]

860a11□纏且存耳□收□維之得舍利無數□報齡七

860a12□十四□今小浮圖藏遺體焉

860a13□　　宋天台山般若寺師蘊傳

860a14□釋師蘊□金華人也□厥性眞率不好封植□遇

860a15□事屬情有多□直□梁龍德中與德韶禪師

860a16□結侶遐征□遊訪名師勝境□至於北代淸□

860a17□山冥心巡禮□後登蒼梧野陟祝融峰□然韶

860a18□師或隨或否□□于浙來還棲息韶師法會□

860a19□其爲人也稠人廣衆往往滑稽□有好戱□

860a20□者則狎之膠漆如也□故高達之者置之於度

860a21□外矣□唯韶師默而識之□謂人曰□蘊公癡狂

860a22□吾不測其邊際焉□因有疾求僧作懺悔文□

860a23□誦經及密□□各論幾百藏爲度□方知其密

860a24□持之不懈□嘗謂道友曰□吾生無益於人欲

860a25□投宴坐峰不然石梁下□所願早預賢聖之

860a26□□也□其道友多沮其計□以開寶六年七月

860a27□內無疾坐終□如入禪定□時炎蒸停屍二

860a28□七日□身無□側竅無氣穢□及遷神座就

860a29□寺之東隅□維□□燼中收舍利外舌根不

860b01□壞□灰寒拾之如紅芙□色□柔軟可憐□或曰□

860b02□伊僧別無奇異□此物偶存□乃重燔□其舌□

860b03□隨同火色□遲久還如蓮葉□遂議結小塔于

860b04□寺中緘藏□後有不信者□重燒鍛凡數十過

860b05□矣□蘊生不言姓氏年齒□人以貌取之□則年

860b06□八十餘矣

860b07□　　宋杭州眞身寶塔寺紹巖傳

860b08□釋紹巖□俗姓劉□雍州人也□母張氏始娠夢寤

860b09□甚奇□及生也神姿□偉□至長也器度宏深□

860b10□七歲苦求出家於高安禪師□十八進具於懷

860b11□暉律師□凡百經書覽同溫習□自是遊諸方

860b12□聖跡□□入吳會棲息天台四明山□與德韶

860b13□禪師共決疑滯於臨川益公□遂於錢塘湖水

860b14□心寺□錫□恒諷持法華經無晝夜□俄感陸

860b15□地庭間生蓮華□擧城人瞻□□巖□命□而

860b16□蹂之□以建隆二年辛酉□經願云滿誓同藥

860b17□王□焚身以供養□時漢南國王錢氏□篤重歸

860b18□心苦留乃止□尋潛遁投身曹娥江□用飼魚

860b19□腹□會有漁者拯之□云有神人扶足求溺

860b20□弗可□衣敷水面而驚濤迅激□巖如坐寶臺□

860b21□然□水火二緣俱爲未濟□恒怏□其懷□乃於

860b22□越法華山安置□續召於杭塔寺造上方淨

860b23□院以居之□開寶四年七月有疾不求藥石□

860b24□作偈累篇示門徒曰□吾誦經二萬部□決以

860b25□安養爲期□跏趺坐亡□享齡七十三□法臘五

860b26□十五□喪事官供茶毘于龍井山□獲舍利無

860b27□算□遺骨若玉瑩然□遂收合作石函□于影

860b28□堂□大寧軍節度使贈太師孫承祐爲碑紀

860b29□述焉

860c01□　　宋天台山文輦傳

860c02□釋文輦□永嘉郡平陽人也□邂逅求師受業于

860c03□金華□納具足律儀畢翹勤篤勵□三乘之學一

860c04□皆染漸□因往縉雲明昭禪師法會□不事繁

860c05□云□揚□之間決了無滯□末遇天台山德韶禪

860c06□翁唱宗一大師之道□輦復諦受無疑□不爲

860c07□異緣牽轉□故三十載隨韶師聽其進否□嘗

860c08□謂人曰□悟入之緣猶□屈之於葉也□食黃

860c09□則身黃□食蒼則身蒼□其屈伸之狀無變□吾

860c10□初見明昭乃若是□今學玄沙又如是□此所

860c11□謂殊塗而同歸□今更取佛言爲定量之□乃

860c12□覽大藏經三周遍□自是已來逍遙無滯□以

860c13□太平興國三年□忽自操其斧□言伐其檀□巧

860c14□結玲瓏重□□若題湊焉□號曰浮圖□中開

860c15□戶入內趺坐□自持火炬□誓之曰□以此殘

860c16□喘焚之供養十方佛諸聖賢□言訖發焰[一/旦]

860c17□空□其煙五色旋轉□□□猶聞誦經之聲□須

860c18□臾始絶觀者號哭□灰寒收舍利不知顆數□

860c19□春秋八十四□初輦嘗謂善建寺僧說□吾死已

860c20□無占伽藍可食之地□弗如自焚供養□望諸

860c21□賢此時聚柴[■/積]下念佛助我往生□只此相

860c22□煩耳□今善建寺中累石爲小塔焉

860c23□系曰□小乘敎以自殺犯重戒前諸方便罪□

860c24□是以無敢操炬就燎者□然自殺二例□一畏

860c25□殺□須結蘭吉□二願往生□强猛之心命終身

860c26□往□蘭吉可能作□邪□復次大心一發百年闇

860c27□室一燈能破□何罪之有□是故行人無以小

860c28□道而拘大根者乎

860c29□　　宋臨淮普照王寺懷德傳

861a01□釋懷德□本江南人也□□年離俗謹愿飾身□

861a02□誦通法華經得度□自爾雖登講肆終以誦

861a03□持爲專務□晩遊泗上禮僧伽塔像□屬今上

861a04□遣高品李神福齎[方*番]華上供□幷感應舍利

861a05□至葬于新塔下基深窟中□德遂誓焚軀供

861a06□養□先□捨衣囊供身之物□齋僧一中□然後

861a07□自衣紙服身纏油蠟禮辭僧衆□手持雙燭

861a08□登柴[■/積]中□發火誦經□觀者莫不揮涕□德

861a09□至火熾□高□其身聊側□猶微聞誦經之聲□

861a10□一城之人無不悲悼者□淘汰舍利甚多□乃

861a11□太平興國八年四月八日也□使臣回奏□上爲

861a12□之動容焉□論曰□界繫之牢不無我所□浮生

861a13□之命連在色身□皆自貴而輕他□悉己多而彼

861a14□少□而增□固□但長□貪□若驪龍之吝珠□

861a15□猶[□-未+牙]牛之愛尾□孔惜翠羽麝護香臍也□其

861a16□如儒氏□倫孔門徽典□以己私之飢體曰

861a17□父母之髮膚□不敢毁傷恒知保愼□復有好

861a18□自標遇三年不見於門生□且事尊嚴一坐

861a19□不垂於堂□□及乎心遊方外敎脫域中□或

861a20□大善之克成□非小愆之能絆□許友以死殺

861a21□身成仁□漸契不拘將□直道□至有黜禮

861a22□樂薄忠信去健羨飮淳和□乃有洗耳辭

861a23□榮抱石沈水□與儒則一倍相反□於釋則分

861a24□寸相□佛乃爲物捐軀利生損命□與其不

861a25□拔脛毛爲利也□伏臘殊時□與其惜父母之

861a26□親體也□參辰各見如此乃驗敎之深淺行之

861a27□是非□譬猶出泉貨而旣多入息利而不少□

861a28□我世尊因地也□初唯減口次則脫身□車服

861a29□越共弊之心□象馬過借人之乘□輟食菜之

861b01□地判受封之成□用若拂塵捨猶脫□□復次

861b02□□膚待□□自副求□或指然一燈□或身均

861b03□百□□救羸虛之虎□化長偉之魚□因超劫歸

861b04□彌勒之前□先成佛享釋迦之位□皆從旋習始

861b05□外財而終內財□及熟善根變難捨而成

861b06□易捨□夫輟外財外財難捨□難捨凡夫也□捐

861b07□內財內財易棄□易棄菩薩也□須知三世

861b08□諸佛同讚此門□是眞實修□是第一施□豈不

861b09□見僧崖菩薩安詳陟於柴樓□大志道人慷愷

861b10□焚其腕骨□人皆難色□彼有易容□蓋累世之

861b11□曾爲□致今生之又捨□捨而復捨□□七寶以

861b12□非珍□空而又空□以三輪之絶軌□乘□度

861b13□岸□是曰眞歸□得金剛堅固之身□留玉粒馱

861b14□都之應□今之錄也□藏則當乎炎暑裸□蚊

861b15□□□壽則試其浮圖坐中圓寂□定蘭感天王

861b16□而還眼□鴻休拒大盜以償□□明飼獸而破

861b17□□□超然燈而燼指□加其舌根不壞身溺不

861b18□沈□入薪塔而□自焚露赤軀而受□□以前諸

861b19□德也□念業異熟爲所依趣□知身是幻幻體

861b20□何憑□悟質如□□形暫起□幻從心造假僞

861b21□相尋□□散水澄浮沈互有□是故大聖幾生所

861b22□計□小乘潤生盡期□貴息苦依思除我倒□

861b23□非謂視同糠秕觀若塵□□譬之寄習學於

861b24□茅廬附彎弧於土□□爲選登雲之路□爲求

861b25□出塞之功□然後賜宅一區門羅八戟□方云

861b26□貴土始利封侯□以其乳哺之囊轉得那羅

861b27□之器□亦復如是或曰□用斯聲敎化我中華□

861b28□得非韓吏部所患非楊卽墨而況加其佛

861b29□乎□攻乎異端斯害孔熾□對曰□正談仁義則

861c01□道德相懸□正說苦空則忠信可薄□還借韓

861c02□之譬況□坐井窺天非天之咎□孔門大旨未

861c03□能知生焉能知死□莊子曰□勞我以生息我

861c04□以死□若觀鼓盆而歌似知不死焉□二敎

861c05□曾不言人死神明不滅□隨其善惡業緣受

861c06□報□故有好醜□若由業因也□是用將□易

861c07□細以弱商强□□陸之脆形□博華□之珍

861c08□服□旣熏當種而起現行□生勝已生報强前

861c09□報□□肉眼而招佛眼□割凡軀而貿金軀□

861c10□尼拘之子至微□蔭車之形不少□是爲眞語□

861c11□非謂食言□菩薩利他適足以學□或曰□夫行

861c12□然鍊□善人則不疑□其有不善之人□慣嘗□

861c13□割□謂疼痛□爲□諧□堪受凌遲□謂炙□爲

861c14□戱劇□或[改-己+學]人而偶作□或□世而强爲□此則

861c15□栽何善根□自求辛□耳□對曰□雖則頑民喜

861c16□忍惡少耐傷□且經念以然燒□或淺誠而□

861c17□飼□冥招善報□已種良因□以浮泛心得浮泛

861c18□報□昔有女子戱披袈裟□婆羅門醉著法服□

861c19□其緣會遇道果終成也□或曰□義淨傳譯重累

861c20□再三□今勿然煉□伊人親遊西域備熟方

861c21□宜□至乎敎乘罔不詳究□不許毁傷何邪□

861c22□對曰□此專縛阿□摩之敎□安能沮壞摩訶衍

861c23□法耶□設或略捨內財決定當圓檀度□故莊

861c24□嚴論云□若能施自身命則爲希有□成菩薩

861c25□檀度也□將知四輪出世十善行時□有道則

861c26□堯下足淳民□奉孝則曾家生令子□我聖上

861c27□踐祚之四載□兩浙進阿育王盛釋迦佛舍

861c28□利塔□初於滋福殿供養□後迎入內道場□屢

861c29□現奇瑞□八年二月望詔於開寶寺樹木浮

862a01□圖僅登于尺□先藏是塔于深□中□此日放

862a02□神光[一/旦]燭天壤□時黑白衆中有煉頂指

862a03□者□有然香炷者□宣賜物有差□苟非大權菩

862a04□薩大福天王□安能激勸下民而捐身寶者

862a05□乎□直令此地螺□見而珍寶成□還覺其時鷲

862a06□峰淨而土田變□范雲綴史紀數色之徵祥□王

862a07□□編文書幾州之葬塔□隋分舍利□唐□眞

862a08□身□比乎我朝□田□與鐵圍爭其疆畔耳□

862a09□此篇所載□成傳開宗□令能忍難忍之人

862a10□旣亡若在□使捨身受身之者雖死猶生□圖

862a11□五芝於草木之前□列四瑞於鱗毛之表□詩曰□

862a12□儀刑文王□萬邦作式者也

862a13□宋高僧傳卷第二十三

862a14□

862a15□

862a16□宋高僧傳卷第二十四

862a17□

862a18□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

862a19□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

862a20□　　讀誦篇第八之一(正傳二十一人附見三人)

862a21□　　隋行堅傳

862a22□釋行堅者□未知何許人也□常修禪觀節操

862a23□惟嚴□偶事東遊路出泰山□日之夕矣□入嶽

862a24□廟謀之度宵□令曰□此無別舍□唯神廊□下

862a25□可以然而來寄宿者必罹暴死之殃□吾師

862a26□籌之□堅曰□無苦□不得已從之□爲藉[□-丁+□]於

862a27□□下□堅端坐誦經□可一更聞屋中環[王*風]之

862a28□聲□須臾神出□衣冠甚偉部從□煌□向堅合

862a29□掌□堅曰□聞宿此者多死□豈檀越害之耶□神

862b01□曰□遇死者特至聞弟子聲而自死焉□非殺

862b02□之也□願師無慮□堅固延坐談說□如食頃間

862b03□因問之曰□世傳泰山治鬼□寧有之邪□神曰□

862b04□弟子薄福有之□豈欲見先亡乎□堅曰□有兩

862b05□同學僧已死□願得見之□神問其名曰一人

862b06□已生人間□一人在獄受對□不可喚來□師就

862b07□可見也□堅聞甚悅□因起出不遠而至一處

862b08□見獄火光焰甚熾□使者引堅入牆院中□遙

862b09□見一人□在火中號呼不能言語□形變不

862b10□可復識而血肉焦臭令人傷心□堅不忍歷

862b11□觀愍然求出□俄而在廟□下□復與神坐如

862b12□故□問曰□欲救同學有得理邪神曰□可能

862b13□爲寫法華經□必應得免□旣而將曙□神辭僧

862b14□入堂□旦而廟令視堅不死怪異之□堅去急

862b15□報前願□經寫裝畢齎而就廟宿□神出如初□

862b16□歡喜禮拜慰問來意□以事告之□神曰□弟子

862b17□知己師爲寫經□始書題目□彼已脫免今生

862b18□人間也□然此處不潔不宜安經□願師還送

862b19□入寺中□言訖天曉□辭決而去□則大業年中也□

862b20□堅居處不恒□莫知終畢

862b21□　　隋天台山法智傳

862b22□釋法智者□不詳何許人也□年離俗應法

862b23□升壇□松直凌空玉堅絶汚□凡百講肆靡不

862b24□留神□晩歲以逕直之門莫如念佛□每謂人

862b25□曰□我聞經言□犯一吉羅□歷一中劫入于地

862b26□獄□可信□又聞經說□一稱阿彌陀佛滅八十

862b27□億劫生死重罪□則未之信□人難云□何故生

862b28□大邪見□俱是佛言急須念佛□久則三昧現前□

862b29□乃於國淸寺兜率臺上晝夜精勤念佛□忽預

862c01□辭道俗云□生西方去□令親識爲吾設齋

862c02□終日□於中夜無疾而化□時有金色光明來

862c03□迎□照數百里江上船中□謂言天曉□遲久方

862c04□明□始知智之往生矣

862c05□　　唐京兆禪定寺慧悟傳

862c06□釋慧悟□未詳氏族□隱太白山中持誦華嚴

862c07□經□服餌松木□忽於一時見一居士□來云□相

862c08□請居士騰身入空□令悟於衣襟中坐攝以

862c09□飛行至一道場□見五百異僧翔空而至□悟

862c10□奄就末行□居士語曰□師受持華嚴是佛境

862c11□界□何得於小聖下坐□遂□引於半千人之

862c12□上□齋訖居士曰□本所齋意在師一人□雖有

862c13□五百羅漢來食□皆臨時相請耳□齋訖遂送還

862c14□本處□有如夢覺□卽高宗永徽年中也

862c15□　　唐京兆大慈恩寺明慧傳

862c16□釋明慧□不知何許人也□簡默恭己約志□

862c17□明□耐乎寒□誓求大乘□精進之鎧介躬□睡

862c18□眠之魔退跡□是以初中後夜念誦經行□時玄

862c19□□三藏在京兆北坊部玉華宮□大般若經

862c20□畢□麟德元年示滅□其夜子時慧旋□佛堂□

862c21□忽見北方有白虹四道從北[一/旦]南橫跨東

862c22□幷直勢貫慈恩塔院歷歷分明□慧心怪焉□

862c23□卽自念曰□昔如來滅度□白虹十二道□從西

862c24□貫于太微□於是有雙林之滅□今有此相將

862c25□非玉華法師有無常事邪□申旦向衆述其

862c26□所見□衆咸怪之□至九日凶問至京□正符所

862c27□見□慧彌增篤勵□老而無懈□未知終所

862c28□　　唐太原府崇福寺慧警傳

862c29□釋慧警□姓張氏□祁人也□少而聰悟襁褓能言□

863a01□二親鞠愛□□黨號爲奇童□屬新譯大雲經□

863a02□經中有懸記女主之文□天后感斯聖[■/別]□酷

863a03□重此經□警方三歲有敎其誦通□其含嚼紆

863a04□鬱調致天然也□遂徹九重乃詔諷之□帝大

863a05□悅撫其頂□□授紫袈裟一副□後因出家□氣

863a06□貌剛介學處堅固充本寺上座□拯頓頹綱人

863a07□皆畏憚□或於街陌見二衆失儀片招譏醜□

863a08□必議懲誡斷無寬理□後修禪法□虛室生白□

863a09□終時已八十餘齡矣□九子母院有遺影幷賜

863a10□紫衣存焉

863a11□　　唐太原府崇福寺崇政傳

863a12□釋崇政□侯姓□本府人也□幼齡敏達□固願出

863a13□家□誦經通一千餘紙□耆宿歎賞謂之爲經

863a14□藏焉□神氣沈約儀容整麗□秀眉廣目挺志高

863a15□奇□雖通群籍所精者俱舍論□相國王公縉

863a16□躬請政宣講□于時談叢發秀美曲流音□屬

863a17□聽無厭□雖移辰歷晷謂如食頃焉□其剖判

863a18□尤長□無得形似矣□代宗皇帝下詔□徵爲章

863a19□信寺大德□稱疾不赴□終于本院□春秋五十

863a20□八云

863a21□　　唐太原府崇福寺思睿傳

863a22□釋思睿□姓王氏□太原人也□夙通禪理復貫

863a23□律宗□慈悲仁讓□無□容□睿素□羸□□乃

863a24□立志法筵□專祈藥上恪勤不懈□尋見感徵□

863a25□忽心力勇銳辯猶甁注□因誦十輪經□日徹

863a26□數紙□翌日倍之□後又倍之自爾智刃不可

863a27□當矣□開元中杖錫嵩少問道□時義福禪師

863a28□禪林密緻□造難其人□一言相入若石投水□

863a29□旣飮甘露□五載而還□趺坐居定日不解膝□

863b01□遠邇擊問求其玄理□如堵牆焉□春秋六十

863b02□六□卒于所住院

863b03□系曰□誦經不貴多□要在神解□慧警三歲通

863b04□大雲經□差爲奇俊□崇政終通千紙□得力在

863b05□乎不奉詔赴章信新寺□睿公諷徹十輪□後

863b06□咨禪道□故經偈云□雖誦千章不如一句

863b07□者如渡溪杖策到岸必捨焉

863b08□　　唐上都靑龍寺法朗傳

863b09□釋法朗□姑蘇人也□稟質溫潤約心堅確□誦

863b10□觀音明□神效屢彰□京闕觀光人皆知重□龍

863b11□朔二年城陽公主有疾沈篤□尙藥供治無所

863b12□不至□公主乃高宗大帝同母妹也□友愛殊

863b13□厚□降杜如晦子荷□荷死再行薛瓘□旣疾綿

863b14□困有告言□朗能持□□理病多□□及召朗

863b15□至□設壇持誦信宿而安□賞[來/貝]□渥□其錢帛

863b16□珍寶朗□爲對面施□公主奏請改寺額曰

863b17□觀音寺以居之□此寺本隋靈感寺□開皇三年

863b18□置□文帝移都多掘城中陵園塚墓徒葬郊

863b19□野□而置此寺□至唐武德四年廢□至此更題

863b20□額□朗尋終于此寺焉

863b21□　　唐河東僧衒傳(啓芳圓果)

863b22□釋僧衒□幷州人也□本學該通解行相副□年九

863b23□十六遇道綽禪師著安樂集講觀經□始□

863b24□心念佛□恐壽將終□日夜禮佛一千拜□念

863b25□彌陀佛八百萬遍□於五年間一心無怠□大

863b26□漸告弟子曰□阿彌陀佛來授我香衣□觀音

863b27□勢至行列在前□化佛遍滿虛空□從此西去

863b28□純是淨土□言訖而終□時有啓芳法師圓果法

863b29□師□於藍田縣悟眞寺一夏結契念阿彌陀佛□

863c01□共折一楊枝□於觀音手中誓曰□若得生佛

863c02□土者願七日不萎□至期鮮翠也□又夢在大

863c03□池內東面有大寶帳□乃飛入其中□見僧云□

863c04□但專念佛□生此也□又見觀音垂脚而坐□

863c05□啓芳奉足頂戴見一池蓮華□彌陀佛從西而

863c06□來□芳問佛曰□閻浮衆生依經念佛得生此

863c07□否□佛言□勿疑定生我國也□且見極樂世界

863c08□平坦如鑑□娑婆世界純是山川□音樂寶帳直

863c09□西而去□有一僧名法藏□御一大車來迎□芳

863c10□見自身坐百寶蓮華成等正覺□釋迦牟尼

863c11□佛與文殊讚法華經□復見三道寶階向西

863c12□直往□第一道階上□是白衣□第二階有道俗

863c13□相參□第三階唯有僧也□云皆是念佛人往生

863c14□矣□芳果二師躬云己見云

863c15□　　唐荊州白馬寺玄□傳

863c16□釋玄□□江陵人也□通大小乘學尤明法華

863c17□正典□別是命家□自五十載中日誦七遍□嘗

863c18□因淨室焚香感天人來傾聽□齋講之時徵祥

863c19□合沓與道俊同被召在京二載□景龍三年

863c20□二月八日□孝和帝於林光殿解齋□時諸學士

863c21□同觀盛集□□等告乞還鄕□詔賜御詩□諸學

863c22□士大僚奉和□中書令李嶠詩云□三乘歸淨域□

863c23□萬騎餞通莊□就日離亭近□彌天別路長□荊

863c24□南旋杖□□渭北限津梁□何日紆眞果□重來

863c25□入帝鄕中書舍人李又云□初日承歸旨□秋

863c26□風起贈言□漢珠留道味□江璧返眞源□地出

863c27□南關遠□天□北斗尊□寧知一柱觀□□啓四禪

863c28□門□更有諸公詩送□此不□錄□□歸終本

863c29□寺焉

864a01□　　唐成都府靈池縣蘭若洪正傳(守賢)

864a02□釋洪正□俗姓常氏□未詳何許人也□居于岷

864a03□蜀間蘭若□往因有疾所苦沈綿從復平寧□

864a04□發誓恒誦金剛般若經□日以二十過爲准□

864a05□精持靡曠□時□僧守賢夜坐見二鬼使□手

864a06□操文牒私相謂曰□取攝僧洪正□一使曰□爲

864a07□其默念般若□傍有大奇荷護□無計近得□

864a08□又患責限遲延□今別得計□見有直府東門

864a09□者□姓常□又與僧同名□復曾爲僧來□供爾

864a10□攝去以塞違殿也□守賢聞之驚異□且志其

864a11□事□明日密問門子常洪正已死□守賢先持

864a12□彌陀經□後改業焉□洪正後不測其終

864a13□系曰□寧有同名異實者可互死耶□業不可

864a14□移此□可移也□與其俗巫□肖己形言可

864a15□以代衰厄同也□通曰□琰摩王或是菩薩□以

864a16□同名善者則捨□不善者攝之□此或是罪霜□

864a17□晞正增年壽□故得捨□□又其惡器方滿□復

864a18□當終期□故斯取也□苟以互實而取者□行敎

864a19□化焉□捨斯之外非常理所能知也已

864a20□　　唐沙門志玄傳

864a21□釋志玄者□河朔人也□攻五天禁□□身衣□

864a22□麻布耳□行歷州邑不居城市寺宇□唯宿郊

864a23□野林薄□玄有意尋訪名跡□至絳州夜泊墓

864a24□林中□其夜月色如晝□見一狐從林下將□

864a25□□置之於首□搖之落者不顧□不落者戴

864a26□之□更取□草隨葉遮蔽其身□逡巡成一

864a27□嬌□女子□渾身服素練立于道左□微聞東

864a28□北上有鞍馬行聲□女子哀泣悲不自勝□少選

864a29□乘馬郎遇之□下馬問之曰□娘子野外深更

864b01□號□何至於此耶□女子掩淚□之曰□賤妾

864b02□家在易水□前年爲父母□與此土張氏爲

864b03□婦□不幸夫□去載夭亡□家事淪薄無所依

864b04□給□二親堂上豈知妾如此孤苦乎□有一于

864b05□此痛割心腑□不覺哀而慟矣□妾思歸寧□其

864b06□可得乎□郎君何怪問之□乘馬郎曰□將謂娘

864b07□子哀怨別事□若願還鄕□某是易定軍行□爲

864b08□差使□還易水□娘子可乘其□乘□女子乃

864b09□收淚感謝□方欲攀踏次□玄從墓林出曰□君

864b10□子此女子非人也□狐化也□彼曰□僧家豈以

864b11□此相誣莫別欲圖之乎□玄曰□君不信可小

864b12□住□吾當與君變女子本形□玄乃振錫誦胡

864b13□語數聲□其女子還爲狐走□而□□草蔽其

864b14□身□乘馬郎叩頭悔過□非師之救幾隨妖死□

864b15□玄凡救物行慈皆此類也

864b16□　　唐鳳翔府開元寺元皎傳

864b17□釋元皎□靈武人也□有志操與衆□不群□以

864b18□持明爲己務天寶末玄宗幸蜀□肅皇於靈

864b19□武訓兵□計剋復京師□爲物議攸同□請帝

864b20□卽位□改元至德□及二年返轅指扶風□帝素

864b21□憑釋氏□擇淸尙僧首途□若□除然□北土西

864b22□河所推□皎應其選□召入受□旨□隨駕仗內

864b23□赴京□尋□令皎向前發至于鳳翔□於開元

864b24□寺置御藥師道場□更擇三七僧六時行道

864b25□然燈歌唄讚念持經□無敢言疲□精潔可量

864b26□也□忽於法會內生一叢李樹□有四十九莖

864b27□具事奏聞□宣內使驗實□帝大驚喜曰□此大□

864b28□瑞應□四月十八日檢校御藥師道場念誦僧

864b29□元皎等表賀□答□曰□瑞李繁滋國之興兆□生

864c01□在伽藍之內□足知覺樹之榮□感此殊祥與

864c02□師同慶□皎之持誦功能通感□率多此類□加

864c03□署內供奉焉

864c04□　　唐京師千福寺楚金傳

864c05□釋楚金□程氏之子□本廣平郡今爲京兆之□

864c06□□人也□母高氏夜夢諸佛□因而妊焉□生實

864c07□法王之子也□行素顔玉神和氣淸□七歲諷法

864c08□華□十八通其義□三十構塔曰多寶□四十入

864c09□帝夢於九重□玄宗睹法名下見金字□詰朝

864c10□使問罔不有孚□于時聲騰京輦□遂慕人

864c11□構塔□累級而成□有同反掌□嘗於翠微悟

864c12□眞□蘿靈趾□乃曰□此吾棲遁之所□遂奏兩

864c13□寺各建一塔□咸以多寶爲名□此外吟詠妙

864c14□經六千餘遍□寶樹之下彷彿見於分身□靈山

864c15□之中依□□於三變□心無所得舌流甘露□

864c16□瑞鳥金碧棲於手中□天樂淸□奏于空際□凡

864c17□諸休應皆不有之□乃曰□法象王之法駕□□

864c18□人主之宸□□承明三入揚法六宮□后妃長□

864c19□於御筵天華分散而不著□明皇題額肅宗賜

864c20□□□豈榮冠於一時□亦庶幾於佛在也□以

864c21□乾元二年七月七日子時右脅示滅焉□薪盡

864c22□火滅雪顔如在□昭乎上生於安養之國矣□

864c23□春秋六十二□法臘三十七□天子憫焉□中使弔

864c24□焉□□驃騎大將軍朱光暉監護□卽以其法

864c25□葬于城西龍首原法華蘭若塔之□初金□年

864c26□寫法華經□不衣□繒□寒加艾納而已□弟子

864c27□慧空法岸浩然皆隨象王之子也□紫閣峰草

864c28□堂寺飛錫碑文□吳通微書□至貞元十三年四

864c29□月十三日□左街功德使開府□國公竇文場

865a01□奏□千福寺先師楚金是臣和尙□於天寶

865a02□初爲國建多寶塔置法華道場□經今六十

865a03□餘祀□僧等六時禮念經聲不斷□以歷四朝

865a04□未蒙旌德□□諡大圓禪師矣

865a05□　　唐台州湧泉寺懷玉傳

865a06□釋懷玉□姓高□丹丘人也□執持律法名節□

865a07□然□一食長坐蚤□恣生□唯一布衣行懺悔之

865a08□法□課其一日念彌陀佛五萬口□通誦彌陀

865a09□經三十萬卷□至天寶元年六月九日□俄見西

865a10□方聖像□數若恒沙□有一人擎白銀臺從□

865a11□而入□玉云□我合得金臺銀臺□出□玉倍虔

865a12□志□後空聲報云□頭上已有光暈矣□請跏趺

865a13□結彌陀佛印□時佛光充室□玉手約人退曰□

865a14□莫觸此光明□至十三日丑時再有白毫光

865a15□現□聖衆滿空□玉云□若聞異香我報將盡□弟

865a16□子慧命問□師今往何刹□玉以偈云□淸淨皎

865a17□潔無塵垢□蓮華化生爲父母□我修道來經

865a18□十劫□出示閻浮厭衆苦□一生苦行超十劫□

865a19□永離娑婆歸淨土□玉說偈已香氣盈空□海

865a20□衆遍滿見阿彌陀佛觀音勢至身紫金色共

865a21□御金剛臺來迎□玉含笑而終□肉身現在□後

865a22□有讚云□我師一念登初地□佛國笙歌兩度

865a23□來□唯有門前古槐樹□枝低只爲□銀臺□一

865a24□云□是台州刺史段懷然詩也

865a25□　　唐□州泰嶽大行傳

865a26□釋大行齊州人也□後入泰山□結草爲衣採

865a27□木而食□行法華三昧感普賢現身□行自歎

865a28□曰□命且無常必歸磨滅□未知來世何處受

865a29□生□遂入藏內信手探經□乃獲西方聖敎□

865b01□遂專心思念阿彌陀佛三七日間□於半夜

865b02□時忽睹琉璃地□心眼洞明見十方佛□猶如

865b03□明鑑中像□後時詔行入內宮寢於御殿□□

865b04□賜號常精進菩薩□受開國公□乃示微疾右

865b05□脅而終□葬後開棺見儀貌如生異香芬郁

865b06□焉

865b07□　　唐洛陽廣愛寺亡名傳

865b08□釋亡名□榮陽人也□居止洛中廣愛寺□以精

865b09□習毘尼愼防戒法□避其譏醜罕有缺然□上

865b10□元中東歸寧省□路及榮陽道宿于逆旅□方

865b11□解囊脫□□欲□水□塵□次有僧至□頗見

865b12□貌剛而率略□與律師□房安置□其後到僧

865b13□謂主人曰□貧道遠來疲頓□乏□主人有美

865b14□酒□滿罌□粱肉買半肩□物至酬直□無至

865b15□遲也□主人遽依請辦□僧飮啖之都無孑遺□

865b16□其律師呵之曰□身披法服□對俗士恣行飮

865b17□啖□不知□□□其僧不答□初夜索水□漱□

865b18□端身趺坐緩發梵音誦華嚴經□初擧題目□

865b19□次言如是我聞已下□其僧口角兩發金色光□

865b20□聞者垂泣□見者歎嗟□律師亦生羨慕□竊自

865b21□念言□彼酒肉僧乃能誦斯大經□比至三更

865b22□猶聞誦經□聲聲不絶四帙欲滿□口中光明

865b23□轉更增熾□遍於庭宇□透於□隙照明兩房□

865b24□律師初不知是光而云□彼客何不息燈□損

865b25□主人油燼□律師因起如□□方窺見金色光

865b26□明自僧之口兩角而出□誦至五帙已上□其

865b27□光漸收□入僧口□夜將五更誦終六帙□僧

865b28□乃□臥須臾天明□律師涕泣而來五體投地

865b29□求哀□懺過輕謗賢聖之罪□律師喜遇異人□

865c01□後加勤苦□卒成高名莫知終地

865c02□　　唐成都府雄俊傳

865c03□釋雄俊□俗姓周□成都人也□善講說無戒行□

865c04□所受檀信非法而用且多狡詐唯事疏狂□又

865c05□經反初服入軍壘□而因逃難還入緇行□

865c06□大曆中暴亡入冥□見王者訶責畢引入獄

865c07□去□俊抗聲大呼曰□雄俊□入地獄三世諸

865c08□佛卽成妄語矣□曾讀觀經□下品下生者造

865c09□五逆罪臨終十念尙得往生□俊雖造罪不

865c10□犯五逆□若論念佛莫知其數□佛語若有可

865c11□信□暴死□合得□□與雄俊傳語云□若見

865c12□城中道俗告之□我已得往生西方□言畢承

865c13□寶臺直西而去

865c14□系曰□一念憶識自身稱佛名不少□垂入獄

865c15□而還返者□以强善心而轉弱惡故□是故行

865c16□人須知口誦莫如心持□往生淺力當如是

865c17□學也□俊語流出民間□必死者重蘇傳此語

865c18□也

865c19□　　唐吉州龍興寺三刀法師傳

865c20□釋三刀法師者□本姓曹□廬陵人也□天然之性

865c21□嗜於蔬食□羈貫成童志願出家□于時自江

865c22□以西從安史之亂□南方不寧多事土扶□故强

865c23□兼弱兵革未休□大曆七年十一月廣州呂大

865c24□夫被□城□奉洪州路嗣恭□牒吉州刺史劉

865c25□寧徵兵三千人□同收番□□法師舊名伯連□

865c26□其爲人也强渥而貌惡□且心循良恒持誦金

865c27□剛經□以筒盛經佩之于身□誓不婚娶□然不

865c28□揚此善于他□惟密行愈至□無何被括爲軍□

865c29□呈閱之時又選充行營小將□非其所好□遂

866a01□亡命焉□時徵兵頗急牒諸處要害捕逐□於

866a02□本州洋口擒送劉寧□令於朱木橋處死□三

866a03□下刃俱折□劉怪問之□遂言□素志捨家恒持

866a04□經法□如斯怯懦恐□軍威□是以亡耳□問經

866a05□何在□曰被獲時遺墜□遂令搜取果數百步

866a06□外得之□竹筒有刃痕而幾絶□劉拱手稱歎

866a07□久之□乃縱其爲僧□奏聞□□下本道號三刀

866a08□法師□配本郡龍興寺□後加精進卒于住

866a09□所

866a10□　　唐湖州法華寺大光傳

866a11□釋大光□俗姓唐氏□生于邑之安吉也□母梅

866a12□氏寄孕而夢協靈祥□在娠乃惡□臭焉□旣

866a13□誕能言□不爲戱弄□未□之歲思求佛乘

866a14□矣□願念法華三月通貫□經聲一發頑鄙革

866a15□心□及遂出家而尋登戒□西遊京邑□朝見

866a16□肅宗帝召對禁中□拱而歎曰□昔夢吳僧口

866a17□持大乘五光隨發□音容宛若適朕願兮□因

866a18□賜名大光□屬帝降誕節齋于定國寺□因賜

866a19□墨詔□許天下名寺意往者住持□令中官趙

866a20□溫送于千福寺住持經道場□其誦經作吳

866a21□音□遼遼通於聖聽□帝甚異其事□令中官而

866a22□宣諭焉□後居藍田精舍□先期而寺僧夢天

866a23□童來降曰□大光經聲通于有頂□光一日宴坐

866a24□自見神手從天而下撫其心□乃憶先達抱玉

866a25□大師嘗誌斯言□令高其法音當有神之輔

866a26□翼□又別夕夢神僧乳見於心命光口□□自

866a27□爾功力顯暢形神不勞□又尋山探幽偶墜

866a28□窮谷□龍泉莫測淪溺其間□心靈了然都無

866a29□惑亂□因思本經多寶塔□爲誠願持此支品

866b01□十萬遍□恍然奮身脫泉□若有神捧焉□後詔

866b02□住資聖等□此寺趙國公長孫無忌宅□龍朔

866b03□二年爲文德皇后追福造□長安七年遭火蕩

866b04□盡□唯於灰中得數部經□不損一字□以事

866b05□奏聞□百姓捨施□數日之間已盈鉅萬□遂再

866b06□造其寺□光覽此經倍加精進□後以偏感有

866b07□親在吳未答慈力□表乞歸省養□詔旨未

866b08□允□遂生有妄之疾□策蹇强力將投于淵□

866b09□驢伏不前群烏拂頂□心旣曉覺疾亦隨□□乃

866b10□以經頂荷行道□忽有詔許還□旣止烏程構

866b11□營寶塔□日持華偈成報往願焉□永泰元年

866b12□浙西廉使韋元甫表請□光爲六郡別□道場

866b13□持念之首□大曆癸丑歲顔魯公眞卿領郡□相

866b14□國李紳父爲烏程宰□紳未[其/月]歲□乳病暴作而

866b15□不啼□不鑒者七辰□召光至命乳母洗滌焚

866b16□香□乃朗諷經分別功德品□遂超席而坐拱

866b17□手開眸□光授飮杯水令强乳哺之□疾乃徐

866b18□愈□光笑而謂曰□汝何願返之□速乎□因以

866b19□光名易紳小字□貞元中紳重遊□上□泊舟

866b20□之次□光早遲佇于溪側而笑言□戱撫之若

866b21□稚孺焉□後紳刺于吳興飮醉于館□光引

866b22□宿於道場□夜分將醒白光滿室朗然若晝□

866b23□往□光公宴坐梵音方作□光起面門如開

866b24□毫相□經音向息光色隨斂□紳歸京相辭□光

866b25□曰□汝得徑山之言□吾則無以爲諭□行矣自

866b26□愛□去留有時□他日位處廟堂□以敎法爲外

866b27□護乎□永貞元年十二月黑月旣夕示滅于持

866b28□經道場□獸□鳥墜□山木驚振□異香芬馥信宿

866b29□不消□刺史顔防深愴悼之□光一納四十歲

866c01□無浣濯□而戒香鬱然□一飯七十載□徵驗絶

866c02□多□故相李公紳□素於空門寡信頗規僧過□

866c03□而敦重光公□自著碑題云墨詔持經大德神

866c04□異碑銘布衣楊□書云

866c05□　　唐荊州天崇寺智燈傳

866c06□釋智燈□不知何許人也□矜莊己行嚴□時

866c07□中□守護戒科恒持金剛般若□勤不知倦□貞

866c08□元中遇疾而死□弟子啓手猶熱□不卽入木□

866c09□經七日還蘇云□初見冥中若王者□以念經

866c10□故合掌降階□因問訊曰□更容上人十年在

866c11□世□勉出生死□因問人間衆僧中後食薏苡

866c12□仁爲藥食□還是已否□曰此大違本敎□燈報

866c13□云□律中有正非正開遮之條如何□王曰□此

866c14□乃後人加之非佛意也□遠近聞之□渚宮僧

866c15□至有中後無有飮水者

866c16□系曰□小乘尙開食五淨物□薏苡非五穀正

866c17□食也□疑其冥官因機垂誡嫌□于時比丘太

866c18□慢戒法□故此嚴警開制□實諸佛常法也□非

866c19□後人之加釀焉

866c20□宋高僧傳卷第二十四

866c21□

866c22□

866c23□宋高僧傳卷第二十五

866c24□

866c25□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

866c26□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

866c27□　　讀誦篇第八之二(正傳二十一人附見五人)

866c28□　　唐幷州石壁寺明度傳

866c29□釋明度□未知何許人也□經論步學三業恪

867a01□勤□誦金剛般若□資爲淨分□慈濟爲心□□貞

867a02□觀末有□巢于屋楹乳養二雛□度每以餘

867a03□粥就□哺之□復□之曰□乘我經力羽翼速

867a04□成□忽早學飛墮地偕殞□度乃□之□旬餘夢

867a05□二小兒曰□兒等本受卵生小類□蒙上人爲

867a06□養育誦持□向□今轉生人道□距此寺東十

867a07□里間□某家是也□度默誌之□至十月滿往訪

867a08□此家□男婦果[□-子+□]生二子□入視之□數日遂呼

867a09□曰□兒□一時□頭應諾□歲餘能言□皆得成

867a10□長□度未知終所

867a11□　　唐梓州慧義寺淸虛傳

867a12□釋淸虛□姓唐氏□梓州人也□立性剛決桀□難

867a13□防□忽□心長誦金剛般若□三業偕齊無有

867a14□懈怠□嘗於山林持諷□有七鹿馴擾若傾聽

867a15□焉□聲息而去□又□居失火連□灰燼□唯虛之

867a16□屋[颱-台+□]焰飛過□略無焦灼□長安二年獨遊藍田

867a17□悟眞寺□上方北院舊無井泉□人力不及□遠

867a18□取於澗□□□荷甕運致極勞□時華嚴大師

867a19□法藏□聞虛持經靈驗乃請祈泉□卽入彌勒

867a20□閣內焚香□經聲達旦者三□忽心中似見三

867a21□玉女在閣西北山腹以刀子□地隨便有

867a22□水□虛熟記其處遂趨起掘之□果獲甘泉□用

867a23□之不竭□四年從少林寺坐夏山頂□有一

867a24□佛室甚寬敞□人無敢到者□云鬼神居宅焉□

867a25□嘗有律師恃其戒行夜往念律□見一巨人

867a26□以矛刺之□狼狽下山逡巡氣絶□又持火頭

867a27□金剛□僧□時所宗重□衆謂之曰□君□力無

867a28□雙能宿彼否□曰斯焉足懼□於是齎香火入

867a29□坐持□□俄而神出以手攬足□投之澗下□七

867b01□日不語精神昏倒□虛聞之曰□下趣鬼物敢

867b02□爾□卽往彼如常誦經□夜聞堂東有聲甚□□

867b03□卽念十一面觀音□□又聞堂中似有兩牛

867b04□□□佛像皆振□□旣亡效□還持本經一契□帖

867b05□然相次影響皆絶□自此居者無患□神遂移

867b06□去□神龍二年準詔入內祈雨□絶二七日雪

867b07□降□中宗以爲未濟時望□令就寺更祈請□卽

867b08□於佛殿內精禱幷煉一指□□及一宵雨周

867b09□千里□指復如舊□□遇大水寺屋皆□溺□其

867b10□院無苦若無□沒□凡諸異驗皆如此也

867b11□　　唐睦州烏龍山淨土道場少康傳

867b12□釋少康□俗姓周□縉雲仙都山人也□母羅氏因

867b13□夢遊鼎湖峰得玉女手捧靑蓮□授曰□此華

867b14□吉祥□寄於汝所後生貴子□切當保惜□及生

867b15□康之日□靑光滿室香似芙□□□繃褓之年

867b16□眼碧脣朱□齒得佛之一相□恒端坐含笑□時

867b17□鄕中善相人也□目之此子將相之才□不語

867b18□吾弗知也□年甫七歲抱入靈山寺中□佛生日

867b19□禮聖容□母問康曰識否□忽發言云□釋迦牟

867b20□尼佛□聞皆怪之□蓋生來不言語也□由是父

867b21□母捨其出家□年十有五所誦之經已終五

867b22□部□於越州嘉祥寺受戒□便就伊寺學毘

867b23□尼□五夏之後往上元龍興寺聽華嚴經瑜伽

867b24□論□貞元初至于洛京白馬寺殿□見物放光

867b25□遂探取爲何經法□乃善導行西方化導文也□

867b26□康見歡喜□之曰□我若與淨土有緣□惟此

867b27□軸文斯光再現□所誓□終果重閃□□中有化

867b28□佛菩薩無算□遂之長安善導影堂內乞願

867b29□見善導□眞像化爲佛身□謂康曰□汝依吾施

867c01□設利樂衆生同生安養□康如有所證□南

867c02□至江陵果願寺遇一法師□謂康曰□汝欲化

867c03□人徑往新定□緣在於彼□言訖不見□止有香

867c04□光望西而去□□到睦郡入城乞食得錢□

867c05□誘掖小兒能念阿彌陀佛□一聲卽付一錢□

867c06□後經月餘孩孺□慕念佛□多者卽給錢□如

867c07□是一年□凡男女見康則云阿彌陀佛□遂於

867c08□烏龍山建淨土道場□築壇三級□聚人午夜

867c09□行道唱讚□二十四契稱揚淨邦□每遇齋日

867c10□雲集所化三千許人登座□令男女弟子望

867c11□康面門□卽高聲唱阿彌陀佛□佛從口出□連

867c12□誦十聲十佛若連珠狀□告曰□汝見佛身卽

867c13□得往生□以貞元二十一年十月□示衆囑累

867c14□止勸急修淨土□言畢跏趺□身放光明而逝□

867c15□天色斗變狂風四起□百鳥悲鳴□烏龍山也一

867c16□時變白□今墳塔存于州東臺子巖□歲久唯

867c17□餘方石石傍之土相傳療疾□州民凡□衆

867c18□病悉焚香取土□隨服多差□石之四隅若車

867c19□轍焉□漢乾祐三年天台山德韶禪師重建其

867c20□塔□至今高敞□時號後善導焉

867c21□系曰□康所述偈讚皆附會鄭衛之聲□變體而

867c22□作□非哀非樂不怨不怒□得處中曲韻□譬

867c23□猶善醫以□蜜塗逆口之藥誘□兒之入

867c24□口耳□苟非大權入假□何能運此方便度無

867c25□極者乎□唱佛佛形從口而出□善導同此作

867c26□佛事□故非小緣哉

867c27□　　唐江州開元寺法正傳(會宗)

867c28□釋法正□不知何許人也□寬曠其懷愼修厥

867c29□行□司辰于三業御史于六根□以其日諷金

868a01□剛般若三七過□執持恭恪罔或云懈□長慶

868a02□初得疾暴終□云□□至幽冥引見王者□問曰□

868a03□師生平藝何福田獲何善果□正以誦經爲

868a04□對□王乃揖上殿令登繡座□請誦七通□王

868a05□以下侍衛靡不合掌□階下拷掠□擊論□

868a06□寂若無聲□念畢後遣一人引正令還人

868a07□間□王降階揖送云上人更得三十年在世勿

868a08□廢誦持□隨吏行數里□至一巨坑□正俯

868a09□窺□爲吏推墮若隕空焉□颯然蘇起□初正死

868a10□唯面不寒起述其事□變心遷善者不一□正

868a11□後年□八十餘卒于住寺□次荊州功安縣釋

868a12□會宗□俗姓蔡□初泛爾爲僧別無他技□忽經

868a13□中蠱病乃骨立□因苦發心志誦金剛般若

868a14□經□以待盡爾□至五十過夢有人令開口□喉

868a15□中引出髮十餘莖□其夜又有夢吐□長一

868a16□寸□月餘因此遂愈□當長慶初也□荊山僧行

868a17□睹見其事□宗不測終所

868a18□　　唐京兆大興善寺守素傳

868a19□釋守素者□立性高邁與群不同□居京興善

868a20□寺恒以誦持爲急務□其院幽僻庭有靑桐

868a21□四株□皆素之手植□元和中卿相多遊此院□靑

868a22□桐至夏中無何發汗□頗汚人衣如□脂

868a23□焉□而不可浣□時相國鄭公絪□嘗與丞郎數

868a24□人避暑□且惡其滴瀝謂素曰□弟子爲師

868a25□伐此樹□各植一松可乎□及暮素戱□之

868a26□曰□我種汝二十餘年□汝以汗之淋瀝爲人

868a27□所惡□同惡木之不可休其下也□來歲若然

868a28□我必薪之□自爾絶□矣□素誓不出院□誦

868a29□法華經三萬七千部□夜恒有□子馴擾來聽

868b01□經□齋時則烏鵲就掌取食□他僧以食誘群

868b02□羽□皆驚□而逝□長慶初有僧玄幽□題此院

868b03□云□三萬蓮經三十春□半生不踏院門塵□當時

868b04□以爲住句也□素之終代罔得詳焉

868b05□系曰□刺漆樹者恒患其少滴□愛故難求□

868b06□斬魏樹者患其多辛□惡之易得□嗟爾靑桐

868b07□發汗世所罕聞□及乎素公□呵□明年絶跡□

868b08□豈有出家弟子不如其無情樹木乎□旣不

868b09□能爲漆與物隔其汚□爲魏與食加其味

868b10□乎□苟認師友之彈呵取今完淨□傳曰□過則

868b11□勿憚改□本敎則悔罪淸淨□如本無異□思

868b12□之

868b13□　　唐幽州華嚴和尙傳

868b14□釋華嚴和尙□不知名氏□居在幽州城北□恒

868b15□持華嚴經以爲淨業□時號之全取經題呼

868b16□召耳□其所誦時一城皆聞之□如在庭□之

868b17□下□萬歲通天年中韓國公張仁愿之爲幽州

868b18□都督也□夜聞經聲品次歷歷然□及爾晨興

868b19□謂夫人曰□昨宵城北道人諷誦□若在衙署

868b20□前也□還聞已否□夫人曰□是何地遠可得聞

868b21□乎□張君曰□如其不信可各遣小□走馬往

868b22□覆之□果無差謬□張君請召入城□及相見謂

868b23□張君曰□有願胡不報乎□答曰□現造袈裟五

868b24□百緣布施羅漢去□華嚴曰□勿去餘處□但送

868b25□往州西馬鞍山竹林寺內施僧□及遣使齎

868b26□香衣物登佛龕山□已去覓竹林寺且無□

868b27□跡□如是深入陟高山見一翁□問之曰□旦

868b28□隨吾來□□睹雲開寺現□景物非凡世所有□

868b29□入寺散袈裟□畢而少二人□彼老宿曰□可齎

868c01□還二分一與張仁愿一與華嚴和尙□自此

868c02□方知華嚴和尙是竹林聖寺中來使留一宿□

868c03□出已經年□行化旣久□及終坐亡□肉身不萎

868c04□敗□范陽之人多往乞願□時有徵應□塔近因

868c05□兵革而廢矣

868c06□系曰□一口宣誦何能入遠近人人耳耶□通

868c07□曰□近則若願持經善法力故□遠則一音演

868c08□說隨類聞解□其人是聖寺員位□斷可知矣

868c09□　　唐河中府柏梯山文照傳

868c10□釋文照□不知何許人也□本敦朴遲訥之人

868c11□耳□然見佛像則悅□□一旦詣柏梯寺禮曇

868c12□延法師□影出家□專念諸經罔知詮顯□常

868c13□憤受性昏濁□忽若假寐□見曇延法師□身長

868c14□一丈目光四射□謂照曰□爾所欲者吾安能致

868c15□之□吾有聰明經一卷□求之於彼必謹而持□

868c16□取感應若俯拾地芥耳□卽袖中出以授之□

868c17□則金剛般若也□登卽執讀七過□而便驚寤經

868c18□猶在目□然後念通無滯如久習焉□其喉舌

868c19□間曲折浮沈□尋變入節非常調也□自此聰

868c20□敏日新辯給在口□時謂爲觀音附麗于厥

868c21□躬也□且曰□我師是周隋國師□凡所纂集義

868c22□疏必乘夢寐而神授□我無愧爲資矣

868c23□　　唐陝府法照傳

868c24□釋法照□不知何許人也□立行多輕率遊方

868c25□不恒□長慶元年入逆旅避雨□逡巡轉甚泥

868c26□□□過中時乞食不得□乃□遣童子買□

868c27□肉□煮夾胡□數枚□食略盡□且無恥愧□旁

868c28□若無人□客皆□罵□少年有欲驅者□照殊不

868c29□答□至夜念金剛經□本無脂燭□一室盡明□異

869a01□香充滿□凡二十一客□皆來禮拜謝過□各施

869a02□衣物□照踞坐若無所睹□後不知終所

869a03□　　唐□州廣濟縣淸著禪院慧普傳

869a04□釋慧普□姓宋□本郡□水人也□性地疏朗敏利

869a05□桀然□旣奉尸羅□雪任操□元和十二年樂

869a06□廣濟山秀地靈願棲于此□始謀誦大涅槃

869a07□經歷稔彌年□卒通四十二卷□聞者憮然曰□

869a08□四帙大經若爲溫習□非□量而可庶幾乎□

869a09□或疑其妄言徹部有亂□次擧品題以試驗

869a10□之□且無□滯□少遼緩之無不□伏□普亦

869a11□不戒意□躬刀耕火種趣足而已□卉服布□度

869a12□其伏臘□日夜經聲不絶□如是涉三十載邑

869a13□人學者莫不推重□增修院宇□以大中三年

869a14□冬無疾集衆告違跏趺坐終□儼若凝思□

869a15□弟子以香泥纏飾遷于山椒塔中□號涅槃

869a16□焉□于今香火不絶

869a17□　　唐今東京客僧傳

869a18□亡名□長慶中自遠而至□狀輒□暴□見寺中

869a19□淨人□□曰□與吾將錢沽酒□寺僧見之怒其

869a20□勿遮戒檢□辱我僧坊其何以堪□遂奪其甁

869a21□擊寺外柏樹□甁則□然已碎□其酒凝滯不

869a22□流□著樹如綠玉焉□搖之不散嗅之無臭□

869a23□寺僧驚怪顧客何爲□客曰□某常持金剛般

869a24□若□須預飮此物一杯□則諷吟瀏亮率以爲

869a25□常□非此不可□上人勿怪□寺僧遲□之際□□

869a26□然其容將器就樹盛之□其酒盡落器中

869a27□略無孑遺□觀者如堵奄然流□□斯須器□而

869a28□□暢□不知其僧往復何所

869a29□　　唐上都大溫國寺靈幽傳

869b01□釋靈幽□不知何許人也□僻靜淳直誦習惟

869b02□勤偶疾暴終□杳歸冥府引之見王問修何

869b03□業□答曰□貧道素持金剛般若□已有年矣□王

869b04□合掌屢稱善哉□□令諷誦□幽□脣播舌章

869b05□段分明念畢□王曰□未盡善矣□何耶□勘少一

869b06□節文□何貫華之線斷乎□師壽命雖盡□且放

869b07□還人間十年□要勸一切人受持斯典□如其

869b08□眞本卽在濠州鍾離寺石碑上□如是已經

869b09□七日而蘇□幽遂奏奉□令寫此經眞本□添

869b10□其句讀□在無法可說是名說法之後是也

869b11□系曰□春秋夏五不敢輕加□佛敎宜然無妄

869b12□釀矣□通曰□靈幽獲鍾離寺石經□符合無苦□

869b13□如道明所添□□使人疑豫□必招詐僞□率易

869b14□改張稱有冥告□誡之哉

869b15□　　唐荊州法性寺惟恭傳(靈□)

869b16□釋惟恭□不詳何許人也□少孺出俗于法性

869b17□寺□好尙□下多狎非法之友□雖乖僧行

869b18□猶勤持誦金剛般若□罕離脣齒□酒徒博侶

869b19□交集門庭□虛□云□爲曾無廉恥□後遇病且

869b20□死□同寺有靈□其跡相類□號爲一寺二害

869b21□也□□偶出去寺一里所□逢六七人少年甚

869b22□都□衣服鮮潔各執樂器如龜□部□問靈□

869b23□曰□惟恭上人何在□□卽語其處□疑其寺行

869b24□香樂佛也□及曉□入寺聞鐘聲云□恭卒□

869b25□所見者乃天樂耳□蓋承經力必生淨刹□亦

869b26□以其跡勉靈□也□□感悟折節□緇門崇重

869b27□終成高邁焉

869b28□　　唐明州德潤寺遂端傳

869b29□釋遂端□姓張□不知何從而來□德潤寺求師□

869c01□其爲人也質直淸粹不妄交遊□師授法華

869c02□經□誦猶宿構□人皆駭歎□至乎老齒勤而無

869c03□懈□十二時間恒諷不輟□咸通二年忽結跏

869c04□趺坐而化□須臾口中出靑色蓮華七莖□遠近

869c05□奔走皆至觀禮□邑人同心造龕□於東山之

869c06□下□二十餘年墳塋屢屢光發□後開視之形質

869c07□如生□衆迎還寺漆紵飾之□今號眞身院存

869c08□焉□伊寺者吳太子太傅都鄕侯□澤書堂□後

869c09□捨爲伽藍□其題額取澤字也(今普濟寺是也)

869c10□系曰□端終口出優曇□華是乎□聞諸輪王

869c11□出世海中道上方生是華□今像末豈有是邪□

869c12□通曰□爲感其人而應則不可以時拘也□

869c13□譬猶麟非中國之物□感明王而至同也

869c14□　　唐越州諸□保壽院神智傳

869c15□釋神智□□州義烏人也□俗姓力□力氏之先□黃

869c16□帝臣牧之後□漢有魯郡相力歸□因官居□□

869c17□遂爲魯人也□祖考皆田畯□而以朴素相沿□

869c18□智少有貞操懇樂捨家□就雲門寺惟孝爲

869c19□師□年十二一食斷中□持大悲心□應法登

869c20□戒□峻勵恪勤□俄屬會昌滅法□智形服雖殊

869c21□誓重爲僧□磨不□而涅不淄□于時見矣□大

869c22□中初年復道巡遊□陽考于禪室□且曰營

869c23□廷之魚潛于藪澤□宜哉□此處吾之藪澤也□恒

869c24□□水盃以救百疾□飮之多差□百姓相率日給

869c25□無算□號大悲和尙焉□大中中入京兆□時昇

869c26□平相國裴公休預夢智來□□乎相見欣然□

869c27□相國女卽鬼神所被□智持□七日平復□遂

869c28□奏請院額曰大中聖壽□仍賜左神策軍鐘

869c29□一口天后繡[巾*(穴/登)]藏經五千卷□裴君爲書殿額□

870a01□智以光啓丙午歲十二月終于東白山□春秋

870a02□六十八□法臘四十八□遷座歸□陽南山入

870a03□塔焉

870a04□　　梁揚州禪智寺從審傳

870a05□釋從審□不詳氏族□幼入江都禪智寺捨家□

870a06□誦經數萬餘言□其寺卽隋煬帝之故宮也□咸

870a07□通五年受具戒於燕臺奉福寺□律席經筵遍

870a08□知嘗染□後倂三衣成五納□諸名山勝槪無

870a09□不遊覽□末歸淮甸推爲僧首□五六年間一

870a10□皆嚴肅□然恒誦淨名經未愆日計□以貞明

870a11□二年三月十八日構疾□□十九日□中微

870a12□息而終□顔貌如常□茶毘獲舍利三十粒□堅

870a13□明通鍛無耗□疊石爲墳□筠源沙門靈護述

870a14□墳銘云

870a15□　　梁溫州大雲寺鴻楚傳

870a16□釋鴻楚字方外□姓唐氏□永嘉人也□生而符彩

870a17□且異群兒□及甫□齡器度宏曠□楚之外昆

870a18□弟皆出俗越之龍宮伽藍□遂祈二親亦願

870a19□隨往網疏魚脫籠揭鶴飛□杜若殖于蘭洲□新

870a20□繒染于絳色□互相切直誦習彌通□年二十三

870a21□方升上品無作□及□本郡時州將朱褒□知

870a22□其名節欽揖愈勤□唐大順中以城南有廢大

870a23□雲寺荒[土*庶]表聞昭宗欲重締構□帝兪其請□

870a24□於是百工俱作□楚躬主之□施利程功不愆

870a25□于素□而講經禮像無相奪倫□武肅王錢氏□乾

870a26□化初年於杭州龍興寺開度戒壇□召楚足

870a27□臨壇員數□因奏薦梁太祖賜紫衣幷號□固

870a28□讓弗聽終不披著□自言□□德何稱法門命

870a29□數之服□時詩人鄭說南遊訪鴻靜法師□邂逅

870b01□與楚會□體知高行□詩贈楚云□架上紫衣

870b02□閑不著□案頭金字坐長看□楚寬慈人未嘗

870b03□見其□色□神氣淸爽□厥□□下且□其腹□

870b04□目不邪視顧必□身□世俗之言不輕掉舌□

870b05□所講法華經計五十許座□一日楚之講堂中

870b06□忽生蓮華□重□複葉香氣芬□□以長興三

870b07□年壬辰六月五日無疾而化□俗齡七十五□法

870b08□臘五十二□道俗孺慕□其年遷塔于慈雲右岡

870b09□焉□楚講貫外深夜行道誦經□將逝夕燈光忽

870b10□暗經聲絶微□告門人曰□勞爾給使吾將往

870b11□矣□其所臥之榻中□先有白蛇□其大若肱□恒

870b12□同臥處□長誡童侍無妄驚擾□生常撰上生

870b13□經□□刺血寫法華經一部□至今永嘉人謂

870b14□爲僧寶中異寶焉

870b15□　　後唐溫州小松山鴻□傳

870b16□釋鴻□□姓唐氏□永嘉人也□早出家于越州龍

870b17□宮寺□始則誦法華經全部□得度□足往趨

870b18□長安學律□因讀化度寺碑□時有擧人旁聽

870b19□見□目瞻多行□異之知能背碑□請□誦

870b20□之□儒生覆其文了無一誤□又相將去崇聖

870b21□寺亦然□而多强記輩流所推□言歸故鄕請

870b22□受二衆依止□其細行也生來未嘗叱其狸犬□

870b23□豈況諸餘乎□然晝夜行道誦經□有鬼神扶

870b24□衛□或爲然燭□或代添香□皆鬼物也□天成三

870b25□年戊子水□之後□報之以大旱□民□饑饉□

870b26□有强盜入其室□□待之若賓客□躬作粥

870b27□飯飼之曰□徐徐去山深無人□汝曹爲天災

870b28□所困耳□盜者拜受而去□弟子中欲襲其不

870b29□備□□曰□非我弟子□我捨此永入深山矣□諸

870c01□子罷輕襲之意□長興癸巳歲中恬然無疾□

870c02□跏趺儼然長逝□至三更手敲龕門者三□弟

870c03□子哭泣啓開□云吾告汝等□與吾換新衣裳□

870c04□緣佛土諸上善人嫌吾服章不淨□易畢便

870c05□終□七日頂暖時院中有巨犬三能猛□遷塔

870c06□日隨人馴狎□時山中[塵-土+君]鹿飛鳥相參□犬無摯

870c07□猛獸不驚奔□葬後有虎繞墳□叫□其感物

870c08□之情如是□有弟鴻楚□高行□爲時所重

870c09□　　後唐鳳翔府道賢傳

870c10□釋道賢□不知何許人也□持諷孔雀王經以

870c11□爲日計□末則受瑜伽灌頂法□持明之功愈

870c12□多徵應□嘗夜夢佛□賢行□步步蹈履濃雲

870c13□若乘剛焉□每行不知幾百里□而指之曰□此

870c14□摩竭陀國□此占波國□南印度□西印度□迦濕彌

870c15□羅等國□且行且記喜躍不勝□及寤覺冥解

870c16□五天梵音悉曇語言□時西域僧到岐下蔥嶺

870c17□北諸胡僧往往僞稱五印人□賢以一接語言□

870c18□先斥之曰□汝是某國人□北戎南梵無敢□

870c19□之□□□道俗皆稟承密藏號阿□黎也□□

870c20□長興末明宗晏駕立從厚爲帝□鳳翔淸泰不

870c21□恭其命□遣王思同帥師伐之□淸泰乃□

870c22□城自守□淸泰問賢曰□危甚矣如何□對曰□召

870c23□竇八郎□可逆知勝負也□淸泰出乘城撫衆□

870c24□其竇八介甲持戈來馬前作迎□之狀□跳

870c25□躍已解甲投戈而走□賢曰□此外敵必降之象

870c26□也□果如斯說□淸泰乃擁兵而東□召賢俱行□

870c27□入洛卽帝位歟□改元曰淸泰□賢奏曰□年號

870c28□不佳□何邪□水淸石見□至二年□移幷州□晉

870c29□高祖爲天平軍乃阻兵自固□潛連契丹長

871a01□驅入洛□淸泰自焚□果石見之應矣□晉兵未

871a02□至□賢先終于洛□今兩京傳大敎者□皆法孫

871a03□之曾玄矣□竇八郎者岐人也□家且富焉□自荷

871a04□器□水□言語不常□唯散髮披衣狂走與李

871a05□順興相類或遇牛驢車必撫掌而笑□□死

871a06□焚之□火聚中盡化金色胡蝶而飛去□或手

871a07□□衣扇行之□歸家供養焉

871a08□　　漢江州廬山若虛傳(亡名僧)

871a09□釋若虛□隱于廬山□數年持經不出石室□江

871a10□南國主李氏欽尙其道□累徵終不降就□唯言

871a11□老僧無能□寧銷王者歸心□若更相呼竄入深

871a12□山矣□或衣物則避讓□香則受之□以乾祐中

871a13□盛夏坐終□身不沮壞□今□城人供養影相

871a14□焉□又潭州釋亡名□恒誦法華經口無他語□

871a15□長沙文昭王馬氏□特加禮重□召入天策府湘

871a16□西院供養□然其語事詭異堪驚□一旦召知

871a17□佛殿僧□令急□掠佛像□各就兩廂□僧皆謂

871a18□爲狂發□相目而笑□擧止極甚忽切□須臾自

871a19□入正殿內□據佛座而坐奄然而化□擧州道

871a20□俗爭禮焚香□漢乾祐中也

871a21□　　周會稽郡大善寺行[王*□]傳

871a22□釋行[王*□]□姓陳氏□湖州長城人也□考曰良□母

871a23□陶氏□鍾愛之心與諸子異□然其敏利又於

871a24□郡童傑然而出□父母多途□其出家之志□終

871a25□弗能禁□唐天祐二年依光遠師求于剃染□

871a26□年十有二誦法華經□月奇五辰而畢軸□次維

871a27□摩經盡如道安朝請經而暮納本焉□尋於

871a28□餘杭龍興寺受滿足戒□遂往金華雙林寺智

871a29□新□傳南山律□□□節服膺流輩推揖□常食

871b01□時至以不[(齒*□)/米]之米與菜茹投小鼎中參煮

871b02□而食□此外斷無重味□義解之心理□破木都

871b03□無難色□嘗謂人曰□所好甚者不見他物之

871b04□可好□吾之好也□樂且無荒也□後唐天成中

871b05□寓于越樂若耶山水□披覽大藏敎□服□麻

871b06□之衣□慕道俗置看經道場□於寺之西北隅

871b07□構樓閣堂宇□蔚成別院□供四方僧曾無□

871b08□乏□以顯德三年壬子秋七月示疾終于此

871b09□院□報齡六十二□法臘四十四□[王*□]性剛正無面

871b10□諛無背憎□足不趨豪貴之門□囊不畜盈餘

871b11□之物□房無閉戶口無雜言□亦覽群書旁探

871b12□經論□慨其郭□音義疏略慧琳音義不傳□遂

871b13□述大藏經音疏五百許卷□今行于江浙左右

871b14□僧坊□然其短者不宜稱疏□若言疏可以疏

871b15□通一藏經□[王*□]便過慈恩百本幾倍矣□其耿介

871b16□持律□古之高邁也矣

871b17□　　宋東京開寶寺守眞傳(沙彌彌伽道蔭)

871b18□釋守眞□永興萬年人也□俗姓紀□漢詐帝信之

871b19□鴻緖□乃祖乃父素履貞吉□奕葉孝行充塞閭

871b20□里□故鄕人美其孝焉□遂目之曰紀丁蘭也□

871b21□眞卽其後矣□□黃寇于紀僖宗蒙塵車駕避

871b22□鋒而西幸□咸鎬失守而沒賊□因而徙家居

871b23□于蜀矣□及冠也偶遊聖壽寺□見修進律師

871b24□行出物表語越常度□乃解帶□冠□北面而

871b25□事之□七支旣備□先謁從朗師學起信論□次

871b26□依性光師傳法界觀□後禮演□□梨授瑜

871b27□伽敎□□得心要咸盡指歸□自明達諸法

871b28□宣暢妙典□四十年間略無怠矣□而賜號曰

871b29□昭信焉□講起信及法界觀共七十餘遍□皆

871c01□以燈傳燈用器投器□嗣乎法者二十許人□

871c02□開灌頂道場五遍□約度僧尼士庶三千餘

871c03□人□開水陸道場二十遍□常五更輪結文殊

871c04□五□敎法□至夜二更輪西方無量壽敎法□

871c05□稱阿彌陀尊號修念佛三昧期生淨域□一

871c06□日謂弟子緣遇曰□如來不云出息不保入

871c07□息□吾之壽也幸矣□汝之年也□矣□今欲順

871c08□俗從世□預設二塔□其可得乎□緣遇稽首而

871c09□對曰□廣度長老捨院之右地□請建塔者有

871c10□年矣□今大師屬其意□長老致其美□因緣冥

871c11□契安可而止□於是鳩工而營之□自十月琢

871c12□磨至來一月徹□□以開寶四年秋八月九

871c13□日□命衆念佛□佛聲旣久令止□奄然而歸寂□

871c14□俗壽七十八□僧臘五十三□其月二十一日焚

871c15□葬於北永泰門外智度院側□其獲舍利光潤□

871c16□各將供養之□次沙彌彌伽者□于□國人也□專

871c17□誦華嚴經曾無間息□聖曆年中天帝釋請迎

871c18□伽上天誦持乃曰□每被阿脩羅見擾故屈

871c19□師來請□爲誦宣華嚴經以禳彼敵□遂陞座

871c20□朗諷是經□時修羅軍衆聞經乃現威神□一

871c21□時而化去□又沙彌道蔭□常念金剛經寶曆初

871c22□因他出夜歸虎暴□中路忽遇哮吼跳□于

871c23□前□蔭知不免乃閉目而坐□唯默念是經心

871c24□期救護□虎遂伏草守之達曙□村人來往乃

871c25□視虎□其□處涎流於地焉□蔭後持誦益加

871c26□高行矣

871c27□論曰□入道之要三慧爲門□若取聞持勿過

871c28□讀誦者矣□何耶□始惟據本□本立則道生□次

871c29□則捨詮□詮留則月失□比爲指天邊之桂影

872a01□而還認馬上之鞭□□如此滯拘去道彌遠□

872a02□然則機有新發□跡或乍移□須令廣覽多聞□

872a03□復次背文高唱在乎品位□先號法師故經

872a04□云□受持讀誦解說書寫如法修行是也□原夫

872a05□經傳震旦夾譯漢庭□北則竺蘭始直聲而

872a06□宣剖南惟僧會揚曲韻以諷通□蘭乃月氏之

872a07□生□會則康居之族□兩家左右二見否藏無爲

872a08□□上之狐□問□傍之路□通曰□西竺僧

872a09□持部類行事不同□或執親從佛聞更難釐

872a10□革□或稱我宗自許多決派流□或直調而質

872a11□乎□或歌聲而巧矣□致令傳授各競師資□此

872a12□是彼非我眞他謬□終年矛盾未有罷期□故

872a13□有若美一期之唄[口*匿]誦三契之伽陀感車

872a14□馬而不行動人天之共聽□此曲折聲之效也□

872a15□若乃盤特少句□薄拘短章□止憂忘以鼓脣□胡

872a16□暇巧而揚舌□猶登中聖或致感徵□此直置

872a17□聲之驗也□今以一言蔽之□但有感動龍神

872a18□能生物善者□爲讀誦之正音也□或曰□常聞

872a19□光音天之語言則是梵音未委□那爲梵音

872a20□邪□請狀貌以示之□通曰□諸陀羅尼則梵語

872a21□也□唄[口*匿]之聲則梵音也□或曰□如天下言音□

872a22□令人樂聞者□與襄陽人爲較準□彼漢音也□

872a23□音附語言謂之漢音漢語□則知語與音別□

872a24□所言唄[口*匿]者是梵音□如此方歌謳之調歟□

872a25□且梵音急疾而言則表詮也□分曉舒徐引曳

872a26□則唄[口*匿]也□或曰□此只合是西域僧傳授□何以

872a27□陳思王與齊太宰□經示沙門耶□通曰□此

872a28□二王先已熟天竺曲韻□故聞山響及經偈乃

872a29□有傳授之說也□今之歌讚附麗淫□之曲□

872b01□□之音□加釀□辭包藏密□□敷爲梵奏□此

872b02□實新聲也□如今啓夾□或曰開題□□知逐句

872b03□隨行□那辨眞經僞造□豈分支品□未鑒別

872b04□生□能顯旣知所詮須體□當聞捨筏適足歸

872b05□宗□達其阿字之門□圖其法身之體□此讀誦

872b06□之至也□其有難通□字多遊族家□急令

872b07□口誦於一經□且爲身參於五衆□賴能暗誦

872b08□免呼粥飯之僧□如偶澄淸緩□歸家之□□

872b09□或曰□國朝度戒何責經乎□豈不聞□磨之

872b10□辭止云年滿衣□具足不言念經爲增上

872b11□緣耶□通曰□此滅法無知之徒言耳□上根感

872b12□戒果證相隨□何以經紙數考試耶□脫捨下

872b13□根之誦持□入法止□茸白丁矣□南山大師

872b14□云□□登解髮便須通覽□又後周初多度僧

872b15□尼□□靈藏銓品行業□若講若誦卷部衆多□

872b16□隨有文義□莫不周鑑□時共測量通經了

872b17□意□最爲第一□此乃精選誦經通義爲入道

872b18□之階漸也□不見此文深爲痛惜□梁傳目此

872b19□爲經師□宣師不沿而革號爲讀誦□今采諸

872b20□師□從唐至宋□取其多善□宗歸乎高□則有

872b21□感神宿廟度苦因經□法智往生感金光之

872b22□照野□明慧行道占虹氣之貫天□或受請居

872b23□羅漢之前□或持明救城陽之疾得御詩之

872b24□餞送□見勢至之來迎□使者攝而不能□妖狐

872b25□媚而自變□□歟元皎致李樹之叢生□□爾楚

872b26□金感帝王之入夢□圓光在頂三昧現前□遇

872b27□誦華嚴放金光於口角後遊地獄乘寶座

872b28□於西方□三刀斷勢傷於竹筒□千福經聲入於

872b29□帝耳□證返不餐於薏苡□康聲無斷於連珠□

872c01□或添齡於三十許年□或差蠱於數十莖髮□或

872c02□經音遍於燕壘□或本足在於鐘離□或樂象

872c03□龜□□或口開□□□或鬼神避□□或陸地生

872c04□蓮□或夢華胥而悉解梵音□或坐佛座而便

872c05□歸圓寂□如斯上德若此法師□殖璧隨方貫

872c06□華有次□身爲金鼓□擊之成懺悔之音□口若

872c07□玉簫□吹之出神仙之曲□因依相授□徙倚獨

872c08□宣□可謂皮□法華足行經藏□□法音之不

872c09□斷善付三乘□皆成佛之無餘還宣八辯者

872c10□也□詩曰□伐柯伐柯其則不遠□望吾曹無忘

872c11□取則於此焉

872c12□宋高僧傳卷第二十五

872c13□

872c14□

872c15□宋高僧傳卷第二十六

872c16□

872c17□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

872c18□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

872c19□　　興福篇第九之一(正傳十四人附見二人)

872c20□　　周京師法成傳

872c21□釋法成□本姓王□名守愼□官至監察御史□屬

872c22□天后猜貳信酷吏羅織□乃避法官□乞出家爲

872c23□僧□苦節勤於化導□聲發響隨行高質直□長

872c24□安中於京兆西市疏鑿大坎□號曰海池

872c25□焉□支分永安渠以注之□以爲放生之所□池

872c26□上佛屋經樓皆成所造□穿池之際獲古石

872c27□銘云□百年爲市而後爲池□自隋朝置都立

872c28□市□至于時正一百年矣□儀鳳二年望氣者

872c29□云□此坊有異氣□掘之得石函□函內貯佛

873a01□舍利萬餘粒□光色粲爛而堅剛□□於此處

873a02□造光宅寺□仍散舍利於京寺及諸州府□各

873a03□四十九粒武后於此始置七寶臺□遂改寺

873a04□額□成公居之行其激勸□多以崇福爲己任

873a05□焉

873a06□　　唐五臺山昭果寺業方傳

873a07□釋業方者□卽解脫禪師之法孫也□身長七尺

873a08□五寸□古貌軒□垂手過膝□眉長數寸目有

873a09□重瞳□人望凜然□禮誦無倦紹脫高□□動合

873a10□無形不捨利物□而再修梵宮□時太原府有

873a11□士女造立文殊像一軀□將送入山□到□池

873a12□河側洪波汎漲方乃隔岸焚香啓告□河爲流

873a13□減□過文殊畢水還□溢□後終建塔在寺西

873a14□北一里□肉身見存而多神異焉

873a15□　　唐上都靑龍寺光儀傳

873a16□釋光儀□姓李氏□本唐宗室也□父瑯□王與越

873a17□王起兵□欲復本朝中興帝道不克□天后

873a18□族誅之而無嚼類□儀方在襁褓中□乳母負

873a19□之而逃□後數年則天竊聞瑯□有子在民

873a20□間□購之逾急□乳母將至扶風界中□□女工

873a21□以自給□儀年八歲狀貌不群神悟超拔□乳母

873a22□疑遭貌取而敗□且極憂疑□乃造布□置錢

873a23□於腰腹間□於桑林之下告之令去□□搜不

873a24□慢□吾慮俱死無益於事□汝聰穎必可自立□

873a25□或一旦富貴無忘老□□言訖對泣□儀慟不

873a26□自勝□乳母從此而逝矣□儀茫然行至逆旅

873a27□與群兒戱□有郡守夫人往夫所住處方息□

873a28□俱此見儀群聚且貌俊爽□因而憐之□召謂

873a29□之曰□郎君家何在□而獨行至此□儀□之曰□

873b01□莊□於此□有時閑戱耳□夫人食之又給之

873b02□錢□乃解衣而內其錢□日暮尋逕而去擬投

873b03□村墅□遇一老僧□呼曰□爾小子□汝今一身家

873b04□已破滅□將奚所適□儀驚愕佇立□老僧又曰□

873b05□出家閑曠且無憂畏□小子欲之乎□儀曰□素

873b06□所願也□老僧因□其手至大樹陰□令禮十

873b07□方佛□歸依常住佛法僧已□因削其[□/采]□又出

873b08□袈裟以披服之□小大稱其體□其執持收掩

873b09□猶如幾夏比丘□老僧喜曰□此習性使然□善

873b10□持僧行□遂指東北曰□去此數里有伽藍□汝

873b11□直詣彼謁寺主云□我使汝爲其弟子也□言

873b12□畢老僧□然亡矣□方知聖僧也□儀如言趨

873b13□彼寺□主駭其言□因留之□經十年許□儀已洞

873b14□明經律善其禪觀□而屬中宗卽位唐室復

873b15□興□□求瑯□王後□儀方向寺僧言之□時衆

873b16□大駭□因出詣扶風李使君□卽儀之諸父也□見

873b17□之悲喜□乃舍之於家□方以狀聞□固請不可□

873b18□使君有女年齒相□□一見儀而心悅願致情

873b19□曲□儀恐□而避焉□他日會使君夫人出□其女

873b20□□粧麗服□從者越多來而逼之□儀固拒百端

873b21□終不屑就□□之曰□身不潔□請沐浴待命□女

873b22□許諾方令具湯沐□女出因閉關□女還排戶□

873b23□旣不得入□自□窺之□方持削髮刀□顧而

873b24□言曰□有于此根故爲慾逼□今若除此何逼

873b25□之爲□女懼止之□不可□遂斷其勢投之于

873b26□地□儀亦悶絶□戶旣不開□俄而使君夫人俱

873b27□到□女實情具告遂破戶視之漸蘇□命醫工

873b28□□歸蠶室□以火燒地苦酒沃之□坐之于上

873b29□以膏傅之□月餘瘡愈□使君奏儀是瑯□王

873c01□子□有□命驛置至京□引見慰問優齎□洽□

873c02□詔襲父爵□儀懇讓□誓願爲僧確乎不拔□中

873c03□宗□令領徒□任置蘭若自恣化方□儀性好

873c04□終南山□因居法興寺□於諸谷口造庵寮蘭

873c05□若凡數十處□率由道聲馳遠談說動人□或

873c06□山行十里間緇素侍者常數千百人□迎候瞻

873c07□待甚於權要卿相焉□儀恒居寂定□或言將

873c08□來事以決吉凶□必無差□□人益歸之□開元

873c09□二十三年六月二十三日□先囑累弟子□當謹

873c10□護身口勿事□譁□祖師意無別事□靜則眞

873c11□法現前□此外提唱皆不獲已□言極激切□因

873c12□北首而臥□枕肱右脅著席而亡□此大涅槃之

873c13□表兆也□遺言令葬於少陵原南□乃鑿原成

873c14□室而封之□柩之發也異香芬馥□狀貌如生□

873c15□祖車出城白鶴數百鳴□空中□綵雲依約覆

873c16□車數十里□道俗號□多持孝服□所葬之地遂

873c17□建天寶寺□弟子皆留而守之

873c18□　　唐鎭州大悲寺自覺傳

873c19□釋自覺□博陵望都人也□稚齒厭于俗態□俄

873c20□白親老言□兒樂從佛求度世去□二親驚愕

873c21□□咤□去□然無□□再拜請命□乃强禮本

873c22□部開元寺知欽□欽觀其志氣弗群□立字曰

873c23□自覺□訓之曰□汝聞名思義□答曰□佛種從緣

873c24□起□唯聽明誨矣□旣而誦經及格蒙度□至德

873c25□二年年滿鎭州受具足法□卽往靈壽縣禪法

873c26□寺習律經論□勤□九年□皆造微也□便言□當

873c27□入太行山於一磐石上結茅庵三畝小溪

873c28□爲蘭若□不亦快乎□大曆元年九月晦往平

873c29□山縣界得重林山院□果應所求□遁跡自娛□

874a01□至二年五月天其旱□□覺則跣足經行□冬

874a02□則右肩偏袒□其林薄山谷虎狼□跡重複□唯

874a03□拾果采蔬卯時一食□時恒陽節度使張君患

874a04□炎旱□聞覺精苦□躬入山請其祈雨□張語之

874a05□曰某無政術致累百姓□三年亢陽借苦引

874a06□咎□自責良無補矣或云□龍王多依師聽法

874a07□忘其施雨願師垂救旱之誓□有如白水如

874a08□念蒼生□請輟禪定略入軍府□覺乃虔恪啓

874a09□告龍神□未移晷刻天輒大雨□二辰告足□張

874a10□帥歸向勤重□若孝子之事父母焉□覺始入法

874a11□已來□學諸佛因中誓願□其數亦四十九也□其

874a12□一願身長隨大悲菩薩□次願造鑄大悲像

874a13□寺□及乎發言響應□檀施臻萃用赤金鼓鑄

874a14□成□擧高四十九尺□梵相端嚴眼臂全具□□

874a15□更年稔寺亦隨成□今城西山大寺是歟□遂

874a16□於壇前誦念至三更□見神光二道作中金

874a17□色於晃朗中見彌陀佛□觀音勢至左右翼

874a18□從□佛垂金臂呼自覺聲□漸下雲來摩其

874a19□頂曰□守願勿悛無宜懈廢□利物爲先□汝去

874a20□吾隨任從汝意□言畢雲收杳無□跡□覺以

874a21□願心酬畢□返山林之間擇送終之處□貞元

874a22□十一年二月望夜有神人現半身□若毘沙

874a23□門狀□謂曰□師今歲滅度矣□擧手謝神人曰□

874a24□往來定分吾聞命矣□其年六月十四日□奄歸

874a25□寂滅□門人欲奉神龕歸山寺□州府人苦留□

874a26□終於大悲寺南遷塔焉□則十三年四月八日

874a27□也□其大悲爲恒陽奇事□感應潛通□至周顯

874a28□德初□□鑄九府圓法□天下銅像一例除毁□時

874a29□州人相率出錢贖此像□不允□登卽爐[壹-豆+(石/木)]鎔

874b01□冶□眞定之人莫不悲悼□時炭熾飛煙無之□

874b02□從頂至胸旋收銅汁□斯須計料匠氏暴卒□

874b03□自此罷工□□宋太祖神德皇帝□追鑄令全□

874b04□代懺前事焉

874b05□　　唐東京相國寺慧雲傳

874b06□釋慧雲□姓姚氏□湖湘人也□性識精明氣貌疏

874b07□朗□高宗麟德元年□正十歲矣□邈然有出塵之

874b08□志□二親多厭沮之□其心匪席不可卷也□父

874b09□哀其所願□從往南嶽初祖禪師稟承慈訓□

874b10□而能□慧好味經敎□沈默如也□至于弱冠

874b11□於嶽寺受具足法□自專護戒且善毘尼□尋

874b12□罷講科專營福事□發言響答化俗風從□立

874b13□事絶私士庶欽揖□乃出重湖而遊荊□□江

874b14□南振錫浙汭□囊□務在勸人令捨□病□隨

874b15□處蓋造葺修寺宇二十餘所□皆功成不宰□

874b16□天后久視元年江北行化因緣未會□長安元

874b17□年來觀梁苑□夜宿繁臺□企望隨河北岸有

874b18□異氣屬天□質明入城尋睹□乃□州司馬宅

874b19□西北園中池沼□雲徙步臨岸見瀾□中有天

874b20□宮影□參差樓閣合沓珠瓔□門□綵繪而九重

874b21□儀像□□而千狀□直謂兜率之宮院矣□雲

874b22□睹□異事喜貫心膺□吾聞智嚴經說□琉璃

874b23□地上現宮殿之影□此不思議之境界也□今決

874b24□擬建梵宮答其徵瑞□乃□錫于安業寺□神

874b25□龍二年丙午往□州屬縣報成寺□發願爲國

874b26□摹寫彌勒像□擧高一丈八尺□募人出赤金□

874b27□于時施者委輸逡巡若丘阜矣□遂振[壹-豆+(石/木)]□

874b28□程巧工□一鑄克成□相好奇特殆景龍四年庚

874b29□戌六月屬溫王讓位奉睿宗□叔父也□景雲

874c01□元年雲於寺東廊南隅造別殿安聖容□始

874c02□云治材方議版築□檀越衆議紛□未成建

874c03□樹□至二年辛亥於福慧寺經坊北□貿新安

874c04□典午鄭景宅□方事興工掘得古碑□則北齊

874c05□天保六年乙亥歲置建國寺□乃高歡嗣子文

874c06□宣帝也□睹之者皆驚嘆□同舍利弗悲□□

874c07□焉□採訪使君稱異再三□遂沿此記改福慧

874c08□爲建國寺□迎取安業聖容及殿材至寺□太

874c09□極元年五月十三日□改元延和□是歲刑部尙

874c10□書王志□爲採訪使□至浚郊宣□□應凡寺

874c11□院無名額者□令毁撤□所有銅鐵佛像收入

874c12□近寺□雲移所鑄像及造殿宇門廊□猶虧綵

874c13□□□遇新□乃輟工□雲於彌勒像前泣淚焚

874c14□香□重禮重告曰□若與此有緣當現奇瑞

874c15□策悟群心□少頃像首上放金色光照曜天

874c16□地□滿城士庶皆嘆希有□是時生謗毁者隨

874c17□喪兩目□又有舌腫一尺許者□遠近傳聞爭來

874c18□瞻禮□捨施如山乃全勝槪□像坐垂趺人觀

874c19□稽□□涉惡報者雲望像爲其悔過□斯須失

874c20□明者重視□舌卷者能言□皆願爲寺之奴持

874c21□鐘掃地也□採訪使王志□賀蘭務同錄祥

874c22□瑞□奏聞睿宗潛符夢想□有□改建國之

874c23□□爲相國□蓋取諸帝由相王龍飛故也□仍

874c24□□佛授記寺大德明幹□同共檢校功德勿

874c25□令州府煩擾□中書舍人賈曾侍郎崔沼給事

874c26□中盧逸中書侍郎平章事岑羲□皆捐俸祿共

874c27□構因緣□或啓發心之元□或施外護之力□先

874c28□天中行傳神于潞邸□玄宗卽位□至八月十

874c29□五日上皇御書寺額□奉詔令大德眞諦幷

875a01□弟子二人品官一人齎□賜幡華及寺額至□

875a02□迎受懸□□雲道化梁園身榮福樹□百齡有

875a03□限四相交遷□終于寺之別院□葬今京之東

875a04□郊寺莊塔亭存焉□時號造寺祖師□雲去世

875a05□後天寶四載造大閣號排雲□肅宗至德年中

875a06□造東塔號普滿者□至代宗大曆十年畢工□

875a07□或云造塔□僧能分身行化難測品階□文殊

875a08□維摩是王府友吳道子裝塑□又開元十四年□

875a09□玄宗東封□□車政道往于□國□摹寫天

875a10□王樣就寺壁□焉□僧智儼募衆□西庫北

875a11□壁□三乘入道位次皆稱奇絶□今之殿宇皆大

875a12□順年火災之後蓋造□宋太祖重修□翰林待詔

875a13□高益筆跡壁□□時推筆墨之妙矣

875a14□　　唐杭州華嚴寺玄覽傳(慧昶守如)

875a15□釋玄覽□姓□氏□其先河南人也□食菜于錢

875a16□塘□因是家焉□覽誕膺明德□生而懸解□深達

875a17□實相□以崇善本□自初念至于捨家師承慧

875a18□昶□昶師德無不滿衆用皆足□年高行尊久

875a19□爲師範□及見覽無一息之間違仁□告門

875a20□人曰□無上之道淸淨爲本□有能一念用其

875a21□心□吾未見學不足者□江表無眞僧久矣□或

875a22□以此子爲法鼓耶□□遐邇聞之□其預爲

875a23□達匠之所甄異也如此□其本邑有故華嚴

875a24□寺□覽以包桑之地近於玄禮師之先塋□屬

875a25□隋室不競法宇弛頹□名將壑遷跡亦時廢□

875a26□屬于唐初募信人重建□文明歲有□許還

875a27□舊額□廣輪制度兼移基址背山臨水往返

875a28□形勝覽初以具戒依天竺□次以僧錄住一

875a29□閑居□後以耆德統華嚴三寺□次第同致于

875b01□道□道無不在□因敎有遷也□覽嘗以憫物

875b02□慈濟爲己任□遂議寺前平湖之通川爲放

875b03□生池□時太守袁從禮因□勸勉□深入慈門

875b04□以禁六里□司馬楊敏言感夢□又廣至十里□

875b05□是以□□掉尾□□□浮沈不虞其害□得遂

875b06□生性焉□覽又以經像爲最則殿前□四像□

875b07□慈氏爲首□鑄金銅像三百五十座□彌陀爲

875b08□首□寫經二千餘軸□金字涅槃經爲首□如是

875b09□功德以順現報□故王考宗追贈□和州刺史右

875b10□散騎常侍封舒國公無量則覽之元昆也□量

875b11□修學之日臨平湖龍見□無不往觀□舒公晏然

875b12□不離書案□氣度如此□明皇初年舒公侍講□

875b13□帝嘉尙之□歸覲太夫人□年已期□□昆季皆

875b14□以華皓晨昏之地說法而已□覽以開元二十

875b15□二年示疾□終于臨平所造寺□春秋八十四□

875b16□僧明了大覺普賢神滿懷遜皆參預法流□奉

875b17□法器藏于細礪洞之下基□工部侍郎徐安貞

875b18□撰碑頌德焉□又□中愛同寺釋守如□多事勸

875b19□誘□越上之民歸若[邱-丘+(□@墨)]聚焉□崇樹精廬以爲

875b20□濟衆□急在利他□開元十年於寺營浴室□患

875b21□地勢□高淸泉在下桔□無用汲引步遙

875b22□終以爲勞□思慮不□無由改作□忽一宵下

875b23□流頓□距造浴室所二十餘步淸泉□出□

875b24□時謂神功冥作移此泉耳□七□之民罔不

875b25□歸信□終于溫室之偏房矣

875b26□　　唐東陽淸泰寺玄朗傳

875b27□釋玄朗□字慧明□姓傅氏□其先浦陽郡江夏太

875b28□守拯公之後□曹魏世避地于江左□則梁大士

875b29□翕之六代孫□遂爲烏傷人也□母葛氏初妊夢

875c01□乘羊車飛空□虛□而覺身重□自□已後□

875c02□血惡聞□殆乎産□亦如初寐□覺後心輕體

875c03□安□□兒不啼莞爾而笑□九歲出家□師授其

875c04□經日過七紙□如意元年閏五月十九日□度

875c05□配淸泰寺□弱冠遠尋光州岸律師受滿足

875c06□戒□旋學律範□又博覽經論搜求異同□尤切

875c07□涅槃□常恨古人雖有章疏□判斷未爲平

875c08□允□往在會稽妙喜寺□與印宗禪師商確□

875c09□要□雖互相述許大旨未周□聞天台一宗可

875c10□以淸衆滯□可以趣一理□因詣東陽天宮寺

875c11□慧威法師□威稟承括州智威□時傳威是徐陵

875c12□後身灌頂師之高足也□朗親附之不患貧

875c13□苦□達法華淨名大論止觀禪門等□凡一宗之

875c14□敎跡硏□至精□後依恭禪師重修觀法□博

875c15□達儒書兼閑道宗□無不該覽□雖通諸見

875c16□獨以止觀以爲入道之程□作安心之域□雖

875c17□衆聖繼想而以觀音悲智爲事行良津□遊

875c18□心十乘諦冥三觀□四悉利物六卽體遍□雖

875c19□致心物表身厭人□情捐舊廬志栖林

875c20□[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□唯十八種十二頭陀□隱左溪巖□因以爲

875c21□號□獨坐一室□三十餘秋□麻紵爲衣□蔬充

875c22□食□有願生兜率宮必資福事□乃構殿壁□

875c23□□觀音賓頭盧像□乃焚香斂念□便感五色

875c24□神光□道俗俱瞻歎未曾有□此後或猿□來而

875c25□捧□□或飛鳥息以聽經□時有盲狗來至山

875c26□門□長□宛轉于地□朗憫之焚香精誠爲狗

875c27□懺悔□不踰旬日雙目豁明□至開元十六年□

875c28□刺史王上客屈朗出山暫居城下□朗辭疾

875c29□仍歸本居□厥後誨人匪倦講不待衆□一鬱

876a01□多羅四十餘年□一尼師壇終身不易□食無

876a02□重味居必偏廈□非因尋經典不然一燭□

876a03□非因覲聖容不行一步□其細行修心蓋徇

876a04□律法之制□遂得遠域沙門□境耆□擁室塡

876a05□門□若冬陽夏陰弗召而自至也□其寺宇凋

876a06□弊□乃指授僧靈稟建其殿宇□形像累二[專*瓦]

876a07□塔□□事不用牛膠□悉調香汁□天台之敎鼎

876a08□盛何莫由斯也□一日顧謂門人曰□吾衆事

876a09□云畢年旦暮焉□以天寶十三年九月十九日

876a10□薄疾而終□春秋八十有二□僧夏六十一□置塔

876a11□於巖所□生常撰法華經科文二卷□付法弟子

876a12□衢州龍丘寺道賓□淨安寺慧從□越州法華寺

876a13□法源神邕□常州福業寺守眞□蘇州報恩寺道

876a14□遵□明州大寶寺道原□□州開元寺淸辯□□年

876a15□慕道志意求師□不踰三年思過半矣□行其

876a16□道者號左溪焉□第其傳法號五祖矣□禹

876a17□山沙門神逈著乎眞讚矣

876a18□系曰□觀其唐世已上求戒者□得自選名德

876a19□爲師□近代官度以引次排之□立司存主

876a20□之□不由己也□朗之求戒不其是乎□如是

876a21□師資相練恩義所生□脫臨事請爲則喩同

876a22□野馬也

876a23□　　唐湖州佛川寺慧明傳

876a24□釋慧明□俗姓陳氏□漢太丘長寔之後□世居穎

876a25□川□永嘉南渡祖爲司徒□□曾祖仲文有佐

876a26□命于陳封丹陽公□祖爲雙溪穀熟二縣令□

876a27□考爲蘭陵長□乃爲蘭陵人也□明母氏初感

876a28□之日如持佛戒□足惡履于□園口不嘗于

876a29□鮮器□神夢彷彿如聞法音□旣而誕焉□年漸

876b01□及□方祈捨俗□父母偕聽□至受具時卽開

876b02□元七年也□習學律藏嘗謂人曰□昔者繁刑

876b03□首作伯成子遁焉□吾雖不捨律儀而惡乎

876b04□諍論紛紛□若心印心之法□至矣哉□乃西詣

876b05□方巖頓開心地□天寶中有願於淸□山□淮

876b06□□阻兵明卽旋策與禪客遇同遊宛陵□

876b07□於上石門置蘭若三所□有大[□-□+巾]來擾如撫

876b08□尨焉□時□饑□群盜欲至必號呼先告□往往

876b09□有徵焉□先是此鄕好□獵□明化之皆焚□

876b10□網器仗矣□至天寶五年爰止乎魚陂道場□

876b11□有瑀公者□白土史宗之流□跡邇行轍世莫

876b12□之識□始相見曰□南祖傳敎菩薩來何晩耶□他

876b13□日同登魚陂峰頂□見東南有山蒼琅獨秀□

876b14□謂瑀公曰□吾與此山宿有緣矣□天寶八年

876b15□有制度人□州將韋南金擧高行黑白狀□請

876b16□隷名州中寧化道場□明固辭改隷佛川□卽疇

876b17□昔魚陂所望之峰□梁吳均故宅之所□地志云□

876b18□靑山南掘得古佛二軀□莫知年代□獲像之

876b19□地靈泉涌起□因名佛川焉□泉側有吳王古

876b20□祠□風俗淫祀濫以□牲□於是明夜泊廟間

876b21□雷雨□至林□瓦飛□頃之雨收月在□見一丈

876b22□夫容衛甚盛□明曰□居士生爲賢人死爲明

876b23□神□奈何使蒼生每被血食□豈知此事殃爾

876b24□業耶□神曰□非弟子本意人自爲之□禮懺再

876b25□三□因與受菩薩戒□神欣然曰□師欲移寺□弟

876b26□子願捨此處永奉禪宮□後果移寺於祠側□

876b27□獲銅盤之底□篆文有慧明二字焉□建中元

876b28□年正月示疾□其日庭水春染山雨晝冥□猛虎

876b29□繞垣悲嘯而去□十二日奄然長往□春秋八十

876c01□四□僧臘五十一□二月十二日建塔于寺西山

876c02□焉傳法弟子慧解慧敏如知三人也□若□子

876c03□採菽之倫也□菩薩戒弟子刺史盧幼平顔眞

876c04□卿獨孤問俗杜位裴淸深於禪味□□晝公爲

876c05□塔銘焉

876c06□　　唐湖州大雲寺子瑀傳

876c07□釋子瑀□字眞瑛□姓沈氏□吳興德淸人也□其先

876c08□亡國於沈□因以爲氏□春秋沈子之後也□瑀

876c09□生而聰慧不以師授□年未總角辭親出家□

876c10□以如意年中大赦度人□壞衣削[□/采]煤□世

876c11□事□於洛京大福先寺受戒□勤勤祈請假寐□

876c12□三日之夕見有神人儼然在目□□往忽來

876c13□或同或異□得非至誠乎□於是燭如來燈

876c14□佩菩薩印□證聖中歸于大雲道場□堅執律

876c15□柄僧綱釐擧□不亦宜哉□瑀素履純□無咎

876c16□無譽□使天下之士有外道焉□有闡提焉□

876c17□心如飄風言若泉涌撓我聖敎□我妙門□

876c18□瑀示以從容誘以方便□莫不稽首挫色

876c19□而聞命焉□常禮一萬五千佛名□兼慈悲懺□

876c20□日夜一□□或二日三日一□□夜有聖僧九人

876c21□降於禮懺之所□相與行道彈指而去□或夜無

876c22□燈燭□心口是念圓光照室如坐月中□如此

876c23□則往往有之□瑀慨德淸遍邑未有塔寺□遂

876c24□銳懷營構□一唱齊和乃成精宇□前後寫經

876c25□三藏□凡一萬六千卷□天寶初臨安足法師□死

876c26□經三宿□將入地獄□冥中見瑀引至王所□謂

876c27□王曰□此人能講涅槃經□王宜宥之□王曰□唯

876c28□聞巖崙師能講□不聞此師名何也□如是再

876c29□三□王不能屈□因赦之□曾是鄕人施[牛*?]牛

877a01□者□天然不孕因而出乳其通感如是□以十

877a02□一年秋禪坐而終□十二年春將啓靈龕欲焚

877a03□之□容色不變如生□雖少林孕□□春育髮□

877a04□何獨嘉也□大理評事攝監察御史姚淡主客

877a05□郎中姚□刺史楊慧才偕歸信焉

877a06□　　唐明州慈溪香山寺惟實傳

877a07□釋惟實□姓湯氏□富陽人□其爲人也□杜多其

877a08□行禪觀其心□淡然靜居長坐不寐□初母氏

877a09□抑其願心不容披削□旣而籠開鳥逝岸穴

877a10□泉飛□學善財之遍參□同迦葉之練行□天寶

877a11□中往明州若[山*(奧-□+米)]山□夜聞冥告曰□達蓬聖跡

877a12□名山宜矣□翌日且登其山□巖洞窈窕石壁削

877a13□成□秀異之多實維靈境□有大佛足跡□詢其山

877a14□□□則曰□彼開元年中始現斯瑞□遂願棲此

877a15□有終焉之志□時屬海寇袁晁蜂□屯聚□分

877a16□以剽劫殺戮無辜□至于香山□衆皆奔竄□實

877a17□據榻瞑目□先以大石掩洞門□賊可三二百

877a18□數□復□巨石闊二丈餘鎭其穴口□實起□

877a19□嗚以掌擧之□群盜羅拜以謝之而去□邑民

877a20□重之□遂立精舍□弗再歲而成□大曆八年也□

877a21□太守裴儆奏請署香山題額焉□詔度僧七

877a22□人隷名矣□以貞元二年冬示疾終于寺□則

877a23□跏趺而化也春秋六十二□法臘三十一矣

877a24□　　唐朔方靈武龍興寺增忍傳

877a25□釋增忍□俗姓史氏□沛國陳留人也□典謁之年

877a26□登其鄕校□百氏簡策寓目入神□藝文且工□

877a27□乃隨計吏數擧不捷□會昌初薄遊塞垣訪

877a28□古賀蘭山□中得淨地者白草谷□內發菩提

877a29□心□頓□儒冠直歸釋氏□乃□草結茅爲

877b01□舍□倍切精進□羌胡之族競臻供獻□酪□至

877b02□五載節使李彦佐嘉其名節□於龍興寺建

877b03□別院號白草焉□蓋取其始修道之本地也□

877b04□忍刺血寫諸經□大中七年李公慮其枯悴□

877b05□躬往敦論曰□師何獨善一身行小乘行□胡

877b06□不延惜生性任持敎法□所利博哉□忍執情

877b07□膠固遂著三敎毁傷論以見志□帥覽而益

877b08□加崇重□九年因讀大悲經□究尋四十二臂□

877b09□至無畏手疑而結壇□浹旬禱請□自空中現

877b10□其正印雙拳歷歷可觀□遂命□工繪寫此

877b11□臂焉□或有譏謗者□忍再精慤虔告□□工濯

877b12□筆銅碗中忽感寶性華一□□枝趺□葉一皆

877b13□鮮明□睹者驚歎□至咸通十二年七月十日□

877b14□示滅于白草院□春秋五十九□以十月十七

877b15□日□藏神于水館之南建塔焉□初忍刺血寫

877b16□經□總二百八十三卷□□盧舍那□閣三十五

877b17□尺□門一丈六尺□起樣□大悲功德三軸□自

877b18□著大悲論六卷□□藏諸□□焉□後節使唐

877b19□恒夫□仰其遺跡奏乞旌勸□□諡大師曰廣

877b20□慧□塔曰念定□弟子無轍亦致遠之高足□齎

877b21□血書經二卷瑞華碗一枚詣闕奏呈□宣賜

877b22□紫衣□天復中終□及梁乾化初□中書令西平王

877b23□韓公遜錄遺跡奏聞□太祖□致諡曰法空□

877b24□別賜紫方袍□塞垣榮之□後唐同光中從事薛

877b25□昭紀爲碑焉

877b26□　　唐京兆荷恩寺文瓚傳

877b27□釋文瓚□姓張氏□晉陽人也□天姿整恪□幼事

877b28□師於幷州崇福寺□學該群籍控帶三乘□至

877b29□若金版銀繩之□□龍韜象□之文□罔不□

877c01□耘情田波濤口海□宣暢皇化對揚天休□一

877c02□皆悅服□詔爲□譯幷河南佛授記寺兼京兆

877c03□安國荷恩崇福等寺大德□好修福事□設無遮

877c04□一百會□凡聖混淆一皆等施□縱風雲連起及

877c05□至齋日必晴明晏然□感動人祇福無唐設□

877c06□春秋六十餘□卒於本院□境內苦霧如泣□數

877c07□日不解焉

877c08□　　唐太原府崇福寺懷玉傳

877c09□釋懷玉□姓許□幷州人也□少而警利日覽千

877c10□言□早露鋒芒逈拔□類□及其長也戒節踰

877c11□峻梵場龜鑑□志在修葺無間彼此□夏墟寺

877c12□宇□經有闕而必補□像有凋而遍修□三任紀

877c13□綱特有崇建□仍校□大藏經二十餘本□祁

877c14□寒盛暑不廢晨暮□增飾淨土院□興事任力

877c15□轉加殊麗□代宗嘉之□委爲灌頂道場主□眞

877c16□言□訣有所在矣□春秋六十三□卒於本院

877c17□云

877c18□　　唐晉州大梵寺代病師傳

877c19□釋代病者□台州天台人也□姓陳氏□以其嘗

877c20□發大願盡一報代衆生之病□致本名不顯

877c21□矣□誕育之辰祥光充室□□里異焉□七歲喪

877c22□父□哀毁幾于滅性□白母求出家母□艱阻

877c23□遂斷一指□親黨敦勸□偏親乃送於國淸寺□

877c24□因戒法登滿誓志觀方□初止今東京□次於

877c25□河陽□爲民救旱□按經□八龍王□立道場

877c26□啓祝畢投諸河□擧衆咸睹□像沈躍不定□

877c27□斯須雲起膚寸雷雨大作□千里告足□自此

877c28□歸心者衆□先是三城間多暴風雹□動傷苗

877c29□稼雉堞□號爲毒龍爲之也□代病爲誦密語□

878a01□後經歲序都亡是患□盟津民立堂宇若生

878a02□祠焉□大曆元年□登太行遊□山□乃深入

878a03□幽邃結茅而居□有盜其盂食□俄見二虎

878a04□據路□會逢代病□盜叩頭陳悔□慰諭畢因摩

878a05□□虎頭□如是累伏猛獸□其盜本樵子□願依

878a06□附爲苦行焉□其中山神廟晉絳之間傳其[月*兮]

878a07□□□代病入廟勸其受歸戒□絶烹□牲牢□其

878a08□神石像屢屢隨勸領首□顧其神婦略無兪

878a09□答之狀□遂剃神之髮毁撤神婦□鄕人怪之

878a10□聞白州邑□太守怒之曰□此唐高祖初起至

878a11□此□久困陰雨其神見形示路以迎義師□厥

878a12□後□石爲像□薦饗無虧□此之□師無狀敢

878a13□爾□□繫閉於嘉泉寺□鍵且嚴□至二十日

878a14□啓關寂然禪定□傾城咸往觀禮□或聲磬舒

878a15□徐而起□太守急召之不來□以至約令斷頭□

878a16□代病斬一指以付使者□太守感之□躬就迎

878a17□請□移置大梵寺□別營[專*瓦]浮圖以藏其指節

878a18□矣□由是檀信騈肩□踵□有□毒於酒者□

878a19□賄貧女往施之□代病已知□貧女□之曰□妾

878a20□家□覺美□酌施和尙求福□況以佛不逆衆

878a21□生願□代病曰□汝亦是佛□然貧女懼反飮具

878a22□以情告□代病執杯□之□俄爾酒氣及兩脛

878a23□足地爲之墳裂□聞者驚怪□以酒供養自□

878a24□始也□汾□西河人有疾□止給與淨水飮之

878a25□必□□凡屬□饑必募糧設食□後於趙州

878a26□救斯荒□□作施食道場前後八會□遐邇賴

878a27□之道感多類□以貞元十九年秋七月八日奄

878a28□然跏趺示滅□四衆初謂如嘉泉寺之禪定

878a29□歟□香華供養□至于隔歲膚肉漸堅□方知永

878b01□逝□遂漆布□□之□武宗廢塔像無巨細皆

878b02□毁除□或議之移入陶□中□旣而生瑞草一

878b03□本□其狀亭亭若蓋□盤錯□紆庇其風雨而

878b04□有餘也□宣宗卽位佛事中興□綱□比丘造

878b05□小亭□移眞形□於此□先於嘉泉寺斷指

878b06□節□已過百齡筋肉甲爪光潤且如金色□或

878b07□屬兵革城陷指亡□後有齎出逃難□事息

878b08□歸還□亦陰福其逋亡者□至今平陽人崇信

878b09□焉

878b10□宋高僧傳卷第二十六

878b11□

878b12□

878b13□宋高僧傳卷第二十七

878b14□

878b15□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

878b16□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□譯

878b17□　　興福篇第九之二(正傳二十一人附見三人)

878b18□　　唐京師光宅寺僧竭傳

878b19□釋僧竭者□不知何許人也□生在佛家化行

878b20□神甸□護珠言戒止水澄心□每嗟□固之夫□

878b21□不自檀那之度□乃於建中中造曼殊堂□擬

878b22□摹五臺之聖相□議築臺至于水際□竭懼傷

878b23□生命□立三日道場□□其多足至無足□當

878b24□移竄相避□勿成某梵行之難□將知至誠所

878b25□感徵驗弗虛□掘土及泉了無蠢動焉□常

878b26□以複素爲□袋□遇汲有蟲投諸井坎□時

878b27□號護生井□恒盈不□□又觀其飛蛾□□錯

878b28□認火明爲可飛之路故犯之□乃鑄銅蟾

878b29□爲息煙調□天下傳其制度□其曼殊院嘗轉

878c01□經□每□賜香□此寺本七寶臺寺內有天后

878c02□所造之臺□竭居于中焉

878c03□　　唐成都福感寺定光傳

878c04□釋定光者□不知何許人也□爰從入法厥性

878c05□弗拘□□食斷中□□卒歲□方於庸蜀化導

878c06□有緣□事或多魔敎鍾中否□俄遭武宗毁廢

878c07□例反儒宗□及乎佛日重暉僧倫咸序□光同

878c08□締構寺宇□因鑄大鐘計赤金萬餘斤□爾日鼓

878c09□□灰飛投□火熾□有祥煙兩道□自浮圖相輪

878c10□最高處出□□□射上若虹□焉□萬人引望五

878c11□色騰凌□相感如然信鼓斯應□其塔是阿育王

878c12□藏舍利之所□大和初南蠻蒙□顚剽掠入益

878c13□城□分蠻卒舍于寺內□廊□皆烹炙熏灼□僧

878c14□皆奔□□時塔頂出四道濃煙□分穗直上空

878c15□虛□至夜蠻□睹此奇異□乃禁止汚穢□此塔

878c16□先在西北四十餘步□天寶末長史章仇兼瓊

878c17□赴在□至劍門見一人長一丈餘□持戟當

878c18□路□兼瓊驚問□對曰□某是大石寺護塔神□故

878c19□來奉迎□且有少事咨祈大夫也□緣大石寺

878c20□塔在西南未爲極善□今請移東北四十二

878c21□步□伏望便掘石此下以鎭舍利□兼瓊曰□此

878c22□易耳□遂隱厥形□到府數日□乃令量其地處

878c23□先掘□果得巨石□其深無際□促石匠數十人

878c24□□鑿之□至夜輒塡滿遣人潛伺之□見有

878c25□白□數十□以喙推石末塞之□隨以舌□其

878c26□堅如鐵銅矣□章仇止令勿鑿□遂移塔於

878c27□今所□卽金華舊寺基也□光鐘亦移入新寺

878c28□焉

878c29□　　唐吳郡嘉禾貞幹傳

879a01□釋貞幹□俗姓武氏□雲中人也□神宇高邈以禪

879a02□默爲務□曳錫□步南訪靈跡□及至故障

879a03□有崑山寺者□林泉秀茂□則宋支曇諦嘗考室

879a04□于此□味道崇化二十餘載□基蹠存焉□至元

879a05□嘉中創成大伽藍□屬武宗廢敎□其寺屛除□

879a06□幹至止於□□與范陽盧君襲同興弘覺法

879a07□師第二生名跡□寺成進士姚扶有詩□幹後遊

879a08□今秀州長水□見靈光寺邑民欲樹巨殿□時

879a09□盧令移邑字民□欣然相遇□幹悉先知□或云□

879a10□得他心宿命之明焉□遂請幹首唱□而惡偃

879a11□室之□□寓殿基後□編□爲淺室而居□四方

879a12□檀信弗召自臻□又與僧令恭君道等累歲方

879a13□成今殿□其最高廣海內罕比□事畢[□-刀+力]弊囊

879a14□振舊錫歸北□莫知其終

879a15□　　唐蘇州支□山道遵傳

879a16□釋道遵□字宗達□姓張氏□吳興人也□夙負殊

879a17□操潔士稱之□榮曜不足關於心□聲塵未嘗

879a18□觸其性□至年二十詣天竺義威律師受具

879a19□戒□事報恩寺興大師首宗毘尼傳敎也□後

879a20□學天台一心三觀法門□欲廣寫法華經置

879a21□道場闢經院□一之日發其心□二之日規其

879a22□趾□作不逾序厥功成焉□居支□之福地□大

879a23□曆元年州將韋元甫□兵部尙書劉晏□侍御史

879a24□王圓□開州刺史陸向□殿中侍御史陸迅□大理

879a25□評事張象□競誘眞心共獲殊勝□乃相與飛

879a26□表奏聞□詔書特署爲法華道場□自江以東總

879a27□一十七所□皆因遵之首置也□擧精行大德

879a28□二七人□常持此經以報主恩□鑄盧舍那及

879a29□毘盧遮那像及多寶塔□修淨土當生業造彌

879b01□陀佛□復寫天台敎□益乎道場置常住莊二

879b02□區□平時講法華玄義天台止觀四分□文□臨

879b03□壇度人授心揚律□徒盈石室之籌□天寶中

879b04□於靈巖道場行法華三昧□忽睹大明上燭

879b05□于天□我身正念儼在光中□異日問荊溪然

879b06□師曰□智慧光明從心流出□非精志之所致

879b07□耶□又於本寺入法華道場睹此身在空中

879b08□坐□先證者知是滌垢之相□其年春秋七十一□

879b09□僧夏四十六□以興元元年七月二十九日□告

879b10□終于支□山寺□僧益公翰公一夜同夢大殿

879b11□崩□果遵入滅□門人靈翰法盛道欣猶子靈源

879b12□追慕不已□樹塔旌德焉

879b13□　　唐京兆大興善寺含光傳

879b14□釋含光□不知何許人也□幼覺□塵馳求簡

879b15□靜□開元中見不空三藏頗高時望□乃依附

879b16□焉□及不空劫□西域光亦影隨□匪憚艱危

879b17□思尋聖跡□去時泛舶海中遇巨魚望舟有

879b18□呑□之意兩遭黑風天吳異物之怪□旣從恬

879b19□靜俄抵師子國□屬尊賢阿□梨建大悲胎藏

879b20□壇□許光幷慧[(工*□)/言]同受五部灌頂法□天寶六

879b21□載□京□不空譯經□乃當參議華梵□屬師卒

879b22□後□代宗重光如見不空□□委往五臺山修

879b23□功德□時天台宗學湛然□解了禪觀深得智

879b24□者膏□□嘗與江淮僧四十餘人入淸□境

879b25□界□湛然與光相見□問西域傳法之事□光云□

879b26□有一國僧體解空宗□問及智者敎法□梵僧

879b27□云□曾聞此敎定邪正曉偏圓明止觀□功推

879b28□第一□再三囑光□或因緣重至□爲□唐爲梵

879b29□附來□某願受持□屢屢掘手□囑□詳其南印

879c01□土多行龍樹宗見□故有此願流布也□光不

879c02□知其終

879c03□系曰□未聞中華演述佛敎倒傳西域□有諸

879c04□乎□通曰□昔梁武世吐谷渾□呂可汗使來□求

879c05□佛像及經論十四條□帝與所撰涅槃般若金

879c06□光明等經疏一百三卷付之□原其使者必通

879c07□華言旣達音字□到後以彼土言譯華成胡□

879c08□方令通會□彼亦有僧□必展轉傳譯從靑海

879c09□西達蔥嶺北諸國□不久均行五竺更無疑

879c10□矣□故車師有毛詩論語孝經□置學官弟子

879c11□以相敎授□雖習讀之皆爲胡語是也□又唐

879c12□西域□求易道經□詔僧道譯唐爲梵□二敎

879c13□爭菩提爲道□紛拏不已□中輟□設能□傳到

879c14□彼□見此方玄□之典籍□豈不美歟□又夫西

879c15□域者佛法之根[□-木+禾]也□東夏者傳來之枝葉也□

879c16□世所知者知枝葉不知根[□-木+禾]□而不知枝葉

879c17□殖土亦根生[□-木+禾]長矣□尼拘律陀樹是也□蓋東

879c18□人之敏利何以知耶□秦人好略□驗其言少而

879c19□解多也□西域之人淳朴□何以知乎□天竺好

879c20□繁□證其言重而後悟也□由是觀之□西域之

879c21□人利在乎念性□東人利在乎解性也□如無

879c22□相空敎出乎龍樹□智者演之令西域之仰

879c23□慕□如中道敎生乎彌勒□慈恩解之疑西域

879c24□之罕及□將知以前二宗殖於智者慈恩之土

879c25□中枝葉也□入土別生根[□-木+禾]明矣□善栽接者

879c26□見而不識□聞而可愛也□又如合浦之珠北

879c27□土之人得之結步搖而飾冠□□南海之人

879c28□見而不識□聞而可愛也□蠶婦之絲□巧匠之

879c29□家□得之繡衣裳而成□□□□抽之□見而

880a01□不識□聞而可愛也□懿乎□智者慈恩□西域之

880a02□師焉得不宗仰乎

880a03□　　唐剡沃洲山禪院寂然傳

880a04□釋寂然□姓白氏□不知何許人也□名節素奇

880a05□踵四聖種□故號頭陀焉□大和二年振錫觀

880a06□方□訪天台勝境□到剡沃洲山者□在天□岑

880a07□之陰對天台華頂赤城□北望四明□金庭石

880a08□鼓山介焉西北□北有支遁嶺□養馬坡放鶴

880a09□岑次焉□晉宋已來□山洞開□初有羅漢白道

880a10□猷言□西域來戾止是山□次竺法潛支道林居

880a11□焉□高人勝士接踵而棲此中□至於戴逵王

880a12□羲之□超孫綽許詢遊憩其間矣□見是中

880a13□景異□聞名士多居□如歸故鄕戀而不能捨

880a14□去□旣行道化盛集禪徒□浙東廉使元相國

880a15□□聞之□始爲卜築□次陸中丞臨越知之□助

880a16□其完葺□三年鬱成大院□五年而佛事興□然每

880a17□爲往來禪侶談說心要□後終于山院□大和

880a18□七年時白樂天在河南保釐爲記□劉賓客禹

880a19□錫書之

880a20□　　唐天台山福田寺普岸傳(全亮唯約)

880a21□釋普岸□姓蔡氏漢東人也□沖弱之齡□逈然聰

880a22□敏□骨目奇秀□天生不嗜□□□長有出塵之

880a23□意□其父嚴毅訓授經籍漸通其義□秉翰伸

880a24□辭宛然華藻□因入僧舍暫執經卷□乃歎曰□

880a25□佛法玄微非造次可及□決志辭親□時懷海

880a26□禪師居百丈山□□納之人騈肩累足□時號

880a27□大叢林焉□岸叩其關□海攝受之□日隨普請

880a28□施役□夜獨執燭誦經□曾不憚勞□遂諧剃

880a29□染□及陞戒品□便習禪那壁坐忘疲□觀心恒

880b01□務□瞻蔔附風而香遠□[□-□+巾]□逢獸而吼高□學

880b02□者成圍□請於安陸壽山院坐道場矣□如是

880b03□環拱可四百餘衆□執器聽瞿沙之說□投籌

880b04□待鞠多之度□大利群機得道者衆□大和年

880b05□中謂衆曰□吾山水之遊未厭□諸人勿相留

880b06□滯□天台赤城□道猷曾止息焉□華頂石梁□智者

880b07□昔降魔矣□將遊之也□自襄陽□□而來□

880b08□從沃洲天□入天台之西門□得平川谷中

880b09□峰名大舍□號平田是也□觀其山四舍鬱

880b10□翠□東西山石門□而有三井龍潭□東入石橋

880b11□聖寺□乃是綠身道猷尊者結茅居此□未幾

880b12□見□虎乳子□□目而視岸□岸以杖按其頭

880b13□曰□貧道聞此山是神仙窟宅羅漢隱居□今欲

880b14□寄此安禪□檀越勿相驚撓□經宿領子而去□

880b15□以大和七年癸丑十月二十七日營構丈室□

880b16□□一童侍給薪水耳□八年春禪侶輻湊衆

880b17□力義成此院□號平田焉□開成中宛是大道

880b18□場□會昌三年七月告衆入滅□春秋七十四□

880b19□度弟子全亮□俗姓陳氏□悟師之道得鳳之

880b20□毛□一人唯約□在上元入滅□肉身不朽□岸遷

880b21□塔于是山□前此寺置五百羅漢殿□永嘉全億

880b22□長史□半千形像□每一迎請必於石橋宿

880b23□夜焚香□具幢蓋螺□引導入于殿□香風送

880b24□至□幡幢之勢前靡而入門卽止□其石梁聖寺

880b25□在石橋之裏□梵唄方作香靄始飄□先有金色

880b26□鳥飛翔後林樹□石畔見梵僧□或行或坐□或

880b27□招手之狀□或臥空之形□□息之間千變萬化□

880b28□漢南國王錢氏頻年施供養□祥瑞極繁□今上

880b29□太平興國三年□於滋福殿宣問兩浙都僧正

880c01□贊寧石橋長廣量度□一皆實奏□帝歎嗟久

880c02□之□至八年因福田寺道者自詢誓斷腕然

880c03□鍊乞重造此寺□乃宣內殿頭高品衛紹欽張

880c04□承貴革故規制□若化出天宮焉□今岸師影

880c05□堂在寺之右

880c06□　　唐京師奉慈寺惟則傳

880c07□釋惟則者□拔俗志高栖神物表□凡施善務

880c08□擧則波隨□常言像是生善之强緣□不得不

880c09□多立□初之觀也如對嚴君□次則其心不亂□

880c10□中則觀門自成□末則如如焉□蕩蕩焉□三昧安

880c11□得不現前乎□是以我曹勸化迷俗□得不以

880c12□此是爲先容歟□由是若雕若塑形像森然□

880c13□恒事進修□天邑之間偏加激勵□屬憲宗太

880c14□皇太后郭氏元和中爲母齊國大長公主追

880c15□福造奉慈精舍搜擇名德□則乃預選入居□

880c16□未久之間聞四明□山有阿育王塔□東晉劉

880c17□薩訶求現□往專禮焉□乃匠意將七寶爲末□

880c18□用膠範成摹寫□脫酷似□自甬東躬自負歸

880c19□奉慈寺供養□京邑人皆傾瞻歸信焉

880c20□　　唐長安禪定寺明準傳

880c21□釋明準者□不詳氏族生緣□本天台靈墟道場

880c22□出俗□遊方至京邑□觀古之神僧智苑□於苑

880c23□陽北山刊石寫經□灌鐵以俟慈氏下生□免

880c24□水火之虞□又東洛長壽寺寫華嚴□聖善寺寫

880c25□法華□嵩山嶽寺寫楞伽□悉刊貞玟皆圖不

880c26□朽□準遂於貞元戊寅歲春正月□見寺僧□

880c27□山攻石石悉頑惡□知匠氏不虔山靈□吝□

880c28□時準疏告陰靈請[示*卑]善務□俄於定中見若

880c29□干幅貯無量石□冥冥之間如有宰割□皆中

881a01□刻字□時連率博陵崔公激勸幕府參佐□各

881a02□書一品□從序至勸發□凡二十八□□廊挺立

881a03□不[其/月]畢工□準之化人皆此類也□元和元年

881a04□八月中也□後不詳終所

881a05□　　唐洪州寶曆寺幽玄傳

881a06□釋幽玄□俗姓劉□幽州人也□夙懷出俗之願□

881a07□年及弱冠方遂前心□投幷州賢禪師而了

881a08□玄契□元和二年振錫江左□至會稽大雲寺

881a09□見三學僧□定食輪資緣都闕玄言發響應

881a10□檀越供贍□未幾移居湖心龜山妙喜古寺□九

881a11□年屬平昌孟簡鎭于越□枉駕問道□遂構成

881a12□大院□十二載復登南嶽栖止絶頂□十三年

881a13□豫章太守商祐篤重其道□命住東明寺□卽東

881a14□晉安帝世之所造□僧數繁湊□寶曆中爲奏改

881a15□爲世福□兼置戒壇續□改爲度僧寺□其間

881a16□形像皆玄之化導□大和元年沈傅中丞又加

881a17□信向□玄於院南別造佛閣五層功就□謂弟

881a18□子曰□福事無盡生涯有期□物有闕然後人

881a19□□具□吾終後可將屍漆布安閣下□言訖而

881a20□化□門人特旁立塔焉

881a21□　　唐五臺山智□傳

881a22□釋智□者□中山人也□自幼辭親來五臺山

881a23□善住閣院禮賢林爲師□誦經合格得度□神

881a24□情爽拔氣調高峙□於世資財少欲知足□□

881a25□食充腹□衣禦寒□餘有寸帛未嘗不濟諸

881a26□貧病也□遊方參翫預諸講席□傳法華維摩

881a27□二部窮源盡理□後□錫高峰息心□掃□距

881a28□元和中衆□爲五臺山都檢校守僧長□□與

881a29□時遷徙□固辭不允□遂登此職□後遇歲當饑

881b01□饉寺宇蕭條□有華嚴寺是大聖棲眞之所□

881b02□巡遊者頗衆供施稀疏□院宇倫巡例稱不□□

881b03□衆請爲華嚴寺都供養主□時德不孤有法照

881b04□無著澄觀之出世也□當觀師製華嚴經疏□

881b05□海衆雲集□請□爲講主□日供千僧□十有餘

881b06□[示*異]食無告乏□皆云有無盡藏之米[麥*□]也□歲

881b07□久頗見□盈□有□院僧義圓□亦當代之碩德

881b08□也□謂□久知常住私有謗言□非平等心是

881b09□貪□者也□夜有神人報圓曰□僧長是千佛

881b10□之一數也□汝發輕言□若不悔過當墮惡道□

881b11□圓乃詰朝嗚足懺謝□有□驗也□及鍾武宗

881b12□澄汰□□遁乎山谷不捨文殊之化境□未逾

881b13□歲載宣宗卽位□五臺諸寺度僧五十人

881b14□宣供衣□□山門再□□□爲十寺僧長□兼山

881b15□門都修造供養主□大中七年與□海遊臺□

881b16□四衆建無遮精妙供養□一月日乃謂大衆

881b17□曰□吾欲暫憩微骸息心斂跡佐助衆務吾

881b18□無能爲也□付諸俊哲繼吾遺□□乃淨室安

881b19□坐而滅□春秋七十七□夏臘五十八云

881b20□系曰□僧中職任也□如網之綱如屋之梁焉□

881b21□肇自姚秦立正魏世推都□北齊則十統分

881b22□員□唐世則僧錄命職□異乎常所聞者□五臺

881b23□山自貞元中智□始封僧長矣□亦猶魚鹽

881b24□蜃蛤祈望守之也

881b25□　　唐會稽呂后山文質傳

881b26□釋文質□俗姓祝氏□尙丘之遠孫□衢州須江人

881b27□也□叔氏爲僧號唯寬□學通多本經論□寬被

881b28□詔入長安止大興善寺□重詔入內道場□兼

881b29□請受菩薩戒□質隨寬入內□年十五誦法華

881c01□華嚴維摩等經□二十三受具□七日誦周戒本□

881c02□二夏便講四分律□二十七講通俱舍□四十年

881c03□中精曉諸大經論□後約束大悲禹跡二禪師

881c04□參問心要□旣博達矣□歸諸□法樂寺領徒□

881c05□時有虎來聽法□質摩其頂而去□後往永嘉

881c06□鍾會昌之搜簡乃隱樂成縣大芙蓉山□胎息

881c07□而已□大中重興□太守韋君累請不來□强置

881c08□于榻[臼/□]出州開元寺居□檀施騈□□造大

881c09□佛殿幷講堂房廊形像□幷寫藏敎無不備

881c10□焉□越州廉使沈貳卿命住呂后山院□本寧賁

881c11□禪師舊化之地也□質唯居草庵而止□咸通二

881c12□年十月十四日告衆言別□十五日端坐而化□

881c13□春秋八十四□僧臘六十二□□于雲谷建塔□

881c14□越州刺史段式爲行錄焉

881c15□　　唐明州國寧寺宗亮傳

881c16□釋宗亮□姓馮氏□奉化人也□家傍月山而居□

881c17□後稱月僧焉□亮開成中剃落納法□方事毘

881c18□尼循于四儀□且無遺行□而云我生不辰□屬

881c19□會昌之難便隱家山深巖洞穴□大中再造國

881c20□寧寺□徵選淸高者隷名□亮預住持□建州太

881c21□守李頻爲寺碑云□於淸心行不汚者得二

881c22□十八人以補其員□廣住持也□律僧宗亮禪僧

881c23□全祐而已□國寧經藏載加繕寫□躬求正本

881c24□選紙墨鳩聚□施□建造三門藏院諸功德

881c25□廊宇□皆亮之力焉□晩年專事禪寂不出寺

881c26□門□處士方干贈詩云□秋水一泓常見底□澗

881c27□松千尺不生枝□空門學佛知多少□剃盡心

881c28□華只有師□終于本寺□春秋八十□亮恒與沙

881c29□門貫霜棲悟不吟數十人□皆秉執淸奇好

882a01□迭爲文會□結林下之交□撰嶽林寺碑□詩集

882a02□三百許首讚頌□□行于代□而於福敬二田

882a03□銳心彌厚焉□亮爲江東生羅隱追慕□樂安

882a04□孫□最加肯重□著四明郡才名志□序諸儒

882a05□駿士外□獨云釋宗亮□多爲文士先達倣仰

882a06□焉

882a07□　　唐越州開元寺曇休傳

882a08□釋曇休□字德敷□姓李氏□器度宏廓志行修□□

882a09□納法已來未容少缺□習通漸敎頗至精微□

882a10□四分律相部疏宗蔚成淵府□初機請學皆到

882a11□甚深□休於講訓之餘□繩寺任□伊寺者梁

882a12□所創□年涉四百雖觀閣□然□且[木*□]□傾

882a13□弛□休革故有方□締構無隙□特加壯麗輪焉

882a14□奐焉□又護國經樓□諸棟宇悉見鼎新□次以

882a15□寺之門樓也□則長安四年故曇一律師之經

882a16□始也□旣而頹廢仍重整覆□一同創制□復慊

882a17□永徽中康僧會法師應身堂座卑□□乃募人

882a18□釐變舊規□咸通年中也□休之一言檀信響應□

882a19□後終于住寺□今之大善伽藍是也

882a20□　　唐雅州開元寺智廣傳

882a21□釋智廣□姓崔氏□不知何許人也□德甁素完

882a22□道根惟固□化行洪雅特顯奇□□凡百病者造

882a23□之□則以片竹爲杖指其痛端□或一撲之無

882a24□不立愈□至有□者則起□跛者則奔□其他小

882a25□疾何足言哉□乾寧初王氏始定成都□雅郡守

882a26□羅(亡名)罷任□□廣來謁蜀主□王氏素知奇術□

882a27□唯呼爲聖師焉□先是咸通中南蠻王及坦綽

882a28□來圍成都府幾陷□時天王現沙門形高五

882a29□丈許□眼射流光□蠻兵卽退□故蜀人於城北

882b01□寶曆寺□立五丈僧相□後爲牛尙書預毁□次

882b02□兵火相仍□唯懼毘沙門之頹□耳□王氏乃語

882b03□廣曰□郎之異術道德動人□乘此可料理

882b04□天王否□往吳尙書行魯曾夢令修吾像□方

882b05□事經營□除書忽到請法力成之□廣唯其命

882b06□徙就天王閣下□居一隅小榻而已□翌日病者

882b07□塡□其門□日收所施二十萬至三十萬錢□

882b08□又發言勸人出材木□浹旬皆運至堆積□令

882b09□三綱掌管焉□初廣在雅郡本寺□帝神堂內

882b10□居其半室□低門□□不許女人到門□唯有

882b11□一竹□子□每齋受□二十文必投□內滿□

882b12□則置之佛殿□聲鐘集衆自他平等分之□常

882b13□日俗家請齋亦體廣意□止施二十文□淨飯

882b14□菜□汁此外不許一物□□多不取□食畢而

882b15□去□亦無辭告□其後益加神驗□或遇病者一

882b16□□一叱皆起□或令燒紙緡□散飮食□或遇

882b17□甚痛惱者□□紙□水貼之亦差□光化元年

882b18□修天王閣□向畢乃循江瀆池□食飼魚□經

882b19□夜其魚二尺已上□萬億許皆浮水面而殞□

882b20□聊□流水救十千魚生□利同也

882b21□　　唐□州寶臺寺法藏傳

882b22□釋法藏□不詳氏族□厥性方正好行惠物□嘗

882b23□於葦川化衆造寺□佛殿僧坊一皆嚴麗□雕

882b24□刻華□□□□命爲壯觀□藏偶病篤暴終至一

882b25□精廬□七寶莊嚴非世所有□門外有僧梵貌且

882b26□奇特□倡言曰□法藏汝造伽藍不無善報□奈

882b27□何於三寶物有互用之愆□何從洗雪□藏首

882b28□露之□僧曰□汝但繕寫金剛般若經□恒業受持

882b29□豈不罪銷□亦可延乎壽命□言訖而蘇□自躬

882c01□抄度其經午夜口誦□藏終時年一百一十歲

882c02□云□雕陰人至今信重焉

882c03□　　唐五臺山海雲傳(守節)

882c04□釋海雲□未詳氏族鄕里□來遊聖跡□始於南

882c05□臺側選□絶峰巒幽僻林谷而特居之□其

882c06□刻苦翫道儉而難遵□從其遊者寡而無衆□

882c07□□其入滅□門人守節淘灑舍利□起塔焉□昔

882c08□傳雲是普賢菩薩應身也□門人守節卽高力

882c09□士之子也□從師墨儉□有進無退□雲示之曰□

882c10□上都有臥倫禪師者□雖云隱晦而實闡揚

882c11□六祖印持□一時難測□化導之方若尸鳩之七

882c12□子均養也□汝急去從之□及見倫□擊未幾□

882c13□告云□汝師海雲入滅已□節稟聽斯言□蓼

882c14□情苦□遂奔赴如其言矣□乃繼武接跡盛化

882c15□相□□□將示滅□愁雲鬱結鬼神悲號□有塔

882c16□存焉

882c17□系曰□海雲是普賢應身非耶□通曰□菩薩下化

882c18□弗拘定相□應以比丘卽現說法□若然何亂

882c19□文殊境使主伴不分乎□通曰□若如所問凡

882c20□夫分矣□聖人豈以我所求乎

882c21□　　唐五臺山佛光寺法興傳

882c22□釋法興□洛京人也□七歲出家不參流俗□執

882c23□巾提□罔憚勤苦□諷念法華年周部帙□

882c24□又誦淨名經匪逾九旬□戒律軌儀有持無

882c25□犯□來尋聖跡樂止林泉□隷名佛光寺□節操

882c26□孤穎所霑利物□身不主持付屬門人□卽修

882c27□功德建三層七間彌勒大閣高九十五尺□尊

882c28□像七十二位□聖賢八大龍王□從嚴飾□臺山

882c29□海衆異舌同辭□請充山門都焉□蓋從其統

883a01□攝□規範準繩和暢無爭故也□大和二年春正

883a02□月聞空有聲云□入滅時至□兜率天衆今來迎

883a03□導□於是洗浴梵香端坐入滅□建塔于寺西

883a04□北一里所

883a05□　　唐五臺山行嚴傳

883a06□釋行嚴□榮陽人也□家襲簪組業嗣典墳□

883a07□嚴稟庭誥以周旋□約成器能而濟用□內要

883a08□隨計□俄發宿緣□因聞妙莊嚴王經品白父

883a09□母求出塵勞□堂親抑禁略無□退□旣而削

883a10□飾去華□年充納戒諸方問道綽有餘能□聞

883a11□五臺山文殊應現凡聖交□□乃登遊而隷名

883a12□斯地□自爾一成慕學三敎偕明□談論天人

883a13□之際□聽者茫昧不知區域之內外耶□王公

883a14□大人靡不□向□大和中多行激勸□營福

883a15□焉□自設大供日計千人□聞見之流皆鳴指

883a16□讚嘆曰□行合解通世之希寶也□助道之法當

883a17□如是修□以大中三年右脅而滅□建塔寺西

883a18□一里云

883a19□　　唐五臺山佛光寺願誠傳

883a20□釋願誠□姓宋氏□望本西河家襲素風□濬流遠

883a21□派不揚□□緖祖考不書□母陰氏夜夢庭樹對

883a22□發千華餘華尋謝□獨結一果□乃覺有孕□母

883a23□啓願心得娠男子足矣□十月臨□果如其

883a24□望□立字曰願誠□後志存小字不訓法名

883a25□者□遵慈母之意也□誠少慕空門□雖爲官

883a26□學生已有息塵之志□□棲金地禮行嚴爲

883a27□師□嚴卽儒宗珪璋釋氏師子也□一旦謂誠曰□

883a28□汝神情朗秀□宜於山中精勤效節□可不務

883a29□乎□大和三年落髮□五年具戒□先誦諸經悉

883b01□皆精練行人屬耳道望日隆□無何會昌中隨

883b02□例停留唯誠志不動搖□及大中再崇釋氏

883b03□選定僧員□誠獨爲首矣□遂乃重尋佛光寺□

883b04□已從荒頓□發心次第新成□美聲洋洋聞於

883b05□帝聽□[颱-台+□]馳聖旨雲降紫衣□後李氏奄有幷

883b06□門□遐奉文殊躬遊聖地□睹其令範撫手□

883b07□懷□表聞唐天子□相繼乃賜大師號圓相

883b08□也□就加山門都檢校□光啓三載羞饌命僧捨

883b09□衣投施□鐘聲引衆悉至齋堂□右脅曲肱寂

883b10□然長往□建塔樹碑寺之西北一里也

883b11□　　後唐五臺山王子寺誠慧傳

883b12□釋誠慧□元禮之宗盟祖派□蔚州靈丘之故邑□

883b13□父母深信注意淸□□因瞻大聖之容□乃乞

883b14□興邦之子□旣而有孕□遂誕賢童□□當□年

883b15□器[乾-乞+余]天假□自詣臺山永爲佛子□時眞容殿

883b16□釋法順睹其俊哲□化以苦空□勸捨俗衣令

883b17□披法服□□登具足尤習毘尼□自後孤遊

883b18□谿谷多處林泉□有王子寺僧湛崇等□請居

883b19□□寺□慧主任之□餘暇內外典敎靡捨斯須□

883b20□供贍精嚴非不勤恪□恒轉華嚴經數盈百

883b21□部□每至卷終懇發願曰□以我捧經之手□

883b22□救彼苦惱之人□而屬武皇與梁太祖日尋干

883b23□戈中原未定□武皇中流矢□創痛楚難任□思

883b24□憶慧師翹想焚香□痛苦乃息遙飛雁帛遠

883b25□達□園□命下重巒迎歸丹闕□武皇躬拜

883b26□感謝慈悲□便號國師矣□後乞歸本寺□金峰

883b27□顯耀玉樹相依□九州之珍寶皆來□百寺之樓

883b28□臺普建□莊宗卽位詔賜紫衣□次宣師號□慧

883b29□堅不受□帝復宣□厥後再朝天闕更極顯榮□

883c01□受恩一月□返五臺□同光三年乙酉歲十二

883c02□月□囑累門人廷珪曰□吾今化緣將畢□爲吾

883c03□進遺表達于宸聽□宜各努力理無相代□言

883c04□訖入丈室右脅而終也□俗齡五十□僧臘三

883c05□十□帝聞惻愴□遣高品監護喪筵□仍□賜祭

883c06□三朝□火燼五色骨存□收取舍利而起塔焉□

883c07□諡曰法雨塔曰慈雲也

883c08□宋高僧傳卷第二十七

883c09□

883c10□

883c11□宋高僧傳卷第二十八

883c12□

883c13□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

883c14□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

883c15□　　興福篇第九之三(正傳十五人附見一人)

883c16□　　後唐洛陽中灘浴院智暉傳

883c17□釋智暉□姓高氏□咸秦人也□權輿總角萌離俗

883c18□之心□不狎童遊動循天分□□遇圭峰溫禪

883c19□師□氣貌□偉虛心體道□趨其門者淑慝旌

883c20□別矣□謂暉曰□子實材器多能之士也□請祈

883c21□攝受□二十登戒□風骨聳拔好尙且奇□山中□

883c22□然曾無他事□唯鉤索藏敎禪律[一/旦]通日□誦

883c23□百千言義味隨嚼□聞佛許一時外學□頗精

883c24□吟詠得騷推之體□翰墨工外小筆尤嘉□粉

883c25□壁興□雲山在掌□恒言□吾慕僧珍道芬之六

883c26□法□恨不與同時□對壁連圖各成物象之生

883c27□動也□然眞放達之士哉□或振錫而遊縱觀

883c28□山水□或□□而至歷覽市朝□意住則留興盡

883c29□而去□或東林入社□或南嶽經行□悟宗旨於

884a01□曹谿□寧勞一宿□訪神仙於阮洞□擬到三淸□

884a02□事以志求時無虛度□此外采藥於山谷□救

884a03□病於旅僧□惟切利他心無別務□□梁乾化

884a04□四年□自江表來于帝京□顧諸梵宮無所

884a05□不備□唯溫室洗雪塵垢事有闕焉□居于洛

884a06□洲鑿戶爲室□界南北岸葺數畝之宮□示

884a07□以標□□召其樂福業者占之□未[其/月]漸構

884a08□欲閏皆周□浴具僧坊奐焉有序□由是洛城緇

884a09□伍道觀上流□至者如歸□來者無阻每以合

884a10□朔後五日一開洗滌□曾無間然□一歲則七

884a11□十有餘會矣□一浴則遠近都集三二千僧矣□

884a12□暉躬執役未嘗言倦□又以木[焉-正+臼]承足□□麻

884a13□縫衣□彼迦葉波相去幾何哉□其或供僧向暇

884a14□吟詠□餘閑則命筆墨也□緬想嘉陵碧浪太

884a15□華蓮峰□凝神邈然得趣乃作□五溪煙景四

884a16□壁寒林□移在目前□暑天凜冽矣□加復運思奇

884a17□巧造輪汲水神速無比復構應眞浴室□西

884a18□□中十六形像幷觀自在堂□彌年完備□時楊

884a19□侍郎凝式致政□佯狂號楊風子者而篤重

884a20□暉爲作碑頌德□莫測所終

884a21□　　晉五臺山眞容院光嗣傳

884a22□釋光嗣□姓李氏□太原文水人也□沖幼孤靜罕

884a23□雜童稚□信尙臺山乃爲眞容院浩威之高

884a24□足也□納戒後器宇穹隆□[怡-台+責]繫包桑□出求禪

884a25□法歷于年稔□內外之學優長□口海崩騰良

884a26□難抗敵□由是決意越重湖登□嶺□盛談

884a27□文殊世界□聞者□動□忠懿王王氏大施香茗□

884a28□遣使送山寺焉□癸酉歲至兩浙謁武肅王

884a29□錢氏厚禮遲之□施文殊聖衆供物香茶幷□

884b01□盂一萬□副應吳越諸州牧宰□皆刻俸入緣□

884b02□仍泛海至滄州□運物入山□時降龍大師者□

884b03□率領彈壓□緇伍畏焉□爲其分散諸寺蘭若

884b04□衆寡均等□時徒侶堅請嗣主院□宣補僧官

884b05□轄諸臺寺院□命曰都綱□師號超化□居于僧

884b06□上若鯤鳳之領鱗羽焉□十五年間興建梵

884b07□宇齋飼僧尼不勝紀極□以天福元年□

884b08□疾□至九月五日遷滅□門人起塔藏其靈

884b09□骨□舍利至今存焉

884b10□　　晉東京相國寺遵誨傳(彦求)

884b11□釋遵誨□姓李氏□□郡人也□祖世不仕□母張

884b12□氏夢神人授己寶珠乃有娠焉□生且奇異□乳

884b13□哺之時善認人之喜□□彌長見寺觀必任

884b14□步遲□顧□不捨□年甫十一禮□城開元寺

884b15□崇□律主爲師範矣□誦法華經二周畢部□

884b16□由是勤於學問□殆登弱冠受于戒律□持彼

884b17□律儀確乎轉石□尋師西洛問道梁園□初

884b18□于智潛法師傳法華經講□精義入神雌黃

884b19□滿口□梁開平二年戊辰歲止相國寺藥師院□

884b20□首講所業□至後唐長興二年辛卯歲門徒相

884b21□續請其訓導□已周一十九遍□升其堂者二

884b22□十餘人□□天福二年□有五臺山繼□大師

884b23□精達華嚴大經□躬入東京進晉祖降聖節

884b24□功德□誨仰□師辯浪經江□下風趨附乃允講

884b25□宣□誨善下百川蔚成藏海矣□梁宋之間以

884b26□□罷唱□請誨敷揚□[序-予+合]□虛堂緇素雲萃□募

884b27□四衆鐫石壁華嚴經一部於講殿三面焉□嗟

884b28□其油素易罹炎上之災□刻此貞玟寧患白

884b29□□之食□工未告終所施已足□又召僧俗人

884c01□各念一卷□得二百四十人成三部□四季建

884c02□經會□近二十年更無間曠□復別施鬼神水

884c03□陸法食□皆勸勵莊嚴菩提心行矣□朝廷崇

884c04□重旌表其功□賜號眞行大師□開運二年乙已

884c05□歲正月十六日示疾□策杖敎誡門弟子訖□右

884c06□脅而臥□口誦佛名斯須長逝矣□享壽七十

884c07□一□法臘五十一□門生奉遺旨葬于隨河之

884c08□北寺莊東原也□次有杭州龍華寺釋彦求姓

884c09□葉氏□縉雲人也□梁貞明中納戒□造景□律

884c10□席逈見毘尼□邃□方將傳講□俄悟□婆

884c11□羅漢□反求堅固法□乃遊□嶺得長慶禪師

884c12□心決□□浙受丹丘人請居六通院□其道望

884c13□惟馨與夫申椒菌桂□爭其芬烈矣□漢南國

884c14□王錢氏欽其高行□命住功臣院□末歸州治

884c15□龍華寺□聚徒開演□求好營衆事□務必身先□

884c16□唯以利人爲急受施必歸常住□房無關鍵

884c17□□無□□□不容尼衆禮謁□不苟聲勢□常

884c18□屬度戒四遠人聚□日供累千僧食□未嘗告

884c19□□□言前後計飯鉅萬人焉□宋建隆中終于

884c20□住寺云

884c21□　　晉曹州扈通院智朗傳

884c22□釋智朗□姓黃氏□單州城武人也□母劉氏夢數

884c23□桑門圓坐爲劉說法□歷然在耳□遂妊朗焉□

884c24□及生□長□婉有僧之習氣□淳靖簡潔□苦辭

884c25□親出家□往曹州扈通院事行滿師□供給惟

884c26□謹□□乎剃染成大比丘□學四分律淨名經□

884c27□俱登□□□且曰□出俗之者何滯方守株□不

884c28□能脫羈解絆乎□於廣博知見無所堪能□

884c29□乃□□□南極衡陽□登嶽棲般若寺□行胎

885a01□息術而覽藏經□事訖入□嶺□曾無伴侶形

885a02□影相弔□逢猛獸者數四□皆欲□口垂□□又

885a03□□步徐去矣□見洞山雪峰二祖師決了禪

885a04□訓□有請問者隨答如飛□蓋了達無□矣□後

885a05□旋本院□信向如歸□而四事供僧罔聞閒隙□

885a06□四十餘齡役已無倦□以晉末丁未歲十一月

885a07□二十三日遷滅□于時白衣飮痛緇流茹傷□獸

885a08□失猛以哀[口*(白/(犀-尸-牛)/十)]□鳥停飛而宛轉□或曰□愛河苦

885a09□海誰拯溺邪□春秋七十七□法臘五十三□火葬

885a10□收舍利起塔于院□朗爲釋子衣物誓不經

885a11□女人之手□浣濯不役徒弟□檀施之物像寶未

885a12□省互用□蓋以初律後禪陶冶神用之故也□

885a13□大名府少尹李鉉爲碑焉

885a14□　　漢東京天壽禪院師會傳

885a15□釋師會□俗姓巨□漢荊州刺史武之後□祖徙家

885a16□北燕□遂爲□門人也□考諱知古□母趙氏□會

885a17□童孩出俗□禮□州溫泉院道丕爲師匠焉□

885a18□業成年滿受具於金臺寶刹寺壇□梁開平中

885a19□萍梗任飄於河朔□杯盂隨步於江淮乃抵

885a20□漢南遇觀音院巖俊□班荊話道抵掌論心□

885a21□且曰□子還聞投子山有大同禪師已否□曰

885a22□聞而未見□曰宜□往焉□及參大同□□步之

885a23□間□擧揚之外□洗焉明白□其安坦然□乾化二年

885a24□來梁苑謝俊公曰□始者攸攸岐路茫茫生

885a25□死□紫實昧朱狂斯濫哲□苟不奉師友指歸□

885a26□幾一生空度□今以穢□請與薰同器而藏

885a27□可乎□俊公與會胥德留入法席□四年秋有

885a28□寶積坊羅漢院志修□堅請會代居所住焉□

885a29□□蓋五間而已□乃感檀越尙書左丞吳□兵

885b01□部侍郎張袞□若袁粲之謁寶亮□徐湛之禮

885b02□惠通□共發奉章賜額曰天壽焉□四海之僧

885b03□翕然而至□歷三十五載供僧二百餘萬□用

885b04□其財寶無少混淆□耿介可知也□天福七年

885b05□晉高祖以會行成于內聲聞於外□□賜紫

885b06□衣□開運元年賜號曰法相□紫衣則藏以受

885b07□持□師號則蔑其稱謂□且曰□我本不求名□名

885b08□來自求我□知其白而守其黑□和其光而同

885b09□其塵□世幻逡巡時不我與□三年七月二十六

885b10□日□累諸門人帖然而滅□春秋六十七□夏臘

885b11□四十八□□維收舍利數百粒□起塔於東郊□

885b12□陽鄕也□刑部侍郎邊歸□爲碑頌德云

885b13□　　周宋州廣壽院智江傳

885b14□釋智江□俗姓單□幽州三河南管人也□本富族

885b15□遊俠之子□雖乘竹馬厭□火宅之門□乍玩

885b16□沙堆好作浮圖之制□略聞竺乾之敎□必淡

885b17□慮凝情□若瀟湘之逢故人也□唐乾寧四載□

885b18□始年十五詣盤山感化寺□遂成息慈□息慈業

885b19□備□天復三祀往五臺山梨園寺納木叉法□

885b20□自此擔□請業擇木依師□淨名上生二典

885b21□精練渙然□釋□心未屬厭□梁龍德元年於商

885b22□丘開元寺請名數一支□所謂精義入神散則

885b23□繁衍□因著瑞應□八卷□達者傳之□生徒影

885b24□附繕寫□多□後唐同光元年在微子之墟住

885b25□院□締□堂宇輪奐可觀□復塑慈氏釋迦二

885b26□尊十六羅漢像□咸加績彩克肖聖儀□善務

885b27□方辦□俄□沈□□以周顯德五年孟秋順終□

885b28□享齡七十四□當屬□時滿院天人雜沓□若迎

885b29□導之狀□疇昔誓生睹史之昭應也□吏部員

885c01□外郎李鉉著塔銘云

885c02□系曰□前人立義皆按敎文□豈得好惡隨情

885c03□是非任見□已行前轍不覆□後車胡不謹而

885c04□循之□通曰□夫創著述者有四焉□一前說極

885c05□非於文茫昧□一僻見謬解領悟自乖□一樂

885c06□繁嫌略□一好直怪迂□有一於此無不

885c07□著述也□江公瑞應□未經披覽□聞諸道路

885c08□言亦濟時須□苟不濟用而變革古德義章□

885c09□則何異以舊防無所用而壞之者必有水

885c10□敗也

885c11□　　周五臺山眞容院光嶼傳

885c12□釋光嶼□俗姓韓氏應州金城邑人也□幼讀儒

885c13□書有佐國牧民之志□頻有神人夢中警策

885c14□曰□汝於佛法有大因緣□遂投眞容院附法

885c15□威□侍其□錫□謹弟子之職□受具後誦淨名

885c16□經□徹簡每至依於義不依語□告喩本師而

885c17□求聽習□威尋許諾□遂詣太原三學院涉乎

885c18□寒□□硏□孜孜屢改槐檀□乃講維摩上生

885c19□二座□忽謂同志曰□余憶昔年每念依於義□

885c20□邇棲學院□今講二經□窮理見性知果驗因□

885c21□得不依敎起行免背四依之行乎□俄辭晉

885c22□水□返故山□戴華嚴經□菩薩殿□六時右

885c23□旋禮佛□時晉高祖握圖之三載也□名聞丹

885c24□禁□遂賜紫衣□明年授號通悟焉□山門僧官

885c25□與大衆堅命臨壇□告辭不允□僧官謂曰□師

885c26□行解兼人獨善其己□良璞不剖必見泣血□

885c27□辭不獲已度人三二□載堅求脫免□屬少

885c28□王嗣位院乏主守□大衆僉擧非嶼而誰□辭

885c29□曰□此山四海客遊之所□奈何不出院門有

886a01□年歲矣□令知供養有何所須□雖免不從

886a02□自後供施委輸□十八年中供百萬餘僧□一夕

886a03□雲霧俱發霰雪交零□嶼之蓋經白練一條可

886a04□三四尺□忽爾不見□翌日深更□遺練俄還舊

886a05□所也□蓋陰神之送至歟□顯德七年庚申歲十

886a06□月示疾□謂諸子曰□猶龍者厭乎大患□歎鳳

886a07□者悲於逝川□諸行無常是生滅法□言訖如蟬

886a08□□焉□俗壽六十六□僧臘四十六□茶毘於東

886a09□峰下□取諸靈骨□於塔幢□舍利隨緣供養

886a10□焉

886a11□　　宋東京觀音禪院巖俊傳

886a12□釋巖俊□姓廉氏□邢臺人也□誕育之來蔚繁神

886a13□異□挺身去縛誓入空門□從捧戒珠終身圓

886a14□瑩□乃持杯錫言遍參尋□陟彼衡廬登乎岷

886a15□蜀□嘗至鳳林□□逢深谷□見一區之晃耀□原

886a16□七寶之縱橫□時同侶相顧曰□奇哉可俯拾乎□

886a17□俊曰□古人鋤園觸黃金若瓦礫耳□苟欲懷

886a18□之自速禍也□□吾野菅覆頂須此供四方

886a19□僧□言訖捨去□造謁舒州投子山主問之曰□

886a20□客來昨宿何處□俊曰□在不動道場□曰旣言

886a21□不動曷由至此□對曰□至此豈是動耶□曰元

886a22□來宿不著處□然山主默認許之□□思還趙□

886a23□路出陳留□抵今東京□屬乎梁少保□西公

886a24□資□卽河陽節度使贈中書令芝之昆也□雖居

886a25□貴仕酷信空門□接俊談玄□若劉遺民之奉

886a26□賈遠也□相與議捨第宅□建仁祠□俊弗讓

886a27□違以安形性□旣考禪室而行祖風□慕道窮

886a28□玄堂宇盈塞□周高祖世宗二帝潛隱地□與俊

886a29□布衣之交□每登方丈必施□禮□及其卽位

886b01□延遲優渥□至乎朝達見必稽□□高談虛論若

886b02□至寶山焉□以乾德丙寅三月示身有疾□

886b03□彌留弟子求醫奉藥□瞋目□脣不食□垂

886b04□誡門人後已□當怡顔儼肅合掌訣衆而滅□享

886b05□齡八十五□坐夏六十五□初俊被朝恩賜紫

886b06□袈裟也□受而不服錫淨戒師號也□有而不

886b07□稱□屬其策杖淸羸□周祖□侍者輩勿令大

886b08□師一中食□□其日□更進□□尼矣□俊諾

886b09□而難遵□慈柔被物□□乎自狹而廣實三院

886b10□一門也□二堂東西恒不減數百衆□五十年間

886b11□計供僧萬百千數□京城禪林居其甲矣□以

886b12□其年四月八日□歸葬于東郊□臺村□白塔存

886b13□焉□于日神都寺院□各率幡幢吹貝鳴□相

886b14□繼二三里□道俗送殯者萬數□知制誥王著爲

886b15□碑昭懋厥德云

886b16□　　宋西京寶壇院從彦傳

886b17□釋從彦□姓米氏□燕人也□始自識環尋知□

886b18□橘□□□挺質豁達爲襟□年距十五□父母

886b19□聽許出家於幷部慧覺禪院也□受戒後經江

886b20□鼓□論海化鯤□流輩畏之咸知宗奉□乃懷

886b21□心於祖敎□望攻玉於他山□由是北別□天

886b22□南觀桂海□不虞惡□唯慕叢林□欣遇龍牙

886b23□山禪師□爲決所疑蔚成達者□後唐淸泰丙

886b24□申歲□還遊嵩少□洛中始安人情輯睦□彦營

886b25□構禪坊□延聚緇侶而供養之□歷晉漢周三

886b26□朝□皆加恩命□乃曰□寵辱若驚吾無驚久矣□

886b27□然俗諦門中感世主以□繡緣飾朽木者

886b28□哉□以開寶二年八月三日示疾而終□四年

886b29□辛未□改權從久□于層塔焉

886c01□　　宋東京普淨院常覺傳

886c02□釋常覺□姓李氏□陳留人也□肇爲鞠子氣調

886c03□絶奇□入鄕校中諷讀經籍□群童咸出其下□

886c04□□登弱冠往廬山遊二林陟五老□乃禮

886c05□歸宗寺禪師充苦行焉□梁乾化二年蒙去

886c06□飾披緇矣□明年於東林甘露戒壇納解脫

886c07□木叉□厥後修身踐言□雖三藏俱留於意表□

886c08□而以心學爲究盡之務□復入五臺山禮妙

886c09□吉靈跡□□後唐天成三載□始於東京麗景

886c10□門之右樹小禪坊□□額爲普淨焉□而逐月

886c11□三八日設闔京僧浴□其或香湯汲注□樵蒸失

886c12□供覺必令撤小屋抽□□而助□焉□有公

886c13□王仰重表薦紫衣□堅拒弗受□汲汲以利行

886c14□濟物爲己任耳□開寶四年十二月三日□□

886c15□疾□輕安無撓□十一日告衆右脅而化□享年

886c16□七十六□僧臘五十六□茶毘收舍利五色磊

886c17□落無算□嘗居京邑屢登斯院□覽北海陶尙

886c18□書穀爲湘東張仲荀序詩贈覺而云□起後

886c19□唐天成至漢乾祐□每黑白月三取八日浴

886c20□京大衆□累歲費錢可一百三十六萬數□計緡

886c21□千萬矣□雖檀施共成□實覺公化導之力也□□

886c22□大火之下陳留古封□周秦已來戰伐之國□人

886c23□物衆而土風尙利□舟車會而貨殖惟錯□昔梁

886c24□惠王賢諸侯也□嘗謂孟軻曰□何以利吾國□

886c25□是知禮讓之化不勝於好利之心明矣□且梁

886c26□去魯千里而近□道猶不同□□十萬八千里

886c27□乎□梁王孟子同世之人也□心或有異□況瞿曇

886c28□上人乎□彼孟氏屬斯文未喪□不能揚素王

886c29□之道□今上人當去聖逾遠□卒能行法王之

887a01□敎□苟非三業內淨六塵外淸以至公之行

887a02□化於人□孰以至公之心受於化也□陶重□

887a03□曰□自靈山覆□法海□流□玉毫晦而微言

887a04□絶□金杖折而異端作□惟上人也色空等觀物

887a05□我都亡□麻麥一齋自同禪悅□炎□一納僅蔽

887a06□枯形□前後王臣□欲上章乞以大師爲號請

887a07□以紫染方袍者□皆確而拒之□云云□張仲荀

887a08□贈覺□盂□杖草□□各用五言爲章刊于

887a09□小碣□其爲名流碩學旌別有如此者

887a10□　　宋杭州報恩寺永安傳

887a11□釋水安□姓翁氏□溫州永嘉人也□少歲淳厚

887a12□黃中通理□遇同郡彙征大師鳳鳴越嶠玉

887a13□瑩藍田穫落文心沈潛學奧□以其出樂安

887a14□孫□拾遺之門也□而有慕上之心□往拜而

887a15□乞度□然征性高岸而寡合□而安事之也曲

887a16□從若環□蓋哀其幼知擇師耳□天成中隨侍

887a17□出杭□俄有從十二頭陀之意□潛逃欲登□

887a18□嶺參問禪宗□屬封彊艱棘□□□結庵于天

887a19□台□後遇韶禪師法集頓遣群疑□重來禮征□

887a20□□之曰□棄背孝養□爾自速辜□遺行于斯□還

887a21□有裨補前咎計否□安□對曰□從來無事請

887a22□用塞責□征肯□之□漢南國王錢氏召居報

887a23□恩寺□署號禪師焉□乃以華嚴李論爲會要□

887a24□因將合經□募人雕板印而施行□每有檀

887a25□施罕聞儲畜□□捨二田矣□以開寶甲戌

887a26□歲終而焚之□其舌存焉□累投火鍛色雖同

887a27□乎熾炭□寒則柔弱□今藏普賢道場中□春秋六

887a28□十四□法臘四十四云

887a29□　　宋錢塘永明寺延壽傳

887b01□釋延壽□姓王□本錢塘人也□兩浙有國□時爲

887b02□吏督納軍須□其性純直口無二言□誦徹法

887b03□華經聲不輟響□屬翠巖參公盛化□壽捨妻

887b04□□削染登戒□嘗於台嶺天柱峰九旬習定□

887b05□有鳥類尺□巢棲于衣[袖-由+□]中□乃得韶禪師

887b06□決擇所見□遷遁于雪竇山□除誨人外瀑布

887b07□前坐諷禪默衣無繒□布□卒歲□食無重

887b08□味野蔬斷中□漢南國王錢氏最所欽尙□請

887b09□壽行方等懺贖物類放生汎愛慈柔□或非

887b10□理相干顔貌不動□誦法華計一萬三千許

887b11□部□多勵信人營造塔像□自無貯畜雅好詩

887b12□道□著萬善同歸宗鏡等錄數千萬言□高麗國

887b13□王覽其錄□遣使遺金線織成袈裟紫水精數

887b14□珠金□罐等□以開寶八年乙亥終于住寺□

887b15□春秋七十二□法臘三十七□葬于大慈山□樹

887b16□亭誌焉

887b17□　　宋西京天宮寺義莊傳

887b18□釋義莊□姓張氏□滑臺人也□當免懷之日及

887b19□就傅之秋□神彩克明塵機頓去□乃於本府開

887b20□元寺歸善財之列□從升戒德因樂遊方□始

887b21□於洛邑采聽法華□見識過人闡揚訓物□衆

887b22□請居九曜院焉□匪虧法食用濟往來□慈以

887b23□利生始末無間□建隆初左散騎常侍申公奏

887b24□賜紫衣□稟學僧尼三十餘員□莊性敦勤□進講

887b25□外兢兢五十年間二時禮懺□至老不替□於

887b26□太平興國戊寅年八月奄終□俗壽七十八□僧

887b27□臘五十九□明年二月遷塔于龍門菩提寺西

887b28□焉

887b29□　　宋西京廣愛寺普勝傳

887c01□釋普勝□姓張氏□深州陸澤人也□幼歲情愛□

887c02□薄□俄決志趨五臺山華嚴寺□師事超化大

887c03□師□或問之曰□子胡以越山踰域而求出家□

887c04□彼饒陽者豈無仁祠哲匠乎□勝對曰□附神

887c05□驥可以日千里矣□某知妙吉淨刹感徵膠

887c06□戾令我小凡速成果證□可不是乎□衆□斯

887c07□說□曰任氣小兒有此高識□我曹俱弗如也□

887c08□勝曰□某非□金革死而不厭之徒□也□願入

887c09□慈門而思利物耳□□乎受具南臨潞府

887c10□講通上生經矣□聞崇法大師傳唯識論盛

887c11□化洛都□往從學焉□凡百章疏經目便識之□

887c12□不幾稔閒習通精贍□勝所傳者中山貞辯□

887c13□講多誤失所□然昌言曰□繁略不均解判非

887c14□當□乃刪多補少爲四卷行于世□太祖神德

887c15□皇帝賜紫衣□師號曰宣敎也□以太平興國

887c16□四年秋七月四日示疾□終于淨土院□亨壽

887c17□六十三□坐四十三夏□門人等收舍利葬于

887c18□龍門山寶應寺西阜□建塔旌表之

887c19□　　宋東京開寶寺師律傳

887c20□釋師律□茫陽人也□姓賈氏□大丞相魏國公耽

887c21□之後□唐書有傳□律弱□端謹不與群童□

887c22□伎□裁十五歲於憫中寺落髮□禮貞涉爲師□

887c23□嚴肅垂□所履不出邊幅之外□涉默異之

887c24□曰□不可屈身下位而抑其名節乎□成比

887c25□丘已可去遊方□律奉訓南逝得其禪要□□

887c26□錫故鄕□時梁世□大周朝□其間帝王重臣率

887c27□皆宗仰□居于夷門山舊封禪也□營構乎殿

887c28□宇聖儀□□廚□藏供僧饒羨□約勒後生別院

887c29□翕如罔違□憲□朝廷以紫衣徽號用旌厥

888a01□德□律視之蔑如也□一日謂弟子庶幾曰□吾

888a02□無願不報厥齡欲頹□汝宜知之□勿俗情而

888a03□悲悼也□乾德二祀正月二十三日而終□春秋

888a04□八十一法臘六十二□太平興國五年三月□改

888a05□葬于北部浚儀之原□進士賈守廉爲塔銘

888a06□焉

888a07□論曰□佛出于世經譯于時□大要在乎果因□

888a08□所推歸乎罪福□罪也者下三塗之階陛也□

888a09□福也者上諸聖之階陛也□階陛是同上下

888a10□有異耳□此命章曰興福者□乃欲利他焉□

888a11□如秤低□如室明暗□則知二事必不同時□

888a12□又類薰□不同器而藏□堯桀不同國而治

888a13□也□凡夫氣分唯說罪多□聖者品流但聞福

888a14□厚□順性故易造□逆意故難修□修有多門

888a15□行有衆路□大約望檀波羅蜜多令度無極

888a16□也□始則人天福行□施食與漿橋梁義井□次

888a17□則輪王行中下品善□上品十善者則梵天福

888a18□行也□一造偸婆□二補修故寺□三請佛轉

888a19□法輪□次則二乘淨福行□同三品善止自利

888a20□功强耳□次究盡位福行□乃成二嚴□莊嚴相□

888a21□好從三輪無□見萬法體空□獲利殊多盡

888a22□未來際□夫如是福之廣矣大矣□乃知聖者爲

888a23□福則易爾□何耶□純淨之故也□凡夫則反是

888a24□易薰染之故也□是以佛亦爲穿針之福□知

888a25□福不宜厭焉□目連然燎迦葉□泥□無盡意

888a26□貢瓔珞寶珠□沓婆羅分僧臥具□伊皆大人有

888a27□作聖者權方□欲其因罪不厭除福不厭取□

888a28□□以敎傳嶺外法布中原年所彌深行持

888a29□漸薄□內衆修福就彼持門□先哲息愆行其

888b01□懺法矣□夫修理懺也淡慮觀心□心無所

888b02□生生無所住□當爾之時順違無相則罪滅

888b03□福生之地也□若行事懺也心憑勝境□境引

888b04□心增□念念相資綿綿不斷□禮則五輪投地□

888b05□悔則七聚首心□或期瑞而證知□乃見罪滅

888b06□之相也□昔者齊太宰作淨住法□梁武帝懺

888b07□六根門□澄照略成住法圖□眞觀廣作慈悲

888b08□懺□至乎會昌年內□玄暢大師請修加一萬

888b09□五千佛名經□是以兩京禮經則口唱低頭□□

888b10□磬一聲謂之小禮□自淮以南民間唯禮梁

888b11□武懺以爲佛事□或數僧唄[口*匿]歌讚相高□謂

888b12□之禳懺法也□其有江表行水懺法者□悔其

888b13□濫費過度之愆□此人僞造非眞法也□又有

888b14□[改-己+學]古人逐字禮華嚴法華經□以爲禮無漏

888b15□法藏也□由此有四衆之徒於字上安南無

888b16□字下安佛□誠□濫也□有倡言曰□但務生善

888b17□唯期滅罪□何判爲非邪□通曰□□譯之後傳

888b18□行已來□若天上之恒星□如人形之定相□或

888b19□別占一座便曰客星□或新起肉隆乃爲□

888b20□贅者耳□君不見春秋夏五邪□鄭杜諸家豈

888b21□不能添月字乎□蓋畏聖人之言□成不刊

888b22□之典□不敢加字矣□夫子曰□吾猶及史之闕

888b23□文□將知佛敎還可加減否□如慧嚴重譯泥

888b24□洹經加之品目□忽夢神人怒責聲色頗□□

888b25□曰涅槃尊經何敢輒爾輕加斟酌□是知興福

888b26□不如避罪□斯言允矣□今則不勤課勵靡事

888b27□增修□因搜穎脫之數員□責顯盂安之三寶□

888b28□就今有作何代無人□或京兆開乎海池□或

888b29□終南建乎蘭若□鑄大悲之銅像□造相國之

888c01□伽藍□或代病利人□或護生掘土□鑄鐘感

888c02□瑞□立刹參雲□刻像繁多□修臺浩博□披榛

888c03□平田之梵宇□脫樣阿育之浮圖□刊石爲經

888c04□鳩財立藏□或治病於井絡□或化人於□□□

888c05□如斯人也入殊邦之鄕導□合二姓之良媒□

888c06□日月伏根照洞庭之幽暗□乾坤玄鑿開混沌

888c07□之竅端□所行博哉□續運長矣□公羊子有之

888c08□曰□是上之行乎下也□詩云□爾之敎矣□民

888c09□胥效矣□願吾徒望上而學之□令仁祠聖像

888c10□無墜于地者也

888c11□宋高僧傳卷第二十八

888c12□

888c13□

888c14□宋高僧傳卷第二十九

888c15□

888c16□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

888c17□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

888c18□　　雜科聲德篇第十之一(正傳二十六人附見六人)

888c19□　　南宋錢塘靈隱寺智一傳

888c20□釋智一者□不詳何許人也□居靈隱寺之半

888c21□峰□精守戒範而善長嘯□嘯終乃牽曳其聲□

888c22□杳入雲際□如吹□葉若揭遊絲□徐擧徐揚

888c23□載哀載咽□□□□切聽者悲□□謂之哀松之

888c24□梵□頗生物善□或在像前讚詠流靡□於靈山

888c25□澗邊養一白猿□有時驀山踰澗久而不還□

888c26□一乃□吻張喉作梵呼之則猿至矣□時人

888c27□謂之白猿梵□召一公爲猿父□猶狙公也□

888c28□其後澗邊群狙聚焉□每至衆僧齋訖□□生

888c29□飯送猿臺所□後令山童呼三二聲□則群猿

889a01□競至□□乎唐武宗廢敎□伊寺毁除焉□鞠爲

889a02□茂草之墟飯猿于臺□事皆□滅一師不詳

889a03□所終

889a04□　　元魏洛陽慧凝傳

889a05□釋慧凝□未知何許人也□棲止洛邑而無異

889a06□藝□正修練心戒耳嘗得疾暴終七日而蘇起

889a07□說冥間報應□及見區分更無毫髮之差□所

889a08□睹者五沙門□一是寶明寺智聖□以坐禪苦

889a09□行得升天堂□次一是般若寺道品□以誦涅

889a10□槃經四十卷同前智聖次是融覺寺曇謨最□

889a11□稱講涅槃華嚴經領徒千數□琰摩王曰□講

889a12□經者心懷彼我以驕陵物□比丘中第一□

889a13□行□今唯試坐禪誦經最曰□貧道立身已來唯

889a14□好講導不能禪誦□王曰□付司□卽有靑衣

889a15□數輩□擁送最向西北門□屋舍皆黑□似非好

889a16□處□次是禪林寺道恒□唱云□敎導勸誘四輩

889a17□檀越造一切經人中像十軀□王曰□沙門之體

889a18□必須攝心守道志在禪誦不干世事不

889a19□務喧繁□雖造經像止欲得他財物□旣得

889a20□財物貪心卽起□旣長貪行三毒熾然具足

889a21□煩惱□與最同入黑門□第五是靈覺寺寶明□

889a22□自稱未出家時□嘗作□西太守造靈覺寺□

889a23□卽棄官入道□雖不禪誦禮拜不闕□王曰□

889a24□卿作刺史之日□曲理枉法劫奪民財□假作

889a25□此寺非卿之力□何勞說此□亦付靑衣送

889a26□入黑門矣□凝由此省悟□最先見王屬吏檢

889a27□尋名籍誤追攝耳□時胡太后聞之□遭黃門

889a28□侍郎徐紇依凝之說□散訪驗寺額幷僧名□有

889a29□無奏報□云城東有寶明寺□城內有般若寺□

889b01□城西有融覺禪林靈覺三寺□幷智聖道品曇

889b02□謨最道弘寶明等□皆實有之□太后稱歎久之□

889b03□詔請坐禪誦經者一百僧□常在內殿供養

889b04□焉□續有詔不聽比丘持經像左街路乞

889b05□索□如私有財物造經像者任意□凝入白鹿

889b06□山隱居修道□自此京邑城下比丘多修禪

889b07□觀誦持大部經法焉

889b08□系曰□曇謨最坐講法而人我因入黑門中□

889b09□若禪誦者人我隨增□知亦不免□最與道士姜

889b10□斌爭論護法之功□可補前過□無謂傳法之

889b11□人皆墮負處□胡后偏見不亡□□哉

889b12□　　唐成都府法聚寺員相傳

889b13□釋員相□蜀人也□七歲出家□博綜內外善屬

889b14□文□時號奇童□內修律範人無間然□龍朔元

889b15□年有疾而終于此寺□將啓手足□房內長虹

889b16□若練而飛上天□寺塔鈴索無風自鳴□其大

889b17□門屋壁□剝落□每夜有鼓角聲□經百餘日

889b18□方息□從此鳥雀不棲其屋咸亨四年甘露

889b19□降于講堂前[□-禾+木]櫚樹焉□相終弟子收文集三

889b20□十餘卷□寺中石像碑相作辭□靈曠同撰是

889b21□歟

889b22□　　唐越州妙喜寺僧達傳

889b23□釋僧達□姓王氏□會稽人也□稚齒英奇不參

889b24□戱弄□於龜山妙喜道場出俗□其寺南梁初

889b25□建□後樂遊方見黃梅忍禪師□若枯苗得雨□

889b26□隨順修禪罔有休懈遇印宗禪師重磨心

889b27□鑑光州見道岸律師□更勵律儀□四衆依歸

889b28□如水宗海□開元七年示疾而終□春秋八十

889b29□二云

889c01□　　唐京兆神鼎傳

889c02□釋神鼎者□不詳何許人也□狂□而純直髮

889c03□垂眉際□每持一斗巡長安市中□乞□得食

889c04□就而食之□人或施□帛幣布錦綺羅□□□

889c05□綴聯衣上而著且無選擇□嘗入寺中見利

889c06□貞法師講□於座前傾聽少時□而問貞曰□萬

889c07□物定已否□貞曰定□鼎曰□□梨若言定何因高

889c08□岸爲谷深谷爲陵□有死卽生有生卽死□萬

889c09□物相糾六道輪□何得定耶□貞曰萬物不

889c10□定□鼎曰□若不定何不指天爲地呼地爲

889c11□天□召星爲月命月爲星□何得不定耶□貞

889c12□無以應之□時衆驚其辯發如流貞公奧學

889c13□被挫其鋒□頗形□色□張文成見之歎嗟□謂

889c14□之曰□觀法師迅辯卽是菩薩行位人也□鼎

889c15□曰□菩薩得之不喜失之不怨□撻之不怒辱

889c16□之不瞋□鼎今乞得卽喜不得卽怨撻之卽

889c17□怒辱之卽瞋□由此觀之去菩薩遠矣□時藥

889c18□錯愕合掌而散焉

889c19□系曰□答人之問遲巧不如拙速□今傳家隔

889c20□幾百年輒伸□對□通曰□谷變陵遷生來死

889c21□往□萬類相糾五道輪□□正是不遷之法可非

889c22□定耶經云□世間相常住是也□又言□天地星月

889c23□各據其倫終歸磨滅□可非不定耶□經云□

889c24□劫火洞然大千俱壞是也□今不壞世間相而

889c25□談實相□可非定不定耶□雖定不定俱解脫

889c26□相歟□又言有喜怒非菩薩者□菩薩雖喜

889c27□怒非喜怒□非菩薩而誰也□今聊雪利貞之

889c28□鬱□歟

889c29□　　唐京兆泓師傳

890a01□釋泓師者□齊安人也□神龍中來遊京輦□簡傲

890a02□自持而罕言語□語則□怪□頗善地理之學

890a03□占擇塋兆□郭景淳一行之亞焉□而出入於□

890a04□公韋安石之門□與韋旣密□一日謂之曰□貧

890a05□道於鳳樓原見一段地□約二十畝□有龍起

890a06□伏之形勢□有藏此者□必累世居台鼎□韋曰□

890a07□老夫有別墅在城南□候閑隙陪國師訪

890a08□地□問其價幾何□同遊林泉□又資高興□異日

890a09□韋尋前約方命駕次□韋公夫人曰□令公爲

890a10□天子大臣□國師通陰陽術數□奈何潛遊郭

890a11□外而營生藏□非所宜也□遂止□韋曰□舍弟滔

890a12□有中□男未葬□便示此地□泓曰□如賢弟得

890a13□此地不得他將相□止列卿而已□滔買葬中

890a14□□□後爲太常卿禮儀使而卒□泓每行視山

890a15□原□卽爲圖狀□嘗自洛東言於張說曰□缺門

890a16□道左有好山岡丞相可用之□說曰□已位極

890a17□人臣吉孰過此□泓曰□無人勝此□遂咨源監

890a18□察乾曜曰□先人有遺旨矣□後曜請假東洛□

890a19□遷奉而□□已經年矣□泓再經缺門□其地已

890a20□成塋兆□問居人曰□源氏之松柏也□泓曰□冥

890a21□數合歸源氏□坐可待其變化□不數年曜果

890a22□登庸焉□泓曾誡燕公曰□宅勿於西北隅取

890a23□土□後成坑三二處爲穴□泓驚謂燕公曰□禍

890a24□事令公富貴一身耳□更二十年禍及賢郎

890a25□耳□及均[土*自]受祿山僞官□肅宗復京以減死

890a26□論□太上皇苦執令處斬□皆符泓言□然中

890a27□睿朝□皆崇重泓號國師□占相之言未嘗差

890a28□謬

890a29□　　唐洛陽罔極寺慧日傳(眞法師)

890b01□釋慧日□俗姓辛氏□東萊人也□中宗朝得度□及

890b02□登具足後遇義淨三藏造一乘之極□躬詣

890b03□竺乾□心恒羨慕□日遂誓遊西域□始者泛舶

890b04□渡海自經三載□東南海中諸國崑崙佛誓師

890b05□子洲等□經過略遍乃達天竺□禮謁聖跡□尋

890b06□求梵本□訪善知識一十三年□咨稟法訓思

890b07□欲利人□振錫還鄕獨影孤征□雪嶺胡鄕又

890b08□涉四載□旣經多苦深厭閻浮□何國何方有

890b09□樂無苦□何法何行能速見佛□遍問天竺三

890b10□藏□學者所說皆讚淨土□復合金口□其於速

890b11□疾是一生路□盡此報身必得往生極樂世

890b12□界□親得奉事阿彌陀佛□聞已頂受□漸至北

890b13□印度健馱羅國□王城東北有一大山□山有觀

890b14□音像□有志誠祈請多得現身□日遂七日叩

890b15□頭□又斷食畢命爲期□至七日夜且未央□觀

890b16□音空中現紫金色相□長一丈餘□坐寶蓮華□

890b17□垂右手摩日頂曰□汝欲傳法自利利他□西

890b18□方淨土極樂世界彌陀佛國□勸令念佛誦經

890b19□□願往生到彼國已見佛及我得大利益□

890b20□汝自當知淨土法門勝過諸行□說已忽滅□日

890b21□斷食旣困□聞此强壯□及登嶺東歸□計行七

890b22□十餘國□總一十八年□開元七年方達長安□

890b23□進帝佛眞容梵夾等開悟帝心□賜號曰慈

890b24□愍三藏□生常勤修淨土之業□著往生淨土

890b25□集行于世□其道與善導少康異時同化也□

890b26□又以僧徒多迷五辛中興渠□興渠人多說不

890b27□同□或云蕓□胡□或云阿魏□唯淨土集中別

890b28□行書出云□五辛此土唯有四□一蒜二□三蔥

890b29□四□□闕於興渠□梵語稍訛□正云形具餘國

890c01□不見□□至于□方得見也□根□如細蔓菁

890c02□根而白□其臭如蒜□彼國人種取根食也于

890c03□時冬天到彼不見枝葉□□□非五辛□所食

890c04□無罪□日親見爲驗歟□以天寶七年卒于

890c05□住寺□報齡六十九□葬于白鹿原成小塔焉□

890c06□餘姚休光寺釋眞法師□金華人也□俗姓王氏□

890c07□眞[□/公/心]□辭家童蒙悟道□發大精進堅持戒

890c08□地□一門之中數人緇服□眞學習師古義成先

890c09□聖□八部經理宛在掌中□三乘法源盡於度

890c10□內□天寶六年太守秦公長史狄公知其行高□

890c11□遂以名薦主休光寺焉□二公常相謂曰□眞

890c12□公通深妙法玄無上義問一得三言發響

890c13□應□昔利涉辯博僧會智周□與之齊驅□未可

890c14□同日□以其八年終于寺□本縣令王璲述

890c15□德刊銘□洪元[((□-口)-小)-日+目]書焉

890c16□　　唐越州大禹寺神逈傳

890c17□釋神逈□未詳何許人也□幼入法流齊莊自

890c18□任□節高行□不惡而嚴□晩年慕稱心寺大義

890c19□律師□同習三觀於天台宗□得旨於左溪禪

890c20□師□卽寶應年中也□加以辭筆宏贍華藻紛

890c21□□□爲朗師眞影讚法華經文句序□冠絶于

890c22□時爲世所貴□不詳厥終焉

890c23□　　唐京兆鎭國寺純陀傳

890c24□釋純陀者□本西域人也□梵名無由□□就華

890c25□言也□從遊京邑人所欽重□上元中便云東

890c26□渡□人見之顔容若童[禾*犀]之色□言已年六百歲

890c27□矣□或謂爲八十歲人也□言談氣壯擧動不

890c28□衰□代宗皇帝聞之詔入□禮遇極□□求留

890c29□年之道□陀曰□心神好靜□今爲塵境汨之□何

891a01□從冥寂乎□若離簡靜外欲望留年如登木

891a02□采芙□□其可得乎□陛下欲長年□由簡潔

891a03□安神□神安則壽永□寡慾則身安□術斯已往

891a04□貧道所不知也□帝由是篤重之□以永泰三

891a05□年預知必逝□遣弟子齎衣□進上□帝賜弟

891a06□子紫衣□陀終于鎭國寺焉

891a07□　　唐天台山國淸寺道邃傳

891a08□釋道邃□不知何許人也□幽識遠晤執志有

891a09□恒□懸解眞宗不由邪術□末傳隋智者敎

891a10□道素得玄微□荊溪之門沓難窺望□大曆中

891a11□湛然師委付止觀輔行記□得以敷揚□若神

891a12□驥之可以致遠也□于時同門元浩逈知畏服

891a13□不能爭長矣□貞元二十一年□日本國沙門

891a14□最澄者□亦東夷卉服中剛決明敏僧也□泛溟

891a15□□達江東□慕天台之法門□求□師之禪決□

891a16□屬邃講訓委曲指敎□澄得旨矣□乃盡繕寫

891a17□一行敎法東歸□慮其或問從何而聞得誰

891a18□所印□防疑誤□乃造邦伯作援證焉□時

891a19□台州刺史陸淳判云□最澄□梨形雖異域性

891a20□實同源□特稟生知觸類玄解□遠傳天台敎

891a21□旨□又遇龍象邃公□總萬行於一心□了殊塗

891a22□於三觀□親承□密理絶名言□猶慮他方學

891a23□徒未能信受所請印記□安可不任爲憑

891a24□云澄泛海到國□齎敎法指一山爲天台□

891a25□號一寺爲國淸□風行電照斯敎大行□倭僧

891a26□遙尊邃爲祖師□後終于住寺焉

891a27□　　唐懷安郡西隱山進平傳

891a28□釋進平□姓吳氏京兆人也□早出家于永安山

891a29□明福院□風表端雅□諸經大論皆所硏尋□銷文

891b01□鍊注令人樂聞□末思禪觀□於洛下遇荷澤

891b02□會師了悟□且曰甚矣不自外知者所知難

891b03□乎哉□後至唐州遂居西隱山□刺史鄭文簡

891b04□請入城闡揚宗旨□示滅年八十一□大曆十四

891b05□年三月入塔

891b06□　　唐寧州南山二聖院道隱傳

891b07□釋道隱□姓王氏□彭原人也□風宇高峙情性宏

891b08□淡□少脫塵勞誓從沖漠□旣循師範因願遊

891b09□方□得荷澤師頓明心要□□旋鄕土道聲洋

891b10□洋□慕其法者若登華陰之市也□匪召員

891b11□臻□檀施□洽鬱成精舍焉□以大曆十三年

891b12□三月晦□囑累四部□從於中夜趺坐而終□春

891b13□秋七十二□法臘三十五□弟子辯眞建塔緘藏

891b14□焉今師資二座全身不朽矣□議者以爲得道

891b15□眞正□其器亦然□譬猶鍊丹之鼎藥成鼎亦化

891b16□金矣□在華嚴有諸菩薩成就如虛空忍

891b17□得無來身□以無去故□得不生身□以不滅

891b18□故□得不聚身□以無散壞故□其隱師之謂

891b19□歟

891b20□　　唐溫州陶山道晤傳

891b21□釋道晤者□不知何許人也□高趣放蕩識量

891b22□難□□末住永嘉陶山側精舍□則隱居修眞

891b23□誥之所也□大曆中代宗爲陶眞君樹此精

891b24□舍□晤於此進修靡怠□人亦傾仰一夕跏趺

891b25□而卒□身肉無沮如入三昧□議不焚葬後五

891b26□年忽擧右手□狀若傳香□州官民庶異之□以

891b27□事奏□□賜紫袈裟□諡曰實相大師□至今塔

891b28□中州民祈禱□華塡委焉

891b29□系曰□凡諸入滅擧其指者□蓋示其得四沙

891c01□門果之數也□昔求那跋摩擧二指而滅□言

891c02□已證二果歟□其次法京垂滅屈三指慧景

891c03□反握二指□□之還屈□今晤之伸指豈不同

891c04□諸

891c05□　　唐京兆歡喜傳(無側)

891c06□釋歡喜□不知何許人也□性無羈束慈忍寬

891c07□和□人未嘗見其□色□故號之焉□觀國之光

891c08□至于京輦□貴達下民延之少見違拒□言語

891c09□不常事跡難測□德宗皇帝聞而重之□興元

891c10□十二年□永泰寺置戒壇度僧□時喜與保

891c11□唐禪宗□別□令受戒□緇伍榮之□至其年六

891c12□月十九日卒于本寺焉□有會稽雲門寺釋

891c13□無側者□外國人□未知蔥嶺南北生也□若胡

891c14□若梵烏可分諸□建中中越□東遊□得意則

891c15□止度其冬夏□後棲越溪雲門寺修道然善

891c16□體人意□號利智梵僧焉□相傳則是康寶月道

891c17□人後身也□必嘗以事徵驗而知□與名德相

891c18□遇談話終夕吳興皎然題側房壁云□越山千

891c19□萬雲門絶□西僧貌古還名月□淸朝掃石行道

891c20□歸□林下眠禪看松雪□其高邈之狀在晝辭

891c21□焉

891c22□　　唐湖州□山皎然傳(福琳)

891c23□釋皎然□名晝□姓謝氏□長城人□康樂侯十世

891c24□孫也□幼負異才性與道合□初脫羈絆漸加

891c25□削染□登戒于靈隱戒壇守直律師邊聽毘尼

891c26□道□特所留心於篇什中□吟詠情性□所謂造

891c27□其微矣□文章俊麗□當時號爲釋門偉器哉□

891c28□後博訪名山□法席罕不登聽者□然其兼攻

891c29□□進□子史經書各臻其極□凡所遊歷京師

892a01□則公相敦重□諸郡則邦伯所欽□莫非始以

892a02□詩句牽勸令入佛智□行化之意本□在乎□□

892a03□及中年謁諸禪祖了心地法門□與武丘山

892a04□元浩會稽靈澈爲道交□故時諺曰□之晝能

892a05□淸秀□貞元初居于東溪草堂□欲屛息詩道

892a06□非禪者之意□而自誨之曰□借使有宣尼之

892a07□博識胥臣之多聞□終朝目前矜道侈義□適

892a08□足以擾我眞性□豈若孤松片雲禪座相對

892a09□無言而道合至靜而性同哉□吾將入□峰

892a10□與松雲爲偶所著詩式及諸文筆倂寢而不

892a11□紀□因顧筆硯曰□我疲爾役爾困我愚□數

892a12□十年間□了無所得□況汝是外物何累於人

892a13□哉□住旣無心去亦無我□將放汝各歸本性□

892a14□使物自物不關於予□豈不樂乎□遂命弟子

892a15□黜焉□至五年五月會前御史中丞李洪自

892a16□河北負譴再移爲湖守□初相見未交一言□

892a17□□若神合□素知公精於佛理□因請益焉□先

892a18□問宗源次及心印□公笑而後答□他日言及

892a19□詩式□具陳以宿昔之志□公曰不然□固命門

892a20□人檢出草本□一覽而歎曰□早年曾見沈約

892a21□品藻慧休翰林庾信詩箴□三子所論殊不及

892a22□此□奈何學小乘□見以宿志爲辭邪遂擧

892a23□邑中辭人吳季德□梁常侍均之後□其文有家

892a24□風□予器而重之□晝以陸鴻漸爲莫逆之交□

892a25□相國于公[由*頁]顔魯公眞卿□命裨贊韻海二十

892a26□餘卷□好爲五雜□篇□用意奇險實不□江

892a27□南謝之遠裔矣□晝淸淨其志高邁其心□浮

892a28□名薄利所不能啖□唯事林巒與道者遊□

892a29□故終身無惰色□又興冥齋蓋循□面然故

892b01□事施鬼神食也□晝舊居州興國寺□起意自

892b02□捐衣囊施之□嘗有軍吏沈釗□本德淸人也□

892b03□夕從州出乘馬到駱駝橋□月色皎如□見數

892b04□人盛飾衣冠□釗怪問之□如何到此□曰項王

892b05□祠東興國寺然公修冥齋□在□伺耳□釗翌日

892b06□往覆□果是鬼物矣□又長城赳胥錢沛□行役

892b07□泊舟呂山南□見數十百人得非提食器負

892b08□束帛怡然語笑而過□問其故云□赴然師齋

892b09□來□時顔魯公爲刺郡□早事交遊而加崇重

892b10□焉□以貞元年終山寺□有集十卷□于[由*頁]序

892b11□集□貞元八年正月□寫其文集入于□閣□

892b12□天下榮之□觀其文也□□而不厭□合律乎

892b13□淸壯□亦一代偉才焉□晝生常與韋應物盧幼

892b14□平吳季德李□皇□甫曾梁肅崔子向薛逢呂

892b15□渭楊逵□或簪組□或布衣□與之交結必高吟樂

892b16□道□道其同者則然始定交哉□故著儒釋交

892b17□遊傳及內典類聚共四十卷號□子十卷□時貴

892b18□流布□元和四年太守范傳正會稽釋靈澈□同

892b19□過舊院□就影堂傷悼彌久□遺題曰□道安已

892b20□返無何鄕慧遠來過舊草堂□余亦當時及門

892b21□者□共吟佳句一焚香□其遺德後賢所慕者

892b22□相繼有焉□又唐黃州大石山釋福琳□姓元氏□

892b23□荊州人也□父爲襄陽判司□素崇釋氏□琳幼

892b24□好佛門恒循檢操□早知割愛□就玄靜寺謙

892b25□著師下剃染登滿足法已□躬禮荷澤祖師

892b26□乃契眞心□後至黃陂剪茅營舍□終成大

892b27□院安集四方禪侶□琳終時年八十二□興元二

892b28□年四月入塔

892b29□　　唐安陸定安山懷空傳

892c01□釋懷空□俗姓商氏□河陽人也□膏粱之子幼且

892c02□矜莊□乃辭所親□就本州大都山廣福院出

892c03□家□大明禪師默識空之器局不常□敎誦群

892c04□經□納法之後觀方京都□屬北秀禪師闡化□

892c05□造而決疑□後往安陸定安山□□遇一□□勸

892c06□空鎭壓此川我霑大利□乃結茅而止□前□

892c07□卽土地神耳□尋因村民逐虎入山□見空歡

892c08□喜□而白之曰□此中多虎暴村落不安□願和

892c09□尙示以息災之法□空曰□虎亦衆生也□若屠

892c10□害於彼彼必來報□迭相償報□何時斷期乎□老

892c11□僧爲諸君計者善可禳去□鄕人曰□愚下無

892c12□知唯敎所在□空曰□汝歸舍同心陳置道場

892c13□施設大會□空預法筵□至日之夕矣□有一

892c14□虎於庵前瞑目伏地□空曰□□哉惡類□一報

892c15□未滅□更增宿殃□□人倫也□天不見誅□死

892c16□當墮獄□吾憫汝哉□虎被責已□忽遲□而逝□

892c17□明日齋散上山□其虎在庵前領其七子□將

892c18□齋餘擲之□各食訖爲其懺悔□七虎相次俱

892c19□亡□百姓胥悅□且曰□從師居此俗無疵□□仍

892c20□年穀熟致拜而退□時張遼大夫爲州牧□遣

892c21□府吏慕容興□往請入州□空謝病不起□部領

892c22□工匠爲建禪宮畢□示疾而終□享年八十

892c23□三□貞元三年三月十六日火葬收舍利入塔

892c24□焉

892c25□　　唐澧州慧演傳

892c26□釋慧演□姓苗氏□襄陽人也□父爲東平□曹□

892c27□演幼入開元寺聞經歡喜□求於辯章法師

892c28□所度脫□章日講涅槃經□演常隨聽入神□旣

892c29□通深義復能講談□一日結侶同遊華下□思

893a01□登毛女峰觀仙掌□路出洛中乃參荷澤祖

893a02□師通達大觀□因入南嶽□遂住澧陽□江南得

893a03□道者多矣□貞元十二年終□享齡七十九云

893a04□　　唐荊州國昌寺行覺傳(皓玉)

893a05□釋行覺□姓劉氏□鉅鹿人也□[禾*犀]歲英敏立不易

893a06□方□負志出家親難沮勸□早投本部永泰伽

893a07□藍受業□納戒後於洛都遇會禪師開悟玄

893a08□理秉心矯跡□遊方見江陵古寺殿宇□墮

893a09□□而無人□覺□囊□錫□明日見樵夫□驚怪

893a10□言□此是國昌寺□廢已三周□將知人事相因道

893a11□從緣會□學者至矣□鄕人來矣□鬱成一寺□時

893a12□節使崔尙書請召入城□謝而不赴□檀施繼

893a13□臻□乃興盛化□貞元十五年告終□年九十二□

893a14□荊楚之人營塔焉□又南嶽山釋皓玉者趙氏

893a15□之子上黨人也□出塵于法淸寺□後於荷澤會

893a16□下大明心印□入嶽中蘭若養道□衡陽太守

893a17□王展員外傾重□終時年八十餘□興元中入塔

893a18□云

893a19□　　唐鄂州開元寺玄晏傳

893a20□釋玄晏□江夏人也□姓李氏□祖善而博識多學

893a21□注文選□行講集於梁宋之間□李邕北海太

893a22□守唐書有傳□晏[禾*犀]昧之齡決志離俗□至德

893a23□初年誦經高第□依僧崇眞剃落配住開元

893a24□寺□大曆三年從大□梨眞悟受具足法□便

893a25□尋律範□目不視靡曼□足不履邪徑□於四

893a26□儀中無終食之間違敎儀形□□拔眉目秀

893a27□朗如孤鴻野鶴獨立逈澤□望風瞻想自有

893a28□遠致□性多分劑□苟與惡比丘共住□遑遑然

893a29□如以□陀羅炭浴身也□不出戶□焚香

893b01□掃地□端坐盡日人不堪其憂□而晏居之□以

893b02□爲三禪之樂不敵也□晏少習毘尼長學金

893b03□剛□解空破相臻極玄奧□而聞律藏有一時

893b04□外學之說□或賦詩一章□運思標拔孤遊境

893b05□外□彭城劉長卿名重五言□大嗟賞之□由是

893b06□風雲草木每有賦詠□輒爲工文者之所吟

893b07□諷也□晏房舍在寺之北隅□頗爲湫陋□凡當

893b08□時名士共營草堂□有若陳郡袁滋趙郡李則

893b09□盧來卿于文炫蔡直□偕檀捨同締構也□鄂嶽

893b10□連師何公旌其行業□請居晉安□不移其志□

893b11□建中伊始符載與楊衡李演□約晏爲塵外之

893b12□侶焉□以貞元十六年九月十四日示滅□春

893b13□秋五十八□僧臘三十四□遷塔于黃鶴山南

893b14□原也

893b15□　　唐南嶽澄心傳

893b16□釋澄心□姓朱氏□東海人也□厥父任濟源令□

893b17□天寶中安史之亂遇害□心[禾*犀]齒隨母氏至

893b18□河內貧極□母卽從人□心不樂隨嫁□心之志

893b19□氣不群□乃投應福寺智明法師求敎□披

893b20□削□登戒後雲遊鳥宿□務急參玄□於秀師高

893b21□足門下了其法要□乃觀諸方名跡□遂止衡

893b22□嶽□請益之僧摩肩騈足□時太守吳憲忠□請

893b23□心入州治□謝而不行□再命棲于龍興寺□來

893b24□問道者丈室恒滿□貞元十八年壬午十一月

893b25□示滅□春秋七十六□以其月二十七日入塔

893b26□云

893b27□　　唐杭州天竺寺道齊傳(法如)

893b28□釋道齊□俗姓趙氏□錢塘人也□幼而察慧器度

893b29□浩然□入于庠序經籍淹通□偶立當衢見僧

893c01□分衛行諷淨名經□冥然喜之□且召入家設

893c02□食□問僧爲居何寺□答曰□定水伽藍□因請

893c03□父母出家□母曰□吾生汝時夢手擎日月□嘗

893c04□占是夢□云貴子有五等之分□脫或捨家□吾

893c05□無望矣□由是往定水從師□年十七進具習

893c06□毘尼法□復投靈隱寺學華嚴經義□自爾於

893c07□天竺寺修習禪定行杜多行□其山有石窟□

893c08□齊於中坐□忽巨□矯首□□爲呑□之狀□

893c09□□然不動□時有虎豹近于石室□群鹿時時

893c10□馴擾□又山椒乏水□以錫杖□地其泉□流□

893c11□實供其用□貞元二十一年□四方學者勸請講

893c12□華嚴經□時雪飄飛□忽生華二本□狀若芙□□

893c13□□□光發□觀者嗟歎見所未見□齊道譽惟

893c14□馨□其節儉惡衣惡食人所不勝□後終于山

893c15□寺焉□又唐太行山釋法如□俗姓韓□慈州人

893c16□也□少爲商賈心從平準□至今東京相國寺

893c17□發心□依洪思法師出家□隷業偕通□遂往嵩

893c18□少間遊於洛邑□遇神會祖師授其心訣□

893c19□後登太行山□見馬頭峰下可以棲神□結茅

893c20□而止□有[示*者]塾戍將王文信□率衆建精廬焉□

893c21□刺史李亞卿中丞命入城□不赴示寂□報齡八

893c22□十九□元和六年三月遷塔云

893c23□　　唐金陵莊嚴寺慧涉傳

893c24□釋慧涉□俗姓謝氏□會稽人也□卽東晉太傅安

893c25□之後□是知傑氣英靈間代而出□律梁拔俗異

893c26□世豈無□涉爲人淸素戒節孤峻□好寂爲樂

893c27□不棲名聞□以大曆之初□於金陵莊嚴寺遇

893c28□牛頭山忠禪師□一言知歸□遂命入室授其

893c29□法要□服膺道化□待之彌載□不憚其勞□□

894a01□忠捐世踵武□嶺□無遊人境□一衣方丈操

894a02□節彌高□自是以來問道者衆□四維方域無

894a03□不霑洽□五十年中翕然歸德□以長慶二年

894a04□終於山院□春秋八十有二□門弟子惟晏等□奉

894a05□全師禮建塔於寺之西北□勒銘紀德□若考

894a06□師之藝文□則草堂廬嶽各美於當代矣

894a07□　　唐京兆千福寺雲邃傳(淸源)

894a08□釋雲邃□不知何許人也□通綜經論解將行

894a09□兼□仍貫群書號爲該博□好遠汎愛人無間

894a10□然□累朝詔入內道場□順宗已來掌領譯務□

894a11□憲宗初句當右街諸寺觀釋道二敎事□別□

894a12□充西明千福兩寺上座□風猷淹雅綱任肅然□

894a13□昔賢以道生比郭林宗□遂公有焉□次潤州

894a14□棲霞寺釋淸源□姓憑□南徐延陵人也□[禾*犀]年貞

894a15□素長亦弗群□俗態不拘法流爰入□造涉公

894a16□爲弟子焉□學贍經律人罕疇匹□棲于攝

894a17□山積其齡稔□長慶初工部尙書李相國德裕

894a18□鎭于浙西□洗心道域延居京口□諮稟禪要

894a19□雅契夙心□及贊皇去郡□返錫棲霞終于

894a20□住寺

894a21□　　唐京師保壽寺法眞傳

894a22□釋法眞□不知何許人也□器識悠深學問宏

894a23□博□硏窮梵典旁□儒書□講導之餘吟詠情

894a24□性□公卿貴士無不宗奉□□長慶中帝頗銳

894a25□懷佛事□眞屢膺召命內殿祗奉□四年赴禁

894a26□中道場□睿武昭愍皇帝御于法席顧問三寶

894a27□功能□眞得應對□而辯給□轉援據粲然□帝

894a28□悅□因請云□久廢壇度僧未全法者皆老朽□

894a29□蓋兩江間兵革未偃之故□尋詔兩街佛寺各

894b01□置僧尼受戒壇場□自三月十日始至四月

894b02□十日停□仍令兩街功德使各選擇有戒行

894b03□僧謂之大德者□考試僧尼等經□僧能暗誦

894b04□一百五十紙□尼一百紙□卽令與度□眞頻奉

894b05□□修功德□故遂奏請□眞之德望實唱導之

894b06□元□罔知終所

894b07□　　唐呂后山道場寧賁傳

894b08□釋寧賁□姓李氏□□西人也□家于毫州蒙城□

894b09□幼奉釋尊而不言乎簪組之緖□無得稱其

894b10□代諱焉□賁所吐論皆以覺了不取諸相□心

894b11□通定慧而盡虛空□無以邊中可測□無以

894b12□文字求我□因往洪州尋道一祖帥□見而奇

894b13□之語而異之□大乘法器得其人矣□遂乃具

894b14□戒作入室弟子□師資數歲道議殊倫□欲往

894b15□天台□至越呂后山岑廖曰□卽是諸佛住處□何

894b16□必天台也□賁菩提直幹挺秀七尺□村豪里宿

894b17□睹其異狀歸依瞻仰□老幼爭先同味醍□□

894b18□疾病皆愈□是時多有行路[□*留]戾欲暴僧徒□

894b19□賁乃引之而前□威之而退□驚駭儀貌禮足

894b20□歸依□調御山林魔邪□伏□不下巖嶺近萬

894b21□餘辰□德遠道高僧徒彌衆□先時居處隘陋兼

894b22□無殿堂□衆議經營任人資福□遠村窮墅亦

894b23□競助緣□土石木工程材□巧□約山橫棟臨

894b24□澗飛□□斤師斧子鳥立猿[馬/衣]□揆景促力□星

894b25□再□天殿堂成矣□佛像列矣□精耀俯仰照山

894b26□[女*宅]雲□人天不殊別開佛土□大和二年六月七

894b27□日□遠聞道場之內有鼓□絲竹之聲□是夜

894b28□二更恬然化滅□生形七十五□炎臘四十一□是

894b29□月權殯于杉園禮也□齋祭殊品哀號震山□

894c01□慘樹色於禪枝□咽水聲於石穴□物尙知感

894c02□人情可量□大和五年九月茶毘□建塔於道場

894c03□巽山稟先意也

894c04□　　唐□州長樂寺法融傳

894c05□釋法融□姓嚴氏□□中人也□[禾*犀]齒好朴素惡

894c06□華楚之服□父訓令秉筆便□佛形像□至于

894c07□聚戱搏沙爲塔□所作無非佛事□年甫十

894c08□三見釋子□其衣坐執經卷□苦求出家□

894c09□依長樂寺慧休法師爲弟子□經誦偕通□乃

894c10□霑戒善遂講南山律□□後遊雲水□見嵩嶽

894c11□普寂禪道風行□密付心印□往□陽福寧寺

894c12□放蕩閑居□學道者[塵-土+君]至□以大和九年示疾

894c13□而終□春秋八十九□其年正月十日門人奉神

894c14□座入塔焉

894c15□宋高僧傳卷第二十九

894c16□

894c17□

894c18□宋高僧傳卷第三十

894c19□

894c20□　　　　宋左街天壽寺通慧大師

894c21□　　　　賜紫沙門贊寧等奉　□撰

894c22□　　雜科聲德篇第十之二(正傳十九人附見六人)

894c23□　　唐上都大安國寺好直傳

894c24□釋好直□俗姓丁氏□會稽諸□人也□幼不喜

894c25□俗事□酒肉□茹天然不食因投杭塢山藏師

894c26□落髮□元和初受具於杭之天竺寺□凡百經律

894c27□論疏□嗜其□潤□一旦芒□策杖□詣洪州

894c28□禪門洞達心要□虛往實歸□□於本郡大慶

894c29□寺□求益者提訓凡二十餘載□爲江左名僧□

895a01□見儒士能靑眼□故名輩多與之遊□往往戱

895a02□爲詩句辭皆錯愕□凡從事廉問護戎於越□

895a03□入境籍聲實而造其戶□不獨能誘□亦善與

895a04□人交者□大和中遊五臺□路出京邑□一夕而

895a05□去□前護戎[□-巾+□]志榮宋常春二內侍□尤味其道□

895a06□孜孜遠招□開成初再至京國□二貴人同力唱

895a07□和□牽[袖-由+戒]虐留致安國寺大方丈以居之□王

895a08□畿龍象莫不欽重□無何召入爲供奉大德□

895a09□非所好也□徇俗受之□然歸歟之歎未嘗少

895a10□棄□四年十月二十五日□囑累弟子訖奄然而

895a11□寂□春秋五十六□夏三十二□[□-巾+□]宋二家率財權

895a12□□于[□-文+(立-一)]水東□人皆悲之□門人鑑諸後歸葬

895a13□于崇山之南華嚴寺起塔□會昌四年起居舍

895a14□人韋絢爲碑紀代焉

895a15□　　唐天台山禪林寺廣脩傳(高閑)

895a16□釋廣脩□俗姓留氏□東陽下崑人也□淑質貞亮

895a17□早預邃師之門□硏窮敎跡學者雲擁□日誦

895a18□法華維摩金光明梵網四分戒本□六時行道

895a19□弗休彌年更篤□每一歲行懺法七七日□則

895a20□第四隨自意三昧也□開成三年日本國僧圓

895a21□載來躬請法□台州刺史韋珩□謂講止觀于

895a22□郡齋□以會昌三年癸亥歲二月十六日□終于

895a23□禪林本寺□俗壽七十三□法臘五十二□遷神于

895a24□金地道場□法付門人物外焉□咸通七年門人

895a25□良汶發墳火葬□淘收舍利一千餘粒□重塔緘

895a26□藏焉□又湖州開元寺釋高閑□本烏程人也□□

895a27□年卓□范露異才□受法已還有□堅志□苦

895a28□學勞形未嘗少惰□後入長安於薦福西明

895a29□等寺隷習經律□克精講貫□宣宗重興佛法□

895b01□召入對御前草聖遂賜紫衣□仍預臨洗懺

895b02□戒壇□號十望大德□性情節操矗然難屈□老

895b03□思歸鄕□終于本寺□弟子鑒宗□署無上大

895b04□師□亦得閑之筆法□閑常好將□川白紵書

895b05□眞草之□□與人爲學法焉

895b06□　　唐高麗國元表傳(全淸)

895b07□釋元表□本三韓人也□天寶中來遊華土□仍

895b08□往西域瞻禮聖跡□遇心王菩薩指示支提

895b09□山靈府□遂負華嚴經八十卷□尋訪□童禮

895b10□天冠菩薩□至支提石室而宅焉□先是此山

895b11□不容人居□居之必多霆震猛獸毒蟲□不然

895b12□鬼魅惑亂於人□曾有未得道僧□輒居一宿

895b13□爲山神驅斥□明旦止見身投山下數里間□

895b14□表齎經棲泊澗飮木食□後不知出處之□

895b15□矣□于時屬會昌搜毁□表將經□以華櫚木函

895b16□盛深藏石室中□殆宣宗大中元年丙寅□保福

895b17□慧評禪師素聞往事□躬率信士迎出甘露都

895b18□尉院□其紙墨如新繕寫□今貯在福州僧寺

895b19□焉□又會稽釋全淸□越人也□□耘戒地芬然

895b20□杜若□於密藏禁□法也能劾鬼神□時有市

895b21□□王家之婦患邪氣□言語狂倒或啼或笑□如

895b22□是數歲□召淸治之□乃縛草人長尺餘□衣以

895b23□五綵置之於壇□□禁之良久□婦言乞命□遂

895b24□誌之曰□頃歲春日於禹祠前相附耳□如師

895b25□不見殺卽放之遠去□淸乃取一[培-土+缶]以鞭驅

895b26□芻靈入其中□而□□有聲□緘器口以六乙

895b27□泥朱書符印之□于桑林之下□戒家人無

895b28□動之□婦人病差□經五載後値劉漢宏與董

895b29□昌隔江相持越城陷人□謂此爲□藏掘

895c01□打[培-土+缶]破見一鴉闖然飛出□立於桑□而作

895c02□人語曰□今得日光矣□時淸公已卒也

895c03□　　唐鎭州龍興寺頭陀傳

895c04□釋頭陀□本下野磨家之子□然其器度溫潤若

895c05□長者之規□厥父課令其守磨夜深憫驢牛

895c06□之困憊□自己代之□放其畜□草飮水□歇臥

895c07□者父母知之爲其罷業□兒亦乞出家□遂落

895c08□髮受具持無嗔怒□唯收拾糞掃物爲衣□可

895c09□重數斤□臥具三十年未嘗更易□苦節之行無

895c10□有倫比□眞定之民重之□而不受人供施□

895c11□號□□上人焉

895c12□系曰□糞掃衣者□四聖種之一也□凡修鍊者

895c13□必願成此行□奈何少堪任之□其勝之者□勇

895c14□猛堪能之人也

895c15□　　唐南嶽山全□傳

895c16□釋全□□本餘杭人也□入徑山禮法濟大師

895c17□求剃染□稟質强渥且耐飢寒□諸所參尋略

895c18□得周遍□乃隱衡嶽中立草庵木食澗飮□結

895c19□軟草爲衣□伏臘不易□有贈□詩云□□居

895c20□過後更何人□傳得如來法印眞□昨日祝融峰

895c21□下見□草衣便是雪山身□此太常孫渥舊相南

895c22□遷有作□事詳南嶽高僧傳云

895c23□系曰□草衣在南嶽炎方壯年□卽可未知□衰

895c24□老徙居幽朔□耐否□如能則上上根勝士也

895c25□　　唐越州明心院慧沐傳

895c26□釋慧沐□俗姓祝氏□卽世□陽人也□代爲著

895c27□姓□沐幼沖之歲家法嚴明□訓授儒經鬱成

895c28□造秀□將隨計吏謁覺智寺契眞禪師□卽諡

895c29□大觀者是也□因以微諷□沐由□開悟□明年

896a01□剃度□乃詣洪井□禮觀音禪師頓了心契□咸

896a02□通七載還歸故鄕□邑宰韋公□率信心者

896a03□造棲眞院□四方禪客無遠不屆□廉使裴延

896a04□魯召沐□因營鑑水坊精舍成還以坊爲題

896a05□□□旣而居之安而能遷□允明州□齊肇請

896a06□住玉□峰□未久而卒□壽八十八□臘四十五□

896a07□則□乾寧五年七月三日也

896a08□　　唐幽州南瓦窯亡名傳(祝融峰禪者)

896a09□釋亡名□履行尤峻獨居燕城南窯□間□天祐

896a10□中幽□不稔道□相望□因分衛□聞車轍

896a11□中呱呱之聲□憫而收歸□乃飢民所棄女子也□

896a12□以求牛乳哺之□當七八歲引於城中□求

896a13□色帛以衣之□及□年也容色□麗□殆非凡

896a14□俗□或譏呵者僧終無□志□適遇燕帥劉仁

896a15□恭從禽逐□□直入僧居窯內□一卒見女子

896a16□侍僧之側□遂白帥劉往親見問其故□皆以實

896a17□對□劉曰□弟子欲收之可乎□僧曰諾□早驗無

896a18□吝意自扶上馬歸府□元眞處子也□劉益哀

896a19□之□不令伍於下位□仍重其僧謂爲果位

896a20□中人也□別造精舍以處之劉一旬兩往謁

896a21□焉□其僧疾沒□門人入訃女方獨坐聞之□哀慟

896a22□而死焉□劉爲僧營塔標誌矣□又祝融峰禪者

896a23□亡名□爲人抗直不事威儀□每一擧揚善

896a24□標宗要□道俗歸之若市□嘗飮酒遇毒□當時

896a25□吐下透落腐衣裂石□體中無惱□每有一蛇

896a26□一虎爲衛護狀□□終□維留骨一片□大如

896a27□琵琶槽□僧衆構火重焚□焚時色同火質□火

896a28□盡灰寒色白如雪□豈非得全身分堅固設

896a29□利羅乎□至今嶽中傳其言句□立其浮圖號

896b01□祝融峰道者焉

896b02□　　唐洪州開元寺棲隱傳(寶安)

896b03□釋棲隱□字巨徵□姓徐氏□少而端□神解天然□

896b04□佩□之歲酷好出塵□父母不可壞其意□削

896b05□[□/采]之後納法已還□其間服勤於學深入毘尼

896b06□壺奧焉□又於風雅之情非彫刻而得成

896b07□自天姿□廣明中避巢寇入廬山折桂峰□實

896b08□嘉遁也□然多於華朝月夕晩照高秋練句成

896b09□聯□合篇爲集□往往酋健瀏亮散在人口□身

896b10□擁零破麻納□不識者謂之山□野人殊無

896b11□能者□得歸宗禪旨□與同擧揚□且無吝法□平

896b12□常與貫休處默脩睦爲詩道之遊□沈顔曹松

896b13□張凝陳昌符皆處士也□爲唱□之友□隱爲群

896b14□士響臻淡然若水□後寇盜稍平□入荊楚

896b15□登祝融□跡嘯傲□光化三年遊番□□受知

896b16□於太尉徐彦若□同光二年於洪井鉅鹿魏仲

896b17□甫邂逅□以文道相善□後唐天成中卒□詩弟

896b18□子應之□隱之詩計百許首□投仲甫爲集

896b19□序□今所行者號桂峰集是也□次嘉禾靈光

896b20□寺釋寶安□俗姓夏□姑蘇常熟人也□風神爽拔

896b21□性行淑均□壯年家務所□□誓思脫□□及進

896b22□具之後□專習定門洞達眞訣□而不衣絲縷

896b23□惟專分衛□寢則芻靺□安昔遊五臺嗟南人

896b24□之不識□遂率道俗同模築五臺之制於靈

896b25□光寺□今且存焉□事畢無疾而終□受生一百有

896b26□十八歲□法臘七十八□由身不壞□門徒布漆

896b27□之別院供養□至會昌毁寺遂焚之

896b28□　　唐河東懸甕寺金和尙傳

896b29□釋金和尙者□姓王氏□西河平遙人也□所生之

896c01□地□坑村□幼而魁岸爲人魯質□所作詭異

896c02□與平人不類□於嵩巖山出家□其後身裁一

896c03□丈腰闊一圍□言事多奇差□終後如在□鄕人

896c04□供祭之乞願□皆遂人意□西河至稽胡皆鄭

896c05□重焉

896c06□　　梁四明山無作傳

896c07□釋無作□字不用□姓司馬氏□姑蘇人也□父陳宛

896c08□丘縣尉□母戴氏□始妊時夢異沙門稱姓徐

896c09□住持流水寺欲寄此安居□言訖跏趺而坐□

896c10□其父同夜夢於盤中書一字甚稱心□自言

896c11□可以進上天子□至明各說所夢□母曰□意其

896c12□腹中必沙門也□矢之曰□如生兒放於流水

896c13□寺出家□及生果岐□可愛□且惡□□之氣□

896c14□年□四歲母自敎誦習□利金易礪記憶無

896c15□遺□厥父欲其應童子擧業□漸見風範和潤□

896c16□且恒有出塵之意□俄爾父偸窺姚氏之女且

896c17□美容儀□酷欲取之□母切忌之□因曰或捨是

896c18□子出家寬汝所取□父乃許之□送入流水寺

896c19□中□□及月餘姚民□離□時謂此女是善知

896c20□識□爲作之出家增上緣矣□年二十受具足

896c21□法□相次講通刪補律□□法華上生等經百法

896c22□論□一性五性宗敎勵精尋究□孔老書篇無不

896c23□獵涉□後參其玄學於雪峰存禪師□深入堂

896c24□奧□至廬陵三顧山□檀越造云亭院□豫章創

896c25□南平院請作住持□皆拂衣而去□前進士唐

896c26□稟□作藏經碑□述作公避請之由□居洪井十

896c27□載□且未識洪師鍾氏之面□乃遊會稽四明□

896c28□因有終焉之志□吳越武肅王錢氏□仰重召略

896c29□出四明□因便歸山□蓋謝病也□有詩□意呈

897a01□王□王亦不留□詩云□雲鶴性孤單□爭堪名利

897a02□關□銜恩雖入國□辭病□歸山□時奉化樂安

897a03□孫□退居嘯傲不交緇伍□唯接作交談終

897a04□日□進士楊□亦慕爲林下之遊□以梁開平

897a05□中卒于四明□春秋五十六□初作善草隷筆

897a06□跡酋健□人多摹寫成法□述諸色禮懺文數十

897a07□本□注道安六時禮佛文一卷幷詩歌□□行

897a08□于代□作不入尼寺不謁公門□不修名刺

897a09□不趨時利□自號逍遙子焉

897a10□　　梁成都府東禪院貫休傳(處默曇域)

897a11□釋貫休□字德隱□俗姓姜氏□金華蘭溪登高人

897a12□也□七歲父母雅愛之□投本縣和安寺圓貞禪

897a13□師□出家爲童侍□日誦法華經一千字□耳所

897a14□暫聞不忘於心□與處默同削染□□院而居□

897a15□每隔籬論詩互吟尋偶對□僧有見之皆驚

897a16□異焉□受具之後詩名聳動於時□乃往豫章

897a17□傳法華經起信論□皆精奧義講訓且勤□本

897a18□郡太守王□彌相篤重□次太守蔣□開洗懺

897a19□戒壇□命休爲監壇焉□乾寧初齎志謁吳越

897a20□武肅王錢氏□因獻詩五章□章八句□甚□旨

897a21□遺贈亦□□王立去僞功□朝廷旌爲功臣□乃

897a22□別樹堂立碑記同力平越將校姓名□遂刊

897a23□休詩于碑陰□見重如此□休善小筆得六法□

897a24□長於水墨形似之狀可觀□受衆安橋强氏

897a25□藥肆請□出羅漢一堂云□每□一尊必祈夢

897a26□得應眞貌□方成之□與常體不同□自此遊

897a27□□□與唐安寺蘭□梨道合□後思登南

897a28□嶽□北謁荊帥成汭□初甚禮焉□於龍興寺安

897a29□置□時內翰吳融謫官相遇□往來論道論詩□

897b01□融爲休作集序則乾寧三年也□尋被誣□

897b02□於荊帥□黜休于功安□鬱□中題硯子曰□入

897b03□匣始身安□弟子勸師入蜀□時王氏將圖□

897b04□僞□邀四方賢士□得休甚喜□盛被禮遇賜[來/貝]

897b05□隆洽□署號禪月大師□蜀主常呼爲得得來和

897b06□尙□時韋□擧其美號所長者□歌吟諷刺微隱

897b07□存于敎化□體調不下二李白賀也□至梁乾

897b08□化二年終于所居□春秋八十一□蜀主慘□一

897b09□皆官葬□塔號白蓮□於城都北門外昇遷爲

897b10□浮圖□乃僞蜀乾德中□卽梁乾化三年癸酉歲

897b11□也□休能草聖出□弟子曇域□癸酉年集師文

897b12□集□首安吳內翰序□域爲後序□韋莊嘗贈詩

897b13□曰□豈是爲窮常見隔□只應嫌酒不相過□又

897b14□廣成先生杜光庭相善□比鄕人也□休書跡好

897b15□事者□傳號曰姜體是也□嘗睹休眞相肥而

897b16□□□蜀宰相王□作讚□曇域戒學精微□篆文雄

897b17□健□重集許愼說文□見行于蜀□有詩集□亞師

897b18□之體也

897b19□　　梁廬山雙溪院國道者傳

897b20□釋國道者□未知何許人也□器凝淳粹行敦

897b21□高邁□塊然獨處翩翩在形器之上矣□參學

897b22□收廣欲歇孤征□愛廬山秀異□誓隱淪以求

897b23□其志□考築草舍灌園植蔬□任山中居人

897b24□□取□或問其故□答曰□貧道無心而種無心而

897b25□捨也□驗此見知實達道之上流矣□修睦僧正

897b26□恒傾意奉重□詩贈國公云□入門空寂寂□眞

897b27□箇出家兒□有行鬼不見□無心人謂癡□後終

897b28□于院□葬于雙溪山原□有小浮圖焉□今以國

897b29□字呼之□爲名邪姓邪□未得詳焉

897c01□　　梁泉州智宣傳

897c02□釋智宣□泉州人也□壯歲慕法□學義淨之爲

897c03□人也□輕生誓死欲遊西域禮佛八塔□幷

897c04□求此方未流經法□以唐季結侶渡流沙□所

897c05□至國土懷古尋師好奇徇異□聚梵夾求

897c06□舍利□開平元年五月中達今東京□進□支佛

897c07□骨□幷梵書多羅葉夾經律□宣壯歲而往還已

897c08□衰□矣□梁太祖新革唐命□聞宣□大悅宣

897c09□賜分物□請譯將歸夾葉□于時干戈不遑此

897c10□務也

897c11□　　梁江陵府龍興寺齊己傳

897c12□釋齊己□姓胡□益陽人也□秉節高亮氣貌劣陋□

897c13□幼而捐俗於大□山寺□聰敏逸倫納圓品

897c14□法□習學律儀而性耽吟詠□氣調淸淡□有禪

897c15□客自德山來述其理趣□己不覺神遊寥廓

897c16□之場□乃躬往禮訊□旣發解悟都亡□跡矣□

897c17□如是藥山鹿門護國□凡百禪林孰不參請□

897c18□視其名利悉若浮雲矣□於石霜法會請知

897c19□僧務□梁革唐命天下紛□□于時高季昌稟

897c20□梁帝之命攻逐雷滿□出渚宮已便爲荊州

897c21□留後□尋正受節度□□乎均帝失御河東莊

897c22□宗自魏府入洛□高氏遂割據一方□搜聚四

897c23□遠名節之士□得齊之義□南嶽之己□以爲築

897c24□金之始驗也□龍德元年辛巳中□禮己於龍興

897c25□寺□淨院安置給其月俸□命作僧正□非所好

897c26□也□其如閑辰靜夜多事篇章□乃作渚宮莫

897c27□問篇十五章□以見意□且□高之命耳□己頸

897c28□有瘤贅時號詩囊□棲約自安破納擁身□□

897c29□麻纏膝□愛樂山水懶謁王侯□至有未曾

898a01□將一字容易謁諸侯句□爲狎華山隱士鄭

898a02□谷詩相酬唱□卒有白蓮集行于世□自號衡

898a03□嶽沙門焉

898a04□　　後唐靈州廣福寺無跡傳

898a05□釋無跡□姓史氏□朔方人也□當宣宗御宇佛法

898a06□中興□大中九年年正十三決志捨家□投白

898a07□草院法空大師爲弟子□操執密縝拂攘□

898a08□塵□咸通三年用賓于京室□得戒度於西明

898a09□寺矣□凡於百藝悉願遊焉□慕定林威能□

898a10□戴安道能琴□我則講貫之餘兼而綜習□先是

898a11□唐恒夫嘗作鎭朔方□後於輦下相遇□以家

898a12□僧之禮待焉□蓋知言行相高復能唱導□聞恒

898a13□夫白兩街功德使□請隷西明寺□旋屬懿

898a14□宗皇帝於鳳翔法門寺迎眞身□右宣副使

898a15□張思廣□奏跡充乎讚導□悅□上心宣[來/貝]稠

898a16□厚□光啓中傳授佛頂熾盛光降諸星宿吉祥

898a17□道場法歸本府□府帥韓公聞其堪消分野

898a18□之災□乃於鞠場□結壇修飾□而多感應□景福

898a19□中太尉韓公創修廣福寺□奏跡住持□皆以

898a20□律範繩之□塞垣閒求戒者必請爲力生焉□

898a21□梁乾化丙子歲中書令韓公洙□奏署師號曰

898a22□鴻遠歟□後唐同光三年乙酉歲四月一日坐

898a23□終于丈室□筋骨如生風神若在□蕃漢之人

898a24□觀禮稱歎曰□昔至德中當府龍興寺有高士

898a25□辯才坐亡□遂漆布之□乾寧元年府帥擧奏□

898a26□□諡曰能覺□今跡師可不異時而同事哉□

898a27□中書令韓公命工布漆焉□莊宗朝軍府從事

898a28□薛昭紀爲碑頌德云

898a29□　　後唐明州國寧寺[(工*□)/言]光傳

898b01□釋[(工*□)/言]光□字登封□姓吳氏□永嘉人也□唐史官左

898b02□庶子兢之裔孫也□幼捨家於陶山寺剃度□

898b03□居必介然不與常人交雜□好自標遇慢易

898b04□緇流□多作古調詩□苦僻寡味□得句時有得

898b05□色□長於草隷□聞陸希聲謫宦于豫章□光往

898b06□謁之□陸恬靜而傲氣居于舟中□凡多□投

898b07□刺且不之許接□一日設方計干謁□與語數

898b08□四□苦祈其草法□而授其五指撥□訣□光書

898b09□體當見酋健□轉腕□筆非常所知□乃西上

898b10□昭宗詔對御榻前書□賜紫方袍□後謁華帥

898b11□韓建□薦號曰廣利□自華下歸故鄕□謁武肅

898b12□王錢氏□以客禮延之□而性畔岸弗□王情□

898b13□乃歸甬東終焉□有文集知音者所貴□出筆

898b14□法弟子從□□溫州僧正智琮□皆得墨訣□有

898b15□朝賢贈歌詩□吳內翰融羅江東隱等五十家

898b16□僅成一集□時四明太守仰詮素重光高蹈□躬

898b17□爲喪主理命令葬□後三年准西域焚之發

898b18□棺儼若生相□□髮爪皆長□茶毘收舍利起

898b19□小塔焉□則後唐長興中也

898b20□　　晉宣州自新傳

898b21□釋自新□姓孫氏□臨淄人也□濯戒尋師曾無

898b22□懈廢□聞膺禪師化被鍾陵□往參問焉□從雲

898b23□居長往□□錫嘗隱廣德山中□屬兩浙文穆

898b24□王錢氏率吏士躬征苑陵入山寺□群僧皆

898b25□竄□唯新晏如□問曰□何不避乎□對曰□東西俱

898b26□是賊□令老僧去何處逃避□王驚其□直□□

898b27□戈遣歸□見武肅王問之言無所屈加之高

898b28□行□造應瑞院居之□假號曰廣現大師□初新

898b29□嘗入宣城山采藥□穿洞深去□始則闇昧□尋

898c01□見日分明□行僅數里□洞側有別竅溪水泛

898c02□泛□然□一大松枝下有草庵□一僧雪眉擁

898c03□納坐禪□旁有一磬火器□新擊磬遂開目□驚

898c04□曰□□師何緣至此□乃陳行止□揖坐取石□敲

898c05□火煎茗□香味可愛□日將夕矣僧讓庵令新

898c06□宿□顧其僧上松□大巢內聞念法華經□聲

898c07□甚淸亮□逡巡又□罵云□此群畜生毛類何苦

898c08□生人恐怖□速歸林薄不宜輒出□叱去□新

898c09□窺之乃虎豹□耳而去□明日謂其僧曰□願

898c10□在此侍巾□□僧曰□自居此地百見草枯□

898c11□四絶人煙非師棲息處□又問□莫飢否□相引

898c12□溪畔有稻百餘穗□收穀手□三□黃梁□挑

898c13□野蔬和煮與食□後遣回去□送至洞口曰□

898c14□相遇非偶然也□所食茶與菜□師平生不

898c15□乏食矣□遂遵路回本院□已月餘日□命同

898c16□好再往尋之失洞□跡□後在浙中充寶塔

898c17□寺主□以天福中卒于住寺□年八十餘□今影

898c18□在冷水灣前小院存焉

898c19□　　漢杭州耳相院行脩傳

898c20□釋行脩□俗姓陳□泉州人也□少投北巖院出

898c21□家□小心受課誦念克勤□十三削髮□往長

898c22□樂府戒壇受上品律儀□年始十八參雪峰山

898c23□存禪師□隨衆請問□未知詮旨□辭存師言

898c24□入浙去□存曰□與汝理定容儀□令彼二人

898c25□睹相發心□遂指其耳曰□輪郭幸長垂□猶

898c26□短□吾爲汝伸之□雙手平曳登卽及肩□如是

898c27□者三□自此長垂見者擧目□後唐天成二年丁

898c28□亥歲入浙中□傾城瞻望檀施紛紛□遂構室

898c29□于西關高峰□爲其宴息□後鬱成大院□脩別

899a01□無擧唱默默而坐□人問唯笑而止□士女牽

899a02□其耳交結於□下□杭人號長耳和尙□以乾

899a03□祐三年庚戌歲十一月示疾□動用如平時□

899a04□以三月中夜坐終□檀越弟子以漆布□今亦存

899a05□焉後寄夢睦州刺史陳榮曰□吾坐下未完□

899a06□檢之元不漆布□重加工焉

899a07□　　宋宜陽柏閣小宗淵傳

899a08□釋宗淵□姓宮氏□高密人也□幼通經籍察慧

899a09□若神□忽願出家于東萊北禪院□後參學江

899a10□表岳中祖師勝友□資神潤己往造實歸□僻

899a11□好吟詩於荊楚間□嘗師學于齊己之體□自

899a12□言緣情在品物流形之外□覽天下山川且

899a13□曰□步□之丘巨獸無以隱其軀□愛宜陽

899a14□柏閣山居之以求其志□其孤潔耿介凡俗

899a15□不可造次而見□日別持觀音支品□蓋曾有

899a16□善相人□言淵促齡□勉令受持普門品也□

899a17□至太平興國五年十月□預言終期□令水土

899a18□作坐如鹿頂形□連促木工□明日齋時要用□

899a19□至是果坐終焉□鄕人無遠近皆來焚香

899a20□設拜□當年遷小塔于寶雲寺之山原□年八十

899a21□三□有洛西集著挽辭五十首□一云□擧世

899a22□應無百歲人□百年終作塚中塵□余今八十

899a23□有三也□自作哀歌送此身□紙衣一襲葬焉□

899a24□後開發神色宛然□弟子淡然奉明葬之于巖

899a25□穴之中矣

899a26□論曰□太極是生兩儀□兩儀生萬物□絪縕而

899a27□出□鼓動而萌□由庶類以蚩蚩稟自然而歷

899a28□歷□自然者道□道惟本心□心無不通□通物之

899a29□理之謂道也□道其不一□蕃息流形□若究天

899b01□倪物亦惟一□乾一也□坤一也□殆乎因動成

899b02□變以變□求占則生象不一歟□至如鳥獸交

899b03□氣草木構精□或用其牡而疏其雄□或同

899b04□乎根□而異乎實□□飛似鳥橘移成枳□交□

899b05□爲□羽嘉生鳳□若此之倫物類□錯之所

899b06□致也□雜之時大矣哉□事有重[施-方+貝]物有紛綸□

899b07□乃彰雜名非一□名而統盡□故曰□義雖博則

899b08□知可以一名擧也□昔梁傳中立篇第十曰

899b09□唱導也□蓋取諸經中此諸菩薩皆唱導之首

899b10□之義也□唱者固必有和乎□導者固必有達

899b11□者□終南釋氏觀覽此題□得在乎歌讚表宣□

899b12□失在乎兼才別德也□譬若別均天分重賦

899b13□全才虎雙翼而飛鷹四足而擊也□於是建

899b14□立雜篇包藏衆德□何止聲表無所不容□或

899b15□曰□續傳改作名題自何稽古□通曰□象班孟

899b16□堅加九流中雜流也□如其立敎□如其爲

899b17□人□匪獨陰陽不專刑律□或兼名墨或涉

899b18□縱橫□則可目之爲雜家流也□漢書有變拾

899b19□太史公之遺□澄照建題正梁慧皎之僻□或

899b20□曰□胡不聞楊子雲疾其雜乎□通曰□彼惡夫

899b21□淮南太史公不宗孔而無純德耳□此則應

899b22□雜而雜斷無雜咎歟□今作傳者若游夏焉□

899b23□觀其起隱終哀□何敢措一辭也□或曰□何忽

899b24□變唱導成聲德耶□通曰□聲之用大矣哉□良

899b25□以諸佛刹土偏用一塵以爲警悟□唯忍土最

899b26□尙音聲□行爲佛事□及觀音說圓通□世尊稱

899b27□讚者爲被聞熏□故若毘目仙人香積世界□

899b28□樂不樂爰居之耳□□不入方鑿之穿□是以

899b29□影勝大王止前驅之象馬□□囊釋子動合會

899c01□之人天□返魂者隨唄聲而到家□光潔者聞

899c02□唄聲而歡喜□乃可謂宮商佛法□金石天音□

899c03□哀而不傷□樂而不佚□引之入慈悲之域□勸

899c04□之離繫縛之場□脫或執受不精□器能無取

899c05□乃不可謂爲聲德也□于今搜有□之德□

899c06□聚兼講之才□三人之師于斯見矣□四戰之國

899c07□孰敢攻乎□得非備五彩而服章□舍八風

899c08□而成樂□則有登天竺而作猿梵□動塔鈴□

899c09□而貫虹霓□副天請而都講隨□占地理而

899c10□宰臣應□觀音摩其髮頂□彌勒訴其雷神□始

899c11□化倭民坐亡擧指□見慈顔而不怒□作詩

899c12□式以安禪□巨□不驚□山魔□伏□臨神鑑而

899c13□懸知澄汰□禮天冠而誓隱靈□□破甕飛烏

899c14□勞身代畜□衡山衣草禹寺明心□養童女

899c15□以身全□遇毒流而命在□德符禪月軀涉□

899c16□沙□或辯之利通□或聲之流靡□□嗟碩德於□

899c17□群公若諸根之互能□同五事之俱擧□故强名

899c18□爲雜也□□蔔接□檀之樹□數倍馨香□鷹□

899c19□育金翅之巢□千重猛□□咨爾同道聽乎直

899c20□言□爲僧不應於十科□事佛徒消於百載□如

899c21□能以高爲本以德爲枝以修爲華□以證

899c22□爲子實□然後婆娑挺蓋鬱密成陰□周覆三

899c23□千大千□號之曰大菩提樹也歟

899c24□宋高僧傳卷第三十終

899c25□後序

899c26□前代諸家或云僧傳僧史記錄□乃題號不一□

899c27□亦聲跡有殊□至梁沙門慧皎□云高僧傳蓋

899c28□取高而不名者也□則開其德業□文爲十科□

899c29□見於傳內□厥後有唐續高僧傳□倣仰梁之

900a01□大體而以成之□□乎皇朝有宋高僧傳之

900a02□作也□淸風載揚盛業不墜□贊寧自至道二

900a03□年奉叡恩□掌洛京敎門事□事簡心曠之日□

900a04□遂得法照等行狀□撰已易前來之闕如□尋因

900a05□治定其本□雖大義無相乖有不可者以修

900a06□之□先者所謂加我數年□於僧傳則可矣已□

900a07□斯幸復治之□豈敢以桑楡之年爲辭耶□時

900a08□方徹簡□咸平初承詔入職東京右街僧錄□尋

900a09□遷左街□乃一日顧其本未及繕寫□命弟子

900a10□輩緘諸□□□□將來君子知我者以僧傳□

900a11□罪我者亦以僧傳故於卷後而書之云耳