425a01□

425a02□　　No. 2060

425a03□續高僧傳序

425a04□

425a05□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

425a06□原夫至道無言□非言何以範世□言惟引

425a07□行□卽行而成立言□是以布五位以擢聖

425a08□賢□表四依以承人法□龍圖成太易之漸龜

425a09□章啓[(雪-雨)/粉/□]倫之用□逮乎素王繼轍前修擧其

425a10□四科□班生著詞後進弘其九等□皆所謂化

425a11□道之恒規□言行之權致者也□惟夫大覺之照

425a12□臨也□化敷西壤跡紹東川□踰中古而彌新□

425a13□歷諸華而轉盛□雖復應移存沒法被□淳□

425a14□斯乃利見之康莊□缺有之弘略□故使體道欽

425a15□風之士□激揚影響之賓□會正解而樹言□

425a16□□玄機而卽號□□德充宇宙□神冠幽明□

425a17□象設煥乎丹靑□智則光乎油素□固以詳

425a18□諸經部□誠未纘其科條□竊以蔥河界於剡

425a19□洲□風俗分於唐梵□華胥撰列非聖不據□其

425a20□篇則二十四依付法之傳是也□神州所紀賢

425a21□愚雜□其題引則六代所詳群錄是也□然則

425a22□統斯大抵□精會所歸□莫不振發蒙心網

425a23□羅正理□□夫□足九達□貴□望而可尋□徇

425a24□目四馳□高山委而仰止□昔梁沙門金陵釋寶

425a25□唱撰名僧傳□會稽釋惠皎撰高僧傳□創發

425a26□異部品藻恒流□詳□可觀華質有據□而

425a27□緝□吳越□略魏燕□良以博觀未周□故

425a28□得隨聞成采□加以有梁之盛明德云繁□薄

425a29□傳五三數非通敏□斯則同世相侮□事積由

425b01□來□中原隱括未傳簡錄□時無雅贍誰爲譜

425b02□之□致使歷代高風颯焉終古□余靑襟之歲□

425b03□有顧斯文□祖習乃存經綸攸闕□是用憑諸

425b04□名器佇對殺靑□而情計栖遑各師偏競□□

425b05□聽成簡載紀相尋□而物忌先鳴藏舟遽往□徒

425b06□懸積抱終擲光陰□敢以不才輒陳筆記□

425b07□引疏聞見卽事編韋□諒得列代因之更爲

425b08□冠冕□自漢明夢日之後梁武光有已前□代

425b09□別釋門咸流傳史□考酌資其故實□刪定節

425b10□其先聞□遂得類纘前驅昌言大寶□季世情

425b11□□量重聲華□至於鳩聚風猷□略無繼緖□惟

425b12□隋初沙門魏郡釋靈裕□儀表綴述有意弘方□

425b13□撰十德記一卷□偏□昭玄師保□未奧廣嗣

425b14□通宗□餘則孤起支文□薄言行狀□終亦未馳

425b15□高觀□可爲長太息矣□故霑預染毫之客□

425b16□莫不望崖而戾止□固其然乎□今余所撰□恐

425b17□墜接前緖□故不獲已而陳之□或博諮先

425b18□達□或取訊行人□或卽目舒之□或討□集傳□

425b19□南北國史附見徽音□郊郭碑碣旌其懿德□皆

425b20□撮其志行擧其器略□言約繁簡事通野素□

425b21□足使紹胤前良允師後聽□始□梁之初

425b22□運□終唐貞觀十有九年□一百四十四載□包

425b23□括岳瀆歷訪華夷□正傳三百四十人□附見

425b24□一百六十人□序而伸之□大爲十例一曰譯

425b25□經□二曰解義□三曰習禪□四曰明律□五曰護

425b26□法□六曰感通□七曰遺身□八曰讀誦□九曰興

425b27□福□十曰雜科□凡此十條□世罕兼美□今就其

425b28□尤最者□隨篇擬倫□自前傳所□□通例已

425b29□頒□□互抑揚□寔遵弘□□且夫經道兩術□

425c01□掩映於嘉苗□護法一科□綱維於正網□必附

425c02□諸傳述□知何績而非功□取其拔滯宏規□

425c03□固可標於等級□餘則隨善立目□不競時

425c04□須□布敎攝於物情□爲要解紛靜□節總歸

425c05□于末第□區別世務者也□至於韜光崇岳

425c06□朝宗百靈□秀氣逸於山河□貞[旣/木]銷於林薄□

425c07□致有聲□玄谷神遊紫煙□高謝於松喬□

425c08□俯眄於窮轍□斯皆具諸別紀□抑可言乎□或

425c09□復匿跡城□□陸沈浮俗□盛業可列□而吹噓

425c10□罕遇□故集見勣風素□且樹十科□結成三帙

425c11□號曰續高僧傳□若夫搜擢源□□剖析憲章□

425c12□組織詞令□琢磨行業□則備于後論□更議

425c13□而引之□必事接恒篇□終成詞費□則削同

425c14□前傳□猶恨逮于末法□世挺知名之僧□未□

425c15□嘉猷有淪典籍□庶將來同好□又塵斯意

425c16□焉

425c17□

425c18□

425c19□續高僧傳卷第一

425c20□

425c21□　　譯經篇初　本傳六人　附見二十七人

425c22□　梁揚都正觀寺扶南沙門僧伽婆羅傳一

425c23□　(曼陀羅　木道賢　僧法　道命)

425c24□　梁揚都莊嚴寺金陵沙門釋寶唱傳二(梁武帝

425c25□　　僧朗　梁簡文　僧昭)

425c26□　魏北臺石窟寺恒安沙門釋曇曜傳三(曇靖)

425c27□　魏南臺永寧寺北天竺沙門菩提流支傳四

425c28□　(常景　李廓　寶意　覺定　法場　智希　楊衒之　曇顯　智賢　法希　藏稱)

425c29□　陳南海郡西天竺沙門拘那羅陀傳五(高空　德賢

426a01□　　善吉)

426a02□　陳揚都金陵沙門釋法泰傳六(智愷　曹毘　智[□-□]　道尼)

426a03□僧伽婆羅□梁言僧養□亦云僧鎧□扶南國人

426a04□也□幼而穎悟□早附法津□學年出家□偏業阿

426a05□毘曇論□聲榮之盛有譽海南□具足已後廣

426a06□習律藏□勇意觀方樂崇開化□聞齊國弘

426a07□法□隨舶至都□住正觀寺□爲天竺沙門求那

426a08□跋陀之弟子也□復從跋陀硏精方等□未盈

426a09□炎□博涉多通□乃解數國書語□値齊曆亡

426a10□墜道敎□夷□婆羅靜潔身心外絶交□故擁

426a11□室栖閑養素資業□大梁御宇搜訪術能□以

426a12□天監五年□被□徵召於楊都壽光殿華林園

426a13□正觀寺占雲館扶南館等五處傳譯訖十七

426a14□年□都合一十一部□四十八卷□卽大育王經□

426a15□解脫道論等是也□初□經日□於壽光殿武

426a16□帝躬臨法座筆受其文□然後乃付譯人盡

426a17□其經本□□沙門寶唱慧超僧智法雲及袁曇

426a18□允等□相對疏出□華質有序不墜譯宗□天子

426a19□禮接甚厚□引爲家僧□所司資給道俗改觀□

426a20□婆羅不畜私財□以爲□施成立住寺□太

426a21□尉臨川王宏□接遇隆重□普通五年因疾卒于

426a22□正觀□春秋六十有五□梁初又有扶南沙門曼

426a23□陀羅者□梁言弘弱□大齎梵本遠來貢獻□□

426a24□與婆羅共譯寶雲法界體性文殊般若經三

426a25□部合一十一卷□雖事傳譯未善梁言□故所

426a26□出經文多隱質□時有居士木道賢□以天監

426a27□十五年獻優婁頻經一卷□文旣□具□不

426a28□辯來由□又有太學博士江泌女僧法者□小

426a29□年出家有時靜坐□閉目誦出淨土妙莊嚴

426b01□等經□始從八歲終於十六□總出三十五卷□

426b02□天監年中在華光殿□親對武帝誦出異經□

426b03□楊都道俗咸稱神授□若驗佛經斯唯宿習

426b04□未可餘談竊尋外典□生知者聖□學知者次□

426b05□此則局談今身昧於過往耳□若不然者□何

426b06□以辨內外賢聖淺深之通塞哉□如前傳曇

426b07□諦之憶書鎭□近俗崔子之念金環□代有

426b08□斯□□定非外託□逮太淸中□湘東王記室虞

426b09□孝敬□學周內外□撰內典傳要三十卷□該

426b10□羅經論□條貫釋門□諸有要事備皆收錄□頗

426b11□同皇覽類苑之流□渚宮陷沒便襲染衣□更

426b12□名道命□流離關輔亦有著述□云云

426b13□釋寶唱□姓岑氏□吳郡人□卽有吳建國之舊

426b14□壤也□少懷恢敏淸貞自蓄□顧惟隻立勤田

426b15□爲業□資養所費終於十畝□至於傍求□傭書

426b16□取濟□寓目流略便能强識□文采鋪贍義理

426b17□有聞□年十八□投僧祐津師而出家焉□祐江

426b18□表僧望多所製述□具如前傳紀之□唱旣始

426b19□陶津□經律諮稟□承風建德有聲宗嗣□住莊

426b20□嚴寺□博採群言酌其精理□又惟開悟土

426b21□俗□要以通濟爲先□乃從處士顧道曠呂僧

426b22□智等□習聽經史莊易□略通大義□時以其遊

426b23□涉世務□謂有俗志□爲訪家室執固不□□將

426b24□及三十天□旣崩□喪事云畢□建武二年擺

426b25□撥常習□出都專聽□涉歷五載又中風疾□會

426b26□齊氏云季□遭亂入東□遠至□越□討論舊業□

426b27□天監四年便還都下□乃□爲新安寺主□帝以

426b28□時會雲雷遠近淸晏□風雨調暢百穀年登□豈

426b29□非上資三寶中賴四天下藉神龍□幽靈協

426c01□贊方乃福被黔黎歆□厚德□但文散群部

426c02□難可備尋□下□□令唱總撰集錄以擬時要□

426c03□或建福禳災□或禮懺除障□或饗接神鬼□或

426c04□祭祀龍王□部類區分近將百卷□八部神名以

426c05□爲三卷□包括幽奧詳略古今□故諸所祈求

426c06□帝必親覽□指事祠禱多感威靈□所以五十許

426c07□年□江表無事兆民荷賴□緣斯力也□天監七

426c08□年□帝以法海浩汗淺識難尋□□莊嚴僧旻□

426c09□於定林上寺□纘衆經要抄八十八卷□又□

426c10□開善智藏纘衆經理義□號曰義林□八十卷□

426c11□又□建元僧朗□注大般涅槃經七十二卷□□

426c12□唱奉別□□兼贊其功□綸綜終始緝成部帙□

426c13□及簡文之在春坊□尤耽內敎□撰法寶聯璧

426c14□二百餘卷□別令寶唱綴□區別□其類遍略

426c15□之流□帝以佛法沖奧近識難通□自非才學

426c16□無由造極□又□唱自大敎東流□道門俗士□

426c17□有□佛理著作弘義□□通鳩聚□號曰續法

426c18□輪論□合七十餘卷□使夫迷悟之賓見便歸信□

426c19□深助道法無以加焉□又撰法集一百四十

426c20□卷□□唱獨斷專慮□纘結成部□旣上親覽□

426c21□流通內外□十四年□□安樂寺僧紹□撰華林

426c22□佛殿經目□雖復勒成未[□-□]帝旨□又□唱重

426c23□撰□乃因紹前錄□注述合離甚有科據□一帙

426c24□四卷□雅[□-□]時望□遂□掌華林園寶雲經藏□

426c25□搜求遺逸皆令具足□備造三本以用供

426c26□上□緣是又□撰經律異相五十五卷□飯聖僧

426c27□法五卷□帝又注大品經五十卷□于時佛敎隆

426c28□盛□無德稱焉□道俗才筆互陳文理□自武

426c29□帝膺運□時三十有七□在位四十九載□深以

427a01□庭[病-丙+陰]早傾□常懷哀感□每歎曰□雖有四海之

427a02□尊□無由得申罔極□故留心釋典□以八部

427a03□般若爲心良□是諸佛由生□又卽除災滌累

427a04□故□收採衆經躬述注解□親臨法座講讀敷

427a05□弘□用此善因崇津靈識□頻代二皇□捨身爲

427a06□僧給使□洗濯煩穢仰資冥福□每一捨時地

427a07□爲之震□相繼齋講不斷法輪□爲太祖文皇□

427a08□於鍾山北澗□建大愛敬寺□糾紛協日臨□

427a09□百丈□翠微峻極流泉灌注□鍾鯨遍嶺[金*夭]鳳

427a10□乘空□創塔包巖壑之奇□宴坐盡林泉之邃□

427a11□結構伽藍同尊園寢□經營彫麗奄若天宮□

427a12□中院之去大門□延□七里□廊□相架□□臨

427a13□屬□旁置三十六院□皆設池臺周宇環□□千

427a14□有餘僧四事供給□中院正殿有□檀像□擧高

427a15□丈八□匠人約量晨作夕停□每夜恒聞作聲□

427a16□旦視輒覺功大□及終成後乃高二丈有二□

427a17□相好端嚴色相超挺□殆由神造屢感徵跡□

427a18□帝又於寺中龍淵別殿□造金銅像擧高丈

427a19□八□躬伸供養每入頂禮□□□□□不能自

427a20□勝□預從左右無不下泣□又爲獻太后□於

427a21□靑溪西岸建陽城門路東□起大智度寺□京師

427a22□甲里爽塏通博□朝市之中途□川陸之顯要□

427a23□殿堂宏壯寶塔七層□房廊周接華果間發□正

427a24□殿亦造丈八金像□以申追福□五百諸尼四時

427a25□講誦□寺成之日□帝顧謂群后曰□建斯兩寺□

427a26□奉福二皇□用表罔極之情□以達追遠之思□

427a27□而不能遣蓼莪之哀□復於中宮起至敬殿

427a28□景陽臺□立七廟室□崇宇嚴肅鬱若卿雲□粉

427a29□壁珠柱交映相耀□設二皇座□具備諸禮冠

427b01□蘊□□□擧目興慕晨昏如在□衣服輕暖隨時

427b02□代易□新奇芳旨應時日薦□帝又曰□雖竭工

427b03□匠之巧□□世俗之奇□水石周流華樹雜沓□限

427b04□以國務不獲朝夕侍食□惟有朔望親奉饋

427b05□奠□而無所瞻仰□內心崩潰如焚如灼□又作

427b06□聯珠五十首□以明孝道□又制孝思賦□廣統

427b07□孝本□至於安上治民移風易俗□度越終

427b08□古無德而稱□故元帝云□伏尋我皇之爲孝

427b09□也□四運推移□不以榮枯遷貿□五德更用□

427b10□不以貴賤革心□臨朝端默□過隙之思彌軫□

427b11□垂拱巖廊□風樹之悲逾切□潔齋宗廊虔事

427b12□郊□□言未發而涕零□容不改而傷慟□所謂終

427b13□身之憂者是也□蓋虞舜夏禹周文梁帝□萬載

427b14□論孝□四人而已□廣如繹所撰金樓子述之□

427b15□又以大通元年□於臺城北□開大通門□立同

427b16□泰寺□樓閣臺殿擬則宸宮□九級浮圖□張

427b17□雲表□山樹園池沃蕩煩積□其年三月六日□帝

427b18□親臨幸□禮懺敬接□以爲常准□卽捨身之地

427b19□也□雖億兆務殷□而卷不輟手□披閱內外經

427b20□論典墳□恒以達曙爲則□自禮記古文周書

427b21□左傳莊老諸子論語孝經□往哲所未詳悉□

427b22□皆爲訓釋□又以國學員限隔於貴賤□乃更

427b23□置五館□招引寒俊□故使孔釋二門榮茂峙

427b24□列帝前後集百有餘卷□著通史書苑數千卷□

427b25□唱當斯盛世□頻奉璽書預參□譯□具如別

427b26□傳□初唱天監九年先疾復動□便發二願□遍

427b27□尋經論使無遺失□搜括列代僧錄創區別

427b28□之□撰爲部帙□號曰名僧傳三十一卷□至十

427b29□三年□始就條列□其序略云□夫深求寂滅者□

427c01□在於視聽之表□考乎心行者□諒須丹靑之

427c02□工□是萬象森羅立言之不可以已者也□大

427c03□梁之有天下也□威加赤縣功濟蒼生□皇上

427c04□化範九疇神遊八正□頂戴法橋伏膺甘

427c05□露□竊以外典鴻文布在方冊□九品六藝尺寸

427c06□罔遺□而沙門淨行獨亡紀述□玄宗敏德名

427c07□絶終古□擁歎長懷靡□永歲□律師釋僧祐□

427c08□道心貞固高行超邈□著述集記振發宏要□

427c09□寶唱不敏□預班二落□禮誦餘日□拾遺漏□

427c10□文廣不載□初以脚氣連發□入東治療□去後

427c11□□追□因此抵罪[言*適]配越州□尋令依律以法

427c12□處斷□僧正慧超任情乖旨□徙廣州□先懺

427c13□京師大僧寺遍方徙嶺表永棄荒裔□遂令

427c14□鳩集爲役多闕□晝則伏懺□夜便纘錄□加又官

427c15□私催遍惟日弗暇□中甄條流文詞墜落□將發

427c16□之日遂以奏聞□有□停□令住□譯□而此

427c17□僧史方將刊定□改前宿繁更加芟定□故其

427c18□傳後自序云□豈敢謂僧之董狐□庶無曲筆

427c19□耳□然唱之所撰□文勝其質□後人憑據□而

427c20□用之□故數陳賞要□爲時所列□不測其終

427c21□釋曇曜□未詳何許人也□少出家□攝行堅貞

427c22□風鑒閑約□以元魏和平年□住北臺昭玄統□

427c23□綏□僧衆□妙得其心□住恒安石窟通樂

427c24□寺□卽魏帝之所造也□去恒安西北三十里□

427c25□武周山谷北面石崖□就而鐫之□建立佛寺□名

427c26□曰靈巖□龕之大者□擧高二十餘丈□可受三

427c27□千許人□面別鐫像窮諸巧麗□龕別異狀駭

427c28□動人神□櫛比相連三十餘里□東頭僧寺恒

427c29□共千人□碑碣見存未卒陳委□先是太武皇

428a01□帝□太平眞君七年□司徒崔皓邪□諛詞□令帝

428a02□崇重道士寇謙之□拜爲天師□彌敬老氏□虔

428a03□劉釋種□焚毁寺塔□至庚寅年□大武感致□

428a04□疾方始開悟□兼有白足禪師□來相啓發□帝

428a05□旣心悔□誅夷崔氏□事列諸傳□至壬辰年□太

428a06□武云崩□子文成立□卽起塔寺□搜訪經典□毁

428a07□法七載□三寶還興□曜慨前□廢□欣今重復□

428a08□故於北臺石窟□集諸德僧□對天竺沙門□譯

428a09□付法藏傳幷淨土經□流通後賢□意存無絶□

428a10□時又有沙門曇靖者□以創開佛日□舊譯諸經

428a11□□從焚蕩□人間誘道憑准無因□乃出提謂

428a12□波利經二卷□意在通悟□而言多妄習□故其

428a13□文云東方泰山□漢言代岳□陰陽交代故□謂

428a14□代岳出於魏世□乃曰漢言□不辯時代□斯一

428a15□妄也□太山卽此方言□乃以代岳譯之□兩語

428a16□相□□不識梵魏□斯二妄也□其例甚衆□具在

428a17□經文□尋之可領□舊錄別有提謂經一卷□與

428a18□諸經語同□但靖加五方五行□用石□金□

428a19□疑成僞耳□□不測其終□隋開皇關壤□往往

428a20□民間猶習提謂□邑義各持衣□□月再興齋□

428a21□儀範正律□遞相鑒檢□甚具翔集云

428a22□菩提流支□魏言道希□北天竺人也□遍通三

428a23□藏□妙入總持□志在弘法廣流視聽□遂挾道

428a24□宵征遠□蔥左□以魏永平之初□來遊東夏□

428a25□宣武皇帝□下□□引勞□供擬殷華□處之永寧

428a26□大寺□四事將給七百梵僧□□以留支爲譯

428a27□經之元匠也□其寺本孝明皇帝熙平元年□靈

428a28□太后胡氏所立□在宮前□闔門南御道之東□

428a29□中有九層浮圖□架木爲之□擧高九十餘丈□

428b01□上有金刹復高十丈□出地千尺□去臺百里

428b02□已遙見之□初營基日掘至黃泉□獲金像三

428b03□十二軀□太后以爲嘉瑞□奉信法之徵也□是

428b04□以飾制□奇窮世華美□刹表置金寶甁□容二

428b05□十五斛□承露金盤一十一重□鐵鎖角張□盤及

428b06□鎖上皆有金鐸□如一石甕□九級諸角皆懸

428b07□大鐸□上下凡有一百三十枚□其塔四面九間□

428b08□六□三戶□皆朱漆扉扇□垂諸金鈴□層有五千

428b09□四百枚□復施金鐸鋪首□佛事精妙□□土木

428b10□之工□繡柱金鋪驚駭心目□高風永夜鈴鐸

428b11□和鳴□□□之音聞十餘里□北有正殿□形擬太

428b12□極□中諸像設金玉珠繡□作工巧奇冠絶當

428b13□世□僧房周接千有餘間□臺觀星羅參差間出□

428b14□彫飾朱紫□以丹靑□□柏楨松異草叢集□

428b15□院牆周□皆施椽瓦□正南三門樓開三道三

428b16□重□去地二百餘尺狀若天門□赫奕華麗□夾

428b17□門列四力士四師子□飾以金玉莊嚴煥爛□

428b18□東西兩門例皆如此□所可異者□唯樓兩重

428b19□北門通道但路而置□其四門外樹以靑槐□

428b20□[一/旦]以□水□京師行旅多庇其下□路斷飛塵

428b21□不由□雲之潤□淸風送□豈藉合歡之發□

428b22□乃詔中書舍人常景制寺碑□景河內人□敏

428b23□學博通知名海內□太和十九年□高祖擢爲修

428b24□律博士□有詔令刊定條格□永成通式□景

428b25□乃商□今古□條貫科猷□卽魏律二十篇是

428b26□也□歷官中書舍人黃門侍郎□書監幽州刺

428b27□史□居室貧儉事若農家□唯有經史盈車□所

428b28□著文集百餘篇□給事中封暐伯□作序行世□

428b29□寺旣初成□明帝及太后共登浮圖□視宮中

428c01□如掌內□下臨雲雨上天淸朗□以見宮內事

428c02□故□禁人不聽登之□自西夏東華遊歷諸國

428c03□者□皆曰□如此塔廟閻浮所無孝昌二年□大

428c04□風撥屋拔樹□刹上寶甁隨風而墮入地丈

428c05□餘□復命工人更安新者□至永熙三年二月□

428c06□爲天所震□帝登□雲臺望火□遣南陽王寶

428c07□炬錄尙書長孫稚□將羽林一千來救□于斯

428c08□時也□雷雨晦冥霰雪交注□第八級中平旦火

428c09□起□有二道人不忍焚燼投火而死□其焰相

428c10□續經餘三月□入地刹柱乃至周年□猶有煙

428c11□氣□其年五月□有人從東萊郡至云□見浮圖

428c12□在於海中光明儼然□同睹非一□俄而雲霧

428c13□亂起失其所在□至七月□平陽王爲侍中斛斯

428c14□椿所挾□西奔長安□至十月□而洛京遷于□

428c15□□□先時流支奉□□創□十地□宣武皇帝命

428c16□章一日親對筆受□然後方付沙門僧辯等□訖

428c17□盡論文□佛法隆盛英俊蔚然□相從傳授孜孜

428c18□如也□帝又□淸信士李廓□撰衆經錄□廓學

428c19□通玄素條貫經論□雅有標擬□故其錄云□三

428c20□藏流支自洛及□□爰至天平二十餘年□凡

428c21□所出經□三十九部□一百二十七卷□卽佛名楞

428c22□伽法集深密等經□勝思惟大寶積法華涅槃

428c23□等論是也□□沙門僧朗道湛□及侍中崔光等

428c24□筆受□具列唐貞觀內典錄□廓又云□三藏法

428c25□師流支房內經論梵本□可有萬甲□所□新

428c26□文筆受[□-丁+□]本□滿一間屋□然其慧解與勒那

428c27□相亞□而神悟聰敏□洞善方言兼工□術則

428c28□無抗衡矣□嘗坐井口□□罐內空□弟子未

428c29□來無人汲水□流支乃操柳枝聊□井中□密

429a01□加誦□□始數遍□泉水上涌平及井欄□卽以

429a02□□酌用之□洗□傍僧具見莫測其神□咸共

429a03□嘉歎大聖人也□流支曰□勿妄褒賞□斯乃術

429a04□法□外國共行此方不習□謂爲聖耳□懼惑世

429a05□網遂□不宣□于時又有中天竺僧勒那

429a06□摩提□魏云寶意□博瞻之富理事兼通□誦一

429a07□億偈□偈有三十二字□尤明禪法意存遊化□

429a08□以正始五年初屆洛邑□譯十地寶積論等

429a09□大部二十四卷□又有北天竺僧佛陀扇多□魏

429a10□言覺定□從正光元年□至元象二年□於洛

429a11□陽白馬寺及□都金華寺□譯出金剛上味等

429a12□經十部□當□經日□於洛陽內殿□流支傳

429a13□本□餘僧參助□其後三德乃徇流言□各傳師

429a14□習不相詢訪□帝以弘法之盛□略□曲煩□□

429a15□三處各□訖乃參校□其間隱沒互有不同致

429a16□有文旨□時兼異綴□後人合之共成通部□見

429a17□寶唱等錄□初寶意沙門神理標異□領牒魏

429a18□詞偏盡隅□□帝每令講華嚴經□披釋開悟

429a19□精義每發□一日正處高座□忽有持笏執名

429a20□者□形如大官云奉天帝命來請法師講

429a21□華嚴經意曰□今此法席尙未停止□待訖經

429a22□文當從來命□雖然法事所資獨不能建□

429a23□都講香火維那梵唄咸亦須之□可請令定□使

429a24□者卽如所請見講諸僧□旣而法事將了□又

429a25□見前使□云奉天帝命故來下迎□意乃含笑

429a26□熙怡告衆辭訣□奄然卒於法座□都講等僧亦

429a27□同時殞□魏境聞見無不嗟美□時又有沙門法

429a28□場於洛陽譯辯意長者問經一卷□雖闕傳

429a29□對而是正文□見法上錄□又熙平元年□有南

429b01□天竺波羅柰城婆羅門□姓瞿曇氏□名般若流

429b02□支□魏言智希□從元年至興和末□於□城□

429b03□譯正法念聖善住□諍唯識等經論□凡一十

429b04□四部□八十五卷□沙門曇林僧昉等筆受□當

429b05□時有沙門菩提流支與般若流支前後出經□

429b06□而衆錄傳寫率多輕略□各去上字但云流

429b07□支□而不知是何流支□□今群錄譯目相涉

429b08□難得詳定□又期城郡守楊衒之□撰洛陽伽

429b09□藍記五卷□故其序略云□三墳五典之說□九流

429b10□百氏之言□□理在人區而義非天外□至如

429b11□一乘二諦之言□六通三達之旨□西域備詳東

429b12□土靡記□若夫頃日感夢滿月流光□陽門飾

429b13□毫眉之象□夜臺圖紺髮之形□爾來奔競其

429b14□風遂廣□至如晉室永嘉寺□惟有四十二□皇

429b15□魏受圖嵩洛京寺出餘千數□皆帝王士庶篤

429b16□信經營□名僧異瑞紛綸間起□今採摘祥異者□

429b17□具以注之□文多不載□時西魏文帝大統中□丞

429b18□相宇文黑泰□興隆釋敎崇重大乘□雖攝總

429b19□萬機而恒揚三寶□第內常供百法師□尋討

429b20□經論講摩訶衍□又令沙門曇顯等□依大乘

429b21□經□撰菩薩藏衆經要及百二十法門□始從佛

429b22□性終盡融門□每日開講□卽恒宣述以代先

429b23□舊□五時敎跡□今流行□香火梵音禮拜唱導□

429b24□咸承其則□雖山東江表乃稱學海□儀表有

429b25□歸未能逾矣□至周文帝二年□有波頭摩國

429b26□律師攘那跋陀羅□周言智賢□共耶舍□多

429b27□等□譯五明論□謂聲醫工術及符印等□□沙門

429b28□智僊筆受□建武帝天和年□有摩勒國沙門達

429b29□摩流支□周言法希□奉□爲大[蒙-■]宰晉陽公

429c01□宇文護□譯婆羅門天文二十卷□又令摩伽陀

429c02□國禪師□那耶舍□周言藏稱□共弟子□那□

429c03□多等□於長安故域四天王寺□譯定意天子

429c04□問經六部□沙門圓明道辯□及城陽公蕭吉等

429c05□筆受

429c06□拘那羅陀□陳言親依□或云波羅末陀□譯云

429c07□眞諦□□梵文之名字也□本西天竺優禪尼國

429c08□人焉□景行澄明器宇淸肅□風神爽拔悠然自

429c09□遠□群藏廣部罔不□懷□藝術異能偏素□

429c10□練□雖遵融佛理□而以通道知名□遠涉艱

429c11□關無憚夷險□歷遊諸國□隨機利見□梁武皇

429c12□帝□德加四域盛唱三寶□大同中□□直後張

429c13□氾等□送扶南獻使返國□仍請名德三藏大

429c14□乘諸論雜華經等□眞諦遠聞行化儀軌聖

429c15□賢□搜選名匠惠益民品□彼國乃屈眞諦

429c16□幷齎經論□恭膺帝旨□旣素蓄在心渙然聞

429c17□命□以大同十二年八月十五日□達于南海□

429c18□沿路所經□乃停兩載□以太淸二年閏八月□

429c19□始屆京邑□武皇面申頂禮□於寶雲殿竭誠

429c20□供養□諦欲傳□經敎不羨秦時□更出新

429c21□文有逾齊日□屬道銷梁季寇□憑陵□法

429c22□爲時崩不果宣述□乃步入東土□又往富春

429c23□令陸元哲□創奉問津將事傳譯□招延英秀

429c24□沙門寶瓊等二十餘人□□十七地論□適得五

429c25□卷□而國難未靜□側附通傳□至天保三年□爲

429c26□侯景請□還在臺供養□于斯時也□兵饑相接□

429c27□法幾頹焉□會元帝啓祚承聖淸夷□乃止于金

429c28□陵正觀寺□與願禪師等二十餘人□□金光明

429c29□經□三年二月□還返豫章□又往新吳始興□後

430a01□隋蕭太保□度嶺至于南康□□隨方□譯□

430a02□栖遑靡託□逮陳武永定二年七月□還返豫

430a03□章□又止臨川晉安諸郡□眞諦雖傳經論□

430a04□道缺情離本意不申□更觀機壤□遂欲汎舶

430a05□往楞伽修國□道俗虔請結誓留之□不免物

430a06□議遂停南越□便與前梁舊齒□重覆所□□

430a07□其有文旨乖競者□皆鎔冶成範始末倫通□

430a08□至文帝天嘉四年□揚都建元寺沙門僧宗法

430a09□准僧忍律師等□□建業標領□欽聞新敎□故

430a10□使遠浮江表親承勞問□諦欣其來意□乃

430a11□爲□攝大乘等論□首尾兩載覆疏宗旨□而飄

430a12□寓投委無心寧寄□又汎小舶至梁安郡□更

430a13□裝大舶欲返西國□學徒追逐相續留連□太

430a14□守王方奢□述衆元情重申邀請□諦又且修

430a15□人事□權止海隅□伺旅束裝未思安堵□至

430a16□三年九月□發自梁安汎舶西引□業風賦命

430a17□飄還廣州□十二月中上南海岸□刺史歐陽穆

430a18□公□□延住制旨寺□請□新文□諦顧此業緣□

430a19□西還無措乃對沙門慧愷等□□廣義法門

430a20□經及唯識論等□後穆公薨沒□世子紇重爲

430a21□檀越□開傳經論□時又許焉□而神思幽通量

430a22□非情測□嘗居別所四絶水洲□紇往造之□

430a23□嶺峻濤涌未敢□犯□諦乃鋪舒坐具□在

430a24□於水上加坐其內如乘舟焉□浮波達

430a25□岸□旣登接對而坐具不濕□依常敷置□有時

430a26□或以荷葉□□水乘之而度□如斯神異其

430a27□例甚衆□至光太二年六月□諦厭世浮雜情

430a28□弊形骸□未若佩理資神早生勝壤□遂入

430a29□南海北山將捐身命□時智愷正講俱舍□聞

430b01□告馳往□道俗奔赴相繼山川□刺史又遣使

430b02□人□伺衛防□□躬自稽□致留三日□方紆本

430b03□情□因爾迎還止于王園寺□時宗愷諸僧□欲

430b04□延還建業□會楊輦碩望□恐奪時榮乃奏曰□

430b05□嶺表所譯衆部□多明無塵唯識□言乖治術

430b06□有蔽國風□不隷諸華可流荒服□帝然之□

430b07□故南海新文有藏陳世□以太建元年□疾□

430b08□少時遺訣□嚴正□示因果□書傳累紙□其文

430b09□付弟子智休□至正月十一日午時遷化□時

430b10□年七十有一□明日於潮亭焚身起塔□十三

430b11□日僧宗法准等□各齎經論還返匡山□自諦

430b12□來東夏□雖廣出衆經□偏宗攝論□故討尋敎

430b13□旨者□通覽所譯□則彼此相發綺□輔顯□故

430b14□隨處□傳親注疏解□依心勝相□後疏□

430b15□是僧宗所陳□躬對本師重爲釋旨□增減或

430b16□異大義無虧□宗公別著行狀□廣行於世□且

430b17□諦之梁時逢喪亂□感竭運終道津靜濟□流

430b18□離弘化隨方卷行□至於部帙或分譯人時

430b19□別□今總歷二代共通數之□故始梁武之末□

430b20□至陳宣卽位□凡二十三載□所出經論記傳□

430b21□六十四部□合二百七十八卷□微附華飾盛

430b22□顯隋唐□見曹毘別歷及唐貞觀內典錄□餘

430b23□有未譯梵本書□多羅樹葉□凡有二百四十

430b24□甲□若依陳紙□之□則列二萬餘卷□今見譯

430b25□訖□止是數甲之文□□在廣州制旨王園兩寺□

430b26□是知法寶弘博□定在中天□識量□□□誠歸

430b27□東夏□何以明之□見譯藏經減三千卷□生便

430b28□棄擲習學全希□用此量情情可知矣□初諦

430b29□傳度攝論□宗愷歸心□窮括敎源銓題義

430c01□旨□遊心旣久懷敞相承□諦又面對闡揚情理

430c02□無伏□一日氣屬嚴冬□衣服單疏□忍□通

430c03□□門人側席□愷等終夜靜立奉侍□諮詢言

430c04□久情□有時眠寐□愷密以衣被覆之□諦

430c05□潛覺知□便曳之于地□其節儉知足如此□愷

430c06□如先奉侍□逾久逾親□諦以他日便□然憤

430c07□氣衝口者三□愷問其故□答曰□君等款誠正

430c08□法實副參傳□但恨弘法非時□有阻來意

430c09□耳□愷聞之如□□良久聲淚俱發□□而啓曰□

430c10□大法絶塵遠通赤縣□群生無感可遂埋耶□

430c11□諦以手指西北曰□此方有大國□非近非

430c12□遠□吾等沒後當盛弘之□但不睹其興□以

430c13□爲太息耳□卽驗往隔□今統敷揚有宗□傳者

430c14□以爲神用不同□妄生異執□惟識不識其識

430c15□不無慨然□時有中天竺優禪尼國王子月婆

430c16□首那□陳言高空□遊化東魏□生知俊朗體悟

430c17□幽微□專學佛經尤精義理□洞曉音韻兼善

430c18□方言□譯僧伽□經等三部七卷□以魏元象年

430c19□中□於□城司徒公孫騰第出□沙門僧昉筆

430c20□受□屬齊受魏禪□蕃客任情□那請還鄕□事

430c21□流博觀□承金陵弘法道聲遠肅□以梁武大

430c22□同年辭齊南度□旣達彼國仍被留住□因譯

430c23□大乘頂王經一部□有□令那總監外國往還

430c24□使命□至太淸二年□忽遇于□僧求那跋陀□

430c25□陳言德賢□齎勝天王般若梵本□那因期請

430c26□乞願弘通□嘉其雅操豁然授與□那得保持

430c27□用爲希遇□屬侯景作亂□未暇□傳□□負東

430c28□西諷持供養□至陳天嘉乙酉之歲□始於江

430c29□州興業寺譯之□沙門智昕筆受陳文□凡

431a01□六十日□覆疏陶練勘閱俱了□江州刺史黃法

431a02□[奭*毛]爲檀越□僧正釋惠恭等監掌□具經後序□

431a03□那後不知所終□時又有扶南國僧須菩提□

431a04□陳言善吉□於揚都城內至敬寺□爲陳主

431a05□譯大乘寶雲經八卷□與梁世曼陀羅所出七

431a06□卷者同□少有差耳□□見隋代三寶錄

431a07□釋法泰□不知何人□學達釋宗跨轢淮海□

431a08□住楊都大寺□與慧愷僧宗法忍等□知名梁

431a09□代□□義聲高邈宗匠當時□有天竺沙門眞諦□

431a10□挾道孤遊遠化東鄙□會虜冠勍殄□僑寓流離

431a11□一十餘年□全無陳譯□將旋舊國□途出嶺南□

431a12□爲廣州刺史歐陽□固留□因欲傳授□周訪

431a13□義侶□擬閱新文□泰遂與宗愷等□不憚艱辛□

431a14□遠尋三藏□於廣州制旨寺□筆受文義□垂二

431a15□十年□前後所出五十餘部□幷述義記□皆此

431a16□土所無者□泰雖博通敎旨□偏重行猷□至於

431a17□律儀所及□性無違越□諦又與泰譯明了論□

431a18□釋律二十二大義□□疏五卷□勒于座右遵

431a19□奉行之□至陳太建三年□泰還建業□□齎新

431a20□□經論創開義旨□驚異當時□其諸部中□有

431a21□攝大乘俱舍論□文詞該富理義凝玄□思越恒

431a22□情□能其趣□先是梁武宗崇大論□兼翫成

431a23□實□學人聲望從風歸靡□陳武好異前朝□廣

431a24□流大品□尤敦三論□故泰雖屢演□道俗無受□

431a25□使夫法座絶嗣[門@貝]爾無聞□會彭城沙門靜

431a26□嵩□避地金陵□學聲早被獨拔千載□希斯正

431a27□理□晝談恒講夜請新宗□因循荏苒乃經□

431a28□□□泰振發玄門明衷弘詣□□其疑義每

431a29□湊玄極□皆隨機按旨□披釋無遺□事出嵩

431b01□傳□泰博諮眞諦□傳業嵩公□知我者希□浮諺

431b02□斯及□不測其終□智愷□俗姓曹氏□住楊都寺□

431b03□初與法泰等前後異發□同往嶺表奉祈眞

431b04□諦□愷素積道風詞力殷贍□乃對□攝論□躬

431b05□受其文□七月之中文疏□了□都合二十五卷□

431b06□後更對□俱舍論□十月便了□文疏合數八十

431b07□三卷□諦云□吾早値子□綴緝經論□是前

431b08□□□不應缺少今譯兩論詞理圓備□吾無

431b09□恨矣□愷後延諦□還廣州顯明寺□住本房中□

431b10□請諦重講俱舍□□得一遍□至陳光大中□僧

431b11□宗法准慧忍等□度嶺就諦求學□以未聞

431b12□攝論□更爲講之□起四月初□至臘月八日方

431b13□訖一遍□明年宗等又請愷□於智慧寺講俱

431b14□舍論□成名學士七十餘人□同欽諮謁□講至

431b15□業品疏第九卷□文猶未盡□以八月二十日□

431b16□疾□自省不救□索紙題詩曰□千秋本難滿□三

431b17□時理易傾□石火無恒焰□電光非久明□遺文

431b18□空滿□□徒然昧後生□泉路方幽□□寒□向

431b19□凄淸□一朝隨露盡□唯有夜松聲□因放筆□

431b20□與諸名德握手語別□端坐儼思奄然而卒□

431b21□春秋五十有一□卽光大二年也□葬於廣州西

431b22□陰寺南崗□自餘論文□眞諦續講□至惑品第

431b23□三卷□因爾乖豫□便廢法事□明年肇春三藏

431b24□又化□諦有菩薩戒弟子曹毘者□愷之叔子□

431b25□明敏深沈雅有遠度□少□至南受學攝論□

431b26□諮承諸部皆著功勣□太建三年□毘請建興

431b27□寺僧正明勇法師□續講攝論□成學名僧五十

431b28□餘人□晩住江都綜習前業□常於白塔等寺

431b29□開演諸論□冠□裙□服同賢士□登座談吐

431c01□每發深致□席端學士□是名賓□禪定僧榮日

431c02□嚴法侃等皆資其學□時有循州平等寺沙門

431c03□智[□-□]者□弱年聽延祚寺道緣二師成實□幷

431c04□往北土沙門法明□聽金剛般若論□又往希

431c05□堅二德□聽婆沙中論□皆洞涉精至硏□宗

431c06□旨□必得本師臨聽言無浮雜義得明暢者□

431c07□方始離之□餘例准此□及□攝論□乃爲廣州

431c08□刺史安南將軍陽山公□請宅安居□不獲專

431c09□習□後□俱舍方預其席□及愷講此論□[□-□]與

431c10□道尼等二十人□□□拾文疏□於堂聽受□及

431c11□愷之云亡□諦撫膺哀慟□遂來法准房中□率

431c12□尼響[□-□]等十有二人□共傳香火□令弘攝舍

431c13□兩論誓無斷絶□皆共奉旨仰無墜失□至

431c14□三藏崩後□法侶彫散宗嗣將虧□太建九

431c15□年□[□-□]相續敷弘□最多聯類□同聽諦席□未有

431c16□高者□太建十一年二月□有跋摩利三藏弟子

431c17□慧□者□本住中原□値周武滅法□避地歸

431c18□陳□晩隨使劉璋至南海獲涅槃論□[□-□]曾

431c19□講斯經□欣其本習伏膺請求□便爲開說□止

431c20□得序分種性分前十三章玄義□後返豫章鶴

431c21□嶺山□[□-□]又與璣法師隨從□因復爲說第三

431c22□分□具得十海十道□及進餘文□□因□疾不

431c23□任傳授□乃令[□-□]下都覓海潮法師當窮論

431c24□旨□以十四年至於建業□所尋不値□乃遇栖

431c25□玄寺曉禪師□賜與曇林解涅槃疏釋經後分□

431c26□文兼論意而不整足□便還故寺□常講新文

431c27□十三章義□近二十遍□開皇十二年□王仲宣起

431c28□逆□焚燒州境及[□-□]寺房□文疏□盡□其年授

431c29□[□-□]□令任廣循二州僧任□經五載廢闕法

432a01□事□後解僧任方於本州道場寺□偏講攝論

432a02□十有餘遍□坐中達解二十五人□璣山瞰等□

432a03□堪領匠□仁壽元年□□疾終於本寺□[□-□]撰諦

432a04□之□譯歷□始末指訂□幷卷部時節人世詳

432a05□備□廣有成□□道尼住本九江□尋宗諦旨□

432a06□興講攝論騰譽京師□開皇十年下□追入□

432a07□旣達雍輦開悟弘多□自是南中無復講主□

432a08□雖云敷說蓋無取矣

432a09□續高僧傳卷第一

432a10□

432a11□

432a12□續高僧傳卷第二

432a13□

432a14□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

432a15□　　譯經篇二　本傳四人　附見八人

432a16□　隋西京大興善寺北天竺沙門那連耶舍

432a17□　傳一(萬天懿)

432a18□　隋西京大興善寺北賢豆沙門□那□多傳

432a19□　二(僧就　法智)

432a20□　隋東都□濱上林園□經館南賢豆沙門達

432a21□　摩□多傳三(侯君素　徐同卿　劉憑　費長房)

432a22□　隋東都上林園□經館沙門釋彦琮傳四

432a23□　(行矩)

432a24□那連提黎耶舍□隋言尊稱□北天竺烏場國

432a25□人□正音應云□□□□音持耶反□其王與

432a26□佛同氏□亦姓釋迦□刹帝利種□隋云土田

432a27□主也□由劫初之時先爲分地主□因卽號焉□

432a28□今所謂國王者是也□舍年十七發意出家□尋

432a29□値名師備聞正敎□二十有一得受具篇□聞

432b01□諸宿老歎佛景跡□或言□某國有□□某國有

432b02□衣□頂骨牙齒神變非一□遂卽起心願得瞻

432b03□奉□以戒初受須知律相□旣滿五夏發足遊

432b04□方□所以天梯石臺之跡□龍廟寶塔之方□廣周

432b05□諸國□□親頂禮僅無遺逸□曾竹園寺一住十

432b06□年□通履僧坊多値明德□有一尊者深識人

432b07□機□見語舍云□若能靜修應獲聖果□恐汝遊

432b08□涉終無所成□爾日雖聞情無領悟□晩來

432b09□□想悔將何及□耶舍北背雪山□南窮師子□

432b10□歷覽聖跡仍旋舊壤□乃睹烏場國主眞大

432b11□士焉□自所經見罕□其類□試略述之□安

432b12□民以理民愛若親□後夜五更先禮三寶□香

432b13□花伎樂竭誠供養□日出昇殿方覽萬機□次

432b14□到辰時香水浴像□宮中常設日百僧齋□王

432b15□及夫人□手自行食□齋後消食習諸武藝□日

432b16□景將□寫十行經□與諸德僧共談法義□復

432b17□與群臣量議治政□暝入佛堂自奉燈燭□

432b18□禮拜讀誦各有恒調□了其常業乃還退靜□

432b19□三十餘年斯功不替□王有百子□誠孝居懷□

432b20□釋種餘風胤流此國□但以寺接山阜□野火

432b21□所焚□各相差遣四遠投告□六人爲伴□行化

432b22□雪山之北□至于峻頂□見有人鬼二路□人道

432b23□荒險鬼道利通□行客心迷多尋鬼道□漸入其

432b24□境□便遭殺害□昔有聖王□於其路首□作毘沙

432b25□門天王石像□手指人路□同伴一僧錯入鬼

432b26□道□耶舍覺已□口誦觀音神□□百步追及□已

432b27□被鬼害□自以□力得免斯厄□因復前行□又

432b28□逢山賊□專念前□便蒙靈衛□賊來相突對

432b29□目不見□循路東指到芮芮國□値突厥亂西

432c01□路不通□反鄕意絶□乃隨流轉□北至泥海之

432c02□旁□南□突厥七千餘里□彼旣不安遠投齊

432c03□境□天保七年屆於京□□文宣皇帝極見殊

432c04□禮偏異恒倫□耶舍時年四十□骨梗雄雅物議

432c05□憚之□緣是文宣禮遇隆重□安置天平寺中□

432c06□請爲□經□三藏殿內梵本千有餘夾□□送於

432c07□寺□處以上房□爲建道場供窮珍妙□別立廚

432c08□庫以表尊崇□又□昭玄大統沙門法上等

432c09□二十餘人□監掌□譯□沙門法智居士萬天懿

432c10□傳語□懿元鮮卑□姓萬俟氏□少出家師婆羅

432c11□門□而聰慧有志力□善梵書語工□符術□由

432c12□是故名預參傳焉□初□衆經五十餘卷□大

432c13□興正法□弘暢衆心□宣帝重法殊異□躬禮梵

432c14□本顧群臣曰□此乃三寶洪基□故我偏敬□其

432c15□奉信推誠爲如此也□耶舍每於宣譯之暇□

432c16□時陳神□□冥救顯助立功多矣□未幾授昭

432c17□玄都□俄轉爲統□所獲供祿不專自資□好

432c18□起慈惠樂興福業□設供飯僧施諸貧乏□獄

432c19□囚繫畜咸將濟之□市[邱-丘+(序-予+墨)]鬧所多造義井□親

432c20□自□水津給衆生□又於汲郡西山建立三

432c21□寺□依泉旁谷制極山美□又收養□疾男

432c22□女別坊□四事供承務令周給□又往突厥客

432c23□館□勸持六齋□羊料放生受行素食□又曾遇

432c24□病百日不起□天子皇后躬問起居□耶舍歎

432c25□曰□我本外客□德行未隆□乘輿今降□重法故

432c26□爾□內撫其心□懼交集□健德之季周武克

432c27□齊□佛敎與國一時平殄□耶舍外假俗服□內

432c28□襲三衣□避地東西不遑寧息□五衆彫窘

432c29□投□無所□儉餓溝[堅-臣+(□-七+(一/谷))]者□減食施之□老病

433a01□扶力者□隨緣濟益□雖事力□薄□拒諫行之

433a02□而神志休强□說導無倦□此負留難便歷四

433a03□年□有隋御寓□重隆三寶□開皇之始□梵經遙

433a04□應□爰降璽書□請來弘譯□二年七月□弟子道

433a05□密等□侍送入京□住大興善寺□其年季冬草

433a06□創□譯□□昭玄統沙門曇延等三十餘人□

433a07□令對□傳□主上禮問殷繁□供奉隆渥□年雖

433a08□朽邁行轉精勤□曾依舍利弗陀羅尼□具依

433a09□修業□夢得境界□自身作佛□如此靈祥雜沓□

433a10□其例非一後移住廣濟寺□爲外國僧主□存

433a11□撫□客□妙得物心□忽一旦告弟子曰□吾年

433a12□老力微不久去世□及今明了誡爾門徒□佛

433a13□法難逢宜勤修學□人身難獲愼勿空過□言

433a14□訖就枕□奄爾而化□時滿百歲□卽開皇九

433a15□年八月二十九日也□初耶舍先逢善相者

433a16□云□年必至百□亦合登仙□中壽果終□其言驗

433a17□矣□登仙冥理猶難測之□然其面首形偉特

433a18□異常倫□頂起肉□聳若雲峰□目正處中上

433a19□下量等□耳高且長輪□成具□見人榮相未

433a20□比於斯□固是傳法之碩德也□法主旣傾哀

433a21□驚道俗□昭隆之事將漸墜焉□凡前後所譯

433a22□經論□一十五部□八十餘卷□卽菩薩見實月

433a23□藏日藏法勝毘曇等是也□□沙門僧深明芬

433a24□給事李道寶等度語筆受□昭玄統沙門曇延

433a25□昭玄都沙門靈藏等二十餘僧□監護始末□至

433a26□五年冬□勘練俱了□□沙門彦琮制序具見

433a27□齊周隋二經錄□尋耶舍遊涉四十餘年□國五

433a28□十餘□里十五萬□瑞景靈跡勝寺高僧□□水

433a29□深林山神海狩□無非奉敬□□預懲降□事

433b01□旣廣周未遑陳□□沙門彦琮爲之本傳□具

433b02□流於世□時又有同國沙門毘尼多流支□隋

433b03□言滅喜□不遠五百由旬□來觀盛化□開皇二

433b04□年□於大興善□譯象頭精舍大乘總持經二

433b05□部□給事李道寶傳沙門法纂筆受□沙門彦琮

433b06□制序

433b07□□那□多□隋言德志北賢豆　賢豆□本音

433b08□因陀羅婆陀那□此云主處□謂天帝所護故

433b09□也□賢豆之音□彼國之訛略耳□身毒天竺□此方

433b10□之訛稱也□而彼國人□總言賢豆而已□乃之

433b11□以爲五方也

433b12□□陀□國人也□隋言香行國焉□居富留

433b13□沙富羅城□云丈夫宮也□刹帝利種□姓金

433b14□(俱凡反)步□此云項也□謂如孔雀之項□彼國以

433b15□爲貴姓□父名跋□邏婆□□此云金剛堅也□

433b16□少懷遠量長乘淸範□位居宰輔[燮-又+火]理國

433b17□政□□多昆季五人□身居最小□宿殖德本早

433b18□發道心□適在□□便願出家□二親深識其

433b19□度□不違其請□本國有寺名曰大林□遂往歸

433b20□投□因蒙度脫□其郁波弟耶□此云常近受

433b21□持者□今所謂和上□此乃于□之訛略也□名

433b22□曰嗜那耶舍□此云勝名□專修宴坐妙窮定

433b23□業□其阿遮利耶□此云傳授□或云正行□卽所

433b24□謂阿□梨也□亦近國之訛略耳□名曰□若那

433b25□跋達□□此云智賢□遍通三學偏明律藏□□

433b26□多自出家後□孝敬專誠□敎誨積年□指歸通

433b27□觀□然以賢豆聖境靈跡尙存□便隨本師具

433b28□得瞻奉□時年二十有七□受戒三夏□師徒結志

433b29□遊方弘法□初有十人□同契出境□路由迦臂

433c01□施國□淹留歲序□國王敦請其師□奉爲法主□

433c02□益利頗周□將事巡歷□便踰大雪山西足□固

433c03□是天險之峻極也□至厭□國□旣初至止□野曠

433c04□民希□所須食飮無人營造□□多遂捨具戒□

433c05□竭力供待□數經時艱□冥靈所祐□幸免災

433c06□橫□又經渴□槃陀及于□等國□屢遭夏

433c07□雨寒雪□暫時停住□旣無弘演□栖寓非久□又

433c08□達吐谷渾國□便至□州□于時卽西魏大統

433c09□元年也□雖歷艱危心逾猛勵□發□跋涉三

433c10□載于□□十人之中過半亡沒□所餘四人僅存

433c11□至此□以周明帝武成年□初屆長安□止草堂

433c12□寺□師徒遊化已果來心□更登淨壇再受具

433c13□足□精誠從道尤甚由來□稍參京輦漸通華

433c14□語□尋從本師勝名□被明帝詔延入後園□共

433c15□論佛法□殊禮別供充諸禁中□思欲通法無

433c16□由自展□具情上啓□卽蒙別□□爲造四天王

433c17□寺□聽在居住□自□已後乃□新經□旣非弘

433c18□泰□羈□而已□所以接先闕本□傳度梵文□卽

433c19□十一面觀音□金仙問經等是也□會□王宇文

433c20□儉鎭蜀□復請同行於彼三年□恒任益州僧

433c21□主□住龍淵寺□又□觀音偈佛語經□建德□

433c22□運像敎不弘□五衆一期同斯俗服□武帝下

433c23□□追入京輦□重加爵祿逼從儒禮□秉操□

433c24□然守死無懼□帝愍其貞亮□哀而放歸□路出

433c25□甘州北由突厥□□梨智賢還西滅度□□多及

433c26□以和上□乃爲突厥所留□未久之間和上遷

433c27□化□隻影孤寄莫知所安□賴以北狄君民頗

433c28□弘福利□因斯飄寓□隨方利物□有齊僧寶暹

433c29□道邃僧曇等十人□以武平六年□相結同行

434a01□採經西域□往返七載將事東歸□凡獲梵本

434a02□二百六十部□行至突厥□俄屬齊亡□亦投

434a03□彼國□因與同處講道相娛□所齎新經請□

434a04□名題□勘舊錄目轉覺巧便□有異前人□無

434a05□虛行苦同誓焚香共契宣布□大隋受禪佛

434a06□法卽興□暹等齎經先來應運□開皇元年季

434a07□冬屆止京邑□□付所司訪人令譯□二年

434a08□仲春便就傳述□夏中詔曰□殷之五遷恐民盡

434a09□死□是則居吉凶之土□制短長之命□謀新去

434a10□故如農望秋□龍首之山□川原秀麗卉木滋

434a11□阜□宜建都邑定鼎之基□永固無窮之業□在

434a12□□可域□城曰大興城□殿曰大興殿□門曰

434a13□大興門□縣曰大興縣□園花池沼其號□同□

434a14□寺曰大興善也□於此寺中傳度法本□時□

434a15□多仍住北狄□至開皇五年□大興善寺沙門曇

434a16□延等三十餘人□以躬當□譯音義乖越□承

434a17□□多在北□乃奏請還□帝乃別□追延□□多西

434a18□歸已絶□流滯十年□深思明世重遇三寶□忽

434a19□蒙遠訪欣願交幷□卽與使乎同來入國□于

434a20□時文帝巡幸洛陽□於彼奉謁□天子大悅賜

434a21□問頻仍□未還京闕尋□敷譯□新至梵本衆

434a22□部彌多□或經或書□且內且外□諸有□傳必以

434a23□□多爲主□僉以□多言識異方字曉殊俗□

434a24□故得宣辯自運□不勞傳度□理會義門句圓

434a25□詞體□文意粗定銓本便成□筆受之徒不費其

434a26□力□試比先達抑亦繼之□爾時耶舍已亡□專

434a27□當元匠□於大興善更召婆羅門僧達摩□

434a28□多□幷□居士高天奴高和仁兄弟等□同傳梵

434a29□語□又置十大德沙門僧休法粲法經慧藏洪

434b01□遵慧遠法□纂僧暉明穆曇遷等□監掌□事

434b02□銓定宗旨□沙門明穆彦琮□重對梵本再審

434b03□覆勘整理文義□昔支曇羅什等所出大集□

434b04□卷軸多以三十成部□及耶舍高齊之世出

434b05□月藏經一十二卷□隋初後出日藏分一十五

434b06□卷□旣是大集廣本□而前後譯分□遂便支離□

434b07□部帙羈散□開皇六年□有招提寺沙門僧就□合

434b08□之爲六十卷□就少出家專寶坊學□雖加宣

434b09□導恨□文相未融□乃例括相從□附入大部□至

434b10□於詞旨□當未善精窮□比有大興善寺沙門

434b11□洪慶者□識度明達□爲國監寫藏經□更釐改

434b12□就所合者□名題前後甚得理致□且今見□諸

434b13□經□有多是大集餘品□略而會之應滿百卷□

434b14□若依梵本□此經凡十萬偈□據以隋文可三

434b15□百卷□□多曾傳□于□東南二千餘里有遮拘

434b16□迦國□彼王純信敬重大乘□宮中自有摩訶般

434b17□若大集華嚴三部□王躬受持親執鎖□□轉讀

434b18□則開香華供養□或以諸□果誘引小王令

434b19□其禮拜□此國東南可二十餘里□山甚巖險有

434b20□深淨窟□置大集華嚴方等寶積楞伽方廣舍

434b21□利弗花聚二陀羅尼都薩羅藏摩訶般若八部

434b22□般若大雲經等凡十二部□減十萬偈□國法相

434b23□傳防衛守護□又有入滅定羅漢三人□窟中禪

434b24□寂□每至月半□諸僧就山爲其淨髮□此則人

434b25□法住持□有生之所憑賴□□多道性純厚神志

434b26□剛正□愛德無厭求法不懈□博聞三藏遠

434b27□究眞宗□遍學五明兼閑世論□經行得道場

434b28□之趣□總持通神□之理□三衣一食終固其

434b29□誠□仁濟弘誘非關勸請□勤誦佛經老而彌

434c01□篤□强識先古久而逾詣□士庶欽重道俗崇

434c02□敬□隋□王遵仰戒範□奉以爲師□因事塵染

434c03□流□東越□又在□□道聲載路身心兩救

434c04□爲益極多□至開皇二十年□便從物故□春秋

434c05□七十有八□自從西服來至東華□循歷□譯

434c06□合三十七部□一百七十六卷□卽佛本行集法

434c07□炬威德護念賢護等經是也□□詳括陶冶理

434c08□敎圓通□文明義結具流於世□見費長房三寶

434c09□錄□初隋高祖又□□多□共西域沙門若那竭

434c10□多開府高恭恭息都督天奴和仁及婆羅門毘

434c11□舍達等□於內史內省□□梵古書及乾文□至

434c12□開皇十二年□書度□訖□合二百餘卷□奏聞進

434c13□內□見唐貞觀內典錄□時又有優婆塞□姓瞿

434c14□曇氏□名達磨般若□隋言法智□父名般若流

434c15□支□備詳餘傳□智本中天國人□流滯東川遂

434c16□嚮華俗□而門世相傳祖習傳譯□高齊之季

434c17□爲昭玄都□齊國旣平佛法同毁□智因僧職

434c18□轉任俗官□再授洋州洋川郡守□隋氏受禪□

434c19□梵牒卽來□有□召還使掌□譯□法智妙善

434c20□方言□執本自傳□不勞度語□譯業報差別經

434c21□等□成都沙門釋智鉉□筆受文詞銓序義體□

434c22□日嚴寺沙門彦琮制序□見隋代經錄

434c23□達摩□多□隋言法密□本南賢豆羅□(力加反)

434c24□國人也□刹帝利種□姓弊耶伽□□此云虎氏□

434c25□有弟四人□身居長子□父母留戀不聽出家□

434c26□然以篤愛法門深願離俗□年二十三□往中

434c27□賢豆界□拏究撥□城□此云耳出□於究牟

434c28□地□謂黃色花因園以得名也□僧伽□磨□

434c29□此云衆園□舊云僧伽藍者訛略也□□多於

435a01□此寺中方得落髮□改名法密□年二十五方

435a02□受具戒□其郁波弟耶佛馱□多□此云學

435a03□密□阿遮利夜□名舊拏達多□此云德施□又一

435a04□阿遮利夜□名爲普照□通大小乘經論□咸能

435a05□誦說行賓茶夜法□謂行乞食者□舊名爲分

435a06□衛□入第耶那□此云念修□舊爲禪那取持訶

435a07□那□□訛僻也□恒入此觀以爲常業□□多受

435a08□具之後仍住三年□就師學問□師之所得略

435a09□窺戶□□後以普照師爲□迦國王所請□從

435a10□師至彼經停一載□師還本國□□多更留四

435a11□年□住於提婆鼻何□□此云天遊也□天謂國

435a12□王□遊謂僧處□其所王立故名天遊□舊以寺

435a13□代之□寺乃此土公院之名□所謂司也廷也□

435a14□又云招提者亦訛略也□世依字解□招謂招

435a15□引□提謂提□□□浪語也□此乃西言耳□正音

435a16□云招□提奢□此云四方□謂處所爲四方衆

435a17□僧之所依住也□於是歷諸大小乘國及以

435a18□僧寺□聞見倍多□北路商人頗至於彼□遠傳

435a19□東域有大支那國焉□舊名眞丹振旦者□

435a20□□非正音□無義可譯□惟知是此神州之總

435a21□名也□初雖傳述不甚明信□未作來心□但

435a22□以志在遊方情無所繫□遂往迦臂施國□六

435a23□人爲伴仍留此國停住王寺□□多遂將四

435a24□伴□於國城中二年停止□遍歷諸寺備觀所

435a25□學□遠遊之心尙未寧處□其國乃是□北路之

435a26□會□雪山北陰商侶咸湊其境□於商客所□又

435a27□聞支那大國三寶興盛□同侶一心屬意來

435a28□此□非惟觀其風化□願在利物弘經□便踰

435a29□雪山西足□薄□羅國波多叉拏國達摩悉□

435b01□多國□此諸國中□不久住□足知風土諸寺

435b02□儀式□又至渴羅槃陀國□留停一年□未多開

435b03□導□又至沙勒國□同伴一人復還本邑□餘有

435b04□三人停在王寺□謂沙勒王之所造也□經住

435b05□兩載□仍爲彼僧講說破論□有二千偈□旨

435b06□明二部□多破外道□又爲講如實論□亦二千

435b07□偈□約其文理乃是世間論義之法□又至龜

435b08□□國亦停王寺□又住二年□仍爲彼僧講釋

435b09□前論□其王篤好大乘多所開悟□留引之心

435b10□旦夕相造□□多係心東夏□無志潛停□密將

435b11□一僧間行至烏耆國□在阿爛拏寺□講通前

435b12□論□又經二年漸至高昌□客遊諸寺□其國僧

435b13□侶多學漢言□雖停二年無所宣述□又至伊

435b14□吾□便停一載□値難避地西南□路純砂□水

435b15□草俱乏□同侶相顧性命莫投□乃以所齎經

435b16□論權置道旁□越山求水冀以存濟□求旣不

435b17□遂勞弊轉增□專誦觀世音□□夜雨忽降身心

435b18□充悅□尋還本途□四顧茫然方道迷失□□進

435b19□退□乃任前行□遂達于瓜州□方知委曲取

435b20□北路之道也□□多遠慕大國跋涉積年□初

435b21□契同徒或留或歿□獨顧單影屆斯勝地□靜

435b22□言思之悲喜交集□尋蒙帝旨□延入京城□處

435b23□之名寺供給□渥□卽開皇十年冬十月也□至

435b24□止未淹□華言略悉□又奉別□令就□經□移

435b25□住興善執本對譯□允正寔繁□所誦大小乘

435b26□論□是深要□至於宣解大弘微旨□此方舊

435b27□學頻遣積疑□然而慈恕立身柔和成性□心

435b28□非道外行在言前□戒地夷而靜□智水幽而

435b29□潔□經洞字源論窮聲意□加以威容詳正勤

435c01□節高猛□誦響繼晨宵□法言通內外□又性好

435c02□端居簡絶情務□寡薄嗜慾息杜希求□無

435c03□倦誨人有踰利己□曾不□顔於賤品□輕

435c04□心於微類□遂使未睹者傾風□暫謁者欽敬□

435c05□自居譯人之首□惟存傳授□所有覆疏務存

435c06□綱領□煬帝定鼎東都□敬重隆厚□至於佛法

435c07□彌增崇樹□乃下□於洛水南濱上林園內□

435c08□置□經館□搜擧翹秀□永鎭傳法□登卽下徵

435c09□□多幷諸學士□□預集焉□四事供承復恒常

435c10□度□致使譯人不墜其緖□成簡無替於時□

435c11□及隋綱云頹郊壘煙構□梵本新經一時斯

435c12□斷□□多蘊其深解遂闕陳弘□始於開皇中

435c13□歲□終於大業末年二十八載□所□經論七

435c14□部□合三十二卷□卽起世緣生藥師本願攝大

435c15□乘菩提資糧等是也□□文義澄潔華質顯暢□

435c16□具唐貞觀內典錄□至武德二年終于洛汭□

435c17□初□多□普樂經一十五卷□未及練覆□値

435c18□僞鄭淪廢不暇重修□今卷部在京□多明八

435c19□相等事□有沙門彦琮□內外通照華梵□聞□

435c20□預參傳譯偏承提誘□以□多遊履具歷名

435c21□邦□見聞陳述事逾前傳□因著大隋西國傳一

435c22□部□凡十篇□本傳□一方物□二時候□三居處□四

435c23□國政□五學敎□六禮儀□七飮食□八服章□九寶

435c24□貨□十盛列山河國邑人物□斯卽五天之良史□

435c25□亦乃三聖之宏圖□故後漢西域傳云靈聖之

435c26□所降集□賢懿之所挺生者是也□詞極綸綜□

435c27□廣如所述□初開皇十三年廣州有僧行塔

435c28□懺法□以皮作帖子二枚書爲善惡兩字□令

435c29□人擲之□得善者吉□又行自撲法以爲滅

436a01□罪□而男女合雜妄承密行□靑州居士接響同

436a02□行□官司檢察謂是妖異□其云□此塔懺法□依

436a03□占察經□自撲懺法□依諸經中五體投地如

436a04□大山崩□時以奏聞□乃□內史侍郎李元操

436a05□就大興善問諸大德□有沙門法經彦琮等□

436a06□對云□占察經見有兩卷□首題菩提登在外

436a07□國譯文似近代所出□衆藏亦有寫而傳者□

436a08□檢勘群錄□□無正名及譯人時處□塔懺與

436a09□衆經復異□不可依行□□因斷之□時有秀才

436a10□儒林郎侯白□奉□撰旌異傳一部二十卷□

436a11□多□感應□卽事□涉□弘演釋門者□白字君

436a12□素□本相□人也□識敏機對損崇臺省□帝

436a13□以多聞前古爰引□賓王觀國程器終于此

436a14□職□又有晉府祭酒徐同卿□撰通命論兩卷□

436a15□卿以文學之富□鏡達玄儒等敎□亦明三世

436a16□因果□但文言隱密□先賢之所未辯□故引經

436a17□史正文□會通運命歸於因果□意在顯發儒

436a18□宗助佛宣敎導達群品咸奔一趣□蓋卿博

436a19□識有據□故能洞此幽求□又有□經學士涇

436a20□陽劉馮□撰內外旁通比校數法一卷□馮學

436a21□通玄素偏工數術□每以前代□度至於

436a22□數法比例頗涉不同□故演斯致□其序略云□

436a23□世之道藝有淺有深□人之稟學有疏有密□

436a24□故尋算之用也□則兼該大衍□其不思也□

436a25□則致惑三隅□然東夏數法□自有三等之差□

436a26□西天所陳□何無兩端之例□然則先譯諸經□

436a27□□以大千稱爲百億□言一由旬爲四十里□

436a28□依諸算計悉不相符□竊疑□傳之日彼此異

436a29□意□指□之際於斯取失□故衆經算數之法□

436b01□與東夏相參□十十變之旁通對衍□庶擬□

436b02□譯之次□執而辯惑□旣參隷經誥□故卽而□

436b03□之□至開皇十五年□文皇下□□令□經諸僧

436b04□撰衆經法式□時有沙門彦琮等□准的前錄

436b05□結而成之□一部十卷□奏呈入內□□見隋

436b06□代費氏諸錄□時有□經學士成都費長房□本

436b07□預細衣□周朝從廢因俗□傳通妙精玄理□

436b08□開皇之譯□卽預搜揚□□召入京□從例修緝□

436b09□以列代經錄散落難收佛法肇興年載蕪沒□

436b10□乃撰三寶錄一十五卷□始於周莊之初□上

436b11□編甲子□下舒年號□幷諸代所□經部卷目□

436b12□軸別陳□□函多條例□然而瓦玉雜□眞僞

436b13□難分□得在通行闕於甄異□錄成陳奏□下

436b14□□行之所在流傳□最爲該富矣

436b15□釋彦琮□俗緣李氏□趙郡柏人人也□世號衣

436b16□冠□門稱甲族□少而聰敏才藻淸新□識洞幽

436b17□微情符水鏡□遇物斯覽事罕再詳□初投信

436b18□都僧邊法師□因試令誦須大拏經□減七千

436b19□言□一日便了□更誦大方等經□數日亦度□邊

436b20□異之也□至于十歲方許出家□改名道江□

436b21□以慧聲洋溢如江河之望也□聽十地論□榮

436b22□譽流振□州邑所推□十二在□[□-馬+山]山誦法華

436b23□經□不久尋究□便遊□下因循講席□乃返鄕

436b24□寺講無量壽經□時太原王邵任趙郡佐□寓

436b25□居寺宇□聽而仰之□友敬彌至□齊武平之初□

436b26□年十有四□西入晉陽□且講且聽□當爾道張

436b27□汾朔□名布道儒□尙書敬長瑜及朝秀盧思道

436b28□元行恭邢恕等□□高齊榮望□欽揖風猷□同爲

436b29□建齋講大智論□親受披導歎所未聞□及齊

436c01□后西幸晉陽□延入宣德殿講仁王經□國統

436c02□僧都用爲承奉□聽徒二百□□是英□□帝親

436c03□臨御筵□文武咸侍□皇太后及以六宮□同昇法

436c04□會□□侍中高元海□扶琮昇坐□接侍上下□而

436c05□神氣堅朗□希世驚嗟□析理開神□咸遵景仰□

436c06□十六遭父憂□厭辭名聞遊歷篇章□爰逮

436c07□子史頗存通閱□右僕射陽休之□與立林館

436c08□諸賢□交共款狎□性愛恬靜□延而方造□及初

436c09□進具□日次□時□戒本萬言誦試兼了□自爾

436c10□專習律檢□進討行科□及周武平齊□尋蒙延

436c11□入□共談玄藉深會帝心□□預通道觀學士□

436c12□時年二十有一□與宇文愷等周代朝賢□以大

436c13□易老莊陪侍講論□江便外假俗衣□內持法

436c14□服□更名彦琮□武帝自纘道書號無上□要□

436c15□于時預霑綸綜□特蒙收採至宣帝在位□

436c16□每醮必累日通宵□談論之際因潤以正法□

436c17□時漸融泰頗懷嘉賞授禮部等官□不就□

436c18□與朝士王邵辛德源陸開明唐怡等□情同

436c19□琴瑟□號爲文外玄友□大象二年□隋文作相□

436c20□佛法稍興□便爲諸賢講釋般若□大定元年

436c21□正月□沙門曇延等□同擧奏度方蒙落髮□時年

436c22□二十有五□至其年二月十三日□高祖受禪

436c23□改號開皇□卽位講筵四時相續□長安道

436c24□俗咸拜其塵□因卽通會佛理□邪正沾濡□沐

436c25□道者萬計□又與陸彦師薛道衡劉善經孫萬

436c26□壽等一代文宗□著內典文會集□又爲諸沙

436c27□門撰唱導法□皆改正舊體□繁簡相半□卽現

436c28□傳習祖而行之□開皇三年□隋高祖幸道壇□

436c29□見□老子化胡象□大生怪異□□集諸沙

437a01□門道士□共論其本□又□朝秀蘇威楊素何妥

437a02□張賓等□有參玄理者□詳計奏聞□時琮預在

437a03□此筵當掌言務□試擧大綱未及指□□道士

437a04□自伏陳其矯詐□因作辯敎論□明道敎妖妄

437a05□者□有二十五條□詞理援據宰輔褒賞□其年西

437a06□域經至□卽□□譯□旣副生願欣至泰然□從

437a07□駕東巡旋途幷部□時煬帝在蕃任總河北□

437a08□承風請謁延入高第□親論往還允□懸佇□卽

437a09□令住內堂□講金光明勝□般若等經□又奉

437a10□別敎撰修文疏□契旨卓陳足爲稱首□又敎

437a11□住大興國寺□爾後王之新詠舊□恒令和

437a12□之□又遣簫懿諸葛穎等群賢□迭往參問□談

437a13□對名理宗師有歸□隋秦王後作鎭太原□又

437a14□蒙延入安居內第□□問殷篤□琮別夜寐夢

437a15□見黃色大人身長三丈□手執頗梨碗授云□

437a16□碗內是酒□琮於夢中□受之曰□蒙賜寶器□

437a17□非常荷恩□但以酒本律禁□未敢輒飮□寤已

437a18□莫知其由□及後王躬造觀音□像張設內

437a19□第□身量所執宛同前夢□於是私慰素抱□

437a20□悲慶交幷□至十二年□□召入京□復掌□

437a21□譯□住大興善□厚供頻仍□時文帝御寓盛弘

437a22□三寶□每設大齋皆陳懺悔□帝親執香□□琮

437a23□爲宣導□暢引國情恢張皇覽□御必動容□

437a24□顧□欣其曲盡深衷□其言誠感達如此類也□

437a25□煬帝時爲晉王□於京師曲池營第林□造日

437a26□嚴寺□降禮延請永使住之□由是朝貴明哲

437a27□數增臨謁□披會玄旨屢發信心□然而東夏

437a28□所貴□文頌爲先□中天師表□梵音爲本□琮

437a29□乃專尋敎典□日誦萬言□故大品法華維摩

437b01□楞伽攝論十地等□皆親傳梵書受持誦讀□

437b02□每日闇閱要周乃止□仁壽初年□□令送舍利

437b03□于荊州□時漢王諒□於所治城□隔內造寺□

437b04□仍置寶塔□今所謂開義寺是也□琮初至塔

437b05□所□累日雲霧晦合□及至下晨□時正當午□雲

437b06□開日耀天地淸朗□便下舍利□而藏之□又感

437b07□瑞雲夾日五色相間□仁壽末歲□又□送舍

437b08□利于復州方樂寺□今名龍蓋寺也□本基荒毁

437b09□南齊初立□周廢頹滅□有餘址□而處所顯

437b10□敞堪置靈塔□令人治□□忽覺頭上痒悶□因

437b11□檢髮中□獲舍利一粒□形如黍米光色鮮發□

437b12□兩斧試之□上下俱陷而舍利不損□頻更椎

437b13□打□光色逾盛□掘深七尺又獲塼藏□銅銀諸合

437b14□香泥宛然□但見淸水滿合□其底□跡似有

437b15□舍利□尋覓不見□方知髮中所獲□乃是銀合

437b16□所盛□又覓石造函□遍求不獲乃於竟陵縣

437b17□界感得一石□磨治旣了忽變爲玉□五色光

437b18□潤內徹照見旁人□又於石中現衆色象□引

437b19□石向塔□又感一鵝飛至函所□自然馴狎□隨

437b20□石去住初無相離□雖見同群了無顧眄□逐

437b21□去還來□首尾十日恒在輿所□有人將至餘

437b22□處□便卽鳴叫飛翔踰院而入□及至埋訖便

437b23□獨守塔□旋而已□又感塔所前池有諸魚

437b24□鱉□擧頭出水北望舍利□琮便爲說法□竟

437b25□日方隱□又感塔所井水十五日間自然湧溢□

437b26□埋後乃止□四月八日雲滿上空□正午將下收

437b27□雲□盡□惟餘塔上團圓如蓋□五色間錯映

437b28□發日輪□至藏舍利其雲乃散□琮欣感嘉瑞□

437b29□以狀奏聞□帝大悅錄以爲記□藏諸□閣□仁

437c01□壽二年下□更令撰衆經目錄□乃分爲五

437c02□例□謂單譯重□別生疑僞□隨卷有位□帝世

437c03□盛行□尋又下□□令撰西域傳□素所暗練

437c04□周鏡目前□分異訛錯深有徵擧□故京壤名

437c05□達□多尋正焉□有王舍城沙門□遠來謁帝□事

437c06□如後傳將還本國請舍利瑞圖經及國家

437c07□祥瑞錄□□又令琮□隋爲梵□合成十卷□賜

437c08□諸西域□琮以洽聞博達素所關心□文章騰□

437c09□京輦推尙□凡所新譯諸經□及見講解大智釋

437c10□論等□□爲之序引□又著沙門名義論別集

437c11□五卷□□詞理淸簡□後學師欽□大業二年□東都

437c12□新治□與諸沙門詣闕朝賀□特被召入內禁□

437c13□□故累宵談述治體呈示文頌□其爲時主

437c14□見知如此□因卽下□□於洛陽上林園□立□

437c15□經館以處之□供給事隆倍逾關輔□新平林

437c16□邑所獲佛經□合五百六十四夾□一千三百

437c17□五十餘部□□昆崙書□多梨樹葉□有□送館□

437c18□付琮披覽□幷使編□目錄□以次漸□□乃撰

437c19□爲五卷□分爲七例□所謂經律讚論方字雜

437c20□書七也□必用隋言以譯之□則成二千二百

437c21□餘卷□□又令裴矩共琮修纘天竺記□文義

437c22□詳洽條貫有儀□凡前後譯經□合二十三部□一

437c23□百許卷□制序述事備于經首□素患虛冷發

437c24□痢無時□因卒于館□春秋五十有四□卽大

437c25□業六年七月二十四日也□俗緣哀悼歸葬柏

437c26□人□初大漸之晨□形羸神爽□問弟子曰□齋時

437c27□至未□對曰未也□還瞑目而臥□如此再三□乃

437c28□□身引頸向門視日曰□齋時已至□吾其

437c29□去矣□索水□手焚香□迎彌勒□像□合掌

438a01□諦觀□開目閉目乃經三四□如入禪定奄爾

438a02□而終□持□屬之方知已絶□且琮神慧夙成□

438a03□彰於孩稚□奉信貞恪松梓其心□本師五臺

438a04□山沙門道最□最亦風采標映□故琮不墜其

438a05□門□凡所遊習澹然獨靜□雖經物□曾無言

438a06□及□抑道從俗□□附文館□屢逢光價能無

438a07□會情□斯乃立操虛宗□遊情靡測□講誦相沿

438a08□初未休捨□會夢入地獄□頗見苦緣□由念

438a09□經佛等名□蒙得解脫□送往山樓之上□尋又

438a10□歷觀諸獄□備睹同講名僧□五苦加之□具言

438a11□其狀□爲說十善□良久方覺□至後數年更夢

438a12□前事□由稱佛菩薩名□又蒙放免□高祖具聞□

438a13□□琮錄出賜諸道俗永爲警誡□自爾專思

438a14□罪累□屛絶人事□息意言筌行方等懺□供給

438a15□貧病□晩以所誦梵經四千餘偈十三萬言□七

438a16□日一遍用爲常業□然琮久參傳譯□妙體梵

438a17□文□此土群師皆宗鳥跡□至於音字□訓□罕

438a18□得相符□乃著辯正論□以垂□譯之式□其

438a19□詞曰□彌天釋道安每稱□譯胡爲秦□有五失

438a20□本三不易也□一者胡言盡倒而使從秦□一

438a21□失本也□二者胡經尙質□秦人好文□傳可衆

438a22□心非文不合□二失本也□三者胡經委悉□至

438a23□於歎詠丁寧反覆□或三或四不嫌其繁□而

438a24□今裁斥□三失本也□四者胡有義說□正似亂

438a25□詞□尋檢向語文無以異□或一千或五百□今

438a26□□刈而不存□四失本也□五者事以合成將

438a27□更旁及□反騰前詞已乃後說而悉除□此五失

438a28□本也□然智經三達之心□覆面所演□聖必因

438a29□時時俗有易□而刪雅古以適今時□一不易

438b01□也□愚智天隔聖人□階□乃欲以千載之上微

438b02□言□傳使合百王之下末俗□二不易也□阿難

438b03□出經去佛未久□尊大迦葉令五百六通迭

438b04□察迭書□今雖千年而以近意量截□彼阿

438b05□羅漢乃兢兢若此□此生死人平平若是□豈

438b06□將不以知法者猛乎□斯三不易也□涉□五

438b07□失經三不易□譯胡爲秦□□可不愼乎□正

438b08□當以不關異言傳令知會通耳□何復嫌

438b09□於得失乎□是乃未所敢知也□余觀道安法

438b10□師□獨稟神慧高振天才□領袖先賢開通後

438b11□學□修經錄則法藏逾闡□理衆儀則僧寶彌

438b12□盛□稱印手菩薩豈虛也哉□詳梵典難易□

438b13□詮譯人之得失□可謂洞入幽微能究深

438b14□隱□至於天竺字體悉曇聲例□尋其雅論亦

438b15□似閑明□舊喚彼方總名胡國□安雖遠識未

438b16□變常語□胡本雜戎之胤□梵惟眞聖之苗□根

438b17□旣懸殊□理無相濫□不善□悉多致雷同□見

438b18□有胡貌卽云梵種□實是梵人漫云胡族□莫

438b19□分眞僞良可哀哉□語梵雖訛比胡猶別□

438b20□改爲梵學知非胡者□竊以佛典之興□本來

438b21□西域□譯經之起□原自東京□歷代轉昌□□

438b22□無墜□久云流變稍疑虧□動競逐□波□□能

438b23□□覺□討其故事□失在昔人□至如五欲順情□

438b24□信是難棄□三衣苦節定非易忍□割遺體之

438b25□愛入道要門□捨天性之親出家恒務□俗有

438b26□可反之致忽然已反□梵有可學之理何因

438b27□不學□又且□發蒙草創□伏膺章簡□同鸚鵡

438b28□之言□倣邯鄲之步□經營一字爲力至多□

438b29□歷覽數年其道方博□乃能包括今古網羅

438c01□天地□業似山丘文類淵海□彼之梵法大聖

438c02□規摹□略得章本通知體式□硏若有功解

438c03□便無滯□匹於此域固不爲難□難尙須求□

438c04□況其易也□或以內執人我外□諮問□枉令

438c05□□術曠隔神州□靜言思之愍而流涕□向使

438c06□法蘭歸漢僧會適吳□士行佛念之□□智嚴寶

438c07□雲之末□□去俗衣尋敎梵字□亦霑僧數先

438c08□披葉典□則應五天正語充布閻浮□三轉妙

438c09□音□流震旦□人人共解□省□譯之勞□代代

438c10□咸明□除疑網之失□於是舌根恒淨□心鏡彌

438c11□朗□藉此聞思永爲種性□安之所述大啓玄

438c12□門□其間曲細猶或未盡□更憑正文助光遺

438c13□跡□粗開要例□則有十條字聲□一句韻□二問

438c14□答□三名義□五經論□五歌頌□六□功□七品題□

438c15□八專業□九異本□十各疏其相□廣文如論□安

438c16□公又云□前人出經□支讖世高□審得胡本□難

438c17□繼者也□羅叉支越□□鑿之巧者也□竊以得

438c18□本開質□巧由文□舊以爲鑿今固非審□握

438c19□管之暇試復論之□先覺諸賢高名參聖□慧解

438c20□深發功業弘啓□創發玄路早入空門□辯不

438c21□虛起義應雅合□但佛敎初流方音□會□以

438c22□斯譯彼仍恐難明□無廢後生已承前哲□

438c23□梵書漸播眞宗稍演□其所宣出窮謂分明□

438c24□聊因此言輒銓古譯□漢縱守本猶敢遙議□

438c25□魏雖在昔終欲懸討□或繁或簡理容未適□

438c26□時野時華例頗不定□晉宋尙於談說□爭壞

438c27□其淳□秦梁重於文才□尤從其質□非無四

438c28□五高德緝之以道□八九大經錄之以正□自

438c29□□以後迭相祖述□舊典成法且可憲章□展轉

439a01□同見因循共寫□莫問是非誰窮始末□僧□

439a02□惟對面之物□乃作華□□安禪本合掌之名□例

439a03□爲禪定□如斯等類固亦衆矣□留支洛邑義

439a04□少加新□眞諦陳時語多飾異□若令梵師獨

439a05□斷□則微言罕革□筆人參制□則餘辭必混□意

439a06□者寧貴撲而近理□不用巧而背源□□見淳

439a07□質請勿嫌怪□昔日仰對尊顔瞻尙不等□

439a08□親承妙吼聽之猶別□諍論起迷□豫[口*丙]涅

439a09□槃之記□部黨興執□懸著文殊之典□雖二邊

439a10□之義佛亦許可□而兩間之道□比丘未允其

439a11□致□雙林早潛一味初損□千聖同志九旬共集□

439a12□雜碎之條□尋訛本誡水鵠之頌□俄舛昔經□

439a13□一聖□亡法門卽減□千年已遠人心轉僞□旣

439a14□乏寫水之聞□復寡懸河之說□欲求冥會

439a15□□可得乎□且儒學古文變猶□繆□世人今語

439a16□傳尙參差□況凡聖殊倫東西隔域□難之又難

439a17□論莫能盡□必慇懃於三覆□靡造次於一

439a18□言□歲校則利有餘□日計則功不足□開大明

439a19□而布範□燭長夜而成務□宣譯之業未可加

439a20□也□經不容易理藉名賢□常思品藻終□水

439a21□鏡□兼而取之□所備者八□誠心愛法志願益

439a22□人不憚久時其備一也□將踐覺場先牢

439a23□戒足不染譏惡□其備二也□筌曉三藏義貫

439a24□兩乘不苦闇滯□其備三也□旁涉墳史工綴

439a25□典詞不過魯拙□其備四也□襟抱平恕器量

439a26□虛融不好專執□其備五也□沈於道術澹

439a27□於名利不欲高衒□其備六也□要識梵言乃

439a28□閑正譯不墜彼學□其備七也□薄閱蒼雅□粗

439a29□□篆隷□不昧此文□其備八也□八者備矣□方

439b01□是得人三業必長其風靡絶□若復精搜十

439b02□步應見香草□微收一用時遇良材□雖往

439b03□者而難□□庶來者而能繼□法橋未斷夫復何

439b04□言□則延鎧之徒□不□隆於魏室□護顯之輩□

439b05□豈偏盛于晉朝□或曰□一音遙說四生各解□

439b06□普被大慈咸蒙遠悟□至若開源白馬□則語

439b07□逐洛陽□發序赤烏□則言隨建業□未應强

439b08□移此韻始符極旨□要工披讀乃究玄宗□

439b09□遇本卽依眞爲篤信□案常無改世稱仰述□

439b10□誠在一心非關四辯□必令存梵□是通方□

439b11□對曰□談而不經旁□博識□學而無友退愧

439b12□寡聞□獨執管錐未該穹壤□理絶名想彌

439b13□難穿鑿□在昔圓音之下神力冥加□滿字之間

439b14□利根□契□然今地殊王舍人異金口□卽令

439b15□懸解定知難會□經音若圓雅懷應合□直餐

439b16□梵響何待譯言□本尙虧圓譯豈純實□等非

439b17□圓實不無疏近□本固守音譯疑變意□一向

439b18□能守十例可明□緣情判義誠所未敢□若夫

439b19□孝始孝終治家治國□足宣至德堪弘要

439b20□道□況復淨名之勸發心□善生之歸妙覺□奚

439b21□假落髮□鬚苦違俗訓持衣捧□頓改

439b22□世儀□坐受僧號詳謂是理□遙學梵章寧

439b23□容非法□崇佛爲主□羞討佛字之源□紹釋

439b24□爲宗□恥尋釋語之趣□空睹經葉弗興敬

439b25□仰總見梵僧例生侮慢□退本追末□可

439b26□笑乎□象運將窮斯法見續□用□紹繼誠

439b27□可悲夫□文多不載□琮師尙宗據深究敎源□

439b28□故章抄疏記諸無所及□述製書論不□丘

439b29□墳□著福田論僧官論慈悲論默語論鬼神錄□

439c01□通極論辯聖論通學論善知識錄等□□賦詞

439c02□弘瞻精理通顯□初所著通極者□破世術諸

439c03□儒不信因果□執於敎跡好生異端□此論所

439c04□宗□佛理爲極□言辯聖者□明釋敎宣眞孔

439c05□敎弘俗□論老子敎不異俗儒□靈寶等經則

439c06□非儒攝□言通學者□勸引儒流遍師孔釋□

439c07□令知內外備識俗眞□言善知識者□是大因

439c08□緣登聖越凡□不因善友無人達也□門人

439c09□行矩者□卽琮兄之子□爲立行記流之于

439c10□世□矩少隨琮學□諮訓葉經□東西兩館□參

439c11□□譯□爲性頗屬文翰□通覽墳素□夙爲左

439c12□僕射房玄齡所知□深見禮厚□貞觀初□奏□

439c13□追入□旣達京室將事□傳□遂疾而終□不

439c14□果開演□鄕族流慟接柩□趙州所譯衆經□具

439c15□在餘錄

439c16□續高僧傳卷第二

439c17□

439c18□

439c19□續高僧傳卷第三

439c20□

439c21□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

439c22□　　譯經篇三(本傳三人)

439c23□　唐京師勝光寺中天竺沙門波頗傳一

439c24□　唐京師淸禪寺沙門釋慧□傳二

439c25□　唐京師紀國寺沙門釋慧淨傳三

439c26□波羅頗迦羅蜜多羅□唐言作明知識□或一

439c27□云波頗□此云光智□中天竺人也□本刹利王

439c28□種□姓刹利帝□十歲出家□隨師習學□誦一洛

439c29□叉大乘經可十萬偈□受具已後便學律藏□

440a01□博通戒網心樂禪思□又隨勝德修習定

440a02□業□因修不捨經十二年末復南遊摩伽陀

440a03□國那爛陀寺□値戒賢論師盛弘十七地論□

440a04□因復聽採□以此論中兼明小敎□又誦一洛

440a05□叉偈小乘諸論□波頗識度通敏器宇沖邃□博

440a06□通內外硏精大小□傳燈敎授同侶所推□承

440a07□化門人□般若因陀羅跋摩等□學功樹勣深達

440a08□義綱□今見領徒本國匡化□爲彼王臣之

440a09□所欽重□但以出家釋子不滯一方□六月一

440a10□移任緣靡定□承北狄貪勇未識義方□法藉

440a11□人弘敢欲傳化□乃與道俗十人展轉北行□

440a12□達西面可汗葉護衙所□以法訓□曾未浹旬□

440a13□特爲戎主深所信伏□日給二十人料□旦夕

440a14□祇奉□同侶道俗咸被珍遇□生福增敬日倍

440a15□於前□武德九年□高平王出使入蕃□因與相

440a16□見□承此風化將事東歸□而葉護君臣留戀

440a17□不許□王卽奏聞□下□徵入□乃與高平同來

440a18□謁帝□以其年十二月達京□□住興善□釋

440a19□門英達莫不修造□自古敎傳詞旨□有所未

440a20□踰者□皆委其宗緖□括其同異□內計外執指

440a21□掌釋然□徵問相□披解無滯□乃上簡聞□蒙

440a22□引內見□躬傳法理無爽對揚□賜綵四十

440a23□段□幷宮禁新納一領□所將五僧加料供給□

440a24□重頻慰問勞接殊倫□至三年三月□上以諸有

440a25□非樂□物我皆空□眷言眞要無過釋典□流通

440a26□之極豈尙□傳□下詔所司□搜揚碩德備經

440a27□三敎者一十九人□於大興善創開傳譯□沙

440a28□門慧乘等證義□沙門玄謨等譯語□沙門慧□

440a29□慧淨慧明法琳等綴文□又□上柱國尙書左

440b01□僕射房玄齡□散騎常侍太子詹事杜正倫□參

440b02□助勘定□光祿大夫太府卿蕭璟□總知監護□

440b03□百司供送四事□華□初譯寶星經□後移勝

440b04□光□又譯般若燈大莊嚴論□合三部三十五卷□

440b05□至六年冬□勘閱旣周□繕寫云畢□所司詳讀乃

440b06□上聞奏□下□各寫十部散流海內□仍賜頗

440b07□物百段□餘承譯僧有差束帛□又□太子庶

440b08□子李百藥制序□具如論首□波頗意在傳

440b09□法□情望若絃□而當世盛德自私諸己□有人

440b10□云□頗僥倖時譽取馳於後□故聚名達廢

440b11□講經論□斯未是弘通者時□有沙門靈佳□卓

440b12□□拔群妙通機會□對監護使具述事理云□

440b13□頗遠投東夏情乖名利□欲使道流千載聲

440b14□振上古□昔符姚兩代□□經學士乃有三千□

440b15□今大唐譯人不過二十□意在明德同證□信

440b16□非徒說□後代昭奉無疑於今耳□識者僉議

440b17□攸同□後遂不行□時爲太子染患衆治無效□

440b18□下□迎頗入內□一百餘日□親問承對不虧

440b19□帝旨□疾旣漸降辭出本寺□賜綾帛等六十段

440b20□幷及時服十具□頗誓傳法化不憚艱危□遠

440b21□度蔥河來歸震旦□經途所[一/旦]四萬有餘□躬

440b22□齎梵本望□□盡□不言英彦有墜綸言□

440b23□本志頹然雅懷莫訴□因而□疾自知不救□

440b24□分散衣資造諸淨業□端坐觀佛遺表施身□

440b25□下□特聽□尋爾而卒於勝光寺□春秋六十有

440b26□九□東宮下令給二十人□輿屍坐送至于山

440b27□所□□維旣了□沙門玄謨收拾餘骸□爲之起

440b28□塔於勝光寺□在乘師塔東□卽貞觀七年四月

440b29□六日也□有識同嗟法輪輟軫□四年之譯三帙

440c01□獻功□掩抑慧燈望照惑累□用□弘道未

440c02□敢有聞□旣而人喪法崩歸[保/言]斯及□伊我東

440c03□鄙匪咎西賢□悲夫

440c04□釋慧□□俗姓李□荊州江陵人□早悟非常神思

440c05□鋒逸□九歲投本邑隱法師出家□隱體其精

440c06□爽異倫□卽度爲沙彌□講授之暇誨以幽奧□

440c07□□領牒玄理曾不再思□執卷誦文紙盈四

440c08□十□荊楚秀望欽而美之□初從隱聽涅槃法

440c09□華□後別聽三論□皆剖析新奇□抗擬□會□

440c10□開皇中年江陵寺□大興法席群師雲赴□道

440c11□俗以□嘉績夙成□咸欲觀其器略□共請爲

440c12□法主□顧惟披導有旨□因而踐焉□甫年十二□

440c13□創開涅槃□比事吐詞義高常伯□論難相繼□

440c14□辯答冷然□少長莫不緘心□頌聲載路□荊州

440c15□刺史宜龍公元壽□聞其幼譽□驚挺親駕謁焉□

440c16□素倍前聞大相褒賞□以事奏聞云□希世卓

440c17□秀者也□登卽有詔□令本州備禮所在恭

440c18□送□旣達京輦殊蒙慰引□賜納僧伽梨幷衣

440c19□一襲□仍令住淸禪寺□從容法侶敦悅玄

440c20□儒□才藻屢揚汲引無竭□預有衣冠士族□皆

440c21□來展造門庭□莫不讚其洽聞博達□機捷之

440c22□謂也□末厭煩梗思濟淸神□乃從應禪

440c23□師□稟資心學□掩關兩載□情[跳-兆+(焰-火)]諸門□遂語默

440c24□於賢聖之間□談授於經緯之理□値隋氏云喪

440c25□法事淪亡□道□當年情欣栖靜□以大業末

440c26□歲□移卜終南之高冠嶺□因巖構室疏素形

440c27□心□會唐運勃興蒼生攸濟□□不滯物我□來

440c28□從帝城□講誨暫揚□傾都請道□武德年內釋

440c29□侶云繁□屢建法筵皆程氣宇□時延興寺□百

441a01□座講仁王經□王公卿士□從盛集□沙門吉藏

441a02□爰□論宗□聲辯天臨貴賤傾目□□□施銳

441a03□責□言淸理詣思動幾微神彩驚越四部

441a04□駭心百□□藏顧而歎曰□非惟論辯難繼□抑

441a05□亦銀鉤罕□□今上在蕃親觀論府□深相結

441a06□納擬爲師友□六使來召令赴別第□□以生

441a07□名殺身之累□由來有人□退讓餘詞一不聞

441a08□命□及貞觀開譯□詔簡名僧衆以文筆知名

441a09□兼又統詳論旨□乃任爲□論之筆□譯訖奏

441a10□聞□有□賜帛百匹衣服一具□□又著論序

441a11□曰般若燈論者□一名中論□本有五百偈□借

441a12□燈爲名者□無分別智有寂照之功也□擧中

441a13□標目者□鑑亡緣觀等離二邊也□然則燈本

441a14□無心智也□亡照法性平等□中義在斯□故寄

441a15□論以明之也□若夫尋論滯旨□執俗迷眞□

441a16□顚倒斷常之間□造次有無之內□守名喪實

441a17□攀葉亡根者□豈欲爾哉□蓋有由矣□請試陳

441a18□之□若乃構分別之因□招虛妄之果□惑累熏

441a19□其內識□惡友結其外緣□致使慢聳崇山見

441a20□深滄海□火難觸詞鋒罕當□聞說有而快

441a21□心□聽談空而起謗□六種偏執各謂非偏□五

441a22□百論師諍陳異論□或將邪亂正□或以僞齊

441a23□眞□識似悟而□迷□敎雖通而更壅□可謂捐

441a24□珠翫石□棄寶負薪□觀□怖龍□尋跡怯

441a25□象□愛好如此□良可悲夫□龍樹菩薩救世挺

441a26□生□呵嗜慾而發心□閱深經而自鄙□蒙獨

441a27□尊之懸記□然法炬於閻浮□且其地越初依□

441a28□功超伏位□旣窮一實且究二能□佩兩印而

441a29□定百家□混三空而齊萬物□點塵劫數歷

441b01□試諸難□悼彼群迷故作斯論□文玄旨妙破

441b02□巧申工□被之鈍根多生怯退□有分別明菩

441b03□薩者□大乘法將體道居衷□遐覽眞言爲其

441b04□釋論□開□密藏賜如意珠□略廣相成師

441b05□資互顯□至如自乘異執鬱起千端□外道殊

441b06□計紛然萬緖□驢乘競馳於駕駟□螢火爭耀

441b07□於龍燭□莫不標其品類顯厥師宗□玉石旣

441b08□分玄黃也判□西域染翰乃有數家□考實析

441b09□微此爲精詣□若含通本末有六千偈□梵文

441b10□如此□□則減之□我皇帝□神道邁於羲皇□陶

441b11□鑄□於造化□崇本息末□無爲太平□守母存

441b12□子不言而治□以爲聖敎東流年淹數百□而

441b13□億象所負闕者猶多□希見未聞勞於寤

441b14□寐□中天竺國三藏法師波頗蜜多羅□學兼半

441b15□滿博綜群詮□喪我怡神搜玄養性□遊方在

441b16□念利物爲懷□故能附□傳身擧煙命伴□

441b17□[冒-目+月]□霜而越蔥嶺□犯風熱而度沙河□時

441b18□積五年途經四萬□以大唐貞觀元年□頂戴

441b19□梵文至止京輦□昔秦徵童壽苦用戎兵□漢

441b20□請摩騰遠勞蕃使□□可方□感應道契冥

441b21□符□家國休祥德人爰降□有司奏見□殊悅帝

441b22□心□□住興善勝光□卽傳新經之始□仍召義

441b23□學沙門及王公宰輔□對□此論□硏□幽旨□

441b24□去華存實□目擊則欣其會理□函杖則究

441b25□其是非□文雖定而覆詳□義乃明而重審□歲

441b26□在壽星□檢勘云畢□其爲論也□觀明中道□

441b27□而存中失觀□空顯第一而得一乖空□然

441b28□司南之車本示迷者□照膽之鏡爲鑑邪人□

441b29□無邪則鏡無所施□不迷則車不爲用□斯

441c01□論破申□其猶此矣□雖復斥內遮外盡妄

441c02□窮眞□而存乎妙存□破如可破□蕩蕩焉□恢

441c03□恢焉□迎之靡測其源□順之罔知其末□信

441c04□是鎣心神之砥礪□越溟海之舟輿□駭昏

441c05□識之雷霆□照幽途之日月者矣□此土先有

441c06□中論四卷□本偈大同□賓頭盧伽爲之注解

441c07□晦其部執□學者昧焉□此論旣興可爲龜鏡□

441c08□庶明達君子□詳而味之□序成未卽聞上□帝

441c09□□□書監虞世南作序□見□之所製□嘆

441c10□咽無以加焉□因奏聞上□仍以序列于卷

441c11□首□所在傳寫緘于經藏□以貞觀十年四月六

441c12□日終於所住□春秋五十有七□葬于京郊之

441c13□東□列隧立碑頌其芳德□太常博士□亮爲

441c14□文□自□之知道□倫等崇其辯機□時俗以

441c15□擬慧乘□固爲篤論□詞注難窮□無施不遂□

441c16□講華嚴大品涅槃大智度攝大乘及中百諸

441c17□論□皆筌釋章部決滯有聞□又誦涅槃法

441c18□華□音文淳美□時爲衆述□淸□動神□又抽

441c19□減什物□用寫藏經□尋閱□止便修虔奉□又

441c20□善導達衆首舒暢物情□爲諸文雄之所稱

441c21□□□特明古跡偏曉書□□京華士子屢陳眞

441c22□僞□皆資其口實定其人世□文章詞體頗預

441c23□能流□草[柰*頁]筆功名疏臺府□每有官供勝集□

441c24□必召而處其中□公卿執紙請書塡赴□□隨

441c25□紙賦筆飛驟如風□藻蔚雄態綺華當世□故

441c26□在所流詠耽玩極多□懸諸屛障□或銘座右□

441c27□著集八卷行世

441c28□釋慧淨□俗姓房氏□常山眞定人也□家世儒宗□

441c29□鄕邦稱美□淨卽隋朝國子博士徽遠之猶子

442a01□也□生知天挺雅懷篇什□風格標峻器宇沖邈□

442a02□年在弱歲早習丘墳□便曉文頌榮冠閭里□

442a03□十四出家□志業弘遠□日頌八千餘言□總持

442a04□詞義罕有其比□遊聽講肆諮質碩疑□徵

442a05□究幽微每臻玄極□聽大智度及餘經部□神

442a06□□孤拔見聞驚異□有志念論師□馳名東夏□

442a07□時號窮小乘之巖穴也□乃從聽習雜心婆

442a08□沙□學周兩遍大義精通□根葉搜求務括淸

442a09□致□由是嘉聲遠布□學徒欽屬□開皇之末來

442a10□儀帝城□屢折重關更馳名譽□大業初歲□

442a11□因尋古跡至於槐里□遇始平令楊宏集諸

442a12□道□俗於智藏寺欲令道士先開道經□于時

442a13□法侶雖殷□無敢抗者□淨聞而謂曰□明府盛

442a14□結四部銓衡兩敎□竊有未喩□請諮所疑□何

442a15□者賓主之禮自有常倫□其猶冠□不可顚

442a16□倒□豈於佛寺而令道士先爲主乎□明府敎

442a17□義有序□請不墜績□令曰有旨哉□幾誤諸

442a18□後卽令僧居先坐□得無辱矣□有道士于永

442a19□通□頗挾時譽□令懷所重□次立義曰□有物混

442a20□成先天地生□吾不知其名□字之曰道□令

442a21□卽命言申論□仍曰□法師必須詞理切對□不

442a22□得犯平頭上尾□于時令冠平帽□淨因戱曰□

442a23□貧道旣不冠帽□寧犯平頭□令曰□若不犯平

442a24□頭□當犯上尾□淨曰□貧道脫□昇床□自可

442a25□上而無尾□明府解巾冠帽□可謂平而無

442a26□頭□令有□容□淨因問通曰有物混成□爲體

442a27□一故混□爲體異故混□若體一故混□正混之

442a28□時已自成一□則一非道生□若體異故混□未

442a29□混之時已自成二□則二非一起先生道冠

442b01□餘列□請爲稽疑□於是通遂茫然□□□無對□

442b02□淨曰□先生旣能開關延敵□正當鼓怒餘勇□

442b03□安得事如桃李更生荊棘□仍顧令曰□明府

442b04□旣爲道助□何以救之□令遂□然□爾後頻有

442b05□援救□皆應機偃□□罔非覆軌□自爾大小雙

442b06□玩硏味逾深□注述之餘尋繹無暇□□掃閑室

442b07□統略舊宗□纘述雜心玄文□爲三十卷□包

442b08□括群典籠□古今□四遠英猷皆參沈隱□末

442b09□又以俱舍所譯詞旨宏富雖有陳跡未盡

442b10□硏求□乃無師獨悟思擇名理□爲之文疏三十

442b11□餘卷□遂使經部妙義接紐明時□□賓正宗

442b12□傳芳季緖□學士穎川庾初孫□請註金剛般

442b13□若□乃爲釋文擧義□鬱爲盛作□窮眞俗之敎

442b14□原□盡大乘之□要□遐邇流布書寫誦持□文

442b15□學詞林傳諸心口聲績相美接肩恒聞□太

442b16□常博士□亮□英藻淸拔名譽早聞□欽此芳猷

442b17□爲之序引□其詞曰□若夫大塊均形□役智從

442b18□物□情因習改□性與慮遷□然則達鑒窮覽□皎

442b19□乎先覺□炳慧炬以出重昏□拔愛河而昇彼

442b20□岸□與夫輪轉萬劫蓋染六塵□流遁以徇

442b21□無涯□□□而趨捷逕□不同日而言也□穎

442b22□川庾初孫□早弘篤信□以爲般若所明歸於

442b23□正道□顯大乘之名相□標不住之宗極□出乎

442b24□心慮之表□絶於言像之外□是以結髮受持

442b25□多歷年所□雖妙音演說成誦不虧□而靈源

442b26□邃湛或有未悟□嗟迷方之弗遠□□砥途

442b27□而太息□屬有慧淨法師□博通奧義□辯同炙

442b28□□理究連環□庾生入室硏畿□伏膺善誘□乘

442b29□此誓願仍求註述□法師懸鏡忘疲□衢[缶*尊]自

442c01□滿□上憑神應之道□傍盡心機之用□敷暢微

442c02□言宣揚至理□□日舊疑渙焉□釋□今□妙義

442c03□朗若霞開□爲像法之梁棟□變群生之耳目□

442c04□辭峰秀上□映鷲岳而相高□言泉激壯□赴龍

442c05□宮而競遠□且夫釋敎西興□道源東注□世閱

442c06□賢智才兼優洽□精該叡旨罕見其人□今

442c07□則沙門重闡□藉甚當世□想此玄宗鬱爲

442c08□稱首□歲惟□茂始創懷油□月□仲呂爰

442c09□□絶筆□緇俗攸仰軒蓋成陰□□鍾隨其大

442c10□小□鳴劍發其光□□一時學侶專門受業□同

442c11□涉波瀾遞相傳授□方且顧蔑林遠□俯視安

442c12□生□獨步高衢對揚正法□遼東眞本□望懸金

442c13□而不刊□指南所寄□藏群玉而無朽□豈不

442c14□盛哉□豈不盛哉□武德初歲□時爲三府官

442c15□寮上下咸集延興□京城大德競陳言論□有

442c16□淸禪法師□立破空義□聲色奮發□逸當時□

442c17□相府記室王敬業□啓上曰□登座法師義鋒難

442c18□對□非紀國慧淨無以挫其銳者□卽令對

442c19□論□淨曰□今在英雄之側□□龍象之間□奉對

442c20□上人難爲高論□雖然敢藉斂秋霜之威□

442c21□布春雨之澤□使慧淨諮質小疑□令法師揄

442c22□揚大慧□豈非佛法之盛哉□因問曰□未審破

442c23□空□空有何破□答曰□以空破空非以有破□

442c24□難曰□執空爲病□還以空破□是則執有爲

442c25□病□還以有除□覆□往還遂無以解□貞觀二

442c26□年新經旣至□將事傳譯□下□所司搜選名

442c27□德□淨當斯集□筆受大莊嚴論□詞旨深妙曲

442c28□盡梵言□宗本旣成□幷纘文疏爲三十卷□義

442c29□冠古今□英聲藉甚□三藏法師對僕射房玄

443a01□齡鴻□唐儉庶子杜正倫于志寧□撫淨背而

443a02□歎曰□此乃東方菩薩也□自非精爽天拔□何

443a03□以致斯言之極哉□其爲異域見欽如此□

443a04□至貞觀十年□本寺開講□王公宰輔才辯有

443a05□聲者□莫不畢集□時以爲榮望也□京輔停輪

443a06□盛言陳抗□皆稱機判委綽有餘逸□黃巾蔡

443a07□子晃成世英□道門之秀□□申論擊因遂徵

443a08□求□自覆義端失其宗緖□淨乃安詞調引□晃

443a09□等飮氣而旋□合坐解□貴識同美□爾後專

443a10□當法匠結衆敷弘□標放明穆聲懋臺府□梁

443a11□國公房玄齡□求爲法友□義結俗兄□晨夕參

443a12□謁躬盡虔敬□四事供給備展翹誠□淨體斯

443a13□榮問□忘身爲法□又撰法華經纘述十卷□勝

443a14□□仁王般若溫室盂蘭盆上下生各出要纘□

443a15□盛行於世□□文義綺密□高彦推之□故其每

443a16□有弘通□光揚佛日□緇素雲踊慶所洽聞□于

443a17□時大法廣弘充溢天壤□頗亦淨之功也□然末

443a18□代所學庸淺者多□若不關外則言無所□□

443a19□如能□伏異道□必以此學爲初□每以一分

443a20□之功遊心文史□讚引成務兼濟其神□而性

443a21□慕風流□情寄仁厚□泛愛爲心忘己接物□

443a22□舒寫言晤終日無疲□故使遠近聞風參請

443a23□塡委□皆應變接□□神悅而歸□或筆賦緣情

443a24□觸興斯擧□留連旬日動成文會□和琳法師

443a25□初春法集之作曰□鷲嶺光前選□祇園表昔

443a26□恭□哲人崇踵武□弘道會群龍□高座登蓮

443a27□葉□□尾振霜松□塵飛揚雅梵□風度引疏

443a28□鍾□靜言澄義海□發論上詞鋒□心虛道易

443a29□合□跡廣席難重□和風動淑氣□麗日啓時

443b01□雍□高才□雅什□顧己濫朋從□因□仰積

443b02□善□靈華庶可逢□又與英才言聚□賦得昇天

443b03□行□詩曰□馭風過□苑□控鶴下瀛洲□欲採

443b04□三芝秀□先從千□遊□駕鳳吟虛管□乘□

443b05□泛淺流□頹齡一已駐□方驗大椿秋□又和

443b06□盧贊府遊紀國道場詩曰□日光通漢室□星

443b07□彩晦周朝□法城從此構□香閣本□嶢□珠

443b08□盤仰承露□刹鳳俯摩宵□落照侵虛□□長虹

443b09□拖跨橋□高才暫騁目□雲藻遂飄□□欲追千

443b10□里驥□終是謝連□□又於冬日普光寺臥疾□

443b11□値雪簡諸舊遊□詩曰□臥□苦留滯□闢戶

443b12□望遙天□寒雲舒復卷□落雪斷還連□凝華照

443b13□書閣□飛素婉琴絃□□飄洛神賦□皓映齊紈

443b14□篇□□階如鶴舞□拂樹似花鮮□從賞□年

443b15□瑞□沈憂終自憐□於是帝朝宰貴趙公燕公以

443b16□下名臣和繫將百許首□中書舍人李義府□文

443b17□□之英秀者也□美之不已□爲詩序云□由

443b18□斯聲唱更高□玄儒屬目□翰林文士推承冠

443b19□絶□競述新製請□瑕累□淨以人之作者差

443b20□非奇挺□乃搜採近代藻銳者□撰詩英華□一

443b21□帙十卷□識者懷鉛探其冠冕□吳王諮議劉

443b22□孝孫□文才翹拔□爲之序曰□釋敎之爲義

443b23□也大矣哉□智識所不能名言□視聽所不得

443b24□聞見□馬鳴龍樹□弘聖旨於前□慧遠道安□闡

443b25□微言於後□至於紹高□而孤引□踵逸軌以

443b26□遐征□誰之謂歟慧淨法師卽其人矣□法師淳

443b27□和稟氣川岳降精□神解內融心幾外朗□□年

443b28□對日□歲參玄□擢本森稍□干雲階乎尺木□

443b29□長瀾□漫□浴日道乎□泉□而慧炬夙明禪

443c01□枝早茂□臨閱川而軫慮□□定水以怡神□

443c02□慨彼勞生悟□常樂□三乘奧義煥矣□消□

443c03□二諦法門怡然理順□俄而發□東夏□杖錫

443c04□西秦□至於講肆法筵□□嘉聲而響赴□剖疑

443c05□析滯□服高義而景從□明鏡屢照而不疲□鴻

443c06□鍾待□而斯應□窮涯盈量□虛往實歸□誠佛

443c07□法之棟梁□實僧徒之領袖者也□余昔遊京

443c08□輦□得申景慕□寥寥淨域披雲而見光景□落

443c09□落閑居入室而生虛白□法師導余以實際□

443c10□誘余以眞如□□海不知其淺深□學山徒

443c11□仰其峻極□嘗以法師敷演之暇□商確翰林□

443c12□若乃園柳天楡之篇□阿閣綺□之詠□魏王北

443c13□山陳思南國□嗣宗之賦明月□彭澤之□

443c14□微雨□逮乎顔謝□藻任沈□文□足以理會

443c15□八音□言諧四始□咸遞相祖述□鬱爲龜鏡□豈

443c16□獨光於□代而無繼軌者乎□近世文人才

443c17□華間出□周武帝振彼雄圖削平□□□隋高

443c18□祖□□英略戡定江淮□混一車書大開

443c19□學校□溫邢譽高於東夏□徐庾價重於南荊□

443c20□王司空孤秀一時□沈恭子標奇絶代□凡此

443c21□英彦安可闕如□自參墟啓祚重光景曜□大

443c22□弘文德道冠前王□□軸之士風趣□林[堅-臣+(□-七+(一/谷))]之

443c23□賓雲集□故能抑揚漢徹孕育曹丕□文雅鬱

443c24□興於□爲盛□余雖不敏竊有志焉□旣而

443c25□舟[堅-臣+(□-七+(一/谷))]潛移□悼陵谷而遷貿□居諸易晩□惻人

443c26□世之難常□固請法師暫□淸鑒□採□詞什

443c27□耘剪□蕪□蓋君子不常矜莊□刪詩未爲斯

443c28□□□自劉廷尉所撰詩苑之後□纂而續焉□穎

443c29□川庾初孫□學該墳素行齊顔閔□京兆韋山

444a01□甫□耿介有奇節□□獵綜群言□與法師周旋

444a02□情踰膠漆□睹斯盛事咸共讚成□生也有

444a03□涯□庾侯長逝□永言□化□不覺流襟□頃觀其

444a04□遺文久爲陳跡□今亦次乎汚簡貽諸後昆□

444a05□法師式遵舊章纂斯鴻烈□余聊因暇日敬

444a06□述芳猷□□□唱楚謠同管絃而播響□春華

444a07□秋實與天地而長存□遂使七貴揖其嘉猷□

444a08□五衆欣其慧識□凡預能流家藏一本□自爾

444a09□國家盛集必預前驅□每入王宮頻登上席□

444a10□簡在帝心群宮攸敬□皇儲久餐德素□乃以

444a11□貞觀十三年集諸官臣及三敎學士於弘文

444a12□殿□延淨開闡法華□道士蔡晃講論好獨

444a13□秀□玄宗下令遣與抗論□晃卽整容問曰□經

444a14□稱序品第一□未審序第何分□淨曰□如來入

444a15□定徵瑞放光現奇動地雨花□假遠開近□

444a16□爲破二之洪基□作明一之由漸□故爲序也□

444a17□第者爲居□一者爲始□序最居先□故稱第

444a18□一□晃曰□第者弟也□爲第則不得稱一□言

444a19□一則不得稱第□兩字牟盾何以會通□淨

444a20□曰□向不云乎第者爲居□一者爲始□先生旣

444a21□不領前宗□而謬陳後難□便是自難□何成

444a22□難人□晃曰□言不領者請爲重釋□淨啓令曰□

444a23□昔有二人□一名蛇奴□道□忘掃□一名身

444a24□子□一聞千解□然則蛇奴再聞不悟□身子一唱

444a25□便領□此非授道不明□但是納法非俊□晃

444a26□曰□法師言不出脣何所可領□淨曰□菩薩說

444a27□法聲振十方□道士在坐如迷如醉□豈直形

444a28□體聾□□其智抑亦有之□晃曰□野干說法何由

444a29□可聞□淨曰□天宮嚴衛理絶狩□□道士魂

444b01□迷謂人爲畜□時有國子祭酒孔穎達□心存

444b02□道黨□潛扇蠅言曰□佛家無諍□法師何以構

444b03□斯□淨啓令曰□如來在日已有斯事□佛破外

444b04□道□外道不通反謂佛曰□汝常自言平等□今

444b05□旣以難破我□卽是不平□何謂平等□佛爲

444b06□通曰□以我不平破汝不平□汝若得平卽我

444b07□平也□而今亦爾□以淨之諍破彼之諍□彼得

444b08□無諍卽淨無諍也□于時皇儲語祭酒曰□君

444b09□旣□說□眞爲道黨□淨啓令曰□慧淨常聞□君

444b10□子不黨其知□祭酒亦黨乎□皇儲怡然大笑□

444b11□合坐歡踊□令曰□不徒法樂已至於斯□故淨

444b12□之樞機□三敎發悟□一斯類也□頻入宮□與

444b13□道抗論□談柄暫□□四坐驚□□蔡晃等旣是

444b14□道門鋒領□屢逢屈挫心聲俱靡□皇儲目屬

444b15□淨之神銳難加也□乃請爲普光寺任□下令

444b16□曰□紀國寺上座慧淨法師名稱高遠行業著

444b17□聞□綱紀伽藍必有弘益□請知寺任□淨以弘

444b18□宣爲務□樂於寂止□雖蒙榮告情所未安□

444b19□乃委固辭不蒙允許□慨斯恩迫致啓謝曰□

444b20□伏奉恩令□以慧淨爲普光寺主□仍知本寺

444b21□上座事□奉旨驚惶罔知攸措□但慧淨不揆

444b22□庸短□少專經論□用心過分因構沈□□□

444b23□犬馬齒隆衰弊日甚□賴全生納養□僅時敷

444b24□說□磨鈍策蹇濫被吹噓□至於提頓綱維□由

444b25□來未悟□整齊僧衆素所不閑□恩遣曳此庸

444b26□衰總彼殷務□竊悲魚鹿易處□失燥濕之

444b27□宜□方圓改質□乖任物之性□旣情不逮□事實

444b28□迫於心□撫躬驚□不遑啓處□然恩旨隆渥

444b29□罔敢辭讓□謹以謝聞□伏增戰悚□令答曰□忽

444c01□辱來書□甚以傾慰□三覆之後自覺欣然□竊

444c02□聞□如來雖跡起人間□而道籠天外□神功妙

444c03□力不可思議□寂爾無爲□則言語道斷□湛然

444c04□常住□則心行處滅□但爲衆生煩惱漂沒愛

444c05□河不得不大拯橫流令登彼岸故□出入

444c06□三界昇降六天經營十方良爲於此□若夫

444c07□鹿園福地鷲嶺靈山□灑甘露於禪林□轉法輪

444c08□於淨域□付囑菩薩濟拔黔黎□然後放光面

444c09□門滅影雙樹□寶船雖沒遺敎猶存□卽是如

444c10□來法身無有異也□然人能弘道非道弘人□

444c11□遠有彌勒文殊□親承音旨□近則圖澄羅什□

444c12□發明經敎□五百一賢信非徒說□千里一遇

444c13□差匪虛言□法師昔在俗緣門稱通德□飛

444c14□纓東序鳴玉上庠□故得垂裕後昆傳芳猶

444c15□子□當以詩稱三百不離於苦空□曲禮三

444c16□千未免於生滅□故發弘誓願□向菩提□落

444c17□彼兩□披□三服□至如大乘小乘之偈□廣說

444c18□略說之文□十誦僧祇八部波若□天親無著

444c19□之論□法門句義之談□皆剖判胸懷激揚淸

444c20□濁□至於光臨講座開置法筵□釋義入神

444c21□隨類俱解□寫懸河之辯□動連環之辭□碧□

444c22□譽於漢臣□白馬稱於傲吏□以今方古彼復

444c23□何人□所以仰請法師爲普光寺主□兼知紀

444c24□國寺上座事□又聞□若獨善之心有限□則濟物

444c25□之理不弘□彼我之意未忘□則他自之情不

444c26□坦□且普光紀國俱是道場□舊住新居有何差

444c27□別□法師來狀云□魚鹿易處□失燥濕之宜□斯

444c28□乃意在謙虛□假稱珍怪□昔聞□流水長者□遂

444c29□能救十千之魚□曠野獵師□豈得害三歸之

445a01□鹿□但使筌蹄不用□則言象自忘□淨又謝曰□

445a02□重蒙令旨□恩渥載隆□追深悚□□但慧淨學

445a03□□照雪解愧傳燈□濫□榮幸坐致非望□復

445a04□蒙垂□神翰□播斯弘誘□文麗辰象調諧金

445a05□石□加以恩兼道俗澤總存亡□奬進高深譬

445a06□超山海□循環百遍悲喜交懷□徒知銘感□豈

445a07□陳螢露□頻煩曲降□顧己多□□謹以謝聞□

445a08□用增□□□登又下令□與普光寺衆曰□蓋

445a09□聞正法沒於西域□像敎被於東華□古往今來

445a10□多歷年所□而難陀迦葉馬鳴龍樹□旣同甁

445a11□瀉□有若燈傳□故得妙旨微言垂文見意□

445a12□是以三十二相遍滿人天□十二部經敷揚刹

445a13□土□由其路者□則高騁四衢之上□迷其塗

445a14□者□則輪□六趣之中□理窟法門玄宗□藏□

445a15□非天下之至□□孰能與於此乎□皇帝以神

445a16□道□設敎利益群生□故普建仁祠紹隆正

445a17□覺□卜□勝地立此伽藍□請赤縣之名僧□徵

445a18□帝城之上首□山林之士擁錫來遊□朝廷之賓

445a19□□衣趨座□義筵濟濟法侶詵詵□寔聚落之福

445a20□田黔黎之壽域□加以叢楹疊[木*幹]寶塔華臺□洪

445a21□鍾□而弗□□淸梵唱而逾靜□若夫盧舍那

445a22□佛坐普光法堂□靈相□□神變[月*兮]響□以今

445a23□方古闇與冥符□名器之間豈容虛立□然僧徒

445a24□結集須有綱紀□詢諸大衆罕値其人□積

445a25□日搜揚頗有僉議□咸云□紀國寺上座慧淨□

445a26□自性淸淨本來有之□風神秀徹非適今也□

445a27□至於龍宮寶藏象力尊經□皆挺自生知□無

445a28□師獨悟□豈止四諦一乘之說□七處八會之談□

445a29□要其指歸得其眞趣而已□固亦滌除玄覽

445b01□老氏之至言□潔靜精微宣尼之妙義□莫不

445b02□窮理盡性尋根討源□其德行也如彼□其學

445b03□業也如此□今請爲普光寺主仍知本寺□

445b04□法師比者逡巡靜退不肯降重□慇懃苦請方

445b05□始剋從□但菩薩之家體尙和合□若得無諍三

445b06□昧□自然永離十纏□亦願合寺諸師共弘此

445b07□意□其迎請之禮任依僧法□又令所司建講

445b08□設齋□幷請法師廣開義理□淨以僚寀大集

445b09□光榮一旦□非夫經力何以致斯□乃創開法

445b10□華末陳大論□英達高勝擁萃門筵□故能

445b11□接誘玄素撫承學識□傳祠馳論大響嘉猷□

445b12□縱達淸言光前絶後□太子中舍辛□□學該

445b13□文史□傲誕自矜□題章著翰莫敢當擬□預有

445b14□殺靑□必裂之于地□謂僧中之無人也□

445b15□淨憤斯輕侮□乃裁論擬之□文云□紀國寺釋

445b16□慧淨敬酬東宮辛中舍曰□披覽高論博究精

445b17□微□旨贍文華驚心眩目□辯超炙□理跨連

445b18□環□幽難勃以縱橫□□藻紛其駱驛□映雲霞

445b19□而比爛□協金石以相諧□絢矣文章□沖乎探

445b20□□□非夫哲士誰其溢心□瞻彼上人固難與

445b21□對□輕持不敏敢述朝聞□豈曰稽疑寧酬客

445b22□難也□來論云□一音演說各隨類解□□動衆

445b23□生皆有佛性□然則佛陀之與先覺□語從俗

445b24□異□智慧之與般若□義本玄同□習智覺若非

445b25□勝因□念佛慧豈登妙果□答曰□大矣哉斯擧

445b26□也□深固幽遠杳冥難測□吾子爲信乎爲疑

445b27□乎□其信也豈不然乎哉□其疑也豈不深乎哉□

445b28□然則下士不笑□不足以爲道□淺智不謗□不

445b29□足以爲深□仰度高明□固無笑謗矣□但其

445c01□言濩落理涉嫌疑□今當爲子略陳梗槪□若

445c02□乃問同答異□文郁郁於孔書□名一義乖□理

445c03□堂堂於釋敎□若名同不許義異□則問一不

445c04□得答殊□此例旣昇□彼□自沒□如其未喩更

445c05□爲提□□夫以住無所住□萬善所以兼修□爲

445c06□無不爲□一音所以齊應□豈止絶聖棄智抱

445c07□一守雌□冷然獨善義無兼濟□較言優劣其

445c08□可倫乎□二宗旣辯百難斯滯□來論云□必謂

445c09□彼此名言遂可分別□一音各解乃翫空談□答

445c10□曰□誠如來旨亦須分別□竊以逍遙一也□鵬

445c11□□不可齊乎九萬□榮枯同也□椿菌不可齊

445c12□乎八千□而況□火之□日月□浸灌之方時

445c13□雨□寧以分同明潤□而遂均其曜澤哉□至若

445c14□山毫一其小大□彭□均其壽夭□□楹亂

445c15□其橫□□施□混其姸蚩□斯由相待不定

445c16□相奪可忘□莊生所以絶其有封非謂未始

445c17□無物□斯則以余分別攻子分別□子忘分別

445c18□卽余忘分別矣□君子劇談幸無謔論□一言

445c19□易失駟馬難追□斯文誡矣□深可愼哉□來論

445c20□云□諸行無常觸類緣起□復心有待資氣涉

445c21□求□然則我淨受於熏修□慧定成於繕刻□答

445c22□曰□無常者□故吾去也□緣起者□新吾來也□故

445c23□吾去矣吾豈常乎□新吾來矣吾豈斷乎□新故

445c24□相傳□假熏修以成淨□美惡更代□非繕刻而

445c25□難功□是則生滅破於斷常□因果顯乎中觀□

445c26□鬱乎宗也□談乎妙也□斯實莊釋玄同□東西理

445c27□會□而吾子去彼取此□得無謬乎□來論云□續

445c28□鳧截鶴庸□眞如□草化蜂飛何居弱喪□答

445c29□曰□夫自然者□報分也□熏修者□業理也□報分

446a01□已定□二鳥無羨於短長□業理資緣□兩蟲有

446a02□待而飛化□然則事像易疑□沈冥難曉□幽求

446a03□之士淪惑罔息□至若道圓四果尙昧衣珠□

446a04□位隆十地猶昏羅□□聖賢固其若此□而況

446a05□庸庸者乎□自非鑒鏡三明雄飛七辯□安能

446a06□妙契玄極敷究幽微□貧道藉以受業家門□

446a07□朋從是寄□□能擇善敢進芻□□如或□

446a08□然願詳金牒矣□於是廊廟貴達□重仰高

446a09□風□人藏一本緘諸懷袖□同聚談宴以爲言

446a10□先□辛侯由□頂戴□頓祛邪網□帝里榮勝望

446a11□日披雲□各撤金帛樹興來福□沙門法琳□包

446a12□括經史□□昔聞□承破邪疑□致書曰□近

446a13□覽所報辛中舍析疑論□詞義包擧比喩超絶□

446a14□□璨眩離朱之目□□□駭師曠之耳□固以妙

446a15□盡環中事□辯□□譬玉衡之齊七政□猶

446a16□溟海之統百川□煥煥乎□巍巍乎□言過視聽

446a17□之外□理出思議之表□足可杜諸見之門開

446a18□得意之路者也□至如住無所住□兼修之義在

446a19□焉□爲無不爲□齊應之功弘矣□將令守雌

446a20□顔厚獨善□容□乃理異之顯哉□豈玄同之可

446a21□得□夫立像以表意□得意則象忘□若忘其

446a22□所忘則彼此之情斯泯□非忘其不忘□小

446a23□大之殊有異□是知日月旣出□無用□火之

446a24□光□時雨旣降□何煩浸灌之澤□故云彼此可

446a25□忘非無此也□故吾去也□因故去而辯無常□

446a26□新吾來也□藉新來以談緣起□非新非故熏

446a27□修之義莫成□無繕無剋美惡之功孰著□蓋

446a28□以生滅破彼斷常之迷□寄因果示其中觀

446a29□之路□斷常見息則弱喪同歸□中觀理融則眞

446b01□如自顯□或談業理以明熏習□乍開報分以

446b02□釋自然□意出情端旨超文外□報分有在□鳧

446b03□鶴自忘其短長□業理相因□草蜂各任其飛

446b04□化□可謂於無名相中假名相說□體眞會

446b05□俗□豈不然歟□辛中舍天挺之才□未等若

446b06□人盡理之說□子期可□於喪偶□顔生有

446b07□愧其坐忘□可以息去取之兩端□泯顚沛之

446b08□一致□楚旣得之□齊亦未爲失也□法師博物

446b09□不群智思無限□當今獨步卽日梁棟□旣爲衆

446b10□所知識□實亦名稱普聞□加以累謁金門頻

446b11□登上席□扇玄風於鶴□□振法鼓於龍樓□七

446b12□貴□其波瀾□五師推其神俊□旣聳垂天之

446b13□翼□又縱橫海之鱗□支遁之匹□王何寧堪□

446b14□駕□帛祖之方□□阮未足連衡□用古□今□

446b15□君有之矣□琳謝病南山棲心幽谷□非出非

446b16□處□蕩慮於風雲□無見無聞□寄情於泉石□

446b17□遇觀名作實遣繁憂□乍覽瓊章用祛痼

446b18□疾□徘徊吟諷循環卷舒□奉蘊懷袖之中□不

446b19□覺紙勞字故□略申片意□謹此白書□其所著

446b20□述賦詞□爲諸道賢稱美如此□及貞觀十九

446b21□年更崇□譯□所司簡約□又無聯類□下召

446b22□追赴□謝病乃止□今春秋六十有八□聲問轉

446b23□高□心疾時動□或停法雨暫有登臨雲屯學

446b24□館□義侶則□其冠冕□文句則定其短長□詞

446b25□□則揭其菁華□音韻則響其諧調□神氣高

446b26□爽足引懦夫□牆宇崇深彌開廉士□斯□目

446b27□□而卽筆□故不盡其纖隱云

446b28□續高僧傳卷第三

446c01□

446c02□續高僧傳卷第四

446c03□

446c04□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

446c05□　　譯經篇四　本傳二人

446c06□　京大慈恩寺釋玄□傳一

446c07□　京大慈恩寺梵僧那提傳二

446c08□釋玄□□本名褘□姓陳氏□漢太丘仲弓後也□

446c09□子孫徙於河南□故又爲洛州□氏人焉□祖

446c10□康北齊國子博士□父慧早通經術□長八尺

446c11□明眉目□拜江陵令□解纓而返□卽大業末

446c12□年□識者以爲剋終□隱淪之候故也□兄素出

446c13□家□卽長捷法師也□容貌堂堂儀局□秀□講釋

446c14□經義聯班群伍□住東都淨土寺□以□少罹

446c15□窮酷□□以將之□日授精理□旁兼巧論□年十

446c16□一誦維摩法華□東都恒度便預其次□自爾

446c17□卓然梗正不偶朋流□口誦目緣略無閑缺□

446c18□睹諸沙彌劇談掉戱□□曰□經不云乎□夫出

446c19□家者爲無爲法□豈復恒爲兒戱□可謂徒喪

446c20□百年□且思齊之懷□尙鄙而不取□拔萃出類□

446c21□故復形在言前耳□時東都慧日盛弘法席□涅

446c22□槃攝論輪馳相係□每恒聽受昏明思擇□僧徒

446c23□異其欣奉美其風素□愛敬之至師友參榮□

446c24□大衆重其學功弘開役務□時年十五與

446c25□兄住淨土寺□由是專門受業□聲望逾遠□大

446c26□業餘曆□兵饑交貿法食兩緣投庇無所□承沙

446c27□門道基化開井絡法俗欽仰□乃與兄從之□

446c28□行達長安□住莊嚴寺□又非本望西踰劍閣

446c29□旣達蜀都□卽而聽受阿毘曇論□一聞不忘

447a01□見稱昔人□隨言鏡理又高倫等□至於婆沙

447a02□廣論雜心玄義□莫不鑿窮巖穴條疏本幹□

447a03□然此論東被弘唱極繁□章□異同計逾數十□

447a04□皆蘊結胸府聞持自然□至於得喪筌旨□而

447a05□能引用無滯□時皆訝其憶念之力終古罕類

447a06□也□基每顧而歎曰□余少遊講肆多矣□未見

447a07□少年神悟若斯人也□席中聽侶僉號英雄□

447a08□四方多難總歸綿益□相與稱讚逸口傳聲□又

447a09□僧景攝論道振迦延□世號難加人推精覆□

447a10□皆師承宗據隅□明銓□昔來攝論十二住義□

447a11□中表銷釋十有二家□講次誦持率多昏漠□而

447a12□□初聞記錄片無差舛□登座□引曾不再

447a13□緣□須便爲述狀逾宿構□如斯甚衆不可□

447a14□言□武德五年□二十有一爲諸學府□雄伯沙

447a15□門講揚心論□不窺文相而誦注無窮□時

447a16□目神人□不神何能此也□晩與兄俱住益南

447a17□空慧寺□私自惟曰□學貴經遠義重疏通鑽

447a18□仰一方未成探□□有沙門道深□體悟成

447a19□實學稱包富□控權敷化振網趙邦□憤發內

447a20□心將捐巴蜀□捷深知其遠量也□情顧勤

447a21□勤每勸勉之□而正意已行誓無返面□遂乃

447a22□假緣告別□間行江□□經途所及□荊楊等

447a23□州□訪逮道□莫知歸詣□便北達深所委參

447a24□勇鎧□素襲嘉問縱洽無遺□終始十月資承

447a25□略盡□時燕趙學侶相顧逢秋□後發前至□抑斯

447a26□人也□沙門慧休□道聲高邈□行解相富□□□

447a27□古今□獨據□中昌言傳授□詞鋒所指海內

447a28□高尙□又往從焉□不面生來□相逢若舊□去師

447a29□資禮事等法朋□偏爲獨講雜心攝論□指摘

447b01□纖隱曲示綱猷□相續八月領酬無厭□休

447b02□又驚異絶歎撫掌而嗟曰□希世若人□爾其

447b03□是也□沙門道岳□宗師俱舍闡弘有部□包籠

447b04□領袖呑納喉襟□揚業帝城來儀群學□乃

447b05□又從焉□創跡京都詮途義苑□沙門法常□一

447b06□時之最□經論敎悟□其從如林□□乃一擧

447b07□十問皆陳幽奧□坐中杞梓拔思未聞□由是

447b08□馳譽道流□檀聲日下□沙門僧辯法輪論士□

447b09□機慧是長□命來連坐□吾之徒也□但爲俱舍一

447b10□論昔所未聞□因爾伏膺曉夕諮請□岳審其

447b11□殷至慧悟霞明樂說不窮□任其索隱□單思

447b12□硏採□[□-□+(坐-工+十)]周究竟□沙門玄會□匠剖涅槃□刪補

447b13□舊疏更張琴瑟□承斯令問親位席端□諮質

447b14□遲疑煥然祛滯□僕射宋公蕭瑀□敬其脫穎□

447b15□奏住莊嚴□然非本志□情栖物表□乃又惟曰□

447b16□余周流吳蜀爰逮趙魏末及周秦□預有

447b17□講筵率皆登踐□已布之言令□雖蘊胸襟□未

447b18□吐之詞宗□解籤無地□若不輕生殉命誓

447b19□往華胥□何能具□成言□用通神解□一睹明

447b20□法了義眞文□要返東華傳揚聖化□則先賢

447b21□高勝□豈決疑於彌勒□後進鋒穎□寧輟想於

447b22□瑜伽耶□時年二十九也□遂□然獨擧□詣闕

447b23□陳表□有司不爲通引□頓跡京皐□廣就諸

447b24□蕃遍學書語□行坐尋授數日便通□側席面

447b25□西思聞機候□會貞觀三年時遭霜儉□下□

447b26□道俗逐□四出□幸因斯際徑往姑臧漸

447b27□至燉煌□路由天塞□□糧弔影□前望悠然但

447b28□見平沙絶無人徑□□遑委命任業而前□展

447c01□轉因循達高昌境□初□在□州講揚經論□

447c02□華夷士庶盛集歸崇□商客通傳預聞蕃域□

447c03□高昌王麴文泰□特信佛經□復承□告將遊

447c04□西鄙□恒置郵馹境次相迎□忽聞行達通夕

447c05□立候□王母妃屬執炬殿前□見□苦辛備言

447c06□意故□合宮下淚驚異希有□延留夏坐□長請

447c07□開弘□王命爲弟□母命爲子□殊禮厚供□日時

447c08□恒致□乃爲講仁王等經及諸機敎□道俗係戀□

447c09□□願長留□□曰□本欲通開大化遠被家國□

447c10□不辭賤命忍死西奔□若如來語一滯此

447c11□方□非唯自虧發足□亦恐都爲法障□乃不食

447c12□三日□僉見極意無敢措言□王母曰□今與法

447c13□師一遇□□是往業因緣□脫得果心東返□願

447c14□重垂誡誥□遂與□手傳香信誓爲母子□麴

447c15□氏流淚執足而別□仍□殿中侍郎□齎綾帛五

447c16□百匹書二十四封□幷給從騎六十人□送至突

447c17□厥葉護牙所□以大雪山北六十餘國皆其部

447c18□統故□重遺達□開前路也□初至牙所□信

447c19□物倍多異於恒度□謂是親弟□具以情告□終

447c20□所不信□可汗重其賄賂□遣騎前告所部諸

447c21□國□但有名僧勝地□必令□到□於是連騎數

447c22□十□盛若皇華□中途經國道次參候□供給頓具

447c23□倍勝於初□自高昌至於鐵門□凡經一十六

447c24□國□人物優劣奉信淳疏□具諸圖傳□其鐵門也

447c25□卽鐵門關□漢之西屛□入山五百□旁無異路□

447c26□一道南出險絶人物□左右石壁□立千□□

447c27□色相如鐵故因號焉□見漢門扇一□一臥□

447c28□外鐵裏木加懸諸鈴□必掩此關寔惟天

447c29□固□南出斯門□土田溫沃花果榮茂□地名睹

448a01□貨羅也□縱千餘里廣三千餘□東拒蔥嶺西

448a02□接波斯□南大雪山北據鐵門□縛芻大河中

448a03□境西流□卽經所謂博叉河也□其境自分爲

448a04□二十七國□各有君長信重佛敎□僧以十二

448a05□月十六日安居坐其春分□以斯時溫熱雨

448a06□多故也□又前經國凡度十三至縛喝國□土

448a07□地華博□時俗號爲小王舍城□國近葉護南

448a08□牙也□突厥常法□夏居北野□花草繁茂放牧

448a09□爲勝□冬處山中用遮寒□□故有兩牙王

448a10□都□城外西南寺中有佛□罐可容斗許□及

448a11□佛掃□幷以佛牙□守護莊嚴殆難贍睹□□

448a12□爲國使躬事頂戴□西北不遠有提謂波利

448a13□兩城□建塔□虛□卽爰初道成獻□長者之

448a14□本邑□髮爪塔也□又東南行大雪山中七百餘

448a15□里至梵衍國□僧有數千學出世部□王城北

448a16□山有立石像□高百五十尺□城東臥佛長千餘

448a17□尺□□精舍重接□金寶莊校晃曜人目□見者稱

448a18□歎□又有佛齒舍利□劫初緣覺齒長五寸許□金

448a19□輪王齒長三寸許□幷[嫡-女]那和修□□及九條衣

448a20□絳色猶存□又東山行至迦畢試國□奉信彌勝□

448a21□僧有六千□多大乘學□其王歲造銀像擧高

448a22□丈八□延請遐邇廣樹名壇□國有如來爲菩

448a23□薩時齒長可寸餘□又有其髮引長尺餘□放

448a24□還螺旋□自斯地北民雜胡戎□制服威儀不

448a25□參大夏□名爲邊國蜜利車類□唐言譯之垢

448a26□濁種也□又東南七百至濫波國□卽印度之

448a27□北境矣□言印度者□卽天竺之正名猶身毒

448a28□賢豆之訛號耳□論其境也□北背雪山三

448a29□□大海□地形南狹如月上弦□川平廣衍周

448b01□九萬里□七十餘國依止其中□時或乖分略地

448b02□爲國□今則盡三海際同一王命□又東雪山

448b03□至那伽羅曷國□卽布髮掩泥之故地也□詳

448b04□諸經相意有疑焉□何則討尋本事□乃在賢

448b05□劫已前□蓮花定光名殊□三佛旣非同劫□頻

448b06□被火災□何得故處今猶泥濕□若以爲虛□佛

448b07□非妄語□如彼諸師各陳異解□有論者言□

448b08□此實本地□佛非妄也□雖經劫壞□本空之處

448b09□願力莊嚴如因事也□□是如來流化□斯跡常

448b10□在不足怪矣□故其勝地□左則標樹諸□

448b11□睹波□卽靈塔之正名□猶偸婆斗藪婆之訛

448b12□號耳□阿育王者□此號無憂□恨不睹佛□興

448b13□諸感戀□□是聖跡皆起銘記□故於此處

448b14□爲建石塔□高三十餘丈□又有石壁佛影□蹈

448b15□跡衆相□皆□標記□□如前也

448b16□城南不遠醯羅城中□有佛頂骨□周尺二寸□

448b17□其相仰平形如天蓋□佛□□蓋如荷葉盤□

448b18□佛眼圓睛狀如奈許澄淨皎然□有佛大衣

448b19□其色黃赤□佛之錫杖以鐵爲環紫檀爲□□

448b20□此五聖跡同在一城□固守之務如傳國寶□北

448b21□近突厥□昔經侵奪□雖至所在還潛本處□

448b22□斯則赴緣隱顯□未在兵威□□奉覲靈相

448b23□悲淚橫流□手撥末香親看體狀□倍增欣悅□

448b24□卽以和香印其頂骨□睹有嘉瑞□又增悲

448b25□慶近有北狄大月支王□欲知來報□以香取

448b26□相□乃示馬形□甚非所望□加諸布施積功

448b27□懺悔□又以香取現師子形□雖位狩王終

448b28□爲畜類□情倍歸依又加施戒□乃現人天□方

448b29□還本國□故其俗法□見五相者相一金錢□

448c01□取其相者酬七金錢□俗利其寶用充福物□

448c02□旣非僧掌固守彌崇□無論道俗必先酬價□

448c03□□被王命觀視具周□旁國諸僧承斯榮望

448c04□同來禮謁□又東山行至健馱邏國□佛寺千餘□

448c05□民皆雜信□城中素有□廟□衆事莊嚴□昔如

448c06□來□經於此廟□乃數百年□今移波斯王宮

448c07□供養□城東有迦□王大塔基周里半□佛骨舍

448c08□利一斛在中□擧高五百餘尺□相輪上下二十

448c09□五重天火三災□今正營構□卽世中所謂雀離

448c10□浮圖是也□元魏靈太后胡氏□奉信情深□遣沙

448c11□門道生等□齎大幡長七百餘尺□往彼掛之□脚

448c12□□及地□卽斯塔也□亦不測雀離名生所由□

448c13□左側諸跡其相極多□近則世親如意造論之

448c14□地□遠則捨於千眼□奉二親□檀特名山達拏

448c15□本跡□仙爲女亂□佛化鬼母□□在其境□皆無

448c16□憂王爲建石塔□高者數百餘尺□立標記焉□

448c17□自北山行達烏長那國□卽世中所謂北天竺

448c18□烏長國也□其境周圍五千餘里□果實充備□

448c19□爲諸國所重□傳云□卽昔輪王之苑□也□僧

448c20□有萬餘兼大乘學□王都四周多諸古跡□忍

448c21□仙佛蹠□半偈避□□折骨書經□割肉代□□蛇

448c22□藥護命□血飮夜叉□如斯等相□備列其境□各

448c23□具瞻奉□情倍欣欣□城之東北減三百里□大

448c24□山龍泉名阿波邏□卽信度河之本源□西南而

448c25□流□經中所謂辛頭河也□王都東南越山逆河□

448c26□鐵橋棧道路極懸險□千有餘里至極大川□卽

448c27□古烏仗之王都也□中有木慈氏像□高百餘尺□

448c28□卽末田地羅漢□將諸工人三返上天方得

448c29□成者□身相端嚴特難陳說□還返烏仗□南至

449a01□□叉始羅國□具見伊羅□龍所住之池□月

449a02□光決目之地□育王標塔擧高十丈□北有石

449a03□門□殊極高大崇□重山□道由中過□斯又薩

449a04□□捨身處也□自此東南□山行險阻□經一小

449a05□國度數鐵橋□減二千里□至迦濕彌羅國□卽

449a06□此俗常傳□賓是也□莫委□賓由何而生□

449a07□觀其圖域同□賓耳□本是龍海羅漢取之

449a08□引衆而住通三藏也□故其國境四面負山□

449a09□周七千餘里□門徑狹□□僧徒五千多學小乘□

449a10□國有大德名僧勝匠□□就學俱舍順正理

449a11□因明聲明及大毘婆沙□王愍遠至□給書手十

449a12□人供給寫之□有佛牙長可寸餘光白如

449a13□雪□自濫波至此□繞山諸國□形體鄙薄俗

449a14□習胡蕃□雖預五方非印度之正境也□以

449a15□住居山谷風雜諸邊□自此南下□通望無

449a16□山□將及千里至□迦國□土據平川周萬

449a17□餘里□兩河分注卉木繁榮□于時徒伴二十餘

449a18□人□行至大林中□遇賊劫掠□獲命全□入

449a19□村告乞乃達東境□大林有婆羅門□年七百

449a20□歲□貌如三十□明中百論及外道書□云是龍

449a21□猛弟子□乃停一月學之□又東至那僕底國□

449a22□就調伏光法師□學對法顯宗理門等論□又東

449a23□詣那伽羅寺□就月□論師□學衆事分婆沙□

449a24□又東至祿勒那國□就□那□多大德□學經

449a25□部婆沙□又就蜜多犀那論師□學薩婆多部辯

449a26□眞論□漸次東南路經六國多有遺跡□育王

449a27□標塔高二十丈者□其數不少□中有末□羅

449a28□國□最饒□緖□城東六里有一山寺□昔烏波

449a29□鞠多□唐言近護□卽五師之一也□是其本住所

449b01□建□北巖石室高二十餘丈廣三十步□其側不

449b02□遠復有□□墮坑處四佛經行處賢聖依住

449b03□處□靈相衆矣□又東南行經于七國□至劫比

449b04□他國□俗事大自在天□其精舍者高百餘尺□中

449b05□有天貌形極偉大□謂諸有趣由之而生□王

449b06□民同敬不爲鄙恥諸國天祠率置此形□大

449b07□都異道乃有百數□中所高者自在爲多有一

449b08□大寺□五百僧徒□淨人僕隷乃有數萬□皆宅

449b09□其寺側□中有三道階□南北而列□卽佛爲母

449b10□□利安居夏竟下天□帝釋之所作也□寶階本

449b11□基淪沒□盡□後王倣之在其故地□猶高七十

449b12□餘尺□育王爲建石柱□高七丈餘□光淨明照□

449b13□隨人罪福影現其中□旁有賢劫四佛經行

449b14□石基□長五十許步□高于七尺□足蹈所及□皆

449b15□有蓮華文生焉□國西北不遠二百許里至

449b16□□若鞠□國□唐言曲女城也□王都臨□伽

449b17□河□卽洹河之正名矣□源從北來出大雪山□

449b18□其土邪正雜敬□僧徒盈萬□多諸聖跡□四佛

449b19□行坐處□七日說法處□佛牙髮爪等塔□精舍千

449b20□餘□名寺異相多臨河北□□於此國學佛使

449b21□日□二毘婆沙於毘耶犀那三藏所□經于三月□

449b22□王號戒日□正法治世將五十載□言戒日者□

449b23□諡法之名□此方薨後量德以贈□彼土初登卽

449b24□先薦號□以滅後美之徒虛名耳□今猶御世

449b25□統五印度□初治邊□爲小國也□先有室

449b26□商□王□威行海內□酷虐無道劉殘釋種□拔

449b27□菩提樹絶其根苗□選簡名德三百餘人留

449b28□之□餘者□充奴隷□戒日深知樹於禍始也□

449b29□與諸官屬至菩提坑立大誓曰□若我有福

449c01□統臨海內□必能崇建佛法□願菩提樹從地

449c02□而生□言已尋視□見菩提萌坑中上踊□遂□

449c03□兵馬往商□所□威福力故當卽除滅□所以抱

449c04□信誠篤倍發由來□還統五方□象兵八萬□軍

449c05□威所及□藉其力□素不血食□化境有羊□皆

449c06□贖施僧□用供乳酪□五年一施傾其帑藏□藏

449c07□盡還蓄時至復行□用此爲常□有犯王法乃

449c08□至叛逆罪應死者□遠斥邊裔□餘者懲罰□蓋

449c09□不足言□故諸國中多行盜竊□非假伴援不

449c10□可妄進□又東南行二千餘里經于四國□順

449c11□□伽河側□忽被秋賊須人祭天□同舟八十

449c12□許人悉被執縛□唯選□公堪充天食□因結

449c13□壇河上置□壇中□初便生饗將加鼎□□當

449c14□斯時也取救無緣□注想慈尊彌勒如來及東

449c15□夏住持三寶□私發誓曰□餘運未絶會蒙放

449c16□免□必其無遇命也如何□同舟一時悲啼號哭□

449c17□忽惡風四起□賊船而覆沒□飛沙折木咸懷

449c18□恐怖□諸人又告賊曰□此人可愍□不辭危難□

449c19□專心爲法□利益邊□□君若殺之罪莫大

449c20□也□寧殺我等不得損他□衆賊聞之投刃

449c21□禮愧受戒悔失□放隨所往□達□償彌□外道

449c22□殷盛□王都城中有佛精舍□高六十尺□中有

449c23□檀像□卽昔優田大王造之□倣在天之影

449c24□也□其側龍窟聖跡多矣□又東北千餘里至室

449c25□羅伐悉底國□卽舍衛舍婆提之正名也□周□

449c26□荒毁□有故基□斯匿治宮須達故宅□趾[土*庶]

449c27□存焉□城南五里有逝多林□卽祇陀園也□勝軍

449c28□王臣善施所造□全寺頹滅尙有石柱□擧高

449c29□七丈□育王標樹邊有塼室一區□中安如來爲

450a01□母說法像□自餘院宇湮沒蕩盡□但有佛洗

450a02□病比丘處□目連擧身子衣處□佛僧常汲故

450a03□井處□外道陰謗殺□女處□佛異論處□身子

450a04□□處□琉璃沒處□得眼林處□迦葉波佛本生地□

450a05□諸如上處皆建石塔□□無憂王之所造也□

450a06□寺東不遠□三大深坑□卽調達瞿波戰遮女人

450a07□所沒之處□坑極深邃臨望無底□自古及今

450a08□大雨洪注終無溢滿□又東將七百里□至劫

450a09□毘羅伐□堵國□卽迦毘羅衛淨飯王所治之

450a10□都也□空城十餘無人栖住□故宮[專*瓦]城周十五

450a11□里□荒寺千餘□惟宮中一所在焉□王寢殿基

450a12□上有銘塔□卽如來降神之處也□彼有說云□

450a13□五月八日神來降者□上座部云□十五日者與

450a14□此方述微復不同□豈有異耶□至如東夏所

450a15□尙素王爲聖□將定年算□前達尙迷□況復曆

450a16□有三代□述時紀號猶自差舛□顧惟理越情

450a17□求赴機應感□皆乘權道適變爲先□豈以

450a18□常人之耳目用通於至極也□城之南北有

450a19□過去二佛生地諸塔□育王石柱銘記甚多□都

450a20□城西北數百千塔□□是流璃所誅諸釋□旣

450a21□是聖者□後人爲造□當斯時也有四釋子□忿

450a22□其見逼不思犯戒□出外拒軍□琉璃遂退□

450a23□後還本國□城中不受□告曰□吾爲法種誓不

450a24□行師□汝退彼軍非吾族也□旣被放斥遠

450a25□投諸國□木是聖胤□競宗樹之□今烏仗梵衍等

450a26□王□□其後也□城東百里□卽是如來生地之林□

450a27□今尙存焉□或有說者□三月八日□上座部云□

450a28□十五日也□此土諸經咸云□四月八日□斯非

450a29□感見之機□異計多耳□又東七百里方至拘

450b01□尸□中途諸異略不復紀□創達此城□不覺五

450b02□情失守崩踊□地□頃之顧眄□但見荒城頹

450b03□□純陀宅基有標誌耳□西北四里□河之西

450b04□岸□卽娑羅大林□周□輪徑四十餘里□中央高

450b05□□□卽涅槃地□有一[專*瓦]室□臥像北首□旁施塔

450b06□柱具書銘記□而諸說混淆通列其上□有云□

450b07□二月十五日入涅槃者□或云□九月八日入

450b08□涅槃者□或云□自彼至今過千五百年者□或

450b09□云過九百年者□城北渡河□卽焚身地□方二

450b10□里餘深三丈許□土尙黃黑狀同焦炭□諸國有

450b11□病服其土者無不除愈□故其焚處致有坑

450b12□耳□其側復有現足分身雉鹿諸塔□□具瞻

450b13□已□又西南行大深林中七百餘里□達婆羅[病-丙+尼]

450b14□□國□卽常所謂波羅柰也□城臨□伽□外道殷

450b15□盛□乃出萬計□天寺百餘多遵自在□僧徒三

450b16□千□□小乘正量部也□王都東北波羅奈河之

450b17□西□塔柱雙建□育王所立□影現佛像□睹者興

450b18□敬□度河十里卽鹿野寺也□周閭重閣望若

450b19□仙宮□僧減二千□皆同前部□佛事高勝諸國

450b20□最矣□中有轉法輪像□狀如言說□旁樹石柱

450b21□高七十餘尺□內影外現衆相備矣□斯卽如來

450b22□初轉法處□其側復有五百獨覺塔三佛行坐

450b23□處□寺中銘塔聖跡極多□乃有數百□又有佛

450b24□所浴池浣衣洗器之水□皆有龍護□曝衣

450b25□方石□鹿王迎佛之地□□建石塔□動高三百

450b26□餘尺□相甚弘偉□故略陳耳□順河東下減於

450b27□千里達吠舍釐□卽毘舍離也□露形異術偏

450b28□所□足□國城舊基周七十里□人物寡鮮但爲

450b29□名地□其中說淨名經處□寶積淨名諸故宅

450c01□處□身子證果處□姨母滅度處□七百結集處□阿

450c02□難分身處□此之五處各建勝塔標示後

450c03□代□自斯東北二千餘里□入大雪山至尼波

450c04□羅國□純信於佛僧有二千□大小兼學□城東

450c05□有池□中有天金光浮水上□古老傳云彌勒

450c06□下生□用爲首飾□或有利其寶者□夜往盜

450c07□之□但見火聚騰焰□都不可近□今則沈深□

450c08□窮其底□水又極熱難得措足□唐國使者試

450c09□火投之焰便踊起□因用煮米便得成飯□其

450c10□境北界□卽東女國與吐蕃接境□比來國命

450c11□往還率由此地□約指爲語□唐梵相去一萬餘

450c12□里□自古□□致途遠阻□又從梵吠舍南濟

450c13□□伽河達摩揭陀國□卽摩竭提之正號也□

450c14□其國所居是爲中印度矣□今王祖胤繼接

450c15□無憂□無憂卽頻毘娑羅之曾孫也□王卽戒日

450c16□之女□矣□今所治城□非古所築□□伽南岸

450c17□有波□釐城□周七十里□卽經所謂華氏城也□

450c18□王宮多花□故因名焉□昔阿育王自離王舍

450c19□遷都於此□左側聖所其量彌繁□城之西南四

450c20□百餘里□度尼連禪河至伽耶城□人物希少

450c21□可千餘家□又行六里有伽耶山□自古諸王

450c22□所登封也□故此一山世稱名地□如來應俗

450c23□就斯成道□頂有石塔高百餘尺□卽寶雲等

450c24□經所說之處□周□四十里內聖跡充滿□山之

450c25□西南卽道成處□有金剛座周百餘步□其地則

450c26□今所謂菩提寺是也□寺南有菩提樹□高五丈

450c27□許□□樹周垣壘[專*瓦]爲之□輪□五百許步□東

450c28□門對河□北門通寺□院中靈塔相狀多矣□如

450c29□來得道之日□互說不同□或云□三月八日□及十

451a01□五日者□垣北門外大菩提寺□六院三層□牆高

451a02□四丈皆[專*瓦]爲之□師子國王□買取此處興造

451a03□斯寺□僧徒僅千□大乘上座部所住持也□有

451a04□骨舍利狀人指節□肉舍利者大如眞珠□彼

451a05□土十二月三十日□當此方正月十五日□世稱

451a06□大神變月□若至其夕必放光瑞□天雨香

451a07□花充滿樹院□□初到此□不覺悶絶□良久蘇

451a08□醒□歷睹靈相□昔聞經說□今宛目前□恨居邊

451a09□鄙□生在末世□不見眞容□倍復悶絶□旁有梵

451a10□僧□就地接撫相與悲慰□雖備禮謁恨無光

451a11□瑞□停止安居□於解坐□彼土常法□至於此

451a12□時□道俗千萬□七日七夜競伸供養□凡有兩

451a13□意□謂睹光相及希樹葉□每年樹葉恰至夏

451a14□末一時飛下□通夕新抽與故齊等□時有大

451a15□乘居士□爲□開釋瑜伽師地□爾夜對講忽

451a16□失燈明□又觀所佩珠□瓔珞□不見光□□

451a17□但有通明晃朗□內外洞然□而不測其由

451a18□也□怪斯所以共出草廬望菩提樹□乃見有

451a19□僧□手擎舍利大如人指□在樹基上遍示

451a20□大衆□所放光明照燭天地□于時衆鬧但得

451a21□遙禮□雖目睹瑞心疑其火□合掌虔□乃至

451a22□明晨□心漸萎頓光亦歇滅□居士問曰□旣睹

451a23□靈瑞□心無疑耶□具陳意□居士曰□余之昔

451a24□疑□還同此也□其瑞旣現□疑自通耳□余見菩

451a25□提樹□葉如此白楊□具以問之□□曰□相狀略

451a26□同□而扶疏茂盛少有異也□於此寺東望屈

451a27□屈□播陀山□卽經所謂□足山也□直上三峰

451a28□狀如□足□因取號焉□去菩提寺一百餘里□

451a29□頂樹大塔夜放神炬□光明通照□卽大迦葉

451b01□波□寂定所也□路極梗□多諸林竹□師子虎象

451b02□縱橫騰倚□每思登踐取進無由□□乃告王

451b03□請諸防援□蒙給兵三百餘人□各備鋒刃斬

451b04□竹通道□日行十里□爾時彼國聞□往山□士

451b05□女大小數盈十萬□奔隨繼至共往□足□旣

451b06□達山阿壁立無路□乃縛竹爲梯相連而上□

451b07□達山頂者三千餘人□四□欣然轉增喜踊

451b08□具睹石□散花供養□自山東北百有餘里

451b09□至佛陀代那山□有大石室□佛曾遊此□天帝

451b10□就石塗香以供□行至其處今猶郁烈不遠

451b11□山室可受千人□如來三月於中坐夏□壘石

451b12□爲道□廣二十步□長五里許□卽頻毘娑羅修覲

451b13□上山之所由也□又東六十便至矩奢揭羅

451b14□補羅古城□唐言茅城□多出香茅故因名也□

451b15□其城卽摩揭陀之正中□經本所謂王舍城者

451b16□是矣□崇山四周爲其外郭□上如□□皆[專*瓦]

451b17□爲之□西通小徑北闢山門□廣長從狹周輪

451b18□百五十里□其中宮城周三十餘里□內諸古跡

451b19□其量復多□宮之東北可十五里□有□栗陀羅

451b20□矩□山□卽經所謂耆□□山者是也□唐言鷲

451b21□峰之臺□於諸山中最高顯映奪□接山之陽

451b22□佛多居住□從下至頂編石爲階□廣十餘步

451b23□長六里許□佛常往來於斯道也□歷觀崖岫

451b24□備諸古跡不可勝紀□廣如圖傳□山城北門

451b25□强一里許□卽迦蘭陀竹園精舍石基□東戶[專*瓦]

451b26□室今仍現在□自園西南行六里許□南山之陰

451b27□大竹林中有石室焉□卽大迦葉波與千無

451b28□學□結集經敎所託之地□又西二十餘里□卽

451b29□大衆部結集處也□山城之北可五里許□至曷

451c01□羅□□利□城□唐言新王舍也□餘傳所稱

451c02□者是矣□又北三十餘里至那爛陀寺□唐言施

451c03□無厭也□贍部洲中寺之最者□勿高此矣□五

451c04□王共造供給倍隆□故因名焉□其寺都有五院□

451c05□同一大門周閭四重高八丈許□□用[專*瓦]壘□其

451c06□最上壁猶厚六尺□外郭三重□牆亦[專*瓦]壘□高五

451c07□丈許□中間水□極深池塹□備有花畜嚴麗

451c08□可觀□自置已來防衛淸肅□女人非濫未曾

451c09□容隱□常住僧衆四千餘人□外容道俗通及

451c10□邪正乃出萬數□皆周給衣食無有窮竭□故

451c11□復號寺爲施無厭也□中有佛院備諸聖跡□

451c12□精舍高者二十餘丈□佛昔於中四月說法□又

451c13□有精舍高三十餘丈□中諸變態不可名悉□

451c14□置立銅像高八丈餘□六層閣盛莊嚴綺飾□卽

451c15□戒日之兄滿□王造也□又有□石精舍高可

451c16□八丈□戒日親造□彫裝未備日役千功□彼國

451c17□常法欽敬德望□有諸論師智識淸遠□王給

451c18□封戶乃至十城□漸降量賞不減三城□其寺

451c19□現在受封大德三百餘人□通經已上不掌僧

451c20□役□重愛學問諮訪異法□故烏耆已西被於

451c21□海內□諸出家者皆多義學□任國往返都無

451c22□隔□□王雖守國不敢遮障□故彼學徒博聞

451c23□該贍□□歷諸國風聲久達□將造其寺□衆

451c24□差大德四十人□至莊迎宿□莊卽目連之本村

451c25□也□明日食後□僧二百餘俗人千餘□擎輿幢蓋

451c26□香花來迎引入都會□與衆相慰問訖唱令住

451c27□寺□一切共同□又差二十人□引至正法藏所□

451c28□卽戒賢論師也□年百六歲衆所重故號正

451c29□法藏□博聞强識□內外大小一切經書無不通

452a01□達□卽昔室商□王所坑之者□爲賊擎出潛

452a02□淪草莽□後興法顯道俗所推□戒日增邑十

452a03□城□科稅以入□賢以稅物成立寺廟□□禮讚

452a04□訖□□命令坐□問從何來□答從支那國來

452a05□欲學瑜伽等論□聞已啼泣□召弟子覺賢說

452a06□己舊事□賢曰□和上三年前□患困如刀刺□

452a07□欲不食而死□夢金色人曰□汝勿厭身□往

452a08□作國王多害物命□當自悔責□何得自盡□

452a09□有支那僧來此學問□已在道中□三年應至□

452a10□以法惠彼□彼復流通□汝罪自滅□吾是曼殊

452a11□室利□故來相勸□和上今損□正法藏問□在路

452a12□幾時□□曰□出三年矣□旣與夢同□悲喜交集□

452a13□禮謝訖□寺素立法□通三藏者員置十人□由

452a14□來闕一□以□風問便處其位□日給上饌二

452a15□十盤大人米一斗□□□豆□龍腦香乳蘇蜜

452a16□等□淨人四婆羅一□行乘象輿三十人從□大

452a17□人米者粳米也□大如烏豆□飯香百步□惟此國

452a18□有□王及知法者預焉□故此寺通三藏者給

452a19□二十盤□卽二十日□漸減通一經者□猶給五

452a20□盤□五日□過此已後便依僧位□便請戒賢講

452a21□瑜伽論□聽者數千人□十有五月方得一遍□重

452a22□爲再講□九月方了自餘順理顯揚對法等□

452a23□得諮稟□然於瑜伽偏所鑽仰□經於五年晨

452a24□夕無輟將事博議未忍東旋□賢誡曰□吾

452a25□老矣□見子殉命求法經途十年方至今日

452a26□不辭朽老□力爲伸明□法貴流通豈期獨善□

452a27□更參他部恐失時緣□智無涯也惟佛乃窮□

452a28□人命如露非旦則夕□卽可還也□便爲裝行

452a29□調□付給經論□□曰□敢聞命矣□意欲南巡

452b01□諸國□還途北指□以高昌昔言不得違也□便

452b02□爾東行大山林中□至伊爛拏國□見佛坐跡

452b03□入石寸許□長五尺二寸廣二尺一寸□旁有甁

452b04□跡沒石寸許□八出花文都似新置□有佛立

452b05□跡長尺八寸闊强六寸□又東南行路經五

452b06□國□將四千里至三摩□□國□濱斥大海□四

452b07□佛曾遊□見靑玉像擧高八尺□自斯東北山

452b08□海之中□凡有六國□卽達林邑□道阻且長□兼

452b09□多□□□故不遊踐□又從西行將至二千

452b10□里□達揭羅拏國□邪正兼事□別有三寺不食

452b11□乳酪□調達部也□又西南行七百餘里至烏

452b12□□國□東境臨海□有發行城□多有商侶停

452b13□於海次□南大海中有僧伽羅國□謂執師子

452b14□也□相去約指二萬餘里□每夜南望□見彼國

452b15□中佛牙塔上寶珠光明騰焰暉赫見於天際□

452b16□又西南行具經諸國□□有異跡□可五千里

452b17□至□薩國□卽南印度之正境也□崇信佛法

452b18□僧徒萬許□其土寬廣林野相次□王都西南三

452b19□百餘里有黑蜂山□昔古大王爲龍猛菩薩

452b20□造立斯寺□卽龍樹也□其寺上下五重□鑿石

452b21□爲之□引水旋注□多諸變異□沿波方達□令

452b22□淨人固守罕有登者□龕中石像形極偉大□寺

452b23□成之日□龍猛就山以藥塗之變成紫金□世

452b24□無等者□又有經藏□夾縛無數□古老相傳□盡

452b25□初結集□現存在□雖外佛法屢遭誅殄□而

452b26□此一山住持無改□近有僧來於彼夏坐□但

452b27□得讀誦不許持出□具陳此事□但路幽阻難

452b28□可尋問□又復南行七千餘里□路經五國□

452b29□有靈跡□至□羅矩□國□卽贍部最南濱海境

452c01□也□山出龍腦香焉□旁有巖頂淸流□繞旋二

452c02□十許□南注大海□中有天宮觀自在菩薩

452c03□常所住處□卽觀世音之正名也□臨海有城□

452c04□古師子國□今入海中可三千餘里□非結大

452c05□伴則不可至□故不行也□自此西北四千餘

452c06□里□中途經國具諸神異□達摩訶刺他國□其王

452c07□果勇威英自在□未賓戒日□寺有百餘□僧徒

452c08□五千□大小兼學□東境山寺羅漢所造□有大

452c09□精舍高百餘尺□中安石像長八丈許□上施

452c10□石蓋凡有七重□虛懸空中相去各三尺許□

452c11□禮謁見者無不歎訝斯神也□自此因循廣

452c12□尋聖跡□至□伐多國□有數名德學業可遵□

452c13□又停二年□學正量部根本論攝正法論成實

452c14□論等□便東南還那爛陀□參戒賢已□往杖

452c15□林山勝軍論師居士所□其人刹利種□學通內

452c16□外五明數術□依林養徒講佛經義□道俗歸

452c17□者日數百人□諸國王等亦來觀禮洗足供養□

452c18□封賞城邑□□從學唯識決擇論意義論成無

452c19□畏論等□首尾二年□夜夢寺內及外林邑火燒

452c20□成灰□見一金人告曰□□後十年□戒日王崩

452c21□印度便亂□當如火蕩□覺已向勝軍說之□

452c22□□意方決嚴具東還□及永徽之末戒日果崩□

452c23□今□飢荒□如所夢矣□初那爛陀寺大德師子

452c24□光等□立中百論宗□破瑜伽等義□□曰□聖人

452c25□作論終不相違□但學者有向背耳□因造會

452c26□宗論三千頌□以呈戒賢諸師□咸稱善□先

452c27□有南印度王灌頂師□名般若鞠多□明正量

452c28□部□造破大乘論七百頌□時戒日王討伐至烏

452c29□□國□諸小乘師保重此論以用上王□請

453a01□與大乘師決勝□王作書與那爛陀寺□可

453a02□差四僧善大小內外者詣行宮在所□擬

453a03□有論義□戒賢乃差海慧智光師子光及□□

453a04□爲四應命□將往未發間□有順世外道來

453a05□求論難□書四十條義懸於寺門□若有屈者

453a06□斬首相謝□彼計四大爲人物因□旨理沈密

453a07□最難徵□□如此陰陽誰窮其數□此道執計

453a08□必求□決□彼土常法□論有負者先令乘驢□

453a09□屎甁□頂□公於衆中□形心折伏然後依投永

453a10□爲□隷□諸僧同疑□恐有殿負默不陳對□

453a11□□停旣久究達論道□告衆請對□何得同恥□

453a12□各立旁證□往復數番通解無路□神理俱喪□

453a13□然潛伏□預是釋門一時騰踊□彼旣屈已請

453a14□依先約□□曰□我法弘恕不在刑科□稟受我

453a15□法如奴事主□因將向房遵正法要□彼烏

453a16□□論又別訪得□尋擇其中便有謬濫□謂所

453a17□伏外道曰□汝聞烏□所立義不□曰彼義

453a18□曾聞□特解其趣□卽令說之□備通其要□便

453a19□指纖芥□申大乘義破之□名制惡見論□千六

453a20□百頌□以呈戒賢等師□咸曰□斯論窮天下之

453a21□勍寇也□何敵當之

453a22□□意欲流通敎本□乃放任開正法□遂往

453a23□東印度境迦摩縷多國□以彼風俗□信異

453a24□道故其部衆乃有數萬□佛法雖弘未至其

453a25□土□王事天神愛重敎義□但聞智人不問

453a26□邪正□皆一奉敬其人□創染佛法將事弘闡

453a27□故往開化□旣達於彼王□歎□勝度神思淸

453a28□遠□童子王聞欣得面款□遣使來請再三乃

453a29□往□旣至相見宛若舊遊□言議接對又經晦

453b01□朔□于時異術雲聚□請王決論□言辯□交邪

453b02□徒草靡□王加崇重初開信門□請問諸佛何所

453b03□功德□□讚如來三身利物□因造三身論三

453b04□百頌以贈之□王曰□未曾有也□頂戴歸依□此

453b05□國東境接蜀西蠻□聞其途路□兩月應達□于

453b06□時戒日王臣告曰□東蕃童子王所有支那大

453b07□乘天者□道德弘被□彼王所重□請往致之□其

453b08□大乘天者□卽印度諸僧美□之目也□王曰□我

453b09□已頻請辭而不來□何因在彼□卽使語拘摩

453b10□羅王□可送支那法師來共會祇羅國□童子

453b11□王命象軍二萬船三萬□與□□□伽河

453b12□以赴戒日□戒日與諸官屬百餘萬衆□順河

453b13□東下同集□朱祇羅國□初見頂禮□嗚足盡

453b14□敬□散花設頌無量供已曰□弟子先請□何爲不

453b15□來□答以聽法未了故此延命□又曰□彼支

453b16□那國有秦王破陣樂歌舞曲□秦王何人致此

453b17□歌詠□□曰□卽今正國之天子也□是大聖人撥

453b18□亂反政恩霑六合故有斯詠□王曰□故天

453b19□縱之爲物主也□乃延入行宮陳諸供養□乃

453b20□述制惡見論□顧謂門師曰□日光旣出熒燭

453b21□奪明□師所寶者他皆破訖□試救取看□小乘

453b22□諸僧無敢言者□王曰□此論雖好然未廣聞□

453b23□欲於曲女城大會□命五印度能言之士□對

453b24□衆顯之□使邪從正捨小就大□不亦可乎□

453b25□是日發□普告天下□總集沙門婆羅門一切

453b26□異道□會曲女城□自冬初□流□臘月方到□爾

453b27□時四方翕集□乃有萬數□能論義者數千人□各

453b28□擅雄辯咸稱克敵□先立行殿各容千人□安

453b29□像陳供香花音樂□請□昇座□卽標擧論宗

453c01□命衆徵□□竟十八日無敢問者□王大嗟賞□

453c02□施銀錢三萬金錢一萬上[疊*毛]一百具□仍令

453c03□大臣執□袈裟巡衆唱言□支那法師論勝□

453c04□十八日來無敢問者□□宜知之□于時僧衆

453c05□大悅曰□佛法重興□乃令邊人權智若此□便

453c06□辭東歸□王重請住觀七十五日□大施場相□事

453c07□訖辭還□王□所部□遞送出境□幷施靑象金

453c08□銀錢各數萬□戒日拘摩羅等十八大國王□流

453c09□淚執別□□便辭而不受□以象形大□日常料

453c10□草四十餘圍□□食所須又三斛許□戒日又□

453c11□令諸屬國隨到供給諸僧□勸受象施□皆曰□

453c12□斯勝相也□佛滅度來□王雖崇敬種種布施□未

453c13□聞以象用及釋門□象爲國寶□今旣見惠□

453c14□信之極矣□因卽納象而反錢寶□然其象也其

453c15□形圓大□高可丈三長二丈許□上容八人□幷

453c16□諸什物經象等具□□在其上□狀如重都

453c17□相似空行□雖逢奔逸而安隱不墜□甁水

453c18□不側□緣國北旋出印度境□戒日威被咸蒙

453c19□供侍□入□利國□山川相半沃壤□熟□僧徒

453c20□數萬□學大乘□東北山行過諸城邑上大

453c21□雪山□及至其頂諸山□下□又上三日達最

453c22□高嶺□南北通望□但見橫山各有九重□過斯

453c23□已往皆是平地□雖有小山孤斷不續□唯斯

453c24□一嶺曼延高遠□約略爲言□贍部一洲山叢

453c25□斯地□何以知耶□至如西境波斯平川□漫□

453c26□東尋嵬□莫有窮□□北則橫野蕭條□南則

453c27□印度[白/(犀-尸-牛)/十]衍□卽經所謂香山者也□達池幽邃未

453c28□可尋源□四河所從皆由斯出□爾雅所謂崑

453c29□崙之墟□豈非斯耶□案諸禹貢□河出□石□

454a01□蓋局談其潛出處耳□張騫尋之乃遊大夏□

454a02□固是超步所經□猶不言其發源之始□斯可

454a03□知矣□□引從前後自勒行衆沿嶺而下□三

454a04□日至地□達睹貨羅諸故都邑□山行八百路極

454a05□艱險□寒風切骨到於活國□中途所經皆屬

454a06□北狄□而此王者突厥之胤□統管諸胡總御

454a07□鐵門以南諸小國也□自此境東方入蔥嶺□

454a08□嶺據贍部洲中□南接雪山北至熱海□東漸

454a09□烏□西極波斯□縱廣結固各數千里□冬夏積

454a10□雪□巖崖險□過半已下多出山蔥□故因名

454a11□焉□昔人云□蔥嶺停雪□卽雪山也□今親目驗□

454a12□則知其非□雪山乃居蔥嶺已南□東西[一/旦]海□

454a13□南望平野□北達叢山□方名蔥嶺□又東山行□

454a14□經於十國二千餘里□至達摩悉鐵帝國□境

454a15□在山間□東西千六百里□南北極廣不踰四

454a16□五里許□臨縛芻河從南而來不測其本□僧

454a17□寺十餘□有一石像上施金銅圓蓋□人有旋

454a18□□蓋亦隨轉□豈由機巧莫測其然□又東山

454a19□行近有千里達商彌國□東至大川廣千餘

454a20□里□南北百餘里絶無人住□川有龍池□東西

454a21□三百南北五十□其池正在大蔥嶺內□贍部洲

454a22□中最高地也□何以明之□池出二河□其西流

454a23□者至達摩悉鐵國與縛芻河合□自此以西

454a24□皆西流□其東流者至□沙西界與徙多河

454a25□合□自此已東水皆東流□故分二河各注西

454a26□海故知高也□河出大鳥卵如[百*升]許□案條

454a27□支國大卵如甕□豈非斯耶□又東五百至□

454a28□盤陀國□北背徙多河□卽經所謂悉陀河也□東

454a29□入鹽澤□潛於地中□涌於積石□爲東夏河

454b01□矣□其國崇信佛法□城之東南三百餘里□大崖

454b02□兩室各一羅漢現入滅定七百餘年□鬚髮漸

454b03□長□左近諸僧年別爲剃□又東千餘里方出

454b04□蔥嶺至烏□國□城臨徙多□西有大山崖自

454b05□崩墜□中有僧焉□冥目而坐□形甚奇偉□鬚

454b06□髮下垂至於肩面□問其委曲乃迦葉佛時人

454b07□矣□近重崩崖沒於山內□□至斯國□與象別

454b08□行先度雪河□象晩方至□水漸汎漲□不悉山

454b09□道□尋嶺直下□牙衝岸樹□象性凶□反拔□

454b10□頓□因卽致死□□恨所經已越山險將達平

454b11□壤不果祈願□東過疏勒乃至沮渠□可千餘

454b12□里□同伴五百皆共推□爲大商主□處位中

454b13□營四面防守□且自沮渠一國□素來常鎭十

454b14□部大經□各十萬偈□如前所傳□國寶護之不

454b15□許分散□今屬突厥□南有大山□現三羅漢入

454b16□滅盡定□東行八百達于遁國□地惟沙壤寺

454b17□有百餘□僧徒五千□大乘學□城西山寺佛曾

454b18□遊踐□有大石室□羅漢入定□石門封掩□初□

454b19□旣度蔥嶺□先遣侍人□齎表陳露達國化也□

454b20□下□流問令早相見□行達于遁□以象致

454b21□死所齎經像交無運致□又上表請尋下別

454b22□□□令于遁王給其鞍乘□旣奉嚴□駝馬相

454b23□連至于沙洲□又蒙別□□計其行程酬雇

454b24□價直□自爾乘傳二十許乘□以貞觀十九年正

454b25□月二十四日□屆于京郊之西□道俗相趨屯赴

454b26□□□□數十萬衆如値下生□將欲入都□人

454b27□物□擁取進不前□遂停別館□通夕禁衛□候

454b28□備遮斷停駐道旁□從故城之西南至京師

454b29□朱雀街之都亭驛二十餘里□列衆禮謁動不

454c01□得旋□于時駕幸洛陽□□乃留諸經像送

454c02□弘福寺□京邑僧衆競列幢帳助運莊嚴□四部

454c03□□譁又倍初至□當斯時也復感瑞雲現于

454c04□日北團圓如蓋□紅白相映當于像上顯發

454c05□輪光□旣非□日同共嗟仰從午至□□豫

454c06□入弘福方始歇滅□致使京都五日四民廢

454c07□業七衆歸承□當此一期□傾仰之高終古罕

454c08□類也□□雖逢榮問獨守館宇坐鎭淸閑□

454c09□恐陷物議故不臨對□及至洛濱特蒙慰

454c10□問□幷獻諸國異物□以馬馱之□別□引入深

454c11□宮之內殿□面奉天顔□談□眞俗無爽帝旨□

454c12□從卯至酉不覺時延□□于閉鼓□上卽事戎

454c13□□□問罪遼左□明旦將發□下□同行□固辭疾

454c14□苦□兼陳□譯□不違其請□乃□京師留守梁

454c15□國公房玄齡□專知監護□資備所須一從天

454c16□府□初□在印度聲暢五天□稱述支那人物

454c17□爲盛□戒日大王幷菩提寺僧□思聞此國□爲

454c18□日久矣□但無信使□未可依憑□彼土常

454c19□傳□贍部一洲四王所治□東謂脂那□主人王

454c20□也□西謂波斯□主寶王也□南謂印度□主象王

454c21□也□北謂□□□主馬王也□皆謂四國藉斯以

454c22□治□卽因爲言□□旣安達恰述符同□戒日及

454c23□僧□各遣中使齎諸經寶遠獻東夏□是則天

454c24□竺信命自□而通□宣述皇猷之所致也□使

454c25□旣西返□又□王玄策等二十餘人□隨往大

454c26□夏□幷贈綾帛千有餘段□王及僧等數各有

454c27□差□幷就菩提寺僧召石蜜匠□乃遣匠二人

454c28□僧八人□俱到東夏□尋□往越州□就甘蔗造

454c29□之皆得成就□先是菩提寺僧三人送經初□

455a01□至□下□普請京城設齋□仍於弘福譯大嚴

455a02□等經不久之間□信又至□乃□且停待到方

455a03□譯□主上虛心企仰□頻下明□令□速至□但

455a04□爲事故留連不早程達□旣見洛宮深沃虛

455a05□想□卽陳□譯□搜擢賢明□上曰□法師唐梵具

455a06□贍詞理通敏□將恐徒揚仄陋終虧聖典□□

455a07□曰□昔者二秦之譯門位三千□雖復□傳□猶

455a08□恐後代無聞懷疑乖信□若不搜擧同奉玄

455a09□規□豈以□能妄參朝委□頻又固請乃蒙降

455a10□許□帝曰□自法師行後造弘福寺□其處雖小

455a11□禪院虛靜□可爲□譯□所須人物吏力□□與

455a12□玄齡商量務令優給□旣承明命返跡京師□

455a13□遂召沙門慧明靈閏等□以爲證義□沙門行

455a14□友玄□等□以爲綴緝□沙門智證辯機等□以

455a15□爲錄文□沙門玄模以證梵語□沙門玄應以

455a16□定字僞□其年五月創開□譯□大菩薩藏經二

455a17□十卷□余爲執筆□幷刪綴詞理□其經廣解六

455a18□度四攝十力四畏三十七品諸菩薩行□合十

455a19□二品□將四百紙□又復旁□顯揚聖敎論二十

455a20□卷□智證等更迭錄文□沙門行友詳理文句□□

455a21□公於論重加陶練□次又□大乘對法論一十

455a22□五卷□沙門玄□筆受□微有餘隙□又出西域

455a23□傳一十二卷□沙門辯機□親受時事連□前後□

455a24□兼出佛地六門神□等經□都合八十許卷□自

455a25□前代已來所譯經敎□初從梵語倒寫本文□

455a26□次乃□之順同此俗□然後筆人亂理文句□

455a27□中間增損多墜全言□今所□傳都由□旨□

455a28□意思獨斷出語成章□詞人隨寫卽可披翫□

455a29□尙賢吳魏所譯諸文□但爲西梵所重貴於

455b01□文句□鉤鎖聯類重沓布在□唐文頗居繁複□故

455b02□使綴工專司此位□所以貫通詞義加度節

455b03□之□銓本勒成□書繕寫□于時駕返西京□□

455b04□乃表上幷請序題□尋降手□曰□法師夙標

455b05□高行早出塵表□泛寶舟而登彼岸□搜妙

455b06□道而闢法門□弘闡大猷蕩滌衆累□是以慈

455b07□雲欲卷□舒之□四空□慧日將昏□朗之照

455b08□八極□舒朗之者□其惟法師乎□朕學淺心拙□

455b09□在物猶迷□況佛敎幽微□豈敢仰測□請爲經

455b10□題□非已所聞□其新撰西域傳者□當自披覽□

455b11□及西使再返□又□二十餘人隨往印度前

455b12□來國命通議中書□□以異域方言務取符

455b13□會□若非伊人將論聲敎□故諸信命□資於

455b14□□□乃爲轉唐言依彼西梵□文詞輕重令彼

455b15□讀者尊崇東夏□尋又下□□令□老子五千

455b16□文爲梵言以遺西域□□乃召諸黃巾述其

455b17□玄奧□領疊詞旨方爲□述□道士蔡晃成英

455b18□等□競引釋論中百玄意□用通道經□□曰□佛

455b19□道兩敎其致天殊□安用佛言用通道義□窮

455b20□□言疏本出無從□晃歸情曰□自昔相傳祖

455b21□憑佛敎至於三論□晃所師遵准義幽通不

455b22□無同會□故引解也□如僧肇著論□盛引老

455b23□莊□猶自申明□不相爲怪□佛言似道何爽綸

455b24□言□□白□佛敎初開□深文尙擁□老談玄理微

455b25□附佛言□肇論所傳引爲聯類□豈以喩詞而

455b26□成通極□今經論繁富各有司南□老但五千

455b27□論無文解□自餘千卷多是醫方□至如此土

455b28□賢明何晏王弼周□蕭繹顧歡之徒□動數十

455b29□家□注解老子何不引用□乃復旁通釋氏□不

455c01□乃推步逸□乎□旣依□了將欲封勒□道士

455c02□成英曰□老經幽邃□非夫序引何以相通□請

455c03□爲□之□□曰□觀老治身治國之文□文詞具

455c04□矣□叩齒咽液之序□其言鄙陋□將恐西聞異

455c05□國有愧鄕邦□英等以事聞諸宰輔□□又陳

455c06□露其情□中書馬周曰□西域有道如老莊不□

455c07□□曰□九十六道□欲超生□師承有滯致淪

455c08□諸有□至如順世四大之術□冥初六諦之宗□

455c09□東夏所未言也□若□老序□則恐彼以爲笑

455c10□林□遂不譯之□□以弘讚之極□勿尙帝王□開

455c11□化流布自古爲重□又重表曰□伏奉墨□猥

455c12□垂奬喩□祇奉綸言精守振越□玄□業尙空

455c13□疏□謬參法侶幸屬九瀛有截四表無虞□

455c14□憑皇靈以遠征□恃國威而訪道□窮遐冒

455c15□險雖勵愚誠□纂異懷荒寔資朝化□所獲

455c16□經論奉□□譯□見成卷軸□未有詮序□伏惟

455c17□陛下叡思雲敷□天華景爛□理包繫象調逸

455c18□咸英□跨千古以飛聲□掩百王而騰實□竊

455c19□以神力無方□非神思不足詮其理□聖敎玄

455c20□遠□非聖藻何以序其源□故乃冒犯威嚴□敢

455c21□希題目宸□沖邈不垂矜許□撫躬累息相

455c22□顧失圖□玄□聞□日月麗天□旣分暉於戶□□

455c23□江河紀地□亦流潤於巖涯□雲和廣樂□不□

455c24□響於聾昧□金璧奇珍□豈韜彩於愚□□敢緣

455c25□斯理重以干祈□伏乞雷雨曲垂天文俯照□

455c26□配兩儀而同久□與二耀而俱懸□然則鷲嶺

455c27□微言□假神筆而弘遠□□園奧義□託英詞而

455c28□宣暢□豈止區區梵衆獨荷恩榮□亦使蠢蠢迷

455c29□生方超塵累而已□表奏之日□□遂許焉□謂

456a01□駙馬高履行曰□汝前請朕爲汝父作碑□今

456a02□氣力不如昔□願作功德爲法師作序不

456a03□能作碑□汝知之□貞觀二十二年幸玉華

456a04□宮□追□至□問□何經論□答正□瑜伽□上問□

456a05□何聖所作明何等義□具答已令取論自披

456a06□閱□遂下□□新□經論寫九本□頒與雍洛相

456a07□□荊楊等九大州□□又請經題□上乃出之

456a08□名大唐三藏聖敎序□於明月殿□命弘文館

456a09□學士上官儀□對群僚讀之□其詞曰□蓋聞□二

456a10□儀有象□顯覆載以含生□四時無形□潛寒

456a11□暑以化物□是以窺天鑑地□庸愚皆識其端□

456a12□明陰洞陽□賢哲罕窮其數□然而天地包乎

456a13□陰陽而易識者□以其有象也□陰陽處乎天

456a14□地而難窮者□以其無形也□故知象顯可徵□

456a15□雖愚不惑□形潛莫睹□在智猶迷□況乎佛道

456a16□崇虛乘幽控寂□弘濟萬品典御十方□擧威

456a17□靈而無上□抑神力而無下□大之則彌於宇

456a18□宙□細之則攝於毫釐□無滅無生□歷千劫而

456a19□不古□若隱若顯□運百福而長□今妙道凝玄□

456a20□遵之莫知其際□法流湛寂□□之莫測其

456a21□源□故知蠢蠢凡愚區區庸鄙□投其旨趣能

456a22□無疑惑者哉□然則大敎之興□基乎西土□騰

456a23□漢庭而皎夢□照東域而流慈□昔者分形分

456a24□跡之時□言未馳而成化□當常現常之世□民

456a25□仰德而知遵□及乎晦影歸眞遷儀越世□

456a26□金容掩色□不鏡三千之光□麗象開圖□空

456a27□端四八之相□於是微言廣被□拯含類於三

456a28□塗□遺訓遐宣□導群生於十地□然而眞敎難

456a29□仰□莫能一其指歸□曲學易遵□邪正於焉紛

456b01□糾□所以空有之論□或習俗而是非□大小之乘□

456b02□乍沿時而隆替□有玄□法師者□法門之領袖

456b03□也□幼懷貞敏□早悟三空之心□長契神情□

456b04□先包四忍之行□松風水月□未足比其淸華□

456b05□仙露明珠□□能方其朗潤□故以智通無累神

456b06□測未形□超六塵而逈出□隻千古而無對□

456b07□凝心內境□悲正法之□遲□栖慮玄門□慨

456b08□深文之訛謬□思欲分條析理廣彼前聞□截

456b09□僞續眞開□後學□是以翹心淨土往遊西

456b10□域□乘危遠邁□杖策孤征□積雪晨飛途間失

456b11□地□驚砂夕起空外迷天□萬里山川□撥煙霞

456b12□而進影□百重寒暑□□霜雨而前□□誠重

456b13□勞輕求深願達□周遊西宇十有七年□窮歷

456b14□道邦詢求正敎□雙林八水味道餐風□鹿苑

456b15□鷲峰瞻奇仰異□承至言於先聖□受眞敎於

456b16□上賢□探□妙門精窮奧業□一乘五律之道

456b17□馳驟於心田□八藏三□之文□波濤於口海□

456b18□爰自所歷之國□總將三藏要文凡六百五十

456b19□七部□譯布中夏宣揚勝業□引慈雲於西極□

456b20□注法雨於東垂□聖敎缺而復全□蒼生罪而還

456b21□福□濕火宅之乾焰□共拔迷塗□朗愛水之昏

456b22□波□同臻彼岸□是知惡因業墜□善以緣昇□昇

456b23□墜之端惟人所託□譬夫桂生高嶺雲露方

456b24□得泫其華□蓮出□波飛塵不能汚其葉□

456b25□非蓮性自潔而桂質本貞□良由所附者高則

456b26□微物不能累□所憑者淨則濁類不能沾□夫

456b27□以□卉木無知□猶資善而成善□況乎人倫有

456b28□識□不緣慶而求慶□方冀□□經流施□將日

456b29□月而無窮□斯福遐敷□與乾坤而永大□百

456c01□僚稱慶□□表謝曰

456c02□竊聞□六爻探□局於生滅之場□百物正名□

456c03□未涉眞如之境□猶且遠徵羲冊□睹奧不測

456c04□其神□遐想軒圖□歷選□歸其美□伏惟□皇帝

456c05□陛下□玉毫降質金輪御天□廓先王之九州□

456c06□掩百千之日月□斥例代之區域□納恒沙之

456c07□法界□遂使給園精舍□入堤封□貝葉靈文

456c08□咸歸刪府□玄□往因□振錫聊謁□山□經途

456c09□萬里□□天威如咫步□匪乘千葉□詣雙林

456c10□如食頃□搜揚三藏□盡龍宮之所儲□硏究一

456c11□乘□窮鷲嶺之遺旨□□已載於白馬還獻紫

456c12□宸□尋蒙下詔賜使□譯□玄□識乖龍樹□謬

456c13□□傳燈之榮□才異馬鳴□深愧寫甁之敏□所

456c14□譯經論□舛尤多□遂荷天恩留神構序□文

456c15□超象繫之表□若聚日之放千光□理括衆妙

456c16□之門□同惠雲之濡百草□一音演說億劫罕

456c17□逢□忽以微生親承梵響□踊躍歡喜如聞

456c18□受記□表奏之日□尋下□曰□朕才謝珪璋言

456c19□□博達□至於內典尤所未閑□昨製序文

456c20□深爲鄙拙□惟恐穢翰墨於金簡□標瓦礫於

456c21□珠林□忽得來書謬承褒讚□循躬省慮彌益

456c22□厚顔□善不足稱空勞致謝□又重表謝□□云□

456c23□朕性不讀經□兼無才智□忽製論序□□汚

456c24□經文□具覽來言枉見褒飾□愧逢虛美唯

456c25□益眞□□自爾朝宰英達咸申擊讚□釋宗弘

456c26□盛氣接成陰□皇太子述上所作三藏聖敎序

456c27□曰□夫顯揚正敎□非智無以廣其文□崇闡

456c28□微言□非賢莫能定其旨□蓋眞如聖敎者□諸

456c29□法之玄宗□衆經之軌[跳-兆+屬]也□綜括宏遠奧旨遐

457a01□深□極空有之精微□體生滅之機要□詞茂道

457a02□曠□尋之者不究其源□文顯義幽□履之者莫

457a03□測其際□故知□聖慈所被業無善而不臻□

457a04□妙化所敷緣無惡而不□□開法網之綱紀□

457a05□弘六度之正敎□拯群有之塗炭□啓三藏之

457a06□□局□是以名無翼而長飛□道無根而永固□

457a07□道名流慶□歷遂古而鎭常□赴感應身□經

457a08□塵劫而不朽□晨鍾夕梵□交二音於鷲峰□慧

457a09□日法流□轉雙輪於鹿苑□排空寶蓋□接翔雲

457a10□而共飛□莊野春林□與天花而合彩□伏惟□皇

457a11□帝陛下□上玄資福□垂拱而治八荒□德被黔

457a12□黎□斂□而朝萬國□恩加朽骨□石室歸於

457a13□貝葉之文□澤及昆蟲□金□流乎梵說之偈□

457a14□遂使阿□達水通神甸之八川□耆□□山接

457a15□嵩華之翠嶺□竊以□法性凝寂□靡歸心而不

457a16□通□智地玄奧□感懇誠而遂顯□豈謂重昏之

457a17□夜□燭慧炬之光□火宅之朝□降法雨之澤□於

457a18□是百川異流□同會於海□萬區分義□總成乎

457a19□實□豈與湯武校其優劣□堯舜比其聖德者

457a20□哉□玄□法師者□夙懷聰令□立志夷簡□神淸

457a21□□□之年□體拔浮華之世□凝情定室匿跡

457a22□幽巖□栖息三禪巡遊十地□超六塵之境□獨

457a23□步迦維□會一乘之旨□隨機化物□以中華之

457a24□無質□尋印度之眞文□遠涉恒河終期滿字□

457a25□頻登雪嶺更獲半珠□問道往還十有七載□

457a26□備通釋典利物爲心□以貞觀十九年二月

457a27□六日□奉□於弘福寺□譯聖敎□要文凡六

457a28□百五十七部引大海之法流□洗塵勞而不

457a29□竭□傳智燈之長焰□皎幽闇而恒明□自非

457b01□久植勝緣□何以顯揚斯旨□所謂法相常住□

457b02□齊三光之明□我皇福臻□同二儀之固□伏

457b03□見御製衆經論序□照古騰今□理含金石之

457b04□聲□文抱風雲之潤□治輒以輕塵足岳墜露添

457b05□流□略擧大綱以爲斯記□自此常參內禁□

457b06□□問沈隱□□譯相續不爽法機□□賜雲納

457b07□一領□妙絶古今□又□天下□寺度五人維持

457b08□聖種□皆其力也□冬十月隨駕入京□於北闕

457b09□造弘法院□鎭恒在彼□初於曲池爲文德皇

457b10□后造慈恩寺□追□令住度三百人□有令寺

457b11□西北造□經院□給新度弟子一十五人□弘福

457b12□舊處仍給十人□今上嗣□素所珍敬□追入

457b13□優問禮殊恒□□永徽二年□請造梵本經臺□

457b14□蒙□賜物□尋得成就□又追入內□於修文殿

457b15□□發智等論□降手詔飛白書□慰問優洽□顯慶

457b16□元年正月□爲皇太子於慈恩設大齋□朝寀

457b17□總至□黃門郎薛元超□中書郎李義府曰□譯經

457b18□佛法之大□未知何德以光揚耶□□曰□公此之

457b19□問□常所懷矣□譯經雖位在僧□光價終憑朝

457b20□貴□至如姚秦鳩摩羅什□則安成侯姚嵩筆受□

457b21□元魏菩提流支□則侍中崔光錄文□貞觀初波

457b22□頗初譯□則僕射蕭瑀太府蕭璟庶子杜正倫

457b23□等□監閱詳定□今□無之不足光遠□又大慈

457b24□恩寺□聖上切風樹之哀□追造壯麗□騰實之

457b25□美勿過碑頌□若蒙二公爲致□則不朽之跡□

457b26□自形於今古矣□便許之□明旦遣給事宣□

457b27□云□所須官人助□者已處分訖□其碑朕自

457b28□作□尋□□慈恩□譯文義須精□宜令左僕射

457b29□于志寧□中書令來濟□禮部許敬宗□黃門郎

457c01□薛元超□中書郎李義府等□有不安穩隨事

457c02□潤色□若須學士任追三兩人□及碑成請神

457c03□翰自書□蒙特許□克日送寺□京寺咸造幢

457c04□蓋□又□王公已下太常九部及兩縣伎樂□

457c05□車徒千餘乘駐弘福寺□上居安福門□俯臨

457c06□將送□京邑士女列於道側□自北之南二十

457c07□餘里充□衢街□光俗興法無與□焉□又

457c08□賜山納妙勝前者幷時服玩百有餘件□顯

457c09□慶二年□駕幸洛陽□預從安置東都積翠宮□

457c10□召入大內麗日殿□□觀所緣等論□又於明

457c11□德宮□□大毘婆沙等論□□少離桑梓□白首

457c12□言歸□訪問親故□零落殆盡□惟有一□□迎與

457c13□相見□訪以墳□□旋殯未遷□便卜勝地□

457c14□旋塋改葬□其少室山西□北□氏故縣東北□

457c15□遊仙鄕控鶴里鳳凰谷□卽□之生地也□下近

457c16□有少林寺□卽魏孝文所立□是□十地之所□

457c17□意願栖託爲國□譯□蒙手□云□省表知

457c18□欲晦跡巖泉追林遠而架往□託慮禪寂

457c19□軌澄什以標今□仰□風徽寔所欽尙□朕業

457c20□空學寡靡究高深□然以淺識薄聞□未見其

457c21□可□法師津梁三界汲引四生□智皎心燈定

457c22□凝意水□非情塵之所□豈識浪而能驚然

457c23□以道德可居□何必太華疊嶺□空寂可舍□豈

457c24□獨少室重巒□幸□來言勿復陳請□卽市朝

457c25□大隱□不獨貴於昔賢□見聞弘益更可珍於

457c26□卽代□遂因寢言□顯慶三年下□爲皇太子

457c27□造西明寺成□令給上房僧十人以充侍者□

457c28□有大般若者□二十萬偈此土八部咸在其中□

457c29□不久下□令住玉華□□經供給一准京寺□

458a01□遂得託靜不爽譯功□以顯慶五年正月元

458a02□日□創□大本□至龍朔三年十月末了□凡四

458a03□處十六會說□總六百卷□般若空宗此焉周

458a04□盡□於間又□成唯識論辯中邊論唯識二十

458a05□論品類足論等□至十一月表上此經□請製

458a06□經序□於蓬萊宮通事舍人馮義宣□許之□

458a07□□生常以來願生彌勒□及遊西域□又聞無

458a08□著兄弟皆生彼天□又頻祈請咸有顯證□懷

458a09□此專至益增翹勵□後至玉華□但有隙次□無

458a10□不發願生睹史多天見彌勒佛□自般若□

458a11□了□惟自策勤行道禮懺□麟德元年告□經僧

458a12□及門人曰□有爲之法必歸磨滅□泡幻形質何

458a13□得久停□行年六十五矣□必卒玉華□於經論

458a14□有疑者可速問□聞者驚曰□年未耆□何

458a15□出此言□報曰□此事自知□遂往辭佛□先造俱

458a16□□十億像所□禮懺辭別□有門人外行者□皆

458a17□報好去□今與汝別亦不須來來亦不見□至

458a18□正月九日告寺僧曰□□必當死□經云□此身

458a19□可惡猶如死狗□□旣死已勿近宮寺□山靜

458a20□處埋之□因旣臥疾□開目閉目見大蓮花鮮

458a21□白而至□又見偉相知生佛前□命僧讀所

458a22□□經論名目已□總有七十三部一千三百三

458a23□十卷□自懷欣悅□總召門人□有緣□集云□無

458a24□常將及急來相見□於嘉壽殿□以香木樹菩

458a25□提像骨□對寺僧門人辭訣□幷遺表訖□便默

458a26□念彌勒□令傍人稱曰□南謨彌勒如來應正等

458a27□覺□願與含識速奉慈顔□南謨彌勒如來所

458a28□居內衆□願捨命已必生其中□至二月四日□

458a29□右脅累足右手支頭□左手□上□然不動□有

458b01□問何相□報曰□勿問□妨吾正念□至五日中

458b02□夜□弟子問曰□和上定生彌勒前不□答曰□決

458b03□定得生□言已氣絶□□今兩月色貌如常□又

458b04□有冥應略故不述□又下□葬日聽京城僧

458b05□尼幢蓋往送□於是素蓋素幢浮空雲合□哀□

458b06□哀梵氣□人神□四俗以之悲□□七衆惜其

458b07□沈沒□乃葬於白鹿原四十里中□□素彌滿□

458b08□其塋與兄捷公相近□苕然白塔近燭帝城□

458b09□尋下別□□令改葬樊川□與州縣相知供

458b10□給吏力乃又出之□衆咸歎異□經久埋□色

458b11□相如初□自非願力所持□焉能致此

458b12□余以闇昧濫霑斯席□與之對晤屢展炎□□

458b13□聽言觀行名實相守□精□晨昏計時分業□

458b14□虔虔不懈專思法務□言無名利行絶虛浮□

458b15□曲識機緣善通物性□不倨不諂行藏適時□

458b16□吐味幽深辯開疑議□寔季代之英賢□乃佛

458b17□宗之法將矣□且其發蒙入法□特異常倫□聽

458b18□覽經論用爲恒任□旣周行東夏□酌諸師

458b19□披露肝膽盡其精義□莫不傾倒林藪更新

458b20□學府□遂能不遠數萬諮求勝法□誓捨形命

458b21□必會爲期□發趾張掖途次龍沙□中途艱險

458b22□身心僅絶□旣達高昌倍光來價□傳國祖送備

458b23□閱靈儀□路出鐵門石門□躬乘沙嶺雪嶺□歷

458b24□天險而志逾慷慨□遭凶賊而神彌□勇□兼

458b25□以歸稟正敎□師承戒賢□理遂言揚義非再

458b26□授□廣開異論包藏胸億□致使梵侶傾心不

458b27□□其法□又以起信一論文出馬鳴彼土諸

458b28□僧思承其本□□乃譯唐爲梵通布五天□斯

458b29□則法化之緣東西互擧□又西華餘論深尙聲

458c01□明□□乃卑心請決□隨授隨曉□致有七變

458c02□其勢動發異□□三循廣論恢張懷抱□故得

458c03□施無厭寺三千學僧皆號智囊護持城塹□

458c04□及睹其脣吻聽其詞義□皆彈指讚歎□何斯

458c05□人也□隨其遊歷塞外海東百三十國□道俗

458c06□邪正□承其名者莫不仰德歸依更崇開信

458c07□可以家國增榮□光宅惟遠□獻奉歲至□咸□之

458c08□功□若非天挺英靈生知聖授何能振斯鴻

458c09□緖導達遺□□前後僧傳往天竺者□首自法

458c10□顯法勇□終于道邃道生□相繼中途一十七返□

458c11□取其通言華梵妙達文筌揚導國風開悟

458c12□邪正□莫高於□矣□恨其經部不□猶涉過

458c13□半□年未遲暮□足得出之□無常奄及□惜哉

458c14□那提三藏□唐曰福生□具依梵言□則云布如

458c15□烏代邪□以言煩多故□此但訛略而云那提

458c16□也□本中印度人□少出家□名師開悟□志氣雄遠

458c17□弘道爲懷□歷遊諸國務在開物□而善達聲

458c18□明通諸□訓□大夏召爲文士□擬此土蘭臺

458c19□著作者□性汎愛好奇□尙聞有涉悟□不憚遠

458c20□夷□曾往執師子國□又東南上楞伽山□南海

458c21□諸國隨緣達化□善解書語□至卽敷演□度

458c22□人立寺□所在揚扇□承脂那東國盛轉大

458c23□乘佛法崇盛贍洲稱最□乃搜集大小乘經律

458c24□論五百餘夾合一千五百餘部□以永徽六

458c25□年創達京師□有□令於慈恩安置所司供

458c26□給□時玄□法師□當途□譯聲華騰蔚□無有

458c27□克彰□掩抑蕭條□般若是難□旣不蒙引返充

458c28□給使□顯慶元年□往崑崙諸國採取異藥□

458c29□旣至南海□諸王歸敬爲別立寺度人授法□

459a01□弘化之廣又倍於前□以昔被□往理須返

459a02□命□慈恩梵本擬重尋硏□龍朔三年還返舊

459a03□寺□所齎諸經□□爲□將北出□意欲□度□莫

459a04□有依憑□惟譯八曼□羅禮佛法阿□那智

459a05□等三經□要約精最可常行學□其年南海眞臘

459a06□國□爲那提素所化者□奉敬無己□思見其

459a07□人□合國宗師假塗遠請□乃云□國有好藥唯

459a08□提識之□請自採取□下□聽往□返亦未由□

459a09□余自博訪大夏行人云□那提三藏□乃龍樹之

459a10□門人也□所解無相與□頗返□西梵僧云□大

459a11□師隱後□斯人第一深解實相善達方便□小

459a12□乘五部毘尼外道四韋陀論□莫不洞達源

459a13□底通明言義□詞出珠聯理暢霞擧□所著大

459a14□乘集義論□可有四十餘卷□將事譯之□被遣

459a15□遂闕□夫以抱麟之歎□代有斯□□知人難哉□

459a16□千齡罕遇□那提挾道遠至□投□北冥旣無

459a17□所待□乃三被毒載充南役□崎嶇數萬頻歷

459a18□□氣□委命斯在□嗚呼惜哉

459a19□論曰□觀夫□譯之功□誠遠大矣□前錄所載

459a20□無德稱焉□斯何故耶□諒以言傳理詣惑遣

459a21□道淸有由寄也□所以列代賢聖□祖述弘導

459a22□之風□奉信賢明□憲章□譯之意□宗師舊轍

459a23□頗見詞人□□埴旣圓稍功其趣□至如梵

459a24□文天語元開大夏之鄕□鳥跡方韻出自神州

459a25□之俗□具如別傳□曲盡規猷□遂有僥倖時譽

459a26□□臨傳述逐轉鋪詞返音列喩繁略科斷

459a27□比事擬倫□語跡雖同校理誠異□自非明逾

459a28□前聖□德邁往賢□方能隱括殊方用通弘致□

459a29□道安著論五失易窺□彦琮屬文八例難涉□

459b01□斯□古今通□□豈妄登臨□若夫九代所傳□見

459b02□存簡錄□漢魏守本本固去華□晉宋傳揚時

459b03□開義擧□文質恢恢諷味餘逸□厥斯以降輕

459b04□靡一期□騰實未聞講悟蓋寡□皆由詞遂

459b05□情轉義寫情心□共激波瀾永成通式充車

459b06□溢藏□法寶住持得在福流失在訛競□故勇

459b07□猛陳請詞同世華□制本受行不惟文綺□至聖

459b08□殷鑒深有其由□群籍所傳滅法故也□卽事

459b09□可委□況弘識乎□然而習俗生常知過難改□

459b10□雖欲徙轍終陷前□□□自漢明終于唐

459b11□運□□傳梵本多信譯人□事語易明義求罕

459b12□見□□情獨斷惟任筆功□縱有覆疏還遵

459b13□舊緖□梵僧執葉相等情乖□音語莫通是非

459b14□俱濫□至如三學盛典唯詮行旨□八藏微言

459b15□宗開詞義□前□後出靡墜風猷□古哲今賢德

459b16□殊恒律□豈非方言重阻臆斷是授□世轉□

459b17□波奄同浮俗□昔聞淳風雅暢旣在皇唐□綺

459b18□飾訛雜寔鍾季葉□不思本實□妄接詞鋒□

459b19□競□芻□鄭聲難偃□原夫大覺希言絶世

459b20□特立□八音四辯演暢無垠□安得凡懷虛參

459b21□聖慮用爲標擬□誠非立言□雖復樂說不窮

459b22□隨類各解□理開情外詞逸□中□固當斧藻

459b23□標奇文高金玉□方可聲通天樂韻過恒致□

459b24□近者晉宋顔謝之文□世尙企而無比□況乖於

459b25□此□安可言乎□必踵斯□時俗變矣□其中蕪

459b26□亂安足涉言□往者西□法讖□世號通人□後

459b27□秦童壽□時稱僧傑□善披文意妙顯經心□會

459b28□達言方風骨流便□弘衍於世不虧傳述□宋

459b29□有開士慧嚴寶雲□世係賢明勃興前作□傳

459c01□度廣部聯輝絶□□將非面奉華胥親承□

459c02□訓得使聲流千載□故其然哉□餘則事義相

459c03□傳□足開神府□寧得如甁瀉水不妄□流□

459c04□薄乳之喩復存今日□終虧受誦足定□淳□

459c05□世有□公□獨高聯類□往還振動備盡觀方□

459c06□百有餘國君臣謁敬□言議接對□不待譯人□

459c07□披析幽旨□華戎胥悅□故唐朝後譯不屑古

459c08□人□執本陳勘頻開前失□旣闕今乖未遑

459c09□釐正□輒略陳此夫復何言

459c10□續高僧傳卷第四

459c11□

459c12□

459c13□續高僧傳卷第五

459c14□

459c15□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

459c16□　　義解篇初　本傳十二　附見一十九

459c17□　梁楊都安樂寺沙門釋法申傳一(道達　慧命)

459c18□　梁楊都建元寺沙門釋僧韶傳二(法朗　法亮)

459c19□　梁楊都建元寺沙門釋法護傳三(智遠　僧達)

459c20□　梁鍾山宋熙寺沙門釋智欣傳四

459c21□　梁吳郡虎丘山沙門釋僧若傳五(僧令　法度

459c22□　　慧梵　慧朗)

459c23□　梁楊都宣武寺沙門釋法寵傳六(智果　僧淑)

459c24□　梁楊都靈根寺沙門釋僧遷傳七

459c25□　梁楊都莊嚴寺沙門釋僧旻傳八(道超)

459c26□　梁楊都光宅寺沙門釋法雲傳九

459c27□　梁南海隨喜寺沙門釋慧澄傳十(慧朗　慧略

459c28□　　法生　慧武)

459c29□　梁鍾山上定林寺沙門釋法令傳十一(慧泰慧纂)

460a01□　梁鍾山開善寺沙門釋智藏傳十二

460a02□釋法申□本姓呂□任城人也□祖世寓居靑州□

460a03□申幼出家□夙懷儒素廣學經論□妙思獨

460a04□遠彌歷年祀□規空□有日夜□□□隱士平

460a05□原明曇聊嘲之曰□三陽在節明辰淑景□何

460a06□不飮美酒賦新詩□而終日竟歲□視四壁□

460a07□百年俄頃□知得成儒素以不□答曰□蓋是平

460a08□生鄙好□何論得失□頃之而大明成論□譽美

460a09□州鄕値宋太始之初莊嚴寺法集□□請度江

460a10□住安樂寺□累當師匠道俗欽賞□建元之中

460a11□遭本親遠喪□道途□□有□北歸□因爾屛

460a12□絶人事杜塞講說□逮齊竟陵王蕭子良永明

460a13□之中□請二十法師□弘宣講授苦相徵屈□辭不

460a14□獲免□當斯之盛無與友者□兼又淳厚仁

460a15□慧不出□言□安閑守素不狎人世□以天

460a16□監二年卒□春秋七十有四□時復有道達慧

460a17□命□□以勤學顯名□達姓裴□河東聞喜人□住

460a18□廣陵永福精舍□少以孝行知名□拯濟危險

460a19□道閏江□□永明中爲南□州僧正在職廉

460a20□潔雅有治才□罷任之日唯有紙故五束□慧

460a21□命廣陵人□住安樂寺□開濟篤素□專以成實

460a22□見知

460a23□釋僧韶□姓王□齊國高安人□幼願拔俗□弱年

460a24□從志斂服□道俗恭敬師宗□美姿制善擧止□

460a25□情性溫和韻調淸雅□好弘經數名顯州壤□

460a26□專以毘曇擅業□元徽之初始來皇邑住建

460a27□元寺□寬厚閑澹不妄交游□宋季□薄體裁

460a28□無准□物競目前榮枯俄頃□韶閑房自守□狀

460a29□若無人□及齊氏開泰禮敎夙被□白黑鑽仰講

460b01□說頻仍□後學知宗前修改觀□毘曇一部化流

460b02□海內□諮聽之徒常有百數□齊文惠及竟陵

460b03□王蕭子良□雅相欽禮□淸河崔慧□親從北面諮

460b04□承餘誨□以天監三年卒于住寺□春秋五十有

460b05□八□時建元又有法朗□兼以慧學知名□本

460b06□姓沈氏□吳興武康人□家遭世禍因住建業□

460b07□大明七年與兄法亮□被□紹繼慧益出家□

460b08□初住藥王寺□亮履行高潔經數修明□朗稟性

460b09□疏率不事威儀□聲轉有聞義解傳譽□集注

460b10□涅槃勒成部帙□而言謔調笑不擇交遊□高

460b11□人勝己見必齒錄□□卒于天監中

460b12□釋法護□姓張□東平人□初以廉直居性不耐

460b13□貪□□年始十三而善於草隷□其師道邕亦有

460b14□淸風□撫其首曰□觀汝意氣必能振發遺法□

460b15□及至受戒仍遭父憂□居喪房內經涉四

460b16□載不預法事□禮畢羸瘠不堪隨衆□宋孝建

460b17□中□來都遊觀住建元寺□雅好博古多講經

460b18□論□常以毘曇命家□弗尙流俗言去浮華□

460b19□不求適會趣通文理□從其學者百有餘人□

460b20□齊竟陵王□總校玄釋定其虛實□仍於法雲

460b21□寺建□義齋□以護爲標領□解釋膠結每

460b22□無遺滯□物益懷之□遠有曠度不交榮俗□

460b23□凡所遊往必皆名輩□齊侍中陳留阮韜□光祿

460b24□阮晦□中書侍郎汝南周□□□虛心禮待未嘗

460b25□廢也□自從天子至于侯伯□不與一人遊

460b26□狎□皎然獨坐□勵門徒□無營苟利□惟以經

460b27□數仁義存懷□以天監六年卒于住所□春秋

460b28□六十有九□時新安寺智遠□天保寺僧達□□以

460b29□勤學有功□遠幼懷淸靜守志不競□講說

460c01□大乘好修福務□達平和開拓頗自矜尙

460c02□釋智欣□姓潘□丹陽建康人也□稚而聰警稟懷

460c03□變躁□率爾形儀過無修整□年七八歲□世間

460c04□近事經耳不妄□曾入栖靜寺正値上講□聞

460c05□十二因緣義□云生死輪轉無有窮已□便慨然

460c06□有離俗之志□他日卽就栖靜僧審禪師求

460c07□出家焉□篤好博學多集近事□師訓之曰□

460c08□觀汝神明人非率爾□所可習學皆非奧遠

460c09□何耶□答曰□欲廣其節目耳□及具足後□從

460c10□東安寺道猛聽成實論□四遍雖周未曾注

460c11□記□結帙而反亭然獨悟□莫與爲群不交當

460c12□世□無因得參其門者也□及至講說文

460c13□義精悉□四衆推服□聽者八百餘人□陳心序

460c14□事貴在可解不務才華有異流俗□客問未

460c15□申酬答已罷□皆美其□贍名重四海□齊永

460c16□明末□太子數幸東田□□諸內侍□經住

460c17□寺□欣因謝病鍾山居宋熙寺□確然自得不

460c18□與富貴遊往□行不苟合交不委親□□施

460c19□之物構改住寺□以天鑑五年卒□春秋六十

460c20□一□葬于山墓

460c21□釋僧若□莊嚴寺僧□之兄子也□□以律行淸

460c22□嚴見之前傳□若少而廉靜□邑里推之□十五

460c23□出家□住虎丘東山精舍□事師恭孝與人友

460c24□善□性好勤學□出都住治城寺二十餘年□經

460c25□數通達□道俗器賞□太常卿吳郡陸惠曉左氏

460c26□尙書陸澄深相待接□年三十二□志絶風塵末

460c27□東返虎丘□栖身幽室簡出人世□披文翫古

460c28□自足雲霞□雖復茹菜不充單複不贍□隨宜

460c29□任運罕復經懷□瑯□王斌守吳□每延法集□

461a01□還都謂知己曰□在郡賴得若公言謔大妄

461a02□衰老□見其比歲放生爲業□仁逮蟲魚愛及

461a03□飛走□講說雖疏津梁不絶□何必滅跡巖岫

461a04□方謂爲道□但出處不失其機□彌覺其德高

461a05□也□天監八年□爲彼郡僧正□親當元師□猶

461a06□肆意山內□故失匡救之美□致有貪慢之

461a07□謗□未必加諸己□要亦有貶暮齡□以普通

461a08□元年卒□春秋七十□復有僧令者□若之兄也□

461a09□亦以碩學知名□少而俊警長益廉退□經律

461a10□通明不永早世□復有法度者□住定林寺□沈

461a11□審其性言不卒暴□先行而後從焉□時莊嚴

461a12□寺又有慧梵慧朗□□以內外通博期標

461a13□聲譽□梵本吳氏□剡人□剛決强斷不事形名□

461a14□朗肌貌霜潔□時人目爲白朗□屢講衆經頗

461a15□入能例

461a16□釋法寵□姓馮氏□南陽冠軍人□後遭世難寓

461a17□居海鹽□少有絶俗之志□二親愛而弗許□執

461a18□志固請□乃曰□須待爲汝婚竟隨意所欲□

461a19□十八納妻□經始半年□捨家服道住光興寺□

461a20□成辦法式習學威儀□其後出都住興皇寺□

461a21□又從道猛曇濟學成實論□二公雅相歎賞□

461a22□日夜辛勤不以寒暑動意□吳郡張融與周

461a23□□書曰□古人遺放故留兒女□法寵法師絶

461a24□塵如棄唾□若斯之志大矣遠矣□又從長樂

461a25□寺僧周學□通雜心及法勝毘曇□又從莊嚴

461a26□曇斌歷聽衆經□探玄析奧妙盡深極□高

461a27□難所指罕不倒戈□昔吐蘊藉風神秀擧□齊

461a28□竟陵王子良□甚加禮遇□嘗於西邸義集選

461a29□諸名學□事委治城智秀□而競者尤多□秀謂

461b01□寵曰□當此應對卿何如我□答曰□先悅後拒

461b02□我不及卿□詮名定賞卿不及我□秀有□

461b03□色□年三十八□正勝寺法願道人善通樊許

461b04□之術□謂寵曰□君年滿四十當死□無可避

461b05□處□唯有祈誠諸佛懺悔先愆□□脫或可冀

461b06□耳□寵因引鏡驗之□見面有黑氣□於是貨

461b07□賣衣□資餘□倂市香供□飛舟東逝□直至海

461b08□鹽居在光興□閉房禮懺杜絶人物□晝忘食

461b09□息夜不解衣□□年四十□歲暮之夕忽覺兩

461b10□耳腫痛□彌生怖□□其夜懺禮已達四更□聞

461b11□戶外有人言曰□君死業已盡□遽卽開戶都無

461b12□所見□明晨借問僉言黑氣都除□兩耳乃是生

461b13□骨□斯實懺蕩之基□功不虛也□末又從東夏

461b14□慧基聽其講導□言論往復旬日之間□文疑理

461b15□滯反啓其志□又鼓棹西歸住道林寺□開宇

461b16□臨澗敞軒映水□解帙尋經每自□□而不

461b17□能已□及東昏在位□多請遊於北山□因而移

461b18□寓天保寺□天監七年齊隆寺法鏡□歿□僧

461b19□正惠超啓寵鎭之□□曰□法寵法師造次擧動

461b20□不逾律儀□不俠性欲不事形勢□慈仁愷

461b21□悌雅有君子之風□匡政寺廟信得其人矣□

461b22□上每義集以禮致之□略其年臘□常居坐

461b23□首□不呼其名號爲上座法師□請爲家僧□□

461b24□施車牛人力衣服飮食□四時不絶□寺本陜

461b25□小□帝爲宣武王修福□下□王人繕改張

461b26□飾以待寵焉□因立名爲宣武寺也□門徒敦

461b27□厚常百許人□普通四年忽感風疾不能執

461b28□捉□舒經格上晝夜不休□赴諸法事坐輿講

461b29□說□未疾禮佛常以百拜爲限□後不能起

461c01□居□猶於床上依時百過俯仰虔敬□所懺所

461c02□願與本無異□後疾甚中使參候相望於道□

461c03□以普通五年三月十六日卒□春秋七十四□皇

461c04□上傷悼道俗悲戀□□葬定林寺墓□一切凶事

461c05□天府供給□舍人主書監視訖事□復有沙門智

461c06□果□管氏□吳人□住海鹽光興寺□淸直平簡善

461c07□諸經術□又剡縣公車寺沙門僧淑□□採衆師

461c08□□爲己任□隨問隨答思慮周廣□雖有徵□

461c09□而未盡其要妙

461c10□釋僧遷□姓樂氏□襄陽杜人□幼出家□進忠退

461c11□儉早協州鄕□晩遊都邑住靈根寺□□掃一

461c12□房淨若仙觀□潔整衣服塵水不染□從靈味

461c13□寺寶亮諮學經論□文理通達籍甚知名□性

461c14□方稜不撓高自崇遇□若非意得罕所賓接□

461c15□武帝以家僧引之□吳平侯蕭昺□亦遇之以

461c16□禮□天監十六年夏□帝嘗夜見沙門慧□□他

461c17□日因計法會□遷問□曰□御前夜何所道□□

461c18□曰□卿何忽問此□而言氣甚□□遷抗聲曰□我

461c19□與卿同出西州俱爲沙門□卿一時邀逢天

461c20□接□便欲陵駕□黨□我惟事佛□視卿輩蔑

461c21□如也□衆人滿坐□有□□□其爲梗正皆類

461c22□此也□以普通四年卒□春秋五十九矣

461c23□釋僧旻□姓孫氏□家于吳郡之富春□有吳開國

461c24□大皇帝其先也□幼孤養能言而樂道□七歲出

461c25□家□住虎丘西山寺□爲僧回弟子□從回受五

461c26□經□一聞能記□精神洞出標群獨秀□每與同

461c27□輩言謔及諸典禮□未嘗不慨慨然欲爲

461c28□己任□宋吏部郎吳郡張辯謂之曰□沙彌何姓

461c29□家在何處□旻曰□貧道姓釋□家于此山□辯甚

462a01□異之□特進張緖見而歎曰□松柏雖小已有

462a02□陵雲之氣□由是顯譽□年十三隨回出都

462a03□住白馬寺□寺僧多以轉讀唱導爲業□旻風

462a04□韻淸遠了不□意□年十六而回亡□哀容俯仰

462a05□率由自至□喪禮畢移住莊嚴師仰曇景□景

462a06□久居寺任□雅有風軌□大小和從□寺給僧足□

462a07□旻安貧好學□與同寺法雲禪崗法開□稟學

462a08□柔次達亮四公經論□夕則合□而臥□晝則

462a09□假衣而行□往返諮詢不避炎雪□其精力篤

462a10□課如此□大明數論究統經律□原始要終望

462a11□表知裏□內鑒諸己旁啓同志□前疑往結靡

462a12□不□泮□雖命世碩學有是非之辯□旻居中

462a13□振發曾無擁滯□光緖旣著風猷弘遠□齊文惠

462a14□帝竟陵王子良□深相貴敬請遺連接□尙書令

462a15□王儉□延請僧宗講涅槃經□旻□問聯環言

462a16□皆□敵□儉曰□昔竺道生入長安□姚興於逍

462a17□遙園見之□使難道融義□往復百□言無不

462a18□切□衆皆睹其風神服其英秀□今此旻法師

462a19□超悟天體□性極照窮言必典詣□能使前無橫

462a20□陣□便是過之遠矣□文宣嘗請柔次二法師□

462a21□於普弘寺共講成實□大致通勝冠蓋成陰□

462a22□旻於末席論議□詞旨淸新致言宏邈□往復神

462a23□應聽者傾屬□次公乃放塵尾而歎曰□老子

462a24□受業於彭城□精思此之五聚□有十五番以

462a25□爲難窟□每恨不逢勍敵□必欲硏盡□自至

462a26□金陵累年始見竭於今日矣□且試思之晩講

462a27□當答□及晩上講裁復數交詞義遂擁□次公動

462a28□容顧四坐曰□後生可畏□斯言信矣□年二十

462a29□六□永明十年始於興福寺講成實論□先輩

462b01□法師高視當世排競下筵□其會如市山栖

462b02□邑寺莫不掩扉畢集□衣冠士子四衢輻湊□

462b03□坐皆重膝不謂爲□□言雖竟日無起疲

462b04□倦□皆仰之如日月矣□希風慕德者不遠

462b05□萬里相造□自晉宋相承凡論議者□多高談

462b06□大語競相誇□□及旻爲師範□稜落秀上機

462b07□變如神□言氣典正□座無洪聲之侶□重又性

462b08□多謙讓□未常以理勝加人□處衆澄眸如

462b09□入禪定□其爲道俗所推如此□時人稱曰□

462b10□折剖磐隱通古無例□條貫始終受者易

462b11□悟□庶方蕩諸異論大同正法矣□於是名振

462b12□日下□聽衆千餘□孜孜善誘曾無告倦□晉安

462b13□太守彭城劉業□嘗謂旻曰□法師經論通博□何

462b14□以立義多儒□答曰□宋世貴道生□開頓悟以

462b15□通經□齊時重僧柔□影毘曇以講論□貧道謹

462b16□依經文□文玄則玄□文儒則儒耳□時竟陵王世

462b17□子蕭照□□出守會稽□要旻共往□征虜別

462b18□之□旻曰□吾止講席□相識未嘗修詣□承其

462b19□得郡□便狼狽遠別□意所不欲□衆因是亦止□

462b20□永元元年□□僧局請三十僧□入華林園

462b21□夏講□僧正擬旻爲法主□旻止之□或曰何故□

462b22□答曰□此乃內潤法師□不能外益學士□非

462b23□謂講者□由是譽傳遐邇名動京師□瑯□王

462b24□仲寶□吳人張思光□學冠當時淸貞獨絶□□投

462b25□分請交申以縞帶□年立之後頻事開解蔚

462b26□爲宗匠□九部五時若指諸掌□玄理伏難坦

462b27□然夷易□故緇素結轍華俗邀延往復屯萃

462b28□矣□時有令聞夙成負先來之風□耆年素望

462b29□懷新舊之恥□設伏者比肩翹關者間出□旻

462c01□隨方領會□弘量有餘□皆銜璧輿□響然

462c02□風靡者一人而已□値齊曆橫流道屬昏□□時

462c03□寵小人世嫉君子□因避地徐部□仍受請入

462c04□吳□法輪繼轉勝幢屢建□皆隨根獲潤有

462c05□聲南北□皇梁膺運乃□然自遠言從帝則□

462c06□以天監五年遊于都輦□天下禮接下筵□

462c07□深□悅□□僧正慧超銜詔至房□欲屈與

462c08□法寵法雲汝南周捨等□時入華林園講

462c09□論道義□自□已後優位日隆□六年制注般

462c10□若經□以通大訓□朝貴皆思弘厥典□又請京

462c11□邑五大法師□於五寺首講□以旻道居其右□

462c12□□眷帝情深見悅可□因請爲家僧□四事供

462c13□給□又□於慧輪殿講勝□經□帝自臨聽□仍

462c14□選才學道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞

462c15□劉□等三十人□同集上定林寺□抄一切經

462c16□論以類相從□凡八十卷□皆令取衷於旻□十

462c17□一年春忽感風疾後雖小間□心猶忘誤言語

462c18□遲蹇□旻曰□自登座講說已二十年□如見此

462c19□病例無平復□講事盡矣□乃修飾房內隔立

462c20□道場日夜禮懺□後吳郡太守張充□吳興太守

462c21□謝覽□各遣僚左至都表上延請□有□給船

462c22□仗資糧發遣□二郡迎候舟楫滿川□京師學士

462c23□雲隨霧合□中途守宰莫不郊迎□晉陵太守蔡

462c24□□□出侯門迎之歎曰□昔仲尼素王於周□今

462c25□旻公又素王於梁矣□天監末年□下□於莊

462c26□嚴寺□建八座法輪□講者五僧以年臘相次□

462c27□旻最處後□衆徒彌盛□莊嚴講堂□宋世祖所

462c28□立□欒□增映延□遐遠□至於是日不容聽

462c29□衆□執事啓聞□有□聽停講五日□悉移□

463a01□戶四出□□□又進給床五十張□猶爲迫□□

463a02□□□□折日有十數□得人之盛皆此類焉□

463a03□旻因捨什物□施擬立大堂□慮未周用

463a04□付庫生長傳付後僧□又於簡靜寺講十

463a05□地經□堂宇先有五間□慮有迫□又於堂前

463a06□權起五間□合而爲一□及至就講寺內悉

463a07□滿□斯感化之來殆非意矣□少與齊人張融

463a08□謝眺友善□天下才學通人莫不致禮□雖

463a09□居重名不嘉榮勢□閑處一室簡通豪右□

463a10□衆人多恨之□唯吳郡陸□□博學自居□名位

463a11□通顯早崇禮敬□旻亦密相器重□時爲太子中

463a12□庶□□從到房□旻稱疾不見□□欣然曰□此誠

463a13□弟子所望也□人皆推□之愛名德也□彌重

463a14□旻之不趣於世□□普通之後□先疾連發彌

463a15□懷退靜□夜還虎丘人無知者□時蕭□出守

463a16□吳興□欲過山展禮□山主智遷先知以告旻□

463a17□旻曰□吾山藪病人□無事見貴二千石□昔戴

463a18□□隱居北嶺□宋江夏王入山詣之□高臥□

463a19□下不與相見□吾雖德薄請附戴公之事矣□

463a20□及蕭至旻從後門而遁□其年皇太子□遣通

463a21□事舍人何思澄□銜命致禮□贈以□杖□□

463a22□褥席□尾拂扇等□五年下□延還移住開善□

463a23□使所在備禮發遣□不得循常以稽天望□於

463a24□路增劇未堪止寺□權停莊嚴因遂彌留以

463a25□至大漸□良醫上藥備于寺內□中使參侯相

463a26□望馳道□以大通八年二月一日淸旦□卒于寺

463a27□房□春秋六十一□天子悲惜儲君嗟□□□以其

463a28□月六日□□於鍾山之開善墓所□喪事大小隨

463a29□由備辦□隱士陳留阮孝緖□爲著墓誌□弟子

463b01□智學慧慶等□建立三碑□其二碑□皇太子

463b02□湘東王□□爲製文樹于墓側□徵士何胤□著

463b03□文立於本寺□初旻嘗樂於禪默□乃依所立

463b04□義試遍安心□旬日之間遂得入定□問諸禪

463b05□師皆云□門戶雖殊造寂不異□又嘗於講日

463b06□謂衆曰□昔彌天釋道安□每講於定坐後□常

463b07□使都講等爲含靈轉經三契□此事久廢□旣

463b08□是前修勝業□欲屈大衆各誦觀世音經一

463b09□遍□於是合坐欣然遠近相習□爾後道俗捨物

463b10□乞講前誦經□由此始也□時有靈根寺道超

463b11□比丘□勤學自勵□願明解如旻□夢有人言□僧

463b12□旻法師毘婆尸佛□已能講說□君始修習□云何

463b13□可等□但自加功□不患不達□隨分得解□

463b14□後大領悟□旻嘗造彌勒佛幷諸供具□朝夕禮

463b15□謁□乃夢見彌勒佛遣化菩薩送菩提樹與

463b16□之□菩薩曰□菩提樹者□梁言道場樹也□弟子

463b17□頗宣其言□旻聞而□之曰□禮有六夢□正夢

463b18□唯一□乃是好惡之先徵□故周立占夢之官□

463b19□後代廢之□正以俗人□薄□多假託□吾前

463b20□所夢乃心想耳□汝勿傳之□以莊嚴寺門及

463b21□諸牆宇古製不工□又吳虎丘山西寺朽壞日

463b22□久□□加繕改事盡弘麗□旻所造經像全不

463b23□封附□須者便給□放生布施未嘗倦廢□弟子諮

463b24□曰□和上所修功德誠多□未始建大齋會□恐

463b25□福事未圓□旻曰□大齋乃有一時發起之益□

463b26□吾寡乏人力難得盡理□又且米菜醬酢樵

463b27□水湯灰踐踰□炙□信傷害微蟲豈有數量□

463b28□慮有此事故不敢爲也□始復求寄王官

463b29□官府有勢之家□使役雖多彌難盡意□近識

463c01□觀之藉此開悟□智者窺人有求名之□□

463c02□要請法俗侵星早到□若不專至有乖素

463c03□心□若現斯言猶涉譏笑□故吾不爲也□旻

463c04□美言笑善擧止□吐納膏油自生顧眄風

463c05□[颱-台+□]滿室□凡所施爲不爲名利□勤注敎□形

463c06□於言晤□先人後己常若不及□常有餘師

463c07□言弟子不恭者□旻呼與相見爲設飮食□方便

463c08□誘喩遂成善士□生無左道卜筮□不妄同惑

463c09□凡人□又不假託奇怪以□近識□貴人君子

463c10□皆景慕焉□營居負販者亦望風而畏敬□聞其

463c11□名者僞夫正鄙夫立□所著論疏雜集□四聲指

463c12□歸詩譜決疑等□百有餘卷流世

463c13□釋法雲□姓周氏□宜興陽□人□晉平西將軍處

463c14□之七世也□母吳氏□初産在草□見雲氣滿

463c15□室□因以名之□七歲出家□更名法雲□從師

463c16□住莊嚴寺□爲僧成玄趣寶亮弟子□而俊朗英

463c17□秀卓絶時世□年十三始就受業□大昌僧宗

463c18□莊嚴僧達□甚相稱讚□寶亮每曰□我之神明殊

463c19□不及也□方將必當棟梁大法矣□齊永明中□

463c20□僧柔東歸□於道林寺發講□雲諮決累日□詞

463c21□旨激揚□衆所歎異□年小坐遠聲聞難□□命

463c22□置小床處之於前共盡往復□由是顯名□

463c23□與同寺僧旻□等年臘齊名譽□歷採衆師且

463c24□經且論四時遊聽寒暑不輟□或講前講末初

463c25□夜後夜覆述文義□間隙遊習於路思義□輒

463c26□不自覺行過所造□其勤勵專至類皆如此□

463c27□曾觀長樂寺法調講論□出而顧曰□震旦天子

463c28□之都衣冠之富□動靜威儀勿易爲也□前後法

463c29□師或有詞無義□或有義無詞□或俱有詞義

464a01□而過無威儀□今日法坐俱已闕矣□皆由習學

464a02□不優未應講也□及年登三十□建武四年夏□

464a03□初於妙音寺開法華淨名二經□序正條源

464a04□群分名類□學徒海湊四衆盈堂□僉謂理因

464a05□言盡紙卷空存□及至爲賓□構擊縱橫比類

464a06□紛□□機辯若疾風□應變如行雨□當其鋒

464a07□者罕不心務□賓主咨嗟朋僚胥悅□時人呼

464a08□爲作幻法師矣□講經之妙獨步當時□齊中

464a09□書周□□瑯□王融□彭城劉繪□東莞徐孝嗣等□

464a10□一代名貴□□投莫逆之交□孝嗣每日□見雲

464a11□公俊發自顧缺然□而性靈誠孝勞於色養□及

464a12□居母憂毁瘠過禮□累日不食殆不勝喪□

464a13□僧旻謂曰□聖人制禮□賢者俯就□不賢者企

464a14□及□且毁不滅性尙出儒宗□況佛有至言□欲

464a15□報生恩□近則時奉顔儀使物生悅□遠則

464a16□啓發菩提以道神識□又云□恩愛重賊不

464a17□可寬放□寬放此者及所親愛墮於惡道□

464a18□唯有智者以方便力善能治制□則惠兼存

464a19□沒入諸善趣矣□宜思遠理使有成津□何

464a20□可恣情同於細近耶□雲乃割裂哀情微

464a21□進飮粥□永元元年□曾受毘陵郡請□道俗傾

464a22□家異端必集□弘振風猷道被京城□鼓舞知

464a23□歸巾褐識反□及梁氏高臨甚相欽禮□天監

464a24□二年□□使長召出入諸殿□影響弘通之端□

464a25□□揚利益之漸□皇高□延義集□未曾不□

464a26□令雲先入後下詔令□時諸名德各撰成實

464a27□義疏□雲乃經論合撰□有四十科爲四十二

464a28□卷□俄尋究了□又□於寺三遍敷講□廣請義

464a29□學充諸堂宇□□給傳詔□車牛吏力皆備足

464b01□焉□至七年制注大品□朝貴請雲講之□辭

464b02□疾不赴□帝云□弟子旣當今日之位□法師是

464b03□後來名德□流通無寄□不可不自力爲講也□

464b04□因從之□尋又下詔禮爲家僧□資給優厚□□

464b05□爲光宅寺主□創立僧制雅爲後則□皇太子

464b06□留情內外□選請十僧入於玄圃□經於兩夏

464b07□不止講經□而亦懸談文外□雲居上首偏加

464b08□供施□自從王侯逮于榮貴莫不欽敬□至

464b09□於吉凶慶弔不避寒暑□時人頗謂之遊俠□

464b10□而動必弘法□不以此言關懷□中書郎順

464b11□陽范軫□著神滅論□群僚未詳其理□先以奏

464b12□聞□有□令雲答之□以宣示臣下□雲乃遍與

464b13□朝士書論之□文采雖異而理義倫通□又與

464b14□少傅沈約書曰□主上令答神滅論□今遣相

464b15□呈□夫神妙寂寥□可知而不可說□義經丘而

464b16□未曉□理涉旦而猶昏□至人凝照□有本襲道□

464b17□赴機垂審□臣下旨訓周密□孝享之祀旣彰□

464b18□桀懷曾史之慕□三世之言復闡□紂綴波崙

464b19□之情□預非草木□誰不□□□同□風猷□共

464b20□加弘贊也□約答曰□神本不滅深所伏膺□

464b21□神滅之談良用駭□□近約法師□殿內亦蒙□

464b22□答一本□歡受頂戴尋覽忘疲□豈徒伏斯外

464b23□道可以永離衆魔□孔釋兼弘於是乎在□實

464b24□不刊之弘旨□百代之舟航□弟子亦卽彼論

464b25□微□疑□□比展具以呈也□雲以天監末年□

464b26□欲報施主之恩□於□陵縣同下里中造寺

464b27□一所□□以法師建造□可仍以法師爲名□卽

464b28□禪崗之西山也□郊郭內地實爲爽塏□結宇

464b29□孤巖北面城市□懷澗隱嶺□窮人野之致□

464c01□終日論談曾無休廢□天監將末□扶南國獻

464c02□經三部□□雲譯之□詳決梁梵□皆理明意顯□

464c03□狀若親承□帝抄諸方等經□撰受菩薩法□

464c04□構等覺道場□請草堂寺慧約法師以爲智

464c05□者□躬受大戒以自莊嚴□自□厥後□王侯朝

464c06□士法俗傾都□或有年臘過於智者□皆望風

464c07□奄附啓受戒法□雲曰□戒終是一先已同稟□

464c08□今重受者誠非所異□有若趣時□於是固

464c09□執□帝累勸奬每加說喩□答曰□當先發願□若

464c10□得相應然後從受□雲欲發起□中表菩提之

464c11□心□捨己身外□施之物□通啓於華林園光華

464c12□殿設千僧大會□分此諸物爲五種功德□上

464c13□帝隨喜警梵從時□□金候旭百和[□-囚+米]□□衆妓

464c14□繁會觀者傾城莫不稱歎□普通六年□爲

464c15□大僧正□於同泰寺設千僧會□廣集諸寺知

464c16□事□及學行名僧□□磨拜授置位羽儀□衆皆見

464c17□所未聞□得未曾有□爾後雖□疾時序□而

464c18□講說無廢□及於扶接登座□弊劇乃止□至御

464c19□幸同泰開大涅槃□□許乘輿上殿憑□

464c20□聽講□及遭父憂由是疾篤至于大漸□以

464c21□大通三年三月二十七日初夜□卒于住房□春

464c22□秋六十有三□二宮悲惜爲之流慟□□給東園

464c23□□器□凡百喪事皆從王府□下□令葬定林

464c24□寺側□太子中庶瑯□王筠□爲作銘誌□弟子周

464c25□長胤等□有猶子之慕□創造二碑立于墓所□

464c26□湘東王蕭繹各爲製文□初雲年在息慈雅

464c27□尙經術□於妙法華硏精累思□品酌理義

464c28□始末照覽□乃往幽巖獨講斯典□□石爲

464c29□人松葉爲拂□自唱自導兼通難解□所以垂

465a01□名梁代誠績有聞□而文疏稠疊前後繁映□

465a02□致依講誦有阻恒功□嘗於一寺講散此

465a03□經□忽感天華狀如飛雪□滿空而下延于堂

465a04□內□昇空不墜訖講方去□有保誌神僧□道超

465a05□方外□罕有得其情者□與雲互相敬愛□呼爲

465a06□大林法師□每來雲所輒停住信宿□嘗言□欲

465a07□解師子吼□請法師爲說□卽爲剖析□誌便彈

465a08□指讚曰□善哉微妙微妙矣□儀同陳郡袁□云□

465a09□有常供養僧學雲法華□日夜發願望得慧

465a10□解等之□忽夢有異僧曰□雲法師燈明佛時

465a11□已講此經□那可卒敵也□每於講次有送

465a12□錢物乞誦經者□多獲徵應□及得善夢如

465a13□別記述□夷陵縣漁人□於網中得經一卷□是

465a14□泥洹四法品□末題云□宋元徽二年□王寶勝

465a15□敬造奉光宅寺法雲法師□以事勘校□時雲年

465a16□始十歲□名未遠布寺無光宅□而此品正則□

465a17□初云弘法次斷魚肉□驗今意行頗用相符□

465a18□其有機神變化□人莫敢競其類者□雲得此

465a19□告彌深弘演云爾

465a20□釋慧澄□姓蘭氏□番□高要人□十四出家□依

465a21□和上道達住隨喜寺□而在性貞苦立素齋戒□

465a22□魚肉□辛畢世未視□當齊氏之季□百工輟

465a23□業□澄閉戶禮誦不修聞達□天監初建開闡

465a24□學校□白黑樂求皆得其志□澄深懷願望以

465a25□日爲歲□世始廓淸南路猶梗□負□□□欲

465a26□前未進□親舊諫曰□何不就饒聚糧貨待

465a27□路好通□爲爾栖栖橫生憂苦□澄曰□榮華賄

465a28□貨此何見關□日月如電時不待人耳□於是

465a29□間行寄託遂至京室□憩莊嚴寺□仍從僧旻

465b01□以伸北面□勤苦下□專攻一事□且經且律

465b02□或數或論□十餘年中鉤深索隱□猶晦跡下

465b03□筵而名聞日遠□桂陽王蕭象□聞風欽悅延請

465b04□入第□頂禮歸依求屈講說□親自餐服遂使遠

465b05□近投集□聞者斐然□後桂陽出鎭南岳□請與同

465b06□行□瀟湘道俗重增歸敬□法席繼興善誘忘倦□

465b07□澄以違親歲久誓暫定省而番□四衆向

465b08□風欽德□迎請重疊年年轉倍□以普通四年

465b09□隨使南返□中途危阻素情無憚□食値飢客

465b10□合盤施之□船人更辦不肯復受□又見單

465b11□薄解衣賑之□及至南海復停隨喜□七衆屯

465b12□結其會如林□讚請法施頻仍累跡□理喩精

465b13□微淺深無隱□新舊學望如草偃焉□於斯五

465b14□載法利無限□未及旋都遇疾而卒□春秋

465b15□五十有二□卽大通元年也□時復有慧朗慧略

465b16□法生慧武等□皆從僧旻受學□雖復廣綜諸

465b17□部□□以成實擅名□朗居貧好學博達多通□

465b18□久當師匠巧於傳述□略聰明俊警宣講有

465b19□則□品別支條分籍甚有嘉譽□生尋訪異聞□

465b20□博述經論□銓次□奧物益奇之□武振揚文

465b21□義省約不繁□宣流未廣蘭□中葉□年三

465b22□十餘卒

465b23□釋法令□姓董氏□未詳何人□家遭世禍因寓

465b24□建康□少出家住定林上寺□立操貞堅廉和寡

465b25□欲□博覽經論多所通達□善涅槃大小品□尤

465b26□精法華阿毘曇心□登師子座發無畏辯□先

465b27□標綱要□□條流□言約旨遠馳名京學□兼

465b28□好禪寂以息攀緣□但多疹□□爲廢替□自

465b29□責先身執相分別起諸違害今受殃咎□因

465c01□誦大品一部用祛封滯□淸淨調和隨從梵

465c02□行□足不下山三十三載□□辛不食弊衣畢

465c03□世□以天監五年卒□春秋六十有九□時寺復

465c04□有慧泰慧纂□□以學聞□泰剋己修身篤

465c05□勤禪智偏能談授□纂心性淸率不務形

465c06□骸□貞實抱素雅有國士之器

465c07□釋智藏□姓顧氏□本名淨藏□吳郡吳人□吳少

465c08□傅曜之八世也□高祖彭年司農卿□曾祖淳錢

465c09□唐令□祖瑤之員外郎□父映奉朝請□早亡其

465c10□母嘗夢□出繞吳城一□□密雲四布而天中

465c11□開朗□衆星墜地取而呑之□因而有娠焉□及

465c12□生藏也□少而聰敏□常懷退讓□果食衣服爰

465c13□及威儀皆新華□先讓而處下末□由此擊譽

465c14□鄕閭敬而尙重□年十六代宋明帝出家□以

465c15□泰初六年□住興皇寺□事師上定林寺僧遠

465c16□僧祐天安寺弘宗□此諸名德傳如前述□藏稟

465c17□依訓範敬義弘隆□嘗遇師疾甚不食多日□

465c18□藏亦從之□待師進飮藏還進飮□乃至平復

465c19□方從師好□自是戒德堅明學業通奧□衆所

465c20□知識超於夷等□當時柔次二公玄宗蓋世□

465c21□初從受學□□酌經論統辯精理□及其開

465c22□關延敵□莫能涉其津者□藏洞曉若神微

465c23□言每吐□預有比□罔不折伏□於是二僧歎

465c24□揖□自以弗及之也□齊太尉文憲王公□深懷

465c25□欽悅爰請安居□常歎相知之晩□太宰文宣

465c26□王□建立正典紹隆釋敎□將講淨名選窮上

465c27□首□乃招集精解二十餘僧□探授符策乃得

465c28□於藏□年臘最小獨居末坐□敷述義理罔或

465c29□抗衡□道俗翕然彌崇高譽□先是會稽愼法

466a01□師□志欲宣通妙法□乃請文宣方求講匠□

466a02□以藏名稱普聞允當僉屬□遂流連會稽多

466a03□歷年祀伏膺鼓□寔繫有徒□但以律部未

466a04□精重遊京輦□信同甁喩有似燈傳□俄而十

466a05□誦明了諸部薄究□未還吳郡道流生地□

466a06□學人□糧隨之不少□永元二年重遊禹穴□

466a07□居法華山結衆弘業□及齊德將謝□王室

466a08□大騷□天地旣閉經籍道廢□遂□然高擧□欲

466a09□終焉禹穴□逮有梁革命□大弘正法□皇華繼

466a10□至□方遊京輦□天子下禮承修□榮貴莫不□

466a11□敬□聖僧寶誌遷神□□□于鍾阜□於墓前建

466a12□塔□寺名開善□□藏居之□初藏未受具戒□

466a13□遇誌於定林上寺□遂推令居前□垂示崇敬

466a14□之跡□識知德望有歸告之先見矣□時梁武

466a15□崇信釋門□宮闕恣其遊踐□主者以負□南

466a16□面域中一人□議以御坐之法唯天子所升□

466a17□沙門一不霑預□藏聞之勃然□色□卽入金

466a18□門上正殿踞法座抗聲曰□貧道昔爲吳

466a19□中顧郎□尙不□御榻□況復□祖定光□金輪

466a20□釋子也□檀越若殺貧道卽殺□不慮無受生

466a21□之處□若付在尙方□獄中不妨行道□卽拂

466a22□衣而起□帝遂罷□任從前法□斯跨略天子

466a23□高岸釋門□皆此類也□有野□者□工相人也□

466a24□爲記吉凶百不失一□謂藏曰□法師聰辯蓋

466a25□世天下流名□但恨年命不長□可至三十一

466a26□矣□時年二十有九□聞斯促報講解頓息□竭

466a27□精修道發大誓願足不出門□遂探經

466a28□藏得金剛般若□受持讀誦畢命奉之□至

466a29□所危暮年香湯洗浴淨室誦經以待死至□俄

466b01□而聞空中聲曰□善男子□汝往年三十一者□

466b02□是報盡期□由般若經力得倍壽矣□藏後出

466b03□山試過前相者□乃大驚起曰□何因尙在世

466b04□也□前見短壽之相□今了一無□沙門誠不可

466b05□相矣□藏問□今得至幾□答云□色相骨法年六

466b06□十餘□藏曰□五十爲命□已不爲夭□況復過

466b07□也□乃以由緣告之□相者欣服□竟以畢年辭

466b08□世□終如相言□於是江左道俗□競誦此經□多

466b09□有徵應□乃至于今日有光大□感通屢結□逮

466b10□梁大同中□敬重三寶利動昏心□□波之□□

466b11□肆情下達□僧正憲網無施於過門□帝欲自

466b12□御僧官維任法侶□□主書遍令許者署

466b13□名□于時盛哲無敢抗者□匿然投筆□後以

466b14□疏聞藏□藏以筆橫轢之告曰□佛法大海非

466b15□俗人所知□帝覽之不以介意□斯亦拒懷

466b16□略萬乘季代一人□而帝意彌盛□事將施行

466b17□於世□雖藏後未同□而□已先被□晩於華光

466b18□殿設會□衆僧大集□後藏方至□帝曰□比見僧

466b19□尼多未誦習□白衣僧正不解科條□俗法

466b20□治之傷於過重□弟子暇日欲自爲白衣僧

466b21□正亦依律立法□此雖是法師之事□然佛亦

466b22□復付囑國王□向來與諸僧共論□咸言不異□

466b23□法師意旨如何□藏曰□陛下欲自臨僧事□實

466b24□光顯正法□但僧尼多不如律□所願垂慈矜

466b25□恕此事爲後□帝曰□弟子此意豈欲苦衆僧

466b26□耶□正謂俗愚過重□自可依律定之□法師乃

466b27□令矜恕□此意何在□答曰□陛下誠欲降重從

466b28□輕□但末代衆僧難皆如律□故敢乞矜恕□帝

466b29□曰□請問諸僧犯罪□佛法應治之不□答曰□竊

466c01□以佛理深遠敎有出沒□意謂亦治不治□帝

466c02□曰□惟見付囑國王治之□何處有不治之

466c03□說□答曰□調達親是其事□如來置之不治□

466c04□帝曰□法師意謂□調達何人□答曰□調達乃

466c05□誠不可測□夫示跡正欲顯敎□若不可不

466c06□治□聖人何容示此□若一向治之□則衆僧不

466c07□立□一向不治亦復不立□帝動容追停前□□

466c08□諸僧震懼相率啓請□帝曰□藏法師是大丈夫

466c09□心□謂是則道是□言非則道非□致詞宏大□

466c10□不以形命相累□諸法師非大丈夫□意實不

466c11□同言則不異□弟子向與藏法師碩諍□而諸

466c12□法師默然無見助者□豈非意在不同耳□事

466c13□遂獲寢□藏出告諸徒屬曰□國王欲以佛法

466c14□爲己任□乃是大士用心□然衣冠一家子弟十

466c15□數□未必稱意□況復衆僧□五方混雜未易

466c16□辯明□正須去其甚泰耳□且如來戒律布在

466c17□世間□若能遵用足相綱理□僧正非但無益

466c18□爲損弘多□常欲勸令罷之□豈容贊成此

466c19□事□或曰□理極如此□當萬乘之怒何能夷然□

466c20□藏笑曰□此實可畏□但吾年老□縱復荷旨附

466c21□會□終不長生□然死本所不惜□故安之耳□後

466c22□法雲謂衆曰□帝於義理之中未能相謝□

466c23□一日之事眞可愧服不久□於彭城寺講

466c24□成實□聽侶千餘□皆一時翹秀□學觀榮之□又

466c25□□於慧輪殿講波若經□別□大德三十人

466c26□預座□藏開釋發趣各有淸拔皆著私記擬

466c27□後傳習□天監末年春捨身大懺□招集道俗□幷

466c28□自講金剛般若以爲極悔□惟留衣□□餘

466c29□者傾盡一無遺餘□陳郡謝幾卿□指掛衣竹

467a01□戱曰□猶留此物尙有意耶□藏曰□身猶未滅

467a02□意何由盡□而尙懷靖處託意山林□還居開

467a03□善因不履世□時或□會□乃上啓辭曰□夙昔

467a04□顧省心惑不調□欲依佛一語於空閑自

467a05□制□而從緣流二十餘載□在乎少壯故可推

467a06□斥□今旣老病身心俱減□若復退一毫□便不

467a07□堪自課□故願言靜處少自營衛□非敢傲世

467a08□求名□非欲從閑自誕□是常人近情□懼前

467a09□逕之已迫耳□帝手□喩曰□求空自閑依空

467a10□入慧□高蹈養神實是勝樂□不違三乘□亦以

467a11□隨喜□惟別之際能無□然□岐路贈言古人

467a12□所重□猶勸法師□行無□心□大悲爲首方便

467a13□利益□隨時用舍不宜頓杜□以隔□心行菩

467a14□薩道無有是處□□往反頻□仍久之然持操

467a15□不改□帝將受菩薩戒□僧正牒老宿德望□

467a16□時超正略牒法深慧約智藏三人□而帝意在

467a17□於智者□仍取之矣□皇太子尤相敬接□將致

467a18□北面之禮□肅恭虔往□朱輪徐動鳴□啓路□

467a19□降尊下禮就而謁之□從遵戒範永爲師傅□

467a20□又請於寺講大涅槃□親臨幄坐爰命諮質□

467a21□朝賢時彦道俗盈堂□法筵之盛未之前聞□又

467a22□於北閣更延談論□皆歎曰□陪預勝席未曾

467a23□有也□藏任吹虛舟眞行平等□毁譽不動榮

467a24□利未干□宴坐空閑毅然山立□雖神宇凝隔

467a25□風韻淸高□其應物也汲汲然如有不足□可

467a26□謂望儼卽溫□君子之變者矣□自現處巖岫

467a27□晦形人世□又於寺外山曲別立頭陀之舍

467a28□六所□□是茅茨容膝而已□皇太子聞而遊

467a29□覽□各賦詩而返□其後章云□非曰樂逸遊□

467b01□意欲識箕潁□藏結心世表□常行懺悔□每於

467b02□六時翹仰靈相□口云□理味深玄淺思斟酌自

467b03□抱疑□□恐乖聖意多僻□因而懇惻詞淚俱

467b04□發□嘗宿靈曜寺□夜行暫用心□見有金光照

467b05□曜□一室洞明□人問其故□答曰□此中奇妙未可

467b06□得言□是旦□疾至于大漸□帝及儲君中使

467b07□相望□四部白黑日夜參候□□爲建齊手製

467b08□願文□幷繼以醫藥□而天子不整□唯增不

467b09□降□臨終詞色詳正□遺言唯在弘法□以普通

467b10□三年九月十日卒于寺房□春秋六十有五□

467b11□□葬獨龍之山□赴送盈道同爲建碑□墳所

467b12□寺內各一□新安太守蕭機製文□湘東王繹製

467b13□銘□太子中庶子陳郡殷鈞爲立墓誌□初藏

467b14□常夢見金粟如來入室共談執二塵尾□其

467b15□一寶裝□其一者素□留素者與藏□又徵士廬

467b16□江何胤□居吳郡虎丘□遇一神僧□捉一函

467b17□書云□有人來寄語頃失之□及開函視全

467b18□不識其文詞□後訪魏僧云□是大莊嚴論中

467b19□間兩紙也□時人咸謂藏之所致□又彭城劉混

467b20□之罪當從戮□藏時處後堂□爲帝述四等義□

467b21□外奏聞之□帝曰□今爲國事不得道四等

467b22□義如何□藏曰□言行乘機也□今機發而不中□

467b23□失在何人□四等之擧義非徒設□帝遂捨而不

467b24□問□竟以獲免□劉氏終亦不委斯由□其潛濟

467b25□益被率多如此□凡講大小品涅槃般若法

467b26□華十地金光明成實百論阿毘曇心等□各著

467b27□義疏行世

467b28□續高僧傳卷第五

467c01□

467c02□續高僧傳卷第六

467c03□

467c04□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

467c05□　　義解篇二　正傳二十一　附見一十六

467c06□　梁大僧正南澗寺沙門釋慧超傳一

467c07□　梁國師草堂寺智者釋慧約傳二

467c08□　魏西河石壁谷玄中寺釋曇巒傳三

467c09□　梁蜀郡龍淵寺釋慧韶傳四

467c10□　梁會稽嘉祥寺釋慧皎傳五

467c11□　魏洛陽釋道辯傳六(曇永　亡名)

467c12□　魏恒州報德寺釋道登傳七

467c13□　梁楊都莊嚴寺釋僧密傳八

467c14□　梁楊都湘宮寺釋曇准傳九(智深)

467c15□　梁楊都靈基寺釋道超傳十(慧安)

467c16□　梁楊都龍光寺釋僧喬傳十一(慧生　僧整

467c17□　　慧濟)

467c18□　梁楊都彭城寺釋慧開傳十二(曇雋)

467c19□　梁楊都建初寺釋明徹傳十三

467c20□　梁餘杭西寺釋法開傳十四

467c21□　梁楊都瓦官寺釋道宗傳十五(法敞)

467c22□　魏洛下廣德寺釋法貞傳十六(僧建　慧聰　道寂)

467c23□　梁益州羅天宮寺釋寶淵傳十七(法文　法度

467c24□　　法護　本闕)

467c25□　梁楊都治城寺釋僧詢傳十八(道遂　道□

467c26□　　本闕)

467c27□　梁楊都靈根寺釋慧超傳十九(本闕)

467c28□　齊□中天平寺釋眞玉傳二十

467c29□　後梁荊州大僧正釋僧遷傳二十一

468a01□釋慧超□姓廉氏□趙郡陽平人□中原喪亂□避

468a02□難於鍾離之朝哥縣焉□初生之夕神光照室□

468a03□幼而簡靜寡欲□已有成人之符也□八歲出

468a04□家□從臨番縣建安寺沙門慧通□通素無業

468a05□術立行專樸□超直心祇順奉敬無怠□而外聽

468a06□諸講勤精學業□時遇風雨艱辛泥路擁塞□

468a07□不以爲辭□嘗寓坐有胡僧□蓋不測之人也□

468a08□一見嗟異曰□斯人若不爲五衆之傑□則爲

468a09□八州刺史□兼□神光之瑞□如符契焉□遂廣

468a10□採經部及以數論□□盡其深義□朗若貫

468a11□珠□名僧勝集稠人廣坐□紛綸飛伏雍容摸□□

468a12□故早爲□白□其高軌□後南遊江左住

468a13□南澗寺□僧宗見而善之□受略槃等經□開□

468a14□條緖略通幽致□歷閱衆師多所參涉□偏以

468a15□無量壽命家□吏部謝□每稱之曰□君子哉若

468a16□人也□又善用俳諧□尤能草隷兼習朱許□又

468a17□工占相□齊曆告終□梁祚伊始□超現疾新

468a18□林情存拯溺□信次之間聲馳日下□尋有別

468a19□□乃授僧正□戒德內修威儀外潔□凡在緇

468a20□侶咸稟成訓□天子給傳詔羊車局足健步衣

468a21□服等供□自聲敎所被□五部憲章咸稟風則□

468a22□帝以般若之義眞諦所宗□偏令化導故□諮

468a23□質鋒起懸辯若流□又經聚徒都治講菩提

468a24□心義□論談之暇夜分未寢□忽見大力善神形

468a25□甚都麗□旣而言曰□當率集同緣□共來餐受□

468a26□不言姓字□於此告辭□及就講之辰□然滿

468a27□坐□容貌□異莫有識者□竟席便散□其感

468a28□跡徵異爲若此也□加以性好山水□果幽

468a29□尋□而翼從之聲聞于數里□山人怪視唯見

468b01□超身□射獵之徒莫不自息□天監年中帝請

468b02□爲家僧□禮問殊積□初戒典東流□人各傳受□

468b03□所見偏執□妙法猶漏□皇明御宇□採群經□

468b04□圓壇更造文義斯□□事類因果於此載明□有

468b05□詔令超受菩薩戒□恭惟頂禮如法勤修□上

468b06□復齋居宣室□夢其勤行戒品□面申讚悅□

468b07□時共延美□而超鳴謙蹈禮好靜篤學□從之

468b08□遊處未□□喜之儀□加以形過八尺腰帶

468b09□十圍□雍容高步當時譽顯□帝又請於惠輪

468b10□殿講淨名經□上臨聽覽□未啓莊嚴寺□園

468b11□接連南澗□因□起重房□若鱗相及□飛閣穹

468b12□隆高籠雲霧□通碧池以養魚蓮□構靑山□以

468b13□栖羽族□列植竹果四面成陰□木禽石獸交

468b14□橫入出□又羅列童侍雅勝王侯□剖決衆情□

468b15□一時高望□在位二十餘年□晩以陵谷互遷

468b16□世相難恃□因自解免閉房養素□以普通七

468b17□年五月十六日□遷神於寺房□行路殞涕學徒

468b18□奔赴□凡厥喪事出皆天府□門人追思德澤

468b19□乃爲立碑□湘東王繹□陳郡謝幾卿□各爲製

468b20□文俱鐫墓所

468b21□釋慧約□字德素□姓婁□東陽烏場人也□祖世

468b22□蟬聯東南冠族□有占其塋墓者云□後世當

468b23□有苦行得道者爲帝王師焉□母劉氏夢□長

468b24□人擎金像令呑之□又見紫光繞身□因而有

468b25□孕□便覺精神爽發思理明悟□及載誕之日□

468b26□光香充滿身白如雪□時俗因名爲靈粲□故風

468b27□鑒貞簡神志凝靜□撫塵之歲有異凡童□惟聚

468b28□沙爲佛塔□疊石爲高座□七歲便求入學□

468b29□卽誦孝經論語□乃至史傳披文見意□宅南

468c01□有果園□□童競採常以爲患□乃捨己所得

468c02□空拳而返□鄕土以蠶桑爲業□常懷悲惻□由

468c03□是不服□□□季父喜□獵化終不改□常嘆

468c04□曰□飛走之類去人甚遠□好生惡死此情何

468c05□別□乃絶□腥□叔父遂避於他里恣行□戮□

468c06□夢赤衣使者□手持矛戟謂曰□汝終日殺生□

468c07□菩薩敎化又不能止□促來就死□驚覺汗流□

468c08□詰旦便毁諸獵具深改前咎□約復至常所

468c09□獵處□見□鹿數十頭□騰倚隨之□若有愧

468c10□謝者□所居僻左不嘗見寺□世崇黃老未

468c11□聞佛法□而宿習冥感心存離俗□忽値一僧

468c12□訪以至敎□彼乃擧手東指云□剡中佛事甚

468c13□盛□因乃不見□方悟神人□至年十二始遊

468c14□于剡□遍禮塔廟肆意山川□遠會素心多究

468c15□經典□故東境謠曰□少達妙理婁居士□宋泰

468c16□始四年□於上虞東山寺辭親□落□時年十

468c17□七□事南林寺沙門慧靜□靜於宋代僧望之

468c18□首□律行總持□爲特進顔延年司空何尙之所

468c19□重□又隨靜住剡之梵居寺□服勤就養年踰

468c20□一紀□及靜之云亡□盡心喪之禮□服□之後□

468c21□□粒巖栖□餌以松朮□□疾延華深有成益□

468c22□齊竟陵王作鎭禹穴□聞約風德雅相嘆屬□

468c23□時有釋智秀曇纖慧次等□□名重當鋒同

468c24□集王坐□約旣後至年夏未隆□王便斂躬盡

468c25□敬□衆咸懷不悅之色□王曰□此上人方爲釋

468c26□門領袖□豈今日而相待耶□故其少爲貴勝所

468c27□崇也如此□齊中書郎汝南周□爲剡令□欽

468c28□服道素側席加禮□於鍾山雷次宗舊館

468c29□造草堂寺□亦號山茨□屈知寺任□此寺結宇

469a01□山椒疏壤幽岫□雖邑居非遠□而蕭條物外□

469a02□旣冥賞素誠□便有終焉之託□□嘆曰□山茨

469a03□約主淸虛滿世□齊太宰文簡公□淵□太尉

469a04□文憲公王儉□佐命一期功高百代□欽風味

469a05□道共弘法敎□淵嘗請講淨名勝□□儉亦請

469a06□開法花大品□淵遇疾晝寢見胡僧云□菩薩

469a07□當至□尋有道人來者是也□俄而約造焉□遂

469a08□豁然病愈□卽請受五戒□齊給事中婁幼瑜□少

469a09□有學術□約之族祖也□每見輒趣爲禮□或

469a10□問□此乃君族下班□何乃恭耶□瑜曰□菩薩出

469a11□世方師於天下□豈老夫敬致而已□時人未

469a12□喩此旨□惟王文憲深以爲然□且約孝通冥

469a13□感思歸□返□而二親喪亡□□及臨訣□孺

469a14□慕□號不交人世□積時停鄕以開慈道□

469a15□後還都又住草堂□少傅沈約□隆昌中外任□□

469a16□與同行□在郡惟以靜漠自娛□禪誦爲樂□異

469a17□香入室猛獸馴階□常入金華山採桔□或停

469a18□赤松澗遊止□時逢宿火乍屬神光□程異不

469a19□思故略其事□有道士丁德靜□於館暴亡□傳

469a20□云□山精所弊□乃要大治祭酒居之□妖猶

469a21□充斥□長山令徐伯超立議□請約移居曾未

469a22□浹旬□而神魅□息□後晝臥見二靑衣女子□

469a23□從澗水出禮悔云□夙障深重墮此水精□晝

469a24□夜煩惱□卽求授戒□自爾災怪永絶□及沈侯

469a25□罷郡□相□出都□還住本寺□恭事勤肅禮敬

469a26□彌隆□文章往復相繼晷漏□以沈詞藻之盛

469a27□秀出當時□臨官□職□必同居府舍□率意往

469a28□來□未嘗以朱門蓬戶爲隔□齊建武中謂

469a29□沈曰□貧道昔爲王□二公供養□遂居令僕

469b01□之省□檀越爲之當復入地矣□天監元年沈

469b02□爲尙書僕射□啓□請入省住□十一年臨丹

469b03□陽尹□無何而歎□有憂生之嗟□報曰□檀越福

469b04□報已盡□貧道未得滅度詞旨悽然□俄而沈

469b05□殞□故其預契未然皆此類也□旣而留心方

469b06□等硏精九部□皆蘊□胸襟陶鎣懷抱□顯說

469b07□弘通當仁不讓□□勞汲引隆益群品□皇帝

469b08□□彫文璞□信無爲道發菩提心□□重雲

469b09□殿□以戒業精微功德淵廣□旣爲萬善之本□實

469b10□亦衆行所先□譬巨海百川之長□若須彌群山

469b11□之最□三果四向緣此以成□十力三明因□而

469b12□立□帝乃博採經敎撰立戒品□條草畢擧儀

469b13□式具陳□制造圓壇用明果極□以爲道資人

469b14□弘理無虛授□事藉躬親民信乃立□且帝皇

469b15□師臣大聖師友□遂古以來斯道無墜□農軒

469b16□周孔憲章仁義□況理越天人之外□義超名

469b17□器之表□以約德高人世道被幽冥□允膺□

469b18□梨之尊□屬當智者之號□逡巡退讓情在固

469b19□執□慇懃勸請辭不獲命□天監十一年始□引

469b20□見□事協心期道存目擊□自爾去來禁省禮

469b21□供優給□至十八年己亥四月八日□天子發

469b22□弘誓心受菩薩戒□乃幸等覺殿□降彫玉

469b23□輦□屈萬乘之尊□申在三之敬□暫屛袞服

469b24□恭受田衣□宣度淨儀曲躬誠肅□于時日月

469b25□貞華天地融朗□大赦天下率土同慶□自是

469b26□入見別施漆榻□上先作禮然後就坐□皇儲

469b27□以下爰至王姬□道俗士庶咸希度脫□弟子

469b28□著籍者凡四萬八千人□嘗授戒時有一乾

469b29□鵲□歷階而昇□狀若餐受□至說戒畢然後飛

469c01□騰□又嘗述戒□有二孔雀驅斥不去□□乃聽

469c02□上□徐行至壇□頸聽法□上曰□此鳥必欲

469c03□滅度別受餘果□矜其至誠更爲說法□後數

469c04□日二鳥無何同化□又初授戒□夜夢從草堂

469c05□寺以綿□席路□直至臺門□自坐禪床□去

469c06□地數丈□天人圍□爲衆說法□以事而詳□等

469c07□黃帝之夢往華胥□同目連之神登兜率□至

469c08□人行止孰能議之□而愛悅閑靜祥華虛

469c09□室□寺側依棲咸生慈道□故使[塵-土+□]□群於□

469c10□虎□鳧鶩狎於鷹□□飛走騰伏自相馴擾□非

469c11□夫仁澤潛化□孰能如此者乎□後靜居閑室

469c12□忽有野□□齎書數卷置經案上□無言而出□

469c13□幷持異樹自植於庭云□靑庭樹也□約曰□此

469c14□書美也不我俟看□如其惡也亦不勞視經

469c15□七日又見一□請書而退□此樹葉綠花紅扶

469c16□疏尙在□又感異鳥□身赤尾長形如翡翠□相

469c17□隨棲息出入樹間□中大通四年夢見舊宅□白

469c18□壁朱門赫然壯麗□仍發願造寺□詔乃號爲

469c19□本生焉□大同一年又□□改所居竹山里□

469c20□爲智者里□縉雲舊壤傳芳圖諜□山川靈異

469c21□擅奇函夏□福地仙鄕此焉攸立□而約飯餌

469c22□松朮三十餘年□布艾爲衣過七十載□鳴謙

469c23□立操擅望當時□乃以大同元年八月□使人

469c24□伐門外樹枝曰□輿駕當來勿令妨路□人

469c25□未之測□至九月六日現疾□北首右脅而臥□

469c26□神識恬愉了無痛惱□謂弟子曰□我夢四部

469c27□大衆幡花羅列空中迎我凌雲而去□福報

469c28□當訖□至十六日□遣舍人徐儼參疾□答云□

469c29□今夜當去□至五更二唱異香滿室左右肅

470a01□然□乃曰□夫生有死自然恒數□勤修念慧勿

470a02□起亂想□言畢合掌便入涅槃□春秋八十有

470a03□四□六十三夏□天子臨訣悲慟□僚宰輟聽覽

470a04□者二旬有一□其月二十九日□於獨龍山寶誌

470a05□墓左殯之□初約臥疾□見一老公執錫來

470a06□入□及遷化日□諸僧咸卜寺之東巖□帝乃改

470a07□葬獨龍□抑其前見之□□則誌公相迎者乎□又

470a08□臨終夜所乘靑牛忽然鳴吼淚下交流□至葬

470a09□日□使牽從部伍發寺至山□吼淚不息□又

470a10□建塔之始□白鶴一雙繞墳鳴淚聲其哀婉□

470a11□葬後三日□然永逝□下□□碑墓左□詔王

470a12□筠爲文

470a13□釋曇鸞□或爲巒□未詳其氏□雁門人□家近

470a14□五臺山□神跡靈怪逸于民聽□時未志學□便

470a15□往尋焉備□遺□□心神歡悅便卽出家□內外

470a16□經籍具陶文理□而於四論佛性彌所窮硏□

470a17□讀大集經□恨其詞義深密難以開悟□因而

470a18□注解□文言過半便感氣疾□權停筆功周行

470a19□醫療□行至汾川秦陵故墟□入城東門上望

470a20□靑宵□忽見天門洞開□六欲階位上下重複

470a21□歷然齊睹□由斯疾□□欲繼前作□顧而言

470a22□曰□命惟危脆不定其常□本草諸經具明正

470a23□治□長年神仙往往間出□心願所指修習斯

470a24□法□果剋旣已方崇佛敎不亦善乎□承江南

470a25□陶隱居者方術所歸□廣博弘贍海內宗重□遂

470a26□往從之□旣達梁朝□時大通中也□乃通名云□

470a27□北國虜僧曇鸞故來奉謁□時所司疑爲細作□

470a28□推勘無有異詞□以事奏聞□帝曰斯非□國

470a29□者□可引入重雲殿□仍從千迷道□帝先於殿

470b01□隅□坐繩床□衣以袈裟覆以納帽□鸞至殿

470b02□前顧望無承對者□見有施張高座上安

470b03□□拂正在殿中傍無餘座□徑往昇之□

470b04□佛性義□三命帝曰□大檀越□佛性義深□略已

470b05□標□□有疑賜問□帝□納帽便以數關往復□

470b06□因曰□今日向晩明須相見□鸞從座下仍前

470b07□直出□詰曲重沓二十餘門□一無錯誤□帝極

470b08□嘆訝曰□此千迷道□從來舊侍往還疑阻□如

470b09□何一度遂乃無迷□明旦引入太極殿□帝降

470b10□階禮接□問所由來□鸞曰□欲學佛法限年

470b11□命促減□故來遠造陶隱居求諸仙術□帝曰□

470b12□此傲世遁隱者□比屢徵不就任往造之□鸞

470b13□尋致書通問□陶乃答曰□去月耳聞音聲□□

470b14□辰眼受文字□將由頂禮歲積□故使應眞

470b15□來儀□正爾整拂藤蒲具陳花水□端襟斂思

470b16□佇□警錫也□及屆山所接對欣然□便以仙

470b17□經十卷□用酬遠意□還至浙江□有鮑郎子神

470b18□者□一鼓涌浪七日便止□正値波初無由得

470b19□度□鸞便往廟所以情祈告□必如所請當

470b20□爲起廟□須臾神卽見形□狀如二十□來告鸞

470b21□曰□若欲度者明旦當得□願不食言□及至

470b22□明晨濤猶鼓怒□□入船裏帖然安靜□依期

470b23□達帝具述由緣□有□爲江神更起靈廟□因

470b24□卽辭還魏境□欲往名山依方修治□行至洛

470b25□下□逢中國三藏菩提留支□鸞往啓曰□佛法中

470b26□頗有長生不死法勝此土仙經者乎□留支

470b27□唾地曰□是何言歟□非相比也□此方何處有

470b28□長生法□縱得長年少時不死□終更輪□三

470b29□有耳□卽以觀經授之曰□此大仙方□依之修

470c01□行當得解脫生死□鸞尋頂受□所齎仙方□

470c02□火焚之□自行化他流靡弘廣□魏主重之號

470c03□爲神鸞焉□下□令住幷州大寺□晩復移

470c04□住汾州北山石壁玄中寺□時往介山之陰□聚

470c05□徒蒸業□今號鸞公巖是也□以魏興和四年□

470c06□因疾卒于平遙山寺□春秋六十有七□臨至

470c07□終日□幡花幢蓋高映院宇□香氣[火*蓬]勃音聲

470c08□繁鬧□預登寺者□同□之□以事上聞□□乃

470c09□葬于汾西泰陵文谷□營建[土*□]塔幷爲立碑□

470c10□今□存焉□然鸞神宇高遠機變無方□言晤不

470c11□思動與事會□調心練氣對病識緣□名滿魏

470c12□都□用爲方軌□因出調氣論□又著作王邵□隨

470c13□文注之□又撰禮淨土十二偈□續龍樹偈後□

470c14□又撰安樂集兩卷等□廣流於世□仍自號爲

470c15□有魏玄簡大士云

470c16□釋慧韶□姓陳氏□本穎川太丘之後□避亂居于

470c17□丹陽之田里焉□性恬虛寡嗜慾□沈毅少言□

470c18□童幼早孤依兄而長□悌友之至聞於閭閻□

470c19□十二厭世出家□具戒便遊京楊□聽莊嚴旻

470c20□公講釋成論□□得兩遍記注略盡□謂同學

470c21□慧峰曰□吾沐道日少便知旨趣□斯何故耶□

470c22□將非所聞義淺□爲是善敎使然乎□乃試聽

470c23□開善藏法師講□遂覺理與言玄□便盡心鑽

470c24□仰□當夕感夢□往開善寺採得李子數斛□撮

470c25□欲□之先得枝葉□覺而悟曰□吾正應從學

470c26□必踐深極矣□尋爾藏公遷化□有龍光寺綽

470c27□公繼踵傳業□便□聽焉□旣闕論本制不許

470c28□住□惟有一□又屬嚴冬□便撤之用充寫

470c29□論□忍寒連□□方得預聽文義□兼善獨見之

471a01□明卓高衆表□辯滅諦爲本有□用□細而

471a02□折心□時以爲穿鑿有神思也□梁武陵王出

471a03□鎭庸蜀□聞彼多參義學□必須碩解弘望□方

471a04□可開宣□衆議薦擧皆不合意□王曰□憶往年

471a05□法集有□僧韶法師者□乃堪此選耳□若得

471a06□同行□想能振起邊服□便邀之至蜀□於諸

471a07□寺講論開道如川流□當於龍淵寺披講將

471a08□訖□靜坐房中感見一神□靑衣□服致敬曰□

471a09□願法師常在此弘法□當相擁衛□言訖而隱□

471a10□遂接席數遍□淸悟繁結□昔在楊都嘗苦氣

471a11□疾□綴慮恒動□及至蜀講衆病皆除□識者

471a12□以爲寺神之所護矣□于時成都法席恒□置

471a13□三四□法鼓齊振競敞玄門□而韶聽徒濟濟莫

471a14□斯爲盛□又率諸聽侶□諷誦涅槃大品□人各

471a15□一卷合而成部□年恒數集倫次誦之□如有

471a16□謬忘及講聽眠失者□皆代受罰□對衆謝曰□斯

471a17□則訓導不明耳□故身令奬物□其勤至若此□

471a18□武陵布政於蜀□每述大乘及三藏等論□沙門

471a19□寶彖保該智空等□□後進峰岫□參預撰集□勒

471a20□卷旣成□王賜錢十萬□卽於龍淵寺分贍學

471a21□徒頻敎令掌僧都□苦辭不受□性不乘騎□

471a22□雖貴勝請講逢値泥雨□輒自策杖戴笠□履

471a23□芒□而赴會焉□少而齋潔不涉珍羞□後遇

471a24□時患藥雜□脂□拒而不服□非時漿飮故絶

471a25□生常□候病者仰觀□顔色怡悅禮誦不替□當

471a26□似微差□乃告曰□吾今無處不痛□如壞車行

471a27□路常欲□折□但自强耳□恨所營尊像未就□

471a28□吾將去矣□遺屬道俗憑爲莊嚴□便洗浴剃

471a29□髮剪爪禮拜嗽口□坐于龍淵寺摩訶堂

471b01□中□奄然而卒□春秋五十有四□卽天監七年七

471b02□月三日也□時成都民應始□者□因病氣絶而

471b03□心上溫□五日方醒云□被攝至閻王所□聞處

471b04□分云□迎韶法師□須臾便至□王下殿合掌頂

471b05□禮更無言說□惟□文書作大政之字□韶便

471b06□出外□坐於曠路樹下□見一少童以漆柳

471b07□箕擎生袈裟令韶著之□有數十僧來迎□□

471b08□惟識智慈二禪師□幡花列道騰飛而去□又

471b09□當終夕有安浦寺尼□久病悶絶□及後醒

471b10□云□送韶法師及五百僧□登七寶梯□到天宮

471b11□殿講堂中□其地如水精□床席華整□亦有□

471b12□尾□案□蓮華滿地□韶就座談說□少時便起□

471b13□送別者□令歸□其生滅冥祥感見類此

471b14□釋慧皎□未詳氏族□會稽上虞人□學通內外

471b15□博訓經律□住嘉祥寺□春夏弘法秋冬著述□

471b16□撰涅槃義疏十卷及梵網經疏行世□又以

471b17□唱公所撰名僧頗多浮沈□因遂開例成廣□

471b18□著高僧傳一十四卷□其序略云□前之作者□或

471b19□嫌以繁廣刪減其事□而抗跡之奇多所遺

471b20□削□謂出家之士處國賓王□不應勵然自遠

471b21□高蹈獨絶尋辭榮棄愛本以異俗爲賢□若

471b22□此而不論竟何所紀□又云□自前代所撰□多

471b23□曰名僧□然名者本實之賓也□若實行潛光□

471b24□則高而不名□若寡德適時□則名而不高□名

471b25□而不高本非所紀□高而不名則備今錄□故

471b26□省名音代以高字□傳成通國傳之□實爲龜

471b27□鏡□文義明約卽世崇重□後不知所終□江表

471b28□多有裴子野高僧傳一帙十卷□文極省約未

471b29□極通鑒□故其差少

471c01□釋道辯□姓田氏□范陽人□有別記云□著納擎

471c02□錫入於母胎□因而生焉□天性疏朗才術高

471c03□世□雖曰耳聾□及對孝文不爽帝旨□由是

471c04□榮觀顯美遠近欽□□剖定邪正開釋封滯□

471c05□是所長也□初住北臺後隨南遷道光河洛□

471c06□魏國有經□號大法尊王□八十餘卷□盛行於

471c07□世辯執讀知僞□集而焚之□將欲廣注衆經

471c08□用通釋典□筆置聽架鳥遂銜飛□見此異徵

471c09□便寢斯作□但注維摩勝□金剛般若□小乘義

471c10□章六卷大乘義五十章及申玄照等行世□有

471c11□弟子曇永亡名二人□永潛遁自守隱黃龍山□

471c12□撰搜神論□隱士儀式□名文筆雄健負才傲

471c13□俗□辯杖之而徙於黃龍□初無恨想而晨夕

471c14□遙禮云

471c15□釋道登□姓芮東莞人聰警異倫殊有信力□

471c16□聞徐州有僧藥者雅明經論□挾策從之硏

471c17□綜涅槃法花勝□□後從僧淵學究成論□年

471c18□造知命譽動魏都□北土宗之□累信徵請□登

471c19□問同學法度曰□此請可乎□度曰□此國道學

471c20□如林師匠百數□何世無行藏□何時無通塞□

471c21□十方含靈皆應度脫□何容盡期□南國相勸行

471c22□矣□如慧遠拂衣廬阜□曇諦絶跡昆山□彭城

471c23□劉遺民辭事就閑□斯□自是一方□何必盡

471c24□命虛想巖穴遠追巢許□縱復如此終不離

471c25□小乘之機□豈欲使人在我先道不益世者

471c26□哉□隨方適化爲物津梁不亦快乎□登卽受

471c27□請度亦隨行□及到洛陽君臣僧尼莫不賓

471c28□禮□魏主邀登昆季策授榮爵□以其本姓不

471c29□華□改芮爲耐□講說之盛四時不輟□未趣

472a01□恒岳以息浮競□學侶追隨相仍山舍不免

472a02□談授□遂終于報德寺焉□春秋八十有五□卽

472a03□魏景明年也

472a04□釋僧密□未詳氏族□樂安人□曾未勝衣便

472a05□從□落□幼而易悟情解過人□年至十六學

472a06□友如林□更相開導有聞鄕黨□將欲廣開

472a07□視聽□師弗之許也□因爾潛遁□出寺從道明

472a08□沙門受業□一二年中聲華負海□秦始之

472a09□初□濟江住莊嚴寺□器望凝練風儀峻雅□五

472a10□衆宗推七貴敬異□深沈詳正□不以利害□

472a11□心□雖復同居衆內□未有測其量者□時人

472a12□以方法汰□頗謂確言□累居南面□徒衆甚

472a13□盛□無經不講□專以成實繕奇負氣□高論

472a14□少所推下□下才在事未能賞重□潛相讒構

472a15□於竟陵王□密不□濁淸□任其書罪□乃啓

472a16□□准南□學士隨者三十餘人□相仍講化□天

472a17□監四年卒于江北□春秋七十三矣

472a18□釋曇准□姓弘□魏郡湯陰人□住昌樂王寺□出

472a19□家從智誕法師受業□鑽硏之勤衆皆弗及□

472a20□處靜味道□無風塵之志□善涅槃法華□聞諸

472a21□伊洛□閑居遊思不交世務□承齊竟陵王廣

472a22□延勝道盛興講說□遂南度止湘宮寺□處處

472a23□採聽隨席談論□雖逢塗阻未曾告勞□次

472a24□公嘆曰□此北道人□非直美容止善言笑□烈

472a25□亮恢廓雅有器度□至於言論深有情致□齊

472a26□臨川王蕭映□長沙王蕭晃□厚相欽禮□廬江

472a27□何點彭城劉繒□□到房接足伸其戒誥□

472a28□講揚相繼成其業者二百餘人□以天監十四

472a29□年卒□春秋七十有七□時寺復有智深比丘□

472b01□聰慧博識經論有功□天子王侯多所賓接□

472b02□性好直言無所推屑□每商略□洗物不

472b03□有平□由是坎□弘宣阻少

472b04□釋道超□姓陸□吳郡吳人□吳丞相敬風之六世

472b05□也□祖昭尙書金部□父遵散騎侍郎□超少以勤

472b06□篤知名□與同縣慧安早投莫逆□俱遊上

472b07□京共契請業□時旻法師住靈基寺□値旻東

472b08□講□因共聽沙門法珍成論□至滅諦初聞三

472b09□心滅無先後□超曰□斯之言悟非吾師也□

472b10□見旻解冠一方海內諮仰□輟寢忘味以夜

472b11□繼晝□但性偏躁銳不顧功少□願望已多□每

472b12□打□嘆曰□爲爾漠漠生肇笑人□又聞龍光

472b13□寺僧整始就講說□彌復勇歎曰□乃可無七

472b14□尺□何事在於人後□□□□心累日廢業□因

472b15□自懺悔求諸佛菩薩□乞加威神令其慧悟

472b16□如僧旻也□事在旻傳□遂勤□苦至□有頃洞

472b17□澈終日熙怡獨語獨笑□每言無價寶珠我今

472b18□已得□雍容高步負氣陵俗□白黑改觀名架

472b19□當時□及至講說解析疑伏每無遺隱□若

472b20□復爲賓雅伏意氣求相擊杭□若遇機臨無

472b21□不應□□同寺僧道賁□年齒小大□亦微向學

472b22□方□而性多怠惰未能剋己□橫相陵罵□超

472b23□亦眄衡嘯□□未之數也□他日賁曰□我之與

472b24□鄕誰相優劣□超曰□若論年臘請以相寄□胸

472b25□臆之量未論先後□時爲直言□自超處獨房

472b26□屛絶賓倖□內外墳典常擁膝前而手不釋

472b27□卷□加以塵埃滿屋□□鳴壁□中書郎吳郡

472b28□張率謂曰□□鳴□耳□塵土埋膝□安能對此

472b29□而無□耶□答曰□時聞此聲足代簫管□塵

472c01□隨風來我未暇掃□致□名賓爲愧多矣□

472c02□時人高其放達□年三十六以天監初卒□有

472c03□慧安道人住湘宮寺□探玄析奧甚有精理□

472c04□年三十二卒于住寺□時以盛年俱卒□楊輦同

472c05□哀

472c06□釋僧喬□姓華氏□吳興東遷人□出家住龍光

472c07□寺□聞僧旻說□前修立義有諸同異□則忘寢

472c08□息志欲稟受□又聽其語論轉捷□則撫掌累

472c09□嘆思與偕也□隆昌之世法筵轉少□仍與同

472c10□寺僧整寶淵慧濟慧紹等□請旻移住□於是終

472c11□晨竟夜一心諮求□布被禦冬單蔣藉體□□粥

472c12□糊口茹菜充飢□而未曾以貧寒變節□但自

472c13□勤勵維日不足□硏精奧粹理悟深明□三四

472c14□年間經論通達□後旻還莊嚴□龍光慧生問

472c15□曰□諸少相□□得成器□其間勝負可得聞

472c16□耶□旻曰□喬公儒雅淸虛履今用古□卷舒文

472c17□義優遊敎理□鉤深致遠善能□校□廉而未

472c18□講莫與爭先□此乃遺法之所寄也□整公精

472c19□勤經論博綜有□□同其業者重其情性□

472c20□淵公不無神明□而心性偏激□違禮度□久

472c21□從異集□無以測其多少□濟公神識淸審□經

472c22□素有功論文未熟□由其體羸不堪辛苦故

472c23□耳□且於義理足以明道□志行足以□俗□

472c24□紹公情性和理篤有志行□貧而有累學不

472c25□得恒□向無妨□□不患不成美器□自喬學

472c26□之成也□不修世務不附名聞□閉門靜處

472c27□坐無雜客□澄懷潛悟獨得而已□年三十六天

472c28□監初卒□生本任湘州□學明經數頻御法

472c29□座□少秉高操□慕安汰之風規□而弊衣蔬食

473a01□終身不改□美風姿善草隷□整住襄陽未

473a02□遊夏首□道化大行□濟番□人□未還嶺表

473a03□德被南越□文義風宣有廣被焉□□天監中

473a04□卒

473a05□釋慧開□姓袁氏□吳郡海鹽人□初出家爲宣武

473a06□寺寵公弟子□仍從學阿毘曇及成實論□建武

473a07□之中遊學上京住道林寺□歷聽藏旻二公

473a08□經論□後移住彭城□學無時習經耳不忘□多

473a09□從酒謔博□自娛□而値造次之機□闕無對

473a10□辯□人間席上訥其詞也□後忽割略前習專

473a11□攻名敎□處衆演散咸慶新聞□及至解名

473a12□析理□應變無窮□雖逢勍敵巧談□罕有折

473a13□其角者□講席基連學人影赴□遂使名稱普

473a14□聞衆所知識□陳郡謝惠□雅相欽賞□出守豫

473a15□章□迎請講說厚加□遺□還未達都分散已

473a16□盡□彭城劉業□出守晉安□知居處屢空餉錢

473a17□一萬□卽贍寒□不終一日□開立性虛蕩不

473a18□畜□財□皆此之類也□而情在疏率不事

473a19□形儀□衣裳塵滓未曾擧意洗濯□周旋有

473a20□不耐者□皆代其解澣□寒則披絮待成□夏則

473a21□隱席至燥□以天監六年卒□春秋三十有九□

473a22□同寺有曇雋者□以遊學顯名□通貫衆經

473a23□兼勤禮誦□風素一槪寒暑彌盛□侍中王慈昆

473a24□季□司徒長史江革友于□□與之朋遊焉

473a25□釋明徹□姓夏□吳郡錢唐人□六歲喪父□仍願

473a26□出家□住上虞王園寺□學無師友從心自斷□

473a27□每見勝事□未曾不留心諦視□遇客讀釋

473a28□道安傳云□聞安少孤爲外兄所養□便□□

473a29□嗚咽□良久乃止□他日借傳究尋□見安弘法

473b01□之美□因撫膝嘆曰□人生居世□復那可不爾

473b02□乎□自是專務道學功不棄日□嘗與同學

473b03□數輩住師後房□房本朽故□忽遭飄風吹屋□

473b04□□斜欲倒□師行不在□無物支持□衆人皆走□

473b05□徹習業如故□會稽孔廣聞之嘆曰□孺子風

473b06□素殊佳□當成名器□時倫因事推伏□馳名

473b07□東越□齊永明十年□竟陵王請沙門僧祐□三吳

473b08□講律□中塗相遇□雖則年齒懸殊□情同莫逆□

473b09□徹因從祐受學十誦□隨出楊都住建初寺□

473b10□自謂律爲繩墨憲章儀體□仍遍硏四部校

473b11□其興廢□當時律辯莫有能折□建武之中移

473b12□業經論□歷採衆師備嘗深義□以旻法師標

473b13□正經論妙會機神□譚思通微易鉤深奧□

473b14□乃從其成業□齊太傅蕭穎深相欽屬□及領

473b15□荊州□遊七澤□請於內第開講淨名□每日

473b16□諸經文句□旣是應機所說□或有委曲深微□

473b17□或復但拘名字先來英舊人各□情□謬當

473b18□今日望此玄宗□遠無彷彿深懷愧惻□時

473b19□咸重其謙退□及蕭氏將薨□贈別塵尾軟□□

473b20□徹以遺命所留□憑撫以盡其壽□天監之初

473b21□始返都邑□又從旻受業□少長祈請常爲覆

473b22□述□究博深文洞明奧旨□盤根交結了無遺

473b23□滯□遠樹名聞徵屈重疊□乍經乍論四時不

473b24□輟□聽受之衆不遠雲集□武帝欽待不次長

473b25□名進于內殿□家僧資給歲序無爽□帝以律

473b26□明萬行條章富博□願撮取簡要以類

473b27□相從□天監末年□入華林園□於寶雲僧省□

473b28□專功抄撰□辭不獲免□每侍御筵對揚奧密□

473b29□皇儲賞接特加恒禮□故使二宮周供寒暑優

473c01□洽□當時名輩□蒙殊致□未有恩渥如此之

473c02□隆□以其鳩聚將成□忽□疾沈積□於壽光殿

473c03□移還本寺□天子親自怡色溫言躬臨慰喩□知

473c04□當不振退而流涕□中使參候晨宵不絶□

473c05□徹自惟將卒奉啓告辭□皇心載軫於萬壽殿□

473c06□時內外樞揆一時慟絶□以呈徹表故也□其

473c07□文曰□因果深明倚伏何□□明徹雖復愚短□

473c08□□窺至籍□將謝之間豈復遺吝□但知恩知

473c09□慶□輒欲言之□明徹本出東荒賤民而已□微

473c10□有善識得□釋門□契闊少年綢繆玄覺□

473c11□雖未能體道□微得善性□運來不輟□遇會

473c12□昌時□遂親奉御筵□提□法席□且仁且訓備

473c13□沐恩奬□恒願舒慕丹誠奉揚慈化□豈意報

473c14□窮便歸塵土□仰戀聖世何可而言□特願陛

473c15□下永劫永住益蔭無涯□具足莊嚴道場訓物□

473c16□天垂海外同爲淨土□勝果遐流雍容遠集□明

473c17□徹以奉値之慶論道之善□脫億代還生猶冀

473c18□奉覲□惟生惟死俱希濟拔□臨盡之間忽忽

473c19□如夢□雖欲申心心何肯盡□不勝悲哀之

473c20□誠□謹遣表以聞□□答省疏增其憂耿□人誰

473c21□不病□何以遽終過甚□法師至性堅明道行純

473c22□備□往來淨土去留安養□方除四魔理無五

473c23□畏□唯應正念諸佛不捨大願與般若相

473c24□應□直至種智發菩提心□彼我相攝方結來

473c25□緣□敬如所及□菩薩行業非千百年□善思至

473c26□理勿起亂想□覽筆悽□不復多云□帝因

473c27□於寺爲設三百僧會□令徹懺悔□自運神筆

473c28□製懺願文□事竟遂卒寺房□卽普通三年十二

473c29□月七日也□□于定林寺之舊墓□□給東園□

474a01□器□凶事所資隨由備辦□主者監護有崇敬

474a02□焉

474a03□釋法開□姓兪□吳興餘杭人□稚年出家住北倉

474a04□寺□爲曇貞弟子□貞淸素澄嚴殊有解行□開

474a05□少聰敏家業貧□□身服不充食□□□□同學

474a06□僧流曇誕□家有盈財□服翫奢麗□□從貞受

474a07□業□屢有年勞□及鉤深造微□未有逮開者

474a08□也□而流誕自恃優饒甚相輕忽□開懷快然

474a09□遂負帙□西遊住禪岡寺□仍從柔次二公學

474a10□成實論□衣不蔽形食趣支命□而不避寒風

474a11□暑雨□以晝係夜□歷業旣優精解無□□終日

474a12□遊談未嘗暫息□心性躁銳無敵不攻□有

474a13□時竊發潛登以掩不備□當其鋒者罕不結

474a14□舌□由是顯名□吏部尙書瑯□王峻□永嘉太

474a15□守吳興丘□□皆揖敬推賞願永□誡□後還

474a16□餘杭止于西寺□先相陵駕之者望風飮氣□

474a17□永相隱避以至于死□開因爾講筵相接道俗

474a18□嘆服□沙門智藏□後遊禹穴講化成論□開往

474a19□觀之□□難累日賓僚餐悅□藏曰□開法師語論

474a20□已多自可去矣□吾欲入文□開曰□釋迦說法

474a21□多寶踊現□法師指南命衆而遣客何耶□藏

474a22□有□色□以普通四年卒□春秋六十五矣

474a23□釋道宗□未知氏族□荊州江陵人□早年離俗

474a24□住瓦官寺□情性眞直不務馳競□耳不妄屬

474a25□口不狂言□修身潔己動靜有度□歷學經

474a26□論了無常師□終日寢處卷軸而已□淸談高

474a27□論聽者忘疲□衣裳□弊飮食疏儉□遭値年飢

474a28□入里不給□南遊嶺表其道大行□以死自誓

474a29□誘化不息□年五十餘卒於彼土□復有法□□

474b01□住延賢寺□少硏經數長多講說□齊末歲儉□

474b02□固窮守操淸貧□馳務不競貪積□天監初□西

474b03□遊陸海東歸全楚□弘宣有功焉

474b04□釋法貞□不測氏族□渤海東光人□九歲出家□

474b05□俊秀之聲不齊凡類□住魏洛下之居廣德

474b06□寺□爲沙門道記弟子□年十一通誦法華□意

474b07□所不解隨迷造問□記謂曰□後來總持者□其

474b08□在爾乎□及至年長善成實論深得其趣□

474b09□備講之業卓□標奇□在於伊洛無所推

474b10□下□與僧建齊名□時人目建爲文句無前□

474b11□目貞爲入微獨步□貞乃與建爲義會之友□

474b12□道俗斯附聽衆千人□隨得□施造像千軀

474b13□分布供養□魏淸河王元□□汝南王元悅□□折

474b14□腰頂禮諮奉戒訓□會魏德衰陵女人居上□

474b15□毁論日興猜忌逾積□嫉德過常難免今世□

474b16□貞謂建曰□大梁正朝禮義之國□又有菩薩

474b17□應行風敎宣流道法□相與去乎□今年過六

474b18□十□朝聞夕死吾無恨矣□建曰□時不可失□

474b19□亦先有此懷□以梁普通二年相率南邁□貞

474b20□爲追騎所及禍滅其身□春秋六十一矣□僧

474b21□建淸河人□沙彌之時慧俊出類□及長成人

474b22□好談名理□與慧聰道寂法貞等□同師道記□

474b23□少長相□窮硏數論□遂明五聚解冠一方□

474b24□常日講衆恒溢千人□碩學通方悅其新致□

474b25□造筵談賞以繼晝夜□雖乃志誨成人□而

474b26□入里施化□魏高陽王元邕□□相延請累宵言

474b27□散□用祛鄙吝□或淸晨嘉會一無逮者□輒云深

474b28□恨不同其□□故聞風傾渴者□遙服法味矣□

474b29□後南遊帝室□達于江陰住何園寺□武帝好

474c01□論義旨□集學僧□於樂受殿以次立義□

474c02□每於寺講□成濟後業有逾於前□慧聰立心

474c03□閑豫解行遠聞□道寂博習多通雅傳師業□

474c04□□終于魏土

474c05□釋寶淵□姓陳□巴西□中人也□年二十三□於

474c06□成都出家□居羅天宮寺□欲學成實論爲弘

474c07□通之主□州鄕術淺不□憑懷□齊建武元年

474c08□下都住龍光寺□從僧旻法師稟受五聚□經

474c09□涉數載義頗染神□旻曰□此君任性俊警智

474c10□慮過人□但恨逈忽不倫動靜險躁□若値通

474c11□人優接□當成一世名士□若不遇時不得

474c12□其死□必當損辱大法矣□淵酷好蒲撲使酒

474c13□挾氣□終日狼[狂-王+荒]無所推下□旻累諫曉喩

474c14□返以爲□□因爾改塗□復從智藏採聽先

474c15□業□自建講筵貨財周贍□勇勵辛勤有倍

474c16□恒日□每言□大丈夫當使人侍我□何能久侍

474c17□人□乃廣寫義疏□貴市王征南尙書緘封

474c18□一□有意西歸□同寺慧濟謔之曰□昔謝氏

474c19□靑箱不至不得作文章□今卿白□未來判

474c20□無講理□淵曰□殊不然□此乃打狗杖耳□因帶

474c21□挾西返□還住舊寺□標定義府□道俗懷欽□

474c22□於是論筵頻建□聽衆數百□自重名行少賓

474c23□知己□沙門智訓□遊學京華數論通敏□同還

474c24□本壤投分與交□淵弗許也□後寺庫犯官□淵

474c25□自恃名高一州□爲物所讓□以身代當□强悍

474c26□不□□至於事成知當必敗□因爾出郭□於

474c27□路以刃自刎□時年六十一矣□卽普通七年也□

474c28□彭門爾時復有法文法度法護道興等□□

474c29□以廣學達名□文貞廉好尙雅有風采□度

475a01□通解大乘方嚴有則□護剛直履信不交世

475a02□務□興秉素懷正好仁奉義□□下都住寺不

475a03□墜學宗□爲諸雄辯所見推仰

475a04□釋僧詢□姓明□太子中庶山賓之兄子也□年

475a05□始入禮□嘗聽山賓共客談論□追領往復了

475a06□無漏失賓撫其首曰□今使吾門不墜者□其

475a07□在爾乎□父奉伯篤信大法□知其聰俊可期

475a08□神幽冥長濟愛海□年十二□令出家□爲奉

475a09□誠寺僧辯律師弟子□辯性廉直戒品□嚴□好

475a10□仁履信精進勇勵□常講十誦□詢後住治城

475a11□寺□持操高尙勤辛好學□從光宅寺法雲諮

475a12□稟經論□散處伽藍不營雜事□當時名德皆

475a13□稱善焉□歷耳不忘經目必憶□常能覆述有

475a14□如甁瀉□時人嘉其淸辨□白黑重其無倦□

475a15□凡所聽聞悉爲注記□雖無大才而彌綸深

475a16□極□同學門友莫不傳寫□以天監十六年卒□

475a17□春秋三十有五□時復有道遂道標□同海陵人

475a18□□從法雲受業□經論洽聞博綜有序

475a19□釋惠超□姓王□太原人□永嘉之亂寓居襄陽□

475a20□七歲出家住檀溪寺□爲惠景弟子□景淸恒

475a21□平簡雅有器局□普通之初總州僧正□以節

475a22□儉聞之□超幼而淸悟□容止詳美進趣合度□

475a23□事景一年□以衆大□雜乞移禪房依止僧

475a24□崇禪師習學定業□年十二又從同寺僧受

475a25□學通三玄□永明中□竟陵王請智秀法師□與

475a26□諸學士隨方講授西至樊鄧□超因馮受學□

475a27□同時合席皆共服其領會□隨秀還都住靈

475a28□根寺□仍從法常乞受具足□誦戒不盈二日□

475a29□聽律未周兩遍□皆識文知義鏡其纖密□

475b01□稟承師訓無相□也□及師亡後□又從智

475b02□藏採習經論□藏曰□此子秀發當成美器□藏

475b03□之出處多與同遊□備通諸部名動京邑□後

475b04□從慧集餐聽毘尼□裁得數遍□集乃嘆曰□

475b05□不謂始學已□寒於水矣□後還鄕定省合

475b06□境懷之□武帝□還爲壽光學士□又□與觀

475b07□寺僧伽婆羅傳譯阿育王經□使超筆受□以

475b08□爲十卷□而晦德進人不專矜伐□故有要請

475b09□多推舊德□藏後使其代講讓不肯當□或

475b10□逢群賢博論□未曾不預辯通塞□及抗擊

475b11□前敵□知理將窮而必下□或遇機隙便亦應

475b12□□而默□然斯亦稟識同所不安□而超能謙

475b13□降若此□衣食趣濟榮貴未邀□無資蓄□安

475b14□成康王蕭雅秀□欽敬戒德□出蕃要請相□

475b15□於鎭□講發風被遠近服歎□康王薨後□吳平侯

475b16□蕭昺遊夏口□復屈俱行□法筵又鋪□學者稱

475b17□詠□還都續講聽侶相□□二百餘僧四時習

475b18□業□於普通七年卒□時年五十有二

475b19□釋眞玉□姓董氏□靑州益都人□生而無目□其母

475b20□哀其□及年至七歲□敎彈琵琶□以爲窮乏

475b21□之計□而天情俊悟聆察若經□不盈旬日便

475b22□洞音曲□後鄕邑大集盛興齋講□母□玉赴

475b23□會□一聞欣領曰□若恒預聽終作法師□不憂

475b24□□□矣□母聞之欲成斯大業也□乃棄其

475b25□家務□專將赴講□無問風雨艱關□必期相續□

475b26□玉包略詞旨氣攝當鋒□年將壯室振名

475b27□海岱□後遭母憂捨法還家□廬於墓側□哀毁

475b28□過禮茹菜奉齋□伏塊持操三年野宿□鄕黨

475b29□重之□後服□附道修整前業□覽卷便講無

475c01□所疑滯□預聞徒侶相次歸焉□齊天保年中文

475c02□宣皇帝盛弘講席□海內□彦咸聚天平□於

475c03□時義學星羅跨轢相架□玉獨標稱首登座談

475c04□□□罔不歸宗□盡諦窮神煥然開發□耆年前

475c05□達稽首崇仰□遂使道俗奔隨酌衢[缶*尊]而不

475c06□竭矣□一曾往復者別經十年□聞聲卽憶其

475c07□名義□斯總持之功莫與尙也□常徒學士幾百

475c08□千人□耳對行往了知心性□誡□之勤彌隆

475c09□餘哲□生來結誓願終安養□常令侍者讀經□

475c10□玉必□坐合掌而聽□忽聞東方有淨蓮華佛

475c11□國莊嚴世界與彼不殊□乃深惟曰□諸佛淨

475c12□土豈限方隅□人□西奔一無東慕□用此執

475c13□心難成□向□便願生蓮華佛國□曉夕勤到

475c14□誓不久留□身無疹□便行後事□授諸弟

475c15□子□衣服□杖□尾如意□分部遺誥各有差降□

475c16□衆初不悟之也□□共驚之□玉曰□願與運同

475c17□世非可樂□汝等助念蓮華佛□令我得至彼

475c18□岸也□布薩之後□便臥疾於□城北王家□神

475c19□氣無昧聲相如常□動京大德□就問疾□午

475c20□後忽見煙雲相糾從東而來□異香纏□充塞

475c21□庭宇□空中出聲有如讚唄之響□淸亮宛然□

475c22□當爾之時足漸向冷口猶誦念□少時而卒□

475c23□卒後十日香氣乃絶□大衆哀仰如臨雙樹□

475c24□玉氏昆季俱制□□□與諸門人收其屍

475c25□而葬焉

475c26□後梁荊大僧正釋僧遷傳二十一

475c27□釋僧遷□姓嚴□吳郡吳人□孝敬夙彰□侍中玉

475c28□錫見而異焉□一面定交□師事鍾山靈曜道則

475c29□法師□則亦權行外彰深相推重□後遊談講肆

476a01□縱辯天垂曾難招提慧琰禪品義□精思間出

476a02□中座嗟揚□招提因改舊致□更新章句□梁高

476a03□有□□善言殿義集登卽銳辯如流□帝有

476a04□嘉之□仍降家僧之禮□帝制勝□義疏□班壽

476a05□光殿□諸僧咸懷自□□遷深窮理窟□特詔

476a06□敷述□皇儲尙書令何敬容□以□請論擊□道俗

476a07□欣洽時論題之□中興荊□□正位僧端□職任

476a08□基月道風[颱-台+□]擧□恂恂七衆不齊而成□昔晉

476a09□氏始置僧司□□□四代□求之備業罕有斯

476a10□焉□自後探索幽求□經誥盤結皆鍼盲起廢□

476a11□怡然從政□以天監十二年四月十七日□

476a12□移神大寶精舍□春秋七十有九□二十日葬於

476a13□江□之中華北山□初年少孝稟自然□家貧

476a14□親老珍養或闕□後名德旣立□供□□旨進

476a15□饋益陳□及處艱憂毁幾致滅□年方弱冠便

476a16□誦法華數溢六千□坐而若寐親見普賢□香

476a17□光照燭仍降摩頂□書而不傳□大漸惟幾□方

476a18□陳同志□凡講涅槃大品十八部經□各數十

476a19□遍□皆製義疏流于後學□等觀卽梁明帝之

476a20□法名也□自云□北面歸依時移三紀□權經

476a21□問道十有三年□終識苦空功由善導□況乎

476a22□福田五世師資兩葉□仁旣厚矣義寔深焉□遂

476a23□刊碑墳□□述德如左

476a24□續高僧傳卷第六

476b01□

476b02□續高僧傳卷第七

476b03□

476b04□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

476b05□　　義解篇三　正紀十　附見四

476b06□　陳楊都宣武寺釋洪偃傳一

476b07□　陳楊都興皇寺釋法朗傳二

476b08□　陳楊都不禪衆寺釋慧勇傳三

476b09□　陳楊都大彭城寺釋寶瓊傳四(明解)

476b10□　陳楊都白馬寺釋警韶傳五

476b11□　陳鍾山耆□寺釋安□傳六

476b12□　陳攝山栖霞寺釋慧布傳七(僧詮　玄辯)

476b13□　周渭濱沙門釋亡名傳八(僧琨)

476b14□　魏□下沙門釋道[穴/龍]傳九

476b15□　齊彭城沙門釋慧嵩傳十

476b16□釋洪偃□俗姓謝氏□會稽山陰人□祖茂恭和凝

476b17□愼不交世俗□父藏博綜經史善屬文藻□梁

476b18□衡陽王聞而器之□引爲僚友□偃風神穎秀弱

476b19□齡悟道□晝讀經論夜諷詩書□良辰華景未

476b20□嘗廢學□自爾幼而聰敏□州里稱焉□及長遊

476b21□聽京邑遍聞數論□後値龍光寺綽法師□便

476b22□委心受業□特加賞接□以爲絶倫□由是學侶

476b23□改觀轉相推伏□二三年中便盡幽奧□乃開

476b24□筵聚衆闡揚成實□擧□閑雅詞吐抑揚□後

476b25□學舊齒稽疑了義□橫經荷□虛往實歸□由

476b26□此仰膺法輪總持諸部□勇氣無前任其披

476b27□解□宿望弘量因循舊章□偃屬思雲□曾

476b28□無接對□見□前達不能降情□自是來學

476b29□有隔□聽者疏焉□遂閉志閑房高尙其道□間

476c01□以尋□閱史□廣求多見□秋水春臺淸文逈

476c02□出□壯思雲飛英詞錦爛□又善草隷見稱時

476c03□俗□纖過芝葉媚極銀鉤□故貌義詩書號爲

476c04□四絶□當時英傑皆推賞之□梁太宗之在東朝□

476c05□愛其俊秀□欲令還俗引爲學士□偃執志不

476c06□□故弗能致□會武帝發講重雲□延德肆問□

476c07□而年非宿老座第甚遠□抗言高論精理入

476c08□神□帝賞嘆久之□莫不□目□偃形止自若神

476c09□守如初□僉服其高亮也□及引進後堂□加

476c10□優其禮□屬戎□陵踐兵飢相繼□因避地于

476c11□縉雲□眷眄泉石□又寇斥山侶□遂越嶺逃

476c12□難□落泊馳滯曾無安堵□梁長沙王韶鎭□□

476c13□聞風□造俄而渚宮陷覆□上流阻亂□便事

476c14□東歸□因懷自靜有顧林泉□乃杖策若耶雲

476c15□門精舍□歷覽山水□美其□遲□登吳昇平亭

476c16□賦詩曰□蕭蕭物候晩□肅肅天望淸□旅人聊

476c17□杖策□登高蕩客情□川源多舊跡□墟里或

476c18□新名□宿煙浮始旦□朝日照初晴□獨遊乏徒

476c19□侶□徐步寡逢迎□信矣非吾託□賞心何易幷□

476c20□遂汎浪巖峰□有終焉之志□葺修寺宇結衆

476c21□礪業□逮陳武廓定革命惟新□京輔舊僧累

476c22□相延請□乃顧山衆曰□吾勤苦積學五十餘

476c23□年□事故流離未遑敷說□今時來不遂□何謂

476c24□爲法亡身乎□以天嘉之初出都□講于宣

476c25□武寺□學徒又聚莫不肅焉□雖樂說不疲□而

476c26□幽心恒結□每因講隙遊鍾山之開善定林□

476c27□息心宴坐□時又引筆賦詩曰□杖策步前嶺□

476c28□□裳出外扉□輕蘿轉蒙密□幽逕復紆威□樹

476c29□高枝影細□山晝鳥聲希□石苔時滑□□蟲網乍

477a01□粘衣□澗旁紫芝曄□巖上白雲□□松子排煙

477a02□去□常生寂不歸□窮谷無還往□攀桂獨依依□

477a03□會齊使通和舟車相接□崔子武等□擅出境

477a04□之才□議其瞻對□衆莫能擧□世祖文皇□以偃

477a05□內外優敏可與杭言□□令統接賓禮□樞機

477a06□溫雅容止方稜□敷述皇猷光宣帝德□才詞

477a07□宏逸辯論旁馳□潤以眞文引之慈寄子武

477a08□等頂受誥命銜佩北蕃□帝嗟賞厚惠更倍

477a09□恒度□皆推以還公□一無所納□是歲舊疾連

477a10□發□聽者復疏□止於小室許有諮問□懷不能

477a11□已情有斐然□乃著成論疏數十卷□剖發精

477a12□理構思深劇□疾轉沈篤功不剋就□以天嘉

477a13□五年九月二十一日至于大漸□神氣不昧□

477a14□命弟子曰□衆生爲貪心之所暗也□貪我則

477a15□惜落一毛□貪他則永無厭足□至於身死之

477a16□後□使高其墳重其□□必謂九泉之下還結

477a17□四□一何可笑□而皇甫謐楊王孫□微得我

477a18□意□雖知會歸丘壤□而未知初度之心□今冥

477a19□目之後□以此脯□鄙形□布施上飛下走一切

477a20□衆生□若前身相負仍以相償□如無相對則

477a21□生我檀善□此之微心亦趣菩提□物莫不共

477a22□矣□言畢合掌□終於宣武寺焉□春秋六十有

477a23□一□知與不知咸懷惻愴□卽以其月二十二

477a24□日□尸陀於鍾山開善寺之東崗焉□然偃始

477a25□離俗□于遷化□唯學是務□儉節掃衣弗事

477a26□華廣□每緣情觸興輒□其致□而文彩灑落

477a27□罕有嗣者□綴述篇章隨手散失□後人□聚

477a28□集之成二十餘卷□値亂零失猶存八軸□陳

477a29□太建年□學士何雋上之□封于□閣

477b01□釋法朗□俗姓周氏□徐州沛郡沛人也□祖奉叔

477b02□齊給事黃門侍郎靑州刺史□父神歸梁員外

477b03□散騎常侍沛郡太守□朗託生之始□母曰□劉氏

477b04□夢見神人乘樓殿入懷□夢中如言□身與空

477b05□等□旣而覺寤□四體輕虛有異恒日□五辛雜

477b06□味因此悉斷□爰在□□卓出凡童□孝敬純

477b07□備志操貞立□家雄六郡氣蓋三邊□少習軍

477b08□旅早經行陣□儉約治身□寵辱無能移也□俄

477b09□而假節寧遠將軍徐子彦北伐□門設長戟

477b10□坐休大樹□惟曰□兵者凶器身曰苦因□慾海

477b11□邪林安能覺者□年二十一□以梁大通二年二

477b12□月二日□於靑州入道□遊學楊都就大明

477b13□寺寶誌禪師受諸禪法□兼聽此寺彖律師

477b14□講律本文□又受業南澗寺仙師成論竹澗

477b15□寺靖公毘曇□當時譽動京畿神高學衆□所

477b16□以天口之侶藏耳之賓□心計目覽莫不奔競□

477b17□但以鷲山妙法群唱罕弘□龍樹道風宗師

477b18□不輟□前傳所紀□攝山朗公□解玄測微世

477b19□所嘉尙□人代長往嗣續猶存□乃於此山止

477b20□觀寺僧詮法師□餐受智度中百十二門論□

477b21□花嚴大品等經□於卽彌綸藏部探□幽微□

477b22□義吐精新詞含華冠□專門强學課篤形心□

477b23□可謂師逸功倍□於斯爲證□永定二年十一

477b24□月□奉□入京住興皇寺□鎭講相續□所以花

477b25□嚴大品四論文言□往哲所未談□後進所損

477b26□略朗皆指□義理徵發詞致□故能言氣挺

477b27□暢淸穆易曉□常衆千餘福慧彌廣□所以聽侶

477b28□雲會揮汗屈膝□法衣千領積散恒結□每一

477b29□上座輒易一衣闡前經論各二十餘遍□二

477c01□十五載流潤不絶□其間興樹四部□兩宮法輪

477c02□之華當時莫偶□以太建十三年歲在辛丑

477c03□九月二十五日中夜遷神寺坊□春秋七十

477c04□有五□卽以其月二十八日□于江乘縣羅落

477c05□里攝山之西嶺□初攝山僧詮受業朗公□玄旨

477c06□所明惟存中觀□自非心會析理□何能契此

477c07□淸言□而頓跡幽林禪味相得□及後四公往

477c08□赴三業資承□爰初誓不涉言□及久乃爲敷

477c09□演□故詮公命曰□此法精妙識者能行□無使

477c10□出房輒有開示□故經云□計我見者莫說

477c11□此經□深樂法者不爲多說□良由藥病有□以

477c12□不可徒行□朗等奉旨無敢言□□及詮化往□

477c13□四公放言□各擅威容俱稟神略□勇居禪衆

477c14□辯住長干□朗在興皇□布仍攝領□福門宏敞

477c15□慧聲遐討□皆莫高於朗焉□然辯公勝業淸

477c16□明□定慧兩擧□故其講唱兼存禪衆□抑亦詮公

477c17□之篤□也□然其義體時與朗違□故使興皇座

477c18□中排斥中假之□□布勇兩公見于別紀□昔梁

477c19□天監十年六月七日□神僧寶誌記興皇寺

477c20□云□此寺當有靑衣開士廣弘大乘□及朗遊

477c21□學之時初服靑納□及登元席乃與符同□又

477c22□南陌居士杜法粲年踰八十□頗識歸心□昔夢

477c23□寺內有幡花天伎側塞殿堂□緇素法衆充

477c24□□筵席□朗來儀創會公私齋講□又盛符

477c25□焉□又十二年五月七日□帳下淨人解齋失

477c26□曉□朗夜□閤催之□而洪鍾自響□良久不

477c27□絶□故其禎祥早著□其例此也□東朝於長春

477c28□殿義□集副君親搖玉柄□述朗所□諸師假

477c29□名義□以此榮稱□豈惟釋氏宗匠□抑亦天人儀

478a01□表□故其所獲檀□□充造經像修治寺塔

478a02□濟給窮厄□所以房內畜養鵝鴨□犬其類繁

478a03□多□所行見者無不收養□至朗寢息之始□皆

478a04□寂無聲□遊觀之時鳴吠喧亂□斯亦懷感之致

478a05□矣□侍中領軍廬陵王□聲懋權衡資承戒約□

478a06□遂仰奏承華爲之銘頌□其墓誌文□太子詹

478a07□事濟陽江總□故陳主叔寶□時在春宮□爲

478a08□之頌曰□洪源遠來傳芳馥蕙□君子哲人英

478a09□芬是繼□朱□旣杖靑組仍曳□□虎戎印珥貂

478a10□狄制□功可冠軍業非出世□揖彼聲色超

478a11□此津濟□津濟伊何裂斷網羅□忍衣早記乘樓

478a12□夜過□航斯苦海□此愛河□非此智士孰

478a13□寄宣揚□法雲廣被慧日舒光□旣權衡櫓自

478a14□闢金湯□夢齊鼓說應異鍾霜□識機知命同

478a15□彼現病□夙心栖遁度脫難竟□化緣已矣乃

478a16□宅丘□□智炬寂滅頹巖遼□□遼□空岑搖落

478a17□遠墅□弦餘月暗霧曖松深□香滅窮壟幡

478a18□橫宿林□切切管淸遙遙鼓聲□野煙四合孤禽

478a19□一鳴□風悽唄斷流急寒生□神之淨土形沈

478a20□終古□勒此方墳用旌蘭杜

478a21□釋慧勇□厥姓桓氏□其先□國龍亢人也□祖法

478a22□式尙書外兵錢唐令□因此遁跡于虎丘山□後

478a23□仍寓居吳郡吳縣東鄕桓里□父獻弱齡早

478a24□世□母張氏嘗夢□身登佛塔獲二金菩薩□俄

478a25□育二男□□幼而入道□長則慧聰□勇其次也□

478a26□初出楊都□依止靈曜寺則法師爲和上□

478a27□銳志禪誦治身蔬菲□隨方受業不事專

478a28□門□豈非版金成寶方資銑鏤瑄玉有美

478a29□必待刮摩誠有由矣□年登具戒□從靜衆

478b01□寺峰律師□遊學十誦□有龍光寺僧綽建元寺

478b02□法寵□□道秀域中聲高梵表□乃服膺坐右

478b03□稟宗成實□刻情砥礪寢食忘疲□苦思沈淪

478b04□坑岸斯墜□彌曆寒暑博習大成□至年三十

478b05□法輪便轉□自此遠致學徒盛開講肆□高視

478b06□上京鬱爲翹采□專講論文將十許遍□俄

478b07□而梁季傾覆人百沸騰□每思遁世莫知其

478b08□所□于時攝山詮尙□直□一乘橫行山世□隨

478b09□機引悟有願遵焉□嘗行報恩寺前忽見人

478b10□云□從攝山來授竹如意俄失□謂勇曰□尋

478b11□當如意□俄失□跡□信宿之間又有漆函□盛

478b12□三論一部置房前□上□尋究莫知來也□欣

478b13□□嘉瑞銳勇難任□因此拂衣里□駕言

478b14□泉石□期神□冥□非企琴臺之侶□修空習

478b15□慧□寔追林遠之風□便停止觀寺□朝夕侃侃

478b16□如也□詮師忘以年期□義兼師友□抑亦宮羽

478b17□相諧□□藍待益之志也□自此言刈章句

478b18□採□希微□凡厥釋經莫不包擧□大法獲傳

478b19□於焉是賴□天嘉五年□世祖文皇□請講於太

478b20□極殿□百□具陳□七衆咸萃□景仰之輩觀風繼

478b21□踵遊息之伍附影成群□自此聲名籍甚矣□

478b22□住大禪衆寺十有八載□及造講堂也□門人

478b23□聽侶經營不日□接□飛軒製置弘敞題曰

478b24□般若之堂也□以至德元年五月二十八日□

478b25□疾□少時平旦神逝□春秋六十有九□然其大漸

478b26□之時神容不變□經宿頂暖□衆皆異之□至六

478b27□月六日□□于攝山西嶺□自始至終□講花嚴

478b28□涅槃方等大集大品各二十遍□智論中百十

478b29□二門論□各三十五遍□餘有法花思益等數部

478c01□不記□又早捨親愛□弱而貞苦□文章聲辯時

478c02□所高之□爰至啓手啓足不淄不涅□寔

478c03□象敎之棟梁□精義之林藪□弟子等追深北

478c04□面之禮□鐫石碑之□其文侍中尙書令濟陽江

478c05□總制

478c06□釋寶瓊□姓徐氏□本惟□東莞避難辭□□後居

478c07□毘陵曲阿縣焉□祖邕齊右軍□父僧達梁臨川

478c08□王諮議□□高器局崇遵儒素□瓊潔潤山

478c09□水峰瀾早被□身長七尺五寸□背胛龍文□口三

478c10□十九齒□異相奇挺□故能疏秀風采蘊籍

478c11□威容□少鄙錦裳便欣□服□綺年出俗□師

478c12□事沙門法通□通初見而嗟重□深爲道器也□

478c13□不使服勤□年過志學□欲稟光宅寺雲法師

478c14□義□但以經藏[颱-台+□]拔聲實沸騰無□奔涌談吐

478c15□橫逸□竊疑詞富兼駭唱高□及移聽南澗仙

478c16□師□硏精數論□名解映徹洞□義窟□仙嘗覽

478c17□瓊私記□三復嗟賞□後於高座普勸寫之□自

478c18□爾門徒傳寫此疏□初受具年已能覆述□未

478c19□登五歲便爲法主□仍與仙公杭衡敷化□梁

478c20□高祖三敎妙旨罔不疏通□選揚名德分寄

478c21□弘道□瓊之高義簡在帝心□爰降綸□入壽

478c22□光殿□言重茂林更輕雲閣□便辭還鄕之建

478c23□安寺□上黃侯□分竹此邦□每深尊敬情兼師

478c24□友□彼郡一旦老少相喧競云□建安伽藍白龍

478c25□出現□奔排到寺惟見瓊講□有識之士異而目

478c26□之爲白瓊焉□素與簡子周弘正早申莫逆□

478c27□彼驟噫曰□夫有希世之才□而不在京華開

478c28□導□乘□之嘆令人太息□乃爲學侶復請還

478c29□都發成實題□僧正慧令□切難聯環□瓊乃徐

479a01□拂□尾從容而對□令乃引遠公舊責曰□不

479a02□疾而速□軸何爲答曰□不思造業安得精

479a03□固□令閑擧止雅音調□賓主相悅殊加稱

479a04□嘗□梁祖年暮惟事薰修□臣下偃風情言扇

479a05□俗□搢紳學者必兼文義□所以屢開理敎□維

479a06□摩涅槃道被下筵□飛上席□解□利齒木

479a07□舌鋒牙□畯塞騈羅煙隨霧涌□亦有明王□

479a08□貂紆靑拖紫車馬溢於寺衢□衣簪滿於法

479a09□座□斯感物之盛罕有如也□到茂灌民譽之

479a10□重任孝恭詞筆之富□皆執卷稽疑伏膺請

479a11□業□恭息世謨□蔬菲好學□後進英華隨父共

479a12□聽□偏深玄義遂講涅槃□傳甁不失于□乃

479a13□驗□未仍入道奄至無常□頂暖信宿手屈三

479a14□指□復與諸天飛下住宅□對父談話宛若平

479a15□生□褒讚出家稱揚法利□俄將翼從凌虛而

479a16□沒□留香在室經日不消□故知彼此異人躬

479a17□爲學衆□誠難測其本量也□逮梁室版蕩

479a18□有陳建業□武帝尊法嗅味特深□數引金言

479a19□頻開玉諜□降狎言笑詢訪名理□永定三年

479a20□夏□於重雲殿閣正弘大品□夢朱衣神□禮而

479a21□諫曰□波若多難□仰祈疾講□頻爾數轉詞逾

479a22□懇到□至七月十日□乃白僧曰□昨夜神人見

479a23□催經餘一卷□午前取訖講竟出宮殿□雷

479a24□雹已響□還□至寺驟雨便零□震動雲雷一

479a25□時都盡□豈非勝人宣法幽冥敬重□陳祖昇遐

479a26□方知前告□文帝纂曆禮異彌深□鬱下絲綸□

479a27□爲京邑大僧正□辭讓雖切敦喩更隆□乃顧當

479a28□仁□膺範物□遂之斯任□然以金陵都會朝

479a29□宗所依□刹寺如林義筵如市□五部六郡果

479b01□含苗雜□惟調水乳罕和鹽梅□多沒象泥

479b02□終枯鳥樹□乃鎭之以淸淨□馭之以無爲□篇

479b03□禁不煩遮罰每省□故僧尼仰之自肅□道俗

479b04□稱之益敬□七衆日用而不知□四遠欽風而

479b05□不足□故得法位久司疵謗無□□屢陳表退

479b06□去而復昇□始終惟令於是乎在□自梁僧之於

479b07□此任熏灼威儀□翼衛亞於王公□服玩陳於

479b08□鄭楚□故使流水照於衢路□吏卒喧於堂□□

479b09□瓊臨已來頓祛前政□自營靈壽惟從息慈□

479b10□壞色蔽身尼壇容膝□蕭然率爾有位若無□

479b11□朝野嘉其眞素□同侶美其如法□海東諸國

479b12□圖像還蕃□頂禮遙敬□古人有言□匪馳令

479b13□譽孰動殊方□其見賢如此□以至德二年甲

479b14□辰之歲二月二十三日□□覺不豫□建初寺

479b15□寶瓊法師當時之偶對也□少而共學聲德齊

479b16□揚□爾夕神人忽來報曰□彭城僧正今先無

479b17□常自夢上天有疏請講□□三月二十日□

479b18□正念告終□遺誡掩坎不煩銘誌□春秋八十

479b19□一□有詔慰焉□喪事所須隨由資給□仍以天

479b20□子鹵簿仗□借爲榮飾□終古所希幸也□以四

479b21□月五日□于鍾山之陽名僧舊墓□爾時塡逵

479b22□咽陌哀慟相奔□□素驚嗟郊□失色□初瓊

479b23□入京將臨法席□旣無人識不許房居□乃

479b24□求僧正慧超寄南澗住□超聞未許□見而駭

479b25□曰□此少俊當紹吾今位□法門所託何慮無

479b26□房□卽命寺綱□然處置□及孝宣請講太

479b27□子常迎□屢見神人形甚長偉密來翼從□末爲

479b28□大將軍章照達講□通感亦然□又非測也□然

479b29□其厚德容衆□鳴謙儉約□出處無□□言行無

479c01□擇□剋壯不休孜孜講道□吐音遙奕發義昭

479c02□彰□或遇勍手時逢命的□薄麾象扇灌已

479c03□□消□故寔繁有徒服而無[□*欠]□及晩僧望益

479c04□重居處逾輕□□屛罔設飾用不置□臘歲參

479c05□謁黑白磨肩□方便他行避斯榮供□斯可謂

479c06□狎人世而空閑□□司存而無事也□又聖人

479c07□至理開士微言□月落參橫淸誦無逸□及燭然

479c08□香馥懺禮方宵□跡怠心勤外和內□□宣揚

479c09□之暇□綽有餘閑□兼採玄儒每窮子史彫□

479c10□[□-丁+□]隷體物□玄□□入性靈悉能該洽□又可

479c11□謂不撓大猷無遺小道也□凡講成實九

479c12□十一遍□撰玄義二十卷□講文二十遍□文疏

479c13□十六卷□講涅槃三十遍□製疏十七卷□講大

479c14□品五遍□製疏十三卷□餘有大乘義十卷□法

479c15□花維摩等經□□著文疏□故不備載□布在州

479c16□邑□兄孫普光□承藉風訓立履貞確□思慕平

479c17□昔追攀日永□與同學道莊明解□樹碑于金

479c18□陵之舊墟□其文慧日道場釋法論□莊入室馳

479c19□聲見于別紀□解昇堂流譽王領江都□隋末

479c20□尙存□安危未測

479c21□釋警韶□姓顔氏□會稽上虞人□學年入道□事叔

479c22□僧廣以爲師範□廣律行貞嚴□當時領袖□初

479c23□韶遊都聽講□便能淸論□年登冠肇還鄕

479c24□受戒□護持奉信如擎油□□有沙門道林□請

479c25□留鄕土□乃夢韶舌相廣長□而欲將斷□旣寤

479c26□深惟□留戀斯成墜失□愧悔前請便勸出都□

479c27□於卽大弘法化傳燈不絶□卽莊嚴旻公之遺

479c28□緖也□次稟龍光僧綽□乃是開善瓊支末□又

479c29□探習三藏廣綜衆家□年二十三講大品經□

480a01□味法當時磨肩溢道□後還建元晉陵等寺

480a02□敷演經論□解冠群宗□韶乃願年四十長就講

480a03□說□而學侶相顧不勝欽尙□時年三十有九□

480a04□爲建元寺講主□臨終遺令傳法□韶遵崇餘

480a05□烈卽坐演之□受業之賓有逾師保□梁簡文

480a06□邵陵及岳陽等□大相欽重歸承訓誨□從危

480a07□難後世改情浮□乃往豫章將通道務□時

480a08□逢豫州黃司空等□素情所仰請爲戒師□會

480a09□外國三藏眞諦法師□解該大小行攝自他□

480a10□一遇欣然與共談論□諦嘆曰□吾遊國多矣□罕

480a11□値斯人□仍停豫都爲□新金光明幷唯識

480a12□論及涅槃中百句長解脫十四音等□朝授晩

480a13□傳□夜聞晨說□世諺□瀉甁重出□知十再生者

480a14□也□梁樂陽王於荊立位□遣信遠迎□楚都弘

480a15□法□韶念報地之重□來□遂乖□陳武定天文

480a16□皇嗣業□□弘尙正道□請還都□戒範承仰

480a17□優禮彌隆□天嘉四年有會稽慧藻同泰道倫

480a18□等二百餘人□連署請韶□長講於白馬寺□廣

480a19□弘傳化十有餘年□旣登耳順□便令慧藻續

480a20□講□躬往瓦官宴坐少時□法門深妙□時沙門

480a21□智□□定慧難踰人神頗測□靜嘆精利事等夙

480a22□成□共諸前學頻請重講□留意綿久以疾辭

480a23□之□又爲新安殿下黃司空等共僧三請不

480a24□免勤注又於王府略說維摩□龍光寺中廣

480a25□敷成實□亦得數年成諸學肆□未辭朽老

480a26□歸志山林□乃入幽巖自靖十有餘載□至德

480a27□元年十月十一日中時□右脅而臥神慮澄然

480a28□終於開善寺春秋七十有六□其月十六日

480a29□□於鍾嶺獨龍之山□所講成實論五十餘遍□

480b01□涅槃三十遍□大品四十遍□新金光明三十餘

480b02□遍□維摩天王仁玉等經遍數□繁亂不紀廣□

480b03□釋安□□姓秦氏□晉中書令靖之第七世也□寓

480b04□居江陰之利成縣焉□考王妙思滔玄怡心

480b05□屆寂□乃製入神書一首洞曆三卷□靑烏之道

480b06□莫不傳芳□□幼而聰穎獨悟不群□十三偏

480b07□艱□孝知遠近□斷水骨立□聞者涕零□古人有

480b08□言□知子父也□乃攝以典敎□業遂多通□而

480b09□性好老莊□早達經史□又善太一之能□□解

480b10□孫吳之術□是以才藝有功文武淸播□仍欲披

480b11□榛問隱□門珪竇□而虛懷機發體悟眞權□

480b12□年二十五啓□出家□乃遊方尋道□北詣魏

480b13□國□於司州光融寺容公所採習經論□容律

480b14□訓嚴凝肅成濟器□□聽嵩高少林寺光公十

480b15□地□一聞領解頓盡言前□深味名象□畢中

480b16□意□又受禪法悉究玄門□請業之徒屢申弘

480b17□益□在魏十有二年□講四分律近二十遍□大

480b18□乘經論□得相仍□梁泰淸元年始發彭沛□門

480b19□人擁從還[尸@由]楊都□武帝敬供相接□□住天

480b20□安□講花嚴經□標致宏綱妙指機會□値梁運

480b21□旣終法輪停轉□□大陳御寓□永定元年春

480b22□乃請入內殿□手傳香火接足盡虔□長承戒

480b23□範□有□住耆□寺□給講連續□旣會夙心遂

480b24□欣久處□世祖文皇又請入昭德殿□開講大

480b25□集□樂說不窮重筵莫擬□孝宣御曆□又於華

480b26□林園內北面受道□闡化涉勞因以□疾□至

480b27□德元年建寅之月遷化于房□皇心惻悼[□-目+月]

480b28□贈有嘉□卽以其月□於開善之西山□春秋

480b29□七十有七□門人痛其安放□士庶失其歸依

480c01□矣

480c02□釋慧布□姓□氏□廣陵人也□少懷遠操□性度

480c03□虛梗□年十五處于江陽□家門軍將□時有戎

480c04□役□因願領五千人爲將淸平寇塞□豈不果

480c05□耶□衆偉其言□十六遭兄亡□悟世非常□思

480c06□解俗網□親眷知有武略咸不許之□二十

480c07□有一方從本願□旣蒙剃落便入楊都□從建

480c08□初寺瓊法師學成實論□通假實之旨□物議

480c09□所歸□而布恨斯至理未盡懷抱□承攝山止

480c10□觀寺僧詮法師大乘海嶽聲譽遠聞□乃往從

480c11□之聽聞三論□學徒數百翹楚一期□至於洞

480c12□達淸玄妙知論旨者□皆無與尙□時號之

480c13□爲得意布□或云思玄布也□故詮之解難□聽

480c14□者似解而領悟猶迷□及依言領通·而構難

480c15□疏略□致使談論之際每有客問必待布而

480c16□爲答□時人爲之語曰□詮公四友□所謂四句

480c17□朗□領語辯□文章勇□得意布□布稱得意最爲

480c18□高也□後於大品善達章中悟解大乘□煩惱

480c19□調順□攝心奉律威儀無□□常樂坐禪遠離

480c20□□擾□誓不講說護持爲務□末遊北□更涉

480c21□未聞□於可禪師所暫通名見□便以言□其

480c22□意□可曰□法師所述可謂破我除見莫過此

480c23□也□乃縱心諸席備見宗領□周覽文義□

480c24□具胸襟□又寫章疏六馱□負還江表□□遣

480c25□朗公令其講說□因有遺漏重往齊國□廣寫

480c26□所闕齎還付朗□自無所畜□衣□而已□專

480c27□修念慧獨止松林□蕭然世表學者欣慕□嘗

480c28□造思禪師與論大義□連徹日夜不覺食

480c29□息□理致彌密言勢不止□思以鐵如意打案

481a01□曰□萬里空矣□無此智者□坐中千餘人同聲嘆

481a02□悅□又與邈禪師論義□卽命公之師也□聯

481a03□綿往還三日不絶□邈止之嘆其慧悟遐擧而

481a04□卑身節行不顯其美□梁太淸末□侯景作

481a05□亂□荒□累年三日失食□至第四日有人

481a06□遺布飯□而微以□肉覆之□雖腹如火

481a07□然□結心不食□故得遭斯困厄不履非濫□

481a08□又曾患脚氣□醫令服□□自此至終常陳此

481a09□罪□或見諸人樂生西方者□告云□方土乃淨

481a10□非吾願也□如今所願化度衆生□如何在蓮

481a11□花中十劫受樂□未若三途處苦救濟也□陳

481a12□至德中□邀引恭禪師□建立攝山栖霞寺□結

481a13□淨練衆江表所推□名德遠投稟承論旨□時

481a14□爲開滯理思幽微□不爲僧師不役下位□常

481a15□自縫洗六時無闕□□□□□已居衆首□

481a16□端坐如木見者□然□名聞光遠請謁如市□陳

481a17□主諸王□受其戒□奉之如佛□末以年暮不

481a18□參衆食□□給其乳牛□而布□充入衆□□□

481a19□謹攝實高僧焉□年七十與衆別云□布命更

481a20□至三五年在□但老困不能行道□住世何

481a21□益□常願生邊地無三寶處爲作佛事去也□

481a22□幸各好住願努其力□於是絶穀不食命將

481a23□欲斷□下□令□診之□縮臂不許□沈皇后

481a24□欲傳香信□又亦不許□臨終遺訣曰□長生不

481a25□喜夕死無憂□以生無所生滅無所滅故也□

481a26□諸有學士徒衆□委恭禪師□吾無慮矣□以

481a27□陳禎明元年十一月二十三日卒于栖霞□

481a28□終後手屈三指□□之雖伸還屈□乃至林

481a29□中一月猶爾□未終前大地連動□七日便卒□

481b01□移屍就林□山地又動□太史奏云□得道人星

481b02□滅矣□時以當之□初將逝告衆前云□昨夜二

481b03□菩薩見迎□一是生身□一是法身□吾已許之□

481b04□尋有諸天又來迎接□以不願生故不許耳□

481b05□流光照於侃禪師戶□侃怪光盛出戶見□二

481b06□人向布房中不知是聖也□旦往述之□恰然

481b07□符合□言已端坐而化□有見鬼者□望見幡花

481b08□滿寺光明騰焰□不測其故□入山視之□乃

481b09□布公去世

481b10□釋亡名□俗姓宗氏□南郡人□本名闕殆□世襲

481b11□衣冠稱爲望族□弱齡遁世永絶妻□□吟

481b12□嘯丘壑任懷遊處□凡所憑准必映美阮嗣

481b13□宗之爲人也□長富才華鄕人馳擧□事梁

481b14□元帝深見禮待□有製新文帝多稱述□而恭

481b15□愼慈敬謙靜爲心□每從容御筵賜問優異□

481b16□及梁曆不緖□潛志玄門遠寄汶蜀脫落

481b17□塵累□初投兌禪師□兌亦定慧澄明聲流關

481b18□□□名乃三業依憑四儀恭仰□彫純假於禪誦

481b19□興慮著於篇什□預有學徒問道無倦□會周

481b20□氏跨有井絡□少保蜀國公宇文俊鎭之□往

481b21□愛賢才重其德素□禮供殊倫聲聞臺省□

481b22□後齊王續部伏敬日增□任滿還雍遂勒歸謁□

481b23□帝勞遺旣深□處爲夏州三藏□朝省以名文

481b24□翰可觀元非玄侶而冥德沒世□將徵拔

481b25□之□測其器宇有經國之量□朝省總議□或以

481b26□威恩加之□或以情異轉之□然名雅亮卓然

481b27□曾無易節□天和二年五月□大[蒙-■]宰宇文護

481b28□遺書曰□言念欽屬未□企積□道體休豫

481b29□無虧慮耶□蓋能仁處世志存匡救□非先輪

481c01□□獨尙□善□旣道亞生知才高七步□豈虛

481c02□緇染沈流當塗□但靈廓妙理三業同臻□冀

481c03□思莫二□□白非感耳□怖解偏執讚我時

481c04□朝□匪惟眞俗俱抽□亦是彼我一貫□故令往

481c05□白□念報雅懷□名答云□辱告深具懷抱□寒暑

481c06□異域苦樂殊心□輒略常談且陳事實□貧道

481c07□稟質醜陋□恒□疾惱因□成恭□惟道是務

481c08□不曾棲息□五十二年□自捨俗緣十有五載□

481c09□萬人歸國皆停都邑□羸病一僧獨流荒裔□

481c10□無罪可罰無能可使□百慮九思是所未喩□

481c11□文多不載□又列六不可十嘆息□援據事

481c12□□綸貫始終□書略□結云□沙門持戒心口相

481c13□應□所列六條若有一□□生則蒼天厭之□死

481c14□則鐵鉗拔之□洋銅灌之□仰戴三光行年

481c15□六十□不欺闇室況乃明世□且鄕國殄喪宗

481c16□戚衰亡□貧道何人獨堪長久□誠得收跡巖

481c17□中攝心塵外支養殘命敦修慧業□此本志

481c18□也□寄骸精舍乞食王城□任力行道隨緣

481c19□化物□斯次願也□如其不爾獨處丘壑□安能

481c20□□□久住閻浮地乎□護得書體其難拔□乃

481c21□與書迎還云□法師秉心彌固栖遊世表□玄

481c22□圭啓運□不屈伯夷之節□蒼精得曆□豈捐

481c23□嘉遁之志□今遣往迎名達咸陽□貴遊奉謁□

481c24□隆禮厚味彌增常限□以稱謂廣流藏景難伏□

481c25□誓當栖玄後德□便閑放無累□乃著寶人銘

481c26□曰□余十五而尙屬文□三十而重勢位□値

481c27□京都喪亂冠冕淪沒海內知識零落殆盡□乃

481c28□□然嘆曰□夫以□天倒日之力□一旦早凋□

481c29□岱山磐石之固□忽焉燼滅□定知世相無常浮

482a01□生虛僞□譬如朝露其停幾何□大丈夫生當

482a02□降魔死當飼虎□如其不爾□修禪足以養

482a03□志□讀經足以自娛□富貴名譽徒勞人耳□乃

482a04□棄其簪弁剃其鬚髮□衣納杖錫聽講談

482a05□玄□戰國未寧安身無地□自厭形骸甚於

482a06□桎梏□思絶苦本莫知其津□大乘經曰□如

482a07□說行者乃名是聖□不但口之所言□小乘偈

482a08□曰□能行說爲正□不行何所說□若說不能

482a09□行□不名爲智者□至於顔回好學勤改前

482a10□非季路未修懼聞後語□功勞智擾役神傷

482a11□命□爲道日損何用多知□誓欲枯木其形

482a12□死灰其慮降此患累以求虛寂□乃作絶

482a13□學箴文□名息心贊□擬夫周廟□其銘曰□法界

482a14□有如意寶人焉□九緘其身銘其膺曰□古之

482a15□攝心人也□誡之哉誡之哉□無多慮無多知□

482a16□多智多事不如息意□多慮多失不如守

482a17□一□慮多志散知多心亂□心亂生惱志散妨

482a18□道□勿謂何傷其苦悠長□勿言何畏其禍鼎

482a19□沸□滴水不停四海將盈□纖塵不拂五岳將

482a20□成□防末在本雖小不輕□關爾七竅閉爾

482a21□六情□莫視於色莫聽於聲□聞聲者聾□見

482a22□色者盲□一文一藝空中小□□一技一能日

482a23□下孤燈□英賢才藝是爲愚弊□捨棄淳樸耽

482a24□溺淫麗□識馬易奔心猿難制□神旣勞役形必

482a25□損斃□邪經終迷修塗永泥□莫貴才能是曰

482a26□□□□□拙羨巧其德不弘□名厚行薄其高

482a27□速崩□隆舒汚卷其用不恒□內懷□伐外

482a28□致怨憎□或談於口或書於手□邀人令譽亦

482a29□孔之醜□凡謂之吉聖以之咎□賞悅暫時悲

482b01□憂長久□畏影畏跡逾走逾劇□端坐樹陰跡

482b02□滅影沈□厭生患老隨思隨造□心想若滅生

482b03□死長絶□不死不生無相無名□一道虛寂萬物

482b04□齊平□何勝何劣何重何輕□何賤何辱何貴何

482b05□榮□澄天愧淨□日□明□安夫岱嶺固彼

482b06□金城□敬□賢哲斯道利貞□又著至道論淳

482b07□德論遣執論去是非論影喩論修空論不殺論

482b08□等□□文多淸素語恒勸善□存質去華不

482b09□存粉墨□有集十卷盛重於世□不知所終□

482b10□有弟子僧琨性沈審善音調□爲隋二十五

482b11□衆讀經法主搜括群籍採□賢聖□所撰諸

482b12□論集爲一部□稱曰論場□有三十卷□披帙

482b13□一閱俱覽百家□亦新學之宗匠者矣□後於曲

482b14□池□造靜覺寺□每臨水映竹□體物賦詩□有

482b15□篇什云

482b16□魏□下沙門釋道寵傳

482b17□釋道寵□姓張□俗名爲賓□高齊元魏之際□國學

482b18□大儒雄安生者□連邦所重□時有李範張賓□

482b19□齊□安席□才藝所指莫不歸宗□後俱任

482b20□安下爲副□年將壯室□領徒千餘□至趙州

482b21□元氏縣堰角寺側□卽今所謂應覺是也□從寺

482b22□索水□沙彌持與□問具幾塵方可飮之□素

482b23□不內涉罔然無對□乃以水□面□賓大□謂

482b24□徒屬曰□非爲以水辱我□直顯佛法難思□

482b25□吾今投心此道□宜各散矣□卽日於寺出家□

482b26□寺法入道三年歷試□以賓聰明大博不可

482b27□拘於常制□卽日便與具戒□遂入西山廣尋

482b28□藏部□神用深拔慨嘆晩知□魏宣武帝崇尙佛

482b29□法□天竺梵僧菩提留支初□十地在紫極殿□

482c01□勒那摩提在大極殿□各有禁衛不許通

482c02□言□校其所譯恐有浮濫□始於永平元年

482c03□至四年方訖□及勘□之□惟云□有不二不

482c04□盡□那云□定不二不盡□一字爲異□通共驚美

482c05□若奉聖心□寵承斯問□便詣流支訪所深

482c06□極□乃授十地典敎三冬□隨聞出疏□卽而

482c07□開學□聲唱高廣□□下榮推□時朝宰文雄魏收

482c08□邢子才楊休之等□昔經寵席官學由成自遺

482c09□世網形名靡寄□相從來聽皆莫曉焉□寵默

482c10□識之□乃曰□公等諸賢旣稱榮國□頗曾受業

482c11□有所來耶□皆曰□本資張氏厭俗出家□寵

482c12□曰□師資有由今見若此□乃曰□罪極深矣□初

482c13□聆聲相寔等昔師□容儀頓改致此無悟□於

482c14□是同敦三大□此一心□悲慶相循□遂以聞

482c15□奏□以德溢時命義在旌隆□日賜黃金三兩

482c16□盡於身世匠成學士堪可傳道千有餘人□

482c17□其中高者□僧休法繼誕禮牢宜儒果等是也□

482c18□一說云□初勒那三藏敎示三人□房定二士授

482c19□其心法□慧光一人偏敎法律□菩提三藏惟敎

482c20□於寵□寵在道北敎牢宜四人□光在道南

482c21□敎憑範十人□故使洛下有南北二途□當現

482c22□兩說自斯始也□四宗五宗亦仍此起□今則闕

482c23□矣輒不繁云

482c24□齊彭城沙門釋慧嵩傳

482c25□釋慧嵩□未詳氏族□高昌國人□其國本沮渠

482c26□□王避地之所□故其宗族皆通華夏之文軌

482c27□焉嵩少出家聰悟敏捷□開卷輒尋便了中義□

482c28□潛蘊玄肆尤翫雜心□時爲彼國所重□嵩兄

482c29□爲博士□王族推崇□雅重儒林未欽佛理□

483a01□睹嵩英鑒勸令反俗□敎以義方□嵩曰腐儒

483a02□小智未足歸賞□固當同諸糟粕□餘何可

483a03□論□兄頻遮□□乃以易林□隱問之□嵩初不

483a04□讀俗典□執卷開剖挺出前聞□兄雖異之殊

483a05□不信佛法之博要也□嵩以毘曇一偈化令

483a06□解之停滯兩月妄釋紛□□乃有其言全乖

483a07□理義□嵩總非所述□聊爲一開□□然神悟□便

483a08□大崇信佛法□博通玄奧□乃恣其遊涉□于時

483a09□元魏末齡大演經敎□高昌王欲使釋門更

483a10□闢□乃獻嵩幷弟□隨使入朝□高氏作相深相

483a11□器重□時智遊論師世稱英傑□嵩乃從之聽

483a12□毘曇成實□領牒文旨信重當時□而位處沙

483a13□彌更搖聲略□及進具後便登元座□開判經

483a14□誥雅會機緣□乃使鋒銳[利-禾+京]敵歸依接足□旣

483a15□學成望遠本國請還□嵩曰□以吾之博達□義

483a16□非邊鄙之所資也□旋環□洛弘道爲宗□後

483a17□又重徵□嵩固執如舊□高昌乃夷其三族□嵩

483a18□聞之告其屬曰□經不云乎□三界無常諸有

483a19□非樂□況復三途八苦由來所經何足怪乎□

483a20□及高齊天保革命惟新□上統榮望見重宣

483a21□帝□嵩以慧學騰譽□頻以法義凌之□乃徙

483a22□於徐州爲長年僧統□仍居彭沛大闡宏猷□

483a23□江表河南率遵聲敎□卽隋初志念論師之祖

483a24□承也□以天保年□卒於徐部

483a25□續高僧傳卷第七

483b01□

483b02□續高僧傳卷第八

483b03□

483b04□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

483b05□　　義解篇四　正紀十四　附見二

483b06□　齊□東大覺寺釋僧範傳一

483b07□　齊□中釋曇遵傳二

483b08□　齊□下總持寺釋慧順傳三

483b09□　齊□西寶山寺釋道憑傳四

483b10□　齊幷州僧統釋靈詢傳五

483b11□　齊大統合水寺釋法上傳六(法存)

483b12□　齊□下定國寺釋道愼傳七

483b13□　周蒲州仁壽寺釋僧妙傳八

483b14□　周長安崇華寺釋慧善傳九

483b15□　周潼州光興寺釋寶彖傳十

483b16□　齊□州沙門釋曇衍傳十一

483b17□　陳楊都莊嚴寺釋慧榮傳十二

483b18□　隋京師延興寺釋曇延傳十三

483b19□　隋京師淨影寺釋慧遠傳十四(僧猛)

483b20□釋僧範□姓李氏□平鄕人也□幼遊學群書□年

483b21□二十三備通流略□至於七曜九章天竺□

483b22□術□諮無再悟□徒侶方千指掌解□誇矜

483b23□折角□時人語曰□相州李洪範□解徹深義□□

483b24□下張賓生領悟無遺□斯言誠有旨矣□兼以年

483b25□華色美都無伉儷之心□思附法門燒指而

483b26□修供養□年二十九栖遲下邑聞講涅槃□輒

483b27□試一聽開悟神府□理思兼通□乃知佛經之□

483b28□極也□遂投□城僧始而出家焉□初學涅槃

483b29□經頓盡其致□又栖心林慮靜其浮情□復向

483c01□洛下從獻公聽法華華嚴□宗匠前修是非

483c02□衢術□後徙轍光師而受道焉□耽味慮宗歲

483c03□紀遷貿□旣窮筌相學志無雜□乃出遊開

483c04□化利安齊魏□每法筵一擧聽衆千餘□逮旋

483c05□趾□都可謂當時明匠□遂使崔覲注易諮

483c06□之取長□宋景造曆求而捨短□大儒徐遵

483c07□明李寶頂等□一對信於言前□授以菩薩戒

483c08□法□五衆歸之如市□講華嚴十地地持維摩

483c09□勝□各有疏記□復變疏引經製成爲論□故

483c10□涅槃大品等□稱論焉□地持一部獨名述

483c11□也□然屬詞繁壯不偶世情□亦是一家之作□

483c12□故可觀採□而言行相輔祥徵屢降□嘗有膠州

483c13□刺史杜弼□於□顯義寺請範冬講□至華嚴

483c14□六地忽有一雁飛下□從浮圖東順行入堂□

483c15□正對高座伏地聽法□講散徐出還順塔西

483c16□爾乃翔遊□又於此寺夏講□雀來在座西南

483c17□伏聽終於九旬□又曾處濟州□亦有一□飛

483c18□來入聽訖講便去□斯諸祥感衆矣□自非道

483c19□洽冥符□何能致此□嘗講花嚴□輒有一僧

483c20□加毁云□是乃伽斗□竟何所解□當夜有神加

483c21□打□死而復蘇□其見聞者皆深敬異□嘗宿他

483c22□寺意欲聞戒□有僧昇座將欲□義□乃曰□

483c23□□論法相深會聖言□何勞布薩□僧常聞耳□

483c24□忽見一神形高丈餘貌甚雄峻□來到座前

483c25□問□義者□今是何日□答曰□是布薩日□神卽

483c26□以手□之曳于座下□委頓垂死□次問上

483c27□座□□曳同前□由是自勵□至終僧事私緣竟

483c28□無說欲□乃至疾重□而就僧□將終之日

483c29□延像入房□下床□地惟悔宿觸而已□時

484a01□當正午遺誡而卒於□東大覺寺□時春秋八

484a02□十□卽天保六年三月二日也□初範背儒入釋

484a03□崇信日增□寂想空門不緣世務□口無流略

484a04□之語□身絶非法之遊□隨得財賄卽施門人□

484a05□衣食有無未曾宣述□安忍善惡喜怒不形□

484a06□洗穢奉禁終始如一□而留意華嚴□爲來報

484a07□之業□夜禮千佛爲一世常資□末歲年事旣

484a08□隆□身力不濟□猶依六時叩頭枕上□自有英

484a09□悟之量□罕能繼者□而感通靈異□則事全難

484a10□准云

484a11□釋曇遵□姓程氏□河北人□少厭世網投法出

484a12□家□而容色盛美堂堂然也□恐染淨戒還返

484a13□俗焉□資學旣明允當時寄□有魏擢爲員外

484a14□郎□二十有三情背朝官□復請光公以爲師

484a15□保□光以舊事捨而不度□遵□啓曰□今沒命

484a16□歸依遠崇至道□如不允副必從邪見壞及

484a17□三寶□光審其情至□卽度而授戒□因從稟學□

484a18□功踰一紀□大乘頓敎法界心原□□披析義

484a19□理挺超時匠□手無異筆而變他成己□故

484a20□談述有續□而章疏闕焉□初出化行洛下□流

484a21□演齊楚晉魏乃至燕趙□通傳道務攝治相

484a22□襲□丞相淮陰王肱深器之□德動貴重傾心

484a23□奉禮□年餘七十□擧爲國都□尋轉爲統□後少

484a24□覺有疾□便坐誦維摩勝□□卷了命終卒於

484a25□□下□時年八十有五□承化門人罕繼其後□

484a26□初遵賦志淸高無爲立性□□□開戶標樹方

484a27□遠□形無妄涉口不俗談□動靜自嚴不假方

484a28□便□而敬愛宗師罕階□緖□光師終日□遵

484a29□在齊州□初聞哀問不覺從床而墜□口中流

484b01□血□其誠孝動人如此之類也□多遊念慧有

484b02□得機緣□溫講而終業矣

484b03□釋慧順□姓崔□齊人侍中崔光之弟也□少愛

484b04□儒宗統知雅趣□長厭塵網爲居士焉□初

484b05□聽涅槃略無遺義□因講而睡聞有言曰□此

484b06□解乃明猶未爲極□心遂遲疑伺決其病□承

484b07□都下有光律師者廣涉大乘文無不曉□因

484b08□往洛陽□時年二十有五□卽投光而出家焉□

484b09□寓於門下□纂修地旨倦無終食□歲紀相尋□

484b10□證敎兩途□銳鏡於心內□三持三聚□影現於

484b11□神外□博見融冶陶然有餘□講十地地持華嚴

484b12□維摩□□立疏記□年將知命□欲以大法弘

484b13□利本鄕□卽傳歸戒情無不□□隨有講會衆

484b14□必千餘□精誠之響廣流東夏□故齊趙瀛冀有

484b15□奉信者□咸稟其風焉□僕射祖孝徵□欽尙厥

484b16□德奏爲國都□年七十有二終於□下之總持

484b17□寺□當終之日身心淸卓□專念平等而爲心

484b18□印□然順族□菁華言成世範□慧解騰譽事

484b19□義深沈□而志存順法不局一方□衣略鮮

484b20□華食無兼味□受施尋散情闕愛憎□形寄任

484b21□緣未依夏臘□進止在益不顧己損□言行適

484b22□時不與物諍□故傳者具書□不敢遺其事

484b23□行矣

484b24□釋道憑□姓韓□平恩人□十二出家□投貴鄕邵

484b25□寺□初誦維摩經□自惟歷覽日計四千四百言□

484b26□一聞無忘乃通數部□後學涅槃略觀遠節□

484b27□復尋成實□初聽半文便□大義□聰明之譽

484b28□無羨昔人□致使遐邇聞風咸思頂謁□七夏

484b29□欲講涅槃□惟曰□文一釋異□情理難資□恐兼

484c01□虛課謗法誠重□八夏旣登遂行禪境□□□伊

484c02□洛遍討嘉猷□後於少林寺攝心夏坐□問道

484c03□之僧披榛而至□聞光師弘揚戒本□因往聽

484c04□之□涉悟大乘深副情願□經停十載□聲聞漸

484c05□高□乃辭光通法弘化□趙魏傳燈之美□罕有

484c06□斯焉□講地論涅槃花嚴四分□皆覽卷便講□

484c07□目不尋文章疏本無□手不擧筆而開塞任

484c08□情□吐納淸爽□洞會筌旨□有若證焉□故京

484c09□師語曰□憑師法相上公□文句一代希寶□斯言

484c10□信矣□時人以其口辯方於身子也□以齊

484c11□天保十年三月七日□卒於□城西南寶山寺□

484c12□春秋七十有二□將終之前□大鍾兩口小觸

484c13□而破□康存之日願生安養□故使臨終光尋

484c14□滿室□憑獨見之□異香充庭大衆同美□初憑

484c15□之處道□弘護居心□經律遽講□福智雙習□骨

484c16□族血親往來頓絶□勢貴豪家全無遊止□而乞

484c17□食自資少所恒習□袒肩洗淨老而彌固□脛

484c18□臂無服生死齊焉□兼以心緣口授杜於文相

484c19□者古今絶矣

484c20□釋靈詢□姓傅氏□漁陽人也□少年入道□學成

484c21□實論幷涅槃經□窮其幽府□又於論中刪要

484c22□兩卷注而釋之□盛行於世□後棄小道崇仰

484c23□光公□曉夕硏尋十有餘載□纖旨□敎備知通

484c24□塞□雖博知群籍□而擅出維摩□兼有疏記□至

484c25□遷京□□□遊歷燕趙化霑四衆□邪正分焉□

484c26□而書□有工頗愛篇什□文筆之華時所推

484c27□擧□美客貌善風儀□詞辯雅淨聽者無撓□初

484c28□爲國都□魏末爲幷州僧統□齊初卒於晉陽□

484c29□時年六十九矣

485a01□釋法上□姓劉氏□朝歌人也□五歲入學□七日通

485a02□章□六歲隨叔寺中觀戱□情無鼓舞□但禮佛

485a03□讀經□而聲氣爽拔□衆人奔□傾渴觀聽□年

485a04□登八歲□略覽經誥薄盡其理□九歲得涅

485a05□槃經披而誦之□卽生厭世□至于十二投禪

485a06□師道藥而出家焉□因遊相土尋還汲鄕□又

485a07□往東都栖遑務道□神氣高爽照曉詞論□所

485a08□在推之咸謂聖沙彌也□後潛林慮上胡山

485a09□寺誦維摩法花□□浹二旬兩部俱度□因

485a10□誦求解□還入洛陽□博洞淸玄名聞伊□□

485a11□年□學歲創講法花□酬抗疑難無不嘆

485a12□伏□善機問好徵□□決通非據昌言勝負□

485a13□而形色非美□故時人諺曰□黑沙彌若來□高座

485a14□逢災也□後値時儉衣食俱乏□專意涅槃無

485a15□心飢凍□故一粒之米加之以菜□一衣爲

485a16□服兼之以草□練形將盡而精神日進□乃投

485a17□光師而受具焉□性戒夙成不勞師導□勤勤

485a18□諦理無失寸陰□忽聞父病尋往覲之□旣至

485a19□卽□□一宿同止明旦赴洛□度母及□將

485a20□入□都□時屬大荒投奇無指□聽法心猛

485a21□委而南旋□夏聽少林秋還□岸□母子相見□

485a22□不覺[□-月+日]然□旣慧業有聞衆皆陳請□乃講十

485a23□地地持楞伽涅槃等部□輪次相續□著文疏□

485a24□又偏洞算數明了機調□綱紀法化難繼其

485a25□塵□故時人語曰□京師極望□道場法上□斯言允

485a26□矣□年階四十遊化懷衛□爲魏大將軍高澄

485a27□奏入在□□微言一鼓衆侶雲屯□但上戒山

485a28□峻峙慧海澄深□德可軌人□威能肅物□故魏

485a29□齊二代歷爲統師□昭玄一曹純掌僧錄□令

485b01□史員置五十許人□所部僧尼二百餘萬□而上

485b02□綱領將四十年□道俗歡愉朝庭胥悅□所以

485b03□四方諸寺咸稟成風□崇護之基罕有繼

485b04□□□旣道光遐燭□乃下詔爲戒師□文宣常

485b05□布髮於地令上踐焉□天保二年又下詔曰□

485b06□仰惟慈明緝寧四海□欲報之德□正覺是憑□

485b07□諸□鳥傷生之類□宜放于山林□卽以此地

485b08□爲太皇太后經營寶塔□廢鷹師曹爲報

485b09□德寺□斯卽碎蕩邪霧載淸佛海□當時昌盛

485b10□自古推焉□上總擔荷□得緝諧□內外闡揚

485b11□□白咸允□非斯柱石□孰此棟梁哉□且而景行

485b12□旣宣□逸嚮遐被□致有高句麗國大丞相王

485b13□高德□乃深懷正法崇重大乘□欲播此釋風

485b14□被于海曲□然莫測法敎始末緣由西□東

485b15□壤年世帝代□故具錄事條□遣僧向□□啓

485b16□所未聞事□□略云□釋迦文佛入涅槃來□至

485b17□今幾年□又於天竺幾年方到漢地□初到何

485b18□帝年號是何□又齊陳佛法誰先傳告□從爾至

485b19□今歷幾年帝□遠請具注□幷問十地智論等

485b20□人法所傳□上答略云□佛以姬周昭王二十四

485b21□年甲寅歲生□十九出家□三十成道□當穆王

485b22□二十四年癸未之歲□穆王聞西方有化人

485b23□出□便卽西入而竟不還□以此爲驗□四十九

485b24□年在世□滅度已來至今齊代武平七年丙申□

485b25□凡經一千四百六十五年□後漢明帝永平十

485b26□年□經法初來□魏晉相傳至今流布□上廣答

485b27□緣緖□文極指訂□今略擧梗[旣/木]□以示所傳□末

485b28□□住相州定國寺□而容德顯著感供繁多□所

485b29□得世利造一山寺□本名合水□卽□之西山□

485c01□今所謂修定寺是也□山之極頂造彌勒堂□衆

485c02□所莊嚴備□華麗□四事供養百五十僧□及

485c03□齊破法湮□僧不及山寺□上私隱俗服習業

485c04□如常□願若終後覲睹慈尊□如有殘年願見

485c05□隆法□更一頂禮慈氏如來□而業行精專幽明

485c06□感遂□屬隋運將動佛日潛離□深果宿心喜

485c07□遍心府□羸瘦微篤□設輿坐之□袈裟覆頭□

485c08□弟子□擧往昇山寺□合掌三禮右□三周□便

485c09□還山舍誦維摩勝□□卷訖而卒於合水故

485c10□戾□春秋八十有六□卽周大象二年七月十八

485c11□日也□上形量過人苕然衆表□百千衆中孤

485c12□起頸現□衣服率素納補爲宗□五條祇支由

485c13□來以布□法衣甁□以外更無餘財□生不

485c14□□乘步以畢命□門人成匠□任情所學□不

485c15□私己業□偏用訓人□言常含笑罪不加杖□

485c16□自上未任已前儀服通混□一知綱統制樣

485c17□別行□使夫道俗兩異□上有功焉□制寺立淨

485c18□亦始於此□故釋門東敞□能扇淸風□莫與先

485c19□矣□初天保之中□國置十統□有司聞奏事須

485c20□甄異□文宣乃手注狀云□上法師可爲大統□

485c21□餘爲通統□故帝之待遇事之如佛□凡所吐

485c22□言無不承用□又遵重戒禁□願常宣說盡報

485c23□行之□每至布薩晨旦□致厚供設禮請僧□

485c24□及年高聲變恐煩於衆□歲暮之夕猶遵此

485c25□法□其奉信也如此□撰增一數法四十卷□□

485c26□略諸經論所有名敎□始從一法十百千萬

485c27□有若數林□寔傳持之要術也□又著佛性論

485c28□二卷大乘義章六卷□文理沖洽詳略有聞□又

485c29□撰衆經錄一卷□包擧品類耳□□行於世□有

486a01□弟子法存者□本是李老□監齊天保屛除歸

486a02□于釋種□明解時事分略有據□上乃擢爲合

486a03□水寺都維那□當有齊之盛□每年三駕皆往山

486a04□寺有所覲禮□六軍旣至供出僧廚□存隨事

486a05□指□前後給濟三宮□足□後終於隋初□靈

486a06□裕法師資學有承□爲之本傳

486a07□釋道愼□姓史□高陽人□十四出家□誦聽依業□

486a08□受具已後入洛從光師學於地論□後稟上

486a09□統而志涅槃□性度夷簡風量陶然□綱網門

486a10□徒維攝大法而爲己任□每參說戒□聽

486a11□至訖□講悟昏情詞無繁長□智者恐其言

486a12□少□愚者慮其不多□五衆愛重□故宣帝請爲

486a13□國都□綏撫遺法得無虧緖□禪匠僧達論士

486a14□法靈□皆伏其辯對□至於滔滔風流大觀時

486a15□俗□則愼過之遠矣□未乘車送帝□□返本

486a16□寺兩轅倂折□不日而終於□城定國寺□春

486a17□秋六十有五

486a18□釋僧妙□一名道妙□本住冀州□後居河東□

486a19□阪禁行精苦□聰慧夙成□遍覽群籍尤通講

486a20□論□而稟性謙退□喜□不干其抱□故每講下

486a21□座□必合掌懺悔云□佛意難知□豈凡夫所測□

486a22□今所說者傳受先師□未敢專輒□乞大衆於

486a23□斯法義若是若非布施歡喜□時以解冠前彦

486a24□行隆端達□睹其虛己皆服其德義衆益從

486a25□之□後住蒲鄕常念寺□卽仁壽寺也□聚徒集

486a26□業以弘法樹功□擊響周齊甚高名望□周太

486a27□祖特加尊敬□大統年時西域獻佛舍利□太祖

486a28□以妙弘讚著續□遂送令供養□因奉以頂戴

486a29□曉夜旋仰□經于一年□忽於中宵放光滿室□

486b01□螺旋出□漸延于外須臾光照四遠□騰扇

486b02□其焰照屬天地□當有見者謂寺家失火□競

486b03□來救之□及睹神光乃從金甁而出□皆嘆

486b04□未曾有也□妙仰瞻靈相涕泗交橫□乃燒香

486b05□□而啓曰□法界衆生已睹聖跡□伏願韜□靈

486b06□景反寂歸空□於是光還螺旋卷入甁內□爾

486b07□夜州治士女□燒香讚歎之聲□聞于數十里□

486b08□寺有一僧睡居房內□衆共喚之□□不覺□

486b09□竟不見光相□未幾便遇□疾□咸言宿業所

486b10□致□遂有感見之差□自妙之云亡光不復現□

486b11□其本佛骨今仍在焉□昔齊武平末□□古城中

486b12□白馬寺□此是石趙時浮圖澄所造□本爲木

486b13□塔年增朽壞□□遣修之□掘得舍利三粒□一

486b14□赤一白一靑□寶甁盛之□京邑貴賤共看□心至

486b15□者颯然上涌□不信戱慢之□傾亦不出□時

486b16□俗□邪者衆□齊王舅廣武王胡長邕□曾染佛

486b17□宗□□令還俗□雖居貴望不捨具戒□置舍

486b18□利於水□□請乞行道□卽見三枚相逐上水□

486b19□旋器右行□七遍旣滿一時沈下□邕與子弟

486b20□更加深信□而妙講解涅槃以爲恒業□□略

486b21□綱致□久學者深會其源□分剖文句□皆臨機

486b22□約截遍遍皆異□所以學侶罕成□而爲英傑

486b23□者所美□化行河表重敬莫高□延及之鄕□

486b24□酒肉皆絶□現生蔥□以土掩覆□□非由敎

486b25□令□而下民自徙其惡矣□有學士曇延□承著

486b26□宗本更廣其致□具見別傳

486b27□釋慧善□幼出家□善法勝毘曇□住楊都栖玄

486b28□寺□徵擊論道四座驚神□會有梁末序□逃難

486b29□江陵□承聖季年因□秦壤□住長安崇華寺□

486c01□義學之美□爲周[蒙-■]宰見知□別修供養敷導

486c02□終老□以天和年卒於長安□時年六十□善

486c03□以大智度論每引小乘相證成義□故依

486c04□文次第散釋精理□譬諸星月助朗太陽□猶

486c05□如衆花□紛而散亂□故著斯文名爲散花

486c06□論也□其序略云□著述之體□貴言約而理□□

486c07□余頗悉諸作□而今[□-(□/又)+土]縷者正由斯轍□罕人

486c08□□練□是以觸義慇懃逢文指掌□有詳覽者

486c09□想鑒□焉□文多不盡

486c10□釋寶彖□姓趙氏□本安漢人□後居綿州昌隆之

486c11□蘇溪焉□天性仁讓慧心俊朗□□孩有異□二

486c12□親欲試其度□以諸綵帛花果弓矢書疏□羅

486c13□置其前□彖便撥除□果□止取書疏□衆共嘆

486c14□異□咸知必有成濟也□及年七歲□有緣至巴

486c15□西郡□太守楊眺問云□承兒大讀書□因何名

486c16□爲老子□彖曰□始生頭白故也□眺密異之□十

486c17□六事梁平西王□初爲道士童子□未學佛法□

486c18□平西識其機鑒□使知營功德事□因見佛經

486c19□欣其文名重其義旨□就檢讀誦迷悟轉分□

486c20□恒求佛法用祛昏漠□年二十有四□方得出

486c21□家□卽受具戒□先聽律典□首尾數年略通持

486c22□犯□□聽成實傳授忘倦□不吝私記須便輒

486c23□給□硏心所指科科別致□末又聽韶法師講

486c24□偏窮旨趣□武陵王問師大集摩訶堂□令講

486c25□請觀音□初未綴心本無文疏□始役情慧

486c26□抽帖句理□詞義洞合聽者盈席□私記其言

486c27□因成疏本□廣行於世□後還□川開化道俗□

486c28□外典佛經相續訓導□引邪歸正十室而九又

486c29□□集醫方療諸疾苦□或報以金帛者一無

487a01□所受□便有銜義懷德者捨俗出家□或緣

487a02□障未諧者盡形八戒□彖雖道張井絡風播

487a03□岷峨□而志意頹然唯在通於正法□誠心標

487a04□樹不競人物□見大集一經未弘蜀境□欲

487a05□爲之疏記使後學有歸□乃付著經律□就山

487a06□修纘□而衆復尋之致有煩擾□再稔方就一

487a07□無留難□初至虛空藏品□於義不達□閉目思

487a08□之□不覺身上空中離床三四尺許□□然大

487a09□悟□竟文慧發□寫不供宣□據此爲言□志力難

487a10□擬矣□時益州武誓寺僧寶願□最初請講□大

487a11□衆雲集聞所未聞□莫不歎悅□又屬僧崖菩

487a12□薩出世爲造經本□因爾傳持至今不絶□故

487a13□寶坊一學曲被劍南□後制涅槃法花等疏□皆

487a14□省繁易解聽無遺□州境□素生難遭想□

487a15□每言□吾命不長□唯當自勵身心節約衣食

487a16□望引殘運耳□故□弊接報弘誘爲心護生

487a17□安衆以爲恒務□忽感風疾不言久之□命將

487a18□欲絶□私心發誓願□諸佛護念得分付諸物□

487a19□作是念已□然能語□顧命子弟誨示禍福□

487a20□吾卽當去□催作遺疏分處衣資倍奉三

487a21□寶□下筆署訖□還不能言□侍人逼以漿

487a22□飮□閉口拒之□疾甚爲喚佛名□便合掌在額□

487a23□奄然而卒於潼州光興寺□今所謂綿州大振

487a24□嚮寺也□春秋五十□卽周之保定元年十一月

487a25□二十三日矣□初未終之前□本所住山於五

487a26□月內無故自崩塵霧闇天□擧衆驚駭莫測

487a27□其怪□至于八月中□山北村人□見尊像從

487a28□山寺來乘空北逝□幡花列前僧衆從後□往

487a29□問寺中都無知者□當爾之時彖赴光興

487b01□寺講□因以白之□彖曰□此我之徵相□不豫他

487b02□也□及終於此寺□果如所圖云

487b03□釋曇衍姓夏侯氏□南□州人□初生之時牙齒

487b04□具焉□世俗異之□七歲從學聰敏絶倫□十五

487b05□擢爲州都公事□有隙便聽釋講□十八擧秀

487b06□才貢上□都□過聽光公法席□卽稟歸戒□棄

487b07□捨俗務專功佛理□學流三載績□前達□

487b08□年二十三投光出家□卽爲受戒□聽涉無暇

487b09□乃捐食息□然於藏旨有疑□通諮碩學□辭

487b10□罔逮□遂開拓□宇置立規猷□顧諸徒曰□

487b11□吾從師積年心悟未決□賴因遊意累日

487b12□豁然有據□其猶低目面牆則冥無所解□延

487b13□頸出戶則遠近斯見□由是講事無廢□毘

487b14□讚玄理□聲辯雄亮言會時機□自齊鄭燕趙

487b15□皆履神化□雖遭緣阻安苦無倦□常隨義

487b16□學千僧有餘□出家居士近於五百□□恢廓

487b17□道志戒禁居心□趙郡王高叡□上洛王高元

487b18□海□膠州刺史杜弼□□齊朝懿戚重臣□留情敬

487b19□奉□僕射祖孝徵奏爲國都□緝諧道政不墜

487b20□玄綱□而披散詞理言尙寡要□故經文繁富

487b21□者□則指摘一句□用攝廣文□時人貴其通贍

487b22□鎔裁而簡衷矣□常於暇日私恨曰□昔在俗

487b23□流尊戒不見□遂令世人無知汚我淨戒□

487b24□若不爾者應有所得□以開皇元年三月十

487b25□八日□忽告侍人無常至矣□便誦念彌勒佛

487b26□聲氣俱盡□於時正中□旁僧同觀顔色怡悅□時

487b27□年七十有九□卒於□州盧氏宅□自衍之生

487b28□也殊相感人□而立操貞直心用叡約□情及濟

487b29□世□故積散所拯貧病爲初□法利所被如行

487c01□先授但見經像□必奉禮迎送□道遇貧陋□必

487c02□悲憐垂泣□其謹質深信爲若此也□又恒樂

487c03□聽戒□生來兩闕□維摩勝□日緣一遍□辛腥臭

487c04□物曾不臨□□下氣逼流身出戶外□以淸淨

487c05□僧房不爲熏勃故也□未終之前□有夢見

487c06□衍朱衣螺髮頒垂於背□二童侍之昇空而

487c07□西北高逝□尋爾便終□時共以爲天道者矣

487c08□釋慧榮□姓顧氏□會稽山陰人也□梁高祖大

487c09□通年□辭親出聽□時建初彭城盛弘成實□素

487c10□未陳略卽盡淸辯□一衆同嗟便開令望□而

487c11□稟性虛廓不指世務□惟以法事餘全無□□

487c12□鄕邑二親哀其弱喪□數因行李寄以書信□

487c13□榮得而焚之□顧諸友曰□余豈不懷乎□廢余

487c14□業也□書中但二字耳□復何開乎□人問是何□

487c15□答吉凶也□如此積功三十餘載□不號義龍

487c16□誓無返跡□自是專業勇鎧□聲稱彌遠□卽而

487c17□講悟□學者歸之□年至五十門人亦爾□乃大

487c18□弘法席廣延緇素□時梁儲在坐素不識之□

487c19□令問講者何名□乃抗聲曰□禹穴慧榮江東獨

487c20□步□太子不識何謂儲君□一坐掩耳□以爲彭

487c21□亨之太甚也□榮從容如舊旁若無人□後與

487c22□諸徒還歸故邑□其母尙在餘□物故□乃□然

487c23□嘆曰□十五辭□故□五十還故□□少年不識

487c24□我□長老無一人□本邑道俗欲光其價□而忌

487c25□其言令也□大集諸衆令其□義□榮曰□余學

487c26□廣矣□輒□恐致餘詞□任衆擧其義門□然後

487c27□標據□衆以其博達矜尙□乃令□八十種好□

487c28□謂必不能誦持□榮曰□擧衆無人也□斯乃文

487c29□繁義可知耳□卽部分上下□以法繩持□須臾

488a01□牒數列名出體□僉雖難激蓋無成濟□晩又

488a02□出都□相仍講授□至德末年卒於楊都

488a03□釋曇延□俗緣王氏□蒲州桑泉人也□世家豪族

488a04□官歷齊周□而性協書籍鄕邦稱□□年十六

488a05□因遊寺□聽妙法師講涅槃探悟其旨□遂

488a06□捨俗服膺幽討深致□出言淸越□然不群□

488a07□時在弱冠便就講說□詞辯優贍弘裕方雅□

488a08□每云□佛性妙理爲涅槃宗極□足爲心神之

488a09□遊翫也□延形長九尺五寸□手垂過膝□目光外

488a10□發□長可尺餘□容止邕肅慈誘汎博□可謂堂

488a11□堂然也視前直進顧必轉身□風骨陶融時共

488a12□傳德□及進具後□器度日新機鑒俊拔□遐邇

488a13□屬目□雖大觀奧典□而恐理在膚寸□乃更

488a14□聽華嚴大論十地地持佛性寶性等諸部□皆

488a15□超略前導統津准的□自顧影而言曰□與爾

488a16□沈淪日久□飄泊何歸□今可挾道潛形精思

488a17□出要□遂隱於南部太行山百梯寺□卽所謂中

488a18□朝山是也□時山中有薛居士者□學總玄儒

488a19□多所該覽□聞延年少知道夙悟超倫□遂

488a20□從而謁焉言謔相高未之揖謝□薛乃戱題四

488a21□字□謂方圓動靜□命延體之□延應聲曰□方如

488a22□方等城□圓如智慧日□動則識波浪□靜類涅

488a23□槃室□薛驚異絶嘆曰□由來所未見□希世挺

488a24□生□卽斯人也□爾後恒來尋造質疑請義□延

488a25□幽居靜志欲著涅槃大疏□恐有滯凡情□每

488a26□祈誠寤寐□夜夢有人被於白服乘於白馬□

488a27□□尾拂地而談授經旨□延手執馬□與

488a28□之淸論□覺後惟曰□此必馬鳴大士□授我義

488a29□端□執□知其宗旨□語事則可知矣□便述

488b01□疏說偈曰□歸命如來藏□不可思議法等□纘

488b02□撰旣訖□猶恐不合正理□遂持經及疏□陳於

488b03□州治仁壽寺舍利塔前□燒香誓曰□延以凡

488b04□度仰測聖心□銓釋已了具如別卷□若幽微

488b05□深達願示明靈□如無所感誓不傳授□言訖

488b06□涅槃卷軸□放光明□通夜呈祥□道俗稱慶□

488b07□塔中舍利又放神光□三日三夜輝耀不絶□上

488b08□屬天漢下照山河□合境望光皆來謁拜□其

488b09□光相所照□與妙法師大同□則師資通感也□

488b10□乃表以聞□帝大悅□延就講□旣感徵瑞便

488b11□長弘演□所著文疏詳之于世時諸英達僉

488b12□議□用比遠公所製□遠乃文句□當□世實罕

488b13□加□而標擧宏綱通鏡長□□則延過之久矣□

488b14□周太祖素揖道聲尤相欽敬□躬事講主親

488b15□聽淸言□遠近馳萃觀採如市□而獲供事

488b16□曾不預懷□性好恬虛罔干時政□大祖

488b17□以百梯太遠諮省路艱□遂於中朝西嶺形勝

488b18□之所□爲之立寺□名曰雲居□國俸給之通於

488b19□聽衆□有陳躬使周弘正者□博考經籍辯逸

488b20□懸河□遊說三國抗□無擬□以周建德中

488b21□年銜命入秦□帝訝其機捷擧朝□采□□

488b22□境內能言之士不限道俗□及搜採巖穴遁

488b23□逸高世者□可與弘正對論□不得墜於國

488b24□風□時蒲州刺史中山公宇文氏□夙承令範□乃

488b25□表上曰□曇延法師器識弘偉風神爽拔□年雖

488b26□未立而英辯難繼者也□帝乃總集賢能期

488b27□日釋奠□躬御禮筵朝宰畢至□時周國僧

488b28□望二人倫次登座□發言將訖尋被正難□徵

488b29□據重疊投解莫通□帝及群僚一朝失色□延

488c01□座居末第未忍斯□□便不次而起□帝曰□位

488c02□未至何事輒起□延曰□若是他方大士□可藉

488c03□大德相臨□今乃遠國微臣小僧足堪支敵□延

488c04□徑昇高座□帝又曰□何爲不禮三寶□答曰□自

488c05□力兼擬□未假聖賢加助□帝大悅□正遂□情

488c06□陳難□延乃引義開關□而正頗挾機調用前

488c07□殿後□延乘勢挫拉事等□枯□因卽頂拜伏

488c08□膺□慨知歸之晩□自陳云□弟子三國履歷□訪

488c09□可師之師□不言今日乃遇於此矣□卽請奉

488c10□而受戒□晝夜諮問永用宗之□及返陳之時□

488c11□延所著義門幷其儀貌□□錄以歸國□每夕北

488c12□禮以爲曇延菩薩焉□初正辭延日□預構風

488c13□雲山海詩四十首□□抽拔奇思□用上於延□

488c14□以留後別□及一經目竟不重尋□命筆和之□

488c15□題如宿誦□酬同本韻□意寔弘通□正大服焉□

488c16□更無陳對□乃□而啓曰□願示一言緘諸胸

488c17□臆□延曰□爲賓設席賓不坐□離人極遠熱如

488c18□火□規矩之用皮中□□正曰□此則常存意矣□

488c19□帝以延悟發天眞五衆傾則□便授爲國統□

488c20□使夫周壤導達□延又有功□至武帝將廢二

488c21□敎□極諫不從□便隱於太行山□屛跡人世□

488c22□後帝召延出輔中使屢達□而確乎履操□更深

488c23□巖處□累徵不獲□逮天元□疾□追悔昔愆

488c24□開立尊像□且度百二十人爲菩薩僧□延

488c25□預在上班□仍恨猶同俗相□還藏林藪□隋文

488c26□創業未展度僧□延初聞改政卽事剃落□法

488c27□服執錫來至王庭□面伸弘理未及□慰□

488c28□便先陳曰□敬問□皇帝四海爲務無乃勞神□

488c29□帝曰□弟子久思此意□所恨不周□延曰□貧道

489a01□昔聞堯世□今日始逢云云□帝奉聞雅度欣

489a02□泰本懷□共論開法之模孚化之本□延以寺

489a03□宇未廣敎法方隆□奏請度僧以應千二百

489a04□五十比丘五百童子之數□□遂總度一千餘

489a05□人以副延請□此皇隋釋化之開業也□爾後遂

489a06□多□凡前後別請度者□應有四千餘僧□周廢

489a07□伽藍□請興復□三寶再弘功兼初運者□又延

489a08□之力矣□移都龍首□有□於廣恩坊給地□

489a09□立延法師衆□開皇四年下□改延衆可爲

489a10□延興寺□面對通衢□京城之東西二門□亦可

489a11□取延名以爲延興延平也□然其名爲世重□

489a12□道爲帝師□而欽承若此□終古罕類□昔中天

489a13□佛履之門□遂曰瞿曇之號□今國城奉延所

489a14□諱□亞是其倫□又改本住雲居□以爲栖巖寺□

489a15□□大樂令齊樹提□造中朝山佛曲□見傳供

489a16□養□延安其寺宇結衆成業□□齎蠟燭□未

489a17□及將□而自然發焰□延奇之□以事聞帝□

489a18□因改住寺可爲光明也□延曰□弘化須廣□

489a19□未可自專以額□重奏別立一所□帝然之□

489a20□今光明寺是也□其幽顯呈祥例率如此□至

489a21□六年亢旱朝野荒然□□請三百僧於正殿

489a22□祈雨□累日無應□帝曰□天不降雨有何所

489a23□由□延曰□事由一二□帝退與僚宰議之□不

489a24□達意故□□京兆太守蘇威□問延一二所由□

489a25□答曰□陛下萬機之主□群臣毘讚之官□□通

489a26□治術俱愆玄化□故雨與不雨□事由一二

489a27□耳□帝遂躬事祈雨□請延於大興殿登御

489a28□座南面授法□帝及朝宰□五品已上咸席地□

489a29□北面而受八戒□戒授□訖日正中時□天有片

489b01□雲須臾遍布便降甘雨□遠邇咸感□帝悅之□

489b02□賜絹三百段□而延虛懷物我不滯客主爲

489b03□心□凡有資財散給悲敬□故四遠飄寓投告

489b04□偏多□一時糧粒將盡□寺主道睦告云□僧料可

489b05□支兩食□意欲散衆□延曰□當使都盡方散

489b06□耳□明旦文帝果送米二十車□大衆由是安

489b07□堵□惑者謂延有先見之明□故停衆待供□未

489b08□幾帝又遺米五百石□于時年屬飢□□賴此

489b09□僧侶無改□帝旣稟爲師父之重□又□密戚

489b10□懿親咸受歸戒□至於食息之際□帝躬奉飮

489b11□食手御衣裳□用敦弟子之儀□加敬情不能

489b12□已□其爲時君禮重□又此類也□□又拜爲平

489b13□第沙門□有犯刑網者□皆對之泣淚□令彼折

489b14□伏從化或投跡山林不敢容世者□以

489b15□隋開皇八年八月十三日終於所住□春秋

489b16□七十有三矣□臨終遺啓文帝曰□延逢法王

489b17□御世偏荷深恩□往緣業淺早相乖背□仰願至

489b18□尊□護持三寶□始終莫貳□但末代凡僧雖

489b19□不如法□簡善度之自招勝福□帝聞之哀慟

489b20□□王公已下□□往臨弔□幷罷朝三日□贈物

489b21□五百段□設千僧齋□初延康日□告門人曰□吾

489b22□亡後□以我此身且施禽狩□餘骸依法焚揚□

489b23□無留殘骨以累看守□弟子沙門童眞□洪義

489b24□通幽覺朗道遜玄琬法常等□一代名流□幷文

489b25□武職僚如□王等□例咸被髮□徒跣而從喪

489b26□至于林所□登又下□□於終南焚地□設三千

489b27□僧齋□齋訖焚之□天色淸朗無雲而降細雨□

489b28□若□毘如來之狀也□大衆驚嗟得未曾

489b29□有也□又隋文學呂叔挺□美其哀榮碑其景

489c01□行□文如別集□然延恒以西方爲正任□語默

489c02□之際注想不移□侍人觀之若在深定□屬

489c03□大漸之始□寺側有任金寶者□父子信向□云

489c04□見空中幡蓋列於柩前□兩行而引□從延興

489c05□寺南達于山西□斯亦幽冥協讚□諒非徒擬□

489c06□自延之□道□勢總權衡□而卑牧自居克念

489c07□成治□解冠群術行動物情故爲七衆心師□

489c08□豈止束形加敬□及聞薨背無不涕零□各

489c09□修銘□讚揚盛業□時內史薛道衡□白弔云□

489c10□延法師□弱齡捨俗□高蹈塵表□志度恢弘□理

489c11□識精悟□靈臺神宇□可仰而不可窺□智海法

489c12□源□可涉而不可測□同夫明鏡□照不疲□

489c13□譬彼洪鍾有來斯應□往逢道喪玄維落

489c14□紐□栖志幽巖確乎不拔□高位厚禮□不能

489c15□□其慮□嚴威峻法□未足懼其心□經行宴坐

489c16□夷險莫二□戒德律儀始終如一□聖皇啓運

489c17□像法再興□卓爾緇衣鬱爲稱首□屈宸極之

489c18□重□伸師資之義□三寶由其弘護□二諦藉以

489c19□宣揚□信足追□澄什超邁安遠□不意法柱

489c20□忽傾仁舟遽沒□匪直悲纏四部□固亦酸感一

489c21□人□師等杖錫□甁承風訓導□昇堂入室

489c22□具體而微□在三之情理百恒慟□往矣奈何□

489c23□其爲時賢珍敬如此□所著涅槃義疏十五

489c24□卷□寶性勝□仁王等疏各有差□其門人弟子

489c25□紹緖厥風□具見別傳

489c26□釋慧遠姓李氏□燉煌人也□後居上黨之高

489c27□都焉□天縱疏朗儀止沖和□局度通簡崇覆

489c28□高邈□幼喪其父與叔同居□偏蒙提誘示以

489c29□仁孝□年止三歲心樂出家□每見沙門愛重

490a01□崇敬□七歲在學功逾常百□神志峻爽見稱

490a02□明智□十三辭叔□往澤州東山古賢谷寺□時

490a03□有華陰沙門僧思禪師□見而度之□思練行高

490a04□世衆所宗仰□語遠云□汝有出家之相□善自

490a05□愛之□初令誦經□隨事訓誨□六時之勤未

490a06□勞呼策□登爲虐暴不安□□以南詣懷州北

490a07□山丹谷□每以經中大義問師□皆是玄隱□深

490a08□知長有成器也□年十六□師乃令隨□梨

490a09□湛律師往□□大小經論普皆博涉□隨聽深

490a10□隱特蒙賞異□而偏重大乘以爲道本□年滿

490a11□進具□又依上統爲和上□順都爲□梨□光

490a12□師十大弟子□爲證戒□時以爲聲榮之極者

490a13□也□便就大隱律師聽四分律□流離請誨

490a14□五夏席端□淘簡精□差分軌轍□滅諍□度

490a15□前後起紛□自古相傳莫曉來意□遠乃剖析

490a16□約斷□位以單重□原鏡始終□判之卽離□皆理

490a17□會文合□今行誦之□末專師上統□綿篤七

490a18□年□逈洞至理爽拔微奧□負□之徒相□

490a19□[一/旦]道□講悟繼接不略三餘□沐道成器量非

490a20□可算□乃□諸學侶□返就高都之淸化寺焉□

490a21□衆緣歡慶嘆所未聞□各出金帛爲之興

490a22□會□講堂寺宇一時崇敞□韓魏士庶通共榮

490a23□之□及承光二年春□周氏剋齊便行廢敎□□

490a24□前修大德□赴殿集□武帝自昇高座序廢

490a25□立義□命章云□朕受天命養育兆民□然世弘

490a26□三敎其風彌遠□考定至理多皆愆化□□令

490a27□廢之□然其六經儒敎文弘治術□禮義忠孝

490a28□於世有宜□故須存立□且自眞佛無像□則

490a29□在太虛遙敬表心□佛經廣嘆而有圖塔崇

490b01□麗□造之致福此實無情□何能恩惠□愚民嚮

490b02□信傾竭珍財廣興寺塔□旣虛引費不足以

490b03□留□凡是經像盡皆廢滅□父母恩重沙門不

490b04□敬□勃逆之甚國法豈容□□退還家用崇孝

490b05□始□朕意如此□諸大德謂理何如□于時沙門

490b06□大統法上等五百餘人咸以帝爲王力決諫

490b07□難從□僉各默然□下□頻催答詔□而相看失

490b08□色都無答者□遠顧以佛法之寄四衆是依□豈

490b09□以杜言情謂理伏□乃出衆答曰□陛下統臨

490b10□大域□得一居尊□隨俗致詞憲章三敎□詔

490b11□云□眞佛無像□信如誠旨□但耳目生靈□賴經

490b12□聞佛籍像表眞□若使廢之無以興敬□帝

490b13□曰虛空眞佛□咸自知之□未假經像□遠曰□漢

490b14□明已前經像未至□此土衆生何故不知虛空

490b15□眞佛□帝時無答□遠曰□若不籍經敎自知有

490b16□法□三皇已前未有文字□人應自知五常等

490b17□法□爾時諸人何爲但識其母不識其父□同

490b18□於禽狩□帝亦無答□遠又曰□若以形像無情

490b19□事之無福故須廢者□國家七廟之像□豈是

490b20□有情而妄相尊事□武帝不答此難□乃云□

490b21□佛經外國之法□此國不須廢而不用□七廟

490b22□上代所立□朕亦不以爲是□將同廢之□遠

490b23□曰□若以外國之經非此用者□仲尼所說出

490b24□自魯國□秦晉之地亦應廢而不行□又以七

490b25□廟爲非將欲廢者□則是不尊祖考□祖考不

490b26□尊則昭穆失序□昭穆失序則五經無用□前

490b27□存儒敎其義安在□若爾則三敎同廢□將何

490b28□治國□帝曰□魯邦之與秦晉□雖封域乃殊□莫

490b29□非王者一化□故不類佛經□七廟之難帝無

490c01□以通□遠曰□若以秦魯同遵一化經敎通行

490c02□者□震旦之與天竺□國界雖殊□莫不同在閻

490c03□浮□四海之內輪王一化□何不同遵佛經□而

490c04□令獨廢□帝又無答□遠曰□詔云□退僧還

490c05□衆崇孝養者□孔經亦云□立身行道以顯父

490c06□母卽是孝行□何必還家方名爲孝□帝曰□父

490c07□母恩重交資色養□棄親向疏未成至孝□遠

490c08□曰□若如來言□陛下左右皆有二親□何不放

490c09□之□乃使長役五年不見父母□帝曰□朕亦

490c10□依番□上下得歸侍奉□遠曰□佛亦聽僧冬

490c11□夏隨緣修道春秋歸家侍養□故目連乞食

490c12□餉母□如來擔棺臨葬□此理大通未可獨廢□

490c13□帝又無答□遠抗聲曰□陛下今恃王力自在

490c14□破滅三寶□是邪見人□阿鼻地獄不揀貴賤□

490c15□陛下何得不怖□帝勃然作色大怒□直視於

490c16□遠曰□但令百姓得樂□朕亦不辭地獄諸

490c17□苦遠曰□陛下以邪法化人現種苦業□當

490c18□共陛下同趣阿鼻□何處有樂可得□帝理

490c19□屈言前□所圖意盛□更無所答□但云□僧等

490c20□且還後當更集□有司錄取論僧姓名□當斯

490c21□時也齊國初殄□周兵雷震□見遠抗詔莫不

490c22□流汗□咸謂粉其身骨煮以鼎□□而遠神氣

490c23□嵬然辭色無撓□上統衍法師等□執遠手泣

490c24□而謝曰□天子之威如龍火也□難以犯觸□汝

490c25□能窮之□大經所云護法菩薩應當如是□彼

490c26□不悛革非汝咎也□遠云□正理須申□豈惟

490c27□顧此形命□卽辭諸德曰□時運如此聖不

490c28□能遣□恨不奉侍目下□以爲大恨□法實不

490c29□滅□大德解之□願不以憂惱□遂潛於汲郡

491a01□西山勤道無倦□三年之間誦法華維摩等□

491a02□各一千遍用通遺法□旣而山栖谷飮禪誦無

491a03□歇□理窟更深浮囊不捨□大象二年天元微

491a04□開佛化□東西兩京各立陟岵大寺□置菩薩

491a05□僧□頒告前德詔令安置□遂爾長講少林□大

491a06□隋受禪天步廓淸□開皇之始蒙預落綵□舊

491a07□齒相趨翔於□邑□法門初開遠近歸奔□望

491a08□氣成津奄同學市□所以名馳帝闕□皇上聞

491a09□焉□下□授洛州沙門都□匡任佛法□遠辭不

491a10□獲免□卽而位之□而立性質直榮辱任緣□不

491a11□可威畏不可利染□正氣孤雄道風齊肅□

491a12□愛敬調柔不容非濫□至治犯斷約不避

491a13□强禦□講導所之皆科道具□或致資助有虧□

491a14□或不□水護淨□或分衛乖法□或威儀失常□

491a15□□不預聽徒□自餘墮眠失時□或後及法席□

491a16□□依衆式有罰無赦□故徒侶肅穆容止可

491a17□觀□開皇五年爲澤州刺史千金公請赴本

491a18□鄕□此則像法再弘桑梓重集□親疏含慶何以

491a19□加之□七年春往定州□途由上黨□留連夏講

491a20□遂闕東傳□尋下璽書殷勤重請□辭又不免□

491a21□便達西京□於時□召大德六人□遠其一矣□

491a22□仍與常隨學士二百餘人□創達帝室□親臨

491a23□御筵□敷述聖化□通孚家國□上大悅□住

491a24□興善□勞問□華供事隆倍□又以興善盛集

491a25□法會是繁□雖有揚化終爲事約□乃選天

491a26□門之南大街之右□東西衝要遊聽不疲□因置

491a27□寺焉□名爲淨影□常居講說□弘□玄奧辯暢

491a28□奔流□吐納自深宣談曲盡□於是四方投學七

491a29□百餘人皆海內英華□法輪前轍望京趣寺爲

491b01□法道場□但以堂宇未成同居空露□□庵

491b02□舍□巷分州部日夜祖習成器相尋□雖復興

491b03□善諸德英名一期□至於歸學師尋千里繼接

491b04□者□莫高於遠矣□形長八尺□腰有九圍□

491b05□十三幅裙可爲常服□登座震吼雷動蟄驚□

491b06□充□群望斯爲盛矣開皇十二年春□下□

491b07□令知□譯□刊定辭義□其年卒於靜影寺□

491b08□春秋七十矣□冕旒哀感爲之罷朝□帝呼嗟

491b09□曰□國失二寶也□時遠與李德林同月而

491b10□喪□故動帝心□自遠括髮尋師□本圖傳授□

491b11□周歷兩代化滿八方□著疏屬詞詮綜終

491b12□始□承習開誤櫛比塵連□同範時朝得稱方

491b13□駕□初見病數日□講堂上脊無故自折□相顧

491b14□颯然必知不損□及大漸之日端坐正神相

491b15□如入定□侍人不覺其卒□忽聞室有異香□

491b16□咸生疑怪□屬之以□方悟氣盡□昔在淸化

491b17□先養一鵝□聽講爲務頻經寒暑□遠入關後

491b18□鵝在本寺□栖宿廊□晝夜鳴呼□衆僧患之

491b19□附使達京□至靜影大門放之□徑卽鳴叫

491b20□騰躍入遠房內□爾後依前馴聽□但聞法集

491b21□鍾聲不問旦夕□覆講□義皆入堂伏聽□僧

491b22□徒梵散出戶翔鳴□若値白黑布薩□雖聞鍾

491b23□召終不入聽□時共異之□若遠常途講解□依

491b24□法潛聽□中聞汎及餘語□便鳴翔而出□如

491b25□斯又經六載□樂聽一時不虧□後忽哀叫庭

491b26□院不肯入堂□自爾二旬□遠便棄世□卽

491b27□開皇十二年六月二十四日矣□俗年七十僧

491b28□臘五十□又當終之日□澤州本寺講堂衆柱□及

491b29□高座四脚□一時同陷□僉議以感通幽顯□勒

491c01□碑□薛道衡製文□虞世基書□丁氏鐫之□時號

491c02□爲三絶□初遠同聽大乘可六七載□洞達

491c03□深義神解更新□每於□京法集□難罕敵□

491c04□由此名冠遠近□異論所推旣而勤業曉夕□

491c05□用心大苦遂成勞疾□十五日內覺觀相續

491c06□不得眠睡□氣上心痛狀如刀切□食弱形□殆

491c07□將欲絶□憶昔林慮巡歷名山見諸禪府備

491c08□蒙傳法□遂學數息止心於境□剋意尋繹經

491c09□于半月□便覺漸差少得眠息□方知對治之良

491c10□驗也□因一夏學定□甚得靜樂身心怡悅□卽

491c11□以己證用問僧稠□稠云□此心住利根之境

491c12□界也□若善調攝堪爲觀行□遠每於講際至

491c13□於定宗□未嘗不讚美禪那□槃桓累句□信

491c14□慮求之可得也□自恨徇於衆務無暇調

491c15□心□以爲失耳□七夏在□創講十地□一擧榮

491c16□問衆傾餘席□自是長在講肆□伏聽千餘□意

491c17□存弘奬□隨講出疏□地持疏五卷□十地疏七

491c18□卷□華嚴疏七卷□涅槃疏十卷□維摩勝□壽觀

491c19□溫室等□勒爲卷部□四字成句□綱目備擧□

491c20□文旨允當罕用擬倫□又撰大乘義章十四卷□

491c21□合二百四十九科分爲五聚謂敎法義法染

491c22□淨雜也□陳綜義差□始近終遠□則佛法綱

491c23□要□盡於此焉□學者定宗不可不知也□自

491c24□遠之通法也□情趣慈心至於深文隱義□每丁

491c25□寧頻復提□其耳□唯恨學者受之不速□覽

491c26□者聽之不盡□一無所惜也□是以自於齊

491c27□朝至于關輔及畿外要荒□所流章疏五十

491c28□餘卷□二千三百餘紙□紙別九百四十五言□四

491c29□十年間曾無□疹□傳持敎導所在弘宣□□

492a01□皆成誦在心□于今未絶□本住淸化祖習涅

492a02□槃□寺衆百餘□領徒者三十□□大唐之稱首

492a03□也□而遠勇於法義慈於救生□戒乘不緩偏

492a04□行拯溺□所得利養□供學徒□衣□之外片

492a05□無留惜□嘗製地持疏訖□夢登須彌山頂□四

492a06□顧周望但唯海水□又見一佛像身色紫金

492a07□在寶樹下□北首而臥體有塵埃□遠初則禮

492a08□敬後以衣拂□周遍光淨□覺罷謂所撰文疏頗

492a09□有順化之益故爲此徵耳□又自說云□初作

492a10□涅槃疏訖□未敢依講□發願乞相□夢見自手

492a11□造素七佛八菩薩像□形□端峙還自□飾□

492a12□所□旣竟像皆次第起行□末後一像彩□將

492a13□了□旁有一人來從索筆□代遠成之□覺後

492a14□思曰□此相有流末世之境也□乃廣開敷

492a15□之信如夢矣□又未終一年□夢見淨影長竿

492a16□自倒燈耀自滅□便至歲日所使淨人小兒二

492a17□人□手放從良分處什物□爲功德□又□二

492a18□時講前令大衆誦般若波羅蜜□□限五十

492a19□遍□以報四恩初不中怠□又傷學衆不能課

492a20□力□每因講日□如此正義須臾不聞□識者以

492a21□爲達宿命也□及覺輕貶於房外香湯洗

492a22□浴□卽在外宿至曉入房□食粥倚床而臥□

492a23□問曰早晩□答云今可卯時□乃曰□吾今覺冷

492a24□氣至臍□去死可二三寸在□可除倚床□自

492a25□跏其足□正身斂目不許扶侍□未言其卒

492a26□驗方知化□香若□檀久而歇滅□後乃臥

492a27□之□手足柔軟身分□冷□唯頂上暖焉□有沙

492a28□門智猛者□相人也□伏佩法敎每蒙延及□故

492a29□疏爲行狀□擬學者所承□猛談說有偏機會

492b01□稱善□振名東夏云

492b02□續高僧傳卷第八(義解四)

492b03□

492b04□

492b05□續高僧傳卷第九

492b06□

492b07□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

492b08□　　義解篇五　正紀十四　附見六

492b09□　周益州謝鎭寺釋寶海傳一

492b10□　隋益州龍淵寺釋智方傳二

492b11□　隋荊州龍泉寺釋羅雲傳三

492b12□　隋荊州等界寺釋法安傳四

492b13□　隋襄州龍泉寺釋慧哲傳五(道瓊　洪哲　慧嚮　慧嵩)

492b14□　隋江表徐方中寺釋慧[日*恒]傳六

492b15□　隋常州安國寺釋慧弼傳七

492b16□　隋相州演空寺釋靈裕傳八

492b17□　隋西京空觀道場釋慧藏傳九

492b18□　隋東都內慧日道場釋智脫傳十

492b19□　隋東都內慧日道場釋法澄傳十一

492b20□　隋東都內慧日道場釋道莊傳十二

492b21□　隋東都內慧日道場釋法論傳十三

492b22□　隋京師大興善道場釋僧粲傳十四(僧鸞　僧鳳)

492b23□釋寶海□姓□□巴西□中人□少出家有遠志□

492b24□承楊都佛法崇盛□便決誓下峽□旣至金陵□

492b25□依雲法師聽習成實□旁經諸席□發淸譽□

492b26□乃引衆別講徒屬兼多□于時梁高重法自

492b27□講涅槃□命海論佛性義□便昇論榻□雖往返

492b28□言晤而執□石香爐□帝曰□法師雖斷□貪□

492b29□香爐非□不執□海應聲曰□陛下位居宸

492c01□極□帽簪非纛不戴□帝大悅□衆咸驚歎□及後

492c02□還蜀住謝鎭寺□大弘講肆□武陵王紀作

492c03□鎭井絡□敬愛無已□每就海宿淸談玄理□

492c04□乃忘晝夜□至旦王將灌手□日影初出□王

492c05□曰□日暉粉壁狀似城中□風動刹鈴方知寺

492c06□裏□其晨車蓋迎王□馬復嘶鳴□海曰□遙看蓋

492c07□動喜遇陳思□忽聽馬鳴慶逢龍樹□相與

492c08□欣笑而出□王昇車謂御從曰□聽海法師言

492c09□詞□令我盤桓而不能去□其辯給無方爲

492c10□此例也□周氏跨□梁益□庸公鎭方□彌加深

492c11□敬越於恒伍□時年八十□謂門人法明曰□吾

492c12□死至矣□一無前慮□但悲去後圖塔湮滅耳□

492c13□當露屍以遺鳥狩□及建武之年果被除

492c14□屛□令院宇荒蕪□惟餘一堂容像存焉

492c15□釋智方□蜀川資中人□其先東吳□遠祖宦於西

492c16□蜀□遂乃家焉□童稚出家止州廓龍淵寺輪法

492c17□師所□早與寶海周□旋同往楊都雲法師講

492c18□下□而機辯爽利播名楊越□每講商略詞義

492c19□淸雅泉飛□故使士俗執紙抄撮者常數百人□

492c20□初講法華□至寶塔品高妙□遂序王釋義了

492c21□乃曰□何必昔佛國土有此高妙□卽楊都福地

492c22□亦甚莊嚴□至如彌天七級共日月爭光□同

492c23□泰九層與煙霞競色□方井則倒垂荷葉□圓

492c24□桶則側布蓮華□似安住之居南□類尼□之

492c25□鎭北□耳聞目見庶可聯衡□錄得者□以齎

492c26□歸益部□□嗟歎爲驚絶□故其語出成章狀

492c27□如宿構□寶海頻來擊難發其聲彩□故海問

492c28□曰□三變此方改穢成淨□亦能變凡成聖

492c29□不□答曰□化佛甚多狹故須廣□凡聖自爾何

493a01□勞改變□又難□若爾則六十小劫謂如食頃□

493a02□但是聖睹凡不能睹□凡聖俱睹凡聖俱聖□方

493a03□笑曰□高坐何曾道此□乃是自道自難耳□海覺

493a04□言失乃調曰□三隅木升何謂智方□尋聲報

493a05□曰□瓦礫□池那稱寶海□衆大笑而散□及疾

493a06□甚□海恒來看慰□乃謝曰□智方不能攝養致

493a07□此沈□□仰勞仁者數來垂問□願生善處常

493a08□與同遊□俄而異香滿室□中夜卒於益部□年

493a09□九十餘

493a10□釋羅雲□姓邢氏□南郡松滋人□初從上明東

493a11□寺出家□志操所懷附參成德□承金陵道王

493a12□索隱者若林□遂輕千里遠追勝侶□會楊都

493a13□道朗盛業興皇□乃傾首法筵鑽仰徽烈□一

493a14□乘四論大剖津途□于時常令學徒括究幽

493a15□隱□雲年十六□甫在幼沖□銳志前驅□問常無

493a16□常義□而容色無撓□賓主綽然衆咸嘉賞□朗乃

493a17□以所服□處衆贈之□自此名稱踰遠所在

493a18□傳之□而樂法不窮如愚莫滯□自朗遷後廣

493a19□訊所聞□又從福緣寺[一/旦]法師採酌遺逸□

493a20□[一/旦]縱解無遺任其鑽仰□雲以三論奧義未

493a21□被荊南二障多阻□誓當弘演□有□禪寺陟

493a22□禪師□定慧兼修注心開剖□于時六合混壹三

493a23□楚全盛□衆若稻麻人多杞梓□雲創還鄕寺□

493a24□乘此應機□居端座爲請益之師□吐淸言

493a25□爲住法之首□總管宜陽公王世積□詔使舍人

493a26□蕭子寶□躬臨法席咸誦德音□有龍泉寺□

493a27□地隔□塵心存閑曠□乃居之五十餘年□

493a28□修緝棟宇常坐不臥□領徒五百時呈翹

493a29□楚□煬帝承名有□追入□避跡鑿□以病而

493b01□退□昔釋道安於上州東寺造堂七間□曇翼

493b02□後造五間□連□接棟橫列十二□雲此堂中

493b03□講四經三論各數十遍□不於文外別有撰

493b04□述□皆心思口演□釋理順□故得空有兩忘敎

493b05□義雙擧□時松滋有道士姓兪(抽祐反)者□學冠

493b06□李宗業該儒史□常講莊老私用內經□雲命

493b07□門人慧成道勝曰□彼道士蜂飛蟻聚掠牛盜

493b08□法□情實難容□爾傳吾旨□彼邪□□成等

493b09□詣彼而坐□道士曰□人天交接兩得相見□成

493b10□曰□脫珍御服著弊垢衣□習近窮迷將開漸

493b11□化□時以爲名答□成前呼兪爲先生□兪瞋曰□

493b12□我非俗士□那□我爲先生□成曰□汝旣諱

493b13□喚先生□請除先字□還依舊姓名曰兪生□

493b14□所以句句之中常銜兪生□于時大衆欣笑無

493b15□已□道士負□折角□雲奉執高尙雅鎭時俗□

493b16□迎送慶弔一無預焉□或負榮傲道者聞而往

493b17□造□及見參禮汗流心戰□生緣在神山之下□

493b18□一夏居止靜處思玄□母日自齎登上供設□

493b19□有問其故□答曰□卽此爲報母之□勞也□昔

493b20□朱粲寇擾荊南□寺多焚毁□惟雲所造龍泉獨

493b21□存□以賊中總管雲曾授戒□所以尊師重法□

493b22□寺獲存焉□雲兄弟五人□皆爲法師□而雲最

493b23□小神彩特達□入室弟子十人□椿詵澄憩等□傳

493b24□道開化□岷蜀江淮故未□歷□以隋大業

493b25□十二年四月二十三日□端坐遷於寺房□春秋

493b26□七十五□中書令岑文本製碑□沙門道□卽雲

493b27□之兄也□學通大小名聞道俗□於上明東寺

493b28□起重閣□在安公驢廟北□傳云□安公乘赤

493b29□驢從上明往襄州檀溪□一夕返覆□□兩

493c01□寺幷四層三所人今重之名爲驢廟□此廟

493c02□卽繫驢處也

493c03□釋法安□姓田□枝江人□神彩俊越見稱□幼□

493c04□年十八遊學金陵□初聽成實□後學中觀於

493c05□興皇座下□十有餘年庶乎屢空智乎特秀□三

493c06□千學侶獨標三絶之名□形長八尺風儀挺特

493c07□一也□解義窮深二也□精進潔己三也□時聽

493c08□涅槃每立異義□令衆難之□人雖巨衆無

493c09□能屈者□由是聲聞楚越□一時朗公知其穎

493c10□拔令論義□應命□擊問領如嚮□往復旣

493c11□久便止□朗曰□爾義窮乎□對曰□義若恒沙何

493c12□可盡也□時學門名安者多□目之爲沙安□

493c13□三論四經皆講制廣初章及鹿角章等□理致

493c14□宏遠流傳江漢□年過不惑□□情在定更不

493c15□談說□時往成禪師所共論定道□琢磨心

493c16□性□動經晨夕□而不□僧食□不飮濁漿□春

493c17□秋六十五終於等界寺□寺在私洲之上□

493c18□西望沙洲□卽劉□注法華之地□今經臺餘

493c19□基尙在

493c20□釋慧哲□姓趙氏□襄陽人□識度弘朗業操淸遠□

493c21□出家已後南趣楊都□會陳國文昌載隆三寶□

493c22□僧正瓊公精理入神淨行純備□微[銜-金+缶]紫相□

493c23□世號烏瓊□帝尙重焉□奉爲大僧正也□監護

493c24□法城爲物依止□陳氏王族歸戒所投□自餘

493c25□槐棘無敢造者□住建初寺□禎明元年忽然坐

493c26□逝□葬樓湖之山□天子哀之□以黃麾諸杖□衛

493c27□送墓所□初未結頃□所住寺塔三日光現因而

493c28□告終□道俗異焉□時彭城寺寶瓊者□善講說

493c29□有風采□形相奇白世號白瓊□事見別傳□哲

494a01□初參聽其講大開令業□聚徒講說□屢發新

494a02□聲□以慧悟自矜頗懷傲誕□承興皇道朗神

494a03□辯若劍罕有當鋒□因而從其言晤□往復移

494a04□時答對逾遠□哲大異之□卽從伏聽□沈隱微

494a05□密自然通解□而威容自矜動止懷法□曾於行

494a06□路忽遇雷雨□汪　哲從容如常不失規

494a07□矩□時瀉靴水安行達寺□行步詳序視瞻

494a08□不眄□轉身徐顧無妄乖越□時人呼爲象王

494a09□哲也□又善護根門節量口腹□便利滌沐罕

494a10□有延濫□所以召請俗舍信宿經時□皆不

494a11□睹其流穢□歎美增盛□及講三論俊朗之響

494a12□重光先價□引衆□流屆于本邑□住城西望

494a13□楚山光福禪房下龍泉寺□常以弘法爲務□

494a14□涅槃三論遞互相續□學士三百餘人□成器傳

494a15□燈可有五十□卽惠品法粲智嵩法同慧[王*(□-七+(一/八/八/目))]

494a16□慧楞等是也□各領徒屬所在通化□開皇十七

494a17□年四月卒于龍泉□時年五十有九□葬于四

494a18□望山寺□弟子惠嵩等□碑于本住□沙門惠

494a19□嚮製文□嚮有奇才□思力□壯□爲總管

494a20□薛道衡所重□嵩有學聲多所遊貫□今

494a21□住京都頻揚講說□時周邑有洪哲者□統

494a22□閑大小每開法肆□以達解之望徵延慧

494a23□日故□西楚傳號爲前後兩哲云

494a24□釋慧[日*恒]□姓周氏□其先家本汝南□漢末分崩避

494a25□地江左□小震是宅多歷年世□今爲義興陽

494a26□羨人也□祖韶齊殿中將軍□父覆梁長水校尉□

494a27□□偃仰衡門不求聞達□優遊卒歲易農而

494a28□仕□[日*恒]穎悟冥來挺操童幼□鑽求六經略通

494a29□大義蓋家敎之常習非其好也□年十八乃□

494b01□然歎曰□服膺周孔□以仁義爲先□歸心黃

494b02□老□以虛無爲貴□而往來生死出入塵勞□

494b03□乃域中之累業非出世之要道也□旣發希有

494b04□之志□仍感非常之應□夢見一塔累級五層□

494b05□□□莊嚴□然峻峙□因而禮拜願昇此塔□

494b06□少選之頃俄上相輪□當時身心快樂未曾有

494b07□也□於是將遊京邑□途次朱方□遇竹林寺□

494b08□法師□雅相嗟賞□乃依止出家爲十戒和上□

494b09□尋出都住甘露鼓寺□進具已後從靜衆峰

494b10□師受十誦律□又聽龍光綽師成實□自綽化

494b11□往更採衆師□屬意毘曇幷八□度□將欲□

494b12□遊□奧盡□菁華□還從龍光學士大僧都

494b13□舒法師硏精成論□及舒物故親受遺囑□

494b14□値梁室版蕩京寺荒殘□乃裂裳杖錫來止

494b15□南徐□寔報地恩兼修法事□陳武在田朱方

494b16□歷試□夙承高譽雅相欽重□司空侯公次牧

494b17□此州□虛心頂戴□永定三年侯公入輔□乃請

494b18□出都□於白馬寺講涅槃經及成實論□學徒

494b19□雲結不遠千里□揮汗鼓袂風雨生焉□法筵

494b20□之盛莫或斯擬□天嘉二年學士寶持等二

494b21□百七十人□請講於湘宮寺□太建四年□宣帝□

494b22□請徙講東安□後主昔在春坊□□經義集曾

494b23□屬□才辯雄遠特所溢心及嗣寶位深惟

494b24□敬仰□至德元年□下詔爲京邑大僧都□四年

494b25□轉大僧正□及天下混一來止徐方□緣會敷

494b26□弘無替時序□以開皇九年七月十日遷於

494b27□中寺□春秋七十有五□其月二十八日□□於鍾

494b28□山之巖□惟[日*恒]行業淸高靈祇嚮應□神通感召

494b29□不可思也□昔在陳朝□每年夏中常請於樂

494c01□遊苑□爲陳氏七祖及楊都六廟諸神□發涅槃

494c02□大品經□□延神坐俱在講筵□所以翠旌孔

494c03□蓋羽服霓裳□交亂人物驚神眩目□而往來

494c04□迎送必降雲雨□冥期無爽十有餘載□常於

494c05□食後講前假寐偃息□及講時將至□輒見朱

494c06□衣人□喚曰□法師好起也□陳領軍將軍任忠□

494c07□少爲將帥□雅好□遊□然宿植勝因□善機將

494c08□發□□廚饔□悉放奇光□睹而怪之□竊懷憂

494c09□懼□夜夢異人來謂己曰□如請東安講□則所

494c10□見必當無憂□旣而覺悟□歡喜踊躍□□□□

494c11□□一時焚燼□仍屈兩夏□於府講說□因此懺

494c12□悔承持二經受不殺戒□故靈跡寔繁未陳

494c13□萬一□凡講成實玄義六十三遍□論文十五

494c14□遍□涅槃大品各二十餘遍□五十許年法事相

494c15□接□自餘衆部略而不載□菩薩戒弟子司空吳

494c16□明徹等□公侯將相貴遊朝士數千餘人□難

494c17□以勝記□弟子智瑜等□以音儀永謝餘論將空

494c18□非彼□碑無陳聲實□乃勒銘于寺中□菩薩

494c19□戒弟子著作郎瑯□王□製文

494c20□釋慧弼□姓蔣氏□常州義興人也□祖玄略以忠

494c21□孝登朝□父元□以才華待詔□咸佩印綬

494c22□□奏弦歌□季父元擧陳世公功□庭列鼓

494c23□鍾路橫□駟□車馬之客塡階□琴嘯之賓盈

494c24□席□見弼靑襟之年神爽□咸異嗟曰□此子若

494c25□逢鳳德□終爲王佐之才□旣挺龍□□必有封

494c26□侯之應□弼情存出俗□因而答曰□無爲之貴

494c27□可以娛情□有待之煩徒勞人耳□於卽蔬素

494c28□□遲便思脫[跳-兆+麗]□陳武龍飛大興元福□永定

494c29□二年□躬行袞冕爲剪周羅□三衣什物一時

495a01□通給□乃伏業於惠殿寺領法師爲弟子□領

495a02□東南竹箭震澤風聲□王族望僧塗香是屬□弼

495a03□親承雅訓聽受成實□年登弱冠握錐淮

495a04□海□値寶梁明上盛弘新實□天宮晃公又敷

495a05□心論□遂窮神追討務盡敎源□所以六足八□

495a06□四眞五聚□明若指掌罔或有遺□天嘉元年

495a07□遊諸講肆□旁求俊烈備見百梁□悟茅茨

495a08□之陋□頻涉三休□恨土階之鄙□乃去小從

495a09□大徙轍舊章□聽紹隆哲公弘持四論□□經

495a10□一悟功倍常徒□硏味數旬精通玄極□是知

495a11□大智本行□與日月而齊明□名稱普聞□將風

495a12□雲而共遠□然其神思沈鬱詞吐抑揚□剪萬古

495a13□之盤根□朗百年之闇室□浙左飮德更甚江

495a14□東□太建十年□下□於長城報德寺□講涅槃

495a15□法華□甁錫盈堂簪□滿席□質疑請道接踵

495a16□成林□稟戒承歸排肩如市□莫不謂百步

495a17□之香草或千年之聖人□爰至哲公將乎大

495a18□漸□仍遣使者召還京室□鸞□□尾經書

495a19□義疏□預是講儀一皆付囑□欲令法輪不斷

495a20□佛種相仍□弼頂受遺令時滿六年□敷演論

495a21□經各盈十遍□傳授之美復見伊人□隋師伐

495a22□罪陳運受終□思報地恩言旋故里□安國寺

495a23□者陳武所營□基趾仍存房□彫壞□弼蒙

495a24□犯霜露振錫揚煙□廣率良朋願言修理□故

495a25□得寺宇光華門房儼麗□故眞觀法師製寺

495a26□碑曰□花塼錦石更累平階□夏藻秋蓮還莊

495a27□□塔□月臨月殿□粉壁照於金波□雲映雲臺□

495a28□□梁承於玉葉是也□至於經像繕修鍾磬

495a29□鎔範□其爲法利胡可勝言□以開皇十九年

495b01□正月□忽抱氣疾便覺彌留□至三月半午時

495b02□從化□春秋六十有三□□于華陽之山□學士

495b03□慧方陪隨歲久□義解鉤深□堪任傳燈□咸以

495b04□付囑□乃立碑於寺云

495b05□釋靈裕□俗姓趙□定州鉅鹿曲陽人也□年居

495b06□童幼異行感人□每見儀像沙門必形心隨

495b07□敬□聞屠殺聲相亦切愴胸懷□致使鄕黨傳

495b08□芳親緣爲之止殺□年登六歲便知受戒□父

495b09□母强之誓心無毁□尋授章本及以千文□不

495b10□盈晦朔□書誦俱了□至於孝經論語□□讀文

495b11□詞兼明注解□由是二親偏愛望嗣門風□年

495b12□七歲啓父出家□父以慧解夙成□意宗繼世

495b13□決誓不許□唯令俗學專尋世務□之道法□

495b14□裕嘆曰□不得七歲出家□一生壞矣□遂通覽

495b15□群籍資於父兄□□包括異同深契幽□□唯

495b16□老莊及易□未預承傳□年十五潛欲逃世□會

495b17□丁父艱□便從世疾□塊□轉□杖而能起

495b18□服畢厭俗□心猛不敢辭母□默往趙郡應覺

495b19□寺□投明寶二禪師而出家焉□其人亦東川之

495b20□□領也□旣初染大法□令誦經□裕執卷而

495b21□誓曰□我今將學必先要心□三藏微言定當

495b22□窮旨□終無處中下之流□□於儒釋兩敎□遍

495b23□須通曉也□年始弱冠□聞慧光律師英猷

495b24□□下□卽往歸稟□會已歿世□經七日□獨嗟

495b25□無遇□戒約何依□乃□投憑師聽於地論□荏

495b26□苒法席終于三年□二十有二方進具戒□還

495b27□從明寶二德求爲本師□乃皆辭曰□吾爲汝

495b28□緣吾非汝師□可往勝上所也□遂赴定州

495b29□而受大戒□卽誦四分僧祇二戒□自寫其文□

495c01□八日之中書誦俱了□有定州刺史侯景□訪裕

495c02□道行奏請度之□隷入公名甚相器重□後南

495c03□遊□□□於隱公所偏學四分□隨聞尋記五

495c04□卷行之□又以地論初興□惠光開悟之元

495c05□匠□流衍弘導□道憑卽光師之所親承□憑光

495c06□□有別傳□裕依憑法席□晨夜幽通發奇剖

495c07□新者□皆共推揖□有齊宣帝盛弘釋典□大統

495c08□法上勢覆群英□學者望風□嚮附用津僥倖□

495c09□唯裕仗節專貞□卓然不偶倫類□但慮未聞

495c10□所聞□用爲翹結耳□後上統深委高亮欽而

495c11□敬之□自此專業華嚴涅槃地論律部□皆博

495c12□尋舊解穿鑿新異□唯大集般若觀經遺敎等

495c13□疏□拔思胸襟非師講授□又從安遊榮等三

495c14□師聽雜心義□嵩林二師學成實論□功將一

495c15□紀解貫二乘□綱領有存皆備科擧□而精爽

495c16□弘贍理相兼通□曾與諸僧共談儒敎□旁有

495c17□講席□參涉間聞兩聽同散□竟以相聞覆述句

495c18□義□無一遺□由此□下擅名遐邇馳譽□且

495c19□而剛梗嚴毅守節自專□至於都講覆述勵

495c20□懷非任□世供道望銷聲避隱□有事不獲已

495c21□者□讓而受之□夏居十二□□京創講名節旣著□

495c22□言令若新□預聽歸依遂號爲裕菩薩也□皆

495c23□從受戒三聚□大法自此廣焉□因以導物爲

495c24□恒務矣□意存綱領不在章句□致有前後

495c25□重解言義不同□亡筌者會其宗歸□循文者

495c26□失其宏趣□會齊后染患願講華嚴□昭玄諸

495c27□統擧裕以當法主□四方一會雅爲稱先□時

495c28□有雄□一頭常隨衆聽□逮于講散乃大鳴

495c29□高飛□西南樹上經夜而終□俄爾疾遂有□□

496a01□斯亦通感之明應也□內宮由是施袈裟三百

496a02□領□裕受而散之□文宣之世立寺非一□□召

496a03□德望□處其中□國俸所資隆重相架□裕時

496a04□鬱爲稱首□令住官寺□乃固讓曰□國意深重

496a05□德非其人□幸以此利授堪受者□其高謝榮

496a06□時爲類若此□有善生法供則受而無憚□其

496a07□攝引陶化又若此也□故其所行藏□不爲世

496a08□情之所同測矣□年四十有七□將□知命□便

496a09□卽澄一心想禪慮巖阿□未盈炎□□范陽盧

496a10□氏聞風遠請□裕乘時弘濟不滯行理□便往

496a11□赴焉□至止講供□常溢千人□聽徒嘉慶前後

496a12□重疊□後還□下□與諸法師連座談說□齊安

496a13□東王婁叡□致敬諸僧次至裕前□不覺怖而

496a14□流汗□退問知其異度□卽奉爲戒師□寶山

496a15□一寺裕之經始□叡爲施主傾撒金貝□其潛

496a16□德感人又此類也□周氏滅齊□二敎淪沒□乃

496a17□潛形世壤□衣以斬□三升之布□頭□麻帶如

496a18□喪考□□誓得佛法更始方襲舊儀□引同侶

496a19□二十餘人居于聚落□夜談正理書讀俗書□

496a20□學旣探幽隨覽綴述□各有部類□名如後列□

496a21□時屬儉歲糧粒無路□造卜書一卷□令占之

496a22□取價□日米二升以爲恒調□旣而言若知來□

496a23□疑者叢鬧□得米遂多□裕曰□先民有言□□蜜

496a24□刃傷□驗於今矣□索取卜書對衆焚之□日

496a25□別自往□須臾獲價□卷席而歸□所得食調及

496a26□時將返□用供同厄遂達有年□大隋運興□載

496a27□昌釋敎□裕德光先彦卽預搜揚□開皇三年

496a28□相州刺史樊叔略□創弘講會延請諸僧□□

496a29□立節前標遺法明寄□一期影嚮千計盈門□

496b01□裕當元帝允副玄望□有□令立僧官□略

496b02□乃擧爲都統□因語略曰□統都之德□裕德非

496b03□其德□統都之用□裕用非其用□旣其德用非

496b04□器□事理難從□僉謂□捨於此人則薦失綱

496b05□要□後更伸請□乃潛遊燕趙□五年行化道振

496b06□兩河□開皇十年在□州靈通寺□夜於庭中

496b07□得書一牒□言述命報厄在咸陽□初莫測其

496b08□然也□至于明年□文帝崇仰釋門遠訊□彦□

496b09□皆云□裕德覆時望矣□因下詔曰□敬問相州

496b10□大慈寺靈裕法師□朕遵崇三寶歸向情深□恒

496b11□願闡揚大乘護持正法□法師梵行精淳理

496b12□義淵遠□弘通玄敎開導聾□□道俗欽仰思

496b13□作福田□京師天下具瞻四方輻湊□故遠召

496b14□法師共營功業□宜知朕意早入京也□裕

496b15□得書惟曰□咸陽之厄驗於斯矣□然命有隨

496b16□遭□可辭以疾□又曰業緣至矣□聖亦難違□乃

496b17□步入長安不乘官乘□時年七十有四□□遣

496b18□勞待令住興善□仍詔所司咸集僧望評

496b19□立國統□衆議咸屬莫有異詞□裕笑曰□當相

496b20□通委何用云云□遂表辭請還□置言詳□□帝

496b21□覽表究情□依卽聽返□僕射高穎等□意存統

496b22□重□又表請留□帝卽下□□令且住此□裕曰□一

496b23□國之主義無二言□今復重留情所未可□告

496b24□門人曰□王臣親附久有誓言□近則侮人輕

496b25□法□退則不無遙敬□故吾斟酌向背耳□尋復

496b26□三□固邀□裕較執如上□帝語蘇威曰□朕

496b27□知裕師綱正□是自在人□誠不可屈節□乃

496b28□□左僕射高穎右僕射蘇威納言虞慶則總

496b29□管賀若弼等諸公詣寺宣旨□代帝受戒懺

496c01□罪□幷送綾錦衣服絹三百段□助營山寺□御

496c02□自注額可號靈泉□資送優給有逾常准□

496c03□力步而歸達于本邑□顧而言曰□往返之弊厄

496c04□不亡乎□由是□問屢馳□□錫重沓□稽疑請

496c05□決者不遠而至餐風沐道者復結於前矣□

496c06□裕末又住演空寺□相州治西□秉操彌堅履

496c07□行逾肅□帝聞之又下詔曰□敬問演空寺大

496c08□德靈裕法師□朕遵仰聖敎重興三寶□欲使

496c09□生靈咸蒙福力□法師捨離塵俗投旨法門□精

496c10□誠若此□深副朕懷□其爲國主思問如此類

496c11□也□及仁壽中年□分布舍利諸州起塔□多有

496c12□變瑞□時人咸嘉爲吉徵也□裕聞而歎曰□此

496c13□相禍福兼表矣□由雜白花白樹白塔白雲□相

496c14□現吉緣□所爲凶兆□衆初不信之也□俄而獻

496c15□后文帝相次昇遐□一國素衣□斯言有據□相

496c16□州刺史內陽公薛□所住堂礎忽變爲玉□□

496c17□謂爲善徵也□設齋慶之□裕曰□斯琉璃耳□宜

496c18□愼之戒之□可禳之以福□□不從其言□

496c19□後楊諒起逆□事有相緣□乃流之邊裔□追悔

496c20□昔言不愼之晩矣□又於寒陵山所造九級

496c21□浮圖□仁壽末歲止營四層□裕一旦急催曰□一

496c22□切無常事有障絶□通夜累構將結八重□命

496c23□令斷作□僅得施座安橙□値晉陽事故□生

496c24□民無措其手足□裕命復懸於後載□其先見之

496c25□明皆若此也□於時□下昌言□裕師將過世

496c26□矣□道俗雲合同稟歸戒□訪傳音之無從□裕

496c27□亦信福命之云盡□乃示誨善惡勵諸門人□

496c28□從覺不愈□至第七日援筆制詩二首□

496c29□初篇哀速終曰□今日坐高堂□明朝臥長棘□

497a01□一生聊已竟□來報將何息□其二悲永殞曰

497a02□命斷辭人路□骸送鬼門前□從今一別後□更

497a03□會幾何年□至夜告侍者曰□痛今在背□吾將

497a04□去矣□至于三更忽覺異香滿室□內外驚

497a05□之□裕靜慮口緣念佛□相繼達于明相□奄

497a06□終于演空寺焉□春秋八十有八□卽大業元年

497a07□正月二十二日也□哀動山世□卽殯於寶山

497a08□靈泉寺側□起塔崇焉□初裕淸貞潔己正氣

497a09□雲□□器識堅明抗跡塵表□師資傳授斯寄得

497a10□人□身佩白光映照幽晦□眄□高視瞻見遠

497a11□近□而奉禁自守杜絶世煩□虔虔附道克念

497a12□齊聖□母病綿篤追赴已終□中路聞之竟不

497a13□親對□嗟曰□我來看母今何所看□宜歸□寺

497a14□爲生來福耳□割略親愛如此之類□至於

497a15□弘法軌模□萬代宗轄□志存遠大不□偏

497a16□授□故有單講雙時□雅爲恒度□略文對講生

497a17□常不經必有傳講□要須延請供承□仰方

497a18□登法座□嘗有一處敷演將半□因行遊觀乃

497a19□近□園問其本緣云□是講主所有□裕曰□

497a20□弘法之始爲遣過原□惡業未傾淸通焉在□

497a21□此講不可再也□宜卽散之□便執錫持衣徑

497a22□辭而出□講主曰□法師但講□此業易除耳□復

497a23□未足憂之□便借□村民□具□一時耕殺四

497a24□十畝□□擬種穀田□斯道俗相依□言行無越□

497a25□一人而已□其講悟也始微終著□聲氣雄遠辯

497a26□對無滯言罕重宣□或一字盤桓動移數日□

497a27□或一上之中便銷數卷□及至後講更改前

497a28□科□增減出沒乘機顯晦致學者疑焉□裕曰□

497b01□此大士之宏規也□豈可以恒情而斷之□故

497b02□十夏初登□而爲領袖傾敬□或大德同集間

497b03□以謔情□及裕之臨席□無不肅然自持□鬧

497b04□攸靜□所以下座尼衆莫敢面參□而性剛威

497b05□爽服章□弊□貴達之與□下□承對一焉□去來

497b06□自彼曾無迎送□故通儒開士積疑請決□藝

497b07□術異能抱策呈解□皆頂受絶歎□言不寫情□

497b08□可謂坐鎭雅俗於斯人矣□故□下諺曰衍法

497b09□師伏道不伏俗□裕法師道俗俱伏□誠其應

497b10□對無思發言成論故也□又營諸福業□寺宇

497b11□靈儀□後於寶山造石龕一所□名爲金剛□性

497b12□力住持□那羅延窟面別□法滅之相□山幽林

497b13□□言切事彰□每春遊山之僧□皆往尋其文理□

497b14□讀者莫不□□而持操矣□其遺跡感人如

497b15□此□自前後行施悲敬兼之□袈裟爲惠出過

497b16□千領□疾苦所及醫療繁多□但得厚味先必

497b17□奉僧□身預倫伍片無貯納□講授之隙正面

497b18□西方□凡所涕[泳-永+垂]返而咽之□一報無棄□形

497b19□不妄涉口不淨詞□人畜訓誨絶於呵□□

497b20□乃至責問童稚誡約門人□自述己名彼號

497b21□仁者□苦言切斷聞者淚流□自有師資希附

497b22□斯軌年登耳順養衆兩堂□簡以未具異室

497b23□將撫□言行有濫卽令出衆□非律所許□寺

497b24□法不停女人尼衆□誓不授戒□及所住房由

497b25□來禁約不令登踐斯勵俗後代之弘略也□

497b26□沙彌受具和上德難□故盡報不行□自餘師

497b27□證至時臨衆□若授以三聚則七衆備傳□故

497b28□使弘法之時方聽女衆入寺□□後入先出直

497b29□往無留□致有法席淸嚴嚮傳宇內□侍者供

497c01□給不預沙彌□僧制澄正無論主客□內惟護

497c02□法外肅愆過□身服淸修不御綾綺□垂裙□

497c03□上四指□衫袖僅與□齊□祇支極長至脛而

497c04□已□設見衣制過度則處衆割之□故方裙正

497c05□背大氈被褥□皮革上色錢寶等物□□不入

497c06□房□何況身履而爲資具□斯又處儉之後敎

497c07□矣□常服五條由來以布□縱有繒帛成施□終

497c08□以惠人□祇支亦爾□餘則弊納而已□世有激

497c09□刺□頗用以爲邀名者□時或達之□裕曰□吾聞

497c10□君子爭名小人爭利□復何辭乎□或曰□名本

497c11□利緣耳□裕曰□吾得利便失名矣□又曰□此乃

497c12□詐爲善相□答曰□猶勝眞心爲罪也□時人以

497c13□爲佳言□其志行之儀可垂世範□故傳者不

497c14□漏其節焉□自年三十卽存著述□初造十地

497c15□疏四卷□地持維摩波若疏各兩卷□華嚴疏及

497c16□旨歸合九卷□涅槃疏六卷□大集疏八卷□四分

497c17□律疏五卷□大乘義章四卷□勝□央掘壽觀仁

497c18□王毘尼母往生論上下生遺敎等諸經各爲

497c19□疏記□成實毘曇智論各抄五卷□聖跡記兩卷

497c20□佛法東行記衆經宗要譯經體式受菩薩戒法

497c21□幷戒本首尾注華嚴等經論序大小乘同異論

497c22□舍利目連傳御衆法等□各有聚類□宗要可

497c23□傳□又製安民論陶神論各十卷□勸信釋宗論

497c24□[穀-禾+卵]卵成殺論字本七卷□莊記老綱式經兆緯

497c25□相錄醫決符禁法文斷水蟲序齊世三寶記滅

497c26□法記光師弟子十德記僧制寺誥十怨十志頌

497c27□齊亡消日頌觸事申情頌寺破報應記孝經義

497c28□記三行四去頌詩評幷雜集等五十餘卷□久行

497c29□於世□言無華侈□微涉古製□略情取理者久

498a01□而味之□又凡授法意專行用□有返斯趣

498a02□者□告曰□原聖人垂敎敎被行人□人旣不行

498a03□還同不學□有違者驅出□斯又重法成人者

498a04□也□觀裕安民陶神二論□意在傳燈惠流民

498a05□品□篤識高行此焉攸屬□有黃龍沙門□□中

498a06□同聽經論□禪律罔不呑委行解相貫□學者

498a07□傳之將返燕郡□故來別裕□乃致請曰□願

498a08□垂示一言要法所謂卽解卽行而能長益沙

498a09□門道行者□裕曰□必如來言臨別相告□後將

498a10□首路□裕曰□經誥禪律恐雜聖心□高僧一傳卽

498a11□凡景行□輒以相酬可爲神用耳□其人欣戴齎

498a12□傳還鄕□斯寔殷鑒物表機悟有宗也□又生

498a13□常處衆必先端首□說戒□磨無傳欲法□諷

498a14□諫之術聞者如流□當於京輦入淨影寺□正

498a15□値布薩徑坐堂中□見遠公說欲□裕抗聲

498a16□曰□慧遠讀疏而云□法事因緣衆僧聽戒□可

498a17□是魔說□合座驚起怪斥其言□識者告遠□遠

498a18□趨而詣堂□裕曰□聞仁弘法身令易傳□凡

498a19□習尙欣□聖禁寧准□遠頂禮自誡銜泣受之□

498a20□由是至終遠常赴集□其生物信順皆若此

498a21□焉□自東夏法流□化儀異等□至於立敎施行

498a22□取信千載者□裕其一矣

498a23□釋慧藏□姓□氏□趙國平棘人□十一出家卽

498a24□流聽視□未登冠具屢講涅槃□剖折深奇

498a25□符契文旨□及律儀圓備更業毘尼□行等明

498a26□珠解逾前達□未聽智論十地華嚴般若等

498a27□經論博見之擧人誰肯推□但深窮性體義

498a28□難抑伏□皆仰謝高斷罕不師焉□年登不惑

498a29□乃潛于鵲山□木食泉漿澄心玄奧□硏詳雖

498b01□廣而以華嚴爲本宗□洞盡幽微未測邪

498b02□正□仰託聖助希示是非□登卽夜降靈感□空

498b03□中聲言是是□旣聞斯告因撰義疏□躬自傳

498b04□揚□□預學流普皆餐揖□齊主武成降書邀

498b05□請□於太極殿開闡華嚴□法侶雲繁士族咸

498b06□集□時共榮之□爲大觀之盛也□自爾專弘此

498b07□部□傳習彌布□屬周毁經道□[利-禾+□]跡人間□□息

498b08□煙霞保護承網□隋初開法卽預出家□講散

498b09□幽旨歸途開悟□化自東川風行草偃□行成

498b10□達義德以誘仁□□玉方心松筠等質□故法

498b11□雨常流仁風普扇□致使道俗慶其來蘇□蒙

498b12□心重其開奬□開皇七年□文帝承敬德音遠

498b13□遣徵請□蒲輪旣降無爽綸言□藏乘機立敎

498b14□利見大人□杖錫京輩仍卽謁帝承明□□陳

498b15□奧旨□凡所陶誘允副天心□卽六大德之一

498b16□也□有□加之殊禮□故二紀之內四時不墜□

498b17□後以般若釋論群唱者□多至於契賞皆無

498b18□與尙□時有沙門智穩僧朗法彦等□□京室德

498b19□望神慧峰起□祖承舊習希奉新文乃請開

498b20□講金剛般若論□藏氣截雲霞□智隆時烈□將

498b21□欲救拯焚溺□卽而演之□于時年屬秋方□思

498b22□力虛廓□但控擧綱致□標異新理□統結詞義□

498b23□言無浮汎□故稟益之徒恐其聲止□皆崇而

498b24□敬焉□以大業元年十一月二十九日□□疾卒

498b25□於空觀寺□春秋八十有四□臨終誠心曠

498b26□濟□累屬露骸□弟子奉謹遺訣□陳屍林麓□

498b27□掩骸修塔□樹于終南山至相寺之前峰焉□

498b28□立銘表德鐫於塔□後沙門明則爲製碑文□

498b29□見之別集

498c01□釋智脫□俗姓蔡氏□其先濟陽考城人也□後因

498c02□流宦故復爲江都郡人焉□祖平齊新昌太

498c03□守□父遠珍梁北□州司馬□脫初誕之夕神光

498c04□照室□旬日之間枯泉自涌□斯蓋智炬欲明法

498c05□流將導之徵也□然其幼而風儀穎秀氣調淸

498c06□遠□七歲出家□爲□下穎法師帝子□穎法侶鴛

498c07□鴻釋門龍象□華嚴十地冠絶□流□乃專經請

498c08□道分陰無棄□宮牆重□咸得其門□久之

498c09□又睹强師成實及毘曇論□分流異□濫觴必

498c10□盡□盤根錯節遊刃有餘□卽於大衆便事覆

498c11□講□寫甁珠貫驗在於□□緇素嗟服咸高

498c12□神略□時丹陽莊嚴寺[日*爵]法師□成論之美名

498c13□實騰涌□遠近朝宗獨步江表□脫乃服義下風

498c14□思餐法味□旣適金陵硏幾幽旨□精統詞

498c15□理馳譽兩都□每宴居避席請談玄論□[日*爵]

498c16□師深加賞讚□稱爲重器□及高座云亡三千

498c17□咸在□爰命門徒以相付囑□乃續敷義席常

498c18□轉法輪□莊嚴之部於斯榮盛□旣揖論主之

498c19□知人□又歎傳燈之弘敎□故彫琢門侶無輟

498c20□於時□衆侶百餘一期俊又□成其器者九十

498c21□許人□據此敷揚之功□今古罕類也□陳至德

498c22□中□帝請入內□講說開悟□動神機□自□陽

498c23□王伯山兄弟僕射王克中書王固等□敬仰惟

498c24□深□伸北面□隋祖留心法寶闡揚至敎□

498c25□於岐陽宮建齋發講□有詔於脫先昇寶

498c26□座□乃遣舍人崔君德宣旨曰□昔獨步一方

498c27□未足爲貴□今爲四海論主始見英才云

498c28□云□脫卽發言抗論剖斷如流□莫不緘口卷

498c29□舌□車復路□冕旒淸耳屢動□容□群□解

499a01□□日仄忘倦□煬帝作牧[邱-丘+千]江□初建慧日

499a02□盛搜異藝□海岳搜揚□脫以慧業超悟□爰始

499a03□霑預□旣處齊衡功倍勵業□日夕相係通眄

499a04□諸部□而標勇無前出言成論□鼓激支派深

499a05□有會宗□故道場英賢學門崇仰而脫雅爲論

499a06□士衆所推焉□後隨帝入京□住日嚴寺□遣

499a07□學士諸葛穎齎敎書請講□於卽奉命成化

499a08□宣譽天朝□自江南成實□述義章□至於論

499a09□文曾無顧涉□脫憤激先達□創問其論□命

499a10□筆制疏消散有聞□更使德溢由來□重新其

499a11□美自帝居望苑大緝玄猷□以脫譽動物

499a12□情□下令使修論疏□素已條貫卷帙將成□乃

499a13□結爲四十卷□尋用奏聞□及獻后旣崩福事宏

499a14□顯□乃召日嚴英達五十許人□承明內殿連時

499a15□行道□尋又下令講淨名經□儲后親臨時爲

499a16□盛集□沙門吉藏命章元坐□詞鋒奮發掩蓋玄

499a17□儒□道俗翕然莫不傾首□脫以同法相讓□未

499a18□得盡言□藏乃顯德自矜□微相指斥□文至三

499a19□解脫門□脫問曰□三解脫門以何箭射□藏曰□

499a20□未解彎弧□何論放箭□脫卽引據徵勘超拔

499a21□新奇□遂使投解莫從處坐緘默□殿下乃分

499a22□品量德依位演之□旣卽席端便盡胸臆□

499a23□仍令與道莊法師遞昇高座共談玄理□

499a24□賓主無竭貴達咸欣□嗣后嗟味載形音旨□

499a25□頻遣庶子張衡□殷勤稱□曰□法師才學鉤

499a26□深□古今罕例□仰觀談說稱實不虛□覽所

499a27□撰論疏□光溢心目□可更造淨名疏及大小

499a28□名敎□便給書吏尋錄勒成□釋二乘名敎四

499a29□卷□淨名疏十卷□常自披翫□又遣□工圖其

499b01□形於寶臺供養□每彫輦來儀□未嘗不鞠

499b02□躬致敬□瞻仰遺塵有若眞對□初梁代琰法

499b03□師□撰成論玄義十七卷□文詞繁富難於尋

499b04□閱□學者相傳莫敢刪正□脫乃硏詳領要演

499b05□暢惟新□理在忘筌義深功倍□卷軸因舊宗

499b06□旨不殊□當世盛行無不欣慶□斯可謂懸鏡

499b07□拂而逾明□寶珠鎣而加彩是也□仁壽末年

499b08□龍飛之始□以脫夙昔敦厚情在深衷□賜帛

499b09□四百段□用隆厥德也□大業元年隨駕□邑□

499b10□二年暮冬見身有疾□自强不息猶事法筵□

499b11□三年正月九日□弟子智翔智□侍疾□忽有異

499b12□香滿室赤光照□□卽夜香水□漱□遺疏周

499b13□悉□端坐正念以至無常□時年六十有七乘輿

499b14□震悼賻贈優厚□□施物三百段□喪事所須隨

499b15□由供給□又□黃門侍郎張衡監護□自脫之

499b16□傳道也□聲辯淸徹衆莫之□□標宗控引咸

499b17□有聯類□章疏雖古陳解若新□每至隱括必

499b18□重疊硏□□預在講肆永祛昏漠求文檢

499b19□義功不虛筵□自見弘誘而成淸範者□罕

499b20□繼斯塵矣□初脫每開講題□必夢與優塡

499b21□瑞像齊立□豈非住持三寶功用均也□又諸

499b22□有疑義昔所未了□輒見梵僧隨方解釋□未

499b23□亡之前夢一童子□手執蓮華云□天帝釋遣

499b24□來請講□臨終之日又見此相□觀其叡思通

499b25□微名高宇內妙感靈應□夫豈徒然□凡講大

499b26□品涅槃淨名思益各三十許遍□成論文玄各

499b27□五十遍□傳業學士慧詮道灌詮聲德雙揚灌

499b28□復立貞梗□各踵敷弘知名當世□又以其年

499b29□二月二十五日□式建方墳於□陽縣金谷里

499c01□之北邙山□樹碑于側□其文隋□書郎會稽虞

499c02□世南撰(大業中年□脫之亡後□昔與藏公素情不狎□乃託形於病僧惠□具述前緣□藏聞而見

499c03□之□與共論議□傾心盡禮願託舊情□故幽明不墜其緖云)

499c04□釋法澄□吳郡人□少機警善談論□文章書史頗

499c05□皆綜涉□初從興皇朗公講釋三論□至於敎

499c06□旨乖競者□皆條理而通暢焉□末聚徒立講

499c07□於江都開善寺□常聽二百餘僧□化洽吳楚

499c08□傳譽淮海□負帙相趨日增位席□晉王置四

499c09□道場□澄被召入□安時悟物弘導無絶□仁

499c10□壽三年□奉令關壤居于日嚴□廣流視聽

499c11□憲章新致□披講智論聲望彌重□京師碩學

499c12□咸謁問之□煬帝徙駕東都定鼎伊□□從出

499c13□淆右□因疾而終□時年七十餘矣

499c14□釋道莊□楊州建業人□遊踐經史聽習玄論□

499c15□皆會其標詣□而儀止弘雅立性滔然□故少爲

499c16□同倫所尙□初聽彭城寺瓊法師□稟受成實□

499c17□宗匠師表門學所推□瓊後年疾相侵□將欲傳

499c18□緖□通召學徒宗猷顧命□衆咸揖謝於莊□

499c19□允當遺寄□瓊曰□莊公學業優奧□誠如弘選□

499c20□理副諸望□用光於後□然其首大足小□終無

499c21□後成□恐其徙轍餘宗耳□遂不行衆議□莊後

499c22□果鄙小乘歸崇大法□從興皇朗法師□聽酌

499c23□四論□一聞神悟挺慧孤超□後入內道場時聲

499c24□法鼓□一寺榮望無不預筵□諮謁前疑披解

499c25□無滯年德旣富皆敬而推焉□帝昔處蕃□致

499c26□書禮問□詩論嘉篇每令□擊□詞采□逸屢

499c27□動人心□末又追入京師□住日嚴寺□頻蒙謁

499c28□見酬抗新□□引處宮圍令其講授□言悟淸

499c29□華玄儒總萃□皆歎其博要也□晩出曲池日

500a01□嚴本室□又講法華□直□綱致不存文句□

500a02□著疏三卷□皆風骨雅趣□師者衆焉□煬帝初臨

500a03□以莊留連風雅道味所流□賜帛五百段氈

500a04□四十領□隨駕東指□因疾而卒於洛陽□時年

500a05□八十一矣□卽大業之初也□有集數十卷多

500a06□在淮南□少流北壤

500a07□釋法論□姓孟氏□南郡人□初住荊州天皇寺□

500a08□博通內外□詞理鋒挺□隱淪靑溪之覆舟山□

500a09□味重成實硏洞文采□談□之暇命筆題篇

500a10□梁明帝重其雅素厚禮徵召□而性在虛閑

500a11□不流世供□葛□蒲服用卒生年□隋煬在蕃

500a12□遠聞令德□召入道場晨夕賞對□王有新文

500a13□頌集□皆共詢謀□處俗傳揚□移歲序□後入

500a14□京輦住日嚴寺□文帝時幸仁壽□論往謁見

500a15□特蒙接對□躬事展禮□帝美其淸悟□爲設淨

500a16□饌於大寶殿□登卽在坐□上詩□談帝德宮

500a17□觀宏麗今古□高祖重加歎賞□及晉王之處

500a18□春坊□優禮彌厚□中使慰沃啓疏相尋□大業元

500a19□年將移東闕□下□賜千秋樹皮袈裟十領

500a20□帛五百段氈四十領□皇后賜狐掖皮坐褥及

500a21□法服等物□故其道望帝后咸供之隆重爲

500a22□類此也□因隨駕至洛□不久而終□時年七十

500a23□八矣□皇上哀悼賻贈有加□仍□所在□傳送

500a24□葬于荊楚□自論爰初□法□崇尙文府□雖外

500a25□涉玄儒□而內弘佛敎□所以綴採篇什□皆

500a26□□釋風□當卽纘□名僧□將成卷帙□未就

500a27□而卒□本遂不行□顧惟高德有墜者衆矣□有

500a28□別集八卷行世

500a29□釋僧粲□姓孫氏□□州陳留人也幼年尙道遊

500b01□學爲務□河北江南東西關□□觸地皆履靡

500b02□不通經□故涉歷三國備齊陳周□諸有法

500b03□肆無有虛踐□工難問善博尋□調逸古今

500b04□風徽遐邇□自號爲三國論師□機譎動人是

500b05□所長也□開皇十年迎入帝里□□住興善□頻

500b06□經寺任□緝諧法衆治績著聲□十七年下

500b07□□□補爲二十五衆第一摩訶衍匠□故著十

500b08□種大乘論□一通二平三逆四順五接六挫七

500b09□迷八夢九相卽十中道□□據量經論□大開軌

500b10□轍亦初學之巧便也□仍於總化寺敷通此

500b11□論以攝學衆□又著十地論兩卷□窮討幽致

500b12□散決積疑□仁壽二年文帝下□置塔諸州□

500b13□所司量遣大德多非暮齒□粲欲開闡佛種

500b14□廣布皇風□躬率同倫洪遵律師等□參預使

500b15□任□及將發京輦面別帝庭□天子親授靈

500b16□骨□慰問優渥□粲曰□陛下屬當佛寄弘演聖

500b17□□□粲等仰會慈明□不勝欣幸□豈以朽老用

500b18□辭朝望□帝大悅曰□法師等豈又不以欲還

500b19□鄕壤親事弘化□宜令所司備禮各送本州□

500b20□粲因奉□□送舍利于□州福廣寺□初達公

500b21□館□異香滿院充塞如煙□及將下塔□還動香

500b22□氣如前蓬勃□又放靑光映覆寶帳□寺有舍

500b23□利亦放靑光□與今送者光色相糾□又現赤

500b24□光當佛殿上可高五尺□復現靑赤雜光在

500b25□寺門上□三色交映良久乃沒□粲具表聞□詳

500b26□于別傳□仁壽年末□又□置塔於滑州修德

500b27□寺□初停館宇□夜放黃光遍滿一室□千人同

500b28□見□後放五色食頃方滅□自爾求者輒現□不

500b29□可□言□及至塔寺夜別放光□乃照一寺□

500c01□與晝無別□有趙威德者□患目積年□蒙照

500c02□平復□當下塔日又放光明□塔上空雲五色

500c03□間錯□或如賢聖仙人龍鳳林樹等象□峙于

500c04□雲內□數萬士女嗟詠成音□前後往使皆感靈

500c05□瑞□文帝歎重更加敬仰□時李宗有道士[示*者]□

500c06□者□鄕本江表□陳破入京□旣處玄都□道左之

500c07□望探微辯妙擬闡三玄□學□宗師情無

500c08□推尙□每講莊老粲必聽臨□或以義求或以

500c09□機責隨□聲相卽勢沈浮□注辯若懸泉□起

500c10□□如風卷□故王公大人莫不解□撫□訝

500c11□斯權變□常下□令□講老經□公卿畢至□

500c12□惟沙門不許預坐□粲聞之不忍其術□乃

500c13□率其門人十餘□□以行床徑至館所□防衛

500c14□嚴設都無畏憚□直入講會人不敢遮□□序

500c15□王將了□都無命及□粲因其不命□抗言激

500c16□刺□詞若俳謔義寔張詮□旣無以通□講席因

500c17□散□群僚以事聞上□帝曰□斯朕之福也□得

500c18□與之同時□隋齊王[日*東]□見禮下筵欽□歎咽□

500c19□常欲見其談說□故致於法會□有沙門吉藏

500c20□者□神辯飛玄望重當世□王每懷□削將傾

500c21□折之□以大業五年於西京本第盛引論士

500c22□三十餘人□令藏登座咸承群難□時衆以爲

500c23□榮會也□皆參預焉□粲爲論士□英華命章標

500c24□問義筵□聽者謂藏無以酬及□牒難接解□謂

500c25□粲無以嗣□往還抗□四十餘□□藏猶開析不

500c26□滯□王止之□更令次座接難□義聲□卷□粲又

500c27□續前難□勢更延累□問還得二三十□終于

500c28□下座莫不齊爾□時人異藏通贍坐制勍敵

500c29□重粲繼接他詞慧發鋒挺□從午至夕無何

501a01□而退□王起執粲手而謝曰□名不虛稱□見之

501a02□今日矣□躬奉□尾什物□用顯其辯功焉□而

501a03□行攝專貞不貪華望及禪定鬱起名德待

501a04□之□道行旣隆最初□命□粲以高位厚味沈累

501a05□者多□苦辭不就□以大業九年卒於興善□春

501a06□秋八十有五□弟子僧鸞僧鳳□□以繼軌馳

501a07□名□鸞本姓王□名爲大業□八歲通禮□十歲講

501a08□傳於江都□夙有驚俗之譽□及投簪佛種□經

501a09□論有聞□隋末返俗□唐初出仕□位至給事中□

501a10□鳳有別傳□自光徽績

501a11□續高僧傳卷第九

501a12□

501a13□

501a14□續高僧傳卷第十

501a15□

501a16□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

501a17□　　義解篇六　正傳十七　附見五

501a18□　隋彭城崇聖道場釋靖嵩傳一

501a19□　隋西京大禪定道場釋靖玄傳二(明則)

501a20□　隋襄陽沙門釋智閏傳三

501a21□　隋吳郡虎丘山釋智聚傳四

501a22□　隋丹陽□山釋慧曠傳五

501a23□　隋丹陽仁孝道場釋智琳傳六

501a24□　隋西京寶刹道場釋淨願傳七

501a25□　隋西京禪定道場釋智凝傳八(靈覺　道卓)

501a26□　隋西京眞寂道場釋法彦傳九

501a27□　隋西京海覺道場釋法總傳十

501a28□　隋西京大興善道場釋僧曇傳十一(慧重)

501a29□　隋西京大禪定道場釋靈璨傳十二

501b01□　隋西京勝光道場釋法瓚傳十三

501b02□　隋西京淨影道場釋寶儒傳十四

501b03□　隋西京光明道場釋慧最傳十五

501b04□　隋西京禪定道場釋僧朗傳十六

501b05□　隋西京淨影道場釋慧暢傳十七(僧溫)

501b06□釋靖嵩□俗姓張□□郡固安人□幼抱貞幹在

501b07□物不群□迫以俗塵期之道務□十五出家□有

501b08□同學靖融□早達經論□通該小大尤究雜心□

501b09□每以佛宗深要□曲流委示□嵩神氣俊越聰悟

501b10□天機□隨覽義門覆疏陶練□重以心計不測□

501b11□返以問融□融無以對也乃告曰□卿稚齒末

501b12□學□徹悟若斯□可往京□□必成濟器□及登冠

501b13□受具□南遊□輦□屬高齊之盛佛敎中興□都

501b14□下大寺略計四千□見住僧尼僅將八萬□講

501b15□席相距二百有餘□在衆常聽出過一萬□故

501b16□宇內英傑咸歸厥邦□有大學寺融智法師□

501b17□大齊國統法上之神足也□解貫衆師道光二

501b18□藏□學徒五百負[■/失/(衣-■)]摩肩□常講涅槃及地論□

501b19□嵩聞之乃投誠焉□北面從範□攻硏數載□隨

501b20□聞覆述□每擊奇致□於卽學徒擧目相與推

501b21□師□又以行要肇基必先戒約□乃詣雲暉二

501b22□律師所□博求明誨□涉問二載薄鏡宗條□唯

501b23□有小乘未遑詳閱□遂從道猷法誕二大論

501b24□主□面受成雜兩宗□諮諏幽奧纂習餘烈□

501b25□數百僧徒各啓龍門□人分鳳翼□及嵩之位

501b26□席□上經五遍□旁探婆沙迦延舍利弗等□妙

501b27□通文理屢動恒神□便又博觀衆經師模論

501b28□道□勢傾八位詞號四飛□獨步河山舟航三

501b29□藏□憑附參請智光時傑□齊琅耶王深相器

501c01□重□弘扇風猷□每於肇春廣延學侶□大集□

501c02□都□特開法座□奉嵩爲法主□進勵學徒□因爾

501c03□導悟成津彌逢□□□傳芳接武響譽東河□

501c04□俄屬周武屛除釋門離潰□遂與同學法貴靈

501c05□侃等三百餘僧□自北□南達于江左□陳宣

501c06□帝遠揖德音□承風迎引□令侍中袁憲至京

501c07□口城禮接登岸□帝又使駙馬蔡凝宣□云□

501c08□至人爲法以身許道□法師等善明治亂歸

501c09□寄有□□可謂懷道正士□深可嘉之□宜於

501c10□都郭大寺安置所司供給務令周洽□仍令

501c11□推薦義學長者卽弘像敎□時建業僧正□令

501c12□嵩貴二人對弘小論□神理疏暢贍勇當時□

501c13□學侶相近數過五百□晷漏分業茂績新奇□

501c14□有天竺三藏厥號親依□齎攝舍二論□遠化

501c15□邊服□初歸梁季終歷陳朝□二十餘年通傳

501c16□無地□雖云譯布講授無聞□唯嵩獨拔玄

501c17□心翫味□典□□有講隙便詣沙門法泰諮

501c18□決疑議□數年之中精融二部□自佛性中邊

501c19□無相唯識異執等論四十餘部□皆總其綱要□

501c20□剖會區分□隋高廓淸百越文軌大同□開皇

501c21□十年□僚庶等□有樂出家者□聽□時新度

501c22□之僧乃有五十餘萬□爰初沐化未曰知津□

501c23□嵩與靈侃等二百許僧□聞機乘濟俱還江

501c24□北□行達徐方盛開講肆□上柱國徐州總管

501c25□乞符令和□率其所部□同延住前京兆王寺□

501c26□具狀聞奏□有□給額爲崇聖寺焉□於是常

501c27□轉法輪□江淮通潤遂使化移河北□相繼趨

501c28□途望氣相奔俱諮攝論□嵩學資眞諦義寔

501c29□天親□思逸言前韻高傳後□大乘極旨於是

502a01□乎通□自此領匠九州垂章四海□撰攝論疏

502a02□六卷雜心疏五卷□又撰九識三藏三聚戒二

502a03□生死等玄義□□流于世□爲時所宗□隋文封

502a04□禪岱宗□駕齊魯□關中義學因從過于徐

502a05□部□詣嵩法肆伏膺受業□由此門徒推盛□

502a06□章疏大行□隋煬昔鎭楊越立四道場□敎旨

502a07□載馳□嵩終謝遣□及登紫極又有□徵□固

502a08□辭乃止□門人問其故□答曰□王城有限動止

502a09□嚴難□雖內道場不如物外□沙門名爲解脫□

502a10□如何返以事業累乎□吾曾遊兩都屢逢播

502a11□蕩□弊此勞役耳□恒每淸素自潔私立道場□

502a12□日加禮誦修諸淨業□講道相續策衆六

502a13□時□精苦已來垂三十載□然其□頭手膝按地

502a14□之所悉成坑跡□狀若人模□其景行徵明爲

502a15□若此也□自有論師多迷行旨□而嵩奉遵

502a16□法度初不墜倫□常遇天雨□罐在庭□

502a17□恐傷地性令淨人知擧□方自從用□同諸

502a18□學士咸敬憚其知量焉□加以性愛文藻時

502a19□□詩頌□重復嘉尙林泉□每登踐陟□子史篆

502a20□隷摸□于今□世論劇談頗有承緖□忽以大

502a21□業十年□疾卒于本寺□春秋七十有八□光

502a22□祿大夫彭城道留守順政公董純□與部內道

502a23□俗殯于神皐之原□益州道基昔預末筵□餐

502a24□風飮德□悼流魂之安放□悲墳隧之荒侵□爲

502a25□之行狀廣於世矣

502a26□釋靖玄□姓趙氏□天水人也□識度淹弘淸鑒

502a27□懸遠□七歲任郡學生□勤閱三冬藝該六典□

502a28□皇隋肇運便業李張□名預黃巾身同觀

502a29□宇□呼吸沆瀣吐納陰沆□每思五千道德

502b01□良非造眞□七誡超昇本爲浮詭□乃捨其巾

502b02□褐服此伽梨□澄練一心專宗經部□時年

502b03□在息慈頻登法匠□華夷欽仰緇素屬目□受

502b04□具已後聲勢轉高□遂使化靡□西扇榮河

502b05□洛□以秦□荒要佛法□侈□將欲結其頹

502b06□網布此遺□□具列正法要務奏上文皇□

502b07□蒙□允述綸言奬拔□登下河右頒條依用□

502b08□元德太子籍甚芳猷翹想欽揖□爰降令旨

502b09□遠召京華□玄遂恭承嘉惠來翔帝宇□有令

502b10□於大興善道場盛弘法會□飛軒鳴玉杖錫

502b11□□甁□總萃觀風德音通被□縱遠論體舒散

502b12□疑□□能使難者由門解宣盡力□時璨法師

502b13□居坐謂曰□自河□義侶則道朗擅其名□沿

502b14□歷至今□爾其接軫□代不可削□斯人在斯□

502b15□由此顯譽京師□綽然高步□會高祖昇遐鬱

502b16□興禪定□遂應詔住焉□常轉梵輪弘匠非少□

502b17□大業七年正月二十九日□無疾而化□春秋四

502b18□十有三□初玄生平言論慈悲爲主□每許遺骸

502b19□棄之林野□有天水同侶沙門慧嚴□追想昔

502b20□言送屍山麓□肌肉已盡□便鳩聚遺身□□□

502b21□塼塔於終南龍池寺之西岑□樹銘塔所用旌

502b22□厥德□沙門明則爲文□則本冀人□通玄儒有

502b23□才慧□納言敏行□尤所承統□文藻雖馳時未

502b24□之賞□乃制覺觀寺碑□物亦不悟□僕射楊素

502b25□見而奇之□由斯一顧方高聲問□奏住仁壽

502b26□宮三善寺□東都譯經又召入館專知綴緝□

502b27□隋末卒於所住□有集行世□薛道衡每曰□則

502b28□公之文屢發新采□英英獨照□其爲時賢所

502b29□尙也如此矣

502c01□釋智閏□不詳姓氏□襄陽人也□無師獨悟自

502c02□然厭世□周章邑野借訪出道□承□下盛宗

502c03□佛法十統鬱興□令響滂流洋溢天壤□閏不

502c04□勝其喜踊躍不安□年始二十便趨遠詣□會

502c05□遵統開弘十地□卽從服業□經未越序頻參

502c06□覆論□河北夙少望塵許焉□晩學華嚴涅槃□

502c07□咸增榮顯□又聽光統四分□領受文言□兼習

502c08□小論□具辯通塞□時號博贍□□有加之□又

502c09□聞江表大弘三論□旣是本願不遠而歸□正

502c10□値長干辯公當塗首唱□預從聽受一悟欣然□

502c11□文義重深遂多時載　後還漢陰鎭常講導□

502c12□化行江□善生道俗□大業初建延住慧日□

502c13□該富之量更溢由來□會征遼左求功岳瀆□

502c14□□閏岷蜀祭禱江神□還至西京因疾而

502c15□化□卒于禪定寺□時年七十有五□卽大業十年

502c16□矣

502c17□釋智聚姓朱氏□住蘇州虎丘東山寺□神氣淸

502c18□遠彰於襁褓□深厭籠樊樂希寥廓□初投武

502c19□丘胤法師□胤道藝之重羽儀當世□聚分陰無

502c20□怠請益深旨□有同郡顧希憑會稽謝峻岳□

502c21□義府經肆□東南之美□□欽高德同揖淸風□

502c22□由是儒墨通弘眞俗具擧□宮牆重□允得

502c23□其門□□踰弱冠便弘講說□莊嚴[日*爵]師□新實

502c24□一家鷹揚萬代□遂伏膺諮質百舍非遠□斐

502c25□發旣精疑滯咸折□汝南周弘正□博通內外

502c26□鑒賞人倫□常歎嘉之□以爲釋門之瑚璉也□

502c27□陳□陽王伯山□新安王伯周□新蔡王叔齊□□

502c28□降貴慕道延請敷說□至德二年□奉□於太

502c29□極殿講金光明□天子親臨法席具僚咸在

503a01□故能寫此懸河振斯木鐸□□□奇韻超超

503a02□入神□或有捷徑小道互持邪論□莫不□

503a03□車杜口改心易業□人主歎賞稱善久之□

503a04□至德三年□丁外母憂□泣血銜哀殆將毁滅□

503a05□因此言歸舊里□止於東山精舍□善說不休

503a06□法輪常轉□開皇十一年□爰降□書殷勤勞

503a07□問□法師栖身淨土援志法門□普爲衆生宣

503a08□揚正敎□勤修功德率勵法徒專心講誦曠

503a09□濟群品□欽承德業甚以嘉之□尙書令楚公

503a10□素□左僕射□國公蘇威□□躬到道場接

503a11□足頂禮□咸捨淨財資莊形命□十三年□置

503a12□僧官□道俗稽請居平等之任□聚以雅道斯

503a13□人□直心應物□和合之衆淸風穆如也□時郡

503a14□將宗成劉公□夙仰高名常欽盛德□及部

503a15□臨鎭□請爲菩薩戒師□齊王□以帝子之貴

503a16□作牧淮海□乃降敎書至山延曰□弟子下車

503a17□舊楚□改炎□□□聽淸規其來有日□敬承

503a18□幽栖山谷多歷年所□道風勝氣獨擅當今□

503a19□故以德冠林遠道超生什□炳斯慧炬以悟

503a20□群迷獨步江東何甚之美□未獲稽疑下筵

503a21□餐承高義□□軸之勞載盈懷抱□據虎之岫

503a22□川途不遙□翔鷺之濤風煙相接□心願振忍

503a23□辱之衣□赴翹勤之望□乃固辭以疾□事不獲

503a24□從□引藉平臺深加敬禮□頻遣使人請弘

503a25□大敎□聚惟志違人世心逸江湖□詞翰懇惻

503a26□固求東返□王亦弘以度外得遂宿心□資

503a27□給所須將送甚重□於是接浙晨征還居山

503a28□寺□現疾浹旬□而神用無爽□以大業五年十

503a29□一月二十四日終於本住□容貌若存□頂暖

503b01□身柔皆如平日□聞諸前記□乃感果之徵也□

503b02□春秋七十有二□卽以其年十二月□□于山之

503b03□南嶺□惟聚性託夷遠衿情閑澹□等懷遇物

503b04□弘量居心□楚越拘情得喪兼遣□方寸之地悠

503b05□然罕測□美風姿善談笑□流連賞悟見者忘

503b06□返□加以樂說忘疲總持無失□講大品涅槃

503b07□法華等各二十遍□單經適務者□罕得記焉□

503b08□又居身淸儉不在飾玩□衣□已外隨用檀

503b09□捨□方丈之內虛室蕭然□□榻之間文疏而

503b10□已□故能道盛一時名重當世□其所造丈八

503b11□盧舍那無量壽荊州瑞像□於寺供養□幷起澗

503b12□西佛殿二所□□廊周遍具二莊嚴□弟子道恭□

503b13□猶子道順□德惟上首□業盛傳燈□敢樹高碑

503b14□用旌景行□□書虞世南爲文

503b15□釋慧曠□俗姓曹氏□□國人也□其後別派□今

503b16□爲襄陽人焉□祖亮宗梁給事黃門侍郎衛尉

503b17□卿□父□直閣將軍□曠秀氣標於弱歲□天然孝

503b18□敬率性高廉□十二出家□事江陵寶光寺澄法

503b19□師□祗勤儀訓肅奉□筵□發明幽旨頗超

503b20□群輩□後辭朋帝渚問道王圻□居律行

503b21□寺聽彭城講□玄關斯闢大義已通□將事隨

503b22□方轉相弘敎□乃與宗愷准韻諸師□俱値眞

503b23□諦□受攝大乘唯識等論金鼓光明等經□俄而

503b24□眞諦涅槃法朋彫徙□乃共同學僧宗俱栖匡

503b25□岫□分時敷說法化彌隆□州宰□陽長沙二王□

503b26□俱敦師資之敬□後於湘□二州累載弘道□

503b27□雖親覺久忘而地恩待報□以陳至德元年

503b28□言旋舊邑□卽隋開皇之三年也□於遍學道

503b29□場傳經引化□曠旣律行嚴精義門綜博□道

503c01□俗具瞻□綱維是奇□統掌八載攝是烏□□後

503c02□又奉□移居興國□寺任攸委□絲綸再降□香

503c03□蘇屢錫□秦孝王帝子之尊□建麾襄[沔-□+□]□聞風

503c04□佇德親奉歸戒□煬帝纂曆當符尊賢味道□

503c05□爰降王人近居輦□□道次江陽辭疾不

503c06□見□蒙□丹陽栖霞山寺□以事治養□又素協

503c07□性松筠輔神泉石□賞狎旣幷纏□用□□於栖

503c08□霞法堂更敷大論□新聞舊學各談勝解□且

503c09□歸善禪□房本栖玄精舍□竟陵文宣之餘跡□禪

503c10□師慧曉之遺風□鏡潭月樹之奇□雲閣山堂之

503c11□妙□曾事遊處□遂有終焉之志□後□子弟

503c12□徙而憩之□崖谷泯人世之心□煙霞賞高蹈之

503c13□域□其有懷眞慕義者□復萃於斯矣□以大

503c14□業九年五月十六日終于寺房□春秋八十□頂

503c15□煖淹時□手屈二指□斯又上生得道之符也□

503c16□以其月二十日□□于寺之西山□弟子等樹

503c17□碑紀德□常州沙門法宣爲文

503c18□釋智琳□姓閭丘氏□高平防輿人也□祖儼閑

503c19□居傲世□考曇珍梁國常侍□琳弱齡□淑問彰

503c20□于鄕黨□處士卞詮擅名當世□年在幼學服

503c21□膺請業□禮易莊老悉窮幽致□詮嘉其早慧□

503c22□命曰希世神童也□逮于德壯超然離俗□卽

503c23□事仁孝寺沙門法敦□遵就養之儀□稟息慈

503c24□之戒□蔬餐苦節篤志熏修□法花維摩受持成

503c25□誦□屬以敦公告逝戒品未圓□乃高步上京

503c26□更崇師轍□依止東安寺大僧正[日*恒]法師□旣

503c27□其力生有奉尸羅乃具□爰稟成論兼習毘

503c28□尼□旣洽聞持將弘傳授□瞻言鄕縣思

503c29□報地恩□以陳太建十年旋于舊里□南徐州

504a01□刺史蕭摩訶□深加禮異爰請敷說□於是鬱

504a02□居宗匠盛轉法輪□受業求聞寔繁有衆□

504a03□至十一年□下□爲曲阿僧正□至德二年□□

504a04□補徐州僧都□稱首攸歸諒由德擧□開皇十

504a05□六年□閏州刺史李海游□屈爲斷事□綱維是

504a06□寄□允當僉屬□所居仁孝寺者□梁故征西諮議

504a07□□僧紹捨宅所造□殿堂肇構亂離□及□琳乃

504a08□嗣興梓匠爰加藻飾□輪煥弘敞實有力焉□

504a09□前後造中人像五軀夾紵像一軀□神儀顯

504a10□曜相好嚴挺□又於育王山頂□造五層塼塔□

504a11□擬夫八萬同時一期高妙□講大品法花淨

504a12□名金鼓□各有其遍□所度弟子千有餘人□常

504a13□想趣道津要□莫尙禪那□以招隱伽藍俗外

504a14□塵表山房閑寂茂林幽邃□終焉之所有志

504a15□栖焉□迫以緣□弗之果也□然其溫嚴自

504a16□持誨引無倦□財翫靡積隨行給濟□威容感

504a17□物□信爲道門之傑矣□以大業九年五月六

504a18□日□加趺合掌終於仁孝之東房□春秋七十□

504a19□先是五月□初有淸信士劉正勤請講彌勒□

504a20□琳諭以無常□初未之許□至是果終□信哉知

504a21□命□及將大漸誡諸弟子□尸陀林者常所願

504a22□言□吾謝世後無違此志□沙門智□等謹遵

504a23□遺言□以其月十一日遷于育王之山□時屬

504a24□流金林多□獸□始乎仲夏□是抄秋□膚體

504a25□儼然曾無損異□道俗嗟賞嘆未曾有□又以

504a26□其年閏九月八日□於招隱東山式構方墳□

504a27□言遵卜兆□全身舍利卽□山龕□方俗□臻同

504a28□門畢至□□泣撫心山盈響谷□乃樹碑於

504a29□寺之門右□其文江陽介生蔡□所製

504b01□釋淨願□未詳其氏□代州人也□三十出家□博

504b02□聞强記□推□經論夙有成規□遠爲諸學之

504b03□所先仰□創進大戒專師律部□旣越立年

504b04□彌隆盛業□以旦達曙翹精固習□觀採五遍

504b05□便就講說□初以其壯室入道□人多輕侮□試

504b06□聽其談說屬其文理□淸洞開散片無擁滯□

504b07□各投心位席莫不致敬□願連講四分接承

504b08□十遍□又聽十地華嚴及諸小論□末師准攝

504b09□論綱紐章句□□通了談對課篤形□有鑽

504b10□注聖言依解製節廣流章疏□晩入京輔採

504b11□略未聞□雖經懷抱無一新術□時未測其通

504b12□照也□住于寶刹寺中□潛其容藝□後因法集

504b13□願欲矜其名采□次當□義□意存五陰□便

504b14□登坐而立□衆以其非倫□皆寂無言論□良久

504b15□緘默□願俯視衆曰□□義已久□如何不有問

504b16□乎□衆曰□□何等義□乃邀問耶□願曰□名相久

504b17□矣□衆自不知□諸德坐席口傳□余則色心俱

504b18□立□便安然處坐□氣勇如雲□自述曰□計未勞

504b19□止□此且修人事耳□時以爲矯異露潔也□及

504b20□難擊往還□對答雲雨□皆先定其番數□後隨

504b21□數盡言□開塞任於當時□邪正由其通滯□或

504b22□重疑積難由來不決者□而能詮達其理釋

504b23□然新暢□於卽預是聰慧歸□者多□遂移就寶

504b24□昌□四序恒接□草堂土□以此敷弘□正時攝論□

504b25□晩夜雜心□或統解涅槃□或判銷四分□無擇

504b26□餘暇軌範後賢□凡所開言□乖舊解□制疏

504b27□出後更不重看□臨講呼喚皆衷規矩□其洽聞

504b28□不忘世罕加焉□至如舍利毘曇文旨重隱□

504b29□讀者猶難□況通其義□願執卷披文□□然洞

504c01□盡□乃造疏十卷□文極該贍□會文帝造塔□□

504c02□遣送舍利于潭州之麓山寺□初至州治度

504c03□湘西岸□將及山所忽有奇鳥□數萬爲群五

504c04□色相□□飛浮水上行次向船□似相迎引□

504c05□及至舍利還飛向前□往還迅速□衆莫不

504c06□怪及登岸上□鳥便行望□相從飛空同至塔

504c07□所□識者以爲山神眷屬之變象故也□願以

504c08□瑞聞□帝大嗟賞□而敎授爲務□六時禮悔初

504c09□儀不怠□敬愼法律如聞奉用□自見法匠

504c10□多略戒宗□□由虧信而重所學故也□今願

504c11□兼而美之獨覺□世□可謂明人護戒於是

504c12□乎得矣□京邑擅名初皆欽羨□及見其談講

504c13□經術□□憲章先達改正文議□封言者衆不

504c14□勝品藻□皆滯其恒習□聽者不滿十人□又

504c15□以言令卓絶非造心者所□故□不爲晩進

504c16□所入□及大業初歲□辯相法師追入慧日□見

504c17□徒一百□識知津□皆委於願□自此如常開

504c18□悟□衆倍前聞□更相擊贊令響彌遠□四方因

504c19□造日就義筵□皆聞所未聞□欣至難義□至

504c20□於分暢深伏標擧綱門□坐者不覺離席膝

504c21□前□皆美其義采之英拔也□相仍一歲奄就

504c22□無常□春秋六十有餘□卽大業五年五月也□然

504c23□願有博見之長□而寡於福業□驗乎從學□屯

504c24□盛便喪□豈不然耶□旣而舍利毘曇竟未披

504c25□講□疏又失落後代絶通□又可悲之深矣

504c26□釋智凝□不詳姓族□豫州人□年小出家□積傳

504c27□師習經目不忘□□貫懷抱□所誦衆經數十

504c28□萬言□須臾便引誦□未嘗溫故□及進具後□日

504c29□聲情望□群宗遙指恐無後成□凝聞之歎

505a01□曰□俗尙朝聞不懷夕死□出世道要何累厚

505a02□彭生城□遂往嵩公　仰諮攝論□幽神外動□正

505a03□義斯臨□心若舊聞□再無重請□初講□訖□第

505a04□二勝相□顧諸徒曰□攝論綱旨都可見矣□餘

505a05□文無暇更聽□便欲制疏往辭於嵩□嵩曰後

505a06□生標領爾□驅邪□恨功未後通□恐乖僻耳□

505a07□凝曰蒙法師開明大照□擧列可知□失在

505a08□支詐□故無所慮便拜首別焉□時以爲誇

505a09□誕未之欣尙也□及著疏旣了□剖決詞宗

505a10□依而講解□聲望轉盛□後赴京輦居于辯才

505a11□引衆常講□□傳徽緖□隋文法盛屢興殿會□

505a12□名達之僧多參勝集□唯凝一人領徒弘法□

505a13□至於世利曾不顧眄□所以學侶成德實異

505a14□同倫□後住禪定□猶宗舊習□大業年中卒於

505a15□住寺□春秋四十有八□初凝傳法關東無心

505a16□京講□有明及法師者□攝論嘉名宗績相師□凝

505a17□當其緖年事衰頓□仍令學士延凝□旣達相

505a18□見一無餘述□但問云□黎耶識滅不□凝曰□滅

505a19□矣□及乃勇身起坐□撫掌大慶□不久而卒□凝

505a20□因承及緖□故學者不移其宗□兼行潔淸嚴

505a21□風霜不變□六時自課福智無歇□故辯才一寺

505a22□躬事修營□汲灌樹植□平坦僧院初無有闕□

505a23□長打將了便就元席□說法旣竟還依福事□

505a24□章疏之務手不執文□隨時□寂對至鐘

505a25□鼓□或一宿施會□齎及百千□或一時外食□□

505a26□兼金帛□皆曾無別念□志存授法□故所在傳

505a27□嗣矣□有學士靈覺道卓□□蜀土名僧□依承

505a28□慧解擅跡京室□逸還益部弘贊厥宗□故

505a29□岷洛攝論由之而長矣

505b01□釋法彦□姓張□寓居□州□早歲出家□志隆大

505b02□法□而聰明振響冠遠□倫□雖三藏□通□偏

505b03□以大論馳美□遊涉法會莫敢抗言□故齊周

505b04□及隋□京國通懼□皆畏其神爽英拔也□故得

505b05□彦所造言□賓主兼善□使夫妙義精致出言

505b06□傳旨□齊公高穎訪道遐方□知彦聲績乃迎

505b07□至京邑□雖復智亮冒於當時□而謙素形于

505b08□聲色□所以新故挾情□有增陵勃者□彦奉而

505b09□敬之□不以年齒相顧□由此識者彌愛而

505b10□珍重焉□有法侃法師□本住江表□被召入關□

505b11□彼方大德淵法師者□正法高粲義學所推□

505b12□語侃曰□天地雖廣識達者希□晩學之秀□法

505b13□彦一人□可與論理□餘則云云從他取悟耳□

505b14□及侃至京□相見方知淵之遠鑒也□開皇十

505b15□六年下□以彦爲大論衆主□住眞寂寺□鎭

505b16□長引化□仁壽造塔□復召送舍利于汝州□四

505b17□年□又□送于沂州善應寺□掘基深丈乃得

505b18□金沙□濤汰成純□凡二升許□光耀奪目□又感

505b19□黃牛自至塔前□屈膝前足兩拜而止□身□

505b20□又禮文帝□比景象一拜□及入石函□三萬許

505b21□人□見天雲五色長十餘丈闊三四丈四□

505b22□白雲狀如羅綺□正當基上空中□自午及未

505b23□方乃歇滅□滅後復降五色雲□從四方來□狀

505b24□同前瑞□又感玄鶴五頭從西北來□旋塔

505b25□上乃經四度去復還來□復感白鶴於上徘

505b26□徊久之乃逝□又感五色蛇屈盤函外長可

505b27□三尺頭向舍利驚終不怖如此數度□刺史

505b28□鄭善果□表曰□臣聞敬天育物□則乾象著其

505b29□能□順地養民□則坤元表其德□是以□陶唐

505c01□砥躬弗懈□休氣呈祥□夏后水土成功□玄

505c02□珪告錫□方知天時人事影響若神□伏惟陛

505c03□下□秉圖揖讓□受命君臨□區宇無塵□聲敎盡

505c04□一□含弘光大慈愍無邊□天佛垂鑒降□榮

505c05□瑞□塔基六處□得異砂□炫耀相輝俱同金

505c06□寶□牛爲禮拜太古未經□雲騰五色於今方

505c07□見□又感蛇形雜采盤旋塔基□鶴□玄素

505c08□徘徊空際□雖軒皇景瑞空傳舊章□漢帝慶

505c09□徵徒書簡冊□自非德隆三寶道冠百王□豈

505c10□能感斯美慶□致招靈異□帝悅之□著于別

505c11□記□彦傳業眞寂□道俗承音□左僕射高穎□奉

505c12□以戒法合門取信□於今不傾□□彦之開濟□

505c13□以大業三年卒于所住□春秋六十餘矣

505c14□釋法總□姓段氏□幷州太原人也□少以誦涅

505c15□槃爲業□旣通全部□志在文言□未遑聽涉□

505c16□十餘年中初不替廢□後聽玄義便卽傳講□

505c17□前後二紀領悟非一□而寬厚遜仰爲物歸投□

505c18□開皇中年□□召爲涅槃衆主□居于海覺□聚

505c19□結四方常敷至理□無捨炎□□仁壽歲初□□

505c20□送舍利于隋州之智門寺□掘基三尺□獲神

505c21□龜一枚□色黃且綠狀如彩繡□頭有八字云□

505c22□上大王八萬七千年□腹下有王興二字□馳步

505c23□往來都無所食□及舍利所□由令人治道□於

505c24□隋侯□橋側柳樹又雨甘露□狀如雨下□香甛

505c25□濃潤衆共飮之□總乃表聞□帝敬謁靈祥□恒

505c26□以此龜置於御座□與臣下觀之□有經年

505c27□月□帝遊北苑放之淸池□雖汎泳少時□還

505c28□出□池□隨逐帝躬前後非一□陪衛咸睹共

505c29□欣徵感□及四年春□又□送舍利于遼州下

506a01□生寺□放光分粒其相極多□石函變爲錦文

506a02□及童子之象□函之北面現於雙樹□下有臥

506a03□佛□又於函南現金剛捉杵擬山之相□又於

506a04□函東現二佛俱立□幷一騏□□又於函西現

506a05□一菩薩幷一神尼□曲身合掌向於菩薩□更

506a06□有諸相□略不述之□又放大光聊亂而起□

506a07□動眩人目從冥達曉□諸燈雖滅而光續

506a08□照不異日月之明□爾夕陰雨□佛堂□吻放

506a09□於黃光□飛移東南□三百餘步□外人謂火□走

506a10□赴知非□尋光所發□乃從堂中舍利處□出衆

506a11□皆通見大發道心□八日將下五色雲蓋覆

506a12□于塔上□又感奇鳥素身烏尾赤□口銜片

506a13□雲狀如華蓋亦現塔上□斯瑞之感□五萬餘

506a14□人一時同見□及墳下訖雲鳥皆滅□四月九

506a15□日基上放光□分爲五道直西而去□色如采

506a16□□□數百里引之□見者非一□總躬臨此瑞□喜

506a17□發內心□具圖上聞□□封□閣□後因故業講

506a18□誦不疲□大業年中卒於海覺□春秋七十矣□

506a19□門人行等□玄會嗣續擅名□見于別傳

506a20□釋僧曇□姓張□住□州□少小出家□通諸經

506a21□論□慨佛法未具□發憤求之□以高齊之季

506a22□結友西行□前達蔥山□會諸梗□路旣不通□

506a23□乃旋京輦□梵言音字□通□訓□開皇十年□

506a24□□召□譯□事如別傳□住大興善□後□送舍

506a25□利於蒲州之栖巖寺□卽古雲居寺也□山曰中

506a26□朝□西臨河□□世稱形勝莫尙於斯□初送達

506a27□州治□而栖巖佛殿內有鍾鼓之音響振一

506a28□寺□迫而就檢一無所見□靈輿至寺□是夜於

506a29□浮圖上放大光明□流照堂內通朗無□□如

506b01□是前後頻放神光□或似香爐乘空而上□或

506b02□飛紫焰如花如葉乍散乍聚□或如佛象

506b03□光趺宛具□或如虹氣環□塔帳□累日連宵

506b04□昱光難准□又州治仁壽寺僧□夜望栖巖□光

506b05□如樓闕照於山谷□又去山寺八十里□住者

506b06□見光如火□皆謂野火燒寺□及來尋覓乃知

506b07□靈相□其祥瑞之感如此也□至仁壽末年又

506b08□□於殷州智度寺置塔□初至州治□見佛像

506b09□垂手正坐在于甁內□□至入函常不變異□

506b10□又地生羅文□屋上見靑蓮華及菩薩像□大

506b11□衆同睹□又見龍盤蛇屈之象幷大人足跡及

506b12□牛馬鳥狩等跡□又置塔處有小蛇二枚□停

506b13□住不去□因卽構基□入地四尺飛泉上涌□

506b14□疾已下六根壞人□服者通損□旣値斯緣□乃移

506b15□北置以避於泉□故二蛇之住深有由矣□曇以

506b16□傳譯之美繼業終寺□卽大業初年矣□時有

506b17□慧重沙門□姓郭□雍州人□練道少年綜尋內

506b18□外□志力方梗不憚威侮□攝論十地戶□由開

506b19□□請造塔於秦州岱岳寺□初停公館□舍利

506b20□金甁自然開現放光流外□道俗咸睹□送至

506b21□寺塔將入石函□又放光明晁耀人目□岳表

506b22□白氣三道下流直向塔基□良久乃歇□又岳神

506b23□廟戶由來封閉□舍利止至三度自開□識者

506b24□以神來敬禮故耳□後不委其終

506b25□釋靈璨□懷州人□遠公之門人也□稟志淳直

506b26□寬柔著稱□遊學相□硏蘊正理□深明十地

506b27□涅槃□備經講授□隨遠入關□十數之一也□住

506b28□大興善□後爲遠公去世□衆侶無依□開皇十

506b29□七年□下□補爲衆主□於淨影寺傳揚故業□

506c01□積經年稔□仁壽興塔□降□令送舍利于懷

506c02□州之長壽寺□初建塔將下□感一雄雉集於

506c03□函上□載飛載止□曾無驚懼□與受三歸□便近

506c04□人馴擾似如聽受□□頭鼓舞欣躍自娛□

506c05□覆勘其形實非雉也□身具五采羽毛希

506c06□世□以狀奏聞□□勘瑞圖□云彩鸞也□璨令寺

506c07□僧執之放于北山□飛鳥群迎鳴□而去□又

506c08□感異跡□三十餘步直來塔所□不見還□□及

506c09□四月八日□將入石函□又放光明□旋環隱沒□

506c10□道俗崩踊無不發心□仁壽末年□又□送於

506c11□澤州古賢谷景淨寺起塔□卽遠公之生地也□

506c12□初至州治□半月之間□十八種相前後迭起□或

506c13□如星光□旋□或如丹氣碧雲紫霞白霧□羅

506c14□布上空□照燭城郭□及映□□□數萬道俗同

506c15□時一見□送至基所光如列宿□大小交錯數

506c16□亦無量□更有諸相具如別傳□璨後住大禪

506c17□定□如舊所傳□武德之初卒於本寺□春秋七

506c18□十矣

506c19□釋法瓚□齊州人也□安心寂定樂居巖穴□頭

506c20□陀苦行是所纏懷□隱於泰岳之阜□開蒙訓

506c21□接善知方便□兼以達解諦義時揚淸論□致

506c22□有覆喪□坐無輟講□待移之□興世□瓚初

506c23□聞之□深自□□曰□問非切□不欲困

506c24□人□謂言彼解何言致斃□因遂杜口不事言

506c25□論□閉謁尋閑披翫而已□開皇十四年□文帝

506c26□省方招訪名德□人有述其淸曠者□乃下□

506c27□延之□與帝同歸達于京邑□住勝光寺□肅肅

506c28□禪侶擁□門庭□以身範世復見斯日□仁壽

506c29□置塔□□令送舍利于齊州泰山神通寺□卽

507a01□南燕主慕容德□爲僧朗禪師之所立也□事

507a02□見前傳□燕主以三縣民調用給於朗□□散

507a03□營寺□上下諸院十有餘所□長廊延□千有餘

507a04□間□三度廢敎人無敢撤□欲有犯者朗輒現

507a05□形以錫杖□之□病困垂死□求悔先過□還

507a06□差如初□井深五尺由來不減□女人臨之卽

507a07□爲枯竭□燒香懺求還復如故□寺立已來四百

507a08□餘載□佛象鮮瑩色如新造□衆禽不踐于

507a09□今儼然□古號爲朗公寺□以其感靈卽目故□

507a10□天下崇焉□開皇三年□文帝以通徵屢感故□

507a11□改曰神通也□初至寺內卽放圓光□乍赤乍

507a12□白時沈時擧□或如流星□人衆同見□井水涌

507a13□溢□酌而用之□下後還復又感群鹿自然至

507a14□塔□雖鼓吹衆鬧馴附無恐□又感鵝一雙從

507a15□四月三日□終于八日□恒來輿前立聽梵

507a16□贊□恰至埋訖跡絶不來□斯之感致罕聞

507a17□於古□瓚具以聞□後導以禪定時揚法化□言

507a18□無嚴切而密附懷抱□遂終沒於所住

507a19□釋寶儒□幽州人也□童子出家□遊博諸講居

507a20□無常准惟道是務□後至□下依止遠公□十

507a21□地微言頗知綱領□値周喪法寶□南歸在

507a22□陳□達命淸通□振名譽□自隋氏戡定文軌

507a23□大同□便歸洛汭□還師於遠□聽大涅槃首尾

507a24□三載□通鏡其旨□卽蒙覆述□遠自處坐印可

507a25□其言□慕義相從還居淨影□慧心更擧□遐討

507a26□前英立破之間□深鑒彌密□仁壽建塔鄧州□乃

507a27□□令往寺□名大興國也□帝昔龍潛所基□旣

507a28□至求石訪無美者□乃取寺內璞石鐫□爲

507a29□函□石本□惡□磨飾將了□乃變成馬瑙□細□

507b01□異倫□復有隷字三枚□云正國得也□形設正

507b02□直巧類神工□名筆之人未可加點□又見種

507b03□種林木麟鳳等像□儒與官人圖以表奏□返

507b04□寺之後閉門修業□時因食次方見其面□不

507b05□久卒於本寺

507b06□釋慧最□瀛州人也□初聽涅槃遊學□下□因

507b07□聞卽講曾未經遍□而言議綸綜綽爾舒閑□

507b08□故爲同席諸賢之所歎仰□周滅齊日南奔

507b09□江表□復習慧門頗通餘論□且自北僧在陳□

507b10□多乖時俗□惟最機權內動□不墜風流□多爲

507b11□南方周旋膠漆□隋室定天中原安泰□便觀

507b12□化輦掖參聽異聞□後住光明□時傳雅導

507b13□而好居靜退□非賢不友□神志宏標氣調高

507b14□遠□不妄受辱必淸瑕累□其立志也如此□仁

507b15□壽年中□□遣送舍利于荊州大興國寺龍潛

507b16□道場□昔者隋高作相□因過此寺遇一沙門

507b17□深相結納□當時器重不測其言□及龍飛之

507b18□後追憶舊旨□下詔徵之□其身已逝□□乃營

507b19□其住寺□彫其舊房□故有興國龍潛之美號

507b20□也□□出自綸言□帝之別意□又道場前面步

507b21□廊自崩□僧欲治護□控引未就□及舍利旣至□

507b22□將安塔基□巡行顯敞□惟斯壞處商度廣狹

507b23□恰衷塔形□有識者云□豫毁其廊用待安

507b24□塔□及四月八日□舍利院內忽然霧起□齋後

507b25□便歇□日光朗照□有雲如蓋正處塔空□仍下

507b26□細雨不濕餘處□又感鳧鶴衆鳥塔上飛旋□

507b27□又見雲間紫色狀如花炬□又雨天花如雪

507b28□紛紛而下□竟不至地□後又送舍利於吉州

507b29□發蒙寺□掘深八尺□獲豫章板一條古塼六枚

507c01□銀甁二口□得舍利一枚□浮水順轉□又得一

507c02□寶□體含九采□人不識之□具以聞奏□寺有

507c03□瑞像□宋大明五年□寺僧法均□夢見金容希

507c04□世□梵音淸遠□因行達于三曲江□見像深潭

507c05□光浮水上□與太守周湛等接出□計有千

507c06□斤而輕同數兩□身長六尺四寸□金銅所成□

507c07□後長沙郡送光趺達都□文帝□遣還安像

507c08□所□宛然符合□總高九尺餘□佛衣緣下有梵書

507c09□十餘字□人初不識□後有西僧□讀云□此迦維

507c10□羅衛國育王第四女所造也□忽爾失去□乃

507c11□在此耶□梁天監末□屢放光明照于一室□武

507c12□帝將請入京□因事遂止□大同七年佛身流

507c13□汗□其年劉敬宣爲賊燒郡□及寺□盡□惟

507c14□佛堂不及□至于十年像又通汗□湘東王乃

507c15□迎至江陵祈福放光□十二年還返發蒙至

507c16□寺□放光三日乃止□陳天嘉六年更加莊飾□

507c17□故世傳其靈異□處處模寫□最躬事頂禮圖于

507c18□光明□而骨氣雄幹□誠爲調御之相□今時所

507c19□輕略故也□後卒于住寺

507c20□釋僧朗□恒州人□少而出俗□希崇正化□附從

507c21□聽衆□尋繹大論及以雜心□談唱相接歸學同

507c22□市□入關住空觀寺□復揚講席隨方利安□

507c23□而仁恕在懷□言笑溫雅□有在其席無悶神

507c24□心□宏博見知衆所推尙□時有異問素非所

507c25□覽者□便合掌答云□僧朗學所未通□解惟至

507c26□此□故英聲大德咸美其識分□不敢蔑其高

507c27□行也□仁壽置塔□下□令送舍利於番州□今

507c28□所謂廣州靈鷲山果實寺寶塔是也□初至州

507c29□治巡行處所□至果實寺便可安之□寺西

508a01□對水枕山□荒榛之下掘深六尺□獲石函三

508a02□枚□二函之內各有銅函□盛二銀像幷二銀

508a03□仙□其一函內有金銀甁□大小相盛中無舍

508a04□利□銘云□宋元徽元年建塔□又寺中舊碑云□

508a05□宋永初元年□天竺沙門僧律□嘗行此處聞

508a06□鍾磬聲天花滿山因建伽藍□其後有梵僧

508a07□求那跋摩□來居此寺□曰此山將來必逢菩薩

508a08□聖主□大弘寶塔□遂同銘之□今朗規度山勢

508a09□惟此堪置□暗合昔言諒非徒作□事了還京

508a10□住禪定寺□講習爲務□大業末年終於所住□

508a11□春秋七十有餘矣

508a12□釋慧暢□姓許氏□萊州人也□偏學雜心志存

508a13□名實□拘滯疆界局約文義□初不信大乘□以

508a14□言無宗當事同虛誕也□後聞遠公播跡洛

508a15□陽□學聲遐討□門人山峙時號通明□暢乃疑

508a16□焉□試往尋造觀其神略□乃見談述高邃[冒-目+月]

508a17□罔天地□返顧小道狀等遊塵□便折挫形神

508a18□伏聽三載□達解涅槃慨其晩悟□又至京邑

508a19□仍住淨影□陶思前經師任成業□仁壽置塔□

508a20□□送舍利於牟州拒神山寺□帝爲山出黃

508a21□銀□別□以塔鎭之□用酬恩惠□山在州東五

508a22□里□昔始皇取石爲橋□此山拒而不去□因遂

508a23□名焉□山南四里有黃銀穴□塔基之處名溫公

508a24□埠□傳云□昔高齊初□有沙門僧溫□行年七十□

508a25□道行難測遊化爲任□曾受梁高供養一十

508a26□二年□後辭北還行住此埠□創立寺宇因山

508a27□爲號□而虎狼鳥狩□寺鳴吼□似若怖溫□

508a28□溫出戶語曰□汝是畜生十惡所感□吾是人道

508a29□十善所招□罪福天懸何勞于我□汝宜速去□

508b01□旣聞斯及□於是鳥狩永絶此山□而溫身長

508b02□七尺威儀怯人□眉長尺餘垂蔽其面□欲有

508b03□所睹以手□之□故至于今雖有寺號□而

508b04□俗猶呼爲溫公埠焉□暢安處事了還返京

508b05□寺□綜習前業終世不出□言問慶弔亦所不

508b06□行□預知其亡□淸浴其體端坐待卒□至期

508b07□奄逝□春秋七十有餘矣

508b08□續高僧傳卷第十

508b09□

508b10□

508b11□續高僧傳卷第十一

508b12□

508b13□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

508b14□　　義解篇七　正紀十二　附見五

508b15□　隋渤海沙門釋志念傳一

508b16□　隋西京日嚴道場釋智矩傳二(慧感　慧□)

508b17□　隋西京靜法道場釋慧海傳三

508b18□　隋西京日嚴道場釋辯義傳四

508b19□　隋西京日嚴道場釋明舜傳五(慧相)

508b20□　隋西京禪定道場釋智梵傳六

508b21□　隋終南山至相道場釋[彰-章+靑]淵傳七

508b22□　唐京師勝光寺釋道宗傳八

508b23□　唐京師慈門寺釋普曠傳九

508b24□　唐京師大莊嚴寺釋保恭傳十

508b25□　唐京師大興善寺釋法侃傳十一(道撫)

508b26□　唐京師延興寺釋吉藏傳十二(慧遠)

508b27□釋志念□俗緣陳氏□冀州信都人□其先穎川寔

508b28□蕃之後胤也□因官而居河朔焉□念□淸表

508b29□志岳峙澄神□俊朗絶倫觀方在慮□爰至

508c01□受具問道□都□有道長法師精通智論□爲

508c02□學者之宗□乃荷箱從聽經于數載□便與當

508c03□席擅名□所謂誕禮休繼等□一期俊列連衡

508c04□齊德□意謂解非滿抱終于蓋棺□乃遊諸講

508c05□肆□備探沖奧務盡幽□□又詣道寵法師□學

508c06□十地論□聽始知終聞同先覽□於卽道王河

508c07□北□流聞西秦有高昌國慧嵩法師□統解小

508c08□乘□世號毘曇孔子□學匡天下衆侶塵隨□沙

508c09□門道猷智洪晃覺散魏等□□稱席中杞梓慧

508c10□苑琳琅□念顧眄從之□成名猷上□皆博通玄

508c11□極堪爲物依□乃旋踵本鄕將弘法澤□時

508c12□刺史任城王彦□帝之介弟□情附虛宗□旣屬

508c13□念還爲張法會□與僧瓊法師□對揚道化□盛

508c14□啓本情雙演二論□前開智度後發雜心□□

508c15□對勍鋒無非喪膽□時州都沙門法繼者□兩

508c16□河俊士燕魏高僧□居坐謂念曰□觀弟幼年

508c17□慧悟超邁若斯□必大敎由興□名垂不朽也□

508c18□於卽頻弘二論一十餘年□學觀霞開□談林霧

508c19□結□齊運移曆周毁釋經□遂乃逃□海隅同

508c20□塵素服□重尋小論□動天機□疑慮廓銷佇

508c21□聆明運□値隋國創興佛日還復□□訪之始

508c22□卽預出家□而包蘊迦延未遑敷述□至開皇

508c23□四年□謂弟沙門志湛曰□吾窮冠小乘□自□

508c24□與羅漢齊□也□但時未至故且斂□耳□

508c25□湛夙餐法味□欣其告及□以事達明彦法師□

508c26□彦成實元緖素重念名□與門人洪該等三

508c27□百餘人□躬事邀延闡開心論□遂騁垂天之

508c28□翼□弘蓋世之功□俯仰應機披圖廣論□名

508c29□味之聚緣重之識□卷舒□古之下□立廢終窮

509a01□之前□大義千有餘條□爲軌導□至如迦延本

509a02□經傳謬來久□業□度中脫落四紙□諸師講

509a03□解曾無異尋□念推測上下懸續其文□理會

509a04□詞聯皆符前作□初未之悟也□後江左傳本□

509a05□取勘遺□□校念所作片無增減□時爲不

509a06□測之人焉□撰迦延雜心論疏及廣□各九卷□

509a07□盛行於世□受學者數百人□如汲郡洪該□趙

509a08□郡法懿□□濱懷正□襄國道深□魏郡慧休□河間

509a09□圓粲□俊儀善住□汝南慧凝□高城道照□洛壽

509a10□明儒□海岱圓常□上谷慧藏□□蘭菊齊芳踵

509a11□武傳業□關河濟洽二十餘年□隋漢王諒作

509a12□鎭晉陽□班條衛冀搜選名德預有弘宣□

509a13□念與門學四百餘人□奉禮西幷將承王供□

509a14□諒乃於宮城之內更築子城□安置靈塔別

509a15□造精舍□名爲內城寺□引念居之□開義寺是

509a16□也□勞問殷至特加尤禮□又令上開府諮議參

509a17□軍王頗宣敎云□寡人備是帝子民父□□政

509a18□此蕃□召請法師等遠來降趾□道不虛運必

509a19□藉人弘□正欲闡揚佛敎使慧日淸朗兆庶

509a20□蒙賴法之力也□宜銓擧業長者□可於大興

509a21□國寺宣揚正法□當卽大衆還推念焉□旣預

509a22□經綸卽弘敷訓□先擧大論末演小乘□辯注

509a23□若飛流□聲暢如天鼓□三乘□□四部塡□□

509a24□其知名者□則慧達法景法楞十力圓經法達

509a25□智起僧鸞僧藏靜觀寶超神素道傑等五百餘

509a26□人□□九土揚名五乘馳德□精窮內外御化

509a27□一方□銷鄙吝於筵中□斷封疑於理際□仁壽二

509a28□年獻后背世□有詔追王入輔□王乃集僧曰□

509a29□今須法師一人神解高第者可共寡人入

509b01□朝□擬抗論京華傳風道俗□衆皆相顧未之

509b02□有對□王曰□如今所觀念法師堪臨此選□遂

509b03□與同行□旣達京師□禪林創講□王自爲檀越

509b04□經營法祀□念登座震吼四答□消□淸論徐

509b05□轉群疑潛遣□由是門人慕義千計盈堂□遂

509b06□使義窟經□九衢同軌□百有餘日盛啓未

509b07□聞□王又與念同還幷部□晉陽學衆佇想來

509b08□儀□王又出敎令□於寶基寺開授□方面千里

509b09□法座輟音□執卷承旨相趨階位□會隋高晏

509b10□駕□中外相疑□漢王列境擧兵鯨□海陸□念

509b11□乘□還里□與沙門明空等講宣二論□紹

509b12□業滄溟望風總集□大業之始載蕩妖□□

509b13□招引義學充諸慧日□屢詔往徵□頻辭不

509b14□赴□以大業四年卒於滄土□時年七十有四□

509b15□渤海太守金紫光祿大夫歷陽公宋元亮□及

509b16□諸緇素□若喪厥親□爲之建塔□益州福成寺

509b17□道基法師□慧解通徵祖習有所□乃爲之行

509b18□狀□援引今古□文質存焉

509b19□釋智矩□姓吳氏□吳郡人□性矜莊□善機會□

509b20□美容貌□雅爲衆表□又善草隷偏愛文章□每

509b21□値名賓輒屬興綴采□鋪詞橫錦勇思□

509b22□霜□而儀軌憲司未沿流俗□初聽興皇朗公

509b23□講□討窮深致學冠時雄□而神氣高標在物

509b24□峰出□威儀庠序容止端隆□雖寢處虛閑立

509b25□操無改□有人私□兩月徒行□空野攝衣無

509b26□見抄反□欣其謹愼故重□之□講四論大

509b27□品□洞開幽府鏡識宗歸□披釋金陵望風頓

509b28□怯□吐納機辯適對當時□弘匠浙東□砥礪

509b29□前學□致使禹穴西□成器極繁□末於故都

509c01□建初寺又講三論□常聽百人□蔣州刺史武山

509c02□公郭演□隋之良宰□創□南蕃□奉敬諮謁降

509c03□情歸禁□隋煬往鎭楊越□採拔英靈□矩旣

509c04□譽洽東□名流西楚□徵居慧日處以異

509c05□倫□而執志出群言成世則□欲使道張帝

509c06□里學潤秦川□開皇十九年更移關壤□住

509c07□京都之日嚴寺□供由晉國□敎問隆繁置以華

509c08□房□朋以明德一期俊傑□□是四海搜揚矩□

509c09□特立淸秀不偶群侶□覃思幽尋無微不討□

509c10□外辭以疾內寔旁通□業競六時硏精九部□

509c11□□有昏昧覽興賦詩□時暫□餘便觀流

509c12□略□製中論疏止解偈文□靑目所銷鄙而輕

509c13□削□每講談□淸□宗致□雅涉曇影之風□義

509c14□窟文鋒□頗懷洪偃之量□時有同師沙門吉藏

509c15□者□學本興皇□威名相架文藻橫逸□矩實過

509c16□之□所以每講□王皆制新序□詞各不同□

509c17□京華德望餐附味道者殷矣□而性罕外狎□課

509c18□力逞詞□自非衆集未曾瞻□□以大業二年

509c19□正月卒于寺房□春秋七十有二□葬京郊之

509c20□南□門人慧感慧□□親承嘉誨詢處有歸□後

509c21□於江之左右所在通化□各領門侶衆出百

509c22□人□傳嗣宗勣不爽遺緖

509c23□釋慧海□姓張氏□河東虞鄕人□久積聞熏早

509c24□成慧力□年在童□德類老成□所以涉獵儒

509c25□門歷覽玄肆□雖未窮其章句□略以得其指

509c26□歸□乃曰□可以栖心養志者□其惟佛法乎□年

509c27□至十四□遂落髮染衣□爲沙門大昭玄統曇延

509c28□法師弟子也□流心宗匠觀化群師□十八便

509c29□講涅槃□至於五行十德二淨三點□文旨洞曉

510a01□詞采□贍□旣受具戒轉厭□煩□屛跡山

510a02□林專崇禪業□居于弘農之伏讀山□會周武肆

510a03□勃仁祠廢毁□乃竄身避難奔齊入陳□戒品

510a04□無虧法衣不捨□又採聽攝論硏窮至趣□大

510a05□隋御宇方踐京邑□帝□城安長公主□有知人

510a06□之鑒□欽其德望爲立伽藍□遂受以居之□今

510a07□之靜法寺是也□課業四部三學兼弘□門徒濟

510a08□濟于今傳美□末愛重定行不好講說□緘默

510a09□自修唯道是務□而無恃聲望不言加飾□直

510a10□心道場於斯人矣□仁壽已前□文帝頻頒璽

510a11□書分布舍利每感異祥□恒有延譽之美□

510a12□故感應傳云□初海造塔于定州恒岳寺□塔基

510a13□之左有瀅□名曰龍淵□其水不流深湛懸岸□

510a14□及將安置卽揚濤□沸涌激注通于川陸□父

510a15□老傳云□此水流竭不定□但有善事相投□必

510a16□卽泄流奔注□其徵感如此類也□後又送舍利

510a17□于熊州十善寺□有人[戀-心+足]□及痼疾者積數

510a18□十年□聞舍利初到□輿來禮懺心旣殷至□忽便

510a19□差損輕健而歸久値亢旱飛塵天塞□又感甘

510a20□澤地如油塗□日朗空淸來蘇數萬□大業二年

510a21□五月二十七日卒于本寺□春秋五十有七□初

510a22□病極命諸徒曰□吾聞上棟下宇生民之□

510a23□齪□外槨棺內世界之□羈□旣累形骸於桎

510a24□梏亦□生世於大患□豈揖禮義於□塵□卜

510a25□宅葬於煩飾者也□宜宗薄葬用嗣先塵

510a26□貽諸有類矣□弟子欽崇德範□收骨而建塔

510a27□于終南之峰□卽至相之前嶺也□刻石立銘

510a28□樹于塔所□自海之立寺□情務護持勤攝僧

510a29□倫延迎賓客□凶年拯及振名京邑云爾

510b01□釋辯義□姓馬氏□貝州淸河人也□少出家□沈靜

510b02□寡世事□志懷恢厚善與人交久而篤敬□言無

510b03□勃怒滔然遠量□初歸猷論師□學雜心貫通

510b04□文義□年始登冠便就講說□據法傳道疑難

510b05□縱橫□隨問分析曾無遺緖□有沙門曇散者□

510b06□解超遂古名重當時□聞義開論卽來□擬□

510b07□往返十番更無後嗣□義曰□理勢未窮何不

510b08□盡論□散曰□余之難人問不過十□卿今答勢

510b09□不盡□知復何陳□當卽驚譽兩河甫爲稱首□

510b10□屬齊曆云季周喪道津□乃南達建業□傳弘

510b11□小論屢移聲價□更隆中土□隋煬搜選名德

510b12□令住日嚴□以義學功顯著遂之關輔□諮義

510b13□決疑日不虛席□京師俊德曇恭道撫及□淨

510b14□等□皆執文諮議窮其深隱□□未盡其懷也□

510b15□後以世會明時寺多高達□一處五講常係

510b16□法輪□義皆周歷觀詳折中弘理□而晦景消

510b17□聲不咎前失□必應機墜緖者□從容辭讓

510b18□無何而退□不欲顯黜於前故□英雄敬其卑

510b19□牧□傳芳又甚於昔□仁壽二年□隋漢王諒□遠

510b20□迎志念法師□來華京室□王欲衒其智術

510b21□也□乃於禪林寺創建法集□致使三輔高哲

510b22□咸廢講而同師焉□義□其筵肆聆其雅

510b23□致□乃以情之所滯□封而問之□前後三日□皆

510b24□杜詞莫對□念處座命曰□向所問者乃同疑

510b25□焉□請在下座返詢其志□義潛隱容德世罕

510b26□共宗□及見慧發不思□合京□神傳聽□其

510b27□爲顯晦皆此類也□煬帝昔位春宮□獻后云

510b28□背□召日嚴大德四十餘人□皆四海宗師一

510b29□時翹楚□及義對揚玄理□允塞天心□沙門道

510c01□岳命宗俱舍□旣無師受投解莫從□凡有疑

510c02□議皆齎而取決□岳每歎曰□余之廣揚對法□

510c03□非義孰振其綱哉□故洽聞之美見稱英達□

510c04□時有沙門智矩吉藏慧乘等三十餘人□□煬

510c05□帝所欽□日嚴同止□請義開演雜心□顧惟不

510c06□競□卽就元席□旣對前達不事附文□提擧

510c07□綱紐標會幽體□談述玄極不覺時延□其

510c08□爲時賢所重如此□以大業二年□疾卒

510c09□于住寺□春秋六十有六□葬京郊之南□東宮舍

510c10□人鄭□□爲之碑頌□初義仁壽二年□奉□送

510c11□舍利於本州寶融寺旣達州治忽放光明□

510c12□寺僧智耀先有舍利九分□將入道場□數之

510c13□加得十二分□又放光明□隨人緣念色相不

510c14□同□靑紅紫白同時異見□或佛像僧形重沓而

510c15□出□前後放光日流數度□將入塔夕□復於

510c16□基上氣發黃紫□去地四尺□塡平後夜又放

510c17□大光□上屬星漢下遍城邑□合境頂戴欣其

510c18□嘉瑞□四年春末□又奉□於廬州獨山梁靜

510c19□寺起塔□初與官人案行置地行至此山□

510c20□忽有大鹿從山走下□來迎於義□騰踊往還

510c21□都無所畏□處旣高敞而恨水少僧衆汲難□

510c22□本有一泉□乃是僧粲禪師燒香求水□因卽

510c23□奔注□至粲亡後泉□積年□及將擬置□一夜

510c24□之間枯泉還涌□道俗欣慶□乃至打刹起基□

510c25□數放大光如火如電□旋□道場□遍照城

510c26□郭□官民同見共嗟希有

510c27□釋明舜□姓張□靑州人□少在佛宗學周經籍□

510c28□偏以智論著名□次第誦文六十餘卷□明統

510c29□大旨馳譽海濱□解惠連環世稱雄傑□値法

511a01□滅南投屆于建業□栖止無定周流講席□後

511a02□過江北住安樂寺□時弘論府肆意經王□大

511a03□小諸乘□因准的□盛爲時俊所採□時沙門

511a04□慧乘□辯抗淮陽義歸有□□從舜指摘大論

511a05□定其宗領□遂爾弘道累稔栖意□未終夕經

511a06□入夢具見冥官徵責福業□舜答□講智度論

511a07□幷誦本文六十餘卷□冥官云□講解浮虛誦

511a08□經是實□餘齡未盡且放令還□旣寤便止

511a09□談論專私自業□末爲晉王召入京輦住

511a10□日嚴寺□傳燈事絶終□其心□時□玄義頓

511a11□傾品藻□仁壽四年下□造塔□令送舍利于

511a12□□州福田寺□寺是州北三里鼓吹山上□每

511a13□天雨晦冥□便增鼓角之響□因以名焉□竹林蒙

511a14□密層□重疊□唯有一路□可通車□寺處深

511a15□林□極爲閑坦□是南齊高帝所立也□三院相

511a16□接□最頂別院名曰禪居□趙州沙門法進之所

511a17□立也下瞻雲霧□至於平旦日晩□望見橫雲

511a18□之上乃有仙寺□每日如此□實爲希有之勝

511a19□地也□舜案行山勢□唯此爲佳□乃於次院之

511a20□內□安置靈塔□掘基三尺得一小蛇□可長尺

511a21□餘五色備飾□乃祝曰□若爲善相可止香□□

511a22□依言卽入□遣去復來□經停三日便失所在□

511a23□又深一丈獲方石一段□縱廣徑丈五采如錦□

511a24□楞側□然如人所造□卽以石函置上而架

511a25□塔焉□以大業二年卒于京寺□春秋六十矣□

511a26□門人慧相者□惠聲有據崇嗣厥業扇美江

511a27□都

511a28□釋智梵□姓封氏□渤海條人□後因祖父剖符□

511a29□遂居□郡之良鄕焉□岐□彰美早悟歸信□

511b01□年十二屆河間郡□値靈簡禪師□求而剃落□

511b02□遂遊學□都□師承大論十地等文□□嘗味

511b03□弘旨溫習眞性□俊響遐逸同侶歸宗□二十有

511b04□三躬當師導□後策錫□函通化京壤□綿歷

511b05□二紀利益弘多□結衆法筵星羅帝里□開皇十

511b06□六年□天水扶風二方勝壤□聞梵道務競申

511b07□奏請□有□許焉□梵任吹虛舟憩翼天水□

511b08□大行道化信靡如風□仁壽末年重還魏闕□

511b09□法輪重轉學侶雲隨□開帙剖文皆傳義旨□

511b10□其年季春□奉□置塔於□州寶香寺□仍於

511b11□塔東流水獲毛龜八枚□寺內基東池內又獲

511b12□八枚□皆大小相似與世無異□但毛色靑綠可

511b13□長三寸□背上橫行五節而起□光相超異□出

511b14□水便靡但見綠甲□入水毛起歷然上□□具

511b15□以奏聞□由是騰實楚都知名帝闕□大業五

511b16□年又應詔旨令住禪定□靜緣攝想無替暄

511b17□寒□九年二月四日卒于寺房□春秋七十有五□

511b18□遺屬施身□門徒遵旨乃送終南山□鳩集餘

511b19□骸緘于塔內□外施銘文□于今傳尙矣

511b20□釋[彰-章+靑]淵□姓趙氏□京兆武功人也□家世榮茂冠

511b21□蓋相承□厭此浮假希聞貞素□十三出家□道

511b22□務宏擧定慧攸遠□屬周武凌法□而戒足無

511b23□毁□慨佛日潛淪□擬抉目餘烈□乃□眼奉

511b24□養□用表慧燈之光華也□然幽情感通遂果

511b25□心願□□隋文重開正法卽預緇衣□而慧業

511b26□遐擧聞持莫類□自華嚴地持涅盤十地□皆

511b27□一聞無墜歷耳便講□旣釋衆疑時皆歎伏□

511b28□行必直視動靜咸安□住則安禪緣諸止觀□一

511b29□□之與百納□始習至終□常坐之與山居□報

511c01□傾便止□譏疑有涉斂足不行□尼寺市□

511c02□由來不往□斯誠節動後昆□淸末法□兼以

511c03□是非長短罕附胸懷□供給僧□身先軌物□

511c04□承靈裕法師擅步東夏□乃從而問焉□居履

511c05□法堂□經晦朔□身服□素□景末筵□目不

511c06□尋文口無談義□門人以爲蒙類也□初未

511c07□齒之□裕居座數觀異其器宇□而未悉其

511c08□惠解□乃召入私室與論名理□而神氣霆擊

511c09□思緖鋒遊□對答如影響□身心如鐵石□裕因

511c10□大嗟賞□以爲吾之徒也□遂不許住堂同居

511c11□宴寢□論道說義終日竟夜□兩情相得頓寫

511c12□幽深□淵謂□理出不期更流神府□博觀盛集

511c13□全無可師□還返裕所具陳性欲□後整操

511c14□關壤屛跡終南□置寺結徒分時程業□三輔

511c15□令達歸者充焉□今之至相寺是也□裕後□召

511c16□入朝□□有間隙徑投淵寺□欣暢意得傾陰

511c17□屢改□又以帝之信施爲移山路□本居□隘

511c18□兼近川谷□將延法衆未日經遠□裕卜西

511c19□南坡阜□是稱福地□非唯山衆相續□亦使供

511c20□擬無虧□淵卽從焉□今之寺[土*庶]是也□自爾□

511c21□今五十餘載□凶年或及而寺供無絶□如裕

511c22□所示□斯亦預見之明也□因疾卒于至相之本

511c23□房□春秋六十有八□卽大業七年四月八日也□

511c24□初淵奉持瓦□□一受至終行住隨身未曾

511c25□他洗終前十日破爲五段□因執而歎曰□□吾

511c26□命也命緣已謝五□散矣□因而□疾□此則

511c27□先現滅相□後遂符焉□及正捨壽之時□鍾聲

511c28□無故嘶破□三年之後更復如本□此皆德感

511c29□幽顯呈斯徵應□率如此類也□弟子法琳□夙

512a01□奉遺□敬崇徽緖□於散骸之地□爲建佛舍

512a02□利塔一所□用津靈德□立銘表志云

512a03□釋道宗□俗姓孫氏□萊州卽墨人□少從靑州道

512a04□藏寺道□法師□學通經論□□明達識慧□標

512a05□擧河海名播南北□立四種黎耶聞熏解性

512a06□佛果等義□廣如別傳□宗受業智論十地地持

512a07□成實毘曇□大小該博□晩住州中遊德寺□寺卽

512a08□宗之所造□房堂園圃悉是經論□聲名雄遠

512a09□玄素攸仰□及講大論天雨衆花□旋□講

512a10□堂飛流戶內□旣不委地□久之還去□合衆驚

512a11□嗟希有瑞也□宗雖目對初不怪之□行講如

512a12□初□後不重述□時共伏其遠度□晩住慧日□英

512a13□彦同聚該富是推□常講成實弘匠後學□僞

512a14□鄭欽敬禮問優繁□上淸東夏又欽德素□召

512a15□入西京住勝光寺□復延入弘義宮□通□法

512a16□集□群后百□咸從伏聽□披闡新異振發時

512a17□心□自爾周輪隨講無替□雖無成濟而學者

512a18□推焉□以武德六年卒于所住□春秋六十

512a19□一□秦府下敎贈物二百段□收葬于終南山

512a20□至相寺之南巖

512a21□釋普曠□俗姓樊氏□扶風[邱-丘+(尸@目)]人也□七歲出家□

512a22□依止圓禪師而爲沙彌□居山餌柏一十五

512a23□載□誦讀經敎日夕相連□及進大戒便行

512a24□頭陀□乞食人間栖投林[蒙-■]二十餘載□剛梗

512a25□嚴毅卓□不群□言議酬捷孤然天挺□後遊

512a26□聚落採拾遺文因過講席聽其餘論□素未

512a27□開解聞卽憲章□便□心曲陳論高座□發言

512a28□新奇卒難解釋□皆歎其俊銳莫肯前驅□每

512a29□與周武對揚三寶□析理開神□有聲朝典□

512b01□佛法正隆未勞聽解□遂往樊川頭陀自靜□

512b02□夜宿寒林□人有索其首者□曠引刀將刎□

512b03□乞者止之□又從索耳便□而惠之□建德之

512b04□年將壞二敎□關中五衆騷擾不安□曠聞之

512b05□躬往帝庭廣陳至理□不納其言□退而私

512b06□業□于斯時也寺塔湮廢投命莫從□遠造則

512b07□力竭難通□近從則心輕易徙□遂因其俗位

512b08□消息其中□武帝雖滅二敎意存李術□便更

512b09□置通道觀學士三百人□□選佛道兩宗奇才

512b10□俊邁者充之□曠理義精通時共僉擧□任居

512b11□學正剖斷時秀爲諸生先□不久廢觀□聽

512b12□士隨才賦任□曠力怯躬耕□粒無委□寄祿

512b13□登庸復任岐山從事□奉遵舊約不□情染

512b14□衣□故氈裝倨傲臨官剃髮留鬚□頭戴紗

512b15□帽纓其咽□□用爲常軌□有事判約筆斷如

512b16□流□務涉繁擁者□便云我本道人不閑俗

512b17□網□周國上下咸委其儀度也□顧曠通博任

512b18□其處世□隋氏將興菩薩僧立□相如朝服不

512b19□同剃剪□員置百二十人□□括前法牙角不

512b20□涅塵俗者□曠識悟聞達當其一焉□尋復廢

512b21□之□大法昌顯□預出家同居興善□果敢雄

512b22□敏衆所先之□隋文以通道觀鍾賜玄都

512b23□觀□黃巾一族同共移來將達前所□曠率其

512b24□法屬徑往爭之□立理旣平便又□耳□道士

512b25□望風索然自散□乃懸于國寺聲震百里□隋

512b26□高晏駕禪定鬱興□乃召居之□大業末年又登

512b27□綱任□大唐啓運別奉詔書□□積芳猷日別

512b28□相見□武德三年三月卒於慈門寺□春秋七十

512b29□三□遺告捨身山路不須塋壟□弟子□萃

512c01□餘骨□起塔於終南龍池之峰□樹銘旌德□于

512c02□今存焉

512c03□釋保恭□姓崔□靑州人也□晉永嘉南遷止于建

512c04□業□父超道本州刺史□十一投炅法師□將欲

512c05□試其神采□乃以觀音誦之□初夜一時須

512c06□臾便度□自謂聞之如經月頃□卽度出家□會

512c07□炅亡沒□夢見兩蛇從師脚出入恭脚中□忽

512c08□爾驚覺□自覺心志弘雅身相安□□便往開

512c09□善徹法師所聽採成論□義疏極細狀如蠅

512c10□頭□一領八紙不遺一字□衆齊五百莫不

512c11□推先□受具已後隨惠曉禪師綜習定業□深

512c12□明觀行頻蒙印可□又聽成實謂有餘悟□

512c13□反求所明□成疑阻□卽以問諸講匠皆

512c14□無通者□逢高昌嵩公開揚地持十地□因從

512c15□受學□不逾年稔大義皆明□於前疑中□又削

512c16□其半□乃行依地持偏講法華□控引宗歸□得

512c17□其奧旨□陳至德初□攝山慧布□北□初還欲

512c18□開禪府□苦相邀請建立淸徒□恭揖布慧

512c19□聲便之此任□樹立綱位引接禪宗□故得栖

512c20□霞一寺道風不墜至今稱之詠歌不絶□恭

512c21□又從布聽採三論善會玄言□於前諸疑都

512c22□□消釋□及布之亡委以徒衆□旣承付屬

512c23□率誘如初□而德素尊嚴見者皆憚□整理僧

512c24□務功在護持□仁壽末年獻后崩背□帝造佛

512c25□寺綜御須人□僉委聲實以狀聞奏□下□徵

512c26□入爲禪定道場主□綱正僧網淸肅有聞□

512c27□□于隋代常□斯任□隋齊王□□奉其道德

512c28□禮以爲師□旣受戒已施衣五百領□一無所

512c29□受乃從餘散□唐運初興歸心泉石□遂避官

513a01□於藍田悟眞寺□栖息林岫將事終焉□而御

513a02□衆攝持聲光帝里□武德二年□下□召還依

513a03□舊檢校□仍改禪定爲大莊嚴□及擧十德

513a04□統攝僧尼□京輦諸僧□憚威嚴遂不登及□

513a05□高祖聞之曰□恭禪師志行淸澄可爲綱統□

513a06□朕獨擧之□旣位斯任諸無與對□遂居大德

513a07□之右□專當剖斷□平恕衷詣衆無怨焉□以武

513a08□德四年十二月十九日卒于大莊嚴寺□春秋

513a09□八十□初恭弱年入道志力兼常□不以利傾

513a10□不以威動□敦肅嚴毅深有大猷□曾經山行

513a11□虎伏前道□從邊直過情無顧及□大業中年

513a12□梟感起逆□僧有競者言與同謀□于時正在

513a13□堂中登坐□義□兵衛奄至圍□階庭□合衆

513a14□驚惶將散其席□恭曰□自省無事□待論議訖

513a15□當自辯之□從容談□都無異色□斯例甚衆□

513a16□略陳一二□由□風問陳隋唐代□三國天子

513a17□之所隆焉□葬于京郊之西南□其碑唐□書監

513a18□蕭德言製文

513a19□釋法侃□姓鄭氏□滎陽人也□弱年從道□志

513a20□力堅明體理方廣□常流心府□聞泰山靈巖行

513a21□徒淸肅瑞跡屢陳遠揚滎澤□年未登冠遂

513a22□往從焉□會彼衆心自欣嘉運□及進具後勵

513a23□節弘規□預在淸訓務機登踐□後周流講席

513a24□博覽群宗□隨聞□戴有倫前達□有淵法師□

513a25□道播當時雄傑推指□妙通十地尤明地持□

513a26□侃又從焉□聽其開釋□皆周涉正理遵修章

513a27□采□屬齊歷不緖周湮法敎□南度江陰

513a28□栖遲建業□聽採新異鎣飾心神□攝慮緣求

513a29□擬諸漆木□陳平之後北止江都安樂寺□有

513b01□曹毘者□淸信士也□明解攝論□眞諦親承□侃

513b02□乃三業歸從玄義請決□卽開融勝相覆□

513b03□所聞□毘自聽之恐有遺逸□侃每於隱義發

513b04□明鋪示旣允□當□毘皆合掌稱善□隋煬晉蕃

513b05□昔鎭揚越□搜擧名器入住日嚴□以侃道

513b06□洽江□□將欲英華京部□乃召而隆遣□旣達

513b07□本寺厚供禮之□盛業弘被栖心止觀□時復

513b08□開道唯識味德禮懺□匠益惰學□動物

513b09□心□仁壽二年□文帝感瑞□廣召名僧用增像

513b10□化□□侃往宣州安置舍利□旣奉往至統□

513b11□國風陶引道俗□革化歸法者數亦殷矣□初

513b12□孟春下詔之日□宣州城內官倉之地□夜放光

513b13□明紅赤洞發□擧焰五丈廣一丈許□官人軍防

513b14□千有餘人一時奔赴□謂是火起□及至倉所乃

513b15□是光相□古老傳云□此倉本是永安舊寺也□至

513b16□于明日永安寺擬置塔處□又放光明□如前

513b17□無異□衆□不委其然也□季春三月侃到宣

513b18□州權止公館□案行置所通皆下濕□一州之

513b19□上不過永安□旣預光待因□塔焉□又令

513b20□掘倉光之處□果得石函□恰同棺樣□不須

513b21□繕造□因藏舍利□又降甘露凝於樹枝香甘

513b22□過世□又感紫芝一枚生於舍利堂壁□九枚

513b23□盤曲光色殊異□遂令以表聞奏□又造塔黎

513b24□州□還令侃往□初至館停□聞空中天樂□繁會

513b25□□耳□道俗慶之□又感異香互來充鼻□掘地

513b26□四尺獲一古瓦□銘云□千秋萬歲樂未央□侃

513b27□奉福弘業□發徵祥□抑是冥通□豈唯人事□

513b28□旋還京邑講授相尋□大唐受禪情存護法□

513b29□置十大德用淸朝寄□時大集僧衆標名序

513c01□位□侃儀止肅然挺超莫擬□旣德充僧望遂

513c02□之斯任□恂恂善誘弘悟繁焉□晩移興善講

513c03□導無替□武德六年十一月卒於所住□春秋

513c04□七十三矣□殯於東郊馬頭穴內□侃學專攝

513c05□論□□足親依□披析幽旨渙然標詣□解義釋

513c06□名見稱淸澈□諸赴聽者欣其指況□有道

513c07□撫法師者□俊穎標首京城所貴□本住總持□

513c08□宗師異解用通攝論□及臨侃席數□重關□

513c09□束心展禮餐承音訓□遂捨其本習從歸眞

513c10□諦□且侃形相英偉庠序端隆□折旋俯仰皆符

513c11□古聖□所以隋朝盛德行業乃殊□至於容服可

513c12□觀引命徵召□必以侃爲言首□其威儀之選

513c13□爲如此也□及其少服紫石□老遂苦之□醫

513c14□診云□須以□肉用厭藥勢□侃曰□終須一

513c15□謝□豈得□他□因縱疾取終□其翹誠重物又

513c16□若於此□侃初立名□立人安品□後値內惠

513c17□日道場沙門智騫曰□侃之爲字□人口爲信□

513c18□又從川字□言信的也□因從之

513c19□釋吉藏□俗姓安□本安息人也□祖世避仇移

513c20□居南海□因遂家于交廣之間□後遷金陵而

513c21□生藏焉□年在孩童□父引之見於眞諦□仍乞

513c22□□之□諦問其所懷□可爲吉藏□因遂名也□

513c23□歷世奉佛門無兩事□父後出家名爲道諒□精

513c24□勤自拔苦節少倫□乞食聽法以爲常業□每日

513c25□持□將還跣足入塔遍獻佛像□然後分施□

513c26□方始進之□乃至涕[泳-永+垂]便利□皆先以手承取□

513c27□施應食衆生□然後遠棄□其篤謹之行初無

513c28□中失□諒恒將藏聽興皇寺道朗法師講□隨

513c29□聞領解悟若天眞□年至七歲投朗出家□採

514a01□涉玄猷日新幽致□凡所諮稟妙達指歸□論

514a02□難所標獨高倫次□詞吐贍逸弘裕多奇□至

514a03□年十九處衆覆述□精辯鋒遊□酬接時彦綽

514a04□有餘美□進譽揚邑有光學衆□具戒之後聲

514a05□問轉高□陳桂陽王欽其風采□吐納義旨欽

514a06□味奉之□隋定百越遂東遊秦望□止泊嘉

514a07□祥如常敷引□禹穴成市問道千餘□志存

514a08□傳燈法輪相繼□開皇末歲□煬帝晉蕃置四

514a09□道場□國司供給□釋李兩部各盡搜揚□以藏名

514a10□解著功□召入慧日□禮事□華優賞倫異□王

514a11□又於京師置日嚴寺□別敎延藏往彼居之□

514a12□欲使道振中原行高帝壤□旣初登京輦道

514a13□俗雲奔□見其狀則傲岸出群□聽其言則

514a14□鍾鼓雷動□藏乃遊諸名肆□薄示言□□皆掩

514a15□口杜辭□能其對□然京師欣尙妙重法華□

514a16□乃因其利卽而開剖□時有曇獻禪師□禪門

514a17□鉦鼓□樹業光明道俗陳跡□創首屈請敷演

514a18□會宗七衆聞風造者萬計□隘溢堂宇外流

514a19□四面□乃露□廣筵猶自繁擁□豪族貴遊皆傾

514a20□其金貝□淸信道侶俱慕其芳風□藏法化不窮

514a21□財施塡積□隨散建諸福田□用旣有餘□乃充

514a22□十無盡□藏委付曇獻資於悲敬□逮仁壽年

514a23□中□曲池大像擧高百尺□繕修乃久身猶未成□

514a24□仍就而居之□誓當□立□抽捨六物幷託四

514a25□緣□旬日之間施物連續□卽用莊嚴峙然高映□

514a26□故藏之福力能動物心□凡有所營無非成

514a27□就□隋齊王□夙奉音猷□一見欣至而未知

514a28□其神府也□乃屈臨第幷延論士□京輦英彦

514a29□相從前後六十餘人□□已陷折前鋒令名

514b01□自著者□皆來總集□藏爲論主□命章陳曰□以

514b02□有怯之心□登無畏之座□用木訥之口□釋解

514b03□□之談□如此數百句□王顧學士傅德充曰□

514b04□曾未延鋒御寇□止如向述恐罕追斯

514b05□□□充曰□動言成論驗之今日□王及僚友同

514b06□歎稱美□時沙門僧粲□自號三國論師□雄辯河

514b07□傾吐言折角□最先徵問□往還四十餘番□藏對

514b08□引飛激注贍滔然□兼之間施體貌詞采鋪

514b09□發□合席變情□然而退□於是芳譽更擧頓

514b10□爽由來□王謂未得盡言更延兩日□探取義

514b11□科重令□對□皆莫之抗也□王稽首禮謝永

514b12□歸師傅□幷□吉祥□尾□及諸衣物□晩以大

514b13□業初歲□寫二千部法華□隋曆告終□造二十

514b14□五尊像□捨房安置□自處卑室□昏曉相仍竭

514b15□誠禮懺□又別置普賢菩薩像□帳設如前□躬

514b16□對坐禪觀實相理□鎭累年紀不替於□□

514b17□及大唐義擧初屆京師□武皇親召釋宗□謁

514b18□于虔化門下□衆以藏機悟有聞□乃推而□對

514b19□曰□惟四民塗炭□乘時拯溺□道俗慶賴□仰澤

514b20□穹旻□武皇欣然勞問勤勤不覺影移□語久□別

514b21□□優矜□更殊恒禮□武德之初□僧過繁結置

514b22□十大德□綱維法務宛從初議□居其一焉□實

514b23□際定水欽仰道宗□兩寺連請延而住止遂通

514b24□受雙願□兩以居之□齊王元吉□久揖風猷親

514b25□承師範□又屈住延興□異供交獻□藏任物而

514b26□赴□不滯行□藏年氣漸衰屢增疾苦□□賜良

514b27□藥□中使相尋□自□勢極難□□懸露非久□乃

514b28□遺表於帝曰□藏年高病積德薄人微□曲蒙

514b29□神散尋得除愈□但風氣暴增命在旦夕□悲

514c01□戀之至遺表奉辭□伏願久住世間緝寧家

514c02□國□慈濟四生興隆三寶□儲后諸王□具遺

514c03□啓累以大法□至于淸旦索湯沐浴著新淨

514c04□衣侍者燒香令稱佛號□藏加坐儼思如有

514c05□喜色□齋時將及□奄然而化□春秋七十有五□

514c06□卽武德六年五月也□遺命露骸□而色逾鮮白□

514c07□有□慰賻□令於南山覓石龕安置□東宮

514c08□以下諸王公等□□致書慰問□□贈錢帛□今

514c09□上初爲秦王偏所崇禮□乃通慰曰□諸行無

514c10□常□藏法師道濟三乘名高十地□惟懷弘於

514c11□般若□辯□包於解脫□方當樹德淨土闡敎

514c12□禪林□豈意湛露晞晨業風飄世□長辭奈苑

514c13□遽掩松門□兼以情切緖言見存遺旨□跡留

514c14□人往彌用悽傷□乃送於南山至相寺□時屬炎

514c15□熱坐于繩床屍不催臭加趺不散□弟子

514c16□慧遠樹續風聲□收其餘骨鑿石□于北

514c17□巖□就而裨德□初藏年位息慈英名馳譽□

514c18□冠成之後榮扇逾遠□貌象西梵言寔東華□

514c19□含嚼珠玉變態天挺□剖斷飛流殆非積學□

514c20□對晤帝王□神理增其恒習□決滯疑議□聽衆

514c21□忘其久疲□然而愛狎風流不拘檢約□貞素

514c22□之識或所譏焉□加又縱達論宗頗懷簡略□

514c23□御衆之德非其所長□在昔陳隋廢興□江陰

514c24□凌亂□道俗波□□各棄城邑乃率其所屬往

514c25□諸寺中□但是文疏□皆收聚□置于三間堂內□

514c26□及平定後方□簡之□故目學之長勿過於

514c27□藏□注引宏廣咸由此焉□講三論一百餘遍□

514c28□法華三百餘遍□大品智論華嚴維摩等各數

514c29□十遍□□著玄疏盛流於世□及將終日□製死

515a01□不怖論□落筆而卒□詞云□略擧十門以爲自

515a02□慰□夫含齒戴髮□無不愛生而畏死者□不體

515a03□之故也□夫死由生來□宜畏於生□吾若不生

515a04□何由有死□見其初生卽知終死□宜應泣生

515a05□不應怖死□文多不載□慧遠依承侍奉俊悟

515a06□當時□敷傳法化光嗣餘景□末投跡于藍田

515a07□之悟眞寺□時講京邑□動衆心□人世卽目

515a08□故不廣□

515a09□續高僧傳卷第十一

515a10□

515a11□

515a12□續高僧傳卷第十二

515a13□

515a14□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

515a15□　　義解篇八　本傳十五　附見四

515a16□　隋丹陽彭城寺釋慧隆傳一

515a17□　隋江都安樂寺釋慧海傳二

515a18□　隋江都慧日道場釋慧覺傳三

515a19□　隋終南山龍池道場釋道判傳四

515a20□　隋終南山悟眞寺釋淨業傳五

515a21□　隋西京大禪定道場釋童眞傳六

515a22□　隋西京大禪定道場釋靈幹傳七(靈辯)

515a23□　隋東都內慧日道場釋敬脫傳八

515a24□　唐京師淨影寺釋善□傳九(慧威)

515a25□　唐京師勝光寺釋辯相傳十

515a26□　唐京師大總持寺釋寶襲傳十一(曇恭　明洪)

515a27□　唐京師大總持寺釋慧遷傳十二

515a28□　唐幷州武德寺釋慧覺傳十三

515a29□　唐常州建安寺釋智□傳十四

515b01□　唐常州弘業寺釋道慶傳十五

515b02□釋慧隆□俗姓何氏□丹陽句容人也□祖□梁武

515b03□陵王長史□父□梁散騎常侍□隆十一出家□師

515b04□於宣武寺僧都沙門慧舒□舒道業遐暢風標

515b05□淸擧□學堪物軌德允人師□烏□當職秉持

515b06□攸寄□隆恭□恪愼備盡師資□年屆十三志

515b07□存聽學□□欲聞道卽感靈瑞□有人自稱姓

515b08□蔣名規□授法華一部便曰□將來佛法寔用相

515b09□寄□發言適竟莫知所之□以義推之□若非

515b10□四依齊位九師均德□豈能當斯負荷剋感

515b11□聖言□遂聽法雲寺□法師成論□一遍未周已

515b12□究深隱□習業數載獨稱標拔□及登具戒更

515b13□采毘尼□故得五[疊*毛]一河殊製異飮□備皆斷□

515b14□洞盡銓衡□及梁運蕩覆避世順時□雖屬

515b15□彫荒學功靡棄□彭城寺內引化如流□陳氏

515b16□御曆重闡玄□□僧正[日*恒]公道門德望□於□

515b17□寺內結肆開筵□義侶玄徒四方雲萃□隆當

515b18□入室獨冠群英□旣解慧超挺□命令敷述□及

515b19□[日*恒]將化遺旨在斯□法筵是繼誠當嘉旨□然

515b20□其識用淹華言辯淸富□每至商□玄理□頓

515b21□徙遲疑□雖復談柄屢□言鋒時礪□而碩難自

515b22□撤簡綽澄遠□隋氏馭宇九有同朝□上德高人

515b23□咸紆延請□隆志存栖晦□以老疾致辭□居

515b24□舊敷弘□仍以卒歲□仁壽元年十一月十六日

515b25□臥疾□二十日遷化□爾時冬至告節氣序祁

515b26□寒□雲布彌天雪飛遍野□及中宵之泥曰也□

515b27□天色開霽星漢澄明□豈非神靈哀罔天龍感

515b28□悼之明瑞矣□然隆慈濟成性不尙華飾□柔

515b29□順知足無貪爲寶□凡講成論三十遍□涅槃

515c01□大品各十餘遍□餘則有差故不具□□未終

515c02□前領弟子於高座寺南山頂聚土築壇語

515c03□曰□我若捨形不煩棺槨□可於此處以施

515c04□禽蟲□壇竟便遷□誠哉知命□後依遺命□仍樹

515c05□高碑寺□沙門法宣爲文

515c06□釋慧海□姓張氏□淸河武城人□少年入道□師

515c07□事□都廣國寺□法師□聽涅槃楞伽□始通

515c08□再遍便能覆述□上首加賞□又經五稔學徒推

515c09□服□更從靑州大業寺道猷法師□受摩訶衍毘

515c10□曇等□然猷慧解無□開智難思□海以穎脫

515c11□之才當斯榮寄□以周大象二年來儀濤浦□

515c12□創居安樂修葺伽藍莊嚴佛事建造重閣□

515c13□躬自經始咸資率化□竭筋力而忘倦□蒙寒

515c14□暑而載馳□常以淨土爲期□專精致感□忽

515c15□有齊州僧道詮□齎□無量壽像來云□是天竺

515c16□□頭摩寺五通菩薩□乘空往彼安樂世界圖

515c17□寫尊儀□旣冥會素情深懷禮懺□乃睹神光

515c18□炤□□慶所希幸□於是模寫懇苦□願生彼

515c19□土□沒齒爲念□以大業五年五月旦疹患增

515c20□甚□語弟子曰□我當滅矣□伸手五指用表

515c21□終期□氣息綿微屬□斯待□至五日夜□然而

515c22□起□依常面西禮竟加坐□至曉方逝□春秋六

515c23□十有九□顔色恬和儼如神在□道俗悲□競申

515c24□接足□花香如雨下□金寶若山頹□充委階

515c25□□□福惠之力矣□然其自少精苦老而逾篤□

515c26□般舟密行之法□蘭若思惟之儀□□展修行□瑞

515c27□相常擾□兼以慈仁救護有劇諸己□誘勸博

515c28□約必竭其才□宰官居士之流□老病貧窮之侶□

515c29□□情遺重輕德施平等□斯固器宇該含□末

516a01□代之通人也□講涅槃三十遍□誦法華經一部

516a02□講五十遍□卽以其月九日琢石於寺□鐫爲

516a03□巨室而移坐焉□江都縣令辛孝凱□崇信是投

516a04□內外通捨□解衣撤膳躬自指□□弟子慧昉□

516a05□以全身處乃架塔築基增其華麗□仍建碑

516a06□旌德於寺之門□□書學士琅耶王[((□-口)-小)-日+目]爲文

516a07□釋慧覺□姓孫氏□其先太原晉陽人也□江右喪

516a08□亂□遷居丹陽之□陵焉□覺之在孕□梁代誌

516a09□公不測人也□遊宅徘徊顧而言曰□此處當

516a10□出神童□俄而載誕□有若符契□幼而風神特

516a11□達氣調不群□雖則靑襟□便有奇心遠識□

516a12□於五蔭六塵□深知泡電□誓求離俗□二親

516a13□弗能違也□年八歲出家硏精法相□其初伏

516a14□業□卽興皇朗法師也□學門擁盛咸暢玄風□入

516a15□室之徒莫非人傑□覺稟承宏論備觀幽旨□

516a16□領略津會鐫求幽□□騁馳衆妙得自匈

516a17□襟□宗匠加賞相擊稱爲法器□加以遊心九

516a18□部備觀數論□詭說異門□尋枝葉□旣而歎

516a19□曰□槍楡豈沖天之擧□小道乖適遠之津□

516a20□聊以忘憂非吾徒也□夫澄神入慧莫尙五

516a21□門□攝山泉石致美息心勝地□乃□衣獨往

516a22□止于栖霞寺焉□有慧布法師□空解第一□深

516a23□明方等□或有未悟□□于懷□佇知音者及

516a24□見欣然便卽開授□又以大智度論江左少

516a25□弘□布備宗緖將陳請說□乃垂覃思申暢

516a26□幽微□布公披襟歎美□卽命開講□於是舊文

516a27□新意兩以通之□遠近餐服聞所未聞□釋論

516a28□廣興於斯盛矣□陳晉安王伯恭爲湘州刺史□

516a29□深加禮異幷請講衆□南行弘演□吏部尙書

516b01□毛喜□護軍將軍孫□□□鞠躬頂禮虔仰殊常□

516b02□左衛將軍傅縡□學通內外氣調甚高□緇素

516b03□之間無所推敬□每見覺來必心形俱肅□劇

516b04□談高論流連無已□天爵服人皆如此類□隋

516b05□朝剋定江表憲令惟新□一州之內止置佛

516b06□寺二所□數外伽藍皆從屛廢□覺懼金剛之地

516b07□淪毁者多□乃百舍兼行上聞天聽□有□□

516b08□然從其所請□啓沃神衿弘護像法信有

516b09□力焉□煬帝昔居藩屛化牧淮甸□欽佇勝人

516b10□義踰仄席□乃賜書曰□法師安善□□暑惟

516b11□宜□承栖遲龜山之域□闡揚龍樹之旨□其義

516b12□端雄辯□獨演暢於稽陰□談柄微言□偏引級

516b13□於鏡水□弟子欽風籍甚味道尤深□今於城

516b14□內建慧日道場□延屈龍象大弘佛事盛轉

516b15□法輪□上人名稱普聞衆所知識□今遣迎候□

516b16□遲能光拂也□於卽賁然來儀□膺此嘉命□法

516b17□濟上人者□靈智難思□於永福道場請開大

516b18□論□主上親臨法席稱善久之□後止白塔恒

516b19□事敷說□大品涅槃華嚴四論等二十餘部□遍

516b20□數甚多□學徒滿席□法輪之盛莫是過也□先

516b21□是江都舊邸立寶臺經藏□五時妙典大備於

516b22□斯□及踐位東朝□令旨允屬掌知藏事□僉曰

516b23□得人□大業二年從駕入京於路見疾□而神

516b24□色怡然法言無廢□及至將漸明悟如常□

516b25□咸見金剛大神前後圍□外國梵僧燒香供

516b26□養□初有智覺禪師□爰感靈應□乃見覺名題

516b27□於金錄□固其所得位地義量難測□至三月

516b28□二十二日□遷化於泗州之宿預縣□春秋五十

516b29□有三□惟覺美詞令善容止□身長八尺風表

516c01□絶倫□攝[齋-小+衣]昇堂俯仰可則□□其威儀莫

516c02□不改容易觀□寓目忘倦□至於吐納玄言

516c03□宣揚妙義□雄辯淸論雲飛泉涌□眞可謂日月

516c04□入懷風[颱-台+□]滿室□雖復□志滯情□亦頓忘鄙

516c05□吝□然其芝蘭所化□陶誘之功日就月將□固亦

516c06□弘矣□兼通外典妙善尺牘□屬詞染翰造次

516c07□可觀□折簡所至皆爲模楷□加以風度淹遠

516c08□雅量弘深□談絶是非心夷彼我□峻矣重□

516c09□人莫之窺□信施相積隨用檀捨□二翼之外纖

516c10□芥罔畜□止有論文談疏□盈於□□而已□

516c11□豈非拔俗之奇才通方之正士也□有詔喪事

516c12□所須隨由備辦□恩禮周給務從優厚□幷具

516c13□舟楫□王人將送□其年五月十三日□還□於

516c14□江陽縣之茱萸里□傳業學士數甚滋多□門人

516c15□智果□稟承遺訓情深追遠□乃與同學紀諸

516c16□景行碑于寺門□□書詔誥舍人虞世南爲

516c17□文□金紫光祿大夫內史侍郎虞世基爲銘□

516c18□見於別集

516c19□釋道判□姓郭氏□曹州承氏人也□三歲喪親十

516c20□五遊學□般涉史籍略綜儒道□十九發心出

516c21□家□投于外兄而剃落焉□具戒已後歷求善

516c22□友□深厭俗累絶心再往□每閱像敎東傳□慨

516c23□面不睹靈跡□委根歸葉未之或聞□遂勇心

516c24□佛境誓尙瞻敬□以齊乾明元年□結伴二

516c25□十一人□發趾□都將經周塞□關邏嚴設又

516c26□照月光□□□□互義無踰越□忽値雲奔月

516c27□隱□乘暗度棧□遇逢遊兵□特蒙釋放□以周

516c28□保定二年達于京邑□武帝賞接崇重□仍令

516c29□於大乘寺厚供享之□經逾兩載□上表乞循

517a01□先志□又蒙開許□□給國書幷資行調□西度

517a02□砂□千五百里□四顧茫然絶無水草□乘飢

517a03□急行□止經七夕便至高昌國□是小蕃附庸

517a04□突厥□又請國書□至西面可汗所(此云天子治也)彼土

517a05□不識衆僧□將欲加害□增人防衛不給糧

517a06□食□又不許出拾□薪菜□但令餓死□有周國

517a07□使人諫云□此佛弟子也□本國天子大臣

517a08□敬重供養□所行之處能令羊馬□多□可汗

517a09□歡喜□日給羊四口以充恒食□判等放之而

517a10□自煮菜進□□旣見不殺衆生不食酒肉

517a11□所行旣殊□不令西過□乃給其馬乘遣人送

517a12□還□達于長安住乾宗寺□判以先在窮險

517a13□無人造食□遂捨具戒今返京室□後乃更受

517a14□之停止五年□逢靜□法師□諮詢道務□慧業

517a15□沖邃淹歷五周朝夕聞問□方登階漸□會武

517a16□帝滅法□與□西奔于太白山□同侶二十六

517a17□人□逃難巖居不忘講授□中百四論日夜硏

517a18□尋恂恂奉誨□雖有國誅靡顧其死□東引尋

517a19□山□于華岳□凡所遊遁者望日參焉□遂離

517a20□考山室二十餘所□依承□德□爲入室之元

517a21□宗□始末一十五年□隨逐不捨□後□捨身窮

517a22□谷用陳護法□判含酸茹毒奉接遺骸□建塔

517a23□樹銘勒于巖壁□天元嗣曆尋改邪風□創立

517a24□百二十人爲菩薩僧□判當其數□初住陟岵

517a25□寺□大隋受命廣開佛法□改爲大興善焉□判

517a26□道穆僧徒歷總綱任□部攝[(雪-雨)/粉/□]倫有光先

517a27□範□開皇之肇□於終南山交谷東嶺□池號野

517a28□□□逈出雲端俯臨原陸□躬自案行可爲

517a29□栖心之場也□結草爲庵集衆說法□開皇七

517b01□年□□遣度支侍郎李世師□將天竺監工□就

517b02□造院舍常擬供奉□知判道業修曠□給額

517b03□爲龍池寺焉□大將軍雲定興□以爲檀越□四

517b04□事供給無爽二時□侍郎獨孤機□餐奉音猷

517b05□於宅後園別立齋宇□請來栖息□終日將事

517b06□稟其法戒□薛國公及夫人鄭氏□夙奉淸訓

517b07□年別至此□諮承戒誥決通疑議□以大業十

517b08□一年五月四日平旦卒於山寺□春秋八十有

517b09□四□初判釋蒙啓法性狎林泉□少欲無競樂

517b10□居儉攝□行慈濟乏偏所留心□履苦登危

517b11□彌其本意□故每至粟麥二熟□行乞貯之至

517b12□厚□雪彌山則遺諸飛走□所以山侶遊僧□蒙

517b13□其奬濟者殷矣□又食不擇味生無患苦□僧

517b14□事□掌身先令之□而弘道終朝虔虔無怠□

517b15□雖暫遊世恒歸山室□斯亦巖岫之學觀矣

517b16□釋淨業□俗姓史氏□漢東隨人也□年登小學

517b17□卽霑緇服□閭里嘉之號稱賢者□專經之歲

517b18□割愛出家□淨養威儀霜□□潔□受戒以後

517b19□遊刃河內□精硏律部博綜異聞□時有論師

517b20□慧遠□樹德□河傳芳伊洛□一遇淸耳□便伸

517b21□北面□學涅槃等經□皆品酌其致弘宣大旨□

517b22□而恨文廣功略章句未離□及遠膺詔入關□

517b23□業亦負帙陪從□首尾餐承盡其幽理□晩就

517b24□曇遷禪師□學於攝論□遷器宇崇廓牆□重深□

517b25□遂擧知人□同揚樂說□嘉業鑽仰誠至□乃傾

517b26□襟導引□隨聞頂受緘勒寸心□開皇中年□高

517b27□步於藍田之覆車山□班荊採薇□有終焉之

517b28□志□諸淸信士□敬揖戒舟爲築山房□竭誠奉

517b29□養□架險乘懸□製通山美□今之悟眞寺是也□

517c01□業確乎內湛令響外馳□仁壽二年□被擧送舍

517c02□利于安州之景藏寺□初通行諸基□欲於十

517c03□力寺置之□行至景藏□忽感異香滿院□衆共

517c04□嗟怪□因而樹立□將下舍利□赤光挺出照于

517c05□人物□寺重閣上聞衆人行聲□及往掩捕□閉

517c06□如初□一人不見□塔北有池□沙門淨範爲諸

517c07□道俗受菩薩戒□乃有群魚游躍首皆南向

517c08□似受歸相□範卽乘舟入水爲魚授法□魚皆

517c09□□頭□船如有聽受都無有懼業慶其所

517c10□遇□乃以舍利置於佛堂□先有塑菩薩一

517c11□軀□不可移轉□至明乃見□身面於舍利□

517c12□狀類天然一無損處□屢興別瑞□傳言不盡□

517c13□大業四年□召入鴻□館□敎授蕃僧□九年復

517c14□召住禪定寺□聯翩荏苒微壅淸曠後欲返於

517c15□幽谷□告同學曰□此段一行便爲不返□而別

517c16□未淹旬□已聞□化□春秋五十有三□達生知

517c17□命斯亦至哉□卽大業十二年二月十八日也□

517c18□露骸松下□初業神岸溫審儀止雍容□敦仁

517c19□尙德有古賢才調□篤愛方術□□粒練形□

517c20□□玉雲珠□資神養氣□而卒非其所治□徒

517c21□載聲芳□潔己淸貞差爲傳德矣

517c22□釋童眞□姓李氏□遠祖□西寓居河東之蒲

517c23□阪焉□少厭生死希心常住□投曇延法師□

517c24□爲其師範□綜□玄儒英猷秀擧□受具已後

517c25□歸宗律句晩涉經論□通明大小尤善涅槃□

517c26□議其詞理□恒處延興敷化不絶□聽徒千數

517c27□各標令望□詳眞高譽繼跡於師□開皇十二

517c28□年□□召於大興善對□梵本□十六年□別詔

517c29□以爲涅槃衆主□披解文義允□衆心□而性

518a01□度方正善御大衆□不友非類唯德是欽□仁

518a02□壽元年□下□率土之內普建靈塔□前後諸

518a03□州一百一十一所□皆送舍利□打刹勸課繕□

518a04□精妙□眞以德王當時□下□令住雍州創

518a05□置靈塔遂送舍利於終南山仙遊寺□卽古傳

518a06□云□秦穆公女名弄玉□習仙昇雲之所也□初

518a07□眞以十月內從京至寺路逢雨雪□飛奔滂

518a08□注掩漬人物□唯舍利輿上獨不霑潤□同共

518a09□異之□寺居衝谷日夕風振□自靈骨初臨

518a10□□于藏□□□然恬靜□燈耀山谷□兼以陰雲

518a11□四塞雨雪俱零□冀得淸霽見日□有符程限□

518a12□眞乃手執熏爐興發大願□恰至下期□冬日

518a13□垂照□時正在午□道俗同慶□及安覆訖還復

518a14□雲合□大衆共歎眞心冥感之所至也□大業

518a15□元年營大禪定下□召眞爲道場主□辭讓

518a16□累載不免登之□存撫上下有聲僧網□又

518a17□以涅槃本務□常事弘奬□言令之設□多附斯

518a18□文□大業九年□因疾卒于寺住□春秋七十有

518a19□一□眞抱操懷亮□朋附高流□下之徒□性非

518a20□傾徙□寺旣初立宰輔交參□隆重居懷未始迎

518a21□送□情槪天表卒難變節□當正臨食衆將四

518a22□百□大堂正梁忽然爆裂聲駭震霆□一衆驚散

518a23□咸言□破□徒跣而出者非一□唯眞端坐依常

518a24□執匙而食□容氣不改若無所聞□兼以偏悲

518a25□貧病□撤衣拯濟躬事扶視□時所共嘉□剛柔

518a26□兼美焉

518a27□釋靈幹□姓李氏□金城狄道人□祖相封於上

518a28□黨□遂隨封而遷焉□年始十歲□樂聞法要□遊

518a29□寺觀看情欣背俗□親弗違之□年十四□投□

518b01□京大莊嚴寺衍法師爲弟子□晝夜遵奉無

518b02□怠寸陰□每入講堂想處天宮無異也□十

518b03□八覆講華嚴十地□初開宗本披會精求□僉

518b04□共怪焉□又酬抗群鋒無所□□□衆益欣

518b05□美□冠年受具專志毘尼而立性翹仰恭攝成

518b06□節□三業護持均持遮性□周武滅法通廢仁

518b07□祠□居家奉戒儀體無失□隋開佛日□有□簡

518b08□入菩薩數中□官給衣□少林置館□雖蒙

518b09□厚供而形同俗侶□開皇三年□於洛州淨土

518b10□寺方得落采□出家標相自此繁興□有海

518b11□玉法師□講華嚴衆□四方追結用興此典□幹

518b12□卽於此衆講釋華嚴□東夏衆首咸共褒美□

518b13□開皇七年□因修起居道業夙聞□遂蒙別□

518b14□令住興善□爲譯經證義沙門□至十七年遇

518b15□疾悶絶□惟心不冷未敢藏殯□後醒述云□

518b16□初見兩人手把文書戶前而立曰□官須見

518b17□師□□仰之間乃與俱往□狀如乘空□足無所

518b18□涉□到一大園□七寶樹林端嚴如□□二人送

518b19□達便辭而退□幹獨入園東西極目□但見林

518b20□地山池無非珍寶□□煌亂目不得正視□樹

518b21□下花座或有人坐或無坐者□忽聞人喚云□

518b22□靈幹汝來此耶□尋聲就之□乃慧遠法師也□

518b23□禮訊問曰□此爲何所□答是兜率陀天□吾與

518b24□僧休同生於此□次吾南座上者□是休法師

518b25□也□遠與休形□非本身□頂戴天冠衣以朱

518b26□紫□光偉絶世□但語聲似舊依然可識□又謂

518b27□幹曰□汝與我諸弟子後皆生此矣□因爾覺

518b28□悟重增故業□端然觀行絶交人物□仁壽三年

518b29□擧當寺任□素非情望□因復俯從□其年奉

518c01□□□送舍利於洛州□便置塔於漢王寺□初

518c02□建塔所屢放神光□風起燈滅□而通夕明

518c03□亮不須燈照□又感異香從風而至□道俗通

518c04□見□四月八日下舍利時□寺院之內樹葉皆

518c05□萎□烏鳥悲叫□及塡平滿還如常日□時漢王

518c06□諒作鎭晉陽□承幹起塔王之本寺□遠遣中

518c07□使□賜什物□然其善於世數□機捷樞要辯

518c08□注難加□嘗爲獻后述懺□帝心增感□□

518c09□連□□乃賜帛二百段□用旌隆敬□大業三年

518c10□置大禪定□有□擢爲道場上座□僧徒一盛

518c11□匡救有□至八年正月二十九日卒於寺

518c12□房□春秋七十有八□幢蓋道俗相與奔隨□乃火

518c13□葬於終南之陰□初幹志奉華嚴□常依經本□

518c14□作蓮華藏世界海觀及彌勒天宮觀□至于疾

518c15□甚□目精上視不與人對□久之乃垂顧如

518c16□常日□沙門童眞問疾因見是相□幹謂眞曰□

518c17□向見靑衣童子二人來召□相逐而去□至兜

518c18□率天城外□未得入宮□若翹足擧望□則見城

518c19□中寶樹花蓋□若平立則無所見也□旁侍疾

518c20□者曰□向擧目者□是其相矣□眞曰□若卽往

518c21□彼□大遂本願□幹曰□天樂非久終墜輪□□

518c22□蓮華藏世界是所圖也□不久氣絶須臾復

518c23□還□眞問何所見耶□幹曰□見大水遍滿華如

518c24□車輪□幹坐其上所願足矣□尋爾便卒□沙門

518c25□靈辯□卽幹之猶子也□少小鞠育誨以義方□□

518c26□在道位還通大典□今住勝光寺□衆議業

518c27□行擢知綱任□揚導華嚴擅名帝里云

518c28□釋敬脫□不詳姓氏□汲郡人也□童少出家□

518c29□以孝行淸直知名□雖該□小大偏明成

519a01□實□講解周鏡不虧聲問□開張衢術章疏惟

519a02□新□爲後學宗仰□又善聲韻兼通字體□蒼雅

519a03□林統識其科□□文章篇什頗豫倫伍□同住

519a04□房院罕見餘談□手不輟卷專師廣贍□威儀

519a05□修整未曾反顧□身極長大充滿圓成□時共目

519a06□之以爲僧傑□人有達於帝者□乃追住慧

519a07□日□四海齊架又無與競□志節堅正最爲稱

519a08□首□帝欲試諸大德誰爲剛亮□通命引入允

519a09□武殿□□監門郎將段文操□拔刀逐之令走□

519a10□諸大德□趨步速往□唯脫緩步如常□語操

519a11□曰卿何事以此相逼□及上殿坐語論佛理□

519a12□帝徐顧操曰□衆僧素不知俗法□監門何得

519a13□催耶□私異脫之大志也□□賜大竹扇□面闊

519a14□三尺□卽令執用□幷賜松抱高□□令著於宮

519a15□中而出□帝自送之曰□誠僧傑矣□爾後常

519a16□弘成實無替時序□以大業十三年卒于東

519a17□都鴻□寺□春秋六十三□自脫之聽學也□常

519a18□施荷擔母置一頭□經書及筆又置一頭□若

519a19□至食時留母樹下□入村乞食用以充繼□其

519a20□筆絶大□管如臂可長三尺□方丈一字莫

519a21□不高推□人有乞書者□紙但一字耳□風力□

519a22□逸睹之不厭□皆施諸壁上來往觀省□東都

519a23□門額□皆脫所題□隨一賦筆更不修飾□時慧

519a24□日有沙門法楞者□偏弘地論著述疏記□聲

519a25□名相副見重道場□及于終世□以事聞奏□帝

519a26□哀之□殯殮所資皆從天府

519a27□釋善□□俗姓淮氏□瀛州人□少出家□通敏易

519a28□悟機達爲心□預涉講會樂詳玄極□大論

519a29□涅槃是所鑽注□齊破投陳□奔造非數□年

519b01□屢□□告乞是難□日濟一□□充延命□

519b02□形極羸悴衆不齒錄□行至一寺聞講涅槃□

519b03□因入論義□止得三番□高座無解低頭飮氣□

519b04□徒衆千餘停偃講席□於是扶擧而下□旣至

519b05□房中奄然而卒□□時論訖卽出□竟不知之□

519b06□後日更造□乃見造諸喪具□因問其故□乃云□

519b07□法師昨爲北僧所難□乃因卽致死□衆不識

519b08□□□不之擒捉□聞告自審退而潛焉□經于數

519b09□日後得陳僧□將挾復往他講所□論義者無

519b10□不致屈□斃者三人□由此發名振績□大光

519b11□吳越□隋初度北依遠法師□止于京邑住淨

519b12□影寺□聽徒千數□鋒銳一期□而□覆述□義

519b13□神采秀發□偏師論難妙通解語□遠制涅槃

519b14□文疏□而□意所未弘□乃命筆改張剖成卷

519b15□軸鑿深義窟利寶罔遺□遠聞告曰□知子思

519b16□力無前□如何對吾改作□想更別圖可耶□□

519b17□曰□若待法師卽世方有修定□則□之虛名

519b18□終無實錄□遠乃從之□疏旣究成□分宗匠世□

519b19□□有陳異□遠亡之後□□令於淨影寺爲涅

519b20□槃衆主□開皇將末□蜀王秀鎭部梁益□□與

519b21□同行□岷□望德日歸成務□逮仁壽末歲□

519b22□還返關中□處蜀道財悉營尊像□光坐嚴飾□

519b23□絶世名士雖途經危險□而步運□達□在京

519b24□供養以爲模範□會文帝置塔□□送舍利于

519b25□梓州牛頭山華林寺□嚴輿將達□感□八頭突

519b26□到輿下從行至館□驅逐乃走□還來如故□漸

519b27□至城治□黑蜂四枚形甚壯偉□隨輿旋□數

519b28□□便去□旣至州館夜放大光明徹屋上如

519b29□火焰發□食頃方滅□又掘塔基入深丈餘□正

519c01□當函處得古瓷甁□無蓋有水□淸澄香美□乃

519c02□用盛於函內□寺有九層浮圖□從西南角第

519c03□二級放光□上照相輪如五石瓮許□黃赤如

519c04□火良久方隱□又堂內彌勒像亦放眉間紫光□

519c05□幷二菩薩亦放赤光通照寺院□前後七度□

519c06□衆人同見□除不來者□及大業造寺□廣召德

519c07□僧□□應高選□又住禪定屢開法席□傳嚮

519c08□相尋因感風疾□脣口□偏□時人謂□改張遠

519c09□疏之所及也□初遠以涅槃爲五分□末爲□

519c10□維分□□尋之□義改爲七分□無有□維□第

519c11□七云結化歸宗分□自風疾多載□而問難尋

519c12□常□爲諸學者所共驚憚□後忽患損口如恒

519c13□日□□曰□吾患旣差命必終矣□此不可怪□理

519c14□數然也□大業十三年欲返本寺□衆不許之□

519c15□乃以土塞口□欲自取死□寺衆見其志決□方

519c16□復開許□以武德三年八月內終於淨影寺□

519c17□春秋七十有一□初患篤謂門人曰□吾一生正

519c18□信在心□於佛理敎無心輕略□不慮淨土

519c19□不生□卽令拂拭房宇□燒香嚴待□病來多日

519c20□委臥不起□忽爾自坐合掌□語侍人曰□安置

519c21□世尊令坐□口云□世尊來也□□今懺悔□愧□

519c22□如是良久曰□世尊去矣□低身似送□因臥曰□

519c23□向者阿彌陀佛來□汝等不見耶□不久吾當

519c24□去耳□語頃便卒□葬于城南韋曲之北崖□遵

519c25□遺令也□弟子慧威住大總持□講尋宗跡著

519c26□名京室

519c27□釋辯相□姓史□瀛州人也□性愛虛靜□遊聽有

519c28□聲業綜經術□齊趙之方備聞芳績□後旋洛

519c29□下涉諸法席□又往少林依止遠公□學於十

520a01□地大小三藏□遍窺其□隅□而於涅槃一部

520a02□詳□有聞□末南投徐部□更採攝論及以毘

520a03□曇□皆披盡精詣□傳名東壤□光問師資衆

520a04□所歸向□開皇七年□隨遠入輔□創住淨影對

520a05□講弘通□仁孝居心崇仰師轍□仁壽置塔□

520a06□□令送舍利於越州大禹寺□民庶歡躍欣

520a07□見遺身□未及出間光自涌現□靑黃赤白四

520a08□色□昭彰流溢于外□七衆嗟慶勝心屢動□又

520a09□於山側獲紫芝一枚□長二尺三寸□四支三

520a10□蓋□光色鮮綺□還返京都大弘法席□常聽學

520a11□士一百餘人□□得領袖當時□親承音誥□大

520a12□業之始召入東都□於內道場敷散如故□爲

520a13□鄭擁逼同固洛濱□武德初年□蒙□延勞還

520a14□歸京室□重弘經論更啓蒙心□今上昔在弘

520a15□義□欽崇相德延入宮中□通宵法論□動天

520a16□顧□□錫□美□乃令住勝光□此寺卽秦國

520a17□之供養也□故以居焉□晩以素業所資慧門初

520a18□闢□追崇淨影仍就講說□又捨所遺圖遠形

520a19□相□常存敬禮用光先範□以貞觀初年□因

520a20□疾纏身無由取逝□乃隱避侍人自縊而卒□

520a21□在于住寺□春秋七十餘矣□相爲人敦素□

520a22□形色鮮白眉目濃朗儀止閑泰□商□名理接

520a23□頓詞義有神采矣

520a24□釋寶襲□貝州人□雍州三藏僧休法師之弟子□

520a25□休聰達明解神理超逸□齊末馳聲廣於東土□

520a26□周平齊日□隱淪本州□天元嗣立創開佛法□

520a27□休初應詔爲菩薩僧□與遵遠等同居陟岵□

520a28□開皇七年召入京輦住興善寺□襲十八歸依

520a29□誦經爲業□後聽經論偏以智度爲宗□布

520b01□響關東高問時傑□從休入京訓□爲任□

520b02□開皇十六年□□補爲大論衆主□於通法寺

520b03□四時講化方遠總集□逮仁壽造塔□又□送

520b04□舍利於嵩州嵩岳寺□初雲霧暗合七日蒙昧□

520b05□襲乃擎爐發誓□願將限滿下舍利時得

520b06□見日采□俄而所期旣至□天開光耀日當

520b07□正午□旣副情望遂卽藏□□末又送于邢州

520b08□汎愛寺□忽於函上見諸佛菩薩等像及以

520b09□光明□周滿四面不可□言□通於二日光

520b10□始潛沒□而諸相猶存□及當下時又見臥像

520b11□一軀赤光□起□襲欣其所感圖而奉敬□至

520b12□文帝昇遐起大禪定□以名稱普聞召而供

520b13□養□武德末年卒於住寺□春秋八十矣□有弟

520b14□子曇恭明洪皆善大論□恭少而機辯□見解有

520b15□名□屢講經論京室稱善□護法匡弼頗存聖

520b16□言□貞觀初年□□徵爲濟法上座□綱維僧務

520b17□傳芳季緖□後召入弘福□又令知普光寺任□

520b18□德爲時須□故輪轉無定□卒於任所□洪亦以

520b19□榮望當時紹宗師業□召入普光□時復弘法

520b20□而專營浴供□月再洗僧□係踵安公□歸心

520b21□慈氏云

520b22□釋慧遷□瀛州人也□好學專問□愛翫地論□以

520b23□爲心賞之極□負錫馳騁求慕□匠□雖硏精

520b24□一部□而橫洞百家□每至難理□則群師具□□

520b25□有齊之時早扇名實□又從遠公重流前業□

520b26□義不再緣□周經一紀倂通涅槃地持□□得

520b27□講授□齊亡法毁南奔陳國□大隋革運又歸

520b28□鄕壤□行經洛下還附遠焉□故業新聞備塡

520b29□胸臆□及遠入關從而來至□住大興善□弘敷

520c01□爲任□開皇十七年□□立五衆□請遷爲十地

520c02□衆主□處寶光寺□相續講說□聲類攸陳□仁壽

520c03□二年□□令送舍利於本鄕弘博寺□旣至掘

520c04□基入地六尺□感發紫光散衝塔上□其相

520c05□如焰□似金像所佩者□又土上成字□黑文

520c06□分明□云轉輪王佛塔也□見此靈相咸慶希

520c07□逢□仁壽四年□又於海州安和寺起塔□掘深

520c08□五尺便獲白土□色逾於粉遍滿坑中□復深

520c09□八尺□於白土內得白玉一枚□方餘徑尺光

520c10□潤難比□及將下旦放大光明□通照城郭

520c11□色如紅火□舍利出甁□分爲六粒□現希有事□

520c12□衆皆歎訝□遷後頻開十地□京邑乃多無與比

520c13□肩者□及大禪定興□召入處之□武德末年卒

520c14□於所住□春秋七十有九矣□自遷之末後□十

520c15□地一部絶聞關壤□道由人弘□於斯驗矣□有

520c16□心之寄誠可勵諸

520c17□釋慧覺□俗姓范氏□齊人也□達量通鑒罕附

520c18□其倫□而儀形秀峙□眉目峰映□衣服鮮潔□身長

520c19□七尺□容止溫弘顧步淹融□□□然也□執持行

520c20□路□莫不駐步迎□而目送者□其威儀感人

520c21□如此□明華嚴十地□講席相繼流軌齊岱□榮

520c22□名遠著門學成風□大隋受禪闡隆像法□以

520c23□文皇在周旣總元戎□躬履鋒刃□兵機失捷□

520c24□逃難于幷城南澤□後飛龍之日□追惟舊壤□

520c25□開皇元年□乃於幽憂之所置武德寺焉□地

520c26□惟泥濕遍以石鋪□然始增基通於寺院□周

520c27□閭千計廊□九重□靈塔雲張景臺星布□以覺

520c28□識解騰譽□召而處之□弘闡法門□多以華嚴

520c29□爲首□受悟請益□宏略遵於四宗□後被請高

521a01□陽允當講匠□聽衆千餘堂宇充溢□而來者不

521a02□絶□遂停法肆□待有堂宇方可弘導□爰有

521a03□施主□卽爲造千人講堂□締□斯須不月便

521a04□就□旣登法座衆引充滿□覺威容宏雅其狀

521a05□若神□談吐抑揚□汲引玄隱□披釋沖洽□聽徒

521a06□□戴□誠博義之弘量也□著華嚴十地維摩等

521a07□疏幷纘義章一十三卷□文質恢恢條貫倫約□

521a08□齊魏明德咸誦行之□至武德三年□會□□

521a09□南侵□覺少有恙□通告門人曰□吾其去矣□侍

521a10□者曰□今寇賊臨城人路阻絶□知何處去□答

521a11□曰□生死道長去留無日□明當別矣□乃□出

521a12□身資爲僧設食□與衆取訣□通夜正念精爽

521a13□冷然□明相□出奄然從化□春秋九十矣□初覺

521a14□慧解之性素蓄胸襟□福業攝生隨喜者衆□凡

521a15□有營理□身助修治故寺之基趾□咸由勸勉□

521a16□又聞往生淨土園施爲功□不遠千里靑州

521a17□取棗□於幷城開義寺種之□行列千株供通

521a18□五衆□日呈茂美斯業弘矣□時寺有二僧□俱

521a19□名智達□遠公門人□善解當世□武德之初京

521a20□邑呈美□又有明幹者□亦亞其倫□相與傳燈

521a21□流芳不絶

521a22□釋智□□新安壽昌人□俗姓李氏□原其世系出

521a23□自高陽未□□任爲理官□仍以爲姓□時代

521a24□音變□遂以理爲李□因而氏焉□其本冀州趙

521a25□郡典午□東遷徙居江左□父褘仕梁員外散騎

521a26□侍郎□□年十九□便自出塵聽坦師釋論□未

521a27□淹灰管頻聞精義□坦卽隋齊王□之門師

521a28□也□次聽雅公般若論□又聽譽公三論□此三

521a29□法匠名價尤重□□欲潔操秉心□偏窮法性□

521b01□諸高座主多無兼術□古人有言□學無常師□

521b02□斯言有旨□廣尋遠討曲盡幽求□年二十七卽

521b03□就敷講□無□辯才衆所知識□說經待問□

521b04□動恒倫□及坦將逝□以五部大經一時付

521b05□屬□旣蒙遺累卽而演之□聲價載隆□玄素

521b06□攸仰□然其口不言人□眼無受色□牢醍弗

521b07□嘗□辛無犯□入室弟子明衍□受業由來便

521b08□事之爲和上□亡前謂曰□吾以華嚴大品

521b09□涅槃釋論□此之文言吾常吐納□今以四部義

521b10□疏付屬於汝□乃三握手□忽然而終□[□*(■/(坐-土+十))]

521b11□於常州之建安寺□卽武德二年六月十日也□

521b12□□於毘壇之南寺之舊□□衍姓丘氏□晉陵名

521b13□族□容止可觀精采卓異□敬崇芳績樹此高

521b14□碑于寺之門前□陳西陽王記室□國曹憲爲

521b15□文

521b16□釋道慶□姓戴□其先廣陵□後進度江家于無

521b17□錫□年十一出家□事吳郡建善寺藏□梨□服勤

521b18□盡禮同侶所推□十七出都□聽彭城寺講成

521b19□實論□大義餘論皆莫之遺□所以時匠目曰□

521b20□懸日月於懷中□注江河於口內者□誠歸於

521b21□慶矣□旣荷嘉問倍志兼常□利齒聞於旣

521b22□往□高座屬於□日□及陳祚云亡法朋彫散□

521b23□東歸無錫居鳳光寺□學徒載萃誨誘如初□

521b24□後止毘壇弘業寺□專事闡弘無棄□暑□然

521b25□其美容止善言笑□淡名利厚交遊□毫翰奔

521b26□涌琴詩婉妙□風神閑縱韻宇虛凝□應物有

521b27□方履機無□□以武德九年八月終於寺房□

521b28□春秋六十一□卽以其月二十三日□□於扶塘

521b29□之山津也□穿壙之日□□□□施□感白鶴一

521c01□群自天而下□遙曳□翔□藏哀□□自非道

521c02□光遠被□何由致此異祥□同寺沙門法宣曰□余

521c03□與伊人言忘道狎□京輦小年已欣共被□他

521c04□鄕衰暮更喜同袍□月席風筵接腕晤語□吾

521c05□子經堂論室促膝非異人□豈意玄穹殲我良

521c06□友□千行徒□百身寧贖□未能抑筆聊書短

521c07□銘□其曰□十力潛景□四依匡世□踵德連暉

521c08□伊人是繼□宮牆戒忍燈炬禪慧□□驅生林

521c09□分庭安叡□論堂振玉義室芬蘭□坐威師

521c10□子衆□□檀□道潔塵外理析談端□四儀式

521c11□序三業惟安□穢土機窮勝人現滅□帳留餘

521c12□影車□去轍□□月孤照墳泉幽冽□竹露暫團

521c13□松風長切□氣運有終德音無絶

521c14□續高僧傳卷第十二

521c15□

521c16□

521c17□續高僧傳卷第十三

521c18□

521c19□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

521c20□　　義解篇九　本傳十七　附見七

521c21□　唐京師大莊嚴寺釋慧因傳一

521c22□　唐安州方等寺釋慧暠傳二

521c23□　唐同州大興國寺釋法祥傳三

521c24□　唐終南山玉泉寺釋靜藏傳四(道刪)

521c25□　唐新羅國皇隆寺釋圓光傳五(圓安)

521c26□　唐蒲州仁壽寺釋海順傳六(行友)

521c27□　唐京師普光寺釋曇藏傳七

521c28□　唐京師大莊嚴寺釋神逈傳八(玄究)

521c29□　唐京師定水寺釋僧鳳傳九(法位)

522a01□　唐京師普光寺釋道岳傳十(明曠　明略)

522a02□　唐□州慧福寺釋功逈傳十一

522a03□　唐□州安業寺釋神照傳十二

522a04□　唐蒲州栖巖寺釋道傑傳十三

522a05□　唐蒲州栖巖寺釋神素傳十四

522a06□　唐東都天宮寺釋法護傳十五

522a07□　唐蜀都寺釋玄續傳十六

522a08□　唐蘇州法流水寺釋慧壁傳十七

522a09□釋慧因□俗姓于氏□吳郡海鹽人也□晉太常寶

522a10□之後胤□祖朴梁散騎常侍□父元顯梁中書舍

522a11□人□□碩學英才世濟其美□因稟靈溫[示*谷]淸鑒

522a12□儉通□徽音深靡緇素欽屬□十二出家□事開

522a13□善寺慧熙法師□志學之年□聽建初瓊法師成

522a14□實□曾未具戒便齊入室□慧聲廣被道衆相

522a15□推□而欣味靜心未指章句□乃詣鍾山慧曉

522a16□智瓘二禪師□請授調心觀法□定水旣淸道

522a17□思逾肅□師襲宏略曲盡幽微□而悟言神解

522a18□獨酌標致□又造長干辯法師□稟學三論□窮

522a19□實相之微言□弘滿字之幽旨□寫水一器□靑

522a20□更逾藍□辯後歸靜山林□便以學徒相委□

522a21□受業弟子五百餘人□踵武傳燈將三十載□

522a22□陳太建八年□安居之始忽感幽使□云王請法

522a23□師□部從相□絲竹交響□當卽氣同捨壽□體

522a24□如平日□時經七夕若起深定□學徒請問乃

522a25□云□試看箱內見有何物□尋檢有絹兩束□因

522a26□曰□此爲□遺耳□重問其故□曰妄想顚倒知

522a27□何不爲□吾被閻羅王召□夏坐講大品般若□

522a28□於冥道中謂經三月□又見地獄衆相五苦

522a29□次第□非夫慈該幽顯行極感通□豈能赴彼

522b01□冥祈神遊異域□陳僕射徐陵□高才通學□尙

522b02□書毛喜□探幽洞微□時號知仁□咸歸導首□隋

522b03□仁壽三年起禪定寺□搜揚宇內遠招名德□

522b04□因是法門龍象乃應斯會□旣德隆物議大

522b05□衆宗歸□遂奉爲知事上座□訓肅禪學柔順

522b06□誘附□淸穆僧倫事等威權□同思啓旦□又寺

522b07□初勝集四海一期□名德相亞通濟斯美□因又

522b08□寔兼之矣□頻講三論□製文疏□要約標控

522b09□學者高奉□大唐弘運重興佛日□擧十大德

522b10□當其一焉□以身御法不令而行□讓以得之

522b11□屈己成務□故京寺宿望心敬遵承□咸崇菩

522b12□薩戒師□後進具戒者□無不依而□磨□左僕

522b13□射蕭瑀□器局貞亮玄風凝遠□刑部尙書沈叔

522b14□安□溫□弘雅達信通神□□崇仰欽承于□

522b15□二紀□因定慧兩明空有兼照□弘法四代常

522b16□顯一乘□而莫競物情喜怒無色□故遊其

522b17□道者莫測其位□以貞觀元年二月十二日

522b18□卒于大莊嚴寺□春秋八十有九□未終初夜

522b19□告弟子法仁曰□各如法住□善修三業無

522b20□令一生空過□當順佛語勿變服揚哀□隨

522b21□吾喪後事不可矣□乃整容如常□潛思入定

522b22□於後夜分正坐而終□咸聞異香滿室□遂遷

522b23□坐于南山至相寺□于時攀轅扶□□道俗千

522b24□餘送至城南□又聞天樂鳴空□弟子等爲建

522b25□支提塼塔□勒銘封樹□蘭陵蕭鈞□文□仁是

522b26□鄕人少所供奉□淸淨身心修行念定□卑弱

522b27□著性有名門學

522b28□釋慧暠□安陸人□幼入道門□卽懷遠量收覽

522b29□經義弘導居心□初跨染玄綱希崇大品□博

522c01□聞略究而情阻未申□承苞山明法師興皇

522c02□遺屬世稱□匠通國瞻仰□因往從之□諮奉

522c03□無倦□備淸遐道遂得廣流□部帙恢裕興

522c04□焉□年方登立卽昇法座□談□一指衆侶□

522c05□譁□受業傳燈分風徙化□然以法流楚服

522c06□成濟已聞□岷絡三巴尙昏時網□便以法弘

522c07□導遠化未聞□隋大業年□流江□□雖遭風

522c08□浪□志無前□旣達成都大弘法務□或就綿

522c09□梓隨方開訓□自玉壘僧侶因此開明□衝

522c10□煙總萃傾味正法而成惠□焉□無憚遊

522c11□涉故使來晩去思詠歌滿路□又以衆斯殷

522c12□雜枯折由生□暠據法徵治情無猜隱□時或

522c13□不可其懷者□計奏及之云□結徒日盛道俗

522c14□屯擁□非是異術何能動世□武德初年下□

522c15□窮討□事本不實□誣者罪之□暠惟道在人弘□

522c16□義須知返□乃旋途南指道出荊門□隨學之

522c17□賓又倍於前□旣達故鄕□仍前業重張

522c18□領牒更□關鍵□神望彌高衆聚彌結□弊其

522c19□□競□避地西山之陰□屛退尋閑陶練中觀□

522c20□經逾五載四衆思之□又造山迎接處邑傳

522c21□化□暠隨宜利益意引行藏□還返安州方等

522c22□寺講說相續□以貞觀七年卒于所住□春秋

522c23□八十有七□自暠一位僧伍□精勵在先日止

522c24□一餐□七十餘載隨得便□無待營求□不

522c25□限朝中趣得便止□所以蜀部□都芬羞兼

522c26□列□每旦塡供常充寺門□暠□命入僧□自無

522c27□一受□旦講若下食惟一碗□自餘□菜還送入

522c28□僧□有學士導勤□見其羸弱恐法事稽留□

522c29□爲告外衆□令辦厚供□暠怪異常□推問食

523a01□所由□卽令勤出衆□永不相襲□告曰□邪命

523a02□之食不可御也□汝聞吾言而不解敎意□其

523a03□守節稟法也如此

523a04□釋法祥□同州人□童稚出家□淸貧寡慾□周勤

523a05□訪道□栖止無定□冠具已後遵奉憲章□刻意

523a06□鞭後潛心玄□□二敎周廢便從俗吏□而抱

523a07□德懷經禮誦無輟□僚佐班列同共嘉尙□將

523a08□欲進位貢入臺府□而正性慕道不思榮問□

523a09□乃恣其習業霑員而已□隨興法現卽預

523a10□出家□住大興國寺□志操俊爽言必簡衷□立

523a11□身凝肅不居幽屛□常處大房開通前後□三

523a12□十餘年當風而住□虛廓其慮門未曾掩□坐

523a13□臥一床讀經爲業□道俗問訊者□自非讀盡□

523a14□復卷中無涉言□故知其客節卷未收者□咸

523a15□私□已後而奉對□祥潛思玄籍博綜多持□

523a16□開蒙引喩言不加飾□因染傷寒□有勸藥

523a17□療者□皆無所受□但苦邀心隨務量擬□或患

523a18□痢病□有加藥者□乃曰痢者水也□不進自

523a19□除□便□乾飯□數日便差□其執節堅固率皆

523a20□類此□兼又持信標儀不交華薄□申令衆

523a21□範出言歸敬□故衆有諸罰□祥必先致其詞□

523a22□聞過伏引更不怨及□其德耀人神爲若

523a23□此矣□以武德七年□沈□累月素氣綿弱□侍

523a24□者參立□乃微言佛像佛像□聲旣沈隱□初聞

523a25□未了後思乃悟□□顧看之□瞥見尊儀峙然

523a26□西壁□光相宛具須臾漸隱□又聞香樂競至□

523a27□□鬱盈房□道俗驚嗟□又見一群白鶴從西

523a28□方□來□房三□翔傳還復來處而去□於

523a29□後少時而卒□乃葬于城之東隅□傾邑充衢

523b01□幢蓋綿[一/旦]□哀慟之聲流聞遠近

523b02□釋靜藏□俗姓張□澤州高都人□九歲出家□投

523b03□淸化寺詮禪師而爲師主□訓誨之至極附大

523b04□猷□進戒已後樂思定業□通微盡相宗徒有

523b05□歸□年二十三發弘誓曰□丈夫出俗□紹釋爲

523b06□氏□豈不欲義流天下名貫玄班者乎□承

523b07□鄕壤大德遠法師□召在京弘化爲務□便往

523b08□從之□未至値遷□果非本遂□乃遍諸法席

523b09□聽採經論□攝論十地是所偏求□還住淨影

523b10□弘揚所習□大業九年召入鴻□敎授東蕃□

523b11□三國僧義□九夷狼戾□初染規猷賴藉乘機□

523b12□接誘□從法訓□武德初歲□太僕卿宇文明達□

523b13□宿昔承奉禁戒是投□合門請業用比昭穆□

523b14□□使達爲河之南北執節招撫□綸言旣出將

523b15□事首塗□藏送曰□世界無常佛有誠誥□別易

523b16□會難□先民遺語□願常存此□奉信在心□達以

523b17□藏夙有預聞曾經事驗□拜辭曰□弟子銜命

523b18□於不返□願師冥道照助□及至相州果爲賊

523b19□王德仁所害□其子世壽奏曰□臣父奉□□安

523b20□撫竭誠奉國□爲賊所害□思報皇恩□藍田

523b21□散谷見有故寺□望得爲父修立□幷度僧二

523b22□十人□帝問欲作何寺□壽以事諮藏□曰此

523b23□山上有閏玉下有流泉□可名玉泉耶□壽

523b24□具奏聞□帝依所請仍延藏往住□堂宇廊廟

523b25□□指□焉□遠近道俗造山修覲□皆遺之法

523b26□藥□安時處順□遂復其性□以武德九年十二

523b27□月因事入京□遇染時患限終京室□春秋

523b28□五十有六□弟子道刪祖習風範□地持一部敷

523b29□化在心□今住終南至相□有名於世

523c01□釋圓光□俗姓朴□本住三韓□卞韓馬韓辰

523c02□韓□光卽辰韓新羅人也□家世海東祖習綿遠□

523c03□而神器恢廓愛染篇章□□獵玄儒討□子

523c04□史□文華騰□於韓服□博贍猶愧於中原□遂

523c05□割略親朋發憤溟渤□年二十五□乘舶造于金

523c06□陵□有陳之世號稱文國□故得諮考先疑詢

523c07□猷了義□初聽莊嚴旻公弟子講□素霑世典謂

523c08□理窮神□及聞釋宗反同腐芥□虛尋名敎

523c09□實懼生涯□乃上啓陳主請歸道法□有□許

523c10□焉□旣爰初落采卽稟具戒□遊歷講肆具盡

523c11□嘉謀□領牒微言不謝光景□故得成實涅槃

523c12□□括心府□三藏數論偏所披尋□末又投吳

523c13□之虎丘山□念定相沿無忘覺觀□息心之衆

523c14□雲結林泉□□以綜涉四含功流八定明善

523c15□易擬筒直難虧□深副夙心遂有終焉之慮□

523c16□於卽頓絶人事盤遊聖□□攝想靑□緬謝

523c17□終古□時有信士宅居山下□請光出講固辭

523c18□不許□苦事邀延□遂從其志□創通成論末

523c19□講般若□皆思解俊徹嘉問飛移□兼□以絢

523c20□采織綜詞義□聽者欣欣會其心府□從此

523c21□因循舊章開化成任□每法輪一動□輒傾注

523c22□江湖□雖是異域通傳□而沐道頓除嫌[□-巾+□]□故

523c23□名望橫流播于嶺表□披榛負□而至者相接

523c24□如鱗□會隋后御宇威加南國□曆窮其數

523c25□軍入楊都□遂被亂兵將加刑戮□有大主

523c26□將望見寺塔火燒□走赴救之了無火狀□但

523c27□見光在塔前被縛將殺□旣怪其異卽解而

523c28□放之□斯臨危達感如此也□光學通吳越□便

523c29□欲觀化周秦□開皇九年來遊帝宇□値佛法

524a01□初會攝論肇興□奉佩文言振績徽緖□又馳

524a02□慧解宣譽京皐□勣業旣成道東須繼□本國

524a03□遠聞上啓頻請□有□厚加勞問放歸桑梓□

524a04□光往還累紀老幼相欣□新羅王金氏□面申虔

524a05□敬仰若聖人□光性在虛閑□情多汎愛□言常

524a06□含笑□結不形□而□表啓書往還國命□□出

524a07□自胸襟□一隅傾奉皆委以治方□詢之道

524a08□化□事異錦衣請同觀國□乘機敷訓垂範

524a09□于今□年齒旣高乘輿入內□衣服藥食□王

524a10□手自營不許佐助□用希專福□其感敬爲

524a11□此類也□將終之前□王親執慰□囑累遺法□兼

524a12□濟民斯爲說□徵祥被于海曲□以彼建福五

524a13□十八年□少覺不□□經于七日□遺誡淸切□端

524a14□坐終于所住皇隆寺中□春秋九十有九□卽唐

524a15□貞觀四年也□當終之時□寺東北虛中音樂滿

524a16□空異香充院□道俗悲慶知其靈感□遂葬于

524a17□郊外□國給羽儀□葬具同於王禮□後有俗人

524a18□兒胎死者□彼土諺云□當於有福人墓埋之□

524a19□種胤不絶□乃私□於墳側□當日震此胎屍

524a20□擲于塋外由此不懷□敬者率崇仰焉□有

524a21□弟子圓安□神志機穎性希歷覽□慕仰幽求

524a22□遂北趣九都□東觀不耐又西燕魏□後展帝

524a23□京備通方俗□尋諸經論跨轢大綱□洞淸

524a24□纖旨晩歸心學□高軌光塵□初住京寺□以道

524a25□素有聞□特進蕭瑀□奏請住於藍田所造津

524a26□梁寺□四事供給無替六時矣□安嘗□光云□

524a27□本國王染患□醫治不損□請光入宮□別省安

524a28□置□夜別二時爲說深法□受戒懺悔□王大信

524a29□奉□一時初夜王見光首□金色晃然有象日

524b01□輪隨身而至□王后宮女同共睹之□由是重

524b02□發勝心□克留疾所□不久遂差□光於卞韓

524b03□馬韓之間□盛通正法□每歲再講匠成後學□

524b04□□施之資□充營寺□餘惟衣□而已

524b05□釋海順□姓任氏□河東蒲阪人□容貌方偉音韶

524b06□圓亮□長面目少□髥□儀服不群於衆有

524b07□異□少處寒素生於田野□早喪慈父與母

524b08□孤居□孝愛之情靡由師傅□廉直之性獨拔

524b09□懷抱□每恨家貧無資受業□故年在志學尙

524b10□未有聞□乃慷慨辭親□脫落求道出家□依于

524b11□沙門道遜□道光玄□名扇儒宗□具見後

524b12□傳□順躬事學禮晝夜誦經□初無暫替□文不

524b13□再覽日殆三千□歲登具受履操逾遠志業尤

524b14□勇□念守所持誓無點累□仍以威儀□著身

524b15□過可防□語笑易爲口非難護□乃因他患緘

524b16□默不言□□掃蓬扉事心而已□方以學行之

524b17□始慧解爲先□遂閱討衆經伏膺玄宰□方等

524b18□諸部咸稟厥師□皆探□硏幾貴言領意□

524b19□有栖巖寺沙門神素者□性好幽栖尤專二

524b20□論□順遠承寄調思□沖關□乃荷帙登峰

524b21□諮參講肆□徒屬旣衆鑽仰殊多□有所詢求

524b22□但擧綱要□順頻時屬請微以爲繁□雖□色

524b23□不形□而勞心可驗□順逡巡退席曰□昔陳亢

524b24□問一得三□今者請一蒙二□亦何遽乎□曰何

524b25□謂耶□答曰□一則見□□一則聞義□素旣悟其

524b26□所述□因斯自革□於是無疑不斷□有滯必

524b27□申□至於雜心隱括備在婆沙□硏精專一始

524b28□終該統□或下山分衛□而執卷披文□或企足

524b29□接明假照尋讀□莫不洞開樞要妙鑒幽

524c01□原□順嘗以餘席言於素曰□海順曠劫深尤

524c02□不逢賢聖□周旋五趣莫能自免□致生□

524c03□穢土對此凡緣□未能出有欲河登無爲

524c04□岸□將不由心駒失□而晦沈坑[土*□]者乎□因

524c05□涕泣濡襟□□□□塞□又曰□每念二輪交轍□

524c06□息駕何門□六道長驅□思歸無路□言及斯

524c07□事載懷惶悚□且生得爲人□啓期亡憂於貧

524c08□賤□出家弘道□僧度不易於公侯□順今兼之□

524c09□一何可慶□又以□大冥之室仰屬傳燈□雖不

524c10□面奉如來□而幸遇法師耳□不量短□輒揆

524c11□深源□願得賜以明珠投之渾浪□如此則一

524c12□生有獲□千載無恨也□遂卽言笑如常容儀

524c13□自若□素曰□敢聞君子志矣□恐不副雅懷□素

524c14□後累居僧任□果停講席□順以法輪罕遇□遂

524c15□欣禪味□有沙門道傑者□穎秀定慧□希慕風

524c16□景□乃致書曰□敢稽首大師門下□每欲理靜

524c17□攝心山泉畢志□但以無明大夜非慧炬不

524c18□輝故□栖寄法筵聽覽玄旨□至於人物聚集□

524c19□頗勞低仰□況乃大限百年小期一念□□從風

524c20□燭前路奚憑□所以策駑□之疲□想千里之

524c21□遠□定門玄妙輒希輒入□逆其不逮益用盤

524c22□桓□伏願開含養之懷□退人以禮□傑得書美

524c23□其銳情玄暢也□乃報曰□促路非騏驥之逸

524c24□□□灌木豈是鸞鳳之栖息□故當引水而沐

524c25□枯魚□□翼而朋寡鶴耳□脫其不爾□幸無

524c26□略光陰□順得書會疾□遂不果行□而爲人

524c27□高簡雅素□自歸淸衆絶交氓俗□嘗有說種

524c28□性高尙祖□榮貴者□以誇於順□順莞爾而

524c29□笑曰□我釋種餘暉□法王之子□尙須謙讓自下

525a01□不敢傲誕欺人□豈期庸庸之徒□欲恃鬼

525a02□陵物□遂振手而去□故趨時之士□皆不及

525a03□其門□反俗之賓頗入其室□而道行純潔性

525a04□好追□□曾刺血□塵供養舍利□兼以血和

525a05□墨書七佛戒經□剋己硏心類皆如此□嘗尋

525a06□付法藏傳說□如來涅槃法付承繼□□於師子

525a07□□賓囑累□斯書詞事旣顯若親面焉□因斯

525a08□悽感涕零如雨□曰恨不及彼聖人拔□沈

525a09□俗也□又常於宵分歸命三尊□同住□居

525a10□無得聞者□或解納覆彼寒夫□或減食而充

525a11□□者□志好活愉無求知足□有贈衣帛者□

525a12□終不以介意□曾縱容曰□自任則樂□而未曾

525a13□制物從我□隨物則苦□而未曾以我違物□

525a14□且鳥不栖淵魚不巢樹□未必解隨和讓

525a15□之道□而各得其所宜者□亦猶我不奪物榮

525a16□物不妨我辱矣□又作三不爲篇□其一曰□我

525a17□欲偃文修武身死名存□硏石通道祈井流

525a18□泉□君旴在內我身處邊□荊軻拔劍毛遂捧

525a19□盤□不爲則已爲則不然□將恐兩虎共□勢

525a20□不俱全□永存今好長縱來怨□是以反跡

525a21□荒逕息景柴門□其二曰□我欲刺股□刀

525a22□懸頭屋梁□書臨雪采牒映螢光□一朝鵬

525a23□擧萬里鸞翔□縱任才辯遊說君王□高車反

525a24□邑衣錦還鄕□將恐鳥殘以羽□蘭折由芳□籠

525a25□餐□貴□鉤餌難嘗□是以高巢林藪深穴池

525a26□塘□其三曰□我欲衒才□德入市趨朝□四衆

525a27□瞻仰三槐附交□標形引勢身達名超□箱盈

525a28□綺服□富甘肴□飄揚弦管詠美歌謠□將

525a29□恐塵栖弱草露宿危條□無過日旦靡越

525b01□風朝□是以還傷樂淺非惟苦遙□順神晤駭

525b02□群出言成錄□著集數卷□于時眞法陵遲俗

525b03□尙諛諂□訥言敏行者爲愚□巧詞令色者爲

525b04□智□廉潔正性衆或致譏□故順履貞直之心□

525b05□居危不亂涅而不緇□可謂懷素風焉□有

525b06□沙門行友者□志行嚴正才慧英悟□與順素交□

525b07□因疾參候□順曰□先民有言□曰古之學者爲

525b08□己□今之學者爲人□三覆斯言一何可信□世

525b09□人强求知解□而不欲修行□每思此言良用

525b10□悽咽□吾謂夷煩殄惑□豈直專在說經□以法

525b11□度人□何必要登高座□授非其器□則虛失其

525b12□功□學不當機□則坐生自惱□友遂製息心論

525b13□以對之□文甚宏冠□順曰□觀弟此作□理如未

525b14□盡□友曰□息心之論應有數篇□謂顯觀述宗

525b15□釋疑成義□但以理玄詞密非當世之所聞

525b16□故□容與於靈津□□鱗而未進□慨時哉之不

525b17□遇□始絶絃於此耳□順乃重說遺敎□悲歎無

525b18□已□先有沙門慧本者□逸亮高世僧也□思與

525b19□順結山林之操□會順方學問未暇允之□本

525b20□獨謝時世□罔測所往□後每思之□言輒凄泫

525b21□曰□本公若乘龍之遊濯足雲表□吾雖攀戀

525b22□自恨□身□俗□昇沈相異徒爲悲矣□且忘懷

525b23□去來者□朝市亦江湖□眷情生死者□幽栖猶

525b24□桎梏□苟其性之不失□不無居而不安□其得

525b25□志慕情爲如此也□于時臥病連稔□自知

525b26□不□□遺文累紙呈諸師友□而形同骨立

525b27□精爽逾健□旁問後事□順曰□患身爲穢器□

525b28□暫捨欣然□魚鳥無偏水陸何簡□然顧惟老母

525b29□宿緣業重□今想不得親別矣□若棄骸餘處□

525c01□□來無所見□有致煎惱□但死不傷生□古

525c02□言可錄□順雖不孝□豈敢以身害母耶□旣報

525c03□不自由□可側柩相待□遂令遜法師說法□領

525c04□悟欣然□須臾卒於住寺□春秋三十□卽唐武德

525c05□元年八月十五日也□沙門行友著己知沙門

525c06□傳□致序其事□友今被召弘福□充□譯之

525c07□選□建名時俗云

525c08□釋曇藏□姓楊氏□弘農華陰人□家世望門□淸心

525c09□自遠□年十五□占者謂爲壽短□二親哀之卽

525c10□爲姻□□旣本非情□慮有推逼□遂逃亡山

525c11□澤□惟念誰度行至外野□少非遊踐莫知

525c12□投告□但念觀音□久値一人貌黑而驅二

525c13□牛□因問所從可得宿不□便告藏曰□西行有

525c14□寺不遠當至□尋聞鍾聲□忽見僧寺□因求

525c15□剃落便遂本心□卽遣出門可行百步□□望

525c16□不見久乃天明□西奔□上求法爲務□晩還

525c17□京邑□於旌善寺行道受戒□聽諸經律意有

525c18□所昧□又往山東□彼岸諸師競留對講□地持

525c19□十地名稱普聞□故東漸海濱南窮淮服□聽

525c20□涉之最無與爲□□及返京師住光明寺□

525c21□詮發新異擅聲日下□獻后旣崩召入禪定□

525c22□性度弘裕風範肅成□故使道俗推崇□綱維領

525c23□袖□恒爲接對之役也□賓客席上之美□談□

525c24□曠世之能□見之今矣□大唐御世□造寺會昌□

525c25□又召以爲上座□撫接長幼殊有奇功□貞觀

525c26□譯經又召爲證義□時以藏威烈氣遠容止

525c27□淸肅□可爲興善寺主□藏深懷禮讓用開賢

525c28□路□乃薦藍田化感寺閏法師焉□卽依其言

525c29□擧稱斯目□及皇儲失御□便召入宮□受菩薩

526a01□戒翌日便□□□賜絹數百段□衣對亦爾□度

526a02□人三千□幷造普光寺焉□尋又下□□得遙受

526a03□戒不□藏曰□地持論云□若無戒師□發弘誓願□

526a04□得菩薩戒□因進論文□□乃以懺詞令藏披

526a05□讀□至皇后示疾□又請入宮□素患腰脚□□

526a06□令輿至寢殿受戒□施物極多□充功德□至

526a07□貞觀九年三月十八日終於會昌寺□春秋

526a08□六十有九□哀動兩宮吊贈相次□詔葬郊

526a09□西嚴村□起塔圖形□東宮詹事黎陽公于志寧

526a10□爲碑文□見于塔所

526a11□釋神逈□姓田氏□馮翊臨晉人□弱齡挺悟□辭恩

526a12□出俗□遠懷匠碩備歷艱虞□問道海西包

526a13□括幽奧□博采三藏硏尋百氏□年未及冠

526a14□鬱爲鴻彩□雖廣融經論□而以大衍著名□

526a15□至於所撰序引注解群經篇章銘論合四十

526a16□餘卷□每於春初三月放浪巖阿□□於夏

526a17□首方還京邑□漁獵子史諷味名篇逸調橫

526a18□馳□頗以此而懷簡傲也□兼以嘲謔豪傑辯

526a19□調中外□陵轢倫右誇尙矜莊□京邑所推侯

526a20□王揖仰□又以旬暇餘隙遊歷省臺□預是文

526a21□雄□通名謁對□或談□儒史□或開悟玄宗□優

526a22□遊自任□亦季世縱達之高僧也□故華壤英俊

526a23□謂之諺曰□大論主釋迦逈法界多羅一時領□

526a24□以其□論之時必令五三人別難後乃總領

526a25□通之故□懷斯目矣□大業十年召入禪定□尋

526a26□又應詔請入鴻□□爲敷大論□訓開三韓諸

526a27□方士也□貞觀三年□以正道所歸通務爲則□

526a28□遂擁錫庸蜀流化岷峨□道俗虔虔靡若風

526a29□草□法流□□所至汪濊□以四年七日一日

526b01□遷神於法聚寺□春秋六十五矣□四衆哀慟□

526b02□悲其爲法來儀未幾而終素懷莫展□益州

526b03□官庶士俗□及以同舟列道□爭趨奔于葬

526b04□所□素幢竟野香煙蔽空□萬計哀號聲動天

526b05□地□於昇遷橋南焚之□遵遺令也□弟子玄[祭-示+言]

526b06□收其餘柩□以約秦中與同學玄究等□於終

526b07□南山仙遊寺北□而繕塔焉□究爲其文銘于

526b08□塔所□空情貞抱□素志樂林泉□頗工篇什□時

526b09□會精越學文□驚其藻銳也□未立而終□哀

526b10□傷才府

526b11□釋僧鳳□姓蕭氏□梁高其族祖也□曾祖懿梁侍

526b12□中宣武王□大父軌梁明威將軍番□侯□顯考

526b13□長陳招遠將軍新昌守□鳳以族□菁華風望

526b14□高遠□置情恢廓立履標峻□昔在志學聰慧夙

526b15□成□文翰曾映聲辯超挺□所製雜文百有餘

526b16□首□冠出儒林識者咸誦□固得早登延譽

526b17□令逸京皐□開皇之始僧粲法師□名重五都

526b18□學周八藏□乃委心請道歸宗師傳□粲鑒其

526b19□精爽美其器略□授以眞乘□開十等之差□導

526b20□以玄辯□疏八勢之位□鳳雅有幽度領覽無

526b21□遺□勝氣邁於比肩□賦命懷於前達□時倫相

526b22□顧曰□師逸功倍□聞之昔人□□□淸厚□驗之

526b23□今日□會隋煬負圖□歷試黃道□大業中歲駐

526b24□□南郊□文物一盛千年罕及□欲以軍威帝

526b25□業激動鬼神□乃高飾黃麾盛陳白羽□霜戈

526b26□曜日武帳彌川□□素列於朝堂□下□曰□軍

526b27□國有容華夷不革□尊主崇上遠存名體□資

526b28□生通運理數有儀□三大懸於老宗□兩敎

526b29□立於釋府□條格久頒□如何抗禮□黃老士女

526c01□承聲下拜□惟佛一宗相顧峙立□沙門明贍□

526c02□率先答詔□具如別傳□然□頻催□何爲不

526c03□禮□鳳爲崇敬寺主□依例被追□乃擺撥直

526c04□進□援引經論明不敬之理□僉詳贍鳳抗

526c05□詔之儀□可謂蘭菊各擅其英華□竹柏互陳

526c06□其貞節□不可削也□獻后云崩禪定斯構□下

526c07□詔□召□來萃道場相從講解□□於暮齒□善

526c08□綜引安機要□難問失緖顯論攸歸□貞觀中

526c09□年釋門重闡□靑田有穢白首斯興□非夫領

526c10□括無由弘護□中書舍人杜正倫□下□監掌

526c11□統詳管轄奏召□以爲普集寺任□尋更右遷

526c12□定水上座□綏耳二寺無越六和□妙達衆心

526c13□欣其仰止□年及從心更新誠致□□維塵

526c14□境放曠山林□言晤相□終事畢矣□有岐州

526c15□西山龍宮寺□遠來請講深幸素心□承彼北

526c16□背曾巖南臨淸渭石鏡耀日松蘿冒空

526c17□暢悅幽情□卽而依赴□大開法觀導引慧□□

526c18□遂使道俗來蘇聞所未有□旣而厚夜悽感□

526c19□常志前言□悲谷增慨彌隆遐想□以其年

526c20□暮月二十三日□因疾終於彼寺□春秋七十有

526c21□七□初以疾極委臥□猶存弘法□精爽不移□

526c22□乃力疾而起曰□妙法華經□最後言別□終須

526c23□一釋用通累念□遂對衆開之□下坐□然□奄

526c24□爾神逝於岐州陳倉縣之龍宮寺□士俗官庶

526c25□痛心疾首□喪我所天□悲夫陳跡昭穆安

526c26□睹□乃遷靈於縣郭之北原□鑿窟處之□仍施

526c27□白塔□苕然望表□遠近瞻屬無不涕零□有

526c28□弟子法位□學聲早被□言晤淸遠□以終天難

526c29□補英聲易塵□匪假陳揚於何取則□乃於

527a01□定水寺爲建一碑程器萬古□其文左僕射

527a02□燕公爲製□惟鳳立性矜莊氣□群伯□吐言

527a03□爽朗晤涉奔隨□以般若爲心田□以涅槃

527a04□爲意得□講法華經百有餘遍□製疏命的亦

527a05□是一家□餘諸經論待時而擧□初鳳之往西

527a06□山□便留遺疏述其遠度□累以餘緣□恰達彼

527a07□寺因而不返□樂天知命何以加之□故其遺

527a08□文後偈云

527a09□　苦哉黑闇女　　樂矣功德天

527a10□　智者俱不受　　愚夫納二邊

527a11□　我奉能仁敎　　歸依彌勒前

527a12□　願闡摩訶衍　　成就那羅延

527a13□釋道岳□姓孟氏□河南洛陽人也□家世儒學專

527a14□門守業□九歲讀詩易孝經□聰敏强識卓異

527a15□倫伍□父暠仕隋爲臨淄令□治聲遠肅□有隱

527a16□士西門義者□博物疏通肥遁巖谷□前後令

527a17□召莫能致之□至是步自山阿來儀府舍□

527a18□謂鈴下吏曰□西門義故謁□遽爲吾白□卽

527a19□以事聞□令素仰高風□駭其萃止□延席曰□先

527a20□生道扇三古德重四民□何能輕擧□義曰□吾

527a21□自弱歲隱淪□于□暮齒□誠不欲干遊人世□

527a22□抱誠棄智□頃者吠聲旣靜□則良政字民□五

527a23□[袖-由+□]興謠兩岐成詠□有欣美化□故不以韜隱

527a24□自私□敢□斯事□令述其不逮□問其治術□對

527a25□答若神□情兼明擧□乃命諸子紹續績曠岳略

527a26□等□列於義前□令其顧指□義曰□府君六子□誠

527a27□偉器也□自長而三□州縣之職□保家自若也□

527a28□已下之三□其志遠其德高□業心神道求解言

527a29□外□固非世局之所常談也□曠年十七遂得

527b01□出家□操行貞固志懷明約□善大論及僧祇□深

527b02□鏡空有□學徒百數□禪觀著績物務所高□卽

527b03□洛陽淨土明曠法師是也□岳十五出家□依

527b04□僧粲法師爲弟子□少樂學問經論是欣□及

527b05□具篇禁更宗律部□指途持犯性不議非□

527b06□而體貌魁美風操高□□容止儼然不妄交於

527b07□道俗□後習成論雜心於志念智通二師□備窮

527b08□根葉辭義斯盡□有九江道尼者□創弘攝論

527b09□海內知名□以開皇十年至自楊都來化

527b10□京輦□親承眞諦業寄傳芳□岳因從受法□日

527b11□登深解□以衆聚事擁□惟其廢習□將欲栖形

527b12□太白服業倫貫□時太白寺慧安者□倜□多知

527b13□世數闊達□方丈一字方寸千文□醫術有工經

527b14□道偏練□日行四百相同□父□世俗所謂長足

527b15□安是也□岳友而親之□便往投造告所懷曰□

527b16□毘曇成實學知非好□攝大乘論誠乃淸微□而

527b17□傳自尼公□聽受又□□今從物化精益無從□

527b18□中路徘徊伊何取適□昔天親菩薩作俱舍論□

527b19□眞諦譯之□初傳此土□情寄於此耳□安曰□願

527b20□聞其志□岳曰□余前學群部□悉是古德所傳□

527b21□流味廣周未盡於後□惟以俱舍無解□遂豈

527b22□結於當來耶□安曰□志之不奪□斯業成矣□後

527b23□住京師明覺寺□閉門靜故尋檢論文□自

527b24□讀其詞仍洞其義□一習五載不出住房□

527b25□惟除食息初無閑暇□遂得釋然開發了通

527b26□弘旨□至於外義伏文□非疏莫了□承三藏本

527b27□義□錄在南方□思見其言□載勞夢寢□乃

527b28□重賂遺南道商旅□旣憑顧是重□所在追求□果

527b29□於廣州顯明寺□獲俱舍疏本幷十八部記□

527c01□幷是凱師筆跡□親承眞諦口傳□顯明卽凱

527c02□公所住寺也□得此疏本欣戴仰懷□諷讀沈

527c03□思忘於寢食□乃重就太白卒其先志□於卽

527c04□慶吊絶緖尋繹追功□口腹之累惟安供給□時

527c05□穀食不□菜色相顧□安庶事經營令無□

527c06□乏□綿歷歲序厥志彌隆□內□諸己□乃謝安

527c07□曰□岳今至愚爲累獨學成譏□輒不量力欲

527c08□□非分□一不可也□食爲民本名作實賓□苟

527c09□求虛譽遂勞同志□二不可也□斯過弘矣□誠

527c10□可退跡浮浮□更勞重累□則不可也□安曰□功

527c11□業將成幸無異志□嘉會難再無思別慮□復

527c12□延兩載方始出山□乃以己所尋知□將開慧

527c13□業□遊諸講肆淸論莫窮□大業八年被召住

527c14□大禪定道場□今所謂大總持寺是也□時年三

527c15□十有四□少齒登器莫匪先之□此時僧衆三

527c16□百餘人□令聽風規互相推謝□岳以後至名

527c17□重學不從師□雖欲播揚未之有許□時有

527c18□同德沙門法常智首僧辯慧明等□□名稱普

527c19□聞衆所知識□相爲引重創爲請主□岳□謙藏

527c20□器退辭師授□徒累淸言終□疏略□慧明等

527c21□越席揚言曰□法師何辭耶□吾等情均水乳

527c22□義結相成□掩德移機恐爽靈鑒□又人世飄

527c23□寄時不再來幸不相累□岳顧諸意□正乃首

527c24□登焉□遂以三藏本疏判通俱舍□先學後進

527c25□潛心異論□皆曰□斯文詞旨宏密學爽師資□

527c26□縱達一朝誠自誣耳□當伺其談□得喪斯

527c27□及矣□岳自顧請主虛宗初無怯憚□擧綱

527c28□頓網大義斯通□雖諍論鋒臨而響應隨遣□

527c29□衆咸不識其戶□□故無理頓聯辭□由是名

528a01□振學宗法筵繼席□歲擧賢良推師有寄□武

528a02□德初年□從業藍谷化感寺側□巖垂乳水□岳

528a03□往承之可得二升懸□便絶□乃曰□吾無感

528a04□也□故水輟流□遂以殘水寫□下瀅中□一

528a05□心念誦□日取一升經六十日□患損方復□又

528a06□至二年□以三藏本疏文句繁多學人硏究難

528a07□用詳覽□遂以眞諦爲本□餘則錯綜成篇□十

528a08□有餘年方勒成部□合二十二卷□減於本疏三

528a09□分之二□□使周統文旨字去意留□兼著十

528a10□八部論疏□通行於世□以爲口實□又初平鄭

528a11□國□有宗法師者□神辯英出時所異之□皇上

528a12□延入內宮立三宗義□岳問以八正通局聖

528a13□賢□後責□施無言以對□坐見其屈□乃告曰□

528a14□京室學士談衒寔希□三宗之大於何自指□

528a15□及高祖之世□欲使李道東移被于鳥服□度

528a16□人授法盛演老宗□會貞觀中廣延兩敎□時

528a17□黃巾劉進喜創開老子□通諸論道□岳乃問

528a18□以道生一二□徵據前後□遂杜默焉□岳曰□先

528a19□生高視前彦□豈謂目擊取通乎□坐衆大笑

528a20□而退□故岳之深解法相□傳譽京國矣□至六

528a21□年秋八月□岳兄曠公從化□悲痛纏懷□徒屬慰

528a22□曰□人皆有死□惟自裁抑□岳□淚曰□同居

528a23□火宅共溺愛流□生死未斷何得不悲□聞者

528a24□議之□以爲善居道俗之間也□貞觀初年□

528a25□有梵僧波頗□在京傳譯□岳爲衆擧□預其同

528a26□例□頗聞善於俱舍□未始重之□謂人曰□此

528a27□論本國學者之英華浮情□不敢措意□今言

528a28□善者不有謬耶□因問以大義幷諸異論□岳

528a29□隨其慧解應答如流□頗曰□智慧人智慧人□

528b01□不言此慧吾與爾矣□自爾情敦道術□厚密

528b02□加恒□八年秋□皇太子召諸碩德集弘文

528b03□館講義□岳廣開衢術□延對諸賓□酬接覆□

528b04□神旨標被□太子顧曰□何法師□若此之辯也□

528b05□左庶子杜正倫曰□大總持寺道岳法師也□法

528b06□門軌□學觀所宗□太子曰□皇帝爲寡人造

528b07□寺廣召名德□而此上人猶未受請何耶□倫

528b08□曰□虞舜存許由之節□夏禹順伯成之志□彼

528b09□乃俗流□猶從矯逸□況方外之士□棄名之人□

528b10□臣輒從其所好耳□乃下令曰□今可屈知寺

528b11□任□允副虛襟□岳動容辭曰□皇帝深惟固本□

528b12□歸誠種覺□所以考□福地建此仁祠□廣召

528b13□無諍之僧□用樹無疆之業□貧道識量未弘德

528b14□行無紀□今蒙知寺任誠所不安□願垂含

528b15□恕□敢違恩旨□屢辭不免□遂住普光□以貞觀

528b16□十年春二月□疾彌留□諸治無效□春坊中

528b17□使相望於路□遂卒于住寺□春秋六十九□皇

528b18□太子令曰□普光寺上座□喪事所資取給家

528b19□令□庶使□厚無致□約□仍贈帛及時服

528b20□衣等□俄而有□□復公給葬儀□送於郊南

528b21□杜城之西隅□岳弟明略□身長七尺三寸□十九

528b22□出家□志懷遠悟容儀淸肅□特善涅槃□學人從

528b23□集有聲京洛□住東洛天宮寺□貞觀九入年

528b24□朝奉慰□時四海令達總集帝京□惟岳及略□

528b25□連支比曜□時共美之□及事緣將了□言歸

528b26□東夏□岳□然曰□吾同氣四人□□先卽世□唯余

528b27□與爾相顧猶影□自曠師沒後□心常怏怏□恐

528b28□藤鼠交侵□然長逝□異生難會可不思耶□

528b29□吾行年□矣□其能久乎□集會又難□爾其且

528c01□止□因斯便住□恰至明春岳便辭世□略之銜

528c02□□□痛鍾纏結帶疾還寺□以十二年卒于

528c03□所住□春秋六十七矣

528c04□釋功逈□姓邊□□州浚儀人□年六歲便思出

528c05□家□慈親口授觀音經□累月而度□自此專訓

528c06□經法□九歲而送在寺□年十六捨俗服志願

528c07□山居□因入泰岳苦心忘倦□年二十五□便事

528c08□弘法師□私自惟曰□拱默山林□乃是一途獨

528c09□善□至於道達蒙□維持餘寄□非化誘不

528c10□弘□住□州惠福寺□昔在山中□十地勝□已

528c11□曾講解□及遊城邑人有知者勸而說之□遂

528c12□因闡揚□諸經論等亦備敷說□晩以法華特

528c13□爲時要□便撰疏五卷□鎭常弘演□前後五十

528c14□餘遍□每至藥草品天必降雨□故其幽誠徵

528c15□感爲若此也□其佛地般若制疏幷講□津濟

528c16□後學□聲滿東川□又撰無性攝論疏□厥功始

528c17□成□奄然長往本寺□年六十六□餘聞之行人□

528c18□曰□其人少欲自節□衣布坐茅□所獲利祿隨

528c19□時散盡□房無櫃□四壁廓然□未終之前□

528c20□異香靈光至所住室二夜四至□自睹嘉相□

528c21□門人同美□逈曰□願乘此瑞往生樂土□因不

528c22□食二十日而終□所飮井水終旦泉竭□殯經數

528c23□日水方復舊□道俗悲□□通感若此

528c24□釋神照□姓淳于□□州中牟人□年九歲□隋亂眷

528c25□屬凋亡□惟母及身□萍流無託□未幾母崩□投

528c26□造無詣□朝求木實夕宿屍所□行往見之

528c27□莫不下泣□年十二□投尉氏明智律師而出

528c28□家焉□于時載揚律藏□學徒雲集□宇內初定

528c29□□粒未充□照巡村邑負糧周給□年經六祀

529a01□勞而無倦□供衆之暇□夜講法華勝□經□

529a02□雖久人無知者□受其聽律每發奇思□前

529a03□學之流驚其逈悟□又往□下休法師聽攝

529a04□大乘論□一遍無遺□講散辭還□休送出寺□學

529a05□門怪異□休顧曰□斯是河南一遍照也□後生領

529a06□袖□爾其知之□又往許州空法師所聽雜心

529a07□論□□始八卷□爲師疾而返□後因遂講之□初

529a08□後通冠□時人語曰□河南一遍照□英聲不徒

529a09□召□爾後涅槃華嚴成實雜心□隨機便講曾不

529a10□辭退□又造像數百鋪□寫經數千卷□任緣便

529a11□給不爲藏蓄□新譯能斷金剛般若初至□披讀

529a12□尋括□詞義似少一行□遂以情測注□及後

529a13□其本果與符同□時咸訝其思力也□貞觀中

529a14□□疾逾久□而戒行無□□卒於安業本寺□春

529a15□秋五十有九□初平素日□一狗將養所住恒

529a16□隨□及□大漸長號哀□□通宵向本出家寺□

529a17□往返二百餘里□□寺號呼以告□彼衆素不知

529a18□也□凶問後至方委狗徵□及曙還返安業□[捺-示+(口/□)]

529a19□坎之後長眠流淚不食而□

529a20□釋道傑□姓楊□其先弘農□漢太尉震之後也□苗

529a21□裔復居河東安邑之鳴條焉□天懷穎發廓然

529a22□物表□年□小學便就外傅□敎以書計典籍□

529a23□粗知大略□然以宿植德本□情厭俗塵□父母

529a24□留戀抑奪不許□開皇十一年□歲將冠肇□垂

529a25□翼東飛□投聞喜橫水窟□眞瑩法師□瑩鑒其

529a26□高拔卽而剃落□尋與受具令學涅槃等經□

529a27□性淨修明聞持鏡曉□後往峴頭山誦法華

529a28□經月便度深□自惟曰□經不云乎□寧願少聞

529a29□多解義味□欲得通要必俟博遊□開皇十四

529b01□年□往靑州何記論師所□聽採成實□□涉二

529b02□年功高四載□記顧曰□吾子形貌傀偉請對

529b03□有方□學淺而思遠□吾論其興矣□□子存

529b04□於始卒□吾當誨而不倦□無幾而記遷化□遂

529b05□爾周流齊土□時有□寂安藝□□號哲人□從

529b06□之受道多識前令□又往倉冀魏念二論師

529b07□所□聽毘曇論□又於淸河道向汲郡洪該

529b08□所□俱聽成實□始末四載□傾窮五聚□乃上下

529b09□搜求□以問法主□每令該公延頸長息□嘗

529b10□定該義曰□論云□惟一苦受而有三差□此

529b11□文非謂以一行苦名爲苦受而隨情說三

529b12□受□正以於一苦受而隨情說三受□此是經

529b13□部師計□而拔摩述以爲宗□可不爾耶□該曰

529b14□然□傑曰□若使果起酬因說苦受爲樂受□亦

529b15□可因成感果說惡業爲善業□若言善業感

529b16□樂果善業非惡業□亦可樂受酬善因樂受

529b17□非苦受□若言樂受酬善因而體卽苦受□亦

529b18□可善業感樂果而體卽惡業□若言惟是一

529b19□苦受隨情說妄樂□亦可惟是一惡業隨情

529b20□說妄善□此中多句□終是一妨□遠取伏意□覆

529b21□□例決□該于時茫然曰□此中須解聽□後私

529b22□室便曰□子有拔群之亮□難與言也□吾老

529b23□矣□弘興論道其在子乎□由是門人胥伏□開

529b24□皇十九年□自衛適□□聽休法師攝論□又於

529b25□洪律師所聽四分□略知戶□□意在小論□將

529b26□事東行□屬隨漢王召滄州志念河間法楞

529b27□長弘幷部□忽遇斯際卽往從之□聽仰迦延

529b28□讀婆沙論□首尾三載頗極窮通□曾難念論

529b29□師曰□若觸空非觸入處者□亦應識空非識

529c01□住處□若以識非分是識住處者□亦應觸非

529c02□分是觸入處□于時念公但含笑直視竟不通

529c03□之□其論道迅猛皆此類也□然以先功小學□

529c04□意爲弘顯大乘□仁壽二年□又依楞法師聽

529c05□十地等論□爾時法門大敞□宗師雲結□智景大

529c06□論□十力攝乘□兩達涅槃□舜龕律部一期總

529c07□萃□幷晉中興□乃歷遊講肆觀略同異□凡經

529c08□六載咸陳難擊□故幷州語曰□大頭傑難人

529c09□殺□然其例□雖少□而一徵一責能令流汗□

529c10□文帝崩晉陽逆節□便還故里講阿毘曇心□

529c11□又講地持各五六遍□自惟曰□徒事言說心

529c12□路蒼范□至於起慧非定不發□遂停講往麻

529c13□谷□依眞慧禪師學坐□思擇念慧深入緣

529c14□起□慧歎曰□常爲法師等一從名敎難偃亂

529c15□流□如何始習便能住想□豈非宿習所致耶□

529c16□後依成實安般念處□兩夕專想觀解大明□便

529c17□謂神素法師曰□昨試依論文安般念觀□境

529c18□界極明而氣逼上心□坐不安席□欲除此患

529c19□終須敎遣□請撰諸經安般同異□編爲次第□

529c20□將依遣滯□素乃取婆沙成實龍樹蘭若諸部□

529c21□明十六特勝六種安般之相□以示之□卽依

529c22□修習□更逾明淨□又往麻谷以呈所證□慧曰□

529c23□善哉大利根者□淋落泉中諸學坐者未至

529c24□此處□武德元年請弘十地□傑笑曰□息駕修

529c25□禪□但名自利凡法□講揚法化誠爲利他□

529c26□至於俱利事須商度□今當晝語夜默□庶得

529c27□小大通洽□不亦可乎□遂卽長弘三十餘遍□

529c28□常隨門學百有餘人□堪外化者數盈二十□

529c29□斯人也剛決中恕少欲希言□擇交選士□

530a01□疏財薄食□苦樂不言喜□無撓□栖巖一衆

530a02□擧爲僧主□辭不獲免□若浮雲焉□以貞觀

530a03□元年七月二十八日因疾卒山□春秋五十

530a04□五□三十六夏□初有桑泉樊綽者□前周廢敎僧

530a05□也□雖爲白衣常參法宇□傑以國士遇之□

530a06□綽已前亡□二女同夢□其父乘虛而至□曰吾

530a07□生西方極樂土矣□知傑師將逝故來迎接□

530a08□因往栖巖□其日傑患停講□乃至壽終□常見

530a09□樊綽在傍□合衆又聞空中伎樂異香□故其去

530a10□處雖遠□不負弘導之功焉□門人依西域

530a11□□維起塔供養

530a12□釋神素□姓王□字紹則□其先太原□遠祖勇從

530a13□宦虞州遂徙居安邑鳴條之野焉□氏族英望

530a14□無煩述作□少與道傑結張范之好□相□問

530a15□道□儒學之富禮易是長□至於篇什繼美英

530a16□采□故其遊學講肆周流國境□必與相隨□若

530a17□比人矣□所習詞義博覽俊悟□則難兄難弟

530a18□也□至於誦經學定當席索隱□則後於傑□文

530a19□理會通□素則先之□爲傑出安般念觀□令其

530a20□徙滯如彼傳述□大業四年傑公停講□學門

530a21□淸素接軫相尋□遂從命專講毘曇四十餘

530a22□遍□續講成實將二十遍□自餘小部不足述

530a23□之□其爲講也片言契理少語釋多□學者玄悟

530a24□聽覽不倦□則傑高於素□若多陳同異廣定

530a25□是非□鄭重校角開生覺意□則素賢於傑□所

530a26□匠成者□則蓋裕隆深英泰之徒是也□故晉川

530a27□稱謂素傑二公秋菊春蘭各擅其美□然素溫

530a28□恭退讓慈愛矜恕□侍士慕賢不伐諸己□貞

530a29□觀二年□栖巖大衆請知寺任□辭以法事相

530b01□繼有阻僧網□衆又固請□依傑師故事乃

530b02□許之□性寬厚善物性□故得上下和睦□風塵

530b03□攸靜□以貞觀十七年二月二十三日卒於

530b04□栖巖□春秋七十二□自一生行業屬想西方□

530b05□於臨終日普召門人大衆爰逮家臣□與之

530b06□別已□自加結坐正威容已令讀觀經兩

530b07□遍□一心靜聽□自稱南無阿彌陀佛□如是五

530b08□六□又令一人唱餘人和□□於中夜端坐儼然

530b09□不覺久逝□依卽坐殯□肌肉雖盡骨坐如初□

530b10□又感祥瑞□略故不述□初終之夕□仁壽寺志

530b11□寬法師夜坐如悶□夢素來過同床止息勤勤

530b12□告別曰□如來大悲爲諸衆生□曠劫苦行勤

530b13□求大法□流布人天欲使不絶□我等雖居

530b14□下流□然佛遺寄末能發輝□道業遂有季

530b15□位在前□素雖不肖深懷辜負□每欲推命

530b16□竭愚上于天聽□今大運忽臨長思永別□好

530b17□住努力□寬送目極忽然而覺□及明莫知凶

530b18□問□須臾信至方知昨逝□寬致書述懷□與諸

530b19□門人如彼

530b20□釋法護□姓趙□本趙郡人□祖康爲濟陰大守□

530b21□子孫遂家焉□隋初有趙恒者□與淸河崔汪

530b22□以秀才擢第□時號四聰□卽其父也□家門淸

530b23□儉禮素自居□護時沖幼□戱則圍坐登講□採

530b24□花列供□其父知爲法器□十二遭父憂□未幾

530b25□又丁母艱□哀慟氣絶者數四□服□造河北

530b26□衛部欲學儒術□忽逢勝緣提誘□誨以三界

530b27□牢獄□不以四大毒蛇□如不早悟輪□未

530b28□已□便依而落髮□時年十五也□留誦淨名七

530b29□日便度□自是廣訊經誥訪無遠近□遂往

530c01□志念所聽毘曇□法彦所聽成實□縱橫累稔

530c02□參預前□□又聽律部薄閑持犯□又往彭城

530c03□嵩論師所□以是攝論命家海內標仰□伏膺請

530c04□益無所辭焉□指授幽明曲盡玄致□大業三

530c05□年□度僧化遠□護應此詔□名霑安陸□俄而有

530c06□□遠召藝能□住內道場□時年三十有二□旣

530c07□居慧日□高彦成群□常講中觀涅槃攝論□僞

530c08□鄭旣降太宗初入□別請名德五人□護居其

530c09□列□自此校角攝論□去取兩端□或者多以新

530c10□本□削未足依任□而護獨得於心□及唐論

530c11□新出□奄然符會□以爲默識之有人焉□貞觀

530c12□十二年□□召入龍潛宅天宮寺□仍知寺任□

530c13□勉人以得衆穆如也□十七年七月二十一

530c14□日□□時不預□因卒于房□春秋六十有八□護

530c15□善外書好道術□約己薄食解衣贍寒□結

530c16□帶終歲不飾容貌□而貴勝所重通才咸

530c17□萃□先服石散大發數日悶亂□門人之見欺

530c18□當自責取□然陷師於非道是何理耶□遂不

530c19□與言□其□固例如此也□然好施忘倦□房無

530c20□圭勺之儲□但一床一□而已□撰攝論指歸

530c21□等二十餘篇□初亡嵩山沙門智大者□年九十

530c22□餘□傲然恬素□不出三十餘年□聞哀杖策而

530c23□至盡哀曰□經論之士精苦之倫□代有人矣□

530c24□至於純直自然識量通雅者□斯人歿後因絶

530c25□□矣□中書杜正倫來吊而銘□略之曰□伊昔承

530c26□恩誨深提耳□及□展覲慟興床□□頹泣可

530c27□援沈差靡已□庶在遐齡永陪高軌

530c28□釋玄續□姓桑□蜀郡成都人□出家旣久□經綸道

530c29□業□涅槃成實所學之宗□常講法華導引蒙

531a01□曉□然風彩高峻容止方複□言談之際機俊變

531a02□通□達外書工草隷□時吐篇什繼美前修□

531a03□又能折節下人□□少道俗有才調者□命來

531a04□與語愛而狎之□至於侯王雄伯名儒大德□便

531a05□傲然特立□不以介意□而神爽更高辯給電

531a06□疾□有梓州東曹□蕭平仲者□梁高之孫也□博

531a07□學機關當時絶偶□往參談□文集相示□平仲

531a08□尙之從容曰□仰承高懷蔑略諸貴等□今蒙

531a09□禮顧深愧非人□續曰□諸貴驕蹇須以驕蹇

531a10□對之□明公汎愛□故以汎愛相答□仲曰□法師

531a11□從來不爾□今日忽然□疑是虛談恐非實錄□

531a12□答曰□貧道待公之虛實□亦如公遇續之實

531a13□虛耳□相與驩笑□嘗爲寶園寺製碑銘□中有

531a14□彈老莊曰□老稱聖者莊號哲人□持螢比

531a15□日用岳方塵□屬有祭江道士憑善英□過寺

531a16□禮拜見而惡之謂續曰□文章各談其美□苦

531a17□相誹毁未識所懷□若不除改□我是□使當

531a18□卽奏聞□續曰□文之體勢非爾所知□若稱□

531a19□使欲相威□者□我寺內年別差人當莊□此

531a20□是□許□亦是□使□卿欲奏我□我當莊人亦

531a21□能奏卿□英雖大恨無如之何□寺僧五十□雖

531a22□□遲暮□皆順伏之□嘗見人述莊子鵬□之

531a23□喩□便歎曰□莊蒙以小大極於此矣□豈知

531a24□須彌不容金翅□世界入於□虛□井蛙之智

531a25□穢人耳目□後疾甚召僧□集已□捨都盡曰□

531a26□生死常耳□願各早爲津濟□其夜命終□貞觀

531a27□中矣

531a28□釋慧壁□姓弘蘇州嘉興人□爰初胎孕□母絶

531a29□辛腥□及誕育後生嫌臭味□故始自孩□至

531b01□于七歲□菜蔬飽腹諸絶希求□出家依法流

531b02□水寺巖師明敎□隨順修奉□冠肇已後□周遊

531b03□訪道無擇夷險□四論三經諮詢賞要□學旣

531b04□明達還延舊居□四遠承風咸來請謁□門人

531b05□來去常數百人□曉夕誨誘樂說無倦□背不著

531b06□席四十餘年□老無久力時撫彎□□貞觀之

531b07□末年□七十餘□伊人不遠詞狀罕傳□四遠稱

531b08□揚但云不可思議大德也□至於登機對晤述

531b09□作憲章□高軌莫聞□恐埋諸古□惜哉

531b10□續高僧傳卷第十三

531b11□

531b12□

531b13□續高僧傳卷第十四

531b14□

531b15□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

531b16□　　義解篇十　本紀十四　附見五

531b17□　唐蘇州武丘山釋智琰傳一

531b18□　唐益州福成寺釋道基傳二(慧景　寶暹)

531b19□　唐蒲州仁壽寺釋道□傳三(道謙)

531b20□　唐京師崇義寺釋慧□傳四

531b21□　唐同州大興國寺釋道宗傳五

531b22□　唐京師靈化寺釋三慧傳六

531b23□　唐蘇州通玄寺釋慧□傳七

531b24□　唐蘇州武丘山釋法恭傳八

531b25□　唐終南山至相寺釋智正傳九(智現)

531b26□　唐襄州紫金寺釋慧稜傳十

531b27□　唐襄州常濟寺釋智拔傳十一(法長)

531b28□　唐荊州玉泉寺釋慧瑜傳十二

531b29□　唐越州弘道寺釋慧持傳十三

531c01□　唐越州嘉祥寺釋智凱傳十四

531c02□釋智琰□字明璨□俗姓朱氏□吳郡吳人祖獻梁

531c03□員外散騎侍郎□父玟陳奉朝請□琰託質華宗□

531c04□應生觀德□母氏張夫人□初懷孕日□夢升通

531c05□玄寺塔□登相輪而坐□遠視臨虛曾無懼色□

531c06□斯乃得道超生之勝兆□人師無上之奇徵□是

531c07□知二曜入懷□雙龍枕膝□弗能及也□誕育之

531c08□後取異□童□秀氣貞心早形瞻視□八歲出

531c09□家□事通玄□法師爲弟子□提□持衣恭

531c10□侍弗怠□瀉甁執杓受道彌勤□年十二□妙法

531c11□華經通誦一部□明悟聽察咸謂神童□乃自

531c12□惟曰□翼翼京邑四方是則□何得久拘坎井

531c13□乎□時年十六□卽日出都□聽報恩持法師講

531c14□成實論□聰慧夙成深智開發□故得條振穎

531c15□披後來莫二□屬持公南上法筵用輟□因還

531c16□故里覲省二親□仍於本寺開弘經法□峰堞

531c17□峻峙辯對如流□時年十九□莫不嗟其少秀□

531c18□逾年返京從泰皇寺延法師進具□德甁儀

531c19□□深護戒根□大莊嚴寺[日*爵]法師□慧重中

531c20□原名高日下□乃依而請道重硏新實□意得

531c21□情款功倍由來□誠驥足之逢善馭也□陳至

531c22□德三年□建仁王齊集□百師百坐□競流天口

531c23□之辯□千燈七夜□爭折動神之微□時年二十

531c24□有二□以英少之質參諸耆德□通情則高衝

531c25□折機□縱難亦大車□軸□皇上欣賞百□嗟

531c26□稱□莫不愛其閑典服其敏捷□每以人世□

531c27□雜□幽栖淸曠□屬陳氏喪鼎□便事東歸削跡

531c28□武丘□將三十載□憑巖面壑□任三業而閑

531c29□安□酌澗披松□隨四儀而宴處□雖形隱而名

532a01□揚□亦道潛而化洽於是八方歸仰四部虔心□

532a02□尙書令楚國公楊素□經文緯武□王佐國均□

532a03□乘貴負才□未嘗許物□行軍淮海□聞琰道

532a04□勝栖山□鳴□赴□傾蓋承顔□五體投誠□恨

532a05□接足之晩□左僕射□國公蘇威□重道愛仁彌

532a06□賞閑放□奉使吳越躬造山楹□睹貌餐音

532a07□虔拜欣躍□煬帝居蕃□惟揚作鎭□大招英

532a08□彦遠集賢明□琰旣道盛名高□敎書爰及□慮

532a09□使乎之負罪□嗟以已之累人□於是披衣

532a10□出谷蒙敬厚禮□因以辭疾得返舊山□隋文

532a11□遠欽爰降書問□屬炎曆有終鋒鏑騰沸□四

532a12□海同弊三吳益甚□檀越子弟迎出毘壇□首尾

532a13□十載化行帝部□大唐統宇咸返舊居□武德

532a14□七年□蘇州總管武陽公李世嘉□與內外公私

532a15□同共奉迎□還歸山寺□於是禪賓慧侶更復

532a16□□時□龍沼鳳林信爲懷喜□然琰自他兩化得

532a17□離俱修□講念之餘□常行法華金光明普賢

532a18□等懺又誦法華三千餘遍□感應冥祥神瑞

532a19□非一□宵爐未□自起煙芬□夕□□空潛加

532a20□溢水□又願生淨土□造彌陀像□行三種淨業□

532a21□修十六妙觀□與州內檀越五百餘人□每月一

532a22□集建齋講觀□勝輪相踵將逾十載□與夫般

532a23□若臺內匡俗山陰共誓同期□何以異也□後見

532a24□疾浹旬大漸□斯及誡訓慈切□衆侶哀□□以

532a25□貞觀八年十月十一日旦□遷神武丘之東寺□

532a26□春秋七十一□其月二十二日□□于寺之南嶺□

532a27□遠近奔馳□素通集□花香亂空野哀慟若雲

532a28□雷□自有送終□奚復過也□惟琰幼小矜莊立

532a29□性端儼□精誠在操苦節彌勤□口辭雜味日

532b01□無再飯□非義理而不履□非法言而不談□

532b02□美貌奇姿乃超衆表□牆岸整肅□雪凜懷□陳

532b03□臨海王弟道安法師□厭世出家內外通博□沙

532b04□門遍知學優業淨□交遊二子□時號三英□及

532b05□屛志林泉永絶人世□芳風令德蹊逕成規□

532b06□莫不□□造山親傳香法□信法海之朝宗□

532b07□釋門之棟幹矣□講涅槃法華維摩各三十遍□

532b08□講觀經一百一十遍□常州弘業寺沙門法宣

532b09□曰□余與法師昔同京縣狎道華年□今接善

532b10□□敦交暮齒□雖攀桂之歡或舛□而折麻之

532b11□贈不遺□想淸顔之如在□悲德音之已寂□

532b12□愧披文於色絲□終寄言於貞石□乃與寺主

532b13□智峰等□共樹高碑□在于寺宇

532b14□釋道基□俗姓呂氏□河南東平人也□素挺生

532b15□知譽標岐□□年甫十四□負帙遊于彭城□博

532b16□聽衆師隨聞成德□討論奧旨則解悟言前□

532b17□披折新寄則思超文外□故徐許騰其明

532b18□略□河海重其義方□致使□等高推前修仰

532b19□止□隋太尉尙書令楊素□負材經國任總權

532b20□衡□嘗奉淸猷躬申禮敬□□言命理□歎而

532b21□旋□顧諸宰伯曰□基法師佛法之後寄也□自

532b22□見名僧罕□其匹□卽請於東都講揚心

532b23□論□旣夙承風駕體預當衢□遊刃衆部玄機

532b24□秀擧□遂能談寫河傾響對雷動□于時大業

532b25□初歲□隋運會昌□義學高於風雲□搢紳峙於

532b26□山岳□皆擁經講肆問道知歸□踵武相趨遐

532b27□邇鱗萃□乃纘雜心玄章幷抄八卷□大小兩帙

532b28□由來共傳□成得諸門自昔相導□皆經緯部

532b29□裂詞飛戾天□控□抑揚範超前古□自爾

532c01□四海標領盛結慧日道場□皆望氣相師指途

532c02□知返□以基榮冠望表韻逸□中□大業五年

532c03□□召來止□遂卽對揚玄論允塞天心□隋后

532c04□解統玄儒將觀釋府□總集義學躬臨論

532c05□場□□駕徐移□鳴□滿於馳道□御筵暫止□駐

532c06□□淸于敎門□自大法東流□斯席爲壯觀也□

532c07□時仗辯之徒□俱開令譽□及將登法座各

532c08□擅英雄□而解有所歸□□揖基而爲玄宰□旣

532c09□居衆望經綸乃心□便創擧宏綱次光帝德□

532c10□百□卿士□咸異嚮而共嗟焉□有隋墜曆寇

532c11□蕩中原□求禮四夷宣尼有旨□乃鼓錫南鄭

532c12□張敎西岷□於是巴蜀奔飛望煙來萃□莫不

532c13□廓淸遊霧□邪正分焉□敦閱大乘弘揚攝

532c14□論□釐改先轍緝纘亡遺□道邁往初名高

532c15□宇內□以聽徒難襲承業易迷□乃又綴大乘

532c16□章抄八卷□□詞致淸遠風敎倫通故覽卷

532c17□履軾若登龍門焉□信鴻漸之有日矣□故

532c18□貞觀帝里□宇內知名之僧□傳寫流輝實爲

532c19□符契□但以世接無常生涯有寄□將修論疏□

532c20□□爾而終□以貞觀十一年二月□卒於益部福

532c21□成寺□春秋六十有餘矣□時彭門蜀壘復有

532c22□慧景寶暹者□□明攝論譽騰京國□景淸慧

532c23□獨擧詮暢玄津□文疏抽引□發英采□暹神

532c24□志包總高岸倫□□談論倚伏態出新異□數術

532c25□方藝無學不長□自預比肩莫有淪溺□末年

532c26□耽滯偏□遂掩徽猷□故不爲時匠之所班

532c27□列

532c28□釋道□□姓張氏□河東虞鄕人也□神氣高邈器

532c29□度虛簡□善通機會鑒達治方□子史流略嘗

533a01□頗遊處□護法御衆誠其本據□雖大通群籍□

533a02□偏以涅槃攝論□爲栖神之宅也□與弟道謙

533a03□發蒙相化□俱趣曇延法師□延正法城塹道

533a04□俗宗歸□觀屬天倫可爲法嗣□乃度爲弟

533a05□子□荷擔陪隨□遊栖宮闕講悟談述□皆□下

533a06□筵欣□玄奧□每思擊節□故聽涉乃多而特

533a07□覽其綱要□登預講釋屢結炎□□三晉英□

533a08□望風騰集□晩住蒲州仁壽寺□聚徒御化

533a09□樹業當衢□然以地居方會□賓旅湊從季

533a10□俗情蕪多縱凡度□旣行向背憎愛由生□□道

533a11□會晉川□行光河表□日延主客資給法財□皆

533a12□委僧儲通濟成軌□或有所□者□便課力

533a13□經□始周告有緣□德洽民庶□爲無不遂□所

533a14□以方遠傳譽更振由來□自蕃王府宰臺省

533a15□群僚□□紆駕造展□諮謁餘訓或□遽不過

533a16□者□心愧悚戰□如謂有所失矣□斯固德動

533a17□物情□爲若此也□□[病-丙+陰]道自資坐鎭時俗□雖

533a18□復貴賤參請□曾無迎送□加以言笑溫雅談謔

533a19□任時□接晤緣機□稱詞令□而奉禁守節

533a20□不妄虧盈□頻致祥感時所重敬□大業末歲

533a21□妖氣雲奔□因事返京夜停關首□所投主人

533a22□家有五男□又勾外盜□見□馬壯□欲共私之□

533a23□夜往其所□乃見十人圍□其馬形□雄怒

533a24□□甲執兵□衆盜同怖□因之退縮□細尋不見□

533a25□又往趣之還見如初□無敢近者□進退至五

533a26□遂達天明□旣不見人□知是神感乃合面歸

533a27□懺焉□其冥通顯益如此例也□又以仁讓之性

533a28□出自天心□預見危苦□哀憐拯濟無擇怨憎□

533a29□通情盡一□唐初廓定未拔□州□□與寺僧

533b01□被擁城內□時有一僧恒欲危害□非類加

533b02□謗乃形言色□□雖聞此曾不輟慮□旣規

533b03□不遂乃欲□城□事發將戮□無救者□□涕

533b04□泣辭謝於執事曰□此僧爲過事屬□身□敎

533b05□導未通故爲罪□□此則過由□起□宜當見

533b06□戮□苦復設諫□執事知是其敵□而不忍見□

533b07□之云云□遂卽釋放□自此已後更發仁風□據

533b08□事引之□達量之弘者矣□逮貞觀中年冬□有

533b09□請講涅槃者□預知將終苦不受請□前人

533b10□不測意故鄭重延之□乃告曰□所以固辭者□

533b11□不終此席耳□不免來意且後相煩□遂往

533b12□王城谷中□道俗齊集□□登座主題已告四

533b13□衆曰□世界法爾不久當終□敢辭大衆□云何

533b14□偈後請寄來生□遂依文□釋□恰至偈初卽

533b15□覺失念□經□三宿卒于山所□春秋七十有

533b16□五□卽其年十二月二十五日也□闔境同號若

533b17□喪考□□當夜雪降周三四里□乃掃路通行□

533b18□陳屍山嶺□經夕忽有異花□屍周□披地

533b19□踊出□莖長一二尺許□上發鮮榮□似款冬色

533b20□而形相全異□七衆驚奉悲慶□山□有折將入

533b21□城示諸耆宿□乃內水甁中者□至明年五

533b22□月猶不萎悴□後拔之於地□方始枯矣□其冥

533b23□祥所感希世如此□晉州有人性愛遊獵□初

533b24□不奉信□有傳遜之祥兆達其耳者□乃造

533b25□山覓之□花滅屍亡唯睹空處□仍大哭曰□

533b26□生不蒙開信□死不蒙花瑞□一何無感□必神

533b27□道有徵□願重靈相□言訖地踊奇花還長

533b28□尺許□欣慰嘉應□遂折取而歸通告鄕川□由

533b29□斯起信□□近年目信可妄傳乎□□弟道謙□

533c01□學行之美少劣於兄□而講解十地有聞關

533c02□表□以仁壽住寺旣濱關路□每因此□塵地

533c03□接京都□勞人事□乃顧言幽遁曆觀山

533c04□水□谷號王城□因而栖處□時復登高臨遠□□

533c05□體風雲具引名篇□高調淸逸道俗賓會□又

533c06□聚山門談謔引心未曾虛老□以貞觀元年

533c07□卒于山舍□春秋六十七□□撫之□淚□與弟

533c08□子道基等□毘遺陰□收其餘塵散之風府□

533c09□追惟恩悌□爲造釋迦塼塔一軀□勒碑樹

533c10□德沙門行友爲文

533c11□和上諱慧□□俗姓張氏□淸河人也□有晉永

533c12□嘉□避地居于建業焉□天性通簡風神詳正□

533c13□洽聞博達砥礪後賢□昔在志學早經庠塾□

533c14□業貫儒宗藝能多具□父正見有陳文國英彦

533c15□所高□自有別集□嘉其欣奉釋門□悟其神宇

533c16□將欲繼世其業□故有所志請□□抑奪之

533c17□和上識眞日積情陳切至□若不出家誓

533c18□當去世□乃恐其畢命□且隷李宗□旣處靜

533c19□觀權持巾褐□遂授三五□要符□眞文幷算

533c20□數式易禁劾等法□神慧開明指掌通曉□又旁

533c21□詢莊老三洞三淸楊子太玄葛生內訣□莫不

533c22□鏡識根源究尋支派□末乃思其眞際崇尙

533c23□自然□駐采練形□終期羽化□討尋至理□若

533c24□響難追□卽密誦法華意歸佛種□未經時

533c25□序文言□竟□會陳帝度僧□便預比□□太建

533c26□年中便蒙□度□令住同泰□剃落之後親親乃

533c27□知□旣是官許卽便稱慶□由附緇侶稟聽衆

533c28□經□後至前達日增榮唱□隋降陳國北度江

533c29□都□又止華林栖遑問法□有解法師□成論名

534a01□匠□因從累載聽談玄義□稽洽先聞更弘神

534a02□略□以道行成著緇素攸歸□開皇末年被召

534a03□京寺□于時晉王開信盛延大德同至日嚴□

534a04□□海內杞梓遞互相師□每日講乘五輪方駕□

534a05□遂得通觀異部遍覽衆傳□討舊聞考定

534a06□新軌□陶津玄奧慧悟彌新□深鑒訶黎漏文

534a07□小道□乃歸宗龍樹弘揚大乘□故得中百般

534a08□若唯識等論□皆飮沐神化披閱文言講導

534a09□相仍用爲己任□時閑屛退成慮硏思□所誦

534a10□法華通持猶昔幷講文義以爲來習□貞慤

534a11□守正不妄參迎□沙門智首道岳等□□學窮

534a12□稽古架業重□□飮德欽風留連信宿□詳

534a13□議法律刪定憲章□歡笑而旋尋復造展□武德

534a14□之始□皇□桂陽長公主□造崇義寺□久崇戒

534a15□範□義而居之□世屬休明物情望重□律師玄

534a16□[王*完]道張朝市□行感紫宸氣結風雲□遊從龍

534a17□象每事邀延□□言友敬而謙虛成治□時復

534a18□栖焉□[王*完]深□機神彌隆致接故□有出罪

534a19□受戒□常居元席矣□貞觀十一年夏末□風疾

534a20□屢增□召門人曰□形勢不久將畢大辭□宜

534a21□各敦自愛□不宜後悔□恨福業未就□以爲慮

534a22□耳□乃割其冬服□用成之□又曰□若識神自

534a23□課可有常規□恐脫昏昧□非時索食一無與

534a24□法後將大漸□時過索粥□答曰□齋時過矣□便

534a25□默然不言□其臨終奉正爲如此也□至其年

534a26□七月二十六日卒於所住□春秋七十有四□

534a27□葬于高陽原之西□鑿穴處之□後又遷南山

534a28□□德寺東巖□□石爲龕就銘表德余學年

534a29□奉侍歲盈二紀慈誥溫洽喜怒不形誨以行

534b01□綱曲示纖密□蒸嘗御涉炎□不倦□初受具

534b02□後□性愛定門啓陳所請□乃曰□戒淨定明□道

534b03□之次矣□宜先學律□持犯照融然後可也□一

534b04□聽律筵□十有餘載□因循章句遂欣祖習□

534b05□貞觀初年□拔思關表廣流聞見□乃□陳行

534b06□意□便累余曰□出家爲道□任從觀化□必事世

534b07□善□不可離吾□因而流涕□余勇意聞道□暫

534b08□往便歸□不謂風樹易喧逝川難靜□往還十

534b09□載遂隱終天□悲哉

534b10□釋道宗□姓衛氏□憑翊人也□行性虛融寬仁篤

534b11□愛□優洽成濟有名當世□弱年遺俗敦務釋

534b12□門□專志大論講散文旨□周武廢道隱形俗

534b13□壤□內□明禁外附世塵□隋朝開敎便預剃

534b14□落□住同州大興國寺□寺卽文祖之生地也□

534b15□房宇堂塔前後增榮□背城臨水重輪疊映□

534b16□寺立四碑峙列方面□宗於其中敷弘連席□

534b17□悟物旣廣開洗塵心□而形解雄邃聽徒崇重□

534b18□四方賓客日別經過□周給供擬著名道俗□大

534b19□業季曆□□相尋□丘壑塡骸人民相食□惟

534b20□宗偏廣四恩開化氓隷□施物所及□充其

534b21□供□故蒲州道□□同州道宗□住隔關河途經

534b22□卽日□情同拯濟騰實廣焉□衆以德望攸

534b23□歸□擧知寺任□統收僧侶□慈旨弘被□以法

534b24□寄人弘成濟在律僧衆餘學[(雪-雨)/粉/□]倫斯亂□乃

534b25□到京室□延請沙門智首□中夏講說□宗率其

534b26□部屬三百餘人□橫經承旨初不覺倦□立寺

534b27□極久淨地全無□雖未執觸終染宿煮□釋文

534b28□至此宗乃知非□銜慨晩學未成護法□乃停

534b29□講□穢方進後文□又常徒布薩物貴新聞□

534c01□衆多說欲不赴斯集□及聞欲之爲敎□誠

534c02□爲□求□本是厭怠不成聖法□自爾盡報躬

534c03□臨說戒□諸有不來量事方許□每至累約□

534c04□言涉勤繁者□皆爲之流淚沾巾□□不

534c05□已□其欽敬正法爲若此也以貞觀十二

534c06□年□疾卒于所住□春秋八十有五□門徒弟子

534c07□五百餘人□奉佩法訓無因景仰□乃竭情厚

534c08□葬□故[□-山+而]駕連陰幢蓋相接□數里之間□白斯

534c09□滿□墳於城東立碑表德

534c10□釋三慧□婁煩人□崇履涅槃以爲正業□行

534c11□流河朔名振伊□□大業初年□以學功成采□

534c12□下□徵入慧日道場□東都晩進玄津通涉□慧

534c13□有功矣□而神氣淸嚴顧□成則□鼓言動論

534c14□衆所憚焉□帝以通道明機務須揚選□乃□

534c15□往巴蜀搜擧藝能□屬隋運告終寓居□

534c16□[棘/火]□流離從物因事引生□而性絶煩□屛居

534c17□弘業□□國公竇軌作鎭庸蜀□偏所諮崇□服

534c18□其處靜自虛□致斯隆敬異等□慧觀時制用□

534c19□故無虛影□武德九年遠朝京闕□□見勞問

534c20□任處黃圖□工部尙書段綸□宿樹善因造靈

534c21□化寺□欽慧道素上奏任之□時復闡弘重移

534c22□滎采□頗傳筆記□後學稱尋□貞觀年中召

534c23□入參譯□綴文證義倫次可崇□製□經館序□

534c24□控情置列贍勇□矣□以其年卒於本寺□春

534c25□秋七十矣□慧昔在絳州□獨處別院感見神

534c26□童□形質希世□致敬於慧云□屈法師誡□

534c27□知事勿耕墓所□言已便隱□初未之爲述□

534c28□後復重來還述前事□若不爲語□當打彼僧

534c29□必至死也□登爲問之□乃正耕田中故塚□遂

535a01□令止之□由是僧侶淸晏卒無後患□自非立

535a02□正處懷□焉使非人投告□故慧之垂訓□不許

535a03□觸犯幽顯□如所引云

535a04□釋慧□□姓李氏□江夏人□本寔□西□世戴蟬

535a05□冕□遙□合於天潢□遠條連於若木□十一世

535a06□祖西晉都亭侯□重避難□南亭于夏汭因

535a07□遂家焉□十歲出家□師事舅氏光嚴寺明智法

535a08□師□智卽建初之入室□蒙命說以開筵□乃竭

535a09□志依承□義門斯啓□于斯時也□南國令主雅

535a10□重仁王□每歲肆筵高選名德□年□弱冠預

535a11□擬斯倫□高第旣臨聲唱逾遠□天子目睹天人

535a12□仰贊□光寵國恩恭先是立□及天厭陳德隋

535a13□運克昌□金陵講席掃土俱盡□乃杖策遊吳□

535a14□大乘頓□爰整其旅□廣開學市□遠招八□

535a15□之士□以扇一極之風□蘇州刺史劉權□果達

535a16□三德才著九能□又於簡易時務依影法筵

535a17□悅飮河之滿腹□欣負山而無倦□自有陳

535a18□淪沒物我分崩□或漏網以東歸□或入籠而

535a19□北上□谷風以恩相棄□伐木以德相高□積佇

535a20□朋從咸來謁敬□大業之始曲降皇華□竟以疾

535a21□辭逸情山水□吳之高人爲之胥附□咸請處

535a22□於通玄依瑞象而弘演□有隋昏逸作梗妖

535a23□□□乃避地毘陵沈默宴處□而顯靈瑞相二寺

535a24□僧徒翹請弘法□寺有沙門智[(□*力)/石]智猛□風猷

535a25□警邁不乏精神□旣遇通人傾心北面□勤則

535a26□不□敏而有功□□繼敷揚俱馳東箭于

535a27□時刑新輕典世涉屯蒙□長淮已南猶稱吳

535a28□國□杜威專制端委君臨□崇尙佛理□欽□

535a29□歸戒□大唐高祖掃舊布新□起師臨洛徵威

535b01□謁帝□□首應詔不悅于躬□□爲說宿因□

535b02□釋威憂憤□達頂生之非固□曉吳[□-合+□]之失圖□

535b03□威乃接足烏咽由斯而別□有餘杭沙門道

535b04□願法濟等□先稟成論義同門戶□不遠千里

535b05□請道金陵□乃鬱相然諾□旣而敷暢至理藥

535b06□木滋繁□爰逮施奉□無輕費□於遠行龍泉

535b07□二寺□造金銅彌勒像各一軀□坐高一丈五

535b08□尺□用結來生之緣也□貞觀元年通玄上德

535b09□惠儀法師□道心精粹量包山海□修己安人

535b10□非幾不踐□東晉之日吳有白尼□至誠感神

535b11□無遠弗屆□天竺石像雙濟滄波□照燭神光

535b12□融曜□瀆□白尼迎接因止通玄□自晉距陳

535b13□多顯靈瑞□隋末軍[颱-台+□]玉石俱盡□二像尊儀

535b14□蒙犯霜露□儀師獨苦心行切情昏曉□以佛

535b15□無殿僧何得安□乃跋涉山谷升景[□-戶+(今-一)]材□

535b16□不逾一年浮汎千丈□履深冒險還到大

535b17□吳□廣開月殿指□斯立□□以風雨相感□席

535b18□卷而還□無替兩時功兼二事□有吳縣令陳

535b19□士綽者□排繁從義傾仰法音□請講法華涅

535b20□槃□文軸□竟疲役增勞□卽以□尾付囑學

535b21□士智□曰□强學待問無憚惠風□師逸功

535b22□倍不□屢照□誓言旣止怡然冥目□以貞觀

535b23□四年十月終于通玄□春秋六十有七□其年十

535b24□一月墳于白虎之南嶺□學士弟子等千餘人

535b25□哀泗傷心□恐芳儀之有絶□乃樹高碑□江王

535b26□學士諸麟爲文□貞觀五年弟子法韶等□孝情

535b27□殷至攀號靡及□謹於墳前建塼塔五層□禪

535b28□師慧儀鄕拜勝德□香火情軫兼事經綸□故

535b29□使瞰□憑高當衢向術□生平子弟□仰瓊

535c01□級而霑襟□宿昔德朋□望玉輪而屑涕□常

535c02□州沙門法宣曰□余與上人情均道□□君終我

535c03□疾□枕淚眠號素車不馳□玄壤長隔欲伸悲

535c04□緖□聊書短銘□方墳在列□靈塔斯布□爰屬

535c05□勝人允□崇樹□於惟法主人勝德全□愛河

535c06□早越心燈幼傳□巖嶽一□哮吼三年□靑蒲應

535c07□擧紫極聞天□名邦佇化利物攸往□衢[缶*尊]日

535c08□斟懸鏡常朗□義海傍溢談峰直上□誰謂明珠

535c09□忽潛幽壤□神丘掩穴素塔標墳□瓊龕宿霧

535c10□玉掌排雲□澗松送響巖桂呈芬□山飛海運

535c11□遷貿相踵□火入秦陵書開汲[蒙-■]□惟□道力

535c12□巍巍長□

535c13□釋法恭□姓顧氏□吳郡吳人也□正信天發成

535c14□德自然□妙識悟道高情拔俗□故知爲道者

535c15□貴其精力□通方者歸其至當□立朝者宗其

535c16□篤誠□招隱者味其閑放□詳之於恭□諒法侶

535c17□之羽儀□人倫之准的矣□初生之夕室有異光□

535c18□爰□撫塵便能捨俗□事武丘聚法師爲弟

535c19□子也□受具之後□聽餘杭寵公成實□公毘

535c20□曇□逮寵將亡□乃以□尾付囑□凡斯先達皆

535c21□人傑也□恭旣受法寄相續弘持□三吳九派之

535c22□流□爭趨問道□而勞謙終日應對不疲□行高

535c23□而挾如愚□學廣而陳面壁□後言遊建業歷

535c24□詢宗匠□深疑碩難每祛懷抱□固有無得之

535c25□道大弘□遺名之情斯著□乃旋軫舊壤□幽居

535c26□於武丘山焉□燒指供心□痛惱之情頓遣□□

535c27□禽庭獸□長往之志彌存□開皇中年□州將劉權□

535c28□政成吳土心遊釋敎□乃嚴駕山庭屈還

535c29□城邑□住□向寺□旣迫□固請□然□慮□以

536a01□爲體道由心□道存則喪於彼我□立敎在跡□

536a02□敎行則混其顯晦□乃遊洛轉法通流甘露□

536a03□□河仰岳均美前奇□大唐闡化彌崇弘演□

536a04□貞觀十一年下□赴洛□常州法宣同時被召

536a05□亦旣來儀□深降恩禮對揚□□□辯說紛綸

536a06□明像敎之興滅□證遺法之囑付□入侍□筵

536a07□旣□雅什□田衣作詠仍卽賜□□有感聖衷

536a08□深見顔色□特詔留住傳送京師□四事資給

536a09□務令優厚□雍州牧魏王□遙加欽請以爲戒

536a10□師□親降疏曰□昔道安晦跡襄陽□聲馳秦闕□

536a11□慧遠栖心廬岳□名振晉京□故知善言之應

536a12□非徒千里□明月所照不隔九重□法師笠澤

536a13□上仁震維高德□律行淨於靑眼□威儀整於赤

536a14□□□傳燈之智不窮□法施之財無盡□弟子攝

536a15□此心馬□每渴仰於調御□墾此身田常載懷

536a16□於法雨□若得師資有託□冀以祛此六塵□善

536a17□尊啓行□庶無迷於八正□謹遣諮祈佇承

536a18□慈誘□旣膺斯請供施特隆□自爾朝野明達

536a19□緇素淸高□聞風延佇望室奔湊者□厥罕書

536a20□矣□然其廣植德本遐擧勝幢□寶殿臨雲金

536a21□容照日□講筵初闢負□相趨□談疏□成名都

536a22□紙貴□加以博通內外□學海截其波濤□鴻筆

536a23□彫章□文□開其林藪□以貞觀十四年十月

536a24□六日□遷神于西京大莊嚴寺□春秋七十有三□

536a25□冕旒興悼有識含悲降□加以賻贈□幷造

536a26□靈輿□遞給傳乘□付弟子慧襲送柩還鄕□

536a27□以十五年二月十五日□□於武丘之南嶺□道

536a28□俗奔赴望途悼泣□門人等師資增感歲序易

536a29□馳□非夫[王*完]琰孰陳不朽□乃共□□碑□式

536b01□陳偈頌□中書令江陵公岑文本制序□朝散

536b02□大夫著作郎劉子翼制銘□兩□風聲各其

536b03□志矣

536b04□釋智正□姓白氏□定州安喜人也□家傳信奉

536b05□夙著弘通□□預有知便辭世網□識見弘擧

536b06□不群蒙稚□年十一將欲落采□父母諸戚對

536b07□之泣淚□而顔色無改□師知其遠度也□日授

536b08□未聞□隨得緣記錄爲譜諜□有所遺忘尋

536b09□問相續□身無戱掉口不妄傳□奉戒精勤昏

536b10□曉自策□和上同師私共歎異□年雖弱冠曾無

536b11□驅役□供贍所須恣其學問□不盈數載慧聲

536b12□遂遠□開皇十年□文皇廣訪英賢□遂與曇遷

536b13□禪師同入魏闕□奉□慰問令住勝光□仁壽

536b14□元年□左僕射虞慶則□欽正高行爲奏寺額□

536b15□造仁覺寺延而住之□厚禮設御□正乃深惟

536b16□苦本□將捐此務歸靜幽林□承終南至相有

536b17□淵法師者□解行相高京城推仰□遂往從焉□道

536b18□味江湖不期而會□因留同住二十八年□靜恭

536b19□無事不涉人世□有請便講詳論正理□無請

536b20□便止安心止觀□世情言晤不附其口□貞梗自

536b21□課六時無憩□以貞觀十三年二月二十八日

536b22□卒於本住□春秋八十有一□弟子智現等□追

536b23□惟永往感息難顧□鳩拾餘身□於寺之西

536b24□北鑿巖龕之□銘記如在□現少出家諮承法

536b25□敎□正之箴誡略無乖緖□致所著諸疏□現

536b26□筆受□故正之製作也□端坐思微□現執紙筆

536b27□承顔立侍□隨出隨書終于畢部□乃經累載

536b28□初不賜坐也□或足疼心悶不覺倒□□正呵

536b29□責曰□昔人翹足七日尙有傳揚□今爾□立

536c01□顚墜□心輕致也□其翹仰之極□復何得而加焉□

536c02□正凡講華嚴攝論楞伽勝□唯識等不紀其

536c03□遍□製華嚴疏十卷□餘□爲抄記□具行於

536c04□世

536c05□釋慧稜□姓申屠氏□西隆人□胎中父亡□惟母

536c06□鞠育□三藏□慧□思願聞法□母氏憐其孤

536c07□苦□相從來聽襄陽閏法師三論□文義之間

536c08□深有領覽□年至八歲其母又終□無師自發□

536c09□獨詣邑西檀溪寺誕律師而出家□十六乃往

536c10□荊州茅山明法師下□依位伏聽□問經大意

536c11□深有奇理□召入房中□三年曲敎惟陳不有

536c12□有也稜於此義深會其旨□隋末還襄□又

536c13□逐安州暠師入蜀凡有法輪皆令覆述□吐

536c14□言質樸談理入微□時人同號得意稜也□及

536c15□暠下獄□稜亦同繩□身被桎梏於成都縣□一

536c16□獄囚徒請講三論□周於五遍□□遂釋放□便

536c17□逐暠還□旣達安州糧粒勇貴□旦往隨州巡

536c18□里告索□暮達暠所如常採聽□往還三百深

536c19□有足功□然其報力雄猛□生無一患□門學所

536c20□推□及暠力微四大退貶□令代講涅槃□咸怪

536c21□其言謂違暠義□時席端俊異者三十餘人□將

536c22□往副水百有餘日□惟講三論□後暠患愈還

536c23□返安州□常於暠房□經大意□外有側聽皆

536c24□爲漫語白暠曰□稜於初章全若不解□明

536c25□日上講□請爲定之□及時告曰□欲定初章者

536c26□出來□時問侶蓋衆者二十五人□一一誦呈□

536c27□皆云不是□稜最後述句□句雖異皆云得意□

536c28□由是靡伏莫敢輕者□暠之將終告曰□稜公

536c29□來□吾今付囑最後續種□自吾講來惟汝一

537a01□人得經旨趣□乃握稜手曰□夫講說者應如

537a02□履劍□不貪利養不憚□勞□欲得燈傳多

537a03□於山寺□讀經法事□爲物軌□如爲一人衆

537a04□多亦然□如此可名報佛恩也□又曰□共公同

537a05□涉苦辛□年載不少□惟以無相爲本□然後

537a06□言矣□語已而終□初未囑前□稜夢神人失兩

537a07□眼□又見一人著靑衣執寶鏡放光來印□

537a08□稜心旣受訣已□百日懷戀□後還襄州紫金

537a09□寺□講論五年□衆有三百□貞觀八年又還須

537a10□彌□講涅槃大品惟度等經□至十二年三月□

537a11□夢鷹入寺群島飛去□因卽散衆□及司功搜

537a12□訪□一無所獲蔣王臨襄□佛法昌顯□請於梵

537a13□雲相續齋講□道俗翕習又復騰涌□至十四

537a14□年正月半□有感通寺昶法師□曰夢見閻王

537a15□請稜公講三論□拔公講法華如何□稜曰□

537a16□善哉□慧稜發願□常處地獄敎化衆生講大

537a17□乘經□旣有此徵□斯願畢矣□至九月末□蔣王

537a18□見稜氣弱□送韶州乳二兩□逼令服之□其夕

537a19□夢見一衣冠者曰□勿服此乳□閻羅王莊嚴

537a20□道場已竟大有乳藥□至十月半黃昏時□遂

537a21□覺不□□告弟子曰□吾五藏已崩無有痛所□

537a22□四更起坐告寺主寶度曰□憶年八歲往龍泉

537a23□寺借觀音□未至耆□已講三遍皎如目前□

537a24□言未訖□外有大聲告曰□法師早起燒香□使

537a25□人卽到□度曰何人□答曰□閻羅王使迎□稜卽起

537a26□燒香洗浴懺悔禮佛訖□還房中與度別□食

537a27□粥未了□便取一生私記焚之曰□此私記於

537a28□他讀之□不得其致矣□至小食時異香忽

537a29□來□稜斂容便卒□卽十四年十月十六日也□春

537b01□秋六十有五□合境僧衆七日七夜法集功德□

537b02□蔣王贈絹五十疋□送於鳳林山□玄素同集五

537b03□千餘人□開講設齋□終日方退云

537b04□釋智拔□姓張襄陽人□幼年淸悟雅好道法□

537b05□六歲出家□初爲閏師弟子□閏顧有濟器□乃

537b06□□付哲法師□哲亦襄川僧望□具之別傳□初

537b07□誦法華□日通五紙□經中理路略有規度□惟

537b08□曰□斯經諸佛出世之大意也□一人一道非弘

537b09□不通□誓畢依持開悟蒙俗□周聽乃洽□承

537b10□帝京上德吉藏法師四海標領三乘明匠□尋

537b11□詣奉旨欣擊素心□首尾兩遍命令覆述□英

537b12□俊鼓言無非亂轍□藏親臨坐□拔問衆曰□

537b13□一乘爲兩□遂分爲三□亦可一乘爲兩□分

537b14□爲三兩□衆無敢答□藏曰□拔公此問深得旨

537b15□矣乃囑累□大法必在機緣□於是還襄□會賊

537b16□徒擾攘無由講悟□晝藏夜伏私□文義□

537b17□後値淸平住耆□寺□恒在常濟□講法華經

537b18□年別五遍□門人法長後生穎萃□見住梵雲領

537b19□徒承業□貞觀十四年九月十七日□於淸信

537b20□士張英家□宿集□義開法華題□或問今昔

537b21□開覆三一之旨者□答對如風響□解悟啓時

537b22□心□便告稜法師曰□智拔答畢須彌來難□盡

537b23□皆神俊□詣八方鄕里大德檀越等相別□時

537b24□不測其言也□遂卽潛然□迫而察之□已遷化

537b25□矣□合境玄素嗟□驚慟□顔狀如生□加坐堅

537b26□正蔣王躬臨燒香供養□贈物百餘段□墓所

537b27□設五千僧齋□春秋六十八矣

537b28□釋慧瑜□姓岑氏□少孤窘□三歲二親俱喪□養

537b29□於舅氏□五歲隨外祖往長沙寺聽□見佛

537c01□啼泣戀慕不肯還家□遂住之爲寺救苦法

537c02□師弟子□令誦大品□五十日中一部通利□晩

537c03□聽三論大品□鏡其宗領□隨有行文□觀用明

537c04□的□逢難入玉泉山□寺側有泉旁作草庵□

537c05□於中宴坐二十三年□初無暫離□觀心純淨未

537c06□可言睹□泉神供奉時或見聞□黑蛇一頭長二

537c07□丈許□隱顯現身如守護相□群賊雖來無敢

537c08□近者□有老賊張赫伽者□勇悍無前□引十

537c09□賊□身挾兩刀欲殺此蛇□去二百步□蛇乃張

537c10□目出光□賊徒皆倒經兩日間瑜覺往救□七

537c11□人已死□蛇隨瑜行□爲誦大品大明□訖□三

537c12□人方活□於是四遠聞風往造供施委積□貞觀

537c13□十年□荊州道俗請出勝覺寺講三論大品□

537c14□開化未聞佛法由盛□十四年七月二十三日□

537c15□合寺同見群星入井□不測其故□至八月十

537c16□七日□講大品至往生文未訖□手執如意

537c17□於座而卒□春秋七十有九

537c18□釋慧持□姓周□汝南人也□開皇初年□父任豫

537c19□章太守□因而生焉□少機警美姿制□栖遊之

537c20□方欣其言晤□履歷名邦將□道化□初達丹

537c21□陽開善寺□投滿法師而爲息慈□令誦大品□

537c22□日通五紙□斯經易誦難持□而能文句無爽□

537c23□時共美之□年登冠具□身長七尺色相光偉□

537c24□執持威容不妄□視□故俗又目曰象王持

537c25□也□乃聽東安莊法師□又聽高麗實法師三

537c26□論□鉤探幽極門學所高□兼善老莊易史□談

537c27□玄之次寄言洗理□越公楊素治兵淮海□聞

537c28□風造展□歎其淸悟曰□斯寔絶倫之僧也□隋

537c29□末避難往越州住弘道寺□常講三論大品

538a01□涅槃華嚴莊老□累年不絶□立志堅白□書翰有

538a02□聞□不出寺門將三十載□加坐不臥勤苦

538a03□至終□以貞觀十六年八月二十三日旦□告

538a04□弟子曰□吾欲往他方敎化□急作食□及時

538a05□至三下□前食還房□加坐繩床斂容而逝□

538a06□弟子謂言入定□三日任之□會稽丞杜伏護

538a07□者蔬素長齋□依常參拜聞有異香方知久

538a08□化□跏結□然伸而不得□乃坐送大禹山□都

538a09□督已下玄素萬餘人□悲歎相嗟至於殮所□

538a10□春秋六十八矣

538a11□釋智凱□姓馮氏□丹陽人□父早亡□六年聽吉

538a12□藏法師法華火宅品□夜告母曰□經明火宅

538a13□者□只我身耳□若我是火宅□我應燒人□旣其

538a14□不燒明知無我□終夜達朝詣藏出家□身相

538a15□黑色□故號烏凱□年十三□覆藏經論縱達□論

538a16□□不拘檢約□隨藏會稽嘉祥等寺□門人英

538a17□達無敢右之□及藏入京卽還靜林聚徒

538a18□常講□武德七年□剡縣立講聽徒五百貞觀元

538a19□年□往餘姚縣小龍泉寺□常講三論大品等

538a20□經□誓不出寺脅不親席□不受供施自僧

538a21□而已□佛殿之後忽生一池□便曰□只飮此池

538a22□可以卒耳□爲性慈仁言極□□□時越常

538a23□俗多棄狗子□凱聞憐之乃令拾聚□三十五

538a24□十常事養育□氈被臥寢不辭汚染□至十九

538a25□年□齊都督請出嘉祥令講三論□四方義學

538a26□八百餘人□上下僚庶依時翔集□用爲興顯

538a27□也□百有餘日日論十人□答對冷然消散無

538a28□滯□初發龍泉小池卽竭□凱聞歎曰□池竭食

538a29□亡吾無返矣□至二十年七月二十八日□依

538b01□常登座□手執如意默然不言□就□已終□

538b02□乃加坐送大禹山七日供養□常有異香□州

538b03□宰自□深發堅信□乃起塔七層以旌厥德

538b04□云

538b05□續高僧傳卷第十四

538b06□

538b07□

538b08□續高僧傳卷第十五

538b09□

538b10□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

538b11□　　義解篇十一　正紀十五　附見四

538b12□　唐越州靜林寺釋法敏傳一

538b13□　唐襄州光福寺釋慧[王*(□-七+(一/八/八/目))]傳二

538b14□　唐襄州神足寺釋慧眺傳三

538b15□　唐綿州隆寂寺釋靈睿傳四

538b16□　唐京師弘福寺釋僧辯傳五

538b17□　唐京師普光寺釋法常傳六

538b18□　唐澤州淸化寺釋智徽傳七

538b19□　唐澤州淸化寺釋玄鑒傳八

538b20□　唐京師弘福寺釋玄會傳九

538b21□　唐京師慈悲寺釋行等傳十

538b22□　唐蒲州仁壽寺釋志寬傳十一

538b23□　唐相州慈潤寺釋慧休傳十二(曇元　靈範)

538b24□　唐京師弘福寺釋靈潤傳十三(淨元　智衍)

538b25□　唐京師慈恩寺釋道洪傳十四

538b26□　唐京師慈恩寺釋義褒傳十五

538b27□釋法敏姓孫氏□丹陽人也□八歲出家□事英

538b28□禪師爲弟子□入茅山□聽明法師三論□明卽

538b29□興皇之遺屬也□初朗公將化□通召門人□言

538c01□在後事□令自擧處□皆不衷意□以所擧者

538c02□□門學有聲□言令自屬□朗曰□如吾所擧乃

538c03□明公乎□徒侶將千名明非一□皆曰□義旨所

538c04□擬□未知何者明耶□朗曰□吾坐之東柱下明

538c05□也□明居此席不移八載口無談述身無妄

538c06□涉□衆目癡明□旣有此告莫不□惑□私議□

538c07□法師他力扶矣□朗曰□吾擧明公必駭衆意□

538c08□法敎無私不容瑕隱□命就法座對衆□之□

538c09□明性謙退泣涕固讓□朗曰□明公來吾意決矣□

538c10□爲靜衆口聊擧其致□命少年捧就傳座□告

538c11□曰□大衆聽□今問論中□十科深義□初未曾

538c12□言□而明已解□可一一□之□旣□之後□大衆

538c13□□伏□皆□謝於輕蔑矣□卽日辭朗□領門人

538c14□入茅山終身不出□常弘此論□故興皇之宗

538c15□或擧山門之致者是也□敏採摘精理出聽

538c16□東安□言同意異更張部別□年二十三又聽高

538c17□麗實公講大乘經論□躬爲南坐結軫三周□

538c18□及實亡後□高麗印師上蜀講論□法席彫散

538c19□陳氏亡國□敏乃反俗三年潛隱□還襲染衣

538c20□避難入越□住餘姚梁安寺□領十沙彌講法

538c21□華三論相續不絶□貞觀元年□出還丹陽講

538c22□華嚴涅槃二年□越州田都督□追還一音寺□

538c23□相續法輪□于時衆集義學沙門七十餘州八

538c24□百餘人□當境僧千二百人□尼衆三百□士俗之

538c25□集不可復紀□時爲法慶之嘉會也□至十九

538c26□年□會稽士俗請往靜林講華嚴經□至六月

538c27□末□正講有蛇□懸半身在敏頂上□長七尺許□

538c28□作黃金色吐五色光□終講方隱□至夏訖

538c29□還一音寺□夜有赤衣二人□禮敏曰□法師講

539a01□四部大經功德難量□須往他方敎化□故從

539a02□東方來迎法師□弟子數十人同見此相□至

539a03□八月十七日□爾前三日三夜無故闇冥□恰至

539a04□二十三日將逝□忽放大光夜明如日□地

539a05□爲震動因爾遷化□春秋六十有七□身長七尺

539a06□六寸□停喪七日異香不滅□莫不怪歎□道

539a07□俗莊嚴□送於隆安之山焉

539a08□釋慧[王*(□-七+(一/八/八/目))]□姓董氏□少出家在襄州□周滅法後

539a09□南往陳朝□入茅山聽明師三論□又入栖霞

539a10□聽懸布法師四論大品涅槃等□晩於安州大

539a11□林寺聽圓法師釋論□凡所遊刃□契幽極□

539a12□又返鄕梓住光福寺□會亂入城□盧總管等

539a13□請在官舍講華嚴經□僧徒擁聚千五百人□

539a14□旣屬賊圍各懷翹敬□不久退散深惟法力□

539a15□唐運斯泰又住龍泉□三論大經鎭常弘闡□

539a16□兼達莊老史子談笑動人□公私榮達參問

539a17□繁結□蔣紀諸王互臨襄部□躬申敬奉坐鎭

539a18□如初□王出門顧曰□迎送不行□佛法之望也□

539a19□由此聲譽又逸漢南□貞觀二十三年□講涅

539a20□槃經□四月八日夜□山神告曰□法師疾作房

539a21□宇□不久當生西方□至七月十四日講盂蘭

539a22□盆經竟□斂手曰□生常信施今須通散□一毫

539a23□以上捨入十方衆僧及窮獨乞人幷諸異道□

539a24□言已而終於法座矣□春秋七十有九□惟[王*(□-七+(一/八/八/目))]立

539a25□性虛靜不言人非□賓客相投欣若朋友□面

539a26□常含笑慈育在懷□涉獵玄儒通冠文□□

539a27□襄荊士素咸傾仰之□聞其長往無不墮淚□

539a28□初住光福寺□居山頂引汲爲勞□將移他

539a29□寺夜見神人□身長一丈衣以紫袍□頂禮[王*(□-七+(一/八/八/目))]

539b01□曰□奉請住此常講大乘□勿以小乘爲慮□

539b02□其小乘者亦如高山無水不能利人□大乘

539b03□經者猶如大海□自止此山多佛出世□一人

539b04□讀誦講說大乘□能令所住珍寶光明眷屬榮

539b05□勝飮食□饒□若有小乘前事□失□惟願弘持

539b06□勿孤所望法師須水□此易得耳□來月八日

539b07□定當得之□自往劍南慈母山大泉□請一龍

539b08□王去也□言已不見□恰至來期七日初夜□大

539b09□風卒起從西南來□雷震雨注□在寺北漢高

539b10□廟下佛堂後百步許□通夜相續至明方住□惟

539b11□見淸泉香而且美□合衆同幸□及亡龍泉漸

539b12□便乾竭□據斯以言亦感通之奇致矣

539b13□釋慧眺□姓莊氏□少出家□以小乘爲業□遊學

539b14□齊徐靑海諸州□數論之精馳譽江漢□開皇末

539b15□年□還住鄕壤之報善寺承象王哲公在下

539b16□龍泉講開三論心生不忍曰□三論明空□講

539b17□者著空□當發言訖□舌出三尺□鼻眼兩耳□

539b18□皆流血□七日不語□有汰律師□聞其撥略

539b19□大乘□舌卽挺出□告曰□汝大癡也□一言毁經

539b20□罪過五逆□可信大乘方可免耳□乃令燒香

539b21□發願懺悔前言□舌還收入□便輿往哲所□誓

539b22□心斂跡惟聽大乘□哲之云亡□爲設大齋於

539b23□墓□又建七處八會廣請道俗□百日旣滿□卽

539b24□往香山神足寺□足不踰□常習大乘□每勸

539b25□諸村年別四時講華嚴等經□用陳懺謝□常

539b26□於衆中顯陳前失□獨處一房常坐常念□貞

539b27□觀十一年四月三日□在寺後松林坐禪□見

539b28□有三人□形貌都雅赤服□禮拜請受菩薩戒

539b29□訖□白曰□禪師大利根□若不改心信大乘者□

539c01□千佛出世猶在地獄□聞此重囑□涕泗交流

539c02□大哭還寺□在講者房前宛轉嗚咽不能得

539c03□言□以水□醒□乃更大哭□繞佛懺悔□用此

539c04□爲恒□又勸化士俗□造華嚴大品法華維摩

539c05□思益佛藏三論等各一百部□至十三年三月

539c06□九日中時□佛前禮懺因此而終□春秋八十餘

539c07□矣□自終七日□林樹變白大泉渾濁□過此方

539c08□復□斯亦知過能改無過者同□誠可嘉矣□寺

539c09□去城邑將五十里□從受歸戒者七千餘人□

539c10□塡赴山河爲建大齋於墓所□三十法師各

539c11□開一經□用津靈造

539c12□釋靈睿□姓陳□本惟穎川□流寓蜀部□益昌之

539c13□陳鄕人也□祖宗信於李氏□其母以二月八日

539c14□道觀設齋□因乞有子□還家夢見在松林

539c15□下坐有七寶□於樹顚飛來入口□便覺有

539c16□娠□卽不喜五辛諸味□及其誕已設或食者

539c17□母子頭痛□於是遂斷□八歲二親將至道士

539c18□所令誦步虛詞□便面孔血出遂不得誦□還

539c19□家入田□遇見智勝法師□便曰□家門奉道□自

539c20□欲奉佛隨師出家□卽將往益州勝業寺爲

539c21□沙彌□一夏之中□大品暗通□開皇之始□高麗印

539c22□公入蜀講三論□又爲印之弟子□常業大乘□

539c23□後隨入京流聽諸法□大業之末□又返蜀部

539c24□住法聚寺□武德二年□安州暠公上蜀□在大

539c25□建昌寺講開大乘□睿止法延三年□後還

539c26□蜀本住□常弘此部經二年許□寺有異學□

539c27□成實朋流嫌此空論□常破吾心將興害意□

539c28□睿在房中北壁而止□初夜還床栖遑不定□

539c29□身毛自□□移往南床坐□至三更忽聞北壁

540a01□外有物撞度達於臥處□就而看之□乃漆竹

540a02□□□□長二丈許□向若在床身卽穿度□旣害不

540a03□果□又以銀挺雇賊入房□睿坐案邊覓終

540a04□不獲□但有一領甲在常坐處□睿知相害之

540a05□爲惡也□卽移貫還綿州益昌之隆寂寺□身

540a06□相黑短止□長五尺□言令所及通悟爲先□常

540a07□講大乘以爲正業□貞觀元年□通州騫禪師

540a08□作檀越盡形供給□三百聽衆□至七年八月

540a09□二十五日夜□睿夢有衣冠者來迎騫往西

540a10□方去□徒衆□中皆空無物□至三十日□寺

540a11□鍾大小七口□銅磬十餘一時皆鳴□至三更

540a12□據繩床加坐而終□睿自此後□周流講唱傳

540a13□化不絶□至二十年八月二十一日四更大

540a14□風忽起□高聲言曰□靈睿法師來年十月□往南

540a15□海大國光明山西阿觀世音菩薩所受生也□

540a16□至期十月三日□合寺長幼道俗□見幡華菩薩

540a17□滿寺而下□晩講入房看疏讀經□外有僧告□

540a18□幡花異香充寺及房□睿聞捉經出看斂容立

540a19□終□堅持不倒□扶臥房中□三更忽起加坐如

540a20□生刺吏以下躬手付香供養其屍□道俗相送

540a21□歸東度山□設大會八千人□時年八十三矣□

540a22□然其潔淸□童稚過中不飮□□辛莫履□具盡

540a23□報云

540a24□釋僧辯□俗姓張□南陽人也□渚宮陷沒入關

540a25□住於馮翊焉□年甫七歲日誦千言□時以奇

540a26□之□聲于鄕壤□十歲欣仰道法思欲出家□局

540a27□以公憲□未蒙剃落□乃聽維摩仁王二經□文

540a28□義俱收□昇座覆述□宣吐敎理有稱於時□

540a29□先學大德相顧曰□吾等沒後不足憂也□此人

540b01□出家紹隆遺法矣□開皇初年□□遣蘇威□簡

540b02□取三千人用充度限□辯年幼小最在末行□

540b03□輕其行業召令口誦□言詞淸□章句契斷□

540b04□神明朗正□見者屬目□由是大蒙嗟賞□餘

540b05□□不試□同得出家□受具已後專尋經論□時

540b06□有智凝法師□學望京華德隆岳表□辯從問

540b07□知津乃經累載□承席覆述允合同倫□遂

540b08□使旁疏異解曲有正量□識者僉悟擊其

540b09□大節□大業初歲□召入大禪定道場□衆復屯

540b10□之欣其開解□武德之始□步出關東蒲虞陝

540b11□□□大弘法化□四遠馳造倍勝初聞□嘗處芮

540b12□城將開攝論□露□而聽□李釋同奔序王將

540b13□了□黃巾致問酬答乃竟□終誦前關□辯曰□

540b14□正法自明邪風致□□雖重廣誦不異前通□

540b15□黃巾高問轉增愚□謂其義壯□忽旋風勃起

540b16□徑趣李宗□□倒掩抑身首煩擾□冠□交橫衣

540b17□髮紊亂□風至僧倫□然自滅□大衆笑異其

540b18□相□一時便散□明旦入文□□然莫集□辯雖乘

540b19□此勝□而言色不改□時共服其[□-己+巳]度也□貞觀

540b20□□經被徵證義□弘福寺立又召居之□雖屢

540b21□處以英華而情不存得喪□約時講說不

540b22□替寒溫□異學名賓皆欣預席□故使海之內

540b23□外僧雜華夷不遠萬里承風參謁□俱舍一

540b24□論振古未開□道岳法師命章□釋□辯正講

540b25□論廢而聽之□隨聞出□三百餘紙□或聞初

540b26□開法肆或中途少閑□但有法坐無論勝負□

540b27□咸預位席橫經而聽□斯渴法之□深良未□

540b28□矣□而謙讓知□足不重榮勢□名滿天下□公卿

540b29□咸委□而不識其形也□皆來覓之□辯如常威

540c01□儀不變其節□任其來去曾無迎送□時□倫

540c02□諸德□以此懷尙而不能行也□以貞觀十六

540c03□年六月十三日卒於弘福寺□春秋七十有五□

540c04□于時炎曦赫盛停屍二旬□而相等生存形

540c05□色不變□□至于葬日亦不腐朽□于時亢

540c06□旱積久埃塵漲天□明當將送夜降微雨□故

540c07□得幢蓋引列□俱得升濟□七衆導從不疲形

540c08□苦□殯於郊西龍首之原□鑿土爲龕處之□

540c09□于內門通行路□道俗同觀□至今四年鮮

540c10□明如在□自辯置懷慈濟□愛法爲功□路見

540c11□貧苦不簡人畜□皆盡其身命濟其危厄□講

540c12□聽之務惟其恒習□其攝論中邊唯識思塵佛

540c13□性無論□□具出章疏在世流布

540c14□釋法常□俗姓張氏□南陽白水人也□高祖隆仕

540c15□魏因移于河北郡焉□少踐儒林頗知梗槪□

540c16□而厭其□雜情欣出家□奉戒自守不郡非

540c17□類□霜懷標擧爲衆所推□年十九□投曇延法

540c18□師□登蒙剃落旣預聽限□大闡宏猷□學不

540c19□逾歲□卽講涅槃□道俗聽者咸奇理趣□自爾

540c20□專親侍奉曉夕諮謀□每擊幽致□延欣其情

540c21□理深當□乃摩頂曰□觀子所涉□必住持正法

540c22□矣□於卽硏精覃思無釋寸陰□時年二十二□

540c23□攝論初興□隨聞新法仰其弘義□于時論門

540c24□初闢□師學多途□封守舊章鮮能□覺□常乃

540c25□博聽衆鋒校其□銳□秦齊趙魏靡不周行□

540c26□時積五年鑽□名理□至於成實毘曇華嚴

540c27□地論□博考同異皆爲軌轍□末旋踵上京慨

540c28□□異□□隨講出疏示顯群迷□隋齊王□□

540c29□召結時望盛演釋經□登預法座敷陳至理□

541a01□詞義弘遠罕得其門□僉共美之嘉歎□成俗

541a02□遂有□胥徒歸湊□相續依承□四時講解以爲恒

541a03□任□大業之始榮唱轉高□爰下□旨入大禪

541a04□定□相尋講肆成濟極多□唐運初興遐邇淸

541a05□晏□四遠投造增倍於前□每席傳燈播揚非

541a06□一□貞觀之譯證義所資□下□徵召恒知□

541a07□任□後造普光宏壯華敞□又召居之□衣服供

541a08□給四時隨改□又下□令爲皇儲受菩薩戒□

541a09□禮敬之極衆所傾心□貞觀九年□又奉□召□

541a10□入爲皇后戒師□因卽□補兼知空觀寺上座□

541a11□撫接客舊妙識物心□弘導法化長鎭不絶□

541a12□前後預聽者數千□東蕃西鄙難可勝述□及

541a13□學成返國皆爲法匠□傳通正敎于今轉盛□

541a14□新羅王子金慈藏□輕忽貴位棄俗出家□遠

541a15□聞虔仰思睹言令□遂架山航海遠造京師□

541a16□乃於船中夢□顔色□及睹形狀宛若夢

541a17□中□悲涕交流欣其會遇□因從受菩薩戒□盡

541a18□禮事焉□十四年□有僧犯過□下□普責京

541a19□寺□大德綱維因集於玄武門□召常上殿□論

541a20□及僧過□常曰□僧等蒙荷恩惠得預法門□不

541a21□能躬奉敎網□致有上聞天聽□特由常等

541a22□寡於訓誨□恥愧難陳□遂引涅槃付屬之旨□

541a23□上然之□因宥大理獄囚百有餘人□又延設

541a24□供□食訖而退□及李道居先□不勝此位□率

541a25□僧邀駕隨頓表上□旣不蒙遂□因染餘疾□

541a26□的無痛所右脅而終于住寺□春秋七十有

541a27□九□卽貞觀十九年六月二十六日也□至七月

541a28□二日□葬於南郊高陽之原□時炎景陵天遊

541a29□塵□日□逮至發引之前□夜降微雨□及於明

541b01□旦□天地淸朗雲霧四除□纖塵不飛道路無

541b02□擁□京寺僧侶門人子弟等□各建脩幢三十

541b03□餘車□前後威儀四十餘里□信心士女執素

541b04□幡花列侍左右□乃盈數萬□卿相□從□僉以

541b05□榮之□初常涉詣義門妙崇行解□故衆所推□

541b06□美歸於攝論□而志之所尙慕涅槃□恒欲披

541b07□講未之欣悟□遂依衆請專弘此論□陶冶理

541b08□味精貫匈懷□依時赴講全無讀誦□□有

541b09□餘暇課業行道□六時自勵片無違缺□有大

541b10□神王冠服皆素□率其部從隨其旋□□道俗

541b11□時見□密以高之□又曾宵夜至佛堂中□壁□

541b12□樂天一時起舞□後於中夜又在佛堂□觀音

541b13□菩薩從外入戶上住空中□身相□奇佩服

541b14□瓔珞□晃發希有良久便滅□後經五年□天將欲

541b15□曙□又感普賢菩薩從東而來□去地五六丈

541b16□許□常之專精□徵應爲如此也□故立志淸峻

541b17□逾久逾劇□所獲法利多造經像□但務奇妙

541b18□不言其價□歲建檀會終盡京師□悲敬兩田

541b19□無遮供養□自所服用□弊而已□講揚別供一

541b20□不受之□還布衆中持操無改□著攝論義疏

541b21□八卷玄章五卷□涅槃維摩勝□等□各垂疏記□

541b22□廣行於世□弟子德遜等□爲立碑于普光之

541b23□門□宗正卿李百藥爲文

541b24□釋智徽□俗姓焦□澤州高平人也□年十三□志

541b25□樂出家不希世累□住本州淸化寺□依隨遠

541b26□法師聽涉經論□於大涅槃偏洞幽極□故齒

541b27□年學稔爲諸沙彌之卓秀者也□立性勤恪樂

541b28□理僧務□每有執役不憚形苦□晝供養僧

541b29□夜讀章疏□衣不解帶硏精無怠□受具已後□

541c01□神思高正戒行明潔□然平恕儉約見者欽屬□

541c02□歆慕弘道歲常講涅槃十地地持維摩勝□□

541c03□用爲恒業□聲務廣被遠近追風□提□□糧

541c04□尋造非一□隋煬御曆珍敬彌隆□大業七年□

541c05□下詔延請入於東都內道場□禮異恒倫日

541c06□增榮供徽立操自昔一不受之□盈尺之貯

541c07□不附箱囊□率性超然不妄傾涅□但專講誦

541c08□宣導爲先□僞鄭之初洛城恒閉□徽以兵戈方

541c09□始開悟未因□乃杖錫出城思濟鄕壤□于時

541c10□守衛嚴防梗□難通□而徽安行限□守當不

541c11□覺□斯固善神之所送也□旣達高平道俗欣

541c12□赴□世接屯難飢□相委□乃遺以糧粒拯濟

541c13□寔多□□素賴之皆餐法味□便卽四時長講

541c14□屢有升堂□外施衣帛悉供講衆□頻値儉歲

541c15□米食不□□異客暴來兩倍過舊□徽以聽侶

541c16□不安□爲營別院□四方學士同萃其中□財法

541c17□兩施無時寧舍□懷州都督□國公張亮□欽

541c18□抱德敎遠延講說□道俗屯赴□又結河陽□乃

541c19□請爲菩薩戒師□珍敬道風誓爲善友□夏講

541c20□涅槃□解恣便訖□覺少不□□衆咸怪之□還

541c21□房靜念俄頃便逝□春秋七十九□卽貞觀十二

541c22□年三月二十日也□懷州道俗哀若至親□送葬

541c23□歸于本邑□自徽之在遠門也□敬法尊人

541c24□誠孝第一□每登法席□講析幽通□皆云□大法

541c25□師意如此□因卽聲淚俱下□常謂諸徒曰□父

541c26□母生吾肉身□法師生吾法身□恩報此恩何

541c27□由可逮□惟有弘敎利物□薄展餘懷耳□所

541c28□以每歲常講不敢告勞□以惟斯故也□兼以

541c29□課己行業無虧六時□手執熏爐約數承

542a01□禮□夜不解衣一生恒爾□淸素寡欲不樂交

542a02□遊□敷化之餘便營僧事□故澤部長幼詠仰于

542a03□今

542a04□釋玄鑒□俗姓焦□澤州高平人也□天性仁慈志

542a05□樂淸潔□酒肉□辛自然厭離□十九發心投誠

542a06□釋種□愛重松林終日庇其下忘遺食息□後

542a07□住淸化寺□依止遠公聽採經論□於大涅

542a08□槃深得其趣隋運末齡賊徒交亂□佛寺僧坊

542a09□□隨灰燼□衆侶分散顚□溝[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□鑒守心戒

542a10□禁曾無愆犯□食唯蔬菜衣則蘊麻□屢經

542a11□歲序情無嚬蹙□及至年穀□熟□還返故

542a12□鄕□招集緇素崇建法席□勸諸信識□但故伽

542a13□藍皆得營復□有故塔廟□令塗掃□遂使合

542a14□境莊嚴赫然榮麗□奉信歸向十室其九□兼以

542a15□正性敦直言行相高□行値飮□非法□無不

542a16□面諫訶毁□極言過狀不避强禦□或與語

542a17□不受者□便碎之酒器□不酬其費□故諸俗士

542a18□聚集□飮□聞鑒來至□卽奔散□由是七衆

542a19□尊虔□敬其嚴□重其淸貞□數有繕造工匠

542a20□繁多□豪族之人或遺酒食□鑒云□吾今所營

542a21□必令如法□乍可不造理無飮酒□遂卽止之

542a22□時淸化寺修營佛殿□合境民庶同供崇建□澤

542a23□州官長長孫義□素頗奉信聞役工匠其數

542a24□甚衆□乃送酒兩輿以致之□鑒時檢校營

542a25□造□見有此事□又破酒器狼籍地上□告云□

542a26□吾之功德乍可不成□終不用此非法物也□

542a27□義聞大怒□明欲加惱□夜夢有人以刀臨之□

542a28□旣忽警寤卽事歸懺□又遇疫氣死亡非一□

542a29□皆投心乞命□鑒爲之懺悔令斷酒肉□病

542b01□者□復□時大重之□有鄕人李遷者□性偏嗜

542b02□酒□旣遇時氣無由自濟□遂悔酒過用爲

542b03□死調□俄爾鑒至無何便去□遷遂除差□因爾

542b04□厭離飮酒永不涉言□縱忽聞氣如逢毒

542b05□勢□告其友曰□自見鑒師已來□尙不喜聞□

542b06□況當見也□故戒節冥感皆此之類□于今神

542b07□志貞亮□每講涅槃十地維摩□四時不輟□春

542b08□秋八十有三□初鑒以傳法之務□職司其憂□衆

542b09□侶乖儀□則糾彈驅□□時俗僉訝其梗直也

542b10□及武德六年□當部濩澤縣李錄事者□死經七

542b11□日□隱身謂妻曰□吾是李錄事也□計吾猶得

542b12□六年在世□但爲司命枉來取我□生埋塚中□

542b13□已訴閻王□蒙放在人中□浮遊六年□今在鬼

542b14□道□未然之事皆預知也□卿家貧窘□但爲他卜

542b15□無不必中□因可獲財以利大小□便爾賣

542b16□卜□鬼爲通疑□方遠皆詣謂爲大聖□後謂妻

542b17□曰□人命無常□何不修福□可往鑒師所聽

542b18□法□遂相將入講堂中□安置壁角以物自障□

542b19□共人言議應變迅速□乃經晦朔□或有問者□

542b20□何不現形耶□答曰□今在鬼趣□受身極陋自

542b21□不忍見□況復他也□又往景業寺聽維摩經□

542b22□有餘法師□謂曰□今講此經感何人聽□答曰□

542b23□自人頭已上便是鬼神□上及諸天□重級充

542b24□滿□然都講唱文□諸天神等皆斂容傾耳□恐

542b25□其聲絶□法師解釋皆散亂縱恣無心聽受□

542b26□願如法講說勿妄飮□也□何以知然□見

542b27□天神等聞法師酒氣皆□面而聽□因卽悔

542b28□過令廢飮之□鬼曰□此定須斷天神不許

542b29□寧不講也□非惟此會獨感諸天□但有法事

542c01□無不來降□不可輕矣□鑒聞異寺有此聲

542c02□告□倍復信奉□兢兢異常

542c03□釋玄會□字懷默□俗姓席氏□其先□土安定

542c04□人也□遠祖因官故□又居京兆樊川之□阪

542c05□焉□年十二□精苦絶倫□欣志捐俗□而儀相秀

542c06□挺有異神童□隋漢王諒□見而奇之□奏度出

542c07□家□仍住海覺寺□爲總法師弟子□自落采之

542c08□後卽預講席專志涅槃□勤至之功倫等推

542c09□尙□總深會之解也□擧爲覆述□所以槃節拘

542c10□致由來擁慮者皆剖決□通釋□然可見□時大

542c11□賞之以爲涅槃之後胤也□因爾改前舊章更

542c12□新戶□穿鑿之功□難與□抗□造涅槃義章

542c13□四卷□義源文本時文釋抄部各四卷□自延

542c14□遠輟斤之後□作者祖述前言□惟會一人獨

542c15□稱孤拔□武德之始□學觀大張□沙門曇獻道

542c16□開國望□造慈悲寺奏會以爲寺主□經始惟

542c17□新法務連續□引接後昆□講揚此部將四十

542c18□遍□于時同侶同業相推元席□而讓以成治□

542c19□雅爲學宗性慕人法不濫尊嚴□但有法座

542c20□皆通諮聽□縱己舊聞傾如新渴□斯敬重之

542c21□極□末象罕遇也□總法師曰□吾非聖人□何

542c22□得此子入吾室乎□相法師曰□經云□後五百

542c23□歲有福智者□此子謂乎□法之大將豈不然乎□

542c24□岳法師曰□此公就我學俱舍者□同事攝也□

542c25□願以妙莊嚴世値善知識矣□振法師曰□此

542c26□公就我學迦延者□之贊成吾學耳□以我

542c27□小術不恥下問乃□龍象於□徑也□吾何

542c28□言哉□貞觀八年又□住弘福寺□講事都廢專

542c29□修定業□夢登佛手號無量壽□遂造彌陀像

543a01□一座□常擬繫心作身同觀□欲入山林寺衆

543a02□勸住請講涅槃□至藤蛇喩□忽有異蛇□從[木*伏]

543a03□而下顧視四方□尋卽不見□講至諍論常有

543a04□魔事□因□□疾還返慈悲□見佛來迎因而

543a05□氣盡□春秋五十有九□卽十四年五月二十七

543a06□日也□合邑聞知悲□相及□葬于高陽原□晩

543a07□又收其遺骸於故城西南隅□起塼塔供養□

543a08□自會之弘道也□溫柔在性弘贍爲心□遠近

543a09□流寓投造非一□而能推心接誘□惟法是務□

543a10□晩又常坐乃終身世

543a11□釋行等□姓吉氏□馮翊人□十二出家□與會公

543a12□同事總師爲弟子□服章□素立性□卓□登

543a13□聽淨影遠公涅槃□伏讀文義□時以榮之□相

543a14□從講說百一十遍□中逢阻難必預先知□或

543a15□聞異香或感怪夢□幢折蓋□以爲標據□卽

543a16□令大衆同念般若□所有魔事無何而退□故

543a17□每講後常禮佛名及讀華嚴□以爲消障

543a18□之本也□又與玄會同住慈悲□弘法之時□等

543a19□必先登□會隨後赴□時以爲相成之道也□故

543a20□常講時感□伏聽□從受戒者死而還活□冥曹

543a21□所放□云傳等敎□斯亦駭動幽顯□非言□

543a22□也□以貞觀十六年三月六日因疾而終□春

543a23□秋七十有三□初臨終累日□護戒之語吾何重

543a24□及□但少欲知足可爲永誡□吾今死後勿作

543a25□威儀□惟以一椽輿送山所□願食吾身早成

543a26□正覺□有乖此願非吾門人□弟子等營辦幢

543a27□輿盛設威儀將欲塋送□其夜列宿大明地

543a28□方欲了□大雨洪注□道俗同擁一不得往□還

543a29□依遺訣單輿至山□雨卽通霽□收葬于京南

543b01□神和原□起塔樹松立銘塔所

543b02□釋志寬□姓姚氏□蒲州河東人也□祖宗仕族

543b03□不交群小□父任隋靑州刺吏寬□自幼及長

543b04□淸約知名□歷聽諸經以涅槃地論爲心

543b05□要也□東西訪道無釋寸陰□業成登器遊講

543b06□爲務□生常履信言行不乖□望似專正而懷

543b07□抱虛蕩□嘗以遊學長安詣市買絹□有人

543b08□曰□可見付直明當送絹□於此便付直□還

543b09□寺爲諸僧所笑□寬曰□自憶不負於人□豈

543b10□有人而乖信□至期果獲□以事陳之□彼人

543b11□云□兵食可亡信不可廢□弟子俗人奉之□豈

543b12□意釋門綴斯慮也□寬常誦維摩及戒本□所

543b13□居住房每夜必有振動介胄之響□竊而觀者

543b14□咸見非常神人□房而行□又一時夜中房重

543b15□閣上有打物聲□同學寶通□聞之驚迷不安

543b16□其席□寬就而慰之□猶打物如故□至旦看

543b17□之□乃舍梁將折□卽令□之得免其命□其

543b18□爲幽靈所衛如此□而性好瞻病無憚遠

543b19□近□及以道俗知無人治者□皆輿迎房中□躬

543b20□運經理□或患腹癰不可膿出者□乃口就[口*束]

543b21□之遂至於差□往往非一□其慈惠之懷信難

543b22□繼也□後於中夜室內大明□及觀房外與

543b23□晝無異□乃自縫綻衣帛□不謂神光所照□

543b24□後召諸徒方知半夜此相數現□後遂不怪□

543b25□加以開務誘引弘濟爲業□道俗胥悅慶其幸

543b26□遇□屬煬帝弘道海內搜揚□以寬行解同推□

543b27□膺斯榮命□旣處慧日講悟相仍□會梟感作

543b28□逆齋事拘纏□寬便下獄待罪□有來餉遺

543b29□一不自資□通給囚僧歡笑如昔□後□配徒

543c01□隷役於天路常令負土使裝滿籠□盡力

543c02□輦送初不懈息□役僧曰□此無監檢□當可小

543c03□停□寬曰□業報如此□何能自欺□違心行事誠

543c04□未安耳□未又配流西蜀行達陝州□有送財

543c05□帛祖餞之者□□卽散而不遺□唯留一驢負

543c06□經而已□路次潼關□流僧寶暹者□高解碩德

543c07□足破不進□寬見臥于道側□泣而哀焉□卽捨

543c08□驢與乘□自擔經論□徒行至蜀雖有事勞而

543c09□口不告倦□其仁恕之性登苦知其人矣□旣

543c10□達蜀境大發物情□所在利安咸興敬悅□時

543c11□川邑虎暴行人斷路□或數百爲群□經歷村

543c12□郭傷損人畜□中有獸王□其頭最大五色純

543c13□備威伏諸狩□遂州都督張遜遠聞慈德遣

543c14□人往迎□寬乃令州縣立齋行道□各受八戒□

543c15□當夕虎災銷散□莫知所往□時人感之奉爲

543c16□神聖□然寬因名立行弘裕有儀□凡所宣化

543c17□如風之靡□每至散席禮□相仍□或至十

543c18□萬二十萬者□皆卽坐散盡了無資己□告施

543c19□者曰□財猶種子聚則難繁□故爲散之□令從

543c20□用有在耳□其虛懷應物爲若此也□兼又輕

543c21□生疏素弊服尋常□一經御形動經累稔□愛

543c22□護之甚有過身肉□時逢儉歲躬煮□粥親

543c23□惠飢□□銜泣說化令誦佛名□又以所服

543c24□衣之與氈□或割或減用充貧乏□每年冬首預

543c25□積坐氈履替□觀諸沙門少者便給□以此爲

543c26□常□貞觀之初還反蒲壤緇素慶幸歡詠如

543c27□雲□屢建法筵重揚利涉□時州部遇旱諸

543c28□祈不遂□官民素承嘉績□乃同請焉□寬爲置

543c29□壇場□以身自誓□不降雨者不處室房□曝

544a01□形兩日□密雲垂布□三日已後合境滂流□民賴

544a02□來蘇有年斯在□昔在蜀土亦以此致譽□故

544a03□使遍洽時諺號爲一代佛日□有沙門神素者□

544a04□架業相□尤所欽友□以先卒於栖巖□寬住

544a05□州寺先絶凶問□忽降形歡□欣若生平□明

544a06□晩來告乃知其死□寬致書慰曰□等同幻境

544a07□俱稟泡形□不意之情非復言象□素法師俗

544a08□風淸美道器沖深□包總義門硏機至實□但

544a09□正業久成必之淨土□此方薄運頓失所歸□老

544a10□病之僧早應先去□罪重福微猶守餘報耳□法

544a11□師不遺故舊□昨二十五日夜降神共聚同

544a12□臥一床□通夕言議至曉方別□情猶今昔□事

544a13□卽存亡□冥感之誠未可陳述□素以貞觀十

544a14□七年春二月二十四日卒□素見別傳□寬以

544a15□其年夏五月十六日卒於仁壽寺□春秋七十

544a16□有八□初未終之前右脅而臥枕於右臂□告門

544a17□徒曰□生死長遠□有待者皆爾□汝等但自觀

544a18□身如幻□便無愛結自纏□吾命亦斷□當取椽

544a19□兩根[竺-二+處]□一領□縛輿送□無得隨俗紛□

544a20□爲不益事也□言訖而卒□時蒲虞等州□道俗

544a21□奔赴號慟川野□屯於壙側七里人滿□自寬

544a22□從釋種□靜攝居形□不臥全氈不畜疋絹□

544a23□櫃□之事由來絶心□騎乘勞具終身不涉□

544a24□口不及利手不執錢□或有□之□便掩口

544a25□私默□不行讚毁於人物也□曾用錢一千五

544a26□百□買驢負經□旣至東京□値卒科運大貴□或

544a27□頭至數萬者□同侶欲爲賣之□寬不許曰□

544a28□已勞負荷豈復過本乎□便詣市自出之□但

544a29□取元價□此雖小事廉恥本矣

544b01□釋慧休□姓樂氏□瀛州人也□世居海濱□以蠶

544b02□漁爲業□而生知離惡深惟罪報□常思出

544b03□濟無緣拔足□或累歎通宵晨或忘餐□近

544b04□逾信宿□雖憤氣塡胸□無免斯厄□十六遇相

544b05□州沙門巡里行化談三世之循擾述八苦之

544b06□交侵□雅會夙懷□背世情決乃違親背俗□

544b07□投□律師而出家焉□□導以義方禮逾天

544b08□屬□又聞靈裕法師震名西壤□行解所歸□現

544b09□居□下□命休從學□休天機秀擧惟道居心□

544b10□乃背負華嚴遠遊京□□一聞裕講鎣動身

544b11□心不略昏明幽求體性□而章句無昧至理

544b12□未融□展轉陶□五十餘遍硏諷文理轉加

544b13□昏漠□試以所解遍問諸師□皆慮涉重關返

544b14□啓其致□乃悟曰□斯固上聖之至理也□豈下凡

544b15□而抑度哉□且搏聽衆師□沐心法海耳□乃往

544b16□渤海從明彦法師聽成實論□先出章抄品

544b17□藻異同□慧滿沖情解律法友□以彦公化

544b18□世受染餘流□從志念法師受學小論□加

544b19□雜婆沙各聞數遍□窮其本支曉其固執□解

544b20□旣淸逈行寔貞嚴□念曰□余講小乘歲序多

544b21□矣□今乃値子諒不虛延□休卽著雜心玄章抄

544b22□疏□各區別部類條貫攸歸□文敎□出初尋

544b23□重敬□頻當元宰講授相續□幽致旣擧慧燭天

544b24□懸□故使馳名冀都擊響河渭□抱帙橫經

544b25□肩排日謁□結疑懷籤踵接登堂□皆總爲書

544b26□紳永開冥府□故於立破諸敎□探隱洞明□

544b27□雖學冠空宗□而梗情塵境□欲通惟識之

544b28□旨□取悟無方□會裕師入關因便預從□遇曇

544b29□遷禪師及尼論師等講揚攝論□每擧一會

544c01□餘駕停輪□詞吐旣新□領拔彌悉周涉三遍

544c02□卽造疏章□神會幽陳廣疏聽視□自大小諸

544c03□藏□統關鍵□惟有律部未遑精閱□昔以

544c04□戒禁隨事可用緣求□案讀卽了未勞師授□

544c05□曾披一卷持犯茫然□方悔先議更弘神府□

544c06□乃負律提甁□從洪律師聽採四分□一經講

544c07□肆三十餘遍□日漸其致終未極言□顧諸學

544c08□徒曰□余聽涉多矣□至於經論一遍入神□今

544c09□遊律部逾增逾闇□豈非理可虛求事難通

544c10□會乎□而敬愼三業□課六時□纖塵或阻卽

544c11□申懺洗□目見大小講匠知名者多□奉法自

544c12□修實罕聯類□嘗聽礪公講律□礪曰□法師大

544c13□德□暮年如何猶勤律部□休曰□余憶出家之

544c14□始□從虎口中來□卽奉投戒法□豈以老朽而

544c15□可斯須離耶□恨吾不得常聞耳□其淸愼之

544c16□高□率此例也□又屢經寇蕩荒□相仍□寺衆

544c17□僧廚□經宿觸□故從隋末終至唐初□四度

544c18□□穢獲資淨供□致使四方嘉會□休有功焉□

544c19□□武德年內□劉□賊興□魏相諸州□遭殘

544c20□戮□忽一日警急□官民小大棄城逃隱□休在

544c21□雲門聞有斯事□乃率學士二十餘人□東赴

544c22□相州了無人物□便牢城自固□四遠道俗承

544c23□休城內方來歸附□當斯時也人各藏身□而

544c24□休挺節存國守城引衆□可謂亂世知人者

544c25□矣□其年不久□天策陳兵□遠臨賊境□軍實無

544c26□委□□出當機□休旣處僧端預明利害集衆

544c27□告曰□官軍靜亂須有逢迎□僧食衆物義當

544c28□先送□再和大衆□無從者□休懼被後[□-卓+討]必

544c29□可乘權□獨詣軍門具陳來意□于時曹公徐

545a01□世勣□引勞賞悅□仍令部從隨休至寺□任付

545a02□糧粒□及平殄後□曹公爲奏具述休功□登卽

545a03□下□入賊□諸州見有僧尼□止留三十□相州

545a04□一境特宜依定以事驗人□休量難准□又荒

545a05□亂之後律法不行□□用銅盂身御俗服

545a06□同諸流俗□休恐法滅於事□躬自經營立樣

545a07□造□□依法施熏遂成好[□-木+友]□遍送受持□今

545a08□大行用□是休功緝遺緖也□又僧庫火起□

545a09□時當中夜□忽有人告□走往觀之□賴始發焰□

545a10□救而獲免□退問告由了無知者□良以道通

545a11□幽顯□屢動禎祥□貞觀九年□頻□徵召令入

545a12□京師□□固辭以疾無預榮問□至今十九年

545a13□中□春秋九十有八□見住慈潤爽健如前□四

545a14□衆懷蒲柳之慕猶執卷諮謀□乃力倦而告

545a15□曰□吾學功多矣□每有經律□雖聽二三十遍

545a16□文旨乃鏡□猶恨少功□欲兼異部□未遑多

545a17□涉耳□今之後學則不同之□薄知文句宗致

545a18□□然□卽預師範更無通觀□所以終夜長慨

545a19□有耿于懷□致有窮括敎源莫知由序□此

545a20□法滅在人矣□今暮年開道意在成器□斯

545a21□猶砥礪合其刃耳□安能□錘其樸耶□所以

545a22□引化席端直陳綱要□而奉禁守道抑在天

545a23□然□挫拉形心逾衰逾篤□衣服率然趣便蓋

545a24□體□□懸壁上尺絹不居□所得外利卽□講

545a25□衆□補綻衣服不勞人助□見著麻鞋經今

545a26□三十餘年□雖有斷壞綴而蹈涉□暫有泥雨

545a27□徒跣而行□有問其故□答云□泥軟易履□不

545a28□損信施耳□又寒不加火熱不依□□甁水

545a29□若凍□之草束□受具已來[□-木+友]無他洗□入夏

545b01□已去不□菜蔬□旋□往還執□先掃□存

545b02□護物命寧有過之□凡斯衆行前後一揆□余

545b03□以親展徽音□奉□景行□猶恨標其大抵□事

545b04□略文繁以爲輕約耳□弟子曇元□高潔僧也□

545b05□經論及律□曾披導□偏重淸行不妄衣食□

545b06□寺雖結淨猶懷塵點□常乞食自資□今託

545b07□靜林慮寶山□志道辭世□門人靈範□學通休

545b08□涉慧悟少之□□召弘福□時揚攝論□今居宗

545b09□樹業□振名京邑□又休以年學高遠□今上重

545b10□之□因事遼左親幸其室□□故陳道彌會

545b11□帝心□故又續其績

545b12□釋靈潤□俗姓梁□河東虞鄕人也□家世衣冠鄕

545b13□閭望族□而風格弘毅統擬大方□少踐淸猷

545b14□長承餘烈□故能正行倫據不肅而成□昆季

545b15□十人秀美時譽□中間三者齊慕出家□父告子

545b16□曰□但誦觀音□先度卽當許也□潤執卷便誦□

545b17□一坐不起□從旦至中□文言遂徹□便預公度□

545b18□依止靈粲法師住興善寺□粲有正行備于

545b19□別傳□年十三□初聽涅槃妙通文旨□將及志

545b20□學銷會前聞括悟新理□便登講座宣釋敎

545b21□意□部分科宗英秀諸僧□咸欣其德□加又欽

545b22□重行禁□動靜惟安□不妄遊從常資規矩□所

545b23□以興善大德海內名僧□咸相顧而言曰□此沙

545b24□彌發□能爾堪住持矣□於後深心至道通

545b25□贍群師□預在見聞包蘊神府□當卽斧藻人

545b26□法珪璋解行□皆統其本支該其成敗□仁

545b27□壽感瑞懷州造塔□有□令往□官供驛乘隨

545b28□師東赴□乞食徒行獨無受給□旣達河內□道

545b29□俗服其精通敬其行範□所有歸戒□從於

545c01□潤□當卽名□河北譽滿京師□聞泰岳靈巖

545c02□寺僧德肅淸四方是則□乃杖策尋焉□旣睹

545c03□副師遂從諮訓□乃習般舟行定□無替晨昏

545c04□初經三七情事略疲□自斯已後頓忘眠倦□

545c05□身心精勵遂經夏末□于時同侶五百餘人□各

545c06□奉行之互相敦勵□至於解坐同行無幾□惟

545c07□潤獨節秀出情事莫移□皆不謀同詞敬稱

545c08□徽績□時父任靑州益都令□外祖吳超任懷州

545c09□懷令□堂祖吳同任齊州山□令□姨夫侯援

545c10□任曹州金鄕令□□潤之宗族內外親姻□雖

545c11□經還講肆遊其所部□事逾行路一無過

545c12□造□及生緣背喪□或有悲慕邀延者□潤情若

545c13□風傳□不往登踐□斯割愛從道□皆此類也□有

545c14□道□法師□擅名海岱講攝大乘□又往尋焉□

545c15□時未具戒早飛聲采□周流法席文義圓

545c16□通□問難深微稱傳元宰□預是同席心共揖

545c17□之□旣承師有本□卽奉□以爲和上□大戒

545c18□已後方詣律司□十地諸經略觀文體□年二十

545c19□三還返京室□値志念法師正弘小論□將欲

545c20□博觀智海□預在聽徒□有辯相法師□學兼大

545c21□小聲聞于天□攝論初興盛其麟角□在淨影

545c22□寺創演宗門□造疏五卷□卽登敷述京華□聽

545c23□衆五百餘僧□□義之者數登二百□潤初從關

545c24□表創預講筵□祖習異聞遂奮奇論□一座驚

545c25□異側目嘉之□登有辯行法師□機論難擬處

545c26□衆高謝而敬憚焉□雖則負譽帝京□而神氣

545c27□自得□或譏毁達其耳者□曾若不聞□以道鎭

545c28□心情無喜怒□末法攸寄誠可嘉焉□大業初

545c29□歲風疾暴增□後復本心更精新業□又恐報

546a01□傾旦夕不守本懷□講導世流往還煩雜□遂

546a02□脫略人事厭俗歸閑□遂往南山之北西極

546a03□澧□東漸玉山□依寒林頭陀爲業□時與沙

546a04□門空藏慧璡智信智光等□京邑貞幹同修出

546a05□離□旣處叢[土*(蒙-■)]□鬼神斯惱□或被推□偃□□或

546a06□揚聲震叫者□潤獨體其空寂宴坐如空□諸

546a07□被□者皆來依附□或於深林曠野狼虎行

546a08□處□試心安止都無有畏□當遵此務盡

546a09□報傳持□屬大業末年不許僧出□遂虧此行□

546a10□乃還興善託於西院□獨靜資業一食入淨□

546a11□常講涅槃衆經□有慧定禪師等□歸依受業

546a12□相率修課□不出院宇經于三年□結侶漸多

546a13□行淸動衆□時僧粲法師□一寺頂蓋□銳辯無

546a14□前抗衡京國□乃率諸翹望五十餘僧□來至

546a15□法會詳其神略□人□投問玄隱之義□潤領宗

546a16□酬答位判□然□咸共欣賞妙符經旨□爾後

546a17□譽傳光價□衆聚相從□旣懿業內傳□將流法

546a18□味□大業十年□被召入鴻□敎授三韓□幷在

546a19□本寺□新經本□□宗轄有承不虧風采□

546a20□會隋氏亂倫道光難緝□乃隱潛于藍田之化

546a21□感寺□首尾一十五載□足不垂世□離經專

546a22□業□衆請便講以示未聞□春秋入定還遵靜

546a23□操□沙門志超□抗節禪府□聞風造展□遂等宿

546a24□交□相師念定欣從語默□時天步飢□道俗

546a25□同霑□化感一寺獨延賓侶□磨穀爲飯菽麥

546a26□等均□晝夜策勤弘道爲任□故四方慕義歸

546a27□者雲屯□周贍精□無乖僧法□共餐菜果

546a28□遂達有年□斯誠至德冥符□兼濟有日矣□潤

546a29□以化洽外流道聲載路□興善本寺敬奉芳

546b01□塵□上陳□使請充寺任□便不守專志□就而

546b02□維之□貞觀八年□造弘福□復被徵召□卽現

546b03□□譯證義須明□衆所詳准又當斯任□至於

546b04□詞理有□□格言正之□同倫糾位□斯人最上□

546b05□京邑釋門寔惟僧傑□初潤隋末在興善院感

546b06□魔相□□定志不移□冥致善神捉去□經宿告

546b07□曰□昨日魔子依法嚴繩□深知累重自感而

546b08□死□若此徵應其量難紀□武德七年時住化

546b09□感□寺主智信爲人所告□□使圍寺大顯威

546b10□權□潤曰□山居行道心不負物□賢聖所知計

546b11□非所告使人逾怒□忽有大風雷震□山崩樹

546b12□折□吹其巾帽坐席□飄落異處□人衆喪膽遂

546b13□求悔過□潤曰□檀越有福能感幽靈□斯之祥

546b14□徵昔來未有□使者深愧釋然事解□貞觀年中

546b15□與諸法侶登山遊觀□野燒四合衆□奔散□

546b16□惟潤安行如常顧陟□語諸屬曰□心外無火

546b17□火實自心□謂火可逃無由免火□及火至□

546b18□潤□餘自斂□據事以量□知人難矣□後住弘

546b19□福□有僧因事奉□還俗□復經恩蕩情願

546b20□出家□大德連名同擧得度□上聞天聽□下□

546b21□深責投諸南裔□驩州行道□于時諸僧創別

546b22□帝里無非慟絶□潤獨安然容儀自若□顧曰□

546b23□三界往還由來恒理□□令修道何有悲

546b24□泣□拂衣東擧□然而趣□道俗聞見莫不歎

546b25□服□尋爾□追洛東安置□化行鄭魏負帙

546b26□排筵□弘闡涅槃十有餘遍□奧義泉飛惠流

546b27□河洛□乃報京邑門人疏曰□吾今東行略有

546b28□三益□一酬往譴□二順厭生□三成大行□吾有

546b29□宿累蒙天慈責□今得見酬則業累轉滅□惟

546c01□加心悅何所憂也□愚夫癡愛隨處興著□正

546c02□智不爾□厭不重生□夫淨穢兩境同號大空□

546c03□凡聖有情咸惟覺性□覺空平等何所著也□自

546c04□度度人俱利之道□擧人出家依道利物□願

546c05□在三有普濟四生常無退轉□三益如是汝

546c06□等宜知□各調諍根業與善而住□吾無慮

546c07□矣□僕射房玄齡遇之□稱歎累息曰□大德樹

546c08□言詞理俱至□名實之副誠所望也□不久□

546c09□追還住弘福□居宗揚化□涅槃正義惟此

546c10□一人□然其爰初入道□奉節不虧持操攝

546c11□儀□魁質雄雅形器八尺□動靜溫和挺超聯類□

546c12□十三離俗更不重臨□二親旣崩弟兄哀訴□

546c13□情守自若曾無動容□但爲修冥福設會千

546c14□僧□再度盡京□施悲田食而已□至於世情得

546c15□喪浮□彫華□旣不附心口亦無述□時俗往

546c16□還直知□對□皆絶供給隨言將遣□前後所

546c17□講涅槃七十餘遍□攝大乘論三十餘遍□幷各

546c18□造義疏一十三卷玄章三卷□自餘維摩勝□

546c19□起信論等□隨緣便講各有疏部□而玄義備

546c20□通頗異恒執□至如攝論黎耶□義該眞俗□

546c21□眞卽無念性淨諸位不改□俗卽不守一性

546c22□通具諸義□轉依已後眞諦義邊卽成法身□俗

546c23□諦義邊成應化體□如未轉依作果報體□據

546c24□於眞性無滅義矣□俗諦自相有滅不滅□以體

546c25□從能染分義滅分能異體慮知不滅□及資糧

546c26□章中□衆師□謂□有三重觀□無相無生及無性

546c27□性也□潤□文尋旨無第三重也□故論文上

546c28□下惟有兩重□捨得如文□第一前七處捨外

546c29□塵邪執□得意言分別□第八處內捨唯識想

547a01□得眞法界□前觀無相捨外塵想□後觀無生

547a02□捨唯識想□第二刹那卽入初地□故無第三□

547a03□筌約三性說三無性□觀據遣執惟有兩重□

547a04□至如本識三相自相受熏□依他性中說有總

547a05□別三滅□又四涅槃離合義異□兩處三種熏習

547a06□體無有別□諸如此等有異諸師□存廢之旨

547a07□陳具章疏□弟子淨元□神睿卓越□博要之擧

547a08□振績京畿□講釋經論□經載紀□銓辯名理

547a09□響逸學門□加以性愛林泉捐諸名利□弊衣

547a10□□食談玄爲本□元以潤之立義□建志尋

547a11□求□轉解傳風被于當世□有僧法御□道定人

547a12□也□夢見淨元□兩手極大執印憑案□若有

547a13□所通□寤以告之□正披此義□卽因而遂廣□乃

547a14□成王路矣□沙門智衍□卽潤之猶子也□幼□

547a15□入道□以敎宗□承明詞義深有會擊□講

547a16□攝論涅槃□近住藍田之法池寺□統律成匠

547a17□□動時譽□然有法以來□師資傳道其宗罕

547a18□接□惟潤之緖□繼美前修亞跡安遠□斯塵

547a19□難濟□見於今日矣

547a20□釋道洪□姓尹氏□河東人也□父曜仕隋歷任

547a21□江陵令□有子五人洪其第三矣□聰敏易悟□

547a22□深厭形有□年在十三□以開皇六年出家□事

547a23□京邑大德曇延法師□博通內外馳譽門序□

547a24□雖廣流衆部□偏以涅槃爲業敎之極也□

547a25□故敷演之□所以師資傳道聲績逾遠近□亦

547a26□於法衆親喩覆述□後於願法師所學窮地

547a27□論傍通經數德器崇振□及隋祖升遐禪定

547a28□構立□乃召處之□自爾專事弘經□周輪無輟□

547a29□貞觀伊始弘護道張□凡寺綱維無非令達□乃

547b01□□爲律藏寺上座□緝諧理事允副朝委□立

547b02□性淸慤無競榮辱□故使厚供殊禮鱗接邀

547b03□延□致令二宮樹福妙資搜擧物議所及莫

547b04□不推先□尋又下□任大總持□本居寺主□春

547b05□宮異供隨時薦及□以追受戒之禮也□貞觀

547b06□十四年□寶昌寺衆請講涅槃□時感白□隨

547b07□人聽法□集散馴狎終于講會□相從傳授□

547b08□于暮齒□凡講涅槃八十七遍□依承宗旨罕

547b09□墜[(雪-雨)/粉/□]倫□及弘福譯經□選充證義□慈恩創

547b10□起□又□徵臨□以貞觀末年微覺輕貶□□

547b11□經一旬奄爾長逝□春秋七十有九□初染疾

547b12□之始□全無別痛少食不語用乖常候□而數

547b13□以手□撥於空□侍問其故□答曰□有二衣

547b14□冠者□數來禮拜□故以止之□又曰□紅花□池

547b15□鮮榮可翫□尋爾合掌□目送於空曰□大德羅

547b16□[目*侯]羅來辭去也□因爾潛逝□殊香滿院□洪形

547b17□器端偉七尺有餘□沈簡仁愛慈濟存沒□喜□

547b18□莫顯操節不形□傳者目其梗槪□要妙固多

547b19□略耳

547b20□釋義褒□姓薛□常州晉陵人□蓋齊相孟嘗君之

547b21□後□吳名臣綜瑩之胤也□天體高遠履性明朗□

547b22□出家已後遊談在務□周流會計統御法筵□

547b23□初從蘇州永定寺小明法師稟學華嚴大品□

547b24□其卽有陳興皇朗公之後嗣也□專經强對□亦

547b25□當時之僧傑矣□褒優柔敎義□屢啓請之談□

547b26□將事通覽□辭往縉雲山□州永安寺曠法師

547b27□所□曠在陳朝□興皇盛集□時當法選□動神

547b28□幾□法主旣崩遍流視聽□長干禪衆栖霞布

547b29□公□□具式瞻親霑餘令□所以四經三論江表

547c01□高推□褒敬竭義筵縱思披擇□諸方後銳

547c02□將事別輪□曠亦勸褒行傳燈禮□乃從之□傳

547c03□經述論三十餘年□光問五湖馳名三輔□

547c04□每以大乘至敎元出渭陰□中原播蕩乃興揚

547c05□越嗟乎淳味不無流靡□後住東陽金華法

547c06□幢寺□弘道不倦□終日坐忘會□慈恩申請

547c07□搜揚□彦□京邑承風以事聞奏□下□徵延□

547c08□便符昔願□卽而入朝□時□經三藏玄□法師□

547c09□盛處權衡□當陽弘演□承思遠問用寫繁蕪□

547c10□亦旣至止共許幽致□乃詰大乘經論□無所

547c11□不通□唐朝後學多尙名體□耽迷成性膠柱

547c12□守株□如何解網以開玄照□請所學宗頓講

547c13□十遍□勒諸門位□往歸依□時在慈恩創開

547c14□宏旨□有空雙遣藥病齊亡□乃有負氣□衡傲

547c15□然亂擧□褒爲提□解□疏刷神[怡-台+禁]□責以

547c16□三開徵硏五句□詳括文義統略悟迷□經

547c17□難論易□悼時俗之反昏□論釋深經□誨今聞

547c18□之異昔□所以每日在座前唱聖經□半講已

547c19□後方明賢論□于時英彦皆預席端□歎其□

547c20□拔之神奇□伏其辯給之□利□宰輔冠蓋傾

547c21□仰德音□留連言晤寫送無絶□顯慶三年冬雩

547c22□祈雪候□內設福場□召入宮□令與東明觀

547c23□道士論義□有道士李榮□立本際義□褒問曰□

547c24□旣義標本際□爲道本於際□爲際本於道邪□

547c25□答曰互得□又問□道本於際際爲道本□亦可

547c26□際本於道道爲際原□答亦通□又□曰□若使

547c27□道將本際互得相反□亦可自然與道互得

547c28□相法□答曰□道法自然□自然不法道□又□若

547c29□道法於自然□自然不法道□亦可道本於本

548a01□際本際不本道□榮旣被難不能報□浪嘲

548a02□云□旣喚我爲先生□汝便成我弟子□褒曰□對

548a03□聖言論申明邪正用簡帝心□芻□嘲謔塵

548a04□□天聽□雖然無言不酬□聊以相答□我爲

548a05□佛之弟子□由以事佛爲師□汝旣稱爲先生□

548a06□卽應先道而生□汝則□斯爲道祖□于時□

548a07□□無對□便下座

548a08□又令褒□義□便立大智度義李徒雖難隨

548a09□言卽遣□于時天子欣然內宮嗟賞□李榮不

548a10□勝其憤曰□如此解義□何須遠從吳來□褒

548a11□答曰□三吳之地本出英賢□橫目狗身舊無人

548a12□物□爾後諸寺連講□多以法華淨名中百經

548a13□論等以開時俗□龍朔元年駕往東都□別召

548a14□追往□頻入宮禁□義論橫馳□乃於淨土講解

548a15□經論□七衆載驅群公畢至□英聲逾盛□不久

548a16□□疾卒於淨土□春秋五十有一□道俗悲□

548a17□恨法門之早□□皇上悼傷久之□遂□送柩□

548a18□返金華山舊寺□賻贈之榮光聞遠近

548a19□論曰□自佛敎東傳□年代惟遠□條暢銓府

548a20□開喩精靈□可略言矣□昔者漢明入夢□□蘭

548a21□赴□□通悟道俗抑引邪正□故使時俗一期

548a22□翕然改觀□非夫辯慧何以明哉□然則敎本

548a23□通揚□宗歸義擧□談吐誠易□識敏攸難□不

548a24□輕被錯授之□□淨名垂失機之責□□爲沈

548a25□淪典誥以解齊緣□藥病相□斯迷斯覺□況復

548a26□敎流千載情纏五濁□控詞談理能無糾紛□

548a27□得在傳揚失於熏習□晉有道安獨興論旨□

548a28□准的前聖商□義方□廣疏注述首開衢路□

548a29□遠持追□於遂古□願叡振藻而傳芳□故

548b01□著序云□安和上鑿荒塗以開轍□標玄旨

548b02□於性空削格義於旣往□啓神理於來世□至

548b03□如道生孤拔□擅奇思於當年□道林遠識□標

548b04□新理而改旦□自斯厥後祖習餘風□雖云較

548b05□異蓋可知矣□梁高端拱御曆□膺奉護持□天

548b06□監初年捨邪歸正□遊心佛理陶思幽微□

548b07□於重雲殿千僧講衆□月建義筵法化通洽□

548b08□制五時論轉四方等□注解涅槃情用未□□

548b09□重申大品發明奧義□當斯時也天下無事

548b10□家國會昌□風化所覃被于荒服□鍾山帝里寶

548b11□刹相臨□都邑名寺七百餘所□諮質文理往往

548b12□而繁□時有三大法師雲旻藏者□方駕當途

548b13□復稱僧傑□□酌成論齊□先驅□考定昔人

548b14□非無臧否□何以然耶□至如講解傳授經敎

548b15□本宗□摘文□義□情猶有失□何得背本追

548b16□末意言引用□每日敷化但□玄章不睹論

548b17□文經于皓首□如斯處位未曰紹隆□若夫

548b18□立文本宗□誠遊義苑□指月之況不爽先模□

548b19□隨文五失又開弘誡□然則敎爲理依□理隨

548b20□敎顯□附敎通理弘之在人□准此承遵□居然

548b21□多惑□寧乖此喩安得相符□是使梁氏三師

548b22□互指爲謬□審文□亂□可有致言□義在情

548b23□求□情安倚伏其中□縱達論宗肅成風素□榮

548b24□冠道俗行業相兼者□則開善智藏□抑其人乎□

548b25□餘則慧解是長□儀範多雜□非無十數翹楚

548b26□遵修細行□然定學攝心未聞於俗□故略言

548b27□也□太宗簡文□在昔東府委心妙法□遍覽玄

548b28□章志歸般若□刺心血而書十部□又撰法集

548b29□聯璧各二百餘卷□然以晩從窘□□故使釋

548c01□侶無聞□中宗孝元□體悟幽鍵更崇深信□法

548c02□華成論常自敷揚□沙門道侃□德隆時彦□業

548c03□冠通賢□綴述新奇□帝偏鄭重奉爲僧正□

548c04□盛開學府廣召義僧□還遵舊轍□戶□爲異□

548c05□宣明已下□福事雖弘□至於敎理頗□徽緖□

548c06□陳氏五政□世屬虔劉□京邑僧寺誅焚略盡□

548c07□及初臨統普備修治□接棟連□復基梁日□

548c08□弘福慧門世稱難紀□名德勝行故是可傳□

548c09□雖獲五三蓋失多矣□恨闕餘傳□與時俱喪□

548c10□對此可悲□至如琰[自*爵]騰光於五湖□榮朗

548c11□飛蓋於三楚□二瓊以匡救而傳世□兩等以

548c12□護法而相嗣□盛德弘矣□逮于北□最稱光

548c13□大□移都□始基構極繁□而兼創道場殄絶

548c14□魔網□故使英俊林蒸業正雲會□每法筵一

548c15□建聽侶千餘□慧光道憑□跡通軌□法融慧

548c16□遠顧視爭衡□然而開剖章途解散詞義□□

548c17□推光統以爲言先□豈非唱高和寡獨振今

548c18□古□卽當鋒之領袖□乃萬葉之師模□然光初學

548c19□律宗晩通理敎□郁郁兼美能振其芳□觀其

548c20□成樹骨梗分布毛目□意存行猷護法爲本□

548c21□所以華嚴地論咸位綱模□被及當今成誦

548c22□無墜□蓋有由矣□且夫佛敎道東□世稱弘

548c23□播□論其榮茂勿盛梁齊□故武帝撫期師承

548c24□護法□戒定慧品莫匪陶甄□受持十善無缺

548c25□六時□永絶辛□長齊卒歲□言行相檢誠可

548c26□尊嚴自有帝王罕能相擬□于時釋侶顧視

548c27□思齊□篤學翹誠多陳濟器□齊宣受禪權用

548c28□不思□或出或處□非小節之所量□乍智乍愚□

548c29□信大人之壯觀□至於宗敬佛理師承戒護□

549a01□每布髮於地□令上統踐之□又能率土之內□

549a02□禁斷酒肉放捨鷹犬□□漁屠殺普國不行□

549a03□年三月六勸民齋戒□公私□菜悉滅除之□

549a04□又置昭玄十統肅淸正法□使夫二百萬衆

549a05□綏緝無塵法□上一人誠有功矣□周武定業

549a06□秦川大開釋府□沙門道安復稱弘量□降禮

549a07□宸極展敬華夷□導龍樹之江河□嚮彌天

549a08□之輿蓋□地維武服□道寄文弘□開蒙博施之

549a09□功□是其經略□但以運屬道消□中年毁廢□雖

549a10□陳顯論莫表深衷□蚌病成珠竟于身世□

549a11□末有亡名□復接斯咎□坎□貧病陷遭戎俗□

549a12□孝宣卽位政異前朝□經像漸開齋福稍起□而

549a13□厥化草創義學猶微□隋高荷負在躬□專弘佛

549a14□敎□開皇伊始□廣樹仁祠□有僧行處皆爲立

549a15□寺□召諸學徒普會京輦□其中高第自爲等

549a16□級□故二十五衆峙列帝城□隨慕學方任其

549a17□披化□每日登殿坐列七僧□轉讀衆經及開

549a18□理義□帝目覽萬機□而耳餐正法□于時釋門

549a19□重稱高敞□雖減梁齊□亦後之寄□沙門慧

549a20□遠□齊餘開士隋運高僧□首達帝城卽陳講

549a21□議□服勤請益七百餘人□道化天下三分其

549a22□二□自餘明勝聯[馬*鹿]等驅□僧粲以論士馳

549a23□名□慧藏以知微取號□僧休洞精於大論□法

549a24□經妙體於敎源□餘則□□群英抵訶龍

549a25□象者復□知矣□其中尤最□沙門曇延□復是高

549a26□傑□至如坐鎭御床口敷聲敎□致令萬乘頂

549a27□足□其德弘矣□煬帝嗣□重飛聲實□道莊顧

549a28□言於內外□法論禮御於始終□相願光揚於兩

549a29□都□□脫振藻於周魯□厚德懷仁又難加也□

549b01□自爰初晉邸卽位□道場慧日法雲廣陳釋侶□

549b02□玉淸金洞備引李宗□一藝有稱三徵別館□

549b03□法輪長轉慧炬恒明□風靡之化曇延復遠□

549b04□當時諸部雖復具揚□而涅槃攝論最爲繁富□

549b05□世近易照無勞廣顯□及皇唐御曆道務

549b06□是崇義學之明方爲弘遠□伊人之風豈易披

549b07□述□輒託攸聞故略其致□然暠壁抗聲於金

549b08□陵□基景標宗於玉壘□常辯弘揚於三輔□深

549b09□懿馳譽於兩河□幷晉則二達開模□齊魯則密

549b10□才程略閏會剖符□日下敬其名敎□徽空位

549b11□席□嵩澤仰其義門□本紀時或漏之□其德不

549b12□無□光□統明衆師注述□通以章□爲工□課

549b13□文引義仰順前軌□徒盛改張差無弘誘□或

549b14□接綴前篇□或□雜時見□或虛控胸臆□詞理

549b15□相非□或旁竊他文□意義蹇塞□皆勒成命氏□

549b16□騰譽一時□言行之間河漢遼阻□本寔邪求妄

549b17□承傳敎□審夫意本焉可强乎□且自經誥所

549b18□被□元在受持□大集顯法行之文□涅槃明知

549b19□時之說□今則婆娑章句流演□浮□□種諸

549b20□有未爲靜業□超生之敎豈意然耶□貴如

549b21□說行斯誠旨也□故今當坐講客寫送文義□

549b22□其隙復廣□何以明耶□且如聖行諸漏□由來杜

549b23□言□惟識離念競陳橫想□受學毘曇行惡

549b24□戒者□奉爲聰慧□聽習楞伽樂飮□者□用

549b25□爲通極□□□蒙俗陵轢往賢□眄視天漢

549b26□率輕禁網□謂邪慧爲眞解□以亂識爲圓

549b27□智□不深悛悟枉喪餘齡□故使說法天禽被

549b28□于念處□盤特庸□具列賢愚□辯俊異之前

549b29□生□顯頑□之後報□冷然釋相可不誡歟□原

549c01□夫論義之設□其本四焉□或擊揚以明其道□幽

549c02□旨由斯得開□或影響以扇其風□慧業由斯

549c03□弘樹□或抱疑以諮明決□斯要正是當機或

549c04□矜伐以冒時賢□安詞以拔愚箭□託緣乃四

549c05□通在無嫌□必事相陵還符畜狩□故世中

549c06□論士鮮會淸柔□初事含容終成陷□□名

549c07□聞誰賞境界非凡□徒盛拒輪畢歸磨臆□故

549c08□有王斌論□□明琛蛇勢□會空屋子□宗統語

549c09□工□聽其論道□惟聞殺死之言□觀其容色□但

549c10□見紛披之相□及後業之作也□或生充蛇報□

549c11□或舌爛喉中□或僧獄接其來生□或猛火焚

549c12□其往咎□彦琮山樓之驗□又可誡哉□是知道

549c13□寄人弘□非人未可言道□豈言義府□若斯

549c14□耶□故智藏遺塵慧光後嗣□宗仰徽烈豈有

549c15□□耶□沙門靈裕□行解相高內外通贍□亦當

549c16□時之難偶也□然而立性剛毅□急不倫□侍人

549c17□流汗非可師範□世或譏論以此爲先□斯

549c18□亦不比德而觀也□語俗而談滔滔風流□愛心

549c19□綿密未□其短多容瑕累□見心機動禍福

549c20□相□□若不先知何成懲艾□致使裕公虛

549c21□沾此及□若能返求諸己□斯言自亡□故宣尼

549c22□流無備之詞□居士設未輕之論□誠有由矣□

549c23□世有慧休□卽承裕緖□學雜心而懼陵小犯□

549c24□受師禮而親執甁衣□遭難而更立淨廚□臨

549c25□危而深誨禁約□人法斯具慧解通微□章疏

549c26□所行誦爲珠璧□猶恨不係於先業□餘則故

549c27□略言也

549c28□續高僧傳卷第十五

550a01□

550a02□續高僧傳卷第十六

550a03□

550a04□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

550a05□　　習禪初　正傳二十三　附見十五

550a06□　梁鍾定林寺釋僧副傳一

550a07□　梁鍾山延賢寺釋慧勝傳二(慧初)

550a08□　梁江州廬山釋道珍傳三(法歸　慧景)

550a09□　魏嵩岳少林寺天竺僧佛陀傳四

550a10□　齊□下南天竺僧菩提達摩傳五(道宵)

550a11□　齊□中釋僧可傳六(向居士　化公　廖公　和公　法林　僧那　慧滿)

550a12□　齊林慮山洪谷寺釋僧達傳七

550a13□　齊□西龍山雲門寺釋僧稠傳八

550a14□　後梁南雍州襄陽景空寺釋法聰傳九

550a15□　陳鍾山開善寺釋智遠傳十

550a16□　後梁荊州覆船山釋法常傳十一

550a17□　後梁荊州長沙寺釋法京傳十二

550a18□　後梁荊州玉泉山釋法□傳十三

550a19□　後梁荊州支江禪慧寺釋惠成傳十四

550a20□　後梁荊州玉泉山釋法忍傳十五

550a21□　周京師大追遠寺釋僧實傳十六

550a22□　周京師天寶寺釋僧瑋傳十七

550a23□　周京師大福田寺釋曇相傳十八

550a24□　隋滄州蘭若沙門釋道正傳十九

550a25□　隋懷州柏尖山寺釋曇詢傳二十

550a26□　隋江州廬山化城寺釋法充傳二十一

550a27□　隋京師眞寂寺釋信行傳二十二(裴玄證)

550a28□　隋襄州景空寺釋慧意傳二十三(法永　岑□梨　智曉)

550a29□釋僧副□姓王氏□太原祁縣人也□弱而不弄□

550b01□鑒徹絶群□年過小學識成景行□鄕黨

550b02□稱奇□不仁者遠矣□而性愛定靜□遊無遠近□

550b03□□糧尋師訪所不逮□有達摩禪師□善明

550b04□觀行□循擾巖穴言問深博□遂從而出家□義

550b05□無再問一貫懷抱□尋端極緖爲定學宗

550b06□焉□後乃周歷講座備嘗經論□□知學唯爲

550b07□己聖人無言□齊建武年南遊楊輦□止於鍾

550b08□山定林下寺□副美其林藪□得栖心之勝壤

550b09□也□行逾□霜言而有信□三衣六物外無

550b10□盈長□應時入里道俗式瞻□加以王侯請道

550b11□頹然不作□咫尺宮□未嘗謁覲□旣行爲物

550b12□覽□道俗攸屬□梁高素仰淸風□雅爲嗟貴□

550b13□乃命匠人考其室宇於開善寺以待之□恐

550b14□有山林之思故也□副每逍遙於門□負杖而

550b15□歎曰□環堵之室蓬戶甕□□匡坐其間尙足

550b16□爲樂□寧貴廣廈而賤茅茨乎□且安而能

550b17□遷□古人所尙何必滯此□用賞耳目之好耶□

550b18□乃有心岷嶺觀彼峨眉□會西昌侯蕭淵藻□

550b19□出鎭蜀部□於卽拂衣附之爰至井絡□雖途

550b20□經九折無忘三念□又以少好經籍□執卷

550b21□緘默動移晨晷□遂使庸蜀禪法自此大行□

550b22□久之還返金陵□復住開善□先是胡翼之山

550b23□有神人現□以慧印三昧授與野人何規曰□

550b24□可以此經與南平王觀爲病行齋三七日

550b25□也□若不曉此法□問之於副□時以訪之□果是

550b26□其曾所行法□南平遂行齋祀□疾便康復□豈

550b27□非內因外構更相起予□不久卒於開善寺□

550b28□春秋六十有一□卽普通五年也□□於下定

550b29□林之都門外□天子哀焉□下□流贈□初疾□

550c01□之時□有勸脩福者□副力疾而起□聲曰□貨

550c02□財延命去道遠矣□房中什物□施招提僧□

550c03□身死之後但棄山谷□飽於鳥獸不亦善乎□

550c04□勿營棺□以乖我意□門徒涕淚不忍從之□

550c05□將爲勒碑旌德□而永興公主素有歸信□進

550c06□啓東宮請著其文□有令遣湘東王繹爲之□

550c07□樹碑寺所

550c08□釋慧勝□交□人□住仙洲山寺□栖遁林澤閑

550c09□放物表□誦法華日計一遍□□淹年序□衣食

550c10□節約隨身遊任□從外國禪師達摩提婆□學

550c11□諸觀行□一入寂定周晨乃起□彭城劉□出

550c12□守南海□聞風遣請□與同歸□因住幽栖寺□

550c13□韜明□采常示如愚□久處者重之□禪學

550c14□者敬美□幽栖寺中絶無食調□唯資分衛大

550c15□遵淸儉□永明五年□移憩鍾山延賢精舍□自

550c16□少及老心貞正焉□以天鑒年中卒□春秋七

550c17□十□時淨名寺有慧初禪師者□魏天水人□在

550c18□孕七月而生□□有所識好習禪念□嘗閑居

550c19□空宇□不覺霆擊大震□斯固住心深寂未

550c20□可量也□而志高淸遠淡然物外□晩遊梁

550c21□國住興皇寺□閑房攝靜珪璋外映□白黑諮

550c22□訪有聲皇邑□武帝爲立禪房於淨名寺□以

550c23□處之□四時資給□禪學道俗雲趣請法□素懷

550c24□恢廓守志淳重□貴勝王公曾不迎候□普通五

550c25□年卒□春秋六十八□葬鍾山之陰□弟子智□

550c26□樹碑墓側□御史中丞吳郡陸□製文

550c27□釋道珍□未詳何人□梁初住廬山中□恒作彌

550c28□陀業觀□夢有人乘船處大海中□云向阿彌

550c29□陀國□珍欲隨去□船人云□未作淨土業□謂須

551a01□經營浴室幷誦阿彌陀經□旣覺卽如夢所

551a02□作□年歲綿遠□及於房中小池降白銀臺□

551a03□時人不知□獨記其事安經函底□及命過時□

551a04□當夕半山已上如列數千炬火□近村人見

551a05□謂□是諸王觀禮□旦就山尋□乃云珍卒□方

551a06□委冥祥外應也□後因搜檢經中方知往生

551a07□本事□遂封記焉用示後學□時此山峰頂寺

551a08□有法歸禪師者□本住襄陽漢陰□出家昧靜

551a09□爲務□感夢有神來請□遂往廬山遊歷諸

551a10□處□忽然驚覺□乃尋夢而往□但廬山者生來

551a11□不到□及至彼處樹石寺塔宛如前夢□方知

551a12□爲廬山神之所請也□依而結宇晨夕繼業□

551a13□遂終山舍□時又有慧景禪師者□淸卓出類

551a14□不偶道俗□狐行林阜□禪慧在宗□及其終

551a15□後□乃返掘兩指□人有□者雖伸還屈如

551a16□前故傳所紀□獲二果矣□當景卒旦□山峰

551a17□松樹□雨甘露□今名甘露峰是也□生常感

551a18□二鳥依時乞食□及其沒後絶跡此山□斯

551a19□之三德□道扇梁朝樹銘山阿□各題芳績

551a20□矣

551a21□佛陀禪師□此云覺者□本天竺人□學務靜攝

551a22□志在觀方□結友六人相隨業道□五僧證果□

551a23□惟佛陀無獲遂□勤苦勵節如救身衣□進退

551a24□惟谷莫知投□□時得道友曰修道藉機時

551a25□來便剋□非可斯須徒爲虛死□卿於震旦

551a26□特是別緣□度二弟子深有大益也□因從之

551a27□遊歷諸國□遂至魏北臺之恒安焉□時値孝

551a28□文敬隆誠至別設禪林□鑿石爲龕結徒定

551a29□念□國家資供倍架餘部□而徵應潛著□皆異

551b01□之非常人也□恒安城內康家□□財百萬□崇

551b02□重佛法□爲佛陀造別院□常居室內自靜遵

551b03□業□有小兒見門隙內炎火赫然□驚告院主□

551b04□合家總萃□都無所見□其通徵玄□觀斯例

551b05□衆也□識者驗以爲得道矣□後隋帝南遷

551b06□定都伊洛□復設靜院□以處之□而性愛幽

551b07□栖林谷是託□屢往嵩岳高謝人世□有□就

551b08□少室山爲之造寺□今之少林是也□帝用居

551b09□處□四海息心之□□聞風響會者□衆恒數百□

551b10□篤課出要成濟極焉□時或告衆曰□此少林

551b11□精舍別有靈祇衛護□一立已後終無事乏□

551b12□由使造者彌山而僧□□溢沿彼至今將

551b13□二百載□雖荒□頻繁而寺業充實□遠用比

551b14□之佛陀無謬傳矣□時又入洛將度有緣□沙

551b15□門慧光年立十二□在天門街井欄上□反□

551b16□□[□-土+金]□一連五百□衆人□競異而觀之□佛陀因

551b17□見惟曰□此小兒世戱有工□道業亦應無昧□

551b18□意欲引度□權以杖打頭□聲響淸徹□旣善聲

551b19□論□知堪法器□乃問□能出家不□光曰□固其

551b20□本懷耳□遂度之□解冠終古□具如別傳□又

551b21□令弟子道房度沙門僧稠□敎其定業□自化

551b22□行東夏□惟此兩賢得道記之□諒有深疑□

551b23□年漸遲暮不預僧倫□委諸學徒自相成業□

551b24□躬移寺外別處零房□感一善神常隨影護□

551b25□亦令設食而祠饗之□後報欲終□在房門之

551b26□壁手□神像□于今尙存

551b27□菩提達摩□南天竺婆羅門種□神慧疏朗□聞皆

551b28□曉悟□志存大乘冥心虛寂□通微徹數定學

551b29□高之□悲此邊隅以法相導□初達宋境南越□

551c01□末又北度至魏□隨其所止誨以禪敎□于

551c02□時合國盛弘講授□乍聞定法多生譏謗□有

551c03□道育慧可□此二沙門□年雖在後而銳志高

551c04□遠□初逢法將知道有歸□尋親事之經四

551c05□五載□給供諮接□感其精誠誨以眞法□如是

551c06□安心謂壁觀也□如是發行謂四法也□如是

551c07□順物敎護譏嫌□如是方便敎令不著□然則

551c08□入道多途□要唯二種□謂理行也□藉敎悟宗□

551c09□深信含生同一眞性□客塵障故□令捨僞歸

551c10□眞□疑住壁觀□無自無他凡聖等一□堅住

551c11□不移不隨他敎□與道冥符寂然無爲名理

551c12□入也□行入四行萬行同攝□初報怨行者□修

551c13□道苦至當念往劫□捨本逐末多起愛憎□今

551c14□雖無犯是我宿作□甘心受之都無怨對□經

551c15□云□逢苦不憂□識達故也□此心生時與道無

551c16□違□體怨進道故也□二隨緣行者□衆生無我

551c17□苦樂隨緣□縱得榮譽等事□宿因所構今方

551c18□得之□緣盡還無何喜之有□得失隨緣心無

551c19□增減□違順風靜冥順於法也□三名無所求

551c20□行□世人長迷處處貪著□名之爲求□道士悟

551c21□眞理與俗反□安心無爲形隨運轉□三界皆

551c22□苦誰而得安□經曰□有求皆苦□無求乃樂也□

551c23□四名稱法行□卽性淨之理也□摩以此法開

551c24□化魏土□識眞之士從奉歸悟□錄其言誥卷

551c25□流于世□自言年一百五十餘歲□遊化爲務

551c26□不測于終

551c27□釋僧可□一名慧可□俗姓姬氏□虎牢人□外覽

551c28□墳素內通藏典□末懷道京輦默觀時尙□

551c29□獨蘊大照解悟絶群□雖成道非新□而物貴

552a01□師受□一時令望咸共非之□但權道無謀顯會

552a02□非遠□自結斯要誰能繫之□年登四十□遇

552a03□天竺沙門菩提達摩遊化嵩洛□可懷寶知

552a04□道一見悅之□奉以爲師□畢命承旨□從學六

552a05□載精究一乘□理事兼融苦樂無滯□而解非

552a06□方便慧出神心□可乃就境陶硏淨穢□埴

552a07□方知□力用堅固不爲緣陵□達摩滅化洛濱□

552a08□可亦埋形河□□而昔懷嘉譽傳檄邦畿□使

552a09□夫道俗來儀請從師範□可乃奮其奇辯呈

552a10□其心要□故得言滿天下意非建立□玄籍遐

552a11□覽未始經心□後以天平之初□北就新□

552a12□盛開□苑□滯文之徒是非紛擧□時有道恒

552a13□禪師□先有定學王宗□下□徒侶千計□承

552a14□可說法情事無寄□謂是魔語□乃遣衆中通

552a15□明者□來殄可門□旣至聞法泰然心服□悲感

552a16□盈懷無心返告□恒又重喚亦不聞命□相從

552a17□多使皆無返者□他日遇恒□恒曰□我用爾許

552a18□功夫開汝眼目□何因致此諸使□答曰□眼本

552a19□自正□因師故邪耳□恒遂深恨謗惱於可□貨

552a20□□俗府非理屠害□初無一恨幾其至死□恒

552a21□衆慶快□遂使了本者絶學浮華□謗□者操

552a22□刀自擬□始悟一音所演□欣怖交懷□海跡蹄

552a23□瀅淺深斯在□可乃縱容順俗□時惠淸猷乍

552a24□託吟謠□或因情事澄汰恒抱寫割煩蕪□

552a25□故正道遠而難希□封滯近而易結□斯有由

552a26□矣□遂流離□衛□展寒溫□道竟幽而且玄□

552a27□故末緖卒無榮嗣有向居士者□幽遁林野

552a28□木食□於天保之初道味相師□致書通好曰□

552a29□影由形起響逐聲來□弄影勞形□不知形之

552b01□是影□揚聲止響□不識聲是響根□除煩惱

552b02□而求涅槃者□喩去形而覓影□離衆生而

552b03□求佛喩默聲而尋響□故迷悟一途愚智非

552b04□別□無名作名□因其名則是非生矣□無理

552b05□作理□因其理則諍論起矣□幻化非眞誰是

552b06□誰非□虛妄無實何空何有□將知得無所得

552b07□失無所失□未及造談聊伸此意□想爲答之□

552b08□可命筆述意曰□說此眞法皆如實□與眞

552b09□幽理竟不殊□本迷摩尼謂瓦礫□豁然自

552b10□覺是眞珠□無明智慧等無異□當知萬法卽

552b11□皆如□愍此二見之徒輩□申詞措筆作斯

552b12□書□觀身與佛不差別□何須更覓彼無餘□其

552b13□發言入理未加鉛墨□時或纘之□乃成部類□

552b14□具如別卷□時復有化公彦公和禪師等□各

552b15□通冠玄奧□吐言淸逈托事寄懷□聞諸口實□

552b16□而人世非遠碑記罕聞□微言不傳淸德誰

552b17□序□深可痛矣□時有林法師□在□盛講勝□

552b18□幷制文義□每講人聚乃選通三部經者□

552b19□得七百人□預在其席□及周滅法與可同學

552b20□共護經像□初達摩禪師以四卷楞伽授可

552b21□曰□我觀漢地惟有此經□仁者依行自得

552b22□度世□可專附玄理如前所陳□遭賊斫臂□

552b23□以法御心不覺痛苦□火燒斫處血斷帛□

552b24□乞食如故□曾不告人□後林又被賊斫其

552b25□臂□叫號通夕□可爲治□乞食供林□林怪可

552b26□手不便怒之□可曰□□食在前何不自□□

552b27□林曰□我無臂也□可不知耶□可曰□我亦

552b28□無臂□復何可怒□因相委問方知有功□故世

552b29□云無臂林矣□每可說法竟曰□此經四世之後

552c01□變成名相□一何可悲□有那禪師者□俗姓馬

552c02□氏□年二十一居東海講禮易□行學四百南

552c03□至相州遇可說法□乃與學士十人出家受

552c04□道□諸門人於相州東設齋辭別哭聲動邑□

552c05□那自出俗□手不執筆及俗書□惟服一衣一

552c06□[□-木+友]□一坐一食以可常行□兼奉頭陀□故其所

552c07□往不參邑落□有慧滿者□滎陽人□姓張□舊

552c08□住相州隆化寺□遇那說法便受其道專

552c09□務無著□一衣一食但畜二針□冬則乞補□夏

552c10□便通捨覆赤而已□自述一生無有怯怖□身

552c11□無蚤□睡而不夢□住無再宿□到寺則

552c12□破柴造履□常行乞食□貞觀十六年□於洛州

552c13□南會善寺側宿柏墓中□遇雪深三尺□其旦

552c14□入寺見曇曠法師□怪所從來□滿曰□法友來

552c15□耶□遣尋坐處□四邊五尺許雪自積聚不可

552c16□測也□故其聞有括訪諸僧逃隱□滿便持衣

552c17□[□-木+友]周行聚落無可滯□□隨施隨散索爾虛

552c18□閑□有請宿齋者□告云□天下無人方受爾請□

552c19□故滿每說法云□諸佛說心□令知心相是虛

552c20□妄法□今乃重加心相□深違佛意□又增論議

552c21□殊乖大理□故使那滿等師常齎四卷楞伽

552c22□以爲心要□隨說隨行不爽遺委□後於洛陶

552c23□中無疾坐化□年可七十□斯徒□可之宗系□

552c24□故可別□

552c25□釋僧達□俗姓李□上谷人□十五出家□遊學北

552c26□代聽習爲業□及受具後宗軌毘尼□進止

552c27□沈審非先祖習□年登二夏□爲魏孝文所重□

552c28□邀延廟寺闡弘四分□而形器異倫見者驚

552c29□奉□虎頭長耳雙齒過寸□機論適變時其高

553a01□美□與徐州龍達各題稱謂□尋復振錫洛都□

553a02□因遇勒那三歲□奉其新誨□不久値那遷化□

553a03□覆述地論聲駭伊穀□令望歸信相次稱謁□

553a04□後聽光師十地發明幽旨□遂從受菩薩戒

553a05□焉□因從請業有名學衆□又南會徐部隨通

553a06□地論□梁武皇帝撥亂弘道□銜聞欣然遂卽

553a07□濟江造宮請見□□駙馬殷均□引入重雲殿□

553a08□自晝通夜傳所未聞□連席七宵帝歎嘉瑞□

553a09□因從受戒□誓爲弟子□下□住同泰寺□降禮

553a10□供奉□旬別入殿開示弘理□年移一紀道懷

553a11□有據□請辭還魏□乃經七啓方許背梁□時

553a12□□州行臺侯景爲造二寺□山名天觀□治曰□

553a13□丈六達念身爲苦器難可維持□乃試履

553a14□裁約□餌□斷粒□自此終報□資用通生□未

553a15□爲魏廢帝中王□僕射高隆之召入□都□

553a16□受菩薩戒□□齊文宣特加殊禮□前後六度

553a17□歸崇十善□達性愛林泉居閑濟業□帝爲達

553a18□於林慮山黃華嶺下立洪谷寺□又捨神武

553a19□舊廟造定寇寺□兩以居之□初達經營山寺

553a20□將入谷口□虎踞其前□乃祝曰□欲造一寺福

553a21□被幽靈□若相許者□可爲避道□言訖尋去□及

553a22□造寺竟安衆綜業□達反□京□夜有神現□

553a23□身被黃服拜而□曰□弟子是載山神也□王

553a24□及三谷正備供養□願不須還□達曰□在山利

553a25□少在京利多□貧道觀機而動□幸無遮止□又

553a26□經靜夜有推戶者□稱曰□山神之妻□白日

553a27□無暇□今故參拜□幷奉米□一筐進而重曰□

553a28□僧無偏爲□禮佛之時請兼弟子名也□達答□

553a29□□可將還□後當爲禮□因令通爲之□時一拜

553b01□兼唱□其含幽識明皆此類也□達遣弟子道

553b02□爽□爲山神讀金光明經□月餘有虎來將狗

553b03□去□達聞之曰□此必小道人懈怠□不爲檀越

553b04□讀經□具問之□果云三日來別誦維摩耳□

553b05□乃燒香禮佛告曰□昨雖誦餘經□其福亦屬

553b06□檀越□若有靈鑒放狗還也□至曉狗還□看於

553b07□頂上有銜□處□斯又接統神明□殆不可測□

553b08□講華嚴四分十地地持□雖無疏記而敷揚有

553b09□據□特善論議知名南北□禪法一門開世殊

553b10□廣□曾遊梁境□誌公遇而告曰□達禪師是大福

553b11□德人也□帝亦深敬□常顧侍臣云□北方鸞法師

553b12□達禪師□肉身菩薩□恒向北遙禮□其爲時君

553b13□所重無有加焉□一時少覺微疾□端坐繩床

553b14□口誦波若□形氣調靜□遂終於洪谷山寺□春

553b15□秋八十有二□卽齊天保七年六月七日也□宣

553b16□帝聞之□崩騰驚赴□擧聲大哭□六軍同號山

553b17□林爲動□葬於谷中巖下□立碑於後余以貞

553b18□觀九年親往禮謁□骸骨猶存□寺宇遺跡宛然

553b19□如在□自達奉心玄道□情無間然□有識同

553b20□親無聞嫌隙□承先私憾倍加事之□榮

553b21□勝高流彌所謙退□自季世佛法崇尙官榮□

553b22□僥倖之夫妄生朋翼□而達爲國都□然無

553b23□顧□昭玄曹局曾不經臨□斯乃聖達之所輕□

553b24□寔世福之嘉相矣

553b25□釋僧稠□姓孫□元出昌黎□末居鉅鹿之□陶

553b26□焉□性度純懿孝信知名□而勤學世典備通

553b27□經史□徵爲太學博士□講解墳索聲蓋朝

553b28□廷□將處器觀國羽儀廊廟□而道機潛□□

553b29□厭世煩□一覽佛經渙然神解□時年二十有

553c01□八□投鉅□景明寺僧寔法師而出家□落髮

553c02□甫爾便尋經論□悲慶交幷識神□勇□因發五

553c03□願□所謂財法通辯□及以四大常敬三寶普

553c04□福四恩□初從道房禪師受行止觀□房卽跋

553c05□陀之神足也□旣受禪法北遊定州嘉魚山□

553c06□斂念久之全無攝證□便欲出山誦涅槃經□

553c07□忽遇一僧□言從泰岳來□稠以情告□彼遂苦

553c08□勸□修禪愼無他志□由一切含靈□皆有初地

553c09□味禪□要必繫緣無求不遂□乃從之□旬日攝

553c10□心果然得定□當依涅槃聖行四念處法□乃

553c11□至眠夢覺見都無慾想□歲居五夏□又詣趙

553c12□州障供山道明禪師□受十六特勝法□鑽

553c13□仰積序節食鞭心□九旬一食米惟四升□

553c14□單敷石上不覺晨宵□布縷入肉挽而不脫□

553c15□或煮食未熟□攝心入定動移晷漏□前食□

553c16□爲禽獸所□□又常修死想□遭賊怖之了

553c17□無畏色□方爲說諸業行□皆□其弓矢□受戒

553c18□而返□嘗於鵲山靜處感神來□□抱肩築腰

553c19□氣噓項上□稠以死要心□因證深定□九日不

553c20□起□後從定覺情想澄然□究略世間全無樂

553c21□者□便詣少林寺祖師三藏□呈己所證□跋陀

553c22□曰□自蔥嶺已東□禪學之最□汝其人矣□乃更

553c23□授深要□卽住嵩岳寺□僧有百人泉水□足□

553c24□忽見婦人弊衣挾□□坐階上聽僧誦經□

553c25□衆不測爲神人也□便訶遣之□婦有□色

553c26□以足□泉立竭身亦不現□衆以告稠□稠

553c27□呼優婆夷□三呼乃出□便謂神曰□衆僧行道

553c28□宜加擁護□婦人以足撥於故泉□水卽上涌□

553c29□時共深異威感如此□後詣懷州西王屋山□

554a01□修習前法□聞兩虎交□咆響振巖□乃以錫

554a02□杖中解□各散而去□一時忽有仙經兩卷在

554a03□于床上□稠曰□我本修佛道□豈拘域中長生

554a04□者乎□言已須臾自失□其感致幽現皆此類

554a05□也□從移止靑羅山□受諸□疾供養□情不憚

554a06□其臭潰□甘之如薺□坐久疲頓□舒脚床前□

554a07□有神輒扶之□還令加坐□因屢入定□每以

554a08□七日爲期□又移懷州馬頭山□魏孝明帝夙

554a09□承令德□前後三召□乃辭云□普天之下莫非

554a10□王土□乞在山行道不爽大通□帝遂許焉□乃

554a11□就山送供□魏孝武永熙元年□旣召不出□亦

554a12□於尙書谷中爲立禪室□集徒供養□又北轉

554a13□常山□定州刺史婁叡□彭城王高攸等□請至

554a14□又默之大冥山□創開歸戒奉信者殷焉□燕

554a15□趙之境□道未通被略言血食□衆侶奔赴禮

554a16□□塡充□時或名利所纏者□稠爲說偈止之□

554a17□聞者□色而止□便爲陳修善偈□預在息心

554a18□之□□更新其器□旣道張山世望重天心□齊

554a19□文宣□天保二年下詔曰□久聞風德常思言

554a20□遇□今□定州令師赴□敎化群生□義無獨

554a21□善□希卽荷錫暫遊承明□思欲弘宣至道濟

554a22□斯苦壞□至此之日脫須還山□當任東西無

554a23□所留□□稠居山積稔業濟一生□聞有□

554a24□召絶無承命□苦相敦喩方遂元請卽日拂

554a25□衣將出山闕□兩岫忽然驚震□響聲悲切□駭

554a26□擾人畜禽獸飛走□如是三日□稠顧曰□慕道

554a27□懷仁觸類斯在□豈非愛情易守放蕩難持

554a28□耶□乃不約事留杖策□□□帝躬擧大賀出

554a29□郊迎之稠年過七十□神宇淸曠動發人心□

554b01□敬揖情物乘機無墜□帝扶接入內爲論正

554b02□理□因說三界本空國土亦爾□榮華世相不可

554b03□常保□廣說四念處法□帝聞之□毛□流汗卽

554b04□受禪道□學周不久便證深定□爾後彌承淸

554b05□誨□篤敬殷重□因從受菩薩戒法□斷酒禁肉

554b06□放捨鷹□去官□漁鬱成仁國□又斷天下

554b07□屠殺□月六年三□民齋戒□官園私菜□辛悉

554b08□除帝以他日告曰□道由人弘□誠不虛應□願

554b09□師安心道念□弟子敢爲外護檀越何如□稠

554b10□曰□菩薩弘誓□護法爲心□陛下應天順俗□居

554b11□宗設化□棟梁三寶導引四民□康濟旣臨義

554b12□無推寄□卽停止禁中四十餘日□日垂明誨□

554b13□帝奉之無失□後以道化須布□思序山林□便

554b14□辭還本住□帝以陵阜□互諮謁或難□天保三

554b15□年下□於□城西南八十里龍山之陽□爲

554b16□構精舍□名雲門寺□請以居之□兼爲石窟大

554b17□寺主□兩任綱位□練衆將千□供事繁委□充諸

554b18□山谷幷□國內諸州□別置禪肆□令達解念

554b19□慧者就而敎授時揚講誦□事事□厚□帝曰□

554b20□佛法大宗靜心爲本□諸法師等徒傳法化□猶

554b21□接□煩未曰□闡揚□可□除廢□稠諫曰□諸

554b22□法師□紹繼四依弘通三藏□使夫群有識

554b23□邪正達幽微□若非此人將何開導□皆禪業

554b24□之初宗□趣理之弘敎□歸信之漸發蒙斯人□帝

554b25□大喜焉□因曰□今以國儲分爲三分□謂供國

554b26□自用及以三寶□自爾徹情歸向通古無倫□佛

554b27□化東流此焉盛矣□具如別紀□卽□送錢絹被

554b28□褥□接軫登山□令於寺中置庫貯之以供

554b29□常費□稠以佛法要務志在修心□財利動俗

554c01□事乖道化□乃致書返之□帝深器其量也□□

554c02□依前收納□別置異庫□須便依給□未經王府□

554c03□爾後詔書手□月別頻至□寸尺小緣必親言

554c04□及□又□侍御徐之才崔思和等□送諸藥餌

554c05□觀僧疾苦□帝常率其羽衛□故幸參覲□稠處

554c06□小房宴坐都不迎送□弟子諫曰□皇帝降駕□

554c07□今據道不迎□衆情或阻□稠曰□昔賓頭盧迎

554c08□王七步□致七年失國□吾誠德之不逮□未敢

554c09□自欺□形相冀獲福於帝耳□時亦美其敦愼

554c10□大法得信於人□黃門侍郎李奬□與諸大德

554c11□請出禪要□因爲撰止觀法兩卷□味定之賓

554c12□家藏本據□以齊乾明元年四月十三日辰

554c13□時□絶無患惱□端坐卒於山寺□春秋八十有

554c14□一□五十夏矣□當終之時異香滿寺□聞者悚

554c15□神□□遣襄樂王宣慰曰□故大禪師□志力精

554c16□苦感果必然□棲心寂默虛來實返□業暢玄

554c17□風事高緇素□運往神遷寔深嗟□□資崇有嘉

554c18□用申悽敬□可施物五百段□送千僧供於

554c19□雲門以崇追福□至皇建二年五月□弟子曇

554c20□詢等□奏請爲起塔□下詔曰□故大禪師□德業

554c21□高逈三寶棟梁□滅盡化終神遊物外□可依

554c22□中國之法□毘起塔□建千僧齋贈物千段□

554c23□標樹芳跡示諸後代□□右僕射魏收爲製

554c24□碑文□其爲時君所重□前後皆此類也□旣而

554c25□剋日准□□四部彌山人兼數萬□香柴千計□

554c26□日正中時焚之以火□莫不哀慟斷絶哭響

554c27□流川□登有白鳥數百徘徊煙上□悲鳴相切

554c28□移時乃逝□仍於寺之西北建以塼塔□每有

554c29□靈景異香應于道俗□初稠奉信出家知奇

555a01□齊魏□克志禪業冠絶後塵□而歷履大行

555a02□往還朝野□鳴謙抱素能扇淸風□加又威稜

555a03□群賊勢□山□□解□虎之□情□禁稍養

555a04□之深毒□大儒皇氏躬爲負糧□靑羅獵客執刀

555a05□剪髮□或德感上玄澤流奉敬之苗□幽誠所

555a06□致粟滿信心之室□樹神遮道□隨器欲而法

555a07□流□文豹淨房□銜穢□而遙棄□或猛虎馴狎

555a08□卽背垂衣□頹山將□召出存命□若斯靈

555a09□相振古罕□□具如雲門象圖所紀□又初□

555a10□造寺面方十里令息心之士問道經行□稠

555a11□曰□十里大廣□損妨居民□恐非遠濟□請半減

555a12□之□乃以方五里爲定□使將作大匠紀伯

555a13□邕締構伊始□邕集諸鄕邑問此地名□忽聞

555a14□空中大聲答曰□山林幽靜□此處本號雲門□

555a15□重問所由□了無一人知者□帝聞異之□因從

555a16□空響焉□今名光嚴寺是也□又嘗有客僧□

555a17□負錫初至□將欲安處□問其本夏□答云□吾見

555a18□此中三爲伽藍□言終而隱□旣而掘地爲井□

555a19□果得□吻二焉□又所住禪窟前有深淵□見

555a20□被毛之人□偉而胡貌□置釜燃火□水將沸涌□

555a21□俄有大□從水中出欲入釜內□稠以足撥

555a22□之□□遂入水□毛人亦隱□其夜因致男子神

555a23□來□頂拜稠云□弟子有兒□歲歲爲惡神所

555a24□□□兒子等惜命不敢當□弟子衰老將死□故

555a25□自供食□蒙師護故得免斯難□稠索水□

555a26□之□奄成雲霧□時或讒稠於宣帝以倨傲無

555a27□敬者□帝大怒自來加害□稠冥知之□生來不

555a28□至僧廚□忽無何而到云□明有大客至□多

555a29□作供設□至夜五更先備牛輿□獨往谷口□去

555b01□寺二十餘里□孤立道側□須臾帝至□怪問其

555b02□故□稠曰□恐身血不淨穢汚伽藍在此候耳□

555b03□帝下馬拜伏□愧悔無已□謂尙書令楊遵彦

555b04□曰□如此眞人何可毁謗也□乃躬負稠身往

555b05□寺□稠磬折不受□帝曰□弟子負師□遍天下

555b06□未足謝愆(云云)□因謂曰□弟子前身曾作何等□

555b07□答曰□作羅刹王□是以今猶好殺□卽□盆水

555b08□令帝自視□見其影如羅刹像焉□每年元日

555b09□常問一歲吉凶□後至天保十年云□今年不

555b10□能好□文宣不悅□帝問師復何如□答云□貧道

555b11□亦不久□至十月帝崩□明年夏首稠喪□驗之

555b12□果矣□嘗以暇日帝謂曰□弟子未見佛之靈

555b13□異□頗得睹不□稠曰□此非沙門所宜□帝强

555b14□之□乃投袈裟于地□帝使數十人擧之不能

555b15□動□稠命沙彌取之□初無重焉□因爾篤信

555b16□兼常□寺宇僧供勞賜優渥□齊滅周廢□以寺

555b17□賜大夫柳務文□文又令其親辛儉守□當將

555b18□家入住□有神怒曰□何敢凌犯須陀洹寺□而

555b19□儉未幾便卒□隋初興復奄同初構□六時禪懺

555b20□著聲□宇大業之末賊所盤營□房宇孑

555b21□遺餘皆焚蕩□余以貞觀初年陟□勝地□山

555b22□林乃舊情事惟新□觸處荒□□屢興生滅之歎□

555b23□周□焚燼□頻□黍離之非□傳者親閱行圖□

555b24□故直□之于後耳

555b25□釋法聰□姓梅□南陽新野人□八歲出家□卓

555b26□然神秀□正性貞潔身形如玉蔬藿是甘無求

555b27□滋饌□及長成立風操逾□□淨施厚利相從歸

555b28□給□□□造經藏三千餘卷□備窮記論□有助

555b29□弘贊者無不繕集□年二十五□東遊嵩岳西

555c01□涉武當□所在通道惟居宴默□因至襄陽傘蓋

555c02□山白馬泉□築室方丈以爲栖心之宅□入谷

555c03□兩所置蘭若舍□今巡山者□尙識故基焉□初

555c04□梁晉安王來部襄雍□承風來問將至禪室□

555c05□馬騎將從無故□退□王□而返□夜感惡夢□

555c06□後更再往□馬退如故□王乃潔齋躬盡虔敬方

555c07□得進見□初至寺側□但睹一谷猛火洞燃□良

555c08□久佇望□忽變爲水經停傾仰水滅堂現□以事

555c09□相詢□乃知爾時入水火定也□堂內所坐繩

555c10□床兩邊各有一虎□王不敢進□聰乃以手按

555c11□頭著地□閉其兩目召王令前□方得展禮□

555c12□因告境內□多弊虎災請求救援□聰卽入定□

555c13□須臾有十七大虎來至□便與受三歸戒□□

555c14□勿犯暴百姓□又命弟子以布繫諸虎頸□

555c15□滿七日已當來於此□王至期日設齋□衆集

555c16□諸虎亦至□便與食解布□遂爾無害□其日將

555c17□王臨白馬泉□內有白龜□就聰手中取食□

555c18□謂王曰□此是雄龍□又臨靈泉□有五色鯉亦

555c19□就手食□云此雌龍□王與群吏嗟賞其事大

555c20□施而旋□有兇黨左右數十人□夜來劫所

555c21□施之物□遇虎哮吼遮□其道□又見大人倚

555c22□立禪室□傍有松樹止至其膝□執金剛杵將

555c23□有守護□竟夜□遑日午方返□王怪其來方

555c24□以事首□遂表奏聞□下□爲造禪居寺□聰不

555c25□往住度人安之□又□徐□□就所住處造靈

555c26□泉寺□周朝改爲靜林□隋又改爲景空□大唐

555c27□仍於隋號□初聰住禪堂□每有白鹿白雀□馴

555c28□伏栖止□行往所及慈救爲先□因見屠者驅

555c29□□百餘頭□聰三告曰□解脫首楞嚴□□遂繩解

556a01□散去□諸屠大怒將事加手□□□然不動□便

556a02□歸過悔罪□因斷殺業□又於漢水漁人牽

556a03□網□如前三告□引網不得□方復歸心□空網

556a04□而返□又荊州苦旱□長沙寺遣僧至聰所請

556a05□雨□使還大降陂池皆滿□高祖遣廬陵王迎

556a06□出都□有事不遂□及湘東王作牧荊峽於

556a07□江陵造天宮寺迎以處之□遂終此寺卽梁

556a08□太淸年也□其寺見有碑記□廣□徵異景空□

556a09□今寺猶有禪堂存焉

556a10□釋□智遠□姓王族□本太原寓居陝服□幼而聰

556a11□穎早悟非常□居荊州長沙寺禪坊□爲法京

556a12□沙門之弟子也□卓然獨立靖記玄心□至於

556a13□戒年淸潔逾□而慧業未深□遙想揚輦遂

556a14□負[□-包+矢]沿波達于建業□龍光僧綽一代英雄□

556a15□乃肆心仰旨專門受敎□學逾一紀□解通三

556a16□藏□梁建安侯蕭正立□務兼內外兼弘孔釋□

556a17□造普明寺請遠居之□以伸供養之志也□

556a18□有慧湛禪師□定品惟深晩學宗領□遂具受□

556a19□法諮質玄觀□定水旣澄慧門宜敞□及硏習

556a20□大乘洞其根葉□又歷名山養志弘道□與

556a21□沙門道會同集龍盤□夙昔素心一期開決□

556a22□因住開善畢志山泉□城闕不窺世華無涉□

556a23□守靜自怡年老無捨□以陳太建三年十二月

556a24□一日旦□終于此寺禪坊□時年七十有七□遺旨

556a25□不令哭□奄如入定□乃□於獨龍之山□新安

556a26□寺沙門慧暠曰□吾與伊人早同法門久稟

556a27□戒道□歎法橋之忽壞痛寶舟之已沈□乃率

556a28□庸才仰傳實德□五兵尙書蕭濟□鴻才碩學行

556a29□潔名高爲之銘頌

556b01□釋法常□高齊時人□領徒講律有聲□□□

556b02□後講涅盤幷授禪數□齊主崇爲國師□以

556b03□處衆□雜枯折由生無俱利功□捐而至楚□

556b04□後聞追之□變形革服一擧千里□又達衡岳□

556b05□多處林野布衣乞食□又之荊□□有僧法隱

556b06□者□久住覆船山東嶺□誦法花維摩思益以

556b07□爲常業□而未閑心觀□後至松滋見常異

556b08□□□乃歸而問津□遂默而不對□乃經一夏□涕

556b09□泗滂□方示心要□如說行者方知其趣□隱駐

556b10□心自久繫念日新□深悟寂定不思議也□與

556b11□故人胡君義別不値□題壁剋月日當遠

556b12□行□至期果卒□後當將終語諸僧曰□吾今日

556b13□作一覺長眠□便入室右脅而臥□明日怪眠

556b14□不覺□看之久終□方悟長眠語矣

556b15□釋法京□姓孫□太原人□寓居江陵□母將懷孕□

556b16□夢入蓮池捧一童子□端正可喜□因而有娠□

556b17□將誕又夢□乘白師子遊戱虛空□京七歲出

556b18□家□十三與同學智淵□咸昇高座說法無滯□

556b19□寺內長少俱夢□聖僧告云□京是寺元檀越□

556b20□願力生此□方爲棟梁□所以凡所投造風從

556b21□水漸□財利山積福門大弘□殿宇小大千五百

556b22□間□□京修造□僧衆湊集千有餘人□長沙大寺

556b23□聖像所居□天下稱最□東華第一□由是道力

556b24□所致幽明被之□後梁二主聞便敬重□奉爲

556b25□僧正綱紀遺法□晩抱危疾□諸僧像前七日

556b26□行道□沙門法泰夢□像至於京房□淨人遠志□

556b27□親睹像從京房返於大殿□爾日卽愈□是知

556b28□育王瑞像感降在人□專注祈求無往不應□

556b29□不久卒於寺□春秋七十六矣

556c01□釋法□□姓嚴□枝江人十五出家玉泉山寺□衆

556c02□侶淸淨□□依味道積有年載□禪念爲本□依

556c03□閑誦經□法華維摩及大論□□普皆無昧□不

556c04□著繒□大布爲衣□不食僧糧□分衛一食□

556c05□不臥常坐□勤勵莫□□荷錫遠遊□言追勝友□

556c06□廬峰台嶺衡羅恒岱無遠不屆□氣調淸邈□故

556c07□山僧見者莫不□高節而仰其奇趣也□榛

556c08□林猛獸之宅□幽深□魅之巖□栖息無爲如在

556c09□邑里□昔從岱岳路出徐州□遇一縣令問以

556c10□公驗□□常齎法華一函□乃答云□此函中有

556c11□行文□檢覓不見□令怒曰□本無行文□何言有

556c12□邪□答曰□此經是諸佛所行之跡□貧道履而行

556c13□之□還源返本□卽我之行文也□令瞋不歇閉

556c14□之□七日不食□誦經聲不輟□令感惡夢□便頂

556c15□禮悔過□後栖默山以禪靜爲正業□遂坐

556c16□卒巖中□年六十二□異香紛紛旬日乃歇□時陽

557a01□山僧景者□不詳何人□晦跡塵外以道自處□

557a02□陽山中泉石松竹秀疏淸曠嶺接桃源□古

557a03□稱名地□卜居寂照感通鬼物□有懷惡念不

557a04□得進前□前或値虎蛇驚怖失道□若有問

557a05□法安步無他□曾有人求□起惡念□忽見

557a06□大蛇繩床而出□將欲吐毒□懺謝得免□時枝

557a07□江惠□禪師□南岳思公之神足也□聞而造

557a08□之□杜口不答□□便雨淚啓請□通夕翹立□固

557a09□請確然□乃經多日方爲披說□□出曰□余遊

557a10□名山上德多矣□善友高尙者十有八人□分得

557a11□其門頗經趣入□而牆□高遠奇唱難階者□

557a12□斯人在斯□至於年記人所不測□□云曾

557a13□問□答云吾年三百歲□不知所終

557a14□釋惠成□姓段□澧陽人□出家住十住寺□誦法

557a15□華維摩勝天王等大乘經二十餘卷□進具後□

557a16□爲荊南佛法希鮮承都下大弘法席□有

557a17□心遠慕□遂因商舡往造建業□正値成實

557a18□雲講□學者肩聯□一聽十年文理略盡□將

557a19□施本邑□至匡山寺□師相見□承南岳

557a20□思禪師匡化山中引衆波動□試往看之□旣

557a21□見欣仰欲學定業□思曰□卿一生學問□與吾

557a22□炙手猶不得暖□虛喪功夫惜哉□成素憑文

557a23□疏依他生解□忽今自檢茫若霧遊□慨恨之

557a24□甚不可得也□乃唯曰□承大師善知來意□

557a25□今試驗之□見犀如意及手巾線履欲得之□

557a26□思命令送與□成遂忽燒□章抄捐擲筆

557a27□硯□專志攻擊以必達爲期□當時造禪

557a28□門者數十人□皆先達者□成以後至恐不

557a29□相及□乃以夜達晝□開眼坐禪□經十有五年□

557b01□思令入方等觀音法華般舟道場□歷銷障

557b02□三年依行□魔業禪鬼頗因散絶□乃示以正法□

557b03□專思玄寂□久遂解衆生語言三昧□精思通

557b04□爽靜亂齊焉□彼閉口者觀道雖明□開眼便

557b05□失□與成比校天地懸殊□思云□智□先發三

557b06□昧□後證於持法成反之□二子寂照行解

557b07□齊矣□大師化往上至枝江造禪惠寺□所營

557b08□土木咸依俗有□德行所招不久便說□其地

557b09□西望沙渚德鸞栖遁之地□眺上明彌天立

557b10□寺之所□湘東王承風迎請爲建禪衆□仍構

557b11□大殿□闕梁不成□六月江漲□於一夜中□成

557b12□曰□有木中梁可往江接□尋語往看果如

557b13□所示□有淸信士段弘者□爲精舍主□忽然氣

557b14□絶□家人召成至宅□弘乃□曰□初執至王所□

557b15□見禪師上殿□曰與此人立功德未了□願

557b16□赦之□王起禮足□如言被放□陳主聞而往召□

557b17□卓然不往□又令江總等往迎□若不允心不

557b18□勞返也□王人雨淚强引入舡□成乃奮身

557b19□入水立於江上□又請若不蒙下□總等粉身

557b20□無地□從之至都受戒而返□乃賜所住名

557b21□禪慧寺□不久市朝遷革□有常律師者□欲往

557b22□南岳遇成同宿□夜中投蝨於地而密知之□

557b23□及明告別□成曰□昨夜一檀越被凍困苦□常

557b24□漸之永誡□將終語門人曰□急□殿基□吾

557b25□當講涅槃也□聞皆給手恰竟□而智者王

557b26□泉寺至□宣相符會共談玄理□良久氣絶□以

557b27□年月坐亡於禪衆□禪師在道場□年七十三

557b28□矣□湘東王宮內立碑□今見在城中

557b29□釋法忍□江陵人□初投天皇寺出家□受具已

557c01□後受持法華維摩□日常再遍□衆聚多□枯

557c02□折由生□西往覆舟□巖下頭陀自靜觀理□三

557c03□十餘年木食麻衣破衲而已□自得幽林無

557c04□求外護□升粒若盡繼以水果□終不馳求□或

557c05□一食七日跏坐求志□曾於一夏費米三斗□

557c06□必限自恣猶盈五升□雖獨宿非入戒科□而

557c07□儉約一隅別行□所止龕室□容膝頭□伏

557c08□夏嚴冬形不出戶□故寒不加絮熱不減衣□

557c09□安然守道無爲而已□忽有一象無事至龕□

557c10□經于數日□忍便現疾□於寺北窟右脅而終□

557c11□春秋六十有七□衣□塵朽衆無預焉□評其□

557c12□價□不至於十云

557c13□釋僧實□俗姓程氏□咸陽靈武人也□幼懷雅

557c14□亮□淸卓不倫□嘗與諸□共遊狡戱□或摘葉

557c15□獻香□或聚砂成塔□鄕閭敬焉□知將能信

557c16□奉之漸也□親眷愛結不許出家□喩以極言

557c17□久而方遂□年二十六乃得剃落□有道原法

557c18□師□擅名魏代□實乃歸焉□隨見孝文便蒙

557c19□降禮□大和末從原至洛□因遇勒那三藏□授

557c20□以禪法□每處皇宮諮問禪□□那奇之曰□

557c21□自道流東夏□味靜乃斯人乎□於是尋師問

557c22□道備經循涉□雖三學通覽□偏以九次調

557c23□心□故得定水淸澄禪林榮蔚□性少人事退

557c24□跡爲功□所以高蓋駟馬未曾流目□淸流林

557c25□竹顧便忘返□加又口繞黑子□若升形□

557c26□目有重瞳光明外射□腋懷鳳卵七處俱平□

557c27□奇相超倫有聲京洛□兼又道契生知化通

557c28□關壤□聽業未廣而無問不明□能勤整四

557c29□儀靜修三法□可憲章於風俗□足師表於天

558a01□人□周太祖文皇□以魏大統中下詔曰□師目

558a02□麗重瞳偏同虞舜□背隆□□分似周公□德宇

558a03□純懿軌量難模□可昭玄三藏□言爲世寶篤

558a04□志任持□故有法相之宜興□俗務之宜廢□發

558a05□談奏議事無不行□至保定年□太祖又曰□師

558a06□才深德大□宜庇道俗以隆禮典□乃躬致

558a07□祈請爲國三藏□實當仁不讓默而受之□是

558a08□使棟梁斯在儀形攸寄□周氏有國重仰玄

558a09□風□禮異前朝受於歸戒□逮太祖平梁荊

558a10□後□益州大德五十餘人□各懷經部送像至

558a11□京□以眞諦妙宗條以問實□旣而慧心潛運

558a12□南北疏通□卽爲披決洞出情外□□神而服

558a13□之□於是陶化京華久而逾盛□忽一旦告僧

558a14□曰□急備香火修理法事□誦觀世音以救江

558a15□南某寺堂崩厄也□當爾之時□楊都講堂正論

558a16□法集□數百道俗充滿其中□聞西北異香及空

558a17□中妓樂□合堂驚出同共聞聽□堂□□壞大衆

558a18□無損□奏聞梁主□乃移以問周□果知實

558a19□祐□大送珍寶賜遺相續□而實但取三衣什

558a20□物而已□餘隨散之□由爾名振三國事參

558a21□至聖□以保定三年七月十八日□卒於大追遠

558a22□寺□春秋八十有八□朝野驚嗟人天變色□帝哀

558a23□慟泣之□有□圖寫形像□仍置大福田寺□卽

558a24□以其日□於東郊門外□公□食□□[土*(蒙-■)]

558a25□南□碑石尙存□弟子曇相等□傳燈不窮彌隆

558a26□華實□以業有從□爰於墓所立寺□還名福

558a27□田□用崇冥福□幷建碑于寺野二所□大中興

558a28□寺釋道安□及義城公庾信製文□今在苑內

558a29□釋僧瑋□姓潘□汝南平輿人也□器量沈深風

558b01□神詳雅□十三出家□仍服以弊衣資以菜食□

558b02□致使口腹之累漸以石帆水松□寒暑之資稍

558b03□以荷衣蕙帶□故得結操貞於玉石□情風拂

558b04□於煙霞□初誦金光明經□進受具後下楊都□

558b05□於帝釋寺聽曇瑗律師講十誦□淹于五載

558b06□齋鏡持犯□仍入攝山栖霞寺□從鳳禪師所

558b07□學觀息想□味此情空究檢因緣□乘持念慧

558b08□頻蒙印指□傳芳暢業□遠承申息之國山名

558b09□霧露巖洞幽深川香水美□遂命楫西浮□聲

558b10□林藪□終焉之志結此山焉□聲問光徹被于

558b11□周壤□天子遵賢待德下車問道□召至京師

558b12□親奉淸誨□乃□公卿近臣妃后外戚□咸受

558b13□十善因奉三歸□天和五年以葬母東歸□□

558b14□使爲安州三藏□綏理四衆備盡六和□在任

558b15□之日經始壽山梵雲二寺□南望楚水東指

558b16□隋城□度軌程功輪奐成美□僧瑋德播江淮□

558b17□帝王隆重□爰有別□□於王城之內起天寶

558b18□寺用以居之□旣被徵召身範僧倫□納衣壞

558b19□味任報資給□靜緣潔操齊志林朝□以建德

558b20□二年九月十日□疾□少時終於所住□春秋

558b21□六十有一□門人慟感士女驚奔□卽以三年二

558b22□月歸葬於安陸之山□僧瑋容止恭莊威儀整

558b23□□□遊之者肅然淸規□見之者自生敬仰□

558b24□新野庾信□載奉芳塵□勒碑現集

558b25□釋曇相□姓梁氏□雍州藍田人□與僧實同房□

558b26□素非師保而敦敬之□重禮逾和上□相聰敏

558b27□易悟目覽七行□禪誦爲心周給成務□而慈

558b28□悲誘接偏所留心□因有行往見人□□網

558b29□羅禽獸窮困者□必以身代贖得脫方捨□其仁

558c01□濟之誠出于天性□實每美云□曇相福德人□

558c02□我不及也□斯見禮如此□實嘗夜詣相房□恒

558c03□預設座擬之□相對無言自陳道合□私有聽

558c04□者了無音問□常以爲軌乃經積載□有時大

558c05□□橫流□或旱□凶險□人來問者□相皆略提

558c06□綱目敎其治斷□至時必有神效□人□異之□

558c07□或問□李順興强練何人耶□相曰□順興胎龍

558c08□多慾□强練遊行俗仙□助佛揚化耳□其幽記

558c09□之明諒不可測也□住大福田寺□京華七衆

558c10□師仰如神□以周季末曆正法頹毁□潛隱山

558c11□中□開皇之初□率先出俗□二年四月八日卒

558c12□於渭陰故都□圖像傳焉□今在京師禪林寺□

558c13□其承緖禪學遺囑慧端□具見別傳

558c14□釋道正□滄州渤海人□稟質高亮言志淸遠□居

558c15□無常處學非師授□樂習禪行宗蘭若法□無

558c16□問冬夏栖息深林□乞食於村□餘惟常坐□

558c17□繫想繩床下帳獨靜□道俗參訊略示綱猷□

558c18□令其住心緣向所授□故使四遠造者各務

558c19□靜緣□衆聚雖多而外無□撓□正任性行

558c20□藏都無名貫□經論講會莫不登踐□皆聽其

558c21□深隱略其繁長□周流兩河言議超邈□偏以

558c22□成實知名幽冀□時有隷公貫者□引正住寺

558c23□爲上簿書而志駭風雲曾無顧眄□還返林

558c24□薄□嗣業相尋□綜述憲法流之於世□名爲六

558c25□行□凡聖修法也□包擧一化融接萬衢□初曰□

558c26□凡夫罪行□二曰□凡夫福行□三小乘人行□四小

558c27□菩薩行□五大菩薩行□六佛果證行□都合六部

558c28□極略一卷□廣二十卷□前半序分後半行體□言

558c29□非文質字爽詞費□開皇七年齎來謁帝□意

559a01□以東夏釋種多沈名敎□歸宗罕附流滯忘

559a02□返□普欲捨筌檢理抱一知宗守道行禪

559a03□通濟神爽□具狀奏聞□左僕射高穎□素承道

559a04□訓□乃於禪林寺大集名德述上所奏□時

559a05□座中有僧曰□帝京無人□豈使海隅傳法□正

559a06□聞對曰□本意伸明邪正□不欲簡定中邊□夫

559a07□道在通方□固須略於祖述□衆無以抗也□

559a08□而其著詞言行□衆又不願遵之□於是僧徒

559a09□無爲而散□正知□季之難化也□遂以行法

559a10□□留京輦方禪師處□卽返東川不悉終所□

559a11□今驪山諸衆□多承厥緖繫業傳云

559a12□釋曇詢□楊氏□弘農華陰人□後遷宅于河東

559a13□郡焉□弱年樂道久滯樊籠□年二十二□方捨

559a14□俗事遠訪巖隱□遊至白鹿山北霖落泉寺□

559a15□逢曇准禪師而蒙剃髮□又經一載進受具

559a16□戒□謹攝自修宗稟心學□而專志決烈□同侶

559a17□先之圓備戒律□又誦法華□初夏旣登還師

559a18□定業□承僧稠據于蒼谷□遂往問津□稠亦定

559a19□山□匠前傳所□□詢以聲光所被□遙相揖

559a20□敬□住旣異林精融理極□思展言造每因致

559a21□隔□但爲路罕人□崗饒野獸□栖幽旣久

559a22□性不狎塵□來往質疑未由樵逕□直望蒼谷

559a23□以爲行表□荊棘砂礫披跨不難□巖[堅-臣+(□-七+(一/谷))]幽阻

559a24□攀緣登陟□志存正觀也□故不以邪道自

559a25□通□又以旁垂利道□由曲前而通滯□吾今標

559a26□指雖艱□必直進以程業□用斯徵意隨境

559a27□附心不亦善乎□每云□與其失道而幸通□寧

559a28□合道不幸而窮耳□故履踐重阻不難塗窮□

559a29□後經三夏移住鹿土谷修禪□屬枯泉重出

559b01□□□□院□故得美水馴獸日濟道□□從學

559b02□之徒相慶□瑞□時因請法暫往雲門□値徑

559b03□陰霧昏便成失道□賴山神示路方會本途□

559b04□此乃化感幽冥神明翊衛□時有盜者來竊

559b05□蔬菜□將欲出園乃爲群蜂所□□詢聞來救□

559b06□慈心將治得全餘命□嘗有趙人遠至殷勤

559b07□致禮陳云□因病死蘇故蒙恩澤□往見閻王

559b08□詰問□罪當就獄□賴有曇詢禪師□來爲請命□

559b09□王因放免□生來未委□訪尋方究□又山行値

559b10□二虎相□□累時不歇□詢乃執錫分之□以身

559b11□爲□□語云□同居林藪計無大乖□幸各分路□

559b12□虎低頭受命□便飮氣而散□屢逢熊虎交諍□

559b13□事略同此□而或廓居榛梗□唯詢一□入鳥

559b14□不亂獸見如偶□斯又陰德感物顯用成仁□

559b15□何以嘉焉□每入禪定七日爲期□白虎入房

559b16□仍爲窟宅□觸居靜院不出十年□自有禪

559b17□□斯人罕擬□自爾化流河朔盛闡禪門□杖

559b18□策□糧鱗歸霧結□隋文重其德音致誠虔

559b19□敬□□儀同三司元壽□親送璽書□兼以香供□

559b20□以開皇末年風疾忽增□卒於柏尖山寺□

559b21□春秋八十五□五十夏矣□初□疾彌留□忽有

559b22□神光照燭香風拂扇□又感異鳥□白頸赤身□

559b23□院空飛聲□哀切□氣至大漸□鳥住堂基自

559b24□然狎附不畏人物□或在房門至于臥席□

559b25□悲叫逾甚血沸眼中□旣爾往化□鳥便飛出外

559b26□空旋轉奄然翔逝□又感猛虎□院悲吼兩宵

559b27□雲昏三日天地結慘□又加山崩石墜林□澗

559b28□塞□驚發人畜栖遑失據□其哀感靈祥未可

559b29□□記□後以武德五年十二月□弟子靜林

559c01□道慧方等□乃□毘餘質建塔立碑□沙門明

559c02□則爲文□見于別集

559c03□釋法充□姓畢氏□九江人□常誦法華□讀大

559c04□品□其遍難紀□兼繕造寺宇□情在住持□末住

559c05□廬山半頂化城寺修定□自非僧事未嘗妄

559c06□履□每勸僧衆無以女人入寺□上損佛化

559c07□下墜俗謠□然世以基業事重□有不從者□充

559c08□歎曰□生不値佛已是罪緣□正敎不行義須

559c09□早死何慮方土不奉戒乎□遂於此山香爐

559c10□峰上自投而下□誓粉身骨用生淨土□便

559c11□於中虛頭忽倒上□□□而下處于深谷□不

559c12□損一毛□寺衆初不知也□後有人上峰頂路

559c13□望下□千有餘□聞人語聲□就而尋之乃是

559c14□充也□身命猶存口誦如故□迎還至寺□僧感

559c15□其死諫爲斷女人□經于六年方乃卒世□時

559c16□屬隆暑而屍不臭爛□香如爛瓜□卽隋開皇

559c17□之末年矣

559c18□釋信行□姓王氏□魏郡人□其母久而無子□就

559c19□佛祈誠□夢神擎兒告云□我今持以相與□寤

559c20□已覺異常日□因卽有娠□及行之生也性殊

559c21□恒准□至年四歲路見牛車沒泥牽引□因悲

559c22□泣不止□要轉乃離□或値犢母分離或有侵

559c23□欺之事□生知平分不喜愛憎□八歲旣臨□標

559c24□據淸敏□慧奇拔□嘗有書生問曰□爾今何

559c25□姓□外家何姓□答曰□此王彼孫□生因調曰□

559c26□何不氏飯乃姓孫□行應聲曰□飯能除飢

559c27□不除渴□孫能飢渴兩相除□故氏孫而非飯

559c28□也□其隨機譎對□皆此之類□乃履道弘□□

559c29□識悟倫通□博涉經論情理遐擧□以時勘敎

560a01□以病驗人□蘊獨見之明□顯高蹈之跡□先舊

560a02□解義□對不同□未全聲聞兼揚菩薩□而履

560a03□涉言敎附行爲功□且如據佛之宗□敬無過

560a04□習□由見起慢怠卽懷厭離□便爲邊地下賤

560a05□之因□今雖聞眞告心無奉敬□自知藥輕病

560a06□重□理加勤苦竭力治之□所以隨遠近處□凡

560a07□有影塔□皆周行禮拜□旋翹仰□因爲來世

560a08□敬佛之習□用斯一行通例餘業□其克□詳

560a09□據率如此也□後於相州法藏寺□捨具足戒

560a10□親執勞役□供諸悲敬禮通道俗□單衣節食

560a11□挺出時倫□冬夏所擬偏過恒習□故四遠英

560a12□達者皆造門而詰問之□行隨事直陳曾無

560a13□曲指□諸聞信者莫不頂受其言□通捨章疏

560a14□從其化及□稟爲父師之禮也□未拘之以法

560a15□歲□開皇之初被召入京□僕射高穎□邀延住

560a16□眞寂寺立院處之□乃撰對根起行三階集

560a17□錄及山東所制衆事諸法□合四十餘卷□援引

560a18□文據類□顯然□前後望風翕成其聚□又於

560a19□京師置寺五所□卽化度光明慈門慧日弘善

560a20□等是也□自爾餘寺贊承其度焉□莫不六

560a21□時禮旋乞食爲業□虔慕潔誠如不及也□末

560a22□病甚□勉力佛堂日別觀像□氣漸衰弱請像

560a23□入房□臥視至卒□春秋五十有四□卽十四年正

560a24□月四日也□其月七日於化度寺□送屍終南山

560a25□□鳴之堆□道俗號泣聲動京邑□捨身收骨

560a26□兩耳通焉□樹塔立碑在于山足□有居士逸

560a27□民河東裴玄證製文□證本出家住於化度□

560a28□信行至止固又師之□凡所著述皆委證筆□

560a29□末從俗服尙絶驕豪□自結徒侶更立科

560b01□網□返道之賓同所擊贊□生自製碑具陳

560b02□己德□死方鐫勒樹于塔所□卽至相寺北巖之

560b03□前三碑峙列是也□初信行勃興異跡□時成

560b04□致譏□通論所詳未須甄別□但奉行剋□偏

560b05□薄不倫□至於佛宗亦萬衢之一術耳□所著

560b06□集記□引正文□然其表題立名無定准的□

560b07□雖曰對根起行幽隱指體標榜語事潛淪□來

560b08□哲□詳幸知有據□開皇末歲□斷不行□想

560b09□同箴□之也□別有本傳流世□見費節三

560b10□寶錄

560b11□釋慧意□姓李□臨原人□聽大乘經論專習定

560b12□行□宇文廢法南投於梁□與仙城山慧命□同

560b13□師尋討心要□後住景空於聰師舊堂綜

560b14□業常住□不事燈燭晝夜常明□有鄕人

560b15□德廣郡守柳靜□殊不信法□乃請意於宅□別

560b16□立禪室百日行道□靜息抑稟等四人每夜潛

560b17□往□擧家同見禪室大明意坐卓然□方生信

560b18□向□鄕邑道俗率受歸戒□開皇初卒□將逝謂

560b19□弟子慧興曰□今日有多客來□可多辦齋食□

560b20□及中意果端坐而化□時襄陽開皇有法永禪

560b21□師者□南鄕人□梁明帝常供養□預知運絶□苦

560b22□辭還襄欲終□七日七夜聞音樂異香滿寺□

560b23□因而坐終□送傘蓋山上露坐□有同寺全律

560b24□師□臨永屍曰□願留神相待至七日□滿至

560b25□期全亡□送屍永側□永屍颯然□變□時岑□

560b26□梨者□姓楊□臨原人□於寺西傘蓋山南泉立

560b27□誦經堂□常誦金光明□感四天王來聽□後讀

560b28□藏經皆不忘□計誦三千餘卷□服布乞食□□

560b29□中之餘飼房內鼠□百餘頭皆馴擾爭來就人□

560c01□鼠有病者岑以手摩□之□而不拘事檢□或

560c02□揭□酒食□或群小同戱呵叱僧侶□或誦經

560c03□書歌詠逆述來事□晝則散亂夜則禮誦禪思□

560c04□與同衆沙門智曉交顧招集禪徒□自行化

560c05□裕□供給定學□自知終日急喚拔禪師付

560c06□囑□上佛殿禮辭遍寺衆僧□咸乞歡喜□於

560c07□禪居寺大齋將散□謂岑曰□往兜率天聽般

560c08□若去□岑曰□弟前去我七日卽來□其夜三更

560c09□坐亡□至四更識神往遍學寺□寺相去十里□

560c10□至汰法師床前□明如晝□云曉欲遠逝故來

560c11□相別不得久住□汰送出三重門外□別訖來

560c12□入房中踞床忽然還暗□呼弟子問云□聞

560c13□師與人語聲□取火通照三門□閉□方悟

560c14□曉之神力出入無間□卽遣往問□果云已逝□

560c15□岑後七日無何坐終□其二體骨全成無縫□

560c16□又有昊純等禪師□多有靈異□相從坐化□略

560c17□不□之

560c18□續高僧傳卷第十六

560c19□

560c20□

560c21□續高僧傳卷第十七

560c22□

560c23□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

560c24□　　習禪篇之二　本傳十一人附見九人

560c25□　周□陽仙城山善光寺釋慧命傳一(戴逵　慧朗

560c26□　　慧曉)

560c27□　陳南岳衡山釋慧思傳二

560c28□　隋國師智者天台山國淸寺釋智□傳三

560c29□　隋京師淸禪寺釋曇崇傳四

561a01□　隋慧日內道場釋慧越傳五

561a02□　隋蔣州履道寺釋慧實傳六

561a03□　隋文成郡馬頭山釋僧善傳七(僧襲　僧集)

561a04□　隋相州□下釋玄景傳八(玄覺)

561a05□　隋趙郡障洪山釋智舜傳九(智贊)

561a06□　隋九江廬山大林寺釋智□傳十

561a07□　隋天台山國淸寺釋智越傳十一(波若　法彦)

561a08□釋慧命□姓郭□太原晉陽人□晉徵士郭琦之後

561a09□也□以梁大通五年辛亥之歲□生于湘州長

561a10□沙郡□天挺英姿秀拔群表□雖居綺年人多

561a11□傾異□覺夢之際光觸其身□明悟條序深有

561a12□殊致□時湘部名僧相謂曰□珍□梨□位地難

561a13□測□然入如來室者□卽慧命矣□故自結髮日

561a14□新開裕□八歲能詩書□體貌凝遠□識者知非

561a15□常器□然而銳精聽習妙入深義□故使理超

561a16□文外照出機前□智不驚愚貞無絶俗□道親

561a17□物疏□州閭贊重□年十五誦法華經□兩旬有

561a18□半一部都了□尋事剃落學無常師□專行方

561a19□等普賢等懺□討據華嚴以致明道□行自

561a20□襄[沔-□+□]□聞恩光先路二大禪師千里來儀投心

561a21□者衆□乃往從之□後遊仙城山□卽古松仙之

561a22□本地也□先有道士孟壽者□幽栖積歲祈心

561a23□返正必果所願□捨所居館充建寺塔□及命

561a24□未至山夕□壽忽恍焉如夢□大見神祇嚴衛

561a25□館側□至覺驚喜登巖□望□遂睹梵旅盈

561a26□林□乃命至也□趨而禮謁□卽捨所住爲善光

561a27□寺焉□供事騈羅衆侶咸會□晩於州治講維

561a28□摩經□大乘駕御之津□入道乘玄之跡□禪智所

561a29□指罔弗倒戈□旣滿九旬便辭四部□衣□

561b01□隨從還返故林□有法音禪師者□同郡祁人□

561b02□本姓王氏□不言知已□兩遂得朋□同就

561b03□長沙果願寺能禪師□修學心定□未結數旬

561b04□法門開發諮質遲疑□乃惟反啓□懼失正理

561b05□通訪德人□故首自江南終于河北□遇思邈

561b06□兩師方祛所滯□後俱還仙城□僅得五稔預

561b07□知亡日□乃□音手於松林相顧笑曰□卽斯

561b08□兩處便可終焉□侍者初聞未之悟也□不盈

561b09□旬望同時遇疾□命以周天和三年十一月五

561b10□日精爽不謬□正坐跏趺面西念佛□咸睹

561b11□佛來合掌而卒□同衆有夢天人下地幢幡

561b12□照日□又聞房宇唱善哉者□奇香異樂聞熏

561b13□非一□音以其月十七日□亦坐本處□所現瑞

561b14□相頗亦同倫□然命音兩賢□俱年三十有八矣□

561b15□卽於樹下□□成墳□有弟子淸信士鄭子

561b16□文□立碑于寺□門人慧朗□祖傳命業不墜禪

561b17□風□化行安[沔-□+□]道明隨世□初命與慧思定

561b18□業是同□贊激衡楚詞采高□□命寔過之□深

561b19□味禪心慧聲遐被□著大品義章融心論還

561b20□原鏡行路難詳玄賦□通述佛理□識者咸誦

561b21□文或隱逸未喩於時□有注解者□世宗爲貴□

561b22□自居山舍學徒騰聚名溢南北□有菩薩戒

561b23□弟子濟北戴逵□學聲早被名高列國□乃貽

561b24□書於命曰□竊以□渭淸涇濁□共混朝宗之源□

561b25□松長箭短□同秉堅貞之質□幸預含靈五常

561b26□理宜範圍三敎□是以闕里儒童□闡禮經於洙

561b27□濟□苦縣迦葉□遷妙道於流沙□雖牢籠二儀□

561b28□蓋限□一世□豈如興法輪於鹿苑□蕩妄想

561b29□於鷲山□半滿旣陳權實斯顯□誠敎有淺深人

561c01□無內外□禪師德聲遠振□行高物表□攝受四

561c02□依□因牧羊而成誦□負□千里□歷龍宮而包

561c03□括□故能內貫九部□搜雪山之□藏□外該七

561c04□略□探壁水之典墳□支遁天台之銘□竺眞羅

561c05□浮之記□曇賦七嶺汰詠三河□寶師妙析莊

561c06□生□□公著論表集□若呑雲夢如指諸掌□

561c07□加以妙持淨戒如護明珠□善執律儀譬臨

561c08□玄鏡□稟羅云之密行□種賓頭之福田□撫□

561c09□定水便登覺觀□高蔭禪支將逾喜捨□是

561c10□以不遠瀟湘□來儀[沔-□+□]陸□植杖龍泉乃爲

561c11□精舍□□車馬首卽創伽藍□鑿嶺安龕□□

561c12□假聚砂成塔□因山構苑□無勞布金買

561c13□地□開士雲會□袂似華陰□法侶朋衝□衆齊稷

561c14□下□禪室晨興時芳杜若□支提暮啓暫入桃

561c15□源□香山梵響將阮嘯而相發□日殿妙音□與

561c16□孫琴而高韻□紫蓋貞松仍□上辯□洪

561c17□崖神井卽鎣高心□故以才堪買山□德邁同

561c18□輦□崇峰景行牆□懸絶□弟子業風鼓慮□欲

561c19□海沈形□□渚宮淪覆□將歷二紀□晝倦坐

561c20□馳夜悲愕夢□未能忘懷彼我歸軫一乘□

561c21□遣蕩胸衿朗開三達□旣念鼠藤彌傷鳥繫□

561c22□昔在志學家傳賜書□五禮優柔三玄□□□

561c23□頗絶韋編構述餘緖□爰登弱冠□□百

561c24□家□及乎從仕留連文翰□雖未能探龍門

561c25□而梯會稽□賦□□而詠鸚鵡□若求其一

562a01□分亦彷彿古人□但深悟聚泡□情悲交臂□

562a02□常欲蟬□俗解貪味眞如□一日□城許修□

562a03□□館屈膝□情欣係襪遇同進履□未盡開

562a04□衿遽嗟飄忽□尋拂衣世網脫□牽絲□滄

562a05□浪濯纓漢陰抱甕□行餐九轉用遣幽憂□漸

562a06□悟三空將登苦忍□仙梁觀玉不廢從師□

562a07□深澗折桃無妨請益□所希彌天勝氣乍酬

562a08□鑿齒□雁門高論時答嘉賓□冬暖如春願珍

562a09□淸軌□室邇人遐彌軫襟帶□餘辭淺簡□望

562a10□無金玉幽林□沙門釋慧命□酬書濟北戴先

562a11□生□夫一眞常湛□□妙於是同玄□萬聖乘機□

562a12□違順以之殊跡□是以西關明道東野談仁□

562a13□彫朴改工有無異軫□今若括此二門□原□

562a14□兩敎□豈不歸宗三轉會入五乘□藉淺之深

562a15□資權顯實□斯若池分四水始則殊名□海

562a16□控八河終無別味□檀越幼挺奇才□夙懷茂

562a17□緖□華辭卓世雅致參玄□智涉五明學兼三

562a18□敎□益矣能忘□蹈顔生之逸軌□損之爲道□慕

562a19□李氏之玄□□雖復六經該廣百家繁富□聖賢

562a20□異准儒墨分流□或事曠而文殷□或言高而旨

562a21□遠□莫不納如甁受說似河傾□明鏡匪疲洪

562a22□鍾任□□子建□以奇文□長卿□其高趣□故

562a23□雖秦楚分墟周梁改俗□白眉靑蓋□龜玉之

562a24□價弗□□栖鳳臥龍□魚水之交莫異□加以識

562a25□鎣苦空志排塵俗□形雖廊廟器乃江湖□

562a26□是以屬歎牽絲興言世網□辭同應陸調合

562a27□張嚴□嗟失火之遽傳□愍淸波之速逝□方應

562a28□濯足從道洗耳辭榮□九轉充虛四扇排疾□

562a29□然後尋八正以味一眞□解十纏而遣三患□

562b01□斯之德也寧不至哉□貧道識鏡難淸心塵易

562b02□擁□定□花水戒非草繫□才□撤燭學謝

562b03□傳燈□內有愧於德充□外無狎於人世□是

562b04□以淹滯一丘寓形蓬柳□端居千□託志筠

562b05□松□測四序於風霜□候二旬於眺魄□至乃

562b06□夜聞山鳥仍代九成□晝視遊魚聊追二

562b07□子□□戶弊矜□旣在原非病□朱門結駟□亦於

562b08□我如雲□所歎藤鼠易侵樹猿難靜□勞想鷲

562b09□頭倦思□足□至於林凋秋葉曾無獨覺之

562b10□明□谷響春鶯終切寡聞之歎□忽承來問曲

562b11□見光譽□幽氣若蘭淸音如玉□誠復溢目致

562b12□歡□而實撫膺多愧□雖識謝天池未辯北

562b13□溟之說□而事同泥井□聞東海之談□所冀

562b14□伊人於焉好我黃石匪遙□結期明旦白駒

562b15□可□□用永今朝善敬淸猷□時因素札言不

562b16□洗意□報此何伸□時或以逵卽晉代□國戴

562b17□逵□今考□行事非也□晉書云□大元十二

562b18□年徵隱士戴逵□不久尋卒□至梁大通三年□

562b19□經一百四十三載□命公方生□計不相見□又

562b20□非濟北明矣□時又有沙門慧曉□厥姓傅氏□

562b21□亦以禪績獻公□文才亞於慧命□北遊齊

562b22□壤居止靈巖□數十年間幽閑精業□衆初

562b23□不異之也□及鄕民有任山□令者□曉去

562b24□鄕歲久思問親親□行至縣門使人通令□

562b25□令正對客未許進之□□□之間又催通引□

562b26□客猶未散□令且更延□曉悟曰□非令之爲進

562b27□退□乃吾之愛憎耳□豈鄕壤之可懷耶□命省

562b28□事取紙援筆□而裁釋子賦□紙盡辭窮□告曰□

562b29□若令問覓□可以此文示之□吾其去矣□於是

562c01□潛遁□故賦云□□哉失念□□爾還覺□是也□及

562c02□後追靈巖□窮討不見□出賦示僧□方知曉

562c03□之才也□於是人藏一本□用祛鄙吝□曉後尋

562c04□諸名岳□養素栖心□時復流目人世□而還晦

562c05□形幽阜□卒不測其所終

562c06□釋慧思□俗姓李氏□武津人也□少以弘恕慈

562c07□育知名□閭里稱言頌逸恒問□嘗夢梵僧勸

562c08□令出俗□駭悟斯瑞辭親入道□所投之寺

562c09□非是練若□數感神僧訓令齋戒□奉持守

562c10□素梵行淸愼□及稟具足道志彌隆□逈栖

562c11□幽靜常坐綜業□日惟一食不受別供□周旋

562c12□迎送都皆杜絶□誦法華等經三十餘卷□數年

562c13□之間千遍便滿□所止菴舍野人所焚□遂顯

562c14□□疾求誠乞懺□仍卽許焉□旣受草室持

562c15□經如故□其人不久所患平復□又夢梵僧數

562c16□百形服□異□上坐命曰□汝先受戒律儀非

562c17□勝□安能開發於正道也□旣遇淸衆□宜更

562c18□□壇祈請師僧三十二人□加□磨法具足

562c19□成就□後忽驚寤方知夢受□自斯已後勤務

562c20□更深□剋念翹專無棄昏曉□坐誦相尋用爲恒

562c21□業□由此苦行得見三生所行道事□又夢彌

562c22□勒彌陀說法開悟□故造二像□同供養□又

562c23□夢隨從彌勒與諸眷屬同會龍華□心自惟

562c24□曰□我於釋迦末法受持法華□今値慈尊感

562c25□傷悲泣豁然覺悟□轉復精進靈瑞重沓□甁水

562c26□常滿供事嚴備□若有天童侍衛之者□因讀

562c27□妙勝定經□歎禪功德□便爾發心修尋定友□

562c28□時禪師慧文□聚徒數百□衆法淸肅道俗高尙□

562c29□乃往歸依從受正法□性樂苦節營僧爲業□

563a01□冬夏供養不憚勞苦□晝夜攝心理事籌度□

563a02□訖此兩時未有所證□又於來夏束身長坐

563a03□繫念在前□始三七日發少靜觀□見一生來

563a04□善惡業相□因此驚嗟倍復勇猛□遂動八觸

563a05□發本初禪自此禪障忽起□四肢緩弱不勝

563a06□行步□身不隨心□卽自觀察□我今病者皆從

563a07□業生□業由心起□本無外境□反見心源業非

563a08□可得□身如雲影相有體空□如是觀已□顚倒

563a09□想滅□心性淸淨□所苦消除□又發空定心境

563a10□廓然□夏竟受歲慨無所獲自傷昏沈□生爲

563a11□空過深懷□愧□放身倚壁□背未至間□爾

563a12□開悟□法華三昧大乘法門一念明達□十六特

563a13□勝背捨除入□便自通徹不由他悟□後往鑒

563a14□最等師□述己所證□皆蒙隨喜□硏練逾久前

563a15□觀轉增□名行遠聞四方欽德□學徒日盛機悟

563a16□寔繁□乃以大小乘中定慧等法□敷揚引喩用

563a17□攝自他□衆雜精□是非由起□怨嫉□毒毒

563a18□所不傷□異道興謀謀不爲害□乃顧徒屬

563a19□曰□大聖在世不免流言□況吾無德豈逃此

563a20□責□責是宿作□時來須受□此私事也□然我佛

563a21□法不久應滅□當往何方以避此難□時冥空

563a22□有聲曰□若欲修定□可往武當南岳□此入

563a23□道山也□以齊武平之初□背此嵩陽□領徒南

563a24□逝高□前賢□以希栖隱□初至光州□値梁孝

563a25□元傾覆國亂前路梗塞□權止大蘇山□數年之

563a26□間歸從如市□其地陳齊邊境□兵刃所衝□佛

563a27□法云崩五衆離潰□其中英挺者□皆輕其生

563a28□重其法□忽夕死慶朝聞□相從跨險而到者□

563a29□塡聚山林□思供以事資□誨以理味□又以道

563b01□俗福施□造金字般若二十七卷金字法華□琉

563b02□璃寶函莊嚴炫曜□功德傑異大發衆心□又請

563b03□講二經□卽而□構□隨文造盡莫非幽□□

563b04□後命學士江陵智□□代講金經□至一心具

563b05□萬行處□□有疑焉□思爲釋曰□汝向所疑□此

563b06□乃大品次第意耳□未是法華圓頓旨也□吾昔

563b07□夏中苦節思此□後夜一念頓發諸法□吾旣身

563b08□證不勞致疑□□卽諮受法華行法□三七

563b09□境界難卒載□□又諮□師位卽是十地□思曰非

563b10□也□吾是十信鐵輪位耳□時以事驗□解行高明

563b11□根識淸淨□相同初依能知密藏□又如仁王□

563b12□十善發心長別苦海□然其謙退言難見實

563b13□故本跡□詳□後在大蘇□弊於烽警□山侶栖

563b14□遑不安其地□又將四十餘僧經趣南岳□

563b15□卽陳光大年六月二十二日也□旣至告曰□

563b16□吾寄此山正當十載□過此已後必事遠遊□

563b17□又曰□吾前世時曾履此處□巡至衡陽値一

563b18□佳所□林泉□淨見者悅心□思曰□此古寺也□

563b19□吾昔曾住□依言掘之□果獲之房殿基[土*庶]僧

563b20□用器皿□又往巖下□吾此坐禪□賊斬吾首□由

563b21□此命終□有全身也□僉共尋覓□乃得枯骸

563b22□一聚□又下細尋便獲□骨□思得而頂之□爲

563b23□起勝塔□報昔恩也□故其往往傳事驗如合

563b24□契□其類非一□自陳世心學莫不歸宗□大

563b25□乘經論鎭長講悟□故使山門告集日積高名□

563b26□致有異道懷嫉密告陳主□誣思北僧受齊

563b27□國募掘破南岳□□使至山□見兩虎咆憤□驚

563b28□駭而退□數日更進□乃有小蜂來□思額□尋

563b29□有大蜂喫殺小者□銜首思前飛揚而去□

563c01□陳主具聞□不以誡意□不久謀罔一人暴

563c02□死□二爲□狗□死□蜂相所徵□於是驗矣□

563c03□□承靈應□乃迎下都止栖玄寺□嘗往瓦官□

563c04□遇雨不濕履泥不汚□僧正慧暠與諸學徒□

563c05□相逢於路□曰此神異人□如何至此□擧朝屬

563c06□目道俗傾仰□大都督吳明徹□敬重之至奉以

563c07□犀枕□別將夏候孝威□往寺禮勤□在道念言□

563c08□吳儀同所奉枕者□如何可見□比至思所將

563c09□行致敬□便語威曰□欲見犀枕可往視之□

563c10□又於一日忽有聲告□□掃庭宇□聖人尋至□

563c11□卽如其語□須臾思到□威懷仰之言於道俗□

563c12□故貴賤□素不敢延留□人船供給送別江

563c13□渚□思云□寄於南岳止十年耳□年滿當移不

563c14□識其旨□及還山舍□每年陳主三信參勞□供

563c15□塡衆積□榮盛莫加□說法倍常神異難測□或

563c16□現形小大□或寂爾藏身□或異香奇色祥瑞亂

563c17□擧□臨將終時□從山頂下半山道場□大集門

563c18□學連日說法□苦切呵責聞者寒心□告衆人

563c19□曰□若有十人不惜身命常修法華般舟念

563c20□佛三昧方等懺悔常坐苦行者□隨有所須

563c21□吾自供給必相利益□如無此人吾當遠去□

563c22□苦行事難竟無答者□因屛衆斂念□泯然命

563c23□終□小僧雲辯□見氣乃絶號吼大叫□思便

563c24□開目曰□汝是惡魔□我將欲去□衆聖□然相

563c25□迎極多□論受生處□何意驚動妨亂吾耶□癡

563c26□人出去□因更攝心諦坐至盡□咸聞異香滿

563c27□於室內□頂煖身軟顔色如常□卽陳太建九

563c28□年六月二十二日也□取驗十年宛同符矣□

563c29□春秋六十有四□自江東佛法弘重義門□至

564a01□於禪法□蓋蔑如也□而思慨斯南服□定慧雙

564a02□開□晝談理義夜便思擇□故所發言無非致

564a03□遠便驗因定發慧□此旨不虛□南北禪宗罕

564a04□不承緖□然而身相挺特□能自勝持□不倚不

564a05□斜□牛行象視□頂有肉□異相莊嚴□見者

564a06□□心不覺傾伏□又善識人心鑒照冥伏□訥

564a07□於言過方便誨引□行大慈悲奉菩薩戒□至

564a08□如繒□皮革□多由損生□故其徒屬服章□率

564a09□加以布□寒則艾納用犯風霜□自佛法東流□

564a10□幾六百載□惟斯南岳慈行可歸□余嘗參傳

564a11□譯屢睹梵經□討問所被法衣□至今都無蠶

564a12□服□縱加受法不示得成□故知若乞若得蠶

564a13□綿作衣□准律結科斬捨定矣□約情貪附何

564a14□由縱之□思所獨斷高遵聖檢□凡所著作口

564a15□授成章□無所刪改□造四十二字門兩卷□無

564a16□諍行門兩卷□釋論玄□隨自意□安樂行□次第禪

564a17□要□三智觀門等五部各一卷□□行於世

564a18□釋智□□字德安□姓陳氏□潁川人也□有晉遷

564a19□都□寓居荊州之華容焉□卽梁散騎孟陽公

564a20□起祖之第二子也□母徐氏夢□香煙五采□

564a21□□在懷□欲拂去之□聞人語曰□宿世因緣

564a22□寄託王道□福德自至何以去之□又夢呑白

564a23□鼠□如是再三□怪而卜之□師曰□白龍之兆

564a24□也□及誕育之夜□室內洞明□信宿之間其光乃

564a25□止□內外胥悅□盛陳鼎俎相慶□乃火滅湯冷□

564a26□爲事不成□忽有二僧□門曰□善哉兒德所

564a27□熏□必出家矣□言訖而隱□賓客異焉□□室

564a28□憶先靈瑞□呼爲王道□兼用後相復名光

564a29□道□故小立二名字□參互稱之□眼有重瞳□

564b01□二親藏掩而人已知□兼以臥便合掌□坐必面

564b02□西□年一紀來口不妄□□見像便禮逢僧必

564b03□敬□七歲喜往伽藍□諸僧訝其情志□口授普

564b04□門品□初契一遍卽得□二親□絶不許更誦□

564b05□而情懷□□□奄忽自然通餘文句□豈非夙

564b06□植德本業延于今□志學之年士梁承聖

564b07□屬元帝淪沒□北度□州□依乎舅氏□而俊朗

564b08□通悟儀止溫恭□尋討名師冀依出有□年十

564b09□有八□投湘州果願寺沙門法緖而出家焉□緖

564b10□授以十戒導以律儀□仍攝以北度詣慧

564b11□曠律師□地面橫經具蒙指誨□因潛大賢山□

564b12□誦法華經及無量義普賢觀等□二旬未淹三

564b13□部究竟□又詣光州大蘇山慧思禪師□受業心

564b14□觀□思又從道於就師□就又受法於最師□此

564b15□三人者□皆不測其位也□思每歎曰□昔在靈

564b16□山同聽法華□宿緣所追今復來矣□卽示普

564b17□賢道場□爲說四安樂行□□乃於此山行法

564b18□華三昧□始經三夕□誦至藥王品□心緣苦

564b19□行□至是眞精進句□解悟便發□見共思師處

564b20□靈鷲山七寶淨土聽佛說法□故思云□非爾

564b21□弗感□非我莫識□此法華三昧前方便也□又

564b22□入熙州白砂山□如前入觀□於經有疑□輒

564b23□見思來冥爲披釋□爾後常令代講□聞者伏

564b24□之□惟於三三昧三觀智□用以諮審□自餘□

564b25□任裁解□曾不留意□思躬執如意□在坐觀

564b26□聽□語學徒曰□此吾之義兒□恨其定力少耳□

564b27□於是師資改觀名聞遐邇□及學成往辭□思

564b28□曰□汝於陳國有緣□往必利益□思旣遊南岳□

564b29□□便詣金陵□與法喜等三十餘人在瓦官

564c01□寺□創弘禪法□僕射徐陵尙書毛喜等□明時貴

564c02□望學統釋儒□□稟禪慧俱傳香法□欣重

564c03□頂戴時所榮仰□長干寺大德智辯□延入宋

564c04□熙□天宮寺僧晃□請居佛窟□斯由道弘行感

564c05□故爲時彦齊迎□□任機便動□卽而開悟□白

564c06□馬警韶奉誠智文禪衆慧命□及梁代宿德大

564c07□忍法師等□一代高流江表聲望□皆捨其先講

564c08□欲啓禪門□率其學徒問津取濟□禹穴慧榮

564c09□住莊嚴寺□道跨吳會□世稱義窟□辯號懸

564c10□流□聞□講法故來設問□數關徵□莫非

564c11□深隱□輕誕自矜揚眉舞扇□扇便墮地□□應

564c12□對事理渙然淸遣榮曰□禪定之力不可

564c13□難也□時沙門法歲□撫榮背曰□從來義龍今

564c14□成伏鹿□扇旣墮地□何以遮羞□榮曰□輕敵失

564c15□勢未可欺也□綿歷八周講智度論□肅諸

564c16□來學□次說禪門用淸心海□語默之際每思

564c17□林澤□乃夢巖崖萬重雲日半垂□其側滄海無

564c18□畔□泓澄在于其下□又見一僧搖手申臂至

564c19□于□麓挽□上山云云□□以夢中所見□

564c20□通告門人□咸曰□此乃會稽之天台山也□聖賢

564c21□之所託矣□昔僧光道猷法蘭曇密□晉宋英達

564c22□無不栖焉□因與慧辯等二十餘人□挾道南

564c23□征隱淪斯岳□先有靑州僧定光□久居此山□

564c24□積四十載□定慧兼習□蓋神人也□□未至

564c25□二年□預告山民曰□有大善知識當來相就□

564c26□宜種豆造醬編蒲爲席更起屋舍用以待

564c27□之□會陳始興王出鎭洞庭□公卿餞送□□車

564c28□瓦官與□談論□幽極旣唱貴位傾心□捨散

564c29□山積虔拜殷重□因歎曰□吾昨夢逢强盜□今乃

565a01□表諸軟賊□毛繩截骨□則憶曳尾泥中□仍遣

565a02□謝門人曰□吾聞闇射則應於弦□何以知之□

565a03□無明是暗也□脣舌是弓也□心慮如弦□音聲

565a04□如箭□長夜虛發無所覺知□又法門如鏡□方

565a05□圓任象□初瓦官寺四十人坐□半入法門□今

565a06□者二百坐禪□十人得法□爾後歸宗轉倍□而據

565a07□法無幾□斯何故耶□亦可知矣□吾自行化

565a08□導可各隨所安□當從吾志也□卽往天

565a09□台□旣達彼山與光相見□卽陳賞要□光曰□大

565a10□善知識□憶吾早年山上搖手相喚不乎□□驚

565a11□異焉□知通夢之有在也□時以陳太建七年

565a12□秋九月矣□又聞鍾聲滿谷□衆咸怪異□光曰□

565a13□鍾是召集有緣□爾得住也□□乃卜居勝

565a14□地□是光所住之北□佛壟山南□螺溪之源處□

565a15□旣閑敞易得尋眞□地平泉淸徘徊止宿□俄

565a16□見三人□□帽絳衣□執疏請云□可於此行

565a17□道□於是聿創草菴□樹以松果□數年之間造

565a18□展相從□復成衢會□光曰□且隨宜安堵□至

565a19□國淸時□三方總一□當有貴人爲禪師立

565a20□寺堂宇滿山矣□時莫測其言也□□後於寺

565a21□北華頂峰獨靜頭陀□大風拔木雷霆震吼□

565a22□□魅千群一形百狀□吐火聲叫駭異難陳□

565a23□乃抑心安忍□湛然自失□又患身心煩痛□如

565a24□被火燒□又見亡沒二親枕□膝上陳苦

565a25□求哀□□又依止法忍□不動如山□故使强軟

565a26□兩緣所感便滅□忽致西域神僧□告曰□制敵

565a27□勝怨乃可爲勇□文多不載□陳宣帝下詔曰□

565a28□禪師佛法雄傑□時匠所宗□訓兼道俗□國之

565a29□望也□宜割始□縣調以充衆費□□兩戶民

565b01□用供薪水□天台山縣名爲安樂□令陳郡袁

565b02□子雄□崇信正法□每夏常講淨名□忽見三道

565b03□寶階從空而降□有數十梵僧乘階而下□入

565b04□堂禮拜□手擎香爐□□三□□久之乃滅□雄

565b05□及大衆同見驚歎山喧□其行達靈感皆如此

565b06□也□永陽王伯智□出撫吳興□與其眷屬就

565b07□山請戒□又建七夜方等懺法□王晝則理治□

565b08□夜便習觀□□謂門人智越□吾欲勸王更修

565b09□福攘禍可乎□越對云□府僚無舊必應寒

565b10□熱□□曰□息世譏嫌□亦復爲善□俄而王因出

565b11□獵墮馬將絶□時乃悟意□躬自率衆作觀音

565b12□懺法□不久王覺小醒□憑□而坐□見梵僧一

565b13□人□擎爐直進問王所苦□王流汗無答□乃□

565b14□王一□□坦然痛止□仍躬著願文曰□仰惟天

565b15□台□梨□德□安遠道邁光猷□遐邇傾渴振

565b16□錫雲聚□紹像法之墜緖□以救昏蒙□顯慧日

565b17□之重光□用拯□俗□加以遊浪法門貫通禪

565b18□苑□有爲之結已離□無生之忍現前□弟子飄

565b19□蕩業風沈淪愛水□雖餐法喜□弗祛蒙蔽之

565b20□心□徒仰禪悅□終懷散動之慮□日輪馳□□義

565b21□和之[戀-心+口]不停□月鏡□幹□恒娥之景難駐□

565b22□有離有會歎息何言□愛法敬法潺湲無已□

565b23□願生生世世値天台□梨□恒修供養如智積

565b24□奉智勝如來□若藥王覲雷音正覺□安養兜

565b25□率俱蕩一乘(云云)其爲天王信敬爲此類也□

565b26□於卽化移海岸法政歐□□陳疑請道日

565b27□昇山席□陳帝意欲面禮□將申謁敬□顧問群

565b28□臣□釋門誰爲名勝□陳暄奏曰□瓦官禪師德

565b29□邁風霜禪鏡淵海□昔在京邑群賢所宗□今

565c01□高步天台法雲東□□願陛下詔之還都□使

565c02□道俗咸荷□因降璽書重沓徵入□□以重法

565c03□之務不賤其身□乃辭之□後爲永陽苦諫□因

565c04□又降□□前後七使□□帝手疏□□以道通惟

565c05□人王爲法寄□遂出都焉□迎入太極殿之東

565c06□堂□請講智論□有詔羊車童子列導於前□

565c07□主書舍人翊從登陛□禮法一如國師瓘□

565c08□梨故事□陳主旣降法筵□百僚盡敬□希聞未

565c09□聞□奉法承道□因卽下□□立禪衆於靈曜寺□

565c10□學徒又結□望衆森然□頻降□於太極殿講

565c11□仁王經□天子親臨□僧正慧[日*恒]僧都慧曠京師

565c12□大德□皆設巨難□□接問承對盛啓法門□[日*恒]

565c13□執爐賀曰□國十餘齋□身當四講□分文析義

565c14□謂得其歸□今日出星收見巧知陋矣□其爲

565c15□榮望未可加之□然則江表法會□由來諍競

565c16□不足□及□之御法卽坐□肅穆有餘□遂使

565c17□千支花錠七夜恬耀□擧事驗心□□之力

565c18□也□晩出住光曜□禪慧雙弘□動郭奔隨傾意

565c19□淸耳□陳主於廣德殿下□謝云□今以佛法

565c20□仰委□亦願示諸不逮□于時檢括僧尼□無

565c21□貫者萬計□朝議云□策經落第者□□合休

565c22□道□□表諫曰□調達誦六萬象經□不免地獄□

565c23□槃特誦一行偈□獲羅漢果□篤論道也□豈

565c24□關多誦□陳主大悅□卽停搜簡□是則萬人出

565c25□家□由□一諫矣□末爲靈曜□隘□更求閑靜□

565c26□忽夢一人□翼從嚴正自稱名云□余冠達也□請

565c27□住三橋□□曰□冠達梁武法名□三橋豈非光

565c28□宅耶□乃移居之□其年四月□陳主幸寺修行

565c29□大施□又講仁王□帝於衆中起拜殷勤□儲后

566a01□已下□崇戒範□故受其法□文云□仰惟化導

566a02□無方隨機濟物□衛護國王汲引天人□照

566a03□燭光輝託跡師友□比丘入夢□符契之象久

566a04□彰□和上來儀□高座之德斯炳□是以翹心十

566a05□地渴仰四依□大小二乘內外兩敎□尊師重

566a06□道由來尙矣伏希俯提□所請世世結緣遂

566a07□其本願□日日增長□今奉請爲菩薩戒師□便

566a08□傳香在手□而瞼下垂淚□斯亦德動人主□屈

566a09□幸從之□及金陵敗覆□策杖荊湘路次盆城□

566a10□夢老僧曰□陶侃瑞象敬屈護持□於卽往憩

566a11□匡山□見遠圖□□驗其靈也□宛如其夢□不

566a12□久□陽反叛寺宇焚燒□獨有□山全無

566a13□侵擾□信護象之力矣□未[利-禾+□]跡雲峰□終焉其

566a14□致□會大業在藩□任總淮海□承風佩德□欽注

566a15□相仍□欲遵一戒法奉以爲師□乃致書累請□

566a16□□初陳寡德□次讓名僧□後擧同學□三辭不

566a17□免□乃求四願□其辭曰□一雖好學禪□行不

566a18□稱法□年旣西夕□守繩床□撫臆循心假

566a19□名而已□吹噓在彼惡聞過實□願勿以禪法

566a20□見期□二生在邊表長逢離亂□身闇庠序

566a21□口拙暄□□方外虛玄久非其分□域間□節

566a22□無一可取□雖欲自愼樸直□人□願不責

566a23□其規矩□三徵欲傳燈以報法恩□若身當戒

566a24□範□應重去就□去就若重傳燈則闕□去就若

566a25□輕則來嫌□□避嫌安身□未若通法而命□

566a26□願許其爲法□勿嫌輕動□四三十餘年水石

566a27□之間因以成性□今王途旣一佛法再興□謬課

566a28□庸虛沐此恩化□內竭朽力仰酬外護□若丘

566a29□壑念起□願隨心飮啄以卒殘年□許此四心

566b01□乃赴優旨□晉王方希淨戒□如願唯諾□故

566b02□躬制請戒文云□弟子基承積善生在皇

566b03□家□庭訓早□□敎夙漸□福履攸臻妙機頃

566b04□悟□恥崎嶇於小徑□希優遊於大乘□笑息止

566b05□於化城□誓舟航於彼岸□開士萬行戒善爲

566b06□先□菩薩十受專持最上□喩宮室先基趾□

566b07□徒架虛空終不能成□孔老釋門咸資鎔鑄□

566b08□不有軌儀孰將安仰□誠復能仁奉爲和上□

566b09□文殊冥作□梨□而必藉人師顯傳聖授□自

566b10□近之遠感而遂通□波崙□髓於無竭□善才

566b11□亡身於法界□經有明文非徒臆說□深信佛

566b12□語幸遵時導□禪師佛法龍象□戒珠圓淨定

566b13□水淵澄□因靜發慧安無□辯□先物後己謙

566b14□□成風□名稱遠聞衆所知識□弟子所以虔誠

566b15□遙注□命楫遠迎□每慮緣差値諸留難□師亦旣

566b16□至□心路豁然□及披雲霧卽銷煩惱□今開

566b17□皇十一年十一月二十三日□於揚州總管寺

566b18□城設千僧會□敬屈授菩薩戒□戒名爲孝亦

566b19□名制止□方便智度歸宗奉極□作大莊嚴□同

566b20□如來慈普諸佛愛□等視四生猶如一子

566b21□云云□卽於內第躬傳戒香□授律儀法□告

566b22□曰□大士爲度遠濟爲宗□名實相符義非輕

566b23□約□今可法名爲總持也□用攝相兼之道也□

566b24□王頂受其旨敎曰□大師禪慧內融□導之法

566b25□澤□輒奉名爲智者□自是專師率誘日進幽

566b26□玄□所獲施物六十餘事□一時□施悲敬兩

566b27□田□願使福德增繁用昌家國□便欲返故林□

566b28□王仍固請□□曰□先有明約事無兩違□卽拂

566b29□衣而起□王不敢重邀□合掌尋送至于城門□

566c01□顧曰□國鎭不輕道務致隔□幸觀佛化弘護

566c02□在懷□王禮望目極銜泣而返□便□流上江□

566c03□重尋匡嶺□結徒行道頻感休徵□百越邊僧

566c04□聞風至者累跡相造□又上渚宮鄕壤□以答

566c05□生地恩也□道俗延頸老幼相□□戒場講坐衆

566c06□將及萬□遂於當陽縣玉泉山立精舍□□給

566c07□寺額□名爲一音□其地昔惟荒□神獸蛇暴□創

566c08□寺之後快無憂患□是春亢旱□百姓咸謂神

566c09□怒□□到泉源帥衆轉經□便感雲興雨[雨/注]□

566c10□虛誣自滅□總管宜陽公王積□到山禮拜戰

566c11□汗不安□出曰□積屢經軍陣□臨危更勇□未嘗

566c12□怖懼頓如今日□其年晉王又遺手疏請還□

566c13□辭云□弟子多幸謬稟師資□無量劫來悉憑

566c14□開悟□色心無作昔年虔受□身雖疏漏心護

566c15□明珠□定水禪支屛散歸靜□荷國鎭蕃爲臣

566c16□爲子□豈寂四緣能入三昧□電光斷結其類

566c17□甚多□慧解脫人厥朋不少□卽日欲伏膺智

566c18□斷率先名敎□永汎法流兼用治國□未知

566c19□底滯可開化不□師嚴導尊可降意不□宿世

566c20□根淺可發萌不□菩薩應機可逗時不□書云□

566c21□民生在三□事之如一□況覃釋典而不從

566c22□師□今之慊言備瀝素款□成就事重請棄飾

566c23□詞□□答書云□謬承人乏擬跡師資□顧此

566c24□庸微以非時許□況隆今命彌匪克當□徒

566c25□欲沈吟必乖深寄□王重請云□學貴承師事

566c26□推物論□歷求法界□心有在□仰惟久殖

566c27□善根非一生得初乃由學俄逢聖境□南岳

566c28□記[■/別]說法第一□無以仰過□照禪師來具述

566c29□此事□于時心喜以域寸誠□智者昔入陳朝□

567a01□彼國明試□瓦官大集衆論鋒起□榮公强口先

567a02□被折角□兩瓊繼軌□獲交綏□忍師讚歎

567a03□嗟唱希有□弟子仰延之始□屈登無畏□釋難

567a04□如流□親所聞見□衆咸瞻仰□承前荊楚莫不

567a05□歸伏□非禪不智□驗乎金口□比釋所談□智

567a06□者融會甚有階位□譬若群流歸乎大海□此

567a07□之包擧始得佛意□惟願未得令得□未度令

567a08□度□樂說不窮法施無盡□乃從之重現□令

567a09□造淨名疏□河東柳顧言□東海徐儀□□才華

567a10□胄績□應奉文義□緘封寶藏□王躬受持□後蕭

567a11□妃疾苦□醫治無術□王遣開府柳顧言等□致

567a12□書請命願救所疾□□又率侶建齋七日□行

567a13□金光明懺至第六夕□忽降異鳥飛入齋壇□

567a14□宛轉而死□須臾飛去□又聞豕吟之聲□衆□同

567a15□□□□曰□此相現者□妃當愈矣□鳥死復蘇□表

567a16□□棺還起□豕幽鳴顯示齋福相乘□至于翌

567a17□日□患果遂□□王大嘉慶□時遇入朝□旋歸台

567a18□岳躬率禪門□更行前懺□仍立誓云□若於三

567a19□寶有益者□當限此餘年□若其徒生□願速從

567a20□化□不久告衆曰□吾當卒此地矣□所以每

567a21□欲歸山今奉冥告□勢當將盡□死後安措西

567a22□南峰上□累石周屍植松覆坎□仍立白塔□

567a23□使見者發心□又云□商客寄金醫去留藥□吾

567a24□雖不敏□狂子可悲□仍口授觀心論□隨略疏

567a25□成不加點潤□命學士智越□往石城寺掃

567a26□□□於彼佛前命終□施床東壁面向西方□

567a27□稱阿彌陀佛波若觀音□又遣多然香火□索

567a28□三衣□杖□以近身自餘道具□分爲二分□一

567a29□奉彌勒□一擬□磨□有欲進藥者□答曰□藥

567b01□能遣病□留殘年乎□病不與身合□藥何所

567b02□遣□年不與心合□藥何所留□智晞往曰□復

567b03□何所聞觀心論內復何所道□紛□醫藥累擾

567b04□於他□又請進齋飯□答曰□非但步影而爲

567b05□齋也□能無觀無緣卽眞齋矣□吾生勞毒器

567b06□死悅休歸□世相如是不足多歎□又出所

567b07□制淨名疏幷犀角如意蓮華香爐□與晉王

567b08□別遺書七紙□文極該綜詞□風標□屬以大

567b09□法□末乃手注疏曰□如意香爐是大王者□還用

567b10□仰別□使永布德香長保如意也□便令唱

567b11□法華經題□□贊引曰□法門父母慧解由生□

567b12□本跡彌大微妙難測□輟斤絶絃於今日

567b13□矣□又聽無量壽竟□仍贊曰□四十二願莊嚴

567b14□淨土□華池寶樹易往無人云云□又索香湯

567b15□漱口□說十如四不生十法界三觀四敎四無

567b16□量六度等□有問其位者□答曰汝等□種善

567b17□根□問他功德如盲問乳蹶者訪路云云□

567b18□吾不領衆必淨六根□爲他損己□只是五品

567b19□內位耳□吾諸師友從觀音勢至皆來迎我□

567b20□波羅提木叉是汝宗仰□四種三昧是汝明導□

567b21□又□維那□人命將終□聞鍾磬聲增其正念□

567b22□唯長唯久氣盡爲期□云何身冷方復響磬□世

567b23□間哭泣著服皆不應作□且各默然□吾將去

567b24□矣□言已端坐如定而卒於天台山大石像前□

567b25□春秋六十有七□卽開皇十七年十一月二十

567b26□二日也□滅後依有遺敎而殮焉□至仁壽

567b27□末年已前□忽振錫披衣猶如平昔□凡經

567b28□七現重降山寺一還佛壟□語弟子曰□案

567b29□行故業□各安隱耶□擧衆皆見悲敬言問□良久

567c01□而隱□自□降靈龍象育神江漢□憑積善

567c02□而託生□資德本而化世□身過七尺目佩

567c03□異光□解統釋門行開僧位□往還山世不

567c04□染俗塵□屢感幽祥殆非可測□初帝於蕃

567c05□日□遣信入山迎之□因散什物標域寺院□

567c06□殿堂廚宇以爲圖樣□告弟子曰□此非小緣

567c07□所能締構□當有皇太子爲吾造寺□可依

567c08□此作□汝等見之□後果如言□事見別傳□往

567c09□居臨海□民以□魚爲業□□網相連四百餘

567c10□里□江□溪梁六十餘所□□惻隱觀心彼此

567c11□相害□勸捨罪業敎化福緣□所得金帛乃成

567c12□山聚□卽以買斯海曲□爲放生之池□又遣沙

567c13□門慧拔□表聞于上□陳宣下□□嚴禁此池

567c14□不得採捕□國爲立碑□詔國子祭酒徐孝

567c15□克爲文樹于海濱□詞甚悲楚□覽者不解墮

567c16□淚□時還佛壟如常習定□忽有黃雀滿空

567c17□□翔相慶□鳴呼山寺三日乃散□□曰□此乃

567c18□魚來報吾恩也□至今貞觀猶無敢犯□下□

567c19□禁之猶同陳世□此慈濟博大仁惠難加□又

567c20□居山有□觸樹皆垂□隨採隨出供僧常調□

567c21□□若他涉□卽不生□因斯以談□誠道感矣□

567c22□所著法華疏止觀門修禪法等□各數十卷□

567c23□又著淨名疏至佛道品□有三十七卷□皆出

567c24□口成章□侍人抄略□而自不畜一字□自餘隨

567c25□事流卷不可□言□皆幽指爽徹□思開

567c26□天□煬帝奉以周旋□重猶符命□及臨大寶便

567c27□藏諸麟閣□所以聲光溢于宇宙□威相被于

567c28□當今矣□而枯骸特立端坐如生□□以石門

567c29□關以金□□所有事由一關別□□每年諱日

568a01□帝必廢朝□預遣中使就山設供□尙書令楊

568a02□素□性度虛簡事必臨信□乃陳其意□云何枯

568a03□骨特坐如生□□授以戶□令自尋視□旣

568a04□如前告得信而歸□□東西垂範化通萬里□

568a05□所造大寺三十五所□手度僧衆四千餘人□

568a06□寫經一十五藏□金檀□像十萬許軀□五十

568a07□餘州道俗受菩薩戒者□不可稱紀□傳業學

568a08□士三十二人□習禪學士散流江漢□莫限其

568a09□數□沙門灌頂侍奉多年□歷其景行可二十

568a10□餘紙□又終南山龍田寺沙門法琳□夙預宗門

568a11□觀傳戒法□以德音遽遠拱木俄森□爲之行

568a12□傳廣流於世□隋煬末歲巡幸江都□夢感智

568a13□者言及遺寄□帝自製碑□文極宏麗□未及鐫

568a14□勒□値亂便失

568a15□釋曇崇□姓孟氏□咸陽人□生知正見幼解信

568a16□奉□七歲入道□博誦法言□勤注無絶□後循聽

568a17□講肆雄辯無前□乃以慧燈欲全本資攝

568a18□念□聖果將克必固定想□因從開禪師而

568a19□從依止□逮乎受戒志逾淸□□遂學僧祇

568a20□十有餘遍□依而講解□聽徒三百□京輔律要此

568a21□而爲宗□後弊於言說更崇前觀□額上鼻端

568a22□是所存想□山間樹下爲其居處□旣而光明內

568a23□發□色相外除□形木若枯心灰猶死□偏精六

568a24□行冠達五門□開公處衆稱爲第一□遂得同

568a25□學齊敬□又號爲無上士也□及師亡遺囑令

568a26□攝後徒□于時五衆二百餘人依崇習靜□聲

568a27□馳□塞化滿關河□尋路追風千里相屬□塡

568a28□門盈室坐誨門人□或初修不淨□或終學人

568a29□空□念彼慈悲弘斯正則□周武皇帝特所欽

568b01□承□乃下□云□崇禪師德行無□精悟獨絶□

568b02□所預學徒未聞有犯□當是尊以德義□故

568b03□則衆絶形淸□可爲周國三藏年任陟岵寺

568b04□主□卽從而敎導□僧尼有序響名稱焉□每爲

568b05□僧職滯□□未許遊涉乃假以他緣遂蒙放

568b06□免□末遺法淪蕩便從流俗□外順王威內持

568b07□道素□又授金紫光祿等銜□□不依就□雖

568b08□沈厄運無□利人□大象之初皇隋肇

568b09□命□法炬還炤□卽預百二十僧□□住興善□尋

568b10□復別□令宰寺任□重勤辭遜又不受之□而

568b11□道冠僧群□王公戒範□昔以佛法頹毁□私願

568b12□早隆□謹造一寺用光末法□因以奏上□帝乃

568b13□立九寺以副崇願□皆國家供給終于文世□

568b14□高唐公素稟行門偏所歸信□遂割宅爲寺

568b15□引衆居之□□以虛靜所歸禪徒有譽□賜額

568b16□可爲淸禪□今之淸明門內寺是也□隋氏晉王

568b17□欽敬禪林□降威爲寺檀越□前後送戶七十

568b18□有餘□水□及□□上下六具永充基業□傳利

568b19□于今□天子昔所承名□今親正業□開皇之初

568b20□□送絹一萬四千疋布五千端綿一千屯綾二

568b21□百疋錦二十張五色上米前後千石□皇后又

568b22□下令送錢五十貫氈五十領剃刀五十具□

568b23□崇福感於今願□流於後望□建浮圖一區□用

568b24□酬國俸□帝聞大悅□內送舍利六粒□以同弘

568b25□業□于時釋敎初開□圖象全闕□崇興此塔深

568b26□會帝心□□爲追匠杜崇□令其繕績□料錢三

568b27□千餘貫計□塼八十萬□帝以功業引費□恐

568b28□有□竭□又送身所著衣及皇后所服者總

568b29□一千三百對□以助隨喜□開皇十一年□晉王

568c01□鎭總楊越□爲造露盤幷諸莊飾□十四年內方

568c02□始成就□擧高一十一級□□耀太虛□京邑稱

568c03□最□爾後□遺相接□衆具繁委□王又造佛堂

568c04□僧院□幷送五行調度□種植樹林等事□□

568c05□委僧衆□監檢助成□崇旣令重當朝□往還無

568c06□壅□宮閤之禁門籍未安□須有所論執錫

568c07□便進□時處大內爲述淨業□文帝禮接自稱

568c08□師兒□獻后延德又稱師女□及在于本寺則

568c09□□令載馳□問以起居□無晨不至□自所獲外

568c10□利盡施伽藍□緣身資蓄衣□而已□開皇十

568c11□四年十月三十日□遷化寺房□春秋八十矣□皇

568c12□情哀慘下□葬焉□所須喪事有司供給□□白

568c13□弟子五千餘人□送于終南至相寺之右□爲

568c14□建白塔□勒銘存今□初崇未終七日□寺內幡

568c15□竿無故自折□門外汲井忽爾便枯□衆怪其

568c16□由也□及至晦夜□崇遺告曰□吾有去處今

568c17□須付囑□卽以衣資施於三寶□及至後夜

568c18□覺有異相□就而觀之方知氣絶□無疾而逝□

568c19□形色如生□因以奏聞□莫不懷慟

568c20□釋慧越□嶺南人□住羅浮山中□聚衆業禪□有

568c21□聞南越□性多汎愛慈救蒼生□栖頓幽阻虎

568c22□豹無擾□曾有群獸來前□因爲說法□虎遂以

568c23□頭枕膝□越便□其鬚面□情無所畏□衆咸

568c24□睹之以爲異倫也□化行五嶺聲流三楚□隋

568c25□煬在蕃搜選英異□開皇末年□遣舍人王延

568c26□壽□往召追入晉府慧日道場□幷隨王至京

568c27□在所通化□末還楊州□路中感疾而卒□停屍

568c28□船上□有若生焉□夜見焰光從足而出入于

568c29□頂上□還從頂出而從足入□竟夕不斷□道俗

569a01□殊歎未曾有也□王敎歸葬本山□以旌誠敬

569a02□釋慧實□俗姓許氏□潁川人□少出家□志敦幽

569a03□尙遍履名山□梁末遊步天台綜習禪業□入

569a04□房閉戶□出卽蕩門□衣□隨身惟留床席□

569a05□寔輕淸之丈夫也□陳祚伊始負錫龍盤□絶

569a06□跡人世五十餘年□貴尙頭陀恒居宴默□自

569a07□少及終脅不親物□雖形衰年積□而精節之

569a08□志□老而彌□□以仁壽四年八月二十三日□

569a09□遷于蔣州履道寺之房□春秋九十有六□遺旨

569a10□令屍陀北嶺□後收□於山南□奉造三層塼

569a11□塔□就而紀德

569a12□釋僧善□姓席氏□絳郡正平人□童少出家□便

569a13□從定業□與汲郡林落泉方公齊名□各聚其

569a14□類□依巖服道□往還駱驛白鹿太行抱犢林

569a15□慮等山□振名四遠歸宗殷滿□有弟子僧襲

569a16□者□愍斯汾曲往延通化□善以山衆常業恐

569a17□有乖離□雖經頻請曾未之許□襲曰□前後邀

569a18□迎三十餘度□元元之情情無已已□磨踵有

569a19□盡誓心難捨□善乃從焉□居住馬頭山中大

569a20□行禪道□蒲虞晉絳荷□相□□衆聚繁多遂分

569a21□爲四部□卽東西二林杯盤大黃等處是也□皆

569a22□零房別室星散林巖□宴坐所指十一切入而

569a23□爲標據□徒屬五百肅然靜謐□仁壽之歲其道

569a24□彌隆□及疾篤將極□告弟子曰□吾患腹中

569a25□冷結者□昔在少年□山居服業□糧粒旣斷□

569a26□□往追求□□小石子用充日給□因覺爲

569a27□病耳□死後可破腸看之□果如所言□又累

569a28□曰□各勤修業不勞化俗□□爾正務□若吾

569a29□終後不須焚燎外損物命□可坐于瓮中埋

569b01□之□以大業初年三月十一日□加坐如生□

569b02□卒于大黃巖中□道俗依言而殯□僧襲本住

569b03□絳州□結心定業□承習善公不虧其化□晩

569b04□住晉州寶嚴寺□充僧直歲□監當稻田□見殺

569b05□水陸諸蟲不勝其酷□因擲棄公名追崇故

569b06□業□以善師終日他行不在□借訪時人又□

569b07□終沒□遂齎諸供度就山設會□悲慟先跡顧

569b08□奉無由□尋其遺骸莫知所在□忽聞爆聲

569b09□振裂□響發林谷□見地分涌瓮出于外□骸

569b10□骨如雪唯舌存焉□紅赤鮮映逾於生日□因

569b11□取骨舌兩以爲塔□襲以貞觀十五年正月

569b12□九日卒於山舍□春秋六十有四□臨終神思

569b13□安隱稱念而逝□時晉州西小楡山有沙門僧

569b14□集者□苦節山林聚徒禪業□養蛇畜鼠□馴

569b15□附可以手持□常現左右驅逐不去□有俗

569b16□人來輒便自隱

569b17□釋玄景□姓石氏□滄州人□十八被擧秀才□至

569b18□□都□爲和王省事□讀書一遍便究文義□

569b19□須便輒引曾無所遺□五載之中無書可讀□

569b20□晩從和禪師所聽大品維摩□景旣後來門側

569b21□立聽□深鑒超拔將歸受學□和以定業之望

569b22□參問繁廣□令依止慧法師授以大乘□奧

569b23□之極□旣沃乃心便志存捨俗□二十有七□

569b24□與諸妻子執別□告云□自臨□已南屬吾所

569b25□遊□名涅槃境□臨□已比是生死分□爾之行

569b26□往也□吾誓非聖更不重涉□還從和公剃

569b27□落□授以正法□景晨□思擇統解玄微□遭

569b28□周滅法逃潛林薄□又以禪道內外相融□開

569b29□皇初年就緣講導□儀設華約事事翹心□故

569c01□二時法會必香湯□地□熏爐引導前經後景

569c02□初無一絶□洗穢護淨欽若戒科□常讀開經

569c03□行不過五□尋訖更展□其例如前□故每振

569c04□法鼓□動卽千人屯赴□供施爲□罕匹□所以景

569c05□之房內□黃紫緇衣上下之服各百餘副□一時

569c06□一換□爲生初善□經身一著便以施僧□其

569c07□感利之殷爲如此也□後因臥疾三日□告侍

569c08□人曰□玄覺□吾欲見彌勒佛□云何乃作夜

569c09□摩天主□又云□賓客極多□事須看視□有問其

569c10□故□答云□凡夫識想何可檢校□向有天衆邀

569c11□迎耳□爾後異香充戶□衆共聞之□又曰□吾欲

569c12□去矣□當願生世爲善知識□遂終於所住□

569c13□卽大業二年六月也□自生常立願□沈骸水

569c14□中□及其沒後遵用前旨□葬于紫陌河深瀅

569c15□之中□三日往觀□所沈之處返成沙墳□極高

569c16□峻而水分兩派□道俗異其雅瑞□傳跡于今□

569c17□玄覺孝慈居性祖學先謨□後住京師隷莊

569c18□嚴寺純講大乘□於文殊般若偏爲意得□榮

569c19□觀帝壤譽顯當鋒

569c20□釋智舜□俗姓孟□趙州大陸人□少爲書生□博

569c21□通丘索工書善說□庠序附焉□年二十餘□

569c22□厭世出家□事雲門稠公居于白鹿□始末十

569c23□載□常樂幽隱不事□雜□□有昏情便有

569c24□靈祇相誡□或動身衣□或有聲相□又現白服□

569c25□形量丈餘□院相警□往往非一□嘗與沙門

569c26□曇詢□同修念定經于四年□後北遊贊皇許

569c27□亭山□依倚結業聲績及遠□有資其道供者□

569c28□便權避之□遂經紀載不須資待□又獵者

569c29□逐雉飛入舜房□苦加勸勉終不肯止□遂

570a01□將雉去□情不忍此□因割耳遺之□感舜苦

570a02□諫□便投弓解鷹□從舜請道漸學經義□於

570a03□是課篤數村捨其獵業□斯則仁濟之誠也□

570a04□後專習道觀不務有緣□妄心卒起不可禁

570a05□者□卽刺股流血□或抱石巡塔□須臾不逸其

570a06□慮也□故□上刺處□班□如鋪錦焉□其翹勵

570a07□之操□同伍誠不共矣□處山積歲剪剃無人□

570a08□便以火燒髮□弊服遺食屢結寒炎□度

570a09□景分功無忘造次□性少貪惱手不執財□每

570a10□見貧□淚垂盈面□或解衣以給□或割口以

570a11□施□由此內撤外化□所親之中□見其彌敬

570a12□十人出家□□依舜行□練心節量□踵武揚

570a13□風□後年疾旣侵身力斯盡□常令人稱念□繫

570a14□想淨方□遂終于老□末感氣疾忽增□十有五

570a15□日□勵念如初□卒于元氏縣屈嶺禪坊□時年

570a16□七十有二□卽仁壽四年正月二十日也□初葬

570a17□于終所山側□後房子縣界□洪山民□素重舜

570a18□道□夜偸屍柩□于巖中□及往追覓皆藏其

570a19□所□三年之後開示焚之起白塔于崖上□自

570a20□舜之入道精□其誠□昔處儒宗頗自矜伐□

570a21□忽因旬假得不淨觀□腸腑流外驚厭□

570a22□陳□所見餘人例皆不淨內溢□乃就稠師具

570a23□蒙印旨□爲雲門官供當擬是難□因就靜山

570a24□曉夕通業□不隷公名不行公寺□而內德潛

570a25□運遠聞帝闕□開皇十年下詔曰□皇帝敬問

570a26□趙州房子界□洪山南谷舊禪房寺智舜禪

570a27□師□冬日極寒□禪師道體淸勝□敎導蒼生□使

570a28□早成就□朕甚嘉焉□朕統在兆民之上□弘護

570a29□正法夙夜無怠□今遣上開府盧元壽□指宣

570b01□往意□幷送香物如別□時趙州刺史楊達□以

570b02□舜無公貫素絶名問□依□散下方始知

570b03□之□乃爲繫名同果寺□用承詔旨而舜亦

570b04□不臨赴□山民爲之起寺□三處交絡四方聞

570b05□造□欣斯念定□而莫堪其精到□不久還返□斯

570b06□勇猛之誠不可例也□每於冬初化諸緣

570b07□集□多辦複貯之衣□就施獄囚□春秋二時方

570b08□等行道□餘則加坐幽林□塊然不寐及登耳

570b09□順心用力疲□轉讀藏經凡得四遍□左手執

570b10□卷右手執燭十宿五宿目不曾斂□佛名贊

570b11□德誦閱如流□昏晝六時禮懺終化□有弟子智

570b12□贊□幼奉淸誨長悟玄理□攝論涅槃是所

570b13□綜博□今住藍田化感寺□承習禪慧榮其光

570b14□緖□比多徵引終遁林泉

570b15□釋智□□姓夏侯□豫章人□少出家在楊州興

570b16□皇寺□聽朗公講三論□善受玄文□有名當

570b17□日□開皇十五年遇天台□公□修習禪法特

570b18□有念力□□歎重之□晩講涅槃法華及十誦

570b19□律□弘敷之盛見重於時□又善外學□文筆史

570b20□籍彌是所長□晩住廬山造大林精舍□締構

570b21□伊始□是營綜□末又治西林寺□兩處監護皆

570b22□終其事□然守志大林□二十餘載足不下山□

570b23□常修定業□隋文重之□下□追召□稱疾不

570b24□赴□後豫章請講□苦違不往□云吾意終山

570b25□舍□豈死城邑□道俗虔請□不獲志而臨之□未

570b26□幾遂卒于州治之寺□時以爲知命也□春秋

570b27□七十有八□卽大業六年六月也□氣屬炎熱□而

570b28□加坐如生□接還廬阜形不□變□都無臭腐

570b29□反有異香□道俗歎訝□遂緘于石室□至今如

570c01□初焉

570c02□釋智越□姓鄭氏□南陽人也□少懷離塵之志□

570c03□父爲求婚□方便祈止□長則勇幹淸美□于時

570c04□樂陽殿下統御荊州□徵任甚高□非其所欲□

570c05□惟以情願出家□王感彼誠素□因遂夙心□剪

570c06□落已後隨方問道□仍到金陵□便値智者□北

570c07□面請業□授以禪法□便深達五門窮通六妙□

570c08□戒行淸白律儀淳粹□又誦法華萬有餘遍□

570c09□甁水自盈□經之力也□學徒雖衆□其最居稱

570c10□首□有臨海露山精舍□梵僧所造□巨有靈異□

570c11□智者每臨□命越令影響之□晦跡已後□台嶺

570c12□山衆一焉是囑□二十年間詢詢善誘無違遺

570c13□寄□便爲二衆依止四部歸崇□姿容□偉□德

570c14□感物情□頗存汲引□每於師忌□設千僧官

570c15□齋□越以衣□之餘以充大施□隨文皇帝

570c16□獻后崩日設齋□願□每獲百段曾不固留□

570c17□括州刺史鄭係伯□臨海鎭將楊神貴□師友義

570c18□重待遇不輕□大業十二年十一月二十三日□

570c19□寢疾經旬□右脅而臥□卒于國淸舊房□春秋

570c20□七十有四□臨終之時山崩地動□境內道俗

570c21□咸所見聞□台山又有沙門波若者□俗姓高句

570c22□麗人也□陳世歸國□在金陵聽講□深解義

570c23□味□開皇倂陳□遊方學業□十六入天台北

570c24□而智者求授禪法□其人利根上智□卽有所

570c25□證□謂曰□汝於此有緣□宜須閑居靜處成備

570c26□妙行今天台山最高峰□名爲華頂□去寺將

570c27□六七十里□是吾昔頭陀之所□彼山祇是大乘

570c28□根性□汝可往彼學道進行必有深益不須

570c29□愁慮衣食□其卽遵旨□以開皇十八年往彼

571a01□山所□曉夜行道不敢睡臥□影不出山十有

571a02□六載□大業九年二月忽然自下□初到佛壟上

571a03□寺□淨人見三白衣擔衣□從□須臾不見□至

571a04□於國淸下寺□仍密向善友同意云□波若自

571a05□知壽命將盡非久□今故出與大衆別耳□

571a06□不盈數日□無疾端坐□正念而卒于國淸□春

571a07□秋五十有二□送龕山所□出寺大門□輿示

571a08□別□眼卽便開至山仍閉□是時也莫問官私

571a09□道俗□咸皆歎仰俱發道心□外睹靈瑞若

571a10□此□餘則山中神異人所不見□固難詳矣□時

571a11□天台又有釋法彦者□姓張氏□淸河人□周朝

571a12□廢敎之時□避難投陳□於金陵奉遇智者□

571a13□以太建七年陪從入天台□伏膺請業□授

571a14□以禪那□旣蒙訓誨不停房舍□每處山間

571a15□林樹之下專修禪寂□三十年中常坐不臥□

571a16□或時入定七日方起□具向師說所證法相□

571a17□有人聽聞曰□如汝所說□是背捨觀中第二觀

571a18□相□亦有山祇數相□試□宴坐怡然不干其

571a19□慮□大業七年二月三十日卒于國淸□春秋六

571a20□十六□智者門徒極多□故□其三數耳

571a21□續高僧傳卷第十七

571a22□

571a23□

571a24□續高僧傳卷第十八

571a25□

571a26□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

571a27□　　習禪三　本傳十三　附見四

571a28□　隋西京禪定道場釋曇遷傳一

571a29□　隋蜀郡福緣道場釋僧淵傳二

571b01□　隋河東栖巖道場釋眞慧傳三

571b02□　隋西京禪定道場釋慧瓚傳四

571b03□　隋西京淨住道場釋法純傳五(慧□)

571b04□　隋益州響應山道場釋法進傳六

571b05□　隋西京大禪定道場釋靜端傳七

571b06□　隋澤州羊頭山釋道舜傳八

571b07□　隋西京大禪定道場釋慧歡傳九

571b08□　隋河東栖巖道場釋智通傳十

571b09□　隋西京慈門道場釋本濟傳十一(善智　道訓　道樹)

571b10□　隋終南山神田道場釋僧照傳十二

571b11□　唐幷州大興國寺釋洪林傳十三

571b12□釋曇遷□俗姓王氏□博陵饒陽人□近祖太原歷

571b13□宦而後居焉□少而俊朗爽異常倫□年十三

571b14□父母嘉其遠悟□令舅氏傳授□卽齊中散大夫

571b15□國子祭酒博士權會也□會備練六經偏究

571b16□易道□剖卦析爻妙窮象繫□奇遷精采□乃

571b17□先授以周易□初受八卦相生□隨言卽曉□始

571b18□學文半□餘半自通□了非師受悟超詞理□會

571b19□深異也□曾有一□失物□就會決之□得於

571b20□兌卦□會告遷曰□汝試辯之□應聲答曰□若

571b21□如卦判□定失金釵□□驚喜曰□實如所辯□遷

571b22□曰□兌是金位□字脚兩垂似於釵象耳□舅曰□

571b23□更依卦審悉盜者爲誰□對曰□失者西家白

571b24□色女子□奉口□角可年十四五者將去□尋可

571b25□得之□後如言果獲□有問其故□遷曰□兌是

571b26□西方少女之位□五色分方□爲白也□兌字上

571b27□點表□角之象□內有尖形表奉口之相□推

571b28□而測知□非有異術□舅乃釋策而歎曰□吾於

571b29□卜筮頗工□至於取斷依□而已□豈如汝之

571c01□明耶□老舅實顧多□□方驗宣尼之言後生

571c02□可畏也□乃更授以禮傳詩尙莊老等書□但

571c03□經一覽義無重問□于時據宗儒學獨擅英

571c04□聲□每言大小兩雅當時之諷刺□左右二史君

571c05□王之事言□禮序人倫樂移風俗□無非耳目

571c06□之翫□其勢亦可知之□未若李莊論大道□周

571c07□易辯陰陽□可以悟幽微□可以怡情性□究

571c08□而味之□乃玄儒之本也□當時先達頗蔑其幼

571c09□年□致或抗言褒貶者□遷辯對縱橫詞旨明

571c10□爛□無不□謝其聲實□自爾留心莊易歸

571c11□意佛經□願預染衣得通幽極□二親愛之弗

571c12□許□懇誠歲久乃蒙放遣□初投饒陽曲李寺

571c13□沙門慧榮□榮頗解占相□知有濟器□告遷曰□

571c14□有心慕道理應相度□觀子骨法當類彌

571c15□天□自□澄公有□德義□可訪高世者以

571c16□副雅懷□遷雖屬伸勤請□而固遮弗許□又

571c17□從定州賈和寺曇靜律師而出家焉□時年二

571c18□十有一□本圖旣遂襟期坦然□猛勵精勤昏曉

571c19□無倦□初誦勝□不日便了□怪而檢覆未差

571c20□一字□當夜問經中深疑□莫非妙義□旣知神

571c21□思大成□乃與受具恣其問道□從師五臺山

571c22□此山靈跡極多□備見神異□後歸□下歷諸

571c23□講肆□棄小專大不以經句涉懷□偏就曇

571c24□遵法師□稟求佛法綱要□當有齊之盛釋敎

571c25□大興□至於宮觀法祀□皆鋒芒馳□□遷性不

571c26□預涉□高謝世利□衆咸推焉□密謂人曰□學爲

571c27□知法□法爲修行□豈以榮利卽名爲道□秦

571c28□世道恒□削跡巖藪□誠有由矣□遂竄形林慮

571c29□山黃花谷中淨國寺□蔬素覃思委身以道□

572a01□有來請問乍爲弘宣□硏精華嚴十地維摩楞

572a02□伽地持起信等□咸究其深□□嘗尋唯識論□

572a03□遂感心熱病□專憑三寶不以醫術纏情□

572a04□夜夢月落入懷□乃擘而食之□脆如□片□甚

572a05□訝香美□覺罷所苦□復□一旬有餘流味在

572a06□口□因其聖助食月成德□遂私改名以爲

572a07□月德也□爾後每授人戒常云□於我月德前

572a08□三說受菩薩戒□逮周武平齊佛法頹毁□將

572a09□欲保道存戒□逃跡金陵□結侶□征□間

572a10□行假導多被劫掠□進達壽陽曲水寺□顧法

572a11□屬曰□吾等薄運所鍾□屢逢群盜□若怨結不

572a12□解來報莫窮□衆可哀彼愚迷自責往業各

572a13□捨什物爲賊營懺□冀於來世爲法知識□

572a14□旣而南濟大江安然利涉□由斯以推□誠齋

572a15□福之助也□初達楊都栖道場寺□掃衣分衛

572a16□攝念無爲□時與同侶談唯識義□彼有沙門

572a17□慧曉智瓘等□□陳朝道軸江表僧望□曉學

572a18□兼孔釋妙善定門□瓘禪慧兩深帝王師表□

572a19□又有高麗沙門智晃□善薩婆多部□名扇當

572a20□塗爲法城塹□□一見而結友于□再□而高

572a21□沖奧□有欲以聞天子者□遷預知情事□謂

572a22□之曰□余以本朝淪覆正法凌夷□所以冒死

572a23□浮江得參梵侶□生平果志遂得有餘□結

572a24□援時榮幸願緘默□惟有國子博士張機□每

572a25□申盡禮請法□餘景時論莊易□竊傳其義用

572a26□訓庠序□因至桂州刺史蔣君之宅□獲攝大

572a27□乘論□以爲全如意珠□雖先講唯識薄究通

572a28□宗□至於思□幽微有所流滯□今大部斯洞

572a29□文旨宛然□將欲弘演未聞彼之家國□承

572b01□周道失御隋歷告興□遂與同侶俱辭建

572b02□業□緇素知友祖道新林□去留哀感各題篇

572b03□什□曉禪師命章賦詩曰□生平本胡越□關吳

572b04□各異津□聯翩一傾蓋□便作法城親□淸談解

572b05□煩累□愁眉始得申□今朝忽分手□恨失眼中

572b06□人□子向涇河道□慧業日當新□我住[邱-丘+千]江

572b07□側□終爲松下塵□沈浮從此隔□無復更來因□

572b08□此別終天別□□淚忽沾巾□餘之名德□有

572b09□綴詞□久失其文□各執手辭袂□登石頭岸□

572b10□入舟動楫□忽風浪騰涌衆人無計□遷獨正

572b11□想不移□捧持攝論告江神曰□今欲以大

572b12□法開彼未悟□若北土無運命也如何□必應

572b13□聞大敎請停風浪□冀傳法之功冥寄有屬□

572b14□言訖須臾恬靜安流達岸□時人以爲此論譯

572b15□於南國□護國之神不許他境□事同迦延之

572b16□出□賓爲羅刹之稽留也□進達彭城□新舊

572b17□交集遠近欣赴□鬱爲大衆有一檀越□捨宅

572b18□栖之□遂目所住爲慕聖寺□始弘攝論□又

572b19□講楞伽起信如實等論□相繼不絶□攝論北土

572b20□創開□自此爲始也□徐州總管穀城公萬緖□

572b21□率諸僚佐擁□諮承□盡弟子之禮□遷弘化

572b22□此土屢動暄□□黑白變俗大有成業□自周

572b23□毁正法□遺形充野□乃勸奬有緣□於慕聖

572b24□寺多構堂閣□隨有收聚莊嚴供養□上柱國

572b25□宋公賀若弼長史張坦□出鎭楊州□承風思

572b26□展□結爲良導□及諸道俗佇願德音□坦乃

572b27□手疏邀延□遷亦虛舟待吹□遠到廣陵□擧郭

572b28□迎望□歌梵□雲霞□香花□日月□桑門一盛

572b29□榮莫加斯□宋公名重位高□頗以學能傲誕□

572c01□遷應權授法□不覺心醉形□□乃□其家屬□

572c02□從受歸戒□初停開善建弘攝論□請益千計□

572c03□不久徐方官庶思渴法言□江都□了復迎

572c04□還北□盛轉法輪聲名遐布□屬開皇七年

572c05□秋□下詔曰□皇帝敬問徐州曇遷法師□承修

572c06□□妙因勤精道敎□護持正法利益無邊□誠

572c07□釋氏之棟梁□卽人倫之龍象也□深願巡歷所

572c08□在承風餐德□限以朝務實懷虛想□當卽

572c09□來儀以沃勞望□弟子之內閑解法相能轉

572c10□梵音者十人□□將入京□當與師崇建正法

572c11□刊定經典□且道法初興觸途草創□弘奬建立

572c12□終藉通人□京邑之間遠近所湊□宣揚法事

572c13□爲惠殊廣□想振錫拂衣□勿辭勞也□尋望

572c14□見師不復多及□時洛陽慧遠□魏郡慧藏□淸

572c15□河僧休□濟陰寶鎭□汲郡洪遵□各奉明詔同

572c16□集帝輦□遷乃率其門人□行途所資皆出天

572c17□府□與五大德謁帝於大興殿□特蒙禮接勞

572c18□以優言□又□所司□□於大興善寺安置供

572c19□給□王公宰輔冠蓋相望□雖各將門徒十人□

572c20□而慕義沙門□亦延及□遂得萬里尋師□於

572c21□焉可想□于斯時也宇內大通□京室學僧多

572c22□傳荒遠□衆以攝論初闢投誠請祈□卽爲敷

572c23□弘□受業千數□沙門慧遠領袖法門□躬處坐

572c24□端橫經稟義□自是傳燈不絶于今多矣□

572c25□雖則□宇穿鑿時有異端□原其解起莫

572c26□非祖習□故眞諦傳云□不久有大國不近

572c27□不遠大根性人□能弘斯論□求今望古豈

572c28□非斯人乎□十年春□帝幸晉陽□□遷隨駕□

572c29□旣達幷部□又詔令僧御殿行道□至夜追遷

573a01□入內與御同榻□帝曰□弟子行幸至此□承大

573a02□有私度山僧□於求公貫□意願度之如何□遷

573a03□曰□昔周武御圖殄滅三寶□衆僧等或[利-禾+□]跡

573a04□幽巖□或逃竄異境□陛下統臨大運更闡法

573a05□門□無不歌詠有歸來投聖德□比雖屢蒙招

573a06□引度脫□而來有先後致差際會□且自天地

573a07□覆載莫匪王民□至尊汲引萬方寧止一郭蒙

573a08□慶□帝沈慮少時□方乃允焉□因下□曰□自十

573a09□年四月已前□諸有僧尼私度者□□聽出家□

573a10□故率土蒙度數十萬人□遷之力矣□尋下□

573a11□爲第四皇子蜀王秀□於京城置勝光寺□卽

573a12□以王爲檀越□□請遷之徒衆六十餘人□住

573a13□此寺中受王供養□左僕射高□□右衛將軍

573a14□虞慶則□右僕射蘇威□光祿王端等□朝務之暇□

573a15□執卷承旨□四門博士國子助敎劉子平□孔門

573a16□俊又□屈膝餐奉□魏郡道士仇岳□洞曉莊老□

573a17□文皇欽重□入京造展共談玄理□遷旣爲帝

573a18□王□敬侯伯邀延□抗行之徒是非紛起□或謂

573a19□滯於榮寵者□乃著亡是非論以示諸己□

573a20□其詞曰□夫自是非彼□美己惡人□物莫不

573a21□然□以皆然故擧世□□無自正者也□斯

573a22□由未達是非之患□乃致於此□言至患者

573a23□有十不可□一是非無主□二自性不定□三彼

573a24□我俱有□四更互爲因□五迭不相及□六隱顯

573a25□有無□七性自相違□八執者偏著□九是非差別□

573a26□十無是無非□初明無適主者□此云我是□

573a27□彼云我是□彼此競取□乃令是非無定從□彼

573a28□云此非□此云彼非□彼此競興□遂使非無適

573a29□趣□或者必欲以是自歸以非屬彼者□此有

573b01□何理而可然耶□理不然故强爲之者莫不

573b02□致敗耳□物豈知其然哉□文多不委□十三

573b03□年□帝幸岐州□遷時隨彼□乃□蜀王布圍

573b04□南山□行春蒐之事也□王逐一獸入故窯

573b05□中□旣失□跡□但見滿窯破落佛像□王遂罷

573b06□獵□具以事聞□遷因奏曰□比經周代毁道□靈

573b07□塔聖儀塡委溝壑者多□蒙陛下興建已得

573b08□修營□至於碎身遺影尙遍原野□貧道觸目

573b09□增慟□有心無事□帝聞□然曰□弟子庸朽垂

573b10□拱巖廊□乃使尊儀冒犯霜露□如師所說□朕

573b11□之咎也□又下詔曰云云□諸有破故佛像□仰

573b12□所在官司□精加檢括□運送隨近寺內□率土

573b13□蒼生口施一文□委州縣官人檢校莊飾□故

573b14□一化嚴麗遷寔有功□十四年□柴燎岱宗□

573b15□遷又上諸廢山寺幷無貫逃僧□請□安堵□

573b16□帝又許焉□尋□率土之內□但有山寺一僧

573b17□已上皆聽給額□私度附貫□遷又其功焉□又

573b18□□河南王□爲泰岳神通道場檀越□卽舊朗公

573b19□寺也□齊主爲神寶檀越舊靜默寺也□華陽

573b20□王爲寶山檀越□舊靈巖寺也□又委遷簡齊

573b21□魯名僧來住京輦□其爲世重誠無以加□文

573b22□帝昔在龍潛□有天竺沙門□以一顆舍利

573b23□授之云□此大覺遺身也□檀越當盛興顯□則來

573b24□福無疆□言訖莫知所之□後龍飛之後□迫

573b25□以萬機未遑興盛□仁壽元年□追惟昔言將

573b26□欲建立□乃出本所舍利□與遷交手數之□

573b27□雖各專意□而前後不能定數□帝問所由□

573b28□遷曰□如來法身過於數量□今此舍利卽法身

573b29□遺質□以事量之□誠恐徒設耳□帝意悟□卽請

573c01□大德三十人安置寶塔爲三十道□建軌制

573c02□度一准育王□帝以遷爲蜀王門師□王鎭梁

573c03□益□意欲令往蜀塔檢校爲功□宰輔咸以

573c04□劍道危懸塗徑盤折□高年宿齒難冒艱阻□

573c05□更改奏之□乃令詣岐州鳳泉寺起塔□晨夕

573c06□祥瑞□以沃帝心□將造石函□於寺東北二

573c07□十里許□忽見文石四段光潤如玉大小平

573c08□正□取爲重函□其內自變作雙樹之形□高三

573c09□尺餘□異色相宣□或有鳥獸龍象之狀□花葉旋

573c10□轉之形□以事上聞□帝大悅□二年春□下□於

573c11□五十餘州分布起廟□具感祥瑞如別傳□

573c12□之□四年又下□於三十州造廟□遂使宇內

573c13□大州一百餘所皆起靈塔勸物崇善□遷寔

573c14□有功□及獻后云崩□於京邑西南置禪定寺□

573c15□架塔七層駭臨雲際□殿堂高□房宇重深□

573c16□周閭等宮闕□林圃如天苑□擧國崇盛莫有

573c17□高者□仍下□曰□自稠師滅後禪門不開□雖

573c18□戒慧乃弘而行儀攸闕□今所立寺旣名禪

573c19□定□望嗣前塵□宜於海內召名德禪師百二

573c20□十人各二侍者□委遷禪師搜揚□有司具

573c21□禮□卽以遷爲寺主□旣恩□爰降□不免臨

573c22□之□綏撫法衆接悟賢明□皆會素心振聲

573c23□帝世□時大興善有像放光□道俗同見□以事

573c24□聞上□□問遷曰□宮中尊像□是靈儀□比來

573c25□修敬光何不見□遷曰□但有佛像皆放光

573c26□明□感機旣別有見不見□帝曰□朕有何罪生

573c27□不遇耶□遷曰□世有三尊各有光明□其用異

573c28□也□帝曰□何者是耶□答曰□佛爲世尊□道爲天

573c29□尊□帝爲至尊□尊有恒政不可□治□所以佛

574a01□道弘敎開示來業□故放神光除其罪障□

574a02□陛下光明充于四海□律令法式禁止罪源□卽

574a03□大光也□帝大悅□遷美容儀善風韻□故臨

574a04□機答對如此□又器宇恢雅□含垢藏疾□妙於

574a05□定門練精戒品□天性仁慈寡於貪競□雖帝

574a06□王贈捨遠近獻餉□一無自給□資僧衆□或

574a07□濟接貧薄□追崇圖塔□又不重厚味□不飾

574a08□華綺□內有關□外屛名利□顯助弘道冥

574a09□心幽隱□立志淸簡不雜交遊□時俗頗以疏

574a10□傲爲論□深鑒國士而體其虛心應物也□凡

574a11□有言述理無不當□皆能遣滯顯旨深矣□故

574a12□遠公每云□遷禪師破執入理□此長勝我□斯

574a13□言合也□而詞旨典正有文章□焉□雖才人沈

574a14□鬱含豪□未能加也□夙感風□之疾□運盡

574a15□重增卒於禪定□春秋六十有六□卽大業三年

574a16□十二月六日也□葬於終南北麓勝光寺之山

574a17□園□鑿石刻銘樹于墳所□當停柩之日□

574a18□有一白犬不知何來□徑至喪所□雖遭遮

574a19□約終不肯去□見人哀哭犬亦號叫□見人止

574a20□哭犬亦無聲□與食不□□常於喪所右□

574a21□而臥□旣輿柩隨行□犬便前後奔走□似如監

574a22□護之使□及下葬訖□便失所在□識者以犬爲

574a23□防畜□將非冥衛所加乎□初未終之前□有夢

574a24□禪定佛殿東傾□數人扶之還正□惟東北一柱

574a25□陷地□拔之不出□遷房屬於陷角□故有先驗

574a26□之徵□旣卒之後□有沙門專誠祈請欲知生

574a27□處□乃夢見淨土嚴麗故倍常傳□寶樹宮闕

574a28□鬱然相峙□道俗徒侶有數千人□遷獨處金

574a29□臺爲衆說法□雖夢通虛實□而靈感猶希□況

574b01□隨請而知□故當降靈非謬矣□所撰攝論疏

574b02□十卷□年別再敷□每擧法輪諸講停務□皆傾

574b03□渴奔注有若不足也□又撰楞伽起信唯識

574b04□如實等疏九識四月等章華嚴明難品玄解

574b05□總二十餘卷□□行於世□有沙門明則□爲之

574b06□行狀□縷終始見重京師

574b07□釋僧淵□姓李□廣漢□人□家本巨富□爲巴蜀

574b08□所稱□及淵初誕□天雨銅錢於庭□家內合運

574b09□處處皆滿□父運疲久口噓唱之錢不復下□

574b10□倉內貯米但及於半忽滿溢出□親姻外內莫

574b11□不歎其福報也□自少至長志幹殊人□行

574b12□則安而徐動□坐則儼而加趺□眼光外射焰焰

574b13□發越□容色玉潤狀若赤銅□聲若洪鍾響發

574b14□林動□兩足輪相十角分明□二手九井文理如

574b15□□□年十八身長七尺□其父異之命令出家□

574b16□卽而剃落住城西康興寺□今所謂福緣是

574b17□也□博尋人法訪無遠邇□經耳不忘蘊括

574b18□懷抱□奉戒守素大布爲衣□甁□之外無

574b19□所蓄積□與同寺毅法師□交遊□二人卽蜀郡

574b20□僧中英傑者也□相隨入京博採新異□有陟

574b21□岵寺沙門僧實者□禪道幽深帝王所重□便

574b22□依學定豁爾知津□經涉炎□詳□詞義□淵

574b23□硏精定道□毅博通經術□丘索草隷靡不留

574b24□心□周氏廢敎便還故寺□割東行房以爲私

574b25□宅□餘者供官□隨氏運開更新締構□領匠伐

574b26□木□連雨兩月□淵執爐祈請□隨語便晴□造塔

574b27□須金盤□又請地府□隨言卽掘□應命藏開

574b28□用足□餘金還歸本窟□詳斯福力今古未聞□

574b29□常給孤獨不逆人意□遠近隨助泉布若流□

574c01□又以錦水江波沒溺者衆□便於南路欲架

574c02□飛橋□則□此機衆事咸集□昔諸葛武侯指

574c03□二江內□造七星橋造三鐵□□長八九尺徑

574c04□三尺許□人號鐵□□擬打橋柱□用訖投江□

574c05□頃便祈禱方爲出水□淵造新橋將行□

574c06□柱□其□自然浮水來至橋津□及橋成也□

574c07□又自投水□道俗歌謠于今逸耳□淵毅二師

574c08□□爲物軌□晨夕問法無虧遺寄□毅以仁壽

574c09□二年十二月十一日寅時□告弟子曰□三界

574c10□無常□吾其化矣□言終神謝福緣本住□春秋

574c11□六十有九□淵聞之憫然曰□毅師已往我豈獨

574c12□留□俄而□疾□遺語同□□卽以其月十四日

574c13□又化□春秋八十有四□至十七日□□於九

574c14□里堂焉□刊石紀之于寺堂□陳子良爲文

574c15□釋眞慧□陝州河北人□姓陳氏□河北諸陳代稱

574c16□冠族□遠稱漢右相陳平□中云魏向侯陳陟□

574c17□乃至江表陳代□出此鄕□眞早厭身城□父

574c18□母留□逼納妻室不免外情□玉潔之志涅

574c19□而逾淨□開皇十二年□年財及冠二親俱往□

574c20□旣將出俗猶□妻累□先勸喩已便爲解髮□

574c21□資給道具送往尼寺□眞往陝州大通寺淸

574c22□禪師所□出家受具□淸示以學方次第有本□

574c23□曰尸羅不淨三昧無由□令往□下靜洪律

574c24□師所□因循兩載備探幽致□又詣衛州淋落

574c25□泉詢禪師所□朝授夕悟經歷歲餘□於詢所

574c26□得略貫終始□禪侶三百嗟詠聲馳□詢摩其

574c27□頂堪傳燈法□令往山西啓諸未悟□眞

574c28□以學日旣少□恐有差分□更住陶硏乃經兩

574c29□載□一一呈示去取無疑□開皇十八年承命西

575a01□歸□路經白鹿百家巖□時號幽絶□山勢窮美□

575a02□因登遊觀□又爲留連夏坐栖之□又陳禪道□

575a03□至秋擇地無越晉川□遂之蒲阪首山麻谷□

575a04□創築禪宇□四衆爭趨端居引學蔚成定市□

575a05□十有八載成就極多□栖巖傑□最稱深入□仁

575a06□壽四年召與僧名住栖巖寺□其爲人也諒

575a07□直剛決□淸儉退讓安苦忍樂□容止可觀□獨

575a08□處樂靜不希華靡□大業元年□餌黃精絶

575a09□粒百日□檢校敎授坐禪禮懺不減生平□後

575a10□覺肥充□恐有學者便休服餌□於閑田原

575a11□北杯盤谷□夏坐虎窟□虎爲之移□及秋虎還

575a12□返窟□常有山神節度時分□如有遲延必來

575a13□警覺□以大業十一年十月七日□因疾卒麻

575a14□谷禪坊□春秋四十有七□初將終夕神彩若

575a15□常□曰吾將生淨土□見蓮花相候□又聞異

575a16□鍾聲幽淨異香充蔚□斯相旣至潛然而

575a17□絶□門人道俗依而□維收骨□起塔於麻谷

575a18□釋慧瓚□俗姓王氏□滄州人□壯室出家□淸貞自

575a19□遠□承稟玄奧學慕綱紐□受具已後偏業毘

575a20□尼□隨方聽略不存文句□時在定州居于律

575a21□席□講至寶戒□法師曰□此事卽目卒難制斷

575a22□如何□瓚聞之私賤其說□時□中有錢三百□

575a23□乃擲棄之□由是卒世言不及利□周武誅剪

575a24□避地南陳□流聽群師咸加芟改□開皇弘法

575a25□返跡東川□於趙州西封龍山□引攝學徒安

575a26□居結業□大小經律互談文義□宗重行科

575a27□以戒爲主□心用所指法依爲基□道聞遠流

575a28□歸向如市□故其所開悟□以離著爲先□身則

575a29□依附頭陀行蘭若法□心則思尋念慧□識妄知

575b01□詮□徒侶相依數盈二百□繩床道具齊肅有

575b02□儀□展轉西遊路經馬邑□朔代幷晉名行師

575b03□尋□譽滿二河道俗傾望□秦王俊□作鎭幷部□

575b04□弘尙釋門□於太原蒙山置開化寺□承斯道

575b05□行延請居之□僧衆邕熙聲榮逸口□至於黑

575b06□白布薩□要簡行淨之人□知有小愆便止

575b07□法事□重過則依方等□輕罪約律治之□必須

575b08□以敎驗緣□片缺則經律俱捨□沙彌信行□重

575b09□斯正業從受十戒□瓚不許之□乃歸瓚之弟

575b10□子明胤禪師□遵崇行法□晩還□相方立部

575b11□衆□及獻后云崩禪定初□□下□追召入京

575b12□傳化□自幷至雍千里欽風□道次逢迎禮謁

575b13□修敬□帝里上德又邀住于終南山之龍池寺□

575b14□日夜請誨聞所未聞□因而卒於山舍□春

575b15□秋七十有二□卽大業三年九月也□弟子志超□

575b16□追崇先範立像晉川□見別傳

575b17□釋法純□俗姓祝氏□扶風始平人也□初出家日

575b18□在于周世□備聞正敎親奉明師□意在定林

575b19□情兼拯溺□住帝京陟岵天宮二寺□往來居止

575b20□通慮爲先□逢於廢敎退僧潛匿城市□內

575b21□持道服外假俗衣□皇隋之興厥初度首□卽

575b22□百二十人之一也□住大興善□鞭勒形心有

575b23□逾前稔□文帝聞純懷素請爲戒師□自辭

575b24□德薄不敢聞命□帝勤注不已□遂處禁中

575b25□爲傳戒法□四事厚禮□不勝其供辭還本寺□

575b26□歎曰□危身脆命無常不久□終日保養何見牢

575b27□固□上供難銷□遂行方等懺法□四十五年常

575b28□處淨場宗經檢失□除食便利餘無闕廢□

575b29□嘗於道場然燈□遂感燈明續焰經于七夜

575c01□不添油炷而光耀倍常□私密異之□爲滅

575c02□累之嘉相也□又油瓮所止在佛堂內□忽然

575c03□不見□乃經再宿還來本處□而油滿如故□每

575c04□於夜靜聞有說法敎授之聲□異香尋隙氣

575c05□衝於外□就而視之一無所見□識者以爲幽

575c06□祇所集故也□而謙弱成治趣務造功□不累

575c07□形骸用淸心海□至於三秋霖滯民苦者多□

575c08□純乃屛除法服微行市里□或代人庸作□事

575c09□訖私去□有與作價反乞貧人□或見道俗

575c10□衣服破壞塵垢□皆密爲洗補□□而復處□及巾

575c11□□替藉穢汚臭處□皆縫洗鮮全□其例甚衆□

575c12□或於靜時□□擔糞□有密見者告云□若情

575c13□事欣泰願共同作□或爲僧苦役□破薪運水□

575c14□或王路艱□□躬事塡治□因而勵俗□相助

575c15□平坦□有來□錫皆慘然不樂□口云□愛賊

575c16□旣來獄王潛至□打縛不久矣□故所獲財物□

575c17□□施大衆□不造經像□人問其意□云行道者

575c18□所乏耳□因以趣入也□故王公等施日盈門

575c19□首□皆□與僧□而自著糞掃袈娑□內以布

575c20□裙又無腰□□以繩收束如中國法□寺僧

575c21□服其行也□或有不敢受者□以爲勝人□所

575c22□奉稍異常徒□自□云□余初出家依于山侶□

575c23□晝則給供淸衆□暮則聚薪自照□因而誦經

575c24□得二十五卷□謂十地經論金剛般若論金光

575c25□明諸法無行等□幷講習通利□故其所宣導皆

575c26□引用斯文焉□開皇十五年□文帝又請入內□

575c27□爲皇后受戒□施物出宮□隨散□盡□故貧□

575c28□之士□聞純之入內也要必有賜□□聚集街

575c29□首待施而還□仁壽三年遂覺不□閉室靜

576a01□坐□而無痛所有□白衣童子手捧光明立侍

576a02□於右□弟子慧進入問□此是何人□答曰□第六欲

576a03□天頻來命我□但以諸天著樂□竟不許之□由

576a04□妨修道故也□常願生無佛法處敎化衆

576a05□生□愼勿彰言□死後任說□至五月內□弟子爲

576a06□建大齋□望崇玄福□道俗湊集□在純前□

576a07□有雙□飛來入純房內□在衣桁上□注目

576a08□看純□雖人觸捉都無有懼□純云□任之勿

576a09□捉□至暮方逝□及其疾甚□人有問者□必誡

576a10□以法行□不久得自縱自欺□又云□我不覺

576a11□忽乘白象也□此乃妄業耳□何由可任□因設

576a12□齋食與諸舊別□所有衣資雜物施同行者□

576a13□任取一事用結良緣□而神志明悟不覺餘

576a14□想□卒于淨住寺□春秋八十有五□卽仁壽三年

576a15□五月十二日也□葬於白鹿原南□鑿龕處之□

576a16□外開門穴以施飛走□後更往觀□身肉皆盡□

576a17□而骸骨不亂□弟子慧□等□率諸檀越追慕

576a18□先範□乃圖其儀質□飾以丹靑□見在淨住□沙

576a19□門彦琮□褒美厥德爲□贊云□□少所慈

576a20□育□親供上行□爲之碑文□廣陳盛事□兼以立

576a21□性閑穆□識悟淸爽□文藻橫被聞于京室□著

576a22□集十卷頗共傳之

576a23□釋法進□不知氏族□住益州綿竹縣響應山

576a24□玉女寺□爲輝禪師弟子□後於定法師所受

576a25□十戒□恭謹精誠謙恪爲務□惟業坐禪□寺後

576a26□竹林□常於彼坐□有四老虎□於左右□師語□

576a27□勿泄其相也□後敎水觀□家人取柴見繩床

576a28□上有好淸水□拾兩白石安著水中□進暮還

576a29□寺彌覺背痛□具問家人□云安石子□語令

576b01□明往可除此石□及旦進禪□家人還見如初

576b02□淸水□卽除石子所苦便愈□因爾習定不出

576b03□此山□開皇中□蜀王秀臨益州□妃患心腹□諸

576b04□治不損□有綿州昌隆白崖山道士文普善者□

576b05□能升刀禁火□鵠鳴山有二道士能呼策鬼

576b06□神□符印章[?*刃]入水不溺□□來同治□都無有

576b07□效□乃使長史張英等往山請出爲妃治病□

576b08□報曰□吾在山住向八十年□與木同姓□餘

576b09□更苦邀□進答曰□盡命於此□可自早還□信返

576b10□具報□王使六司官人□車四乘將從百人

576b11□重往迎請□進曰□王雖貴勝命有所屬□執志

576b12□如初□信還□王大怒□自入山將手加罪□旣

576b13□至山寺禮佛見進□不覺身戰汗流□王曰□

576b14□奉請禪師爲妃治病□禪師慈悲願救此苦□

576b15□答曰□殺羊食心豈不苦痛□一切衆生皆是

576b16□佛子□何因於妃偏生此愛□王□愧懺悔□仍

576b17□請出□乃曰□王命旣重不可不行□王自先

576b18□行□貧道生不乘騎□當可後去□王曰□弟子步

576b19□從與師同行□報曰□出家人與俗異□但前行□

576b20□應同到□王行兩日方至□進一旦便達□徑入

576b21□妃堂□見進流汗□因爾除差□施絹五百段納

576b22□衣袈裟什物等□進令王妃以水□手執物

576b23□□願□總用□入法聚寺基業□卽辭還山□王

576b24□與妃見進足離地可四五寸□以大業十三

576b25□年正月八日終此山中□龍吟猿叫□□寺三

576b26□日矣

576b27□釋靜端□一名慧端□本武威人□後住雍州□年

576b28□十四投僧實禪師□受治心法□深所印可□經

576b29□魏周隋□崇□佛化闡弘不絶□以靜操知

576c01□名□後歸于曇相禪師□習行定業□周滅法時□

576c02□乃竭力藏擧諸經像等百有餘所□終始護持□

576c03□冀後法開用爲承緖□及隋開化□□總發之□

576c04□經籍廣被□端之力也□重預出家還宗本習□

576c05□擁徒結道綽有餘勳□而謙損儉退□無與時

576c06□爭□服御三衣應法杖□□一床一食用卒生

576c07□報□獲利卽散餘無資畜□名行旣著貴賤是

576c08□崇□隋漢王諒□重其戒德數受弘訓□文帝獻

576c09□后延進入宮□從受正法稟其歸護□遂留宮

576c10□宿□端曰□出家之人情標離俗□宮中非宿寢

576c11□之所□數引宮禁□常弘戒約□□以牙像檀龕

576c12□及諸金貨□前後奉賜令興福力□故今寺宇

576c13□高廣□皆端之餘緖焉□所以財事增榮日懸寺

576c14□宇□一無所受□歸僧庫□而常掩室下□□

576c15□靜退人物□仁壽年中□有□送舍利於豫州□

576c16□屢放白光變爲五彩旋轉甁側□見者發心□

576c17□鑿石爲銘□文至皇帝□鐫治將訖□乃變爲金

576c18□字□分明外徹□時以爲嘉瑞也□屬高祖升遐

576c19□隋儲嗣曆□造大禪定□上福文皇□召海內靜

576c20□業者居之□以端道悟群心□□總綱任□辭不

576c21□獲免□創臨僧首□于時四方義聚人百其心□

576c22□法令未揚□或愆靈化□而端躬事軌勉□咸敬

576c23□而揖之□使夫□惰之士悛勵而從訓□

576c24□者殷矣□以大業二年冬十二月二十七日□終

576c25□于禪林本寺□春秋六十有四□□于京之東

576c26□郊故禪林寺廟□猶陳五色□牙席千秋□樹皮

576c27□袈裟存焉□由物希故觀者衆矣

576c28□釋道舜□未詳何人□靜處林泉庇道自隱□言

576c29□常含笑談述淸遠□嘗止澤州羊頭山神農定

577a01□藥之所□結宇茅茨餘無蓄積□日惟一食常

577a02□坐卒歲斯亦淸素之沙門也□德□內溢聲

577a03□流氓俗□能感蛇鼠同居在繩床下各孚

577a04□産育不相危惱□又致虎來□踞其側□便爲

577a05□說法□有人還往告虎令去□或語之云□明日

577a06□人來□汝不須至□便如舜言□虎便不現□其通

577a07□感深識爲若此也□給侍之人與虎同住□視

577a08□如家犬□曾莫之畏□身著弊納略無可採□

577a09□跣行林野不擇晨夕□開皇之初忽遊聚落□

577a10□說法化諸村民□皆盛集受法□獨不爲一女

577a11□人授戒□告云□汝當生牛中□其相已現□戒

577a12□不救汝也□業不定者□爾乃濟耳□時有不

577a13□信其言□以爲惑衆□咸有疑者□舜欲決於

577a14□衆議□告衆曰□必不信者□試□汝牛尾業影□

577a15□必當不起□卽以足□女裙後空地□云是尾

577a16□影□其女依言趣起不得□時衆驚信□請舜

577a17□曰□如何除此業報□其女家積粟數萬石□旣

577a18□懼惡業一時頓捨□舜□爲營福令其懺悔□

577a19□如此累作業惡便傾□方爲受戒□由斯以談□

577a20□能見業影之存亡□將□聖之極矣□或醫

577a21□諸□村受於□供□見有膿潰外流者□皆口

577a22□就而[口*束]之□情無餘念□或洗其衣服□或淨

577a23□其心業□用爲己任□情向欣然初無頻蹙□後

577a24□遊於林慮洪谷□北詣晉盤亭等諸山隱寺□

577a25□綜禪定業不測終所

577a26□釋慧歡□俗姓管氏□京兆雲陽人也□弱齡厭俗

577a27□深慕出家□迫以恒日取拔無路□歷任僚

577a28□署頻經□暑□年逾壯齒方蒙本遂□三十有

577a29□七被緇在道□依淸禪寺崇公諮受定法

577b01□攝心儀體存息短長□觀覺安立冷然祛寫□

577b02□兼以志得林泉銷形人世□損略塵欲□山學

577b03□推先□嘗經行山頂誤墮高巖□乃石上端居

577b04□不忘禪念□其感靈如此□逮隋文晏駕□建大

577b05□伽藍□以歡志德潛被□召而供養□大業六年二

577b06□月卒大禪定道場□春秋六十有九□遺令施形

577b07□寒林之下□弟子等敢從德義□送於終南梗

577b08□梓谷中□率諸道俗立銘樹塔矣

577b09□釋智通□姓程氏□河東□氏人也□生知信慤樂

577b10□崇道慧□將習書計遂欲出家□父母異而許

577b11□之□十歲已從剃落□敦肅恭孝執履謙沖□師

577b12□長友朋接事無怠□修持戒行歌詠法言晝

577b13□夜不輟□誦諸經中讚佛要偈三千餘章□五

577b14□十許年初無告倦□自木德不競□立喪攸在□

577b15□釋門淪廢法侶無歸□方從俊律師延法師□服

577b16□膺受業□不以艱危涅志□隋祖再興奄還

577b17□蒲阪□慈濟所及□乃立孤老寺於城治□等心

577b18□賑贍以時周給□授戒說法乘機間起□食□

577b19□懷音日有千計□仁壽創塔締構栖巖□□然

577b20□脫□就閑修業□親事香花躬運掃□□口恒

577b21□稱讚目常瞻睹□善由己積道爲含生□財雖

577b22□有屬□充功德□以大業七年十月二十四

577b23□日□以疾而卒於山寺□春秋六十有四□初未

577b24□終前□數日不□□維那鳴鍾而杵自折□識者

577b25□以爲不越振矣□通聞之□命侍者稱彌陀佛

577b26□名□□心攝念願生彼土□有入室門人頂蓋

577b27□者□夙夜祗奉□忽問蓋曰□廚中作何食耶□蓋

577b28□曰□爲何所須□曰有達官諸貴來耳□蓋曰□昔

577b29□聞生人道者見諸貴勝□師本修德所詣□豈

577c01□在人耶□至晩乃開目正視□良久不□□狀有

577c02□所睹□旁侍加香□寂然立敬□炊頃方止□乃彈

577c03□指云□不可思議也□有問其故□云見寶幢華

577c04□蓋塔廟莊嚴□初夜又□首眄云□始見明珠□

577c05□今何所在□又云□有何緣務大然燈燭□遂

577c06□奄燈令闇□須臾復云□火明何爲轉盛□蓋

577c07□曰□室今暗昧□是師淨相□不可怪也□乃合掌

577c08□達旦□曰吾生淨土矣□因而氣靜□山地動搖

577c09□門□振裂□群雉驚□非恒所聞□寺僧道慧□

577c10□未曉假寐□至是驚覺出倚廊下曰□禪師若

577c11□終必生淨土□何以知然□向於眠中見西

577c12□嶺上□是樓閣殿堂乘空而去□言畢方知通

577c13□已終逝□又蓋母王氏□久懷篤信□讀誦衆經□

577c14□禮懺發心□以往生爲務□貞觀十一年二月□

577c15□臨將捨命彌加勤至□目見床前有赤蓮

577c16□華□大如五斛甕許□又見靑蓮華滿宅阿彌

577c17□陀佛觀音勢至一時俱到□蓋與姪□大興□

577c18□供親聞所述□而興見有佛色形甚大幷二

577c19□菩薩□久而自隱□斯□近事□故傳實錄□沙門

577c20□行友□蒲晉名僧□爲之本傳□因著論曰□夫法

577c21□本不生□今則無滅□如身實相觀佛亦然□因

577c22□斯以談□則三界與一識冥歸□生死共涅槃

577c23□同體□又何容淨穢彼此於其間哉□然則凡

577c24□夫學人□妄情未盡□不能齊彼我均苦樂

577c25□遺欣厭亡是非□故須□向願求標心所詣

577c26□然後往生耳□其實則不然□譬猶明鏡現形

577c27□空谷應聲□影響之來豈云遠乎□而惑者以

577c28□暗識生疑□謂淨土越度三有超過九定□絶

577c29□域寥廓經途□遠□自非三乘極位及十地聖

578a01□人積行累功□安能生彼□何其謬歟□觀斯上

578a02□人□雖稟性溫柔爲人淸潔□其所修習□則福

578a03□德偏長□定慧之功蓋不足紀□直以一生之

578a04□散善臨命之虛心□遂能目睹光明親見幢

578a05□相□動搖坤像夢感旁人□是知九品之業有

578a06□徵□十念之功無爽□凡我同志可不□哉□若

578a07□夫尋近大乘□修行正觀□察微塵之本際□

578a08□信一念之初源□便可荊□播無常之音□梟

578a09□鏡說甚深之法□十方淨國未必過此□如其

578a10□眷戀妻□槃桓弊執營生未厭逐物已疲□

578a11□推有齡於倉卒之間□畢一世於遑忙之際□

578a12□內無所措外無所恃□則長劫冥沒□亦奚能

578a13□自返悲夫

578a14□釋本濟□宋氏□西河介休人也□父祖不事王

578a15□侯□遁世無悶□逼以僚省□□冠而返□濟年

578a16□爰童□□智若成人□齒□之初□橫經就業□

578a17□故於六經三史皆所留心□雖云小道略

578a18□通大義□故庠熟倫侶重席請言□後披析旣

578a19□淹豁然大悟□乃曰□斯寔宇宙之糟粕也□何

578a20□累人之淸識乎□乃歸仰釋氏辭親出家□開

578a21□皇元年時登十八□戒定逾淨正業彌隆□不

578a22□服新華除其愛染□躬行忍辱愍增上慢□

578a23□博覽經論成誦在心□講解推則循環相屬□

578a24□時共觀風榮斯袖擧□會信行禪師創開異

578a25□部□包括先達啓則後賢□濟聞欽詠欣然北

578a26□面承部□寫甁非喩合契無差□以信行初

578a27□達集錄山東□旣無本文□口爲濟述□皆究

578a28□達玄奧□及行之亡後集錄方到□濟覽文卽

578a29□講□曾無滯託□雖未見後詞□而前傳冥會

578b01□時五衆別部敬之重之□著十種不敢斟量論

578b02□六卷□旨文淸靡□頗或傳之□自是專弘異集□

578b03□響高別衆□以大業十一年九月十二日□卒

578b04□於所住之慈門寺□春秋五十有四□弟子道訓

578b05□道樹□式奉尸陀□追建白塔於終南山下□立

578b06□銘表德□有弟善智□天縱玄機高步世表□祖

578b07□師信行伏膺請業□酌深辯味妙簡緇銖□

578b08□入室□機精窮理窟□嘗以四分之一用資

578b09□形累□通夏翹足攝慮觀佛□誠策勤之上達

578b10□也□信行敬揖風猷雅相標致時衆咸悅□可謂

578b11□以德伏人者焉□撰頓敎一乘二十卷□因時

578b12□制儀共遵流世□以大業三年卒□弟子等

578b13□附葬于信行墓之右焉□訓有分略之能□樹

578b14□□導引之說□當令敷化□宗首莫與□之

578b15□時暫擧筵□道俗雲合□聲策感敬□後恐難尋

578b16□跡矣

578b17□釋僧照□京兆人□不詳氏族□幼年入道□師于

578b18□靜□□遊履盛化□每居幽隱頻感徵異□乃高

578b19□恒度恐致驚俗□故罕聞之□俗遭周滅法□

578b20□不偶塵□□獨處秦嶺高步松苑□顧影與

578b21□心相娛自得□乃曰□吾今居此安泰□寧有樂

578b22□過斯者乎□彼城邑遺僧波波順俗□用斯優

578b23□給一何傾附□及隋初弘敎□遂於□縣南山

578b24□田谷□立神田寺□養徒縱業□名振渭川□道俗

578b25□崇仰立信彌積□逮文帝末紀□栖隱岐山□以

578b26□照道德遠聞□意延相見□令左僕射楊素就

578b27□宣□旨□躬迎謁見□照預知之□告侍人曰□

578b28□當有貴客來至□可辦諸食□明日果達山

578b29□寺□素威英自若勇悍無前□及到照之住籬□

578c01□不覺□然喪膽□下乘將進欲步不前□乃

578c02□通信達照□照端拱如初□命素前進□而通身

578c03□沐汗□情智失守□□得傳詔□餘無□言□久

578c04□時少解□乃以情告照曰□山林幽靜□計無非

578c05□異□檀越善意相尋□理無虛結□食訖辭退□照

578c06□曰□蒙天子優及遠延仁壽□但道在幽通

578c07□未假面奉□又以老疾相繼□接對莫因□素具

578c08□事聞□述其情懼□帝曰□戒神之威也□以卿

578c09□雄武故致斯憚耳□乃重□素齎香油□再申

578c10□景仰下詔曰□禪師德居物議□道映遂初□

578c11□躬處巖阿養素崇業□朕甚嘉焉□今送供

578c12□奉用展翹敬□素以前虛仰景行重謁山

578c13□門□卑處身心方陳對晤□爲說正敎深副本

578c14□懷□乃欲捨其金帛開廣寺塔□照曰□巖泉林

578c15□野卽可勵心□塔寺禪坊莊嚴城邑□凡所送

578c16□者一不受之□又請受戒法□照以戒行輕毁

578c17□沈渾難淸□乃爲說慈悲仁育□陳理喩遣□竟

578c18□不授戒□斯亦體達機候之明匠矣□以大業

578c19□七年終於山寺□春秋八十有三□初照一受

578c20□具後□儀奉憲章□六十餘夏三衣不改□雖重

578c21□補緝而受持無離□惟自將奉而侍者莫沾□

578c22□或有接持擧者□而重若太山□初無離席□

578c23□及照之捧接□輕若鴻毛□因事以詳□斯亦大

578c24□德之淸風矣

578c25□釋洪林□未詳氏族□太原人也□少履釋門稟

578c26□受淸化□率志都雅言晤精穆□住幷州大興

578c27□國寺□履操栖靜退屛人物□而住房連□與衆

578c28□比居□整□貞嚴希言寡涉□高衆盛德皆敬

578c29□而奉之□遊至林房□莫不捻履潛步[素-□+回]然

579a01□趣越也□其爲世重如此□獨居一室積五十

579a02□年□賓客送迎足不踰□□至於僧法制度道

579a03□俗二食□身先座首勵力行奉□不以道德用

579a04□虧時衆□餘則端坐房中儼然卓立□甁衣什

579a05□物周正方所□故登其門者不覺毛□□有問

579a06□其故則從容談論□詞義審當□而不測其心

579a07□造也□故興國大寺百有餘僧□敬異崇仰有

579a08□如天岸□以武德年中終于所住□春秋八

579a09□十餘矣

579a10□續高僧傳卷第十八

579a11□

579a12□

579a13□續高僧傳卷第十九

579a14□

579a15□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

579a16□　　習禪四　本傳十四　附見二

579a17□　唐京師大莊嚴寺釋僧定傳一

579a18□　唐同州大興國寺釋道林傳二

579a19□　唐京師淸禪寺釋法應傳三

579a20□　唐南武州沙門釋智周傳四

579a21□　唐終南山紫蓋沙門釋法藏傳五

579a22□　唐幷州大興國寺釋慧超傳六

579a23□　唐台州國淸寺釋智晞傳七

579a24□　唐幷州義興寺釋智滿傳八

579a25□　唐京師化度寺釋僧邕傳九

579a26□　唐天台山國淸寺釋灌頂傳十(智晞　光英)

579a27□　唐天台山國淸寺釋智璪傳十一

579a28□　唐天台山國淸寺釋普明傳十二

579a29□　唐終南山□德寺釋智藏傳十三

579b01□　唐雍州津梁寺釋法喜傳十四

579b02□釋僧定□丹陽人□本學成實□博綜有功□討擊

579b03□旣繁便感風□□乃惟曰□形異同倫學當徙

579b04□轍□遂屛絶還顧歸宗禪府□初栖鍾山林阜

579b05□獨靜空齋□侍者道遊供給左右□唯以粳米

579b06□白粥日進一杯□餘則繫念相續不愧空景□

579b07□經于數年不涉村邑□遊□定心更增幽

579b08□績□故使門□重隱吐納自新□牆宇崇峻違

579b09□順斯薄□微誠獲應故所苦忽銷□致令身首

579b10□面目一時圓淨□□眉□生有逾恒日□雖福

579b11□感所及儀貌倍常□而雙眉最濃可長數寸□

579b12□蒼赤通顔乃成奇異□定旣屬斯靈瑞翹□

579b13□晨夕□山中多虎□跡成蹊□本性仁慈來入

579b14□于室□床前庭下惟繁虎跡□或禪想乍浮未

579b15□能安靜□便通夜山行無問榛梗猛獸□鳥

579b16□見等同群□而定安之若遊城市□其含育之

579b17□感不可類也□隋文於西京造寺□遠召處之□

579b18□業定之心無庸世務□至於受戒師禮畢志

579b19□□違□預在尊嚴聞便避隱□嘗遇傷寒通身

579b20□蒸熱□遂如常跏坐斷食三日□沙門保恭道

579b21□場上首□定之徒也□親喩令食□答曰□疾勢將

579b22□陵□命非可保□應以法援□何用食爲□便閉

579b23□口靜坐□七日旣滿所苦頓□□其立操要心

579b24□爲此類也□大業末歲□栖南山大和寺□群

579b25□盜來劫□定初不怖□盜曰□豈不聞世間有

579b26□奴賊耶□定曰□縱有郎賊□吾尙不怖□況奴賊

579b27□耶□因剝其衣服曾無吝色□至於坐氈將欲

579b28□挽□□定捉之曰□吾仰此度冬□卿今將去□命

579b29□必不濟□乍斷吾命於此□氈不可離吾命

579c01□也□群賊相看便止之□以武德七年六月因

579c02□有少疾□跏坐如常□不覺已逝□春秋八十

579c03□餘矣

579c04□釋道林□姓李□同州□陽人也□年二十五發

579c05□心出家□入太白山結宇深巖路絶登陟□木

579c06□食濟形惟法檢心更無營拯□隋開皇之始□

579c07□創啓玄宗□□度七人□選窮翹楚□有司加訪□

579c08□搜得林焉□文皇親命出家苦辭不可□乃啓

579c09□曰□貧道聞山林之士往而不返□皓然之氣

579c10□獨結林泉□望得連□旣往□故應義絶凡貫□

579c11□陛下大敞法門□載淸海陸□乞以此名遺虛

579c12□仰者□帝曰□名實相副其來久矣□禪師但隷公

579c13□府身任山栖□林不從乃逃還大白□仍宗

579c14□前業□後以事聞奏□乃更搜揚仄陋□窮巖倒

579c15□穴□方始捉獲□而履節無虧□□勞殷重崇敬

579c16□彌異□乃賜香爐等物□仍令住馮翊大興國

579c17□寺□經止少時□又逃于梁山之陽□河崖□曲

579c18□地稱天固□鑿山爲窟凝道其中□武德七年

579c19□七月□微覺有疾□遺誡門侍無越律儀□又

579c20□聞□吹響空□道俗歆會□又降異香大如桃

579c21□棗□衆皆拾而供養莫知名目□燒發美暢聞者

579c22□驚心□經於三日精氣爽朗跏坐而終□停屍

579c23□七日□色相無改□卽於山栖鑿龕處之□

579c24□衆聚如煙數盈萬計□鼓舞而送□生死榮焉□

579c25□自林之在道□隱括爲先□從生至終儉約

579c26□爲務□女人生染之本□偏所誡期□故林一生

579c27□常不親面不爲說法□不從取食□不上房

579c28□基□致使臨終之前有來問疾者□林隔障

579c29□潛知□遙止之不令面對□斯行潔通幽故也□

580a01□而慈濟生靈深護物性□蚤□之屬任其遊

580a02□行□每徐徐擧衣□恐其驚走□斯仁育之量□殆

580a03□難嗣矣

580a04□釋法應□姓王氏□東越會稽人□生自孩孺性

580a05□度沈默□隨住緣想幽思難移□弱冠出家□事

580a06□沙門曇崇□學宗禪業□見于別傳□時値周初

580a07□定門初闢□奉法履行□[一/旦]道相趨□應於門

580a08□學殊爲稱首□後逢周禍避跡終南□飯衣松

580a09□蘿潛形六載□專修念慧用祛夙罪□精□所

580a10□及法門彌淨□心用攸□妄境斯澄□屢感虎

580a11□狼□踞廬側□或入門內似有相因□應素體

580a12□生緣□又閑禪病□對猶家犬□爲受三歸□自爾

580a13□馴狎更繁其類□隋開入度□還事崇公□定

580a14□業旣深偏蒙印可□徒衆五百□委維持□敎授

580a15□奬擢允開衆望□開皇十二年□有□令搜簡

580a16□三學業長者□海內通化崇於禪府□選得二十

580a17□五人□其中行解高者□應爲其長□□城內別

580a18□置五衆□各使一人曉夜敎習□應領徒三百□

580a19□於實際寺相續傳業□四事供養□出有司□

580a20□聲聞惟遠□下□賜帛三百段□仍用造經一

580a21□藏□親躬受持□以武德初年素無所患□云吾

580a22□今將逝□已有香華見迎□言已卒於淸禪寺□

580a23□春秋八十矣

580a24□釋智周□字圓朗□姓趙氏□其先徐州下□人□有

580a25□晉過江居于婁縣之曲阜也□然其神用超邈

580a26□彰於靑綺□小學年中違親許道□師事法流

580a27□水寺滔法師□爲力生也□滔乃吳國冠冕□釋

580a28□門梁棟□周服勤左右分陰請業□受具之後

580a29□志在博聞□時大莊嚴[目*爵]法師者□義府經□

580b01□道映雄伯□負帙淹留專功一紀□究盡端

580b02□涯更同寒水□自金陵失御□安步東歸□本

580b03□住伽藍開弘四實□學侶同萃言晤成群□但

580b04□久厭城傍早狎丘壑□遂超然高擧□晦跡於

580b05□馬鞍山慧聚寺□仁智斯合終焉不□□而止水

580b06□致鑒問道彌結□舊齒晩秀咸請出山濟益

580b07□道俗不拘小節□乃又從之□橫經者溢坐□

580b08□杖氣者泥首□炎德旣銷僧徒莫聚□乃□飛

580b09□舊谷□又遭土崩瓜剖□順時違難泛然無繫□

580b10□寂動斯亡□武德五年七月五日□疾□終於

580b11□大萊城南武州刺史薛仕通舍□春秋六十

580b12□有七□其年十一月二十日□賊退途靜□弟子法

580b13□度等□奉迎神柩歸于本山□當時人物凋疏

580b14□塋隧未理□以貞觀四年二月十五日□弟子

580b15□慧滿等□於寺之西嶺改設圓墳□惟周風情

580b16□閑澹識悟淹遠□容止可觀進退可度□量包

580b17□山海調逸煙霞□得喪一心慈惻萬類□窮通

580b18□不易其慮□喜□不形于色□崇尙先達提

580b19□奬後進□道俗聞望咸取則焉□加以篤愛蟲

580b20□篆尤工草隷□傍觀圖史大善篇什□與兄寶

580b21□愛俱沐法流□陳氏二方俱馳聲績□講成論

580b22□小招提玄章涅槃大品等□各十餘遍□兼造殿

580b23□閣□門廊周□壯麗當陽□彌勒丈六夾紵幷諸

580b24□侍衛□又晉司空何充所造七龕泥象□年代

580b25□綿遠聖儀毁落□乃迎還流水□漆布丹靑彫□

580b26□綺華□允開信表法□□向寺釋道恭曰□余以

580b27□擁腫拳曲不中規繩□而匠石輟斤忽垂顧

580b28□眄□賞激流連殆逾三紀□披雲對月□賦曹陸

580b29□之詩□□石班荊□辯肇融之論□故人安在□

580c01□仰孤帳而荒□□景行不追□望長松而咽絶□

580c02□懼陵谷易遷竹素難久□託徽猷於貞紺□揚

580c03□淸塵於不朽□其銘曰□五蔭城□六賊丘陵□

580c04□膠固愛網□□業繩□雄猛調御慈悲勃興□

580c05□危塗□靜穢海俄澄□八樹潛暉五師係軌□

580c06□纂此遺訓克應開士□皎潔戒珠波瀾定水□

580c07□有道有德知足知止□學總群經思深言

580c08□外□樂說河寫餐風雲會□七衆關□四部襟

580c09□帶□振綱頹網□其是賴□世途淪喪適化

580c10□江湄□去來任物隱顯從時□□甁何愛淨土

580c11□爲期□有生有滅何喜何悲□□關昔隧封

580c12□興舊□□春郊草平故山松拱□林昏鳥思徑深

580c13□寒擁□妙識歸眞玄坰虛奉

580c14□釋法藏□姓荀氏□潁川潁陰人□三歲喪父□共

580c15□母偏居□十歲又亡□隻身而立□因斯禍苦深

580c16□悟無常□投庇三寶用希福祐□年二十二□卽

580c17□周天和二年四月八日明帝度僧□便從出俗□

580c18□天和四年誕育皇子□詔選名德至醴泉宮□

580c19□時當此數□武帝躬趨殿下□口號鮮卑問訊

580c20□衆僧兀然無人對者□藏在末行挺出衆立

580c21□作鮮卑語答□殿庭僚衆咸喜斯酬□□語百

580c22□官□道人身小心大□獨超群友報朕此言□可

580c23□非健道人耶□有□施錢二百一十貫□由是

580c24□面洽每蒙慰問□雖身居寺內□心念幽林□古

580c25□聖今賢皆依山靜□建德二年二月□刷心蕩

580c26□志□挾□擎函□投於紫蓋山□山卽終南之一

580c27□峰也□乃獨立禪房高巖之下□衣以百納□餐

580c28□以朮松□面靑天而沃心□吸白雲而塡志□

580c29□三年正月八日遊步山頂□忽遇甘杏七枚□

581a01□卽而□之□流味濃美□周行更索全無來處□

581a02□卽荷冥資但勤勵業□其年四月二十三日□

581a03□毁像焚經□僧令還俗□給優二年□惟藏山

581a04□居□依道自隱□綿歷八載常思開法□至宣

581a05□帝大象元年九月□下山謁帝□意崇三寶□到

581a06□城南門□以不許入進退論理□武候府上大

581a07□夫拓王猛□次大夫乙婁謙□問從何而來朋侶

581a08□何在施主是誰□藏報曰□建德二年棄寺入

581a09□山□三年四月方禁僧侶□惟藏在山□餘□還

581a10□俗□乃以俗法抑出徒侶□藏只一身在山□

581a11□林谷爲家居□鳥獸爲徒侶□草木爲糧粒□然

581a12□自惟忖□普天之下莫非王土□旣居紫蓋

581a13□□食山糧□准此供給則至尊所施□猛等報

581a14□奏□下□曰□朕欲爲菩薩治化□此僧旣從紫

581a15□蓋山來□正合朕意□宜令長髮著菩薩衣

581a16□冠爲陟岵寺主□遣內史沛國公宇文繹檢

581a17□校施行□內史次大夫唐怡元行恭覆奏曰□天

581a18□下衆僧□令還俗□獨度一人違先帝詔□

581a19□至十月於城東面別見宣帝□問三敎名□朕

581a20□欲菩薩治化□或現天身□或從地出□或作鹿

581a21□馬□用斯化道以攝衆生如何□藏引妙莊嚴

581a22□王子諫父之事□又曰□陛下昔爲臣子不

581a23□能匡諫□遂令先帝焚燒聖典靈像鑄錢□

581a24□據斯逆害□與秦始何異□帝怒曰□違朕先皇

581a25□明詔□可令處盡□藏曰□仰觸聖顔□乞刑都

581a26□市□幽顯同見□誠其本心爾□時命若懸藤而

581a27□詞氣無駭□頻經九奏安詞彌□□十奏旣達□

581a28□帝曰□道人怖不□藏公曰□人生所重無過於

581a29□命□處身極刑之地□何能不怖□帝聞□然改

581b01□色乃曰□眞人護法祐我群生□此則護鵝比

581b02□丘□朕不殺無事人也□宜捨其刑□一不須

581b03□問□賜菩薩衣冠□依前爲陟岵寺主□頻降寵

581b04□命□得繼釋門□旣獲再生□便辭帝□往林泉

581b05□山澤請欲幽潛□御史鮑宏□奉□萬年長安

581b06□藍田□□□杜五縣□任藏遊行□朕須見日□

581b07□不可沈隱□雖蒙恩□終未開弘□怏結心

581b08□靈思懷聖道□周德云謝隋祚將興□大象二

581b09□年五月二十五日□隋祖作相□於虎門學六

581b10□月□藏又下山與大丞相對論三寶經宿□

581b11□卽蒙剃落□賜法服一具雜綵十五段靑州

581b12□棗一石□尋又還山□至七月初□追藏下山□更

581b13□詳開化□至十五日□令遣藏共竟陵公檢

581b14□校度僧百二十人□□賜法服各還所止□藏

581b15□獨宿相第□夜論敎始□大定元年二月十三

581b16□日□丞相龍飛□卽改爲開皇之元焉□十五日

581b17□奉□追前度者置大興善寺爲國行道□自

581b18□此漸開方流海內□豈非藏戒行貞明禪心鬱

581b19□茂□何能累入朱門頻登御榻□爾後每有

581b20□恩□別加慰勞□幷□王公咸知朕意□開皇

581b21□二年□內史舍人趙偉□宣□月給茯□棗杏

581b22□蘇油柴炭□以爲恒料□而性在虛靜不圖

581b23□榮利□十四年自奏停料隨施供給□武候將軍

581b24□索和業者□淸信在懷□延至宅中□異禮奉

581b25□養□積善所熏遂捨所住以爲佛寺□藏率

581b26□俗課勵設萬僧齋□右僕射蘇威□每來參謁□

581b27□幷建大殿尊儀□舍人裴矩□宣□藏禪師□落

581b28□髮僧首□又設大齋□弘法之盛熟不可等□其

581b29□所住處可爲濟法□今之隆政坊北門僧寺

581c01□是也□嘗以慈仁攝慮□有施禽畜依而養

581c02□之□鵝則知時旋□□狗亦過中不食□斯類法

581c03□律不可具紀□煬帝晉蕃時□臨太尉第三子

581c04□綿疾夭□□□于斯寺□乃勒銘曰□世途若幻

581c05□生死如浮□□子何短彭祖何修□嗚呼余子有

581c06□逝無留□永爲法種長依法□□敎因施藏靈

581c07□壽杖曰□每策此杖時賜相憶□答曰□王□

581c08□幼子長就法門□藏策靈壽何敢忘德□十六

581c09□年隋祖幸齊州失豫□王公已下奉造觀音□

581c10□□□安濟法供養□仁壽元年□文帝造等身釋

581c11□迦六軀□□令置於藏師住寺□大業二年□元

581c12□德太子薨□凡營福業經像佛殿皆委於藏□

581c13□大業末歲下□九宮□□爲寺宇度僧□綱管

581c14□相續維持□以藏名稱洽聞□乃補充太平宮寺

581c15□上座□綏緝少達無替所臨□及大唐建議

581c16□人百一心□淮安王創繕兵旗于斯寺宇□因

581c17□受王請終身奉養□貞觀之始情奉彌隆思

581c18□報罔極□畢由造寺伺隙未展□王便物故本

581c19□祈不果□藏亦終焉□以貞觀三年終於□縣

581c20□觀臺□因殮武子堆南雲際寺□沙門孝才□夙

581c21□素知德□爲銘貞石□在於龕側矣

581c22□釋慧超□俗姓申屠□上黨潞城人也□體道懷

581c23□貞□霜其志□初拂衣捨俗□北趣晉陽□居

581c24□大興國寺□禪念爲業□雖略觀名敎備委邪

581c25□正□而偏據行途不沿言說□乃別建道場盛

581c26□羅儀象□幡花交列衆具淸鮮□又鳩集異香

581c27□多陳品族□每以燒香供養□煙氣相尋□超恒

581c28□躬處其中□淨衣端坐□詳其覺觀擬其志

581c29□業□故有異香滿室靈骨充甁□隨用福流還

582a01□塡欠數□而莫知其所以然也□至仁壽中

582a02□年□獻后崩立禪定寺□以超名望徵入京師□

582a03□嚴淨形衣有逾恒日□感瑞陳供無替由來□

582a04□至武德元年□以幷部舊壞懷信者多化道

582a05□赴緣義難限約□乃返還興國道俗欣慶奉

582a06□禮交幷□及七年冬微疾不□卽告無常□

582a07□合寺齊赴佇聆遺訣□超端坐如常精神更

582a08□爽□告衆曰□同住多年凡情易隔□脫有相惱

582a09□希願開懷□然人道難逢善心易失□及今自

582a10□任勿誤後身□言訖斂手在心□不覺其

582a11□絶□見無接對謂其未終□取□屬之乃知

582a12□無氣□時年七十餘□坐若神景色貌逾潔□

582a13□異香□繞滿室充庭□音樂聞空莫知來處□

582a14□門人大衆驚心駭目□遂使士女奔赴悲咽

582a15□寒雲□□塞寺院香花獻積□至十二月中□剋

582a16□期將殯□四遠白黑列道爭前□從寺至山

582a17□十有餘里□人馬輻湊事等市[門@厘]□輿以繩床

582a18□坐如入定□路旣交擁卒制難加□乃□道西

582a19□城破荒就葬□衆又塡逼類等天崩□便殮

582a20□於龍阜之山開化寺側□作窟處焉□經停一年

582a21□儼然不散□日別常有供禮香花無絶□後遂

582a22□塞其窟戶□置塔於上□勒銘於右□用旌厚

582a23□德矣

582a24□釋智晞□俗姓陳氏□潁川人□先世因宦流寓

582a25□家於□越□晞童稚不群幼懷物外□見老病

582a26□死達世浮危□自省昏沈愍諸淪溺□深加厭

582a27□離如爲怨逐□誓出塵勞訪尋勝境□伏聞

582a28□智者抗志台山安禪佛□警訓迷途爲

582a29□世津導□丹誠馳仰遠泛滄波□年登二十始

582b01□獲從願□一得奉値卽定師資□律儀具足稟

582b02□受禪決□加修寂定如救頭然□心馬稍調

582b03□散動辭慮□受命遺旨常居佛□修禪道場□

582b04□樂三昧者咸共師仰□宴坐之暇□時復指□

582b05□創造伽藍□殿堂房舍悉皆嚴整□惟經臺未

582b06□構□始欲就工□有香□峰山巖峻□林木秀

582b07□異□然彼神祇巨有靈驗□自古已來無敢視

582b08□其峰崖□況有登踐而採伐者□時衆議曰□今旣

582b09□營經臺供養法寶□惟尙精華豈可率爾

582b10□而已□其香□峰檉柏□木中精勝□可共取之

582b11□以充供養□論詳旣訖□往諮於晞□具陳上事□

582b12□良久答云□山神護惜不可造次□無敢重言□

582b13□各還所在□爾夜夢人送疏云□香□峰檉柏

582b14□樹□盡皆捨給經臺□旣感冥示□卽便□略□營

582b15□辦食具分部人工入山採伐□侍者諮曰□昨

582b16□日不許□今那取之□答曰□昨由他今由我□但

582b17□取無苦必不相誤□從旨往取□檉柏之樹

582b18□惟□而生□□皆取得一無留難□先師智者

582b19□陳曰□勸化百姓□從天台渚次□訖於海際□所

582b20□有江溪□□捨爲放生之池□永斷採捕□隋世

582b21□亦爾□事□經□□隋國旣亡□後生百姓爲惡

582b22□者多□競立梁□滿於江溪□夭傷水族告

582b23□訴無所□乃共頂禮禪師往先師龕房□燒香

582b24□□願□當有魚人□見僧在□上立□意謂墮

582b25□水□將船往救□僅到便無□因爾梁□皆不得

582b26□魚□互相報示改惡從善□仍停採捕□時有僧

582b27□法雲□欲往香□峰頭陀□晞諫曰□彼山神剛

582b28□强□卿道力微弱□向彼必不得安□愼勿往也□

582b29□雲不納旨□遂往到山□不盈二宿□神卽現

582c01□形驅雲令還□自陳其事□方憶前旨深生

582c02□敬仰□有弟子道[一/旦]□在房誦經□自往喚云□今

582c03□晩當有僧來□言竟仍向門下□卽見一僧純

582c04□著納衣執錫持□□形神爽俊有異常人□

582c05□從外而來□相去二十餘步□□入路東隱而

582c06□不現□俄頃之間卽聞東山有銅鍾聲□大

582c07□震山谷□便云意喚吾也□未終數日□語弟

582c08□子云□吾命無幾可作香湯□洗浴適竟□山中

582c09□鳥狩異色殊形常所不見者□□皆來集房

582c10□側□履地騰空悲鳴喚呼□經日方散□十二月

582c11□十七日夜□跏趺端坐□仍執如意說法□辭理

582c12□深邃□旣竟告弟子曰□將汝等造次相値□今

582c13□當永別□會遇靡期□言已寂然無聲良久□諸

582c14□弟子哭泣□便更開眼誡曰□人生有死物調

582c15□始必終□世相如是□寧足可悲□今去勿爾鬧

582c16□亂於吾也□又云□吾習禪已來至於今日四

582c17□十九年□背不著床吾不負信施不負香

582c18□火□汝等欲得將吾相見□可自懃策行道力

582c19□不負人□弟子因諮啓□未審和上當生何

582c20□所□答云□如吾見夢□報在兜率□宮殿靑色居

582c21□天西北□見智者大師□左右有諸天人皆坐

582c22□寶座□唯一座獨空□吾問所以□答云□灌頂□

582c23□後六年當來昇此說法□十八日朝語諸弟

582c24□子□汝等□早須齋□吾命須臾□爾日村人登

582c25□山參疾□食竟辭還□又曰□旣苦遠來□更停少

582c26□時□待貧道前去□其人不解□苦辭不住□當爾

582c27□之時皎日麗天全無雲□□謂參人曰□旣已

582c28□不住可疾去雨尋落□去者少時驟雨如瀉□

582c29□春秋七十有二□以貞觀元年十二月十八日

583a01□午時□結跏安坐端直儼然□氣息綿微如入禪

583a02□定□因而不返□時虛空中有絃管聲□合衆皆

583a03□聞□良久乃息□經停數日方入石龕顔色敷悅

583a04□手足柔軟不異生平□所□龕墳在先師智

583a05□者龕前二百餘步

583a06□釋智滿□姓賈氏□太原人□立意矜特不群凡

583a07□小□七歲出家隨師請業□凡所受道如說修

583a08□行□年登冠肇進受具戒□律儀成範資訓

583a09□彌弘□又聽涅槃等經□盡其大旨□名敎略圓

583a10□味靜終業□遂往上黨石墨山□聚徒行道□門

583a11□徒肅穆緇素歸依□禮供騈羅積而能散□時屬

583a12□隋初創弘大法□智滿蒸仍國化引而廣之□

583a13□故使聞風造者負□奔注□衆雜精□時兼

583a14□久近□初則設儀□禮懺用攝恒情□後便隨其

583a15□樂欲□靜思宴坐□滿躬事衆法身預僧倫□形

583a16□止方雅威嚴猛肅□眉目濃朗白黑交臨□預有

583a17□參拜莫不神骸而毛動□咸加敬仰爲菩

583a18□薩戒師□而滿不重身名不輕正法□雖苦

583a19□邀請未卽傳授□乃親爲竭誠方等□行道要

583a20□取明證□夢佛摩頂□幷爲說法□宛如經相□方

583a21□爲授法□故道俗思戒者相□不絶□而專意

583a22□靜觀厭此□浮□乃徙居黎城之東山南流泉

583a23□精舍□息心之士又結如林□禪懺兼修止觀齊

583a24□捨□志弘經遠隨務或乖□又往雁門川□依瓚

583a25□禪師□涉緣念慧□瓚僧中藻鏡定室羽儀言行

583a26□淸澄□具如別傳□滿嗟遇後展欣附有餘□從

583a27□瓚歷遊所在宗習□又依住開化結慮修心□

583a28□俄爲文帝追瓚入京□定門斯壞衆侶乖張□

583a29□滿乃錄其同志五十餘人□西入嵐州土安山

583b01□內□如前綜業□大感學徒□隋季道消□賊徒

583b02□蜂起□生民墜於溝壑□而滿衆宛然不散□斯

583b03□亦道感之會也□大唐建義四衆歸奔□乃率侶

583b04□入城就人弘道□初住晉陽眞智寺□以化聲

583b05□廣被歸宗如市□武皇別□□引勞令止許公

583b06□宅中□供事所須□出義府□躬往禮問睹而懼

583b07□之□顧語裴寂曰□孤見此禪師□衣毛驚起何

583b08□耶□答曰□計無餘相□應是戒神所護耳□重以

583b09□他日修覲曰□弟子濟拔蒼生□今義興大造□

583b10□願往還無障□當爲立寺□旣登京輦天下略

583b11□平□武德元年□乃詔滿所住宅爲義興寺□四

583b12□事供養一出國家□至三年以滿德爲物歸

583b13□道聲更遠□帝欲處之京室下□徵之□又以

583b14□北蕃南侵百姓情駭□都督弘農公劉讓啓留

583b15□滿住用鎭衆心□有□特聽同安朝寄□武德

583b16□五年□□□孔熾戎車載飾□以馬邑沙門雄

583b17□情果敢□烽燿屢擧罔弗因之□太原地接

583b18□武鄕兵戎是習□乃□選二千餘僧□充兵兩

583b19□府□登又下□□滿師一寺行業淸隆□可非簡

583b20□例□由是重流景行光問遐邇□晉川□彦沙

583b21□汰之餘□睹滿坐受嘉慶□皆來稱美□或拜伏

583b22□戒範者□或依承習住者□常數二百餘人□而滿

583b23□恒業無怠□精□其誠□時或惰學親召別

583b24□誡□委引聖量誘化凡心□預在聞命莫不

583b25□淚流而身伏□□歎良久□由承法□行已感發

583b26□前人□故得機敎不妄弘矣□貞觀二年四月□

583b27□初因動散微覺不□□遂淹灰管本性無

583b28□擾□門人同集日遺誡勸□有沙門道綽者□夙

583b29□有弘誓□友而敬奉□因喩滿曰□法有生滅道

583c01□在機緣□觀相易入其門□涉空頗限其位□

583c02□願隨所說進道有期□滿乃□衡而告曰□積

583c03□年誠業冀此弘持□緣虛無相可緣□引實有

583c04□何所引□豈以一期要法累劫埋乎□幸早相

583c05□辭勿塵妄識□綽乃退焉□其堅白持微爲若

583c06□此也□旣而氣將漸弱□而志力猶强□侍人圍□

583c07□觀者充室□滿端坐擧面徐視學徒□時次昆

583c08□吾□然而卒□春秋七十有八□卽貞觀二年六

583c09□月九日也□當終前夕大地振動寺樹□枝□

583c10□合衆悲敬衰相現矣□泰山其頹乎□法人斯

583c11□逝□聯類如此□擧邑酸切若喪其心□卽以其

583c12□月十二日□旋殯於龍山童子谷中□立塔碑

583c13□德□自滿捨俗從道六十餘年□潔己淸貞□

583c14□霜取喩□弊衣節食□止饑寒□頻經斷穀用

583c15□約貪染□目不邪視言不浮華□淨色子女

583c16□未嘗瞻對□弱年登歲者不宿房中□受具多

583c17□夏者方令近侍□約時臨衆誡以行科□餘則

583c18□靜處小房□□朝方出□室中唯一繩床□□袋

583c19□□于壁上□隨道資具坐外更無□致使見者

583c20□□然改容不覺發敬矣□又偏重供僧勤加

583c21□基業□慈接貧苦備諸藥療□□□遑遑意存

583c22□利物矣

583c23□釋僧邕□姓郭氏□太原介休人□祖憲荊州刺

583c24□史□父韶博陵太守□邕神識沈靜冥符上德□世

583c25□傳儒業齒□上庠□年有十三違親入道□

583c26□於□西雲門寺依止僧稠而出家焉□稠公

583c27□禪慧通靈戒行標異□卽授禪法□數日便詣□

583c28□稠撫邕謂諸門人曰□五停四念將盡此生

583c29□矣□仍往林慮山中□栖託定門遊逸心計屬

584a01□周武平齊像法□壞□又入白鹿山深林之

584a02□下□避時削跡餌飯松朮□三逕斯絶百卉爲

584a03□群□[塵-土+□]□伏其前□山禽集其手□初未之異

584a04□也□後乃梵音展禮焚香讀誦□輒有奇鳥異獸□

584a05□□聚庭宇□貌如慕敬心疑聽受□自非行

584a06□感所及□何以致斯□自爾屢降幽靈□勝言□

584a07□載□開皇之始弘闡釋門□重□玄宗更聯

584a08□榮問□有魏州信行禪師□深明佛法□命世異

584a09□人□以道隱之晨□習當根之業□知邕遯世

584a10□幽居□遣人告曰□修道立行□宜以濟度爲

584a11□先□獨善其身非所聞也□宜盡弘益之方

584a12□照示流俗□乃出山與行相遇同修正節□開

584a13□皇九年行被召入京□乃與邕同來至止帝

584a14□城□道俗莫匪遵奉□及行之歿□世綱總徒

584a15□衆□甚有住持之功□以貞觀五年十一月十六

584a16□日□終於化度寺院□春秋八十有九□主上崇敬

584a17□情深贈帛□爲其追福□以其月二十二日□

584a18□奉靈魄於終南山□遵邕之遺令也□門徒收

584a19□其舍利□起塔於行之塔左□邕風範凝正行

584a20□業精嚴□卑辭屈己體道藏用□及委質寒

584a21□林悲纏朝野□僉以身死名滅世有斯人□敢

584a22□樹玄石用陳令範□左庶子李百藥製文□率

584a23□更令歐陽詢書□文筆新華多增傳本□故累

584a24□誦野外矣

584a25□釋灌頂□字法雲□俗姓吳氏□常州義興人也□

584a26□祖世避地東□□因而不返□今爲臨海之章

584a27□安焉父夭早亡□母親鞠養□生甫三月□孩而

584a28□欲名□思審物類未知所目□母夜稱佛法

584a29□僧名□頂仍口[改-己+學]□音句淸辯同共驚異□因告攝

584b01□靜寺慧拯法師□聞而歎曰□此子非凡□卽以

584b02□非凡爲字□及年七歲還爲拯公弟子□日進

584b03□文詞□玄儒□□淸藻才綺□卽譽當時□年登

584b04□二十□進具奉儀□德甁油□彌所留思□□拯

584b05□師厭世□沐道天台□承習定綱罔有虧緖□

584b06□陳至德元年□從智□禪主出居光宅□硏繹

584b07□觀門頻蒙印可□逮陳氏失馭□隨師上江□

584b08□勝地名山盡皆遊憩□三宮廬阜九向衡峰□

584b09□無不揖跡依迎訪問遺逸□後屆荊部停

584b10□玉泉寺□傳法轉化敎敷西楚□開皇十一年□

584b11□晉王作鎭揚州□陪從智者戾止[邱-丘+千]溝□居

584b12□禪衆寺□爲法上將□日討幽求□俄隨智者□東

584b13□旋止于台岳□晩出稱心精舍開講法華□跨

584b14□朗籠基超於雲印□方集奔隨負□屯涌□有

584b15□吉藏法師□興皇入室□嘉祥結肆獨擅浙東□

584b16□聞稱心道勝意之未許□求借義記尋閱

584b17□淺深□乃知體解心醉有所從矣□因□講散

584b18□衆投足天台餐稟法華發誓弘演□至十七

584b19□年智者現疾□瞻侍曉夕艱□盡心□爰及滅

584b20□度親承遺旨□乃奉留書幷諸信物□哀泣□

584b21□授□晉王五體投地悲淚頂受□事遵賓禮情

584b22□敦法親□尋遣揚州總管府司馬王弘□送

584b23□頂還山爲智者設千僧齋置國淸寺□卽昔有

584b24□晉曇光道猷之故跡也□前峰佛□寺號修禪□

584b25□在陳之日智者初建□南十里□地曰丹丘□

584b26□經行平正瞻望顯博□智者標基刊木□欲建

584b27□道場□未果□心期□故遺囑斯在□王工入谷卽

584b28□事修營□置□引繩一依舊旨□仁壽元年□晉

584b29□王入嗣東巡本國□萬里川途人野畢慶□頂

584c01□以檀越昇位寺宇初成□出山參賀□遂蒙引

584c02□見□慰問重疊酬對如響言無失□□臣主榮

584c03□歎□又遣員外散騎侍郎張乾威送還山寺□

584c04□施物三千段[疊*毛]三百領□又設千僧齋□寺廟臺

584c05□殿更加修緝□故丹靑之飾亂發朝霞□松竹之

584c06□嶺奄同被錦□斯寔海西之壯觀也□遠符智

584c07□者之言□具如彼傳□仁壽二年下令延請云□

584c08□夏序炎赫道體休宜□禪悅資神故多佳致□近

584c09□令慧日道場莊論二師講淨名經□全用智

584c10□者義疏判釋經文□禪師旣是大師高足□法門

584c11□委寄□令遣延屈□必希□然□幷法華經疏□隨

584c12□使入京也□佇遲來儀書不盡意□頂持衣

584c13□負錫高步入宮□三夏闡弘□副君欣戴□每

584c14□至深契無不伸請□□隨問接對□周統玄

584c15□籍□後遣信送還□□遺隆倍□大業七年□治兵

584c16□□野親總元戎□將欲蕩一東夷用淸文軌□

584c17□因問左右備□軒皇□先壯阪泉之戮暴□後

584c18□歎□山之問道□追思智者感慕動容□下□

584c19□迎頂遠至行所□引見天□□以同學之

584c20□歡□又遣侍郎吳旻送還台寺□爾後王人繼至

584c21□房無虛月□頂縱懷丘壑絶跡世累□定慧兩

584c22□修語默雙化□乃有名僧大德□近城遠方希

584c23□睹三觀十如及以心塵使性□□拜首投身請

584c24□祈天鼓□皆疏□情性□雪胸襟□三業屢增

584c25□二嚴無盡□忽以貞觀六年八月七日□終於

585a01□國淸寺房□春秋七十有二□初薄示輕疾無

585a02□論藥療□而室有異香□臨終命弟子曰□彌

585a03□勒經說□佛入城日香煙若雲□汝多燒香□吾

585a04□將去矣□因伸遺誡□詞理妙切□門人衆侶瞻

585a05□仰涕零□忽自起合掌如有所敬□發口三稱

585a06□阿彌陀佛□低身就臥累手當心□色貌歡愉□

585a07□奄然而逝□擧體柔軟□頂暖經日嘗有同學

585a08□智晞□□之親度□淸亮有名□先以貞觀元年

585a09□卒□臨終云□吾生兜率矣□見先師智者□寶

585a10□坐行列皆悉有人□惟一座獨空□云□後六年

585a11□灌頂法師昇此說法□焚香驗旨□卽慈尊降

585a12□迎□計歲論期□審晞不謬矣□以其月九日

585a13□□于寺之南山□遠近奔號□震林谷□初頂化

585a14□流□俗神用弘方□村人於法龍□去山三十

585a15□餘里□染患將絶衆治不愈□其子奔馳入山

585a16□祈救□頂爲轉法華經□焚□檀香□病者雖

585a17□遠□乃聞檀香入鼻□應時□復□又樂安南嶺

585a18□地曰安洲□碧樹靑溪泉流伏溺人逕不通□頂

585a19□留連愛翫□顧而誓曰□若使斯地夷坦□當來

585a20□此講經□曾未浹旬□白砂遍涌平如玉鏡頂

585a21□以感通相顯不違前願□仍講法華金光

585a22□明二部□用酬靈意□嘗於章安攝靜寺講涅

585a23□槃經□値海賊上抄道俗奔委□頂方□鍾就

585a24□講□顔無□懼□賊徒麾幡詣寺□忽見兵旗

585a25□曜日持弓執戟人皆丈餘雄悍奮發□群睹

585a26□驚□一時退散□嘗於佛□□講暇□引學

585a27□徒□累石爲塔□別須二片用□塔門□弟子光

585a28□英□先以車運一石□咸疑厚大□更欲旁求復

585a29□勞人力□頂擧杖聊□□前所運石颯然驚裂□

585b01□遂折爲兩段□厚薄等均用施塔戶□宛如舊

585b02□契□若斯靈應其相寔多□自頂受業天台

585b03□又稟道衡岳□思□三世宗歸莫二□若觀若

585b04□講常依法華□又講涅槃金光明淨名等經□及

585b05□說圓頓止觀四念等法門□其遍不少□且智者

585b06□辯才雲行雨施□或同天網乍擬瓔珞□能持

585b07□能領唯頂一人□其私記智者詞旨□及自製義

585b08□記□幷雜文等題目□□勒于碑陰□弟子光英□

585b09□後生標俊優柔敎義□與國淸寺衆僉共紀

585b10□其行□樹其碑于寺之門□常州弘善寺沙門法

585b11□宣爲文□其詞甚麗□見于別集

585b12□釋智璪□俗姓張氏□淸河人□晉室播遷寓居臨

585b13□海□祖元秀梁倉部侍郎□任臨海內史□父文

585b14□懷陳中兵將軍□璪受經之歲□言無虛發行不

585b15□□人□親里鄕□深加敬愛□年登十七二親

585b16□俱逝□慘服□釋便染疾病□頻經歲月醫藥

585b17□無效□仍於靜夜策杖曳疾□出到中庭向

585b18□月而臥□至心專念□月光菩薩惟願大悲濟

585b19□我沈□□如是繫念遂經旬朔□於中夜間夢

585b20□見一人□形色非常□從東方來□謂璪曰□我

585b21□今故來爲汝治病□卽以口就璪身□次第吸

585b22□[口*數]□三夜如此□因爾稍□□深知三寶是我依

585b23□救□遂求離俗□便投安寧寺慧憑法師以爲

585b24□弟子□□聞智者軌行超群爲世良導□卽泛

585b25□□□流直指台岫□伏膺受道□乃遣行法華

585b26□懺悔□第二七日初夜懺訖□還就禪床始欲

585b27□安坐□乃見九頭龍從地涌出上昇虛空□明

585b28□旦諮白□云此是表九道衆生聞法華經□將

585b29□來之世破無明地入法性空耳□又陳至德

585c01□四年永陽王伯智□作牧仙都□迎屈智者

585c02□來于鎭所□璪隨師受請同赴稽山□九旬坐

585c03□訖仍卽辭王□往寶林山寺行法華三昧□初

585c04□日初夜如有人來搖動戶扇□璪卽問之□汝

585c05□是何人夜來搖戶□卽長聲答云□我來看燈

585c06□耳□頻經數過□問答如前□其寺內先有大德

585c07□慧成禪師□夜具聞之□謂弟子曰□彼堂內從

585c08□來有大惡鬼□今聞此聲必是鬼來取一人

585c09□也□天將欲曉□成師□戶而喚璪□未暇得

585c10□應便繞堂唱云□苦哉苦哉其人了也□璪卽開

585c11□戶問意□答云□汝猶在耶□吾謂昨夜鬼已害

585c12□汝□故此嗟耳□成師以事諮王□王遣數十人

585c13□執仗防護□璪謂防人曰□命由業也□豈是

585c14□防護之所加乎□願諸仁者將領還城□啓王

585c15□云爾□防人去後□第二日夜鬼入堂內□□壁

585c16□打柱周遍東西□堂內六燈□璪卽滅五留一□

585c17□行道坐禪誦經坦然無懼□於三七日中事恒

585c18□如此□行法將訖□見一靑衣童子□稱讚善哉

585c19□言已不現□雖値此二緣心無憂喜□璪又因

585c20□事出往會稽□路由剡縣孝行村乞食□主人

585c21□誤煮毒□設□璪食竟進趣前途□主人於後

585c22□□此餘殘□□皆吐痢若死等苦□□人見之□

585c23□卽持藥追璪□十里方及□見璪快行無恙□問

585c24□曰□何故見尋□具陳上事□便笑而答曰□貧道

585c25□無他可棄藥反□□不須見逐□驗之道力

585c26□所薰□故毒不能傷也□又隋大業元年□駕幸

585c27□江都□璪銜僧命出參引見內殿□御遙見璪

585c28□卽便避席命令前坐□種種顧問□便遣通事

585c29□舍人盧正方□送璪還山□爲智者設一千僧

586a01□齋□度四十九人出家□施寺物二千段米三

586a02□千石幷香□等□又爲寺造四周土牆□大業六

586a03□年又往楊州參見□仍遣給事侍郎許善心□

586a04□送還山□又爲智者設一千僧齋□度一百

586a05□人出家□施寺物一千段□□齋僧人絹一匹□

586a06□七年又往□郡參□勞謝遠來□施寺物五百

586a07□段□遣五十人執仗防援還山□凡經八□

586a08□參見天子□□蒙喜悅供給□厚□以貞觀十

586a09□二年卒於寺□春秋八十三矣

586a10□釋普明□本名法京□俗姓朱氏□會稽人□少小志

586a11□操有異恒童□口常稱佛□聚砂以爲福事□蒿

586a12□艾以爲殿塔□不俗談戱□惟志崇法□有僧

586a13□乞食因卽勸云□郎子旣有善性□可向天台

586a14□山出家□其中有四依菩薩在彼說法□遂

586a15□以陳太建十四年□踰山越澗來入天台□正

586a16□値智者處坐說法□下講竟□頂禮歸依願盡

586a17□此生以爲弟子□智者笑云□宿誓願力今得

586a18□相遇□曉夕左右伏膺無懈□專求禪法兼行

586a19□方等般舟觀音懺悔□誦法華經一部□至禎明

586a20□元年□陳主□迎智者出都□從往金陵居光

586a21□宅寺□專以禪思爲業□同堂坐者奉命檢校□

586a22□俄而陳國云亡□智者卽上江州廬山東林寺□

586a23□明於陶侃瑞像閣內□行觀音懺法□冬十一月

586a24□身不衣絮苦節行道□見一僧云□所名法京

586a25□未爲嘉稱□可改爲普明□此名曉朗照了

586a26□三世□懺訖啓智者述之□便云□此冥中所示□

586a27□宜卽改舊從新□又隨智者往荊州玉泉寺□

586a28□每於泉側練若專思□智者反路台峰令造

586a29□大鍾□天台供養□江陵道俗競爲經營□當欲

586b01□鑄時□盲人來看□明懸鑒機知相不吉□果爾

586b02□開模鍾破缺□仍卽倍工修造□約語衆中□支

586b03□不具者勿來看鑄□遂得了亮錚□聲七十

586b04□里□鍾今見在佛□上寺□後還國淸所住之

586b05□房□去水懸遠□房頭空地純是□石□乃懷念

586b06□曰□若令此石出水□豈不快乎□言竟數日□石

586b07□中泉溜周給東西□國淸精舍隨高置立□明

586b08□以講堂狹小欲毁廣之□共頂禪師商量□頂

586b09□勸勿改□有括州都督周孝節□遙聞此事卽

586b10□施杉柱泛海送來□頂向赤城□感見明身長

586b11□一十餘丈□高出松林之上□翼從數十許人□語

586b12□頂曰□兄勿苦諫□事願剋成□頂知神異□合掌

586b13□對云□不敢更諫□一依仁者□□堂之日感動

586b14□山王□晨朝隱軫狀若雷震□□樹傾枝闊百

586b15□步許□自佛壟下直到於寺□至乎日沒還

586b16□返舊□□□□□□勢若初至□又願共道俗

586b17□造當殿金銅盧舍那像坐身丈六□時有一

586b18□人稱從槽溪村來□施金十一兩用入像

586b19□身□問其姓名終不肯說□禮拜辭退□周訪彼

586b20□村無人識者□又比房侍者恒聞房內共人

586b21□語話□陰伺察視不見別形□所聽言音唯勸

586b22□修善□旣而化緣就畢□大漸時至□淸旦呼

586b23□諸弟子□夫人壽命不可常保□汝等宜知□便

586b24□自脫新淨之衣□著故破者□換衣□竟奄然

586b25□就滅□春秋八十有六□經二宿左手仍內屈

586b26□三指□當於其時有房內弟子榮泰難提二

586b27□人□剃頭沐浴見如此事□卽報寺主慧網□

586b28□合衆驚集倍慟于懷□然其爲性不畜私財□

586b29□淅南諸州男女黑白歸向者數不可紀□所

586c01□得布施隨緣喜捨□每參隋帝悉蒙命坐□賜

586c02□絹一百二十段□用充六物□不留寸尺□悉造

586c03□經像□有□施僧基業□見於寺錄□造金銅尊

586c04□像小大十軀□悉人中已上十□作僧施□讀

586c05□藏經二遍□其外書寫經論□彫□殿堂□修諸

586c06□寺宇□傍爲利益□及諸靈驗□功德費用□運心

586c07□應念卽自送來充其支度□不可具載

586c08□釋智藏□姓魏氏□華州鄭縣人也□十三出家

586c09□事□法師□當西魏之世□住長安陟岵寺□値

586c10□周滅法權處俗中□爲諸信心之所藏隱□雖

586c11□王禁剋切不懼刑憲□剃髮法服曾無變俗□

586c12□□至隋初乃經六載□晦跡人間不虧道

586c13□禁□自有同塵莫敢聯類矣□移都龍首住

586c14□大興善□開皇三年□乃卜終南□谷之東阜□

586c15□以爲終世之所也□卽昔隱淪之故地矣□山水

586c16□交映邑野相望□接□□素日隆化範□後文

586c17□帝□左衛大將軍晉王廣□就山引見□藏曰□

586c18□山世乃異□適道不殊□貧道居山日積意未

586c19□移想□陛下國主之體□不奪物情爲宗□王具

586c20□聞帝□帝歎訝久之□乃遣內史舍人虞世基□

586c21□宣□慰問□幷施香油熏爐及三衣什物等□仍

586c22□詔所住爲□德寺焉□每至三長之月□藏盛

586c23□開道化□以智論爲言先□凡所登踐者

586c24□皆理事齊稟□京邑士女傳響相趨□雲結山

586c25□阿就聞法要□逮武德初歲爰置僧官□衆以

586c26□積善所歸乃處員內□道開物悟深有望焉□

586c27□雖預僧僚而身非世檢□時復臨□終安□

586c28□德□以武德八年四月十五日□疾□少時終

586c29□於所住□春秋八十五□然藏靑襟入道自檢

587a01□形神□不資奢靡不欣榮泰□時居興善官

587a02□供頻繁□願存乞食盡形全德□縱任居僧務□

587a03□夏雨冬□而此志不移□終不妄□僧食□晩

587a04□居西郊柏林墓所□頭陀自靜□文帝出遊遇而

587a05□結歎□與諸官人等□各捨所著之衣百有餘

587a06□聚□藏令村人車運用充寺宇□故使福殿輪

587a07□奐□拔林端□靈塔架峰□然雲表□致有

587a08□京郊立望得傳遙敬矣□又爰初受具以

587a09□布大衣重補□厚重可齊四斗□六十五夏初

587a10□無一離□受日說欲由來未傳□常坐一食終

587a11□乎大漸□而狀形超挺唐量八尺二分□質貌魁

587a12□梧□峙然峰□之相□常居寺之南岫四十餘

587a13□年□面臨深谷目極天際□徑途四里幽梗

587a14□盤□不易登昇□而藏手執□甁足□木

587a15□履□每至食時乘崖而至□午後還上□初無顚

587a16□墮□因斯以談□亦雄隱之高明者故□圖寫

587a17□象供□于□存焉□京師慈門寺沙門小曇□欽

587a18□藏素業□爲建碑于寺門之右□穎川沙門法琳

587a19□製文

587a20□釋法喜□俗姓李□襄陽人也□七歲出家□顥禪師

587a21□爲其保傅□顥道素溫贍有聞同侶□後住禪

587a22□定□將終前夕□所居房壁自然外崩□顥曰□依

587a23□報已乖□吾將卽世□於是端坐閉目□如有所

587a24□緣□奄然而卒□初不覺也□自喜恭恪奉侍積

587a25□經載紀□而顥專修定業略於言誨□便以觀

587a26□量知人□審喜機度□事逾先習不肅而成□

587a27□鑽仰景行惟德是輔□荊州靑溪山寺四十餘

587a28□僧喜爲沙彌□親所供奉□晝則炊煮薪蒸□夜

587a29□便誦習經典□山居無炬□燃柴取明□每夕自

587b01□課誦通一紙□如是累時□所緣通利□雖學諸

587b02□經部類□而偏以法華爲宗□常假食息中間

587b03□兼誦一卷□餘則專以禪業繫念在前□□

587b04□有□心便又溫故□仁壽年內□文帝□召追

587b05□入京師住禪定寺□供禮隆異□儉行爲先□接

587b06□撫同倫□謙虛成德□爰有佛牙舍利□帝里所

587b07□珍□□以寶臺處之上室□□寶溢目非德

587b08□不知□大衆以喜行解潛通幽微屢降□便

587b09□以道場相委任其監護□喜遂綱維供養日

587b10□夕承仰□又以顥師去世□意欲冥被靈爽□願

587b11□誦千遍法華□因卽不處舊房□但用巡□寺

587b12□塔□行坐二儀誓窮本願□數滿八百精□

587b13□晨宵□繫心不散覺轉休健□同寺僧者見有

587b14□白牛駕以寶車入喜房內□追而觀之了無

587b15□□緖□方知幽通之感有遂敎門□而卑弱自

587b16□守營衛在初□諸有疾苦無論客舊□皆周給

587b17□瞻問親爲將療□至於屎尿膿吐皆就而[口*束]

587b18□之□然則患疾之苦□世所同輕□而喜都無汚

587b19□賤□情倍欣□□以爲常業也□致有遠近道俗

587b20□帶疾相投□皆悅慰其心終其報類□或有

587b21□外來問疾□□爲病者陳苦□有問其故□

587b22□喜云□病人纏惱來問致增故耳□武德四年□

587b23□右僕射蕭瑀□於藍田造寺名津梁□夙奉

587b24□徽風嘉其弘度□召而居之□時屬運開猶承

587b25□饑□□四方慕義相次山門□便減撤衣資用

587b26□充繼乏□稟歸行務衆所宗焉□凡有遲疑每

587b27□爲銷釋□□會通旨理暢顯神心□而爲行沈

587b28□密卒難備紀□傳者嘗同遊處□故略而述之□

587b29□後乃屛退自資□超居衆伍□驪山南阜鄕號

587c01□盧陵□卽九紀之故墟也□北負露臺之嶺□南

587c02□對赫胥之陵□交澗深林□仙賢是集□卽卜而

587c03□宅之□乃有終焉之志□篤勵子弟誘導山

587c04□民□福始罪終十盈八九□貞觀初年□夜涉其

587c05□半□見有焰火數炬從南而來正趣山舍□僧

587c06□俗驚散□慮是賊徒以事告喜□喜曰□此應無

587c07□苦□但自修業□及至尋顧不知所由□其

587c08□居處降靈皆此類也□六年春創染微疾□自知

587c09□非久□强加醫療終無進服□至十月十二

587c10□日乃告門人□無常至矣□勿事□擾□當默

587c11□然靜慮□津吾去識□勿使異人輒入房也□

587c12□時時唱告□三界虛妄但是一心□大衆忽聞林

587c13□北有音樂車振之聲□因以告之□喜曰□世間

587c14□果報久已捨之□如何更生樂處□終是纏累□

587c15□乃又入定□須臾聲止□香至充滿□達五更初

587c16□端坐而卒□春秋六十有一□形色鮮潔如常在

587c17□定□初平素之日歷巡山□□行見一處幽隱

587c18□可爲栖骸之所□命弟子示之□及其終後

587c19□寺僧屬其儀貌端峙□不忍行之□鑿山爲窟

587c20□將欲藏□□爾夕暴雪忽零有餘一尺□周□

587c21□二里蔽於山路□遂開行送□中道降神於

587c22□弟子曰□吾欲露屍山野給施衆生□如何埋

587c23□藏違吾本志□雪平荒逕可且停行□衆不從

587c24□之乃安窟內□經久儼然都無□腐□宗國公

587c25□親往觀之□神色如在□歎善而歸□爾後怪無

587c26□損壞□遂擧其納衣□方見爲物所□□頭項

587c27□已下枯骨鮮明□詳斯以論□寔本願之所致

587c28□耳□且喜學年據道□事仰名師□靑溪禪衆天

587c29□下稱最□而親見奉養□故得景行成明日光

588a01□聲采加以敬愼戒約□聞卽依行□計業分功

588a02□步影而食□時少覺差必虛齋而過□晦望懺洗

588a03□淸心布薩安□貧病固是常宜□衣弊食□

588a04□誠其恒志□輕淸拯濟見美東郊矣

588a05□續高僧傳卷第十九(習禪四)

588a06□

588a07□

588a08□續高僧傳卷第二十

588a09□

588a10□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

588a11□　　習禪五　本傳十四　附見五

588a12□　唐相州寒陵山寺釋道□傳一(靈智)

588a13□　唐京師大莊嚴寺釋道哲傳二(道成　靜安)

588a14□　唐潞州法住寺釋曇榮傳三

588a15□　唐京師弘法寺釋靜琳傳四

588a16□　唐京師弘福寺釋慧斌傳五

588a17□　唐汾州光嚴寺釋志超傳六

588a18□　唐蔚州五臺寺釋曇韻傳七

588a19□　唐箕州箕山沙門釋慧思傳八

588a20□　唐幷州玄中寺釋道綽傳九(道撫)

588a21□　唐密州茂勝寺釋明淨傳十(慧融)

588a22□　唐益州空慧寺釋慧熙傳十一

588a23□　唐綿州大施寺釋世瑜傳十二

588a24□　唐[門@壬]州攝山栖霞寺釋智聰傳十三

588a25□　唐蒲州孤介山陷泉寺釋僧徹傳十四

588a26□釋道□□未詳其氏□魏郡人□履信標宗風神

588a27□淸徹□獨懷異操高尙世表□慧解夙成殆非

588a28□開悟□初投于靈裕法師而出家焉□裕神識剛

588a29□簡氣岸雲□□審量觀能授其明訓□□飮沐

588b01□淸化愛敬親承□歲積炎□齋□上伍□常

588b02□於寒陵山寺□陶融初敎綱領玄宗□日照高

588b03□山此焉收屬□講華嚴地論□稽洽博詣才辯

588b04□天垂□□問連環思徹恒理□而混斯聲跡□

588b05□謙藏用□幽贊之功諒擬前傑□化物餘景志結

588b06□西方□常願生安養□履接成務故道扇□河□

588b07□咸蒙惠澤□後自知命極預告有緣□至八月

588b08□初當來取別□時未測其言也□期月旣臨□一

588b09□無所患□問齋時至未□景次昆吾□卽昇高座□

588b10□身含奇相爐發異香□援引四衆受菩薩戒□

588b11□詞理切要聽者寒心□于時七衆圍□餐承遺

588b12□味□□擧目高視□及見天衆□紛絃管繁

588b13□會□中有淸音遠亮□告於衆曰□兜率陀天樂

588b14□音下迎□□曰□天道乃生死根本□由來非願□

588b15□常祈心淨土□如何此誠不從遂耶□言訖便

588b16□睹□天樂上騰須臾遠滅□便見西方香花伎

588b17□樂充塞如團雲飛涌而來□旋環頂上擧衆

588b18□皆見□□曰□大衆好住□今西方靈相來迎□事須

588b19□願往□言訖但見香爐墜手□便於高座端

588b20□坐而終□卒于報應寺中□春秋六十有九□卽

588b21□貞觀七年八月也□道俗崩慟觀者如山□接捧

588b22□將殯□□足下有普光堂等文字生焉□自

588b23□非道會靈章行符□聖者□何能現斯嘉

588b24□應哉□于斯時也遐邇嗟詠氣結成陰□坐旣

588b25□加趺掌文仰現□預睹相跡悲慶相臨□還送

588b26□寒陵之山□鑿窟處之□經春不朽□儼然如初□

588b27□自□道素之聲被于東夏□慈潤溫柔德光攸

588b28□屬□嘗養犬一頭兩耳患聾□每將自逐減食

588b29□而施□及□終後便失所在□又登講之夜□時

588c01□屬陰暗素無燈燭□□擧掌高示□便發異光

588c02□朗照堂宇□大衆睹瑞怪所從來□□曰□此

588c03□光手中恒有耳□何可怪耶□其栖業隆深幽明

588c04□感應□誠不可度也□故是道勝高世之人矣□

588c05□時相州有靈智沙門□亦裕公弟子也機務亮

588c06□敏著名當世□常爲裕之都講□辯唱明衷允

588c07□□望情□加以明解經論□每昇元席□文義弘

588c08□遠妙思霜□難問銳指擅步□□□故使四海

588c09□望塵俱敦聲敎□後便忽覺智涯難極法行

588c10□須依徒設舟航終須艤棹□卽屛絶章疏

588c11□更修定業□步晷守心懷虛成務□乞食頭

588c12□陀用淸靈爽□垂行物範光德生焉□貞觀八

588c13□年終於□下□春秋七十有五□後諸學行儉

588c14□約□附其塵者衆焉

588c15□釋道哲□姓唐□齊郡臨邑人□初投潁川明及法

588c16□師□學十地地持□爲同聽者所揖□具戒已後

588c17□正奉行門□又從魏郡希律師稟承四分□希

588c18□亦指南一時□衡五衆□受敎博曉將經六

588c19□載□經重筌宗究其文體□但爲戒慧雖通未

588c20□懷定業□有河內詢禪師□衆推不測匠首當

588c21□今□嘉哲至誠傾襟爲說□一悟眞諦□然大

588c22□通□禪侶相謝解齊登室□聞京邑道盛□乃步

588c23□從焉□初至住仁覺寺□沙門曇遷有知人之

588c24□譽□敬備師禮從受攝論□硏味至理曉悟

588c25□其文□標擬有方豈惟聲敎□遂厭辭人世□潛

588c26□于終南之駱谷也□山粒難接授受須淨□旣

588c27□闕使人□遂虛腹累宵□欣□味空有淸信士

588c28□張暉□陪從多年請益供奉□因暫下山忽逢重

588c29□雪□懸路旣擁七日方到□哲以雖對食具爲

589a01□無人授□守死正念□暉披雪至菴□彈指覺

589a02□悟方從定起□斯寔謹愼資持爲此例矣□京

589a03□師大莊嚴寺以哲素有道聲□延住華館□初

589a04□從衆意退居小室□一食分衛不受僧利□衆

589a05□益重之□□□縣民□昔以隱居駱谷□得信者

589a06□多□相率迎請□乃往赴焉□營構禪宇立徒策

589a07□業□山俗道侶相從屯赴□敎以正法訓以律

589a08□儀□野逸是憑聞諸京輔□忽一旦謂門人曰□

589a09□無常及矣□大衆難見□冥目旣至長恨何言□遂

589a10□東歸莊嚴□訊問名德□奄然卒於故房□春秋

589a11□七十二矣□卽貞觀九年正月也□葬于京之西

589a12□郊□長城故人慕仰聲範□遂發塚迎柩還歸

589a13□□□□行道設齋以從火葬□收其餘燼爲起

589a14□塔於城西二里端正樹側龍岸鄕中□列植

589a15□楊柏行往揖拜□然哲逈發天才學不師

589a16□古□撰百識觀門十卷智照自體論六卷大乘

589a17□聞思論等行世□弟子靜安道誠□□承習厥

589a18□宗□匡務有□□安掩跡林泉念定存業□

589a19□誠行感玄解謙穆自修□包括律部講道時

589a20□接□初住大莊嚴寺□以傳業高今徵入瑤

589a21□臺匡化於彼□餘波潛被盛績京師

589a22□釋曇榮□俗姓張氏□定州九門人□源南鄧而

589a23□分派□因封而居高陽焉□年十九時爲書生□

589a24□刻意玄理□寄心無地□因靈裕法師講華嚴

589a25□經□試往聽之□便悟宏範略其詮致□乃投

589a26□裕焉裕神□氣淸□觀榮勤攝遂卽度之□

589a27□及受具後專業律宗經餘六載□崇履禁科

589a28□滌暢開結□乃更循講肆備聞異部□偏行

589a29□大業故以地持爲學先□屬周廢二敎□韜

589b01□形俗壤□雖外同其塵□而內服道味□及隋

589b02□再弘佛敎□不務公名□隨緣通化曾無執

589b03□著□年登四十務道西遊□行至上黨潞城黎

589b04□城諸山□依巖結宇卽永潛遁旣懿德是充

589b05□緇素歸仰□便開拓柴障廣樹禪坊□四遠聞

589b06□風一期翕至□榮形解雄邃稱病設方□諸有

589b07□餐飮咸歆至澤□禮供日隆投告塡委□以

589b08□隋末凌亂人百從軍□預踐兵饑希全戒

589b09□德□榮欲澄汰先染要假明猷□事在護持

589b10□躬當法主□每年春夏立方等般舟□秋冬各

589b11□興坐禪念誦□僧尼別院故處有四焉□致使

589b12□五衆煙隨百供鱗集□日增慶泰歡躍成□□

589b13□自晉魏韓趙周鄭等邦□釋種更新其戒者□

589b14□榮寔其功矣□嘗往韓州鄕縣延聖寺□立

589b15□懺悔法□刺史風同仁□素奉釋門家傳供養□

589b16□送舍利三粒遺行道衆□榮年垂八十□親率

589b17□道俗三千人□步出野迎路□由二十餘里□

589b18□□從之盛譽滿當時□旣達寺中□乃告衆曰□

589b19□舍利之德挺變無方□若累業有銷請祈可

589b20□遂□乃人人前別置水□□加以香爐通夜苦

589b21□求□至明□內總獲舍利四百餘粒□聲名達

589b22□于鄕邑□縣令懼其聚衆有墜條章□怖停

589b23□其事□當夕怪獸鳴其廳宇□官民竟夜不安□

589b24□明旦陳悔方從榮法□斯德被聖凡□皆此之

589b25□例□武德九年夏□於潞城交□村立法行

589b26□道□所住堂舍忽自崩壞□龕像舍利宛然挺出□

589b27□布在庭中一無所損□又貞觀七年□淸信士

589b28□常凝保等□請榮於州治法住寺□行方等悔

589b29□法□至七月十四日□有本寺沙門僧定者□戒

589c01□行精固□於道場內見大光明□五色間起從

589c02□上而下□中有七佛相好非常□語僧定云□

589c03□我是毘婆尸如來無所著至眞等正覺□以汝

589c04□罪銷故來爲證□然非本師不與授記□如

589c05□是六佛皆同此詞□最後一佛云□我是汝本師

589c06□釋迦牟尼也□爲汝罪銷故來授記□曇榮是汝

589c07□滅罪良緣□於賢劫中名普寧佛□汝身器淸

589c08□淨□後當作佛□名爲普明□若斯之應現感靈

589c09□祥□信難圖矣□後臥疾於床□眼中流淚□弟子

589c10□圓宗□曰和上生來念慧必無□不意何事悲

589c11□泣□答曰□吾死將逼□恨更不得爲諸七衆

589c12□洗濯罪累耳□宗曰□何必至此□答曰□吾縱

589c13□不死□亦是無用□自佛法再興已來□未省

589c14□一度□不聽說戒□今旣病困說欲斯必死矣□

589c15□以貞觀十三年十二月終於法住寺□春秋八

589c16□十有五□旋殯于野外□後門徒出其遺骨葬

589c17□于寺南□建塔表之□自榮履歷重難而崇尙

589c18□釋風□形器□偉過於八尺□詞吐溫贍風格□

589c19□遠□年登不惑斷粒練形□常餌守中用省煩

589c20□累□而奉敎結淨希見斯人□日到僧廚問

589c21□其監膳□必有事染親看□穢□□使食具淸

589c22□淨方始還房□自□名德罕聞斯類□又於

589c23□寺內諸房多結淨地□用擬四藥溫煮之所

589c24□故預沾門序散在諸方□咸承風素免諸宿

589c25□觸□又每歲懺法必具兩儀□二篇已下依律淸

589c26□之□先使持衣說淨終形立誓然後□磨隨

589c27□治成人□初聚正罪雅依大乘□仍令心用理

589c28□事無著有空身口威儀歸承律□□故自從

589c29□訓□奉法無虧□皆終諸命報□余因訪道藝

590a01□行達潞城□奉謁淸儀具知明略□故不敢墜

590a02□其芳緖云

590a03□釋靜琳□俗姓張氏□本族南陽□後居京兆之華

590a04□原焉□幼齡背世淸附緇門□初誕之日有外

590a05□國道人曰□此兒當貴□若出家者大弘佛法□

590a06□七歲投僧出家□役以田疇無乖道訓□不

590a07□果本望□深惟非法也□自顧而言曰□此而未

590a08□捨□與俗何殊□更從一師服膺正化□遭周

590a09□滅法且附俗緣□年在弱冠希期無怠□會隋

590a10□氏啓運□卽投曇猛法師□乃以二事相攝經

590a11□于五年□猶事沙彌未敢受具□慶蒙開法欲

590a12□廣見聞□辭其本師南遊樊鄧□便於彼部

590a13□奉進大戒□旣爰初受法未曉淸規□遠赴靑

590a14□齊聽於律禁□後發前至爲諸聽先□又於覺

590a15□法師所聽受十地□□趾□都□炬法師所採

590a16□聽華嚴楞伽思益□皆通貫精理妙思英拔□舊

590a17□傳新解往往程器□時卽推令敷化□講散幽

590a18□旨□驚所未聞□而胸臆所憶猶謂不足□

590a19□展轉周聽博遍東川□蓄解尋師又至蒲晉□

590a20□有沙門道遜道順者□聲名大德也□留講十

590a21□地經于□□□雖復聽徒欣泰□而志逾煩梗□

590a22□下坐處房撫膺審曰□法本治病□而今慢法

590a23□更增□且道貴虛通□而今耽著彌固□此不可

590a24□也□卽捨講業專習禪門□初學不淨念處等

590a25□法□又嫌其□小煩稽人慮□乃學大乘諸無

590a26□得觀□離念唯識彌所開宗□每習一解陶練

590a27□十年□精其昔知更新後習□而弊食□衣□情

590a28□欲斯絶□後入白鹿山□山糧罕繼□便試以□

590a29□粒之法□孤放窮巖又經累載□山中業定昏

590b01□睡惑心□乃臨□絶懸崖下望千□□旁生一

590b02□樹□得勝人□以草藉之加坐其上□於中

590b03□繫念動逾宵日□怖死旣重專深弘觀□後聞

590b04□泰岳特多靈異□便往尋之□旣達彼山□夜見

590b05□火炬周環高曜峰巖□卽事追求累日方至□乃

590b06□見五六尼衆匡坐論道□琳初通訊問□共議

590b07□唯識等理□未盡言間忽然不見□□□久悟

590b08□法誠爾也□後入關中遇曇遷禪師講開攝

590b09□論□一聞如舊慧不新聞□仁壽四年□下□送

590b10□舍利於華原石門山之神德寺□琳卽於此住□

590b11□居靜課業□行解之盛名布京師□大業三年□

590b12□有沙門還原等□延請帝城□在明輪妙象諸

590b13□寺□講揚攝論識者歸焉□尋卽降□召入道

590b14□場□旣達東都禪門更擁□齊王[日*東]情深理定□

590b15□每就諮款請至本第從奉歸戒□鴻□蘇

590b16□[□-心+(冗-□+(止*(□/又)))]□學高前古□擧朝冠蓋□稟宗師訓爲舟

590b17□爲梁□高陽道雄道體□趙郡道獻明則等□□釋

590b18□門威鳳□智海明珠□咸承理味酌以華實□襄

590b19□陽洪哲□德高楚望風力俊駭□聞琳聲穆時

590b20□彦□故來相架□乃致問云□懷道者多□專意何

590b21□業□琳見其詞骨難競□聊以事徵告云□山谷

590b22□高深意定何在□哲云□山高谷深由來自爾□琳

590b23□曰□若如來言□餘處取土塡谷齊山爲定高

590b24□不□哲悟此一言致詞歎伏□由是秀穎附

590b25□津□稽疑重沓□故令譽風宣彌繁賞□會琳以

590b26□象敎東漸法網雖嚴至於僧儀正度猶未

590b27□光闡□欲遍遊閻浮備□靈跡□以十三年內

590b28□具表聞帝□當蒙恩詔令使巡方□幷給使

590b29□人傳國書信□行達襄土方趣海南□屬寇賊

590c01□交侵中國背叛□途路梗□還返南陽□義寧二

590c02□年□被召入京□住大總持如常弘演□光陰旣

590c03□積學者成林□武德三年□正平公李安遠□奏

590c04□造弘法□素奉崇信□別令召之□琳立意離緣

590c05□攝慮資道□會隋末壅閉唐運開弘□□白歸依

590c06□光隆是慶□乃削繁就簡□惟敷中論爲宗□餘

590c07□則維摩起信□權機屢展□夜則□以念慧每事

590c08□徵硏□□使解出自心不從他授□玄琬律師

590c09□道王關河躬承令則□自餘法侶歲獻奇倫□

590c10□任城王及太妃楚國太妃安平公主等□皇家

590c11□帝葉請戒第宅□隆禮頻繁□國子祭酒蕭璟□

590c12□工部尙書張亮□詹事杜正倫□司農李道裕

590c13□等□□誓爲弟子□備諸法物恒令服御□久

590c14□以徒侶義學爰缺律宗□乃躬請智首律師

590c15□敷弘四分□一擧十遍身令衆先□故使敎法

590c16□住持京輦稱最□乃至沙彌淨人咸明律相

590c17□誠其功矣□忽以貞觀十四年秋初染疾□至

590c18□十月二十六日平旦疾甚□有沙門法常者□

590c19□盛名帝宇□素與周旋□故來執別□琳曰□不戀

590c20□此生未貪來報□緣集則有□緣散則無□而神

590c21□氣澄湛由來不亂□曾病□有問疾者□答云□

590c22□以己之疾愍於彼疾□因而流淚□想諸苦趣

590c23□故也□便總集僧衆幷諸門人告曰□生死道長

590c24□有心日促□各宜自敬無累爾神□卽右脅而

590c25□臥□尋卒於本寺□春秋七十有六□餘處通冷

590c26□惟頂極熱□□於焚日方始神散□而形色鮮

590c27□軟特異常比□送於終南至相寺燒□惟舌獨

590c28□存□再取燒之逾更明淨□斯卽正言法之力

590c29□矣□弟子等四十餘人□奉□慈顔無由欽仰□

591a01□百日之內通告有緣共轉大乘□總四萬餘

591a02□卷□幷造千粒舍利木塔擧高五丈彫飾之美

591a03□晃發中天□廣布檀那用酬靈澤□初琳居世□

591a04□化以實錄著名□每述至理玄凝□無不垂

591a05□泣歎奉□言無非涉事不徒行□有通事舍人

591a06□李好德者□曾於□邑受業於琳□後歷官天

591a07□門□弊於俗務逃流山藪□使弟子度之□若

591a08□准正□罪當大□□後有嫉於德者□罔以

591a09□極刑□及下獄徵琳□初無拒諱□監獄者深

591a10□知情量□取拔無由□事從慮過釋然放免□識

591a11□者以實語天梯至死知量是莫加焉□自爰

591a12□初問法□無憚夷險□衣服壞則以紙補之□床

591a13□席暖則坐於□上節之□又節量力强羸□名

591a14□利不緣□語默沈靜□修攝威儀□有異名稱□涕

591a15□[泳-永+垂]莫顯於口鼻□飮食未言於美惡□敬愼之

591a16□極夫又何加□兼以行位難測□蚤□不歷於

591a17□身縱輒投者尋便走散□斯負旣抵□故所報

591a18□類希焉□嘗居山谷須粒有待患繁□乃合守

591a19□中丸一劑□可有斗許□得支一周□琳服延

591a20□之乃經三載□便利之際收洗重服□故能業

591a21□定堅明專注難拔□時値儉歲緣村投告□隨

591a22□得隨施安樂貧苦□嘗在講會□俗士三人謀

591a23□害一怨□兩人往殺□其一中悔從琳受戒□歲

591a24□紀經久□從物故□而受戒者忽死心煖□

591a25□後從醒寤備見昔怨及同謀者論告殺事□

591a26□其受戒人稱枉不伏□引琳爲證□王卽召追□

591a27□證便有告□琳生他方金粟世界□王旣感證□

591a28□因放此人□又琳一生所至伽藍□謙自牧□

591a29□逮至名高福重□錫日增□□委侍人口無

591b01□再問□及後爲福方恨無財□出以示之□琳

591b02□曰□都不憶有此物也□斯寔據道爲務情

591b03□無世涉□可書季代足爲師鏡□自住弘法

591b04□敷化四方□學侶客僧來如□□□招慰安撫隨

591b05□事憂承□而度雜公私憲章有□□故使外

591b06□雖禁固內實通流□山林望而有歸□軌道

591b07□立而垂則□逮于歿後此法彌崇□所以京室

591b08□僧寺五十有餘□至於□接賓禮僧儀邕穆

591b09□者□莫高於弘法矣□又寺居古[土*庶]惟一佛堂□

591b10□僧衆創停仄陋而已□琳薰勵法侶共經始

591b11□之□今則堂房環合廚庫殷積□客主混同去留

591b12□隨意□裕法師云□以道通物□物由道感□惠

591b13□由道來□還供道衆□故僧實由客□深有冥功□

591b14□裕語有琳近之矣

591b15□釋慧斌□姓和氏□□州人也□博覽經藝文義

591b16□洞開□偏曉字源尤明章曜□年十九鄕黨所

591b17□崇爲州助敎□而情厭煩梗懷慕出世□年二

591b18□十三方預剪落□尋卽歷聽經律相沿兩載□

591b19□睹講席喧撓惟論聲勢□便入臺山修諸靜

591b20□慮□一入八載備行觀法□乃往泰山靈巖諸

591b21□寺□以行道爲務先□年三十四方隷官名□住

591b22□秦州梁父甑山存道寺□更尋律部博聽經

591b23□論□而性狎禪林譽彰遐邇□及獻后云背禪

591b24□定攸興□下□徵延乃旋京邑□于時名望盛

591b25□德八表一期□各擅英□人程鱗翼□而斌夏

591b26□第最小聲稱彌隆□衣□之外更無箱□□容質

591b27□淸素挺異恒倫□緇素目屬莫不□向□斯亦

591b28□象季淸□之僧也□兼以布行純粹言無品

591b29□藻□每聞評論輒卽默然□防護戒儀慈救爲

591c01□慮□每夏行履執□先掃□恐傷蟲蟻故也□隨

591c02□得利養密行檀濟□或造□囊□或施道俗□

591c03□惟急者方乃行之□仍復累屬勿泄人世□

591c04□及帝造寺前訪綱維□京室同美勿高斌也□

591c05□乃下詔徵爲弘福寺主□緝諧上下無敢乖

591c06□猷□貞觀十九年十月六日□□疾終寺□時年

591c07□七十有二□自斌之入道□生常恒務□多以行

591c08□道□業爲心□或誦釋迦觀音□或行文殊悔

591c09□法□歲中八十一日六時行業前後通數八十

591c10□道場□身心悅□□所得法利未可知也□至於

591c11□敎誡門學□惟論煩惱須斷□每有出罪露

591c12□過□無不爲之流涕□喜怒不形誦持無忘□

591c13□故□磨之匠通僧仰屬□道俗歸戒其徒弘矣□

591c14□故使魏王以下內外懿親及梁宋諸公皆

591c15□承戒素□初斌父朗有子七人□家世儒宗□斌

591c16□第二也□仁壽徵入愛敬無因□朗齒迫期□□

591c17□鍾鳴漏盡□今古意絶□生死路分□乃於汶水

591c18□之陰九逵之會□建義井一區□仍樹□碑用

591c19□裨其德□其銘略云□哀哀父母□載生載育□亦

591c20□旣弄璋□我履我復□一朝棄予山州滿目□雲

591c21□掩重關風驚大谷□愛敬之道天倫在□□殷

591c22□憂暮齒見子無期□鑿井通給託事興詞□

591c23□百年幾日對此長悲□玉檢之南□陽之北□

591c24□獲麟之野秉禮之國□君有美政俗多儒墨□

591c25□玉井洞開高碑斯勒

591c26□釋志超□俗姓田□同州憑翊人也□遠祖流寓遂

591c27□居幷部之楡次焉□少在童□智量過人□精

591c28□□不群雅度標遠□厭世從道貫徹藏兪□而

591c29□二親恃超更無兄弟□雖述其志常用抑之

592a01□望嗣宗族□遂從儒流遍覽流略□年垂壯室

592a02□私爲□妻□超聞之避斯塵染□乃逃竄林野□

592a03□親姻周覓藏影無方□旣被執身抑從伉儷□

592a04□初則合[承/巳]爲□□終亦同掩私室□冀行婚禮

592a05□也□惟置一床超乃抽氈席地□令妻坐上□

592a06□躬自處床□儼思加坐勤爲說法□詞極明據□妻

592a07□便流淚禮謝辭以相累□頻經宵夕事等金

592a08□形□屢被[言*求]勸誠逾玉質□旣確乎難拔□親

592a09□乃捐而放之□年二十有七□投幷州開化寺

592a10□慧瓚禪師□瓚志德澄明行成衆範□未展度

592a11□限歷試諸難□志超潔正身心勤履衆務□僧

592a12□徒百數供雜五行□兩食恒備六時無缺□每

592a13□有苦役必事身先□瓚親閱驗□其情守節度

592a14□令受具□自進戒品專修行儀□卽往定州

592a15□尋採律藏括其精要刪其繁雜□五夏不滿

592a16□三敎備圓□乃返故鄕依巖綜習□初入太原

592a17□之西比干山□栖引英秀創立禪林□曉夕勤

592a18□修定慧雙啓□四儀託於戒節□二行憑於法

592a19□依□學觀詵詵無威而肅□致使聞風不遠而

592a20□至□大業初歲政網嚴明□擁結寺門不許僧

592a21□出□超聞之慨而上諫□被衣擧錫出詣郡城□

592a22□望有執送將陳所諫□而官私弗顧□乃達

592a23□江都卽以事聞□內史以事非要害□不爲通

592a24□引□還遣幷部□至隋季多難寇賊交橫□民流

592a25□溝壑死者太半□而超結徒勸聚餘糧不窮□

592a26□但恐盜竊相陵便欲奔散乃以法誡勸無

592a27□變爾情□鏡業旣臨逃響何地□衆感其言心

592a28□期遂爽准式禪禮課時無輟□嘗夜坐禪□忽

592a29□有群賊排門直進□炬火亂擧白刃交臨合坐

592b01□端然相同儀象□賊乃投仗於地拜伏歸依□

592b02□超因隨宜誘引量權授法□咸發心敬合掌

592b03□而退□其剛略攝御皆此類也□高祖建義太原□

592b04□四遠咸萃□超惟道在生靈□義居乘福□卽率

592b05□侶晉陽住凝定寺□禪學數百淸肅成規□道

592b06□俗欽承貴賤恭仰□及皇旗南指三輔無塵□義

592b07□寧二年□超率弟子二十餘人奉慶京邑□武

592b08□皇夙承嘉望□待之若仙□引登太極□之殊

592b09□禮□左僕射魏國公裴寂□挺生不世器璉宏深□

592b10□第中別院置僧住所□邀延一衆用以居焉□

592b11□□歷寒暑業新彌□□但爲貴遊□雜外進

592b12□無因□必附林薄方程慕遠□時藍田山化感

592b13□寺沙門靈閏智信智光等□義解鉤玄妙崇

592b14□心學□同氣相求宛然若舊遂延住彼山□栖志

592b15□得矣□攝緣聚結其赴如雲□賢聖語默互相敦

592b16□重□而寺非幽阻隷以公途□晦跡之賓卒難

592b17□承業乃徇物關表意在度人□還返晉川

592b18□選求名地□武德五年□入于介山創聚禪侶□

592b19□巖名抱腹四方有澗□下望百尋上臨千

592b20□□□泉石結韻於仙室□風雨飄淸於林端□遂

592b21□使觀者至止陶鑄塵心□自强誨人無倦請

592b22□益□又於汾州介休縣治立光嚴寺□殿宇房

592b23□廊躬親締□□赫然宏壯有類神宮□故行深

592b24□者巖居□道淺者城隱□師資肅穆競業其誠□

592b25□聆音察色惟若不足□忽因□疾便知不

592b26□久□誡累殷勤示以禍福□以貞觀十五年三

592b27□月十一日卒於城寺□春秋七十有一□山世同

592b28□嗟賓主齊慟□德仁旣往學肆斯分□葬於城南

592b29□山阜□自服膺釋種□意在住持□晝夜剋勤

592c01□攝諸後學□所以日別分功禮佛五百□禪結

592c02□四時身誡衆侶□有虧殿罰□而自執熏爐

592c03□隨唱屈禮□未嘗置地及以虧拜□及坐禪衆

592c04□也互相懲誡□□有昏睡親行勵率□有來投

592c05□造無不卽度授以戒範□進止威儀攝養將

592c06□迎禮逾天屬□時遭嚴□度者極刑□而曾無

592c07□介懷□如常剃落□致陸海慕義避世逸僧憑

592c08□若大山依而修道□時講攝論維摩起信等□

592c09□□詳而後說□深致適機□嘗以武德七年止

592c10□於抱腹□僧徒僅百偏資大齋□麥惟六石同置

592c11□一倉□日磨五斗用供常調□從春至夏計

592c12□費極多□怪而檢覆止磨兩斛□據量此事幽

592c13□致可思□又數感異僧乘虛來往□雖無音問

592c14□儀形可驗□□若墮者便蒙神警□至於召

592c15□衆鐘聲隨時自響□石泉上涌隨人少多□靈

592c16□瑞屢興如此者非一□而奉敬戒法罕見其

592c17□□□護愼威儀終始無替□自隋唐兩代親度

592c18□出家者近一千人□範師遺訓在所聞見□傳

592c19□者昔預末筵蒙諸惠誥□旣親承其績故

592c20□卽而□焉

592c21□釋曇韻□不詳氏族□高陽人□初厭世出家

592c22□誦法華經有餘兩卷□時年十九仍投恒岳

592c23□側蒲吾山□就彼虛靜訖此經部□値栖隱禪

592c24□師曰誦經非不道緣□常誦未卽至道□要

592c25□在觀心離念□方契正道耳□韻初承此告□謹

592c26□卽受而行之□專精念慧深具擧捨□又聞五

592c27□臺山者卽華嚴經淸□山也□世傳文殊師利

592c28□常所住處□古來諸僧多入祈請□有感見者

592c29□具蒙示敎□昔元魏孝文□嘗於中臺置大

593a01□布寺□帝曾遊止具奉聖儀□前種華園地方

593a02□二頃□夏中發□狀同鋪錦□光彩昱耀亂人心

593a03□目□如是嘉聞數發蕩神悅耳□遂擧足栖

593a04□焉□遍遊臺岳備見靈相□初停北臺木瓜寺

593a05□二十餘歲□單身弔影處以瓦窯□形覆弊衣

593a06□地布草□□食惟一受味不兼餘□然此山寒

593a07□□林生澗谷□自外峰嶺坦然遐淨□韻夜行晝□

593a08□坐思略昏情□慶其晩逢也□前所誦經心口

593a09□不緣三十餘載□會隙歷試一字無遺□乃更

593a10□誦殘文成其部帙□至仁壽年內有瓚禪師

593a11□者□結集定學背負繩床□在雁門川中蘭若

593a12□爲業□韻居山日久思展往懷□聞風附道

593a13□便從瓚衆□一沐淸化載仰光猷□隨依善友□

593a14□所謂全梵行也□屬隋高造寺偏重禪門□延

593a15□瓚入京□衆失其主□人各其誠散歸林谷□韻

593a16□遂投于比干山□又遊南部離石龍泉文成等

593a17□郡□七衆希向夷夏大同□十善聿修緇素匡幸□

593a18□原此河濱無受戒法□縱有志奉皆往太

593a19□原□夷夏情乖人皆怯□往致有沙彌三十其

593a20□歲者□及韻化行卽傳斯敎□山城兩衆皆蒙

593a21□具足□唐運伊始兵接定陽□屢逢屯喪本業

593a22□無毁□以夜係晝攝心乖逸□幽棲積久衣

593a23□服故弊□蚤□聚結曾不棄捐□任其[口*束]□寄

593a24□以調伏□曾以夏坐山饒土蚤□旣不屛除氈

593a25□如血凝□但自咎責願以相酬情無吝結□如

593a26□此行施四十餘年□歲居耳順忽無蚤□□韻

593a27□猶深自責曰□計業不應卽盡□當履苦趣

593a28□受其報耳□又告門人曰□吾見超禪師寄

593a29□他房住□素有壁□不□超公□乃兩道流出

593b01□向餘房內□又見在蠱家食飯□匙接蠱精

593b02□置于疊下□而快食如故□又不爲患□蠱主懼

593b03□焉□吾德不及超□何爲致此□每年於春秋二

593b04□時依佛名法□冬夏正業則減食坐禪□嘗願

593b05□寫法華誓須潔淨□數年已來不能可辦□

593b06□忽感書生無何而至□告云□善解抄經□韻邀

593b07□以法據□□謂堪能□遂乃安于石室立淨書

593b08□之□旦入暮出深怪其行□未盈一旬七軸俱

593b09□了□將以禮□目前不見□及遭賊抄藏經

593b10□巖窟□世靜往收□乃委于林下□箱□久爛而卷

593b11□色如初□斯感驗奇異率此類也□又常居別

593b12□室自勤修業□餘有衆侶難嗣其□□每云□

593b13□吾年事如此何可放捨□若坐昏悶卽起禮

593b14□佛□嘗策四儀以道量據□自見勝達□倫

593b15□其德□以貞觀十六年端坐終於西河之平

593b16□遙山□春秋八十餘矣自韻十九入山六十餘

593b17□載□不希名利不畜侍人□不隷公籍不行

593b18□己任□凡有所述職□皆推寄於他焉

593b19□釋慧思□姓郭氏□汾州介休人也□少學儒史

593b20□宗尙虛玄□文章書隷有聲鄕曲□年二十五

593b21□在幷傳授□初不知佛乘之深奧也□會沙門

593b22□道曄□德盛當鋒□處宗講揚攝大乘論□試往

593b23□潛聽冥漠難追□累日詳受薄知希向□因

593b24□求度脫□傳聞出家德業勿高禪定□卽而習

593b25□焉□三十許載師承靡絶□又聞念慧相須譬

593b26□諸輪翹□遂周尋聖敎備嘗弘旨□冬夏業定

593b27□春秋博採□單衣節食見者發心□道志之倫往

593b28□往屯赴□因而結衆於箕山之陰□晝則斂容

593b29□默念□中夜昏塞爲衆說法□六時篤課不墜

593c01□淸猷時說死觀各言其志□有云省約有

593c02□志泰甚□思曰□出家之人生已從緣死當自

593c03□任□豈勞人事送此枯骸□余必一期當自運

593c04□耳□時以爲未經疾苦□故得虛置其言□後覺

593c05□不愈□財經兩日尋告衆曰□余其死矣□便

593c06□起□履案行空屈除屛殘屍□入中加坐

593c07□發遣徒侶累以正命□處旣森□世號寒林□

593c08□衆不忍離經夜旁守□至明往觀端拱如故□

593c09□就觸其身方知已卒□春秋五十有五□卽貞

593c10□觀十六年五月矣□因卽而殮焉

593c11□釋道綽□姓衛□幷州汶水人□弱齡處俗□閭里

593c12□以恭讓知名□十四出家宗師遺誥□大涅槃

593c13□部偏所弘傳□講二十四遍□晩事瓚禪師□修

593c14□涉空理□沾徽績□瓚淸約雅素慧悟開天□

593c15□道振朔方升名晉土□綽稟服神味彌積歲

593c16□時□承昔鸞師淨土諸業□便甄簡權實搜酌

593c17□經論□會之通衢布以成化□克念緣數想

593c18□觀幽明□故得靈相潛儀有情欣敬□恒在汶水

593c19□石壁谷玄中寺□寺卽齊時曇鸞法師之所立

593c20□也□中有鸞碑具陳嘉瑞事如別傳□綽般舟

593c21□方等歲序常弘□九品十觀分時紹務□嘗於

593c22□行道際□有僧念定之中見綽緣佛□珠數相

593c23□量如七寶大山□又睹西方靈相繁縟難陳□

593c24□由此盛德日增榮譽遠□及道俗子女赴者彌

593c25□山□恒講無量壽觀□將二百遍□導悟自他

593c26□用爲資神之宅也□詞旣明詣說其適緣□比

593c27□事引喩聽無遺抱□人各□珠口同佛號□每

593c28□時散席響彌林谷□或邪見不信欲相抗毁

593c29□者□及睹綽之相善□飮氣而歸□其道感物情

594a01□爲若此也□曾以貞觀二年四月八日□綽知

594a02□命將盡通告事相□聞而赴者滿于山寺□咸

594a03□見鸞師在七寶船上□告綽云□汝淨土堂

594a04□成□但餘報未盡耳□□見化佛住空天華下

594a05□散□男女等以裙襟承得□薄滑可愛□又以

594a06□蓮花乾地而揷者七日乃萎□及餘善相不

594a07□可□紀□自非行感備通□□能會此乎□年

594a08□登七十忽然□齒新生□如本全無歷異加

594a09□以報力□休健容色盛發□談述淨業理味奔

594a10□流□詞吐包蘊氣霑醇醴□幷勸人念彌陀佛

594a11□名□或用麻豆等物而爲數量□每一稱名便

594a12□度一粒□如是率之乃積數百萬斛者□□以

594a13□事邀結□令攝慮靜緣□道俗響其綏導□望

594a14□風而成習矣□又年常自業穿諸木欒子以

594a15□爲數法□遺諸四衆敎其稱念□屢呈禎瑞

594a16□具□行圖□著淨土論兩卷□統談龍樹天親□

594a17□邇及僧鸞慧遠□□遵崇淨土明示昌言□文

594a18□旨該要詳諸化範□傳燈宇縣歲積彌新□傳

594a19□者重其陶鎣風神硏精學觀□故又述其行

594a20□相□自綽宗淨業□坐常而西□晨宵一服鮮潔

594a21□爲體□儀貌充偉幷部推焉□顧瞬風生舒顔

594a22□引接□六時篤敬初不缺行□接唱承拜生來弗

594a23□絶□□有餘暇口誦佛名□日以七萬爲限□

594a24□聲聲相注弘於淨業□故得鎔鑄有識師訓

594a25□觀門□西行廣流斯其人矣□沙門道撫名勝之

594a26□僧□京寺弘福逃名往赴□旣達玄中同其行

594a27□業□宣通淨土所在彌增□今有惰夫口傳攝

594a28□論□惟心不念緣境又乖□用此招生恐難繼

594a29□相□綽今年八十有四□而神氣明爽□宗紹存

594b01□焉

594b02□釋明淨□密州人□少出家昧定爲業□潔志忠

594b03□恪謹厚澄肅□嘗居海畔蒙山□宴坐經數十

594b04□載□人莫測之也□後南遊東越天台諸山□禪

594b05□觀在懷無緣世習□而衣服[□*監]縷動止適時□

594b06□同侶禪徒未之弘仰□山粒致絶□日至村中

594b07□每從乞食□齎還中路値於群虎□皆張口閉

594b08□目若有饑相□淨曰□吾經行山澤多矣□虎

594b09□□無心畏之□今列于路旁□豈非爲食耶□

594b10□乃以匕抄飯內其口中□餘者對而□盡□告

594b11□曰□知來食少輒濟自他□殊不副懷深用多

594b12□愧□明日乞食虎又如前□頻有此緣□同伴乃

594b13□異其度□晩爲山幽地濕□形報苦之還返海

594b14□隅□住蒙山側□內遵道觀外感潛通□令問

594b15□遠流靈祇協應□嘗値亢旱苗稼□枯□淫祀

594b16□之流妄祈邀請□雖加懇惻終不能致□淨曰□

594b17□可罷諸邪禱吾獨能降□遂結齋靜室□七日

594b18□平旦雲布雨施高下滂注□百姓利焉□戴之

594b19□若聖□貞觀三年□從去冬至來夏□六月□然

594b20□無雨□天子下詔釋李兩門岳瀆諸廟□爰及

594b21□淫祀普令雩祭□於時萬里赫然全無有應□

594b22□朝野相顧慘愴無賴□有潘侍郎者□曾任密

594b23□州□知淨能感以狀奏聞□□召至京令住祈

594b24□雨□告以所須一無損費□惟願靜念三寶

594b25□慈濟四生□七日之後必降甘澤□若欲酬德

594b26□可國內空寺幷私度僧□施其名得弘聖

594b27□道□有□許焉□雖無供給而別賜香油□於

594b28□莊嚴寺靜房禪默□至七日向曉□問守衛者

594b29□曰□天之西北應有白虹□可試觀之□尋聲便

594c01□見□淨曰□雨必至矣□須臾雲合驟雨忽零□

594c02□比至日□海內通洽□百官表奏皇上之功□

594c03□淨之陰德全無稱述□新雨初晴農作□務□苗

594c04□雖出□更無雨嗣□萎□將死□設計無所□

594c05□左僕射房玄齡□躬造淨所請重祈雨□淨曰□

594c06□雨之昇降出自帝臣□淨有何德敢當誠寄□

594c07□前許無報幽顯同憂□若循素請雨亦應致□

594c08□以事聞奏□帝又許焉□乃□權停俗務合朝

594c09□受齋□淨乃依前靜坐□七日之末又降前澤

594c10□四民歡泰□遂以有年　□乃總度三千僧用

594c11□酬淨德□其徵應難思厥相□測也□但以京

594c12□輦□雜性不狎之□請還本鄕之茂勝寺□山

594c13□居係業□竟不測其存沒云□同寺僧慧融□

594c14□亦以禪業見稱□山居服食□水治病□□召

594c15□入京亦住普光寺□二宮敬重禮遺相□接云

594c16□釋慧熙□益州成都人□童稚出家善明篇韻□

594c17□文筆所趣宛而成章□與綿州震響寺榮智

594c18□齊名□俱爲沙彌□卓異翹秀□後與成都大石

594c19□寺沙彌道微□連韻賦詩□微有言隙□因卽屛

594c20□絶人事栖心禪業□年登受具周聞經律□摘

594c21□採英華用爲賞要□攝論雜心精搜至理□尤

594c22□耽三論是所觀門□嘗難基法師塵識義□初

594c23□問以小乘□基以大乘通之□熙笑曰□大無不

594c24□攝□但失小宗□晩住州南空慧寺□立性孤貞

594c25□不群諸偶□弊於食息專想虛玄□一坐掩關

594c26□二十餘日□衆以不食旣久□恐損身命□假以

594c27□餘詞曰□國家搜訪藝能甚急□今不食閉門□

594c28□世人謂聖□願息流言□可時處衆□熙懼矯飾

594c29□便開門進食□由是□今將三十載□一身獨

595a01□立不畜侍人□一食而止不受人施□有講便

595a02□聽□夜宿本房□但坐床心兩頭塵合□自餘房

595a03□地惟有一□□餘□□苔靑絮衣服弊惡僅免

595a04□遮羞□冬則加納夏則布衣□以冬破納懸

595a05□置梁上□有聞熙名就房參拜□迎逆接候累

595a06□日方見□時發幽問吐言高遠□預有元席

595a07□皆共憚之□年九十卒□今見在具諸聞睹

595a08□釋世瑜□姓陳氏□住始州□父母早亡□傭作取

595a09□濟□身形偉壯□長八尺三寸□希向佛理無由

595a10□自達□大業十二年□往綿州震響寺倫法師所

595a11□出家□一食頭陀勤苦相續□又往利州入籍住

595a12□寺□後入益州綿竹縣響應山□獨住多年□四猿

595a13□供給山果等食□有信士母家生者□負糧來

595a14□送驚訝深山□常燒熏陸沈水香等□旣還山

595a15□半路見兩人形甚靑色狀貌希世□負蓮華

595a16□蔗芋而上□云我供給禪師去也□然其山居

595a17□三年之中□食米一石七斗□六時行道以猿

595a18□鳴爲候□初惟一泉後有三泉又出流

595a19□下□貞觀元年□夢有四龍來入心眼□旣覺大

595a20□悟三論宗旨□遂往靈睿法師講下□所聞詞

595a21□理宛若舊尋□卽而覆述□便往綿州住大施

595a22□寺□至十九年四月八日往崇樂寺□言話欲

595a23□遊方去□或有喩曰□只此寺者是諸方也□因

595a24□還大施本房□香氣滿室□坐處之地涌三金

595a25□錢□合衆尋香從瑜房而出□乃見加坐手尙

595a26□執□□刺史劉德威慶所未聞□作龕坐之□

595a27□三年不倒□春秋六十三矣

595a28□釋智聰□未詳何人□昔住楊都白馬寺□後住

595a29□止觀專聽三論□陳平後度江住楊州安

595b01□樂寺□大業旣崩思歸無計□隱江荻中誦法

595b02□華經七日不饑□恒有四虎□之而已□不

595b03□食已來經今十日□聰曰□吾命須臾□卿須可

595b04□食□虎曰□造天立地無有此理□忽有一翁

595b05□年可八十□掖下挾船曰□師欲度江栖霞住

595b06□者□可卽上船□四虎一時目中淚出□聰曰□救

595b07□危拔難正在今日可迎四虎□於是利涉往

595b08□達南岸□船及老人不知何在□聰領四虎同

595b09□至栖霞舍利塔西□經行坐禪誓不寢臥□衆徒

595b10□八十咸不出院□若有凶事一虎入寺大聲

595b11□告衆□由此驚悟每以爲式□聰以山林幽遠

595b12□糧粒艱阻□乃合率楊州三百淸信以爲米

595b13□社人別一石年一送之□由此山糧供給□道

595b14□俗乃至禽獸通皆濟給□至貞觀二十二年

595b15□四月八日□小食訖往止觀寺□禮大師影像

595b16□執□遍禮□又往興皇墓所禮拜□還歸本房

595b17□安坐而卒□異香充溢□丹陽一郭受戒道俗三

595b18□千餘人□奔走山服哀慟林野□時年九十九

595b19□矣

595b20□釋僧徹□姓□□河東萬泉人□性戒肅成專思出

595b21□俗□慈親鞠養未始遂之□旣丁□蓼乃遵前

595b22□志□樂行蘭若索居蒲阪□習平等觀行實言

595b23□法□四俗歸向承化連邑□有孤山者□一曰介

595b24□山□卽介子推之故地也□其山陽介村是也□

595b25□遂依而結業□□以石巖汲以下□□積歲

595b26□崇道物莫不高之□各捨財力共營圖□□

595b27□地本高險古絶源泉□念矜勞倦中宵軫結□晨

595b28□行巖險見如潤濕□以刃導之應手泉涌□

595b29□道俗聞此驚歎歸依□更廣其居重增擔宇□

595c01□秦州刺史房仁裕□表陳其事請立伽藍□下

595c02□□許之□今之陷泉寺是也□公私榮慶請徹

595c03□以爲寺主□俯從物議遂乃從之□四方慕義

595c04□相顧依投門庭充[門@壹]□及徐王部絳□寺又屬

595c05□焉□軒蓋來尋請居州邑□傾心盡禮厚供彌

595c06□隆□俄復還山□崇前業□性在慈仁弘濟

595c07□成務□所以群鳥食於掌上□宿雁翔於□下□

595c08□年踰杖國未嘗□□□忽告衆曰□吾將去矣□

595c09□食畢收衣結加趺坐□顧命徒屬誡以淸言□

595c10□□令出戶惟留一侍□告曰□夫識神託形寄

595c11□之煖氣□命盡身冷方可觸吾□告已冥目若

595c12□禪□久而尋視方知已絶□春秋七十有七□初

595c13□未終之前□三朝山樹通變白色□橫雲如帶

595c14□絶望東西道俗奔赴制以心喪禮也□遷靈山

595c15□窟還依坐之□府縣官庶子來咸會□是日風淸

595c16□景亮降以白花□六出淨榮如雪如□□衣以

595c17□承之不久便散□三載之後猶存初坐□門人

595c18□爲之易□□而衣服一無霑汚□乃就加漆

595c19□布□弟子等懷雙林右脅之敎□抱兩楹負手

595c20□之歌□以爲相好像設□開含識之尊嚴□法慧

595c21□聲光寔超生之津濟□遂就京邑奉建高碑□

595c22□高一丈五尺□刻像書經兼□言行□引還本

595c23□寺聚衆立之□度支尙書唐臨□昔住萬泉

595c24□贊承俗務□性行專信素奉歸依□後仕華省

595c25□常修供養□顧惟德本便勒銘云

595c26□論曰□經不云乎□禪智相遵念慧攸發□神遊

596a01□覺觀惑使交馳□何以知其然耶□但由欲界

596a02□亂善性極六天□色有定業□體封八地通爲

596a03□世結□愛味不殊□莫非諦集重輕□故得報居

596a04□苦樂□終是輪□諸界□未曰缺有超生□且

596a05□據亂靜二緣□故略分斯兩位□然則三乘賢

596a06□聖□及以六邪諸道□將欲厭煩栖慮□莫不

596a07□依乎初定□良以心殊□妙慧開通局□遂有

596a08□總斯一地得延邪正之機□自釋敎道東

596a09□心學惟□□逮于晉世方聞睿公□故其序云□

596a10□慧理雖少□足以開神達命□禪法未傳□至

596a11□於攝緣繫想□寄心無地□時□大論有涉禪

596a12□門因以情求廣其行務□童壽弘其博施□乃

596a13□爲出禪法要解等經□自斯厥後祖習逾繁□曇

596a14□影道融□□精於淮北□智嚴慧觀□勤志於

596a15□江東□山栖結衆□則慧遠標宗□獨往孤征□則

596a16□僧群顯異□雖復攝心之傳時或漏言□而茂

596a17□績芳儀更開正級□不可怪也□逮于梁祖廣

596a18□闢定門□搜揚宇內有心學者□總集楊都□

596a19□校量深淺自爲部類□又於鍾陽□上下雙建

596a20□定林□使夫息心之侶栖閑綜業□于時佛化

596a21□雖隆□多遊辯慧□詞鋒所指波涌相凌□至

596a22□於徵引蓋無所算□可謂徒有揚擧之名□

596a23□終虧直心之實□信矣□或有問曰□大聖垂敎

596a24□正象爲初□禪法廣行義當修習□今非斯時□

596a25□固絶條緖其次不倫□方稱末法□乃遵戒之

596a26□行□斯爲極也□請爲陳之□因爲□曰□原夫正

596a27□象東設被在機緣□至於務道無時不契□然

596a28□敎中廣□信法兩徒□誠由利鈍等機□所以

596a29□就時分位□若能返源體道深厭諸有□學與

596b01□佛世其德齊焉□故初千年爲正法也□卽謂

596b02□會正成聖機悟不殊□第二千年依敎修學□

596b03□情投漸鈍會理□階□攝靜住持微通性旨□

596b04□然於慧釋未甚修明□相似道流爲象法

596b05□也□第三千年後末法初基□乃至萬年□定慧

596b06□道離但弘世戒□威儀攝護相等禪□□而心用

596b07□浮動全乖正受□故□目之爲末法也□善見

596b08□所述法住萬年□護持紹世斯□可錄□若依

596b09□魔耶□時度千年不修靜觀□非通論也□約

596b10□相兩□矛盾乖□□就緣判敎各有其致□至

596b11□如世情煩掉人顯鋒奇□□[改-己+學]攝持皆耽昏

596b12□漠□良由習熏旣遠宗匠難常□卽目易觀未

596b13□遑誠敎□善見萬載亦是明規□准法具修義

596b14□無不獲□故論□云□初五千年得三達智□後

596b15□五千但遵戒法□前據道法□理觀住持□故云

596b16□入聖□諒有從也後在事亂□相法住持□何能

596b17□入道□故言是也□若乃心水鼓浪□則世業難

596b18□成□想寂離緣□則理自淸顯□涅槃□定□豈不

596b19□然哉□故使聚落宴坐神仙致譏□空林睡臥

596b20□群聖同美□誠以託靜求心□則散心易攝□由

596b21□攝心故□得解脫也□成論明誥□斯可師之□

596b22□世有定學妄傳風敎□同纏俗染混輕儀跡□

596b23□卽色明空□旣談之於心口□體亂爲靜□固形

596b24□之於有累□神用沒於詞令□定相腐於脣吻□

596b25□排小捨大獨建一家□攝濟住持居然乖僻□

596b26□智論所□前傳具彰□頃世已來宗斯者衆□豈

596b27□不以力劣兼忘之道□神頓絶慮之鄕乎□所

596b28□以託靜栖心□群籍皆傳其靈異□處喧攝

596b29□慮□今古未章其感通□信可依矣□高齊河

596c01□北獨盛僧稠□周氏關中尊登僧實□寶重之冠

596c02□方駕澄安神道所通制伏强禦□致令宣帝

596c03□擔負傾府藏於雲門□[蒙-■]宰降階展歸心於福

596c04□寺□誠有圖矣□故使中原定苑剖開綱領□惟

596c05□此二賢□接踵傳燈流化靡歇□而復委辭林

596c06□野歸宴天門□斯則挾大隱之前□□捨無緣

596c07□之高志耳終復宅身龍岫□故是行藏有儀

596c08□耶□屬有菩提達摩者□神化居宗闡導江

596c09□洛□大乘壁觀功業最高□在世學流歸仰如市□

596c10□然而誦語難窮□□精蓋少□審其慕則□遣蕩

596c11□之志存焉□觀其立言□則罪福之宗兩捨□詳

596c12□夫□眞俗雙翼□空有二輪□帝網之所不拘□愛

596c13□見莫之能引□靜慮籌此□故絶言乎□然而觀

596c14□彼兩宗□卽乘之二軌也□稠懷念處淸範可

596c15□崇□摩法虛宗玄旨幽□□可崇則情事易

596c16□顯□幽□則理性難通□所以物得其筌□初同

596c17□披洗□至於心用壅滯惟繁云□之□□差難述

596c18□矣□義當經遠□陶治方可會期□十住羅穀抑

596c19□當其位□□淺之識□惰之流□朝入禪門夕

596c20□弘其術□相與傳說謂各窮源□神道冥昧孰

596c21□明通塞□是知□慮之所及□智之所圖□無非

596c22□妄境惑心□斯是不能返照□其識浪執境緣

596c23□心□靜波驚多生定障□卽謂功用定力所知□

596c24□外彰其說逞慢[示*呈]惑□此則未閑治障□我

596c25□倒常行□他力所持宗爲正業□眞妄相迷卒

596c26□難通曉□若知惟心妄境不結□返執前境

596c27□非心所行□如此胥徒安可論道□有陳智□□

596c28□師仰慧思□思寔深解玄微□行德難測□□亦

596c29□頗懷親定□聲聞于天□致使陳氏帝宗咸承

597a01□歸戒□圖像榮供逸聽南都□然而得在開弘

597a02□失在對治□宗仰之最世莫有加□會謁衡岳

597a03□方陳過隙□未及斷除遂終身世□隋祖創業

597a04□偏宗定門□下詔述之□具廣如傳□京邑西南

597a05□置禪定寺□四海徵引百司供給□來儀名德咸

597a06□悉暮年□有終世者無非坐化□具以聞奏□帝

597a07□倍歸依二世纘曆□又同置寺□初雖詔募□終

597a08□雜講徒□故無取矣□當朝智□□亦時禪望□鋒

597a09□辯所指靡不倒戈□師匠天庭榮冠朝列□

597a10□不可輕矣□至如慧越之□虎鬚□道舜之

597a11□觀牛影□智通之感奇相□僧定之制强賊□節

597a12□操如鐵石□志槪等雲□□備彰後傳□略爲盡

597a13□美□又如慧瓚禪主□嘉尙頭陀行化晉趙□門

597a14□庭擁盛□威儀所擬無越律宗□神解所通法

597a15□依爲詣□故得理事符允有契常規□道有

597a16□□隆固爲時喪□致延帝里沒齒亡歸□頃

597a17□有志超卽承瓚胤□匡讚之德乃跨先摸□弘

597a18□訓之規有淪其緖□故使超亡其風頹矣□觀

597a19□夫慧定兩級各程其器□皆同佛日無與抗

597a20□衡□然於祥瑞重沓預□未然□卽世恬愉天仙

597a21□協衛誠□歸定學蓋難奪矣□頃世定士多削

597a22□義門□隨聞道□聽卽而依學□未曾思擇扈背

597a23□了經□每緣極旨多虧聲望□吐言來□往往

597a24□繁焉□或復耽著世定謂習眞空□誦念西方

597a25□志圖滅惑□肩頸掛珠□亂□而稱禪數□納衣

597a26□乞食□綜計以爲心道□又有倚託堂殿□旋

597a27□竭誠□邪仰安形苟存曲計□執以爲是餘

597a28□學□非□□想□然我倒誰識□斯□戒見二取

597a29□正使現行□封附不除用增愚魯□向若□割

597b01□世網始預法門□博聽論經明閑慧戒□然後

597b02□歸神攝慮□憑准聖言動則隨戒策修靜則

597b03□不忘前智□固當人法兩鏡眞俗四依□達智

597b04□未知寧存妄識□如斯習定非智不禪則衡

597b05□嶺台崖扇其風也復有相迷同好聚結山

597b06□門□持犯蒙然動掛形網□運斤運刃無避

597b07□種生□炊□飮□寧□宿觸或有立性剛猛

597b08□志尙下流善友莫尋正經罕讀□瞥聞一句

597b09□卽謂司南唱言五住久傾十地將滿□法性

597b10□早見佛智已明□此□約境住心妄言澄靜□

597b11□還緣心住附相轉心□不覺心移故懷虛

597b12□託□生心念淨豈得會眞□故經陳心相飄鼓

597b13□不停□蛇舌燈焰住山流水□念念生滅變變常

597b14□新□不識亂念□懷見網□相命禪宗未閑禪

597b15□字□如斯般輩其量甚多□致使講徒例輕

597b16□此類□故世諺曰□無知之□□義指禪師□亂識

597b17□之夫□共歸明德□返迷皆有大照隨妄普□

597b18□眞科□不思此言互談名實□考夫定慧之務□

597b19□諒在觀門□諸論所陳良爲明證□通斯致也□

597b20□則離亂定學之功□見惑慧明之業□若雙輪之

597b21□遠涉□等眞俗之同遊□所以思遠振於淸風□

597b22□稠實標於華望□貽厥後寄其源可尋□斯□

597b23□古人之所同錄□豈虛也哉

597b24□續高僧傳卷第二十　習禪終五

597c01□

597c02□　續高僧傳卷第二十五

597c03□

597c04□　　　　　唐釋道宣撰

597c05□　　　習禪六(本傳十三人　附見一人)

597c06□　　唐鄧州寧國寺釋惠祥傳一

597c07□　　京師大莊嚴寺釋曇倫傳二

597c08□　　蒲州仁壽寺釋普明傳三

597c09□　　蒲州柏梯寺釋曇獻傳四

597c10□　　秦州永寧寺釋無□傳五

597c11□　　江州東林寺釋道□傳六

597c12□　　荊州四層寺釋法顯傳七

597c13□　　荊州神山寺釋玄爽傳八(惠普)

597c14□　　蒲州救苦寺釋惠仙傳九

597c15□　　益州淨惠寺釋惠寬傳十

597c16□　　衛州霖落泉釋僧倫傳十一

597c17□　　京師西明寺釋靜之傳十二

597c18□　　丹陽沙門釋智巖傳十三

597c19□　釋惠祥□姓周□十五出家□頭陀乞食□默自禪

597c20□　誦□不與衆同□人不知其道觀淺深□而高其

597c21□　遠度□聽三論聞提婆護法之功莫辭開腹

597c22□　之患□有心慕焉□遊諸法肆□見威儀不整者□

597c23□　謂人曰□祥受戒後□住持此寺令入律行□年

597c24□　十九染患三月□救療無徵□夜中宴坐歎曰□

597c25□　大丈夫本欲以身從道於末法中□伏非

597c26□　法□如何此志未從爲病所困□將曉有一人

597c27□　長丈餘□謂曰□但誦涅槃無愁不差□至旦卽

597c28□　誦三日便□□當年誦通卒其所望□進具聽

597c29□　律鏡其文理□住寧國寺□常講四分及涅槃

598a01□　經□所以護法維持不惜身命□諸有虧違望

598a02□　風整肅大業末□夏中因食□口中得舍利□不

598a03□　辯棄地□輒還在口□如是數四□疑是眞身□砧

598a04□　槌不碎□遂聲鐘告衆□白黑咸集□祥涕泣焚

598a05□　香願降威力□須臾放五色光□異香遍郭衆

598a06□　睹希有□屠獵改業乃使市無肉肆□因與四

598a07□　衆起浮圖□九級高百餘尺□今見在□然其

598a08□　所食日止一餐□不問多少頓受不益□體貌

598a09□　肥白□可長八尺有餘□行路不識莫不怪仰□

598a10□　刺史李昇明至寺□怪異謂群官曰□此道人

598a11□　膚容若此□日可應□一羊□語訖覺手足不

598a12□　隨□乘馬失御□諸官以實告之□便悔謝還復□

598a13□　大使權茂行至鄧州□又怪□昇明曰□此大德

598a14□　非凡□具說往緣□茂不信□請將七日試以□

598a15□　食□而膚色更悅□茂愧伏悔先不信之罪□將

598a16□　終手執經胡□謂弟子曰□吾今逝矣□汝好

598a17□　住持無令絶滅□又感異香盈郭□以大業末

598a18□　年八月卒□春秋七十□氣命雖絶而胡□執

598a19□　經如初□遠近奔赴□見其卓然無不歎訝

598a20□　釋曇倫□姓孫氏□□州浚儀人□十三出家住

598a21□　修福寺依端禪師□然端學次第觀□便誡倫

598a22□　曰□汝繫心鼻端□可得靜也□倫曰□若見有心

598a23□　可繫鼻端□本來不見心相□不知何所繫也□

598a24□　咸怪其言□嗟其近學如何遠悟□故在衆末

598a25□　禮悔之時隨卽入定□大衆彈指心恒加敬□

598a26□　後送□上堂□未至中路卓然入定□持□不

598a27□　傾□師大深賞□異時告曰□令汝學坐先淨昏

598a28□　情猶如剝蔥□一一重重剝□然後得淨□倫

598a29□　曰□若見有蔥可有剝削□本來無蔥何所剝

598b01□　也□師曰□此大根大莖非吾所及□不敢役使□

598b02□　進具已後讀經禮佛都所不爲□但閉房不

598b03□　出□行住坐臥唯離念心以終其志□次知直

598b04□　歲□守護僧物約勒家人曰□犬有別食莫與

598b05□　僧粥□家人以爲常事□不用倫言□犬乃於前

598b06□　嘔出僧粥□倫默不及之□後又語令莫以僧

598b07□　粥與犬□家人還妄答云□不與□群犬相將於

598b08□　僧前吐出粥以示之□於時道俗咸伏其敬

598b09□　愼□又有義學論士諍來問者□隨言卽遣無

598b10□　所□□□仁壽二年獻后亡背□興造禪室召

598b11□　而處之□還卽□關依舊習業□時人目之爲

598b12□　臥倫也有興善粲法師者□三國論首無學□

598b13□　不長□怪倫臥禪言問淸遠□遂入房與語探

598b14□　究是非□倫笑曰□隨意相審遂三日三夕法

598b15□　樂不眠□倫述般若無底空華焰水無依無

598b16□　主不立正邪本性淸淨□粲乃投地敬之讚

598b17□　歎□心路無滯□不思議乃如此也□倫在京師□

598b18□　道俗請者相續□而機緣不一悟迷亦多□雖

598b19□　善巧方便令其醒悟□然各自執見見我爲

598b20□　是□故此妙理罕得廣流□有玄琬律師靜琳

598b21□　法師□率門人僧伽淨等往來受法□如此衆

598b22□　矣如魚子焉武德末年疾甚□於莊嚴寺傍

598b23□　看寂然□有問往生何處□答無盡世界□又便

598b24□　寂然□僧伽以手尋其冷觸□私報人曰□冷觸

598b25□　到膝四大分離亦應生苦□倫曰□此苦亦空□

598b26□　問曰□捨報云何□報曰□我主四大□在已到

598b27□　屈膝死後□□□棄之莫作餘事□又曰□打

598b28□　五更鐘未□報曰未少時維那打鐘□看之已

598b29□　絶□年八十餘矣□諸門學等依言送於南山□

598c01□　露骸散於中野□有鮑居士者名慈氏□弱年

598c02□　背俗愛樂禪觀□生不妻娶形無飾華□親承

598c03□　德音調心養氣守閑抱□素承倫餘業五十

598c04□　餘□年七十五矣

598c05□　釋普明□姓衛氏□蒲州安邑人□十三出家□事

598c06□　外兄道□法師□□道會晉川□備如別傳□又

598c07□　以明付廷興寺沙門童眞爲弟子□明抗志

598c08□　住持以大法爲己任□性聰敏解冠□流□講

598c09□　聽相仍無法不學□周游肆席曾無住房□固

598c10□　使勤而有功□經論滿抱□十八講勝□起信

598c11□　夙素聽之知成大器□進具已後專師涅槃

598c12□　四分攝論□年二十四講涅槃□三十解攝論□

598c13□　凡所造言賓主兼善□使夫妙義積散□出言

598c14□　傳旨聲流遠近□大業六年□召入大禪定道

598c15□　場□止十八夏□名預上班□學功所位□四事旣

598c16□　備不闕二嚴□武德元年□桑梓傾音欣其道

598c17□　洽□以事聞上□有旨令住蒲州仁壽寺□鎭長

598c18□　弘道無憩寒暄□晝談夜坐語默依敎□心神

598c19□　爽迅應對雲雨□曾未聞經一披若誦□斯則

598c20□　宿習博聞故能若此□不可比擬也□日常自

598c21□　勵戒本一遍般若金剛二十遍□六時禮懺

598c22□　所有善根□向淨土□至終常爾□凡造刻檀

598c23□　像數十龕□寫金剛般若千餘部□請他轉五

598c24□　千餘遍□講涅槃八十餘遍□攝論勝□諸經

598c25□　論等□遍數難紀□以年月終于住寺□春秋八

598c26□　十有六□有弟子義淹□戒潔淸嚴見知可領□

598c27□　乃遷葬蒲阪東原□鑿穴處之□樹碑其側

598c28□　釋曇獻□姓張□京兆始平人□少事昌律師□昌

598c29□　虞鄕賈氏□淨行無□精誠有聞□股肱之地

599a01□　咸所宗仰□所居谷口素有伽藍□因此谷名

599a02□　遂題寺目爲靜林寺也□昌師攝念經行常

599a03□　志斯所□周武道喪□壞仁祠□昌與俗推移

599a04□　而律儀無缺□隨文御宇重啓法筵□百二十

599a05□　僧釋門創首□昌膺此選也□仍僧別度侍者

599a06□　一人□獻預其位□住大興善□昌後言歸故里□

599a07□　悲□靈儀□掘出莊嚴□一佛興世□博修院宇

599a08□　延緝殿堂□緇素翹誠始欣有奉□彫造未畢

599a09□　而昌遷逝□族人百數仰慨尊容□以爲法儀

599a10□　雖歿神足猶在□祈請續功便從來意□遂移

599a11□　仁壽而經營之□故得棟宇高華不日而就□

599a12□　兩寺圍繞四部歸依□州司以靜林仁壽已

599a13□　偃慈風□柏梯淨土未霑甘露□遂屈知柏梯

599a14□　寺任□俯從物議□又之斯位□釋網斯張萬目

599a15□　咸擧□仁洽開務有漏天舟□衆侶弘之大小

599a16□　齊美□以貞觀十五年正月微疾□至十五日

599a17□　旦便曰□須向靜林□至卯時乃有非常雲霧□

599a18□　遺形於柏梯山東南山頂□其夜大放光明

599a19□　形如華蓋□四照遠近□于三夕□經旬其屍

599a20□　爲靜林寺側諸信士潛竊神柩□于靜林南

599a21□　山之頂□柏梯初不知也□於彼山頂兩夜續

599a22□　放神光□始詳其故□兩處交競九載于□□緣

599a23□　州歷縣紛□不息□豈非通幽洞理□致□靈

599a24□　感□深慈博惠戀結衆情者乎□弟子等勒銘

599a25□　山阿□敢告惟遠

599a26□　釋無□□姓陳氏□有晉永嘉□中原喪亂□南移

599a27□　建業□父曠梁元帝徵蕃學士□以承聖元年

599a28□　□生成都□神姿特異知有濟器□九歲便能

599a29□　應對□十歲入學隨聞不忘□入長安遇姚秦

599b01□　道安法師□安與語怪其意致□勸令出家□

599b02□　卽依言欣喜□令誦太子瑞應經□思尋聖跡

599b03□　哀泣無已□天和三年□周武皇后入朝□投名

599b04□　出家先蒙得度□雖有弱冠戒操逾嚴□建德

599b05□　三年□法門大壞隨緣陸沈□乃値泥塗情逾

599b06□　□王□開皇開法卽預搜揚□便住永寧□於齊

599b07□　大德超法師所聽智度論□一聞敎義神思

599b08□　豁然□財食頓淸形心俱遣□又入長安學十

599b09□　地阿毘曇等□時休法師於興善寺命講大

599b10□　論□辯析分明義端無擁□然於文句頗滯弘

599b11□　通□因誦本文獲六十卷□因抱心疾奬衆斯

599b12□　□便還秦□□開皇十年□總管河間王□特屈

599b13□　寺任統御遺法□大業二年□召入洛陽□於四

599b14□　方館刊定佛法□後還永寧依前綱理□大業

599b15□　五年□煬帝西征□躬受勞問賜綵二百段□十

599b16□　三年州破入京住莊嚴寺□衆以素知寺任

599b17□　識達機緣還欲請之□任非所好□以武德八

599b18□　年還返故寺□以無相觀而自調伏□貞觀十

599b19□　九年二月二十八日□無疾而終□春秋九十

599b20□　四□道俗哀慟□若喪厥親焉

599b21□　釋道□□姓周□汝南人□幼而精確□希志尙

599b22□　聞□古跡勝人心願齊之□負□金陵□居高座

599b23□　寺聽阿毘曇心妙達關鍵□非其好也□欽匡

599b24□　山遺軌每逸言前□隋開皇十二年□依大將

599b25□　軍周羅侯□遠屆廬岳止東林精舍□心願匿

599b26□　跡無事音塵□山寺法擁勸引非一□遂不拒

599b27□　命弘道度人□修建僧坊四時無絶□隋季寇

599b28□　擾華戎薦臻□奬撫門徒如初不替□貞觀二

599b29□　年九月□身示有疾□曾未浹旬□忽有大星天

599c01□　墮正在西閣大水池中□照朗山谷逾千炬

599c02□　火□二十三日□僧正中食謂弟子曰□僧食訖

599c03□　未□答曰未竟□又曰□且喚上座來□依言旣

599c04□　至□委以後事跏坐而卒□諸殿閣門一時自

599c05□　開□異香滿寺七日便歇□年八十二矣釋法

599c06□　顯□姓丁氏□南郡江陵人□十二出家□四層寺

599c07□　寶冥法師服勤累戴諮詢經旨□有聞欲界

599c08□　亂地素非道緣□旣已生中如何解網□冥曰□

599c09□　衆生□有初地味禪□時來則發□雖藏心種

599c10□　歷劫不亡□有□禪師者□荊楚禪宗□可往師

599c11□　學□會□隋煬徵下□返上流□於四層寺大

599c12□　開禪府□徒侶四百蔚爾成林□遂依座筵聞

599c13□　所未悟□但夙有成惠通冠玄□□霜鐘暫□

599c14□　已傳秋駕□□師去後□更求明智成彦習皓

599c15□　等諸師□皆升堂睹奧□盡□磨之思□及將冠

599c16□　具歸依皓師□誨以出要之方□示以降心之

599c17□　術□因而返谷靜處閑居□二翼之外一無受

599c18□　畜□屬炎靈標季薦羅戎火□□殘相望衆侶

599c19□　波奔□顯獨守大殿確乎卓爾□旦資蔬水中

599c20□　後絶漿□賊每搜求莫之能獲□自非久入慈

599c21□　室已抽毒箭□焉能忍□疲苦□漏此凶威□自

599c22□　爾宴坐道安梅梁殿中三十餘載□貞觀之

599c23□　末乃出別房斯則追善吉之息嫌□蹈空生

599c24□　之□行也□此堂有彌勒像□幷光趺高四十

599c25□　尺□八部圍繞□彌天之所造也□其寶冠華帳

599c26□　供具經臺□□顯所營□堂中五燈晝夜不絶□

599c27□　忽一燈獨熾焰高丈餘□又一夜著五色衣

599c28□　人□持一金甁來奉□又夢見一僧威容出類□

599c29□　曰可往□州見信禪師□依言卽往雙峰更

600a01□　淸定水矣□而一生染疾□信往業□受而不

600a02□　治□衣食節量柔順强識□所住之寺□五十餘

600a03□　年□足不出戶□永徽三年十二月八日□夢身

600a04□　坐寶殿授四衆戒□因覺漸疾□至四年正月

600a05□　十一日午時遷化□時年七十有七□顯以昨

600a06□　日申時自能起止神彩了亮□踞禪床□浴

600a07□　剃髮□就床跏坐儼然便絶□其月十七日葬

600a08□　于大明寺之北原□未終之前□門人見室西

600a09□　壁大開白光遍滿□夜有白雲[一/旦]屋南北□二

600a10□　道堂中佛事□搖動□明日方絶□自終及葬

600a11□　□然匡坐□合境道俗奔湊凄零□荊州都督

600a12□　紀王□夙傳歸戒欽仰淸暉□命右記室郭瑜□

600a13□　銘之于彼

600a14□　釋玄爽□姓劉□南陽人□早修聰行見稱鄕邑□

600a15□　弱冠成婚□妻少而美□然爽貞誠淸拔志高

600a16□　蹈□視如革囊□情逾厭離□旣無所偶棄而入

600a17□　道□遊習肆道有空俱涉□末聽龍泉寺璇法

600a18□　師□欣然自得□覃思遠詣頗震時譽□又往□

600a19□　州信禪師所□伏開請道□發幽微□後返本

600a20□　鄕唯存攝念□長坐不臥繫念在前□時本邑

600a21□　沙門□明稜法等□□禪府名宗□往結投分□

600a22□　以永徽三年十月九日□遷神山谷□時襄部

600a23□　法門寺沙門惠普者□亦漢陰之僧傑也□硏

600a24□　精律藏二十餘年□依而振績風霜屢結□七

600a25□　衆齊肅屬城□歸□晩專入定門廓銷事惱□

600a26□　紀王作鎭□將修追聖廢寺綱總須人□衆擧

600a27□　於普□王深賞會□又楚俗信巫殺爲淫祀□普

600a28□　因孚化比屋崇仁□又修明因道場凡三十

600a29□　所□皆盡輪奐之工□仍彫金碧之飾□以顯慶

600b01□　三年終於本寺□春秋八十

600b02□　釋惠仙□姓趙□河東蒲阪人□幼懷出俗□緣故

600b03□　淹留□年登不惑方果前願□旣出家後隨方

600b04□　問津□雖多涉獵□然以華嚴涅槃二部□爲始

600b05□　卒之極敎也□□於暮齒耽味逾深□謂人曰□

600b06□　斯之二寶全如意珠□無忽忘而暫捨也□所

600b07□　以執卷自隨有若雙翼□或有言晤披而廣

600b08□　之□住處衝要九衢都會□百疾相投萬禍憑

600b09□　救□而仙慈善根力無假多方□但令念佛無

600b10□　往不濟□由是蒙祐遐邇傾心□寺有大像製

600b11□　過十丈□年載旣久埃塵是生□棟宇頹落珠

600b12□　璣披散□遂控告士俗更締構之□雖淹星律

600b13□　大造云就□爾後年漸遲暮□夢僧告曰□卿次

600b14□　冬間必當遷化□可早運行應得延期□便如

600b15□　常業不以爲慮□至九月中微覺不愈□知終

600b16□　在近□告侍人曰□吾出家有年□屢受菩薩戒□

600b17□　今者更欲受之□召諸大德□不赴命□乃曰□

600b18□　大德但自調耳□何名度人□又曰□但取戒本

600b19□　讀誦訖□自慶潛然而止□入夜有異天仙星

600b20□　布前後□高談廣述乍隱乍顯□合寺聞見□或

600b21□　見佛像來入房者□日次將午□忽起坐合掌

600b22□　召衆人曰□大限雖多小期一念□□好住□願

600b23□　與諸衆爲歷劫因緣□遂臥氣絶□年七十五□

600b24□　卽永徽六年十一月十七日也□道俗哀之

600b25□　雲布原野□寺有[一/旦]禪師□穎脫當時有聲京

600b26□　洛□行彌勒願生在四天□睹仙行業感徵□告

600b27□　衆曰□必見慈氏矣□若乖斯者□何能禎應若

600b28□　是乎

600b29□　釋惠寬□姓楊氏□益州綿竹孝水人父名瑋□

600c01□　元是三洞先生五經博士□崇信道法無敦

600c02□　釋敎□所以綿梓益三州諸俗□每歲率送租

600c03□　米投於瑋□令保一年安吉□皆與章符而去□

600c04□　而車馬擁門如市□初時瑋妻懷孕□心性改

600c05□　異辛腥惡厭□乃生一女名爲信相□性好閒

600c06□　靜無緣嗜慾□後又懷妊□身極安隱恒有異

600c07□　相□及其生也母都不覺□忽然自出都無惡

600c08□　露□然有異香□又不啼叫□乃至有識未曾糞

600c09□　穢淋席□父母抱持方乃便利□卽寬身也□而

600c10□　臂垂過膝□性恒香潔不近腥□□年五六歲

600c11□　與□信相於靜處坐禪□二親怪問□答曰□佛

600c12□　來爲說般若聖智界入等法門□共□評論

600c13□　法相□父是異道不解其言□附口錄得二百

600c14□　餘紙□有龍懷寺會師□聞有奇相至其所父

600c15□　以示之□會曰□□合佛經無所參錯□有異禪

600c16□　師不知何來□於淨慧寺入火光三昧□召彼

600c17□　女來□及至不入□云是火聚□禪師曰□何不以

600c18□　水滅之□女卽作水觀□滅火而入□禪師驗知

600c19□　深入諸定□勸令出家□父母受□□及□家不

600c20□　許□諸道俗官人爲出財贖之□因有度次□

600c21□　與寬身俱時出家□時隨蜀王秀在益□請入

600c22□　城內□妃爲造精舍□鎭恒供養□嘗出於路□人

600c23□　有疑者□尼召來曰□莫於三寶所生異心□自

600c24□　受罪苦□彼人悔過□有造功德須物者□燒香

600c25□　祈請掘地獲金無不充足□斯事非一□至於

600c26□　食飮欲食便食□不食乃經歲序□時人目之

600c27□　聖尼□卽今本寺猶號聖尼寺也□寬年十三

600c28□　常樂獨坐□面無怒相言常謙下□依空慧寺

600c29□　胤禪師龍懷寺會□梨所□隨聞經律□一覽

601a01□　無遺□未聞之經曾不知義□有難問者皆爲

601a02□　通之□初造龍懷寺□會有徒屬二百餘人□□

601a03□　令在役□唯放於寬□有怨及者□會曰□斯人是

601a04□　吾本師□何得使作□昔周滅法□依相禪師隱

601a05□　于南山□及隋興敎辭師還蜀□嘗受囑云□汝

601a06□　還蜀土大有徒衆□有名惠寬□可將攝也□我

601a07□　憶此事□計師死日當寬受生□無得致怪□自

601a08□　爾在山依閑業定□年三十還綿竹敎化四

601a09□　遠□聞名見形□捨邪歸正□其俗信道□父母

601a10□　皆道歸佛□捨宅爲寺□于今見在□綿竹諸村

601a11□　皆爲立寺□堂殿院宇百有餘所□修營至今□

601a12□　年常大齋道俗咸會□正月令節□成都寺七

601a13□　十縣□競迎供待□有大功德須得經營□但請

601a14□　寬至施物山積□貞觀中有僧名策□持□有

601a15□　驗□於洛縣忽死見閻王□曰比獄中罪人多□

601a16□　應爲誦□□幷請寬師講地獄經□從此得□□

601a17□　經月不作□復更悶絶□閻王大怒□命牛頭使

601a18□　打鐘子百下□我令誦□講經□爲衆生故何

601a19□　不作□策□已卽從洛縣往綿竹三十里□未

601a20□　至疲臥□忽有異旋風□吹起須臾至寬所□正

601a21□　集轉經□告策曰□昨所住處大爲勞苦□爲衆

601a22□　生者不得辭苦□卽令策登坐誦□□大衆

601a23□　聞皆流汗□寬仍集衆講地獄經□貞觀二十

601a24□　年□綿竹宋尉云□我不信佛□唯信周孔□然我

601a25□　兩度得佛力□一爲人在門側小便□置佛便

601a26□　止□一爲冬月落水□燒木佛自炙□寬聞之致

601a27□　書曉喩□宋曰□此道人徵異者□當試有靈不□

601a28□　取書名處用拭大便□當卽糞門裂脚起不

601a29□　得□自唱我死□卽召寬來□雖悔過造經像□盈

601b01□　月便卒□什□縣陳家捨邪信佛□以竹園爲

601b02□　寺□寬指授分齊□爾許可爲僧院□中間一分

601b03□　堪立佛堂□卽斷一竹上□標云□此分齊處

601b04□　欲造佛寺□當時生竹自乾□佛堂斷竹泉水

601b05□　上涌□尋掘數尺獲大石□石下金甁舍利七

601b06□　粒□寬禮拜更請□遂放光乃盛滿合□四遠又

601b07□　集寺今見在□永徽四年夏六月二十五日□

601b08□　春秋七十卒於淨慧寺□未終一月□有五百

601b09□　神人長丈餘服天衣□持華香及紫金華臺□

601b10□　從西方來迎□寬辭不堪□發遣令去□又於終

601b11□　日□放羊從市向房悲數十聲□至夜索水沐

601b12□　浴新衣跏坐執爐已□命打無常鐘□聲遍郭

601b13□　聞□合郭咸集□曰□黎涅槃去□空中哭聲□寺

601b14□　內光明莫測其來□道士等謂言燒守□驚走

601b15□　來寺□乃知其非□自此入定□氣盡乃知永逝□

601b16□　寺內三橋□一當寬房堂□夜梁折聲震寺內□

601b17□　明旦官人道士咸來慟哭□寺中蓮池□池水

601b18□　忽乾□紅蓮變白□寺中大豫樟樹三四人圍□

601b19□　忽自流血□血流入澗□澗水皆赤□月餘方息□

601b20□　又十七級塼浮圖高數十丈□裂開數寸□又

601b21□　有雙鵝不知何來□向靈鳴叫伏地不去□葬

601b22□　時隨送出郭失之□往無爲山□去寺二十里□

601b23□　黑雲團空隨行注雨□草木隨靡至山方散□

601b24□　葬後縣內道俗□七歲已上著服泣臨□如是

601b25□　三年□爾後至今凡設會家□皆設兩座□一擬

601b26□　聖僧□一擬寬也□今猶獲供送本寺□靈相在

601b27□　山瑞坐如在□自初至今竟無蟲血汚穢朽

601b28□　腐之相□斯則豈非不退菩薩身無萬戶蟲

601b29□　耶不然何以若此

601c01□　釋僧倫□姓呂氏□衛州汲人□祖宗諸州刺史□

601c02□　父詢隋初穆陵太守□未孕之初二親對坐□

601c03□　忽有梵僧秀眉皓首□二侍持幡在其左右□

601c04□　曰願爲母子□未審如何□卽禮拜之揮忽失

601c05□　所□因爾有娠□四月八日四更後生□還見二

601c06□　幡翊其左右□兼有異香□産訖不見□五歲已

601c07□　後□於終亡□恒自目見白光滿屋□齊武平

601c08□　九年□與父至雲門寺僧賢統師玟禪師所

601c09□　受法出家□時年九歲□二師問其相狀□答以

601c10□　白光流□二幡夾之□歎曰□子眞可度□因而

601c11□　剃落□周武平齊□時年十六□與賢統等流離

601c12□　西東□學四念處誦法華經□至開皇初方興

601c13□　佛法□雲門受具□時年二十三□又於武陽理

601c14□　律師所聽始半夏□見五色光如車輪照倫

601c15□　心上□衆□同見□卽於光中禮五十三佛□猶

601c16□　未滅更禮三十五佛□光乃收隱□又與方願

601c17□　二師□入黑山太行諸山□行蘭若二十餘年□

601c18□　大業末□賊徒起□領門人至衛州隆善寺□仍

601c19□　爲僞夏竇建德齊善行等請知僧事□武德

601c20□　五年□大統天下□入太行抱犢山□敎徒學念

601c21□　處法□由是四方負□□山路成蹊□貞觀四年□

601c22□　衛州刺史裴萬頃□與諸官人請令下山□日

601c23□　日受戒大有弘利□以貞觀二十三年五月

601c24□　十三日四更□忽告門人□吾夜中於諸法得

601c25□　解脫□謂成無學□不謂天帝等迎□言已而絶□

601c26□　將殯於山□而哀慟不止□天極淸朗□無雲而

601c27□　降細雨□衆咸異焉□時年八十五矣

601c28□　釋靜之□姓趙□雍州高陵人□父母念善絶無

601c29□　息胤□祈求遍至而無所果□遂念觀音旬內

602a01□　有娠□能令母氏厭惡欲染辛腥永絶□誕育

602a02□　之後□年七八歲樂阿彌陀觀□依文修學隨

602a03□　位□成□行見美境骨觀明淨□性樂出家□旣

602a04□　有一子誓而不許□隨父任蜀不久崩亡□意

602a05□　欲爲父焚身報德□有一賢人引金剛般若

602a06□　云□捨身不如持經□乃□心剃剪用伸罔極□

602a07□　一入法門翹誠逾□□隨聽經律而意在定

602a08□　門□後從江禪師習觀□而威容端雅□見者發

602a09□　心□貞觀初□隱益部道江彭門山光化寺□一

602a10□　十餘載□常坐茅宇不居僧房□四方集者二

602a11□　百餘人□六時三業不負光景□又別深隱入

602a12□　靈巖山□大□爲偶無所驚擾□利州道禪師□

602a13□　素交旣久□請入劍閣北窮腹山□徒侶十餘□

602a14□　齎米四石□恰至夏竟一石未盡□小時鼻患

602a15□　肉塞□百方無驗□有僧令誦般若多心萬遍□

602a16□　恰至五千肉鈴便落□行至秦州被毒蛇□□

602a17□　苦楚□言□以觀行力便見善境□自然除滅□

602a18□　後遇疾苦依前得差□乃撰諸家觀門以爲

602a19□　一卷□要約精最後學重之□顯慶三年□召入

602a20□　西明□別立禪府□利州本寺□桂樹忽凋胡桃

602a21□　自拔□佛殿無故北面仰地尊儀不損□斯亦

602a22□　德動幽靈爲若此也□以顯慶五年春三月

602a23□　二十七日□右脅而終於西明□春秋五十七

602a24□　矣

602a25□　釋智巖□丹陽曲阿人□姓華氏□在童□日謂

602a26□　人曰□世間但競耳目之前□寧知死生之際□

602a27□　鄕里異之□知有遠度也□及弱冠□雄威武略

602a28□　智勇過人□大業季年豺狼競逐□大將軍黃

602a29□　國公張鎭州□揖其聲節屈掌軍戎□奏策爲

602b01□　虎賁中郎將□雖身任軍帥□而慈弘在慮□每

602b02□　於弓首□□囊□所往之處□水養蟲以爲

602b03□　常事□及僞鄭之在東都□黃公□行征伐相

602b04□　陣□□將應募者多□黃公曰□非華郎將無以

602b05□　御之□僞鄭大將人馬具全□按□揚鞭以槍

602b06□　□地□□聲曰□若能拔得方共決焉□巖時跨

602b07□　馬徐來□以腋挾槍而去□次巖以槍□地□彼

602b08□　搖再三不動□乃下馬交刃□遂生擒之□巖反

602b09□　刀截其頸曰□吾誓不斷命□且施君頸□乃放

602b10□　之□武德四年□從鎭州南定淮海□時年四十□

602b11□　審榮官之若雲□遂棄入舒州[山*完]公山□從寶

602b12□　月禪師披緇入道黃公眷戀追徵□答曰□以

602b13□　身訊道誓至薩雲□願特捨恕無相撓擾□旣

602b14□　山藪幽隱蘭若而居□豺虎交橫訓狎無恐□

602b15□　忽見異僧身長丈餘□姿容都雅言音淸朗□

602b16□　謂曰□卿已八十□一生出家宜加精進□言訖

602b17□　不見□蒙此幽屬精勵晨昏□一切世間如幻

602b18□　如夢□一時坐定正在谷中□山水暴長形將

602b19□　欲沒□熙怡端坐□然便退□獵者問曰□身命

602b20□　可重何不避耶□答曰□吾本無生安能避死□

602b21□　獵者悟之□所獲□放□故山中飛走依託附

602b22□　焉□昔同軍戎有睦州刺史嚴撰衢州刺史

602b23□　張綽麗州刺史閭丘胤威州刺史李詢□聞

602b24□　巖出家在山修道□乃尋之□旣□山崖□峻

602b25□　鳥獸鳴叫□謂巖曰□郎將癲邪□何爲住此□答

602b26□　曰□我癲欲醒君癲正發□何由可救□汝若不

602b27□　癲□何爲追逐聲已規度榮位□至於淸爽都

602b28□　不商量□一旦死至荒忙何計□此而不悟非

602b29□　癲如何□唯佛不癡自除階漸□貞觀十七年□

602c01□　還歸建業依山結草性度果決□不以形骸

602c02□　爲累□出處隨機請法□僧衆百有餘人□所在

602c03□　施化□多以現事責□□竟之心周通□故俗聞

602c04□　者毛□零淚□多在白馬寺□後往石頭城□

602c05□　人坊住□爲其說法□□膿洗濯無所不爲□永

602c06□　徽五年二月二十七日□終於□所□顔色不

602c07□　變伸屈如恒□室有異香經旬□年七十八矣

602c08□　續高僧傳卷第二十五

602c09□

602c10□

602c11□　續高僧傳卷第二十六

602c12□

602c13□　　　　　唐釋道宣撰

602c14□　　　習禪六之餘(本傳七人　附見二人)

602c15□　　唐衡岳沙門釋善伏傳十四

602c16□　　代州照果寺釋解脫傳十五(普明僧[夭/明])

602c17□　　潤州牛頭沙門釋法融傳十六

602c18□　　衛州霖落泉釋惠方傳十七

602c19□　　揚州海陵正見寺釋法嚮傳十八

602c20□　　□州雙峰山釋道信傳十九

602c21□　　江漢沙門釋惠明傳二十

602c22□　釋善伏□一名等照□姓蔣□常州義興人□生卽

602c23□　白首□性知遠離□五歲於安國寺兄才法師

602c24□　邊出家□布衣蔬食日誦經卷□目睹七行

602c25□　一聞不忘□貞觀三年□竇刺史聞其聰敏追

602c26□　充州學□因爾日聽俗講夕思佛義博士責

602c27□　之□對曰□豈不聞乎□行有餘力所以博觀□如

602c28□　不見信請問前聞□乃試之一無所滯□重爲

602c29□　聯類佛敎兩用疏通□於是學館傾首□何斯

603a01□　人之若斯也□後逃隱出家□志樂佛法□欲罷

603a02□　不能□忽逢山水□淹留忘返□斯因宿習非近

603a03□　學也□至蘇州流水寺璧法師所□聽四經三

603a04□　論□又往越州敏法師所□周流經敎頗涉幽

603a05□　求□至天台超禪師所□示以西方淨土觀行□

603a06□　因爾廣行交桂廣循諸州□遇綜會諸名僧□

603a07□　諮疑請決□又上荊襄□部□見信禪師□示以

603a08□　入道方便□又往廬山見遠公淨土觀堂□還

603a09□　到潤州巖禪師所□示以無生觀□後共暉才

603a10□　二師□入桑梓山行慈悲觀□又爲鬼神受戒

603a11□　莫□肉□神又降巫者□令召伏受戒□巫者殺

603a12□　生祀神□神打之次死□降語曰□吾已於伏□

603a13□　梨受戒□誓不食肉□如何爲吾殺生□愍爾愚

603a14□　癡且恕汝命□後更爾者必加至死□自後諸

603a15□　祀永絶□腥□常□州二人□同載績麻爲貨

603a16□　至江神所□一以蔬祭□一欲殺生□而未行□其

603a17□　麻□濕□前蔬祭麻□乾燥□於是行人忌憚

603a18□　無敢肉祭□故其授戒功驗□人神敬仰□有陵

603a19□　犯者立見禍害□江淮間屠販魚肉□鵝鴨□

603a20□　□之屬□受法開放□市無行肆□官人怪之□有

603a21□　義興令□素不信□嫌伏動衆將加私度之罪□

603a22□　伏昆季賂之□其人忽卽狗登繩床衆蛇惱

603a23□　患不久除名往常州□筮之□卦云□由犯賢聖

603a24□　罪不可救□其人得急就伏求免□永徽二年□

603a25□　被括還家□然志好出俗見家如獄□復往山

603a26□　居□苦節翹勤人不堪其憂也□衆又屯聚□因

603a27□　爲說法讚令行慈□不殺者佛敎之都門也□

603a28□　不能行之□若講禮而爲倨傲耳□又勸行六

603a29□　道供□以先祖諸亡者無越此途□又曰□山有

603b01□　玉則草木潤泉有龍則水不竭□住處有三

603b02□　寶則善根增長□常在伏牛山以虎豹爲同

603b03□　侶□食蚊□爲私行□視前六尺未曾顧眄□經

603b04□　中要偈口無輟音□大約十五觀四明論以

603b05□　爲崖准□顯慶五年□行至衡岳□意欲求靜返

603b06□　更屯結□說法旣久忽告曰□一切無常氣息

603b07□　難保□夜深各散緣盡當離□時不測其言也□

603b08□　便返閉而坐□爾夜衡州諸寺鐘及笙管鳴

603b09□　聲徹曉□道俗咸怪□至房關掩□乃破而開之□

603b10□　見伏端坐久終□便以奏聞

603b11□　釋解脫□姓邢□臺山夾川人□七歲出家□依投

603b12□　名匠□志在出道唯在禪思□遠近訪法無師

603b13□　不詣□復住五臺縣照果寺□隱五臺南佛光

603b14□　山寺四十餘年□今猶故堂十餘見在□山如

603b15□　佛光華彩甚盛□至夏大發昱人眼口□其側

603b16□　不遠有淸□山□山下淸□卽文殊師利遊

603b17□　處之地也□有高行沙門曜者□年百六歲□自

603b18□　云□我年五十時□與解脫上人至中臺東南

603b19□　下三十里大孚靈鷲寺□請見文殊□行至花

603b20□　園北□遇一大德□形神慈遠□徐行東去□解

603b21□　脫頂禮發願□我時精神欣喜不暇諮淸解

603b22□　脫云□已曾三度親見文殊□誡語云□汝自悔

603b23□　責□若切至必悟道也□便依言自咎□晝夜剋

603b24□　責心便安靜□又感諸佛見身說偈曰

603b25□　　諸佛寂滅甚深法　　曠劫修行今乃得

603b26□　　若能開明此法明　　一切諸佛皆隨喜

603b27□　因問□寂滅法何者是□若爲敎人令解之□諸

603b28□　佛卽隱□空中聲曰□方便智爲燈照見心境

603b29□　界□欲究眞實法□一切無所見□遂依此法化

603c01□　導有緣□在山學者來往七八百人□四遠欽

603c02□　風資給弘護□四十餘年常在佛光□永徽中

603c03□　卒□今靈軀尙在□□然坐定在山窟中□又五

603c04□　臺南娑婆寺南五六里□普明禪師獨靜坐

603c05□　禪求見文殊□意欲請法□有神人空中告曰□

603c06□　汝無神習□止可長生龕前取藥服之□可得

603c07□　延壽□明懷疑不決□後又告曰□藥名長松□汝

603c08□　何不服□此藥無毒□明便依言服之□又告同

603c09□　行諸僧已騰空而去□厥處見在□去恒岳目

603c10□　□相接□又有僧[夭/明]禪師者□住欣州秀容建

603c11□　國寺□恒於定襄來望人山南坐禪餌藥□年

603c12□　將八十□道俗尊仰不知志入何法□而興歎

603c13□　者號不可思議人□其山靈泉望跡石上見

603c14□　在□祈福者衆□永徽中有人無目不知何來□

603c15□　彈琵琶誦法華一部□向望人山□手彈口誦□

603c16□　以娛此山□亦不測其然

603c17□　釋法融□姓韋□潤州延陵人□年十九□翰林墳

603c18□　典探索將盡□而姿質都雅偉秀一期□然

603c19□　嘆曰□儒道俗文信同糠秕□般若止觀實可

603c20□　舟航□遂入茅山□依炅法師剃除周羅服勤

603c21□　請道□炅譽動江海德誘幾神□妙理眞筌無

603c22□　所遺隱□融縱神□酌□情有所緣□以爲慧發

603c23□　亂縱定開心府□如不凝想妄慮難□□乃凝

603c24□　心宴默於空靜林二十年中專精匪懈遂大

603c25□　入妙門百八總持樂說無盡□趣言三一懸

603c26□　河不窮□貞觀十七年□於牛頭山幽栖寺北

603c27□　巖下別立茅茨禪室□日夕思想無缺寸陰□

603c28□　數年之中息心之衆百有餘人□初構禪室

603c29□　四壁未周□弟子道□道憑□於中攝念□夜有

604a01□　一獸如羊而入□騰倚揚聲□脚蹴二人□心見

604a02□　其無擾□出庭宛轉而遊□山有石室深可十

604a03□　步□融於中坐□忽有神蛇長丈餘□目如星火□

604a04□　擧頭揚威□於室口經宿□見融不動遂去□因

604a05□　居百日□山素多虎□樵蘇絶人□自融入後往

604a06□　還無阻□又感群鹿依室聽伏曾無懼容□有

604a07□　二大鹿直入通僧□聽法三年而去□故慈善

604a08□　根力禽獸來馴□乃至集于手上而食□都無

604a09□　驚恐□所住食廚基臨大壑□至於激水不可

604a10□　環階□乃顧步徘徊指東嶺曰□昔遠公□錫

604a11□　則朽壞驚泉耿將整冠則枯□還滿□城感

604a12□　所及□豈虛言哉□若此可居□會當淸泉自溢□

604a13□　經宿東嶺忽涌飛泉□淸白甘美冬溫夏冷□

604a14□　卽激引登峰趣釜經廊此水一斗輕餘將

604a15□　半□又二十一年十一月□巖下講法華經□于

604a16□　時素雪滿階法流不絶□於凝□內獲花二

604a17□　莖□狀如芙蓉璨同金色□經于七日忽然失

604a18□　之□衆咸歎仰□永徽三年□邑宰請出建初講

604a19□　揚大品□僧衆千人□至滅諍品□融乃縱其天

604a20□　辯□商□理義□地忽大動□聽侶驚波□鐘磬香

604a21□　床□皆搖蕩□寺外道俗安然不覺□顯慶元

604a22□　年□司功蕭元善□再三邀請出在建初□融謂

604a23□　諸僧曰□從今一去再踐無期□離合之道此

604a24□　常規耳□辭而不免遂出山門□禽獸哀號

604a25□　逾月不止□山澗泉池擊石涌砂□一時塡滿□

604a26□　房前大桐四株□五月繁茂一朝凋盡□至二

604a27□　年閏正月二十三日□終於建初□春秋六十

604a28□　四□道俗哀慕宮僚軫結□二十七日□於□

604a29□　籠山□幢蓋□簫雲浮震野□會送者萬有餘

604b01□　人□傳者重又聞之□故又重緝□初融以門族

604b02□　五百爲延陵之望家爲□婚□乃逃隱茅岫□

604b03□　炅師三論之匠□依志而業□又往丹陽南牛

604b04□　頭山佛窟寺□現有□支佛窟□因得名焉□有

604b05□　七藏經□□一佛經□二道書□三佛經史□四俗

604b06□　經史□五醫方圖符□昔宋初有劉司空造寺□

604b07□　其家巨富□用訪寫之永鎭山寺相傳守護□

604b08□　達於貞觀十九年夏旱失火□延燒五十餘

604b09□　里□二十餘寺幷此七藏□同□燼□嗟乎回

604b10□　祿事等建章□道俗悼傷深懷惻愴□初融住

604b11□　幽栖寺去佛窟十五里□將事尋討□値執藏

604b12□　顯法師者稽留□日夕諮請經久許之□乃問

604b13□　融所學□幷探材術□遂寄詩達情□方開藏給□

604b14□　於卽內外尋閱不謝昏曉□因循八年□抄略

604b15□　粗畢還隱幽栖□閉關自靜□房宇虛廓惟一

604b16□　坐敷□自餘蔓草苔□擁結坐床□塵高二寸□

604b17□　寒不加絮暑絶追□□藉草思微用畢形有□

604b18□　然而吐言包富文藻綺錯□須便引用動若

604b19□　珠聯□無不對以宮商□玄儒兼冠□初出幽栖

604b20□　寺開講大集□言詞博遠道俗咸欣□永徽中□

604b21□　江寧令李修本□卽右僕射靜之猶子□生知

604b22□　信向崇重至乘□欽融嘉德與諸士俗步往

604b23□　幽栖請出州講□融不許□乃至三返方遂之□

604b24□　舊齒未之許□後銳所商□□及登元座有光

604b25□　前傑□答對若雲雨□寫送等懸河□皆曰聞所

604b26□　未聞□可謂中興大法於斯人也□聽衆道俗

604b27□　三千餘人□講解大集□時稱榮觀□爾後乘□

604b28□　雅聞相續法輪□邑野相趨庭宇充[門@壹]□時有

604b29□　前修負氣望日□衡□乍聞高價驚惶府兪□

604c01□　來至席端昌言徵責□融辭以寡薄不偶至

604c02□　人隨問答遺□然猶謙□告大衆曰□昔如來

604c03□　說法□其理猶存□人雖凡聖義無二准□何爲

604c04□　一時一席□受身之衆塵沙□今雖開演領悟

604c05□　之賓絶減□豈非如行如說心無累於八風□

604c06□　如說如行情有薄於三毒□不然將何自拔

604c07□　耶□聞者撫心推測涯極□故使聽衆傾耳莫

604c08□　不解形情醉□初武德七年□輔公託□跨有江

604c09□　表未從王政□王師薄伐吳越廓淸□僧衆五

604c10□　千晏然安堵□左僕射房玄齡奏稱□入賊諸

604c11□　州僧尼極廣□可依關東舊格州別一寺置

604c12□　三十人□餘者遣歸編戶□融不勝枉酷□入京

604c13□　陳理□御史韋挺□備覽表辭□文理卓明詞彩

604c14□　英贍□百有餘日韋挺經停□房公伏其高致

604c15□　固執前迷□告融云□非謂事理不無但是曾

604c16□　經自奏□何勞法衣出俗□將可返道賓王□五

604c17□　品之位俯若拾遺□四千餘僧未勞傍及□融

604c18□　確乎不拔□知命運之有窮□旋于本邑□後方

604c19□　在度□又弘護之誠□喪形爲本□略出一兩示

604c20□　其化跡□永徽之中□睦州妖女陳碩眞□邪術

604c21□　惑人傍誤良善□四方遠僧都會建業□州搜

604c22□　縣討無一延之□融時居在幽巖室猶懸磬□

604c23□　寺衆貧煎相顧無聊□日漸來奔數出三百□

604c24□　舊侶將散新至無依□雖欲歸投計無所往□

604c25□　縣官下責不許停之□融乃告曰□諸來法侶

604c26□　無問舊新□山寺蕭條自足依庇□有無必失

604c27□　勿事羈離□望刹知歸退飛何往□□安伏業

604c28□　禍福同之□何以然耶□□是捨俗出家遠希

604c29□　正法□業命必然安能避也近則五賊常逐□

605a01□　遠則三獄恒纏□心無離於倒迷□事有障於

605a02□　塵境□斯爲巨□志異驅除安得□□公途

605a03□　繫懷封著□□隨本志無得遠於幽林□融以

605a04□　僧衆口給日別經須□躬往丹陽四告士俗□

605a05□　聞者割減不爽祈求□融報力輕强無辭擔

605a06□　負□一石八斗往送復來□日或二三莫有勞

605a07□　倦□百有餘日事方寧靜□山衆恬然無何而

605a08□　散□于時局情寡見者□被官考責窮刻妖徒□

605a09□　不能支任□或有自縊而死者□而融立志滔

605a10□　然風塵不涉□客主相顧諧會琴瑟□遂得釋

605a11□　然理通情洽□豈非命代開士難擁知人□寒

605a12□　木死灰英英間出□寔斯人矣□時有高座寺

605a13□　[一/旦]法師□陳朝名德□年過八十□金陵僧望法

605a14□　事攸屬開悟當塗□融在幽栖聞風造往□以

605a15□　所疑義封而問曰□經中明佛說法言下受

605a16□　悟無生□論中分別名句文相不明獲益□法

605a17□　師受佛遺寄敷轉法輪□如融之徒未聞靜

605a18□　惑爲是機器覆塞□爲是陶化無緣□明昧□

605a19□　遑用增虛仰□必願開剖盤結伏志遵承□[一/旦]

605a20□　良久憮然告曰□吾昔在前陳□年未冠肇□有

605a21□　□禪師□王臣歸敬登座控引□與子同之□

605a22□　吾何人哉□敢當遺寄□遂爾而散□融還建初

605a23□　寺潛結同倫□[一/旦]重其道志策杖往尋□旣達

605a24□　建初寺□有德善禪師者□名稱之士□喜[一/旦]遠

605a25□　來歡愉談謔□而善與融同寺初未齒之□[一/旦]

605a26□　曰□吾爲融來□忽輕東魯□乃召而問之令□

605a27□　玄致□卽座控擧文理具揚□三百餘對言無

605a28□　浮采□於是二德嗟詠滿懷□仍於山寺爲立

605a29□　齋講□然融儀表□異相越常人□頭□巨大

605b01□　五岳隆起□眉目長廣□頰濃張□龜行鶴視□

605b02□　聲氣深遠如從地出□立雖等倫坐則超衆□

605b03□　衣服單素□得充軀□肩□絶綿動逾累紀□

605b04□　嘗有遺者返而還之□而心用柔軟慈悲爲

605b05□　懷□童稚之與耆艾敬齊如一□屢經輕惱而

605b06□　情忘瑕不顧□曾有同友□聞人私憾加謗融

605b07□　身□□以非類□乃就山說之□融曰□向之所傳

605b08□　總是風氣□出口卽滅不可追尋□何爲負此

605b09□　虛談遠傳山藪□無住爲本願不干心□故其

605b10□　安忍刀劍情靈若此□或登座罵辱對衆誹

605b11□　毁□事等風行無思緣顧□而顔貌熙怡倍增

605b12□　悅□□是知斥者故來呈拙□光飾融德者乎□

605b13□　傳者抑又聞之□昔如來說化□加謗沸騰□或

605b14□　殺身以來□□或繫□以生誹□滅跡內以死

605b15□　蟲□反說面欺大聖□斯徒衆矣□而佛府而隱

605b16□　之任其□誹□及後過咎還露□或生投地穴□

605b17□　或死入泥□□天人之所共輕□幽顯爲之悲

605b18□　慟而如來光明益顯金德彌昌□垂範以示

605b19□　將來□布敎陳於陸海□融嘗二十許載□備覽

605b20□　群經□仰習正覺之威容□俯眄□□之聲□說

605b21□　陀那之風□審七觸之安□有刹那之想□達四

605b22□　選之無停□固得體解時機□信五滓之交貿□

605b23□　覽其指要□聊一觀之都融□融實斯融□斯言

605b24□　得矣

605b25□　釋惠方□姓趙□冀州信都來强人□七八歲便

605b26□　思出俗□年九歲投蘇門淋落泉寺□居然靜

605b27□　志□衆侶怪其特高□遂授以九次十想□隨

605b28□　聞斂念□仍受此法□涉炎□□隋文后崩□西

605b29□　京立寺□遠徵入住□厚禮供焉□而雅志不□

605c01□　山林綴想□雖遇匠石無緣運斤□舊所禪徒

605c02□　虛懷鶴望□大業六年□辭還本寺□門侶雲結

605c03□　請道如山□隋季不靜□巖穴丘陵移居汲郡

605c04□　之隆善寺□及皇運大昌天下無事□又與門

605c05□　人修緝舊所□遂使松門石棟巖室風□□

605c06□　得經綸更新雲構□曾於廊下言及幽微□沙

605c07□　彌伏階密聽□空中聲曰□何忽沙彌在此伏

605c08□　聽□懼驚起□又被打擊□經宿乃甦□其感靈祥

605c09□　如此例也□以貞觀二十一年冬初□終於所

605c10□　止□春秋九十有三□初未終前忽有異香□□

605c11□　於巖室□□三日□衆不測□恰終香歇□以其

605c12□　月十七日□葬州北十里圓岡之陽

605c13□　釋法嚮□姓李□揚州海陵葛岡人□形長八尺□

605c14□　儀貌魁傑眉目秀異□立性威嚴言不妄發□

605c15□　足下有黑子圓淨分明□相者曰□長爲軍將□

605c16□　仍有重名於天下也□年十六辭親出家□卽

605c17□　事精苦與人卓異□尼□參禮未嘗與言□戒

605c18□　行淸淨誦法華通□攝山栖霞寺恭禪師□住

605c19□　法後賢衆所歸仰□承名延致於寺側立法

605c20□　華堂□行智者法華懺□嚮依法行□三七專注

605c21□　大獲瑞應□知而不言□恭旣入京嚮還江北□

605c22□　海陵寧海二縣□各延供養□隋末海陵大寧

605c23□　寺僧智喜□開房延入□於中靜坐□晝臥驚起

605c24□　曰□火發□喜四出顧視了無□嚮曰□吾患耳妄

605c25□　聞耶□明日晝驚□如此三度遂東還寧海□去

605c26□　後李子通賊破縣燒寺□如所告焉□大蟲傷

605c27□　害日數十人□乃設禳災大齋□忽有一虎入

605c28□　堂□搏一人將去□嚮逐後喚住何造次□今爲

605c29□　檀越設齋□可放此人□依言卽放□諸虎大集□

606a01□　以杖□頭爲說法□於是相隨遠去□又欲往

606a02□　天台尋智者古跡□謂弟子曰□吾雖欲至天

606a03□　台而不達在江南一山中□西北望見一城□

606a04□　及過江至江陰縣□道俗留連於縣東南山

606a05□　起寺□號曰定山□便經年稔□後天下漸安□又

606a06□　還海陵鹽亭□百姓留之□有小孤山出地百

606a07□　□□四面無草木□於前立寺名爲正見□處之□

606a08□　貞觀四年冬初□謂門人曰□吾與汝別□近夢

606a09□　惡將不起矣□遂臥二十日□忽起索湯□□浴

606a10□　剃髮自辰至酉□面西而終□年七十八□將終

606a11□　謂弟子曰□吾願以身施諸鳥獸□此無林木□

606a12□　食若不盡穢人眼目□可埋山西南□及依往

606a13□　埋□掘便値石□盤薄無由□又更試掘遂得一

606a14□　處□凹陷石上恰得容身□因□中置塔其上□

606a15□　嚮生常日投陀林野馴伏猛獸□觀想西方

606a16□　口唱南無佛□不多說法□隨緣一兩句□有災

606a17□　祥者令避□託以夢想所見□貞觀二年□有常

606a18□　洲人□往幽洲見一女人□問海陵嚮禪師健

606a19□　不□又問識耶□答不識□女人以烏絲布頭巾

606a20□　用寄嚮師□此人遇患經年不至□嚮預知之□

606a21□　每歎息那不至耶□人至江陰附頭巾□與海

606a22□　陵人將至其處□乃令弟子逆之□恰至門首□

606a23□　相値以巾付還□嚮得巾執玩□咨嗟裂破付

606a24□　弟子□人得一片□有不得者□貞觀三年□天下

606a25□　大括義寧私度□不出者斬□聞此咸畏□得頭

606a26□　巾者□依還俗□其不得者現今出家□其年

606a27□　大雪深數尺□告弟子曰□吾須新菜□弟子曰□

606a28□　雪深□得□曰上山求之可有□如言上山數

606a29□　里至一樹下皆是靑菜□取之而返□預知皆

606b01□　如此也

606b02□　釋道信□姓司馬□未詳何人□初七歲時經事

606b03□　一師□戒行不純□信每陳諫□以不見從密懷

606b04□　齋檢□經於五載而師不知□又有二僧莫知

606b05□　何來□入舒州[山*完]公山靜修禪業□聞而往赴

606b06□　便蒙授法□隨逐依學遂經十年□師往羅浮

606b07□　不許相逐□但於後住必大弘益□國訪賢良

606b08□　許度出家□因此附名住吉州寺□被賊圍城

606b09□　七十餘日□城中乏水人皆困弊□信從外入

606b10□　井水還復□刺史叩頭□賊何時散□信曰□但念

606b11□　般若□乃令合城同時合聲□須臾外賊見城

606b12□　四角□大人力士威猛絶倫□思欲得見刺史□

606b13□　告曰□欲見大人可自入城□群賊卽散□旣見

606b14□　平定欲往衡岳□路次江洲□道俗留止廬山

606b15□　大林寺□雖經賊盜又經十年□□州道俗請

606b16□　度江北黃梅縣衆造寺□依然山行□遂見雙

606b17□　峰有好泉石□卽住終志□當夜大有猛獸來

606b18□　繞□□爲授歸戒□授已令去□自入山來三十

606b19□　餘載□諸州學道無遠不至□刺史崔義玄□聞

606b20□　而就禮□臨終語弟子弘忍□可爲吾造塔□命

606b21□　將不久□又催急成□又問中未□答欲至中□衆

606b22□　人曰□和尙可不付囑耶□曰生來付囑不少□

606b23□　此語□了奄爾便絶□于時山中五百餘人□

606b24□　□諸州道俗□忽見天地闇冥□□住三里樹

606b25□　木葉白□房側梧桐樹曲枝向房□至今曲處

606b26□　皆枯□卽永徽二年閏九月四日也□春秋七

606b27□　十有二□至三年弟子弘忍等□至塔開看端

606b28□　坐如舊□卽移往本處□于今若存

606b29□　釋惠明□姓王□杭州人□少出家□遊道無定

606c01□　所□時越州敏法師□聚徒揚化遠近奔隨□明

606c02□　於法席二十五年□衆侶千僧解玄第一□持

606c03□　衣大布二十餘載□時共目之靑布明也□翹

606c04□　勇果敢策勤無偶□後至蔣州巖禪師所□一

606c05□　經十年諮請禪法在山禪念□經雪路塞七

606c06□　日不食□念言□我聞不食七日便死□今明知

606c07□　業也□若業自在可試知之□以繩自懸於高

606c08□　崖□□□如人割斷□因落崖底□如人擎置一

606c09□　無所損□復至荊州四望山頭陀□二虎交□

606c10□　自往分解□冬夏一服行止形俱□所去無戀□

606c11□　卽經所謂如鳥凌空□喩斯人矣□誦思益經

606c12□　依經作業□近龍朔年□從南山出至京遊觀□

606c13□　與其言論無得爲先□不久旋返云往江曲□

606c14□　依閑修道莫知定所

606c15□

606c16□

606c17□續高僧傳卷第二十一

606c18□

606c19□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

606c20□　　明律上　正傳十五　附見十二

606c21□　梁楊都天竺寺釋法超傳一

606c22□　梁鍾山雲居寺釋道禪傳二

606c23□　齊□下大覺寺釋慧光傳三(道雲　道暉　馮居士)

606c24□　齊□東大衍寺釋曇隱傳四(洪理　道樂)

606c25□　陳楊都光宅寺釋曇瑗傳五

606c26□　陳楊都奉誠寺大律都釋智文傳六

606c27□　隋大興國寺釋法願傳七(道龕　道行)

606c28□　隋京師大興善寺釋靈藏傳八

606c29□　隋西京延興寺釋通幽傳九

607a01□　隋蔣州奉誠寺釋道成傳十

607a02□　隋西京大興善寺釋洪遵傳十一(道洪　法勝　洪淵)

607a03□　隋西京大禪定道場釋覺朗傳十二(海藏　法□)

607a04□　唐始州香林寺釋慧主傳十三

607a05□　唐京師勝光寺釋智保傳十四

607a06□　唐益州龍居寺釋慧詵傳十五

607a07□釋法超□姓孟氏□晉陵無錫人也□十一出家住

607a08□靈根寺□幼而聰穎篤學無倦□從同寺僧護

607a09□修習經論□而雅有深思□幽求討擊學論歸

607a10□仰□貧無衣食乞□自資□心性柔軟勞苦非

607a11□慮□晩從安樂寺智稱專攻十誦□致名命

607a12□家語其折衷者□數過二百□自稱公歿後

607a13□獨步京邑□中歲廢業頗失鴻緖□後復綴講

607a14□衆重殷矣□帝謂律敎乃是象運攸憑□覺

607a15□慧階漸□治身滅罪之要□三聖由之而歸□必

607a16□不得門如閉目夜行□常懼蹈諸坑塹□欲

607a17□使僧尼於五篇七聚導意奬心□以超律學

607a18□之秀□□爲都邑僧正□庶其弘扇有徒□儀表

607a19□斯立□武帝又以律部繁廣臨事難究□聽覽

607a20□餘隙遍尋戒檢□附世結文□撰爲一十四卷□

607a21□號曰出要律儀□以少許之詞網羅衆部□通

607a22□下梁境□依詳用□普通六年□遍集知事及

607a23□於名解□於平等殿□超講律□帝親臨座聽

607a24□受成規□以衆通道俗□恐陷於愆目□但略擧

607a25□剛要宣示宏旨□三旬將滿文言便竟□所以

607a26□導揚□部弘悟當機□遂得四衆移心朝宰

607a27□胥悅□至七年冬□卒於天竺住寺□春秋七十

607a28□有一□天子下□流慰□幷令有司葬鍾山開

607a29□善寺墓

607b01□釋道禪□交□人□早出世網□立性方嚴□修身

607b02□守戒□□霜例德□鄕族道俗咸貴其剋己□而

607b03□重其篤行□仙洲□山寺舊多虎害□禪往居之

607b04□此災遂遠□聞齊竟陵王大開禪律盛張講

607b05□肆□千里引駕同造金陵□皆是四海標領□人

607b06□雄道傑□禪傳芳藉甚通夜不寐□思參勝集

607b07□□奉眞詮□乃以永明之初□遊歷京室□住鍾

607b08□山雲居下寺□聽□衆部□偏以十誦知名□經

607b09□略道化僧尼信奉□故有稜威振發以見聲

607b10□名恬愉誘悟議于風采□都邑受其戒範

607b11□者數越千人□常聽之徒衆不盈百□兼樂滅

607b12□覺觀□□留幽谷□動踰宵景方尋顧步□加復

607b13□蔬食弊衣華無布口□有濟芳美者□便隨給

607b14□貧病□知足之富豈得過焉□末居于寺舍□屛

607b15□跡山林□不交榮世□安苦立行□人以爲憂□

607b16□而禪不改其樂也□以大通元年卒于山寺□

607b17□春秋七十矣

607b18□釋慧光□姓楊氏□定州盧人也□年十三隨父

607b19□入洛□四月八日往佛陀禪師所從受三歸□

607b20□陀異其眼光外射如焰□深惟必有奇操也□

607b21□苦邀留之且令誦經□光執卷覽文曾若昔

607b22□習□旁通博義窮諸幽理□兼以劇談譎詭態

607b23□新奇□變動物情時談逸口□至夏末度而

607b24□出家□所習經誥便爲人說□辭旣淸靡理亦高

607b25□華□時人號之聖沙彌也□因獲利養受而還

607b26□施□師爲掌之尋用復盡□佛陀曰□此誠大士之

607b27□行也□便縱而不禁□諮請敎誡敬而異之□

607b28□然其雅量弘方不拘小節□讚毁得失聲色不

607b29□□□衆益器之□而美其遠度□陀曰□此沙彌非

607c01□常人也□若受大戒宜先聽律□律是慧基□

607c02□非智不奉□若初依經論必輕戒網□邪見滅

607c03□法障道之元□由是因循多授律檢□先是四

607c04□分未廣宣通□有道覆律師□創開此部□製

607c05□疏六卷□但是科文□至於提擧宏宗□無聞於

607c06□世□故光之所學惟據口傳□及年登冠肇□學

607c07□行略周□嘗聞言不通華發戒便阻□乃往

607c08□本鄕進受具足□博聽律部隨文奉行□四

607c09□夏將登講僧祇律□初以唱高和寡□詞理精玄

607c10□漸染津流□未遂聽徒雲合□光知學功之所

607c11□致也□義須廣周群部□乃從辯公參學經

607c12□論□聽說之美聲□趙都□後入洛京搜揚新

607c13□異□南北音字通貫幽微□悉爲心計之勞□事

607c14□須文記□乃方事紙筆綴述所聞□兼以意量□

607c15□參互銷釋□陀以他日密睹文言□乃呼而告

607c16□曰□吾之度子□望傳果向於心耳□何乃區區

607c17□方事世語乎□今觀神器已成□可爲高明法

607c18□師矣□道務非子分也□如何自累□因而流涕□

607c19□會佛陀任少林寺主□勒那初譯十地□至後合

607c20□□□事在別傳□光時預霑其席□以素習方言

607c21□通其兩諍□取捨由悟綱領存焉□自此地論

607c22□流傳命章開釋□四分一部草創基□□其華嚴

607c23□涅槃維摩十地地持等□□疏其奧旨而弘演

607c24□導□然文存風骨頗略章句故千載仰其淸

607c25□規□衆師奉爲宗轄矣□司徒高傲曹僕射高隆

607c26□之□及朝臣司馬令狐子儒等□齊代名賢重之

607c27□如聖□嘗遇亢旱□衆以聞光□乃就嵩岳池

607c28□邊燒香請雨□尋卽流[雨/注]原□□民皆利之□又

607c29□爾朱氏擧兵北伐□徵稅僧尼用充軍實□先

608a01□立嚴刑□敢諫者斬□時光任僧官□顧五衆屯

608a02□塞□以命直往語世隆曰□若當行此稅□國事

608a03□不存□言旣克明事亦遂免□其感致幽顯爲

608a04□若此也□初在京洛任國僧都□後召入□綏

608a05□緝有功□轉爲國統□將終前日□乘車向曹□行

608a06□出寺門□屋脊自裂卽坐判事□塊落筆前尋

608a07□視無從□知及終相□因斯乖□□四旬有餘□

608a08□奄化於□城大覺寺□春秋七十矣□光常願

608a09□生佛境□而不定方隅□及氣將欲絶□大見

608a10□天宮來下□遂乃投誠安養□□從斯卒□自光

608a11□立志貞靜堅存戒業□動止安詳衣裳附帖□

608a12□晝夜存道□財無盈尺之貯□滌除便穢□誓以

608a13□報盡爲期□偏重行宗四儀無妄□其法潔己

608a14□獨立□七衆深崇其操□自正道東指□弘匠於

608a15□世□則以道安爲言初□緇素革風廣位聲

608a16□敎□則慧光抑其次矣□凡所撰勝□遺敎溫

608a17□室仁王般若等□皆有注釋□又再造四分律

608a18□疏百二十紙□後代引之爲義節□幷□磨戒

608a19□本咸加刪定□被於法侶今咸誦之□又著玄

608a20□宗論大乘義律義章仁王七誡及僧制十八

608a21□條□□文旨淸肅見重時世□學士道雲□早依

608a22□師稟□奉光遺令專弘律部□造疏九卷爲衆

608a23□所先□成匠極多流衍彌遠□加以威容嚴肅動

608a24□止有儀□談吐慈和言行相檢□又光門人道暉

608a25□者□連衡雲席□情智傲岸不守方隅□略雲所

608a26□製以爲七卷□間以意會□□度推焉□故諺

608a27□云□雲公頭□暉公尾□洪理中間著□所以是也□

608a28□□存亡有緖嘉績莫尋□可爲悲哉□時光諸

608a29□學士翹穎如林□衆所推仰者十人□揀選行

608b01□解入室惟九□有儒生憑袞□光乃將入數

608b02□中□袞本冀人□通解經史□被貢入臺用擬觀

608b03□國□私自惟曰□玄素兩敎頗曾懷抱□至於釋

608b04□宗生未信重□試往候光欲論名理□正値上

608b05□講因而就聽□□其威容聆其淸辯□文句所

608b06□指遣滯爲先□卽坐盡虔傷聞其晩□頓足稽

608b07□□畢命歸依□然攻擊病源□深明要害□我爲

608b08□有本□偏所長驅□每有名勝道俗□來資法藥□

608b09□袞隨病立治□信者銜泣□故其言曰□諸行者

608b10□不得信此□無明昏心覓長覓短□聽經學問

608b11□嚴飾我心□須識詐賊覓他道惡□不求其

608b12□長則吾我漸歇□特須分疏勿迷自他□我過

608b13□常起熾然法界□他道少過便卽瞋也□常須

608b14□看心自臣多過□若思量者雖在世間□無

608b15□有滋味終無歡心□以未喪我何由有樂□

608b16□此心將我上至非想□還下地獄□常誘□我□

608b17□如怨家□如愛奴□豈可學問長養賊心□巧作

608b18□細作□使覓名利造疽□也□故經云□當爲

608b19□心師不師於心□八歲能誦百歲不行□不救

608b20□急也□時有私寫其言者□世號捧心論焉□

608b21□亦有懷本於胸逢境終忘者□無勤勵故耳□

608b22□袞在光門低頭斂氣□常供廚隷日營飯

608b23□粥□奉僧旣了□蕩滌凝澱溫煮自資□微有

608b24□香美便留後供□夜宿□前取蒿一束□半以

608b25□藉背半以坐之□明相□動粥便以熟□無問

608b26□陰晴此事常爾□午後擔食送彼獄囚□往還

608b27□所經識者開路□或至綢人廣衆□率先供

608b28□給□若水若火若掃若□□隨其要務莫不預

608b29□焉□口隨說法初不告倦□遂卒光門

608c01□釋曇隱□姓史□河內人□少厭塵俗早遊佛

608c02□寺□崇奉戒約誦習群經□凡三十萬言□日夜

608c03□通准以爲常業□及年滿受具□歸宗道覆而

608c04□聽律部□精勵彌久穿鑿逾深□後從光公更

608c05□採精要□陶染變通□遂爲光部之大弟子也□

608c06□乃超步京□北悟燕趙□定州刺史侯景□敬

608c07□若神仙□爲之造寺延住供給□末還□濱闡

608c08□揚斯敎□僕射高隆之□加禮榮異行臺□侯景

608c09□又於□東爲造大衍寺□重引處之□弘播戒

608c10□宗五衆師仰□隨問判決文義雅正□時有持

608c11□律沙門道樂者□行解相兼物望同美□氣調宏

608c12□逸或擬連衡□故□中語曰□律宗明略唯有隱

608c13□樂□其爲世重如此□而隱性樂獨遊不畜

608c14□弟子□財無尺貯袒背終身□衣□恒隨誠

608c15□均鳥翼□顧旋身轉取譬象□□通律持律□時

608c16□惟一人而已□年六十有三□終於□城大覺寺□

608c17□著□四卷□門人成器者十餘□皆宗其軌轍□

608c18□時有律師洪理者□精氣獨架詞采嚴正□預

608c19□在論擊罕不喪輪□著□兩卷時共同□□後

608c20□爲沙門智首開散詞義□更張綱目合成

608c21□四卷□所在咸誦云

608c22□釋曇瑗□未詳氏族□金陵人也□才術縱橫子

608c23□史周綜□自幼及長以聽涉馳名□數論時宗

608c24□普經陶述□而威嚴群小不妄登臨□矜持

608c25□有功頗以文華自處□時或規諫之者□瑗因

608c26□擺撥前習□專征鄙倍□弦韋所誥驗于耳目□

608c27□由是名重京邑□同例欽焉□以戒律處世□

608c28□住持爲要□乃從諸講席專師十誦□功績旣

608c29□著學觀斯張□自爾恒當元宰□鎭講相續□有

609a01□陳之世無與爲□□使夫五衆揖其風猷七

609a02□貴從其津濟□瑗其有之矣□常徒講衆二百

609a03□餘人□宣帝下詔國內□初受戒者夏未滿五

609a04□皆參律肆□可於都邑大寺廣置德場□仍

609a05□□瑗總知監檢明示科擧□有司准給衣

609a06□食□勿使經營形累致虧功績□瑗旣蒙恩

609a07□詔通誨國僧□四遠被徵萬里相屬□時卽搜

609a08□擢明解詞義者二十餘人□一時敷訓□衆齊

609a09□三百于斯時也京邑屯鬧行誦相□□國供□

609a10□華學人無弊□不踰數載道器大增□其有學

609a11□成將還本邑□瑗皆聚徒對問理事□無疑者

609a12□方乃遣之□由是律學更新上聞天聽□帝又

609a13□下□榮慰□以瑗爲國之僧正□令住光宅□苦

609a14□辭以任□□特許之□而栖託不競□閉門自

609a15□□□非夫衆集不妄經行□慶弔齋會了無

609a16□通預□山泉林竹見便忘反□每上鍾阜諸寺

609a17□[仁-二+盾]造道賢□觸興賦詩覽物懷古□洪偃法

609a18□師傲岸泉石偏見朋從□把臂郊□同遊故

609a19□苑□瑗題樹爲詩曰□丹陵粉葉少□白水黍苗

609a20□多□浸淫下客淚□哀怨動人歌□春蹊度旅

609a21□葛□秋浦沒長莎□□鹿自騰倚□車騎絶經過□

609a22□蕭條肆野望□□□將如何□偃續題曰□龍田

609a23□留故苑□汾水結餘波□□望傷遊目□辛酸思

609a24□緖多□□煙慘高樹□濃露變輕蘿□澤葵猶帶

609a25□井□池竹下侵荷□秋風徒自急□無復白雲歌□

609a26□瑗以太建年中卒于住寺□春秋八十有二□

609a27□初微疾將現□便告衆曰□生死對法凡聖俱

609a28□纏□自非極位有心誰免□今將就後世力

609a29□不相由□願生來講誨分有冥功□彼我齊修用

609b01□爲來習□不爾與世沈浮未成通濟□幸諸梵

609b02□行同思此言□終事任量可依成敎□言訖端

609b03□坐如定□然已逝□道俗悲泣□歎其神志明

609b04□正不偶緣業□有□依法焚之□爲立白塔□

609b05□建碑于寺□著十誦疏十卷戒本□磨疏各兩

609b06□卷僧家書儀四卷別集八卷□見行於世

609b07□釋智文□姓陶□丹陽人□母齊中書完韜女也□

609b08□懷文之始夢睹梵僧□把松枝而授曰□爾後

609b09□誕男與爲塵尾□及文生也卓異恒倫□志學

609b10□之年依寶田智成□以爲師傅□旣受具後專

609b11□講玄津□以戒足分爲五乘□律檢開成七衆□

609b12□豈止通衢生死□亦乃組□道場□義須先精

609b13□方符佛意□値奉誠僧辯□威德冠衆解行高

609b14□物□傳業之盛獨步江表□推其領袖則大

609b15□明彖公□文初依辯學□後歸彖下□十誦諸部

609b16□罔弗通練□以梁大同七年□靈味凡官諸寺

609b17□啓□□請文於光業寺□首開律藏□陳郡殷均

609b18□爲之檀越□故使相趨常聽二百許人□屬梁

609b19□末禍難□乃避地于□下□復光嶺表□時僧宗

609b20□法准□知名後進□皆執卷請益□又與眞諦同

609b21□止晉安□故得講譯都會交映法門□邊俗信

609b22□心於斯風革□酒家毁其□器□漁者焚其□

609b23□網□僧尼什物於是備焉□有陳馭宇江海廓

609b24□淸□講授門徒彌繁梁季□宣帝命旅剋有

609b25□准□□一戰不功千金日喪□轉輸運力遂□衆

609b26□僧□文深護正法不懼嚴誅□乃格詞曰□聖上

609b27□誠異宇文廢滅三寶□君子爲國必在禮義□

609b28□豈宜以勝福田爲胥下之役□非止延敵

609b29□輕漢□亦恐致罪尤深□有□許焉□事卽停寢□

609c01□爾後凡所詳奏莫非允□□理衆□罰咸符

609c02□時要□尙書令濟陽江總□[山*重]道造房無爽旬

609c03□月□是知學而有祿德必有□□法位宜昇衆

609c04□望悅矣□大隋革運別降綸言□旣屛僧司憲

609c05□章律府□大軍之後荊棘攸生□十濫六群滋彰

609c06□江表□文又案法澄剪□尋得無聲深□可謂少

609c07□壯免白髮之妖□□□絶靑田之□矣□前後

609c08□州將□甫及下車□皆尊仰年德罕不修敬□

609c09□柱國武山公郭衍□祇敬倍常□躬□妻子到

609c10□寺檀捨□盛設法齋請敷律題□抑揚剖析有

609c11□克壯之姿□聽侶千餘罔不嗟服□以開皇

609c12□十九年二月二十日□遷于住寺□春秋九十

609c13□有一□卽□寺之南山東壟□與辯律師墓相

609c14□望□自文之據道也器宇剛物風範肅人□戒

609c15□品圓淨處斷明白□然剖折章句詞省義富□衆

609c16□家修撰罕有能出其右者□又金陵軍火遺

609c17□燼莫留□乃誓志葺治惟新舊趾□講十誦

609c18□八十五遍□大小乘戒心□磨等二十餘遍□金

609c19□光遺敎等各有差焉□著律義疏十二卷□□磨

609c20□疏四卷□菩薩戒疏兩卷□學門傳貴以爲口

609c21□實□僧尼從受戒者三千餘人□學士分講者□則

609c22□寶定慧峙慧□智昇慧覺等□惟道志法成□

609c23□雙美竹箭擁徒建業□文昔夢泛舟海釣獲

609c24□二大魚□心甚異之□及於東安寺講□□尾□

609c25□振兩峰俱落□深怪其事□以詢建初瓊上□乃

609c26□曰□斯告之先見□必有二龍傳公講者□其言

609c27□果矣□志名解最優□大尉晉王□家僧禮待□以

609c28□仁壽之歲□志爲樹碑內□慧日道場釋法論

609c29□爲文

610a01□釋法願□姓任□西河人也□性警達頗自高上□

610a02□而拔致窮玄不偶□侶□東觀道化遂達□

610a03□都□形□白衣言揚緇服□齊昭玄大統法上□

610a04□嘉其神慧與語終朝□深通志梗□因攝而剃

610a05□落□日賜幽奧□橫勵時倫□乃恣其遊博□願

610a06□勇思風馳周行講席□求法無怠問道新奇□

610a07□後乃仰□波離專經律部網羅佛治舟

610a08□逕僧猷□自東夏所傳四部律本□□製義疏□

610a09□妙會異同□當有齊之盛□律徒[颱-台+□]擧□法正一

610a10□部各競前驅□雲公創□綱模□暉上刪其纖

610a11□芥□法願霜情啓旦孤映群篇□挫拉言初

610a12□流威滅後□所以履歷談對衆皆杜詞□故得

610a13□立破衆家□百有餘計□□莫敢當其鋒銳也□

610a14□時以其彭亨罕敵□號之爲律虎焉□至於

610a15□斷處事途□多從文相商度結正□僉義攸

610a16□歸[廷-壬+西]下□召爲大莊嚴石窟二寺上座□皇

610a17□隋受命□又□任幷州大興國寺主□頻登綱

610a18□管善御大衆□化移前政實濟濟焉□以開皇

610a19□七年六月二十二日□終於所住□春秋六十有

610a20□四□葬于幷城之西□建塔崇範□所製律疏□

610a21□惟四分一本十卷是非□兩卷見存□餘□零

610a22□失□有弟子道行者□器局淹和親傳師授□善

610a23□機悟明控引□談述疏旨不墜厥宗□每至

610a24□講散身導學徒□□於願塔致敬而返□及春

610a25□秋至節此例恒修□今年八十有餘□猶鋪疏

610a26□旨摘示諸測隱□時又有沙門道龕□資學於

610a27□願□執敎赴行學望最優□成進初心弘持

610a28□獨秀□爲時歎美□而素尙競肅遵若文宗□

610a29□□有違□卽不參隷□故說戒序引有言□唱

610b01□白之者旣無正制號爲非法□雖初從衆侶□

610b02□後必重張□乃出郭結界□更說新本□斯亦貞

610b03□梗之嚴令也□太爲剋□未是倫通□至今此

610b04□部猶多滯結云

610b05□釋靈藏□俗姓王氏□雍州新□人也□年未登

610b06□學志慕情遠□依隨和上潁律師而出家

610b07□焉□藏承遵出要善達持犯□僧祇一部世稱

610b08□冠冕□於智度論講解無遺□妙尙沖虛兼崇

610b09□綱務□時屬周初佛法全盛□國家年別大度

610b10□僧尼□以藏識解淹明銓品行業□若講若誦

610b11□卷部衆多□隨有文義莫不周鏡□時共測量□

610b12□通經了意最爲第一□藏之本師素鍾華望□

610b13□爲太祖隋公所重□道義斯洽得喪相符□藏

610b14□與高祖□布衣知友情款綢狎□及龍飛□始

610b15□彌結深衷□禮讓崇敦光價朝宰□移都南阜□

610b16□任選形勝而置國寺□藏以朝宰惟重佛

610b17□法攸憑□乃擇京都中會路均近遠□於遵善

610b18□坊天衢之左而置寺焉□今之大興善是也□自

610b19□斯已後□中使重沓禮遇轉隆□厚味嘉肴密輿

610b20□封送□王人繼至接軫相趨□又□左右僕射

610b21□兩日一參□坐以鎭之與語而退□時敎網初

610b22□張名德雲□□皆陳聲望莫與爭雄□宮□嚴

610b23□衛來往難阻□帝卒須見頻闕朝謁□乃□諸

610b24□門不須安籍□任藏往返□及處內禁與帝

610b25□等倫□坐必同榻行必同輿□經綸國務雅會

610b26□天鑒□有時住宿卽邇寢殿□□錫之費蓋無

610b27□競矣□開皇四年□關輔亢旱□帝引民衆就給

610b28□洛州□□藏同行共通聖化□旣達所在歸投

610b29□極多□帝聞之告曰□弟子是俗人天子□律師

610c01□爲道人天子□有樂離俗者□任師度之□遂

610c02□依而度□前後數萬□晩以事聞□帝大悅曰□律

610c03□師度人爲善□弟子禁人爲惡□言雖有異意

610c04□則不殊□至於隋運譯經勝緣貴集□身先衆

610c05□範言會時望□未知寺任綱正有聲□開皇六

610c06□年卒於所住□春秋六十有八葬于南郊

610c07□釋通幽□姓趙氏□河東蒲阪人□幼齡遺世早

610c08□慕玄風□弱冠加年遂霑僧□□而貞心苦節

610c09□寒暑不[□-土+虛]□尋師訪道夷□無變□遇周齊□

610c10□亂遠涉江[白/(犀-尸-牛)/十]□業架金陵素氣攸遠□及大

610c11□隋開運□還歸渭陰□味法泰其生平□操行

610c12□分其容止□至於弘宣示敎□則以毘尼唱首□

610c13□調御心神仍用三昧遊適□故戒定兩藏總

610c14□萃胸襟□學門再敞遠近斯赴□晩貫籍延興□時

610c15□當草創□土木瓦石工匠同擧□而事歸天造

610c16□形命未淪□隨所運爲無非損喪□幽戒約內

610c17□結□仁洽外弘□立四大井各施□具□凡有施

610c18□用躬自詳觀□馳赴百工曉夜無厭□皆將送

610c19□蟲□得存性命□故延興一寺獨免刑殘□

610c20□自餘締構焉難復□□而潔己自勵罕附斯

610c21□倫□每欲開經必□手及腕齊□已後猶從

610c22□常淨□擧經對目臂不下垂□房宇覆處未嘗

610c23□□漱□涕唾反咽不棄寺中□便利洗淨乃終

610c24□其報□又自生常不用巾□□手濕則任其自

610c25□乾□三衣則重被其體□自外道具僅支時要□

610c26□每自嗟曰□生不功一片之善□死不酬一毫

610c27□之累□虛負靈神□何期誤也□遂誡弟子曰□

610c28□吾變常之後□幸以殘身遺諸禽獸□□蒙少

610c29□福冀滅餘殃□忽以大業元年正月十五日□

611a01□端坐卒於延興寺房□春秋五十有七□弟子等

611a02□從其先志□林葬於終南之山至相前峰□火

611a03□燎餘骸立塔存矣

611a04□釋道成□字明範□俗姓陶氏□丹陽人也□

611a05□祖誕齊招遠將軍永嘉大守□文僉梁貞威將

611a06□軍上虞令□成少而入道□住永嘉崇玄寺□事

611a07□式法師爲弟子□儀貌□美奇姿拔衆□群伍

611a08□目曰神童□具戒之後學超□輩□大同之初

611a09□栖遊京輦受業奉誠寺大律都沙門智文□十

611a10□誦□經兩遍□年逾未立別肆開筵□數論毘

611a11□曇染神便悟□無繁工倍聞一知十□是以京

611a12□邑耆老咸稱後生可畏□講十誦律菩薩戒大

611a13□品法華諸經律等一百四十遍□又講觀音一

611a14□日三遍□著律大本□磨諸經疏三十六卷□

611a15□至於意樹心花增暉旦曜□析理質疑聽者

611a16□忘倦□學士慧藏法祥等□□遊方講說法輪常

611a17□轉□傳□後焰利益弘多□咸蔬素潔己珠戒

611a18□居心□神解嚴明深禪在念□兼六時虔懺□三

611a19□餘暇日[敲-高+(虎-□+魚)]獵文史□欲令知無不爲也□然

611a20□其性用安庠威儀合度□天人□□罕有其

611a21□□□軟語愛言□不常□物□後現疾旬餘□猶牽

611a22□講演□以開皇十九年五月五日□遷神於興

611a23□嚴寺□春秋六十有八□大漸之際惟稱念佛□

611a24□肢節軟暖合掌分明□卽以其月八日□□於

611a25□奉誠寺之南山□墓誌高坐寺僧慧□所作

611a26□釋洪遵□姓時氏□相州人也□八歲出家□從師

611a27□請業屢高聲駕□及受具後專學律部□心生

611a28□重敬□內自惟曰□出家基趾其存戒乎□住

611a29□持萬載□被于遺敎□諒非虛矣□更辭師友遊

611b01□方聽習□履涉相京諮訪深義□有所未喩決

611b02□問罕通□三夏將滿遂知大旨□初住嵩高少

611b03□林寺□依資雲公開胸律要□幷及華嚴大論

611b04□前後參聽□□其關戶渙然大明□承□下暉

611b05□公盛弘四分□因往從焉□聽徒五百□多以巧

611b06□媚自通□覆講堅論了無命及□暉寔律學名

611b07□匠□而智或先圖□遵固解冠時倫□全不以曲

611b08□私在慮□後因盛集異學充堂□遵乃束暉

611b09□製疏□捧入堂中曰□伏膺有日都未見知□是

611b10□則師資兩亡□敢以文疏仰及□便置之坐上

611b11□往覆□雲所旣屬捨見來降□卽命登座覆述□

611b12□吐納纖隱衆仰如山□自後專預正時結徒

611b13□畢業□以戒律旁義有會他部者□乃重聽大

611b14□論毘曇□開沃津奧□又以心使未靜□就諸禪

611b15□林學調順法□年踰十臘方歸律宗□四遠望

611b16□風堂盈千計□時爲榮大也□齊主旣敞敎門□

611b17□言承付囑□五衆有墜憲網者□皆據內律治

611b18□之□以遵學聲早擧□策授爲斷事沙門□時靑

611b19□齊諸衆□連諍經久□乃徹天聽□無由息訟□

611b20□下□令往□遵以法和喩□以律科懲曲感物

611b21□情□繁諍自□□由是更增時美□法侶欣之□及

611b22□齊曆將季擅名逾遠□而非類不交惟道

611b23□同轍□名儒大德見輒慕從□常與慧遠等名

611b24□僧通宵造盡□周平齊日隱于白鹿巖中□及

611b25□宣政搜揚□被擧住於嵩岳□德不孤峙衆復

611b26□屯歸□大隋廓定招賢四海□開皇七年□下□

611b27□追詣京闕□與五大德同時奉見□特蒙勞引

611b28□令住興善□幷十弟子四事供養□十一年中□

611b29□又□與天竺僧共譯梵文□至十六年□復□

611c01□請爲講律衆主□於崇敬寺聚徒成業□先是

611c02□關內素奉僧祇□習俗生常惡聞異學□乍講

611c03□四分人聽全稀□還是東川讚擊成務□遵欲

611c04□廣流法味□理任權機□乃旦剖法華晩揚法

611c05□正□來爲開經說爲通律□屢停炎澳漸致

611c06□附宗□開導四分一人而已□□至于今僧祇

611c07□絶唱□遵爲人形儀儒雅□動據現猷□而神辯

611c08□如泉□聲相鍾鼓□預昇法位罕有昏漠□開

611c09□悟之勣寔難嗣焉□仁壽二年□□送舍利于衛

611c10□州之福聚寺□將出示衆□乃放紅赤二光□晃

611c11□發遠近照灼人目□道俗同睹大生慶悅□仁

611c12□壽四年□下詔曰□朕祇受肇命撫育生民□遵

611c13□奉聖敎重興象法□而如來大慈覆護群品□

611c14□感見舍利開導含生□朕已分布遠近皆起

611c15□靈塔□其間諸州猶有未遍□今更請大德奉

611c16□送舍利□各往諸州依前造塔□所請之僧

611c17□必須德行可尊善解法相□使能宣揚佛敎□

611c18□感[穴/悟]愚迷□宜集諸寺三綱詳共推擇錄以

611c19□奏聞□當與一切蒼生同斯福業□遵乃搜擧

611c20□名解者用承上命□登又下□□三十餘州一

611c21□時同送□遵又蒙使□於博州起塔□初至州

611c22□西□有白鵠數十頭□當於輿上旋繞數□□久

611c23□之而逝□及至城東隆聖寺置塔之所□夜有

611c24□白光數十道□道如車軸住于基上□邊有鳥

611c25□巢樹上□及光之洞明衆鳥驚散□又雨銀花

611c26□委地光耀如雪□掘基五尺獲粟半升□夜降

611c27□神仙八十四人□持華□塔久乃方隱□又婦人

611c28□李氏患目二十餘年□及來禮拜兩目齊見□後

611c29□行道之夕□又放赤光照寺東房□見臥佛及

612a01□坐佛說法之像□復見梵僧對架讀經□有一

612a02□十四字□皆是梵書□時人不識□及四月八日

612a03□當下塔時□感黑蜂無數銜香□塔□氣蔚且

612a04□熏不同人世□又見白蓮花在塔四角高數

612a05□百丈□花葉分布下垂於空□時間五彩蓮花

612a06□□塡其內□又見天人燒香而左轉者□於是

612a07□總集而觀歎未曾有□屬目不見者非無一

612a08□二□及下覆訖諸相皆止□遵於京邑盛開律

612a09□儀名駭昔人□而傳□玄宗其後蓋闕□又

612a10□著大純□五卷□用通律典□尋又下□令知

612a11□寺任□弼諧僧衆□光徽績□以大業四年五

612a12□月十九日□卒於興善□春秋七十有九□隋初又

612a13□有道洪法勝洪淵等□□以律學著名□洪據

612a14□相州紹通雲胤□容止沈正宣解有儀□學門

612a15□七百□程弘量□故諸經論之士將欲導世

612a16□者□皆停洪講席□觀其風略採爲軌□□勝博

612a17□涉有功□而言行無副□神志高卓時共潛推□

612a18□但身令未廣□故聽徒簡略□淵學承遵統化

612a19□被中山□綱維正象有聲幽冀□年代非遠□

612a20□□不測其終

612a21□釋覺朗□俗姓未詳□河東人□住大興善寺□明

612a22□四分律及大涅槃而氣骨陵人形聲動物□

612a23□遊諸街巷罕不顧之□仁壽四年□下□令

612a24□送舍利于絳州覺成寺□初達治所出示道

612a25□俗□涌出金甁分爲七分□光照徹外□穿基二

612a26□丈得粟半升□又感黃雀一頭□飛迫於人

612a27□全無怖懼□馴擾佛堂久便自失□又石函蓋

612a28□上□見二菩薩踞坐寶座前有一尼斂手

612a29□曲敬□或見飛仙及三黃雀幷及雙樹□鳳等

612b01□象□將下三日常放光明□乃迷晝夜朗過

612b02□燈耀□有掩堂滅炬者□而光色逾盛溢于幽

612b03□障□玄素通感榮慶相□□朗具表聞□廣如別

612b04□傳□大業之末□有□令知大禪定道場主□鎭

612b05□壓豪橫□然向風□漸潤道化□頗懷欽重□

612b06□不久卒於所住□時又有沙門海藏□識信堅

612b07□正宗仰律司□屢講四分少有傳嗣□唐運置

612b08□十大德□藏其一焉□又有法□律師□本住靜

612b09□法□末厭煩梗南栖太和□幽居養志不塵

612b10□僧衆□孤行巖岫偃息松林□服餌守中賞心

612b11□唯識□亦搔索之開士也□及終沒後露骸山

612b12□側□至夜有燈照之□道俗往觀□失燈所在□遠

612b13□望還見動經兩月光照逾明

612b14□釋慧主□俗姓賈氏□始州永歸縣人□六歲出

612b15□家□爲斌法師弟子□後令誦遺敎一夕便度□

612b16□以經驗師多有乖越□便捨之而往姜律師

612b17□所□誦法華經□寺東房中講於俗律□試聽一

612b18□遍性若曾聞□乃問十關無能解者□刺史以

612b19□下合州白黑□皆往諮問莫不歸伏□始州一

612b20□部祖宗道衆□卽爲州內律主受菩薩戒□旣

612b21□爾約束以佛爲師□尙不敬天況禮神道□於

612b22□是佛法方得開弘□於黃安縣造寺七所□梓

612b23□潼縣造十寺□武連縣造三寺□從彼至今方

612b24□將盛矣□初主登冠□欲受具足□當境無人□乃

612b25□入京選德於甘露寺受戒□惟聽四分餘

612b26□義旁通□夢見三日三夜天地闇冥衆生無眼□

612b27□過此忽明眼還明淨□覺已汗流□一百日後周

612b28□毁經道□方知徵應□卽返故鄕□南山藏伏惟

612b29□食松葉□異類禽獸同集無聲□或有山神送

612c01□茯□甘松香來□獲此供養六時行道□禽獸

612c02□隨行□禮佛誦經似如聽者□仍爲幽顯受

612c03□菩薩戒□後有□□群共治道□主曰□汝性躁

612c04□擾作此何爲□曰時君異也□佛日通也□深怪

612c05□此言□尋爾更有異祥□龍飛獸集香氣充山□

612c06□其類衆矣□後有八人採弓材者□甚大驚駭□

612c07□便慰主曰□聖君出世□時號開皇矣□卽將出

612c08□山□以事奏聞□蒙預出家□大業中□□還本

612c09□州香林寺□常弘四分爲業□武德之始□陵陽

612c10□公□臨益州□素少信心□將百餘馱物行至始

612c11□州□令於寺內講堂佛殿僧房安置□無敢違

612c12□者□主從莊還見斯穢雜□卽入房中取錫杖

612c13□三衣出歎曰□死活今日矣□擧杖向諸驢□□

612c14□一時倒□如死□兩手各擎一馱擲棄坑中□

612c15□州縣官人驚怖執主□狀申陵陽□大笑一無

612c16□所怪□書曰□弟子數病不逢害鬼□蒙得律

612c17□師破□貪袋□深爲大利□今附沈香十斤紬

612c18□綾十段仰贈□後還京日從受菩薩戒焉□貞

612c19□觀三年□寺有明禪師者□淸卓不群□白日獨

612c20□坐見無半身□向衆述曰□吾與律師建立此

612c21□寺□兩人同心忽失半身□將不律師先去□不

612c22□者明其死矣□明日食時俗人驚云□寺家設

612c23□會耶□見有四路客僧數千人入寺□今何所

612c24□在□尋爾午時主便無疾而逝□春秋八十九

612c25□矣

612c26□釋智保□河東人□弱齡入道□淸愼居心□而在

612c27□性剛□不軌流俗□進受具後正業禁司□擁

612c28□節專制挺超群侶□博聽異解貫練心神□

612c29□□立文旨大觀掌內□所以律部遐被寔賴

613a01□斯人□故能維攝自他言行相守□至於流略

613a02□墳素頗獲其宗□談對玄儒不後其術□筆

613a03□記之工時揚大義□緣情流采嗣接英華□初

613a04□住勝光末居禪定□國供□積受用多虧□所

613a05□以名僧大德日陳形器□憑准神解□可以言

613a06□傳□至於衣食資求□未能淸滌□僧衆四百同

613a07□食一堂□新菜果瓜多選香美□保低目仰手

613a08□依法受之□任得甘苦□隨便進□□皆留子

613a09□實恐傷種相□由知法者少疑未詳檢□其知

613a10□量敬護皆若此也□後返勝光□業彌峻□園

613a11□蔬漑灌水雜細蟲□直歲高視但論事辦□保

613a12□念此無辜交被刑害□躬執□具達送方

613a13□還□寺有草物堪爲僧用者□必拾□鳩聚身

613a14□送廚帳□其雜行紛綸誠難備擧□以武德末

613a15□年□疾將漸□而正氣明爽□告友人慧滿曰□

613a16□余其死矣□而精神不得超勝如何□有問意

613a17□故□答云□觀其來蔭□似作守寺之神耳□而

613a18□止于西院佛殿□余頻以法遣之□卒不能

613a19□離□言訖便絶□自爾所陳殿宇人罕獨登□時

613a20□須開入無不嗇然毛動□及後百日嘗有

613a21□老□□內懷酒食將遺諸僧□行至寺門忽

613a22□被神害□身死委地器物流離□斯亦嚴□之

613a23□所致也□故僧侶攝其風威□有涉鄙吝者□

613a24□皆□而悛正矣□自保之據道□卓秀出群一食

613a25□充軀□雖經病重不變前節□不宿俗舍

613a26□常止僧坊□雖曾遠涉必栖林野□三衣常被

613a27□甁□自隨□不執俗器不觀音樂□五兵六

613a28□法誓不身經□理會高僧聞便赴仰□故每日

613a29□再講必甁□自隨□肅然成風無累於敎□處

613b01□衆而食曾無盈長□殘水餘□□以□拭而

613b02□□之□一滴無遺□恐損施福故也□嘗遇重

613b03□病□每食有餘一兩匕者□停貯多日可得

613b04□升許□親看溫煮命淨人食之□有問其故□

613b05□答曰□僧食難棄□不可妄輕業耳□傳者目驗

613b06□生常景行□故直筆書其弘護之相焉□又嘗

613b07□患□□寒則水淋□熱則火炙□渴則急鹽塞其

613b08□口□痢則絶食取差□斯徒衆矣

613b09□釋智詵□字慧成□姓徐□本徐州人□炫法師之

613b10□弟也□少聰敏有志節□在蜀遊學務勤律肆□

613b11□會周陵法□因事入關不果所期□遂隱南嶺□

613b12□終南太白形影相弔□有隋革命光啓正法□

613b13□招賁碩德率先僧首□卽於長安敷揚律

613b14□藏□益州總管蜀王秀□奏請還蜀□王自出迎

613b15□住法聚寺□道俗歸崇□寺設大齋無不來赴□

613b16□將食捉筋問炫法師曰□此處護淨不□答曰□

613b17□初還未得□□□承道不護淨乃擲筋而起

613b18□曰□寧□屠兒食□此淨銅何得□也□諸僧數

613b19□千一時都散□其嚴忌若此□故其在衆屛氣

613b20□寂然□性不受施不妄干物□有僧道恢□爲

613b21□人兇險□遙見走避□人曰□卿從來不畏一人□

613b22□何故畏詵律師耶□答曰□此佛法中王□那得

613b23□不畏□人曰□以恢公□力□可敵律師百

613b24□人耶□答曰□縱敵千人□遙見百脈已沈四支

613b25□不擧□何敵之有乎□後以人請戒禁□行將□

613b26□擾□乃辭入龍居山寺□幽栖深阻軌跡不通延

613b27□出辭疾□意欲登劍閣廓淸井絡□與詵書

613b28□令歸國化□使略答云□辱使至止幷以誠

613b29□言□披閱循環一言三復□文淸□水理破秋

613c01□毫□貧道戒行多闕化術無方□宅身荒谷四

613c02□十餘載□狎魚鳥以樵歌□習禪那思般若□以

613c03□此卒歲分塡溝壑□不謂耆年有幸運屬休

613c04□明□伏惟相王殿下□德隆三古道振百王□公

613c05□攘臂而歸舊里□衣錦而旋本邑□百姓有再

613c06□生之期□萬物起息肩之望□搢紳君子□捧玉

613c07□帛而來儀□慷慨丈夫□委干戈而伏道□昔長

613c08□卿返蜀徒擅淸文□鄧艾前來未能偃武□公

613c09□華陽甲族未絡名家□捧日登朝懷金問道□

613c10□劍南長幼□俟來蘇□豈藉微風自然草靡□

613c11□當勸諸首領越境參迎□秀得書示軍衆□

613c12□先作禮曰□人物爭歸□律師之力也□以武德元

613c13□年十月一日平居而逝□年八十矣

613c14□續高僧傳卷第二十一

613c15□

613c16□

613c17□續高僧傳卷第二十二

613c18□

613c19□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

613c20□　　明律下　正傳九　附見七

613c21□　唐京師弘福寺釋智首傳一

613c22□　唐京師普光寺釋慧璡傳二(滿德　眞懿　善智　敬道)

613c23□　唐相州日光寺釋法礪傳三

613c24□　唐京師普光寺釋玄琬傳四

613c25□　唐蒲州仁壽寺釋慧蕭傳五

613c26□　唐京師普光寺釋慧滿傳六

613c27□　唐箕山沙門慧進傳七

613c28□　唐幷州義興寺釋道亮傳八(道□)

613c29□　唐蘇州通玄寺釋慧旻傳九

614a01□釋智首□姓皇甫氏□其源卽安定玄晏先生之

614a02□後也□家世丘園素居物表□隨官流寓徙宅

614a03□□濱□而幼抱貞亮夙標雄傑□□年離俗馳

614a04□譽鄕邦□初投相州雲門寺智旻而出家焉□旻

614a05□亦禪府龍□心學翹望□卽稠公之神足也□

614a06□以首歲居學稚且略禁科□權示五門擁

614a07□其三業□而神慧所指不慕下流□覽屬遺敎

614a08□戒爲師本□定慧衆善自此而繁□義理相符

614a09□敢違先誥□所以每値律徒潛聲諮問□隨

614a10□聞弘範如說修行□由是五衆分[馬*鹿]□莫不

614a11□就而請謁□俄而母氏辭世□復入道門□名爲

614a12□法施□住於官寺□深修八敬遵重五儀□志欲

614a13□預有□制門誓願奉而承則□然尼衆在道□染

614a14□附情深戒約是投□率多輕毁□而施割愛從

614a15□道履正栖心□威服尼流聲高魏土□自玄

614a16□化東被未有斯□□以首膝下相親素鍾華

614a17□望□施欲早服道味濡沫戒宗□乃啓旻授其

614a18□具足□而未之許也□便內惟正檢外訊□

614a19□章□恭附遵修緝諧倫伍□旻察其儀軌默而

614a20□識之□知其風骨堅深乃許其受戒□首以緣

614a21□成之法事假明賢□恐薄墜行門便有淪道

614a22□器□乃周訪鄭衛盛德勝人□不累年期必邀

614a23□登訃□時過三載方遂素懷□二十有二方稟

614a24□大戒□雖從師授而得否未知□乃於古佛

614a25□塔前請祈顯證□蒙降佛摩頂身心安泰□方

614a26□知感戒有實□自爾旦夕諮訪挺出恒標□雖

614a27□敎所未聞□而行儀先備□及尋律部多會其

614a28□文□明若夙知更陶神府□其有事義乖滯者□

614a29□皆汰澮相融冥逾合契□後聽道洪律席□同

614b01□侶七百鋒穎如林□至於尋文比義□自言逈

614b02□拔□及玄思勵勇通冠群宗□剛正嚴明風[颱-台+□]

614b03□遺緖者□莫尙於首矣□故未至立年頻開

614b04□律府□懿德敏行咸共器之□靈裕法師道振

614b05□雄伯範超倫等□親管緇屬預在下筵□時共

614b06□美之重增榮觀□會隋高造寺遠召禪宗□將

614b07□欲廣振律詮流暉帝壤□若不附定通戒□

614b08□行學無歸□遂隨師入關止于禪定□解旣冥

614b09□通聲光三輔□初達天邑具覽篇章便更博

614b10□觀□新解潤以前聞□有識悟其玄規□更開

614b11□講肆旣副本願□登卽然之□每日處衆敷弘□

614b12□餘時□掃尋閱□於是三藏衆經四年考定□其

614b13□有詞旨與律相關者□□對疏條會其前失□

614b14□自律部東闡六百許年□傳度歸戒多迷體

614b15□相□五部混而未分□二見紛其交雜□海內受

614b16□戒□□誦法正之文□至於行護□隨相多委師

614b17□資相襲□緩急任其去取□輕重互而裁斷□首

614b18□乃銜慨披□往往發蒙□商略古今具陳人

614b19□世□著五部區分□二十一卷□所謂高墉崇映

614b20□天網遐張□再敞殊文統疏異術□群律見□

614b21□四百餘卷因循講解□由來一亂□今□括其同

614b22□異□定其廢立□本疏雲師所撰□今纘兩倍過

614b23□之□故得諸部方駕於唐衢□七衆周□於

614b24□貞觀者□首之力矣□但關中專尙素奉僧祇□

614b25□洪遵律師創開四分□而兼經通誨□道俗奔

614b26□隨□至於傳文律儀蓋蔑如也□首乃播此幽

614b27□求便卽對開兩設□沈文伏義□[一/旦]通古而未

614b28□弘□碩難巨疑□抑衆師之不解□皆標宗控

614b29□會□釋然大觀□是由理思淹融□故能統詳

614c01□決矣□使夫持律之賓日塡堂宇□遵亦親於

614c02□法座命衆師之□相成之道不忘□弘讚之功

614c03□靡替□遂得知歸秦土□莫不宗猷法鏡□始

614c04□於隨文末紀□終於大漸之前□三十餘載獨

614c05□步京輦無敢抗衡敷演所被成匠非一所

614c06□以見跡行徒知名唐世者□皆是首之汲引□

614c07□寔由匡弼之功□而復每昇法字規誡學

614c08□徒□微涉濫非者爲停講坐□或有墮學者

614c09□皆召而誨喩□聞者垂泣無不懲革□大業之

614c10□始□又追住大禪定道場□今所謂大總持寺是

614c11□也□供事轉厚彌所遺削□顧以道穆帝里化

614c12□移關表舊土凋喪流神靡依□乃抽撤什物百

614c13□有餘段□於相州雲門故墟□今名光嚴山寺□

614c14□於出家受戒二所雙建兩塔□鎣以珠寶飾

614c15□以丹靑□爲列代之儀表□亦行學之資據□各

614c16□銘景行樹于塔右□貞觀元年□有天竺三藏

614c17□大齎梵本擬譯唐文□乃詔所司搜揚英達□

614c18□僉議所及遂處□傳□其有義涉律宗□皆諮

614c19□而取正□至于八年□上以聖善早喪遠感難

614c20□陳雖化滿天下而罔極之情未展□奉爲太

614c21□穆皇后□於宮城之西造弘福寺□廣延德望

614c22□咸萃其中□恐僥倖時譽妄登位席□以首

614c23□道素嚴正不濫邀延□百□上聞□召爲弘福

614c24□上座卽總綱任採擢僧倫□其有預在徵迎□

614c25□莫不諮而趣舍□使夫衆侶雲會等嗅如蘭

614c26□不肅成規流芳不絶□自爰初開講誓窮

614c27□百遍□必得果心夕死可矣□始於□表終至

614c28□渭濱□隨方陶誘恰窮本願□慶本所念未幾

614c29□而終□詳諸物議可爲知命以貞觀九年四

615a01□月二十二日□宿疹再加□卒于所住□春秋六

615a02□十有九□皇上哀悼□下□令百司供給□喪事

615a03□所須務令周備□自隋至唐□僧無國葬□創

615a04□開摸□□時共重之□僕射房玄齡□詹事杜正

615a05□倫□□諸公卿□□親盡哀訴崇戒範也□至二

615a06□十九日□裝辦方具□時惟炎夏而屍不腐臭□衆

615a07□共嗟之□斯持戒力也□諸寺門學競引素幢

615a08□充諸街□□官給地十畝於京城西郊之龍

615a09□首原□縣夫三百築土墳之□種柏千株于

615a10□今茂矣□慕義門學共立高碑□勒于弘福寺

615a11□門□許敬宗爲文□初律師弘化終始有聞□博

615a12□見之擧通古罕例□自講士交競救習昔

615a13□傳□□勘群宗多乖名實□非夫積因往世□故

615a14□得情啓天乘□數百年來收宗始定□兼勤於

615a15□聽說重於行事□隨務造儀皆施箴艾□每於

615a16□晦望說戒先具法物□花香交飾鎣發堂中□

615a17□預在聽徒合掌□坐一衆兢□□終於前事

615a18□說欲陳淨偏所誡期□每講出罪濯諸沈累□

615a19□故持律之士多往參焉□自終世後此事便絶□

615a20□余嘗處末座向經十載具觀盛化□不

615a21□覺謂之□生常初未之欽遇也□乃發憤關

615a22□表具□異徒□溢目者希將還京輔□忽承卽

615a23□世行相自崩□返望當時有逾天岸□嗚呼可

615a24□悲之深矣

615a25□釋慧璡□姓吳□楊州江都人也□母懷之時□卽

615a26□祛嗜欲□辛腥俗味□然不顧□識者以爲兒之

615a27□所致□同身子矣□及年七歲心慕緇徒□道

615a28□見沙門尋而忘返□親欣其信仰也□遂放依

615a29□榮法師而出家焉□孝謹天然罔由師訓□隨

615b01□從奉敬初無乖越□每從榮遊履諸寺□一無

615b02□敢出離□便於榮所臥床下席地而伏□斯例

615b03□非一□聽榮攝論大悟時倫□卽而講說□嗟賞

615b04□者衆□談吐淸雅妙會物情□於仁壽年中□從

615b05□榮被召入於禪定□及具戒後專精律儀□

615b06□聽遵律師講凡二十遍□又聽首律師數亦

615b07□相及□謙弱成治□論不言□講揚攝論方敷

615b08□律相□時以其寄大乘而弘行範也□大業末

615b09□曆郊壘多虞□禪定一衆雅推璡善能御敵□

615b10□乃總集諸處人畜□普在昆池一莊□多設戰

615b11□樓用以防擬□璡獨號令莫敢當鋒□時司竹

615b12□群賊鼓行郊野□所至□殄無抗拒者□兵臨

615b13□莊次□意在誅蕩□璡登樓一望□但見張旗

615b14□十里□乃收束弓刀反縛奴僕□大設□膳

615b15□廣開倉□□身先入陣勞問軍主□引至莊中

615b16□命令就坐□旣見盛設相與開顔□各執璡

615b17□手□健道人也□飽□而旋□惟取牛十頭擬

615b18□勞軍士□牽至中道璡復從乞□以銜前顧

615b19□皆用還之□所以義寧之初通莊□潰□惟有禪

615b20□定如舊無損□卽深明機要善達開遮□一人

615b21□而已□加又偏工巧性無施不可□或莊嚴

615b22□彩飾□或丹靑輪奐□或裁縫服翫□或驅策人

615b23□物□衆兼四百通用推賢□至於誦說戒經□淸

615b24□音流靡□由來怠墮者聞璡說戒皆來坐聽□□

615b25□耳峻坐畏其聲止□貞觀之初任雲花寺上座□

615b26□常弘攝論化開律部□晩又下令徵入普光□

615b27□綱理僧倫大小淸穆□以八年冬終於此寺□

615b28□春秋五十餘矣□時又有沙門滿德善智眞懿

615b29□敬道者□同璡所學慕義朋從□德慧悟天開

615c01□談說弘暢□智博解深奧情欣護法□懿導說有

615c02□功化行多阻□道抱素自資性存經史□多從

615c03□物故□懿獨存焉揚敷京輦

615c04□釋法礪□俗姓李氏□趙人也□因宦遂家于相

615c05□焉□生而牙齒全具□□于終老中無□毁□堅

615c06□白逾常□登年學位便欣大法□初歸靈裕

615c07□法師□卽度爲弟子□風素翔郁威容都雅□言議

615c08□博達欣尙玄奧□受具已後敦愼戒科□從靜洪

615c09□津師諮學四分□指□刑網有歷年所□

615c10□振績徽猷譽騰時類□功業旣著更師異軌□

615c11□又從恒州淵公□聽集大義乃周兩載□統略

615c12□支葉窮討根源□當卽□引所聞開講律

615c13□要□詞吐簡詣攻難彌堅□故得□幾獨絶尤稱

615c14□今古□末又往江南遊覽十誦□而盛專師

615c15□授討擊未資□還返□中適緣開導□屬隋煬

615c16□道銷岳瀆塵擾□聽徒擁□諮逮無因□唐運初

615c17□基法門重闢□會臨□令裴師遠□夙承淸訓預

615c18□展法筵□請礪在縣敷弘相續□綿積累載開

615c19□悟極多□四方懷道□興命駕□解契昇堂行

615c20□敦入室□礪以初學舊習委訪莫歸□若不流

615c21□于文記是則通心無路□乃開拓素業更委

615c22□異聞□旁訊經論爲之本疏□時慧休法師道

615c23□聲遠被見重世猷□讚擊神理文義相接□故

615c24□得符采相照律觀高邈□休有功焉□以貞觀

615c25□九年十月□卒于故□日光住寺□春秋六十有

615c26□七□前後講律四十餘遍□製四分疏十卷□□

615c27□磨疏三卷□捨懺儀輕重□等□各施卷部見

615c28□重於時□時衛州道□□律學所崇□業駕於

615c29□礪□爲時所重矣

616a01□釋玄琬□俗姓揚□弘農華州人也□遠祖因徙

616a02□今居雍州之新□焉□靑襟悟道履操沖明□

616a03□志在學年方遊法苑□事沙門曇延法師□

616a04□延震嶺宏標遺敎法主□隋文欽重立寺處

616a05□之□具見別傳□而琬位居入室恭恪據懷及

616a06□進具後□便隨洪遵律師伏膺四分□冠□遮

616a07□性鎔汰持犯□涉律三載便事敷演□使於後

616a08□進樂推前英歎美□乃旋踵本師□涅槃眞體□

616a09□□□新異□妙寫幽微□又欲欽佩唯識包擧

616a10□理性□於曇遷禪師稟學攝論□幷尋閱衆鋒□

616a11□窮其心計□法華大集楞伽勝□地論中百等□

616a12□□資承茂實□硏□新聞□環循彌討□其際搜

616a13□會□擢其玄理□然顧福智相導有若輪馳□慧

616a14□業略剖於終□標樹創開於始□永惟延師存

616a15□日□願造丈六釋迦□經略未圓奄便物故□誓

616a16□志營復克遂先摸□於仁壽二年□提洽有緣

616a17□便事□錘□寺乃京皐衝要□峙望歸心□故使

616a18□至感冥通控引咸遂□當時空色淸朗□日流

616a19□輝□上天雨花狀如雲母□滿空飄灑終墜像

616a20□前□僚庶嘉其罕逢□法屬慶斯榮瑞及開摸

616a21□之後雅相逾圓□卽爲關輔棟梁□金像之大有

616a22□未過也□今在本寺□每於靜夜淸朝□飛流八

616a23□音之響□而不測其來至□又造經四藏備盡

616a24□莊嚴□諸有繕寫皆資本據□又以二月八日

616a25□大聖誕沐之晨□追惟舊緖敬崇浴具□每年

616a26□此旦建講設齋□通召四衆供含悲敬□辦

616a27□羅七物普及僧□□又常慨運□象末

616a28□有虧歸禁□至於授受遮難滋彰乃鎣飾道

616a29□場尋諸懺法□每春於受戒之首□依二十五

616b01□佛及千轉神□□潔齋行道□使彼毁禁之流澄

616b02□源返淨□登壇納法明白無疑□□傳嗣于

616b03□今住持不絶□從此而求□可謂護法菩薩也□

616b04□而重法尊行□晨夕相仍□若値上德異人□必

616b05□揖對欣振諮承餘令□雖聞同昔習□而翹仰

616b06□如新□斯後已謙光□罕有□矣□逮貞觀初

616b07□年□以琬戒素成治朝野具瞻□有□召爲皇

616b08□太子及諸王等受菩薩戒□故儲宮以下師

616b09□禮崇焉□有令造普光寺□召而居之□供事□

616b10□華廣霑會響□又別□延入爲皇后六宮幷

616b11□妃主等□受戒椒掖問德禁中□授納法財日

616b12□逾塡委□而欽若自守不顧有餘□□施所資

616b13□悉營功德□尋有別□□於苑內德業寺□爲皇

616b14□后寫現在藏經□當卽下令□於延興寺更

616b15□造藏經□□委其監護□琬以二宮所寄惟谷

616b16□其誠□祇奉不難義須弘選□自周季滅法隋

616b17□朝再興□傳度法本但存卷秩□至於尋檢文

616b18□理□取會多乖□乃結義學沙門□勘正則□其

616b19□有詞旨不通者□諮而取決□故得法寶無

616b20□濫於疑僞□迷悟有分於本末□綱領貞明自

616b21□琬始也□昔育王再集於周時□今琬定宗於

616b22□唐世□彼此誠異□厥致齊焉□然其匠訓於世□

616b23□三藏含之□偏以苦節自修德□以律儀馳

616b24□譽□言爲世範緇素收歸□華夷諸國僧尼從

616b25□受具戒者三千餘人□王公僚佐爰及□隷□

616b26□從受歸戒者二十餘萬□左僕射蕭瑀兄弟□人

616b27□倫藻鏡久厭時煩□每諮法華會三之旨□龍樹

616b28□明中之敎□沈吟移景奉佩而旋□右僕射杜如

616b29□晦□臨終委命□召爲歷劫師資□大將軍□萬

616c01□徹毘季□幷及母氏□□欽崇戒約蔬素形終□

616c02□普光道岳法師□解洞幽關辯開慧府□敬奉

616c03□戒香行菩薩道□而汲引亡疲弘務終日□因

616c04□之革勵修習者計非恒准□故京輔士庶繼

616c05□踵煙隨□禮供相尋日盈廚庫□時有巫覡者

616c06□云□每至授戒說法□異類鬼神□諸方屯聚□

616c07□如承受相□自非至功冥被孰能致乎□琬以

616c08□戒勸之至□物我同欽□義等風行□事符草偃

616c09□乃致書皇太子曰□元正告始景福惟新□伏

616c10□惟殿下□膺時納祐□無不宜但琬夙□沈

616c11□□不獲奉慶□蒙降逮問無任荷□□感顧

616c12□恩隆罔知攸□□今略經中要務卽可詳行

616c13□者四條□留意尋檢永綏寶祚□初勸行慈□引

616c14□涅槃梵行之文□令起含養之心存兼濟之

616c15□救也□二減殺者□引儒禮無故不殺牛羊

616c16□者□皆重其生去其濫逸也□又言□王者修

616c17□其敎不易其俗□齊其政不易其宜□見其

616c18□生不忍其死□聞其聲不食其肉□此卽上

616c19□帝悼損害之失□樹止殺之漸也□故佛經有

616c20□恕己之喩□誡之殺打諸事也□琬聞□東宮常

616c21□膳日多烹宰□審如所承□誠有大損□殿下以

616c22□一身之料遍擬群僚□及至斷命所由□莫

616c23□不皆推殿下□所以長懷夕□□望崇慈恕□

616c24□自今以往請少殺生□東宮內外咸減肉料□

616c25□則曆長命久仁育斯隆□三順氣者□如經不

616c26□殺曰仁□仁主肝□肝者木也□春陽之時萬物

616c27□盡生□宜育群品用答冥造□如其有殺是不

616c28□順氣□殿下位處少陽福居春月□行慈以

616c29□和正氣□施惠以保天齡□請年別春季斷肉

617a01□停殺□愍彼含育順此陽和□四奉齋者□如

617a02□經年三月六能潔六根便資五福□伏願遵

617a03□行受持齋戒□何者今享此重位咸資往因□

617a04□復能進德崇善用成其美□則善知識者是大

617a05□因緣□玄琬道德疏微曲蒙顧眄□謹率聞見

617a06□敢塵聽覽□登卽答曰□辱師所示妙法四科□

617a07□循覽周環用深銘佩□法師旱祛塵累遊神

617a08□物表□闡鷲嶺之微言□探龍宮之□藏□洞開

617a09□靈府凝照玄門□固以高步彌天□幾初地□

617a10□遂能留情博施開導蒙心□理實義周詞華致

617a11□遠□包括今古網羅內外□訓誘之至審諭之

617a12□方□縱聖達立言師傅弘道□亦未足彷彿要

617a13□津擬儀高論□但行慈減殺順氣奉齋□斯乃

617a14□仁人之心□以成大慈之行□謹當緘諸心府

617a15□奉以周旋□永籍勝因用期冥祐□餘文不

617a16□載□其言令之行化及此類□九年下詔斷殺□

617a17□起於三月盡於五月□琬以仁育兼濟□乃上

617a18□啓更延□帝又特聽盡于歲暮□貞觀十年□冬□

617a19□□疾知歸後世□又致啓東宮累以大法□又

617a20□上遺封表於帝曰□玄琬聞□眞容晦跡像敎

617a21□凌遲□無不假緇素以住持設內外而爲

617a22□護□遂得法雲再潤慧日重輝□光協萬乘

617a23□紹隆千載□竊尋住持之理義有多門□弘護之

617a24□方敎乃非一□若不依佛取捨□仍恐賞罰乖

617a25□宗□如其准敎驗時□是則簡敬當理□伏以

617a26□僧尼等不依戒律致犯刑章□聞徹闕庭

617a27□塵勞聽覽□琬等僧徒無任□懼□但恐餘年

617a28□昏朽疾苦相仍□弱命不存洪恩未答□遂於

617a29□經中□撰佛敎後代國王賞罰三寶法及安

617b01□養蒼生論幷三德論各一卷□伏願聖躬親降

617b02□披覽□陛下廣開上書之路□冀納芻□之言□

617b03□謹獻□要之經□請詳金口之敎□但琬□當

617b04□傳法□庶無匿敎之[保/言]□扶劣署封□以酬終

617b05□後之事□不勝戀仰□謹奉經以聞□又遺誡門

617b06□人在於道檢□言極詳切讀者垂淚□又云□餘

617b07□□施諸衆生□餘骸依古焚棄□制服喪臨一無

617b08□預懷□遂以臘月七日□卒於延興寺房□春

617b09□秋七十有五□道俗失依皇儲哀慟□天子下詔

617b10□曰□玄琬律師戒行貞固學業淸通□方寄弘宣

617b11□正法利益群品□不幸沒世□情深惻悼□賜物

617b12□如別□齋殯所須事由天府□春宮懿戚卿

617b13□相重臣□□捨金貝□榮嘉□贈營助追福□

617b14□□于百日□特進蕭瑀□太府蕭璟□宗正李百

617b15□藥□詹事杜正倫等□□親奉戒約躬盡哀禮□

617b16□後旋殯山寺□幢蓋相映香花亂空□從者如

617b17□雲衆盈數萬□前□達于終南□後塵猶繼于

617b18□城闕□四十里間□素充道□皆云□我師斯亡□

617b19□戒業誰保□故爲時宗如此也□弟子等五百餘

617b20□人奉遵遺旨□爾時雲高風靜水淨油香□七

617b21□衆彌山一心悲結□乃命下火依法□維□薪

617b22□盡灰飛廓然歸本□仍於焚所建佛塔一區□

617b23□用津靈識儀像存焉□東宮洗馬蘭陵蕭鈞

617b24□制銘□宗正卿李伯藥製碑立于塔所時

617b25□爲冠絶□初琬自始及終意存弘濟□生善福

617b26□智無不綴心□武德之初□時經剝喪粒食

617b27□勇貴□客僧無託□乃自竭餘力□行化魁豪□

617b28□隨得貨賄□充供給□日到寺廚親問□約□

617b29□故主客同慶焉□又像季□□多輕戒律□乃以

617c01□身軌物引諸法屬□親執經文依時附聽□乃

617c02□經十遍遠嗣先塵□智首律師德光榮問於

617c03□帝京者□寔資成贊能扇芳風□自見令

617c04□達□罕能推□如此人矣□故使唐運搜擧歲

617c05□拔賢良□多是律宗□實由琬之篤課也□而容

617c06□範端肅聲氣朗峻□預瞻敬者莫不□然□故

617c07□圖象厥相□猶令人畏者□弟子僧伽□俗姓

617c08□元氏□淸悟寡嗜欲□常隨琬導物□而立志貞

617c09□正□機諫變適不犯顔色□以味靜爲宗□又

617c10□不希人世□依閑業道□是所謀焉□臨終淸

617c11□[口*□]□容□明誨而卒□豈非師資謙德能世其

617c12□塵□而恨其早卒淸規未遠

617c13□釋慧蕭□俗姓劉□本彭城人□世家徙于許州

617c14□之長葛□故又爲縣人焉□奕葉以衣纓稱士

617c15□大夫□十八爲書生□聰悟敏達善說詩禮□州

617c16□郡以明經擧之□非其所好□遂入嵩高山求

617c17□師出家□强識前聞□而以戒行見稱□耆舊

617c18□明達相謂曰□若人如此□必今代之優波離也□

617c19□開皇初遊學□城博綜經律□乃貫練衆部

617c20□偏宗四分□聞泰山靈巖寺幽栖潔行之宅

617c21□也□乃往從焉□後以和上年衰復還中嶽□

617c22□于時隋祖創業四海爲家□故得縱任往還

617c23□無所拘□□時龍門沙門明朗□河東持律之

617c24□最□承蕭道聲藉甚□不遠從之□朗雖年齒隆

617c25□蕭□而卑身禮事□□深相悅服□道合欣然□淹

617c26□留歲序□請歸河曲□蕭亦不滯物我□相與同

617c27□行住于龍門之定林寺□歷緣山水居隨所

617c28□好□尋訪同志不憚危險□馬頭山有僧善禪

617c29□師□聚徒結業從而習定□時還朗寺弘暢毘

618a01□尼□仁壽中頻向黃頰山依巖夏坐□有亡命

618a02□者因事投焉□不忍遣之留匿經久□後以

618a03□事發□引蕭爲侶□所在督課追徵赴獄□會朗

618a04□善俱亡□又兼匿罪□便振錫□南路經蒲

618a05□阪□時沙門道積神素道傑等□晉川英彦素與

618a06□周旋□留連累載□屬隋煬墜歷法令滋彰□

618a07□藏匿嚴科殊爲峻刻□蕭以許身爲道隨務

618a08□東西□名貫久除栖遁幽阻□自中條王屋巨壑

618a09□深林□無險不登若遊庭戶□逮中原版蕩妖

618a10□氣一亂河東郡丞丁榮□敬服德音招住仁

618a11□壽□長弘律藏學者肩隨□義寧中□被擁西城

618a12□不虧講業□及後安靜彌崇法會□蒲陝晉

618a13□絳五衆師焉□以貞觀十四年終于仁壽□春

618a14□秋七十有三□自蕭服心戒業□演導爲宗□友

618a15□接朋勝時無與貳□每念朗善遊好□不覺涕

618a16□之無從□不能裁止□便登眺而慟□斯重交

618a17□募善爲如此也□曾講涅槃僅十許遍□猶

618a18□恨大乘無功□遂翫讀華嚴□於數年間口不

618a19□輟音文不釋手□有請蕭爲方廣講主□乃

618a20□止之曰□吾尙未解經意安可講乎□時以爲

618a21□貞而且諒□又懼誤諸後學云

618a22□釋慧滿□姓梁氏□雍州長安人也□父粲曆仕

618a23□隋唐爲海疊諸州刺史□滿生年素潔履正標

618a24□宗□慈濟含育殆非修學□世俗□膳見便寒

618a25□悚□僧儀道具睹卽欣仰□年甫七歲卽樂出家□

618a26□二親素奉佛宗不違其志□父臨海州有□

618a27□聽度□便蒙剃髮□隨父還京住大興善□爲

618a28□仙法師弟子□仙名望京邑識悟有從□旣道

618a29□俗洽聞□故父親付囑□後□住仁壽宮之三善

618b01□寺□及大業之始□又住大禪定焉□進戒奉業

618b02□於智首律師□明愼威儀學門推揖□思擇理

618b03□味以達曙爲恒□而勤於政事樂行勸勉□

618b04□每値立界施□則唱白科擧□身先衆侶諮考

618b05□疑議□至於受戒緣集難遮多少□敎授獨斷

618b06□成不□然□滿乃預令識相□提□抵掌□致

618b07□有臨機忘逸往往徵正□時共重其詳審敬

618b08□其成進也□遊講四方不拘世累□貞觀三年□

618b09□嘗於□城魏兵曹家別院□講□磨法□所居

618b10□草室忽爲火燒□風焰俱盛□將延西及□滿索

618b11□水□之□因卽風□火滅得無燒□□斯戒德

618b12□之威□頗難登繼□至七年□令造新寺□通選大

618b13□德□以滿行績前聞□引之令住□其年奉□

618b14□令任弘濟寺上座□專弘律訓奬導僧徒□

618b15□丞有成規旁流他寺□有集仙寺尼□素無慧

618b16□解妄有師習□鑄老子眞人等像私自供養□

618b17□幷廣召黃巾在堂慶度□滿與諸僧同預

618b18□齋集□旣屬此事□公呵止之□連告大德顯行

618b19□□罰□又追取道像入太原寺改成佛相□用

618b20□誡餘習□昔周趙王治蜀□有道士造老君像

618b21□而以菩薩俠侍□僧以事聞□王乃判曰□菩薩

618b22□已成不可壞□天尊宜進一階官乃迎于寺

618b23□中□改同佛相□例相似也□又尼慧尙者□僥

618b24□倖一時宮禁還往□會高祖昇遐離宮京置□乃

618b25□以尙之住寺擬設皇靈□尙卽取僧寺爲尼

618b26□所住□事違正□莫敢致詞□滿遂□集京室

618b27□三綱大德等二百餘人□行於□黜云□自佛

618b28□法流世□未有尼衆倚官勢力奪僧寺者□

618b29□旣是非法宜出衆外□不預四衆還往及諸

618c01□法事□若有與尙衆言論者□亦同此罰□制令

618c02□旣行是非自顯□慧尙不勝其責□連訴東宮

618c03□幷諸朝宰□有令遣詹事杜正倫解其□事□

618c04□僧衆旣集多從情議□滿曰□殿下住持正法□

618c05□慧滿據法情理□今則違理附情□此則規模

618c06□一亂□□本治罪□罪仍未悛□據此而詳未敢

618c07□聞旨□便捉坐具逡巡而退□時衆懼加威權□

618c08□便同解□□滿聞之嘆曰□余伴旣少難可重

618c09□治□且不同解□示知乖相耳□尙後謝過□滿終

618c10□不顧□及駕巡東部□下□李衆在前□滿集

618c11□京僧二百人詣闕陳諫□各脫袈裟置於頂

618c12□上□擬調達之行五法□擧朝目□不敢通

618c13□表□乃至關首重□方□□常安弘濟集徒講

618c14□說□成匠晩秀有□聲□□又願生安養□浴

618c15□僧爲業□學安公之芳緖也□□惻惻兢兢

618c16□自□□以貞觀十六年四月二十日□疾□知

618c17□當後世□□出什物□屬三寶□正坐繩床

618c18□自加其膝□召諸寺衆人各執別□氣從下上

618c19□漸至于心□言晤答對初無昏昧□煖氣至口

618c20□奄爾而終□春秋五十有四□焚于終南龍池

618c21□寺側□餘骸□化惟舌不灰□更足薪火經于

618c22□累宿□色逾鮮赤□遂□于山隅□京師淨住寺惠

618c23□□□爲之銘頌□見于別集□製四分律疏二

618c24□十卷□講四十餘遍

618c25□釋慧進□姓鮑氏□潞州上黨人□弱歲辭親□

618c26□慕從緇侶修習戒檢□極用偏功將欲剪削□

618c27□父母留戀遂停俗里□以仁孝見知□年至三

618c28□十□鄕閭□其精苦潔身斷愛無思妻累□乃

618c29□共白其所親□委其元度□方任出家□住州治

619a01□梵境寺□旣受具已□聞說受淨衣毛嗇然□重

619a02□問持犯又闕諮悟□承□下講律徒侶僅千□

619a03□欣喜滿懷□以律假緣求非文不合□因卽

619a04□閉關自讀八十餘遍□行要耳目頗亦具瞻□

619a05□而義理由□必從師受□便往相州洪律師所□

619a06□一坐伏聽不移其席乃經八遍□中靜緣務

619a07□相續而聽又經八年□爾後栖遑隨師南北□或

619a08□山或世遊採經論用裨律宗□略計前後四

619a09□分一□宗百二十遍□幷覆尋讀强三百遍□自

619a10□有同塵專志累功罕□其匹□隋文末曆□

619a11□有同寺僧□弊進學業匹難齊競□陰而嫉

619a12□之□進曰□相與出家同遵律業□潛加繩扇

619a13□豈不以身名致嫌乎□昔聞無諍行者惟在

619a14□空生聖立芳規義非自結□余雖不敏請從

619a15□雅喩□卽日往謝□擲棄公名揭□而出□衆有

619a16□止之□進曰□余不滯於去留也□爲緣故耳□

619a17□因□聽諸方勝徒名地□五臺泰岳東川北部

619a18□常山雁門□隨逐禪□無遠必屆□沙門慧瓚

619a19□道王朔川□又往投焉□定師宗傅□及瓚入

619a20□關遂往箕山訪□巢許□巖名便利有古

619a21□寺焉□掃以居之□足不下溪三十餘載□言行

619a22□成範緇素尋焉□舊本幽阻由之喧泰□故其

619a23□法屬常以禪律繼業□以貞觀十九年正月

619a24□十五日□因疾跏坐終於山舍□春秋八十有

619a25□六□時同鄕沙門道瓚者□善宗四分心明淸

619a26□亮□講解相仍具傳章□□而形氣弘偉少共

619a27□齊倫□在法住寺御衆揚化□韓潞沁澤四州

619a28□從範□末齡風疾頓增□相乖儀節□雖衣服頹

619a29□□□而藥食無瑕□余聞往焉□欣然若舊□□

619b01□悟猶正□年八十餘矣

619b02□釋道亮□姓趙氏□趙州欒城人□十五厭於世

619b03□網□投州界莎坦禪坊備禪師出家焉□備博

619b04□達洽聞兩河稱德□偏弘大論神見淸□遠十

619b05□六登坐至於八十□聲相動物詞味無變□亮

619b06□奉敬諮展望預聽徒□乃令往飛龍山誦經

619b07□爲業□山侶三十□是禪□□素少淨人惟亮一

619b08□已□旣當下位衆務同臻□日別自課□五斗

619b09□粟□將及六載一時不懈□徒跣三年□六時隨

619b10□衆屢蒙放遣□素心不從積至七年□苦勸方

619b11□遂□聞幷部瓚禪師結徒開化盛宣佛法□行

619b12□達箕山便進具戒□漸次太原歸依慧瓚□念

619b13□定爲務旁慕律宗□有嚴律師者□德範可歸□

619b14□便從受業□因居無量壽寺焉□卽嚴之所住

619b15□也□自爾專攻四分無忘日夕□又從嚴往

619b16□石州聽地持論□經停旣久文旨大通□覆述

619b17□前解增其名實□有員秀才者□居幽綜習儒

619b18□敎有功□從亮學於起信□遂爲披折開發慧

619b19□悟□抱信不移□承龕律師引徒盛講據業呂

619b20□州□又往從焉聽溫本習□後返住寺依時弘

619b21□演□唐運初開□爲滿師立義興寺□以亮律

619b22□行淸顯延而止之□因常講說鎭移世續□貞

619b23□觀之始出至本州□欒城備公猶自在世□欣

619b24□亮遠覲爲建律筵□轉展相扇聲被東夏□聽

619b25□徒八百請益日隆□爾後頻開律府□計不在

619b26□數□成講學士四十餘人□幷部法興出自此

619b27□矣□至今貞觀十九年□春秋七十有七□見處

619b28□義興□當途御法□有學士道□者□生自上黨□

619b29□僧貫太原□聽涉有功□偏能持忘□披覽章疏□

619c01□卽就敷揚□今住京寺□時時揚化

619c02□釋慧旻□字玄素□河東人□志用方直操行不

619c03□群□仁愛汎洽稟自天性□道振三吳名流七

619c04□澤□情好幽居多處巖壑□九歲出家□勤精潔

619c05□業誦法華經□[其/月]月便度□十五聽法□向寺新

619c06□羅光法師成論□率先問對秀逸玄賓□命覆

619c07□幽宗耆宿同悅□年十七赴請還鄕□海鹽之

619c08□光興寺講法華經□聽衆雲翔咸陳嘉瑞□異

619c09□香彈指屢結空中□受具之後□從竹園寺志律

619c10□師稟承十誦□文理精通傍訊諸部□志公

619c11□將漸學徒用委□喪事云畢□東入會稽□至剡

619c12□禮石佛□天台遊講肆□數年還吳止通玄寺□

619c13□結徒□業一十七年□不出寺門無窮別

619c14□請□元始要終布衣蔬食□慶弔旣絶談謔斯亡□

619c15□屬隋末崩離吳中飢饉道俗逃難避地東西□

619c16□乃守死不移禪誦無輟□鳥集無擾獸群不

619c17□亂□蘇州總管聞嗣安□迎請出山固辭不往□

619c18□重使再請不獲而赴□時刺史李廉薛通王榮

619c19□等□深相器重永崇供覲□而懷志栖隱終日

619c20□□□□聞公通鑒不可奪也□乃送入華亭谷

619c21□幹山□立寺行道數年□地惟下濕蚊□甚多□

619c22□恐致損傷將事移止□大唐開化法事廣

619c23□流□更入海虞山隱居二十餘載□遠方請業

619c24□常百餘人□地宜梓樹勸勵裁植數十萬株□

619c25□通給將來三寶功德□中年別於南澗止一

619c26□草菴□兩□一彪相親同止□內外盤遊無相

619c27□凌惱□至於禽獸神祇請受歸戒□□其事

619c28□績未可具也□蘇州都督武陽公李世嘉□遣

619c29□書降使頻請不赴□貞觀十九年□刺史江王□

620a01□因國度人行道之次□請令出山□王欲受戒

620a02□施衣傳諸香供□□固讓諸德不授不納□辭

620a03□退山泉逍遙自翫□凡講經律菩薩戒成實

620a04□論數各有差□古律舊疏有漏失者□皆刪正

620a05□而通暢焉□著十誦私記十三卷□僧尼行事二

620a06□卷□尼衆□磨兩卷□道俗菩薩戒義疏四卷□

620a07□受業學士傳化者二十餘人□以貞觀末年八

620a08□月十一日旦□終於所遁□春秋七十有七□未

620a09□終三日異香滿寺□擧衆怪問□曰吾後日當

620a10□去矣□生死人之常也□寄世本若行雲愼無

620a11□哭泣□各念無常早求自度□喪事殯葬律有

620a12□恒儀□碑誌飾詞一不須作□能依此訣吾何

620a13□言哉□斯固臨終不撓□可謂堅貞者矣

620a14□試爲論曰□自法王之利見也□將欲淸澄二

620a15□死□除三障□所以張大敎網布諸有流□

620a16□雖復惑累增繁□起惟三業□隨業設敎三學

620a17□興焉□戒本防非諒符身口□定惟靜亂誡約

620a18□心源□慧取閑邪信明殄惑□三法相假義

620a19□刑聖量□是故論云□戒如捉賊□定是縛

620a20□賊□慧如殺賊□賊謂煩惑不可卒除□功

620a21□由漸降故立斯旨□莫非戒具定修深知障

620a22□惑□明智觀察了見使纏□我倒旣銷諸業不

620a23□集□推其本也則淨戒爲功□擧其治也則正

620a24□慧爲德□經美能生豈不然矣□是使五乘方

620a25□駕於戒道□衆聖肩隨於行衢□乘福祐於四

620a26□生□廣紹隆於萬載□非夫戒德何以懋哉□□

620a27□自金河累言爰始靈山集法□時遵厚味道

620a28□被淳源□雖復設敎不倫互裁輕重□奉者無

620a29□乖□會聖體意兩不相非□然夫上座大衆創

620b01□分結集之場□五部十八□流宗百載之後□備

620b02□列前傳□部執等陳□自律藏久分初通東夏□

620b03□則薩婆多部十誦一□本最廣弘持□寔由靑

620b04□目律師敷揚晉世□廬山慧遠讚擊成宗□爾後

620b05□□穎分[馬*鹿]而命路□祐瑗波騰於釋門□澄一

620b06□江淮無二奉矣□而恨受遵四分隨依十誦□

620b07□可爲商之□其次傳本□則曇無德部四分一

620b08□律□雖□在姚秦□而創敷元魏□是由赤□論

620b09□主初乃誦傳□未展談授□尋還異域□此方學

620b10□侶竟絶維持□逮及覆聰方開學肆□有宋

620b11□文世□彌沙塞部五分一本開譯楊都□覺壽所

620b12□傳生嚴其筆□文極鋪要深可弘通□□匠輟

620b13□斤流味無日□可爲悲夫□雖聞海濱披述汾

620b14□願剖詞登往搜求名實乖爽□可惜華典虛度

620b15□神州□迦葉遺部解脫一本□梵葉久傳無人□

620b16□度□惟出戒本在世流通□等聚餘宗更無

620b17□異轍□世諺妄習偏備愚叢□婆□羅部律本

620b18□未傳□藏中見列僧祇部者□乃是根本大衆所

620b19□傳□非是百載五宗生也□統□五部支分□此

620b20□方已獲其四□若據攝末從本□則二部是其所

620b21□宗□此方已獲其一□自餘群部□多是西域賢

620b22□聖纘述行事□其中聚類自分區別□緣□難

620b23□裁略言之矣□惟夫慧日已沈法流方被□衆

620b24□行之重無越斯經□諒由附相束情心事易

620b25□准□動靜科據眞契威容□凡愚妄習睹相

620b26□弘善□故律緣制斯致罕乖□試詳講導開士

620b27□持奉明人□見想紛馳互程神略□部別廢立

620b28□取捨難恒□學觀未張易爲開擧□何以明耶□

620b29□至如受具一法□三聖元基□部各陳要具舒

620c01□隨相□異宗會受事類□星張□當受明隨同猶

620c02□合契□考夫行事之士□則鄕壤部分□窮其

620c03□受戒之源□宗歸四分□今則隨學陳相不祖

620c04□先模抑斷是投妄情斯託□可謂師資訓缺

620c05□敎授無功□亦是願行道殊機見互僻□斯之□

620c06□雜二百餘年□豈不以傳通失人故使頌聲

620c07□流鄭□今則混一唐統□普行四分之宗□故得

620c08□終始受隨義難乖隔□攝護雖廣其源可尋□

620c09□自初開律釋師號法聰□元魏孝文北臺楊

620c10□緖□口以傳授□時所榮之□沙門道覆□卽紹聰

620c11□緖□讚疏六卷□但是長科□至於義擧未聞

620c12□于世□斯時釋侶道味猶淳言行相承□隨聞奉

620c13□用專務栖德不暇旁求□魏末齊初□慧光宅

620c14□世□宗匠跋陀師表弘理□再造文疏廣分

620c15□衢術□學聲學望□連布若雲峰□行光德光□榮

620c16□曜齊日月□每一披闡坐列千僧□競鼓淸言

620c17□人分異辯□勒成卷帙通號命家□然光初稟

620c18□定宗□後師法律軌儀□大聖徽猷具焉□所以

620c19□世美斯人□行解相冠□誠有徒矣□有雲暉願

620c20□三宗律師□□踵傳燈各題聲敎□雲則命初

620c21□作疏九卷□被時流演□門人備高東夏□暉次

620c22□出疏略雲二軸□要約誠美蹊徑少乖□得在

620c23□略文失於開授□然雲勇於義宗□談□誠博□

620c24□暉則□切詞相□法聚推焉世諺首尾信探

620c25□風骨□汾陽法願□眄視兩家更開□穴□製作

620c26□抄疏不減於前□彈糾□於律文□是非格於

620c27□事相□存乎專附頗滯幽通□化行幷塞故其

620c28□然也□其餘律匠□理洪隱樂遵深誕等□或陶治

620c29□鄭魏□或開疆燕趙□或導達周秦□或揚塵

621a01□齊魯□莫不同師雲術齊駕當時□雖出□記

621a02□略可言矣□而導開業關中盛宗帝里□經

621a03□律雙授其功可高□于時世尙僧祇□而能間

621a04□行四分□登座引決共從如流□勍敵每臨銜

621a05□箭而返□然遵一其神志□聲色不□□由是人

621a06□法歸焉□可謂行之及也□智首律師承斯講

621a07□授□宗係盛廣探索彌深□時屬雲雷接統傳

621a08□化□學門遠被製述全希□豈非博贍百家共

621a09□師一軌□雖欲□筆無詞可通□屬有礪亮

621a10□行判□勝藏興□或傳道於東川□或稱言於南

621a11□服□其中高第無越魏都□制疏乃行其緖誠

621a12□少□餘則名擅一方蓋無筆記□而復化行難

621a13□阻多□時心□豈不以制在篇初故陷者惡

621a14□聞其失□嗚呼律爲法命□弘則命全□今不欲

621a15□不弘正法斯滅□又可悲之深矣□觀夫定

621a16□慧兩藏理在通明□戒律宗中情□纏事局

621a17□事□則紛披雜集□前後異條開制適緣□擧例

621a18□寧准□論餘兩藏義在潛通□達解知微名爲

621a19□會正□所以天仙小聖逗機明道□互說精理

621a20□開明慧務□俱稱至敎□印定成經□若據律宗

621a21□惟遵佛誨□大小諸聖不妄傳揚□斯何故耶□

621a22□良由敎限內衆軌□常儀□僧寶可欽非餘

621a23□訓□□自非位極至聖□誰敢□心□是以文云□

621a24□吾尙不以衆僧付於身子□況餘人乎□故所

621a25□制重輕皆遵成敎□縱有疑問還委佛通□雖

621a26□著論詳述而不作□是使遺言四命戒爲大

621a27□師□三集法輪先弘斯典□論稱法壽□豈虛也

621a28□哉□昔鵠樹已前持律者衆□其中高者□牛王

621a29□最初□往業未夷□徙居天室□其次接緖號優

621b01□波離□五百獻功奉持爲上□致使四十餘載

621b02□七衆憲章隨犯科要多因面結□至於持犯

621b03□通塞徵擧治儀□皆命顯揚委其監護□雖復

621b04□二十四依通傳正軌□□摸後葉必祖斯文□

621b05□□乃東川創開戒業□曹魏嘉平方弘具戒□

621b06□爾前法衆同號息慈□師弟乃聞□移俗耳□

621b07□行□磨也憑准法護之宗□論布薩也□誦

621b08□僧祇之戒□敎網初啓隨得宗之□奉可怪

621b09□也□酉晉務法稍漸綱猷□中原喪亂干戈競

621b10□接□□邑凋殘渭陰荒燼□竺護靑門之衆□可卷

621b11□而懷□康會黃武之徒□未足收採□重以孫皓

621b12□苛虐元燾不仁□擁寺列兵虔劉釋種□平城

621b13□之側高尙覆屍□黃河之□梵僧捐寶□投骸靡

621b14□□法律寧通□時會彌天恢張儀範□僧衆常則

621b15□皆約戒科□兵飢交貿網制嚴密□廣如前傳

621b16□所□□故安擧三章且救時要□攝緣成濟得

621b17□其務焉□但敎缺未弘必假傳授□鼻奈耶律

621b18□初是安通□文極疏略粗知大旨□審其正則

621b19□誠所未聞□弘在人乎安當斯寄□其後遠叡

621b20□願翼□咸習門風□秦晉兩邦昌明法化□誠其

621b21□力矣□自斯厥後南北兩分住持位別□各程綱

621b22□目互擧淸徒□故有[山*□]嶺栖霞弘明淨地秦

621b23□川靈隱建立戒壇□應供列雁行之僧□□戒

621b24□聞重受之夏□卽其事也□若夫人法交映□則行

621b25□解相扶□有昧則絶紐□當時無得遂埋神於

621b26□地□故世中迷學其流四焉□試略擧之□想當迷

621b27□責樂大乘者□志尙浮虛情專貪附□故有

621b28□排委戒網捐縱威儀□見奉律者輕爲小乘□

621b29□毁淨戒者重爲大道□便引黃葉是眞金之

621c01□喩□木馬非致遠之能□訶折排拉如捐草

621c02□土□皆由行缺於身塵染綱領□恥己不逮

621c03□於淸達□慢己有累於嚴制□遂卽□情學大

621c04□開展心胸□陵轢聲聞褒揚菩薩□通情則恐

621c05□投於坑□□取解則曲媚於門侶□如斯懷挾

621c06□未曰倫通□以此求心心可知矣□何不廣

621c07□讀大乘開張慧路徵延聖意有附塵焉□

621c08□是以勝□所談女人之起行也□猶知毘尼卽

621c09□大乘學也□時所明初心之具修也□尙識律

621c10□儀卽菩薩藏□何況□達理敎體化知神□解

621c11□不謝於上賢□行寧虧於下衆□必行有乖解

621c12□非解也□得語而不詳義□棄智而從諸識□

621c13□生死無涯之□□固難述矣□流俗常事三省

621c14□而加九思□出世所詮四依之與八正□降斯

621c15□以往未足言哉□是以大小兩敎隨相攝修□

621c16□□在離著□豈惟封執□若存此計與外不

621c17□殊□半滿經論皆陳此過□戒之受也但啓虛

621c18□願之門□戒之隨也須遵實行之務□知受而

621c19□不明隨□修願而無其行□可謂隻輪無轉於

621c20□地□折□有墜於空□信哉□世有鄙斯戒者□

621c21□皆爲煩累形神弊其持犯□故同輕削指爲

621c22□小道□小可捐也□宜卽捨之□矜重情多緘言

621c23□無報□誠以攝御門學非戒不弘□相善住

621c24□持非戒不立□其猶行必涉戶言必有由□故

621c25□名利將及□爭位夏而斂容□師授尊模□□壇

621c26□場而整帶□豈非貪決情勇攬戒奉以爲

621c27□師□行絶綱猷委戒塡諸溝壑□專志在於本

621c28□毒□去取匠於方寸□用斯弘濟誠未敢聞□此

621c29□則愛大憎小□爲迷一也□若能關鍵身口附

622a01□相攝持□虛蕩慮知體道懷德□則安遠光憑

622a02□斯其人矣□世學諸論詞數區分□傍大乘而

622a03□通小徑□委本筌而尋章句□時連界繫乍

622a04□別色心□一行六歷之相攝□名敎頻繁之包富□

622a05□聖列爲存道行□凡學止作聲譽□於是□

622a06□討終身博綜詞義□輕蔑戒誥陵犯色聲□邪

622a07□說富於脣吻□邪求滿於胸臆□謂捧□爲鈍

622a08□丁□號持甁爲□子□半月說戒惟列□言□

622a09□衣□受持極成煩碎□遂卽顚倒形服雷鼓

622a10□言聲□侮弄尊儀斜眄經律□故使依藥受淨

622a11□永絶其身□戒約住持生緘其口□斯豈不聞

622a12□於本業也□知業則不然乎□但騰焰於舌端□

622a13□曾未圓爲心約□此則尊高矜伐賤委本基□

622a14□爲迷二也□若能深討使性妙識治能□念動

622a15□惟是我人事對□但明塵識則未悉何賢當

622a16□斯目也□慧休論士樹以風聲□然其專大

622a17□深小□騰實復光其美又有行福末凡□稟素

622a18□疏野廣讀多誦□情見特隆偏略戒科□謂講生

622a19□例不如□常飮淳乳飽我心神□靜處幽閑

622a20□何過相及□斯皆靡聞敎行動事疑遲□不學

622a21□無知隨念交集□所以每講聽採坐列群僧□

622a22□就務鑽硏其人無幾□學猶不解況不學乎□

622a23□牛毛麟角頗爲近實□又有成樹塔寺繕造

622a24□田園□擧□牽材未思物命□燎原漑濕豈

622a25□避生靈□惟恐福業不成實□未懷諸慈惻□是

622a26□則不聞大聖之明誡也□十誦三相正在斯

622a27□人□或謂爲福行罪功過相補□是又不聞律

622a28□緣之初禁也□緣修佛堂方制地戒□意在隨

622a29□念附相策心□不惟事業無益之咎□故世思

622b01□微務靜之士□招引寔希□躁擾經營之夫□

622b02□騰擲者衆□□法易染妙理難弘□爲迷三也□

622b03□若能依准敎行不越常刑□賢聖所同寔當

622b04□弘護□至如澄寺九百神道映於趙都□遠林

622b05□不刊戒德流於晉世□可龜鏡矣□專門奉律

622b06□之客□立志貞梗之夫□薄誦戒緣粗知文句□

622b07□時登元坐引衆闡揚□慢水覆心更無依

622b08□學□是則不聞明律之淸誡也□法身成具方

622b09□免師資□今乃易從止足未思弘贍□魚□雲

622b10□漢爵躍僧倫□惟我律師餘皆師律□顧諸經

622b11□論事等石田□斜[目*(夾/(暴-(日/共)))]高名約同□稗□知法

622b12□世寡誰辯熏□□任縱科治是非一亂□輕重

622b13□由其量處□禍福自其心神□出語成刑曾

622b14□無再覆□傳而不習孔門所輕□習而不經釋

622b15□宗所誡□何異讀禮而存倨傲□誦易而忽陰

622b16□陽□□哉斯言□令終宜始□但以時遭像季法

622b17□就□□□律部邪緣宗仰繁矣□□由本尋學語

622b18□義指誦文□□紙籤行題鞭記掌□有則依

622b19□述闕則絶言□縱有異徵取通無路□便言律

622b20□無正斷故是前聖開聽□遂卽冒世輕生漫行

622b21□章句□飮杏湯者爲淸齋□畜錢寶者爲小

622b22□犯□坐具無勞截淨□□量未必姬周□斯皆强

622b23□於鉛刃□易取思齊□其迷四也□若能廣尋群

622b24□典備閱行藏□□酌四印昭融三制□臨機

622b25□剖斷□則文理相循□隱括擧例□則物我同曉□

622b26□如斯御衆世有人哉□尋夫戒律之筌筌於

622b27□持犯□定慧之學務在治□能治則亂惑可銷□

622b28□能則神機淸遠□餘外浮遊章句□等捐月而

622b29□執指端□矜誕敎相□同詠藥而迷愈疾□論

622c01□者試開四學終墜兩迷□非言何以致詞□

622c02□列域心寧盡□故經陳曰□種種法喩咸存離

622c03□著□律又述云□常爾一心念除諸蓋□固復懷

622c04□斯試□□微有箴銘將用體鏡如流□且復昭

622c05□彰于後耳

622c06□續高僧傳卷第二十二

622c07□

622c08□

622c09□　續高僧傳卷第二十八

622c10□

622c11□　　　　　唐釋道宣撰

622c12□　　　明律下(正傳六人　附見五人)

622c13□　　唐京師弘福寺釋智首傳一

622c14□　　京師普光寺釋慧璡傳二(滿德　眞懿　善智　敬道)

622c15□　　相州日光寺釋法礪傳三

622c16□　　京師普光寺釋玄琬傳四(僧伽)

622c17□　　蒲州仁壽寺釋慧蕭傳五

622c18□　　京師普光寺釋慧滿傳六

622c19□　續高僧傳卷第二十九

622c20□　　　　　唐釋道宣撰

622c21□　　　明律下之餘(正傳六人　附見一人　無傳二人)

622c22□　　唐箕山沙門釋慧進傳七(明瓚)

622c23□　　幷州義興寺繹道亮傳八

622c24□　　益州福勝寺釋道興傳九

622c25□　　蘇州通玄寺釋惠旻傳十

623a01□　　洛州天宮寺釋明導傳十一

623a02□　　洛州敬愛寺釋曇光傳十二

623a03□　　京師延興寺釋道□傳十三(無傳)

623a04□　　益州福緣寺釋曇逞傳十四(無傳)

623a05□　釋道□□姓輔□京兆始平人□祖任上黨太守□

623a06□　遂居長子焉□性聰敏樂遠離□行年十四遭

623a07□　母憂□興蓼莪志報恩難極□爲母出家志

623a08□　敦孝□始年二十往幷州□請印法師爲和上□

623a09□　得爾也□可年八十五歲也□令送至城門□見

623a10□　多人著赤衣多鬚來迎云□是綿竹所放生

623a11□　者□因卽蘇自此廣化立放生池□諸州凡造

623a12□　一百餘所□今□見在□又益州甘亭神威力

623a13□　嚴惡殃福立應□祈禱血食牛羊難紀□忽下

623a14□　巫語欲逞受戒□乃將佛像在神下座□于時

623a15□　神影自移本處□向佛下坐□逞爲受戒□自爾

623a16□　祀日齋食而已□又往劉備先生受戒神亦

623a17□　隨從□所以蜀川神所逞行至者皆爲受戒□

623a18□　至今不捨□由此道俗歸依□發言風靡□又於

623a19□　綿竹[□-卑+((白-日+田)/□)]縣造三百尺大像□今□成就□故所

623a20□　祈求爲無不遂□以顯慶四年終于本寺□春

623a21□　秋八十五□道俗哀慕□送往放生池□於路三

623a22□　度大雨□雨皆白色□恰至葬所天地淸明

623a23□　釋道興□姓劉□本住秦州□八九歲時常念出

623a24□　家□私詣僧寺不肯還□二親恐失□年十九□決

623a25□　意定詣大光寺求出家□僧衆愍之□二親苦

623a26□　求隱避不失□衆爲解喩便許剃落□時天下

623a27□　大亂賊寇交橫□死者山積□興爲沙彌語諸

623a28□　徒曰□人身難得持戒第一□母爲賊掠將去□

623a29□　離城六十里□興沒命尋逐□至已被傷未

623b01□　絶□賊見曰□此僧誠爲至孝□逐母至此□便不

623b02□　盡命□乃背負母還城□城中咸怪□賊路兇

623b03□　險何因得返□避難投蜀至河池縣□逢贊皇

623b04□　公蒙被安慰□送至梁州□興與一老僧相隨□

623b05□　彼有金十兩□謂興曰□吾有金可爲負至蜀

623b06□　共分□興曰□此危身物□佛又不許□不可將

623b07□　行□若不信者善惡應驗□逐捨而獨往□彼持

623b08□　金者至三泉縣逢賊致死□旣至蜀川年滿

623b09□　進具□常行蘭若頭陀乞食□智舜律師當衢

623b10□　講匠□依聽五遍便能覆述□每有異見舜深

623b11□　奇之□後至京師首律師下伸大義□如別所

623b12□　引□後還蜀川□廣聽經論□不爽光陰□又於江

623b13□　禪師下稟受禪道□以爲徵心要術也□自舜

623b14□　沒後接構律筵□每年講席極爲稽引□三十

623b15□　二度來請者方許開宗□每歎云□佛法漸替

623b16□　輕慢日增□余不敢輕□所以爲重法故爾□卽

623b17□　以慇懃鄭重爲善法種子□若無此種何由

623b18□　可遇□所以每講律部□及發菩提心□以此勵

623b19□　衆□聽者垂泣恩誨□興待衆涕泣靜已□久

623b20□　久方令唱文□如此非一□四遠來投無客主□

623b21□　興知都維那□于時官府急切不許客住□諸

623b22□　寺無停者咸來□卽安撫□寺主曰□依官制不

623b23□　許□何得停之□興曰□官不許容針□私容車

623b24□　馬□寺主豈不聞耶□寺主大怒曰□年少不

623b25□　用我語□興曰□此三寶也□敬則見善□嫌則感

623b26□　惡□寺主憤□還房□眼看袈裟不見□又往三

623b27□　門王家會□受飯謂言□是血食□人喩之竟不

623b28□　食□返寺向興懺悔□尋終行蘭若□時鬼來惱

623b29□　亂□興出繩床□鬼退爲受三歸已□爲禮佛名□

623c01□　鬼亦隨禮□貞觀中□靑城戴令□來慕欲與興

623c02□　同房宿□夜中眠驚走出房外云□見一赤衣

623c03□　僧□執杖打背云何因在此宿□以火照背□如

623c04□　三指大□隱軫赤色□因求悔過□興遇疾甚□聞

623c05□　室中音樂聲□自念□我所求者本在佛果□不

623c06□　願人天□所願不虛諸有魔亂自應消滅□言

623c07□　已聲滅□自此便差□常禮千佛日別一遍□永

623c08□　徽三年□玄□法師送舍利令供養□興獲已

623c09□　於房內立道場發正願曰□若一生傳法□幷

623c10□　禮賢劫千佛□如契聖心請放光明□如語一

623c11□　室□爲金色□弟子咸見□以顯慶四年月日□

623c12□　終於福勝□春秋六十有七□興自在道行節

623c13□　在懷□晝夜恒坐曾不偃亞□未常詣市不受

623c14□　別利□乞食之外不出寺門□不乘畜生不服

623c15□　非□法益部五象敬而重之

623c16□　釋明導□姓姚氏□本吳興人□因官□州遂家

623c17□　于彼□幼協雅調與衆不群□隋末喪亂二親

623c18□　崩歿□發心出家意存護法□所在尋逐彌勒

623c19□　戒檢□以貞觀初行達陳州□逢□簡僧唯留

623c20□　世□導以德聲久被□遂應斯擧□雖蒙榮聞

623c21□　意所遺之□乃歎曰□出家弘濟務存許道□豈

623c22□　以名貫拘滯一方□乃□然遠征棄擲寺宇□

623c23□　至□礪二師座下□餐稟幽奧□未盈□暑聲

623c24□　聞超挺□因令覆述縱達無遺學門義侶莫

623c25□　不推□□自諸寺結憾訟及道俗牽連不決□

623c26□　皆請通之□及導面往吐言□伏□皆歎其善

623c27□　達無諍權□導不思之力也□龍朔二年□道行

623c28□　夙彰□奉□別住東都天宮寺□麟德元年□今

623c29□　上造老子像□送芒山□仍令洛下文物備

624a01□　列□時長史韓孝威□妄託天威□黃巾扇惑私

624a02□　囑僧尼□普令同送□威遂勒州部二十二縣□

624a03□　五衆通集洛州□各事幢幡剋日齊擧□導出

624a04□　衆對曰□佛道二門由來天絶□邪正位殊本

624a05□　自碩異□如何合雜雷同將引□旣無別□不

624a06□　敢聞命□威大怒曰□是何道人輒拒國命□乃

624a07□　使人脫導袈裟□將行禁劾□導曰□袈裟□度

624a08□　所著□非□不可妄除□無□令僧送道□所以

624a09□　不違國命□威怒曰□道人有不送天尊者出□

624a10□　導卽挺身獨立□預是僧尼同時總往導所□

624a11□　威怒曰□道人欲反□導應聲語六曹官人

624a12□　曰□長吏總召僧尼唱反□此則長吏自反□衆

624a13□　僧不反□須告御史導等一時崩出□威大忙

624a14□　懼降階屈節□□謝而止□以斯抗禦季代少

624a15□　之□因僧大集簡試度人□天宮餉食過中乃

624a16□　至□僧有不量時景者□取而進□□導曰□諸大

624a17□　德□佛法遺寄□天下楷模□非時之食對俗

624a18□　而□□公違法律現法滅緣□冒罔聖凡一至

624a19□　於此□衆□愧之□因索水淸漱月餘不食□悲

624a20□　慨正法凋淪相及□道俗苦勸方乃進□□以

624a21□　斯量之□故以護法之士不顧形有者□代有

624a22□　人焉□今年六十餘□東夏英□一期咸集導

624a23□　於淸衆有高稱焉

624a24□　釋曇光□姓張氏□□州人□自幼及長潔志淸

624a25□　範□諸有勝徒莫不登踐□於礪□兩師聽受

624a26□　成敎□逮至立年盛明律藏□命宗章義是所

624a27□　推崇□礪歎曰□使吾道流河右□誠此人乎□又

624a28□　往玉法師所聽法華地論□高達勝乘玄理

624a29□　權實坦然□又往嵩岳相禪師學修止觀□因

624b01□　屛絶塵惱不羈名利□會東都盛德須有住

624b02□　持□以光有素德景行難擁□遂□召住天宮

624b03□　寺□又以敎受新成衆徒胥集綱管之任非

624b04□　人不傳□因又召爲寺之上座□綏撫淸衆不

624b05□　肅而成□然而汎愛之誠終古罕類□四方律

624b06□　學莫不諮詢□故其房宇門人肩聯踵接□成

624b07□　就所擧遠近遵承□西明寺律師君度□奕奕

624b08□　標擧一時俊烈□亦光之所進也□今麟德二

624b09□　年□東都講說師資導達□彌所欽羨焉

624b10□

624b11□

624b12□續高僧傳卷第二十三

624b13□

624b14□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

624b15□　　護法上　本傳六　附見四

624b16□　魏洛都融覺寺釋曇無最傳一

624b17□　齊逸沙門釋曇顯傳二

624b18□　周終南山避世峰釋靜□傳三(慧宣)

624b19□　周京師大中興寺釋道安傳四(慧俊　慧影　寶貴)

624b20□　周新州願果寺釋僧□傳五

624b21□　隋京師雲花寺釋僧猛傳六

624b22□釋曇無最□姓董氏□武安人也□靈悟洞微餐

624b23□寢玄□□少稟道化名垂朝野□爲三寶之良

624b24□將□卽像法之金湯□諷誦經論堅持律部□偏

624b25□愛禪那心虛靜謐□時行汲引咸所推宗□兼

624b26□博貫玄儒尤明論道□故使七衆望塵奄有

624b27□繁鬧□最厭世情重將捐四部□行施奬誨多

624b28□以戒禁爲先□丞動物機信用雲布□曾於邯

624b29□鄲崇尊寺說戒□徒衆千餘□□是常隨門學□

624c01□至四月三十日布薩行籌依位授受□常計

624c02□之外乃長六十□最居坐端深怪其異□旣

624c03□無外衆通夕懷疑□明旦重推□有人見從邯

624c04□鄲城西而來者□□異倫大德□衣服正帖翔

624c05□步閑雅□亦有見從鼓山東面而來□或於中

624c06□路逢者皆云□往赴崇尊聽僧說戒□如是數

624c07□般節級勘其年齒相扶人數多少洽滿六十

624c08□焉□故知道會聖心□是幽靈遐降□竹林群隱

624c09□明非妄承□最德洽釋宗屢當時望□後□

624c10□住洛都融覺寺□寺卽淸河文獻□所立□

624c11□廊宇充溢周于三里□最善弘敷導□妙達涅

624c12□槃華嚴□僧徒千人常業無怠□天竺沙門菩

624c13□提留支見而禮之□號爲東土菩薩□嘗讀最

624c14□之所撰大乘義章□每彈指唱善□[番*飛]爲梵字□

624c15□寄傳大夏□彼方讀者皆東向禮之爲聖人

624c16□矣□然其常以弘法爲任□元魏正光元年□明

624c17□帝加朝服大赦□請釋李兩宗上殿□齋訖侍

624c18□中劉騰宣□□請諸法師等□與道士論義□時

624c19□淸道館道士姜斌□與最對論□帝問□佛與老

624c20□子同時不□姜斌曰□老子西入化胡□佛時

624c21□以爲侍者□文出老子開天經□據此明是同

624c22□時□最問曰□老子周何王而生□何年西入□斌

624c23□曰□當周定王三年□在楚國陳郡苦縣□鄕

624c24□曲人里□九月十四日夜生□簡王四年爲守藏

624c25□吏□敬王元年八十五□見周德陵遲□遂與散

624c26□關令尹喜□西入化胡□約斯明矣□最曰□佛

624c27□當周昭王二十四年四月八日生□穆王五十

624c28□二年二月十五日滅度□計入涅槃經三百四

624c29□十五年始到定王三年□老子方生□生已年八

625a01□十五□至敬王元年凡經四百三十年□乃與

625a02□尹喜西遁□此乃年載懸殊□無乃謬乎□斌曰□

625a03□若如來言出何文紀□最曰□周書異記漢法

625a04□本內傳□□有明文□斌曰□孔子制法聖人□當

625a05□時於佛逈無文志何耶□最曰□孔氏三備

625a06□卜經□佛之文言出在中備□仁者識同管窺

625a07□覽不弘遠□何能自達□帝遣尙書令元又宣

625a08□□□道士姜斌論無宗旨□宜令下席□又議□開

625a09□天經是誰所說□中書侍郎魏收□尙書郎祖

625a10□瑩□就觀取經□大尉蕭綜太傅李寔□衛尉許

625a11□伯桃□吏部尙書邢欒□散騎常侍溫子昇等□一

625a12□百七十人□讀訖奏云□老子止著五千文□餘

625a13□無言說□臣等所議□姜斌罪當惑衆□帝時加

625a14□斌極刑□西國三藏法師菩提留支苦諫□乃止

625a15□配徒馬邑□最學優程擧繼乎魏史□藉甚

625a16□騰聲移肆通國□遂使達儒朝士降階設敬

625a17□接足歸依□佛法中興惟其開務□後不測其

625a18□終

625a19□釋曇顯□不知何人□元魏季序遊止□中□

625a20□栖泊僧寺的無定所□每有法會必涉其

625a21□塵□皆通諮了義隱文□自餘長唱散說□便捨而

625a22□就餘講□及後解至密理□顯便輒已在聽□時

625a23□以此奇之□而睹其儀服猥濫名相非潔□頻

625a24□復輕削□故初□不顧錄□惟上統法師深知

625a25□其遠識也□私惠其財賄以資飮□之調□或

625a26□因昏醉臥于道邊□時復淸卓整其神器□

625a27□及文宣受禪齊祚大興□天保年中□釋李二

625a28□門交競優劣□屬道士陸修靜妄加穿鑿□廣

625a29□制齋儀□費極繁□意在王者遵奉□會梁武

625b01□啓運□天監三年□下□捨道□帝手制疏文極

625b02□周盡□修靜不勝其憤□遂與門人及邊境亡

625b03□命叛入北齊□又傾散金玉贈諸貴遊□託

625b04□以襟期冀興道法□帝惑之也□乃出□召諸

625b05□沙門與道士對□道術□爾時道士□諸沙

625b06□門衣□或擧或轉□或□諸方梁橫□於地

625b07□者□沙門曾不學方術默無一對□士女擁鬧

625b08□貴賤移心□□以靜徒爲勝也□靜□高談自

625b09□伐矜衒道術□唱言曰□神通權設抑挫强侮□

625b10□沙門現一我當現二□今薄示微術□□辭屈

625b11□退□事亦可見□帝命上統令與靜□試□上

625b12□曰□方術小伎俗儒恥之□況出世也□雖然天

625b13□命相拒豈得無言□可令最下座僧對之□時

625b14□顯位居末席□酒醉□盛扶擧登座□因立而

625b15□笑□衆皆憚焉□而是上統所遣□不敢有諫□顯

625b16□語李宗云□向誇現術一之與二者深有致

625b17□矣□卽於座上翹足而立曰□吾已現一矣□卿

625b18□可現二□各無言對□顯曰□向□諸衣物飛

625b19□擧者□試卿術耳□命取稠禪師衣□□之□皆

625b20□無動搖□帝□十人擧之□不動如故□乃以

625b21□衣置諸梁木□帖然無驗□諸道士等相顧無

625b22□顔□猶以言辯爲勝□乃曰□佛家自號爲內□

625b23□內則小也□□道家爲外□外則大也□顯應

625b24□聲曰□若然則天子處內□定小庶人矣□靜

625b25□與其衆緘口無言□文宣處座目驗臧否□

625b26□其徙爾日皆捨邪從正求哀濟度□未發心

625b27□者□令染剃□故斬首者非一□自號神仙者□

625b28□□上三爵臺□令其投身飛逝□悉委尸于

625b29□地□僞妄斯伏□乃下詔曰□法門不二眞宗在

625c01□一□求之正路寂泊爲本□祭酒道者世中假

625c02□妄□俗人未悟仍有祇崇麴蘗是味淸虛焉

625c03□在□瞿□斯甛□慈悲永隔□上異仁祠下乖

625c04□祭典□宜皆禁絶不復遵事□頒勒遠近咸

625c05□使知聞□其道士歸伏者□□付昭玄大統上法

625c06□師度聽出家廣如別傳所載□于時齊境一

625c07□心奉佛□國無兩事□□于隋運方漸開宗□至

625c08□今東川此[商/衣]猶少□傳者曰□達化護持融尙馳

625c09□名秦世□小以致遠□顯公著績高齊□知人難

625c10□哉上統□其骨□則千里駿足□異世同駕□以

625c11□貌取人□失之自古□則徒飾玄黃矣□復何

625c12□能抗禦之哉顯竟以放達流俗□潛遁人世□不

625c13□知所之

625c14□釋靜□□姓鄭氏□榮陽人也□夙標俗譽□以溫

625c15□潤知名□而神器夷簡卓然物表□甫爲書生

625c16□博志經史□諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗

625c17□黨其此兒矣□與同伍遊寺□觀地獄圖變

625c18□顧諸生曰□異哉□審業理之必然□誰有免斯

625c19□酷者□便强違切諫□二親不能奪志□鄭宗固

625c20□留□□決烈愛縛□情分若石□遂獨往百官

625c21□寺□依和禪師而出家□時年十七□具戒已後

625c22□承仰律儀□護持明練時所戴重□又從景法

625c23□師聽大智度論□一聞神悟謂敞重幽□更習

625c24□先解便知濫述□周行齊境顧問知津□講

625c25□席論堂□陳往復詞令詳雅理趣淸新□皆略

625c26□無承導□終于世累□乃撫心曰□余生年不幸□

625c27□會五濁交亂□失於物議得在可鄙□進退惟

625c28□谷高蹈可乎□遂心口相弔□影嵩岳□尋括經

625c29□論用忘寤寐□然於大智中百十二門等四

626a01□論□最爲投心所崇□餘則旁纘異宗□成其

626a02□通照□言必藻□珠連□書亦草行相貫□高爲

626a03□世重罕不華之□後自悟曰綺文爽理華寔

626a04□亂眞□豈流宕忘返不思懲艾乎□自爾誓而

626a05□斷之□惟以釋道東□□味前聞□恐涉邪

626a06□津悔於晩學□又入白鹿山□□觀黃老□廣

626a07□攝受之途□莊惠詭駁標寓言之論□未之尙

626a08□也□聞有天竺梵僧碩學高行世之不測西

626a09□達咸陽□□求道情猛欣所聞見□私度關塞

626a10□載離寒暑□旣至渭陰□未及洗足□卽申謁

626a11□敬□昔聞今見□見累於聞□大鼓徒揚□資訪無

626a12□指□乃潛形倫伍陶甄舊解□蕪沒遜遁知我

626a13□者希□掩抑十年□達窮通之數□體因緣之理□

626a14□附節終南有終焉之志□煙霞風月用祛亡

626a15□反□峰名避世依而味靜□惟一繩床廓無庵

626a16□屋□露火調食絶諸所營□召彼□徒誨示

626a17□至理□令其致供日就□之□雖屬膿潰橫流□

626a18□對泣而無厭惡□由是息心之衆□往結林

626a19□中□授以義方鬱爲學市□山本無水須便飮

626a20□澗□嘗於昏夕學人侍立□忽降虎來前□

626a21□地而去□及明觀之漸見潤濕□乃使□□

626a22□飛泉通注□從是遂省下澗□須便□酌□今錫

626a23□谷避世堡虎□泉是也□□立身嚴恪達解超

626a24□倫□據林引衆講前四論□意之所傳樂相

626a25□弘利□其說法之規□尊而乃演□必令學侶袒立

626a26□合掌慇懃鄭重經時方遂□乃□取繩床□周

626a27□繞安設致敬坐訖□□徐取論文□手自指摘□

626a28□一偈一句披釋取悟□顧問聽者所解云何□令

626a29□其得意方進後偈□旁有未喩者更重述

626b01□之□每日垂講此法□無怠□常自陳曰□余厭法

626b02□慢法□生不値佛世□縱聞遺敎心無信奉□恒

626b03□懷怏怏□終須練此身心□有時試縱惟欲□

626b04□誠心造惡□有時攝念□惟願假修相善□如此

626b05□不名安身□如此不名淸心□故約己制他□

626b06□誠非正檢□然末世根緣多相似耳□必厭煩

626b07□屈者須住□不辭具儀者離此□其開蒙敦

626b08□勵□皆此類也□有沙門智藏者□身相雄勇智

626b09□達有名□負糧二石造山問道□因見橫枝格

626b10□樹□戱自稱身□遇爲□見□初不呵止□三日已

626b11□後方召責云□腹中他食何得輒戱□如此自

626b12□養□名爲兩足狗也□藏銜泣謝過□終不再

626b13□納□遂遣出山□沙門曇延道安者□世號玄門

626b14□二傑□當時頂蓋名德相勝□及論敎體紛諍

626b15□由生□諮□取決□讓謝良久方爲開散□兩情

626b16□通悅不覺致禮□各嗚一足□而啓曰□大師

626b17□解達天鑒□應處世攝導□今則獨善其身□

626b18□喪德泉石□未見其可□□曰□道貴行用不

626b19□卽在言□余觀時進退□故且隱居求志耳□爾

626b20□後事故入城□還歸林野□屬周武之世□道士

626b21□張賓□譎詐罔上冒增榮寵□潛進李氏欲廢

626b22□釋宗□旣縱倖紫宸蠅飛黃屋□與前僧衛元

626b23□嵩脣齒相副□帝精悟朗鑒內烈外溫□召僧

626b24□入內七□禮懺□欲親睹□犯冀申殿黜□

626b25□時旣密知各加懇到□帝亦七夕同僧不眠□

626b26□爲僧讚唄□諸法事□經聲七□莫不淸

626b27□靡□事訖設會□公陳本意□有猛法師者□氣調

626b28□高拔□躬抗帝旨□言頗激切□衆恐禍及其身□

626b29□帝但述懷曾無□退□□聞之嘆曰□朱紫雜

626c01□□狂哲交侵至矣□可使五衆流離四民倒

626c02□惑哉□又曰□餐周之粟飮周之水□食□懷

626c03□音寧無酬德□又爲佛弟子□豈可見此淪

626c04□□坐此形骸晏然自靜□寧大造於像末□分

626c05□俎□於盜□耳□徑詣闕上表理訴□引見登

626c06□殿□擧手唱言曰□來意有二□所謂報三寶慈

626c07□恩□酬檀越厚德□援引經論子史傳記□談□

626c08□正義□據證顯然□然旦至午□言無不詣□明

626c09□不可滅之理□交言支任抗對如流□梗詞□

626c10□色□然無撓□百僚近臣代之戰慄□而神氣

626c11□自若不阻素風□帝雖□其詞理□而滅毁之

626c12□情已決□旣不納諫又不見遣□□又進曰□釋

626c13□李邪正人法混幷□卽可事求未煩聖慮□陛

626c14□下必情無私隱涇渭須分□請索油□□殿庭

626c15□取兩宗人法俱煮之□不害者立可知矣□帝

626c16□怯其言乃遣引出□時宜州沙門道積者□次

626c17□又出諫□俱不用言□乃與同友七人□於彌勒

626c18□像前禮懺七日□旣不食已一時同逝□□知

626c19□大法必滅不勝其虐□乃□其門人三十有

626c20□餘入終南山□東西造二十七寺□依巖附險□

626c21□使逃逸之僧得存深信□及法滅之後□帝遂

626c22□破前代關東西數百年來官私佛法□掃地

626c23□□盡□融刮聖容焚燒經典□禹貢八州見成

626c24□寺廟出四十千□□賜王公充爲第宅□三方

626c25□釋子減三百萬□皆復軍民還歸編戶□三寶福

626c26□財其□無數簿錄入官□登卽賞費分散蕩盡□

626c27□初於建德三年五月行虐關中□其禍旣畢□

626c28□至六月十五日罷朝□有金城公任氏部□

626c29□於所治府與諸左右彷□天望□忽見五六

627a01□段物飛騰虛空在於鳥路□大者上摩靑

627a02□□□大如十斛□許□漸漸微沒□自餘數段小

627a03□復低下□其色黃白□卷舒空際類幡無脚爾

627a04□日天淸氣靜纖塵不動□但增炎曦而已□因

627a05□往冬官府道經圓土□北見重牆上有黃

627a06□書橫拖棘上□及往取之乃是摩訶般若經

627a07□第十九卷□問其所由□答云□從天而下飛揚

627a08□墜此□于時三寶初滅刑法嚴峻□略示連席

627a09□之官□乃藏諸衣袖□還緘□□□屬隋興運轉

627a10□牧冀州□爰命所部從事趙絢□□之曰□有淸

627a11□信大士□具官□身□俗累□恕崇法理□精感明

627a12□靈神化斯應□遂使群經騰□□等扶搖之上

627a13□昇□隻卷飄返□若丹烏之下降□其去也明惡

627a14□世之不居□其來也知善人之可集□應瑞乎

627a15□如彼□聖著乎如此□我皇出震乘乾更張琴

627a16□瑟□親臨九服躬總八荒□知三寶之可崇□

627a17□體四生之不固□遂頒海內修淨伽藍□是使

627a18□像法□□同諸舍衛□僧尼隱軫還類提河□特

627a19□以此經像明靈著□自非積善焉能致斯□敢

627a20□事旌表傳芳後葉□初武帝知□志烈□欣欲

627a21□見之□乃□三衛二十餘人□巡山訪覓氈衣

627a22□道人□朕將位以上卿共治天下□□居山幽

627a23□隱追□不獲□後於太一山錫谷潛遁□睹大

627a24□法淪廢道俗無依□身被執纏無力毘贊□

627a25□告弟子曰□吾無益於世□卽事捨身□故先相

627a26□告□衆初不許□慕從聞法□便開覽大小諸

627a27□乘□撰三寶集二十卷□假興賓主會遣疑情□

627a28□抑揚飛伏廣羅文義□弘讚大乘光揚像代□

627a29□幷錄見事指掌可尋□冀藏諸巖洞□庶後代

627b01□之再興耳□自□入法行大慈門□繒□皮革

627b02□一無踐服□惟履□布終于報盡□後厭身情

627b03□迫獨據別巖□□侍者下山□明當早至□□

627b04□加坐盤石留一內衣□自條身肉□段段布

627b05□於石上□引腸掛于松枝□五藏都皆外見□自

627b06□餘筋肉手足頭面□□折都盡□□惟骨現□以

627b07□刀割心捧之而卒□侍人心驚通夜失寐□明

627b08□晨走赴□猶見合掌捧心□身面西向加坐如

627b09□初□所傷餘骸一無遺血□但見白乳滂流凝

627b10□于石上□遂累石封外□就而殮焉□卽周宣政

627b11□元年七月十六日也□春秋四十有五□弟子等

627b12□有聞當世□具諸別傳親侍沙門慧宣者□內

627b13□外博通奇有志力□痛山頹之莫仰□悲梁壞

627b14□之無依□爰述芳猷樹碑塔所□後有訪道

627b15□思賢者□入山禮敬循諸崖險□乃見□書

627b16□遺偈在于石壁□題云□初欲血書□本意不謂

627b17□變爲白色□卽是魔業不遂□所以墨書其文□

627b18□曰諸有緣者□在家出家若男若女□皆悉好住

627b19□於佛法中莫生退轉□若退轉者卽失善利□

627b20□吾以三因緣捨此身命□一見身多過□二不

627b21□能護法□三欲速見佛輒同古聖□列偈□

627b22□之

627b23□　無益之身　　惡煩人功　　解形窮石

627b24□　散體巖松　　天人修羅　　山神樹神

627b25□　有求道者　　觀我捨身　　願令衆生

627b26□　見我骸骨　　煩惱大船　　皆爲覆沒

627b27□　願令衆生　　聞我捨命　　天耳成就

627b28□　菩提究竟　　願令衆生　　憶念我時

627b29□　具足念力　　多聞總持　　此報一罷

627c01□　四大彫零　　泉林逕絶　　巖室無聲

627c02□　普施禽獸　　乃至昆蟲　　食肉飮血

627c03□　善根內充　　願我未來　　速成善逝

627c04□　身心自在　　要相拔濟　　此身不淨

627c05□　底下屎囊　　九孔常流　　如漏□塘

627c06□　此身可惡　　不可瞻觀　　薄皮□血

627c07□　垢汚塗漫　　此身臭穢　　猶如死狗

627c08□　六六合成　　不從花有　　觀此臭身

627c09□　無常所囚　　進退無免　　會遭蟻□

627c10□　此身難保　　有命必輸　　狐狼所□

627c11□　終成蟲□　　天人男女　　好醜貴賤

627c12□　死火所燒　　暫見如電　　死法侵人

627c13□　怨中之怨　　吾以爲□　　誓斷根源

627c14□　此身無樂　　毒蛇之□　　四大圍□

627c15□　百病交涉　　有名苦聚　　老病死藪

627c16□　身心熱惱　　多諸過咎　　此身無我

627c17□　以不自在　　無實橫計　　凡夫所宰

627c18□　久遠迷惑　　妄倒所使　　喪失善根

627c19□　畜生同死　　棄捨百千　　血乳成海

627c20□　骨積大山　　當來兼倍　　未曾爲利

627c21□　虛受勤苦　　衆生無益　　於法無補

627c22□　忍痛捨施　　功用無邊　　誓不退轉

627c23□　出離四淵　　捨此穢形　　願生淨土

627c24□　一念花開　　彌陀佛所　　速見十方

627c25□　諸佛賢聖　　長辭三途　　正道決定

627c26□　報得五通　　自在飛行　　寶樹餐法

627c27□　證大無生　　法身自在　　不斷三有

627c28□　殄除魔道　　護法爲首　　十地滿足

627c29□　神化無方　　德備四勝　　號稱法王

628a01□　願捨此身已　　早令身自在

628a02□　法身自在已　　在在諸趣中

628a03□　隨有利益處　　護法救衆生

628a04□　又復業應盡　　有爲法皆然

628a05□　三界皆無常　　時來不自在

628a06□　他殺及自死　　終歸如是處

628a07□　智者所不樂　　應當如是思

628a08□　衆緣旣運奏　　業盡於今日

628a09□釋道安□俗姓姚□憑翊胡城人也□識悟玄理

628a10□早附法門□性無常師聞道而至□兼以恬虛

628a11□靜泊凝心勝境□謙肅爲用動止施度□凡厥

628a12□禪侶莫不推服□後隱于太白山□栖遁林泉

628a13□擁志經論□思拔深定慧業斯擧□旁觀子史

628a14□粗涉大綱□而神氣高朗挾操淸遠□進具已後□

628a15□崇尙涅槃□以爲遺訣之敎□博通智論□用資

628a16□弘道之基□故周世渭濱盛揚二部□更互談誨

628a17□無替四時□住大陟岵寺□常以弘法爲任□

628a18□京師士子咸附淸塵□安內外旣明特善文藻□

628a19□動言命筆□會才華□而風韻疏通□雅調翔

628a20□簡□執禮居尊仁被朝貴□故榮達儒宰□知名

628a21□道士□日來請論咸發信心□故得義流天下

628a22□草偃從之□周武廓淸天步中外□福□頻御

628a23□彫輦躬禮安焉□安道爲物宗□坐鎭崇敬□

628a24□令帝席地而止□安則如常敷化□高談正法

628a25□詞無涉世□公卿側目觀者榮慶□時及中食

628a26□安命供設□帝將擧[筋-肋+助]曰□弟子聞□俗人不

628a27□合僧食□法師如何以罪累人□安曰□佛敎權

628a28□實律制開遮王賊惡臣□通供給□貧道據法

628a29□相擬□理非徒爾□帝曰□審如來言非佛意

628b01□也□但恐損道衆耳□又與賊臣同席□誠無

628b02□預焉□卽□將去□更論餘法□曾不以介意□斯

628b03□卽季代之高量也□後□住大中興寺□別加殊

628b04□禮□帝往南郊□文物大備□□諸道俗同睹通

628b05□衢□□別及安□令觀天子鹵簿儀具□安答曰□

628b06□陛下爲民故出□貧道爲法不出□帝聞彈指

628b07□嘆善久之□安鑒悟絶倫德風遠扇□立形平准

628b08□守道自遵□皆此類也□與同學慧俊知名周

628b09□壤□俊姓朱氏□京兆三原人□生不學書□而耳

628b10□餐取悟一聞不忘藏諸胸臆□流略儒釋談

628b11□如泉涌□攻擊關責鋒鍔叢萃□曾於一日安

628b12□公正講涅槃□俊命章設問□遂往還□暮□

628b13□竟不消文□明旦又問□講難精拔□安雖隨

628b14□言卽遣□而聽者謂無繼難□俊終援引文

628b15□理徵□相□□遂連三日止論一義□後兩

628b16□捨其致方事解文□故使驚唱前修預聞高

628b17□揖□俊後歷尋華土□縱學名師□凡所霑耳□皆

628b18□義通旨得□安與同室三十餘年□言晤飛玄誠

628b19□逾目擊□因疾而卒□安撫屍慟哭曰□宣尼有

628b20□言□信不虛矣□至天和四年歲在己丑三月

628b21□十五日□□召有德衆僧名儒道士文武百官

628b22□二千餘人於正殿□帝昇御座□親量三敎優劣

628b23□廢立□衆議紛□□各隨情見較其大抵□無與

628b24□相抗者□至其月二十日□又依前集□衆論乖

628b25□咎是非滋生□□莫簡帝心□索然而退□至四

628b26□月初□□又廣召道俗□令極言陳理□又□司

628b27□隷大夫甄鸞□詳佛道二敎□定其先後淺深同

628b28□異□鸞乃上笑道論三卷□合三十六條□用笑

628b29□三洞之名□及笑經稱三十六部□文極詳據事

628c01□多揚激□至五月十日□帝又大集群臣□詳鸞

628c02□上論以爲傷□道士□卽於殿庭焚之□道安

628c03□慨時俗之混幷□悼史藉之沈網□乃作二敎

628c04□論取擬武帝□詳三敎之極□文成一卷篇分

628c05□十二□初歸宗顯本篇□有客問曰□僕聞□風流

628c06□傾墜□六經所以緝修□誇尙滋彰□二篇所以

628c07□述作□故優柔弘潤於物必濟曰儒□用之不

628c08□□於物必通曰道□斯皆孔老之神功□可得

628c09□而詳矣□近覽釋敎文博義□□觀其汲引□

628c10□則恂恂善誘□要其旨趣□則□□□始良□然

628c11□三敎雖殊勸善一途□敎跡誠異理會則同□

628c12□至如老嗟身患孔嘆逝川□固欲後外以致

628c13□存生感往以知物化□何異釋典之厭身無

628c14□常之說哉□但拘滯之流未馳高觀□不能齊

628c15□天地於一指□均是非於一氣□致令談論之

628c16□際每有不同□此所謂匿摩尼於胎[穀-禾+卵]□掩大

628c17□明於重夜□傷莫二之淳風□塞洞一之玄旨□

628c18□祈之彌劫奚可値哉□主人答曰□子之窮辯

628c19□未盡理也□夫萬化本於生生□三才兆於始

628c20□始□然則無生無始□物之性也□有化有生□

628c21□人之聚也□聚雖一體□而形神兩異□散雖質

628c22□別□而心數弗亡□故救形之敎□敎稱爲外□濟

628c23□神之敎□敎稱爲內□是以智論有內外兩經□

628c24□仁王辯內外兩論□大等明內外兩律□百論

628c25□言內外二道□若通論內外□則該彼華夷□若

628c26□局命此方□則可云儒釋□釋敎爲內儒敎爲

628c27□外□備彰聖典非爲誕謬□詳覽載藉尋討

628c28□源流□敎惟有二寧得有三□何者□昔玄古樸

628c29□素□墳典之誥未弘□淳風稍離□丘索之文乃

629a01□著□故包論七典統括九流□咸爲治國之謨□

629a02□□是修身之術□若□而別之□則應爲九敎□

629a03□總而合之□則同屬儒宗□論其官也□各王朝

629a04□之一職□談其藉也□普皇家之一書□子欲於

629a05□一化之內□令九流爭川□大道之世□使小成

629a06□競辯□豈不上傷皇極莫二之風□下開拘放

629a07□鄙蕩之弊□眞所謂巨□鴻猷眩曜朝野矣□

629a08□佛敎者□窮理盡性之格言□出世入眞之正

629a09□轍□論其文則部分十二□語其旨則四種悉

629a10□檀理妙域中□固非名號所及□化擅繫表□又

629a11□非情智所尋□至於遣累落筌陶神盡照□

629a12□近超生死遠證泥洹□播闡五乘□接群機之

629a13□深淺□該明六道□辯善惡之昇沈□□期出

629a14□世□而理無不周□邇毘王化□而事無不盡□

629a15□能博能要不質不文□自非天下之至慮□孰

629a16□能與斯敎哉□雖復儒道千家農墨百氏取

629a17□捨驅馳□未及其度者也□惟釋氏之敎理富

629a18□權實□有餘不了稱之曰權□無餘了義號之

629a19□爲實□通言善誘何名妙賞□子謂□三敎雖殊

629a20□勸善義一□余謂□善有精□優劣宜異□精者

629a21□超百化而高昇□□者循九居而未息□安

629a22□可同年而語其勝負哉□又云□敎跡誠異理

629a23□會則同□爰引世訓以符玄敎□此蓋悠悠之

629a24□所昧□未□其本矣□敎者何耶筌理之謂□

629a25□理者何耶敎之所詮□敎若果異理豈得同□理

629a26□若必同敎寧得異□筌不期魚蹄不爲□□

629a27□將爲名乎理同安在□夫厚生情篤□身患之誡

629a28□遂興□不悟遷流□逝川之歎乃作□□是域內

629a29□之至談□非踰方之巨唱□何者□推色盡於極

629b01□微□老氏之所未辨究心窮於生滅□宣尼又

629b02□所未言□可謂瞻之似盡□而察之未極者

629b03□也□經曰□分別色心有無量相□非諸二乘所

629b04□知□且二乘之與大行□俱越妄想之鄕□菩薩

629b05□則慧兼九道□聲聞則獨善一身□其猶露潤

629b06□之比巨[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□微塵之比須彌□況凡夫識想何得

629b07□齊乎□故經曰□無以日光等彼螢火□若夫以

629b08□齊而齊不齊者未齊矣□以齊而齊於齊者

629b09□未齊焉□余聞□善齊天下者□以不齊而齊

629b10□天下者也□何須夷岳實淵然後方平□續鳧

629b11□截鶴於焉始等□此蓋□夫之野議□豈達士之

629b12□貞觀乎□故諺曰□紫實昧朱狂斯濫哲□請廣

629b13□其類□上至天子下至庶人□莫不資色心□

629b14□以成軀□稟陰陽而化體□不可以色心是

629b15□等□而便混以智愚□陰陽義齊□則同之於貴

629b16□賤□此之不可□至理咬然□雖强齊之□其義安

629b17□在□帝爲張賓□□□意遣釋宗□初覽安論

629b18□通問僚宰□文據卓然莫敢排斥□當時廢立遂

629b19□寢□誠有所推□至建德三年歲在甲午五月

629b20□十七日□乃普滅佛道二宗□別置通道觀□簡

629b21□釋李有名者□□著衣冠爲學士焉□事在

629b22□別傳□安削跡潛聲逃于林澤□帝下□搜訪□

629b23□執詣王庭□親致勞接□賜牙笏綵帛□幷位以

629b24□朝列□竟□不就□卒于周世□初安之住中興□

629b25□□母相近□每旦出覲手爲煮食□然後上講□

629b26□雖足侍人不許兼助□乃至折薪汲水□必

629b27□自運其身手□告人曰□母能生養於我□非

629b28□我不名供養□卒于母世初無一息□斯准

629b29□大聖擔棺之像□布化□夫矣□及其卽世

629c01□也乃作遺誡九章□以訓門人□其詞曰□敬謝

629c02□諸弟子□夫出家爲道至重至難□不可自輕

629c03□不可自易□所謂重者□荷道佩德□仁負

629c04□義□奉持淨戒死而有已□所謂難者□絶世離

629c05□俗永割親愛□□情易性不同於衆□行人

629c06□所不能行□割人所不能割□忍苦受辱捐

629c07□棄軀命□謂之難者名曰道人□道人者行道

629c08□人也□行必可履言必可法□被服出家動爲

629c09□法則□不貪不諍不讒不匿□學問高遠志存

629c10□玄默□是爲名稱參位三尊□出賢入聖滌除

629c11□精魂□故得君王不望其報□父母不望其

629c12□力□普天之人莫不歸揖□捐妻減養供奉衣

629c13□食□屈身俯仰不辭勞役者□以其志行淸潔

629c14□通於神明□淡泊虛白可奇可貴故□自頃荒

629c15□流道法遂替□新學之人未體法則□棄正著

629c16□邪忘其眞實□以小□爲智□以小供爲足□

629c17□飽食終日無所用心□退自推觀良亦可悲□

629c18□計今出家或有年歲□經業未通文字不決□

629c19□徒喪一世無所成名□如此之事不可深

629c20□思□無常之限非旦則夕□三塗苦痛無强無

629c21□弱□師徒義深故以申示□有情之流可爲永

629c22□誡□其一曰□卿已出家永違所生□剃髮毁容

629c23□法服加形□辭親之日上下涕零□割愛崇道

629c24□意陵太淸□當遵此志經道修明如何無心

629c25□故在色聲□悠悠竟日經業不成□德行日損

629c26□穢跡遂盈□師友□恥凡俗所輕□如是出家徒

629c27□自辱名□今故誨勵宜當專精□其二曰□卿已

629c28□出家棄俗辭君□應自誨勵志果淸雲□財

629c29□色不顧與世不群□金玉不貴惟道爲珍□

630a01□約己守節甘苦樂貧□進德自度又能度人□

630a02□如何改操趨走風塵□坐不暖席馳務東西□

630a03□劇如□役縣官所牽□經道不通戒德不全□

630a04□朋友蚩弄同學棄捐□如是出家徒喪天年□

630a05□今故誨勵宜各自憐□其三曰□卿已出家永辭

630a06□宗族□無親無疏淸淨無欲□吉則不歡凶則

630a07□不□□超然從容豁然離俗□志在玄妙軌

630a08□眞守撲□得度廣濟普蒙福祿□如何無心仍

630a09□著染濁空爭長短銖兩斗斛□與世同利

630a10□何異□僕□經道不明德行不足□如是出家

630a11□徒自毁辱□今故誨示宜自洗沐□其四曰□卿已

630a12□出家號曰道人□父母不敬世帝不臣□普天同

630a13□奉事之如神□稽首致敬不計富貧□尙其淸

630a14□修自利利人□減割之重一米七斤□如何

630a15□怠慢不能報恩□倚縱遊逸身意虛煩□無戒

630a16□食施死入太山□燒鐵爲食融銅灌咽□如斯

630a17□之痛法句所陳□今故誨約宜改自新□其五

630a18□曰□卿已出家號曰息心□穢雜不著惟道是

630a19□欽□志參淸潔如玉如□□當修經戒以濟

630a20□精神□衆生蒙祐幷度所親□如何無心隨俗

630a21□浮沈□縱其四大恣其五根□道德遂淺世事

630a22□更深□如是出家與世同塵□今故誡約幸自

630a23□開神□其六曰□卿已出家捐世形軀□當務竭

630a24□情泥洹合符□如何擾動不樂閑居□經道損

630a25□耗世事有餘□淸白不履反入泥塗□過影之

630a26□命或在須臾□地獄之痛難可具書□今故戒

630a27□勵宜崇典謨□其七曰□卿已出家不可自寬□

630a28□形雖鄙陋使行可觀□衣服雖□坐起令端□

630a29□飮食雖疏出言可餐夏則忍飢冬則忍寒□

630b01□能自守節不飮盜泉□不肖之供足不妄前□

630b02□久處私室如臨至尊□學雖不多可齊上

630b03□賢□如是出家足報二親□宗族知識一切蒙

630b04□恩□今故戒汝各宜自敦□其八曰□卿已出家

630b05□性有昏明□學無多少要在修精□上士坐禪

630b06□中士誦經□下士堪能塔寺經營□豈可終日一

630b07□無所成□立身無聞可謂徒生□今故誨汝宜

630b08□自端情□其九曰□卿已出家永違二親□道法

630b09□革性俗服離身□辭親之日乍悲乍欣□邈爾

630b10□絶俗超出埃塵□當修經道制己履眞□如

630b11□何無心更染俗因□經道已薄行無毛分□言

630b12□非可貴德非可珍□師友致累□恨日殷□如

630b13□是出家損法辱身□思之念之好自將身□

630b14□安有弟子慧影寶貴□□列名隋世□影傳燈

630b15□大論繼踵法輪□汎跡人間情多野外□著傷

630b16□學存廢厭修等三論□傷學除謗法之愆□存廢

630b17□防奸求之意□厭修令改過服道□□藻逸霞

630b18□爛□煥然可遵□後卒開皇末歲□貴翫閱群典

630b19□講律爲務□見晉世支敏度合五家首楞嚴

630b20□爲一本八卷□又合三家維摩經爲一本五

630b21□卷□隋沙門僧就合四家大集爲一本六十

630b22□卷□貴乃合三家金光明爲一本八卷□復請

630b23□□多三藏□譯銀主陀羅尼及屬累品□以之

630b24□成部□沙門彦琮重覆梵本□品部斯具焉

630b25□釋僧□□未詳氏族□住新州願果寺□周武季

630b26□世將喪釋門□崇上老氏受其符錄□凡有

630b27□大醮□帝必具其巾褐同其拜伏□而道經誕

630b28□妄言無本據□國雖奉事未詳□校□遂不

630b29□遠鄕關躬聞帝闕面陳至理□以邪正相

630c01□參□情趨競□未辨眞僞更遞毁譽□乃著

630c02□論十有八條難道本宗□又以三科釋其前

630c03□執賢聖旣序凡位皎然□其詞略云□□以世之

630c04□濫述云□老子尹喜西度化胡出家□老子爲說

630c05□經戒□令尹喜作佛□敎化胡人□又稱是鬼

630c06□谷先生撰□南山四皓注□未善尋者□莫不信

630c07□從以爲口實□異哉此傳□君子尙不可[言*罔]□況

630c08□貶大聖者乎□今具陳此說非眞□人世差錯

630c09□假託名字□亦乃言不及義[番*飛]辱老子□意者

630c10□勝人達士不出此言□將是無識異道誇競佛

630c11□法□假託鬼谷四皓之名□附尹喜傳後□作此

630c12□異論用迷昏俗□竊聞傳而不習夫子不許□

630c13□妄作者凶老君所誡□此之巨患增長三塗□宜

630c14□應糾正救其此失□然敎有內外用生疑假□

630c15□人有賢聖多述本跡□故班固漢書品人九

630c16□等□孔丘之徒爲上上類□例皆是聖□李老之□

630c17□爲中上類□例皆是賢□何晏王弼云□老未及

630c18□聖此則賢□聖天分優劣自顯□故魏文之博悟

630c19□也□黃初三年下□云□告豫州刺史□老聃賢

630c20□人□未宜先孔子□不知魯郡爲孔子立廟

630c21□成未漢桓帝不師聖法□正以嬖臣而事老

630c22□子欲以求福□良足笑也□此祠之興由恒帝□

630c23□武皇帝以老子賢人不毁其屋□朕亦以此

630c24□亭當路□行來者輒往瞻視□而樓屋傾頹□

630c25□能壓人□故令修整□作過視之殊未整頓□

630c26□恐小人謂此爲神□妄往禱祝違犯常禁□宜

630c27□宣告吏民咸使知聞□據斯以言□程露久矣□

630c28□世多愚人不尋前達□故有此弊耳□今考

630c29□據年月群達誠言區別人世□幷內經外典

631a01□□對條例□覽詳卷首邪正自顯□雖復著論

631a02□周世垂名朝野□通人罕遇□終以事迷□竟不

631a03□行用□及後法毁□逃難不測所終

631a04□釋僧猛□俗姓段氏□京兆涇陽人□姿蔭都雅神

631a05□情俊拔□竟孺出家素知希奉□聰慧利根幽

631a06□思通遠□數十年間躬事講說□凡有解悟靡

631a07□不通練□昔魏文西位□□猛在右寢殿闡

631a08□揚般若□貴宰咸仰味其道訓□周明嗣曆□詔

631a09□下屈住天宮永弘十地□又□於紫極文昌

631a10□二殿□更互說法□當時旨延問對酬答無窮□黃

631a11□巾之徒紛然□聚□猛乃徐搖談柄□引敵深

631a12□渦□方就邪宗一一窮破□故使三生四見之

631a13□語□屈當時□元始眞文之經紛碎□□日天

631a14□師徒侶瓦解乖張□道俗肅然更新耳目□初帝□

631a15□始齊三敎□猛分爲九十五門□後退一乘□更

631a16□進三十有生之善□詞甚崇粹學觀所歸□旣不

631a17□預帝覽□遂淪俗侶□猛退屛人事幽栖待

631a18□旦□隨文作相佛日將明□以猛年德俱重□

631a19□玄儒湊集□追訪至京□令崇法宇□於大象

631a20□二年□□住大興善寺□講揚十地□寺卽前陟

631a21□岵寺也□聲望尤著殊悅天心□尋振爲隋國

631a22□大統三藏法師□委以佛法令其弘護□未足

631a23□以長威權□固亦光輝釋種□移都南頓寺□亦

631a24□同遷於遵善里□今之興善是也□名雖居隷□

631a25□而恒住雲花□徒課業□以開皇八年四月

631a26□四日□卒于住寺□春秋八十有二□初將大漸□

631a27□深照苦空□話言盈耳□翕然欲絶□語衆曰□吾

631a28□其去也□遂卽神遷□時貴其置心不亂□葬于

631a29□城東馬頭穴刻石立銘于雲花寺□今猶存

631b01□矣

631b02□續高僧傳卷第二十三　護法篇上

631b03□

631b04□　釋道臻□姓牛氏□長安城南人□出家淸貞不

631b05□　郡非類□謙虛寡交□顧唯讀經博聞爲業□諸

631b06□　法師於經義有所迷忘者□皆往問之□西魏

631b07□　文帝聞而敬重尊爲師傅□遂於京師立大

631b08□　中興寺□尊爲魏國大統□于時東西初亂□宇

631b09□　文太祖始纂帝圖□挾魏西奔萬途草創□僧

631b10□　徒相聚綴旒而已□旣位僧統大立科條□佛

631b11□　法載興誠其人矣□爾後大乘陟岵相次而

631b12□　立□□由淘漸德化所流□又於昆池之南置

631b13□　中興寺□莊池之內外稻田百頃□□以給之□

631b14□　梨棗雜果望若雲合□及卒帝哀之廢朝□喪

631b15□　事所資□歸天府□送於園南爲立高墳□塋

631b16□　封之地一頃□今所謂統師墓是也□近貞觀

631b17□　中猶存古樹

631b18□　釋智炫者□益州城都人也□俗姓徐氏□初生

631b19□　室有異光□少小出家□入京聽學數年□遂擅

631b20□　名京洛□學衆推崇請令覆講□若瀉甁無遺□

631b21□　會周武帝廢佛法欲存道敎□乃下詔集諸

631b22□　僧道士□試取優長者留□庸淺者廢□於是詔

631b23□　華野高僧方岳道士□千里外有妖術者□大

631b24□　集京師□於太極殿陳設高座□帝自躬臨□□

631b25□　道士先登□時有道士張賓□最爲首長□登

631b26□　高唱言曰□原夫大道淸虛淳一無雜□祈恩

631b27□　請福上通天曹□白日昇仙□壽與天地同畢□

631b28□　風敎先被中夏□無始無終□含生賴之以得

631b29□　長生□洪恩厚利不可校量豈如佛法虛幻

631c01□　言過其實□不容本土客寓中華□百姓無知

631c02□　信其詭說□今日欲定臧否□可出頭來看□襄

631c03□　城公何妥□自行如意□座首少林寺等行禪

631c04□　師□發憤而起□諸僧止之曰□今日事大□天帝

631c05□　在此□不可造次□知禪師爲佛法大海□然應

631c06□　對之間復須機辯□衆共謀議□若非蜀炫無

631c07□　以對揚□共推如意以將付炫□炫旣爲衆所

631c08□　推□又忿張賓浪語□安庠而起徐昇論座□坐

631c09□　定執如意謂張賓曰□先生向者所陳大道

631c10□　淸虛淳一無雜□又云風敎先被中夏者□未

631c11□　知風敎之起□起自何時□所說之敎於何處

631c12□　說□又言佛法不容本土客寓中華□可辯道

631c13□　是何時生□佛是何時出□賓曰□聖人出世有

631c14□　何定時□說敎興行有何定處□道敎舊來本

631c15□　有□佛法近自西來□炫曰□若言無時亦應無

631c16□　出□若無定處亦應無說□舊來本有非復淸

631c17□　虛□上請天曹□豈得無雜□壽與天地同畢□豈

631c18□　得無始無終□賓曰□道人浪語□爲前王無識□

631c19□　留汝等輩得至于今□今日聖帝盡須殺□□

631c20□　帝惡其理屈令舍人謂之曰□賓師且下□賓

631c21□　旣退□帝自昇高座言曰□佛法中有三種不

631c22□　淨□納耶輸陀羅□生羅[目*侯]羅□此主不淨一也□

631c23□　經律中許僧受食三種淨肉□此敎不淨二

631c24□　也□僧多造罪過好行□□□佛在世時徒

631c25□　衆不和遞相攻伐□此衆不淨三也□主法衆

631c26□　俱不淨□朕意將除之以息虛幻□道法中無

631c27□　此事朕將留之以助國化□顧謂炫法師曰□

631c28□　能解此三難□眞是好人□炫應聲謂曰□陛下

631c29□　所陳□引經論□誠非謬言□但見道法之中□

632a01□　三種不淨又甚於此□按天尊處紫微宮□恒

632a02□　侍五百童女□此主不淨□甚於耶輸陀羅之

632a03□　一人□道士敎中□章醮請福之時□必須鹿脯

632a04□　百□淸酒十斛□此敎不淨□又甚於三種淨

632a05□　肉□道士罪過代代皆有□千古亂常姜斌犯

632a06□　法□此又甚於衆僧□僧衆自造罪過□乃言佛

632a07□　法可除□猶如至尊享國嚴設科條□不妨逆

632a08□　子叛臣相繼而出□豈以臣逆子叛□遂欲空

632a09□　於大寶之位耶□大寶之位□固不可以臣子

632a10□　叛逆而空□佛法正眞□豈得以衆僧犯罪而

632a11□　廢□炫雅調抑揚言音朗潤□雖處大節曾無

632a12□　懼顔□帝愕然良久□謂炫曰□所言天尊侍五

632a13□　百童女出何經□炫曰□出道三皇經□帝曰□三

632a14□　皇經何曾有此語□炫曰□陛下自不見□非是

632a15□　經上無文□今欲廢佛存道□猶如以庶代嫡□

632a16□　帝動色而下□因入內□群臣僧衆皆驚曰□語

632a17□　觸天帝□何以自保(以周武非嫡故)炫曰□主辱臣死□

632a18□　就戮如歸□有何可懼□乍可早亡遊神淨土□

632a19□　豈與無道之君□同生於世乎□衆皆壯其言□

632a20□　明旦出□二敎俱廢□仍相器重□許以婚姻□

632a21□　期以共政□法師志操逾□□與同學三人

632a22□　走赴齊都□時周齊之界□皆被槍布棘□彼有

632a23□　富□姓張□鋪氈三十里□令炫得過至齊□盛

632a24□　爲三藏名振東國□武帝破□先遣追求□帝

632a25□　弟越王□宿與法師厚善□恐帝肆怒橫加異

632a26□　責□乃鞭背成痕俗服將見□越王先爲言曰□

632a27□　臣恨其逃命□已杖六十□令脫衣見帝□帝變

632a28□　色曰□恐其懷□□遠逝以至死亡□所以急追

632a29□　元無害意□責越王曰□大丈夫何得以杖□

632b01□　相辱□待遇彌厚與還京師□武帝崩隋文作

632b02□　相大弘佛法□兩都歸趣一人而已□歲景將

632b03□　秋□懷土興念□又以蜀川逈遠奧義未宣□援

632b04□　首西歸□心存敷暢□蜀王秀□未之知也□時長

632b05□　史周宣明□入朝赴考□隋文帝謂之曰□炫法

632b06□　師安和耶□宣明驚惶莫知所對□文帝曰□一

632b07□　國名僧□卿遂不識□何成檢校□宣明稽首陳

632b08□　謝死罪□及還先往寺參禮□寺舊在東逼於

632b09□　苑□□又是□陽王葬母之所□王旣至孝故

632b10□　名孝愛寺□宣明移就今處□供養無闕□至大

632b11□　□改爲福勝寺□法師宣揚□覺倦入隱三學

632b12□　山□觸目多感□遂遊山詩曰□秀嶺接重煙□

632b13□　岑上半天□絶巖低更擧□危峰斷復連□側石

632b14□　傾斜澗□□流寫曲泉□野紅知草凍□春來

632b15□　鳥自傳□樹錦無機織□猿鳴□假弦□葉密

632b16□　風難度□枝疏影易穿□抱帙依閑沼□策杖戱

632b17□　荒田□遊心淸漢表□置想白雲邊□榮名非我

632b18□　顧□息意且蕭然□年一百二歲□不病而卒

632b19□

632b20□

632b21□續高僧傳卷第二十四

632b22□

632b23□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

632b24□　　護法下　正傳五　附見五

632b25□　唐終南山智炬寺釋明贍傳一

632b26□　唐京師勝光寺釋慧乘傳二(道璋)

632b27□　唐京師大總持寺釋智實傳三(普應　法行)

632b28□　唐終南山龍田寺釋法琳傳四(慧序)

632b29□　唐新羅國大僧統釋慈藏傳五(圓勝)

632c01□釋明贍□姓杜氏□恒州石邑人也□少有異

632c02□操□所住龍貴村二千餘家□同共高之傳于口

632c03□實□十四通經□十七明史□州縣乃擧爲俊

632c04□士□性慕超方不從□命□投飛龍山應覺寺

632c05□而出家焉□師密異其度□乃致書與□下大

632c06□集寺道場法師令其依攝□專學大論□尋値

632c07□法滅□潛形東郡□隋初出法□追住相州法藏

632c08□寺□而立志貞明不干非類□正業之暇了無

632c09□他涉□內通大小外綜丘墳□子史書素情所

632c10□欣狎□將事觀國移步上京□開皇三年□□

632c11□召□譯住大興善□衆睹德望可宗□擧知寺

632c12□任□辭而不免□便綱管之□大業二年□帝還京

632c13□室□在於南郊□盛陳軍旅□時有濫僧染朝憲

632c14□者□事以聞上□帝大怒□召諸僧徒□列御前□

632c15□峙然抗禮□下□責曰□條制久頒義須致敬□

632c16□于時黃老士女□初聞卽拜□惟釋一門儼然

632c17□莫屈□時以贍爲道望衆所推宗□乃答曰□

632c18□陛下必欲遵崇佛敎□僧等義無設敬□若准

632c19□制返道□則法服不合敬俗□□云□若以法

632c20□服不合□宋武爲何致拜□贍曰□宋氏無道

632c21□之君□不拜交招顯戮□陛下有治存正□不

632c22□陷無罪□故不敢拜□帝不屈其言□直遣舍

632c23□人語僧□何爲不拜□如此者五□黃巾之族連

632c24□拜不已□惟贍及僧□長揖如故□兼抗聲對

632c25□□□曾無憚□□帝乃問□向答□僧是誰□錄名

632c26□奏聞□便令視被戮□諸僧合樂安然而退□

632c27□明旦有司募敢死者至闕陳謝□贍又先登雖

632c28□達申遜之詞□帝夷然不述□但下□於兩禪

632c29□定各設盡京僧齋□再遺束帛特隆常准□後

633a01□□□西郊顧京邑語朝宰曰□我謂國內無

633a02□僧□今驗一人可矣□自爾頻參元選□僉議斯

633a03□屬□下□令住禪定□用崇上德故也□衆以

633a04□贍正色執斷不避强禦□又擧爲知事上座□

633a05□整理僧務備列當時□大唐御世爰置僧官□

633a06□銓擬明哲允折無滯□貞觀之初□以贍善

633a07□識治方有聞朝府□召入內殿□躬昇御床□

633a08□食訖對詔□廣列自古以來明君昏主制御

633a09□之術□兼陳釋門大拯以慈救爲宗□帝大

633a10□悅□因卽下□□年三月六普斷屠殺□行陣之

633a11□所皆置佛寺□登卽一時七處同建□如□州昭

633a12□仁晉州慈雲□呂州普濟□汾州弘濟□□州昭

633a13□福□鄭州等慈□洛州昭覺□□官給匠石□京送

633a14□奴隷□皆因贍之開發也□又私以每年施

633a15□物□常飯千僧□大乘經論須者爲寫□歲恒

633a16□不絶□爲報母恩及暮齒將臨□山栖是造□

633a17□遂入太一山智炬寺而隱焉□京輦歸信遠趣

633a18□於林□問道奉戒又繁常昔□乃自惟曰□攝心

633a19□歸靜猶自煩乎□試縱餘齡更還京邑□少時

633a20□遇疾猶堪療治□乃曰□吾命極矣□可懸一月□

633a21□枯骸累人□乃延諸大德就興善寺設齋辭

633a22□訣□房杜僕射擧朝畢集□具齎助供□錫山

633a23□積□贍通大捨懺辭告別□卽日力杖出京返

633a24□于智炬□竭誠勤注想觀西方□心通明利□

633a25□告侍者曰□阿彌陀佛來也□須臾又云□二大

633a26□菩薩亦至□吾於觀經成就十二□餘者不了□

633a27□旣具諸善相顔貌怡然奄爾而逝□春秋七十□

633a28□卽貞觀二年十月二十七日也□時以預記之

633a29□驗□知命存乎□初未終前□遺令焚身□及□維

633b01□訖□乃見骸骨圓全都無縫道□當其頂上紫

633b02□色□然□遂□于巖下

633b03□釋慧乘□俗姓劉氏□徐州彭城人也□其先炎漢

633b04□之緖□祖欣梁眞前將軍瑯□太守□父雅陳兵

633b05□部郎中□叔祖智强□少出家□陳任廣陵大僧

633b06□正□善閑成論及大涅槃□乘年十二□發心入

633b07□道□仍事强爲師□服膺論席備探精理□十六

633b08□啓强曰□離家千里□猶名在家沙門也□諸

633b09□廣遊都郡疏諸耳目□强從之□便下楊都□

633b10□聽莊嚴寺智[日*爵]法師成實□爰始具戒□卽預

633b11□陳武帝仁王齋席□對御論義詞辯絶倫□數千

633b12□人中獨□天□□至四月八日□陳主於莊嚴

633b13□寺總令義集乘□當時□佛果出二諦外義□

633b14□有一法師英俠自居擅名江左□舊住開泰

633b15□後入祇洹□乃問曰□爲佛果出二諦外□二諦

633b16□出佛果外□乘質云□爲法師出開泰□爲開泰

633b17□出法師□彼曰□如鴛鴦鳥不住淸□□乘應

633b18□聲曰□釋提桓因不與鬼住□彼曰□鳩翅羅鳥

633b19□不栖枯樹□乘折云□譬如大海不宿死屍□于

633b20□時[日*爵]公處座嘆曰□辯才無□其鋒難當者

633b21□也□躬於帝前賞天柱納袈裟□由是令響通

633b22□振□國斯傳□陳桂陽王尙書毛喜僕射江總

633b23□等□□申久敬咸慕德音□屬陳季道離隋風

633b24□遠扇□太尉晉王於江都建慧日道場□遍詢

633b25□碩德□乘奉旨延住□仍號家僧□後從王入朝

633b26□頻蒙內見□時淨影慧遠□道聲揚播□由來不

633b27□面□因過値講卽申言論□義高詞麗聲駭聽

633b28□徒□遠顧曰□何處吳僧脣舌陵人□復豈逾此□

633b29□王聞之彌敬其詞辯□時慧日創立搜楊一

633c01□化□□號龍象咸問義門□旣爰初盛集法輪

633c02□肇駕□王乃請乘盡心□言論不有見尊致結□

633c03□旣承資蓄縱辯無前□折關陳款皆傾巢穴□

633c04□甚稱王望□別賞帛百段□□高祖東巡岱

633c05□宗□駕伊洛□□遣江南吳僧與關東大德

633c06□昇殿□義□乘應旨首登□命章對論□巧問勃

633c07□興切□紛集□縱橫駱驛罔弗喪律亡圖□高

633c08□祖目屬稱揚□群英嘆異□開皇十七年□於楊

633c09□州永福寺□建香臺一所□莊飾金玉絶世罕

633c10□□□及晉王卽位□彌相崇重□隨駕行幸無

633c11□處不經□大業六年□有□郡別簡三大德

633c12□入東都□於四方館仁王行道□別□乘爲大

633c13□講主□三日三夜興諸論道□皆爲折暢靡不

633c14□冷然□從駕張掖□蕃王畢至□奉□爲高昌王

633c15□麴氏講金光明□吐言淸奇聞者嘆咽□麴布

633c16□髮於地□屈乘踐焉□至八年帝在東都□於西

633c17□京奉爲二皇雙建兩塔七層木浮圖□又□

633c18□乘送舍利□于塔所時四方道俗百□諸

633c19□侯各出名珍□於興善寺北天門道南□樹列勝

633c20□場三十餘所□高幢華蓋接影浮空□寶樹香煙

633c21□望同雲霧□迎延靈骨至于禪定□僉共請乘

633c22□開仁王經□華俗士庶正道日登□咸嘉賞讚□

633c23□十二年於東都圖寫龜□國檀像□擧高丈

633c24□六□卽是後秦羅什所負來者□屢感禎瑞故

633c25□用傳持□今在洛州淨土寺□會隋室分崩唐皇

633c26□御曆□武德四年掃定東夏□有□僞亂地僧

633c27□是非難識□州別一寺留三十僧□餘者從俗□

633c28□上以洛陽大集名望者多□奏請二百許僧

633c29□住同華寺□乘等五人□住京室□于時乘從

634a01□僞鄭詞被牽連□主上素承風問□偏所顧

634a02□屬□特蒙慰撫命住勝光□秦國功德咸歸此

634a03□寺□武德八年□歲居協洽□駕幸國學將行釋

634a04□奠□堂置三坐擬□三宗□衆復樂推乘爲導

634a05□首□時五都才學三敎通人□星布義筵雲羅

634a06□綺席□天子下詔曰□老敎孔敎此土先宗□釋敎

634a07□後興宜崇客禮□令老先次孔末後釋宗□當

634a08□爾之時相顧無色□乘雖登坐情慮莫安□今

634a09□上時爲秦王□躬臨位席□直視乘面目未曾

634a10□□□頻降中使十數敎云□但述佛宗光敷

634a11□帝德□一無所慮□旣最末陳唱諦徹前通□乃

634a12□命宗云□上天下地榮貴所資□緣業有由必

634a13□宗佛聖□今將□大致理具禮儀□□合掌虔

634a14□□□使師資有據□聲告□竟□皇儲以下爰逮

634a15□群僚□各下席胡□佇聆逸辯□乘前宣帝德

634a16□云□陛下巍巍堂堂□若星中之月云云□次述

634a17□釋宗□後以二難雙徵兩敎□玄梯廣布義網

634a18□高張□莫不□嚮風馳應機雲涌□旣而天子

634a19□□光敬美其道□群公拜手請從弘業□黃巾

634a20□李仲卿□結舌無報□博士祭酒等□束體轅門□

634a21□慧日更明法雲還布□當又下詔問乘曰□道士

634a22□潘誕奏□悉達太子不能得佛□六年求道方

634a23□得成佛□是則道能生佛□佛由道成□道是佛

634a24□之父師□佛乃道之子弟□故佛經云□求於無上

634a25□正眞之道□又云體解大道發無上意□外國

634a26□語云阿□菩提□晉音□之無上大道□若以

634a27□此驗□道大佛小□於事可知□乘報略云□震旦

634a28□之與天竺□猶環海之比麟洲□聃乃周末始

634a29□興□佛是周初前出□計其相去二十許王□論

634b01□其所經三百餘載□豈有昭王世佛而退求敬

634b02□王時道乎句虛驗實足可知也□仲卿向□□

634b03□道者有太上大道□先天地生□鬱勃洞虛之

634b04□中□□燁玉淸之上□是佛之師□不言周時之

634b05□老聃也□且五帝之前未聞有道□三王之季

634b06□始有聃名□漢景已來方興道學□窮今討古

634b07□道者爲誰□案七藉九流□經國之典□宗師周

634b08□易□五運相生□旣闢兩儀□陰陽是判□故曰一

634b09□陰一陽之謂道□陰陽不測謂之神□天地於

634b10□事可明□陰陽在生有驗□此理數然也□不

634b11□云有道先天地生□道旣莫測從何能生

634b12□佛□故車胤云□在己爲德及物爲道□殷仲文

634b13□云□德者得也□道者由也□言得孝在心由之

634b14□而成也□論衡云□立身之謂德□成名之謂道□

634b15□道德也者爲若此矣□卿所言道寧異是乎□

634b16□若異斯者不足歸信□豈有頭戴金冠身被

634b17□黃褐□□垂素髮手把玉璋□別號天尊居大

634b18□羅之上□獨名大道治玉京之中□山海之所

634b19□未詳□經史之所不載□大羅旣焉有之說□

634b20□玉京本亡是之談□言畢下座□擧朝屬目□此

634b21□時獨據詞宗□餘術無爲而退□一席楊扇萬

634b22□代舟航□可尙可師立功立事□近假□幸之

634b23□力□遠庇護念之恩也□貞觀元年□乘以銜荷

634b24□特命義須崇善□奉爲聖上於勝光寺起

634b25□舍利寶塔□像設莊嚴備諸神變□幷建方等道

634b26□場□日夜六時行坐三業□以貞觀四年十月二

634b27□十日□終于舊房□春秋七十有六□門人道璋先

634b28□奉遺旨□於南山谷口焚之□私斂餘灰

634b29□還於勝光起塔□沙門法琳爲製碑文□見于

634c01□別集□惟乘釋蒙據道護法爲心□撫物□窮

634c02□彌留情曲□而詞辯無滯文義俱揚□寫送若

634c03□流有逾宿誦□此之一術歿後絶□□而身

634c04□歷三朝政移六帝□頻昇中殿面對天顔□神

634c05□氣消散映徹牆□□自見英德莫不推焉□

634c06□又卿士王公妃嬪庶族□皆稟塗香申明供

634c07□禮□所講涅槃般若金鼓維摩地持成實等□各

634c08□數十遍□璋卽乘之猶子也□少所恭奉□立性誠

634c09□慤偏能唄讚□淸□婉約有勢於時□每爲都

634c10□講亦隷倫則□京邑後附多嚮其塵云

634c11□釋智實□俗姓邵氏□雍州萬年人也□童稚兒

634c12□叢譎詭超異□預有談論必以佛理爲言

634c13□先□十一出家□住大總持寺□聽□玄奧□登共

634c14□器之□隨以小緣而能通暢宏遠□自涅槃攝

634c15□論俱舍毘曇□皆鏡其深義開其關□□兼以思

634c16□力堅明才氣雄雅□武德之歲初平鄭國□三

634c17□大法師慧乘道宗辯相等□西赴京師□主上

634c18□時爲秦王威明寓內志奉釋門□乃請前三

634c19□德幷京邑□能論之士二十餘僧□在弘義宮□通

634c20□□法集□實年十三□最居下座□上命令對論□

634c21□發言淸卓驚絶前聞□新至諸僧無敢繼響□

634c22□上及諸王異聲同嘆曰□此小師最俊烈□後必

634c23□紹隆三寶矣□實眉間白毫可數寸□光映

634c24□顔□□沙門吉藏□摩其頂□其毫曰□子有

634c25□異相□當□跡能仁□恨吾老矣□不見成德□武

634c26□德七年□□□孔熾屢擧烽□□前屆北地官

634c27□軍相拒□有僧法雅□夙昔見知□武皇通重給

634c28□其妻□任其愆溢□僧衆□然無敢陳者□奏

634c29□請京寺驍□千僧用充軍伍□有□可之□雅

635a01□卽通聚簡練別立團隊□旣迫王威寂無抗

635a02□拒□實時年二十有一□深究雅懷恐興異度□

635a03□事或彰陳必累大法□乃致書於雅曰□與子

635a04□同生像季□共屬陵遲□悲六道之紛然□愍四

635a05□生之未悟□子每遊鳳闕□恒遇龍顔□理應□

635a06□甘露於帝心□□慈雲於含識□何乃起善星之

635a07□勃見□鼓調達之惡心□令善響沒於當時□醜

635a08□跡揚於後代□豈不以朝含安忍省納芻

635a09□□□恣此愚情述斯頑見□嗟乎可悲寔傷

635a10□其類□且自多羅旣斷□終不更生□折石已分

635a11□義無還合□急持衣□早出伽藍□使淸濁異

635a12□流蘭艾殊別□使群臣息於譏論□梵志寂

635a13□於謗聲□定水□而更通□慧燈晦而還照□此

635a14□言至矣□想見如流□雅得書逾怒□科督轉切□

635a15□備辦軍器□剋日將發□實騰入其衆□大哭述

635a16□斯乖逆□壞大法輪□卽是魔事□預是千僧同

635a17□時號叫□聽者寒心下淚□實遂擒撮法雅毆

635a18□擊數拳告云□我今降魔□使邪正有據□雅以

635a19□事聞帝云□此道人大□□付法推刻□卽被枷

635a20□禁□初無怖色□將欲加罪□僕射蕭瑀等奏□稱

635a21□精進有聞□□乃罷令還俗□所選千人□停

635a22□復寺□實雖處俗壤□而兵役得停□欣泰其

635a23□心曾無憾結□貞觀元年□□遣治書侍御史

635a24□杜正倫□□□佛法淸肅非濫□實恐法雅猶

635a25□乘先計濫及淸徒□乃致書於使曰□沈俗

635a26□僧智實白□實懷橘之歲□陟淸信之名□採李

635a27□之年□染息慈之位□雖淺智□能□然感希先

635a28□達□竊見化度寺僧法雅□善因□世受果今

635a29□生□如安上之遊秦□似遠公之入晉□理應

635b01□守護鵝之行持結草之心□思報皇王之恩

635b02□奉酬覆載之德□乃於支提靜院□恒爲宰殺

635b03□之坊□精舍林中□鎭作妻□之室□脫千僧之

635b04□服□四海愴動地之悲□謗七佛之經□萬國嗟

635b05□訴天之怨□自漢明感夢摩□入洛已來□

635b06□無數名人頗曾聞也□皇帝受禪撫育萬方□

635b07□欲使王道惟淸法海無穢□公策名奉節□許

635b08□道亡身□除甘蔗之災□拔空腹之樹□使禪林

635b09□鬱映慧苑扶疏□茂實嘉聲振于邦國□寧

635b10□可忍斯邪□□仍捧□於祇桓□棄我貞廉□絶

635b11□經行於靈塔□龍門深濬奉見無由□天意高懸

635b12□流問何日□惟公鑒同水鏡□智察幽微□仰願

635b13□拯驚翼於華箱□濟□鱗於窮轍□輕以[怡-台+干]陳□

635b14□但增悚懼□後法雅竟以狂□被誅□倫以事

635b15□聞□乃下□云□智實往經論告法雅□預知

635b16□□勃□自還俗已來□又不虧戒行□宜依舊

635b17□出家□因返寺房綜括前業□□討幽致有

635b18□譽京室□十一年□駕往洛州□下詔云□老君垂

635b19□範□義在淸虛□釋迦貽則□理存因果□求其

635b20□敎也汲引之跡殊塗□求其宗也弘益之風

635b21□齊致□然大道之行□肇於遂古□源出無名之

635b22□始□事高有形之外□邁兩儀而運行□包萬物

635b23□而亭育□故能經邦致治□反樸還淳□至如佛

635b24□敎之興基於西域□逮於後漢方被中土□神

635b25□變之理多方□報應之緣匪一□□乎近世崇

635b26□信滋深□人冀當年之福□家懼來生之禍□由

635b27□是滯俗者聞玄宗而大笑□好異者望眞諦

635b28□而爭歸□始波涌於閭里□終風靡於朝廷□遂

635b29□使殊俗之異鬱爲衆妙之先□諸華之敎□

635c01□居一乘之後□流遁忘返于□累代□今鼎祚

635c02□克昌□旣憑上德之慶□天下大定亦賴無爲之

635c03□功□宜有解張闡□玄化□自今已後□齋供行

635c04□立至於稱謂□道士女道士可在僧尼之前□

635c05□庶敦反本之俗□暢於九有□貽諸萬葉□時京

635c06□邑僧徒各陳極諫□語在別紀□實惟像運湮

635c07□沈開明是屬□乃□大德法常等十人□隨駕

635c08□至闕□上表曰□法常等言□法常等□年迫桑

635c09□楡□始逢太平之世□貌同蒲柳□方値聖明之

635c10□君□竊聞父有諍子君有諍臣□法常等□雖預

635c11□出家□仍在臣子之例□有犯無隱□敢不陳

635c12□之□伏見詔書□國家本系出自柱下□尊祖之

635c13□風形于前典□頒吾天下無德而稱□令道

635c14□士等處僧之上奉以周施□豈敢拒詔□尋老

635c15□君垂範□治國治家□所佩服章亦無改異□不

635c16□立觀宇不領門徒□處柱下以眞全□隱

635c17□龍德而養性□智者見之謂之智□愚者見之

635c18□謂之愚□非魯司寇莫之能識□今之道士

635c19□不遵其法□所著衣服□是黃巾之餘□本非

635c20□老君之裔□行三張之穢術□棄五千之妙門□

635c21□反同張禹漫行章句□從漢魏已來□常以鬼

635c22□道化於浮俗□妄託老君之後□實是左道之

635c23□苗□若位在僧之上誠恐眞僞同流有損

635c24□國化□如不陳奏□何以表臣子之情□謹錄道

635c25□經及漢魏諸史佛先道後之事□如前伏願□天

635c26□慈曲垂聽覽□□遣中書侍郎岑文本□宣□

635c27□語僧等□明詔久行□不伏者與杖□諸大德等□

635c28□咸思命難□飮氣呑聲□實乃勇身□先見口

635c29□云□不伏此理□萬刃之下甘心受罪□遂杖之

636a01□放還□抱思旋京晦跡華邑□處于渭陽之三

636a02□原焉□信心之侶敬奉如雲□情計莫因□遂感

636a03□氣疾□知命非久□欲與故人相別□而生不

636a04□騎乘□乃令弟子四人各執床角輿至本寺□

636a05□精爽不雜□召諸知友執手訣云□實以虛

636a06□薄妄□僧□□一期旣至知復何述□但恨此身

636a07□虛死未曾爲法□以爲慨然□近夢阿私陀仙

636a08□見及云□常得出家□想非徒說□少時卒於大

636a09□總持寺□春秋三十有八□卽貞觀十二年正月

636a10□也□實自生能不入市[邱-丘+(序-予+墨)]□不執錢寶□不求

636a11□利涉□三衣甁□常不離身□雖當日往還□而

636a12□始無輒離□志行嚴肅殊有軌度□攝誘多方□

636a13□故四遠道俗逃放之僧□多依附之□親侍沙

636a14□門七人□皆供承有□□通共嘉焉□總持故塔修

636a15□奉者希□實香燈供養以爲己業□病轉就篤□

636a16□□水不通已經旬日□侍人非時進漿□實曰□

636a17□大聖垂誡其可欺乎□吾見臨終犯戒者多矣□

636a18□豈使累劫之誠而陷於一咽者哉□遂閉氣

636a19□而止□又問以終事□答云□譬如彎弓放矢□隨

636a20□處卽落□觀于山水未有親疏之心□任時量

636a21□處省事爲要乃葬南郊僧墓中□斯亦達性

636a22□之一方矣□終後三原信士□方三十餘里皆爲

636a23□立靈廟□夜別四五百人□聚臨如喪厥親□□

636a24□于百日衆方分散

636a25□初總持寺有僧普應者□亦烈亮之士也□通涅

636a26□槃攝論□有涯略之致□以傅奕上事群僧蒙

636a27□然無敢諫者□應乃入□書太史局公集□郎

636a28□監命奕對論□無言酬賞但云□禿丁妖語

636a29□不勞□接□應曰□妖□之作有國同誅□如何

636b01□賢聖俱崇□卿獨侮慢□奕不答□應退造破邪

636b02□論兩卷□皆負□□徑詣朝堂□以陳所述□

636b03□時執事者以聖上開治通諫□芻□雖納奕

636b04□表未將□理當不爲程達□應乃多寫論本□

636b05□日往朝省□卿相郎暑鼓言奕表□牽挽奕手

636b06□與談正理□素本淺學□假詞於人□杜口不

636b07□對□斯亦彭享强□□僧傑不可抑也□應之

636b08□所師法行者□亦貞素之僧也□俱住總持□衆

636b09□首之最□立操孤拔與物不群□每日六時常立

636b10□參像□自問自答入進殿中□乃至勞遣應聲

636b11□如在□精慤特立衆難加焉□故又目之爲高

636b12□行也□行見塔廟必加治護□飾以朱粉搖

636b13□動物敬□京寺諸殿有未□者□皆圖繪之

636b14□銘其相氏□卽勝光褒義等寺是也□武德之始□

636b15□猶未有年□諸寺飢□煙火不續□總持名勝□

636b16□普應爲先□結會僧倫誓開糧路□人料一勺

636b17□主客咸然□時來投者日恒僅百□夙少欣欣曾

636b18□不告倦□而行微念起厭怠懷□卽悔告人大

636b19□開鬼業□如何自累惜他食乎□每旦出門延

636b20□頓客旅□歡笑先言顧問將接□多辦□履安

636b21□處布置□乃達時□初不休舍□後住楚國

636b22□講遺敎論□以畢終矣

636b23□釋法琳□姓陳氏□穎川人□遠祖隨宦寓居

636b24□襄陽□少出家□遊獵儒釋博綜詞義□金陵楚

636b25□□從道問津□自文苑才林靡不尋造□而意

636b26□存綱梗不營浮綺□野栖木食於靑溪等山□

636b27□晝則承誨佛經□夜則吟覽俗典□故於內外

636b28□詞旨經緯遺文□精會所歸咸肆其抱□而風

636b29□韻閑雅韜德潛形□氣揚采飛方陳神略□隋

636c01□季承亂□入關觀化□流離八水顧步三秦□

636c02□每以槐里仙宗互陳名實□昔在荊楚梗槪

636c03□其文□而□法奇章猶未探括□自非同其形

636c04□服塵其本情□方可體彼宗師靜□紛結□乃

636c05□權捨法服長髮多年□外統儒門內希聃術□

636c06□遂以義寧初歲□假被巾褐從其居館□琳素

636c07□通莊老談吐淸奇□道侶服其精華□膜拜而

636c08□從遊處□情契莫二共□金蘭□故彼所禁文

636c09□詞□□用諮琳取決□致令李宗奉釋之典包

636c10□擧具舒□張僞葛妄之言詮題品錄□武德初運

636c11□還□釋宗□擁帙延光栖惶問道□以帝壤

636c12□同歸名敎□是則鼓言鄭衛易可箴規□乃住

636c13□京師濟法寺□至武德四年□有太史令傅奕□

636c14□先是黃巾深忌佛法□上廢佛法事十有

636c15□一條□云釋經誕妄言妖事隱□損國破家未

636c16□聞益世□請胡佛邪敎退還天竺□凡是沙門

636c17□放歸桑梓□則家國昌大□李孔之敎行焉□武皇

636c18□容其小辯□朝輔未能抗也□時謂遵其邪逕

636c19□通廢宏衢□莫不懼焉□乃下詔問曰□棄父母

636c20□之鬚髮□去君臣之章服□利在何門之中□

636c21□益在何情之外□損益二宜請動妙適□琳

636c22□憤激傅詞側聽明□□承有斯問□卽陳對曰□

636c23□琳聞至道絶言□豈九流能辯□法身無象非

636c24□十翼所詮□但四趣茫茫漂淪欲海□三界蠢蠢

636c25□顚墜邪山□諸子迷以自焚□凡夫溺而不出□

636c26□大聖爲之興世□至人所以降靈□遂開解脫

636c27□之門□示以安隱之路□於是中天王種辭恩

636c28□愛而出家□東夏貴遊厭榮華而入道□誓出

636c29□二種生死□志求一妙涅槃□弘善以報四恩□

637a01□立德以資三有□此其利益也□毁形以成其

637a02□志□故棄鬚髮美容□變俗以會其道□故去

637a03□君臣華服□雖形闕奉親□而內懷其孝□禮乖

637a04□事主□而心□其恩□澤被怨親以成大順

637a05□祐□幽顯豈拘小違□上智之人依佛語□

637a06□故爲益□下凡之類虧聖敎故爲損□懲惡則

637a07□濫者自新□進善則通人感化□此其大略也□而

637a08□傅氏所奏□在司猶未施行□奕乃多寫表狀□

637a09□遠近公然流布□京室閭里□咸傳禿丁之□□劇

637a10□談酒席□昌言胡鬼之謠□佛日□而不明□僧威

637a11□阻而無勢□于時達量道俗勳豪成論者非

637a12□一□各疏佛理具引梵文□委示業緣曲垂

637a13□邪正□但經是奕之所廢□豈有引廢證成□

637a14□雖曰破邪終歸邪破□琳情正玄機獨覺

637a15□千載□器局天授博悟生知□睹作者之無功□

637a16□信乘權之有據□乃著破邪論□其詞曰□莊周

637a17□云□六合之內□聖人論而不議□六合之外□聖人

637a18□存而不論□老子云□域中有四大□而道居其

637a19□一□考詩書禮樂之致□忠烈孝慈之先□但欲

637a20□攸序[□-□+分]倫□意存敬事君父□至德惟是安

637a21□上治民□要道不出移風易俗□自衛返魯□

637a22□□述解脫之言□六府九疇□未宣究竟之旨□

637a23□案前漢藝文志所紀衆書一萬三千二百六

637a24□十九卷□莫不功在近益□俱未暢遠途□誠自

637a25□局於一生之內□非逈拔於三世之表者矣□

637a26□遂使當見因果理涉旦而猶昏□業報吉凶義

637a27□經丘而未曉□斯□六合之□塊□五常之俗

637a28□謨□□免四流浩汗爲煩惱之場□六趣□譁

637a29□造塵勞之業者也□原夫實相杳冥□逾要道

637b01□之道□法身凝寂□出玄之又玄□惟我大師體

637b02□斯妙覺□二邊頓遣萬德斯融□不可以境智

637b03□求□不可以形名取□故能量法界而興悲□

637b04□揆虛空而立誓□所以見生穢土誕聖王

637b05□宮□示金色之身吐玉毫之相□布慈雲於鷲

637b06□嶺□則火宅焰銷□扇惠風於□峰□則幽途霧

637b07□卷□行則金蓮捧足坐則寶座承軀□出則天主

637b08□導前□入則梵王從後□聲聞菩薩儼若朝儀□

637b09□八部萬神森然翊衛□演涅槃則地現六動□

637b10□說般若則天雨四花□百福莊嚴□狀滿月之

637b11□臨滄海□千光照曜□如聚日之映寶山□師子

637b12□一吼□則外道□鋒□法鼓暫鳴□則天魔稽首□

637b13□是故號佛□爲法王也□豈與衰周李耳比德

637b14□爭衡□末世孔丘輒相聯類者矣□是以天上天

637b15□下□獨稱調御之尊□三千大千□咸仰慈悲之

637b16□澤□然而理深趣遠□假筌蹄而後悟□敎門善

637b17□巧□憑師友而方通□統其敎也則八萬四千

637b18□之藏□二諦十地之文□海殿龍宮之旨□古諜今

637b19□書之量□莫不流甘露於萬葉□垂至道於百

637b20□王□近則安國利民□遠則超凡證聖□但以時

637b21□運未融□致令漢梵殊感□故西方先音形之

637b22□奉□東國後見聞之益□及慈雲卷潤慧日收

637b23□光□□夢金人於永平之年□睹靈骨於赤烏

637b24□之歲□於是漢魏齊梁之政像敎勃興□燕秦晉

637b25□宋已來名僧間出□或神力救世□或異跡發

637b26□人□或慧解開神□或通感適化□及白足臨

637b27□刃不傷□遣法爲之更始□志上分身員戶□

637b28□帝王以之加信□具諸史籍其可詳乎□□使

637b29□功被將來傳燈永劫□議者僉曰□僧惟紹隆

637c01□佛種□佛則冥衛國家福□皇基□必無廢退

637c02□之理□我大唐之有天下也□應四七之辰□安

637c03□九五之位□方欲興上皇之風開正覺之道

637c04□治致太平永隆淳化□但傅氏所述酷毒穢

637c05□詞□□天地之所不容□人倫之所同棄□恐塵

637c06□□聖覽□不可具觀□伏惟陛下□布含弘之恩□

637c07□垂鞠育之惠□審其逆順議以眞虛□佛以

637c08□正法遠委國王□陛下君臨斯當付囑□謹上

637c09□破邪論一卷□用擬傅詞□文有三十餘紙□自

637c10□琳之綴□貫絶群篇□野無遁賢朝無遺

637c11□士□家藏一本咸誦在心□□流略之菁華□文

637c12□章之冠冕□茂譽於是乎騰廣□昏情由之而

637c13□開尙矣□琳又以論卷初出意在弘通□自非

637c14□廣露其情□則□隷不塵其道□乃上啓儲后

637c15□諸王及公卿侯伯等□□文理弘被庶績咸嘉□

637c16□其博詣焉□故奕奏狀因之致寢□遂得釋門重

637c17□敞□琳寔其功□東宮庶子虞世南□詳琳著論□

637c18□乃爲之序胤而傅氏不□其情重施密□□

637c19□□扇黃巾用爲黨類□各造邪論貶量佛

637c20□聖□昏冒生靈衒曜朝野□薰□旣雜時所疑

637c21□焉□武德九年春□下詔京置三寺惟立千

637c22□僧□餘寺給賜王公□僧等□放還桑梓□嚴□

637c23□旣下莫敢致詞□五衆哀號於槁街□四民顧

637c24□嘆於城市□于時道俗蒙然投骸無措□賴由震

637c25□方出帝□□廓淸□素襲啓聞範究宗領□登

637c26□卽大赦還返神居□故佛日重朗於唐世□又由

637c27□琳矣□琳頻逢黜陟□誓結維持□道挫世情良

637c28□資寡學□乃探索典籍隱括玄奧□撰辯正

637c29□論一部八卷□穎川陳子良注之□幷製序曰□

638a01□昔宣尼入夢□十翼之理克彰□伯陽出關□二

638a02□篇之義爰著□或鉤深系象□或探□希夷□

638a03□名言之所不宣□陰陽之所不測□猶能彌綸

638a04□天地包括鬼神□道無洽於大千□言未超於

638a05□域內□況乎法身圓寂妙出有無□至理凝玄跡

638a06□泯眞俗□體絶三相累盡七生□無心卽心非

638a07□色爲色□筌蹄之外豈可言乎□若夫西伯拘

638a08□□遂顯精微□子長蠶室卒成先志□故易曰□

638a09□古之作易者□其有憂乎□論之興焉□良有以

638a10□矣□道士李仲卿劉進喜等□□作庸文謗毁

638a11□正法□在俗人士或生邪信□法師愍其盲□

638a12□遂著斯論□可謂鼓□法海振彼詞鋒□碧□

638a13□之銳競馳□黃馬之峻爭□□莫不葉墜柯□

638a14□雲鎖霧卷□但此論窮釋老之敎源□極品藻之

638a15□名理□恐好事後生□意有未喩□弟子近申頂

638a16□禮□從而問津□爛然溢目□若日月之入懷□寂

638a17□乎應機□譬寶珠之燭物□旣悟四衢之幻□便

638a18□息百城之遊□於是啓所未聞□爲之注解□

638a19□良以文學雄伯群儒奉戴□誘勸成則其從

638a20□如雲□貞觀初年帝於南山大和宮舊宅□置

638a21□龍田寺□琳性欣幽靜□就而住之□衆所推美

638a22□擧知寺任□從容山服詠歌林野□至十三年

638a23□冬□有黃巾秦世英者□挾方術以邀榮□遂程

638a24□器於儲貳□素嫉釋種□陰陳琳論謗□皇宗□

638a25□罪當[言*罔]上□帝勃然下□沙汰僧尼□見有衆

638a26□侶乃依遺敎□仍訪琳身據法推勘□琳扼

638a27□腕奮發□不待追徵□獨詣公庭□輕生徇理□

638a28□乃□以□□□下詔問曰□周之宗盟異姓爲

638a29□後□尊祖重親寔由先古□何爲追逐其短□

638b01□首鼠兩端□廣引形似之言□備陳不遜之喩□

638b02□把毁我祖□□謗□我先人□如此要君□罪

638b03□有不恕□琳答曰□文王大聖□周公大賢□追遠

638b04□愼終□昊天靡答□孝悌之至通於神明雖有

638b05□宗周義不爭長□何者皇天無親竟由輔

638b06□德□古人黨理而不黨親□不自我先不自

638b07□我後□雖親有罪必罰□雖□有功必賞□賞

638b08□罰理當□故天下和平□老子習訓道宗□德敎加

638b09□於百姓□恕己謙光□仁風形于四海又云□吾

638b10□師名佛□佛者覺一切人也□乾竺古皇□西昇

638b11□逝矣□討尋老敎□始末可追□日授中經示誨

638b12□子弟言□吾師者善入泥洹□綿綿常存□吾今

638b13□逝矣□今劉李所跡□謗滅老氏之師□世莫能

638b14□知□著□辯正論□有八卷□略對道士□六十餘

638b15□條□□陳史籍□前言實非謗毁家國□自後辯

638b16□對二十餘列□□據琳詞□具狀聞奏□□云□所

638b17□著辯正論□信毁交報篇曰□有念觀音者□臨

638b18□刃不傷□且赦七日令爾自念□試及刑決能

638b19□無傷不□琳外纏桎梏內迫刑期□水火交懷

638b20□訴仰無路□乃緣生來所聞經敎及三聖尊

638b21□名□銘誦心府□擬爲顯應□至于限滿□忽神思

638b22□□勇橫逸胸懷□歡慶相尋頓忘死畏□立待

638b23□對問□須臾□至云□今赦期已滿□當至臨刑□

638b24□有何所念□念有靈不□琳援筆答曰□自隋季

638b25□擾攘四海沸騰□役毒流行干戈競起□興師

638b26□相伐舍檀兵威□臣□君荒不爲正治□□絶

638b27□王路固執一隅□自皇王弔伐載淸陸海□斯

638b28□寔觀音之力□咸資勢至之因□比德連□

638b29□道齊上聖□救橫死於帝庭□免淫刑於都市

638c01□琳於七日已來□不念觀音□惟念陛下□□治

638c02□書侍御史韋悰問琳□有詔令念觀音□何因

638c03□不念□乃云惟念陛下□琳答□伏承觀音聖鑒

638c04□塵形六道□上天下地皆爲師範□然大唐光

638c05□宅四海□九夷奉職八表刑淸□君聖臣賢不

638c06□爲[打-丁+王]濫□今陛下子育恒品如經□卽是觀

638c07□音□旣其靈鑒相符□所以惟念陛下□但琳所

638c08□著正論□爰與書史倫同□一句參差任從斧

638c09□鉞□陛下若順忠順正□琳則不損一毛□陛下

638c10□若刑濫無辜□琳則有伏屍之痛□具以事聞□

638c11□遂不加罪有□徙于益部僧寺□行至百牢

638c12□關菩提寺□因疾而卒□時年六十九□沙門慧

638c13□序□經理所苦□情結斷金□曉夕同衾慰撫承

638c14□接□及命將盡在序膝上□序慟哭崩□淚如

638c15□□雨□乃召諸關旁道俗□葬於東山之頂□高

638c16□樹白塔□勒銘誌之□行路望者知便下淚□序

638c17□本雍州武功人□善經籍通佛理□明攝論以

638c18□爲敷化之訓□體道開俗言無品藻□將護遊

638c19□僧用爲家操□本住京輦後移梁益□以百牢

638c20□衝會四方所歸□道俗栖投往還莫寄□序乃

638c21□宅寺關口□用接遠賓□故行侶賴之□詠歌盈

638c22□耳□于時治書侍御史韋悰□審英飾詐□乃奏

638c23□彈曰□竊以大道鬱興□沖虛之跡斯闡□玄風旣

638c24□播□無爲之敎寔隆□未有身預黃冠志同

638c25□凡素者也□道士秦英□頗學醫方薄閑□禁□

638c26□親戚寄命羸疾投身□姦□其妻禽狩不

638c27□異□若情違正敎心類豺狼□逞貪競之懷□

638c28□恣邪穢之行□家藏妻子門有姬童□乘肥衣

638c29□輕出入衢路□楊眉奮袂無憚憲網□健羨

639a01□未忘觀□在慮□斯原不殄至敎式虧□請□

639a02□嚴科以懲□侈□乃入大理□竟以狂匿被

639a03□誅□公私怪其死晩□琳所著詩賦啓頌碑表

639a04□章□大乘敎法幷諸論記傳□合三十餘卷□□

639a05□金石擊其風韻□縟錦□其文思□流靡雅便□

639a06□騰焰爾穆□又善應機說導□卽事騁詞□言會

639a07□宮商義符玄籍□斯亦希世罕嗣矣

639a08□釋慈藏□姓金氏□新羅國人□其先三韓之後也□

639a09□中古之時□辰韓馬韓卞韓□率其部屬□各有

639a10□魁長□案梁貢職圖□其新羅國□魏曰斯盧□宋

639a11□曰新羅□本東夷辰韓之國矣□藏父名武林□官

639a12□至蘇判異(以本王族比唐一品)旣嚮高位□籌議攸

639a13□歸□而絶無後嗣□幽憂每積□素仰佛理乃求

639a14□加護□廣請大捨祈心佛法□幷造千部觀音□

639a15□希生一息□後若成長□願發道心度諸生類□

639a16□冥祥顯應□夢星墜入懷□因卽有娠□以四月

639a17□八日誕□載良晨□道俗銜慶希有瑞也□年

639a18□過小學□神叡澄蘭獨拔恒心□而於世數史

639a19□籍略皆周覽□情意漠漠無心染趣□會二親

639a20□俱喪□轉厭世華□深體無常終歸空寂□乃捐

639a21□捨妻子第宅田園□隨須便給行悲敬業□子爾

639a22□隻身投於林[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□□服草□用卒餘報□遂登

639a23□[阿-可+肖]□獨靜行禪□不避虎□常思難施□時或

639a24□弊睡心行將徵□遂居小室□周障棘刺露

639a25□身直坐□動便刺肉□懸髮在梁□用祛昏漠□

639a26□修白骨觀轉向明利□而冥行顯被物望所

639a27□歸□位當宰相頻徵不就□王大怒□□往山

639a28□所將加手刃□藏曰□吾寧持戒一日而死□不

639a29□願一生破戒而生□使者見之不敢加刃□

639b01□以事上聞□王愧服焉□放令出家任修道業□

639b02□卽又深隱□外絶來往□糧粒固窮□以死爲命□

639b03□便感異鳥各銜諸果就手送與□鳥於藏手

639b04□就而共食□時至必爾□初無乖候□斯行感玄

639b05□徵□罕有聯者□而常懷□□慈哀含識□作何

639b06□方便令免生死□遂於眠寐見二丈夫曰□

639b07□卿在幽隱欲爲何利□藏曰□惟爲利益衆

639b08□生□乃授藏五戒訖曰□可將此五戒利益衆

639b09□生□又告藏曰□吾從□利天來□故授汝戒□因

639b10□騰空滅□於是出山□一月之間國中士女咸

639b11□受五戒□又深惟曰□生在邊壤佛法未弘□自

639b12□非目驗無由承奉□乃啓本王西觀大化□

639b13□以貞觀十二年□將領門人僧實等十有餘人□

639b14□東辭至京□蒙□慰撫□勝光別院厚禮殊供□

639b15□人物繁擁財事旣積□便來外盜□賊者將取心

639b16□戰自驚□返來露過□便授其戒□有患生盲□

639b17□詣藏陳懺後還得眼□由斯祥應□從受戒者

639b18□日有千計□性樂栖靜□啓□入山□於終南雲

639b19□際寺東懸□之上□架室居焉□旦夕人神歸戒

639b20□又集□時染少疹□見受戒神爲摩所苦□尋卽

639b21□除愈□往還三夏常在此山□將事東蕃□辭下

639b22□雲際□見大鬼神其衆無數□帶甲持仗云□

639b23□將此金輿迎取慈藏□復見大神與之共□

639b24□拒不許迎□藏聞臭氣塞谷蓬勃□卽就繩床□

639b25□通告訣別□其一弟子又被鬼打□死乃蘇□藏

639b26□卽捨諸衣財□行僧德施□又聞香氣遍滿身

639b27□心□神語藏曰□今者不死□八十餘矣□旣而入

639b28□京□蒙□慰問□賜絹二百匹□用充衣服貞觀

639b29□十七年□本國請還□啓□蒙許□引藏入宮□賜

639c01□納一領雜綵五百段□東宮賜二百段□仍於弘

639c02□福寺爲國設大齋□大德法集□幷度八人□又

639c03□□太常九部供養□藏以本朝經像彫落未

639c04□全□遂得藏經一部幷諸妙像幡花蓋具堪

639c05□爲福利者□齎還本國□旣達鄕壞□傾國來

639c06□迎□一代佛法於斯興顯□王以藏景仰大國□

639c07□弘持正敎□非夫綱理□無以肅淸乃□藏爲

639c08□大國統□住王芬寺□寺卽王之所造□又別築

639c09□精院□別度十人恒充給侍□又請入宮□一夏

639c10□講攝大乘論□晩又於皇龍寺講菩薩戒本□

639c11□七日七夜天降甘露□雲霧奄□覆所講堂□

639c12□四部興嗟聲望彌遠□及散席日□從受戒者其

639c13□量雲從□因之革□十室而九□藏屬斯嘉運□

639c14□勇銳由來□所有衣資□充檀捨□惟事頭陀□

639c15□蘭若綜業□正以靑丘佛法東漸百齡□至於

639c16□住持修奉蓋闕□乃與諸宰伯祥評紀正□時

639c17□王臣上下□僉議攸歸□一切佛法須有規猷□

639c18□□委僧統藏令僧尼五部各增舊習□更置

639c19□綱管□監察維持□半月說戒依律懺除□春冬

639c20□總試令知持犯□又置巡使□遍歷諸寺誡

639c21□勵說法□嚴飾佛像營理衆業□鎭以爲常□據

639c22□斯以言□護法菩薩卽斯人矣□又別造寺塔十

639c23□有餘所□每一興建合國俱崇□藏乃發願曰□

639c24□若所造有靈□希現異相□便感舍利在諸巾

639c25□□□大衆悲慶積施如山□便爲受戒□行善遂

639c26□廣□又以習俗服章中華有革□藏惟歸崇正

639c27□朔義豈貳心□以事商量擧國咸遂□通改邊

639c28□服一准唐儀□所以每年朝集位在上蕃□任

639c29□官遊踐□同華夏□據事以量通古難例□撰

640a01□諸經戒疏十餘卷□出觀行法一卷□盛流彼

640a02□國□有沙門圓勝者□本族辰韓淸愼僧也□以

640a03□貞觀初年□來儀京輦遍陶法肆□聞持鏡曉

640a04□志存定攝□護法爲心□與藏齊襟秉維城塹□

640a05□及同返國大敞行途講開律部□惟其光肇

640a06□自昔東蕃有來西學□經術雖聞無行戒檢□

640a07□緣□旣重□今則三學備焉□是知通法護法代

640a08□有斯人□中濁邊淸於斯驗矣

640a09□論曰□觀夫至人之降時也□或三輪御世□或

640a10□六通導物□人依法依□本護法□而陳敎適權

640a11□適道□寔兼濟而成津□是以三藏設位□拯

640a12□溺喪於未然□護法一科□樹已崩之正綱□然

640a13□弘誘之相□條緖稍多□時顯知微□乍揚神武□

640a14□騁奇辯於邪衆□暢決蒙心□顯大義於當時□

640a15□昌明玄理假威權而助道□有德獨擅其聲□

640a16□藉傳授而潛通□遍告常行其務□遂有□

640a17□□□於靈岳□聲告但爲任持□重結法於剡

640a18□洲□敎旨惟尊弘理□入大乘論□則九億無學住

640a19□法萬年□經律所詮□賓頭羅[目*侯]未取泥曰□斯

640a20□皆助揚道化□通悟未聞□靜倒惑於卽生□紹

640a21□正法于來世□故使湮殘屢染尋復還興□豈

640a22□惟凡謀□蓋其力矣□況乎迦葉尊者□凝神□足

640a23□之峰□堅慧菩薩□端拱修羅之窟□斯□引生

640a24□趣善□爲物持身□致及慈氏降靈遞相弘

640a25□育□或□裂愛網□或傾覆慢幢□或通決深

640a26□疑□或開揚道務□爲業應接□若雲雨之相投□

640a27□爲功惟重□等大地之弘博□所以身子策名□

640a28□顯法輪之大將□鞠多徽號□標無相之後佛□

640a29□五百門學通號任持□行德相高皆稱第一□

640b01□至於乘時御化通法開宗□弘救之極勿高

640b02□身子□良由闢樹園之福地蕩邪寇之高鋒□

640b03□偃目連之神力□覆富那之辯慧□此卽護法

640b04□之緣□蓋惟斯矣□自道風東扇□爰始□蘭□前

640b05□傳重於開宗□故入譯經之目□然則傳譯在

640b06□乎歸信未信不可弘文□護持存乎正邪□

640b07□邪正方開信本□經陳如是□豈虛也哉□道元

640b08□德母□信其實矣□所以發蒙啓化□應接時心□

640b09□重空顯其德明□大衆駭其耳目□致使拜首

640b10□受道飮沐法流□不虛設也□費才感終於

640b11□壇側□□信剃頂於場中□顯宗悟理知歸□侍

640b12□中捐俗入道□一期盛事萬代舟航□佛日於

640b13□是流暉□法雲由斯不絶□□德可紀□言可

640b14□詳□而□越□隱其高例□附譯稱述□竊比則事

640b15□業懸殊□遠化則乘權難擬□計功編次宜先

640b16□譯傳□稍非經務故後三學□及姚秦迷外□道

640b17□融折其是非□元魏重邪□曇始制其强禦□

640b18□前傳顯然□其宗可錄□施乎齊周兩治□厥政

640b19□殊風□齊高獨盛釋門□周武偏弘李衆□然其

640b20□邪逼匿正□邪僞而正通□妄作亂眞□無兩

640b21□情□釋侶□邦寺塔充國□二百萬衆□綱猷上

640b22□統之言□四十千寺□咸列釋門之刹□約指剡

640b23□洲□化境通括像正任持□[打-丁+弟]航之大未可

640b24□相擬□豈法之力□惟人謂乎□弘斯在人□則

640b25□顯公據其首也□掩抑華飾揚耀塵埃□衆皆

640b26□輕而不思□可謂激通其道□及法上引衣之

640b27□赴難也□則醒醉相兼□醒則領上之累詞□醉

640b28□則示虛於邪敵□雖復金櫃玉韜之□術□未

640b29□可與言□孫武吳起之奇謀□曾何足道□所以

640c01□登席之始□搖動物心□異衆等山丘□鼓論同

640c02□雲物□致使□□刃辯載□妖□□定方術於

640c03□面前□樹微言於卽世□故有談仙者投骸於

640c04□臺檻□宗虛者深剃於王庭□明詔遂頒國無

640c05□兩信□雖稠公標於定道□賢上統於義門□一

640c06□時之慶□固不同年而語矣□周氏秦壤世號

640c07□武鄕□豺狼之諺想不虛託□懷文斯寡習勇

640c08□彌隆□酌緯候之讖詞□納譎□之□術□衛嵩

640c09□本我之胤□張賓乃彼之餘□異嚮同心脣齒相

640c10□副□競列封表曲引遊言□冒[言*罔]帝心覆絶

640c11□仁祀□時未思其禍始也禍作萌漸□百□之

640c12□所不知□及望夷之福終也□潰發滂流□天

640c13□無方改前政□呼嗟何及□僧傑道安名殊衛

640c14□氏□風格峻逸比景彌天□二論旣陳異見將

640c15□□□而狙詐蠅巧終墜前修□靜□上賢當斯

640c16□頹運□奮發拒諫守素窮巖□慨正道之遂荒□

640c17□誠護法之無力也□乃解形松石殉命西方□

640c18□于時同軌遺形□亦有十數□自非懷大濟

640c19□於末俗睹法滅而增哀□何能捨所重於幽

640c20□林□爲依救而終世□誠可美矣□誠可悲夫□

640c21□詳觀列代數賢□則紹隆之跡可見□藻鏡則日

640c22□月同仰□淸範則高山是欽□具彰本紀□其續昌

640c23□矣□有隋御寓深信釋門□兼陳李館□爲收恒

640c24□俗□二世纘曆□同政前朝□悼像化之徽猷□

640c25□襲宋桓之致敬□于時緇素相望慘然□明贍

640c26□法師屈起臨對□夙未强術□衆或漏言□及

640c27□□其□色格詞抗楊嚴詔□皆謂禍碎其身

640c28□首也□助慄不安其足□而贍逞怡顔色欣

640c29□勇綽然□帝後乃述釋門之有人焉□衆乃悟

641a01□其脫穎也知人其難□人實難知□知其難者□

641a02□千載其一乎□信不虛矣□皇唐啓運代有斯

641a03□人□普應佩席於天門□慧滿載衣於朝伍□智

641a04□實剛烈□抵訶於時重□法琳慷慨□極言於明

641a05□詔□異世同風不屑古也□莫不言行同時死

641a06□生齊日□故得名流萬代□紹先聖之宏猷乎□

641a07□惟夫經論道業務在淸心□弘護法網寔敦

641a08□遐志□志遠則不思患辱□心淸則罔懼嚴

641a09□誅□達三相之若馳□識九有之非宅□未曾

641a10□爲法□徒喪餘齡□豈惟往生□乃窮來陰□於是

641a11□挾福智而面諸佛□睹形骸若委遺塵□騰

641a12□神略而直前□鼓通博之橫辯□但令法住□投

641a13□鼎□其如歸□旣屬慧明□處濁世其如夢□

641a14□故能不負遺寄□斯傳之有□乎已矣□夫誰

641a15□有見斯□而不勉□志於重□哉

641a16□續高僧傳卷第二十四

641a17□

641a18□　釋曇選□姓崔□高陽人□神慧譎詭不偶時俗□

641a19□　雖博通經術□而以涅槃著名□不存文句□護

641a20□　法爲慮本□晩住幷部興國寺□川邑奉之以

641a21□　爲師傅□每有衆集居于座元□酬問往還以

641a22□　繫節爲要□吐言開令宏放終古□僧侶乃多

641a23□　莫敢□挫□時人目爲豹選者也□及楊諒逆

641a24□　節中外相叛□招募軍兵繕造牟甲□以興國

641a25□　寺爲甲坊□以武德寺爲食坊□後於武南置

641a26□　陣□楊素敗之□官軍入郭搜求逆黨□總集諸

641a27□　僧責供反者□僧等辭曰□王力嚴切不敢遮

641a28□　約□素曰□有幾僧諫王被殺□而云王力嚴切□

641a29□　此□同反□不勞分疏可依軍法□選時在衆

641b01□　不忍斯禍□乃出對曰□比佛法陵遲□特由僧

641b02□　無有德可以動俗□致有亂階□結聚不能誨

641b03□　以忠信□此誠如公所敎□今被理責陷身無

641b04□　地□素乃舒顔曰□僧等且還□留向對僧□擬論

641b05□　機務□自爾晝參軍將開散僧誅□晩還寺宿□

641b06□　不久煬帝下□通被放免□故合衆獲安□誠

641b07□　其功也□及大業末歲□兵饑交接□四方僧遊

641b08□　寄食無地□興國雖富儉嗇者多□每食時禁

641b09□　門自守□客僧擁結終不之前□選不勝滅法□

641b10□　憤激身心□每日□杖在門驅□防者□引

641b11□　□僧□供給□器□送至食堂□衆多是其子弟

641b12□　不敢違逆□由是衆開僧制□許選停客□自餘

641b13□　不得然□其慈濟之深感激府兪□房內廓然

641b14□　財什不積□唯置大□一口□每日引諸乞

641b15□　兒□所得食調總□中□選請食分□亦和其

641b16□　內□雜爲□粥□便行坐乞人□手自斟酌□見其

641b17□　[□*監]縷□錯形容□瘦□流淚盈□不能自勝□

641b18□　選亦依行受粥而食□日別如此□遂及有年□

641b19□　皇運伊始人情安泰□義興新寺法綱大張□

641b20□　沙門智滿□當塗衆主□一川鄕望□王臣傾重

641b21□　創開諸宇嚴位道場□三百餘僧受其制約□

641b22□　夏中方等淸衆肅然□風聲洋溢流潤遐邇□

641b23□　選聞之乃詣其寺□庭滿徒聞來崩騰下□赴

641b24□　告曰□卿等結聚作何物□在依何經誥□不有

641b25□　冒罔後生乎□滿曰□依方等經行方等懺□選

641b26□　曰□經在何處將來對讀□遂將一卷來□選曰□

641b27□　經有四卷□何不一時讀之沙門道綽曰□經

641b28□　文次第□識不俱聞□選曰□吾識可共爾識同

641b29□　耶□但四卷齊讀□文言未了□便曰□依□滅罪

641c01□　耳□可罷之□又曰□自佛法東流□矯詐非少□

641c02□　前代大乘之賊□近時彌勒之妖□□誤無識

641c03□　其徒不一□聞爾結衆□恐壞吾法□故力疾來

641c04□　問□雖爾手把甁子□倚傍猶可□遂杖策而返□

641c05□　武德八年□□疾淹積□問疾者充□房宇□

641c06□　乃尸臥引衣申脚曰□吾命將盡何處生乎

641c07□　名行僧道綽曰□阿□黎□西方樂土名爲安

641c08□　養□可願生彼選曰□□爲身求樂□吾非爾□□

641c09□　綽曰□若爾可無生耶□答曰□須見我者而爲

641c10□　生乎□乃潛息久之□不覺已逝□時年九十有

641c11□　五□道俗哀慘□送于西山之陰□傳者親往其

641c12□　寺不及其人□觀其行事遺績□庶可□雪形

641c13□　心頓祛鄙吝□叔緖護法開士□抑斯人乎

641c14□　釋法通□龍泉石樓人□初在□鄕未染正法□

641c15□　衆僧行往不達村閭□如有造者以灰灑面□

641c16□　通雖處俗情厭恒俗□以開皇末年□獨懷異

641c17□　槪超出意表□剃二男二女幷妻之髮□被以

641c18□　法衣□陟道詣州委僧尼寺□時有問者通便

641c19□　答曰□我捨枷鎖志欲通法□旣達州寺如前

641c20□　付囑□便求通化寺明法師度出家□於卽遊

641c21□　化稽湖□南自龍門北至勝部□嵐石汾□無

641c22□　不從化□多置邑義月別建齋□但有沙門皆

641c23□　延村邑□或有住宿明旦解齋□家別一槃□以

641c24□　爲通供□此儀不絶至今流行□河右諸州聞

641c25□　風服義□有僧投造直詣堂中□承接顔色譬

641c26□　若親識□故通之率導其德難倫□曾行本邑□

641c27□　縣令逢之□問是何僧□答云山客令乃禁守

641c28□　不許遊從□通卽絶粒竭誠□獄行道□其夜

641c29□　聽事野狐鳴叫□怪相旣集通夕不安□及明

642a01□　放遣□通曰□我□獄行道正得道理□如何見

642a02□　放□經日不食□夜又狐鳴□宮庶以下莫不震

642a03□　懼□苦勸引挽方從其請□爾後巡行無時寧

642a04□　舍□曾投人宿□犬□其脛□尋被霹死□風聲逾

642a05□　顯□後卒於龍泉□余以貞觀初年□承其素跡

642a06□　遂往尋之□息名僧綱住□州寺□親說往行

642a07□　高聞可觀□欣其餘論試後披□□夫以高世

642a08□　之量隨務不倫□統其大歸莫非通道□所以

642a09□　九十六部□兼邪正之津途□一十七群□現機

642a10□　緣之化跡□故能光開佛日□弘導塵蒙□攝迷

642a11□　沒之鄙夫□接戒濁之□首□□得開智淸悟

642a12□　通聖革凡□弘道利生於是乎在□今有不達

642a13□　之者□同世相輕□睹其家業叢雜□閱其形骸

642a14□　塵弊遂則雷同輕毁□曾不大觀□由之自陷□

642a15□　備于成敎□故文云□不觀法師種姓形有□但

642a16□　受其法開我精靈□斯言可歸□通有之矣

642a17□　釋弘智□姓萬氏□始平槐里鄕人□隋大業十

642a18□　一年□德盛鄕閭權爲道士□因入終南山□絶

642a19□　粒服氣期神羽化□形骸枯悴心用飛動□乃

642a20□　入京至靜法寺遇惠法師□問以喩道之方□

642a21□　惠曰□有生之本以食爲命□假糧粒以資形□

642a22□　託津通以適道□所以古有繫風捕影之論□

642a23□　仙虛藥誤之談□語事信然□幸無惑也□乃示

642a24□　以安心之要遣累之方□義寧元年□委擲黃

642a25□　冠入山修業□武德之始天下大同□佛道二

642a26□　門峙然雙列□智乃詣省申訴□請隷釋門□□

642a27□　陳理例□朝宰咸穆□遂得貫入緇伍隨情住

642a28□　寺□而性樂幽栖□乃於南山至相寺而居焉□

642a29□　周歷講會□經炎□□神用通簡莫不精詣□

642b01□　然而性立虛融□慈矜在務□陶甄士俗延

642b02□　納山賓□巖隱□乏之流□飛走飢虛之類□咸

642b03□　贍資□粒錫以貝泉□雖公格嚴斷寺制深

642b04□　約□而能□引房宇□同之窟穴泰□斯亦叔

642b05□　代匡護之開士也□滅後遂絶此□惜哉□故

642b06□　其所獲法利□積散不窮□弘誘博愛爲而不

642b07□　恃□加之以忍邦行事音聲厥初□開務通識

642b08□　非斯莫曉□故凡有福會必以簫鼓爲先□致

642b09□　令其從如雲眞俗不爽於緣悟矣□講華嚴

642b10□　攝論等□以永徽六年五月九日□終於山寺□

642b11□　春秋六十有一□露骸林下攸骨焚散□遵餘

642b12□　令也□門人散住諸寺者□咸謹卓正行不墜

642b13□　遺風□重誨誘之□勞□顧復之永沒□乃共寫

642b14□　八部般若□用崇□岵之恩□又建碑一區□陳

642b15□　於至相寺山外□二丈四尺□寶德寺莊所

642b16□　釋道會□姓史□□爲武陽人□初出家□住益州

642b17□　嚴遠寺□器宇高簡雅調逸群□四方道俗日

642b18□　夕參候□猶以蜀門小陜聞見非廣□乃入京

642b19□　詢訪經十餘年□經論史籍博究宗領□還蜀

642b20□　欲大開釋敎導引後銳□時屬亂離不果心

642b21□　術□會皇運初興率先招撫□詹俊李袞首途

642b22□　巴蜀□會上疏曰□會弟性不肖□家風失墜□

642b23□　封爵雖除詔□猶在□門生故吏子孫成列□

642b24□　□奮臂切齒思效力用□卽日劍門雖啓巫

642b25□　峽負固□會請□躬率徒隷□振錫啓途□折簡宣

642b26□　威□開懷納款□軍無矢石之勞□主有待成之

642b27□　逸□此亦一時之利也□惟公圖之□爲使淹留

642b28□　遂不行□于時國初□僧尼道士所在多度□有

642b29□　道士宋冀□是彼梁棟□於隆山縣下新立道

642c01□　觀□屋宇成就置三十人□會經總管段倫陳

642c02□　牒改觀爲寺□其郭內住者□是道宗不伏□

642c03□　移改囑安撫大使李襲譽□巡察州縣□會以

642c04□　事達□乃引兵過城□四面鳴鼓一時驅出□擧

642c05□　宗怨訴□□街衢□會曰□未能令天下改觀

642c06□　爲寺□此之一所終不可奪□遂依立寺□至今

642c07□　不毁□武皇登遐□入京朝觀□因與琳師同

642c08□　修辨正□有安州暠師□在蜀弘講□人有嫉者□

642c09□　表奏云□反又述法□會□候消息遂被拘執□

642c10□　身雖在獄言笑如常□爲諸在獄講釋經論□

642c11□　經春至冬□諸僧十數□衣服[□*監]縷不勝寒酷□

642c12□　京師有無盡藏□恒施爲事□會致書曰□自如

642c13□　來潛影西國□千有餘年□正法東流五百許

642c14□　載雖復赤□靑眼大開方便之門□白脚漆身

642c15□　廣示歸依之路□猶未出於苦海□尙陸沈於

642c16□　險道□況五衆名僧四禪敎首□頭陀聚落唯

642c17□　事一餐□宴坐林中但披三納□加以無緣之

642c18□　慈想□升錘以代□□履不輕之行□思振錫以

642c19□　避蟲□今有精勤法子淸淨沙門□橫被囚拘

642c20□　實非其罪□遂使重關早落睹獄吏而魂飛□

642c21□　淸室晩開見刑官而思盡□嚴風旦灑穿襟

642c22□　與中露俱飄□繁霜夜零寒心與死灰同□□

642c23□　若竟不免溝壑□抑亦仁者所恥□書達卽送

642c24□　□鞋給之□及事釋還鄕□三輔名僧送出郭

642c25□　門□會與諸遠僧別詩曰□去住俱爲客□分悲

642c26□　損性情□共作無期別□時能訪死生□道俗聞

642c27□　者皆墮淚□時益州法曹裴希仁□自矜門學□

642c28□　會與相見□輕有譏□□會曰□蜀川雖小賢德

642c29□　如林□漢朝八俊同出□唯張綱埋輪□東[名*□]□

643a01□　難曰□豺□當路安問狐狸□奏誅梁冀□威

643a02□　攝四海者□□爲武陽人也□漢時有問楊子

643a03□　雲曰□李仲堪何如人□答曰□隱不違親□貞不

643a04□　絶俗□天子不臣□諸侯不友者□資中人也□巴

643a05□　西□中□百王之仰□□益州□縣□名振於華

643a06□　夷□明公庶可虛心待國士□豈得以土地拘

643a07□　於人哉□言訖而出□希仁愧謝□旣返謂人

643a08□　曰□江漢多靈□其斯人也□以貞觀末卒□年七

643a09□　十矣

643a10□　釋智勤□俗姓朱□隋仁壽因舍利州別置大

643a11□　興國寺度□少小以匡護爲心□每處衆發言□

643a12□　無不允睦□精誠勇猛事皆冥祐□初母患委

643a13□　頓□爲念觀音□宅中樹葉之上皆現化佛□合

643a14□　家□見□母疾遂除□又屬隋末荒亂諸賊競

643a15□　起□勤獨守此寺□賊不敢凌□故得寺宇經像

643a16□　一無所損□諸寺湮滅不可目見□又一時權

643a17□　著俗衣□以避兵刃□被賊圍□而欲殺之□忽

643a18□　聞空中聲告□師可去俗衣□遂除外服□賊見

643a19□　頂禮請將供養□經於數月後投於蜀□聽暠

643a20□　法師講□衆至三千□法師皆委令檢校□遂得

643a21□　安□□內外無事□一人力也□又至唐初還歸

643a22□　鄧州□講維摩三論十餘遍□後隱於北山□

643a23□　倚立十餘年□所居三所卽今見存□恒聞谷

643a24□　中鐘聲□後尋巖嶺□忽見一寺宛麗奇常□入

643a25□　中禮拜□似有人住□如是數度□後更尋覓莫

643a26□　知所在□又居山內糧食將盡□其行道之處

643a27□　土自發起□遂除棄之□明日復爾□如是再三□

643a28□　遂有穀現□因卽深掘得粟二十餘碩□其粟

643a29□　粒大色赤稍異凡穀□時鄧州佛法陵遲□合

643b01□　州道俗就山禮請□願出住持□遂感夢而出□

643b02□　其夢不詳子細□後時負像出山□中途忽闇

643b03□　莫知其路□不得前進□俄有異火兩炬□照路

643b04□　極明□因得見道□送至村中火方□滅□村人

643b05□　□見無不驚異□因出住大興國□前後諸王

643b06□　刺史□□就寺頂禮□請受歸戒□恒以僧尼之

643b07□　事委令檢校□佛法光顯□吳蜀遠聞□又至永

643b08□　徽年初□以見時事繁雜□守房不出□向淹

643b09□　三載□讀一切經兩遍□每讀經時恒見有神

643b10□　來聽□初中後夜常聞彈指□□之聲□至顯

643b11□　慶四年□省符召入慈恩□不就□至其年五月

643b12□　欲終之前□所有功德不周之處□曉夜經構

643b13□　使畢□人問何故如此□速□答曰□無常之法

643b14□　何可保耶□至十五日□寺中樹木枝葉萎枯

643b15□　自然分析□禽鳥悲鳴遍於寺內□僧各驚問

643b16□　莫知所由□至十六日旦□忽見昔聽經神來□

643b17□　禮拜而語云□莫禮傍人無有見者□於是剃

643b18□　髮披衣在繩床內□手執香□跏趺而坐□告

643b19□　諸弟子□汝可取大品經讀誦□至往生品訖□

643b20□　遂合掌坐而卒□停經數日顔色如舊□恒有

643b21□　異香聞於寺內□合州道俗悲慟難勝□州縣

643b22□　官人□送至野□春秋七十四矣

643c01□

643c02□

643c03□續高僧傳卷第二十五

643c04□

643c05□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

643c06□　　感通上　正傳三十三　附見三

643c07□　魏洛京永寧寺天竺僧勒那漫提傳一

643c08□　魏榮陽沙門釋超達傳二

643c09□　魏文成沙門釋慧達傳三

643c10□　魏常山衡唐精舍釋道泰傳四

643c11□　梁九江東林寺釋僧融傳五

643c12□　魏末魯郡沙門釋法力傳六

643c13□　梁蜀土靑城山寺釋植相傳七

643c14□　梁蜀土潼州沙門釋僧林傳八

643c15□　梁荊州沙門釋慧簡傳九

643c16□　魏□州沙門釋僧朗傳十

643c17□　魏太山朗公谷山寺釋僧意傳十一

643c18□　魏太山丹嶺寺釋僧照傳十二

643c19□　齊相州鼓山釋道□傳十三

643c20□　齊□下大莊嚴寺釋圓通傳十四

643c21□　齊太原沙門釋慧寶傳十五

643c22□　齊□下寶明寺釋僧雲傳十六

643c23□　齊梁州薛寺釋僧遠傳十七

643c24□　周上黨元開府寺釋慧□傳十八

643c25□　隋相州大慈寺釋洪獻傳十九

643c26□　隋東川沙門釋慧雲傳二十(傳大士)

643c27□　隋鄂州沙門釋法朗傳二十一

644a01□　隋蜀部灌口山竹林寺釋道仙傳二十二

644a02□　陳攝山栖霞寺釋慧峰傳二十三

644a03□　隋蘇州重玄寺釋慧巖傳二十四

644a04□　隋東都寶楊道場釋法安傳二十五(法濟)

644a05□　隋蔣州大歸善寺釋慧侃傳二十六

644a06□　唐京化度寺釋轉明傳二十七

644a07□　唐安州沙門賈逸傳二十八

644a08□　唐雍州義善寺釋法順傳二十九(智儼)

644a09□　唐蒲州普濟寺釋道英傳三十

644a10□　唐雍州梁山沙門釋又德傳三十一

644a11□　唐京師辯才寺釋智則傳三十二

644a12□　唐京師律藏寺釋通達傳三十三

644a13□勒那漫提□天竺僧也□住元魏洛京永寧寺□

644a14□善五明工道術□時信州刺史□母懷文□巧

644a15□思多知□天情博識□每國家營宮室器械□無

644a16□所不關□利益公私□一時之最□又□令修

644a17□理永寧寺□見提有異術□常送餉祇承冀有

644a18□聞見□而提視之平平初無□接□文心恨之□

644a19□時洛南玄武館有一□□客□曾與提西域舊

644a20□交□乘馬衣皮□時來造寺□二人相得言笑抵

644a21□掌□彌日不懈□文旁見夷言□不曉往復□乃

644a22□謂提曰□弟子好事人也□比來供承望師降

644a23□意□而全不賜一言□此北狄耳□獸心人面殺生

644a24□血食□何足可尙□不期對面遂成彼此□提曰□

644a25□爾勿輕他□縱使讀萬卷書□用未必相過也□

644a26□懷文曰□此所知當與□技賭馬□提曰□爾

644a27□有何耶□曰算術之能□無問望山臨水□縣

644a28□測高深□圍□□□不舛升合□提笑而言曰□

644a29□此小兒戱耳□庭前有一棗樹極大□子實繁

644b01□滿□時七月初悉已成就□提仰視樹曰□爾知

644b02□其上可有幾許子乎□文怪而笑曰□算者所

644b03□知□必依鉤股標候□則天文地理亦可推測□

644b04□草木繁耗有何形兆□計斯寔漫言也□提指

644b05□□□曰□此卽知之□文憤氣不信□卽立契賭

644b06□馬□寺僧老宿咸來同看□其立旁證□提具告

644b07□□□□彼笑而承之□文復要云□必能知者幾

644b08□許成核□幾許□死無核□斷許旣了□□□

644b09□腰間皮袋裏出一物□似今秤衡□穿五色

644b10□線□線別貫白珠□以此約樹□或上或下□或

644b11□旁或側□抽線[目*夾]眼□周□良久□向提□頭而

644b12□笑述其數焉□乃遣人撲子實下盡□一一看

644b13□閱□疑者文自剖看校量子數成不□卒無欠

644b14□□□因獲馬而歸□提每見洛下人遠向嵩高

644b15□少室取薪者□自云□百姓如許地□擔負辛苦□

644b16□我欲暫牽取二山枕洛水頭待人伐足□乃

644b17□還放去□不以爲難□此但數術耳□但無知

644b18□者誣我爲聖□所以不敢□提臨欲終語弟

644b19□子曰□我更停五三日往一處行□汝等念修

644b20□正道勿懷眷戀□便寢疾閉戶臥□弟子竊

644b21□於門隙視之□見提身不著床在虛仰臥

644b22□相告同視□一僧忽□□提還床如舊□遙謂曰□

644b23□門外是誰何不來入□我以床熱故取□□爾

644b24□勿怪也□是後數日便捨命矣

644b25□釋超達□未詳其氏□元魏中行業僧也□多學

644b26□問有知解□帝禁圖讖尤急□所在搜訪□有人

644b27□誣達有之□乃收付榮陽獄□時魏博陵公檢

644b28□勘窮劾□達以實告□大怒以車輪繫頸□嚴

644b29□防衛之□自知無活路□專念觀世音□至夜四

644c01□更忽不見車輪□所在見守防者皆大昏睡□

644c02□因走出外將欲遠避□以久繫獄□脚遂[戀-心+足]急

644c03□不能及遠行至天曉□虜騎四出追之□達

644c04□惟逃必不免□因伏草中騎來□草□靡□

644c05□雖從邊過對而不見□仰看虜面□悉以牛

644c06□皮障目□達一心服死□至誠稱念□夜中虜去□

644c07□尋卽得脫□又僧明道人□爲北臺石窟寺主□

644c08□魏氏之王天下也□每疑沙門爲賊□收數百

644c09□僧互繫縛之□僧明爲魁首□以繩急纏從

644c10□頭至足□剋期斬決□明大怖一心念觀音□

644c11□至半夜覺纏小寬□私心欣幸精到彌切□

644c12□及曉索然都斷旣因□得脫逃逸奔山□明旦

644c13□獄監來覓不見□惟有斷繩在地□知爲神

644c14□力所加也□卽以奏聞□帝信道人不反□遂

644c15□一時釋放

644c16□釋慧達□姓劉□名□(蘇骨反)和□本咸陽東北□三

644c17□城定陽稽胡也□先不事佛□目不識字□爲人

644c18□兇頑□勇健多力樂□行獵射□爲梁城突騎□守

644c19□於襄陽□父母兄弟三人□存□居家大富□豪侈

644c20□鄕閭縱橫不理□後因酒會遇疾□命終備睹

644c21□地獄衆苦之相□廣有別傳□具詳聖跡□達後

644c22□出家□住于文成郡□今慈州東南高平原□卽其

644c23□生地矣□見有廟像□戎夏禮敬處于治下安

644c24□民寺中□曾往吳越□備如前傳□至元魏太武

644c25□大延元年□流化將訖□便事西返□行及□州

645a01□番禾郡東北望御谷□而遙禮之□人莫有曉

645a02□者□乃問其故□達云□此崖當有像現□若靈相

645a03□圓備□則世樂時康□如其有闕□則世亂民苦□

645a04□達行至肅州酒泉縣城西七里石澗中死□其

645a05□骨□碎□如葵子大可穿之今在城西古寺

645a06□中□塑像手上□寺有碑云□吾非大聖□遊化

645a07□爲業□文不具矣□爾後八十七年至正光初□

645a08□忽大風雨□雷震山裂□挺出石像□擧身丈八□

645a09□形相端嚴□惟無有首登□卽選石命工彫鐫

645a10□別頭□安訖還落□因遂任之□魏道陵遲□其言

645a11□驗矣□逮周元年□治□州城東七里澗□忽有

645a12□光現徹照幽顯□觀者異之□乃像首也□便奉

645a13□至山巖安之□宛然符會□儀容彫缺四十餘

645a14□年□身首異所二百餘里□相好還備□太平斯

645a15□在□保定元年□置爲瑞像寺焉□乃有燈光流

645a16□照鍾聲飛嚮□相續不斷□莫測其由□建德初

645a17□年□像首頻落□大[蒙-■]宰及齊王□躬往看之□乃

645a18□令安處□夜落如故□乃經數十□更以餘物爲

645a19□頭□終墜於地□後周滅佛法□僅得四年□

645a20□國殄喪□識者察之方知先鑒□雖遭廢除

645a21□像猶特立□開皇之始經像大弘□莊飾尊儀更

645a22□崇寺宇□大業五年□煬帝躬往禮敬厚施□重

645a23□增榮麗□因改舊額爲感通寺焉□故令模

645a24□寫傳形量不可測□約指丈八臨度終異□致

645a25□令發信彌增日新□余以貞觀之初歷遊關

645a26□表□故謁達之本廟□圖像儼肅日有隆敬□自

645a27□石□慈丹延綏威嵐等州□□圖寫其形所在

645a28□供養□號爲劉師佛焉□因之懲革胡性□奉行

645a29□戒約者殷矣□見姚道安制像碑

645b01□釋道泰□元魏末人□住常山衡唐精舍□夢人謂

645b02□曰□若至某年□當終於四十二矣□泰彌惡

645b03□之□及至期年遇重病□甚憂悉以身資爲

645b04□福□友人曰□余聞供養六十二億菩薩□與一

645b05□稱觀世音同□君何不至心歸依□可必增壽□

645b06□泰乃感悟□遂於四日四夜專精不絶□所坐

645b07□□下忽見光明從戶外而入□見觀音足趺

645b08□□間金色朗照□語泰曰□念觀世音耶□比

645b09□泰□□頃□便不復見□悲喜流汗便覺輕□

645b10□所患遂愈□年四十四□方爲同意說之□泰後

645b11□終於天命□更有一僧□其緣同泰□故不疏

645b12□耳

645b13□釋僧融□梁初人□住九江東林寺□篤志汎博

645b14□遊化己任□曾於江陵勸一家受戒□奉佛爲

645b15□業□先有神廟不復宗事□悉用給施□融便撒

645b16□取送寺□因留設福□至七日後□主人母見一

645b17□鬼持赤索欲縛之□母甚遑懼□乃更請僧

645b18□讀經行道□鬼怪遂息□融晩還廬山□獨宿逆

645b19□旅□時天雨雪中夜始眠□見有鬼兵其類甚

645b20□衆□中有鬼將帶甲挾刃形奇壯偉□有持胡

645b21□床者□乃對融前踞之□便□色揚聲曰□君

645b22□何謂鬼神無靈耶□速曳下地□諸鬼將欲加

645b23□手□融默稱觀世音□聲未絶卽見所住床後

645b24□有一天將□可長丈餘□著黃皮[袖-由+□]褶□手捉金

645b25□剛杵擬之□鬼便驚散□甲胄之屬碎爲塵粉□

645b26□融嘗於江陵□勸夫妻二人□俱受五戒□後爲

645b27□劫賊引□夫遂逃走□執妻繫獄□遇融於路

645b28□求哀請救□融曰□惟至心念觀世音□更無信

645b29□餘道□婦入獄後□稱念不輟□因夢沙門立其

645c01□前□足蹴令去□忽覺身貫三木自然解脫□見

645c02□門猶閉□□司數重守之□計無出理□還更

645c03□眠□夢見向僧曰□何不早出□門自開也□旣聞

645c04□卽起□重門洞開□便越席而出□東南數里將

645c05□値民村□天夜闇冥□其夫先逃夜行晝伏□二

645c06□忽相遇皆大驚駭□草間審問□乃其夫也□遂共

645c07□投商者□遠避竟得免難

645c08□釋法力□未詳何人□精苦有志德□欲於魯

645c09□郡立精舍□而財不足□與沙彌明琛□往上

645c10□谷□乞麻一載□將事返寺□行空澤中忽遇

645c11□野火□車在下風無得免理□于時法力倦眠□

645c12□比覺而火勢已及□因擧聲稱觀□未逮世

645c13□音□應聲風轉火焰尋滅□安隱而還□又沙門法

645c14□智者□本爲白衣獨行大澤□猛火四面□一時

645c15□同至自知必死□乃合面於地稱觀世音□怪

645c16□無火燒□擧頭看之□一澤之草纖毫□盡□

645c17□惟智所伏僅容身耳□因此感悟出家爲道□

645c18□□精翹勇衆所先之□又沙門道集□於壽陽

645c19□西山遊行□爲二劫所得□縛繫於樹將欲

645c20□殺之□惟念觀世音守死而已□劫引刀屢斫

645c21□皆無傷損□自怖而走□集因得脫□廣傳此事□

645c22□又沙門法禪等□山行逢賊□惟念觀音□挽弓

645c23□射之□欲放不得□賊遂歸誠投弓於地□又不

645c24□能得□知是神人□捨而逃走□禪等免脫所在

645c25□通傳□□魏末人□別有觀音感應傳□文事包

645c26□廣□不具□之

645c27□釋植相□姓□氏□梓□□人□當任巴西郡

645c28□吏□太守鄭貞□令相齎獻物下楊都□見梁祖

645c29□王公崇敬三寶□便願出家□及還上蜀□決

646a01□誓家屬□幷其妻子旣同相志□一時剪落□自

646a02□出家後□梁大同中專習苦行□一食常坐正

646a03□心佛理□以命自期□時南武都□今孝水縣□有

646a04□法愛道人□高衒道術□相往觀之□愛於夕中□

646a05□自以□力現一大神□身著衣冠容相□

646a06□偉□來擧繩床離地四五尺□相便誦戒□神

646a07□卽馳去□斯須復來擧床(僅動一角如前)復去□俄

646a08□爾又來在相前立□相正意貞白初無微動□

646a09□尋爾復去□於屋頭現面□舍棟破裂□其聲甚

646a10□大□相亦無懼□神見不動便來禮拜求哀懺

646a11□謝□至旦語愛曰□汝所重者□此是邪術非

646a12□正法也□可捨之□相後往益聽講□以生在

646a13□邊鄙玄頗涉俗□雖遭輕□□亡懷在道都

646a14□不□意□又因行路寄宿道館□道士有素

646a15□聞相名□恐化徒屬□拒不延之□其夜群虎□

646a16□院相吼□道士等通夕不安□及明追之□從受

646a17□菩薩戒焉□又曾行弘農□水側見人垂釣□相

646a18□勸止之□不從其言□卽唾水中□忽有大蛇

646a19□擎頭四顧來趣□釣者因卽歸命投相出家□時

646a20□梁道漸衰□而□土軍動□與彖法師分飛異

646a21□域□彖入靜林山□相入靑城山□聚徒集業□

646a22□梁王蕭□□素相欽重□供給□民以爲營理□

646a23□未暇經始便感重疾□知命不救□謂弟子

646a24□曰□常願生淨土□而無勝業□雖不生三

646a25□途□亦不生天堂□還生□土作沙門也□

646a26□汝等努力行道□方與吾會□加坐儼然奄便

646a27□遷化□時年四十有四□其山四面□民□見其

646a28□坐亡皆來嘆異□禮拜供養改俗行善□弟子

646a29□銜命露屍松下□初相置足於綿州城西柏林

646b01□寺□院成就於堂頭植梧桐一株□極爲繁

646b02□茂□忽以四月十五日□無故葉落□又維那此

646b03□日打鍾□初不發聲□大小疑怪不測所以□

646b04□上坐僧超謂有大變□執錫逃避□須臾信報□

646b05□相已終卒□樹枯鍾□□表其遷化之晨也□此

646b06□寺去靑城四百餘里□而潛運之感□殆非人

646b07□謀□梁初又有道香僧朗□□有神異□其跡略

646b08□同□誌公之類矣

646b09□釋僧林□吳人□深有德素□行能動物□梁大同

646b10□中□上蜀至潼州□城西北百四十里有豆□

646b11□山上有神祠□土民敬之□每往祭謁□林往居

646b12□之禪默累日□忽有大□□繩床前□擧頭

646b13□如揖讓者□林爲授三歸□受已便去□因爾安

646b14□□卒無災異□其山北□水之陽□素來無猿□

646b15□自林栖託已來□便有兩頭依林而住□有初

646b16□見者云度水來□及後林出山門□猿還□

646b17□度□如此非一□年月淹久孚乳産生□乃有數

646b18□十□有時送林至龍門口□佇望而返□後往赤

646b19□水巖故寺中□屋宇□□止有叢林□便卽露坐□

646b20□有虎□於林前□低目視林□乃爲說法□良久

646b21□便去□爾後孤遊雄悍不避惡狩□常行仁濟□

646b22□感化極多□末卒于潼部

646b23□釋慧簡□不知何許人□梁初在道□戒業弘峻

646b24□殊奇膽勇□荊州廳事東□先有三間別齋□由

646b25□來屢多鬼怪□時王建武臨治□猶無有能住

646b26□者□惟簡是王君門師□專任居之□自住一間□

646b27□餘安經像□俄見一人黑衣無目□從壁中出

646b28□便倚簡門上□時簡目開心了□但口不得語□

646b29□意念觀世音□良久鬼曰□承君精進故來相

646c01□試□今神色不動□豈復逼耶□□然還入壁中□

646c02□簡徐起□漱禮誦訖□還如常眠□寐夢向人曰□

646c03□僕以漢末居此數百年□爲性剛直多所不

646c04□堪□君誠淨行好人□特相容耳□於此遂絶□簡

646c05□住積載□安隱如初□若經他行猶無有人能

646c06□住之者

646c07□釋僧朗□□州人□魏虜攻□□城民素少□乃逼

646c08□斥道人用充軍旅□隊別兼之□及□衝所擬□

646c09□擧城同陷□收登城僧三千人□至軍將見

646c10□魏主所□謂曰□道人當坐禪行道□乃復作賊□

646c11□深當顯戮□明日斬之□至期食時赤氣數丈

646c12□貫日直度□天師寇謙之□爲帝所信奏曰□上

646c13□天降異正爲道人實非本心□願不須殺□帝

646c14□弟赤□王□亦同謙請□乃下□止之□猶虜

646c15□掠散配役徒□唯朗等數僧別付帳下□及魏軍

646c16□東還□朗與同學中路共叛□陣防嚴設更無

646c17□走處□東西絶壁莫測淺深□上有大樹旁垂

646c18□崖側□遂以鼓旗竿繩繫樹懸下□時夜大闇□

646c19□崖底純棘無安足處□欲上岸頭復恐軍覺□

646c20□投計□遑捉繩懸住□勢非支久□共相謂曰□

646c21□今厄至矣□惟念觀世音耳□便以頭□石□一

646c22□心專注□須臾光明□從日處出□通照天地□乃

646c23□見棘中有得下處□因光至地還忽暗冥□知

646c24□是神也□相慶感遇□便就以眠□良久方曉□始

646c25□聞軍衆警覺將發□而山谷萬重不知出路□

646c26□惟望日行□値一大虎出在其前□相謂曰□雖

646c27□脫虜難復入虎口□朗曰□不如君言□正以

646c28□我等有感□所以現光□今遇此虎□將非聖人

646c29□示路也□於是二人徑詣虎卽前行□若朗

647a01□小遲虎亦暫住□至曉遂得出路□而失虎所

647a02□在□便隨道自進□七日達于仇池□又至梁漢

647a03□出于荊州□不測其終

647a04□釋僧意□不知何人□貞確有思力□每登座講

647a05□說□輒天花下散在于法座□元魏中□住太山

647a06□朗公谷山寺□聚徒敎授□□於暮齒精誠不

647a07□倦□寺有高驪像□相國像□胡國像□女國像□

647a08□吳國像□崑崙像□岱京像□如此七像□是金

647a09□銅□俱陳寺堂□堂門常開□而鳥狩無敢入者□

647a10□至今猶爾□故靈裕像讚云□應感而來□誠無

647a11□指屬□豈神通冥著□理隔尋常之議乎□意奉

647a12□法自資□束躬供養□將終前夕□有一沙彌死

647a13□來已久□見拜云□違奉已來□常爲天帝驅使□

647a14□栖遑無暇□□修道業□不久天帝請師講

647a15□經□願因一言得免形苦□意便洗浴燒香□

647a16□端坐靜室候待時至□及期果有天來入寺

647a17□及房□冠服羽從偉麗殊特□衆僧初見但謂□是

647a18□何世貴入山參謁□不生驚異□及意爾日無

647a19□疾而逝□方知靈感□其都講住在光州□自餘

647a20□香火唄匿散在他邑□後試檢勘□皆同日而

647a21□終焉□有說云□僧意志湛□卽朗公同侶□前傳

647a22□闕之□故今緝綴湛得初果□其塔見存□在泰

647a23□山靈巖寺側□見別傳

647a24□釋僧照□未詳氏族□住泰山丹嶺寺□性虛放

647a25□喜追奇□每聞靈跡譎詭□無不登踐□承瀑

647a26□布之下多諸洞穴仙聖攸止□以魏普泰年

647a27□行至榮山□見飛流下有穴□因穴隨入□行可

647a28□五六里□便出穴外□逐微逕東北上數里□得

647a29□石渠闊兩三步□水西流淸而且徹□帶渠藥

647b01□草延蔓委地□渠北有瓦舍三口□形甚古陋□

647b02□庭前穀穗縱橫□鳥雀殘食□東頭屋裏有數架

647b03□黃帙□中間有鐵臼兩具□亦有釜器□□附遊

647b04□塵□都無炊□之跡□西頭屋內有一沙門□端

647b05□坐儼然飛塵沒膝□四望惟見茂林懸澗□非

647b06□復人居□須臾逢一神僧□年可六十□眉長丈

647b07□餘槃掛耳上□相見欣然如舊□問所從來□自

647b08□云□我同學三人來此避世□一人外行未返□

647b09□一人死來極久□似入滅定□今在西屋內汝

647b10□見之未□今日何姓爲主□答是魏家□僧云□魏

647b11□家享國已久不姓曹耶□照云姓元□僧曰□我

647b12□不知□遂取穀穗□之作粥□又往林中葉下

647b13□取梨棗與之令□□僧云□汝但食□我不□

647b14□此□又問誦何經□照云□誦法華□神僧□頭曰□

647b15□大好精進業□今東屋格上如許經□□自誦之□

647b16□欲得聞不□照合掌曰□惟敢聞命□彼遂部別

647b17□誦之□聲氣朗徹□乃至通夜□照苦睡□僧曰□但

647b18□睡□我自恒業耳□達日不眠□更爲造食□照

647b19□謝曰□幸得奉謁□今且暫歸尋來接事□僧亦

647b20□不留□但言□我同學行去□汝若値者大有開

647b21□悟□恨不見之□旣言須歸好去□照尋路得

647b22□還□結侶重往□瀑布與穴莫測其處□今終南

647b23□諸山亦有斯事□旣多餘涉□不無其理云

647b24□釋道□□未詳氏族□世稱得道之流□與弟子

647b25□三人居相州鼓山中□不求利養□或云□練丹

647b26□黃白醫療占相□世之術藝無所不解□齊高

647b27□往來幷□□常過問之□應對不思隨事標擧□

647b28□帝曾命酒幷蒸□□□置□前令遣食之□□

647b29□聊無辭讓□極意飽□□帝大笑□亦不與言□駕

647c01□去後謂弟子曰□除□床頭物□及發撤床□

647c02□見向者蒸□猶在都不似□嚼處□時石窟

647c03□寺有一坐禪僧□每日至西則東望山□有

647c04□丈八金像現□此僧私喜謂睹靈瑞□日日禮拜

647c05□如此可經兩月□後在房臥□忽聞枕間有語

647c06□謂之曰□天下更何處有佛□汝今道成□卽是

647c07□佛也□爾當好作佛身□莫自輕脫□此僧聞已

647c08□便起特重□傍視群僧猶如草芥□於大衆

647c09□前側手指胸云□爾輩頗識眞佛不□泥龕□

647c10□像語不能出脣□智慮何如□爾見眞佛不

647c11□知禮敬□猶作本日欺我□悉墮阿鼻□又眼

647c12□精己赤叫呼無常□合寺知是驚禪□及未發

647c13□前輿詣□所□徑卽謂曰□汝兩月已來常

647c14□見東山上現金像耶□答曰實見□又曰□汝聞

647c15□枕間遣作佛耶□答曰實然□□曰□此風動失

647c16□心耳□若不早治或狂走難制□便以針針

647c17□三處□因卽不發□及□臨終謂弟子曰□吾在

647c18□山久□令汝等有谷汲之勞□今去無以相遺□

647c19□當留一泉與汝□旣無陟降辛苦努力勤修

647c20□道業□便指□旁去一方石□遂有玄泉澄

647c21□映□不盈不減□於今見存

647c22□釋圓通□不知氏族□少出家□汎愛通博以溫

647c23□敏見稱□住□都大莊嚴寺□硏諷涅槃□文

647c24□旨詳□□以高齊武平四年□夏中講下□有一客

647c25□僧□形服疏素履操弘雅□因疾乃投諸寺中□

647c26□僧侶以其所患纏附臭氣熏勃□皆惡之無

647c27□敢停者□通觀其量識宏遠□深異其度□乃延

647c28□之房中□雖有穢汚初無輕憚□日積情款□

647c29□薄通其意□問何所學□答曰□涅槃通以素業

648a01□相沿□宛然若舊□乃以經中深要及先德積迷

648a02□未曾解者□□□而談之□客僧亦同其所引

648a03□更爲章句判釋冷然雅有其致□通欣於道

648a04□合□更倍由來□經理湯藥曉夕相守□曾於夜

648a05□中持春酒一盞云□客人寄患服此爲佳□客

648a06□遂嚬眉飮之□一咽便止□夏了病愈□便辭通

648a07□去□通曰□今授衣將逼□官寺例得衣賜□可待

648a08□三五日間□當贈一襲寒服□客云□藉亂不少□

648a09□何容更煩□通固留之□作衣遺已□臨別執

648a10□通手誡曰□修道不欺暗室□法師前以酒見

648a11□及□恐傷來意□非正理也□從今已往此事

648a12□宜斷□頗曾往鼓山石窟寺不□小僧住下舍

648a13□小寺□正在石窟北五里□當繞澗驛東□有一

648a14□小谷□東卽竹林寺□有緣之次念相訪也□通

648a15□敬謝前誡□當必往展□於是而別□至明年夏

648a16□初□以石窟山寺僧往者希□遂減莊嚴□定國

648a17□興聖總持等官寺□百餘僧爲一番□通時爾夏

648a18□預居石窟□意訪竹林□乃大集客主□問寺所

648a19□在□衆皆大笑誡通□勿傳此妖言□竹林竟無

648a20□適莫□乃流俗之恒傳耳□通惟客僧見投□非

648a21□常款遇言及斯事□計非虛指□衆亦異焉□乃

648a22□各齎香花與通俱行□至寺北五里小谷□東

648a23□出劣通人逕□行可五里昇于山阜□見一

648a24□老公□手巾[袖-由+末]額布□短褐□執[□-(目*目)+□]開荒二十

648a25□餘畝□遙見群僧放馬而前曰□何處道人不

648a26□依徑路□僧云□住在石窟□欲向竹林□公大

648a27□怒曰□去年官寺放馬□我生苗□我兒遮護被

648a28□打幾死□今復將此面目來耶□曳[□-(目*目)+□]來逐□群

648a29□僧十餘望谷馳走□獨不逐通□語通曰□是爾

648b01□干健不返□放使入山□虎□通卽東出數里□

648b02□値一曲澗淺而森茂□尋澗又東□但聞南嶺

648b03□上有諷詠之聲□通問竹林所在□應聲答

648b04□曰□從何處來□豈非圓通法師乎□通曰是矣□

648b05□遂披林踰險就通□略□離闊喜滿言情□

648b06□曰下山小寺僧徒烏合□心性動止多不稱

648b07□具瞻□雖然已能降重□終須到寺□相進數里□

648b08□忽見雙闕高門長廊複院□修竹干雲靑松

648b09□蔽日□門外黑漆□槽長百餘尺□凡有十行□皆

648b10□鋪首銜環□金銅綺飾貯以粟豆□旁有馬跡

648b11□而掃□淸淨□乃立通門左告云□須前諮大

648b12□和上□須臾引入至講堂西軒廊下□和上坐

648b13□高床□侍列童吏五六十人□和上年可九十

648b14□許□眉面峰秀狀類梵僧□憑案理文書旁

648b15□有過事者□通禮謁□立□和上命曰□旣住官

648b16□寺□厚供難捨□何能自屈□此寺誠無可觀□

648b17□通具述意故□乃令安置□將通巡房禮訊□見

648b18□兩房僧各坐寶帳□交絡衆飾映奪日光□語

648b19□引僧云□彼是何人□輒敢來入□振手遣去□僧

648b20□有□色□顧謂通曰□情意不同令人阻望□且

648b21□就小僧住房可以消息□乃將入室□具□昔

648b22□緣□幷設中食□食如□中常味□食後引觀圖

648b23□像莊嚴園池臺閣□周遊歷覽不可得遍□通

648b24□因自陳曰□□得□跡風塵常供掃□□生願

648b25□畢矣□僧曰□相逢卽以爲意□但須諮和上□未

648b26□知果不□夜與通宿□曉爲諮白□和上曰□甚知

648b27□來意□不惜一房□凡受官請爲報不淺□依

648b28□如僧法□不得兩處生名□今且還去□除官

648b29□名訖來必相容□勿以爲恨□卽遣送出至馬

648c01□槽側□顧慕流淚□自傷罪重不蒙留住□執僧

648c02□手別□西行百步□□望猶見門闕儼然□步步

648c03□返望更行數里許□□見峰[山/□]□巖□非復

648c04□寺宇□□望尋路□行達開荒之地□了無□緖□

648c05□但有榛木耳□識者評云□前者擧[□-(目*目)+□]驅僧□假

648c06□爲神怪□令通獨進□示現有緣耳□言大和

648c07□上者□將不是賓頭盧耶□入大乘論□尊者賓

648c08□頭盧羅[目*侯]羅等十六諸大聲聞□散在諸山渚

648c09□中□又於餘經亦說□九十九億大阿羅漢□皆

648c10□於佛前取籌住壽於世□□在三方諸山海

648c11□中□守護正法□今石窟寺僧□每聞異鍾唄響

648c12□洞發山林□故知神宮仙寺不無其實□余往

648c13□相部尋鼓山焉□在故□之西北也□望見橫

648c14□石狀若鼓形□俗諺云□石鼓若鳴□則方隅不

648c15□靜□隋末屢聞其聲□四海沸騰□斯固非妄□左

648c16□思魏都云□神鉦□遞於高巒□靈響時警於

648c17□四表是也□自神武遷□之後□因山上下□

648c18□建伽藍□或樵採陵夷工匠窮鑿□神人厭其

648c19□□擾□捐捨者多□故近代登臨罕逢靈跡□而

648c20□傳說竹林□往往殊異□良由業有精浮□故感

648c21□見多矣□近有從鼓山東面而上□遙見山

648c22□□大道□列樹靑松□尋路達宮□綺華難紀□

648c23□珍木美女相次歡娛□問其丈夫□皆云適往少

648c24□室逼暮當還□更進數里□□是竹林□尋徑西

648c25□行乃得其寺□衆僧見客□歡遇承迎供給食

648c26□飮指其歸路□乃從山西北下□去武安縣不

648c27□過十數里也□□周武平齊□例無別服□□

648c28□東夏坊有給事郭彌者□謝病歸家養素閭

648c29□巷□洽聞內外慈濟在懷□先廢老僧悉通收

649a01□養□宅居讀誦□忽聞有□門者□令婢看之□

649a02□見一沙門執錫擎□□云貧道住鼓山竹林

649a03□寺□逼時乞食□彌近門聲接□乃遙應曰□衆僧

649a04□但言乞食□何須詐聖□身自往觀四尋不見□

649a05□方知非常人也□悔以輕肆其口故致聖者

649a06□潛焉□近武德初年□介山抱腹巖有沙門慧休

649a07□者□高潔僧也□獨靜修禪□忽見神僧三人在

649a08□佛堂側□休怪之謂尋山僧也□入房取坐具□

649a09□將往禮謁□及後往詣□神僧中小者抱函在

649a10□前□大者在後乘虛□□□南趣高嶺□白雲

649a11□北迎[雨/(電-雨+大)]□不見□後經少時又見一僧東趣

649a12□巖壁□休追作禮□遂入石中□此巖數有鍾鳴□

649a13□依時而□□雖蒙聲相不及言令□斯亦感見

649a14□參差不可一准□大略爲言□巖穴靈異要惟

649a15□虛靜□必事喧雜希聞奇相矣

649a16□釋慧寶□氏族未詳□誦經二百餘卷□德優先

649a17□達□時共知名□以齊武平三年□從幷向□□行

649a18□達艾陵川□失道尋徑入山□暮宿巖下□室

649a19□似人居逈無所見寶端坐室前□上觀松樹□

649a20□見有橫枝懸磬□去地丈餘□夜至二更□有人

649a21□身服草衣□自外而至□口云□此中何爲有俗

649a22□氣□寶卽具述設敬□與共言議問寶□卽今何

649a23□姓統國□答曰□姓高氏□號齊國□寶問曰□尊師

649a24□山居早晩□曰後漢時來□長老得何經業□寶

649a25□恃己誦博頗以自矜□山僧曰□修道者未應

649a26□如此□欲聞何經爲誦之□寶曰□樂聞花嚴□

649a27□僧卽少時誦之便度□聲韻諧暢非世所聞□

649a28□更令誦餘□率皆如此□寶驚歎曰□何因大部

649a29□經文□然卽度□報曰□汝是有作心□我是無作

649b01□心□夫忘懷於萬物者□彼我自得矣□寶知爲

649b02□神異也求哀乞住□山僧曰□國中利養召汝□

649b03□何能自安□且汝情累未遣□住亦無補□至曉

649b04□便捨去□寶遂返尋行跡□達□□之

649b05□釋僧雲□不知何人也□辯聰詞令備明大

649b06□小□崇附齋講恒以常住□齊□盛昌三寶□雲

649b07□著名焉□住寶明寺襟帶衆理□以四月十

649b08□五日臨說戒時□衆□集堂□雲居上首乃白

649b09□衆曰□戒本防非□人人誦得□何勞煩衆數數

649b10□聞之□可令一僧□義令後生開悟□雲氣格

649b11□當時無敢抗者□咸從之□訖於夏末常廢說

649b12□戒至七月十五日旦□將昇草坐□失雲所在□

649b13□大衆以新歲未受交廢自恣□一時崩騰四出

649b14□追覓□乃於寺側三里許□於古塚內得之□遍

649b15□體血流如刀割處□借問其故□云有一丈夫□

649b16□執三尺大刀□色瞋云□改變布薩妄充

649b17□□義□刀膾身形痛毒難忍□因接還寺竭情

649b18□懺悔□乃經十載說戒布薩□讀誦衆經以爲

649b19□常業□臨終之日□異香迎之神色無亂□欣然

649b20□而卒□時感嘉其卽世懲革不墜□倫云

649b21□釋僧遠□不知何人□住梁州薛寺爲性疏誕

649b22□不修細行□好追隨流蕩歡□爲任□以齊武

649b23□平三年□夢見大人□切齒責之曰□汝是出家

649b24□人□面目如此□猶縱造惡□何不取鏡自照□

649b25□遠忽覺悸流汗□至曉以盆水自映□乃見

649b26□眼邊烏□□謂是垢汗□便洗拭之□眉毛一時隨

649b27□手落盡□因自咎責□奈遭此譴□遂改革常

649b28□習反形易性□弊衣破履一食長齋□遵奉律

649b29□儀□昏曉行悔□悲淚交注□經一月餘日又夢□

649c01□前人含笑謂曰□知過能改□是謂智乎□赦汝

649c02□前愆□勿復相續□忽驚喜而覺□流汗遍身面

649c03□目津潤眉毛漸出□遠頻感兩報信知三世□

649c04□自後竭精奉法□中不暫怠□卒爲練行僧也□

649c05□鄕川所歸終於本土

649c06□釋慧□□上黨人□奉律齊眞貞確難拔□住郡

649c07□內元開府寺□獨靜一房禪懺爲業□會周建

649c08□德六年□國滅三寶□□抱持經像隱于深

649c09□山□遇賊欲劫之□初未覺也□忽見一人形

649c10□長丈餘□美鬚面□著紗帽□衣靑袍□九環金

649c11□帶吉莫皮靴□乘白馬朱[□/(□-禾)]□自山頂徑至□

649c12□前□下馬而謂曰□今夜賊至□師可急避□□居

649c13□懸崖之下□絶無餘道□疑是山神□乃曰□今佛

649c14□法毁滅□貧道容身無地□故來依投檀越□今

649c15□有賊來□正可於此取死□更何逃竄神曰□師

649c16□旣遠投弟子□弟子亦能護師□正爾住此□遂

649c17□失所在□當夜忽降大雪可深丈許□遂免賊

649c18□難□後群賊更往□神遂告山下諸村曰□賊欲

649c19□劫□師□急往共救□乃各持器仗入山□路

649c20□中相遇拒擊驚散□從此每日□恒憑之安

649c21□業山阜□不側其卒

649c22□釋洪獻□□人□少履道門早明律檢□聽涉勞

649c23□頓□遂兩目俱暗□住相州大慈寺□旣無前導

649c24□常處房中□禮誦爲先不輟晨夕□開皇十四

649c25□年□忽感一神□自稱般若檀越來從受戒□數

649c26□致談話□同房僧綱禪師□上堂中食□般若乃

649c27□將綱一□衣來□獻云□勞陳法事□利益不

649c28□少□輒奉衣物□願必受之□獻納于櫃中□後綱

649c29□食還怪失衣□□搜求寺內□乃於獻所得

650a01□之□具以告語□綱終不信□神遂發撤綱房衣

650a02□物被案□狼藉滿庭□竿扇秤尺□折數段□神

650a03□於空中語曰□僧綱不好設齋會供養三

650a04□寶□我會禍汝未央□獻雖目冥乃與般若

650a05□言及事同目睹□神語獻曰□伴衆極多悉在

650a06□紫陌河上□惟三十人相隨□可令寺家設食□

650a07□衆僧便於西院會之□神曰□大好飮食□勞費

650a08□師等□雖然僧綱不赴齋供□後會使知□綱

650a09□無奈之何□恐迫不已□便私費財物營諸齋

650a10□福□般若乃曰□旣能行福□今相放矣□仍以絹

650a11□兩匹付獻云□當以一匹□施大衆一匹贈

650a12□綱師□獻對衆受得具皆聞見□仍依付領□

650a13□於後彌勤本業□遂卒於所住

650a14□釋慧雲□范陽人□十二出家□遊聽爲務□年十

650a15□八□乘驢止于叔家□叔睹其驢快□將規害

650a16□之□適持刀往見□東牆下黃衣人□揚拳逆叱

650a17□曰□此道人方爲通法大士□何敢害也□叔懼

650a18□告婦□婦曰□君心無剛□正眼花所致耳□聞已

650a19□復往□又見西牆下黃衣人云□勿殺道人□若

650a20□殺大禍交及□叔怖乃止□明旦辭往□家□叔又

650a21□持刀送之□告雲曰□此路幽險□故送度難□雲

650a22□在前行□正在深阻叔在其後□揮刀欲斫□

650a23□忽見□夫在旁□竟免加害□雲都不知也□開

650a24□皇中□周流餐□□具瞻經論□名高東夏榮冠

650a25□一時□後領徒五百來過叔氏□□見當衢闡

650a26□化□深惟昔□□乃奉絹十匹□夫妻發露□雲始

650a27□知之□乃爲說法治斷□安然無恨□常以此事

650a28□戒諸門人曰□吾昔不乘好物□何事累人□自

650a29□預學徒必無華飾□且得支身□成誦於口

650b01□也□後不測其終□陳宣帝時□東陽郡烏傷縣雙

650b02□林大士傅弘者□體權應道□嗣維摩□時或

650b03□分身濟度爲任□依止雙林導化法俗□或金色

650b04□表於胸臆□異香流於掌內□或見身長丈餘

650b05□臂過於膝□脚長二尺指長六寸□兩目明亮重

650b06□瞳外耀□色貌端峙有大人之相□梁高撥亂弘

650b07□道偏意釋門□貞心感被來儀賢聖□沙門寶

650b08□誌發跡金陵□然斯傅公雙林明道□時俗唱

650b09□言莫知其位□乃遣使齎書□贈梁武曰□雙

650b10□林樹下當來解脫善慧大士□敬白國主救世

650b11□菩薩□今條上中下善□希能受持□其上善者□略

650b12□以虛懷爲本□不著爲宗□亡相爲因□涅槃爲

650b13□果□其中善□略以持身爲本□治國爲宗□天

650b14□上人間果報安樂□其下善□略以護養衆生□帝

650b15□聞之延住建業□乃居鍾山下定林寺□坐蔭

650b16□高松臥依盤石□四澈六旬天花甘露恒

650b17□流於地□帝後於華林園重雲殿□開般若題□

650b18□獨設一榻□擬與天旨對楊□及玉輦昇殿□而

650b19□公晏然箕坐□憲司譏問□但云法地無動□若

650b20□動則一切不安□且知梁運將盡□救愍兵災□

650b21□乃然臂爲炬冀攘來禍□至陳太建元年

650b22□夏中□於本州右脅而臥□奄就昇遐□于時隆

650b23□暑赫曦□而身體溫暖□色貌敷愉光采鮮潔□

650b24□香氣充滿屈申如恒□觀者發心莫不驚嘆□

650b25□遂合殮於巖中□數旬之間香花散積□後忽失

650b26□其所在□往者不見號慕轉深□悲戀之聲慟□

650b27□山谷(陳僕射徐陵爲碑銘見類文)

650b28□釋僧朗□一名法朗□俗姓許氏□南陽人□年二十

650b29□餘欣欲出家□尋預剃落□栖止無定□多住鄂

650c01□州□形貌與世而殊有奇相飮□同俗□爲時

650c02□共輕□常養一□一犬□其狀偉大皆黃赤色□不

650c03□狎餘人惟附於朗□日夕相隨未曾捨離□若

650c04□至食時以木盂受食□朗□飽已餘者用□□

650c05□同器食訖□□便取盂戴之騎犬背上□先朗

650c06□而行□人有奪者輒爲所□□朗任犬盤遊略

650c07□無常度□陳末隋初□行於江嶺之表□章服□

650c08□弊威儀越序□杖策徒行護養生命□時復讀

650c09□誦諸經□偏以法花爲志□素乏聲□淸靡

650c10□不□□乃潔誓誦之□一坐七遍□如是不久聲

650c11□如雷動□知福力之可階也□其誦必以七數

650c12□爲期□乃至七十七百七千逮于七萬□聲韻諧

650c13□暢任縱而起□其類箏笛隨發明了故所誦

650c14□經□時旁人觀者視聽皆失□朗脣吻不動□而□

650c15□起咽喉□遠近亮澈□因以著名□然臂脚及手□

650c16□申縮任懷□有若龜藏□時同肉聚□或往酒

650c17□席□同諸□飮而嚼[口*集]□肉□不測其來□故

650c18□世語曰□法華朗五處俱時縮□□肉滿口□□或

650c19□復巡江□□□拱手舟中□□犬在旁□都無艤

650c20□棹隨意所往□雖凌犯風波□□息之間便

650c21□達所在□有比丘尼爲鬼所著□超悟玄解

650c22□統辯經文□居宗講導聽採雲合□皆不測也□

650c23□莫不讚其聰悟□朗聞曰□此邪鬼所加□何有

650c24□正理□須後□□□他日淸旦□□犬前行徑至

650c25□尼寺□朗隨往到禮佛□塔至講堂前□尼猶

650c26□講說□朗乃□聲呵曰□小婢□吾今旣來□何不

650c27□下座□此尼承聲□崩下走出堂前□立對於

650c28□朗從卯至申□卓不移處□通汗流地默無

650c29□言說□問其慧解奄若聾癡□百日已後方服

651a01□本性□其降行通感皆此類也□大業末歲猶

651a02□未塵飛而朗口惟唱賊□朝夕不息□官人懼

651a03□以惑衆□遂幽而殺之□襄陽法琳素與交遊□

651a04□奉其遠度□因事而述□故卽而□之

651a05□釋道仙□一名僧仙□本康居國人□以遊賈爲

651a06□業□往來吳蜀□江海上下集積珠寶□故其

651a07□所獲□貨乃滿兩船□時或計者云□直錢數

651a08□十萬貫□旣□寶塡委□貪附彌深□惟恨不多□

651a09□取驗呑海□行賈達于梓州新城郡牛頭山□

651a10□値僧達禪師說法曰□生死長久無愛不離□

651a11□自身尙爾況復財物□仙初聞之□欣勇內發□深

651a12□思惟曰□吾在生多貪□志慕積聚□向聞正

651a13□法□此說極乎□若失若離要必當爾□不如沈

651a14□寶江中出家離著□索然無擾豈不樂哉□卽

651a15□沈一船深江之中□又欲更沈□衆共止之□令

651a16□修福業□仙曰□終爲紛擾□勞苦自他□卽又沈

651a17□之□便辭妻子□又見達房凝水滉瀁□知入

651a18□水定信心更重□投灌口山竹林寺而出家

651a19□焉□初落髮日對衆誓曰□不得道者終不

651a20□出山□卽逈絶人□結宇巖曲□禪學之侶相

651a21□次屯焉□每覽經卷□始開見佛在其處□無

651a22□不□咽□我何不値但見遺文□而仙挺卓不

651a23□群□野栖禽狩□或有造問學方者□皆答對

651a24□善權冥符正則□自初入定□一坐則以四五

651a25□日爲恒□唯客到其門□潛然卽覺□起共接

651a26□語□若無人往端坐靜室寂若虛空□有時

651a27□預告□明當有客至□或及百千□皆如其說

651a28□曾無缺長□梁始興王澹□□□三蜀禮以師

651a29□敬□□至陝服沮曲□以天監十六年□至靑溪

651b01□山□有終焉志也□便□草止客繩床□于時道

651b02□館崇敞巾褐紛盛□屢相呵斥甚寄憂心焉□仙

651b03□乃宴如曾無屑意□一夕道士忽見東崗火

651b04□發□恐野火焚害仙也□各執水器來救□見仙

651b05□方坐大火猛焰洞然□咸歎火光神德□道士

651b06□李學祖等□捨田造像□寺塔□成□遠近歸信

651b07□十室而九□州刺史□陽王恢□躬禮受法□天

651b08□監末□始興王冥感□於梁泰寺造四天王□每

651b09□六齋辰常設淨供□仙後赴會□四王頂上放

651b10□五色光□仙所執爐自然煙發□太尉陸法和□昔

651b11□微賤日□數載在山□供仙給使□僧有肆責者□

651b12□仙曰□此乃三台貴公□何緣罵辱□時不測其

651b13□後貴也□和果遂昇袞服□仙或勞疾□見□衣

651b14□童子從靑溪水出碗盛妙藥□而進服□無

651b15□幾便愈□居山二十八年□復遊井絡□化道大

651b16□行時遭酷旱□百姓請祈□仙卽往龍穴□以杖

651b17□□門數曰□衆生憂苦□何爲嗜睡如此□語已

651b18□登卽玄雲四合大雨滂注□民賴斯澤□咸來禱

651b19□賽欽若天神□有須舍利卽爲祈請□應念

651b20□卽至如其所須□隋蜀王秀□作鎭岷絡□有

651b21□聞王者□尋遣追召□全不承命□王勃然動

651b22□色□親領兵仗往彼擒之□必若固□可卽

651b23□加刃□仙聞兵至都無畏懼□索僧伽梨□被已

651b24□端坐念佛□王達山足□忽雲雨雜流雹雪崩下□

651b25□水涌滿川藏軍無計□事旣窘迫□乃遙歸懺

651b26□禮□因又天明雨霽□山路淸夷得至仙所□王

651b27□躬盡敬□便爲說法□重發信心□乃邀還成都

651b28□之靜衆寺□厚禮崇仰□擧郭恭敬□號爲仙□

651b29□梨焉□開皇年中返于山寺□道路自淨山神

651c01□前掃□一夜客僧止房□仙往曳出□房因卽

651c02□倒□年百餘歲端坐而卒□仍葬彼山□益州今

651c03□猶有木景白疊尙存□云是聖人仙□□梨許

651c04□釋慧峰□不知何人□住栖霞寺□聽詮公三

651c05□論□深悟其旨□最爲得意□名價遐布衆所

651c06□推美□詮每云□峰之達解思力□吾不及也□以

651c07□吾年老且復相依□峰遊心正理□身範律儀□

651c08□攝靜松林日惟一食□衣服□素略無寸積□

651c09□顧步□□雅有風彩□未出都偏弘十誦

651c10□讚誘前修□聽者如市□有問云□今學大乘□如

651c11□何講律□峰云□此致非汝所知□豈學正法而

651c12□大小相乖乎□以陳天嘉年卒□春秋六十□臨

651c13□終告弟智琨曰□吾去處懸遠□非汝所知□

651c14□終後屈一指□將之雖伸還屈□時議謂證

651c15□初果

651c16□釋慧巖□住蘇州重玄寺□相狀如狂不修戒

651c17□檢□時人不齒□多坐房中不同物議□忽獨歡

651c18□笑戱於寺中□以物指□曰□此處爲殿□此處

651c19□爲堂□乃至廊□廚庫□無不畢備□經可月

651c20□餘因告僧曰□欲知巖者□浮圖鈴落□則亡沒

651c21□矣□至期果然□乃返鎖其房□□戶開之端坐

651c22□已卒□遠近聞之屯赴□[門@壹]□各捨金帛遂成

651c23□大聚□依言締構鬱成名寺□事皆符焉□自終

651c24□至今四十餘載猶如存在□見處佛堂□用通

651c25□禮謁云

651c26□釋法安□姓彭□安定□孤人□少出家□在太白

651c27□山九□精舍□慕禪爲業□□食弊衣卒于終

651c28□老□開皇中□來至江都令通晉王□時以其形

651c29□質□陋言笑輕擧□□不爲通□日別門首□喩

652a01□遣不去□試爲通之□王聞召入相見如舊□便

652a02□住慧日□王所遊履必齎隨從□及駕幸泰山□

652a03□時遇渴乏□四顧惟巖無由致水□安以刀刺

652a04□石□引水崩注□用給帝王□時大嗟之□問何

652a05□力耶□答王力也□及從王入□□達于泥海□中

652a06□應遭變皆預避之得無損敗□後往泰山□神

652a07□通寺僧來請檀越□安爲達之□王乃手書寺

652a08□壁爲弘護也□初與王入谷□安見一僧著弊

652a09□衣乘白驢而來□王問何人□安曰□斯朗公也□

652a10□卽創造神通□故來迎引□及至寺中又見一

652a11□神狀甚偉大□在講堂上□手憑□吻下觀入

652a12□衆□王又問之□答曰□此太白山神□從王者也□

652a13□爾後諸奇不可廣錄□大業之始□帝彌重之□

652a14□威轢王公見皆屈膝□常侍三衛奉之若神□

652a15□又往名山召諸隱逸□郭智辯釋誌公證公

652a16□杯度□一時總萃慧日□道藝二千餘人□四事

652a17□供給資安而立□又於東都爲立寶楊道場□

652a18□惟安一衆居中樹業□至十一年奏□四方多

652a19□難□無疾而終所住□春秋九十八矣□初將終

652a20□前□告帝後事□安其亡後百日火起出於內

652a21□宮□彌須愼之□及至寒食油沸上焚□夜中門

652a22□閉□三院宮人一時火死□帝時不以爲怪□送

652a23□柩太白□資俸官給□然安德潛於內□外同諸

652a24□侶□惟眠不施枕頸無委曲□延頸床邊口

652a25□流涎溜□每至升許爲異□時有釋法濟者□

652a26□通微知異僧也□發跡陳世□及隋二主皆宿

652a27□禁中□妃后雜住精進寡慾□人罕登者□文帝□

652a28□長安爲造香臺寺□後至東都造龍天道場□

652a29□帝給白馬□常乘在宮□如有疹患□□水飮

652b01□之□無不必愈□又能見鬼物□預睹未然□大

652b02□業四年□忽辭上曰□天命不常復須後世□惟

652b03□願弘護荷負含生□便爾坐卒□剃髮將殮□須

652b04□臾髮生長半寸許□帝曰□禪師滅定何得理

652b05□之□索大鍾打之一月餘日□旣不出定身相

652b06□如生□天子廢朝百官素服□□送于蔣州□吏

652b07□力官給行到設齋□物出所在□東都王公以

652b08□下□爲造大幡四十萬口□日齋百僧□至于七

652b09□七□人別日□二十五段□通計十餘萬匹□斯

652b10□□荷其福力故□各傾散家珍云

652b11□釋慧侃□姓湯□晉陵典河人也□少受學於和

652b12□□梨□和靈通幽顯□世莫識其淺深□而翹敬

652b13□尊像□事同眞佛□每見立像不敢前坐□勸

652b14□人造像惟作坐者□道行遇諸因厄無不救

652b15□濟□或見被縛之□□和曰解脫首楞嚴□□尋

652b16□解縛□主因放之□自爾偏以慈救爲業□大衆

652b17□集處輒爲說法□皆隨事讚引卽物成務□衆

652b18□無不悟而歸於道□末往□下大弘正法□歸

652b19□向之徒至今流詠□臨終在□□人問其所獲□

652b20□云得善根成熟耳□侃奉其神化積有年稔□

652b21□衆知靈異初不廣之□後往嶺南歸心眞

652b22□諦□因授禪法專精□不久大有深悟□末住栖

652b23□霞□安志靈靜□往還自任不拘山世□時往楊

652b24□都□法師所□□素知道行□異禮接之□將還

652b25□山寺□請現神力□侃云□許復何難□卽從□中

652b26□出臂□長數十丈□解齊熙寺佛殿上額□將還

652b27□房中□語□云□世人無遠識□見多驚異□故吾

652b28□所不爲耳□以大業元年□終於蔣州大歸善

652b29□寺□春秋八十有二□初侃終日□以三衣□遙

652c01□[打-丁+勉]堂中自云□三衣還衆僧□吾今死去□便

652c02□還房內□大衆驚起追之□乃見白骨一具跏

652c03□坐床上□就而□之□然不散

652c04□釋轉明□俗姓鹿氏□未詳何許人□形服僧儀

652c05□貌非弘偉□容止淡然色無喜□□以隋大業

652c06□八年□無何而來居住□邑□告有賊起□及

652c07□至覆檢□宗緖莫從□帝時惑之□未能加罪□

652c08□權令收禁□初不測其然也□至明年六月□

652c09□果逢梟感作逆□驅逼凶醜充□斥東都□誅

652c10□戮極甚□方委其言有據□下□放之□而明雖

652c11□被拘散□情計如常□與諸言議曾無所及會

652c12□帝往江都行達偃師□時獄中死囚數有五

652c13□十□剋時斬決□明日吾當放此死厄□卽往獄

652c14□所假爲餉遺面見諸囚告曰□明日車駕當

652c15□從此過□爾等一時大呼云有賊至□若問所

652c16□由云吾所委□當免死矣及至期會便如

652c17□所告□□乃總放諸囚□收明入禁□便大笑而

652c18□受之□都無憂懼□于斯時也四方草竊人不

652c19□聊生□如明語矣□大業末歲猶被拘□□越王

652c20□踐祚方蒙釋放□雖往還自在□而恒居乾陽

652c21□門內□別院供擬恐其潛逸□密遣三衛私防

652c22□護之□及皇泰建議軍國謀猷□恒預□幄籌

652c23□計利害□僞鄭世充□倍加信奉□守衛嚴設又

652c24□兼恒度□至開明二年□卽唐武德三年也□明

652c25□從洛宮安然而出□周圍五重初不見跡□審

652c26□僞都之將敗也西達京師□太武皇帝夙奉音

652c27□問深知神異□隆禮敬之□□住化度寺□數

652c28□引禁中□具陳徵應□及後事會咸同合契□

652c29□以其年八月忽然不見□衣資什物儼在房

653a01□中□尋下追徵合國周訪了無所獲□尋明在

653a02□道行涉冥祥□有問學者□乃云□常以平等

653a03□一法□志而奉之□顧其遊步四朝□貴賤通

653a04□屬□以明道冠幽極□皆往師之□而情一榮枯

653a05□寔遵平等□而言調譎詭不倫和韻□或云□某

653a06□法師者見謗大乘生報無擇□某法師者從

653a07□羊中來□如此授記其例不一□行至總持顧

653a08□僧衆曰□不久此等當流血矣□宜共愼之□

653a09□時以爲卓異□共怪輕誕□及遭法該等事尋

653a10□被簿錄戮之都市□方悔前失□隋末有鮑子

653a11□明者□未詳何人□煬帝遠召藝僧遂霑慧日□

653a12□而歷遊寺院不止房堂□隨夜卽宿略無定

653a13□所□旣請官供曾不臨赴□不著三衣而服

653a14□裙□□或驚叫漫走言無准度□大業九年□以

653a15□緋□額唱賊而走□時人以爲徵兆也□及梟

653a16□起逆□諸軍□著屯項□□□如其相焉□咸

653a17□圍東都□召問通塞□遂惡罵曰□賊害天下何

653a18□有國乎□帝時在□郡□聞之大悅□召而勞遣□

653a19□明又以箕盛土□當風揚之後覆□梟感逆黨□

653a20□□被誅剪長夏門外□日別幾千□遠應斯擧□

653a21□大業十年□無故卒于□邑

653a22□賈逸者□不知何人□隋仁壽初遊于安陸□

653a23□言戱出沒有逾符讖□形服變改時或緇素□後

653a24□於一時分身諸縣□及至推驗方敬其德□

653a25□行跡不經而爲無識所恥□有方等寺沙門

653a26□慧暠者□學行通博□逸因過之□以紙五十幅

653a27□施云□法師由此得解耳□初不測其所因也□

653a28□後有諍起□暠被引禁□官司責問□引辯而答□

653a29□紙盡事了□如其語焉□故徵應所指□例如此

653b01□也□末至一家云□承卿有女欲爲婚□□因

653b02□往市中唱令告乞云□他與我婦須得禮

653b03□贈□廣索錢米剋日成就□數往彼門揚聲陳

653b04□述□女家羞恥□遂密殺之□埋在糞下□經停三

653b05□日□行遊市上□逢人言告被殺之事□大業

653b06□五年□天下淸晏□逸與諸群小戱於水側□或

653b07□騎橋檻□手弄之云□拗羊頭□羊頭□衆人

653b08□倚看笑其所作□及江都禍亂□咸契前言□不

653b09□知所終□時蜀郡又有揚祐師者□佯狂岷

653b10□絡□古老百歲者云□初見至今貌常不改□可

653b11□年四十□著故黃衫□食□同俗□栖止無定□每

653b12□有大集身必在先□言笑應變不傷物議□預

653b13□記來驗□時共稱美□□于唐初猶見彼土□

653b14□後失其所在

653b15□釋法順□姓杜氏□雍州萬年人□稟性柔和未思

653b16□沿惡□辭親遠戌無憚艱辛□十八棄俗出

653b17□家□事因聖寺僧珍禪師□受持定業□珍姓魏

653b18□氏□志存儉約野居成性□京室東阜地號馬

653b19□頭□空岸重邃堪爲靈窟□珍草創伊基勸俗

653b20□修理□端坐指□示其儀則□忽感一犬不知

653b21□何來□足白身黃自然馴擾□徑入窟內口銜

653b22□土出□須臾往返勞而不倦□食則同僧過中

653b23□不飮□卽有斯異□四遠響歸□乃以聞上□隋

653b24□高重之□日賜米三升用供常限□乃至龕成

653b25□無爲而死□今所謂因聖寺是也□順時躬睹

653b26□斯事□更倍歸依□力助締構隨便請業□末行

653b27□化慶州勸民設會□供限五百□及臨齋食

653b28□更倍人來□供主懼焉□順曰□無所畏也□但通

653b29□周給而莫委供所□由來千人皆足□嘗有淸

653c01□河張弘暢者□家畜牛馬□性本弊惡□人皆患

653c02□之□賣無取者□順示語慈善□如有聞從□自

653c03□後更無□□其導發異類爲如此也□

653c04□常引衆驪山□夏中栖靜□地多□蟻無因

653c05□種菜□順恐有損害□就地示之□令□移徙□

653c06□不久往視□如其分齊恰無□焉□順時患

653c07□腫□膿潰外流□人有敬而[口*束]者□或有以帛拭

653c08□者□尋卽差愈餘膿發香流氣難比拭帛猶

653c09□在香氣不歇□三原縣民田薩□者□生來患

653c10□聾□又張蘇者□亦患生啞□順聞命來與共言

653c11□議□遂如常日□永卽□復□武功縣僧毒龍所

653c12□魅□衆以投之□順端拱對坐□龍遂託病僧言

653c13□曰□禪師旣來□義無久住□極相勞□□尋卽釋

653c14□然□故使遠近□□淫邪所惱者無不投造□

653c15□順不施餘術□但坐而對之□識者謂有陰德

653c16□所感□故幽靈偏敬致□其言敎所設□多抑浮

653c17□詞□顯言正理□神樹鬼廟見卽焚除□巫覡所

653c18□事躬爲倂□□禎祥屢見絶無障□□其奉正

653c19□也如此□而篤性綿密情兼汎愛□道俗貴賤皆

653c20□事邀延□而一其言問胸懷莫二□或復重痼

653c21□難治□深願未果者□皆隨時指示□普得遂

653c22□心□時有讚毁二途聞達於耳□相似不知□

653c23□作餘語□因行南野將度黃渠□其水汎溢□□

653c24□涉而度□岸旣峻滑□雖登還墮□水忽斷流□便

653c25□墮陸度□及順上岸水尋還復□門徒目睹而

653c26□不測其然也□所以感通幽顯□聲聞朝野□多

653c27□有鄙夫利其財食□順言不涉世□全不留

653c28□心□隨有任用□情志虛遠但服□弊□卒無

653c29□兼副□雖聞異議仍大笑之其不競物情又

654a01□若此也□今上奉其德仰其神引入內禁□

654a02□隆禮崇敬□儲宮王族懿□重臣□戒約是投

654a03□無爽歸禁□以貞觀十四年□都無疾苦□告累

654a04□門人□生來行法令使承用□言訖如常坐定□

654a05□於南郊義善寺□春秋八十有四臨終雙鳥投

654a06□房□悲驚哀切□因卽坐送于樊川之北原□鑿

654a07□穴處之□京邑同嗟□制服[一/旦]野□肉色不變經

654a08□月逾鮮□安坐三周枯骸不散□自終至今□恒

654a09□有異香流氣屍所□學侶等恐有外侵□乃藏

654a10□于龕內□四衆良辰赴供彌滿□弟子智儼名貫

654a11□至相□幼年奉敬雅遵餘度□而神用淸越振績

654a12□京皐□華嚴攝論□尋常講說□至龕所化導鄕

654a13□川□故斯塵不終矣

654a14□釋道英□姓陳氏□蒲州□氏人也□年十八□叔

654a15□休律師引令出家□而二親重之□便爲取婦□

654a16□五年同床誓不相觸□素在市販與人同財□

654a17□乃使妻執燭□分判文疏□付囑留累□遂逃而

654a18□剃落□至幷州炬法師下□聽花嚴等經□學成

654a19□返邑□其妻尙在□開皇十年□方預大度□乃深

654a20□惟曰□法相可知□心惑須曉□開皇十九年□

654a21□遂入解縣太行山柏梯寺□修行止觀□忽然

654a22□大解□南□悟人北嶺悟法□二空深鏡坐處

654a23□樹枝□下映四表□於今見在□因爾營理僧役□

654a24□以事考心□後在京師住勝光寺□從曇遷禪

654a25□師聽採攝論□講悟旣新衆盈五百□多採名

654a26□敎□能如理□而英簡時問義□惟陳止

654a27□觀□無相思塵□諸要槃節□深會大旨□遷彌重

654a28□之□語諸屬曰□爾雖日考通文義□無擇

654a29□昏明□得其妙者惟道英乎□自爾儀服飮□

654b01□未守篇章□頗爲時目作達者也聽講之暇

654b02□常供僧役□有慕道者□從其所爲□因

654b03□事呈理□調伏心行寄以弘法□常云□余冥

654b04□目坐禪窮尋理性□如有所詣□及開目後

654b05□還合常識□故於事務遊觀役心使有薰習□

654b06□然其常坐開目如線□動逾信宿□初無頓睫□

654b07□後入禪定稍程異跡□大業九年□嘗任直

654b08□歲□與俗爭地□遽□不息□便語彼云□吾其死

654b09□矣□忽然倒□如死之□□諸俗同評□道人多

654b10□詐□以針刺甲□雖深不動□氣絶色變將欲

654b11□洪[月*逢]□傍有智者令其歸命□誓不敢諍□願還

654b12□生也□尋言起坐語笑如常□又行龍臺澤池

654b13□側見魚之遊□乃曰□吾與汝共諍□何者爲

654b14□勝□汝不及我□我可不及汝耶□卽脫衣入

654b15□水□弟子持衣守之□經于六宿□比出□告曰□

654b16□雖在水中惟弊士□我耳□又屬嚴冬□

654b17□厚雪壯□乃曰□如此平淨之處□何得不眠□遂

654b18□脫衣仰臥經于三宿□乃起而曰□幾被火炙

654b19□殺我□如是隨事以法對之□縱任自在誠難

654b20□偶者□晩還蒲州住普濟寺□置莊三所□麻麥

654b21□粟田□皆在夏縣東山深隱之所□不與俗爭□

654b22□用接□遠□故使八方四部其歸若林□晝

654b23□則□衆僧務□躬事擔運□難險緣者必先登

654b24□踐□夜則跏坐爲說禪觀□時或弊其勞者□聞

654b25□法不覺其疲□一日說起信論□至眞實門□奄

654b26□然不語怪往觀之氣絶身冷□衆知滅想卽

654b27□而任之□經于累宿方從定起□時河東道遜□

654b28□高世名僧祖習心道□素同學也□初在解縣

654b29□領徒盛講□及遜捨命□去英百五十里□未

654c01□及相報□終夕便知告其衆曰□遜公已逝□相

654c02□與送乎□人問其故□答曰□此乃俗事□心轉

654c03□卽是□及行中路乃逢告使□其知微通感類

654c04□皆如此□及終前夕集衆告曰□急須收積□

654c05□明日間多聚人畜損食穀草□衆不測其言□

654c06□英亦自運□催促甚急□至夜都了索水剃洗

654c07□還本坐處□被以大衣□告曰□人謂余爲英禪

654c08□師□禪師之相不可違世□語門人志褒曰□禪

654c09□師知英氣息可有幾耶□褒以事答□自言

654c10□如是□因說法要□又曰□無常常也□不可自

654c11□欺□不可空死□令誦華嚴賢首偈□至臨終

654c12□勸念善處□明相旣現奄然申逝□近人以

654c13□手循從下而冷□卽貞觀十年九月中也□春秋

654c14□七十有七□初將終日□衆問後事□英曰□佛

654c15□有明敎□但依行之□則無累矣□英何言哉□時

654c16□感群鳥集房□數盈萬計□悲鳴相切□及其

654c17□終夕□褒公侍側□見有靑衣二童□執花而

654c18□入□紫氣如光從英身出騰焰屋棟□及明霧

654c19□結周二十里□人物失光□三日方歇□蒲晉一

654c20□川□化行之所聞哀屯赴如喪重親□遠驗英

654c21□言不有損失□又感僧牛吼叫聲徹數里流

654c22□淚嗚咽不食水草經于七日□將欲藏殮□道

654c23□俗爭之□僉曰□英不樂喧譁□但存道業便

654c24□卽莊南(夏禹城東延年陵東□鑿土龕之)才下一[□-(目*目)+□]地忽大

654c25□震□人各攬草臨臥地驚□□周十五里皆大

655a01□動怖□又感白虹兩道連龕柩所□白鳥二頭

655a02□翔鳴柩上□至于龕所□旋而逝□詳英道開

655a03□物悟慧解入神□故得靈相□□□存亡總萃

655a04□不負身世□誠斯人乎

655a05□釋叉德□姓徐□雍州醴泉人□形質長偉秀眉

655a06□骨面□立履淸白服□素衣□而放言來事多

655a07□所弘奬□年有凶暴毒勵流者□必先勸四

655a08□民令奉三寶□其所施設或禮佛設齋□或

655a09□稱名念誦□用其言者皆攘災禍□有不信者

655a10□莫不殃終□預記未然略如對目□時遭亢

655a11□旱□懼而問焉□叉以手指□□某日當雨□但

655a12□齊某處□約時雨至□必如其言□或蝗暴廣狹□

655a13□澤潤淺深□事符明鏡不漏纖失□且執志淸

655a14□愼□不濫刑科□力所未行不受其法□故壯

655a15□年在道惟遵十戒□而於篇聚雜相□多所承

655a16□修□末於九峻山南□造阿□達池□幷鐫石□□

655a17□卽於池側用濟衆生□以貞觀十二年□卒於

655a18□山舍□百姓感焉□爲起白塔□苕然上表

655a19□釋智則□姓憑□雍州長安人□二十出家□止辯

655a20□才寺□聽凝法師攝論四十餘遍□性度掉擧僅

655a21□絶觀採□恒披敗納裙垂膝上□有問其故

655a22□則云□衣長多立耳□遊浪坊市宿止寺中□銷

655a23□聲京邑將五十載□財法食息一同僧伍□房

655a24□施單床上加以薦□瓦碗木匙餘無一物□

655a25□或見其[□*監]縷爲經營者□隨得服用□言終不

655a26□及□則雖同僧住形有往來□門無開閉□同

655a27□房僧不知靈異□號爲狂者□則聞之仰面笑

655a28□曰□道他狂者□不知自狂□出家離俗只爲衣

655a29□食□往往遮障鎖門鎖櫃□費時亂業□種種

655b01□聚斂役役不安□此而非狂□更無狂者□乃撫

655b02□掌大笑□則性嗜□飽□寺北有王摩訶家□恒

655b03□令辦之□須便輒往□因事伺候□兩處俱見□方

655b04□委分身□而言行相投□片無瑕謬□自貞觀

655b05□來□恒獨房宿竟夜端坐□[口*旣][口*□]達曙□余親目

655b06□見□故略述其相云

655b07□釋通達□雍州人□三十出家□栖止無定□初辭

655b08□世壤遍訪明師□委問道方皆無稱悅□乃入

655b09□太白山□不齎糧粒不擇林巖□飢則食草息

655b10□則依樹□端坐思玄動逾晦序□意用漠漠投

655b11□解無歸□經跨五年栖遑靡息□因以木打

655b12□塊□塊破形銷□旣睹斯緣廓然大悟□晩住京

655b13□師律藏寺□遊聽大乘□情量虛蕩□一裙一□

655b14□布納重縫□所著麻鞋經三十載□繒帛雜飾

655b15□未曾冠體□冬夏一服不蔽□炎□常於講

655b16□席評□玄奧□而不肖之夫言行矛楯□及至

655b17□飮□無異俗人□達曰□大乘之學豈其爾

655b18□耶□若指聖懷斯寔凡庶□余不同也□左僕

655b19□射房玄齡□聞而異焉□迎至第中□父事隆重□

655b20□而達體□道爲功性不拘檢□或單裙露腹□或

655b21□放達餘言□玄齡以風表處之□不以形言

655b22□致隔□其見貴如此也□常以飮水□菜□任

655b23□性遊縱□或攬折蒿□生宛而食□至於桃杏

655b24□瓜果必生呑皮核□人問所由□云信施難棄

655b25□也□貞觀已來稍顯神異□往至人家□歡笑則

655b26□吉愁□必凶□或索財賄□或索功力□隨命

655b27□多少則須依送□若違其語後失過前□有

655b28□人騎驢歷寺遊觀□達往就乞□惜而不施□其

655b29□驢尋死□斯例不一也□故京室貴賤□咸宗事

655c01□之□福禍由其一言□說導唯存離著□所得

655c02□財利□營寺宇□大將軍薛萬均□初聞異行□

655c03□迎宅供養百有餘日□不違正軌□忽於一夜

655c04□索食欲□□初不與之□苦求不已□試與遂

655c05□食□從爾已後稍改前跡□專顯變應□其行多

655c06□僻□欲往入內宿□將軍兄弟大怒□打之幾死□

655c07□仰而告曰□卿已打我□身肉都毁血汚不淨□

655c08□可作湯洗□待沸涌已□脫衣入□□狀如冷

655c09□水□旁人怖之□猶索加火□遂合宅驚奉恣其

655c10□寢處□曾負人錢百有餘貫□後旣辦得無人

655c11□可送□乃將錢寺門伺覓行人□隨負多少

655c12□□達西市□衆皆止之□而達付而不禁□及

655c13□往勘□不失一文□斯達量虛懷□定難准

655c14□也□時逢米貴欲設大齋□乃命寺家多令

655c15□疏請□及至明旦□來赴數千□而供度[門@貝]然不

655c16□知何擬□大衆咎之□達曰□他許送供□計非

655c17□妄語□臨至齋時僧徒欲散□忽見熟食美

655c18□膳連車接輿充道而來□卽用施設□乃大餘

655c19□長□□供僧庫□都不委其所從來□食訖須臾

655c20□人車不見□今盛業京輦□朝野具瞻□□事而

655c21□舒□故不曲盡

655c22□續高僧傳卷第二十五　感通上

655c23□

655c24□　釋明琛□齊人□少遊學兩河□以通鑒知譽□然

655c25□　經論雖富□而以徵難爲心□當魏明代釋門

655c26□　云盛□琛有學識遊肆而已□故其雅量頗非

655c27□　鴻業□時有智翼沙門□道聲載穆□遠近望塵

655c28□　學門若市□琛不勝幽情深忌聲略□私結密

655c29□　交廣搜論道□初爲屋子論議法□立圖著經□

656a01□　外施名敎內□言引□牽引出入罔冒聲說□

656a02□　聽言可領□及述茫然□勇意之徒相從雲集□

656a03□　觀圖望經□若雲夢□一從指授渙若□消□

656a04□　故來學者先辦泉帛□此屋子法入學遂多□

656a05□　餘有獲者不能隱□□故琛聲望少歇於前□

656a06□　乃更撰蛇勢法□其勢若葛亮陣圖□常山蛇

656a07□　勢擊頭尾至□大約若斯□還以法數傍蛇比

656a08□　擬□乍度乍□前後參差□余曾見圖極是可

656a09□　畏□□作一蛇可長三尺□時屈時伸傍加道

656a10□　品□大業之季□大有學之□今則不行□想應絶

656a11□　滅□初琛行蛇論遍於東川□有道行者深相

656a12□　諫喩□決意已行博爲道藝□潞州上邑思弘

656a13□　法華□乃往巖州林慮縣洪谷寺請僧□忘其

656a14□　名□往講□琛素與知識□聞便往造□其人聞至

656a15□　中心戰灼□知琛論道不可相抗□乃以情告

656a16□　曰□此邑初信□事須歸伏諸士俗等已有傾

656a17□　心□願法師不遺故舊□共相成贊□今有少衣

656a18□　裁□輒用相奉琛體此懷乃投絹十匹□琛曰□

656a19□　本來於此□可有陵架意耶□幸息此心□然不

656a20□　肯去□欲聽一上□此僧彌怖□事不獲已如常

656a21□　上講□琛最後入堂□齎絹束□在衆中曰□高

656a22□　座法師昨夜以絹相遺□請不須論議□然佛

656a23□　法宏曠□是非須分□脫以邪法化人□幾許誤

656a24□　諸士俗□高座聞此□怖無聊□依常唱文如

656a25□　疏所解□琛卽喚住欲論至理□高座爾時神

656a26□　意奔勇□泰然待問□琛便設問□隨問便解□重

656a27□　疊雖多無不通義□琛精神擾攘□思難無從□

656a28□　卽從座起曰□高座法師猶來闇塞□如何今

656a29□　日頓解若斯□當是山中神鬼助其念力□不

656b01□　爾何能至耶□高座合堂一時大笑□琛卽出

656b02□　邑□共伴二人□投家乞食□旣得氣滿□而不

656b03□　下□餘解喩□何所諍耶□論議不來天常大理□

656b04□　何因頓起如許煩惱□琛不應□相隨東出□步

656b05□　步歎□登嶺□困極止一樹下□語二伴曰□我

656b06□　今煩惱熱不可言□意恐作蛇□便解剔衣裳□

656b07□　赤露而臥□□覆不定□長展兩足□須臾之間□

656b08□　兩足忽合□而爲蛇尾□翹翹上擧□仍自動轉

656b09□　語伴曰□我作蛇勢論今報至矣□卿可上樹□

656b10□　蛇心若至□則有呑□之緣□可急急上樹□心

656b11□　猶未變□伴便上樹□仍共交語□每作蛇論□

656b12□　果至如何□言語之間□奄便全身作蛇□唯頭

656b13□　未變亦不復語□宛轉在地擧頭自打□打仍

656b14□　不止□遂至於碎□□作□頭□身形忽變長五

656b15□　丈許□擧首四視目如火星□于時四面無量

656b16□　諸蛇一時總至□此□擧頭□去地五六尺許□

656b17□　趣谷而下□諸蛇相隨而去□其伴目驗斯報□

656b18□　至□說之

656b19□

656b20□

656b21□　續高僧傳卷第三十五

656b22□

656b23□　　　　　唐釋道宣撰

656b24□　　　感通篇中(本傳三十九人　附見四人)

656b25□　　齊趙州頭陀沙門釋僧安傳一

656b26□　　周益州靑城山飛赴寺香□梨傳二

656b27□　　益州多寶寺猷禪師傳三

656b28□　　益州沙門釋僧度傳四

656b29□　　益州野安寺衛元嵩傳五

656c01□　　前梁益州沙門釋尙圓傳六

656c02□　　後梁荊州玉泉山釋法行傳七

656c03□　　荊州神山釋道穆傳八

656c04□　　隋初荊州四望山開聖寺釋智曠傳九

656c05□　　□州相思寺釋無相傳十

656c06□　　濾州等行寺釋童進傳十一

656c07□　　益州沙門釋富上傳十二

656c08□　　鄭州會善寺釋明恭傳十三

656c09□　　益州長陽山釋法進傳十四

656c10□　　代州耆□寺釋道幽傳十五

656c11□　　襄州禪居寺岑□梨傳十六

656c12□　　丹陽天保寺通□梨傳十七

656c13□　　京師凝觀寺釋法慶傳十八(單道琮)

656c14□　　益州天□山釋德山傳十九(旭上)

656c15□　　荊州靑溪山釋道悅傳二十

656c16□　　荊州內華寺釋慧耀傳二十一

656c17□　　東嶽沙門釋道辯傳二十二(神辯)

656c18□　　益州建明寺釋慧琳傳二十三

656c19□　　京師救度寺釋洪滿傳二十四

656c20□　　唐益州福化寺釋慧聰傳二十五

656c21□　　京師法海寺釋法通傳二十六

656c22□　　荊州開聖寺釋慧因傳二十七

656c23□　　巴陵顯安寺釋法施傳二十八

656c24□　　初蜀川沙門釋慧岸傳二十九

656c25□　　初荊州開聖寺釋法運傳三十

656c26□　　幽州北狄帝示階沙門傳三十一

656c27□　　箕州護明寺釋智顯傳三十二

656c28□　　蘇州常樂寺釋法聰傳三十三

656c29□　　代州昭果寺釋僧明傳三十四

657a01□　　代州五臺山釋明隱傳三十五

657a02□　　代州五臺山釋法空傳三十六

657a03□　　京師定水寺釋明[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]傳三十七

657a04□　　京師普光寺釋明解傳三十八(宋尙禮)

657a05□　　□州法集寺釋法沖傳三十九

657a06□　釋僧安□不知何人□戒業精苦坐禪講解□時

657a07□　號多能□齊文宣時□在王屋山□聚徒二十許

657a08□　人講涅槃□始發題有雌雉□來座側伏聽□僧

657a09□　若食時出外飮啄□日晩上講依時赴集□三

657a10□　卷未了遂絶不至□衆咸怪之□安曰□雉今

657a11□　生人道□不須怪也□武平四年□安領徒至越

657a12□　州行頭陀□忽云□往年雌雉應生在此□徑

657a13□　至一家□遙喚雌雉□一女走出□如舊相識□禮

657a14□　拜歌喜□女父母異之□引入設食□安曰□此

657a15□　女何故名雌雉耶□答曰□見其初生髮如雉

657a16□　毛□旣是女故名雌雉也□安大笑爲述本緣□

657a17□　女聞涕泣□苦求出家□二親欣然許之□爲講

657a18□　涅槃□聞便領解一無遺漏□至後三卷□茫然

657a19□　不解□于時始年十四□便就講說□遠近咸聽□

657a20□　歎其宿習□因斯躬勸□從學者衆矣

657a21□　香□梨者□莫測其來□以梁初至益州靑城

657a22□　山飛赴寺□欣然有終志□時俗每至三月

657a23□　三日□必往山遊賞□多將酒肉共相□樂□前

657a24□　後勸喩曾未能斷□後年三月□又如前集□

657a25□　例坐已了□香令人於座穿坑方丈□人莫知

657a26□　意□謂人曰□檀越等恒自飮□□未曾與香□今

657a27□　日爲衆須餐一頓□諸人爭奉肴酒□隨得隨

657a28□　盡□若塡巨壑□識者怪之□至晩曰□我大醉

657a29□　飽□扶我就坑不爾汚地□及至坑所□張口大

657b01□　吐□肉自口出□卽能飛鳴□羊肉自口出□

657b02□　卽馳走□酒食亂出□將欲滿坑□魚[魚*且]鵝鴨游

657b03□　泳交錯□衆咸驚嗟□誓斷辛殺□□今酒肉永

657b04□　絶上山□此香之風德也□益州別駕羅硏朝□

657b05□　梁誌公謂曰□益州香貴賤□答曰甚賤□初不

657b06□　謂是人也□誌曰□旣爲人所賤□何爲久留□硏

657b07□　亦不測此語□爲有識者說之□或曰□將不指

657b08□　靑城香□梨乎□遂往山具述□香曰□檀越遠

657b09□　來□固非虛說□其夜便化□弟子等營墓將殯□

657b10□　怪棺太輕□及開止見□杖而已

657b11□　益州多寶寺猷禪師者□[林/必]道人□姓楊氏□勤

657b12□　讀誦四十餘年□日夕不捨□房後院壁圖九

657b13□　想變□露置繩床□[□-禾+木]被覆上□晝依僧例□夜則

657b14□　寢中□[一/旦]一日方出一食□如是漸增七日方

657b15□　食□僧以爲常□弗之怪也□如此又經二十餘

657b16□　年□忽經一月而不出者不畜侍人□僉議不

657b17□　出□是入定□不勞看之□忽一夜風雨盛□□

657b18□　壁廊倒□旦共往視□試撥[□-禾+木]被□一無所見□唯

657b19□　繩床坐褥存焉

657b20□　釋僧度□不知何人□去來邑野略無定所□言

657b21□　語出沒時有預知□號爲狂人□周趙王在益

657b22□　州□有□人與王厚□便欲反□時有告者□王未

657b23□　信之□至旦□兵果至□王厚者爲主□在城西

657b24□　大街□方床大坐□時僧度乃戴皮靴一隻□從

657b25□　城西遺糞而走□至盤陀塔□棄靴而□□衆怪

657b26□　之而莫測也□又復將反者□將紙筆請度定

657b27□　吉凶□便操筆作州度兩字□反者喜曰□州度

657b28□　與我□斯爲吉也□擇曰往亡□我往彼亡□重

657b29□　必剋之□時趙王據西門樓□令精兵三千騎

657c01□　往□始交卽退□隨後殺之□至盤陀斬□兵千

657c02□　餘□爲京觀□今塔東特高者是□於後方驗度

657c03□　戴皮相□皮□聲同□遺糞而走□散於塔地□所

657c04□　言州度(徒各切)反卽斫頭□目前取驗□定後□人

657c05□　聞於王□遣人四追□遂失所在

657c06□　釋衛元嵩□益州成都人□少出家□爲亡名

657c07□　法師弟子□聰穎不偶□嘗以夜靜侍傍曰□世

657c08□　人洶洶貴耳賤目□卽知□白其可得哉□名

657c09□　曰□汝欲名聲□若不佯狂□不可得也□嵩心

657c10□　然之□遂佯狂漫走□人逐成群□觸物擒詠□

657c11□　周歷二十餘年□亡名入關移住野安□自制

657c12□　琴聲□爲天女怨心風弄□亦有傳其聲者□嘗

657c13□　謂兄曰□蜀土狹小不足展懷□欲遊上京與

657c14□　國士抗對□兄意如何□兄曰□當今王褒庾信□

657c15□　名振四海□汝何所知□自取折辱□答曰□彼多

657c16□　讀書□自爲文什□至於天才大略非其分也□

657c17□　兄但聽看□卽輕爾造關□爲無過所□乃著俗

657c18□　服□關中□□□防者執之□嵩詐曰□我是長安

657c19□　于長公家人□欲逃往蜀耳□關家迭送至京□

657c20□　于公曾在蜀□忽得相見□與之交遊□貴勝名

657c21□　士靡所不詣□卽上廢佛法事□自此還俗□周

657c22□　祖納其言□又與道士張賓密加扇惑□帝信

657c23□　而不猜□便行屛削□嵩又制千字詩□卽龍首

657c24□　靑煙起□長安一代丘是也□□符讖緯□事後

657c25□　曉之□隋開皇八年□京兆杜祈死□三日而□□

657c26□　云見閻羅王□問曰□卿父曾作何官□曰臣父

657c27□　在周爲司命上士□王曰□若然錯追□可速放

657c28□　去□然卿識周武帝不□答曰□曾任左武侯司

657c29□　法□恒在階陛甚識□王曰□可往看汝武帝去□

658a01□　一吏引至一處□門□椽瓦□是鐵作□於鐵

658a02□　□中見一人極瘦身作鐵色著鐵枷鎖□祈

658a03□　見泣曰□大家□何因苦困乃爾□答曰□我大遭

658a04□　苦困□汝不見耳□今得至此□大是快樂□祈

658a05□　曰□作何罪業受此苦困□答曰□汝不知耶□我

658a06□　以信衛元嵩言毁廢佛法□故受此苦□祈曰□

658a07□　大家□何不注引衛元嵩來□帝曰□我尋注之□

658a08□　然曹司處處搜求□乃遍三界□云無不見□若

658a09□　其朝來我暮得脫□何所更論□卿還語世間

658a10□　人□爲元嵩作福□早來相救□如其不至解脫

658a11□　無期□祈□不忘冥事□勸起福助云

658a12□　釋尙圓□姓陳□廣漢洛人□出家以□術救物□

658a13□　梁武陵王蕭紀□宮中鬼怪魅諸□女□或歌

658a14□　或哭紛然亂擧□王乃令善射者控弦擬之□

658a15□　鬼乃現形□卽放箭射□鬼便遙接□還返擲人□

658a16□　久而不已□聞圓持□□請入宮中□諸鬼競前

658a17□　作諸變現□龍蛇百獸□忽前後□在空在地

658a18□　怪變多端□圓安坐告曰□汝小家鬼□何因敢

658a19□　入王宮□能變我身□則可自變萬種□□是小

658a20□　鬼□可住聽我一言□諸鬼合掌住立□圓始發

658a21□　云□南無佛陀□鬼皆失所□自爾安靜□武帝聞

658a22□　召□大蒙賞遇□値梁覆擾□圓行至蜀□所有痛

658a23□　惱因之護衛□年八十一終所住□治城今已

658a24□　摩滅

658a25□　釋法行者□不知何人□卽論法師之神足也□

658a26□　論本住玉泉□煬帝隆重見於別傳□行性素

658a27□　不倫言多卓異□或居山谷□時入市[邱-丘+(序-予+墨)]□每往

658a28□　淸溪□路由覆船頂□見泉流茂木乃顧曰□十

658a29□　年之後□當有大福慧人營□伽藍□及智者

658b01□　來儀□果成先告□又嘗往當陽城□執竹弓

658b02□　射之□後有山賊圍城□如所前相□然每出異

658b03□　言□云梁休咎□宣帝惡之□令追將戮□隨使至

658b04□　焉□抗不前曰□吾償命於此地□尋有使至□隨

658b05□　致命□盡遂斬之□而無有血□臨終說衆要偈□

658b06□　辭理切附不可具載□皆述業報不可逃避□

658b07□　及戮訖□逡巡間屍靈遂失□僕射蕭瑀□行至

658b08□　四望山□因禪師所爲宣帝懺曰□先人殺聖

658b09□　人罪者□禮悔之餘□願爲及也□傳曰□以爲□

658b10□　後梁纘曆□勢不超挺□孤守一城□傍被禦衛□

658b11□　有何榮荷□隨妄造愆□故斬聖人□望延厚祚□

658b12□　所謂前望失於後途□不久追入流離關壤□

658b13□　無辜之責誠不可欺

658b14□　釋道穆□松滋人□性愛山林□初入荊州神山□

658b15□　將事巖隱□感迅雷烈風震山折木神蛇繞

658b16□　床群虎縱吼□穆心安泰然都無外想□七日

658b17□　一定蛇虎方隱□方登山遠眺□其山東依浚

658b18□　壑□西顧深流□有終焉之志□山神變形謝過

658b19□　云□是田伯玉也□來請受戒□及施法式□諸

658b20□　毒潛亡□祭祀絶於□辛□祈澤應時雲雨□如

658b21□　此衛候不一□例可知也□居山三十餘載□名

658b22□　聲及遠□遊遁之賓咸歸向請□沙門則僧展

658b23□　僧安□高士則劉□車綴□□言命的無爽風

658b24□　聲□梁湘東王蕭繹□欽德經過□於□錫之所

658b25□　建臺一區□立碑□胤□簡文爲頌□立碑在於

658b26□　山頂□及穆將終□欣於觀遠□乃行至山峰而

658b27□　卒□春秋七十矣

658b28□　釋智曠□姓王□本族太原□中居徐部□厥考後

658b29□　住荊州新□縣□母初將孕□夢入流浴□童子

658c01□　乘寶船來投□便覺有娠□及生長□敏而重行□

658c02□　梁太淸初□喪亂無像□元帝當□□曠少勇

658c03□　壯招募壯士隨軍東行□未幾淪陷□深悟虛

658c04□　假□遂不婚娶專求離俗□初値巾褐□誘以神

658c05□　仙□先受符□次陳章醮□便問□此術能致道

658c06□　乎□答曰□□旣護身□章亦招貨□曠曰□斯乃

658c07□　保□苦器□便名道耶□又請度世法□乃示斷

658c08□　粒□必到玉淸□七日便飛□至期不應□道士

658c09□　曰□爾猶飮水□致無有赴□次更七日口絶水

658c10□　飮□道士又曰□爾夜尙眠□致無感耳□又更七

658c11□　日常坐不臥□三期屢滿□靡剋昇天□而氣力

658c12□　休强□遠近驚異□後値高僧□授戒爲佛弟子□

658c13□　德行動人□漸示潛跡□江陵張詮者□二世

658c14□　眼盲□曠曰□爾家[土*(蒙-■)]內棺枕古井□移墳開

658c15□　□□必獲禳焉□因卽隨言□□者見道請求剃

658c16□　落□衆咸憚之□便伐薪施僧□空閑靜慮□又

658c17□　言□澗有古鐘□可掘出懸寺□仁州刺史謂爲

658c18□　詭惑□鞭背百下無慘無破□便送出臺□拘在

658c19□　尙方□有力者試以八尺械懸來□膝□傍觀

658c20□　謂言□碎□而曠容旣無撓肉亦無痕□獄吏

658c21□　云□承居士能忍飢□便絶食七日□身色如故□

658c22□　市衢見行□驗獄猶有□方委分身□梁宣大定

658c23□　三年□從人乞草□□今夜當急行□及三更合

658c24□　城火發□四門出人□不泄燒殺七千□曠在獄□

658c25□　引囚二百安步而出□年將不惑□始蒙剃落□

658c26□　進戒以後□頭陀州北四望山□去此地福德

658c27□　方安天子□去城六十猛獸所屯□初止以後

658c28□　馳□床側□每夕山隅四燈同照□士俗雲赴

658c29□　奄成華寺□後宣明二年□平顯二陵皆在寺

659a01□　前驗於往矣至於梁元覆敗王琳上迫□後

659a02□　梁國移□預表[■/別]□有一宰鴨而爲齋者□鴨

659a03□　神夜告便曰□何有殺牲而充淨供□自爾便

659a04□　斷□曾度夏水□徒侶數十□欲住不可欲去無

659a05□　從□前岸兩船無人將至□曠笑而擧聲呼之□

659a06□　船自截流直到□遂因濟水□誡以勿傳□又於

659a07□　咸陽造佛跡寺□有牛産犢□出首還隱□已

659a08□　過信次□母將離□□僧告曠無惻□答曰□此

659a09□　犢是寺居士□侵用僧物□今來償債□其羞不

659a10□　出□牛母無他□因執爐呵誡犢子□疾當償報□

659a11□　何恥生乎□應言便出□故神異冥徵不可備

659a12□　載□以開皇二十年九月二十四日□終於四望

659a13□　開聖寺□春秋七十有五□自剋終期天香滿

659a14□　室□合寺音樂西南而去□未亡二年□預云終

659a15□　事□示如脾痛□問律師曰□阿那含人亦有

659a16□　疾不□未答間自云□報身法然□及遷神後手

659a17□　屈三指□仁壽元年□永濟寺僧法貴□死而又

659a18□　□□見閻羅王□放還正値曠乘宮殿自空直

659a19□　下□罪人喜曰□三果聖僧來救我等□所造八

659a20□　寺咸有靈奇□或涌飛泉□時降佛跡□隨慧日

659a21□　道場法論備見若人爲之碑頌□廣彰德行

659a22□　□州相思寺無相禪師者□非巴蜀人□不知

659a23□　何來□忽至山寺隨衆而已□不異恒人□其寺

659a24□　在□州上流大江水北□崖側有銘方五尺

659a25□　許□字如掌大□都不可識□下有佛跡□相去九

659a26□　尺□長三尺許□蹈石如泥□道俗敬重□相以一

659a27□　時渡水齊返還無船□乃□安水中曰□何爲

659a28□　常擎汝□汝可自渡水□便取芭蕉葉搭水

659a29□　立上而渡□□隨後來□須臾達岸□時採樵者

659b01□　見之相語□覺知已便辭去□徒衆苦留不住□

659b02□　至水入船□諸人禮請□不與□楫□乃捉船舷□

659b03□　直爾渡水□不顧而去□卽令尋逐□莫測所

659b04□　往

659b05□　釋童進□姓李□綿州人□昔周出家□不拘禮

659b06□　度□唯樂飮酒□謂人曰□此可以灌等身也□來

659b07□　去□醉□遺尿臭穢□衆共非之□有遠識者曰□

659b08□　此賢愚難識□會周武東征□云須毒藥□□瀘

659b09□　州營造□置監吏力科□□採藥□頭鐵猩□

659b10□　根大蜂野葛□羽等數十種□釀以鐵瓮□藥

659b11□　成□著皮衣□琉璃障眼□方得近之□不爾氣衝

659b12□　成瘡致死□藥著人畜肉穿便死□童進聞之□

659b13□　往彼監所□官人弄曰□能飮一盃豈非酒士□

659b14□　進曰□得一升解□亦要□官曰□任飮多少□何

659b15□　論一升□便取鐵杓□於藥瓮中取一杓飮之□

659b16□　言謔自若□都不爲患□道士等聞皆來看□進

659b17□　又擧一杓以勸之□皆遠走避□或曰□此乃故

659b18□　殺人□何得無罪□進曰□無所苦藥□進自飮有

659b19□　誰相勸□乃噫曰□今日得一醉臥方石上□俄

659b20□　爾遺尿所著石皆碎□良久睡覺□精爽如常□

659b21□　爾後飮酒更多□食亦逾倍□隋初得度□配等

659b22□　行寺□抱疾月餘而終□年九十餘□弟子檀越

659b23□　等□終後檢校衣服□床褥皆香□絶無酒氣

659b24□　富上者□莫測何人□恒依益州淨德寺宿□埋

659b25□　一大笠在路□晝日坐下讀經□人雖去來不

659b26□　喚令施□有擲錢者亦不□願□每於靜路不

659b27□　入鬧中□狀如五十□雖在多年過無所獲□有

659b28□　信心者曰□城西城北人稠施多□在此何爲□

659b29□　答曰□一錢兩錢足養身命□復用多爲陵州

659c01□　刺史趙仲舒者□三代之酷吏也□甚無信敬□

659c02□　聞故往試□騎馬直過□佯墮貫錢□富但讀

659c03□　經□目未曾顧□去遠舒令取錢□富亦不顧□舒

659c04□　乃返來曰□爾見我錢墮地以不□曰見□問

659c05□　曰□錢今何在□曰見一人拾將去□舒曰□爾終

659c06□　日在路唯乞一錢□豈有貫錢在地□而不取

659c07□　者□見人將去□何不止之□答曰□非貧道物□

659c08□　何爲浪認□仲舒曰□我欲須爾身上袈裟□富

659c09□　曰□欲相試耳□公能將去□復有與者□可謂得

659c10□　失一種□卽疊授與□仲舒下馬禮謝曰□弟子

659c11□　周朝人□官歷三代□大與衆僧往還□少不貪

659c12□　者□聞名故謁□本非惡意□請往陵州□富曰大

659c13□　善□然貧道廣欲結緣願公助國安撫□卽是

659c14□　長相見受供養也□舒辭歎曰□毛中有人不

659c15□　可輕慢□爾後不見□益州人□相者□從揚

659c16□　州還見之□亦埋笠路側□顔狀如常

659c17□　釋明恭□住鄭州會善寺□昔在俗□是隋高下

659c18□　[狗-口+一]騎□與伴三人□力相似□而時所忌□帝深

659c19□　慮以事除之□作兩□□□□一□□一具生

659c20□　鹿角□一□□五升鹽□俱賜食之□盡□其□

659c21□　鹽者出至朝堂□腹裂而死□恭□鹿角全無

659c22□　所覺□厭俗出家住會善寺□其力若神不可

659c23□　當者□曾與超化寺爭地□彼多召無賴者百

659c24□　餘人□來奪會善秋苗□衆咸憂惱□恭曰勿愁□

659c25□　獨詣超化□脫其大鐘塞孔□以乾飯六升投

659c26□　中□水和可□□一手承底一手取□□須臾□

659c27□　盡□仍取大石□可三十人轉者□恭獨拈之如

659c28□　小土塊□遠擲于地□超化旣見一時驚走□又

659c29□　隋末賊起□周行抄掠□先告寺曰□明當兵至□

660a01□　可辦食具□幷大□一頭□寺無力制□隨言爲

660a02□　辦□至時列坐□鋪奠食具□恭不忍斯□負□

660a03□　杖會所□與賊言議□賊先讓食□恭乃鋪□數

660a04□　十□安□□之□從頭咬拉□須臾□盡□賊衆驚

660a05□　伏□恭召爲護寺檀趣□群賊然之□故會善一

660a06□　寺□隋唐交軍□絶賊往來□恭之力也□又曾山

660a07□　行□虎□交□□□漸不如□恭語虎曰□可放令

660a08□　去□虎不肯□便一手捉頭□一手撮尾□抛之

660a09□　深谷□斯氣力也□說多難信而實有之□恭戒

660a10□　潔貞嚴□常依衆食□所□如恒人□一食有値

660a11□　機候□便□二百人料□衆但深訝□莫知其所

660a12□　由□武德五年□終於本寺□春秋八十五□時會

660a13□　善有客遊沙彌□口作吳語□廚下然火□乾竹

660a14□　大如臂□兩指折而燒之□恭時怪訝□亦以指

660a15□　折而不得□沙彌出後□恭抱廚柱起□以沙彌

660a16□　衣置□上□柱壓之□沙彌來求衣不得□見在

660a17□　柱下□欲取不得□恭笑爲捧柱取衣□此亦難

660a18□　可思者

660a19□　釋法進□蜀中新繁人□在俗精進不□辛腥□

660a20□　在田農作□以□刃爲鍾磬□步影而齋□有送

660a21□　食晩□便飮水而已□所□田地不損蟲蟻□一

660a22□　時空中聲曰□進□梨□出家時到□如是四五

660a23□　聲□合家同聞□進因詣洛口山出家□行頭陀

660a24□　不居寺舍□時隋蜀王秀□聞名知難邀請□遣

660a25□　參軍郁九閭長卿往□便將左右十人□辭王

660a26□　曰□承有道德□如請不來當申俗法□王曰□不

660a27□　須威逼□但以理延□明當達此□長卿出郭門□

660a28□　顧曰□今日將爾輩往兜率天請彌勒佛亦

660a29□　望得□何況山中道人有何不來□初至吉陽

660b01□　山下□日暮見虎道□□命人射之□馬皆退走□

660b02□　欲投村恐違王命□俄見一僧負□上山□長

660b03□　卿命住爲伴□餘從□留□步至寺所□召入至

660b04□　床□又見虎在床下□怖不自安□進遣虎出□具

660b05□　述王意□雖有答對□而怖形于相狀□進曰□檀

660b06□　越初出郭門一何雄勇□今來至此一何怯

660b07□　憚□長卿頂禮默然□因宿至旦□令先往益□貧

660b08□　道後來□行至望鄕臺□顧視進行已及□卽與

660b09□　同見王□入內受戒□卽日辭出□所獲□施

660b10□　一無所受□令往法聚寺停□王顧諸佐曰□

660b11□　見此僧令寡人毛□□戒神所護也□後更召

660b12□　入城□王遙見卽禮□進曰□王自安樂□進自安

660b13□　樂□何爲苦相惱亂作無益之事耶□諸僧諫

660b14□　曰□王爲地主□應善問訊□何爲訶責□進曰□

660b15□　大德畏死□須求王意□眼見惡事都不諫勉

660b16□　何名弘敎□進不畏死□責過何□乎□雖盛

660b17□　飾床筵厚味重結□而但坐繩床□□而已□

660b18□　乃至妃姬受戒□但責放逸不念無常□又辭

660b19□　入山□重延三日□限滿便返□諸淸信等咸設

660b20□　食而邀之□至時諸家各稱進到□總集計會□

660b21□　乃分身數十處焉□有時與僧出山赴食□□

660b22□　爾而笑□人問其故□曰山寺淨人穿壁盜蜜

660b23□　耳□及還果如所說斯事非一□旦述之耳□

660b24□　初王門師慈藏者□爲州僧官□立政嚴猛□甁

660b25□　衣香花少闕加□□僧衆苦之□而爲王所重□

660b26□　無敢諫者□以事白進請爲救濟□答曰□其威

660b27□　力如此□豈能受語耶□苦請不已□進造藏房

660b28□　門□藏走出□謂曰□法門未可如是□爾亦大力

660b29□　也□還返入房□蜀人以大甚爲大力□自此藏

660c01□　便息言□僧由此安□以開皇中卒山□年九十

660c02□　六

660c03□　釋道幽□代州耆□寺僧□善解經論□仁壽中

660c04□　於寺講婆伽般若幷論□聽衆百餘人□日午

660c05□　坐繩床□如睡見一天人□殊爲偉異□自云□我

660c06□　是釋提桓因□故來奉請□在天講經□初聞

660c07□　介介情不許之□以畏死□答云□爲造佛堂

660c08□　未成□事有不可□眠覺向侍者如法師述之□

660c09□　如曰□此事罕逢□人生終死□死時不知何道□

660c10□　今得生天□則勝人也□開通法利天解勝人□

660c11□　何得不往□佛堂事中功德不足及言□幽從

660c12□　之□不久又如前夢□依如天請□天帝乃以少

660c13□　香注幽手中□剋時來迎□及覺見掌中有香

660c14□　氣熏一寺□自後如前說法□下講至廊下□床

660c15□　上諸僧□遙見香煙充滿床側□驚怪來看□幽

660c16□　執香爐正念蟬□而去□于時寺外道俗□望

660c17□　見雲氣從寺而出如一段雲□騰空直上□飄

660c18□　飄而沒

660c19□　襄州禪居寺岑□梨者□未詳何人□住寺禪

660c20□　念爲業□有先見之明□而寺居山藪□資給素

660c21□　少粒食不繼□岑每日將□入郭□乞酒而飮□

660c22□　又乞滿□□可三斗許□將還在道行飮達寺□

660c23□　□亦空竭□明日復爾□在寺解齋□將篤□□就

660c24□　廚請粥三升□仍□杖頭入衆□以杖打僧頭□

660c25□　從上至下□人別一擊□日日如是□人以其卓

660c26□　越異常□或疑打已災散□不辭受之□岑將粥

660c27□　入房□舊養□犬一頭□幷一寺內鼠乃有數

660c28□　千□每旦來集□犬鼠同食□庭中□滿□道俗共

660c29□　觀□一時失一鼠□岑悲□無聊□必是犬殺□便

661a01□　告責犬□犬便銜來□岑見懊惱□以杖□犬□將

661a02□　鼠埋已悲哀慟哭□寺僧被鼠□衣及箱□以

661a03□　告於岑□岑總召諸鼠□各令相保□一鼠無保□

661a04□　岑曰□汝何□人衣□杖□之□鼠不敢動□今

661a05□　爲寺貧□便於講堂東北白馬泉下□中

661a06□　遷記□某處爲廚庫某處爲倉稟□人□笑

661a07□　之□經宿水縮地出□如語便作□遂令□渥□又

661a08□　遙記云□□後十六年□當有愚人於寺南立

661a09□　重閣者□然寺基業不虧□□訟不可住耳□永

661a10□　徽中恰有人立重閣□由此相訟□如其語

661a11□　焉

661a12□　丹陽通□梨者□住天保寺□唐貞觀末□年

661a13□　已八十□氣力休健□儀容率素□常服納衣□衣

661a14□　厚一寸□線如指大□以用□納□極淸潔誦法

661a15□　華經□市中乞食所得不異流俗□得錢財修

661a16□　補寺舍□其寺大堂梁時所立□朱砂汚灑塗

661a17□　之極厚□唐初善禪師□鍍大銅像須水銀就

661a18□　梁□刮取所用充足餘趾猶赤□是知昔人爲

661a19□　福竭於所貴□不以爲辭□如不用者□昔物何

661a20□　在□其寺基郭□補修所須□云有古鎭國金可

661a21□　取治護□乃於寺北四十步□依言掘得十斤□

661a22□　用盡得三十斤□便曰□地下大有□更取殺人□

661a23□　於是便止□後輒自營土窟於寺北擬終事□

661a24□　時未之驗也□不久告僧云□尋常命終須有

661a25□　付囑□引諸財物指訂囑授□極有分明□經三

661a26□　日而神氣爽健□而云將去□忽不知所在便

661a27□　就窟視之□門已塞開一小孔□在土撮臥□氣

661a28□　已終矣□年九十餘

661a29□　京師西北有廢凝觀寺□有夾紵立釋迦擧

661b01□　高丈六□儀相超異屢放光明□隋開皇三年□

661b02□　寺僧法慶所造□捻塑□了未加漆布□而慶

661b03□　忽終□同日寶昌寺僧大智又終□經三日□□

661b04□　說云□初去飄飄若乘風雨□可行百里□乃見

661b05□　宮殿人物華綺非常□又見一人似若王者□

661b06□　左右儀仗甚有威雄□頃間見慶來□而面有

661b07□　憂色□又見大像□謂殿上人曰□慶造我未了□

661b08□　何爲令死□其人遽而下殿拜訖□呼階下人

661b09□　曰□慶合死未□答云□命未盡而食盡□彼曰□

661b10□　可給荷葉而終其福壽□言已失像及慶所

661b11□　在□時卽問凝觀寺僧云□慶公死來三日□所

661b12□　造丈六一夕亦失□達曙方見□時共嗟怪□言

661b13□　詳未訖□人報云□慶□活□衆咸往問□與大智

661b14□　說同□自爾旦旦解齋□進荷葉六枚□中食八

661b15□　枚□凡欲食時□先以煖水沃令□濕方食之□

661b16□　周流遠近率諸士女以成其像□依像懺禮

661b17□　無爽晨昏□以大業初卒□春秋七十六□近如

661b18□　雍州渭南人單道琮者云□永徽五年因患

661b19□　風儀容改異□差後味諸飮食咸臭□唯□土

661b20□　飮水□時俗命爲人□□今周行告乞□可年四

661b21□　十餘

661b22□　釋德山□姓山氏□莫測何人□忽棄妻子入山

661b23□　修道□鬚髮不暇削□衣食不暇給□唯息緣靜

661b24□　念爲得性也□人莫知其觀行□視其相狀如

661b25□　得定者□時遊化竹林龍池□開悟道俗□以淸

661b26□　簡爲本□每云□煩亂之法道俗同弊□故政煩

661b27□　則國亂□心煩則意亂□水淸則魚石可見□神

661b28□　淸則想倒可識□學淸簡者尙自□煩□況在

661b29□　亂使焉可道哉□後入馬鞍山□每多毒蛇□□

661c01□　人必死□然山來往都不爲害□諸餘□侍晨

661c02□　夕所行□一無所懼□曾□被□□山以水洗之□

661c03□　尋爾還復□後還天□山夏坐樹下□人來山

661c04□　所逢虎迫逐□便入繩床下□虎□床前□山曰□

661c05□　床下佛子肉味可勝貧道耶□卽脫衣以施□

661c06□　虎屈起而永去□後其小子於山訪獲□山曰□

661c07□　爾來何爲□曰久不奉見□生死不知□故來定

661c08□　省□山曰□汝去各自覓活□更來與杖□去後數

661c09□　年又來□山取杖欲□之□兒□住曰□□梨遇

661c10□　兒如他人□他人可受打耶□山大笑曰□吾不

661c11□　打爾者□必更來敗我道意□遂長去□山年九

661c12□　十餘□終於山谷舍□時益州草堂寺旭上者□

661c13□　不知何許人□少居草堂□唯以禪誦爲業□餘

661c14□　無所營□蜀土尤尙二月八日四月八日□每

661c15□　至二時四方大集馳騁遊□□諸僧忙遽無

661c16□　一閑者□而旭端坐竹林泊然寂想□甁水自

661c17□　溢爐香自然□諸人城西看了相從參之□旭

661c18□　儼然不動等同金石□三日之後方復如常□

661c19□　四衆敬而異之□故睹如朝日之初出□同共

661c20□　目之爲旭上也□年九十八

661c21□　釋道悅□姓張□荊州昭丘人□十二於玉泉寺

661c22□　出家受戒□安貧苦節□尤能持念大品法華□

661c23□　常誦爲業□隨有經戒日誦一卷□人□異之□

661c24□　初智者入於玉泉□未有鐘磬□於泉源所獲

661c25□　怪石一片□懸而擊之□聲響淸徹□悅於此寺

661c26□　每誦卷通□□磬一下□聞者肅然□且其誦聲

661c27□　如淸流激韻□聽者忘疲□所以幽明往者屢

661c28□　有祥感□一時患水腹脹如鼓□更無餘求□唯

661c29□　念般若□一夜正誦經次□腹忽如裂水出滂

662a01□　流□及試手尋洪腫頓消□病忽失所□斯所謂

662a02□　轉障輕受者也□昔朱粲賊擾□唯悅守山□盜

662a03□　來求減以惠給餘□更重取煮而不熟□□而

662a04□　返之□他日又來將加害命□悅坐地不動曰□

662a05□　害吾止此□吾欲自見寺舍取盡□遂放令引

662a06□　路□行數步又坐曰□吾沙門也□非引路之人□

662a07□　浮幻形骸任從白刃□賊奇其高尙也□送還

662a08□　本寺□悅一生不衣蠶衣□唯服麻布□漢陽王

662a09□　至山□睹悅風儀秀眉蘊服□請受戒品□又遺

662a10□　厚供一無所受□王作大布三衣一襲以奉

662a11□　之□因問何不著繒帛耶□答曰□蠶衣損命□乖

662a12□　忍辱之名□布服儉素□表慈悲之相□王曰□仲

662a13□　由不恥夫子見稱□沙門慈忍固其然也□悅

662a14□　步影而食□少差虛嗽□食留一分□以資飛走

662a15□　沈泳之屬□故慈善所熏□或飛來肩上□或浮

662a16□　泊手中□雖衣弊服而絶無蚤□□時又巡村

662a17□　乞□養之□誡勿令殺□悅居山五十餘年□春

662a18□　秋七十二矣□終於巖所□永徽中□有人於靑

662a19□　溪見一僧□擎錫跣足□自云般若師□言已不

662a20□　見□然生存常誦般若□故人咸號焉

662a21□　釋慧耀□姓岐□襄陽人□少沈密□訥言敏行□

662a22□　人共重之□受具後歷遊訪道□至鄭川命師

662a23□　所□又往衡岳思師所□咸伏膺請益觀用淸

662a24□　明□思公於衆曰□公於實相觀善有玄趣□居

662a25□　山數年□値思長往□欲絶跡武當以希素尙□

662a26□　行至巴丘曰□此地禪律罕聞□可隨行化□有

662a27□　江陵導因道懿法師□聞志焉相□□西上居

662a28□　導因寺□積十四年不出戶庭惟味禪靜□及

662a29□　智□返鄕□歎爲故鄕不乏賢友足爲模楷

662b01□　遺法也□因是道俗稍來禮謁□耀杜門密行

662b02□　不偶時俗□以仁壽二年□暮告人曰□吾不願

662b03□　惱此衆僧□欲往內華寺可以閑放□衆固留

662b04□　不許□至三年二月有疾□見思命二師來迎□

662b05□　至三月六日跏坐直身而卒□年七十九□遂

662b06□　葬於內華□未終前□寺中三十餘人□咸夢寶

662b07□　刹傾倒□及明異口同音而說之□昔日導因□

662b08□　今天皇寺是也□見有柏殿五間兩廈□梁右

662b09□　軍將軍張僧瑤□自筆圖□□殿其工正北盧

662b10□　舍那相好威嚴□光明時發□殿前五級亦放

662b11□　光明□祥徵休咎故不備述□由此奇感聊附

662b12□　此焉

662b13□　釋道辯□齊人□住泰山靈巖寺□居無常所□

662b14□　遊行爲任□經史洞達偏解數術□以大業年

662b15□　中來遊襄部□年過七十□又與同邑僧神辯□

662b16□　相隨杖策□登臨眺望山水□多所表詣如曾

662b17□　聞見□行至禪居寺南嶺望云□此寺達者所

662b18□　營□極盡山勢□衆侶繁盛淸肅有餘□如何後

662b19□　銳於前起閣□寺僧非唯寡少□更增□諍□相

662b20□　接曾未經涉□恰如其言□於是盤遊諸寺□備

662b21□　陳勝負□莫不幽通前識鑒徹精靈□又至諸

662b22□　墓亦陳休咎□有士俗忘姓名□去者請爲圖

662b23□　其墳塋□巡歷峴原示其一所曰□此中安墓

662b24□　足食□財□入地三尺獲粟一升□又深一丈

662b25□　獲石二片五彩交映□斯曰財緣□依言掘鑿

662b26□　果獲粟石□遂行卜葬□至今殷有□襄州有袁

662b27□　山松者□博覽經誥□時號儒宗□聞辯學廣故

662b28□　來尋造□以楊子太玄王弼易道□用相探

662b29□　瞋□辯曰□楊王道術未足硏尋□可賜愚徒

662c01□　無聞智者□松勃然變色□笑辯抑揚□辯曰□公

662c02□　學未周□信其前述□可除我固□當爲指歸□便

662c03□　引太玄經云□又於玄象偏所留心□曾不寢

662c04□　臥夜便露視□審宿度之所次□察□彗之光

662c05□　景□便告人云□吾昔於裕法師所□學觀七曜□

662c06□　告余云□晉朝道安□妙於此術□人雖化往遺

662c07□　文在焉□其所注素女之經□最爲要擧□恨失

662c08□　其本□如何得之□時有一僧偶然獲本□請爲

662c09□　披決□辯得欣然□卽爲銷摘□此僧茫味情

662c10□　猶夢海□遂以惠之□辯曰□安目彌天□誠非虛

662c11□　稱□學統彌綸數術窮盡□此雖四紙文綜無

662c12□　遺□要約包富靈臺所盡□于時月臨井宿□便

662c13□　云□事在西楚□可告道俗□宜營水備□不盈兩

662c14□　夕漢江大漲□□溢襄邑城隍將沒□預見之

662c15□　明其類若此□所得財物□用市金□將事合

662c16□　丹擬延其壽□人告來盜不可行之□便云□盜

662c17□　假遁甲六丁□吾明此術□常以月朔加氣□何

662c18□　得相欺□吾不畏也□以義寧年□與神辯南遊

662c19□　嶺表□不知所往

662c20□　釋慧琳□姓薛□綿州神泉人□以隋初隱於建

662c21□　明寺□淸虛守靜與物不群□寺有塑像常在

662c22□　供養□像爲生鬚三十六枚□大業末年□掃一

662c23□　古墳□□二竹竿云□是天眼□後忽拔一云□弘

662c24□　農揚爲魔所拔也□不久義寧嗣曆□有時著

662c25□　複衣夏坐墳上□日雖炎赫身無熱狀□口雖

662c26□　涉道形同於俗□言談之次以理居先□□縣

662c27□　先有育王浮圖□琳忽一時歷村借車三百

662c28□　乘□云欲向□縣迎浮圖於此安置□未經旬

662c29□　日遂被火燒□武德年中□潛伏草野□人莫知

663a01□　也□彼有楊祜師不測何人□直往草中相

663a02□　見□曾生未面宛若舊朋□各云□別來八百年

663a03□　矣□曾爲人□病得差□病者令女齎裙以施□

663a04□　女遂留衣送直□琳遙見謂曰□但將裙來我

663a05□　不須錢□女驚其聖□以貞觀四年示從物故

663a06□　釋洪滿□姓梁□安定人□在俗年十五遇時患□

663a07□　雙足攣□□常念觀音經三年□忽有僧執□

663a08□　罐□在前立不言□問曰□師從何來□答曰□以

663a09□　檀越常喚所以來□滿□頭問曰□弟子往何

663a10□　罪報□今施此攣□□僧曰□汝前身拘縛物命□

663a11□　餘殃致爾□汝但閉目□吾爲汝療之□滿隨言

663a12□　冥目□但覺兩膝上各如拔六七寸□丁□旣

663a13□　了□開目將欲謝恩□失僧所在□起行如故□滿

663a14□　乃悟是觀音□因爾精誠誓不妻娶□後忽自

663a15□　通禪觀□安坐不動□乃經三日七日者□開皇

663a16□　初元變俗從道□住救度寺□大業融倂入居

663a17□　法海□貞觀十三年卒□春秋八十三矣

663a18□　釋慧聰□姓王□出家已後遊行齋講□手不釋

663a19□　卷□尋經旨趣心自欣躍□苦形節食行知足

663a20□　行□自云□法華經□常不輕菩薩□不專讀誦經

663a21□　典□但行禮拜四衆□尙得六根淸淨□我何爲

663a22□　不禮諸佛世尊□卽於別院閉門□常禮萬五

663a23□　千佛□依經自唱□一一禮之□寺僧怪其所作□

663a24□　於壁隙伺之□見禮拜頭下天龍八部等亦

663a25□　頭下□數數非一□諸人來其院者□無不心戰

663a26□　走出□恒聞異香蔚蔚爾□及死在□貞觀年中

663a27□　院絶人往□每夜常聞彈指禮拜行道等相

663a28□　釋法通□姓關□京兆□人□小出家□極□弱□

663a29□　隨風偃什似任羅綺□由是同侶頗輕之□通

663b01□　輒流淚□一朝對觀音像慨慷曰□通聞菩薩

663b02□　聖鑒所願剋從□乞垂提誘免斯輕侮□因斯

663b03□　誦觀音經晝夜不捨□後歲餘歸本生覲母□

663b04□　旦食訖□假寐於庭樹下□少間口中涎沫流

663b05□　液□向有三升□母以爲物□□遽呼覺問□何事

663b06□　如此□通曰□向見有人遺三驢馱筋□通□始

663b07□　一驢□孃呼遂覺□餘二失之□自爾覺身力雄

663b08□　勇肌膚堅[革*□]□密擧大木石不以爲重□寺有

663b09□　僧戡者□□力之最□通竊取袈裟安在柱下□

663b10□　戡初不見□謂是神鬼所爲□通笑爲擧梁抽

663b11□　取□戡大駭服□有大石臼重五百餘斤□通

663b12□　於南山負來供僧用□今見在貯水施禽鳥□

663b13□　隋高祖重之□有西蕃貢一人□云大壯□在北

663b14□　門試相撲無得者□帝頗□之云□大隋國無

663b15□　有健者□召通來令相撲□通曰□何處出家人

663b16□　爲此事□必知氣力□把手卽知□便喚彼來□通

663b17□　任其把捉□其人努力把捉□通都不以爲懷□

663b18□　至通後捉□總攬兩手急□□一時血出外□□

663b19□　彼卽蟠臥在地乞命□通放之曰□我不敢殺

663b20□　捉□恐爾手碎去□於是大伏□擧朝稱慶京邑

663b21□　弄力者聞而造之□通爲把豆麥便碎□倒曳

663b22□　車牛□行□當時壯士命爲天力士也□煬帝

663b23□　末□避亂隱南山□乃負一具□幷犢子□大神

663b24□　通也□未幾丁母憂出山歸葬□事了返山□雖

663b25□　力兼百夫□未曾□物□精誠節約□時輩推之□

663b26□　以武德初卒□春秋五十六

663b27□　釋慧因□姓張□淸河武城人□昔依賢法師□後

663b28□　以雅志卓然衆所推伏□欲屈知寺任□遂巡

663b29□　於蜀川詢求禪律□訪無夷險必往參請□唐

663c01□　運大通□自蜀而返□于時州別一寺□但三十

663c02□　僧□因卽其一□持維志節終始無忘□後爲

663c03□　開聖本寺□去荊五十餘里□山藪曠逈阻絶

663c04□　風煙□乃獨止此山草菴蘭若□二十餘載□四

663c05□　遠咸依□昔智者遺言□今宛符會□貞觀十九

663c06□　年大旱□而寺石泉獨無有竭□乃自負水外

663c07□　給□飛走由斯獲濟□江陵令盧行餘□承聞往

663c08□　之□索水飮馬□因負而給之□行餘謂少□頗出

663c09□　□言□便遣馬就寺□俄値群□來□路人無敢

663c10□　犯□後有二人□寺北竊食辛肉□虎來擁□哮

663c11□　吼□將□其人□得急逃竄無方□因聞往救□

663c12□　虎乃潛退□斯戒德慈明爲若此也□法華一

663c13□　部□毘尼戒本□行往常誦□未忘心口□年七

663c14□　十五□卒於本寺

663c15□　釋法施□姓江□武當人□少而弘直□神智難

663c16□　測□形無定方□出處不滯□遊巴陵顯安寺□娑

663c17□　羅樹下宴默□而人亦莫之顧也□依荊南記

663c18□　云□晉永康元年□僧房床下忽生一樹□隨伐

663c19□　隨生□如是非一□樹生逾疾□咸共異之□置而

663c20□　不剪□旬日之間植柯極棟□遂移房避之□自

663c21□　爾已後□樹長便遲□但極晩秀夏中方有花□

663c22□　葉秋落與衆木不殊□多歷年稔人莫識也□

663c23□　後外國僧見攀□而流涕曰□此娑羅樹也□佛

663c24□　處其下涅槃□吾思本事所以泣耳□而花開

663c25□　細白不足觀採□元嘉十一年□忽生一花□形

663c26□　色如芙蓉樹□今見在此□亦一方之奇跡也□

663c27□　隋末喪亂□稱兵非一□蕭銑時爲羅縣令□施

663c28□　□背指巴陵城曰□此天子城也□後果王之

663c29□　米極平賤□施誡深藏□人不測其言□於後米

663c30□　斗直萬五千□飢□者衆□如此記授來事若

664a01□　指諸掌□趙郡王伐僞梁□銑問□今事如何□施

664a02□　遺雙銅筋□銑曰□令我同矣□遂擧衆歸化□百

664a03□　姓咸賴□其德弘矣□嘗於江陵北頭陀□虎來

664a04□　床側□人來語虎曰□佛子閉目□虎卽低頭閉

664a05□　目□斯遇猛獸如家犬者□斯人在斯□誦勝天

664a06□　王一部□靜念出觀誦而美之□而精進牢强

664a07□　越於常伍□後潛形高邁

664a08□　釋慧岸者□未詳何人□面鼻似胡□言同蜀漢□

664a09□　往來市里默言無准□人不之異□武德三年□

664a10□　科租至岷州□程期甚促□蜀人初不聞□謂在

664a11□　天外□人有□購科索萬錢□轉更驚急□謂往

664a12□　鬼國被去者□皆爲死計□散費資糧□爲不行

664a13□　之計□岸於新繁市大笑曰□但去必見歡喜□

664a14□　捉負租拗折數枚□衆人去至鹿頭道逢□

664a15□　停□此前言之驗也□武德六年□輒復悲泣不

664a16□　能自禁□曰誰能見煩惱因□沒水求死□衆人

664a17□　爭入水接之□乃端坐水底已卒□卒後其年

664a18□　亢旱不收□疫死衆矣

664a19□　釋法運□姓鄧□荊州長林人□姿容挺秀□有拔

664a20□　群之美□至於算曆五行□洞其幽致□傳述楚

664a21□　二晦星□以運爲一也□後値智曠禪師□誨以

664a22□　出俗之資□便削除俗玩□剃髮入道□修學禪

664a23□　要志樂閑寂□別於開聖西北起一道場□如

664a24□　常觀行不隔昏曉□嘗誦七佛□等救濟□無

664a25□　不輒應□隋末虎暴摩頂曰□天下正亂百姓

664a26□　遑遑□汝可遠藏莫爲他厭□及八營賊主楊

664a27□　道生承名迎接安置供給□蕭銑次立又加

664a28□　奉敬□所獲施物卽入悲敬二田□又於州內

664a29□　別置道場□號爲龍歸精舍□銑乃請問興亡□

664b01□　答曰□貧道薄德不得久爲善友□時不測其

664b02□　言也□不久趙郡王恭□游兵至□又加頂謁

664b03□　兵□又東下圖像隨身□又留一影令運慈屬□

664b04□　允所謂道德之感動也□嘗有信心士女□晨

664b05□　夕供施□妖邪鬼怪見必□心□社廟神祇悉

664b06□　參歸戒□以武德中化往□春秋六十□葬於開

664b07□　聖寺智曠禪師塔側

664b08□　貞觀年中□遼西柳城靺鞨名帝示階者□年

664b09□　十八時逃入高麗□拾得二寸許銅像□不知

664b10□　何神明□安皮袋中□每有飮□酒肉□拔出祭

664b11□　之□逢高麗捉獲□具說我是北邊靺鞨□不信

664b12□　謂是細作□斫之三刀不傷皮肉□疑是神人□

664b13□　問有何道術□答曰無也□唯供養神明而已□

664b14□　乃出示之□曰此我國中佛也□因說本末□看

664b15□　像背上有三刀痕□遂放之令往唐國□彼大

664b16□　有佛事□可諮問也□其人得信在懷深厭俗

664b17□　網□今在幽州出家□大聰明有儀止□巡講採

664b18□　聽□隨聞便解□有疑錄出□以問者皆深隱□遠

664b19□　思者難之

664b20□　釋智顯□住遼州護明寺□少出家□戒操貞峻

664b21□　立操耿介□勇銳居懷□聞川聞見莫不高賞□

664b22□　專務坐禪□人不知其所詣□隋末賊起□川原

664b23□　交陣相推不已□動經旬朔□顯於兩陣以道

664b24□　和通□往返彌時□俱隨和散□合郡同嘉□敬而

664b25□　重之□後與道俗十餘行値突厥□幷被驅掠□

664b26□　顯遂隱身不見□後訪得問□云我念觀音不

664b27□　値賊□有同學在箕山守靜□獵者奪糧頓盡□

664b28□　顯遠知之使人送米□其通幽解網非可究

664b29□　也□而任吹虛舟無所拘□□每有苦處輒往

664c01□　救拔□是知大悲攝濟隨方利生□雖行位殊

664c02□　倫□而心焉靡異□不測其終

664c03□　釋法聰□姓陳□住蘇州常樂寺□初負帙周游

664c04□　法席參詣□隨聞雖曉然未本意□意在息言□

664c05□　然言爲理詮□事須博覽□不著爲本無得虛

664c06□　延□如灰除垢□灰亦須淨□後往金陵攝山栖

664c07□　霞寺觀顧泉石僧衆淸嚴□一見發心思從

664c08□　解髮□時遇善友依言度脫□遂誦大品不久

664c09□　便通□又往會稽□聽一音慧敏法師講□得自

664c10□　於心蕩然無累□貞觀十五年□還杭蘇等州□

664c11□　開導集衆□受道者三百餘人□自爾華嚴涅

664c12□　槃相續二十餘遍□貞觀十九年□嘉興縣高

664c13□　王神□降其祝曰□爲我請聰法師受菩薩戒□

664c14□　依言爲授□又降祝曰□自今以往酒肉五辛

664c15□　一切悉斷□後若祈福可請衆僧□在廟設齋

664c16□　行道□又二十一年□海鹽縣□陽府君神□因

664c17□　常祭會□降祝曰□爲我請聰法師講涅槃經□

664c18□　道俗奉迎幡花相接□遂往就講□餘數紙在□

664c19□　又降祝曰□蒙法師講說□得稟法言□神道業

664c20□　障多有苦惱□自聽法來□身鱗甲內細蟲□

664c21□　苦已得輕昇□願道俗爲我稽請法師□更講

664c22□　大品一遍乃不違之□顯慶元年冬□謂弟子

664c23□　曰□吾不久捨報□可施諸禽鳥□而恒講不輟□

664c24□　後講於高座上□塵尾忽墮而終□春秋七十

664c25□　一矣

664c26□　釋僧明者□不知何人□在五臺娑婆古寺□所

664c27□　營屋宇二十餘間□守一切經□禪誦爲業□自

664c28□　云□年十七時從師上五臺□東禮花林山訪

664c29□　文殊師利□至一石谷□漸深見有石臼木杵□

665a01□　又見兩人形大無影眉長披髮眼瞼上掩□

665a02□　師便頂禮請救□其人曰汝穀臭小遠從何

665a03□　來□答昭果寺僧□習禪樂道□隱在娑婆已數

665a04□　十年□然食五穀願眞人救苦報□曰待共衆

665a05□　議□須臾更一人來□長大著樹皮衣□云汝來

665a06□　已久□可遂我至寺□行大石側□忽見山谷異

665a07□　常廊院周□狀若天宮□有十四五人同坐

665a08□　談笑□問所來方□言議久之□送出後重尋失

665a09□　路□還舊業定□以貞觀十六年卒□八十一矣□

665a10□　今娑婆寺二[專*瓦]塔存

665a11□　釋明隱者□少習禪學□次第觀十一切入□在

665a12□　中臺北木瓜谷寺三十年□唯以定業餘無

665a13□　所懷□又往佛光山寺七年□又住大孚寺九

665a14□　年□志道之徒相從不絶□道俗供事塡委山

665a15□　林□永徽二年□代州都督□以昭果寺僧徒事

665a16□　須綱領□追還寺任□辭不獲免□龍朔元年

665a17□　十月□卒於此寺□端坐熙怡如在久定□其五

665a18□　臺山有故宕昌寺□甘泉美岫往而忘返□有

665a19□　僧服水得仙□身如羅□□明見藏府骨髓□武

665a20□　德年末行於山澤□今村中父老目者十餘

665a21□　人說之□五臺山者□斯爲神聖所憩□中臺最

665a22□　高□所望諸山□下□上有大泉名曰太華□傍

665a23□　有二塔□後諸小石塔動有百千□云是孝文

665a24□　從北恒安至此所立□石上人馬大跡儼然

665a25□　如初□從中臺東南三十里□至大孚靈鷲寺□

665a26□　南有花園□前後遇聖□多於此地□有東西二

665a27□　道場□中含一谷西北上八里許□有王子燒

665a28□　身塔□寺元是齊帝第三子□性樂佛法思見

665a29□　文殊□故來山尋□如其所願燒身供養□因而

665b01□　起塔□所將內侍劉謙之□於此寺中七日行

665b02□　道□祈請文殊□旣遇聖者掩復丈夫□曉悟華

665b03□　嚴經義□乃造華嚴論六百卷□今五臺諸寺

665b04□　收束猶有三百許卷□近龍朔中□主人令會

665b05□　昌寺僧會□□兩度將功德物往彼修補塔

665b06□　尊儀□與五臺縣官同往□備見聖跡□異香

665b07□　鐘聲相續不絶

665b08□　釋法空者□不知何人□隋末任雁門郡府鷹

665b09□　擊郎將□時年四十□□自生厭離□見妻子家

665b10□　宅□如牢獄桎梏□志慕佛法情無已□已總召

665b11□　家屬曰□吾爲爾沈日久矣□旦夕區區□止

665b12□　是供給□可各自取計□吾自決矣□便□糧負

665b13□　□獨詣臺山□飢則餐松皮柏末□寒則入穴

665b14□　□覆□專思經中要偈□亦無所參問□時賊寇

665b15□　交起□追擊攸歸□府司郡官所在追掩□將至

665b16□　禁所□正念不語□志逾慷慨□跏坐不動不食

665b17□　不息已經五日□守令以下莫不鷺愕□因放

665b18□　之任其所往□一坐三十餘載□禽獸以爲親

665b19□　□□妻子尋獲欲致糧粒□空曰□吾厭俗爲道□

665b20□　以解脫爲先□自今以往願爲善知識□非爾

665b21□　纏縛吾何解之□更不須相見□於是遂絶□幽

665b22□　居日久每有淸聲□召曰空禪□如是非一□空

665b23□　知是自心境界以法遣之□後遂安靜□初學

665b24□　九次□以禪用乃明□終爲對□□遂學大乘離

665b25□　相□有從學者□□以此誨之□不知所終

665b26□　釋明濬□姓孫□齊人□善章草□常以金剛般若

665b27□　爲業□永徽元年二月十二日夜暴死□心上

665b28□　暖□周時方蘇□說云□初有二靑衣童子□將至

665b29□　王所□問一生作何業□濬答□但誦金剛般若

665c01□　經□王曰不可言□師可更誦滿十萬遍□明年

665c02□　必生淨土□弟子不見師也□還令二靑衣送

665c03□　至寺□濬自爾精苦倍百逾□□至二年三月

665c04□　卒□寺衆咸聞異香云

665c05□　釋明解者□姓姚□住京師普光寺□有神明

665c06□　薄知才學□琴詩書□京邑有聲□然調情敞

665c07□　□□頗以知解自傲□於諸長少無重敬心□至

665c08□　於飮□不異恒俗□會龍朔之中□徵諸三敎

665c09□　有能觀國者策第賓王□解因此際往赴東

665c10□　都策第及之□行次將仕乃脫袈裟□吾今脫

665c11□　此驢皮□預在人矣□遂置酒集諸士俗□賦詩

665c12□　曰□一乘本非有□三空何所歸云云□不久病

665c13□　卒□與友僧夢曰□解以不信□故今生惡道甚

665c14□　患飢渴□如何不以故情致一食耶□及覺遂

665c15□　列食於野祭之□又夢極□愧云云□又下夢

665c16□　於□工先來同役者曰□我以不信敬生處

665c17□　極惡□思得功德無由可辦□卿舊與相知□

665c18□　何爲不能書一兩卷經耶□又遺其詩曰□握

665c19□　手不能別□撫膺聊自傷□痛矣時陰短□悲哉

665c20□　泉路長□野風驚晩吹□荒隧落寒霜□留情

665c21□　何所贈□惟斯內典章□□工不識書□令誦十

665c22□　八遍已便去□遂覺向諸僧俗說之□嗟乎明

665c23□　解可惜一生妄存耶□我自陷千載□斯謂徒

665c24□　生徒死□大聖豈虛言哉□貞觀中□□州宋尙

665c25□　禮者□薄學有神明□好爲譎詭詩賦□罷縣還

665c26□　貧無食□好乞貸至□戒德寺貸粟□數與不

665c27□　還□又從重貸不與之□因發憤造□伽斗賦□

665c28□　可有十紙許□加飾莊嚴□態時俗□常誦以

665c29□　爲口實□見僧輒弄□亦爲黃巾所笑□及禮將

666a01□　死□謗毁自當□兩目圓赤□見者咸畏□□嗟擾

666a02□　攘□少時而絶

666a03□　釋法沖□字孝敦□姓李氏□□西成紀人□父祖

666a04□　歷仕魏齊故□又生於□部□沖幼而秀異傲

666a05□　岸時俗□弱冠與僕射房玄齡善□相謂曰□丈

666a06□　夫年不登五品者□則共不仕□爲逸人矣□沖

666a07□　年二十四□果爲鷹揚郎將□遭母憂讀涅槃

666a08□　經□見居家迫□之文□遂發出家心□聽涅槃

666a09□　三十餘遍□又至安州暠法師下□聽大品三

666a10□　論楞伽經□卽入武都山修業□年三十行至

666a11□　冀州□貞觀初年□下□有私度者處以極刑□

666a12□　沖誓亡身便卽剃落□時□陽山多有逃僧避

666a13□　難資給告窮□便造詣州宰曰□如有死事沖

666a14□　身當之□但施道糧□終獲福祐□守宰等嘉其

666a15□　烈亮□昌網周濟□乃分僧兩處□各置米倉

666a16□　可十斛許□一所徒衆四十餘人純學大乘

666a17□　幷修禪業□經年食米如本不減□一所有五

666a18□　六十人□經兩日□食米便盡□由不修禪兼

666a19□　作外學□沖告曰□不足怪也□能行道者□白毫

666a20□　之惠耳□蓋利由道感□還供道衆□行殊道業

666a21□　理固屢空□于時逃難轉多□復弊霖雨□無處

666a22□　投止□山有大巖□猛獸所居□沖往詣巖穴□告

666a23□　曰□今窮客相投可見容不□虎乃相□而去□

666a24□　遂咸依之□仍聽華嚴等經及難解□重至安

666a25□　州□有道士蔡子晃者□閑習內外款狎僧倫□

666a26□　道俗盛集僧寺□乃令晃開佛經□沖曰□汝形

666a27□　同外道□邪述纏懷□苟講佛經終歸名利□我

666a28□　道俗無名要惟釋子身旣在此畢不得行□早

666a29□　可識機無悔於後□晃聞默然逡巡而退□爾

666b01□　時大衆歎曰□護法菩薩斯其人哉□沖以楞

666b02□　伽奧典沈淪日久□所在追訪無憚夷險□會

666b03□　可師後裔盛習此經□卽依師學□屢擊大節□

666b04□　便捨徒衆任沖轉敎□卽相續講三十餘遍□

666b05□　又遇可師親傳授者□依南天竺一乘宗講

666b06□　之□又得百遍□其經本是宋代求那跋陀羅

666b07□　三藏□□慧觀法師筆受□故其文理克諧行

666b08□　質相貫□專唯念惠不在話言□於後達磨禪

666b09□　師傳之南北□忘言忘念無得正觀爲宗□後

666b10□　行中原□惠可禪師創得綱紐□魏境文學多

666b11□　不齒之□領宗得意者時能啓悟□今以人代

666b12□　轉遠□繆後學□可公別傳略以詳之□今□

666b13□　師承以爲承嗣□所學歷然有據□達磨禪師

666b14□　後□有惠可惠育二人□育師受道心行口未

666b15□　曾說□可禪師後□粲禪師□惠禪師□盛禪師□

666b16□　那老師□端禪師□長藏師□眞法師玉法師

666b17□　(已上□口說玄理不出文記)可師後□善師(出抄四卷)□禪師(出疏五卷)

666b18□　明禪師(出疏五卷)胡明師(出疏五卷)遠承可師後大聰師

666b19□　(出疏五卷)道蔭師(抄四卷)沖法師(疏五卷)岸法師(疏五卷)寵

666b20□　法師(疏八卷)大明師(疏十卷)不承可師自依攝論

666b21□　者□遷禪師(出疏四卷)尙德律師(出入楞伽疏十卷)那老師

666b22□　後□實禪師□惠禪師□曠法師□弘智師(名住京師西明

666b23□　身亡法絶)明禪師後□伽法師□寶瑜師□寶迎師□道

666b24□　瑩師(□次第傳燈于今揚化)沖公自從經術□專以楞伽

666b25□　命家□前後敷弘將二百遍□須便爲引□曾未

666b26□　涉文□而通變適緣□寄勢陶誘□得意如一□隨

666b27□　言便異□師學者苦請出義□乃告曰□義者□道

666b28□　理也□言說已□□況舒在紙□中之□矣□事

666b29□　不獲已作疏五卷□題爲私記□今盛行之□初

666c01□　沖周行東川□不任官貫□頻有度次□高讓

666c02□　不受□年將知命有□度人□□州度抑令入

666c03□　度□隷州部法集寺雖名預公貫而栖泉石

666c04□　撫接遺逸爲心房公位居台輔□作書召入□

666c05□　沖得題背曰□我於三界無所須□卿至三槐

666c06□　位亦極□公又重延□不守恒度□□翔都邑□卽

666c07□　弘大法晟動英□□冠蓋雲蒸歎未曾有□中

666c08□　書杜正倫□親位法席□詳評玄義□弘福潤法

666c09□　師初未相識□曰何處老大德□答□州老小

666c10□　僧耳□又問何爲遠至□答曰□聞此少一乘□欲

666c11□　宣一乘敎網□信地魚龍故至□潤曰□斯實

666c12□　大心開士也□因行至大興善寺□萬年令鄭

666c13□　欽泰□於寺打人□沖止之曰□公勿於寺打人□

666c14□　泰曰□打人罪我自當□沖曰□道不自當可遣

666c15□　他受□然國家立寺□本欲安寧社稷□唯善行

666c16□　之□公今於寺打人□豈名爲國祈福□泰卽禮

666c17□　謝□又三藏玄□不許講舊所□經□沖曰□君

666c18□　依舊經出家□若不許弘舊經者□君可還俗□

666c19□　更依新□經出家□方許君此意□□聞遂止□

666c20□　斯亦命代弘經護法强禦之士□不可及也□

666c21□　然沖一生遊道爲務□曾無栖泊□僕射于志

666c22□　寧曰□此法師乃法界頭陀僧也□不可名實

666c23□　拘之□顯慶年言旋東夏□至今麟德年七十

666c24□　九矣

666c25□　續高僧傳卷第三十五

667a01□

667a02□續高僧傳卷第二十六

667a03□

667a04□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

667a05□　　感通下　正傳四十五　附見二人

667a06□　隋京師大興善寺釋道密傳一

667a07□　隋京師經藏寺釋智隱傳二

667a08□　隋中天竺國沙門□提斯那傳三

667a09□　隋京師勝光寺釋明誕傳四

667a10□　隋京師大興善寺釋明璨傳五

667a11□　隋京師大興善寺釋慧重傳六

667a12□　隋京師勝光寺釋寶積傳七

667a13□　隋京師仁法寺釋道端傳八

667a14□　隋京師勝光寺釋道粲傳九

667a15□　隋京師大興善寺釋明芬傳十

667a16□　隋京師大興善寺釋僧蓋傳十一

667a17□　隋京師日嚴寺釋曇□傳十二

667a18□　隋京師隨法寺釋道貴傳十三

667a19□　隋京師玄法寺釋僧順傳十四

667a20□　隋京師沙門寺釋法顯傳十五

667a21□　隋京師大興善寺釋僧世傳十六

667a22□　隋京師靜覺寺釋法周傳十七(景暉)

667a23□　隋京師延興寺釋慧誕傳十八

667a24□　隋京師大興善寺釋智光傳十九

667a25□　隋京師弘善寺釋智敎傳二十

667a26□　隋京師沙門釋圓超傳二十一

667a27□　隋京師光明寺釋慧藏傳二十二(法順)

667a28□　隋京師大興善寺釋寶憲傳二十三

667a29□　隋京師勝光寺釋法朗傳二十四

667b01□　隋京師眞寂寺釋曇遂傳二十五

667b02□　隋京師大興善寺釋曇觀傳二十六

667b03□　隋京師延興寺釋靈達傳二十七

667b04□　隋京師大興善寺釋僧昕傳二十八

667b05□　隋京師空觀寺釋玄鏡傳二十九

667b06□　隋京師弘濟寺釋智揆傳三十

667b07□　隋京師勝光寺釋僧範傳三十一

667b08□　隋京師淨影寺釋寶安傳三十二

667b09□　隋京師仁覺寺釋寶巖傳三十三

667b10□　隋京師無漏寺釋明馭傳三十四

667b11□　隋京師大興善寺釋道生傳三十五

667b12□　隋京師勝光寺釋法性傳三十六

667b13□　隋京師沙門釋辯寂傳三十七

667b14□　隋京師大興善寺釋靜凝傳三十八

667b15□　隋京師揚化寺釋法楷傳三十九

667b16□　隋京師轉輪寺釋智能傳四十

667b17□　隋京師眞寂寺釋曇良傳四十一

667b18□　隋京師靜法寺釋智□傳四十二

667b19□　隋京師沙門釋道嵩傳四十三

667b20□　隋京師淨影寺釋道顔傳四十四

667b21□　隋京師淨影寺釋淨辯傳四十五

667b22□釋道密□姓周氏□相州人□初投耶舍三藏□師

667b23□習方藝□又從□下博聽大乘□神思旣開理

667b24□致通衍□至於西梵文言繼跡前烈□異術勝

667b25□能聞諸齊世□隋運興法□譯爲初□□召入

667b26□京住大興善□師資道成復弘梵語□因循法

667b27□本留意傳持□會仁壽塔興銓衡德望□尋下

667b28□□召□送舍利于同州大興國寺□寺卽文帝所

667b29□生之地□其處本基般若尼寺也□帝以後魏大

667c01□統七年六月十三日□生於此寺中□于時赤光

667c02□照室流溢外戶□紫氣滿庭狀如樓闕□色

667c03□染人衣□內外驚禁□□母以時炎熱就而扇

667c04□之□寒甚幾絶□困不能啼□有神尼者名曰

667c05□智仙□河東蒲阪劉氏女也□少出家有戒行□

667c06□和上失之□恐其墮井□見在佛屋□儼然坐

667c07□定□時年七歲□遂以禪觀爲業□及帝誕日□無

667c08□因而至□語太祖曰□兒天佛所祐□勿憂也□

667c09□尼遂名帝爲那羅延□言如金剛不可壞也□

667c10□又曰□此兒來處異倫□俗家穢雜□自爲養之□

667c11□太祖乃割宅爲寺□內通小門□以兒委尼□

667c12□不敢名問□後皇□來抱□忽見化而爲龍□驚

667c13□遑墮地□尼曰□何因妄觸我兒□遂令晩得

667c14□天下□及年七歲告帝曰□兒當大貴從東國

667c15□來□佛法當滅由兒興之□而尼沈靜寡言□時

667c16□道成敗吉凶□莫不符驗□初在寺養帝□年

667c17□十三方始還家□積三十餘歲略不出門□

667c18□及周滅二敎□尼隱皇家□內著法衣□戒行不

667c19□改□帝後果自山東入爲天子□重興佛法□皆

667c20□如尼言□及登祚後□每顧群臣□追念阿

667c21□□梨以爲口實□又云□我興由佛法□而好食

667c22□麻豆□前身似從道人裏來□由小時在寺□

667c23□至今樂聞鍾聲□乃命史官王□□爲尼作

667c24□傳□其龍潛所經四十五州□皆悉同時爲大

667c25□興國寺□因改般若爲其一焉□仁壽元年□帝

667c26□及后宮□同感舍利□□放光明□砧[石*追]試之宛

667c27□然無損□遂散於州部□前後建塔百有餘所□

667c28□隨有塔下皆圖神尼□多有靈相□故其銘云□

667c29□維年月□菩薩戒佛弟子大隋皇帝堅□敬白十

668a01□方三世一切三寶弟子□蒙三寶福祐□爲蒼生

668a02□君父□思與民庶共建菩提□今故分布舍利□

668a03□諸州供養□欲使普修善業同登妙果□仍爲

668a04□弟子□法界幽顯□三塗八難□懺悔行道□奉請

668a05□十方常住三寶□願起慈悲□受弟子等請□降

668a06□赴道場證明弟子□爲諸衆生發露懺悔□文多

668a07□不載□密以洽聞之譽□送此寺中□初下塔時□

668a08□一院之內光明充塞□黃白相間兼赤班氣□

668a09□旋□朗徹□久而乃滅□道俗內外咸同一見□寺

668a10□有四門□門立一碑□殿塔廊□及以生地□莊

668a11□嚴綺麗晃發城邑□仁壽之末□又□送于鄭

668a12□州黃鵠山晉安寺□掘基至水□獲金像一軀□

668a13□高尺許□儀制特異□正下塔時□野鳥群飛旋

668a14□繞塔上□事了便散□又見金花三枚騰空久之

668a15□下沒□基內又放螢光□後遂廣大□□塔三

668a16□□□寺本高顯素無泉水□□便下汲□一夕

668a17□之間去塔五步□飛泉自涌有同浪井□廣如

668a18□王□所紀□及大業伊始□從治□陽□上林園

668a19□中置□經館□因以傳譯□遂卒於彼所出諸

668a20□經如費氏錄

668a21□釋智隱□姓李氏□貝州人□卽華嚴藏公之弟子

668a22□也□自少及長□遵弘道義□慧解所傳受無再

668a23□請□而神氣俊卓雅尙淸虛□時復談吐□聽者忘

668a24□倦□開皇七年□□召大德□與藏入京住大興

668a25□善□通練智論阿毘曇心及金剛般若論□明

668a26□其窟冗□至十六年□以解兼倫例須有紹

668a27□隆□下□補充講論衆主□於經藏寺還揚

668a28□前部□仁壽創福□□送舍利于益州之法聚

668a29□寺□寺卽蜀王秀之所造也□道適□蜀□開化

668b01□彌昌□傾其金貝□尋卽成就□晩又奉送置塔

668b02□莘州□天雨異花人得半合□又放紫光變爲

668b03□五色□盲者來懺□獲雙目□捨杖而歸□風□

668b04□等病其例皆爾□及將下□□天雨銀花□放白

668b05□色光前後非一□正入塔時□感五色雲下覆

668b06□函上□重圓如蓋□大鳥六頭旋□雲間□閉訖

668b07□俱散□隱以事聞□帝大悅□付於著作□卒於

668b08□京室

668b09□□提斯那□住中天竺摩竭提國□學兼群藏□

668b10□藝術異能通練於世□以本國忽然大地震

668b11□裂□所開之處極深無底□於其坼側獲一

668b12□石碑□文云□東方震旦國名大隋□城名大興□

668b13□王名堅意建立三寶起舍利塔□彼國君臣

668b14□欣感嘉瑞相慶希有□乃募道俗五十餘人□

668b15□尋斯靈相□初發祖送□出王府□路遠賊掠□

668b16□所遺蕩盡惟餘數人□逃竄達此□以仁壽二

668b17□年至仁壽宮□計初地裂獲碑之時□卽此土

668b18□開皇十四年也□行途九載方達東夏□正逢天

668b19□子感得舍利諸州起塔□天祥下降地瑞上

668b20□騰□前後靈感將有數百□闔國稱慶佛法再

668b21□隆□有司以事奏聞□帝以事符大夏陳跡東

668b22□華□美其遠度疑是證聖□引入大寶殿□躬

668b23□屈四指顧問群僚□解朕意不□僉皆莫委□

668b24□因問斯那□又解意不□答曰□檀越意謂貧道

668b25□爲第四果人耶□實非是也□帝甚異之□乃置

668b26□于別館□供給華重膳夫以酒酵和麵擬

668b27□爲[□-夫+幷]調候時不起因以問那□答曰□此不合

668b28□食□便用水□煮之□與常酵者不異□上問□

668b29□今造靈塔遍於諸州□曹陝二州特多祥瑞□

668c01□誰所致耶□答曰□陝州現樹地藏菩薩□曹州光

668c02□花虛空藏也□又問□天花何似□答曰□似薄雲

668c03□母□或飛不委地□雖委地而光明奇勝□帝密

668c04□以好雲母及所獻天花各一箱□用示諸人□

668c05□無有別者□恰以問那□那識天花而退雲

668c06□母□及獻后云崩□空發樂音□幷感異香□具以

668c07□問由□答曰□西方淨土名阿彌陀□皇后往生□

668c08□故致諸天迎彼生也□帝奇其識鑒□賜綿絹

668c09□二千餘段□辭而不受□因强之□乃用散諸福

668c10□地□見感應傳

668c11□釋明誕□姓史□衛州汲人□律儀行務履顧前

668c12□賢□通十地地持□赴機講解□攝大乘論彌見

668c13□弘演□後入京住勝光寺□溫柔敦厚姓無迫

668c14□暴□有□召送舍利于襄州上鳳林寺基趾□

668c15□梁代雕飾隋初顯敞□高林跨谷連院□松竹交

668c16□映泉石相喧□邑屋相望索然閑擧□有遊覽

668c17□者皆忘返焉□文帝龍潛之日□因往禮拜乞願

668c18□弘護□及踐寶位追惟往福□歲常就寺廣設

668c19□供養□仍又改爲大興國寺□及誕之至彼安

668c20□□塔基□寺之東院鑿地數尺獲琉璃甁□內

668c21□有舍利八枚□聚散呈祥形質不定□或現全

668c22□碎顯發神奇□卽與今送同處起塔□又下

668c23□穿掘得石□銘云□大同三十六年已後□開仁

668c24□壽之化□依檢梁歷有號大同□至今歲紀

668c25□彷彿符會□誕欣感嘉瑞□乃表奏聞□寺有金

668c26□像一軀□擧高丈六□面部圓滿相儀充備峙

668c27□于堂內□衆鳥無敢踐足□庭前樹碑□庾信文

668c28□蕭雲書□世稱冠絶□誕歷覽徽猷□講授相接□

668c29□終于本寺

669a01□釋明璨□姓韋□□州沂水人□十歲出家□二十受

669a02□具□中途尋閱備通經史□稟性調柔初不陳

669a03□怒□未及三夏頻揚成論及涅槃經□値廢

669a04□敎隱倫避世林澤□還資故業重硏幽極□周

669a05□宣創開陟岵□慧遠率侶登之□璨時投足歸

669a06□師諸部未久深悟□遂演於世□講徒百數心

669a07□計明白□開隱析疑善通問難□精慮勃興未

669a08□曾沈息□加又福德所被聞見欣然□□召入京

669a09□住大興善□仁壽初歲□召送舍利于蔣州之栖

669a10□霞寺□今之攝山寺也□本基靈異前傳具詳□而

669a11□璨情存傳法□所在追訪□乃於江表獲經一

669a12□百餘卷□□是前錄所遺□及諸闕本□隨得

669a13□福利處處傳寫□末住大禪定寺□弘法爲務□

669a14□春秋良序頻往藍田□登山臨水□欣其得性

669a15□唐初卒

669a16□釋慧重□姓郭□雍州人□志幹威稜不怯邪障□

669a17□鬼神林屋聞有栖止無往不降□淨持戒地

669a18□明解攝論□履遊名敎淸逈不群□住大興善□

669a19□博綜機要榮達□顧□辯章言令寫送有法□

669a20□仁壽置塔□□召送舍利于泰山之岱岳寺□初

669a21□至放光□乃至入塔相續流照□岳上白氣三

669a22□道下流□至于基所□岳神廟門無故自開□如

669a23□是者三□識者以爲神靈歸敬故也□四年建

669a24□塔□又送于隆州禪寂寺□初至設齋□忽有野

669a25□鹿□從南山下度嘉陵江直趣塔所□人以手

669a26□摩自然依附□乃至下訖其鹿方去□夜放大

669a27□光在佛堂上□焰高數丈靑赤流集□衆人同

669a28□見□三日打刹□合州喜捨□紫雲覆塔□雨金銀

669a29□花遍於城邑□其收得者乃有五色相鏤□又

669b01□獲舍利五枚於天花上□浮汎旋轉合散隨

669b02□心□州內修梵寺先爲文帝造塔□有一分

669b03□舍利□欲與今塔□同日下基□其夜兩塔雙放

669b04□光明□朗照幽顯至曉方滅□同睹此瑞無

669b05□數千人□將下之晨又雨銀花□變轉非一□重

669b06□還京室□改革前度專修禪悔□晝夜十有二

669b07□時□禮五十三佛□餘則加坐正念□畢世終

669b08□業

669b09□釋寶積□姓朱□冀州條人□割略愛網訪道爲

669b10□任□浮遊靡定不存住止□齊亡法毁潛隱太

669b11□山□□互魯□乃經年稔□開皇十四寺□隋高

669b12□東巡候駕請謁□一見便悅□下□入京住勝

669b13□光寺□講揚智論及攝大乘□而體量虛廓不

669b14□計仇隙□曾有屛毁達其耳者□解衣遺之

669b15□曰□卿見吾過□眞吾師友□仁壽初年□□送舍

669b16□利於華岳思覺寺□寺卽左僕射楊素之所立

669b17□也□初下之晨□雲垂四布雪滿山邑□天地奄

669b18□暗逼目無見□及期當午忽爾天淸日朗□

669b19□現五色雲於塔基上□去地五丈□圓如輪蓋□

669b20□遙有見者□望其蓋上朱光赫奕□團團直上

669b21□遠連天際□□于覆了雲合光收□還如晨旦□

669b22□積後卒於京室

669b23□釋道端潞州人□出家受具□聽覽律藏□至於

669b24□重輕開制銓定綱猷□雅爲宗匠□晩入京都

669b25□住仁法寺□講散毘尼神用無歇□時程俊擧

669b26□後學欽之□加復體尙方言梵文書語□披葉

669b27□洞識了其深趣□勤心護法匡攝有功□仁壽

669b28□中年□□送舍利于本州梵境寺□初入州界□山

669b29□多無水□忽有神泉涌頂□流者非一□舊□夙

669c01□痼飮無不愈□別有一泉病飮尋差□若咽酒

669c02□肉必重發動□審量持戒永除休健□端以事

669c03□聞後還京寺□常樂弘演□終于本寺

669c04□釋道璨□恒州人□慧學如神□鑽求攝論華嚴

669c05□十地□深疑伏旨解其由緖□志尙幽靜不務

669c06□奢華□重義輕財自小之大□後入關輦便

669c07□住勝光□訪道求賢栖遑靡託□仁壽起塔□□

669c08□召送舍利于許州辯行寺□初至塔寺□堂中佛

669c09□像素無靈異□忽放大光通燭院宇□舍利

669c10□上踊金甁之表□又放光明□甁旋轉□旣屬

669c11□炎熱□將入塔時感雲承日□覆訖方滅又於

669c12□塔側造池供養□因獲古井□水深且淸輕軟

669c13□甛美□擧州齊調一從此井而無竭濁□莫不

669c14□嗟嘆□璨後不測其終

669c15□釋明芬□相州人□齊三藏耶舍之神足也□通解

669c16□方俗妙識梵言□傳度幽旨莫匪喉舌□開皇

669c17□之譯□下□追延□令與梵僧對傳法本□而意

669c18□專□失好住空閑□味詠十地言輒引據□問

669c19□論淸巧通滯罕倫□仁壽下□□令置塔于慈

669c20□州之石窟寺□寺卽齊文宣之所立也□大窟像

669c21□背文宣陵藏中諸雕刻駭動人鬼□芬引舍

669c22□利去州三十許里□白雲鬱起從寺至輿長

669c23□引不絶□耿耿橫空中有天仙飛騰往返□竟

669c24□日方滅□明旦將曉還有白雲長引來迎□雲

669c25□中天仙如昨無異□人衆同見傾目□論□識

669c26□者以爲石窟之與鼓山連接密爾□竹林仙

669c27□聖響應之乎□旣至山塔□東面有泉□衆生

669c28□飮皆病愈□芬後卒于興善□所著衆經□如費

669c29□氏錄

670a01□釋僧蓋□恒州人□曾遊太原□專聽涅槃□晩至

670a02□洛下還綜前業□蓋聞經陳念慧攝慮爲先□

670a03□遂廢聽業專思定學□陶思旣久彌呈心過□

670a04□遂終斯習後入京師周訪禪侶□住大興善□

670a05□垂□斂足不務世談□近局異乘略不霑口□

670a06□吐言淸遠□不高之□仁壽二年□□送舍利

670a07□于滄州□四年又□送于浙州之法相寺□初營

670a08□石函本惟靑色□及磨治了變爲鮮錦□布

670a09□彩鋪發□又見僧形但有半身□及曉往觀

670a10□僧變爲佛□光焰神儀都皆明著□又現三字□

670a11□云人王子也□佛前又現雄□之象□冠尾圓

670a12□具或現仙鳳天人諸相甚衆□南鄕縣民多業

670a13□屠獵□因瑞發心受戒永斷□後於他日有採

670a14□柴者□於法相寺南見有樸樹□乃生奇異

670a15□果□僅有百顆□其色紅赤如蓮欲開□折取二

670a16□枚來用供塔□官庶道俗千有餘人□同往折

670a17□取□味如蒲桃□幷果表奏□帝驚訝其瑞蓋□

670a18□後住禪定寺□唐初卽世九十餘矣

670a19□釋曇□□江都人□少學成實兼諸經論□涅槃

670a20□大品包蘊心目□雖講道時缺□而以慧解馳

670a21□名□每往法筵□陳論決□徵據文旨□學者憚

670a22□焉□常讀經盈箱滿[止/□/木]□記注幽隱追問老

670a23□□□皆揖其精府反啓其志□□乃爲斟酌通

670a24□問盤梗□自江左右歷覽多年□傳譽不爽實

670a25□鍾華望□煬帝昔爲晉王□造寺京室諸方搜

670a26□選□延□入住□內史令蕭琮□合門昆季祖尋

670a27□義學□屈禮歸心奉以家僧□□現大小常處

670a28□第內□晨夕歡娛□講論正理惟其開悟□仁壽

670a29□之末□□送舍利于熙州環谷山山谷寺□古

670b01□傳云□昔有齊人郭智辯□數遊環山之陽□世

670b02□俗重之□因以名焉□此寺卽蕭齊高帝之所立

670b03□也□林崖重映松竹交參□前帶環川北背峻

670b04□嶺□江流□繞寔爲淸勝□□巡此地仍□

670b05□塔焉□初正月內當擬基處□屢放金光如一

670b06□□許□十餘日中然後方息□舍利恰到如卽

670b07□置基□先不相謀若同合契□皆大慶也□又初

670b08□到治□天本亢陽□人物□渴□夜降大雨高下

670b09□皆足□無不賴幸□又放赤光流□如火□行

670b10□道七夕又放大光□被諸山也□五千餘人

670b11□咸蒙斯瑞□及懺罪營福不可勝言□晩承

670b12□故業□□于隋運□後住弘善□以疾而終□春秋

670b13□八十有三□武德初矣

670b14□釋道貴□幷州人□華嚴爲業□詞義性度寬雅爲

670b15□能□而於經中深意□每發精彩□有譽當時□

670b16□加以閑居放志□不涉煩擾□市肆俳優未曾

670b17□遊目□名利貴賤故自絶言□精潔守素淸眞

670b18□士也□晩在京師住隨法寺□擁其道德閑

670b19□守形心□及建塔之初下□流問□令送舍利

670b20□于德州會通寺至治之日放赤光明如大

670b21□甕許久之方滅□有一婦人□疾多載□聞舍

670b22□利至輿來塔所□苦心發願乞蒙杖步□依

670b23□言立愈□疾走而歸□將下塔時□忽有大鳥十

670b24□二形相□希世不識名目次第行列旋□空

670b25□中□正當塔上□覆訖方逝□貴後鎭業京輦不

670b26□測其終

670b27□釋僧順□貝州人□習學涅槃□文疏精□□志勤

670b28□策立□堪勝艱苦□常樂弘法於囹圄中□無

670b29□緣拘□假訴良善□文書旣效方便雪他□

670c01□投身桎梏情志欣泰□監獄者愍斯厄苦將

670c02□欲解免□方取經疏鋪舒詳讀□旁爲囚隷說

670c03□法勸化□事本無□還蒙放釋□出獄之日猶

670c04□恨太早□有問其故□答曰□吾聞諸聖地獄化

670c05□生□雖不逮彼且事微轍□開皇隆法□杖步

670c06□入關□採訪經術住玄法寺□及後造塔□□

670c07□召送舍利于宋州□初到宋城□市中古井由

670c08□來鹹苦□水色又赤□無敢嘗者□及舍利至□色

670c09□忽變白味如甛蜜□至造塔所□初放赤光又

670c10□放白光通照寺內□七日辰時天雨白花□如

670c11□雪不落紛紛滿空□及下塔時□白鶴九頭

670c12□飛翔塔上□下函旣了□方乃北逝□順後還京

670c13□遊尋行業□唐運初興巡栖山世□年旣遲暮

670c14□欲事終心□行至□川驪山南足□遇見古

670c15□寺□龕窟崩壞形像縱橫□卽住修理□先有主

670c16□護□乃具表請武皇特聽□遂得安復□今之津梁

670c17□寺是也□僕射蕭瑀□爲大檀越□福事所資咸

670c18□從宋國□僧衆濟濟有倫理焉□順後卒於住

670c19□寺□春秋八十餘矣

670c20□釋法顯□雍州扶風人□厥姓□氏□生平志尙禪

670c21□寂爲宗□文字紙筆性不遊履□沈默寡欲不

670c22□爲世累□其師法開□定門幽□□殆是不測□元

670c23□魏之末□住京兆王寺□與實禪師齊駕朝野□

670c24□兼以簡約淸素□華貴傾屬□顯遇斯明匠承

670c25□奉累年□傳習師宗頗接微緖□住日嚴寺□

670c26□仁壽末歲□置塔□州□下□令送□顯發自帝

670c27□京□奉輿至彼藥王寺內□然寺去州一十餘

670c28□里□□狹邪仄殊非形望□乃移近州北三王

670c29□山下□背崖臨水□高勝博敞□仍構大塔□放大

671a01□光明□闔境同觀□欣其罪滅□顯因其所利□卽

671a02□而利之□廣說法要□傾其心惱□當斯一會榮

671a03□嘆成□□晩還入京聚徒綜業□每年歲首受

671a04□具者多□顯爲開發戒緣□鼓行壇懺□引聚淸

671a05□衆卽而惠之□後終時也□將八十矣

671a06□釋僧世□靑州人□負帙問道無擇夷險□觀其

671a07□遊履略周方岳□而雄氣所指鋒刃難當□

671a08□時地論是長偏愛喉舌□詞疊難□名聞齊

671a09□魯□開皇入京住興善寺□長遊講會必存論

671a10□決□仁壽下□召□送舍利于萊州之弘藏寺□

671a11□四年又□送密州茂勝寺□行達靑州停道藏

671a12□寺□夜放赤光□從房而出直指東南□爾夜密

671a13□州城內又見光明從西北來□相如火炬叢

671a14□焰非一□□城內外朗徹如日□預有目者無

671a15□不同睹□後乃勘究方知先告□旣至治所

671a16□兩夜放光□如前□城朗徹無異□及世擧

671a17□甁欲示大衆□忽然不見□後至寺塔復放

671a18□大光□通照寺宇□行道初日打刹敎化□舍利二

671a19□粒見于甁內□及造石函忽變爲金□如棗如

671a20□豆□間錯函底□餘處□變爲靑琉璃□因具圖

671a21□表□帝大悅也□後還京不久尋卒

671a22□釋法周□不知何許人□狀相長偉言語高大□

671a23□涅槃攝論是所留神□稠會勝集每預登踐□

671a24□身相孤拔多或顧問□由是振名者□復繫於

671a25□德矣□初住曲池之靜覺寺□林竹叢萃蓮沼

671a26□槃遊□縱達一方用爲自得□京華時偶形相

671a27□義擧□如周者可有十人□同氣相求數來歡

671a28□聚□偃仰茂林賦詠風月□時卽號之爲曲池

671a29□十智也□仁壽建塔□下□送舍利于韓州修

671b01□寂寺□初造石函□忽有一□飛入函內□自然

671b02□馴狎經久乃去□寺有塼塔四枚□形狀高偉□

671b03□各有四塔鎭以角隅□靑瓷作之上圖本事□

671b04□舍利到夜各放光明□如焰上衝□四方衆皆

671b05□一時同見□數數放光□至于未入空中□如

671b06□絳長三丈許□諸佛聖僧衆相非一□皆列其

671b07□中□周後復往大禪定寺□唐運初基□爲僧景

671b08□暉於仁壽坊置勝業寺□召周經始□□知寺

671b09□任□又改坊名□還符寺號□初暉同諸僧侶住

671b10□在長安□晩又變改常度形同俗服□栖泊寺

671b11□宇不捨戒業□言語隱伏時符讖記□高祖昔

671b12□任岐州□登有前識□旣承大寶□追憶往言

671b13□圖像立廟□爰彰徽號□自周積年處任□不

671b14□事奢華□房宇趣充□僧事僅足貞觀之始以

671b15□疾而終□八十餘矣

671b16□釋慧誕□雍州人□學究涅槃及通攝論□每登

671b17□講席有名京室□卽曇延法師之學士也□住

671b18□延興寺□仁壽下□召起塔于杭州天竺寺□

671b19□住在靈隱山□林石岑□實來仙聖□初□塔

671b20□基□多逢伏石□掘得一所是古石函□傍推

671b21□其際□不可測□因用今造置古函中□大小

671b22□和可宛如昔契□誕還本寺講授尋常□雖非

671b23□卓□亦例能色□貞觀初年卒于本寺□七十

671b24□餘矣□臨終淸言安話神色無異□顧諸法屬

671b25□深累住持□通告好住□□然神逝

671b26□釋智光□江州人□尼論師之學士也□少聽攝

671b27□論大成其器□言論淸華聲勢明穆□志度輕健

671b28□鮮□言諍□謙牧推下爲時所重□開皇十年□

671b29□□召尼公□相從入京住大興善寺□仁壽創

671c01□塔□召送循州□途經許部□行出城南□人衆同

671c02□送舍利於輿忽放光明□高出丈餘□傾衆榮

671c03□慶北至番州寄停寺內□其夜銅鍾洪洪

671c04□自鳴□連□至旦□驚駭人畜□及至食時其

671c05□聲乃止□旣達循州道場塔寺□當下舍利天

671c06□降甘露塔邊樹上□色類凝蘇□光白曜日□

671c07□光還京室以法自娛□頻開攝論有名秦

671c08□壤□晩厭談說歸靜林泉□尋還廬阜屛絶人

671c09□事□安禪自節卒于山舍

671c10□釋智敎□雍州人□習誦衆經意存禪觀□晝則

671c11□尋讀夜便坐默□蕭散無爲不存世累□住弘

671c12□善寺閑居綜業□仁壽中年□起塔秦州之永

671c13□寧寺□下□令送□旣至塔所□夜逢布薩□異香

671c14□如霧□屯結入門□合衆同怪欣所聞見□又於

671c15□塔上刹柱之前□見大人跡長尺二寸蹈深二

671c16□分十指螺文圓相周備□推無□緖□蓋神瑞也□

671c17□又降異雲屯聚塔上□又雨天花狀如金寶□

671c18□又聞空中讚歎佛聲□官民道俗相慶騰踊□

671c19□敎還本寺綜業終年

671c20□釋圓超□觀州阜城人□十地涅槃是其經略□言

671c21□行所表必詢猷焉□晩住京寺策名臺省□仁

671c22□壽末歲□下□造塔於廉州化城寺□初達

671c23□州西四十餘里□道俗導引競列長幡□南風勁

671c24□利樹林北靡□惟有幡脚南北相分□雖爲風

671c25□吹都不移亂□及初行道設二佛盤□忽有□

671c26□□二枚各在盤上□相當而住□形極□大長五

671c27□寸許□色麗靑綠大如人指□七日相續如前停

671c28□住□行道旣散□然飛去□比後下塔還復飛來□

671c29□塡埋都了絶而不見□當下正中□塔基上空□

672a01□五色慶雲狀如傘蓋□方直齊正如人所爲□

672a02□雲下見一白鵠翔飛旋轉□事了俱散超還

672a03□京室不測其終

672a04□釋慧藏□冀州人□初學涅槃後專講解□禁守

672a05□貪競絶跡譏嫌□安詳詞令不形顔色□入

672a06□京訪道住光明寺□仁壽中年□□召置塔于

672a07□歡州□初至塔寺□行道設齋□當其塔上景

672a08□雲出見□彩含五色有若花蓋□綺繡錦□無

672a09□以加焉□從午至酉方始隱滅□又延興寺僧

672a10□法順者□聽習涅槃善守根禁□退讓自節負

672a11□德無傲□□住江州廬山東林寺□置舍利塔□

672a12□初至其地□耕者見光尋而掘之□獲金銅彌

672a13□勒像一軀□形質□異□卽而供養□□不測其

672a14□終

672a15□釋寶憲□鄭州人□寶鎭律師之學士也□童稚依

672a16□止卽奉科條□審量觀能具承大法□受具之

672a17□日但奉文言□至於行模□先具委□有師資

672a18□焉有弘業焉□開皇之始□與鎭同來住大興

672a19□善□威儀調順言無涉俗□仁壽奉□□置塔洪

672a20□州□卽豫章之故地□初向彼州□路由江阻□旣

672a21□失正溜泥□不通□人力殆盡無前進理□程

672a22□期又逼道俗遑懼□憲乃憑心舍利請垂通

672a23□涉□忽降白鳥船前緩飛□乍來乍去如有引

672a24□導□卽遣隨逐遂逢水脈□通夕汎舟安達無

672a25□障□憲還京室□尋事卒也

672a26□釋法朗□蒲州人□學涉三藏偏鏡毘尼□開

672a27□割篇聚不阻名問□加復器用平直無受

672a28□輕陵□決斷剛正未私强禦□後住勝光披究

672a29□律典□經其房戶莫不□然□仁壽二年□□召

672b01□送舍利於陝州大興國寺□寺卽皇考武元本

672b02□生處也□故置寺建塔□仰謝昔緣□初達州境□

672b03□大通善法演業三寺□夜各放光□不知何來□

672b04□而通照寺內朗徹無障□善法寺中見三花

672b05□樹形色分明四月二日靈勝寺中夜忽放光□

672b06□五色彩雲合成一蓋□通變爲紫□比靈輿入

672b07□城□雲蓋方散□又有五色彩雲□從乾巽二處

672b08□纏糾而來□至於塔上相合而住□及掘塔基

672b09□下深五尺□獲一異鳥狀如鸚□□色甚靑黃□

672b10□巡行基趾□人捉無畏□唯食黃花□三日而

672b11□死□又靑石爲函□忽生光影□表裏洞徹現諸

672b12□靈異□東西兩面俱現雙樹□樹下悉有水文

672b13□生焉□函內西面現二菩薩□南邊金色北邊銀

672b14□色□相對而立□又二菩薩坐花臺上□各長一

672b15□尺□放紅紫光明□函內南面現神尼像□合掌

672b16□向西□函脣西面又見臥佛□右脅而偃□首北

672b17□面西□函外東面雙樹間□現前死鳥傾臥□須

672b18□臾起立□鳥上有三金花□其鳥西南而行□至

672b19□臥佛下住立不動□凡此光相從已至未形

672b20□狀儼然□命人圖寫□上紙素訖□方漸歇滅□及

672b21□將下日□忽然雲起□如煙如霧團圓□日□又

672b22□如車輪□雲色條別□又如車輻輪輻□雲色皆

672b23□如紅紫□人皆仰視其相歎怪希遇□藏□旣

672b24□了□天還明淨失雲所在□當斯時也寺院牆

672b25□外咸見幡蓋圍□□謂言他處助來供養□事了

672b26□追問一無□緖□朗慶斯神瑞□登卽奏聞□晩

672b27□還京師以疾而卒

672b28□釋曇遂□雍州人□初學大論□後味唯識□硏

672b29□精攝論選其幽理□每言三界虛妄□但是一心

672c01□追求外境未悟難息□故得名稱高遠□有通

672c02□美焉□然復愼守根門勤修戒檢□住眞寂寺

672c03□掩關勵業□仁壽中年□下□送舍利于晉州

672c04□法吼寺□初停公館□放大光明照精舍門朗

672c05□如金色□又放黃白二光□從道場出□久久乃

672c06□滅□又從舍利輿所□至於塔基□而放瑞光□三

672c07□道虹飛色如朝霞耿然空望□下塔之內又

672c08□放光明□隱顯時現□大都爲言七日之內□瑞

672c09□靈雜沓相仍不絶□還京服業□□于唐運□八

672c10□十餘卒矣

672c11□釋曇觀□□州人□七歲出家□慕欣法字□及進

672c12□具後尋討義門□偏宗成實祛析玄滯□後

672c13□以慧解亂神本也□乃返駕澄源攝慮巖[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□

672c14□十六特勝彌所留心神□廣被鎖殄邪障□高

672c15□問周遠及于天闕□開皇之始下□徵召□延

672c16□入京室住大興善□供事隆厚日問起居□屢

672c17□上紫庭坐以華褥□帝親供侍欽德受法□

672c18□觀寬厚敦裕言無浮侈□深得法忍□苦樂虛

672c19□心故使名利日增而□素氣常在□所獲信施

672c20□□入僧中□房宇索然衣□而已□時俗流□之

672c21□夫□雅尙之也□仁壽中歲□奉□送舍利於本

672c22□州定林寺□初停公館□卽放大光□掘基八尺

672c23□獲銅浮圖一枚□平頂圓基兩戶相對□制同神

672c24□造雕鏤駭人□乃用盛舍利安甁置內□恰

672c25□得相容州民禽巨海者□患啞六年聞舍利

672c26□至□自書請瑞□見本一粒分爲三分□色如黃

672c27□金乍沈乍擧□又見三佛從空而降□卽能陳

672c28□述詞句如流□觀還京都不委終事

672c29□釋靈達□恒州人□先在儒門備參經史□唯

673a01□見更相圖略□時有懷仁抱義□然復終淪諸

673a02□有未免無常□乃釋髮道流希崇正軌□從

673a03□遠公學義□咸知大意□因卽依隨□三業無捨□

673a04□及達之入京輦□慕義相從□晩住延興□退隱

673a05□自守□端斂身心終月禪默□衣食□弊不希

673a06□華美□仁壽中□□召送舍利於本州龍藏寺□初

673a07□定基趾聞有異香□漸漸芬烈隨風而至

673a08□遍於寺內□有民金玄瓚者□住在寺側□先

673a09□患鼻塞□二十餘年莫知香臭□當于此日忽

673a10□聞香氣□驚尋至寺因爾□差□又雨天花從

673a11□空而下□光彩鮮淨晃若金銀□先降塔所後

673a12□及寺院□道俗競接輕薄如鏤□下舍利訖有

673a13□雙白鶴□旋於塔上良久翔逝□達後連尋

673a14□定業追訪山世□不顧名實頭陀林塚

673a15□雖逢神鬼都不怖憚□大業之始終於墓叢□

673a16□初不委之村人怪不乞食□就看已卒□加

673a17□趺如在□因合床殮於杜城窟中

673a18□釋僧昕□潞州上黨人□自□道法津周聽大

673a19□小□逮諸禪律莫大登臨□傾渴身心無席

673a20□不赴而導戒愚智衆通□靜□昕一其正度

673a21□恭愼橫經□聆其披析曾不忽忘□初衆見其

673a22□低目寡言絶杜論道皆號爲□□也後

673a23□有智者問其文理咸陳深奧□輕浮章句略

673a24□不預懷□有問其故□答曰□勿輕未學妙德

673a25□常藏□惟夫大覺方能靜照□盛德明約可無

673a26□細瑕□愚師軌物時有通悟□惟自兩明殷

673a27□鑒方取會不得以法累人致乖祇奉□□

673a28□周滅二敎逃隱泰山□大隋開法還歸聽習□

673a29□遊步洛下從學遠公□十地涅槃咸究宗領□

673b01□後入關住興善寺□體度高爽不屈非濫□

673b02□時復談講□辯詞迅擧抑揚有度□至於僧務營

673b03□造情重勤切躬事率先擔□運涉□仁壽中

673b04□歲□置塔毛州護法寺□下□令送舍利初

673b05□至公館□有沙門曇義者□高行名僧□聞諸舍

673b06□利皆放光明我等罪業一無所現□卽解

673b07□衣爲懺燒指爲燈□竟夕供養□明旦出光通

673b08□屬人物□又出金甁□旋行道靑赤□白光三

673b09□色流照□經于信宿其光乃隱□四月七日初夜

673b10□放光□赫赤□然滿佛堂內□須臾出戶流照

673b11□四□□將入函時又放赤光□烈盛逾日□通

673b12□夜又放照于函內□四月十日天花如雪從

673b13□空亂下□五色相間人皆收得□又感異香微

673b14□風普遍熏塞寺內□其函忽變爲靑琉璃□內外

673b15□通徹□人以白綾周□數重漫覆其函□又加

673b16□[專*瓦]累灰泥其上□尋照其泥還如函色□又

673b17□灰泥上□作十花□飾以金薄□及成就後唯

673b18□一金色□餘花皆□□未下塔前□有張世謙□

673b19□淸信士也□常持八戒遠離妻□□靜室誦經□

673b20□乃聞輿所梵讚之聲出戶看之□見有群僧

673b21□各執香花□旋供養□迫之遂失□又見天人

673b22□持諸幡蓋□及以香花東南飛來□當于塔上

673b23□變成大雲旋空良久□又見百餘沙門在塔

673b24□基上□執□輦土以陪增者□比及明晨寂無

673b25□所見□時經夏暑土地乾燥□人　　　□應念

673b26□卽降□三四寸許□川野除煩□沙丘縣民路如意

673b27□者□□心信佛望見光相□路雖遠映擧目

673b28□徹見寺僧五人在佛堂內□又聞塔邊音樂

673b29□讚歎聲極亮遠□重雨天花滿四十里□塔基

673c01□倍多□昕慶斯衆瑞□卽具表聞□晩還資業不

673c02□測其卒

673c03□釋玄鏡□趙州人□立志淸貞不干流俗□四分

673c04□一律文義精通□不樂闡揚□恒尋異部激

673c05□發違順□品章廢立有神彩焉□住空觀寺□閑

673c06□散優遊無爲僧也□仁壽二年□奉□置塔本州

673c07□無際寺□建基趾日□尋放赤光變轉不常□

673c08□或如形像乍似樓闕□又出白光時吐大小

673c09□巡繞甁側□四月四日又放光明紫綠相間□

673c10□三度乃止□又於光內見佛像形長二尺餘

673c11□坐蓮花座□幷有菩薩俠侍嚴儀□從卯至酉

673c12□方始歇滅□當此之時有目皆睹□鏡還空觀

673c13□復學禪宗□居止東院□合集同侶多行頭陀□

673c14□遂終其寺也

673c15□釋智揆□冀州人□愛慕涅槃淨持戒行□不重

673c16□榮渥知足無求□住弘濟寺閉門習業□僧

673c17□衆服其智德敬而宗之□每處勝筵推其名

673c18□實□而揆弗之顧也□退屛自修若無聞見□仁

673c19□壽之歲弘塔四方□有□召揆□送舍利於魏

673c20□州開覺寺□初屆治所遂放大光□紫白相宣

673c21□五色遽發□有尼智曠□冷□積年□因禮發願□

673c22□乃見赤光遍室便吐惡物其患卽除□有患

673c23□重者□聞斯嘉慶伏枕發願□亦蒙光照□平復

673c24□如本□方來塔所□其例衆□不復具書□又楊

673c25□大眼者□先患兩目冥無所見□牽來至輿乞

673c26□願求恩□卽見舍利如本明淨□斯例復衆□四

673c27□月八日下塔旣訖□西北雲來雨花塔上□紛

673c28□□如雪色似黃金□寺院皆遍□道俗收取狀

673c29□如金花□感一黑狗莫知由來□直入道場

674a01□周旋行道□每日午後與□不食與水便飮□

674a02□至解齋時與粥方食□寺內群犬非常□惡□

674a03□一見此狗低頭畏敬不敢斜視□塔所樹碑

674a04□厚三尺半□忽發光彩狀如琉璃□映物對視

674a05□分明悉見□又見象六□現石碑內□至五月

674a06□末□來於其碑中□七變相狀□或爲佛像聖僧

674a07□雙樹□衆瑞非一□□以事聞□揆晩徙跡終

674a08□南□居閑禪寂□登陟巖藪往而不返

674a09□釋僧範□冀州人□學大小乘靜務心業□追師

674a10□禪念傾屈盡禮□所獲定要倍於同侶□住勝

674a11□光寺□以慧解見推□及帝建塔□下□徵召□

674a12□送舍利於本州覺觀寺□每至日沒常放光

674a13□明□黃赤交焰變化非一□沙門僧辯□患耳四

674a14□年□聞聲如壁□一睹舍利兩耳洞開□有逾

674a15□恒日□州民蘇法會□左足攣跛十有餘年□委

674a16□杖自扶來禮乞願□尋得除差放杖而歸□範

674a17□目睹靈驗神道若斯□信知經敎非徒虛誕□

674a18□但由誠節未著□故致有差□後歸本寺□還

674a19□遵前轍□未詳其卒

674a20□釋寶安□□州人□安貧習學□見者敬之□初依

674a21□慧遠聽涉涅槃□博究宗領□周滅齊亡□南投

674a22□陳國□大隋一統還歸鄕壤□行次□洛□又從

674a23□遠焉□因仍故業彌見深隱□開皇七年□慕義

674a24□入關住淨影寺□當遠盛日□法輪之下聽衆

674a25□將千□講會制約一付安掌□于時遠方輻湊

674a26□名望者多□難用緝諧□故在斯任□安隨機喩

674a27□接匡救有儀□雖具徵治而無銜怨□各懷敬

674a28□歎登白稱焉□講十地涅槃純熟時匠□性

674a29□存攝默不好揚演□有問酬對辯寫泉流□

674b01□仁壽二年□奉□置塔於營州梵幢寺□卽黃龍

674b02□城也□舊有十七級浮圖□擁在其內□安置舍

674b03□利□當夜半上□放白光□狀如雲霧□初惟

674b04□一丈□漸大滿院□明徹朗然良久乃滅□前後三

674b05□度相類□同□舊有石龜形狀極大□欲作函

674b06□用引致極難□匠石規模□截成函□三分去

674b07□二□安自思念□石大函小何由卒成□懼日愆

674b08□期內懷憂灼□比曉看之□其石稱函□自然分

674b09□析□不勞鐫琢宛爾成就□函雖神造計應大

674b10□重□薄用拖曳輕迅若馳□不勞至寺□便依

674b11□期限□深慶情願□晩還京寺不測其終

674b12□釋寶巖□幽州人□標意十地□次綜毘曇□未

674b13□究成實□故於宗部涉獵繁焉□戶□玄文疏

674b14□條本幹□時傳富博□而性殊省事不樂談說□

674b15□苦祈敷散精理載揚□住京下仁覺寺□守道

674b16□自娛無事交厚□仁壽下□召□送舍利于本

674b17□州弘業寺□卽元魏孝文之所造也□舊號光

674b18□林□依峰帶澗面勢高敞□多挾徵異事遵淸

674b19□肅□故使行僻之徒必致驚悚□由斯此衆濫

674b20□跡希過□自開皇將末□舍利到前山□恒傾搖

674b21□未曾休止□及安塔竟山動自息□又仁壽初

674b22□歲□天降剃刀三十三枚□用甚□利□而形制殊

674b23□別□今僧常用以剃剪也□又初造石函□明如

674b24□水鏡□文同馬瑙光似琉璃□內外照徹紫焰

674b25□光起□函外生文如菩薩像□及以衆仙禽狩

674b26□師子林樹□雜相非一□四月三日夜放大光

674b27□明照天地□有目皆見□巖事了還□不測其

674b28□卒

674b29□釋明馭□瀛州人□初學涅槃後習攝論□推尋

674c01□理源究括疑滯□晩遊□下諮訪未聞□隱義

674c02□重玄皆所披覽□開皇八年□來儀帝里□更就

674c03□遷師詢求攝論□意量弘廣容姿都雅□人有

674c04□勃怒初不改容□衆服其忍力也□住無漏

674c05□寺講誦爲業□仁壽中年□□請送舍利于濟

674c06□州崇梵寺□寺基帶危峰多饒異樹□山泉盤

674c07□屈脩竹蒙天□寔佳地也□剋日將下□寺有

674c08□育王瑞像□乃放三道神光遍于體上□金石

674c09□榴色朗晃奪精□經一食頃乃遂漸歇□又聞

674c10□磬聲搖曳長遠□寺東巖上唱善哉聲□淸暢徹

674c11□心□追尋莫委□又舍利函上光高三尺□狀如

674c12□花樹本送舍利分爲二粒□出琉璃甁相

674c13□隨而轉□□放光明□有黃白雲從西南來聲

674c14□如雨相流音樂聲正當塔上凝住不動□復

674c15□見二花從雲中出□或時上下□大鳥群飛□

674c16□旋塔上□又於雲中現仙人頭□其數無量□於

674c17□此之時莘州城人□見諸仙人從空東來向

674c18□于魏州□馭當斯運欣慶嘉瑞□說不可盡□民

674c19□百捨物積之如山□□用構塔□沙門五人生

674c20□逢奇瑞□捨戒爲奴供養三寶□因勒銘紀□廣

674c21□如別傳□獻后昇遐造禪定寺□召而處之□遂

674c22□終世矣

674c23□釋道生□蒲州人□延統是其師也□名父之子係

674c24□跡厥師□雖雅尙未齊□而思力方遠□仁正致

674c25□懷聲色無染□受持戒護耽詠文言□四分一

674c26□律薄霑聲敎□講誨時揚器法難擬□住興善

674c27□寺□卓卓標異□目不斜眄□威儀安帖□衆敬憚

674c28□之□仁壽二年□□召送舍利于楚州□初停公

674c29□館□感一野鹿直入城門□防人牽來詣舍利

675a01□所□自然屈拜馴善安隱□生曰□爾爲舍利可

675a02□上升階□必若他緣隨意而去□鹿聞此語遂

675a03□卽升階□出入帳前往還無難□乃爲說歸戒□

675a04□鹿乃頓頭香案□如有聽受□因以繒帛繫

675a05□之□卽□人手□夜臥輿邊□或往生房經停兩

675a06□宿□自然退出還歸荒野□及當下日□白鶴兩

675a07□雙飛旋塔上□覆訖方逝□生睹斯瑞□與諸僚

675a08□屬具表以聞幷銘斯事在于塔所□旣還京

675a09□室□不測所終

675a10□釋法性□□州人□少習禪學□精□行道□少欲

675a11□頭陀孤遊海曲□時復入俗形骸所資□終潛

675a12□林阜沈隱爲任□開皇十四年□文帝東巡搜

675a13□訪巖穴□因召入京住勝光寺□仁壽之年□□

675a14□召送舍利於本州普樂寺□初營外函得一

675a15□靑石□錯磨始了將欲鎣飾□變成馬瑙□五色

675a16□相雜文彩分明□函內斑剝雜生白玉□凝潤

675a17□光淨函之內外□光如水鏡洞照無障□當入

675a18□函時□正當基上白鳥一雙□翔緩飛□□塔

675a19□而轉□塔西奈樹枝葉□□變爲眞金色□及文

675a20□帝旣崩□置大禪定延住供養□遂卒于寺□八

675a21□十餘矣

675a22□釋辯寂□徐州人□少以慧學播名□浪人

675a23□世遊講爲業□末在齊都□專攻大論及阿毘

675a24□曇心□未越周年粗得通解□會武平末歲□國

675a25□破道亡□南適江陰復師三論□神氣所屬鏡

675a26□其新理□開皇更始復返舊鄕□桑梓仍存友

675a27□朋□落□西入京室□復尋昔論龍樹之風□復

675a28□由光遠仁壽置塔□□召送于本州流溝寺□

675a29□及初達也舍利塔所忽見異光□照寺北嶺

675b01□及以南山□朗同朝日□又於石佛山內採石

675b02□爲函□磨飾□了彩文間發□彪炳光現□山海

675b03□禽狩仙人等像備出其中□雖復圖取□十不

675b04□呈一□晩綜前業演散京華□福利所兼俱

675b05□充寺府□不測其終

675b06□釋靜凝□□州人□遷禪師之門人也□早年聽受

675b07□深閑邪正□經律十地是所詢求□後師攝論

675b08□備嘗幽顯□常樂止觀掩關思擇□緣來便

675b09□講唱吼如雷□事竟退靜狀如愚□□世間之務

675b10□略不在言□人不委者謂爲庸劣□同住久處

675b11□方知有道□兼以行不涉疑□口無慶弔□塊然

675b12□卓坐似不能言□開皇六年隨遷入雍住興

675b13□善寺□仁壽二年□下□送舍利于杞州□初至

675b14□頻放白光□狀如皎月□流轉通照□及下塔日□

675b15□白鳥空中旋繞基上□訖遠逝□更有餘相□

675b16□凝爲藏隱□示出一二□知大聖之通瑞也□餘

675b17□則隱之不書□及至京師又被責及□方便解

675b18□免不久而終

675b19□釋法□□曹州人□十五出家□依相京賢統

675b20□而爲弟子□師習涅槃通解文義□及受具後

675b21□專攻四分□雲暉兩匠振紐齊都□備經寒

675b22□暑伏面諮稟□皆賜其深奧無所子遺□及齊

675b23□法俱亡□南避淮表壽山之陽□隨開律敎□開

675b24□皇首歲大闢法門□還返曹州□欲終山水將

675b25□趣海岸□而道俗邀留不許東□□□性虛

675b26□靜□更於城北三里左丘山營造一寺□名曰

675b27□法元□高顯平博下臨城邑□遙望發心皆來受

675b28□法□未爲安而能遷□古人所尙□久在塵厭不

675b29□無流轉□便入關壤觀化京都□住揚化寺

675c01□復揚戒律□仁壽置塔□奉□送舍利於曹州□

675c02□□以初基有由□欲報斯地□表請樹塔還

675c03□置法元□上帝不違□任從所請□初達曹部□

675c04□置輿州內□廣現神瑞□備如別紀□但學未

675c05□經遠難得遍知□故略編之□想未繁撓□日

675c06□別異見□具如後述□於三月十四日中時□見

675c07□佛半身面白如玉□舍利輿前佛頂之上□黃赤

675c08□光起□二十九日夜降甘露□味甛逾蜜□現於

675c09□赤光遍於城上□須臾流照達于塔所□四月

675c10□五日□舍利上踊白色鮮明□其日申時□帳上北

675c11□面忽見光影□中有白雲氣□中生樹狀如靑

675c12□桐□下有靑色師子□面西而□□六日卯時復

675c13□有光影□見雲氣內□有三蓮花□兩廂雙樹下

675c14□有佛像□樓閣樹林沓重而出□上有立菩薩

675c15□像□辰時又見金色光明出沒漸大□已時復

675c16□見重閣□閣上有樹葉□如貝多□旁立聖僧□

675c17□午時復現雙樹之形□下列七佛□申時雙樹

675c18□又見一佛二菩薩像三花承足□又見天人

675c19□擎花在空黃師子等□亥時帳後見千佛形□

675c20□舍利室內出黃白光□四月七日□又見雙樹黃

675c21□雀一頭及以光雲師子等像□辰時又見金翅

675c22□鳥身飛龍樹林寶蓋等像傍現二菩薩及黃

675c23□師子□已時又見寶幢樹林□下有菩薩黃衣居

675c24□士□白色師子□踞石上□又有雲氣樹林樓

675c25□閣菩薩□午時又見白色雲氣寶幢樹林靑色

675c26□師子□申時又現雙樹繁茂須臾變爲宮殿樓

675c27□閣佛坐花臺其色黃白□亥時雲起西北雨潤

675c28□三寸雲上六天一時見身□四月八日將欲下

675c29□塔□平旦之時天雨白花□飛□不下□卯時又

676a01□見諸天寶蓋樹側菩薩及黃師子□辰時又見

676a02□大蓋兩重衆寶莊嚴□下坐菩薩及白師子踞

676a03□在石上□帳上又見光影雲氣□氣中金光乍大

676a04□乍小□下有蓮花時開時合□又雨天花□大者

676a05□在空□面闊尺餘□小者墮地□狀如桃花□已時

676a06□帳後見三諸天三師子及蓮花水池□午時將

676a07□下□又見雙樹幷立菩薩□舍利忽分以爲五

676a08□粒□流轉光曜□四月九日□塡平已後□帳後板上

676a09□光影之內疊石文生□又見大樹□靑衣沙門

676a10□執爐而立□又感奇香郁烈人鼻□楷具列聞□

676a11□帝大悅□令圖□之□以流海內□自仁壽創

676a12□塔□前後百餘□感徵最優勿高於楷□後以常

676a13□業終於本寺

676a14□釋智能李氏□懷州河內人□布意遠塵束

676a15□懷律敎□收聽令譽風被河右□開皇之始□觀

676a16□道渭陰隨奉資行□住轉輪寺□仁壽置塔□奉

676a17□□召送於靑州勝福寺中□處約懸峰山參

676a18□天際□風樹交結逈瞰千里□古名巖勢之道

676a19□場也□元魏末時創開此額□初置基日□疏山

676a20□鑿地□入土三尺獲古石函□長可八尺深六

676a21□尺許□表□平滑殆非人運□所謂至感冥通

676a22□有祈斯應矣□及下舍利大放光明挺溢山

676a23□宇□道俗俱見□乃至出沒流轉□變狀匹論□能

676a24□晩還寺更崇定業□林泉栖託不預僧倫□逃

676a25□名永逝莫測其終

676a26□釋曇良□姓栗□潞州人□十六出家□專尋經典□

676a27□及長成德□以大論傳名□兼講小經□接□

676a28□時俗□發歸信□爲衆賢之賞□入京遊聽住

676a29□眞寂寺□文帝下□召送舍利于□州開寂

676b01□寺□將欲起塔先造石函□地非山鄕周訪難

676b02□得□良曰□待覓得石期至匹成但發勝心

676b03□何緣不濟□乃要心祈請願賜哀給□忽於州

676b04□境獲石三枚□底廂及蓋各是異縣□運來合

676b05□之宛是一物□衆嘉異之□具聞臺省□良性

676b06□樂異跡周覽觀之□□州西部穀陽城中有

676b07□老君宅□今爲祠廟□庭前有柏三十餘株碑

676b08□文□道衡製□廟東百餘步老君母宅□亦有廟

676b09□舍□次西十里有苦城□卽傳所云李聘苦縣

676b10□人□斯處是也□還歸本寺專誠懺禮□食息已

676b11□外常在佛前□唐初卒也□八十餘矣

676b12□釋道嵩□姓劉□瀛州河間人□十三出家□遊聽

676b13□洛下訪訊明哲□終日□遑□衣服□單全不

676b14□涉意□値慧遠法師講諸經論□陶染積時遂

676b15□寢幽極□隨入京室□爲慕義學士同侶推

676b16□崇道心人也□仁壽置塔□□召送於蘇州□舍

676b17□利將至□井吼出聲□二日乃止□造基掘地得

676b18□古[專*瓦]函□內有銀合□獲舍利一粒□置水甁

676b19□內□旋□呈祥□同藏大塔□嵩還京室住總化

676b20□寺□餐味涅槃依行懺悔□身戒心慧悉戴奉

676b21□之□一□三衣盈長不畜□遵經聖行息世譏

676b22□嫌□遂卒於世

676b23□釋智□□姓康□本康居王胤也□國難東歸魏

676b24□封于襄陽□因累居之十餘世矣□七歲初學□

676b25□尋文究竟□無師自悟□敬重佛宗□雖晝權

676b26□俗緣令依學侶□而夜私誦法華□竟文純熟□

676b27□二親初不知也□十三拜辭卽蒙剃落□更諮

676b28□大部情因彌著□二十有四方受具足□□帙

676b29□洛濱依承慧遠□傳業十地及以涅槃□皆可

676c01□敷導□後入關中住靜法寺□仁壽置塔□□召

676c02□送于瓜州崇敎寺□初達定基□黃龍出現

676c03□於州側大池□牙角身尾合境通□□具表上聞□

676c04□□住寺多年常思定慧□非大要事不出戶

676c05□庭□故往參候罕睹其面□末以年事高邁勵

676c06□業彌崇□寺任衆務□悉推謝□唐初卒也□七

676c07□十餘矣

676c08□釋道顔□姓李氏□定州人□初學遠公涅槃十

676c09□地□領牒樞紐□最所殷贍□仍頻講授門學聯

676c10□塵□道啓東川開悟不少□後入京輦還住

676c11□淨影寺□當遠盛世居宗紹業□仁壽中年□置

676c12□塔赤縣□下□徵召送舍利于桂州□初入州

676c13□境□有鳥數千齊飛□行列來迎輿上□從野入

676c14□城良久方散□及下安處□感五色雲□□垂

676c15□布屯聚基上□餘便廓淸日曜天地□後返京

676c16□邑常尊上業□唐運惟新宇內尙梗□崇樹齋

676c17□講相循淨影□因疾而卒□春秋七十餘□卽武

676c18□德五年矣□臨終淸漱□手執香爐□若有所見

676c19□奄然而逝□自顔之處世也□衣服□素不妄

676c20□朋從□行必以時情避嫌[□-巾+□]□言必詳審深惟

676c21□物□□又兼濟禽畜慈育在心□微經惱頓便

676c22□卽垂泣□不忽童稚不行楚叱□縱有輕陵

676c23□事同風拂□顧諸屬曰□不久去也何煩累人□

676c24□故於無常得其旨矣

676c25□釋淨辯□姓韋齊□州人□少涉儒門備聞丘索□

676c26□孔墨莊老是所詢謀□忽厭浮假屛跡出家□

676c27□經律具嘗薄通幽極□復纏名敎避世山林□

676c28□受習禪門息緣靜慮□開皇隆法入住京

676c29□師□依止遠公住淨影寺□更學定境□又從遷

677a01□尙受攝大乘□積歲硏求遂終此業□曾與

677a02□故友因事相乖□彼加言謗□辯終不雪□及委

677a03□由問答曰□吾思其初結交也情欣若弦

677a04□豈以後離復陳其失□時以此高之□後□召

677a05□送舍利於衡州岳寺□本號大明□卽陳宣帝

677a06□爲思禪師之所立也□行達江陵□風浪重阻

677a07□三日停浦□波猶未靜□又迫嚴程□憂遑無

677a08□計□乃一心念佛□衡波直去□卽蒙風止安

677a09□流沿下□旣入湘水沂流極難□又依前念

677a10□擧帆利涉□不盈半月便達衡州□及至岳

677a11□寺附水不堪□巡行山亭平正可□□正當寺

677a12□南而有伏石□辯乃執爐發願□必堪起塔願

677a13□降祥感□便見岳頂□白雲從上而下□廣可一

677a14□匹長四十里□至所[這-言+干]基三轉旋□□久久自

677a15□歇□又感異香形如削沈□收獲數斤氣煙倍

677a16□世□道俗稱慶□因卽□成□初此山僧□禪師

677a17□者□通鑒僧也□曾有一粒舍利□欲建大塔□在

677a18□寺十年都無異相□及今送至乃揚瑞跡□黃

677a19□白大小聚散不定□當下之日□衡山縣治顯明

677a20□寺塔□放大光明遍照城邑□道俗同見□古老

677a21□傳云□此寺立來三百餘年□但有善事必放

677a22□光明□經今三度□將非帝王弘福思與衆

677a23□同□感見之來誠有由矣□辯欣斯瑞跡□合集

677a24□前後見聞之事□爲感應傳一部十卷□後興禪

677a25□定復請住之□大業末年終於此世

677a26□論曰□夫吟嘯之鼓風雲□律調之通寒暑□物

677a27□理相會有若自天□況乃神道玄謀□義乖恒

677a28□應□而可思也□故聖人之爲利也□權巧衆途

677a29□示威雄以攝生□爲敦初信現光明而授

677b01□物□情在悟宗□規模之道旣弘□汲引之功

677b02□無墜□至於混小大之非有均彼我之恒儀□

677b03□齊色心於性空□絶形有之流轉□幽通而揚

677b04□化本□極變以達神源□斯道窮微非□言也□

677b05□然則敎敷下土□匪此難弘□先以威權動

677b06□之□後以言聲導之□轉發信然所以開萌

677b07□漸也□像末□競法就崩離□神力靜流通感

677b08□殆絶□二石之世澄上揚名□兩蕭接統誌公標

677b09□德□備諸紀錄未敢詳之□頃世蒙俗情多浮

677b10□濫□時陳靈相或加褒飾□考□本據頓墜淫

677b11□邪□妖異之諺林蒸□是非之論蜂起□至如觀

677b12□音之拔濟□信而有徵□大聖之通夢華實相半□

677b13□斯則託事親蒙難免語意無涉餘求想

677b14□象實假冥緣故得有淪虛指□因斯以言

677b15□良有以也□圓通之遊聖寺□昭達之涉仙宮□

677b16□信其言焉□難窮事矣□前傳之□蓬萊無

677b17□乖鄙例□□者顯宗通感□創開玄化之基□法

677b18□本內傳具列靈通之應□或騰虛而現奇□或

677b19□飛光而吐瑞□有晉嘉相雜沓臻焉□曇翼之

677b20□感育王□陶侃之逢妙德□自後繁華難具陳

677b21□矣□隋高建塔之歲□踊瑞紛綸□神光囑於群

677b22□物□至澤通於疾□□天花與甘露同降□靈芝

677b23□共瑞鹿俱程□空遊仙聖結霧來儀□水族龜

677b24□魚行鱗出聽□百有餘塔皆備潛通□君臣相慶

677b25□緇素欣幸□其德榮明不可加也□然而當年

677b26□卽世或墜流言□俗習常談五福□欣其壽考

677b27□通神□達命三畏君子所弘□及煬帝鎔鑄高

677b28□陽開模之始其像□頂含翠□身曜紫金□靈

677b29□光通普□顯五色之希寄□瑞花滿庭□開六彩

677c01□之殊相□上下同泰無德稱焉□下詔圖之遠

677c02□頒郡國□義當嚮斯厚澤荷福無疆□遺厥

677c03□宗社如山之固□尋復兵飢□集□宇內分崩□

677c04□亡曆喪寶卒于身世□統詳終古五運非不

677c05□推遷□近以情求殃慶迷其倚伏□又如聖母

677c06□上天功高遂擧□輪王樹塔禍及凶終□何以

677c07□明其然乎□信由業命之淳薄故□感報果之

677c08□休咎耳□豈以恒人之耳目□而遠籌於三世

677c09□之道哉□若夫卜商賈誼之爲言□班彪季

677c10□康之著論□但知混而謂之命□莫辯命之

677c11□所以爲然□何異見羅紈於□□□而未識成

677c12□之由機□也□睹百穀於倉□□而未知得之

677c13□由稼穡也□儒之所云命也□釋之所云業也□

677c14□命繫於業□業繫於心□心發其旣參差□業成

677c15□故亦無准□是以達命業之開士□知報熟而

677c16□無辭□迷因果之恒人□謂徒言而不應□故

677c17□馬遷嗟報施之爽□積疑而莫之通□范滂惑

677c18□善惡之宜□含情而無以釋□斯皆睹流而

677c19□不尋源□見一而不知二□覽釋門之弘敎□

677c20□豈復淪斯網哉□夫造業千端□感報萬緖□或

677c21□始善而終惡□故先榮而後枯□或吉凶之雜起□

677c22□故禍福而同萃□惟色一也□等面異而殊形□

677c23□惟心一也□齊百化而無定□故無學或盡

677c24□於此生往業終於卽世□有縛感□由於旣往

677c25□受報□未止於今時□身子悟理之通人□常懷

677c26□疾惱□目連威雄之達士□終纏碎身□至聖納

677c27□謗於祇園□王子被讒於淸衆□儒宗絶粒於陳

677c28□壤□堯湯遭變於中原□雖玄素之相或乖□而

677c29□業命之緣無爽□是知文煬大寶□往福終於此

678a01□世□崇建塔像□今業起於將來□交運相投□無

678a02□識因之致惑□隋遭兩鏡□通命豈其然乎□復

678a03□有深宮法濟□寄神祝而鎖災□慧日法安□憑

678a04□硏石而流水□轉明之越巨浸□通達之沐

678a05□炎湯□瓊公拜而邪象崩□道英終而大地轉□

678a06□斯德衆矣其徒繁矣□旣云神化□固不可以

678a07□由來擬之□輒□篇中識僧倫之難偶耳

678a08□續高僧傳卷第二十六

678a09□

678a10□

678a11□續高僧傳卷第二十七

678a12□

678a13□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

678a14□　　遺身篇第七　正傳十二　附見二

678a15□　南齊蜀部會州寺沙門釋法凝傳一

678a16□　周益部沙門釋僧崖傳二

678a17□　周雍州逸沙門釋普圓傳三

678a18□　隋終南山沙門釋普濟傳四(又普濟)

678a19□　隋京師郊南逸僧釋普安傳五

678a20□　隋九江廬山沙門釋大志傳六

678a21□　唐僞鄭沙門釋知命傳七

678a22□　唐京師弘福寺釋玄覽傳八

678a23□　唐京師弘善寺釋法曠傳九

678a24□　唐終南豹林谷沙門釋會通傳十

678a25□　唐梓州沙門紹□梨傳十一

678a26□　唐雍州新□福緣寺釋道休傳十二

678a27□釋法凝□會州人也□俗姓龐氏□初齊武帝夢遊

678a28□齊山□不知在何州縣□散頒天下覓之□時

678a29□會州父老奏稱□去州城北七里□臣人山是

678b01□舊號齊山□武帝遣於上立精舍□度僧給田

678b02□業□凝以童子在先得度□專心持戒道德日

678b03□新□月六年三齋供不斷□但以坐禪爲念□出

678b04□禪則誦經□恒常入禪□百姓爭往看□而不敢

678b05□入□唯於□中遙見□動經一月□出猶不食□大

678b06□德名僧多往勸之□雖復進食漸漸微少□後

678b07□年至七十□於佛像前置座而坐□初燒一指

678b08□晝夜不動□火然及臂□諸人與弟子欲往撲

678b09□滅□及有叫喚者□復有禁止不聽者□臂然火

678b10□焰彌熾□遂及身□七日七夜□時俗男女有號

678b11□哭自□者□又有頂禮讚歎者□至身盡唯一

678b12□聚灰□衆共理之□於上起塔□今唯有一精舍

678b13□在□餘皆□滅

678b14□釋僧崖□姓牟氏□祖居□陵□晉義熙九年□朱

678b15□齡石伐蜀□陵□三百家□隨軍平討□因止

678b16□于廣漢金淵山谷□崖卽其後也□而童幼少言

678b17□不雜俳戱□每遊山泉必先禮而後飮□或諦

678b18□視不瞬□坐以終日□人問其故□答曰□是身

678b19□可惡□我思之耳□後必燒之□及年長從戎□

678b20□毅然剛正□嘗隨伴捕魚□得己分者用投

678b21□諸水□謂伴曰□殺非好業□我今擧體皆現生

678b22□瘡□誓斷獵矣□遂燒其獵具□時□首領數百

678b23□人□共築池塞□資以養魚□崖率家□往彼觀

678b24□望□忽有異蛇長尺許□頭尾皆赤□須臾長大

678b25□乃至丈餘□圍五六尺□□衆奔散□蛇便趣水□

678b26□擧尾入雲□赤光遍野□久之乃滅□尋爾衆聚□

678b27□具論前事□崖曰□此無憂也□但斷殺業□蛇

678b28□不害人□又勸停池堰□衆未之許□俄而□防

678b29□決壞□時依悉禪師□施力供侍雖充驅使

678c01□而言語訥□擧動若癡□然一對一言時合

678c02□大理□經留數載無所異焉□至玄冬之月□禪

678c03□師患足冷□命之取火□乃將大□炎炭□直

678c04□頓於前□禪師責之曰□癡人何煩汝許多火□

678c05□乃正色答曰□須火□寒□得火嫌熱□孰是癡

678c06□人□情性若斯何由得道□禪師謂曰□汝不畏

678c07□熱□試將手置火中□崖卽應聲將指置火

678c08□中□振□作聲□卒煙涌出□都不改容□禪師

678c09□陰異之□未卽行敬□又以他日□諸弟子曰□崖

678c10□耐火□共推之火爐□被燒之處皆□成瘡□而

678c11□□笑自如□竟無痛色□諸弟子等具諮禪師□

678c12□禪師喚來謂曰□汝於此學佛法□更莫漫作

678c13□擧動或亂百姓□答曰□若不苦身焉得成

678c14□道□如得出家一日便足□禪師遂度出家□自

678c15□爲剃髮□但覺□鬚易除猶如自落□禪師置

678c16□刀於地□攝衣作禮曰□崖法師來□爲我作師□

678c17□我請爲弟子□崖謙謝而已□旣法衣著體□四

678c18□輩尊崇歸命輸誠□無所吝惜□或有疾病之

678c19□處□往到無不得除□三十年間大弘救濟□年

678c20□踰七十心力尙强□以周武成元年六月□於

678c21□益州城西路首□以布□左右五指燒之□有

678c22□問燒指可不痛耶□崖曰□痛由心起□心旣無

678c23□痛□指何所痛□時人同號以爲僧崖菩薩□或

678c24□有問曰□似有風疾□何不治之□答曰□身皆

678c25□空耳□知何所治□又曰□根大有對□何謂爲

678c26□空□答曰□四大五根復何住耶□衆服其言□孝

678c27□愛寺兌法師者□有大見解□承崖發跡□乃率

678c28□弟子數十人往彼禮敬□解衣施之顧大衆

678c29□曰□眞解波若非徒口說□由是道俗通集倍

679a01□加崇信□如是經日□左手指盡火次掌□骨髓

679a02□沸上涌□將滅火焰□乃以右手殘指□挾竹挑

679a03□之□有問其故□崖曰□緣諸衆生不能行忍□

679a04□今勸不忍者忍不燒者燒耳□兼又說法勸

679a05□勵□令行慈斷肉□雖煙焰俱熾以日繼夕

679a06□□燒二手□眉目不動□又爲四衆說法誦經□

679a07□或及諸切詞要義□則□頭微笑□時或心怠□

679a08□私有言者□崖顧曰□我在山中初不識字□今

679a09□聞經語□句句與心相應□何不至心靜聽□若

679a10□乖此者則空燒此手□何異樵頭耶□於是大

679a11□衆□然莫不專到□其後復告衆曰□末劫輕慢

679a12□心轉薄淡□見像如木頭□聞經如風過馬耳□

679a13□今爲寫大乘經敎故燒手滅身□欲令信重

679a14□佛法也□闔境士女聞者皆來□數萬□□崖夷

679a15□然澄靜□容色不動□頻集城西大道□談論法

679a16□化□初有細雨殆將霑漬□便斂心入定□卽雲

679a17□散月明□而燒臂掌骨五枚如殘燭燼□忽然各

679a18□生□長三寸□白如珂雪□僧尼僉曰□若菩薩滅

679a19□後□願奉舍利起塔供養□崖乃以口□新生

679a20□五骨□[打-丁+犬]而折之□吐施大衆曰□可爲塔也□

679a21□至七月十四日□忽有大聲狀如地動天裂□

679a22□人畜驚駭□於上空中或見犬羊龍蛇軍器

679a23□等象□少時還息□人以事問崖曰□此無苦

679a24□也□驚睡三昧耳□吾欲捨身□可辦供具□時

679a25□孝愛寺導禪師□戒行淸苦耆年大德□捨六

679a26□度錫杖幷及紫被贈崖□入火□爲□僧淵遠

679a27□送班納□意願隨身□于時人物□擾□施財

679a28□山積□初不知二德所送物也□至明日平旦□

679a29□忽告侍者法陀曰□汝往取導師錫杖紫被及

679b01□納袈裟來爲吾著之□便往造焚身所□于時

679b02□道俗十餘萬衆擁輿而哭□崖曰□但守菩提心□

679b03□義無哭也□便登高座爲衆說法□時擧目

679b04□視於薪[■/積]□欣然獨笑□乃傾右脅而寢□都

679b05□無氣息□狀若木偶□起問曰□時將欲至□仍

679b06□下足白僧曰□佛法難値宜共護持□先所

679b07□積柴疊以爲樓□高數丈許□上作乾麻小

679b08□室以油潤之□崖緩步至樓□□旋三□□禮拜

679b09□四門便登其上□馮欄下望令念般若□有

679b10□施主王撰懼曰□我若放火便燒聖人□將獲

679b11□重罪□崖陰知之□告撰上樓□臂摩頂曰□汝莫

679b12□憂造樓得罪□乃大福也□促令下火□皆畏

679b13□之置炬著地□崖以臂挾炬□先燒西北次

679b14□及西南□麻燥油濃赫然熾合□於盛火中放

679b15□火設禮□比第二拜□身面焦炘□重復一禮□

679b16□身□炭上□及薪盡火滅□骨肉皆化□惟心尙

679b17□存□赤而且濕□肝腸脾胃猶自相連□更以四十

679b18□車柴燒之□腸胃雖卷□而心猶如本□兌法師

679b19□乃命收取葬于塔下□今在寶園寺中□初未

679b20□燒前□有問者曰□菩薩滅度願示瑞相□崖曰□

679b21□我身可盡心不壞也□衆謂心神無形不由

679b22□燒蕩□及後心存□方知先見留以一心之

679b23□不朽也□然崖自生及終□頻現異相□有數十

679b24□條□曾於一家將欲受戒□無何笑曰□將捨

679b25□寶物生疑慮耶□衆相推問□有楊氏婦欲

679b26□施銀釵□恐夫責及□因決捨之□有孝愛寺僧

679b27□佛與者□偏嗜飮□流俗落度□隨崖輿後□私

679b28□發願曰□今値聖人誓斷酒肉□及返至寺

679b29□見黃色人曰□汝能斷肉大好□汝若食一衆

679c01□生肉□卽食一切衆生肉□若又食者□卽食一

679c02□切父母眷屬肉矣□必欲食者當如死屍中

679c03□蟲□蟲卽肉也□又曰□有六時念善大好□若

679c04□不能具一時亦好□如是一念其心亦好□皆

679c05□能滅惡也□見其言詞眞正音句和雅□將欲

679c06□致問□不久而滅□於是佛與翹心精進繞塔

679c07□念誦□又聞空中聲曰□汝勤持齋□願令衆生

679c08□得不食身□又令餓鬼身常飽滿□觀其感被

679c09□皆崖力也□初登柴樓□沙門僧育在大建昌寺

679c10□門□見有火光高四五丈廣三四丈□從地而

679c11□起□上衝樓邊□久久乃滅□又初焚日□州寺大

679c12□德沙門寶海問曰□等是一火□何故菩薩受燒

679c13□都無痛相□崖曰□衆生有相故痛耳□又曰□常

679c14□云代衆生受苦□爲實得不□答曰□旣作心

679c15□代受□何以不得□又曰□菩薩自燒□衆生罪熟

679c16□各自受苦□何由可代□答曰□猶如燒手一

679c17□念善根□卽能滅惡□豈非代耶□時普法師又

679c18□問曰□二家共諍大義□終莫之決□一云□佛智

679c19□緣無相理□理是緣境□智是能緣□一云□除倒

679c20□息妄卽是眞諦□何者爲定□崖曰□佛卽無相□

679c21□無別異相□海法師曰□佛卽無相□無相之相

679c22□本無異相□若如此者□菩薩卽釋迦觀音□崖

679c23□曰□我是凡夫□誓入地獄□代苦衆生□願令成

679c24□佛耳海曰□前佛亦有此願□何故早已成佛□

679c25□答曰□前佛度一時衆生盡也□又問□藥王等

679c26□聖□何故成佛□今菩薩獨未成佛□而救衆生□

679c27□是則前佛殊墮□答曰□前段衆生已得藥王

679c28□意□今衆生未得我意□由我始化如將落之

679c29□花也□故其應對一時□皆此之類□乃謂侍者

680a01□智炎曰□我滅度後□好供養病人□□難可

680a02□測其本□多是諸佛聖人乘權應化□自非大

680a03□心平等□何能恭敬□此是實行也□坐中疑崖

680a04□非聖人者□乃的呼其人名曰□諸佛應世形

680a05□無定方□或作醜陋諸疾乃至畜生下類□檀越

680a06□愼之勿妄輕也□及將動火也皆睹異相□

680a07□或見圓蓋覆崖□有三道人處其蓋上□或見

680a08□五色光如人形像在四門者或見柴樓之

680a09□上如日出形□兩諸花□大者如兩斛兜

680a10□許□小者鍾乳片□五色交亂紛紛而下□接取

680a11□非一□□觸皆消□又聞大鼓[石*殷][石*殷]深遠□久

680a12□久方息□及崖滅後□□縣人於□江邊□見空

680a13□中有油絡輿□崖在其上□身服班納黃□偏袒

680a14□紫被捉錫杖□後有五六百僧□皆□竹傘乘

680a15□空西沒□又潼州靈果寺僧慧策者□承崖滅

680a16□度□乃爲設大齋□在故市中□於食前忽見黑

680a17□雲從東南來□日□會□仍兩龍毛五色分

680a18□明長者尺五短猶六寸□又雨諸花幡香煙滿

680a19□空□紛□大衆通見□又初收心舍利至常住

680a20□寺中□皆見花叢含盛□光榮庭宇□又阿迦□

680a21□□寺僧慧勝者□抱病在床□不見焚身□心懷

680a22□□恨□夢崖將一沙彌來□□□三[百*斗]許香幷

680a23□檀屑□分爲四聚以□於勝□下火焚香□勝怖

680a24□曰□凡夫耳□未能燒身也□崖曰□無怖用熏

680a25□病耳□□燼旣盡卽覺爽健□又請現瑞□答曰□

680a26□我在益州詭名崖耳□眞名光明遍照寶藏菩

680a27□薩□勝從覺後□力倍於常□有時在於外村□爲

680a28□崖設會□勝自唱導曰□潼州福重□道俗見瑞□

680a29□我等障厚都無所見□因卽應聲□二百許人

680b01□悉見天花如雪紛紛滿天映日而下□至中

680b02□食竟□花形漸大如七寸盤□皆作金色□明淨

680b03□耀日□四衆競接都不可得□或緣樹登高□

680b04□望欲取之□皆飛上去□又成都民王僧貴者□

680b05□自崖焚後擧家斷肉□後因事故將欲解素□

680b06□私自評論□時屬二更□忽聞門外喚檀越聲□

680b07□比至開門見一道人□語曰□愼勿食肉□言

680b08□情酸切□行啼而去□從後走□□似近而遠□忽

680b09□失所在□又焚後八月中□□人牟難當者□於

680b10□就嶠山頂行獵□□箭聲弩擧眼望鹿□忽見

680b11□崖騎一靑[塵-土+京]□獵者驚曰□汝在益州已燒身

680b12□死□今那在此□崖曰□誰道許□人耳□汝能燒

680b13□身□不射獵得罪也□汝當勤力作田矣□便爾

680b14□別去□又至冬間□崖兄子於溪中忽聞山谷

680b15□喧動□若數萬衆□擧望見崖從以兩僧□執錫

680b16□杖而行□因追及之□欲捉袈裟□崖曰□汝何

680b17□勞捉我□乃指前□□曰□此等音聲皆有詮

680b18□述□如汝等語□他人不解□餘國言音汝亦不

680b19□解□人畜有殊皆有佛性□但爲惡業故受此

680b20□形□汝但力田莫養禽畜□言極周委□故其往

680b21□往現形豫知人意□率皆此也□具如沙門忘

680b22□名集□及費氏三寶錄□幷益部集異記

680b23□釋普圓□不知何許人□聲議所述似居河海□

680b24□周武之初來遊三輔□容貌姿美其相偉大□言

680b25□顧弘緩□有丈夫之神采焉□多歷名山大川□

680b26□常以頭陀爲志□樂行慈救利益爲先□人

680b27□有投者輒便引度□示語行要令遵苦節□

680b28□誦華嚴一部□潛其聲相人無知者□弟子侍

680b29□讀□後因知之□然而常坐繩床□斂容在定□用

680c01□心彌到不覺經過晨夕□有時乞食暫往村

680c02□聚□多依林墓取靜思惟□夜有强鬼形極可

680c03□畏□四眼六牙□手持曲棒□身毛垂下□徑至其

680c04□前□圓怒目觀之□都無怖□□不久便退□其

680c05□例非一□又有惡人從圓乞頭□將斬與之□

680c06□又不肯取□又復乞眼□卽欲□施□便從索手

680c07□遂以繩繫腕著樹□齊□斬而與之□心悶委

680c08□地□村人明乃聞知□因斯卒于郊南樊川

680c09□也□諸村哀其苦行□爭欲收葬□衆議不決□乃

680c10□分其屍爲數段□各修塔焉

680c11□釋普濟□雍州北山互人□初出家依止圓禪師□

680c12□儀軌行法□獨處林野不宿人世□跏坐修禪

680c13□至于沒齒□栖遲荒險不避豺虎□雖遊浪

680c14□物表□而手不釋卷□嘗讀華嚴□依而結業□

680c15□自佛法淪廢□便投太白諸山□行不□糧依

680c16□時□草□咀嚼咽飮都不爲患□願像敎一興

680c17□捨身供養□修普賢行生賢首國□開皇之始

680c18□大闡法門□思願旣滿□卽事捐捨□引衆集於

680c19□炭谷之西崖□廣發弘誓自投而殞□遠方塡

680c20□赴充於巖谷□爲建白塔于高峰焉□近貞觀

680c21□初有山居沙門普濟者□立操標勇貞專自

680c22□固□恒遊名山習誦經典□大品法花偏所通

680c23□利□其所造集多誦兩經□仍隨文句時重解

680c24□釋□聲氣所及周于一里□故使數萬衆中無

680c25□不聞者□以武德十八年西入關壤□時經邑

680c26□落還居林靜□貞觀度僧□時以濟無貫□擢

680c27□預公籍□住京師光明寺□衆聚山結樂聞經

680c28□旨□濟弊斯□擾□遂遺名逃隱□不測所之□

680c29□有說□今在終南幽巖獨坐□傍饒山果□須者

681a01□負還□重更追尋□便失來徑□余曾同聚目悅

681a02□斯人□衣則百結相連□□則□充受用□汲灌瓦

681a03□甁麻繩繫頸□坐則籍草脅無著地□驍悍果

681a04□敢睡蓋莫欺□節約儉退利賊潛跡□言論所指

681a05□知足爲先□談授正義如行爲最□所以一坐

681a06□說法施積如山□曾無顧涉□任委監護□乃重

681a07□惟曰□城邑所屬五欲爲根□余力旣微□無宜

681a08□自陷□遂逃遁矣

681a09□釋普安□姓郭氏□京兆涇陽人□小年依圓禪

681a10□師出家□苦節頭陀捐削世務□而性在和忍□

681a11□不喜怨酷□或代執勞役□受諸勤苦□情甘如

681a12□薺□恐其事盡□晩投□法師□通明三藏常

681a13□業華嚴□讀誦禪思准爲標擬□周氏滅法□

681a14□栖隱于終南山之□梓谷西坡□深林自庇廓

681a15□居世表□潔操泉石連□由甫□又引靜淵法

681a16□師同止林野□披釋幽奧資承玄理□加以遵

681a17□修苦行亡身爲物□或露形草莽施諸蚊□□

681a18□流血被身初無懷憚□或委臥亂屍用施豺

681a19□虎□望存生捨以祈本志□而虎豹雖來□皆嗅

681a20□而不食□常懷介介□不副情願□孤踐狩□

681a21□冀逢食□□于時天地旣閉□像敎斯蒙□國令

681a22□嚴重不許逃難□京邑名德三十餘僧□避地

681a23□終南□投骸未委□安乃總召詳集洲渚其心

681a24□幽密安處□自居顯露身行乞索□不懼嚴誅□

681a25□故得衣食俱□修業無廢□亂世知士安其

681a26□在歟□時有重募捉獲一僧賞物十段□有人

681a27□應募來欲執安□卽慰喩曰□觀卿貧煎當欲

681a28□相給□爲設食已俱共入京□帝語此人曰□我

681a29□國法急□不許道人民間□爾復助急不許道

681b01□人山中□若爾遣他何處得活□宜放入山不

681b02□須檢校□又周臣柳白澤者□奉□傍山搜

681b03□括逃僧□有黨告云□此□梓谷內有普安道

681b04□人□因遣追取□卽與俱至□澤語黨曰□我不得

681b05□見□宜卽放還□於是釋然復歸所止□前後遭

681b06□難曾無私隱□皆見解勉□例如此也□時□

681b07□法師避難□在義谷杜映世家□掘窯藏之□安

681b08□被放還因過禮覲□□曰□安公明解佛法□頗

681b09□未寬多□而神志絶倫不避强禦□蓋難及也□

681b10□安曰□今蒙脫難□乃惟花嚴力耳□凡所祈

681b11□誠莫不斯賴□因請□還山親自經理□四遠

681b12□承風投造非一□□乃與安更開其所住□具

681b13□如別傳□隋文創曆佛敎大興□廣募遺僧依

681b14□舊安置□時□梓一谷三十餘僧□應詔出家□

681b15□□住官寺□惟安欣□重復不爲名馳□依

681b16□本山居守素林[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□時行村聚惠益生靈終

681b17□[寢-(宋-木)+穴]煙霞不接浮俗□末有人於子午虎林兩

681b18□谷合澗之側□鑿龕結庵□延而住之□初止龕

681b19□日□上有大石正當其上□恐落掘出逐峻崩

681b20□下□安自念曰□願移餘處莫碎龕窟□石遂依

681b21□言□避餘所□大衆共怪□安曰□華嚴力也□未

681b22□足異之□又龕東石壁澗左□有索頭陀者□

681b23□川鄕巨害縱橫非一□陰嫉安德恒思誅殄□

681b24□與伴三人持弓挾刃□攘臂挽弓將欲放

681b25□箭□箭不離弦手張不息□怒眼舌□立住經

681b26□宿□聲相通振遠近雲會□鄕人稽首歸誠請

681b27□救□安曰□素了不知□豈非華嚴力也□若欲

681b28□除免但令懺悔□如語敎之方蒙解脫□又龕

681b29□西魏村張暉者□夙興惡念以盜爲業□夜往

681c01□安所私取佛油瓮□受五斗背負而出□旣

681c02□至院門迷昏失性□若有所縛不能動轉□

681c03□眷屬鄕村同來爲謝□安曰□余不知□蓋華嚴力

681c04□乎□語令懺悔□扶取油瓮□如語得脫□又龕南

681c05□張卿者□來盜安錢□袖中持去□旣達家內寫

681c06□而不出□口□無言□卿尋歸懺復道而返□

681c07□有程郭村程暉和者□頗懷信向□恒來安所

681c08□聽受法要□因患身死□已經兩宿□纏屍於地

681c09□伺欲棺殮□安時先往□縣□返還在道□行達

681c10□西南之德行寺□東去暉村五里□遙喚程暉

681c11□和何爲不見迎耶□連喚不已□田人告曰□和

681c12□久死矣□無由迎也□安曰□斯乃浪語□吾不信

681c13□也□尋至其村□□聲大喚□和遂動身□旁親乃

681c14□割所纏繩令斷□安入其庭□又大喚之□和

681c15□卽窟起□匍匐就安□令屛除棺器□覆一□

681c16□筌以當佛坐□令和□旋□尋服如故□更壽

681c17□二十許歲□後遇重病來投乞救□安曰□放爾

681c18□遊蕩非吾知也□便遂命終□時安風聲搖逸□

681c19□道俗榮荷□其例衆也□皆來請謁□興建福會□

681c20□多有通感□略述一兩□昆明池北白村老母

681c21□者□病臥床枕失音百日□指□男女思見

681c22□安形□會其母意□請來至宅□病母旣見不覺

681c23□下迎□言問起居奄同常日□遂失病所在□于

681c24□時聲名更振□村聚齊集□各率音樂□巡家告

681c25□令□欲設大齋□大萬村中田遺生者□家途壁

681c26□立而有四女□妻著弊布齊膝而已□四女赤

681c27□露逈無條線□大女名華嚴□年已二十□惟有

681c28□□布二尺擬充布施□安引村衆次至其門□

681c29□愍斯貧苦遂度不入□大女思念□由我貧煎

682a01□不及福會□今又不修當來倍此□周遍求物

682a02□[門@貝]爾無從□仰面悲號□遂見屋□一把亂床

682a03□用塞明孔□挽取□[打-丁+束]得穀十餘□□以成米□

682a04□幷將前布擬用隨喜□身旣無衣待至夜

682a05□暗□匍匐而行趣齋供所□以前施物遙擲衆

682a06□中□十餘粒米別奉炊飯□因發願曰□女人窮業

682a07□久自種得□竭貧行施用希來報□輒以十餘

682a08□黃米投飯甑中□必若至誠貧業盡者□當願所

682a09□炊之飯變成黃色□如無所感□命也奈何□作

682a10□此誓已掩淚而返□於是甑中五石米飯□□

682a11□成黃色□大衆驚嗟未知所以□周尋緣構□乃

682a12□云田遺生女之願也□齋會齊率獲粟十斛

682a13□尋用濟之□安辦法衣仍度華嚴□送入京寺□

682a14□爾後聲名重振□弘悟難述□安居處雖隱□每

682a15□行慈救□年常二社血祀者多□周行救贖勸

682a16□修法義□不殺生邑其數不少□嘗於龕側村

682a17□中□縛□三頭將加烹宰□安聞往贖□社人恐

682a18□不得殺□增長索錢十千□安曰□貧道見有三

682a19□千□已加本價十倍□可以相與衆各不同□

682a20□更相忿競□忽有小兒□羊皮□腹來至社會□

682a21□助安贖□□旣見諍競因從乞酒□行飮行舞

682a22□□煌旋轉□合社老少眼□失明□須臾自隱不

682a23□知所在□安卽引刀自割□肉曰□此彼肉

682a24□耳□□食糞穢□爾尙□之□況人食米□理是貴

682a25□也□社人聞見一時同放□□旣得脫繞安三

682a26□□□以鼻[□*豕]觸若有愛敬□故使郊之南西

682a27□五十里內□□絶嗣□乃至于今□其感發慈善

682a28□皆此類也□性多誠信樂讀華嚴□一□三衣

682a29□累紀彌勵開皇八年□頻□入京□爲皇儲門

682b01□師長公主營建靜法□復延住寺□名雖帝宇

682b02□常寢巖阿□以大業五年十一月五日□終于

682b03□靜法禪院□春秋八十□遺骸於終南起塔□在

682b04□至相寺之側矣

682b05□釋大志□姓顧氏□會稽山陰人□發蒙出家□師

682b06□事天台智者□禪師□□睹其形神灑落高放

682b07□物表□因名爲大志□禪誦爲業□苦節自專□四

682b08□方名所無遠必造□而言氣淸穆儀相貞嚴□

682b09□故見者眄□知非凡器□開皇十年□來遊廬

682b10□岳住峰頂寺□不隷公名不豫僧伍□誦法

682b11□華經□索然閑雅絶能淸□□使諸聽者忘疲□

682b12□後於花山甘露峰南建靜觀道場□頭陀爲

682b13□業□孑爾一身不避□虎聞有惡狩輒往

682b14□投之□皆避而不□□山粒本絶終日忘餐□或

682b15□以□果繼命而已□外睹不堪其惱□而志安

682b16□之容色如故□經于七載禪業無斷□晩住此

682b17□山福林寺□會大業屛除流徙隱逸□慨法陵遲

682b18□一至於此□乃變服毁形□頭□孝服□□布

682b19□爲衣□在佛堂中高聲慟哭□三日三夕初不

682b20□斷絶□寺僧慰喩□志曰□余歎惡業乃如此耶□

682b21□要盡此形骸伸明正敎耳□遂往東都上表

682b22□曰□願陛下興顯三寶□當然一臂於嵩岳用

682b23□報國恩□帝許之□□設大齋□七衆通集□志不

682b24□食三日□登大棚上□燒鐵赫然用烙其臂□□

682b25□令焦黑□以刀截斷肉裂骨現□又烙其骨令

682b26□焦黑已□布□蠟灌下火然之□光耀巖岫□于

682b27□時大衆見其行苦□皆痛心貫髓不安其足□

682b28□而志雖加燒烙□詞色不變言笑如初□時誦

682b29□法句□或歎佛德□爲衆說法聲聲不絶□臂燒

682c01□旣盡□如先下棚□七日入定加坐而卒□時年

682c02□四十有三□初志出家至終□結操松竹□冬夏

682c03□一服無禦□□□布艾□素自此爲常□形極

682c04□鮮白脣如丹□□裙垂半脛足□蒲□□言氣

682c05□爽朗調逸風雲□人或不識□怪所從來者□便

682c06□□眉告曰□余九江廬山福林寺小道人大志

682c07□耳□又善屬文藻編詞明切□撰願誓文七十

682c08□餘紙□意在共諸衆生爲善知識也□僧爲强

682c09□禦難奉信者□有見此誓無不掩淚□今廬

682c10□山峰頂每至暮年□諸寺見僧宿集一夜□讀

682c11□其遺誓用曉道俗□合衆皆酸結矣

682c12□釋智命□俗姓鄭□名□□榮陽人□族望淸勝文華

682c13□曜世□詞鋒所指罕有當之□初仕隋爲羽

682c14□騎尉□班位斯薄□逃官流俗□備歷講會餐寢

682c15□法奧□就耕于寧州□大業初年□僕射楊素因

682c16□事往彼□乃通名謁見□與語終日□素曰□觀卿

682c17□風韻□殊非鄙俗所懷□乃廊廟偉器耳□且權抑

682c18□忍辱□尋當徵召□及元德作貳□搜訪賢能□

682c19□素遂拔之□對晤宣傳應變不一□有令試以

682c20□三百對語□一遍授之覆無遺漏□致大重敬□

682c21□遷爲中舍人官至五品□及元德云薨□不仕

682c22□於世□遊聽三論法華□硏味積年逾深信篤□

682c23□皇泰之初越王卽位□歷官至御史大夫□僞

682c24□鄭開明連任不改□深謀廣略有國惟寄□于斯

682c25□時也□今上任總天策□御兵西苑□李密□張

682c26□蟻詰咆休洛汭□世充獨固一都□內外煎迫

682c27□上下同懼□□弊斯紛梗情慕出家□頻請鄭

682c28□主爲國修道□旣不遂志□惟思剪剃不累

682c29□形科□夜則潛讀方等諸經□晝則緝理公政

683a01□斯須不替□經四十日誦得法華□暢滿胸襟

683a02□決心出俗□又勸婦氏歸宗釋敎□言旣切至

683a03□卽依從之更互剃髮□□語妻曰□吾願滿矣□

683a04□不死而生□當啓鄭主不宜爾也□便法服擎

683a05□錫□徑至宮門云□鄭□輒已出家□故來奉謁□

683a06□世充不勝憤怒□下□斬之□□聞喜曰□吾願

683a07□又滿矣□欣笑泰然□行至洛濱□時惟旭旦未

683a08□合行決□□曰□若爲善知識者□願早見過

683a09□度□不爾尋應被放□不滿本懷□于時道俗

683a10□圍□勸引至暮□而□□色昌言不許□因

683a11□卽斬之□尋有□放□旣所不救□擧朝怨

683a12□恨□卽僞鄭開明之初年也□初□從吉藏法師

683a13□聽講□有僧告曰□觀卿頭□額□有富貴相□

683a14□但以眄□後顧□怨不得其終□□曰□豈非傷

683a15□死耶□必如所相乃是本願□嘗見諸死者□疾

683a16□甚危弱心不自安□紛擾不定便就後世□生死

683a17□終一期也□定不能免□何如發正願緣勝

683a18□境心力堅明不有馳散□刀落命終□神爽自

683a19□在豈不善乎□故□之臨刑□遍禮十方□口詠

683a20□般若□索筆題詩曰□幻生還幻滅□大幻莫過

683a21□身□安心自有處□求人無有人□與諸知故

683a22□別已合眼□少時曰□可下刀矣□尋聲斬之□

683a23□面貌熙怡有逾恒日□妻爲比丘尼□見住洛

683a24□州寺也

683a25□釋玄覽姓李□隨州房子人□毘季五人□最處

683a26□其末□伯父任蒲州萬泉令□久而無子□養之

683a27□若親□年十三心慕出家□深見俗過□遂逃□

683a28□山谷□北達汾州超禪師所□見其言情博遠□

683a29□卽依而出家□令旣失之□遣人羅捕□雖復藏

683b01□竄不免捉獲□口云身屬伯耳□心屬諸佛□終

683b02□無俗志□願深照也□伯乃愍而放之□貞觀年

683b03□初入京蒙度□配名弘福□常樂禪誦禮悔爲

683b04□業□每語法屬曰□雖同恒業而誓欲捨身□

683b05□至貞觀十八年四月□初脫諸衣服□總作一

683b06□□□付本寺僧□惟著一覆單衣□密去至京

683b07□東渭陰洪陂坊側□且臨渭水稱念禮訖□投

683b08□身瀅中□衆人接出□覽告衆曰□吾誓捨身命

683b09□久矣□意欲仰學大士難捨能捨諸經正行□

683b10□幸勿固遮兩妨其業□衆悟意故乃從之□卽

683b11□又入水□合掌稱十方佛□廣發弘願已投于

683b12□旋渦中□三日後其屍方出□村人接之起塔本

683b13□寺□怪其不歸顧問無處□便開衣□乃見

683b14□遺文□云敬白十方三世諸佛□弟子玄覽□自

683b15□出家來一十二夏□雖沾僧數大業未成□

683b16□今欲修行檀波羅蜜□如薩□投身尸毘割

683b17□股魚王肉山□經文具載□請從前聖敎附後

683b18□塵□衣物衆具任依佛敎□臨終之人多不周

683b19□委□名學等見其遺文□往尋究云

683b20□釋法曠□姓駱□雍州咸陽人□少有異節□偏愛

683b21□儒素□後聽弘善寺榮師大論□榮卽周世道安

683b22□之弟子也□創染玄業便悟非常□資學之勤

683b23□不出門院□年十六□講解前論道穆京華□酬

683b24□答冷然無替玄理□專修念定無涉時方□無

683b25□量壽經世稱難誦□曠聞試尋□一日兩卷□文

683b26□言闇了□故其誦持罕有加者□自爾藏經披

683b27□讀□以爲恒任□文理所指問無不知□顧諸布

683b28□薩人多說欲□乃自勵心力立誦千遍□數旬

683b29□之間便得滿願□性樂儉約不尙華靡□故其

683c01□房中無有氈席□滿院種莎□用擬隨坐頭陀

683c02□行也□□誡門人惟存離著□以末代根機隨

683c03□塵生染故也□年登知命□便袒三衣□甁□

683c04□以外一無受畜□卓然正色□潔風霜□人有

683c05□與語惟言離著□至時分衛一食而已□每曰□

683c06□余惟生死滯著無始輪□□生厭者希死厭又

683c07□少□常懷怏怏欲試捨之□以貞觀七年二月

683c08□二十一日□入終南山□在炭谷內四十里許□

683c09□脫衣掛樹以刀自刎□旣獨自殯無由知

683c10□處□諸識故等□至八月中□方始訪得其遺身

683c11□頌云□又近有汾州大乘寺僧忘名者□常

683c12□厭生死濁世難度□誓必捨身□先節食服

683c13□香□至期道俗通集□香花幡蓋列衛□而往西

683c14□山子夏學巖□面西斂容□衆唱善哉□咸送隨

683c15□喜□乃放身懸壑□至地起坐□及衆就視方知

683c16□已逝□博訪遺身其類甚衆□且隨疏出□示爲

683c17□一例□餘者蓋闕

683c18□釋會通□雍州萬年御宿川人□少欣道檢遊

683c19□泊林泉□苦節戒行是其顧習□投終南豹林谷□

683c20□潛隱綜業□讀法花經至藥王品□便欣厭捨□

683c21□私集柴木誓必行之□以貞觀末年□靜夜林

683c22□中積薪爲窟□誦至藥王便令下火□風驚焰

683c23□發煙火俱盛□卓爾加坐聲誦如故□尋爾西

683c24□南有大白光流入火聚□身方偃□□至曉身

683c25□火俱滅□乃收其遺骨爲起白塔□勒銘存焉□

683c26□貞觀之初□荊州有比丘尼□妹□同誦法花□

683c27□深厭形器□俱欲捨身□節約衣食欽崇苦

683c28□行服諸香油漸斷粒食□後頓絶穀惟□香

683c29□蜜□精力所被神志鮮爽□周告道俗□剋日燒

684a01□身□以貞觀三年二月八日□於荊州大街置

684a02□二高座□乃以蠟布纏身至頂□惟出面目□衆

684a03□聚如山□歌讚雲會□誦至燒處□其□先以火

684a04□柱妹頂□請妹又以火柱□頂□淸夜兩炬

684a05□一時同耀□焰下至眼□聲相轉明□漸下鼻口

684a06□方乃歇滅□恰至明晨合坐洞擧□一時火花□

684a07□骸骨□朽□二舌俱存□合衆欣嗟□爲起高塔□

684a08□近幷州城西有一書生□年二十四五□誦法

684a09□華經誓燒供養□乃集數束蒿乾籠之□人問

684a10□其故□密而不述□後於中夜放火自燒□及人

684a11□往救火盛已死□乃就加柴薪盡其形蔭□近

684a12□有山僧善導者□周遊□寓求訪道津□行

684a13□至西河遇道綽部□惟行念佛彌陀淨業□旣

684a14□入京師廣行此化□寫彌陀經數萬卷□士女

684a15□奉者其數無量□時在光明寺說法□有人告

684a16□導曰□今念佛名定生淨土不□導曰□念佛

684a17□定生□其人禮拜訖□口誦南無阿彌陀佛聲聲

684a18□相次出光明寺門□上柳樹表□合掌西望□倒

684a19□投身下□至地遂死□事聞臺省

684a20□紹□梨者□梓州玄武人也□俗姓蒲氏□未出

684a21□家前□山行見一蟲甚瘦□又將一子於澗

684a22□中取[暇-日+魚]子□[暇-日+魚]子又不可得□紹乃歎曰□此

684a23□蟲應在深山□今乃出路□飢渴甚矣□等是一

684a24□死□不如充此飢渴□乃脫衣往臥蟲前蟲

684a25□乃避去□後方出家□唯誦經行道而已□更無異

684a26□行□大業之初□汝州界蟲暴非常□三五十人

684a27□持仗不敢獨行□害人旣多□紹乃往到其

684a28□處立茅□坐□蟲□遠去□道路淸夷□年一

684a29□百九歲乃見疾□謂弟子曰□我欲露屍乞諸

684b01□蟲鳥□而彪嫌我身□生尙不食□豈死能嘗□可

684b02□焚之無餘燼□弟子等不忍依其言□乃露屍

684b03□月餘□鳥獸不犯□乃收葬之

684b04□釋道休□未詳氏族□住雍州新□福緣寺□常

684b05□以頭陀爲業□在寺南驪山幽谷□結草爲

684b06□庵□一坐七日乃出其定□執□持錫出山乞

684b07□食□飯□滿已隨處而食□還來菴所□七日爲

684b08□期初無替廢□所以村野有信□剋日至山□路

684b09□首迎逆□而休歡笑先言□卑詞問訊□行說禁

684b10□戒誨以慈善□諸俗待其食已□從受歸戒□送

684b11□入山門□然後乃返□積四十餘載□貞觀三年

684b12□夏內□依期不出□就庵看之□端拱而卒□衆謂

684b13□入定□於傍宿守□乃經信宿□迫而察之方

684b14□知氣盡□加坐不腐□儼若生焉□仍就而掩□

684b15□扉外加棘刺□恐蟲傷也□四年冬首□余往

684b16□覲焉□山北人接還村內□爲起廟舍□安置

684b17□厥形□雖皮鞭骨連□而容色不改□加坐如故□

684b18□乃於其上加漆布焉□然休出家已來□常袒

684b19□三衣不服繒□□以傷生也□又所著布衣□積

684b20□有年稔□塵朽零破□見者寒心□時屬嚴冬忽

684b21□然呻□□卽合脫三衣露背而坐□[□-山]□難耐□

684b22□便取一重披之遂便覺暖□自誡勸曰□汝亦

684b23□易□□前後俱□□俱是一衣□如何易奪□遂覺

684b24□暖也□汝不可信□當爲汝師□或時欲補衣□

684b25□以布相著□欲加縫綴卽便入定□後出之時

684b26□收而乞食□斯季世以死要生業道者罕有

684b27□□也□余曾參□譯□親問西域諸僧□皆以布

684b28□氈而爲袈裟都無繒絹者□縱用以爲餘衣□

684b29□不得加受持也□其龜□于遁諸國□見今養

684c01□蠶□惟擬取綿亦不殺害□故知休之慈救與

684c02□衡岳同風□前已廣彰□恐迷重擧□自餘服翫□

684c03□安可言矣

684c04□論曰□竊聞□輕生徇節□自古爲難□苟免無

684c05□恥□當今爲易□志人恒人之傳□列樹風猷□上

684c06□達下達之言□照揚經典□皆所以箴規庸

684c07□度開導精靈□惟道居尊□惟德生物□故能兼

684c08□忘通塞□兩遣是非□體流縛之根源□曉想倒

684c09□之條緖也□是以達人□知身城之假合□如塵

684c10□無性□鑒命算之若流□惟心生滅□由斯以降

684c11□同是幻居□安有智者而能常保□然則宅生

684c12□附世纏取未捐□寄以弘因用淸心惑□或挫

684c13□拉以加惱辱□或抑制以事奴□□或焚灼以

684c14□拔貪源□或□剔以窮癡本□纏身爲炬且達

684c15□迷途□然臂爲明時陳報德□出燈入鐵之相□

684c16□其□若林□肉山乳海之能□備聞前策□斯皆

684c17□拔倒我之宏根□顯□形之可厭□以將崩之

684c18□朽宅□貿金剛之法身□經不云乎□誠至言矣□

684c19□若夫厚生所寶極貴者形□就而揆之其實惟

684c20□命□大聖成敎豈虛構哉□故藥王上賢焚體□

684c21□由其通願□下凡仰慕灼爛□寧不失心□然僧

684c22□崖正身於猛焰□言聲不改□大志□臂以熱

684c23□鐵□神操逾新□玄覽致命於中流□雖出還沒□

684c24□法安亡形於□□□放免來投□是知操不可

684c25□奪□行不可掩□誠可嘉乎□難行事矣□復有

684c26□引腸樹表條肉林中□舒顔而臨白刃□含笑

684c27□而受輕辱□□如本紀□又可嘉哉□然則四果

684c28□正士□灰身而避謗徒□八千受決□護法而逃

684c29□忍界□彼何力而登危□此何情而脫苦□自非

685a01□懷安曠濟行杜我人□觀色相爲聚塵□達

685a02□性命如風燭□故能追□前聖□誠宗像末之

685a03□寄乎□或者問曰□夫厭生者當拔生因□豈斷

685a04□苦果而推集本□未聞其旨□請爲陳之□斯

685a05□立言也□不無恒致□且集因綿[一/旦]□如山之相

685a06□屬□我爲集本□如煙之待□□生重惟身□隨重

685a07□而行對治□如世之病任形而設方術□故焚

685a08□溺以識貪瞋□謙虛以攻癡慢□斯業可尙□同

685a09□靜觀而緣色心□斯道可崇□等卽有而爲空

685a10□也□必迷斯跡謂我能行□倒本更繁徒行苦

685a11□聚□故持經一句□勝捨多身□世該所質惟

685a12□斯人也□但患聞而不行□更增常結□何如薄

685a13□捐支節□分遣著情□聖敎包羅義含知量□自

685a14□有力分虛劣□妄敢思齊□或呻□而就終□

685a15□或激激而赴難□前傳所評何世無耶□又有

685a16□未明敎跡□惱纏封□恐漏初篇割從□

685a17□隷□矜誕爲德輕侮僧倫□聖敎科治必有深

685a18□旨□良以愛之所起者妄也□知妄則愛無從

685a19□焉□不曉返檢內心□而迷削於外色□故根色

685a20□雖削染愛逾增□深爲道障現充戒難□尙

685a21□須加之□罪□寧敢依之起福□又有臨終

685a22□遺訣露骸林下□或沈在□流通資翔泳□或

685a23□深□高墳□碑紀德□或乘崖漏窟望遠知

685a24□人□或全身化火不累同生之神或灰骨塗

685a25□像以陳身奉之供□鑽膚□□謂遣塵勞□□

685a26□目支解言傾情慾□斯途衆矣□因而□之□

685a27□且夫陳屍林薄□少□鄙吝之心□飛走以之

685a28□充飢□幽明以於熏勃□得夫相補□能兼濟□

685a29□遂有蟲□涌於肉外□烏隨啄呑狼籍□膏於

685b01□原野傷於慈惻□然西域本葬□其流四焉□火

685b02□葬焚以蒸新□水葬沈於深淀□土葬埋於岸

685b03□旁□林葬棄之中野□法王輪王同依火祀□世

685b04□重常習餘者希行□東夏所傳惟聞林土□水

685b05□火兩設世罕其□□故瓦掩虞棺□廢林薪之始

685b06□也□夏后聖周□行瓦棺之事也□殷人以木□

685b07□□□藤緘之也□中古文昌仁育成治□雖明

685b08□□葬行者猶希□故掩□埋□[古*朋]而□也□

685b09□上古墓而不墳□未通庶類□赫胥盧陵之后□

685b10□現卽因山爲陵□下古相沿同行土葬□□□

685b11□難紀□故且削之□若乃裨行紀言□導後業

685b12□之淸緖□施輪樹塔□表前德之徽功□阿含之

685b13□所開明□卽世彌其昌矣□至於埋屍塔側□尙

685b14□制遠撒邊坊□親用骨塗□寔乃虛通諂附□

685b15□又有厭割人世生送深林□廣告四部望

685b16□存九請□旣失情投□□從事□道俗讚善□□

685b17□從相催□嚬□不已□放身巖壑□據律則罪

685b18□當初聚□論情則隨興大捨□餘有削略贅

685b19□□□雖符極敎而心含不淨多存世染□必能

685b20□曠蕩無寄開化昏迷□故非此論所詳□自可

685b21□仰歸淸達□而世或多事妄行斷粒□練形以

685b22□期羽化□服餌以□重尸□或呼吸沆瀣□或

685b23□吐納陰陽□或假藥以導遐齡□或行氣以窮

685b24□天地□或延生以守慈氏□或畏死以求邪術□

685b25□斯□極衆□焉足聞乎□□先聖之所關鍵□後

685b26□賢之所捐擲□方復周章求及追賞□時□負[□-(目*目)+□]

685b27□陵峰□望五芝之休氣□擔□赴壑□趣八石

685b28□之英光□以左道爲吾賢□用淫祀爲終志□

685b29□畢從小朴未免生涯□徒寄釋門虛行一

685c01□世□可爲悲夫□是知生死大期自有恒數□初

685c02□果分齊餘未詳論□而忽□以凡心籌諸聖

685c03□慮□通成愚結知何不爲□然則寒林之動□庸

685c04□識因悟無常□捨生而存大義□用開懷道□全

685c05□身碎身之相□權行實行之方顯妙化之知機□

685c06□通大聖之宏略也□水淸有著□終果言於

685c07□厚葬虛心不賓□則任物之行藏□斯道不窮

685c08□固略言矣

685c09□續高僧傳卷第二十七　遺身篇

685c10□

685c11□

685c12□續高僧傳卷第二十八

685c13□

685c14□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

685c15□　　讀誦篇第八　正紀十四人　附見七

685c16□　　人

685c17□　魏泰岳人頭山銜草寺釋志湛傳一

685c18□　魏益州五層寺釋法建傳二

685c19□　益州招提寺釋慧恭傳三

685c20□　眉州隆山鼎鼻山釋法泰傳四

685c21□　唐終南山藍谷悟眞寺釋慧超傳五

685c22□　伯濟國達拏山寺釋慧顯傳六

685c23□　唐益州福成寺釋道積傳七(洪遠　僧思　智曄)

685c24□　唐益州福壽寺釋寶瓊傳八

685c25□　唐驪山津梁寺釋善慧傳九

685c26□　唐終南山悟眞寺釋法誠傳十

685c27□　唐京師會昌寺釋空藏傳十一

685c28□　唐京師大莊嚴寺釋慧銓僧十二(智證　宋公)

685c29□　唐雍州醴泉沙門釋遺俗傳十三(玄秀　史擔)

686a01□　唐京師羅漢寺釋寶相傳十四(法達)

686a02□釋志湛□齊州山荏人□是朗公曾孫之弟子也□

686a03□立行純厚□省事少言□仁濟爲務□每遊諸禽

686a04□獸而群不爲亂□住人頭山邃谷中銜草寺□

686a05□寺卽宋求那跋摩之所立也□讀誦法華用

686a06□爲常業□將終之日□沙門寶誌奏梁武曰□北

686a07□方山荏縣人住今銜草寺須陀洹果聖僧者

686a08□今日入涅槃□楊都道俗聞誌此告□皆遙禮

686a09□拜□故湛之亡也□寂無餘惱□端然氣絶□兩手

686a10□各舒一指□有西天竺僧解云□若二果者舒

686a11□兩指□驗湛初果也□還收葬于人頭山□築塔

686a12□安之□石灰泥塗□鳥狩不敢凌汚□今猶存

686a13□焉又范陽五侯寺僧□失其名□常誦法華□初

686a14□死之時權殯堤下□後遷改葬□骸骨□枯惟

686a15□舌不壞□雍州有僧亦誦法華□隱于白鹿山□

686a16□感一童子常來供給□及死置屍巖下□餘骸

686a17□枯朽惟舌如故□齊武成世□幷州東看山側有

686a18□人掘地□見一處土其色黃白□與旁有異□

686a19□尋見一物狀如兩脣□其中有舌鮮紅赤色□

686a20□以事聞奏□帝問諸道人□無能知者□沙門大

686a21□統法上奏曰□此持法華者□六根不壞報耳□

686a22□誦滿千遍其徵驗乎□乃□中書舍人高珍

686a23□曰卿是信向之人□自往看之必有靈異□宜

686a24□遷置淨所設齋供養□珍奉□至彼□集諸

686a25□持法華沙門□執爐潔齋□□旋而□曰□菩薩

686a26□涅槃年代已遠□像法流行奉無謬者□請現

686a27□感應□□始發聲□此之脣舌一時鼓動□雖無

686a28□響及而相似讀誦□諸同見者莫不毛□□珍

686a29□以狀聞□詔遣石函藏之遷于山室云□又

686b01□元魏北代□乘禪師者□受持法華精勤匪懈□

686b02□命終託河東[薩-産+辛]氏爲第五子□生而能言□自

686b03□陳宿世不願處俗□其父任北肆州刺史□

686b04□隨任便往中山七帝寺□尋得本時弟子□語

686b05□曰□汝頗憶從我度水往狼山不□乘禪師

686b06□者我身是也□房中靈□可速除之□父母恐

686b07□其出家□便與納室□爾後便忘宿命之事□而

686b08□常興厭離□端拱靜居□又太和初年□代京□官

686b09□自慨刑餘□不逮人族□奏乞入山修道□

686b10□有□許之□乃齎一部花嚴□晝夜讀誦禮悔

686b11□不息□夏首歸山□至六月末□□□盡生復

686b12□丈夫相□還狀奏聞□高祖信敬由來□忽見驚

686b13□訝更增常日□於是大代之國花嚴一經因斯

686b14□轉盛□□見侯君素旌異記

686b15□釋法建者□廣漢□縣人也□俗姓朱氏□誦經一

686b16□千卷□仍多閑暇□遊偶俗□無所異焉□忽復

686b17□閉門則累日不出□無所食矣□唯聞誦經□然

686b18□小聲吟諷□音不外徹□有人倚壁竊聽臨響□

686b19□但聞□□細細□似伏流之吐波□時乃一出

686b20□追從無聞武陵王東下□令弟規守益州□魏

686b21□遣將軍尉遲逈來伐蜀□規旣降款□地內大

686b22□有名僧皆被拘禁□至夜忽有光明□逈遣人

686b23□尋光□乃見諸僧□睡□唯法建端坐誦經□光

686b24□從口出□逈聞自到建所頂禮坐聽□至旦始

686b25□休□逈問曰□法師昨夜所誦名作何經□答曰□

686b26□華嚴經下帙十卷□逈曰□何不從頭誦之□答

686b27□曰□貧道誦次到此耳□逈曰□法師誦得幾許□

686b28□答曰□貧道發心欲誦一藏□情多懈怠□今始

686b29□□千卷□逈驚疑不信□將欲試之曰□屈總

686c01□誦一遍□應不勞損耶□建報曰□續誦經典

686c02□沙門常事□豈憚勞苦□乃設高座□令諸僧衆

686c03□□執本逐聽□法建登座爲誦□或似急流之

686c04□注峻[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□其吐納音句呼[口*翕]氣息□或類淸風

686c05□之入高松□聰明者□似聞餘音□情疏意逸

686c06□者空望塵□□七日七夜數已滿千□猶故不

686c07□止□逈起謝曰□弟子兵將不得久停□請從此

686c08□辭□諸僧因□釋散□逈旣出歎息曰□自如來

686c09□寂滅之後□阿難號爲總持□豈能過此□蜀中

686c10□乃有如此人□所以常保安樂□奇哉奇哉□建

686c11□年八十終

686c12□釋慧恭者□益州成都人也□俗姓周氏□周末

686c13□廢佛法之時□與同寺慧遠結契勤學□遠

686c14□直詣長安聽採□恭長往荊楊訪道□遠於京

686c15□師聽得阿毘曇論迦延拘舍地持成實毘婆

686c16□沙攝大乘□□皆精熟□還益州講授□卓爾絶

686c17□群□道俗欽重□□施盈積□恭後從江表來

686c18□還□二人相遇欣歡□共□離別三十餘年□同

686c19□宿數夜語說言談□遠如泉涌□恭竟無所道□

686c20□問恭曰□離別多時今得相見□慶此歡會伊

686c21□何可論□但覺仁者無所說□將不得無所

686c22□得耶□恭對曰□爲性闇劣都無所解□遠曰□大

686c23□無所解□可不誦一部經乎□恭答曰□唯誦

686c24□得觀世音經一卷□遠□色曰□觀世音經□小兒

686c25□童子皆能誦之□何煩大汝許人乎□且仁者

686c26□童子出家□與遠立誓望證道果□豈復三十

686c27□餘年唯誦一卷經如指許大□是非闇鈍懶

686c28□墮所爲□請與斷交□願法師早去□無增遠之

686c29□煩惱也□恭曰□經卷雖小佛口所說□遵敬者

687a01□得無量福□輕慢者得無量罪□仰願暫息瞋

687a02□心□當爲法師誦一遍□卽與長別□遠大笑曰□

687a03□觀世音經□如法華經普門品□遠已講之數

687a04□過百遍□如何始欲鬧人耳乎□恭曰□外書云□

687a05□人能弘道非道弘人□但至心聽佛語□豈得

687a06□以人棄法□乃於庭前結壇□壇中安高座□

687a07□繞壇數□□頂禮昇高座□遠不得已□於是

687a08□下據胡床坐聽□恭始發聲唱經題□異香

687a09□□□遍滿房宇□及入文□天上作樂雨四

687a10□種花□樂則寥亮振空□花則雰□滿地□經訖

687a11□下座□自爲解座梵□訖花樂方歇□慧遠接

687a12□足頂禮淚下交連□謝曰□慧遠嗅穢死屍□敢

687a13□行天日之下□乞暫留賜見敎誨□恭曰□非恭

687a14□所能□諸佛力耳□卽日拂衣長揖沿流而去□

687a15□爾後訪問□竟不知其所之□其寺久已湮滅

687a16□釋法泰□眉州隆山縣人也□俗姓呂氏□初爲

687a17□道士十餘年□中間忽自悟□□心正覺□因卽

687a18□剃除□始誦法華經□尋卽通利□乃精勤寫得

687a19□法華經一部□數有靈瑞□欲將向益州莊

687a20□潢□令一人擔負□一頭以籠盛錢二千□束縛

687a21□經置錢上□一頭是衣服□擔行至地名□橋□

687a22□橋忽斷泰在後□負擔人俱墜水中□人浮得

687a23□出□擔沒不見□泰於岸上槌胸號哭曰□錢衣

687a24□豈非閑事□何忍溺經□卽高聲唱言□如能爲

687a25□□得者□賞錢兩貫□時有一人聞之脫衣入

687a26□水沒□求之數度□出入得錢與衣□□而不

687a27□得經□泰轉悲泣□巡岸上下□望小洲上有

687a28□一□□命人取之□乃是經也□草木擎之宛

687a29□無濕處□泰不勝歡喜□卽以二千錢□償所

687b01□□人曰□法師悲號劇喪父母□故爲急覓□非

687b02□是貪錢弟子□雖傭夫亦知福報□請以此

687b03□錢充莊嚴之直□言訖遁去□更欲與言去已

687b04□遠矣□泰至城都裝潢□以檀香爲軸□表帶

687b05□及帙幷函□將還本寺別處安置□夜夜有異

687b06□香□泰勤誦持一夜一遍□時彪法師彼寺講□夜

687b07□欲看讀□恒嫌泰鬧亂其心□自欲往請令稍

687b08□下聲□乃見泰前大有人衆皆胡□合掌□彪

687b09□退流汗□卽移所住□泰年八十終矣

687b10□釋慧超□姓汎氏□丹陽建元人□稟懷溫裕立

687b11□性懷仁□弱齡厭俗□自出家後□誦法華經

687b12□聞光州大蘇山慧思禪師獨悟一乘善明三

687b13□觀□與天台智者仙城命公□篤志幽尋積年請

687b14□業□行優智遠德冠時賢□思對衆命曰□超之

687b15□神府□得忍人也□及遊衡嶺□復與同途留誦

687b16□經□停□移歲序□自隋初廓定□北入嵩高□餌

687b17□藥坐禪冀言終老□隋太子勇□召集名德總

687b18□會帝城□以超業行不群□特留供養□而恭愼

687b19□凝攝不顧世華□及勇廢免一無所涉□晩

687b20□移定水高振德音□道俗歸宗仰其戒範□會

687b21□淨業法師卜居藍田谷之悟眞寺□欽超有

687b22□道躬事邀迎□共隱八年倍勤三惠□及大業

687b23□承運□禪定初基□爰發詔書延入行道□屢辭

687b24□□疾□後許還山□德感物情頗存汲引□四川

687b25□貴望一縣官民□莫不委質投誠請傳香德□

687b26□幷爲經始伽藍□繼綜羞粒□大唐伊始榮重

687b27□於前□京邑名僧慧因保恭等□情慕隱淪咸就

687b28□栖止□蔭松偃石論詳道義□皆曰□斯誠出要

687b29□樂也□後臥疾少時□弟子□問□答曰□吾之常

687c01□也□長生不欣夕死不□□乃面西正坐云□第

687c02□一義空淸淨智觀□言如入定奄遂長往□春秋

687c03□七十有七□卽武德五年十二月六日也□露骸

687c04□松石一月餘日□顔色不變□天策上將聞稱

687c05□希有□遣人就視□端拱如生□自超九歲入道□

687c06□卽誦法華五十餘年萬有餘遍□感靈獲瑞不

687c07□可勝言□弟子法成等□爲建白塔于寺之北

687c08□峰焉

687c09□釋慧顯□伯濟國人也□少出家□苦心精專□以

687c10□誦法華爲業□祈福請願□所遂者多□聞講

687c11□三論便從聽受□法一染神彌增其緖□初住

687c12□本國北部修德寺有衆則講無便淸誦□四遠

687c13□聞風造山□接□便往南方達拏山□山極深

687c14□險重□巖固□縱有往展登陟艱危□顯靜坐

687c15□其中專業如故□遂終于彼□同學輿屍置

687c16□石窟中□虎□身骨□盡□惟餘□舌存焉□

687c17□經于三周其舌彌紅赤□柔軟勝常□過後方

687c18□變紫[革*更]如石□道俗怪而敬焉□俱緘閉于石

687c19□塔□時年五十有八□卽貞觀之初年也

687c20□釋道積□蜀人□住益州福成寺□誦通涅槃生

687c21□常恒業□凡有宣述□必洗滌身穢淨衣法座□

687c22□然後開之□立性沈審慈仁總務□諸有□疾

687c23□洞爛者□其氣彌復鬱勃□衆咸掩鼻□而積與

687c24□之供給□身心無貳□或同器食□或爲補浣□時

687c25□有問者□積云□淸淨臭處心憎愛也□吾豈一

687c26□其神慮耶□寄此陶練耳□皆慕其爲行也□而

687c27□患己不能及之□以貞觀初年五月終于住

687c28□寺□春秋七十餘矣□時屬炎夏而不腐臭□經

687c29□停百日跏坐如初□莫不嗟尙□乃就加漆布

688a01□興敬巴蜀京邑諸僧受誦涅槃□其列非少□

688a02□又有沙門洪遠僧恩□□誦涅槃□□素□向□

688a03□遠志尙敦慤情捐名利□徵入會昌隆禮供

688a04□給□恩道心淸肅成節動人□弘福禪定兩以崇

688a05□德□而卑牧自處□蒙俗罕知□時弘福寺有沙

688a06□門智曄者□本族江表□隋朝徵入□深樂法華

688a07□鎭恒抄寫□所得外利卽用雇人□前後出本

688a08□二千餘部□身恒自勵日寫五張□年事乃秋斯

688a09□業無怠□今總寺任彌勤恒業□年七十餘矣

688a10□釋寶瓊□馬氏□益州綿竹人□小年出家□淸貞儉

688a11□素□讀誦大品兩日一遍□爲常途業□歷遊邑

688a12□洛無他方術□但勸信向尊敬佛法□晩移

688a13□州治住福壽寺□率勵坊郭□邑義爲先□每

688a14□結一邑必三十人□合誦大品人別一卷□月

688a15□營齋集各依次誦□如此義邑乃盈千計□四

688a16□遠聞者皆來造款□瓊乘機授化望風靡服□

688a17□而卑弱自持先人後德□經行擁鬧下道相

688a18□避□言問酬對怡聲謙敬□斯實量也不媚於

688a19□時□本邑連比什□諸縣□□是道民尤不奉

688a20□佛□僧有投寄無容施者□致使老幼之徒

688a21□於沙門像不識者衆□瓊雖桑梓習俗難改□

688a22□徒有開悟莫之能受□李氏諸族正作道會□

688a23□邀瓊赴之□來旣後至不禮而坐□僉謂不禮

688a24□天尊非法也□瓊曰□邪正道殊所事各異□天

688a25□尙不禮何況老君□衆議□□頗相凌侮□瓊

688a26□曰□吾禮非所禮□恐貽辱也□遂禮一拜□道像

688a27□□座動搖不安□又禮一拜□連座返倒□殘

688a28□在地□道民相視謂是風鼓競來周正□瓊曰□斯

688a29□吾所爲□勿妄怨也□初未之信□旣安又禮□

688b01□如前崩倒□合衆驚懼擧掌禮瓊□一時□

688b02□信從受戒法□傍縣道黨相將歎訝□咸復奉

688b03□法□時旣創開釋化□皆授菩薩戒焉□縣令

688b04□高遠者□素有誠敬□承風敷導□更於州寺

688b05□召僧弘講合境傾味自此而繁□以貞觀八

688b06□年□終於所住

688b07□釋善慧□姓苟氏□河內溫人□博通群籍統括

688b08□文義□逮于九章律歷七曜盈虛□皆呑若胸

688b09□中抵掌符會□乃深惟世務終墜泥塗□遂解

688b10□褐抽簪□創歸僧伍□初在除州之彭城寺□誦

688b11□法華經聽收攝論□時遭寇蕩兵食交侵□而

688b12□慧抱飢自勵奉法無殆□洗穢護淨彌隆恒

688b13□日□但以邊邑寡學文字□謬至於音□衆

688b14□議紛然□雖復俗語時通□而慧意存雅正□周

688b15□訪明悟還同昔疑□乃以大業末齡□負錫

688b16□西入屢逢群盜衣裳略盡□但有弊布目遮□

688b17□猶執破甁常充淨用□旣達關口□素闕□文□

688b18□遂卽正念直前從門而度□于時中表列刃曾

688b19□無遮止□孟冬十月初達京師□値沙門吉藏

688b20□正講法華□深副本圖卽依聽受□形服鄙惡

688b21□衆不納之□乃掃雪藉地單裙[打-丁+親]坐□都講

688b22□財唱□傾耳詞句擬定經文□藏旣闡揚□勇

688b23□心承旨望通理義□由情存兩得□不暇忍

688b24□寒□歡笑熙熙如賈獲寶□竟冬常爾衆方美

688b25□之□問以詞旨片無遺忘□乃以聞法同屬禪

688b26□定寺□沙門法喜便脫衣迎之引至房中□智

688b27□觀無濫□慧又師喜□兩振芳規□武德初年□隨

688b28□住藍田之津梁寺□俗本驪戎□互相梗戾□率奬

688b29□陶化□十室而九□然而性愛英賢□樂相延致□

688c01□自西自東百有餘里□名林勝地皆建禪坊□

688c02□所之逃逸之□□賴其安堵□以貞觀九年正

688c03□月□終於驪山之陽□泉精舍□春秋四十有九□

688c04□初慧棄擲俗典□此玄模□言不重涉專心

688c05□道業□省言節食佩律懷仁□迎頓客旅雅

688c06□重經敎□其有未曾□者□要必親觀□若値

688c07□行要累日誦持□以爲熏習之基也□

688c08□時太原沙門慧達者□亦誦法華五千餘遍□行

688c09□坐威儀其聲不輟□偏存物命□直視低目□地

688c10□有蟲□□必□身而避□不敢跨越□有問□答

688c11□曰□斯之與吾生死不定□將不先成正覺□安

688c12□可妄輕之耶□以貞觀八年四月□跏坐而終□

688c13□人謂入定□停于五宿□旣似長逝□又不臭腐□

688c14□乃合床內于窟中

688c15□釋法誠□姓樊氏□雍州萬年人□童小出家□止

688c16□藍田王效寺□事沙門僧和□和亦鄕族所

688c17□推□奉之比聖□嘗有人欲害□夜往其房□見

688c18□門內猛火騰焰昇帳□遂卽退悔□性飮淸泉□

688c19□潔淸故也□人或弄之□密以羊骨沈水□和素

688c20□不知□飮便嘔吐□其冥感潛識爲若此矣□誠

688c21□奉佩訓□□講法華經以爲恒任□又謁禪林

688c22□寺相禪師□詢于定行□而德茂時宗□學優衆

688c23□仰□晩住雲花綱理僧鎭□隋文欽德請遵

688c24□戒範□乃陳表固辭□薄言抗禮□遂負□長驅□

688c25□歷遊名岳追□勝友□咸承志道□因見超公

688c26□隱居幽靜□乃結心期栖遲藍谷□處旣局狹

688c27□□止一床□旋轉經行恐顚深[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□便[利-禾+□]跡開

688c28□林披雲附景□茅茨葺宇甕□疏□□情事相

688c29□依欣然符合□今所謂悟眞寺也□法華三昧翹

689a01□心奉行□□沐中表溫恭朝夕□夢感普賢勸

689a02□書大敎□誠曰□大敎大乘也□諸佛智慧所謂

689a03□般若□於卽入淨行道□重惠匠人□書八部般

689a04□若□香臺寶軸莊嚴成就□又於寺南橫嶺造

689a05□華嚴堂□[陛-比+(栗-木)]山□谷列棟開□□前對重巒

689a06□右臨斜谷□吐納雲霧下瞰雷霆□余曾遊

689a07□焉□實奇觀也□又竭其精志書寫受持□弘文

689a08□學士張靜者□時號筆工□罕有加勝□乃請至

689a09□山舍令受齋戒□潔淨自修□口含香汁身被

689a10□新服□然靜長途寫經不盈五十□誠料其見

689a11□財□兩紙酬其五百□靜利其貨竭力寫之□

689a12□終部以來誠恒每日燒香供養□在其案前□

689a13□點□之間□心緣目睹略無遺漏□故其剋心鑽

689a14□注□時感異鳥形色希世□飛入堂中徘徊鼓

689a15□舞□下至經案復上香爐□攝靜住觀自然馴

689a16□狎□久之翔逝□明年經了將事興慶□鳥又飛

689a17□來如前馴擾□鳴□哀亮貞觀初年□造□千

689a18□佛□鳥又飛來登上匠背□後營齊供慶諸經

689a19□像□日次中時□怪其不至□誠顧山岑曰□鳥

689a20□旣不至□誠吾無感也□將不兼諸穢行致

689a21□有此徵□言已□然飛來□旋環鳴□入香水

689a22□中□奮迅而浴□中後便逝□前如此者非復

689a23□可述□素善翰墨□鄕曲所推□山路巖崖勒

689a24□諸經偈□皆其筆也□手寫法華正當露地□因

689a25□事他行未營收擧□屬洪雨滂注溝澗波

689a26□飛□走往看之□而合案□乾□餘便流□□嘗□

689a27□偃橫松□遂落懸溜□未至下澗□不覺已登

689a28□高岸□無損一毛□又靑泥坊側有古佛龕□周

689a29□氏□藏今猶未出□誠夜夢其處大有尊形□

689b01□旣覺往開□恰獲古龕像□年月積久□悉剝

689b02□壞□就而修理□道俗稱善□斯□冥術之功□自

689b03□誠開發□至貞觀十四年夏末日□忽感餘疾□

689b04□自知卽世□願生兜率□索水浴訖又索終

689b05□輿□旁自檢校不許榮厚□恰至月末明相

689b06□將現□無故語曰□欲來但入未假弦歌□

689b07□顧侍人曰□吾聞諸行無常生滅不住□九品往

689b08□生此言驗矣□今有童子相迎久在門外□吾

689b09□今去世□爾等□佛有正戒無得有虧□後致

689b10□悔也□言已口出光明照于楹內□又聞異香

689b11□苾芬而至□但見端坐儼思□不覺其神已逝□

689b12□時年七十有八□然誠之誦習也一夏法華料

689b13□五百遍□餘日讀誦兼而行之□猶獲兩遍縱

689b14□有人客要須與語者□非經部度中不他

689b15□言□略計十年之勤萬有餘遍

689b16□釋空藏□俗姓王氏□先祖晉陽□今在雍州之新

689b17□□焉□母初孕日□自然不食酒肉五辛□時以

689b18□同塵身子故□密加異之□旣誕育後□靈鑒日

689b19□陳□情用高遠□讀誦經論思存拔濟□至年十

689b20□九□同佛出家□旣惟一己二親留□□乃於父

689b21□前以身四布□七日不起□恐其命絶方從所

689b22□願□卽辭向藍田負兒山中私自剃落□初齎

689b23□麵六斗□擬作月糧□日□二升□三年不盡□屢

689b24□感神鼎自然而至□由是增其禪誦□晨宵無

689b25□輟□後依止判法師住龍池寺□欽重經論日

689b26□誦萬言□前後總計三百餘卷□三論涅槃探窮

689b27□巖穴□大業之始□以藏名稱惟遠道俗所聞□

689b28□下□徵延入住禪定□唐運旣興崇繕法宇□

689b29□有□於金城坊建會昌寺□幷請大德十

689c01□人□度僧五十人□永用住持□以藏行德夙彰□

689c02□又請住焉□供事彌隆極光恒美□而性樂山

689c03□水志存淸曠□每年仲春遊浪林阜□行次玉

689c04□泉□遂有終焉之思□居止載紀衆聚如山□說

689c05□導亡疲開悟逾廣□後爲亢旱□經時山泉乃

689c06□竭□合寺僧衆咸以驚嗟□藏乃至心祈請□其泉

689c07□應時還復□遠近道俗動色相歡□兼又弘操嶽

689c08□峙器局川停□不擾榮利不懷寵辱□濟度

689c09□群有不略寸陰□乃□摘衆經大乘要句□以

689c10□爲卷軸□紙別五經三經□卷部二十五十□總

689c11□有十卷□每講開務極增成學□聞義兩持偏

689c12□無迷忘□夏分常行方等懺法□賢劫千佛日

689c13□禮一遍□常坐不臥垂三十年□翹勤專注難

689c14□加係跡□以貞觀十六年五月十二日□終於

689c15□會昌□春秋七十有四□遺身於龍池寺側□收

689c16□骨起塔□觀其讀誦之富□振古罕□□視其□

689c17□骨□兩耳通明□頂有雙孔□眼□含竅各有三

689c18□焉□弟子等追惟永往□樹碑於會昌寺中□金

689c19□紫光祿大夫衛尉卿于志寧爲文

689c20□釋慧銓□姓蕭氏□今特進宋公瑀之兄子也□

689c21□父仕隋爲梁公□祖卽梁明帝矣□性度恢簡志

689c22□用沖粹□姑卽隋煬之后也□自幼及長恒在

689c23□宮闕□慕樂超世無因自達年旣冠成□帝乃

689c24□尙以秦孝王女爲妻□非其願也□事不獲

689c25□已□時行伉儷□及妻終後方遂夙心□以鄭

689c26□氏東都預□剃落□及武德初歲□方還京輦

689c27□住莊嚴寺□廣聽衆部□而以攝論爲心□頗

689c28□懷篇什尤能草隷□隨筆所被用爲模楷□故

689c29□經題寺額□咸推仰之□兄鈞任東宮中舍□文

690a01□才之擧朝廷攸屬□每歲春秋相□巖岫□觸

690a02□興題篇連句同韻□時以爲難兄弟也□又弟

690a03□智證□出家同住□卽宋公之兄太府卿之子也□

690a04□略榮位之好欣懷道業□勤勤自課無擇昏

690a05□曉□證與兄銓相次而卒□以家世信奉偏弘

690a06□法華□同族尊卑咸所成誦□故蕭氏法華□□

690a07□素稱富□特進撰疏□總集十有餘家□採□菁

690a08□華□以胸臆□勒成卷數常自敷弘□時召

690a09□京輦名僧□指摘瑕累□或集親屬僧尼□數將

690a10□二十□給惠以時四事無怠□故封祿所及惟

690a11□存通濟□太府情好讀誦爲先□故生至終

690a12□誦盈萬遍雇人抄寫總有千部□每日朝參

690a13□必使□者執經在前□至於公事微隙□便就

690a14□轉讀朝伍仰屬以爲絶倫□自釋化東傳□流

690a15□味彌遠□承受讀誦世罕伊人□蕭氏一門□可

690a16□爲天下模楷矣

690a17□釋遺俗□不知何許人□以唐運初開遊止

690a18□雍州醴泉縣南美泉鄕陽陸家□鎭常供養淸

690a19□儉寡慾□惟誦法華爲業□晝夜相係乃數

690a20□千遍以貞觀初□因疾將終□遺囑友人慧廓

690a21□曰□比雖誦經意望靈驗以生蒙俗信向之

690a22□善□若身死後□不須棺盛露骸埋之□十載

690a23□可爲發出□舌根必爛知無受持□若猶存在□

690a24□當告道俗爲起一塔以示感靈□言訖而

690a25□終□遂依埋葬□至貞觀十一年□廓與諸知故

690a26□就墓發之□身肉都銷惟舌不朽□一縣士女

690a27□咸共仰戴□誦持之流又倍恒度□乃函盛其

690a28□舌□於陽陸村北甘谷南岸爲建[專*瓦]塔□識

690a29□者尊嚴彌隆信敬誦讀更甚□又京城西南□

690b01□谷鄕福水南史村史呵擔者□少懷善念□常誦

690b02□法華行安樂行□慈悲在意不乘畜産□虛

690b03□約爲心名霑令史□往還京省以習誦相□仍

690b04□恐路逢相識□人事暄□便廢所誦□故其所

690b05□行必小徑左道低氣怡顔緣念相續□初不

690b06□告倦□及終之時□感異香氣充於村曲□親疏

690b07□同怪遂埋殯之□爾後十年妻亡□乃發屍出□

690b08□舌根鮮明餘□朽盡□乃別標顯葬

690b09□又黃州隨華寺僧玄秀者□性淸愼溫恭爲

690b10□志□常誦法華□每感徵異□未以爲怪□時屬

690b11□炎暑同友逐□□遣召秀來欲有談笑□旣

690b12□至房前□但見羽衛嚴肅人馬偉大□怖而返

690b13□告□同往共觀□如初不異□轉至後門其徒彌

690b14□盛□上望空中塡塞無際□多乘象馬類雜鬼

690b15□神□乃知其感通也□置而□返□明晨□謝□朋

690b16□從遂絶□秀專斯業□隋末終寺

690b17□釋寶相□姓馬□雍州長安人□十九出家□淸貞

690b18□栖德住羅漢寺□專聽攝論□深惟妄識之難

690b19□伏也□無時不□乃入禪坊□頭陀自靜□六

690b20□時禮悔四十餘年□夜自篤課誦阿彌陀經七

690b21□遍□念佛名六萬遍□晝讀藏經初無散捨□

690b22□後專讀涅槃□一千八十遍□兼誦金剛般若□

690b23□終于卽世□然身絶患惱休健翕習□冷食□

690b24□衣隨得便服□情無憚苦□又志存正業翹注

690b25□晨□□蚤蝨流身不暇觀採□遇患將極念

690b26□誦無捨□剋至大期□累屬道俗以念佛爲

690b27□先□西方相待勿虛度世□又屬當燒散吾

690b28□屍不勞銘塔□用塵庸俗□言訖而逝□年八十

690b29□三□六十二夏□不畜尺財無勞僧法

690c01□又同寺僧法達者□以誠素見稱□供□之直

690c02□用寫華嚴八部般若□燒香自讀一百餘遍□

690c03□而生常淸潔不畜門人□單己自怡食無餘

690c04□粒□斯亦輕淸之高士也□年登七十□便齎所

690c05□讀經贈同行者□但捧勝天一部以爲終

690c06□老□卽擲公名趣雲陽巖中□擁緣送死□經

690c07□于四載遂卒彼山□□是卽目近事□且夫讀誦

690c08□徵感□其類繁焉□別有紀傳□故不曲盡□略引

690c09□數條□示光緖耳

690c10□論曰□尋夫讀誦之爲業也□功務本文□經歎

690c11□說行□要先受誦□何以然耶□但由庸識未剖

690c12□必假聞持□崑竹不斷鳳音寧顯□義當□登

690c13□解髮卽須通覽□採酌經緯窮搜名理□疑僞

690c14□雜錄單複出生□普閱目前銓品人世□然後

690c15□要約法句誦鎭心神□廣說緣本用疏迷結□

690c16□遂能條貫本支□釋疑滯以通化□統略玄旨□

690c17□附事用以徵治□是故經云□受持讀誦書寫解

690c18□說如法修行□斯誠誡也□世多惰學□愚計相

690c19□封□以尋理爲諸見□用博文爲障道□故調

690c20□達善星之廣富□未免泥□□槃特薄拘之寡

690c21□約□尙參中聖□凡斯等議未成通論□原夫□道

690c22□障之起□起乎心行□道在無滯□滯則障道□焉

690c23□有多聞能爲道障□夫聞本筌解□封附不行□

690c24□此則滯指亡月□正違出要□是以愚夫當斯

690c25□一計莫非學旣未功隨言便著於經律論

690c26□生未曾沾□惑妄發心誓不執卷□見學敎

690c27□者目爲文字□故使慢水覆心□膏盲誰遣□

690c28□至於決斷篇聚判析僞眞□由來未知事逾

690c29□聾□□旣恥來問反啓寧陳□遂卽惟心臆斷□

691a01□汎浪無准□傍爲啓齒□何急如前□又有薄讀

691a02□數帙略誦短章□謂爲止足□更絶欣尙□便引

691a03□大集法行比丘十住不貴多讀□竊以□敎門宏

691a04□曠待對塵勞□藥病相投豈徒繁積□藏部所設

691a05□止在奉持□聞而莫依校量非一□今倒想如

691a06□草之蔓慢我如山之立□要資博讀見有廣

691a07□治之能□隨境流觀務存祛滯之本□但以暗

691a08□識未萌集熏怠構□稱情昏倒反福成罪□故

691a09□此方見錄卷止六千□尙怖不希壅迷頓足□何

691a10□論天竺遺典龍藏現經□敢慕窺求通觀聞

691a11□海□必能追功□起觀無暇廣尋□要拔苦輪

691a12□方聞爲飾□斯則莊嚴道論慧解前驅□不待

691a13□抑揚自然會理□又有曲媚佛言詐辭學

691a14□論□便言論作小聖吐言隱密□彫淳樸散道

691a15□味已離□故我誦持無心悟入□斯言何哉□妄

691a16□有穿鑿□原夫□諸佛說法□本惟至道□赴接凡

691a17□小方便乘權□權道多謀任機而現□或以聲

691a18□光動之□或以威容鼓之□法譬亂擧緣事相

691a19□開□以悟達爲本言□以亡筌爲意得□但

691a20□以去聖久遠時接□浮□專寶文詞罕會幽

691a21□旨□所以大小諸聖□悲大道之將崩□廣採了

691a22□義□製明論以通敎□故文云□隨聲取義有

691a23□五過失□謗佛輕法□人退信□斯言極矣□不

691a24□量己之神府□而輒揆於成敎□明佛而侮

691a25□賢聖□憎愛於是由生□嗟乎法侶又何詳哉□

691a26□且夏屋非散材所成□大智豈庸情所□□固

691a27□當通其所滯悟其所迷□不然則至聖於何

691a28□起悲□正士於何揚化□事□緣於本紀□故不

691a29□廣之

691b01□續高僧傳卷第二十八

691b02□

691b03□

691b04□

691b05□續高僧傳卷第二十九

691b06□

691b07□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

691b08□　　興福篇第九　正紀十二人　附見五人

691b09□　梁蜀部沙門釋明達傳一

691b10□　周□州大像寺釋僧明傳二(僧護)

691b11□　隋天台山瀑布寺釋慧達傳三

691b12□　唐綿州振嚮寺釋僧晃傳四

691b13□　唐楊州長樂寺釋住力傳五

691b14□　唐京師大莊嚴寺釋智興傳六(善因)

691b15□　唐蒲州普救寺釋道積傳七

691b16□　唐京師會昌寺釋德美傳八(靜默　曇獻)

691b17□　唐京師淸禪寺釋慧□傳九(法素)

691b18□　唐梓州牛頭山寺釋智通傳十

691b19□　唐梓州通泉寺釋慧震傳十一

691b20□　唐京師弘福寺釋慧雲傳十二

691b21□釋明達□姓康氏□其先康居人也□童稚出家嚴

691b22□持齋素□初受十戒便護五根□年及具足□

691b23□行業彌峻□脅不著席日無再飯□外肅儀

691b24□軌內樹道因□廣濟爲懷遊行在務□以梁天

691b25□鑒初□來自西戎至于益部□時巴峽蠻夷□

691b26□鼓行抄劫□州郡徵兵克期誅討□達愍其將

691b27□苦□志存拯拔□獨行詣賊□登其堡壘□慰喩

691b28□招引□未狎其情□俄而風雨晦冥雷霆振擊□

691b29□群賊驚駭惻爾求哀□達乃敎具千燈祈誠

691c01□三寶□營辦始就昏□立霽□山澤通氣天地

691c02□開朗□翕然望國□從王化□□負排藪獺弁

691c03□前趨者□其徒充澤□遂使江路肅淸往還無

691c04□阻□兵威不設而萬里坦然□達之力也□後因

691c05□行汶中□路逢有人縛豚在地□聲作人語

691c06□曰□願上聖救我□達卽解衣贖而放之□嘗於

691c07□夜中索水洗脚□弟子如言□而泥竟不脫□重

691c08□以湯洗□如前不去□乃自以水灌之□其脚便

691c09□淨□達曰□此魚膏也□更莫測其所從□行至梓

691c10□州牛頭山□欲構浮圖及以精舍□不訪材石

691c11□直覓匠工□道俗莫不怪其言也□于時二

691c12□月水竭□卽下求水□乃於水中得一長材□

691c13□正堪刹柱□長短合度□僉用欣然□仍引而□

691c14□焉□至四月中□□水大溢木流□江□自泊村

691c15□岸都無溜者□達率合□素通皆接取□縱橫

691c16□山積□創修堂宇架塔九層□遠近倂力一時

691c17□繕造□役不逾時□□然成就□而躬襲三衣□

691c18□是□布□破便治補寒暑無革□有時在定據

691c19□于繩床□赫然火起□衆往撲滅□惟覺淸□□有

691c20□沙門僧救者□積患攣□□來從乞差□達便授

691c21□杖令行□不移晷景驟步而返□斯陰德顯濟

691c22□功不可識□其例甚矣□又布薩時身先衆坐□

691c23□因有偸者穿牆負物□旣出在外迷悶方所

691c24□還來投寺□遂喩而遣之□故達化行楚蜀□德

691c25□服如風之偃□也□故使三蜀氓流或執爐

691c26□請供者□或散花布衣者□或捨俗歸懺者□或

691c27□剪落從法者□日積歲計又不可紀□以天鑒

691c28□十五年□隋始興王還荊州□冬十二月終于江

691c29□陵□春秋五十有五□達形長八尺□容式偉然敷

692a01□弘律訓及以講誦□乍諷俗書用悟昏識□銓

692a02□序罪福無待重尋□故詳略而傳矣

692a03□釋僧明□俗姓姜□□州內部人□住旣山栖□立性

692a04□淳素□言令質樸□悟非任□而能守禁自

692a05□修□不隨鄙俗□雖不閑明經誥□然履操貞

692a06□梗□有聲時俗□因遊邑落往還山谷□見一

692a07□□岸屢有異光□怪而尋討上下循擾□乃見

692a08□澗底石跌一枚□其狀高大□遠望岸側臥石

692a09□如像□半現於外□遂加功發掘□乃全像也□

692a10□形同佛相□純如鐵□□不加□琢宛然圓

692a11□具□擧高三丈餘□時周武已崩□天元嗣曆□明

692a12□情發增勇不懼嚴誅□顧問古老無知來者□

692a13□其地久荒榛梗□素非寺所□明自惟曰□當是

692a14□育王遺像散在人間□應現之來故在斯矣□卽

692a15□召四遠同時拖擧□事力旣竭全無勝致□明

692a16□乃執爐誓曰□若佛法重興□蒼生有賴者□希

692a17□現威靈得遂情願□適發言已□像乃忽然輕

692a18□擧□從山直下徑趣趺孔□不假扶持卓然峙

692a19□立□大衆驚嗟得未曾有□因以奏聞□帝用爲

692a20□嘉瑞也□乃改元爲大像焉□自爾佛敎漸弘□

692a21□明之力也□又尋下□□以其所住爲大像寺□

692a22□今所謂顯際寺是也□在坊州西南六十餘里□

692a23□時値陰暗更放神光□明重出家□卽依此

692a24□寺盡報修奉□大感物心□以開皇中年卒于

692a25□彼寺□余以爲興福之來□事有機會□感見奇

692a26□跡□其相彌隆□略引五三用開神理□至如徐

692a27□州吳寺太子思惟瑞像者□昔東晉沙門法顯□

692a28□□節西天歷觀聖跡□往投一寺□小大承迎□

692a29□顯時遇疾心希鄕飯□主人上坐親事經理□

692b01□□沙彌爲取本鄕齋食□□忽往還□脚有瘡

692b02□血□云往彭城吳蒼鷹家求食□爲犬所□□顯

692b03□怪其旋轉之頃而遊萬里之外□方悟寺僧□

692b04□非常也□及隨船還□故往彭城訪吳蒼鷹□

692b05□具知由委□其犬□餘血塗門之處猶在□顯

692b06□曰□此羅漢聖僧血也□當時見爲取食□何期

692b07□犬遂損耶□鷹聞懺咎□卽捨宅爲寺□自至揚

692b08□都□廣求經像□正濟大江船遂傾側□忽有雙

692b09□骨各長一丈□隨波騰□奄入船中□卽得安

692b10□流昇岸以事奏聞□有司觀檢□乃龍齒也□鷹

692b11□求像未獲□□江西上□暫息林間□遇見婆羅

692b12□門僧持像而行□云往徐州與吳蒼鷹供養□

692b13□鷹曰□必如來言□弟子是也□便以像付之□鷹

692b14□將像還至京□詔令模之□合造十軀□皆足

692b15□下置字□新舊莫辯□任鷹探取□像又降夢

692b16□示其本末□恰至鷹取還得本像□乃還徐州□

692b17□每有神瑞□元魏孝文請入北臺□高齊後主

692b18□遣使者常彪之迎還□下□齊滅周廢□爲僧

692b19□藏[去/□]□大隋開敎還重興世□今在相州□縣

692b20□大慈寺也□又京師崇義寺石影像者□形高一

692b21□尺徑六寸許□八楞紫色內外映徹□其源梁武

692b22□太淸中□有天竺僧齎來謁帝□會侯景作亂□

692b23□便置江州廬山西林寺大像頂上□至開皇

692b24□十年□煬帝作鎭江海□廣搜英異□文藝書記

692b25□□委□括□乃於雜傳得影像記□卽遣中使

692b26□王延壽往山推得□王自虔奉在內供養□在

692b27□蕃歷任□每有行往函盛導前□初無寧舍□

692b28□及登儲貳乃送於曲池日嚴寺□不令外人

692b29□瞻睹□武德七年□廢入崇義□像隨僧來□京邑

692c01□道俗備得觀仰□其中變現斯量難准□或佛塔

692c02□形像□或賢聖天人□或山林帳蓋□或三途苦

692c03□趣□或前後見同□或俄頃轉異□斯□目□而□

692c04□之□信業鏡而非謬矣□貞觀六年□下□入

692c05□內□外遂絶也□又梁襄陽金像寺丈六無量壽

692c06□瑞像者□東晉孝武寧康三年二月八日□沙門

692c07□釋道安之所造也□明年季冬嚴飾成就□刺史

692c08□□恢創□此蕃□像乃行至萬山□恢率道俗

692c09□迎還本寺□復以其夕出住寺門□合境同

692c10□嗟□具以聞奏□梁普通三年□□於建興苑鑄

692c11□金銅花趺高六尺廣一丈□上送承足□立碑讚

692c12□之□劉孝儀爲文又荊州長沙寺瑞像者□晉太

692c13□元年□此像現于城北□光相奇特具如前傳□

692c14□形甚□異高於七尺□昔經夜行□人謂非類

692c15□以刀擊之□及旦往視乃金像也□刀所擊處

692c16□文現於外□梁高奉法情欲親謁□雖加事力

692c17□終無以致□後遣侍中廣齎香供丹款□旣達□

692c18□夜忽放光似隨使往□旦加延接還復留□□

692c19□重竭請祈方許從就□去都十八里□帝躬出

692c20□迎□竟路放光相續不絶□白黑欣慶□在殿供

692c21□養□三日已後從大通門送同泰寺□末被火

692c22□燒堂塔□盡□惟像居殿□然獨存□又高齊

692c23□定州觀音瑞像□及高王經者□昔元魏天平定

692c24□州募士孫敬德□於防所造觀音像□及年滿

692c25□還□常加禮事□後爲劫賊所引□禁在京獄□

692c26□不勝拷掠□遂妄承罪□□處極刑□明旦將

692c27□決□心旣切至□淚如雨下□便自誓曰□今被

692c28□枉酷□當是過去曾枉他來□願償債畢了□又

692c29□願一切衆生所有禍橫□弟子代受言已少時

693a01□依□如睡□夢一沙門敎誦觀世音救生經□

693a02□經有佛名□令誦千遍□得免死厄□德旣覺

693a03□已□緣夢中經□了無謬誤□比至平明已滿

693a04□百遍□有司執縛向市□且行且誦□臨欲加

693a05□刑誦滿千遍□執刀下斫□折爲三段□三換其

693a06□刀□皮肉不損□怪以奏聞□承相高歡□表請免

693a07□刑□仍□傳寫被之於世□今所謂高王觀世

693a08□音是也□德旣放還□觀在防時所造像項□

693a09□有三刀跡□悲感之深慟發鄕邑□又昔彌天襄

693a10□陽金像□更歷晉宋□于齊梁□屢感靈相□

693a11□聞之前紀□周武滅法□建德三年甲午之歲□

693a12□太原公主秉□爲荊州副鎭將□上開府長孫

693a13□哲□志性凶頑不信佛法□聞有此像先欲毁

693a14□之□邑中士女被廢僧尼□掩淚痛心無由救

693a15□止□哲見欽崇彌至□瞋怒彌盛□逼逐侍從□速

693a16□令□殄□令百餘人以繩繫項□牽挽不動□哲

693a17□謂不用加力□便杖監事□人各一百牽之如

693a18□故□□然逾固□進三百人牽猶不動□哲怒彌

693a19□盛□又加五百牽引方倒□聲振地動□人皆悚

693a20□慄□哲獨喜勇□卽遣鎔毁之□都無□懼□

693a21□自又馳馬欲報刺史□裁可百步□然落

693a22□地□失□直視□四支不勝□至夜而卒□道俗

693a23□唱快□當毁像時□於腋下倒垂衣內銘云□晉

693a24□太元十九年□歲次甲午□比丘道安於襄陽西

693a25□郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年

693a26□當滅□計勘年月□興廢悉符同焉□信知印手

693a27□聖人崇建容範□動發物心□生滅之期世相難

693a28□改□業理之致復何虛矣□又揚都長干寺育王

693a29□瑞像者□光趺身相祥瑞通感□五代侯王所共

693b01□遵敬□具如前傳□每有亢陽之歲□請像入

693b02□宮□必乘御輦上加油□□僧衆從像以蓋自

693b03□遮□初雖炎赫洞天□像出中途無不雨流滂

693b04□注□家國所幸□有年斯賴所以道俗恒加雨

693b05□候□至陳氏禎明年中□像面轉西□直月監堂

693b06□屢□正南□及至晨起還西如故□具以奏

693b07□聞□□延太極殿□設齋行道□先有七寶冠

693b08□在于像頂□飾以珠玉可重百斤□其上復加

693b09□錦帽□經夜至曉□寶冠掛于像手□錦帽猶加

693b10□頭上□帝聞之乃燒香祝曰□若必國有不

693b11□祥□還脫冠也□仍以冠在頂□及至明晨脫

693b12□掛如故□上下同懼莫惻其徵□及隋滅陳

693b13□降□擧朝露首面縛京室□方知其致□文帝後

693b14□知乃遣迎接大內供養□以像立故帝恒侍

693b15□奉不敢對坐□乃下□曰□朕年老不堪久

693b16□立侍佛□可令有司造坐像□其相還如育

693b17□王本像□送興善寺□旣達此寺□形相偉壯不

693b18□會卽機□遂置于北面□及明見像乃在南面

693b19□中門□衆咸異焉□還送北面堅封門□□明

693b20□旦更看像還在南□僉皆愧悔謝其輕侮□卽見

693b21□在寺□圖寫殷矣□又梁高祖崇重釋侶□欣

693b22□尙靈儀□造等身金銀像二軀□於重雲殿晨

693b23□夕禮敬□五十許年初無替廢□及侯景纂奪□

693b24□猶在供養□太尉王僧辯□誅景江南□元帝渚

693b25□宮復沒□辯乃通款於齊□迎貞陽侯爲帝□時

693b26□江左未定□利害相雄□辯女□杜龕□典衛宮

693b27□闕□爲性兇□□不見後世□欲毁二像爲金

693b28□銀挺□先遣數十人上三休閣□令□佛項□

693b29□二像忽然一時□顧□所遣衆人失□如醉□不

693c01□能自勝□杜龕卽被打築□遍身靑腫惟見金

693c02□剛力士怖畏之像□競來打擊略無休息□呻號

693c03□數日洪爛而死□及梁運在陳□武帝崩背□兄

693c04□子陳□嗣膺大業□將修葬具造□□車國

693c05□創新定未遑經始□□取重雲殿中佛像寶帳

693c06□珩□珠玉鎣飾之具□將用送終□人力旣□四

693c07□面齊至□但見雲氣擁結圍□佛殿□自餘方左

693c08□白日開朗□百工聞怪同本看睹□須臾大雨

693c09□橫注□雷電震吼□煙張□吻火烈雲中□流光

693c10□布焰高下相涉□□見重雲殿影二像峙然四

693c11□部神王幷及帳座一時騰上□煙火相扶□然

693c12□遠逝□觀者傾都咸生深信□雨晴之後覆看

693c13□故所□惟見柱礎存焉□至後月餘有從東

693c14□州來者□是日同見殿影東飛于海□今有望

693c15□海者時往見之□近高齊日□沙門僧護□守道

693c16□直心不求慧業□願造丈八石像□咸怪其

693c17□言□後於寺北谷中見一臥石可長丈八□乃

693c18□雇匠營造□向經一周面腹粗了□而背者

693c19□地□以六具拗擧之□如初不動□經夜至旦

693c20□忽然自□□卽就營訖移置佛堂□晉州陷日像

693c21□汗流地□周兵入齊燒諸佛寺□此像獨不變

693c22□色□又欲倒之□人牛六十餘頭挽不可動□忽

693c23□有異僧□以瓦木土□壘而圍之□須臾便

693c24□了□失僧所在□像後降夢信心者曰□吾患指

693c25□痛□其人寤而視焉□乃木傷其二指也□遂卽

693c26□補之□開皇十年□有盜像幡蓋者□夢丈八人

693c27□入室責之□賊遂□怖悔而謝焉□其像現存□

693c28□□見旌異記及諸僧錄□然斯通感佛敎備彰□

693c29□但是福門無非靈應□竊以像避延燒狩驚

694a01□邪道□影覆異術經焚不灰□靈骨之放神光□

694a02□密跡之興弘護□其相大矣□具在前聞□至如

694a03□貞觀五年梁州安養寺慧光師弟子母氏□貧

694a04□□內無袒衣□來入子房取故袈裟□作之

694a05□而著□與諸□母同聚言笑□忽覺脚熱□漸上

694a06□至腰□須臾雷震擲□母百步之外□土泥兩

694a07□耳悶絶經日方得醒悟□所用衣者遂被震

694a08□死□火燒焦□題其背曰□由用法衣不如

694a09□法也□其子收殯又再震出□乃露骸林下方

694a10□終銷散□是知受持法服□惠及三歸之龍□信

694a11□不虛矣□近有山居僧□在深巖宿□以衣障

694a12□前□感異神來形極可畏□伸臂內探欲取

694a13□宿者□畏觸袈裟□不得入□遂得免脫□如

694a14□是衆相不可具紀□如上下諸例中

694a15□釋慧達□姓王□家于襄陽□幼年在道□繕修成

694a16□務□或登山臨水□或邑落遊行□但據形勝之

694a17□所□皆□心寺宇□或補緝殘廢□爲釋門之所

694a18□宅也□後居天台之瀑布寺□修禪繫業□又北

694a19□遊武當山□如前攝靜□有陳之日□疫大行□

694a20□百姓斃者殆其過半□達內興慈施□於楊都

694a21□大市建大藥藏□須者便給□拯濟彌隆□金陵

694a22□諸寺數過七百□年月逾邁朽壞略盡□達課勸

694a23□修補三百餘所□皆鎣飾華敞有移恒度□仁壽

694a24□年中□於楊州白塔寺建七層木浮圖□材石旣

694a25□充付後營立□乃□江西上□至□陽預章諸

694a26□郡□觀檢功德□願與衆生同此福緣□故其

694a27□所至封邑□見有坊寺禪宇靈塔神儀□無問

694a28□金木土石□□卽率化成造□其數非一□晩爲

694a29□沙門慧雲邀請□遂上廬岳□造西林寺□晩閣

694b01□七間欒□重壘□光耀山勢□初造之日誓用

694b02□黃楠□闔境推求了無一樹□僉欲改用餘木□

694b03□達曰□誠心在此□豈更餘求□但至誠無感□故

694b04□訪追不遂□必心期果決□松散□變爲楠□如求

694b05□不獲□閣成則無日矣□衆懼其言四出追索□

694b06□乃於境內下巢山□感得一谷□是黃楠□而

694b07□在窮澗幽深無由可出□達尋行崖壁忽

694b08□見一處晃有光明□窺見其中可通材道□

694b09□惟有五尺餘□天崖□遂牽曳木石至於江

694b10□首□中途灘□□筏□壞□及至廬阜不失

694b11□一根□閣遂得成□宏冠前構□後忽偏斜向南

694b12□三尺□工匠設計取正無方□有石門澗當于

694b13□閣南□忽有猛風北吹還正□于今尙在□晩往

694b14□長沙□鑄鐘造像□所至方面若草從焉□

694b15□傾竭金貝者□兢兢業業恐其不受□達任性

694b16□造眞言無華綺□據經引喩篤勵物情□然其

694b17□形服弊□殆不可睹□外綜繁殷內收理

694b18□靜□傍觀沈伏似不能言□而指□應附立有

694b19□成遂□斯卽處煩不撓□固其人矣□又爲西林

694b20□閣成□尊容猶闕□復沿江投造修建充滿□故

694b21□擧閣圓備□□達之功□大業六年七月晦日□舊

694b22□疾忽增□七日倚臥□異香入室旋繞如雲□閣

694b23□中像設□汗流地□衆見此瑞審達當終□官

694b24□人檢驗具以聞奏□達神志如常□累以餘業□

694b25□奄爾長逝□年八十七矣

694b26□釋僧晃□姓馮氏□綿州□城南昌人□形長八尺□

694b27□顔貌都偉□威容整肅□動中規矩□而鷹眼虎身

694b28□鵝行象步□聲氣雄亮志略宏遠□綱維法任有

694b29□柱石焉□故使岷巴領袖咸所推仰□昔年在

694c01□志學□文才博達□時共聲譽□嘗夢手擎日月

694c02□太虛中坐□便晃然厭俗□欣慕出家□私卽立

694c03□名爲僧晃也□父母未之許□拘械兩足牢

694c04□繫屋柱□決意已絶誓心無改□不移旦夕鎖

694c05□自然解□乃歎曰□夫志之所及也□山岳以之

694c06□轉□江河以之絶□城臺以之崩□瀛海以之竭□

694c07□日月爲之潛光□須彌爲之崩頹□星辰爲之

694c08□改度□嘉樹爲之藏□□況復金木之與桎梏□

694c09□奚足以語哉□二親顧其冥感□任從道化□依

694c10□彖法師出家受業□學通大小夙夜匪懈□會

694c11□梁末周初佛法淆濫□行多浮略迂誕毘尼□

694c12□晃具戒未聞□而超然異表□少能精苦性自

694c13□矜持□卒非師友所成立也□衆皆□其神宇□

694c14□密相高尙□及昇壇之後□偏攻十誦□數年□

694c15□勞朗鑒精熟□硏微造盡彬鬱可崇□周保定後

694c16□更業長安□進學僧祇討其幽旨□有難必究

694c17□是滯能通□又於曇相禪師稟受心法□觀道

694c18□圓淨由此彌開□又於開禪師方等行道□洞

694c19□入時倫無與相映□自此罕得而傳者□由

694c20□多營福業勞事有爲□是以隱墜世不稱也□

694c21□旣而遐邇諷德□聲聞天庭□武帝下□□延於

694c22□明德殿□言議開闡彌遂聖心□乃授本州三

694c23□藏□大隋啓祚面委僧正□匡御本邑□而剛決

694c24□方正賞罰嚴平□綿益欽風貴賤攸奉□前後

694c25□州主十有餘人□皆授戒香斷惡行善□開皇

694c26□十五年□又於寺中置頭陀衆□僧事□免以

694c27□引墮者□仁壽以後□重率寺衆共轉藏經□周

694c28□而復始初不斷絶□供給□錫一出俗緣□皆晃

694c29□指授□故福報所至如泉不窮□僧業茂盛方

695a01□類推擧□以武德冬初□終於所住之振嚮寺□

695a02□春秋八十五矣□初未終前□佛堂蓮華池自然

695a03□枯竭□池側慈竹無故彫死□寺內薔薇非時

695a04□發花曄如夏月□衆以榮枯兩瑞不無生滅

695a05□之懷德異常倫故□感應之所期耳

695a06□釋住力□姓[示*者]氏□河南陽翟人□避地吳郡之錢

695a07□塘縣□因而家焉□宿植勝因早修慧業□甫

695a08□及八歲出家學道□器宇凝峻虛懷接悟□聲第

695a09□之高有聞緇俗□陳中宗宣帝□於京城之左

695a10□造泰皇寺□宏壯之極□竭泉府□□□專

695a11□監百工□故得揆測指□面勢嚴淨□至德二

695a12□年□又□爲寺主□値江表淪亡僧徒乖散□乃

695a13□負錫遊方訪求勝地□行至江都□乃於長樂

695a14□寺而止心焉□隋開皇十三年□建塔五層□金

695a15□槃景耀峨然挺秀□遠近式瞻□至十七年□煬

695a16□帝晉蕃又臨江海□以力爲寺任繕造之功

695a17□故也□初梁武得優塡王像神瑞難紀□在丹

695a18□陽之龍光寺□及陳國云亡道場焚毁□力乃

695a19□奉接尊儀及王謐所得定光像者□□延長

695a20□樂身心供養□而殿宇□狹未盡莊嚴□遂宣

695a21□導四部王公黎庶□共修高閣□夾二樓□寺

695a22□衆大小三百餘僧□咸同喜捨畢願締構力乃

695a23□勵率同侶二百餘僧□共往豫章刊山伐木□

695a24□人力旣壯□規摹所指妙盡物情□卽年成立□

695a25□制置華絶□力異神工□宏壯高顯挺冠區宇□

695a26□大業四年□又起四周僧房□廊□齋廚倉庫備

695a27□足□故使衆侶常續斷緖無因□再往京師□深

695a28□降恩禮還至江都□又蒙□慰□大業十年□自

695a29□竭身資□以□檀香木□模寫瑞像□二菩薩□

695b01□不久尋成同安閣內□至十四年□隋室喪亂

695b02□道俗流亡□骸若萎朽充諸衢市□誓以身命

695b03□守護殿閣□寺居狐□顧影爲□□□菽飮

695b04□水再離寒暑□雖耆年暮齒□而心力逾壯□泥

695b05□塗□落周□火燒□口誦不輟手行治葺□賊

695b06□徒雪泣見者哀歎□往往革心相佐修補□皇

695b07□唐受命弘宣大法□舊僧餘衆□造相投□邑

695b08□室雖焚此寺猶在□武德六年□江表賊帥輔

695b09□公祐□負阻繕兵戈潛圖反叛□凡百寺觀

695b10□撒送江南□力乃致書再請□願在閣前□燒身

695b11□以留寺宇□祐僞號尊稱□志在傾殄□雖得

695b12□其書全不顧遇力謂弟子曰□吾無量劫來

695b13□積習貪愛□不能捐捨形命以報法恩□今

695b14□欲自於佛前取盡決□不忍見像濟江□可

695b15□積乾薪自燒供養□吾滅之後像必南渡□衣

695b16□資什物□入尊像□泣服施靈理宜改革□便

695b17□以香湯沐浴加趺面西□引火自焚卒於炭

695b18□聚□時年八十□卽武德六年十月八日也□命終

695b19□火滅□合掌凝然□更足□維□一時都化□初力

695b20□在佛前焚時□群鵲哀鳴□其聲甚切□右□七

695b21□□方始飛去□及身沒後像果南遷□殿閣房

695b22□廊得免□燼□法寶僧衆如疇昔焉□門人慧

695b23□安智□者□師資義重甥舅恩深□爲樹高碑于

695b24□寺之內□東宮庶子虞世南爲文□今像還歸於

695b25□本閣云

695b26□釋智興□俗緣宋氏□洛州人也□謙約成務□

695b27□行堅明□誦諸經數十卷幷行法要偈數千行□

695b28□心口相師不輟昏曉□住禪定寺□今所謂大

695b29□莊嚴也□初依首律師隨從講會□思力淸撤

695c01□同侶高之□徵難鱗錯詞鋒驚挺□又能流靡

695c02□巧便不傷倫次□時以其行無諍也□大業五年

695c03□仲冬□次掌維那□時鍾所役奉佩勤至僧徒

695c04□無擾□寺僧三果者□有兄從帝南幸江都□中

695c05□路亡沒□初無凶告□忽通夢其妻曰□吾行從

695c06□達於彭城□不幸病死□生於地獄□備經五苦□

695c07□辛酸□言□誰知吾者□賴以今月初日蒙禪

695c08□定寺僧智興鳴鍾發聲響振地獄□同受

695c09□苦者一時解脫□今生樂處思報其恩□可

695c10□具絹十匹奉之幷陳吾意□從睡驚覺怪夢

695c11□所由□與人共說初無信者□尋又重夢□及諸

695c12□巫覡咸陳前說□經十餘日凶問奄至□恰與

695c13□夢同□果乃奉絹與之□而興自陳無德□□

695c14□施大衆□有問興曰□何緣鳴鍾乃感斯應□

695c15□興曰□余無他術□見付法藏傳□□□□王劍

695c16□輪停事□及增一阿含鍾聲功德□敬遵此轍□

695c17□苦力行之□每冬登樓寒風切肉□僧給皮袖

695c18□用執鍾槌□余自□意露手捉之□嚴寒裂

695c19□肉掌中凝血□不以爲辭□又至諸時鳴鍾

695c20□之始□願諸賢聖同入道場□然後三下□將欲

695c21□長打□如先致敬□願諸惡趣聞此鍾聲俱時

695c22□離苦□如斯願行志常奉修□豈惟微誠遂能

695c23□遠感□衆服其言□以貞觀六年三月□□疾少

695c24□時自知後世□捨緣身資召諸師友□因爾

695c25□陳別□尋卒莊嚴□春秋四十有五□葬於杜城

695c26□窟中□弟子善因□宗師戒範講四分律□講法

695c27□華經冥神福慧著聞京邑

695c28□釋道積□河東安邑人也□俗姓相里□名子材□

695c29□旣□玄門更名道積□其先蓋鄭大夫子産之

696a01□苗裔矣□昔子産生而執拳□啓手觀之□文成

696a02□相里□其後因而氏焉□父宣恢廓有大志□好

696a03□學該富□宗尙嚴君□積早習丘墳□神氣爽烈□

696a04□年二十將欲出家□未知所適□乃遇律師

696a05□洪湛□見而異之□卽爲剃落□晦跡雙巖□又依

696a06□法朗禪師希求心學□絶影三載不出山

696a07□門□然爲幽證自難聖敎須涉□開皇十三年□

696a08□辭師□□周行採義□路經滄冀就遠行

696a09□寺普興法師□尋學涅槃慶所未聞□乃經四

696a10□載情通三事□爲門學所推□至十八年入

696a11□於京室□供寶昌寺明及法師諮習地論□又

696a12□依辯才智凝法師攝大乘論□於十義熏習六

696a13□分轉依無塵惟識□一期明悟□仁壽二年□又

696a14□往幷州武德寺沙門法稜所□聽採地持□故

696a15□得十法三持畢源斯盡□四年七月□楊諒作

696a16□亂□遂與同侶素傑諸師□南旋蒲阪□旣達鄕

696a17□壤法化大行□先講涅槃後敷攝論□幷諸異

696a18□部往往宣傳□及知命將□□偏弘地持□以爲

696a19□誡□之極□特是開心之要論也□故成匠道

696a20□俗□潤朱藍□結宗慈訓遠近通洽□而深護

696a21□煩惱重愼譏疑□尼衆歸依初不引顧□每謂

696a22□徒屬曰□女爲戒垢□聖典常言□佛度出家損

696a23□減正法□尙以聞名汚心□況復面對無染□

696a24□且道貴淸顯□不參非濫□俗重遠嫌□君子

696a25□攸奉□余雖不逮請遵其度□由此受戒敎授

696a26□沒齒未登□參謁諮請不聽入室□斯則骨梗

696a27□潔己□淸貞高蹈□河東英俊莫與同風□先是

696a28□沙門寶澄□隋初於普救寺創營大像百丈□

696a29□萬工□登其一□不卒此願而澄早逝□鄕邑

696b01□耆艾請積繼之□乃惟大造之未成也□且

696b02□引七貴而崇樹之□修建十年彫莊都了□道

696b03□俗慶賴欣喜相幷□初積受請之夕□寢夢崖傍

696b04□見二師子□於大像側連吐明珠相續不絶□

696b05□旣覺惟曰□狩王自在□則表法流無滯□寶珠

696b06□自涌□又喩財施不窮□冥運潛開□功成斯在□

696b07□卽命工匠□圖夢所見於彌勒大像前□今猶

696b08□存焉□其寺蒲阪之陽□高爽華博□東臨州

696b09□里南望河山□像設三層巖廊四合□上坊下院

696b10□赫奕相臨□園□田蔬周環俯就□小而成大□咸

696b11□積之功□□空樹有□皆積之力□而弊衣菲食

696b12□輕財重命□普救殷贍追靜歸閑□爲而不恃

696b13□卽處幽隱□天懷抗志頓絶人世□不令而衆

696b14□自嚴□不出而物自往□僕射裴玄眞寵居上

696b15□宰□欽其令問頻贈香衣□刺史杜楚客□知

696b16□人之重□造展求法□其感動柔靡□皆此類也□

696b17□往經隋季擁閉河東通守堯君素□鎭守

696b18□荒城偏師肆暴□時人莫敢竊視也□欲議諸

696b19□沙門登城守固□敢諫者斬□玄素同憂無能□

696b20□者□積憤歎內發不顧形命□謂諸屬曰□時乃

696b21□盛衰法無隆替□天之未喪斯文在斯□且沙

696b22□門塵外之賓□跡類高世□何得執戈□甲爲

696b23□禦侮之卒乎□遂引沙門道□神素□歷階□

696b24□色而諫曰□貧道聞人不畏死不可以死怖

696b25□之□今視死若生□但懼不得其死□死而有

696b26□益是所甘心□計城之存亡□公之略也□世之否

696b27□泰□公之運也□豈五三虛怯而能濟乎□昔者

696b28□漢欽四皓□天下隆平□魏重干木□擧國大治□

696b29□今欲拘繫以從軍役□反天常以會靈祇□

696c01□恐納不祥之兆耳□敢布腹心願深圖之□無

696c02□宜空肆一朝自傾□於後爲天下笑也公若

696c03□索頭與頭□仍爲本願□必縱以殘生逼充步

696c04□甲者□則不知生爲何生□死爲何死□積陳此

696c05□語傍爲寒心□素初聞諫重積詞氣□但張目

696c06□直視曰□異哉斯人也□何乃心氣若斯之壯耶□

696c07□因捨而不問□果詣積陳懺□堯素以殺戮無

696c08□度騁其毒心□加又擧意輕陵□雖當時獲

696c09□寢□而禍作其兆□卒爲城人薛宗所害□自

696c10□積立性剛果志決不□□遇逢瞋忿動爲魚

696c11□肉□旣出家後□訶責本緣□挫拉無情□轉增

696c12□和忍□歲登耳順□此行彌隆□習與性成□斯言

696c13□不爽□以貞觀十年九月十七日□終於本寺□

696c14□春秋六十有九□初積云疾的無所苦□自知

696c15□卽世告門人曰□吾今七十有五□吾卒今

696c16□年矣□其徒曰□師六十九矣□何遽辭耶□告曰□

696c17□死生法爾□吾不懼也□且老僧將年七十□刺

696c18□史貌吾增爲六歲□故其命在旦夕□宜深剋

696c19□勵視吾所行□又曰□經不云乎□世實危脆無

696c20□牢强者□去終三日鍾不發聲□逝後如舊□衆

696c21□咸哀歎

696c22□釋德美□俗姓王□淸河臨淸人也□年在童稚□

696c23□天然樂善□口中所演恒鋪讚唄□擁塵聚戱

696c24□必先景塔□每見形像生知禮敬□由是親

696c25□故密而異之□知非紹續之胤也□任從師學□

696c26□十六辭親投諸林野廣訪名賢用爲師傅□

696c27□年至十九方蒙剃落□謹敬謙恪專思行務□

696c28□雖經論備閱而以律要在心□故四分一部

696c29□薄通宗系□追求善友無擇遐邇□潔然自□

697a01□不群非類□開皇末歲□觀化京師受持戒檢□

697a02□禮懺爲業□因往太白山誦佛名經一十二

697a03□卷□每行懺時誦而加拜□人以其總持念力

697a04□功格涅槃□太白九□先有僧邕禪師□道行僧

697a05□也□因又奉之而爲師導□從受義業□染暄

697a06□□□後還京輦住慧雲寺□値默禪師又從

697a07□請業□默卽道善禪師之神足也□善遵承信行

697a08□普功德主□節約形心不衣皮帛□默從受道□

697a09□聞見學之望重京都□偏歸俗衆□美依承默

697a10□十有餘年□三業隨從深相器待□所以每歲禮

697a11□懺將散道場□去期七日苦加勵勇□萬五千

697a12□佛日別一遍□精誠所及多感徵祥□自爾至

697a13□終千有餘遍□故默之弘奬福門開悟士俗

697a14□廣召大衆□盛列檀那利養所歸京輦爲最□

697a15□積而能散□時又珍重□常於興善千僧行道□

697a16□期滿□奉人別十□□將及散晨外赴加倍□

697a17□執事懼少依名付物□默聞告曰□何有此理

697a18□不成僧義□必若約截凡聖難知□但當供

697a19□養不慮虛竭□庫先無貯物出散之晨及

697a20□設大會七衆俱集□施物山積新舊咸充□時

697a21□又欽之□謂其志大而致遠□故使靈祇冥助

697a22□也□不然誰能睹斯不懼耶□故自開皇之末□

697a23□終於大業十年□年別大施□其例咸爾□默將

697a24□滅度□以普福田業委於美□美頂行之□故

697a25□悲敬兩田年常一施□或給衣服□或濟□糧□

697a26□及諸造福處多有□竭□皆來祈造通皆賑

697a27□給□又至夏末□諸寺受盆□隨有盆處皆送

697a28□物往□故俗所謂普盆錢也□往住禪定斯事

697a29□無殆□大業末歲□夏召千僧七日行道□忽感

697b01□異人形服率然來□告美曰□時旣炎熱□何不

697b02□打□以用供養□美曰□麵易辦也□人多□壞□

697b03□何由可致□便曰□易可辦耳□且□三十斛

697b04□麵□作兩日調□□不壞也□卽隨言給□但云多

697b05□辦盆水槽多貯冷水□明旦將設□半夜便起

697b06□打麵□案□鼓動人物□僧俗聚觀驚亂眼

697b07□耳□須臾打切麵已□將半命人煮之□隨熟內

697b08□水□自往攪之□及明行□□皆訝緊□抽拔

697b09□難斷□千人一飽咸共欣泰□試尋匠者通問

697b10□失所□餘有槽瓮中□□日別供僧□乃盡限

697b11□期一無爛壞□合衆悲慶感通斯應□武德之

697b12□始□創立會昌□又延而住□美乃於西院造懺

697b13□悔堂□像設嚴華堂宇宏麗□周廊四注複殿重

697b14□敞□誓共含生斷諸惡業□鎭長禮悔潔淨方

697b15□等□凡欲進具必先依憑□蕩滌身心方登壇

697b16□位□又於一時所汲浴井忽然自竭□徒衆駐

697b17□立無由洗懺□美乃執爐臨井□苦加祈告□應

697b18□時泉涌□還同恒日□時共宗焉□所畜舍利藏

697b19□以寶函□隨身所往必齎供養□每諸起塔祈

697b20□請散之□百粒千粒隨須而給□精苦所感隨

697b21□散隨滿□由是增信彌隆□勤懇不絶□又年經

697b22□秋夏□常行徒跣□恐蹈蟲蟻□慈濟意也□或

697b23□行般舟□一夏不坐□或學止過□三年不言□或

697b24□效不輕通禮七衆□或同節食□四分之一□如

697b25□斯雜行其相紛綸□卽目略舒差難備擧□生

697b26□常輟想專固西方□口誦彌陀□終于命盡□

697b27□以貞觀十一年十二月二十六日□合掌稱佛

697b28□卒于寺院□春秋六十三矣□乃送於南山□鳴

697b29□堆□後又收骸於□梓谷起塔□弟子等樹

697c01□碑于會昌寺□侍中于志寧爲文□又京邑沙門

697c02□曇獻者□亦以弘福之業功格前賢□身令成

697c03□範衆所推揖□所造福業隨處成焉□故光明

697c04□寶閣冠絶□中□慈悲佛殿時所驚異□人世密

697c05□爾故不廣焉

697c06□釋慧□□姓王□蒲州蒲阪人□少在道門樂崇

697c07□福事□受具已後師表僧祇□及至立年又專

697c08□禪誦□曉夕相繼偏重法華□後住京邑淸禪

697c09□寺□草創基構□用相委□四十餘年初不告

697c10□倦□故使九級浮空重廊遠攝□堂殿院宇衆

697c11□事圓成□所以竹樹森繁園圃周□□水陸莊田

697c12□倉□□□□庫藏盈滿莫匪由焉□京師殷有

697c13□無過此寺□終始監護功實一人□年至耳順

697c14□便辭僧任□衆以勤□經久□且令權替□及於

697c15□臨機斷決□□用諮詢□寺足淨人無可役

697c16□者□乃選取二十頭□令學鼓舞□每至節日

697c17□設樂像前□四遠問觀以爲欣慶□故家人子

697c18□弟接踵傳風□聲伎之最高於俗里□遇患極

697c19□困自然知卒□香湯沐浴正理衣襟□曰吾有

697c20□小罪須加重病□事由營造掘鑿故也□至於

697c21□終晨□言氣不昧□告弟子曰□酬債了矣□吾其

697c22□去矣□尋聲而卒□春秋六十有九□卽貞觀初年

697c23□也□乃露骸收葬□爲起方墳□就而銘之□時京

697c24□邑會昌有沙門法素者□倜□不倫□操業奇卓□

697c25□雅爲衆怪□本師智□專行勸福□昔在江表□

697c26□遊適所至皆設萬人大會□夜告□竟明卽成

697c27□辦□此例非一□隋末東都□城自固□肌骨相

697c28□望有若塊焉□寺有金像二軀各長一丈□素

697c29□不忍見斯窮厄□取一融破[入/米]米作□□

698a01□諸餓者□須臾米盡□又取欲壞□時沙門辯相□

698a02□與諸僧等拒諍不與□素曰□諸大德未知至

698a03□理也□昔如來因地爲諸衆生□尙不惜頭目

698a04□髓腦□或生作肉山□或死作大魚□以濟飢

698a05□□□如何成果□復更貪惜化形□必不然矣□

698a06□素今身肉堪者亦所不惜□大德須知□今此

698a07□一像若不惠給衆生城破之後亦必從毁□則

698a08□墜陷多人□何如素今一身當也□衆不許之□

698a09□及僞鄭降日□像先分散□如其言焉□然其

698a10□言行譎詭□險而難遵□其例不一□後入京室□

698a11□卒會昌寺

698a12□釋智通姓陳□住梓州□八歲出家□爲正道法

698a13□師弟子□後誦法華幷講在牛頭山□善持威

698a14□儀奉戒貞苦□降伏皇老□士女奏章必杖之

698a15□五十□遠近皆憚□寺宇成就□惟其終始□合

698a16□衆畏□無蓄私財者□常有雙鵝依時聽

698a17□講□講百餘遍兩度放光□至貞觀二十三年十

698a18□月十三日告衆□吾造山寺可用十萬貫□恨

698a19□未周備□今便永別□言訖而卒□春秋九十七

698a20□矣□小食時終□合寺房堂皆動而作白色□經

698a21□一食頃

698a22□釋慧震□姓龐□住梓州通泉寺□身長八尺□後

698a23□聽暠師三論□大領玄旨□福力所被蜀部遙

698a24□推□暠之還南□得袈裟二百領以贈路首□

698a25□每年正月轉藏經□千人袈裟奉施無闕□常

698a26□弘三論聽衆百餘□忽於高座似悶見人□語

698a27□曰□西山頭好造大佛□旣覺下座□領衆案行□

698a28□中堪造像兩邊泉流□卽命石工鐫□座身□

698a29□高百三十尺□貞觀八年□周備成就□四面都集□

698b01□道俗三萬慶此尊儀□其像口中放大白光□遠

698b02□近同奉□先有一馬日行五百□曾經入陣餘

698b03□馬□死□惟此得還□至十四年七月□忽自嘶

698b04□鳴□不食三日□震聞毛□□有一異僧名爲十

698b05□力□語震曰□馬與主別□主當先行□來年正

698b06□月十五日□日正中時應入涅槃□法師須散

698b07□財物無留於後於身何益□言已而隱□莫

698b08□知其由□先造藏經□請僧常轉開大施門□四

698b09□遠悲敬來者皆給□至終年初又請衆僧□讀

698b10□經行道作三七日□俗緣昆季內外皆集□至於

698b11□八日香氣鬱勃充滿寺中□傾邑道俗共聞

698b12□異香□捨散山積□至十五日氣猶不歇□從旦

698b13□至午寺內樹木土地皆生蓮華□衆睹奇瑞

698b14□知其卽世□震曰□嘉相已現不容待滿□便行

698b15□□施□早食訖手執香爐□繞盧舍那三□□還

698b16□於佛前胡□正念□大衆滿堂□不覺已逝□春

698b17□秋六十有六□停喪待滿香氣猶存□兄弟三人

698b18□各捨五十萬□於墓所作僧德施及以悲田□

698b19□作石塔高五丈□龕安繩床□扶屍置上□經

698b20□百餘日猶不委□□道俗萬餘悲□相結

698b21□云

698b22□釋慧雲□姓王□太原人也□遠祖避地止于九

698b23□江□弱年樂道□投匡山大林寺沙門智□而

698b24□出家焉□□亦標領當時□有聲出世□而雲

698b25□慷慨時俗□精□歸從□故得獨異恒倫不拘

698b26□物累□致有大節大務偏所留心□時年二十

698b27□有五□達禪師者□江淮內外所在興造□事力

698b28□不遂咸來祈請□雲爲寺廟毁壞故致邀延□

698b29□達不許之□雲以來告不申便陳死請□委身

698c01□在地涕泗滂□□流□塗漫滿五尺許□又

698c02□以頭叩地□靑腫覆眼□加諸誓願曰□若不

698c03□蒙赴□雲亦投江□達見其意盛□□然□意□

698c04□雲卽前告道俗□所在迎候□披草望山□行不

698c05□由徑□路値群虎□不暇駐目□延達至山□

698c06□須有經始□□流諸處檢校功德□時屬嚴

698c07□冬□擁船路□崩砂頹結屢阻舟人□雲乃急

698c08□繫衣裳□破□挽纜腰□以下凌□截肉□

698c09□流血凝住不覺疲苦□自此船行二百餘里□

698c10□方登所在□其懇誠難繼□□例此也□隋季末

698c11□齡□中表賊亂□有林士弘者□結衆豫章僞稱

698c12□楚帝□僞尙書令□陽胡秀才□親領士衆臨

698c13□據九江□因感發心□欣寫廬山東林文殊瑞

698c14□像□盡所鎭境訪監護者□道俗僉議□以雲有

698c15□出衆之奇□雅當此選□□錘旣辦便就鎔範□

698c16□光儀乃具□惟頸及脅兩處有孔□時衆未之

698c17□悟也□其年秀才僞□□所追有像色金百二

698c18□十兩盛以竹筒□雲以賊徒蜂起無方守護□

698c19□□用付才□又以念誦銅珠一環□遺才爲信□

698c20□行至宮亭□軍士乞福□才得便風擧帆前

698c21□引□於江中路遭浪船沒□財物蕩盡惟人達

698c22□岸□才諸無所恨□但失像色金□煩□江畔

698c23□呼嗟不絶□誓願不成深爲業也□須臾金筒

698c24□隨浪逆流□幷遺銅珠□前後相繼□汎隱向岸

698c25□就才□旣獲色金□擧衆同叫歡欣無量□計

698c26□被沒處至所出岸三十餘里□重而能浮□逆

698c27□波相授□軍民通怪驚異靈感□及才之遇害

698c28□也刃開頸脅□恰符像焉□初才之欲擊賊□以

698c29□金用委叔父曉禪師□及楚都旣覆群寇交

699a01□侵□曉用弊布□金□擔以避難□不免爲賊

699a02□所奪□旣失像金取求無計□尋有賊中來者□

699a03□盜金投曉□俱不知是金擔也□曉得本金□

699a04□委雲成就□光相超挺今在山閣□初鑄像時□

699a05□有李五戒者□私發願曰□若鎔金日誓然一

699a06□臂□雲爲模樣早成遂前期日□李氏不知已

699a07□鑄□乃夢像曰□汝先願然臂□如何違信耶□

699a08□李氏夢寤□因始知之□卽於像前以刀解臂□

699a09□蠟布纏骨而燒焉□又感徵應□略其事也□雲

699a10□以江介威紆□累逢草竊□經論乃積□而戒

699a11□律未弘□遠趣帝京躬參學府□値首律師當

699a12□陽開化□大適本志悲喜交幷□採□行務

699a13□有聞朝省□下□令住弘福□而形貌長偉□骨

699a14□面多髥□言晤成章□衆所知識□偏能讀誦□

699a15□頗盛威容□故齋福大集□恒居坐首□群公卿

699a16□士側席虛心□一擧五卷須臾尋了□未聞[口*束]

699a17□□莫不嘉尙□然其程器□卽目故略□之

699a18□論曰□夫住持之相□其例乃多□包擧精博要

699a19□惟二種□道法弘世□則靜倒絶其生源□相法

699a20□所持□則導昏開其耳目□宗途旣闡□萬代奉

699a21□其風規□雖或中微□終亦依之成則昔如來

699a22□創化□寺開須達之源□塔現古今初惟積

699a23□土之漸□沿斯已後福事彌隆□無憂之碣林

699a24□繁□有信之園星布□自摩□入洛□其相先揚□

699a25□建寺以宅僧尼顯福門之出俗□圖繪以開

699a26□依信□知化主之神工□故有列寺將千繕塔

699a27□數百□前修標其華望□後進重其高奇□遂得

699a28□金刹干雲□四遠瞻而懷敬□寶臺架逈□七衆

699a29□望以知歸□□弘道之初津□攝度之權術也□至

699b01□如引風治閣□出慧達之深誠□傳聲停毒□

699b02□寔智興之通感□僧明志開遺寄□僧晃操動

699b03□幽明□達公因治水而集材□美上假冥聖

699b04□而陳供□慧雲貞烈□黃金以之不沈□道積抗

699b05□言□白刃由斯不拔□若斯監護□不蔑由來□

699b06□然則經理衆事□論陳退沒□□由志節素少

699b07□情非巧能□致涉艱違便虧誓願□功敗

699b08□垂成□義當斯也□昔如來在世□躬治院門□大

699b09□集僧務□非聖不履□迦葉之營五寺□恒預□

699b10□泥□目連之任月直□常供掃地□是以福事之

699b11□來□導引逾遠□下凡祖習□故是常科□而頃世

699b12□惰□每多欺負□睹塗塔爲庸夫□謂引材

699b13□爲□伍□出道無宜□行施入俗有絶淸心□斯

699b14□語不倫殊乖正則□故天報爲貴□尙行乞於

699b15□人間□聖果爲高□猶被餓於僧部□斯徒衆矣□

699b16□略擧可知□是以福智二嚴□空有兩諦□大經大

699b17□論盛列綱猷□卽可師承難爲排斥□且自

699b18□世有諸福□其流多雜□倚傍了經陳揚疑僞□

699b19□隋祖開皇之始□釋敎勃興□眞僞混流恐乖遺

699b20□寄□乃□沙門法經□定其正本□所以人中造

699b21□者五百餘卷□同□燔之□餘不盡者隨方間

699b22□出□比諸經藏惟錄正本□通數則有三萬

699b23□餘卷□已外別生雜集□□不寫之至於疑僞

699b24□時復抄錄□斯由未曾陶練故致此涉□試

699b25□爲論之□至如藥師行事□源出宋朝□比用在

699b26□疑□頗存沿俗□隋煬洛水彦琮所□□義節全

699b27□同□文鋪少略□斯則梵本有據□祈福之元宰

699b28□也□但以世惟相有非相□何以曉心□大聖逗

699b29□機任物□而敷此要□如說行者必致攘除□

699c01□恐涉懷己自虧名實□故彼文云□口爲說空□

699c02□行在有中□誠言得矣□或有精專懇苦厚供彌

699c03□隆而所祈無應者□則往業堅明□定須酬償□

699c04□故文云□惟除宿殃餘則可脫□然則業無永

699c05□定□皆可轉除□任業增生□無成聖義□故經

699c06□明懺止約內心□有愧則亡□無□斯有□三報

699c07□輕重具顯涅槃□六根淳薄亦陳實觀□是知宿

699c08□殃不請□例是別時□通諸理敎義須隱括□又

699c09□有普賢別行金光總懺□多歸淸衆事乖通

699c10□俗□比有行事執著者多□遍告雖來皆虧

699c11□法利□故彼文云□諸業障海從妄想生□還須

699c12□體妄□乃傾前業□今則緣念彼此□我所兩存

699c13□倒想逾增□故難遭聖義應□塵無以表達

699c14□眞□識有以明通俗□在凡下位行漸若斯□順

699c15□舊常熏理非筌悟□梁初方廣□源在荊襄□本

699c16□以□疾所投祈誠悔過□哀□往業悲慟酸

699c17□□□能使像手摩頭□所苦□然平復□同疾

699c18□相重遂廣其塵□乃依約諸經抄撮成部□擊

699c19□聲以和動發恒流□談述罪緣□足使汗垂淚

699c20□瀉□統括福慶□能令藏府俱傾□百司以治一

699c21□朝萬化惟通一道被時濟世□諒可嘉之□

699c22□而恨經出非本□事須品藻六根大懺□其本

699c23□惟梁武帝親行情矜默識□故文云□萬方有

699c24□罪□在予一人□當由根識未調□故使情塵濫

699c25□染□年別廣行□捨大寶而充□僕□心力所被

699c26□感地震而天降祥□是稱風靡鬱成恒則□有

699c27□陳眞觀□因而廣之□但爲文涉菁華□心行頗

699c28□淡□原夫懺悔之設□務在專貞□欲使肝膽

699c29□露於衆前□□愧成於卽日□固得罪終福始□

700a01□言行可依□如文宣之製淨住□言詞可屬□引

700a02□經敎如對佛□述厭欣如寫面□卷雖二

700a03□十□覽者不覺其繁□文乃重生□讀人不嫌其

700a04□妨□世稱筆海□固匪浮言□又有妄讀懺文

700a05□行於悔法□罪事叢雜不解□位以十條□因

700a06□構煩拏□未知本於三惱□浪誦盡紙□昏□

700a07□通於自他□爲師難哉□墮負歸於彼此□如斯

700a08□遣累未曰淸澄□固約前論薄爲准的□六

700a09□道慈懺源亦同前□事在歲終方行此祀□道

700a10□別開奠海陸之味畢陳□隨趣請祝□慈悲之

700a11□意弘矣□原夫□六道至果趣別重輕□人含十

700a12□等之差□餘則擧例可悉□阿含所述入處鬼

700a13□道□有親供祭心生隨喜□心喜身飽故曰充

700a14□飢□非由供福業令自受□以正法義理有

700a15□所從□無有自作他人受果□斯則目連飯

700a16□母事也□自外五趣報局所收□隨報位隔無

700a17□由通給□今則道別陳奠□恐非臨饗□然又

700a18□報得諸通□事含生趣不妨他心徹視待會

700a19□而從祭□□自此已外其例難收□或度星安

700a20□宅決明罪福□占察投輪懷疑結線□同歸淺

700a21□俗未入深經□然罪積由來福興伊始□俱

700a22□惟妄想而善卦難諧□愚凡所履諒參其用□

700a23□又有不揆分量登[冒-目+月]聖賢□端然思道剋成

700a24□位地□此□想心懷道不識道是妄心知妄

700a25□思心不起有起實歸惟識□識心達俗知何

700a26□不爲□用此投輪應分業相□又有方等佛名

700a27□般舟誦□□多以夢王表淨□准此用顯□

700a28□淳□且夢惟冥妄想象尙取依憑□況在現

700a29□輪擧擲其心可准□若夫惑業所起□梯構有

700b01□因□惑必違理而生□故懺務觀其理□業生依

700b02□事而起□故懺還須緣□事悔必勤身營構□□

700b03□愧爲其所宗□理悔必析破我人□知妄是其

700b04□大略□□如別錄□悔法廣之□是知釋宗一化□

700b05□大較三門□若樂罪時須弘福事□因修福故

700b06□便起想著□則應破遣敎思理觀□如斯易

700b07□奪集業可期□若滯此三全乖敎意□惟夫□

700b08□大聖垂世末欲增生□福順情欣□還資故

700b09□習□義須思擇□斷結入道□斯言極矣□世不達

700b10□者□以福爲道□耽附情纏□用爲高勝□正是戒

700b11□見二結所收□我倒常行□何能遣縛□是以通

700b12□人□審權實之有從□達界繫之無爽□明惑性

700b13□之重輕□曉分量之優劣□莫不以罪障天人

700b14□一向須捨□福爲有基雖行不普□由諸八

700b15□禪滯情六度不淨事觀及世順善皆爲有法□

700b16□大論明言計□封心故非道業□至如色有

700b17□初定□凡聖通行□非想極居□無生不止□終乖

700b18□出要未靜輪□□但爲封迷不厭故也□況以

700b19□亂善用充靜業□有識聞之足爲殷鑒□流俗

700b20□儒素尙捐固我之心□但謂我能行之□故非

700b21□淸蕩所攝□豈得心用浮動□觸境增迷妄計

700b22□爲道□一何可笑□復聞福爲有本潛神不

700b23□修□身行處世何能無事□事涉罪福理必通

700b24□知□且如衣食四資□無時不假□佛制取納□惟

700b25□依觀門□輕侮對治□斯誠罪也□奉觀勤行□

700b26□斯誠福也□謂我能行□便成違理□我不能

700b27□行□又是違事□違事則業繫三途□違理則福

700b28□纏諸欲□在凡使性何能靜心□入止正見方

700b29□傾苦趣□故知因修世相知何不爲□惟勤

700c01□觀用漸當缺有□不爾沈淪還歸無始□伊我

700c02□同舟可不免哉

700c03□續高僧傳卷第二十九

700c04□

700c05□

700c06□續高僧傳卷第三十

700c07□

700c08□　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

700c09□　　雜科聲德篇第十　正傳十二　附見

700c10□　　八

700c11□　陳楊都光宅寺釋慧明傳一

700c12□　高齊□下沙門釋道紀傳二

700c13□　隋京師定水寺釋法稱傳三(智雲)

700c14□　隋杭州靈隱山天竺寺釋眞觀傳四

700c15□　隋蘇州栖霞寺釋法韻傳五

700c16□　隋東都慧日道場釋立身傳六(慧寧　廣壽)

700c17□　隋西京日嚴道場釋善權傳七(法綱)

700c18□　隋東都慧日道場釋智果傳八(玄應　智騫)

700c19□　隋京師日嚴道場釋慧常傳九(道英　神爽)

700c20□　唐京師玄法寺釋法琰傳十

700c21□　唐京師定水寺釋智凱傳十一

700c22□　唐京師法海寺釋寶巖傳十二

700c23□釋慧明□不知何人□貌儀象胡□故世以胡

700c24□明爲目□然其利口奇辯鋒涌難加□□體風

700c25□雲銘目時事□吐言驚世聞皆諷之□後乃聽

700c26□採經論□傍尋書史□□□大旨不存文句□

700c27□陳文御世多營齋福□民百風從其例遂廣□

700c28□衆以明騁衒脣吻機變不思□諸有唱導莫

700c29□不推指□明亦自顧才力有餘□隨聞卽擧□牽

701a01□引古今包括大致□能使聽者欣欣恐其休

701a02□也□宣帝在位大建五年□將事北征觀兵河

701a03□上□已遣大都督程文季等□領軍淮浦與齊

701a04□對陣□雄氣相傾□帝甚憂及□乃於太極殿命

701a05□龜卜之□試卦腹文颯然長裂□君臣失

701a06□色爲不祥也□卽請百僧齋□時一會臨中□

701a07□□猝未測所由□及行香訖乃陳卜意□明

701a08□抗聲□致又述緣曰□卜征龜破□可謂千里

701a09□路通□旣其文季前鋒豈不一期程捷□時以

701a10□爲浮飾也□至四月中□次大小峴與齊大

701a11□戰□□虜援兵二十餘萬□軍次□合□呂梁

701a12□彭越前無橫陣□故下□云□今歲出師薄伐

701a13□邊服□所獲梁土□則江淮二百許城□東西五千

701a14□餘里□然龜腹長文號千里也□遠驗明言宛

701a15□同符契□故明承此勢□爲業復隆□偏意宗猷□

701a16□達悟登白者□其量弘矣□不測其終

701a17□釋道紀□未詳氏族□高齊之初□盛弘講說□然

701a18□以成實見知□門學業成分部結衆□紀用欣

701a19□然□以敎習之功成遺業也□天保年中□秋

701a20□初立講□紀引衆首□出□城南□彼舊門人又

701a21□引衆入□正於□側□爾相値□紀曰□卿從何

701a22□來□殊無禮也□如何師範輒抗拒耶□旣不傾

701a23□屈□理宜下道□彼曰□法鼓競鳴□利建斯在□聲

701a24□榮之望□師資焉有□紀不答□自爲下道出于

701a25□城外□□首告其屬曰□吾講成實□積三十

701a26□載□開悟匠導望有功夫□解本擬行斯遺

701a27□誡也□今解而不行還如根本不解矣□徒失

701a28□前功終無後利□往不可追來猶可及□請□

701a29□返京□吾當別計□乃退掩房戶□廣讀經論□

701b01□爲彼士俗而行開化□故其撰集名爲金藏

701b02□論也□一帙七卷□以類相從□寺塔幡燈之由□

701b03□經像歸戒之本□具羅一化大啓福門□論成

701b04□之後□與同行七人出□郊東七里而頓□周

701b05□□七里□士女通集爲講斯論□七日一遍□往必

701b06□荷擔不恥微行□經書塔像爲一頭□老母掃

701b07□□爲一頭□齊佛境內有塔斯掃□每語人曰□

701b08□經不云乎□掃僧地如閻浮□不如佛地一

701b09□掌者□由智田勝也□親供母者□以福與登

701b10□地菩薩齊也□故其孝性淳深□爲之縫補衣

701b11□著食飮□大小便利必身經理□不許人兼□有

701b12□或助者□紀曰□吾母也□非他之母□形骸之

701b13□累□吾身也□有身必苦□何得以苦勞人□所

701b14□以身爲苦先□幸勿相助□因斯以勵道俗□從

701b15□者衆矣□又復勸人奉持八戒□行法社齋不

701b16□許屠殺□所期旣了又轉至前□還依上事周

701b17□歷行化□數年之間□□林郊□奉其敎者十室

701b18□而九□有同侶者故往候曰□比行化俗□何如

701b19□道耶□紀曰□彼講可追□今則無悔□旣往不咎□

701b20□知復何言□後遭周氏呑倂玄敎同廢□呼嗟

701b21□俗壤每崇斯業□及開法始更廣其門□故

701b22□彼論初云邪見者是也□所以世傳□何隱論師

701b23□造金藏論□終惟紀也□故改名云□然其所出

701b24□抄略正文□深可依准□後不測其終

701b25□釋法稱□江南人□通諸經聲淸響動衆□陳氏

701b26□所化擧朝奉之□又善披導卽務標奇□雖無

701b27□希世之明□而有隨機之要□隋平南服□與白

701b28□雲經師□同歸秦壤□住興善寺□每引內禁□□

701b29□論正義開納帝心□卽□正殿常置經座□日

701c01□別差讀經□聲聲不絶□聽覽微隙卽問經旨□

701c02□遂終昇遐□晩住定水□與雲同卒□俱八十

701c03□餘□仁壽年也□時有智雲□亦善經唄□對前白

701c04□者□世號烏雲□令望所高聲飛南北□每執經

701c05□對御□嚮振如雷□時慘哀□□停駐飛走□

701c06□其德甚衆□□不泄之□故無事緖可列□又善

701c07□席上談吐驚奇□子史丘索都皆□曉□對時引

701c08□挽如宿□焉□隋煬在蕃□彌崇敬愛□召入慧

701c09□日□把臂朋從□欣其詞令故也□年登五十

701c10□卒於京師□王悲惜焉數日不出□廣爲追福□

701c11□又敎沙門法論爲之墓誌見於別集

701c12□釋眞觀□字聖達□吳郡錢唐人□俗姓范氏□祖延

701c13□蒸給事黃門侍郎□父兌通直散騎常侍□母桓

701c14□氏溫良有德□嘗□憤無胤□潔齋立誓□誦藥

701c15□師觀世音金剛波若□願求智子紹嗣名家□

701c16□時獻統所圖迦毘羅王者□在上定林寺□巨

701c17□有靈異□躬往祈禱□刻寫容影□事像若眞□

701c18□依藥師經七日行法□至於三夕覺遊光照

701c19□身□自爾志性非恒□言輒詣達□豈非垂天託

701c20□人寄范弘釋者也□及其誕育□奇相不倫□

701c21□左掌仙文右掌人字□口流津液充閏榮府□

701c22□從幼至終未嘗患渴□故體膚光偉雖老不

701c23□衰□舌文交加狀如羅綺□故得含章蘊辯開

701c24□神明晤□又聲韻鍾鈴□捷均風雨□其見聞者

701c25□莫不驚異□小有大槪□五歲能蔬齋□或

701c26□登衣□□或執扇□□戱爲談講□八歲通詩

701c27□禮□和庾尙書林檎之作□十六儒道群經柱下

701c28□河上無所遺隱□時又流涉碁琴□暢懷文集□

701c29□日新月異□師友驚□□嘗共友人逍遙津渚□

702a01□有善相者迎而拜曰□年少當爲大法師□後

702a02□卽專誦淨名般若□志存入道□伺機承色□

702a03□二親弗許□乃曰□迦毘降夢□子欲開籠□拘

702a04□令在網□此非□慧□父母咸開心隨喜□啓

702a05□□降言幷賜衣□□義興生法師行潔小震□躬

702a06□爲□落□大功德貞律師道□雲陽□請任和

702a07□上□硏思十誦一遍能述□又從華林園法

702a08□師受成實論□十遍十覆超振前標□自謂解

702a09□成□可塡以行也□始誦法華□日限一卷□因

702a10□斯通夢□汝有大根忽守小道□深可惜也□遂

702a11□往興皇聽摩訶衍□質疑明難唐突玄門□朗

702a12□公精通綽然復加脂粉□吾出講八年□無一

702a13□問至此□能使妙義開神□眞吾師矣□仍從北

702a14□面數載硏尋□開善大忍法師□匿影鍾山遊

702a15□心方等□將欲試瞻先達問津高士□因操□

702a16□□寂用程玄妙□乃歎曰□龍樹之道方興東

702a17□矣□辯勇二師當塗上將□頻事開折□經重

702a18□席□時人語曰□錢唐有眞觀□當天下一半□沙

702a19□門洪偃□才邁儒英□鉤深釋傑□面相謂曰□權高

702a20□多智耳目有名□我有四絶爾具八能□謂

702a21□義導書詩辯貌聲棋是也□由此王公貴

702a22□遊多所知識□始興王東臨禹井□請以同行□

702a23□于時興皇講筵□選能義集□觀臨途旣促□咸

702a24□推前次□旣登高座開二諦宗百□縱橫

702a25□一言□泮□學士傅繹在席嗟曰□三千稱首

702a26□七十當初□是上人者當爲酬對□金陵道俗見

702a27□知若此□旣達東夏住香嚴寺□講大涅槃□四

702a28□方義集復增榮觀興皇又三追曰□吾大乘經

702a29□論□略已弘通□而燕趙齊秦□引領翹足□專學

702b01□雖多□兼該者寡□宜速反東蕃法門相寄□于

702b02□斯時也征周失律朝議括僧無名者休

702b03□道□觀乃傷迷歎曰□夫刹利居士皆植福富

702b04□强□黎庶□小造罪貧弱□欲茂枝葉反剋

702b05□根本□斯甚惑矣□人皆惜命偸生□我則亡身

702b06□在法□乃致書僕射徐陵□文見別集□陵封

702b07□書合奏□帝□然動容□括僧由寢□據斯以

702b08□言□非但梁柱佛法□亦乃明略佐時矣□江夏

702b09□王出鎭于越□復請同行□朗師呑咽良久言曰□

702b10□能住三年□講堂相委□復屬英王尙法利益□

702b11□深不可留也□仍於禹穴屢動法輪□特進

702b12□杜稜□請歸光顯傳敎學徒□及永陽□陽二

702b13□王司空司馬消難□□相次海運延仰浙東□

702b14□故得塗香慧炬以業以煥頂敬傾心盡誠盡

702b15□節□天台智者名行絶倫□先世因緣敦猷莫

702b16□逆□年臘旣齊爲法兄弟□共遊秦嶺凌雲舊

702b17□房□朝陽澄景□則高談慧照□夕陰匿采□則

702b18□深安禪寂□及智者徵上闕庭□觀便孤園敷

702b19□說□大流法味□載廣俗心□永陽還京仰奏淸

702b20□德□擧朝僧正同請絲綸□遂逢祚終斯事便

702b21□寢□隋祖尙法惟深□三□勞問□秦王□蕃□二

702b22□延總府□皆辭以疾□確乎不就□齊王晩迎江

702b23□浦□躬申頂禮□傳以香火□送還舊邑之衆善

702b24□寺□開皇十四年時極亢旱□刺史劉景安□請講

702b25□海龍王經□序王旣訖驟雨滂[雨/注]□自斯厥後

702b26□有請便降□吳越宗仰其若神焉□縣西有靈

702b27□隱山者□舊曰仙居□峰吐蓮華洞藏龍穴□信

702b28□江東之秀嶽也□觀旣仁智內冥山水外狎□共

702b29□道安禪師頭陀石室□檀越陳仲寶□率諸同

702c01□侶開藏拓基□構立精舍號南天竺□遂卽

702c02□去邑還谷□栖止終焉□衆善講堂付門人玄

702c03□鏡□鏡承甁瀉相從不絶□及文皇造塔□形

702c04□勝所歸不謀同集□取決於觀□乃指崔嵬高

702c05□石□可安塔基□雖發誠言孰爲可信□□仰

702c06□穿鑿洞穴□自然狀似方函□宛如□底□天工

702c07□神匠冥期若符□自爾在山常講法華□用爲

702c08□心要□受持讀誦躬自書弘□五種法師於斯乎

702c09□在□又特於經旨明練深趣□談吐新奇非

702c10□尋紙墨□智思擊揚逈飛文外□又感□洗遺

702c11□□地不爲濡□事理異人□經之力也□□亭神

702c12□姓陳名重□降祝請講法華一遍□遺以錢物□

702c13□又降祝捨其廟堂五間□爲衆善佛殿□據斯

702c14□以言□感靈通供誠希有也□大業七年四月八

702c15□日□司馬李子深□更延出邑□講大涅槃□初出

702c16□天竺□自標葬地□至現病品□夢見三人容服

702c17□甚盛把幡俱禮云□淨居遣仰□至六月六日

702c18□以疾而臥□又夢與智者同輿□夾侍尊像□翼

702c19□佛還山□覺已歎曰□昔六十二應終□講法華

702c20□力□更延一紀□今七十四復致斯應□生期畢

702c21□矣□卽集內衆□訓將來事曰□欲生善道□欲

702c22□備神力□欲出生死□欲具佛法□宜須持戒

702c23□修定學慧弘通正法□勿令空過無所得

702c24□也□爾日天台送書幷致香蘇石蜜□觀覽書

702c25□曰□宿世因緣最後信矣□命兩如意□一東向

702c26□天台□一留西法□志諸雜服式吾眼自分□

702c27□一還僧□磨□二成第五僧施□嘗有人夢□飛

702c28□殿來迎□沙門寶慧又聞空中鼓樂□至七月

702c29□一日中夜跏坐□□嗽整服曰□有人請講

703a01□菩薩戒也□端坐怡然□不覺已滅逝於衆善

703a02□之舊寺□從子至午心頂俱煖□身體柔軟顔色

703a03□不變□右手內掘三指□信宿流汗遍身□至

703a04□四日移入禪龕□時屬流火□焰氣尙嚴□而儼

703a05□若生存□寔資神力□從此至二十五日□四

703a06□方輻湊六縣同集□道俗公私一期咸萃□皆

703a07□就屍手傳香表別□□德號慕悲起纏雲□

703a08□追惟戒德泣垂零雨□至香花供獻日有

703a09□千群□隨次大齋開龕瞻奉而色相光潔□眉

703a10□毫更長□倍異生前□咸加奇歎□至二十六日□

703a11□乃永□於靈隱山□眞容掩方墳□寫狀留天

703a12□竺□是日四部[一/旦]一由旬□香蓋成蔭幢幡蔽

703a13□野□存亡榮慶非可勝言□初觀聲辯之雄□最

703a14□稱宏富□江表大國莫敢爭先□自正法東

703a15□流□談導之功□衛安爲其稱首□自爾詞人莫

703a16□不宗猷於觀□是知五百一賢代興有日□佛

703a17□法榮顯寔賴斯乎□開皇十一年□江南叛反□

703a18□王師臨弔□乃拒官軍□羽檄競馳兵聲逾盛□時

703a19□元帥楊素□整陣南驅□尋便瓦散□□虜誅剪三

703a20□十餘萬□以觀名聲昌盛光揚江表□謂其造

703a21□檄□不問將誅□旣被嚴繫無由申雪□金陵

703a22□才士鮑亨謝瑀之徒□□被擁略將欲斬決□

703a23□來過素前□責曰□道人當坐禪讀經□何因妄

703a24□□軍甲□乃作檄書□罪當死不□觀曰□道人所

703a25□學誠如公言□然觀不作檄書□無辜受死□

703a26□素大怒將檄以示□是爾作不□觀讀曰□斯文淺

703a27□陋未能動人□觀實不作□若作過此□乃指

703a28□□五三處曰□如此語言何得上紙□素旣解

703a29□文□信其言也□觀曰□吳越草竊出在庸人□士

703b01□學儒流多被擁逼□卽數鮑謝之徒三十餘人□

703b02□□是處國賓王□當世英彦□願公再慮□不有

703b03□怨辜□素曰□道人不愁自死□乃更愁他□觀曰□

703b04□生死常也□旣死不可不知□人以爲深慮耳□

703b05□素曰□多時被□□□解愁不□索紙與之令

703b06□作愁賦□觀攬筆如流□須臾紙盡□命且將來

703b07□更與一紙□素隨執讀□驚異其文□口唱師來□

703b08□不覺起接□卽命對坐□乃盡其詞□故賦略云□

703b09□若夫愁名不一□愁理多方□難得□縷□試擧

703b10□宏綱□或稱憂□□或號酸□□蓄之者能令改

703b11□貌□懷之者必使□腸□爾其愁之爲狀也□

703b12□言非物而是物□謂無象而有象□雖則小

703b13□而爲大□亦自狹而成廣□譬山岳之穹隆□類

703b14□滄溟之滉瀁□或起或伏□時來時往□不種而

703b15□生□無根而長□或比煙霧□乍同羅網□似玉葉

703b16□之晝舒□類金波之夜上□爾乃過違道理□殊

703b17□乖法度□不遣喚而輒來□未相留而忽住□

703b18□雖割截而不斷□乃驅逐而不去□討之不

703b19□見其□□尋之靡知其處□而能奪人精爽□

703b20□罷人歡趣□減人肌容□損人心慮□至如荊

703b21□軻易水□蘇武河梁□靈均去國□阮叔辭鄕□且

703b22□如馬生未達□顔君不遇□夫子之詠山梁仲

703b23□文之撫庭樹□□[怡-台+宅][帶/心]於胸府□俱讚揚於心

703b24□路□是以虞卿愁而著書□束□憑而作賦□又

703b25□如蕩子從戎倡婦閨空□悠悠塞北□杳杳江

703b26□東□山川旣阻夢想時通□高樓進月傾帳來

703b27□風□愁眉歇黛淚瞼銷紅□莫不咸悲枕

703b28□席結怨房□□乃有行非典則□心懷疑惑□

703b29□未識唐虞之化□寧知禹湯之德□霧結銅柱

703c01□之南□雲起燕山之北□箭旣盡於晉陽□水復

703c02□乾於疏勒□文多不載□素大嗟賞□卽坐釋之□

703c03□所達文士免死而爲僕隷□觀以才學之富□

703c04□弘導不疲講釋開悟□榮光俗塵具於前□□

703c05□其所講大乘四十二載□又造藏經三千餘卷□

703c06□金銅大像五軀□□塔五層□五僧德施□造寺

703c07□二所□著諸導文二十餘卷□詩賦碑集三十餘

703c08□卷□近世竊用其言衆矣

703c09□釋法韻□姓陳氏□蘇州人□追慕朋從偏工席

703c10□上□騷索遠度罕得其節□誦諸碑誌及古導文

703c11□百有餘卷□幷王僧孺等諸賢所撰□至於導

703c12□達善能引用□又通經聲七百餘契□每有宿

703c13□齋經導兩務□委於韻□年至三十弊於□

703c14□梗□邀延疏請日別重疊□乃於正旦割繩永

703c15□斷□卽聽華嚴□不久便覆□恨□棄功妄銷

703c16□脣舌□承栖霞淸衆江表所推□尋聲卽造□從

703c17□受禪道□又聞泰岳靈巖□因往追□□般舟苦

703c18□行特立志梗潔不希名聞□擔石破薪供給

703c19□爲任□晩還故鄕□有浮江石像者□如前傳

703c20□述□後被燒燼而不委相量□無由可建□便

703c21□於石像故基□願禮八萬四千塔□樹功旣滿□

703c22□感遇野□□送一卷書□及披讀之乃是昔像

703c23□之緣也□旣有樣度□依而造成□大有徵應□海

703c24□中有陽虎島者□去岸三百□韻往安禪□惟

703c25□服布艾□行慈故也□初達逢怪大風鬼物□旣

703c26□見如常心毛不動□九十日後帖然大安□自

703c27□知終事□還返栖霞□不久便卒□春秋三十

703c28□五□卽仁壽四年矣

703c29□釋立身□江表金陵人□志節雄果不緣浮綺□

704a01□威容肅然見者憚□□有文章工辯對□時江

704a02□左文士多興法會□每集名僧連□法集□

704a03□導達之務偏所牽心□及身之登座也創發

704a04□□咳□□□如雷□通俗斂襟□毛□自整□至

704a05□於談述業緣布列當果□冷然若面□人懷厭

704a06□勇□晩入慧日□優贈日隆□大業初年□聲唱尤

704a07□重□帝以聲辯之功動哀情抱□賜帛四百段

704a08□氈四十領□性本淸儉無兼儲畜□率命門學

704a09□通共均分□從駕東都□遂終于彼□時年八十

704a10□餘矣□時西京興善官供尋常唱導之士□人分

704a11□羽翼□其中高者□則慧寧曠壽法達寶巖□

704a12□哮吼之勢有餘□機變之能未顯□人世可□

704a13□故不廣也

704a14□釋善權□楊都人□住寶田寺□聽採成論□深有

704a15□義能□□爾□思樂體人物□隨言聯貫若珠

704a16□璧也□衆以學工將立□不願弘之□而權

704a17□發悟時機□爲功不少□適詣□爲得□遂從其

704a18□務□然海內包括言辯之最□無出江南□至於

704a19□銓品時事機斷不思□莫有高者□晩以才

704a20□術之擧煬帝所知□召入京師住日嚴寺□獻

704a21□后旣崩下令行道□英聲大德五十許人□皆號

704a22□智囊同集宮內□六時樹業令必親臨□權與

704a23□立身分番禮導□旣絶文墨惟存心計□四十

704a24□九夜總委二僧□將三百度言無再述□身則

704a25□聲調陵人□權則機神駭衆□或三言爲句□便

704a26□盡一時□七五爲章其例亦爾□煬帝與學士

704a27□柳顧言諸葛穎等語曰□法師談寫乍可相從□

704a28□導達鼓言奇能切對□甚可訝也□穎曰□天授

704a29□英辯世罕高者□時有竊誦其言寫爲卷軸□

704b01□以問於權□權曰□唱導之設□務在知機□誦

704b02□言行事自貽打棒□雜藏明誡何能輒傳□宜

704b03□速焚之勿漏人口□故權之導文不存紙墨□

704b04□每讀碑誌多疏麗詞□傍有觀者□若夢遊

704b05□海□及登席列用牽引□之□人謂拔情實惟

704b06□巧附也□大業初年□終日嚴寺□時年五十三

704b07□矣□門人法綱□傳師導法□汪汪任放譎詭

704b08□多奇□言雖不繁寫情都盡□蕭僕射昆李□時

704b09□號學宗□常營福祀□登臨莫逮□每有檀會

704b10□必遣邀迎□然其令響始飛颯焉早逝□釋門掩

704b11□扇道俗咸□

704b12□釋智果□會稽剡人□率素輕淸慈物在性□常

704b13□誦法華頗愛文筆□經史固其本圖□□目

704b14□得其淸致□時弘唱讀文學所欣□俗以其書

704b15□勢逼右軍□用呈蕃晉王□乃召令寫書□果

704b16□曰□吾出家人也□復爲他役□都不可矣□一負

704b17□聲敎之寄□二違發足之誡□王逼吾身□心不

704b18□可逼□乃云□眼闇不能運筆□王大怒□長囚

704b19□江都□令守寶臺經藏□及入京儲貳出巡楊

704b20□越□乃上太子東巡頌□其序略云□智果振衣

704b21□出俗□慕義遊梁□感昔日之提奬□喜今

704b22□辰之嘉慶□遂下令釋之□賜錢一萬金鍾二

704b23□枚□召入慧日□終于東都□六十餘矣□時慧日

704b24□沙門智騫者□江表人也□偏洞字源精閑通

704b25□俗□晩以所學追入道場□自□書正字□校

704b26□著作□言義不通皆諮騫決□卽爲定其今古

704b27□出其人世□變體□訓明若面焉□每曰□余字

704b28□學頗周□而不識字者多矣□無人通決□以爲

704b29□恨耳□造衆經音及蒼雅字苑□宏□周贍達者

704c01□高之□家藏一本以爲珍璧□晩事導述變

704c02□革前綱□旣絶文褥頗程深器□綴本兩卷陳

704c03□□謀猷□學者□之□故斯文殆絶□京師沙門玄

704c04□應者□亦以字學之富□□素所推□通造經音□

704c05□甚有科據矣

704c06□釋法琰□俗姓嚴□江表金陵人□本名法藏□住願

704c07□力寺□聽莊嚴寺□公成實□入義知歸□時共

704c08□讚賞□每聞經聲唄讚□如舊所經充滿胸臆□

704c09□試密尋擬□意言通詣□卽以所解用諮先達

704c10□咸曰□卿曾昔習□故有今緣□不可怪也□遂

704c11□取瑞應依聲盡卷□擧擲旁□□態驚馳□

704c12□無不訝之□皆來返啓□乃於講隙一時爲

704c13□□□陳國齋會有執卷者□若不陳聲齋福不

704c14□濟□故使人各所懷相從畢聽□淸音盈耳頌

704c15□聲洋溢□廣流世路□晩被晉府召入日嚴□終

704c16□于武德□復居玄法□雖年迫期□□而聲喉不

704c17□敗□京室雖富聲業甚貧□諸有尋味莫有

704c18□高於琰者□然而性在知足□不畜□財□福利

704c19□所歸隨皆散盡□以貞觀十年卒于此寺□九

704c20□十餘矣

704c21□釋慧常□京兆人□以梵唄之工□住日嚴寺□尤

704c22□能□□□響飛揚□長引滔滔淸流不竭□然

704c23□其聲發喉中□脣口不動□與人□立推檢莫

704c24□知□自非素識方明其作□時隋文興法□煬

704c25□帝倍隆□四海輻湊同歸帝室□至於梵導讚

704c26□□各重家風聞常一梵颯然傾耳□皆推

704c27□心喪膽□如飢渴焉□僉曰□若此聲梵□有心

704c28□聞之何得不善也□衆雖效學風骨時參□至

704c29□於用與牽挽□皆不及矣□晩入東都□梟感

705a01□作亂□齋梵總任咸共委常□及平殄後復還

705a02□關壤□時有□帝曰□逆賊建福□言涉國家

705a03□□可收之□因卽募覓□常被固送□行次莎

705a04□[打-丁+冊]□逃賊留曰□往必被戮□可於此止□常曰□

705a05□債負久作□終須償了□遂至東都□果如言

705a06□焉□年四十餘矣□時京師興善有道英神爽者□

705a07□亦以聲梵馳名□道英喉□偉壯詞氣雄遠□

705a08□大衆一聚其數萬餘聲調稜稜高超衆外□興

705a09□善大殿鋪基十畝□□扇高大非卒搖鼓□及英

705a10□引衆□旋行次□門□聲□衝擊皆爲動振□

705a11□神爽唱梵彌工長引□遊□聯綿周流內外□

705a12□臨機□捉□洽衆心□貞觀年中□豫州治下

705a13□照機寺曇寶禪師者□斷穀練形戒行無點□

705a14□年六十許□常講觀音導引士俗□而聲調超

705a15□挺特異人倫□寺有塔基□至於靜夜於上

705a16□讚禮□聲響飛衝周三十里□四遠所聞無不

705a17□驚仰

705a18□釋智凱□姓安□江表楊都人□家世大富奴僕甚

705a19□多□年在童□□雅重嘲謔□引諸群小乃百數

705a20□人□同戱街衢以爲自得□陳氏臺省門無衛

705a21□禁□凱乃率其戱侶□在太極殿前□號令而過□

705a22□朝宰江總等□顧其約束銓□駐步訝之□相

705a23□視笑曰□此小兒王也□及至學年□總擲前緖□

705a24□承沙門吉藏振宗禹穴往者談之光聞遠

705a25□邇□便辭親詣焉從受三論偏工領疊□所以

705a26□初章中假複詞遣滯□學人苦其煩拏□而凱統

705a27□之冷然釋頓□各有投詣□及藏入京□因倍

705a28□同住□義業通廢專習子史□今古集傳有關

705a29□意抱輒條疏之□隨有福會因而標擬□至

705b01□於唱導將半□更有緣來□卽爲□引冥符衆

705b02□望□隋末唐初□嘉猷漸著□每有殿會無不仰

705b03□推□廣誦多能罕有其類□嘗於內殿佛道雙

705b04□嚴□兩門導師同時各唱□道士張鼎雄辯難加□

705b05□自恨聲小爲凱陵架□欲待言了方肆其術□

705b06□語次帝德□鼎延其語□凱斜目之□知其度

705b07□也□乃含笑廣引古今皇王治亂濟溺得喪

705b08□銓序□言無浮重文極鋪要□鼎□旣窮凱還收

705b09□緖□一代宰伯同賞標奇□臨機之妙□鋒若

705b10□此□而情均貧富赴供不差□存念寒微多

705b11□行針療□後以蠅點所拘申雪無路□徙於原

705b12□部□乃冠服古賢□講開莊老時江夏王道宗□

705b13□昔在京輦第多福會□至於唱□無非凱

705b14□通□後督靈州□隨任所□留連歲稔欣慕朋

705b15□從□及巡撫燕山問罪泥海□皆與連騎情同

705b16□比影□在蕃齋祀須有導達□乃隔□令凱

705b17□作之□至于終詞無不泣淚□王亦改容□遂

705b18□卒於彼

705b19□釋寶巖□住京室法海寺□氣調閑放言笑聚

705b20□人□情存道俗□時共目之說法師也□與講

705b21□經論名同事異□論師所設務存章句□消判

705b22□生起結詞義□巖之制用隨狀立儀□所有

705b23□控引多取□雜藏□百譬異相□聯璧□觀公導文

705b24□王孺懺法□梁高□沈約□徐庾□晉宋等數十家□

705b25□包納喉衿觸興抽拔□每使京邑諸集塔寺肇

705b26□興□費用所資莫匪泉貝□雖玉石通集藏府

705b27□難開□及巖之登座也□案□顧望未及吐

705b28□言□擲物雲崩須臾坐沒□方乃命人徙物□

705b29□談□福門□先張善道可欣□中述幽途可厭□

705c01□後以無常逼奪終歸長逝□提耳抵掌速

705c02□悟時心□莫不解髮撤衣書名記數剋濟

705c03□成造□咸其功焉□時有人云□夫說法者當如

705c04□法說□不聞陰界之空但言本生本事□巖

705c05□曰□生事所明爲存陰入無主□但濁世情鈍□

705c06□說陰界者皆昏睡也□故隨物附相□用開

705c07□神府□可不佳乎□以貞觀初年卒于住寺□

705c08□春秋七十餘矣

705c09□論曰□自古諸傳多略後科□晉氏南遷方關

705c10□名實□然則利物之廣在務爲高□忍界所尊

705c11□惟聲通解□且自聲之爲傳□其流雜焉□卽世

705c12□常行□罕歸探索□今爲未悟□試揚□而論之□

705c13□爰始經師爲德本實以聲□文□將使聽者

705c14□神開因聲以從□向□頃世皆捐其旨□鄭衛

705c15□彌流□以哀婉爲入神用騰擲爲淸擧□致

705c16□使淫音婉□嬌□頻繁□世重同迷□宗

705c17□爲得□故聲唄相涉雅正全乖縱有刪治而爲

705c18□時廢□物希貪附利涉便行□未曉聞者悟迷

705c19□且貴一時傾耳□斯□歸宗女衆□僧頗兼

705c20□之□而越墜堅貞殊虧雅素□得惟隨俗失

705c21□在戱論□且復彫訛將絶宗匠者希□昔演三

705c22□千今無一契□將非沿世遷貿固得行藏

705c23□有儀乎□道達之任當今務先□意在寫情疏

705c24□通玄理□本寔開物事屬知機□不必誦傳

705c25□由乖筌悟□故佛世高例□則身子爲其言初□

705c26□審非斯人□則雜藏陳其殃咎□統其朗拔終

705c27□歸慧門□法師說法之功□律師知律之用□今且

705c28□隨相分位□約務終篇俗有無施不可又

705c29□陳無備一人□道則不輕未學□亦開降外

706a01□須博□是以前傳所□□殷勤四能卽用以觀□

706a02□誠如弘例何以明耶□若夫聲學旣□□則溫詞

706a03□雅贍才辯橫逸□則慧發□幾□必履此□□則

706a04□軌□成於明道□如乖此位□則濫罔□於玄

706a05□津□但爲世接五昏人纏九惱□俗利日隆而

706a06□道弘頗□□所以坐列朝宰□或面對文人□學

706a07□□疏蕪時陳鄙俚□褒奬帝德乃類阿衡□

706a08□讚美寒微□同旒冕□如陳滿月□則曰聖子

706a09□歸門□悉略璋弧豈聞床□□若□閨室□則

706a10□誦窈窕從容□能令子女奔逃尊卑動色□僧

706a11□倫爲其掩耳□士俗莫不寒心□非惟謂福

706a12□徒施亦使信情萎萃□又有逞衒脣吻搖

706a13□鼓無□□□飾園庭閏光犬馬□斯□學非師

706a14□授□詞假他傳□勇果前聞無思箴艾□遂卽重

706a15□輕同跡□眞誤混流□顔厚旣增□彌深癡滯□

706a16□寧謂道達□豈□然耶□至如善權之對晤儲

706a17□兩□千紙不弊其繁華眞觀之拔難程神□百

706a18□句彌開其邪信□故得存亡定其尊考□佳嚴

706a19□審其郊邑□詞調流便奕奕難窮□引挽倫綜

706a20□□當情事□能令倨傲折體儒素解□便

706a21□識信牢强頌聲載路□今且略明機擧□則得

706a22□人開悟如此□有背斯言□則來□掩化如

706a23□彼□輒試論矣□臨機難哉□唄匿之作沿世相

706a24□驅□轉革舊章多弘新勢□討□原始共委漁

706a25□山□或指東阿昔遺□乍陳竟陵冥授□未詳古

706a26□述且□由來□豈非聲乖久布之象□唯信口

706a27□傳在人爲高畢固難准大約□其體例其衆

706a28□焉至如梵之爲用□則集衆行香□取其靜攝

706a29□專仰也□考其名實□梵者淨也□寔惟天音□色

706b01□界諸天來覲佛者□皆陳讚頌□經有其事祖

706b02□而習之□故存本因詔聲爲梵□然彼天音未

706b03□必同此□故東川諸梵□聲唱尤多□其中高者□

706b04□則新聲助哀般遮掘勢之類也□地分鄭魏□

706b05□聲亦參差然其大途不爽常習□江表關中巨

706b06□細天隔□豈非吳越志揚俗好浮綺□致使音

706b07□頌所尙惟以纖婉爲工□秦壤雍梁音詞

706b08□雄遠□至於詠歌所被□皆用深高爲勝□然則

706b09□處事難常□未可相奪□若都集道俗□或傾

706b10□郭大齋□行香長梵□則秦聲爲得□五衆常禮

706b11□七貴恒興□開發經講□則吳音抑在其次□豈

706b12□不以淸夜良辰昏漠相阻□故以淸聲雅調

706b13□駭發沈情□京輔常傳□則有大小兩梵□金陵

706b14□昔弄□亦傳長短兩引□事屬當機不無其

706b15□美□劍南□右其風體秦□雖或盈虧不足論

706b16□評□故知神州一境聲類旣各不同□印度之與

706b17□諸蕃□詠頌居然自別□義非以此唐梵用擬

706b18□天聲□敢惟妄測斷可知矣唄匿之作頗涉前

706b19□科□至於寄事□置布仍別梵設發引爲功□

706b20□唄匿終於散席□尋唄匿也亦本天音□唐□

706b21□爲靜□深得其理□謂衆將散□恐涉亂緣□故以

706b22□唄約令無逸也□然靜唄爲義□豈局送終□

706b23□善始者多□愼終誠寡□故隨因起誡□而不

706b24□無通議□頌讚之設其流寔繁□江淮之境偏

706b25□饒此翫□彫飾文綺□以聲華□隨卷稱揚

706b26□任契便□□然其聲多□逸□覆文詞□聽者但

706b27□聞飛□□竟迷是何筌目□關河晉魏兼而重

706b28□之□但以言出非文□雅稱呈拙□且其聲約詞

706b29□□□易聽而開深信□惟彼南服文聲若林□向

706c01□若節之中和□理必諧諸幽遠□隨墮難□返

706c02□亦希焉□至如生嚴之詠佛緣□五言結韻□則

706c03□百藏宗爲師轄□遠運之讚淨土□四字成章□

706c04□則七部欽爲風素□斯□無聲□以□其本□故

706c05□得列代傳之□或者問曰□向□諸讚唄績由

706c06□聲□余聞非聲無以達心□非聲不□玄理□

706c07□故歌詠頌法以爲音樂□斯言何哉□必有此

706c08□陳□未聞前喩□義須鎔裁節約得使文質相

706c09□勝□詞過其實□世該所非□聲覆法本□佛有

706c10□弘約□何得掩淸音而希激楚□忽雅衆而

706c11□冒昏夫□斯誠恥也□京輦會坐有聲聞法事

706c12□者□多以俗人爲之□通問所從無由委者□

706c13□昌然行事謂有常宗□□盛德之昔流□未可

706c14□排斥□至於聖哲□訓□通別兩序□以命章

706c15□述經□□聖人法□諸頌以標首□雖復序頌

706c16□文別□而開發義同□古聖垂範於敎端□今賢

706c17□祖承於事表□世遠莫測□其面斯推□想得其

706c18□□□信有依焉□固非誕妄□且大集叢鬧昏雜

706c19□波騰□卒欲正理何由可靜□未若高□洪音

706c20□歸依三寶□忽聞駭耳莫不傾心□斯亦發萌

706c21□草創開信之奇略也□世有法事號曰落花□

706c22□通引□素開大施門□打刹唱擧抽撤泉貝□

706c23□別請設坐廣說施緣□或建立塔寺□或繕造

706c24□僧務□隨物讚祝其紛若花□士女觀聽擲錢如

706c25□雨□至如解髮百數數別□異詞陳願若星羅□

706c26□結句皆合韻□聲無暫停□語無重述□斯實利

706c27□口之□奇□一期之走捷也□餘則界得僧得□

706c28□其徒復弘□尋常達□□科要易悉□故不廣也□

706c29□若夫適化無方陶甄不一□知微□幾達信誰

707a01□焉□然則堅信終乎我亡□知微極乎想滅□自

707a02□斯階降□次不倫□達化以識變爲明□通法

707a03□以濫委爲闇□故身子謬說無昇悟入□衆首

707a04□妄悔畢爲譏訶□自餘下凡諒難圖矣□且道

707a05□開物悟□信乎說道之功□旣非會正何能審

707a06□觀□止可登機之務以意商量□接俗之能

707a07□存乎此擧□猶應執文信度□懲革者希□擬人

707a08□以倫□固當非咎□悠哉遐想□通斯意焉□終南

707a09□大一山沙門京兆釋道宣□敢告法屬曰□竊

707a10□以□法流所被非人不弘□頃世□離多乖名

707a11□實□後學奔競未志尋籌□致混篇章凋殘者

707a12□衆□自梁已後□僧史荒蕪□追討英猷罕有

707a13□徽緖□豈非綴緝寡鮮聞見遂沈□高行明德

707a14□湮埋難紀□輒不涯揆且□在言□至於傳

707a15□述固[虛*予]嘉績□猶賢絶墜無聞於世□所以江

707a16□表陳統瓊晃琰□之疇□河北高都融琛散魏

707a17□之侶□英聲[冒-目+月]於天漢□盛行動於人心□□可

707a18□楷模□俱從物故□嘗以暇日遍訪京賢□名尙

707a19□不聞何論景行□撫心之痛自積由來□相成

707a20□之規意言道合□仰託周訪務盡搜揚□勿謂

707a21□繁多致乖弘略□世之三史□卷餘四百□尙有

707a22□師尋□豈喩釋門三五帙也□故當微有操行

707a23□可用師模□卽須綴筆更廣其類□豈不光

707a24□聞僧海舟徑聖□則釋門道勝顧思齊之有

707a25□日俗流上達增景仰於生常邪□輒舒傳末□

707a26□冀期神之有據耳

707a27□續高僧傳卷第三十