322c01□

322c02□　　No. 2059

322c03□高僧傳卷第一

322c04□

322c05□　　　　梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

322c06□　　譯經上

322c07□　　攝摩騰一　竺法蘭二

322c08□　　安淸三　支樓迦讖四

322c09□　　曇柯迦羅五　康僧會六

322c10□　　維祇難七　竺曇摩羅刹八

322c11□　　帛遠九　帛尸梨密十

322c12□　　僧伽跋澄十一　曇摩難提十二

322c13□　　僧伽提婆十三　竺佛念十四

322c14□　　曇摩耶舍十五

322c15□攝摩騰□本中天竺人□善風儀□解大小乘經□

322c16□常遊化爲任□昔經往天竺附庸小國講金

322c17□光明經□會敵國侵境□騰惟曰□經云□能說此

322c18□經法□爲地神所護□使所居安樂□今鋒鏑

322c19□方始□曾是爲益乎□乃誓以忘身□躬往和勸□

322c20□遂二國交歡□由是顯達□漢永平中□明皇帝

322c21□夜夢金人飛空而至□乃大集群臣□以占所

322c22□夢□通人傅毅奉答□臣聞西域有神□其名曰

322c23□佛□陛下所夢將必是乎□帝以爲然□卽遣郎

322c24□中蔡□博士弟子秦景等□使往天竺尋訪

322c25□佛法□□等於彼遇見摩騰□乃要還漢地□騰

322c26□誓志弘通不憚疲苦冒涉流沙至乎□

322c27□邑□明帝甚加賞接□於城西門外立精舍以

322c28□處之□漢地有沙門之始也□但大法初傳未

322c29□有歸信□故蘊其深解無所宣述□後少時

323a01□卒於□陽□有記云□騰譯四十二章經一卷□

323a02□初緘在蘭臺石室第十四間中□騰所住處□今

323a03□□陽城西雍門外白馬寺是也□相傳云□外國

323a04□國王嘗毁破諸寺□唯招提寺未及毁壞□夜

323a05□有一白馬□繞塔悲鳴□卽以啓王□王卽停壞

323a06□諸寺□因改招提以爲白馬□故諸寺立名□多

323a07□取則焉

323a08□竺法蘭亦中天竺人□自言誦經論數萬章□爲

323a09□天竺學者之師□時蔡□旣至彼國□蘭與摩

323a10□騰共契遊化□遂相隨而來□會彼學徒留□□

323a11□蘭乃間行而至□旣達□陽與騰同止□少時

323a12□便善漢言□□於西域獲經卽爲□譯□十地

323a13□斷結佛本生法海藏佛本行四十二章等五

323a14□部□移都寇亂四部失本不傳□江左唯四十

323a15□二章經□今見在□可二千餘言□漢地見存諸

323a16□經□唯此爲始也□□又於西域得□釋迦倚

323a17□像□是優田王□檀像師第四作也□旣至□

323a18□陽□明帝卽令□工圖寫□置淸□臺中及顯節

323a19□陵上□舊像今不復存焉□又昔漢武穿昆明

323a20□池□底得黑灰□以問東方朔□朔云不委□可

323a21□問西域人□後法蘭旣至□衆人追以問之□蘭

323a22□云□世界終盡劫火洞燒□此灰是也□朔言有徵□

323a23□信者甚衆□蘭後卒於□陽□春秋六十餘矣

323a24□安淸字世高□安息國王正后之太子也□幼以

323a25□孝行見稱□加又志業聰敏□剋意好學□外國

323a26□典籍□及七曜五行醫方異術□乃至鳥獸之

323a27□聲□無不綜達□嘗行見群燕□忽謂伴曰□燕云

323a28□應有送食者□頃之果有致焉□衆咸奇之□故

323a29□俊異之聲□早被西域□高雖在居家□而奉戒

323b01□精峻□王薨便嗣大位□乃深惟苦空□厭離形

323b02□器□行服旣畢□遂讓國與叔出家修道□博曉

323b03□經藏□尤精阿毘曇學□諷持禪經□略盡其妙□

323b04□旣而遊方弘化□遍歷諸國□以漢桓之初□始

323b05□到中夏□才悟機敏一聞能達□至止未久□卽

323b06□通習華言□於是宣譯衆經改胡爲漢□出

323b07□安般守意陰持入大小十二門及百六十品□

323b08□初外國三藏□衆護撰述經要爲二十七章□

323b09□高乃剖析護所集七章譯爲漢文□卽道地

323b10□經是也□其先後所出經論□凡三十九部□義

323b11□理明析□文字允正□辯而不華□質而不野□凡

323b12□在讀者皆□□而不倦焉□高窮理盡性□

323b13□自識緣業□多有神跡世莫能量□初高自稱□

323b14□先身已經出家□有一同學□多瞋□分衛値施

323b15□主不稱□每輒□恨□高屢加訶諫終不悛

323b16□改□如此二十餘年□乃與同學辭訣云□我

323b17□當往廣州畢宿世之對□卿明經精懃不在

323b18□吾後□而性多瞋怒□命過當受惡形□我若得

323b19□道必當相度□旣而遂適廣州値寇賊大亂□

323b20□行路逢一少年□唾手拔刃曰□眞得汝矣□高

323b21□笑曰□我宿命負卿故遠來相償□卿之忿怒故

323b22□是前世時意也□遂申頸受刃□容無懼色□賊

323b23□遂殺之□觀者塡陌□莫不駭其奇異□旣而神

323b24□識□還爲安息王太子□卽今時世高身是也□

323b25□高遊化中國宣經事畢□値靈帝之末關□擾

323b26□亂□乃振錫江南□云我當過廬山度昔同學□

323b27□行達[邱-丘+共]亭湖廟□此廟舊有靈威□商旅祈禱

323b28□乃分風上下各無留滯□嘗有乞神竹者□未

323b29□許輒取□舫卽覆沒□竹還本處□自是舟人敬

323c01□憚莫不□影□高同旅三十餘船奉牲請福□

323c02□神乃降祝曰□船有沙門可便呼上□客咸驚

323c03□愕□請高入廟□神告高曰□吾昔外國與子俱

323c04□出家學道□好行布施□而性多瞋怒□今爲[邱-丘+共]

323c05□亭廟神周□千里□吾所治□以布施故珍玩

323c06□甚□□以瞋□故墮此神報□今見同學悲欣

323c07□可言□壽盡旦夕□而醜形長大□若於此捨命

323c08□穢汚江湖□當度山西澤中□此身滅後恐墮

323c09□地獄□吾有絹千疋幷雜寶物□可爲立法營

323c10□塔使生善處也□高曰□故來相度何不出形□

323c11□神曰□形甚醜異衆人必懼□高曰□但出衆人

323c12□不怪也□神從床後出頭□乃是大□□不知尾

323c13□之長短□至高膝邊□高向之梵語數番讚唄

323c14□數契□□悲淚如雨須臾還隱□高卽取絹物

323c15□辭別而去□舟侶□帆□□復出身登山而望□

323c16□衆人擧手然後乃滅□□忽之頃便達豫章□卽

323c17□以廟物造東寺□高去後神卽命過□暮有一

323c18□少年□上船長□高前受其□願□忽然不見□

323c19□高謂船人曰□向之少年□卽[邱-丘+共]亭廟神□得離

323c20□惡形矣□於是廟神歇末無復靈驗□後人於

323c21□山西澤中見一死□□頭尾數里□今□陽郡蛇

323c22□村是也□高後復到廣州□尋其前世害己少

323c23□年□時少年尙在□高經至其家□說昔日償對

323c24□之事□幷□宿緣□歡喜相向云□吾猶有餘報□

323c25□今當往會稽畢對□廣州客悟高非凡□豁然

323c26□意解追悔前愆□厚相資供□隨高東遊遂達

323c27□會稽□至便入市□正値市中有亂□相打者誤

323c28□著高頭應時隕命□廣州客頻驗二報□遂

323c29□精懃佛法具說事緣□遠近聞知莫不悲慟□

324a01□明三世之有徵也□高旣王種西域賓旅□皆呼

324a02□爲安侯□至今猶爲號焉□天竺國自稱書爲

324a03□天書□語爲天語□音訓詭蹇與漢殊異□先後

324a04□傳譯多致謬濫□唯高所出爲群譯之首□安

324a05□公以爲□若及面稟不異見聖□列代明德咸

324a06□贊而思焉□余訪尋衆錄□紀載高公互有出

324a07□沒□將以權跡隱顯應廢多端□或由傳者□

324a08□繆致成乖角□輒備列衆異□庶或可論□案釋

324a09□道安經錄云□安世高以漢桓帝建和二年至

324a10□靈帝建寧中二十餘年譯出三十餘部經□又

324a11□別傳云□晉太康末□有安[色-巴+(□@矢)]道人□來至桑垣□

324a12□出經竟封一函於寺云後四年可開之□吳

324a13□末行至楊州□使人貨一箱物以買一奴□名

324a14□福善□云是我善知識□仍將奴適豫章□度[邱-丘+共]

324a15□亭廟神□爲立寺竟□福善以刀刺安侯脅□於

324a16□是而終□桑垣人[廷-壬+西]發其所封函財理自成

324a17□字云□尊吾道者居士陳慧□傳禪經者比

324a18□丘僧會□是日正四年也□又庾仲雍荊州記云□

324a19□晉初有沙門安世高度[邱-丘+共]亭廟神□得財物

324a20□立白馬寺於荊城東南隅□宋臨川康王宣驗

324a21□記云□□死於吳末□曇宗塔寺記云□丹陽瓦官

324a22□寺□晉哀帝時沙門慧力所立□後有沙門安世

324a23□高□以[邱-丘+共]亭廟餘物治之□然道安法師□旣校

324a24□閱群經詮錄傳譯□必不應謬□從漢桓建和

324a25□二年□至晉太康末□凡經一百四十餘年□若

324a26□高公長壽或能如此□而事不應然□何者□案

324a27□如康僧會注安般守意經序云□此經世高所

324a28□出□久之沈□□會有南陽韓林穎川文業會

324a29□稽陳慧□此三賢者信道篤密□會共請受□乃

324b01□陳慧義□余助斟酌□尋僧會以晉太康元年

324b02□乃死□而已云此經出後久之沈□□又世高封

324b03□函之字云□尊吾道者居士陳慧□傳禪經者

324b04□比丘僧會□然安般所明盛說禪業□是知封函

324b05□之記□信非虛作□旣云二人方傳吾道□豈容

324b06□與共同世□且別傳自云□傳禪經者比丘僧

324b07□會□會已太康初死□何容太康之末方有安侯

324b08□道人□首尾之言自爲矛盾□正當隨有一書

324b09□謬指晉初□於是後諸作者□或道太康□或言

324b10□吳末□雷同奔競無以校焉□旣晉初之說尙已

324b11□難安□而曇宗記云□晉哀帝時□世高方復治

324b12□寺□其爲謬說過乃懸矣

324b13□支樓迦讖□亦直云支讖□本月支人□操行純

324b14□深性度開敏□稟持法戒以精懃著稱□諷誦

324b15□群經志存宣法□漢靈帝時遊于□陽以光

324b16□和中平之間□傳譯梵文□出般若道行般舟

324b17□首楞嚴等三經□又有阿□世王寶積等十

324b18□餘部經□歲久無錄□安公校定古今□精尋文

324b19□體云□似讖所出□凡此諸經皆審得本旨了

324b20□不加飾□可謂善宣法要弘道之士也□後不

324b21□知所終□時有天竺沙門竺佛朔□亦以漢

324b22□靈之時□齎道行經□來適□陽□卽轉梵爲

324b23□漢□譯人時滯雖有失旨□然棄文存質深得

324b24□經意□朔又以光和二年□於□陽出般舟三

324b25□昧□讖爲傳言□河南□陽孟福張蓮筆受□時又

324b26□有優婆塞安玄□安息國人□性貞白□深沈有

324b27□理致□博誦群經多所通習□亦以漢靈之末□

324b28□遊賈□陽□以功號曰騎都尉□性虛靖溫恭□

324b29□常以法事爲己任□漸解漢言□志宣經典□

324c01□常與沙門講論道義□世所謂都尉者也□玄

324c02□與沙門嚴佛調共出法鏡經□玄口譯梵文□

324c03□佛調筆受□理得音正盡經微旨□□匠之美見

324c04□述後代□調本臨淮人□綺年穎悟□敏而好學□

324c05□世稱安侯都尉佛調三人傳譯□號爲難繼□

324c06□調又撰十慧□亦傳於世□安公稱佛調出經□

324c07□省而不煩□全本巧妙□又有沙門支曜□康巨□

324c08□康孟詳等□□以漢靈獻之間有慧學之譽□

324c09□馳於京□□曜譯成具定意小本起等□巨譯

324c10□問地獄事經□□言直理旨不加潤飾□孟詳譯

324c11□中本起及修行本起□先是沙門曇果□於迦維

324c12□羅衛國得梵本□孟詳共竺大力譯爲漢

324c13□文□安公云□孟詳所出□奕奕流便足騰玄

324c14□趣也

324c15□曇柯迦羅此云法時□本中天竺人□家世大富□

324c16□常修梵福□迦羅幼而才悟質像過人□讀書

324c17□一覽皆文義通暢□善學四圍陀論□風雲星

324c18□宿圖讖運變莫不該綜□自言□天下文理畢己

324c19□心腹□至年二十五□入一僧坊□看遇見法勝

324c20□毘曇□聊取覽之□茫然不解□殷懃重省更增

324c21□昏漠□乃歎曰□吾積學多年□浪志墳典□遊刃

324c22□經籍□義不再思文無重覽□今睹佛書頓出

324c23□情外□必當理致鉤深□別有精要□於是齎卷

324c24□入房□請一比丘略爲解釋□遂深悟因果妙

324c25□達三世□始知佛敎宏曠俗書所不能及□乃

324c26□棄捨世榮出家精苦□誦大小乘經及諸部毘

324c27□尼□常貴遊化不樂專守□以魏嘉平中來至

324c28□洛陽□于時魏境雖有佛法而道風訛替□亦

324c29□有衆僧未稟歸戒□正以剪落殊俗耳□設

325a01□復齋懺事法祠祀□迦羅旣至大行佛法□時

325a02□有諸僧共請迦羅譯出戒律□迦羅以律部

325a03□曲制文言繁廣□佛敎未昌必不承用□乃譯

325a04□出僧祇戒心□止備朝夕□更請梵僧立□磨

325a05□法受戒□中夏戒律始自于此□迦羅後不

325a06□知所終□時又有外國沙門康僧鎧者□亦以

325a07□嘉平之末□來至洛陽□譯出郁伽長者等四

325a08□部經□又有安息國沙門曇帝□亦善律學□以

325a09□魏正元之中□來遊洛陽□出曇無德□磨□又

325a10□有沙門帛延不知何人□亦才明有深解□

325a11□以魏甘露中□譯出無量淸淨平等覺經等凡

325a12□六部經□後不知所終焉

325a13□康僧會□其先康居人□世居天竺□其父因商

325a14□賈□移于交趾□會年十餘歲□二親□終□至

325a15□孝服畢出家□勵行甚峻□爲人弘雅有識量□

325a16□篤至好學□明解三藏□博覽六經□天文圖緯

325a17□多所綜涉□辯於樞機頗屬文翰□時孫權已

325a18□制江左□而佛敎未行□先有優婆塞支謙□字

325a19□恭明□一名越□本月支人□來遊漢境□初漢桓

325a20□靈之世有支讖□譯出衆經□有支亮字紀明□

325a21□資學於讖□謙又受業於亮□博覽經籍莫不

325a22□精究□世間伎藝多所綜習□遍學異書通六

325a23□國語□其爲人細長黑瘦□眼多白而睛黃□時

325a24□人爲之語曰□支郎眼中黃□形軀雖細是智

325a25□囊□漢獻末亂避地于吳□孫權聞其才慧□召

325a26□見悅之□拜爲博士□使輔導東宮□與韋曜諸

325a27□人共盡匡益□但生自外域□故吳志不載□謙

325a28□以大敎雖行□而經多梵文未盡□譯□已妙

325a29□善方言□乃收集衆本譯爲漢語□從吳黃武

325b01□元年至建興中□所出維摩大般泥洹法句瑞

325b02□應本起等四十九經□曲得聖義□辭旨文雅又

325b03□依無量壽中本起□製菩提連句梵唄三契□

325b04□幷注了本生死經等□皆行於世□時吳地初染

325b05□大法□風化未全□僧會欲使道振江左興立

325b06□圖寺□乃杖錫東遊□以吳赤烏十年□初達建

325b07□□營立茅茨設像行道□時吳國以初見

325b08□沙門□睹形未及其道□疑爲矯異□有司奏曰□

325b09□有胡人入境□自稱沙門□容服非恒□事應

325b10□檢察□權曰□昔漢明帝夢神號稱爲佛□彼之

325b11□所事豈非其遺風耶□卽召會詰問□有何

325b12□靈驗□會曰□如來遷跡忽逾千載□遺骨舍利神

325b13□曜無方□昔阿育王□起塔乃八萬四千□夫塔寺

325b14□之興以表遺化也□權以爲誇誕□乃謂會曰□

325b15□若能得舍利當爲造塔□如其虛妄國有常

325b16□刑□會請期七日□乃謂其屬曰□法之興廢在

325b17□此一擧□今不至誠後將何及□乃共潔齋靜

325b18□室□以銅甁加凡燒香禮請□七日期畢寂然

325b19□無應□求申二七亦復如之□權曰□此寔欺

325b20□□將欲加罪□會更請三七□權又特聽□會謂

325b21□法屬曰□宣尼有言曰□文王旣沒文不在□

325b22□乎□法靈應降而吾等無感□何假王憲□當以

325b23□誓死爲期耳□三七日暮猶無所見□莫不震

325b24□懼□旣入五更□忽聞甁中□然有聲□會自往

325b25□視果獲舍利□明旦呈權□擧朝集觀□五色光

325b26□炎照耀甁上□權自手執甁瀉于銅盤□舍利

325b27□所衝盤卽破碎□權大肅然驚起而曰□希有之

325b28□瑞也□會進而言曰□舍利威神豈直光相而已□

325b29□乃劫燒之火不能焚□金剛之杵不能碎□權

325c01□命令試之□會更誓曰□法雲方被蒼生仰澤□

325c02□願更垂神跡以廣示威靈□乃置舍利於鐵

325c03□砧[石*追]上□使力者擊之□於是砧[石*追]俱陷舍利

325c04□無損□權大歎服□卽爲建塔□以始有佛寺

325c05□故號建初寺□因名其地爲佛陀里□由是江

325c06□左大法遂興□至孫皓卽政□法令苛虐廢棄

325c07□淫祀□乃及佛寺□欲毁壞□皓曰□此由何

325c08□而興□若其敎眞正□與聖典相應者□當存

325c09□奉其道□如其無實皆悉焚之□諸臣僉曰□佛

325c10□之威力不同餘神□康會感瑞大皇創寺□今

325c11□若輕毁恐貽後悔□皓遣張昱詣寺詰會□昱

325c12□雅有才辯□難問縱橫□會應機騁詞□文理鋒

325c13□出□自旦之夕□昱不能屈□旣退會送于門□

325c14□時寺側有淫祀者□昱曰□玄化旣孚此輩何故

325c15□近而不革□會曰□雷霆破山聾者不聞□非音

325c16□之細□苟在理通□則萬里懸應□如其阻塞則肝

325c17□膽楚越□昱還歎會才明非臣所測□願天鑒察

325c18□之□皓大集朝賢□以馬車迎會□會旣坐□皓

325c19□問曰□佛敎所明□善惡報應□何者是耶□會對

325c20□曰□夫明主以孝慈訓世□則赤烏翔而老人

325c21□見□仁德育物□則醴泉涌而嘉苗出□善旣有

325c22□瑞惡亦如之□故爲惡於隱鬼得而誅之□爲

325c23□惡於顯人得而誅之□易稱積善餘慶□詩詠

325c24□求福不回□雖儒典之格言□卽佛敎之明訓□

325c25□皓曰□若然□則周孔已明□何用佛敎□會曰□周

325c26□孔所言略示近跡□至於釋敎則備極幽微□

325c27□故行惡則有地獄長苦□修善則有天宮永

325c28□樂□擧□以明勸沮□不亦大哉□皓當時無以

325c29□折其言皓雖聞正法□而昏暴之性不勝其

326a01□虐□後使宿衛兵入後宮治園□於地得一

326a02□金像高數尺呈皓□皓使著不淨處以穢汁

326a03□灌之□共諸群臣笑以爲樂□俄爾之間□擧身

326a04□大腫□陰處尤痛□叫呼徹天□太史占言□犯大

326a05□神所爲□卽祈祀諸廟永不差愈□□女先

326a06□有奉法者□因問訊云□陛下就佛寺中求福

326a07□不□皓擧頭問曰□佛神大耶□□女云□佛爲大

326a08□神□皓心遂悟具語意故□□女卽迎像置

326a09□殿上□香湯洗數十過□燒香懺悔□皓叩頭于

326a10□枕自陳罪狀□有頃痛間□遣使至寺□問訊

326a11□道人□請會說法□會卽隨入□皓具問罪福之

326a12□由□會爲敷析辭甚精要□皓先有才解欣然大

326a13□悅□因求看沙門戒□會以戒文禁□不可輕

326a14□宣□乃取本業百三十五願□分作二百五十事□

326a15□行住坐臥皆願衆生□皓見慈願廣普□益增

326a16□善意□卽就會受五戒□旬日疾□□乃於會所

326a17□住更加修飾□宣示宗室莫不必奉□會在

326a18□吳朝□說正法□以皓性兇□不及妙義□唯

326a19□□報應近事以開其心□會於建初寺譯出

326a20□衆經□所謂阿難念彌鏡面王察微王梵皇經

326a21□等□又出小品及六度集雜譬喩等□□妙得經

326a22□體□文義允正□又傳泥洹唄聲□淸靡哀亮一代

326a23□模式□又注安般守意法鏡道樹等三經□幷製

326a24□經序□辭趣雅便義旨微密□□見於世□至吳

326a25□天紀四年四月□皓降晉□九月會□疾而終□

326a26□是歲晉武太康元年也□至晉成咸和中□蘇

326a27□峻作亂□焚會所建塔□司空何充復更修造□

326a28□平西將軍趙誘□世不奉法傲慢三寶□入

326a29□此寺□謂諸道人曰□久聞此塔屢放光明虛

326b01□誕不經所未能信□若必自睹所不論耳□言

326b02□竟塔卽出五色光□照曜堂刹□誘肅然毛□□

326b03□由此信敬□於寺東更立小塔遠由大聖神

326b04□感□近亦康會之力□故圖寫厥像傳之于今□

326b05□孫綽爲之贊曰

326b06□　會公簫瑟　　寔惟令質　　心無近累

326b07□　情有餘逸　　屬此幽夜　　振彼尤黜

326b08□　超然遠詣　　卓矣高出

326b09□有記云□孫皓打試舍利□謂非其權時□余案

326b10□皓將壞寺□諸臣咸答□康會感瑞大皇創寺□

326b11□是知初感舍利必也權時□故數家傳記□咸

326b12□言□孫權感舍利於吳宮□其後更試神驗□或

326b13□將皓也

326b14□維祇難□本天竺人□世奉異道以火祠爲

326b15□正□時有天竺沙門□習學小乘多行道術□

326b16□經遠行逼暮□欲寄難家宿□難家旣事異

326b17□道□猜忌釋子□乃處之門外露地而宿□沙門

326b18□夜密加□術□令難家所事之火□然變滅□

326b19□於是擧家共出□稽請沙門入室供養□沙門

326b20□還以□術變火令生□難旣睹沙門神力勝

326b21□己□卽於佛法大生信樂□乃捨本所事出家

326b22□爲道□依此沙門以爲和上□受學三藏妙

326b23□善四含□遊化諸國莫不皆奉□以吳黃武三

326b24□年□與同伴竺律炎□來至武昌□齎曇□經梵

326b25□本□曇□者□卽法句經也□時吳士共請出經□

326b26□難旣未善國語□乃共其伴律炎□譯爲漢文□

326b27□炎亦未善漢言□頗有不盡□志存義本□辭近

326b28□朴質□至晉惠之末□有沙門法立□更譯爲五

326b29□卷□沙門法巨著筆□其辭小華也□立又別出

326c01□小經近四許首□値永嘉末亂□多不復存

326c02□竺曇摩羅刹□此云法護□其先月支人□本姓支

326c03□氏□世居燉煌郡□年八歲出家□事外國沙門

326c04□竺高座爲師□誦經日萬言□過目則能□天性

326c05□純懿操行精苦□篤志好學□萬里尋師□是以

326c06□博覽六經遊心七籍□雖世務毁譽□未嘗介

326c07□抱□是時晉武之世□寺廟圖像雖崇京邑□而

326c08□方等深經蘊在蔥外□護乃慨然發憤□志弘

326c09□大道□遂隨師至西域□遊歷諸國□外國異言

326c10□三十六種□書亦如之□護皆遍學□貫綜□訓□

326c11□音義字體□無不備識□遂大齎梵經□還歸

326c12□中夏□自燉煌至長安□沿路傳譯寫爲晉文□

326c13□所獲覽卽正法華光讚等一百六十五部□

326c14□孜孜所務□唯以弘通爲業□終身寫譯勞不

326c15□告倦□經法所以廣流中華者□護之力也□

326c16□護以晉武之末□隱居深山□山有淸澗□恒取

326c17□□漱□後有採薪者□穢其水側俄頃而燥□護

326c18□乃徘徊歎曰□人之無德□遂使淸泉輟流□水

326c19□若永竭□眞無以自給□正當移去耳□言訖而

326c20□泉涌滿澗□其幽誠所感如此□故支遁爲

326c21□之像贊云□護公澄寂□道德淵美□微吟窮

326c22□谷□枯泉漱水□邈矣護公□天挺弘懿□濯足流

326c23□沙□領拔玄致□後立寺於長安靑門外□精勤

326c24□行道□於是德化遐布□聲蓋四遠□僧徒數千

326c25□咸所宗事□及晉惠西奔關中擾亂百姓流移□

326c26□護與門徒避地□東下至□池□□疾而卒□春

326c27□秋七十有八□後孫綽製道賢論□以天竺七

326c28□僧□方竹林七賢□以護匹山巨源□論云□護公

326c29□德居物宗□巨源位登論道□二公風德高遠足

327a01□爲流輩矣□其見美後代如此□時有淸信

327a02□士□承遠□明解有才篤志務法□護公出經

327a03□多參正文句□超日明經初譯□頗多煩重□承

327a04□遠刪正得今行二卷□其所詳定類皆如

327a05□此□承遠有子道眞□亦善梵學□此君父子比

327a06□辭雅便□無累於古□又有竺法首陳士倫孫

327a07□伯虎虞世雅等□皆共承護旨執筆詳校□安公

327a08□云□護公所出□若審得此公手目□綱領必正□

327a09□凡所譯經雖不辯妙婉顯□而宏達欣暢□

327a10□特善無生□依慧不文□朴則近本□其見稱若

327a11□此□護世居燉煌□而化道周給□時人咸謂

327a12□燉煌菩薩也

327a13□帛遠字法祖□本姓萬氏□河內人□父威達□以

327a14□儒雅知名□州府□命皆不赴□祖少發道

327a15□心□啓父出家□辭理切至□父不能奪□遂改

327a16□服從道□祖才思俊徹敏朗絶倫□誦經日八

327a17□九千言□硏味方等妙入幽微□世俗墳素多

327a18□所該貫□乃於長安造築精舍□以講習爲業

327a19□白黑宗稟幾且千人□晉惠之末□太宰河間王

327a20□□鎭關中□虛心敬重□待以師友之敬□每

327a21□至閑辰靖夜□輒談講道德于時西府初

327a22□建後又甚盛□能言之士□咸服其遠達□祖見

327a23□群雄交爭干戈方始□志欲潛遁□右以保

327a24□雅操□會張輔爲秦州刺史鎭□上祖與之

327a25□俱行□輔以祖名德顯著衆望所歸□欲令反

327a26□服爲己僚佐□祖固志不移□由是結憾□先

327a27□有州人管蕃與祖論議屢屈於祖□蕃深銜

327a28□恥恨每加讒構□祖行至□縣□忽語道人及

327a29□弟子云□我數日對當至□便辭別□作素書

327b01□分布經像及資財都訖□明晨詣輔共語□忽

327b02□□輔意□輔使收之行罰□衆咸怪□□祖曰□我

327b03□來此畢對□此宿命久結非今事也□乃呼

327b04□十方佛□祖前身罪緣歡喜畢對□願從此以

327b05□後與輔爲善知識□無令受殺人之罪□遂

327b06□便鞭之五十□奄然命終□輔後具聞其事方

327b07□大□恨□初祖道化之聲被於關□□□函之

327b08□右奉之若神□戎晉嗟慟行路流涕□□上羌

327b09□胡率精騎五千□將欲迎祖西歸□中路聞其

327b10□遇害□悲恨不及□衆咸憤激□欲復祖之□□輔

327b11□遣軍上□□羌胡率輕騎逆戰□時天水故

327b12□漲下督富整□遂因忿斬輔□群胡旣雪怨恥□

327b13□稱善而還□共分祖屍各起塔廟□輔字世偉□

327b14□南陽人□張衡之後□雖有才解而酷不以理□

327b15□橫殺天水太守封尙□百姓疑駭因亂而斬焉□

327b16□管蕃亦卒以傾險致敗□後少時有一人□姓

327b17□李名通□死而更蘇云□見祖法師在閻羅王

327b18□處爲王講首楞嚴經云□講竟應往□利天□

327b19□又見祭酒王浮□一云道士基公次被鎖械□

327b20□求祖懺悔□昔祖平素之日與浮每爭邪正□

327b21□浮屢屈旣瞋不自忍□乃作老子化胡經以誣

327b22□謗佛法□殃有所歸故死方思悔□孫綽道賢

327b23□論以法祖匹□康□論云□帛祖□起於管蕃□

327b24□中散禍作於鍾會□二賢□以俊邁之氣□昧

327b25□其圖身之慮□栖心事外經世招患□殆不異

327b26□也□其見稱如此□祖旣博涉多閑□善通梵漢

327b27□之語□嘗譯惟逮弟子本五部僧等三部經□

327b28□又注首楞嚴經□又有別譯數部小經□値亂

327b29□零失不知其名□祖弟法祚□亦少有令譽□被

327c01□博士徵不就□年二十五出家□深洞佛理□關

327c02□□知名□時梁州刺史張光□以祚兄不肯反

327c03□服輔之所殺□光又逼祚令罷道□祚執志堅

327c04□貞以死爲誓□遂爲光所害□春秋五十有七□

327c05□注放光般若經□及著顯宗論等□光字景武□

327c06□江夏人□後爲武都在楊難敵所圍□發憤而

327c07□死□時晉惠之世□又有優婆塞衛士度□譯出

327c08□道行般若經二卷□士度本司州汲郡人□陸

327c09□沈寒門安貧樂道□常以佛法爲心□當其

327c10□亡日淸淨□漱□誦經千餘言□然後引衣屍

327c11□臥奄然而卒

327c12□帛尸梨密多羅□此云吉友□西域人□時人呼

327c13□爲高座□傳云□國王之子當承繼世□而以國

327c14□讓弟□闇軌太伯□旣而悟心天啓□遂爲沙門□

327c15□密天姿高朗風神超邁□直爾對之□便卓出

327c16□於物□晉永嘉中□始到中國□値亂仍過江止

327c17□建初寺□丞相王導一見而奇之□以爲吾之

327c18□徒也□由是名顯□太尉庾元規光祿周伯仁太

327c19□常謝幼與廷尉桓茂倫□皆一代名士□見之終

327c20□日累歎□披衿致契□導嘗詣密□密解帶

327c21□偃伏悟言神解□時尙書令卞望之亦與密致

327c22□善□須臾望之至□密乃斂衿飾容□端坐對

327c23□之□有問其故□密曰□王公風道期人□卞令

327c24□軌度格物□故其然耳□諸公於是歎其精神

327c25□灑□皆得其所□桓廷尉嘗欲爲密作目□

327c26□久之未得□有云□尸梨密可謂卓朗□於是桓

327c27□乃咨嗟絶歎□以爲標題之極□太將軍王處

327c28□仲在南夏□聞王周諸公皆器重密□疑以

327c29□爲失□及見密乃欣振奔□至一面盡虔□周

328a01□□爲僕射□領選臨入過造密□乃歎曰□若

328a02□使太平之世盡得選此賢□眞令人無恨也□

328a03□俄而□遇害□密往省其孤□對坐作胡唄三

328a04□契□梵響凌雲□次誦□數千言□聲音高暢顔

328a05□容不變□旣而揮涕收淚□神氣自若□其哀樂

328a06□廢興皆此類也□王公嘗謂密曰□外國有君

328a07□一人而已□密笑曰□若使我如諸君□今日

328a08□豈得在此□當時爲佳言□密性高簡不學

328a09□晉語□諸公與之語言□密雖因傳譯□而神領

328a10□意得頓盡言前□莫不歎其自然天拔悟得

328a11□非常□密善持□術所向皆驗□初江東未有

328a12□□法□密譯出孔雀王經明諸神□□又授弟

328a13□子覓歷高聲梵唄傳響于今□晉咸康中卒□春

328a14□秋八十餘□諸公聞之痛惜流涕□桓宣武每云

328a15□少見高座稱其精神著出當年□瑯□王玟

328a16□師事於密□乃爲之序曰□春秋吳楚稱子□傳

328a17□者以爲先中國而後四夷豈不以三代之

328a18□胤行乎殊俗之禮□以戎狄貪□無仁讓之

328a19□性乎□然而卓世之秀□時生於彼□逸群之才□

328a20□或□乎□□故知天授英偉□豈俟於華戒□

328a21□自此以來唯漢世有金日□□然日□之賢

328a22□盡於仁孝忠誠德信純至□非爲明達足論□

328a23□高座心造峰極□交俊以神□風領朗越過之

328a24□遠矣□密常在石子岡東行頭陀□旣卒因

328a25□葬于此□成帝懷其風爲樹刹塚所□後有關

328a26□右沙門來遊京師□□於塚處起寺□陳郡謝

328a27□琨贊成其業□追旌往事□仍曰高座寺也

328a28□僧伽跋澄□此云衆現□□賓人□毅然有淵懿

328a29□之量□歷尋名師備習三藏□博覽衆典特善

328b01□數經□闇誦阿毘曇毘婆沙貫其妙旨□常浪

328b02□志遊方觀風弘化□符堅建元十七年□來入關

328b03□中□先是大乘之典未廣□禪數之學甚盛□旣

328b04□至長安咸稱法匠焉□符堅□書郎趙正崇

328b05□仰大法□嘗聞外國宗習阿毘曇毘婆沙而跋

328b06□澄諷誦□乃四事禮供□請譯梵文□遂共名德

328b07□法師釋道安等集僧宣譯□跋證口誦經本□

328b08□外國沙門曇摩難提筆受爲梵文□佛圖羅刹

328b09□宣譯□秦沙門敏智筆受爲晉本□以僞秦建元

328b10□十九年譯出□自孟夏至仲秋方訖□初跋澄

328b11□又齎婆須蜜梵本自隨□明年趙正復請出

328b12□之□跋澄乃與曇摩難提及僧伽提婆三人共

328b13□執梵本□秦沙門佛念宣譯□慧嵩筆受□安公

328b14□法和對共校定□故二經流布傳學□今□跋澄

328b15□戒德整峻虛靖離俗□關中僧衆則而象之□

328b16□後不知所終□佛圖羅刹□不知何國人□德業

328b17□純粹該覽經典□久遊中土善閑漢言□其宣

328b18□譯梵文見重符世

328b19□曇摩難提□此云法喜□兜□勒人□□年離俗

328b20□聰慧夙成□硏諷經典以專精致業□遍觀三

328b21□藏闇誦增一阿含經□博識洽聞靡所不綜□

328b22□是以國內遠近咸共推服□少而觀方遍歷諸

328b23□國□常謂弘法之體□宜宣布未聞□故遠冒流

328b24□沙懷寶東入□以符氏建元中至于長安□難

328b25□提學業旣優道聲甚盛□符堅深見禮接□先是

328b26□中土群經未有四含□堅臣武威太守趙正欲

328b27□請出經□時慕容沖已叛起兵擊堅□關中擾

328b28□動□正慕法情深忘身爲道□乃請安公等

328b29□於長安城中□集義學僧請難提譯出中增

328c01□一二阿含幷先無所出毘曇心三法度等凡

328c02□一百六卷□佛念傳譯□慧嵩筆受□自夏□春□

328c03□綿涉兩載文字方具□及姚□寇逼關內人

328c04□情危阻□難提乃辭還西域不知所終□其時

328c05□也□符堅初敗群鋒互起□戎妖縱暴民流四出□

328c06□而猶得傳譯大部□蓋由趙正之力□正字文

328c07□業□洛陽淸水人□或曰濟陰人□年十八爲僞

328c08□秦著作郎□後遷至黃門郎武威太守□爲人

328c09□無鬚而瘦□有妻妾而無兒□時人謂□□然而

328c10□情度敏達學兼內外□性好譏諫無所□避□

328c11□符堅末年寵惑鮮卑□於治政□正因歌

328c12□諫曰□昔聞孟津河□千里作一曲□此水本自淸□

328c13□是誰攪令濁□堅動容曰□是朕也□又歌曰□北

328c14□園有一棗□布葉垂重陰□外雖饒棘刺□內實

328c15□有赤心□堅笑曰□將非趙文業耶□其調戱機

328c16□捷皆此類也□後因關中佛法之盛□乃願欲出

328c17□家□堅惜而未許□及堅死後方遂其志□更名

328c18□道整□因作頌曰□佛生何以晩□泥洹一何早□

328c19□歸命釋迦文□今來投大道□後遁跡商洛山□

328c20□專精經律□晉雍州刺史[□-巾+□]恢□欽其風尙逼

328c21□共同遊終於襄陽□春秋六十餘矣

328c22□僧伽提婆此言衆天□或云提和□音訛故也□

328c23□本姓瞿曇氏□□賓人□入道修學遠求明師□學

328c24□通三藏尤善阿毘曇心□洞其纖旨□常誦三

328c25□法度論晝夜嗟味□以爲入道之府也□爲人

328c26□俊朗有深鑒□而儀止溫恭□務在誨人□恂恂

328c27□不怠□符氏建元中來入長安□宣流法化□初

328c28□僧伽跋澄出婆須蜜及曇摩難提所出二阿

328c29□含毘曇廣說三法度等凡百餘萬言□屬慕容

329a01□之難戎敵紛擾□兼譯人造次未善詳悉□義

329a02□旨句味往往不盡□俄而安公棄世未及改

329a03□正□後山東淸平提婆□乃與冀州沙門法和

329a04□俱適洛陽□四五年間硏講前經□居華稍積

329a05□博明漢語□方知先所出經多有乖失□法和

329a06□慨歎未定□乃更令提婆出阿毘曇及廣說

329a07□衆經□頃之姚興王秦□法事甚盛□於是法和

329a08□入關□而提婆渡江□先是廬山慧遠法師□

329a09□翹懃妙典廣集經藏□虛心側席延望遠賓□

329a10□聞其至止卽請入廬岳□以晉太元中請

329a11□出阿毘曇心及三法度等□提婆乃於般若臺□

329a12□手執梵文口宣晉語□去華存實務盡義

329a13□本□今之所傳蓋其文也□至隆安元年來遊

329a14□京師□晉朝王公及風流名士莫不造席致敬□

329a15□時衛軍東亭侯瑯□王珣淵懿有深信□荷

329a16□持正法建立精舍□廣招學衆□提婆旣至□珣

329a17□卽延請□仍於其舍講阿毘曇□名僧畢集□提

329a18□婆宗致旣精詞旨明析□振發義理□衆咸悅

329a19□悟□時王彌亦在座聽□後於別屋自講□珣

329a20□問法綱道人阿彌所得云何□答曰□大略全

329a21□是小未精□耳□其敷析之明易啓人心如

329a22□此□其冬珣集京都義學沙門釋慧持等四

329a23□十餘人□更請提婆重譯中阿含等□□賓沙

329a24□門僧伽羅叉執梵本□提婆□爲晉言□至來

329a25□夏方訖□其在江洛左右所出衆經百餘萬

329a26□言□歷遊華戎備悉風俗□從容機警善於談

329a27□笑□其道化聲譽莫不聞焉□後不知所終

329a28□竺佛念□□州人□弱年出家志業淸堅□外和內

329a29□朗有通敏之鑒□諷習衆經粗涉外典□其蒼

329b01□雅□訓尤所明達□少好遊方□備觀風俗□家

329b02□世西河洞曉方語□華戎音義莫不兼解□故

329b03□義學之譽雖闕□洽聞之聲甚著□符氏建元中

329b04□有僧伽跋澄曇摩難提等入長安□趙正請

329b05□出諸經□當時名德莫能傳譯□衆咸推念□於

329b06□是澄執梵文□念譯爲晉□質斷疑義音字

329b07□方明□至建元二十年正月□復請曇摩難提

329b08□出增一阿含及中阿含□於長安城內集義

329b09□學沙門□請念爲譯□敷析硏□二載乃竟□二

329b10□含之顯□念宣譯之功也□自世高支謙以後

329b11□莫踰於念□在符姚二代爲譯人之宗□故關

329b12□中僧衆咸共嘉焉□後續出菩薩瓔珞十住

329b13□斷結及出曜胎經中陰經等□始就治定□意多

329b14□未盡□遂爾□疾卒于長安□達近白黑莫不

329b15□歎惜

329b16□曇摩耶舍□此云法明□□賓人□少而好學□年

329b17□十四爲弗若多羅所知□長而氣幹高爽雅

329b18□有神慧□該覽經律明悟出群□陶思八禪

329b19□遊心七覺□時人方之浮頭婆馱□孤行山澤

329b20□不避豺虎□獨處思念動移宵日□嘗於樹

329b21□下每自剋責□年將三十尙未得果□何其懈

329b22□哉□於是累日不寢不食□專精苦到以悔先

329b23□罪□乃夢見博叉天王□語之曰□沙門當觀方

329b24□弘化曠濟爲懷□何守小節獨善而已□道假

329b25□衆緣復須時熟□非分强求死而無證□覺自

329b26□思惟欲遊方授道□旣而踰歷名邦履踐郡

329b27□國□以晉隆安中初達廣州住白沙寺□耶舍

329b28□善誦毘婆沙律□人咸號爲大毘婆沙□時年已

329b29□八十五□徒衆八十五人□時有淸信女張普明

329c01□諮受佛法□耶舍爲說佛生緣起□幷爲譯出

329c02□差摩經一卷□至義熙中來入長安□時姚興

329c03□□號甚崇佛法□耶舍旣至深加禮異□會有

329c04□天竺沙門曇摩掘多來入關中□同氣相求

329c05□宛然若舊□因共耶舍譯舍利弗阿毘曇□

329c06□以僞秦弘始九年初書梵書文□至十六年

329c07□□譯方竟□凡二十二卷□僞太子姚泓親管理

329c08□味□沙門道標爲之作序□耶舍後南遊江陵□

329c09□止于辛寺大弘禪法□其有味靖之賓披榛

329c10□而至者三百餘人□凡士庶造者□雖先無信

329c11□心見皆敬悅□自說有一師一弟子□修業□得

329c12□羅漢□傳者失其名□又嘗於外門閉戶坐禪□

329c13□忽有五六沙門來入其室□又時見沙門飛

329c14□來樹端者□往往非一□常交接神明而俯同

329c15□□俗□雖道跡未彰□時人咸謂已階聖果□至

329c16□宋元嘉中辭還西域□不知所終□耶舍有弟

329c17□子法度□善梵漢之言常爲譯語□度本竺婆

329c18□勒子□勒久停廣州往來求利□中途於南康

329c19□生男□仍名南康□長名金迦□入道名法度□

329c20□度初爲耶舍弟子承受經法□耶舍旣還外

329c21□國□度便獨執矯異規以攝物□乃言□專學小

329c22□乘禁讀方等□唯禮釋迦□無十方佛□食用

329c23□銅□無別應器□又令諸尼相捉而行悔罪

329c24□之日但伏地相向□唯宋故丹陽尹顔瑗女法

329c25□弘尼□交州刺史張牧女普明尼□初受其法□今

329c26□都下宣業弘光諸尼習其遺風□東土尼衆亦

329c27□時傳其法

329c28□高僧傳卷第一

330a01□

330a02□高僧傳卷第二

330a03□

330a04□　　　　梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

330a05□　　譯經中

330a06□　　鳩摩羅什一　弗若多羅二

330a07□　　曇摩流支三　卑摩羅叉四

330a08□　　佛陀耶舍五　佛馱跋陀羅六

330a09□　　曇無讖七

330a10□　　鳩摩羅什一

330a11□鳩摩羅什□此云童壽□天竺人也□家世國相□

330a12□什祖父達多□倜□不群名重於國□父鳩摩

330a13□炎□聰明有懿節□將嗣相位□乃辭避出家□東

330a14□度蔥嶺□龜□王聞其棄榮甚敬慕之□自出

330a15□郊迎請爲國師□王有妹年始二十識悟明

330a16□敏過目必能□一聞則誦□且體有赤□法生

330a17□智子□諸國□之□不肯行□及見摩炎心

330a18□欲當之□乃逼以妻焉□旣而懷什□什在胎時□

330a19□其母自覺□神悟超解有倍常日□聞雀梨大

330a20□寺名德旣多□又有得道之僧□卽與王族貴

330a21□女德行諸尼□彌日設供請齋聽法□什母忽

330a22□自通天竺語□難問之辭必窮淵致□衆咸歎

330a23□之□有羅漢達摩瞿沙曰□此必懷智子□爲

330a24□說舍利弗在胎之證□及什生之後還忘前

330a25□言□頃之什母樂欲出家□夫未之許□遂更産

330a26□一男名弗沙提婆□後因出城遊觀見塚間

330a27□枯骨異處縱橫□於是深惟苦本定誓出家□

330a28□若不落髮不咽飮食□至六日夜氣力綿乏

330a29□疑不達旦□夫乃懼而許焉□以未剃髮故猶

330b01□不嘗進□卽□人除髮□乃下飮食□次旦受

330b02□戒仍樂禪法□專精匪懈學得初果□什年

330b03□七歲亦俱出家□從師受經日誦千偈□偈有

330b04□三十二字□凡三萬二千言□誦毘曇旣過□師

330b05□授其義□卽自通達□無幽不暢□時龜□國人

330b06□以其母王妹利養甚多□乃□什避之□什年

330b07□九歲□隨母渡辛頭河至□賓□遇名德法師

330b08□槃頭達多□卽□賓王之從弟也□淵粹有大

330b09□量□才明博識獨步當時□三藏九部莫不該

330b10□練□從旦至中手寫千偈□從中至暮亦誦

330b11□千偈□名播諸國遠近師之□什至卽崇以師

330b12□禮□從受雜藏中長二含凡四百萬言□達多每

330b13□稱什神俊□遂聲徹於王□王卽請入宮□集外

330b14□道論師共相攻難□言氣始交□外道輕其年幼

330b15□言頗不遜□什乘隙而挫之□外道折伏愧□無

330b16□言□王益敬異□日給鵝□一雙粳米[麥*□]各三斗

330b17□□六升□此外國之上供也□所住寺僧乃差

330b18□大僧五人沙彌十人營視掃灑□有若弟子□

330b19□其見尊崇如此□至年十二□其母□還龜□□

330b20□諸國皆聘以重爵□什□不顧□時什母將什

330b21□至月氏北山□有一羅漢見而異之□謂其母

330b22□曰□常當守護□此沙彌若至三十五不破戒

330b23□者□當大興佛法度無數人□與優波掘多

330b24□無異□若戒不全無能爲也□正可才明□

330b25□詣法師而已□什進到沙勒國頂戴佛□□心

330b26□自念言□□形甚大何其輕耶□卽重不可勝□

330b27□失聲下之□母問其故□答云□兒心有分別故

330b28□□有輕重耳□遂停妙勒一年□其冬誦阿毘

330b29□曇□於十門修智諸品無所諮受□而備達其

330c01□妙□又於六足諸問無所滯□□沙勒國有三

330c02□藏沙門名喜見□謂其王曰此沙彌不可輕□

330c03□王宜請令初開法門□凡有二益□一國內沙

330c04□門恥其不逮必見勉强□二龜□王必謂什

330c05□出我國□而彼尊之是尊我也□必來交好□王

330c06□許焉□卽設大會請什升座說轉法輪經□龜

330c07□□王果遣重使酬其親好□什以說法之暇□

330c08□乃尋訪外道經書□善學圍陀含多論□多

330c09□明文辭製作問答等事□又博覽四圍陀典及

330c10□五明諸論□陰陽星算莫不必盡□妙達吉凶

330c11□言若符契□爲性率達不□小檢□修行者頗

330c12□共疑之□然什自得於心未嘗介意□時有

330c13□莎車王子參軍王子兄弟二人□委國請從

330c14□而爲沙門□兄字須利耶跋陀□弟字須耶利蘇

330c15□摩□蘇摩才伎絶倫專以大乘爲化□其兄及

330c16□諸學者皆共師焉□什亦宗而奉之□親好彌至□

330c17□蘇摩後爲什說阿□達經□什聞陰界諸入皆

330c18□空無相□怪而問曰□此經更有何義而皆破

330c19□壞諸法□答曰□眼等諸法非眞實有□什旣執

330c20□有眼根□彼據因成無實□於是硏□大小往

330c21□復移時□什方知理有所歸□遂專務方等□乃

330c22□歎曰□吾昔學小乘如人不識金以□石

330c23□爲妙□因廣求義要受誦中百二論及十二

330c24□門等□頃之隨母進到溫宿國□卽龜□之北

330c25□界□時溫宿有一道士□神辯英秀振名諸國□

330c26□手擊王鼓而自誓言□論勝我者斬首謝之□

330c27□什旣至以二義相檢□卽迷悶自失稽首歸依□

330c28□於是聲滿蔥左譽宣河外□龜□王躬往溫

330c29□宿□迎什還國□廣說諸經□四遠宗仰莫之

331a01□能抗□時王子爲尼□字阿竭耶末帝□博覽群

331a02□經特深禪要□云已證二果聞法喜踊□□更

331a03□設大集請開方等經奧□什爲推辯諸法皆

331a04□空無我分別陰界假名非實□時會聽者莫不

331a05□悲感追悼恨悟之晩矣□至年二十受戒於

331a06□王宮□從卑摩羅叉學十誦律□有頃什母辭

331a07□往天竺□謂龜□王白純曰□汝國尋衰吾其

331a08□去矣□行至天竺進登三果□什母臨去謂什

331a09□曰□方等深敎應大闡眞丹□傳之東土唯爾

331a10□之力□但於自身無利□其可如何□什曰□大士

331a11□之道利彼忘軀□若必使大化流傳□能洗悟

331a12□□俗□雖復身當爐□苦而無恨□於是留

331a13□住龜□止于新寺□後於寺側故宮中□初得

331a14□放光經□始就披讀□魔來蔽文唯見空牒□什

331a15□知魔所爲□誓心踰固□魔去字顯□仍習誦之□

331a16□復聞空中聲曰□汝是智人何用讀此□什

331a17□曰□汝是小魔宜時速去□我心如地不可轉

331a18□也□停住二年□廣誦大乘經論洞其□奧□龜

331a19□□王爲造金師子座□以大秦錦褥鋪之□令

331a20□什升而說法□什曰□家師猶未悟大乘欲躬

331a21□往仰化□不得停此□俄而大師盤頭達多不

331a22□遠而至□王曰□大師何能遠顧□達多曰□一聞

331a23□弟子所悟非常□二聞大王弘贊佛道□故冒

331a24□涉艱危遠奔神國□什得師至欣遂本懷□

331a25□爲說德女問經□多明因緣空假□昔與師

331a26□俱所不信□故先說也□師謂什曰□汝於大乘

331a27□見何異相而欲尙之□什曰□大乘深淨明有

331a28□法皆空□小乘偏局多諸漏失□師曰汝說一

331a29□切皆空甚可畏也□安捨有法而愛空乎□如

331b01□昔狂人令績師績線極令細好□績師加意

331b02□細若微塵□狂人猶恨其□□績師大怒乃指

331b03□空示曰□此是細縷□狂人曰□何以不見□師曰□

331b04□此縷極細□我工之良匠猶且不見□況他人耶□

331b05□狂人大喜以付織師□師亦效焉皆蒙上賞

331b06□而實無物□汝之空法亦由此也□什乃連類

331b07□而陳之□往復苦至經一月餘日□方乃信服□

331b08□師歎曰□師不能達反啓其志□驗於今矣□於

331b09□是禮什爲師□言和上是我大乘師□我是和

331b10□上小乘師矣□西域諸國咸伏什神俊□每年

331b11□講說諸王皆長□座側□令什踐而登焉□其

331b12□見重如此□什旣道流西域名被東川□時符

331b13□堅□號關中□有外國前部王及龜□王弟□□

331b14□來朝堅□堅引見二王說堅云□西域多産

331b15□珍奇□請兵往定以求內附□至符堅建元十

331b16□三年歲次丁丑正月□太史奏云□有星見於

331b17□外國分野□當有大德智人入輔中國□堅曰□

331b18□朕聞西域有鳩摩羅什□襄陽有沙門釋道

331b19□安□將非此耶□卽遣使求之□至十七年二月□

331b20□善善王前部王等□又說堅請兵西伐□十八

331b21□年九月堅遣驍騎將軍呂光陵江將軍姜飛□

331b22□將前部王及車師王等□率兵七萬□西伐龜

331b23□□及烏耆諸國□臨發堅餞光於建章宮□謂光

331b24□曰□夫帝王應天而治□以子愛蒼生爲本□

331b25□豈貪其地而伐之乎□正以懷道之人故

331b26□也□朕聞西國有鳩摩羅什深解法相善閑

331b27□陰陽□爲後學之宗□朕甚思之□賢哲者國之

331b28□大寶□若剋龜□卽馳驛送什□光軍未至□

331b29□什謂龜□王白純曰□國運衰矣□當有勍敵□

331c01□日下人從東方來□宜恭承之勿抗其鋒□純

331c02□不從而戰□光遂破龜□殺純□立純弟震爲

331c03□主□光旣獲什未測其智量□見年齒尙少□乃

331c04□凡人戱之□强妻以龜□王女□什距而不受

331c05□辭甚苦到□光曰□道士之操不踰先父□何可

331c06□固辭□乃飮以醇酒□同閉密室□什被逼旣至

331c07□遂[虛*予]其節□或令騎牛及乘惡馬欲使墮

331c08□落□什常懷忍辱曾無異色□光□愧而止光

331c09□還中路置軍於山下□將士已休□什曰□不可

331c10□在此□必見狼狽□宜徒軍□上□光不納□至

331c11□夜果大雨洪□暴起□水深數丈□死者數千□光

331c12□始密而異之□什謂光曰□此凶亡之地不宜

331c13□淹留□推運揆數應速言歸□中路必有福地

331c14□可居□光從之□至□州聞符堅已爲姚□所

331c15□害□光三軍縞素大臨城南□於是竊號關外

331c16□稱年太安□太安元年正月姑臧大風□什曰□

331c17□不祥之風當有姦叛□然不勞自定也□俄而梁

331c18□謙彭晃相係而叛□尋皆殄滅□至光龍飛二

331c19□年□張掖臨松盧水胡沮渠男成及從弟蒙遜

331c20□反□推建康太守段業爲主□光遣庶子秦州

331c21□刺史太原公纂□率衆五萬討之□時論謂業

331c22□等烏合□纂有威聲勢必全剋□光以訪什□

331c23□什曰□觀察此行未見其利□旣而纂敗績於

331c24□合梨□俄又郭馨作亂□纂委大軍輕還□復爲

331c25□馨所敗僅以身免□光中書監張資文翰溫

331c26□雅□光甚器之□資病□光博營救療□有外國道

331c27□人羅叉□云能差資疾□光喜給賜甚重□什知

331c28□叉□詐□告資曰□叉不能爲益徒煩費耳□

331c29□冥運雖隱可以事試也□乃以五色系作

332a01□繩□結之燒爲灰末投水中□灰若出水還成

332a02□繩者□病不可愈□須臾灰聚浮出復繩本形□

332a03□旣而又治無效□少日資亡□頃之光又卒□子紹

332a04□襲位□數日光庶子纂殺紹自立□稱元咸寧□

332a05□咸寧二年有□生子□一身三頭□龍出東廂

332a06□井中到殿前蟠臥□比旦失之□纂以爲美瑞□

332a07□號大殿爲龍翔殿□俄而有黑龍升於當陽

332a08□九宮門□纂改九宮門爲龍興門□什奏曰□皆

332a09□潛龍出遊豕妖表異□龍者陰類出入有時□

332a10□而今屢見則爲災□□必有下人謀上之變□

332a11□宜剋棋修德以答天戒□纂不納□與什博

332a12□戱□殺棋曰□斫胡奴頭□什曰□不能斫胡奴

332a13□頭□胡奴將斫人頭□此言有旨□而纂終不悟□

332a14□光弟保有子名超□超小字胡奴□後果殺纂斬

332a15□首□立其兄隆爲主□時人方驗什之言也□

332a16□什停□積年□呂光父子旣不弘道□故蘊其

332a17□深解無所宣化□符堅已亡竟不相見□及姚

332a18□□□有關中□亦□其高名虛心要請□諸呂

332a19□以什智計多解□恐爲姚謀不許東入□及

332a20□□卒子興襲位□復遣敦請□興弘始三年三月□

332a21□有樹連理生于廣庭□逍遙園蔥變爲[■/(■*臣)]□以

332a22□爲美瑞□謂智人應入□至五月興遣□西公

332a23□碩德西伐呂隆□隆軍大破□至九月隆上表

332a24□歸降□方得迎什入關□以其年十二月二十

332a25□日至于長安□興待以國師之禮□甚見優

332a26□寵□晤言相對則淹留終日□硏微造盡則窮

332a27□年忘倦□自大法東被始于漢明□涉歷魏

332a28□晉經論漸多□而支竺所出多滯文格義□興

332a29□少達崇三寶銳志講集□什旣至止□仍請入

332b01□西明閣及逍遙園譯出衆經□什旣率多□誦

332b02□無不究盡□轉能漢言音譯流便□旣覽舊經

332b03□義多□僻□皆由先度失旨不與梵本相

332b04□應□於是興使沙門增[(□*力)/石]僧遷法欽道流道恒

332b05□道標僧叡僧肇等八百餘人諮受什旨□更令

332b06□出大品□什持梵本興執舊經以相□校□

332b07□其新文異舊者義皆圓通□衆心[□-□]伏莫不欣

332b08□讚□興以佛道沖邃其行唯善□信爲出苦之良

332b09□津御世之洪則□故託意九經遊心十二□乃

332b10□著通三世論以□示因果□王公已下□欽

332b11□贊厥風□大將軍常山公顯左軍將軍安城[色-巴+(□@矢)]

332b12□嵩□篤信緣業□屢請什於長安大寺講說

332b13□新經□續出小品金剛波若十住法華維摩思

332b14□益首楞嚴持世佛藏菩薩藏遺敎菩提無行呵

332b15□欲自在王因緣觀小無量壽新賢劫禪經禪法

332b16□要禪要解彌勒成佛彌勒下生十誦律十誦戒

332b17□本菩薩戒本釋論成實十住中百十二門論

332b18□凡三百餘卷□□暢顯神源揮發幽致□于時

332b19□四方義士萬里必集□盛業久大于今咸仰□

332b20□龍光釋道生□慧解入微玄□文外□每恐言

332b21□舛入關請決□廬山釋慧□遠學貫群經棟梁

332b22□遺化□而時去聖久遠疑義莫決□乃封以諮

332b23□什語見遠傳□初沙門僧叡才識高明□常隨

332b24□什傳寫□什每爲叡論西方辭體商略同異

332b25□云□天竺國俗甚重文製□其宮商體韻以入絃

332b26□爲善□凡覲國王必有贊德□見佛之儀□以

332b27□歌歎爲貴□經中偈頌皆其式也□但改梵爲

332b28□秦失其藻蔚□雖得大意殊隔文體□有似

332b29□嚼飯與人□非徒失味□乃令嘔□也□什嘗

332c01□作頌贈沙門法和云□心山育明德□流薰萬

332c02□由延□哀鸞孤桐上□淸音徹九天□凡爲十偈

332c03□辭喩皆爾□什雅好大乘志存敷廣□常歎曰□

332c04□吾若著筆作大乘阿毘曇□非迦□延子比

332c05□也□今在秦地深識者寡□折□於此將何所

332c06□論□乃悽然而止□唯爲姚興著實相論二卷□

332c07□幷注維摩□出言成章無所刪改□辭喩婉約

332c08□莫非玄奧□什爲人神情朗徹傲岸出群□應

332c09□機領會鮮有倫匹者篤□性仁厚汎愛爲心□

332c10□虛己善誘終日無倦□姚主常謂什曰□大師

332c11□聰明超悟天下莫二□若一旦後世□何可使

332c12□法種無嗣□遂以妓女十人逼令受之□自爾

332c13□以來不住僧坊□別立□舍供給□盈□每

332c14□至講說常先自說□譬喩如臭泥中生蓮

332c15□花□但採蓮花勿取臭泥也□初什在龜□

332c16□從卑摩羅叉律師受律□卑摩後入關中□什

332c17□聞至欣然師敬盡禮□卑摩未知被逼之事□

332c18□因問什曰□汝於漢地大有重緣□受法弟子

332c19□可有幾人□什答云□漢境經律未備□新經及

332c20□諸論等□多是什所傳出□三千徒衆皆從什受

332c21□法□但什累業障深□故不受師敎耳□又杯

332c22□渡比丘在彭城□聞什在長安□乃歎曰□吾

332c23□與此子戱別三百餘年□杳然未期□遲有遇

332c24□於來生耳□什未終日□少覺四大不愈□乃口

332c25□出三番神□令外國弟子誦之以自救□未

332c26□及致力轉覺危殆□於是力疾與衆僧告

332c27□別曰□因法相遇殊未盡伊心□方復後世

332c28□惻愴何言□自以闇昧謬充傳譯□凡所出經

332c29□論三百餘卷□唯十誦一部未及刪煩□存其

333a01□本旨必無差失□願凡所宣譯傳流後世咸

333a02□共弘通□今於衆前發誠實誓□若所傳無謬

333a03□者□當使焚身之後舌不□爛□以僞秦弘始

333a04□十一年八月二十日□卒于長安□是歲晉義熙□

333a05□五年也□卽於逍遙園依外國法以火焚屍□

333a06□薪滅形碎唯舌不灰□後外國沙門來云□羅什

333a07□所□十不出一□初什一名鳩摩羅耆婆□外

333a08□國製名多以父母爲本□什父鳩摩炎□母字

333a09□耆婆□故兼取爲名□然什死年月諸記不同□

333a10□或云弘始七年□或云八年□或云十一年□尋

333a11□七與十一字或訛誤□而譯經錄傳中猶有

333a12□一年者□恐雷同三家無以正焉

333a13□　　弗若多羅二

333a14□弗若多羅□此云功德華□□賓人也□少出家

333a15□以戒節見稱□備通三藏而專精十誦律部□

333a16□爲外國師宗□時人咸謂己階聖果□以僞秦

333a17□弘始中振錫入關□秦上姚興待以上賓之

333a18□禮□羅什亦□其戒範厚相宗敬□先是經

333a19□法雖傳律藏未闡□聞多羅旣善斯部□咸共

333a20□思慕□以僞秦弘始六年十月十七日□集義學

333a21□僧數百餘人於長安中寺□延請多羅誦出

333a22□十誦梵本□羅什譯爲晉文□三分獲二□多羅

333a23□□疾菴然棄世□衆以大業未就而匠人

333a24□□往□悲恨之深有踰常痛

333a25□　　曇摩流支三

333a26□曇摩流支□此云法樂□西域人也□棄家入道□

333a27□偏以律藏馳名□以弘始七年秋達自關

333a28□中□初弗若多羅誦出十誦未竟而亡□廬山

333a29□釋慧遠聞支旣善毘尼□希得究竟律部□乃

333b01□遣書通好曰□佛敎之興先行上國□自分流

333b02□以來四百餘年□至於沙門德式所闕尤

333b03□多□頃西域道士弗若多羅□是□賓人□甚諷

333b04□十誦梵本□有羅什法師通才博見爲之傳

333b05□譯□十誦之中文始過半□多羅早喪中途而寢□

333b06□不得究竟大業□慨恨良深□傳聞仁者齎此

333b07□經自隨□甚欣所遇□冥運之來豈人事而已

333b08□耶□想弘道爲物感時而動□叩之有人□必

333b09□情無所吝□若能爲律學之徒□畢此經本□

333b10□開示梵行洗其耳目□使始涉之流不失無

333b11□上之津參懷勝業者日月彌朗□此則慧深

333b12□德厚□人神同感矣□幸願垂懷不乖往意□一

333b13□二悉諸道人所具□流支旣得遠書及姚興敦

333b14□請□乃與什共譯十誦都畢□硏詳考□條制

333b15□審定□而什猶恨文煩未善□旣而什化不獲

333b16□刪治□流支住長安大寺□慧觀欲請下京師□

333b17□支曰□彼土有人有法足以利世□吾當更行

333b18□無律敎處□於是遊化餘方不知所卒□或

333b19□云終於□土未詳

333b20□　　卑摩羅叉四

333b21□卑摩羅叉□此云無垢眼□□賓人□沈靖有志

333b22□力□出家履道苦節成務□先在龜□弘闡律

333b23□藏□四方學者競往師之□鳩摩羅什時亦預焉□

333b24□及龜□陷沒乃避地焉□頃之聞什在長

333b25□安大弘經藏□又欲使毘尼勝品復洽東國□

333b26□於是杖錫流沙冒險東入□以僞秦弘始八

333b27□年達自關中□什以師禮敬待□叉亦以遠

333b28□遇欣然□及羅什棄世□叉乃出遊關左□逗

333b29□於壽春止石澗寺□律衆雲聚盛闡毘尼□羅

333c01□什所譯十誦本五十八卷□最後一誦謂明受

333c02□戒法及諸成善法事□逐其義要名爲善誦□

333c03□叉後齎往石澗□開爲六十一卷□最後一誦改

333c04□爲毘尼誦□故猶二名存焉□頃之南適江陵

333c05□於辛寺夏坐開講十誦□旣通漢言善相

333c06□領納□無作妙本大闡當時□析文求理者其

333c07□聚如林□明條知禁者數亦殷矣□律藏大弘

333c08□叉之力也□道場慧觀深括宗旨□記其所制

333c09□內禁輕重□撰爲二卷□送還京師□僧尼披習

333c10□競相傳寫□時聞者諺曰□卑羅鄙語□慧觀才錄□

333c11□都人繕寫紙貴如玉□今猶行於世爲後生

333c12□法矣□叉養德好閑棄□離俗□其年冬復還

333c13□壽春石澗卒於寺焉□春秋七十有七□叉爲

333c14□人眼靑□時人亦號爲靑眼律師

333c15□　　佛陀耶舍五

333c16□佛陀耶舍□此云覺明□□賓人也□婆羅門

333c17□種□世事外道□有一沙門從其家乞□其父

333c18□怒使人打之□父遂手脚攣癖不能行止□乃

333c19□問於巫師□對曰□坐犯賢人鬼神使然也□

333c20□卽請此沙門竭誠懺悔□數日便□□因令耶

333c21□舍出家爲其弟子□時年十三□常隨師遠行

333c22□於曠野逢虎□師欲走避□耶舍曰□此虎已飽

333c23□必不侵人□俄而虎去□前行果見餘殘□師密

333c24□異之□至年十五誦經日得二三萬言□所住

333c25□寺常於外分衛廢於誦習□有一羅漢重其

333c26□聰敏□恒乞食供之□至年十九誦大小乘經

333c27□數百萬言□然性度簡傲頗以知見自處□謂

333c28□少堪己師者□故不爲諸僧所重□但美儀

333c29□止善談笑□見者忘其深恨□年及進戒莫爲

334a01□臨壇□所以向立之歲□猶爲沙彌□乃從其

334a02□舅學五明諸論□世間法術多所練習□年二

334a03□十七方受具戒□恒以讀誦爲務手不釋牒□

334a04□每端坐思義□尙云不覺虛過於時□其專

334a05□精如此□後至沙勒國□國王不□請三千僧□

334a06□會耶舍預其一焉□時太子達摩弗多□此言

334a07□法子□見耶舍容服端雅問所從來□耶舍□

334a08□對淸辯□太子悅之仍請留宮內供養□待遇隆

334a09□厚□羅什後至□復從舍受學甚相尊敬□什旣

334a10□隨母還龜□□耶舍留止□頃之王薨□太子卽

334a11□位□時符堅遣呂光西伐龜□□龜□王急

334a12□求救於沙勒□沙勒王自率兵赴之□使耶舍

334a13□留輔太子委以後事□救軍未至而龜□已

334a14□敗□王歸具說羅什爲光所執□舍乃歎曰□我

334a15□與羅什相遇雖久未盡懷抱□其忽羈虜相

334a16□見何期□停十餘年□乃東適龜□法化甚盛□

334a17□時什在姑臧遣信要之□□糧欲去□國人留

334a18□之□復停歲許□後語弟子云□吾欲尋羅什□

334a19□可密裝夜發勿使人知□弟子曰□恐明日追

334a20□至不免復還耳□耶舍乃取淸水一□以藥

334a21□投中□□數十言□與弟子洗足□卽便夜發□

334a22□比旦行數百里□問弟子曰□何所覺耶□答

334a23□曰唯聞疾風之響□眼中淚出耳□耶舍又與□

334a24□水洗足住息□明旦國人追之□已差數百里

334a25□不及□行達姑臧□而什已入長安□聞姚興逼

334a26□以妾□勸爲非法□乃歎曰□羅什如好綿□何

334a27□可使入棘林中□什聞其至姑臧勸姚興

334a28□迎之□興未納□頃之興命什譯出經藏□什

334a29□曰□夫弘宣法敎宜令文義圓通□貧道雖

334b01□誦其文未善其理□唯佛陀耶舍深達幽致□

334b02□今在姑臧□願下詔徵之□一言三詳然後著

334b03□筆□使微言不墜取信千載也□興從之□卽遣

334b04□使招迎□厚加贈遺□悉不受□乃笑曰□明旨旣

334b05□降便應載馳□檀越待士旣厚□脫如羅什見

334b06□處則未敢聞命□使還具說之□興歎其幾愼□

334b07□重信敦喩□方至長安□興自出候問□別立新

334b08□省於逍遙園中□四事供養□□不受□時至分

334b09□衛一食而已□于時羅什出十住經□一月餘日

334b10□疑難猶豫尙未操筆□耶舍旣至□共相徵決辭

334b11□理方定□道俗三千餘人皆歎其當要□舍爲

334b12□人赤□□善解毘婆沙□時人號曰赤□毘婆

334b13□沙□旣爲羅什之師□亦稱大毘婆沙□四事供

334b14□養衣□臥具□滿三間屋不以關心□姚興爲

334b15□貨之□於城南造寺□耶舍先誦曇無德律□僞

334b16□司隷校尉姚爽請令出之□興疑其遺謬□

334b17□乃請耶舍令誦羌籍藥方可五萬言□經

334b18□二日乃執文覆之不誤一字□衆服其强

334b19□記□卽以弘始十二年譯出四分律凡四十

334b20□四卷□幷長阿含等□□州沙門竺佛念譯爲

334b21□秦言□道含筆受□至十五年解座□興□耶舍

334b22□布絹萬匹□悉不受□道含佛念布絹各千匹□名

334b23□德沙門五百人皆重□施□耶舍後辭還外國□

334b24□至□賓得虛空藏經一卷□寄賈客傳與□

334b25□州諸僧□後不知所終

334b26□　　佛馱跋陀羅六

334b27□佛馱跋陀羅□此云覺賢□本姓釋氏□迦維羅衛

334b28□人□甘露飯王之苗裔也□祖父達摩提婆□此云

334b29□法天□嘗商旅於北天竺□因而居焉□父達摩

334c01□修耶利□此云法日□少亡□賢三歲孤與母居□

334c02□五歲復喪母爲外氏所養□從祖鳩婆利□聞

334c03□其聰敏□兼悼其孤露□乃迎還度爲沙彌□至

334c04□年十七與同學數人俱以習誦爲業□衆皆

334c05□一月□賢一日誦畢□其師歎曰□賢一日敵三十

334c06□夫也□及受具戒修業精勤□博學群經多

334c07□所通達□少以禪律馳名□常與同學僧伽達

334c08□多共遊□賓□同處積載□達多雖伏其才

334c09□明□而未測其人也□後於密室閉戶坐禪忽

334c10□見賢來驚問何來□答云□暫至兜率致敬彌

334c11□勒□言訖便隱□達多知是聖人未測深淺□後

334c12□屢見賢神變乃敬心祈問□方知得不還果□

334c13□常欲遊方弘化備觀風俗□會有秦沙門智

334c14□嚴□西至□賓□睹法衆淸勝□乃慨然東顧曰□

334c15□我諸同輩斯有道志□而不遇眞匠發悟莫

334c16□由□卽諮訊國衆□孰能流化東土□僉云有

334c17□佛馱跋陀者□出生天竺那呵利城□族姓相

334c18□承世遵道學□其童□出家已通解經論□少受

334c19□業於大禪師佛大先□先時亦在□賓□乃謂

334c20□嚴曰□可以振維僧徒宣授禪法者佛馱跋

334c21□陀其人也□嚴旣要請苦至□賢遂愍而許焉□於

334c22□是捨衆辭師□糧東逝□步驟三載綿歷寒

334c23□暑□旣度蔥嶺路經六國□國主矜其遠化□□

334c24□傾心資奉□至交趾乃附舶□循海而行經一

334c25□島下□賢以手指山曰□可止於此□舶主曰□客

334c26□行惜日調風難遇□不可停也□行二百餘里□

334c27□忽風轉吹舶還向島下□衆人方悟其神□咸師

334c28□事之□聽其進止□後遇便風同侶皆發□賢曰□

334c29□不可動□舶主乃止□旣而有先發者一時覆

335a01□敗□後於闇夜之中忽令衆舶俱發□無肯從

335a02□者□賢自起收纜□一舶獨發□俄爾賊至留者

335a03□悉被抄害□頃之至靑州東萊郡□聞鳩摩羅

335a04□什在長安□卽往從之□什大欣悅□共論法相

335a05□振發玄微多所悟益□因謂什曰□君所釋不

335a06□出人意而致高名何耶□什曰□吾年老故爾□

335a07□何必能稱美談□什每有疑義必共諮決時

335a08□秦太子泓欲聞賢說法□乃要命群僧集論

335a09□東宮□羅什與賢數番往復□什問曰□法云何

335a10□空□答曰□衆微成色色無自性故雖色常

335a11□空□又問□旣以極微破色空□復云何破微□

335a12□答曰□群師或破析一微□我意謂不爾又問□微

335a13□是常耶□答曰□以一微故衆微空□以衆微故

335a14□一微空□時寶雲譯出此語不解其意□道俗

335a15□咸謂賢之所計微塵是常□餘日長安學僧復

335a16□請更釋□賢曰□夫法不自生緣會故生□緣一

335a17□微故有衆微□微無自性則爲空矣□寧可

335a18□言不破一微常而不空乎□此是問答之大

335a19□意也□秦主姚興專志佛法□供養三千餘僧□

335a20□□往來宮闕盛修人事□唯賢守靜不與衆

335a21□同□後語弟子云□我昨見本鄕有五舶俱發□

335a22□旣而弟子傳告外人□關中舊僧咸以爲顯異

335a23□惑衆□又賢在長安大弘禪業□四方樂靖者

335a24□□聞風而至□但染學有淺深□得法有濃

335a25□淡□□僞之徒因而詭滑□有一弟子□因少觀

335a26□行□自言□得阿那含果□賢未卽檢問□遂致流

335a27□言大被謗讀□將有不測之禍□於是徒衆或

335a28□藏名潛去□或踰牆夜走□半日之中衆散殆

335a29□盡□賢乃夷然不以介意□時舊僧僧[(□*力)/石]道恒

335b01□等謂賢曰□佛尙不聽說己所得法□先言五

335b02□舶將至虛而無實□又門徒□惑互起同異□

335b03□旣於律有違理不同止□宜可時去勿得

335b04□停留□賢曰□我身若流萍□去留甚易□但恨懷

335b05□抱未申□以爲慨然耳□於是與弟子慧觀等

335b06□四十餘人俱發□神志從容初無異色□識眞之

335b07□衆咸共歡惜□白黑送者千有餘人□姚興聞去

335b08□□恨□乃謂道恒曰□佛賢沙門協道來遊欲

335b09□宣遺敎□緘言未吐良用深慨□豈可以一言

335b10□之咎令萬夫無導□因□令追之□賢報使

335b11□曰□誠知恩旨無預聞命□於是率侶宵征□

335b12□南指廬岳□沙門釋慧遠久服風名□聞至欣

335b13□喜若舊□遠以賢之被□過由門人□若懸

335b14□記五舶止說在同意□亦於律無犯□乃遣弟

335b15□子曇邕致書姚主及關中衆僧解其□事□

335b16□遠乃請出禪數諸經□賢志在遊化居無求

335b17□安□停止歲許□復西適江陵□遇外國舶至□

335b18□旣而訊訪□果是天竺五舶先所見者也□傾境

335b19□士庶競來禮事□其有奉遺悉皆不受□持□

335b20□分衛不問豪賤□時陳郡袁豹爲宋武帝太尉

335b21□長史□宋武南討劉毅隨府屆于江陵□賢

335b22□將弟子慧觀詣豹乞食□豹素不敬信□待之

335b23□甚薄□未飽辭退□豹曰□似未足□且復小留□

335b24□賢曰□檀越施心有限□故令所設已□□豹卽

335b25□呼左右益飯□飯果盡□豹大□愧□旣而問慧

335b26□觀曰□此沙門何如人□觀曰德量高邈非凡

335b27□所測□豹深歎異以啓太尉□太尉請與相見甚

335b28□崇敬之□資供備至□俄而太尉還都□便請俱

335b29□歸安止道場寺□賢儀範率素不同華俗□而

335c01□志韻淸遠雅有淵致□京師法師僧弼與沙門

335c02□寶林書曰□□場禪師甚有大心□便是天竺

335c03□王何風流人也□其見稱如此先是沙門支法

335c04□領□於于□得華嚴前分三萬六千偈□未

335c05□有宣譯□至義熙十四年□吳郡內史孟□右

335c06□衛將軍□叔度卽請賢爲譯匠□乃手執梵

335c07□文□共沙門法業□慧嚴等百有餘人□於道場

335c08□譯出□詮定文旨□會通華戎□妙得經意□故

335c09□道場寺猶有華嚴堂焉□又沙門法顯□於西

335c10□域所得僧祇律梵本□復請賢譯爲晉文□語

335c11□在顯傳□其先後所出觀佛三昧海六卷□泥洹

335c12□及修行方便論等□凡一十五部□一百十有七

335c13□卷爲究其幽旨妙盡文意□賢以元嘉六年

335c14□卒□春秋七十有一矣

335c15□　　曇無讖第七

335c16□曇無讖□或云曇摩懺□或云曇無懺□蓋取

335c17□梵音不同也□其本中天竺人□六歲遭父喪□

335c18□隨母傭織□[□-炎+登]爲業□見沙門達摩耶舍□此

335c19□云法明□道俗所崇□於利養□其母美之□

335c20□故以讖爲其弟子□十歲同學數人讀□聰

335c21□敏出群□誦經日得萬餘言□初學小乘兼覽

335c22□五明諸論□講說精辯莫能□抗□後遇白頭

335c23□禪師□共讖論議□習業旣異□交諍十旬□讖雖

335c24□攻難鋒起□而禪師終不肯屈□讖伏其精理□

335c25□乃謂禪師曰□頗有經典可得見不□禪師卽

335c26□授以樹皮涅槃經本□讖尋讀驚悟方自□恨□

335c27□以爲坎井之識久迷大方□於是集衆悔過□

335c28□遂專大乘□至年二十誦大小乘經二百餘

335c29□萬言□讖從兄善能調象□騎殺王所乘白耳

336a01□大象□王怒誅之□令曰□敢有視者夷三族□親

336a02□屬莫敢往者□讖哭而葬之□王怒欲誅讖□讖

336a03□曰□王以法故殺之□我以親而葬之□□不

336a04□違大義□何爲見怒□傍人爲之寒心□其神色

336a05□自若□王奇其志氣□遂留供養之□讖明解□

336a06□術所向皆驗□西域號爲大□師□後隨王入

336a07□山□王渴須水不能得□讖乃密□石出水□

336a08□因贊曰□大王惠澤所感遂使枯石生泉□□

336a09□國聞者皆歎王德□于時雨澤甚調百姓歌

336a10□詠□王悅其道術深加優寵□頃之王意稍歇

336a11□待之漸薄□讖以久處致厭□乃辭往□賓□齎

336a12□大涅槃前分十卷幷菩薩戒經菩薩戒本等□

336a13□彼國多學小乘不信涅槃□乃東適龜□□頃

336a14□之復進到姑臧止於傳舍□慮失經本枕之

336a15□而寢□有人牽之在地□讖驚覺謂是盜者□如

336a16□此三夕□聞空中語曰□此如來解脫之藏□何

336a17□以枕之□讖乃□悟別置高處□夜有盜之者□

336a18□數過提擧□竟不能勝□明且讖將經去不

336a19□以爲重□盜者見之□謂是聖人□悉來拜謝□河

336a20□西王沮渠蒙遜□據□土□自稱爲王□聞讖

336a21□名呼與相見□接待甚厚□蒙遜素奉大法志

336a22□在弘通□欲請出經本□讖以未參土言又

336a23□無傳譯□恐言舛於理不許卽□□於是學

336a24□語三年方譯寫初分十卷□時沙門慧嵩道

336a25□朗獨步河西□値其宣出經藏□深相推重□轉

336a26□易梵文嵩公筆受□道俗數百人疑難縱橫□讖

336a27□臨機釋滯淸辯若流□兼富於文藻辭製華

336a28□密□嵩朗等更請廣出諸經□次譯大集大雲悲

336a29□華地持優婆塞戒金光明海龍王菩薩戒本等

336b01□六十餘萬言□讖以涅槃經本品數未足□還

336b02□外國究尋□値其母亡遂留歲餘□後於于□

336b03□更得經本中分□復還姑臧譯之□後又遣使

336b04□于□尋得後分□於是續譯爲三十三卷□

336b05□以僞玄始三年初就□譯□至玄始十年十

336b06□月二十三日三[■/失/(衣-■)]方竟□卽宋武永初二年也□

336b07□讖云□此經梵本本三萬五千偈□於此方減

336b08□百萬言□今所出者止一萬餘偈□讖嘗告蒙

336b09□遜云□有鬼入聚落必多災疫□遜不信□欲

336b10□躬見爲驗□讖卽以術加遜□遜見而駭怖□讖

336b11□曰□宜潔誠齋戒神□驅之□乃讀□三日□謂

336b12□遜曰□鬼已去矣□時境首有見鬼者云□見數

336b13□百疫鬼奔驟而逝□境內獲安讖之力也□遜益

336b14□加敬事□至遜僞承玄二年□蒙遜濟河伐乞

336b15□伏暮末於抱罕□以世子興國爲前驅□爲末

336b16□軍所敗□興國擒焉□後乞伏失守□暮末與興

336b17□國俱獲於赫連定定□後爲吐谷渾所破□

336b18□興國遂爲亂兵所殺□遜大怒謂事佛無應□

336b19□卽遣斥沙門五十已下皆令罷道□蒙遜先

336b20□爲母造丈六石像□像遂泣涕流淚□讖又格

336b21□言致諫□遜乃改心而悔焉□時魏虜託跋燾

336b22□聞讖有道術□遣使迎請□且告遜曰□若不遣

336b23□讖便卽加兵□遜旣事讖日久未忍聽去□後

336b24□又遣僞太常高平公李順策拜蒙遜爲使

336b25□持節侍中都督□州西域諸軍事太傳驃騎大

336b26□將軍□州牧□王□加九錫之禮□又命遜曰□

336b27□聞彼有曇摩讖法師□博通多識羅什之流□

336b28□□□神驗澄公之匹□朕思欲講道可馳驛

336b29□送之□遜與李順□於新樂門上□遜謂順曰□

336c01□西蕃老臣蒙遜奉事朝廷不敢違失□而天子

336c02□信納□言苟見蹙迫□前遣表求留曇無讖□

336c03□而今便來徵索□此是門師當與之俱死實

336c04□不惜殘年□人生一死□覺幾時□順曰王款誠

336c05□先著遣愛子入侍□朝廷欽王忠績□故顯加

336c06□殊禮□而王以此一胡道人虧山岳之功□不

336c07□忍一朝之忿□損由來之美□豈朝廷相待之

336c08□厚□竊爲大王不取□主上虛襟之至□弘文所

336c09□知□弘文者遜所遣聘魏使也□遜曰□太常口

336c10□美如蘇秦□恐情不副辭耳□遜旣吝讖不

336c11□遣□又迫魏之强□至遜義和三年三月□讖固

336c12□請西行更尋涅槃後分□遜忿其欲去□乃密

336c13□圖害讖□僞以資糧發遣□厚贈寶貨□臨發

336c14□之日□讖乃流涕告衆曰□讖業對將至□衆聖

336c15□不能救矣□以本有心誓義不容停□比發

336c16□遜果遣刺客□於路害之□春秋四十九□是歲

336c17□宋元嘉十年也□黑白遠近咸共惜焉□旣而遜

336c18□左右常白日見鬼神以劍擊遜□至四月遜

336c19□寢疾而亡□初讖在姑臧□有張掖沙門道進□

336c20□欲從讖受菩薩戒□讖云□且悔過乃竭誠七

336c21□日七夜□至第八日詣讖求受□讖忽大怒□進

336c22□更思惟□但是我業障未消耳□乃戮力三年□

336c23□且禪且懺□進卽於定中見釋迦文佛與諸

336c24□大士授己戒法□其夕同止十餘人□皆感夢

336c25□如進所見□進欲詣讖說之□未及至數十

336c26□步讖驚起唱言□善哉善哉□已感戒矣□吾當

336c27□更爲汝作證□次第於佛像前爲說戒相□時

336c28□沙門道朗振譽關西□當進感戒之夕□朗亦

336c29□通夢□乃自卑戒臘求爲法弟□於是從進

337a01□受者千有餘人□傳授此法□至于今□皆讖

337a02□之餘則□有別記云□菩薩地持經應是伊波

337a03□勒菩薩傳來此土□後果是讖所傳譯□疑讖或

337a04□非凡也□蒙遜有從弟沮渠安陽[色-巴+(□@矢)]者□爲人

337a05□强志疏通涉獵書記□因讖入河西弘闡佛

337a06□法□安陽乃閱意內典奉持五禁□所讀衆經

337a07□卽能諷誦□常以爲務學□多聞大士之盛業□少

337a08□時求法度流沙至于□於瞿摩帝大寺

337a09□遇天竺法師佛馱斯那□諮問道義□斯那本

337a10□學大乘□天才秀發誦半億偈□明了禪法故

337a11□西方諸國□號爲人中師子□安陽從受禪□要

337a12□治病經□因其梵本□口誦通利□旣而東歸向

337a13□邑於高昌□得觀世音彌勒二觀經各一卷□及

337a14□還河西卽譯出禪要□轉爲晉文□及僞魏呑

337a15□倂西□□乃南奔于宋□晦志卑身不交人

337a16□世□常遊塔寺以居士身畢世□初出彌

337a17□勒□觀音二觀經□丹陽尹孟□□見而善之□深

337a18□加賞接□後竹園寺慧[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]尼□復請出禪經□安

337a19□陽旣通習積以臨筆無滯□旬有七日出爲

337a20□五卷□頃之又於鍾山定林寺□出佛父般泥

337a21□洹經一卷□安陽居絶妻拏無欲榮利□從容

337a22□法侶宣通正法□是以黑白咸敬而嘉焉□後□

337a23□疾而終□讖所出諸經□至元嘉中方傳建業□

337a24□道場慧觀法師志欲重尋涅槃後分□乃啓

337a25□宋太祖資給遣沙門道普將書吏十人西行

337a26□尋經□至長廣郡舶破傷足因疾而卒□普

337a27□臨終歎曰□涅槃後分與宋地無緣矣□普本

337a28□高昌人□經遊西域遍歷諸國□供養尊影頂

337a29□戴佛□□四塔道樹足跡形像□無不瞻□□善

337b01□梵書備諸國語遊履異域□別有大傳□時高

337b02□昌復有沙門法盛□亦經往外國立傳□凡

337b03□有四卷□又有竺法維釋僧表□經往佛國

337b04□云云

337b05□高僧傳卷第二

337b06□

337b07□

337b08□高僧傳卷第三

337b09□

337b10□　　　　梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

337b11□　　譯經下

337b12□　　釋法顯一　釋曇無竭二

337b13□　　佛馱什三　浮陀跋摩四

337b14□　　釋智嚴五　釋寶雲六

337b15□　　求那跋摩七　僧伽跋摩八

337b16□　　曇摩密多九　釋智猛十

337b17□　　[彊-弓]良耶舍十一　求那跋陀羅十二

337b18□　　求那毘地十三

337b19□釋法顯姓□□平陽武陽人□有三兄□□□而

337b20□亡□父恐禍及顯□三歲便度爲沙彌□居家

337b21□數年病篤欲死□因以送還寺信宿便差□

337b22□不肯復歸□其母欲見之不能得□後爲立

337b23□小屋於門外以擬去來□十歲遭父憂□叔父

337b24□以其母寡獨不立□逼使還俗□顯曰□本不以

337b25□有父而出家也□正欲遠塵離俗故入道

337b26□耳□叔父善其言乃止□頃之母喪□至性過人□

337b27□葬事畢仍卽還寺□嘗與同學數十人於田

337b28□中刈稻□時有飢賊欲奪其穀□諸沙彌悉奔

337b29□走□唯顯獨留□語賊曰□若欲須穀隨意所取□

337c01□但君等昔不布施□故致飢貧□今復奪人恐

337c02□來世彌甚□貧道預爲君憂耳□言訖卽還□賊棄

337c03□穀而去□衆僧數百人莫不歎服□及受大戒

337c04□志行明敏儀軌整肅□常慨經律舛闕□誓志尋

337c05□求□以晉隆安三年□與同學慧景道整慧應慧

337c06□嵬等□發自長安□西渡流沙□上無飛鳥下

337c07□無走獸□四顧茫茫莫測所之□唯視日以准

337c08□東西□望人骨以標行路耳□屢有熱風惡

337c09□鬼遇之必死□顯任緣委命直過險難□有頃

337c10□至蔥嶺□嶺冬夏積雪□有惡龍吐毒風雨

337c11□沙礫□山路艱危壁立千□□昔有人鑿石通

337c12□路傍施梯道□凡度七百餘所□又□懸□過

337c13□河數十餘處□皆漢之張騫甘父所不至也□

337c14□次度小雪山遇寒風暴起□慧景□戰不能

337c15□前□語顯曰□吾其死矣□卿可前去勿得俱

337c16□殞□言絶而卒□顯撫之泣曰□本圖不果命也□

337c17□奈何復自力孤行□遂過山險□凡所經歷三十

337c18□餘國□將至天竺□去王舍城三十餘里有一

337c19□寺□逼冥過之□顯明旦欲詣耆□□山□寺

337c20□僧諫曰□路甚艱阻□且多黑師子□經□人□

337c21□何由可至□顯曰□遠涉數萬誓到靈鷲□身命

337c22□不期出息非保□豈可使積年之誠旣至而

337c23□廢耶□雖有險難吾不懼也□衆莫能止□乃

337c24□遣兩僧送之□顯旣至山□日將□夕欲遂

337c25□停宿□兩僧危懼捨之而還□顯獨留山中燒

338a01□香禮拜□翹感舊跡如睹聖儀□至夜有三

338a02□黑師子來□顯前□脣搖尾□顯誦經不輟

338a03□一心念佛□師子乃低頭下尾伏顯足前□顯

338a04□以手摩之□□曰□若欲相害待我誦竟□若見

338a05□試者可便退矣□師子良久乃去□明晨還返

338a06□路窮幽梗□止有一逕通行□未至里餘忽逢

338a07□一道人□年可九十□容服□素而神氣俊遠□顯

338a08□雖覺其韻高而不悟是神人□後又逢一少

338a09□僧□顯問曰□向耆年是誰耶□答云□頭陀迦葉大

338a10□弟子也□顯方大□恨□更追至山所□有橫石

338a11□塞于室口遂不得入□顯流涕而去□進至迦

338a12□施國□國有白耳龍□每與衆僧約令國內□

338a13□熟□皆有信效□沙門爲起龍舍幷設福食□每

338a14□至夏坐訖龍輒化作一小蛇□兩耳悉白□衆

338a15□咸識是龍□以銅盂盛酪置龍於中□從上

338a16□座至下行之遍乃化□去年輒一出顯亦親見□

338a17□後至中天竺於摩竭提邑波連弗阿育王

338a18□塔南天王寺得摩訶僧祇律□又得薩婆多律

338a19□抄雜阿毘曇心□經方等泥洹經等□顯留三

338a20□年□學梵語梵書□方躬自書寫□於是持經像

338a21□寄附商客到師子國□顯同旅十餘□或留或

338a22□亡□顧影唯己□常懷悲慨□忽於玉像前見

338a23□商人以晉地一白團絹扇供養□不覺悽然

338a24□下淚□停二年□復得彌沙塞律長雜二含及雜

338a25□藏本□□漢土所無□旣而附商人大舶循

338a26□海而還□舶有二百許人□値暴風水入衆皆

338a27□惶□□卽取雜物棄之□顯恐棄其經像□唯一

338a28□心念觀世音□及歸命漢土衆僧舶任風而

338a29□去得無傷壞□經十餘日達耶婆提國□停五

338b01□月□復隨他商東適廣州□擧帆二十餘日□夜

338b02□忽大風合舶震懼□衆咸議曰□坐載此沙

338b03□門使我等狼狽□不可以一人故令一衆俱

338b04□亡□共欲推之□法顯檀越□聲呵商人曰□汝

338b05□若下此沙門亦應下我□不爾便當見殺□

338b06□漢地帝王奉佛敬僧□我至彼告王必當罪

338b07□汝□商人相視失色□□而止□旣水盡糧竭唯

338b08□任風隨流□忽至岸見藜□菜□依然知是

338b09□漢地□但未測何方□卽乘船入浦尋村見獵

338b10□者二人□顯問此是何地耶□獵人曰□此是靑

338b11□州長廣郡牢山南岸□獵人還以告太守李

338b12□□□□素敬信□忽聞沙門遠至躬自迎勞□顯

338b13□持經像隨還□頃之欲南歸□靑州刺史請留

338b14□過冬□顯曰□貧道投身於不反之地志在弘

338b15□通□所期未果不得久停□遂南造京師□就

338b16□外國禪師佛馱跋陀於道場寺□譯出摩訶僧

338b17□祇律方等泥洹經雜阿毘曇心垂百餘萬

338b18□言□顯旣出大泥洹經□流布敎化咸使見聞□

338b19□有一家失其姓名□居近朱雀門世奉正化□

338b20□自寫一部讀誦供養□無別經室與雜書共

338b21□屋□後風火忽起延及其家□資物皆盡□唯泥

338b22□洹經儼然具存□□燼不侵卷色無改□京師共

338b23□傳咸歎神妙□其餘經律未譯□後至荊州卒

338b24□於辛寺□春秋八十有六□衆咸慟惜□其遊履諸

338b25□國□別有大傳焉

338b26□釋曇無竭□此云法勇□姓李□幽州黃龍人也□

338b27□幼爲沙彌便修苦行□持戒誦經□爲師僧所

338b28□重□嘗聞法顯等躬踐佛國□乃慨然有忘身

338b29□之誓□遂以宋永初元年招集同志沙門僧

338c01□猛曇朗之徒二十五人□共齎幡蓋供養之具□

338c02□發跡北土遠適西方□初至河南國□仍出

338c03□海西郡□進入流沙到高昌郡□經歷龜□沙

338c04□勒諸國□登蔥嶺度雪山□障氣千重層□萬

338c05□里□下有大江流急若箭□於東西兩山之脅

338c06□繫索爲橋□十人一過到彼岸已擧煙爲幟□

338c07□後人見煙□知前已度方得更進□若久不見

338c08□煙則知暴風吹索人墮江中□行經三日復

338c09□過大雪山□懸崖壁立無安足處□石壁皆有

338c10□故□孔處處相對□人各執四□先拔下□

338c11□手攀上□展轉相攀□經日方過及到平

338c12□地相待料檢□同侶失十二人□進至□賓國

338c13□禮拜佛□□停歲餘□學梵書梵語□求得觀世

338c14□音受記經梵文一部□復西行至辛頭那提河□

338c15□漢言師子□曰緣河西入月氏國□禮拜佛肉

338c16□□骨及睹自沸木舫□後至檀特山南石

338c17□留寺□住僧三百餘人□雜三乘學□無竭停此

338c18□寺受大戒□天竺禪師佛馱多羅□此云覺救□

338c19□彼土咸云□已證果□無竭請爲和上□漢沙

338c20□門志定爲阿□梨□停夏坐三月日□復行向中

338c21□天竺□界路旣空曠唯齎石蜜爲糧□同侶尙

338c22□有十三人□八人於路□化□餘五人同行□無

338c23□竭雖屢經危棘□而繫念所齎觀世音經未

338c24□嘗暫廢□將至舍衛國□野中逢山象一群□無

338c25□竭稱名歸命□卽有師子從林中出□象驚惶

338c26□奔走□後渡恒河□復値野牛一群鳴吼而來□

338c27□將欲害人□無竭歸命如初□尋有大鷲飛來

338c28□野牛驚散□遂得免之□其誠心所感在險剋

338c29□濟□皆此類也□後於南天竺隨舶汎海達廣

339a01□州□所歷事跡別有記傳□其所譯出觀世音

339a02□受記經□今傳于京師□後不知所終

339a03□佛馱什□此云覺壽□□賓人□少受業於彌沙

339a04□塞部僧□專精律品兼達禪要□以宋景平元

339a05□年七月屆于揚州□先沙門法顯□於師子國

339a06□得彌沙塞律梵本□未被□譯而法顯遷化□

339a07□京邑諸僧聞什旣善此學□於是請令出焉□

339a08□以其年冬十一月集于龍光寺□譯爲三十

339a09□四卷□稱爲五分律□什執梵文□于□沙門智

339a10□勝爲譯□龍光道生東安慧嚴共執筆參正□宋

339a11□侍中瑯□王練爲檀越□至明年四月方竟□

339a12□仍於大部抄出戒心及□磨文等□□行於

339a13□世□什後不知所終

339a14□浮陀跋摩□此云覺鎧□西域人也□幼而履操明

339a15□直聰悟出群□習學三藏偏善毘婆沙論□常

339a16□誦持此部以爲心要□宋元嘉之中達于西

339a17□□□先有沙門道泰□志用强果□少遊蔥右遍

339a18□歷諸國□得毘婆沙梵本十有萬偈□還至姑

339a19□臧□側席虛衿企待明匠□聞跋摩遊心此

339a20□論□請爲□譯□時蒙遜已死子茂虔襲位□以

339a21□虔承和五年歲次丁丑四月八日□卽宋元嘉

339a22□十四年□於□州城內閑豫宮中請跋摩譯

339a23□焉□泰卽筆受□沙門慧嵩道朗與義學僧三百

339a24□餘人考正文義□再周方訖□凡一百卷□沙門

339a25□道挻爲之作序□有頃魏虜託跋壽西伐姑

339a26□臧□□土崩亂□經書什物皆被焚蕩□遂失四

339a27□十卷□今唯有六十存焉□跋摩避亂西反□不

339a28□知所終

339a29□釋智嚴□西□州人□弱冠出家□便以精懃著

339b01□名□納衣宴坐蔬食永歲□每以本域丘墟志

339b02□欲博事名師廣求經誥□遂周流西國進到

339b03□□賓□入摩天陀羅精舍□從佛馱先比丘諮

339b04□受禪法□漸深三年功踰十載□佛馱先見其

339b05□禪思有緖□特深器異□彼諸道俗聞而歎曰□秦

339b06□地乃有求道沙門矣□始不輕秦類敬接遠

339b07□人□時有佛馱跋陀羅比丘□亦是彼國禪匠□

339b08□嚴乃要請東歸欲傳法中土□跋陀嘉其懇

339b09□至□遂共東行□於是踰沙越險達自關中

339b10□常依隨跋陀止長安大寺□頃之跋陀橫爲

339b11□秦僧所□□嚴亦分散憩于山東精舍□坐禪

339b12□誦經力精修學□晉義熙十三年□宋武帝西伐

339b13□長安剋捷旋□□塗出山東□時始興公王恢

339b14□從駕遊觀山川至嚴精舍□見其同止三僧

339b15□各坐繩床禪思湛然□恢至良久不覺於是

339b16□彈指□三人開眼俄而還閉□問不與言□恢心

339b17□敬其奇訪諸耆老□皆云□此三僧隱居求志

339b18□高潔法師也□恢卽啓宋武帝延請還都□莫

339b19□肯行者□旣屢請懇至□二人推嚴隨行□恢懷

339b20□道素篤禮事甚殷□還都卽住始興寺□嚴性

339b21□愛虛靖志避□塵□恢乃爲於東郊之際更

339b22□起精舍□卽枳園寺也□嚴前於西域所得梵

339b23□本衆經未及譯寫□到元嘉四年□乃共沙門

339b24□寶雲譯出普曜廣博嚴淨四天王等□嚴在

339b25□寺不受別請□常分衛自資□道化所被幽顯

339b26□咸服□有見鬼者云□見西州太社間鬼相

339b27□語□嚴公至當避易□此人未之解□俄而嚴至□

339b28□聊問姓字果稱智嚴□默而識之密加禮異□

339b29□儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病□恒見鬼來□

339c01□可駭畏□時迎嚴說法□嚴始到外堂□劉氏便

339c02□見群鬼□散□嚴旣進爲夫人說經□疾以之

339c03□□□因稟五戒□一門宗奉□嚴淸素寡欲隨受

339c04□隨施□少而遊方無所滯著□稟性沖退不自

339c05□陳□□故雖多美行世無得而盡傳□嚴昔未

339c06□出家時□嘗受五戒有所虧犯□後入道受具

339c07□足□常疑不得戒□每以爲懼□積年禪觀而不

339c08□能自了□遂更汎海重到天竺諮諸明達□値

339c09□羅漢比丘具以事問羅漢□不敢判決□乃爲

339c10□嚴入定往兜率宮諮彌勒□彌勒答云□得戒□

339c11□嚴大喜□於是步歸至□賓□無疾而化□時年

339c12□七十八□彼國法凡聖燒身各處□嚴雖戒操

339c13□高明□而實行未辦□始移屍向凡僧墓地□而

339c14□屍重不起□改向聖墓則飄然自輕□嚴弟子

339c15□智羽智遠□故從西來報此徵瑞□俱還外國□

339c16□以此推嚴信是得道人也□但未知果向中

339c17□間若深淺耳

339c18□釋寶雲□未詳氏族□傳云□□州人□少出家精

339c19□懃有學行□志韻剛潔不偶於世□故少以方

339c20□直純素爲名□而求法懇惻亡身殉道□志

339c21□欲躬睹靈跡廣尋經要□遂以晉隆安之初

339c22□遠適西域□與法顯智嚴先後相隨□涉履流

339c23□沙登踰雪嶺□懃苦艱危不以爲難□遂歷于

339c24□□天竺諸國備睹靈異□乃經羅刹之野聞

339c25□天鼓之音□釋迦影跡多所瞻禮□雲在外域

339c26□遍學梵書□天竺諸國音字□訓悉皆備解□後

339c27□還長安□隨禪師佛馱跋陀業禪進道□俄而

339c28□禪師橫爲秦僧所□□徒衆悉同其咎□雲亦

339c29□奔散□會廬山釋慧遠解其□事□共歸京師

340a01□安止道場寺□衆僧以雲志力堅猛弘道絶

340a02□域□莫不披衿諮問敬而愛焉□雲譯出新

340a03□無量壽□晩出諸經多雲所治定□華戎兼通

340a04□音訓允正□雲之所定衆咸信服□初關中沙門

340a05□竺佛念善於宣譯□於符姚二代顯出衆經□

340a06□江左譯梵莫踰於雲□故於晉宋之際□弘通

340a07□法藏□沙門慧觀等□咸友而善之□雲性好幽

340a08□居以保閑寂□遂適六合山寺□譯出佛本行

340a09□贊經□山多荒民俗好草竊□雲說法敎誘多

340a10□有改更□禮事供養十室而八□頃之道場慧

340a11□觀臨亡請雲還都總理寺任□雲不得已而

340a12□還□居道場歲許□復更還六合□以元嘉二十

340a13□六年終於山寺□春秋七十有四□其遊履外

340a14□國□別有記傳

340a15□求那跋摩□此云功德鎧□本刹利種□累世爲

340a16□王治在□賓國□祖父呵梨跋陀□此言師子

340a17□賢□以剛直被徙□父僧伽阿難□此言衆喜□因

340a18□潛隱山澤□跋摩年十四便機見俊達深有遠

340a19□度□仁愛汎博崇德務善□其母嘗須野肉令

340a20□跋摩辦之□跋摩啓曰□有命之類莫不貪生□

340a21□夭彼之命非仁人矣□母怒曰□設令得罪吾

340a22□當代汝□跋摩他日煮油誤□其指□因謂母

340a23□曰□代兒忍痛□母曰□痛在汝身吾何能代□跋

340a24□摩曰□眼前之苦尙不能代□況三途耶□母乃

340a25□悔悟終身斷殺□至年十八相公見而謂曰□

340a26□君年三十當撫臨大國南面稱尊□若不

340a27□樂世榮當獲聖果□至年二十出家受

340a28□戒□洞明九部博曉四含□誦經百餘萬言□深

340a29□達律品妙入禪要□時號曰三藏法師□至

340b01□年三十□賓王薨□絶無紹嗣□衆咸議曰□跋

340b02□摩帝室之胤□又才明德重□可請令還俗以

340b03□紹國位□群臣數百再三固請□跋摩不納□乃

340b04□辭師違衆林棲谷飮□孤行山野遁跡人世□

340b05□後到師子國觀風弘敎□識眞之衆咸謂已

340b06□得初果□儀形感物見者發心□後至□婆國□

340b07□初未至一日□婆王母夜夢見一道士飛

340b08□舶入國□明旦果是跋摩來至□王母敬以聖

340b09□禮從受五戒□母因勸王曰□宿世因緣得爲

340b10□母子□我已受戒而汝不信□恐後生之因永

340b11□絶今果□王迫以母□□卽奉命受戒□漸染旣

340b12□久專精稍篤□頃之□兵犯境□王謂跋摩曰□

340b13□外賊恃力欲見侵侮□若與□戰傷殺必多□

340b14□如其不拒危亡將至□今唯歸命師尊不知

340b15□何計□跋摩曰□暴寇相攻宜須禦□□但當起

340b16□慈悲心勿興害念耳□王自領兵擬之□旗

340b17□鼓始交賊便退散□王遇流矢傷脚□跋摩爲

340b18□□水洗之□信宿平復□王恭信稍殷□乃欲出

340b19□家修道□因告群臣曰□吾欲躬棲法門□卿

340b20□等可更擇明主□群臣皆拜伏勸請曰□王若捨

340b21□國則子民無依□且敵國凶强恃險相對□如

340b22□失恩覆則黔首奚處□大王天慈寧不愍念□

340b23□敢以死請申其□□□王不忍固違□乃就群

340b24□臣請三願□若許者當留治國□一願凡所王

340b25□境同奉和上□二願盡所治內一切斷殺□三

340b26□願所有儲財賑給貧病□群臣歡喜僉然敬諾□

340b27□於是一國皆從受戒□王後爲跋摩立精舍□

340b28□躬自引材傷王脚指□跋摩又爲□治□有頃

340b29□平復□導化之聲播於遐邇□□國聞風皆遣

340c01□使要請□時京師名德沙門慧觀慧聰等□遠□

340c02□風猷思欲餐稟□以元嘉元年九月□面啓文

340c03□帝□求迎請跋摩□帝卽□交州刺史令汎舶

340c04□延致觀等□又遣沙門法長道沖道俊等往彼

340c05□祈請□幷致書於跋摩及□婆王婆多加等□

340c06□必希顧臨宋境流行道敎□跋摩以聖化宜

340c07□廣不憚遊方□先已隨商人竺難提舶欲向

340c08□一小國□會値便風遂至廣州□故其遺文云□

340c09□業行風所吹遂至於宋境□此之謂也□文帝

340c10□知跋摩已至南海□於是復□州郡令資發

340c11□下京□路由始興□經停歲許□始興有虎市山□

340c12□儀形聳孤峰嶺高絶□跋摩謂其彷彿耆□□

340c13□乃改名靈鷲□於山寺之外別立禪室□室去

340c14□寺數里磬音不聞□每至鳴椎跋摩已至□或

340c15□冒雨不沾□或履泥不濕□時衆道俗莫不

340c16□肅然增敬□寺有寶月殿□跋摩於殿北壁手自

340c17□□作羅云像及定光儒童布髮之形□像成之

340c18□後每夕放光□久之乃歇□始興太守蔡茂之深

340c19□加敬仰□後茂之將死□跋摩躬自往視說法安

340c20□慰□後家人夢見茂之在寺中與衆僧講法□

340c21□實由跋摩化導之力也□此山本多虎災□自

340c22□跋摩居之□晝行夜往□或時値虎□以杖按頭□

340c23□弄之而去□於是山旅水賓去來無梗□感德

340c24□歸化者十有七八焉□跋摩嘗於別室入

340c25□禪□累日不出□寺僧遣沙彌往候之□見一白

340c26□師子緣柱而上□[一/旦]空彌漫生靑蓮華□沙彌

340c27□驚恐大呼往逐師子□豁無所見□其靈異無

340c28□方□類多如此□後文帝重□觀等□復更敦請□

340c29□乃汎舟下都□以元嘉八年正月達于建□□

341a01□文帝引見勞問慇懃□因又言曰□弟子常欲持

341a02□齋不殺□迫以身殉物不獲從志□法師旣

341a03□不遠萬里來化此國□將何以敎之□跋摩曰□

341a04□夫道在心不在事□法由己非由人□且帝

341a05□王與匹夫所修各異□匹夫身賤名劣□言令

341a06□不威□若不剋己苦躬□將何爲用□帝王以

341a07□四海爲家□萬民爲子□出一嘉言則士女

341a08□咸悅□布一善政則人神以和□刑不夭命役

341a09□無勞力□則使風雨適時寒暖應節□百穀滋

341a10□繁桑麻鬱茂□如此持齋齋亦大矣□如此

341a11□不殺德亦衆矣□寧在闕半日之餐全一禽

341a12□之命□然後方爲弘濟耶□帝乃撫机歎曰□夫

341a13□俗人迷於遠理□沙門滯於近敎□迷遠理者

341a14□謂至道虛說□滯近敎者則拘戀篇章□至如

341a15□法師所言□眞謂開悟明達□可與言天人之

341a16□際矣□乃□住祇洹寺供給隆厚□公王英彦

341a17□莫不宗奉□俄而於寺開講法華及十地□法

341a18□席之日軒蓋盈衢□觀□往還肩隨踵接□跋摩

341a19□神府自然妙辯天絶□或時假譯人而往復

341a20□懸悟□後祇洹慧義請出菩薩善戒□始得二十

341a21□八品□後弟子代出二品□成三十品□未及繕

341a22□寫失序品及戒品□故今猶有兩本□或稱菩

341a23□薩戒地□初元嘉三年□徐州刺史王仲德於彭

341a24□城請外國伊葉波羅譯出雜心□至擇品而

341a25□緣□遂輟□至是更請跋摩譯出後品□足成

341a26□十三卷□幷先所出四分□磨優婆塞五戒略

341a27□論優婆塞二十二戒等□凡二十六卷□□文義

341a28□詳允梵漢弗差□時影福寺尼慧果淨音等□

341a29□共請跋摩云□去六年有師子國八尼至京

341b01□云□宋地先未經有尼□那得二衆受戒□恐戒

341b02□品不全□跋摩云□戒法本在大僧衆發□設不

341b03□本事無妨得戒□如愛道之緣□諸尼又恐

341b04□年月不滿□苦欲更受□跋摩稱云□善哉□苟欲

341b05□增明甚助隨喜□但西國尼年臘未登□又十

341b06□人不滿□且令學宋語別因西域居士□更

341b07□請外國尼來足滿十數□其年夏在定林下

341b08□寺安居□時有信者採華布席□唯跋摩所坐

341b09□華彩更鮮□衆咸崇以聖禮□夏竟還祇洹□其

341b10□年九月二十八日中食未畢□先起還閣□其

341b11□弟子後至□奄然已終□春秋六十有五□未終之

341b12□前預造遺文偈頌三十六行□自說因緣云□已

341b13□證二果□手自封緘付弟子阿沙羅云□我終

341b14□後可以此文還示天竺僧□亦可示此境僧

341b15□也□旣終之後卽扶坐繩床□顔貌不異似若

341b16□入定□道俗赴者千有餘人□□聞香氣芬烈□咸

341b17□見一物狀若龍蛇□可長一匹許□起於屍側

341b18□直上衝天莫能□者□卽於南林戒壇前依

341b19□外國法□毘之□四部鱗集□香薪成[■/積]□灌之

341b20□香油以燒遺陰□五色焰起□□麗空□是時

341b21□天景澄朗道俗哀歎□仍於其處起立白塔□

341b22□欲重受戒□諸尼悲泣望斷不能自勝□初跋

341b23□摩至京□文帝欲從受菩薩戒□會虜寇侵彊

341b24□未及諮稟□奄而遷化□以本意不遂傷恨彌

341b25□深□乃令衆僧譯出其遺文云

341b26□　前頂禮三寶　　淨戒諸上座

341b27□　濁世多諂曲　　虛僞無誠信

341b28□　愚惑不識眞　　懷嫉輕有德

341b29□　是以諸賢聖　　現世晦其跡

341c01□　我求那跋摩　　命行盡時至

341c02□　所獲善功德　　今當如實說

341c03□　不以諂曲心　　希望求名利

341c04□　爲勸衆懈怠　　增長諸佛法

341c05□　大法力如是　　仁者咸諦聽

341c06□　我昔曠野中　　初觀於死屍

341c07□　[月*逢]脹蟲爛壞　　臭穢膿血流

341c08□　繫心緣彼處　　此身性如是

341c09□　常見此身相　　貪蛾不畏火

341c10□　如是無量種　　修習死屍觀

341c11□　放捨餘聞思　　依止林樹間

341c12□　是夜專精進　　正觀常不忘

341c13□　境界恒在前　　猶如對明鏡

341c14□　如彼我亦然　　由是心寂靖

341c15□　輕身極明淨　　淸□心是樂

341c16□　增長大歡喜　　則生無著心

341c17□　變成骨鎖相　　白骨現在前

341c18□　朽壞肢節離　　白骨悉磨滅

341c19□　無垢智熾然　　調伏思法相

341c20□　我時得如是　　身安極柔軟

341c21□　如是方便修　　勝進轉增長

341c22□　微塵念念滅　　壞色正念法

341c23□　是則身究竟　　何緣起貪欲

341c24□　知因諸受生　　如魚貪鉤餌

341c25□　彼受無量壞　　念念觀磨滅

341c26□　知彼所依處　　從心猿□起

341c27□　業及業果報　　依緣念念滅

341c28□　心所知種種　　是名別相法

341c29□　是則思慧念　　次第滿足修

342a01□　觀種種法相　　其心轉明了

342a02□　我於爾焰中　　明見四念處

342a03□　律行從是竟　　攝心緣中住

342a04□　苦如熾然劍　　斯由渴愛轉

342a05□　愛盡般涅槃　　普見彼三界

342a06□　死焰所熾然　　形體極消瘦

342a07□　喜息樂方便　　身還漸充滿

342a08□　勝妙衆生相　　頂忍亦如是

342a09□　是於我心起　　眞實正方便

342a10□　漸漸略境界　　寂滅樂增長

342a11□　得世第一法　　一念緣眞諦

342a12□　次第法忍生　　是謂無漏道

342a13□　妄想及諸境　　名字悉遠離

342a14□　境界眞諦義　　除惱獲淸□

342a15□　成就三昧果　　離垢淸□緣

342a16□　不涌亦不沒　　淨慧如明月

342a17□　湛然正安住　　純一寂滅相

342a18□　非我所宣說　　唯佛能證知

342a19□　那波阿毘曇　　說五因緣果

342a20□　實義知修行　　名者莫能見

342a21□　諸論各異端　　修行理無二

342a22□　偏執有是非　　達者無違諍

342a23□　修行衆妙相　　今我不宣說

342a24□　懼人起妄想　　□惑諸世間

342a25□　於彼修利相　　我已說少分

342a26□　若彼明智者　　善知此緣起

342a27□　摩羅婆國界　　始得初聖果

342a28□　阿蘭若山寺　　道跡修遠離

342a29□　後於師子國　　村名劫波利

342b01□　進修得二果　　是名斯陀含

342b02□　從是多留難　　障修離欲道

342b03□　見我修遠離　　知是處空閑

342b04□　咸生希有心　　利養競來集

342b05□　我見如火毒　　心生大厭離

342b06□　避亂浮于海　　□婆及林邑

342b07□　業行風所飄　　隨緣之宋境

342b08□　於是諸國中　　隨力興佛法

342b09□　無問所應問　　諦實眞實觀

342b10□　今此身滅盡　　寂若燈火滅

342b11□僧伽跋摩□此云衆鎧□天竺人也□少而棄俗□

342b12□淸峻有戒德□善解三藏尤精雜心□以宋

342b13□元嘉十年□出自流沙至于京邑□器宇宏

342b14□肅□道俗敬異□咸宗事之□號曰三藏法師□初

342b15□景平元年□平陸令許桑捨宅建刹□因名平

342b16□陸寺□後道場慧觀以跋摩道行純備□請住此

342b17□寺□崇其供養以表厥德□跋摩共觀加塔三

342b18□層□今之奉誠是也□跋摩行道諷誦日夜不輟□

342b19□僧衆歸集道化流布□初三藏法師明於戒品□

342b20□將爲影福寺尼慧果等重受具戒□是時二

342b21□衆未備□而三藏遷化□俄而師子國比丘尼鐵

342b22□薩羅等至都□衆乃共請跋摩爲師繼軌三

342b23□藏□祇洹慧義擅步京邑□謂爲矯異執志不

342b24□同□親與跋摩拒論□覆□跋摩標宗顯法理

342b25□證明允□旣德有所歸□義遂□剛靡然推服□

342b26□令弟子慧基等服膺供事□僧尼受者數百許

342b27□人□宋彭城王義康□崇其戒範□廣設齋供□四

342b28□衆殷盛傾于京邑□慧觀等以跋摩妙解雜

342b29□心諷誦通利□先三藏雖譯未及繕寫□卽以

342c01□其年九月□於長干寺招集學士□更請出焉□

342c02□寶雲譯語□觀自筆受□考□硏校一周乃訖□續

342c03□出摩得勒伽分別業報略勸發諸王要偈及

342c04□請聖僧浴文等□跋摩遊化爲志不滯一方□

342c05□旣傳經事訖辭還本國□衆咸祈止莫之能留□

342c06□元嘉十九年□隨西域賈人舶還外國□不

342c07□詳其終

342c08□曇摩密多□此云法秀□□賓人也□年至七歲

342c09□神明澄正□每見法事輒自然欣躍□其親愛

342c10□而異之□遂令出家□□賓多出聖達□屢値明

342c11□師□博貫群經□特深禪法□所得門戶極甚微

342c12□奧□爲人沈邃有慧解□儀軌詳正□生而連眉

342c13□故世號連眉禪師□少好遊方誓志宣化□周

342c14□歷諸國遂適龜□□未至一日□王夢神告王

342c15□曰□有大福德人明當入國□汝應供養明旦

342c16□卽□外司□若有異人入境必馳奏聞□俄而

342c17□蜜多果至□王自出郊迎延請入宮□遂從稟

342c18□戒盡四事之禮□蜜多安而能遷不拘利養□

342c19□居數載密有去心□神又降夢曰□福德人捨

342c20□王去矣□王□然驚覺□旣而君臣固留莫之能

342c21□止□遂度流沙進到燉煌□於閑曠之地建立

342c22□精舍□植奈千株開園百畝□房閣池沼極

342c23□爲嚴淨□頃之復適□州□仍於公府舊事更

342c24□葺堂宇□學徒濟濟禪業甚盛□常以江左王

342c25□畿志欲傳法□以宋元嘉元年展轉至蜀□

342c26□俄而出峽止荊州□於長沙寺造立禪閣□

342c27□翹誠懇惻祈請舍利□旬有餘日遂感一枚□衝

342c28□器出聲放光滿室□門徒道俗莫不更增勇

342c29□猛人百其心□頃之沿流東下至于京師□初

343a01□止中興寺□晩憩祇洹□密多道聲素著化洽

343a02□連邦□至京甫爾傾都禮訊□自宋文哀皇后

343a03□及皇太子公主□莫不設齋桂宮請戒椒掖□

343a04□參候之使旬日相望□卽於祇洹寺譯出禪經

343a05□禪法要普賢觀虛空藏觀等□常以禪道敎授□

343a06□或千里諮受四輩□遠近皆號大禪師焉□會

343a07□稽太守平昌孟□□深信正法□以三寶爲己

343a08□任□素好禪味敬心殷重□及臨浙右請與同

343a09□遊□乃於□縣之山建立塔寺□東境舊俗多

343a10□趣巫祝□及妙化所移比屋歸正□自西□

343a11□東無思不服□元嘉十年還都止鍾山定林

343a12□下寺□密多天性凝靖雅愛山水□以爲鍾山

343a13□鎭岳□美嵩華□常歎下寺基構臨澗低側□

343a14□於是乘高相地揆卜山勢□以元嘉十二

343a15□年斬石刊木營建上寺□士庶欽風獻奉稠

343a16□疊□禪房殿宇鬱爾層構□於是息心之衆萬里

343a17□來集□諷誦肅邕望風成化□定林達禪師卽

343a18□神足弟子□弘其風敎聲震道俗□故能淨化

343a19□久而莫□□勝業崇而弗替□蓋密多之遺烈

343a20□也□爰自西域至于南土□凡所遊履靡不

343a21□興造檀會敷陳敎法□初密多之發□賓也□

343a22□有迦毘羅神王衛送□遂至龜□□於中路欲

343a23□反□乃現形告辭密多曰□汝神力通變自在遊

343a24□處□將不相隨共往南方□語畢卽收影不現□

343a25□遂遠從至都□卽於上寺圖像著壁□□至于

343a26□今猶有聲影之驗□潔誠祈福莫不享願□以

343a27□元嘉十九年七月六日卒于上寺□春秋八十

343a28□有七□道俗四衆行哭相趨□仍葬于鍾山宋熙

343a29□寺前

343b01□釋智猛□雍州京兆新□人□稟性端明勵行淸

343b02□白□少襲法服修業專至□諷誦之聲以夜續

343b03□日□每聞外國道人說天竺國土有釋迦遺

343b04□跡及方等衆經□常慨然有感馳心遐外□以爲

343b05□萬里咫尺千載可追也□遂以僞秦弘始六年

343b06□甲辰之歲招結同志沙門十有五人□發跡長

343b07□安□渡河跨谷三十六所□至□州城□出自陽

343b08□關西入流沙□凌危履險有過前傳□遂

343b09□歷□□龜□于□諸國□備□風化□從于□

343b10□西南行二千里□始登蔥嶺□而九人退還□猛

343b11□與餘伴進行千七百里□至波倫國□同侶竺

343b12□道嵩又復無常□將欲□毘□忽失屍所在□猛

343b13□悲歎驚異□於是自力而前□與餘四人共度

343b14□雪山渡辛頭河至□賓國□國有五百羅

343b15□漢□常往返阿□達池□有大德羅漢見猛至

343b16□歡喜□猛諮問方土爲說四天子事□具在猛

343b17□傳□猛於奇沙國見佛文石唾壺□又於此國

343b18□見佛□□光色紫紺四際盡然□猛香華供養

343b19□頂戴發願□□若有應能輕能重□旣而轉重力

343b20□遂不堪□及下案時復不覺重□其道心所

343b21□應如此□復西南行千三百里至迦維羅衛

343b22□國□見佛髮佛牙及肉□骨□佛影跡炳然具

343b23□存□又睹泥洹堅固之林降魔菩提之樹□猛喜

343b24□心內充設供一日□兼以寶蓋大衣覆降魔

343b25□像□其所遊踐究觀靈變□天梯龍池之事不

343b26□可勝數□後至華氏國阿育王舊都□有大智

343b27□婆羅門名羅閱家擧族弘法王所欽重□

343b28□造純銀塔高三丈□旣見猛至□乃問秦地有

343b29□大乘學不□猛答悉大乘學□羅閱驚歎曰□希有

343c01□希有□將非菩薩往化耶□猛於其家得大泥

343c02□洹梵本一部□又得僧祇律一部及餘經梵本□

343c03□誓願流通□於是便反□以甲子歲發天竺□同

343c04□行三伴於路無常□唯猛與曇纂俱還於□

343c05□州出泥洹本□得二十卷□以元嘉十四年入

343c06□蜀□十六年七月造傳記所遊歷□元嘉末卒

343c07□于成都□余歷尋遊方沙門□記列道路時或

343c08□不同□佛□頂骨處亦乖爽□將知遊往天竺

343c09□非止一路□頂□靈遷時屆異土□故傳述見

343c10□聞難以例也

343c11□[彊-弓]良耶舍□此云時稱□西域人□性剛直寡嗜

343c12□欲□善誦阿毘曇博涉律部□其餘諸經多所

343c13□該綜□雖三藏兼明而以禪門專業□每一

343c14□遊觀或七日不起□常以三昧正受傳化諸

343c15□國□以元嘉之初遠冒沙河萃于京邑□太祖

343c16□文皇深加歎異□初止鐘山道林精舍□沙門寶

343c17□誌崇其禪法□沙門僧含請譯藥王藥上觀及

343c18□無量壽觀□含卽筆受□以此二經是轉障之□

343c19□術淨土之洪因故沈吟嗟味流通宋國□平昌

343c20□孟□承風欽敬□資給□厚□□出守會稽固請

343c21□不去□後移憩江陵□元嘉十九年西遊岷蜀□

343c22□處處弘道禪學成群□後還卒於江陵□春秋

343c23□六十矣□時又有天竺沙門僧伽達多僧伽羅

343c24□多等□□禪學深明□來遊宋境□達多嘗在山

343c25□中坐禪□日時將迫□念欲虛齋□乃有群鳥銜

343c26□果飛來授之□達多思惟□□□奉蜜佛亦受

343c27□而食之□今飛鳥授食何爲不可□於是受而

343c28□進之□元嘉十八年夏受臨川康王請□於廣

343c29□陵結居□後終於建業□僧伽羅多□此云衆

344a01□濟□以宋景平之末來至京師□乞食人間宴

344a02□坐林下□養素幽閑不涉當世□以元嘉十年

344a03□卜居鍾阜之陽□剪棘開榛造立精舍□卽宋

344a04□熙寺是也

344a05□求那跋陀羅□此云功德賢□中天竺人□以大

344a06□乘學故世號摩訶衍□本婆羅門種□幼學五

344a07□明諸論□天文書算醫方□術靡不該博□後

344a08□遇見阿毘曇雜心□尋讀驚悟□乃深崇佛法

344a09□焉□其家世外道禁絶沙門□乃捨家潛遁遠

344a10□求師友□卽投簪落彩專精志學□及受

344a11□具足博通三藏□爲人慈和恭恪事師盡

344a12□禮□頃之辭小乘師進學大乘□大乘師試令

344a13□探取經匣□卽得大品華嚴□師嘉而歎曰□汝

344a14□於大乘有重緣矣□於是讀誦講宣莫能□

344a15□抗□進受菩薩戒法□乃奉書父母勸歸正法

344a16□曰□若專守外道則雖還無益□若歸信三寶

344a17□則長相見□其父感其言至□遂棄邪從正跋

344a18□陀前到師子諸國□皆傳送資供□旣有緣東

344a19□方□乃隨舶汎海中途風止□淡水復竭擧舶憂

344a20□惶□跋陀曰□可同心幷力念十方佛稱觀世

344a21□音□何往不感□乃密誦□經懇到禮懺□俄而

344a22□信風暴至□密雲降雨□一舶蒙濟□其誠感如

344a23□此□元嘉十二年至廣州□刺史車朗表聞□宋

344a24□太祖遣信迎接□旣至京都□名僧慧嚴慧

344a25□觀□於新亭郊勞□見其神情朗徹莫不虔

344a26□仰□雖因譯交言而欣若傾蓋□初住祇洹

344a27□寺□俄而太祖延請深加崇敬□瑯□顔延之通

344a28□才碩學□束帶造門□於是京師遠近冠蓋相望□

344a29□大將軍彭城王義康□丞相南□王義宣□□師

344b01□事焉□頃之衆僧共請出經於祇洹寺□集義

344b02□學諸僧譯出雜阿含經□東安寺出法鼓經□

344b03□後於丹陽郡譯出勝□楞伽經□徒衆七百餘

344b04□人□寶雲傳譯□慧觀執筆□往復諮析妙得本

344b05□旨□後□王鎭荊州□請與俱行安止辛寺□更

344b06□創房殿□卽於辛寺出無憂王過去現在因

344b07□果及一卷無量壽一卷泥洹央掘魔羅相續

344b08□解脫波羅蜜了義現在佛名經三卷第一義

344b09□五相略八吉祥等諸經幷前所出凡百餘卷

344b10□常令弟子法勇傳譯度語□□王欲請講華嚴

344b11□等經□而跋陀自忖未善宋言有懷愧歎□卽

344b12□旦夕禮懺請觀世音乞求冥應□遂夢有人

344b13□白服持劍□擎一人首□來至其前曰□何故憂

344b14□耶□跋陀具以事對□答曰□無所多憂□卽以劍

344b15□易首更安新頭□語令□轉曰□得無痛耶□

344b16□答曰□不痛□豁然便覺心神悅□□旦起道義

344b17□皆備領宋言□於是就講□元嘉將末□王屢

344b18□有怪夢□跋陀答云□京都將有禍亂□未及一

344b19□年元凶構逆□及孝建之初□王陰謀逆節□

344b20□跋陀顔容憂慘未及發言□□王問其故□跋

344b21□陀諫爭懇切□乃流涕而出曰□必無所冀□

344b22□貧道不容扈從□□王以其物情所信□乃逼

344b23□與俱下□梁山之敗大艦轉迫□去岸懸遠判

344b24□無全濟□唯一心稱觀世音□手捉□竹杖

344b25□投身江中□水齊至膝□以杖刺水□水流深□□

344b26□見一童子尋後而至以手牽之□顧謂童子□

344b27□汝小兒何能度我□□忽之間覺行十餘步□仍

344b28□得上岸□卽脫納衣欲償童子□顧覓不見□

344b29□擧身毛□□方知神力焉□時王玄謨督軍梁

344c01□山□世祖□軍中得摩訶衍□善加料理驛信

344c02□送臺□俄而尋得□令□送都□世祖卽時引見

344c03□顧問委曲□曰企望日久今始相遇□跋陀曰□旣

344c04□染□戾分當灰粉□今得接見重荷生造□

344c05□問□誰爲賊□答曰□出家之人不預戎事□然

344c06□張暢宋靈秀等□見驅逼貧道□所明但不

344c07□圖宿緣乃逢此事□帝曰□無所懼也□是日□

344c08□住後堂供施衣物□給以人乘□初跋陀在

344c09□荊十載□每與□王書疏無不記錄□及軍

344c10□敗檢簡無片言及軍事者□世祖明其純謹

344c11□益加禮遇□後因閑談聊戱問曰□念承相

344c12□不□答曰□受供十年何可忘德□今從陛下乞

344c13□願□願爲丞相三年燒香□帝悽然慘容義而

344c14□許焉□及中興寺成□令移住爲開三間房□

344c15□後於東府□會□王公畢集□□見跋陀□時未

344c16□及淨髮白首皓然□世祖遙望顧謂尙書謝

344c17□莊曰□摩訶衍聰明機解□但老期已至□朕試問

344c18□之□其必悟人意也□跋陀上階□因迎謂之

344c19□曰□摩訶衍不負遠來之意□但唯有一在□卽

344c20□應聲答曰□貧道遠歸帝京垂三十載□天子

344c21□恩遇銜愧罔極□但七十老病唯一死在□帝嘉

344c22□其機辯□□近御而坐□擧朝屬目□後於□陵

344c23□界鳳皇樓西起寺□每至夜半輒有推戶

344c24□而喚□視之無人□衆屢厭夢□跋陀燒香□願

344c25□曰□汝宿緣在此我今起寺□行道禮懺常爲

344c26□汝等□若住者爲護寺善神□若不能住各隨

344c27□所安□旣而道俗十餘人□同夕夢見鬼神千數

344c28□皆荷擔移去□寺衆遂安□今陶後渚白塔寺卽

344c29□其處也□大明六年天下亢旱禱祈山川累

345a01□月無驗□世祖請令祈雨必使有感□如其無

345a02□獲不須相見□跋陀曰□仰憑三寶□陛下天威

345a03□冀必隆澤□如其不獲不復重見□卽往北湖

345a04□釣臺燒香祈請□不復飮食□默而誦經□密加

345a05□□□□明日□時西北雲起如蓋□日在桑

345a06□楡風震雲合連日降雨□明旦公卿入賀□□

345a07□見慰勞□□施相續□跋陀自幼以來蔬食終

345a08□身□常執持香□未嘗輟手□每食竟轍分

345a09□食飛鳥□乃集手取食□至太宗之世禮供彌

345a10□隆到大始四年正月覺體不□□便與太宗

345a11□及公卿等告別□臨終之日延佇而望之□見

345a12□天華聖像□□中遂卒□春秋七十有五□太宗深

345a13□加痛惜慰賻甚厚□公卿會葬榮哀備焉□時

345a14□又有沙門寶意□梵言阿那摩低□本姓康□康

345a15□居人□世居天竺□以宋孝建中來止京師瓦

345a16□官禪房□恒於寺中樹下坐禪□又曉經律□時

345a17□人亦號三藏□常轉側數百貝子□立知凶吉□

345a18□善能神□□以香塗掌□亦見人往事□宋世祖

345a19□施其一銅唾壺□高二尺許□常在床前□忽有

345a20□人竊之□意以席一領□空卷之□上數通□

345a21□經于三夕唾壺還在席中□莫測其然□於是

345a22□四遠道俗咸敬而異焉□齊文惠文宣及梁太

345a23□祖□□敬以師禮焉□永明末年終於所住

345a24□求那毘地□此言安進□本中天竺人□弱年從

345a25□道□師事天竺大乘法師僧伽斯□聰慧强記懃

345a26□於諷誦□□究大小乘將二十萬言□兼學外

345a27□典明解陰陽□占時驗事徵兆非一□齊建元

345a28□初來至京師止毘耶離寺□執錫從徒威儀

345a29□端肅□王公貴勝迭相供請□初僧伽斯於天竺

345b01□國□抄修多羅藏中要切譬喩撰爲一部□凡

345b02□有百事□敎授新學□毘地悉皆通兼明義旨□

345b03□以永明十年秋譯爲齊文□凡有十卷□謂

345b04□百喩經□復出十二因緣及須達長者經各一

345b05□卷□自大明已後譯經殆絶□及其宣流世咸

345b06□稱美□毘地爲人弘厚□故萬里歸集□南海商人

345b07□咸宗事之□供獻皆受□悉爲營法□於建□淮

345b08□側造正觀寺居之□重閣層門殿堂整飾□以

345b09□中興二年冬終於所住□梁初有僧伽婆羅

345b10□者□亦外國學僧□儀貌謹潔善於談對□至京

345b11□師亦止正觀寺□今上甚加禮遇□□於正觀

345b12□寺及壽光殿占雲館中譯出大育王經解

345b13□脫道論等□釋寶唱袁曇允等筆受

345b14□論曰□傳譯之功尙矣□固無得而稱焉□昔如

345b15□來滅後□長老迦葉阿難末田地等□具足住

345b16□持八萬法藏□弘道濟人功用彌博□聖慧日光

345b17□餘暉未隱□是後迦□延子達磨多羅達摩尸

345b18□利帝等□□博尋異論各著言說□而皆祖述

345b19□四含宗軌三藏□至若龍樹馬鳴婆藪盤豆□

345b20□則於方等深經領括樞要□源發般若流貫

345b21□雙林□雖曰化洽窪隆而亦俱得其性□故令

345b22□三寶載傳法輪未絶□是以五百年中猶稱

345b23□正法在世□夫神化所接遠近斯屆□一聲一

345b24□光輒震他土□一臺一蓋動覆恒國□振丹之

345b25□與迦維□雖路絶蔥河里踰數萬□若以聖

345b26□之神力□譬猶武步之間□而令聞見限隔□豈

345b27□非時也□及其緣運將感名敎潛洽□或稱爲

345b28□浮圖之主□或號爲西域大神□故漢明帝詔

345b29□楚王英云□王誦黃老之微言□尙浮圖之仁

345c01□祀□及通夢金人遣使西域□[廷-壬+西]有攝摩騰竺

345c02□法蘭□懷道來化□協策孤征□艱苦必達□傍峻

345c03□壁而臨深□□飛□而渡險□遺身爲物□處

345c04□難能夷□傳法宣經初化東土□後學而聞蓋

345c05□其力也□爰至安淸支讖康會竺護等□□異世

345c06□一時繼踵弘贊□然夷夏不同音韻殊隔□自

345c07□非精括□訓領會良難□屬有支謙□承遠

345c08□竺佛念釋寶雲竺叔蘭無羅叉等□□妙善梵

345c09□漢之音□故能盡□譯之致□一言三復詞旨

345c10□分明□然後更用此土宮商飾以成製□論云□

345c11□隨方俗語能示正義□於正義中置隨義語□

345c12□蓋斯謂也□其後鳩摩羅什□碩學鉤深神鑒奧

345c13□遠□歷遊中土備悉方言□復恨支竺所譯文

345c14□製古質未盡善美□[廷-壬+西]更臨梵本重爲宣譯□

345c15□故致今古二經言殊義一□時有生融影叡嚴

345c16□觀恒肇□皆領悟言前詞潤珠玉□執筆承

345c17□旨任在伊人□故長安所譯鬱爲稱首□是時

345c18□姚興竊號跨有皇畿□崇愛三寶城塹遺法□

345c19□使夫慕道來儀遐邇煙萃□三藏法門有緣

345c20□必睹□自像運東遷在□爲盛□其佛賢比丘

345c21□江東所譯華嚴大部□曇無讖河西所□涅槃

345c22□妙敎□及諸師所出四含五部□度婆沙等□

345c23□□皆言符法本理□三印□而童壽有別室

345c24□之愆□佛賢有□黜之跡□考之實錄未易

345c25□詳究□或以時運□薄道喪人離□故所感見

345c26□爰至於此□若以近跡而求□蓋亦珪璋之一

345c27□□也□又世高無讖法祖法祚等□□理思淹通

345c28□仁澤成霧而皆不得其死□將由業有傳

345c29□感義無違避□故羅漢雖諸漏已盡□尙貽貫

346a01□腦之厄□比干雖忠□竭誠□猶招賜劍之

346a02□禍□匪其然乎□間有竺法度者□自言□專執

346a03□小乘而與三藏乖越□食用銅□本非律儀

346a04□所許□伏地相向□又是懺法所無□且法度生

346a05□本南康不遊天竺□晩値曇摩耶舍□又非專

346a06□小之師直欲谿壑其身故爲矯異□然而達

346a07□量君子未曾□適□尼衆易從初稟其化□夫

346a08□女人理敎難□事跡易□□聞因果則悠然

346a09□扈背□見變術則奔波傾飮□隨墮之義卽斯謂

346a10□也□竊惟正法淵廣數盈八億□傳譯所得卷止

346a11□千餘□皆由踰越沙阻履跨危絶□或望煙渡

346a12□險□或附□前身□及相會推求□莫不十遺

346a13□八九□是以法顯智猛智嚴法勇等□發趾則結

346a14□旅成群□還至則顧影唯一□實足傷哉□當知

346a15□一經達此□豈非更賜壽命□而頃世學徒唯

346a16□慕鑽求一典□謂言廣讀多惑□斯蓋墮學之

346a17□辭□匪曰通方之訓□何者□夫欲考尋理味

346a18□決正法門□豈可斷以胸衿而不博尋衆

346a19□典□遂使空勞傳寫永□箱匣□甘露正說竟

346a20□莫披尋□無上寶珠隱而弗用□豈不惜哉□若

346a21□能貫採禪律融治經論□雖復祇樹息蔭玄

346a22□風尙扇□娑羅變葉佛性猶彰□遠報能仁之

346a23□恩□近稱傳譯之德□□獲身命寧不□歟

346a24□贊曰□頻婆□唱□疊敎攸陳□五乘竟轉□八萬

346a25□彌綸□周星曜魄□漢夢通神□騰蘭讖什□殉

346a26□道來臻□慈雲徙蔭□慧水傳津□□夫季末□方

346a27□樹洪因

346a28□高僧傳卷第三

346b01□

346b02□高僧傳卷第四(義解一)

346b03□

346b04□　　　　梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

346b05□　　朱士行一　支孝龍二

346b06□　　康僧淵三　竺法雅四

346b07□　　康法朗五　竺法乘六

346b08□　　竺潛深七　支道林八

346b09□　　于法蘭九　于法開十

346b10□　　于道邃十一　竺法崇十二

346b11□　　竺法義十三　竺僧度十四

346b12□朱士行□潁川人□志業方直勸沮不能移其

346b13□操□少懷遠悟脫落塵俗□出家已後專務經

346b14□典□昔漢靈之時竺佛朔譯出道行經□卽小品

346b15□之舊本也□文句簡略意義未周□士行嘗於洛

346b16□陽講道行經□覺文章隱質諸未盡善□每

346b17□歎曰□此經大乘之要□而譯理不盡□誓志捐

346b18□身遠求大本□遂以魏甘露五年發跡雍州□

346b19□西渡流沙旣至于□□果得梵書正本凡九

346b20□十章□遣弟子不如檀□此言法饒□送經梵

346b21□本還歸洛陽□未發之頃于□諸小乘學衆遂

346b22□以白王云□漢地沙門欲以婆羅門書惑亂

346b23□正典□王爲地主□若不禁之將斷大法聾

346b24□盲漢地王之咎也□王卽不聽齎經□士行深

346b25□懷痛心□乃求燒經爲證□王卽許焉□於是

346b26□積薪殿前以火焚之□士行臨火誓曰□若大

346b27□法應流漢地經當不然□如其無護命也如

346b28□何□言已投經火中□火卽爲滅不損一字□皮

346b29□牒如本□大衆駭服咸稱其神感□遂得送至

346c01□陳留倉恒水南寺□時河南居士竺叔蘭□本天

346c02□竺人□父世避難居于河南□蘭少好遊獵□後

346c03□經暫死備見業果□因改勵專精深崇正法

346c04□博究衆音□善於梵漢之語□又有無羅叉比

346c05□丘□西域道士□稽古多學乃手執梵本□叔蘭譯

346c06□爲晉文□稱爲放光波若□皮牒故本今在豫

346c07□章□至太安二年□支孝龍就叔蘭一時寫五

346c08□部校爲定本□時未有品目□舊本十四匹□

346c09□令寫爲二十卷□士行遂終於于□□春秋八

346c10□十□依西方法□維之□薪盡火滅□屍猶能全□

346c11□衆咸驚異□乃□曰□若眞得道法當毁敗□應

346c12□聲碎散□因斂骨起塔焉□後弟子法益從彼

346c13□國來□親傳此事□故孫綽正像論云□士行散

346c14□形於于□□此之謂也

346c15□支孝龍□淮陽人□少以風姿見重□加復神彩

346c16□卓□高論適時□常披味小品以爲心要□陳

346c17□留阮瞻穎川庾凱□□結知音之交世人呼

346c18□爲八達□時或嘲之曰□大晉龍興天下爲家□

346c19□沙門何不全髮膚去袈裟釋胡服被綾

346c20□羅□龍曰□抱一以逍遙□唯寂以致誠□剪髮毁

346c21□容改服變形□彼謂我辱我棄彼榮□故無

346c22□心於貴而愈貴□無心於足而愈足矣□其機

346c23□辯適時皆此類也□時竺叔蘭初譯放光經□龍

346c24□旣素樂無相□得卽披閱旬有餘日□便就開

346c25□講□後不知所終矣□孫綽爲之贊曰□小方

346c26□易擬□大器難像□桓桓孝龍□剋邁高廣□物

346c27□競宗歸□人思效仰□雲泉彌漫□蘭風[月*(□-大+八)]嚮

346c28□康僧淵□本西域人□生于長安□貌雖梵人語

346c29□實中國□容止詳正志業弘深□誦放光道行二

347a01□波若□卽大小品也□晉成之世□與康法暢支

347a02□敏度等俱過江□暢亦有才思善爲往復□著

347a03□人物始義論等□暢常執□尾□行每値名

347a04□賓輒淸談盡日□庾元規謂暢曰□此□尾何

347a05□以常在□暢曰□廉者不取貪者不與□故得常

347a06□在也□敏度亦聰哲有譽□著譯經錄今行

347a07□於世□淵雖德愈暢度而別以淸約自處□常

347a08□乞□自資人未之識□後因分衛之次遇陳郡

347a09□殷浩□浩始問佛經深遠之理□□辯俗書性情

347a10□之義□自晝之□浩不能屈□由是改觀□瑯

347a11□□王茂弘以鼻高眼深戱之□淵曰□鼻者面

347a12□之山□眼者面之淵□山不高則不靈□淵不深

347a13□則不淸□時人以爲名答□後於豫章山立寺□

347a14□去邑數十里帶江傍嶺林竹鬱茂□名僧勝

347a15□達響附成群□以常持心梵經空理幽遠

347a16□故□偏加講說□尙學之徒往還塡委□後卒於

347a17□寺焉

347a18□法雅□河間人□凝正有器度□少善外學長

347a19□通佛義□衣冠士子咸附諮稟□時依門徒□

347a20□世典有功未善佛理□雅乃與康法朗等□以

347a21□經中事數擬配外書□爲生解之例□謂之格

347a22□義□乃毘浮相曇等□亦辯格義以訓門徒□

347a23□雅風采灑落善於樞機□外典佛經遞互講

347a24□說□與道安法汰每披釋湊疑共盡經要□後

347a25□立寺於高邑□僧衆百餘訓誘無懈□雅弟子曇

347a26□習祖述先師善於言論□爲僞趙太子右

347a27□宣所敬云

347a28□康法朗□中山人□少出家善戒節□嘗讀經見

347a29□雙樹鹿苑之處□鬱而歎曰□吾已不値聖人□

347b01□寧可不睹聖處□於是誓往迦夷仰瞻遺

347b02□跡□乃共同學四人發跡張掖□西過流沙

347b03□行經三日□路絶人□□忽見道傍有一故寺□

347b04□草木沒人中有敗屋兩間□間中各有一人□

347b05□一人誦經□一人患痢□兩人比房不相料理□

347b06□屎尿縱橫擧房臭穢□朗謂其屬曰□出家同

347b07□道以法爲親□不見則已□豈可見而捨耶□朗

347b08□乃停六日爲洗浣供養□至第七日見此房中

347b09□皆是香華□乃悟其神人□因語朗云□比房是

347b10□我和上□已得無學可往問訊□朗往問訊□因

347b11□語朗云□君等誠契皆當入道□不須遠遊諸

347b12□國□於事無益□唯當自力行道勿令失時□

347b13□但朗功業尙小未純未得所願□當還眞

347b14□丹國作大法師□於是四人不復西行□仍留

347b15□此專精業道□唯朗更遊諸國硏尋經論□

347b16□後還中山門徒數百講法相係□後不知所

347b17□終□孫綽爲之贊曰□人亦有言□瑜瑕弗藏□

347b18□朗公□□□能韜其光□敬終愼始□硏微

347b19□辯章□何以取證□□堅履霜□朗弟子令韶□其

347b20□先雁門人□姓呂□少遊獵後發心出家事朗

347b21□爲師□思學有功□特善禪數□每入定或數日

347b22□不起□後移柳泉山鑿穴宴坐□朗終後刻木

347b23□爲像□朝夕禮事□孫綽正像論云□呂韶凝神

347b24□於中山□卽其人也

347b25□竺法乘□未詳何人□幼而神悟超絶懸鑒過

347b26□人□依竺法護爲沙彌□淸眞有志氣□護甚嘉

347b27□焉□護旣道被關中□且資財殷富□時長安有

347b28□甲族欲奉大法□試護道德僞往告急求錢

347b29□二十萬□護未答□乘年十三侍在師側□卽

347c01□語曰□和上意已相許矣□客退後乘曰□觀此

347c02□人神色非實求錢□將以觀和上道德何如

347c03□耳□護曰吾亦以爲然□明日此客率其一宗百

347c04□餘口□詣護請受戒具□謝求錢之意□於是

347c05□師資名布遐邇□乘後西到燉煌立寺延學□

347c06□忘身爲道□誨而不倦□使夫豺狼革心戎狄

347c07□知禮□大化西行乘之力也□後終於所住□孫

347c08□綽道賢論以乘比王濬沖□論云□法乘安□少

347c09□有機悟之鑒□雖道俗殊操阡陌可以相准□

347c10□高士季□爲之贊傳□乘同學竺法行竺法存□

347c11□□山棲履操知名當世矣

347c12□竺潛字法深□姓王□瑯□人□晉丞相武昌郡

347c13□公敦之弟也□年十八出家□事中州劉元眞

347c14□爲師□元眞早有才解之譽□故孫綽贊曰□索

347c15□索虛衿□□□閑沖□誰其體之□在我劉公□談

347c16□能彫飾□照足開□□懷抱之內□豁爾每融□潛

347c17□伏膺已後剪削浮華崇本務學□微言興化

347c18□譽洽西朝□風姿容貌堂堂如也□至年二十四

347c19□講法華大品□旣蘊深解復能善說□故觀風

347c20□味道者□常數盈五百□晉永嘉初避亂過江□

347c21□中宗元皇及蕭祖明帝□丞相王茂弘大尉庾

347c22□元規□□欽其風德友而敬焉□建武太寧中□

347c23□潛恒著□至殿內□時人咸謂方外之士□以

347c24□德重故也□中宗蕭祖昇遐王庾又薨□乃隱

347c25□跡剡山以避當世□追□問道者已復結旅

347c26□山門□潛優游講席三十餘載□或暢方等□或

347c27□釋老莊□投身北面者莫不內外兼洽□至哀

347c28□帝好重佛法□頻遣兩使慇懃徵請□潛以詔

347c29□旨之重暫遊宮闕□卽於御筵開講大品□上

348a01□及朝士□稱善焉□于時簡文作相□朝野以

348a02□爲至德□以潛是道俗標領□又先朝友敬尊

348a03□重□□服頂戴兼常□□乎龍飛虔禮彌篤□潛

348a04□嘗於簡文處遇沛國劉□□□嘲之曰□道

348a05□士□何以遊朱門□潛曰□君自睹其朱門□貧道

348a06□見爲蓬戶□司空何次道懿德純素篤信經

348a07□典□每加祇崇遵以師資之敬數相招請□屢

348a08□興法祀□潛雖復從運東西□而素懷不樂□

348a09□乃啓還剡之仰山遂其先志□於是逍遙林

348a10□阜以畢餘年□支遁遣使求買仰山之側沃

348a11□洲小嶺□欲爲幽棲之處□潛答云□欲來輒給□

348a12□豈聞巢由買山而隱遁□後與高麗道人

348a13□書云□上座竺法深□中州劉公之弟子□體德貞

348a14□峙道俗綸綜□往在京邑維持法網□內外具

348a15□瞻弘道之匠也□頃以道業靖濟不耐塵俗□

348a16□考室山澤修德就閑□今在剡縣之仰山□

348a17□率合同遊論道說義□高栖皓然遐邇有詠□

348a18□以晉寧康二年卒於山館□春秋八十有九□

348a19□烈宗孝武詔曰□深法師理悟虛遠風鑒淸貞□

348a20□棄宰相之榮□襲染衣之素□山居人外篤勤

348a21□匪懈□方賴宣道以濟蒼生□奄然遷化用痛

348a22□于懷□可賻錢十萬星馳驛送□孫綽以深

348a23□比劉伯倫□論云□深公道素淵重有遠大之

348a24□量□劉伶肆意放蕩以宇宙爲小□雖高棲

348a25□之業劉所不及□而曠大之體同焉□時仰山

348a26□復有竺法友□志業强正博通衆典□嘗從深

348a27□受阿毘曇□一宿便誦深曰□經目則諷見稱

348a28□昔人□若能仁更興大晉者□必取汝爲五百

348a29□之一也□年二十四□便能講說□後立剡縣城

348b01□南臺寺焉□竺法蘊悟解入玄□尤善放光波

348b02□若□康法識亦有義學之功□而以草隷知名□

348b03□嘗遇康昕□昕自謂筆道過識□識共昕各

348b04□作右軍草□傍人竊以爲貨□莫之能別□又

348b05□寫衆經甚見重之□竺法濟幼有才藻□作

348b06□高逸沙門傳□凡此諸人皆潛之神足□孫綽□

348b07□爲之贊不復具抄

348b08□支遁字道林□本姓關氏□陳留人□或云河東林

348b09□慮人□幼有神理聰明秀徹□初至京師□太原

348b10□王□甚重之曰□造微之功不減輔嗣□陳郡

348b11□殷融嘗與衛□交□謂其神情俊徹後進莫

348b12□有繼之者□及見遁歎息以爲重見若人□家

348b13□世事佛□早悟非常之理□隱居餘杭山□深

348b14□思道行之品□委曲慧印之經□卓焉獨拔得自

348b15□天心□年二十五出家□每至講肆善標宗會□

348b16□而章句或有所遺□時爲守文者所陋□謝安

348b17□聞而善之曰□此乃九方□之相馬也□略其

348b18□玄黃而取其駿逸□王洽劉恢殷浩許詢□超

348b19□孫綽桓彦表王敬仁何次道王文度謝長遐袁

348b20□彦伯等□□一代名流□皆著塵外之狎□遁嘗

348b21□在白馬寺□與劉系之等□談莊子逍遙篇云□

348b22□各適性以爲逍遙□遁曰□不然□夫桀□以殘

348b23□害爲性□若適性爲得者□從亦逍遙矣□於是

348b24□退而注逍遙篇□群儒舊學莫不歎服□後還

348b25□吳立支山寺□晩欲入剡□謝安爲吳興與

348b26□遁書曰□思君日積計辰傾遲□知欲還剡自

348b27□治□甚以□然□人生如寄耳□頃風流得意之事

348b28□殆爲都盡□終日□□觸事□□□唯遲君來

348b29□以晤言消之□一日當千載耳□此多山縣

348c01□閑靜差可養疾□事不異剡而醫藥不同□必

348c02□思此緣副其積想也□王羲之時在會稽□素

348c03□聞遁名未之信□謂人曰□一往之氣何足言□

348c04□後遁旣還剡經由于郡□王故詣遁觀其風

348c05□力□旣至□王謂遁曰□逍遙篇可得聞乎□遁乃

348c06□作數千言□標揭新理才藻驚絶□王遂披衿

348c07□解帶□流連不能已□仍請住靈嘉寺□意存

348c08□相近□俄又投跡剡山□於沃洲小嶺立寺行

348c09□道□僧衆百餘常隨稟學□時或有墮者遁乃

348c10□著座右銘□以□之曰□勤之勤之□至道非彌□

348c11□奚爲淹滯□弱喪神奇□茫茫三界□□□長羈□

348c12□煩勞外湊□冥心內馳殉赴欽渴□緬邈忘疲□

348c13□人生一世□涓若露垂□我身非我□云云誰施□

348c14□達人懷德□知安必危□寂寥淸擧□濯累禪池□

348c15□謹守明禁□雅翫玄規□綏心神道□抗志無爲□

348c16□寮朗三蔽□融冶六疵□空同五陰□豁虛四

348c17□支□非指喩指□絶而莫離□妙覺旣陳□又玄其

348c18□知□婉轉平任□與物推移□過此以往□勿思

348c19□勿議□敦之覺父志在□兒□時論以遁才堪

348c20□經贊□而潔己拔俗有違兼濟之道□遁乃作

348c21□釋□論□晩移石城山□又立棲光寺□宴坐山

348c22□門遊心禪苑□木[口*食]澗飮浪志無生□乃注安

348c23□般四禪諸經及卽色遊玄論聖不辯知論道

348c24□行旨歸學道誡等□追□馬鳴□影龍樹□義

348c25□應法本不違實相□晩出山陰講維摩經□

348c26□遁爲法師□許詢爲都講□遁通一義□衆人咸

348c27□謂詢無以□難□詢設一難□亦謂遁不復能

348c28□通□如此至竟兩家不竭□凡在聽者咸謂審

348c29□得遁旨□□令自說得兩三反便亂□至晉哀

349a01□帝卽位□頻遣兩使徵請出都□止東安寺講

349a02□道行波若□白黑欽崇朝野悅服□太原王□□

349a03□宿構精理□撰其才詞往詣遁作數百語□

349a04□自謂遁莫能抗□遁乃徐曰□貧道與君別來

349a05□多年□君語了不長進□□□而退焉□乃歎曰□

349a06□實緇□之王何也□[□-巾+□]超問謝安□林公談何

349a07□如□中散□安曰□□努力裁得去耳□又問何如

349a08□殷浩□安曰□□論辯恐殷制支□超拔直上

349a09□淵源□浩實有□德□[□-巾+□]超後與親友書云□

349a10□林法師神理所通玄拔獨悟□實數百年來

349a11□紹明大法令眞理不絶一人而已□遁淹留京

349a12□師涉將三載□乃還東山□上書告辭曰□遁頓

349a13□首言□敢以不才希風世表□未能鞭後用

349a14□愆靈化□蓋沙門之義法出佛聖□彫純反

349a15□朴絶欲歸宗□遊虛玄之肆□守內聖之則□

349a16□佩五戒之貞□毘外王之化□諧無聲之樂□

349a17□以自得爲和□篤慈愛之孝□□動無傷□銜

349a18□撫恤之哀□永悼不仁□秉未兆之順□遠防宿

349a19□命□□無位之節□履亢不悔□是以哲王御

349a20□南面之重□莫不欽其風尙安其逸軌探其

349a21□順心略其形敬□故令歷代彌新矣□陛下天

349a22□鍾聖德雅尙不倦□道遊靈模日□忘御

349a23□可謂鍾鼓晨極聲振天下□淸風旣邵莫不□

349a24□幸甚□上願陛下齊齡二儀弘敷至化□去陳

349a25□信之妖誣尋丘禱之弘議□絶小塗之致泥□

349a26□奮宏□於夷路□若然者太山不□季氏之旅

349a27□得一以成靈□王者非圓丘而不□□得一以

349a28□永貞□若使貞靈各一人神相忘□君君而下無

349a29□親擧□神神而□不加靈□玄德交被民荷冥

349b01□祐□恢恢六合□成吉祥之宅□洋洋大晉□爲元

349b02□亨之宇□常無爲而萬物歸宗□執大象而天

349b03□下自往□國典刑殺則有司存焉□若生而非惠

349b04□則賞者自得□戮而非怒則罰者自刑□弘公器

349b05□以厭神意□提銓衡以極冥量□所謂天何言

349b06□哉□四時行焉□貧道野逸東山與世異榮□菜

349b07□蔬長阜漱流淸[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□[□*監]縷畢世絶窺皇階□不

349b08□悟乾光曲曜猥被蓬□□頻奉明詔使詣上

349b09□京□進退惟谷不知所□□自到天道屢蒙

349b10□引見□優以賓禮策以微言□每愧才不拔滯

349b11□理無拘新□不足對揚玄模允塞視聽□□

349b12□□侍人流汗位席□□四翁赴漢于木蕃魏□

349b13□皆出處有時默語適會□今德非昔人□動靜

349b14□乖哀□遊魂禁省□鼓言帝側□將困非據何

349b15□能有爲□且歲月□□感若斯之歎□況復同志

349b16□索居綜習遼落□延首東顧孰能無懷□上願

349b17□陛下時蒙放遣歸之林薄□以鳥養鳥所荷

349b18□爲優□謹露板以聞申其愚管□□糧望路伏

349b19□待慈詔□詔卽許焉資給發遣事事□厚□一時

349b20□名流□餞離於征虜蔡子叔前至近遁而坐□

349b21□謝萬石後至値蔡暫起□謝便移就其處□蔡

349b22□還合褥擧謝擲地□謝不以介意□其爲時賢

349b23□所慕如此□旣而收跡剡山畢命林澤□人嘗

349b24□有遺遁馬者□遁愛而養之□時或有譏之

349b25□者□遁曰□愛其神駿聊復畜耳□後有餉鶴者□

349b26□遁謂鶴曰□爾沖天之物□寧爲耳目之翫乎

349b27□遂放之□遁幼時嘗與師共論物類□謂□卵

349b28□生用未足爲殺□師不能屈□師尋亡□忽見

349b29□形投卵於地□[穀-禾+卵]破□行□頃之俱滅□遁乃感

349c01□悟□由是蔬食終身□遁先經餘姚塢山中住□

349c02□至於名辰猶還塢中□或問其意□答云□謝

349c03□安在昔數來見輒移旬日□今觸情擧目莫

349c04□不興想□後病甚□移還塢中□以晉太和元年

349c05□閏四月四日終于所住□春秋五十有三□卽

349c06□□於塢中□厥塚存焉□或云終剡□未詳□[□-巾+□]

349c07□超爲之序傳袁宏爲之銘贊□周曇寶爲之

349c08□作□□孫綽道賢論以遁方向子期□論云□支

349c09□遁向秀雅尙莊老□二子異時風好玄同矣□又

349c10□喩道論云□支道林者□識淸體順而不對於物□

349c11□玄道沖濟與神情同任□此遠流之所以歸

349c12□宗□悠悠者所以未悟也□後高士戴逵行經

349c13□遁墓□乃歎曰□德音未遠而拱木已繁□冀神理

349c14□綿綿不與氣運俱盡耳□遁有同學法虔□精

349c15□理入神先遁亡□遁歎曰□昔匠石廢斥於□

349c16□人□牙生輟弦於鍾子□推己求人良不虛

349c17□矣寶契旣潛發言莫賞□中心蘊結余其亡矣□

349c18□乃著切悟章□臨亡成之□落筆而卒□凡遁所

349c19□著文翰□集有十卷□盛行於世□時東土復有

349c20□竺法仰者□慧解致聞□爲王坦之所重□亡

349c21□後猶見形□詣王□以行業焉

349c22□于法蘭□高陽人□少有異操□十五出家□便以

349c23□精勤爲業□硏諷經典以日兼夜□求法

349c24□問道必在衆先□□在冠年風神秀逸□道

349c25□振三河名流四遠□性好山泉多處巖[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□

349c26□嘗於冬月在山□雪甚□□時有一虎來

349c27□入蘭房□蘭神色無□虎亦甚馴□至明旦雪

349c28□止乃去□山中神祇常來受法□其德被精靈□

349c29□皆此類也□後聞江東山水剡縣稱奇□乃徐

350a01□步東□遠□□□□居于石城山足□今之元

350a02□華寺是也□時人以其風力比庾元規□孫綽

350a03□道賢論□以比阮嗣宗□論云□蘭公遺身高尙

350a04□妙跡□殆至人之流□□步兵傲獨不群□亦蘭

350a05□之□也□居剡少時□□然歎曰□大法雖興經

350a06□道多闕□若一聞圓敎夕死可也□乃遠適西

350a07□域欲求異聞□至交州遇疾終於象林□沙

350a08□門支遁追立像□贊曰□于氏超世綜體玄旨□

350a09□嘉遁山澤□馴洽虎□□別傳云□蘭亦感枯泉

350a10□漱水□事與竺法護同□未詳□又有竺法興支

350a11□法淵于法道□與蘭同時比德□興以洽見知

350a12□名□淵以才華著稱□道以義解馳聲矣

350a13□于法開□不知何許人□事蘭公爲弟子□深思

350a14□孤發獨見言表□善放光及法華□又祖述耆

350a15□婆妙通醫法□嘗乞食投主人家□値婦人在

350a16□草危急衆治不驗擧家遑擾□開曰□此易治

350a17□耳□主人正宰羊欲爲淫祀□開令先取少肉

350a18□爲羹進竟因氣針之□須臾羊膜裏兒而出□

350a19□升平五年孝宗有疾□開視脈知不起不肯

350a20□復入□康獻后令曰□帝小不佳□呼于公視

350a21□脈□[一/旦]到門不前種種辭憚□宜收付廷尉□

350a22□俄而帝崩□獲免還剡石城□續修元華寺□後

350a23□移白山靈鷲寺□每與支道林爭卽色空義□

350a24□廬江何默申明開難□高平[□-巾+□]超宣述林解□□

350a25□傳於世□開有弟子法威□淸悟有樞辯□故孫

350a26□綽爲之贊曰□易曰翰白□詩美□藻□斑如

350a27□在場□芬若停□□于威明發□介然遐討□有潔

350a28□其名□無愧懷抱□開嘗使威出都經過山陰□

350a29□支遁正講小品□開語威言□道林講比汝至□

350b01□當至某品中□示語攻難數十番云□此中舊

350b02□難通□威旣至郡□正値遁講□果如開言□往復

350b03□多番遁遂屈□因□聲曰□君何足復□受人寄

350b04□載來耶□故東山□云□深量開思林談識記□

350b05□至哀帝時累被詔徵乃出京講放光經□

350b06□凡舊學抱疑莫不因之披釋□講竟辭還東

350b07□山□帝戀德慇懃□□錢絹及步輿幷冬夏之

350b08□服□謝安王文度悉皆友善□或問法師高明剛

350b09□簡□何以醫術經懷□答曰□明六度以除四

350b10□魔之病□調九候以療風寒之疾□自利利人

350b11□不亦可乎□年六十卒於山寺□孫綽爲之目

350b12□曰□才辯縱橫□以數術弘敎□其在開公乎

350b13□于道邃□燉煌人□少而失蔭叔親養之□邃孝

350b14□敬竭誠若奉其母□至年十六出家事蘭公

350b15□爲弟子□學業高明內外該覽□善方藥美書

350b16□札□洞□殊俗尤巧談論□護公常稱邃高簡

350b17□雅素有古人之風□若不無方爲大法梁棟

350b18□矣□後與簡公俱過江□謝慶緖大相推重□性

350b19□好山澤在東多遊履名山□爲人不屑毁

350b20□譽□未嘗以塵近經抱□後隨蘭適西域□於

350b21□交趾遇疾而終□春秋三十有一矣□□超圖

350b22□寫其形□支遁著銘□贊曰□英英上人□識通理

350b23□淸□朗質玉瑩□德音蘭馨□孫綽以邃比阮咸□

350b24□或曰□咸有累騎之譏□邃有淸冷之譽□何得

350b25□爲匹□孫綽曰□雖跡有窪隆高風一也□喩道

350b26□論云□近洛中有竺法行談者以方樂令□江

350b27□南有于道邃識者以對勝流□皆當時共所

350b28□見聞□非同志之私譽也

350b29□竺法崇□未詳何人□少入道以戒節見稱□

350c01□加又敏而好學□篤志經記而尤長法華一

350c02□敎□嘗遊湘州麓山□山精化爲夫人□詣崇請

350c03□戒□捨所住山以爲寺□崇居之少時□化洽

350c04□湘土□後還剡之葛峴山□茅菴澗飮取欣禪

350c05□慧□東□學者競往湊焉□與隱士魯國孔淳之

350c06□相遇□每盤遊極日□輒信宿妄歸□披[袖-由+令]頓

350c07□契□自以爲得意之交也□崇□歎曰□緬想人

350c08□外三十餘年□傾蓋于□不覺老之將至□後

350c09□淳之別遊□崇詠曰□皓然之氣猶在心目□山

350c10□林之士往而不反□其若人之謂乎□崇後卒

350c11□於山中□著法華義疏四卷云□時剡東仰山

350c12□復有釋道寶者□本姓王□瑯□人□晉丞相道

350c13□之弟□弱年信悟避世辭榮□親舊諫止莫之

350c14□能制□香湯□浴將就下髮□乃詠曰□安知萬

350c15□里水□初發濫觴時□後以學行顯焉

350c16□竺法義□未詳何許人□年十三遇深公便問□

350c17□仁利是君子所行□孔丘何故罕言□深曰□物□

350c18□能行是故罕言□深見其幼而穎悟□勸令出

350c19□家□於是棲志法門從深受學□遊刃衆典

350c20□尤善法華□後辭深出京□復大開講席□王導

350c21□孔敷□承風敬友□至晉興寧中□更還江左

350c22□憩于始寧之保山□受業弟子常有百餘□至

350c23□咸安二年□忽感心氣疾病□常存念觀音□乃

350c24□夢見一人破腹洗腸□覺便病愈□傅亮每云□

350c25□吾先君與義公遊處□每聞說觀音神異莫

350c26□不大小肅然□晉寧康三年孝武皇帝遣使

350c27□徵請出都講說□晉太元五年卒於都□春秋七

350c28□十有四矣□帝以錢十萬買新亭崗爲墓□起

350c29□塔三級□義弟子曇爽□於墓所立寺□因名新

351a01□亭精舍□後宋孝武南下伐凶□□□至止式宮

351a02□此寺□及登禪復幸禪堂□因爲開拓□改曰中

351a03□興□故元嘉末童謠云□錢唐出天子□乃禪堂之

351a04□謂□故中興禪房猶有龍飛殿焉□今之天安是

351a05□也

351a06□竺僧度□姓王□名晞□字玄宗□東莞人也□雖少

351a07□出孔微□而天姿秀發□至年十六神情爽

351a08□拔卓爾異人□性度溫和鄕□所羨□時獨與

351a09□母居□孝事盡禮□求同郡楊德愼女□亦乃衣

351a10□冠□家人女字苕華□容貌端正又善墳籍□與

351a11□度同年□求婚之日卽相許焉□未及成禮□苕

351a12□華母亡□頃之苕華父又亡□庶母亦卒□度遂

351a13□睹世代無常□忽然感悟□乃捨俗出家□改名

351a14□僧度□跡抗塵表避地遊學□苕華服畢自惟

351a15□三從之義無獨立之道□乃與度書□謂髮膚不

351a16□可傷毁□宗祀不可頓廢□令其顧世敎□改

351a17□遠志曜翹□之姿於盛明之世□遠休祖考之

351a18□靈□近慰人神之願□幷贈詩五首□其一篇曰□

351a19□大道自無窮□天地長且久□巨石故□消□芥

351a20□子亦難數□人生一世間□飄忽若過□□榮華

351a21□豈不茂□日夕就彫朽□川上有餘吟□日斜思

351a22□鼓缶□淸音可娛耳□滋味可適口羅紈可飾

351a23□軀□華冠可曜首□安事自剪削□耽空以害

351a24□有□不道妾區區□但令君恤後□度答書曰□

351a25□夫事君以治一國□未若弘道以濟萬邦□

351a26□安親以成一家□未若弘道以濟三界□髮

351a27□膚不毁俗中之近言耳□但吾德不及遠□未

351a28□能兼被□以此爲愧□然積□成山□亦冀從

351a29□微之著也□且披袈裟振錫杖□飮淸流詠

351b01□波若□雖公王之服八珍之膳□□之聲暐曄

351b02□之色□不與易也□若能懸契則同期於泥洹

351b03□矣□且人心各異□有若其面□卿之不樂道□猶

351b04□我之不慕俗矣楊氏長別離矣□萬世因緣於

351b05□今絶矣□歲聿云暮時不我與□學道者當以

351b06□日損爲志□處世者當以及時爲務□卿年

351b07□德□茂□宜速有所慕□莫以道士經心而

351b08□坐失盛年也□又報詩五篇□其一首曰□機運

351b09□無停住□□忽歲時過□巨石會當竭□芥子豈

351b10□云多□良由去不息□故令川上嗟□不聞榮

351b11□啓期□皓首發淸歌□布衣可暖身□誰論飾綾

351b12□羅□今世雖云樂□當奈後生何□罪福良由

351b13□己□寧云己恤他□度旣志懷匪石不可□

351b14□轉□苕華感悟亦起深信□度於是專精佛法□

351b15□披味群經著毘曇旨歸亦行於世□後不知

351b16□所終□時河內又有竺慧超者□亦行解兼著□

351b17□與高士雁門周續之友善□注勝□經焉

351b18□高僧傳卷第四

351b19□

351b20□

351b21□高僧傳卷第五(義解二)

351b22□

351b23□　　　　梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

351b24□　　釋道安一　釋法和二

351b25□　　竺僧朗三　竺法汰四

351b26□　　釋僧先五　竺僧輔六

351b27□　　竺僧敷七　釋曇翼八

351b28□　　釋法遇九　釋曇徽十

351b29□　　釋道立十一　釋曇戒十二

351c01□　　竺法曠十三　釋道壹十四

351c02□　　釋慧虔十五

351c03□釋道安□姓衛氏□常山扶柳人也□家世英儒□早

351c04□失覆蔭爲外兄孔氏所養□年七歲讀書再

351c05□覽能誦□鄕□嗟異□至年十二出家□神智聰

351c06□敏□而形貌甚陋不爲師之所重□驅役田舍

351c07□至于三年□執勤就勞曾無怨色□篤性精進

351c08□齋戒無闕□數歲之後方啓師求經□師與辯

351c09□意經一卷□可五千言□安齎經入田□因息就

351c10□覽□暮歸以經還師□更求餘者□師曰□昨經未

351c11□讀今復求耶□答曰□卽已闇誦□師雖異之而

351c12□未信也□復與成具光明經一卷□減一萬言□

351c13□齎之如初□暮復還師□師執經覆之不差

351c14□一字□師大驚嗟而異之□後爲受具戒恣

351c15□其遊學□至□入中寺遇佛圖澄□澄見而嗟

351c16□歎□與語終日□衆見形貌不稱□咸共輕怪□

351c17□澄曰□此人遠識非爾□也□因事澄爲師□澄

351c18□講安每覆述□衆未之□□咸言□須待後次當

351c19□難殺崑崙子□卽安後更覆講疑難鋒起□安挫

351c20□銳解紛行有餘力□時人語曰□漆道人驚四

351c21□□□于時學者多守聞見□安乃歎曰□宗匠雖

351c22□邈玄旨可尋□應窮究幽遠探微奧□令無生

351c23□之理宣揚季末□使流遁之徒歸向有本□於

351c24□是遊方問道備訪經律□後避難潛于濩澤□

351c25□太陽竺法濟幷州支曇講陰持入經□安後從

351c26□之受業□頃之與同學竺法汰俱憩飛龍山□

351c27□沙門僧先道護已在彼山□相見欣然□乃共披

351c28□文屬思□妙出神情□安後於太行恒山創立

351c29□寺塔□改服從化者中分河北□時武邑太守盧

352a01□歆聞安淸秀□使沙門敏見苦要之□安辭不

352a02□獲免□乃受請開講□名實旣符道俗欣慕□至

352a03□年四十五復還冀部住受都寺□徒衆數百

352a04□常宣法化□時石虎死□彭城王石遵墓襲嗣

352a05□立□遣中使竺昌蒲請安入華林園□廣修房

352a06□舍□安以石氏之末國運將危□乃西適牽口

352a07□山□□□閔之亂□人情蕭素□安乃謂其衆

352a08□曰□今天災旱蝗寇賊縱橫□聚則不立散則不

352a09□可□遂復率衆入王屋女休山□頃之復渡河

352a10□依陸渾□山木食修學□俄而慕容俊逼陸渾□

352a11□遂南投襄陽□行至新野□謂徒衆曰□今遭凶

352a12□年□不依國主則法事難立□又敎化之體宜

352a13□令廣布□咸曰隨法師敎□乃令法汰詣楊州

352a14□曰□彼多君子好尙風流□法和入蜀山水可

352a15□以修閑□安與弟子慧遠等四百餘人渡河

352a16□夜行□値雷雨乘電光而進□前行得人家□見

352a17□門裏有二馬[木*□][木*□]間懸一馬[□-■+(兜-□)]可容一

352a18□斛□安便呼林百升□主人驚出□果姓林名百

352a19□升□謂是神人□厚相接待□旣而弟子問何以

352a20□知其姓字□安曰□兩木爲林[□-■+(兜-□)]容百升也□旣

352a21□達襄陽復宣佛法□初經出已久□而舊譯時

352a22□謬致使深藏隱沒未通□每至講說唯□

352a23□大意轉讀而已□安窮覽經典鉤深致遠□

352a24□其所注般若道行密跡安般諸經□□尋文比

352a25□句爲起盡之義□乃析疑甄解□凡二十二卷□

352a26□序致淵富妙盡深旨□條貫旣□文理會通□

352a27□經義克明自安始也□自漢魏□晉經來稍

352a28□多□而傳經之人名字弗說□後人追尋莫測

352a29□年代□安乃總集名目表其時人□詮品新舊

352b01□撰爲經錄衆經有據實由其功□四方學士

352b02□競往師之□時征西將軍桓朗子鎭江陵□要安

352b03□暫往□朱序西鎭復請還襄陽□深相結納□序

352b04□每歎曰□安法師道學之津梁□澄治之□肆矣□

352b05□安以白馬寺狹□乃更立寺名曰檀溪□卽淸

352b06□河張殷宅也□大富長者□加贊助□建塔五

352b07□層起房四百□□州刺史楊弘忠送銅萬斤□

352b08□擬爲承露盤□安曰□露盤已訖汰公營造□

352b09□欲□此銅鑄像事可然乎□忠欣而敬諾□於

352b10□是衆共抽捨助成佛像□光相丈六神好明著□

352b11□每夕放光徹照堂殿像後□又自行至萬山□

352b12□擧邑皆往瞻禮□遷以還寺·安旣大願果成□謂

352b13□言□夕死可矣□符堅遣使送外國金[竺-二+伯]倚像

352b14□高七尺·又金坐像·結珠彌勒像·金縷繡像·織

352b15□成像各一張每講會法聚□輒羅列尊像□布

352b16□置幢幡□珠□迭暉□煙華亂發□使夫昇階履

352b17□□者□莫不肅焉盡敬矣□有一外國銅像形

352b18□製古異□時衆不甚恭重□安曰□像形相致佳□

352b19□但□形未稱□令弟子爐治其□□旣而光焰

352b20□煥炳耀滿一堂□詳視□中見一舍利□衆咸愧

352b21□服□安曰□像旣靈異不煩復治□乃止□識者咸

352b22□謂□安知有舍利故出以示衆□時襄陽習鑿

352b23□齒鋒辯天逸籠□當時□其先聞安高名□早

352b24□已致書通好曰□承應眞履正□明白內融□慈

352b25□訓兼照□道俗齊蔭□自大敎東流四百餘年□

352b26□雖蕃王居士時有奉者□而眞丹宿川先行

352b27□上世□道運時遷俗未僉悟□自頃道業之隆□

352b28□咸無以匹□所謂月光將出靈□應降□法師任

352b29□當洪範化洽幽深□此方諸僧咸有思慕□

352c01□若慶雲東□摩尼□曜□一□七寶之座暫

352c02□現明哲之燈□雨甘露於□草□植□檀於江

352c03□湄□則如來之敎復崇於今日□玄波溢□重□

352c04□於一代矣□文多不悉載□及聞安至止□卽往

352c05□修造□旣坐稱言□四海習鑒齒□安曰□彌天釋道

352c06□安□時人以爲名答□齒後餉梨十枚□正値衆

352c07□食□便手自剖分梨盡人遍無參差者□高平[□-巾+□]

352c08□超遣使遺米千斛□修書累紙深致慇懃□安

352c09□答書云□捐米彌覺有待之爲煩□習鑿齒

352c10□與謝安書云□來此見釋道安□故是遠勝非

352c11□常道士□師徒數百齋講不倦□無變化伎術

352c12□可以惑常人之耳目□無重威大勢可以整

352c13□群小之參差□而師徒肅肅自相尊敬□洋洋濟

352c14□濟乃是吾由來所未見□其人理懷簡衷多

352c15□所博涉□內外群書略皆遍睹□陰陽算數亦皆

352c16□能通□佛經妙義故所游刃□作義乃似法蘭

352c17□法道□恨足下不同日而見□其亦每言□思得

352c18□一□□其爲時賢所重類皆然也□安在樊[沔-□+□]

352c19□十五載□每歲常再講放光波若□未嘗廢闕□

352c20□晉孝武皇帝□承風欽德遣使通問□幷有詔

352c21□曰□安法師器識倫通風韻標朗□居道訓俗徽

352c22□績兼著□豈直規濟當今□方乃陶津來世俸

352c23□給□一同王公物出所在□時符堅素聞安名□

352c24□每云□襄陽有釋道安是神器□方欲致之

352c25□以輔朕躬□後遣符丕南攻襄陽□安與朱序

352c26□俱獲於堅□堅謂僕射權翼曰□朕以十萬之

352c27□師取襄陽□唯得一人半□翼曰□誰耶□堅曰□安

352c28□公一人□習鑿齒半人也□旣至住長安五重寺□

352c29□僧衆數千大弘法化□初魏晉沙門依師爲姓

353a01□故姓各不同□安以爲大師之本莫尊釋迦□

353a02□乃以釋命氏□後獲增一阿含□果稱四河入

353a03□海無復河名□四姓爲沙門皆稱釋種□旣懸

353a04□與經符□遂爲永式□安外涉群書善爲文章□

353a05□長安中衣冠子弟爲詩賦者□皆依附致譽□

353a06□時藍田縣得一大鼎容二十七斛□邊有篆

353a07□銘人莫能識□乃以示安□安云□此古篆書□云

353a08□魯襄公所鑄□乃寫爲隷文□又有人持一銅

353a09□斛□於市賣之□其形正圓□下向爲斗□橫梁□

353a10□者爲斗低者爲合□梁一頭爲□□□同鍾

353a11□容半合□邊有篆銘□堅以問安□安云□此王莽

353a12□自言出自舜皇龍集戊辰改正卽眞□以同

353a13□律量布之四方□欲小大器鈞令天下取平

353a14□焉□其多聞廣識如此□堅□學士內外有疑

353a15□皆師於安□故京兆爲之語曰□學不師安義

353a16□不中難□初堅承石氏之亂□至是民戶殷富

353a17□四方略定□東極滄海西倂龜□□南苞襄陽

353a18□北盡沙漠□唯建業一隅未能[□-臼+?]伏□堅每與

353a19□侍臣談話□未嘗不欲平一江左以晉帝

353a20□爲僕射謝安爲侍中□堅弟平陽公融及朝臣

353a21□石越原紹等□□切諫終不能□□衆以安爲

353a22□堅所信敬□乃共請曰□主上將有事東南□公

353a23□何不能爲蒼生致一言耶□會堅出東苑

353a24□命安升輦同載□僕射權翼諫曰□臣聞天子法

353a25□駕侍中陪乘□道安毁形寧可參□□堅勃然作

353a26□色曰□安公道德可尊□朕以天下不易□輿輦

353a27□之榮未稱其德□卽□僕射扶安登輦□俄而

353a28□顧謂安曰□朕將與公南遊吳越整六師而

353a29□巡狩涉會稽以觀滄海□不亦樂乎□安對曰□

353b01□陛下應天御世□有八州之貢富□居中土

353b02□而制四海□宜棲神無爲與堯舜比隆□今

353b03□欲以百萬之師求厥田下下之上□且東南

353b04□區地地卑氣□□昔舜禹遊而不反□秦皇適

353b05□而不歸□以貧道觀之□非愚心所同也□平

353b06□陽公懿戚石越重臣□□謂不可□猶尙見拒□

353b07□貧道輕淺言必不允□旣荷厚遇故盡丹誠

353b08□耳□堅曰□非爲地不廣民不足治也□將簡

353b09□天心明大運所在耳□順時巡狩亦著前典□

353b10□若如來言則帝王無省方之文乎□安曰□若

353b11□□駕必動□可先幸洛陽[□-臼+?]威蓄銳□傳檄

353b12□江南□如其不服伐之未晩□堅不從□遣平陽

353b13□公融等□精銳二十五萬爲前鋒□堅躬率步騎

353b14□六十萬到□頃晉遣征虜將軍謝石徐州刺史

353b15□謝玄拒之□堅前軍大潰於八公□西晉軍

353b16□逐北三十餘里□死者相枕□融馬倒殞首□堅

353b17□單騎而遁如所諫焉□安常注諸經恐不合

353b18□理□乃誓曰□若所說不堪遠理□願見瑞相□

353b19□乃夢見胡道人頭白眉毛長□語安云□君所

353b20□注經殊合道理□我不得入泥洹住在西

353b21□域□當相助弘通可時時設食□後十誦律至□

353b22□遠公乃知□和上所夢賓頭盧也□於是立座

353b23□飯之□處處成則□安旣德爲物宗學兼三藏□

353b24□所制僧尼軌範佛法憲章□條爲三例□一曰行

353b25□香定座上講經上講之法□二曰常日六時行

353b26□道飮食唱時法□三曰布薩差使悔過等法□天

353b27□下寺舍遂則而從之□安每與弟子法遇等□

353b28□於彌勒前□立誓願生兜率□後至秦建元二

353b29□十一年正月二十七日□忽有異僧形甚庸陋□來

353c01□寺寄宿□寺房旣□處之講堂□時維那直殿□

353c02□夜見此僧從□隙出入□遽以白安□安驚起

353c03□禮訊問其來意□答云相爲而來□安曰□自惟罪

353c04□深□可度脫□彼答云□甚可度耳□然須臾浴

353c05□聖僧情願必果□具示浴法□安請問來生所

353c06□往處□彼乃以手虛撥天之西北□卽見雲開□

353c07□備睹兜率妙勝之報□爾夕大衆數十人悉皆

353c08□同見□安後營浴具□見有非常小兒伴侶數

353c09□十來入寺戱須臾就浴□果是聖應也□至其

353c10□年二月八日□忽告衆曰□吾當去矣□是日齋

353c11□畢無疾而卒□葬城內五級寺中□是歲晉太元

353c12□十年也□年七十二□未終之前隱士王嘉往

353c13□候安□安曰□世事如此行將及人□相與去乎□

353c14□嘉曰□誠如所言□師□前行□僕有小債未

353c15□了不得俱去□及姚□之得長安也□嘉時故

353c16□在城內□□與符登相持甚久□□乃問嘉□朕

353c17□當得登不□答曰□略得□□怒曰□得當言得□

353c18□何略之有□遂斬之□此嘉所謂負債者也□□死

353c19□後其子興方殺登□興字子略□卽嘉所謂略得

353c20□者也□嘉字子年□洛陽人也□形貌鄙陋似若

353c21□不足□本滑稽好語笑□然不食五穀淸虛服

353c22□氣□人咸宗而事之□往問善惡□嘉隨而應答□

353c23□語則可笑□狀如調戱□辭似讖記□不可領

353c24□解□事過多驗□初養徒於加眉谷中□符堅遣

353c25□大鴻□徵不就□及堅將欲南征遣問休

353c26□否□嘉無所言□乃乘使者馬□佯向東行數百

353c27□步□因落靴帽解棄衣服奔馬而還□以示堅

353c28□壽春之敗□其先見如此□及姚□害嘉之日□

353c29□有人於壟上見之□乃遺書於□安之潛契

354a01□神人皆此類也□安先聞羅什在西國□思共

354a02□講析每勸堅取之□什亦遠聞安風□謂是東

354a03□方聖人□恒遙而禮之□初安生而便左臂有一

354a04□皮廣寸許□著臂□可得上下之□唯不得

354a05□出手□又□外有方肉□上有通文□時人謂

354a06□之爲印手菩薩□安終後十六年□什公方至□

354a07□什恨不相見悲恨無極□安旣篤好經典志

354a08□在宣法□所請外國沙門僧伽提婆曇摩難提

354a09□及僧伽跋澄等□譯出衆經百餘萬言□常與沙

354a10□門法和詮定音字詳□文旨新出衆經於

354a11□是獲正□孫綽爲名德沙門論□自云□釋道安

354a12□博物多才通經名理□又爲之贊曰□物有

354a13□廣贍□人固多宰□淵淵釋安□專能兼倍□飛聲

354a14□□□□馳名淮海□形雖草化□猶若常在□有別

354a15□記云□河北別有竺道安□與釋道安齊名□謂

354a16□習鑿齒致書於竺道安□道安本隨師姓□竺後

354a17□改爲釋□世見其二姓□因謂爲兩人□謬矣

354a18□釋法和□榮陽人也□少與安公同學□以恭

354a19□讓知名善能標明論綱解悟疑滯□因石氏

354a20□之亂率徒入蜀□巴漢之士慕德成群□聞襄

354a21□陽陷沒□自蜀入關住陽平寺□後於金輿谷

354a22□設會□與安公共登山嶺極目周□□旣而悲

354a23□曰□此山高聳遊望者多□一從此化竟測何

354a24□之□安曰□法師持心有在何懼後生□若慧心

354a25□不萌斯可悲矣□後與安公詳定新經參正

354a26□文義□頃之僞晉王姚緖請住蒲阪講說□其後

354a27□少時□語弟子□俗內煩惱苦累非一□乃正

354a28□衣服繞佛禮拜還坐本處□以衣蒙頭奄然

354a29□而卒□時年八十矣

354b01□竺僧朗□京兆人也□少而遊方問道□長還關

354b02□中專當講說□嘗與數人同共赴請□行至中

354b03□途忽告同輩曰□君等寺中衣物似有竊者□

354b04□如言卽反果有盜焉□由其相語故得無失□

354b05□朗常蔬食布衣□志耽人外□以僞秦符健皇

354b06□始元年□移卜泰山□與隱士張忠爲林下

354b07□之契□每共遊處□忠後爲符堅所徵□行至華

354b08□陰山而卒□朗乃於金輿谷崑崙山中□別立

354b09□精舍□猶是泰山西北之一巖也□峰岫高險水

354b10□石宏壯□朗創築房室製窮山美□內外屋宇

354b11□數十餘區聞風而造者百有餘人□朗孜孜訓

354b12□誘勞不告倦□秦主符堅欽其德素遣使徵

354b13□請□朗同辭老疾乃止□於是月月修書·□遺□

354b14□堅後沙汰衆僧□乃別詔曰□朗法師戒德□霜

354b15□學徒淸秀□崑崙一山不在搜例□及後秦姚

354b16□興亦佳歎重□燕主慕容德欽朗名行□假號

354b17□東齊王□給以二縣租稅□朗讓王而取租稅

354b18□爲興福業□晉孝武致書遺□魏主拓跋珪亦送

354b19□書致物·其爲時人所敬如此□此谷中舊多

354b20□虎災□常執仗結群而行□及朗居之猛獸

354b21□歸伏□晨行夜往道俗無滯□百姓咨嗟稱善無

354b22□極□故奉高人至今□猶呼金輿谷爲朗公谷

354b23□也□凡有來詣朗者□人數多少未至一日輒

354b24□以逆知□使弟子爲具飮食□必如言果至□莫

354b25□不歎其有預見之明矣□後卒於山中□春秋

354b26□八十有五□時泰山復有支僧敦者□本冀州

354b27□人□少遊□□長歷荊雍□妙通大乘兼善

354b28□數論□著人物始義論□亦行於世矣

354b29□竺法汰□東莞人□少與道安同學□雖才辯不

354c01□逮而姿貌過之□與道安避難行至新野□安

354c02□分張徒衆命汰下京臨別謂安曰□法師儀

354c03□軌西北下座弘敎東南□江湖道術此焉相望

354c04□矣□至於高會淨因□當期之歲寒耳□於是

354c05□分手泣涕而別□乃與弟子曇一曇二等四十

354c06□餘人□沿江東下□遇疾停陽口□時桓溫鎭

354c07□荊州□遣使要過供事湯藥□安公又遣弟子

354c08□慧遠□下荊問疾□汰病小愈詣溫□溫欲共

354c09□汰久語□先對諸賓未及前汰□汰旣疾勢未

354c10□歇不堪久坐□乃乘輿歷廂□出□相聞與

354c11□溫曰□風痰忽發不堪久語□比當更造□溫□

354c12□□起出接與歸焉□汰形長八尺風姿可觀□

354c13□含吐蘊藉詞若蘭芳□時沙門道恒頗有才

354c14□力□常執心無義大行荊土□汰曰□此是邪說

354c15□應須破之□乃大集名僧令弟子曇一難之□

354c16□據經引理析□紛□□恒仗其口辯不肯

354c17□受屈□日色旣暮□明旦更集慧遠就席□設

354c18□難數番關責鋒起□恒自覺義途差異□神色微

354c19□動□□尾□案未卽有答□遠曰□不疾而速□□

354c20□軸何爲□座者皆笑矣□心無之義於此而息□

354c21□汰下都止瓦官寺□晉太宗簡文皇帝深相敬□

354c22□重請講放光經□開題大會□帝親臨幸□王侯公

354c23□卿莫不畢集□汰形解過人流名四遠□開講

354c24□之日黑白觀聽士女成群□及諮稟門徒以

354c25□次騈席□三吳負[■/失/(衣-■)]至者千數□瓦官寺本是

355a01□河內山玩公□墓爲陶處□晉興寧中沙門慧

355a02□力啓乞爲寺止有堂塔而已□及汰居之更

355a03□拓房宇修立衆業□又起重門以可地勢□汝

355a04□南世子司馬綜第去寺近□遂侵掘寺側重

355a05□門淪陷□汰不介懷□綜乃感悟躬往悔謝□汰

355a06□臥與相見□傍若無人□領軍王洽東亭王珣太

355a07□傅謝安□欽敬無極□臨亡數日忽覺不□□

355a08□乃語弟子□吾將去矣□以晉太元十二年卒□

355a09□春秋六十有八□烈宗孝武詔曰□汰法師道播

355a10□八方澤流後裔□奄爾喪逝痛貫于懷可賻

355a11□錢十萬喪事所須隨由備辦□孫綽爲之贊

355a12□曰□凄風拂林□鳴絃映[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□爽爽法汰□校德無

355a13□□□汰弟子曇一曇二□□博練經義□又善老

355a14□易□風流趣好與慧遠齊名□曇二少卒□汰哭

355a15□之慟曰□天喪回也□汰所著義疏□幷與[□-巾+□]超

355a16□書論本無義□皆行於世□或有言曰□汰是安

355a17□公弟子者非也

355a18□釋僧先□冀州人□常山淵公弟子□性純素有

355a19□貞操□爲沙彌時與道安相遇於逆旅□安時

355a20□亦未受具戒□因共披陳志慕神氣慷慨□臨

355a21□別相謂曰□若俱長大勿忘同遊□先受戒已

355a22□後勵行精苦□學通經論値石氏之亂隱於

355a23□飛龍山□遊想巖[堅-臣+(□-七+(一/谷))]得志禪慧□道安後復從

355a24□之□相會欣喜□謂昔誓始從□因共披文屬思□

355a25□新悟尤多□安曰□先舊格義於理多違先曰□

355a26□且當分折逍遙□何容是非先達□安曰□弘

355a27□贊理敎宜令允□□法鼓競鳴何先何後□先

355a28□乃與汰等□南遊晉平講道弘化□後還襄

355a29□陽遇疾而卒□又有沙門道護□亦冀州人□貞

355b01□節有慧解□亦隱飛龍山□與安等相遇□乃共

355b02□言曰□居靖離俗每欲匡正大法□豈可獨

355b03□步山門使法輪輟軫□宜各隨力所被以報

355b04□佛恩□衆僉曰善□遂各行化□後不知所終

355b05□竺僧輔□□人也□少持戒行執志貞苦□學通

355b06□諸論兼善經法□道振伊洛一都宗事□値西

355b07□晉饑亂□輔與釋道安等隱于濩澤□硏精辯

355b08□析洞盡幽微□後憩荊州上明寺□單蔬自節禮

355b09□懺翹懃□誓生兜率仰瞻慈氏□時瑯□王[怡-台+亢]

355b10□爲荊州刺史□藉輔貞素請爲戒師□一門宗

355b11□奉□後未亡二日□忽云明日當去□至于臨終

355b12□妙香滿室梵響相係□道俗奔波來者萬數□是

355b13□日後分無疾而化□春秋六十□因葬寺中僧

355b14□爲起塔

355b15□竺僧敷□未詳氏族□學通衆經尤善放光及

355b16□道行波若□西晉末亂移居江左□止京師瓦

355b17□官寺盛開講席建□舊僧莫不推服□時

355b18□同寺沙門道嵩亦才解相次□與道安書云□敷

355b19□公硏微秀發非吾等所及也□時異學之徒咸

355b20□謂心神有形但妙於萬物隨其能言互相□

355b21□壓□敷乃著神無形論□以有形便有數□有數

355b22□則有盡□神旣無盡□故知無形矣□時仗辯

355b23□之徒紛□交諍□旣理有所歸□然信服□後又

355b24□著放光道行等義疏□後終於寺中□春秋七十

355b25□餘矣□竺法汰與道安書云□每憶敷上人周

355b26□旋如昨□逝歿奄復多年□與其淸談之日未

355b27□嘗不相憶思得與君共覆疏其美□豈圖一

355b28□旦永爲異世□痛恨之深何能忘情□其義理所

355b29□得披尋之功□信難可圖矣□汰與安書數述

355c01□敷義□今推尋失其文製□湮沒可悲

355c02□釋曇翼□姓姚□羌人也□或云冀州人□年十六出

355c03□家□事安公爲師□少以律行見稱□學通三

355c04□藏爲門人所推□經遊蜀郡□刺史毛□深重

355c05□之爲設中食躬自瞻奉□見翼於飯中得一

355c06□粒穀先取食之□□密以敬異□知必不孤

355c07□信施□得後餉米千斛□翼受而分施□翼嘗隨

355c08□安在檀溪寺□晉長沙太守騰含□於江陵

355c09□捨宅爲寺□告安求一僧爲綱領□安謂翼

355c10□曰□荊楚士庶始欲師宗□成其化者非爾而

355c11□誰□翼遂杖錫南征締構寺宇□卽長沙寺是

355c12□也□後互賊越逸侵掠漢南□江陵闔境避難上

355c13□明□翼又於彼立寺□群寇旣□復還江陵□修

355c14□復長沙寺□丹誠祈請遂感舍利□盛以金甁

355c15□置于齋座□翼乃頂禮立誓曰□若必是金剛餘

355c16□蔭願放光明□至乎中夜有五色光□彩從

355c17□甁漸出照滿一堂□擧衆驚嗟莫不以翼

355c18□神感□當于爾時雖復富蘭等見亦□僞歸

355c19□眞也□後入巴陵君山伐木□山海經所謂洞

355c20□庭山也□山上有穴通吳之苞山□山旣靈異人

355c21□甚憚之□翼率人入山□路値白蛇數十臥遮

355c22□行轍□翼退還所住□遙請山靈爲其禮懺□

355c23□乃謂神曰□吾造寺伐材幸願共爲功德□夜

355c24□卽夢見神人告翼曰□法師旣爲三寶須用□

355c25□特相隨喜□但莫令餘人妄有所伐□明日更

355c26□往路甚淸夷□於是伐木沿流而下□其中伐

355c27□人不免私竊□還至寺上翼材已畢□餘人所

355c28□私之者悉爲官所取□其誠感如此□翼常歎□

355c29□寺立僧足□而形像尙少□阿育王所造容儀神

356a01□瑞皆多布在諸方□何其無感不能招致□乃

356a02□專精懇惻請求誠應□以晉太元十九年甲午

356a03□之歲二月八日□忽有一像現于城北□光相

356a04□衝天□時白馬寺僧衆先往迎接不能令動□

356a05□翼乃往祇禮□謂衆人曰□當是阿育王像降

356a06□我長沙寺焉□卽令弟子三人捧接□飄然而

356a07□起迎還本寺□道俗奔赴車馬轟塡□後□賓禪

356a08□師僧伽難陀□從蜀下入寺禮拜□見像光上

356a09□有梵字□便曰□是阿育王像□何時來此□時人

356a10□聞者方知翼之不謬年八十二而終□終日像

356a11□圓光奄然靈化□莫知所之□道俗咸謂翼之

356a12□通感焉□時長沙寺復有僧衛沙門□學業甚著

356a13□爲殷仲堪所重□尤善十住□乃爲之注解

356a14□釋法遇□不知何人□弱年好學篤志墳素□

356a15□而任性誇誕謂傍若無人□後與安公相値

356a16□忽然信伏遂投簪許道事安爲師□旣沐玄

356a17□化悟解非常□折挫本心謙虛成德□義陽太

356a18□守院保聞風欽慕□遙結善友修書通好□

356a19□施遺相接□後襄陽被寇□遇乃避地東下□止

356a20□江陵長沙寺□講說衆經□受業者四百餘人□

356a21□時一僧飮酒廢夕燒香□遇止罰而不遣□安

356a22□公遙聞之□以竹筒盛一荊子□手自緘封□題

356a23□以寄遇遇□開封見杖□卽曰□此由飮酒僧

356a24□也□我訓領不勤遠貽憂賜□卽命維那鳴槌

356a25□集衆□以杖筒置香橙上□行香畢□遇乃起

356a26□出衆前□向筒致敬□於是伏地□命維那行

356a27□杖三下內杖筒中□垂淚自責□時境內道俗莫

356a28□不歎息□因之勵業者甚衆□旣而與慧遠書

356a29□曰□吾人微闇短不能率衆□和上雖隔在

356b01□異域□猶遠垂憂念□吾罪深矣□後卒於江陵

356b02□春秋六十矣

356b03□釋曇徽□河內人□年十二投道安出家□安尙

356b04□其神彩且令讀書□二三年中學兼經史□十

356b05□六方許剃髮□於是專務佛理鏡測幽凝□未

356b06□及立年便能講說□雖志業高素而以恭

356b07□推見重□後隨安在襄陽□符丕寇境□乃

356b08□東下荊州止上明寺□每法輪一轉則黑白

356b09□奔波□常顧解有所從□乃圖寫安形存念禮

356b10□拜□於是江陵士女咸西向致敬印手菩薩□或

356b11□問法師道化何如和上□徽曰□和上內行深

356b12□淺未易可測□外緣所被多諸應驗在吾一

356b13□□寧比江海耶□以晉太元二十年卒□臨亡

356b14□之日體無餘患□上堂同衆中食因而告別□

356b15□食竟還房右脅而化□春秋七十三矣□著立本

356b16□論九篇六識旨歸十二首□□行於世

356b17□釋道立□不知何許人□少出家事安公爲師

356b18□善放光經□又以莊老三玄微應佛理□頗亦

356b19□屬意焉□性澄靖不涉當世□後隨安入關隱

356b20□覆舟山□巖居獨處不受供養□每潛思入

356b21□禪□輒七日不起□如此者數矣□後夏初忽出

356b22□山□鳩集衆僧自爲講大品□或問其故□答

356b23□云□我止可至秋□爲欲令所懷粗訖耳□自

356b24□恣後數日果無疾而終□時人謂知命者矣

356b25□釋曇戒□一名慧精□姓卓□南陽人□晉外兵部

356b26□棘陽令潛之弟也□居貧務學遊心墳典□後

356b27□聞于法道講放光經□乃借衣一聽□遂深悟

356b28□佛理□廢俗從道□伏事安公爲師□博通三

356b29□藏誦經五十餘萬言□常日禮五百拜佛□晉

356c01□臨川王甚知重□後篤疾常誦彌勒佛名不輟

356c02□口□弟子智生侍疾□問何不願生安養□誡

356c03□曰□吾與和上等八人同願生兜率□和上及

356c04□道願等皆已往生□吾未得去□是故有願耳□

356c05□言畢卽有光照于身□容貌更悅□遂奄爾遷

356c06□化□春秋七十□仍葬安公墓右

356c07□竺法曠□姓□□下□人□寓居吳興早失二

356c08□親□事後母以孝聞□家貧無蓄□常躬耕壟

356c09□畔以供色養□及母亡行喪盡禮□服□出

356c10□家□事沙門竺曇印爲師□印明叡有道行□曠

356c11□師事竭誠□□受具戒□棲風立操卓爾殊群□

356c12□履素安業志行淵深□印嘗疾病危篤□曠乃七

356c13□日七夜祈誠禮懺□至第七日忽見五色光明

356c14□照印房戶□印如覺有人以手按之□所苦

356c15□遂愈□後辭師遠遊□廣尋經要□還止於潛靑

356c16□山石室□每以法華爲會三之旨□無量壽爲

356c17□淨土之因□常吟詠二部□有衆則講□獨處則

356c18□誦□謝安爲吳興□故往展敬□而山棲幽阻車

356c19□不通轍□於是解駕山椒陵峰步往□晉簡文

356c20□皇帝遣堂邑太守曲安遠詔問起居□幷諮

356c21□以妖星請曠爲力□曠答詔曰□昔宋景修福

356c22□妖星移次□陛下光輔以來政刑允輯□天下任

356c23□重萬機事殷□失之毫□差以千里□唯當勤

356c24□修德政以賽天譴□貧道必當盡誠上答□

356c25□正恐有心無力耳□乃與弟子齋懺□有頃災

356c26□滅□晉興寧中東遊禹穴觀□山水□始投若

356c27□耶之孤潭□欲依巖傍嶺棲閑養志□[□-巾+□]超謝

356c28□慶緖□結居塵外□時東土多遇疫疾□曠旣

356c29□少習慈悲兼善神□□遂遊行村里拯救危

357a01□急□乃出邑止昌原寺□百姓疾者多祈之致

357a02□效□有見鬼者□言曠之行住常有鬼神數十

357a03□衛其前後□時沙門竺道□造無量壽像□曠乃

357a04□率其有緣□起立大殿相傳云□伐木遇旱□曠

357a05□□令至水晉孝武帝欽承風聞要請出京

357a06□事以師禮□止于長干寺□元興元年卒□春秋

357a07□七十有六□散騎常侍顧愷之爲作贊傳云

357a08□竺道壹姓陸□吳人也□少出家貞正有學業□

357a09□而晦跡隱智□人莫能知□與之久處方悟其

357a10□神出□瑯□王珣兄弟深加敬事□晉太和中出

357a11□都止瓦官寺□從汰公受學□數年之中□思徹

357a12□淵深講傾都邑□汰有弟子曇一□亦雅有風

357a13□操□時人呼曇一爲大一□道一爲小壹□名德

357a14□相繼爲時論所宗□晉簡文皇帝深所知重□

357a15□及帝崩汰死□壹乃還東止虎丘山□學徒苦

357a16□留不止□乃令丹陽尹移壹還都□壹答移

357a17□曰□蓋聞大道之行嘉遁得肆其志□唐虞之盛

357a18□逸民不奪其性□弘方由於有外□致遠待而

357a19□不踐□大晉光熙德被無外□崇禮佛法弘

357a20□長彌大□是以殊域之人不遠萬里□被褐振

357a21□錫洋溢天邑□皆割愛棄欲□洗心淸玄遐

357a22□期曠世□故道深常隱志存慈救□故遊不滯

357a23□方自東□西□唯道是務□雖萬物惑其日計□

357a24□而識者悟其歲功□今若責其屬籍同役編

357a25□戶□恐遊方之士望崖於聖世□輕擧之徒長

357a26□往而不反□虧盛明之風□謬主相之旨□且荒

357a27□服之賓□無關天臺□幽藪之人□不書王府□幸

357a28□以時審翔而後集也□壹於是閑居幽阜晦

357a29□影窮谷□時若耶山有帛道猷者□本姓馮□山陰

357b01□人□少以篇牘著稱□性率素好丘[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□一吟一

357b02□詠有濠上之風□與道壹經有講筵之遇□

357b03□後與壹書云□始得優遊山林之下□縱心

357b04□孔釋之書□觸興爲詩陵峰採藥服餌□□

357b05□樂有餘也□但不與足下同日□以此爲恨

357b06□耳□因有詩曰□連峰數千里□修林帶平津□雲

357b07□過遠山□□風至梗荒榛□茅茨隱不見□□鳴

357b08□知有人□閑步踐其逕□處處見遺薪□始知

357b09□百代下□故有上皇民□壹旣得書有契心

357b10□抱□乃東適耶溪□與道猷相會定於林下□於

357b11□是縱情塵外以經書自娛□頃之郡守瑯□

357b12□王□□於邑西起嘉祥寺□以壹之風德高遠□

357b13□請居僧首□壹乃抽六物遺於寺□造金牒千

357b14□像□壹旣博通內外□又律行淸嚴□故四遠僧尼

357b15□咸依附諮稟□時人號曰九州都維那□後暫往

357b16□吳之虎丘山□以晉隆安中遇疾而卒□卽葬

357b17□於山南□春秋七十有一矣□孫綽爲之贊曰□

357b18□馳詞說言□因緣不虛□惟□壹公□綽然有

357b19□餘□譬若春圃□載芬載譽□條被□蔚□枝[乾-乞+余]森

357b20□疏□壹弟子道寶□姓張亦吳人□聰慧夙成尤

357b21□善席上□張彭祖王秀琰皆見推重□□著莫

357b22□逆之交焉

357b23□釋慧虔□姓皇甫□北地人也□少出家奉持戒行

357b24□志操確然□憩廬山中十有餘年□道俗有業

357b25□志勝途者莫不屬慕風彩□羅什新出諸

357b26□經□虔志存敷顯宣揚德敎□以遠公在山足

357b27□紐振玄風□虔乃東遊吳越囑地弘通□以晉

357b28□義熙之初□投山陰嘉祥寺剋己導物□苦身

357b29□率衆□凡諸新經皆書寫講說□涉將五載□忽

357c01□然得病寢疾□少時自知必盡□乃屬想安養

357c02□祈誠觀世音□山陰比寺有淨嚴尼□宿德

357c03□有戒行□夜夢見觀世音從西郭門入□淸暉

357c04□妙狀光映日月□幢幡華蓋皆以七寶莊嚴□

357c05□見便作禮□問曰□不審大士今何所之□答云□

357c06□往嘉祥寺迎虔公□因爾無常□當時疾雖綿

357c07□篤而神色平平有如恒日□侍者咸聞異香□

357c08□久之乃歇□虔旣自審必終□又睹瑞相□道俗

357c09□聞見咸生歎羨焉

357c10□高僧傳卷第五

357c11□

357c12□

357c13□高僧傳卷第六(義解三)

357c14□

357c15□　　　　梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

357c16□　　釋慧遠一　釋慧持二

357c17□　　釋慧永三　釋僧濟四

357c18□　　釋法安五　釋曇邕六

357c19□　　釋道祖七　釋僧[(□*力)/石]八

357c20□　　釋道融九　釋曇影十

357c21□　　釋僧叡十一　釋道恒十二

357c22□　　釋僧肇十三

357c23□釋慧遠□本姓賈氏□雁門婁煩人也□弱而好

357c24□書珪璋秀發□年十三隨舅令狐氏遊學許

357c25□洛□故少爲諸生□博綜六經尤善莊老□性度

357c26□弘博風鑒朗拔□雖宿儒英達莫不服其深

357c27□致□年二十一欲渡江東就范宣子共契

357c28□嘉遁□値石虎已死中原寇亂南路阻塞□志

357c29□不獲從□時沙門釋道安立寺於太行恒山

358a01□弘贊像法□聲甚著聞□遠遂往歸之□一面

358a02□盡敬□以爲眞吾師也□後聞安講波若經□豁

358a03□然而悟□乃歎曰□儒道九流皆糠秕耳□便與弟

358a04□慧持□投簪落彩□委命受業□旣入乎道□

358a05□然不群□常欲總攝綱維□以大法爲己任□

358a06□精思諷持以夜續晝□貧旅無資縕□常闕□

358a07□而昆弟恪恭終始不懈□有沙門曇翼□每給

358a08□以燈燭之費□安公聞而喜曰□道士誠知人

358a09□矣□遠藉慧解於前因□發勝心於曠劫□故能

358a10□神明英越機鑒遐深□安公常歎曰□使道流東

358a11□國其在遠乎□年二十四便就講說□嘗有客聽

358a12□講難實相義□往復移時彌增疑昧□遠乃

358a13□引莊子義爲連類□於是惑者曉然□是後安

358a14□公特聽慧遠不廢俗書□安有弟子法遇曇

358a15□徽皆風才照灼志業淸敏□推伏焉□後隨

358a16□安公南遊樊河□僞秦建元九年□秦將符丕

358a17□寇斥襄陽□道安爲朱序所拘不能得去□

358a18□乃分張徒衆各隨所之□臨路諸長德皆被

358a19□誨約□遠不蒙一言□遠乃□曰□獨無訓□懼

358a20□非人例□安曰□如公者豈復相憂□遠於是

358a21□與弟子數十人□南適荊州住上明寺□後欲

358a22□往羅浮山□及屆□陽□見廬峰淸靜足以

358a23□息心□始住龍泉精舍□此處去水大遠□遠乃

358a24□以杖□地曰□若此中可得棲立當使朽

358a25□壤抽泉□言畢淸流涌出□後卒成溪□其後少

358a26□時□陽亢旱□遠詣池側讀海龍王經□忽有

358a27□巨蛇從池上空□須臾大雨□歲以有年□因號

358a28□精舍爲龍泉寺焉□時有沙門慧永□居在西

358a29□林與遠同門□舊好遂要遠同止□永謂刺史

358b01□桓伊曰□遠公方當弘道□今徒屬已廣而來

358b02□者方多□貧道所棲□狹不足相處□如何□桓

358b03□乃爲遠復於山東更立房殿□卽東林是也□

358b04□遠創造精舍洞盡山美□□負香爐之峰□傍

358b05□帶瀑布之[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□仍石壘基卽松栽構□淸泉環

358b06□階白雲滿室□復於寺內別置禪林□森樹煙

358b07□凝石筵苔合□凡在瞻履皆神淸而氣肅焉□

358b08□遠聞□天竺有佛影□是佛昔化毒龍所留之

358b09□影□在北天竺月氏國那竭呵城南古仙人石

358b10□室中□經道取流沙□西一萬五千八百五十

358b11□里□每欣感交懷志欲瞻睹□會有西域道士

358b12□□其光相□遠乃背山臨流營築龕室□妙算

358b13□□工淡彩圖寫□色疑積空望似煙霧□暉相

358b14□炳[火*(□-人+(■*■))]若隱而顯□遠乃著銘曰□廓矣大像□

358b15□理玄無名□體神入化□落影離形□□暉層

358b16□巖□凝映虛亭□在陰不昧□處闇逾明□婉步蟬

358b17□□□朝宗百靈□應不同方□跡絶杳冥(其一)□茫茫

358b18□荒宇□靡勸靡奬□淡虛寫容□拂空傳像□相

358b19□具體微□沖姿自朗□白毫吐曜□昏夜中爽□感

358b20□徹乃應□□誠發響□留音停岫□津悟冥賞□撫

358b21□之有會□功弗由□(其二)□旋踵忘敬□罔慮罔

358b22□識□三光掩暉□萬像一色□庭宇幽□□歸途莫

358b23□測□悟之以靖□開之以力□慧風雖遐□維塵

358b24□攸息□匪聖玄覽□孰扇其極(其三)□希音遠流□

358b25□乃眷東顧□欣風慕道□仰規玄度□妙盡毫端□

358b26□運微輕素□託綵虛凝□殆映□霧□跡以

358b27□像眞□理深其趣□奇興開衿□祥風引路□淸

358b28□氣□軒□昏交未曙□彷彿神容□依稀欽遇

358b29□(其四)□銘之圖之□曷營曷求□神之聽之□鑒爾所

358c01□修□庶□塵軌□映彼玄流□漱情靈沼□飮

358c02□和至柔□照虛應簡□智落乃周□深懷冥託□宵

358c03□想神遊□畢命一對□長謝百憂(其五)又昔□陽

358c04□陶侃經鎭廣州□有漁人於海中見神光每

358c05□夕□發□經旬彌盛□怪以白侃□侃往詳視乃

358c06□是阿育王像□卽接歸以送武昌寒溪寺□寺主

358c07□僧珍嘗往夏口夜夢寺遭火而此像屋獨有

358c08□龍神圍繞□珍覺馳還寺□寺旣焚盡唯像屋存

358c09□焉□侃後移鎭□以像有威靈遣使迎接□數十

358c10□人擧之至水及上船□船又覆沒□使者懼而

358c11□反之□竟不能獲□侃幼出雄武素薄信情□

358c12□故荊楚之間爲之謠曰□陶惟劍雄□像以神

358c13□標□雲翔泥宿□邈何遙遙□可以誠致□難以

358c14□力招□及遠創寺旣成□祈心奉請□乃飄然自

358c15□輕□往還無梗□方知遠之神感證在風諺矣□

358c16□於是率衆行道昏曉不絶□釋迦餘化於斯

358c17□復興□旣而謹律息心之士□絶塵淸信之賓□□

358c18□不期而至□望風遙集□彭城劉遺民□豫章雷

358c19□次宗□雁門周續之□新蔡畢穎之□南陽宗炳張

358c20□菜民張季碩等□□棄世遺榮依遠遊止□

358c21□遠乃於精舍無量壽像前□建齋立誓□共期

358c22□西方□乃令劉遺民著其文曰□惟歲在攝提

358c23□秋七月戊辰朔二十八日乙未□法師釋慧遠

358c24□貞感幽奧宿懷特發□乃延命同志息心貞信

358c25□之士百有二十三人□集於廬山之陰般若臺

358c26□精舍阿彌陀像前□率以香華敬□而誓焉□

358c27□惟斯一會之衆□夫緣化之理旣明□則三世之

358c28□傳顯矣□遷感之數旣符□則善惡之報必矣□推

358c29□交臂之潛淪□悟無常之期切□審三報之相

359a01□催□知險趣之難拔□此其同志諸賢□所以夕

359a02□□宵勤仰思攸濟者也□蓋神者可以感涉□

359a03□而不可以跡求必感之有物□則幽路咫尺□

359a04□苟求之無主□則□茫河津□今幸以不謀

359a05□而僉心西境□叩篇開信亮情天發□乃機象

359a06□通於寢夢□欣歡百於子來□於是雲圖表暉□

359a07□影□神造□功由理諧□事非人運□□實天啓

359a08□其誠□冥運來萃者矣□可不剋心重精疊思

359a09□以凝其慮哉□然其景績參差功德不一□雖

359a10□晨祈云同夕歸攸隔□卽我師友之眷良可

359a11□悲矣□是以慨焉胥命整衿法堂□等施一

359a12□心亭懷幽極□誓□同人俱遊絶域□其有

359a13□驚出絶倫首登神界□則無獨善於雲嶠□忘

359a14□兼全於幽谷□先進之與後昇□勉思策征

359a15□之道然復妙覲大儀□啓心貞照□識以悟新□

359a16□形由化革□藉芙蓉於中流□蔭瓊柯以詠

359a17□言□飄雲衣於八極□泛香風以窮年□體忘

359a18□安而彌穆心超樂以自怡□臨三塗而緬謝□

359a19□傲天宮而長辭□紹衆靈以繼軌□指太息

359a20□以爲期□究□道也□豈不弘哉□遠神韻嚴肅

359a21□容止方稜□凡預瞻睹莫不心形戰慄□曾有

359a22□沙門持竹如意欲以奉獻□入山信宿竟

359a23□不敢陳□竊留席隅默然而去□有慧義法師□

359a24□强正少憚將欲造山謂遠弟子慧寶曰□諸

359a25□君庸才望風推服□今試觀我如何□至山値

359a26□遠講法華□每欲難問□輒心悸汗流竟不

359a27□敢語□出謂慧寶曰□此公定可訝□其伏物蓋

359a28□衆如此□殷仲堪之荊州□過山展敬□與遠共

359a29□臨北澗論易體□移景不倦□見而歎曰□識

359b01□信深明實難爲庶□司徒王謐護軍王默等□

359b02□□欽慕風德遙致師敬□謐修書曰□年始四

359b03□十而衰同耳順遠答曰□古人不愛尺璧而

359b04□重寸陰□觀其所存似不在長年耳□檀越

359b05□旣履順而遊性□乘佛理以御心□因此而推

359b06□復何羨於遐齡□聊想斯理久已得之□爲

359b07□復酬來信耳□盧脩初下據江州城□入山詣

359b08□遠□遠少與脩父瑕同爲書生□及見脩

359b09□歡然道舊□因朝夕音問□僧有諫遠者曰□

359b10□脩爲國寇□與之交厚得不疑乎□遠曰□我佛

359b11□法中情無取捨□豈不爲識者所察□此不足

359b12□懼□及宋武追討盧脩設帳桑尾□左右曰□

359b13□遠公素王廬山與脩交厚□宋武曰□遠公

359b14□世表之人□必無彼此□乃遣使齎書致敬□幷

359b15□遺錢米□於是遠近方服其明見□初經流江

359b16□東多有未備□禪法無聞□律藏殘闕□遠慨其

359b17□道缺□乃令弟子法淨法領等遠尋衆經踰

359b18□越沙雪□曠歲方反□皆獲梵本得以傳譯□昔

359b19□安法師在關□請曇摩難提出阿毘曇心□其

359b20□人未善晉言頗多疑滯□後有□賓沙門僧

359b21□伽提婆□博識衆典□以晉太元十六年來至

359b22□□陽□遠請重譯阿毘曇心及三法度論□於是

359b23□二學乃興□幷製序標宗貽於學者□孜孜爲

359b24□道務在弘法□每逢西域一賓輒懇惻諮訪□

359b25□聞羅什入關□卽遣書通好曰□釋慧遠頓首□

359b26□去歲得姚左軍書□具承德問□仁者□絶殊

359b27□域□越自外境□于時音譯未交□聞風而悅□

359b28□但江湖難冥□以形乖爲歎耳□頃知承否

359b29□通之會□懷寶來遊至止□有問則一日九馳□

359c01□徒情欣雅味□而無由造盡□寓目望途固

359c02□已增其勞佇□每欣大法宣流三方同遇□雖

359c03□運鐘其末□而趣均在昔□誠未能□津妙門

359c04□感徹遺靈□至於虛衿遺契□亦無日不懷□

359c05□夫□檀移植則異物同熏□摩尼吐曜則衆

359c06□珍自積□是惟敎合之道□猶虛往實歸□況宗一

359c07□無像而應不以情者乎□是故負荷大法者□

359c08□必以無報爲心□會友以仁者使功不自

359c09□己□若令法輪不停軫於八正之路三寶不

359c10□輟音於將盡之期□則滿願不專美於絶代□

359c11□龍樹豈獨善於前□□今往比量衣裁□願登

359c12□高座爲著之□幷天□之器此旣法物□聊以示

359c13□懷□什答書曰□鳩摩羅耆婆和南□旣未言面

359c14□又文辭殊隔□導心之路不通□得意之緣□絶□

359c15□傳驛來況粗承風德□比復如何必備聞一

359c16□途可以蔽百□經言□末後東方當有護法菩

359c17□薩□哉仁者善弘其事□夫財有五備□福戒

359c18□博聞辯才深智□兼之者道隆□未具者疑滯□

359c19□仁者備之矣□所以寄心通好□因譯傳意□豈

359c20□其能盡□粗酬來意耳□損所致比量衣裁□欲

359c21□令登法座時著□當如來意□但人不稱物□

359c22□以爲愧耳□今往常所用□石雙口□灌□可

359c23□備法物之數也□幷遺偈一章曰□旣已捨染

359c24□樂□心得善攝不□若得不馳散□深入實相

359c25□不□畢竟空相中□其心無所樂□若悅禪智慧□

359c26□是法性無照□虛□等無實□亦非停心處□仁

359c27□者所得法□幸願示其要□遠重與什書曰□日

359c28□有□氣比復何如□去月法識道人至□聞君欲

359c29□還本國□情以□然□先聞君方當大出諸經□

360a01□故來欲便相諮求□若此傳不虛衆恨可言□

360a02□今輒□略問數十條事□冀有餘暇一二爲釋□

360a03□此雖非經中之大難□欲取決於君耳□幷

360a04□報偈一章曰□本端竟何從□起滅有無際□一微

360a05□涉動境□成此頹山勢□惑想更相乘□觸理

360a06□自生滯□因緣雖無主開途非一世□時

360a07□無悟宗匠□誰將握玄契□來問尙悠悠□相與

360a08□期暮歲□後有弗若多羅□來適關中誦出十

360a09□誦梵本□羅什譯爲晉文□三分始二而多羅棄

360a10□世□遠常慨其未備□及聞曇□摩流支入秦復

360a11□善誦此部□乃遣弟子曇邕致書祈請令於

360a12□關中更出餘分□故十誦一部具足無闕□晉

360a13□地獲本相傳至今□蔥外妙典關中勝說□所

360a14□以來集□土者□遠之力也□外國衆僧咸稱

360a15□漢地有大乘道士□每至燒香禮拜□輒東向稽

360a16□首獻心廬岳□其神理之跡□故未可測也□先

360a17□是中土未有泥洹常住之說□但言壽命長

360a18□遠而已□遠乃歎曰□佛是至極□至極則無變□

360a19□無變之理□豈有窮耶□因著法性論曰□至極

360a20□以不變爲性□得性以體極爲宗□羅什見

360a21□論而歎曰□邊國人未有經□便闇與理合□豈

360a22□不妙哉□秦主姚興欽德風名歎其才思□

360a23□致書慇懃□信餉連接□贈以龜□國細縷雜變

360a24□像□以申款心□又令姚嵩獻其珠像□釋論新

360a25□出□興送論幷遺書曰□大智論新譯訖□此

360a26□旣龍樹所作□又是方等旨歸□宜爲一序以

360a27□申作者之意□然此諸道士□咸相推謝無敢

360a28□動手□法師可爲作序以貽後之學者□遠答

360a29□書云□欲令作大智論序以申作者之意□

360b01□貧道聞懷大非小□所容□汲深非短□所

360b02□測□披省之日有愧高命□又體羸多疾觸事

360b03□有廢□不復屬意□已來其日亦久□緣來告之

360b04□重□輒粗綴所懷□至於硏究之美□當復期

360b05□諸明德□其名高遠固如此□遠常謂□大智論文

360b06□句繁廣初學難尋□乃抄其要文□撰爲二十

360b07□卷□序致淵雅使夫學者息過半之功矣□後

360b08□桓玄征殷仲堪□軍經廬山□要遠出虎溪□遠

360b09□稱疾不堪□玄自入山□左右謂玄曰□昔毁仲

360b10□堪入山禮遠□願公勿敬之□玄答何有此理□

360b11□仲堪本死人耳□及至見遠不覺致敬□玄問

360b12□不敢毁傷□何以剪削□遠答云□立身行道玄

360b13□稱善□所懷問難不敢復言□乃說征討之意□

360b14□遠不答□玄又問□何以見願□遠云□願檀越安

360b15□隱使彼亦無他□玄出山謂左右曰□實乃生

360b16□所未見□玄後以震主之威苦相延致□乃貽

360b17□書騁說勸令登仕□遠答辭堅正確乎不拔□

360b18□志踰丹石終莫能□□俄而玄欲沙汰衆僧□

360b19□敎僚屬曰□沙門有能申述經誥暢說義理□

360b20□或禁行修整足以宣寄大化□其有違於此

360b21□者悉皆罷遣□唯廬山道德所居□不在搜簡

360b22□之例□遠與玄書曰□佛敎凌遲穢雜日久□每

360b23□一尋至慨憤盈懷□常恐運出非意淪□將

360b24□及□竊見淸澄諸道人敎實應其本心□夫涇以

360b25□渭分則淸濁殊勢□枉以直正則不仁自遠□

360b26□此命旣行必一理斯得□然後令飾僞者絶

360b27□假通之路□懷眞者無負俗之嫌□道世交興

360b28□三寶復隆矣因廣立條制□玄從之□昔成帝

360b29□幼沖庾□輔正□以爲沙門應敬王者□尙書

360c01□令何充僕射□昱諸葛□等奏□不應敬禮□

360c02□官議悉同□充等門下承□旨爲□□同異粉

360c03□然竟莫能定□及玄在姑熟欲令盡敬□乃與

360c04□遠書曰□沙門不敬王者旣是情所未了□

360c05□於理又是所未喩□一代大事不可令其體

360c06□不允□近八座書□今以呈君□君可述所以

360c07□不敬意也□此便當行之□事一二令詳□盡

360c08□想必有以釋其所疑耳□遠答書曰□夫稱沙

360c09□門者何耶□謂能發□俗之幽昏□啓化表之

360c10□玄路□方將以兼忘之道與天下同往□使希

360c11□高者□其遺風漱流者味其餘津□若然雖

360c12□大業未就□觀其超步之跡□所悟固已弘矣□

360c13□又袈裟非朝宗之服□□盂非廊廟之器□沙門

360c14□塵外之人□不應致敬王者□玄雖苟執先志

360c15□恥卽外從□而睹遠辭旨□□未決□有頃玄

360c16□簒位□卽下書曰□佛法宏大所不能測□推

360c17□奉主之情□故興其敬□今事旣在己□宜盡謙

360c18□光□諸道人勿復致禮也□遠乃著沙門不敬

360c19□王者論□凡有五篇□一曰在家□謂在家奉法

360c20□則是順化之民□情未變俗跡同方內□故有

360c21□天屬之愛奉主之禮□禮敬有本□遂因之以成

360c22□敎□二曰□出家□謂出家者□能遁世以求其

360c23□志□變俗以達其道□變俗則服章不得與世

360c24□典同禮□遁世則宜高尙其跡□大德故能

360c25□拯溺俗於沈流□拔玄根於重劫□遠通三乘

360c26□之津□近開人天之路□如令一夫全德□則道

360c27□洽六親澤流天下□雖不處王侯之位□固已

360c28□協契皇極在宥生民矣□是故內乖天屬

360c29□之重□而不逆其孝□外闕奉主之恭□而不

361a01□失其敬也□三曰□求宗不順化謂反本□求

361a02□宗者不以生累其神□超落塵封者不以情

361a03□累其生□不以情累其生則其生可滅□不

361a04□以生累其神則其神可冥□冥神絶境故謂

361a05□之泥洹□故沙門雖抗禮萬乘高尙其事不

361a06□爵王侯□而沾其惠者也□四曰□體極不兼

361a07□應□謂如來之與周孔□發致雖殊潛相影響□

361a08□出處咸異終期必同□故雖曰道殊所歸

361a09□一也□不兼應者□物不能兼受也□五曰□形

361a10□盡神不滅□謂識神馳□隨行東西也□此是

361a11□論之大意□自是沙門得全方外之跡矣□及

361a12□桓玄西奔□晉安帝自江陵旋于京師□輔國

361a13□何無忌勸遠候覲□遠稱疾不行□帝遣使勞

361a14□問□遠修書曰□釋慧遠頓首□陽月和暖□願御

361a15□膳順宜□貧道先□重疾□年衰益甚□□蒙慈

361a16□詔曲垂光慰□感懼之深□實百于懷□幸遇慶

361a17□會而形不自運□此情此慨良無以喩□詔答□

361a18□陽中感懷知所患未佳其情耿耿□去月發

361a19□江陵□在道多諸惡□情遲兼常□本冀經過相

361a20□見□法師旣養素山林□又所患未□□邈無復

361a21□因增其歎恨□陳郡謝靈運負才傲俗少所

361a22□推崇□及一相見肅然心服□遠內通佛理外

361a23□善群書□夫預學徒莫不依擬□時遠講喪服

361a24□經□雷次宗宗炳等□□執卷承旨□次宗後別

361a25□著義疏□首稱雷氏□宗炳因寄書嘲之曰□昔

361a26□與足下共於釋和上間面受此義□今便題

361a27□卷首稱雷氏乎□其化兼道俗斯類非一□自

361a28□遠卜居廬阜□三十餘年影不出山□跡不入

361a29□俗□每送客遊履常以虎溪爲界焉□以晉

361b01□義熙十二年八月初動散□至六日困篤□大

361b02□德耆年皆稽□請飮□酒□不許□又請飮米

361b03□汁不許□又請以蜜和水爲漿□乃命律師

361b04□令披卷尋文得飮與不□卷未半而終□春秋

361b05□八十三矣□門徒號慟若喪考□□道俗奔赴

361b06□□繼肩隨□遠以凡夫之情難割□乃制七日

361b07□展哀□遺命使露骸松下□旣而弟子收葬□□

361b08□陽太守阮保□於山西嶺鑿壙開隧□謝靈

361b09□運爲造碑文銘其遺德□南陽宗炳又立碑

361b10□寺門□初遠善屬文章辭氣淸雅□席上談吐精

361b11□義簡要□加以容儀端整風彩灑落□故圖像于

361b12□寺遐邇式瞻□所著論序銘贊詩書□集爲十

361b13□卷五十餘篇□見重於世

361b14□釋慧持者□慧遠之弟也□沖默有遠量□年十

361b15□四學讀書□一日所得當他一旬□善文史

361b16□巧才製□年十八出家□與兄共伏事道安法

361b17□師□遍學衆經遊刃三藏□及安在襄陽遣

361b18□遠東下□持亦俱行□初憩荊州上明寺□後適

361b19□廬山□皆隨遠共止□持形長八尺風神俊爽□常

361b20□□革□納衣半脛□廬山徒屬莫匪英秀□

361b21□往反三千皆以持爲稱首□持有姑爲尼名

361b22□道儀□住在江夏□儀聞京師盛於佛法□欲下

361b23□觀化□持乃送姑至都止于東安寺□晉衛軍

361b24□瑯□王珣深相器重□時有西域沙門僧伽羅

361b25□叉□善誦四含□珣請出中阿含經□持乃校閱

361b26□文言搜括詳定□後還山□少時豫章太守范寧

361b27□請講法華毘曇□於是四方雲聚千里遙集□王

361b28□珣與范寧書云□遠公持公孰愈□范答書云□

361b29□誠爲賢兄弟也□王重書曰□但令如兄誠

361c01□未易有□況復弟賢耶□□州刺史瑯□王恭□

361c02□致書於沙門僧檢曰□遠持兄弟至德何如□檢

361c03□答曰□遠持兄弟也□綽綽焉信有道風矣□羅

361c04□什在關遙相欽敬□致書通好□結爲善友□持

361c05□後聞成都地沃民□□志往傳化兼欲觀□

361c06□峨嵋振錫岷岫□乃以晉隆安三年辭遠入

361c07□蜀□遠苦留不止□遠歎曰□人生愛聚汝乃

361c08□樂離如何□持亦悲曰□若滯情愛聚者本不

361c09□應出家□今旣割欲求道□正以西方爲期

361c10□耳□於是兄弟收淚憫默而別□行達荊州□刺

361c11□史殷仲堪禮遇欣重□時桓玄亦在彼□玄雖涉

361c12□學功疏而一往神出□見持有□幾獨絶尤

361c13□歎□是今古無比大欲結歡□持旣疑其爲人□

361c14□遂棄而不納□殷桓二人苦欲留之□持益無

361c15□停意□臨去與玄書曰□本欲棲病峨嵋之□

361c16□觀化流沙之表□不能負其發足之懷□便束

361c17□裝首路□玄得書□□□知其不可止□遂乃

361c18□到蜀□止龍淵精舍□大弘佛法□井絡四方慕

361c19□德成侶□刺史毛□雅相崇□□時有沙門

361c20□慧巖僧恭□先在岷蜀人情傾蓋□及持至止

361c21□皆望風推服□有昇持堂者皆號登龍門□

361c22□恭公幼有才思爲蜀郡僧正□巖公內外多解

361c23□素爲毛□所重□後蜀人□縱因鋒鏑之機

361c24□攻殺毛□□割據蜀土自號成都王□乃集

361c25□僧設會逼請巖公□巖不得已而赴□□旣宿

361c26□昔檀越一旦傷破□睹事增悲痛形顔色□遂

361c27□爲□縱所忌□因而被害□擧邑紛擾白黑危

361c28□懼□持避難憩□縣中寺□縱有從子道福□

361c29□凶悖尤甚□將兵往□有所討戮□還過入寺

362a01□人馬浴血□衆僧大怖一時驚走□持在房前

362a02□□洗神色無□□道福直至持邊□持彈指□水

362a03□淡然自若□福愧悔流汗□出寺門謂左右曰□

362a04□大人故與衆異□後境內淸□還止龍淵寺□

362a05□講說齋懺老而愈篤□以晉義熙八年卒于寺

362a06□中□春秋七十有六□臨終遺命務□律儀□謂

362a07□弟子曰□經言□戒如平地衆善由生□汝行住

362a08□坐臥宜其謹哉□以東間經籍付弟子道泓

362a09□在西間法典囑弟子曇蘭□泓業行淸敏□蘭

362a10□神悟天發□□係軌師□焉

362a11□釋慧永姓潘□河內人也□年十二出家□伏事

362a12□沙門竺曇現爲師□後又伏膺道安法師□素

362a13□與遠共期欲結宇羅浮之岫□遠旣爲道

362a14□安所留□永乃欲先踰五嶺□行經□陽□郡人

362a15□陶範苦相要留□於是且停廬山之西林寺□

362a16□旣門徒稍盛□又慧遠同築遂有意終焉□永

362a17□貞素自然淸心剋己□言常含笑□語不傷

362a18□物□耽好經典善於講說□蔬食布衣率以終

362a19□歲□又別立一茅室於嶺上□每欲禪思輒往

362a20□居焉□時有至房者□□聞殊香之氣□永屋中

362a21□常有一虎□人或畏者□輒驅令上山□人去後

362a22□還□復馴伏□永嘗出邑薄晩還山至烏橋□

362a23□烏橋營主醉騎馬□當道遮永不聽去□日時

362a24□向晩□永以杖遙指馬□馬卽驚走營主倒地□

362a25□永捧慰還營□因爾致疾□明晨往寺向永悔

362a26□過□永曰□非貧道本意□恐戒神所爲耳□白黑

362a27□聞知歸心者衆矣□後鎭南將軍何無忌作鎭

362a28□□陽□陶爰集虎溪請永及慧遠□遠旣久

362a29□持名望亦雅足才力□從者百餘皆端整有

362b01□風序□及高言華論擧動可觀□永□然獨往

362b02□率爾後至□納衣草□執杖提□□而神氣自

362b03□若淸散無矜□衆咸重其貞素□更多之□遠

362b04□少所推先而□永高行□身執卑恭以希冥

362b05□福□永□行精苦願生西方□以晉義熙十年

362b06□遇疾綿篤□而專謹戒律執志愈勤□雖枕

362b07□□懷苦顔色怡悅□未盡少時□忽斂衣合

362b08□掌求□欲起□如有所見□衆咸驚問□答云□

362b09□佛來□言終而卒□春秋八十有三□道俗在山咸

362b10□聞異香□七日乃歇□時廬山又有釋僧融□亦

362b11□苦節通靈能降伏鬼物云

362b12□釋僧濟□未詳何許人□晉太元中來入廬山□

362b13□從遠公受學□大小諸經及世典書數□皆遊

362b14□鍊心抱貫其深要□年始過立便出邑開講

362b15□歷當元匠□遠每謂曰□共吾弘佛法者爾

362b16□其人乎□後停山少時忽感篤疾□於是要誠

362b17□西國想像彌陀□遠遺濟一燭曰□汝可以

362b18□建心安養競諸漏刻□濟執燭憑机停想無

362b19□亂□又請衆僧夜集爲轉無量壽經□至五更

362b20□中濟以燭授同學□令於僧中行之□於是

362b21□暫臥□因夢見自秉一燭乘虛而行睹無量

362b22□壽佛□接置于掌遍至十方□不覺□然而覺□

362b23□具爲侍疾者說之□且悲且慰□自省四大了

362b24□無疾苦□至于明夕忽索履起立□目逆虛空

362b25□如有所見□須臾還臥□顔色更悅□因謂傍

362b26□人云□吾其去矣□於是轉身右脅言氣俱盡□

362b27□春秋四十有五矣

362b28□釋法安□一名慈欽□未詳何許人□遠公之弟

362b29□子也□善戒行講說衆經兼習禪業□善能開

362c01□化愚□拔邪歸正□晉義熙中新陽縣虎災□

362c02□縣有大社樹下築神廟□左右居民以百數□

362c03□遭虎死者夕有一兩□安嘗遊其縣暮逗此

362c04□村□民以畏虎早閉閭□安徑之樹下通夜

362c05□坐禪□向曉聞虎負人而至投之樹北□見安

362c06□如喜如驚跳伏安前□安爲說法授戒□虎踞

362c07□地不動□有頃而去□旦村人追虎至樹下□見

362c08□安大驚□謂是神人□遂傳之一縣士庶宗奉□虎

362c09□災由此而息□因改神廟留安立寺□左右田

362c10□園皆捨爲衆業□後欲作□像須銅靑困不

362c11□能得□夜夢見一人迂其床前云□此下有

362c12□銅鐘□覺卽掘之果得二口□因以靑成像□後

362c13□以銅助遠公鑄佛□餘一武昌太守熊無

362c14□患借視遂留之□安後不知所終

362c15□釋曇邕□姓楊□關中人□少仕僞秦至衛將

362c16□軍□形長八尺雄武過人□太元八年從符堅

362c17□南征□爲晉軍所敗□還至長安□因從安公

362c18□出家□安公旣往□乃南投廬山事遠公爲師□

362c19□內外經書多所綜涉□志尙弘法不憚疲

362c20□苦□後爲遠入關致書羅什□凡爲使命十有

362c21□餘年□鼓擊風流搖動峰岫□强□果敢專對

362c22□不辱□京師道場僧鑒□其德解□請還楊州□

362c23□邕以遠年高遂不果行□然遠神足高□

362c24□者其類不少□恐後不相推謝□因以小緣託

362c25□□邕出□邕奉命出山容無怨□□乃於山之

362c26□西南營立茅宇□與弟子曇果□澄思禪門□嘗

362c27□於一時果夢見山神求受五戒□果曰□家師

362c28□在此可往諮受□後少時邕見一人著單衣

362c29□帽風姿端雅從者二十許人請受五戒□邕

363a01□以果先夢知是山神□乃爲說法授戒□神□

363a02□以外國匕筋□禮拜辭別□□忽不見□至遠臨

363a03□亡之日□奔赴號踊痛深天屬□後往荊州卒

363a04□於竹林寺

363a05□釋道祖□吳國人也□少出家爲臺寺支法齊

363a06□弟子□幼有才思精勤務學□後與同志僧遷

363a07□道流等共入廬山□七年□山中受戒□各隨

363a08□所習日有其新□遠公每謂祖等易悟□盡如

363a09□此輩不復憂後生矣□遷流等□年二十八

363a10□而卒□遠歎曰□此子□才義英茂淸悟日新□懷

363a11□此長往一何痛哉□道流撰諸經目未就□祖

363a12□爲成之□今行於世□祖後還京師瓦官寺講

363a13□說□桓玄每往觀聽□乃謂人曰□道祖後發愈

363a14□於遠公□但儒博不逮耳□及玄輔正欲使

363a15□沙門敬王□祖乃辭還吳之臺寺□有頃玄纂

363a16□位□□郡送祖出京□祖稱疾不行□於是

363a17□絶跡人事講道終日□以晉元熙元年卒□春

363a18□秋七十二矣□遠有弟子慧要□亦解經律而

363a19□尤長巧思□山中無刻漏□乃於泉水中立十

363a20□二葉芙蓉□因流波轉以定十二時□晷景無

363a21□差焉□亦嘗作木鳶飛數百步□遠又有弟子

363a22□曇順曇詵□□義學致譽□順本黃龍人□少受

363a23□業什公□後還師遠□蔬食有德行□南蠻校尉

363a24□劉遵□於江陵立竹林寺請經始□遠遣徙

363a25□焉□詵亦淸雅有風則□注維摩及著窮通論

363a26□等□又有法幽道恒道授等百有餘人□或義解

363a27□深明□或匡拯衆事□或戒行淸高□或禪思深

363a28□入□□振名當世□傳業于今

363a29□釋僧[(□*力)/石]□姓傅氏□北地泥陽人□晉河間郎中

363b01□令遐之元子也□少出家止長安大寺爲弘覺

363b02□法師弟子□覺亦一時法匠□[(□*力)/石]初從受業□後遊

363b03□靑司樊[沔-□+□]之間□通六經及三藏□律行淸謹能

363b04□匡振佛法□姚□姚興早□風名素所知重□

363b05□及僭有關中深相頂敬□興旣崇信三寶

363b06□盛弘大化□建會設齋煙蓋重疊□使夫慕道

363b07□捨俗者十室其半□自童壽入關□遠僧復集

363b08□僧尼旣多□或有愆漏□興曰□凡未學僧未階□

363b09□苦忍安得無過□過而不[亥*羽]過遂多矣□宜

363b10□立僧主以淸大望□因下書曰□大法東遷於

363b11□今爲盛僧尼已多□應須綱領宣授遠規以

363b12□濟頹緖□僧[(□*力)/石]法師學優早年德芳暮齒□可

363b13□爲國內僧主□僧遷法師禪慧兼修□卽爲悅

363b14□衆□法欽慧斌共掌僧錄□給車輿吏力□[(□*力)/石]資

363b15□侍中秩傳詔羊車各二人□遷等□有厚給□

363b16□共事純儉允□時望□五衆肅淸六時無怠□

363b17□至弘始七年□加親信伏身白從各三十

363b18□人□僧正之興[(□*力)/石]之始也□[(□*力)/石]躬自步行□車輿以

363b19□給老疾□所獲供□常充衆用□雖年在秋方□

363b20□而講說經律□衆無倦□以弘始之末卒

363b21□於長安大寺□春秋七十矣

363b22□釋道融□汲郡林慮人□十二出家□厥師愛其神

363b23□彩先令外學□往村借論語竟不齎歸□於

363b24□彼已誦□師更借本覆之不遺一字□旣嗟而

363b25□異之□於是恣其遊學□□至立年才解英絶□

363b26□內外經書闇遊心府□聞羅什在關故往諮稟□

363b27□什見而奇之□謂姚興曰□昨見融公復是

363b28□奇特聰明釋子□興引見歎重□□入逍遙園

363b29□參正詳譯□因請什出菩薩戒本□今行於世□

363c01□後譯中論始得兩卷□融便就講剖折文言

363c02□預貫終始□什又命融令講新法華□什自聽

363c03□之乃歎曰□佛法之興融其人也□俄而師子國

363c04□有一婆羅門□聰辯多學□西土俗書罕不披

363c05□誦□爲彼國外道之宗□聞什在關大行佛法□

363c06□乃謂其徒曰□寧可使釋氏之風獨傳震旦□

363c07□而吾等正化不洽東國遂乘駝負書來入

363c08□長安□姚興見其口眼便僻□頗亦惑之□婆羅

363c09□門乃啓興曰□至道無方各尊其事今請與

363c10□秦僧□其辯力□隨有優者卽傳其化□興卽

363c11□許焉□時關中僧衆相視缺然莫敢當者□什謂

363c12□融曰□此外道聰明殊人□□言必勝□使無上

363c13□大道在吾徒而屈□良可悲矣□若使外道得

363c14□志則法輪□軸□豈可然乎□如吾所睹在君

363c15□一人□融自顧才力不減□而外道經書未盡

363c16□披讀□乃密令人寫婆羅門所讀經目□一披

363c17□卽誦□後剋日論義□姚興自出□公卿皆會闕

363c18□下□關中僧衆四遠必集□融與婆羅門擬相

363c19□□抗□鋒辯飛玄彼所不及□婆羅門自知辭

363c20□理已屈□猶以廣讀爲誇□融乃列其所讀

363c21□書幷秦地經史名目卷部□三倍多之□什因嘲

363c22□之曰□君不聞大秦廣學□那忽輕爾遠來□婆

363c23□羅門心愧悔伏頂禮融足□數日之中無何而

363c24□去□像運再興融有力也□融後還彭城常講

363c25□說相續□問道至者千有餘人□依隨門徒數

363c26□盈三百□性不狎□□常登樓披翫□慇懃善誘

363c27□畢命弘法□後卒於彭城□春秋七十四矣□所

363c28□著法華大品金光明十地維摩等義疏□□行

363c29□於世矣

364a01□釋曇影□或云北人□不知何許郡縣□性虛靖

364a02□不甚交遊□而安貧志學擧止詳審□過似淹

364a03□遲而神氣駿捷□志與形反□能講正法華經

364a04□及光讚波若□每法輪一轉輒道俗千數□後

364a05□入關中□姚興大加禮接□及什至長安影往

364a06□從之□什謂興曰□昨見影公亦是此國風流

364a07□標望之僧也□興□住逍遙園助什譯經□初

364a08□出成實論□凡諍論問答皆次第往反□影恨其

364a09□支離□乃結爲五番□竟以呈什□什曰大善□深

364a10□得吾意□什後出妙法華經□影旣舊所命宗□

364a11□特加深思□乃著法華義疏四卷□幷注中論□

364a12□後山棲隱處守節塵外□修功立善愈老愈

364a13□篤□以晉義熙中卒□春秋七十矣

364a14□釋僧叡□魏郡長樂人也□少樂出家□至年十

364a15□八始獲從志□依投僧賢法師爲弟子□謙虛

364a16□內敏學與時競□至年二十二博通經論□嘗

364a17□聽僧朗法師講放光經□屢有機難□朗與賢

364a18□有濠上之契□謂賢曰□叡比格難□吾累思不

364a19□能通□可謂賢賢弟子也□至年二十四□遊歷

364a20□名邦處處講說□知音之士負[■/失/(衣-■)]成群□常歎

364a21□曰□經法雖少足識因果□禪法未傳□心無

364a22□地什後至關□因請出禪法要三卷□始是鳩

364a23□摩羅陀所製□末是馬鳴所說□中間是外國

364a24□諸聖共造□亦稱菩薩禪□叡旣獲之日夜修

364a25□習□遂精鍊五門善入六淨□僞司徒公姚嵩

364a26□深相禮貴□姚興問嵩□叡公何如□嵩答□實□

364a27□衛之松柏□興□見之□公卿皆集□欲觀其才

364a28□器□叡風韻[□-卓+注]流含吐彬蔚□興大賞悅□卽□

364a29□給俸□吏力人輿□興後謂嵩曰□乃四海標

364b01□領□何獨□衛之松柏□於是美聲遐布遠近歸

364b02□德□什所□經□叡□參正□昔竺法護出正法

364b03□華經□受決品云□天見人人見天□什譯經至

364b04□此乃言□此語與西域義同□但在言過質□

364b05□叡曰□將非人天交接兩得相見□什喜曰□實

364b06□然□其領悟標出皆此類也□後出成實論令

364b07□叡講之□什謂叡曰□此諍論中有七變處文

364b08□破毘曇□而在言小隱□若能不問而解可謂

364b09□英才□至叡啓發幽微果不諮什而契然懸

364b10□會□什歎曰□吾傳譯經論得與子相値□眞

364b11□無所恨矣□著大智論十二門論中論等諸

364b12□序□幷著大小品法華維摩思益自在王禪經

364b13□等序□皆傳於世□初叡善攝威儀弘贊經

364b14□法常□此諸業願生安養□每行住坐臥

364b15□不敢正背西方□後自知命盡□忽集僧告

364b16□別□乃謂衆曰□平生誓願願生西方□如叡

364b17□所見或當得往□未知定免狐疑成不□但

364b18□身口意業或相違犯□願施以大慈爲永劫法

364b19□朋也□於是入房洗浴□燒香禮拜□還床向

364b20□西方合掌而卒□是日同寺咸見五色香煙從

364b21□叡房出□春秋六十七矣□時又有沙門僧楷□

364b22□與叡公同學□亦有高名云

364b23□釋道恒□藍田人□年九歲戱于路□隱士張忠見

364b24□而嗟曰□此小兒有出人之相□在俗必有輔

364b25□政之功□處道必能光顯佛法□恨吾老矣□不

364b26□得見之□恒少失二親□事後母以孝聞□家

364b27□貧無蓄□常手自□□以供瞻奉□而篤好

364b28□經典學兼宵夜□至年二十後母又亡□行喪

364b29□盡禮服畢出家□游刃佛理多所兼通□學

364c01□該內外才思淸敏□羅什入關卽往修造□什

364c02□大嘉之□及譯出衆經□助詳定□時恒有

364c03□同學道標□亦雅有才力□當時擅名□與恒相

364c04□次□秦主姚興以恒標二人神氣俊朗有經國

364c05□之量□乃□僞尙書令姚顯□令敦逼恒標罷

364c06□道助振王業□又下書恒標等曰□卿等皎然

364c07□之操□實在可嘉□但君臨四海治急須才□

364c08□今□尙書令顯令奪卿等法服助翼贊時

364c09□世□苟心存道味寧繫白黑望體此懷不以

364c10□守節爲辭也□恒標等答曰□奉去月二十日

364c11□詔□令奪恒標等法服□承命悲懷五情失守□

364c12□恒等才質闇短染法未深□緇服之下誓畢身

364c13□命□□習佛法不閑世事□徒廢非常之業□終

364c14□無殊異之功□昔光武尙能縱嚴陵之心□魏文

364c15□容管寧之操□抑至尊之高心□遂匹夫之微

364c16□志□況陛下以道御物兼弘三寶□願鑒元元

364c17□之情□垂曠通物之理也□興又致書於什[(□*力)/石]

364c18□二法師曰□別已數旬每有傾想□漸暖比休泰

364c19□耳□小虜遠擧更無處分□正有□然耳□頃萬

364c20□事之慇須才以理之□近詔恒標二人令釋

364c21□羅漢之服尋大士之□□然道無不在□願法

364c22□師等□以喩之□什[(□*力)/石]等答曰□蓋聞太上以

364c23□道養民□而物自是其復有德而治天下□

364c24□是以古之明主審違性之難御□悟任物之

364c25□多因□故堯放許由於箕山□文軾干木於魏

364c26□國□高祖縱四皓於終南□叔度辭蒲輪於漢岳□

364c27□蓋以適賢之性爲得賢也□今恒標等德非

364c28□圓達分在守節□少習玄化伏膺佛道□至於

364c29□敷折妙典硏究幽微□足以啓悟童稚助

365a01□化功德□願陛下施旣往之恩□縱其微志

365a02□也□興後頻復下書□闔境救之殆而得勉□恒

365a03□乃歎曰□古人有言□益我貨者損我神□生我

365a04□名者殺我身□於是竄影巖[堅-臣+(□-七+(一/谷))]畢命幽藪□蔬

365a05□食味禪緬跡人外□晉義熙十三年卒于山舍□

365a06□春秋七十二□恒著釋駁論及百行箴□標作

365a07□舍利佛毘曇序幷弔王喬文□□行於世

365a08□矣

365a09□釋僧肇□京兆人□家貧以傭書爲業□遂因繕

365a10□寫□乃歷觀經史備盡墳籍□愛好玄微□每

365a11□以莊老爲心要□嘗讀老子德章□乃歎曰□

365a12□美則美矣□然期神冥累之方□猶未盡善

365a13□也□後見舊維摩經□歡喜頂受披尋翫味□乃

365a14□言□始知所歸矣□因此出家□學善方等兼

365a15□通三藏及在冠年而名振關輔□時競譽

365a16□之徒莫不猜其早達□或千里□負入關抗

365a17□辯□肇旣才思幽玄又善談說□承機挫銳曾

365a18□不流滯□時京兆宿儒及關外英彦□莫不□

365a19□其鋒辯負氣□□□後羅什至姑臧□肇自遠

365a20□從之□什嗟賞無極□及什適長安□肇亦隨

365a21□返□姚興命肇與僧叡等入逍遙園助詳

365a22□定經論□肇以去聖久遠文義多雜□先舊所解

365a23□時有乖謬□及見什諮稟所悟更多□因出大

365a24□品之後□肇便著波若無知論凡二千餘言□

365a25□竟以呈什□什讀之稱善□乃謂肇曰□吾解不

365a26□謝子□辭當相□□時廬山隱士劉遺民見肇

365a27□此論□乃歎曰□不意方袍復有平叔□因以呈

365a28□遠公□遠乃撫机歎曰□未常有也□因共披

365a29□尋翫味更存往復□遺民乃致書肇曰□頃餐

365b01□徽問有懷遙仰□歲末寒嚴體中何如□音寄

365b02□壅隔增用□蘊□弟子沈□草澤常有弊□□

365b03□願彼大衆康和外國法師休□不□去年夏末

365b04□見上人波若無知論□才運淸俊旨中沈允□

365b05□推步聖文婉然有歸□披味慇懃不能釋

365b06□手□眞可謂浴心方等之淵□悟懷絶冥之肆□

365b07□窮盡精巧無所間然□但闇者難曉猶有餘

365b08□疑□今輒條之如左□願從容之暇粗爲釋

365b09□之□肇答書曰□不面在昔佇想用勞□得前疏

365b10□幷問□披尋反覆欣若暫對□□風戒節頃常

365b11□何如□貧道勞疾每不佳□卽此大衆尋常什師

365b12□休勝□秦主道性自然天機邁俗□城塹三寶

365b13□弘道是務□由使異典勝僧自遠而至□靈鷲

365b14□之風萃乎□土□領公遠擧□乃是千載之津

365b15□梁□於西域還得方等新經二百餘部□什師

365b16□於大寺出新至諸經□法藏淵曠日有異

365b17□聞□禪師於瓦官寺敎習禪道□門徒數百日

365b18□夜匪懈□邕邕肅肅致自欣樂□三藏法師於

365b19□中寺出律部□本末精悉若睹初制□毘婆沙

365b20□法師於石羊寺出舍利弗毘曇□梵本雖未

365b21□及譯□時問中事發言新奇□貧道一生猥參

365b22□嘉運遇□盛化□自恨不睹釋迦泥洹之

365b23□集□餘復何恨□但恨不得與道勝君子同斯

365b24□法集耳□稱詠旣深聊復委及□然來問婉切難

365b25□爲□人□貧道思不關微兼拙於華語□且

365b26□至趣無言□言則乖旨□云云不已竟何所

365b27□辯□聊以狂言示□來旨也□肇後又著不眞

365b28□空論物不遷論等□幷注維摩□及製諸經論序□

365b29□□傳於世□及什之亡後□追悼永往翹思彌

365c01□□□乃著涅槃無名論□其辭曰□經稱有餘無

365c02□餘涅槃□涅槃秦言無爲□亦名滅度□無爲者

365c03□取乎虛無寂寞妙絶於有爲□滅度者言乎

365c04□大患永滅超度四流□斯蓋鏡像之所歸□絶稱

365c05□之幽宅也□而曰有餘無餘者□蓋是出處之異

365c06□號□應物之假名□余嘗試言之□夫涅槃之爲

365c07□道也□寂寥虛曠□不可以形名得□微妙無

365c08□相□不可以有心知□超群有以幽昇□量太

365c09□虛而永久隨之弗得其□□迎之罔眺其

365c10□首□六趣不能攝其生□力負無以化其體□□

365c11□□惚恍若存若往□五目莫睹其容□二聽

365c12□不聞其響□窈窈冥冥誰見誰曉□彌倫靡

365c13□所不在□而獨曳於有無之表□然則言之者

365c14□失其眞□知之者返其愚□有之者乖其性□無

365c15□之者傷其軀□所以釋迦掩室於摩竭□淨名

365c16□杜口於毘耶□須菩提唱無說以顯道□釋梵

365c17□乃絶聽而雨花□斯皆理爲神御□故口爲

365c18□之緘默□豈曰無辯□辯所不能言也□經

365c19□曰□眞解脫者離於言數□寂滅永安無終無

365c20□始□不晦不明不寒不暑□湛若虛空無名

365c21□無證□論曰□涅槃非有亦復非無□言語路絶

365c22□心行處滅□尋夫經論之作也□豈虛構哉□果有

365c23□其所以不有□故不可得而有□有其所以不

365c24□無□故不可得而無耳□何者本之有境則五

365c25□陰永滅□推之無鄕則幽靈不竭□幽靈不竭

365c26□則抱一湛然□五陰永滅則萬累都捐□萬累都

365c27□捐□故與道通同□抱一湛然□故神而無功□神

365c28□而無功□故至功常在□與道通同□故沖而

365c29□不改□沖而不改□不可爲有□至功常在□不

366a01□可爲無□然則有無絶於內□稱謂淪於外□視

366a02□聽之所不□□四空之所昏昧□恬兮而夷□

366a03□泊焉而泰□九流於是乎交歸□衆聖於此乎

366a04□冥會□斯乃希夷之境□太玄之鄕而欲以有無

366a05□題□其方域而語神道者□不亦邈哉□其

366a06□後十演九折□凡數千言□文多不載□論成之後

366a07□上表於姚興曰□肇聞天得一以淸□地得一

366a08□以寧□君王得一以治天下□伏惟□陛下叡哲

366a09□欽明道與神會□妙契環中理無不曉□故

366a10□能遊刃萬機弘道終日□依被蒼生垂文

366a11□作範□所以域中有四大王居一焉□涅槃之

366a12□道□蓋是三乘之所歸□方等之淵府□□茫希

366a13□夷□絶視聽之域□幽致虛玄□非群情之所測□

366a14□肇以微軀猥蒙國恩□得閑居學肆□在付

366a15□公門下十有餘年□雖衆經殊趣勝致非一□

366a16□涅槃一義常爲聽習先□但肇才識闇短□

366a17□雖屢蒙誨喩□猶懷漠漠□爲竭愚不已□亦

366a18□如似有解□然未經高勝先唱□不敢自決□

366a19□不幸什公去世□諮參無所□以爲永恨□而

366a20□陛下聖德不孤□獨與什公神契目擊道存□

366a21□決其方寸□故能振彼玄風以啓末俗□一日

366a22□遇蒙答安成侯嵩問無爲宗極□頗涉涅槃

366a23□無名之義□今輒作涅槃無名論□有十演九折□

366a24□博採衆經託證成喩□以仰述陛下無名之

366a25□致□豈曰開詣神心窮究遠當□聊以擬議

366a26□玄門班喩學徒耳□若少參聖旨願□存記□

366a27□如其有差伏承旨授□興答旨慇懃□備加贊

366a28□述□卽□令繕寫班諸子姪□其爲時所重如

366a29□此□晉義熙十年卒於長安□春秋三十有一矣

366b01□高僧傳卷第六

366b02□

366b03□

366b04□高僧傳卷第七(義解四)

366b05□

366b06□　　　　梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

366b07□　　竺道生一　釋慧叡二

366b08□　　釋慧嚴三　釋慧觀四

366b09□　　釋慧義五　釋道淵六

366b10□　　釋僧弼七　釋慧靜八

366b11□　　釋僧苞九　釋僧詮十

366b12□　　釋曇鑒十一　釋慧安十二

366b13□　　釋曇無成十三　釋僧含十四

366b14□　　釋僧徹十五　釋曇諦十六

366b15□　　釋僧導十七　釋道汪十八

366b16□　　釋慧靜十九　釋法愍二十

366b17□　　釋道亮二十一　釋梵敏二十二

366b18□　　釋道溫二十三　釋曇斌二十四

366b19□　　釋慧亮二十五　釋僧鏡二十六

366b20□　　釋僧瑾二十七　釋道猛二十八

366b21□　　釋超進二十九　釋法珍三十

366b22□　　釋道猷三十一　釋慧通三十二

366b23□竺道生□本姓魏□鉅鹿人□寓居彭城家世仕

366b24□族□父爲廣戚令□鄕里稱爲善人□生幼而穎

366b25□悟聰哲若神□其父知非凡器□愛而異之□後

366b26□値沙門竺法汰□遂改俗歸依□伏膺受業□旣

366b27□踐法門俊思奇拔□硏味句義卽自開解□故

366b28□年在志學便登講座□吐納問辯辭淸珠玉□

366b29□雖宿望學僧當世名士□皆慮挫詞窮□莫敢

366c01□酬抗□年至具戒器鑒日深□性度機警神氣淸

366c02□穆□初入廬山幽棲七年□以求其志□常以入

366c03□道之要慧解爲本□故鑽仰群經斟酌雜論□

366c04□萬里隨法不憚疲苦□後與慧叡慧嚴同遊

366c05□長安□從什公受業□關中僧衆咸謂神悟□後

366c06□還都止靑園寺□寺是晉恭思皇后□氏所立

366c07□本種靑處因以爲名□生旣當時法匠□請以居

366c08□焉□宋太祖文皇深加歎重□後太祖設會□帝

366c09□親同衆御于地筵□下食良久□衆咸疑日晩□

366c10□帝曰□始可中耳□生曰□白日麗天□天言始中

366c11□何得非中□遂取□便食□於是一衆從之□

366c12□莫不歎其樞機得衷□王弘范泰顔延□□□

366c13□敬風猷從之問道□生旣潛思日久徹悟言

366c14□外□□□然歎曰□夫象以盡意□得意則象忘□

366c15□言以詮理□入理則言息□自經典東流譯人

366c16□重阻□多守滯文鮮見圓義□若忘筌取魚始

366c17□可與言道矣□於是校閱眞俗硏思因果□□

366c18□立善不受報頓悟成佛□又著二諦論佛性

366c19□當有論法身無色論佛無淨土論應有緣論等□

366c20□籠□舊說妙有淵旨□而守文之徒多生嫌

366c21□嫉□與奪之聲紛然競起□又六卷泥洹先至京

366c22□師□生剖析經理洞入幽微□□說阿闡提

366c23□人皆得成佛□于時大本未傳□孤明先發獨

366c24□見□衆□於是舊學以爲邪說譏憤滋甚□遂

366c25□顯大衆□而遣之□生於大衆中正容誓曰□

366c26□若我所說反於經義者□請於現身卽表□

366c27□疾□若與實相不相違背者□願捨壽之時據

366c28□師子座□言竟拂衣而遊□初投吳之虎丘山□

366c29□旬日之中學徒數百□其年夏雷震靑園佛殿□

367a01□龍昇于天光影西壁□因改寺名號曰龍光□

367a02□時人歎曰□龍旣已去生必行矣□俄而投跡廬

367a03□山□銷影巖岫□山中僧衆咸共敬服□後涅槃大

367a04□本至于南京□果稱闡提悉有佛性□與前

367a05□所說合若符契□生旣獲斯經尋卽講說□以

367a06□宋元嘉十一年冬十一月庚子□於廬山精舍

367a07□昇于法座□神色開朗德音俊發□論議數番

367a08□窮理盡妙□觀聽之衆莫不悟悅□法席將畢

367a09□忽見□尾紛然而墜□端坐正容隱□而

367a10□卒□顔色不異似若入定□道俗嗟駭遠近悲

367a11□泣□於是京邑諸僧內□自□追而信服□其

367a12□神鑒之至徵瑞如此□仍葬廬山之阜□初生

367a13□與叡公及嚴觀同學齊名□故時人評曰□生叡

367a14□發天眞□嚴觀窪流得□慧義彭享進□寇淵于

367a15□默塞□生及叡公獨標天眞之目□故以秀出群

367a16□士矣□初關中僧肇始注維摩□世咸翫味□生

367a17□乃更發深旨顯暢新異及諸經義疏□世皆

367a18□寶焉□王微以生比郭林宗□乃爲之立傳旌

367a19□其遺德□時人以生推闡提得佛□此語有據□

367a20□頓悟不受報等時亦爲憲章□宋太祖嘗述生

367a21□頓悟義□沙門僧弼等皆設巨難□帝曰□若使

367a22□逝者可興□豈爲諸君所屈□後龍光又有沙

367a23□門寶林□初經長安受學□後祖述生公諸義□

367a24□時人號曰遊玄生□著涅槃記及注異宗論

367a25□檄魔文等□林弟子法寶亦學兼內外□著金剛

367a26□後心論等□亦祖述生義焉□近代又有釋慧

367a27□生者□亦止龍光寺□蔬食善衆經兼工草

367a28□隷□時人以同寺相繼□號曰大小二生

367a29□釋慧叡□冀州人□少出家執節精峻□常遊方

367b01□而學經□行蜀之西界爲人所抄掠□常使

367b02□牧羊□有商客信敬者□見而異之□疑是沙

367b03□門□請問經義無不綜達□商人卽以金贖

367b04□之□旣還襲染衣□篤學彌至□遊歷諸國□□至

367b05□南天竺界□音譯誥訓殊方異義無不必曉□

367b06□後還憩廬山□俄又入關從什公諮稟□後

367b07□適京師止烏衣寺講說衆經□皆思徹言

367b08□表理契環中□宋大將軍彭城王義康請以爲

367b09□師□再三□許□王請入第受戒□叡曰□禮聞

367b10□來學不聞往敎□康大以爲愧□□入寺虔

367b11□禮祇奉戒法□後以貂□奉叡□叡不著常

367b12□坐之□王密令左右求買酬三十萬□叡曰□雖

367b13□非所服旣大王所施□聊爲從用耳□陳郡謝

367b14□靈運篤好佛理□殊俗之音多所達解□□諮

367b15□叡以經中諸字幷衆音異旨□於是著十四

367b16□音訓□□條列梵漢□昭然可了□使文字有

367b17□據焉□叡以宋元嘉中卒□春秋八十有五矣

367b18□釋慧嚴□姓范□豫州人□年十二爲諸生博曉

367b19□詩書□十六出家□又精鍊佛理□□甫立年學

367b20□洞群籍□風聲四遠化洽殊邦□聞什公在關

367b21□復從受學□訪正音義多所異聞□後還京師

367b22□止東安寺□宋高祖素所知重□高祖後伐長

367b23□安□要與同行□嚴曰□檀越此行雖伐罪弔民□

367b24□貧道事外之人□不敢聞命□帝苦要之□遂行□

367b25□及文帝在位□情好尤密□每見弘讚問佛法□

367b26□先是帝未甚崇信□至元嘉十二年京尹蕭

367b27□摹之上啓請制起寺及鑄像□帝乃與侍中

367b28□何尙之吏部郎中羊玄保等議之□謂尙之

367b29□曰□朕少來讀經不多□比日彌復無暇□三世

367c01□因果未辯□懷□而復不敢立異者□正以

367c02□卿輩時秀率所敬信故也□范泰謝靈運常言□

367c03□六經典文本在濟俗爲治□必求靈性眞奧□

367c04□豈得不以佛經爲指南耶□近見顔迎之

367c05□推達性論宗炳難白黑論□明佛汪汪尤爲

367c06□名理□足開奬人意□若使率土之濱皆敦

367c07□此化□則朕坐致太平□夫復何事□近蕭摹之請

367c08□制□未全經通□卽以相示□委卿增損□必有以

367c09□□戒浮淫無傷弘奬者□□當著令耳□尙

367c10□之對曰□悠悠之徒多不信法□以臣庸蔽獨

367c11□秉愚懃□懼以闕薄貽點大敎□今乃更荷

367c12□褒拂非所敢當□至如前代群英則不負

367c13□明詔矣□中朝已遠難復盡知□度江以來則王

367c14□導周□庾亮王□謝尙[□-巾+□]超王坦王恭王謐

367c15□郭文謝敷戴逵許詢及亡高祖兄弟王元琳

367c16□昆季范汪孫綽張玄殷□□或宰輔之冠蓋□

367c17□或人倫之羽儀□或置情天人之際□或抗跡煙

367c18□霞之表□□稟志歸依□心崇信□其間比對則

367c19□蘭護開潛淵遁崇邃□皆亞跡黃中□或不測人

367c20□也□近世道俗敷談便爾□若當備擧夷夏爰

367c21□逮漢魏□奇才異德胡可勝言□慧遠法師嘗

367c22□云□釋氏之化無所不可□適道固自敎源□

367c23□濟俗亦爲要務□竊尋此說有契理奧□何

367c24□者若使家家持戒則一國息刑□故佛澄適趙

367c25□二石減暴□靈塔放光符健損虐□故神道助

367c26□敎有自來矣□而蕭摹所啓亦不謂全非□但

367c27□傷□道俗者□本在無行僧尼□而情貌難分

367c28□祛取未易□金銅土木雖□費滋深□必福業

367c29□所寄復難得頓絶□臣比思爲斟酌進退難

368a01□安□今日親奉德音實亦深用夷泰□羊玄保

368a02□進曰此談蓋天人之際□豈臣所宜預□竊恐

368a03□秦楚論强兵之術□孫吳盡呑倂之計□將無

368a04□取於此耶□帝曰□此非戰國之具□良如卿

368a05□言□尙之曰□夫禮隱逸則戰士怠□貴仁德則

368a06□兵氣衰□若以孫吳爲志□苟在呑□□亦無

368a07□取堯舜之道□豈唯釋敎而已耶□帝悅曰□釋

368a08□門有卿亦猶孔氏之有季路□所謂惡言不

368a09□入於耳□帝自是信心□立□始致意佛經□及

368a10□見嚴觀諸僧□輒論道義理□時顔延之著離

368a11□識觀及論檢□帝命嚴辯其同異□往復終日□

368a12□帝笑曰□公等今日無愧支許□嚴後著無生

368a13□滅論及老子略注等□東海何承天以博物著

368a14□名□乃問嚴□佛國將用何曆□嚴云□天竺夏至

368a15□之日方中無影□所謂天中□於五行土德色

368a16□尙黃□數尙五□八寸爲一尺□十兩當此土

368a17□十二兩□建辰之月爲歲首□及討□分至推

368a18□校薄蝕□顧步光影其法甚詳□宿度年紀咸

368a19□有條例□承天無所□難□後婆利國人來□果

368a20□同嚴說□帝□任豫受焉□大涅槃經初至宋

368a21□土□文言致善□而品數疏簡□初學難以措懷□

368a22□嚴□共慧觀謝靈運等□依泥洹本加之品

368a23□目□文有過質頗亦治改□始有數本流行□嚴

368a24□□夢見一人形狀極偉□□聲謂嚴曰□涅槃

368a25□尊經何以輕加斟酌□嚴覺已□然□□更集

368a26□僧欲收前本□時識者咸云□此蓋欲誡□後

368a27□人耳□若必不應者何容卽時方夢□嚴以爲

368a28□然□頃之又夢神人告曰□君以弘經之力必

368a29□當見佛也□嚴以宋元嘉二十年卒于東安

368b01□寺□春秋八十有一矣□帝詔曰□嚴法師器識淵

368b02□遠學道之匠□奄爾遷神痛悼于懷□可給錢

368b03□五萬布五十匹□嚴弟子法智□幼有神理□年

368b04□二十四往江陵値雅公講□便論議數番□雅

368b05□□通無地□雅顧眄四衆曰□小子斐然成章□

368b06□智笑曰□□變風變雅作矣□於是聲布楚□

368b07□譽洽京吳□善成實及大小品

368b08□釋慧觀□姓崔□淸河人□十歲便以博見馳名□

368b09□弱年出家遊方受業□晩適廬山又諮稟慧

368b10□遠□聞什公入關□乃自南□北□訪□異同

368b11□詳辯新舊□風神秀雅思入玄微□時人稱之

368b12□曰□通情則生融上首□精難則觀肇第一□□

368b13□著法華宗要序以簡什□什曰□善男子□所論

368b14□甚快□君小□當南遊江漢之間善以弘通

368b15□爲務□什亡後□南適荊州□州將司馬休之甚

368b16□相敬重□於彼立高□寺□使夫荊楚之民□

368b17□邪歸正者□十有其半□宋武南伐休之至江

368b18□陵與觀相遇□傾心待接依然若舊□因□與

368b19□西中郎遊□卽文帝也俄而還京止道場寺□觀

368b20□旣妙善佛理探究老莊□又精通十誦博採

368b21□諸部□故求法問道者日不空筵□元嘉初三

368b22□月上已車駕臨曲水□會□命觀與朝士賦

368b23□詩□觀卽坐先獻□文旨淸婉事適當時□瑯□

368b24□王僧達廬江何尙之□□以淸言致款結賞

368b25□塵外□宋元嘉中卒□春秋七十有一□著辯宗

368b26□論論頓悟漸悟義及十喩序贊諸經序等□皆

368b27□傳於世□時道場寺又有僧馥者□本澧泉人□

368b28□專精義學注勝□經□又有法業□本長安人□

368b29□善大小品及雜心□蔬食節己□故晉陵公主爲

368c01□起南林寺□後遂居焉

368c02□釋慧義□姓梁□北地人□少出家□風格秀擧志業

368c03□强正□初遊學於彭宋之間□備通經義□後出

368c04□京師□□說云□冀州有法稱道人□臨終語弟

368c05□子普嚴云□嵩高靈神云□江東有劉將軍應

368c06□受天命□吾以三十二璧鎭金一□爲信□遂

368c07□徹宋王□宋王謂義曰□非常之瑞亦須非常

368c08□之人然後致之□若非法師自行恐無以獲

368c09□也□義遂行□以晉義熙十三年七月往嵩高

368c10□山□尋覓未得□便至心燒香行道□至七日夜

368c11□夢見一長鬚老公□□杖將義往璧處指示

368c12□云□是此石下□義明便周行山中□見一處炳

368c13□然如夢所見□卽於廟所石壇下果得璧大

368c14□小三十二枚黃金一□□此瑞詳之宋史□義後

368c15□還京師□宋武加接尤重□□乎踐祚禮遇彌

368c16□深□宋永初元年車騎范泰立祇洹寺□以義德

368c17□爲物宗固請經始□義以泰淸信之至□因爲

368c18□指授儀則□時人以義方身子泰比須達□故

368c19□祇洹之稱厥號存焉□後西域名僧多投止此

368c20□寺□或傳譯經典□或訓授禪法□宋元嘉初徐

368c21□羨之檀道濟等專權朝政□泰有不平之色□嘗

368c22□肆言罵之□羨等深憾□聞者皆憂□泰在不測□

368c23□泰亦慮及於禍□□問義安身之術□義曰□忠

368c24□順不失以事其上□故上下能相親也□何慮

368c25□之足憂□因勸泰以果竹園六十畝施寺□以

368c26□爲幽冥之祐□泰從之□終享其福□及泰薨□

368c27□第三子晏謂義□昔承厥父之險□說求園地□

368c28□追以爲憾□遂奪而不與□義秉泰遺疏□紛糾

368c29□□□彰於視聽□義□移止烏衣□與慧叡同

369a01□住□宋元嘉二十一年終於烏衣寺□春秋七十

369a02□三矣□晏後少時而卒□晏弟曄□後染孔熙先

369a03□謀逆□厥宗同潰□後祇洹寺又有釋僧叡□善

369a04□三論□爲宋文所重

369a05□釋道淵□姓寇□不知何許人□出家止京師東

369a06□安寺□少持律□長習義宗□衆經數論靡不

369a07□通達□而潛光隱德世莫之知□後於東安寺

369a08□開講□剖析玄微洞盡幽[(□-一)*臣*責]□使終古積滯渙

369a09□然□解□於是學徒改觀翕然附德□後移止

369a10□彭城寺□宋文帝以淵行爲物軌□□居寺住□

369a11□後卒於所住□春秋七十有八□淵弟子慧琳□本

369a12□姓劉□秦郡人□善諸經及莊老□排諧好語笑□

369a13□長於製作□故集有十卷□而爲性傲誕頗自

369a14□矜伐□淵嘗詣傅亮□琳先在坐□及淵至琳不

369a15□爲致禮□淵怒之彰色□亮遂罰琳杖二十□

369a16□宋世祖雅重琳□引見常升獨榻□顔延之每

369a17□以致譏□帝輒不悅□後著白黑論乖於佛理□

369a18□衡陽太守何承天與琳比狎雅相擊揚□著達

369a19□性論□□拘滯一方□呵釋敎□顔延之及宗

369a20□炳□□駁二論□各萬餘言□琳旣自毁其法被

369a21□斥交州□世云淵公見麻星者□卽其人也

369a22□釋僧弼□本吳人□性度虛簡儀止方直□少與龍

369a23□光曇幹同遊長安□從什受學□愛日惜力

369a24□靖有深思□什加賞特深使頒預參譯□後遊

369a25□歷名邦備瞻風化□時有請弼爲寺主□弼

369a26□曰□至道不弘淳風日緬□自非定慧兼足□無

369a27□以鎭立風猷□且當隨緣致益□何得獨善一

369a28□寺□後南居楚□十有餘年訓誘經戒□大化

369a29□江表河西王沮渠蒙遜遠□風名□遣使通

369b01□敬□遺相續□後下都止彭城寺□文皇器重

369b02□每延講說□宋元嘉十九年卒□春秋七十有

369b03□八

369b04□釋慧靜□姓王□東阿人□少遊學伊洛之間□晩

369b05□歷徐□□容貌甚黑而識悟淸遠□時洛中有沙

369b06□門道經□亦解邁當世與靜齊名□而耳甚長

369b07□大□故時人語曰洛下大長耳□東阿黑如墨□

369b08□有問無不酬□有酬無不塞□靜至性虛通

369b09□澄審有思力□每法輪一轉輒負帙千人□海

369b10□內學賓無不必集□誦法華小品□註維摩

369b11□思益□著涅槃略記大品旨歸及達命論幷諸

369b12□法師□□多流傳北土□不甚過江□宋元嘉中

369b13□卒□春秋六十餘矣

369b14□釋僧苞□京兆人□少在關受學什公□宋永初

369b15□中遊北徐□入黃山精舍□復造靜定二師進

369b16□業□仍於彼建三七普賢齋懺□至第七日□

369b17□有白鵠飛來集普賢座前□至中行香畢乃

369b18□去□至二十一日將暮□又有黃衣四人□繞塔

369b19□數□忽然不見□苞少有志節加復祥感□故

369b20□匪懈之情因之彌□□日誦萬餘言經□常禮

369b21□數百拜佛□後東下京師□正値祇洹寺發講□

369b22□法徒雲聚士庶騈席□苞旣初至人未有識

369b23□者□□乘驢往看□衣服垢弊貌有風塵□堂內

369b24□旣□□坐驢□於戶外□高座出題適竟□苞始

369b25□欲□言□法師便問□客僧何名□答云名苞□又

369b26□問盡何所苞□答曰□高座之人亦可苞耳□□

369b27□致問數番皆是先達思力所不逮□高座無

369b28□以抗其辭□遂遜退而止□時王弘范泰聞苞論

369b29□議歎其才思□請與交言□仍屈住祇洹寺□

369c01□開講衆經法化相續□陳郡謝靈運聞風而

369c02□造焉□及見苞神氣彌深歎伏□或問曰□謝公

369c03□何如□苞曰□靈運才有餘而識不足□抑不免

369c04□其身矣□苞嘗於路行見六劫被錄□苞爲說

369c05□法勸念觀世音□群劫以臨危之際□念念懇

369c06□切□俄而送吏飮酒洪醉□劫解枷得免焉□宋

369c07□元嘉中卒□時瓦官又有釋法和者□亦精通

369c08□數論致譽當時□爲宋高祖所重□□爲僧主

369c09□焉

369c10□釋僧詮□姓張□遼西海陽人□少遊燕齊遍學

369c11□外典□弱冠方出家復精鍊三藏□爲北土學

369c12□者之宗□後過江止京師□鋪筵大講□化洽江

369c13□南□吳郡張恭請還吳講說□姑蘇之士□慕德

369c14□歸心□初止閑居寺□晩憩虎丘山□詮先於黃

369c15□龍國造丈六金像□入吳又造人中金像□置

369c16□于虎丘山之東寺□詮性好檀施周贍貧乏□

369c17□淸確自守居無兼幣□後平昌孟□於餘杭

369c18□立方顯寺□請詮居之□率衆翹勤禪禮無輟□

369c19□看尋苦至□遂乃失明□而策□彌精講授不

369c20□廢□吳國張暢張敷□國戴□戴勃□慕德結

369c21□交□崇以師禮□詮後暫遊臨安縣投董功曹

369c22□家□功曹者淸信弟子也□詮投止少時便遇疾

369c23□甚篤□而常見所造之像來在西壁□又見諸

369c24□天童子皆來侍病□弟子法朗夢見一臺數人

369c25□捧之□問何所去□答云□迎詮法師□明旦果卒□

369c26□縣令阮尙之使葬白土山郭文擧之塚右□以

369c27□擬梁鴻之附要離也□特進王裕及高士戴

369c28□□□至詮墓所刻石立碑□唐思賢造文□張敷

369c29□作□

370a01□釋曇鑒□姓趙□冀州人□少出家事竺道祖爲

370a02□師□蔬食布衣律行精苦□學究群經兼善數

370a03□論聞什公在關□杖策從學□什常謂鑒爲一

370a04□聞持人□後遊方宣化□達自荊州止江陵辛

370a05□寺□年登耳順勵行彌潔□常願生安養瞻覲

370a06□彌陀□後弟子僧濟辭往上明□鑒云□汝去□

370a07□佳恐不復相見□因委曲疏受付囑□至夜與

370a08□諸耆老共□無常□言甚切至□旣夜各各還

370a09□房□鑒獨留步廊下至三更□沙彌僧願請還

370a10□房□鑒曰□汝但眠不須復來□至明旦弟子慧

370a11□嚴依常問訊□見合掌平坐而口不言□迫就

370a12□察之實□已卒□身體柔軟香潔倍常□因申而

370a13□殮焉□春秋七十□吳郡張辯作傳幷贊□贊

370a14□曰□披□逞芬□握瑾表潔□渾渾法師□弗

370a15□淄弗涅□暐曄初辰□條蔚暮節□神遊智往□

370a16□豈伊實訣□時江陵又有釋道海北州釋慧龕

370a17□東州釋慧恭淮南釋曇泓東轅山釋道廣弘

370a18□農釋道光等□□願生安養臨終祥瑞焉

370a19□釋慧安□未詳是何人□蔬食精苦□學通經

370a20□義兼能善說□又以專戒見稱□誦經四十

370a21□餘萬言□止廬山陵雲寺□學徒雲聚千里從

370a22□風□常捉一杖云□是西域僧所施□杖光色

370a23□灼徹亦頗有香氣□上有梵書人莫能識□

370a24□後入關詣羅什捉杖自隨□什見杖驚曰□此

370a25□杖□在此間耶□因譯其字云□本生天竺

370a26□娑羅林□南方喪亂草付興後得羅什道敎

370a27□隆□安後以杖□外國僧波沙那□那齎還西

370a28□域□安以宋元嘉中卒於山寺

370a29□釋曇無成□姓馬□扶風人□家世避難移居黃

370b01□龍□年十三出家履業淸正神悟絶倫□未及具

370b02□戒便精往復□聞什公在關□負□從之□旣

370b03□至見什□什問□沙彌何能遠來□答曰□聞道而

370b04□至□什大善之□於是經停務學慧業愈深□姚

370b05□興謂成曰□馬季長碩學高明素驕當世□法

370b06□師故當不爾□答曰□以道伏心爲除此過□

370b07□興甚異之□供事殷厚□姚祚將亡關中危擾□

370b08□成□憩於淮南中寺□涅槃大品常更互講說□

370b09□受業二百餘人□與顔延之何尙之共論實

370b10□相往復彌晨□成□著實相論□又著明漸

370b11□論□宋元嘉中卒□春秋六十有四□時中寺復有

370b12□曇□者□與成同學齊名□爲宋臨川康王義

370b13□慶所重

370b14□釋僧含□不知何許人□幼而好學篤志經史

370b15□及天文算術□長通佛義數論兼明□尤善大

370b16□涅槃□常講說不輟□元嘉七年新興太守陶仲

370b17□祖立靈味寺□欽含風軌請以居之□含□衆

370b18□淸謹三業無虧□後西遊歷陽弘贊正法□江

370b19□左道俗響附如林□時任城彭丞著無三

370b20□世論□含□作神不滅論以抗之□使夫見聞

370b21□之者莫不將墜而更興矣□又著聖智圓鑒

370b22□論無生論法身論業報論及法華宗論等□皆

370b23□傳於世□頃之南遊九江大闡經法□瑯□顔

370b24□峻時爲南中郎記室參軍□隨鎭□陽□與含

370b25□深相器重造必終日□含嘗密謂峻曰□如令

370b26□讖緯不虛者□京師尋有禍亂□眞人應符屬

370b27□在殿下□檀越善以緘之□俄而元凶構逆□世祖

370b28□龍飛□果如其言也□後平康無疾□忽告衆辭

370b29□別□至乎明晨奄然已化□時人謂之知命□

370c01□時又有釋道含者□亦學解有功□著釋異十

370c02□論云

370c03□釋僧徹□姓王□本太原晉陽人□少孤兄弟二人

370c04□寓居襄陽□徹年十六入廬山造遠公□遠見

370c05□而異之□問曰□寧有出家意耶□對曰□遠塵離

370c06□俗固其本心□繩墨鎔鈞更唯匠者□遠曰□君能

370c07□入道當得無畏法門□於是投簪委質從

370c08□遠受業□遍學衆經尤精波若□又以問道

370c09□之暇亦□懷篇牘□至若一賦一詠輒落筆成

370c10□章□嘗至山南攀松而嘯□於是淸風遠集

370c11□衆鳥和鳴□超然有勝氣□退還諮遠□律制管

370c12□絃戒絶歌舞□一吟一嘯可得爲乎□遠曰□以

370c13□散亂言之皆爲違法□由是□止□至年二

370c14□十四遠令講小品□時輩未之許□及登座

370c15□詞旨明析□聽者無以折其鋒□遠謂之曰□向

370c16□者勍敵□無遺力□汝城隍嚴固攻者喪師□

370c17□反軫能爾□良爲未易□由是門人推服焉□

370c18□遠亡後南遊荊州止江陵城內五層寺□晩移

370c19□琵琶寺□彭城王義康儀同蕭思話等□□從

370c20□受戒法□筵請設齋□窮自下饌□宋元嘉二十

370c21□九年卒□春秋七十□刺史南□王劉義宣爲造

370c22□墳壙□時荊州上明有釋僧莊者□亦善涅槃及

370c23□數論□宋孝武初被□下都□稱疾不赴

370c24□釋曇諦□姓康□其先康居人□漢靈帝時移附中

370c25□國□獻帝末亂移止吳興□諦父□嘗爲冀州

370c26□別駕□母黃氏晝寢□夢見一僧呼黃爲母□寄

370c27□一□尾幷鐵鏤書鎭二枚□眠覺見兩物具存□

370c28□因而懷孕生諦□諦年五歲母以□尾等示

370c29□之□諦曰□秦王所餉□母曰□汝置何處□答云不

371a01□憶□至年十歲出家□學不從師悟自天發□

371a02□後隨父之樊鄧□遇見關中僧[契-大+石]道人□忽喚

371a03□[契-大+石]名□[契-大+石]曰□童子何以呼宿老名□諦曰□向者

371a04□忽言□阿上是諦沙彌□爲衆僧採菜被野□

371a05□所傷□不覺失聲耳□[契-大+石]經爲弘覺法師弟子□

371a06□爲僧採菜被野□所傷□[契-大+石]初不憶此□□

371a07□詣諦父□諦父具說本末□幷示書鎭□尾等□

371a08□[契-大+石]□悟而泣曰□卽先師弘覺法師也□師經爲

371a09□姚□講法華□貧道爲都講□姚□餉師二物□

371a10□今遂在此□追計弘覺捨命□正是寄物之日□

371a11□復憶採菜之事彌深悲仰□諦後遊覽經籍

371a12□遇目斯記□晩入吳虎丘寺□講禮易春秋各

371a13□七遍□法華大品維摩各十五遍□又善屬文翰□

371a14□集有六卷□亦行於世□性愛林泉□後還吳興□

371a15□入故章崑崙山□閑居澗飮二十餘載□以宋

371a16□元嘉末卒於山舍□春秋六十餘

371a17□釋僧導□京兆人□十歲出家從師受業□師以

371a18□觀世音經授之□讀竟諮師□此經有幾卷□師

371a19□欲試之□□言□止有此耳□導曰□初云爾時

371a20□無盡意□故知爾前已應有事□師大悅之□授

371a21□以法華一部□於是晝夜看尋粗解文義□貧

371a22□無油燭常採薪自照□至年十八博讀轉多□

371a23□氣幹雄勇神機秀發□形止方雅擧動無□□僧

371a24□叡見而奇之□問曰□君於佛法且欲何願□導

371a25□曰□且願爲法師作都講□叡曰□君方當爲萬

371a26□人法主□豈肯對揚小師乎□□受具戒識

371a27□洽愈深□禪律經論達自心抱□姚興欽其德

371a28□業□友而愛焉□入寺相造□□同輦還宮□及什

371a29□公譯出經論□□參議詳定□導旣素有風神□

371b01□又値關中盛集□於是謀猷衆典博採眞俗□

371b02□□著成實三論義疏及空有二諦論等□後宋

371b03□高祖西伐長安□擒獲僞主蕩淸關內□旣素

371b04□籍導名□□要與相見□謂導曰□相望久矣□何

371b05□其流滯殊俗□答云□明公□一九有鳴□

371b06□河洛□此時相見不亦善乎□高祖旋□東歸

371b07□留子桂陽公義眞鎭關中□臨別謂導曰□兒

371b08□年小留鎭□願法師時能顧懷□義眞後爲西

371b09□虜勃勃赫連所逼□出自關南中途擾

371b10□敗□醜虜乘凶追騎將及□導率弟子數百人

371b11□□於中路□謂追騎曰□劉公以此子見託

371b12□貧道□今當以死送之□會不可得不煩相

371b13□追□群寇駭其神氣□遂□鋒而反□義眞走竄

371b14□于草□會其中兵段宏□卒以獲免□蓋由導之

371b15□力也□高祖感之□因令子姪內外師焉□後立

371b16□寺於壽春□卽東山寺也□常講說經論□受業千

371b17□有餘人□會虜俄滅佛法□沙門避難投之者

371b18□數百□悉給衣食□其有死於虜者□皆設會行

371b19□香□爲之流涕哀慟□至孝武帝升位□遣使

371b20□徵請□導□然應詔□止于京師中興寺□□輿

371b21□降□躬出候迎□導以孝建之初三綱更始□感

371b22□事懷惜□悲不自勝□帝亦□咽良久□卽□於

371b23□瓦官寺開講維摩□帝親臨幸公卿必集□導

371b24□登高座曰□昔王宮託生雙樹現滅□自爾

371b25□以來歲逾千載□淳源永謝□風不追□給苑

371b26□丘墟鹿園蕪穢□九十五種以趣下爲升高□

371b27□三界群生以火宅爲淨國□豈知上聖流涕

371b28□大士栖惶者哉□因潛然泫淚□四衆爲之改

371b29□容□又謂帝曰□護法弘道莫先帝王□陛下

371c01□若能運四等心矜危勸善□則此沙石瓦礫

371c02□便爲自在天宮□帝稱善久之□坐者咸悅□後

371c03□辭還壽春卒於石澗□春秋九十有六□時有

371c04□沙門僧因□亦當世名匠□與導相次□或問因

371c05□云□法師與導公孰愈□答云□吾與僧導同師

371c06□什公□准之孔門則導公入室吾可升堂□導

371c07□有弟子僧威僧音等□□善成實

371c08□釋道汪□姓潘□長樂人□幼隨叔在京□年十三

371c09□投廬山遠公出家□硏綜經律雅善涅槃□

371c10□蔬食數十餘年□嘗行梁州□道爲羌賊所圍

371c11□垂失衣□□汪與弟子數人誓心共念觀世

371c12□音□有頃覺如雲務者覆汪等身□群盜推

371c13□索不見□於是獲免□後聞河間玄高法師禪

371c14□慧深廣□欲往從之□中路値吐谷渾之難□遂

371c15□不果行□於是旋于成都□徵士費文淵初從

371c16□受業□乃立寺於州城西北□名曰祇洹□化行

371c17□巴蜀譽洽朝野□梁州刺史申坦與汪有舊□

371c18□坦後致故□汪將往省之□仍欲停彼□費文淵

371c19□乃上書刺史張悅曰□道汪法師識行淸白風

371c20□霜彌峻□卓爾不群確焉難拔□近聞梁州遣迎

371c21□承敎旨許去□闔境之論□僉曰非宜□鄙州邊

371c22□荒僧尼出萬□禪戒所資一焉是賴□豈可水

371c23□失其珠山亡其玉□願鑒九俗之誠令四

371c24□輩有憑也□悅卽敦留遂不果行□悅還都具

371c25□向宋孝武□述汪德行□帝卽□令迎接爲中

371c26□興寺主□汪□因悅固辭以疾□遂獲免□於

371c27□是謝病下□絶窺人世□後劉思考臨州

371c28□大設法祀□請汪講說□□應請□或問□法師常

371c29□誓守靖□何以虧節□答曰□劉公篤信方欲大

372a01□法憑之□何辭小勞耶□先是峽中人每於石

372a02□岸之側見神光夜發□思考以大明之中請

372a03□汪於光處起寺□卽崖鐫像因險立室□行

372a04□途瞻仰咸發淨心□後王景茂請居武擔寺

372a05□爲僧主□□衆淸謹白黑歸依□以宋泰始元

372a06□年卒於所住□顧命令□維之□劉思考爲起

372a07□塔於武擔寺門之右□景和元年蕭慧開西

372a08□鎭成都□承汪高譽思共講道□行至中途

372a09□聞汪已逝□□歎曰□惜也吾不及其人□文擧

372a10□之追康成曾何足道□其爲時賢所惜如此□

372a11□時蜀江陽寺釋普明長樂寺釋道誾□□戒德

372a12□高□明蔬食誦經苦節通感□誾學兼內外尤

372a13□善談吐□吳國張裕請爲戒師云

372a14□釋慧靜□姓邵□吳興餘杭人□居貧履操□行精

372a15□苦□風姿秀整容止可觀□始遊學廬山□晩

372a16□還上都進業□解兼內外偏善涅槃□初

372a17□止治城寺□顔延之何尙之□欽慕風德□顔

372a18□延之每歎曰□荊山之玉唯靜是焉□及子竣

372a19□出鎭東州□□與同行□因棲于天柱山寺□及

372a20□大明之中□又遷居剡之法華臺□後憩東仰

372a21□山□處處般遊□□以弘法爲務□年過知命

372a22□志節彌堅□宋太始中卒□春秋五十有八□所著

372a23□文翰集爲十卷

372a24□釋法愍□北人□弱年慕道篤志經籍□十八出

372a25□家□便遊踐州國觀風味道□波若數論及諸

372a26□經律皆所遊刃□後憩江夏郡五層寺□時沙

372a27□門僧昌於江陵城內立塔□刺史謝晦欲壞

372a28□之□愍聞故往諫晦□晦意不止□愍於是隱跡

372a29□於長沙麓山□終身不出□晦□率儀至寺厚

372b01□賜酒肉□嚴鼓振威□斬斫形像□俄而雲霧暗

372b02□天風塵四起□晦驚懼而走□後以叛逆誅滅□

372b03□隊人丁法成史僧雙見身癩病□餘多犯法而

372b04□死□愍□著顯驗論以明因果□幷注大道

372b05□地經□後卒於山中□春秋八十有三□弟子僧道

372b06□立碑頌德□時始興郡靈化寺有比丘僧宗□

372b07□亦博涉經論□著法性覺性二論云

372b08□釋道亮□不知何許人□住京師北多寶寺□神

372b09□悟超絶容止可觀而性剛□物遂顯於衆□元

372b10□嘉之末被徙南越□時人或譏其不能保身□

372b11□亮曰□業理所之特非人事□於是命侶宵征

372b12□南適廣州□弟子智林等十二人隨之停南六

372b13□載□講說導衆化陶嶺外□至大明中還止

372b14□京兆□盛開法席□著成實論義疏八卷□宋太

372b15□始中卒□春秋六十有九□時多寶寺復有靜林

372b16□慧隆□林善大涅槃經□爲宋孝武所器敬□

372b17□隆亦善衆經及數論□又苦節通靈□隆患心氣

372b18□積時□夜有非人送湯云□□陵令所送□授

372b19□器已奄然不見□隆取一服所苦卽□

372b20□釋梵敏□姓李□河東人□少遊學關壟長歷彭

372b21□泗□內外經書皆闇遊心曲□晩憩丹陽頻建

372b22□講說□謝莊張永劉□呂道慧皆承風欣悅雅

372b23□相歎重□數講法華成實□又序要義百科略

372b24□標綱網□故文止一卷□屬辭省詣見重當

372b25□時□後卒於丹陽□春秋七十餘矣□時又有

372b26□釋僧□者□本上黨人□善涅槃經□爲張暢所

372b27□重

372b28□釋道溫□姓皇甫□安定朝那人□高士謐之後也□

372b29□少好琴書事親以孝聞□年十六入廬山依

372c01□遠公受學□後遊長安復師童壽□元嘉中還

372c02□止襄陽檀溪寺□善大乘經兼明數論□樊鄧

372c03□學徒□師之□時吳國張邵鎭襄陽□子敷隨

372c04□之□敷聽溫講還□邵問□溫何如□敷曰□義解

372c05□足以析微□道心未易可測□邵躬往候之□

372c06□方□其神俊□後從容謂曰□法師□能還俗

372c07□當以別駕相處□溫曰□檀越□以桎梏誘人□

372c08□卽日辭往江陵□邵追之不及歎恨□孝建初

372c09□被□下都止中興寺□大明中□爲都邑僧

372c10□主□路昭皇太后大明四年十月八日造普賢

372c11□像成□於中興禪房設齋□所請凡二百僧□列

372c12□名同集□人數已定□于時寺旣新構嚴衛甚

372c13□肅□忽有一僧□晩來就座風容都雅□擧堂囑

372c14□目□與齋主共語百餘許言□忽不復見□檢問

372c15□防門□咸言不見出入□衆□悟其神人□溫時

372c16□旣爲僧主□□列言□陵白□皇太后叡鑒沖

372c17□明聖符幽洽□滌思淨場硏衿至境□固以聲

372c18□藻宸內事虛梵表□□創思鎔□栖寫神

372c19□華□摸造普賢來儀盛像□寶傾宙珍妙盡天

372c20□飾□所設齋講訖今月八日□□會有限名簿素

372c21□定□引次就席數無盈減□轉經明半景及

372c22□昆吾□忽睹異僧預于座內□容止端嚴氣貌

372c23□秀發□擧衆驚嗟莫有識者□齋主問曰□上人

372c24□何名□答曰□名慧明□住何寺□答云來自天

372c25□安□言對之間□然不見□闔席悚愧□遍筵肅

372c26□慮□以爲明祥所賁幽應攸闡□紫山可□華

372c27□臺不遠□蓋聞至誠所感還景移緯□澄心所

372c28□殉發石開泉□況帝德涵運皇功懋洽□仁洞

372c29□乾遐理暢冥外□故上王盛士□剋表大明之

373a01□朝□勸發妙身□躬見龍飛之室□適若因陛下

373a02□慧燭海隅明華日月□故以慧明爲人

373a03□名□繼天興祚□式垂無疆□故以天安爲寺

373a04□稱□神基彌遠道政方凝□九服咸太萬寓齊

373a05□悅□謹列言屬縣以顯天休□縣卽言郡□時京

373a06□兆尹孔靈符以事表聞□詔仍改禪房爲天

373a07□安寺□以□瑞焉□溫後累當講任□稟味之

373a08□賓塡委相屬□精勤導物數感神異□帝悅之□

373a09□賜錢五十萬□時人爲之語曰□帝主傾財溫

373a10□公率則□上天懷感神靈降德□宋太始初卒□

373a11□春秋六十有九□時中興寺復有僧慶慧定僧

373a12□嵩□□以義學顯譽□慶善三論爲時學所

373a13□宗□定善涅槃及毘曇□亦數當元匠□嵩亦兼

373a14□明數論□末年僻執謂佛不應常住□臨終之

373a15□日舌本先爛焉

373a16□釋曇斌□姓蘇□南陽人□十歲出家事道□爲

373a17□師□始住江陵新寺聽經論學禪道□覃思

373a18□深至而情未盡達□夜夢神人謂斌曰□汝所

373a19□疑義遊方自決□於是振錫挾衣殊邦問道□

373a20□初下京師□仍往吳郡□値僧業講十誦□餐聽

373a21□少時悟解深入□後還都從靜林法師諮受

373a22□涅槃□又就吳興小山法珍□硏訪泥洹勝□□

373a23□晩從南林法業受華嚴雜心□旣遍歷衆師

373a24□備聞異釋□□潛思積時以窮其妙□融冶百

373a25□家陶貫諸部□於是還止樊鄧開筵講說□四

373a26□遠名賓負[□-包+矢]皆至□及孝建之初□□王玄謨

373a27□資發出京□初止新安寺講小品十地□幷申

373a28□頓悟漸悟之旨□時心競之徒苦相□校□斌旣

373a29□辭□理詣終莫能屈□陳郡袁粲令望當時□而

373b01□嘉斌行解□嘗令中書舍人巢尙介□意欲試

373b02□之□斌不爲屈□粲□躬自往候□粲每勸斌數

373b03□覲天子□斌曰□貧道方外之人□豈宜與天子

373b04□同趣□粲益以高之□後請爲母師□宋建平王

373b05□景素亦諮其戒範□宋元徽中卒於莊嚴寺□春

373b06□秋六十有七□時莊嚴復有曇濟曇宗□□以學

373b07□業才力見重一時□濟述七宗論□宗著經

373b08□目及數林

373b09□釋慧亮□姓姜□先名顯亮□爲東阿靖公弟子□

373b10□少有淸譽□時人呼靖爲大師□亮爲小師□雖

373b11□年望未逮而風軌繼之□後立寺於臨淄講

373b12□法華大小品十地等□學徒雲聚千里命駕□後

373b13□過江止何園寺□顔延張緖眷德留連□每歎

373b14□曰□安汰吐珠玉於前□斌亮振金聲於後□淸

373b15□言妙緖將絶復興□太始之初莊嚴寺大集

373b16□簡閱義士□上首千人□□亮與斌遞爲法主□

373b17□當時宗匠無與競焉□宋元徽中卒□春秋六十

373b18□三矣□著玄通論□今行於世

373b19□釋僧鏡□姓焦□本□西人□遷居吳地□至孝過

373b20□人□輕財好施□家貧母亡□太守賜錢五千□苦

373b21□辭不受□□身自負土種植松柏□廬于墓所□

373b22□泣血三年□服畢出家□住吳縣華山□後入關

373b23□□尋師受法□累載方還□停止京師□大闡經

373b24□論□司空東海徐湛之重其風素□請爲一門之

373b25□師□後東反姑蘇□復專當法匠□臺寺沙門道

373b26□流請停歲許□又東適上虞徐山□學徒隨往百

373b27□有餘人□化洽三吳聲馳上國□陳郡謝靈運

373b28□以德音致款□宋世祖藉其風素□□出京

373b29□師止定林下寺□頻建法聚德衆雲集□著

373c01□法華維摩泥洹義疏幷毘曇玄論□區別義類

373c02□有條貫焉□宋元徽中卒□春秋六十有七□上

373c03□虞徐山先有曇隆道人□少善席上□晩忽苦節

373c04□過人□亦爲謝靈運所重□常共遊□□□亡後

373c05□運□□焉

373c06□釋僧瑾□姓朱□沛國人□隱士建之第四子□少

373c07□善莊老及詩禮□後行至廣陵見曇因法師□

373c08□遂稽首一面伏膺爲道□遊學內典博涉三

373c09□藏□後至京師値龍光道生□復依憑受業□初

373c10□憩治城寺□宋孝武□爲湘東王師□苦辭以

373c11□疾□遂不獲免□王從請五戒甚加優禮□先

373c12□是智斌沙門□初代曇岳爲僧正□斌亦德爲

373c13□物宗善三論及維摩思益毛詩莊老等□後義

373c14□嘉構□□時人讒斌云□爲義嘉行道□遂被

373c15□□交州□時湘東踐祚□是爲明帝□仍□瑾使

373c16□爲天下僧主□給法伎一部親信二十人月

373c17□給錢三萬□冬夏四時賜幷車輿吏力□凡諸

373c18□外鎭皆□與□瑾辭□四方獻奉□□問僧正得

373c19□未□其見重如此□瑾性不蓄金皆充福業□

373c20□起靈根靈基二寺□以爲禪慧栖止□及明帝

373c21□末年頗多忌諱□故涅槃滅度之□□於此暫

373c22□息□凡諸死亡凶禍衰白等語□皆不得以對□

373c23□因之犯□而致戮者十有七八□瑾每以匡

373c24□諫恩禮遂薄□時汝南周□入侍□幄瑾嘗謂

373c25□□曰□陛下比日所行殊非人君擧動□俗事

373c26□諷諫無所復益□妙理深談彌爲奢緩□唯三

373c27□世苦報最切近情□檀越□因機候正當陳

373c28□此而已□帝後風疾□數加針灸痛惱無聊□輒

373c29□召□及殷洪等□說鬼神雜事以散胸懷□□

374a01□□習讀法句賢愚二經□每見談說輒爲言

374a02□先□帝往往驚曰□報應眞當如此□亦寧可不

374a03□畏□因此犯□之徒屢被全宥□蓋瑾之所因

374a04□爲得人也□瑾以宋元徽中卒□春秋七十

374a05□有九

374a06□復有沙門曇度□續爲僧主□度本瑯□人□善

374a07□三藏及春秋莊老易□宋世祖太宗□加欽

374a08□賞□及少帝乖禮□度亦行藏得所□擧動無□□

374a09□止于新安寺□同寺又有釋玄運者□亦精

374a10□通大小乘□張永張融□升堂問道

374a11□釋道猛□本西□州人□少而遊歷燕趙備□

374a12□風化後停止壽春□力精勤學□三藏九部大

374a13□小數論皆思入淵微無不鏡徹□而成實一

374a14□部最爲獨步□於是大化江西學人成列□至

374a15□元嘉二十六年□東遊京師止于東安寺□復

374a16□續開講席□宋太宗爲湘東王時□深相崇薦□

374a17□及登祚倍加禮接□賜錢三十萬以供資待□

374a18□太始之初帝創寺于建陽門外□□猛爲綱

374a19□領□帝曰□夫人能弘道道藉人弘□今得法師

374a20□非直道益蒼生□亦有光於世望□可目寺

374a21□爲興皇□由是成號□及創造功畢□□猛於

374a22□寺開講成實□序題之日帝親臨幸□公卿皆

374a23□集□四遠學賓負帙齊至□猛神韻無□吐納

374a24□詳審□帝稱善久之□因有詔曰□猛法師風道

374a25□多濟□朕素賓友□可月給錢三萬令吏四人

374a26□白簿吏二十人車及步輿各一乘□乘輿至客

374a27□省□猛隨有所獲皆賑施貧乏營造寺廟以

374a28□宋元徽三年卒于東安寺□春秋六十有五□

374a29□後有道堅慧鸞慧敷僧訓導明□□止興

374b01□皇寺□義學之譽抑亦次焉

374b02□釋超進□本姓□頊氏□長安人□篤志精勤幼而

374b03□敦學□大小諸經□加綜採□神性和敏戒行嚴

374b04□潔□故年在未立而振譽關中及西虜勃勃

374b05□赫連寇陷長安□人情危擾法事罷廢□進避

374b06□地東下止于京師□更精尋文旨開暢講說□

374b07□頃之進適姑蘇復弘佛法□時平昌孟□守在

374b08□會稽□藉甚風猷□遣使迎接□安置山陰靈

374b09□嘉寺□於是停止浙東講論相續□邑野僧尼

374b10□及淸信男女□□結菩薩因緣伏膺戒範□至

374b11□宋太始中被徵出都講大法鼓經□俄而旋

374b12□于會稽□還紹法化□以大涅槃是窮理之

374b13□敎□每留思□□累加講說□凡結齋會者無

374b14□不必請□若値他許則爲移日□後年衰脚疾

374b15□不堪外赴□□送食于房以希冥益□進爲

374b16□性篤好經典看尋苦至□及年老失明□猶使

374b17□弟子唱涅槃經□旬中一遍□其耽好若此□以

374b18□宋元徽中卒□春秋九十有四□時有曇機法

374b19□師□本姓趙氏□亦長安人□値關中寇亂□避地

374b20□東下遊觀山水□至于稽邑善法華毘曇□時

374b21□世宗奉與進相次□郡守瑯□王琨請居邑西

374b22□嘉祥寺□寺本琨祖□所創也□時又有釋道憑

374b23□者□亦是當世法匠□而執性剛□□論者少

374b24□之

374b25□釋法珍□姓楊□河東人□少而好學尋問萬里□

374b26□宋景平中來遊□豫□貫極衆經□傍通異部□

374b27□後聽東阿靜公講□衆屢請覆述□靜歎曰□吾不

374b28□及也□元嘉中過江□吳興沈演之特深器重□

374b29□請還吳興武康小山寺□首尾十有九年□自非

374c01□祈請法事未嘗出門□居于武康每歲開講□

374c02□三吳學者負□盈衢□乃著涅槃法華大品勝

374c03□□等義疏□大明六年□吳興郡致禮上京□

374c04□與道猷同止新安寺□使頓漸二悟義各有

374c05□宗□至便就講□□輿降□百□陪筵□珍年

374c06□雖栖暮□而蔬苦弗改□戒節淸白□道俗歸焉□

374c07□宋元徽中卒□春秋七十有六□時宋熙有曇瑤

374c08□者□善淨名十住及莊老又工草隷□爲宋建

374c09□平宣簡王宏所重也

374c10□釋道猷□吳人□初爲生公弟子□隨師之廬山□

374c11□師亡後隱臨川郡山□乃見新出勝□經□披

374c12□卷而歎曰□先師昔義闇與經同□但歲不待

374c13□人□經集義後□良可悲哉□因注勝□□以翌

374c14□宣遺訓□凡有五卷□文頻不行□宋文問慧

374c15□觀□頓悟之義□誰復習之□答云生公弟子道

374c16□猷□卽□臨川郡發遣出京□旣至□卽延入宮

374c17□內□大集義僧令猷申述頓悟□時競辯之徒

374c18□關責互起□猷旣積思參玄□又宗源有本□乘

374c19□機挫銳往必□鋒□帝乃撫机稱快□及孝

374c20□武升位尤相歎重□乃□住新安爲鎭寺法

374c21□主□帝每稱曰□生公孤情絶照□猷公直□獨上□

374c22□可謂克明師匠無□徽音□宋元徽中卒□春

374c23□秋七十有一□後有豫州沙門道慈善維摩法

374c24□華□祖述猷義刪其所注勝□以爲兩卷□今

374c25□行於世□時比多寶慧整長樂覺世□□齊名

374c26□比德□整特精三論□爲學者所宗世善於大

374c27□品及涅槃經□立不空假名義

374c28□釋慧通□姓劉□沛國人□少而神情爽發俊氣虛

374c29□玄□止于治城寺□每□尾一振輒軒蓋盈衢□

375a01□東海徐湛之陳郡袁粲敬以師友之禮□孝武

375a02□皇帝厚加寵秩□□與海陵小建平二王爲

375a03□友□袁粲著□顔論示通□通難詰往反□著

375a04□文于世□又製大品勝□雜心毘曇等義疏□

375a05□幷□夷夏論顯證論法性論及爻象記等□皆

375a06□傳於世□宋昇明中卒□春秋六十三矣

375a07□高僧傳卷第七

375a08□

375a09□

375a10□高僧傳卷第八(義解五)

375a11□

375a12□　　　　梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

375a13□　　釋僧淵一　釋曇度二

375a14□　　釋道慧三　釋僧鍾四

375a15□　　釋道盛五　釋弘充六

375a16□　　釋智林七　釋法瑗八

375a17□　　釋玄暢九　釋僧遠十

375a18□　　釋僧慧十一　釋僧柔十二

375a19□　　釋慧基十三　釋慧次十四

375a20□　　釋慧隆十五　釋僧宗十六

375a21□　　釋法安十七　釋僧印十八

375a22□　　釋法度十九　釋智秀二十

375a23□　　釋慧球二十一　釋僧盛二十二

375a24□　　釋智順二十三　釋寶亮二十四

375a25□　　釋法通二十五　釋慧集二十六

375a26□　　釋曇斐二十七

375a27□釋僧淵□本姓趙□穎川人□魏司空儼之後也□少

375a28□好讀書□進戒之後專攻佛義□初遊徐邦

375a29□止白塔寺□從僧嵩受成實論毘曇□學未

375b01□三年功踰十載□慧解之聲馳於遐邇□淵風

375b02□姿宏偉腰帶十圍□神氣淸遠含吐灑落□隱士

375b03□劉因之捨所住山給爲精舍□曇度慧記道登

375b04□□從淵受業□慧記兼通數論□道登善涅

375b05□槃法華□□爲魏主元宏所重□馳名魏國□

375b06□淵以僞太和五年卒□春秋六十有八□卽齊建

375b07□元三年也

375b08□釋曇度□本姓蔡□江陵人□少而敬愼威儀□素

375b09□以戒範致稱□神情敏悟鑒徹過人□後遊學

375b10□京師備貫衆典□涅槃法華維摩大品□□探

375b11□索微隱思發言外□因以脚疾西遊□乃造徐

375b12□州□從僧淵法師更受成實論□遂精通此部

375b13□獨步當時魏主元宏聞風餐□□遣使徵請□

375b14□旣達平城大開講席□宏致敬下筵親管理

375b15□味□於是停止魏都法化相續□學徒自遠

375b16□而至千有餘人□以僞太和十三年卒於魏

375b17□國□卽齊永明六年也□撰成實論大義疏八卷□

375b18□盛傳北土

375b19□釋道慧□姓王□餘姚人□寓居建□□十一出家

375b20□爲僧遠弟子止靈曜寺□至年十四讀廬山

375b21□慧遠集□□慨然歎息恨有生之晩□遂與友

375b22□人智順□沂流千里觀遠遺跡□於是憩廬

375b23□山西寺涉歷三年□更還京邑□時王或辯三

375b24□相義大聚學僧□慧時年十七□便發問數番言

375b25□語玄微詮牒有次□衆咸奇之□後受業於猛

375b26□斌二法師□猛嘗講成實□張融構難重疊□猛

375b27□稱疾不堪多領□乃命慧令答之□融以慧

375b28□年少頗協輕心□慧乘機挫銳言必詣理□酬

375b29□酢往還綽有餘裕□善大乘明數論□講說相

375c01□續學徒甚盛□區別義類始爲章段焉□□澄

375c02□謝超宗名重當時□□見推禮□慧以母年老

375c03□欲存資奉□移憩莊嚴寺□母憐其志□復

375c04□出家爲道□捨宅爲福建遠精舍□慧以齊

375c05□建元三年卒□春秋三十有一□臨終呼取□

375c06□尾授友人智順□順慟曰□如此之人年不至

375c07□四十惜矣□因以□尾內棺中而斂焉□葬

375c08□於鍾山之陽□陳郡謝超宗爲造碑文□時莊

375c09□嚴復有玄趣僧達□□以學解見稱□趣博通

375c10□衆經□精內外□而尤善席上風軌可欣□

375c11□達少而頭白□時人號曰白頭達□亦博解衆

375c12□典尤精往復□而性剛□物被□長沙

375c13□釋僧鍾□姓孫□魯郡人□十六出家□居貧履道□

375c14□嘗至壽春□導公見而奇之□□郡王□重其

375c15□志操供以四事□後請講百論□導往聽之□

375c16□□謂人曰□後生可畏眞不虛矣□鍾妙善

375c17□成實三論涅槃十地等□後南遊京邑止于

375c18□中興寺□永明初魏使李道固來聘會于寺

375c19□內□帝以鍾有德聲□令酬對□往復移時言

375c20□無失□日影小晩□鍾不食□固曰□何以不

375c21□食□鍾曰□古佛道法過中不餐□固曰□何爲聲

375c22□聞耶□鍾曰□應以聲聞得度者故現聲聞□

375c23□時人以爲名答□爾後盤桓講說稟聽成群□齊

375c24□文惠太子竟陵文宣王數請南面□齊永明七

375c25□年卒□春秋六十□時與鍾齊名比德者□曇纖

375c26□曇遷僧表僧最敏達僧寶等□□各善經論□悉

375c27□爲文宣所敬□迭興講席矣

375c28□釋道盛□姓朱□沛國人□幼而出家務學□善涅

375c29□槃維摩兼通周易□始住湘州□宋明承風□□

376a01□令下京□止彭城寺□謝超宗一遇遂敬以師

376a02□禮□□著述交論及生死本無源論等□後憩天

376a03□保寺□齊高帝□代曇度爲僧主□丹陽尹沈

376a04□文季素奉黃老排嫉能仁□□建義符僧局

376a05□責僧屬籍□欲沙簡僧尼□由盛綱領有功事

376a06□得寧寢□後文季故於天保設會□令陸修

376a07□靜與盛論議□盛旣理有所長□又詞氣俊發□

376a08□嘲謔往還言無暫擾□靜意不獲申□□焉

376a09□而退□盛以齊永明中卒□春秋六十餘矣

376a10□釋弘充□□州人□少有志力□通莊老解經律□

376a11□大明末過江□初止多寶寺□善能問難□先達

376a12□多爲所屈□後自開法筵鋒鏑互起□充旣思

376a13□入玄微口辯天逸□通疑釋滯無所間然□每

376a14□講法華十地□聽者盈堂□宋太宰江夏文獻王

376a15□義恭雅重之□明帝踐祚□起湘宮寺□請充爲

376a16□綱領□於是移居焉□于時湘宮又有法鮮比

376a17□丘□亦聰哲有思力□與充齊名□充以齊永明

376a18□中卒□春秋七十有二□注文殊問菩提經及

376a19□注首楞嚴經

376a20□釋智林□高昌人□初出家爲亮公弟子□幼而崇

376a21□理好學□負[■/失/(衣-■)]長安振錫江豫□博採群典

376a22□特善雜心□及亮公被□□弟子十二人皆隨

376a23□之嶺外□林□憩踵番□□化淸海曲□至宋

376a24□明之初□□在所資給發遣下京止靈基寺□

376a25□講說相續稟服成群□申明二諦義有三宗

376a26□不同□時汝南周□又作三宗論□旣與林意

376a27□相符□深所欣遲□□致書於□曰□近聞檀越

376a28□□二諦之新意□陳三宗之取捨□聲殊恒律□

376a29□雖進物不速□如貧道鄙懷□謂天下之理唯

376b01□此爲得焉□不如此非理也□是以相勸速著

376b02□紙筆□比見往來者聞作論已成□隨喜充遍

376b03□特非常重□又承檀越恐立異常時干犯學

376b04□衆□製論雖成定不必出□聞之懼然不覺

376b05□興臥□此義旨趣似非初開□妙音中絶六十七

376b06□載□理高常韻莫有能傳□貧道年二十時□便

376b07□□得此義□常謂藉此微悟可以得道□竊每

376b08□歡喜無與共之□年少見長安耆老□多云□關

376b09□中高勝□舊有此義□當法集盛時□能深得

376b10□斯趣者□本無多人旣犯越常情□後進聽受

376b11□便自甚寡□傳過江東略無其人□貧道捉□

376b12□尾以來四十餘年□東西講說謬重一時□其

376b13□餘義統頗見宗錄唯有□此途白黑無一人得

376b14□者□貧道積年□爲之發病□旣□衰末命加

376b15□復旦夕西旋□顧惟此道從今永絶不言□檀

376b16□越機發無緖獨創方外□非意此音猥來入

376b17□耳□且欣且慰實無以況□建明斯義使法燈

376b18□有終□始是眞實行道第一功德□雖復國城

376b19□妻子施佛及僧□其爲福利無以相過□旣幸

376b20□以詮述□想便宜廣宣使賞音者見也□論明

376b21□法理當仁不讓豈得顧惜衆心以夭奇

376b22□趣耶□若此論已成遂復中寢□恐檀越方來□或

376b23□以此爲巨障□往言懇□然非戱論矣□想便

376b24□寫一本爲惠□貧道齎以還西使處處弘通

376b25□也□比小可牽□故入山取□深企付之□□

376b26□因出論焉□故三宗之旨傳述至今□林形長八

376b27□尺天姿□雅□登座震吼談吐若流□後辭還

376b28□高昌□齊永明五年卒□春秋七十有九□著二諦

376b29□論及毘曇雜心記□幷注十二門論中論等

376c01□釋法瑗□姓辛□□西人□辛毘之後□長兄源明

376c02□仕僞魏爲大尙書□第二兄法愛亦爲沙門□

376c03□解經論兼數術爲芮芮國師□俸以三千戶□

376c04□瑗幼而闊達倜□殊群□路見貧寒輒脫衣

376c05□爲惠□初出家事梁州沙門竺慧開□開懿德通

376c06□神□時人謂得初果□開謂瑗曰□汝情悟若此

376c07□必能綱總末化□宜競力博聞無得獨善□於

376c08□是辭開遊學□經涉燕趙去來□洛□値胡寇

376c09□縱橫關□鼎沸□瑗[冒-目+月]險履危學業無怠□元

376c10□嘉十五年還梁州□因進成都□後東適建□

376c11□依道場慧觀爲師□篤志大乘傍尋數論□外

376c12□典墳素頗亦披覽□後入廬山守靜味禪□澄

376c13□思五門遊心三觀□頃之刺史庾登之請出山

376c14□講說□後文帝訪覓述生公頓悟義者□□□下

376c15□都□使頓悟之旨重申宋代□何尙之聞而歎

376c16□曰□常謂生公歿後微言永絶□今日復聞象外

376c17□之談□可謂天未喪斯文也□帝□爲南平

376c18□穆王□五戒師□及孝武卽位□□爲西陽王

376c19□子尙友□辭疾不堪□久之獲免□因廬于方山□

376c20□注勝□及微密持經□論議之隙時談孝經喪

376c21□服□後天保改構請瑗居之□因辭山出邑綱

376c22□維寺網□刺史王景文往侯□正値講喪服□問

376c23□論數番稱善而退□及明帝造湘宮新成□大

376c24□開講肆妙選英僧□□請瑗充當法主□帝

376c25□乃降□法筵□公卿會座□一時之盛觀者榮之□

376c26□後齊文惠又請居靈根□因移彼寺□太尉王儉

376c27□門無雜交□唯待瑗若師□書語盡敬□以齊

376c28□永明七年卒□春秋八十一矣□時靈根寺又有

376c29□法常智興□□博通經論數當講說□常□尤

377a01□能劇談□爲時匠所憚□而性甚剛梗□不偶

377a02□人俗

377a03□釋玄暢□姓趙□河西金城人□少時家門爲胡

377a04□虜所滅□禍將及暢□虜帥見暢而止之曰□

377a05□此兒目光外射非凡童也□遂獲免□仍往□

377a06□州出家□本名慧智□後遇玄高事爲弟子□高

377a07□每奇之□事必共議□因改名玄暢□以表付囑

377a08□之旨□其後虐虜剪滅佛法害諸沙門□唯暢

377a09□得走□以元嘉二十二年閏五月十七日發

377a10□自平城□路由岱郡上谷□東跨太行□路經

377a11□幽冀□南轉將至孟津□唯手把一束楊枝一

377a12□扼蔥葉□虜騎追逐將欲及之□乃以楊枝擊

377a13□沙□沙起天闇□人馬不能得前□有頃沙息騎

377a14□已復至□於是投身河中□唯以蔥葉內鼻

377a15□孔中通氣度水□以八月一日達于揚州□洞

377a16□曉經律深入禪要□占記吉凶靡不誠驗□

377a17□墳典子氏多所該涉□至於世伎雜能罕

377a18□不必備□初華嚴大部文旨浩博□終古以來

377a19□未有宣釋□暢乃竭思□硏尋提章比句傳講

377a20□□今□暢其始也□又善於三論□爲學者之宗□

377a21□宋文帝深加歎重□請爲太子師□再三固讓□

377a22□弟子謂之曰□法師之欲弘道濟物廣宣名

377a23□敎□今帝主虛己相延□皇儲蓄禮思敬□若道

377a24□揚聖君則四海歸德□今矯然高讓將非

377a25□聲聞耶□暢曰□此可與智者說□難與俗人

377a26□言也□及太初事故方知先覺自爾□遷憩荊

377a27□州止長沙寺□時沙門功德直出念佛三昧經

377a28□等□暢刊正文字辭旨婉切□又舒手出香掌

377a29□中流水□莫之測也□宋之季年乃飛舟遠

377b01□擧□西適成都□初止大石寺□乃手□作金

377b02□剛密跡等十六神像□至昇明三年又遊西

377b03□界觀□岷嶺□乃於岷山郡北部廣陽縣界

377b04□見齊后山□遂有終焉之志□仍倚巖傍谷結

377b05□草爲菴□弟子法期見神人乘馬著靑單衣□

377b06□繞山一□還示造塔之處□以齊建元元年

377b07□四月二十三日□建刹立寺名曰齊興□正是

377b08□齊太祖受錫命之辰□天時人事萬里懸合□

377b09□時傅琰西鎭成都□欽暢風軌待以師敬□暢

377b10□立寺之後□乃致書於琰曰□貧道栖荊累稔

377b11□年衰□疹積厭毒人□□所以遠託岷界卜居

377b12□斯阜□在廣陽之東去城千步□□□長[一/旦]連

377b13□疊□嶺關四澗[一/旦]列五峰□抱郭懷邑□望

377b14□三方□負巒背岳遠□九流□以去年四月二

377b15□十三日創功覆□□前冬至此訪承爾日□正

377b16□是陛下龍飛之辰□蓋聞道配太極者□嘉瑞自

377b17□顯□德同二儀者□神應必彰□所以河洛昉

377b18□有周之兆□靈石表大晉之徵□伏謂□山之符

377b19□驗□豈非齊帝之靈應耶□檀越奉國情深□至

377b20□使運屬時徵不能忘心□豈能遺事□輒疏

377b21□山贊一篇以露愚抱

377b22□贊曰□峨峨齊山□誕自幽冥□潛瑞幾昔帝號

377b23□仍明□岑載聖宇□兆祚休名□巒根雲坦□峰

377b24□岳霞平□規巖擬刹□度嶺締經□創工之日龍

377b25□飛紫庭□道□二儀□四海均淸□終天之祚□岳

377b26□德表靈□琰卽具以表聞□□□百戶以充俸

377b27□給□齊驃騎豫章王□作鎭荊峽遣使徵請□

377b28□河南吐谷渾主遙心敬慕乃馳騎數百迎

377b29□於齊山□値已東赴遂不相及□至齊武升

377c01□位□司徒文宣王啓自江陵旋于京師□文惠

377c02□太子又遣徵迎□旣□令重疊辭不獲免□於

377c03□是泛舟東下□中途動疾帶患至京□傾衆

377c04□阻望□止住靈根少時而卒□春秋六十有九□

377c05□是歲齊永明二年十一月十六日□卽□于鍾

377c06□阜獨龍山前□臨川獻王立碑□汝南周□製

377c07□文

377c08□釋僧遠□姓皇□勃海重合人□其先北地皇甫

377c09□氏□避難海隅故去甫存皇焉□遠幼而樂道□

377c10□年十六欲出家□父母不許□因蔬食懺誦曉夜

377c11□不輟□年十八方獲入道□時有沙門道慧□高

377c12□才秀德聲蓋海岱□遠從受學□通明數論貫

377c13□大小乘□宋大明中□度江住彭城寺□昇明中

377c14□於小丹陽牛落山立精舍□名曰龍淵□遠年

377c15□三十一□始於靑州孫泰寺南面講說□言論

377c16□淸暢風容秀整□坐者四百餘人莫不悅服□瑯

377c17□□王僧達才貴當世□藉甚遠風素延止

377c18□衆造寺□遠□貧濟乏身無留財□有玄紹比

377c19□丘□每給以金貝□遠讓而弗受□嘗一時行靑

377c20□園□聞里中得時氣病者□憫而造之□見騈

377c21□尸侶病者數人□人莫敢近□遠深加痛□□留止

377c22□不忍去□因爲告乞斂死撫生□恩加骨肉□

377c23□宋新安孝敬王子鸞□爲亡所生母殷貴妃造

377c24□新安寺□□選三州招延英哲□遠與小山法

377c25□瑤南澗顯亮□俱被徵召□皆推遠爲元擧之

377c26□首□大明六年九月有司奏曰□臣聞邃拱凝居

377c27□非期宏峻□拳□槃伏豈止敬恭□將欲昭張

377c28□四維締制八宇□故雖儒法枝派名墨條流

377c29□至於崇親嚴上□厥繇靡爽□唯浮圖爲敎□

378a01□自龍裔□宗旨緬邈微言淪遠□拘文蔽道在

378a02□末彌扇□遂□凌越典度偃居尊戚□失隨

378a03□方之妙跡□迷製化之淵美□夫佛法以謙儉

378a04□自牧□惠虔爲道□不輕比丘遭人必拜□目連

378a05□桑門遇長則禮□寧有屈膝四輩而間禮二

378a06□親□稽□耆臘而直骸萬乘者哉□故咸康

378a07□創議元興載述□而事屈偏黨道挫餘分□今鴻

378a08□源遙洗群流仰鏡□九仙□寶百神從職□而

378a09□畿輦之內含弗臣之氓□階席之間延抗禮之

378a10□客□懼非所以澄一風範詳示景則者也□臣

378a11□等參議以爲沙門接見皆當盡虔禮敬之容□

378a12□依其本俗則朝徽有序乘方兼遠矣□帝雖

378a13□頗信法而久自驕縱□故奏上之日詔卽可焉□

378a14□遠時歎曰□我剃頭沙門本出家求道□何關

378a15□於帝王□卽日謝病仍隱跡上定林山□及景

378a16□和之中此制又寢□還遵舊章□宋明踐祚請

378a17□遠爲師□竟不能致□其後山居逸跡之賓□傲

378a18□世陵雲之士□莫不崇踵山門展敬禪室□

378a19□廬山何點汝南周□□齊郡明僧紹□陽吳苞□

378a20□吳國張融□皆投身接足諮其戒範□後宋建

378a21□平王景素謂栖玄寺□是先王經始□旣等是

378a22□人外□欲請遠居之□慇懃再三遂不下山□齊

378a23□太祖將升位入山尋遠遠固辭老疾□足不

378a24□垂床□太祖躬自降禮諮訪委悉□及登禪復

378a25□□駕臨幸將詣遠房□房閣狹小不容輿蓋□

378a26□太祖欲見遠□遠持操不動□太祖遣問臥起□

378a27□然後轉□而去□遠曾不屑焉□至于寢疾□文

378a28□惠文宣伏膺師禮□數往參候□時貴卿士往還

378a29□不絶□遠蔬食五十餘年□澗飮二十餘載□遊

378b01□心法苑緬想人外□高步山門蕭然物表□以

378b02□齊永明二年正月卒于定林上寺□春秋七十

378b03□有一□帝以致書於沙門法獻曰□承遠上無

378b04□常□弟子夜中已自知之□遠上此去甚得好處□

378b05□諸佳非一不復增悲也□一二遲見法師方

378b06□可□瑞夢耳□今正爲作功德□所須可具疏

378b07□來也□竟陵文宣王又書曰□遠法師一代名德

378b08□志節淸高□潛山樹美四海餐風□弟子闇昧

378b09□謬蒙師範□方欲仰稟仁化用洗煩慮□不謂

378b10□比疾奄成異世□悲痛之心特不可忍□遠上

378b11□卽業行圓通曠劫希有□弟子意不欲遺形影

378b12□跡雜處衆僧墓中□得別卜餘地□是所願也□

378b13□方應樹刹表奇刻石銘德矣□卽爲營墳於

378b14□山南立碑頌德□太尉瑯□王儉製文□時定

378b15□林上寺又有法令慧泰□□善經論繼譽於

378b16□遠焉

378b17□釋僧慧□姓皇甫□本安定朝那人□高士謐之苗

378b18□裔□先人避難寓居襄陽□世爲冠族□慧少出

378b19□家□止荊州竹林寺事曇順爲師□順廬山慧

378b20□遠弟子□素有高譽□慧伏膺以後專心義

378b21□學□至年二十五能講涅槃法華十住淨名雜

378b22□心等□性强記不煩都講□而文句辯折宣暢

378b23□如流□又善莊老爲西學所師□與高士南

378b24□陽宗炳劉□等□□皆友善□炳每歎曰□西夏法

378b25□輪不絶者其在慧公乎□吳國張暢經遊西

378b26□土□□造慧而請交焉□齊初刺爲荊州僧主□

378b27□風韻秀然協道匡世□補益之功有譽遐邇□

378b28□年衰常乘輿赴講□觀者號爲禿頭官家□與

378b29□玄暢同時□時謂黑衣二傑□齊永明四年卒□

378c01□春秋七十有九□後有釋慧敞者□亦志素貞

378c02□正□代慧爲僧主□續有功效焉□慧弟子僧

378c03□岫□亦以學顯□力精致血疾而終

378c04□釋僧柔□姓陶□丹陽人□少而耿潔□便有出塵

378c05□之操□年九歲隨叔遊學□家世貧過藜藿不

378c06□充□而篤志彌堅履窮無改□後出家爲弘稱

378c07□弟子□稱姓呂□洛陽臨渭人□學通經論聲譽

378c08□早彰□柔伏膺已後□便精勤戒品委曲禪慧□

378c09□方等衆經大小諸部□皆徹鑒玄源洞盡宗

378c10□要□年過弱冠便登講席□一代名賓□投身

378c11□北面□後東遊禹穴値慧基法師□招停城傍

378c12□一夏講論□後入剡白山靈鷲寺□未至之夜□

378c13□沙門僧緖夢見神人□朱旗素甲滿山而出□

378c14□緖問其故□答云□法師當入故出奉迎□明旦

378c15□待人□果是柔至□旣而掃飾山門有終焉之

378c16□志□敷經遵學有士如林□齊太祖創業之始

378c17□及世祖襲圖之日□皆建立招提□傍求義士□

378c18□以柔耆素有聞□故徵書歲及□文宣諸王再三

378c19□招請□乃更出京師□止于定林寺□躬爲元匠□

378c20□四遠欽服人神贊美□文慧文宣□□伏膺入

378c21□室□柔秉德居宗當之弗讓□常誓生安養

378c22□國□每至懸車西次□輒嚬容合掌□至臨亡

378c23□之日□體無餘患□唯語弟子云□吾應去矣□仍

378c24□鋪席于地西向虔禮□奄然而卒□是歲延興元

378c25□年□春秋六十有四□卽葬於山南□沙門釋僧祐

378c26□與柔少長山栖□同止歲久□□□道心預聞

378c27□法味□爲立碑墓所□東莞劉□製文□柔有弟

378c28□子僧紹□亦貞正有學業□時鍾山山茨精舍又

378c29□有僧拔慧熙□皆弱年英邁幼著高名□□美

379a01□業未就而相繼早卒□拔撰七玄論□今行於

379a02□世

379a03□釋慧基□姓偶□吳國錢塘人□幼而神情俊逸

379a04□機悟過人□初依隨祇洹慧義法師□至年十

379a05□五□義嘉其神彩□爲啓宋文帝求度出家□文

379a06□帝引見顧問允□□卽□於祇洹寺爲設會

379a07□出家□輿駕親幸公卿必集□基旣栖志法門□

379a08□行精苦□學兼昏曉解洞群經□後有西域法

379a09□師僧伽跋摩□弘贊禪律來遊宋境□義乃令

379a10□基入室供事□年滿二十度蔡州受戒□跋摩

379a11□謂基曰□汝當道王江東不須久留京邑□於

379a12□是四五年中遊歷講肆備訪衆師□善小品

379a13□法華思益維摩金剛波若勝□等經□皆思探

379a14□玄□鑒[翁*力]幽凝□提章比句麗溢終古□基

379a15□師慧義旣德居物宗道王荊土□士庶歸依

379a16□利養紛集□以基懿德可稱□乃□共同活□及

379a17□義之亡後□資生雜物近盈百萬□基法應獲

379a18□半□悉捨以爲福□唯取□故衣□協以東歸□

379a19□還止錢塘顯明寺□頃之進適會稽□仍止

379a20□山陰法華寺□尙學之徒追□問道□於是遍

379a21□歷三吳講宣經敎□學徒至者千有餘人□宋太

379a22□宗遣使迎請□稱疾不行□元徽中復被徵詔□

379a23□始行過浙水□復動疾而還□乃於會邑龜山

379a24□立寶林精舍□手疊塼石躬自指麾□架懸乘

379a25□險製極山狀□初立三層匠人小拙□後天震

379a26□毁壞更加修飾□遂窮其麗美□基嘗夢見普

379a27□賢因請爲和上□及寺成之後□造普賢幷六

379a28□牙白象之形□卽於寶林設三七齋懺□士庶

379a29□鱗集獻奉相仍□後周□□剡請基講說□□旣

379b01□素有學功特深佛理□及見基訪□日有新

379b02□異□劉□張融□申以師禮崇其義訓□司徒

379b03□文宣王欽風慕德□致書慇懃□訪以法華宗

379b04□旨□基乃著法華義疏□凡有三卷□及製門訓

379b05□義序三十三科□幷略申方便旨趣會通空有

379b06□二言□及注遺敎等□□行於世□基旣德被三

379b07□吳聲馳海內□乃□爲僧主掌任十城□蓋東

379b08□土僧正之始也□於是從容講道訓□禪慧□

379b09□四遠從風五衆歸伏□基性烈而能溫□氣淸而

379b10□且穆□故預在門人莫不兢戰□以齊建武三

379b11□年冬十一月卒于城傍寺□春秋八十有五□初

379b12□基寢疾□弟子薨見梵僧數人皆踞□坐□

379b13□問所從來□答云□從大乘國來奉迎基和

379b14□上□後數日而亡□因□于法華山南□特進廬

379b15□江何胤爲造碑文於寶林寺□銘其遺德□基

379b16□弟子德行慧旭道恢□□學業優深□次第敷

379b17□講□各領門徒繼軌前轍□後有沙門慧諒接

379b18□掌僧任□諒亡次沙門慧永□永風姿□雅德行

379b19□淸嚴□亦遊刃衆經□時當講說□永後次沙門

379b20□慧深□亦基之弟子□深與同學法洪□□以戒

379b21□潔見重□深後次沙門曇與□亦沈審有器

379b22□局

379b23□釋慧次□姓尹□冀州人□初出家爲志欽弟子□

379b24□後遇徐州釋法遷解貫當世□欽乃以次付

379b25□囑□仍隨遷□南至京口止竹林寺□至年十

379b26□五隨遷還彭城□雖復年在息慈□而志學無

379b27□倦□淸鑒倫通□超然孤拔□至年十八解通經

379b28□論名貫徐土□□稟具戒業操彌深□頻講成

379b29□實及三論大明中出都止于謝寺□□宋季

379c01□齊初歸德稍廣□每講席一鋪輒道俗奔赴□

379c02□沙門智藏僧旻法雲等□皆幼年俊朗慧悟天

379c03□發□□就次請業焉□文慧文宣悉敬以師禮

379c04□四事供給□永明八年講百論□至破塵品忽

379c05□然從化□春秋五十七矣□時謝寺又有僧寶僧

379c06□智□長樂寺法珍僧嚮僧猛法寶慧調□□一

379c07□代英哲□爲時論所宗

379c08□釋慧隆□姓成□陽平人□少而居貧□學無師友

379c09□卓然自悟□年二十三方出家□十餘年中凝心

379c10□佛法貫通衆典□宋太始中出都止何園寺□

379c11□隆旣思徹詮表善於淸論□乘機抗擬往必

379c12□折關□宋明帝請於湘宮開講成實□負帙

379c13□問道八百餘人□其後王侯貴勝屢招講說□

379c14□凡先舊諸義盤滯之處□隆更顯發開張使昭

379c15□然可了□乃立實法斷結義等□汝南周□目

379c16□之曰□隆公蕭散森疏若霜下之松竹□以永

379c17□明八年卒□春秋六十有二□時江西有釋智

379c18□誕□亦善於經論□與隆比德齊時□各馳名兩

379c19□岸□時何園復有僧辯僧賢道慧法度□□硏

379c20□精經論□功業可稱

379c21□釋僧宗□姓嚴□本雍州憑翌人□晉氏喪亂□其

379c22□先四世祖移居秦郡□年九歲爲瑗公弟子

379c23□諮承慧業□晩又受道於斌濟二法師□善大涅

379c24□槃及勝□維摩等□每至講說聽者將近千

379c25□餘□妙辯不窮應變無盡□而任性放蕩□越

379c26□儀法得意便行不以爲□□守檢專節者□

379c27□咸有是非之論□文惠太子將欲以罪□

379c28□徒遂□通夢有感□於是改意歸焉□魏主元

379c29□宏遙□風德□屢致書幷請開講□齊太祖不

380a01□許外出□宗講涅槃維摩勝□等□近盈百遍□

380a02□以從來信施造太昌寺以居之□建武三年

380a03□卒於所住□春秋五十有九□先是北土法師

380a04□曇准聞宗特善涅槃□□南遊觀聽□旣南北

380a05□情異思不相參□准乃別更講說□多爲北士

380a06□所師□准後居湘宮寺□與同寺法身法眞□

380a07□爲當時匠者□時有安樂寺慧令法仙法最□中

380a08□興寺僧敬道文□天竺寺僧賢□□善數論□振

380a09□名上國云

380a10□釋法安□姓畢□東平人□魏司隷校尉軌之後也□

380a11□七歲出家事白馬寺慧光爲師□光幼而爽

380a12□拔□博通內外多所參知□安年在息慈□便精

380a13□神秀出□時張永請斌公講□幷屈召名學□永

380a14□問斌云□京下復有卓越年少不□斌答□有沙

380a15□彌道慧法安僧拔慧熙□永卽要請令道慧覆

380a16□涅槃法安述佛性□神色自若序瀉無遺□永

380a17□問□年幾□慧答十九□安答十八□永歎曰□昔

380a18□扶風朱勃年十二能讀書詠詩□時人號才

380a19□童□今日二道可曰義少也□於是顯譽京

380a20□朝流名四遠□至立年專當法匠□王僧虔

380a21□出鎭湘州□□共同行□後南適番□□正値攸

380a22□公講涅槃□安問論數番□攸心愧讓席□停彼

380a23□兩周法事相繼□永明中還都止中寺□講涅槃

380a24□維摩十地成實論□相繼不絶□司徒文宣王及

380a25□張融何胤劉繪劉□等□□稟服文義共爲法

380a26□友□永泰元年卒於中寺□春秋四十有五□著

380a27□淨名十地義疏幷僧傳五卷□時有靈基寺敬

380a28□遺光贊慧韜□瓦官寺道宗□亦皆當時名流□爲

380a29□學者所慕

380b01□釋僧印□姓朱□壽春人□少而神思沈審安苦

380b02□務學□初遊彭城從曇度受三論□度旣擅

380b03□步一時四遠依集□印稟味鑽硏窮其幽奧□後

380b04□進往廬山□從慧龍諮受法華□龍亦當世著

380b05□名□播於法華宗旨□印偏功構徹獨表新異□

380b06□於是東適京師止中興寺□復陶思涅槃及

380b07□餘經典□宋大明中徵君何點招僧大集□

380b08□請印爲法匠□聽者七百餘人□司徒文宣王東

380b09□海徐孝嗣□□□敬風猷屢請講說□印戒行淸

380b10□嚴稟性和穆□含恕安忍喜□不彰□時仗氣

380b11□之徒□問論中間□或□以嘲謔□印神彩夷然

380b12□曾無外意□雖學涉衆典而偏以法華著

380b13□名□講法華凡二百五十二遍□以齊永元元

380b14□年卒□春秋六十有五矣

380b15□釋法度□黃龍人□少出家□遊學北土備綜衆

380b16□經□而專以苦節成務□宋末遊于京師□高士

380b17□齊郡明僧紹抗跡人外□隱居瑯□之[山*□]山□

380b18□□度淸徽待以師友之敬□及亡捨所居

380b19□山爲栖霞精舍□請度居之□先有道士欲

380b20□以寺地爲館□住者輒死□及後爲寺□猶多恐

380b21□動□自度居之群妖皆息□住經歲許□忽聞

380b22□人馬鼓角之聲□俄見一人持名紙通度

380b23□曰□尙□度前之□尙形甚都雅羽衛亦嚴□致

380b24□敬已乃言□弟子□王有此山七百餘年□神道

380b25□有法物不得干□前諸栖託或非眞正□故

380b26□死病繼之□亦其命也□法師道德所歸□謹捨

380b27□以奉給□幷願受五戒□永結來緣□度曰□人神

380b28□道殊無容相屈□且檀越血食世祀□此最五

380b29□戒所禁□尙曰□若備門徒輒先去殺□於是辭

380c01□去□明旦度見一人送錢一萬香燭刀子□疏

380c02□云□弟子□尙奉供□至月十五日度爲設會□

380c03□尙又來同衆□禮拜行道受戒而去□[山*□]山廟巫

380c04□夢神告曰□吾已受戒於度法師□祠祀勿得

380c05□殺戮□由是廟用薦止菜脯而已□度嘗動散

380c06□寢於地□見尙從外而來以手摩頭足而

380c07□去□頃之復來持一琉璃□□□中如水以奉

380c08□度味甘而冷□度所苦卽間□其徵感若此□時

380c09□有沙門法紹□業行淸苦譽齊於度□而學解優

380c10□之□故時人號曰北山二聖□紹本巴西人□汝

380c11□南周□去成都□招共同下止于山茨精舍□度

380c12□與紹□爲齊竟陵王子良始安王遙光□恭以

380c13□師禮□資給四事□度常願生安養□故偏講無

380c14□量壽經□積有遍數□齊永元二年卒於山中□

380c15□春秋六十有四矣□度有弟子僧朗□繼踵先

380c16□師復綱山寺□朗本遼東人□爲性廣學思力

380c17□該普□凡厥經律皆能講說□華嚴三論最所命

380c18□家□今上深見器重□□諸義士受業于山□時

380c19□有彭城寺慧開□幼而神氣高朗□志學淵深□

380c20□故早彰令譽□立年便講□又餘杭縣法開者□亦

380c21□淸爽俊發善爲談論□出京止禪岡寺□與

380c22□同寺僧紹有聞當時

380c23□釋智秀□本姓□□京兆人□寓居建業□幼而穎

380c24□悟□早有出家之心□二親愛而不許□密爲求

380c25□婚將剋娶日□秀乃間行避走□投蔣山靈

380c26□耀寺剃髮出家□及年滿具戒業操逾堅□

380c27□稟訪衆師搜檢新異□於是大小兼明數論

380c28□精熟□尤善大小涅槃淨名波若□及講筵一

380c29□建□輒王俟接駕□負[■/失/(衣-■)]肩隨爲人神彩細密

381a01□思入玄微□其文句幽隱□見披釋□以天監

381a02□之初卒于治城寺□春秋六十有三□會葬之

381a03□日□黑白奔赴□街巷塡□□士庶含酸榮哀以

381a04□備□時治城又有僧若道乘□乘當時令問□若

381a05□與兄僧[王*(□-七+(一/八/八/目))]□善諸經及外書□若誦法華工

381a06□草隷□後爲吳國僧正□乘亦志業明敏□而特

381a07□善毘曇

381a08□釋慧球□本姓馬氏□扶風郡人□世爲冠族□年

381a09□十六出家□住荊州竹林寺事道馨爲師□稟

381a10□承戒訓履行淸潔□後入湘州麓山寺專業

381a11□禪道□頃之與同學慧度俱適京師諮訪經

381a12□典□後又之彭城從僧淵受成實論□至年三

381a13□十二方還荊土專當法匠□講集相繼學侶

381a14□成群□荊楚之間終古稱最□使西夏義僧得

381a15□與京邑抗衡者□球之力也□中興元年□爲

381a16□荊土僧主□訓□之功有譽當世□天鑒三年

381a17□卒□春秋七十有四□遺命露骸松下□弟子不

381a18□忍行也

381a19□釋僧盛□本姓何□建□人□少而神情聰敏□加

381a20□又志學翹勤□遂大明數論兼善衆經□講說

381a21□爲當時元匠□又特精外典□爲群儒所憚□故

381a22□學館諸生常以盛公相脅□天鑒中卒于靈曜

381a23□寺□春秋五十餘□時有宋熙寺法欣□延賢寺智

381a24□敞法□□建元寺僧護僧韶□皆比德同譽□欣

381a25□敞□善經論□法□兼精律部□韶護以毘曇

381a26□著名

381a27□釋智順□本姓徐□瑯□臨沂人□年十五出家□

381a28□事鍾山延賢寺智度爲師□少而聰穎篤志過

381a29□人□雖年在息慈□而學功已積□及受具

381b01□戒秉禁無疵□陶練衆經而獨步於涅槃成

381b02□實□講說徒衆常數百餘人□嘗以事生非慮

381b03□頗致坎折□而貞素確然其徽無點□齊竟陵文

381b04□宣王特深禮異□爲修治城寺以居之□司空

381b05□徐孝嗣亦崇其行解□奉以師敬□及東昏失

381b06□德孝嗣被誅子□逃竄避禍順身自營護□卒

381b07□以見免□□後重加資俸□一無所受□嘗有夜

381b08□盜順者□淨人追而擒之□順留盜宿于房內□

381b09□明旦遺以錢絹□喩而遣之□其仁洽篤恕如

381b10□此□後東遊禹穴止于雲門精舍□法輪之盛

381b11□復見江左□順爲人謙虛恭恪□形器若神風

381b12□軌嚴□□動無失□□故士庶瞻禮常有懼

381b13□焉□以天鑒六年卒于山寺□春秋六十一□初

381b14□順之疾甚不食多日□一時中竟忽索齋飮□弟

381b15□子曇和以順絶穀日久□密以半合米雜煮

381b16□以進順□順咽而還吐□索水□漱□語和云□

381b17□汝永出雲門不得還住□其執節淸苦皆此

381b18□之類□臨終之日房內頗聞異香□亦有見天

381b19□蓋者□遺命露骸空地以施蟲鳥□門人不忍

381b20□行之□乃□于寺側□弟子等立碑頌德□陳

381b21□郡袁□製文□法華寺釋慧擧又爲之墓誌□

381b22□順所著法事贊及受戒弘法等記□皆行於

381b23□世

381b24□釋寶亮□本姓徐氏□其先東莞□族□晉敗避

381b25□地于東萊弦縣□亮年十二出家□師靑州道

381b26□明法師□明亦義學之僧□名高當世□亮就業

381b27□專精一聞無失□及具戒之後□便欲觀方弘

381b28□化□每惟訓育有本□未能遠絶緣累□明謂

381b29□曰□沙門去俗以宣通爲理□豈可拘此愛

381c01□網使吾道不東乎□亮感悟□因此客遊□年二

381c02□十一至京師居中興寺□袁粲一見而異之□

381c03□粲後與明書曰□頻見亮公非常人也□比日

381c04□聞所未聞□不覺歲之將暮□珠生合浦魏

381c05□人取以照車□璧在邯鄲秦王請以華國□天

381c06□下之寶當與天下共之□非復上人之貴州

381c07□所宜專也□自是學名稍盛□及本親喪亡路

381c08□阻不得還北□因屛居禪思杜講說絶人

381c09□事□齊竟陵文宣王□躬自到居請爲法匠□亮

381c10□不得已而赴□文宣接足恭禮結菩提四部

381c11□因緣□後移憩靈味寺□於是續講衆經盛于

381c12□京邑□講大涅槃凡八十四遍□成實論十四

381c13□遍□勝□四十二遍□維摩二十遍□其大小品十

381c14□遍□法華十地優婆塞戒無量壽首楞嚴遺敎

381c15□彌勒下生等亦皆近十遍□黑白弟子三千餘

381c16□人□諮稟門徒常盈數百□亮爲人神情爽岸俊

381c17□氣雄逸□及開章命句鋒辯縱橫□其有問論

381c18□者或豫蘊重關□及亮之披解便覺宗旨□渙

381c19□然忘其素蓄□今上龍興尊崇正道□以亮德

381c20□居時望□□延談說□亮任率性直□每言輒稱

381c21□貧道□上雖意有間然而□其神出□天監八

381c22□年初□亮撰涅槃義疏十餘萬言□上爲之序

381c23□曰□非言無以寄言□言卽無言之累□累言則

381c24□可以息言□言息則諸見競起□所以如來乘

381c25□本願以託生□現慈力以應化□離文字以設

381c26□敎□忘心相以通道□欲使玟玉異價涇渭

381c27□分流□制六師而止四倒□反八邪而歸一

381c28□味□折世智之角□杜異人之口□導求珠之心□

381c29□開觀象之目□救焚灼於火宅□拯沈溺於浪

382a01□海□故法雨降而□種受榮□慧日昇而長夜

382a02□蒙曉發迦葉之□憤□吐眞實之誠言□雖復

382a03□二施等於前□五大陳於後□三十四問參差異

382a04□辯□方便勸引各隨意答□擧要論經不出兩

382a05□途□佛性開其本有之源□涅槃明其歸極之

382a06□宗□非因非果□不起不作□義高萬善□事絶

382a07□百非□空空不能測其眞際□玄玄不能窮其

382a08□妙門□自非德均平等心合無生□金牆玉室

382a09□豈易入哉□有靑州沙門釋寶亮者□氣調爽

382a10□拔□神用俊擧□少貞苦節□長安法忍□耆年愈

382a11□篤□倪齒不衰流通先覺□孜孜如也□後進

382a12□晩生□莫不依仰□以天監八年五月八日□乃

382a13□□亮撰大涅槃義疏□以九月二十日訖□光

382a14□表微言□贊揚正道□連環旣解□疑網云除□條

382a15□流明悉□可得略言□朕從容暇日□將欲覽焉□

382a16□聊書數行□以爲記[■/別]云爾亮福德招感供

382a17□施累積□性不蓄金□皆敬營福業□身歿之後

382a18□房無留財□以天監八年十月四日卒于靈

382a19□味寺□春秋六十有六□葬鍾山之南□立碑墓

382a20□所□陳郡周興嗣廣陵高爽□□爲製文□刻于

382a21□兩面□弟子法雲等□又立碑寺內□文宣圖其

382a22□形像於普弘寺焉□時高座寺僧成□曠野寺僧

382a23□寶亦□齊代法匠□寶又善三玄□爲貴遊所

382a24□重

382a25□釋法通□本姓□氏□河南陽翟人□晉安東將軍

382a26□揚州都督[(□*力)/石]之八世孫也□家世衣冠禮義相

382a27□襲通幼而岐穎聰悟絶倫□年十一出家□遊

382a28□學三藏專精方等□大品法華尤所硏審□年

382a29□未登立便爲講匠□學徒雲聚千里必萃□後

382b01□踐跡京師□初止莊嚴後憩定林上寺□栖閑

382b02□隱素履道唯勤□希風影附者復盈山室□齊

382b03□竟陵文宣王丞相文獻王□皆紆貴慕德親承

382b04□頂禮□陳郡謝擧吳國陸果□陽張孝秀□□策

382b05□步山門稟其戒法□白黑弟子七千餘人□晦

382b06□跡鍾阜三十餘載□坐禪誦念禮懺精苦□至天

382b07□監十一年六月十日□便覺不□語弟子云□

382b08□我正可至九月二十日間耳□到九月十

382b09□四日見兩居士□皆報白拂來向床前□便次

382b10□第出至十七日忽漫語云□檀越不相識何

382b11□處來耶□弟子曇智問意故□答曰□有一人著

382b12□朱衣戴□擎木箱底在床前□至二十日

382b13□見佛像作兩行來□通合掌良久□侍疾者但

382b14□聞異香□竟不測其意□通乃密向同意慧彌

382b15□說之□至二十一日索香湯洗浴竟□仍作禮

382b16□還臥□叉手當胸正中時卒□春秋七十□仍葬

382b17□于寺南□弟子靜深等立碑墓側□陳郡謝擧

382b18□蘭陵蕭子雲□爲製文刻于兩面□時定林上

382b19□寺復有沙彌聖進□本□人□淸信篤至遂出

382b20□家苦節□嘗頭陀至東山□宿于樹下□有虎

382b21□來摩其頭□見進端坐無擾□□之而去□後

382b22□每獨行獨坐□常見靑馬一匹衛其□左右

382b23□釋慧集□本姓錢□吳興於潛人□年十八於會稽

382b24□樂林山出家□仍隨慧基法師受業□爲性慤

382b25□實□言無華綺□而學勤昏曉未嘗懈息□後出

382b26□京止招提寺□復遍歷衆師融冶異說□三藏

382b27□方等□皆綜達□廣訪大毘婆沙及雜心□度

382b28□等□以相辯校□故於毘曇一部擅步當時□凡

382b29□碩難堅疑□爲披釋□海內學賓無不必至□每

382c01□一開講負帙千人□沙門僧旻法雲□名高一

382c02□代□亦執卷請益□今上深相賞接□以天監十

382c03□四年還至烏程□□疾而卒□春秋六十□著毘

382c04□曇大義疏十餘萬言□盛行於世

382c05□釋曇斐□本姓王□會稽剡人□少出家受業於

382c06□慧基法師□性聰敏素著領牒之稱□其方等

382c07□深經皆所綜達□老莊儒墨頗亦披覽□後東西

382c08□稟訪□備窮經論之旨□居于鄕邑法華臺寺□

382c09□講說相仍□學徒成列□斐神情爽發志用淸玄□

382c10□故於小品淨名尤成獨步□加又談吐蘊藉辭

382c11□辯高華□席上之風見重當代□梁衡陽孝王

382c12□元簡及隱士廬江何胤□皆遠□徽猷招延講

382c13□說□吳國張融汝南周□□子捨等□□結知音

382c14□之狎焉□以天監十七年卒于寺□春秋七十

382c15□有六□其製作文辭亦頗見於世□初斐有譽

382c16□江東□被□爲十城僧主□符旨適行未拜便

382c17□化厥土僧尼倍懷戀德□斐同縣南巖寺有沙

382c18□門法藏□亦以戒素見稱□喜放救生命興

382c19□立圖像□時餘姚縣有明慶比丘□與斐同時致

382c20□譽□慶本姓鄭氏□戒行嚴潔學業淸美□本師

382c21□事炎公□又弘實弟子□師資三葉□見重東

382c22□南焉

382c23□論曰□夫至理無言玄致幽寂□幽寂故心行處

382c24□斷□無言故言語路絶□言語路絶□則有言傷

382c25□其旨□心行處斷□則作意失其眞□所以淨名

382c26□杜口於方丈□釋迦緘默於雙樹□將知理致

382c27□淵寂□故聖爲無言□但悠悠夢境去理殊隔□

382c28□蠢蠢之徒非敎孰啓□是以聖人資靈妙以應

382c29□物□體冥寂以通神□借微言以津道□託形

383a01□傳眞□故曰□兵者不祥之器不獲已而用之□

383a02□言者不眞之物□不獲已而陳之□故始自鹿

383a03□苑以四諦爲言初□終至鵠林以三點爲

383a04□圓極□其間散說流文數過八億□象馱負而

383a05□弗窮□龍宮溢而未盡□將令乘蹄以得□

383a06□藉指以知月□知月則廢指□得□則忘蹄□

383a07□經云□依義莫依語□此之謂也□而滯敎者謂

383a08□至道極於篇章□存形者謂法身定於丈六□

383a09□故須窮達幽旨妙得言外□四辯莊嚴爲人

383a10□廣說□示敎利喜其在法師乎□故士行尋經

383a11□於于□誓志而滅火□終令般若盛於東川□

383a12□忘想傳乎季末□爰次竺潛支遁于蘭法開

383a13□等□□氣韻高華風道淸裕□傳化之美功亦亞

383a14□焉□中有釋道安者□資學於聖師竺佛圖澄□

383a15□安又授業於弟子慧遠□惟此三葉世不乏

383a16□賢□□戒節嚴明智寶炳盛□使夫慧日餘暉

383a17□重光千載之下□香土遺芬再馥閻浮之地□

383a18□涌泉猶注□寔賴伊人□遠公旣限以虎溪□安

383a19□師乃更同輦輿□夫高尙之道如有惑焉□

383a20□然而語默動靜所適唯時□四翁赴漢□用之

383a21□則行也□三閭辭楚□舍之則藏也□經云□若欲

383a22□建立正法則聽親近國王及持仗者□安

383a23□雖一時同輦□□爲百民致諫□故能終感應

383a24□眞開雲顯報□其後荊陝著名□則以翼遇

383a25□爲言初□廬山淸素□則以持永爲上首□融恒

383a26□影肇德重關中□生叡暢遠領宗建業□曇度僧

383a27□淵獨擅江西之寶□超進慧基□乃揚浙東

383a28□之盛□雖復人世迭隆□而皆道術懸會□故使

383a29□像運餘興歲將五百□功效之美良足美焉

383b01□贊曰

383b02□　遺風□漫　　法浪□□　　匪伊釋哲

383b03□　孰振將頹　　潛安比玉　　遠叡聯□

383b04□　□斧曲戾　　彈沐斜埃　　素絲旣染

383b05□　承變方來

383b06□高僧傳卷第八

383b07□

383b08□

383b09□高僧傳卷第九

383b10□

383b11□　　　　梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

383b12□　　神異上

383b13□　　竺佛圖澄一　單道開二　竺佛調三

383b14□　　耆域四

383b15□　　竺佛圖澄一

383b16□竺佛圖澄者□西域人也□本姓帛氏□少出家淸

383b17□眞務學□誦經數百萬言□善解文義□雖未

383b18□讀此土儒史□而與諸學士論辯疑滯□皆

383b19□闇若符契□無能屈者□自云□再到□賓受誨

383b20□名師□西域咸稱得道□以晉懷帝永嘉四年□

383b21□來適洛陽□志弘大法□善誦神□□能役使鬼

383b22□物□以麻油雜□脂塗掌□千里外事皆徹

383b23□見掌中如對面焉□亦能令潔齋者見□又聽

383b24□鈴音以言事無不劾驗□欲於洛陽立寺□

383b25□値劉曜寇斥洛臺帝京擾亂□澄立寺之志

383b26□遂不果□□潛澤草野以觀世變□時石勒屯

383b27□兵葛陂□專以殺戮爲威□沙門遇害者甚

383b28□衆□澄憫念蒼生欲以道化勒□於是杖策

383b29□到軍門□勒大將軍郭黑略素奉法□澄卽投

383c01□止略家□略從受五戒崇弟子之禮□略後從

383c02□勒征伐□輒預剋勝負□勒疑而問曰□孤不覺

383c03□卿有出衆智謀□而每知行軍吉凶何也□略

383c04□曰□將軍天挺神武幽靈所助□有一沙門術

383c05□智非常□云將軍當略有區夏已應爲師□臣

383c06□前後所白□皆其言也□勒喜曰□天賜也□召澄

383c07□問曰□佛道有何靈驗□澄知勒不達深理□正

383c08□可以道術爲徵□因而言曰□至道雖遠亦可

383c09□以近事爲證□卽取應器盛水燒香□之□

383c10□須臾生靑蓮花□光色曜目□勒由此信服□澄

383c11□因而諫曰□夫王者德化洽於宇內□則四靈表

383c12□瑞□政弊道消則彗□見於上□恒象著見休咎

383c13□隨行□斯□古今之常徵□天人之明誡□勒甚悅

383c14□之□凡應被誅餘殘□蒙其益者□十有八九□

383c15□於是中州胡晉略皆奉佛□時有痼疾世莫

383c16□能治者□澄爲醫療應時□損□陰施默益者不

383c17□可勝記□勒自葛陂還河北過坊頭□坊

383c18□頭人夜欲斫營□澄語黑略曰□須臾賊至□

383c19□可令公知□果如其言□有備故不敗□勒欲

383c20□試澄□夜冠胄衣甲執刀而坐□遣人告澄

383c21□云□夜來不知大將軍所在□使人始至未及

383c22□有言□澄逆問曰□平居無寇何故夜嚴□勒益

383c23□敬之□勒後因忿欲害諸道士□幷欲苦澄□澄

383c24□□避至黑略舍□告弟子曰□若將軍信至

383c25□問吾所在者□報云不知所之□信人尋至覓

383c26□澄不得□使還報勒□勒驚曰□吾有惡意向

383c27□聖人□聖人捨我去矣□通夜不寢思欲見澄□

383c28□澄知勒意悔□明旦造勒□勒曰昨夜何行□澄

383c29□曰□公有怒心昨故權避□公今改意□是以敢

384a01□來□勒大笑曰□道人謬耳□襄國城塹水源在城

384a02□西北五里團丸祀下□其水暴竭□勒問澄□何

384a03□以致水□澄曰□今當□龍□勒字世龍□謂澄

384a04□嘲己□答曰□正以龍不能致水□故相問耳□

384a05□澄曰□此誠言非戱也□水泉之源必有神龍

384a06□居之□今往□語水必可得□□與弟子法首

384a07□等數人至泉源上□其源故處久已乾燥□坼

384a08□如車轍從者心疑□恐水難得□澄坐繩床燒

384a09□安息香□□願數百言□如此三日水泫然微流□

384a10□有一小龍□長五六寸許□隨水來出□諸道士

384a11□見競往視之□澄曰□龍有毒勿臨其上□有

384a12□頃水大至隍塹皆滿□澄閑坐歎曰□後二日當

384a13□有一小人驚動此下□旣而襄國人薛合有

384a14□二子□旣小且驕□輕弄鮮卑奴□奴忿抽刃刺

384a15□殺其弟□執兄于室以刀擬心□若人入屋便

384a16□欲加手□謂合曰□送我還國我活汝兒□不

384a17□然共死□於此內外驚愕莫不往觀□勒□自

384a18□往視之□謂薛合曰□送奴以全卿子誠爲善

384a19□事□此法一開方爲後害□卿且寬情□國有常

384a20□憲命人取奴□奴遂殺兒而死□鮮卑段波攻

384a21□勒□其衆甚盛□勒懼問澄□澄曰□昨寺鈴鳴云□

384a22□明旦食時當擒段波□勒登城望波軍不

384a23□見前後□失色曰□軍行地傾□波豈可獲□是公

384a24□安我辭耳□更遣□安問澄□澄曰□已獲波

384a25□矣□時城北伏兵出遇波執之□澄勸勒宥波

384a26□遣還本國□勒從之□卒獲其用□時劉載已死□

384a27□載從弟曜簒襲僞位□稱元光初□光初八年曜

384a28□遣從弟僞中山王岳□將兵攻勒□勒遣石虎

384a29□率步騎拒之□大戰洛西□岳敗保石梁塢□虎

384b01□堅柵守之□澄與弟子自官寺至中寺□

384b02□始入寺門□歎曰□劉岳可憫□弟子法祚問其

384b03□故□澄曰□昨日亥時岳已被執□果如所言□至

384b04□光初十一年曜自率兵攻洛陽□勒欲自往

384b05□拒曜□內外僚佐無不必諫□勒以訪澄□澄曰□

384b06□相輪鈴音云□秀支替戾岡僕谷□禿當此□

384b07□語也□秀支軍也□替戾岡出也僕谷劉曜胡位

384b08□也□□禿當捉也□此言軍出捉得曜也□時徐

384b09□光聞澄此旨□苦勸勒行勒□留長子石弘□

384b10□共澄以鎭襄國□自率中軍步騎□直指洛

384b11□城□兩陣□交□曜軍大潰□曜馬沒水中□石堪

384b12□生擒之送勒□澄時以物塗掌□觀之見有

384b13□大衆□衆中縛一人□朱絲約項□其時因以告

384b14□弘□當爾之時正生擒曜也□曜平之後□勒

384b15□□□稱趙天王行皇帝事□改元建平□是歲

384b16□東晉成帝咸和五年也□勒登位已後□事澄

384b17□彌篤□時石蔥將叛□其年澄誡勒曰□今年蔥

384b18□中有蟲食□必害人□可令百姓無食蔥也□

384b19□勒班告境內愼無食蔥□到八月石蔥果走□

384b20□勒益加尊重□有事必諮而後行□號大和上□

384b21□石虎有子名斌□後勒愛之甚重□忽暴病而

384b22□亡□已涉二日□勒曰□朕聞號太子死扁鵲能

384b23□生□大和上國之神人□可急往告必能致福□

384b24□澄□取楊枝□之□須臾能起□有頃平復□由

384b25□是勒諸稚子多在佛寺中養之□每至四月

384b26□八日□勒躬自詣寺灌佛爲兒發願□至建平

384b27□四年四月□天靜無風而塔上一鈴獨鳴□澄謂

384b28□衆曰□鈴音云□國有大喪不出今年矣□是

384b29□歲七月勒死□子弘襲位□少時虎廢弘自立□

384c01□遷都于□□稱元建□虎傾心事澄有重於

384c02□勒□□下書曰□和上國之大寶□榮爵不加高

384c03□祿不受□榮祿匪及□何以旌德□從此已往宜

384c04□衣以綾錦乘以雕輦□朝會之日和上昇殿□

384c05□常侍以下悉助擧輿□太子諸公扶翼而上□主

384c06□者唱大和上至衆坐皆起以彰其尊□又□

384c07□僞司空李農旦夕親問□太子諸公五日一朝

384c08□表朕敬焉□澄時止□城內中寺□遣弟子法

384c09□常北至襄國□弟子法佐從襄國還□相遇

384c10□在梁基城下共宿□對車夜談□言及和上□比

384c11□旦各去□法佐至始入覲澄□澄逆笑曰□昨夜

384c12□爾與法常交車共說汝師耶□先民有言□不

384c13□曰敬乎□幽而不改□不曰愼乎□獨而不怠□

384c14□幽獨者敬愼之本□爾不識乎□佐愕然愧懺□於

384c15□是國人每共相語□莫起惡心和上知汝□及

384c16□澄之所在無敢向其方面涕唾便利者□時

384c17□太子石邃有二子在襄國□澄語邃曰□小阿

384c18□彌比當得疾□可往迎之□邃卽馳信往視□

384c19□果已得病□大醫殷騰及外國道士□自言能

384c20□治□澄告弟子法雅曰□正使聖人復出不

384c21□愈此病□況此等乎□後三日果死□石邃荒酒

384c22□將圖爲逆□謂內□曰□和上神通□發吾謀□

384c23□明日來者當先除之□澄月望將入覲虎□謂

384c24□弟子僧慧曰□昨夜天神呼我曰□明日若入還

384c25□勿過人□我□有所過汝當止我□澄常入必

384c26□過邃□邃知澄入□要候甚苦□澄將上南臺□僧

384c27□慧引衣□澄曰□事不得止□坐未安便起□邃固

384c28□留不住□所謀遂差□還寺歎曰□太子作亂其

384c29□形將成□欲言難言□欲忍難忍□□因事從

385a01□容箴虎□虎終不解□俄而事發□方悟澄言□後

385a02□郭黑略將兵征長安北山羌□墮羌伏中□時

385a03□澄在堂上坐□弟子法常在側□澄慘然改容

385a04□曰□郭公今厄□唱云□衆僧□願□澄又自□願□

385a05□須臾更曰□若東南出者活□餘向則困□復更

385a06□□願□有頃曰脫矣□後月餘日黑略還□自說

385a07□墮羌圍中東南走馬之際正遇帳下人□推

385a08□馬與之曰□公乘此馬小人乘公馬□濟與不

385a09□濟任命也□略得其馬故獲免□推檢日時

385a10□正是澄□願時也□僞大司馬燕公石斌□虎以

385a11□爲幽州牧鎭□□群凶湊聚□因以肆暴□澄誡

385a12□虎曰□天神昨夜言□疾收馬還□至秋齊當癰

385a13□爛□虎不解此語□卽□諸處收馬送還□其秋

385a14□有人□斌於虎□虎召斌鞭之三百□殺其所

385a15□生齊氏□虎彎弓捻矢□自視斌行罰輕□虎

385a16□乃手殺五百□澄諫曰□心不可縱死不可生□

385a17□禮不親殺以傷恩也□何有天子手行罰

385a18□乎□虎乃止□後晉軍出淮泗□□比凡城皆被

385a19□侵逼□三方告急□人情危擾□虎乃瞋曰□吾之

385a20□奉佛供僧□而更致外寇□佛無神矣□澄明旦

385a21□早入□虎以事問澄□澄因諫虎曰□王過去世

385a22□經爲大商主□至□賓寺□嘗供大會□中有

385a23□六十羅漢□吾此微身亦預斯會□時得道人謂

385a24□吾曰□此主人命盡當受□身後王晉地□今

385a25□王爲王豈非福耶□疆場軍寇國之常耳□何

385a26□爲怨謗三寶夜興毒念乎□虎□信悟□而

385a27□謝焉□虎常問澄□佛法云何□澄曰□佛法不

385a28□殺□朕爲天下之主□非刑殺無以肅淸海

385a29□內□旣違戒殺生□雖復事佛□獲福耶□澄曰□

385b01□帝王之事佛□當在心體恭心順顯暢

385b02□三寶不爲暴虐不害無辜□至於凶愚無

385b03□賴非化所遷□有罪不得不殺□有惡不得

385b04□不刑□但當殺可殺刑可刑耳□若暴虐恣

385b05□意殺害非罪□雖復傾財事法無解殃禍□

385b06□願陛下省欲興慈□廣及一切則佛敎永隆

385b07□福祚方遠□虎雖不能盡從□而爲益不少□虎

385b08□尙書張離張良家富事佛□各起大塔□澄謂

385b09□曰□事佛在於淸靖無欲慈矜爲心□檀越雖

385b10□儀奉大法而貪吝未已□遊獵無度積聚不

385b11□窮□方受現世之罪□何福報之可□耶□離等

385b12□後□被戮滅□時又久旱□自正月至六月□虎

385b13□遣太子詣臨□西釜口祈雨□久而不降□虎

385b14□令澄自行□卽有白龍二頭降於祠所□其日

385b15□大雨□方數千里□其年大收□戎貊之徒先不識

385b16□法□聞澄神驗皆遙向禮拜□□不言而化焉□

385b17□澄常遣弟子向西域市香□旣行澄告餘弟

385b18□子曰□掌中見買香弟子在某處初被劫

385b19□垂死□因燒香□願遙救護之□弟子後還云□

385b20□某月某日某處爲賊所劫□垂當見殺忽

385b21□聞香氣賊無故自驚曰□救兵已至□棄之而

385b22□走□虎於臨□修治舊塔少承露盤□澄曰□

385b23□臨淄城內有古阿育王塔□地中有承露盤及

385b24□佛像□其上林木茂盛□可掘取之□卽□圖

385b25□與使□依言掘取□果得盤像□虎每欲伐燕□

385b26□澄諫曰□燕國運未終□卒難可剋□虎屢伐敗

385b27□績□方信澄誡澄道化旣行□民多奉佛皆營

385b28□造寺廟相競出家□眞僞混淆多生愆過□虎下

385b29□書問中書曰□佛號世尊國家所奉□里閭小

385c01□人無爵秩者□爲應得事佛與不□又沙門皆

385c02□應高潔貞正行能精進□然後可爲道士□今

385c03□沙門甚衆□或有姦□避役多非其人□可料

385c04□簡詳議僞□中書著作郎王度奏曰□夫王者

385c05□郊祀天地□祭奉百神□載在祀典□禮有嘗

385c06□饗□佛出西域□外國之神□功不施民□非天子

385c07□諸華所應祠奉□往漢明感夢初傳其道□唯

385c08□聽西域人得立寺都邑以奉其神□其漢人

385c09□皆不得出家□魏承漢制亦修前軌□今大

385c10□趙受命率由舊章□華戎制異□人神流別□外不

385c11□同內□饗祭殊禮□荒夏服祀不宜雜錯□國

385c12□家可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜以遵

385c13□典禮□其百□卿士下逮衆隷□例皆禁之□其

385c14□有犯者與淫祀同罪□其趙人爲沙門者□

385c15□還從四民之服□僞中書令王波同度所奏□

385c16□虎下書曰□度議云□佛是外國之神□非天子

385c17□諸華所可宜奉□朕生自邊壤□當期運

385c18□君臨諸夏□至於饗祀應兼從本俗□佛是戎

385c19□神正所應奉□夫制由上行永世作則□苟事

385c20□無虧何拘前代□其夷趙百蠻□有捨其淫祀

385c21□樂事佛者□悉聽爲道□於是慢戒之徒因之

385c22□以□□黃河中舊不生□□忽得一以獻虎□澄

385c23□見而歎曰□桓溫其入河不久□溫字元子□後

385c24□果如言也□時魏縣有一流民□莫識氏族□恒

385c25□著麻□布裳□在魏縣市中乞□□時人謂之

385c26□麻□□言語卓越狀如狂病□乞得米穀不食□

385c27□輒散置大路云□飴天馬□超興太守籍拔

385c28□收送詣虎□先是澄謂虎曰□國東二百里某

385c29□月某日□當送一非常人□勿殺之也□如期果

386a01□至□虎與共語了無異言□唯言陛下當終一

386a02□柱殿下□虎不解此語□令送以詣澄□麻□謂

386a03□澄曰□昔在光和中會□奄至今日酉戌受

386a04□玄命□絶曆終有期□金離消于壤□邊荒不

386a05□能遵□驅除靈期跡□莫已已之懿□裔苗葉繁

386a06□其來方積□休期於何期□永以歎之□澄曰□

386a07□天□運極否將不支九木□水爲難無可以

386a08□術寧□玄哲雖存世莫能□基必頹久遊閻

386a09□浮□利擾擾多此患□行登陵雲宇會於靈

386a10□遊間□澄與麻□講語終日□人莫能解□有竊

386a11□聽者□唯得此數言□推計似如論數百年事□

386a12□虎遣驛馬送還本縣□旣出城外辭能步行□

386a13□云我當有所過□未便得發□至合口橋可

386a14□留見待□使如言馳去□未至合口□而麻□已

386a15□在橋上□考其行步有若飛也□澄有弟子道

386a16□進□學通內外爲虎所重□嘗言及隱士事□虎

386a17□謂進曰□有楊軻者□朕之民也□徵之十餘年

386a18□不恭王命□故往省視□傲然而臥□朕雖不

386a19□德君臨萬邦□乘輿所向天沸地涌□雖不能

386a20□令木石屈膝□何匹夫而長傲耶□昔太公之齊□

386a21□先誅華士□太公賢哲豈其謬乎□進對曰□昔舜

386a22□優蒲衣□禹造伯成□魏軾干木□漢美周黨□

386a23□管寧不應曹氏□皇甫不屈晉世□二聖四君

386a24□共加其節□將欲激□貪競以峻淸風□願陛

386a25□下遵舜禹之德□勿效太公用刑□君擧必書□

386a26□豈可令趙史遂無隱遁之傳乎□虎悅其言□

386a27□卽遣軻還其所止□差十家供給之□進還具

386a28□以白澄□澄□然笑曰□汝言善也□但軻命有

386a29□所懸矣□後秦州兵亂□軻弟子以牛負軻西

386b01□奔□戎軍追擒幷爲所害□虎嘗晝寢□夢見群

386b02□羊負魚從東北來□寤以訪澄□澄曰□不祥

386b03□也□鮮卑其有中原乎□慕容氏後果都之□澄

386b04□又嘗與虎共昇中堂□澄忽驚曰□變變幽

386b05□州當火災□仍取酒灑之□久而笑曰□救已得

386b06□矣□虎遣驗幽州云□爾日火從四門起□西

386b07□南有黑雲來驟雨滅之□雨亦頗有酒氣□

386b08□至虎建武十四年七月□石宣石韜將圖相

386b09□殺□宣時到寺與澄同坐浮圖□一鈴獨鳴□澄

386b10□謂宣曰□解鈴音乎□鈴云□胡子落度□宣變

386b11□色曰□是何言歟□澄謬曰□老胡爲道不能山

386b12□居□無言重茵美服□豈非落度乎□石韜後

386b13□至□澄熟視良久□韜懼而問澄□澄曰□怪公血

386b14□臭□故相視耳□至八月澄使弟子十人齋于

386b15□別室□澄時暫入東閤□虎與后杜氏問訊澄□

386b16□澄曰□脅下有賊□不出十日□自佛圖以西此

386b17□殿以東□當有流血□愼勿東行也□杜后曰□

386b18□和上□耶何處有賊□澄卽易語云□六情所

386b19□受皆悉是賊□老自應□□但使少者不□□遂

386b20□便寓言不復彰的□後二日宣果遣人害韜於

386b21□佛寺中□欲因虎臨喪仍行大逆□虎以澄先

386b22□誡故獲免□及宣事發被收□澄諫虎曰□旣

386b23□是陛下之子□何爲重禍耶□陛下若含怒加

386b24□慈者□尙有六十餘歲□如必誅之□宣當爲彗

386b25□星下掃□宮也□虎不從以鐵鎖穿宣□□

386b26□牽上薪[■/積]而焚之□收其官屬三百餘人□皆

386b27□□裂支解投之□河□澄□□弟子罷別

386b28□室齋也□後月餘日有一妖馬□□尾皆有燒

386b29□狀□入中陽門出顯陽門□東首東宮皆不得

386c01□入□走向東北俄爾不見□澄聞而歎曰□災其

386c02□及矣□至十一月□虎大饗群臣於太武前殿□

386c03□澄吟曰□殿乎殿乎□棘子成林□將壞人衣□虎

386c04□令發殿石下視之□有棘生焉□澄還寺視

386c05□佛像曰□□恨不得莊嚴□獨語曰□得三年乎

386c06□自答不得不得□又曰□得二年一年百日一

386c07□月乎□自答不得□□無復言□還房謂弟子法

386c08□祚曰□戊申歲禍亂漸萌□已酉石氏當滅□吾

386c09□及其未亂先從化矣□卽遣人與虎辭曰□物

386c10□理必遷身命非保□貧道焰幻之軀化期已及□

386c11□旣荷恩殊重故逆以仰聞□虎然曰□不聞

386c12□和上有疾□□忽爾告終□卽自出宮詣寺而

386c13□慰喩焉□澄謂虎曰□出生入死道之常也□脩短

386c14□分定非人能延□道重行全德貴無怠□苟

386c15□業操無虧雖亡若在□違而獲延非其所願□

386c16□今意未盡者□以國家心存佛理奉法無吝□

386c17□興起寺廟崇顯壯麗□稱斯德也□宜享休

386c18□祉□而布政猛烈淫刑酷濫□顯違聖典幽背

386c19□法誡□不自懲革終無福祐□若降心易慮

386c20□惠此下民□則國祚延長道俗慶賴□畢命就

386c21□盡沒無遺恨□虎悲慟嗚咽□知其必逝卽爲

386c22□鑿壙營墳□至十二月八日卒於□宮寺□

386c23□是歲晉穆帝永和四年也□士庶悲哀號赴

386c24□傾國□春秋一百一十七矣□仍□於臨□西

386c25□柴陌□卽虎所創塚也□俄而梁犢作亂明

386c26□年虎死□□閔纂殺石種都盡□閔小字棘奴

386c27□澄先所謂棘子成林者也□澄左乳傍先有一

386c28□孔□圍四五寸□通徹腹內□有時腸從中出□或

386c29□以絮塞孔□夜欲讀書□輒拔絮則一室洞明□

387a01□又齋日輒至水邊□引腸洗之□還復內中□

387a02□澄身長八尺風姿詳雅□妙解深經傍通世

387a03□論□講說之日止標宗致□使始末文言昭然

387a04□可了□加復慈洽蒼生拯救危苦□當二石凶

387a05□强虐害非道□若不與澄同日□孰可言哉□但

387a06□百姓蒙益日用而不知耳□佛調須菩提等數

387a07□十名僧□皆出自天竺康居□不遠數萬之路

387a08□足涉流沙□詣澄受訓□樊巧釋道安□中山竺

387a09□法雅□□跨越關河聽澄講說□皆妙達精理

387a10□硏測幽微□澄自說□生處去□九萬餘里□棄

387a11□家入道一百九年□酒不踰齒過中不食□非

387a12□戒不履無欲無求□受業追遊常有數百□

387a13□前後門徒幾且一萬□所歷州郡興立佛寺

387a14□八百九十三所□弘法之盛莫與先矣□初虎殮

387a15□澄以生時錫杖及□內棺中□後□閔簒位

387a16□開棺□唯得□杖不復見屍□或言澄死之月□

387a17□有人見在流沙□虎疑不死開棺不見屍□

387a18□後慕容俊都□□處石虎宮中□每夢見虎□

387a19□其臂□意謂石虎爲崇□□募覓虎屍□於東明

387a20□館掘得之□屍□不毁□俊□之罵曰□死胡敢

387a21□怖生天子□汝作宮殿成□而爲汝兒所圖□

387a22□況復他耶□鞭撻毁辱投之□河□屍倚橋柱

387a23□不移□秦將王猛□收而葬之□麻□所謂一

387a24□柱殿也□後符堅征□□俊子暐爲堅大將郭神

387a25□虎所執□實先夢之驗也□田融趙記云□澄未

387a26□亡數年自營塚壙□澄旣知塚必開□又屍不

387a27□在中□何容預作恐融之謬矣□澄或言佛圖

387a28□□或言佛圖橙□或言佛圖澄□皆取梵音

387a29□之不同耳

387b01□　　單道開二

387b02□單道開□姓孟□燉煌人□少懷栖隱□誦經四十

387b03□餘萬言□絶穀餌柏實□柏實難得復服松脂□

387b04□後服細石子□一呑數枚數日一服□或時多

387b05□少□薑椒□如此七年□後不畏寒暑冬溫

387b06□夏□□晝夜不臥□與同學十人共契服食□

387b07□十年之外或死或退□唯開全志□阜陵太守遣

387b08□馬迎開□開辭能步行三百里路□一日早至

387b09□山樹□神或現異形試之□初無懼色□以石

387b10□虎建武十二年從西平來□一日行七百里□

387b11□至南安度一童子爲沙彌□年十四□稟受敎

387b12□法行能及開□時太史奏虎云□有仙人星

387b13□見□當有高士入境□虎普□州郡□有異人

387b14□令啓聞□其年冬十一月□秦州刺史上表送

387b15□開□初止□城西法□祠中□後徙臨□昭德

387b16□寺□於房內造重閣□高八九尺許□於上編

387b17□菅爲禪室□如十斛□大□常坐其中□虎資給

387b18□甚厚□開皆以惠施□時樂仙者多來諮問□開都

387b19□不答□□爲說偈云□我矜一切苦□出家爲利

387b20□世□利世須學明□學明能斷惡□山遠糧粒難□

387b21□作斯斷食計□非是求仙侶□幸勿相傳說□開

387b22□能救眼疾□時秦公石韜就開治目□著藥小

387b23□痛韜甚憚之□而終得其效□佛圖澄曰□此道

387b24□士觀國興衰□若去者當有大災□至石虎太

387b25□寧元年□開與弟子□南度許昌□虎子姪相殺

387b26□□都大亂□至晉昇平三年□來之建業□俄而

387b27□至南海□後入羅浮山□獨處茅茨蕭然物外□

387b28□春秋百餘歲卒于山舍□□弟子以屍置石

387b29□穴中□弟子□移之石室□有康泓者□昔在北

387c01□間聞開弟子□開昔在山中每有神仙

387c02□去來□□遙心敬□□及後從役南海□親與相

387c03□見□側席鑽仰□稟聞備至□□爲之傳讚曰

387c04□　蕭哉若人　　飄然絶塵　　外軌小乘

387c05□　內暢空身　　玄象暉曜　　高步是臻

387c06□　餐茹芝英　　流浪巖津

387c07□晉興寧元年陳郡袁宏爲南海太守□與弟穎

387c08□叔及沙門支法防共登羅浮山□至石室口□

387c09□見開形骸□及香火瓦器猶存□宏曰□法師業行

387c10□殊群正當如蟬□耳□□爲讚曰

387c11□　物俊招奇　　德不孤立　　遼遼幽人

387c12□　望巖凱入　　飄飄靈仙　　□焉遊集

387c13□　遺□在林　　千載一襲

387c14□後沙門僧景道漸□□欲登羅浮□竟不至頂

387c15□　　竺佛調三

387c16□竺佛調者□未詳氏族□或云天竺人□事佛圖

387c17□澄爲師□住常山寺積年□業尙純樸不表

387c18□飾言□時咸以此高之□常山有奉法者兄弟

387c19□二人□居去寺百里□兄婦疾篤□載至寺側以

387c20□近醫藥□兄旣奉調爲師□朝晝常在寺中諮

387c21□詢行道□異日調忽往其家□弟具問嫂所苦□

387c22□幷審兄安否□調曰□病者粗可卿兄如常□調

387c23□去後弟亦策馬繼往□言及調旦來□兄驚曰□

387c24□和上旦初不出寺□汝何容見□兄弟爭以問

387c25□調□調笑而不答□咸共異焉□調或獨入山□

387c26□一年半歲齎乾飯數升□還恒有餘□有人嘗

387c27□隨調山行數十里□天暮大雪□調入石穴虎

387c28□窟中宿□虎還共臥窟前□調謂虎曰□我奪汝

387c29□處有愧如何□虎□□耳下山□從者駭懼□

388a01□調後自剋亡日□遠近皆至□悉與語曰□天地長

388a02□久尙有崩壞□豈況人物而求永存□若能□

388a03□除三垢專心眞淨□形數雖乖而必同□契衆

388a04□咸流涕固請□調曰□死生命也□其可請乎□調

388a05□□還房端坐□以衣蒙頭奄然而卒□後數年

388a06□調白衣弟子八人入西山伐木□忽見調在

388a07□高巖上□衣服鮮明姿儀暢悅□皆驚喜作禮□和

388a08□上尙在耶□調曰□吾常在耳□具問知舊可否□

388a09□良久乃去□八人便捨事還家□向諸同法者

388a10□說□衆無以驗之□共發塚開棺不復見屍□

388a11□唯衣履在焉□有記云□此竺佛調譯出法鏡經

388a12□及十慧等□案釋道安經錄云□漢靈帝光和中

388a13□有沙門嚴佛調□共安玄都尉譯出法鏡經

388a14□及十慧等□語在譯經傳□而此中佛調□東晉

388a15□中代□時人見名字是同便謂爲一謬矣

388a16□　　耆域四

388a17□耆域者□天竺人也□周流華戎靡有常所□而

388a18□倜□神奇任性忽俗□跡行不恒□時人莫之

388a19□能測□自發天竺至于扶南□經諸海濱爰

388a20□及交廣□□有靈異□旣達襄陽欲寄載過

388a21□江□船人見梵沙門衣服弊陋□輕而不載船

388a22□達北岸域亦已度□前行見兩虎□虎□耳掉

388a23□尾□域以手摩其頭□虎下道而去□兩岸見者

388a24□隨從成群□以晉惠之末至于洛陽□諸道人

388a25□悉爲作禮□域胡□晏然不動容色□時或告

388a26□人以前身所更□謂支法淵從牛中來□竺

388a27□法興從人中來□又譏諸衆僧□謂衣服華麗

388a28□不應素法□見洛陽宮城云□彷彿似□利天

388a29□宮□但自然之與人事不同耳□域謂沙門耆

388b01□□蜜曰□匠此宮者從□利天來□成便還天

388b02□上矣□屋脊瓦下應有千五百作器□時咸云□

388b03□昔聞此匠實以作器著瓦下□又云□宮成之

388b04□後尋被害焉□時衡陽太守南陽□永文在洛

388b05□寄住滿水寺□得病經年不差□兩脚攣屈不

388b06□能起行□域往看之曰□君欲得病疾差不□

388b07□因取淨水一杯楊柳一枝□便以楊柳拂水□

388b08□擧手向永文而□□如此者三□因以手□永

388b09□文兩膝令起□卽起行步如故□此寺中有

388b10□思惟樹數十株枯死□域問永文此樹死來

388b11□幾時□永文曰□積年矣□域卽向樹□如□永

388b12□文法□樹尋荑發扶疏榮茂□尙方暑中□有一

388b13□人病□將死□域以應器著病者腹上□白布

388b14□通覆之□□願數千言□卽有臭氣薰徹一

388b15□屋□病者曰□我活矣□域令人擧布□應器中有

388b16□若□□泥者數升□臭不可近□病者遂活□洛

388b17□陽兵亂辭還天竺□洛中沙門竺法行者□高

388b18□足僧也□時人方之樂令□因請域曰□上人旣

388b19□得道之僧□願留一言以爲永誡□域曰□可普

388b20□會衆人也□衆旣集□域昇高座曰□守口攝

388b21□身意□愼莫犯衆惡□修行一切善□如是得

388b22□度世□言訖便禪默□行重請曰□願上人當授

388b23□所未聞□如斯偈義八歲童子亦已□誦□非

388b24□所望於得道人也□域笑曰□八歲雖誦百歲

388b25□不行□誦之何益□人皆知敬得道者□不知

388b26□行之自得道□悲夫□吾言雖少行者益多也□

388b27□於是辭去□數百人各請域中食□域皆許往□

388b28□明旦五百舍皆有一域□始謂獨過□後相□

388b29□問方知分身降焉□旣發諸道人送至河南

388c01□城□域徐行追者不及□域□以杖□地曰□於

388c02□斯別矣□其日有從長安來者□見域在彼寺

388c03□中□又賈客胡濕登者□卽於是日將暮□逢域

388c04□於流沙□計已行九千餘里□旣還西域□不知

388c05□所終

388c06□高僧傳卷第九(神異上)

388c07□

388c08□

388c09□高僧傳卷第十(神異下)

388c10□

388c11□　　　　梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

388c12□　　□陀勒一　訶羅竭二

388c13□　　竺法慧三　安慧則四

388c14□　　涉公五　釋曇□六

388c15□　　史宗七　杯度八

388c16□　　釋曇始九　釋法朗十

388c17□　　邵碩十一　釋慧安十二

388c18□　　釋法□十三　釋僧慧十四

388c19□　　釋慧通十五　釋保誌十六

388c20□□陀勒者□本西域人□來至洛陽積年□衆雖

388c21□敬其風操□而終莫能測□後謂衆僧曰洛東

388c22□南有槃□山□山有古寺廟處□基[土*庶]猶存□可

388c23□共修立□衆未之信□試逐檢視□入山到一處□

388c24□四面平坦□勒示云□此卽寺基也□卽掘之果

388c25□得寺下石基□後示講堂僧房處□如言皆驗□

388c26□衆咸驚歎□因共修立□以勒爲寺主□寺去洛

388c27□城一百餘里□朝朝至洛陽諸寺赴中□暮輒

388c28□乞油一□還寺然燈□以此爲常□未曾違

388c29□失□有人健行欲隨勒觀其遲疾□奔馳流汗

389a01□恒苦不及□勒令執袈裟角□唯聞□風之響□

389a02□不復覺倦□須臾至寺□勒後不知所終

389a03□訶羅竭者□本樊陽人□少出家□誦經二百萬

389a04□言□性虛玄守戒節□善擧□美容色□多行

389a05□頭陀獨宿山野□晉武帝太康九年暫至洛

389a06□陽□時疫疾甚流□死者相繼□竭爲□治□十差

389a07□八九□至晉惠帝元康元年□乃西入止婁至山

389a08□石室中坐禪□此室去水旣遠□時人欲爲開

389a09□澗□竭曰□不假相勞□乃自起以左脚□室西

389a10□石壁□壁陷沒指□旣拔足水從中出□淸香軟

389a11□美四時不絶□來飮者皆止飢渴除疾病□至

389a12□元康八年端坐從化□弟子依西國法□維

389a13□之□焚燎累日而屍猶坐火中水不灰燼□乃

389a14□移還石室內□後西域人竺定□字安世□晉咸和

389a15□中往其國□親自觀視屍儼然平坐已三十

389a16□餘年□定後至京傳之道俗

389a17□竺法慧□本關中人□方直有戒行□入嵩高山

389a18□事浮圖密爲師□晉康帝建元元年□至襄陽

389a19□止羊叔子寺□不受別請□每乞食輒齎繩

389a20□床□自隨於閑曠之路則施之而坐□時或遇

389a21□雨以油□自覆□雨止唯見繩床□不知慧所

389a22□在□訊問未息慧已在床□每語弟子法照

389a23□曰□汝過去時折一□脚其殃尋至□俄而照

389a24□爲人所擲□脚遂永疾□後語弟子云□新野有

389a25□一老公當命過□吾欲度之□仍行於畦畔之

389a26□間□果見一公將牛耕田□慧從公乞牛□公不

389a27□與□慧前自捉牛鼻□公懼其異遂以施之□慧

389a28□牽牛□願□七步而反以牛還公□公少日而

389a29□亡□後征西庾稚恭鎭襄陽□旣素不奉法□

389b01□聞慧有非常之跡甚嫉之□慧預告弟子曰□

389b02□吾宿對尋至□誡勸眷屬令懃修福善□爾後

389b03□二日果收而刑之□春秋五十八矣□臨死語

389b04□衆人云□吾死後三日天當暴雨□至期果洪

389b05□注城門水深一丈□居民漂沒多有死者□時

389b06□有范材者□巴西□中人□初爲沙門賣卜于

389b07□河東市□徒跣弊衣冬夏一服□言事亦頗時有

389b08□驗□後遂退道染俗□習張陵之敎云

389b09□安慧則□未詳氏族□少無恒性卓越異人而

389b10□工正書善談吐□晉永嘉中天下疫病□則晝

389b11□夜祈誠□願天神降藥以愈萬民□一日出寺

389b12□門見兩石形如甕□則疑是異物□取看之□

389b13□果有神水在內□病者飮服莫不皆愈□後止

389b14□洛陽大市寺□手自細書黃□寫大品經一

389b15□部□合爲一卷□字如小豆□而分明可識□凡

389b16□十餘本□以一本與汝南周仲智妻胡母氏

389b17□供養□胡母過江齎經自隨□後爲災火所延□

389b18□倉卒不暇取經□悲泣懊惱□火息後乃於

389b19□灰中得之□首軸顔色一無虧損□于時同見

389b20□聞者莫不□邪改信□此經今在京師簡靖

389b21□寺首尼處□時洛陽又有康慧持者□亦神異

389b22□通靈云

389b23□涉公者□西域人也□虛靖服氣不食五穀□日

389b24□能行五百里□言未然之事□驗若指掌□以□

389b25□堅建元十二年至長安□能以□□□下神

389b26□龍□每旱堅常請之□龍□俄而龍下□中□天

389b27□輒大雨□堅及群臣親就□中觀之□咸歎其

389b28□異□堅奉爲國神□士庶皆投身接足□自是無

389b29□復炎旱之憂□至十六年十二月無疾而化□

389c01□堅哭之甚慟□卒後七日堅以其神異□試開

389c02□棺視之□不見尸骸所在□唯有殮被存焉□

389c03□至十七年□自正月不雨至于六月□堅減

389c04□膳撤懸以迎和氣□至七月降雨□堅謂中

389c05□書朱□曰□涉公若在朕豈□心於雲漢若

389c06□是哉□此公其大聖乎□□曰□斯術幽遠□實亦

389c07□曠古之奇也

389c08□釋曇□者□未詳何許人□蔬食苦行□常居塚

389c09□間樹下□專以神力化物□時河西鮮卑偸髮

389c10□利鹿孤□愆據西平□自稱爲王□號年建和□建

389c11□和二年十一月□□從河南來至自西平□

389c12□持一錫杖令人□之云□此是波若眼□奉

389c13□之可以得道□人遺其衣物受而輒投諸地□

389c14□或放之河中□有頃衣自還本主□一無所汚□

389c15□行疾如風□力者追之□恒困不及□言人死生

389c16□貴賤毫釐無爽□人或藏其錫杖□□閉目少

389c17□時□立知其處□□奇其神異終莫能測□然因

389c18□之事佛者甚衆□鹿孤有弟□檀□假署車

389c19□騎□權傾僞國□性猜忌多所賊害□□每謂檀

389c20□曰□當修善行道爲後世橋梁□檀曰□僕先世

389c21□以來恭事天地名山大川□今一旦奉佛恐

389c22□違先人之旨□公若能七日不食顔色如常□

389c23□是爲佛道神明□僕當奉之□乃使人幽守七

389c24□日□而□無飢渴之色□檀遣沙門智行密持

389c25□□遺□□□曰□吾嘗誰欺□欺國王耶□檀深

389c26□奇之厚加敬仰□因此改信節殺興慈□國人

389c27□旣蒙其祐□咸稱曰大師□出入街巷百姓□

389c28□迎爲之禮□檀有女病甚篤□請□救命□□曰□

389c29□死生有命□聖不能轉□吾豈能延壽□正可

390a01□知早晩耳□檀固請之□時宮後門閉□□曰□急

390a02□開後門□及開則生□不及則死□檀命開之□不

390a03□及而卒□至晉義照三年□檀爲勃勃所

390a04□破□□土兵亂不知所之

390a05□史宗者□不知何許人□常著麻衣或重之爲

390a06□納□故世號麻衣道士□身多瘡疥性調不恒□

390a07□常在廣陵白土[土*□]賃[土*□]□謳唱引□以自

390a08□欣暢□得直隨以施人□栖憩無定所□或隱

390a09□或顯□時高平檀祇爲江都令□聞而召來應對□

390a10□機捷無所拘滯□博達稽古辯說玄儒□乃賦

390a11□詩一首曰□有欲苦不足□無欲亦無憂□未

390a12□若淸虛者帶索被玄□□浮遊一世間□汎

390a13□若不繫舟□方當畢塵累□栖志且山丘□檀祇

390a14□知非常人□遣還所在□遺布三十匹悉以

390a15□乞人□後有一道人□不知姓名□常齎一杖一

390a16□箱自隨□嘗逼暮來□詣海鹽令云□欲數日行□

390a17□暫□一人可見給不□令曰□隨意取之□乃

390a18□選取守鵝鴨小兒形服最醜者將去□□忽之

390a19□間至一山上□山上有屋□屋中有三道人□相

390a20□見欣然共語□小兒不解□至中困道人爲小

390a21□兒就主人索食□得一小[土*區]食狀如熟艾□

390a22□食之飢止□向冥道人辭欲還去□聞屋

390a23□中人問云□君知史宗所在不□其[言*適]何當竟□

390a24□道人云□在徐州江北廣陵白土[土*□]上□計其

390a25□[言*適]亦竟也□屋中人便作書曰□因君與之□道

390a26□人以書付小兒□比曉便至縣與令相見云□

390a27□欲少日停此□令曰大善□問箱中有何等□答

390a28□云□書疏耳□道人常在廳事上眠□以箱

390a29□杖著床頭令使持□時人夜偸取欲看之道

390b01□人已知□暮輒高懸箱杖□當下而臥□永不可

390b02□得□後與令辭曰□吾欲小停而君□欲偸

390b03□人□正爾便去耳□令呼先小兒問近所經□小

390b04□兒云□道人令其捉杖飄然而去□或聞足下

390b05□波浪耳□幷說山中人寄書猶在小兒衣帶□

390b06□令開看都不解□乃寫取封其本書□令人送

390b07□此小兒至白土[土*□]送與史宗□宗開書大驚

390b08□云□汝那得蓬萊道人書耶□宗後南遊吳會□

390b09□嘗過漁梁□見漁人大捕□宗乃上流洗浴□群

390b10□魚皆散□其潛拯物類如此□後憩上虞龍山

390b11□大寺□善談莊老究明論孝□而韜光隱跡世

390b12□莫之知□會稽謝邵魏邁之放之等□□篤論淵

390b13□博皆師受焉□後同止沙門夜聞宗共語者□

390b14□頗說蓬萊上事□曉便不知宗所之□陶淵明

390b15□記□白土[土*□]遇三異法師□此其一也□或云□有

390b16□商人海行於孤洲上見一沙門□求寄書與

390b17□史宗□置書於船中□同侶欲看書□書著船不

390b18□脫□及至白土[土*□]□書飛起就宗□宗接而將

390b19□去

390b20□杯度者□不知姓名□常乘木杯度水□因而爲

390b21□目□初見在冀州□不修細行□神力卓越□世莫

390b22□測其由來□嘗於北方寄宿一家□家有一金

390b23□像□度竊而將去□家主覺而追之□見度徐行

390b24□走馬逐而不及□至孟津河浮木杯於水□憑

390b25□之度河□無假風棹□輕疾如飛□俄而度岸□

390b26□達于京師□見時可年四十許□帶索[□*監]縷殆

390b27□不蔽身□言語出沒喜怒不均□或嚴□□凍

390b28□而□浴□或著□上床□或徒行入市□唯荷

390b29□一蘆□子更無餘物□乍往延賢寺法意道人

390c01□處□意以別房待之□後欲往延步江□於江

390c02□側就航人告度□不肯載之□復累足杯中

390c03□顧眄吟詠□杯自然流直度北岸□行向廣陵

390c04□遇村舍有李家八關齋□先不相識□乃直入

390c05□齋堂而坐□置蘆□於中庭□衆以其形陋無

390c06□恭敬心□李見蘆□當道□欲移置牆邊□數人

390c07□擧不能動□度食竟提之而去□笑曰□四天王

390c08□李家于時有一□子□窺其□中□見四小兒□

390c09□□長數寸□面目端正衣裳鮮潔□於是追覓不

390c10□知所在□後三日乃見在西界蒙籠樹下坐□

390c11□李□拜請還家□月日供養□度不甚持齋□

390c12□飮酒□肉□至於辛□與俗不殊□百姓奉上

390c13□或受不受□沛國劉興伯爲□州刺史□遣使

390c14□要之□負□而來□興伯使人擧視□十餘人不

390c15□勝□伯自看唯見一敗納及一木杯□後還李

390c16□家復得三十餘日□淸旦忽云□欲得一袈裟

390c17□中時令辦□李卽經營至中未成□度云暫出

390c18□至冥不反□合境聞有異香□疑之爲怪□處

390c19□處覓度□乃見在北巖下鋪敗袈裟於地臥

390c20□之而死□頭前脚後皆生蓮華□華極鮮香□一

390c21□夕而萎□邑人共殯葬之□後數日有人從北來

390c22□云□見度負蘆□行向彭城□乃共開棺唯見

390c23□靴履□旣至彭城□遇有白衣黃欣深信佛法□

390c24□見度禮拜請還家□其家至貧□但有麥飯而

390c25□已□度甘之怡然止得半年□忽語欣云□可覓

390c26□蘆□三十六枚□吾須用之□答云□此間正可

390c27□有十枚□貧無以買□恐不盡辦□度曰□汝但檢

390c28□覓宅中應有□欣卽窮檢果得三十六枚□列

390c29□之庭中□雖有其數亦多破敗□比欣次第熟

391a01□視皆已新完□度密封之□因語欣令開□乃見

391a02□錢帛皆滿可堪百許萬□識者謂是杯度分

391a03□身他土所得□施□以施欣□欣受之皆爲

391a04□功德□經一年許度辭去□欣爲辦糧食□明晨

391a05□見糧食具存□不知度所在□經一月許復至

391a06□京師□時潮溝有朱文殊者□少奉法□度多來

391a07□其家□文殊謂度云□弟子脫捨身沒苦□願見

391a08□救濟□脫在好處願爲法侶□度不答□文殊

391a09□喜曰□佛法默然已爲許矣後東遊入吳郡□路

391a10□見釣魚師□因就乞魚□魚師施一□者□度

391a11□手弄反覆還投水中□游泳而去□又見魚網

391a12□師□更從乞魚□網師瞋罵不與□度乃捻取兩

391a13□石子擲水中□俄而有兩水牛□其網中□網

391a14□旣碎敗不復見牛□度亦已隱□行至松江□乃

391a15□仰蓋於水中乘而度岸□經涉會稽剡縣登

391a16□天台山□數月而反京師□時有外國道人名

391a17□僧□□□寄都下長干寺住□有客僧僧悟者□

391a18□與□同房宿□於□隙中見□取寺刹捧

391a19□之入雲然後將下□悟不敢言□但深加敬仰□

391a20□時有一人姓張名奴□不知何許人□不甚見

391a21□食而常自肥悅□冬夏常著單布衣□□□在路

391a22□行見張奴□欣然而笑□□□曰□吾東見蔡豚□

391a23□南訊馬生□北遇王年□今欲就杯度□乃與子

391a24□相見耶□張奴乃題槐樹而歌曰□□□大象

391a25□內□照曜實顯彰□何事迷昏子□縱惑自招殃□

391a26□樂所少人往□苦道若□囊□不有松柏操□

391a27□何用擬風霜□閑預紫煙表□長歌出昊蒼□澄

391a28□靈無色外□應見有緣鄕□歲曜毘漢后□辰麗

391a29□輔殷王伊余非二仙□晦跡於九方□亦見

391b01□流俗子□觸眼致酸傷□略謠觀有念□寧曰盡

391b02□矜章□□□曰□前見先生禪思幽岫□一坐百

391b03□齡□大悲熏心□靖念枯骨□亦題頌曰□悠悠世

391b04□事□或滋損益□使欲塵神□橫生悅□□惟此

391b05□哲人□淵覺先見□思形浮沫□□影□電□累□

391b06□聲華□蔑醜章弁□視色悟空□翫物傷變□捨

391b07□紛絶有□斷習除戀□靑條曲蔭□白茅以薦□依

391b08□畦□麻□□崖飮□□慧定計照□妙眞曰眷□

391b09□慈悲有增□深想無倦□言竟各去□爾後月日

391b10□不復見此二人□傳者云□將僧悟共之南岳

391b11□不及□張奴與杯度相見□甚有所□□人所

391b12□不解□度猶停都少時□遊止無定□請召或往

391b13□不往□時南州有陳家頗有衣食□度往其家

391b14□甚見料理□聞都下復有一杯度□陳家父子

391b15□五人咸不信□故下都看之□果如其家杯度

391b16□形相一種□陳爲設一合蜜薑及刀子熏陸香

391b17□手巾等□度卽食蜜薑都盡□餘物宛在膝前□

391b18□其父子五人恐是其家杯度□卽留二弟停

391b19□都守視□餘三人還家□家中杯度如舊□膝前

391b20□亦有香刀子等□但不□蜜薑爲異□乃語陳

391b21□云□刀子鈍可爲磨之□二弟都還云□彼度已

391b22□移靈鷲寺□其家度忽求黃紙兩幅作書□書

391b23□不成字□合同其背□陳問上人作何券書□度

391b24□不答□竟莫測其然□時吳郡民朱靈期□使高

391b25□驪還値風□舶飄經九日□至一洲邊□洲上有

391b26□山□山甚高大□入山採薪□見有人路□靈期

391b27□乃將數人隨路告乞□行十餘里聞磬聲香

391b28□煙於是共稱佛禮拜□須臾見一寺甚光麗□

391b29□多是七寶莊嚴□見有十餘僧□皆是石人不

391c01□動不搖□乃共禮拜還反□行步少許聞唱

391c02□導聲□還往更看□猶是石人□靈期等相謂□此是

391c03□聖僧□吾等罪人不能得見□因共竭誠懺悔□

391c04□更往乃見□眞人爲期等設食□食味是菜而

391c05□香美不同世□食竟共叩頭禮拜乞速還至

391c06□鄕□有一僧云□此間去都乃二十餘萬里□但

391c07□令至心不憂不速也□因問期云□識杯度

391c08□道人不□答言甚識□因指北壁□有一囊掛錫

391c09□杖及□云□此是杯度許□今因君以□與之□

391c10□幷作書著函中□別有一靑竹杖□語言□但擲

391c11□此杖置舫前水中□閉船靜坐□不假勞力必

391c12□令速至□於是辭別□令一沙彌送至門上□語

391c13□言□此道去行七里便至舫□不須從先路也□

391c14□如言西轉行七里許至舫□卽具如所示□唯

391c15□聞舫從山頂樹木上過□都不見水□經三

391c16□日至石頭淮而住□亦不復見竹杖所在□舫

391c17□入淮至朱雀門□乃見杯度騎大船欄

391c18□以杖□之曰□馬馬何不行□觀者甚多□靈期

391c19□等在舫遙禮之□度乃自下舫取書幷□□開

391c20□書視之□字無人識者□度大笑曰□使我還那□

391c21□取□擲雲中□還接之云□我不見此□四千

391c22□年矣□度多在延賢寺法意處□時世以此□異

391c23□物競往觀之□一說云□靈期舫漂至一窮山□

391c24□遇見一僧來云□是度上弟子□昔持師□而

391c25□死治城寺□今因君以□還師□但令一人

391c26□擎□舫前一人正拖□自安隱至也□期如所

391c27□敎果獲全濟□時南州杯度當其騎欄之日□

391c28□爾日早出至晩不還□陳氏明旦見門扇上

391c29□有靑書六字云□福德門靈人降□字劣可識

392a01□其家杯度遂絶跡矣□都下杯度□猶去來山

392a02□邑多行神□□時庾常婢偸物而叛□四追不

392a03□擒□乃問度□度云已死在金城江邊空塚中□

392a04□往看果如所言□孔寧子時爲黃門侍郎□在

392a05□□患痢□遣信請度□度□竟云□難差□見有

392a06□四鬼皆被傷截□寧子泣曰□昔孫恩作亂家

392a07□爲軍人所破□二親及叔皆被痛酷□寧子果

392a08□死□又有齊諧妻胡母氏病□衆治不愈□後請

392a09□僧設齋□齋坐有僧聰道人□勸迎杯度□度旣

392a10□至一□□病者卽愈□齊諧伏事爲師□因爲作

392a11□傳記其從來神異大略與上同也□至元嘉

392a12□三年九月辭諧入京□留一萬錢物寄諧

392a13□□爲營齋□於是別去□行至赤山湖患痢

392a14□而死□諧卽爲營齋□幷接屍還葬建業之覆

392a15□舟山□至四年有吳興邵信者□甚奉法□遇

392a16□傷寒病無人敢看□乃悲泣念觀音□忽見一

392a17□僧來云□是杯度弟子□語云□莫憂家師尋來

392a18□相看□答云□度師已死□何容得來□道人云□

392a19□來復何難□便衣帶頭出一合許散□與服之□

392a20□病卽差□又有杜僧哀者□住在南岡下□昔經

392a21□伏事杯度□兒病甚篤□乃思念恨不得度練

392a22□神□□明日忽見度來□言語如常□卽爲□病

392a23□者便愈□至五年三月八日度復來齊諧家□

392a24□呂道慧聞人□之□杜天期水丘熙等□共見

392a25□皆大驚□卽起禮拜度□語衆人言□年當

392a26□大凶可懃修福業□法意道人甚有德□可往

392a27□就其修立故寺以禳災禍也□須臾聞上

392a28□有一僧喚度□度便辭去云□貧道當向交廣

392a29□之間不復來也□齊諧等拜送慇懃□於是絶

392b01□跡□頃世亦言時有見者□旣未的其事□故無

392b02□可傳也

392b03□釋曇始□關中人□自出家以後多有異跡□晉

392b04□孝武大元之末□齎經律數十部往遼東宣

392b05□化□顯授三乘立以歸戒□蓋高句驪聞道之

392b06□始也□義熙初復還關中開導三輔□始足白

392b07□於面□雖跣涉泥水未嘗沾涅□天下咸稱

392b08□白足和上□時長安人王胡□其叔死數年忽

392b09□見形還□將胡遍遊地獄□示諸果報□胡辭還□

392b10□叔謂胡曰□旣已知因果但當奉事白足阿

392b11□練□胡遍訪衆僧□唯見始足白於面□因而事

392b12□之□晉末朔方凶奴赫連勃勃□破□關中

392b13□斬戮無數□時始亦遇害□而刀不能傷□勃

392b14□勃嗟之□普赦沙門悉皆不殺□始於是潛遁

392b15□山澤修頭陀之行□後拓跋燾復剋長安

392b16□擅威關洛□時有博陵崔皓□少習左道猜嫉

392b17□釋敎□旣位居僞輔□燾所仗信□乃與天師寇

392b18□氏說燾以佛敎無益有傷民利□勸令廢

392b19□之□燾旣惑其言□以僞太平七年遂毁滅佛

392b20□法□分遣軍兵燒掠寺舍□統內僧尼悉令罷

392b21□道□其有竄逸者□皆遣人追捕□得必梟斬□一

392b22□境之內無復沙門□始唯閉絶幽深軍兵所

392b23□不能至□至太平之末□始知燾化時將及□

392b24□以元會之日忽杖錫到宮門□有司奏云□有

392b25□一道人足白於面□從門而入□燾令依軍

392b26□法屢斬不傷□遽以白燾□燾大怒自以所

392b27□佩劍斫之□體無餘異□唯劍所著處有痕

392b28□如布線焉□時北園養虎于檻□燾令以始

392b29□□之□虎皆潛伏終不敢近□試以天師近

392c01□檻□虎輒鳴吼□燾始知佛化尊高黃老所不

392c02□能及卽延始上殿頂禮足下□悔其[保/言]失□

392c03□始爲說法明辯因果□燾大生愧懼□遂感□

392c04□疾□崔寇二人次發惡病□燾以過由於彼□於

392c05□是誅剪二家門族都盡□宣下國中興復正

392c06□敎□俄而燾卒□孫[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]襲位□方大弘佛法盛

392c07□□于今□始後不知所終

392c08□釋法朗□高昌人□幼而執行精苦多諸徵瑞□韜

392c09□光蘊德人莫測其所階□朗師釋法進亦高

392c10□行沙門□進嘗閉戶獨坐□忽見朗在前問從

392c11□何處來□答云□從戶□中入云□與遠僧俱

392c12□至□日旣將中願爲設食□進卽爲設食唯聞

392c13□匕□之聲□竟不見人□昔廬山慧遠嘗以一

392c14□袈裟遺進□進卽以爲□□朗云□衆僧已去□別

392c15□日當取之□後見執□者就進取衣□進卽與

392c16□之□訪常執□者□皆云不取□方知是先聖人

392c17□權跡取也□至魏虜毁滅佛法□朗西適龜□□

392c18□龜□王與彼國大禪師結約□若有得道者

392c19□至□當爲我說□我當供養□及朗至乃以白

392c20□王□王待以聖禮□後終於龜□□焚屍之日□兩

392c21□眉湧泉直上于天□衆歎希有□收骨起塔□

392c22□後西域人來北土具傳此事□時□州復有

392c23□沙門智整□亦貞苦有異行□爲玄主楊難當

392c24□所事□後入寒峽山石穴中不返

392c25□邵碩者□本姓邵□名碩□始康人□居無常所□

392c26□忽如狂□爲人大口眉目醜拙□小兒好追而弄

392c27□之□或入酒肆同人□飮□而性好佛法□每

392c28□見形像無不禮拜贊歎悲感流淚□碩本

392c29□有三男二女□大男惠生者亦出家□碩以宋

393a01□初亦出家入道□自稱碩公□出入行往不擇

393a02□晝夜□遊歷益部諸縣□及往蠻中□皆因事言

393a03□謔協以勸善□至人家眠地者□人家必有

393a04□死□就人乞細席必有小兒亡□時人咸以

393a05□此爲讖□至四月八日成都行像□碩於衆

393a06□中匍匐作師子形□爾日郡縣亦言見碩作

393a07□師子形□乃悟其分身也□刺史蕭惠開及

393a08□劉孟明等□□□事之□孟明以男子衣衣二

393a09□妾□試碩云□以此二人給公爲左右可

393a10□乎□碩爲人好韻語□乃謂明曰□寧自乞酒

393a11□以漬嚥□不能與阿夫竟殘年□後一朝忽

393a12□著布帽詣孟明□少時明卒□先是孟明長史

393a13□沈仲玉□改鞭杖之格嚴重常科□碩謂玉曰□

393a14□天地□□從此起□若除鞭格得刺史□玉信

393a15□而除之□及孟明卒仲玉果行州事□以宋元

393a16□徽元年九月一日卒岷山通雲寺□臨亡語

393a17□道人法進云□可露吾骸急繫履著脚□旣而

393a18□依之□出屍置寺□後經二日不見所在□俄

393a19□而有人從□縣來□過進云□昨見碩公在

393a20□市中一脚著履漫語云□小子無宜適失我

393a21□履一隻□進驚而檢問沙彌□沙彌答云□近送

393a22□屍出時怖懼右脚一履不得好繫□遂失之□

393a23□其跡詭異莫可測也□後竟不知所終

393a24□釋慧安□未詳何許人□少經被虜□屬荊州

393a25□人爲奴□執役懃緊□主甚愛之□年十八聽出

393a26□家□止江陵琵琶寺□風貌庸率頗共輕之□時

393a27□爲沙彌□衆僧列坐□輒使行水□安恒執空甁

393a28□從上至下水常不竭□時咸以異焉□及受具

393a29□戒稍顯靈跡□嘗月晦夕共同學慧濟上堂

393b01□布薩□堂戶未開安乃□濟指從壁隙而入□

393b02□出亦如之□濟甚駭懼不敢發言□後乃與濟

393b03□共坐塔下□便語濟云□吾當遠行□今與君

393b04□別□頃之便見天人伎樂香花布滿空中□濟

393b05□唯驚懼竟不得語□安又謂曰□吾前後事跡愼

393b06□勿妄說□說必有咎□唯西南有一白衣□是新

393b07□發意菩薩□可具爲說之□於是辭去□便附商

393b08□人入湘川□中路患痢極篤□謂船主曰□貧道

393b09□命必應盡□但出置岸邊不須器木□氣絶之

393b10□後卽施蟲鳥□商人依其言出臥岸側□夜見

393b11□火炎從身而出□商人怪懼就往觀之□已氣絶

393b12□矣□商人行至湘東見安□亦已先至□俄又不

393b13□知所之□濟後至陟□寺詣隱士南陽劉□□

393b14□具言其事□□卽起遙禮之□謂濟曰□此得道

393b15□之人□入火光三昧也□時蜀中又有僧覽法

393b16□衛□□有異跡□時人亦疑得聖果也

393b17□釋法□□本姓阮□吳興於潛人□少出家□爲京

393b18□師枳園寺法楷弟子□楷素有學功特精經

393b19□史□瑯□王奐王肅□共師焉□□爲性恭默

393b20□少語言□樸然自守不涉人事□誦法華經一

393b21□部□寺有上座塵勝法師老病□□從爲依止□

393b22□營護甚至□及勝亡殯葬如法□每齋會得

393b23□直□聚以造□檀像□像成自設大會□其本家

393b24□僑居京師大市□是旦還家□又至定林□復還

393b25□枳園□後三處考覆皆見□來中食□實是一時□

393b26□而三處赴焉□爾日晩還房臥奄然而卒□屍甚

393b27□香軟手屈二指□衆咸悟其得二果□時猶爲

393b28□沙彌□而靈跡殊異□遂聞於武帝□帝親臨幸爲

393b29□會僧設供□文惠文宣□到房頂禮爲營理

393c01□葬殮□百姓雲赴□施重疊□仍以所得利養

393c02□起枳園寺塔□是歲齊永明七年也

393c03□釋僧慧□姓劉□不知何許人□在荊州數十

393c04□年□南陽劉　立陟□年請以居之□時人見

393c05□之已五六十年□終亦不老□擧止趨爾無甚

393c06□威儀□往至病人家□若瞋者必死□喜者必差□

393c07□時咸以此爲讖□凡未相識者□□悉其親

393c08□表存亡□慧嘗至江邊告津吏求度□吏迫

393c09□以舟小未及過之□須臾已見慧在彼□兩

393c10□岸諸人咸歎神異□中山甄恬南平車曇□同日

393c11□請慧□慧皆赴之□後兩家檢覆方知分身□

393c12□齊永明中文慧要下京□行過保誌□誌撫背

393c13□曰赤龍子□他無所言□慧後還荊□遇見鎭

393c14□西長史劉景[(□-夫+玉)-來+(■/(素-□))]□忽泣慟而投之數日□[(□-夫+玉)-來+(■/(素-□))]果

393c15□爲刺史所害□後至湘州城南□忽云□地中有

393c16□碑□衆人試掘□果得二枚□慧後不知所終□

393c17□或云□永元中卒於江陵□時江陵長沙寺又有

393c18□釋慧遠者□本沙門慧印之蒼頭也□印見其

393c19□有信因爲出家□仍行般舟之業數歲勤苦

393c20□遂有神異□能分身赴請□及預記興亡等

393c21□釋慧通□不知何許人也□宋元嘉中見在壽

393c22□春□衣服趨爾寢宿無定□遊歷村里飮□食

393c23□□□不異恒人□常自稱鄭散騎□言未然之事

393c24□頗時有驗□江陵邊有僧歸者□遊賈壽春將

393c25□應反鄕□路値慧通□稱欲寄物□僧歸時自負

393c26□重擔固以致辭□遂强置擔上□而了不覺重□

393c27□行數里便別去□謂僧歸曰□我有□□在江陵

393c28□作尼名惠緖□住三層寺□君可爲我相聞□

393c29□道尋欲往□言訖忽然不見□顧視擔上所寄

394a01□物亦失□僧歸旣至□尋得慧緖□具說其意□緖

394a02□旣無此弟□亦不知何以而然□乃自往來壽

394a03□春尋之□竟不相見通後自往江陵□而慧緖

394a04□已死□入其房中訊問委悉□因留江陵少時□

394a05□路由人家墳墓無不悉其氏族死亡年月□

394a06□傳以相問□□如其言□或時懸指偸劫道其

394a07□罪狀□於是群盜遙見通者□輒間行避走□又

394a08□於江津路値一人□忽以杖打之□語云□可

394a09□□歸去看汝家若爲□此人至家果爲延火

394a10□所及□舍物蕩盡□齊永元初忽就相識人任□

394a11□求酒□甚急云□今應遠行不復相見□爲謝諸

394a12□知識□□宜精懃修善爲先□飮酒畢至牆邊

394a13□臥地□就看已死□後數十日復有人於市中

394a14□見之□追及共語□久之乃失

394a15□釋保誌□本姓朱□金城人□少出家止京師道林

394a16□寺□師事沙門僧儉爲和上修習禪業□至

394a17□宋太始初忽如僻異□居止無定飮食無時□

394a18□髮長數寸□常跣行街巷□執一錫杖□杖頭掛

394a19□剪刀及鏡或掛一兩匹帛□齊建元中稍見異

394a20□跡□數日不食亦無飢容□與人言語始若難

394a21□曉後皆效驗□時或賦詩言如讖記□京土士

394a22□庶皆共事之□齊武帝謂其惑衆收駐建康□

394a23□明旦人見其入市□還檢獄中誌猶在焉□誌

394a24□語獄吏□門外有兩輿食來金□盛飯□汝可

394a25□取之□旣而齊文慧太子竟陵王子良□送

394a26□食餉誌□果如其言□建康令呂文顯以事聞

394a27□武帝帝卽迎入居之後堂□一時屛除內宴□

394a28□誌亦隨衆出□旣而景陽山上猶有一誌與

394a29□七僧俱□帝怒遣推檢失所在□問吏啓云□

394b01□誌久出在省□方以墨塗其身□時僧正法獻

394b02□欲以一衣遺誌□遣使於龍光□賓二寺求

394b03□之□□云□昨宿旦去□又至其常所造□侯伯

394b04□家尋之□伯云□誌昨在此行道旦眠未覺□使

394b05□還以告獻□方知其分身三處宿焉□誌常盛

394b06□冬祖行□沙門寶亮欲以衲衣遺之□未及

394b07□發言□誌忽來引納而去□又時就人求生魚

394b08□□□人爲辦覓□致飽乃去□還視盆中魚游活

394b09□如故□誌後假武帝神力□見高帝於地下□常

394b10□受錐刀之苦□帝自是永廢錐刀□齊衛尉胡

394b11□諧病請誌□誌往疏云明屈□明日竟不往□是

394b12□日諧亡□載屍還宅□誌云□明屈者明日屍出

394b13□也□齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎭江州

394b14□辭誌□誌□紙作一樹□樹上有烏□語云□急時

394b15□可登此□後顯達逆□卽留齊之鎭州□及敗

394b16□齊之叛入廬山□追騎將及□齊之見林中有

394b17□一樹□樹上有烏□如誌所□□悟而登之□烏竟

394b18□不飛□追者見烏謂無人而反□卒以見免□

394b19□齊屯騎桑偃將欲謀反□往詣誌□誌遙見而

394b20□走□大呼云□圍臺城欲反逆斫頭破腹□後

394b21□未旬事發□偃叛往朱方□爲人所得□果斫頭

394b22□破腹□梁□陽忠烈王嘗屈誌來第□會忽

394b23□令覓荊子甚急□旣得安之門上莫測所以□

394b24□少時王便出爲荊州刺史□其預鑒之明此類

394b25□非一□誌多去來興皇淨名兩寺□及今上龍

394b26□興甚見崇禮□先是齊時多禁誌出入□今上

394b27□卽位下詔曰□誌公跡拘塵垢神遊冥寂□水

394b28□火不能□濡□蛇虎不能侵懼□語其佛理

394b29□則聲聞以上□談其隱倫則遁仙高者□豈得

394c01□以俗士常情空相拘制□何其鄙狹一至於

394c02□此□自今行道來往隨意出入勿得復禁□

394c03□誌自是多出入禁內□天監五年冬旱□雩祭備

394c04□至而未降雨□誌忽上啓云□誌病不差就官

394c05□乞治□若不啓百官應得鞭杖□願於華光

394c06□殿講勝□請雨□上卽使沙門法雲講勝□□

394c07□講竟夜便大雪□誌又云□須一盆水加刀其

394c08□上□俄而雨大降高下皆足□上嘗問誌云□弟子

394c09□煩惑未除□何以治之□答云□十二識者□以

394c10□爲十二因緣□治惑藥也□又問十二之旨□答

394c11□云□旨在書字時節刻漏中□識者以爲書之

394c12□在十二時中□又問□弟子何時得靜心修習□

394c13□答云□安樂禁□識者以爲禁者止也□至安樂

394c14□時乃止耳□後法雲於華林寺講法華□至

394c15□假使黑風□誌忽問風之有無□答云□世諦故

394c16□有□第一義則無也□誌往復三四番□便笑云□若

394c17□體是假有此亦不可解難可解□其辭旨隱沒

394c18□類皆如此□有陳御虜者□擧家事誌甚篤□

394c19□誌嘗爲其現眞形□光相如菩薩像焉□誌知

394c20□名顯奇四十餘載□士女恭事者數不可稱□

394c21□至天監十三年冬□於臺後堂謂人曰□菩薩

394c22□將去□未及旬日無疾而終□屍骸香軟形貌

394c23□熙悅□臨亡然一燭以付後閣舍人吳慶□

394c24□慶卽啓聞□上歎曰□大師不復留矣□燭者將

394c25□以後事屬我乎□因厚加殯送葬于鍾山

394c26□獨龍之阜□仍於墓所立開善精舍□□陸□

394c27□製銘辭於塚內□王筠勒碑文於寺門□傳其

394c28□遺像處處存焉□初誌顯跡之始□年可五六

394c29□十許□而終亦不老□人咸莫測其年□有徐捷

395a01□道者□居于京師九日臺北□自言是誌外舅

395a02□弟□小誌四年□計誌亡時應年九十七矣□時

395a03□梁初蜀中又有道香僧朗□亦□有神力云

395a04□論曰□神道之爲化也□蓋以抑□强□侮

395a05□慢□挫兇銳解塵紛□至若飛輪御寶則善信

395a06□歸降□□石參煙則力士潛伏□當知至治無

395a07□心剛柔在化□自晉惠失政懷愍播遷□中州

395a08□寇蕩群□亂交□淵曜簒虐於前□勒虎潛兇

395a09□於後□郡國分崩民遭屠炭□澄公憫鋒鏑之

395a10□方始□痛刑害之未央□遂彰神化於葛陂□騁

395a11□懸記於襄□□藉□□而濟將盡□擬香氣而

395a12□拔臨危□瞻鈴映掌坐定吉凶□終令二石

395a13□稽首荒裔子來□澤潤蒼[■/朋]固無以校也□其

395a14□後佛調耆域涉公杯度等□或韜光晦影□俯

395a15□同迷俗□或顯現神奇□遙記方兆□或死而更

395a16□生□或□後空□□靈跡怪詭莫測其然□但典

395a17□章不同祛取亦異□至如劉安李脫□書史則

395a18□以爲謀□妖蕩□仙錄則以爲羽化雲翔□夫理

395a19□之所貴者合道也□事之所貴者濟物也□故

395a20□權者反常而合道□利用以成務□然前傳所

395a21□紀其詳莫究□或由法身應感□或是遁仙高

395a22□逸□但使一介兼又便足矣□至如慧則

395a23□之感香甕能致痼疾消療□史宗之過漁梁

395a24□□令潛鱗得命□白足臨刃不傷□遺法爲之

395a25□更始□保誌分身圓戶□帝王以之加信□光

395a26□雖和而弗汚其體□塵雖同而弗□其眞□故

395a27□先代文紀□見宗錄□若其□衒方伎左道

395a28□亂時因神藥而高飛□藉芳芝而壽考□與

395a29□夫□鳴雲中□狗吠天上□蛇鵠不死□龜靈千

395b01□年□曾是爲異乎

395b02□贊曰□土資水澤□金由火煎□强梁扈化□假

395b03□見威權□澄照襄土□開導蓄川□惠□兩葉□

395b04□綏彼四邊□如不□賴□民命何全

395b05□高僧傳卷第十

395b06□

395b07□

395b08□高僧傳卷第十一

395b09□

395b10□　　　　梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

395b11□　　習禪(二十一人)　明律(十三人)

395b12□　　竺僧顯一　帛僧光二

395b13□　　竺曇猷三　釋慧嵬四

395b14□　　釋賢護五　釋支曇蘭六

395b15□　　釋法緖七　釋玄高八

395b16□　　釋僧周九　釋慧通十

395b17□　　釋淨度十一　釋僧從十二

395b18□　　釋法成十三　釋慧覽十四

395b19□　　釋法期十五　釋道法十六

395b20□　　釋普恒十七　釋法晤十九

395b21□　　釋僧審十八　釋曇超二十

395b22□　　釋慧明二十一

395b23□　　竺僧顯一

395b24□竺僧顯□本姓傅氏□北地人□貞苦善戒節□蔬

395b25□食誦經業禪爲務□常獨處山林頭陀人

395b26□外□或時數日入禪亦無飢色□時劉曜寇蕩

395b27□西京朝野崩亂□顯以晉太興之末□南逗江

395b28□左□復歷名山修己恒業□後遇疾綿篤□乃屬

395b29□想西方心甚苦至□見無量壽佛降以眞容

395c01□光照其身□所苦都愈是夕便起□浴□爲同

395c02□住及侍疾者說己所見□幷陳誡因果□辭甚

395c03□精析□至明淸晨平坐而化□室內有殊香□旬

395c04□餘乃歇

395c05□　　帛僧光二

395c06□帛僧光□或云曇光□未詳何許人□少習禪業□

395c07□晉永和初遊于江東投剡之石城山□山民咸

395c08□云□此中舊有猛獸之災及山神縱暴人□久

395c09□絶□光了無懼色□雇人開剪□負杖而前□行入

395c10□數里□忽大風雨群虎號鳴□光於山南見一

395c11□石室□仍止其中安禪合掌以爲栖神之處□

395c12□至明旦雨息□乃入村乞食□夕復還中經三

395c13□日乃夢見山神□或作虎形或作蛇身□競來

395c14□怖光□光一皆不恐□經三日又夢見山神□自

395c15□言□移往章安縣寒石山住□推室以相奉□爾

395c16□後薪採通流道俗宗事□樂禪來學者起茅茨

395c17□於室側□漸成寺舍□因名隱岳□光每入定輒

395c18□七日不起□處山五十三載□春秋一百一十

395c19□歲□晉太元之末□以衣蒙頭安坐而卒□衆僧

395c20□咸謂依常入定□過七日後怪其不起□乃共

395c21□看之顔色如常□唯鼻中無氣□神遷雖久而

395c22□形骸不朽□至宋孝建二年□郭鴻任剡入山

395c23□禮拜□試以如意撥胸□颯然風起衣服銷散□

395c24□唯白骨在焉□鴻大愧懼收之於室□以塼疊

395c25□其外而泥之□□其形像于今尙存

395c26□　　竺曇猷三

395c27□竺曇猷□或云法猷□燉煌人□少苦行習禪定□

395c28□後遊江左止剡之石城山□乞食坐禪□嘗行

395c29□到一行蠱家乞食□猷□願竟□忽有蜈蚣

396a01□從食中跳出□猷快食無他□後移始□赤城

396a02□山石室坐禪□有猛虎數十□在猷前□猷誦

396a03□經如故□一虎獨睡□猷以如意□虎頭問□

396a04□何不聽經□俄而群虎皆去□有頃壯蛇競出□

396a05□大十餘圍□循環往復擧頭向猷□經半日復

396a06□去□後一日神現形□詣猷曰□法師威德旣重

396a07□來止此山□弟子輒推室以相奉□猷曰□貧道

396a08□尋山願得相値□何不共住□神曰□弟子無爲

396a09□不爾□但部屬未洽法化□卒難制語□遠人來

396a10□往或相侵觸□人神道異□是以去耳□猷曰□本是

396a11□何神居之久□近欲移何處去耶□神曰□弟子

396a12□夏帝之子□居此山二千餘年□寒石山是家

396a13□舅所治□當往彼住□尋還山陰廟□臨別執手

396a14□贈猷香三□□於是鳴□吹角陵雲而去

396a15□赤城山□山有孤巖獨立秀出千雲猷□石

396a16□作梯升巖宴坐□接竹傳水以供常用□禪學

396a17□造者十有餘人□王羲之聞而故往□仰峰高□

396a18□致敬而反□赤城巖與天台瀑布靈溪四明□

396a19□□相連屬□而天台懸崖峻峙峰嶺切天□古老

396a20□相傳云□上有佳精舍□得道者居之□雖有石

396a21□橋跨澗而橫石斷人□且□苔靑滑自終古

396a22□以來無得至者□猷行至橋所□聞空中聲

396a23□曰□知君誠篤今未得度□□後十年自當來

396a24□也□猷心□然夕留中宿□聞行道唱薩之聲□

396a25□旦復欲前□見一人鬚眉皓白□問猷所之□

396a26□猷具答意□公曰□君生死身何可得去□吾是

396a27□山神故相告耳□猷乃退還□道經一石室□過

396a28□中憩息□俄而雲霧晦合室中盡鳴□猷神色無

396a29□擾□明旦見人著單衣□來曰□此乃僕之所

396b01□居□昨行不在家中□遂致搔動大深愧□□猷

396b02□曰□若是君室請以相還□神曰□僕家室已移□

396b03□請留令住□猷停少時□猷每恨不得度石橋□

396b04□後潔齋累日復欲更往□見橫石洞開度橋

396b05□少許□睹精舍神僧□果如前所說□因共燒

396b06□香中食□食畢神僧謂猷曰□□後十年自當來

396b07□此□今未得住□於是而返□顧看橫石還合

396b08□如初□晉太元中有妖星□帝普下諸國有德

396b09□沙門令齋懺悔攘災□猷乃祈誠冥感□至

396b10□六日旦見靑衣小兒來悔過云□橫勞法師□

396b11□是夕星退□別說云□攘星是帛僧光□未詳□猷

396b12□以太元之末卒於山室□屍猶平坐而擧體

396b13□綠色□晉義熙末隱士神世標入山登巖□故

396b14□見猷屍不朽□其後欲往觀者□輒雲霧所惑

396b15□無得窺也□時又有慧開慧眞等□亦善禪業□

396b16□入餘姚靈□山□各造方丈禪龕□于今尙在

396b17□　　釋慧嵬四

396b18□釋慧嵬不知何許人□止長安大寺□戒行澄

396b19□潔□多栖處山谷修禪定之業□有一無頭鬼

396b20□來□嵬神色無變□乃謂鬼曰□汝旣無頭□便無

396b21□頭痛之患□一何快哉□鬼便隱形□復作無腹

396b22□鬼來□但有手足□嵬又曰□汝旣無腹□便無五

396b23□藏之憂□一何樂哉□須臾復作異形□嵬皆隨

396b24□言遣之□後又時天甚寒雪□有一女子來

396b25□求寄宿□形貌端正□衣服鮮明□姿媚柔雅□自

396b26□稱天女□以上人有德□天遣我來以相慰喩□

396b27□談說欲言勸動其意□嵬執志貞確一心無

396b28□擾□乃謂女曰□吾心若死灰無以革囊見

396b29□試□女遂陵雲而逝□顧而歎曰□海水可竭

396c01□須彌可傾□彼上人者秉志堅貞□後以晉隆

396c02□安三年□與法顯俱遊西域□不知所終

396c03□　　釋賢護五

396c04□釋賢護□姓孫□□州人□來止廣漢閻興寺□常

396c05□習禪定爲業□又善於律行纖毫無犯□以

396c06□晉隆安五年卒□臨亡口出五色光明照滿

396c07□寺內□遺言使燒身□弟子行之□旣而支節都

396c08□盡□唯一指不然□因埋之塔下

396c09□　　支曇蘭六

396c10□支曇蘭□靑州人□蔬食樂禪□誦經三十萬言□

396c11□晉太元中遊剡□後憩始□赤城山□見一處

396c12□林泉淸曠而居之□經于數日忽見一人□

396c13□長大數呵蘭令去□又見諸異形禽獸數

396c14□以恐蘭□見蘭恬然自得□乃屈膝禮拜云□珠

396c15□欺王是家舅□今往韋卿山就之□推此處

396c16□以相奉□爾後三年忽聞車騎隱隱從者彌峰□

396c17□俄而有人著□□稱珠欺王通□旣前從其妻

396c18□子男女等二十三人□□形貌端整有逾於世□

396c19□旣至蘭所暄□訖□蘭問住在何處□答云□樂

396c20□安縣韋卿山□久服風問今與家累仰投

396c21□乞受歸戒□蘭卽授之□受法竟□錢一萬蜜

396c22□二器□辭別而去□便聞鳴□動吹響振山谷□

396c23□蘭禪衆十餘共所聞見□晉元熙中卒於山□春

396c24□秋八十有三矣

396c25□　　釋法緖七

396c26□釋法緖□姓混□高昌人□德行淸謹蔬食修禪□後

396c27□入蜀於劉師塚間頭陀山谷□虎□不傷□誦

396c28□法華維摩金光明□常處石室中且禪且誦□盛

396c29□夏於室中捨命□七日不臭□屍左側有香□經

397a01□旬乃歇□每夕放光照徹數里□村人卽於屍

397a02□上爲起塚塔焉

397a03□　　釋玄高八

397a04□釋玄高□姓魏□本名靈育□馮翊萬年人也□母

397a05□寇氏本信外道□始適魏氏首孕一女□卽高

397a06□之長□□生便信佛□乃爲母祈願□願門無異

397a07□見得奉大法□母以僞秦弘始三年□夢見

397a08□梵僧散華滿室□覺便懷胎□至四年二月八

397a09□日生男□家內忽有異香□及光明照壁□□且

397a10□乃息□母以兒生瑞兆□因名靈育□時人重之□

397a11□復稱世高□年十二辭親入山□久之未許□

397a12□異日有一書生寓高家宿□云欲入中常山

397a13□隱□父母卽以高憑之□是夕咸見村人共相

397a14□祖送□明旦村人盡來候高□父母云□昨已相

397a15□送今復覓耶□村人云□都不知行□豈容已

397a16□送□父母方悟昨之迎送乃神人也□高初到

397a17□山便欲出家□山僧未許□云父母不聽法不

397a18□得度□高於是暫還家啓求入道□經涉兩

397a19□旬方卒先志□旣背俗乖世□改名玄高□聰敏

397a20□生知學不加思□至年十五已爲山僧說法□

397a21□受戒已後專精禪律□聞關中有浮馱跋陀

397a22□禪師在石羊寺弘法□高往師之□旬日之中

397a23□妙通禪法□跋陀歎曰□善哉佛子□乃能深悟如

397a24□此□於是卑顔推遜不受師禮□高乃杖策西

397a25□秦隱居麥[■/積]山□山學百餘人□崇其義訓稟

397a26□其禪道□時有長安沙門釋曇弘□秦地高僧隱

397a27□在此山□與高相會□以同業友善□時乞佛熾

397a28□槃跨有□西西接□土□有外國禪師曇無

397a29□毘□來入其國□領徒立衆訓以禪道□然三昧

397b01□正受旣深且妙□□右之僧稟承蓋寡□高乃欲

397b02□以己率衆□卽從毘受法□旬日之中毘乃反

397b03□啓其志□時河南有二僧□雖形爲沙門而權

397b04□□僞相□恣情乖律頗忌學僧□曇無毘旣西

397b05□返舍夷□二僧乃向河南王世子曼讒構玄

397b06□高□云蓄聚徒衆將爲國災□曼信讒便欲加

397b07□害□其父不許□乃□高往河北林陽堂山□山

397b08□古老相傳云□是群仙所宅□高徒衆三百□往

397b09□居山舍□神情自若禪慧彌新□忠誠冥感多有

397b10□靈異□磬旣不擊而鳴□香亦自然有氣□應眞

397b11□仙士往往來遊□猛獸馴伏蝗毒除害□高學徒

397b12□之中遊刃六門者百有餘人□有玄紹者□秦

397b13□州□西人□學究諸禪神力自在□手指出水

397b14□供高洗漱□其水香淨倍異於常□每得非世

397b15□華香以獻三寶□靈異如紹者又十一人□紹

397b16□後入堂術山蟬□而逝□昔長安曇弘法師□遷

397b17□流岷蜀道洽成都□河南王藉其高名遣使

397b18□迎接□弘旣聞高被□□誓欲申其淸白□乃不

397b19□顧棧道之難□冒險從命□旣達河南□賓主

397b20□儀畢□便謂王曰□旣深鑒遠識何以信讒棄

397b21□賢□貧道所以不遠數千里□正欲獻此一

397b22□白□王及太子□然愧悔□卽遣使詣高□卑辭

397b23□遜謝請高還邑□高旣廣濟爲懷□忘忿赴

397b24□命□始欲出山□山中草木□折崩石塞路□

397b25□高□願曰□吾誓志弘道□豈得滯方□乃風息

397b26□路開□漸還到國□王及臣民近道候迎□內外敬

397b27□奉崇爲國師□河南化畢進遊□土□沮渠蒙遜

397b28□深相敬事集會英賓發高勝解□時西海有

397b29□樊僧印□亦從高受學□志狹量□得少爲

397c01□足□便謂已得羅漢頓盡禪門□高乃密以神

397c02□力令印於定中備見十方無極世界諸佛所

397c03□說法門不同□印於一夏尋其所見永不能

397c04□盡□方知定水無底大生愧懼□時魏虜拓跋

397c05□燾□據平城□軍侵□境□燾舅陽平王社

397c06□請高同還僞都□旣達平城□大流禪化□僞

397c07□太子拓跋晃□事高爲師□晃一時被讒爲父

397c08□所疑□乃告高曰□空羅[打-丁+王]苦何由得脫□高

397c09□令作金光明齋七日懇懺□燾乃夢見其祖

397c10□及父□皆執劍烈威□問汝何故信讒言[打-丁+王]疑

397c11□太子□燾驚覺大集群臣告以所夢□諸臣咸

397c12□言□太子無過□實如皇靈降誥□燾於太子

397c13□無復疑焉□蓋高誠感之力也□燾因下書曰□

397c14□朕承祖宗重光之緖□思闡洪基恢隆萬代□

397c15□武功雖昭而文敎未暢□非所以崇太平

397c16□之治也□今者域內安逸百姓富昌□宜定制

397c17□度爲萬世之法□夫陰陽有往復四時有代

397c18□序□授子任賢安全相付□所以休息疲勞式

397c19□固長久□古今不易之令典也□朕諸功臣勤勞

397c20□日久□當致仕歸第雍容高爵□神養壽論

397c21□道陳謨而已□不須復親有司苦劇之職□其

397c22□令皇太子副理萬機總統百揆□更擧良賢

397c23□以備列職□擇人授任而黜陟之□故孔子

397c24□曰□後生可畏□焉知來者之不如今□於是朝

397c25□士庶民皆稱臣於太子□上書如表□以白紙

397c26□爲別□時崔皓寇天師先得寵於燾□恐晃纂

397c27□承之日奪其威柄□乃□云□太子前事實有謀

397c28□心□但結高公道術故令先帝降夢□如此

397c29□物論事跡稍形□若不誅除□必爲巨害□燾遂

398a01□納之□勃然大怒□卽□收高□高先時嘗密語

398a02□弟子云□佛法應衰□吾與崇公首當其禍乎□

398a03□于時聞者莫不慨然□時有□州沙門釋慧

398a04□崇□是僞魏尙書韓萬德之門師□旣德次於

398a05□高□亦被疑阻□至僞太平五年九月□高與崇

398a06□公俱被幽□□其月十五日就禍卒於平城

398a07□之東隅□春秋四十有三□是歲宋元嘉二十一

398a08□年也□當爾之夕門人莫知□是夜三更忽見

398a09□光繞高先所住處塔三□還入禪窟中□因

398a10□聞光中有聲云□吾已逝矣□諸弟子方知已

398a11□化□哀號痛絶□旣而迎屍於城南曠野□沐浴遷

398a12□殯□兼營理崇公別在異處□一都道俗無不

398a13□嗟駭□弟子玄暢時在雲中□去魏都六百里□

398a14□旦忽見一人告云以變□仍給六百里馬□

398a15□於是揚鞭而返□晩間至都□見師已亡□悲

398a16□慟斷絶□因與同學共泣曰□法今旣滅頗復興

398a17□不如脫更興□請和上起坐□和上德匪常人□

398a18□必當照之矣□言畢高兩眼稍開□光色還悅□

398a19□體通汗出□其汗香甚□須臾起坐謂弟子曰□

398a20□大法應化隨緣盛衰□盛衰在跡理恒湛然□但

398a21□念汝等不久復應如我耳□唯有玄暢當得

398a22□南度□汝等死後法當更興□善自修心無令

398a23□中悔□言已便臥而絶也□明日遷柩欲□

398a24□維之□國制不許□於是營墳卽□□道俗悲哀

398a25□號泣望斷□有沙門法達□爲僞國僧正□欽高

398a26□日久未獲受業□忽聞□化□因而哭曰□聖

398a27□人去世當復何依□累日不食□常呼高上聖

398a28□人自在□何能不一現□應聲見高飛空而至□

398a29□達頂禮求哀願見救護□高曰□君業重難救□

398b01□當可如何□自今以後依方等苦悔當得

398b02□輕受□達曰□脫得苦報願見矜救□高曰□不

398b03□忘一切寧獨在君□達又曰□法師與崇公□

398b04□生何處□高曰□吾願生惡世救護衆生□卽已

398b05□還生閻浮□崇公常祈安養□已果心矣□達又

398b06□問□不審法師已階何地□高曰□我諸弟子自

398b07□有知者□言訖奄然不見□達密訪高諸弟子□

398b08□咸云□是得忍菩薩□至僞太平七年拓跋燾

398b09□果毁滅佛法□悉如高言□時河西國沮渠茂

398b10□虔□時有沙門曇曜□亦以禪業見稱□僞太傅

398b11□張潭伏膺師禮□

398b12□　　釋僧周九

398b13□釋僧周□不知何人□性高烈有奇志操□而韜

398b14□光晦跡人莫能知□常在嵩高山頭陀坐

398b15□禪□魏虜將滅佛法□周謂門人曰□大難將

398b16□至□乃與眷屬數十人共入寒山□山在長安

398b17□西南四百里□溪谷險阻非軍兵所至□遂卜

398b18□居焉□俄而魏虜肆暴停者悉斃□其後尋悔誅

398b19□滅崔氏更興佛法□僞永昌王鎭長安□奉旨

398b20□將更修立訪求沙門□時有說寒山有僧德

398b21□業非凡□王卽遣使徵請□周辭以老疾□令弟

398b22□子僧亮應命出山□周後將□□告弟子曰□吾

398b23□將去矣□其夕見火從繩床後出燒身□經

398b24□三日方盡□煙焰漲天而房不燼□弟子收

398b25□遺灰架以塼塔□弟子僧亮□姓李□長安人□受

398b26□業於僧周□初永昌王請僧無敢應者□咸以言

398b27□佛法初興疑有不測之慮□亮曰□像運寄人正

398b28□在今日□若被誅剪自身當之□如其獲全則

398b29□道有更振之期□又僧周加勸□於是隨使至

398c01□長安□未至之頃□王及民人掃灑街巷比室

398c02□候迎□王親自[打-丁+王]道接足致敬□亮爲陳誡禍

398c03□福訓示因果□言約理詣和而且切□聽者悲喜

398c04□各不自勝□於是修復故寺延請沙門□關中

398c05□大法更興□亮之力也

398c06□　　釋慧通十

398c07□釋慧通關中人□少止長安太后寺□蔬食持

398c08□□□誦增一阿含經□初從□州禪師慧詔諮

398c09□受禪業□法門觀行多所遊刃□常祈心安養

398c10□而欲栖神彼國□微疾乃於禪中見一人來□

398c11□形甚端嚴□語通言□良時至矣□須臾見無量

398c12□壽佛光相暉然□通因覺禪□具告同學所見□

398c13□言訖便化□異香在房三日乃歇□春秋五十九

398c14□矣

398c15□　　釋淨度十一

398c16□釋淨度□吳興餘杭人□少愛遊獵□嘗射孕鹿

398c17□墮胎□鹿母[銜-金+缶]痛猶就地□子□度乃心悟□因

398c18□□弓折矢出家蔬食□誦經三十餘萬言□常

398c19□獨處山澤坐禪習誦□若邑中有齋集□輒身

398c20□然九燈□端然達曙□以爲供養□如此者累年□

398c21□後忽告弟子云□令辦香湯洗浴□說法數千

398c22□章□誡以生死因果□言訖奄然而化□簫鼓香煙

398c23□自空而至□同時眷屬數十人皆所聞見

398c24□　　釋僧從十二

398c25□釋僧從□未詳何人□稟性虛靜隱居始□瀑

398c26□布山□學兼內外精修五門□不服五穀唯

398c27□餌棗栗□年垂百歲而氣力休强□禮誦無輟□

398c28□與隱士□伯玉爲林下之交□每論道說

398c29□義□輒留連信宿□後終於山中

399a01□　　釋法成十三

399a02□釋法成□□州人□十六出家學通經律□不餌

399a03□五穀唯食松脂□隱居巖穴習禪爲務□元

399a04□嘉中東海王懷素出守巴西□聞風遣迎會

399a05□於□城□夏坐講律事竟辭反□因停廣漢復

399a06□弘禪法□後小疾便告衆云□成常誦寶積經□

399a07□於是自力誦之□始得半卷□氣劣不堪□乃令

399a08□人讀之一遍□□竟合掌而卒□侍疾十餘人

399a09□咸見空中紺馬背負金棺升空而逝

399a10□　　釋慧覽十四

399a11□釋慧覽□姓成□酒泉人□少與玄高俱以寂觀

399a12□見稱□覽曾遊西域頂戴佛□□仍於□賓

399a13□從達摩比丘諮受禪要□達摩曾入定往

399a14□兜率天□從彌勒受菩薩戒□後以戒法授覽□

399a15□覽還至于塡□復以戒法授彼方諸僧□後

399a16□乃歸□路由河南□河南吐谷渾慕延世子瓊等

399a17□敬覽德問□遣使幷資財令於蜀立左軍

399a18□寺□覽卽居之□後移羅天宮寺□宋文請下都

399a19□止鍾山定林寺□孝武起中興寺□復□令移

399a20□住□京邑禪僧皆隨踵受業□吳興沈演平昌孟

399a21□□□□欽慕道德□爲造禪室於寺□東大明中

399a22□卒□春秋六十餘矣

399a23□　　釋法期十五

399a24□釋法期□姓向□蜀都□人□早喪二親事兄如

399a25□父□十四出家□從智猛諮受禪業□與靈期寺

399a26□法林同共習觀□猛所□知皆已證得□後

399a27□遇玄暢復從進業□及暢下江陵□期亦隨從□

399a28□十住觀門所得已九□有師子奮迅三昧□唯

399a29□此未盡□暢歎曰□吾自西至流沙□北履幽

399b01□漠□東探禹穴□南盡衡羅□唯見此一子特有

399b02□禪分□後卒於長沙寺□春秋六十有二□神光映

399b03□屍體更香潔□時屬龍華寺又有釋道果者□

399b04□亦以禪業顯焉

399b05□　　釋道法十六

399b06□釋道法□姓曹□燉煌人□起家入道□專精禪

399b07□業□亦時行神□□後遊成都□至王休之費

399b08□□之請爲興樂香積二寺主□訓衆有法□常

399b09□行分衛不受別請及僧食□乞食所得□常

399b10□減其分以施蟲鳥□每夕輒脫衣露坐以飴

399b11□蚊□□如此者累年□後入定見彌勒放齊中

399b12□光照三途果報□於是深加篤勵□常坐不

399b13□臥□元徽二年於定中滅度□平坐繩床貌

399b14□悅恒日

399b15□　　釋普恒十七

399b16□釋普恒□姓郭□蜀郡成都人也□爲兒童時常

399b17□於日光中見聖僧在空中說法□向家人

399b18□□之□□未之信□後苦求出家□止治下安

399b19□樂寺□獨處一房不立眷屬□習靖業禪善

399b20□入出住□與蜀韜律師爲同意□自說入火光

399b21□三昧□光從眉直下至金剛際□於光中見諸

399b22□色像□先身業報頗亦明了□宋昇明三年卒□春

399b23□秋七十有八□未亡月日忽與親知告別□竟

399b24□無□顔□時人謂是戱言□將終之日微有病

399b25□相□唯俗家一奴看之□明旦平坐而卒□奴不

399b26□解强取臥之□屍竟不申□衆僧來見便令坐

399b27□之□手屈三指其餘皆申□衆僧試取□之□亦

399b28□隨手卽申□申已復更屈□生時體黑死更潔

399b29□白□於是依得道法□維之□薪[■/積]始然便有

399c01□五色煙起殊香芬馥□州將王玄載乃爲之讚

399c02□曰□大覺□無像□懸應貴忘靖□一念會道場□

399c03□空過萬劫永□信心虛東想□遇聖藻西影□妙

399c04□趣澄三界□傳神四禪境□俗物故參差□眞性

399c05□理恒炳□韜光寄浮世□遺德方化逈

399c06□　　釋法晤十八

399c07□釋法晤□齊人□家以田桑爲業□有男六人

399c08□普皆成長□晤年五十喪妻□擧家鬱然慕

399c09□道□父子七人悉共出家□南至武昌履行山

399c10□水□見樊山之陽可爲幽□之處□本隱士郭

399c11□長翔所止□於是有意終焉□時武昌太守陳

399c12□留阮晦□聞而奇之□因爲剪逕開山造立房

399c13□室晤不食粳米常資麥飯□日一食而已□

399c14□誦大小品法華□常六時行道□頭陀山澤不

399c15□避虎□□有時在樹下坐禪□或經日不起□

399c16□以齊永明七年卒於山中□春秋七十有九□

399c17□後有沙門道濟□踵其高業□今武昌謂其所

399c18□住爲頭陀寺焉

399c19□　　釋僧審十九

399c20□釋僧審□姓王□太原祁人□晉騎驃沈之後也□

399c21□祖世寓居□郡□審少出家□止壽春石澗寺□

399c22□誦法華首楞嚴□常謂非禪不智□於是專志

399c23□禪那□聞曇摩蜜多道王京邑□乃拂衣過江

399c24□止于靈曜寺□精勤諮受曲盡深奧□時群劫入

399c25□山□審端坐不動□賊乃脫衣以施之□又說

399c26□法訓□□劫賊□愧流汗作禮而去□靈鷲寺慧

399c27□高從之受禪業□乃請審還寺□別立禪房□

399c28□淸河張振後又請居栖玄寺□文惠文宣□加

399c29□敬事□傅琰蕭赤斧皆諮戒訓□王敬則入房覓

400a01□審□正見入禪□因彈指而出□曰聖道人□卽

400a02□奉米千斛請受三歸□永明八年卒□春秋七

400a03□十有五□有僧謙超志法達慧勝□業禪□亦

400a04□各有異跡

400a05□　　釋曇超二十

400a06□釋曇超□姓張□淸河人□形長八尺容止可觀□

400a07□蔬食布衣一中而已□初止上都龍華寺□元

400a08□嘉末南遊始興遍觀山水□獨宿樹下虎□

400a09□不傷□大明中還都□至齊太祖卽位□被□

400a10□往遼東弘讚禪道□停彼二年大行法化□建

400a11□元末還京□俄又適錢塘之靈苑山□每一入

400a12□禪累日不起□後時忽聞風雷之聲□俄見一

400a13□人秉笏而進□稱嚴鎭東通□須臾有一人

400a14□至□形甚端正□羽衛連翩□下席禮敬自稱弟子

400a15□居在七里任周此地承法師至□故來展

400a16□禮□富陽縣人故冬鑿麓山下爲塼侵壤龍

400a17□室□群龍共忿作三百日不雨□今已一百餘日

400a18□井池枯□田種永罷□法師旣道德通神□欲仰

400a19□屈前行□必能感致潤澤蒼生□功有歸也□超

400a20□曰□興雲降雨本是檀越之力□貧道何所能

400a21□乎□神曰□弟子部曲止能興雲不能降雨□是

400a22□故相請耳□遂許之□神□忽而去□超乃南行

400a23□經五日至赤亭山□遙爲龍□願說法□至夜

400a24□群龍悉化作人□來詣超禮拜□超更說法□因

400a25□乞三歸□自稱是龍□超請其降雨□乃相看無

400a26□言□其夜又與超夢云□本因忿立誓□法師旣

400a27□導之以善□輒不敢違命明日□時當降

400a28□雨□超明旦卽往臨泉寺□遣人告縣令□辦船

400a29□於江中□轉海龍王經□縣令卽請僧浮船石

400b01□首□轉經裁竟□遂降大雨□高下皆足□歲以

400b02□獲收□超以永明十卒年□春秋七十有四

400b03□　　釋慧明二十一

400b04□釋慧明□姓康□康居人□祖世避地于東吳□明

400b05□少出家止章安東寺□齊建元中與沙門共

400b06□登赤城山石室□見猷公屍骸不朽而禪室荒

400b07□蕪高□不繼□乃雇人開剪□更立堂室造臥

400b08□佛幷猷公像□於是栖心禪誦畢命枯槁□後

400b09□於定中見一女神□自稱呂□□云常加護衛□

400b10□或時有白猿白鹿白蛇白虎遊戱階前□馴伏

400b11□宛轉不令人畏□齊竟陵文宣王聞風祇□□

400b12□頻遣三使慇懃敦請□乃暫出京師到第□文

400b13□宣敬以師禮□少時辭還山□苦留不止□於是

400b14□資給發遣□以建武之末卒於山中□春秋七

400b15□十矣

400b16□論曰□禪也者□妙萬物而爲言□故能無法

400b17□不緣無境不察□然緣法察境唯寂□明□

400b18□其猶淵池息浪則徹見魚石□心水旣澄則凝

400b19□照無隱□老子云□重爲輕根靜爲躁君□故

400b20□輕必以重爲本□躁必以靜爲基□大智論云□

400b21□譬如服藥將身權息家務□氣力平健則還

400b22□修家業□如是以禪定力服智慧藥□得其

400b23□力已還化衆生□是以四等六通□由禪而起□

400b24□八除十入藉定方成□故知禪定爲用大矣

400b25□哉□自遺敎東移禪道亦授□先是世高法護

400b26□譯出禪經□僧先曇猷等□依敎修心□終成

400b27□勝業□故能內踰喜樂外折妖祥□□鬼魅於

400b28□重巖□睹神僧於絶石□及沙門智嚴躬履西

400b29□域請□賓禪師佛馱跋陀更傳業東土□玄

400c01□高玄紹等亦□親受儀則□出入盡於數隨□往

400c02□返窮乎還淨□其後僧周淨度法期慧明等亦

400c03□雁行其次□然禪用爲顯□屬在神通□故使三

400c04□千宅乎毛孔□四海結爲凝□□過石壁而無

400c05□壅□擎大衆而弗遺□及夫悠悠世道碌碌仙

400c06□術□尙能停波止雨□火燒國□正復玄高

400c07□逝而更起□道法坐而從化□焉足異哉□若如

400c08□鬱頭藍弗竟爲禽獸所惱□獨角仙人終爲

400c09□扇陀所亂皆由心道雖攝而與愛見相應□

400c10□比夫螢□之於日月□曾是爲匹乎

400c11□贊白□禪那杳寂□正受淵深□假夫輟慮□方

400c12□備幽尋□五門棄惡□九次叢林枯□山海□聚

400c13□散昇沈□□德裕矣□如不勵心

400c14□　　明律第五(十三人)

400c15□　　釋慧猷一　釋僧業二

400c16□　　釋慧詢三　釋僧□四

400c17□　　釋道儼五　釋僧隱六

400c18□　　釋道房七　釋道營八

400c19□　　釋志道九　釋法穎十

400c20□　　釋法琳十一　釋智稱十二

400c21□　　釋僧祐十三

400c22□　　釋慧猷一

400c23□釋慧猷□江左人□少出家止江陵辛寺□幼而

400c24□蔬食履操至性方直□及具戒已後專精律禁□

400c25□時有西國律師卑摩羅叉□來適江陵大弘

400c26□律藏□猷從之受業□沈思積時□乃大明十誦

400c27□講說相續□陝西律師莫不宗之□後卒於江

400c28□陵□著十誦義疏八卷

400c29□　　釋僧業二

401a01□釋僧業□姓王□河內人□幼而聰悟□博涉衆典□

401a02□後遊長安從什公受業□見新出十誦遂

401a03□專功此部□俊發天然洞盡深奧□什歎曰□後

401a04□世之優波離也□値關中多難避地京師□吳

401a05□國張邵□其貞素□乃請還姑蘇□爲造閑居

401a06□寺□地勢淸曠環帶長川□業居宗秉化訓誘

401a07□無輟□三吳學士輻湊肩聯□又以講導餘隙

401a08□屬意禪門□每一端坐輒有異香充塞房

401a09□內□近業坐者咸所共聞□莫不嗟其神異□

401a10□昔什公在關□未出十誦□乃先譯戒本□及流

401a11□支入秦□方傳大部□故戒心之與大本其意

401a12□正同□在言或異□業乃改正一依大本□今之

401a13□傳誦二本□行□業以元嘉十八年□卒於吳

401a14□中□春秋七十有五□業弟子慧光□襲業風軌□

401a15□亦數當講說

401a16□　　釋慧詢三

401a17□釋慧詢□姓趙□趙郡人□少而蔬食苦行□經遊

401a18□長安受學什公□硏精經論尤善十誦僧祇□

401a19□乃更製條章義貫終古□宋永初中還止廣

401a20□陵大開律席□元嘉中至京止道場寺□寺僧

401a21□慧觀亦精於十誦□以詢德爲物範□乃令更

401a22□振他寺□於是移止長樂寺□大明二年卒於

401a23□所住□春秋八十有四矣

401a24□　　釋僧□四

401a25□釋僧□□姓來□吳國人□出家爲僧業弟子□總

401a26□銳衆經尤明十誦□兼善史籍頗製文藻□始

401a27□住吳虎丘山□宋孝武欽其風聞□□出京師

401a28□爲僧正悅衆□止于中興寺□時有沙門僧定□

401a29□自稱得不還果□□集僧詳斷令現神足□定

401b01□云□恐犯戒故不現□□案律文有四因緣

401b02□得現神足□一斷疑網□二破邪見□三除□

401b03□慢□四成功德□定旣虛□事暴卽日明□□仍

401b04□著誡衆論以示來業□□旣學兼內外又律

401b05□行無疵□道俗歸依車軌相接□少帝准從受

401b06□五戒□豫章王子尙崇爲法友□袁粲張敷□一

401b07□遇傾蓋□後移止莊嚴□卒於所住□春秋五十

401b08□有八□述勝□文旨□幷撰僧尼要事兩卷□今

401b09□行於世□時又有道表律師□率眞有高行□

401b10□宋明帝□晉熙王爽從請戒焉

401b11□　　釋道儼五

401b12□釋道儼□雍丘小黃人□少有戒行善於毘尼□

401b13□精硏四部融會衆家□又以律部東傳梵漢

401b14□異音文頗左右□恐後人諮訪無所□乃會其

401b15□旨歸□名曰決正四部毘尼論□後遊於彭城

401b16□弘通律藏□遂卒於彼□春秋七十有五□時栖

401b17□玄寺又有釋慧曜者□亦善十誦

401b18□　　釋僧隱六

401b19□釋僧隱□姓李□秦州□西人□家世正信□隱年八

401b20□歲出家便能長齋□至十二蔬食□及受具戒

401b21□執操彌堅□常遊心律苑妙通十誦□誦法華

401b22□維摩□聞西□州有玄高法師禪慧兼擧□乃

401b23□負□從之□於是學盡禪門深解律要□高

401b24□公化後□復西遊巴蜀專任弘通□頃之東下

401b25□止江陵琵琶寺□諮業於慧徹□徹名重當時□

401b26□道扇方外□隱硏訪少時□備窮經律□禪慧之

401b27□風被於荊楚□州將山陽王劉休祐及長史張

401b28□岱□□諮稟戒法□後刺史巴陵王休若及建平

401b29□王景素□皆稅駕禪房屈膝恭禮□後臥疾少

401c01□時□問侍者□日中未□答云□已中□乃索水漱口□

401c02□顔貌怡然忽爾從化□春秋八十矣□時江陵上

401c03□明寺復有成具律師□亦善十誦及雜心毘曇

401c04□等

401c05□　　釋道房七

401c06□釋道房□姓張□廣漢五城人□道行淸貞少善

401c07□律學□止廣漢長樂寺□每禮佛燒香□香煙直

401c08□入佛頂□又勤誨門人改惡行善□其不改者

401c09□乃爲之流泣□後卒于所住□春秋一百二十

401c10□歲矣

401c11□　　釋道營八

401c12□釋道營□未詳何人□始住靈曜寺習禪□晩

401c13□依觀詢二律師諮受毘尼□偏善僧祇一部□

401c14□誦法華金光明□蔬素守節□莊嚴道慧治城

401c15□智秀皆師其戒範□張永請還吳郡□蔡興宗復

401c16□要住上虞□永後於京師婁胡苑立閑心寺□

401c17□復請還居□講席頻仍學徒甚盛□昇明二年卒□

401c18□春秋八十有三矣□時有釋慧祐者□本丹徒人□

401c19□年三十出家□□身苦節精尋律敎□齊初入

401c20□東山講摩訶僧祇部□齊竟陵王子良遣迎

401c21□出都□仍止閑心寺焉

401c22□　　釋志道九

401c23□釋志道□姓任□河內人□性溫謹□十七出家止

401c24□靈曜寺□蔬素少欲□六物之外略無兼畜□學

401c25□通三藏尤長律品□何尙之欽德致禮□請居

401c26□所造法輪寺□先時魏虜滅佛法□後世嗣興而

401c27□戒授多闕□道旣誓志弘通不憚艱苦□乃□

401c28□同契十有餘人□往至虎牢□集洛秦雍淮豫五

401c29□州道士□會於引水寺□講律明戒更申受法□

402a01□僞國僧禁獲全道之力也□後還京邑□王奐出

402a02□鎭湘州□□與同遊□以永明二年卒於湘土□

402a03□春秋七十有三□時京師瓦官寺又有超度者□

402a04□亦善十誦及四分□著律例七卷云

402a05□　　釋法穎十

402a06□釋法穎□姓索□燉煌人□十三出家爲法香弟

402a07□子□住□州公府寺□與同學法力俱以律藏

402a08□知名□穎伏膺已後□學無再請記在一聞□硏

402a09□精律部博涉經論□元嘉末下都止新亭寺□

402a10□孝武南下改治此寺□以穎學業兼明□□爲

402a11□都邑僧正□後辭任還多寶寺□常習定閑房□

402a12□亦時開律席□及齊高卽位□復□爲僧主□資

402a13□給事事有倍常科□穎以從來信施造經像

402a14□及藥藏□鎭於長干□齊建元四年卒□春秋六十

402a15□有七□撰十誦戒本幷□磨等□時天寶寺又

402a16□有慧文律師□亦善諸部毘尼□爲瑯□王奐

402a17□所事云

402a18□　　釋法琳十一

402a19□釋法琳□姓樂□晉原臨□人□少出家□止蜀郡

402a20□裴寺□專好戒品硏心十誦□常恨蜀中無好

402a21□師宗□俄而隱公至蜀□琳乃剋己握錐以日

402a22□兼夜□及隱還陝西□復隨從數載□諸部毘尼

402a23□洞盡心曲□後還蜀止靈建寺□益部僧尼無

402a24□不宗奉□常祈心安養□每誦無量壽及觀經□

402a25□輒見一沙門形甚姝大常在琳前□至齊建

402a26□武二年寢疾不愈□注念西方禮懺不息□

402a27□見諸賢聖皆集目前□乃向弟子述其所見□

402a28□令死後焚身□言訖合掌而卒□卽於新繁路

402a29□口積木燔屍□煙焰衝天三日乃盡□收斂

402b01□遺骨□卽於其處而起塔焉

402b02□　　釋智稱十二

402b03□釋智稱□姓裴□本河東聞喜人□魏冀州刺史徽

402b04□之後也□祖世避難寓居京口□稱幼而慷慨頗

402b05□好弓馬□年十七隨王玄謨申坦北討□□□

402b06□每至交兵血刃□未嘗不心懷惻□□痛深

402b07□諸己□□乃歎曰□害人自濟非仁人之志也□

402b08□事寧解甲□遇讀瑞應經乃深生感悟□知百

402b09□年不期國城非重□乃投南澗禪房宗公□請

402b10□受五戒□宋孝武時迎益州仰禪師下都供

402b11□養□稱便來意歸依□仰亦厚相將接□及仰

402b12□反汶江因扈遊而上□於蜀裴寺出家□仰爲

402b13□之師□時年三十有六□乃專精律部大明十

402b14□誦□又誦小品一部□後東下江陵□從隱具二

402b15□師更受禪律□値義嘉□亂□乃移卜居京

402b16□師□遇穎公於興皇講律□稱諮決隱遠發言

402b17□中詣□一時之席莫不驚嗟□定林法獻於講

402b18□席相値聞其往復淸玄□仍□止山寺□於是

402b19□溫誦小品硏構毘尼□後餘杭寶安寺釋僧

402b20□志□請稱還鄕□開講十誦□雲栖寺復屈爲寺

402b21□主□稱乃受任□少時擧其綱目示以憲章□

402b22□頃之反都□文宣請於普弘講律□僧衆數百□

402b23□皆執卷承旨□稱辭家入道務遣繁累□常絶

402b24□慶弔杜人事□每有凶故秉戒節哀□唯行

402b25□道加勤以終[其/月]功之制□末方沙門慧始請

402b26□稱還鄕講說□親里知舊皆來問訊□悉慇懃訓

402b27□□示以孝慈□臨別涕泣固留不止□還京憩

402b28□安樂寺□法輪常轉□講大本三十餘遍□齊永

402b29□元二年卒□春秋七十有二□著十誦義記八

402c01□卷□盛行於世□弟子僧辯等樹碑于安樂寺□

402c02□稱弟子聰超二人最善毘尼□爲門徒所□

402c03□　　釋僧祐十三

402c04□釋僧祐□本姓兪氏□其先彭城下□人□父世居

402c05□于建業□祐年數歲入建初寺禮拜□因踊躍樂

402c06□道不肯還家□父母憐其志且許入道□師

402c07□事僧範道人□年十四家人密爲訪婚□祐知而

402c08□避□至定林投法達法師□達亦戒德精嚴爲

402c09□法門梁棟□祐師奉竭誠□及年滿具戒執操

402c10□堅明□初受業於沙門法穎□穎旣一時名匠爲

402c11□律學所宗□祐□竭思鑽求無懈昏曉□遂大

402c12□精律部有勵先哲□齊竟陵文宣王每請

402c13□講律□聽衆常七八百人□永明中□入吳試

402c14□簡五衆□幷宣講十誦□更申受戒之法□凡獲

402c15□信施悉以治定林建初□及修繕諸寺□幷建

402c16□無遮大集捨身齊等□及造立經藏搜校卷

402c17□軸□使夫寺廟開廣法言無墜□咸其力也□祐

402c18□爲性巧思能目准心計□及匠人依標尺寸

402c19□無爽□故光宅攝山大像剡縣石佛等□□請祐

402c20□經始准□儀則□今上深相禮遇□凡僧事碩疑

402c21□皆□就審決□年衰脚疾□□聽乘輿入內殿□

402c22□爲六宮受戒□其見重如此□開善智藏法音

402c23□慧廓皆崇其德□素請事師禮□梁臨川王宕

402c24□南平王偉儀同陳郡袁□永康定公主貴嬪

402c25□丁氏□□崇其戒範盡師資之敬□凡白黑門

402c26□徒一萬一千餘人□以天監十七年五月二十

402c27□六日卒于建初寺□春秋七十有四□因□于

402c28□開善路西定林之舊墓也□弟子正度立碑頌

402c29□德□東莞劉□製文□初祐集經藏旣成□使人

403a01□抄撰要事□爲三藏記□法苑記□世界記□釋迦

403a02□譜及弘明集等□皆行於世

403a03□論曰□禮者出乎忠信之薄□律亦起自防非□

403a04□是故隨有犯緣□製篇目□□乎雙樹在

403a05□跡爲周□自金河滅影迦葉嗣興□因命持律

403a06□尊者優波離比丘使出律藏□波離乃手執

403a07□象牙之扇□口誦調御之言□滿八十反其文

403a08□乃訖□於是題之樹葉號曰八十誦律□是後

403a09□迦葉□阿難□末田地□舍那波斯□優波掘多□此

403a10□五羅漢次第住持□至掘多之世有阿育王

403a11□者□王在波□梨弗多城□因以往昔見佛遂

403a12□爲鐵輪御世□而猜忌不忍在政苛虐□焚

403a13□蕩經書害諸得道□其後易心歸信追悔前

403a14□失□遠會應眞更集三藏□於是互執見聞各

403a15□引師說□依據不同遂成五部□而所制輕重

403a16□時或不同□開遮廢立不無小異□皆由如來

403a17□往昔善應物機□或隨人隨根隨時隨國□或

403a18□此處應開餘方則制□或此人應制餘者則開□

403a19□五師雖同取佛律而各據一邊□故篇聚或

403a20□時輕重□罪目不無優降□依之修學□能

403a21□得道□故如來在世有夢疊因緣□已懸記

403a22□經律應爲五部□大集經云□我滅度後遺法

403a23□分爲五部□顚倒解義隱覆法藏□名曇無鞠

403a24□多□卽曇無德也□讀誦外書受有三世□善能

403a25□問難□說一切姓皆得受戒□名薩婆若帝

403a26□婆□卽薩婆多也□說無有我轉諸煩惱□名

403a27□迦葉毘□說有我不說空□名婆蹉富羅□以

403a28□廣博遍覽五部□名摩訶僧祇□善男子□如是

403a29□五部雖各別異□而皆不妨諸佛法界及大

403b01□涅槃□又文殊師利問經云□我涅槃後百年當

403b02□有二部起□二摩訶僧祇□二大衆□老少同會

403b03□共出律也□從此部流散更生七部□二者體

403b04□毘履部□純老宿共會出律也□從此部流散更

403b05□生十一部□故彼經偈云□十八及二本□悉從

403b06□大乘出□無是亦無非□我說未來起□又執見

403b07□不同□傳中亦有十八部□而名字小異□故以

403b08□五部爲根本□從薩婆多部生四部□彌沙塞

403b09□生一部□迦葉毘生二部□□是佛泥曰後二

403b10□百年內□僧祇生六部□流傳至四百年中□曇

403b11□無德所生也□經中或時止道五師者□擧其

403b12□領袖而言□或時十八二十□則通列異論也□

403b13□自大敎東傳五部皆度□始弗若多羅誦出十

403b14□誦梵本□羅什譯爲晉文□未竟多羅化焉□後

403b15□曇摩流支又誦出所餘什譯都竟□曇無德部

403b16□佛陀耶舍所□□卽四分律也□摩訶僧祇部及

403b17□彌沙塞部□□法顯得梵本□佛馱跋陀羅譯

403b18□出僧祇律□佛馱什譯出彌沙塞部□卽五分律

403b19□也□迦葉毘部□或言梵本已度未彼□譯□

403b20□其善見摩得勒伽戒因緣等□亦律之枝屬也□

403b21□雖復諸部皆傳□而十誦一本最盛東國□以

403b22□昔卑摩羅叉律師本西土元匠□來入關中□及

403b23□往荊陝□皆宣通十誦□盛見宋錄□曇猷親

403b24□承音旨□僧業繼踵□弘化其間□□儼隱榮等□

403b25□□祖述猷業列奇宋代□而皆依文作解未

403b26□甚鑽硏□其後智稱律師竭有深思□凡所披

403b27□釋□開拓門戶□更立科目□齊梁之間號稱

403b28□命世學徒□傳記于今尙焉□夫慧資於定□定

403b29□資於戒□故戒定慧品義次第□故當知入道

403c01□卽以戒律爲本□居俗則以禮義爲先□禮

403c02□記云□道德仁義非禮不成□敎訓正俗非禮

403c03□不備□經云□戒爲平地衆善由生□三世佛道

403c04□藉戒方住□故律解五法制使先知斬草三

403c05□相不可不識□然後定慧法門以次修學□而

403c06□謬執之徒互生異論□偏於律者□則言戒律

403c07□爲指事數論虛誕□薄知篇聚名目□便言解

403c08□及波離□止能□水□囊已謂行齊羅漢□唯

403c09□我曰僧□餘皆目想□此則自讚毁他□功不贖

403c10□過□我慢矜高蓋斯謂也□偏於數論者□則言

403c11□律部爲偏分□數論爲通方□於是扈背毘尼

403c12□專重陰入□得意便行曾莫拘□□謂言地獄

403c13□不燒智人□□湯不煮般若□此皆操之失

403c14□柄□還以自傷□相鼠看羊□豈非斯謂

403c15□讚曰□盤□設戒□□杖施銘□人如不□□

403c16□奚用剋成□納衣旣補□篇聚由生□緘持口意□

403c17□枯槁心形□怡□兩鏡□欣憂二甁

403c18□高僧傳卷第十一

403c19□

403c20□

403c21□高僧傳卷第十二(亡身誦經)

403c22□

403c23□　　　　梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

403c24□　　亡身第六

403c25□　　釋僧群一　釋曇稱二

403c26□　　釋法進三　釋僧富四

403c27□　　釋法羽五　釋慧紹六

403c28□　　釋僧瑜七　釋慧益八

403c29□　　釋僧慶九　釋法光十

404a01□　　釋曇弘十一

404a02□釋僧群□未詳何許人□淸貧守節蔬食誦

404a03□經□後遷居羅江縣之□山構立茅室□山孤

404a04□在海中□上有石盂□逕數丈許□水深六七尺□

404a05□常有淸流□古老相傳云□是群仙所宅□群僊飮

404a06□水不飢因絶粒□後晉守太守陶□聞而索

404a07□之群以水遺□□出山輒臭□如此三四□□

404a08□躬目越海□天甚晴霽□及至山風雨晦暝□停

404a09□數日竟不得至□□歎曰□俗內凡夫遂爲賢

404a10□聖所隔□慨恨而返□群庵舍與盂隔一小

404a11□澗□常以一木爲梁□由之汲水□後時忽有

404a12□一折翅鴨□舒翼當梁頭就□群□群欲擧錫

404a13□杖撥之□恐畏傷損因此□還□絶水不飮□

404a14□數日而終□春秋一百四十矣□臨終向人說□

404a15□年少時經折一鴨翅驗此以爲現報

404a16□釋曇稱□河北人□少而仁愛□惠及昆□□晉末

404a17□至彭城見有老人年八十夫妻窮悴□□捨

404a18□戒爲奴□累年執役□而內修道德未嘗有

404a19□廢□鄕□嗟之□及二老卒□傭賃獲直悉爲二

404a20□老福用□擬以自贖事畢□欲還入道□法物

404a21□未備□宋初彭城駕山下虎災□村人遇害日

404a22□有一兩□稱乃謂村人曰□虎若食我災必當

404a23□消□村人苦諫不從卽於是夜獨坐草中□□

404a24□願曰□以我此身充汝飢渴□令汝從今息怨

404a25□害意□未來當得無上法食□村人知其意正

404a26□各泣拜而還□至四更中聞虎取稱□村人逐

404a27□至南山□□身都盡□唯有頭在□因葬而起

404a28□塔□爾後虎災遂息

404a29□釋法進□或曰道進□或曰法迎□姓唐□□州張

404b01□掖人□幼而精苦習誦□有超邁之德□爲沮渠

404b02□蒙遜所重□遜卒子景環爲胡寇所破□問進

404b03□曰□今欲轉略高昌爲可剋不□進曰必捷□

404b04□但憂災餓耳□□軍卽定□後三年景環卒□弟

404b05□安周續立□是歲飢荒死者無限□周旣事進□

404b06□進屢從求乞以賑貧餓□國蓄稍竭□進不復

404b07□求□□淨洗浴取刀鹽□至深窮窟餓人所聚

404b08□之處□次第授以三歸□便掛衣□著樹□投身

404b09□餓者前云□施汝共食□衆雖飢困猶義不忍

404b10□受□進卽自割肉和鹽以啖之□兩股肉盡心

404b11□悶不能自割□因語餓人云□汝取我皮肉猶

404b12□足數日□若王使來必當將去□但取藏之□餓

404b13□者悲悼無能取者□須臾弟子來至□王人復

404b14□看□擧國奔赴號叫相屬□因輿之還宮□周

404b15□□以三百斛麥以施餓者□別發倉□以

404b16□賑貧民□至明晨乃絶□出城北□維之□煙

404b17□炎衝天七日乃歇□屍骸都盡唯舌不爛□卽

404b18□於其處起塔三層□樹碑于右□進弟子僧遵□

404b19□姓趙□高昌人□善十誦律蔬食節行□誦法華

404b20□勝□金剛波若□又篤□門人常懺悔爲

404b21□業

404b22□釋僧富□姓山□高陽人□父□爲藍田令□富少

404b23□孤居貧而篤學無厭□採薪爲燭以照讀書□

404b24□及至冠年備盡經史□美姿容善談論□後

404b25□遇僞秦衛將軍楊邕資其衣糧□習鑿齒□

404b26□共志學□及聽安公講放光經□遂有心樂

404b27□道□於是剃髮依安受業□安亡後還魏郡廷

404b28□尉寺□下□潛思絶事人間□時村中有劫□

404b29□劫得一小兒□欲取心肝以解神□富逍遙路

404c01□口□遇見劫具問其意□因脫衣以易小兒□群

404c02□劫不許□富曰□大人五藏亦可用不□劫謂富

404c03□不能亡身□妄言亦好□富□念曰□我幻炎

404c04□之軀會有一死□以死濟人□雖死猶生□卽

404c05□自取劫刀劃胸至臍□群劫更相咎責四散

404c06□奔走□卽送小兒還家□路口時行路一人見

404c07□富如此□因問其故□富雖復頓悶口猶能言□

404c08□□具答以事□此人悲悼傷心還家取針縫

404c09□其腹皮□塗以驗藥□輿還寺將息□少時而差□

404c10□後不知所終

404c11□釋法羽□冀州人□十五出家□爲慧始弟子□始

404c12□立行精苦修頭陀之業□羽操心勇猛深達

404c13□其道□常欲仰軌藥王燒身供養□時僞晉

404c14□王姚緖鎭□阪□羽以事白緖□緖曰入道多

404c15□方何必燒身□不敢固違□幸願三思□羽誓志

404c16□旣重□卽服香屑以布纏體□誦捨身品□竟

404c17□以火自燎□道俗觀視莫不悲慕焉□時年四

404c18□十有五

404c19□釋慧紹□不知氏族□小兒時母哺魚肉輒吐□

404c20□咽菜不疑□於是便蔬食□至八歲出家爲僧

404c21□要弟子□精勤□勵苦行標節□後隨要止臨

404c22□川招提寺□□密有燒身之意□常雇人斫薪

404c23□[■/積]於東山石室高數丈□中央開一龕足容

404c24□己身□□還寺辭要□要苦諫不從□卽於焚

404c25□身之日□於東山設大衆八關□幷告別知識□

404c26□其日闔境[牛/□]波□車馬人衆及齎金寶者□不

404c27□可稱數□至初夜行道□紹自行香□行香旣竟

404c28□執燭然薪□入中而坐□誦藥王本事品□衆旣

404c29□不見紹□悟其已去□禮拜未畢□悉至薪所□

405a01□[■/積]已□然誦聲未息□火至額聞唱一心□言

405a02□已奄絶□大衆咸見有一星□其大如斗□直下

405a03□煙中俄而上天□時見者咸謂天宮迎紹□經

405a04□三日薪聚乃盡□紹臨終謂同學曰□吾燒身

405a05□處當生梧桐□愼莫伐之□其後三日果生焉□

405a06□紹焚身是元嘉二十八年□年二十八□紹師僧

405a07□要亦淸謹有懿德□年一百六十終於寺矣

405a08□釋僧瑜□姓周□吳興餘杭人□弱冠出家□業素純

405a09□粹□元嘉十五年□與同學曇溫慧光等□於廬

405a10□山南嶺共建精舍□名曰招隱□瑜常以爲結

405a11□累三塗情形故也□情將盡矣形亦宜損□藥

405a12□王之[跳-兆+(轍-車)]獨何云遠□於是屢發言誓始契燒

405a13□身□以宋孝建二年六月三日□集薪爲龕□幷

405a14□請僧設齋□告衆辭別□是日雲霧晦合密雨

405a15□交零□瑜□誓曰□若我所志克明天當淸朗□

405a16□如其無感便當滂注□使此四輩知神應之

405a17□無昧也□言已雲景明霽□至初夜竟便入薪

405a18□龕中□合掌平坐□誦藥王品□火焰交至猶合掌

405a19□不散□道俗知者奔赴彌山□□稽首作禮□願

405a20□結因緣□咸見紫氣騰空久之乃歇□時年四

405a21□十四□其後旬有四日□瑜房中生雙梧桐□根

405a22□枝□茂□巨細相如□貫壤直聳□遂成連樹

405a23□理□識者以爲娑羅寶樹剋炳泥洹□瑜之庶幾

405a24□故現斯證□因號爲雙桐沙門□吳郡張辯爲

405a25□平南長史□親睹其事□具爲傳贊□贊曰□悠

405a26□悠玄機□茫茫至道□出生入死□孰爲妙寶(其一)□

405a27□自昔藥王□殊化絶倫□往聞其說□今睹斯人

405a28□(其二)□英英沙門□慧定心固□凝神紫氣□表跡雙

405a29□樹(其三)□其德可樂□其操可貴□文之作矣□式

405b01□飄彷彿(其四)

405b02□釋慧益□廣陵人□少出家隨師止壽春□宋孝

405b03□建中出都憩竹林寺□精勤苦行誓欲燒身□

405b04□衆人聞者或毁或讚□至大明四年始就□粒

405b05□唯餌麻麥□到六年又絶麥等□但食蘇油□

405b06□有頃又斷蘇油唯服香丸□雖四大綿

405b07□微而神情警正□孝武深加敬異致問慇懃□

405b08□遣太宰江夏王義恭詣寺諫益□益誓志無

405b09□改□至大明七年四月八日將就焚燒□□於

405b10□鍾山之南置□辦油□其日朝乘牛車而以

405b11□人牽□自寺之山□以帝王是兆民所憑又三

405b12□寶所寄□乃自力入臺至雲龍門不能步下□

405b13□令人啓聞□慧益道人今捨身詣門奉辭□深

405b14□以佛法仰累帝聞改容□卽躬出雲龍門□益

405b15□旣見帝□重以佛法憑囑□於是辭去□帝亦續

405b16□至□諸王妃后道俗士庶塡滿山谷□投衣棄

405b17□寶不可勝計□益乃入□據一小床以衣

405b18□具自纏□上加一長帽以油灌之□將就著

405b19□火□帝令太宰至□所請喩曰□道行多方何

405b20□必殞命□幸願三思更就異途□益雅志確然曾

405b21□無悔念□□答曰□微軀賤命何足上留天心

405b22□聖慈罔已者□願度二十人出家□降□卽許□

405b23□益□手自執燭以然帽□帽然□棄燭合掌

405b24□誦藥王品□火至眉誦聲猶分明□及眼乃昧□

405b25□貴賤哀嗟響振幽谷□莫不彈指稱佛□□

405b26□淚下□火至明旦□盡□帝於時聞空中□

405b27□管異香芬苾□帝盡日方還宮□夜夢見益振

405b28□錫而至□更囑以佛法□明日帝爲設會度人□

405b29□令齋主唱白具序徵祥□燒身之處謂藥王

405c01□寺以擬本事也

405c02□釋僧慶□姓陳□巴西安漢人□家世事五斗米

405c03□道□慶生而獨悟□十三出家止義興寺□淨修

405c04□梵行願求見佛□先捨三指末誓燒身□漸

405c05□絶糧粒唯服香油□到大明三年二月八日□

405c06□於蜀城武擔寺西對其所造淨名像前焚

405c07□身供養□刺史張悅躬出臨視□道俗僑舊觀者

405c08□傾邑□行雲爲結苦雨悲零□俄而晴景開明天

405c09□色澄淨□見一物如龍從[■/積]昇天□時年二十

405c10□三□天水太守裴方明□爲收灰起塔

405c11□釋法光□秦州□西人□少而有信□至二十九

405c12□方出家□苦行頭陀不服綿□□絶五穀唯餌

405c13□松葉□後誓志燒身□乃服松膏及飮油經

405c14□于半年□至齊永明五年十月二十日□於□西

405c15□記城寺內集薪焚身以滿先志□火來至目

405c16□誦聲猶記□至鼻乃昧□奄然而絶□春秋四十

405c17□有一□時永明末始□縣有比丘法存□亦燒身

405c18□供養□郡守蕭緬遣沙門慧深□爲起灰塔

405c19□釋曇弘□黃龍人□少修戒行專精律部□宋永

405c20□初中南遊番□止臺寺□晩又適交趾之仙

405c21□山寺□誦無量壽及觀經□誓心安養□以孝建

405c22□二年於山上聚薪□密往[■/積]中以火自燒□

405c23□弟子追及□抱持將還□半身已爛□經月少差□

405c24□後近村設會擧寺皆赴□弘於是日復入谷

405c25□燒身□村人追求命已絶矣□於是益薪進

405c26□火明日乃盡□爾日村居民咸見弘身黃金

405c27□色乘一金鹿西行□甚急不暇暄□□道俗方

405c28□悟其神異□共收灰骨以起塔焉

405c29□論曰□夫有形之所貴者身也□情識之所珍

406a01□者命也□是故餐脂飮血乘肥衣輕□欲其怡

406a02□□也□餌朮含丹防生養性□欲其壽考也□

406a03□至如析一毛以利天下□則吝而弗爲□徹

406a04□一餐以續餘命□則惜而不與□此其弊過矣□

406a05□自有宏知達見遺己瞻人□體三界爲長

406a06□夜之宅□悟四生爲夢幻之境□精神逸乎蜚

406a07□羽□形骸滯於甁穀□是故摩頂至足曾不

406a08□介心□國城妻子捨若草芥□今之所論蓋

406a09□其人也□僧群心爲一鴨而絶水以亡身□僧

406a10□富止救一童而劃腹以全命□法進割肉

406a11□以啖人□曇稱自□於災虎□斯皆尙乎兼濟

406a12□之道□忘我利物者也□昔王子投身功踰九

406a13□劫□□肌貿鳥駭震三千□惟夫若人固以超

406a14□邁高絶矣□爰次法羽至于曇弘□皆灰燼形

406a15□骸棄捨珍愛□或以情祈安養□或以願生知

406a16□足□故雙梧表於房裏□一館顯自空中□符

406a17□瑞彪炳與時間出□然聖敎不同開遮亦異□

406a18□若是大權爲物適時而動□利現萬端非敎

406a19□所制□故經云□能然手足一指□勝國城布

406a20□施□若是出家凡僧本以威儀攝物□而今殘

406a21□毁形骸壞福田相□考而爲談有得有失□

406a22□得在忘身□失在違戒□故龍樹云□新行菩薩

406a23□不能一時備行諸度□或滿檀而乖孝□如王

406a24□子投虎□或滿慧而乖慈□如檢他斷食等□皆

406a25□由行未全美不無盈缺□又佛說身有八萬

406a26□戶蟲與人同氣□人命旣盡蟲亦俱逝□是故

406a27□羅漢死後佛許燒身□而今未死便燒□或於

406a28□蟲命有失□說者或言□羅漢尙入火光□夫復

406a29□何怪□有言入火光者先已捨命□用神智力

406b01□後乃自燒□然性地菩薩亦未免報軀□或時

406b02□投形火聚□或時裂骸分人□當知殺蟲之

406b03□論其究竟詳焉□夫三毒四倒乃生死之根

406b04□栽□七覺八道實涅槃之要路□豈必燔炙形

406b05□骸然後離苦□若其位□得忍俯跡同凡□或

406b06□時爲物捨身□此非言論所及□至如凡夫之

406b07□徒□鑒察無廣竟不知盡壽行道□何如棄

406b08□捨身命□或欲邀譽一時□或欲流名萬代□

406b09□及臨火就薪悔怖交切□彰言旣廣恥奪其

406b10□操□於是□□從事空□萬苦□若然非所謂

406b11□也□贊曰□若人挺志□金石非英□□□所重□

406b12□祈彼寶城□芬梧□蔚□紫館浮輕□騰煙曜彩□

406b13□吐瑞含禎□千秋尙美□萬代傳馨

406b14□　　誦經第七(二十一人)

406b15□　　釋曇邃一　釋法相二

406b16□　　竺法純三　釋僧生四

406b17□　　釋法宗五　釋道□六

406b18□　　釋慧慶七　釋普明八

406b19□　　釋法莊九　釋慧果十

406b20□　　釋法恭十一　釋僧覆十二

406b21□　　釋慧進十三　釋弘明十四

406b22□　　釋慧豫十五　釋道嵩十六

406b23□　　釋超辯十七　釋法慧十八

406b24□　　釋僧侯十九　釋慧彌二十

406b25□　　釋道琳二十一

406b26□釋曇邃□未詳何許人□少出家止河陰白馬

406b27□寺□蔬食布衣□誦正法華經常一日一遍□又

406b28□精達經旨亦爲人解說□嘗於夜中忽聞

406b29□□戶云□欲請法師九旬說法□邃不許□固

406c01□請乃赴之□而猶是眠中□比覺己身在白馬

406c02□塢神祠中□幷一弟子□自爾日日密往□餘無

406c03□知者□後寺僧經祠前過見有兩高座□邃在

406c04□北弟子在南□如有講說聲□又聞有奇香之

406c05□氣□於是道俗共傳□咸云神異□至夏竟□神施

406c06□以白馬一匹白羊五頭絹九十匹□□願畢於

406c07□是各絶□邃後不知所終

406c08□釋法相□姓梁□不測何人□常山居精苦□誦經

406c09□十餘萬言□鳥獸集其左右皆馴若家禽□太

406c10□山祠有大石函貯財寶□相時山行宿于廟

406c11□側□忽見一人玄衣武冠□令相開函言絶不

406c12□見□其函石蓋重過千鈞□相試提之飄然而

406c13□起□於是取其財以施貧民□後度江南止

406c14□越城寺□忽遊縱放蕩優俳滑稽□或時裸袒干

406c15□冒朝貴□晉鎭北將軍司馬恬惡其不節□招而

406c16□□之□頻傾三鍾□神氣淸夷□淡然無擾□恬大

406c17□異之□至晉元興末卒□春秋八十□時有竺曇

406c18□蓋竺僧法□□苦行通感□蓋能神□請雨□爲

406c19□楊州刺史司馬元顯所敬□法亦善神□□晉

406c20□丞相會稽王司馬道子□爲起治城寺焉

406c21□竺法純□未詳何許人□少出家止山陰顯義

406c22□寺□苦行有德□善誦古維摩經□晉元興中爲

406c23□寺上蘭渚買故屋□暮還於湖中□遇風而船

406c24□小□純唯一心憑觀世音口誦不輟□俄見一

406c25□大流船乘之獲免□至岸訪船無主□須臾不

406c26□見□道俗咸歎神感□後不知所終

406c27□釋僧生□姓袁□蜀郡□人□少出家以苦行致

406c28□稱□成都宋□等請爲三賢寺主□誦法華

406c29□習禪定常於山中誦經□有虎來□其前□

407a01□誦竟乃去□後每至諷詠輒見左右四人

407a02□爲侍衛□年雖衰老而翹勤彌□□後微疾□便

407a03□語侍者云□吾將去矣死後可爲燒身□弟

407a04□子依遺命

407a05□釋法宗□臨海人□少好遊獵□嘗於剡遇射孕

407a06□鹿母墮胎□鹿母銜箭猶就地□子□宗□

407a07□悔悟□知貪生愛子是有識所同□於是□弓

407a08□折矢出家業道□常分衛自資受一食法□蔬

407a09□苦六時以悔先罪□誦法華維摩□常昇臺諷

407a10□詠□響聞四遠□士庶稟其歸戒者三千餘人□

407a11□遂開拓所住以爲精舍□因誦爲目號曰法

407a12□華臺也□宗後不測所終

407a13□釋道□□姓馬□扶風人□初出家爲道懿弟子□

407a14□懿病嘗遣□等四人至河南□山採鍾乳□

407a15□入穴數里□跨木渡水三人溺死□炬火又亡□

407a16□□判無濟理□□素誦法華唯憑誠此業□又

407a17□存念觀音□有頃見一光如螢火□追之不

407a18□及□遂得出穴□於是進修禪業節行彌新□

407a19□頻作數過普賢齋□□有瑞應□或見梵僧入

407a20□坐□或見騎馬人至□□未及暄□□□忽不

407a21□見□後與同學四人□南遊上京觀□風化□夜

407a22□乘□度河□中道□破三人沒死□□又歸誠

407a23□觀音□乃覺脚下如有一物自[敲-高+危]□復見赤

407a24□光在前□乘光至岸□達都止南澗寺□常以

407a25□般舟爲業□嘗中夜入禪□忽見四人御車至

407a26□房□呼令上乘□□□不自覺□已見身在郡□

407a27□後沈橋見一人在路坐胡床□侍者數百人□

407a28□見□驚起□曰坐禪人耳□彼人因謂左右曰□

407a29□向止令知處而已□何忽勞屈法師□於是禮

407b01□拜執別□令人送□還寺□□門良久□方開入

407b02□寺見房猶閉□衆咸莫測其然□宋元嘉二十

407b03□年□臨川康王義慶□往廣陵□終於彼矣

407b04□釋慧慶□廣陵人□出家止廬山寺□學通經律

407b05□淸潔有戒行□誦法華十地思益維摩□每夜吟

407b06□諷□常聞闇中有彈指讚歎之聲□嘗於小雷

407b07□遇風波船將覆沒□慶唯誦經不輟□覺船

407b08□在浪中如有人牽之□□忽至岸□於是篤

407b09□□彌勤□宋元嘉末卒□春秋六十有二

407b10□釋普明□姓張□臨淄人□少出家稟性淸純蔬

407b11□食布衣□以懺誦爲業□誦法華維摩二經□

407b12□及誦之時有別衣別座□未嘗穢雜□每誦

407b13□至勸發品輒見普賢乘象立在其前□誦

407b14□維摩經亦聞空中唱樂□又善神□所救皆

407b15□愈□有鄕人王道眞妻□病請明來□□明入門

407b16□婦便悶絶□俄見一物如狸長數尺許從狗

407b17□竇出□因此而愈□明嘗行水傍祠□巫覡自云□

407b18□神見之皆奔走□以宋孝建中卒□春秋八十

407b19□有五

407b20□釋法莊□姓申□淮南人□十歲出家□爲廬山慧

407b21□遠弟子□少以苦節標名□晩遊關中從叡

407b22□公稟學□元嘉初出都止道場寺□性率素止

407b23□一中而已□誦大涅槃法華淨名□每後夜諷

407b24□誦□比房常聞莊戶前有如兵仗羽衛之響□

407b25□實天神來聽也□宋大明初卒於寺□春秋七十

407b26□有六

407b27□釋慧果□豫州人□少以蔬苦自業□宋初遊京

407b28□師止瓦官寺□誦法華十地□嘗於□□見一

407b29□鬼□致敬於果云□昔爲衆僧作維那□小不

407c01□如法墮在□糞鬼中□法師德素高明□又慈

407c02□悲爲意□願助以拔濟之方也□又云□昔有錢

407c03□三千埋在枾樹根下□願取以爲福□果卽告

407c04□衆掘取□果得三千□爲造法華一部幷設會□

407c05□後夢見此鬼云□已得改生大勝昔日□果以

407c06□宋太始六年卒□春秋七十有六

407c07□釋法恭□姓關□雍州人□初出家止江陵安養

407c08□寺□後出京師住東安寺□少而苦行殊倫□服

407c09□布衣餌菽麥□誦經三十餘萬言□每夜諷詠

407c10□輒有殊香異氣□入恭房者咸共聞之□又以

407c11□弊納聚蚤□□常披以飴之□宋武文明三帝

407c12□及衡陽文王義秀等□□崇其德素□所獲信

407c13□施常分給貧病□未嘗私蓄□宋太始中還西

407c14□卒於彼□春秋八十□時烏衣復有僧恭者□德

407c15□業高明綱總寺任□亦不食粳糧唯餌豆

407c16□麥

407c17□釋僧覆□未詳何人□少孤爲下人所養□七

407c18□歲出家爲曇亮弟子□學通諸經蔬食持□□

407c19□誦大品法華□宋明帝深加器重□□爲彭城

407c20□寺主□率衆有功□宋太始末卒□春秋六十有

407c21□六

407c22□釋慧進□姓姚□吳興人□少而雄勇任性遊俠□

407c23□年四十忽悟心自啓□遂爾離俗止京師高座

407c24□寺□蔬食素衣誓誦法華□用心勞苦□執卷輒

407c25□病□□發願□願造法華百部以悔先障□始

407c26□聚得錢一千六百□時有劫來問進有物不□

407c27□答云□唯有造經錢在佛處□群劫聞之□然

407c28□而去□於是聚集信施□得以成經□滿足百

407c29□部□經成之後病亦小差□誦法華一部得過

408a01□情願旣滿□□操愈堅□常□諸福業願生安

408a02□養未亡少時忽聞空中聲曰□汝所願已足□

408a03□必得生西方也□至齊永明三年無病而卒□

408a04□春秋八十有五□時京師龍華寺復有釋僧念

408a05□誦法華金光明□蔬食避世

408a06□釋弘明□本姓□□會稽山陰人□少出家貞苦有

408a07□戒節□止山陰雲門寺誦法華習禪定□精勤

408a08□禮懺六時不輟□每旦則水甁自滿□實諸天童

408a09□子以爲給使也□明嘗於雲門坐禪□虎來入

408a10□明室內伏于床前□見明端然不動□久久乃

408a11□去□又時見一小兒來聽明誦經□明曰□汝是

408a12□何人□答云□昔是此寺沙彌□盜帳下食今墮

408a13□□中□聞上人道業故來聽誦經□願助方便

408a14□使免斯累也□明卽說法勸化□領解方隱□後

408a15□於永興石□巖入定□又有山精來惱明□明

408a16□捉得以腰繩繫之□鬼遜謝求脫云□後不敢

408a17□復來□及解放□於是絶跡□元嘉中郡守平昌

408a18□孟□重其眞素□要出安止道樹精舍□後濟

408a19□陽江於永興邑立昭玄寺□復請明往住□

408a20□大明末陶里董氏□又爲明於村立柏林寺□

408a21□要明還止□訓□禪戒門人成列□以齊永明

408a22□四年卒於柏林寺□春秋八十有四

408a23□釋慧豫□黃龍人□來遊京師止靈根寺□少而

408a24□務學遍訪衆師□善談論美風則□每聞臧

408a25□否人物輒塞耳不聽□或時以異言間止□甁

408a26□衣率素□日以一中自畢□精勤標節以救苦

408a27□爲先□誦大涅槃法華十地□又習禪業精於

408a28□五門□嘗寢見有三人來□戶□□衣冠鮮潔

408a29□執持華蓋□豫問覓誰□答云□法師應死□故來

408b01□奉迎□豫曰□小事未了可申一年不□答云□可

408b02□爾□至明年滿一周而卒□是歲齊永明七年□

408b03□春秋五十有七□豫同寺有沙門法普□亦素

408b04□行誦經

408b05□釋道嵩□姓夏□高密人□年十歲出家□少而沈隱

408b06□有志用□及具戒之後專好律學□誦經三十

408b07□萬言□交接上下未嘗有喜□之色□性好檀

408b08□捨隨獲利養皆以施人□甁衣之外略無兼

408b09□物□宋元徽中來京師止鍾山定林寺□守靖

408b10□閑房懺誦無輟□人有造者輒爲其說法訓

408b11□奬以代饌焉□從之請戒者甚衆□後卒於山

408b12□中□春秋四十有九

408b13□釋超辯□姓張□燉煌人□幼而神悟孤發履操深

408b14□沈□誦法華金剛波若□聞京師盛於佛法□

408b15□□越自西河□路由巴楚□達于建業□頃之

408b16□東適吳越觀□山水□停山陰城傍寺少時□

408b17□後還都止定林上寺□閑居養素畢命山門□

408b18□誦法華日限一遍□心敏口從□恒有餘力

408b19□禮千佛凡一百五十餘萬拜□足不出門三

408b20□十餘載□以齊永明十年終於山寺□春秋七

408b21□十有三□葬于寺南□沙門僧祐爲造碑墓所□

408b22□東□劉□製文□時有靈根釋法明□祇洹釋

408b23□僧志□益州釋法定□□誦經十餘萬言□蔬苦

408b24□有至德

408b25□釋法慧□本姓夏侯氏□少而秉志精苦律行□

408b26□嚴□以宋大明之末□東遊禹穴隱于天柱山

408b27□寺□誦法華一部□蔬食布衣□志耽人外□居閣

408b28□不下三十餘年□王侯稅駕止拜房而反□唯

408b29□汝南周□以信解兼深□特與相接□時有慕

408c01□德希禮□或因□介意□時一見者□以齊建

408c02□武二年卒于山寺□春秋八十有五□時若耶懸

408c03□溜山有姓曇遊者□亦蔬食誦經□苦節爲業

408c04□釋僧侯□西□□西□州人□年十八便蔬食禮懺□

408c05□及具戒之後遊方觀化□宋孝建初來至京

408c06□師□誦法華維摩金光明□常二日一遍□如此

408c07□六十餘年□蕭惠開入蜀請共同遊□後惠開

408c08□協同義嘉負罪歸闕□侯乃還都□於後崗

408c09□創立石室□以爲安禪之所□自息慈以來至

408c10□于捨命□魚肉□辛未嘗近齒□脚影小蹉輒虛

408c11□齋而過□齊永明二年微覺不愈□至中不能

408c12□食□□索水漱口□合掌而卒□春秋八十有九□

408c13□時普弘有釋慧溫亦誦法華經維摩首楞

408c14□嚴□蔬苦□有高節

408c15□釋慧彌□姓楊氏□弘農華陰人□漢太尉震之後

408c16□裔也□年十六出家□及具戒之後志修遠離□

408c17□□入長安終南山□巖谷險絶軌跡莫至□彌負

408c18□錫獨前□猛虎肅□無擾□少誦大品□又精

408c19□修三昧□於是剪茅結宇□以爲栖神之宅□時

408c20□至則持□入村□食竟則還室禪誦□如此者

408c21□八年□後聞江東有法之盛□□觀化京師止

408c22□于鍾山定林寺□習業如先□爲人溫恭沖讓

408c23□喜□無色□戒範精明奬化忘倦□諮賢求善

408c24□恒若未足□凡黑白造山禮拜者□皆爲說法

408c25□提誘以代□饌□爰自出家至于衰老□□□

408c26□鮮□一皆永絶□足不出戶三十餘年□曉夜

408c27□習定□常誦波若□六時禮懺□必爲衆先□以

408c28□梁天監十七年閏八月十五日終於山舍□春

408c29□秋七十有九□葬于寺南□立碑頌德□時定林

409a01□又有沙門法仙□亦誦經有素行□後還吳爲

409a02□僧正□卒於彼

409a03□釋道琳□本會稽山陰人□少出家有戒行□善

409a04□涅槃法華誦淨名經□吳國張緖禮事之□後

409a05□居富陽縣泉林寺□寺常有鬼怪□自琳居之

409a06□則消□琳弟子慧韶爲屋所押□頭陷入肩□

409a07□琳爲祈請□韶夜見兩梵道人拔出其頭□旦

409a08□起遂平復□琳於是設聖僧齋□鋪新帛於床

409a09□上□齋畢見帛上有人跡□皆長三尺餘□衆咸

409a10□服其徵感□富陽人始家家立聖僧坐以飯

409a11□之□至梁初琳出居齊熙寺□天監十八年卒□

409a12□春秋七十有三

409a13□論曰□諷誦之利大矣□而成其功者希焉□良

409a14□由總持難得□忘易生□如經所說□止復一

409a15□句一偈亦是聖所稱美□是以曇邃通神於石

409a16□塢□僧生感衛於空中□道□臨危而獲濟□慧

409a17□慶將沒而蒙全□斯皆實德內充□故使徵應外

409a18□啓□經云□六牙降室四王衛座□豈□虛哉□若

409a19□□凝寒靖夜朗月長宵□獨處閑房吟諷經

409a20□典□音吐□亮文字分明□足使幽靈□踊精

409a21□神暢悅□所謂歌詠誦法言□以此爲音樂

409a22□者也

409a23□讚曰□法身旣遠□所寄者辭□沈吟反復□惠利

409a24□難思□無怠三業□有競六時□化人乃衛□變

409a25□衆來比□此焉實德□誰與較之

409a26□高僧傳卷第十二

409b01□

409b02□高僧傳卷第十三(興福經師導師)

409b03□

409b04□　　　　梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

409b05□　　興福第八(十四人)

409b06□　　釋慧達一　釋慧元二

409b07□　　釋慧力三　釋慧受四

409b08□　　釋僧慧五　釋曇翼六

409b09□　　釋僧洪七　釋僧亮八

409b10□　　釋法意九　釋慧敬十

409b11□　　釋法獻十一　釋法獻十二

409b12□　　釋僧護十三　釋法悅十四

409b13□釋慧達□姓劉□本名薩河□幷州西河離石人□

409b14□少好田獵□年三十一忽如暫死□經日還蘇□

409b15□備見地獄苦報□見一道人云□是其前世師□

409b16□爲其說法訓誨令出家往丹陽會稽吳郡

409b17□覓阿育王塔像□禮拜悔過以懺先罪□旣醒

409b18□卽出家學道□改名慧達□精勤福業□唯以禮

409b19□懺爲先□晉寧康中至京師□先是簡文皇帝

409b20□於長干寺造三層塔□塔成之後每夕放光□

409b21□達上越城顧望見此刹□獨有異色□便往

409b22□拜敬晨夕懇到□夜見刹下時有光出□乃告

409b23□人共掘□掘入丈許得三石碑□中央碑覆中

409b24□有一鐵函□函中又有銀函□銀函裏金函□金

409b25□函裏有三舍利□又有一爪甲及一髮□髮申

409b26□長數尺□卷則成螺□光色炫燿□乃周敬王時

409b27□阿育王起八萬四千塔□此其一也□旣道俗

409b28□歎異□乃於舊塔之西更□一刹□施安舍利□

409b29□晉太元十六年□孝武更加爲三層□又昔晉

409c01□咸和中丹陽尹高□□於張侯橋浦裏掘得

409c02□一金像□無有光趺□而製作甚工□前有梵

409c03□書云□是育王第四女所造□□載像還至長

409c04□干巷口□牛不復行非人力所御□乃任牛所

409c05□之□徑趣長干寺□爾後年許□有臨海漁人

409c06□張係世□於海口得銅蓮華趺浮在水上□卽

409c07□取送縣□縣表上上臺□□使安像足下□契

409c08□然相應□後有西域五僧詣□云□昔於天竺

409c09□得阿育王像□至□遭亂藏置河邊□王路旣

409c10□通尋覓失所□近得夢云□像已出江東爲高

409c11□□所得□故遠涉山海欲一見禮拜耳□□卽

409c12□引至長干□五人見像□□涕泣□像卽放光

409c13□照于堂內□五人云□本有圓光今在遠處□亦

409c14□尋當至□晉咸安元年交州合浦縣採珠人董

409c15□宗之□於海底得一佛光□刺史表上□晉簡文

409c16□帝□施此像□孔穴懸同光色一重□凡四十

409c17□餘年東西祥感光趺方具□達以刹像靈異倍

409c18□加翹勵□後東遊吳縣禮拜石像以像於

409c19□西晉將末建興元年癸酉之歲□浮在吳松江

409c20□□瀆口□漁人疑爲海神□延巫祝以迎之□於

409c21□是風濤俱盛駭懼而還□時有奉黃老者□謂是

409c22□天師之神□復共往接飄浪如初□後有奉佛居

409c23□士吳縣民朱應□聞而歎曰□將非大覺之垂應

409c24□乎□乃潔齋共東雲寺帛尼及信者數人到

409c25□□瀆口□稽首盡虔歌唄至德□卽風潮調靜□

409c26□遙見二人浮江而至□乃是石像□背有銘誌

409c27□一名惟衛□二名迦葉□卽接還安置通玄寺□

409c28□吳中士庶嗟其靈異□歸心者衆矣□達停止通

409c29□玄寺首尾三年□晝夜虔禮未嘗暫廢□頃之進

410a01□適會稽禮拜[鄧-豆+貝]塔□此塔亦是育王所造□歲

410a02□久荒蕪示存基蹠□達翹心束想乃見神光

410a03□焰發□因是修立龕□□群鳥無敢棲集□凡近

410a04□寺側□漁者必無所獲□道俗傳感莫不移

410a05□信□後郡守孟□□復加開拓□達東西覲禮屢

410a06□表徵驗□精勤篤勵終年無改□後不知所

410a07□之

410a08□釋慧元□河北人□爲人性善喜□無色□常習

410a09□禪誦經□勸化福事以爲恒業□晉太元初於

410a10□武陵平山立寺□有二十餘僧□□蔬幽遁永

410a11□絶人途□以太元十四年卒□卒後有人入

410a12□武當山下見之□神色甚暢□寄語寺僧勿使

410a13□寺業有廢□自是寺內常聞空中應時有磬

410a14□聲□依而集衆未嘗差失□沙門竺慧直居之□

410a15□直精苦有戒節□後絶粒唯餌松柏□因登山

410a16□蟬□焉

410a17□釋慧力□未知何人□晉永和中來遊京師□常

410a18□乞食蔬苦頭陀修福□至晉興寧中啓乞

410a19□陶處以爲瓦官寺□初標塔基是今塔之西□

410a20□每夕標輒東移十餘步□旦取還已復隨徙□

410a21□潛共伺之□見一人著朱衣武冠拔標置東

410a22□方□仍於其處起塔□今之塔處是也□記者

410a23□云□寺立後三十年□當爲天火所燒□至晉

410a24□孝武太元二十一年七月夜自然火起□寺僧

410a25□數十都無知者□明旦見塔已成灰聚□帝曰□

410a26□此國不祥之相也□卽□楊法尙李緖等速令

410a27□修復□至九月帝崩□有戴安道所製五像及

410a28□戴□所治丈六金像□昔鑄像初成□而面首

410a29□殊瘦□諸工無如之何□乃迎□看之□□曰□

410b01□非面瘦也□乃臂胛肥耳□旣□減臂胛而面

410b02□相自滿□諸工無不歎息□又有師子國四尺

410b03□二寸玉像□□皆在焉□昔師子國王□聞晉孝

410b04□武精於奉法□故遣沙門曇摩抑遠獻此佛□

410b05□在道十餘年□至義熙中乃達晉□司徒王謐

410b06□嘗入臺見東掖門口有寺□人擲樗戱樗

410b07□所著處輒有光出□怪令掘之得一金像□

410b08□合光趺長七尺二寸□謐卽啓聞宋高祖迎

410b09□入臺供養□宋景平末送出瓦官寺□今移龍

410b10□光寺

410b11□釋慧受□安樂人□晉興寧中來遊京師□蔬食苦

410b12□行常修福業□嘗行過王坦之園□夜輒夢於

410b13□園中立寺□如此數過□受欲就王乞立一

410b14□間屋處□未敢發言□且向守園客松期說

410b15□之□期云□王家之園恐非所圖也□受曰□

410b16□若令誠感何憂不得□卽詣王陳之□王大

410b17□喜□卽以許焉□初立一小屋□每夕復夢見一靑

410b18□龍從南方來化爲刹柱□受將沙彌試至新

410b19□亭江尋覓□乃見一長木隨流來下□受曰□必

410b20□是吾所見者也□於是雇人牽上□□立爲

410b21□刹□架以一層□道俗競集咸歎神異□坦之卽

410b22□捨園爲寺□以受本鄕爲名號曰安樂寺□

410b23□東有丹陽尹王雅宅□西有東燕太守劉□宅□

410b24□南有豫章太守范寧宅□□施以成寺□後有

410b25□沙門道靖道敬等□更加修飾□于今崇麗焉

410b26□釋僧慧□未知何人□少來好修福業□晉義

410b27□熙中共長安人行長生□立寺於京師破塢村

410b28□中□始迂域其處起草屋數間□便集僧設

410b29□齋□至中夜堂內兩燈忽自然行進前數十

410c01□步□油纂如故無所傾覆□大衆驚嗟訪諸耆

410c02□老咸言□燈所移處是昔時外國道人起塔之

410c03□基□於是就共修立□以燈移表瑞□因號崇明

410c04□寺焉

410c05□釋僧翼□本吳興餘杭人□少而信悟□早有絶

410c06□塵之操□初出家止廬山寺依慧遠修學□蔬

410c07□素苦節見重門人□晩適關中□復師羅什□經

410c08□律數論□□皆參涉□又誦法華一部□以晉義

410c09□熙十三年與同志曇學沙門俱遊會稽履

410c10□訪山水□至秦望西北見五岫騈峰有耆□

410c11□之狀□乃結草成菴□稱曰法華精舍□太守孟

410c12□□富人陳載□□傾心□德贊助成功□翼蔬

410c13□食澗飮三十餘年□以宋元嘉二十七年卒□春

410c14□秋七十□立碑山寺旌其遺德□會稽孔□

410c15□製文□翼同遊曇學沙門□後移卜秦望之北□

410c16□號曰樂林精舍□有韶相灌□□□東岳望僧咸

410c17□共憩焉□時有釋道敬者□本瑯□□族□晉右將

410c18□軍王羲之曾孫□避世出家□情愛丘[堅-臣+(□-七+(一/谷))]棲于

410c19□若耶山□立懸溜精舍□敬後爲供養衆僧□

410c20□乃捨具足□專精十戒云

410c21□釋僧洪□豫州人□止于京師瓦官寺□少而修

410c22□身整潔□後率化有緣造丈六金像□鎔鑄始

410c23□畢□未及開模□時晉末銅禁甚嚴□犯者必死□

410c24□宋武于時爲相國□洪坐罪繫于相府□唯

410c25□誦觀世音經□一心歸命佛像□夜夢所鑄像

410c26□來□手摩洪頭問怖不□洪言□自念必死□像

410c27□曰無憂□見像胸方尺許銅色□沸□會當行

410c28□刑府參軍監殺□而牛奔車壤□因更剋日□續

410c29□有令□從彭城來云□未殺僧洪者可原□遂

411a01□獲免□還開模見像胸前果有□沸□洪後以

411a02□苦行卒矣

411a03□釋僧亮□未知何人□少以戒行著名□欲造

411a04□丈六金像□用銅不少□非細乞能辦□聞湘州

411a05□界銅溪伍子胥廟多有銅器□而廟甚威嚴無

411a06□人敢近□亮聞而造焉□告刺史張邵借健人

411a07□百頭大船十□□邵曰□廟旣靈驗犯者必斃□

411a08□且有蠻人守護□□可得耶□亮曰□若果福德

411a09□與檀越共□如其有咎躬自當之□邵卽給

411a10□人船□三日三夜行至廟所□亮與手力一時

411a11□俱進□未至廟屋二十許步□有兩銅□容

411a12□百餘斛□中有巨蛇長十餘丈出遮行路□亮

411a13□乃正儀執錫□□願數十言□蛇忽然而隱□俄

411a14□見一人秉竹笏而出□云聞法師道業非凡

411a15□營福事重□今特相隨喜□於是令人輦取□廟

411a16□銅旣多十不取一□而舫已滿□唯神床頭有

411a17□一唾壺□中有一□□長二尺許□乍出乍入□議

411a18□者咸云□神最愛此物□亮遂不取□於是而去□

411a19□遇風水甚利□比群蠻相報追逐不復能及□

411a20□還都鑄像旣成□唯焰光未備□宋文帝爲造

411a21□金薄圓光安置彭城寺□至宋太始中□明帝

411a22□移像湘宮寺□今猶在焉

411a23□釋法意□江左人□好營福業起五十三寺□晉

411a24□義熙中鍾山祭酒朱應子□先是孫恩建義之

411a25□黨竄居此山□分其外地少許□與意爲寺號

411a26□曰延賢寺□後杯度去來此寺云□此處尋有

411a27□諸變□後時當好地對天堂易爲福業□俄爲

411a28□野火所燒□後齊諧及張寅等□藉杯度之旨□

411a29□語在度傳□乃與意共行山地更欲修立□而

411b01□無水不可住□意惟杯度之言□乃竭誠禮懺□

411b02□乞西方池水□經于三日懇惻彌至□忽聞空

411b03□中有聲撲然著地□意恐是金帛□試令人掘□

411b04□入二尺許泫然淸流遂成澗不絶□於是立

411b05□寺□意後不知所終

411b06□釋慧敬□南海人□少遊學荊楚亦博通經論□

411b07□而常以福業爲務□故義學不得全功□凡

411b08□所之造皆興立塔像助成衆業□後還鄕復

411b09□修理雲峰永安諸寺□敬旣精於戒節□而志

411b10□操嚴明□故嶺外僧尼咸附諮稟□後被□爲僧

411b11□主□訓領有功□敬有一奴子及沙彌□忽爲鬼

411b12□所打□後山精見形□詣敬具謝愆失云□部

411b13□屬不解橫撓法師眷屬□有頃悉皆平復□凡

411b14□興造福業□皆□向西方□臨終之日室有奇

411b15□香□經久乃歇

411b16□釋法獻□廣州人□始居北寺□寺歲久凋衰□獻

411b17□率化有緣更加治葺□改曰延祥□後入藏

411b18□薇山創寺□寺成後有兩童子□□手來歌

411b19□云□藏薇有道德□歡樂方未央□言終忽然

411b20□不見□擧寺驚嗟□咸歎神異□獻後入禪忽見

411b21□一人來云□磬繩欲斷何不治□獻驚起往視

411b22□垂將委地□由其手接得無折損□獻出家以

411b23□來常勸化福事□而棲心禪戒□未嘗虧節□後

411b24□不知所終

411b25□釋法獻□姓徐□西海延水人□先隨舅至梁州

411b26□乃出家□至元嘉十六年□方下京師止定林

411b27□上寺□博通經律志業强□□善能匡拯衆

411b28□許修葺寺宇□先聞猛公西遊備□靈異□乃

411b29□誓欲忘身往觀聖跡□以宋元徽三年發踵

411c01□金陵□西遊巴蜀□路出河南□道經芮芮□旣到

411c02□于□欲度蔥嶺値棧道斷絶□遂於于□而

411c03□反□獲佛牙一枚舍利十五身幷觀世音滅罪

411c04□□及調達品□又得龜□國金鎚□像□於是而

411c05□還□其經途危阻見其別記□佛牙本在烏纏

411c06□國□自烏纏來芮芮□自芮芮來梁土□獻齎

411c07□牙還京□五十有五載□密自禮事餘無知者□

411c08□至文宣感夢□方傳道俗□獻律行精純德爲

411c09□物範□瑯□王肅王融吳國張融張□沙門慧

411c10□令智藏等□□投身接足崇其誡訓□獻以永

411c11□明之中□被□與長干玄暢同爲僧主□分任

411c12□南北兩岸□暢本秦州人□亦律禁淸白□文惠太

411c13□子奉爲戒師□獻後被□三吳使妙簡二衆□

411c14□暢亦東行重申受戒之法□時暢與獻二僧皆

411c15□少習律檢不競當世□與武帝共語□每稱

411c16□名而不坐□後中興僧鍾□於乾和殿見帝□帝

411c17□問鍾如宜□鍾答□貧道比苦氣□帝嫌之□乃

411c18□問尙書王儉□先輩沙門與帝王共語□何所

411c19□稱正殿坐不□儉答□漢魏佛法未興□不見

411c20□其記傳□自僞國稍盛□皆稱貧道亦預坐□

411c21□及晉初亦然□中代有庾□桓玄等□皆欲使

411c22□沙門盡敬□朝議紛□事皆休寢□宋之中朝亦

411c23□頗令致禮□而尋竟不行□自爾□今多預

411c24□坐而稱貧道□帝曰□暢獻二僧道業如此□尙

411c25□自稱名□況復餘者□□拜則太甚□稱名亦無

411c26□嫌□自爾沙門皆稱名於帝王□自暢獻始

411c27□也□暢以建武初亡□春秋七十有五□獻以建

411c28□武末年卒□與暢同□于鍾山之陽□獻弟子

411c29□僧祐爲造碑墓側□丹陽尹吳興沈約製文□

412a01□獻於西域所得佛牙及像□皆在上定林寺□

412a02□牙以普通三年正月□忽有數人□執仗□初

412a03□夜□門稱□臨川殿下奴叛□有人告云□在佛

412a04□牙閣上□請開閣檢視□寺司卽隨語開閣□

412a05□主師至佛牙座前開函取牙□作禮三拜□

412a06□以錦手巾盛牙□繞山東而去□至今竟不

412a07□測所在

412a08□釋僧護□本會稽剡人也□少出家□便剋意常

412a09□苦節戒行嚴淨□後居石城山隱嶽寺□寺北有

412a10□靑壁□直上數十餘丈□當中央有如佛焰

412a11□光之形□上有叢樹曲幹垂陰□護每經行至

412a12□壁所□輒見光明煥炳聞絃管歌讚之聲□

412a13□於是擎爐發誓願□博山鐫造十丈石佛□以

412a14□敬擬彌勒千尺之容□使凡厥有緣同睹三

412a15□會□以北齊建武中招結道俗□初就彫剪

412a16□疏鑿移年僅成面樸□頃之護□疾而亡□臨

412a17□終誓曰□吾之所造本不期一生成辦□第二

412a18□身中其願剋果□後有沙門僧淑纂襲遺功□

412a19□而資力莫由未獲成遂□至梁天監六年□有

412a20□始□令吳郡陸咸□罷邑還國□夜宿剡溪値

412a21□風雨晦冥□咸危懼假寐□忽夢見三道人來告

412a22□云□君識信堅正自然安隱□有建安殿下感患

412a23□未□□若能治剡縣僧護所造石像得成就

412a24□者必獲平豫冥理非虛宜相開發也□咸還

412a25□都經年稍忘前夢□後出門乃見一僧云□聽

412a26□講寄宿□因言□去歲剡溪所囑建安王事猶

412a27□憶此不□咸當時懼然□答云不憶□道人笑曰□

412a28□宜更思之□仍卽辭去□咸悟其非凡□乃倒□

412a29□諮訪追及百步□忽然不見□咸豁爾意解具

412b01□憶前夢□乃剡溪所見第三僧也□咸卽馳啓

412b02□建安王□王卽以上聞□□遣僧祐律師專任像

412b03□事□王乃深信益加喜踊充遍□抽捨金貝誓

412b04□取成畢□初僧祐未至一日□寺僧慧逞夢見

412b05□黑衣大神翼從甚壯立于龕所商略分數□

412b06□至明旦而祐律師至□其神應若此□初僧護

412b07□所創鑿龕過淺□乃□入五丈□更施頂□□及

412b08□身相克成瑩磨將畢□夜中忽當萬字處色

412b09□赤而隆起□今像胸萬字處猶不施金□而

412b10□赤色在焉□像以天監十二年春就功□至十

412b11□五年春竟□坐軀高五丈立形十丈□龕前架三

412b12□層臺□又造門閣殿堂幷立衆基業以充供

412b13□養□其四遠士庶□提挾香華萬里來集□供施

412b14□往還軌跡塡委□自像成之後□建安王所苦

412b15□稍□□本卒已康復□王後改封□今之南平王

412b16□是也

412b17□釋法悅者□戒素沙門也□齊末□爲僧主□止

412b18□京師正覺寺□敦修福業四部所歸□悅嘗聞

412b19□彭城宋王寺有丈八金像乃宋車騎徐州刺

412b20□史王仲德所造□光相之工江左稱最□州境

412b21□或應有災崇□及僧尼橫延□戾□像則流汗□

412b22□汗之多少則禍患之濃淡也□宋泰始初彭城

412b23□北屬群虜共欲遷像□引至萬夫竟不能

412b24□致□齊初□州數郡欲起義南附□亦驅逼衆

412b25□僧助守營塹□時虜帥蘭陵公攻陷此營獲

412b26□諸沙門□於是盡執二州道人幽繫圍裏□

412b27□遣表僞臺誣以助亂□像時流汗擧殿皆濕□

412b28□時僞梁王諒鎭在彭城□亦多小信向親往

412b29□像所使人拭之隨出□終莫能止□王乃燒香

412c01□禮拜至心誓曰□衆僧無罪□弟子自當營護不

412c02□使羅禍□若幽誠有感願拭汗卽止□於是

412c03□自手拭之□隨拭卽燥□王具表其事□諸僧皆

412c04□見原免□悅旣欣睹靈異誓願瞻禮□而關禁

412c05□阻隔莫由克遂□又昔宋明皇帝經造丈八

412c06□金像□四鑄不成□於是改爲丈四□悅乃與白

412c07□馬寺沙門智靖□率合同緣欲改造丈八無

412c08□量壽像以申厥志□始鳩集金銅□屬齊末世

412c09□道陵遲□復致推斥□至梁初方以事啓聞□

412c10□降□聽許□幷助造光趺□材官工巧隨用資

412c11□給□以梁天監八年五月三日於小莊嚴寺

412c12□營鑄□匠本量佛身四萬斤銅□融瀉已竭尙

412c13□未至胸□百姓送銅不可稱計□投諸爐治

412c14□隨鑄而模內不滿□猶自如先又馳啓聞□□

412c15□給功德銅三千斤□臺內始就量送□而像處已

412c16□見□羊車傳詔載銅爐側□於是飛[□-米+韋]消融一

412c17□鑄便滿□甫爾之間人車俱失□比臺內銅出方

412c18□知向之所送信實靈感□工匠喜踊道俗稱讚□

412c19□及至開模量度乃踊成丈九□而光相不差□

412c20□又有大錢二枚猶見在衣條□竟不銷□□□

412c21□莫測其然□尋昔量銅四萬□准用有餘□後益

412c22□三千□計闕未滿□而祥瑞冥密出自心圖□故

412c23□知神理幽通殆非人事□初像素旣成□比丘道

412c24□昭常夜中禮懺□忽見素所晃然洞明□祥視

412c25□久之□乃知神光之異鑄後三日未及開模□

412c26□有禪師道度□高潔僧也□捨其七條袈裟助

412c27□費□開頂俄而遙見二僧□□開像□□逼就觀

412c28□之□□然不見□時悅靖二僧相次遷化□□以

412c29□像事委定林僧祐□其年九月二十六日移

413a01□像光宅寺□是月不雨頗有埃塵□及明將遷

413a02□像夜有輕雲遍上微雨沾澤□僧祐經行像

413a03□所係念天氣□遙見像邊有光焰上下如燈

413a04□如燭□幷聞槌讖禮拜之聲□入戶詳視□然

413a05□俱滅□防寺蔣孝孫亦所同見□是夜淮中賈客

413a06□□聞大航舶下催督治橋□有如數百人聲□

413a07□將知靈器之重□豈人致焉□其後更鑄光趺□□

413a08□有風香之瑞□自蔥河以左□金像之最唯此

413a09□一耳

413a10□論曰□昔憂塡初刻□檀□波斯始鑄金質□

413a11□皆現寫眞容工圖妙相□故能流光動瑞避

413a12□席施虔□爰至髮爪兩塔衣影二臺□皆是如

413a13□來在世已見成軌□自收跡河邊□維林外□

413a14□八王請分還國起塔及甁灰二所□於是十刹

413a15□興焉□其生處·得道·說法·涅槃□肉□頂骨·四

413a16□牙·雙跡·□杖·唾壺·泥洹僧等□皆樹塔勒銘

413a17□標揭神異□爾後百有餘年阿育王遣使浮

413a18□海□壞撤諸塔分取舍利□還値風潮頗有

413a19□遺落□故今海族之中時或遇者□是後八萬

413a20□四千因之而起□育王諸女亦次發淨心□□鐫

413a21□石鎔金圖寫神狀至能浮江泛海影化

413a22□東川□雖復靈跡潛通而未彰視聽□及蔡□

413a23□秦景自西域還至□始傅□[疊*毛]釋迦□於是□

413a24□臺壽陵□□圖其相□自□厥後形像塔廟與

413a25□時競列□□于大梁遺光□盛□夫法身無像

413a26□因感故形感見有參差故形應有殊別□若

413a27□乃心路蒼茫則眞儀隔化□情志慊切則木石

413a28□開心□故劉殷至孝誠感□釜庾爲之生銘□丁

413a29□蘭溫淸竭誠□木母以之變色□魯陽□戈而

413b01□日轉□杞婦下淚而城崩□斯皆隱惻入其性

413b02□情□故使徵祥照乎耳目□至如慧達招光於

413b03□刹抄□慧力感瑞於塔基□慧受申誠於浮木□

413b04□僧慧顯證於移燈□洪亮□忘形於鑄像□意獻

413b05□皆盡命於伽藍□法獻專志於牙骨□竟陵爲

413b06□之通感□僧護蓄抱於石城□南平以之獲應□

413b07□近有光宅丈九□顯曜京畿□宋帝四□而不

413b08□成□梁皇一冶而形備□妙相踊而無虧□瑞銅

413b09□少而更足□故知道藉人弘□神由物感□豈曰

413b10□虛哉□是以祭神如神在□則神道交矣□敬

413b11□佛像如佛身□則法身應矣□故入道必

413b12□以智慧爲本□智慧必以福德爲基□譬猶

413b13□鳥備二翼□擧千尋□車足兩輪一馳千里□

413b14□豈不勤哉□豈不□哉

413b15□讚曰□眞儀□曜□金石傳暉□爰有塔像□懷戀

413b16□者依□現奇表極□顯瑞□威□巖藏地踊□水

413b17□泛空飛□篤矣心路□必契無違

413b18□　　經師第九

413b19□　　帛法橋一　支曇□二

413b20□　　釋法平三　釋僧饒四

413b21□　　釋道慧五　釋智宗六

413b22□　　釋曇遷七　釋曇智八

413b23□　　釋僧辯九　釋曇憑十

413b24□　　釋慧忍十一

413b25□帛法橋□中山人□少樂轉讀而乏聲□每以

413b26□不暢爲慨□於是絶粒懺悔七日七夕□稽首

413b27□觀音以祈現報□同學苦諫誓而不改□至第

413b28□七日覺喉內豁然□卽索水洗漱云□吾有應

413b29□矣□於是作三契經聲徹里許□遠近驚嗟悉

413c01□來觀聽□爾後誦經數十萬言□晝夜諷詠哀婉

413c02□通神□至年九十聲猶不變□以晉穆帝永和

413c03□中卒於河北□卽石虎末也□有弟子僧扶□亦

413c04□戒行淸高

413c05□支曇□□本月支人□寓居建業□少出家淸苦蔬

413c06□食□憩吳虎丘山□晉孝武初□□請出都止建

413c07□初寺□孝武從受五戒□敬以師禮□□特稟妙

413c08□聲善於轉讀□嘗夢天神授其聲法□覺因裁

413c09□製新聲□梵嚮淸靡四飛□轉□反折還喉疊

413c10□□□雖復東阿先變康會後造□始終循環未

413c11□有如□之妙□後進傳寫莫匪其法□所製

413c12□六言梵唄傳響于今□後終於所住□年八十

413c13□一

413c14□釋法平□姓康□康居人□寓居建業□與弟法等

413c15□俱出家止白馬寺爲曇□弟子□共傳師業□

413c16□響韻淸雅運轉無方□後兄弟同移祇洹□弟貌

413c17□小醜而聲踰於兄□宋大將軍於東府設齋□

413c18□一往以貌輕之□及聞披卷三契□便扼腕神

413c19□服□乃歎曰□以貌取人失之子羽信矣□後東

413c20□安嚴公發講□等作三契經竟□嚴徐動□尾

413c21□曰□如此讀經亦不減發講遂散席□明更開

413c22□題□議者以爲相成之道也□兄弟□以元嘉末

413c23□卒

413c24□釋僧饒□建康人□出家止白馬寺□善尺牘及

413c25□雜技□而偏以音聲著稱□擅名於宋武文

413c26□之世□響調優游和雅哀亮與道綜齊肩□綜

413c27□善三本起及大□每淸梵一擧□輒道俗傾

413c28□心□寺有般若臺□饒常□臺梵轉以擬供

413c29□養□行路聞者莫不息駕□□□彈指稱佛□宋

414a01□大明二年卒□年八十六□時同寺復有超明

414a02□明慧□少俱爲梵唄長齋□時轉讀亦有名當

414a03□世

414a04□釋道慧□姓張□尋陽柴桑人□年二十四出家

414a05□止廬山寺□素行淸貞博涉經典□特稟自然

414a06□之聲□故偏好轉讀□發響含奇製無定准□條

414a07□章折句綺麗分明□後出都止安樂寺□轉讀

414a08□之名大盛京邑□晩移朱方竹林寺□誦經數

414a09□萬言□每夕諷詠輒聞闇中有彈指唱薩之

414a10□聲□宋大明二年卒□年五十一

414a11□釋智宗□姓周□建康人□出家止謝寺□博學多

414a12□聞尤長轉讀□聲至淸而爽快□若乃八關長夕

414a13□中宵之後□四衆低□睡蛇交至□宗則昇座

414a14□一轉梵響干雲□莫不開神暢體豁然醒悟□

414a15□大明三年卒□年三十一□時有慧寶道詮□雖

414a16□非同時作法相似□甚□聲而高調□製用無

414a17□取焉□宋明忽賞道詮□議者謂逢時也

414a18□釋曇遷□姓支□本月支人□寓居建康□篤好玄

414a19□儒□遊心佛義□善談莊老□幷注十地□又工

414a20□正書□常布施題經□巧於轉讀有無窮聲韻□

414a21□梵製新奇特拔終古□彭城王義康范曄王曇

414a22□首□□皆遊狎□遷初止祇洹寺□後移烏依寺□

414a23□及范曄被誅□門有十二喪□無敢近者□遷抽

414a24□貨衣物悉營葬送□孝武聞而歎賞□謂徐爰

414a25□曰□卿著宋書勿遺此士□王僧虔爲湘州及

414a26□三吳□□□共同遊□齊建元四年卒□年九十九□

414a27□時有道場寺釋法暢□瓦官寺釋道琰□□富聲

414a28□哀婉□雖不競遷等□抑亦次之

414a29□釋曇智□姓王□建康人□出家止東安寺□性風

414b01□流善擧止□能談莊老□經論書史多所綜涉□

414b02□旣有高亮之聲□雅好轉讀□雖依擬前宗而

414b03□獨拔新異□高調淸徹寫送有餘□宋孝武蕭思

414b04□話王僧虔等□□深加識重□僧虔臨湘州□

414b05□與同行□蕭守吳復招同入□齊永明五年卒於

414b06□吳國□年七十九□時有道朗法忍智欣慧光□

414b07□□無餘解□薄能轉讀□道朗捉調小緩□法忍好

414b08□存擊切智欣善能側調□慧光喜騁飛聲

414b09□釋僧辯□姓吳□建康人□出家止安樂寺□少好

414b10□讀經□受業於遷暢二師□初雖祖述其風□晩

414b11□更措意斟酌□哀婉折衷獨步齊初□嘗在新

414b12□亭劉紹宅齋□辯初夜讀經始得一契□忽有

414b13□群鶴下集階前□及辯度卷一時飛去□由是

414b14□聲振天下遠近知名□後來學者莫不宗

414b15□事□永明七年二月十九日司徒竟陵文宣王□

414b16□夢於佛前詠維摩一契□同聲發而覺□卽起

414b17□至佛堂中□還如夢中法□更詠古維摩一契□

414b18□便覺韻聲流好著工恒日□明旦卽集京師

414b19□善聲沙門龍光普智新安道興多寶慧忍天

414b20□保超勝及僧辯等□集第作聲□辯傳古維摩

414b21□一契瑞應七言偈一契□最是命家之作□後人

414b22□時有傳者□□訛漏失其大體□辯以齊永明

414b23□十一年卒□中興有釋僧恭□當時與辯齊

414b24□名□後遂退道

414b25□釋曇憑□姓楊□□爲南安人□少遊京師學轉

414b26□讀□止白馬寺音調甚工而過旦自任□時人

414b27□未之推也□於是專精規矩更加硏習□晩遂

414b28□出群翕然改觀□誦三本起經尤善其聲□後

414b29□還蜀止龍淵寺□巴漢懷音者皆崇其聲範□

414c01□每梵音一吐輒鳥馬悲鳴行途住足□因製

414c02□造銅鍾□願於未來常有八音四辯□庸蜀有

414c03□銅鍾始於此也□後終於所住□時蜀中有僧

414c04□令道光□亦微善轉讀

414c05□釋慧忍□姓□□建康人□少出家住北多寶寺□

414c06□無餘行解□止是愛好音聲□初受業於安樂

414c07□辯公□備得其法□而哀婉細妙特欲過之□齊

414c08□文宣感夢之後集諸經師□乃共忍斟酌舊

414c09□聲詮品新異□製瑞應四十二契□忍所得最

414c10□長妙□於是令慧滿僧業僧尙超朗僧期

414c11□超猷慧旭法律曇慧僧胤慧彖法慈等四十

414c12□餘人皆就忍受學□遂傳法于今□忍以隆昌

414c13□元年卒□年四十餘

414c14□　釋法□(平調牒句□殊有宮商)　釋曇辯(一往無奇□彌久彌勝)

414c15□　釋慧念(少氣調□殊有細美)　釋曇幹(爽快碎□□傳寫有法)

414c16□　釋曇進(亦八能流□編善還國品)　釋慧超(善於三契□後不能稱)

414c17□　釋道首(怯於一往□長道可觀)　釋曇調(寫送淸雅□恨功夫未足)

414c18□　凡此諸人□□齊代知名□其淅左江西荊陝

414c19□　庸蜀亦頗有轉讀□然止是當時詠歌□乃無

414c20□　高譽□故不足而傳也

414c21□論曰□夫篇章之作□蓋欲申暢懷抱褒述情

414c22□志□詠歌之作□欲使言味流靡辭韻相屬□故

414c23□詩序云□情動於中而形於言□言之不足故

414c24□詠歌之也□然東國之歌也□則結詠以成詠□

414c25□西方之贊也□則作偈以和聲□雖復歌讚爲

414c26□殊□而□以協諧鍾律符靡宮商□方乃奧

414c27□妙□故奏歌於金石□則謂之以爲樂□設讚

414c28□於管絃□則稱之以爲唄□夫聖人制樂其德

414c29□四焉□感天地□通神明□安萬民□成性類□如

415a01□聽唄亦其利有五□身體不疲□不忘所憶□

415a02□心不懈倦□音聲不壞□諸天歡喜□是以般遮

415a03□絃歌於石室□請開甘露之初門□淨居舞頌

415a04□於雙林□奉報一化之恩德□其間隨時讚詠□

415a05□亦在處成音□至如億耳細聲於宵夜□提婆

415a06□□響於梵宮□或令無相之旨奏於□笛之上□

415a07□或使本行之音宣乎琴瑟之下□□皆抑揚

415a08□通感佛所稱讚□故咸池韶武無以匹其工□

415a09□激楚梁塵無以較其妙□自大敎東流□乃譯

415a10□文者衆□而傳聲蓋寡□良由梵音重複漢語

415a11□單奇□若用梵音以詠漢語□則聲繁而偈迫□

415a12□若用漢曲以詠梵文□則韻短而辭長□是故

415a13□金言有譯梵響無授□始有魏陳思王曹植□

415a14□深愛聲律屬意經音□旣通般遮之瑞響□又

415a15□感魚山之神製□於是刪治瑞應本起以爲

415a16□學者之宗□傳聲則三千有餘□在契則四十有

415a17□二□其後帛橋支□亦云祖述陳思□而愛好通

415a18□靈別感神製□裁變古聲所存止一十而

415a19□已□至石勒建平中有天神降于安邑廳事□

415a20□諷詠經音七日乃絶□時有傳者□皆訛廢□

415a21□逮宋齊之間有曇遷僧辯太傅文宣等□□

415a22□殷勤嗟詠曲意音律□撰集異同斟酌科例□

415a23□存倣舊法正可三百餘聲□自□厥後聲多

415a24□散落□人人致意補綴不同□所以師師異法

415a25□家家各製□皆由昧乎聲旨莫以裁正□夫音

415a26□樂感動自古而然□是以玄師梵唱赤雁愛

415a27□而不移□比丘流響靑鳥悅而忘□□曇憑動

415a28□韻□猶令鳥馬□□□僧辯折調□尙使鴻鶴

415a29□停飛□量人雖復深淺□籌感抑亦次焉□故□

415b01□擊石□石則百獸率舞□簫韶九成則鳳凰來

415b02□儀□鳥獻且猶致感□況乃人神者哉□但轉讀之

415b03□爲懿□貴在聲文兩得□若唯聲而不文□則道

415b04□心無以得生□若唯文而不聲□則俗情無以

415b05□得入□故經言□以微妙音歌歎佛德□斯之謂

415b06□也□而頃世學者裁得首尾餘聲□便言□擅名

415b07□當世□經文起盡曾不措懷□或破句以合

415b08□聲□或分文以足韻□豈唯聲之不足□亦乃文

415b09□不成詮□聽者唯增□忽□聞之但益睡眠□

415b10□使夫八眞明珠未□而藏曜□百味淳乳不□

415b11□而自薄□哀哉□若能精達經旨洞曉音律□三

415b12□位七聲次而無亂□五言四句契而莫爽□其間

415b13□起擲□擧平折放殺□游飛□轉反疊嬌弄□

415b14□動韻則流靡弗窮□張喉則變態無盡□故能

415b15□炳發八音光揚七善□壯而不猛凝而不滯□

415b16□弱而不野剛而不銳□淸而不擾濁而不蔽□諒

415b17□足以起暢微言怡養神性□故聽聲可以

415b18□娛耳□□語可以開襟□若然可謂梵音深妙

415b19□令人樂聞者也□然天竺方俗凡是歌詠法

415b20□言皆稱爲唄□至於此土詠經則稱爲轉讀□

415b21□歌讚則號爲梵唄□昔諸天讚唄皆以韻入

415b22□絃□□五衆旣與俗違□故宜以聲曲爲妙□

415b23□原夫梵唄之起亦兆自陳思□始著太子頌

415b24□及□頌等□因爲之製聲□吐納抑揚□法神

415b25□授□今之皇皇顧惟□蓋其風烈也□其後居士支

415b26□謙□亦傳梵唄三契□皆湮沒而不存□世有共

415b27□議一章□恐或謙之餘則也□唯康僧會所造泥

415b28□洹梵唄于今尙傳□卽敬謁一契文出雙卷

415b29□泥洹□故曰泥洹唄也□爰至晉世有高座

415c01□法師□初傳覓歷□今之行地印文卽其法也□□

415c02□公所造六言□卽大慈哀愍一契□于今時有

415c03□作者□近有西□州唄□源出關右□而流于晉

415c04□陽□今之面如滿月是也□凡此諸曲□製出名

415c05□師□後人繼作多所訛漏□或時沙彌小兒互相

415c06□傳授□疇昔成規殆無遺一□惜哉□此旣同是

415c07□聲例□故備之論末

415c08□　　唱導第十

415c09□　　釋道照一　釋曇穎二

415c10□　　釋慧□三　釋曇宗四

415c11□　　釋曇光五　釋慧芬六

415c12□　　釋道儒七　釋慧重八

415c13□　　釋法願九　釋法鏡十

415c14□釋道照□姓麴□平西人□少善尺牘兼博經

415c15□史□十八出家□止京師祇洹寺□披覽群典以

415c16□宣唱爲業□音吐寥亮洗悟塵心□指事適

415c17□時言不孤發□獨步於宋代之初□宋武帝嘗

415c18□於內殿齋□照初夜略□□百年迅速遷滅俄頃

415c19□苦樂參差必由因召□如來慈應六道□陛下

415c20□撫矜一切□帝言善□久之齋竟□別□三萬□

415c21□臨川王道規從受五戒□奉爲門師□宋元嘉

415c22□三十年卒□年六十六□照弟子慧明□姓焦□魏

415c23□郡人□神情俊邁祖習師風□亦有名當世

415c24□釋曇穎□會稽人□少出家謹於戒行□誦經十

415c25□餘萬言□止長干寺□性恭儉唯以善誘爲先□

415c26□故屬意宣唱天然獨絶□凡要請者皆貴賤均

415c27□赴貧富一揆□張暢聞而歎曰□辭吐流便足騰

415c28□遠理□穎嘗患癬瘡積治不除□房內恒供

415c29□養一觀世音像□晨夕禮拜求差此疾□異時忽

416a01□見一蛇從像後緣壁上屋□須臾有一鼠子

416a02□從屋脫地□涎[泳-永+垂]沐身狀如已死□穎候之猶

416a03□似可活□卽取竹刮除涎[泳-永+垂]□又聞蛇所呑

416a04□鼠能療瘡疾□卽刮取涎[泳-永+垂]以傅癬上□所傅

416a05□旣遍鼠亦還活□信宿之間瘡痍頓盡□方悟蛇

416a06□之與鼠皆是祈請所致□於是精勤化導勵節

416a07□彌堅□宋太宰江夏王義恭最所知重□後卒於

416a08□所住□年八十一

416a09□釋慧□□丹陽人□出家止瓦官寺□讀覽經論

416a10□涉獵書史□衆技多閑而尤善唱導□出語成

416a11□章動辭製作□臨時採博□無不妙詣□宋

416a12□太祖文皇帝車騎臧質□□提□友善雅相崇

416a13□愛□□王鎭荊要與同行□後逆節還朝□於梁

416a14□山設會□頃之□王敗□□還京□後宋孝武設

416a15□齋□□唱導□帝問□曰□今日之集何如梁山□

416a16□□曰□天道助順況復爲逆□帝悅之□明旦別

416a17□□一萬後□爲京邑都維那□大明末終於

416a18□寺□年七十二

416a19□釋曇宗□姓□□□陵人□出家止靈味寺□少而

416a20□好學博通衆典□唱說之功獨步當世□辯口

416a21□適時應變無盡□嘗爲孝武唱導行菩薩五

416a22□法禮竟□帝乃笑謂宗曰□朕有何罪而爲懺

416a23□悔□宗曰□昔虞舜至聖猶云予違爾弼□湯武亦

416a24□云萬姓有罪在予一人□聖王引咎□蓋以軌

416a25□世□陛下德邁往代□齊聖虞殷□履道思沖□

416a26□寧得獨異□帝大悅□後殷淑儀薨□三七設會

416a27□悉請宗□宗始歎世道浮僞恩愛必離□嗟殷氏

416a28□淑德榮幸未暢□而滅實當年收芳今日□發

416a29□言悽至□帝泫愴良久□賞異彌深□後終於所

416b01□住□著京師塔寺記二卷□時靈味寺復有釋僧

416b02□意者□亦善唱說□製□經新聲□哀亮有序

416b03□釋曇光□會稽人□隨師止江陵長沙寺□性意

416b04□嗜五經詩賦□及算數卜筮無不貫解□年將

416b05□三十□□然歎曰□吾從來所習皆是俗事□佛

416b06□法深理未染一毫□豈剪落所宜耶□乃屛舊

416b07□業聽諸經論□識悟過人一聞便達□宋衡陽

416b08□文王義季鎭荊州□求覓意理沙門共談佛

416b09□法□聲境推光以當鴻任□光固辭□王自詣房

416b10□敦請□遂從命焉□給車服人力月供一萬□

416b11□每設齋會無有導師□王謂光曰□奬導群

416b12□生唯德之本□上人何得爲辭□願必自力□光

416b13□乃□心習唱製造懺文□每執爐處衆□輒道

416b14□俗傾仰□後還都止靈味寺□義陽王旭出鎭

416b15□北徐□□光同行□及景和失德義陽起事□以

416b16□光預見乃齎七曜以決光□光杜口無言□故

416b17□事寧獲免□宋明帝於湘宮設會□聞光唱

416b18□導帝稱善□卽□賜三衣甁□□後卒於寺中□

416b19□年六十五

416b20□釋慧芬□姓李□豫州人□幼有殊操十二出家□

416b21□住穀熟縣常山寺□學業優深苦行精峻□每赴

416b22□齋會常爲大衆說法□梁楚之間悉奉其化□

416b23□及魏虜毁滅佛法□乃南歸京師□至烏江

416b24□追騎將及□而渚次無航□芬一心念佛□俄見

416b25□流船忽至□乘之獲免□至都止白馬寺□時御

416b26□史中丞袁愍孫□常謂道人偏執未足與議□乃

416b27□命左右令候覓沙門試欲語之□會得芬

416b28□至□袁先問三乘四諦之理□□辯老莊儒墨

416b29□之要□芬旣素善經書□又音吐流便□自旦

416c01□之夕袁不能窮□於是敬以爲師□令子弟悉

416c02□從受戒□芬又善神□所治必驗□後病篤服

416c03□丸□人勸之以酒□芬曰□積時持戒寧以

416c04□將死虧節□乃語弟子云□吾其去矣□以齊

416c05□永明三年卒于興福寺□年七十九□臨終有

416c06□訓誡遺文□云云

416c07□釋道儒姓石□渤海人□寓居廣陵□少懷淸信

416c08□慕樂出家□遇宋臨川王義慶鎭南□□儒以

416c09□事聞之□王贊成厥志□爲啓度出家□出家

416c10□之後蔬食讀誦□凡所之造皆勸人改惡修

416c11□善□遠近宗奉遂成導師□言無預撰發嚮

416c12□成製□元嘉末出都止建初寺□長沙王請爲

416c13□戒師□廬承相伯仲孫等□共買張敬兒故廟

416c14□爲儒立寺□今齊福寺是也□儒以齊永明八

416c15□年卒□年八十一□時閑心寺有釋僧喜□亦

416c16□善唱說□振譽於宋末齊初

416c17□釋慧重□姓閔□魯國人□僑居金陵早懷信悟□

416c18□有志從道願言未遂□已長齋菜食每率衆

416c19□齋會□常自爲唱導□如此累時□乃上聞於宋

416c20□孝武□大明六年□爲新安寺出家□於是專

416c21□當唱說□稟性淸敏識悟深沈□言不經營應

416c22□時若瀉□凡預聞者皆留連信宿增其懇詣□

416c23□後移止瓦官禪房□永明五年卒□年七十三□時

416c24□瓦官復有釋法覺□又敦慧重之業□亦擅名

416c25□齊代

416c26□釋法願□本姓鍾□名武□□先穎川長社人□祖世

416c27□避難移居吳興長城□願常爲梅根冶監□有

416c28□施愼民來代之□先時文書未校愼民·遂

416c29□偏□當其負願乃訴求分罪□有旨免愼民死□

417a01□除願爲新道令□家本事神身習鼓舞□世間

417a02□雜技及耆父占相□皆備盡其妙□嘗以鏡照

417a03□面云□我不久當見天子□於是出都住沈

417a04□橋□以庸相自業□宗殼沈慶微時經請願

417a05□相□願曰□宗君應爲三州刺史□沈君當位極

417a06□三公□如是歷相衆人□記其近事所驗非一□

417a07□遂有聞於宋太祖□太祖見之□取東冶囚及

417a08□一奴美顔色者□飾以衣冠令願相之□願指

417a09□囚曰□君多危難下階便應著鎖□謂奴曰□

417a10□君是下賤人□乃暫得免耶□帝異之□卽□住

417a11□後堂知陰陽□術□後少時啓求出家□三啓

417a12□方遂□爲上定林遠公弟子□及孝武龍飛宗殼

417a13□出鎭廣州□□願同往□奉爲五戒之師□會□

417a14□王構逆羽檄嶺南□殼以諮願□願曰□隨君來

417a15□誤殺人□今太白犯南斗□法應殺大臣□宜速

417a16□改計必得大勳□果如願言□殼遷豫州刺史□

417a17□復□同行□及竟陵王誕擧事□願陳諫亦然□

417a18□願後與刺史共欲減衆僧床脚令依八指

417a19□之制□時沙門僧導獨步江西□謂願濫匡其

417a20□士□頗有不平之色□遂致聞孝武□卽□願

417a21□還都□帝問願□何詐菜食□願答□菜食已來十

417a22□餘年□帝□直閤沈攸之□强逼以肉□遂折前

417a23□兩齒不□其操□帝大怒□□罷道作廣武將

417a24□軍直華林佛殿□願雖形同俗人□而栖心禪

417a25□戒未嘗虧節□有頃帝崩□昭太后令聽還道

417a26□太始六年□長生捨宅爲寺□名曰正勝□請

417a27□願居之□齊高親事幼主□恒有不測之憂□

417a28□每以諮願□願曰□後七月當定□果如其言□及

417a29□高帝卽位□事以師禮□武帝嗣興亦盡師敬□

417b01□永明二年願遭兄喪□啓乞還鄕□至鄕少時

417b02□□旨重疊□願後出憩在湘宮□□駕自幸降寺

417b03□省慰□願云□脚疾未消不堪相見□帝乃轉

417b04□□而去□文惠太子嘗往寺問訊□願旣不命

417b05□令坐□文惠作禮而立□乃謂願曰□□吹淸□

417b06□以爲供養□其福云何□願曰□昔菩薩八萬伎

417b07□樂供養佛□尙不如至心□今吹竹管子打死

417b08□牛皮□此何足道□其秉德邁時皆此之類□其

417b09□王侯妃主及四遠士庶□□從受戒悉遵師禮□

417b10□願往必直前無有通白□感致隨喜日盈萬

417b11□計□願隨以修福未嘗蓄聚□或雇人禮佛□或

417b12□借人持齋□或收□米穀散飴魚鳥□或貿

417b13□易飮食□給囚徒□興功立德數不可紀□願

417b14□又善唱導□及依經說法率自心抱□無事宮

417b15□商□言語訛雜□唯以適機爲要□可謂其智可

417b16□及其愚不可及也□後入定三日不食□忽語

417b17□弟子云□汝等失飯□矣□俄而寢疾□時寺側

417b18□遭燒寺在下風□煙焰必及□弟子欲輿願出

417b19□寺□願曰□佛若被燒我何用活□卽苦心歸命□

417b20□於是三面皆焚□唯寺不燼□齊永元二年年八

417b21□十七卒

417b22□釋法鏡□姓張□吳興烏程人□幼而樂道事未

417b23□獲從□値慧益燒身啓帝度二十人□鏡卽

417b24□預其一也□事法願爲師□旣得入道履操

417b25□□霜□仁施爲懷曠拔成務□於是硏習唱導

417b26□有邁終古□齊竟陵文宣王厚相禮待□鏡誓

417b27□心弘道不拘貴賤□有請必行□無避寒暑□

417b28□財不蓄私常興福業□建武初以其信施立

417b29□齊隆寺以居之□鏡爲性敦美賞接爲務□故

417c01□道俗交知莫不愛悅□雖義學功淺而領悟

417c02□自然□造次嘲難必有酬酢□齊永元二年卒□年

417c03□六十四□其後瓦官道親彭城寶興耆□道登□

417c04□□皆祖述宣唱□高韻華言□非□前例□傾

417c05□衆動物□論者後之□今上爲長沙宣武王

417c06□治鏡所住寺□因改曰宣武也

417c07□論曰□唱導者□蓋以宣唱法理開導衆心也□

417c08□昔佛法初傳□于時齊集止宣唱佛名依文

417c09□致禮□至中宵疲極□事資啓悟□乃別請宿

417c10□德昇座說法□或雜序因緣□或傍引譬喩□

417c11□其後廬山釋慧遠□道業貞華風才秀發□每至

417c12□齋集輒自昇高座躬爲導首□先明三世因

417c13□果□□辯一齋大意□後代傳受遂成永則□故

417c14□道照曇穎等十有餘人□□騈次相師各擅名

417c15□當世□夫唱導所貴其事四焉□謂聲辯才博□

417c16□非聲則無以警衆□非辯則無以適時□非

417c17□才則言無可採□非博則語無依據□至若響

417c18□韻鍾鼓則四衆驚心□聲之爲用也□辭吐後

417c19□發適會無差□辯之爲用也□綺製彫華文藻橫

417c20□逸□才之爲用也□商□經論採撮書史□博

417c21□之爲用也□若能善□四事□而適以人時□如

417c22□爲出家五衆則須切語無常苦陳懺悔□若

417c23□爲君王長者□則須兼引俗典綺綜成辭□若

417c24□爲悠悠凡庶則須指事造形直談聞見□若

417c25□爲山民野處則須近局言辭陳斥罪目凡

417c26□此變態與事而興□可謂知時知衆□又能

417c27□善說□雖然故以懇切感人傾誠動物□此其

417c28□上也□昔草創高僧本以八科成傳□□尋

417c29□經導二技□雖於道爲末□而悟俗可崇□

418a01□故加此二條足成十數□何者至如八關初

418a02□夕□旋繞行周煙蓋停□□燈惟靖燿□四衆

418a03□專心□叉指緘默□爾時導師則擎爐慷慨□含

418a04□吐抑揚辯出不窮言應無盡□談無常則令

418a05□心形戰慄□語地獄則使怖淚交零□徵昔因

418a06□則如見往業□□當果則已示來報□談怡

418a07□樂則情抱暢悅□□哀□則灑淚含酸□於

418a08□是闔衆傾心擧堂惻愴□五體輸席碎首陳

418a09□哀□各各彈指人人唱佛□爰及中宵後夜鍾

418a10□漏將罷□則言星河易轉勝集難留□又使人

418a11□迫懷抱載盈戀慕□當爾之時導師之爲用

418a12□也□其間經師轉讀事見前章□皆以賞悟適

418a13□時□拔邪立信□其有一分可稱□故編高僧

418a14□之末□若夫綜習未廣□究不長□旣無臨時

418a15□捷辯必應遵用舊本□然才非已出製自他

418a16□成□吐納宮商動見□謬□其中傳寫訛誤亦

418a17□皆依而唱習□致使魚魯淆亂鼠璞相疑□或

418a18□時禮拜中間懺疏忽至□旣無宿蓄恥欲屈

418a19□頭□臨時抽造□棘難辯□意慮荒忙心口乖

418a20□越□前言旣久後語未就□抽衣□咳示延時

418a21□節□列席寒心觀途啓齒□施主失應時之

418a22□福□衆僧乖古佛之敎□旣絶生善之萌□□增

418a23□戱論之惑□始獲濫吹之譏□終致代匠之咎□

418a24□若然豈高僧之謂耶

418a25□高僧傳卷第十三

418b01□

418b02□高僧傳序錄卷第十四

418b03□

418b04□　　　　梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰

418b05□原夫至道沖漠□假蹄筌而後彰□玄致幽凝□

418b06□藉師保以成用□是由聖跡迭興賢能異託□

418b07□辯忠烈孝慈□以定君敬之道□明詩書禮樂□

418b08□以成風俗之訓□或忘功遺事□尙彼虛沖□或

418b09□體任榮枯□重□達命□而皆敎但域中功存

418b10□近益□斯蓋漸染之方未奧盡其神性□至若

418b11□能仁之爲訓也□考業果幽微□則循復三世□

418b12□言至理高妙□則貫絶百靈□若夫啓十地

418b13□以辯慧宗□顯二諦以詮智府□窮神盡性

418b14□之旨□管一樞極之致□餘敎方之猶群流之

418b15□歸巨[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□衆星之共北辰□悠哉邈矣□信難

418b16□得以言尙至□□敎滿三千□形遍六道□皆

418b17□所以接引幽昏爲大利益□而以淨穢異聞

418b18□昇墜殊見□故秋方先音形之本□東國後

418b19□見聞之益□雲龍表於夜明□風虎彰乎宵夢□

418b20□鴻風旣扇□大化斯融□自爾西域名僧往往

418b21□而至□或傳度經法□或敎授禪道□或以異跡

418b22□化人□或以神力救物□自漢之梁□紀曆彌

418b23□遠□世涉六代□年將五百□此土桑門含章秀

418b24□起□群英間出迭有其人□衆家記錄□載各

418b25□異□沙門法濟偏□高逸一跡□沙門法安但列

418b26□志節一行□沙門僧寶止命遊方一科□沙門法

418b27□進□通撰傳論□而辭事闕略□□皆互有繁

418b28□簡出沒成異□考之行事未見其歸宋□臨

418b29□川康王義慶宣驗記及幽明錄□大原王琰冥

418c01□祥記□彭城劉俊益部寺記□沙門曇宗京師

418c02□寺記□太原王延秀感應傳□朱君台徵應傳□陶

418c03□淵明搜神錄□□傍出諸僧□其風素□而皆是

418c04□附見□□多疏闕齊竟陵文宣王三寶記傳□或

418c05□稱佛史□或號僧錄□旣三寶共□□辭旨相關□

418c06□混濫難求□更爲蕪昧□瑯□王巾所撰僧史

418c07□意似該綜□而文體未足□沙門僧祐撰三藏

418c08□記□止有三十餘僧□所無甚衆□中書郎[□-巾+□]景

418c09□興東山僧傳□治中張孝秀廬山僧傳□中書陸

418c10□明霞沙門傳□各競擧一方不通今古□務存

418c11□一善不及餘行□逮乎卽時□亦繼有作者□

418c12□然或褒贊之下□過相揄揚□或□事之中□空

418c13□列辭費□求之實理無的可稱□或復嫌以

418c14□繁廣刪減其事□而抗跡之奇□多所遺削□

418c15□謂出家之士□處國賓王□不應勵然自遠高

418c16□蹈獨絶尋辭榮棄愛本以異俗爲賢□若

418c17□此而不論竟何所紀□嘗以暇日遇覽群作□

418c18□輒搜□雜錄數十餘家□及晉宋齊梁春秋書

418c19□史□秦趙燕□荒朝僞曆□地理雜篇□孤文片

418c20□記□幷博諮古老□廣訪先達□校其有無□取

418c21□其同異□始于漢明帝永平十年□終至梁天監

418c22□十八年□凡四百五十三載□二百五十七人□又

418c23□傍出附見者二百餘人□開其德業大爲十

418c24□例□一曰譯經□二曰義解□三曰神異□四曰習

418c25□禪□五曰明律□六曰遺身□七曰誦經□八曰興

418c26□福□九曰經師□十曰唱導□然法流東土□蓋由

419a01□傳譯之勳□或踰越沙險□或泛□洪波□皆

419a02□忘形殉道□委命弘法□震旦開明一焉是

419a03□賴□□德可崇□故列之篇首□至若慧解開神□

419a04□則道兼萬億□通感適化□則彊暴以綏□靖念

419a05□安禪則功德森茂□弘贊毘尼□則禁行淸潔□

419a06□忘形遺體□則矜吝革心□歌誦法言□則幽顯

419a07□含慶□樹興福善□則遺像可傳□凡此八科□□

419a08□以軌跡不同□化洽殊異□而皆德效四依□功

419a09□在三業□故爲群經之所稱美□衆聖之所褒

419a10□述□及夫討□源流商□取捨□皆列諸贊

419a11□論□備之後文□而論所著辭微異恒體□始

419a12□標大意類猶前序□未辯時人事同後議□

419a13□若間施前後□如謂煩雜□故總布一科之

419a14□末□通稱爲論□其轉讀宣唱□雖源出非遠□

419a15□然而應機悟俗□實有偏功□故齊宋雜記□咸

419a16□條列秀者□今之所取□必其製用超絶□及有

419a17□一分通感□□編之傳末□如或異者非所存

419a18□焉□凡十科所□□皆散在衆記□今止刪聚一

419a19□處□故述而無作□□夫披覽於一本之內可

419a20□兼諸要□其有繁辭虛贊或德不及稱者□

419a21□一皆省略□故述六代賢異□止爲十三卷□幷

419a22□序錄合十四軸□號曰高僧傳□自前代所撰

419a23□多曰名僧□然名者本實之賓也□若實行潛光

419a24□則高而不名□寡德適時□則名而不高□名而

419a25□不高本非所紀□高而不名則備今錄□故省

419a26□名音代以高字□其間草創或有遺逸□今此

419a27□一十四卷□備贊論者意以爲定□如未隱

419a28□括覽者詳焉

419a29□高僧傳第一卷(譯經上十五人)

419b01□　漢□陽白馬寺攝摩騰

419b02□　漢□陽白馬寺竺法蘭

419b03□　漢□陽安淸

419b04□　漢□陽支樓迦讖(竺佛朔　安玄　嚴佛調　支曜　康巨　康孟詳)

419b05□　魏□陽曇柯迦羅(康僧鎧　曇帝　帛延)

419b06□　魏吳建業建初寺康僧會

419b07□　魏吳武昌維祇難(法立　法巨)

419b08□　晉長安竺曇摩羅刹(□承遠　□道眞)

419b09□　晉長安帛遠(帛法祚　衛士度)

419b10□　晉建康建初寺帛尸梨蜜

419b11□　晉長安僧伽跋澄(佛圖羅刹)

419b12□　晉長安曇摩難提(趙政)

419b13□　晉廬山僧伽提婆(僧伽羅叉)

419b14□　晉長安竺佛念

419b15□　晉江陵辛寺曇摩耶舍(竺法度)

419b16□高僧傳第二卷(譯經中七人)

419b17□　晉長安鳩摩羅什

419b18□　晉長安弗若多羅

419b19□　晉長安曇摩流支

419b20□　晉壽春石澗寺卑摩羅叉

419b21□　晉長安佛陀耶舍

419b22□　晉京師道場寺佛馱跋陀羅

419b23□　晉河西曇無讖(安陽[色-巴+(□@矢)]　道普　法盛　法維　僧表)

419b24□高僧傳第三卷(譯經下十三人)

419b25□　宋江陵辛寺釋法顯

419b26□　宋黃龍釋曇無竭

419b27□　宋建康龍光寺佛馱什

419b28□　宋河西浮陀跋摩

419b29□　宋京師枳園寺釋智嚴

419c01□　宋六合山釋寶雲

419c02□　宋京師祇洹寺求那跋摩

419c03□　宋京師奉誠寺僧伽跋摩

419c04□　宋上定林寺曇摩蜜多

419c05□　宋京兆釋智猛

419c06□　宋京師道林寺[彊-弓]良耶舍(僧伽達多　僧伽羅多□)

419c07□　宋京師中興寺求那跋陀羅(阿那摩低)

419c08□　齊建康正觀寺求那毘地(僧伽婆羅)

419c09□高僧傳第四卷(義解一十四人)

419c10□　晉洛陽朱士行(竺叔蘭　無羅叉)

419c11□　晉淮陽支孝龍

419c12□　晉豫章山康僧淵(康法暢　支敏度)

419c13□　晉高邑竺法雅(毘浮　曇相　曇習)

419c14□　晉中山康法朗(令韶)

419c15□　晉燉煌竺法乘(竺法行　竺法存)

419c16□　晉剡東仰山竺法潛(竺法友　竺法蘊　竺法濟　康法讖)

419c17□　晉剡沃洲山支遁(支法度　竺法仰)

419c18□　晉剡山于法蘭(竺法興　支法淵　于法道)

419c19□　晉剡白山于法開(于法威)

419c20□　晉燉煌于道邃

419c21□　晉剡葛峴山竺法崇(道寶)

419c22□　晉始寧山竺法義

419c23□　晉東莞竺僧度(竺慧超)

419c24□高僧傳第五卷(義解二十五人)

419c25□　晉長安五級寺釋道安(王嘉)

419c26□　晉□阪釋法和

419c27□　晉泰山崑崙巖竺僧朗(支　僧敦)

419c28□　晉京師瓦官寺竺法汰(曇壹　曇貳)

419c29□　晉飛龍山釋僧先(道護)

420a01□　晉荊州上明竺僧輔

420a02□　晉京師瓦官寺竺僧敷

420a03□　晉荊州長沙寺釋曇翼(僧衛)

420a04□　晉荊州長沙寺釋法遇

420a05□　晉荊州上明釋曇徽

420a06□　晉長安覆舟山釋道立(僧常　法濬)

420a07□　晉長沙寺釋曇誡

420a08□　晉於替靑山竺法曠

420a09□　晉吳虎丘東寺竺道壹(帛道猷　道寶　道施)

420a10□　晉山陰嘉祥寺釋慧虔(曇誡　智明)

420a11□高僧傳第六卷(義解三十三人)

420a12□　晉廬山釋慧遠

420a13□　晉蜀龍淵寺釋慧持(慧巖　僧恭　道泓　曇蘭)

420a14□　晉廬山釋慧永(僧融)

420a15□　晉廬山釋僧濟

420a16□　晉新陽釋法安

420a17□　晉廬山釋曇邕

420a18□　晉吳臺寺釋道祖(慧要　曇順　曇說　法幽　道恒　道授)

420a19□　晉長安大寺釋僧[(□*力)/石](弘覺)

420a20□　晉彭城郡釋道融

420a21□　晉長安釋曇影

420a22□　晉長安釋僧叡(僧□)

420a23□　晉長安釋道恒(道標)

420a24□　晉長安釋僧肇

420a25□高僧傳第七卷(義解四三十二人)

420a26□　宋京師龍光寺竺道生(寶林　法寶　慧生)

420a27□　宋京師烏衣寺釋慧叡

420a28□　宋京師東安寺釋慧嚴(法智)

420a29□　宋京師道場寺釋慧觀(僧馥　法業)

420b01□　宋京師祇洹寺釋慧義(僧睿)

420b02□　宋京師彭城寺釋道淵(慧琳)

420b03□　宋京師彭城寺釋僧弼

420b04□　宋東阿釋慧靜

420b05□　宋京師祇洹寺釋僧苞(法和)

420b06□　宋餘杭方顯寺釋僧詮

420b07□　宋江陵辛寺釋曇鑒(道海　慧龕　慧恭　曇泓　道廣)

420b08□　宋廬山凌雲寺釋慧安

420b09□　宋淮南中寺釋曇無成(曇□)

420b10□　宋京師靈味寺釋僧含(道含)

420b11□　宋江陵瑟琶寺釋僧徹(僧莊)

420b12□　宋吳虎丘山釋曇諦

420b13□　宋壽春石澗寺釋僧導(僧因　僧音　僧成)

420b14□　宋蜀武擔寺釋道汪(普明　道誾)

420b15□　宋山陰天柱山釋慧靜

420b16□　宋長沙麓山釋法愍(僧宗)

420b17□　宋京師北多寶寺釋道亮(靜林　慧隆)

420b18□　宋丹陽釋梵敏(僧□)

420b19□　宋京師中興寺釋道溫(僧慶　慧定　慧嵩)

420b20□　宋京師中興寺釋曇斌(曇濟　曇宗)

420b21□　宋京師何園寺釋慧亮

420b22□　宋下定林寺釋僧鏡(曇隆)

420b23□　宋京師靈根寺釋僧瑾(曇度　玄運)

420b24□　宋京師興皇寺釋道猛(道堅　慧鸞　慧敷　慧訓　道明)

420b25□　宋山陰靈嘉寺釋超進(曇機　道憑)

420b26□　宋吳興小山釋法瑤(曇瑤)

420b27□　宋京師新安寺釋道猷(道慈　慧整　覺世)

420b28□　宋京師冶城寺釋慧通

420b29□高僧傳第八卷(義解五二十七人)

420c01□　齊僞魏濟州釋僧淵(慧記　道登)

420c02□　齊僞魏釋曇度

420c03□　齊京師莊嚴寺釋道慧(玄趣　僧達)

420c04□　齊京師中興寺釋僧鍾(曇纖　曇遷　僧表　僧最　敏達　僧寶)

420c05□　齊京師天保寺釋僧盛

420c06□　齊京師湘官寺釋弘充(法鮮)

420c07□　齊高昌郡釋智林

420c08□　齊京師靈根寺釋法瑗(法愛　法常　智興)

420c09□　齊蜀齊后山釋玄暢

420c10□　齊上定林寺釋僧遠(道憑　法令　慧泰)

420c11□　齊荊州竹林寺釋僧慧(曇愼　慧敞　僧岫)

420c12□　齊上定林寺釋僧柔(弘稱　僧拔　慧熙)

420c13□　齊山陰法華山釋慧基(曾行　慧恢　道旭　慧求　慧深　法洪)

420c14□　齊京師謝寺釋慧次(僧寶　僧智　法珍　僧嚮　僧猛　法寶　慧調)

420c15□　齊京師何園寺釋慧隆(智誕　僧辯　僧賢　通慧　法度)

420c16□　齊京師太昌寺釋僧宗(曇准　法身　法眞　慧令　僧賢　法仙　法最　僧敬　道文)

420c17□　齊京師中興寺釋法安(慧光　敬遺　光贊　慧福　道宗)

420c18□　齊京師中興寺釋僧印(慧龍)

420c19□　齊瑯□[山*□]山釋法度(法紹　僧朗　慧開　法開　僧紹)

420c20□　梁京師治城寺釋智秀(法整　僧若　僧璿　道乘)

420c21□　梁荊州釋慧琳

420c22□　梁京師靈曜寺釋僧盛(法欣　智敞　法□　僧護　僧韶)

420c23□　梁山陰雲門山寺釋智順

420c24□　梁京師靈味寺釋寶亮(道明　僧成　僧寶)

420c25□　梁上定林寺釋法通(聖進)

421a01□　梁京師招提寺釋慧集

421a02□　梁剡法華臺釋曇斐(法藏　明度)

421a03□高僧傳第九卷(神異上四人)

421a04□　晉□中竺佛圖澄(道進)

421a05□　晉羅浮山單道開

421a06□　晉常山竺佛調

421a07□　晉洛陽耆域

421a08□高僧傳第十卷(神異下十六人)

421a09□　晉洛陽盤□山□陀勒

421a10□　晉洛陽婁至山呵羅竭

421a11□　晉襄陽竺法慧(范材)

421a12□　晉洛陽大市寺安慧則(慧持)

421a13□　晉長安涉公

421a14□　晉西平釋曇□

421a15□　晉上虞龍山史宗

421a16□　宋京師杯度

421a17□　宋僞魏長安釋曇始

421a18□　宋高昌釋法朗(法整)

421a19□　宋岷山通雲寺邵碩

421a20□　宋江陵琵琶寺釋慧安(僧覽　法衛)

421a21□　齊京師枳園寺沙彌釋法□(法□)

421a22□　齊荊州釋僧慧(慧遠)

421a23□　齊壽春釋慧通

421a24□　梁京師釋保誌(道香　僧朗)

421a25□高僧傳第十一卷(習禪　明律)

421a26□　習禪(二十一人)

421a27□　晉江左竺僧顯

421a28□　晉剡隱岳山帛僧光

421a29□　晉始□赤城山竺曇猷(慧開　慧眞)

421b01□　晉長安釋慧嵬

421b02□　晉廣漢閻興寺釋賢護

421b03□　晉始□赤城山支曇蘭

421b04□　晉蜀石室山釋法緖

421b05□　晉僞魏平城釋玄高(慧崇)

421b06□　宋長安寒山釋僧周(僧亮)

421b07□　宋長安太后寺釋慧通

421b08□　宋餘杭釋淨度

421b09□　宋始□瀑布山釋僧從

421b10□　宋廣漢釋法成

421b11□　宋京師中興寺釋慧覽

421b12□　宋荊州長沙寺釋法期(道果)

421b13□　宋成都釋道法

421b14□　宋蜀安樂寺釋普恒

421b15□　齊京師靈鷲寺釋僧審(僧謙　法隱　超志　法達　慧勝)

421b16□　齊武昌樊山釋法悟(道濟)

421b17□　齊錢塘靈苑山釋曇超

421b18□　齊始□赤城山釋慧明

421b19□　明律(十三人)

421b20□　宋江陵釋慧猷

421b21□　宋吳閑居寺釋僧業(慧光)

421b22□　宋京師長樂寺釋慧詢

421b23□　宋京師莊嚴寺釋僧□(道遠)

421b24□　宋彭城郡釋道儼(慧曜)

421b25□　宋江陵釋僧隱(成具)

421b26□　宋廣漢釋道房

421b27□　宋京師閑心寺釋道營(慧祐)

421b28□　齊鍾山靈曜寺釋志道(超度)

421b29□　齊京師多寶寺釋法穎(慧文)

421c01□　齊蜀靈建寺釋法琳

421c02□　齊京師安樂寺釋智稱(聰超)

421c03□　梁京師建初寺釋僧祐

421c04□高僧傳第十二卷(亡身　誦經)

421c05□　亡身(十一人)

421c06□　晉□山釋僧群

421c07□　宋彭城駕山釋曇稱

421c08□　宋高昌釋法進(僧導)

421c09□　宋魏郡廷尉寺釋僧富

421c10□　宋僞秦□阪釋法羽(慧始)

421c11□　宋臨川招提寺釋慧紹(僧要)

421c12□　宋廬山招隱寺釋僧瑜

421c13□　宋京師竹林寺釋慧益

421c14□　宋蜀武擔寺釋僧慶

421c15□　齊□西釋法光

421c16□　齊交□仙山釋曇弘

421c17□　誦經(二十一人)

421c18□　晉河陰白馬寺釋曇邃

421c19□　晉越城寺釋法相(曇蓋　僧法)

421c20□　晉山陰顯義寺竺法純

421c21□　晉蜀三賢寺釋僧生

421c22□　宋剡法華臺釋法宗

421c23□　宋京師南澗寺釋道□

421c24□　宋廬山釋慧慶

421c25□　宋臨渭釋普明

421c26□　宋京師道場寺釋法莊

421c27□　宋京師瓦官寺釋慧果

421c28□　宋京師東安寺釋法恭(僧恭)

421c29□　宋京師彭城寺釋僧覆(慧琳)

422a01□　齊京師高座寺釋慧進(僧念)

422a02□　齊永興柏林寺釋弘明

422a03□　齊京師靈根寺釋慧豫(法音)

422a04□　齊上定林寺釋道崇

422a05□　齊上定林寺釋超辯(法明　僧志　法定)

422a06□　齊山陰天柱山釋法慧(曇遊)

422a07□　齊京師後岡釋僧侯(慧溫)

422a08□　梁上定林寺釋慧彌(法仙)

422a09□　梁富陽齊堅寺釋道琳

422a10□高僧傳第十三卷(興福　經師　導師)

422a11□　興福(十四人)

422a12□　晉幷州竺慧達

422a13□　晉武陵平山釋慧元(竺慧直)

422a14□　晉京師瓦官寺釋慧力

422a15□　晉京師安樂寺釋慧受

422a16□　宋京師崇明寺釋僧慧

422a17□　宋山陰法華山釋僧翼

422a18□　宋豫州釋僧洪

422a19□　宋京師釋僧亮

422a20□　宋京師延賢寺釋法意

422a21□　齊南海雲峰寺釋慧敬

422a22□　齊南海藏薇山釋法獻

422a23□　齊上定林寺釋法獻(玄暢)

422a24□　梁剡石城山釋僧護

422a25□　梁京師正覺寺釋法悅

422a26□　經師(十一人)

422a27□　晉中山帛法橋

422a28□　晉京師建初寺支曇□

422a29□　宋京師祇洹寺釋法平

422b01□　宋京師白馬寺釋僧饒

422b02□　宋安樂寺釋道慧

422b03□　宋謝寺釋智宗

422b04□　齊烏衣寺釋曇遷

422b05□　齊東安寺釋曇智

422b06□　齊安樂寺釋僧辯

422b07□　齊白馬寺釋曇憑

422b08□　齊北多寶寺釋慧忍

422b09□　唱導(十人)

422b10□　宋京師祇洹寺釋道照

422b11□　宋長干寺釋曇穎

422b12□　宋瓦官寺釋慧□

422b13□　宋靈味寺釋曇宗

422b14□　宋中寺釋曇光

422b15□　齊興福寺釋慧芬

422b16□　齊興福寺釋道儒

422b17□　齊瓦官寺釋慧重

422b18□　齊正勝寺釋法願

422b19□　齊濟隆寺釋法鏡

422b20□　右十三卷十科凡二百五十七人

422b21□弟子孤子曼穎□頓首和南□一日蒙示所撰

422b22□高僧傳□□使其□□力尋始竟□但見偉才□

422b23□紙弊墨□□未能罷□若□至法旣被名德已

422b24□興□年幾五百時經六代□自摩騰法蘭發軫西

422b25□域□安侯支讖荷錫東都□雖跡標出沒行實深

422b26□淺□咸作舟梁大爲利益□固宜緇素傳美鉛

422b27□□定辭照示後昆揄揚往秀□而道安羅什

422b28□間表秦書□佛澄道進雜聞趙刪□晉史見捨恨

422b29□局當時□宋典所存頗因其會□兼且□出君台

422c01□之記□□在元亮之說□感應或所商□□幽明不

422c02□無梗槪泛顯傍文未足光闡□間有諸傳又

422c03□非隱括□景興偶採居山之人□僧寶偏綴遊方

422c04□之士□法濟唯張高逸之例□法安止命志節之

422c05□科□康泓專紀單開□王秀但稱高座□僧瑜卓

422c06□爾獨載□玄暢超然孤錄□唯釋法進所造□王巾

422c07□有著意□存該綜可擅一家□然進名博而未廣□

422c08□巾體立而不就□梁來作者亦有病諸□僧祐成

422c09□蘭旣同法濟之責□孝秀染毫復獲景興之□□

422c10□其唱公纂集最實近之□求其鄙意更恨煩冗□

422c11□法師此製始所謂不刊之鴻筆也□綿[一/旦]古

422c12□今包括內外□屬辭比事不文不質□謂繁難省

422c13□云約豈加□以高爲名旣使弗逮者恥□開例成

422c14□廣足使有善者勸□向之二三諸子前後撰述□

422c15□豈得□長量短同年共日而語之哉□信門徒

422c16□竟無一言可豫□市肆空設千金之賞□方入□

422c17□龍函上登麟閣□出內瓊□卷舒王□弟子

422c18□雖實不敏少嘗好學□頃日□餘觸途多昧□且

422c19□獲披來帙斯文在斯□鑽仰弗暇討論何所□

422c20□誠非子通見元則之論□良愧處道知休奕之

422c21□書□徒深謝安慕竺曠風流殷浩憚支遁才俊

422c22□耳□不見旬日窮情已勞□扶力此白以伐訴

422c23□盡□弟子孤子王曼穎頓首和南

422c24□君白一日以所撰高僧傳相簡□意存箴艾□而

422c25□來告累紙□更加拂拭□顧惟道藉人弘理由敎

422c26□顯□而弘道釋敎莫尙高僧□故漸染以來昭

422c27□明遺法□殊功異行列代而興□敦□後生理宜

422c28□綜綴□貧道少乏懷書抱□自課之勤長慕鉛

422c29□墨塗靑揚善之美□故於聽覽餘閒□心傳錄□

423a01□每見一分可稱□輒有懷三省□但歷尋衆記繁

423a02□約□或編不同列參差□或行事出沒□已詳別序

423a03□兼具來告□所以不量寸管□輒樹十科□商□

423a04□條流□意言略擧而筆路蒼茫□辭語陋拙□本以

423a05□自備疏遺□豈宜濫入高聽檀越旣學兼孔釋

423a06□解貫玄儒□抽入綴藻內外淹□□披覽餘暇脫

423a07□助詳閱□故忘鄙俚用簡龍門□然事高辭野久

423a08□懷多愧□來告吹噓更增[怡-台+典][怡-台+墨]□今以所著贊論

423a09□十科□重以相簡□如有□謬請備斟酌□釋

423a10□君白

423a11□　此傳是會稽嘉祥寺慧皎法師所撰□法師

423a12□　學通內外善講經律□著涅槃疏十卷梵網

423a13□　戒等義疏□□爲世軌□又著此高僧傳十

423a14□　三卷□梁末承聖二年太歲癸酉避侯景難

423a15□　來至□城□少時講說□甲戌年二月捨化□

423a16□　時年五十有八江州僧正慧恭經始葬

423a17□　廬山禪閣寺墓□龍光寺僧果同避難在

423a18□　山□遇見時事聊記之云爾

423a19□高僧傳序錄卷第十四