297a01□

297a02□　　No. 2058

297a03□付法藏因緣傳卷第一

297a04□

297a05□　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

297a06□　敬禮無邊際　　去來現在佛

297a07□　等空不動智　　救世大悲尊

297a08□昔婆伽婆□於無量劫爲衆生故求最勝道□成

297a09□就種種難行苦行□捨所愛身頭目髓腦國城

297a10□妻子宮殿臣妾□投巖赴火斬截身體□或時有

297a11□爲一四句偈剝皮爲紙折骨爲筆以血爲墨書

297a12□寫供養諮學明師稟受諸佛□悲傷群生勞謙

297a13□累德□修萬善行發洪誓願□如五百本生經中

297a14□廣說□本學具足垂成正覺□菩提樹下跏趺而

297a15□坐□第六天魔深生愁毒□念其道成必當勝我□

297a16□卽率官屬十八萬億□詣樹王下謂菩薩曰□汝

297a17□今宜可速起還宮□若不爾者□當持汝足擲大

297a18□海外□爾時菩薩如師子王心無驚畏□告言□波

297a19□旬□汝曾供養一□支佛受八戒齋□由斯福故

297a20□得爲天王□然我已於阿僧祇劫□具足成就難

297a21□行苦行□大地未有如針鋒許非吾昔日修苦

297a22□行處□假使魔衆如恒河沙□不能傾動我之一

297a23□毛□云何汝今欲以吾身擲大海外□魔復言曰□

297a24□我於往昔施□支佛得爲天主□斯事可明□今

297a25□汝所說以何爲證□於是菩薩申手指地曰□此

297a26□神知我□爾時地神從金剛際踊身而出□合掌

297a27□白言□誠如尊敎□有此地來我爲其神□此地無

297a28□有如針鋒許非是菩薩本行之處□魔聞斯言□

297a29□顚倒而墮□破魔軍已成最正覺□三達獨照六

297b01□通無□□具足大悲辯才無盡□所可宣說人皆□

297b02□信受□暢微妙法拯濟群生□譬如金剛所擬□

297b03□壞□如來敎門亦復如是□能滅衆生煩惱諸結□

297b04□遍遊國土聚落城邑□以淸淨法拔衆毒刺□降

297b05□伏外學立最勝幢□閉惡趣門開涅槃道□化緣

297b06□將畢垂當滅度□告大弟子摩訶迦葉□汝今當

297b07□知我於無量阿僧祇劫□爲衆生故勤修苦行□

297b08□一心專求無上勝法□如我昔願今已滿足□迦

297b09□葉當知□譬如密雲充遍世界□降注甘雨生長

297b10□萌芽□無上法雨亦復如是□能令衆生增善根

297b11□子□所以諸佛常加守護恭敬讚歎禮拜供養□

297b12□如我今者將般涅槃□以此深法用囑累汝□汝

297b13□當於後敬順我意□廣宣流布無令斷絶□迦葉

297b14□白言□善哉受敎□我當如是奉持正法□使未來

297b15□世等蒙饒益□唯願世尊不以爲慮□是故如來

297b16□滅度之後□摩訶迦葉次宣正敎□集佛法藏化

297b17□諸衆生□其所度脫永不退轉□彼大迦葉智慧

297b18□淵廣□名稱普聞功德具足□今當隨順說其行

297b19□願□過去久遠毘婆尸佛□化衆生已入般涅槃□

297b20□四部弟子咸生悲戀□收取舍利起七寶塔□表

297b21□刹莊嚴殊特妙好□時彼塔中有如來像□面上

297b22□金色少處缺壞□時有貧女遊行乞□□得一金

297b23□珠內懷歡喜□意欲爲薄補像面上□迦葉爾時

297b24□爲鍛金師□女卽持往□令修造□是時金師聞

297b25□其爲福□歡喜治之瑩飾旣訖□用補像面因共

297b26□願曰□願我二人常爲夫妻□身眞金色恒受勝

297b27□樂□以是因緣□九十一劫身眞金色□生人天中

297b28□快樂無極□最後託生第七梵天□時摩竭國有

297b29□婆羅門名尼俱律陀□於過去世久修勝業□高

297c01□才博達智慧深遠□多饒財寶巨富無量□金銀

297c02□琉璃珂貝璧玉□牛羊田宅奴婢車乘□比摩竭

297c03□王千倍爲勝□時甁沙王金□千具□彼婆羅門

297c04□恐與王齊招諸罪咎□乃少其一唯有九百九

297c05□十九具□其家有[疊*毛]□最下之者直百千兩金□以

297c06□釘釘之入地七尺□[疊*毛]不穿破如本不異□以福

297c07□德力財富如是□雖饒財寶無有子息□自念老

297c08□朽死時將至□庫藏諸物無所委付□於其舍側

297c09□有樹林神□彼婆羅門爲求子故卽往祈請□經

297c10□歷年歲了無徵應□時俱律陀大生瞋忿語樹

297c11□神曰□我事汝來已經年歲□都不見爲垂一福

297c12□應□今當七日至心事汝□若復無驗必相燒剪□

297c13□樹神聞已甚懷愁怖□向四天王具陳斯事□於

297c14□是四王往白帝釋□帝釋觀察閻浮提內無福

297c15□德人堪爲彼子□卽詣梵王廣宣上事□爾時梵

297c16□王以天眼觀見有梵天臨當命終□卽告之曰□

297c17□汝若降神□宜當生彼閻浮提界婆羅門家□梵

297c18□天對曰□婆羅門法多惡邪見□我今不能爲其

297c19□子也□梵王復言□彼婆羅門有大威德□閻浮提

297c20□人莫堪往生□汝必生彼吾相擁護□終不令汝

297c21□入邪見也□梵天曰諾□敬承聖敎□於是帝釋卽

297c22□向樹神說如斯事□樹神歡喜尋詣其家語婆

297c23□羅門□汝今勿復起恨於我□□後七日當滿卿

297c24□願□至七日已歸覺有娠□足滿十月生一男兒□

297c25□顔貌端正身眞金色□光明赫奕照一由旬□相

297c26□師占曰□此兒宿福有大威德□志力淸遠不貪

297c27□世務□必當出家得無著果□年雖童稚志念淸

297c28□淨行慈博施□少欲知足恒觀世樂無常危脆□

297c29□未曾暫生愛樂之想□爾時父母見其如是□甚

298a01□懷愁惱□而相謂言□是兒生時□相師占曰□必當

298a02□出家□今設何方斷絶其意□覆自思惟□世可耽

298a03□著唯有美色□當爲選擇端正良匹用斷其情□

298a04□至年十五欲爲□妻□迦葉聞之深生愁惱□白

298a05□父母言□我志淸淨不須妻也□如是至三父母

298a06□不聽□於是迦葉知事難免□便設權謀白父母

298a07□言□能爲我得金色女人恣容超世□然後乃當

298a08□開意納之□若不得者終不取也□爾時父母敬

298a09□念彼故不違其語□卽時延召諸婆羅門遣行

298a10□國界□若有女人身眞金色端嚴殊妙□爲我□

298a11□之□諸婆羅門便共爲謀□鑄金爲人顔貌奇特□

298a12□衆共輿之遊諸聚落□高聲唱言□若有女人□見

298a13□此金神禮拜供養□未來必得微妙智慧身眞

298a14□金色□諸女聞已皆出禮敬□時有一女顔容□

298a15□偉體紫金色□稟性柔和智慧深遠□卽是往日

298a16□金珠女也□以昔勝緣有此妙身□立志堅固獨

298a17□不出外□諸女咸問不出之意□答言諸□□我意

298a18□閑寂不□餘願□故不出耳□時諸女人强將此

298a19□女往觀金神□此女光明形貌恣容□映蔽金神

298a20□悉不復現□諸婆羅門卽爲聘之□遂相然可□計

298a21□期成婚□彼女聞之亦甚愁惱□志不自從卽便

298a22□行嫁□二人相對志各凝潔□雖爲夫妻了無欲

298a23□意□共立要曰□我等今者宜各異房不相□近□

298a24□爾時父母知是事已□卽便□人去除一室□令

298a25□共同處空其室內唯置一床□於是迦葉更共

298a26□妻要□今此室中唯有一床□我等二人理無同

298a27□寢□我若眠息汝當經行□汝若睡臥我當經行□

298a28□後於中夜迦葉次行□妻時眠睡手垂床前□外

298a29□有毒蛇從戶而入欲□其妻□迦葉慈愍卽便

298b01□徐前□以衣□手擧置床上□妻便驚寤而責之

298b02□曰□今汝丈夫無志乃爾□共我立誓要不相近□

298b03□今復何緣竊擧吾手□迦葉答言□我無欲情而

298b04□近汝也□蛇從外入□規欲相□□恐爲傷害□擧

298b05□汝手耳□毒蛇猶在卽便示之□妻意乃悟□於是

298b06□夫妻深厭諸有不生甘樂□如人淨洗不喜塵

298b07□垢□詣父母所求欲出家□旣蒙聽許便作沙門□

298b08□淸淨守素無爲無欲□在於空閑勤修苦行□於

298b09□是迦葉作是誓言□世界所有成羅漢者我悉歸

298b10□依□作是語已出家威儀所有諸戒皆悉具足□

298b11□逮至如來成一切智於王舍城頒宣妙法□爾

298b12□時迦葉披糞掃衣□來詣佛所稽首禮敬合掌

298b13□而立白佛言□世尊□我今歸依無上淸□□願哀

298b14□納受聽在末次□世尊歎曰□善來迦葉□卽分半

298b15□座命令就坐□迦葉白佛□我是如來末行弟子□

298b16□顧命分座不敢順旨□是時衆會咸生疑曰□此

298b17□老沙門有何異德□乃令天尊分座命之□此人

298b18□殊勝唯佛知耳□於是如來知衆心念欲決所

298b19□疑□卽宣迦葉大行淵廣□世尊又曰□我今所有

298b20□大慈大悲四禪三昧無量功德以自莊嚴□迦

298b21□葉比丘亦復如是□又於往昔過去久遠□時有

298b22□聖王號文陀竭□高才超世智慧無倫□時天帝

298b23□釋欽敬其德□遣七寶車造闕迎王□時乘天車

298b24□飛空而往□天帝出迎與共同坐□相娛樂已送

298b25□王還宮□佛告比丘□爾時天帝今迦葉是□文

298b26□陀竭王則吾身是□迦葉往昔以生死座命吾

298b27□同坐□故吾今日成無上道□以正法座報其本

298b28□勳□爾時世尊卽爲迦葉□如應說法示敎利喜□

298b29□譬如鮮淨白[疊*毛]易受染色□卽於座上得阿羅

298c01□漢□三明六通具八解脫□高才勇猛儀相安詳□

298c02□常與如來對坐說法□時諸天人謂世尊師□於

298c03□是迦葉卽辭如來□往耆□□山賓□羅窟□其

298c04□山多有流泉浴池□樹林□鬱華果茂盛□百獸

298c05□遊集吉鳥翔鳴□金銀琉璃羅布其地□迦葉在

298c06□斯經行禪思□宣暢妙法度諸衆生□至後世尊

298c07□垂入涅槃□放勝光明大地震動□便作是念□將

298c08□非如來欲入涅槃現斯相耶□卽入三昧以天

298c09□眼觀□見於世尊熙連河側全身捨壽□作是觀

298c10□已慘然不悅□如來涅槃何斯□哉□世間眼滅

298c11□不善增長□卽與眷屬前後圍□□向拘尸城禮

298c12□覲世尊□於其前路見一梵志□右手執持曼陀

298c13□羅華□迦葉問言□汝從何來□識吾師不□答曰識

298c14□之□入般涅槃已經七日□一切人天大設供養□

298c15□吾從彼間得斯花來□時諸比丘聞是語已□皆

298c16□大悲惱擧身投地□號哭□咽淚下如雨□咸作

298c17□是言□□哉無常有大勢力□能壞如是功德寶

298c18□聚□枯竭法海□倒法幢□世間闇冥永失大

298c19□明□一切衆生無所宗仰□增長惡道減損天人□

298c20□奇哉無常深可厭患□譬如電光理無久停□無

298c21□常迅□亦難可保□能壞盛年色力壽命□殄滅

298c22□一切世間歡愛□愚人保之智者不也□於是迦

298c23□葉與諸比丘□卽便前行至雙樹間□□棺三□

298c24□稽首作禮□而說偈言

298c25□　超哉三界乘　　永度生死流

298c26□　寂然無相願　　微妙難思議

298c27□　佛日甚明淨　　能除愚癡闇

298c28□　積劫修苦行　　誓度諸苦人

298c29□　云何於今者　　棄捨大慈悲

299a01□　全身處金棺　　寂然安不動

299a02□　唯願天人尊　　顯現金色身

299a03□　普令一切衆　　興起無量願

299a04□爾時世尊於金棺內千張[疊*毛]中出金色足□光

299a05□明照曜猶如盛日□棺[疊*毛]無虧而足顯現□一切

299a06□大衆見是事已倍更悲惱號哭□塞□爾時迦

299a07□葉偏袒右肩接足作禮□重說偈言

299a08□　如來足□滿　　千輻相輪現

299a09□　指纖長柔軟　　合□網成就

299a10□　大悲濟群生　　斷世衆疑結

299a11□　是故我今日　　頂禮最勝足

299a12□　我證四眞諦　　說佛功德聚

299a13□　已讚歎恭敬　　宜還斂足入

299a14□爾時迦葉□令諸力士更以千[疊*毛]用纏佛身□

299a15□香油灌上而閉棺蓋□積□檀薪□維如來□阿

299a16□難見火悲泣□咽號哭懊惱□而說偈言

299a17□　快哉無常　　甚可憂畏　　能滅如是

299a18□　功德寶聚　　世尊此身　　淸淨無垢

299a19□　今在金棺　　以千[疊*毛]纏　　香油流灌

299a20□　然□檀薪　　微妙勝身　　爲何所在

299a21□爾時迦葉□以乳滅火□說偈讚曰

299a22□　千[疊*毛]纏身　　火耶旬之　　佛神力故

299a23□　內一衣在　　外亦不燒　　唯中都盡

299a24□　此勝神力　　不可思議

299a25□摩訶迦葉說是偈已告諸比丘□佛已耶旬□世

299a26□尊舍利非我等事□何以故□國王長者大臣居

299a27□士□求最勝福自當供養□我等宜當結集法眼□

299a28□無令法炬速疾磨滅□爲未來世當作照明□紹

299a29□隆三寶使不斷絶□爾時迦葉與諸比丘□至王

299b01□舍城賓□羅窟□阿□世王得無根信□及至如

299b02□來滅度之後群臣相與咸共議曰□大王信心

299b03□猶如巨海□超諸人天世界之上□若聞世尊入

299b04□涅槃者□沸血必當從面流出□身體分散命不

299b05□云遠□當設何方令免斯難□時有一臣名曰雨

299b06□舍□智慧淵廣善於方便□造一銅池縱廣數

299b07□□□以淨香油盈注其內□令阿□世王坐斯

299b08□池中□而復更以鮮淨白[疊*毛]□圖□如來本行之

299b09□像□所謂菩薩從兜率天化乘白象降神母胎□

299b10□父名白淨母曰摩耶□處胎滿足十月而生□生

299b11□未至地帝釋奉接□難陀龍王及跋難陀吐水

299b12□而浴□摩尼跋陀大鬼神王□執持寶蓋隨後侍

299b13□立□地神化華以承其足□四方各行滿足七步□

299b14□至於天廟令諸天像悉起奉迎□阿私陀仙抱

299b15□持占相□旣占相已生大悲苦□自傷當終不睹

299b16□佛興□詣師學書技藝圖讖□處在深宮六萬□

299b17□女娛樂受樂□出城遊觀至迦毘羅園□道見老

299b18□人及以沙門□還詣宮中見諸□女□形體狀貌

299b19□猶如枯骨□所有宮殿[土*(蒙-■)]墓無異□厭惡出家夜

299b20□半踰城□至鬱陀伽阿羅邏等大仙人所□聞說

299b21□識處及非有想非無想定□旣聞是已深諦觀

299b22□察□知非常苦不淨無我□捨至樹下六年苦行□

299b23□便知是苦不能得道□爾時復到阿利跋提河

299b24□中洗浴

299b25□爾時有二牧牛女人□欲祀神故以千頭牛

299b26□□取其乳飮五百頭□如是展轉乃至一牛□卽

299b27□取其乳煮用作□□涌高九尺不棄一□□有婆

299b28□羅門問言□□妹□汝煮此□欲上何人□女卽

299b29□答曰□持祀樹神□婆羅門言□何有神祇能受

299c01□斯食□唯有食者成一切智□乃能受汝若斯之

299c02□供□於是女人便奉菩薩□卽爲納受而用食之□

299c03□然後方詣菩提樹下□破魔波旬成最正覺□於

299c04□波羅捺爲五比丘初轉法輪□乃至詣於拘尸

299c05□那城力士生地入般涅槃□如是等像皆悉圖

299c06□□□王問群臣□汝作何等□答言大王□我□如來

299c07□功德之像□次至世尊滅度形變□王便驚愕擧

299c08□身毛□□深生悲戀思慕如來□此池中油五分

299c09□之一□忽然流注入王身中□譬如焦□投之大

299c10□池水自渗入□彼亦如是□由斯因緣命得全

299c11□濟□阿□世王信敬隆篤□感戀如來其事若此□

299c12□聞迦葉往甚大歡喜□嚴治道路燒香散華□自

299c13□乘白象出迎迦葉□王昔見佛自投象下恭敬

299c14□禮拜□見迦葉時亦復如是□摩訶迦葉神力接

299c15□之令無傷害□卽告王曰□佛力殊勝不同聲聞□

299c16□聲聞入定乃有神足□自後見我勿投象也□王

299c17□言敬諾□卽白迦葉□世尊涅槃我竟不見□尊若

299c18□滅度願必垂告□迦葉曰善□因告王言□如來世

299c19□尊智慧深遠□能滅衆生三毒熾火□能枯十二

299c20□因緣大樹□諸天世人皆蒙饒益□今入涅槃世

299c21□間眼滅□生老病死憂悲衰惱□如是等苦轉更

299c22□熾盛□我欲爲彼而作慧明□共諸比丘集佛法

299c23□藏□王於今者宜辦供具□王言善哉□願諸聖士

299c24□恒受我供□於是迦葉告阿那律□諸羅漢中誰

299c25□不來者□阿那律言□□梵波提在尸利沙宮□猶

299c26□未來□此爾時迦葉告梨婆提□汝可往彼尸利

299c27□沙宮語□梵波提□大迦葉等今有僧事□要須

299c28□相見□時梨婆提飛空而往□具陳上事□爾時尊

299c29□者問梨婆提□世尊何在而云迦葉□梨婆提言□

300a01□佛入涅槃□法橋已壞法山已崩□法燈已滅黑

300a02□闇時至□□梵波提歎曰□苦哉世間空虛□魔王

300a03□波旬今當喜矣□凡愚衆生無明所蔽□流轉生

300a04□死沒在魔網□十力世尊挽而出之□今入涅槃

300a05□永無救護□哀哉衆生深可悲愍□告梨婆提□汝

300a06□可爲我頂禮迦葉及餘聖衆□如我辭曰□□梵

300a07□波提白大迦葉□世尊若在□我當往彼禮拜供

300a08□養□今入涅槃□世間空虛□觀閻浮提無一可樂□

300a09□如大龍王旣捨身已龍子必隨□我亦如是□今

300a10□欲涅槃□作是語已卽便滅度□如是諸人聞佛

300a11□滅度悉入涅槃□迦葉唱言□未集法藏勿涅槃

300a12□也□時諸比丘問大迦葉□先集何法□迦葉答

300a13□曰□先修多羅□又問使誰集修多羅□大迦葉

300a14□言□阿難比丘多聞總持有大智慧□常隨如來

300a15□梵行淸淨□最後法中利安衆僧□知見具足佛

300a16□常讚歎□宜可使彼集修多羅□爾時迦葉卽告

300a17□阿難□汝於今者可演法眼□阿難曰諾□觀察

300a18□衆心而說偈言

300a19□　比丘諸眷屬　　離佛不莊嚴

300a20□　猶如虛空中　　衆星之無月

300a21□說是偈已禮衆僧足□卽昇法座而說是言□如

300a22□是我聞□一時佛住波羅捺鹿野苑中古仙住

300a23□處□爲五比丘初轉法輪□謂苦聖諦□如是廣說□

300a24□說是語已□五百羅漢飛昇虛空□高聲唱言□奇

300a25□哉無常甚大迅速□如河□流逝而不返□我等

300a26□昔者自睹世尊□今乃言聞□皆各悲泣而說偈

300a27□言

300a28□　□哉諸有苦　　□動如水月

300a29□　不堅如芭蕉　　亦如幻影響

300b01□　如來大雄猛　　功德超三界

300b02□　猶爲無常風　　[漂*寸]流而不住

300b03□五百羅漢說是偈已還復本座□爾時迦葉問

300b04□諸比丘□阿難所言不錯謬耶□皆曰□不異世尊

300b05□所說□於是迦葉命優波離□集毘尼藏□迦葉自

300b06□集阿毘曇藏□集法藏已□摩訶迦葉卽說偈言

300b07□　以此尊法輪　　濟諸群生類

300b08□　十力尊所說　　皆當勤修行

300b09□　此法是明燈　　能破諸黑闇

300b10□　諸賢宜受持　　愼勿生放逸

300b11□爾時迦葉入願智三昧□觀所集法無闕少耶□

300b12□思惟已訖知皆具足□便作是念□如來大師我

300b13□善知識□利安饒益如母愛子□我今以法益同

300b14□梵行□示未來世作大悲想□欲使大法流布不

300b15□絶□始於今者報如來恩□我年朽邁身爲老壞□

300b16□臭爛之體甚可厭惡□無常危敗不可依持□恒

300b17□爲諸苦之所惱害□誰有智者當樂此身□我今

300b18□宜可入般涅槃□復更思惟□我今當住大慈

300b19□大悲佛婆伽婆眞善知識□無量淨善功德所

300b20□熏□微妙舍利所在之處□皆往禮拜恭敬供養□

300b21□卽飛虛空至四塔前禮拜供養□復詣八塔至

300b22□心恭敬□譬如雁王飛到大海娑伽羅宮禮敬

300b23□佛牙□如大壯士屈伸臂頃至□利天□釋提桓

300b24□因與諸天衆□出迎迦葉禮敬供養□摩訶迦葉

300b25□告帝釋曰□我欲涅槃□禮如來髮故來至此□釋

300b26□提桓因聞是語已□心懷□□悲泣懊惱□自取

300b27□佛髮敬授迦葉□迦葉受已至心禮敬□牛頭□

300b28□檀以用供養□供養已訖語諸天子□五欲無常

300b29□不可久保□如花上露見陽則晞□唯有善法深

300c01□可願樂□當觀苦空愼莫放逸□作是語已從彼

300c02□天沒還王舍城□阿難隨逐未曾捨離□恐入涅

300c03□槃或不睹見□後於少時摩摩迦葉告阿難曰□

300c04□汝獨入城□我亦當往□爾時迦葉著衣持□□入

300c05□王舍城作是念言□阿□世王本與我要□若涅

300c06□槃時必來見我□我今當往告之可乎□到王門

300c07□下語守門人□爲我白王□摩訶迦葉今在門外

300c08□欲得相見□守門人言□王今睡眠□若覺之者恐

300c09□貽罪累□迦葉語言□王若覺者□好爲我語□摩訶

300c10□迦葉欲入涅槃□來與王別不見而去□於是迦

300c11□葉至□足山□於草敷上跏趺而坐□作是願言□

300c12□今我此身著佛所與糞掃之衣□自持己□乃

300c13□至彌勒令不朽壞□使彼弟子皆見我身而生

300c14□厭惡□復作是念□阿□世王若不見我□沸血必

300c15□當從面而出□命不全濟□若使彼王與阿難來□

300c16□山當爲開令其得入□若還去者復當還合□便

300c17□捨命行唯留少壽□應時大地六種震動釋提

300c18□桓因與諸天子□以曼陀羅花天諸末香□供養

300c19□舍利生大悲惱□而作是言□如來滅度感戀未

300c20□息□迦葉涅槃增我悲惱□賓□羅窟卽便空曠□

300c21□巷里窮酸苦厄羸劣□貧露孤寒彼恒矜愍□今

300c22□捨之去誰當覆護□如十五日天無雲□□月及

300c23□衆星處空顯現□如來聖衆亦復如是□住在世

300c24□尊猶如星月□死無常雲如何卒起□一旦隱

300c25□蔽最勝福田□諸天如是極生悲感□哀□號哭

300c26□啼泣懊惱□共相裁抑歸還天上□阿□世王於

300c27□睡臥中□夢屋梁折□尋便驚覺心生惶怖□門人

300c28□白王□摩訶迦葉欲入涅槃□來與王別正値眠

300c29□息□令我致意卽便□還□王聞是事悶絶□地□

301a01□冷水灑面方得醒悟□擧聲大哭涕泣盈目□我

301a02□何薄祐垢障深厚□諸聖涅槃不一睹見□卽詣

301a03□竹園禮阿難足□問言□迦葉滅度未耶□阿難答

301a04□言□已涅槃矣□今在何處□我欲供養□於是阿難

301a05□共阿□世王向□足山□王旣到已山自開闢□

301a06□迦葉在中全身不散□曼陀羅花以覆其上□王

301a07□見是已發聲號哭□擧身投地□[■/積]諸香木欲□

301a08□毘之□阿難問言□欲作何等□答欲耶旬□阿難

301a09□言曰□摩訶迦葉以定住身待於彌勒□不可得

301a10□燒□彌勒出時當將徒衆九十六億至此山上

301a11□見於迦葉□時彌勒衆皆作是念□釋迦如來弟

301a12□子身形卑陋若此□彼佛亦當與斯無異□於是

301a13□迦葉踊身虛空作十八變□變爲大形充滿世

301a14□界□時彌勒佛卽就迦葉取僧伽梨□是時大衆

301a15□見其神力□除□慢心成阿羅漢□王供養已還

301a16□歸本國□時□足山還合如初

301a17□付法藏因緣傳卷第一

301a18□

301a19□

301a20□付法藏因緣傳卷第二

301a21□

301a22□　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

301a23□摩訶迦葉垂涅槃時□以最勝法付囑阿難□而

301a24□作是言□長老當知□昔婆伽婆以法付我□我年

301a25□老朽將欲涅槃□世間勝眼今欲相付□汝可精

301a26□勤守護斯法□阿難曰諾唯然受敎□於是阿難

301a27□演暢妙法化諸衆生□然其宿世有大功德□智

301a28□慧淵廣多聞博達□佛所咨嗟總持第一□悉能

301a29□聽受諸佛法藏□如大巨海百川斯納□名稱高

301b01□遠衆所知識□如是功德不可窮盡□我當隨順

301b02□說其因緣□乃往古世阿僧祇劫定光如來時

301b03□爲沙門畜一沙彌□常令讀誦日夜誡□無有

301b04□休廢□若經少闕卽便呵責□時此沙彌爲師乞

301b05□食□若少稽留經不充限□極爲其師之所罵辱□

301b06□於是沙彌甚爲愁惱□爲師乞食且誦且行□時

301b07□有長者怪而問之□沙彌答曰□吾師嚴峻令我

301b08□誦習□乞食稽留則不充限□以是事故每行讀

301b09□誦□長者答言□勿生憂惱□徒今以後常相供

301b10□給□宜當精勤誦習經典□時此沙彌不復行乞□

301b11□專心誦讀□從此以後經常充足□爾時沙彌卽

301b12□世尊是□施食長者阿難是也□以斯福緣□阿難

301b13□比丘智慧深妙□總持强識多聞弘廣□不可稱

301b14□記□至婆伽婆成無上道□宣暢妙法化諸衆生□

301b15□於是阿難卽自思惟□世間牢獄不可愛樂□五

301b16□欲如幻無有堅實□甚可畏惡過於毒蛇□盛年

301b17□勇壯顔容姿美□悉爲老病之所殘害□無常迅

301b18□□如暴河流□呑滅一切恩愛集會□古昔諸王

301b19□威德自在□爲無常風之所吹壞□憂悲衰惱衆

301b20□苦相續□愛羅刹女常欺衆生□我當云何得免

301b21□斯難□復作是念□如來世尊神智超世□本從釋

301b22□氏出家學道□我今應當往爲弟子□卽至佛所

301b23□求哀出家□佛言善來□便成沙門□爾時如來卽

301b24□爲說法□所謂施論戒論生天之論□欲爲不淨

301b25□出要最善□意卽開解成須陀洹□佛於後時心

301b26□念侍者時□陳如卽往佛所求爲給侍□佛言

301b27□□陳如□汝年老邁須人瞻視□云何爲我而作

301b28□給侍□如是五百大弟子□咸至佛所求爲侍者□

301b29□皆不聽許□禮佛而退□時目□連以他心智觀

301c01□如來心在阿難所□如日初出光照西壁□與諸

301c02□比丘告阿難曰□佛須仁者以爲給侍□宜可速

301c03□往禮覲勝覺□阿難白言□如來威德猶如大龍□

301c04□今我穢弱不敢奉命□諸比丘言□阿難當知世

301c05□尊專心唯在仁者□當速奉覲不宜久停□阿難

301c06□敬諾□卽求三願□如來故衣願勿與我□所有遺

301c07□食願賜餘人□進現時節隨我裁量□三願若遂

301c08□乃當受敎□時諸比丘往世尊所□稽首作禮具

301c09□陳上事□如來歎曰□善哉阿難□有大智慧善知

301c10□時宜□不但今日久遠亦然□汝等善聽□吾當宣

301c11□說□乃往過去阿僧祇劫□有王治世住婆翅城□

301c12□於此城中有婆羅門名俱樓陀□聰明博達天

301c13□才超世□國人居士皆悉宗敬□多饒財寶百千

301c14□萬億□無子紹繼每懷憂惱□請祈諸天經十二

301c15□年□最大夫人便覺有娠□日月已滿生一男兒□

301c16□身紫金色顔貌端正□相師占曰□福德此子□卽

301c17□爲立字號曰大施□年漸長大求父出遊□父卽

301c18□□令嚴治道路□燒香散花作衆伎樂□大施於

301c19□是出外遊觀□卽於前路見有乞人□著弊壞衣

301c20□卑言求哀□大施問曰□何故若此□乞人答言□我

301c21□本孤貧病苦所逼□身命旣切是故行乞□大施

301c22□聞之慘然歎曰□群生之類一何可愍□愚癡蔽

301c23□心沈沒五欲□爲老病死之所惱害□方於其中

301c24□坦然快樂□不修善業受斯惡果□怪哉大□甚

301c25□可怖畏□小復前行□見有屠獵羅□飛鳥□耕墾

301c26□魚捕多所傷害□大施問言□何故若此□諸人答

301c27□曰□我祖父來素爲斯業□仰此濟命兼供王役□

301c28□一旦捨之便當貧乏□大施聞之益增傷感□便

301c29□自思惟興大悲意□哀哉衆生愚無慧目□久

302a01□積罪業貧窮羸劣□處大黑闇甚可怖畏□今復

302a02□更造如斯惡業□殺害衆生斷他愛命□惡業增

302a03□長不善滋息□輪□五道何由得出□我今宜當

302a04□方便救護□生死惱熱爲作淸□□作是念已卽

302a05□入大海□詣龍王宮求如意珠□見一金城光明

302a06□赫奕□毒蛇圍繞不可得近□卽入慈定履上而

302a07□過□龍王出迎禮拜恭敬□相慰問已俱共入宮□

302a08□問言仁者□何故至此□大施答曰□閻浮提人爲

302a09□貧窮故極多傷害□命終必當生三惡道□我愍

302a10□彼故歷□來此□求如意珠欲免其苦□願見遺

302a11□給利益衆生□龍王曰善□不違來敎□願少留停

302a12□爲我說法□大施許之□住經四月□演暢諸法名

302a13□字本末□次第隨順解其句味□龍王至心聽受

302a14□思惟□問訊起居甚得時宜□進現時節而自裁

302a15□量□過四月已大施辭退□龍解□珠而用與之□

302a16□因發誓曰□大士慈悲甚極弘廣□必當得成自

302a17□然正覺□願我得爲多聞弟子□於是大施以如

302a18□意珠雨衆七寶□閻浮提人皆悉安樂□修行十

302a19□善命終生天□比丘當知□爾時大施卽吾身是□

302a20□彼時龍王阿難是也□在龍王中尙知時宜□況

302a21□於今者而不通達□於是阿難給侍如來□善能

302a22□隨順□聞持法藏初無漏失□逮及世尊於雙樹

302a23□林垂般涅槃□問□陳如阿難所在□答言□今在

302a24□娑羅林外爲諸魔衆之所□亂□深入邪網甚

302a25□大苦惱□除佛如來無能救護□文殊師利白佛

302a26□言□世尊□此大衆中有諸菩薩□於無量劫發菩

302a27□提心□久修願行得不退轉□如是等比□善能受

302a28□持諸佛法藏□何緣顧問阿難所在□佛告文殊□

302a29□阿難比丘事我來久□初無過咎□具足成就不

302b01□可思議□所聞之法善能受持□譬如瀉水置之

302b02□異器□爲諸衆生所共瞻仰□是故我問阿難所

302b03□在□今去此會十二由旬□爲諸魔衆之所惱亂□

302b04□汝持我□往彼解之□文殊師利卽至魔所說陀

302b05□羅尼□魔聞是已卽放阿難□與文殊俱來至佛

302b06□所□稽首禮敬□坐一面□爾時世尊於中後夜

302b07□入般涅槃□一切天人大設供養□[疊*毛]纏□毘□其

302b08□事都訖□摩訶迦葉與諸羅漢□於王舍城欲集

302b09□世眼□阿難爾時猶在學地□以漏未盡不豫聖

302b10□衆□時有比丘名婆□弗□卽以偈頌而覺悟之

302b11□　勝哉多聞士　　安靜林樹間

302b12□　當觀一切法　　虛僞不堅牢

302b13□　生死多過患　　涅槃最淸□

302b14□　瞿曇子宜應　　勤修無漏行

302b15□　如是當不久　　必受第一樂

302b16□阿難聞已竟夜經行□雖加勒苦不得羅漢□身

302b17□體疲懈便欲眠息□頭未至枕得無著果□三明

302b18□無□六通淸徹□卽便飛往賓□羅窟□在門外

302b19□立而說偈言

302b20□　多聞辯才　　給侍正覺　　瞿曇阿難

302b21□　今在門外

302b22□爾時迦葉說偈答曰

302b23□　汝若盡衆苦　　棄捨煩惱擔

302b24□　宜應現神身　　令衆咸證知

302b25□於是阿難卽以神通從石壁入□禮衆僧足隨

302b26□次而坐□受迦葉命演集勝眼□乃至迦葉入涅

302b27□槃時□共阿□世王至□足山□燒香散華讚歎

302b28□供養□王言仁者□如來迦葉入般涅槃□自我多

302b29□殃悉不睹見□尊若滅度唯願垂告□阿難曰善□

302c01□敬承來敎□於是遊行宣暢妙法□化諸衆生皆

302c02□令度脫□最後至一竹林之中□聞有比丘誦法

302c03□句偈

302c04□　若人生百歲　　不見水老鶴

302c05□　不如生一日　　而得睹見之

302c06□阿難聞已慘然而歎□世間眼滅何其速哉□煩

302c07□惱諸惡如何便起□違返聖敎自生妄想□無有

302c08□慧明常處癡闇□永當流轉生死大海□爲老病

302c09□死之所惱逼□便語比丘□此非佛語不可修行□

302c10□汝今當知□二人謗佛□一雖多聞而生邪見□二

302c11□不解深義顚倒妄說□有此二法爲自毁傷□不

302c12□能令人離三惡道□汝今當聽□我演佛偈

302c13□　若人生百歲　　不解生滅法

302c14□　不如生一日　　而得解了之

302c15□爾時比丘卽向其師說阿難語□師告之曰□阿

302c16□難老朽智慧衰劣□言多錯謬不可信矣□汝今

302c17□但當如前而誦□阿難後時聞彼比丘在竹林

302c18□下猶誦前偈卽問其意□答言尊者□吾師告我□

302c19□阿難老朽言多虛妄□汝今但當依前誦習□阿

302c20□難思惟□彼輕我言或受餘敎□卽入三昧□推求

302c21□勝德□不見有人能□彼意□便作是言□異哉無

302c22□常甚大雄猛散壞□如是無量賢聖□令諸世間

302c23□皆悉空曠□常處黑闇怖畏中行□邪見熾盛□不

302c24□善增長□誹謗如來斷絶正敎□永當沈沒生死

302c25□大河□開惡趣門閉人天路□於無量劫受諸苦

302c26□惱□哀哉世間深可矜愍□今此比丘我躬爲說□

302c27□返納邪言不受吾敎□我當向誰說如斯事□世

302c28□間衆苦不可願樂□此身不堅腐敗危脆□猶如

302c29□聚沫須臾變滅□端政容貌甚可愛著□衰老旣

303a01□至將安所在□覆以薄皮謂爲嚴飾□膿血內流

303a02□惡露不淨□有爲無常甚大迅速□一視息頃四

303a03□百生滅□譬如虛空震雷起雲暴風卒起尋便

303a04□散滅□五欲不堅亦復如是□共相恩愛安隱快

303a05□樂□無常旣至誰有存者□世間衆苦甚難久居□

303a06□我於今日宜入涅槃□又吾大師及同梵行□如

303a07□是之等皆悉滅度□我於今者豈宜久停□復作

303a08□是念□阿□世王與吾有要□我宜應當至彼語

303a09□之□卽詣王宮告守門者□爲我白王□阿難在外□

303a10□將欲涅槃故來相見□門人答曰□王今眠睡□若

303a11□覺悟者罪我不少□阿難語言□王若覺者宜可

303a12□爲我具宣斯意□阿□世王夢蓋莖折□卽便驚

303a13□悟□門人向王具宣上事□王聞是已悶絶□地□

303a14□冷水灑面良久乃□□發聲號哭哀動天地□椎

303a15□胸叫喚生大憂苦□而作是言□嗚呼怪哉世間

303a16□眼滅□三界苦惱誰當免濟□昔日世尊慈悲深

303a17□厚□爲諸衆生作大依止□自入涅槃世間孤露□

303a18□摩訶迦葉有大名稱□次補如來演法敎化□而

303a19□復滅度法轉衰損□瞻仰阿難猶如日月□今入

303a20□涅槃更何恃□□法水淸淨洗滌塵勞□誰復頒

303a21□宣饒益一切□是諸衆生常有渴愛□誰澍法雨

303a22□充足之者□三界群生永當流轉□受諸苦惱何

303a23□有窮竟□魔王歡喜大得眷屬□善法漸盡諸惡

303a24□熾盛□卽問門人阿難所在□園神白王□向毘舍

303a25□離□卽嚴四兵往恒河側□阿難乘船在河中流□

303a26□王卽直進稽首白言□三界明燈已棄我去□今

303a27□相憑仰願勿涅槃□阿難默然而不許可□於時

303a28□大地六種震動□時雪山中有五百仙人見斯

303a29□相已咸作是念□以何因緣有此異相觀見阿難

303b01□將欲滅度□卽便飛空往詣其所□稽首作禮求

303b02□哀出家□卽化恒河變成金地□爲諸仙人如應

303b03□說法□鬚髮自落成阿羅漢□咸悉俱時入般涅

303b04□槃□阿難念曰□佛記□賓當有比丘名摩田提□

303b05□於彼國土流布法眼□卽便以法付摩田提□踊

303b06□身虛空作十八變□入風奮迅三昧□分身爲四

303b07□分□一分向□利天與釋提桓因□一分與大海

303b08□娑伽龍王□一分與彼毘舍離子□一分授與阿□

303b09□世王□如是四處各起寶塔□燒香散華供養舍

303b10□利□摩訶迦葉垂涅槃時□告阿難曰□今以法寶

303b11□用相委累□長老於後若入涅槃□王舍大城有

303b12□一長者名商那和修□高才勇猛有大智慧□已

303b13□於過去深種善根□發意入海採取珍寶□□還

303b14□願作般遮于瑟□爲佛如來造經行處□復當建

303b15□立高門樓屋□所爲旣訖□可度出家□如來法藏

303b16□悉付囑之□是故阿難臨當滅度□而告之曰□佛

303b17□以法眼付大迦葉□迦葉以法囑累於我□如我

303b18□今者涅槃時至□以法寶藏用付於汝□汝可精

303b19□勤守護斯法□令諸衆生服甘露味□商那和修

303b20□答曰□奉敎□我當擁護如斯妙法□普爲一切作

303b21□大明炬□於是次宣無上法藥□療煩惱病濟度

303b22□群生□其德高遠久修願行□多聞總持辯才無

303b23□盡□今當敷演彼功德聚□乃往過去阿僧祇劫□

303b24□商那和修時爲商主□共諸賈客五百人俱□欲

303b25□入大海採取珍寶□於其前路見□支佛□身□

303b26□重病氣命羸□□與諸商人卽便停住□推求醫

303b27□藥而療治之□盡心承給無所乏少□病遂除差

303b28□體力充足□是□支佛著商那衣□爾時商主以

303b29□諸香湯浴□支佛□上妙[疊*毛]衣而用奉獻□白言

303c01□大聖□此商那衣極爲弊惡□唯願受我所奉衣

303c02□服□□支佛言施主宜知□我以此衣出家成道□

303c03□復當著此而入涅槃□商主聞之甚懷悲惱□白

303c04□言大聖□願勿滅度宜可與我共入大海□吾當

303c05□終身供給所須衣服臥具病瘦湯藥□□支佛

303c06□言□不能入海□我於今者欲般涅槃□汝於福田

303c07□宜生深心□未來必當獲大果報□卽飛虛空作

303c08□十八變□還就本座而入涅槃□商主悲哀啼哭

303c09□□咽□積諸香木而用□毘□收集舍利起塔供

303c10□養□因發誓曰□願我來世値遇聖師□復過於是□

303c11□使我所有諸功德聚□威儀法式及以衣服□如

303c12□今此聖等無有異□由斯願力甚大雄猛□處於

303c13□母胎著商那衣□乃至與身俱共增長□出家受

303c14□戒得道涅槃□是商那衣未嘗離體□因卽號曰

303c15□商那和修□如來昔遊摩突羅國□見靑樹林敷

303c16□榮茂盛□告阿難曰□見此林不□阿難言曰□唯然

303c17□已見□佛言□此是優留茶山□吾滅度後當有比

303c18□丘名商那和修□於此山中起僧伽藍□說法敎

303c19□化多所利益□商那和修旣從海還大獲珍寶□

303c20□往詣竹林禮阿難足□白言大聖□我本入海願

303c21□安隱還□爲佛及僧設大施會□今佛世尊爲在

303c22□何處□阿難答曰□已入涅槃□聞是語已悶絶□

303c23□地□以水灑面方得醒悟□發聲號□悲泣斷絶□

303c24□自拔頭髮塵土□身□椎胸大叫淚下如雨□便

303c25□作是言□無常大惡壞斯寶聚□世間孤露永無

303c26□恃□□我何薄祐罪障深厚□佛日明淨而不睹

303c27□見□永當沈沒三有苦海□復問阿難□摩訶迦葉

303c28□大目□連舍利弗等悉爲在不□阿難答曰□皆

303c29□已滅度□旣聞是語倍增憂感□白言大聖□我

304a01□本入海願安隱還□爲佛及僧設大施會□我於

304a02□今者欲爲聖衆辦少微供□唯願哀愍而見聽

304a03□許□阿難答言□善哉長者□能知世間不安危脆□

304a04□於勝福田起堅固業□長者當知□諸法無常無

304a05□我我所□譬如假借不可久保□若汝欲得無上

304a06□利者□宜於福田起殷重業□此之果報不可沮

304a07□壞□商那和修卽便嚴辦□爲般遮于瑟□種種充

304a08□足□造經行處及門樓屋□其事訖已□阿難告曰□

304a09□汝爲財施最大希有□今復宜當作於法施□此

304a10□施微妙甚爲弘廣□勝於財施百千萬倍□商

304a11□那問言□何名法施□阿難答曰□於佛法中出

304a12□家學道□說法敎化利益衆生□是名法施□商那

304a13□和修答言□善哉甚適我願□於是阿難度令出

304a14□家與受具戒□白言大師□我本生時著商那衣□

304a15□今當盡形受持此服□作是語已得總持力□所

304a16□聞之法未曾忘失□成阿羅漢有大功德□逮及

304a17□阿難入涅槃後□頒宣妙法饒益衆生□阿難所

304a18□持八萬四千諸法藏門□商那和修悉能憶念□

304a19□譬如瀉水置之異器□彼能受持亦復如是□以

304a20□眞淨法遊行敎化□最後次至摩突羅國□於曼

304a21□陀山欲起住處□時彼山中有二龍子□毒害熾

304a22□盛不可擾近□商那和修卽以神力震動此山□

304a23□龍大瞋怒起惡風雨□商那和修入慈三昧□以

304a24□定力故龍毒消滅□卽大驚怖生信敬心□問言

304a25□尊者□有何敎誨□商那答曰□佛記此山有僧住

304a26□處□是故我欲於中建立□龍子白言□若實佛記□

304a27□善哉相聽□商那和修卽於彼山□營建住處□禪

304a28□室經行皆悉具足□內外空閑無諸□鬧□造住

304a29□處已便作是念□佛記□賓安隱□樂□國土閑

304b01□靜離諸妨難□淸□少病甚可經行□我今應當

304b02□至彼處也□卽便飛空往□賓國□入定歡喜而

304b03□說偈言

304b04□　常著商那衣　　成就五支禪

304b05□　山巖空谷間　　坐禪而念定

304b06□　風寒諸勤苦　　悉能忍受之

304b07□　心善得解脫　　智慧自莊嚴

304b08□　猶如空野象　　坦然無憂患

304b09□時憂波鞠多有五百弟子□猶處生死不得解

304b10□脫□心生□慢甚大貢高□憂波鞠多卽入三

304b11□昧□觀此諸人與己無緣□唯有吾師乃能化

304b12□度□便至心念商那和修□商那和修卽以神力□

304b13□如大鵝王從空飛來至其所止□憂波鞠多行

304b14□至餘處□唯諸弟子而獨見之□商那和修衣裳

304b15□□弊髮爪長利□至鞠多房坐其座上□鞠多

304b16□弟子咸生瞋忿□是何弊人處我師座□卽欲驅

304b17□逐使令出外□如須彌山不可傾動□欲出惡言

304b18□口自□閉□卽共相將至鞠多所□白言大師□

304b19□有老比丘形容憔悴□到師坐處跏趺而坐□

304b20□鞠多念言□自非吾師無能坐者□至房便見商

304b21□那和修□頭面著地稽首作禮□弟子念言□師雖

304b22□爲禮□盛德勝之□商那和修知其弟子□慢未

304b23□息□手指虛空便下香乳□如高山頂懸泉流注□

304b24□問言鞠多□是何定相□憂波鞠多卽入三昧□

304b25□深心觀察不能曉了□卽問其師□是何三昧□

304b26□和修答言□此卽名爲龍奮迅定□如是次第五

304b27□百三昧□問其名字都不了知□商那和修一一

304b28□爲說□鞠多白言□我之所得盡從師受□唯是三

304b29□昧我非其器□鞠多當知□如來三昧諸□支佛

304c01□不識其名□緣覺三昧一切聲聞莫能解了□大

304c02□目□連舍利弗等所入三昧□其餘羅漢不能

304c03□測度□吾師阿難三昧定相我悉不知□今我三

304c04□昧□汝亦不識□如此三昧我涅槃後皆隨吾滅□

304c05□七萬七千本生諸經滿足□一萬阿毘曇藏有

304c06□八萬數淸淨毘尼□如斯之法亦隨我滅是故

304c07□鞠多□如來滅後賢聖隱沒□如是法藏漸當衰

304c08□損□乃至末後一切都盡□汝今應當勤加守護□

304c09□時諸弟子方自悔責□我無智慧輕慢大聖□始

304c10□知吾師定不及彼□於是商那卽爲說法□五百

304c11□弟子得羅漢道□爾時尊者商那和修□於諸衆

304c12□生所應作已□飛騰虛空作十八變□還就本座

304c13□而入涅槃□憂波鞠多與諸眷屬積諸香木□以

304c14□火耶旬□收取舍利起塔供養

304c15□付法藏因緣傳卷第二

304c16□

304c17□

304c18□付法藏因緣傳卷第三

304c19□

304c20□　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

304c21□尊者阿難以法付囑商那和修□而告之曰□世

304c22□尊昔遊摩突羅國□顧命我言□於此國中當有

304c23□長者□名爲鞠多□其子號曰憂波鞠多□於禪法

304c24□中最爲第一□雖無相好化度如我□我滅度後

304c25□興大饒益□其所敎化無量衆生□皆悉解脫得

304c26□阿羅漢□汝當於後度令出家□若涅槃者付其

304c27□法藏□商那和修臨涅槃時□告鞠多曰□佛以王

304c28□法付大迦葉□迦葉次付吾師阿難□阿難以法

304c29□囑累於我□我當滅度以付於汝□汝可精勤擁

305a01□護世眼□憂波鞠言□唯然受敎□於是演暢無上

305a02□妙法□光宣正化濟諸群生□其德淵廣難可限

305a03□量□過去久修無上勝行□雖爲禽獸常化衆生□

305a04□□伏外道□建大法幢□以慈悲雲普覆一切□如

305a05□是功德今當略說□昔婆伽婆□在舍衛國□給孤

305a06□獨園□憂波鞠多時爲尼乾□名曰薩遮□智慧淵

305a07□妙論議絶倫□深生貢高擅步天下□銅□纏腹

305a08□首戴盛火□而作是言□吾智盈滿恐出於外□由

305a09□是事故以□自纏□世間昏闇無所睹見□欲以

305a10□光明照其盲冥□聞佛世尊住舍衛國□便欲造

305a11□詣諍□言辯□有人語曰□汝若見佛□智當虧減

305a12□光明自滅□便至佛所□白言瞿曇□我欲出家□智

305a13□慧若與舍利弗等心則甘樂□設不及者吾當

305a14□還家□世尊告曰□假使汝積百千萬身□欲望得

305a15□及舍利弗者□終無是處□梵志聞已辭佛而退□

305a16□其去未久□佛告衆會□我滅度後滿一百年□此

305a17□人爾時得羅漢道□三明六通具八解脫□慧燭

305a18□獨照廣化衆生□其所度脫不可稱數□衆會聞

305a19□已生希有心□又復尊者於過去世那由他劫

305a20□憂留茶山有□支佛□與其同類五百人俱□諸

305a21□仙人衆亦住山側□五百□□處在一面□時□

305a22□□主□發生大信深修善本□常採花果施□支

305a23□佛□復於一時緣覺之衆端坐思微入于三昧□

305a24□□□學之結加趺坐□後□支佛俱入涅槃□□

305a25□□過花都無取相□挽衣推排亦不動搖□便知

305a26□滅度深生悲惱□向山一面見諸仙人□修大苦

305a27□行眠臥棘上□翹足倒懸五熱炙身投巖起

305a28□火□□□卽時收其灰棘除棄糞土牽足令舒□

305a29□便於其前加趺而坐□仙人見之快其若此□

305b01□尋學□□端坐繫念□無師自覺成□支佛□便

305b02□作是念□今我得道由此□□□卽以香花而用

305b03□供養□時□□主憂波鞠多是□爲畜生時尙

305b04□能覺悟□志甚□慧利智辯才□逮至商那欲付

305b05□其法□觀察鞠多爲生子耶□入定思惟知未出

305b06□世□與諸比丘詣鞠多舍□乃至漸少單己獨往□

305b07□鞠多問曰□何獨無侶□答言長者□我無俸祿有

305b08□信出家乃見隨耳□鞠多復言□吾樂世俗不能

305b09□出家□若後生子當相奉給□商那和修答曰□善

305b10□哉□後生一子名阿失波鞠多□年漸長大□往從

305b11□索之□鞠多答言□唯有一子理無相與□若更生

305b12□者必相奉給□後復生子名難陀鞠多□便往從

305b13□索□答言尊者□我今二子仰理生業□小者守護

305b14□大子聚斂家業□如是可得大富□以斯因緣不

305b15□得相與□若生第三然後奉給□商那和修知其

305b16□二子與道無緣□亦不慇懃而往求索□後生一

305b17□子容貌端政□卽字名曰憂波鞠多□柔和善

305b18□須性好慈愍□聰慧辯才其心弘廣□厥年十二

305b19□巧於市易□有來買者常多與之□商那和修觀

305b20□其生未知優波鞠□出世已久□卽往其所而問

305b21□之言□汝今入市□爲當淨心□不淨心耶□憂波

305b22□鞠言□何名淨心不淨心乎□答言□若心與貪

305b23□癡合□名爲不淨□若不與俱□是則名淨□漸以方

305b24□便敎令繫念□若起惡心當下黑石□設生善念

305b25□下白石子□卽便如敎攝念不散□善惡之起輒

305b26□便投石□初黑偏多白者□少□漸漸修習白黑

305b27□正等□至滿七日心轉純淨□黑石都盡唯有白

305b28□者□商那和修作是念言□今此善心皆已滿足□

305b29□觀道時至可爲說法□卽爲宣說四聖眞諦□應

305c01□時逮得須陀洹道□時摩突羅城有一□女□名

305c02□婆須達□多諸邪媚妖幻姦諂□遣使詣市求買

305c03□妙花□使人尋往憂波鞠所□大得好花奉婆須

305c04□達□女怪華多問使人曰□汝將不盜得是花耶□

305c05□使人答言□我不盜得□從市買之□有人名曰憂

305c06□波鞠多□仁慈寬惠性好平均□以斯因緣得多

305c07□花耳□又復此人形容姿麗□大家若見死終無

305c08□恨□時婆須達遣人迎召□憂波鞠多都不許

305c09□可□慇懃求請終不移操□有長者子共□女宿□

305c10□値有□客從遠方來□大齎珍寶求女交通□時

305c11□彼女人貪其寶故□殺長者子埋置舍內□其家

305c12□眷屬遍行推求□至□女舍掘地得女□向其國

305c13□王具陳斯事□卽取□女斬截手足□□其耳鼻

305c14□棄於[土*(蒙-■)]間□憂波鞠多作是念曰□彼以榮色本

305c15□來召我□以是因緣止而不去□今爲解脫宜往

305c16□化之□卽將侍者至□女所□婆須達言□我本端

305c17□妙顔容姿瑋□爾時相召不能臨顧□今旣殘毁

305c18□何用來爲□答言□妹我爲觀汝實相故來□不

305c19□爲欲也□汝本以色□惑衆生□凡夫無智橫起

305c20□倒想□今自應當諦觀此色□無常危脆猶如聚

305c21□沫□覆以薄皮外現嚴飾□筋骨相連涕唾不淨□

305c22□譬如□甁盛滿臭穢□愚不覺知深生染愛□智

305c23□者了之終不樂著□假以香華□浴衣服□外現

305c24□莊嚴內實不淨□大海淵廣可知□數□此身過

305c25□患甚難窮盡□是故諸佛恒常訶責□未曾一念

305c26□生願樂想□□女於時心漸開悟□於佛法中深

305c27□生敬信□白言仁者□所說誠諦唯願爲我廣敷

305c28□演之□優波鞠多卽爲宣暢□一切有爲衆苦積

305c29□聚□如癰如瘡如箭入心□生老病死輪轉無際□

306a01□無常敗壞不堅速朽□如臨死囚命不云遠□譬

306a02□如牢獄人無愛樂□猶路上果衆所共擲□此身

306a03□可惡會歸磨滅□烏鵲狐狼競共□食□風吹日

306a04□曝靑爛臭處□髮毛爪齒狼藉在地□如此之

306a05□身豈可愛樂□宜勤方便而求解脫□□女聞解

306a06□得法眼淨□命終卽生三十三天□優波鞠多因

306a07□觀諸法苦空無常□應時逮成阿那含果□商那

306a08□和修復詣鞠多□而告之言□汝本有要期與我

306a09□子□今已成長與我可乎□優波鞠多性能市肆□

306a10□貪其若此復不肯與□尊者語言□佛記此人□於

306a11□百年後大作佛事饒益衆生□汝可開心與我

306a12□此子□鞠多聞已便聽出家□商那和修將至僧

306a13□坊□度令出家與受具戒□□磨已訖得羅漢道□

306a14□三明六通具八解脫□巧於言辭所演無盡□心

306a15□自念曰□我於今者已睹法身□未見如來相好

306a16□之體□思惟是已深生哀戀□爾時有一老比丘

306a17□尼□年百二十□曾見如來□優波鞠多知彼見佛□

306a18□欲至其所□尋遣使者告比丘尼□尊者鞠多欲

306a19□來相見□時比丘尼卽以一□盛滿中油□置戶扇

306a20□後□憂波鞠多到其所止□當入房時棄油數□□

306a21□共相慰問然後就坐□問言大□□世尊在時諸

306a22□比丘輩□威儀進止其事云何□比丘尼言□昔佛

306a23□在世六群比丘□最爲□暴□雖入此房未曾遣

306a24□我一□之水□大德今者智慧高勝□世人號爲

306a25□無相好佛□然入吾房棄油數□□以是觀之□

306a26□佛在時人定爲奇妙□憂波鞠多聞是語已□甚

306a27□自悔責極懷□愧□比丘尼言□大德不應自生

306a28□恥恨□如佛言曰□我滅度後初日衆生勝二日

306a29□者□三日之人益復卑劣□如是展轉福德衰耗□

306b01□愚癡闇鈍善法羸損□況今大德去佛百年□雖

306b02□復爲作非威儀事□正得其宜何足爲怪□爾時

306b03□鞠多而問之言□□見如來□其事云何□比丘尼

306b04□曰□昔佛在世我年二十始欲行嫁□失一金釵

306b05□墮深草中□求之不得□復以燈燭遍照推覓□求

306b06□之至疲了無彷彿□正値如來遊行而過□金光

306b07□晃耀如百千日□幽闇之處普皆大明□微細諸

306b08□物而悉顯現□尋見我釵因卽取之□以斯緣故

306b09□吾得見佛□憂波鞠多聞是事已□倍生悲戀歎

306b10□未曾有□商那和修卽告之曰□佛記於汝在百

306b11□年後□坐禪第一大化衆生□今正是時□宜作饒

306b12□益令諸群生服甘露味□憂波鞠言□唯然受敎□

306b13□於摩突國雲集衆會□如半月坐而爲說法□所

306b14□謂施論戒論生天之論□欲爲不淨出要最善□

306b15□魔王波旬便生愁怖□而作是念□優波鞠多大

306b16□集衆會□必當敎令出吾境界□我今當往壞其

306b17□衆意□於說法時雨眞金寶□或雨華瓔光色明

306b18□淨□化作白象七寶莊嚴□現爲女人端政奇特□

306b19□擧會觀視無聽法心□於三日中演深法味□乃

306b20□至無有一人得道□魔王歡喜深自慶幸□憂波

306b21□鞠多卽入三昧□觀察思惟是誰所作□魔王復

306b22□以眞珠花瓔著其頸上□尊者卽觀知魔所爲□

306b23□便作是念□惡魔□弊壞亂正法□如來何故而

306b24□不調伏□卽觀佛心使已化之□便以三屍□謂蛇

306b25□狗人□化作華□感魔令至□而謂之曰□汝與我

306b26□□深識厚施□今還以此用相酬遺□魔大歡

306b27□喜舒頸受之□至其頸已還見死屍□□欲出

306b28□臭爛難近□魔見是事深生厭惡□語憂波鞠多□

306b29□汝今云何以斯死屍繫吾頸耶□尊者答言□比

306c01□丘不應華□莊嚴汝□以邪惡爲我著之□今還

306c02□爲汝著臭死屍□正得其宜□不應瞋恨□魔以神

306c03□力欲去此屍□如須彌山不可移動□生大瞋□

306c04□踊身虛空□向諸天衆求解脫屍□諸天皆言□

306c05□此是大聖之所爲作□吾等庸劣豈能除去□復

306c06□詣梵王求脫屍縛□梵王答言□十力弟子所作

306c07□神力□吾今凡陋豈能解之□假使劫燒旋藍猛

306c08□風□不能得脫此死屍縛□寧以藕絲懸須彌山

306c09□欲脫此屍□無有是處□如因地倒還扶而起□汝

306c10□若歸依憂波鞠多□此死屍縛容可得解□爾時

306c11□波旬受梵王敎□除□慢心深生敬信□往尊者

306c12□所五體投地□白言大德□佛初成道坐樹王下□

306c13□我率官屬而往逼繞□從是惱亂不可稱數□未

306c14□一惡言而見輕辱□大悲淵廣如須彌山□汝阿

306c15□羅漢少慈忍力□於天人前而見陵毁憂波鞠

306c16□多答言□波旬□汝大愚癡無有智慧□以聲聞人

306c17□用比如來□欲以芥子等須彌山□螢燭之光齊

306c18□暉日月□半跡之水同大海量□如來大悲二乘

306c19□所無□以是緣故不相加報□今我狹劣少悲忍

306c20□心□由斯因緣故相毁辱□又復如來欲使我後

306c21□降伏於汝□汝因斯故敬信於佛□由此善心不

306c22□墮三惡□洗滌塵勞破諸罪業□魔聞是已生大

306c23□歡喜□擧身毛□生希有心□白言仁者□我由汝

306c24□故起敬信心□汝便於我作大饒益□今可見爲

306c25□解是三屍□尊者答言□汝於正法更莫擾害□然

306c26□後乃當爲汝解之□魔言受敎□尊者又言□我不

306c27□得見如來色身□汝昔曾睹宜爲我現□魔言□仁

306c28□者□我現佛身勿爲吾禮□憂波鞠言□當如所說□

306c29□卽便爲解三種死屍□魔入林中變形如佛□三

307a01□十二相八十種好□形貌奇特如融金聚□光明

307a02□照耀儀相安詳□化爲比丘前後圍繞□若鵝王

307a03□趨從林而出□憂波鞠多見便歡喜□一心觀察

307a04□而說偈言

307a05□　□哉無常　　無悲愍心　　能壞如是

307a06□　上妙色身

307a07□憂波鞠多一心瞻仰目不暫捨□內懷踊躍

307a08□說偈讚曰

307a09□　快哉淸淨業　　能成是妙果

307a10□　非自在天生　　亦非無因作

307a11□　面如紫金色　　目淨如靑蓮

307a12□　端政超日月　　奇妙勝華林

307a13□　湛然若大海　　不動如須彌

307a14□　安步猶師子　　顧視同牛王

307a15□　無量百千劫　　淨修身口意

307a16□　以是故獲得　　如此殊妙身

307a17□　怨見尙歡喜　　況我不欣慶

307a18□憂波鞠多說是偈已□觀佛心至不覺爲禮□魔

307a19□言仁者□何故如此□答言波旬□我知世尊久已

307a20□滅度□見此容貌若似睹佛□歡喜內發是故禮

307a21□耳□魔服本形歸還天上□於第四日魔更來下□

307a22□以大音聲普告一切□諸仁者□欲得富樂生人

307a23□天中□欲求涅槃第一安隱□不見如來大悲說

307a24□法□悉當往詣優波鞠所□聽受妙法至心修行□

307a25□時突摩羅城男女大小□聞於尊者□伏惡魔□

307a26□百千萬人皆共雲集□憂波鞠多上師子座□隨

307a27□其所應說種種法□百千衆生得須陀洹道□萬

307a28□八千人成阿羅漢□從是已後所化無量□爲阿

307a29□恕伽王興大饒益□彼王功德深遠超勝□於三

307b01□寶所得不壞信□以善緣故得斯果□昔佛住在

307b02□迦蘭陀林日時已到將諸比丘入城乞食□於

307b03□其路次見二童子□一名德勝□二名無勝□以土

307b04□造作城舍倉庫□因復名爲稻粟麻麥□卽共聚

307b05□斂置於倉內□如來光明皆悉照耀□同作金色

307b06□無不淸徹□德勝歡喜探名□者奉獻如來□

307b07□其身卑小不能得及□無勝低□令上奉之□於

307b08□是世尊□卽便微笑□爾時阿難尋白佛言□如來

307b09□何緣現斯笑耶□佛告阿難□汝今見是二童子

307b10□不□唯然已見□此童子者□我百年後□爲轉輪王

307b11□四分之一□於華氏城正法治世□分我舍利處

307b12□處流布□造作八萬四千寶塔□卽以此土授與

307b13□阿難□塗房南壁足得周遍□於百年後果得爲

307b14□王□暴虐無道多所殺害□造作獄城名外可愛

307b15□樂□令一惡人名曰耆梨□立大濩湯鐵丸刀劍□

307b16□如是等事種種備足□外來入者皆悉治罪□有

307b17□長者子出家爲道□遊行乞食入愛樂獄尋欲

307b18□還出□耆梨止之□卽便擧聲而大啼哭□獄卒問

307b19□曰□何故若此□比丘答言□我不畏死爲善利耳□

307b20□吾始出家未證道味□人身難得佛法難遇□今

307b21□我値之而空受死□思惟是事故大悲泣□耆梨

307b22□答言□王先有敎□入此獄者終不聽出□比丘復

307b23□言□我今定死願赦七日當就刑戮□爾時獄卒

307b24□尋聽許之□阿恕伽王宮中□女□與他男子共

307b25□相調戱□王大瞋怒付獄治罪□尋以鐵杵碎之

307b26□如塵□骨肉分散猶如聚沫□比丘觀已深生厭

307b27□惡□卽便歎曰□信哉大悲所言誠諦□說色無常

307b28□譬如泡焰□不堅速朽甚難久保□先此女人顔

307b29□容敷悅□今更求之將安所在□人命虛僞無可

307c01□守護□尊貴貧賤智愚不同□生雖差別等有斯

307c02□死□譬如百川泉源各異□未有一流不入大海□

307c03□人亦如是同趣死處□爲業長短受生修促□未

307c04□幾時間會亦歸滅□此身臭穢不淨可惡□薄皮

307c05□覆蔽妄生愛想□不觀其內種種過惡□怪哉生

307c06□死□愚所樂□非是賢聖遊心味著□如是觀察

307c07□從夜至旦□便斷衆結得須陀洹□轉復精勤獲

307c08□羅漢道□滿七日已耆梨語言□汝期今至可就

307c09□刑戮□比丘答曰□我夜已過我日已出□所作已

307c10□辦隨汝治罰□耆梨瞋□置□煮之□焰熱猛盛

307c11□轉更淸□□怪其若此至□而觀□見□中生千

307c12□葉蓮華□時彼比丘加趺坐上□爾時耆梨尋往

307c13□白王□王將眷屬而來觀之□於是比丘踊身虛

307c14□空作十八變□王見斯事歎未曾有□而作是言□

307c15□我等今者同稟人形□威德奇妙差別乃爾□吾

307c16□今未達□唯願宣說□爾時比丘欲化彼王□卽作

307c17□是言□我斷衆結解脫三有□離諸動亂寂然安

307c18□樂□大王當知□佛記於汝□百年之後王華氏城□

307c19□分布舍利廣建寶塔□汝今云何反造斯惡□殘

307c20□害衆生無悲愍心□王今應當滿足佛意□施與

307c21□衆生無畏之樂□王聞是已極自悔責□歸依三

307c22□寶生敬信心□收集如來功德舍利□造作八萬

307c23□四千寶塔□作塔已訖至□頭末寺□合掌而問

307c24□上座耶舍□此閻浮提頗有如我受記者不□耶

307c25□舍答曰□佛記尊者優波鞠多□於百年後興大

307c26□饒益□王復問言□彼淸淨人出世未也□答言大

307c27□王□久已生世得羅漢道□於憂陀山圍□說法□

307c28□王卽嚴駕欲往禮覲□尋遣使者□白言大聖□阿

307c29□恕伽王欲來問訊□尊者念言□此處隘陋不容

308a01□多人□我今宜應躬自往彼□卽便嚴備向華氏

308a02□城□王聞歡喜掃治巷路□燒香散華作衆伎

308a03□樂□尋與群臣出迎尊者□當見之時五體投地□

308a04□至心瞻仰目不暫捨□白言大聖□我得爲王自

308a05□在快樂□不如今日一相睹見□心大歡喜而說

308a06□偈言

308a07□　佛雖入寂定　　尊今補處生

308a08□　今應見敎□　　我當隨順學

308a09□於是尊者□手摩王頂□以偈答曰

308a10□　謹愼恐怖莫放逸　　王位富貴難可保

308a11□　一切皆當歸遷滅　　世間無有常住者

308a12□　三寶難遭汝今遇　　恒當供養莫休廢

308a13□爾時阿恕伽王卽請尊者入於宮內□安置寶

308a14□座自扶而上□白言大聖□佛所遊方行住之處□

308a15□悉欲起塔增長衆信□尊者讚言□善哉善哉我

308a16□今當往盡示王處□卽嚴四兵便共發引□向林

308a17□微尼園示佛生處乃至復詣拘尸那城化緣訖

308a18□已入涅槃處□王聞是語悶絶□地□冷水灑面

308a19□方乃惺悟□於是諸處悉皆起塔□施百千兩金

308a20□然後乃去□復更示王舍利弗等五百羅漢功德

308a21□之塔□王皆禮拜施金供養□最後往至薄拘羅

308a22□塔□王言□此塔有何功德□答曰大王□佛記此人

308a23□無諸衰病□乃於過去九十一劫毘婆尸佛滅度

308a24□之後□時薄拘羅依一寺住□見諸豪貴來供衆

308a25□僧□尊者爾時醉酒而臥□心自念言□我旣貧乏

308a26□當何以施□吾今正有一呵梨勒□衆僧若有病

308a27□患之者可以施之用療其疾□卽便鳴椎白言

308a28□施藥□時有比丘甚患頭痛□向知藥人索呵梨

308a29□勒□知藥者言□有人施藥汝可取服□爾時比丘

308b01□往彼取藥□服之以訖病尋除愈□由是緣故九

308b02□十一劫生人天中□未曾有病□最後生一婆羅

308b03□門家□其母早終父更□妻□時薄拘羅年在童

308b04□幼□見母作□而從索之後母□弊素懷憎惡□

308b05□卽便擲置□爐之中□其火焰熾以[金*敖]覆上□父

308b06□從外來遍求推覓□卽於爐中而得其子□後於

308b07□一時母復煮肉□而是小兒更從往索□母益瞋

308b08□□擲置釜中□湯甚沸熱而不燒爛□父復求覓

308b09□了不能得□而作是言□我子今者爲何所在□時

308b10□薄拘羅釜中而應□父卽出之平全如故□母於

308b11□後時至一河上□彼薄拘羅牽衣隨後□母大瞋

308b12□忿而作是言□此何鬼魅妖祥之物□雖復燒煮

308b13□不能令死□卽便擧之擲著河中□値一大魚尋便

308b14□呑食□以福緣故猶復不死□有捕魚師釣得此

308b15□魚□持來詣市而衒賣之□索價旣多人無買者□

308b16□從旦至暮將欲臭爛□薄拘羅父於市遊行□見

308b17□此大魚便作是念□今斯魚者其肉甚多□將欲

308b18□臭壞索價無幾□我今宜可買而持歸□便與其

308b19□錢取魚還家□卽以利刀開破其腹□時薄拘羅

308b20□在魚腹內高聲唱言□願父安詳勿令傷我□遂

308b21□開魚腹抱而出之□年漸長大就佛出家□得羅

308b22□漢道具諸功德□年百六十未曾有病□乃至無

308b23□有身熱頭痛□少欲知足常樂閑靜□未曾敎人

308b24□一四句偈□王聞是已□遣持一錢布施此塔□輔

308b25□相白王同是羅漢□云何獨以一錢用施□王語

308b26□臣曰□以其自度不能化人□塔神不受還授與

308b27□王□輔相言曰□眞是少欲□乃至一錢尙不欲受□

308b28□況其多乎□如是五百大阿羅漢□皆有本緣略

308b29□而不說□阿恕伽王供養如來聲聞塔竟□歡喜

308c01□合掌而說偈言

308c02□　設百千祀　　方得爲人　　我今便爲

308c03□　不空受生　　遇良福田　　具造勝業

308c04□　以危脆財　　而修堅法　　我所起塔

308c05□　嚴閻浮提　　猶如白雲　　莊校虛空

308c06□說此偈已頂禮而去□詣菩提樹而作是言□我

308c07□今欲爲二種之福□一以千甁盛滿香湯灌菩

308c08□提樹□二當建立般遮于瑟□卽自洗浴著新淨

308c09□衣□上高樓上四方頂禮□而作是言□願諸聖士

308c10□皆受吾請□適語已訖十方羅漢飛空而來□

308c11□三道聖人凡二十萬□亦悉雲集□留上座處無

308c12□敢坐者□王問衆僧□何故留此空坐處耶□耶舍

308c13□答曰□有大羅漢名賓頭盧□如來所記能師子

308c14□吼威德高勝□今當來此□王聞是已身毛皆□□

308c15□如優□羅華初始開敷□卽便合掌瞻仰而待□

308c16□時賓頭盧與諸羅漢□如鵝王飛從空而下□一

308c17□切衆會皆起恭敬□王見尊者眉髮秀白身體

308c18□相好如□支佛□卽爲作禮五體投地□問言大

308c19□聖□見如來不□答曰曾見□色若金聚面如滿月□

308c20□三十二相莊嚴其身□梵音深妙大悲窟宅□王

308c21□又問言□於何處見□尊者答曰□在王舍城□夏安

308c22□居時□我在其中見勝福田□乃至汝昔以土施

308c23□佛□佛記汝時我亦得見□爾時彼王以國所有

308c24□妻子眷屬金銀琉璃牛羊田宅□及自己身宮

308c25□人□女□盡施衆僧□請稱己名造般遮于瑟□

308c26□灌菩提樹後自斟酌爲僧行食□時賓頭盧用

308c27□□□飯□王言大聖□□性難消能不爲疾□尊

308c28□者答曰□不爲患也□何以故□佛在時水與今□

308c29□等□是故食之終不成病□爾時尊者欲驗斯事□

309a01□申手入地下至四萬二千餘里□卽取地肥而

309a02□示於王□王今當知□衆生薄福肥□之味皆流

309a03□入地□是故世間福轉衰減□王供養已歡喜而

309a04□退□王有一弟□名宿馱□□邪見熾盛憎惡沙門□

309a05□王以方便令改邪心□應時出家得羅漢道□後

309a06□爲一羌之所殺害□時衆疑問憂波鞠多□以何

309a07□緣故彼宿馱□□生處豪貴爲羌所殺□尊者答

309a08□言□善聽當說□過去久遠迦葉佛時□曾供衆僧□

309a09□由斯福故生生常處尊榮富貴□又過去世作

309a10□一獵師□張布羅網不得禽鳥□見□支佛心生

309a11□瞋恨□卽以利劍用斬其首□由此業故墮大地

309a12□獄□生常爲人之所殺害□雖得道果猶被苦

309a13□毒

309a14□付法藏因緣傳卷第三

309a15□

309a16□

309a17□付法藏因緣傳卷第四

309a18□

309a19□　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

309a20□阿恕伽王復有一子名曰法增□顔色端政

309a21□眼甚奇妙□時有一鳥名拘那羅□其目明淨狀

309a22□似彼兒□因號此子爲拘那羅□長爲□妻字眞

309a23□金□□王將子至□頭末寺□上座耶舍知當失

309a24□眼□而告之曰□眼者無常會當摩滅不可恃□□

309a25□宜勤精進求勝解脫□時駒那羅受敎還宮□觀

309a26□察斯眼苦空敗壞□王大夫人名帝失羅叉□於

309a27□駒那羅極生愛著□欲火熾盛逼共交通□王子

309a28□爲性素自貞潔□立志堅固而不從命□帝失羅

309a29□叉甚懷瞋□□時拘那羅治在得叉尸羅城內□

309b01□彼大夫人常伺其便□會遇王病甚大困篤□夫

309b02□人療治尋卽治差□求願七日代居王位□旣蒙

309b03□聽許便欲報怨□密爲封書令挑其眼□王子奉

309b04□敎求一惡人令出右眼置掌而觀□便念耶舍

309b05□本所勸誡□而作是言□實哉尊敎□誠諦不虛□說

309b06□眼無常猶如幻化□昔謂斯眼奇特微妙□今日

309b07□深觀何可愛著□我當捨此危朽之法□專求最

309b08□勝淸淨慧眼□作是觀時得須陀洹□更出一眼

309b09□重深思察□厭惡情至逮斯陀含□其妻金□聞

309b10□夫挑眼□號哭雨淚驚泣而來□見已悶絶良久

309b11□乃蘇□時拘那羅偈曉之曰

309b12□　昔吾爲惡業　　今日自還受

309b13□　一切世間苦　　恩愛會離別

309b14□　汝當諦思惟　　何應大啼哭

309b15□城中人民驅其夫妻令出遠外□展轉周遊向

309b16□華氏城□彈琴求哀乞□自活□遂至王宮在象

309b17□廐內□鼓琴淸歌自宣苦事□王聞樂音彷彿欲

309b18□識□遣人往看是拘那羅□卽召令入□王見子已

309b19□悶絶□地□擧聲號□身體戰慄□問拘那羅言□

309b20□誰毁汝眼□急可語我□當治其罪□拘那羅言□父

309b21□不聞耶□昔日如來猶受業報□如斯報者甚大

309b22□勢力□一切賢聖尊貴貧賤□無有方便能得免

309b23□脫□我自宿業招斯禍酷□王莫愁惱令心憔悴□

309b24□阿恕伽王雖聞此語□猶爲憂火焚燒其心□復

309b25□語子言□誰壞汝眼□我當屠割磨滅其身□轉相

309b26□推問知帝失羅叉□王卽召來□而語之曰□何地

309b27□載汝不自淪陷□實自我怨外詐親近□有何因

309b28□緣壞吾子目□我今當以刀輪劍樹斬截汝身令

309b29□如塵末□棄汝屍骸臭穢之處□糞汁惡毒灌注

309c01□汝口□時拘那羅聞王此語□於帝失羅叉起大

309c02□悲心□而白父言□彼以愚癡造斯過患□由此緣

309c03□故今被毁辱□王是智者豈應同之□今若復欲

309c04□加報於彼□必當累劫共爲怨害□如是展轉何

309c05□有窮竟□大王當知□譬如因聲卽便響應□此身

309c06□如是由之有苦□又此身者衆惡根本□所以諸

309c07□佛常令棄捨□若令此法決定安樂□何故智者

309c08□恒生厭患□由是觀之身爲苦本□無量衆惡之

309c09□所積聚□大王且聽□如世□兒未識義理□罵辱

309c10□父母無謙敬心□而此父母豈於其兒起瞋恨

309c11□耶□一切衆生亦復如是□常爲煩惱之所覆蔽□

309c12□愚癡無智猶如小兒□云何於彼而生瞋□□王

309c13□心毒盛不受其語□大積薪油而焚殺之□時衆

309c14□疑問優波鞠多□以何緣故今此王子生尊貴

309c15□家而被挑目□尊者告曰□善聽當說□昔波羅

309c16□奈有一獵師□向於雪山値大雹雨□有五百

309c17□鹿共入一窟□時彼獵人欲盡殺之□便作是念□

309c18□若都殺者則皆臭爛□且挑其眼漸漸食之□卽

309c19□時便挑五百鹿眼□由斯緣故至今受報□又復

309c20□久遠迦羅鳩孫佛滅度已後□時彼國王名曰

309c21□端嚴□收佛舍利起七寶塔□後更有王心無敬

309c22□信□壞塔取寶唯留土木□擧國人民皆悉悲泣□

309c23□有長者子來問其意□衆人答曰□迦羅鳩佛寶

309c24□塔毁壞□由斯因緣是故啼哭□長者子聞尋更

309c25□修治如前嚴飾□造彼佛像相好姝妙□因發願

309c26□曰□使我來世如彼世尊得勝解脫□由斯業故

309c27□生尊貴家得淨妙果□阿恕伽王眷屬如是□皆

309c28□捨重擔咸離生死□王之信心深遠難量□見諸

309c29□沙門若長若幼□皆迎問訊恭敬爲禮□時有一

310a01□臣名曰夜奢□無信敬心邪見熾盛□而作是言□

310a02□阿恕伽王甚無智慧□自屈貴德禮拜童幼□王

310a03□聞是已便□群臣□各令推覓百獸之頭□唯使

310a04□夜奢獨求人首□卽受王命咸皆推覓□旣得之

310a05□已悉來奉王□王令持往詣市衒賣□未幾時間

310a06□諸頭□□□夜奢人頭都無買者□經數日中將

310a07□欲臭爛□白言大王□此頭難□尙無欲見□況有

310a08□買者□王問夜奢□何物最貴□答言大王□人爲殊

310a09□勝□王言□人若勝者何故不□□夜奢答曰□人生

310a10□雖貴死則卑賤□王言□我頭同此不也□夜奢惶

310a11□怖□仰而對答言王頭亦同此賤□王言□吾頭

310a12□設卑賤者□汝何怪我禮敬童稚□卿苦是吾眞

310a13□善知識□宜當勸我以危脆頭易堅固首□如何

310a14□今者止吾爲善□時臣夜奢方自悔責□□改邪

310a15□心敬信三寶□王後一時問優波鞠多□昔佛在

310a16□日誰施最多□尊者答言□須達長者施甚弘廣□

310a17□金滿百億用奉如來□王自念曰□彼尙能施爾

310a18□所珍寶□況我今者豈不及之□便計先來所施

310a19□之物□凡得九十六億兩金□會遇重病知命將

310a20□終□便自涕泣生大苦惱□有臣名曰羅提鞠□卽

310a21□是本日隨喜童子□以斯福故得爲輔臣□智慧

310a22□淵博善能言辭□見王愁惱合掌白王言□譬如

310a23□盛日衆共瞻仰□王之盛德亦復如是□咸爲一

310a24□切所共恭敬□今王遇病如日將沒□國土人民

310a25□無不悲懼□大王今當聽臣所說□三界無常遷

310a26□流不住□雖少壯老會歸磨滅□譬如石山四方

310a27□俱至□何有智者而能免脫□世間衆生亦復如

310a28□是□受五陰身死山來逼□假使造作百千方

310a29□便□種種□術藏隱逃避□未見有得免斯患

310b01□者□當知世皆無常會必有離□應當深觀若

310b02□斯之理□宜自裁抑何應愁惱□王告臣曰□我不

310b03□畏死吝愛財寶□正以遠離諸賢聖衆□施百億

310b04□金四億未滿□以是因緣我故悲耳□羅提鞠言□

310b05□庫藏甚多可施令足□阿恕伽王卽以七寶施

310b06□□頭末寺□立拘那羅子式摩提以爲太子□邪

310b07□見惡臣語太子曰□阿恕伽王命臨欲終散諸

310b08□庫藏□汝若紹位無所資用□今應遮斷勿從其

310b09□意□時式摩提信受邪說□以一金盤爲王送食□

310b10□王卽□施□頭末寺□後以瓦器半庵摩勒持

310b11□與王食□王召群臣而問之曰□此閻浮提誰爲

310b12□其主□諸臣答言□唯王統御□答曰非也□我唯於

310b13□此半庵摩勒而得自在□便作是言□□哉富貴

310b14□甚可惡賤□榮位如幻不久散滅□雖居尊顯終

310b15□歸墜落□我爲人帝威德無倫□臨終貧乏唯有

310b16□半果□故知世間皆爲虛□□愚人甘樂賢聖所

310b17□訶□卽向群臣而說偈言

310b18□　諦哉如來敎　　所演誠不虛

310b19□　廣宣生死過　　無可愛樂者

310b20□　我本處尊貴　　威德少倫匹

310b21□　小王及人民　　無一不瞻仰

310b22□　今日福將盡　　飢困自纏逼

310b23□　猶如暴河流　　觸山無復勢

310b24□　我昔濟貧乏　　拯救諸苦惱

310b25□　如何於今日　　自處斯卑賤

310b26□　始知尊貴位　　易滅不堅牢

310b27□　解脫寂靜樂　　唯是最爲快

310b28□說是偈已卽命一臣□汝持此果向□頭末寺□

310b29□如我辭曰□阿恕伽王禮衆僧足□我唯於此半

310c01□菴摩勒而得自在□一切所有皆悉亡失□此果

310c02□雖□是最後施□唯願衆僧愍我貧苦□而爲納

310c03□受□上座耶舍告衆僧曰□汝等當觀□阿恕伽王

310c04□受福快樂總御天下□今爲群臣所共制奪□唯

310c05□於半果得自在分□當知生死甚可厭患□富貴

310c06□五欲不久敗壞□威勢自在須臾殄滅□□哉三

310c07□有難可久居□卽□典事令磨此果□用置羹中□

310c08□使一切僧普得其供□阿恕伽王命垂欲絶□問

310c09□羅提鞠□此閻浮提誰得自在□羅提鞠言□唯有

310c10□王耳□旣聞是語□卽起合掌遍觀四方□而作是

310c11□言□唯除庫藏□今以四海一切大地悉施佛僧□

310c12□及自昔來所作功德□不求生死轉輪帝釋□願

310c13□來生處速證道果□函印題封付羅提鞠□於是

310c14□氣絶遂便命終□依轉輪王莊嚴殯葬□如是尊

310c15□者憂波鞠多□開發王心增長其信□有善方便

310c16□敎化衆生□後復一時宿羅城中有一商主名

310c17□爲天護□甚大敬信□欲入大海採求珍寶□若海

310c18□□還爲僧造作般遮于瑟□至海採寶安隱還

310c19□歸□起意便欲設大施會□有比丘尼得阿羅漢□

310c20□觀察衆中誰爲福田□又復思惟□何者僧首□見

310c21□諸羅漢及與學人□斷煩惱穢堪受供養□觀一

310c22□比丘名阿沙羅□未得解脫最居僧首□時比丘

310c23□尼卽往語言□大德今者應自莊嚴□時此比丘

310c24□不達其意□便著淨衣剃髮□浴□復於後時□此

310c25□比丘尼更語沙羅□敎令嚴飾□時阿沙羅極大

310c26□瞋忿□我隨汝語甚自嚴潔□有何醜惡屢出斯

310c27□言□比丘尼曰□大德當知□此俗莊嚴非佛法也□

310c28□佛法莊飾謂獲四果□奇哉大德甚爲輕劣□長

310c29□者天護欲設大會□其受供者多諸賢聖□汝爲

311a01□僧首未免生死□以有漏心最初受供□是故我

311a02□今欲相覺悟□阿沙羅聞慘然悲泣自惟□老朽

311a03□何能盡漏□比丘尼言□佛法無時豈少壯老□宜

311a04□可往覲憂波鞠多□彼必相令得免諸苦□比丘

311a05□卽詣憂波鞠多□正値僧浴同現神變□阿沙羅

311a06□歡喜卽說偈言

311a07□　和合共一處　　跏趺若龍盤

311a08□　咸皆入寂定　　寂然不傾動

311a09□　普放淨光明　　猶如百千日

311a10□　雖同人形類　　功德甚高遠

311a11□憂波鞠多見其調順□卽爲說法成阿羅漢□爾

311a12□時復有一憂婆塞□向婆羅門說言□無我□婆羅

311a13□門言□誰爲此說□答言□鞠多常宣無我□但假

311a14□和合而言我耳□時婆羅門至尊者所□憂波鞠

311a15□多知其心□念卽爲宣說一切無我□譬如空山起

311a16□呼聲響□諦觀思惟了不可得□但因五陰和合

311a17□而成□誰有智者計爲眞實□時婆羅門卽便開

311a18□悟成須陀洹□度令出家得羅漢道□有族姓子

311a19□詣憂波鞠多出家學道□常好睡眠懈怠懶惰□

311a20□雖爲說法都無所獲□尊者敎令樹下坐禪□卽

311a21□於樹下尋復睡臥□鞠多化作深坑千□□比丘

311a22□見已極生惶怖□一心專念憂波鞠多□尊者爾

311a23□時化作小徑□令此比丘從中而過□自念其師

311a24□免吾斯難□憂波鞠多卽語之曰□此之恐怖少

311a25□不足言□三界受生老病死苦□常隨行人不曾

311a26□捨離□地獄苦痛百千萬種□如此之畏甚過斯

311a27□坑□時此比丘不復眠睡□精進思惟得阿羅漢□

311a28□於東方國有族姓子□信樂佛法出家學道□善

311a29□能營事無不成辦□經歷多時復生疲厭□卽往

311b01□尊者憂波鞠所□尊者觀察知此比丘□爲福未

311b02□具故不得道□卽令爲僧遊行敎化□受敎入城

311b03□處處求索□有一長者見而問之□答言長者□尊

311b04□者鞠多使我敎化□今此城中誰是篤信□長者

311b05□復言□愼勿餘去□一切所須□當相奉給□卽爲

311b06□辦具□比丘得已於上座前持食長□□一切衆

311b07□僧皆爲□願□□願已竟成阿羅漢□有一比丘

311b08□性嗜飮食□由此貪故不能得道□憂波鞠多請

311b09□令就房□以香乳□而用與之□語令待冷然後

311b10□可食□比丘口吹□卽尋冷□語尊者言□已冷

311b11□矣□尊者告曰□此□雖冷汝欲火熱□應以觀

311b12□水滅汝心火□復以空器令吐食出□旣吐食已

311b13□還使食之□比丘答言□涎唾以合云何可食□尊

311b14□者語言□一切飮食與此無異□汝不觀察妄生

311b15□貪著□汝今當觀食不淨想□卽爲說法得羅漢

311b16□道□有一比丘深愛樂身□愛樂身故還欲歸家□

311b17□辭憂波鞠路宿天廟□尊者卽化作一夜叉□擔

311b18□負死人至此天寺□復有一鬼從後而來□於是

311b19□二鬼共諍死屍□紛□□訟不能自決□其前鬼

311b20□言□我有證人□卽共問之□誰死屍耶□其人惶怖

311b21□便自念言□我於今者定死無疑□寧以實語而

311b22□取屠滅□語前鬼言□此是汝屍□後鬼瞋□拔其

311b23□手足□前鬼卽取死人補之□其體平復如本不

311b24□異□於是二鬼共食餘肉□食肉已竟卽便出去□

311b25□此人卽便自愛心息□還詣尊者出家精勤□於

311b26□後不久得阿羅漢□於南天竺有族姓子□出家

311b27□學道□愛著自身洗浴香塗□好美飮食身體肥

311b28□壯□不能得道□往尊者所求受勝法□憂波鞠多

311b29□觀察此人□以著身故不得漏盡□語言比丘□能

311c01□受我敎當授汝法□化作大樹使令上之□四邊

311c02□變爲深坑千□□令放右手乃至都放□此人爾

311c03□時分捨身命□盡放手足卽便到地□不見深坑

311c04□及與大樹□爲說法要得羅漢道□有一比丘心

311c05□甚□貪□以斯因緣不得道跡□憂波鞠多敎令

311c06□布施□答言□我貧用何等施□憂波鞠多遣二弟

311c07□子坐其左右□身出光明□比丘歡喜減少食施□

311c08□後得好食便生喜悅□念言□少施尙得多報□若

311c09□多施者報不可量□卽破□心□爲說深法□應時

311c10□逮得阿羅漢果□有族姓子出家學道□憂波鞠

311c11□多爲說法要□尋便見諦得須陀洹□作是念言□

311c12□我斷三結更何求進□遊縱自在極至七生□尊

311c13□者告曰□生死之法甚可惡賤□猶如糞穢多少

311c14□皆臭□卽便將至□陀羅村□見一小兒體生惡

311c15□瘡□□血雜出甚大苦惱□問言比丘□見此兒

311c16□不□此小兒者是須陀洹□佛昔在世有一羅漢□

311c17□身小患瘍□搔之有聲□維那瞋曰□今汝身有

311c18□□蟲瘡耶□宜可出向□陀羅村□羅漢語言□

311c19□今汝得罪莫出斯言□時此維那卽便懺悔□精

311c20□進修習得須陀洹□後自懈怠不求上進□故生

311c21□此家受斯苦惱□小復前行□見有一人爲火所

311c22□燒□身體□爛苦痛難忍□轉更前進復見有人□

311c23□犯王憲法以身貫著大木標上□發聲哀[口*□]極

311c24□生苦惱□爾時尊者問比丘言□汝豈見此二人

311c25□不耶□比丘白言□唯然已見□尊者告曰□此前人

311c26□者是斯陀含□後所見者阿那含也□咸皆懶惰

311c27□不求上進□故生人中受斯楚毒□是故汝今宜

311c28□自精懃早求解脫□比丘聞已日夜修學□不久

311c29□便得阿羅漢道□尊者卽爲眞陀羅子說諸法

312a01□要成阿那含□命終往生淨居天上□摩突羅國

312a02□有一長者生育一子□年始一歲卽便命終□如

312a03□是次第至六長者□生始一歲而復命終□最後

312a04□復生一長者家□厥始七歲爲賊將去□憂波鞠

312a05□多觀此小兒應現得道□化作四兵欲捕彼賊□

312a06□賊見惶怖求哀禮拜□爲說法要得須陀洹□持

312a07□此小兒施憂波鞠□於是尊者度此童子□及與

312a08□群賊皆令出家□爲說妙法得羅漢道□語此小

312a09□兒□今可觀察汝之親族而化度之□卽便觀見

312a10□七世父母□憂愁涕哭憶念其子□便到其家語

312a11□言□長者□我是汝子□莫大愁惱爲宣法要得初

312a12□道果□次第六家皆亦如是□有族姓子信佛出

312a13□家□坐禪獲得世俗四禪□自謂究竟得羅漢果□

312a14□憂波鞠多有善方便□使彼比丘往他聚落□卽

312a15□於中道化作□客□復現群賊凡五百人□共爲

312a16□黨類來劫□客□殺害斫刺遍布在地□時此比

312a17□丘生大恐怖□卽便自知非阿羅漢□復作是念□

312a18□我非羅漢是阿那含□時彼□客亡破之後□有

312a19□長者女語是比丘□唯願大德與我共去□比丘

312a20□答言□佛不聽我共女人行□長者女言□我望大

312a21□德而隨其後□比丘憐愍相望而行□尊者卽復

312a22□化作大河□女言大德□可共我渡□比丘在下□女

312a23□處上流□此女於後沒溺墮河□白言大德□濟我

312a24□此難□爾時比丘挽而出之□生細滑想起愛欲

312a25□心□卽便自知非阿那含□於此女人極生愛著□

312a26□欲共交通將至屛處□方乃見是憂波鞠多□生

312a27□大□愧低頭而立□尊者語言□汝昔自謂是阿

312a28□羅漢□云何欲爲如此惡事□將至僧坊敎其懺

312a29□悔□爲說法要得羅漢道□有一比丘作不淨觀□

312b01□結暫不起謂得聖道□憂波鞠多告言□比丘□汝

312b02□可彼往乾陀越國□受敎遊行至彼國土□於此

312b03□國中有一長者名迦羅和□生育一女端政殊

312b04□特□時此比丘卽往其舍而從乞食□女擎食出

312b05□露齒而笑□比丘見已生貪欲想□由其本習不

312b06□淨觀故□取女齒相觀皆白骨□由斯觀故得羅

312b07□漢道□自責本心而說偈言

312b08□　外現於賢善　　內實多染著

312b09□　見其實相故　　心卽得解脫

312b10□摩突羅國有長者子□新娶婦已心生念言□我

312b11□於佛法欲求出家便辭父母□父母答言□我唯

312b12□一子死猶不放□何況生存□子卽白言□若不放

312b13□我終不食也□於是斷食□從初一日至滿七日□

312b14□父母恐死卽語之言□當從汝願□但出家後與

312b15□我相見□子大歡喜便辭而去□詣憂波鞠求哀

312b16□出家□尊者卽時度令入道□而自念言□昔與父

312b17□母本有期要□卽辭尊者往至其家□見其父母

312b18□及與本妻□妻語之言□若不還者當棄汝死□比

312b19□丘心悔便欲捨戒□詣其師所云欲還家□鞠多

312b20□告曰□且待明日□卽受師敎停在寺宿□尊者於

312b21□夜爲之現夢使此比丘見到本家□其妻是日

312b22□尋便命終父母親族嚴辦葬具送其屍骸置於

312b23□塚間□須臾臭爛蟲□□出□骨肉分散狐狼爭

312b24□食□卽便驚覺往白其師□師卽告曰□汝可往觀

312b25□實如夢不□乘師神力忽至其家□妻時已死如

312b26□夢所見□思惟觀察深生厭惡□卽便逮得阿羅

312b27□漢道□憂留陀山有一老虎生於二子□飢窮困

312b28□極遂便命終□二子失母唯至窘急□憂波鞠多

312b29□往至其所□以食與之爲說偈言

312c01□　諸行無常　　是生滅法　　生滅滅已

312c02□　寂滅爲樂

312c03□日日與食爲說此偈□是二虎子尋後命終□生

312c04□突羅國婆羅門家□憂波鞠多往詣其舍□單己

312c05□無侶□婆羅門言□何爲獨行□答言檀越□我出家

312c06□人寡於僕從□婆羅門言□我婦懷妊□若生男者

312c07□當相奉給□後生二子顔容端正□憂波鞠多往

312c08□從索之□婆羅門言□兒皆幼稚□若長大者當必

312c09□相給□至年八歲復往從索□卽以大子而與尊

312c10□者□小者復言□可使我去□諍競紛□各欲出家□

312c11□憂波鞠言此二子者皆應得道□時婆羅門俱

312c12□以二子付於尊者□度令出家皆得羅漢□卽便

312c13□使之採□蔔花□答言大師□此樹高峻我不能

312c14□及□尊者語言□汝等是天豈無神足□時二沙彌

312c15□卽昇虛空採花奉獻□尊者與諸弟子同立□見

312c16□其神德歎未曾有□鞠多語言□此二沙彌前餓

312c17□虎子□汝本嫌我與此虎食□今日宜可觀其神

312c18□變□弟子聞已生奇特想□南天竺國有一男子□

312c19□與他婦女交通□逸□其母卽便苦切呵責□汝

312c20□今當知□□欲之法多諸過患□復因斯故無惡

312c21□不造□未來必生苦劇難處□兒卽瞋□便殺其

312c22□母□往至他家求彼女人竟不獲得□心生厭悔

312c23□於佛法中出家爲道□不久誦習三藏通利□善

312c24□於言辭多諸眷屬□與其徒衆往尊者所□憂波

312c25□鞠多觀察彼人躬造逆罪無道果分□卽便默

312c26□然而不與語□三藏比丘知罪深厚□復見不對

312c27□還歸所止□有一比丘坐禪思惟得世俗定□卽

312c28□便自謂得四道證□復於少時一樹下坐□憂波

312c29□鞠多化作比丘而往其所□共相問訊在一面

313a01□坐□化人問言□從誰出家□答曰□我師名憂波

313a02□鞠□歎言□大德善哉□汝師無相好佛□復言比

313a03□丘□汝誦何經□答言□我誦三藏經典□化人復

313a04□問□汝證何道□答言□我得阿羅漢果□以何證

313a05□果□答言□俗定□化比丘言□若以俗定以證道

313a06□者□卽是虛妄□比丘聞已深生悔恨□一心精進

313a07□得阿羅漢□於□賓國有一比丘□名曰善見□得

313a08□世俗定具五神通□若無雨時能令降注□起增

313a09□上慢謂證聖道□憂波鞠多卽便化作□十二年

313a10□旱□人民惶怖求哀尊者□尊者告曰□我不能也□

313a11□□賓國有善見比丘□神通最勝極能請雨□衆

313a12□人咸往而求請之□時此比丘卽以神力飛空

313a13□而至□爲請甘雨應時降注□人民歡喜大設供

313a14□養□得供養已便生□慢□復作是念□阿羅漢者

313a15□無貢高心□便詣尊者求哀懺悔□爲說法要得

313a16□羅漢道□於南天竺有一比丘□少欲知足好□

313a17□弊衣□身體羸劣不能得道□憂波鞠多觀察此

313a18□人□應現得道□由身□弱□爲辦衣服香油塗足□

313a19□應時逮得阿羅漢道□如是化度無量衆生□皆

313a20□悉獲得阿羅漢果□其得道者一人一籌□籌長

313a21□四寸滿一石室□室高六丈縱廣亦爾□於是名

313a22□稱滿閻浮提世皆號爲無相好佛□化緣已訖

313a23□便自思惟□我今以法供養佛竟□利安快樂□同

313a24□梵行者使諸四輩獲大饒益□紹隆正法令不

313a25□斷絶□涅槃時至宜應滅度□告諸大衆□□後七

313a26□日我當涅槃□爾時卽集十方羅漢及諸學人□

313a27□淨持戒者不可稱數□諸優婆塞無量百千□尊

313a28□者於是飛身虛空現十八變□使諸四衆生大

313a29□信心□於無餘涅槃而取滅度□以室中籌而用

313b01□耶旬□十万羅漢亦入涅槃□人天悲泣號哭

313b02□傷感□皆收舍利起塔供養

313b03□付法藏因緣傳卷第四

313b04□

313b05□

313b06□付法藏因緣傳卷第五

313b07□

313b08□　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

313b09□商那和修臨涅槃時□以法付囑憂波鞠多□而

313b10□作是言□昔婆伽婆以無上法□囑累尊者摩訶

313b11□迦葉□欲令衆生執大明炬□永離諸苦受涅槃

313b12□樂□迦葉次付吾師阿難□阿難轉復囑累於我□

313b13□我欲滅度委付於汝□汝若於後欲涅槃者□摩

313b14□突羅國有善男子□當出于世□名提多迦□久修

313b15□願行辯才無盡□汝當於後度令出家□可以法

313b16□眼悉囑累之□憂波鞠言□唯然受敎□逮至尊

313b17□者□憂波鞠多化緣將訖意欲涅槃□觀提多迦

313b18□出世未也□思惟便知猶未出世□爾時尊者憂

313b19□波鞠多將比丘衆往詣其舍□漸漸轉少乃至

313b20□單己□其父長者問言□大聖□豈無眷屬何以獨

313b21□行□憂波鞠多答曰□長者□我出家人無有給侍□

313b22□若有人者當見垂惠□長者□復言□我樂居家不

313b23□能爲道□若後生子必相奉給□憂波鞠言□善

313b24□哉斯意□當守此心勿令變悔□而此長者數生

313b25□諸子□年皆童稚輒便命終□最後生子名提多

313b26□迦□顔貌□瑋聰明□慧□善能受學諸論經

313b27□記□過去修行深種善本□憂波鞠多往從索之□

313b28□長者歡喜手自付與□將至僧坊度令出家□年

313b29□滿二十爲受具戒□初白之時斷見諦結得須

313c01□陀洹□第一□磨薄□怒癡獲斯陀含□第二□

313c02□磨欲界結盡得阿那含□第三□磨尋時斷除

313c03□三界煩惱□建立梵行成阿羅漢□三明遠照六

313c04□通具足□遊步隱顯自在無□□憂波鞠多而告

313c05□之曰□慧日世尊慈悲普覆□欲濟衆生生死大

313c06□苦□以無量劫所集之法□囑累尊者摩訶迦葉□

313c07□作大明燈照諸癡闇□普令一切皆得修學□斷

313c08□絶愛網出欲□泥□迦葉次付阿難比丘□阿難

313c09□滅後囑累吾師商那和修□商那和修以付於

313c10□我□如是相續常轉法輪□灑甘露味療煩惱渴□

313c11□然我今者所作已辦□涅槃時至滅度不遠□以

313c12□此法寶持用付汝□汝可於後受持頂戴□勤加

313c13□守護無令漏失□演法光明照愚癡闇□又提多

313c14□迦□如來涅槃賢聖隱沒□所有一切深經寶藏□

313c15□漸當衰損墜沒於地□世間昏冥流轉生死□所

313c16□以者何□在昔吾師商那和修旣滅度後□七萬

313c17□七千本生諸經滿足□一萬阿毘曇藏凡有八

313c18□萬淸淨比尼□如斯等法皆悉隨減□一人涅

313c19□槃衆法衰減□況多賢聖俱皆滅度□淨妙勝法

313c20□永無遺餘□是故我今慇懃付汝□汝當至心敬

313c21□順我意□於諸衆生起大悲想□受持流布無令

313c22□斷絶□提多迦言□敬受尊敎我當擁護如斯正

313c23□法□爲未來世作不請友□於是次宣無上法味□

313c24□其所化度甚大弘廣□緣訖涅槃人天悲感□卽

313c25□收舍利起七寶塔□燒香散華種種供養□昔提

313c26□多迦臨滅度時□以法付囑最大弟子□名彌遮

313c27□迦□多聞博達有大辯才□而告之曰□佛以正法

313c28□付大迦葉□如是展轉乃至於我□我將涅槃用

313c29□付於汝□汝當於後流布世眼彌遮迦言□善哉

314a01□受敎□於是宣流正法寶藏□令諸衆生開涅槃

314a02□道化緣已竟臨當滅度□復以正法次付尊者

314a03□佛陀難提□令其流布勝甘露味□難提於後廣

314a04□宣分別轉大法輪□伏魔怨□然後付囑佛陀

314a05□蜜多□其人德力甚深無量□善巧方便化諸衆

314a06□生□令離惡見趣最勝道□以大智慧而自莊嚴□

314a07□演淸淨味□滅異學□如是功德不可窮盡□我

314a08□今隨順說其少分□有大國王總領天下□高才

314a09□勇猛多聞博達□宗事異學信受邪見□於佛法

314a10□僧恒懷輕毁□佛陀蜜多作是念言□吾師難提

314a11□以法付我□我當云何敷演勝眼□令諸衆生普

314a12□得饒益□復作是念□今此國王甚大邪見□我

314a13□宜先往而調伏之□譬如伐樹□若傾其本□枝

314a14□葉花莖豈得久立□作是念已□於十二年躬持

314a15□赤幡在王前行□經歷多時王都不問□過是已

314a16□後忽便問之□斯是何人在我前行□尋便召命

314a17□而問其意□答言大王□我是智人善能談論□欲

314a18□於王前求一試驗□爾時大王□卽便宣令國內

314a19□所有諸婆羅門長者居士聰明博達善於言

314a20□辭□悉可集吾正勝殿上□與一沙門共對議論□

314a21□於是一切邪見外道□辯才深遠智慧博達□天

314a22□文地理靡不綜練□含忿毒心競來雲集□時彼

314a23□大王於正殿上□嚴辦供具羅布茵褥□燒香散

314a24□花莊麗明淨□佛陀蜜多卽昇法座□共諸外道

314a25□建無方論□淺智之者一言卽屈□其多聰辯再

314a26□便辭盡□王見諸人理皆窮□□躬與蜜多自共

314a27□議論□始起言端亦尋□屈□佛陀蜜多卽作是

314a28□念□我與王論不應顯勝□而語之言□此義深淺

314a29□王自解了□爾時彼王卽知其屈□□改邪心敬

314b01□信正法□受三自歸爲佛弟子□於自國土弘宣

314b02□道化□時此國中有一尼乾□邪見熾盛毁謗正

314b03□法□辯慧聰達善能數算□佛陀蜜多欲化彼故□

314b04□往爲弟子就受斯術□不久習學皆悉通了□彼

314b05□尼乾子□出大惡聲罵辱於佛□佛陀蜜多語尼

314b06□乾子□莫出斯言□令汝獲罪□此報必當墮大地

314b07□獄□尼乾子言□汝豈能知如此之事□蜜多答曰□

314b08□若不見信汝可算之□旣算已後自當證知□時

314b09□彼尼乾便自推算□尋見其身必墮地獄□卽大

314b10□恐怖深生憂悔□向於蜜多五體投地□白言仁

314b11□者□我當云何得免斯咎□佛陀蜜多告曰□尼乾□

314b12□如因地倒還扶而起□汝若歸佛此罪可滅□爾

314b13□時尼乾起大信心□以五百偈讚歎如來□改悔

314b14□先罪甚自呵責□佛陀蜜多卽告之曰□汝以此

314b15□心善業緣故□命終必得生于天上尼乾復言□

314b16□汝云何知我得生天□蜜多告曰□若不見信自

314b17□算求實□時尼乾子卽便下算□自見己身□罪滅

314b18□生天□便大歡喜求哀出家□蜜多答言□今日宜

314b19□可告汝眷屬□然後乃當相度出家□尼乾弟子

314b20□凡五百人□卽往其所而告之曰□我見勝理情

314b21□甚愛樂□欲於佛法出家爲道□汝等今可隨意

314b22□所欲□更稟明師諮受勝法□時諸弟子咸白師

314b23□言□本相宗仰如大雲蓋□師入勝道意樂相隨□

314b24□時彼尼乾與五百人□至尊者所俱共出家□於

314b25□是尊者佛陀蜜多□美聲流布遍閻浮提□其所

314b26□敎化無量衆生□緣盡捨命弟子悲感□收聚舍

314b27□利起塔供養□在昔尊者佛陀蜜多□化緣旣訖

314b28□將欲捨壽□告一弟子名脅比丘□汝當於後廣

314b29□敷聖敎□化諸衆生令得解脫□白言大師□敬承

314c01□尊敎□我當至心守護正法□彼脅比丘由昔業

314c02□故□在母胎中六十餘年□旣生之後鬚髮皓白□

314c03□厭惡五欲不樂居家□往就尊者佛陀蜜多□稽

314c04□首禮足求在道次□卽度出家爲說法要□譬如

314c05□鮮淨白[疊*毛]易受染色□便於座上得羅漢道□三明

314c06□照徹六通無□□勤修苦行精進勇猛□未曾以

314c07□脅至地而臥□時人卽號爲脅比丘□善說法要

314c08□化諸衆生□所作已訖便入涅槃□收集舍利起

314c09□塔供養□彼脅比丘垂當滅度□告一比丘名富

314c10□那奢□長老當知□佛法微妙有大功德□是故諸

314c11□聖頂戴奉持□我受付囑守護斯法□今欲涅槃

314c12□用累於汝□汝宜至心擁護受持□時富那奢答

314c13□曰□唯然□於是演暢微妙勝法□其所化度無量

314c14□衆生□後於一時在閑林下□結跏趺坐寂然思

314c15□惟□有一大士名曰馬鳴□智慧淵鑒超識絶倫□

314c16□有所難問靡不□伏□譬如猛風吹拔朽木□起

314c17□大□慢草芥群生□計實有我甚自貢高□聞有

314c18□尊者名富那奢□智慧深邃多聞博達□言諸法

314c19□空無我無人□懷輕慢心往詣其所□而作是言□

314c20□一切世間所有言論□我能毁壞如雹□草□此

314c21□言若虛而不誠實□要當斬舌以謝其屈□富那

314c22□奢言□佛法之中凡有二諦□若就世諦假名爲

314c23□我□第一義諦皆悉空寂□如是推求我何可得□

314c24□爾時馬鳴心未調伏□自恃機慧猶謂己勝□富

314c25□那語曰□汝諦思惟無出虛語□我今與汝定爲

314c26□誰勝□於是馬鳴卽作是念□世諦假名定爲非

314c27□實□第一義諦性復空寂□如斯二諦皆不可得□

314c28□旣無所有云何可壞□我於今者定不及彼□便

314c29□欲斬舌以謝其屈□富那語言□我法仁慈不斬

315a01□汝舌□宜當剃髮爲吾弟子□爾時尊者度令出

315a02□家□心猶愧恨欲捨身命時富那奢得羅漢道□

315a03□入定觀察知其心念□尊者有經先在闇室□尋

315a04□令馬鳴往彼取之□白言大師□此室闇冥云何

315a05□可往□告曰但去□當令汝見□爾時尊者卽以神

315a06□力□遙申右手徹入屋內□五指放光其明照曜□

315a07□室中所有皆悉顯現□爾時馬鳴心疑是幻□凡

315a08□幻之法知之則滅□而此光明轉更熾盛□盡其

315a09□技術欲滅此光□爲之旣疲了無異相□知師所

315a10□爲卽便□伏□勤修苦行更不退轉□如是尊者

315a11□以善方便度諸衆生□所應作已入於涅槃□四

315a12□衆感戀起塔供養□昔富那奢臨涅槃時□以法

315a13□付囑弟子馬鳴□而告之曰□譬如闇室燃大明

315a14□炬□所有諸物皆悉照了□法之明燈亦復如是□

315a15□流布世間能滅癡闇□是故如來演斯正法□普

315a16□令一切皆悉修行□諸賢聖人常加守護□共相

315a17□委囑乃至於我□我以勝眼持用付汝□汝當於

315a18□後至心受持□令未來世普得饒益□馬鳴敬諾

315a19□當受尊敎□於是頒宣深奧法藏□建大法幢□

315a20□滅邪見□於華氏城遊行敎化□欲度彼城諸衆

315a21□生故□作妙伎樂名賴□[口*和]羅□其音淸雅哀婉

315a22□調暢□宣說苦空無我之法□所謂有爲如幻如

315a23□化三界獄縛無一可樂□王位高顯勢力自在□

315a24□無常旣至誰得存者□如空中雲須臾散滅□是

315a25□身虛僞猶如芭蕉□爲怨爲賊不可親近□如毒

315a26□蛇□誰當愛樂□是故諸佛常呵此身□如是廣

315a27□說空無我義□令作樂者演暢斯音□時諸伎人

315a28□不能解了□曲調音節皆悉乖錯□爾時馬鳴□著

315a29□白[疊*毛]衣入衆伎中□自擊鍾鼓調和琴瑟□音節

315b01□哀雅曲調成就□演宣諸法苦空無我□時此城

315b02□中五百王子□同時開悟厭惡五欲出家爲道□

315b03□時華氏王恐其民人聞此樂音捨離家法國土

315b04□空曠王業廢壞□卽便宣令其土人民□自今勿

315b05□復更作此樂□彼華氏城凡九億人□月支國王

315b06□威德熾盛□名曰□檀□□□王□志氣雄猛勇

315b07□健超世□所可討伐無不□靡□卽嚴四兵向此

315b08□國土□共相攻戰然後歸伏□卽便從索九億金

315b09□錢□時彼國王卽以馬鳴及與佛□一慈心□□

315b10□各當三億□持用奉獻□□□王□馬鳴菩薩智

315b11□慧殊勝□佛□功德如來所持□□有慈心不飮

315b12□蟲水□悉能消滅一切怨敵□以斯緣故當九億

315b13□錢□王大歡喜爲納受之□卽□兵衆還歸本國□

315b14□彼□□□王有大功德□被弘誓鎧志願堅固□

315b15□曾以[泥/土]團置於塔上□因立誓曰□若吾來世

315b16□千佛數中得成正覺□令此泥團變爲佛像□作

315b17□是願已應時尋成□儀相奇特狀若圖□□心大

315b18□歡喜踊躍無量□王於後時在路遊行□見外道

315b19□塔七寶莊嚴□便大歡喜謂如來塔□前禮稽首

315b20□至心恭敬燒香散花說偈讚曰

315b21□　具足一切智　　斷除欲惱障

315b22□　衆仙最勝尊　　名稱遍三界

315b23□　解脫離諸有　　哀愍群萌類

315b24□　所說誠眞諦　　能傾邪論幢

315b25□　是故我今者　　頂禮應供尊

315b26□說是偈已應時寶塔分散崩落□王見驚怖而作

315b27□是言□我於今者福將欲盡失王位乎□何故我

315b28□適禮此寶塔而便頹毁□有人語言□王所禮者

315b29□是外道塔□以其威德微末□少□不堪受王福

315c01□德人禮□是故爾耳卽發塔下得尼乾屍□衆人

315c02□歎曰□奇哉大王德力深厚□禮此邪塔□令其

315c03□毁壞□王之功德比於梵天□又□□□曾於一

315c04□時□命剃鬚師敎剃己鬚□時剃鬚師在王前立

315c05□而作是言□我子端政智慧希有□唯願大王垂

315c06□哀矜愍以女妻之□王大瞋□而語之曰□汝是

315c07□賤人種姓卑劣□云何我女妻汝子乎□卽便驅

315c08□逐令至餘處□而自默然不復敢語□後更召來

315c09□言還如前□如是至三□王思惟曰□今此地下必

315c10□有伏藏□故令斯人敢爲此語□卽便使人當下

315c11□發掘□尋便大獲種種寶藏□王之智慧其事如

315c12□是□又□□□在於一時訪問群臣□諸國土中

315c13□頗有智人可諮敬不□當於爾時有一比丘名

315c14□達摩蜜多□智慧深遠功德具足□善能通達三

315c15□昧定相□南天竺國有二比丘□心意柔和深樂

315c16□善法□素聞尊者坐禪第一□卽共相將往詣其

315c17□所□於其住處有三重窟□爾時二人至下窟中□

315c18□見一比丘著弊壞衣□形貌醜陋端坐□前爲

315c19□僧然火□時二比丘問言□長老達摩蜜多爲在

315c20□何處□答言□今在最上窟中□汝等宜可急往見

315c21□之□爾時二人進至上窟□見向比丘已於中坐□

315c22□時一比丘語其伴曰□此老比丘云何乃似向

315c23□所見者□時伴比丘聰慧機悟□卽語之曰□今此

315c24□尊者尙能如是□流布名聞□豈不能至此處而

315c25□坐□卽前爲禮稽首問曰□大德威名世間希有□

315c26□何故自屈爲僧燃火□達摩蜜多告比丘曰□子

315c27□今當聽□我念生死受苦長遠□若使頭手可得

315c28□燃者□吾當爲僧而盡燃之□況餘身分及以燃

315c29□火□何足爲難□吾念往昔□五百世中常受狗身□

316a01□飢窮羸乏唯曾再飽□乃於昔時値有一人□飮

316a02□酒會醉嘔吐委地□我於是時食而得足□又昔

316a03□曾有夫妻二人□以器煮□熟已出外□我見無

316a04□人至其家內□頭入器中食□得足□後欲出頭

316a05□了不能得□於是夫妻從外還入□見食其□深

316a06□生瞋忿□卽以利刀用剪吾首□於五百世受斯

316a07□狗身□雖二飽滿而失身命□以是思惟生死長

316a08□久周遍五道受苦無量□故吾今者不憚勤勞□

316a09□躬爲衆僧而自燃火□時二比丘聞是語已□深

316a10□觀生死無量過患□應時逮得須陀洹道□如是

316a11□尊者達摩蜜多□知見高遠名稱流布□王諸群

316a12□臣素聞其名□咸共白言□大王當知□□賓山中

316a13□有一比丘□名達摩蜜多□才慧超倫福德深厚□

316a14□王宜往彼問訊供養□時□□□卽便嚴駕□前

316a15□後圍□往□賓山□離彼住處五百餘里□王自

316a16□念言□若彼比丘福德淵廣□乃能受吾恭敬禮

316a17□拜□設薄福人終不堪也□達摩蜜多性好純素□

316a18□著弊壞衣顔容憔悴□尊者弟子咸作是言□□

316a19□□□王威名高遠□屈駕來此禮覲大師□宜自

316a20□莊嚴著新淨服□無令爲彼之所輕賤□達摩蜜

316a21□多告弟子曰□如來昔日無有敎□□若見豪貴

316a22□則便莊嚴□且出家人□弊是常□旣得其宜何

316a23□所改易□爾時彼王卽便前進□稽首恭敬問訊

316a24□起居□達摩蜜多知其心念□卽便咳唾使王承

316a25□之□爾時□□長□合掌受唾而棄□問言□我

316a26□今堪王供不□王卽□伏倍生敬信□尊者告曰□

316a27□王昔曾於勝道而來□今可還從本路而去□旣

316a28□聞是語受敎歸國□爾時群臣咸生嫌忿□云何

316a29□大王本訪勝人□旣得見之都不諮啓□王告臣

316b01□曰□汝豈能知若斯事耶□我於往昔積修福行□

316b02□今得爲王才慧超世□尊者令我還修大業□已

316b03□受訓誨更何問乎□王於後時至□□塔□前路

316b04□見有五百乞人□同聲求哀稱施如我□王聞是

316b05□已大施乞人□金銀琉璃象馬田宅□□還造作

316b06□種種施會□拯恤貧乏存慰孤老□正法治世仁

316b07□育天下□時有一臣名曰天法□便作是念□云何

316b08□大王見斯乞人□建立如是功德勝業□卽問王

316b09□言□今王何緣見此乞人廣爲斯福□爾時大王

316b10□告天法曰□乞人於我有深利益□以其身形及

316b11□與語言欲見曉悟□我昔爲王不修福因□是故

316b12□今者飢寒窮困□身體憔悴受諸苦惱□王若不

316b13□能乞□貧乏□未來之生必當如我飢寒羸劣□

316b14□彼乞人者其事若此□吾悟斯事是以爲福□天

316b15□法白言□王今不但位勝天下□智慧亦能總御

316b16□萬國□時安息王性甚頑暴□將統四兵伐□□

316b17□□□□□□王亦卽嚴誡□兩陣交戰刀劍繼起□

316b18□□□□王尋便獲勝□殺安息人凡有九億□問

316b19□群臣曰□今我此罪可得滅不□諸臣答言□大王

316b20□殺戮凡九億人□罪旣深重云何可滅□時□□

316b21□□尋置大□□於七日中煮湯令沸□□湧騰波

316b22□熾熱焰盛□以一金環置斯湯內□顧問群臣□誰

316b23□巧方便能得此環□時有一臣來應王命□便投冷

316b24□水隨而取之□手無傷爛尋獲金環□王告臣曰□

316b25□我所爲罪如彼沸湯□悔必可滅猶冷水處□吾

316b26□所殺人雖有九億□其罪重者唯二人半□我當

316b27□殺時有兩賢信□臨被形戮稱南無佛□而我殺

316b28□之斯罪深重□其一人者□口言南無未知是佛□

316b29□爲富蘭那□我復殺之□故名半人□爾時有一羅

316c01□漢比丘□見□□□造斯惡業□欲令彼王恐怖

316c02□悔過□卽以神力示其地獄□所謂斫刺劍輪解

316c03□形□悲叫哀號苦痛難忍□王見是已極大惶怖□

316c04□心自念曰□我甚愚癡造此罪業□未來必受若

316c05□斯之苦□若吾先知如是惡報□正使我身支節

316c06□分解□終不起心加害怨賊□況於善人生一念

316c07□惡□爾時馬鳴卽語王言□王能至心聽我說法□

316c08□隨順吾敎頂戴受持□令王此罪不入地獄□□

316c09□□□言□善哉受敎□於是馬鳴廣爲彼王說淸

316c10□淨法□令其重罪漸得微薄□復有一醫名曰遮

316c11□勒□善解方藥聰敏多聞□利智辯才慈和仁愛□

316c12□□□□王素聞其名每常推覓□會遇遮勒自

316c13□詣王宮□王聞醫至卽作是言□我今善能調和

316c14□身體□右脅而臥節重飮食□若斯之者何用醫

316c15□爲□遮勒語言□王能如此宜應出家□夫爲王者

316c16□縱情極欲任放身口□今王尙能斂攝防護□何

316c17□貪斯位久居世間□王聞是已自知理屈□卽召

316c18□令入共相慰問□醫卽語言□大王若能信受吾

316c19□敎隨順不逆□當令王身色力充足□飮食消化

316c20□終無病患□王曰善哉□敬承來敎□其後不久□所

316c21□愛夫人自覺有娠□滿足十月生一男兒□先已

316c22□命終從胎倒出□其母苦痛性命危□□從後展

316c23□轉生輒如是□爾時遮勒入手胎中□解其兒衣

316c24□然後乃出□於是母人安隱全濟□醫言大王□自

316c25□今勿復幸此婦人□若近之者必當如本□□□

316c26□□王□欲火盛□不自裁量更幸斯婦□後續生

316c27□子如前苦毒□時遮勒醫始覺五欲過患根本□

316c28□便作是念□□□□王我躬敎誨□不受吾言致

316c29□斯衆苦□當知愛欲甚不可樂□敗德喪身莫不

317a01□由之□壞好名聞汚辱梵行□凡夫迷惑不能捨

317a02□離□智者了之觀如怨賊□我今宜應捨斯惡法□

317a03□隱居林藪坐閑念定□於是辭王出家學道□高

317a04□才邈世淵明博達□演宣記論遊化世間□復有

317a05□一臣名摩□羅□智慧超倫才藝希世□白□□

317a06□□□大王若能隨順臣敎□必當令王威伏四海□

317a07□一切宗仰八表歸德□宜察臣言無令彰露□王

317a08□曰甚善當如卿言□爾時大臣廣集勇將嚴四

317a09□種兵□所向皆伏如雹□草□三海人民咸來臣

317a10□屬□□□□王所乘之馬□於路遊行足自□屈□

317a11□王語之言□我征三海悉已歸化□唯有北海未

317a12□來降伏□若得之者不復相乘□吾事未辦如何

317a13□便爾□爾時群臣聞王此語□咸共議曰□□□□

317a14□王貪虐無道□數出征伐勞役人民□不知厭足

317a15□欲王四海□戍備邊遠親戚分離□若斯之苦何

317a16□時寧息□宜可同心共屛除之□然後我等乃當

317a17□快樂□因王病□以被鎭之□人坐其上須臾氣

317a18□絶□由聽馬鳴說法緣故□生大海中作千頭魚□

317a19□劍輪□注斬截其首□續復尋生次第更斬□如

317a20□是展轉乃至無量□須臾之間頭滿大海□時有

317a21□羅漢爲僧維那□王卽白言□今此劍輪聞□椎

317a22□音卽便停止□於其中間苦痛小息□唯願大德

317a23□垂哀矜愍□若鳴□椎延令長久□羅漢愍念爲

317a24□長打之□過七日已受苦便畢□而此寺上因彼

317a25□王故□次第相傳長打□椎□至於今日猶故如

317a26□本□如是馬鳴以大行願演甘露味□爲□□□

317a27□王興大饒益□其所度脫無量億人□所應作已

317a28□便捨命行□集其舍利起塔供養□馬鳴菩薩臨

317a29□欲捨命□告一比丘名曰比羅□長老當知□佛法

317b01□純淨能除煩惱垢□汝宜於後流布供養□比羅

317b02□答言□善哉受敎□從是已後廣宣正法□微妙功

317b03□德而自莊嚴□巧說言辭智慧淵遠□外道邪論

317b04□無不□伏□於南天竺興大饒益□造無我論足

317b05□一百偈□此論至處莫不□靡□譬如金剛所擬

317b06□斯壞□臨當滅時便以法藏付一大士□名曰龍

317b07□樹□然後捨命□龍樹於後廣爲衆生流布勝眼□

317b08□以妙功德用自莊嚴□天聰奇悟事不再問□建

317b09□立法幢降伏異道□如是功德不可稱說□今當

317b10□隨順顯其因緣□託生初在南天竺國出梵志

317b11□種大豪貴家□始生之時在於樹下□由龍成道

317b12□因號龍樹□少小聰哲才學超世□本童子時處

317b13□在襁抱聞諸梵志誦四韋陀□其典淵博有四

317b14□萬偈□偈各滿足三十二字□皆卽照了達其句

317b15□味□弱冠馳名擅步諸國□天文地理星緯圖讖□

317b16□及餘道術無不綜練□有友三人天姿奇秀□相

317b17□與議曰□天下理義開悟神明□開發幽旨增長

317b18□智慧□若斯之事吾等悉達□更以何方而自娛

317b19□樂□復作是言□世間唯有追求好色□縱情極欲

317b20□最是一生上妙快樂□然梵志道勢非自在□不

317b21□爲奇策斯樂難辦□宜可共求隱身之藥□事若

317b22□得果此願必就□咸曰善哉□斯言爲快□卽至術

317b23□家求隱身法□術師念曰□此四梵志才智高遠□

317b24□生大□慢草芥群生□今以術故屈辱就我□然

317b25□此人輩硏窮博達□所不知者唯此賤法□若授

317b26□其方則永見棄□且與彼藥使不知之□藥盡必

317b27□來師諮可久□卽便各授靑藥一丸□而告之

317b28□曰□汝持此藥以水磨之用塗眼瞼□形當自

317b29□隱□尋受師敎各磨此藥□龍樹聞香卽便識之□

317c01□分數多少□銖無失□還向其師具陳斯事□此

317c02□藥滿足有七十種□名字兩數皆如其方□師聞

317c03□驚愕問其所由□龍樹答言□大師當知□一切諸

317c04□藥自有氣分□因此知之何足爲快□師聞其言

317c05□歎未曾有□卽作是念□若此人者聞之猶難□況

317c06□我親遇而惜斯術□卽以其法具授四人□四人

317c07□依方和合此藥自□其身□遊行自在卽共相

317c08□將入王後宮□宮中美人皆被侵掠□百餘日後

317c09□懷妊者衆□尋往白王庶免罪咎□王聞是已心

317c10□甚不悅□此何不祥爲快乃爾□召諸智臣共謀

317c11□斯事□時有一臣卽白王言□凡此之事應有二

317c12□種□一是鬼魅□二是方術□可以細土置諸門中□

317c13□令人守衛斷往來者□若是方術□其跡自現□設

317c14□是鬼魅□入必無跡□人可兵除□鬼當□滅□王用

317c15□其計備法爲之□見四人跡從門而入□時防衛

317c16□者驟以聞王□王將勇士凡數百人□揮刀空中

317c17□斬三人首□近王七尺刀所不至□龍樹斂身依

317c18□王而立□於是始悟欲爲苦本□敗德危身汚辱

317c19□梵行□卽自誓曰□我若得脫免斯厄難□當詣沙

317c20□門受出家法□旣出入山至一佛塔□捨離欲愛

317c21□出家爲道□於九十日誦閻浮提所有經論皆

317c22□悉通達□更求異典都無得處□遂向雪山見一

317c23□比丘□以摩訶衍而授與之□讀誦愛樂恭敬供

317c24□養□雖達實義未獲道證□辯才無盡善能言論□

317c25□外道異學沙門義士□咸皆□伏請爲師範□卽

317c26□便自謂一切智人□心生□慢甚大貢高□便欲

317c27□往從瞿曇門入□爾時門神告龍樹曰□今汝智

317c28□慧猶如蚊□□比於如來非言能辯□無異螢火

317c29□齊輝日月□以須彌山等□□子□我觀仁者非

318a01□一切智□云何欲從此門而入□聞是語已□然

318a02□有愧□時有弟子白龍樹言□師恒自謂一切智

318a03□人今來屈辱爲佛弟子□弟子之法諮承於師□

318a04□諮承不足非一切智□於時龍樹辭窮情屈□心

318a05□自念言□世界法中津塗無量□佛經雖妙句義

318a06□未盡□我今宜可更敷演之開悟後學饒益衆

318a07□生□作是念已便欲爲之立師敎誡更造衣服□

318a08□令附佛法而少不同欲除衆情示不受學□選

318a09□擇良日便欲成建獨處靜室水精房中□大龍

318a10□菩薩愍其若此□卽以神力接入大海□至其宮

318a11□殿開七寶函□以諸方等深奧經典□無量妙法

318a12□授與龍樹□九十日中通解甚多□其心深入體

318a13□得實利□龍知心念而問之言□汝今看經爲遍

318a14□未耶龍樹答言□汝經無量不可得盡□我所讀

318a15□者足滿十倍過閻浮提□龍王語言□□利天上

318a16□釋提桓因所有經典□倍過此宮百千萬倍□諸

318a17□處此比不可稱數□爾時龍樹旣得諸經□豁然

318a18□通達善解一相□深入無生二忍具足□龍知悟

318a19□道還送出宮□時南天竺王甚邪見□承事外道

318a20□毁謗正法□龍樹菩薩爲化彼故□躬持赤幡在

318a21□王前行□經歷七年□王始怪問□汝是何人在吾

318a22□前行□答曰□我是一切智人□王聞是已甚大驚

318a23□愕而問之言□一切智人甚爲希有□汝自言是

318a24□何以取驗□龍樹答曰王欲知者宜當見問□旣

318a25□說之後乃可證知□王聞是語便作是念□我爲

318a26□智主大論議師□問之能屈未足爲奇□脫不如

318a27□彼所損甚多□默然無言亦復非理□如是思惟

318a28□良久不決□事旣窮迫□仰問之□諸天今者爲

318a29□何所作□答言大王□天今正與阿修羅戰□王旣

318b01□聞已譬如人□□旣不得吐又不得出□設非其

318b02□言無以爲證□欲納彼說事又難明□龍樹復言□

318b03□此非虛論□王且待之須臾當驗□語訖空中刀

318b04□劍飛下□長戟短兵相繼而落□王復語言□干戈

318b05□矛□雖爲戰器□何必是天阿修羅也□龍樹答

318b06□曰□雖若虛言當驗以實□作是語已修羅耳鼻

318b07□從空而下□王始驚悟稽首爲禮□恭敬尊重受

318b08□其道化□爾時殿□上萬婆羅門□見其神德歎未

318b09□曾有□剃除鬚髮而就出家□時諸外道聞是事

318b10□已悉來雲集含怒懷嫉求競言辯□於是龍樹

318b11□以大智慧方便言辭□與諸外道廣共論義□其

318b12□愚短者一言便屈□小有聰慧極至二日□辭理

318b13□俱盡□皆悉□伏剃除鬚髮就其出家□如是所

318b14□度無量邪道□王家常送十車衣□□終竟一月

318b15□皆悉都盡□如是展轉乃至無數□廣開分別摩

318b16□訶衍義□造優波提舍十有萬偈□莊嚴佛道□大

318b17□慈方便如是等論□各五千偈□令摩訶衍光宣

318b18□於世□造無畏論滿十萬偈□中論出於無畏部

318b19□中□凡五百偈□其所敷演義味深邃□□伏一

318b20□切外道勝幢□時天竺國有婆羅門□邪見熾盛

318b21□善知□術□欲以己能競名龍樹□白彼王言□唯

318b22□願大王□垂哀聽我與此沙門諍□道力□若彼

318b23□勝我我當屬之□我若勝彼當見屬我□王言大

318b24□德□汝甚愚癡□此菩薩者□明同日月智齊衆聖□

318b25□汝今庸劣豈可爲比□欲以藕絲懸須彌山□牛

318b26□跡之水等量大海□我今觀仁亦復如是□幸自

318b27□思惟無虧高德□婆羅門言□王爲智人一切瞻

318b28□仰□猶如日月莫不觀察□吾言虛實宜以理驗□

318b29□大王云何逆見陵蔑□爾時彼王見其至意□嚴

318c01□駕往請龍樹菩薩□淸旦俱集正德殿上□時婆

318c02□羅門卽以□力□化作大池廣長淸淨□池中出

318c03□生千葉蓮華□自坐其上語龍樹曰□汝處於地

318c04□類同畜生□我居花上智慧淸淨□寧敢與吾抗

318c05□言議論□爾時龍樹復以□力化爲白象□象有

318c06□六牙金銀校絡□徐行詣池趣其花座□以鼻

318c07□絞拔高擧擲地□時婆羅門傷背委困□卽便□

318c08□伏歸命龍樹□我甚頑□犯逆大師□唯願愍哀

318c09□聽吾悔過□龍樹慈矜度令出家□是時有一小

318c10□乘法師□見其高明常懷忿嫉□龍樹菩薩所作

318c11□已辦將去此土□問法師言□汝今樂我久住世

318c12□不□答曰仁者□實不願也□卽入閑室經日不現□

318c13□弟子咸快破戶看之□遂見其師蟬□而去□天

318c14□竺諸國□爲立廟□種種供養敬事如佛

318c15□付法藏因緣傳卷第五

318c16□

318c17□

318c18□付法藏因緣傳卷第六

318c19□

318c20□　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

318c21□龍樹菩薩臨去此世□告大弟子迦那提婆□善

318c22□男子聽□佛以大悲愍傷衆生□演甘露味利益

318c23□來世□次第相付乃至於我□我欲去世囑累於

318c24□汝□汝當流布至心受持□提婆敬諾當承尊敎□

318c25□於是宣說眞法寶藏□以智慧力□伏異學□博

318c26□識淵覽才辯超絶□擅名天下獨步諸國□其初

318c27□託生南天竺土婆羅門種□尊貴豪勝□由毁神

318c28□眼遂無一目□因是號曰迦那提婆□智慧深

318c29□遠機明內發□顧目觀察無愧於心□唯以其言

319a01□人未信受□道化不行夙夜憂念□於彼國中有

319a02□一天神□鍛金爲形立高六丈□咸皆號曰大自

319a03□在天□有求願者令現獲報□提婆詣廟求入拜

319a04□覲□主廟者言天像至神□人有見者不敢正視□

319a05□又令退後失魂百日□汝今但當詣門乞願□更

319a06□復何求而欲見耶□提婆答言□神審若斯吾乃

319a07□願見□設不如是非我所欲□時人聞之咸奇其

319a08□意□追入廟者數千萬人□提婆旣至稽首爲禮□

319a09□天動其眼怒目視之□提婆語曰□天實神矣□

319a10□然今相觀甚大卑劣□夫爲神者□當以精靈偃

319a11□伏群類□而假黃金頗梨爲飾□熒惑民物何

319a12□期小也□卽登高梯鑿出其目□時諸觀者咸有

319a13□疑意□大自在天威德高遠□云何爲此小婆羅

319a14□門之所毁辱□將無彼神名過其實□爾時提婆

319a15□曉衆人曰□神明遠大近事試我□我深達彼心

319a16□所念故□登金山聚出頗梨珠□咸令一切皆悉

319a17□了知□精靈純粹不假形質□吾旣非慢□神豈辱

319a18□也□作是語已從廟而出□卽於其夜求諸供備□

319a19□明日淸旦敬祀天神□迦那提婆名德素著智

319a20□與神會□其所發言無不響應□一夜之中供具

319a21□斯備□大自在天作一肉形□高數四丈□左眼枯

319a22□□徐步安詳而來就坐□遍觀□膳歎未曾有□

319a23□嘉其德力能有所致□而告之曰□善哉大士□深

319a24□得吾心以智見供□汝今眞是敬信我者□世人

319a25□愚癡唯得吾形□以食奉獻畏而誣我□今汝供

319a26□饌□美味具足我之左眼宜當垂給□若能見與

319a27□眞上施也□提婆答言善哉受敎□卽以左手出

319a28□眼與之□天神力故出而隨生□索之不已□出眼

319a29□數萬□天神讚曰□善哉摩納□眞上施也□欲求

319b01□何願必滿汝意□是時提婆白天神曰□我索明

319b02□識不假於外□唯恨吾敎人莫信受□正願我言

319b03□後必流布□神曰甚善□卽便起退□於是提婆詣

319b04□龍樹所□剃除鬚髮受出家法□周遊揚化廣濟

319b05□群生□南天竺王總御諸國□懷貢高心信用邪

319b06□道□沙門釋子一不得見□國人遠近咸受其化□

319b07□提婆念曰□樹不伐本枝條難傾□人主不化道

319b08□豈流布□其國政法王家出錢雇人宿衛□爾時

319b09□提婆應募爲將荷戟前馳□整勒部曲威德恩

319b10□仁物樂其政□王嘉其意問曰□何人侍者□答言□

319b11□此人應募□旣不食稟□又不取賈□在事恭謹

319b12□性好閑習□未達其心何求何欲□王卽召之具

319b13□問其意□答言大王□我是智人善於言論□欲於

319b14□王前而求試驗□卽便許之爲建論座□爾時提

319b15□婆卽立三義□一切聖中佛最殊勝□若於諸法

319b16□佛法無比□救世福田衆僧第一□八方論士能

319b17□壞斯語□我當斬首以謝其屈□所以者何立理

319b18□不明是爲愚癡□若斯之頭非吾所惜□八方論

319b19□士咸來雲集□亦各言曰□我若有屈斬首相謝□

319b20□愚癡之頭非吾甘樂□提婆語言□我所修法仁

319b21□活萬物□要不如者當剃汝髮以爲弟子□不斬

319b22□頭也□立此要已便共論義□諸外道中情智淺

319b23□者□適至一言尋便屈滯□智慧勝者遠至二日□

319b24□辭理俱□□悉剃其髮度令出家□爾時有一外道

319b25□弟子□兇頑無智恥其師屈□形雖隨衆心結怨

319b26□忿□含毒熾盛□刀自誓□彼口勝我我刀伏汝□

319b27□作是語已持挾利刀□常於日夜伺求其便□爾

319b28□時提婆出在閑林□造百論經以破邪見□弟子

319b29□分散樹下思惟□提婆菩薩起定經行□外道弟

319c01□子往至其所□執刀窮之□汝昔曾以智伏吾師□

319c02□我於今者刀破汝腹□卽便決之□五藏出外□命

319c03□猶未絶□愍其狂愚而告之曰□我有衣□在吾

319c04□坐所□汝可取之急上山去□我諸弟子未得道

319c05□者□若脫遇汝必當相執□或送於王困汝不少□

319c06□夫身名者衆患根本□汝今迷惑愛惜情重□是

319c07□故宜當好自防護□時諸弟子有先來者□睹見

319c08□其師發聲悲哭□合諸門徒競各雲集□驚怖號

319c09□□宛轉于地□其中或有狂突奔走□共相分衛

319c10□追截要路□爾時提婆語衆人曰□諸法本空無

319c11□我我所□無有能害亦無受者□誰親誰怨孰爲

319c12□惱害□汝等今者愚癡所覆□橫生妄見種不善

319c13□業□彼人所害害吾往報□非殺我也□於是放身

319c14□蟬□而去□迦那提婆未捨身時□告於尊者羅

319c15□[目*侯]羅曰□佛婆伽婆爲度衆生□演暢妙法利益

319c16□來世□次第委囑乃至於我□我若滅後當付於

319c17□汝□汝宜護持深經寶藏□令諸衆生普皆蒙益□

319c18□羅[目*侯]羅言□善哉受敎□於後敷演深經妙法□以

319c19□智慧力□滅邪道□三聞說法盡能受持□龍樹

319c20□提婆及斯大士名德□著美聲俱聞□當是時

319c21□也有婆羅門□聰慧奇悟善於言論□造鬼名書

319c22□甚難解了□章句廣博十有萬偈□爲三大士□而

319c23□讚誦之□龍樹一聞尋便開悟□善能憶持如舊

319c24□誦習□提婆未解重爲宣說□旣經再聞復卽明

319c25□了□提婆菩薩爲羅[目*侯]羅□更廣分別演其章句□

319c26□羅[目*侯]羅聞豁然意解□時婆羅門便大驚怪□此

319c27□諸沙門才慧乃爾□讀吾此書不久通利□善能

319c28□分別似若舊習□卽便信伏改其邪心□彼羅[目*侯]

319c29□羅聰慧如是□有善方便敎化衆生□然後以法

320a01□付囑尊者僧伽難提□令其流布饒益衆生□僧

320a02□伽難提有大功德□智慧深遠修菩薩行□以堅

320a03□誓願而自莊嚴□超過聲聞緣覺境界□曾於一

320a04□時有阿羅漢□棄捨重擔具諸功德□僧伽難提

320a05□欲試彼故□卽宣一偈而問之言

320a06□　轉輪種中生　　非佛非羅漢

320a07□　不受後世有　　亦非□支佛

320a08□大德應當好諦觀察□如上所言是何等物□爾

320a09□時羅漢卽入三昧□深諦思惟不能解了□便以

320a10□神力分身飛往兜率陀天至彌勒所□具宣上

320a11□事請決所疑□爾時彌勒告彼羅漢□世以[泥/土]團

320a12□置於輪上□□埴成瓦□如是瓦者□豈同諸聖至

320a13□後世乎□時彼羅漢卽便開解□還閻浮提宣說

320a14□斯事□僧伽難提語言□大德□此必當是彌勒菩

320a15□薩爲汝宣說然後解耳□如是智慧神力變化□

320a16□濟諸群生不可限量□所應作已將欲捨身□至

320a17□一樹下指攀樹枝□尋便捨壽猶依此樹□諸羅

320a18□漢等欲移其尸□置平坦處積薪耶旬□如須

320a19□彌山不可傾動□盡其神力亦無異相□卽便復

320a20□以諸大白象倂力□之□不能移動如芥子處□

320a21□尋積香木就下□毘□其火熾盛焚燒身盡□樹

320a22□更□鬱都無凋毁□時衆咸見歎未曾有□收取

320a23□舍利起塔供養□僧伽難提捨身已後□有羅漢

320a24□名僧伽耶舍□次受付囑流布法眼□廣化衆生

320a25□拯諸苦惱□有大智慧言辭淸辯昔雖山家未

320a26□證道跡□遊大海邊見一宮殿□七寶莊嚴光明

320a27□殊勝□僧伽耶舍見時已到□卽往彼宮說偈

320a28□乞食

320a29□　飢爲第一病　　行爲第一苦

320b01□　如是知法者　　可得涅槃道

320b02□是時舍主卽出奉迎□敷置茵褥請入就坐□僧

320b03□伽耶舍見其家內有二餓鬼□裸形黑瘦飢虛

320b04□羸乏□鎖其身首各著一床□復有一□滿中

320b05□香飯□以甁盛水安置其側□爾時舍主卽取此

320b06□食奉施比丘□語言大德□愼勿以食與此餓鬼□

320b07□爾時比丘見其飢困□卽以少飯而施與之□鬼

320b08□得食已卽吐膿血□遍流在地汚其宮殿□爾時

320b09□比丘怪而問之□此鬼何緣受斯罪報□舍主答

320b10□曰□斯鬼前世一是吾息一是兒婦□我昔布施

320b11□作諸功德□而彼夫妻恒懷□惜□我數敎誨都

320b12□不納受□因立誓曰□如此罪業必獲惡報□若受

320b13□罪時我當看汝□由是因緣得斯苦惱□小復前

320b14□行至一住處□堂閣嚴飾種種奇妙□滿中衆僧

320b15□經行禪思□日時已到鳴椎集食□食將欲訖□爾

320b16□時□膳變成膿血□便以□器共相打擲頭首

320b17□破壞□血流汚身而作是言□何爲惜食今受此

320b18□苦□僧伽耶舍前問其意□答言長老□我等先世

320b19□迦葉佛時同止一處□客比丘來□咸共瞋□藏

320b20□惜飮食而不共分□以此緣故今受斯苦□如是

320b21□尊者僧伽耶舍□周遊大海遍行觀察□見于地

320b22□獄凡有五百□卽生厭惡深患三有呵責五欲□

320b23□甚生怖畏便作是念□世間造業終不敗亡□如

320b24□影隨形誰能捨離□我今應當方便求免□觀察

320b25□情至得羅漢道□六通無□三明淸徹□於一山

320b26□林有五百仙□勤修苦行欲望梵福□僧伽耶舍

320b27□往至其所□爲宣三偈讚佛法僧□五百仙人俱

320b28□得道跡□如是尊者廣爲佛事□敎化已訖便入

320b29□涅槃□收集舍利起塔供養□僧伽耶舍未滅度

320c01□時□以法付囑鳩摩羅馱□而告之曰□佛以正法

320c02□付大迦葉□如是展轉乃至於我□我欲涅槃持

320c03□用相付□汝宣至心勤加守護□鳩摩羅馱答言

320c04□受敎□於是次宣深法寶藏□彼之功德甚深淵

320c05□遠□發大弘誓行菩薩道□智慧辯才猶如大海□

320c06□少有名稱國人宗仰□鳩摩羅馱秦言童子□

320c07□少有美名□以何緣故號美名耶□有一長者緣

320c08□事餘行□以二瓮金寄其親友□一瓮金大□二者

320c09□金小語親友言□吾欲他行持此相寄□我子意

320c10□若有欲得者必當與之□後長者子往從索金□

320c11□親友爾時還其小者□彼卽瞋□不肯取金□遂

320c12□共相將詣斷事所□具陳上意以求理決□衆斷

320c13□事官莫能分了□鳩摩羅馱時爲童子□於路遊

320c14□戱聞其訟音□卽作是言□兒得金矣何勞苦諍□

320c15□其父本言隨子所欲□今樂大者理自屬之□爾

320c16□時斷事便用其語□於是名聞馳布四遠□因卽

320c17□號爲美名童子□出家學道才慧超世□至一國

320c18□土人多頑□□雖聞法敎都不信受□鳩摩羅馱

320c19□卽語之言□汝今可集鐵馬萬騎□遣人乘之在

320c20□吾前過□便如其言卽爲嚴辦□鳩摩羅馱暫一

320c21□見已□盡皆分別人名馬色衣服相貌□具足宣

320c22□說無一錯謬□彼國人民方皆信伏□造諸經論

320c23□遊化世間□所爲已訖卽便捨壽□鳩摩羅馱臨

320c24□捨命時□告一比丘名□夜多□長老當知□如人

320c25□渡海必由船筏□衆生如是□欲離三界修行

320c26□善法然後得出□故我今者欲付汝法□宜好習

320c27□學利益人天□□夜多言□善哉受敎□遂演深法

320c28□度化世間□彼□夜多有大功德□精進勇猛勤

320c29□修苦行□善持禁戒無有漏失□世尊所記最後

321a01□律師□曾於衆中有一比丘□其嫂至寺持食餉

321a02□之□□火熾盛便共交通□犯重禁已尋自悔責

321a03□極生□恥□我大愚癡造斯惡業□吾今定非沙

321a04□門釋子□衣□盡置三奇杖上□處處遊行高聲

321a05□唱言□我是罪人不應復著佛法染衣□爲□旣

321a06□重必入地獄□當於何處而得救護□時□夜多

321a07□語比丘言□汝今若能隨順我語□當令汝罪尋

321a08□自消滅□比丘歡喜白言受敎□時□夜多□卽以

321a09□神力□化作火坑其焰猛盛□令此比丘自投其

321a10□中□爾時比丘爲滅罪故□擧身投入大火坑內□

321a11□於時猛焰轉成淸流□□齊其膝都不傷害□時

321a12□□夜多告比丘曰□汝以善心至誠悔過□所有

321a13□諸罪今悉□滅□卽爲說法得羅漢道□由是緣

321a14□故世皆號爲淸淨持律□復於一時將諸弟子□

321a15□圍□往詣德叉尸羅城□至其城已時□夜多

321a16□慘然嚬蹙□弟子疑怪問其師意□答言且止□

321a17□後當宣說□小復前行路見一烏□爾時尊者欣

321a18□然微笑□諸弟子衆重白師言□唯願哀愍說其

321a19□因緣□時□夜多告衆人曰□我初至城□於其門

321a20□下見餓鬼子□飢急羸困前白我言□母生吾已

321a21□入城求食□自與別來滿五百年□飢虛窮乏命

321a22□不云遠□尊若入城見我母者□爲吾具宣辛苦

321a23□之事□我始入城便見彼母□卽爲具說其子飢

321a24□乏□爾時鬼母前白我言□吾入城來經五百年□

321a25□未曾能得一人[口*弟]唾□何以故□我旣新産氣力

321a26□羸□□設得少唾爲諸鬼神之所欺奪□始於今

321a27□日値一人唾□邊無餘鬼會遇得之□欲出城外

321a28□共子分食□門下多有大力鬼神□畏其侵奪復

321a29□不敢出□唯願尊者垂哀矜愍□持我出城與子

321b01□相見□我於爾時將此鬼母出於城外□今共子

321b02□食□卽問彼言□汝生已來爲幾時耶□鬼答我曰□

321b03□吾見此城七返成壞□國土□樂人民熾盛□又

321b04□見毁敗殄滅無遺□我聞彼言□深歎生死受苦

321b05□長遠無有邊際□以是緣故慘然嚬蹙□彼烏因

321b06□緣□善聽當說□乃往過去九十一劫□毘婆尸佛

321b07□在世敎化□我於爾時爲長者子□志厭五欲常

321b08□念出家□我若爾時作沙門者□必斷衆結得羅

321b09□漢道□吾之父母不見從志□强爲□妻欲遮斷

321b10□我□我不違命便卽娶妻□娶妻已後復欲出家□

321b11□父母語言□爲汝□妻正求繼嗣□若生一子乃

321b12□當相放□我尋受敎與共交會生一男兒□年始

321b13□六歲□爾時父母卽敎此兒□汝父若出欲作沙

321b14□門□當抱其足而語之曰□父若捨我誰見養活□

321b15□先當見殺然後可去□爾時此兒如父母敎□啼

321b16□泣抱我甚生悲戀□我於爾時以愛染心卽語

321b17□子言□吾當爲汝不復出家□由彼兒故不得道

321b18□證□九十一劫流轉生死□於五道中未曾得見□

321b19□今以道眼觀察彼烏□乃我前世所生之子□愍

321b20□其□愚久處生死□以斯因緣是故微笑□如是

321b21□尊者善說法要□以辯才力遊化世間□所爲已

321b22□訖入般涅槃□尊者□夜多臨當滅度□告一比

321b23□丘名婆修槃陀□汝今善聽□昔天人師於無量

321b24□劫勤修苦行□爲上妙法□今已滿足利安衆生□

321b25□我受囑累至心護持□今欲委汝當深憶念□婆

321b26□修槃陀白言受敎□從是以後宣通經藏□以多

321b27□聞力智慧辯才□如是功德而自莊嚴□善解一

321b28□切修多羅義□分別宣說廣化衆生□所應作已

321b29□便捨命行□次付比丘名摩奴羅□令其流布無

321c01□上勝法□彼摩奴羅智慧超勝少欲知足勤修

321c02□苦行言辭要妙悅可衆心□善能通達三藏之

321c03□義□於南天竺興大饒益□時有尊者號曰夜奢□

321c04□辯慧聰敏甚深淵博□與摩奴羅功德同等□亦

321c05□能解了三藏之義□流布名聞咸爲宗仰□曾於

321c06□一時彼摩奴羅至北天竺□尊者夜奢而語之

321c07□言□恒河以南二天竺國□人多邪見聽辯利

321c08□智□長老善解音聲之論□可於彼土遊行敎化□

321c09□我當於此利安衆生□時摩奴羅卽如其語至

321c10□二天竺□廣宣毘羅無我之論□□伏一切異道

321c11□邪見□所爲旣辦捨身命終□於是已後次有尊

321c12□者名鶴勒那□夜奢出興於世□受付囑法廣宣

321c13□流布□福德深遠才明淵博□化世迷惑令就正

321c14□路□所作已訖然後捨身□復有比丘名曰師子□

321c15□於□賓國大作佛事□時彼國王名彌羅掘□邪

321c16□見熾盛心無敬信□於□賓國毁壞塔寺殺害

321c17□衆僧□卽以利劍用斬師子□頂中無血唯乳流

321c18□出□相付法人於是便絶□如此之法爲大明燈□

321c19□能照世間愚癡黑闇□是故如上諸賢聖人□皆

321c20□共頂戴受持守護□更相付囑常轉法輪□爲諸

321c21□衆生起大饒益□斷塞惡道開人天路□逮至最

321c22□後斯法衰殄□賢聖隱沒無能建立□世間闇冥

321c23□永失大明□造作惡業行十不善□命終多墮三

321c24□惡八難□是故智者宜當觀察□無上勝法有大

321c25□功德□微妙淵遠不可思議□譬如賈人欲過大

321c26□海□必乘船舫然後得度□一切衆生亦復如是□

321c27□欲出三界生死大海□必假法船方得度脫□法

321c28□爲淸□除煩惱熱□法是妙藥能愈結病□卽是

321c29□衆生眞善知識□爲大利益濟諸苦惱□何以故□

322a01□一切衆生性無定相□隨所染習起善惡業□若

322a02□有習近外道邪見受其敎誡□永卽流轉無有

322a03□邊際□是則不名善知識也□若有人能起信敬

322a04□心□親近賢聖聽受妙法□由聽斯法功德因緣□

322a05□出欲□泥受最勝樂□是故此人名善知識□宜

322a06□應勤心習近供養□必能令人離三惡苦□如昔

322a07□往日華氏國王有一白象□氣力勇壯能滅怨

322a08□敵□若有罪人令象蹈殺□後時象廐爲火所燒□

322a09□移在異處近一精舍□聞有比丘誦法句曰□爲

322a10□善生天爲惡入淵□心便柔和起慈悲意□後付

322a11□罪人都不殺害□但以鼻嗅□之而去□王見斯

322a12□已心大惶怖□召諸智臣共謀此事□時有一臣

322a13□卽白王言□此象繫處近在精舍□必聞妙法是

322a14□故爾耳□今可移繫令近屠肆□彼睹殺害惡心

322a15□當盛□王用其計繫象屠所□象見殺戮剝皮斬

322a16□截□惡心猛熾殘害增甚□以是當知□衆生之類

322a17□其性不定□所以者何□畜生猶尙聞法生慈□見

322a18□有屠殺便爲殘害□況復於人□而不染習起善

322a19□惡業□是故智者宜應覺知□邪見惡法多所損

322a20□害□棄而離之勤作方便□習近聖法受持流布

322a21□起大師想□由是微妙功德因緣□永當超越三

322a22□惡道苦□度生死海受涅槃樂□又此法者爲得

322a23□道利全分因緣□是故復名眞善知識□如昔阿

322a24□難白佛言□世尊□善知識者□於得道利作半因

322a25□緣□佛言不也□善知識者□卽是得道全分因緣□

322a26□阿難當知□此閻浮提除大迦葉舍利弗等□其

322a27□餘衆生若不遇我□恒當流轉無解脫期□是故

322a28□我言□善知識者能大利益□以此緣故當知□佛

322a29□法最尊最妙爲無有上□無量功德之所成就□

322b01□是故世尊初成正覺□於樹王下端坐思惟□一

322b02□切世間若使無有父母師長□單獨孤露永無

322b03□恃□□我今應當依誰而立□復作是念過去未

322b04□來現在諸佛□悉以勝法用爲師範□我亦應當

322b05□如三世佛深妙勝法用以爲師□由是緣故佛

322b06□常恭敬如斯妙法□至心禮拜懃加守護□當知

322b07□此法甚爲希有□是故智者宜應受持□又於往

322b08□昔有婆羅門□持人□□其數其多□詣華氏城

322b09□遍行衒賣□經歷多時都無買者□便極瞋□高

322b10□聲唱言□此城中人若不就我買□□者□吾當

322b11□相爲作惡名聞言□汝諸人愚癡闇鈍□爾時城

322b12□中諸優婆塞聞是語已□畏其毁謗□便持錢物

322b13□至彼買之□卽以銅筋貫穿其耳□若徹之者便

322b14□與多價□其半徹者與價漸少□都不通者全不

322b15□與直□時婆羅門問優婆塞□我此□□皆悉無

322b16□異□何故價直而有差別□優婆塞言□如前□□

322b17□有通徹者□斯人生時聽受妙法□智慧高勝貴

322b18□其若此□相與多價□其半徹者雖聽妙法未善

322b19□分別□以是因緣與汝少直□全不通者此人往

322b20□昔都不聽法□吾以是故不相與價□時優婆塞

322b21□持此□□□往至城外起塔供養□命終皆得生

322b22□于天中□以是因緣當知□妙法有大功德能建

322b23□立人□何以故□此優婆塞以聽法人□□起塔

322b24□尙生天上□況能至心聽受斯法供養恭敬持

322b25□經人者□此之福報甚難窮盡□未來必當成無

322b26□上道□是故諸有欲得無上安隱快樂□爲化衆

322b27□生作大饒益□皆應受持如是勝法

322b28□付法藏因緣傳卷第六