220c04□

220c05□　　No. 2053

220c06□大唐大慈恩寺三藏法師傳序

220c07□

220c08□　　　　垂拱四年三月十五日

220c09□　　　　仰上沙門釋彦悰述

220c10□恭惟□釋迦氏之臨忍土也□始演八正□啓三

220c11□寶以黜群邪之典□由是佛敎行焉□方等一

220c12□乘圓宗十地□謂之大法□言眞筌也□化城垢

220c13□服濟鹿馳羊□謂之小學□言權旨也□至於禪

220c14□戒□術厥趣萬途□而滅惑利生其歸一

220c15□揆□是故歷代英聖仰而寶之□八會之經謂之

220c16□爲本根其義也□三轉之法謂之爲末枝其

220c17□義也□□夫天雨四花地現六動□解其□寶

220c18□示以衣珠□借一以破三攝末歸本者也□

220c19□付法藏傳曰□聖者阿難能誦持如來所有法

220c20□藏□如甁瀉水置之異器□卽謂釋尊一代四

220c21□十九年應物逗機適時之敎也□逮提河輟

220c22□潤堅林晦影□邃旨沖宗於焉殆絶□我先昆

220c23□迦葉屬五棺已掩千[疊*毛]將焚□痛天人眼滅

220c24□蒼生莫救□故召諸聖衆集結微言□考繩

220c25□墨以立定門□卽貫華而開律部□據優波提

220c26□舍以之爲論□剖析空有顯別斷常□示之

220c27□以因修□明之以果證□足以貽範當代軌

220c28□訓將來□歸向之徒□遵其義□及王秦奉使

220c29□考日光而求佛□騰蘭應請策練影以通經□

221a01□厥後易首抽腸之賓□播美於天外□篆葉結

221a02□□之奧□譯粹於區中□然至[(□-一)*臣*責]至神□思慮

221a03□者□或迷其性相□唯恍唯忽□言談者□有昧

221a04□其是非□況去聖旣遙來敎多闕□殊途競軫

221a05□別路揚□而已哉□法師懸□誕辰□室表空

221a06□生之應□佩□登歲□心符妙德之誠□以愛

221a07□海無出要之津□覺地有栖神之宅□故削髮矯

221a08□翰翔集二空□異縣他山載馳千里□每慨古

221a09□賢之得本行本魚魯致乖□痛先匠之聞疑傳

221a10□疑豕亥斯惑□竊惟□音樂樹下必存金石之響□

221a11□五天竺內想具百篇之義□遂發憤忘食履

221a12□□若夷□輕萬死以涉蔥河□重一言而之

221a13□柰苑□鷲山□沼仰勝跡以瞻奇□鹿野仙城

221a14□訪遺編於□簡□春秋寒暑一十七年□耳目見

221a15□聞百三十國□揚我皇之盛烈□振彼後之權

221a16□豪□偃異學之高□□拔同師之巨幟□名王拜

221a17□首勝侶摩肩□萬古風猷一人而已□法師於彼

221a18□國所獲大小二乘三藏梵本等□總有六百

221a19□五十六部□□載以巨象幷諸郵駿□蒙霜

221a20□犯雪□自天祐以元亨□陽苦陰淫□假皇威而

221a21□利涉□□以貞觀十有九祀達于上京□道俗

221a22□迎之□城溢郭□□□濟濟亦一期之盛也□

221a23□及謁見天子勞問殷勤□爰命有司[瞿-□+空]令

221a24□宣譯□人百敬奉難以具言□至如氏族簪纓

221a25□捐親入道□遊踐遠邇中外讚揚□示息化以

221a26□歸眞□同薪盡而火滅□若斯之類則備乎□

221a27□傳也□傳本五卷魏國西寺前沙門慧立所述□

221a28□立俗姓趙□□國公劉人□隋起居郎司隷從事

221a29□毅之子□博考儒釋雅善篇章□妙辯雲飛溢

221b01□思泉涌□加以直詞正色不憚威嚴□赴水蹈

221b02□火無所屈撓□睹三藏之學行□□三藏之

221b03□形儀□鑽之仰之彌堅彌遠□因修撰其事以

221b04□貽終古□乃削[□-丁+□]云畢□慮遺諸美遂藏之

221b05□地府□代莫得聞□爾後役思纏□氣懸鍾漏□

221b06□乃顧命門徒□掘以啓之□將出而卒□門人

221b07□等哀慟荒□悲不自勝□而此傳流離分散

221b08□他所□累載搜購近乃獲全□因命余以序之□

221b09□迫余以次之□余撫己缺然拒而不應□因又

221b10□謂余曰□佛法之事豈預俗徒□況乃當仁苦

221b11□爲辭讓□余再懷□退沈吟久之□執紙操翰

221b12□□瀾□臆□方乃參犬羊以虎豹□□瓦石以

221b13□琳□□錯綜本文箋爲十卷□庶後之覽者無

221b14□或嗤焉

221b15□

221b16□

221b17□大慈恩寺三藏法師傳卷第一

221b18□

221b19□　　　　沙門慧立本　譯彦悰箋

221b20□　　起載誕於□氏終西屆于高昌

221b21□法師諱玄□□俗姓陳□陳留人也□漢太丘長

221b22□仲弓之後□曾祖欽後魏上黨太守□祖康以

221b23□學優仕齊□任國子博士□食邑周南□子孫

221b24□因家□又爲□氏人也□父慧英潔有雅操早

221b25□通經術□形長八尺□美眉明目□褒衣博帶好儒

221b26□者之容□時人方之郭有道□性恬簡無務榮

221b27□進□加屬隋政衰微□遂潛心墳典□州郡頻貢

221b28□孝廉及司隷□命□□辭疾不就□識者嘉焉□

221b29□有四男□法師卽第四子也□幼而珪璋特達聰

221c01□悟不群□年八歲父坐於□側口授孝經□

221c02□至曾子避席□忽整襟而起問其故□對曰□曾

221c03□子聞師命避席□玄□今奉慈訓□豈宜安坐□

221c04□父甚悅知其必成□召宗人語之□皆賀曰□

221c05□此公之揚焉也□其早慧如此□自後備通經

221c06□奧□而愛古尙賢□非雅正之籍不觀□非

221c07□聖哲之風不習□不交童幼之黨□無涉□□

221c08□之門□雖鐘鼓□□於通衢□百戱叫歌於閭

221c09□巷□士女雲萃其未嘗出也□又少知色養溫

221c10□淸淳謹□其第二兄長捷先出家□住東都淨土

221c11□寺□察法師堪傳法敎□因將詣道場誦習

221c12□經業□俄而有□□於洛陽度二七僧□時業

221c13□優者數百□法師以幼少不預取限□立於

221c14□公門之側□時使人大理卿鄭善果有知士之

221c15□鑒□見而奇之□問曰□子爲誰家□答以氏族□又

221c16□問□求度耶□答曰□然□但以習近業微不蒙

221c17□比預□又問□出家意何所爲□答意欲遠

221c18□紹如來□近光遺法□果深嘉其志□又賢其

221c19□器貌□故特而取之□因謂官僚曰□誦業易成

221c20□風骨難得□若度此子必爲釋門偉器□但恐

221c21□果與諸公不見其翔□雲□灑演甘露

221c22□耳□又名家不可失□以今觀之□則鄭卿之言

221c23□爲不虛也□旣得出家與兄同止□時寺有

221c24□景法師講涅槃經□執卷伏膺遂忘寢食□又

221c25□學嚴法師攝大乘論□愛好逾劇一聞將盡□再

221c26□覽之後無復所遺□衆咸驚異□乃令昇座覆

221c27□述□抑揚剖暢備盡師宗□美問芳聲從□發

221c28□矣□時年十三也□其後隋氏失御天下沸騰□帝

221c29□城爲桀□之□□河洛爲豺狼之穴□夜冠殄

222a01□喪法衆銷亡□白骨交衢煙火斷絶□雖王董□

222a02□逆之□□劉石亂華之災□□□生靈芟夷海

222a03□內□未之有也□法師雖居童幼而情達變

222a04□通□乃啓兄曰□此雖父母之邑而喪亂若□□

222a05□豈可守而死也□余聞唐帝驅晉陽之衆

222a06□已據有長安□天下依歸如適父母□願與兄

222a07□投也□兄從之卽共俱來□時武德元年矣□是時

222a08□國基草創兵甲尙興□孫吳之術斯爲急務□孔

222a09□釋之道有所未遑□以故京城未有講席□法

222a10□師深以慨然□初煬帝於東都建四道場□召

222a11□天下名僧居焉□其徵來者皆一藝之士□是故

222a12□法將如林□景脫基暹爲其稱首□末年國亂供

222a13□料停絶□多遊綿蜀□知法之衆又盛於彼□法

222a14□師乃啓兄曰□此無法事不可虛度□願遊蜀

222a15□受業焉□兄從之□又與經子午谷入漢川□

222a16□遂逢空景二法師□皆道場之大德□相見悲喜

222a17□停月餘□從之受學□仍相與進向成都□諸德

222a18□旣萃大建法筵□於是更聽基暹攝論毘曇及

222a19□震法師迦延□敬惜寸陰勵精無怠□二三年

222a20□間究通諸部□時天下饑亂□唯蜀中□靜□故

222a21□四方僧投之者衆□講座之下常數百人□法師

222a22□理智宏才皆出其右□吳蜀荊楚無不知聞□

222a23□其想望風徽亦猶古人之欽李郭矣□法師

222a24□兄因住成都空慧寺□亦風神朗俊體狀魁

222a25□傑□有類於父□好內外學□凡講涅槃經攝大

222a26□乘論阿毘曇□兼通書傳尤善老莊□爲蜀人

222a27□所慕□總管□公特所欽重□至於屬詞談吐蘊

222a28□藉風流接物誘凡無愧於弟□若其亭亭獨

222a29□秀不雜埃塵□遊八[□*宏]窮玄理□廓宇宙以

222b01□爲志□繼聖達而爲心□匡振頹網包挫殊

222b02□俗□涉風波而意靡倦□對萬乘而節逾高者□

222b03□固兄所不能逮□然昆季二人懿業淸規芳

222b04□聲雅質□雖廬山兄弟無得加焉□法師年滿

222b05□二十□卽以武德五年□於成都受具坐夏

222b06□學律□五篇七聚之宗一遍斯得□益部經論

222b07□硏綜旣窮□更思入京詢問殊旨條式有□□

222b08□又爲兄所留不能遂意□乃私與商人結

222b09□侶□汎舟三峽□沿江而遁□到荊州天皇寺□彼

222b10□之道俗承風斯久□旣屬來儀咸請敷說□法

222b11□師爲講攝論毘曇□自夏及冬各得三遍□時

222b12□漢陽王以盛德懿親作鎭於彼□聞法師

222b13□至甚歡□躬身禮謁□發題之日□王率群僚

222b14□及道俗□一藝之士咸集榮觀□於是徵詰雲

222b15□發關□峰起□法師酬對解釋靡不詞窮意

222b16□服□其中有深悟者□悲不自勝□王亦稱嘆無

222b17□極□□施如山一無所取□罷講後復北遊詢

222b18□求先德至相州□造休法師質問疑□□又

222b19□到趙州謁深法師學成實論□又入長安

222b20□止大覺寺□就岳法師學俱舍論□皆一遍而

222b21□盡其旨□經目而記於心□雖宿學耆年不能

222b22□出也□至於鉤深致遠開微發伏□衆所不

222b23□至□獨悟於幽奧者□固非一義焉□時長安

222b24□有常辯二大德□解究二乘行窮三學□爲

222b25□上京法匠□緇素所歸□道振神州□聲馳海外□

222b26□負□之侶從之若雲□雖含綜衆經而偏

222b27□講攝大乘論□法師旣曾有功吳蜀□自到長

222b28□安又隨詢採□然其所有深致亦一拾斯盡□二

222b29□德□深嗟賞□謂法師曰□汝可謂釋門千里

222c01□之駒□再明慧日當在爾躬恨吾輩老朽恐

222c02□不見也□自是學徒改觀譽滿京邑□法師旣

222c03□遍謁衆師□備餐其說□詳考其理□各擅宗

222c04□塗□驗之聖典□亦隱顯有異莫知適從□乃

222c05□誓遊西方以問所惑□幷取十七地論以釋

222c06□衆疑□卽今之瑜伽師地論也□又言昔法顯智

222c07□嚴亦一時之士□皆能求法導利群生□豈使

222c08□高跡無追淸風絶後□大丈夫會當繼之□於

222c09□是結侶陳表有[瞿-□+空]不許□諸人咸退□唯法師

222c10□不屈□旣方事孤遊□又承西路艱□□乃自試

222c11□其心以人間衆苦□種種調伏堪任不退□然

222c12□始入塔啓請申其意□願乞衆聖冥加□使往

222c13□還無梗□初法師之生也□母夢法師著白

222c14□衣西去□母曰□汝是我子今欲何去□答曰□爲

222c15□求法故去□此則遊方之先兆也□貞觀三年秋

222c16□八月□將欲首塗又求祥瑞□乃夜夢見大海

222c17□中有蘇迷盧山□四寶所成極爲嚴麗□意欲登

222c18□山□而洪濤洶湧□又無船筏□不以爲懼□乃

222c19□決意而入□忽見石蓮華涌乎波外應足而

222c20□生□□而觀之隨足而滅□須臾至山下□又峻

222c21□□不可上□試踊身自騰有□[颱-台+□]颯至□扶而

222c22□上昇到山頂□四望廓然無復擁□□喜而寤

222c23□焉□遂卽行矣□時年二十六也□時有秦州僧

222c24□孝達□在京學涅槃經□功畢還鄕□遂與俱去

222c25□至秦州停一宿□逢蘭州伴□又隨去至蘭州

222c26□一宿□遇□州人送官馬歸□又隨去至彼□停

222c27□月餘日□道俗請開涅槃攝論及般若經□法師

222c28□皆爲開發□□州爲河西都會□襟帶西蕃蔥

222c29□右諸國商侶往來無有停絶□時開講日盛□

223a01□有其人皆施珍寶稽□讚歎歸還□各向其

223a02□君長稱歎法師之美云□欲西來求法於婆

223a03□羅門國□以是西域諸城無不預發歡心

223a04□嚴灑而待□散會之日珍施□厚□金銀之錢

223a05□口馬無數□法師受一半燃燈□餘外□施諸

223a06□寺□時國政尙新□疆場未遠□禁約百姓不許

223a07□出蕃□時李大亮爲□州都督□旣奉嚴□防

223a08□禁特切□有人報亮云□有僧從長安來欲

223a09□向西國□不知何意□亮懼追法師問來由□

223a10□法師報云□欲西求法□亮聞之逼還京□彼

223a11□有惠威法師□河西之領袖神悟聰哲□旣重

223a12□法師辭理□復聞求法之志深生隨喜□密遣

223a13□二弟子□一曰惠琳□二曰道整□竊送向西□自

223a14□是不敢公出□乃晝伏夜行遂至瓜州□時刺

223a15□史獨孤達聞法師至甚歡□供事殷厚□法師

223a16□因訪西路□或有報云□從此北行五十餘里□

223a17□有瓠蘆河下廣上狹□□波甚急深不可渡□

223a18□上置玉門關路必由之□卽西境之襟喉也□

223a19□關外西北又有五烽候望者居之□各相去百

223a20□里□中無水草□五烽之外卽莫賀延□伊吾國

223a21□境□聞之愁□□所乘之馬又死不知計出□

223a22□沈默經月餘□未發之間□州訪牒又至云□

223a23□有僧字玄□欲入西蕃□所在州縣宜嚴候

223a24□捉□州吏李昌崇信之士□心疑法師□遂密將

223a25□牒呈云□師不是此耶□法師遲疑未報□昌

223a26□曰□師須實語必是弟子爲圖之□法師乃具

223a27□實而答□昌聞深讚希有□曰師實能爾者爲師

223a28□毁□文書□卽於前裂壞之□仍云□師須早去□

223a29□自是益增憂□所從二小僧□道整先向燉

223b01□煌□唯惠琳在□知其不堪遠涉亦放還□遂

223b02□貿易得馬一匹□但苦無人相引□卽於所停

223b03□寺彌勒像前啓請□願得一人相引渡關□其

223b04□夜寺有胡僧達摩夢法師坐一蓮華向西

223b05□而去□達摩私怪旦而來白□法師心喜爲得行

223b06□之徵□然語達摩云□夢爲虛妄何足涉言□

223b07□更入道場禮請□俄有一胡人來入禮佛□逐

223b08□法師行二三□□問其姓名□云姓石字槃陀□

223b09□此胡卽請受戒□乃爲授五戒□胡甚喜辭還□

223b10□少時齎□果更來□法師見其明健貌又恭

223b11□肅□遂告行意□胡人許諾言□送師過五烽□法

223b12□師大喜□乃更貿衣資爲買馬而期焉□明日

223b13□日欲下遂入草間□須臾彼胡更與一胡老

223b14□翁□乘一瘦老赤馬相逐而至□法師心不□□

223b15□少胡曰□此翁極□西路□來去伊吾三十餘

223b16□反□故共俱來□望有平章耳□胡公因說西路

223b17□險惡沙河阻遠□鬼魅熱風過無達者□徒侶

223b18□衆多猶數迷失□況師單獨如何可行□願自斟

223b19□量勿輕身命□法師報曰□貧道爲求大法發

223b20□趣西方□若不至婆羅門國終不東歸□縱死

223b21□中途非所悔也□胡翁曰□師必去可乘我

223b22□此馬□此馬往反伊吾已十五度□健而知

223b23□道□師馬少不堪遠涉□法師乃竊念□在長

223b24□安將發志西方日□有術人何弘達者□誦□

223b25□占觀多有所中□法師令占行事□達曰□師得

223b26□去□去狀似乘一老赤瘦馬漆鞍橋前有鐵□

223b27□旣睹胡人所乘馬瘦赤鞍漆有鐵□與何

223b28□言合□心以爲當□遂換馬□胡翁歡喜禮敬

223b29□而別□於是裝束□與少胡夜發□三更許到

223c01□河遙見玉關□去關上流十里許□兩岸可

223c02□闊丈餘□傍有胡椒樹叢□胡乃斬木爲橋□

223c03□布草塡沙□驅馬而過□法師旣渡而喜□因解

223c04□駕停憩□與胡人相去可五十餘步□各下褥

223c05□而眠□少時胡人乃拔刀而起徐向法師□未到

223c06□十步許又□□不知何意□疑有異心□卽起誦

223c07□經念觀音菩薩□胡人見已還臥遂眠□天欲

223c08□明法師喚令起□取水□漱解齋訖欲發□胡

223c09□人曰□弟子將前途險遠又無水草□唯五烽

223c10□下有水□必須夜到偸水而過□但一處被覺

223c11□卽是死人□不如歸還用爲安隱□法師確然

223c12□不□□乃□仰而進□露刃張弓命法師前

223c13□行□法師不肯居前□胡人自行數里而住曰□

223c14□弟子不能去□家累旣大□而王法不可干

223c15□也□法師知其意遂任還□胡人曰□師必不達□

223c16□如被擒捉相引奈何□法師報曰□縱使切割此

223c17□身如微塵者終不相引□爲陳重誓□其意乃

223c18□上□與馬一匹勞謝而別□自是孑然孤遊沙

223c19□漠矣□唯望骨聚馬糞等漸進□頃間忽有

223c20□軍衆數百隊滿沙□間□乍行乍止□皆□□

223c21□駝馬之像□及旌旗□纛之形□易貌移質□

223c22□忽千變□遙瞻極著□漸近而微□法師初睹謂爲

223c23□賊衆□漸近見滅乃知妖鬼□又聞空中聲言□

223c24□勿怖勿怖□由此稍安□經八十餘里見第

223c25□一烽□恐候者見乃隱伏沙溝□至夜方發□

224a01□到烽西見水下飮□□手訖欲取皮囊盛

224a02□水□有一箭颯來幾中於膝□須臾更一箭來

224a03□知爲他見□乃大言曰□我是僧從京師來□汝

224a04□莫射我□卽牽馬向烽□烽上人亦開門而出□

224a05□相見知是僧□將入見校尉王祥□祥命□火

224a06□令看曰□非我河西僧□實似京師來也□具

224a07□問行意□法師報曰□校尉頗聞□州人說有

224a08□僧玄□欲向婆羅門國求法不□答曰□聞承

224a09□□師已東還□何因到此□法師引示馬上章疏

224a10□及名字□彼乃信□仍言西路艱遠師終不達□今

224a11□亦不與師罪□弟子燉煌人欲送師向燉煌□

224a12□彼有張皎法師□欽賢尙德見師必喜□請就

224a13□之□法師對曰□□桑梓洛陽少而慕道□兩京

224a14□知法之匠□吳蜀一藝之僧□無不負□從之

224a15□窮其所解對揚談論□亦□爲時宗欲養

224a16□己修名□豈劣檀越燉煌耶□然恨佛化經有

224a17□不周□義有所闕□故無貪性命□不憚艱危□

224a18□誓往西方□遵求遺法□檀越不相勵勉專

224a19□勸退還□豈謂同厭塵勞共樹涅槃之因也□

224a20□必欲拘留任卽刑罰□□終不東移一步

224a21□以負先心□祥聞之憫然曰□弟子多幸得逢

224a22□遇師□敢不隨喜□師疲倦且臥待明□自送指

224a23□示塗路□遂拂筵安置至曉□法師食訖祥使

224a24□人盛水及□□□自送至十餘里□云師從此

224a25□路徑向第四烽□彼人亦有善心□又是弟子

224a26□骨肉□姓王名伯□□至彼可言弟子遣師

224a27□來□泣拜而別□旣去夜到第四烽□恐爲留難

224a28□欲默取水而過□至水未下間飛箭已至□還

224a29□如前報□卽急向之□彼亦下來入烽□烽官相

224b01□問□答欲往天竺路由於此□第一烽王祥校

224b02□尉故遣相過□彼聞歡喜留宿□更施大皮囊及

224b03□馬麥□相送云□師不須向第五烽□彼人疏率

224b04□恐生異圖□可於此去百里許□有野馬泉□更

224b05□取水□從是已去□卽莫賀延□長八百餘里□

224b06□古曰沙河□上無飛鳥下無走獸□復無水草□

224b07□是時顧影唯一但念觀音菩薩及般若心

224b08□經□初法師在蜀見一病人□身瘡臭穢衣服破

224b09□汚□愍將向寺施與衣服飮食之直□病者□

224b10□愧乃授法師此經□因常誦習至沙河間□逢

224b11□諸惡鬼奇狀異類□人前後□雖念觀音不

224b12□能令去□及誦此經發聲皆散□在危獲

224b13□濟實所憑焉□時行百餘里失道□覓野馬泉

224b14□不得□下水欲飮袋重失手覆之□千里行資

224b15□一朝斯□□又失路盤□不知所趣□乃欲

224b16□東歸還第四烽□行十餘里自念□我先發願

224b17□若不至天竺終不東歸一步□今何故來□寧

224b18□可就西而死□豈歸東而生□於是旋□專

224b19□念觀音西北而進□是時四顧茫然人鳥俱

224b20□絶□夜則妖□擧火爛若繁星□晝則驚風擁

224b21□沙散如時雨□雖遇如是心無所懼□但苦水

224b22□盡渴不能前□是時四夜五日無一□沾

224b23□喉口腹乾□□幾將殞絶不復能進□遂臥沙

224b24□中默念觀音□雖困不捨□啓菩薩曰□玄□

224b25□此行不求財利無冀名譽□但爲無上正

224b26□法來耳□仰惟菩薩慈念群生以救苦爲務□

224b27□此爲苦矣□寧不知耶□如是告時心心無輟□

224b28□至第五夜半忽有□風觸身□冷快如沐寒

224b29□水□遂得目明馬亦能起□體旣蘇息□得少睡

224c01□眠□卽於睡中夢一大神長數丈□執戟麾曰□

224c02□何不强行而更臥也□法師驚寤進發行可十

224c03□里□馬忽異路制之不□□經數里忽見靑

224c04□草數畝□下馬恣食□去草十步欲□轉□又到

224c05□一池水□甘澄鏡澈□卽而就飮□身命重全人

224c06□馬俱得蘇息□計此應非舊水草□固是菩薩

224c07□慈悲爲生□其至誠通神皆此類也□卽就草

224c08□池一日停息□後日盛水取草進發□更經兩

224c09□日方出流沙到伊吾矣□此等危難百千不

224c10□能備序□旣至伊吾止一寺□寺有漢僧三

224c11□人□中有一老者□衣不及帶□跣足出迎□抱

224c12□法師哭哀號□咽不能已已言□豈期今日

224c13□重見鄕人□法師亦對之傷泣□自外胡僧胡王

224c14□悉來參謁□王請屆所居備陳供養□時高昌

224c15□王麴文泰使人先在伊吾□是日欲還□適逢

224c16□法師歸告其王□王聞卽日發使□□伊吾王

224c17□遣法師來□仍簡上馬數十匹□遣貴臣驅駝

224c18□設頓迎候□比停十餘日□王使至陳王意□拜請

224c19□殷勤□法師意欲取可汗浮圖過□旣爲高昌

224c20□所請辭不獲免□於是遂行涉南□□經六日

224c21□至高昌界白力城□時日已暮□法師欲停城

224c22□中□官人及使者曰□王城在近請進□數換良

224c23□馬前去□法師先所乘赤馬留使後來□卽以

224c24□其夜□鳴時到王城□門司啓王□王□開門□

224c25□法師入城□王與侍人前後列燭□自出宮迎

224c26□法師入後院坐一重閣寶帳中□拜問甚厚□

224c27□云弟子自聞師名喜忘寢食□量准塗路知

224c28□師今夜必至□與妻子皆未眠讀經敬待□須

224c29□臾王妃共數十侍女又來禮拜□是時漸欲將

225a01□曉□言久疲倦欲眠□王始還宮□留數黃門侍

225a02□宿□旦法師未起□王已至門□率妃已下俱

225a03□來禮問□王云□弟子思量□路艱阻□師能獨來

225a04□甚爲奇也□流淚稱歎不能已□已遂設食解

225a05□齋訖□而宮側別有道場□王自引法師居之□

225a06□遣□人侍衛□彼有彖法師曾學長安□善知

225a07□法相□王珍之□命來與法師相見□少時出□又

225a08□命國統王法師□年逾八十□共法師同處□仍

225a09□遣勸住勿往西方□法師不許□停十餘日欲

225a10□辭行□王曰□已令統師諮請□師意何如□法

225a11□師報曰□留住實是王恩□但於來心不可□王

225a12□曰泰與先王遊大國□從隋帝歷東西二

225a13□京□及燕岱汾晉之間□多見名僧心無所

225a14□慕□自承法師名□身心歡喜手舞足蹈□擬師

225a15□至止受弟子供養以終一身□令一國人皆

225a16□爲師弟子□望師講授僧徒□雖少亦有數千□

225a17□□使執經充師聽衆□伏願察納微心不以

225a18□西遊爲念□法師謝曰□王之厚意豈貧道寡

225a19□德所當□但此行不爲供養而來□所悲本國

225a20□法義未周經敎少闕□懷疑蘊惑啓訪莫從□

225a21□以是畢命西方請未聞之旨□欲令方等甘

225a22□露不但獨灑於迦維□決擇微言庶得盡

225a23□沾於東國□波崙問道之志□善財求友之

225a24□心□只可日日堅强□豈使中塗而止□願王收

225a25□意勿以汎養爲懷□王曰□弟子慕樂法師

225a26□必留供養□雖蔥山可轉此意無移□乞信愚

225a27□誠勿疑不實□法師報曰□王之深心豈待屢

225a28□言然後知也□但玄□西來爲法□法旣未得

225a29□不可中停□以是敬辭□願王相體□又大王□

225b01□修勝業位爲人主□非唯蒼生恃仰固亦

225b02□釋敎依憑□理在助揚豈宜爲□□王曰□弟

225b03□子亦不敢障□□直以國無導師故□屈留法

225b04□師以引愚迷耳□法師皆辭不許□王乃動色

225b05□攘袂大言曰□弟子有異塗處師□師安能自

225b06□去□或定相留□或送師還國□請自思之□相

225b07□順猶勝□法師報曰□玄□來者爲乎大法□今逢

225b08□爲障只可骨被王留□識神未必[(夕*巳)/田]也□因

225b09□嗚咽不復能言□王亦不納更使增加供養□

225b10□每日進食王躬捧槃□法師旣被停留違阻

225b11□先志□遂誓不食以感其心□於是端坐□水漿

225b12□不涉於口三日□至第四日王覺法師氣息

225b13□漸□□深生愧懼□乃稽首禮謝云□任師西行

225b14□乞垂早食□法師恐其不實□要王指日爲言□

225b15□王曰□若須爾者□請共對佛更結因緣□遂共

225b16□入道場禮佛□對母張太妃共法師約爲

225b17□兄弟□任師求法□還日請住此國三年受

225b18□弟子供養□若當來成佛□願弟子如波斯匿王

225b19□頻婆娑羅等□與師作外護檀越□仍屈停一月

225b20□講仁王經□中間爲師營造行服□法師皆許□

225b21□太妃甚歡□願與師長爲眷屬代代相度□於

225b22□是方食□其節志貞堅如此□後日王別張大

225b23□帳開講□帳可坐三百餘人□太妃已下王及統

225b24□師大臣等□各部別而聽□每到講時王躬執

225b25□香□自來迎引□將昇法座王又低□爲□□

225b26□令法師□上□日日如此□講訖爲法師度四

225b27□沙彌□以充給侍□製法服三十具□以西土多

225b28□寒□又造面衣手衣靴[革*(■/(□@人)/戍)]等各數事□黃金一百

225b29□兩銀錢三萬□綾及絹等五百匹□充法師往

225c01□還二十年所用之資給馬三十匹手力二十

225c02□五人□遣殿中侍御史歡信送至葉護可汗衙□

225c03□又作二十四封書□通屈支等二十四國□每一

225c04□封書附大綾一匹爲信□又以綾絹五百匹

225c05□果味兩車□獻葉護可汗幷書稱□法師者是奴

225c06□弟□欲求法於婆羅門國□願可汗憐師如憐

225c07□奴□仍請□以西諸國□給□落馬遞送出境□

225c08□法師見王送沙彌及國書綾絹等□至□其

225c09□優餞之厚□上啓謝曰□□聞江海遐深□濟之者

225c10□必憑舟楫□群生滯惑□導之者寔假聖言□

225c11□是以如來運一子之大悲生□穢土□鏡三

225c12□明之慧日朗此幽昏□慈雲蔭有頂之天□法

225c13□雨潤三千之界□利安已訖□捨應歸眞□遺敎

225c14□東流六百餘祀□騰會振輝於吳洛□讖什鍾美

225c15□於秦□□不墜玄風咸匡勝業□但遠人來譯□

225c16□音訓不同□去聖時遙□義類差舛□遂使雙林

225c17□一味之旨□分成當現二常□大乘不二之宗□

225c18□析爲南北兩道□紛□諍論凡數百年□率土

225c19□懷疑莫有匠決□玄□宿因有慶早預緇門□

225c20□負□從師年將二紀□名賢勝友備悉諮詢□

225c21□大小乘宗略得披覽□未嘗不執卷躊躇捧

225c22□經侘□□望給園而翹足□想鷲嶺而載懷□

225c23□願一拜臨啓申宿惑□然知寸管不可窺天□

225c24□小□難爲酌海□但不能棄此微誠□是以

225c25□裝束取路□塗□荏苒遂到伊吾□伏惟大

225c26□王□稟天地之淳和資二儀之淑氣□垂衣作

225c27□主子育蒼生□東抵大國之風□西撫百戎

225c28□之俗□樓蘭月氏之地□車師狼望之鄕□□被深

225c29□仁俱霑厚德□加以欽賢愛士好善流慈□

226a01□憂矜遠來曲令接引□旣而至止□渥惠逾深□

226a02□賜以話言闡揚法義□又蒙降結弟季之緣□

226a03□敦奬友于之念□幷遺書西域二十餘蕃□煦飾

226a04□殷勤令遞餞送□又愍西遊□獨雪路□寒□

226a05□爰下明□度沙彌四人以爲侍伴□法服綿

226a06□帽□□靴[革*(■/(□@人)/戊)]五十餘事□及綾絹金銀錢等□令

226a07□充二十年往還之資□伏對驚□不知啓處□

226a08□決交河之水□比澤非多□擧蔥嶺之山□方恩

226a09□豈重□懸度陵溪之險□不復爲憂□天梯道

226a10□樹之鄕瞻禮非晩□□蒙允遂則誰之力焉□

226a11□王之恩也□然後展謁衆師稟承正法□歸還

226a12□□譯廣布未聞□剪諸見之稠林□絶異端之

226a13□穿鑿□補像化之遺闕□定玄門之指南□庶此

226a14□微功用答殊澤□又前塗旣遠不獲久停□

226a15□明日辭違預增悽斷不任銘荷謹啓謝聞□

226a16□王報曰□法師旣許爲兄弟□則國家所畜共

226a17□師同有□何因謝也□發日王與諸僧大臣百姓

226a18□等傾都送出城西□王抱法師慟哭□道俗皆

226a19□悲□傷離之聲振動郊邑□□妃及百姓等還□

226a20□自與大德已下□各乘馬送數十里而歸□其

226a21□所經諸國王侯禮重皆此類也□從是西行度

226a22□無半城篤進城□後入阿耆尼國□舊曰烏耆

226a23□訛也

226a24□大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第一

226b01□

226b02□大唐大慈恩寺三藏法師傳卷

226b03□第二

226b04□

226b05□　　　　沙門慧立本　釋彦悰箋

226b06□　　起阿耆尼國終□若鞠□國

226b07□從此西行至阿耆尼國阿父師泉□泉在

226b08□道南沙崖□崖高數丈□水自半而出□相傳云□

226b09□舊有商侶數百在塗水盡□至此困乏不知

226b10□所爲□時衆中有一僧□不□行資依衆乞

226b11□活□衆議曰□是僧事佛□是故我曹供養□雖涉

226b12□萬里無所齎□□今我等熬然竟不憂念□

226b13□宜共白之□僧曰□汝等欲得水者□宜各禮

226b14□佛受三歸五戒□我爲汝等登崖作水□衆旣

226b15□危困咸從其命□受戒訖□僧敎曰□吾上崖後汝

226b16□等當喚阿父師爲我下水□任須多少言之□

226b17□其去少時衆人如敎而請□須臾水下充足□大

226b18□衆無不歡荷□師竟不來□衆人上觀已寂滅

226b19□矣□大小悲號□依西域法焚之□於坐處聚

226b20□[專*瓦]石爲塔□塔今猶在□水亦不絶□行旅往來

226b21□隨衆多少□下有細□□若無人時津液而已□

226b22□法師與衆宿於泉側□明發又經銀山□山甚

226b23□高廣□皆是銀□□西國銀錢所從出也□山西

226b24□又逢群賊衆與物而去□遂至王城所處川

226b25□岸而宿□時同侶商胡數十□貪先貿易夜中

226b26□私發□前去十餘里□遇賊劫殺無一脫者□比

226b27□法師等到□見其遺骸無復財産□深傷歎焉□

226b28□漸去遙見王都□阿耆尼王與諸臣來迎延

226b29□入供養□其國先被高昌寇擾有恨不肯給

226c01□馬□法師停一宿而過□前渡二大河□西履平

226c02□川□行數百里入屈支國界(舊云龜□訛也)□將近王

226c03□都□王與群臣及大德僧木叉鞠多等來迎自

226c04□外諸僧數千□皆於城東門外張浮□安行

226c05□像作樂而住□法師至□諸德起來相慰訖□各

226c06□還就坐□使一僧擎鮮華一盤來授法師□法

226c07□師受已□將至佛前散華禮拜訖□就木叉鞠

226c08□多下坐□坐已復行華□行華已行蒲桃漿□

226c09□於初一寺受華受漿已□次受餘寺亦爾□如

226c10□是展轉日晏方訖□僧徒始散□有高昌人數

226c11□十□於屈支出家□別居一寺□寺在城東南□

226c12□以法師從家鄕來□先請過宿因就之□王共

226c13□諸德各還□明日王請過宮備陳供養□而食

226c14□有三淨□法師不受□王深怪之□法師報此□

226c15□敎所開□而玄□所學者大乘不爾也□受餘

226c16□別食□食訖過城西北阿奢理兒寺(唐言奇特也)□

226c17□是本叉鞠多所住寺也□鞠多理識閑敏彼

226c18□所宗歸□遊學印度二十餘載□雖涉衆經而

226c19□聲明最善□王及國人咸所尊重□號稱獨步□

226c20□見法師至徒以客禮待之□未以知法爲

226c21□許□謂法師曰□此土雜心俱舍毘婆沙等一

226c22□切皆有□學之足得不煩西涉受艱辛也□法

226c23□師報曰□此有瑜伽論不□鞠多曰□何用問是

226c24□邪見書乎□眞佛弟子者不學是也□法師初深

226c25□敬之□及聞此言視之猶土□報曰□婆沙俱

226c26□舍本國已有□恨其理疏言淺非究竟說□所以

226c27□故來欲學大乘瑜伽論耳□又瑜伽者□是後

226c28□身菩薩彌勒所說□今謂邪書□豈不懼無底

226c29□在坑乎□彼曰□婆沙等汝所未解□何謂非

227a01□深□法師報曰□師今解不□曰我盡解□法師卽

227a02□引俱舍初文問□發端卽謬□因更窮之□色遂

227a03□變動云□汝更問餘處□又示一文亦不通□曰

227a04□論無此語□時王叔智月出家亦解經論□時在

227a05□傍坐卽證言□論有此語□乃取本對讀之□鞠

227a06□多極□云老忘耳□又問餘部亦無好釋□時

227a07□爲□山雪路未開不得進發□淹停六十餘

227a08□日□觀眺之外時往就言相見不復踞坐□或立

227a09□或避□私謂人曰□此支那僧非易□對□若往

227a10□印度□彼少年之□未必出也□其畏歎如是□

227a11□至發日王給手力駝馬□與道俗等傾都送

227a12□出□從此西行二日逢突厥寇賊二千餘騎□

227a13□其賊乃預共分張行衆資財□懸諍不平自□

227a14□而散□又前行六百里□渡小□至跋祿迦國

227a15□(舊曰姑墨)□停一宿□又西北行三百里□渡一□至

227a16□□山□卽蔥嶺北隅也□其山險□峻極于天□

227a17□自開闢已來□雪所聚□積而爲□□春夏不

227a18□解□凝□汚漫與雲連屬□仰之□然莫睹其

227a19□際□其凌峰□落橫路側者□或高百尺□或廣

227a20□數丈□由是蹊徑崎嶇登涉艱阻□加以風雪雜

227a21□飛□雖複□重□不免寒戰□將欲眠食復

227a22□無燥處可停□唯知懸釜而炊席□而寢□七

227a23□日之後方始出山□徒侶之中[□*委]凍死者十

227a24□有三四□牛馬逾甚□出山後至一淸池(淸池□亦云

227a25□熱海□見其對□山不凍故得此名□其水未必溫)□周千四五百里□東西

227a26□長南北狹□望之□然□無待激風而洪波數

227a27□丈□循海西北行五百餘里至素葉城□逢突厥

227a28□葉護可汗□方事□遊戎馬甚盛□可汗身著

227a29□綠綾袍露髮一丈許□帛練□額後垂□達

227b01□官二百餘人□皆錦袍編髮圍繞左右□自餘

227b02□軍衆皆□□□毛□□纛端弓駝馬之騎□極

227b03□目不知其表□旣與相見□可汗歡喜云□暫一

227b04□處行二三日當還□師且向衙所□令達官答

227b05□靡支引送安置□至衙三日□可汗方歸引法

227b06□師入□可汗居一大帳帳以金花裝之□爛

227b07□眩人目□諸達官於前列長筵兩行侍坐□皆錦

227b08□服赫然□餘仗衛立於後□觀之雖穹廬之君□

227b09□亦爲尊美矣□法師去帳三十餘步□可汗出

227b10□帳迎拜傳語慰問訖入坐□突厥事火不施

227b11□床□以木含火故□敬而不居□但地敷重茵

227b12□而已□仍爲法師設一鐵交床敷褥請坐□須

227b13□臾更引漢使及高昌使人□入通國書及信物□

227b14□可汗自目之甚悅□令使者坐□命陳酒設樂□

227b15□可汗共諸臣使人飮□別索蒲桃漿奉法師□

227b16□於是恣相酬勸□□渾鍾碗之器□交錯遞傾□

227b17□□[仁-二+未]兜離之音□□□互擧□雖蕃俗之曲亦

227b18□甚娛耳目樂心意也□少時更有食至□皆烹

227b19□鮮羔犢之質盈積於前□別營淨食進法師□

227b20□具有□飯□乳石蜜刺蜜蒲桃等□食訖更行

227b21□蒲桃漿□仍請說法□法師因誨以十善愛養

227b22□物命及波羅蜜多解脫之業□乃擧手叩額歡

227b23□喜信受□因留停數日□勸住日□師不須往

227b24□印特伽國(謂印度也)□彼地多暑十月當此五月□

227b25□觀師容貌至彼恐銷融也□其人類黑露無

227b26□威儀不足觀也□法師報曰□今之彼欲追尋

227b27□聖跡慕求法耳□可汗乃令軍中訪解漢

227b28□語及諸國音者□遂得年少曾到長安數年

227b29□通解漢語□卽封爲摩□達官作諸國書□令

227c01□麻□送法師到迦畢試國□又施緋綾法服

227c02□一襲絹五十匹□與群臣送十餘里□自此西

227c03□行四百餘里至屛聿□此曰千泉□地方數百

227c04□里□旣多池沼□又□奇木森沈□潤□卽可汗

227c05□避暑之處也□自屛聿西百五十里至□邏

227c06□斯城□又西南二百里至白水城□又西南二百

227c07□里至恭御城□又南五十里至□(奴故反)赤建國□

227c08□又西二百里至□時國(唐言石國)□國西臨葉葉

227c09□河□又西千餘里至□堵利瑟那國□國東臨葉

227c10□葉河□河出蔥嶺北源西北流□又西北入大

227c11□□無水草□望遺骨而進□五百餘里至颯□

227c12□建國(唐言康國)□王及百姓不信佛法□以事火爲

227c13□道□有寺兩所逈無僧居□客僧投者諸胡以

227c14□火燒逐不許停住□法師初至王接猶慢□經

227c15□宿之後爲說人天因果讚佛功德恭敬福利□

227c16□王歡喜請受齋戒□遂致殷懃□所從二小

227c17□師往寺禮拜□諸胡還以火燒逐沙彌□還以

227c18□告王□王聞令捕燒者□得已集百姓令截

227c19□其手□法師將欲勸善不忍毁其支體救

227c20□之□王乃重笞之逐出都外□自是上下肅然

227c21□咸求信事□遂設大會度人居寺□其革變邪

227c22□心誘開□俗所到如此□又西三百餘里

227c23□至屈霜(去聲)[仁-二+爾]迦國□又西二百餘里至喝□

227c24□國(唐言東安國)□又西四百里至捕喝國(唐言中安國)□又

227c25□西百餘里至伐地國(唐言西安國)□又西五百里至

227c26□貨利習彌伽國□國東臨縛芻河□又西南三

227c27□百餘里至□霜(去聲)那國(唐言史國)□又西南二百

227c28□里入山□山路深險□通人步□復無水草□山

227c29□行三百餘里入鐵門□峰壁狹□而崖石多鐵

228a01□□□依之爲門扉□又鑄鐵爲鈴多懸於上□

228a02□故以爲名□卽突厥之關塞也□出鐵門至睹

228a03□貨羅國(舊曰吐火羅訛也)□自此數百里渡縛芻河至

228a04□活國□卽葉護可汗長子□度設(設者官名也)所居之

228a05□地□又是高昌王妹□□高昌王有書至其所□

228a06□比法師到□公主可賀敦已死□□度設又病□

228a07□聞法師從高昌來□又得書與男女等嗚

228a08□咽不能止□因請法師曰□弟子見師目明□

228a09□願少停息□若差自送師到婆羅門國□時更有

228a10□一梵僧至□爲誦□患得漸除□其後娶可賀

228a11□敦□年少受前兒囑□因藥以殺其夫設□旣死

228a12□高昌公主男小□遂被前兒特勤纂立爲設□

228a13□仍妻其後母□爲逢喪故淹留月餘□彼有沙

228a14□門名達摩僧伽□遊學印度□蔥嶺已西推爲

228a15□法匠□其疏勒于□之僧無敢對談者□法師欲

228a16□知其學深淺□使人問師解幾部經論□諸

228a17□弟子等聞皆怒□達摩笑曰□我盡解隨意所

228a18□問□法師知不學大乘□就小敎婆沙等問數

228a19□科□不是好通□因謝服□門人皆□□從是相見

228a20□歡喜□處處譽讚言□己不能及□時新設旣立□

228a21□法師從求使人及□落□欲南進向婆羅門

228a22□國□設云□弟子所部有縛喝國□北臨縛芻

228a23□河□人謂小王舍城□極多聖跡□願師暫往觀

228a24□禮□然後取乘南去□時縛喝僧數十人聞舊

228a25□設死子又立□共來吊慰□法師與相見言其

228a26□意□彼曰□卽當便去□彼有好路□若更來此

228a27□徒爲迂會□法師從其言□卽與設辭□取乘隨

228a28□彼僧去□旣至觀其城邑郊郭顯敞川野□潤

228a29□實爲勝地□伽藍百所□僧徒三千餘人□皆小乘

228b01□學□城外西南有納縛伽藍(唐言新)□裝嚴甚麗□伽

228b02□藍內佛堂中有佛□罐□量可斗餘□又有佛

228b03□齒長一寸廣八九分色黃白□每有光瑞□又

228b04□有佛掃□□迦奢草作□長三尺餘圍可七寸□其

228b05□□柄飾以雜寶□此三事齋日每出道俗觀禮□

228b06□至誠者感發神光□伽藍北有□堵波高二百

228b07□餘尺□伽藍西南有一精廬□建立多年居中行

228b08□道□證四果者世世無絶□涅槃後皆有塔記□

228b09□基址接連數百餘矣□大城西北五十里至提

228b10□謂城□城北四十里有波利城□城中有二□堵

228b11□波高三丈□昔佛初成道□受此二長者□蜜□

228b12□初聞五戒十善□幷請供養如來□當授髮爪

228b13□令造塔□及造塔儀式□二長者將還本國

228b14□營建靈刹卽此也□城西七十餘里有□堵

228b15□波高逾二丈□過去迦葉佛時作也□納縛伽藍

228b16□有□迦國□小乘三藏名般若□羅(唐言慧性)□聞

228b17□縛喝國多有聖跡□故來禮敬□其人聰慧尙

228b18□學□少而英爽鑽硏九部游泳四含□義解之

228b19□聲周聞印度□其小乘阿毘達磨迦延俱舍六

228b20□足阿毘曇等無不曉達□旣聞法師遠來求

228b21□法□相見甚歡□法師因申疑滯約俱舍婆沙

228b22□等問之□其酬對甚精熟□遂停月餘□就讀毘

228b23□婆沙論□伽藍又有二小乘三藏達摩畢利

228b24□(唐言法愛)達摩□羅(唐言法性)□皆彼所宗重□睹法師

228b25□神彩明秀極加敬仰□時縛喝西南有銳末

228b26□陀胡寔健國□其王聞法師從遠國來□皆遣

228b27□貴臣拜請過國受供養□辭不行□使人往來

228b28□再三□不得已而赴□王甚喜□乃陳金寶飮食

228b29□施法師□法師皆不受而返□自縛喝南行□

228c01□與慧性法師相隨入揭職國□東南入大雪

228c02□山□行六百餘里出睹貨羅境入梵衍那國□

228c03□國東西二千餘里□在雪山中□塗路艱危倍於

228c04□□□之地□凝雲飛雪曾不暫霽□或逢尤甚之

228c05□處則平途數丈□故宋王稱西方之難增

228c06□□峨峨飛雪千里卽此也□嗟乎若不爲衆生

228c07□求無上正法者□寧有稟父母遺體而遊此

228c08□哉□昔王遵登九折之阪□自云我爲漢室忠

228c09□臣□法師今涉雪嶺求經□亦可謂如來眞子

228c10□矣□如是漸到梵衍都城□有伽藍十餘所僧

228c11□徒數千人□學小乘出世說部□梵衍王出迎

228c12□延過宮供養□累日方出□彼有摩訶僧祇部

228c13□學僧阿梨耶馱婆(唐言聖使)阿梨耶斯那(唐言聖軍)□□

228c14□深知法相□見法師驚歎□脂那遠國有如

228c15□是僧□相引處處禮觀慇懃不已□王城東北

228c16□山阿有立石像□高百五十尺□像東有伽藍□

228c17□伽藍東有□石釋迦立像□高一百尺□伽藍內

228c18□有佛入涅槃臥像□長一千尺□□裝嚴微妙□

228c19□此東南行二百餘里□度大雪山至小川□有

228c20□伽藍中有佛齒及劫初時獨覺齒□長五寸廣

228c21□減四寸□復有金輪王齒□長三寸廣二寸□商

228c22□諾迦縛娑(舊曰商那和修訛也)所持鐵□□量可八九升□

228c23□及僧伽□衣赤絳色□其人五百身中陰生陰□

228c24□恒服此衣從胎俱出□後變爲袈裟□因緣廣

228c25□如別傳□如是經十五日出梵衍□二日逢雪

228c26□迷失道路□至一小沙嶺遇獵人示道□度

228c27□黑山至迦畢試境國□周四千餘里□北背雪

228c28□山□王則刹利種也□明略有威統十餘國□將

228c29□至其都王共諸僧□出城來迎□伽藍百餘

229a01□所□諸僧相諍各欲邀過□所住有一小乘寺

229a02□名沙落迦□相傳云□是昔漢天子子質於此

229a03□時作也□其寺僧言□我寺本漢天子兒作□今從

229a04□彼來□先宜過我寺□法師見其殷至□又同

229a05□侶慧性法師是小乘僧□意復不欲居大乘

229a06□寺□遂卽就停□質子造寺時□又藏無量珍寶

229a07□於佛院東門南大神王足下□擬後修補伽藍□

229a08□諸僧荷恩□處處屋壁圖□質子之形□解安居

229a09□日復爲講誦樹福□代代相傳于今未息□近

229a10□有惡王貪暴欲奪僧寶□使人掘神足下□地

229a11□便大動□其神頂上有鸚鵡鳥像□見其發掘

229a12□振羽驚鳴□王及軍衆皆悉悶倒懼而還退□

229a13□寺有□堵波相輪□毁□僧欲取寶修營□地

229a14□還振吼無敢近者□法師旣至衆皆聚集□共

229a15□請法師陳說先事□法師共到神所焚香告

229a16□曰□質子原藏此寶擬營功德□今開施用誠

229a17□是其時□願鑑無妄之心□少□威嚴之德□

229a18□如蒙許者□自觀開□稱知斤數以付所

229a19□司□如法修造不令虛費□唯神之靈願垂

229a20□體察□言訖命人掘之夷然無患□深七八尺

229a21□得一大銅器□中有黃金數百斤明珠數十顆□

229a22□大衆歡喜無不嗟伏□法師卽於寺夏坐□其

229a23□王輕藝羅信重大乘樂觀講誦□乃屈法

229a24□師及慧性三藏於一大乘寺法集□彼有大

229a25□乘三藏名□奴若瞿沙(唐言如意聲)薩婆多部

229a26□僧阿黎耶伐摩(唐言聖曹)彌沙塞部僧求那跋

229a27□陀(唐言德賢)□皆是彼之稱首□然學不兼通□大小各

229a28□別□雖精一理終偏有所長□唯法師備識

229a29□衆敎□隨其來問各依部答□咸皆□伏□如

229b01□是五日方散□王甚喜以純錦五匹別施法

229b02□師□以外各各有差□於沙落迦安居訖□其慧

229b03□性法師重爲睹貨羅王請□還□法師與別□

229b04□東進行六百餘里越黑嶺□入北印度境至

229b05□濫波國□國周千餘里□伽藍十所□僧徒皆學

229b06□大乘□停三日□南行至一小嶺□嶺有□堵波□

229b07□是佛昔從南步行到此住立□後人敬戀故建

229b08□□塔□自斯以北境域皆號蔑戾車(唐言邊地)□如

229b09□來欲有敎化乘空往來不復履地□若步行

229b10□時地便傾動故也□從此南二十餘里□下嶺

229b11□濟河至那揭羅喝國(北印度境)□大城東南二里

229b12□有□堵波□高三百餘尺□無憂王所造□是釋迦

229b13□菩薩於第二僧祇遇然燈佛□敷鹿皮衣及

229b14□布髮掩泥得受記處□雖經劫壞此跡恒存□

229b15□天散衆華常爲供養□法師至彼禮拜旋□□

229b16□傍有老僧爲法師說建塔因緣□法師問曰□

229b17□菩薩布髮之時□旣是第二僧祇□從第二僧

229b18□祇□至第三僧祇□中間經無量劫□一一劫中

229b19□世界有多成壞□如火災起時蘇迷盧山尙

229b20□爲灰燼□如何此跡獨得無虧□答曰□世界壞

229b21□時此亦隨壞□世界成時當其舊處跡現如

229b22□本□且如蘇迷盧山壞已還有□在乎聖跡何

229b23□得獨無□以此校之不煩疑也□亦爲名

229b24□答□次西南十餘里有□堵波□是佛買華處□

229b25□又東南度沙嶺十餘里到佛頂骨城□城有

229b26□重閣□第二閣中有七寶小塔□如來頂骨在

229b27□中□骨周一尺二寸□髮孔分明其色黃白□盛

229b28□以寶函□但欲知罪福相者□摩香末爲泥

229b29□以帛練□隱於骨上隨其所得以定吉凶□

229c01□法師卽得菩提樹像□所將二沙彌大者得

229c02□佛像□小者得蓮華像□其守骨婆羅門歡喜□

229c03□向法師彈指散花云□師所得甚爲希有□是

229c04□表有菩提之分□復有□□骨塔□骨狀如荷

229c05□葉□復有佛眼睛□睛大如柰□光明暉赫徹

229c06□燭函外□復有佛僧伽□□上妙細[疊*毛]所作□復

229c07□有佛錫杖□白鐵爲環□□檀爲莖□法師皆得

229c08□禮拜盡其哀敬□因施金錢五十銀錢一千

229c09□綺幡四口錦兩端法服二具□散衆雜華辭拜

229c10□而出□又聞燈光城西南二十餘里有瞿波羅

229c11□龍王所住之窟□如來昔日降伏此龍□因留影

229c12□在中□法師欲往禮拜□承其道路荒阻又多

229c13□盜賊□二三年已來人往多不得見□以故去

229c14□者稀疏□法師欲往禮拜□時迦畢試國所送使

229c15□人貪其速還□不願淹留□勸不令去□法師報

229c16□曰□如來眞身之影億劫難逢□寧有至此不

229c17□往禮拜□汝等且漸進□□暫到卽來□於是獨去

229c18□至燈光城□入一伽藍問訪途路□覓人相

229c19□引無一肯者□後見一小兒云□寺莊近彼□

229c20□今送師到莊□卽與同去到莊宿□得一老人

229c21□知其處所□相引而發□行數里有五賊人拔

229c22□刃而至□法師卽去帽現其法服□賊云□師欲

229c23□何去□答欲禮拜佛影□賊云□師不聞此有賊

229c24□耶□答云□賊者人也□今爲禮佛□雖猛獸盈衢

229c25□□猶不懼□況檀越之輩是人乎□賊遂發心

229c26□隨往禮拜□旣至窟所□窟在石澗東壁□門向

229c27□西□開窺之窈冥一無所睹□老人云□師直入

229c28□觸東壁訖□行五十步許□正東而觀影在

229c29□其處□法師入信足而前可五十步□果觸東

230a01□壁訖□立□至誠而禮百餘拜□一無所見□自

230a02□責障累悲號懊惚□更至心禮誦勝□等諸

230a03□經讚佛偈頌□隨讚隨禮□復百餘拜□見東壁

230a04□現如□許大光□□而還滅□悲喜更禮□復有

230a05□槃許大光現□現已還滅□益增感慕□自誓

230a06□若不見世尊影終不移此地□如是更二百

230a07□餘拜□遂一窟大明見如來影皎然在壁□如

230a08□開雲霧□忽睹金山□妙相熙融神姿晃昱□瞻

230a09□仰慶躍不知所譬□佛身及袈裟□赤黃色□

230a10□自膝已上相好極明□華座已下稍似微昧□

230a11□膝左右及背後菩薩聖僧等影亦皆具有□見

230a12□已遙命門外六人將火入燒香□比火至□

230a13□然佛影還隱□急令絶火更請方乃重現□六

230a14□人中五人得見□一人竟無所睹□如是可

230a15□半食頃了了明見□得申禮讚供散華香

230a16□訖光滅□爾乃辭出□所送婆羅門歡喜歎未

230a17□曾有□云非師志誠願力之厚無致此也□窟

230a18□門外更有衆多聖跡□說如別傳□相與歸還□

230a19□彼五賊皆毁刀杖受戒而別□從此復與伴

230a20□合□東南山行五百餘里至健陀邏國(舊云健陀衛訛

230a21□也□北印度境也)□其國東臨信度河□都城號布路沙布

230a22□羅□國多賢聖□古來作論諸師□那羅延天□無

230a23□著菩薩□世親菩薩□法救□如意□脅尊者等□皆

230a24□此所出也□王城東北有置佛□寶臺□□後

230a25□流移諸國□今現在波刺拏斯國□城外東南

230a26□八九里有畢□羅樹□高百餘尺□過去四佛□□

230a27□坐其下□現有四如來像□當來九百九十六佛

230a28□亦當坐焉□其側又有□堵波□是迦□色迦王

230a29□所造□高四百尺□基周一里半□高一百五十

230b01□尺□其上起金銅相輪二十五層中有如來

230b02□舍利一斛□大□堵波西南百餘步有白石像□

230b03□高一丈八尺□北面立□極多靈瑞□往往有人

230b04□見像夜□大塔經行□迦□色迦伽藍東北百

230b05□餘里□渡大河至布色□羅伐底城□城東有

230b06□□堵波□無憂王所造□卽過去四佛說法處

230b07□也□城北四五里伽藍內有□堵波□高二百餘

230b08□尺□無憂王所立□卽釋迦佛昔行菩薩道時□

230b09□樂行惠施□於此國千生爲王卽千生捨眼

230b10□處□此等聖跡無量□法師皆得觀禮□自高昌

230b11□王所施金銀綾絹衣服等□所至大塔大伽藍

230b12□處□皆分留供養申誠而去□從此又到烏鐸

230b13□迦漢□城□城北陟履山川行六百餘里入

230b14□烏仗那國(唐言苑□昔阿輪迦王之苑也□舊稱烏長訛也)夾蘇婆薩堵

230b15□河□昔有伽藍一千四百所□僧徒一萬八千□今

230b16□□荒蕪減少□其僧律儀傳訓有五部焉□一法

230b17□密部□二化地部□三飮光部□四說一切有部□五

230b18□大衆部□其王多居□揭釐城□人物□盛□城東

230b19□四五里有大□堵波□多有奇瑞□是佛昔作

230b20□忍辱仙人爲□利王(唐言□諍□舊曰歌利訛也)割截身

230b21□體處□城東北二百五十里□入大山至阿波邏

230b22□羅龍泉□卽蘇婆河之上源也□西南流其地寒

230b23□冷春夏恒凍□暮卽雪飛□仍含五色□□□舞亂

230b24□如雜華焉□龍泉西南三十餘里□水北岸磐石

230b25□上有佛脚跡□隨人福願量有脩短□是佛昔

230b26□伏阿波邏羅龍時□至此留跡而去□順流下

230b27□三十餘里有如來濯衣石□袈裟條葉文相宛

230b28□然□城南四百餘里至醯羅山□是如來昔聞半

230b29□偈(舊曰偈梵文略也□或曰偈陀□梵文訛也□今從正宜云伽陀□伽陀唐言頌□有三十二

230c01□言也)報藥叉之恩捨身下處□□揭釐城西五

230c02□十里渡大河至慮醯□迦(唐言赤)□堵波□高十

230c03□餘丈□無憂王所造□是如來往昔作慈力王

230c04□時□以刀刺身[飢-□+卜]五藥叉處(舊云夜叉訛也)□城東北

230c05□三十餘里至□部多(唐言奇特)石□堵波□高三十

230c06□尺□在昔佛於此爲人天說法□佛去後自然

230c07□踊生此塔□塔西渡大河三四里至一精舍□有

230c08□阿縛盧枳多伊濕伐羅菩薩像(唐言觀自在□合字連聲梵

230c09□語如上分文而言卽阿縛盧枳多□譯曰觀□伊濕伐羅□譯曰自在□舊云光世音□或觀世音□或觀世音自

230c10□在□皆訛也)威靈極著□城東北聞說有人登越山

230c11□谷逆上徙多河□塗路危險攀緣[□*恒]□踐

230c12□□飛梁□可行千餘里至達麗羅川□卽烏杖

230c13□那舊都也□其川中大伽藍側有刻木慈氏菩

230c14□薩像□金色莊嚴高百餘尺□末田底加(舊曰末田地訛)

230c15□阿羅漢所造□彼以神通力將匠人昇睹史

230c16□多天(舊曰兜率陀訛也)親觀妙相往來三返爾乃功

230c17□畢□自烏鐸迦漢茶城南渡信渡河□河廣

230c18□三四里流極淸急□毒龍惡獸多窟其中□有

230c19□持印度奇寶名花及舍利渡者□船輒覆沒□

230c20□渡此河至□叉始羅國(北印度境)□其城北十二

230c21□三里有□堵波□無憂王所建□每放神光□是

230c22□如來昔行菩薩道爲大國王□號戰達羅□

230c23□刺婆(唐言月光)□志求菩提捨千頭處□塔側有

230c24□伽藍□昔經部師拘摩邏多(唐言童壽)□於此製造

231a01□衆論□從此東南七百餘里聞有僧訶補羅

231a02□國(北印度境)□又從□叉始羅北界渡信度河□東

231a03□南行二百餘里經大石門□是昔摩訶薩□王

231a04□子□於此捨身[飢-□+卜]餓烏擇(音徒)七子處□其地

231a05□先爲王子身血所染□今猶絳赤□草木亦然□

231a06□又從此東南山行五百餘里□至烏刺叉國□

231a07□又東南登危險度鐵橋行千餘里至迦濕

231a08□彌羅國(舊曰□賓訛也)□其都城西臨大河□伽藍百所

231a09□僧五千餘人□有四□堵波□崇高壯麗□無憂王

231a10□所建□各有如來舍利斗餘□法師初入其境

231a11□至石門□彼國西門也□王遣母弟將車馬來

231a12□迎□入石門已歷諸伽藍□禮拜到一寺宿□寺

231a13□名護瑟迦羅□其夜衆僧皆夢神人告曰□此

231a14□客僧從摩訶脂那國來□欲學經印度□觀

231a15□禮聖跡師稟未聞□其人旣爲法來□有無量

231a16□善神隨逐現在於此□師等宿福爲遠人所

231a17□慕□宜勤誦習令他讚仰□如何懈怠沈沒睡

231a18□眠諸僧聞已各各驚寤□經行禪誦至旦□□

231a19□來說其因緣禮敬逾肅□如是數日漸近王

231a20□城□離可一由旬到達摩舍羅(唐言福舍王敎所立使招

231a21□延行旅給瞻貧乏也)□王率群臣及都內僧詣福舍相

231a22□迎羽從千餘人□幢蓋盈塗煙華滿路□旣至相

231a23□見禮讚殷厚□自手以無量華供養散訖□請

231a24□乘大象相隨而進□至都止□耶因陀羅寺

231a25□(寺王舅所立也)□明日請入宮供養□幷命大德僧稱

231a26□等數十人食訖□王請開講令法師論難□觀

231a27□之甚喜□又承遠來慕學尋讀無本□遂給書

231a28□手二十人令寫經論□別給五人供承驅使□

231a29□資待所須事事公給□彼僧稱法師者□高行

231b01□之人□戒禁淳潔思理淹深□多聞總持才睿神

231b02□茂□而性愛賢重士□旣屬上賓□衡延納□法

231b03□師亦傾心諮稟曉夜無疲□因請講授諸

231b04□論□彼公是時年向七十□氣力已衰□慶逢神

231b05□器乃勵力敷揚□自午已前講俱舍論□自午

231b06□已後講順正理論□初夜後講因明聲明論□由

231b07□是境內學人無不悉集□法師隨其所說領

231b08□悟無遺□硏幽擊節盡其神□□彼公歡喜歎

231b09□賞無極□謂衆人曰□此脂那僧智力宏贍□顧

231b10□此衆中無能出者□以其明懿足繼世親昆季

231b11□之風□所恨生乎遠國不早接聖賢遺芳耳□

231b12□時衆中有大乘學僧毘戍陀僧訶(唐言淨師子)

231b13□辰那飯茶(唐言最勝親)薩婆多學僧蘇伽蜜多

231b14□羅(唐言如來友)婆蘇蜜多羅(唐言世友)僧祇部學僧蘇

231b15□利耶提婆(唐言日天)辰那□邏多(唐言最勝救)□其國先

231b16□來尙學□而此僧等皆道業堅貞才解英富

231b17□比方僧稱雖不及□比諸人足有餘□旣

231b18□見法師爲大匠褒揚□無不發憤難詰法師□

231b19□法師亦明目酬對無所蹇滯□由是諸賢

231b20□亦率□服□其國先是龍池□佛涅槃後第五十

231b21□年□阿難弟子末田底迦阿羅漢□敎化龍王捨

231b22□池立五百伽藍召諸賢聖於中住止□受龍

231b23□供養□其後健陀羅國迦□色迦王□如來滅後

231b24□第四百年□因脅尊者請諸聖衆內窮三藏

231b25□外達五明者□得四百九十九人□及尊者世

231b26□友合五百賢聖□於此結集三藏□先造十萬

231b27□頌□波第□論(舊曰優波提舍訛也)釋素□纜藏(舊曰

231b28□修多羅訛也)□次造十萬頌毘柰耶毘婆沙論□釋毘

231b29□柰耶藏(舊曰毘耶訛也)□次造十萬頌阿毘達磨毘

231c01□婆沙論□釋阿毘達磨藏(或曰阿毘曇訛也)□凡三十萬

231c02□頌□九十六萬言□王以赤銅爲□鏤寫論文

231c03□石函封記□建大□堵波而儲其中□命藥叉

231c04□神守護□奧義重明此之力也□如是停留首尾

231c05□二年□學諸經論禮聖跡已乃辭出□西南

231c06□逾涉山澗行七百里至半□(奴故)嗟國□從

231c07□此東南行四百餘里至□邏□補羅國(北印

231c08□度境)□從此東南下山渡水行七百餘里至礫

231c09□迦國(北印度境)□自藍波至於此土□其俗旣住邊

231c10□荒儀服語言稍殊印度□有鄙薄之風焉□自

231c11□出曷邏□補羅國□經三日渡□達羅婆

231c12□伽河(此云月分)□到□耶補羅城宿於外道寺□

231c13□寺在城西門外□是時徒侶二十餘人□後日進

231c14□到奢□羅城□城中有伽藍□僧徒百餘人□昔

231c15□世親菩薩於中製勝義諦論□其側有□堵

231c16□波□高二百尺□是過去四佛說法之處□見有經

231c17□行遺跡□從此出那羅僧訶城□東至波羅奢

231c18□大林中逢群賊五十餘人□法師及伴所將衣

231c19□資劫奪都盡□仍揮刀驅就道南枯池欲總

231c20□屠害□其池多有逢棘蘿蔓□法師所將沙彌

231c21□遂映刺林□見池南岸有水穴堪容人過□私

231c22□告法師□師卽相與透出□東南疾走可二三

231c23□里□遇一婆羅門耕地告之被賊□彼聞驚愕□

231c24□卽解牛與法師向村吹貝□聲鼓相命得八

231c25□十餘人□各將器仗急往賊所□賊見衆人逃

231c26□散各入林間□法師遂到池解衆人縛□又從

231c27□諸人施衣分與□相□投村宿□諸人悲泣□

231c28□猶法師笑無憂□□同侶問曰□行路衣資賊掠

231c29□俱盡□唯餘性命僅而獲存□困弊艱危理極

232a01□於此□所以□思林中之事不覺悲傷□法師

232a02□何因不共憂之倒爲欣笑□答曰□居生之貴

232a03□唯乎性命□性命旣在餘何所憂□故我土俗

232a04□書云□天地之大寶曰生□生之旣在則大寶

232a05□不亡□小小衣資何足憂吝□由是徒侶感悟

232a06□其澄陂之量渾之不濁如此□明日到礫

232a07□迦國東境至一大城□城西道北有大菴羅

232a08□林□林中有一七百歲婆羅門□及至觀之可

232a09□三十許□質狀魁梧神理淹審□明中百諸論

232a10□善吠陀等書□有二侍者各百餘歲□法師與

232a11□相見延納甚歡□又承被賊□卽遣一侍者命

232a12□城中信佛法人令爲法師造食□其城有

232a13□數千戶□信佛者蓋少□宗事外道者極多□

232a14□法師在迦濕彌羅時□聲譽已遠諸國皆知□

232a15□其使乃遍城中告唱云□支那國僧來□近處被

232a16□賊衣服總盡□諸人宜共知時□福力所感遂

232a17□使邪黨革心□有豪傑等三百餘人□聞已各

232a18□將斑[疊*毛]布一端幷奉飮食恭敬而至□俱積

232a19□於前拜□問訊□法師爲□願幷說報應因果□

232a20□令諸人等皆發道意□棄邪歸正□相對笑語

232a21□舞躍而還□長年歎未曾有□於是以[疊*毛]布分

232a22□給諸人□各得數具□衣直猶用之不盡□以

232a23□五十端布奉施長年□仍就停一月學經百

232a24□論廣百論□其人是龍猛弟子□親得師承說

232a25□甚明淨□又從此東行五百餘里至那僕

232a26□底國□詣突舍薩那寺□有大德毘□多□臘

232a27□婆(此云調伏光□卽北印度王子)□好風儀善三藏□自造五蘊論

232a28□釋唯識三十論釋□因住十四月學對法論顯

232a29□宗論理門論等□大城東南行五十餘里至答

232b01□□蘇伐那僧伽藍(唐言闇林)□僧徒三百餘人□學

232b02□說一切有部□賢劫千佛皆當於此地集人

232b03□天說法□釋迦如來涅槃後第三百年中有迦

232b04□多衍那(舊曰迦□延訛也)論師□於此制發智論□從

232b05□此東北行百四五十里至□爛達那國(北印度境)□

232b06□入其國詣那伽羅馱那寺□有大德□達羅

232b07□伐摩(此云月□)□善究三藏□因就停四月學衆事

232b08□分毘婆沙□從此東北行登履危□行七百

232b09□餘里□至屈(居勿反)露多國(北印度境)□自屈露多國

232b10□南行七百餘里□越山濟河至設多圖盧國

232b11□(北印度境)□從此西南行八百餘里□至波理夜

232b12□□羅國(中印度境)□從此東行五百餘里□至□□

232b13□羅國(中印度境)□釋迦如來諸聖弟子舍利子等遺身

232b14□□堵波謂舍利子(舊曰舍梨子□又曰舍利弗□皆訛也)沒特伽羅

232b15□子(舊曰目乾連□訛也)等塔皆現在□咀麗衍尼弗□羅

232b16□(唐言滿慈子□舊曰彌多羅尼子□訛略也)□優婆釐□阿難陀□羅□羅

232b17□(舊曰羅[目*侯]羅□又曰羅雲皆訛也)及曼殊室利(唐言妙吉祥□舊曰濡首□又曰文殊師利□

232b18□又言曼殊尸利□譯曰妙德訛也)□如是等諸□堵波□每歲修

232b19□福之日□僧徒相率隨所宗事而修供養□阿

232b20□毘達磨衆供養舍利子□習定之徒供養沒

232b21□特伽羅子□誦持經者供養滿慈子□學毘柰

232b22□耶□衆供養優波釐□諸比丘尼供養阿難□

232b23□未受具戒者供養羅□羅□學大乘者供養

232b24□諸菩薩□城東五六里至一山伽藍□尊者烏

232b25□波鞠多(唐言近護)之所建也□其中爪髮舍利□伽

232b26□藍北巖有石室□高二十餘尺□廣三十餘尺四

232b27□寸□細籌塡積其內□尊者近護說法悟道夫

232b28□妻俱證阿羅漢果者□乃下一籌□單己及別

232b29□族者雖證不記□從此東北行五百餘里□至

232c01□薩他泥濕伐羅國(中印度境)□又東行四百餘里□

232c02□至祿勒那國(中印度境)□東臨□伽河□北背大

232c03□山□閻牟那河□中境而流□又河東行八百餘里□

232c04□至□伽河源□廣三四里□東南流入海處□廣

232c05□十餘里□其味甘美細沙隨流□彼俗書記謂之

232c06□福水□就中沐浴罪□銷除□□波[口*□]流則殃災

232c07□殄滅□沒而死者卽生天受福□愚夫愚婦常

232c08□集河濱□皆外道邪言無其實也□後提婆菩

232c09□薩示其正理□方始停絶□國有大德□名□耶

232c10□鞠多□善閑三藏□法師遂住一冬半春□就聽

232c11□經部毘婆沙訖□渡河東岸至□底補羅國□

232c12□其王戍陀羅種也□伽藍十餘所□僧徒八百

232c13□餘人□皆學小乘一切有部□大城南四五里

232c14□有小伽藍□僧徒五十餘人□昔瞿拏□剌婆

232c15□(唐言德光)論師□於此作辯眞等論凡百餘部□論

232c16□師是□伐多國人□本習大乘□後退學小□時

232c17□提婆犀那(唐言天軍)阿羅漢□往來睹史多天□德

232c18□光願見慈氏決諸疑滯□請天軍以神力

232c19□接上天宮□旣見慈氏揖而不禮□言我出家

232c20□具戒□慈氏處天同俗禮敬非宜□如是往來

232c21□三返皆不致禮□旣我慢自高□疑亦不決□德

232c22□光伽藍南三四里有伽藍□僧二百餘人□□小

232c23□乘學□是衆賢論師壽終處□論師本迦濕彌羅

232c24□國人□博學高才明一切有部毘婆沙□時世親

232c25□菩薩亦以叡智多聞□先作阿毘達磨俱舍論□

232c26□破毘婆沙師所執□理奧文華□西域學徒莫

232c27□不讚仰□爰至鬼神亦皆講習□衆賢覽而心

232c28□憤□又十二年覃思作俱舍雹論二萬五千頌

232c29□八十萬言造訖欲與世親面定是非□未果

233a01□而終□世親後見其論歎有知解□言其思力

233a02□不減毘婆沙之衆也□雖然甚順我義宜名

233a03□順正理論□遂依行焉□衆賢死後□於菴沒羅

233a04□林中起□堵波□今猶見在□林側又有□堵

233a05□波□是毘末羅蜜多羅(唐言無垢稱)論師遺身處□

233a06□論師迦濕彌羅國人□於說一切有部出家□

233a07□遊五印度學窮三藏□將歸本國□塗次衆賢

233a08□之塔□悲其著述未及顯揚奄便逝歿□因自

233a09□誓更造諸論破大乘義□滅世親名□使論師

233a10□之旨永傳遐代□說此語已心智狂亂□五舌重

233a11□出遍體血流□自知此苦原由惡見□裁書懺

233a12□悔□勸諸同侶勿謗大乘□言終氣絶□當死

233a13□之處地陷爲坑□其國有大德名蜜多斯

233a14□那□年九十卽德光論師弟子□善閑三藏□法師

233a15□又半春一夏□就學薩婆多部□□三弟□論

233a16□(唐言辯眞論□二萬五千頌德光所造也)隨發智論等□又從此北行

233a17□三百餘里□至婆羅吸摩補羅國(中印度)□又此

233a18□東南行四百餘里□至醯□□羅國(中印度)□又南

233a19□行二百餘里渡□伽河□西南至毘羅那拏國

233a20□(中印度境)□又東行二百餘里至劫比他國(中印度)□城

233a21□東二十餘里有大伽藍□院內有三寶階□南

233a22□北列面東西下□是佛昔於□利天爲摩耶

233a23□夫人說法訖歸贍部洲下處□中是黃金□左

233a24□是水精□右是白銀□如來起善法堂□將諸天

233a25□衆□中階而下□大梵天王執白拂履銀階

233a26□處右□天帝釋持寶蓋蹈水精階居左□是時

233a27□百千天衆諸大菩薩陪隨而下□自數百年前

233a28□猶有階級□今□淪沒□後王戀慕壘塼石

233a29□擬其狀□飾以雜寶□見高七十餘尺□上起精

233b01□舍□中有石佛像□左右有釋梵之像□□倣先

233b02□儀式彰如在□傍有石柱高七丈□無憂王所

233b03□立□傍有石基長五十餘步□高七尺□是佛昔

233b04□經行處□從此西北行二百里至□若鞠□國

233b05□(唐言曲女城□中印度)□國周四千里□都城西臨□伽河□長

233b06□二十餘里□廣五六里□伽藍百餘所□僧徒

233b07□萬餘人□大小俱學□其王吠奢種也□字曷利沙

233b08□伐彈那(唐言喜增)□父字波羅□邏伐彈那(唐言作增)□

233b09□先兄字□羅□伐彈那(唐言王增)□喜增在位仁

233b10□慈□國人稱詠□時東印度□羅拏蘇伐剌那

233b11□(唐言金耳)國設賞迦王(唐言同上)□惡其明略而爲□

233b12□患□乃誘而害之□大臣婆尼(唐言明了)及群僚等□

233b13□悲蒼生之無主□共立其弟尸羅阿迭多

233b14□(唐言戒日)統承宗廟□王雄姿秀傑算略宏遠□德動

233b15□天地義感人神□遂能雪報兄□牢籠印度□

233b16□威風所及禮敎所霑□無不歸德□天下旣定

233b17□黎庶斯安□於是□武韜戈營樹福業□□其

233b18□境內無得殺生□凡厥元元普令斷肉□隨

233b19□有聖跡皆建伽藍□歲三七日遍供衆僧□五

233b20□年一陳無遮大會□府庫所積□充檀捨□詳

233b21□其所行須達拏之流矣□城西北有□堵波□高

233b22□二百餘尺□東南六七里□伽河南有□堵

233b23□波□高二百餘尺□□無憂王所造□皆是佛昔

233b24□說法處也□法師入其國□到跋達邏毘訶雖

233b25□寺住三月依毘離耶犀那三藏讀佛使毘婆

233b26□沙□日□毘婆沙訖

233b27□大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第二

===============================================================

233c01□

233c02□大唐大慈恩寺三藏法師傳卷

233c03□第三

233c04□

233c05□　　　　沙門慧立本　釋彦悰箋

233c06□　　起阿踰陀國終伊爛拏國

233c07□自此東南行六百餘里渡□伽河□南至阿踰

233c08□陀國(中印度)□寺百餘所□僧徒數千人□大小乘

233c09□兼學□大城中有故伽藍□是伐蘇槃度菩薩

233c10□(唐言世親□舊曰婆藪槃豆□譯爲天親訛也)於此製大小乘論□及

233c11□爲衆講處□城西北四五里臨□伽河岸□大伽

233c12□藍中有□堵波□高二百餘尺□無憂王所建□

233c13□佛昔三月說法處□其傍又有過去四佛經行

233c14□處□城西南五六里有故伽藍□是阿僧伽菩薩

233c15□說法處□菩薩夜昇睹史多天□於慈氏菩薩

233c16□所受瑜伽論莊嚴大乘論中邊分別論□晝則

233c17□下天爲衆說法□阿僧伽亦名無著□卽健陀

233c18□邏國人也□佛滅度後一千年中出現於世□

233c19□從彌沙塞部出家□後信大乘□弟世親菩薩

233c20□於說一切有部出家□後信大乘□兄弟皆稟

233c21□明聖之器□含著述之才□廣造諸論解釋大

233c22□乘□爲印度宗匠□如攝大乘論顯揚聖敎對法

233c23□唯識俱舍論等□皆其筆也□法師自阿踰陀國

233c24□禮聖跡□順□伽河□與八十餘人同船東

233c25□下欲向阿耶穆□國□行可百餘里□其河兩

233c26□岸皆是阿輸迦林非常深茂□於林中兩岸各

233c27□有十餘船賊□鼓棹迎流一時而出□船中驚

233c28□擾投河者數人□賊遂擁船向岸□令諸人解

233c29□脫衣服搜求珍寶□然彼群賊素事突伽天

234a01□神□每於秋中覓一人質狀端美□殺取肉血

234a02□用以祠之□以祈嘉福□見法師儀容偉麗體

234a03□骨當之□相顧而喜曰□我等祭神時欲將過

234a04□不能得人□今此沙門形貌淑美□殺用祠之

234a05□豈非吉也□法師報□以□穢陋之身得充祠

234a06□祭□實非敢惜□但以遠來意者欲禮菩提樹

234a07□像耆□□山□幷請問經法□此心未遂□檀越

234a08□殺之恐非吉也□船上諸人皆共同請□亦有

234a09□願以身代□賊皆不許□於是賊帥遣人取

234a10□水□於花林中除地設壇和泥塗掃□令兩

234a11□人拔刀牽法師上壇欲卽揮刃□法師顔無

234a12□有懼□賊皆驚異□旣知不免□語賊□願賜少

234a13□時莫相逼惱□使我安心歡喜取滅□法師乃

234a14□專心睹史多宮念慈氏菩薩□願得生彼□恭

234a15□敬供養受瑜伽師地論□聽聞妙法成就通

234a16□慧□還來下生敎化此人□令修勝行捨諸惡

234a17□業□及廣宣諸法利安一切□於是禮十方佛

234a18□正念而坐□注心慈氏無復異緣□於心想中

234a19□若似登蘇迷盧山□越一二三天見睹史多

234a20□宮慈氏菩薩處妙寶臺天衆圍繞□此時身心

234a21□歡喜□亦不知在壇不憶有賊□同伴諸人

234a22□發聲號哭□須臾之間黑風四起折樹飛沙□河

234a23□流涌浪船舫漂覆□賊徒大駭□問同伴曰□沙

234a24□門從何處來□名字何等□報曰□從支那國來

234a25□求法者此也□諸君若殺得無量罪□且觀風

234a26□波之狀□天神已瞋□宜急懺悔□賊懼相率懺謝

234a27□稽首歸依□時亦不覺□賊以手觸□爾乃開目

234a28□謂賊曰□時至耶□賊曰□不敢害師□願受懺

234a29□悔□法師受其禮謝□爲說殺盜邪祠諸不善

234b01□業□未來當受無間之苦□何爲電光朝露少時

234b02□之身□作阿僧企耶長時苦種□賊等叩頭謝

234b03□曰□某等妄想顚倒爲所不應爲事所不

234b04□應事□若不逢師福德感動冥祇□何以得

234b05□聞啓誨□請從今日已去卽斷此業□願師證

234b06□明□於是遞相勸告□收諸劫具總投河流□

234b07□所奪衣資各還本主□□受五戒□風波還靜□

234b08□賊衆歡喜頂禮辭別□同伴敬歎轉異於常□

234b09□遠近聞者莫不嗟怪□非求法殷重何以

234b10□致□□從此東行三百餘里□渡□伽河□北至

234b11□阿耶穆□國(中印度)□從此東南行七百餘里

234b12□渡□伽河南閻牟那河□北至□羅耶伽國

234b13□(中印度)□城西南瞻博迦花林中有□堵波□無憂

234b14□王所造□是佛昔降外道處□其側有伽藍□是

234b15□提婆菩薩作廣百論挫小乘外道處□大城

234b16□東兩河交處□其西有□周十四五里土地平

234b17□正□自古已來諸王豪族仁慈惠施皆至於此□

234b18□因號其處爲大施場□今戒日王亦繼斯軌□

234b19□五年積財七十五日散施□上從三寶下至孤

234b20□窮無不悉施□從此西南入大林多逢惡獸

234b21□野象□經五百餘里至□賞彌國(舊曰俱□彌訛□中

234b22□印度)□伽藍十餘所□僧徒三百餘人□城內故宮中

234b23□有大精舍□高六十餘尺□有刻檀佛像上懸

234b24□石蓋□□陀衍那王(唐言出愛□舊云優塡王訛)之所造也□昔

234b25□如來在□利天經夏爲母說法□王思慕乃

234b26□請目連□將巧工升天觀佛尊顔容止□還

234b27□以紫檀雕刻以像眞容□世尊下來時像迎

234b28□佛卽此也□城南有故宅是瞿史羅(舊曰瞿師羅訛)

234b29□長者故居也□城南不遠有故伽藍□卽長者之

234c01□園地□中有□堵波□高二百餘尺□無憂王所

234c02□造□次東南重閣□是世親造唯識論處□次東

234c03□菴沒羅林有故基□是無著菩薩作顯揚論

234c04□處□從此東行五百餘里至□索迦國□伽藍二

234c05□十餘所□僧三千許人□學小乘正量部□東南道

234c06□左有大伽藍□是昔提婆設摩阿羅漢造識身

234c07□足論說無我人□瞿波阿羅漢作聖敎要實

234c08□論說有我人□因此法執遂深諍論□又是護

234c09□法菩薩七日中□伏小乘一百論師處□其側

234c10□又有如來六年說法處□有一樹高七十餘

234c11□尺□昔佛因淨齒棄其餘枝□遂植根繁茂至

234c12□今□邪見之徒數來殘伐□隨伐隨生榮茂如

234c13□本□從此東北行五百餘里至室羅伐悉底

234c14□國(舊曰舍衛訛也)□周六千餘里□伽藍數百□僧徒數

234c15□千□□學正量部□佛在時□羅斯那恃多

234c16□(唐言勝軍舊曰波斯匿訛)王所居都也□城內有王殿故基□

234c17□次東不遠有故基上建□堵波□勝軍王爲

234c18□佛造大講堂處□次復有塔□是佛姨母□羅

234c19□□□底(唐言生主□舊曰波□波提訛也)比丘尼精舍□次東有

234c20□塔是蘇達多(唐言樂施□舊曰須達訛也)故宅□宅側有大

234c21□□堵波□是鴦□利摩羅(舊曰央□摩羅訛也)捨邪之

234c22□處□城南五六里有逝多林(唐曰言勝林□舊曰祇陀訛也)□

234c23□卽給孤獨園也□昔爲伽藍今已頹毁□東門左

234c24□右各建石柱□高七十餘尺□無憂王所立諸屋

234c25□□盡□獨一塼室在□中有金像□昔佛昇天爲

234c26□母說法□勝軍王心生戀慕□聞出愛王刻檀

234c27□爲像因造此也□伽藍後不遠□是外道梵志

234c28□殺婦謗佛處□伽藍東百餘步有大深坑□是

234c29□提婆達多以毒藥害佛□生身入地獄處□其

235a01□南復有大坑□瞿伽梨比丘謗佛生身入地

235a02□獄處□坑南八百餘步□是戰遮婆羅門女謗佛

235a03□生身入地獄處□凡此三坑窺不見底□伽藍

235a04□東七十餘步有精舍高大□中有佛像東

235a05□面坐□如來昔共外道論議處□次東有天祠

235a06□量等精舍□日光移轉天祠影不及精舍□精舍

235a07□影常覆天祠□次東三四里有□堵波□是舍利

235a08□子與外道論議處□大城西北六十餘里有

235a09□故城□是賢劫中人壽二萬歲時□迦葉波佛父

235a10□城也□城南是佛成正覺已初見父處□城北

235a11□有塔□塔有迦葉波佛全身舍利□□無憂王所

235a12□立□從此東南行八百餘里□至劫比羅伐□

235a13□堵國(舊曰迦毘羅衛國)□國周四千餘里□都城十餘

235a14□里□皆頹毁□宮城周十五里□壘塼而成極

235a15□牢固□內有故基□淨飯王之正殿□上建精舍□

235a16□中作王像□次北有故基□是摩耶夫人之寢

235a17□殿□上建精舍□中作夫人之像□其側有精舍□

235a18□是釋迦菩薩降神母胎處□中作菩薩降生之

235a19□像□上坐部云□菩薩以□□羅□娑□月三

235a20□十日夜降神母胎□當此五月十五日□諸部

235a21□則以此二十三日□當此五月八日□東北有

235a22□□堵波□阿私陀仙相太子處□於城左右有

235a23□太子共諸釋種□力處□又有太子乘馬踰

235a24□城處□及先於四門見老病死及沙門□厭離

235a25□世間□駕處□從此東行荒林五百餘里至

235a26□藍摩國(中印度)□居人稀少□故城東南有塼□

235a27□堵波□高五十餘尺□如來涅槃後□此國先王

235a28□分得舍利還而造也□每放光明□其側有龍

235a29□池□龍數變身爲人繞塔行道□野象銜花常

235b01□來供養□其側不遠有伽藍□以沙彌知寺任□

235b02□相傳昔有苾芻招命同學遠來禮拜□見野

235b03□象銜花安置塔前□復以牙芟草以鼻灑水□

235b04□衆見無不感歎□有一苾芻便捨大戒□願留

235b05□供養□謂衆人曰□象是畜生猶知敬塔獻花

235b06□灑掃□我居人類依佛出家□豈可目睹荒殘

235b07□不供事也□卽辭衆住結宇疏池種花植

235b08□果□雖涉寒暑不以勞□□□國聞之各捨

235b09□財寶共建伽藍仍卽屈知僧務□自此相承

235b10□遂爲故事矣□沙彌伽藍東大林中行百餘里

235b11□有□堵波□無憂王所建□是太子踰城至此

235b12□解寶衣天冠□珠付闡鐸迦(舊曰車匿訛)還處

235b13□也□及剃髮皆有塔記出此林已至拘尸那

235b14□揭羅國□處極荒梗□城內東北隅有□堵波□無

235b15□憂王所建□准陀故宅(舊曰純陀訛)□宅中有井□將

235b16□營獻供時鑿也□水猶澄映□城西北三四里

235b17□渡阿恃多伐底河(唐言無勝□舊曰阿利跋提河訛)□河側不遠

235b18□至娑羅林□其樹似□而皮靑葉白甚光潤□四

235b19□雙齊高□卽如來涅槃處也□有大[專*瓦]精舍□中

235b20□有如來涅槃之像□北首而臥□傍有大□堵

235b21□波高二百餘尺□無憂王所造□又立石柱記

235b22□佛涅槃事□不書年月□相傳云□佛處世八十

235b23□年□以吠舍□月後半十五日入涅槃□當此

235b24□二月十五日□說一切有部復云□佛以迦剌底

235b25□迦月後半入涅槃□當此九月八日□自涅槃

235b26□已來□或云千二百歲或千三百或千五百□

235b27□或云過九百未滿千年□又如來坐金棺爲

235b28□母說法□出臂問阿難□現足示迦葉□香木焚

235b29□身八王分骨□皆有塔記□從此復大林中經

235c01□五百餘里至婆羅[病-丙+尼]斯國(音女點反)□國周四千餘

235c02□里□都城西臨□伽河□長十餘里□廣五六里□伽

235c03□藍三十餘所僧二千餘人□學小乘一切有部□

235c04□渡婆羅[病-丙+尼]斯河東北行十餘里□至鹿野伽

235c05□藍□臺觀連雲長廊四合□僧徒一千五百人□

235c06□學小乘正量部□大院內有精舍□高百餘尺□

235c07□石階[專*瓦]龕層級百數□皆隱起黃金佛像□室

235c08□中有□石佛像□量等如來身作轉法輪狀□

235c09□精舍東南有石□堵波□無憂王所建□高百餘

235c10□尺□前有石柱□高七十餘尺□是佛初轉法輪

235c11□處□其側有梅□麗(唐言慈氏□舊曰彌勒訛也)菩薩受記

235c12□處□次西有□堵波□是佛昔爲護明菩薩□於

235c13□賢劫中人壽二萬歲時□迦葉波佛所受記處□

235c14□釋迦受記南有過去四佛經行處長五十餘

235c15□步高七尺□以靑石積成□上有四佛經行之

235c16□像□伽藍西有如來□浴池□又有滌器池□又

235c17□有浣衣池□□神龍守護無人穢觸□池側有

235c18□□堵波□佛修菩薩行時□爲六牙白象施獵

235c19□師牙處□又爲鳥時□與□□白象約尼拘律

235c20□樹定長幼巡行化人處□又作鹿王□又度□

235c21□陳如等五人處□從此順□伽河流□東行三

235c22□百餘里至戰主國□從此東北渡□伽河□行

235c23□百四五十里□至吠舍釐國(舊曰毘舍離訛)□國周五

235c24□千餘里□土壤良沃多菴沒羅果茂遮果□都城

235c25□荒毁□故基周六七十里□居人甚少□宮城西北

235c26□五六里有一伽藍□旁有□堵波□是佛昔說

235c27□毘摩羅詰經處□次東北三四里有□堵波□是

235c28□毘摩羅詰故宅□其宅尙多靈異□去此不遠

235c29□有一室□積石所作□是無垢稱現疾說法處□

236a01□其側亦有寶積故宅□菴摩羅女故宅□次北三

236a02□四里有□堵波□是佛將往拘尸那國般涅

236a03□槃□天人隨從佇立處□次西復有佛最後觀

236a04□吠舍釐處□次南又有菴摩羅女持園施佛

236a05□處□又有佛許魔王涅槃處□從吠舍釐南境

236a06□去□伽河百餘里到吠多補羅城□得菩薩

236a07□藏經□又南渡□伽河至摩揭陀國(舊曰摩伽陀訛)□

236a08□周五千餘里□俗土崇學重賢□伽藍五十餘

236a09□所□僧萬餘人□多大乘學□河南有故城□周七

236a10□十餘里□雖復荒頹猶有雉堞□昔人壽無量

236a11□歲時□號拘蘇摩補羅城(唐言香花宮城)□王宮多花□故

236a12□致此號□復至人壽數千歲時□更名波□釐

236a13□子城(舊曰熙連弗邑訛)□復約波□釐樹爲名□至

236a14□佛涅槃後第一百年有阿輸迦王(唐言無憂王舊曰阿

236a15□育王□訛也)□卽頻毘娑羅王(唐言影堅)之曾孫也□自

236a16□王舍城遷都來此□年代[窪-圭+□]遠今唯故基□伽

236a17□藍數百存者二三□故宮北臨□伽河爲小

236a18□城□城有千餘家□宮北有石柱□高數十尺□無

236a19□憂王作地獄處□法師在小城停七日巡禮

236a20□聖跡□地獄南有□堵波□卽八萬四千之一也□

236a21□王以人功建立□中有如來舍利一斗□每

236a22□放神光□次有精舍□舍中有如來所履石□

236a23□石上有佛雙跡□長一尺八寸□廣六寸□兩足

236a24□下有千輻輪相□十指端有萬字花文及甁

236a25□魚等□皎然明著□是如來將入涅槃□發吠舍

236a26□釐至此□於河南岸大方石上立□顧謂阿難□

236a27□此是吾最後□望金剛座及王舍城所留之跡

236a28□也□精舍北有石柱高三十餘尺□書記無憂

236a29□王三以贍部洲施佛法僧□三以珍寶贖

236b01□嗣也□故城東南有屈□阿濫摩(唐言□園)僧

236b02□伽藍故基□無憂王所造□是召千僧四事供

236b03□養處□是等聖跡凡停七日禮拜方遍□又西南

236b04□行六七由旬至低羅□迦寺□寺有三藏數

236b05□十人□聞法師至皆出迎引□從此又南行百

236b06□餘里到菩提樹□樹垣壘[專*瓦]高峻極固□東西長

236b07□南北稍狹□正門東對尼連禪河□南門接大花

236b08□池□西帶□固□北門通大伽藍□其內聖跡連

236b09□接□或精舍□或□堵波□□諸王大臣豪富長者□

236b10□慕聖營造用爲旌記□正中有金剛座□賢劫初

236b11□成□與大地俱起□據三千大千之中□下極

236b12□金輪上齊地際□金剛所成□周百餘步□言金

236b13□剛者取其堅固難壞能沮萬物□若不依本

236b14□際則地不能停□若不以金剛爲座□則無

236b15□地堪發金剛定□今欲降魔成道必居於此□

236b16□若於餘地地便傾□□故賢劫千佛皆就此

236b17□焉□又成道之處□亦曰道場□世界傾搖獨此不

236b18□動□一二百年來衆生薄福□往菩提樹不見

236b19□金剛座□佛涅槃後□諸國王以兩軀觀自在菩

236b20□薩像□南北標界□東向而坐□相傳此菩薩身沒

236b21□不現佛法當盡□今南邊菩薩已沒至胸□其

236b22□菩提樹卽畢□羅樹也□佛在時高數百尺□比

236b23□頻爲惡王誅伐今可五丈餘□佛坐其下成

236b24□無上等覺□因謂菩提樹□樹莖黃白枝葉靑潤□

236b25□秋冬不凋□唯至如來涅槃日□其葉頓落□經

236b26□宿還生如本□每至是日諸國王與臣僚共

236b27□集樹下□以乳灌洗然燈散花□收葉而去□法

236b28□師至禮菩提樹及慈氏菩薩所作成道時像□

236b29□至誠瞻仰訖五體投地□悲哀懊惱自傷歎言□

236c01□佛成道時不知漂淪何趣□今於像季方乃

236c02□至斯□緬惟業障一何深重□悲淚盈目□時逢

236c03□衆僧解夏遠近輻湊數千人□觀者無不鳴

236c04□□□其處一踰繕那聖跡充滿□停八九日禮拜

236c05□方遍□至第十日那爛陀寺衆差四大德來

236c06□迎□卽與同去□行可七踰繕那至寺莊□莊是

236c07□尊者目連本生之村□至莊食須臾□更有二百

236c08□餘僧□與千餘檀越將幢蓋花香復來迎引□

236c09□讚歎圍繞入那爛陀□旣至合衆都集□法師

236c10□共相見訖□於上座頭別安床命法師坐□

236c11□徒衆亦坐□坐訖遣維那擊□稚唱□法師住

236c12□寺□寺中一切僧所畜用法物道具□咸皆共

236c13□同□仍差二十人非老非少閑解經律威儀

236c14□齊整者□將法師參正法藏□卽戒賢法師也□

236c15□衆共尊重不斥其名號爲正法藏□於是隨

236c16□衆入謁□旣見方事師資務盡其敬□依彼儀

236c17□式膝行□步□嗚足頂禮問訊讚歎訖□法藏令

236c18□廣敷床座命法師及諸僧坐□坐訖問法師

236c19□從何處來□報曰□從支那國來欲依師學

236c20□瑜伽論□聞已啼泣□喚弟子佛陀跋陀羅(唐言覺賢)□

236c21□卽法藏之姪也□年七十餘博通經論善於

236c22□言談□法藏語曰□汝可爲衆說我三年前病

236c23□惱因緣□覺賢聞已啼泣□淚而說昔緣云□

236c24□和上昔患風病□每發手足拘急如火燒刀

236c25□刺之痛□乍發乍息□凡二十餘載□去三年前□苦

236c26□痛尤甚□厭惡此身欲不食取盡□於夜中

236c27□夢三天人□一黃金色□二琉璃色□三白銀色□

236c28□形貌端正儀服輕明□來問和上曰□汝欲棄

236c29□此身耶□經云□說身有苦不說厭離於身□

237a01□汝於過去曾作國王□多惚衆生故招此

237a02□報□今宜觀省宿愆至誠懺悔□於苦安忍勤

237a03□宣經論□自當銷滅□直爾厭身□苦終不盡□和

237a04□上聞已至誠禮拜□其金色人指碧色者□語和

237a05□上曰□汝識不□此是觀自在菩薩□又指銀色

237a06□曰□此是慈氏菩薩□和上卽禮拜慈氏問曰□

237a07□戒賢常願生於尊處□不知得不□報曰□汝

237a08□廣傳正法後當得生□金色者自言□我是曼

237a09□殊室利菩薩□我等見汝空欲捨身不爲利

237a10□益□故來勸汝當依我語顯揚正法瑜伽論

237a11□等遍及未聞□汝身卽漸安隱勿憂不差□有

237a12□支那國僧□樂通大法欲就汝學□汝可待

237a13□敎之□法藏聞已□禮拜報曰□敬依尊敎□言已

237a14□不見□自爾已來和上所苦□除□僧衆聞者

237a15□莫不稱歎希有□法師得親承斯記悲喜不

237a16□能自勝□更禮謝曰□若如所說□玄□當盡力

237a17□聽習□願尊慈悲攝受誨敎□法藏又問□法師

237a18□汝在路幾年□答三年□旣與昔夢符同□種種

237a19□誨喩令法師歡喜□以申師弟之情□言訖辭

237a20□出□向幼日王院安置於覺賢房第四重閣□

237a21□七日供養已更安置上房□在護法菩薩房

237a22□北加諸供給□日得贍步羅果一百二十

237a23□枚□檳□子二十顆□豆□二十顆□龍腦香一兩□

237a24□供大人米一升其米大於烏豆□作飯香鮮□

237a25□餘米不及□唯摩揭陀國有此粳米□餘處更

237a26□無□獨供國王及多聞大德故號爲供大人

237a27□米月給油三升□乳等□隨日取足□淨人一

237a28□人婆羅門一人免諸僧事行乘象輿□那爛陀

237a29□寺主客萬僧預此供給□添法師合有十

237b01□人□其遊踐殊方見禮如此□那爛陀寺者此

237b02□云施無厭寺□耆舊相傳□此伽藍南菴沒羅園

237b03□中有池□池有龍名那爛陀□傍建伽藍□故

237b04□以爲號□又云□是如來昔行菩薩道時□爲大

237b05□國王建都此地□憐愍孤窮常行惠捨物□

237b06□念其恩故號其處爲施無厭也□地本菴

237b07□沒羅長者園□五百商人以十億金錢買以

237b08□施佛□佛於此處三月說法□商人多有證果□

237b09□佛涅槃後此國先王□伽羅阿迭多(唐言帝日)敬

237b10□戀佛故造此伽藍□王崩後其子佛陀鞠多王

237b11□(唐言覺護)纂承鴻業□次南又造伽藍□至子□他

237b12□揭多王(唐言如來)次東又造伽藍□至子婆羅阿

237b13□迭多(唐言幼日)□次東北又建伽藍□後見聖僧從

237b14□此支那國往赴其供□心生歡喜捨位出家□

237b15□其子伐□羅(唐言金剛)嗣位□次北又建伽藍□其後

237b16□中印度王□於側又造伽藍□如是六帝相承各

237b17□加營造□又以[專*瓦]壘其外合爲一寺□都建

237b18□一門□庭序別開□中分八院□寶臺星列瓊樓岳

237b19□峙□觀□煙中□殿飛霞上□生風雲於戶□□交

237b20□日月於軒□□加以□水□□靑蓮□□□□尼

237b21□花樹暉煥其間□菴沒羅林森疏其外□諸院

237b22□僧室皆四重□重閣□棟虹梁繡□□朱柱彫楹

237b23□鏤檻玉礎文[木*((奐-大)/比)]□□接瑤暉□連繩彩□印度伽

237b24□藍數乃千萬□壯麗崇高此爲其極□僧徒主

237b25□客常有萬人□□學大乘兼十八部□爰至俗

237b26□典吠陀等書因明聲明醫方術數□亦俱硏習□

237b27□凡解經論二十部者□一千餘人□三十部者□五

237b28□百餘人□五十部者□幷法師十人□唯戒賢法

237b29□師一切窮覽□德秀年耆爲衆宗匠□寺內講座

237c01□日百餘所□學徒修習無棄寸陰□德衆所居

237c02□自然嚴肅□建立已來七百餘載□未有一人

237c03□犯譏過者□國王欽重捨百餘邑充其供養□

237c04□邑二百戶日進粳米□乳數百石□由是學

237c05□人端拱無求而四事自足□藝業成就斯其力

237c06□焉□法師於那爛陀寺安置□已向王舍城

237c07□觀禮聖跡□王舍舊城彼云矩奢揭羅補羅

237c08□城(唐言上茅宮城)□城處摩揭陀國之中□古昔君王

237c09□多住其內□其地又生好香茅故取爲稱□四

237c10□面皆山峻□如削□西通小徑北有大門□東

237c11□西長南北狹□周一百五十餘里□其內更有小

237c12□城基周三十餘里□□尼迦樹處處成林□發

237c13□□開榮四時無間□葉如金色□宮城北門

237c14□外有□堵波□是提婆達多與未生怨王放

237c15□護財醉象欲害佛處□此東北有□堵波□是

237c16□舍利子聞阿濕婆恃苾芻說法證果處□次北

237c17□不遠有大深坑□是室利鞠多(唐言勝密)受外道邪

237c18□言□以火坑毒飯欲害佛處□次火坑東北山

237c19□城之曲有□堵波□是時縛迦大醫(舊曰耆婆訛也)於

237c20□此爲佛造說法堂處□其側現有時縛迦故

237c21□宅□宮城東北行十四五里□至□栗陀羅矩□

237c22□山(唐言鷲峰□亦云鷲臺□舊曰耆□□山訛也)□其山連崗北嶺隆□

237c23□特高□形如鷲鳥□又狀高臺□故取爲稱□泉石

237c24□淸奇林樹森鬱□如來在世多居此山說法華

237c25□大般若等無量衆經□山城北門行一里餘至

237c26□迦蘭陀竹圍□今現有[專*瓦]室□如來在昔多居

237c27□其中制諸戒律□園主名迦蘭陀□先以此園

237c28□施諸外道□後見佛又聞深法□恨不以園得

237c29□施如來□時地神知其意□爲現災怪怖諸外

238a01□道□逐之令出□告曰□長者欲以園施佛□汝

238a02□宜速去□外道含怒而出□長者歡喜建立精

238a03□舍訖□躬往請佛□佛爲受之□竹園東有□堵

238a04□波□阿□多設□路王(唐言未生怨□舊曰阿□世訛也)之所建□如

238a05□來涅槃後諸王共分舍利□未生怨王得已將

238a06□歸立塔供養□無憂王發心欲遍造諸塔□開

238a07□取舍利尙留少許□今每放光明□竹園西南

238a08□行五六里山側有別竹林□中有大石室□是

238a09□尊者摩訶迦葉波□於此與九百九十九大阿

238a10□羅漢□如來涅槃後結集三藏處□當結集時

238a11□無量聖衆雲集□迦葉告曰□衆中自知具三明

238a12□六通總持如來一切法藏無錯謬者住□餘

238a13□各隨所安□時簡得九百九十九人□阿難在

238a14□於學地□迦葉語阿難□汝漏未盡勿汚淸

238a15□衆阿難□愧而出□一夜勤修斷三界結成

238a16□阿羅漢□還來叩門□迦葉問曰□汝結盡耶□答

238a17□曰然□復曰□若結盡者不勞開門隨意所入□

238a18□阿難乃從戶隙而入禮拜僧足□迦葉執其

238a19□手曰□我欲汝除斷諸漏證聖果故驅逐

238a20□汝出□汝當知之□勿以爲恨□阿難曰□若懷

238a21□恨者豈名結盡□於是禮謝而坐□卽初安居

238a22□十五日時也□迦葉語阿難曰□如來常於衆

238a23□中稱汝多聞總持諸法□汝可昇座爲衆誦

238a24□素□纜藏□卽一切經也□阿難承命而起向

238a25□佛般涅槃山□方作禮訖昇坐誦經□諸衆隨口

238a26□而錄□錄訖□又命優波離誦毘柰耶藏□卽一

238a27□切戒律也□誦訖□迦葉波自誦阿毘達磨藏□卽

238a28□一切論議□經兩三月安居中集三藏訖□

238a29□書之貝葉方遍流通□諸聖相謂曰□我等集

238b01□此名報佛恩□今日得聞斯其力也□以大迦

238b02□葉僧中上座□因名上座部□又此西二十里有

238b03□□堵波□無憂王所建□卽大衆部共集之處□諸

238b04□學無學數千人□大迦葉結集時不預者□共集

238b05□此中□更相謂曰□如來在日同一師學□世尊

238b06□滅度驅簡我等□我等豈不能結集法藏報

238b07□佛恩耶□復集素□纜藏□毘柰耶藏□阿毘達

238b08□磨藏□雜集藏□禁□藏□別爲五藏□此中凡聖

238b09□同會□因謂之大衆部□次東北三四里至曷羅

238b10□□□利□多城(唐言王舍城)□外郭已壞內城猶峻□

238b11□周二十餘里面有一門□初頻毘娑羅王居上

238b12□茅宮時□百姓殷稠居家鱗接□數遭火災乃

238b13□立嚴制□有不謹愼先失火者□徙之寒林□寒

238b14□林卽彼國棄屍惡處也□頃之王宮忽復失火□

238b15□王曰□我爲人主自犯不行無以懲下□命太

238b16□子留撫王徙居寒林□時吠舍釐王聞頻婆

238b17□娑羅野居於外□欲簡兵襲之□候望者知而

238b18□奏王乃築邑□以王先舍於此故名王舍

238b19□城卽新城也□後□王嗣位因都之□至無憂

238b20□王遷都波□釐□以城施婆羅門□今城中無

238b21□雜人□唯婆羅門千餘家耳□宮城內西南隅有

238b22□□堵波□是殊底色迦長者故宅(唐言星曆□舊云樹提伽

238b23□訛)傍又有度羅□羅處(卽佛子也)□那爛陀寺西北

238b24□有大精舍□高三百餘尺□婆羅阿迭多王之

238b25□所建也□莊嚴甚麗□其中佛像同菩提樹像□

238b26□精舍東北有□堵波□如來昔於此七日說法

238b27□處□西北又有過去四佛坐處□其南□石精

238b28□舍□戒日王之所建□功雖未畢□詳其圖量

238b29□限高十餘丈□城次東二百餘步有銅立佛

238c01□像□高八十餘尺□重閣六層方得覆及□昔滿□

238c02□王之所作也□又東行數里有□堵波□佛初成

238c03□道向王舍城□至此頻毘娑羅王與國人百

238c04□千萬衆迎見佛處□又東行三十餘里至因陀

238c05□羅勢羅□訶山□東峰伽藍前有□堵波□謂僧

238c06□(斯贈反)娑(唐言雁也)□昔此伽藍依小乘漸敎食三淨

238c07□肉□於一時中賈贖不得□其檢校人傍□

238c08□無措□乃見群雁翔飛□仰而戱言曰□今日僧

238c09□供有闕□摩訶薩□宜知是時□言訖□其引前

238c10□者應聲而□□□□高雲投身自墜□苾芻見

238c11□已□懼□遍告衆僧□聞者驚嗟無不對之歎

238c12□泣□各相謂曰□此菩薩也□我曹何人敢欲□

238c13□食□又如來設敎漸次而防□我等執彼初誘之

238c14□言□便爲究竟之說□守愚無改致此損傷□自

238c15□今已後宜依大乘不得更食三淨□仍建靈

238c16□塔以死雁埋中□題表其心使永傳芳烈□

238c17□以故有□塔也□如是等聖跡□法師皆周遍

238c18□觀禮訖□還歸那爛陀寺□方請戒賢法師講

238c19□瑜伽論□同聽者數千人□開題訖□少時有一婆

238c20□羅門□於衆外悲[口*□]而復言笑□遣人問其所

238c21□以□答言□我是東印度人□曾於布□迦山觀

238c22□自在菩薩像所□發願爲王□菩薩爲我現身

238c23□訶責我言□汝勿作此願□後某年月日那爛

238c24□陀寺戒賢法師爲脂那國僧講瑜伽論□汝當

238c25□往聽□因此聞法後得見佛□何用王爲□今

238c26□見脂那僧來師復爲講□與昔言同所以悲

238c27□喜□戒賢法師因令住聽□經十五月講徹□遣

238c28□人將婆羅門送與戒日王□王封以三邑□法

238c29□師在寺聽瑜伽三遍□順正理一遍□顯揚對

239a01□法各一遍□因明聲明集量等論各二遍□中百

239a02□二論各三遍□其俱舍婆沙六足阿毘曇等□以

239a03□曾於迦濕彌羅諸國聽訖□至此尋讀決疑

239a04□而已□兼學婆羅門書印度梵書□名爲記論□

239a05□其源無始莫知作者□每於劫初梵王先說

239a06□傳授天人□以是梵王所說故曰梵書□其言

239a07□極廣□有百萬頌□卽舊譯云毘伽羅論者是

239a08□也□然其音不正□若正應云毘耶□剌□

239a09□(音女咸反)□此□名爲聲明記論□以其廣記諸法能

239a10□詮故名聲明記論□昔成劫之初梵王先說□

239a11□具百萬頌□後至住劫之初□帝釋又略爲十

239a12□萬頌□其後北印度健馱羅國婆羅門睹羅邑

239a13□波□尼仙□又略爲八千頌□卽今印度現行者

239a14□是□近又南印度婆羅門爲南印度王復略爲

239a15□二千五百頌□邊鄙諸國多盛流行□印度博學

239a16□之人所不遵習□此□西域音字之本□其支

239a17□分相助者□復有記論□略經有一千頌□又有

239a18□字體三百頌□又有字緣兩種□一名間擇

239a19□迦三千頌□二名溫那地二千五百頌□此別

239a20□辯字緣字體□又有八界論八百頌□此中略

239a21□合字之緣體□此諸記論辯能詮所詮有其

239a22□兩例□一名底(丁履反)彦多聲有十八□□二名

239a23□蘇漫多聲有二十四□□其底彦多聲於文章

239a24□壯麗處用□於諸汎文亦少用□其二十四□

239a25□者於一切諸文同用□其底彦多聲十八□者

239a26□有兩□一般羅颯迷□二阿答末泥□各有九□□

239a27□故合有十八□初九□者□如汎論一事□卽一

239a28□事有三□說他有三□自說有三□一一三中說

239a29□一說二說多故有三也□兩句皆然□但其聲

239b01□別故分二九耳□依般羅颯迷聲□說有無等

239b02□諸法□且如說有□有卽三名□一名婆[仁-二+波](之靴反)

239b03□底(丁履反下同)□二名婆[仁-二+波]□(多訛反)□三名婆飯底□

239b04□說他三者□一名婆[仁-二+波]斯□二名婆[仁-二+波]□□三名

239b05□婆[仁-二+波]他□自說三者□一婆[仁-二+波]彌□二婆[仁-二+波]靴(去聲)□

239b06□三婆[仁-二+波]摩(此第三依四吠陀論中說多言婆[仁-二+波]末斯)□依阿答末泥

239b07□九□者□於前九□下各置毘耶底言餘同

239b08□上□安此者令文巧妙無別義□亦表極美

239b09□義也□蘇漫多聲二十四□者□謂總有八□□

239b10□於八□中一一各三□謂說一說二說多故□

239b11□開爲二十四□於二十四中一一皆三□謂男

239b12□聲女聲非男非女聲□言八□者□一詮諸法

239b13□體□二詮所作業□三詮作具及能作者□四詮

239b14□所爲事□五詮所因事□六詮所屬事□七詮所

239b15□依事□八詮呼召事□且以男聲寄丈夫上作

239b16□八□者□丈夫印度語□名布路沙□體三□者□

239b17□一布路殺□二布路□□三布路沙(去聲)□所作業

239b18□三者□一布路芟□二布路□□三布路霜□作具作

239b19□者三者□一布路□拏□二布路[言*(穴/之)](音□□反)□三布路

239b20□□□□或言布□□□所爲事三者□一布路廈

239b21□(沙詐反耶)□二布路沙[言*(穴/之)](□□反)□三布路□[音*勻](□約反)□

239b22□所因三者□一布路沙□(他我反)□二布路□[言*(穴/之)](同上)□

239b23□三布路□[音*勻](□約反)□所屬三者□一布路□[言*□](子耶

239b24□反)□二布路□[言*(穴/之)]□三布路□□(安咸反)□所依三者□一

239b25□布路[月*差](所齊反)□二布路殺諭□三布路□□(所芻反)□

239b26□呼召三者□一系布路殺□二系布路稍□三系布

239b27□路沙□略擧一二如此□餘例可知□難爲具

239b28□述□法師皆洞達其詞□與彼人言淸典逾妙□

239b29□如是鑽硏諸部及學梵書□凡經五歲□從此

239c01□復往伊爛拏□伐多國□在路至迦布德伽

239c02□藍□伽藍南二三里有孤山□巖□崇□灌木蕭

239c03□森□泉沼澄鮮花卉芬馥□旣爲勝地靈廟寔

239c04□繁□感變之奇神異多種□最中精舍有刻檀

239c05□觀自在菩薩像□威神特尊□常有數十人□或

239c06□七日二七日□絶粒斷漿請祈諸願□心殷至

239c07□者□卽見菩薩具相莊嚴威光朗曜從檀像中

239c08□出□慰喩其人與其所願□如是感見數數有

239c09□人□以故歸者逾衆□其供養人恐諸來者□

239c10□汚尊儀□去像四面各七步許□□木□欄□

239c11□人來禮拜□皆於欄外□不得近像□所奉香花

239c12□亦□遙散□其得花住菩薩手及掛臂者□以

239c13□爲吉祥□以爲得願□法師欲往求請□乃買種

239c14□種花穿之爲□□將到像所□至誠禮讚訖

239c15□向菩薩□□發三願□一者於此學已□還歸

239c16□本國得平安無難者□願花住尊手□二者所

239c17□修福慧願生睹史多宮事慈氏菩薩□若如

239c18□意者願花貫□尊兩臂□三者聖敎稱衆生

239c19□界中有一分無佛性者□玄□今自疑不知

239c20□有不□若有佛性修行可成佛者□願花貫

239c21□□尊頸項□語訖以花遙散□咸得如言□旣

239c22□滿所求歡喜無量□其傍同禮及守精舍人□

239c23□見已彈指嗚足言未曾有也□當來若成道者□

239c24□願憶今日因緣先相度耳□自此漸去至伊

240a01□爛拏國□伽藍十所□僧徒四千餘人□多學小乘

240a02□說一切有部義□近有□王廢其國君以都

240a03□城施僧□於中□建二寺□各有千僧□有二

240a04□大德□一名□他揭多鞠多(唐云如來密)□二名□

240a05□底僧訶(唐云師子忍)俱善薩婆多部□又停一年□

240a06□就讀毘婆沙順正理等□大城南有□堵波□佛

240a07□昔於此三月爲天人說法□其傍又有過去四

240a08□佛遺跡□國西界□伽河□南至小孤山□佛昔於

240a09□此三月安居降薄句羅藥叉□山東南巖下大

240a10□石上有佛坐跡□入石寸餘□長五尺二寸□廣

240a11□四尺一寸□又有佛置□稚迦(卽□罐也□舊曰軍持訛

240a12□也)跡□深寸餘□作八出花文□國南界荒林多

240a13□有大象□壯而高大焉

240a14□大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第三

240a15□

240a16□

240a17□大唐大慈恩寺三藏法師傳卷

240a18□第四

240a19□

240a20□　　　　沙門慧立本　釋彦悰箋

240a21□　　起瞻波國終迦摩縷波國王請

240a22□自此順□伽河南岸□東行三百餘里□至瞻

240a23□波國(中印度境)□伽藍十所□僧徒二百餘人□習小

240a24□乘敎□城壘[專*瓦]高數丈□基隍深闊極爲崇固□

240a25□昔者劫初人皆穴處□後有天女下降人中□

240a26□遊□伽河浴□水靈觸身生四子□分王贍部

240a27□洲□別疆界築閭邑□此則一子之都□國南界

240a28□數十由旬有大山林□幽茂連綿二百餘里□其

240a29□間多有野象□數百爲群□故伊爛拏瞻波二

240b01□國□象軍最多□每於此林令象師調捕充國

240b02□乘用□又□豺□黑豹人無敢行□相傳云□

240b03□先佛未出之時有一放牛人□牧數百頭牛□

240b04□驅至林中□有一牛離群獨去常失不知所

240b05□在□至日暮欲歸□還到群內□而光色姝悅鳴

240b06□吼異常□諸牛咸畏無敢處其前者□如是多

240b07□日牧牛人怪其所以□私候目之□須臾還去□

240b08□遂逐觀之□見牛入一石孔□人亦隨入可

240b09□四五里豁然大明□林野光華多異花果□爛然

240b10□溢目□□非俗內所見□牛於一處食草□草

240b11□色香潤亦人間所無□其人見諸果樹黃赤

240b12□如金香而且大□乃摘取一顆□心雖貪愛仍

240b13□懼不敢食□少時牛出人亦隨歸□至石孔未

240b14□出之間□有一惡鬼奪其果留□牧牛人以此

240b15□問一大醫幷說果狀□醫言□不可卽食□宜

240b16□方便將一出來□後日復隨牛入□還摘一顆

240b17□懷欲將歸□鬼復遮奪□其人以果內於口中□

240b18□鬼復撮其喉□人卽咽之果旣入腹□身遂洪

240b19□大□頭雖得出身猶在孔竟不得歸□後家人

240b20□尋訪見其形變無不驚懼□然尙能語說其

240b21□所由□家人歸還多命手力欲共出之□竟無

240b22□移動□國王聞之自觀慮爲後患□遣人掘挽

240b23□亦不能動□年月旣久漸變爲石□猶有人狀□

240b24□後更有王知其爲仙果所變□謂侍臣曰□彼

240b25□旣因藥身變□卽身是藥□觀雖是石其體終

240b26□是神靈□宜遣人將鎚鑽□取少許將來□

240b27□臣奉王命□與工匠往盡力鐫鑿□凡經一旬

240b28□不得一斤□今猶現在□自此東行四百餘里

240b29□至□末□祇羅國(中印度境)□尋禮聖跡伽藍六

240c01□七所□僧徒三百餘人□自此東度□伽河□行

240c02□六百餘里至奔那伐彈那國(南印度境)□尋禮聖跡□

240c03□伽藍二十餘所□僧三千餘人□大小乘兼學□城

240c04□西二十餘里有跋□婆伽藍□臺閣壯峻□僧

240c05□徒七百人□其側有□堵波□無憂王所建□昔

240c06□如來在此三月說法處□數放光明□又有四

240c07□佛經行之跡□傍有精舍□中有觀自在菩薩

240c08□像□至誠祈請無願不遂□自此東南行九百

240c09□餘里□至□羅拏蘇伐剌那國(東印度境)□伽藍十

240c10□餘所□僧徒三百餘人□學小乘正量部法□別

240c11□有三伽藍不食乳酪□此承提婆達多遺敎

240c12□也□大城側有絡多末知僧伽藍(唐言赤泥)□卽

240c13□往昔此國未有佛法時□南印度沙門客遊

240c14□此國□降挫□腹外道邪論已□國王爲立□其

240c15□側又有□堵波□無憂王所建□是佛昔於此

240c16□七日說法處□從此東南出至三摩□□國

240c17□(東印度境)□濱近大海氣序和暢□伽藍三十餘所□

240c18□僧徒二千餘人□習上座部義□天祠外道其

240c19□徒亦衆□去城不遠有□堵波□無憂王所建□

240c20□昔佛爲諸人天於此七日說法處□去此不

240c21□遠又有伽藍□中有靑玉佛像□高八尺□相好

240c22□端嚴□常有自然妙香芬馨滿院□五色光瑞

240c23□往往燭天□凡預見聞無不深發道意□從

240c24□此東北海濱山谷間有室利差□羅國□次東

240c25□南海隅有迦摩浪迦國□次東有墮羅□底

240c26□國□次東有伊賞那補羅國□次東有摩訶瞻波

240c27□國(此云林邑)□次西有閻摩那洲國□凡此六國山

240c28□海深遠□雖不入其境而風俗可知□自此

240c29□三摩□□國□西行九百餘里至耽摩栗底國

241a01□(東印度境)□居近海隅□伽藍十餘所□僧徒千餘人□

241a02□城側有□堵波□高二百餘尺□無憂王所建□

241a03□傍有過去四佛經行遺跡□是時聞海中有僧

241a04□伽羅國(此云執師子也)□有明上座部三藏及解瑜

241a05□伽論者□涉海路七百由旬□方可達彼□未

241a06□去間逢南印度僧□相勸云□往師子國者不

241a07□須水路□海中多有惡風藥叉濤波之難□可

241a08□從南印度東南角水路三日行卽到□雖復

241a09□跋履山川然用爲安穩□幷得觀烏□等

241a10□諸國聖跡□法師卽西南向烏茶國(東印度境)□伽藍

241a11□百餘所□僧徒萬餘人□學大乘法□亦有天祠

241a12□外道□邪正雜居□□堵波十餘所□皆無憂王所

241a13□建□靈相間起□國東南境臨大海有折利□

241a14□羅城(唐言發行)□卽入海商人及遠方客旅□往來

241a15□停止之路□南去僧伽羅國二萬餘里□每夜

241a16□靜無雲之時□遙望見彼佛牙□堵波上寶

241a17□珠光明□然狀似空中星燭□自此西南大

241a18□林中□行千二百餘里至恭御陀國(東印度)□從

241a19□此西南行大荒林千四五百里至□[飢-□+□](力曾

241a20□反)伽國(南印度境)□伽藍十餘所□僧五百餘人□學上

241a21□座部法□往昔人極殷稠□爲擾觸一五通仙

241a22□人□仙人瞋忿以惡□殘害國人□少長俱死□

241a23□後餘處稍漸遷居□猶未充實□自此西北行

241a24□千八百餘里至南□薩羅國(中印度境)□王刹帝利

241a25□也□崇敬佛法愛尙學藝□伽藍百所□僧徒萬

241a26□人□天祠外道頗亦殷雜□城南不遠有故伽

241a27□藍□傍有□堵波□無憂王所立□昔者如來於

241a28□此處現大神變降挫外道□後龍猛菩薩止

241a29□此伽藍時□此國王號娑多婆訶(唐言引正)□珍敬

241b01□龍猛供衛甚厚□時提婆菩薩自執師子國

241b02□來求論難□造門請通□門司爲白□龍猛素知

241b03□其名□遂滿□盛水令弟子持出示之□提婆

241b04□見水默而投針□弟子將還□龍猛見已深加喜

241b05□歎曰□水之澄滿以方我德□彼來投針遂窮

241b06□其底□若斯人者可與論玄議道囑以傳燈□

241b07□卽令引入坐訖□發言往復彼此俱歡□猶魚水

241b08□相得□龍猛曰□吾衰邁矣□朗輝慧日其在子

241b09□乎□提婆避席禮龍猛足曰□某雖不敏敢承

241b10□慈誨□其國有婆羅門善解因明□法師就停月

241b11□餘日讀集量論□從此南大林中東南行九百

241b12□餘里至案達羅國(南印度境)□城側有大伽藍□彫構

241b13□宏壯尊容麗肅□前有石□堵波□高數百尺□阿

241b14□折羅(唐言所行)阿羅漢所造□羅漢伽藍西南二十

241b15□餘里有孤山□上有石□堵波□是陳那(唐言授也)

241b16□菩薩於此作因明論處□從此南行千餘里

241b17□至馱那□□加國(南印度境)□城東據山有弗

241b18□婆勢羅(唐言東山)僧伽藍□城西據山有阿伐羅勢

241b19□羅(唐言西山)僧伽藍□此國先王爲佛造立□窮大

241b20□廈之規式盡林泉之秀麗□天神保護賢聖

241b21□遊居□佛涅槃千年之內每有千凡夫僧同來

241b22□安居□竟安居已皆證羅漢陵虛而去□千年

241b23□之後凡聖同居□自百餘年來□山神易質擾

241b24□惱行人□皆生怖懼無復敢往□由是今悉空

241b25□荒寂無僧侶□城南不遠有一大石山□是婆

241b26□毘吠迦(唐言淸辯)論師住阿素洛宮待慈氏菩薩

241b27□成佛擬決疑處□法師在其國逢二僧□一名

241b28□蘇部底□二名蘇利耶□善解大衆部三藏□法

241b29□師因就停數月□學大衆部根本阿毘達摩

241c01□等論□彼亦依法師學大乘諸論□遂結志同

241c02□行巡禮聖跡□自此西行千餘里至珠利耶

241c03□國(南印度境)□城東南有□堵波□無憂王所建□是佛

241c04□昔於此地現大神通□伏外道說法度人

241c05□天處□城西有故伽藍□是提婆菩薩與此寺

241c06□□□□(唐言上也)阿羅漢論議□至第七轉已去

241c07□羅漢無言□乃竊運神通往都史多宮問

241c08□慈氏菩薩□菩薩爲釋因告言□彼提婆者植功

241c09□□久□當於賢劫成等正覺□汝勿輕也□旣還

241c10□復解前難□提婆曰□此慈氏菩薩義□非仁者

241c11□自智所得也□羅漢□服避席禮謝之處□從

241c12□此南經大林行千五六百里□至達羅毘□

241c13□國(南印度境)□國大都城號建志補羅□建志城卽達

241c14□磨波羅(唐言護法)菩薩本生之處□菩薩此國大臣

241c15□之子□少而爽慧□弱冠之後王愛其才欲妻

241c16□以公主□菩薩久修離欲無心愛染□將成

241c17□之夕特起憂煩□乃於佛像前請祈加護□願

241c18□脫□難□而至誠所感有大神王□負而出□

241c19□送離此城數百里置一山寺佛堂中□僧徒來

241c20□見謂之爲盜□菩薩自陳由委□聞者驚嗟無

241c21□不重其高志□因卽出家□爾後專精正法□遂

241c22□能究通諸部閑於著述□乃造聲明雜論二

241c23□萬五千頌□又釋廣百論唯識論及因明數十

241c24□部□□盛宣行□其茂德高才別自有傳□建志

241c25□城卽印度南海之口□向僧伽羅國水路三日

241c26□行到□未去之間而彼王死□國內飢亂□有大德

241c27□名菩提迷祇(抑□反)濕伐羅(此云自在覺雲)阿跋耶鄧

241c28□瑟[□-今+折]羅(此云無畏牙)□如是等三百餘僧□來投印

241c29□度到建志城□法師與相見訖□問彼僧曰□承

242a01□彼國大德等解上坐部三藏及瑜伽論□今欲

242a02□往彼參學□師等何因而來□報曰我國王死人

242a03□庶飢荒無可依仗□聞贍部洲□樂安隱□是

242a04□佛生處多諸聖跡□是故來耳□又知法之輩無

242a05□越我曹□長老有疑隨意相問□法師引瑜伽

242a06□要文大節徵之□亦不能出戒賢之解□自此

242a07□國界三千餘里□聞有□羅矩□國(南印度境)□旣

242a08□居海側極□異寶□其城東有□堵波□無憂

242a09□王所建□昔如來於此說法現大神變度無

242a10□量衆處□國南濱海有□剌耶山□崖谷崇深□

242a11□中有白檀香樹□檀[仁-二+爾]婆樹□樹類白楊□其

242a12□質□冷□蛇多附之□至冬方蟄用以別檀也□

242a13□又有□布羅香樹□松身異葉花果亦殊□濕

242a14□時無香□採乾之後折之中有香□狀類雲母□

242a15□色如□雪□此所謂龍腦香也□又聞東北海畔

242a16□有城□自城東南三千餘里至僧伽羅國(唐言

242a17□執師子□非印度境也)□國周七千餘里□都城周四十餘里□

242a18□人戶殷稠穀稼滋實□黑小急暴此其俗也□國

242a19□本寶渚多有珍奇□其後南印度有女□□

242a20□國□路逢師子王□侍送之人怖畏逃散□唯女

242a21□獨在車中□師子來見負女而去□遠入深山□

242a22□採果逐禽以用資給□歲月旣淹生育男女□

242a23□形雖類人而性暴惡□男漸長大白其母曰□

242a24□我爲何類父獸母人□母乃爲陳昔事□子曰□

242a25□人畜旣殊何不捨去而相守耶□母曰□非不

242a26□有心但無由免脫□子後逐父登履山谷

242a27□察其經涉□他日伺父去遠□卽擔□母妹下

242a28□投人里□至母本國訪問舅氏□宗嗣已絶寄

242a29□止村閭□其師子王還不見妻子□憤□出山

242b01□哮吼人里□男女往來多被其害□百姓以事

242b02□啓王□王率四兵簡募猛士□將欲圍射□師

242b03□子見已發聲瞋吼□人馬傾墜無敢赴者□如

242b04□是多日竟無其功□王復標賞告令□有能殺

242b05□師子者□當賜億金□子白母曰□飢寒難處

242b06□欲赴王募如何□母曰□不可□彼雖是獸仍

242b07□爲爾父□若其殺者豈復名人□子曰□若不如

242b08□是彼終不去□或當尋逐我等來入村閭□一

242b09□旦王知我等還死□亦不相留□何者□師子爲

242b10□暴緣孃及我□豈有爲一而惱多人□二三思

242b11□之不如應募□於是遂行□師子見已馴伏歡

242b12□喜都無害心□子遂以利刀開喉破腹□雖

242b13□加此苦而慈愛情深□含忍不動因卽命絶□

242b14□王聞歡喜怪而問之□何因爾也竟不實言□種

242b15□種窮迫方乃具述□王曰□嗟乎非畜種者誰

242b16□辦此心□雖然我先許賞終不違言□但汝殺

242b17□父□勃逆之人不得更居我國□□有司多

242b18□與金寶逐之荒外□卽裝兩船多置黃金

242b19□及□資糧等□送著海中任隨流逝□男船泛海

242b20□至此寶渚□見□奇翫卽便止住□後商人將

242b21□家屬採寶□復至其間□乃殺商人留其婦

242b22□女□如是産育子孫經無量代□人衆漸多□乃

242b23□立君臣□以其遠祖執殺師子□因爲國稱□女

242b24□船泛海至波剌斯西爲鬼魅所得□生育

242b25□群女□今西大女國是也□又言□僧伽羅是商

242b26□人子名□以其多智免羅刹鬼害□後得爲王

242b27□至此寶渚殺除羅刹□建立國都□因之爲

242b28□名□語在西域記□其國先無佛法□如來涅槃

242b29□後一百年中□無憂王弟摩醯因陀羅□厭捨欲

242c01□愛獲四沙門果□乘空往來遊化此國□顯讚

242c02□佛敎發示神通□國人信慕建立伽藍□見百

242c03□餘所□僧徒萬人□遵行大乘及上座部敎□緇徒

242c04□肅穆戒節貞明□相□無怠□王宮側有佛牙

242c05□精舍□高數百尺□以衆寶莊嚴□上建表柱□以

242c06□□曇摩羅伽大寶置之刹端□光曜映空□靜夜

242c07□無雲□雖萬里同睹□其側又有精舍亦以雜

242c08□波莊嚴□中有金像□此國先王所造□□有

242c09□寶珠無知其價□後有人欲盜此珠□守衛堅

242c10□牢無由得入□乃潛穴地中入室欲取□而

242c11□像形漸高賊不能及□□而言曰□如來昔修

242c12□菩薩道爲諸衆生□不惜軀命無吝國城□

242c13□何於今日反□固也□以此思之□恐往言無

242c14□實□像乃□身授珠□其人得已將出貨賣□人

242c15□有識者擒之送王□王問所得□賊曰□佛自

242c16□與我□乃具說所由□王自觀之像首尙低□王

242c17□睹靈聖更發深心□以諸珍寶於賊處贖

242c18□珠□還施像□□今猶現在□國東南隅有[馬*□](勒鄧)

242c19□迦山多神鬼依住□如來昔於此山說[馬*□]迦

242c20□經(舊曰楞伽訛)□國南浮海數千里至那羅稽羅洲□

242c21□洲人短小長餘三尺□人身鳥喙□無稼穡食

242c22□椰子□其國海浪遼長身不能至□訪諸人口

242c23□梗槪如是□自達羅毘茶與師子國僧七十

242c24□餘人□西北歸觀禮聖跡□行二千餘里至建

242c25□那補羅國(南印度境)□伽藍百餘所□僧徒萬餘人□大

242c26□小乘兼習□天祠外道亦甚衆多□王宮城側

242c27□有大伽藍□僧徒三百餘人□□博贍之士□

242c28□其精舍中有一切義成太子(舊曰悉達太子訛也)寶冠□高

242c29□減二尺□盛以寶函□每到齋日出置高臺□

243a01□其至誠觀禮者多感異光□城側伽藍有精舍□

243a02□中有刻檀慈氏菩薩像高十餘尺□亦數有光

243a03□瑞□是聞二百億羅漢所造也□城北有多羅樹

243a04□林周三十餘里□葉長色潤□諸國抄寫最以

243a05□爲貴□從此西北經大林暴獸之野□行二千

243a06□四五百里至摩訶剌侘國(南印度境)□其俗輕死重

243a07□節□王刹帝種也□好武尙戎□故其國土兵

243a08□馬完整法令嚴明□每使將與敵戰□雖喪

243a09□軍失利不加刑罰□但賜女服使其羞□□彼

243a10□人愧□多至自死□常養勇士數千人暴象數

243a11□百□臨將對陣□又多飮酒量其欲醉□然後

243a12□麾旗□以此奮衝未有不潰□恃□慢□莫

243a13□顧□敵□戒日王自謂智略宏遠軍師强盛□

243a14□每親征罰亦不能□制□伽藍百餘所□僧徒

243a15□五千餘人□大小乘兼習□亦有天祠塗灰之道□

243a16□大城內外有五□堵波□皆數百尺□是過去四

243a17□佛所遊之跡□無憂王建也□自此西北行千餘

243a18□里□渡耐□陀河至跋祿□□婆國(南印度境)□從此

243a19□西北二千餘里至摩臘婆國(南羅羅國□南印度境)□風俗調

243a20□柔崇愛藝業□五印度中唯西南摩臘婆東北

243a21□摩揭陀二國□稱爲好學尙賢善言談有風

243a22□韻□此國伽藍百餘所□僧徒萬餘人□習小乘

243a23□正量部敎□亦有塗灰異道事天之衆□相傳

243a24□云□自六十年前有王名戒日□高才博學仁

243a25□慈惠和□愛育黎元崇敬三寶□始自爲王至

243a26□于崩逝□口絶□言顔無□色□不傷臣庶

243a27□之意□無損蚊蟻之形□每象馬飮水□而

243a28□後飮□恐害水居之命也□爰至國人亦令斷

243a29□殺□由是野獸依人豺狼息毒□境內夷靜祥

243b01□瑞日興□營構精廬窮極輪奐□造七佛之儀□

243b02□設無遮之會□如是勝業在位五十餘年□無時

243b03□暫輟□黎庶思慕於今不止□大城西北二十餘

243b04□里婆羅門邑□傍有陷坑□是大慢婆羅門謗毁

243b05□大乘生身入地獄處□語在西域記□自此西

243b06□北行二千四五百里至阿□釐國(南印度境)□土

243b07□出胡椒樹□樹葉似蜀椒□出薰陸香樹□樹

243b08□葉類此棠梨也□自此西北行三日至契□

243b09□國(南印度境)□自此北行千餘里至伐臘毘國(南印度境)□

243b10□伽藍百餘所□僧徒六千餘人□學小乘正量

243b11□部法□如來在日屢遊此國無憂王隨佛至

243b12□處皆有表記□今王刹帝利種也□卽□若鞠

243b13□□國尸羅阿迭多王之女□□號杜魯婆跋

243b14□□(唐言帝□)□性躁急容止疏率□然貴總尙學信

243b15□愛三寶□歲設大會七日延諸國僧□施以上

243b16□味奇珍床座衣服□爰至藥餌之資無不悉

243b17□備□自此西北行七百餘里至阿難陀補羅國

243b18□(西印度境)□又西北行五百餘里至蘇剌侘國(西印度境)□

243b19□自此東北行千八百里至瞿折羅國□又東

243b20□南行二千八百餘里至烏□衍那國(南印度境)□去

243b21□城不遠有□堵波□是無憂王作地獄處□從

243b22□此東北行千餘里至擲枳陀國(南印度境)□從此東

243b23□北行九百餘里至摩醯濕伐羅補羅國(中印度境)□從

243b24□此又西還蘇剌侘國□自此復西行至阿

243b25□點婆翅羅國(西印度境)□如來在日頻遊其地□無憂

243b26□王隨有聖跡之處皆起□堵波□今皆具

243b27□在□從此西行二千餘里至狼揭羅國(西印度境)□

243b28□臨近大海向西女國之路□自此西北至

243b29□波剌斯國(北印度境)□聞說之其地多珠寶大錦

243c01□細褐□善馬[馬*(壹-豆+(石/木))]駝其所出也□伽藍二三□僧

243c02□徒數百□學小乘敎說一切有部釋迦佛□在

243c03□此王宮□國東境有鵠□城□西北接拂□

243c04□國□西南海島有西女國皆是女人無男子□

243c05□多珍貨附屬拂□□拂□王□歲遣丈夫配焉□

243c06□其俗産男例皆不擧□又從狼揭羅國東北

243c07□行七百餘里至臂多勢羅國(西印度境)□中有□堵

243c08□波□高數百尺□無憂王所建□中有舍利數放

243c09□光明□是如來昔作仙人爲國王害處也□從

243c10□此東北行三百餘里至阿參□國(西印度境)□城東

243c11□北大林中有伽藍故基□是佛昔於此處聽

243c12□諸苾芻著丞縛□(唐言靴也)□有□堵波□無憂王

243c13□所建□傍有精舍□中有靑石立佛像□數放光

243c14□明□次南八百餘步大林中有□堵波□無憂王

243c15□所建□是如來昔日止此夜寒□乃以三衣重

243c16□覆□至明日開諸苾芻著納衣處□從此又

243c17□東行七百餘里至信度國(西印度境)□土出金銀□

243c18□石牛羊[馬*(壹-豆+(石/木))]駝赤鹽白鹽黑鹽等□餘處取以

243c19□爲藥□如來在日數遊此國□所有聖跡無憂王

243c20□皆建□堵波以爲表記□又有烏波鞠多大

243c21□阿羅漢遊化之跡□從此東行九百餘里□渡河

243c22□東岸至茂羅三部盧國(西印度境)□俗事天神祠宇

243c23□華峻□其曰天像□鑄以黃金飾諸雜寶□諸國

243c24□之人多來求請□花林池沼接□□階□凡預

243c25□瞻觀無不愛賞□從此東北行七百餘里至

243c26□□伐多國(北印度境)□城側有大伽藍□百餘僧皆

243c27□學大乘□是昔愼那弗□羅(唐言最勝子)論師於此

243c28□製瑜伽師地釋論□亦是賢愛論師德光論

243c29□師本出家處□又其國有二三大德□□學業可

244a01□遵□法師因停二年□就學正量部根本阿毘達

244a02□摩及攝正法論敎實論等□從此復東南還

244a03□摩揭陀施無厭寺□參禮正法藏訖□聞寺西三

244a04□踰繕那有低羅擇迦寺□有出家大德名

244a05□般若跋陀羅□本縛羅□底國人□於薩婆多部

244a06□出家□善自宗三藏及聲明因明等□法師就停

244a07□兩月諮決所疑□從此復往杖林山居士勝軍

244a08□論師所□軍本蘇剌□國人□刹帝利種也□幼而

244a09□好學□先於賢愛論師所學因明□又從安慧

244a10□菩薩學聲明大小乘論□又從戒賢法師學

244a11□瑜伽論□爰至外籍群言四吠陀典天文地理

244a12□醫方術數□無不究覽根源窮盡枝葉□旣學

244a13□該內外德爲時尊□摩揭陀主滿□王□欽賢

244a14□重士聞風而悅□發使邀請立爲國師□封二

244a15□十大邑□論師不受□滿□崩後□戒日王又請

244a16□爲師□封烏□國八十大邑□論師亦辭不受□

244a17□王再三固請□亦皆固辭□謂王曰□勝軍聞受

244a18□人之祿憂人之事□今方救生死□纏之急□

244a19□豈有暇而知王務哉□言罷揖而出□王不能

244a20□留□自是每依杖林山□養徒敎授□恒講佛

244a21□經□道俗宗歸常逾數百□法師就之首末二

244a22□年□學唯識決擇論意義理論成無畏論不住

244a23□涅槃十二因緣論莊嚴經論□及問瑜伽因明

244a24□等疑已□於夜中忽夢見那爛陀寺房院荒

244a25□穢□□繫水牛無復僧侶□法師從幼日王院

244a26□西門入見第四重閣上□有一金人□色貌端

244a27□嚴光明滿室□內心歡喜欲登上無由□乃請

244a28□垂引相接□彼曰□我曼殊室利菩薩也□以

244a29□汝緣業未可來也□乃指寺外曰□汝看是□

244b01□法師尋指而望見寺外□火焚燒村邑都爲

244b02□灰燼□彼金人曰□汝可早歸此處□十年後戒

244b03□日王當崩□印度荒亂惡人相害□汝可知之□

244b04□言訖不見□法師覺已怪歎□向勝軍說之□勝

244b05□軍曰□三界無安□或當如是□旣有斯告□任仁

244b06□者自圖焉□是知大士所行皆爲菩薩護念□將

244b07□往印度告戒賢□而駐待淹留未返□示無

244b08□常以勸歸□若所爲不契聖心誰能感此□

244b09□及永徽之末戒日果崩□印度飢荒□如所

244b10□告□國家使人王玄策備見其事□當此正月初

244b11□時也□西國法以此月菩提寺出佛舍利□諸

244b12□國道俗咸來觀禮□法師卽共勝軍同往見舍

244b13□利骨□或大或小□大者如圓珠光色紅白□又

244b14□肉舍利如豌豆大□其狀潤赤□無量徒衆獻

244b15□奉香花讚禮訖還置塔中□至夜過一更許□

244b16□勝軍共法師論舍利大小不同云□弟子見

244b17□餘處舍利大如米粒□而此所見何其太大□

244b18□師意有疑不□法師報曰□玄□亦有此疑□更

244b19□經少時忽不見室中燈內外大明□怪而出

244b20□望乃見舍利塔光暉上發飛焰屬天色含五

244b21□彩□天地洞朗無復星月□兼聞異香□□溢

244b22□院□於是遞相告報言□舍利有大神變□諸衆

244b23□乃知□重集禮拜稱歎希有□經食頃光乃漸

244b24□收□至餘欲盡□□覆□數□□然始總入□天地

244b25□還暗□辰象復出□衆睹此已咸除疑網□禮菩

244b26□提樹及諸聖跡□經八日復還那爛陀寺□時

244b27□戒賢論師遣法師爲衆講攝大乘論□唯

244b28□識決擇論□時大德師子光□先爲衆講中

244b29□百論述其旨破瑜伽義□法師妙閑中百□又

244c01□善瑜伽□以爲聖人立敎各隨一意□不相違

244c02□妨□惑者不能會通□謂爲乖反□此乃失在

244c03□傳人豈關於法也□愍其局狹數往徵詰□復

244c04□不能酬答□由是學徒漸散而宗附法師□法

244c05□師又以中百論旨□唯破遍計所執□不言依

244c06□他起性及圓成實性□師子光不能善悟□見

244c07□論稱一切無所得□謂瑜伽所立圓成實等□

244c08□亦皆須遣所以每形於言□法師爲和會二

244c09□宗言不相違背□乃著會宗論三千頌□論成

244c10□呈戒賢及大衆□無不稱善□□共宣行□師

244c11□子光□□□遂出往菩提寺□別命東印度一同

244c12□學名□陀羅僧訶□來相論難□冀解前恥□其

244c13□人旣至憚威而默不敢致言□法師聲譽益

244c14□甚□初師子光未去前□戒日王於那爛陀寺

244c15□側造□石精舍□高逾十丈□諸國咸知□王

244c16□後自征恭御陀□行次烏茶國□其國僧皆小

244c17□乘學不信大乘□謂爲空花外道非佛所說□

244c18□旣見王來□譏曰□聞王於那爛陀側作□石

244c19□精舍□功甚壯偉□何不於迦波釐外道寺造

244c20□而獨於彼也□王曰□斯言何甚□答曰□那爛陀

244c21□寺空花外道□與迦波釐不殊故也□先是南

244c22□印度王灌頂師老婆羅門名般若鞠多□明正

244c23□量部義□造破大乘論七百頌□諸小乘師咸皆

244c24□嘆重□因取示王曰□我宗如是□豈有大乘

244c25□人能難破一字者□王曰□弟子聞狐行□鼠之

244c26□群□自謂雄於師子□及其見也則魂亡魄散□

244c27□師等未見大乘諸德□所以固守愚宗□若一

244c28□見時恐還同彼□彼曰□王若疑者何不集而

244c29□對決以定是非□王曰□此亦何難□卽於是

245a01□日發使修書與那爛陀寺正法藏戒賢法

245a02□師曰□弟子行次烏茶□見小乘師恃憑小見□

245a03□製論誹謗大乘□詞理切害不近人情□仍欲

245a04□張鱗共師等一論□弟子知寺中大德□□才

245a05□慧有餘學無不悉□輒以許之□謹令奉報□

245a06□願差大德四人善自他宗兼內外者赴烏

245a07□茶國行從所□正法藏得書集衆量擇□乃

245a08□差海慧智光師子光及法師□爲四人以應

245a09□王之命□其海惠等咸憂□法師謂曰□小乘諸

245a10□部三藏□玄□在本國□及入迦濕彌羅已來□

245a11□遍皆學訖□具悉其宗□若欲將其敎旨能破

245a12□大乘義□終無此理□□雖學淺智微當之必

245a13□了□願諸德不煩憂也□若其有負□自是支

245a14□那國僧無關此事□諸人咸喜□後日王復有

245a15□書來云□前請大德未須卽發待後進止□

245a16□時復有順世外道來求論難□乃書四十條

245a17□義懸於寺門曰□若有難破一條者□我則

245a18□斬首相謝□經數日無人出應□法師遣房內

245a19□淨人出取其義毁破以足蹉□□婆羅門大

245a20□怒□問曰□汝是何人□答曰□我是摩訶耶那提

245a21□婆奴□婆羅門亦素聞法師名□□恥更不與

245a22□語□法師令喚入□將對戒賢法師□及命諸

245a23□德爲證□與之共論□徵其宗本歷外道諸

245a24□家所立□其詞曰□如□多外道□離繫外道□

245a25□□□外道□殊徵伽外道□四種形服不同□數

245a26□論外道(舊曰僧□)勝論外道(舊曰衛世師也)二家立義有

245a27□別□□多之輩□以灰塗體用爲修道□遍身

245a28□艾白猶寢□之□狸□離繫之徒□則露質標

245a29□奇拔髮爲德□皮裂足□狀臨河之朽樹□□

245b01□□之類□以□骨爲□裝頭桂頸□陷枯□磊

245b02□若[土*(蒙-■)]側之藥叉□徵伽之流□披服糞衣飮□

245b03□便穢□腥□臭惡譬□中之狂豕□爾等以此

245b04□爲道□豈不愚哉□至如數論外道立二十五

245b05□諦義□從自性生大□從大生我執□次生五

245b06□唯量□次生五大□次生十一根□此二十四□

245b07□供奉於我□我所受用□除離此已則我得淸

245b08□淨□勝論師立六句義□謂實德業有同異性和

245b09□合性□此六是我所受具□未解脫已來受用

245b10□前六□若得解脫與六相離□稱爲涅槃□今破

245b11□數論所立□如汝二十五諦中□我之一種是別

245b12□性□餘二十四展轉同爲一體□而自性一種以

245b13□三法爲體□謂薩□剌□答摩□此三展轉

245b14□合成大等二十三諦□二十三諦一一皆以三

245b15□法爲體□若使大等一一皆攬三成□如衆如

245b16□林□卽是其假□如何得言一切是實□又此大

245b17□等各以三成□卽一是一切□若一則一切□則

245b18□應一一皆有一切作用□旣不許然□何因執

245b19□三爲一切體性□又若一則一切□應口眼等根

245b20□卽是大小便路□又一一根有一切作用□應口

245b21□耳等根聞香見色□若不爾者何得執三爲

245b22□一切法體□豈有智人而立此義□又自性旣常

245b23□應如我體□何能轉變作大等法□又所計我

245b24□其性若常□應如自性□不應是我□若如自

245b25□性其體非我□不應受用二十四諦是則我

245b26□非能受□二十四諦非是所受□旣能所俱無

245b27□則諦義不立□如是往復數番□婆羅門默無

245b28□所說□起而謝曰□我今負矣□任依先約□法師

245b29□曰□我曹釋子終不害人□今令汝爲奴隨

245c01□我敎命□婆羅門歡喜敬從□卽將向房□聞者無

245c02□不稱慶□時法師欲往烏茶□乃訪得小乘所

245c03□製破大乘義七百頌者□法師尋省有數處

245c04□疑□謂所伏婆羅門曰□汝曾聽此義不□答

245c05□曰□曾聽五遍□法師欲令其講□彼曰□我今爲

245c06□奴豈合爲尊講□法師曰□此是他宗我未曾

245c07□見□汝但說無苦□彼曰□若然請至夜中□恐外

245c08□人聞從奴學法汚尊名稱□於是至夜屛去

245c09□諸人令講一遍□備得其旨遂尋其謬節申

245c10□大乘義而破之□爲一千六百頌□名破惡見

245c11□論□將呈戒賢法師□及宣示徒衆無不嗟賞□

245c12□曰以此窮□何敵不亡□其論如別目□謂

245c13□婆羅門曰□仁者論屈爲奴□於恥已足□今放

245c14□仁者去隨意所之□婆羅門歡喜辭出往東

245c15□印度迦摩縷波國□向鳩摩羅王談法師德

245c16□義□王聞甚悅□卽發使來請焉

245c17□大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第四

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245c18□

245c19□

245c20□大唐大慈恩寺三藏法師傳卷

245c21□第五

245c22□

245c23□　　　　沙門慧立本　釋彦悰箋

245c24□　　起尼乾占歸國終至帝城之西漕

245c25□鳩摩羅使未至間□有一露形尼乾子□名伐

245c26□□羅□忽入法師房來□法師舊聞尼乾善

245c27□於占卜□卽請坐問所疑曰□玄□支那國僧□

245c28□來此學問歲月已久□今欲歸還□不知達不□

245c29□又去住二宜何最爲吉□及壽命長短□願仁

246a01□者占看□尼乾乃索一白石□地而筮□報法

246a02□師曰□師住時最好□五印度及道俗不無敬

246a03□重□去時得達於敬重亦好但不如於住□

246a04□師之壽命自今已去更可十年□若憑餘福

246a05□轉續非所知也□法師又問□意欲思歸經像

246a06□旣多□不知若爲勝致□尼乾曰□勿憂戒日王

246a07□鳩摩羅王□自遣人送師□必達無苦□法師報

246a08□曰□彼二王者從來未面□如何得降此恩□尼

246a09□乾曰□鳩摩羅王已發使來請□二三日當到□

246a10□旣見鳩摩羅□亦便見戒日□如是言訖而去□

246a11□法師卽作還意莊嚴經像□諸德聞之咸來

246a12□勸住□曰印度者佛生之處□大聖雖遷遺□具

246a13□在□巡遊禮讚足豫平生□何爲至斯而更捨

246a14□也□又支那國者蔑戾車地□輕人賤法□諸佛

246a15□所以不生□志狹垢深□聖賢由□弗往□氣寒

246a16□土□亦焉足念哉□法師報曰□法王立敎義

246a17□尙流通□豈有自得霑心而遺未悟□且彼

246a18□國衣冠濟濟法度可遵□君聖臣忠父慈子孝□

246a19□貴仁貴義尙齒尙賢□加以識洞幽微智與

246a20□神契□體天作則□七耀無以隱其文□設器分

246a21□時□六律不能韜其管□故能驅役飛走感

246a22□致鬼神□消息陰陽利安萬物□自遺法東

246a23□被咸重大乘□定水澄明戒香芬馥□發心造行

246a24□願與十地齊功□斂掌熏修以至三身爲

246a25□極□向蒙大聖降靈親麾法化□耳承妙說目

246a26□擊金容□□□長途未可知也□豈得稱佛

246a27□不往□遂可輕哉□彼曰經言□諸天隨其福德

246a28□共食有異□今與法師同居贍部□而佛生

246a29□於此不往於彼□以是將爲邊地惡也□地

246b01□旣無福□所以不勸仁歸□法師報曰□無垢稱

246b02□言□夫日何故行贍部洲□答曰□爲之除冥□今

246b03□所思歸意遵此耳□諸德旣見不從乃相呼□

246b04□往戒賢法師所具陳其意□戒賢謂法師

246b05□曰□仁意定何如□報曰□此國是佛生處非不

246b06□愛樂□但玄□來意者爲求大法廣利群生□

246b07□自到已來蒙師爲說瑜伽師地論□決諸疑

246b08□網□禮見聖跡□及聞諸部甚深之旨□私心慰

246b09□慶誠不虛行□願以所聞歸還□譯□使有緣

246b10□之徒同得聞見用報師恩□由是不願停

246b11□住□戒賢喜曰□此菩薩意也□吾心望爾爾亦

246b12□如是□任爲裝束□諸人不須苦留□言訖還

246b13□房□經二日東印度鳩摩羅王遣使奉書□與

246b14□戒賢法師曰□弟子願見支那國大德□願師發

246b15□遣慰此欽思□戒賢得書告衆曰□鳩摩羅王

246b16□欲請玄□□但此人衆差擬往戒日王所與

246b17□小乘對論□今若赴彼□戒日□須如何可得□

246b18□不宜遣去□乃謂使曰□支那僧意欲還國□不

246b19□及得赴王命□使到王更遣來請曰□師縱欲

246b20□歸暫過弟子□去亦非難□必願垂顧勿復致

246b21□違□戒賢旣不遣往□彼王大怒□更發別使

246b22□齎書與戒賢法師曰□弟子凡夫染習世樂□

246b23□於佛法中未知□向□今聞外國僧名身心

246b24□歡喜□似開道芽之分□師復不許其來□此乃

246b25□欲令衆生長淪永夜□豈是大德紹隆遺法

246b26□汲引物哉□不勝渴仰謹遣重諮□若也不來

246b27□弟子則分是惡人□近者設賞迦王猶能壞法

246b28□毁菩提樹□師卽謂弟子無斯力耶□必當

246b29□整理象軍雲萃於彼□踏那爛陀寺使碎如

246c01□塵□此言如日師好試看□戒賢得書謂法

246c02□師曰□彼王者善心素薄□境內佛法不甚流

246c03□行□自聞仁名似發深意□仁或是其宿世善

246c04□友□努力爲去□出家以利物爲本□今正其時□

246c05□譬如伐樹□但斷其根枝條自殄□到彼令王

246c06□發心則百姓從化□苦違不赴或有魔事□勿

246c07□憚小勞□法師辭與使俱去至彼□王見甚

246c08□喜□率群臣迎拜讚歎□延入宮日陳音樂飮

246c09□食花香□盡諸供養□請受齋戒□如是經月

246c10□餘□戒日王討恭御陀還聞法師在鳩摩羅

246c11□處□驚曰□我先頻請不來□今何因在彼□發使

246c12□語鳩摩羅王□急送支那僧來□鳩摩羅王

246c13□敬重法師愛戀無已不能捨離□語使曰□

246c14□我頭可得法師未可卽來□使還報□戒日王

246c15□大怒謂侍臣曰□鳩摩羅王輕我也□如何爲

246c16□一僧發是□語□更遣使責曰□汝言頭可得

246c17□者□卽宜付使將來□鳩摩羅深懼言失□卽命

246c18□嚴象軍二萬乘船三萬□□共法師同發□

246c19□渡□伽河□以赴王所□至□朱□祇羅國□遂

246c20□卽參□及鳩摩羅王將欲發引□先令人於□

246c21□伽河北營行宮□是日渡河至宮安置法師

246c22□訖□自與諸臣參戒日王於河南□戒日見來

246c23□甚喜□知其敬愛於法師□亦不責其前語□但

246c24□問支那僧何在□報曰□在某行宮□王曰□何

246c25□不來□報曰□大王欽賢愛道豈可遣師就此

246c26□參王□王曰善□且去□某明日自來□鳩摩羅還

246c27□謂法師曰□王雖言明日來□恐今夜卽至□仍

246c28□須候待□若來師不須動□法師曰□玄□佛法

246c29□理自如是□至夜一更許□王果來□有人報曰□

247a01□河中有數千炬燭幷步鼓聲□王曰□此戒日王

247a02□來□卽□擎燭□自與諸臣遠迎□其戒日王行

247a03□時□每將金鼓數百□行一步一擊□號爲節步

247a04□鼓□獨戒日王有此□餘王不得同也□旣至

247a05□頂禮法師足□散花瞻仰□以無量頌讚歎訖□

247a06□謂法師曰□弟子先時請師何爲不來□報曰□

247a07□玄□遠尋佛法爲聞瑜伽師地論□當奉命

247a08□時聽論未了□以是不遂參王□王又問曰□

247a09□師從支那來□弟子聞□彼國有秦王破陣樂

247a10□歌舞之曲□未知秦王是何人□復有何功德

247a11□致此稱揚□法師報曰□玄□本土見人懷

247a12□聖賢之德□能爲百姓除兇剪暴覆潤群

247a13□生者□則歌而詠之□上備宗廟之樂□下入閭

247a14□里之謳□秦王者卽支那國今之天子也□未

247a15□登皇極之前□封爲秦王□是時天地版□蒼

247a16□生無主□原野積人之肉□川谷流人之血□妖

247a17□星夜聚□氣朝凝□三河苦封豕之貪□四海困

247a18□長蛇之毒□王以帝子之親□應天策之命□奮

247a19□戎振旅撲剪鯨□仗鉞麾戈肅淸海縣□

247a20□重安宇宙再耀三光□六合懷恩故有□詠□

247a21□王曰□如此之人乃天所以遣爲物主也□又

247a22□問法師曰□弟子且還□明日迎師□願不憚

247a23□勞□於是辭去□詰旦使來□法師共鳩摩羅同

247a24□去至戒日宮側□王與門師二十餘人出迎入

247a25□坐□備陳珍膳作樂散花供養訖□王曰□聞師

247a26□作制惡見論何在□法師報在此□因取觀□觀

247a27□訖□王甚悅□謂其門師等曰□弟子聞日光旣

247a28□出則螢燭奪明□天雷震音而鎚鑿絶響□師

247a29□等所守之宗他皆破訖□試可救看諸德無

247b01□敢言者□王曰□師等上座提婆犀那□自云解

247b02□冠群英學該衆哲□首興異見常毁大乘□及

247b03□聞客大德來□卽往吠舍釐禮觀聖跡□託以

247b04□逃潛□故知師等無能也□王有妹□聰慧利根□

247b05□善正量部義□坐於王後□聞法師序大乘宗

247b06□塗奧曠小敎局淺□夷然歡喜稱讚不能已□王

247b07□曰□師論大好□弟子及此諸師普皆信伏□但

247b08□恐餘國小乘外道尙守愚迷□望於曲女城

247b09□爲師作一會□命五印度沙門婆羅門外道

247b10□等示大乘微妙之理□絶其毁謗之心□顯

247b11□師盛德之高□□其我慢之意□是日發□告

247b12□諸國及義解之徒□集曲女城觀支那國法師

247b13□之論焉□法師自冬初共王逆河而進□至臘

247b14□月方到會場□五印度中有十八國王到□□

247b15□知大小乘僧三千餘人到□婆羅門及尼乾外

247b16□道二千餘人到□那爛陀寺千餘僧到□是等諸

247b17□賢□博蘊文義富贍辯才□思聽德音皆

247b18□來會所□兼有侍從□或象或輿或幢或幡□各

247b19□自圍繞□峨峨□□若雲興霧涌□充塞數十里

247b20□間□雖六齊之擧袂成□□三吳之揮汗爲雨□

247b21□未足方其盛也□王先□會所營二草殿

247b22□擬安像及徒衆□比到□成□其殿峻廣各堪

247b23□坐千餘人□王行宮在會場西五里□日於宮

247b24□中鑄金像一軀□裝一大象上施寶帳安佛

247b25□在其中□戒日王作帝釋形□手執白拂侍右□

247b26□拘摩羅王作梵王形執寶蓋侍左□皆著

247b27□天冠花□垂瓔□玉□又裝二大象載寶

247b28□花□逐佛後隨行隨散□令法師及門師等□各

247b29□乘大象□次列王後□又以三百大象□使諸國

247c01□王大臣大德等乘象□魚麗於道側稱讚

247c02□而行□從旦裝束自行宮引向會所□至院門

247c03□各令下乘捧佛入殿置於寶座□王共法師

247c04□等以次供養□然後命十八國王入□諸國僧

247c05□名稱最高文義贍博者□使千餘人入□婆羅門

247c06□外道有名行者五百餘人入□諸國大臣等二

247c07□百餘人入□自外道俗各令於院門外部伍安

247c08□置□王遣內外□設食□食訖施佛金槃一□金

247c09□碗七□金□灌一□金錫杖一枚□金錢三千□上

247c10□[疊*毛]衣三千□法師及諸僧等施各有差□施訖

247c11□別施寶床請法師坐□爲論主□稱揚大乘

247c12□序作論意□仍遣那爛陀寺沙門明賢法師

247c13□讀示大衆□別令寫一本懸於會場門外示

247c14□一切人□若其問有一字無理能難破者□請

247c15□斷首相謝□如是至晩無一人致言□戒日

247c16□王歡喜罷會還宮□諸王及僧各歸所□次

247c17□法師共鳩摩羅王□亦還自宮□明旦復來迎

247c18□像送引□聚集如初□經五日小乘外道見毁

247c19□其宗結恨欲爲謀害□王知宣令曰□邪黨亂

247c20□眞其來自久□埋隱正敎誤惑群生□不有

247c21□上賢何以鑑僞□支那法師者□神宇沖曠解行

247c22□淵深□爲伏群邪來遊此國□顯揚大法

247c23□汲引愚迷□妖妄之徒不知□悔□謀爲不軌

247c24□□起害心□此而可容孰不可恕□衆有一

247c25□人傷觸法師者斬其首□毁罵者截其舌□其

247c26□欲申辭救義不拘此限□自是邪徒□翼□

247c27□竟十八日無一人發論□將散之夕□法師

247c28□更稱揚大乘讚佛功德□令無量人返邪入正

247c29□棄小歸大□戒日王益增崇□重施法師金錢

248a01□一萬銀錢三萬上[疊*毛]衣一百領□十八國王亦

248a02□各施珍寶□法師一皆不受□王命侍臣莊嚴

248a03□大象施幢□請法師乘令貴臣陪衛□巡衆

248a04□告唱□表立義無屈□西國法凡論得勝如

248a05□此□法師讓而不行□王曰□古來法爾事不可

248a06□違□乃將法師袈裟遍唱曰□支那國法師立

248a07□大乘義破諸異見□自十八日來無敢論者□

248a08□普宜知之□諸衆歡喜□爲法師競立美名□

248a09□大乘衆號曰摩訶耶那提婆□此云大乘天□

248a10□小乘衆號曰木叉提婆□此云解脫天□燒香

248a11□散花禮敬而去□自是德音彌遠矣□王行宮西

248a12□有一伽藍□王所供養□中有佛牙長可寸半□

248a13□其色黃白每放光明□昔迦濕彌羅國訖利多

248a14□種□滅壞佛法僧徒解散□有一苾芻遠遊

248a15□印度□其後睹貨羅國雪山下王忿諸賤種

248a16□毁滅佛法□乃詐爲商旅□率三千勇士多齎

248a17□珍寶□僞言獻奉□其王素貪□聞之甚喜□遣使

248a18□迎接□但雪山王稟質雄猛威肅如神□旣至其

248a19□座去帽而叱之□訖利多王睹便驚□顚□

248a20□於地□雪山王按其首而斬之□謂其群臣曰□

248a21□我雪山下王□念爾諸奴毁壞佛法□故來罰

248a22□汝□然則過在一人非關汝輩□各宜自安□

248a23□唯扇惑其王首爲惡者□逐之他國□餘無所

248a24□問□旣殲醜[薛/女]建立伽藍□召集僧徒奉施而

248a25□返□前投印度苾芻聞國平定杖錫旋歸□路

248a26□逢群象鳴吼而來□苾芻見已昇樹藏避□象乃

248a27□吸水灌樹以牙排掘□須臾樹倒□象以鼻卷

248a28□苾芻置背上□負載而去□至一大林中□有病

248a29□象患瘡而臥□象引苾芻手觸其苦處□見

248b01□瘡有竹刺□爲拔刺引去膿血裂衣爲□□

248b02□象得漸安□明日諸象競求果味奉施苾芻□

248b03□苾芻食已有一象將金函授於病者□病象

248b04□得已授與苾芻□苾芻受已諸象載送出林□

248b05□到舊處置於地□□拜而去□苾芻開函乃佛

248b06□牙也□將歸供養□近戒日王聞迦濕彌羅有佛

248b07□牙□親至界首請看禮拜□諸衆吝惜不聽將

248b08□出乃別藏之□但其王懼戒日王之威□處處

248b09□掘覓□得已將呈□戒日見之深生敬重□恃其

248b10□强力遂奪歸供養□卽此牙也□散會後王以所

248b11□鑄金像衣錢等付囑伽藍□令僧守護□法師

248b12□先以辭那爛陀諸德及取經像訖□罷論竟

248b13□至十九日辭王欲還□王曰□弟子嗣承宗廟

248b14□爲天下主三十餘年□常慮福德不增廣法

248b15□因不相續以故積集財寶於□羅耶伽國

248b16□兩河間□立大會場□五年一請五印度沙門

248b17□婆羅門及貧窮孤獨爲七十五日無遮大施□

248b18□已成五會□今欲作第六會□師何不暫看隨

248b19□喜□法師報曰□菩薩爲行福慧雙修□智人得

248b20□果不忘其本□王尙不吝珍財□玄□豈可

248b21□辭少停住□請隨王去□王甚喜□至二十一日

248b22□發引向□羅耶伽國就大施場□□伽河在

248b23□北□閻牟那河在南□俱從西北東流至此國

248b24□而會□其二河合處西有大□□周圍十四五里□

248b25□平坦如鏡□自昔諸王皆就其地行施□因號

248b26□施場焉□相傳云□若於此地施一錢勝餘

248b27□處施百千錢□由是古來共重□王□於□上

248b28□建施場□□蘆爲籬□面各千步□中作草堂數

248b29□十間安貯衆寶□皆金銀眞珠紅頗梨寶帝靑

248c01□珠大靑珠等□其傍又作長舍數百間□貯□

248c02□奢耶衣斑[疊*毛]衣金銀錢等□籬外別作造食

248c03□處□於寶庫前更造長屋百餘行□似此京邑

248c04□肆行□一一長屋可坐千餘人□先是王□告

248c05□五印度沙門外道尼乾貧窮孤獨□集施場

248c06□受施□亦有因法師曲女城會不歸便往

248c07□施所者□十八國王亦便逐王行□比至會場

248c08□道俗到者五十餘萬人□戒日王營□伽河北

248c09□岸□南印度王杜魯婆跋□營合河西□鳩摩羅

248c10□王營閻牟那河南花林側□諸受施人營跋□

248c11□王西□辰旦其戒日王與鳩摩羅王乘船軍□

248c12□跋□王從象軍□各整儀衛集會場所□十八

248c13□國諸王以次陪列□初一日於施場草殿內

248c14□安佛像□布施上寶上衣及美饌□作樂散花

248c15□至日晩歸營□第二日安日天像□施寶及衣

248c16□半於初日□第三日安自在天像□施如日天□

248c17□第四日施僧僧萬餘人百行俱坐□人施金

248c18□錢百文珠一枚[疊*毛]衣一具及飮食香花□供

248c19□養訖而出□第五番施婆羅門□二十餘日方遍□

248c20□第六番施外道□十日方遍□第七番遍施遠

248c21□方求者十日方遍□第八番施諸貧窮孤獨者□

248c22□一月方遍□至是五年所積府庫俱盡□唯留

248c23□象馬兵器擬征暴亂守護宗廟□自餘寶貨

248c24□及在身衣服瓔珞耳□臂釧寶□頸珠

248c25□□中明珠總施無復孑遺□一切盡已從其

248c26□妹索□弊衣著□禮十方佛踊躍歡喜□合

248c27□掌言曰□某比來積集財寶□常懼不入堅牢

248c28□之藏□今得貯福田中□可謂入藏矣□願某生

248c29□生常具財法等施衆生□成十自在滿二

249a01□莊嚴□會訖諸王各持諸寶錢物□於諸衆邊

249a02□贖王所施瓔珞□珠御服等□還將獻王□經

249a03□數日王衣服及上寶等服用如故□法師辭欲

249a04□歸□王曰□弟子方欲共法師闡揚遺法□何

249a05□遽卽歸□如是留連復十餘日□鳩摩羅王慇懃

249a06□亦如是□謂法師曰□師能住弟子處受供

249a07□養者□當爲師造一百寺□法師見諸王意不

249a08□解□乃告以苦言曰□支那國去此遐遠□晩

249a09□聞佛法□雖霑梗[旣/木]不能委具□爲此故來

249a10□訪殊異耳□今果願者□皆由本土諸賢思渴

249a11□誠深之所致也□以是不敢須臾而忘□經

249a12□言□障人法者當代代無眼□若留玄□則

249a13□令彼無量行人失知法之利□無眼之報寧不

249a14□懼哉□王曰□弟子慕重師德願常瞻奉□旣

249a15□損他人之益□實懼於懷□任師去住□雖然

249a16□不知師欲從何道而歸□師取南海去者□

249a17□當發使相送□法師報曰□玄□從支那來□至

249a18□國西界□有國名高昌□其王明睿樂法□見玄

249a19□□來此訪道□深生隨喜資給□厚□願法師

249a20□還日相過□情不能違□今者還須北路而去□

249a21□王曰□師須幾許資糧□法師報無所須□王曰□

249a22□何得爾□於是命施金錢等物□鳩摩羅王亦

249a23□施衆珍□法師□皆不納□唯受鳩摩羅王曷

249a24□刺釐□(卽[夕/鹿]毛下細者於作)□擬在塗防雨□於是告

249a25□別王及諸衆相餞數十里而歸□將分之際嗚

249a26□□各不能已□法師以經像等附北印度王

249a27□烏地多軍鞍乘漸進□後戒日王更附烏地王

249a28□大象一頭金錢三千銀錢一萬□供法師行費□

249a29□別三日王更與鳩摩羅王跋□王等□各將輕

249b01□騎數百復來送別□其慇懃如是□仍遣達官

249b02□四人名摩訶□羅(類此散官也)王以素[疊*毛]作書

249b03□紅泥封印□使達官奉書送法師□所經諸國

249b04□令發乘遞送□終至漢境□自發□羅耶伽

249b05□國□西南大林野中行七日到□賞彌國□城南

249b06□□師羅長者施佛園處□禮聖跡訖□復與烏

249b07□地多王西北行一月餘日歷數國□重禮天梯

249b08□聖跡□復西北行三踰繕那至毘羅那拏國都

249b09□城□停兩月日□逢師子光師子月同學二人□

249b10□講俱舍攝論唯識論等□皆來迎接甚歡法

249b11□師至□又開瑜伽決擇及對法論等□兩月訖辭

249b12□歸□復西北行一月餘日經數國至□蘭達

249b13□國□卽北印度王都□復停一月□烏地王遣人引

249b14□送□西行二十餘日至僧訶補羅國□時有百餘

249b15□僧□皆北人□齎經像等□依法師而還□如此

249b16□復二十餘日山澗中行□其處多賊□法師恐相

249b17□劫掠□常遣一僧預前行□若逢賊時敎說□遠

249b18□來求法□今所齎持□經像舍利□願檀越擁

249b19□護無起異心□法師率徒侶後進□時亦屢逢

249b20□然卒無害□如是二十餘日行至□叉尸羅

249b21□國□重禮月光王捨千頭處□國東北五十踰繕

249b22□那□卽迦濕彌羅國□其王遣使迎請法師□爲

249b23□象行輜重不果去□停七日□又西北行三日

249b24□至信度大河□河廣五六里□經像及同侶人

249b25□□坐船而進□法師乘象涉渡□時遣一人在

249b26□船看守經及印度諸異花種□將至中流忽

249b27□然風波亂起□搖動船舫數將覆沒□守經者

249b28□惶懼墮水□衆人共救得出□遂失五十夾經

249b29□本及花果種等□自餘僅得保全□時迦畢試

249c01□王先在烏鐸迦漢茶城□聞法師至躬到河

249c02□側奉迎□問曰□承師河中失經□師不將印度

249c03□花果種來□答曰將來□王曰□鼓浪傾船事由

249c04□於此□自昔以來欲將花種渡者□然□因

249c05□共法師還城寄一寺□停五十餘日□爲失經

249c06□本□更遣人往鳥長(去聲)那國抄寫迦葉臂耶

249c07□部三藏□迦濕彌王聞法師漸近□亦忘遠躬

249c08□來參拜□累日方歸□法師與迦畢試王相隨□

249c09□西北行一月餘日至藍波國境□王遣太子

249c10□先去□□都人及衆僧□裝辦幢幡出城迎

249c11□候□王與法師漸發□比至□道俗數千人□幢幡

249c12□甚盛□衆見法師歡喜禮拜訖□前後圍□讚詠

249c13□而進□至都停一大乘寺□時王亦爲七十五

249c14□日無遮大施□自此復正南行十五日往伐刺

249c15□拏國禮聖跡□又西北往阿薄健國□又西北

249c16□往漕矩□國□又北行五百餘里至佛栗氏

249c17□薩□那國□從此東出至迦畢試境□王又爲

249c18□七日大施□施訖□法師辭發□東北行一踰繕

249c19□那□又至瞿盧薩謗城與王別北行□王遣一

249c20□大臣將百餘人送法師度雪山□負芻草糧

249c21□食資給□行七日至大山頂□其山疊□危峰

249c22□參差多狀□或平或聳勢非一儀□登陟艱辛難

249c23□爲備□□自是不得乘馬策杖而前□復經

249c24□七日至一高嶺□嶺下有村可百餘家養羊

249c25□畜□羊大如驢□其日宿於此村□至夜半發仍

249c26□令村人乘山駝引路□其地多雪澗□溪□

249c27□若不憑鄕人引導交恐淪墜□至明晝日

249c28□方渡陵□□時唯七僧幷雇人等有二十餘□

249c29□象一頭□十頭馬四匹□明日到嶺底尋槃

250a01□道復登一嶺□望之如雪□及至皆白石也□

250a02□此嶺最高□雖雲結雪飛莫至其表□是日將

250a03□昏方到山頂□而寒風凄凜□徒侶之中無能

250a04□正立者□又山無卉木□唯積石□峰□□□然

250a05□如林筍矣□其處旣山高風急□鳥將度者皆

250a06□不得飛□自嶺南嶺北各行數百步外□方得

250a07□舒其六□矣□尋贍部洲中嶺岳之高亦無

250a08□過此者□法師從西北下數里有少平地□施

250a09□帳宿旦而進□經五六日下山至安□羅縛

250a10□婆國□卽睹貨羅之故地□伽藍三所僧徒數十□

250a11□習大衆部法□有一□堵波□無憂王建也□法

250a12□師停五日□西北下山行四百餘里至闊悉多

250a13□國□亦睹貨羅之故地□從此西北復山行三百

250a14□餘里至活國□居縛芻河側□卽睹貨羅東界□

250a15□都城在河南岸□因見葉護可汗孫王睹貨

250a16□羅自稱葉護□至衙停一月□葉護遣衛送□共

250a17□商侶東行二日至□健國□其傍又有阿利尼

250a18□國□曷邏胡國□訖栗瑟摩國□□利曷國□皆睹

250a19□貨羅故地也□自□健復東行入山三百餘里

250a20□至□摩□羅國□亦睹貨羅故地□風俗大同突

250a21□厥□而尤異者婦人首冠木角高三尺餘□前

250a22□有兩岐表夫父母□上岐表父下岐表母□隨

250a23□先喪亡除去一岐□若舅姑俱歿則擧冠全

250a24□棄□自此復東行二百餘里至□創那國□亦睹

250a25□貨羅故地也□爲寒雪停月餘日□從此又東

250a26□南山行二百餘里至淫薄健國□又東南履

250a27□危□□□行三百餘里至屈(居勿反)浪拏國□從

250a28□此又東北山行五百餘里至達摩悉鐵帝國

250a29□(亦名護密也)□國在兩山間臨縛芻河□出善馬形小

250b01□而健□俗無禮義性暴形陋□眼多碧綠異於

250b02□諸國□伽藍十餘所□昏馱多城國之都也□中有

250b03□伽藍□此國先王所立□伽藍中石佛像上有金

250b04□銅圓蓋□雜寶裝瑩□自然住空當於佛頂□人

250b05□有禮旋蓋亦隨轉□人停蓋止□莫測其靈

250b06□(寺立因緣廣如別傳)□從此國大山北至戶棄尼國□又

250b07□越達摩悉鐵帝國至商彌國□從此復東山

250b08□行七百餘里至波[繼-□+言]羅川□川東西千餘里□

250b09□南北百餘里□在兩雪山間□又當蔥嶺之中□

250b10□風雪飄飛春夏不止□以其寒冽卉木稀

250b11□少稼穡不滋□境域蕭條無復人跡□川中

250b12□有大龍池□東西三百里南北五十餘里□處

250b13□贍部洲中地勢高隆瞻之[□-□+卉][□-□+卉]目所不能

250b14□極□水族之類千品萬種□喧聲交□□若百工

250b15□之肆焉□復有諸鳥□形高丈餘□鳥卵如甕□

250b16□舊稱條支巨[穀-禾+卵]□或當此也□池西分出一河□

250b17□西至達摩悉鐵帝國東界與縛芻河合□而

250b18□西流赴海□以右諸水亦皆同會池□東分一大

250b19□河□東至□沙國西界與徙多河合□而東流

250b20□赴海□以左諸水亦□同會□川南山外有□

250b21□露羅國□多金銀□金色如火□又此池南北與

250b22□阿□池相當□從此川東出□登危履雪行五

250b23□百餘里至□槃陀國□城依峻嶺北背從

250b24□多河□其河東入鹽澤□潛流地下出積石

250b25□山□爲此國河源也□又其王聰慧□建國相承

250b26□多歷年所□自云□本是脂那提婆瞿□羅(唐言

250b27□漢日天種)王故宮有故尊者童壽論師伽藍□尊者

250b28□□叉始羅國人也□神晤英秀□日誦三萬二

250b29□千言□兼書亦爾□遊戱衆法雅閑著述□凡製

250c01□論數十部□□盛宣行□卽經部本師也□是時東

250c02□有馬鳴□南有提婆□西有龍猛□北有童壽□號

250c03□爲四日□能照有情之惑□童壽聲譽旣高□故

250c04□先王躬伐其國□迎而供養□城東南三百餘里

250c05□至大石壁□有二石室□各一羅漢於中入滅

250c06□盡定□端居不動視若羸人□而竟無傾朽□已

250c07□經七百餘歲矣□法師在其國□停二十餘日□

250c08□復東北行五日逢群賊□商侶驚怖登山□象

250c09□被逐溺水死□賊過後與商人漸進東下□冒

250c10□寒履□□行八百餘里出蔥嶺至烏□國□城

250c11□西二百里有大山□峰[山/口/□]甚峻□上有□堵波

250c12□聞之舊說曰□數百年前因雷震山崩□中有

250c13□苾芻身量枯偉冥目而坐□髮蔘蔘垂覆肩

250c14□面□有樵者見而白王□王躬觀禮□士庶傳聞

250c15□遠近同集□咸申供養□積花成[■/積]□王曰□此何

250c16□人也□有苾芻對曰□此出家羅漢入滅盡定

250c17□者□歲月滋淹故髮長耳□王曰□若何警寤令

250c18□其起也□對曰□段食之身出定便壞□宜先以

250c19□□乳灌灑使潤霑□理□然後擊□槌感而

250c20□悟之□或可起也□王曰□善哉□遂依僧語灌

250c21□乳擊槌□羅漢擧目而視曰□時輩何人形

250c22□被法服□對曰□我輩苾芻也□彼曰□我師迦葉

250c23□波如來今何所在□對曰□久入涅槃□聞之□

250c24□然□重曰□釋迦文佛成無上等覺未□答曰□已

250c25□成利物斯問亦從寂滅□聞已低眉良久□以

250c26□手擧髮□起昇虛空作大神變□化火焚身遺

250c27□骸墮地□王與大衆收骨起□堵波□卽此塔

250c28□也□從此北行五百餘里至□沙國(舊曰疏勒乃稱其城

250c29□號也□正音宣云室利訖栗利多底也□疏勒之言尙□訛也)□從此東南行五

251a01□百餘里□渡徙多河□踰大嶺至斫句迦國

251a02□(舊曰沮渠)□國南有大山□山多龕室□印度證果人□

251a03□多運神通就之棲止□因入寂滅者衆矣□今

251a04□猶有三羅漢住巖穴入滅心定□□髮漸

251a05□長□諸僧時往爲剃□又此國多大乘經典□十萬

251a06□頌爲部者□凡有數十□從此東行八百餘里

251a07□至瞿薩旦那國(唐曰地乳卽其俗之雅言也□俗謂渙那國□凶奴謂之于

251a08□遁□諸胡謂之壑旦□印度謂之屈丹□舊曰于□□訛也)□沙□太半宜穀□

251a09□果□出[□-炎+瞿]□細氈[疊*毛]工績絶細□又土多白

251a10□玉□玉□氣序和調□俗知禮義尙學好音韻

251a11□風儀詳整異諸胡俗□文字遠遵印度□微有

251a12□改耳□重佛法□伽藍百所□僧五千餘人□多學

251a13□大乘□其王雄智勇武尊愛有德□自云□毘沙

251a14□門天之胤也□王之先祖卽無憂王之太子□在

251a15□□叉始羅國□後被譴出雪山北□養牧逐水

251a16□草至此建都□久而無子□因禱毘沙門天廟□

251a17□廟神額上剖出一男□復於廟前地生奇味□

251a18□甘香如乳□取而養子□遂至成長□王崩後

251a19□嗣立□威德遐被力幷諸國□今王卽其後也□先

251a20□祖本因地乳資成□故于□正音稱地乳國

251a21□焉□法師入其境至勃伽夷城□城中有坐佛

251a22□像□高七尺餘□首戴寶冠威顔圓滿□聞諸舊

251a23□說□像本在迦濕彌羅國□請來到此□昔有羅

251a24□漢□有一沙彌身□疹疾□臨將捨壽索酢米

251a25□□□師以天眼觀見瞿薩旦那有潛運神

251a26□足□乞而與之□沙彌食已歡喜樂生其國□願

251a27□力無違命終卽生王家□嗣立之後才略驍雄

251a28□志思呑攝□乃踰雪山伐其舊國□時迦濕彌

251a29□王亦簡將練兵欲事攘拒□羅漢曰□不勞擧

251b01□刃□我自遣之□卽往瞿薩旦那王所□爲說

251b02□頂生貪暴之失□及示先身沙彌衣服□王見

251b03□已得宿命智□深生愧□□與迦濕彌王結

251b04□好而罷□仍迎先所供像□隨軍還國□像至

251b05□此城住而不進□王與衆軍盡力移轉□卒不

251b06□能動□卽於像上營構精廬□招延僧侶捨

251b07□所愛冠莊嚴佛頂□其冠見在□極多貴寶□睹

251b08□者歎焉□法師停七日□于□王聞法師到其

251b09□境□躬來迎謁□後日發引王先還都□留兒侍

251b10□奉行□二日王又遣達官來迎□離城四十里

251b11□宿□明日王與道俗□將音樂香花接於路左□

251b12□旣至延入城安置於小乘薩婆多寺□王城南

251b13□十餘里有大伽藍□此國先王爲毘盧折那

251b14□(唐言遍照)阿羅漢造也□昔此國法敎未霑□而羅漢

251b15□自迦濕彌羅至此宴坐林中□時有見者□怪

251b16□其形服以狀白王□王聞親往觀其容止□問

251b17□曰□爾何人獨栖林野□曰我如來弟子法爾閑

251b18□居□王曰□稱如來者復何義也□答曰□如來者

251b19□卽佛陀之德號□昔淨飯王太子一切義成□愍

251b20□諸衆生沈沒苦海無救無歸□乃棄七寶千

251b21□子之資四洲輪王之位□閑林進道六年果成□

251b22□獲金色之身證無師之法□灑甘露於鹿苑□

251b23□耀摩尼於鷲峰□八十年中示敎利喜□化緣旣

251b24□盡□息應歸眞遺像遺典□傳通猶在□王以宿

251b25□福□位爲人主□當法輪之付囑□作有識之依

251b26□歸□冥而不聞□是何理也□王曰□某罪累淹積

251b27□不聞佛名□今蒙聖人降德□猶是餘福□旣有

251b28□遺像遺典□請奉修行□羅漢報曰□必願樂者

251b29□當先建立伽藍□則靈像自至□王於是旋駕□

251c01□與群臣詳擇勝地□命選匠人□問羅漢造立

251c02□之式□因而建焉□寺成王重請曰□伽藍已就佛

251c03□儀何在□報曰□王但至誠像至非遠□王共大

251c04□臣及士庶等□各燒香捧花一心而立□須臾間

251c05□有佛像自空而來降於寶座□光暉晃朗容

251c06□顔肅然□王見歡喜稱慶無極□幷請羅漢爲

251c07□衆說法□因與國人廣興供養□故此伽藍卽

251c08□最初之立也□法師前爲渡河失經□到此更

251c09□使人往屈支疏勒訪本□及爲于□王留

251c10□連未獲卽還□因修表使高昌小兒逐商

251c11□伴入朝□陳已昔往婆羅門國求法□今得

251c12□還歸到于□□其表曰□沙門玄□言□□聞□馬

251c13□融該贍鄭玄就扶風之師□伏生明敏晁錯

251c14□躬濟南之學□是知儒林近術古人獨且遠求□

251c15□況諸佛利物之玄□□三藏解纏之妙說□敢憚

251c16□塗遙而無尋慕者也□玄□往以佛興西域

251c17□遺敎東傳□然則勝典雖來而圓宗尙闕□常

251c18□思訪學無顧身命□遂以貞觀三年四月□冒

251c19□越憲章□私往天竺□踐流沙之漫漫□陟雪嶺

251c20□之巍巍□鐵門□□之塗□熱海波濤之路□始

251c21□自長安神邑終于王舍新城□中間所經五

251c22□萬餘里□雖風俗千別艱危萬重□而憑恃天

251c23□威所至無□□仍蒙厚禮身不辛苦心願

251c24□獲從□遂得觀耆□□山禮菩提之樹□見不

251c25□見跡聞未聞經□窮宇宙之靈奇□盡陰陽之

251c26□化育□宣皇風之德澤□發殊俗之欽思□歷覽

251c27□周遊一十七載□今已從□羅耶伽國經迦畢

251c28□試境□越蔥嶺渡波[繼-□+言]羅川□歸還達於于

251c29□□□爲所將大象溺死經本衆多未得鞍乘

252a01□以是少停不獲奔馳□早謁軒陛□無任延

252a02□仰之至□謹遣高昌俗人馬玄智□隨商侶奉

252a03□表先聞□是後爲于□諸僧講瑜伽對法俱

252a04□舍攝大乘論□一日一夜四論遞宣□王與道俗

252a05□歸依聽受□日有千數□時間經七八月使還□

252a06□蒙恩□降□使迎勞曰□聞師訪道殊域今得

252a07□歸還□歡喜無量□可卽速來□與朕相見□其國

252a08□僧解梵語及經義者□亦任將來□朕已□于

252a09□□等道使諸國送師□人力鞍乘應不少乏□

252a10□令燉煌官司於流沙迎接□□□於沮□迎

252a11□接□法師奉□已卽進發□于□王資餞甚厚□自

252a12□發都三百餘里□東至□摩城□城有雕檀立

252a13□佛像□高二丈餘□質狀端嚴甚多靈應□人

252a14□有疹疾隨其苦處□以金簿帖像□病卽□

252a15□愈□凡有願求多蒙果遂□相傳云□昔佛在世

252a16□□賞彌國□陀衍那王所作□佛滅度後自彼

252a17□飛來至此國北曷勞落迦城□後復自移到此

252a18□(因緣如別傳)□又相傳有記云□釋迦法滅像入龍宮□

252a19□從□摩城東入沙□□行二百餘里至泥壤

252a20□城□又從此東入大流沙□風動沙流地無水

252a21□草□多熱毒□魅之患無逕路□行人往返

252a22□望人畜遺骸以爲[巾*票]幟□□□難涉委如前

252a23□序□又行四百餘里至睹貨邏故國□又行六

252a24□百餘里至折摩馱那故國□卽沮□地□又東北

252a25□行千餘里至納縛波故國□卽樓蘭地□展轉達

252a26□於自境□得鞍乘已放于□使人及馱馬還□

252a27□有□酬其勞皆不受而去□旣至沙州□又附

252a28□表□時帝在洛陽宮□表進知法師漸近□□

252a29□西京留守左僕射梁國公房玄齡□使有司迎

252b01□待□法師承上欲問罪遼濱□恐稽緩不及□乃

252b02□倍途而進□奄至漕上□宮司不知迎接威儀

252b03□莫暇陳設□而聞者自然奔湊□觀禮盈衢更

252b04□相登踐□欲進不得□因宿於漕上矣

252b05□大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第五

===============================================================

252b06□

252b07□

252b08□大唐大慈恩寺三藏法師傳卷

252b09□第六

252b10□

252b11□　　　　沙門慧立本　釋彦悰箋

252b12□　　起十九年春正月入西京終二十

252b13□　　二年夏六月謝御製經序幷答

252b14□貞觀十九年春正月景子□京城留守左僕射

252b15□梁國公房玄齡等□承法師齎經像至□乃遣

252b16□右武侯大將軍侯莫陳寔雍州司馬李叔[((□-口)-小)-日+目]

252b17□長安縣令李乾祐等奉迎□自漕而入舍於

252b18□都亭驛□其從若雲□是日有司頒諸寺具帳

252b19□輿花幡等擬送經像于弘福寺□人皆欣

252b20□踊各競莊嚴□翌日大會於朱雀街之南□凡數

252b21□百件部伍陳列□卽以安置法師於西域所

252b22□得如來肉舍利一百五十粒□摩揭陀國前正

252b23□覺山龍窟留影金佛像一軀□通光座高三尺

252b24□三寸□擬婆羅[病-丙+尼]斯國鹿野苑初轉法輪像□

252b25□刻檀佛像一軀□通光座高三尺五寸□擬□

252b26□賞彌國出愛王思慕如來刻檀寫眞像□刻檀

252b27□佛像一軀□通光座高二尺九寸□擬劫比他

252b28□國如來自天宮下降寶階像銀佛像一軀□

252b29□通光座高四尺□擬摩揭陀國鷲峰山說法花

252c01□等經像金佛像一軀□通光座高三尺五寸□

252c02□擬那揭羅曷國伏毒龍所留影像刻檀佛

252c03□像一軀□通光座高尺有五寸□擬吠舍釐國

252c04□巡城行化刻檀像等□又安置法師於西域

252c05□所得大乘經二百二十四部□大乘論一百九

252c06□十二部□上座部經律論一十五部□大衆部

252c07□經律論一十五部□三彌底部經律論一十五

252c08□部□彌沙塞部經律論二十二部□迦葉臂耶部

252c09□經律論一十七部□法密部經律論四十二部□

252c10□說一切有部經律論六十七部□因論三十六

252c11□部□聲論一十三部□凡五百二十夾□六百五

252c12□十七部□以二十匹馬負而至□其日所司普

252c13□班諸寺□但有寶帳幢幡供養之具□限明二

252c14□十八日旦□集朱雀街□擬迎新至經像於

252c15□弘福寺□於是人增勇銳各競莊嚴窮諸麗

252c16□好□幢帳幡蓋寶案寶輿□寺別將出分布

252c17□訖□僧尼等整服隨之□雅梵居前薰爐列後□

252c18□至是□陳於街內□凡數百事□布經像而

252c19□行□珠□動音金花散彩□預送之□莫不

252c20□歌詠希有□忘塵遣累歎其希遇□始自朱

252c21□雀街內終屆弘福寺門□數十里間□都人

252c22□仕子內外官僚□列道兩傍瞻仰而立□人

252c23□物□[門@壹]□所司恐相騰踐□各令當處燒香散花

252c24□無得移動□而煙雲讚響處處連合□昔如來創

252c25□降迦毘□彌勒初昇睹史□龍神供養天衆圍

252c26□□雖不及彼時亦遺法之盛也□其日衆人

253a01□同見天有五色綺雲□現於日北□宛轉當經

253a02□像之上□紛紛郁郁周圓數里□若迎若送至

253a03□寺而微

253a04□釋彦悰箋述曰□余考尋圖史□此蓋謂天之

253a05□喜氣□識者嘉焉□昔如來創降迦維□慈氏將

253a06□昇睹史□龍神供養天衆奉迎□雖不及往時□

253a07□而遺法東流未有若□之盛也□壬辰法師

253a08□謁　文武聖皇帝於洛陽宮□二月己亥見於

253a09□儀鸞殿□帝迎慰甚厚□旣而坐訖□　帝曰□師去

253a10□何不相報□法師謝曰□玄□當去之時以再

253a11□三表奏□但誠願微淺不蒙允許□無任慕道

253a12□之至乃輒私行□專擅之罪唯深□懼□　帝曰□

253a13□師出家與俗殊隔□然能委命求法惠利蒼

253a14□生

253a15□朕甚嘉焉□亦不煩爲愧□但念彼山川阻遠

253a16□方俗異心□怪師能達也□法師對曰□玄□聞□

253a17□乘疾風者造天池而非遠□御龍舟者涉

253a18□江波而不難□自

253a19□陛下掘乾符淸四海□德籠九域仁被八區□

253a20□淳風扇炎景之南□　聖威振蔥山之外□所

253a21□以戎夷君長□每見雲翔之鳥自東來者□猶

253a22□疑發於上國□斂躬而敬之□況玄□圓首方

253a23□足□親承育化者也□旣賴　天威故得往還

253a24□無難

253a25□帝曰□此自是師長者之言　朕何敢當也□因

253a26□廣問彼事□自雪嶺已西印度之境□玉燭和

253a27□氣物産風俗□八王故跡四佛遺□□□博望之

253a28□所不傳□班馬無得而載□法師旣親遊其

253a29□地觀□疆邑□耳聞目覽記憶無遺□隨問□

253b01□對皆有條理□　帝大悅□謂侍臣曰□昔符堅

253b02□稱釋道安爲神器□擧朝尊之□　朕今觀

253b03□法師詞論典雅風節貞峻□非唯不愧古人□

253b04□亦乃出之更遠□時趙國公長孫無忌對曰□誠

253b05□如　聖旨□臣嘗讀晉國春秋□見□安事

253b06□實是高行博物之僧□但彼時佛法來近經論

253b07□未多□雖有鑽硏蓋其條葉□非如法師躬

253b08□窺淨域□討衆妙之源□究泥洹之跡者矣□帝

253b09□曰□公言是也□帝又謂法師曰□佛國遐遠

253b10□靈跡法敎□前史不能委詳□師旣親睹□宜

253b11□修一傳以示未聞□帝又察法師堪公輔

253b12□之寄□因勸歸俗助秉俗務□法師謝曰□玄

253b13□□少踐緇門□伏膺佛道□玄宗是習□孔敎未

253b14□聞□今遣從俗□無異乘流之舟使棄水而

253b15□就陸不唯無功亦徒令腐敗也□願得畢身

253b16□行道以報國恩□卽玄□之幸甚□如是固

253b17□辭乃止□時　帝將問罪遼濱□天下之兵已

253b18□會於洛□軍事忙迫□聞法師至□令引入朝

253b19□期暫相見□而淸言旣交遂不知日□□趙國

253b20□公長孫無忌奏稱□法師停在鴻□日暮恐不

253b21□及　帝曰□□□言猶未盡意□欲共師東行

253b22□省方觀俗□指麾之外別更談□□師意如何□

253b23□法師謝稱□玄□遠來兼有疾疹□恐不堪

253b24□陪駕□　帝曰□師尙能孤遊絶域□今此行蓋

253b25□同□步□安足辭焉□法師對曰□　陛下東征

253b26□六軍奉衛□罰亂國誅賊臣□必有牧野之功

253b27□昆陽之捷□玄□自度□終無裨助行陣之效□

253b28□虛負途路費損之□□加以兵戎戰□律制

253b29□不得觀看□旣佛有此言□不敢不奉□伏願

253c01□天慈哀矜□卽玄□幸甚□　帝信納而止□法師

253c02□又奏云□玄□從西域所得梵本六百餘部□

253c03□一言未譯□今知此嵩岳之南少室山北有

253c04□少林寺□遠離[□-圭+墨]落泉石淸閑□是後魏孝文

253c05□皇帝所造□卽菩提留支三藏□譯經處□玄

253c06□□望爲國就彼□譯□伏聽　□旨□帝曰□不

253c07□須在山□師西方去後□朕奉爲　穆太后

253c08□於西京造弘福寺□寺有禪院甚虛靜□法師

253c09□可就□譯□法師又奏曰□百姓無知見玄□

253c10□從西方來□妄相觀看遂成□□□非直違觸

253c11□憲網亦爲妨廢法事□望得守門以防諸

253c12□過□帝大悅曰□師此意可謂保身之言也□

253c13□當爲處分□師可三五日停[甛/心]還京就弘福

253c14□安置□諸有所須一共玄齡平章□自是辭還

253c15□矣□三月己巳法師自洛陽還至長安□卽居

253c16□弘福寺將事□譯□乃條疏所須證義綴文

253c17□筆受書手等數□以申留守司空梁國公玄

253c18□齡□玄齡遣所司具狀發使定州啓　奏□令

253c19□旨依所須供給務使周備□夏六月戊戌證

253c20□義大德□□解大小乘經論爲時輩所推者

253c21□一十二人至□卽京弘福寺沙門靈潤□沙門文

253c22□備□羅漢寺沙門慧貴□實際寺沙門明琰□寶昌

253c23□寺沙門法祥□靜法寺沙門普賢□法海寺沙門

253c24□神昉□廓州法講寺沙門道深□□州演覺寺沙

253c25□門玄忠□□州普救寺沙門神泰□綿州振嚮寺

253c26□沙門敬明□益州多寶寺沙門道因等□又有

253c27□綴文大德九人至□卽京師普光寺沙門栖玄□

253c28□弘福寺沙門明[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]□會昌寺沙門辯機□終南

253c29□山□德寺沙門道宣□簡州福聚寺沙門靜邁□

254a01□蒲州普救寺沙門行友□棲巖寺沙門道卓□

254a02□□州昭仁寺沙門慧立□洛州天宮寺沙門

254a03□玄則等□又有字學大德一人至□卽京大總持

254a04□寺沙門玄應□又有證梵語梵文大德一人

254a05□至□卽京大興善寺沙門玄暮□目餘筆受書

254a06□手所司供料等□至□丁卯法師方操貝葉開

254a07□演梵文□創譯菩薩藏經佛地經六門陀羅尼

254a08□經顯揚聖敎論等四部□其□六門經當日了□

254a09□佛地經至辛巳了□菩薩藏經顯揚論等歲暮

254a10□方訖□二十年春正月甲子□又譯大乘阿毘達

254a11□磨雜集論□至二月訖□又譯瑜伽師地論□秋

254a12□七月辛卯法師進新譯經論現了者□表曰□

254a13□沙門玄□言□竊聞□八正之旨□實出苦海之

254a14□津梁□一乘之宗□誠昇涅槃之梯□□但以物

254a15□機未熟□致蘊蔥山之西□經胥庭而莫聞□

254a16□歷周秦而靡至□□乎摩騰入洛方被三川□

254a17□僧會遊吳始霑荊楚□從是已來遂得人修

254a18□解脫之因□家樹菩提之業□固知傳法之益其

254a19□利博哉□次復嚴顯求經□澄什繼譯□雖則玄

254a20□風日扇而□處僞朝□唯玄□輕生獨逢

254a21□明聖□所將經論咸得奏聞□蒙陛下崇重聖

254a22□言賜使□譯□比與義學諸僧等□專精夙夜

254a23□不墮寸陰□雖握管淹時未遂終訖□已絶

254a24□筆者見得五部五十八卷□名曰大菩薩藏經

254a25□二十卷□佛地經一卷□六門陀羅尼經一卷□顯

254a26□揚聖敎論二十卷□大乘阿毘達磨雜集論一

254a27□十六卷勒成八□□繕寫如別□謹詣闕奉

254a28□進□玄□又竊見弘福寺尊像初成□陛下親降

254a29□□輿開靑蓮之目□今經論初譯爲聖代新

254b01□文□敢緣前義亦望曲垂　神翰□題製一序

254b02□讚揚宗極□冀沖言奧旨□與日月齊明□玉字

254b03□銀鉤□將乾坤等固□使百代之下□誦詠不窮□

254b04□千載之外□瞻仰爲絶□前又洛陽奉見日□□

254b05□令法師修西域記□至是而成□乙未又表進

254b06□曰□沙門玄□言□竊尋蟠木幽陵□雲官記軒

254b07□皇之壤□流沙滄海□夏載著伊堯之域□西母白

254b08□環□薦垂衣之主□東夷□矢□奉刑措之君□固

254b09□以飛英□代式徽前典□伏惟　陛下握紀

254b10□乘時提衡制範□舟絃木□威天下而濟

254b11□群生□鱉足蘆灰□方輿而補圓蓋□耀武經

254b12□於七德□闡文敎於十倫□澤遍泉源化霑蕭

254b13□葦□房芝發秀浪井開花□樂□馴班巢阿響

254b14□律□浮紫膏於貝闕□□白雲於玉□□遂苑

254b15□弱木而池□氾圃炎火而照積□梯赤

254b16□阪而承朔□泛滄津而委[書-曰+貝]□史曠前良事

254b17□絶故府□豈如漢開張[木*夜]近接金城□秦戍

254b18□桂林□通珠浦而已□玄□幸屬天地貞觀

254b19□華夷靜謐□冥心梵境敢符好事□命均朝

254b20□露力譬秋□□徒以憑假　皇靈飄身進影□

254b21□展轉膜拜之鄕□流離重驛之外□條支巨[穀-禾+卵]

254b22□方驗前聞□□賓孤鸞還稽□實□時移歲積

254b23□人願天從□遂得下雪岫而泛提河□窺鶴林

254b24□而觀鷲嶺□祇園之路□像猶存□王城之基

254b25□坡陀尙在□尋求歷覽時序推遷□言返帝京

254b26□淹逾一紀□所聞所履百有二十八國□竊以

254b27□章彦之所踐藉□空陳廣□□□父之所凌

254b28□□□無述土風□班超侯而未遠□張騫望而非

254b29□博□今所記述有異前聞□雖未極大千之

254c01□疆□頗窮蔥外之境□皆存實錄匪敢彫華□謹

254c02□具編裁□稱爲大唐西域記□凡一十二卷□繕寫

254c03□如別□望班之右筆飾以左言□掩博物於晉

254c04□臣□廣九丘於皇代□但玄□資識淺短遺漏

254c05□寔多□兼拙於筆語□恐無足觀覽□丙申神筆

254c06□自答書曰□省書具悉來意□法師夙□高行

254c07□早出塵表□泛寶舟而登彼岸□搜妙道而

254c08□闢法門□弘闡大猷蕩滌衆罪□是故慈雲欲

254c09□卷舒之蔭四空□慧日將昏朗之照八極□

254c10□舒朗之者其唯法師乎□朕學淺心拙□在物

254c11□猶迷□況佛敎幽微□豈能仰測□請爲經題非

254c12□己所聞□又云□其新撰西域記者當自披

254c13□覽

254c14□□□尙丁酉法師重表曰□沙門玄□言□伏奉

254c15□墨　□猥垂奬喩□祇奉　綸言精守振越□

254c16□玄□業行空疏謬參緇侶□幸屬九瀛有截

254c17□四表無虞憑　皇靈以遠征□恃　國威而

254c18□訪道□窮遐冒險雖勵愚誠□纂異懷荒寔

254c19□資　朝化□所獲經論蒙遣□譯□見成卷軸

254c20□未有詮序□伏惟　陛下叡思雲敷天花景

254c21□爛□理包繫象調逸成英□跨千古以飛聲□

254c22□掩百王而騰實□竊以神力無方□非神思不

254c23□足銓其理□聖敎玄遠□非聖藻何以序其

254c24□源□故乃冒犯威嚴敢希題目□宸□沖邈不

254c25□垂矜許□撫躬累息相顧失圖□玄□聞□日月

254c26□麗天□旣分暉於戶□□江河紀地□亦流潤於

254c27□巖崖□雲和廣樂□不□響於聾昧□金壁奇珍□

254c28□豈韜彩於愚□□敢緣斯理重以千祈□伏

254c29□乞雷雨曲垂　天文俯照□配兩儀而同久□

255a01□與二曜而俱懸□然則鷲嶺微言□假神筆而

255a02□弘遠□□園奧典□託英詞而宣暢□豈止區區

255a03□梵衆獨荷恩榮□蠢蠢迷生方超塵累而已□

255a04□自此方許□二十二年春駕幸玉華宮□夏五

255a05□月甲午□瑜伽師地論訖□凡一百卷□六月庚

255a06□辰　□追法師赴宮□比發在途屢有使至□

255a07□令緩進無得勞損□旣至見於玉華殿甚歡□

255a08□　帝曰□朕在京苦暑故就此山宮□泉石旣

255a09□□氣力稍好□能省覽機務然憶法師□故遣

255a10□相屈涉途當大勞也□法師謝曰□四海黎庶□

255a11□依　陛下而生□聖躬不安□則率土惶[□-口+□]□

255a12□伏聞　□輿至此御膳休宜□凡預含靈孰

255a13□不蹈舞□願　陛下永保崇高與天無極□玄

255a14□□庸薄猥蒙齒召□銜荷不覺爲勞□　帝以

255a15□法師學業該贍儀韻淹深□每思逼勸歸俗□

255a16□致之左右共謀朝政□往於洛陽宮奉見之

255a17□際以親論之□至是又言曰□昔堯舜禹湯之

255a18□君□隆周炎漢之主□莫不以爲六合務廣萬

255a19□機事殷□兩目不能遍鑒□一心難爲獨察□是

255a20□以周憑十亂舜託五臣□翼亮朝猷弼諧

255a21□邦國□彼明王聖主猶仗群賢□況朕寡闇而

255a22□不寄衆□者也□意欲法師脫須菩提之染

255a23□服□掛維摩詰之素衣□升鉉路以陳謨□坐槐

255a24□庭而論道□於意何如　法師對曰　陛下言□

255a25□六合務廣□三五之君不能獨守□寄諸賢哲

255a26□共而成之□仲尼亦云□君失臣得□故君爲元

255a27□首臣爲股肱□玄□謂□此言將誡中庸非

255a28□爲上智□若使有臣皆得桀紂豈無臣耶□以

255a29□此而推不必由也□仰惟　陛下上智之君

255b01□一人紀綱萬事自得其緖□況撫運以來□天

255b02□地休平□中外寧晏□皆是　陛下不荒不□□

255b03□不麗不侈□兢兢業業□雖休勿休□居安思

255b04□危□爲善承天之所致也□餘何預哉□請辨

255b05□二三以明其事　陛下經緯八宏之略□

255b06□驅駕英豪之才□剋定禍亂之功□崇闡雍熙

255b07□之業□聰明文思之德□體元合極之姿□皆天

255b08□之所授□無假於人□其義一也□敦本棄末□

255b09□尙仁尙禮□移□風於季俗□反淳政於上皇□

255b10□賦遵薄制刑用輕典□九州四海稟識懷生□

255b11□俱沐

255b12□恩波咸遂安樂□此又　聖心至化無假於

255b13□人□其義二也□至道旁通深仁遠洽□東逾日

255b14□域西邁崑丘□南盡炎洲北窮玄塞□彫蹄

255b15□鼻飮之俗□卉服左□之人□莫不候雨瞻風

255b16□稽□屈膝□獻珍貢寶充委夷邸□此又天威

255b17□所感無假於人其義三也□□□爲患其來

255b18□自久□五帝所不臣□三王不能制□遂使河洛

255b19□爲被髮之野□□□爲鳴鏑之場□中國陵遲

255b20□凶奴得志□殷周已來不能攘□□至漢武窮

255b21□兵衛□盡力□雖收枝葉根本猶存□自後

255b22□以來不聞良策□及陛下御圖一征斯殄□

255b23□傾巢倒穴無復孑遺□澣海燕然之域□□

255b24□入堤封單于弓騎之人□俱充臣妾□若言由

255b25□臣□則虞夏已來賢輔多矣□何因不獲□故知

255b26□有道斯得□無假於人□其義四也□高麗小蕃

255b27□失禮上國□隋帝總天下之師□三自征罰□攻

255b28□城無傷半□□野掠不獲一人□虛喪六

255b29□軍狼狽而反　陛下暫行將數萬騎□□駐

255c01□□之强陣□破遼蓋之堅城□振旅凱旋□□

255c02□[酋*或]三十萬衆□用兵御將其道不殊□隋以之

255c03□亡唐以之得□故知由主無假於人□其義五

255c04□也□又如天地交泰日月光華□和氣□□慶雲

255c05□紛郁□五靈見質一角呈奇□白狼白狐□朱鸞

255c06□朱草□昭彰雜沓無量億千不能遍擧□皆是

255c07□應德而至□無假於人□乃欲比喩前王寄

255c08□功十亂□竊爲　陛下不取□縱復須人今亦

255c09□伊呂多矣□玄□庸陋何足以預之□至於守

255c10□戒緇門闡揚遺法□此其願也□伏乞天慈終

255c11□而不奪　帝甚悅□謂法師曰□師向所陳□

255c12□上玄垂祐及宗廟之靈卿士之力□朕安能致

255c13□也□旣欲敷揚妙道□亦不違高志可努力□

255c14□今日已後亦當助師弘道□釋彦悰箋曰□法

255c15□師才兼內外□臨機酬答其辯洽如是□難哉□

255c16□昔道安陳諫□符堅之駕不停□恒標奮辭□姚

255c17□興之心莫止□終致敗軍之辱逃遁之勞□豈如

255c18□法師雅論□申　皇情允塞□淸風轉潔美志

255c19□踰貞□以此而言□可不煩月且而優劣見

255c20□矣□時中書令□遂良奏曰□今四海廓淸九域

255c21□寧晏□皆　陛下聖德實如師言□臣等備位而

255c22□已□日月之下螢□何功□帝笑曰□不如此□夫

255c23□珍□非一狐之腋□大廈必衆材共成□何有君

255c24□能獨濟□師欲自全雅操□故濫相光飾耳

255c25□帝又問□法師□比□何經論□答近□瑜伽師地

255c26□論訖□凡一百卷□帝曰□此論甚大□何聖所說□

255c27□復明何義□答曰□論是彌勒菩薩說□明十七

255c28□地義□又問□何名十七地□答謂五識相應地□

255c29□意識相應地□有尋有伺地□無尋唯伺地□無尋

256a01□無伺地□三摩□多地□非三摩□多地□有心地□

256a02□無心地□聞所成地□思所成地□修所成地□聲聞

256a03□地□獨覺地□菩薩地□有餘依地□無餘依地□及

256a04□擧綱提目陳列大義□帝深愛焉□遣使向京

256a05□取瑜伽論□論至　帝自詳覽□睹其詞義宏遠

256a06□非從來所聞□嘆謂侍臣曰□朕觀佛經譬

256a07□猶瞻天望海莫測高深□法師能於異域

256a08□得是深法□朕比以軍國務殷不及委尋佛

256a09□敎□而今觀之宗源杳曠靡知涯際□其儒道

256a10□九流比之猶汀瀅之池方溟渤耳□而世云

256a11□三敎齊致此妄談也□因　□所司簡□書

256a12□省書手寫新□經論爲九本□與雍洛幷□

256a13□相荊楊□益等九州□展轉流通□使率土之人

256a14□同稟未聞之義□時司徒趙公長孫無忌中書

256a15□令□遂良等□奏曰□臣聞□佛敎沖玄□天人莫

256a16□測□言本則甚深□語門則難入□伏惟　陛下

256a17□至道昭明飛光昱日□澤霑遐界化溢中區□

256a18□擁護五乘建立三寶□故得法師□當叔葉而

256a19□秀質□間千載而挺生□陟重阻以求經履

256a20□危途而訪道□見珍殊俗具獲眞文□歸國

256a21□□宣□若菴園之始說□精文奧義□如金口之

256a22□新開□皆是陛下聖德所感□臣等愚□預此見

256a23□聞□苦海波瀾舟航有寄□又天慈廣遠□使布

256a24□之九州□蠢蠢黔黎俱食妙法□臣等億劫希逢

256a25□不勝幸甚　帝曰□此是法師大悲願力□又

256a26□公等宿福所逢□非朕獨所致也　帝先許

256a27□作新經序□機務繁劇未及措意□至此法

256a28□師重啓□方爲染翰□少頃而成□名大唐三藏聖

256a29□敎序□凡七百八十一字□神筆自寫□□貫

256b01□衆經之首□帝居慶福殿□百官侍衛□命法師

256b02□坐□使弘文館學士上官儀以所製序對群

256b03□寮宣讀□霞煥錦舒極褒揚之致□其詞曰

256b04□蓋聞二儀有像顯覆載以含生□四時無形

256b05□潛寒暑以化物□是以窺天鑑地□庸愚皆識

256b06□其端□明陰洞陽□賢哲罕窮其數□然而天地

256b07□包乎陰陽而易識者□以其有像也□陰陽

256b08□處乎天地而難窮者□以其無形也□故知

256b09□象顯可徵□雖愚不惑□形潛莫睹□在智猶

256b10□迷□況乎佛道崇虛□乘幽控寂□弘濟萬品□典

256b11□御十方□擧威靈而無上□抑神力而無下□

256b12□大之則彌於宇宙□細之則攝於毫釐□無滅

256b13□無生□歷千劫而不古□若隱若顯□運百福而

256b14□長今□妙道凝玄□遵之莫知其際□法流湛寂□

256b15□□之莫測其源□故知□蠢蠢凡愚□區區庸鄙□

256b16□投其旨趣□能無疑惑者哉□然則大敎之興□

256b17□基乎西土□騰漢庭而皎夢□照東域而流

256b18□慈□昔者分形分跡之時□言未馳而成化□當

256b19□常現常之世□人仰德而知遵□及乎晦影歸

256b20□眞□遷儀越世□金容掩色□不鏡三千之光□

256b21□麗像開圖□空端四八之相□於是微言廣被□

256b22□拯含類於三途□遺訓遐宣□導群生於十地□

256b23□然而眞敎難仰□莫能一其旨歸□曲學易遵□

256b24□邪正於焉紛糾□所以空有之論□或習俗而

256b25□是非□大小之乘□乍沿時而隆替□有玄□法

256b26□師者□法門之領袖也□幼懷貞敏□早悟三空

256b27□之心□長契神情□先包四忍之行□松風水月□

256b28□未足比其淸華□仙露明珠□□能方其朗潤□

256b29□故以智通無累□神測未形□超六塵而逈出□

256c01□隻千古而無對□凝心內境□悲正法之陵

256c02□遲□□慮玄門□慨深文之訛謬□思欲分條析

256c03□理□廣彼前聞□截僞續眞□開□後學□是以

256c04□翹心淨土□往遊西域□乘危遠邁□杖策孤征□

256c05□積雪晨飛□塗間失地□驚沙夕起□空外迷天□

256c06□萬里山川□撥煙霞而進影□百重寒暑□□霜

256c07□露而前□□誠重勞輕□求深願達□周遊西

256c08□宇□十有七年□窮歷道邦□詢求正敎□雙林八

256c09□水□味道餐風□鹿苑鷲峰□瞻奇仰異□承至

256c10□言於先聖□受眞敎於上賢□探[(□-一)*臣*責]妙門□精窮

256c11□奧業□一乘五律之道□馳驟於心田□八藏三□

256c12□之文□波濤於口海□爰自所歷之國□總將三

256c13□藏要文□凡六百五十七部□譯布中夏□宣揚

256c14□勝業□引慈雲於西極□注法雨於東垂□聖敎

256c15□缺而復全□蒼生罪而還福□濕火宅之乾焰□共

256c16□拔迷途□朗愛水之昏波□同臻彼岸□是知□惡

256c17□因業墜□善以緣昇□昇墜之端□唯人所託□譬

256c18□夫桂生高嶺□雲露方得泫其華□蓮出綠

256c19□波□飛塵不能汚其葉□非蓮性自潔□而桂質

256c20□本貞□良由所附者高□則微物不能累□所憑

256c21□者淨□則濁類不能霑□夫以□卉木無知□猶資

256c22□善而成善□況乎人倫有識□不緣慶而成

256c23□慶□方冀□□經流施□將日月而無窮□斯福遐

256c24□敷□與乾坤而永大□時法師奉聖製表

256c25□謝曰□沙門玄□言□竊聞□六爻探[(□-一)*臣*責]□局於

256c26□生滅之場□百物正名□未涉眞如之境□猶且

256c27□遠徵羲冊□睹奧不測其神□遐想軒圖□歷

256c28□選□歸其美□伏惟　皇帝陛下玉毫降質□金

256c29□輪御天□廓先王之九州□掩百千之日月□廣

257a01□列代之區域□納恒沙之法界□遂使給園精舍

257a02□□入□封□貝葉靈文咸歸冊府□玄□往

257a03□因振錫聊謁□山□經途萬里□恃　天威

257a04□如咫步□匪乘千葉□詣雙林如食頃□搜揚

257a05□三藏□盡龍宮之所儲□硏究一乘□窮鷲嶺之

257a06□遺旨□□已載於白馬□還獻紫震□尋蒙下

257a07□[瞿-□+空]賜使□譯□玄□識乖龍樹□謬□傳燈

257a08□之榮□才異馬鳴□深愧瀉甁之敏□所譯經論

257a09□□舛尤多□遂荷　天恩留神構序□文超

257a10□象繫之表□理括衆妙之門□忽以微生□親承

257a11□梵嚮□踊躍歡喜□如聞受記□無任欣荷之

257a12□極□謹奉表詣闕陳謝以聞　帝省表

257a13□復手報書曰　朕才謝珪璋言□博達□至

257a14□於內典尤所未閑□昨製序文深爲鄙拙□唯

257a15□恐穢翰墨於金簡□標瓦礫於珠林□忽得來

257a16□書□謬承褒讚□循躬省慮□彌益厚顔□蓋

257a17□不足稱空勞致謝

257a18□大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第六

===============================================================

257a19□

257a20□

257a21□大唐大慈恩寺三藏法師傳卷

257a22□第七

257a23□

257a24□　　　　沙門慧立本　釋彦悰箋

257a25□　　起二十二年六月　天皇製述聖

257a26□　　記終永徽五年春二月法師答書

257a27□二十二年夏六月　天皇大帝居春宮奉睹

257a28□　聖文□又製述聖記□其詞曰

257a29□夫顯揚正敎□非智無以廣其文□崇闡微言□

257b01□非賢莫能定其旨□蓋眞如聖敎者□諸法之

257b02□玄宗□衆經之軌□也□綜括宏遠□奧旨遐深□

257b03□極空有之精微□體生滅之機要□詞茂道曠□

257b04□尋之者不究其源□文顯義幽□履之者莫測

257b05□其際□故知□聖慈所被□業無善而不臻□妙化

257b06□所敷□緣無惡而不剪□開法網之綱紀□弘六

257b07□度之正敎□拯群有之塗炭□啓三藏之□局□

257b08□是以名無翼而長飛□道無根而永固□道名流

257b09□慶□歷遂古而鎭常□赴感應身□經塵劫而不

257b10□朽□晨鍾夕梵□交二音於鷲峰□慧日法流□轉

257b11□雙輪於鹿苑□排空寶蓋□接翔雲而共飛□莊

257b12□野春林□與天花而合彩□伏惟

257b13□皇帝陛下□上玄資福□垂拱而治八荒□德被

257b14□黔黎□斂□而朝萬國□恩加朽骨□石室歸貝

257b15□葉之文□澤及昆蟲□金□流梵說之偈□遂使

257b16□阿□達水□通神甸之八川耆□□山接嵩華

257b17□之翠嶺□竊以法性凝寂□靡歸心而不通□智

257b18□地玄奧□感懇誠而遂顯□豈謂重昏之夜□燭

257b19□慧炬之光□火宅之朝□降法雨之澤□於是百

257b20□川異流□同會於海□萬區分義□總成乎實□豈

257b21□與湯武校其優劣□堯舜比其聖德者哉□玄

257b22□□法師者□夙懷聰令□立志夷簡□神淸□□之

257b23□年□體拔浮華之世□凝情定室□匿跡幽巖□□

257b24□息三禪□巡遊十地□超六塵之境□獨步迦維□

257b25□會一乘之旨□隨機化物□以中華之無質□尋

257b26□印度之眞文□遠涉恒河□終期滿字□頻登雪

257b27□嶺□更獲半珠□問道往還□十有七載□備通釋

257b28□典□利物爲心□以貞觀十九年二月六日奉

257b29□　□□於弘福寺□譯聖敎要文□凡六百五

257c01□十七部□引大海之法流□洗塵勞而不竭□傳

257c02□智燈之長焰□皎幽闇而恒明□自非久植勝

257c03□緣□何以顯揚斯旨□所謂法性常住□齊三光

257c04□之明　我皇福臻□同二儀之固□伏見　御

257c05□製衆經論序□照古騰今□理含金石之聲□文

257c06□抱風雲之潤□治輒以輕塵足岳□墜露添流□

257c07□略擧大綱□以爲斯記□法師進啓謝曰□玄

257c08□□聞□七耀□光□憑高天而散景□九河灑

257c09□潤□因厚地而通流□是知□相資之美□處物

257c10□旣然□演法依人□理在無惑□伏惟

257c11□皇太子殿下□發揮　睿藻□再述

257c12□天文□讚美大乘□莊嚴實相□珠□玉轉□霞爛

257c13□錦舒□將日月而聯華□與咸韶而合韻□玄

257c14□□輕生多幸沐浴殊私不任銘佩□奉啓陳

257c15□謝□時降

257c16□令書曰□治素無才學□性不聰敏□內典諸文

257c17□殊未觀覽□所作序記□鄙拙尤繁□忽得來書□

257c18□褒揚讚述□撫躬自省□□悚交幷□勞師等遠

257c19□臻□深以爲愧

257c20□釋彦悰箋述曰□自二　聖序文出後□王公百

257c21□□□法俗黎庶□手舞足蹈□歡詠德音□內外揄

257c22□揚□未浹辰而周六合□慈雲再蔭□慧日重

257c23□明□歸依之徒□波□霧委□所謂上之化下□猶

257c24□風靡草□其斯之謂乎□如來所以法付國王□

257c25□良爲此也□時弘福寺寺主圓定□及京城僧等□

257c26□請鐫二序文於金石□藏之寺宇　帝可之□

257c27□後寺僧懷仁等□乃鳩集晉右軍將軍王羲之

257c28□書□勒於碑石焉□庚辰

257c29□皇太子以文德聖皇后早棄萬方□思報昊

258a01□天□追崇福業□使中大夫守右庶子臣高季輔

258a02□宣令曰□寡人不造□咎譴所鍾□年在未識

258a03□慈顔棄背□終身之憂□貫心滋甚□風樹之切□

258a04□刻骨冥深□每以龍忌在辰□歲時興感□空

258a05□懷陟□之望□益□寒泉之心□旣而笙歌遂

258a06□遠瞻奉無逮□徒思昊天之報□罔寄烏鳥之

258a07□情□竊以覺道洪慈□寔資冥福□冀申孺慕□是

258a08□用歸依□宜令所司□於京城內舊廢寺□妙選

258a09□一所□奉爲文德聖皇后□卽營僧寺□寺成之

258a10□日□當別度僧□仍令挾帶林泉□務盡形勝□仰

258a11□規□利之果□副此罔極之懷□於是有司詳

258a12□擇勝地□遂於宮城南晉昌里面曲池□依淨覺

258a13□故伽藍而營建焉□瞻星揆地□像天闕倣

258a14□給園□窮班□巧藝□盡衡□良木□文石梓桂

258a15□[木*豫]樟□櫚充其材□珠玉丹靑□堊金翠備

258a16□其飾□而重樓複殿雲閣洞房□凡十餘院□總一

258a17□千八百九十七間□床褥器物備皆盈滿□　文

258a18□武聖皇帝□又讀法師所進菩薩藏經美之□

258a19□因

258a20□□春宮作其經後序□其詞曰

258a21□蓋聞□羲皇至[(□-一)*臣*責]□精粹止於龜文□軒后通幽□雅

258a22□奧窮於鳥篆□考丹書而索隱□殊昧實際之

258a23□源□徵綠錯以硏幾□蓋非常樂之道□猶且

258a24□事光圖史□振薰風于八□□德洽生靈□激波

258a25□瀾於萬代□伏惟□皇帝陛下□轉輪垂拱□而化

258a26□漸□園□勝殿凝旒□而神交鷲嶺□總調御於

258a27□徽號□匪文思之所窺□綜波若於綸言□豈繫

258a28□象之能擬□由是敎覃溟表□咸傳八解之音□

258a29□訓浹□中□皆踐四禪之軌□遂使三千法界□

258b01□盡懷生而可封□百億須彌□入堤封而作

258b02□鎭□尼連德水□邇帝里之滄池□舍衛菴園□接

258b03□上林之茂苑□雖復法性空寂□隨感必通□眞

258b04□乘深妙□無幽不闡□所謂大權御極□導法流

258b05□而靡窮□能仁撫運□拂劫石而無盡□體均具

258b06□相不可思議□校美前王□焉可同年而語矣□

258b07□爰自開闢□地限流沙□震旦未融□靈文尙

258b08□隱□漢王精感□託夢想於玄□□晉后翹誠□

258b09□降修多於白馬□有同□酌□豈達四海之涯□

258b10□取譬管窺□寧窮七曜之□□□乎皇靈遐暢□

258b11□威加鐵圍之表□至聖發明□德被金剛之際□

258b12□恒沙國土□普襲衣冠□開解脫門□踐眞實路□

258b13□龍宮梵說之偈□必萃淸臺□猊吼貝葉之文□咸

258b14□歸冊府□灑□甘露□普潤芽莖□垂此慧雲□

258b15□遍霑□走□豈非歸依之勝業□聖政之靈感者

258b16□乎□夫菩薩藏經者□大覺義宗之要旨也□佛

258b17□修此道□以證無生□菩薩受持□咸登不退□六

258b18□波羅蜜關鍵所資□四無量心根力斯備□蓋彼

258b19□岸之津涉□正覺之梯航者焉□貞觀中年□身

258b20□毒歸化越熱阪而頒朔□跨懸度以輸□□文

258b21□軌旣同□道路無擁□沙門玄□□振錫尋眞□

258b22□出自玉關□長驅奈苑□至于天竺□力士生處

258b23□訪獲此經□歸而奏上□降

258b24□詔□譯□於是畢功□余以問安之暇□澄心妙

258b25□法之寶□奉述

258b26□天旨□微表讚揚□式命有司□綴于終卷□自是

258b27□帝旣情信日隆平章法義□福田功德無輟

258b28□於口□與法師無暫相離

258b29□□加供給及時服臥具數令換易□秋七月

258c01□景申夏罷□又施法師納袈裟一領□價直百金□

258c02□觀其作製□都不知鍼線出入所從□　帝庫

258c03□內多有前代諸納□咸無好者□故自敎後宮

258c04□造此□將爲稱意□營之數歲方成□乘輿四巡□

258c05□恒將隨逐□二十二年　駕幸洛陽宮□時

258c06□蘇州道恭法師□常州慧宣法師□□有高行□學

258c07□該內外□爲朝野所稱□　帝召之旣至□引入

258c08□坐言訖□時二僧各披一納□是梁武帝施其

258c09□先師□相承共寶□旣來謁　龍顔□故取披服□

258c10□　帝□其不妙□取納令示□仍遣賦詩以

258c11□詠□恭公詩曰□福田資像德□聖種理幽薰□不

258c12□持金作縷□還用綵成文朱靑自掩映□翠綺

258c13□相□□□獨有離離葉□恒向稻畦分□宣公

258c14□詩末云□如蒙一披服□方堪稱福田□意欲

258c15□之□　帝□不與□各施絹五十匹□卽此納

258c16□也□傳其麗絶□豈常人所宜服用□唯法師

258c17□盛德當之矣□時幷賜法師剃刀一口□法師表

258c18□謝曰□沙門玄□伏奉□賜納袈裟一領剃

258c19□刀一口□殊命□臻□寵靈隆赫□恭對惶悸□如

258c20□履春□□玄□幸遭邕穆之化□早預息心之

258c21□侶□三業無紀□四恩靡答□謬□天□□濫□雲

258c22□澤□忍辱之服□彩合流霞□智慧之刀□□逾切

258c23□玉□謹當衣以降煩惱之魔□佩以斷塵勞之

258c24□網□起餘譏於彼己□懼空疏於[冒-目+月]榮□□□屛

258c25□營□□承俯□□鞠心□□□精爽飛越□不任悚

258c26□荷之至□謹奉表謝以聞□塵□聖鑒□伏深戰

258c27□慄□　帝少勞兵事□纂曆之後□又心存兆庶□

258c28□及遼東征罰□櫛沐風霜□旋□已來氣力頗不

258c29□如平昔□有憂生之慮□旣遇法師□遂留心八

259a01□正牆塹五乘□遂將息平復□因問□欲樹功

259a02□德何最饒益□法師對曰□衆生寢惑非慧莫

259a03□啓□慧芽抽殖法爲其資□弘法由人□卽度僧

259a04□爲最□　帝甚歡□秋九月己卯詔曰□昔隋季失

259a05□御□天下分崩□四海塗原□八□鼎沸□朕屬當

259a06□戡亂躬履兵鋒□丞犯風霜宿於馬上□比加

259a07□藥餌猶未□除□近日已來方就平復□豈非

259a08□福善所感而致此休徵耶□京城及天下諸州

259a09□寺宜各度五人□弘福寺宜度五十人□計海內

259a10□寺三千七百一十六所□計度僧尼一萬八千

259a11□五百餘人□未此已前□天下寺廟遭隋季凋

259a12□殘□緇侶將絶□蒙□一度□成徒衆□美哉君

259a13□子所以重正言也□　帝又問□金剛般若經

259a14□一切諸佛之所從生□聞而不謗□功逾身命

259a15□之施□非恒沙珍寶所及□加以理微言約□故

259a16□賢達君子多愛受持□未知先代所□文義具

259a17□不□法師對曰□此經功德□實如聖旨□西方之

259a18□人□咸同愛敬□今觀舊經□亦微有遺漏□據梵

259a19□本具云能斷金剛般若□舊經直云金剛般

259a20□若□欲明菩薩以分別爲煩惱□而分別之

259a21□惑堅類金剛□唯此經所詮□無分別慧乃能除

259a22□斷□故曰能斷金剛般若□故知□舊經失上二

259a23□字□又如下文□三問闕一□二頌闕一□九喩

259a24□闕三□如是等□什法師所□舍衛國也□留支

259a25□所□婆伽婆者少可□　帝曰□師旣有梵本□

259a26□可更委□□使衆生聞之具足□然經本貴理□

259a27□不必須飾文而乖義也□故今新□能斷金

259a28□剛般若委依梵本奏之□　帝甚悅□冬十月

259a29□車駕還京□法師亦從還□先是　□所司□

259b01□於北闕紫微殿西別營一所□號弘法院□旣

259b02□到居之□晝則帝留談說□夜乃還院□經□更

259b03□譯無性菩薩所釋攝大乘論十卷□世親論十

259b04□卷□緣起聖道經一卷□百法明門論一卷□戊申

259b05□皇大子又宣令曰□營慈恩寺□漸向畢功□

259b06□輪奐將成□僧徒尙闕□伏奉□旨度三百

259b07□僧□別請五十大德□同奉神居降臨行道□其

259b08□新營道場□宜名大慈恩寺□別造□經院□虹

259b09□梁藻井□丹靑雲氣□瓊礎銅沓金環華鋪□□加

259b10□殊麗□令法師移就□譯□仍綱維寺任□法師旣

259b11□奉令旨□令充上座□進啓讓曰□沙門玄□啓□

259b12□伏奉令旨□以玄□爲慈恩寺上座□恭聞

259b13□嘉命□心靈靡措□屛營累息□深增戰悚□玄

259b14□□學藝無紀□行業空疏□敢誓捐□□方期光

259b15□贊□憑恃皇靈□窮遐訪道□所獲經論□奉□

259b16□□譯□情冀法流漸潤□克滋鼎祚□聖敎紹

259b17□宣□光華史冊□玄□昔冒危途□久□□疹□

259b18□駑蹇力弊□恐不卒業□孤負國恩□有罰無

259b19□赦□命知僧務□更貽重譴□魚鳥易性□飛沈

259b20□失途□伏惟皇大子殿下□仁孝天縱□愛敬因

259b21□心□感風樹之悲□結寒泉之痛□式建伽藍□將

259b22□弘景福□匡理法衆□任在能人□用非其器□

259b23□必有□□□伏願叡情遠鑑□照弘法之福

259b24□因□慈造曲垂□察愚鄙之忠款□則法僧無

259b25□悔吝之咎□魚鳥得飛沈之趣□不任瀝懇

259b26□之至□謹奉啓陳情□伏用悚悸□十二月戊辰□

259b27□又□太常卿江夏王道宗將九部樂□萬年

259b28□令宋行質□長安令裴方彦□各率縣內音聲

259b29□及諸寺幢帳□□使豫極莊嚴□己巳旦集安

259c01□福門街迎像送僧入大慈恩寺□至是陳列

259c02□於通衢□其錦綵軒□魚龍幢戱□凡千五百

259c03□餘乘□帳蓋三百餘事□先是內出繡□等像二

259c04□百餘軀□金銀像兩軀□金縷綾羅幡五百口□宿

259c05□於弘福寺□幷法師西國所將經像舍利等□

259c06□爰自弘福引出安置於帳座及諸車上□處

259c07□中而進□又於像前兩邊各嚴大車□車上□

259c08□長竿懸幡幡後卽有師子神王等□爲前引

259c09□儀□又莊寶車五十乘坐諸大德□次京城僧衆

259c10□執持香花唄讚隨後□次文武百官□各將侍

259c11□衛部列陪從□大常九部樂挾兩邊□二縣音

259c12□聲繼其後□而幢幡鐘鼓□□□紛□眩日

259c13□浮空震曜都邑□望之極目不知其前後□皇

259c14□太子遣率尉遲紹宗副率王文訓□領東宮

259c15□兵千餘人充手力□　□遣御史大夫李乾祐

259c16□爲大使□與武侯相知□□□　帝將皇太子

259c17□後宮等□於安福門樓手執香爐目而送

259c18□之甚悅□衢路觀者數億萬人□經像至寺門

259c19□□趙公英公中書□令□執香爐引入安置

259c20□殿內□奏九部樂□破陣舞及諸戱於庭訖而

259c21□還□壬申將欲度僧□辛未　皇太子與仗衛

259c22□出宿故宅□後日旦從寺南列羽儀而來□至

259c23□門下乘步入□百寮陪從□禮佛已引五十大

259c24□德相見陳造寺所爲意□發言嗚□酸感□傍

259c25□人侍臣及僧無不□泣□觀蒸蒸之情□亦今

259c26□之舜也□言訖昇殿東閣□令少詹事張行成

259c27□宣恩宥降京畿見禁囚徒□然後剃髮觀齋□

259c28□及賜王公已下束帛訖□屛人下閣禮佛□與

259c29□妃等巡歷廊宇□至法師房□製五言詩帖

260a01□於戶曰□停軒觀福殿□遊目眺皇畿□法輪含

260a02□日轉□花蓋接雲飛□翠煙香綺閣□丹霞光寶

260a03□衣□幡虹遙合彩□空外逈分暉□蕭然登十

260a04□地□自得會三歸□觀訖還宮□是時緇素歡欣

260a05□更相慶慰□莫不歌玄風重盛遺法再隆□近

260a06□古以來未曾有也□其日

260a07□□追法師還北闕□二十三年夏四月駕幸

260a08□翠微宮□　皇太子及法師□陪從□旣至處分

260a09□之外□唯談玄論道□問因果報應及西域先

260a10□聖遺芳故跡□皆引經□對□　帝深信納□數攘

260a11□袂嘆曰□朕共師相逢晩□不得廣興佛事□

260a12□　帝發京時□雖少違和□而神威睿慮無減平

260a13□昔□至五月己巳□微加頭痛□留法師宿宮

260a14□中□庚午帝崩於含風殿□時□不言□還京

260a15□發喪□殯太極殿□其日　皇太子卽皇帝位

260a16□於梓宮之側□踰年改元曰永徽□萬方號慟□

260a17□加喪考□□法師還慈恩寺□自此之後專

260a18□務□譯無棄寸陰□每日自立程課□若晝

260a19□日有事不充□必兼夜以續之□過乙之後□方

260a20□乃停筆攝經已□復禮佛行道□至三更暫眠□

260a21□五更復起□讀誦梵本朱點次第□擬明旦

260a22□所□□每日齋訖黃昏二時講新經論□及諸州

260a23□聽學僧等□恒來決疑請義□旣知上座之任

260a24□僧事□復來諮稟□復有內使遣營功德□前

260a25□後造一切經十部□夾紵寶裝像二百餘軀□

260a26□亦令取法師進止□日夕已去□寺內弟子百餘

260a27□人□咸請敎誡盈廊溢□□皆□答處分無遺

260a28□漏者□雖衆務輻湊□而神氣綽然無所擁滯□

260a29□猶與諸德說西方聖賢立義諸部異端□及少

260b01□年在此周遊講肆之事□高論劇談竟無疲怠□

260b02□其精敏强力過人若斯□復數有諸王卿相來

260b03□過禮懺□逢迎誘導□□皆發心□莫不捨其驕

260b04□華肅敬稱嘆□二年春正月壬寅□瀛州刺史賈

260b05□敦□□□州刺史李道裕□穀州刺史杜正倫□

260b06□恒州刺史蕭銳因□朝集在京□公事之暇相命

260b07□參法師請受菩薩戒□法師卽授之□幷爲廣

260b08□說菩薩行法□勸其事君盡忠臨下慈愛□群

260b09□公歡喜辭去□癸卯各捨淨財□共修書遣使

260b10□參法師□謝聞戒法□其書曰□竊聞身非欲食□

260b11□如來受純陀之供□法無所求□淨名遂善德

260b12□之請□皆爲顯至理之常恒□示凡聖之無二□

260b13□又是因機以接物□假相而弘道□爲之者表

260b14□重法之誠□受之者爲行檀之福□豈曰心緣

260b15□於彼此□情染於名利者哉□仰惟□宿殖德

260b16□本非於三四五佛□深達法相□善識一十二

260b17□部□獨悟眞宗□遠尋聖跡□遊□山之淨土□浴

260b18□恒水之淸流□入深法界□求善知識□收至文

260b19□於百代之後□探玄旨於千載之前□津梁庶

260b20□品□不□不昧□等施一切□無先無後□□等

260b21□識蔽二空□業淪三界□猶蠶絲之自纏□如井

260b22□輪之不息□雖復順敎生信隨緣悟解頂禮

260b23□歸依受持四句□隱身而爲宴坐□厭苦而求

260b24□常樂□而遠滯無明□近昏至理□未能悟佛性

260b25□之在身□知境界之唯識□心非無取□義涉有

260b26□無□不能卽八邪而入八正□行非道而通

260b27□佛道□譬涉海而無津□猶面牆而靡見□昨因

260b28□事隙□遂得參奉□曲蒙接引□授菩薩戒施以

260b29□未曾有法□發其無上道心□一念破於無邊□

260c01□四心盡於來際□菩提之種□起自塵勞□火中

260c02□生蓮□曷足爲喩□始知如來之性□卽是世間□

260c03□涅槃之際不殊生死□行於波若□便是不

260c04□行□得彼菩提□□爲無得□忽以小機□預聞

260c05□大敎□頂受尋思□無量歡喜□然夫檀義攝六□

260c06□法施爲優□尊位有三師居其一□弘慈利物□

260c07□雖類日月之無心仰照懷恩竊同葵藿之

260c08□知感□大士聞法捐軀非所企及童子見佛

260c09□奉土□輒敢庶幾□謹送片物表心□具如別

260c10□疏所願照其誠懇生其福田□受□微施隨

260c11□意所與□使夫墜露添海□將渤□而俱深□

260c12□飛塵集岳□與須彌而永固□可久可大□幸甚

260c13□幸甚□春寒尙重□願動止休宜□謹遣白書□諸

260c14□無所具□賈敦□等和南其爲朝賢所慕如

260c15□是□三年春三月□法師欲於寺端門之陽造

260c16□石浮圖□安置西域所將經像□其意恐人代

260c17□不常經本散失□兼防火難□浮圖量高三十

260c18□丈□擬顯大國之崇基□爲釋迦之故跡□將

260c19□欲營築附表聞奏

260c20□□使中書舍人李義府□報法師云□師所營

260c21□塔功大恐難卒成□宜用[專*瓦]造□亦不願師辛

260c22□苦□今已□大內東宮掖庭等七宮亡人衣物

260c23□助師□足得成辦□於是用[專*瓦]仍改就西院□

260c24□其塔基面各一百四十尺□倣西域制度□不

260c25□循此舊式也□塔有五級□幷相輪露槃□凡

260c26□高一百八十尺□層層中心皆有舍利□或一千

260c27□二千□凡一萬餘粒□上層以石爲室□南面有

260c28□兩碑□載二聖三藏聖敎序記□其書卽尙書右

260c29□僕射河南公□遂良之筆也□初基塔之日□三

261a01□藏自述誠願□略曰□玄□自惟薄祐生不遇

261a02□佛□復乘微善預聞像敎□生末法何所

261a03□歸依□又慶少得出家目睹靈相□幼而慕法

261a04□耳屬遺筌□聞說菩薩所修行□思齊如不

261a05□及□聞說如來所證法□仰止於身心□所以歷

261a06□尊師授博問先達□信夫漢夢西感正敎東傳□

261a07□道阻且長未能委悉□故有專門競執多

261a08□滯二常之宗□黨同嫉異致乖一味之旨□

261a09□遂令後學相顧靡識所歸□是以面鷲山以

261a10□增哀□慕常啼而假寐□潛祈靈祐□顯恃國

261a11□威□決志出一生之域□投身入萬死之地□□

261a12□是聖跡之處□備謁遺靈□但有弘法之人□遍

261a13□尋正說□經一所悲所見於未見□遇一字

261a14□慶所聞於未聞□故以身命餘資繕寫遺

261a15□闕□旣遂誠願□言歸本朝□幸屬休明□詔許

261a16□□譯□　先皇道跨金輪聲振玉鼓□紹隆

261a17□象季允膺付屬□又降發　神衷□親裁三藏

261a18□之序□今上春宮□講道□復爲述聖之記□可謂

261a19□重光合璧振彩聯華□渙汚垂七耀之文□□

261a20□□韻九成之奏□自東都白馬西明草堂□傳譯

261a21□之盛□□可同日而言者也□但以生靈薄運

261a22□共失所天□唯恐三藏梵本零落忽諸□二聖天

261a23□文寂寥無紀□所以敬崇此塔擬安梵本□又

261a24□樹□碑鐫斯序記□庶使巍峨永劫□願千佛

261a25□同觀□□聖跡與二儀齊固□時三藏親負

261a26□□□擔運[專*瓦]石□首尾二周功業斯畢□夏五

261a27□月乙卯中印度國摩訶菩提寺大德智光慧天

261a28□等□致書於法師□智光於大小乘及彼外書

261a29□四韋陀五明論等□莫不洞達□卽戒賢法師門

261b01□人之上首□五印度學者咸共宗焉□慧天於

261b02□小乘十八部□該綜明練□匠誘之德□亦彼所推

261b03□重法師遊西域日□常共切磋□彼雖半敎

261b04□有功□然未措心於方等□爲其執守偏見□法

261b05□師恒□訶□曲女城法集之時□又深折挫□彼

261b06□亦□伏□自別之後欽佇弗忘□乃使同寺沙

261b07□門法長□將書幷齎讚頌及[疊*毛]兩端□揄揚之心

261b08□甚厚□其書曰□微妙吉祥世尊金剛座所摩訶

261b09□菩提寺諸多聞衆所共圍繞上座慧天□致書

261b10□摩訶支那國於無量經律論妙盡精微木叉

261b11□阿遮利耶□敬問無量□少病少惱□我慧天苾芻□

261b12□今造佛大神變讚頌及諸經論比量智等□今

261b13□附苾芻法長將往□此無量多聞老大德阿遮

261b14□利耶智光□亦同前致問□波索迦日授稽首

261b15□和南□今共寄白[疊*毛]一雙□示不空心□路遠莫

261b16□怪其少□願領□彼須經論錄名附來□當爲抄

261b17□送木叉阿遮利耶□願知□其爲遠賢所慕如

261b18□此□五年春二月法長辭還□又索報書□法師

261b19□答幷信物□其書同文錄奏□然後將付使人□

261b20□其詞曰□

261b21□大唐國苾芻玄□□謹修書中印度摩揭陀國

261b22□三藏智光法師座前□目一辭違俄十餘載□

261b23□境域遐遠□音徽莫聞□思戀之情□每增延結□

261b24□彼苾芻法長至蒙問□幷承起居康勝□豁然

261b25□目朗□若睹尊顔□踊躍之懷□筆墨難述□節候

261b26□漸暖□不審信後何如□又往年使還□承正法藏

261b27□大法師無常□奉問□割不能已已□嗚呼可

261b28□謂苦海舟沈□天人眼滅□遷奪之痛何期速歟□

261b29□惟正法藏□植慶□晨□樹功長劫□故得挺沖

261c01□和之茂質□標懿傑之宏才□嗣德聖天□繼

261c02□輝龍猛重然智炬□再立法幢□撲炎火於邪

261c03□山□塞洪流於倒海□策疲徒於寶所□示迷衆

261c04□於大方□蕩蕩焉□巍巍焉□實法門之棟幹也□又

261c05□如三乘半滿之敎□異道斷常之書□莫不□

261c06□綜胸懷貫練心府□文槃節而克暢□理隱昧

261c07□而必彰□故使內外歸依□爲印度之宗袖□加

261c08□以恂恂善誘曉夜不疲□衢[缶*尊]自盈酌而不竭□

261c09□玄□昔因問道得預參承□幷荷指誨雖曰

261c10□庸愚□頗亦蓬依麻直□及辭還本邑□囑累尤

261c11□深□慇懃之言□今猶在耳□方冀保安眉壽□

261c12□式贊玄風□豈謂一朝奄歸萬古□追惟永往

261c13□彌不可任□伏惟法師夙承雅訓□早昇堂室□

261c14□攀戀之情□當難可處□奈何奈何□有爲法爾□

261c15□當可奈何□願自裁抑□昔大覺潛暉□迦葉紹

261c16□宣洪業□商那遷化□鞠多闡其嘉猷□今法將

261c17□歸眞□法師次任其事□唯願淸詞妙辯□共四

261c18□海而恒流□福智莊嚴□與五山而永久□玄□

261c19□所將經論□已□瑜伽師地論等大小三十餘

261c20□部□其俱舍順正理□見譯未周□今年必了□卽

261c21□日大唐天子□聖躬萬福□率土安寧□以輪王之

261c22□慈□敷法王之化□所出經論□□蒙神筆製序□

261c23□令所司抄寫國內流行□爰至□邦□亦俱遵

261c24□習□雖居像運之末□而法敎光華□邕邕穆穆□

261c25□亦不異室羅筏誓多林之化也□伏願照知□

261c26□又前渡信渡河失經一馱□今錄名如後□有

261c27□信請爲附來□幷有片物供養□願垂納受□路

261c28□遠不得多□莫嫌鮮薄□玄□和南□又答慧

261c29□天法師□書曰

262a01□大唐國苾芻玄□□謹致書摩訶菩提寺三藏

262a02□慧天法師足下□乖別稍久□企仰唯深□音寄不

262a03□通□莫慰傾渴□彼苾芻法長至辱書□敬承

262a04□休豫□用增欣悅□又領白[疊*毛]兩端讚頌一

262a05□夾□來意旣厚□寡德愧以無當□悚息悚息□節

262a06□氣漸和□不知信後體何如也□想融心百家之

262a07□論□□慮九部之經□建正法幢□引歸宗之客□

262a08□擊克勝鼓□挫□腹之賓□□□王侯之前□抑

262a09□揚英俊之上□故多歡適也□玄□庸弊□氣力已

262a10□衰□又加念德欽仁□唯□勞積□昔因遊方在

262a11□彼遇□光儀□曲女城會又親交論□當對諸

262a12□王及百千徒衆定其深淺□此立大乘之旨□

262a13□彼□半敎之宗□往復之間□詞氣不無高下□

262a14□務存正理□靡護人情□以此遞生□觸□罷

262a15□席之後□尋已豁然□今來使猶傳□法師寄申

262a16□謝悔□何懷固之甚也□法師學富詞淸□志堅操

262a17□遠□阿□達水□無以比其波瀾□淨末尼珠□不

262a18□足方其□潔□後進儀表□屬在高人□願□良

262a19□規□闡揚正法□至如理周言極□無越大乘□意

262a20□恨法師未爲深信□所謂耽翫羊鹿□棄彼白

262a21□牛□賞愛水精□捨頗□寶□明明大德□何此惑

262a22□之滯歟□又□器之身□浮促難守□宜早發大

262a23□心□莊嚴正見□勿使臨終方致嗟悔□今使還

262a24□國□謹此代誠幷附片物□蓋欲示酬來意□

262a25□未是盡其深心也□願知□前還日渡信渡

262a26□河失經一馱□今錄名如別□請爲附來□餘不

262a27□能委述□苾芻玄□謹呈

262a28□大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第七

===============================================================

262b01□

262b02□大唐大慈恩寺三藏法師傳卷

262b03□第八

262b04□

262b05□　　　　沙門慧立本　釋彦悰箋

262b06□　　起永徽六年夏五月譯理門論終顯慶

262b07□　　元年春三月　百官謝示

262b08□　　御製寺碑文

262b09□六年夏五月庚午□法師以正譯之餘□又譯理

262b10□門論□又先於弘福寺譯因明論□此二論各一

262b11□卷□大明立破方軌現比量門□譯寮僧伍競造

262b12□文疏□時譯經僧栖玄將其論示尙藥奉御呂

262b13□才□才遂更張衢術指其長短□作因明註解

262b14□立破義圖□序曰

262b15□蓋聞一消一息□範圍天地之儀□大哉至哉□變

262b16□通爻□之紀□理則未弘於方外□事乃猶拘

262b17□於域中□推渾元而莫知□窮陰陽而不測□

262b18□豈聞象繫之表□猶開八正之門□形器之先□更

262b19□弘二智之敎者也□故能運空有而雙照□

262b20□冥眞俗而兩夷□泛六度於愛河□駕三車於

262b21□火宅□是知法王法力□超群生而自在□自覺

262b22□覺人□□衆魔而獨悟□業運將啓□乃雷震而

262b23□電耀□化緣斯極□亦火滅而薪盡□觀其應跡□

262b24□若有去來□察此眞常□本無生住□但以弘濟

262b25□之道□有緣斯應□天祚明德□無遠不臻□是以

262b26□萌□疇昔神光聊見於□時祥瑞□有歸淨

262b27□土咸款於□日□伏惟　皇唐之有天下也□

262b28□運金輪而臨四有□握[王*(□-七+(一/八/八/目))]極而撫萬方□

262b29□耀慧日於六天□蒸法雲於十地□西越流沙□

262c01□遂荒妙樂之域□東漸於海□掩有歡喜之都□

262c02□振聲敎於無邊□通車書於有頂□遂使百億

262c03□須彌□旣咸頒於望□□三千法界□亦共沐於

262c04□皇風□故令五方印度□改荒服於[□-丁+□]街□十八

262c05□韋陀□譯梵文於□府□乃有三藏玄□法師者□

262c06□所謂當今之能仁也□聰慧夙成□該覽宏贍□德

262c07□行純粹□律業翹勤□實三寶之棟梁□四衆之

262c08□綱紀者也□每以釋敎東遷爲日已久□或恐邪

262c09□正雜擾□水乳不分□若不稽實相於迦維□驗

262c10□眞文於摩竭□何以成決定之藏□爲畢竟之

262c11□宗者乎□幸逢二儀交泰四海無塵□遂得拂

262c12□衣玄漠□振錫蔥嶺□不由味於[□-月+酉]醬□直路夷

262c13□通□豈藉佩於杜衡遙途近易□於是窮河源

262c14□於西域□涉恒水於東維□採貝葉於鷲山□窺

262c15□金文於鶴樹□所歷諸國□百有餘都□所獲經

262c16□論□向七百部□□傳以藩馹聿歸上京□因得

262c17□面奉聖顔對揚宗極□此因明論者□卽是三

262c18□藏所獲梵本之內之一部也□理則包括於

262c19□三乘□事乃牢籠於百法□硏機空有之際□發

262c20□揮內外之宗□雖詞約而理弘□實文微而義

262c21□顯□學之者□當生不能窺其奧□游之者□數

262c22□載未足測其源□以其衆妙之門□是以先事

262c23□□譯□其有神泰法師靖邁法師明覺法師等□

262c24□□以神機昭□□志業兼該□博習群經□多所

262c25□通悟□皆蒙別　□□追赴法筵□遂得函丈請

262c26□益□執卷承旨□三藏旣善宣法要□妙盡幽深□

262c27□泰法師等□是以各錄所聞□爲之義疏□詮表

262c28□旣定□方擬流通□無緣之徒□多未聞見□復有

262c29□栖玄法師者□乃是才之幼少之舊也□昔栖遁

263a01□於嵩岳□嘗[打-丁+王]步於山門□旣筮仕於上京□猶

263a02□曲□於窮巷□自蒙修攝三十餘年□切思之

263a03□誠□二難俱盡□然法師節操精潔□戒行□霜□學

263a04□旣照達於一乘□身非乃拘局於十誦□才旣

263a05□睹其淸苦□時以開遮□之□但以內外不同

263a06□行已各異□言戱之間□是非鋒起□師乃從容謂

263a07□才曰□檀越復硏味於六經□探□於百氏□

263a08□推陰陽之愆伏□察律呂之忽微□又聞生平

263a09□未見太玄□詔問須臾卽解□由來不窺象

263a10□戱□試造旬日復成□以此有限之心□逢事卽

263a11□欲穿鑿□但以佛法玄妙量□謂未與彼同□雖

263a12□復强學推尋□恐非措心之所□何因今將內

263a13□論□用見譏者乎□法師後逢因明創行義

263a14□趣幽隱□是以先寫一通□故將見遺□仍附書

263a15□云□此論極難深究玄妙□比有聰明博識聽

263a16□之多不能解□今若復能通之□可謂內外俱

263a17□悉矣□其論旣近至中夏□才實未之前聞恥

263a18□於被試□不知復爲□强加披閱□於是依極

263a19□成而探深義□憑比量而求微旨□反覆再

263a20□三□薄識宗趣□後復借得諸法師等三家義

263a21□疏□更加究習□然以諸法師等□雖復序致泉富

263a22□文理會通□旣以執見參差□所說自相矛楯□

263a23□義旣同稟三藏□豈合更開二門□但由□發

263a24□蕭牆□故容外侮□測□然佛以一音演說□亦

263a25□許隨類各解□何必獨簡白衣□不爲衆生之

263a26□例□才以公務之餘輒爲斯注□至於三法師

263a27□等所說善者□因而成之□其有疑者□立而破

263a28□之□分爲上中下三卷□號曰立破注解□其間

263a29□墨書者□卽是論之本文□其朱書注者□以存

263b01□師等舊說□其下墨書注者□是才今之新撰□用

263b02□決師等前義□凡有四十餘條□自□已下猶

263b03□未具錄□至於文理隱伏稍難見者□仍□爲

263b04□義圖□共相比□□仍更別撰一方丈圖□獨存

263b05□才之近注論□旣外無人解□無處道聽途說□

263b06□若言生而知之□固非才之望也□然以學無

263b07□再請□尙曰傳燈□聞一知十□方稱殆庶□況乎

263b08□生平不見□率爾輒事含毫□今旣不由師資□

263b09□注解能無□紊□竊聞雪山夜叉說生滅法□丘

263b10□井野獸嘆未曾有□苟令所言合理□尙得天

263b11□仙歸敬□才之所注□庶幾於□□法師等若能

263b12□忘狐鬼之微陋□思句味之可尊□擇善而從□

263b13□不簡眞俗□此則如來之道□不墜於地□弘之

263b14□者衆□何常之有□必以心未忘於人我□義不

263b15□察於是非□才亦□其兩端□猶擬質之三藏□

263b16□秋七月己巳譯經沙門慧立□聞而愍之□因

263b17□致書于左僕射燕國于公□論其利害曰□立

263b18□聞諸佛之立敎也□文言奧遠旨義幽深□等圓

263b19□穹之廓寥□類滄波之浩汗□談眞如之性相

263b20□居十地而尙迷□說小草之因緣處無生其

263b21□猶昧□況有□纏八邪之網□沈淪四倒之流□而

263b22□欲窺究宗因辯其同異者□無乃妄哉□

263b23□竊見大慈恩寺□譯法師慧基早樹□智力夙

263b24□成□行潔珪璋□操逾松杞□遂能躬遊聖域□詢

263b25□稟微言□總三藏於胸懷□包四含於掌握□嗣

263b26□淸徽於□哲□扇遺範於當今□實季俗之舟

263b27□航□信緇林之龜鏡者也□所□聖敎已三百餘

263b28□軸□中有小論□題曰因明□詮論難之旨歸□

263b29□序折邪之軌式□雖未爲玄門之要妙□然亦

263c01□非造次之所知也□近聞□尙藥呂奉御□以常

263c02□人之資竊衆師之說□造因明圖□釋宗因義□

263c03□不能精悟□好起異端□苟覓聲譽□妄爲穿

263c04□鑿□排衆德之正說□任我慢之偏心□媒衒

263c05□公卿之前□□喧閭巷之側□不□顔厚□靡

263c06□倦神勞□再歷炎□□情猶未已□然奉御於

263c07□俗事少閑□遂謂眞宗可了□何異□鼠見釜

263c08□□之堪陟□乃言崑□之非難□蛛□睹棘林

263c09□之易羅□亦謂扶桑之可網□不量涯分□何殊

263c10□此焉□抑又聞之□大音希聲□大辯若訥□所以

263c11□淨名會理杜口毘城□尼父德高□恂恂鄕黨□

263c12□又叔度汪汪之稱□元禮摸□之譽□亦未聞誇

263c13□競自媒而獲搢紳之推仰也□云立致書其

263c14□事遂寢□冬十月丁酉□太常博士柳宣□聞其事

263c15□寢乃作歸敬書偈□以檄譯經僧衆曰

263c16□　稽首諸佛　　願護神威　　當陳誠請

263c17□　罔或尤譏　　沈晦未悟　　圓覺所歸

263c18□　久淪愛海　　舟楫攸稀　　異執乖競

263c19□　和合是依　　去離取有　　理絶過違

263c20□　慢乖八正　　戱入百非　　取捨同辯

263c21□　染淨混微　　簡金去礫　　琢玉裨輝

263c22□　能仁普鑒　　凝慮硏幾　　契誠大道

263c23□　孰敢毁誹　　□□崇德　　唯唯浸衰

263c24□　惟願留聽　　庶有發揮　　望矜□□

263c25□　垂誨□□

263c26□歸敬曰□昔能仁示現王宮□假歿雙樹□微言

263c27□旣暢□至理亦弘□刹土蒙攝受之恩□懷生霑

263c28□昭蘇之惠□自佛樹西蔭覺影東臨□漢魏寔

263c29□爲濫觴□符姚盛其風彩□自是名僧間出□賢

264a01□達連□□慧日長懸□法輪恒馭□開鑿之功□始自

264a02□騰顯□弘闡之力□仍資什安□別有單開遠適

264a03□羅浮□圖澄近現趙魏□粗言圭角□未可縷

264a04□陳□莫不辯空有於一乘□論苦集於四諦□

264a05□假銓明有終未離於有爲□息言明道□方契

264a06□證於凝寂□猶執玄以求玄□是玄非玄理因

264a07□玄以忘玄□玄或是玄□義雖冥會幽途□事

264a08□理絶於言象□然攝生歸寂□終藉筌蹄□亦旣

264a09□立言□是非鋒起□如彼戰爭□干戈競發□負者

264a10□屛氣□勝者先鳴□故尙降魔制諸外道□自非

264a11□辯才無畏答難有方□則物輩喧張□我等恥辱□

264a12□是故專心適道□一意總持□建立法幢□祇

264a13□椎法鼓□旗鼓旣正□則敵者殘□□法輪旣轉□

264a14□能威不伏□若使望風旗靡□對難含膠□而能

264a15□闡弘三寶□無有是處□尙藥呂奉御入空有

264a16□之門□馳正見之路□聞持擬於昔賢□洞微□

264a17□於往哲□其詞辯□其義明□其德眞□其行著□已

264a18□沐八解之流□又悟七覺之分□影響成敎□若

264a19□淨名之詣菴園□聞道必求□猶波崙之歸無

264a20□竭□意在弘宣佛敎□立破因明之疏□若其是

264a21□也□必須然其所長□如其非也□理合指其

264a22□所短□今見僧徒雲集□是採石他山□朝野

264a23□俱聞□呂君請益□莫不側聽□瀉甁皆望□□

264a24□滌掉悔之源□銷屛疑忿之聚□有太史令李

264a25□淳風者□聞而進曰□僕心懷正路□行屬歸依□

264a26□以實慧爲大覺□玄軀無爲□是調御法體□然

264a27□皎日麗天□寔助上玄運用□賢僧闡法□實

264a28□裨天師妙道□是所信受□是所安心□但不敢

264a29□以黃葉爲金山□成鳳□南郭濫吹淄□混

264b01□流耳□或有異議□豈僕心哉□豈僕心哉□然鶴

264b02□林已後□歲將二千□正法旣遙□末法初踐□玄

264b03□理鬱而不彰□覺道□將湮落□玄□法師□頭

264b04□陀法界□遠達迦維□目擊道樹金河□仍睹

264b05□七處八會□毘城鷲嶺□身入彼邦□娑羅寶階□

264b06□仍驗虛實□至如歷覽王舍檀特恒河□如斯

264b07□等輩未易具言也□加之西域名僧莫不面

264b08□論般若□東國疑義悉皆質之□彼師毘尼之藏

264b09□旣奉持而不捨□毘曇明義亦洞觀而爲常□蘇

264b10□□路旣得之於聲明□□多羅亦剖斷於疑滯□

264b11□法無大小□莫不□之胸懷□理無深淺□悉

264b12□能決之敏慮□故三藏之名□振旦之所推定□

264b13□摩訶之號□乃羅衛之所共稱□名實之際何可

264b14□稱道□然呂君學識該博□義理精通□言行樞

264b15□機□是所詳悉□至於陀羅佛法□稟自生知□無

264b16□□辯才□寧由伏習□但以因明義隱□所說不

264b17□同□觸象各得其形□共器飯有異色□呂君旣

264b18□已執情□道俗企望指定□秋霜已降□側聽鍾

264b19□鳴□法雲旣敷□雷震希發□但龍象蹴□□非驢

264b20□所堪□猶緇服壺奧□白衣不踐□脫如龍種

264b21□抗說無垢釋疑□則苾芻悉曇亦優婆能盡□輒

264b22□附微志□請不爲煩□若有滯疑□望諮三藏

264b23□裁決□以所承稟□傳示四衆則□正道克昌□覆

264b24□障永絶□紹隆三寶□其在□乎□過此已往□非

264b25□復所悉□弟子柳宣白□庚子譯經僧明[王*(□-七+(一/八/八/目))]□答

264b26□柳博士宣□以還述頌言其得失曰

264b27□　於赫大聖　　覺種圓明　　無幽不察

264b28□　如響酬聲　　弗資延慶　　孰語歸誠

264b29□　良導可仰　　寔引迷生　　百川邪浪

264c01□　一味呑幷　　物有取捨　　正匪虧盈

264c02□　八邪馳銳　　四句爭名　　飾非鑒是

264c03□　抑重爲輕　　照日□散　　投珠水淸

264c04□　顯允上德　　體道居貞　　縱加譽毁

264c05□　未動遺榮　　□□令哲　　鬱鬱含情

264c06□　俟諸達觀　　定此權衡　　聊申□□

264c07□　用簡英英

264c08□還述曰□頃於望表□預瞻歸敬之詞□覽其

264c09□文煥乎何偉麗也□詳其致誠哉豈不然歟□

264c10□悲夫愛海滔天□邪山[旣/木]日□封人我者□顚墜

264c11□其何已□恃慢結者□沈淪而不窮□故六十二

264c12□見□爭[■/(?*□)/酉]□而自處□九十五道□競扶仗以

264c13□忘歸□如來以本願大悲亡緣俯應□內圓四

264c14□智□外顯六通□運十力以伏天魔□飛七辯

264c15□而□外道□竭□愛海濟稟識於三空□殄彼

264c16□邪山□驅肖形於八正□指因示果□反本還

264c17□源□大矣哉□悲智妙用□無得而言焉□昔道

264c18□樹登庸□被聲敎於百億□堅林寢跡□振遺烈

264c19□於三千□自佛日西傾餘光東照□周感夜明

264c20□之瑞□漢通宵夢之徵□騰蘭□慧炬於前□澄

264c21□什嗣傳燈於後□其於譯經弘法□神異濟時□

264c22□高論降邪□安禪肅物□緝頹網者接武□

264c23□維絶紐者肩隨□莫不夷夏欽風幽明翼化□

264c24□聯華靡替□可略而詳□惟今三藏法師蘊靈秀

264c25□出□含章而體□一味甁瀉以瞻五乘□悲去聖

264c26□之逾遠憫來敎之多闕□緬思圓義□許道以

264c27□身□心口自謀□形影相弔□振衣警錫□討本

264c28□尋源□出玉關而遠遊□指金河而一息□稽

264c29□疑梵宇□探幽洞微□旋化神州□揚眞殄謬□

265a01□遺詮闕典□大備□辰□方等圓宗□彌廣前烈□

265a02□所明勝義□妙絶環中之中□眞性眞空□極踰

265a03□方外之外□以有取也有取喪其眞□就無求

265a04□之無求□其實□拂二邊之跡□忘中道之相

265a05□則累遣未易□其深重空何以臻其極要□

265a06□矣□妙矣至哉大哉□契之於心□然後以之爲

265a07□法□在心爲法□形言爲敎□法有自相共相□敎

265a08□乃遮詮表詮□粹旨沖宗□豈造次所能□縷□法

265a09□師凝神役智□詳本正末□緝熙玄籍□大啓幽

265a10□關□希聲應□擊之大小□廓義海納朝宗

265a11□之巨細□於是殊方碩德異域高僧□伏膺問

265a12□道□蓄疑請益□固已飮河滿腹□莫測其淺

265a13□深□聆音駭聽□孰知其遠近□至於因明小道□

265a14□現比蓋微□斯乃指初學之方隅□擧立論之[巾*票]

265a15□幟□至若靈樞□鍵妙本成功□備諸奧冊非

265a16□此所云也□呂奉御□以風神爽拔□早擅多

265a17□能□器宇該通□夙彰博物□戈獵開墳之典□

265a18□鉤深壞壁之書□觸類而長□窮諸數術□振風

265a19□[颱-台+□]於辯□□□光華於翰林□□首雲中□先鳴

265a20□日下□五行資其筆削六位佇其高談□一覽

265a21□太玄應問便釋□再尋象戱立試卽成□實晉

265a22□代茂先□漢朝曼□□方今蔑如也□旣而□翔

265a23□群略□綽有餘功□而敬慕大乘□夙敦誠信□比

265a24□因友生戱爾□忽復屬想因明□不以師資□率

265a25□己穿鑿□比決諸疏□指斥求非□□議於朝廷

265a26□形言於造次□考其志也□固已難加□□其

265a27□知也□誠爲可惑□此論以一卷成部五紙成

265a28□卷□硏機三疏向已一周□擧非四十□自無一

265a29□是□自旣無是□而能言是□疏本無非□而能言

265b01□非□言非不非□言是不是□言是不是□是是

265b02□而恒非□言非不非□非非而恒是□非非恒是

265b03□不爲是所是□是是恒非不爲非所非□以

265b04□□貶失致惑病諸□且據生因了因□執一體

265b05□而亡二義□能了所了□封一名而惑二體□又

265b06□以宗依宗體留依去體以爲宗□喩體喩依

265b07□去體留依而爲喩□緣斯兩系妄起多疑□

265b08□迷一極成謬生七難但以鑽窮二論師己

265b09□一心□滯文句於上下□誤字音於平去□復以

265b10□數論爲聲論□擧生城爲滅城□豈唯差離

265b11□合之宗因□蓋亦違倒順之前後□又探鄙俚訛

265b12□韶以擬梵本□音□雖復廣援七種□而只

265b13□當彼一轉□然非彼七所目□乃是第八呼聲□

265b14□舛雜乖訛□何從而至□又案□勝論立常極微

265b15□數乃無窮□體唯極小□後漸和合生諸子微□

265b16□數則倍減於常微□體又倍增於父母□□乎

265b17□終已體遍大千□究其所窮數唯是一□呂公

265b18□所引易繫詞云□太極生兩儀□兩儀生四象□

265b19□四象生八卦□八卦生萬物□云此與彼□言異

265b20□義同□今案□太極無形□肇生有象□元資一氣□

265b21□終成萬物□豈得以多生一□而例一生多□

265b22□引類欲顯博聞□義乖復何所託□設引大例

265b23□生義似同□苦釋同於邪見□深累如何自免□

265b24□豈得苟要時譽混正同邪□非身之□□奚至

265b25□於此□凡所□紊□胡可勝言□特由率己致斯

265b26□狼狽□根旣不正□枝葉自傾□逐誤生疑□隨

265b27□疑設難□曲形直影其可得乎□試擧二三□冀

265b28□詳大意□深□繁緖□委答如別□尋夫呂公達

265b29□鑒□豈孟浪而至此哉□示顯眞俗□雲泥難易□

265c01□楚越因彰□佛敎弘遠□正法凝深□譬洪□非

265c02□□雪所投□渤□豈膠舟能越也□太史令李君

265c03□者□靈府沈□□[示*禁]期邈遠□專精九數□綜涉六

265c04□爻□博考墳圖□瞻觀雲物□鄙衛宏之失度□

265c05□陋裨□之未工□神無滯用□望實斯在□旣屬

265c06□呂公餘論□復致間言□以實際爲大覺玄

265c07□軀□無爲是調御法體□此乃信薰修容有分

265c08□證□稟自然終不可成□良恐言似而意違□

265c09□詞近而旨遠□天師妙道□幸以再期□且寇氏

265c10□天師□崔君特薦□共貽伊咎□夫復何言□雖謂

265c11□不混於淄□□蓋已自濫於金□耳□惟公

265c12□逸宇寥廓學□墳素□庇身以仁義□應物以

265c13□樞機□肅肅焉□汪汪焉□擢勁節以干雲□淡淸

265c14□潤而鎭地□騰芳文苑□職處儒林□□□九

265c15□疇之宗□硏詳二戴之說□至於經禮三百曲

265c16□禮三千□莫不義符指掌事如俯拾□[缶*尊]俎咸

265c17□推其准的□法度必待其雌黃□遂令相鼠

265c18□之詩絶聞於野□魚麗之詠□盈耳於朝□惟名

265c19□與實盡善盡美□而誠敬之重稟自夙成□弘

265c20□護之心實惟素蓄□屬斯□議□同恥□懷□故

265c21□能投刺含膠□允光大義□非夫才兼內外照

265c22□冥□幾□豈能激揚淸濁濟俗匡眞者耶□

265c23□昔什公門下□服道者三千□今此會中同德者

265c24□如市□貧道猥以庸陋□□□末筵□雖慶朝聞□

265c25□終□夕□□詳以造疏三德□是貫達五乘□牆

265c26□□罕窺詞峰難仰□旣屬商羊鼓舞而□澤

265c27□必霑□詞雷迅發□恐無暇掩耳僉議□古人

265c28□曰□一枝可以□羽□何繁乎鄧林潢□足以

265c29□沈鱗□豈俟於滄海□故不以愚[怡-台+□]□垂逼課虛

266a01□辭弗獲免□粗陳梗槪□雖文不足取□而義

266a02□或可觀□顧己庸疏□彌增悚□□指述還答□餘

266a03□無所申□釋明濬白

266a04□癸卯宣得書□又激呂奉御□因奏其事□□遣

266a05□群公學士等□往慈恩寺請三藏□與呂公對

266a06□定□詞屈謝而退焉

266a07□顯慶元年春正月景寅　皇太子忠自以非

266a08□嫡不敢久處元良□乃慕太伯之規□陳表累

266a09□讓大帝從之□封忠爲梁王□賜物一萬段

266a10□甲第一區□卽以其月□冊　代王弘爲　皇

266a11□太子　代子就大慈恩寺□爲　皇太子設

266a12□五千僧齋□人施帛三段

266a13□□遣朝臣行香□時黃門侍郎薛元超中書侍

266a14□郎李義府□因參法師□遂問曰□□經固法門之

266a15□美□未審更有何事可以光揚□又不知古

266a16□來□譯儀式如何□法師報曰□法藏沖奧通演

266a17□實難□然則內闡住持□由乎釋種□外護建立□

266a18□屬在　帝王□所以泛海之舟□能馳千里□依

266a19□松之葛□遂□萬尋□附託勝緣□方能廣益□今

266a20□漢魏遙遠□未可詳論□且陳符姚已來□□宣

266a21□經論□除僧之外□君臣贊助者□符堅時曇摩難

266a22□提譯經□黃門侍郎趙整執筆□姚興時鳩摩羅

266a23□什譯經□姚主及安城侯姚嵩執筆□後魏菩提

266a24□留支譯經□侍中崔光執筆□及製經序□齊梁周

266a25□隋□皆如是□貞觀初波頗羅那譯經　□

266a26□左僕射房玄齡趙郡王李孝恭太子詹事杜正

266a27□倫太府卿蕭璟等監閱詳緝□今獨無此□又慈

266a28□恩寺聖上爲文德聖皇后營建□壯麗輪奐□今

266a29□古莫□□未得建碑傳芳示後□顯揚之極□

266b01□莫過於此□公等能爲致言□則斯美可至□二

266b02□公許諾而去□明日因朝□遂爲法師陳奏

266b03□天皇皆可之□壬辰光祿大夫中書令兼□□

266b04□太子詹事監修國史柱國固安縣開國公崔

266b05□殷禮□宣

266b06□□曰□大慈恩寺僧玄□□所□經論□旣新□

266b07□譯□文義須精□宜令太子太傅尙書左僕射燕

266b08□國公于志寧□中書令兼□□吏部尙書南陽

266b09□縣開國男來濟□禮部尙書高陽縣開國男許

266b10□敬宗□守黃門侍郎兼□□太子左庶子汾陰

266b11□縣開國男薛元超□守中書侍郎兼□□右庶

266b12□子廣平縣開國男李義府□中書侍郎杜正倫

266b13□等□時爲看閱□有不穩便處卽隨事潤色□若

266b14□須學士任量追三兩人□罷朝後

266b15□□遣內給事王君德□來報法師云□師須官

266b16□人助□經者□已處分□于志寧等令往□其碑

266b17□文朕望自作□不知稱師意不□且令相報□

266b18□法師旣奉

266b19□綸旨□允慰宿心□當對使人悲喜不覺淚流

266b20□襟袖□翌日法師自率徒衆等詣

266b21□朝堂奉表陳謝(表文失)

266b22□二月有尼寶乘者□高祖太武皇帝之□□□

266b23□隋襄州總管臨河公薛道衡之女也□德芬□

266b24□管美擅椒□□父旣學業見稱□女亦不虧

266b25□家訓□妙通經史兼善文才□大帝幼時從其

266b26□受學□嗣位之後以師傅舊恩□封河東郡夫

266b27□人□禮敬甚重□夫人情慕出家□帝從其志□爲

266b28□禁中別造鶴林寺而處之□幷建碑述德□

266b29□又度侍者數十人□□四事公給□將進具戒□

266c01□至二月十日□□迎法師幷將大德九人各

266c02□一侍者□赴鶴林寺□爲河東郡夫人薛尼受

266c03□戒□又　□莊□寶車十乘音聲車十乘□待於

266c04□景曜門內□先將馬就寺迎接□入城門已方

266c05□乃登車發引□大德居前音聲從後□是時春

266c06□之仲月□景物姸華□柳翠桃紅□松靑霧碧□錦

266c07□軒紫蓋□交映其間□飄飄然猶給園之衆適

266c08□王城矣□旣到安置別館□設壇席爲寶乘

266c09□等五十餘人受戒□唯法師一人爲□梨諸德

266c10□爲證而已□三日方了□受戒已復命巧工吳智

266c11□敏圖十師形□留之供養□鶴林寺側先有德

266c12□業寺尼衆數百□又奏請法師受菩薩戒於

266c13□是復往德業□事訖辭還□□施隆重　□

266c14□遣內給事王君德將手力執花蓋引送衢

266c15□路□觀者極生善焉□鶴林後改爲隆國寺焉□

266c16□無幾御製碑文成　□遣太尉公長孫無

266c17□忌以碑宣示群公□其詞曰

266c18□朕聞□乾坤締構之初□品物權輿之始□莫不載

266c19□形后土□藉覆穹蒼□然則二曜輝天□靡測

266c20□盈虛之象□四溟紀地□豈究波瀾之極□況乎

266c21□法門沖寂□現生不滅之前□聖敎牢籠□示有無

266c22□形之外□故以道光塵劫□化洽含靈者矣□緬

266c23□惟□王宮發跡□蓮披起步之花□神沼騰光□

266c24□樹曲空低之幹□演德音於鹿苑□會多士於

266c25□龍宮□福已罪之群生□興將滅之人代□能使

266c26□下愚□道□骨碎寒林之野□上哲欽風□魂沈

266c27□雪山之偈□絲流法雨□淸火宅而辭炎□輪昇

266c28□慧日□皎重昏而歸晝□朕□覽□史□詳觀

266c29□道藝□福崇永劫者□其唯釋敎歟　文德皇

267a01□太后□憑柯瓊樹□疏派[王*(□-七+(一/八/八/目))]源□德照塗山□道

267a02□光□汭□流芬□管□彰懿則於八紘□垂訓紫

267a03□宮□扇徽猷於萬古□遽而陰精掩月□永□貞

267a04□輝坤維絶紐□長淪茂跡□撫□鏡而增感□

267a05□望陟□而何追□昔仲由興嘆於千鍾□虞丘

267a06□致哀於三失□朕之罔極□實有切於終身□故

267a07□載懷興葺□創□金地□□背□郊□點千莊之

267a08□樹錦□前臨終岳□吐百□之峰蓮□左面八川□

267a09□水皎池而分鏡□右□九達□羽飛蓋而連雲□

267a10□抑天府之奧區□信上京之勝地□爾其雕軒架

267a11□逈綺閣凌虛□丹空曉烏□煥日宮而汎彩□

267a12□素天初□□鑒月殿而澄輝□薰徑秋蘭□疏庭

267a13□佩紫□芳巖冬桂密戶叢丹□燈皎繁花□焰轉

267a14□煙心之鶴□幡標逈刹□彩□天外之虹□飛陛

267a15□參差□含文露而栖玉□輕簾舒卷□網□宿而

267a16□編珠□霞班低岫之紅□池汎漠煙之翠□鳴□

267a17□與宵鍾合韻□和風共晨梵分音□豈直香積

267a18□天宮□遠□輪奐□□風仙闕□遙愧雕華而已

267a19□哉□有玄□法師者□寔眞如之冠冕也□器宇凝

267a20□邃□若淸風之肅長松□縟思繁蔚□如綺霞之

267a21□輝逈漢□騰今照古之智□挺自生知□蘊寂懷眞

267a22□之誠□發乎□□□孤標一代邁生遠以照

267a23□前□逈秀千齡□架澄什而光後□以爲淳風替

267a24□古□俗移今□悲巨夜之長昏□痛微言之永

267a25□□□遂□投跡異域□廣餐□敎□乘杯雲漢之

267a26□外□振錫煙霞之表□滔天巨海□侵驚浪而羈

267a27□遊□[一/旦]地嚴霜□犯凄氣而獨逝□平郊散緖□衣

267a28□單雪嶺之風□曠野低輪肌弊流沙之日□遐征

267a29□月路□影對宵而暫雙□遠邁危峰□形臨朝而

267b01□永隻□跡窮智境□探□至眞□心□玄津□硏

267b02□幾□術□通昔賢之所不逮□悟先典之所

267b03□未聞□遂得金牒東流□續將斷之敎□寶偈西

267b04□從□補已缺之文□于時□□靈基□栖心此

267b05□地□弘宣奧旨□葉重翠於祇林□遠闢幽關□

267b06□波再淸於定水□朕所以虔誠八正□肅志雙

267b07□林□庶延景福□式資冥助□奉願皇太后□逍

267b08□遙六度□神遊丹闕之前□偃息四洲□魂昇紫

267b09□極之境□悲夫□玉燭易往促四序於炎□□金

267b10□箭難留□馳六龍於晷漏□恐波遷樹在□夷溟

267b11□海於桑田□地是勢非□淪高峰爲幽谷□於

267b12□是敬刊貞石式旌眞境□其銘曰

267b13□三光昭象□萬品流形□人途超忽□時代虛盈□

267b14□淳風久謝□□俗潛生□愛波滔識□業霧昏情□□

267b15□歟調御□迦維騰跡□妙道乘幽玄源控寂□鷲

267b16□峰遐峙□龍宮廣闢□慧日舒光□慈雲吐液□□

267b17□言聖敎□載想德音□義崇往劫□道冠來今□

267b18□騰神九域□晦跡雙林□漢夢如在□周星遽沈□

267b19□悲纏□鏡□哀深棟宇□濯龍潛潤□椒風韜緖□

267b20□霜露朝侵□風枝夕擧□雲車一駕□悠哉萬古□

267b21□乃興輪奐□寔構雕華□紫棟留月□紅梁藻霞□

267b22□雲□散葉□風沼□花□蓋低鳳偃□橋側虹斜□

267b23□爰有慧命□英器靈沖□孤標千載□獨步三

267b24□空□給園味道□雪嶺餐風□智燈再朗□眞筌重

267b25□崇□四運流速□六龍馳□□巨夜銷□□幽關

267b26□啓曙□茂德垂範□徽塵表譽□勒美披文□

267b27□遐年永著□三月丁亥群公等奉

267b28□聖製□咸詣朝堂□上表陳謝曰□□發天華□□

267b29□河宗之奇寶□虔開□篆□聆雲英之麗曲□包

267c01□萬葉之鴻規□籠千祀之殊觀□相趨慶□□莫

267c02□知所限□竊以□慧日西照□朗巨夜而開冥□法

267c03□流東徙□洽陳亥而挺秀□無方之化不一□應

267c04□物之理同歸□歷代□□□咸崇斯典□伏惟

267c05□陛下□垂衣截海□作鏡中區□錫類之道彌光□

267c06□出要之津尤重□開給園於勝境□延稱首以

267c07□閑居□地窮輪奐□人標龍象□重□[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]發沖旨□

267c08□爰製□碑□妙思難涯□玄襟獨王□義超繫表□

267c09□理邃環中□臣等夙蔽眞宗□幸窺

267c10□天藻□以□堂之量□□靈鼇之峻壑□□□

267c11□之情□議仙驥之遐壽□式歌且舞□咸誦在

267c12□心□循覽周遍□不勝欣躍

267c13□大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第八

===============================================================

267c14□

267c15□

267c16□大唐大慈恩寺三藏法師傳卷

267c17□第九

267c18□

267c19□　　　　沙門慧立本　釋彦悰箋

267c20□　　起顯慶元年三月謝慈恩寺碑成終

267c21□　　三年正月隨車駕還西京

267c22□顯慶元年春三月癸亥　御製大慈恩寺碑文

267c23□訖□時禮部尙書許敬宗遣使送碑文與法

267c24□師□鴻□寺又有符下寺□甲子法師率寺衆

267c25□詣闕陳謝曰□沙門玄□言□被鴻□寺符□伏

267c26□奉　□旨□親紆　聖筆□爲大慈恩寺所製

268a01□碑文已成□叡澤傍臨　宸詞曲照□玄門益

268a02□峻□梵侶增榮□□厚地而懷□□負層穹而

268a03□寡力□玄□聞□造化之功□旣播物而成敎□聖

268a04□人之道□亦因辭以見情□然則□卦垂文□空

268a05□談於形器□設爻分象□未踰於□域□羲皇

268a06□之德□尙見稱於前古□姬后之風□亦獨高於

268a07□後代□豈若開物成務□闡八正以□章□詮

268a08□道立言□證三明而導俗□理窮天地之表□情

268a09□該日月之外□較其優劣□斯爲盛矣□伏惟

268a10□　皇帝陛下□金輪在運□玉曆乘時□化溢四洲□

268a11□仁覃九有□道包將聖□功茂□神□縱多能於

268a12□生知資率由於天至□始悲□鏡□卽創招提□

268a13□俄樹勝幢□更敷文律□若乃

268a14□天華穎發□叡藻波騰□呑筆海而孕龍宮□掩

268a15□詞林而包鶴樹□內該八藏□外□六經□奧而

268a16□能典□宏而且密□固使給園遺跡□託

268a17□寶思而彌高□奈苑餘芬□假瓊章而不昧□

268a18□豈直抑揚夢境□照□迷塗□諒以鎔範四天

268a19□牢籠三界者矣□玄□言行無取□猥預緇徒□

268a20□□□恩顧□每謂多幸□重□曲城之造□欣逢

268a21□像法之盛□且□且躍□實用交懷□無任□戴

268a22□之誠□謹詣朝堂□奉表陳謝□乙丑□法師又惟□

268a23□　主上文明天縱□聖而多能□非直文麗魏

268a24□君□亦乃書邁漢主□法師以見碑是聖文□其

268a25□書亦望神筆因詣闕請　皇帝自書□表曰□

268a26□沙門玄□等言□竊以應物垂象□神用溥該□

268a27□隨時設敎　聖功畢盡□是知日月雙朗□始

268a28□極經天之運卉木俱秀□方窮麗地之德□伏

268a29□惟　皇帝陛下□智周萬物□仁霑三界□旣隆

268b01□景化□復闡玄風□鄙姬穆之好道□空賞瑤池

268b02□之詠□蔑漢明之崇法□徒開白馬之祠遂乃

268b03□俯降天文□遠揚幽旨□用彫□琬□長垂茂則□

268b04□同六英之發音□若五緯之□曜□敷至懷而

268b05□感俗□弘大誓以匡時□豈獨幽贊眞如顯

268b06□揚玄□者也□雖玉藻斯暢□翠版將刊□而銀

268b07□鉤未書□丹字猶□□然則□樂已□□匪里曲

268b08□之堪預□龍鄕旣晝□何□火之能明□非夫牙

268b09□曠撫律□羲和總馭□焉得揚法鼓之大音□裨

268b10□慧日之沖彩□敢緣斯義□[冒-目+月]用干祈□伏乞成

268b11□□具美□勒以　神筆□庶□雲之妙□邁跡前

268b12□王□垂露之奇□騰芬後聖□金聲玉振□卽悟群

268b13□迷□鳳□龍蟠□將開衆□□豈止克隆像敎□懷

268b14□生霑莫大之恩□實亦聿贊

268b15□明時□宗社享無彊之福□玄□稟識愚淺□謬

268b16□齒緇林□本□窺涉□多虧律行□猥辱宸詞□

268b17□過蒙褒美□雖驚□之甚措顔無地□而慊

268b18□懇之勤□翹誠有日□重敢塵□□更懷□火□表

268b19□奏不納□景寅法師又請曰□昨一日蒙齎天

268b20□藻喜戴不勝□未允神翰□翹丹尙擁□竊以

268b21□攀榮奇樹□必含笑而芬芳□□寶玉岑□亦舒

268b22□渥而貽彩□伏惟

268b23□陛下□提衡執粹□垂拱大寧□叡思綺毫□俯凝

268b24□多藝□鴻範光於涌洛□草聖茂於臨池□玄□

268b25□肅荷前恩□奉若華於金鏡□[冒-目+月]希後澤□佇桂

268b26□影於銀鉤□豈直合璧相循□聯輝是仰□亦

268b27□恐非

268b28□天翰□無以懸日月之文□唯　麗則可以攄

268b29□希微之軌□馳魂□首□非所敢望□不勝積

268c01□慊□昧死陳請□表奏　帝方運神筆□法師旣

268c02□蒙　帝許□不勝喜慶□表謝曰□沙門玄□

268c03□言□伏奉

268c04□□旨□許降　宸筆□自勒　御製大慈恩寺碑

268c05□文□繭誥爰臻□綸慈猥集□祇荷□□□罔知攸

268c06□措□玄□聞□强弩在□□□鼠不足動其機□鴻

268c07□鍾匿音□纖□無以發其響□不謂日臨月照□

268c08□遂□景於空門□雨潤雲[■/丞]□乃照感於玄

268c09□寺□是所願也□豈所圖焉□伏惟

268c10□陛下□履翼乘樞握符纘運□追軒邁頊孕

268c11□夏呑殷□演衆妙以陶時□總多能而景俗□

268c12□九域之內□旣沐仁風□四天之表□亦霑玄化□

268c13□然則津梁之法□非至聖無足闡其源□幽贊

268c14□之工□非至人何以敷其跡□雖追遠所極□自

268c15□動天情□而冥祐可祈□卽□　宸□英詞曲

268c16□被□已超希代之珍□□跡行開□將踰絶價

268c17□之寶□凡在群品□靡弗欣戴□然彼梵徒□倍增

268c18□慶躍□夢鈞天之廣樂□匹此非奇□得輪王之

268c19□□珠□□□豈貴□庶當刊以貞石□用樹福庭□

268c20□[蠢-日]彼迷生□方開耳目□盛乎法炬□傳諸未來□

268c21□使夫瞻寶字而仰銀鉤□發菩提於此日□

268c22□諷□文而探至□□悟般若於斯地□劫

268c23□城窮芥□昭昭之美恒存□遷海還桑□□□之

268c24□風無朽□玄□出自凡品□夙□行業□旣蒙落

268c25□飾□思闡玄猷□往涉迦維□本憑

268c26□皇化□□□□譯□復承　朝奬□而貞觀之

268c27□際□濫沐洪慈□永徽以來□更□殊遇□二主神

268c28□筆□猥賜褒揚□兩朝

268c29□聖藻□極垂榮飾□顧循愚劣□實懷兢懼□輸

269a01□報之誠□不忘昏曉□但以恩深巨[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□豈滴水

269a02□之能酬□施厚崧丘□匪纖塵之可謝□唯當

269a03□憑諸慧力□運以無方□資景祚於園寢□助隆

269a04□基於七百□不任□戴之至□謹附內給事臣

269a05□王君德奉表□陳謝以聞□輕犯威嚴□伏深戰

269a06□慄□夏四月八日　大帝書碑幷匠鐫訖□將

269a07□欲送寺□法師□荷　聖慈□不敢空然待

269a08□送□乃率慈恩徒衆及京城僧尼□各營幢蓋寶

269a09□帳幡花□共至芳林門迎

269a10□□□又遣大常九部樂長安萬年二縣音聲共

269a11□送□幢最卑者□上出雲霓□幡極短者□猶摩□

269a12□漢□凡三百餘事□音聲車百餘乘□至七日冥

269a13□集城西安福門街□其夜雨□八日路不堪行

269a14□　□遣且停□仍迎法師入內□至十日天景

269a15□晴麗　□遣依前陳設□十四日旦方乃引

269a16□發幢幡等□次第陳列□從芳林門至慈恩寺

269a17□三十里間□爛然盈滿

269a18□帝登安福門樓□望之甚悅□京都士女□觀者

269a19□百餘萬人□至十五日度僧七人□設二千僧

269a20□齋□陳九部樂等於佛殿前□日晩方散□至十

269a21□六日□法師又與徒衆詣朝堂□陳謝碑至寺□

269a22□表曰□沙門玄□等言□今月十四日□伏奉

269a23□□旨□送御書大慈恩寺碑□幷設九部樂供

269a24□養□堯日分照□先增慧炬之輝□舜海通波□更

269a25□足法流之廣□□碣巖[立*寺]□天文景燭□狀綵

269a26□霞之映靈山□疑縟宿之臨仙嶠□凡在緇

269a27□素□電激雲奔□瞻奉驚躍□得未曾有□竊以八

269a28□卦垂文□六爻發繫□觀鳥制法□泣麟敷典

269a29□　聖人能事□畢見於□□將以軌物垂範□隨

269b01□時立訓□陶鑄生靈□抑揚風烈□然則秦皇

269b02□刻石□獨昭美於封禪□魏后刊碑□徒紀功於

269b03□大饗□猶稱題目□高視百王□豈若親紆叡藻□

269b04□俯開仙翰□金奏發韶□銀鉤絢跡□探龍宮而

269b05□架三玄□□鳳篆而窮八體□揚春波而騁

269b06□思□滴秋露以標奇□弘一乘之妙理□贊六

269b07□度之幽□□化總三千之域□聲騰百億之

269b08□外□奈苑微言□假　天詞而更顯□竹林開士□

269b09□託神筆而彌尊□因使梵志歸心□截疑網

269b10□而祗訓□波旬革慮□偃邪山而徇道□豈止塵

269b11□門之士□始悟迷方□滯夢之賓□行超苦際□像

269b12□敎東漸□年垂六百□弘闡之盛□未若於□□至

269b13□如漢明通感□尙咨謀於傅毅□吳主歸宗□猶

269b14□考疑於□澤□自斯已降□無足稱者□隨緣化

269b15□物□獨推

269b16□昭運□爲善必應□克峻昌基□若金輪之王□神

269b17□功不測□同寶冠之帝□休祚方永□玄□等□謬

269b18□□

269b19□朝恩□幸登玄肆□屬慈雲重布法鼓再揚□三

269b20□明之化旣隆□八正之門長闢□而顧非貞懇□虛

269b21□蒙奬導□仰層旻而荷澤□俯浚谷以懷□□

269b22□無任□戴之誠□謹詣

269b23□闕陳謝以聞□碑至□有司於佛殿前東北角□

269b24□別造碑屋安之□其舍複拱重□□雲楣綺棟□

269b25□金花下照□寶鐸上暉□仙掌露盤□一同靈塔

269b26□大帝善楷隷草行□尤精飛白□其碑作行

269b27□書□又用飛白勢作□顯慶元年四字□□窮神

269b28□妙□觀者日數千人□文武三品已上表乞模

269b29□打□許之□自結繩息用文字代興□二篆形殊□

269c01□楷草勢異□懸針垂露□雲氣偃波□銘石章

269c02□程□八分行隷□古人互有短長□不能兼美□

269c03□至如漢元稱善史書□魏武工於草行□鍾繇

269c04□閑於三體□王仲妙於八分□劉邵張弘發

269c05□譽於飛白□伯英子玉流名於草聖□唯中郎右

269c06□軍稍兼衆美□亦不能盡也□故韋文休見二

269c07□王書曰□二王自可稱能□未是知書也□若其

269c08□天鋒秀拔□□鬱□健□該古賢之衆體□盡先

269c09□哲之多能□爲毫翰之陽春□文字之寡和者□

269c10□信歸之於我皇矣□法師少因聽習□及往西

269c11□方涉凌山雪嶺□遂得冷病發□卽封心屢

269c12□經困苦□數年已來憑藥防禦得定□今夏五月

269c13□因熱追□□遂動舊疾幾將不濟□道俗憂懼

269c14□中書聞奏

269c15□□遣供奉上醫尙藥奉御蔣孝璋針醫上官

269c16□琮專看□所須藥皆令內送□北門使者日有數

269c17□般□遣伺氣候□遞報消息□乃至眠寢處所□皆

269c18□遣內局上手安置□其珍惜如是□雖慈父之

269c19□於一子□所不過也□孝璋等給侍醫藥晝夜

269c20□不離□經五日方損□內外情安□法師旣荷聖

269c21□恩□翌日進表謝曰□沙門玄□言□玄□拙自

269c22□營衛□冷疹增動□幾至綿篤□殆辭昭運□天恩

269c23□矜憫□降以良醫□針藥□加□卽蒙□愈□駐

269c24□頹齡於欲盡□反營魄於將消□重睹昌時□復

269c25□遵明導□豈止膏盲永絶□□理恒調而已□顧

269c26□循庸菲□屢荷殊澤□施厚命輕□罔知輸報□

269c27□唯憑慧力□庶□冥祉□玄□猶自虛□□未堪

269c28□詣闕陳謝□無任悚戴之至謹遣弟子大

269c29□乘光奉表以聞

270a01□帝覽表遣給事王君德□慰問法師曰□旣新

270a02□服藥後氣力固當虛劣□請法師善自攝衛□未

270a03□宜卽用心力□法師又蒙聖問□不勝喜懼之

270a04□至□又表謝曰□沙門玄□言□玄□業累所□□

270a05□致招疾苦□呼吸之頃□幾隔明時□忽蒙

270a06□皇帝皇后降慈悲之念垂性命之憂□天使頻

270a07□臨□有逾十慰□神藥俯救□若遇一丸□飮沐

270a08□聖慈□已祛沈痛□蒙荷醫療□遂得□除□豈

270a09□期已逝之魂□見招於上帝□將夭之壽□重稟

270a10□於洪□□退省庸微□何以當此□撫膺愧越□言

270a11□不足宣□荷殊澤而□勝□粉微軀而靡謝□

270a12□方冀□□禮誦□□此身心□以答不次之恩□

270a13□少塞無窮之責□無任感戴之極□謹附表謝

270a14□聞□喜懼兼幷□罔知攸措□塵□聽覽□伏增惶

270a15□悚□往貞觀十一年中有　□曰□老子是朕

270a16□祖宗□名位稱號□宜在佛先□時普光寺大德

270a17□法常□總持寺大德普應等數百人□於朝堂

270a18□陳諍□未蒙改正□法師還國來已頻內奏□許

270a19□有商量未果而

270a20□文帝昇遐□永徽六年有

270a21□□□道士僧等犯罪□情難知者□可同俗法推

270a22□勘□邊遠官人不閑

270a23□□意□事無大小□動行枷杖□虧辱爲甚□法師

270a24□每憂之□因疾委頓□慮更不見　天顔□乃附

270a25□人陳前二事□於國非便□玄□命垂旦夕□

270a26□恐不獲後言□謹附啓聞□伏枕惶懼

270a27□□遣報云□所陳之事聞之□但佛道名位

270a28□先朝處分事須平章□其同俗　□卽遣停廢□

270b01□師宜安意强進湯藥□至二十三日降　□

270b02□曰□道敎淸虛□釋典微妙□庶物藉其津梁□三

270b03□界之所遵仰□比爲法末人□□多違制律□

270b04□權依俗法□以申懲誡□冀在止惡勸善□非

270b05□是以人輕法□但出家人等□具有制條□更別

270b06□推科□恐爲勞擾□前令道士女道士僧尼有

270b07□犯依俗法者宜停□必有違犯宜依條制□

270b08□法師旣荷□聖澤□奉表指闕□陳謝曰□沙門

270b09□玄□言□伏見　□旨□僧尼等有過停依俗

270b10□法之條□還依舊格非分之澤□忽委緇徒□不

270b11□□之恩□復霑玄肆□晞陽沐道□實用光華□

270b12□□地循躬□唯增震□□竊以法王旣沒□像化

270b13□空傳□宗紹之規□寄諸明后□伏惟

270b14□皇帝陛下□寶圖御極□金輪乘正□□□釋敎□

270b15□載懷宣闡□以爲落飾玄門□外異流俗□雖

270b16□情牽五濁□律行多虧□而體被三衣□福田斯

270b17□在□削玉條之密網□布以寬仁□信金口之直

270b18□詞□允□□向□斯固天祇載悅□應之以休徵□

270b19□豈止梵侶懷恩□加之以貞確□若有背□寬

270b20□貸□自貽伊咎□則違大師之嚴旨□虧　聖主

270b21□之深慈□凡在明靈□自宜譴謫□豈待平章之

270b22□律□方科姦妄之罪□玄□庸昧□猥□法流□每

270b23□□

270b24□鴻恩□以懷□□□重祗殊奬□彌復兢惶□但以

270b25□近□疾疹□不獲隨例指闕□無任悚戴

270b26□之至□謹遣弟子大乘光奉表陳謝以聞□自

270b27□是僧徒得安禪誦矣□法師悲喜交集不覺

270b28□淚霑矜袖□不勝□躍之至□又重進表謝曰

270b29□　沙門玄□言□伏奉　恩□□除僧等依俗

270c01□法推勘條章□喜戴之心□莫知准譬□竊尋

270c02□正法隆替□隨君上所抑揚□[(雪-雨)/粉/□]倫厚薄□儷

270c03□玄風以興缺□自聖運在[王*(□-七+(一/八/八/目))]□明皇執粹□甄崇

270c04□道藝□區別玄儒

270c05□開不二之鍵□廣唯一之轍□寫龍宮於蓬閣□

270c06□接鷲壞於神[白/(犀-尸-牛)/十]□□夫鍾梵之聲□洋溢區宇□

270c07□福善之業濯沐黎萌□寔法門之嘉會□率土

270c08□之幸甚□頃爲僧徒不整□誨馭乖方□致使內

270c09□虧佛敎□外犯王法□一人獲罪□擧衆蒙塵□遂

270c10□觸天威□令依俗法□所期淸肅□志在懲誡□僧

270c11□等震懼□夙夜□惶□而聖鑒天臨□仁澤昭被□篤

270c12□深期於玄妙□掩纖垢於含弘□爰降殊恩□釋

270c13□□嚴罰□非其人之足惜□顧斯法之可尊□

270c14□遂令入網之魚復游江漢□觸籠之鳥還□

270c15□杳冥□法水混而更淸□福田鹵而還沃□僧等

270c16□各深荷戴□人知自勉□庶當□情去惡□以副

270c17□天心□專精禮念□用答鴻造□伏惟皇帝皇后□

270c18□以紹隆之功□永凝百福□乘慈悲之業□端拱

270c19□萬春□震域締祥□維城具美□不勝舞躍感

270c20□荷之至□謹重附表陳謝以聞□輕□冕旒□伏

270c21□增惶恐□帝覽表□知法師病愈□遣使迎法

270c22□師入□安置於凝陰殿院之西閣供養□仍彼

270c23□□譯或經二旬三旬方乃一出□冬十月中宮

270c24□在難□歸依三寶□請垂加祐□法師啓曰

270c25□聖體必安和無苦□然所懷者是男□平安之

270c26□後□願聽出家□當蒙□許□至十一月五日

270c27□皇后施法師納袈裟一幷雜物等數十件□法

270c28□師啓謝曰□沙門玄□啓□垂齎納幷雜物等□

270c29□捧對驚□□不知比喩□且金縷上服□傳自先

271a01□賢□或無價衣□聞諸聖典□未有窮神盡妙目

271a02□擊當如今之賜者也□觀其均綵濃淡□敬君

271a03□不能逾其巧□裁縫婉密□離婁無以窺其

271a04□際□便覺煙霞入室□蘭□在身□旋俯自瞻□

271a05□頓增榮價□昔道安言珍秦代□未遇此恩□

271a06□支遁稱禮晉朝□罕聞斯澤□唯玄□庸薄□獨

271a07□竊洪私□顧寵循躬□彌深戰汗□伏願皇帝皇

271a08□后□富衆多之子孫□享無疆之福祚□長臨玉

271a09□鏡□永御寶圖□覆育群生□與天無極□不任

271a10□□佩之至□謹啓謝聞□施重詞輕□不能宣盡□

271a11□五日申後□忽有一赤雀飛來止於御帳□玄

271a12□□不勝喜慶□陳表賀曰□沙門玄□言□玄□

271a13□聞□白鳩彰瑞□表殷帝之興□赤雀呈符□示

271a14□周王之慶□是知□穹昊降祥□以明人事□其

271a15□來久矣□玄□今日申後酉前□於顯慶殿庭

271a16□□內見有一雀背羽俱丹□腹足咸赤□從南

271a17□飛來入帳□止於御座徘徊踊躍□貌甚從容□

271a18□見是異禽□乃謂之曰□皇后在孕□未遂分誕□

271a19□玄□深懷憂懼□願乞平安□若如所祈□爲

271a20□陳喜相□雀乃□旋□□足示平安之儀□了然

271a21□解人意□玄□深心歡喜□擧手喚之□又徐徐

271a22□相向□乃至逼之不懼□撫之不驚□左右之人□

271a23□咸悉共見□玄□因爲受三歸□報其雅意□未

271a24□及執捉□從其徘徊□遂復飛去□伏惟皇帝皇

271a25□后□德通神明□恩加兆庶□禮和樂洽□仁深義

271a26□遠□故使羽族呈祥□神禽效質□顯子孫之

271a27□茂□彰八百之隆□旣爲□代之休符□亦是當

271a28□今之靈□□玄□輕生有幸□肇屬嘉祥□喜□

271a29□之深□不敢緘默□略疏梗槪□謹以奏聞□若其

271b01□羽翼之威儀□陽精之淳偉□歷代之稽古□出見

271b02□之方表□所不知也□謹言□表進已頃間有

271b03□　□令使報法師□皇后分難已訖果生男□端

271b04□正奇特□神光滿院□自庭燭天□朕歡喜無已□

271b05□躍內外舞□必不違所許□願　法師護念□號

271b06□爲佛光王□法師進賀曰□沙門玄□言□竊聞□

271b07□至道收敷□啓天人於載弄□深期所感□誕

271b08□玄聖於克岐□伏惟

271b09□皇帝皇后□情鏡三空□化孚九有□故能闢垂

271b10□旒於二諦□□走馬於一乘□蘭殿初歆□爰發

271b11□俱□之願□琁柯在孕□便結踰城之徵□□夫

271b12□十號降靈□弘□攝受□百神翼善□肅此宮

271b13□□□所以災□克淸□安和載誕□七花儼以

271b14□承步□九龍低而濯質□玄門佇跡□道樹虛陰□

271b15□雖昔之履帝呈祥□□天表異□寧足以方斯

271b16□感□□匹此英猷□率土詠歌□喜　皇陛之

271b17□納祐□緇林勇銳□欣紺馬之來遊□伏願無替

271b18□前思□特令法服靡局常戀□逈構良因□且

271b19□帝子之崇出處斯在□法王之任高尙彌隆□加

271b20□以功德無邊□津梁載遠□□聖澤無舛□弘

271b21□誓不移□竊謂□四海之資□不足比斯檀行□

271b22□傾十地之業□無以譬此福基□當願　皇帝

271b23□皇后□百福凝華□齊輝北極□萬春表壽□等固

271b24□南山□□娛樂於延齡□踐薩云於遐劫□儲

271b25□君允茂□綏紹　帝猷□寵蕃惟宜□翊亮王

271b26□室□襁褓英胤□休祉日繁□□峻節於本枝□

271b27□嗣芳塵於草座□玄□濫偶丕運□局影禁門□

271b28□貴匪德昇□寵緣

271b29□恩積□幸屬國慶惟始□淨業開基□踊躍之懷□

271c01□塵粉無恨□不勝喜賀之至□謹奉表以　聞□

271c02□輕觸威嚴□伏增戰越□佛光王生滿三日□法

271c03□師又進表曰□沙門玄□言□□聞□易嘉日新

271c04□之義□詩美無疆子孫□所以周祚過期□漢曆

271c05□遐緬者□應斯道也□又聞□龍門□激□資

271c06□源長而流遠□桂樹叢生□藉根深而芳□□伏惟

271c07□皇運累聖相承□重規疊矩□積植仁義□浸

271c08□潤黎元□其來久也□由是

271c09□二后光膺大寶□爲子孫基□可謂根深源長

271c10□矣□逮　陛下受圖□功業逾盛□還淳反素□邁

271c11□三五之□□製禮作樂□逸殷周之軌□不恃

271c12□黃屋爲貴□以濟兆庶爲心□未明求衣□日

271c13□□忘食□一人端拱□萬里廓淸□雖成康之隆□

271c14□未至於此□是故卿雲紛郁□江海無波□日域

271c15□遵風□龍鄕沐化□蕩蕩乎□巍巍乎□難得而備

271c16□言矣□旣而道格穹蒼□明神降福□令月嘉

271c17□晨□皇子載誕□天枝廣茂□瓊□增敷□率土懷

271c18□生□莫不慶賴□在於玄□□特百恒情□豈直

271c19□喜聖后之平安□實亦欣如來之有嗣□伏願

271c20□不違前

271c21□□□卽聽出家□移人王之胤□爲法王之子□披

271c22□著法服□制立法名□授以三歸□列於僧數□紹

271c23□隆像化□闡播玄風□再秀禪林□重暉覺苑□追

271c24□淨眼之茂跡□踐月蓋之高□□斷二種纏□成

271c25□無等覺□色身微妙□譬彼山王□焰網莊嚴□過

271c26□於日月□然後蔭慈雲於大千之境□揚慧炬

271c27□於百億之洲□振法鼓而挫天魔□麾勝幡而

271c28□□外道□接沈流於倒海□撲燎火於邪山□竭

271c29□煩惱之深河□碎無明之巨[穀-禾+卵]□爲天人師□作

272a01□調御士□唯願先廟先靈□藉孫祉而昇彼岸

272a02□皇帝皇后□因子福而享萬春□永握靈圖□常

272a03□臨九域□子能如此□方名大孝□始曰榮親□所

272a04□以釋迦棄國而務菩提□蓋爲此也□豈得以

272a05□東平□□之善□陳思庸庸之才□□日而論優

272a06□劣□同年而議深淺矣□謹卽嚴衣棒□□以

272a07□望善來之賓□拂座淸塗□用佇逾城之駕□不

272a08□勝慶慰翹□之至□謹奉表以聞□輕觸

272a09□宸威□追深戰越□當卽受三歸服袈裟□雖

272a10□保養育□所居常近於法師□十二月五日

272a11□滿月□□爲佛光王度七人□仍請法師爲王

272a12□剃髮□法師進表謝曰□沙門玄□言□昨奉恩

272a13□旨□令玄□爲佛光王剃髮□幷□度七人□所

272a14□剃之髮□則王之煩惱落也□所度之僧□則王

272a15□之侍衛具也□是用震動波旬之殿□踊躍淨居

272a16□之懷弘願旣宣景福彌盛□豈謂庸賤之手□得

272a17□效伎於天膚□凡庶之人□蒙入道於嘉會□上下

272a18□欣□□悲喜交集□竊尋□覆護之重□在褓所先□

272a19□解脫之因□落飾爲始□伏惟皇帝皇后□道凝

272a20□象外□福洽區中□所以光啓妙門□聿修德本□

272a21□所願皇階納祐□玉□延和□臨百億天下□

272a22□畢千萬歲期□佛光奇子□乳哺惟宜□善神衛

272a23□質□諸佛摩頂□增華睿哲之姿□允穆紹隆之寄□

272a24□新度之僧□荷澤旣深□亦當翹勤道業□專精

272a25□戒行□允副絲綸□佇當取草□不勝感荷之

272a26□至□謹奉表以聞□其日法師□又重慶佛光王

272a27□滿月□幷進法服等□奏曰□沙門玄□言□竊聞□

272a28□搏風迅羽□累日而沖空□瀉月明璣□逾旬

272a29□而就滿□是知□稟靈物表□亮□天中者□固

272b01□以後發其姝惟新厥美者矣□惟佛光王□

272b02□資上善以締祥□闡中和而育德□自微園

272b03□降誕□天祠動瞻□睿氣淸衿□寢興納祐□玉

272b04□顔秀表□晨夕增華□自非皇帝皇后慧日在

272b05□躬□法流濯想□寄紹隆於磐石□啓落飾於

272b06□天人□其孰能福此褓衣□安□乳哺□無災無

272b07□害□克岐克□者哉□今魄照初環□滿月之姿

272b08□盛矣□蓂枝再長□如蓮之目□兮□所以紫殿

272b09□慰懷□黔首胥悅□七衆歸□□四門佇鑒□豈唯

272b10□日索後言鶴□待馭而已□玄□幸蒙恩寵□

272b11□許垂蔭庇□師弟之望□非所庶幾□同梵之情□

272b12□實切懷抱□輒敢進金字般若心經一卷幷函□

272b13□報恩經變一部□袈裟法服一具□香爐寶字香

272b14□案藻□經架數珠錫杖藻豆合各一□以充

272b15□道具□以表私歡□所冀□載弄於半璋□代□

272b16□邪於蓬矢□□夫善神見而踊躍□弘誓因以

272b17□堅固□輕用干奉□寔深悚□□伏願皇帝皇后□尊

272b18□邁拱辰□明兼合耀□結歡心於兆庶□享延

272b19□齡於萬春□少海澄輝□掩丕釗而取俊□寵蕃

272b20□振美□□間平以載馳□所願佛光王□千佛摩

272b21□頂□百福凝軀□德音日茂□曾規丕相□不勝

272b22□感荷□奉表以聞□二年春二月□駕幸洛陽宮□

272b23□法師亦陪從□幷□經僧五人□弟子各一人□事

272b24□事公給□佛光王駕前而發□法師與王子同

272b25□去□餘僧居後□旣到安置積翠宮□夏四月車駕

272b26□避暑於明德宮□法師又亦陪從□安置飛花

272b27□殿□其宮南接□澗□北跨洛濱□則隋之顯仁

272b28□宮也□五月□法師還於積翠宮□譯□法師

272b29□旣奉帝旨□進表辭曰□沙門玄□言□伏蒙恩

272c01□旨許令積翠宮□經□仰佩優渥□情深喜

272c02□戴□伏念違離□旋增憫然□玄□功微勳府□道

272c03□謝德科□而久紊榮章□鎭荷曾覆□循涯知

272c04□懼□臨谷匪危□伏惟皇帝皇后□聖哲含弘□仁

272c05□慈亭育□故使萬類取足一物獲安□旣而近

272c06□隔蘭除□聽揚□而悲結□甫瞻茨嶺□想多

272c07□豫而欣然□伏願玉宇延和□仙桃薦壽□邁甘

272c08□泉之淸暑□等瑤水之佳遊□所冀溫樹迎

272c09□秋□□[颱-台+□]造夏□候歸軒於砥陌□儼幽錫於

272c10□喬林□稱慶萬春□甘從九逝□不勝感戀之

272c11□極□謹附表奉辭以聞□荒越在顔□□火交

272c12□慮□法師在京之日□先□發智論三十卷□及

272c13□大毘婆沙未了□至是有□報法師曰□其所

272c14□欲□經論□無者先□□有者在後□法師進表

272c15□曰□竊聞□冕旒庸俗□咸競前修□述作窮神□

272c16□必歸　睿后□皇帝造物玄猷遠暢□掩王城

272c17□於侯甸□光貝葉於羽陵□傍啓譯寮□降緝

272c18□鴻序□騰照千古□流輝萬葉

272c19□陛下纂承丕業□光敷遠韻□神用日新□賞鑒

272c20□無怠□玄□濫沐天造□肅承明　詔□每撫

272c21□庸躬□恒深悚息□去月日奉　□所□經論在

272c22□此無者宜先□□舊有者在後□□但發智毘

272c23□婆沙論有二百卷□此土先唯有半□但有百

272c24□餘卷□而文多舛雜□今更整頓□之□去秋以

272c25□來已□得七十餘卷□尙有百三十卷未□□

273a01□此論於學者甚要□望聽□了□餘經論有詳

273a02□略不同及尤舛誤者□亦望隨□以副

273a03□聖述□帝許焉□法師少離京洛□因□扈從暫

273a04□得還鄕□遊覽舊廛□問訪親故□淪喪將盡□唯

273a05□有□一人適瀛州張氏□遣迎相見悲喜□問

273a06□□父母墳□所在□躬自掃謁□爲歲久荒頹□

273a07□乃更詳勝地欲具棺槨而改葬□雖有此

273a08□心未敢專志□法師乃進表請曰□沙門玄□

273a09□言□玄□不天夙鍾□蓼□兼復時逢隋亂□殯

273a10□掩倉卒□日月不居□已經四十餘載□墳壟頹

273a11□毁殆將滅夷□追惟平昔情不自寧□謹與

273a12□老□二人收捧遺柩□去彼狹陋改葬西

273a13□原□用答昊天微申罔極□昨日蒙　□放玄

273a14□□出三兩日□□□但玄□更無兄弟□唯老□

273a15□二人卜遠有期□用此月二十一日安□□

273a16□今觀葬事尙寥落未辦□所賜三兩日恐不

273a17□周□望乞　天恩聽玄□葬事了還□又婆羅

273a18□門上客今相隨逐□過爲率略恐將嗤笑□不

273a19□任纏迫憂□之至□謹附表以聞□伏乞　天

273a20□覆雲□□曲憐孤請

273a21□帝覽表允其所請□仍　□所司□其法師營

273a22□葬所須□宜公給□法師旣荷殊澤□又進啓謝

273a23□曰□沙門玄□啓□玄□殃深□積□降罰明靈□不

273a24□能殞亡□偸存今日□但灰律驟改□盈缺匪居□

273a25□墳壟淪頹□草棘荒蔓□思易宅兆□彌歷歲

273a26□年□直爲遠隔關山□不能果遂□幸因陪從

273a27□□駕□得[尸@由]故鄕□允會宿心遂□改□□陳

273a28□設所須□復蒙

273a29□皇帝皇后曲降天慈□賜遣營佐□不謂日月

273b01□之光□在瓦礫而猶照□雲雨之澤□雖蓬艾而

273b02□必霑□感戴屛營□喜□兼集□不任存亡銜佩

273b03□之至□謹附啓謝聞□事重人微□不能宣盡□法

273b04□師旣蒙

273b05□□許□遂改葬焉□其營送威儀□□公家資給□

273b06□時洛下道俗□赴者萬餘人□後魏孝文皇帝□自

273b07□岱徙都洛陽□於少室山北造少林伽藍□

273b08□因地勢之高卑□有上方下方之稱□都一十二

273b09□院□東據嵩岳□南面少峰□北依高嶺□兼帶

273b10□三川□聳石□巖□飛泉□映□松蘿共□□交葛□

273b11□桂柏與杞梓蕭森□壯婉淸虛□實域中之

273b12□佳所□其西臺最爲秀麗□卽菩提流支譯經

273b13□處□又是跋陀禪師宴坐之所□見有遺身之

273b14□塔□大業之末□群賊以火焚之不然□遠近珍

273b15□異□寺西北嶺下□氏縣之東南鳳凰谷陳

273b16□村□亦名陳堡□卽法師之生地也□秋九月二

273b17□十日□法師請入少林寺□譯

273b18□表曰□沙門玄□言□玄□聞□菩提路遠□趣之

273b19□者必假資糧□生死河深□渡之者須憑船筏□

273b20□資糧者□三學三智之妙行□非宿□之類也□

273b21□船筏者□八忍八觀之淨業□非方舟之徒也□

273b22□是以諸佛具而舛彼岸□凡夫闕而沈生死□由

273b23□是茫茫三界□俱漂七漏之河□浩浩四生□咸

273b24□溺十纏之浪□莫不波轉煙□心迷意醉□窮

273b25□劫石而靡殆□盡芥城而彌固□曾不知駕

273b26□三車而出火宅□乘八正而適寶坊□實可悲

273b27□哉□豈直秋之爲氣良增嘆矣□寧惟孔父之

273b28□情□所以未嘗不臨食輟餐□當寐而驚者

273b29□也□玄□每惟此身□衆緣假合□念念無常□雖

273c01□岸樹井[■/騰]□不足以□危脆□乾城水沫□無

273c02□以譬其不堅□所以朝夕是期無望長久□而

273c03□歲月如流□六十之年□颯焉已至□念□□速□

273c04□則生涯可知□加復少因求法尋訪師友□自

273c05□他邦國無處不經□塗路遐□遙身力疲竭□頃

273c06□年已來更增衰弱□顧陰視景能復幾何□旣

273c07□資糧未充前塗漸促□無日不以此傷嗟□筆

273c08□墨陳之不能盡也□然輕生多幸屬逢

273c09□明聖□蒙先朝不次之澤□荷陛下非分之恩□沐

273c10□浴隆慈歲月久矣□至於增名益價發譽騰聲□

273c11□無翼而飛□坐□□漢□受四事之供□超倫輩

273c12□之華□求之古人所未有也□玄□何德何功

273c13□以至於此□皆是天波廣潤日月曲臨□遂使燕

273c14□石爲珍駑□取貴□撫躬內省唯深□□□且

273c15□害盈惡滿寔前哲之雅旨□少欲知足□亦諸

273c16□佛之誠言□玄□自揆□藝業空虛名行無取

273c17□天慈聖澤無宜久冒□望乞骸骨畢命山林□

273c18□禮誦經行以答提奬□又蒙　陛下以輪王之

273c19□尊□布法王之化□西域所得經本□令□譯□

273c20□玄□猥承人乏濫當斯任□旣奉

273c21□天旨夙夜匪寧□今已□出六百餘卷□皆三

273c22□藏四含之宗要□大小二乘之樞軸□凡聖行位

273c23□之林藪□八萬法門之海澤□西域稱詠□以爲

273c24□鎭國鎭方之典□所須文義無披不得□譬

273c25□猶擇木鄧林隨求小大□收珍海浦任取

273c26□方圓□學者之宗斯爲彷彿□玄□用此奉報

273c27□國恩□誠不能盡□雖然亦冀萬分之一也□但

273c28□斷伏煩惱□必定慧相資□如車二輪□闕一不

273c29□可至□如硏味經論慧學也□依林宴坐定學

274a01□也□玄□少來頗得專精敎義□唯於四禪九

274a02□定□未暇安心□今願託慮禪門澄心定水□

274a03□制情猿之逸躁□□意象之奔馳□若不斂

274a04□跡山中不可成就□竊承此州嵩高少室□嶺

274a05□□重疊峰澗多奇□含孕風雲包蘊仁智□果

274a06□藥□茂蘿□淸虛□實海內之名山□域中之

274a07□神岳□其間復有少林伽藍閒居寺等□皆跨

274a08□枕巖[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□帶林泉□佛事尊嚴房宇閑邃□卽後

274a09□魏三藏菩提留支譯經之處也□實可依歸

274a10□以修禪觀□又兩疏朝士尙解歸海辭榮□巢

274a11□許俗人猶知栖眞蘊素□況玄□出家爲法

274a12□□滯□中□淸風激人念之增愧者也□伏惟

274a13□陛下明踰七曜□照極九幽□伏乞亮此愚誠□

274a14□特垂聽許□使得絶□塵於衆俗□卷影跡於

274a15□人間□陪□鹿之群□隨鳧鶴之侶□栖身片石

274a16□之上□庇影一樹之陰□守察心猿觀法實相□

274a17□令四魔九結之賊□無所穿□□五忍十行之

274a18□心□相從引發□作菩提之由漸□爲彼岸之良

274a19□因□外不累於皇風□內有增於行業□以此

274a20□送終天之恩也□□蒙矜許□則廬山慧遠雅

274a21□操庶追□剡岫道林淸徽望續□仍冀禪觀之餘

274a22□時間□譯□無任樂願之至□謹詣闕奉表以

274a23□聞□輕觸宸威追深戰越□帝覽表不許□其月

274a24□二十一日□神筆自報書曰□省表知欲晦跡

274a25□巖泉□追林遠而架往□託慮禪寂□軌澄什

274a26□以標今□仰□風徽□寔所欽尙□朕業空學寮□

274a27□靡究高深□然以淺識薄聞未見其可□法師

274a28□津梁三果汲引四生□智皎心燈□定凝意

274a29□水□非情塵之所□□豈識浪之能驚□道德可

274b01□居□何必太華疊嶺□空寂可舍□豈獨少室重

274b02□巒□幸□來言□勿復陳請□則市朝大隱□不獨

274b03□貴於昔賢□見聞弘益□更可珍於卽代

274b04□□旣令斷表不敢復言□法師旣奉□書□進

274b05□啓謝曰□沙門玄□言□使人李君信至垂賜

274b06□　手詔□銀鉤麗於丹字

274b07□叡藻蔚彼河圖□磊落帶峰岳之形□郁潤□

274b08□風雲之氣□不謂白藏之暮□更睹春□之文□

274b09□身居伊洛之間□忽□崑荊之寶□捧對歡欣□

274b10□手舞足蹈□昔季重蒙魏君之札□唯□□離□

274b11□慧遠辱晉帝之書□□令給米□未睹詞兼

274b12□空寂可舍之旨□誨示大隱朝市之情□固知

274b13□聖主之懷□窮眞□俗□綜有該無□超羲軒

274b14□而更高□駕曹馬而逾遠者矣□但玄□素絲

274b15□之質□尤畏朱藍□葛□之身□寔希松杞□思願

274b16□□煙霞於少室□偶泉石於嵩阿□允避溺之

274b17□情□終防火之志□所以敢竭愚□□昧死陳

274b18□　聞□庶陶甄之慈無遺鳧□□雲雨之澤不棄

274b19□[朱/□]□□而明詔□臨□不垂亮許□仍降恩奬□

274b20□曲存輝賁□五情戰懼□不知所守□旣□來

274b21□言□不敢更請□謹附表謝聞□唯增悚越□冬

274b22□十一月五日佛光王□日□法師又進法衣一

274b23□具上佛光王□表曰□沙門玄□言□玄□聞□蘭

274b24□榮紫□□過之者必歡□桂茂靑溪□逢之者

274b25□斯悅□卉木猶爾□況人倫乎□況　聖胤乎□伏

274b26□惟

274b27□皇帝皇后□□神叡之姿□懷天地之德□撫寧

274b28□區夏□子育群生□兼復大建伽藍□廣興福聚□

274b29□益寶圖常恒不變之業□助鼎命金剛堅固

274c01□之因□旣妙善熏修故□使　皇大子機神日

274c02□茂□潞王懿傑逾明□佛光王岐□增朗□可謂

274c03□超周越商□與黃比崇□子子孫孫□萬年之

274c04□慶者也□玄□猥以庸微□時得參見王等□私

274c05□心踊悅誠歡誠喜□今是佛光王誕[□-□+(坐-工+十)]之日□禮

274c06□有獻賀□輒率愚誠謹上法服一具□伏願

274c07□王子□萬神擁衛□百福扶持□寤寐安和□乳哺調

274c08□適□紹隆三寶□□伏四魔□行菩薩行□繼如來

274c09□事□不勝瓊□天枝英華美茂歡喜之至□謹附

274c10□表幷衣以　聞□輕觸

274c11□宸嚴□追深戰越□法師時在積翠宮□譯□無

274c12□時暫輟□積氣成疾□奏

274c13□帝□帝聞之不悅□卽遣供奉內醫呂弘哲

274c14□宣　□慰問法師□法師悲喜不已□進表謝

274c15□曰□沙門玄□言□使人呂弘哲等至□宣　□慰

274c16□問□玄□所患□幷

274c17□許出外將息□慈旨忽臨□□骸用起□若對

274c18□旒冕如□□泉□玄□攝愼乖方疹□仍

274c19□集□自違離　□□倍覺□纏□心痛背悶□骨

274c20□酸肉楚□食眠頓絶□氣息漸微□慮有不圖

274c21□點穢宮宇□思欲出外自屛溝壑□仍恐驚

274c22□動

274c23□聖聽□不敢卽事奏聞□遂依問藉出至寺

274c24□所□病旣因勞轉篤□心亦分隔明時□乃有

274c25□尙藥司醫張德志爲其針療□因漸□降得

274c26□存首領□還顧專輒之罪□自期粉墨之誅□伏

274c27□惟日月之明久諒愚拙□江海之澤每肆含

274c28□容□豈可移幸於至微□屈法於常典□望申公

274c29□道以穆憲司□枉獄爲輕伏□是俟□而殘魂

275a01□朽質仍被恩光□撫臆言懷用銘肌骨□自惟

275a02□偃頓非復尋常□縱微下里之憂□亦盡生涯

275a03□之冀□但恨隆恩未答末命先虧□仰惟

275a04□帝勤親勞蔣狩期於閱武□情在訓戎□旣昭

275a05□仁於放麟□又策勳於獻鳳□遐邇慶集□上下

275a06□歡幷□風后淸塵山祇護野□敬惟動止固

275a07□極休禎□申[火*向]誡於十旬□浹辰而返□鄙宣

275a08□遊於八駿□密邇而旋□王駕可佇□永懷以

275a09□慰□撫事□惶□終期隕越□不勝荷懼之至□

275a10□謹奉表□待罪以聞□荒□失圖□伏聽　□旨□

275a11□帝覽表甚歡□經三日後遣使迎法師入□四

275a12□事供養□留連累日□　□送法師□還積翠宮□

275a13□仍舊宣譯焉冬十二月改洛陽宮爲東都□

275a14□嫌封畿之□隘□乃東分鄭州之氾水懷州之

275a15□河陽□西廢穀州可宜陽永寧新安□池等

275a16□縣□皆隷屬焉□法師以鄕邑增貴□修表賀曰

275a17□沙門玄□言□竊聞□首錫秦□上帝兆金城之

275a18□據□龜圖薦夏□中畿啓玉泉之窺□是知靈□

275a19□所基皇猷顯屬□昌誦由其卜遠高光□所以

275a20□闡期允迪□厥猷率遵斯在□伏惟

275a21□皇帝皇后□揆物裁務□懸衡撫俗□卽土中之

275a22□重□□虞巡而駐□□因舊制之環偉□儀

275a23□鎬京而建□□仍以卑宮載懷□改作勞於

275a24□□役□馭奔在念□軫居逸於晨興□自非折中

275a25□華夷均一□輸□豈能留連

275a26□聖眷煥汗綸言□是以令下之初□山川鬱其改

275a27□觀□□制爰始□煙雲□而動色□飛□日麗□

275a28□馳道風淸□神期[月*兮]嚮□□倫郁穆□若賦武昌

275a29□之魚□樂遷王里□爭企云亭之鶴□願奉屬車□

275b01□旣小晉鄭之依□更□劉張之策□前王齷齪□

275b02□洛遞開□我后牢籠伊咸□建□麟宗克茂鼎祚

275b03□惟遠□自可東宴平樂西臨建章□佇吹笙而

275b04□駐壽□康在藻而流詠□蕩蕩至公□巍巍罕

275b05□述□□散材莫效□貽懼增深□但三川之郊

275b06□猥霑故里□千載之幸鬱爲新邑□□門雖□

275b07□芻命猶存□喜編□下匪□關外□況光宅之

275b08□慶□遐邇所同歡□聖上允安□庸微所特荷□不

275b09□勝喜□之極□謹奉表陳謝以

275b10□聞□三年春正月　駕還西京□法師亦隨歸

275b11□大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第九

===============================================================

275b12□

275b13□

275b14□

275b15□大唐大慈恩寺三藏法師傳卷

275b16□第十

275b17□

275b18□　　　　沙門慧立本　釋彦悰箋

275b19□　　起顯慶三年正月隨車駕自洛還

275b20□　　西京至麟德元年二月玉華宮捨化

275b21□顯慶三年正月□駕自東都還西京□法師亦

275b22□隨還□秋七月再有　□□法師徙居西明寺□

275b23□寺以元年秋八月戊子十九日造□先有

275b24□　□曰□以延康坊[泳-永+(□-口)]王故宅□爲皇太子分

275b25□造觀寺各一□命法師案行其處□還奏地窄

275b26□不容兩所□於是總用營寺□其觀改就普寧

275b27□坊□仍先造寺□其年夏六月營造功畢□其寺

275b28□面三百五十步□周圍數里□左右通衢腹背廛

275b29□落□靑槐列其外□□水[一/旦]其間□□□耽耽□都

275c01□邑仁祠□此爲最也□而廊殿樓臺飛驚接漢□

275c02□金鋪藻棟眩日暉霞□凡有十院屋四千餘

275c03□間□莊嚴之盛□雖梁之同泰□魏之永寧□所不

275c04□能及也

275c05□□先委所司簡大德五十人侍者各一人□後

275c06□更令詮試業行童子一百五十人擬度□至

275c07□其月十三日□於寺建齋度僧□命法師看度□

275c08□至秋七月十四日□迎僧入寺□其威儀幢蓋

275c09□音樂等□一如入慈恩及迎碑之則□　□遣

275c10□西明寺給法師上房一口□新度沙彌海會等

275c11□十人充弟子

275c12□大帝以法師先朝所重□嗣位之後禮敬逾

275c13□隆□中使朝臣問慰無絶□□施綿帛綾綿前

275c14□後萬餘段□法服納袈裟等數百事□法師受已

275c15□皆爲國造塔及營經像□給施貧窮幷外國

275c16□婆羅門客等□隨得隨散無所貯畜□發願造

275c17□十俱□像□百萬爲一俱□□□造成矣□東國

275c18□重於般若□前代雖□不能周備□衆人更請

275c19□委□□然般若部大□京師多務□又人命無常

275c20□恐難得了□乃請就於玉華宮□譯□帝許焉□

275c21□卽以四年冬十月□法師從京發向玉華宮□

275c22□幷□經大德及門徒等同去□其供給諸事一

275c23□如京下□至彼安置肅誠院焉□至五年

275c24□春正月一日起首□大般若經□經梵本總

275c25□有二十萬頌□文旣廣大□學徒每請刪略□法師

276a01□將順衆意□如羅什所□□除繁去重□作此念

276a02□已□於夜夢中□卽有極怖畏事□以相警誡□或

276a03□見乘危履□□或見猛獸搏人□流汗戰慄

276a04□方得免脫□覺已驚懼□向諸衆說□還依廣□□

276a05□夜中乃見諸佛菩薩眉間放光照觸己身心

276a06□意怡適□法師又自見手執花燈供養諸佛□

276a07□或昇高座爲衆說法□多人圍繞讚嘆恭敬□

276a08□或夢見有人奉己名果□覺而喜慶不敢更

276a09□刪□一如梵本□佛說此經□凡在四處□一王舍

276a10□城鷲峰山□二給孤獨園□三他化自在天王宮□

276a11□四王舍城竹林精舍□總一十六會□合爲一部□

276a12□然法師於西域得三本□到此□譯之日□文

276a13□有疑錯□卽□三本以定之□慇懃省覆□方乃

276a14□著文□審愼之心古來無比□或文乖旨奧意

276a15□有躊□□必覺異境似若有人授以明決□情

276a16□卽豁然□若披雲睹日□自云□如此悟處豈

276a17□□淺懷所通□□是諸佛菩薩所冥加耳□經

276a18□之初會有嚴淨佛土品□品中說諸菩薩摩訶

276a19□薩衆□爲般若波羅蜜故□以神通願力盛大

276a20□千界上妙珍寶諸妙香花百味飮食衣服音樂

276a21□隨意所生五塵妙境種種供養嚴說法處□時

276a22□玉華寺主慧德及□經僧嘉尙□其夜同夢見

276a23□玉華寺內廣博嚴淨綺飾莊嚴幢帳寶輿花幡

276a24□伎樂盈滿寺中□又見無量僧衆手執花蓋如

276a25□前供具共來供養大般若經□寺內衢巷牆壁

276a26□皆莊綺錦□地積名華衆共履踐□至□經

276a27□院□其院倍加勝妙□如經所載寶莊嚴土□又

276a28□聞院內三堂講說法師在中堂敷演□旣睹此

276a29□已歡喜驚覺□俱參法師說所夢事□法師云□

276b01□今正□此品□諸菩薩等必有供養□諸師等見

276b02□信有此乎□時殿側有雙柰樹□忽於非時

276b03□數數開花□花皆六出□鮮榮紅白非常可愛□時

276b04□衆詳議云□是般若再闡之徵□又六出者表六

276b05□到彼岸□然法師□此經□時汲汲然恒慮無

276b06□常□謂諸僧曰□玄□今年六十有五□必當卒

276b07□命於此伽藍□經部甚大每懼不終□努力人

276b08□加勤懇勿辭勞苦□至龍朔三年冬十月二

276b09□十三日功畢絶筆□合成六百卷□稱爲大般

276b10□若經焉□合掌歡喜告徒衆曰□此經於漢

276b11□地有緣□玄□來此玉華者□經之力也□向

276b12□在京師諸緣牽亂□豈有了時□今得終訖□□

276b13□是諸佛冥加龍天擁祐□此乃鎭國之典□人天

276b14□大寶□徒衆宜各踊躍欣慶□時玉華寺都維那

276b15□寂照□慶賀功畢設齋供養□是日請經從肅

276b16□誠殿往嘉壽殿齋所講讀□當迎經時般若

276b17□放光諸天雨花□幷聞空中音樂非常香氣□

276b18□旣睹靈瑞倍增嘉慰□謂門人曰□經自記此方

276b19□當有樂大乘者□國王大臣四部徒衆□書寫

276b20□受持讀誦流布□皆得生天究竟解脫□旣有此

276b21□文不可緘默□至十一月二十日□令弟子

276b22□窺基奉表奏聞□請御製經序□至十二月七

276b23□日□通事舍人馮茂宣□垂許□法師□般若

276b24□後□自覺身力衰竭□知無常將至□謂門人

276b25□曰□吾來玉華本緣般若□今經事旣終□吾生

276b26□涯亦盡□若無常後□汝等遣吾宜從儉省□可

276b27□以□□□送□仍擇山澗僻處安置□勿近宮

276b28□寺□不淨之身宜須屛遠□門徒等聞之哀□

276b29□各[打-丁+(改-己)]淚啓曰□和上氣力尙可□尊顔不殊

276c01□於舊何因忽出此言□法師曰□吾自知之□汝

276c02□何由得解□麟德元年春正月朔一日□經大

276c03□德及玉華寺衆□慇懃啓請□大寶積經□法

276c04□師見衆情專至□仰□□數行訖便攝梵本

276c05□停住告衆曰□此經部軸與大般若同□玄□

276c06□自量氣力不復辦此□死期已至勢非□遠□

276c07□今欲往蘭芝等谷禮拜辭俱□佛像□於是

276c08□與門人同出□僧衆相顧莫不[□-月+日]然□禮訖還

276c09□寺□專精行道□遂絶□譯□至八日有弟子高

276c10□昌僧玄覺□夢見有一浮圖端嚴高大忽然

276c11□崩倒□見已驚起告法師□法師曰□非汝身事□

276c12□此是吾滅謝之徵□至九日暮間□於房後度

276c13□渠□脚跌倒脛上有少許皮破□因卽寢疾□氣候

276c14□漸微□至十六日如從夢覺口云□吾眼前有

276c15□白蓮華大於槃□鮮淨可愛□十七日□又夢見

276c16□百千人形容偉大俱著錦衣□將諸綺繡及妙

276c17□花珍寶裝法師所臥房宇□以次裝嚴遍

276c18□□經院內外□爰至院後山嶺林木□悉□幡

276c19□幢□衆彩間錯幷奏音樂□門外又見無數寶

276c20□輿輿中香食美果色類百千□□非人中之物□

276c21□各各擎來供養於法師□法師辭曰□如此珍味

276c22□證神通者□方堪得食□玄□未階此位□何

276c23□敢輒受□雖此推辭而進食不止□侍人□

276c24□□遂爾開目□因向寺主慧德具說前事□法

276c25□師又云□玄□一生以來所修福慧□准斯相

276c26□貌欲似功不唐捐□信如佛敎因果□不虛

277a01□也□遂命嘉尙法師□具錄所□經論□合七十

277a02□四部□總一千三百三十八卷□又錄造俱□

277a03□□像彌勒像□各一千幀□又造塑像十俱

277a04□□□又抄寫能斷般若藥師六門陀羅尼等

277a05□經各一十部□供養悲敬二田各萬餘人□燒

277a06□百千燈贖數萬生□錄訖令嘉尙宣讀□聞已

277a07□合掌喜慶□又告門人曰□吾無常期至□意欲

277a08□捨墮□宜命有緣總集□於是□捨衣資更

277a09□令造像□幷請僧行道□至二十三日設齋□

277a10□施□其日又命塑工宋法智□於嘉壽殿□菩

277a11□提像骨已□因從寺衆及□經大德幷門徒等

277a12□乞歡喜辭別云□玄□此毒身深可厭患□所

277a13□作事畢無宜久住□願以所修福慧□施有

277a14□情□共諸有情同生睹史多天彌勒內眷屬

277a15□中□奉事慈尊□佛下生時□亦願隨下廣作佛

277a16□事□乃至無上菩提□辭訖因默正念□時復口中

277a17□誦□色蘊不可得□受想行識亦不可得□眼界不

277a18□可得□乃至意界亦不可得□眼識界不可得□乃

277a19□至意識界亦不可得□無明不可得□乃至老死

277a20□亦不可得□乃至菩提不可得□不可得亦不可

277a21□得□復口說偈敎傍人云□南無彌勒如來應

277a22□正等覺□願與含識速奉慈顔□南無彌勒如

277a23□來所居內衆□願捨命已必生其中□時寺主慧

277a24□德□又夢見有千軀金像從東方來下入□

277a25□經院香花滿空□至二月四日夜半□瞻病僧

277a26□明藏禪師見有二人各長一丈許共捧一白

277a27□蓮華□如小車輪花有三重□葉長尺餘□光淨

277a28□可愛□將至法師前□擎花人云□師從無始已

277a29□來所有損惱有情諸有惡業因今小疾□得

277b01□消除□應生欣慶□法師顧視合掌良久□遂

277b02□以右手而自支頭□次以左手申左□上□

277b03□舒足重壘右脅而臥□□至命終竟不□

277b04□轉□不飮不食至五日夜半□弟子光等問□和

277b05□上決定得生彌勒內院不□法師報云□得

277b06□生□言訖喘息漸微□少間神逝□侍人不覺

277b07□屬□方知□從足向上漸冷最後頂暖□顔

277b08□色赤白怡悅勝常□過七七日竟無改變□亦

277b09□無異氣自非定慧莊嚴戒香資被□孰能致

277b10□此□又慈恩寺僧明慧□業行精苦□初中後夜念

277b11□誦經行無時懈廢□於法師亡夜□夜半後旋

277b12□□佛堂行道□見北方有白虹四道□從北[一/旦]

277b13□南貫井宿直至慈恩塔院□皎潔分明□心怪

277b14□所以□卽念往昔如來滅度有白虹十二道□

277b15□從西方直貫太微□於是大聖遷化□今有此

277b16□相□將非玉華法師有無常事耶□天曉向衆

277b17□說其所見□衆咸怪之□至九日旦無常事果

277b18□達於京師符虹現之象□聞者嗟其感異□法

277b19□師形長七尺板□身赤白色眉目疏朗□端嚴若

277b20□塑美麗如□□音詞淸遠言談雅亮□聽者無

277b21□厭□或處徒衆□或對嘉賓□一坐半日身不

277b22□傾搖□服尙乾陀□裁唯細[疊*毛]□脩廣適中行步

277b23□雍容□直前而視輒不顧眄□滔滔焉若大江之

277b24□紀地□灼灼焉類芙□之在水□加以戒範端

277b25□凝始終如一□愛惜之志過護浮囊□持戒

277b26□之堅超逾繫草□性愛怡簡不好交遊□一入

277b27□道場非朝命不出□法師亡後□西明寺上座

277b28□道宣律師□有感神之德□至乾封年中見有

277b29□神現自云□弟子是韋將軍諸天之子□主領鬼

277c01□神□如來欲入涅槃□□弟子護持贍部遺法□

277c02□比見師戒行淸嚴留心律部四方有疑皆

277c03□來諮決□所制輕重時有乖錯□師年壽漸促□

277c04□文記不正便誤後人□以是故來示師佛意□

277c05□因指宣所出律抄及輕重儀僻謬之處□皆

277c06□令改正□宣聞之悚慄悲喜□因問經律論等

277c07□種種疑妨□神皆爲決之□又問古來傳法之

277c08□僧德位高下□幷亦問法師□神答曰□自古

277c09□諸師解行互有短長□而不一準□且如□師

277c10□一人九生已來備修福慧兩業□生生之中

277c11□外聞博洽聰慧辯才□於贍部洲脂那國常爲

277c12□第一□福德亦然□其所□譯文質相兼無違

277c13□梵本□由善業力今見生睹史多天慈氏內

277c14□衆□聞法悟解更不來人間□旣從彌勒問

277c15□法悟解得聖□宣受神語已□辭別而還□宣因

277c16□錄入著記數卷□見在西明寺藏矣□據此

277c17□而言□自非法師高才懿德□乃神明知之□豈

277c18□凡情所測□法師病時□□□□經使人許玄□

277c19□備以其年二月三日奏云□法師因損足得

277c20□病□至其月七日

277c21□□中御府□宜遣醫人將藥往看□所司卽差

277c22□供奉醫人張德志程桃捧將藥急赴□比至

277c23□法師已終□醫藥不及□時坊州刺史竇師倫

278a01□奏□法師已亡

278a02□帝聞之哀慟傷感□爲之罷朝曰□朕失國

278a03□寶矣□時文武百寮□莫不悲□流涕□帝言

278a04□已□嗚□悲不能勝□帝翌日又謂群臣曰□

278a05□惜哉朕國內失□師一人□可謂釋衆梁□

278a06□矣□四生無導矣□亦何異於苦海方闊舟

278a07□楫遽沈□暗室猶昏燈炬斯掩

278a08□帝言已嗚咽不止□至其月二十六日□下

278a09□□曰□竇師倫所奏□玉華寺僧玄□法師旣

278a10□亡□葬事所須□令官給□至三月六日□又有

278a11□□曰□玉華寺□法師旣亡□其□經之事且停□

278a12□已□成者准舊例官爲抄寫□自餘未□者□

278a13□總付慈恩寺守掌□勿令損失□其玄□弟子

278a14□及同□經僧□先非玉華寺僧者□宜各放

278a15□還本寺□至三月十五日又有　□曰□故

278a16□玉華寺僧玄□法師□葬日宜聽京城僧尼

278a17□造幡蓋送至墓所□法師道茂德高□爲明

278a18□時痛惜故□於亡後重疊降恩□求之古人無

278a19□比此也□於是門人遵其遺命□以□□爲

278a20□輿□奉神柩還京安置慈恩□經堂內□弟

278a21□子數百哀號動地□京城道俗奔赴哭泣□日

278a22□數百千□以四月十四日將葬□之東□都

278a23□內僧尼及諸士庶□共造殯送之儀□素蓋白

278a24□幢泥洹帳輿金棺銀槨娑羅樹等五百餘事□

278a25□布之街衢□連雲接漢□悲□悽挽響□穹宇□

278a26□而京邑及諸州五百里內□送者百餘萬人□

278a27□雖復喪事華整□而法師神柩仍在□□本輿□

278a28□東市絹行用繒三千匹結作泥洹輿□兼以

278a29□花□莊嚴極爲殊妙□請安神柩□門徒等恐

278b01□虧師素志不許□乃以法師三衣及國家所

278b02□施百金之納置以前行□□□輿次其後□觀者

278b03□莫不流淚□塞□是日緇素宿於帳所者□三

278b04□萬餘人□十五日旦掩坎訖□卽於墓所設齊

278b05□而散□是時天地變色鳥獸鳴哀□物感旣然則

278b06□人悲可悉□皆言愛河尙森慈舟遽沈□永夜猶

278b07□昏慧燈先滅□攀戀之痛如亡眼目□不直比

278b08□之山頹木壞而已□惜哉□至總章二年四月八

278b09□日□有

278b10□□徙葬法師於樊川北原□營建塔宇□蓋以

278b11□舊所密邇京郊□禁中多見□時傷聖慮□故改

278b12□卜焉□至於遷殯之儀□門徒哀感行侶悲慟□

278b13□切彼往初□嗚呼

278b14□釋慧立論曰□觀夫夜星□月□繼西日之明□

278b15□三江九河□助東溟之大□相資之道□在物旣

278b16□然□傳襲之風□於人豈異□自法王潛輝之後□

278b17□阿難結集已來□歲越千年□時逾十代□聖賢間

278b18□出□英叡遞生□各□雄圖□俱包上智□負荷

278b19□遺法□控御天人□道制風[颱-台+□]□神傾海岳□或舒

278b20□指而流膏液□或異室而朗奇光□或連尸以

278b21□伏天魔□或一對而□時主□或願通法於邊

278b22□刹□[冒-目+月]風波於□塗□或虛己以應物□求□

278b23□糧而行死地□終令玄津溢瀁惠濟無彊□旣

278b24□益傳燈□寔符付囑□考之前冊可不然哉□

278b25□而淸源不窮□今復遇法師嗣承之矣□惟法

278b26□師星像降靈□山岳騰氣□才過東箭□譽美

278b27□南金□雅操不群□堅芳獨拔□以四生爲己任□

278b28□建正法爲身事□巍巍乎似嵩華之負穹

278b29□蒼□皎皎焉若琅□之映澄海□而聰機俊骨□

278c01□發於自然□味道輕榮□率由天性□至夫多識

278c02□洽聞之奧□冠恒肇而逾高□詳玄造微之功□

278c03□跨生融而更遠□滔滔乎蕩蕩乎□實紹隆之

278c04□神器也□將使像化重光於頹季之期□故誕

278c05□□明德者矣□法師以今古大德闡揚經論□

278c06□雖復俱依聖敎而引據不同□諍論紛然其

278c07□來自久□至如黎耶是報非報化人有心無心

278c08□和合怖數之徒聞熏滅不滅等百有餘科□□

278c09□三藏四含之盤根□大小兩宗之鉗鍵□先賢之

278c10□所不決□今哲之所共疑□法師亦躊□此

278c11□文怏怏斯旨□慨然嘆曰□此地經論□蓋法門

278c12□枝葉□未是根源□諸師雖各起異端□而情疑

278c13□莫遣□終須括囊大本□取定於祇[垣-土+示]耳□由

278c14□是壯志發懷□馳心遐外□以貞觀三年秋八

278c15□月立誓裝束□拂衣而去□到中天竺那爛陀

278c16□寺逢大法師名尸羅跋陀□此曰戒賢□其人

278c17□體二居宗□神鑒奧遠博閑三藏□善四韋陀□

278c18□於十七地論最爲精熟□以此論該冠衆經□

278c19□亦偏常宣講□元是彌勒菩薩所造□卽攝大乘

278c20□之根系□是法師發□之所祈者□十六大國

278c21□靡不歸宗□稟義學徒恒有萬許□法師旣

278c22□往修造□一面盡歡以爲相遇之晩□於是伏膺

278c23□聽受□兼諮決所疑□一遍便覆無所遺忘□譬

278c24□□氾之納群流□若孟諸之呑雲夢彼師嗟

279a01□怪嘆未曾有□云若斯人者聞名尙難□豈謂

279a02□此時共談玄耳□法師從是聲振蔥西名

279a03□流八國□彼諸先達英傑聞之□皆宿構重關

279a04□共來難詰□雁行魚累□駕肩隨□其□論之□

279a05□詞雲屯雨至□法師從容辯釋□皆入其室操

279a06□其戈□取其牟擊其盾□莫不人人喪轍解

279a07□□虔伏稱爲此公天縱之才難酬對也□戒

279a08□日王等見之□喜□皆□步嗚足傾珍供養□罷

279a09□席之後更學梵書幷諸經論□自如來一代

279a10□所說□耆山方等之敎□鹿苑半字之文□爰至後

279a11□聖馬鳴龍樹無著天親諸所製作□及灰山住

279a12□等十八異執之宗□五部殊塗之致□□搜羅硏

279a13□究達其旨得其文□幷佛處世之跡□如泥洹

279a14□堅固之林□降魔菩提之樹□迦路崇高之塔□那

279a15□揭留影之山□皆躬申禮敬備睹靈奇□亦無

279a16□遺矣□法師心期旣滿學覽復周□將旋本土□

279a17□遂繕寫大小乘法敎六百餘部□請像七軀舍

279a18□利百有餘粒□以今唐十九年春正月二十五

279a19□日□還至長安□道俗奔迎傾都罷市□是時也

279a20□煙收霧卷□景麗風淸□寶帳盈衢□花幢□日□

279a21□慶雲垂彩於天表□郁郁紛紛□庶士詠讚於通

279a22□莊□轟轟隱隱□邪風於焉頓□□慧日赫以重

279a23□明□雖不逢世尊從□利之下閻浮□此亦足

279a24□爲千載之休美也□法師此行經塗數萬備

279a25□歷艱危□至如□陰□寒之山□飛波激浪之

279a26□壑□□毒黑風之氣□猊□□之群□□法顯失

279a27□侶之鄕□智嚴遺伴之地□班超之所不踐□章

279a28□亥之所未遊□法師孑爾孤征□坦然無梗□

279a29□扇唐風於八河之外□揚國化於五竺之間□

279b01□使乎遐域侯王馳心輦□□遠方酋長係仰

279b02□天衢□雖法師不世之功□抑亦聖朝運昌感通

279b03□之力也　皇帝握龍圖而纂曆□應赤伏以

279b04□君臨□戮鯨豕以濟群生□□雲霓而光日

279b05□月□正四維之絶柱□息滄海之橫流□重立乾

279b06□坤再施鎔造□九功包於虞夏□七德冠於曹

279b07□劉□海晏河淸□時和歲阜□遠無不順□邇無不

279b08□安□天成地平□人慶神悅□加以重明麗正三善

279b09□之義克隆□宰輔忠勤良哉之歌斯允□旣而功

279b10□窮厚載□德感上玄□紫芝含秀於玉階□華果

279b11□結英於朱閣□又如西州石瑞松縣琨符□紀

279b12□聖主千年之期□顯　儲君副承之業□鳳毛

279b13□才子之句□上果佛田之文□歷萬古而不

279b14□開□當我皇而始出□豈非明靈輔德玄天福

279b15□眷者焉□加復遊心眞際城塹五乘□追思鷲

279b16□嶺之容□佇想提河之說□故使遺形紺髮煥彩

279b17□來儀□勝典高僧相輝而至□慈雲布於六合□法

279b18□鼓振於三千□天花將景風共飛□翠霧與香

279b19□煙同馥□於是溺俗沈流之士□望涯岸而有

279b20□期□淸虛蹈玄之賓□顧三空而非遠所謂司

279b21□南啓路衆惑知方□商[颱-台+□]襲林而群□自嚮□

279b22□法師盛德也如彼逢時也如此□豈同雅澄

279b23□懷道□遇二石之兇殘□安什傳經□値符姚之

279b24□僞曆□校之深淺□卽行□之類江湖□方之明

279b25□闇□乃朝陽之與螢曜矣□昔鍾□旣至□魏文

279b26□奉賦以讚揚□神雀斯呈□賈逵獻頌而論異□

279b27□在禽物之微賤□古人猶且詠歌□況法師不朽

279b28□之神功□棟梁之大業□豈可緘默於明時而

279b29□無稱述者也□立學愧往賢德非先達□直以

279c01□同沾像化□□末塵□欣慕之懷百於恒

279c02□品□所以力課庸愚□輒申斯傳□其淸徽令望

279c03□之美□絶後光前之□□別當分諸鴻筆□非此

279c04□所能□縷也□冀明鑒君子收意而不□焉

279c05□贊曰□生靈感絶□大聖遷神其□能繼紹□唯乎哲

279c06□人□馬鳴先唱□提婆後申□如日斯隱□朗月方

279c07□陳□穆矣法師□諒爲貞士□逈秀天人□不羈塵

279c08□滓□窮玄之奧□究儒之理□潔若明珠□芬同蕙

279c09□芷□悼經之闕□疑義之錯□委命詢求□陵危

279c10□踐[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□恢恢器宇□赳赳誠恪□振美西州□歸

279c11□功東閣□屬逢有道□時唯我　皇□重懸玉

279c12□鏡□再理珠囊□三乘旣闡□十地兼揚□□夫慧

279c13□日□幽而更光□□余庸□□幸參塵末□長自

279c14□蓬門□靡彫靡括□高山斯仰□淸流是渴□願得

279c15□攀依□比之藤葛

279c16□釋彦悰箋述曰□余觀佛敎□東度已來英俊賢

279c17□明捨家入道者萬計□其中罕能兼善□一二美

279c18□者有焉□至若視聽貌言洽聞强識□輕生重

279c19□道絶域遐征□貞操勁松筠□雅志陵金石□群

279c20□雄革慮□聖主□光者□於三藏備之矣□抑又

279c21□聞之□三藏當盛暑之辰□體無霑液□祁寒之

279c22□際□貌不慘悽□又不夭不申□不欠不□□斯

279c23□蓋未詳其地位何賢聖之可格哉又北宮現

279c24□疾之時□徵慶繁縟□將終之日□色貌敷愉□

279c25□亦難得而測也□及終後月餘日□有人齎□

279c26□檀末香至□請依西國法以塗三藏身□衆

279c27□咸莫之許□其人作色曰□弟子別奉進止□師

279c28□等若不許□請錄狀以聞□衆從之□及開棺發

279c29□殮已□人覺異香等蓮花之氣□互相驚問□皆

280a01□云若□□向人除倂殮衣唯留□服□衆睹

280a02□三藏貌如生人□皆號絶共視向人塗香服

280a03□殮蓋棺已□俄失所在□衆疑天人焉□余考三

280a04□藏夙心稽其近跡□自非摩訶薩□□其孰若

280a05□之乎□□我同□幸希景仰□哉

280a06□大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第十