188a04□

188a05□

188a06□　　No. 2049

188a07□婆藪槃豆法師傳

188a08□

188a09□　　　　陳天竺三藏法師眞諦譯

188a10□婆藪槃豆法師者□北天竺富婁沙富羅國人

188a11□也□富婁沙譯爲丈夫富羅譯爲土□毘搜紐天

188a12□王世傳云□是帝釋弟帝釋遣其出閻浮提作

188a13□王爲伏阿修羅□其生閻浮提爲婆藪提婆王

188a14□之子有修羅□名因陀羅陀摩那□因陀羅是

188a15□帝釋名□陀摩那譯爲伏□此阿修羅恒與帝釋

188a16□□戰□謂能伏帝釋故有此名□毘伽羅論解阿

188a17□修羅謂非善戱□卽應以此名譯之□諸天恒以

188a18□善爲戱樂□其恒以惡爲戱樂故有此名□亦得

188a19□名非天□此阿修羅有妹名波羅頗婆底(知履反)□

188a20□波羅頗譯爲明□婆底譯爲妃□此女甚有形

188a21□容□阿修羅欲害毘搜紐天□故將此妹□之□

188a22□以□術力變閻浮提一處令陰暗□其自居闇

188a23□處不令人見□令妹別住明處□語妹云若人欲

188a24□得汝爲婦□可語云我兄有大力□若欲取我

188a25□必與我兄相違□若能將我兄□戰乃可相許□

188a26□毘搜紐天後於明處見此女□心大悅之□問云

188a27□汝是何人□答云我阿修羅童女□天云諸阿

188a28□修羅女由來皆適諸天□我旣無婦汝又無夫□

188a29□今欲相取得見從不□女如其兄先言以答之□

188b01□天云汝今惜我身故有此言□汝已愛我我豈

188b02□相置□我有大力能與汝兄□戰□女遂許之卽

188b03□爲夫妻□阿修羅後往明問毘搜紐天□汝云

188b04□何輒取我妹爲婦□天答云若我非丈夫□取

188b05□汝妹爲婦可致嫌責□我是丈夫無婦汝妹是

188b06□童女無夫□我今取之正是其理何故見怪□

188b07□阿修羅云汝有何能自稱丈夫□若是丈夫能

188b08□將我□戰得勝當以妹適汝□天云汝若不信

188b09□當共決之□卽各執仗互相斫刺□毘搜紐天是

188b10□那羅延身斫刺所不能入□天斫阿修羅頭斷

188b11□卽還復□手臂等餘身分悉爾□隨有斷處卽

188b12□還復□從旦至晩斫刺不息□阿修羅無有死狀□

188b13□天力稍盡轉就疲困□若至夜阿修羅力則更

188b14□强□明妃恐其夫不如□取鬱波羅華擘爲兩

188b15□片各擲一邊□明妃於其中行去而復來□天卽

188b16□解其意捉阿修羅身擘爲兩片各擲一邊□天

188b17□於其中得去而復來□阿修羅由此命斷□阿

188b18□修羅先就仙人乞恩願令我身被斫刺卽便

188b19□還復□仙人施其此恩故後時被斫刺而不失

188b20□命□仙人欲令諸天殺之故不施其擘身還復

188b21□之恩□故後時由此失命□毘搜紐天旣居此

188b22□地顯丈夫能□因此立名稱丈夫國□此土有

188b23□國師婆羅門姓□尸迦□有三子同名婆藪槃

188b24□豆□婆藪譯爲天□槃豆譯爲親□天竺立兒名有

188b25□此體□雖同一名復立別名以顯之□第三子婆

188b26□藪槃豆□於薩婆多部出家得阿羅漢果□別名

188b27□比□持(定梨反)跋婆□比□持是其母名□□婆譯

188b28□爲子亦曰兒□此名通人畜如牛子亦名□婆□

188b29□但此土呼牛子爲犢長子□婆藪槃豆是菩薩

188c01□根性人□亦於薩婆多部出家□後修定得離欲□

188c02□思惟空義不能得入□欲自殺身□賓頭羅阿

188c03□羅漢□在東毘提訶觀見此事從彼方來□爲說

188c04□小乘空觀□如敎觀之卽便得入□雖得小乘空

188c05□觀意猶未安□謂理不應止爾因此乘神通□往

188c06□兜率多天諮問彌勒菩薩□彌勒菩薩爲說

188c07□大乘空觀□還閻浮提如說思惟□卽便得悟於

188c08□思惟時地六種動旣得大乘空觀□因此爲名□

188c09□名阿僧伽□阿僧伽譯爲無著□爾後數上兜

188c10□率多天諮問彌勒大乘經義□彌勒廣爲解說

188c11□隨有所得□還閻浮提□以己所聞爲餘人說□

188c12□聞者多不生信□無著法師卽自發願□我今欲

188c13□令衆生信解大乘□唯願大師下閻浮提解說

188c14□大乘令諸衆生皆得信解□彌勒卽如其願於

188c15□夜時下閻浮提□放大光明廣集有緣衆□於

188c16□說法堂誦出十七地經□隨所誦出隨解其義□

188c17□經四月夜解十七地經方竟□雖同於一堂聽

188c18□法□唯無著法師得近彌勒菩薩□餘人但得遙

188c19□聞夜共聽彌勒說法□晝時無著法師更爲餘

188c20□人解釋彌勒所說□因此衆人聞信大乘彌勒

188c21□菩薩敎□無著法師修日光三摩提□如說修學

188c22□卽得此定從得此定□後昔所未解悉能通達□

188c23□有所見聞永憶不忘□佛昔所說華嚴等諸大

188c24□乘經悉解義□彌勒於兜率多天□悉爲無著

188c25□法師解說諸大乘經義□法師□悉通達皆能

188c26□憶持□後於閻浮提造大乘經優波提舍□解

188c27□釋佛所說一切大敎□第二婆藪槃豆□亦於

188c28□薩婆多部出家□博學多聞遍通墳籍□神才俊

188c29□朗無可爲□□戒行淸高難以相匹□兄弟旣

189a01□有別名故法師但稱婆藪槃豆□佛滅度後

189a02□五百年中有阿羅漢□名迦□延子□母姓迦

189a03□□延從母爲名□先於薩婆多部出家□本是天

189a04□竺人後往□賓國□□賓在天竺之西北□與五

189a05□百阿羅漢及五百菩薩□共撰集薩婆多部阿

189a06□毘達磨□製爲八伽蘭他□卽此間云八乾度□

189a07□伽蘭他譯爲結□亦曰節□謂義類各相結屬故

189a08□云結□又攝義令不散故云結□義類各有分限

189a09□故云節□亦稱此文爲發慧論以神通力及願

189a10□力□廣宣告遠近□若先聞說阿毘達磨隨所

189a11□得多少可悉送來□於是若天諸龍夜叉乃至

189a12□阿迦尼師□□諸天有先聞佛說阿毘達磨□若

189a13□略若廣乃至一句一偈悉送與之□迦□延子

189a14□共諸阿羅漢及諸菩薩簡擇其義□若與修多

189a15□羅毘那耶不相違背□卽便撰銘若相違背卽

189a16□便棄捨□是所取文句隨義類相關□若明慧義

189a17□則安置慧結中□若明定義則安置定結中□餘

189a18□類悉爾□八結合有五萬偈□造八結竟復欲造

189a19□毘婆沙釋之□馬鳴菩薩是舍衛國婆枳多土

189a20□人□通八分毘伽羅論□及四皮陀六論□解十

189a21□八部□三藏文宗學府允儀所歸□迦□延子

189a22□遣人往舍衛國□請馬鳴爲表文句□馬鳴旣

189a23□至□賓□迦□延子次第解釋八結□諸阿羅漢

189a24□及諸菩薩□卽共硏辯義意若定□馬鳴隨卽著

189a25□文□經十二年造毘婆沙方竟□凡百萬偈□毘婆

189a26□沙譯爲廣解□表述旣竟□迦□延子卽刻石

189a27□立表云□今去學此諸人不得出□賓國□八

189a28□結文句及毘婆沙文句亦悉不得出國□恐餘

189a29□部及大乘汚壞此正法□以立制事白王□王亦

189b01□同此意□□賓國四周有山如城□唯有一門出

189b02□入□諸聖人以願力攝諸夜叉神令守門□若欲

189b03□學此法者能來□賓則不遮□□諸聖人又以

189b04□願力令五百夜叉神爲檀越□若學此法者資

189b05□身之具無所短乏□阿□□國有一法師□名

189b06□婆娑須拔陀羅□聰明大智聞卽能持□欲學八

189b07□結毘婆沙義於餘國弘通之□法師託跡爲狂

189b08□癡人往□賓國□恒在大集中聽法□而威儀乖

189b09□失言笑舛異□有時於集中論毘婆沙義□乃

189b10□問羅摩延傳衆人輕之聞不齒錄□於十二年

189b11□中聽毘婆沙得數遍文義已熟□悉誦持在心

189b12□欲還本土□去至門側諸夜叉神高聲唱令□大

189b13□阿毘達摩師今欲出國卽執將還於大集中□

189b14□衆共檢問言語□繆不相領解□衆咸謂爲狂

189b15□人卽便放遣□法師後又出門諸神復唱令執

189b16□還遂聞徹國王□王又令於大集中更檢問之

189b17□衆重檢問亦如先□不相領解如此三反□去而

189b18□復還至第四反□諸神雖送將還衆不復檢問□

189b19□令諸夜叉放遣出國□法師旣達本土卽宣示□

189b20□近遠咸使知聞云我已學得□賓國毘婆沙

189b21□文義具足□有能學者可急來取□於是四方

189b22□雲集□法師年衰老恐出此法不竟□令諸學

189b23□徒急疾取之隨出隨書遂得究竟□□賓諸師

189b24□後聞此法已傳流餘土人各嗟歎□至佛滅後

189b25□九百年中有外道□名頻□訶婆娑頻□訶是

189b26□山名□婆娑譯爲住□此外道住此山因以爲名□

189b27□有龍王名毘梨沙迦那□住在頻□訶山下池

189b28□中□此龍王善解僧□論□此外道知龍王有解

189b29□欲就受學□龍王變身作仙人狀貌住葉屋中□

189c01□外道往至龍王所述其欲學意□龍王卽許之□

189c02□外道採華滿一大籃□頭戴華籃至龍王所□

189c03□繞龍王一□輒投一華以爲供養□投一華作

189c04□一偈讚歎龍王□隨聞隨破其所立偈義□卽

189c05□取華擲外□其隨施所立偈義旣立還投所擲

189c06□華□如此投一籃華盡□具破敎諸偈□悉來

189c07□就龍王□旣嘉其聰明卽爲解說僧□論語外

189c08□道云□汝得論竟愼勿改易□龍王畏其勝己故□

189c09□有此及其隨所得簡擇之有非次第□或文

189c10□句不巧義意不如悉改易之□龍王講論竟其

189c11□著述亦罷□卽以所著述論呈龍王□龍王見其

189c12□所製勝本□大起瞋□語外道云□我先囑汝不

189c13□得改易□我論汝云何改易□當令汝所著述不

189c14□得宣行□外道答云師本囑我論竟後不得改

189c15□易不囑我於說論中不得改易□我不違師敎

189c16□云何賜責□乞師施我恩我身未壞□願令此論

189c17□不壞師卽許之□外道得此論後心高□慢□

189c18□自謂其法最大無復過者□唯釋迦法盛行於

189c19□世□衆生謂此法爲大□我須破之□卽入阿□

189c20□□國以顯擊論義鼓云□我欲論義若我墮負

189c21□當斬我頭□若彼墮負彼宜輸頭□國王馝柯羅

189c22□摩阿□多□譯爲正勒日□王知此事卽呼外

189c23□道問之□外道曰王爲國主□於沙門婆羅門心

189c24□無偏愛□若有所習行法宜試其是非□我今欲

189c25□與釋迦弟子決判勝劣□須以頭爲誓□王卽

189c26□聽許王遣人問國內諸法師□誰能當此外道□

189c27□若有能當可與論義□于時摩[少/□]羅他諸師□

189c28□婆藪槃豆法師等□諸大法師悉往餘國不

189c29□在□摩[少/□]羅他□譯爲心願□唯有婆藪槃豆法

190a01□師

190a02□佛陀蜜多羅法師在□佛陀蜜多羅□譯爲覺親□

190a03□此法師本雖大解年已老邁□神情昧弱辯說

190a04□羸微□法師云我法大將悉行在外□外道强

190a05□梁復不可縱□我今正應自當此事□法師卽報

190a06□國王□王仍剋日廣集大衆於論義堂□令外

190a07□道與法師論義□外道問云沙門爲欲立義爲

190a08□欲破義□法師答云我如大海無所不容□汝如

190a09□土塊入中便沒□隨汝意所樂□外道云沙門

190a10□可立義我當破汝□法師卽立無常義云□一切

190a11□有爲法刹那刹那滅□何以故□後不見故以

190a12□種種道理成就之是法師所說□外道一聞悉

190a13□誦在口□外道次第以道理破之□令法師誦

190a14□取誦不能得□令法師救之救不能得□法師

190a15□卽墮負□外道云汝是婆羅門種我亦是婆

190a16□羅門種不容殺□汝今須鞭汝背以顯我得勝□

190a17□於是遂行其事□王以三洛沙金賞外道□外

190a18□道取金布散國內施一切人□還頻□訶山入

190a19□石窟中□以□術力召得夜叉神女名稠林□從

190a20□此神女乞恩願令我死後身變成石□永不毁

190a21□壞□神女卽許之□其自以石塞窟於中捨命

190a22□身卽成石□所以有此願者其先從其師龍

190a23□王乞恩□願我身未壞之前我所著僧□論亦

190a24□不壞滅□故此論于今猶在□婆藪槃豆後還聞

190a25□如此事歎恨憤結□不得値之□遣人往頻□訶

190a26□山覓此外道欲□伏□其□慢以雪辱師之

190a27□恥□外道身已成石□天親彌復憤□□卽造七

190a28□十眞實論破外道所造僧□論□首尾瓦解

190a29□無一句得立□諸外道憂苦如害己命□雖不値

190b01□彼師其悉檀旣壞枝末□無復所依□報□雪恥

190b02□於此爲訖□衆人咸聞慶悅□王以三洛沙金

190b03□賞法師□法師分此金爲三分□於阿□□國

190b04□起三寺□一比丘尼寺□二薩婆多部寺□三大

190b05□乘寺□法師爾後更成立正法先學毘婆沙義

190b06□已通□後爲衆人講毘婆沙義□一日講卽造一

190b07□偈攝一日所說義□刻赤銅葉以書此偈□□

190b08□置醉象頭下擊鼓宣令□誰人能破此偈義能

190b09□破者當出□如此次第造六百餘偈攝毘婆沙

190b10□義□盡一一皆爾□遂無人能破卽是俱舍論

190b11□偈也□偈訖後以五十斤金幷此偈寄與□賓

190b12□諸毘婆沙師□彼見聞大歡喜謂我正法已廣

190b13□弘宣□但偈語玄深不能盡解□又以五十斤金

190b14□足前五十爲百斤金餉法師□乞法師爲作長

190b15□行解此偈義□法師卽作長行解偈□立薩婆多

190b16□義隨有僻處以經部義破之□名爲阿毘達磨

190b17□俱舍論□論成後寄與□賓諸師□彼見其所執

190b18□義壞各生憂苦□正勒日王太子名婆羅□底

190b19□也□婆羅譯爲新□□底也譯爲日□王本令太

190b20□子就法師受戒□王妃出家亦爲法師弟子□太

190b21□子後登王位母子同請留法師住阿□□國受

190b22□其供養□法師卽許之□新日王妹夫婆羅門名

190b23□婆修羅多□是外道法師解毘伽羅論□天親造

190b24□俱舍論□此外道以毘伽羅論義破法師所立

190b25□文句□謂與毘伽羅論相違令法師救之□若不

190b26□能救此論則壞□法師云我若不解毘伽羅論

190b27□豈能解其深義□法師仍造論破毘伽羅論

190b28□三十二品始末皆壞□於是失毘伽羅論□唯此

190b29□論在□王以一洛沙金奉法師□王母以兩洛沙

190c01□金奉法師□法師分此金爲三分□於丈夫國□

190c02□賓國阿□□國各起一寺□此外道□忿欲伏

190c03□法師□遣人往天竺請僧伽□陀羅法師□來

190c04□阿□□國造論破俱舍論□此法師至卽造兩

190c05□論□一光三摩耶論有一萬偈□止述毘婆沙義□

190c06□三摩耶譯爲義類□二隨實論有十二萬偈□救

190c07□毘婆沙義破俱舍論□論成後呼天親更共面

190c08□論決之□天親知其雖破不能壞俱舍義□不復

190c09□將彼面共論決□法師云我今已老隨汝意所

190c10□爲我昔造論破毘婆沙義□亦不將汝面共論

190c11□決□汝今造論何須呼我有智之人□自當知其

190c12□是非□法師旣遍通十八部義□妙解小乘執

190c13□小乘□爲是不信大乘□謂摩訶衍非佛所說□

190c14□阿僧伽法師旣見此弟聰明過人識解深廣該

190c15□通內外□恐其造論破壞大乘□阿僧伽法師住

190c16□在丈夫國□遣使往阿□□國報婆藪槃豆云□

190c17□我今疾篤汝可急來□天親卽隨使還本國與

190c18□兄相見諮問疾源□兄答云我今心有重病由汝

190c19□而生□天親又問云何賜由□兄云汝不信大乘

190c20□恒生毁謗□以此惡業必永淪惡道□我今愁苦

190c21□命將不全□天親聞此驚懼卽請兄爲解說大

190c22□乘□兄卽爲略說大乘要義□法師聰明殊有深

190c23□淺□卽於此時悟知大乘理□應過小乘□於是

190c24□就兄遍學大乘義□後如兄所解悉得通達解

190c25□意卽明思惟□前後悉與理相應無有乖背□

190c26□始驗小乘爲失大乘爲得□若無大乘則無三

190c27□乘道果□昔旣毁謗大乘不生信樂□懼此罪業

190c28□必入惡道□深自咎責欲悔先過□往至兄所陳

190c29□其過迷今欲懺悔□先愆未知何方得免□云

191a01□我昔由舌故生毁謗□今當割舌以謝此罪□兄

191a02□云汝設割千舌亦不能滅此罪□汝若欲滅此

191a03□罪當更爲方便□法師卽請兄說滅罪方便□兄

191a04□云汝舌能善以毁謗大乘□汝若欲滅此罪當

191a05□善以解說大乘□阿僧伽法師□歿後□天親方

191a06□造大乘論□解釋諸大乘經□華嚴涅槃法華般

191a07□若維摩勝□等□諸大乘經論悉是法師所造□

191a08□又造唯識論□釋攝大乘三寶性甘露門等諸

191a09□大乘論□凡是法師所造□文義精妙有見聞者

191a10□靡不信求□故天竺及餘邊土學大小乘人□悉

191a11□以法師所造爲學本□異部及外道論師聞法

191a12□師名莫不畏伏□於阿□□國捨命年終八十□

191a13□雖跡居凡地□理實難思議也□前來訖此

191a14□記天親等兄弟此後記三藏□梨從臺城出入

191a15□東至廣州重譯大乘諸論幷遷化後事傳於

191a16□後代

191a17□婆藪槃豆法師傳