131b01□

131b02□　　No. 2043

131b03□阿育王經卷第一

131b04□

131b05□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

131b06□　　生因緣第一

131b07□佛住王舍城竹林迦蘭陀精舍□於彼早起著

131b08□衣持□□與比丘衆圍□入王舍城乞食□是時

131b09□空中而說頌曰

131b10□　佛身如金山　　行步如象王

131b11□　面貌甚端嚴　　猶若於滿月

131b12□　與比丘圍繞　　俱行入於城

131b13□爾時世尊將欲入城足履門□□有種種不思

131b14□議事□盲者得視□聾者能聽□啞者能語□跛者能

131b15□行□牢獄繫閉皆得解脫□有怨憎者悉生慈悲□

131b16□犢子繫縛自然解脫其往母所□一切諸獸象

131b17□馬牛等心大歡喜悉皆鳴吼□一切飛鳥鸚鵡

131b18□舍利俱翅羅孔雀等鳥鳴聲相和□諸莊嚴具

131b19□□釧釵□種種寶物在□□中自然出聲□甚

131b20□可愛樂□一切伎樂自然俱作□是時此地自然

131b21□淸淨□無諸穢惡沙礫瓦石荊棘毒草□六種震

131b22□動□東踊西沒□西踊東沒□南踊北沒□北踊南

131b23□沒□中央踊四邊沒□四邊踊中央沒□周□

131b24□旋轉現此種種奇特□之事爾時空中復說偈

131b25□言

131b26□　一切大地　　四海爲衣　　國城諸山

131b27□　以爲莊嚴　　世尊蹈地　　六種震動

131b28□　如海中舶　　爲風所吹

131b29□時佛入城□以神力故令一切人悉生喜踊□如

131c01□大海水爲風所吹□一切人民而說偈言

131c02□　世間可愛樂　　無過佛入國

131c03□　大地六種動　　沙礫無遺餘

131c04□　諸根不具足　　悉皆得具足

131c05□　一切衆樂器　　自然出妙聲

131c06□　佛光照諸國　　如千日照世

131c07□　以香水灑地　　及□檀末香

131c08□　是時此國城　　莊嚴中第一

131c09□爾時世尊行至大路□於大路中有二小兒□一

131c10□是何伽羅久履□(□最勝姓)兒□一是久履□

131c11□(□勝姓)兒□此二小兒在沙中戱□第一小兒名□

131c12□耶(□勝)□第二小兒名毘□耶(□不勝)□此二小兒見

131c13□世尊身三十二相□第一小兒以沙爲□捧內

131c14□佛□□第二小兒合掌隨喜□卽說偈言

131c15□　自然大慈悲　　圓光莊嚴身

131c16□　已遠離生死　　我今一心念

131c17□　以心念佛故　　捧沙以供養

131c18□是時□耶供養已而發願言□以此善根當令

131c19□我爲一□地王於佛法中廣作供養□佛知其

131c20□心見其正願□未來之世有勝妙果□由佛如來

131c21□爲福田故□以慈悲心而受此沙□卽便含笑身

131c22□出諸光□靑黃赤白□或從頂出□或膝下出□膝下

131c23□出光照八地獄□寒者得暖熱者淸□□光照其

131c24□身苦惱皆除□彼諸衆生心生疑惑□我已脫苦□

131c25□爲卽住此□爲餘處生□爾時世尊爲起善念復

131c26□作化人□令至其處□彼衆生見而生心言□我等

131c27□今者非異處生□但以此人力故令我脫苦□復

131c28□於化人更生心念□地獄報業悉皆消滅□從彼

131c29□命終生人天中有見諦處□從頂出光照四天

132a01□王乃至阿迦尼□□於光明中說苦無常空無

132a02□我法□復說偈言

132a03□　當精進出家　　相應於佛法

132a04□　滅除生死軍　　如象破宅舍

132a05□　若人於佛法　　勤行不放逸

132a06□　捨一切生死　　得一切苦滅

132a07□佛之光明能照三千大千世界□照已還入佛

132a08□身□若佛欲記過去業報光從背入□若佛欲記

132a09□未來業報光從前入□若佛欲記地獄生者光

132a10□從足入□若佛欲記畜生生者光從□入□若佛

132a11□欲記餓鬼生者光從脚趾入□若佛欲記人生

132a12□者光從膝入□若佛欲記鐵輪王生光從左掌

132a13□入□若佛欲記金輪王生光從右掌入□若佛欲

132a14□記天生光從臍入□若佛欲記聲聞菩提光從

132a15□口入□若佛欲記緣覺菩提光從白毫相處入□

132a16□若佛欲記菩薩菩提光從肉□入□光從三千

132a17□世界還者□先繞佛三□然後各隨所入□今佛

132a18□含笑身出光明□繞佛三□從左掌入不無因

132a19□緣□是時阿難見已合掌□而說偈言

132a20□　佛除掉慢等　　滅怨成勝因

132a21□　不無因而笑　　齒白如珂雪

132a22□　以智慧能知　　他所樂聞事

132a23□　以最勝光明　　能令彼疑滅

132a24□　佛聲如雷震　　眼猶如牛王

132a25□　人天勝福田　　當記施沙報

132a26□佛言□阿難□我於今者不無因笑□有因緣故如

132a27□來應正遍知現此含笑□阿難汝見小兒以手

132a28□捧沙置□中不□阿難白佛□唯然已見□世尊又

132a29□言□此兒者我入涅槃百年後□當生波□利弗

132b01□多城王名阿育□爲四分轉輪王信樂正法□

132b02□當廣供養舍利起八萬四千塔饒益多人□於

132b03□是如來復說偈言

132b04□　我入涅槃後　　當生孔雀姓

132b05□　名阿育人王　　樂法廣名聞

132b06□　以我舍利塔　　莊嚴閻浮提

132b07□　是其功德報　　施沙奉於佛

132b08□佛時取沙授與阿難而語之言□汝取牛糞用

132b09□和此沙塗佛經行地□阿難受敎卽用塗地□乃

132b10□至波□利弗多城□有王名□那羅□多(□月護)□

132b11□時王有子名頻頭娑羅(□適實)□頻頭娑羅長子

132b12□名修私摩(□善結)

132b13□是時有詹波城婆羅門生一女□色貌端正國

132b14□中第一□相師記曰□是女夫當作王女應生

132b15□二子□第一子作四分轉輪王□第二子出家得

132b16□道□婆羅門聞是語已生大歡喜□欲樂富貴將

132b17□其女往波□利弗多國□以一切莊嚴之具莊

132b18□嚴其身□而白頻頭娑羅王言□我女端正國中

132b19□第一□與王作婦□王卽納之以置宮內□一切內

132b20□人皆作是念□此女端正彼國最勝□若王見者

132b21□必當樂著不愛我等□諸內人等思惟是已□卽

132b22□便令其作剃毛師爲王剃毛□又於一時王令

132b23□剃毛□當剃毛時王便得眠□王眠旣覺心生歡

132b24□喜□卽語其言□汝有所須隨意所說□卽白王言□

132b25□我願與王共相娛樂□時王語言□汝是剃毛師

132b26□我是國王□云何同汝□復白王言□我是婆羅門

132b27□女非剃毛師□彼婆羅門本欲以我爲王夫人□

132b28□王又問言□誰令汝作剃毛師耶□答言□內人□王

132b29□又語言□汝今勿復更爲此事□卽便取之以爲

132c01□夫人□少時有娠十月生子□時王念言□我今

132c02□無憂□卽名此兒爲阿輸柯(卽是阿育□爲無憂)□乃至生

132c03□第二兒□除心憂故卽名此兒爲毘多輸柯

132c04□(□爲除憂)□其體□□父不愛念□時頻頭娑羅王欲

132c05□相諸子誰堪紹繼卽命外道相師□名賓伽羅

132c06□跋娑(□蒼犢)語言□和上我欲相諸王子□若我

132c07□滅後誰堪爲王□賓伽羅跋娑答言□大王欲相

132c08□王子當入金殿□乃至頻頭娑羅王將至金殿□

132c09□時阿育母語阿育言□大王今日欲相諸子汝

132c10□可往彼□阿育答言□王不喜我□云何得往□其

132c11□母語言□汝今但去□阿育答言今當如命□願母

132c12□遣人將食至彼□乃至阿育從波□利弗多城

132c13□出□時有大臣□名曰成護□遇見阿育問言□今者

132c14□欲何處去□阿育答言□今日大王於金殿上欲

132c15□相諸子□我今往彼□成護卽以最勝舊象與阿

132c16□育乘□阿育乘象至金殿所□至已於諸王中而

132c17□便坐地□諸王皆有種種飮食金銀爲器□時阿

132c18□育母卽便遣人辦飯與酪□盛以瓦器送與阿

132c19□育□是時頻頭娑羅王語相師言□汝當次第相

132c20□諸王子□於我滅後誰堪爲王□相師思惟□若

132c21□言阿育堪爲王者□王不重之必當殺我□思惟

132c22□是已便白王言我今以因緣相不出其名□王

132c23□答言好□相師卽言□若王子中有好乘者便堪

132c24□爲王□大王復言□汝可更相□相師復言□若勝坐

132c25□處是堪爲王□大王復言□汝可更相□相師復

132c26□言□有好飮食及以好器則堪爲王□時諸王子

132c27□聞其此言各各思惟□若有好乘坐處飮食器

132c28□者我當作王□阿育思惟□今此相師不出其名

132c29□以相故說□若好乘等堪爲王者我乘最勝□又

133a01□坐大地飯酪第一□我器地造以水爲飮□如我

133a02□所見我當作王□是時相師問訊其母□其母問

133a03□言□大王滅後誰當作王□答言阿育□復語相

133a04□師□王或更問堪作王者□汝可遠去不須住此□

133a05□若阿育得王汝當更來□是時相師遠至餘國□

133a06□時頻頭娑羅王所領國名德叉尸羅□欲爲反

133a07□逆不從王化□頻頭娑羅王語阿育言□汝可集

133a08□四種兵往至彼國□器仗資物悉不與之□乃至

133a09□阿育領四兵衆從波□利弗多國出□衆人白

133a10□阿育言□我等今者無有器仗及以資物□云何

133a11□當能征罰彼國□阿育答言□若有功德應爲

133a12□王者器仗資物自然而出□作此語已□應時地

133a13□開□器仗資物一時而出□是時阿育領四種兵

133a14□罰德叉尸羅□時德叉尸羅人民聞阿育來□出

133a15□半由旬莊嚴道路□香水灑地奉迎阿育而說

133a16□言□我等迎王不爲□諍□亦不與彼大王相嫌□

133a17□但王所遣大臣在我國者爲治無道□願欲廢

133a18□之□是時人民以諸供具供養阿育□迎至國中□

133a19□如是乃至廣說□時阿育王遣使往□師國□□

133a20□師國中有二健兒□白其王言□我等二人力能

133a21□平山□彼阿育來不足臣事□是時諸天而發聲

133a22□言阿育當爲四分轉輪王領閻浮提□不可逆

133a23□也□時頻頭娑羅王長子修私摩□從苑中還入

133a24□波□利弗多城□是時頻頭娑羅王第一大臣

133a25□頂上無髮□從城內出中路相逢□修私摩戱手

133a26□拍其頭□是時大臣思惟說言□其今以手拍

133a27□我□若作王時汝以刀害我□宜作方便令其

133a28□後時不得爲王□是時大臣令五百臣離修私

133a29□摩□又言阿育當爲四分轉輪王我等應當悉

133b01□共事之□乃至令德叉尸羅人民反此大王不

133b02□復臣屬□頻頭娑羅王遣修私摩往征罰之□時

133b03□修私摩雖復到彼而不能罰□是時阿育自還

133b04□本國頻頭娑羅王身遇重病命將欲絶□□語

133b05□使人可遣阿育更往德叉尸羅國速令修私摩

133b06□還□我今欲以國事付之□爾時諸臣以黃薑汁

133b07□塗阿育身示作病相□復煮落叉(不解□)汁以□

133b08□盛之置在一處唱阿育病□是時頻頭娑羅王

133b09□未終之頃□諸大臣等莊嚴阿育至大王所□白

133b10□大王言□此是王子大王應當授之王位□若修

133b11□私摩還我復當以王位與之□是時大王聞是

133b12□語已心大瞋忿□時阿育言□若我如法得爲王

133b13□者□天當卽時與我天冠□作是言已諸天卽以

133b14□天冠著其頭上□大王見已倍生瞋□□遂有熱

133b15□血從其口出卽便命終□阿育於是卽登王位□

133b16□登王位已卽拜成護爲第一臣□是時修私摩

133b17□聞大王終阿育就位生大瞋□□卽與兵衆欲

133b18□罰阿育□時阿育王於其城中出多兵衆守城

133b19□四門□令二勇猛大力之將領諸兵衆守南西

133b20□二門□復令大臣成護領諸兵衆守□城北門時

133b21□阿育王自領兵衆守城東門□大臣成護以諸

133b22□方便於城東門作諸機關□刻木以爲阿育王

133b23□身及諸軍衆□掘地作坑與無煙火以物覆之□

133b24□復以燥土用置其上□時修私摩領諸兵衆欲

133b25□攻北門□成護語言汝莫攻我當攻東門□汝若

133b26□得殺阿育王者我自降伏□時修私摩便從其

133b27□語□卽□軍衆往攻東門□見機關人悉皆不動□

133b28□於是直前卽墮火坑自燒而死□修私摩死□已

133b29□彼有軍主□名跋陀羅(□賢)由他(□伏)大力勇

133c01□猛領諸軍衆其數過千□於佛法中出家修道

133c02□卽得阿羅漢果□時阿育王領理國事有五百大

133c03□臣於阿育王起輕慢心□阿育王語諸大臣□汝

133c04□可折取花果樹以護棘刺樹□諸臣答言大王

133c05□不爾□當折取棘刺樹以護花果樹□阿育王復

133c06□言不如是□當折取花樹護棘刺樹□如是至三

133c07□時諸大臣不受其敎□阿育王瞋卽自拔刀斬

133c08□五百臣首□乃至阿育王復於一時將五百□

133c09□女入於後園□園中有樹名阿輸柯樹生花葉

133c10□阿輸柯王見而說言□此樹與我同名是故歡

133c11□喜□時阿育王身體□□諸女人等不欲近之□

133c12□王園中眠諸女人等爲欲令王不歡喜故□折

133c13□樹花葉乃至令盡□阿育王覺見無花葉而問

133c14□諸女□樹花脫盡誰之所作□諸女答言我等所

133c15□爲□阿育王瞋卽以竹箔裏諸女人以火燒之□

133c16□以其惡故時人謂爲□陀阿輸柯王(□可畏)□大

133c17□臣成護白□陀阿輸柯王□如是所作若打若

133c18□殺當付餘人不應自作□王卽募覓能行殺者□

133c19□是時山中有村村中有人善□織衣業而生一

133c20□子□其父字之名耆利柯(□山)□其人可畏能行

133c21□不仁恒罵父母家中男女悉皆打拍乃至一切

133c22□衆生無不殺害□常以網捕爲業以其殺害多

133c23□故□人復謂之□陀耆利柯(□可畏山)□王覓惡人而

133c24□値遇之□使者語言王今欲以殺害治人□汝能

133c25□爲不□其人答言閻浮提中悉令殺盡我亦能

133c26□爲□使者以其所說還白大王□王卽語言將此

133c27□人來□使者受敎往彼語之王令汝來□其答使

133c28□言且待少時須見父母卽白父母□阿育大王

133c29□欲以一切殺害治人令我爲之我今欲去□父

134a01□母不許其人瞋故便害父母還使人處□使人

134a02□語言汝來何遲□其人答言父母不聽我來□我

134a03□已害之後至王處□白大王言欲治人者當作

134a04□牢獄□莊嚴獄門極令華麗□令見之者無不愛

134a05□樂□復白王言請王嚴敎有入獄者悉不得出□

134a06□王言甚善□是時□陀耆利柯往至□寺□寺

134a07□中有一比丘誦修多羅□修多羅中說地獄事□

134a08□謂□湯□炭刀山劍樹等種種苦事□若有人

134a09□生地獄者隨罪治之□乃至廣說如五天使修

134a10□多羅中說地獄事□是時□陀耆利柯聞此語

134a11□已□一切隨之造地獄具□時舍衛國有一商主

134a12□共婦入海□至海生兒仍名兒爲海□乃至十二

134a13□年海中往反□遇五百賊害此商主奪其財物

134a14□唯兒得免□後於佛法出家□次第遊行至波

134a15□□利弗多國□至已早起著衣持□入國乞食□

134a16□以不悉故見地獄門種種莊嚴□便入其中爲

134a17□欲乞食□入已見諸苦具卽便欲出□□陀耆利

134a18□柯見而執之語言□汝今受死不得出也□是時

134a19□比丘心懷怖懼啼泣流淚□□陀耆利柯語言□

134a20□汝今何事啼泣猶如小兒□比丘答言我不爲

134a21□惜此身但爲値遇解脫難故□出家難得我今

134a22□已得□釋迦難値我已得値□法中眞法我猶未

134a23□得是故憂惱□□陀耆利柯語比丘言□我已受

134a24□大王命有入此獄者悉不得出□是時比丘啼

134a25□泣而言汝當申我一月□答言一月不可聽至

134a26□七日□比丘思惟死近勤修精進至滿七日□時

134a27□有王子共內人語阿育王見而生瞋忿□卽令

134a28□將此二人付獄治罪□□陀耆利柯卽以二人

134a29□置鐵臼中以杵□之□比丘見已深生怖畏□卽

134b01□說偈言

134b02□　大師佛慈悲　　第一仙正說

134b03□　此色如泡聚　　不實不常住

134b04□　此身色端嚴　　滅爲何所趣

134b05□　是故應捨離　　癡人所樂法

134b06□　此緣我當知　　解脫在此獄

134b07□　依此當得渡　　三有之海岸

134b08□爾時比丘於一夜中□精進思惟斷除煩惱□卽

134b09□得阿羅漢果□□陀耆利柯語比丘言□是夜已

134b10□過明相已現□受苦時至汝應知之□比丘答言

134b11□我今不知汝之所說□是夜已過明相已現□唯

134b12□能自知無明夜過智慧日現□我以智慧日光

134b13□見一切世間皆無有實□是故我今欲以佛法

134b14□攝諸世間□語□陀耆利柯言我今此身隨汝

134b15□意作□是時獄主無慈悲心不見世間□卽大瞋

134b16□忿以此比丘置鐵□中□盛以濃血屎溺雜

134b17□穢□多與薪火煮此比丘□乃至薪盡身不爛壞□

134b18□是時獄主見其不異卽生瞋忿打罵獄卒□汝

134b19□今何故不多與火□獄主卽便自與薪火而火

134b20□不燃□旣見不燃便看□中見此比丘坐蓮華

134b21□上結加趺坐□見是事已卽往白王□時王聞已

134b22□與一切人民共往看之□是時比丘卽以神力

134b23□於一念頃從鐵□出身昇虛空□譬如鵝王飛

134b24□騰空中現十八變□時阿育王見此比丘猶如

134b25□破山臨於空中□心生歡喜而說偈言

134b26□　汝身同人身　　神力過人力

134b27□　我不知此事　　汝今爲是誰

134b28□　是故當正說　　應令我知之

134b29□　若我知此事　　當爲汝弟子

134c01□爾時比丘心自思惟□此王今能堪受佛語□當

134c02□廣作塔供養舍利□爲一切人受法饒益□作是

134c03□思惟已欲顯其功德□而說偈言

134c04□　佛滅一切漏　　無比大慈悲

134c05□　最勝論議師　　我是彼弟子

134c06□　無盡正法力　　不著一切有

134c07□　佛人中牛王　　自調復調他

134c08□　令我今得脫　　三有之牢獄

134c09□復次大王如佛所記□我入涅槃百年後□於波

134c10□□利弗多城當有王□名阿輸柯作四分轉輪

134c11□王□於我舍利廣作供養□起八萬四千塔□復次

134c12□大王王所起獄與地獄等□於此獄中殺害無

134c13□數□王當除之於一切衆生施與無畏□大王今

134c14□應滿世尊意□卽說偈言

134c15□　是故大人王　　於一切衆生

134c16□　當起慈悲心　　施與無怖畏

134c17□　當滿世尊意　　廣起舍利塔

134c18□爾時阿育王生念佛心□合掌懺悔而說偈言

134c19□　我歸依佛法　　及世尊弟子

134c20□　汝今十力子　　當起忍辱心

134c21□　我所作衆惡　　悉懺悔於汝

134c22□　今當修精進　　深生恭敬心

134c23□　我莊嚴此地　　以種種佛塔

134c24□　其白如珂雪　　如佛之所說

134c25□比丘答言善哉□卽以神力還其所住□時阿育

134c26□王欲從獄出□□陀耆利柯合掌說言□大王□當

134c27□知我已受命入此獄者皆不得出□時王語言

134c28□汝今欲殺我耶□答言如是□王言我等誰最

134c29□前入□□陀耆利柯答言我最前入□時王語諸

135a01□獄卒捉□陀耆利柯置落可屋(不解□)以火焚之

135a02□又復令人破壞此獄□於一切衆生施與無畏□

135a03□時王生心欲廣造佛塔□莊嚴四兵往阿□世

135a04□王所起塔處名頭樓那(□甁)至已令人壞塔取

135a05□佛舍利□如是次第乃至七塔皆取舍利□復往

135a06□一村名曰羅摩(□戱)於此村中復有一塔最初

135a07□起者□復欲破之以取舍利□時有龍王卽將阿

135a08□育入於龍宮□而白王言此塔是我供養王當留

135a09□之□王卽聽許是龍王復將阿育至羅摩村□時

135a10□王思惟此塔第一□是故龍王倍加守護□我於

135a11□是塔不得舍利□思惟旣竟還其本國□時阿育

135a12□王作八萬四千寶函分布舍利遍此函中□復

135a13□作八萬四千甁及諸幡蓋□付與夜叉令於一

135a14□切大地乃至大海處處起塔□又言國有三種

135a15□小中大□若國出千萬兩金者是處應起一王

135a16□塔□是時德叉尸羅國□出三十六千萬兩金□彼

135a17□國人民白阿育王言□王當與我三十六函□王

135a18□聞是語卽便思惟我欲處處廣造佛塔□云何

135a19□此國頓得多耶□時王以善方便語彼人民□今

135a20□當除汝三十五千萬兩金□又言若國有多塔□

135a21□若國有少塔從今已去悉聽不復輸金與我□

135a22□乃至阿育王往耶舍大德阿羅漢處說言□我

135a23□欲於一日一念中起八萬四千塔一時俱成□

135a24□而說偈言

135a25□　於先七塔中　　取世尊舍利

135a26□　我孔雀姓王　　一日中造作

135a27□　八萬四千塔　　光明如白雲

135a28□乃至阿育王起八萬四千塔已守護佛法時諸

135a29□人民謂爲阿育法王□一切世人而說偈言

135b01□　大聖孔雀王　　知法大饒益

135b02□　以塔印世間　　捨惡名於地

135b03□　得善名法王　　依法得安樂

135b04□阿育王經卷第一

135b05□　右梁天監十一年六月二十日扶南沙門

135b06□　僧伽婆羅於陽都壽光殿譯見寶唱錄

135b07□

135b08□

135b09□阿育王經卷第二

135b10□

135b11□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

135b12□　　見優波□多因緣品第二

135b13□爾時阿育王□起八萬四千舍利塔已生大歡

135b14□喜□與諸大臣共往□寺□到已於上座前合掌

135b15□禮拜而作是言□佛一切見者記我以沙施佛

135b16□今得是報□更復有人佛所記不□彼時上座比

135b17□丘名耶舍(□名聞)答阿育王言亦有□世尊未涅

135b18□槃時有龍王名阿波羅□(□無留)□復有陶師及□

135b19□陀羅(□惡)龍王□佛化是等竟至摩偸羅國□於

135b20□摩偸羅國告長老阿難言□此摩偸羅國如來

135b21□涅槃百年之後□當有賣香商主名曰□多□其

135b22□後生兒名優波□多□最勝敎化爲無相佛□我

135b23□涅槃後當作佛事□復告阿難汝今見彼遠靑

135b24□林不□阿難答言已見□佛言彼有山名優樓漫

135b25□陀□如來涅槃百年之後□當於彼山起寺□名那

135b26□□婆□最勝坐禪處□於時世尊而說偈言

135b27□　敎化弟子中　　智慧最第一

135b28□　世尊之所記　　名優波□多

135b29□　大德於此世　　當廣作佛事

135c01□彌時阿育王復問上座耶舍□優波□多爲生

135c02□以未□大德耶舍答言已生在優樓漫陀山□除

135c03□一切煩惱□諸阿羅漢悉隨從之攝受世間□故

135c04□如一切智於天人阿修羅□及諸龍神等而爲

135c05□說法□是時長老優波□多□爲一萬八千阿羅

135c06□漢之所圍繞□在那□婆□寺□時阿育王爲諸

135c07□大臣□而說偈言

135c08□　汝當速莊嚴　　象馬車步兵

135c09□　我欲往彼國　　優樓漫陀山

135c10□　爲欲見大德　　名優波□多

135c11□　勤精進盡漏　　乃至阿羅漢

135c12□時諸大臣白阿育王言□王應遣使報彼諸人

135c13□令優波□多來至王門□王答諸臣□阿羅漢者

135c14□不可輕屈我等今應自往禮拜□而說偈言

135c15□　處世同如來　　名優波□多

135c16□　若不受其敎　　其心金剛造

135c17□乃至阿育王遣使往優波□多所白優波□多

135c18□言□我欲至大德處□優波□多聞使語已卽便

135c19□思惟□若阿育王來必多人隨從當損此國□思

135c20□惟已卽語使言□我當至彼不須王來王卽造

135c21□船迎優波□多□處處道路無不修治□至摩偸

135c22□羅國是時優波□多將一萬八千阿羅漢□爲

135c23□攝受阿育王□故一切入船乃至往波□利弗

135c24□多國時阿育王民白大王言□優波□多爲攝

135c25□受王□故已至此國□大王當知佛法如地□王

135c26□今修善由之得正渡三有海至無爲岸□優波

135c27□□多至明淸旦當步至王所□王聞歡喜卽解

135c28□瓔珞價直千萬以賞此人□復令此人擊鼓宣

135c29□令□使波□利弗多國一切聞知優波□多明

136a01□當入國□復令此人說此偈言

136a02□　若人樂富樂　　及天解脫因

136a03□　一切應當見　　彼優波□多

136a04□　若人不見佛　　兩足中最尊

136a05□　自然大慈悲　　無漏大師等

136a06□　彼見當供養　　名優波□多

136a07□乃至阿育王□令一切人民聞此偈言□又復令

136a08□其嚴治道路□時王出城至半由旬共諸臣民

136a09□嚴持香花□種種伎樂迎優波□多□時阿育

136a10□王遙見優波□多已在岸上□與一萬八千阿

136a11□羅漢□如半月形而自圍繞□卽便下象步至優

136a12□波□多處□時阿育王一足在船一足在岸□以

136a13□兩手捧優波□多以置船中□五體投地敬禮

136a14□其足猶如大樹□折墮地□又復以舌□其兩

136a15□足長□合掌瞻仰無厭而說偈言

136a16□　大地海爲衣　　山莊嚴一□

136a17□　除怨得此地　　令我生歡喜

136a18□　不如於今日　　與大德相見

136a19□　我今見大德　　倍生於心念

136a20□　是故我生喜　　謂已見世尊

136a21□　佛已入涅槃　　大德作佛事

136a22□　世間爲無明　　汝如日月光

136a23□　以智慧莊嚴　　猶如大師等

136a24□　第一敎化人　　衆生所歸依

136a25□　應當見敎化　　我當如說行

136a26□爾時大德優波□多□以右手摩阿育王頂□而

136a27□說偈言

136a28□　王今得自在　　當修不放逸

136a29□　三寶値遇難　　王應常供養

136b01□　世尊付法藏　　於王及我等

136b02□　當守護佛法　　爲攝受衆生

136b03□阿育王答言□如世尊記我今已作□而說偈言

136b04□　我今已供養　　世尊舍利像

136b05□　處處廣起塔　　以珍寶莊嚴

136b06□　唯不能出家　　修行於梵行

136b07□優波□多言□大王善哉善哉如此之事□是王

136b08□應作□何以故

136b09□　王於身命財　　應當修眞實

136b10□　王若在異世　　不受異世苦

136b11□時阿育王以大供養□將優波□多入城□手捧

136b12□大德以置高座□優波□多其身軟滑如兜羅

136b13□綿□阿育王旣觸其身合掌而言

136b14□　大德身軟滑　　如綿迦尸等

136b15□　今我體鹿□　　而觸大德身

136b16□時優波□多復說偈言

136b17□　我以勝供養　　供養佛世尊

136b18□　不及王以沙　　奉施於如來

136b19□時阿育王復以偈言

136b20□　我先小兒意　　以沙奉世尊

136b21□　値遇功德田　　是故今爲王

136b22□時優波□多□爲令阿育生歡喜故□而說偈

136b23□言

136b24□　王値功德田　　而生布施種

136b25□　是故得此報　　不可思議樂

136b26□王聞是已心大歡喜□復說偈言

136b27□　昔以沙布施　　世尊大福田

136b28□　今得無比樂　　四分轉輪王

136b29□　誰聞如此事　　不供養如來

136c01□是時阿育王禮優波□多足白言□大德我欲

136c02□於佛行住坐處悉皆供養□又欲作相令未來

136c03□衆生知佛如來行住坐臥所在之處□爲攝受

136c04□故卽說偈言

136c05□　我欲於如來　　行住坐臥處

136c06□　悉皆修供養　　爲離生死苦

136c07□　又欲作如來　　行住坐臥相

136c08□　使未來衆生　　起見佛因緣

136c09□優波□多答言□大王善哉善哉王今此心最

136c10□爲難及□今欲現王如來世尊四威儀處令王作

136c11□相□爲欲攝受諸衆生故□是時阿育王卽嚴四

136c12□兵□香花伎樂與優波□多□卽往彼處時優波

136c13□□多將阿育王至佛生處入嵐毘尼林(□解脫處)擧

136c14□右手指言□阿育王□此是佛生處□而說偈言

136c15□　世尊第一處　　生便行七步

136c16□　淨眼觀四方　　而作師子吼

136c17□　是我最後生　　處胎住亦然

136c18□時阿育王五體投地□頂禮如來初生之處□合

136c19□掌說偈

136c20□　有人見佛者　　彼具大功德

136c21□　若聞師子吼　　功德亦如是

136c22□優波□多爲阿育王生大信心□而問王言□有

136c23□天見佛初生行七步□及聞師子吼王欲見耶□

136c24□王答言大德□我今欲見優波□多言□如來初

136c25□生摩耶夫人所攀樹枝天在其中□卽便以手

136c26□指示其處□而說偈言

136c27□　若有諸天人　　住在此林中

136c28□　得見世尊生　　復聞師子吼

136c29□　當現其自身　　爲阿育生信

137a01□是時天人便現其身□於優波□多前立合掌

137a02□說言

137a03□大德令我欲何所作□時優波□多語阿育王□

137a04□此天見佛生時□阿育王合掌向天□而說偈言

137a05□　汝見佛初生　　百福莊嚴身

137a06□　佛面如蓮花　　世間所愛樂

137a07□　復聞師子吼　　依此大林中

137a08□是時天人復以偈答

137a09□　我已見佛身　　光明如金色

137a10□　七步行虛空　　二足中最勝

137a11□　亦聞師子吼　　爲天人中尊

137a12□時王問言□如來生時有何瑞相□天人答言□我

137a13□今不能廣說妙事□略說少分□卽說偈言

137a14□　放金色光明　　照於盲世間

137a15□　人天所愛樂　　及山海地動

137a16□乃至阿育王□以十萬兩金供養如來初生之

137a17□處□卽便起塔復往餘處□時優波□多將阿育

137a18□王入迦比羅婆修斗仙人住處(□蒼色)□擧手示

137a19□王此處□人以菩薩與白飯王□三十二相可愛

137a20□之色莊嚴其身□王見已五體投地向彼作禮□

137a21□釋迦(人姓)跋陀那(□正當)是天神處□菩薩至彼欲

137a22□禮天神□是時天神不受其禮□而禮菩薩□時白

137a23□飯王見是事己卽便說言□我今此兒爲天之

137a24□天□卽爲立名謂之天天□又言此是相師婆羅

137a25□門相菩薩處□又言此是仙人記菩薩處□云此

137a26□兒生已當應作佛□又言此是摩訶波□波提

137a27□養菩薩處□又言此是菩薩學書之處□又言此

137a28□是菩薩乘象車馬等種種技術之處□又言此

137a29□是菩薩究竟諸道滿足之處□又言此是菩薩

137b01□轉石輪處□又言此是共六萬□女娛樂之

137b02□處□又言此是菩薩見老病死生悲心處□又言

137b03□此是菩薩閻浮樹下修諸禪定離欲惡法□有

137b04□覺有觀離生喜樂入初禪處□菩薩坐禪日已

137b05□過中蔭菩薩樹其影不移□其餘諸樹影隨日

137b06□轉□時白飯王見如此事五體投地禮菩薩足□

137b07□又此間有一萬天人□隨侍菩薩從迦毘羅城

137b08□中夜而出□又此是菩薩脫寶冠幷遣馬與車

137b09□匿還處□而說偈言

137b10□　捨寶冠纓絡　　幷馬與車匿

137b11□　令其還本國　　一身無侍衛

137b12□　爲修精進行　　便入山學道

137b13□菩薩於此處□以迦尸衣易獵師袈裟而便出

137b14□家□此是娑羅伽婆(□姓)請菩薩處□此處頻

137b15□毘娑羅(□摸實)王與菩薩半國□是處問鬱頭藍

137b16□弗復說偈言

137b17□　此處有仙人　　名鬱頭藍弗

137b18□　聞其法捨去　　人王無餘師

137b19□此處六年苦行□復說偈言

137b20□　六年中苦行　　難行我已行

137b21□　知苦行非道　　捨仙人所行

137b22□此處是菩薩□受難陀難陀波羅二女奉十六

137b23□轉乳□受已食之復說偈言

137b24□　菩薩在此處　　食難陀乳□

137b25□　大勇最勝語　　往菩提樹間

137b26□此處迦梨龍王讚嘆菩薩□如偈所說

137b27□　龍王名迦梨　　讚歎而說言

137b28□　以此道當往　　於菩提樹間

137b29□是時阿育王□禮優波□多足合掌說言□我欲

137c01□見龍王其先見如來行如象王□從於此路往

137c02□菩提樹□時優波□多往迦梨住處□以手指而

137c03□說偈言

137c04□　龍王中最勝　　汝當起現身

137c05□　汝見菩薩行　　往詣菩提樹

137c06□是時迦梨龍王卽現其身□於優波□多前合

137c07□掌說言□大德敎我欲何所作□優波□多語阿

137c08□育王言□此迦梨龍王□菩薩從此路往菩提樹

137c09□時是其讚歎□時阿育王合掌向迦梨龍王□而

137c10□說偈言

137c11□　汝見佛世尊　　光明如金色

137c12□　於世間無等　　面如秋滿月

137c13□　十力大功德　　汝當說一分

137c14□　云何從此行　　佛神力具足

137c15□迦梨龍王答言□我今不能廣說當略說之王

137c16□當諦聽而說偈言

137c17□　菩薩履地時　　六種大震動

137c18□　及大海諸山　　放光過於日

137c19□乃至阿育王於龍王處起塔已便去□時優波

137c20□□多將阿育王往菩提樹擧手指言□大王此

137c21□處菩薩以慈悲爲伴勝魔王軍□覺得阿□多

137c22□羅三□三菩提□而說偈言

137c23□　滿足王於此　　勝種種魔軍

137c24□　得無比醍□　　無上正遍知

137c25□時阿育王以十萬金供養菩提樹□及起塔已

137c26□便去□優波□多復白王言□此是佛受四天王

137c27□四□合爲一□處□又此處受二商主提謂波

137c28□利所奉之食□佛從此處往波羅奈國□時有

137c29□外道名優波祇歎如來處□優波□多復將阿

138a01□育王往仙面處擧手指言□此是世尊三轉十

138a02□二行法輪處□卽說偈言

138a03□　是此處三轉　　十二行法輪

138a04□　眞實法所造　　爲度生死苦

138a05□此是一千外道出家之處□又此是佛爲頻婆

138a06□娑羅王說法得見諦處□及八萬諸天摩伽陀

138a07□國婆羅門長者無數人等說法得見諦處□此

138a08□是佛爲帝釋天王說法及八萬諸天得見諦

138a09□處□此是世尊爲母說法夏安居竟與無數諸

138a10□天從彼來處□乃至廣說□優波□多將阿育

138a11□王至拘尸那城佛涅槃處□擧手示言□大王此

138a12□是如來所作已辦入無餘涅槃處□而說偈言

138a13□　天人阿修羅　　夜叉龍神等

138a14□　及一切世間　　敎化彼已竟

138a15□　大慈悲精進　　是故入涅槃

138a16□時阿育王聞是語已悶絶□地□乃至以冷水

138a17□灑面尋得醒寤□從地而起以十萬金□供養如

138a18□來涅槃之處及起塔已□禮優波□多足而說

138a19□言□我是世尊所說大弟子□我欲供養舍利□

138a20□優波□多答言□善哉善哉王心極善□是時優

138a21□波□多將阿育王入祇洹林□擧右手指言□大

138a22□王此是舍利弗塔自當供養□阿育王問優波

138a23□□多言□舍利弗功德智慧其事云何□答言是

138a24□第二佛爲法之將□能隨如來而轉法輪□佛弟

138a25□子中智慧第一□一切世間所有智慧□十六分

138a26□中不及其一□唯除如來□而說偈言

138a27□　無等正法輪　　佛爲世間轉

138a28□　舍利弗隨轉　　以利益世間

138a29□　誰能說其人　　功德智慧海

138b01□時阿育王心大歡喜□以十萬金供養舍利弗

138b02□塔□合掌說偈言

138b03□　我禮舍利弗　　以恭敬心念

138b04□　大慧離煩惱　　爲世間光明

138b05□優波□多復示阿育王目□連塔說言□大王

138b06□此是目□連塔王當供養□王問言其人功德

138b07□神力云何□長老答言□佛說其神力弟子之中

138b08□最爲第一□能以足指動天帝釋最勝法堂□亦

138b09□能降伏難陀優波難陀龍王□卽說偈言

138b10□　目□連神力　　佛說爲第一

138b11□　能以足指動　　帝釋最勝殿

138b12□　降伏二龍王　　難陀波難陀

138b13□　神力功德海　　無有能稱量

138b14□時阿育王以十萬金供養目□連塔□合掌說

138b15□偈

138b16□　最勝之神力　　離生死苦惱

138b17□　我今以頂禮　　名聞目□連

138b18□優波□多復指示言□此是摩訶迦葉塔應當

138b19□供養□阿育王問言其人功德云何□長老答言□

138b20□於少欲知足乃至八種及頭陀苦行□佛說其

138b21□人最爲第一□佛以半座與其令坐□又以自身

138b22□袈裟覆之□攝受苦人受持法藏□復說偈言

138b23□　最勝大福田　　行少欲知足

138b24□　受持佛法藏　　能攝苦衆生

138b25□　佛與其半座　　及以衣覆身

138b26□　無有人能說　　其大功德海

138b27□時阿育王復以十萬金□供養大迦葉塔□合掌

138b28□說偈

138b29□　常在山石窟　　具少欲知足

138c01□　除諸煩惱怨　　獲得解脫果

138c02□　無比功德力　　是故今頂禮

138c03□時優波□多□復示阿育王薄拘羅塔說言□大

138c04□王□此是薄拘羅塔應當供養□阿育王問言□其

138c05□人功德云何□答言□佛弟子中精進無病最爲

138c06□第一□不曾爲人說一二句法□時王令人以二

138c07□十貝子供養其塔□時有大臣問阿育王□等是

138c08□羅漢□何故餘塔皆以金供養□而薄拘羅塔獨

138c09□與二十貝子以爲供養□阿育王言□汝當聽

138c10□說

138c11□　以智慧爲燈　　除於無明闇

138c12□　住意爲舍宅　　少利益世間

138c13□　是故以貝子　　供養於其塔

138c14□是時二十貝子從塔處來著阿育王足□時大

138c15□臣見深生驚怪而說言□此阿羅漢少欲之力□

138c16□乃至已入涅槃而不受施□時優波□多□復將

138c17□阿育王至阿難塔說言□大王□此阿難塔應當

138c18□供養□其是如來給事弟子能持佛語□佛說□其

138c19□人弟子之中多聞第一□而說偈言

138c20□　是長老阿難　　諸天人所貴

138c21□　常護持佛□　　具足念慧心

138c22□　多聞爲大海　　口說微妙語

138c23□　方便正覺意　　明了一切法

138c24□　爲諸功德藏　　世尊所讚歎

138c25□時阿育王以十萬金供養阿難塔□大臣問言□

138c26□何故於此最勝供養□阿育王答言□當聽我

138c27□說

138c28□　佛世尊法身　　淸淨無與等

138c29□　其能攝受持　　故我上供養

139a01□　其然佛法燈　　除諸煩惱闇

139a02□　其力故法住　　故我上供養

139a03□　如以牛跡水　　不及於大海

139a04□　阿難智慧水　　不及佛智海

139a05□　於修多羅中　　佛與登王位

139a06□　故我於今日　　設最上供養

139a07□時阿育王供養已竟生大歡喜□禮優波□多

139a08□足□而說偈言

139a09□　我今生人中　　不失善業果

139a10□　以先功德力　　得作自在王

139a11□　以不眞實法　　獲得於眞實

139a12□　世尊舍利塔　　莊嚴於世間

139a13□　云何修苦行　　於我所未作

139a14□時阿育王禮優波□多足□還其本國

139a15□阿育王經卷第二

139a16□

139a17□

139a18□阿育王經卷第三

139a19□

139a20□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

139a21□　　供養菩提樹因緣品第三

139a22□爾時阿育王□於佛生處得道轉法輪入般涅

139a23□槃□於一一處□各以十萬金供養於菩提樹□倍生

139a24□信樂作是思惟□此是世尊得阿□多羅三□三

139a25□菩提處□日日之中最勝珍寶供養此樹□是時

139a26□阿育王第一夫人名微妙落起多(□光護)生嗔□

139a27□心□大王旣愛念我□云何以好珍寶與菩提樹□

139a28□卽喚□陀利女(□下姓)而語言□菩提樹是我怨□

139a29□汝能殺不□答言能□汝當與我金□夫人語言如

139b01□是□時□陀利女卽便□樹以□縛之□是菩提

139b02□樹漸漸枯死□有人白王□是菩提樹漸漸枯死□

139b03□而說偈言

139b04□　佛坐菩提樹　　知一切世間

139b05□　得一切種智　　此樹今日死

139b06□時王聞是語已悶絶□地□諸臣以水灑王□良

139b07□久乃醒□卽便啼泣而說偈言

139b08□　我見此樹王　　卽是見如來

139b09□　樹王若枯死　　我命亦隨滅

139b10□時彼夫人見王憂惱便白王言□若我不能令

139b11□菩提樹生者□我亦不能令王歡喜□王答言□汝

139b12□若能令菩提樹生者□汝非女人□何以故□佛住

139b13□此處得阿□多羅三□三菩提□是時夫人喚

139b14□□陀利女而語言□汝能令樹更生□如其先不□

139b15□答言□若菩提樹其根不死能令更生□乃至□

139b16□陀利除所縛□□周□掘坑日日以□乳灌

139b17□之坑中□少日之間樹漸還生遂得如本□時人

139b18□白王□王於今者大生功德□菩提之樹今得生

139b19□故□王聞此言心大歡喜□卽便往至菩提樹間□

139b20□瞻菩提樹目不能捨□而說偈言

139b21□　從於甁沙王　　及諸餘國王

139b22□　無上二因緣　　悉所不能作

139b23□　當於菩提樹　　灌以香色乳

139b24□　復當修供養　　聖衆五部僧

139b25□時阿育王□以千金銀琉璃□盛以香水□復持

139b26□種種飮食及香花等千□香水浴菩提樹□以

139b27□種種綵衣而以衣之□王於是時復受八戒□受

139b28□八戒竟手執香爐而登殿上□請四方僧說言□

139b29□世尊弟子在四方者□爲攝受我故悉應來此□

139c01□而說偈言

139c02□　正行善逝子　　根寂靜離欲

139c03□　應供大福田　　天人所歸依

139c04□　最勝善逝子　　行禪離愛著

139c05□　阿修羅所依　　當來攝受我

139c06□　於□賓國處　　大林及暗林

139c07□　有諸阿羅漢　　當來攝受我

139c08□　如來子樂禪　　住阿□達池

139c09□　及江山石窟　　當來作慈悲

139c10□　善言如來子　　住舍利沙殿

139c11□　無憂慈悲心　　當來攝受我

139c12□　大勇之神力　　住於香醉山

139c13□　我請阿羅漢　　當悉來此處

139c14□時阿育王說此言已□有三十萬比丘和合阿

139c15□羅漢十萬學人二十萬□及精進凡夫無數□於

139c16□衆僧中上座一處無有人坐□時阿育王白六

139c17□通上座耶舍言□第一坐處何故無人□答言□此

139c18□是第一上座之處□王又白言□除大德外更有

139c19□上座耶□答言有佛說弟子中有能師子吼此

139c20□爲第一□姓頗羅墮名賓頭盧□第一坐處是其所

139c21□坐□時阿育王聞其此言□身毛爲□如柯曇婆

139c22□花□又說言□大德有比丘見佛未入涅槃今猶

139c23□在者不□長老答言有□姓頗羅墮名賓頭盧□其

139c24□人見佛□王又問言□我於今者得見其人不□長

139c25□老答言□王尋當見其今應來□時王聞已大生

139c26□歡喜□而說偈言

139c27□　我今得大利　　及無比攝受

139c28□　以得見大德　　名曰賓頭盧

139c29□時阿育王□合掌仰看空中目不暫捨□時賓頭

140a01□盧□與無數阿羅漢隨從圍繞如半月形□猶若

140a02□雁王從空中下□於第一處坐□是時阿育王見

140a03□頗羅墮賓頭盧來□及見十万比丘皆從坐起□

140a04□又見賓頭盧頭髮皓白額皮眉毛悉垂覆面如□

140a05□緣覺身□見已五體投地禮賓頭盧足如大樹

140a06□倒□舌□其足長□合掌瞻仰啼泣□而說偈言

140a07□　大地海爲衣　　山莊嚴一□

140a08□　除怨得此地　　令我生歡喜

140a09□　不如於今日　　與大德相見

140a10□　我今見大德　　倍生於心念

140a11□復次大德見世尊不□是時賓頭盧以兩手擧

140a12□其眉毛視阿育王□便說偈言

140a13□　我數見如來　　無等無譬類

140a14□　有三十二相　　面如秋滿月

140a15□　梵音除煩惱　　入無諍三昧

140a16□阿育王復問□大德於何處云何見□長老答言□

140a17□大王□世尊與五百漏盡阿羅漢隨從□最初於

140a18□王舍城安居□是時在此衆中得具足見佛□便

140a19□說偈言

140a20□　無欲無欲從　　摩訶牟尼尊

140a21□　是時此安居　　我具足見佛

140a22□　如汝今見我　　如是我見佛

140a23□復次大王□世尊又於舍衛國爲勝外道故□現

140a24□種種神力□作無數化佛□相好莊嚴□次第而上

140a25□至阿迦□□天□我於爾時亦在其中□見佛種

140a26□種神變□而說偈言

140a27□　時有諸外道　　行種種邪道

140a28□　世尊以神力　　示現降伏之

140a29□　是時我見佛　　令世間歡喜

140b01□復次大王□世尊於三十三天上安居□爲母說

140b02□法竟與諸天衆圍繞下僧柯奢(□光明)國□我於

140b03□爾時在大衆中見諸天衆□復見比丘尼□名

140b04□鬱波羅(□靑蓮華)槃尼柯(□色)見其化作轉輪聖

140b05□王具足七寶□而說偈言

140b06□　上天安居竟　　佛便從彼下

140b07□　我時在衆中　　是故得見佛

140b08□復次大王□修摩陀伽(不解□)孤獨女兒□請佛

140b09□及五百阿羅漢□佛以神力至分陀跋陀國

140b10□(不解□)□我以神力擧山從虛空中亦至彼國□是

140b11□時如來誡□於我□汝不得入涅槃□至我法

140b12□住□而說偈言

140b13□　修摩伽陀請　　佛神力至彼

140b14□　我以力擧山　　隨至分陀國

140b15□　是時佛誡□　　令我至法住

140b16□　以是因緣故　　得具足見佛

140b17□復次大王□汝先小時□以小兒意□佛入王舍城

140b18□乞食□我奉佛□□汝奉佛沙□成護爾時起隨喜

140b19□心□如佛所記□此小兒於我涅槃百年後□當生

140b20□波□利城名阿輸柯□爲四分轉輪主領法王□

140b21□當廣供養舍利起八萬四千法王塔□我於是

140b22□時亦在其中□而說偈言

140b23□　王昔爲小兒　　合掌以沙施

140b24□　我亦於是時　　具足見此事

140b25□阿育王復問賓頭盧□大德何處住□以偈答言

140b26□　北方阿□池　　於香醉山中

140b27□　我住於彼處　　及諸同學衆

140b28□阿育王復問賓頭盧□大德幾人隨從□以偈答

140b29□言

140c01□　六萬阿羅漢　　圍繞隨於我

140c02□　我及諸大衆　　悉盡煩惱毒

140c03□復次大王何事此疑當速施僧食□衆僧食竟

140c04□當更共語□王答言爾□如大德敎□以念佛敎我

140c05□當觀菩提樹□觀菩提竟當與僧食□以種種飮

140c06□食當以供養□時阿育王語比丘名一切友□我

140c07□當施僧十萬金及一千金銀琉璃□□於大衆

140c08□中當說我名供養五部僧□時阿育王兒名鳩

140c09□那羅(鳥名不解□)住王右邊□是時王子畏其父故

140c10□不敢發言□便擧二指示唱導比丘□表其修福

140c11□倍多其父□時大衆見鳩那羅一倍作福□悉皆

140c12□大笑□時王見大衆笑□語大臣成護□汝所作非

140c13□是□故人笑□成護答言□多人欲作功德□若作功

140c14□德必以一倍是爲正當□阿育王答言□我當以

140c15□三十萬金供養衆僧□以三千寶□盛以香水

140c16□灌菩提樹□當以我名在大衆說供養五衆□乃

140c17□至鳩那羅復擧四指以示比丘□時大王瞋語

140c18□成護大臣我修功德□誰今與我而欲諍□大不

140c19□識世法□成護見大王瞋□禮大王足□誰敢與王

140c20□爭作功德□而說偈言

140c21□　誰敢與王　　諍修功德　　是拘摩羅

140c22□　與王諍作

140c23□是時阿育轉身右邊見拘那羅王子□向賓

140c24□頭盧說言□大德□我今唯除七寶庫藏□一切大

140c25□地宮人大臣幷以我身及鳩那羅悉施衆僧□

140c26□當以我名在大衆說供養五衆□復說偈言

140c27□　一切宮內　　唯除珍寶　　宮人大臣

140c28□　悉施衆僧　　大衆之僧　　爲福田處

140c29□　我及王子　　具足功德

141a01□是時阿育王□於賓頭盧等大衆中布施竟□於

141a02□菩提樹周□起牆□時阿育王自登牆上□以四

141a03□千□盛以香水灌菩提樹□其菩提樹還生如

141a04□本□而說偈言

141a05□　已灌菩提樹　　菩提樹還生

141a06□　枝葉極茂盛　　功德亦增長

141a07□大王灌菩提樹竟還生如本□枝葉靑軟新芽

141a08□更出□王及大臣一切人民心大歡喜□復次飮

141a09□食供養衆僧□於大衆中有一大德名耶舍□語

141a10□王言□今此大衆實可愛重□王今供養勿起異

141a11□心□時阿育王自手行食□從上座爲始盡於一

141a12□衆□於衆僧末有二沙彌以□相扮歡喜丸等

141a13□共戱相擲□阿育王見笑而思惟□此二沙彌爲

141a14□小兒戱□乃至阿育王復往上座所□次第行食

141a15□至耶舍所□時大德耶舍復語王言□大王於衆

141a16□僧中不得起不信心□王答言爾□復白上座耶

141a17□舍言有二沙彌以□等相戱□耶舍答言□此二

141a18□沙彌□具心解脫及慧解脫皆阿羅漢□王聞

141a19□是已心大歡喜□復生心言□我已供養衆僧□復

141a20□覓好衣施二沙彌□時二沙彌卽知王意□便現

141a21□功德之力□一沙彌化作鐵器以置其前□一沙

141a22□彌化作□陀水等□王見問曰□用此何爲□答言

141a23□大王□我見王心供養僧竟別施我衣我欲染

141a24□之□時王聞已卽便生意□我本在心□未發言

141a25□說□云何此人已知我心□卽以五體投地敬禮

141a26□其足□向二沙彌而說偈言

141a27□　我孔雀大王　　及大臣人民

141a28□　功德我已作　　一切得大利

141a29□　精進處生信　　可施我已施

141b01□乃至阿育王語二沙彌□我以汝故於一切僧

141b02□悉施三衣□時阿育王於五衆中已作功德□復

141b03□於一一人悉施三衣□又以四十萬金布施衆

141b04□僧□復以無數金銀□贖此大地宮人大臣□幷以

141b05□末身及拘那羅

141b06□　　毘多輸柯因緣

141b07□是時阿育王於佛法生大信心□起八萬四千

141b08□塔已作五衆大會以飮食供養□有三十萬阿

141b09□羅漢學人一倍精進凡夫無數□阿育王倍生

141b10□信心□時阿育王弟毘多輸柯信外道法言□釋

141b11□迦牟尼弟子無有解脫□何以故□常樂樂行畏

141b12□苦行故□乃至阿育王語其弟言□汝於非處莫

141b13□起信心□於佛法處當生信心□時阿育王於異

141b14□時中欲爲捕獵□阿育王弟於彼山中見一仙人

141b15□五熱炙身□其於苦道而起實意□往其所禮其

141b16□足□說言大德住此幾時□仙人答言□經十二年□

141b17□復更問言□汝食何食□答言□常食樹木果根□復

141b18□問□汝衣何衣□答言□結茅爲衣□復問□臥處云

141b19□何□答言□以草鋪地□又問□汝因何事而起煩

141b20□惱□答言□見鹿行欲起我欲心□以欲心火燒於

141b21□我心□時阿育王弟心便生疑□如此苦行尙起

141b22□欲心□佛之弟子常修樂行□云何見欲而不起

141b23□心□旣起欲心何得於欲而起厭離□卽說偈

141b24□言

141b25□　仙人往苦林　　食樹花果根

141b26□　服氣除穢食　　不能滅欲愛

141b27□　釋迦牟尼子　　食□酪乳味

141b28□　於種種衣服　　悉皆不能捨

141b29□　若伏諸根者　　頻陀山能浮

141c01□阿育王弟復更說言□釋迦弟子□阿育王令

141c02□作功德□時阿育王聞其此言□卽設方便語大

141c03□臣言□我弟於外道生信□當以方便令其得入

141c04□佛法□時大臣答阿育王言□大王云何敎我所

141c05□作□王語大臣□我今欲洗入彼浴室□應脫天冠

141c06□及衣服等□汝當以我服飾莊嚴我弟令登王

141c07□座□臣答言爾□及至阿育王將入浴室脫莊嚴

141c08□具□入浴室已□是時大臣語阿育王弟□若無阿

141c09□育汝當作王□是故今者試著天冠被天衣服

141c10□及登王座□大臣語已而便與著令登王座□

141c11□時大臣卽白阿育王言□王所□使臣已作竟□

141c12□阿育王出觀其弟□著天冠及登王座□而語言□

141c13□我今未滅汝已作王□阿育王嗔卽命行殺之

141c14□人□身著靑衣披髮執鈴□至已禮王白言□今

141c15□者欲何所作□王語言□我捨此弟汝可殺之□

141c16□王語已竟□便有多人執諸器仗而圍繞之□是

141c17□時大臣禮阿育王足□而白王言□此是王弟願

141c18□王忍辱莫起嗔心□時阿育王答大臣言□我當

141c19□忍辱□至於七日爲我弟故於七日中暫與其

141c20□國令其作王□種種伎樂及諸□女以供給之□

141c21□一切臣民皆往問訊□行殺之人執刀門立□日

141c22□日白王□今一日已過餘六日在□如是乃至六

141c23□日已過餘一日在□至第七日王莊嚴具天冠

141c24□衣服還阿育王□大臣諸人將毘多輸柯共往

141c25□問訊阿育大王□時王問言□汝七日爲王種種

141c26□伎樂好聞見不□弟以偈答言

141c27□　若人見色　　及聞音聲　　食種種味

141c28□　此能答王

141c29□王復語言□我與汝國七日爲王□百種伎樂皆

142a01□恣汝意□無數衆人日日問訊□願於汝□云何

142a02□而言□不見不聞不得好味□復以偈答

142a03□　我於七日中　　不見不聞聲

142a04□　不嗅不嘗味　　亦不覺諸觸

142a05□　我身莊嚴具　　及諸□女等

142a06□　思惟懼死故　　不知如此事

142a07□　伎女歌舞聲　　宮殿及臥具

142a08□　大地諸珍寶　　初無歡喜心

142a09□　以見行殺者　　執刀在門立

142a10□　又聞搖鈴聲　　令我懷死畏

142a11□　死□釘我心　　不知妙五欲

142a12□　旣著畏死病　　不得安隱眠

142a13□　思惟死將至　　不覺夜已過

142a14□是時阿育王語其弟言□毘多輸柯汝於一生

142a15□中思惟死苦□雖得上妙五欲而不生愛□出家

142a16□比丘於十二入思惟無量生死無常□云何而

142a17□得起煩惱耶□又復思惟地獄之苦及諸畜生

142a18□更相殘害□餓鬼飢渴衆苦所逼□思惟人中四

142a19□方馳走初無安樂□思惟天上壞敗之苦□如是

142a20□五道身心之苦無有樂處□觀此五陰無常苦

142a21□空無我不實□譬如空村無有居民□如是五陰

142a22□皆空無我□以無常火燒諸世間□佛諸弟子常

142a23□作此觀□云何而得起煩惱耶□復說偈言

142a24□　汝於一日中　　思惟生死畏

142a25□　而無有歡樂　　不起貪愛心

142a26□　佛諸弟子等　　日日觀生死

142a27□　云何生歡樂　　而起煩惱心

142a28□　於飮食衣服　　及以臥具等

142a29□　思惟解脫法　　而不起著心

142b01□　觀身如怨家　　三有如火宅

142b02□　思惟何方便　　而得解脫之

142b03□　深樂解脫法　　不貪於五欲

142b04□　其心如蓮華　　處水而不著

142b05□時阿育王□以善方便佛法敎化毘多輸柯□時

142b06□毘多輸柯合掌向王而說言□大王□我於今者

142b07□歸依如來及以法僧□而說偈言

142b08□　我今歸依佛　　佛面如蓮華

142b09□　天人所歸依　　無漏法及僧

142b10□時阿育王□以兩手抱其弟頸而語言□我不誤

142b11□汝□爲欲令汝信佛法故□是故爲汝現此方便□

142b12□時毘多輸柯以種種華香及諸伎樂供養佛

142b13□塔□以種種飮食供養衆僧□復往□寺耶舍上

142b14□座六通羅漢所□至已對耶舍坐爲欲聞法□時

142b15□耶舍以神通力□見其前世已造善業□今於此

142b16□生是最後身得阿羅漢□爲其說法讚歎出家□

142b17□旣得聞法便樂出家□卽起合掌白耶舍言□善

142b18□說法律我得出家受具足不□於佛法中欲修

142b19□梵行□耶舍答言□善男子□汝可還白阿育王聽

142b20□出家不□時毘多輸柯卽還阿育王處□至已合

142b21□掌白言□大王□今當聽我出家□我於佛法欲修

142b22□梵行□復說偈言

142b23□　我心亂不住　　猶如象無鉤

142b24□　王意如鐵鉤　　勿制我出家

142b25□　王爲地中主　　當聽我出家

142b26□　佛作世間光　　今欲修其行

142b27□阿育王聞其言□手抱其頸□悲泣落淚而語言□

142b28□毘多輸柯勿作此意□何以故□出家之人形服

142b29□□弊飮食假人眠臥樹下□汝今制心勿欲出

142c01□家□毘多輸柯答言□大王□我於今者不爲瞋故

142c02□而欲出家□亦不爲貪欲□不爲貧苦□亦不爲脫

142c03□怨家□但見世間種種諸苦生死相隨無有脫

142c04□處□唯見佛法正路能脫生死終無所畏□是故

142c05□我今樂欲出家□阿育王聞之更增悲泣□時毘

142c06□多輸柯復說偈言

142c07□　生死爲懸繩　　有人則恒動

142c08□　在上必復墮　　和合必分離

142c09□時阿育王復語之言□汝當先習乞食□然後乃

142c10□得出家□時王後園有一大樹以草布地令住

142c11□其下□與一瓦□令入宮乞食□毘多輸柯□卽

142c12□便持□行入宮內□種種上食而便得之□時阿

142c13□育王嗔宮內人□汝於今者云何乃與乞食者

142c14□上食□從今已去當以□食施之□乃至以麥爲

142c15□飯□經宿臭壞乃可施與□時毘多輸柯得而食

142c16□之不以爲惡□阿育王見而語之言□汝今勿食

142c17□此食□聽汝出家□出家之後恒來見我□乃至

142c18□毘多輸柯往至□寺□至已思惟□我若於此出

142c19□家□人物亂我不得修道□當於遠處而出家也□

142c20□便往毘提國於彼出家□思惟精進得阿羅漢

142c21□果□是時長老毘多輸柯得阿羅漢已受解脫

142c22□樂□復思惟言□昔與王約□出家之後恒來見

142c23□王□我於今者應滿本約□乃至次第行至波□

142c24□利弗多國□是時長老毘多輸柯早起著衣持

142c25□□入國乞食□次第行至阿育王城□語門人言□

142c26□汝入白王云□毘多輸柯今左門外欲見大王□

142c27□時守門人卽入白王□今毘多輸柯至欲見大

142c28□王□時阿育王而語之言□汝可將入令至宮中□

142c29□毘多輸柯卽便入宮□阿育王見卽從座起□爲

143a01□其作禮如大樹倒□起而合掌視之無厭□悲泣

143a02□而言

143a03□　一切諸衆生　　當樂於和合

143a04□　汝今除和合　　而味寂靜心

143a05□　我今知汝心　　以慧無厭足

143a06□時阿育大臣名曰善護□見毘多輸柯著糞掃

143a07□衣執持瓦□□次第乞食□好俱受心無分別□

143a08□見已白阿育王言□毘多輸柯少欲知足所作

143a09□已辦王當生歡喜心□何以故

143a10□　常行乞食　　著糞掃衣　　住於樹下

143a11□　心常在定　　心廣無漏　　其體無病

143a12□　正命自活　　常生歡喜

143a13□時阿育王聞是語已心大歡喜□便說偈言

143a14□　捨於孔雀姓　　及摩伽陀國

143a15□　種種諸珍寶　　上妙之五欲

143a16□　樂於四聖種　　除□慢煩惱

143a17□　行於大精進　　名聞顯我國

143a18□　最勝十力法　　而汝能受持

143a19□時阿育王以手捧之置好座上□種種飮食自

143a20□手與之□食竟洗□置之一處□阿育大王於其

143a21□前坐聽其說法□是時毘多輸柯爲王說法□而

143a22□說偈言

143a23□　王今得自在　　當修不放逸

143a24□　三寶甚難値　　王應勤供養

143a25□時阿育王□與五百大臣及國人民□以自圍繞

143a26□合掌恭敬送毘多輸柯□大臣人民而說偈言

143a27□　大兄阿育王　　今恭敬送弟

143a28□　出家有勝果　　於今爲現證

143a29□是時長老毘多輸柯□欲顯其功德身昇虛空□

143b01□一切人民皆見其去□時阿育王與諸大衆合

143b02□掌觀之□目不暫捨復說偈言

143b03□　無復親友愛　　如鳥飛虛空

143b04□　我以貪愛鎖　　不能自在去

143b05□　禪定有勝果　　於身得自在

143b06□　隨意之所行　　一切無□□

143b07□　爲欲愛所盲　　不能見此法

143b08□　汝今以神力　　輕我起欲愛

143b09□　我本有慧慢　　今汝爲最勝

143b10□　我等著世法　　見聖始知畏

143b11□　今我等啼泣　　由汝今捨我

143b12□時長老毘多輸柯□往至邊地至已得病□以病

143b13□重故頭皆發瘡□時王聞之卽遣給事醫藥療

143b14□治□後得小差醫師給事悉遣令還□其體所

143b15□資唯食牛乳□爲乞食故往多牛處□復有一國

143b16□名分那婆陀那(□正增長)□彼國一切信受外道□復

143b17□有一人受外道法事裸形神□□作如來禮其

143b18□神足□有一佛弟子見此事白阿育王□王時聞

143b19□已語□將來□阿育王所領□於虛空中半由

143b20□旬上□一切夜叉悉繫屬王□地下一由旬一切

143b21□諸龍悉繫屬王□是時夜叉聞王語已□於一念

143b22□頃卽將外道弟子幷□像來□時阿育王見已

143b23□生大瞋心□於分那婆陀那國一切外道悉皆

143b24□殺之□於一日中殺十萬八千外道□復有一外

143b25□道弟子□受外道法事裸形神□□作如來禮其

143b26□神足□時阿育王復聞是事□卽□餘人令取此

143b27□人及其親屬□置一屋中以火焚之□時王復□□

143b28□若有人能得一尼□首者□我當與其金錢一

143b29□枚□是時長老毘多輸柯入養牛處一日停住□

143c01□毘多輸柯病來多日頭鬚髮爪悉皆長利□衣

143c02□服弊惡無有光色□時養牛女竊生是念□今

143c03□此尼□來入我舍□便語其夫□汝應殺此尼

143c04□□取頭與阿育王□必當得金□其夫聞已卽便

143c05□拔刀往毘多輸柯所欲斬其頭□時此長老卽

143c06□自思惟□見其業至無得脫處□卽便受死□而

143c07□將頭至阿育王所欲求覓金□王卽觀之見其

143c08□頭髮□奪□心中生疑□卽問其醫師及給事人□

143c09□時醫師給事人卽白王言□此是毘多輸柯頭□

143c10□王聞是已悶絶□地□以水灑之良久乃起□時

143c11□有大臣白王□無漏之人不滅此苦□大王當施

143c12□衆生無畏□乃至阿育卽隨其言□宣令一切

143c13□不得復殺尼□□時諸比丘生疑問優波□多□

143c14□毘多輸柯昔造何業今受此報爲人所殺□優

143c15□波□多答言□長老當聽□過去世時有一獵師

143c16□多殺群鹿□於大林中有一泉水□時此獵師張

143c17□施羅網□以其繩□取置於水邊□日日之中

143c18□多殺諸鹿□是時佛未出世□有一緣覺於水邊

143c19□食□食竟□洗還樹下坐□時彼群鹿聞緣覺香

143c20□不往水邊□時獵師至不見鹿來□卽尋其跡

143c21□往□支佛所□見已作是念言坐是人故令鹿

143c22□不來□卽便以刀殺□支佛□長老當知□昔獵

143c23□師者而今卽是毘多輸柯□以其日日多殺

143c24□諸鹿□是故今者多諸病苦□復以昔殺□支

143c25□佛故□以此業緣於無數年常在地獄受諸苦

143c26□報□於五百世在人道中□生生之處常爲他殺□

143c27□今是最後果報雖得羅漢猶爲他害□諸比丘

143c28□復問優波□多□此人云何復生大姓又得阿

143c29□羅漢果□優波□多答言□先於迦葉佛法出

144a01□家樂行布施□常敎檀越種種飮食供養衆僧□

144a02□有一佛髮爪塔□以香華幡蓋種種伎樂而供

144a03□養之□以是業報生於大姓□十萬年中常修梵

144a04□行復發正願□以是業緣得阿羅漢

144a05□阿育王經卷第三

144a06□

144a07□

144a08□阿育王經卷第四

144a09□

144a10□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

144a11□　　鳩那羅因緣第四

144a12□是時阿育王□於一日中起八萬四千塔□於是

144a13□日中王夫人名□摩婆底(□有扶容華也)生一男兒□

144a14□形色端正眼爲第一□一切人見無不愛樂□時

144a15□有內人卽白大王王有功德夫人生兒□王聞

144a16□歡喜而說偈言

144a17□　我於今日　　大生歡喜　　我孔雀姓

144a18□　名聞一切　　宮人以法　　由之增長

144a19□故名此兒名達磨(□法)婆陀那(□增長)□卽抱此兒

144a20□示阿育王□時王見已歡喜說偈

144a21□　我兒目端嚴　　爲功德所造

144a22□　光明甚輝曜　　如優波羅花

144a23□　以此功德眼　　莊嚴於一面

144a24□　其面貌端正　　譬如秋滿月

144a25□乃至阿育王□命諸大臣而語之言□汝等嘗見

144a26□此兒眼不□諸臣答言□臣於人中實所未見□於

144a27□雪山有鳥名鳩那羅□此鳥之眼與其相似□卽

144a28□說偈言

144a29□　於雪山頂　　有寶花處　　鳩那羅鳥

144b01□　而住其上　　此兒二眼　　類彼鳥眼

144b02□王便發言□將此鳥來□虛空上半由旬夜叉神

144b03□聞其語□下一由旬龍聞其語□一念之頃夜叉

144b04□之神卽得鳥來□時阿育王以鳥眼比兒眼□見

144b05□此二眼無有異相□卽以鳥名而以名兒□復說

144b06□偈言

144b07□　大地人王　　以可愛眼　　鳩那羅名

144b08□　說爲兒名　　是故大地　　其名遠聞

144b09□乃至鳩那羅長大□爲其納妃□妃名千遮那

144b10□(□金)摩羅(□□花)□時阿育王將鳩那羅往至□

144b11□寺□寺有上座六通羅漢名耶舍□是時耶舍見

144b12□鳩那羅□未經幾時應當失眼□卽白王言□何

144b13□故不令鳩那羅作其自業□時阿育王語鳩那

144b14□羅□大德令汝所作□汝當隨之□時鳩那羅禮耶

144b15□舍足□說言□大德□敎我所作□耶舍答言□眼非

144b16□是常汝當思惟□卽說偈言

144b17□　汝鳩那羅　　常思惟眼　　無常病苦

144b18□　衆患所集　　凡夫顚倒　　由之起過

144b19□時鳩那羅於宮中靜處獨坐□思惟眼等諸入

144b20□爲苦無常□時阿育王第一夫人名微沙落起

144b21□多□往鳩那羅處見其獨坐觀其眼故□而起欲

144b22□心以手抱之□而說偈言

144b23□　以大力愛火　　今來燒我心

144b24□　譬如火燒膝　　汝當遂我意

144b25□鳩那羅聞其言□以手掩耳□而說偈言

144b26□　汝今於我所　　不應說此言

144b27□　汝今爲我母　　我則爲汝子

144b28□　今此非法愛　　應當捨離之

144b29□　何故爲此事　　開諸惡道門

144c01□時微沙落起多不遂意故□心生瞋忿□夫人又

144c02□說偈言

144c03□　愛心住汝處　　而汝無愛心

144c04□　汝心旣有惡　　不久須臾滅

144c05□鳩那羅答言

144c06□　我今寧當死　　以法而淸淨

144c07□　不願於生中　　而起不淨心

144c08□　若有惡心者　　失人天善法

144c09□　善法旣不全　　依何而得生

144c10□微沙落起多恒伺其過而欲殺之□於北有國□

144c11□名德叉尸羅□拒逆不從阿育王令□時王聞

144c12□之□意欲自往□大臣白王王□今當令鳩那羅往□

144c13□不須自去□時阿育王命鳩那羅而語之言□汝

144c14□往彼國□答王言□爾時阿育王復說偈言

144c15□　我於今者　　聞其此言　　雖爲是兒

144c16□　而是我心　　以心念故　　倍加莊嚴

144c17□是時阿育王□卽便令人嚴治道路□老病死等

144c18□悉令不現□時阿育王與鳩那羅同載一車送

144c19□之近路□將欲分別□手抱兒頸□見鳩那羅眼啼

144c20□泣而言

144c21□　若有人見　　鳩那羅眼　　心歡喜故

144c22□　有病皆除

144c23□是時有一相師婆羅門□見鳩那羅不久失眼□

144c24□見阿育王唯觀兒眼□不緣餘事□見已說偈

144c25□　王子眼淸淨　　王觀之歡喜

144c26□　眼光明莊嚴　　云何而當失

144c27□　此國諸人民　　見鳩那羅眼

144c28□　一切皆歡喜　　猶如天上樂

144c29□　若見其失眼　　一切當苦惱

145a01□乃至鳩那羅次第行至德叉尸羅國□彼國人

145a02□聞出半由旬嚴治諸道□處處置水以待來衆□

145a03□時諸人民卽便說偈

145a04□　德叉尸羅人　　執寶□盛水

145a05□　及諸供養具　　迎鳩那羅王

145a06□時王至已人民合掌而作是言□我等迎王不

145a07□爲□諍□亦不與彼大王相嫌□但王所遣大臣

145a08□在我國者□爲治無道□願欲廢之□是時人民以

145a09□諸供具供養鳩那羅王迎至國中□時阿育王

145a10□身遇重病□糞從口出□諸不淨汁從毛孔出□

145a11□一切良醫所不能治□時阿育王卽語諸臣□召

145a12□鳩那羅還□我當灌頂授以王位□我於今者□不

145a13□貪身命□時微沙落起多卽便思惟□若鳩那羅

145a14□得作王者□我必當死□思惟已白阿育王言□我

145a15□能令王病得除愈□一切醫師不須令進□時阿

145a16□育王卽受其語斷諸醫師□時微沙落起多語

145a17□諸醫師□門外男女病如王者可將其入□時

145a18□阿毘羅國有一人病□如王不異□時病人婦爲

145a19□覓醫師說其病狀□醫師答言□將此人來我欲

145a20□見之□當爲處藥□乃至婦人將此病者送與醫

145a21□師□醫師復送與王夫人□時王夫人將此病者

145a22□置無人處□令破其腹出生熟二藏□於熟藏中

145a23□有一大□□□若上行糞從口出□□若下行便

145a24□從下出□若左右行諸不淨汁從毛孔出□時王

145a25□夫人□磨摩梨遮以置□邊□而□不死□復以

145a26□畢□以置□邊□□亦不死□復以乾薑以置

145a27□□邊□□亦不死□乃至以大蒜置於□邊□□

145a28□便卽死□時王夫人以如此事具以白王□王

145a29□於今者應當食蒜□病卽除愈□王答言□我是刹

145b01□利□不得食蒜□夫人復言□爲身命故作藥意食

145b02□之□乃至阿育王遂便食之□□死病除便利如

145b03□本□時阿育王淸淨洗浴語夫人言□汝於今者

145b04□當何所求□隨意與之□夫人白王□願王七日聽

145b05□我爲王□王語夫人□若汝爲王必當殺我□夫人

145b06□又言□過七日已我當還王□時阿育王遂便許

145b07□之□夫人思惟我欲治鳩那羅今正是時□是時

145b08□夫人卽便假作阿育王書□與德叉尸羅人令

145b09□取鳩那羅眼□書中說偈

145b10□　我今有大力　　威名甚可畏

145b11□　鳩那羅王子　　於彼爲罪過

145b12□　今□彼人民　　挑取其二眼

145b13□　今爲此一事　　汝等速爲之

145b14□時王夫人□作書已竟須齒牙印之□阿育王眠

145b15□夫人欲印書故便近王邊□王卽驚覺□夫人白

145b16□王何故驚怖□王答夫人□我夢不祥□見有鷲鳥

145b17□欲取鳩那羅眼□是故驚懼□夫人答言□王不須

145b18□憂□鳩那羅子今甚安隱□第二更夢□王復驚起

145b19□語夫人言□我今更夢如本不祥□夫人問言□夢

145b20□復云何□王答言□我見鳩那羅頭鬚髮爪悉皆

145b21□長利而不能言□夫人答言□其今安隱□願勿憂

145b22□之□乃至後時阿育王眠□夫人卽便以大王齒

145b23□竊取印之□遣使送與德叉尸羅人□時阿育

145b24□王又夢□自齒悉皆墮落□至明淸旦□洗已畢□

145b25□爲身命故□召相師來以夢所見具向其說□語

145b26□言□汝當爲我解釋夢意□相師答言□若人有

145b27□此夢者□兒當失眼□不異失兒□而說偈言

145b28□　若人夢齒落　　必當失兒眼

145b29□　兒眼旣已失　　不異失於兒

145c01□時阿育王□聞其此言卽便起立□合掌向四方

145c02□神□而□願言

145c03□　今一心歸佛　　淸淨法及僧

145c04□　世間諸仙人　　於世爲最勝

145c05□　一切諸聖衆　　皆護鳩那羅

145c06□使者執書至德叉尸羅國□是時彼國人民見

145c07□此書至□念鳩那羅故共隱此書而不與之□不

145c08□欲令其起於惡心□彼諸人民復更思惟□阿育

145c09□大王其甚可畏□心不敬信於其自兒□尙欲取

145c10□眼□況於我等而不起惡□復說偈言

145c11□　今此鳩那羅　　如大仙不異

145c12□　於一切衆生　　皆能作饒益

145c13□　彼阿育大王　　而不起慈念

145c14□　況於餘衆生　　而能不殘害

145c15□乃至彼人以書與鳩那羅□鳩那羅得書已語

145c16□諸人言□若能取我眼者□今隨汝意□時諸人卽

145c17□喚□陀羅□汝當挑取鳩那羅眼□□陀羅合掌

145c18□說言□我今不能□何以故

145c19□　若人於滿月　　能除其光明

145c20□　是人當能除　　汝面明月眼

145c21□是時鳩那羅卽脫寶冠語□陀羅言□汝挑我

145c22□眼□我當與汝□復有一人形貌可憎十八種醜□

145c23□語鳩那羅言□我能挑眼□時鳩那羅尋憶大德

145c24□耶舍所說□便說偈言

145c25□　合會有離　　是眞實說　　思惟此義

145c26□　知眼無常　　我善知識　　能饒益者

145c27□　是人說法　　皆苦因緣　　我常思念

145c28□　一切無常　　是師之敎　　深自憶持

145c29□　我不畏苦　　見法不住　　當依王敎

146a01□　汝取我眼　　我已攝受　　無常眞實

146a02□是時鳩那羅語醜人言□汝當取我一眼置我

146a03□手中我欲觀之□時此醜人欲取其眼□無數諸

146a04□人相與嗔罵□而說偈言

146a05□　眼淸淨無垢　　如月在空中

146a06□　汝今挑此眼　　如拔池蓮華

146a07□是無數人悲號啼哭□是時醜人卽出其眼□置

146a08□鳩那羅手中□時鳩那羅以手受之向眼說偈

146a09□　汝於本時　　能見諸色　　而於今者

146a10□　何故不見　　本令見者　　生於愛心

146a11□　今觀不實　　但爲虛□　　譬如水沫

146a12□　空無有實　　汝無有力　　無有自在

146a13□　若人見此　　則不受苦

146a14□是時鳩那羅□思惟一切諸法悉皆無常得須

146a15□陀洹果□旣得果已語醜人言□所餘一眼隨汝

146a16□取之□時彼醜人復更挑之置鳩那羅手中□旣

146a17□失肉眼而得慧眼□復說偈言

146a18□　我於今者　　捨此肉眼　　慧眼難得

146a19□　我今已得　　王今捨我　　我非王子

146a20□　我今得法　　爲法王子　　今從自在

146a21□　苦宮殿墮　　復登自在　　法王宮殿

146a22□乃至鳩那羅□知取其眼是微沙落起多□而說

146a23□偈言

146a24□　願王夫人　　長受富樂　　壽命常存

146a25□　無有盡滅　　由其方便　　我得所作

146a26□是時鳩那羅婦千遮那摩羅□聞鳩那羅失眼□

146a27□以念夫故至其夫所□入多人處見鳩那羅失

146a28□眼流血□悶絶□地□傍人以水灑之令得醒寤□

146a29□啼泣說偈

146b01□　眼光明可愛　　昔見生歡喜

146b02□　今見其離身　　心生大瞋惱

146b03□鳩那羅語其婦言□汝勿啼泣□我自起業□自受

146b04□此報□復說偈言

146b05□　一切世間　　以業受身　　衆苦爲身

146b06□　汝應當知　　一切和合　　無不別離

146b07□　當知此事　　不應啼泣

146b08□是時鳩那羅共其婦□從德叉尸羅國還阿育

146b09□王所□二人生來未曾履地□其身軟弱不堪作

146b10□業□時鳩那羅善於鼓琴□復能歌吹□隨其本路

146b11□乞食濟命□漸漸遊行至於本國欲入宮門□時

146b12□守門人不聽其前□旣不得前而復還出住車

146b13□馬廐□於後夜中鼓琴而歌□歌曰□我眼已失□四

146b14□諦已見□復說偈言

146b15□　若人有智慧　　見十二入等

146b16□　以智慧爲燈　　得解脫生死

146b17□　三有中之苦　　悉爲自心苦

146b18□　三有中之過　　今應當知之

146b19□　若欲求勝樂　　當思十二入

146b20□時阿育王□聞其歌聲心大歡喜□而說偈言

146b21□　今此說偈　　及聞鼓琴　　似是我子

146b22□　鳩那羅聲　　若是其至　　何不見我

146b23□時阿育王□命一人來我所聞聲似鳩那羅□而

146b24□聲淸妙復兼悲怨□聞此聲故令我心亂□如象

146b25□失子而聞子聲□其心□遑不安其所□汝可往

146b26□看是鳩那羅不□若是鳩那羅汝可將來□乃至

146b27□此人受敎至車馬廐□至已見其無有二眼皮

146b28□膚曝露不復可識□還白大王□王所令看是孤

146b29□獨盲人□共其婦俱住車馬廐非鳩那羅□時阿

146c01□育王聞其此言懊惱思惟□而說偈言

146c02□　如昔所夢見　　鳩那羅失眼

146c03□　今此盲人者　　鳩那羅不疑

146c04□　汝可更至彼　　但將此人來

146c05□　以思惟子故　　其心不安隱

146c06□乃至此人受敎更至其所□語鳩那羅言□汝是

146c07□誰兒□何所名姓□鳩那羅復以偈答

146c08□　父名阿輸柯　　增長姓孔雀

146c09□　一切諸大地　　悉爲其所領

146c10□　我是彼王子　　名爲鳩那羅

146c11□　姓日法王佛　　今爲法王子

146c12□是時使人將鳩那羅及其婦至宮中□時阿育

146c13□王見鳩那羅風日曝露□以草弊帛雜爲衣裳□

146c14□形容改異不復可識□時阿育王生心疑惑而

146c15□語之言□汝是鳩那羅不□答言□我是阿育王聞

146c16□悶絶墮地傍人見王而說偈言

146c17□　王見鳩那羅　　有面而無眼

146c18□　以苦惱燒心　　從床墮於地

146c19□傍人以水灑王令其得醒□還至坐處抱鳩那

146c20□羅置其膝上□復抱其頸啼哭落淚手拂頭面□

146c21□憶其昔容而說偈言

146c22□　汝端嚴眼　　今何所在　　失眼因緣

146c23□　汝今當說　　汝今無眼　　如空無月

146c24□　形容改異　　誰之所作　　汝昔容貌

146c25□　猶如仙人　　誰無慈悲　　壞汝眼目

146c26□　汝於世間　　誰爲怨□　　我苦惱根

146c27□　由之而起　　汝身妙色　　誰之所壞

146c28□　懊惱心火　　今燒我身　　譬如霹靂

146c29□　□折樹木　　懊惱之雷　　以破我心

147a01□　如此因緣　　汝今速說

147a02□時鳩那羅以偈答言

147a03□　王不聞佛言　　果報不可脫

147a04□　乃至□支佛　　亦所不能免

147a05□　一切諸凡夫　　悉由業所造

147a06□　善惡之業緣　　時至必應受

147a07□　一切諸衆生　　自作自受報

147a08□　我知此緣故　　不說壞眼人

147a09□　此苦我自作　　無有他作者

147a10□　如此眼因緣　　不由於人作

147a11□　一切衆生苦　　皆亦復如是

147a12□　悉由業所作　　王當知此事

147a13□時阿育王□爲懊惱火以燒其心□復說偈言

147a14□　汝但說其人　　我不生瞋心

147a15□　汝若不說者　　我心亂不安

147a16□時阿育王□知是微沙落起多所作□喚微沙落

147a17□起多□而說偈言

147a18□　汝今爲大惡　　云何不陷地

147a19□　今汝不爲法　　於我爲大過

147a20□　汝今旣爲惡　　從今捨於汝

147a21□　猶如行善人　　捨不如法利

147a22□時阿育王嗔火燒心見微沙落起多□復說偈

147a23□言

147a24□　我於今者　　欲出其眼　　欲以鐵鋸

147a25□　以解其身　　以斧破身　　以刀割舌

147a26□　以刀截頸　　以火燒身　　令飮毒藥

147a27□　以除其命

147a28□阿育王說如此事□欲治微沙落起多□鳩那羅

147a29□聞深生慈心□復說偈言

147b01□　微沙落起多　　所爲諸惡業

147b02□　大王於今者　　不應便殺之

147b03□　一切諸大力　　無過於忍辱

147b04□　世尊之所說　　其最爲第一

147b05□時阿育王不受兒語□以微沙落起多置落可

147b06□屋□以火焚之□又復令殺德叉尸羅人□是時

147b07□比丘生疑問大德優波□多□鳩那羅先造何

147b08□業今受此報□大德答言□長老當聽□過去久

147b09□遠□於波羅奈國有一獵師□至雪山中多殺群

147b10□鹿□又於一時復往雪山時雷電霹靂有五百

147b11□鹿□以怖畏故□入石窟中□時此獵師見諸群鹿□

147b12□卽便捕之一切皆得□得已復作是念□若皆殺

147b13□者□肉當臭爛□無如之何□我當挑其兩眼使其

147b14□不死□而不知去□後漸殺之□作是念已□一切挑

147b15□眼□長老□於意云何□先獵師者鳩那羅是□以其

147b16□挑鹿眼故於無數年常在地獄□從地獄出

147b17□生於人中□五百世中常被挑眼□今是最後餘

147b18□殘果報□比丘又問□以何因緣生於大姓□得

147b19□端嚴眼復得羅漢□答言□諸長老聽□過去久

147b20□遠人壽四萬歲時□有佛正覺名迦羅鳩村大□

147b21□出現於世是時如來於一切世間□所應作者

147b22□皆已作訖□入無餘涅槃□時有一王名曰輸頗

147b23□(□莊嚴)爲佛世尊起四寶塔□時王命過弟不

147b24□信佛□起塔珍寶悉皆密取□唯土木在□一切

147b25□人民見塔毁壞懊惱發聲□時有長者子□問彼

147b26□諸人□汝等何事懊惱發聲□諸人答言□世尊

147b27□之塔本有四寶□不謂於今悉皆毁散□是故

147b28□我見懊惱發聲□時長者子卽以四寶如本莊

147b29□嚴□復令高廣有勝於初□又起金像以置塔中□

147c01□所作已訖□復發願言□迦羅鳩村大爲世間

147c02□師□願我後師亦如今日□比丘當知□昔長者子

147c03□卽鳩那羅是□此其修治迦羅鳩村大如來塔

147c04□故□今得生於大姓之中□以其造作如來像故□

147c05□今所得身端嚴第一□以其發願値善師故□今

147c06□得釋迦牟尼爲師及見四諦

147c07□阿育王經卷第四

147c08□

147c09□

147c10□阿育王經卷第五

147c11□

147c12□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

147c13□　　半菴摩勒施僧因緣品第五

147c14□爾時阿育王得堅固信問諸比丘□誰已能於

147c15□佛法之中最大布施□諸比丘答言□孤獨長者

147c16□已大布施□王復問言□其能幾許佛法中施□比

147c17□丘答言□用百千萬金□阿育王聞卽便思惟□孤

147c18□獨長者用百千萬金□我於今者亦以百千萬

147c19□金以用布施□阿育大王已起八萬四千塔□又

147c20□於初生得道轉法輪入涅槃及諸羅漢涅槃

147c21□之處□各以十萬金施□四部大會亦已作訖□

147c22□又三十萬衆僧一分阿羅漢二分學人及精進

147c23□凡夫□於一日中一時施食□又阿育王唯留珍

147c24□寶□一切大地宮人大臣鳩那羅□及以自身悉

147c25□施衆僧□復以四十萬金布施衆僧□又以無數

147c26□之金贖此大地□乃至自身後以九十六千萬

147c27□金布施衆僧□時阿育王得病困篤生大憂惱□

147c28□大臣成護□是其先世隨喜施沙知識□聞大王

147c29□病□便往王所而禮王足□卽說偈言

148a01□　昔面如蓮花　　塵垢不能汚

148a02□　大力諸怨家　　不得見大王

148a03□　猶如日炎盛　　人所不能視

148a04□　何故於今者　　悲泣而流淚

148a05□阿育王以偈答言

148a06□　我今生憂惱　　不爲身命財

148a07□　別離聖衆故　　是以我憂惱

148a08□　世尊諸弟子　　成就諸功德

148a09□　以種種飮食　　日日常供養

148a10□　當思惟此事　　是故我流淚

148a11□復次成護□我昔欲以百千萬金供養三寶□而

148a12□意未滿□我今欲以四十千萬金布施滿我本

148a13□心□思惟已便欲遣四十千萬金送與□寺□是

148a14□時鳩那羅兒名三波地(□具足)爲太子□大臣語

148a15□太子言□阿育大王須臾應終□而今欲遣四十

148a16□千萬金送與□寺□一切國王以物爲力□太子

148a17□應當勒守物人勿令金出□於是太子卽便勒

148a18□之□阿育王□不復施行□唯有金器供王食用□

148a19□王食訖已便令送此金器與彼□寺□復斷金器

148a20□聽以銀器□王食竟已復令送此銀器與彼□

148a21□寺□復斷銀器乃至以鐵器供王王食已復令

148a22□送與□寺□復斷鐵器聽用瓦器□時阿育王無

148a23□復有物□唯半菴羅果在其手□中時阿育王心

148a24□大悲惱□召諸大臣及以人民一切和合而語

148a25□之言□誰於今日爲此地主□大臣起而作禮合

148a26□掌說言□唯天爲主□更無異人□時阿育王淚落

148a27□如雨□而說偈言

148a28□　今我阿育王　　無復自在力

148a29□　唯半阿摩勒　　於我得自在

148b01□　何用是富貴　　如恒河流水

148b02□　先所領國土　　豪富最第一

148b03□　今忽貧窮至　　不復得自在

148b04□　一切諸合會　　皆悉當分離

148b05□　如來正法言　　無有能知者

148b06□　我先所□令　　一切無障□

148b07□　猶如心意識　　於緣得自在

148b08□　我今所敎□　　如水□於石

148b09□　一切諸怨賊　　我先悉降伏

148b10□　王領一切地　　攝一切貧苦

148b11□　今者無光明　　如雲障於月

148b12□　如阿輸迦樹　　花葉悉枯落

148b13□　是我阿輸迦　　貧悴亦如是

148b14□是時阿育王卽呼傍臣□名曰跋陀羅目阿(□賢

148b15□面)而語之言□我失自在□汝今於我爲最後使□

148b16□唯此一事汝應當作□此半阿摩勒果送與□

148b17□寺宣我語曰□阿育王禮衆僧足□昔領一切閻

148b18□浮提地今者唯有半阿摩勒果□是我最後所

148b19□行布施□願僧受之□此物雖小□以施衆僧福德

148b20□廣大□而說偈言

148b21□　我本爲人王　　於宮得自在

148b22□　無常爲自相　　不久而磨滅

148b23□　能爲療治者　　唯有聖福田

148b24□　今我無醫藥　　願今見濟度

148b25□　此半阿摩勒　　是我最後施

148b26□　小施而福廣　　是故應攝受

148b27□時此使人□受王□已□將半阿摩勒果往至□

148b28□寺□於上座前以阿摩勒果供養衆僧□合掌說

148b29□偈

148c01□　一切地一□　　王領無障□

148c02□　猶如日光明　　遍照一切處

148c03□　以自欺□業　　功德於今盡

148c04□　譬如日入時　　無復有光明

148c05□　以恭敬頂禮　　施半阿摩勒

148c06□　顯其福德盡　　今爲最後施

148c07□是時上座集諸比丘而語之言□汝等今當起

148c08□怖畏心□如佛所說□見他無常是處可畏□誰能

148c09□於此不生厭離何以故

148c10□　勇猛能布施　　孔雀阿育王

148c11□　王領於大地　　閻浮提自在

148c12□　今日果報盡　　唯有阿摩勒

148c13□　大地諸珍寶　　悉爲他所護

148c14□　今此阿育王　　捨半阿摩勒

148c15□　諸有凡夫人　　福德力生慢

148c16□　當爲說無常　　令其生厭離

148c17□時諸衆僧得阿育王半阿摩羅果□碎以爲末

148c18□以置羹中遍行衆僧□時阿育王語成護言□誰

148c19□今爲王□成護禮足合掌說言天爲地主□更無

148c20□有人□時阿育王以人扶起遍觀四方□向衆僧

148c21□處合掌而言□今留珍寶此外大地乃至大海

148c22□一切施僧□又說偈言

148c23□　水爲大地衣　　七寶嚴地面

148c24□　持一切衆生　　及以諸山等

148c25□　我今以捨此　　布施諸衆僧

148c26□　於衆僧得果　　是故我今施

148c27□　以此布施福　　不求帝釋處

148c28□　亦不樂梵天　　及諸大地主

148c29□　唯欲以此福　　願求心自在

149a01□　得共聖人法　　人所不能奪

149a02□乃至阿育王□以多羅葉□書此偈語□以齒印之□

149a03□執書合掌向彼僧處而作是言□以此大地一

149a04□切施僧□說己便終□乃至大臣用五色綵以莊

149a05□嚴輿供養王身□供養已便水欲以灌太子頂

149a06□以授王位□成護語諸臣言□一切大地阿育大

149a07□王已施衆僧□諸臣答言□我等今者當作云何□

149a08□成護答言□先阿育王作意□我用百千萬金施

149a09□佛法僧□已與九十六千萬金□欲更滿之□而

149a10□諸臣不聽□王意不滿□故以一切大地布施衆

149a11□僧□諸臣卽便取四十千萬金以贖大地□卽以

149a12□海水灌太子三波地頂□令登王位□三波地兒

149a13□名毘梨訶□底(□太白星)□太白有兒名毘梨沙斯那

149a14□(□牛畢)□牛畢有兒名弗沙跋摩(□尾鎧星)□尾鎧有兒

149a15□名弗沙蜜多羅(□差友)□乃至弗沙蜜多羅得登

149a16□王位□集諸大臣□以何方便能令我名恒住不

149a17□失□諸臣答言□大王之姓從阿育王來□是阿

149a18□育王起八萬四千塔乃至佛法未滅□阿育大王

149a19□名聞亦在□王今應當起八萬四千塔□時王答

149a20□言□阿育大王有大神力人無及者□更有方便

149a21□得流名不□是時有婆羅門□願第一□而是凡夫

149a22□不信佛法□白王言□有二種因名得常住□一者

149a23□作惡□二者作善□阿育大王起八萬四千塔□

149a24□天今壞之名則常在□乃至弗沙蜜多羅王□

149a25□嚴駕四兵欲壞佛法□往至□寺□至已於寺門

149a26□聞有師子吼□王大怖畏□復還波□利弗國□

149a27□如是三反往至□寺亦復如是□還於本國集

149a28□彼衆僧而作是言□我於今者欲壞佛法□諸衆

149a29□僧中□於塔及寺各有所護□宜各說之□諸僧

149b01□皆言□我等護塔□王於是時卽殺上座次及諸

149b02□僧□時有沙柯羅國是其所領□語彼國人□若有

149b03□能得一比丘首□與其金錢□彼國有寺□名曰法

149b04□王□時彼寺中有一羅漢□人欲取頭而白王言□

149b05□彼有比丘□今欲取頭送與大王□時王聞已自

149b06□欲取之□是時比丘入滅盡定□以定力故□刀

149b07□杖火毒不能侵害□旣不得殺□復往餘處至

149b08□拘瑟他歌(□庫藏)國□彼國有一夜叉神守護佛

149b09□牙□是夜叉思惟佛法當滅□我旣受戒□不復殺

149b10□生□我有女兒已利履(亡失反)夜叉本欲求之□以

149b11□其先常作惡業故而我不許□爲護佛法今應

149b12□與之□復有一大力夜叉常護弗沙蜜多羅王□

149b13□以其力故人無侵害□是護佛牙神將護王夜

149b14□叉至於南海□是時已利履夜叉取太山□壓弗

149b15□沙蜜多羅王及其四兵□一時皆死□是故此山

149b16□名修尼喜多□弗沙蜜多羅王旣被殺已□孔雀

149b17□大姓從此而滅

149b18□阿育王經卷第五

149b19□

149b20□

149b21□阿育王經卷第六

149b22□

149b23□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

149b24□　　佛記優波□多因緣第六

149b25□是時佛欲涅槃化阿波羅□龍王□及瞿波□

149b26□□陀利龍王竟□至摩偸羅國□於彼國告阿

149b27□難言□於此摩偸羅國我入涅槃百年後□當有

149b28□賣香商主名□多□有兒名優波□多無相佛□

149b29□當作佛事敎化多人證阿羅漢果□此處石窟□

149c01□長十八□□廣十二□□令其弟子人捉一四寸

149c02□籌投石窟中使滿石窟□阿難當知□我後敎化

149c03□弟子優波□多最爲第一□阿難□汝今見彼遠

149c04□靑林不□阿難答言□已見世尊□佛言□彼山名優

149c05□樓漫陀□如來入涅槃百年後□當有舍那婆私

149c06□比丘於彼山起寺□又說法敎化□優波□多令

149c07□其出家□於摩偸羅國有長者子兄弟二人□名

149c08□那□婆□□其當於優樓漫陀山爲起寺檀越□

149c09□故名此寺爲那□婆□□阿難當知□此寺最爲

149c10□第一禪處□阿難驚□優波□多饒益多人□佛

149c11□語阿難□汝今不應驚□此事□過去久遠其生

149c12□惡道已益多人□又過去世於此優樓漫陀山

149c13□三邊□一邊有五百緣覺□一邊有五百仙人□一

149c14□邊有五百□□□□□之中而有一主□是□□

149c15□主往緣覺處□見諸緣覺生歡喜心□取樹花果

149c16□供養緣覺□時諸緣覺結加趺坐□是時□□

149c17□次第作禮□作禮已畢□於僧坐末而自端坐□

149c18□乃至日日亦復如是□時諸緣覺皆入涅槃□□

149c19□□不知□恒修供養如本不異□見諸緣覺悉不

149c20□受之□是時□□執緣覺衣及以牽脚□緣覺不

149c21□動□□□思惟□是諸緣覺悉皆已死□啼泣懊

149c22□惱□復至仙人處□是五百仙人皆臥棘刺□是時

149c23□□□復學仙人臥棘刺上□又學仙人臥灰土

149c24□上□復學仙人五熱炙身□炙身去後□是時□□

149c25□以水滅火取灰藏之□所臥棘刺拔取擲去□所

149c26□臥之灰復取除之□仙人以手攀樹自懸□□□

149c27□復撥其手令其墮地□是□□四威儀中常敎

149c28□化諸仙□旣敎化已□於諸仙前端坐修定□語

149c29□仙人言□汝等一切當如是坐□時五百仙人隨

150a01□其坐禪□是諸仙人無師說法□於三十七助

150a02□菩提法思惟證得緣覺之道□旣得道已□復作

150a03□是念□我得聖道□由此□□□卽以香花飮食供

150a04□養□□□乃至□□命終時□諸緣覺卽以香木

150a05□用燒其身□佛語阿難□是□□者卽優波□多

150a06□是□優波□多於惡道中□爲多衆生作大饒益□

150a07□我入涅槃百年後□復於優樓漫陀山作大饒

150a08□益□爾時世尊語阿難言□汝當捉我衣角□時

150a09□世尊將阿難身昇虛空往□賓國□至已語阿

150a10□難言□汝見此處多山林不□阿難答言□已見

150a11□世尊□復告阿難□此□賓國我入涅槃百年後

150a12□當有末田地比丘□於此土立□賓國□乃至佛

150a13□次第行到拘尸那城□涅槃時至□告長老摩訶

150a14□迦葉□我今欲入涅槃□汝當聚集法藏令住千

150a15□年□爲攝受衆生故□摩訶迦葉白佛言□世尊□如

150a16□世尊敎□我當奉行□乃至佛念天帝釋□時天主

150a17□帝釋知佛心已□卽至佛所□爾時世尊告帝

150a18□釋言□□尸迦□汝當護持法藏□帝釋白佛言□世

150a19□尊□我當如是□世尊復念四天王□時四天王知

150a20□佛心故卽至佛所□佛復告四天王□我涅槃後□

150a21□汝等當護持法藏□乃至未來三賊國王□汝皆

150a22□應共其護持法藏□四天王白佛言□如是世尊□

150a23□是時世尊以法藏付摩訶迦葉及天帝釋四天

150a24□王等竟□復往摩偸羅國□如是次第至拘尸那

150a25□城娑羅雙樹間□告阿難言□涅槃時至□是娑羅

150a26□雙樹北面□汝當安置眠處□我於今日中夜當

150a27□入無餘涅槃□卽說偈言

150a28□　生死海無底　　波浪□□深

150a29□　老病以爲岸　　我今已得渡

150b01□　欲入無憂國　　棄捨身之筏

150b02□　更生以爲海　　老可畏爲水

150b03□　牟尼爲牛王　　渡彼生死海

150b04□　如人依於筏　　安隱至彼岸

150b05□乃至廣說□佛入涅槃起八舍利塔□第九□塔□

150b06□第十炭塔而說偈言

150b07□　八塔高如山　　舍利在其下

150b08□　次第九□塔　　第十者炭塔

150b09□乃至天主帝釋及四天王□一切香花種種伎

150b10□樂供養舍利□說言□世尊付我等法藏入涅槃□

150b11□今我等依佛法守護□是時帝釋語持梨□阿

150b12□□□(□治國)言□汝於東方當護佛法□復語毘留

150b13□多(□增長)言□汝於南方當護佛法□復語毘留博

150b14□叉(□不好眼)言□汝於西方當護佛法□復語鳩□羅

150b15□(□不好身)言□汝於北方當護佛法□世尊言□我滅

150b16□後有三賊王□當來與汝同處□若壞佛法汝當

150b17□擁護□是時佛入涅槃□無數羅漢亦入涅槃□是

150b18□時空中悲聲說偈

150b19□　苦哉佛弟子　　一切皆涅槃

150b20□　今日此世間　　一切皆虛空

150b21□無明爲闇覆正法燈□大德羅漢悉皆涅槃□

150b22□無復守護三藏法者□三藏正法不得久住□是

150b23□時帝釋及四天王□無數諸天一切往至大迦

150b24□葉所□至已禮迦葉足而說言□世尊付法藏與

150b25□大德及我等□大德□今當與我共護佛法□一切

150b26□佛法當共聚集□勿令分散□今此佛法天人攝

150b27□受住世千年□爲攝受一切衆生故□乃至迦葉

150b28□鳴磬□以神通力從口出聲□告閻浮提一切令

150b29□知□有五百阿羅漢住拘尸那伽□是時迦葉語

150c01□阿[少/□]樓馱□長老□見阿羅漢誰今未來□阿[少/□]

150c02□樓馱答言□伽梵波提(□牛主)今在天上尸利沙

150c03□(□樹名)殿□其今未來□大德迦葉問諸比丘□今

150c04□此衆中誰爲最小□富那羅漢答言□我爲最小□

150c05□摩訶迦葉語言□長老□衆僧法敎汝能受不□

150c06□富那答言□能受□迦葉又言□善男子□汝今能

150c07□受衆僧敎法□善哉善哉□汝今當往天上尸利

150c08□沙殿伽梵波提所而語之言□大迦葉及諸衆

150c09□僧喚汝來下□今有衆事□汝可速來□而說偈

150c10□言

150c11□　善男子當往　　尸利沙之林

150c12□　捨此衆往彼　　伽梵波提所

150c13□乃至富那往至尸利沙殿□語伽梵波提言□迦

150c14□葉及諸衆僧□於閻浮提一切和合□今有僧事

150c15□汝宜速下□伽梵波提答言□善男子□汝當說佛

150c16□及衆僧□勿道迦葉及衆僧□何以故□佛已涅槃□

150c17□諸外道等當輕佛法□復次有惡比丘起破僧

150c18□事□外道當言□佛旣涅槃□法亦滅盡□諸比丘等

150c19□皆無所知□佛昔在世□以智慧光明令諸世間

150c20□悉亦光明□今旣滅度□世間皆闇□我於今者何

150c21□事至彼□復說偈言

150c22□　一切世間空　　無復歡喜處

150c23□　無如來說法　　閻浮提無事

150c24□　我今欲住此　　而入於涅槃

150c25□汝今還彼以宣我心□伽梵波提禮大迦葉及

150c26□諸衆僧□而說偈言

150c27□　一切世間空　　無復歡喜處

150c28□　無如來說法　　閻浮提無事

150c29□　我今欲往此　　而入於涅槃

151a01□伽梵波提說此語已卽入涅槃□是時富那還

151a02□閻浮提□而說偈言

151a03□　大德勝衆　　伽梵波提　　禮敬而言

151a04□　佛已涅槃　　我於今日　　亦入涅槃

151a05□　如大象滅　　子亦隨滅

151a06□是時大迦葉卽便立制□從今已去衆僧和合

151a07□結集法藏□其事未畢□諸比丘等不得涅槃□卽

151a08□說偈言

151a09□　從今日已去　　一切僧和合

151a10□　未結集法藏　　皆不得涅槃

151a11□乃至五百阿羅漢皆和合竟□大迦葉白僧言□

151a12□此長老阿難恒隨如來其今已老□一切衆僧

151a13□當恭敬之□復說偈言

151a14□　此長老阿難　　受持佛所說

151a15□　利根有智慧　　常隨如來行

151a16□　淨心解佛法　　應當恭敬之

151a17□　饒益諸衆僧　　十力所讚歎

151a18□是時大迦葉語諸比丘□我等若於此地結集

151a19□法藏□大衆雲聚必當悲泣妨於法事□我等欲

151a20□於佛得道處摩伽陀國結集法藏□乃至迦葉

151a21□及五百羅漢至王舍城□是時長老毘梨時弗

151a22□多供給阿難□行毘梨時國至已□彼國四衆

151a23□聞佛涅槃心生悲惱□是阿難思惟□四衆懊

151a24□惱□云何說法□長老毘梨時弗思惟□我觀和

151a25□上心□爲是聖人□爲是凡夫□卽見和上猶是

151a26□學心□未厭欲界見已往阿難處□至已說此偈

151a27□言

151a28□　汝當往樹下　　於涅槃作心

151a29□　瞿曇當坐禪　　不久證涅槃

151b01□是時長老阿難□以毘梨時弗敎化故□晝日行

151b02□坐洗五蓋心□如是一更乃至五更□明星出時

151b03□出外洗足□洗竟還寺欲右脅臥□頭未至枕□

151b04□離諸煩惱得羅漢果□往王舍城□乃至迦葉

151b05□及五百羅漢亦來此城□是時阿□世□提希

151b06□子聞迦葉及五百羅漢至□莊嚴道路種種供

151b07□具迎大迦葉□時阿□世王以無根心成就故□

151b08□昔見佛來從高樓墮□佛以神力而接取之□

151b09□今於象上見大迦葉復欲投下□時大迦葉亦

151b10□以神力而接取之□是時迦葉語阿□世王□如

151b11□來神力不假思惟□聲聞神力必須作意□若不

151b12□作意而汝墮者命則不全□從今以去不應復

151b13□爾時□王答言□我當如是□時阿□世王禮迦葉

151b14□足合掌說言□大德□世尊涅槃我遂不見□若大

151b15□德作意欲入涅槃當來看我□迦葉答言□如是□

151b16□復語大王□我等欲於此城結集佛法□時王答

151b17□言□我從今去至未終滅□當以衣服飮食醫藥

151b18□臥具供養衆僧□願諸衆僧在竹林中□是時迦

151b19□葉思惟□此寺廣大□諸比丘等妨亂我事□當

151b20□作是言□如是可說□如是不可說□有石窟處

151b21□名畢波羅延(樹名)□我等當於彼處結集法藏□

151b22□乃至迦葉共五百羅漢往畢波羅延石窟□至

151b23□已莊嚴住處語□諸比丘□於未來世諸比丘等

151b24□當失正心□我等未中之前當共集優陀那伽

151b25□陀□中後集一切法□乃至五百阿羅漢次第坐

151b26□於其坐處鋪尼師檀□一切衆僧心念□於三

151b27□藏中先集何藏□大德迦葉言□當先集修多

151b28□羅□諸衆僧復言□誰能誦修多羅□迦葉答言□

151b29□長老阿難多聞中第一□一切修多羅皆是阿

151c01□難受持□我等當問阿難集修多羅□是時迦葉

151c02□語阿難言□汝今當說修多羅□我等大衆當共

151c03□結集□而說偈言

151c04□　汝長老阿難　　當知此法藏

151c05□　是如來所造　　汝力故能住

151c06□　汝持佛法藏　　如牛負重擔

151c07□　如來持十力　　最勝大勇猛

151c08□　能令三有滅　　佛法如醍□

151c09□　一切持法藏　　皆悉已涅槃

151c10□　唯今汝一人　　受持佛法藏

151c11□是時長老阿難答言□如是□卽從坐起於上座

151c12□前立觀一切衆僧□而說偈言

151c13□　此大吉衆僧　　離世尊一人

151c14□　淨心不莊嚴　　如虛空無月

151c15□乃至長老阿難從上座次第作禮□禮已卽登

151c16□高座而便思惟□有修多羅□我親從佛聞□有修

151c17□多羅□不親從佛聞□我於今者悉說如是我聞□

151c18□乃至大德迦葉語阿難言□長老應說□修多羅

151c19□在何處說□而說偈言

151c20□　大智皆勸請　　佛子汝當說

151c21□　佛初修多羅　　在於何處說

151c22□時阿難答言□婆羅奈國爲五比丘初說修多

151c23□羅□如是我聞一時世尊住婆羅奈國仙面鹿

151c24□園□佛語諸比丘此苦聖諦□乃至廣說□是時長

151c25□老阿若□陳如思惟□我此衆中聞爲我等說

151c26□修多羅□如是至佛法不斷皆是初所聞法□便

151c27□生懊惱□是時阿難見是事故亦生懊惱□便下

151c28□高座而在地坐□復說偈言

151c29□　三有無有力　　猶如水中月

152a01□　幻化芭蕉樹　　復以智慧力

152a02□　能知諸世間　　是故捨生死

152a03□　而入於涅槃　　如大風倒樹

152a04□時五百阿羅漢皆除床座露地而坐□是時迦

152a05□葉語諸比丘□阿難所說是何修多羅□乃至五

152a06□百阿羅漢入三摩提□從三摩提起而說言□如

152a07□是修多羅□如是修多羅□乃至廣說四種修多

152a08□羅□結集已竟□衆僧復言□我今欲集毘尼藏□應

152a09□當問誰□大德迦葉答言□長老優波離持一切

152a10□律最爲第一□我當問其欲結毘尼□是時迦葉

152a11□語優波離□長老汝當說毘尼□我欲結集□答

152a12□言□如是□佛於何處說波羅夷□優波離答言□於

152a13□毘時國□爲何人說□爲須提那迦蘭陀子□如是

152a14□廣說□乃至第二法藏已竟□摩訶迦葉復思惟□

152a15□我等自說智母□是時迦葉語諸比丘□云何說

152a16□智母□謂四念處四正勤四如意足五根五力

152a17□七覺八正道四辯無諍智願智悉皆結集□法

152a18□身制說寂靜見等是說智母□乃至大德迦葉

152a19□已結集法藏□而說偈言

152a20□　已結經法竟　　爲世間饒益

152a21□　佛十力所說　　是事不可量

152a22□　世間無明闇　　法燈能除之

152a23□是時長老阿難思惟□佛世尊涅槃時□有犯小

152a24□罪敎令除滅□我今當白衆僧□卽於上座前合

152a25□掌而言□我親聞受佛說□從今有犯小戒悉令

152a26□放捨不復假治□若衆僧同□今便共捨□旣無

152a27□細罪□諸衆僧等則安樂住□是時大德迦葉語

152a28□阿難言□汝問世尊□何者是細戒應捨□何者

152a29□非細戒不應捨□於五篇中□爲是第五□爲是第

152b01□四□阿難答言□我實不問□何以故□于時佛邊

152b02□諸大比丘悉皆不問□我旣最小心無□愧□

152b03□是故不問□復次爲佛涅槃□我時懊惱□是故不

152b04□問□時大迦葉語阿難言□汝有罪過犯突吉羅□

152b05□如來臨欲涅槃從汝索水□而汝以濁水上佛□

152b06□阿難答言□我旣最小心無□愧□是時柯掘他

152b07□(不解□)江有五百乘車而從江過□車去未久我

152b08□便取水□是故水濁□迦葉又言□如來須水□汝何

152b09□故不以□向天□天自降水□何爲取此濁水上

152b10□佛□是故汝今得突吉羅□復次世尊有新袈裟□

152b11□色黃如金□汝何故以足□之□阿難答言□非我

152b12□無□愧□是時我處更無異人□是故足□□迦葉

152b13□又言□汝何故不執衣向天□天當來捉□是故汝

152b14□今犯突吉羅

152b15□復次佛時語汝□若人能修四如意足□能住壽

152b16□一劫若減一劫□令汝知之□而佛如來常成就

152b17□四如意足□汝何故不請佛住世一劫若減一

152b18□劫□阿難答言□大德迦葉□不無□愧□時魔王迷

152b19□惑我心□是故不能請如來住□迦葉語言□此亦

152b20□得突吉羅罪□復次汝何故以如來陰藏相示

152b21□諸女人□阿難答言□大德□我非無□愧□以陰

152b22□藏相示諸女人□時諸女人多諸愛欲□若見如

152b23□來陰藏之相□便厭女身願求男身□是故示之□

152b24□迦葉語言□汝得突吉羅罪□汝應當懺悔□是

152b25□時迦葉語諸比丘□我等今當說七滅諍法及

152b26□諸細罪□諸比丘中或言衆學法是小□或言四

152b27□法是小□或言九十事是小□或言三十事是小□

152b28□或言乃至二不定是小□或言若留四重及十

152b29□三僧殘□餘一切捨□外道當說□沙門瞿曇其

152c01□法斑□□若佛在世法則和合□佛滅度後法亦

152c02□散滅□佛涅槃後□諸弟子等各隨其意□欲受

152c03□便受□欲捨便捨□佛說此言□若有比丘不一心

152c04□受者□當正心受戒□若已受戒不得捨之□依

152c05□佛所說悉皆受持□若比丘如說受持□善法增

152c06□長無復退轉□是故依佛說一切諸戒悉皆受

152c07□持

152c08□阿育王經卷第六

152c09□

152c10□

152c11□阿育王經卷第七

152c12□

152c13□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

152c14□　　佛弟子五人傳授法藏因緣品第七

152c15□世尊付法藏與摩訶迦葉(□大龜)入涅槃□摩

152c16□訶迦葉付阿難(□歡喜)入涅槃□阿難付末田

152c17□地(□中)入涅槃□末田地付舍那婆私(□紵衣)入

152c18□涅槃□舍那婆私付優波□多(□大護)入涅槃□

152c19□優波□多付□徵柯(□女)優波□多在摩偸羅

152c20□國敎化弟子□有成阿羅漢者□輒令投一四寸

152c21□籌於石室中□室廣十二□長十八□□自作誓

152c22□言□籌若滿室當入涅槃□籌旣滿已乃入涅槃□

152c23□以法付囑弟子□徵柯□□徵柯是滿室籌中

152c24□最後弟子□優波□多語□徵柯言□昔佛以

152c25□法藏付囑迦葉□迦葉以付囑阿難□阿難以付

152c26□囑末田地□末田地以付囑和尙□我今以此

152c27□法藏付囑於汝□付囑旣竟□□後七日而入

152c28□涅槃□天人展轉相告滿閻浮提□阿羅漢十萬

152c29□人和合共來供養□學人及優婆塞優婆夷不

153a01□可稱數□乃至涅槃時至□身騰虛空行住坐

153a02□臥身上出水身下出火□現十八變□諸天世人

153a03□莫不歡喜□然後以籌而自□維□爾時一千羅

153a04□漢同入涅槃□乃至□徵柯受護法藏

153a05□　　迦葉因緣

153a06□長老摩訶迦葉涅槃因緣□爾時梯毘梨迦葉□

153a07□修多羅毘尼阿毘曇一切皆誦□以願智令知

153a08□三藏□受身證滅盡三昧□得總持四辯與五百

153a09□阿羅漢結集法藏□佛所說法次第付囑與諸

153a10□勝人□處處流布常視讀誦勿令遺失□於一切

153a11□衆而爲饒益□常自思惟□我年已大老死無常□

153a12□作此思惟□依佛所說依力已受□善友受經法

153a13□子已生□以現佛恩少報佛恩□誰能一切悉報

153a14□佛恩□一切同學於法和合□多時持身以攝世

153a15□間□多時擔身已大疲極□以臭身疲極□涅槃時

153a16□至□復說偈曰

153a17□　已結修多羅　　以修治道路

153a18□　世尊之法語　　處處廣宣說

153a19□復說偈言

153a20□　無□愧已除　　已攝有□愧

153a21□　已作自饒益　　我涅槃時至

153a22□是時摩訶迦葉往至阿難處□語長老阿難言□

153a23□世尊付我法藏□付已而入涅槃□我今欲涅槃□

153a24□以法藏付汝□汝當受持□爾時王舍城當有商

153a25□主兒生□以舍那衣覆□是故名舍那婆私□舍那

153a26□婆私入大海□後歸於世尊法□當修供養□汝

153a27□當敎化令其出家□汝當以佛法藏以傳與之□

153a28□爾時摩訶迦葉以佛法藏付長老阿難□付法

153a29□藏竟□作是思惟□是我世尊大慈悲□難作已

153b01□作□敎化周遍□無邊功德以造此身□世尊舍利

153b02□處處供養□我應入涅槃□汝自當知是我可作

153b03□無有別事□復說偈言

153b04□　是我世尊　　摩訶慈悲　　世尊舍利

153b05□　我已供養　　菩提三昧　　之所出生

153b06□　難作已作　　最後供養

153b07□摩訶迦葉以神力往四支徵(音知荷反生處成道處轉法輪

153b08□處涅槃處)□以第一恭敬禮拜供養□八舍利塔亦復如

153b09□是□復入於龍宮以修供養□譬如師子王入於

153b10□池湖□無有怖畏深大不動淸淨無垢□於彼佛

153b11□牙供養已竟□譬如龍王出於虛空□一瞬眼頃

153b12□至□利天宮□時帝釋及諸天歡喜供養□供養

153b13□旣竟□意欲從彼而入涅槃□是時帝釋見此事

153b14□相□語迦葉言□念於淨行常住山中□以何意故□

153b15□而來至此□此處孤獨無有歸依□是時[打-丁+弟]毘

153b16□利摩訶迦葉語帝釋言□□尸迦□我樂看佛牙

153b17□及佛天冠摩尼寶珠□多羅等□是我最後□應

153b18□爲供養□復說偈言

153b19□　爲說苦盡　　是故我來　　爲看佛相

153b20□　是故我來

153b21□帝釋及諸天□聞迦葉語一切懊惱□恭敬彼故□

153b22□而以兩手□捧持佛牙以授迦葉□迦葉頂受目

153b23□不暫瞬□以漫陀羅華(□圓華)薄拘羅華(□曲華)牛

153b24□頭□檀周流那(□未香)以此供養□摩訶迦葉語

153b25□帝釋及一千諸天□汝當修不放逸□是時迦葉

153b26□於須彌山頂忽然不現還王舍城□爾時長老

153b27□迦葉以佛法藏付囑阿難□是時阿難日日隨

153b28□從迦葉後行□阿難語迦葉言□莫入涅槃□是時

153b29□迦葉告阿難言□我今與汝各隨所入□爾時阿

153c01□難早起著衣持□入城乞食□是阿難以三可

153c02□愛和合□一者名可愛□二者聞可愛□三者色可

153c03□愛□彼人見色不厭□聞說法不厭□迦葉亦早起

153c04□著衣持□入城乞食□迦葉思惟□我本有約□入

153c05□涅槃時當往見阿□世王□是時迦葉入王宮

153c06□內語看門人□我今住此□欲見大王□汝可入宮

153c07□白王令知□門人答言□王今正眠□須王眠覺當

153c08□爲啓聞□迦葉語言□汝可覺王□門人答言□王不

153c09□可覺□覺必大瞋□瞋必治我□長老迦葉語門人

153c10□言□王若覺時□汝當白王□迦葉今來欲入涅槃□

153c11□故須見王□是時迦葉入城乞食□乞食竟入□

153c12□足山□破山三分□於山中鋪草布地□卽自思惟□

153c13□而語身言□如來昔以糞掃之衣覆蔽於汝□

153c14□至於彌勒法藏應住□復說偈言

153c15□　我以神通力　　當持於此身

153c16□　以糞掃衣覆　　至彌勒佛出

153c17□　以此故彌勒　　敎化諸弟子

153c18□爾時迦葉起三三昧□一者如入涅槃竟□被糞

153c19□掃衣□以三山覆身□如子入母腹而不失壞□

153c20□乃至彌勒法藏應住□二者若阿□世王來山

153c21□應開□迦葉思惟□若阿□世王不見我身當吐

153c22□熱血死□三者若阿難來山當開□是時從三

153c23□昧起捨命入涅槃□入涅槃竟□地六種震動□

153c24□帝釋等無數天人以天諸花供養迦葉身□三

153c25□山還合以覆其身□帝釋及諸天遠離故生懊

153c26□惱□卽說偈言

153c27□　我等今日　　遠離迦葉　　心生懊惱

153c28□　不能自勝　　畢□窟天　　衆難法生

153c29□　摩伽他人　　生貧孤獨　　一切世間

154a01□　無有歸依

154a02□　今此迦葉　　第二佛滅　　正法山墮

154a03□　正法船動　　正法樹落　　正法海涌

154a04□　魔王歡喜　　攝受法亂

154a05□作如是語已忽然不現□時阿難入王舍城未

154a06□出□迦葉入涅槃□長老阿難王舍城乞食竟□思

154a07□惟無常乃至□阿□世王眠中夢見其母姓滅□

154a08□驚此夢故怖畏起覺□門人白王□迦葉向來欲

154a09□見王當入涅槃□王聞其言□悶亂墮地□傍人以

154a10□水起王□王得少醒往竹林中□禮阿難足□禮

154a11□已復起懊惱啼哭說言□我今聞長老摩訶迦

154a12□葉入涅槃□阿難答言□大精進已入涅槃□爾時

154a13□阿□世王語阿難言□看迦葉身我欲供養□阿

154a14□難將王至□足山上□是時阿難見諸羅刹護

154a15□迦葉身□阿□世王亦如是見又見天花覆迦

154a16□葉身□見已擧手拍頭以一切身接足作禮□如

154a17□象觸樹倒□禮已便欲覓薪以□維之□是時阿

154a18□難語言□大王□今何所作□王答言□我欲燒迦

154a19□葉身□阿難答言□莫燒莫燒□此身神力所持□乃

154a20□至正覺彌勒佛九十六千萬弟子圍繞來至此

154a21□處□取迦葉身現諸弟子□時彌勒說言□此迦葉

154a22□是釋迦牟尼弟子□少欲知足最爲第一□又結

154a23□集釋迦牟尼法藏□復說偈曰

154a24□　此仙比丘姓迦葉　　釋迦牟尼大弟子

154a25□　最勝善見益世間　　是其受持彼法藏

154a26□是時彌勒弟子生念□彼時人身小□釋迦牟尼

154a27□身□爲如是□爲當大□是時彌勒佛見其弟子

154a28□而語言□摩訶迦葉身糞掃僧伽梨□是釋迦

154a29□牟尼世尊僧伽梨衣□彼弟子聞已憂愁□故九

154b01□十六千萬弟子當得證阿羅漢果□復得受持

154b02□戒行功德□復次於山頂應起塔□阿□世王

154b03□還其城內□是時三山還合更覆其身□阿□世

154b04□王卽於山上更復起塔□以種種香花供養

154b05□　　阿難因緣

154b06□爾時長老迦葉入涅槃□時阿□世王禮阿難

154b07□足說言□長老佛入涅槃我不見□長老摩訶迦

154b08□葉入涅槃亦不見□若長老欲入涅槃□願來見

154b09□我□阿難答言□如是□乃至舍那婆私商主從

154b10□海而還□舍那婆私以其寶物□安置室內□往

154b11□竹林中□是時長老阿難於講堂門立□爾時舍

154b12□那婆私往阿難所□到已禮足於一處坐□舍那

154b13□婆私語阿難言□長老當知□我從海中安隱得

154b14□還□今欲於佛等一切衆僧□作五年功德大

154b15□會□今佛何處□阿難答言□世尊已入涅槃□舍那

154b16□婆私聞已悶亂□地□傍人以水起之□少時

154b17□得醒□仍說言□長老舍利弗何處入涅槃□如

154b18□是摩訶目健連摩訶迦葉等何處入涅槃□問

154b19□已復言□長老我欲作五年功德大會□阿難言□

154b20□隨汝意作□乃至廣設□作大會已□阿難語言□

154b21□汝已於世尊法藏作五年功德竟□今日當作

154b22□以法攝受□舍那婆私答言□長老□云何敎我□是

154b23□時阿難語舍那婆私言□汝當於佛法藏出家□

154b24□舍那婆私答言□如是□長老阿難爲其出家受

154b25□具足戒□乃至究竟第四□磨□舍那婆私復受

154b26□大戒□受我當至死著舍那衣□長老阿難受持

154b27□八萬四千法門□乃至佛所說□諸羅漢所說□

154b28□舍那婆私悉能受持□具足三明通達三藏□爾

154b29□時長老阿難住於竹林□是時有一比丘誦斯

154c01□伽陀(□不等偈)

154c02□　若人百年生　　不見水白鷺

154c03□　若人一日生　　能見水白鷺

154c04□　是人有智慧　　名勝彼百年

154c05□是時阿難將其遊行□聞其所說而語言□汝誦

154c06□此偈非佛所說□當言□若百年生□不見生滅□若

154c07□一日生□能見生滅□是人有智□勝彼百年□復次

154c08□二人謗佛□一者不信瞋□故謗□二者雖信不

154c09□如法受持修多羅義□亦名謗佛□如人無足無

154c10□口此人無用□□底(不解□)阿票多(□無患子)□此二

154c11□人不能善受修多羅義亦如是□復說偈言

154c12□　癡人不聰慧　　其爲無可用

154c13□　聰慧不受法　　具慧則爲毒

154c14□　正智聞可說　　則得解脫果

154c15□是時彼誦偈比丘還其師所□說阿難言□世尊

154c16□所說□若百年生不見生滅□若一日生能見生

154c17□滅□勝彼百年□彼師語弟子言□阿難已老其念

154c18□無力□復說偈言

154c19□　若人老至　　失其念力　　智慧身力

154c20□　一切皆老

154c21□復語弟子□依汝所誦□莫從彼語□乃至阿難復

154c22□往其所聞說本偈□長老阿難語言□我已語汝□

154c23□此非佛說□彼答阿難□我師說言□阿難已老其

154c24□念無力□阿難思惟□欲往其師所爲說此義□復

154c25□觀其心受我語不□卽見其心不受此義□復更

154c26□思惟□有餘比丘能爲說不□亦不見人能爲其

154c27□說□阿難念言□若佛在世我當白佛及舍利弗

154c28□目□連迦葉等□今佛等悉入涅槃□我今亦欲

154c29□隨入涅槃□以佛力故法住千年□復說偈言

155a01□　如彼諸仙人　　當皆已過去

155a02□　我今與彼等　　無有差別相

155a03□　今我自思惟　　猶如鳥隨風

155a04□　彼已入涅槃　　能除諸垢結

155a05□　於世間爲燈　　爲除無明闇

155a06□　除彼大精進　　無量律儀者

155a07□　今唯我一人　　如林餘一樹

155a08□是時阿難付囑舍那婆私□復說世尊付法藏摩

155a09□訶伽葉竟入涅槃□摩訶迦葉付囑我竟入涅

155a10□槃□今我欲入涅槃□此佛法藏應當受持守護□

155a11□於摩偸羅國有山名優流漫陀(□大醍□)□摩偸羅國

155a12□有長者生二子□一名那□(□無)□二名婆□(□軍)□

155a13□是佛所記□於彼山中應當起寺□復有摩偸羅

155a14□國賣香商主名□多□□多當生兒名優波□

155a15□多□汝當敎化令其出家□其是世尊所記無相

155a16□佛□我涅槃百年後當作佛事□是時舍那婆私

155a17□答言□如是□長老阿難已付法藏於舍那婆私

155a18□竟□早起著衣持□入王舍城乞食□阿難思惟

155a19□我有約□入涅槃時□當往見阿□世王□是時阿

155a20□難卽入王宮語看門人□我今住此欲見大王□

155a21□汝可入宮白王令知□門人答言□王今正眠□須

155a22□王眠覺當爲啓聞□阿難語言□汝可覺王□門人

155a23□答言□王不可覺□覺必大瞋□瞋必治我□長老

155a24□阿難語門人言□王若覺時□汝當白王□阿難今

155a25□者欲入涅槃□故來見王□是時阿難入城乞食□

155a26□乞食竟卽自思惟□若我於此入涅槃□阿□

155a27□世王不以我身分與毘舍離人□毘舍離人於

155a28□阿□世王必當相瞋□若我於毘舍離國入涅

155a29□槃□毘舍離人必不以我身分與阿□世王□阿

155b01□□世王於毘舍離人必復相瞋□是故我於恒

155b02□河中入涅槃□是時長老阿難往恒河處□阿

155b03□□世王於眠中夢見□柄折而□不墮□驚此

155b04□夢故怖畏起覺□門人白王□阿難向來欲見大

155b05□王□當入涅槃□王聞其言悶亂墮地□傍人以水

155b06□起王□是時王得少醒卽自思惟□長老阿難欲

155b07□於何處當入涅槃□是時有林中天□語阿□世

155b08□王言□長老阿難佛法生子守護法藏□其以作

155b09□心令三有滅以寂靜意□往毘舍離國爲涅槃

155b10□故□是時阿□世王集四種兵□象馬車步□往

155b11□恒河岸□毘舍離國復有天人說偈語毘舍離

155b12□人言

155b13□　此仙阿難陀　　以除無明闇

155b14□　於世間多人　　等起慈悲心

155b15□　入毘舍離國　　爲欲入涅槃

155b16□是時毘舍離人離車毘(不解□)□復集四種兵□

155b17□象馬車步□往恒河岸□是時阿難上船往恒河

155b18□中□阿□世王來逮阿難合掌說偈

155b19□　佛子入涅槃　　於三世間等

155b20□　佛面如蓮花　　今已入涅槃

155b21□　汝是我等歸　　不應捨離我

155b22□是時毘舍離人□禮阿難足合掌說言□汝於

155b23□此處人天所念□而今欲滅□瞿曇於此世間最

155b24□勝自在眼如蓮花□爲饒益孤獨故應當攝世

155b25□間□長老阿難作是思惟□若我入摩伽陀國離

155b26□車毘人當懊惱□若我入毘舍梨國時摩伽陀

155b27□王復當懊惱□我於今日當思所宜□旣已知時□

155b28□卽說偈曰

155b29□　以半功德法　　與摩伽陀王

155c01□　復以半功德　　與離車毘衆

155c02□　如是此二人　　當正修供養

155c03□長老阿難於涅槃時大地六種震動□爾時於

155c04□雪山有一仙人五通具足□共五百弟子□彼仙

155c05□思惟何故地動□其見阿難欲入涅槃□乃至共

155c06□五百弟子往阿難所□到已禮足合掌說言□我

155c07□於長老當得佛所說法及出家具足修淨梵

155c08□行□長老阿難生念□我一切弟子應當來□生此

155c09□念時五百弟子阿羅漢一切來集□長老阿難

155c10□卽以神力轉此大地□乃至仙人及五百弟子

155c11□出家受具足□於第一□磨仙人及五百弟子

155c12□得須陀洹果□於第二□磨得斯陀含果□於第

155c13□三□磨得阿那含果□於第四□磨除一切煩

155c14□惱得阿羅漢果□仙人及弟子於恒河中出家□

155c15□是故名末田地□是時末田地作所作已禮阿

155c16□難足說此言□如世尊最後與須跋陀出家須

155c17□跋陀前入涅槃□我不樂見和上涅槃□和上

155c18□亦當聽我前入涅槃□長老阿難語末田地言□

155c19□世尊付摩訶迦葉法藏入涅槃□摩訶迦葉付

155c20□我入涅槃□我今欲涅槃□此法藏汝應受持□佛

155c21□已說□賓國第一坐禪寺□我入涅槃百年後

155c22□當有比丘名末田地□是其應持法藏入□賓

155c23□國□是故汝應將法藏入彼國□末田地答言

155c24□爾□長老阿難付法藏與末田地竟□現神通力

155c25□作十八變□於虛空中行住坐臥□入火三昧□

155c26□入三昧竟□從其身中出種種色靑黃赤白□或

155c27□身上出火身下出水□或身上出水身下出火□

155c28□是時阿難其身端正□譬如名山出淸流水及

155c29□種種花□阿難思惟□欲分此身半與摩伽陀

156a01□王□半與離車毘衆□是時以神通力遂檀越心□

156a02□以智慧金剛破其身山□半與摩伽陀國□半與

156a03□毘舍離衆□乃至阿難入涅槃□阿□世王與諸

156a04□天人供養半身□毘舍離人復供養半身□有二

156a05□塔□一在王舍城□一在毘舍離

156a06□　　末田地因緣

156a07□是時長老阿難入涅槃□末田地思惟□我和上

156a08□敎我將佛法藏入□賓國□時末田地往□賓

156a09□國坐於繩床□更復思惟□此□賓國龍王所領□

156a10□若不伏之不來我界□應入如是三昧□以三昧

156a11□力□令□賓國六種震動□乃至龍王不能自安□

156a12□於是龍王□至末田地所□時末田地入慈三昧□

156a13□龍王興風吹袈裟角不能令動□復起雷雨□

156a14□末田地神力變其雷雨□皆成天花優□羅拘

156a15□牟頭分陀利花等悉皆墮地□乃至復以種種

156a16□器仗欲害末田地□復以神力變其器仗亦成

156a17□天花□復以大山壓末田地□復變大山而成天

156a18□花□卽時空中而說偈曰

156a19□　大風吹動　　不移衣角　　雷雨器仗

156a20□　變爲天花　　譬如雪山　　日光所照

156a21□　悉皆鎔消　　無有遺餘　　入慈三昧

156a22□　火不能燒　　器仗毒害　　不近其身

156a23□於是龍王驚恐往末田地所說言□聖人敎我

156a24□何作□末田地言□此處與我□龍王答言□不可得

156a25□也□末田地言□此處佛所記□當起最勝坐禪處

156a26□名□賓國□龍王復言□此是佛所記耶□末田

156a27□地答言□如是□龍王復言□欲得大小地耶□末田

156a28□地言□欲得如床處□龍王言□如是我與□是時

156a29□末田地以神通力廣其坐處□如究塗盧那筏

156b01□□(不解□)覆此大地□龍王復言□幾人相隨□末田

156b02□地言□有五百阿羅漢□龍王復言□若五百阿羅

156b03□漢少一人者當奪住處□是時末田地自思惟□

156b04□乃至法藏當有五百阿羅漢不□其見不減乃

156b05□至過數□答龍王言□如是□長老復言□若有受施

156b06□應有檀越□我欲將白衣入□賓國□龍王答言□

156b07□如是□是時末田地□將衆多白衣入□賓國立

156b08□聚落城邑□諸白衣語末田地言□我今於此云

156b09□何自活□時末田地以神通力□將諸白衣入□

156b10□陀摩陀那(□香醉山)山□至已諸白衣掘取官久摩

156b11□(□鬱金香)還□賓種□是時香醉山中諸龍王瞋□末

156b12□田地敎化降伏□諸龍王問末田地□世尊法藏

156b13□住當幾時□末田地答言□經一千年諸龍王作

156b14□約□至佛法住聽住彼國□末田地答言□如是□

156b15□時末田地取鬱金香至□賓國種□乃至世尊

156b16□法藏住□是時末田地廣布法藏□現種種神力

156b17□與諸檀越□共學佛法令其解悟□然後涅槃□

156b18□如水滅火□以牛頭□檀種種香木□維其

156b19□身□收其舍利爲之起塔

156b20□　　舍那婆私因緣

156b21□爾時長老阿難入涅槃□時舍那婆私往摩偸

156b22□羅國□於中路有寺名貧陀婆那(□叢林)□舍那婆

156b23□私住寺一宿□寺有二老比丘□論議說偈

156b24□　無犯第一戒　　擇法第一聞

156b25□　是比丘謂是　　舍那婆私說

156b26□時舍那婆私語二比丘□汝所說義非我所說□

156b27□正法和合是我所說□長老先過去世於波羅

156b28□捺國有一商主□與五百□客欲入大海□於其

156b29□中路見□支佛病□商主留諸□客看□支佛□

156c01□以醫所說藥商主親自料理□時□支佛病得

156c02□小差□爾時商主取舍那衣□衣本□□□更浣

156c03□染治令自其軟滑□浴□支佛以衣施之□白言□

156c04□世尊□此衣□□□世尊浴竟願納受之□□支佛

156c05□答言□善男子□我老□隨舍那婆私出家□以此衣

156c06□覆我身得聖法□今著此衣至入涅槃□商主白

156c07□言□莫入涅槃□乃至我入海還當以衣服飮食

156c08□臥具醫藥供養世尊□至未入涅槃□我今入海

156c09□不得住此□□支佛言□我今不得不入涅槃□汝

156c10□已大作功德□當生歡喜□時□支佛卽爲商主

156c11□現十八變□現神變已卽入涅槃□商主供養其

156c12□身作此誓願□我於此比丘修諸功德□以此善

156c13□根如其所得我當得之□時商主者我身是也□

156c14□是故我今値最勝師令我得道□我著舍那婆

156c15□私衣□於世尊法藏出家□以舍那婆私覆身

156c16□得道□以舍那婆私覆身入涅槃□我常著舍

156c17□那婆私□於白衣處亦著此衣□是故我名舍那

156c18□婆私□我受具足第四□磨竟復受大受□乃至

156c19□未入涅槃恒著舍那婆私□是故復名舍那婆

156c20□私□是時長老舍那婆私次第行至摩偸羅國□

156c21□往優流漫陀山坐於繩床□優流漫陀山有二

156c22□龍王兄弟□與五百諸龍相隨□舍那婆私思惟□

156c23□我不伏之不得敎化□卽以神力動山□二龍王

156c24□瞋往舍那婆私處□起疾風雨及以出火□舍那

156c25□婆私入慈三昧能令風雨及火不近其身□變

156c26□其水火悉爲天花□謂優□羅花拘牟頭分陀

156c27□利花等悉皆墮地□復起雷電亦以神力變其

156c28□雷電皆成天花□復以種種器仗欲擲舍那婆

156c29□私□亦以神力變爲天花□復以大山欲壓舍

157a01□那婆私□亦變大山而爲天花□卽時空中而說

157a02□偈曰

157a03□　暴風疾雨　　不能爲害　　雷電器仗

157a04□　變爲天花　　譬如雪山　　日光所照

157a05□　悉皆鎔消　　無有遺餘　　入慈三昧

157a06□　火不能燒　　器仗毒害　　不近其身

157a07□於是二龍王往舍那婆私處白言□聖人敎我

157a08□何作□舍那婆私答言□我欲於此山中起寺□汝

157a09□當聽我□龍王答言□不可得也□長老言□世尊已

157a10□記□我入涅槃百年後□於大醍□山寂靜最

157a11□勝處當起寺□名那□婆□□龍王復言□世尊已

157a12□記耶□長老答言□如是□龍王言□若世尊已記

157a13□我聽□是時長老思惟觀察□那□婆□寺檀越

157a14□爲生已未□見其已生□時舍那婆私早起著衣

157a15□持□入偸羅國乞食□乞食已往那□婆□檀

157a16□越處□至已語檀越言□善男子□汝當與我金

157a17□錢□我欲於醍□山起寺□那□婆□兄弟二人

157a18□語舍那婆私□我不能也□長老語言□佛已記

157a19□汝二人於大醍□山當起寺□二人答言□若佛

157a20□所記我當起寺□乃至二人於山起寺□服飾等

157a21□物悉皆具足□故名此寺爲那□婆□

157a22□阿育王經卷第七

157b01□

157b02□阿育王經卷第八

157b03□

157b04□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

157b05□　　佛弟子五人傳授法藏因緣下

157b06□　　優波□多因緣

157b07□爾時舍那婆私於大醍□山起寺已□卽便思

157b08□惟□賣香商主名□多□生已未生□見其已生□其

157b09□兒名優波□多□世尊所記無相佛□我入涅槃

157b10□百年後能作佛事□生已未生□見其未生□舍

157b11□那婆私以方便力□敎化賣香商主令其精進□

157b12□時舍那婆私一日多將弟子入其家□別日與

157b13□一弟子入其家□復於一日獨入其家□□多當

157b14□作佛事□見舍那婆私獨來其家□問言□聖人

157b15□何故獨無弟子隨從□長老語言□我是老人□何

157b16□得有人隨從於我□若有人樂精進出家則有

157b17□隨從□□多語言□我樂在家受五欲樂不能出

157b18□家□若我生兒當隨長老□長老言□如是如是□

157b19□恒作此願□勿令退失□乃至□多生兒□名阿

157b20□波□多(□不正護)□至其長大□舍那婆私往至□多

157b21□所語言□汝先有願□若我生兒□當與長老□今兒

157b22□已生□此兒有德汝當聽其隨我出家□□多言□

157b23□我今唯有一兒□若第二兒生當與長老□時

157b24□舍那婆私思惟□此兒是優波□多不□見其非

157b25□是□語□多言□如是□乃至第二兒生名陀那□

157b26□多(□寶護)□至其長大□舍那婆私往□多處語

157b27□言□汝先願第二兒生當與我□今兒已生□汝當

157b28□聽其隨我出家□□多答言□長老勿瞋□我有

157b29□二兒共治家業□一令覓物□一令守護□若第

157c01□三兒生□當與長老□舍那婆私復更思惟□此是

157c02□優波□多不□見其非是□語□多言□如是□乃

157c03□至第三兒生□端正好色甚可愛樂□過人之色

157c04□不及天色□是故名爲優波□多□是兒長大□其

157c05□父留之以法治生多獲其利□時舍那婆私往

157c06□□多處語言□善男子□汝先願第三兒生當以

157c07□與我□今兒已生□汝當聽其隨我出家□□多

157c08□答言□我當作誓令其治生□若長若退不得出

157c09□家□不長不退乃聽出家□是時魔王令摩偸羅

157c10□國一切人衆悉買其物令其得利□乃至舍那

157c11□婆私往□多所□時優波□多正在賣香□長老

157c12□語言□汝心心法生□云何爲善□云何爲惡□優

157c13□波□多答言□我今不知心心法□云何爲善□

157c14□云何爲惡□長老語言□若心心法與貪嗔癡相

157c15□應□是名爲惡□與不貪不瞋不癡相應□是名爲

157c16□善□乃至長老復於異時更往優波□多所語

157c17□言□善男子□汝云何心心法生□爲善爲惡□答

157c18□言□我今不知心心法□云何爲善□云何爲惡□

157c19□長老言□汝今欲知心心法爲善惡者□若能受

157c20□道除心心法惡□我當作事□時長老以黑白土

157c21□爲丸而語之言□若汝黑心起取黑丸□若白心

157c22□起取白丸□當作不淨觀□如所說念佛應當思

157c23□惟□是時優波□多欲善作心心法而取多黑

157c24□丸□乃至不得一白丸□復更思惟取二分黑丸

157c25□一分白丸□復更思惟取□半黑丸半白丸□復更

157c26□思惟取□二分白丸□一分黑丸□復更思惟乃至

157c27□一切白心起悉取白丸□是時摩偸羅國有□

157c28□女□名婆娑婆達多(□天主與)□其有一婢□往優波

157c29□□多處買香□多得香還□其主問言□汝於何

158a01□處得此多香□將不於□客偸此香來□婢答言□

158a02□有□客名優波□多□形色具足言語微妙□

158a03□以法賣物□其主聞已□於優波□多起□欲心□

158a04□復令其婢至優波□多處□汝當語彼云□我欲

158a05□與汝共相娛樂□乃至其婢白優波□多□優波

158a06□□多言□汝可答彼□我今相見□未是其時□婢還

158a07□白其主□其主云□彼不能以五百銀錢與我□是

158a08□故不來□復令婢往而語之言□我不須錢□但須

158a09□汝來共相娛樂□其婢復往優波□多所說其

158a10□此言□優波□多猶答言□我今相見□未是其時□

158a11□乃至別有長者子□往婆娑婆達多所□復有一

158a12□商主□從北天竺來□將五百匹馬及種種物至

158a13□摩偸羅國□至已問摩偸羅國人□此國何處有

158a14□第一端正女人□國人答言□有女人第一端

158a15□正□名婆娑婆達多□商主又言□我今欲以五百

158a16□銀錢及種種寶物往至其處□是時□女貪其

158a17□物故□殺長者子取其身骸置不淨處□與後商

158a18□主共相娛樂□是長者子親善知識於不淨處

158a19□覓得身骸往白國王□國王語言□汝可取彼婆

158a20□娑婆達多□截其手脚及以耳鼻散置野外□乃

158a21□至如王敎令截其手脚散置野外□是時優波

158a22□□多□聞婆娑婆達多手脚被截散在野外□卽

158a23□便思惟□我於本時不樂見之共受五欲□今時

158a24□欲見觀其手脚及其耳鼻□復說偈曰

158a25□　昔以最勝衣　　及種種寶飾

158a26□　如是等衆具　　莊嚴於其身

158a27□　若人樂解脫　　欲厭離於世

158a28□　是時不當見　　寶飾莊嚴身

158a29□　今時應往觀　　無慢無歡喜

158b01□　其色還本相　　視之生厭離

158b02□爾時優波□多□將一小兒捉□隨從行至野

158b03□外□是時其婢憶念其恩住其身邊□驅逐烏

158b04□鳥不令侵啄□乃至其婢語之□先數遣喚優波

158b05□□多□其人今來起欲心耶□其主聞之□卽便說

158b06□言□我好形容□今已毁壞□實爲大苦□於此地

158b07□上爲血所汚擧身皆赤□我身如是□云何見之

158b08□而起欲心□語其婢言□我手脚耳鼻集之一處

158b09□無令得見□乃至其婢集在一處以衣覆之□是

158b10□時優波□多至已□對婆娑婆達多立而觀之□

158b11□婆娑婆達多見優波□多語言□聖善至□昔時

158b12□我身堪受五欲□于時遣使而言非時今手脚

158b13□被截在血泥□何故而來□復說偈言

158b14□　前時之身　　猶如蓮花　　大價寶衣

158b15□　以爲莊嚴　　而無功德　　故不見汝

158b16□我今如此□汝何故來□卽身離莊嚴離歡喜□血

158b17□爲塗香見之驚□□優波□多答言□我今非是

158b18□起欲心來□爲見貪欲想及不淨想□是故我來□

158b19□復說偈曰

158b20□　以諸寶衣　　及種種花　　莊嚴汝身

158b21□　見者心亂　　一切衆人　　有欲見者

158b22□　以無物故　　而不得見　　今汝此身

158b23□　散在諸處　　一切衆人　　無不見者

158b24□　色還本相　　離於莊嚴　　臭處如是

158b25□　尸骸共住　　身薄皮覆　　以血灌之

158b26□　薄皮覆之　　以肉泥之　　千脈纏縛

158b27□　處處周遍　　此身如是　　云何起愛

158b28□　復說□妹　　外可愛色　　世間人見

158b29□　起於欲心　　若知其內　　卽得解脫

158c01□　貴賤尊卑　　皆有臭尸　　愚者見之

158c02□　起於淨見　　智者見之　　起不淨見

158c03□　此身臭穢　　是不淨處　　以種種香

158c04□　用以熏身　　此身可惡　　垢□膿血

158c05□　種種衣服　　以自莊嚴　　身不淨□

158c06□　以水淨之　　愚夫罪人　　愛著此身

158c07□　若有人聞　　佛說善法　　隨從受持

158c08□　厭離五欲　　樂解脫心　　入寂靜林

158c09□　依道爲筏　　渡有彼岸

158c10□婆娑婆達多聞其言深畏生死□聞佛功德變

158c11□其意樂於涅槃□卽便說偈答優波□多

158c12□　如是如是　　如汝所說　　汝實智慧

158c13□　有大慈悲　　今當更說　　如來妙法

158c14□乃至優波□多□次第說法□所謂四諦□優波□

158c15□多更觀其身□觀其身竟得厭欲界□以自說法

158c16□故通達四諦得那含果□婆娑婆達多得須陀

158c17□洹果□是時婆娑婆達多語優波□多言□善哉

158c18□善哉□摩訶薩□□以汝力故覆三惡道大苦惱

158c19□處□開發天堂涅槃之道□復次如來應等正覺

158c20□及以法僧我今歸依□復說偈言

158c21□　我往歸依佛　　兩足第一尊

158c22□　佛眼若靑蓮　　天人中可貴

158c23□　淸淨離欲法　　無上應眞僧

158c24□乃至優波□多□以說法故□令其歡喜還歸本

158c25□處□去已未久□婆娑婆達多卽便命終生於天

158c26□上□是時諸天爲摩偸羅國人說其生天□諸人

158c27□聞已供養其身□是時長老舍那婆私□往□多

158c28□所語言□汝當聽優波□多隨我出家□□多

158c29□答言□我先有約□令其治生不利不銳□乃聽

159a01□出家□乃至長老舍那婆私□以神通力令其治

159a02□生不利不銳□是時優波□多卽自思惟□稱量

159a03□算計不利不銳□舍那婆私更至□多所而語

159a04□言□汝此兒是佛所記□我入涅槃百年後當作

159a05□佛事□汝當聽其隨我出家□乃至□多聽其出

159a06□家□是時長老舍那婆私將優波□多往那□

159a07□婆□寺□與其出家受具足戒□至第四□磨除

159a08□一切結得阿羅漢果□是時舍那婆私語優波

159a09□□多言□善男子□如佛所記□我入涅槃百年

159a10□後□有比丘名優波□多無相佛當作佛事□如

159a11□是再說□佛弟子中敎化第一□善男子□汝當

159a12□作佛法饒益□優波□多答言□如是□舍那婆

159a13□私敎其說法□摩偸羅國一切人民聞有比丘

159a14□名優波□多無相佛當說法□無量千人皆欲

159a15□往聽□乃至長老優波□多入三昧思惟□見佛

159a16□說法處四衆圍繞如半月形□復更思惟□世尊

159a17□說法次第云何□卽見次第□謂欲味欲過欲出

159a18□及四信等□如是次第乃至涅槃□優波□多亦

159a19□如是說法□是時魔王於大衆中雨於眞珠以

159a20□亂人心□衆人亂故無有一人能見四諦□優波

159a21□□多見衆心亂□卽自念言□誰作此事以亂衆

159a22□心□卽見知是魔王所作□至第二日倍多人來□

159a23□優波□多更次第說四諦眞法□是時魔王復

159a24□更雨金以亂衆心□無有一人能見四諦□優波

159a25□□多見衆心亂□卽自念言□誰作此事以亂衆

159a26□心□卽見知是魔王所作□至第三日復倍多人

159a27□來□優波□多復更說法□是時魔王更雜雨珠

159a28□金及作天伎樂□是時衆人未得離欲□見色

159a29□聞聲其心變動□不復聽法□是時魔王卽以花

159b01□□繫優波□多項□乃至優波□多思惟□誰作

159b02□此事□卽知是魔王所作□優波□多生意□此

159b03□魔王於世尊法藏常作亂事□何故世尊不敎

159b04□化之□卽自思惟□是我可化□佛記於我爲無相

159b05□佛□敎化人攝受故□乃至思惟□今欲化之是

159b06□其時不□卽見魔王受化時至□是時長老優

159b07□波□多取三死尸□一者死蛇□二者死狗□三

159b08□者死人□以神通力變三死尸以作花□往魔

159b09□王處□魔王見優波□多生大歡喜□優波□

159b10□多已受我化□卽便以身欲受花□□優波□多

159b11□自手縛之□卽以死蛇繫其頂上□死狗死人繫

159b12□其頸下□優波□多語魔王言□如汝先以非法

159b13□之花以辱於我□如是我今還以死尸繫縛於

159b14□汝□汝今已與佛子和合□若有神力可以現我□

159b15□譬如大風能動海水以爲波浪□而不能動摩

159b16□羅耶山(□離垢山)□是時魔王欲脫死尸□用力極

159b17□多而不能脫□譬如□子不能移山□魔王瞋忿

159b18□上昇虛空□而說偈言

159b19□　若我自不能　　從頸脫死尸

159b20□　有餘天能脫　　其力則大我

159b21□長老優波□多復以偈言

159b22□　汝往歸依梵　　及日月帝釋

159b23□　入火及大海　　不燥爛不脫

159b24□　我以此死尸　　繫著於汝頸

159b25□　神力之所作　　無有能脫者

159b26□爾時魔王往摩醯首羅及帝釋等三十三天四

159b27□天王□爲脫死尸而不得□脫復往大梵天

159b28□處□大梵語言□善男子□十力弟子神力所作□誰

159b29□能脫之□如大海岸水不能破□復說偈曰

159c01□　如蓮花絲　　縛於雪山　　有能稱擧

159c02□　此不爲難　　神通之力　　死尸繫身

159c03□　我今不能　　爲汝脫之　　若我諸天

159c04□　所有之力　　不及如來　　弟子之力

159c05□　譬如餘光　　不及火光　　如此火光

159c06□　不及日光

159c07□魔王語言□云何敎我所作□我於今者當歸

159c08□依誰□大梵語言□汝今速往歸依優波□多□

159c09□如人於此地墮卽於是地得起□汝今從其神

159c10□力墮□還從其神力起□是時魔王方知佛子神

159c11□力爲大□卽便思惟復說偈言

159c12□　若梵王歸依　　佛弟子法藏

159c13□　誰復能思量　　如來之神力

159c14□　如來之神力　　實能降伏我

159c15□　但以慈悲故　　是故不降伏

159c16□我今已知佛力不復廣說□復說偈言

159c17□　今我已知　　世尊慈悲　　心離煩惱

159c18□　譬如金山　　我無明故　　處處亂佛

159c19□　處處作惡　　而不降伏

159c20□爾時欲界主魔王無逃避處離優波□多而思

159c21□惟□卽捨慢心往優波□多處□禮其足說言長

159c22□老我從菩提樹間乃至今日□於世尊所起種

159c23□種惡無量無數□復於娑羅國婆羅門舍□佛往

159c24□彼處令不得食□是我所作□我所作惡佛亦不

159c25□嗔我□或時化作龍蛇惡鬼種種可畏以怖□世

159c26□尊亦不嗔我□長老今日無有慈悲□令一切世

159c27□間天人阿修羅皆見怪笑令我羞愧□優波□

159c28□多言□汝無智慧不能思惟□欲以如來慈悲

159c29□功德比於比丘□譬如芥子比須彌山□無異螢

160a01□火等彼日光□取一□水同於大海□如是沙門

160a02□慈悲不得比十力慈悲佛□以是因緣□汝所作

160a03□罪佛忍受之□魔王言□佛斷一切惑□除一切疑□

160a04□有大忍辱□我以煩惱惡故常欲惱佛□世尊以

160a05□慈悲覆護於我□以是故□佛不伏我□長老當說□

160a06□優波□多答言□善男子□汝今當聽□汝於佛

160a07□多作衆惡種不善法□除於如來生信敬心無

160a08□以除滅□是故佛見當來久遠不伏於汝□復說

160a09□偈言

160a10□　汝心少敬重　　如來則發起

160a11□　從小增長大　　當得涅槃果

160a12□　汝所作衆罪　　今但略說之

160a13□　當以念慧水　　洗除煩惱垢

160a14□爾時魔王念佛擧身毛□□如歌曇婆花(不解□)□

160a15□復說偈言

160a16□　我多種種　　苦惱世尊　　世尊不瞋

160a17□　我願相應　　如兒罪過　　父不責之

160a18□爾時魔王多時思惟佛恩□以念佛故令其心

160a19□冷禮長老之足而說偈言

160a20□　長老今日　　已攝受我　　能令於我

160a21□　恭敬世尊　　今以死尸　　繫縛我頸

160a22□　以爲莊嚴　　唯願大仙　　以慈悲力

160a23□　爲我脫之

160a24□長老優波□多言□若能有約當爲脫之□魔王

160a25□問言□云何爲約□優波□多言□汝從今去莫惱

160a26□比丘□魔王答言如是如是□復當云何敎我所

160a27□作□長老答言□世尊法藏當廣流布□是我所作□

160a28□是時魔王驚而復說□敎我所作□長老答言□汝

160a29□今當知如來□入涅槃百年後我時出家□世尊

160b01□法身我已得見□世尊色身我所未見□汝今爲

160b02□我所攝受故□如來色身汝當現我□我於今者

160b03□更無所樂□唯樂見佛身□魔王偈答

160b04□　當共作約　　若見我作　　如來身色

160b05□　不得見禮　　此是一切　　智恭敬故

160b06□　長老禮我　　我當自滅　　令無有力

160b07□　擔聖人禮　　如伊蘭芽　　不能勝持

160b08□　象牙所擔　　故先共約

160b09□長老優波□多答言□如是□我不禮汝□魔王復

160b10□言□小待須臾□乃至我入林中猶如往昔有一

160b11□長者名曰首羅□我於爾時欲亂彼故化作佛

160b12□身□金色晃曜圓光一尋猶如日光□如是色身

160b13□不可思議□我今故作令人見者悉生信樂□是

160b14□時長老優波□多答言□如是□卽便爲除三

160b15□種死尸□爲欲見於如來色身故□是時魔王卽

160b16□入林中化作佛身□作佛身竟從林而出□譬如

160b17□女人入屛帳裏□種種莊嚴□莊嚴旣竟然後乃

160b18□出□如來色相無有譬喩□令人見者無不歡喜□

160b19□譬如采□有種種色□爾時魔王以變化色莊

160b20□嚴林竟□又復作舍利弗以置右邊□作目□

160b21□連以置左邊□復作阿難持□在後□摩訶迦葉

160b22□阿[少/□]樓馱須菩提等□一千二百五十諸大聲

160b23□聞□圍繞化佛如半月形□作是化已□往至優波

160b24□□多所□優波□多見佛身色生歡喜心□卽從

160b25□坐起觀佛色身目不暫捨□卽說偈言

160b26□　無常無慈悲　　破壞如來色

160b27□　如來無常故　　滅色入涅槃

160b28□優波□多緣念佛故心不能捨□我今見此化

160b29□身見眞佛無異□一心合掌略以偈讚

160c01□　面勝於蓮花　　眼勝優波羅

160c02□　色勝衆花林　　亦勝於眞金

160c03□　可愛過於月　　光明過於日

160c04□　智深過於海　　不動過須彌

160c05□　行勝師子王　　眼瞬勝牛王

160c06□復次歡喜滿心大聲而說偈言

160c07□　以心淸淨業　　今得此妙果

160c08□　以自業所造　　不由他所作

160c09□　無量無數劫　　修淨身口業

160c10□　具足行六度　　莊嚴不障身

160c11□　見者皆歡喜　　怨家亦生愛

160c12□　我今見如來　　云何不歡喜

160c13□是時優波□多□思惟念佛故不覺是魔□以一

160c14□切身禮魔王足□譬如大樹根折□地□爾時魔

160c15□王驚而說言□長老今者不應乖約□長老答言□

160c16□云何爲約□魔王言□先共作約□若我作佛不應

160c17□作禮□云何於今而見禮耶□長老從地起□小聲

160c18□答言□我非不知如來涅槃如水滅火□但見如

160c19□來其色微妙□是故作禮不禮汝也□魔王問言□

160c20□汝一切身分頂禮我足□云何而言不禮我耶□

160c21□優波□多言□我不禮汝□亦不乖約□汝今當聽□

160c22□譬如以土爲佛□若禮敬者□但作佛想不作土

160c23□想□我今見汝□但作佛想不作魔想□爾時魔王

160c24□卽捨佛形□供養優波□多還歸本處□剋後四

160c25□日魔王卽自打鐘□令一切人悉皆聞知□若欲

160c26□生天及得涅槃□皆應往優波□多所諮受正

160c27□法□若有人未見佛者□當往觀優波□多□於是

160c28□魔王說偈言

160c29□　若人欲富貴　　不樂於貧窮

161a01□　若樂天上樂　　及大涅槃樂

161a02□　悉當聽受法　　思惟其義趣

161a03□　若人未曾見　　最勝兩足尊

161a04□　大師有慈悲　　自然得聖法

161a05□　悉皆應當往　　優波□多所

161a06□　此人爲世間　　而作於明燈

161a07□爾時此聲遍滿摩偸羅國□優波□多降伏魔

161a08□王已□摩偸羅國諸婆羅門等□一切人民皆往

161a09□優波□多所□時優波□多坐師子座爲衆說

161a10□法□心無所畏猶如師子□卽說偈言

161a11□　若人無有智　　不登師子座

161a12□　如苟登高座　　深生大怖畏

161a13□　如師子無畏　　□伏外道論

161a14□　若能如是者　　堪登師子座

161a15□是時優波□多□初所說法已次第說□所謂

161a16□四諦□是時無數人有得阿那含果斯陀含果

161a17□須陀洹果□乃至一萬八千人出家思惟坐禪

161a18□精進修道得阿羅漢果□於大醍□山有石窟□

161a19□長十八□廣十二□□是時諸弟子已作所作

161a20□竟□長老優波□多語諸弟子□諸弟子中我已

161a21□敎化證阿羅漢果□得阿羅漢者取四寸籌置

161a22□石窟中□乃至一日中有萬八千阿羅漢□取籌

161a23□置石窟中□是時乃至海邊大地廣聞名聲□知

161a24□摩偸羅國有優波□多□敎化第一佛之所記

161a25□　　舍那婆私得道因緣

161a26□爾時舍那婆私與優波□多出家竟□優波□

161a27□多敎化降伏魔王已□爲攝受衆生故□舍那婆

161a28□私思惟攝受正法已竟□我今欲向□賓國受

161a29□三昧樂世尊所記□□賓國是第一坐禪處□

161b01□是時舍那婆私卽往彼處□入於石窟受三昧

161b02□樂□有淸淨□風以吹其身□卽得阿羅漢果受

161b03□解脫樂□而說偈言

161b04□　著舍那婆衣　　觸五種三昧

161b05□　於最勝山中　　端坐入禪定

161b06□　令風中出聲　　遍告□賓國

161b07□　是舍那婆私　　今已得道樂

161b08□　以淸淨自誓　　得無漏解脫

161b09□　今舍那婆私　　自說如是偈

161b10□阿育王經卷第八

161b11□

161b12□

161b13□阿育王經卷第九

161b14□

161b15□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

161b16□　　優波□多弟子因緣第八

161b17□　　虎子因緣

161b18□是時優波□多□住摩偸羅國大醍□山那□

161b19□婆□寺□去寺不遠有一虎□生子不能覓食□飢

161b20□餓困苦卽便命終□優波□多以精進慈悲與

161b21□虎子食□優波□多有五百弟子□未得道果□

161b22□白其師□云何乃與難衆生食□其師答言□善

161b23□男子□爲解脫因故□彼弟子聞心生疑怪□難處

161b24□衆生□云何而得解脫因緣□彼諸虎子壽命短

161b25□促將欲近死□優波□多語虎子言□一切行無

161b26□常□一切法無我□涅槃寂靜□汝於我所當生

161b27□信心□於畜生道應生厭離□時彼虎子於長老

161b28□所□心生信敬□生信敬已□卽便命終□於摩偸羅

161b29□國生於人中□乃至七歲優波□多敎化令其

161c01□出家□於七年中得羅漢果□以神通力採種種

161c02□花供養優波□多□是時優波□多與諸弟子

161c03□而自圍繞□羅漢弟子從空中來卽住其前□彼

161c04□未得道五百弟子白其師言□此我同學其年

161c05□尙少□云何已得神通功德□時師答言□此是先

161c06□虎子□汝先所問云何與此衆生食者□爲見我

161c07□聞法故今得此果□時優波□多卽爲五百弟

161c08□子說法□於是五百弟子深生□愧□斷除煩惱

161c09□得阿羅漢果

161c10□　　牛味因緣

161c11□南天竺國有一男子□於佛法中出家□常畏

161c12□生死而不得涅槃□生心念言□誰能說法敎化

161c13□於我□若有人能說法敎我□當得涅槃□其聞摩

161c14□偸羅國世尊所記敎化最勝弟子名優波□

161c15□多□聞已往摩偸羅國至優波□多處□到已禮

161c16□足合掌白言□長老□佛已涅槃□長老□今者應作

161c17□佛事爲我說法□是時優波□多見其後身畏

161c18□生死苦□復見其身從遠處來羸瘦疲極□語言□

161c19□善男子□消息汝身其本所食唯食乳酪□摩

161c20□偸羅國有種種飮食而無乳酪□優波□多敎

161c21□其從別路行□彼路中遇見衆多女人□持乳酪

161c22□漿□等欲從他國入此國□彼諸女人卽問長

161c23□老□何故羸瘦□答言□□妹我生南天竺恒食乳

161c24□酪□此摩偸羅國有種種飮食無有乳酪□是故

161c25□羸瘦□時彼女人於數日中□人人各與乳酪□

161c26□等令其身壯□時優波□多爲其說法□彼勤精

161c27□進卽得阿羅漢果□優波□多語言□汝取一籌

161c28□著石窟中□卽便受敎

161c29□　　南天竺人因緣

162a01□南天竺國有一人□□他婦恒往他家□其母不

162a02□聽而語之言□若人爲此惡行則無惡不作□其

162a03□人生瞋卽害其母□害已往至他國□至彼國已

162a04□不得具足五欲□以不得故深生憂惱□卽於佛

162a05□法出家□通達三藏成就多聞□與諸弟子圍

162a06□繞□共至摩偸羅國那□婆□寺優波□多處□

162a07□是時優波□多思惟觀之□見其害母以罪重

162a08□故不能見諦不得道果□雖復遠來不相慰問□

162a09□時彼比丘心懷羞愧從此遠去□優波□多五

162a10□百弟子未得道者□見是事故□於其師所不生

162a11□歡喜□作是思惟□和上少智見老比丘其心

162a12□闇鈍而爲說法□今此比丘聰明智慧善通三

162a13□藏□眷屬隨從而不爲說□是時優波□多見弟

162a14□子意於其起瞋□又見其心應爲和上舍那婆

162a15□私敎化降伏□是時舍那婆私住□賓國□觀優

162a16□波□多其今敎化作佛事不□卽見其五百弟

162a17□子心生嗔惱不敬其師□見已思惟□優波□多

162a18□何故不敎化之□又復深觀□見其非是優波□

162a19□多之所能化應是我化□時舍那婆私以神通

162a20□力往至彼寺□優波□多遊行出外□舍那婆私

162a21□卽入其寺□鬚髮皆長其衣□弊□優波□多

162a22□諸弟子等見已說言□無知老人從何所來入

162a23□我師寺□前聰明比丘通達三藏和上尙不爲

162a24□其說法□汝今老鈍豈當爲說□是時舍那婆私

162a25□入寺已□於優波□多眠處坐□優波□多弟子

162a26□見已而嗔以手曳之□而不能動猶如須彌□卽

162a27□欲罵之而聲不出□乃至白優波□多言□有一

162a28□貧老比丘□入和上寺坐和上床□優波□多答

162a29□弟子言□除我和上無有能坐我床□是時優波

162b01□□多還寺已□以最勝恭敬供養和上舍那婆

162b02□私□自取小床於師邊坐□乃至優波□多弟子

162b03□思惟□若此比丘是和上師□然其智慧猶不及

162b04□我和上□時舍那婆私見其意卽便思惟□云何

162b05□方便爲彼除慢□見已自擧右臂手出牛乳告

162b06□優波□多□善男子□此三昧云何□優波□多答

162b07□和上言□我今不識此三昧名□和上語言□名龍

162b08□頻呻三昧□第二時復更出乳□復問言□此三昧

162b09□云何□優波□多答言□我今不識此三昧名□和

162b10□上語言□此名靑和合覺支三昧□乃至廣說諸

162b11□三昧□優波□多語和上言□是我智慧境界□和

162b12□上則說□非我境界則不說之□乃至舍那婆私

162b13□語優波□多□善男子□是三昧佛智受持□□支

162b14□佛不聞其名□是三昧□支佛智慧受持□舍利

162b15□弗不聞其名□是三昧舍利弗智受持□目□連

162b16□不聞其名□是三昧目□連智受持□摩訶迦葉

162b17□不聞其名□是三昧我和上智受持□我不聞名□

162b18□舍那婆私又言□善男子□我涅槃時□此三昧法

162b19□一切皆失□又世尊本生有七萬七千名□亦復

162b20□皆失□一萬阿毘曇法亦復皆失□是時優波□

162b21□多諸弟子聞此懊惱□卽便思惟□此比丘智慧

162b22□勝我和上□卽滅□慢□舍那婆私敎化說法□彼

162b23□諸弟子悉得阿羅漢果

162b24□爾時長老舍那婆私語優波□多□善男子□世

162b25□尊付法藏與摩訶迦葉入涅槃□摩訶迦葉付

162b26□和上入涅槃□和上付我入涅槃□我今付汝當

162b27□入涅槃□此法藏汝當守護□於此摩偸羅國有

162b28□人當生名□徵柯□其當出家此法藏當付之□

162b29□乃至長老舍那婆私付優波□多法藏竟□以

162c01□神通力身昇虛空□現四威儀入火三昧□入三

162c02□昧竟有種種花□靑黃赤白□從其身出□身上

162c03□出水身下出火□身上出火身下出水□其身端

162c04□嚴譬如有山一邊出水一邊出火□舍那婆私

162c05□以種種神力□令諸比丘及諸檀越心得開解□

162c06□作是化已卽入涅槃□如水滅火□是時優波□

162c07□多及一萬八千阿羅漢弟子□供養其身爲作

162c08□塔廟

162c09□　　北天竺人因緣

162c10□是時優波□多□住摩偸羅國那□婆□寺□北

162c11□天竺有一善男子□於世尊法中出家□多聞智

162c12□慧通達三藏□說法美妙在在至處□一切諸人

162c13□請其說法□卽爲諸人三種說法□常自思惟□誰

162c14□能爲我說法令我得道□其聞摩偸羅國有比

162c15□丘□名優波□多無相佛□敎化第一佛之所記□

162c16□聞已往彼國至那□婆□寺□到優波□多所

162c17□說言□世尊已涅槃長老今作佛事□爲我說法

162c18□卽說偈言

162c19□　佛有大慈悲　　已入於涅槃

162c20□　汝今作佛事　　世間癡盲冥

162c21□　汝作智慧光　　如日明照世

162c22□　世間無餘師　　唯汝以爲師

162c23□　化弟子最勝　　長老應化我

162c24□是時優波□多思惟觀其心□見其最後身深

162c25□畏生死□何故前身而不得聖法□卽見其緣□未

162c26□具足故□優波□多爲其作緣令得具足□又見

162c27□其心樂欲坐禪不欲說法□優波□多語言□善

162c28□男子□若汝能受我敎□我當爲說□彼答言□我

162c29□當如是□優波□多言□汝今當說三種法□彼

163a01□又問□云何修多羅我應當說□優波□多言□於

163a02□多聞五功德□一者陰方便□二者界方便□三者

163a03□入方便□四者因緣方便□五者說法化人下待

163a04□他敎□我已敎汝說三種法□乃至次第說法□說

163a05□法竟得阿羅漢果□乃至取籌投石窟中

163a06□　　提婆落起多(□天護)因緣

163a07□是時天護商主住陸求那(不解□)國常樂布施於

163a08□佛生信□欲往入海而作師子吼□若我從海安

163a09□隱得還□我當於佛法中作五年大會□乃至一

163a10□切諸天聞其語而受持之□其國一切無不聞

163a11□知□說言□天護商主作師子吼□我從海還□當

163a12□於佛法作五年大會□是時有一阿羅漢比丘

163a13□尼住彼國思惟觀察□天護從海安隱還不□卽

163a14□見其人安隱得還□復見其還已於佛法中作

163a15□五年大會□又見會時幾僧和合□卽見其數

163a16□一萬八千皆阿羅漢□學人倍多凡夫無數□於

163a17□彼衆中誰爲上座□卽見上座名阿娑陀(星名)□

163a18□復觀阿娑陀上座□爲是阿羅漢□爲是阿那含□

163a19□爲是斯陀含□爲是須陀洹□卽見上座是凡夫

163a20□人□又觀其人□爲精進爲懈怠□見其精進□卽便

163a21□思惟欲往問之□爲欲自益□爲欲益他□見其自

163a22□作利益□乃至羅漢比丘尼□至彼僧伽藍□至已

163a23□次第從上座禮而說言□大德汝不端嚴□上座

163a24□心自思惟□云何以我爲不端嚴□卽自觀身見

163a25□鬚髮長□卽喚年少比丘剃除鬚髮□乃至剃竟□

163a26□比丘尼復更思惟□此大德解我語不□卽見大

163a27□德不解語意□復至僧伽藍次第禮拜說言□大

163a28□德汝不端嚴□上座思惟□我已剃鬚髮竟□云何

163a29□猶不端嚴□復更觀身見其衣服□弊□喚年少

163b01□弟子更浣染之□染治旣竟著已端坐□比丘尼

163b02□復更思惟□大德解我語不□卽見大德不解其

163b03□意□乃至三過羅漢比丘尼復至僧伽藍□次第

163b04□禮拜說言□大德不端嚴□乃至大德生瞋□我已

163b05□剃鬚髮及浣染衣竟□云何謂我不端嚴耶□比

163b06□丘尼白大德言□云何以此爲佛法莊嚴□若得

163b07□四果此爲佛法莊嚴□復次大德聞商主天護

163b08□作師子吼□我從海中安隱得還□當於佛法作

163b09□五年大會不□大德答言聞□復問□大德知彼會

163b10□時衆僧數不□答言□不知□比丘尼自說會時僧

163b11□數有一萬八千阿羅漢學人復倍凡夫無數□

163b12□大德□是凡夫爲第一上座□在羅漢衆中先受

163b13□供養□是莊嚴不□大德聞此語啼泣懊惱□比丘

163b14□尼言□何故啼泣□答言□□妹□我今已老□無可

163b15□堪任□比丘尼而說偈言

163b16□　如來法可見　　無有於時節

163b17□　欲得於解脫　　一切時與果

163b18□復次大德當往那□婆□寺□彼有比丘名優

163b19□波□多□佛之所記□我弟子中敎化第一□是時

163b20□長老比丘□次第往至摩偸羅國那□婆□寺□

163b21□優波□多見長老來□卽出迎之□語言□大德□

163b22□洗足消息□比丘答言□我未洗足□欲見優波□

163b23□多□時優波□多弟子語言□大德□此卽是優波

163b24□□多來迎大德□比丘聞已□心生歡喜□卽便洗

163b25□足□優波□多卽敎化之□爲覓檀越洗浴飮食

163b26□種種供養□語維那言□今有得二解脫比丘入

163b27□坐禪處□乃至一萬八千阿羅漢悉入禪處□是

163b28□時比丘入第一禪座處坐而便睡眠□時維那取

163b29□燈以置其前而復彈指□比丘覺寤便欲捉燈□

163c01□時優波□多入火三昧□如是一萬八千阿羅

163c02□漢悉入火三昧□比丘見已心生歡喜□而說偈

163c03□言

163c04□　一切諸比丘　　跏趺坐於地

163c05□　譬若於盤龍　　光明如燈樹

163c06□乃至優波□多敎化說法□是時比丘精進思

163c07□惟得阿羅漢果□已作所作還其本國□阿羅漢

163c08□比丘尼見比丘已至□往僧伽藍禮拜說言□今

163c09□日大德莊嚴□比丘答言□□妹□以汝力故□乃

163c10□至商主天護安隱海還作五年大會□是時會

163c11□中一萬八千阿羅漢和合學人一倍□精進凡

163c12□夫無數□大德上座爲天護□願□多跋多柯提

163c13□跋多柯□婆跋多柯□跋耽婆鼻娑底□乃至

163c14□五年功德究竟□亦如是□願□商主天護問上

163c15□座□世尊種種說法上座所說□多跋多柯提拔

163c16□多柯□婆跋多柯□跋耽婆鼻娑底□而無有

163c17□異□上座答言□善男子□我思惟汝功德□願□於

163c18□過去世九十一劫我等爲商主□經營大舶入

163c19□海取寶□令滿此舶還閻浮提□是時海中遇大

163c20□風吹舶令墮沙海□我等爲毘婆尸佛正覺□

163c21□聚沙爲塔□以珍寶物供養此塔□是時諸天

163c22□示我道路□我等卽復裝束大舶□天人語言□

163c23□七日有大水來□當將汝舶入閻浮提□乃至七

163c24□日有大水來□將我大舶入閻浮提□以我作此

163c25□沙塔因緣□經九十一劫不墮惡道□以是因緣

163c26□我今得阿羅漢果□汝今能供養一萬八千阿

163c27□羅漢學人一倍精進凡夫無數□於三寶所已

163c28□作供養□是故我說□願□多跋多柯(□從彼時)提

163c29□跋多柯(是時)□婆跋多柯(從此時)□跋耽(是時)婆鼻

164a01□娑底(生)復次善男子□生死苦無窮□汝當於佛

164a02□法出家□乃至天護出家得阿羅漢果

164a03□　　我見婆羅門因緣

164a04□優波□多□住摩偸羅國那□婆□寺□摩偸羅

164a05□國有一婆羅門□常起我見□問佛弟子言□有人

164a06□可造生死不□佛弟子答言□婆羅門當往那□

164a07□婆□寺□彼有比丘名優波□多□常說法無我□

164a08□時婆羅門往彼寺□優波□多爲四衆說法□優

164a09□波□多見婆羅門說無我偈

164a10□　世間無有我　　亦復無我所

164a11□　無人無壽命　　唯有生死心

164a12□是時婆羅門□聞說無我法我見卽斷□於優波

164a13□□多所出家□優波□多爲其說法□婆羅門精

164a14□進思惟卽得阿羅漢果□婆羅門已作所作□乃

164a15□至取籌置石室中

164a16□　　睡眠因緣

164a17□優波□多□住摩偸羅國那□婆□寺□有一善

164a18□男子□依優波□多出家□常好睡眠□優波□多

164a19□說法亦復睡眠時□優波□多敎其往禪處□至

164a20□已樹下跏趺而坐□猶故睡眠□乃至優波□多

164a21□以神通力□於其四邊化作深坑□深一千□□以

164a22□驚怖之是時比丘見此深坑卽便驚覺□時優

164a23□波□多復化作路令其得行□是時比丘隨路

164a24□而出往優波□多處□優波□多復令其往□至

164a25□彼住處□比丘答言□和上彼有深坑深一千□□

164a26□優波□多言□此深坑小□生死深坑最爲廣

164a27□大□所謂生老病死憂悲苦惱□若人不知四諦

164a28□則墮其中□是時比丘復往彼樹下跏趺而坐□

164a29□其心思惟恐有深坑不復睡眠□以怖畏故思

164b01□惟精進□除諸煩惱得阿羅漢果□乃至取籌置

164b02□石室中

164b03□　　給事人因緣

164b04□優波□多住摩偸羅國那□婆□寺□有一善

164b05□男子□東國人□於佛法中出家能爲給事□所至

164b06□寺處□諸比丘等令其作給事□諸比丘言□若有

164b07□檀越至汝處者□汝當敎化令其作功德□乃至

164b08□給事敎化疲極□思惟言□誰能爲我說法敎化□

164b09□聞摩偸羅國有比丘名優波□多□佛所記□敎

164b10□化弟子中最爲第一□卽往其處□至已禮足合

164b11□掌說言□大德□佛已涅槃□大德□今作佛事□爲

164b12□我說法時優波□多思惟見其最後身能畏生

164b13□死□復思惟言□何故不得聖道□見其因緣未足□

164b14□云何方便令其滿足□若更爲給事因緣當足□

164b15□復見疲極不作給事□優波□多言□善男子□若

164b16□隨我敎當爲說法□答言□如是□優波□多言□汝

164b17□當於衆僧更作給事□答言□大德□我於摩偸羅

164b18□國人□不知誰精進誰不精進□大德語言□汝能

164b19□早起入國不□答言□能入□比丘又問□此寺衆僧

164b20□其數有幾□大德答言□有一萬八千阿羅漢□學

164b21□人一倍□精進凡夫無數□是時彼比丘卽爲一

164b22□切衆僧而作給事□令一切僧專修道業□時給

164b23□事比丘早起著衣持□入摩偸羅國□是時有

164b24□一長者□從摩偸羅國出逢此比丘□所未曾見

164b25□而今見之□見已禮足□禮已問言□大德□從遠

164b26□近來□比丘答言□從東國來□長者問言□爲何事

164b27□來□比丘答言□我來至優波□多處□爲欲聞法□

164b28□而優波□多令我爲僧給事□我今不知摩偸

164b29□羅國人誰精進誰不精進□長者語言□汝今不

164c01□須思惟是事□我當代汝給事□衆僧一切飮食

164c02□衣服醫藥我悉給與□乃至比丘與長者共取

164c03□飮食等供養衆僧□三月安居□時比丘思惟所

164c04□作功德得阿羅漢果□乃至取籌置石窟中

164c05□　　工巧因緣

164c06□爾時東國有一善男子□於佛法中出家□善能

164c07□工巧□在所至處□一切衆僧□令其造作寺舍屋

164c08□宇□日日不息生大疲極□卽自念言□我欲坐禪

164c09□思惟□佛先已說一切比丘應坐禪修道不得

164c10□放逸□卽自生心□誰能爲我說法敎化□聞摩

164c11□偸羅國有比丘名優波□多□佛之所記□敎化

164c12□弟子中最爲第一□卽往其處禮拜合掌□說言□

164c13□大德□佛已涅槃□大德□今作佛事□爲我說法□

164c14□時優波□多見其最後身畏生死□復思惟言□

164c15□何故不得聖道□見因緣未足□云何方便令其

164c16□滿足□見其更爲工巧因緣當足□復見其疲極

164c17□不能作工巧□優波□多言□善男子□若隨我

164c18□敎當爲說法□答言□如是□優波□多言□若地未

164c19□起寺者□汝當於彼起寺□佛已說此言□若有地

164c20□未起寺處□若人於彼能起寺者□當得梵功德□

164c21□答言□大德□我於摩偸羅國不知誰精進誰不

164c22□精進□大德語言□善男子□汝能早起著衣持□

164c23□入國不□答言□如是□乃至早起持□入國□是時

164c24□有一長者□從摩偸羅國出逢此比丘□所未

164c25□曾見而今見之□見已禮足□問言□大德□從遠

164c26□近來□比丘答言□從東國來□長者問言□爲何

164c27□事來□比丘答言□我來至優波□多處□爲欲聞

164c28□法□而優波□多語我□若有地未起寺處□汝當

164c29□起寺□我今不知摩偸羅國誰精進誰不精進□

165a01□長者言□大德□今不須思惟是事□我當爲比丘

165a02□種種辦具□是時比丘與長者有未起寺處欲

165a03□爲起寺□共長者捉繩量度□繩未至地卽於其

165a04□中思惟所作功德□除一切煩惱□卽得阿羅漢

165a05□果□乃至取籌投石室中

165a06□　　飮食因緣

165a07□爾時摩偸羅國有一善男子□於優波□多所

165a08□出家□爲貪食故不得聖道□時優波□多言□我

165a09□明當與汝食□至明日以一器盛滿□□一是空

165a10□器□屛置其前而語言□汝當取食□令此器空□

165a11□又語言□使此□冷稍稍食之□此比丘以貪食

165a12□故□而多欲食□又以口吹令冷□如是一過二

165a13□過□白和上言□我已冷竟□優波□多復言□汝雖

165a14□能令乳□冷□而汝心有欲愛火熱□汝復令冷

165a15□汝貪欲熱□以不淨觀爲水除此心熱□若愛飮

165a16□食當如服藥□時此比丘食此□竟□卽便吐出

165a17□滿於空器□優波□多言□汝當食之□比丘白和

165a18□上□此吐不淨□云何可食□優波□多復語言□汝

165a19□今當觀一切法不淨猶如涕吐□時優波□多

165a20□卽爲說法□聞法竟精進思惟得阿羅漢果□乃

165a21□至取籌置石室中

165a22□　　少欲知足因緣

165a23□時南天竺有一善男子□於佛法中出家□少欲

165a24□知足不樂榮華□不以蘇油摩身□不湯水浴□

165a25□不食蘇油□常畏生死□爲四大無力故不得聖

165a26□道□卽生心念□誰能爲我說法□聞摩偸羅國有

165a27□比丘名優波□多□佛之所記□敎化弟子中最

165a28□爲第一□卽往其處合掌禮敬□說言□大德□佛已

165a29□涅槃□大德□今作佛事□爲我說法□時優波□多

165b01□見其最後身畏生死□復思惟言□何故不得聖

165b02□道□卽便見其四大無力故常樂□惡不願榮

165b03□華□時優波□多語言□善男子□當隨我敎□我

165b04□當爲說□答言□如是優波□多爲其敎化□令諸

165b05□檀越設種種飮食洗浴衆僧□又語年少比丘□

165b06□汝當爲此比丘洗浴□時年少比丘以蘇油摩

165b07□其身□以湯水洗浴□食時至□以種種美食與之□

165b08□是比丘食竟□數日之中身有氣力□是時優波

165b09□□多爲其說法□是比丘精進思惟卽得阿羅

165b10□漢果□乃至取籌置石室中

165b11□　　羅刹因緣

165b12□摩偸羅國有一男子□啓其父母求欲出家□往

165b13□優波□多處□至已禮足□白言□大德□我得佛法

165b14□中出家作比丘受具足不□我欲於世尊法中

165b15□修行梵行□優波□多見其於身爲愛所縛□語

165b16□言□善來□我當與汝出家□其人聞已禮長老足

165b17□欲還其家□卽於中路作是思惟□我若至家或

165b18□有留難不得出家□於其路中有一神廟便在

165b19□中宿□優波□多卽以神力作二羅刹□一持死

165b20□尸入於廟中□一則空往□旣入廟已□共諍死尸□

165b21□一言□我得此尸□一人言□我得此尸□於是二羅

165b22□刹互共相諍□旣不自決而問此人□誰將此

165b23□尸來入廟耶□此人思惟□若我實言彼空來者□

165b24□必當殺我□若不實語將尸來者復應殺我□乃

165b25□可受死□不應妄語□卽語鬼言□是彼將來□時

165b26□空來鬼卽牽其臂而欲食之□將尸鬼者助其

165b27□牽□令得免脫□又牽其脚而欲食之□將尸鬼

165b28□者復助牽□令得免脫□如此良久遂至日出□

165b29□經二日後往優波□多處□至已爲其出家□精

165c01□進修道卽得阿羅漢果□乃至取籌置石室

165c02□中

165c03□阿育王經卷第九

165c04□

165c05□

165c06□阿育王經卷第十

165c07□

165c08□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

165c09□　　優波□多弟子因緣下

165c10□　　樹因緣

165c11□南天竺國有一善男子□於佛法出家□而於其

165c12□身爲愛所縛□以蘇油摩身□又用湯水以浴其

165c13□身□以種種飮食供養其身□以其於身愛所縛

165c14□故不得聖道□卽便思惟□誰能爲我說法□聞

165c15□摩偸羅國有一比丘名優波□多□佛之所記□

165c16□敎化弟子中最爲第一乃至往摩偸羅國優波

165c17□□多處□至已禮足而說言□大德□佛已涅槃□

165c18□大德□應作佛事□爲我說法□時優波□多見其

165c19□最後身爲愛所縛□又語言□善男子□能受我敎□

165c20□當爲汝說□答言□如是□時優波□多將其入山□

165c21□於山中以神通力化作大樹語言□汝當上此大

165c22□樹□是時比丘卽便上樹□又於樹下化作大坑

165c23□深廣一千□□又語比丘□汝當次第放二脚□比

165c24□丘受敎卽便放脚□又復語言□令放一手□亦便

165c25□受敎□又語言□復放一手□比丘答言□若復放手

165c26□便墮坑死□優波□多言□我先共約□一切受敎□

165c27□汝今云何不受我言□是時比丘身愛卽滅放

165c28□手而墮不見樹坑□是時優波□多卽爲說法□

165c29□精進思惟得阿羅漢果□乃至取籌置石室

166a01□中

166a02□　　□因緣

166a03□摩偸羅國有善男子□於優波□多處出家而

166a04□大□□以其□故不得聖道□優波□多語言□汝

166a05□當布施□汝今出家已得第一物□不須復覓餘

166a06□物□又復以法得他供養□乃至得飮食入□中

166a07□者應當布施□若不能廣施□隨所得食當分施

166a08□比坐二人□至一日二日□以有□故猶不肯與□

166a09□時比坐二人皆阿羅漢□至滿三日多得飮食

166a10□方分二人□爾時優波□多敎化說法□卽便思

166a11□惟得阿羅漢果□乃至取籌置石室中

166a12□　　鬼因緣

166a13□爾時摩偸羅國有一善男子□於優波□多所

166a14□出家□多喜睡眠□優波□多爲其說法□將至林

166a15□中□在一樹下坐禪□而復睡眠□時優波□多爲

166a16□令其畏□化作一鬼而有七頭□當其前手捉樹

166a17□枝身懸空中□比丘見已卽便驚覺生大怖畏□

166a18□卽從坐起還其本處□優波□多令還坐禪處□

166a19□時彼比丘白言和上彼林中有一鬼七頭□當

166a20□我前手捉樹枝懸在空中□此甚可畏□優波□

166a21□多言□比丘□此鬼不足畏□睡眠之心是最可畏□

166a22□若比丘爲鬼所殺不入生死□若爲睡眠所殺

166a23□則生死無窮□比丘卽還坐禪之處復見此鬼□

166a24□畏此鬼故不敢睡眠□是時比丘精進思惟得

166a25□阿羅漢果□乃至取籌置石室中

166a26□　　蟲食因緣

166a27□爾時摩偸羅國有一善男子□於優波□多所

166a28□出家□優波□多爲其說法□是時比丘精進思

166a29□惟□意但爲得須陀洹果□不放逸故脫惡道怖□

166b01□七生天上七生人中□受人天樂當入涅槃□

166b02□時優波□多見其意□共入摩偸羅國次第乞

166b03□食□至□陀羅舍□有□陀羅子得須陀洹果□

166b04□身有惡病□一切身體爲蟲所食□口氣臭穢□優

166b05□波□多語弟子言□汝觀此小兒□須陀洹受如

166b06□此苦□而說偈言

166b07□　生□陀羅姓　　樂著於三有

166b08□　惡蟲食其體　　爲愛自在故

166b09□　入於三有苦　　汝當見佛子

166b10□　此人已得道　　能覆三惡道

166b11□　以其放逸故　　生□陀羅姓

166b12□　汝莫作此意　　當觀三有苦

166b13□　爲脫三有苦　　我當爲汝說

166b14□　汝當作精進　　爲於解脫故

166b15□　生死無有實　　猶如芭蕉林

166b16□比丘問言□此人以何業緣得須陀洹而受此

166b17□苦□優波□多答言□是其先於釋迦牟尼法中

166b18□出家□衆僧坐禪其爲維那□是時僧中有一羅

166b19□漢□有此惡病搔刮作聲□維那語言□蟲食汝體

166b20□耶□而作此聲□卽牽臂出而語之言□汝入□

166b21□陀羅室□是時阿羅漢語維那言□善男子□汝

166b22□當精進莫住生死受苦□是維那卽懺悔之□懺

166b23□悔竟得須陀洹果□便自念言□我已得須陀洹

166b24□果□不復精進□昔維那者是今小兒□以罵羅漢

166b25□及牽其出令入□陀羅處□今得此報□是時比

166b26□丘聞此事深生怖畏□勤修精進卽得阿羅漢

166b27□果□時優波□多復化□陀羅子□□陀羅子卽

166b28□厭欲界得阿那含果□卽便命終生五淨居□乃

166b29□至取籌置石室中

166c01□　　骨想因緣

166c02□摩偸羅國有一善男子□於優波□多出家□優

166c03□波□多爲其說不淨觀等□以不淨觀折伏煩

166c04□惱令不得起□其意謂言□已作所作□不復精進□

166c05□優波□多言□善男子□汝當精進□勿作放逸□答

166c06□言□我已作所作得阿羅漢□優波□多言□善男

166c07□子□汝見乾陀羅國(□地持)治下名爲鑿石有□

166c08□酒女人不□此女人自言得道□如汝不異□煩惱

166c09□未斷而自言斷□是增上慢□汝今觀此女人爲

166c10□得道不□比丘答言□我未能見□欲向彼國□師卽

166c11□聽之□是時比丘至乾陀羅國治下□有寺名爲

166c12□土石□卽入彼寺消息□早起著衣持□入聚落

166c13□乞食□是時□酒女人取食欲與□而比丘見此

166c14□女故□欲變心□便自取□中□酪與此女人□

166c15□女人見之亦□欲變心而露齒笑□是比丘未

166c16□觸其身□又未共語□已變其心□時比丘見其笑

166c17□露齒□卽又得不淨觀□乃至觀其身一切皆作

166c18□白骨□作是觀已得阿羅漢果□作所作竟□而說

166c19□偈言

166c20□　癡人無知　　見外好色　　便生貪著

166c21□　有智慧人　　見內惡色　　卽得解脫

166c22□　若無明者　　爲色所縛　　若明智者

166c23□　於色解脫　　從今此身　　莫捨不淨

166c24□　又於此身　　莫更莊嚴　　以實觀身

166c25□　卽得解脫

166c26□爾時比丘還摩偸羅國優波□多處□優波□

166c27□多問言汝見此女人不□答言□依法見□乃至取

166c28□籌置石室中

166c29□　　貪因緣

167a01□爾時摩偸羅國有一長者□初甚巨富後漸漸

167a02□貧□唯有五百銀錢□生心念言□欲於佛法出

167a03□家修道□若我出家之後□須湯藥衣服當用買

167a04□之□乃至往優波□多所出家□日日令給使人

167a05□守護銀錢□時優波□多言□善男子□出家之法

167a06□應少欲知足□汝何用是五百銀錢爲□當以此

167a07□物供養衆僧□比丘答言□此是我湯藥三衣直□

167a08□優波□多令其入房化作一千銀錢而語言□

167a09□此是湯藥三衣直□當以與汝□是比丘聞已□卽

167a10□捨其五百銀錢施與衆僧□優波□多爲其說

167a11□法□是時比丘精進思惟得阿羅漢果□乃至取

167a12□籌置石室中

167a13□　　箭刷因緣

167a14□爾時摩偸羅國有一善男子□於優波□多所

167a15□出家修道□時優波□多爲其說法□是比丘精

167a16□進思惟得須陀洹果□卽生心念□我惡道已覆□

167a17□應作已作□優波□多言□善男子□汝當精進□莫

167a18□作放逸□比丘答言□我已得須陀洹果□惡道已

167a19□覆□不復放逸□我當七生天上七生人中受人

167a20□天樂然後涅槃□時優波□多□爲欲令其生怖

167a21□畏故□早起著衣持□共入摩偸羅國□次第乞

167a22□食到□陀羅舍□有□陀羅子得須陀洹□身有

167a23□惡瘡□醫師語言□汝當取箭刷刷瘡令其血出□

167a24□我當傅藥□其人聞已□日日常以箭刷刷身□

167a25□優波□多見已示其弟子語言□善男子□汝見

167a26□須陀洹受此苦不□比丘答言□和上何業所造□

167a27□優波□多言□此人於釋迦牟尼正覺法中出

167a28□家□有一比丘作維那監視坐禪□於衆僧中有

167a29□一阿羅漢入禪處坐禪□身有瘡疥卽便搔刮□

167b01□是維那語言□大德□汝何不取箭刷刷身而令

167b02□作聲□又牽其手出坐禪處語言□汝當往□陀

167b03□羅舍莫亂衆僧□時阿羅漢答言□善男子□汝當

167b04□精進□莫作放逸受生死苦□是時維那聞是語

167b05□已□便向大德懺悔□懺悔竟卽得須陀洹果□

167b06□是比丘卽生心念□我惡道已覆□不復精進□

167b07□優波□多語弟子言□先坐禪維那卽此□陀

167b08□羅子□以其先世語阿羅漢汝何不取箭刷刷

167b09□身□是故今日得此果報用箭刷刷身□先世

167b10□又語大德汝往□陀羅家是故今生□陀羅

167b11□姓□時優波□多弟子聞此語已心生怖畏□精

167b12□進思惟卽得阿羅漢果□優波□多復爲□陀

167b13□羅子說法□□陀羅子厭離欲界得阿那含果□

167b14□卽便命終生五淨居□乃至取籌置石室

167b15□中

167b16□　　親情因緣

167b17□爾時摩偸羅國有一長者□生一兒一歲便死□

167b18□復生一長者家二歲便死□更生一長者家三

167b19□歲便死□如是四處五處六處七處□於第七處

167b20□生至年七歲□時有劫抄□將是小兒入於山

167b21□中□時優波□多思惟見此衆生最後爲攝受

167b22□故□往至山中結跏趺坐□化作四種兵□象馬

167b23□車步□彼劫畏故往優波□多所□優波□多卽

167b24□攝神通爲其說法□彼劫聞法見四眞諦□於佛

167b25□法中出家修道□卽以小兒與優波□多□時優

167b26□波□多令其出家說法敎化□小兒精進思惟

167b27□得阿羅漢果□旣得果已卽自思惟□見其父

167b28□母生大苦惱□還父母處□說言□父母莫生苦惱□

167b29□是時父母見其兒還生大歡喜□羅漢小兒卽

167c01□爲父母說法□乃至令得須陀洹果□復往第六

167c02□父母處白言□父母□莫生憂惱□我是汝子□汝先

167c03□所生□汝所長養□至六歲而死□父母聞之心大

167c04□歡喜□卽爲父母說法得須陀洹果□如是第五

167c05□第四第三第二乃至第一父母□悉爲說法敎

167c06□化得須陀洹果□乃至取籌置石室中

167c07□　　江因緣

167c08□爾時摩偸羅國有一善男子□於優波□多所

167c09□出家□優波□多爲其說法□精進修行卽得世

167c10□間四禪□得初禪定生須陀洹想□得第二禪生

167c11□斯陀含想□得第三禪生阿那含想□得第四禪

167c12□生阿羅漢想□不復精進□優波□多言□善男子□

167c13□汝當精進□莫作放逸□弟子答言□我所作已辦

167c14□得阿羅漢果□時優波□多方便敎化言□善男

167c15□子□汝可往中天竺國□比丘便往□優波□多於

167c16□其中路化作五百賈客共遊山中□復化作五

167c17□百劫賊來殺賈客□比丘見劫欲來殺之生大

167c18□怖畏□卽自思惟我非羅漢□若是羅漢不應怖

167c19□畏□我當是阿那含□於賈客中有一長者女失

167c20□伴無侶□女人見比丘卽禮其足□便語比丘□

167c21□聖人今者願將我去□比丘語言□世尊有制□不

167c22□得獨與一女人同路行□汝今去我如師子見

167c23□遠以隨我行□優波□多復化作大江□是比丘

167c24□入水欲渡江而在水下□女人亦渡江而在水

167c25□上□比丘見此女人在江中將欲沒□卽便思惟□

167c26□世尊已聽□若見女人水中欲死牽出無罪□思

167c27□惟竟□卽便牽出□牽出之後便起欲心□而復

167c28□思惟□我非是阿那含□阿那含者無有欲心□

167c29□我應是斯陀含須陀洹□乃至將女人上岸□便

168a01□作思惟□我於今者欲捨一切戒與此女人爲

168a02□居□時優波□多卽攝神通在其前立語言□善

168a03□男子□汝是阿羅漢耶□是時比丘卽向優波□

168a04□多懺悔□優波□多爲其說法□比丘精進思惟

168a05□卽得阿羅漢果□乃至取籌置石室中

168a06□　　覺因緣

168a07□爾時摩偸羅國有一長者兒□典領家業未經

168a08□幾時□而白父母□聽我出家□乃至優波□多與

168a09□其出家□卽爲說法□令入山坐禪□比丘受敎卽

168a10□入山中□在一樹下結跏趺坐□是比丘未出家

168a11□時有婦端正□及其坐禪思惟其婦□時優波□

168a12□多化作其婦以住其前□比丘見已而語之言□

168a13□汝何故來□女人答言□汝喚我來□比丘語言□我

168a14□在此坐□未曾出言□云何喚汝□女人答言□汝以

168a15□覺觀喚我□非是發言□時彼女人卽說偈言

168a16□　□愧有二種　　謂口及與心

168a17□　於此二種中　　心□愧爲最

168a18□　若無有心覺　　則無口言說

168a19□乃至優波□多□還攝神力復其本身□在其前

168a20□住而說偈言

168a21□　若汝不樂　　觀彼女人　　若不欲見

168a22□　則不思惟　　若汝捨欲　　不應當樂

168a23□　譬如人吐　　不復欲食

168a24□優波□多更爲說法□精進思惟得阿羅漢果□

168a25□便說偈言

168a26□　和上見實　　已敎化我　　我敬彼故

168a27□　卽得聖道

168a28□乃至取籌置石室中

168a29□　　放牛因緣

168b01□爾時優波□多欲往中天竺國□於其中路有

168b02□五百放牛人□時五百放牛人見優波□多便

168b03□到其所□優波□多卽爲說法□旣聞法已得見

168b04□四諦□便以牛施優波□多□卽於其所出家修

168b05□道□優波□多爲其說法□皆得阿羅漢果□乃

168b06□至取籌置石室中

168b07□　　化人因緣

168b08□爾時摩偸羅國有一善男子□於優波□多所

168b09□出家修道□優波□多爲其說法旣聞法已得

168b10□世間四禪□於初禪定生須陀洹果想□於二禪

168b11□定生斯陀含果想□於三禪定生阿那含果想□

168b12□於四禪定生阿羅漢果想□言我已作所作便

168b13□生懈怠□不復精進□優波□多言□汝當精進

168b14□莫作放逸□比丘答言□我已作所作乃至得阿

168b15□羅漢果□優波□多敎其入山坐禪□復化作比

168b16□丘□共其坐禪令其諮受□時化比丘敎其禪法□

168b17□又問言□誰爲汝出家□和上是誰□比丘答言□

168b18□優波□多是我和上□爲我出家□化比丘言□

168b19□汝大功德□得優波□多無相佛爲汝作師□復

168b20□問□汝讀誦何經□爲修多羅毘尼摩得勒伽

168b21□(□律本)□於佛法有所得不□比丘答言□我得須

168b22□陀洹果□乃至阿羅漢果□化人又問□汝以何道

168b23□得□比丘答言□以世道得□化人言□汝所得者是

168b24□世諦道□汝未得聖法□比丘聞已深生憂惱□便

168b25□往優波□多所□白和上言□我故是凡夫□和

168b26□上當爲我說法□優波□多卽爲說法□彼比丘

168b27□精進思惟卽得阿羅漢果□乃至取籌置石室

168b28□中

168b29□　　不樂住處因緣

168c01□爾時摩偸羅國有一長者子□典領家事未經

168c02□幾時心念欲出家□白其父母□聽我出家修道□

168c03□父母答言□我無有兒□唯有汝耳□我今未死□云

168c04□何捨我出家□是兒聞父母言心生憂惱□乃至

168c05□六日不食□是時父母聽其出家□而語言□汝

168c06□出家已當數看我□答言如是□卽便往至優波

168c07□□多所出家□出家竟念言□昔與父母有約□

168c08□出家之後當數看父母□白和上言□往父母處□

168c09□是其先妻□爲其懊惱不復嚴飾□比丘見之語

168c10□言□我當捨戒還家□又往優波□多處□至已

168c11□禮足說言□和上一心我欲捨戒還我本處□優

168c12□波□多言□善男子□汝莫作此思惟□且待少時□

168c13□我欲知汝意□令汝意滿後可捨戒□復令其

168c14□往摩偸羅國□化其婦死四人擔之從彼國出□

168c15□是時比丘還看父母□而於中路見死尸出□問

168c16□擔尸者□此是何人□彼人答言□有一長者兒某

168c17□甲新出家□是其婦□爲其懊惱而死□我今移之

168c18□置尸陀林□比丘聞之便隨其去欲見其身□優

168c19□波□多化此死尸多出蟲血□比丘見已入不

168c20□淨觀□思惟精進得阿羅漢果□已作所作往優

168c21□波□多處頂禮其足□優波□多言□汝見婦不□

168c22□答言□依法而見□乃至取籌置石室中

168c23□　　錫杖因緣

168c24□是時摩偸羅國有一善男子□於優波□多所

168c25□出家□時優波□多爲其說法□聞法已得世間

168c26□四禪□比丘念言□我所作已作不復精進□優波

168c27□□多言□善男子□汝當精進莫作放逸□答言

168c28□和上□我已作所作得阿羅漢果□時和上令其

168c29□執錫杖早起著衣持□□往衆僧前然後入國□

169a01□是時有五百優婆塞□皆持飮食隨其後行□比

169a02□丘見已知他重之□謂言己是勝功德人便起

169a03□我慢□復更思惟□我非羅漢□阿羅漢者□無有我

169a04□我所慢□乃至往和上處□白和上言□我未得聖

169a05□道□當爲說法□優波□多卽爲說法□比丘思惟

169a06□卽得阿羅漢果□乃至取籌置石室中

169a07□　　善見因緣

169a08□爾時□賓國有一比丘名善見□得世間四禪□

169a09□龍王所貴□時□賓國炎旱無雨□一切大衆請

169a10□此比丘欲令降雨□優波□多思惟□欲化善見□

169a11□今正是時□優波□多方便敎化□令十二年無

169a12□雨□外道見相□語大衆言□過十二年乃當有雨□

169a13□大衆聞此言而生憂惱□往優波□多處請令

169a14□降雨□優波□多言□我不當請雨□□賓國有一

169a15□比丘名善見□汝可求之□時摩偸羅國大衆□

169a16□遣使至善見所請其求雨□善見得四禪神通□

169a17□以神通力往摩偸羅國□乃至大衆請其求雨□

169a18□是時善見卽爲降雨滿閻浮提地□閻浮提人

169a19□患此大水□大衆心謂□善見比丘降此大雨□

169a20□勝優波□多□是時善見多人隨從出摩偸羅

169a21□國□優波□多少人隨從入摩偸羅國□時善

169a22□見比丘見其自身隨從者多□見優波□多隨

169a23□從者少□便生慢心□復思惟言□我非羅漢□阿羅

169a24□漢者無有慢心□卽往優波□多所□至已禮足

169a25□而白言□佛已涅槃□大德今作佛事□爲我說法□

169a26□優波□多言□佛所說戒汝不正守護□自謂勝

169a27□我而生□慢□佛處處說聽比丘請雨□乃至優

169a28□波□多爲其說法□比丘聞法思惟精進得阿

169a29□羅漢果□乃至取籌置石室中

169b01□　　寺封因緣

169b02□爾時優波□多□於摩偸羅國起寺非壹乃至

169b03□百數□時摩偸羅國王名眞多柯□無有信心惱

169b04□亂衆僧及給事檀越□時無量衆僧及給事檀

169b05□越□往至優波□多所□說如是事□優波□多

169b06□思惟□若我遣使白阿育王□恐阿育王瞋必當

169b07□害之□我當自往□時優波□多以神通力如瞬

169b08□眼頃□於那□婆□寺忽然不現□卽到波多利

169b09□弗多(□重花子樹)城□寺□時阿育王聞優波□多

169b10□來□修治國界香花伎樂種種莊嚴□與諸大臣

169b11□及國人民□悉皆往迎優波□多□至已禮足恭

169b12□敬合掌說言□大德□何故來此□答言□故來王

169b13□處□王復問言□有何事故□大德答言□大王已弘

169b14□廣佛法□於摩偸羅國起寺非一乃至百數□彼

169b15□國王眞多柯王領彼國□無有信心惱亂佛法□

169b16□王當令其守護佛法□時阿育王卽□大臣名

169b17□曰成護□汝可使人急殺彼王□優波□多卽白

169b18□王言□莫殺彼王□王當敎□□從今以去莫復

169b19□惱亂佛法□時阿育王自手作書□以牙印之授

169b20□羅刹手□羅刹奉書□一念之頃卽至彼國□時眞

169b21□多柯王頂受讀誦□旣讀誦竟擊鼓宣令一切

169b22□國人□從今以往不得惱亂佛法□時阿育王問

169b23□優波□多□彼何等寺爲偸劫所亂□優波□多

169b24□答言□那□婆□寺□時阿育王自手作書以牙

169b25□印之□與優波□多□以一國封供給此寺□時阿

169b26□育王設種種供養□優波□多受供養竟□卽於

169b27□□寺忽然不見□還那□婆□寺

169b28□　　□徵柯因緣

169b29□爾時優波□多思惟□□徵柯爲生已未□見其

169c01□未生□從此日日往其父母處□一日與多比丘

169c02□往其家□一日與二比丘往其家□復別日獨往□

169c03□是時長者見優波□多獨來其舍問言□聖人

169c04□何故無有弟子隨從□長老答言□我無弟子□

169c05□長者白言□我樂在家不樂出家□若我生兒當

169c06□與大德爲弟子□是時長者生兒未久而便命

169c07□終□第二兒生又復命終□乃至第三兒生名□

169c08□徵柯□卽與優波□多□令其出家□優波□多

169c09□爲其出家與受具足□於第一□磨□得須陀

169c10□洹果□乃至第四□磨□得阿羅漢果□時優波□

169c11□多思惟□我應化者悉已化竟□此石室長十八

169c12□□廣十二□□四寸籌已滿□我今當入涅槃□

169c13□是時優波□多作是念已□便以法藏付□徵

169c14□柯□說言□善男子□世尊法藏付摩訶迦葉入般

169c15□涅槃□摩訶迦葉法藏付阿難入涅槃□阿難以

169c16□法藏付末田地入涅槃□末田地以法藏付和

169c17□上入涅槃□和上以法藏付我□我今欲入涅

169c18□槃□此法藏汝當守護□乃至□後七日優波□

169c19□多當入涅槃□時諸天人遍告一切閻浮提人

169c20□令知□有十萬阿羅漢和合學人□及精進凡夫□

169c21□比丘白衣等無量無數□優波□多涅槃時至□

169c22□以神通力身昇虛空□現種種神變□行住坐臥

169c23□入火三昧□入三昧有種種色□靑黃赤白從其

169c24□身出□身上出水身下出火□身下出水身上出

169c25□火□乃至以種種神力□令諸同學及諸人天生

169c26□大歡喜心得開解□卽入涅槃如水滅火□卽以

169c27□此籌□維其身□乃至起塔種種供養□優波□

169c28□多入涅槃時□復有一千羅漢□捨命入涅槃□乃

169c29□至□徵柯守護法藏竟復入涅槃□優波□多

170a01□因緣竟

170a02□　正法常住　　多時不滅　　塔持舍利

170a03□　亦如是住　　是人持法　　愛樂無窮

170a04□　常住不滅　　亦復如是

170a05□從阿育王因緣□乃至優波□多入涅槃□外國

170a06□凡三千一百偈□偈三十二字

170a07□弟子二十八人

170a08□阿育王經卷第十