099a09□

099a10□

099a11□　　No. 2042

099a12□阿育王傳卷第一

099a13□

099a14□　　　　西晉安息三藏安法欽譯

099a15□　　本施土緣

099a16□歸命一切智婆伽婆□住王舍城迦蘭陀竹林□

099a17□爾時世尊日時已到□著衣持□將諸比丘前

099a18□後圍繞□向王舍城次行乞食□說者曰

099a19□　不動如金山　　容豫如象王

099a20□　圓足如滿月　　比丘衆圍繞

099a21□　詣王舍大城　　威儀甚庠序

099a22□乃至到城足□門□□大地卽時六返震動□說

099a23□者曰

099a24□　海以莊嚴地　　山城亦復然

099a25□　牟尼足□□　　一切皆踊沒

099a26□　如是入城時　　男女生淨信

099a27□　城中悉變動　　如風吹海浪

099a28□　皆出和雅聲　　世間未曾有

099a29□　當佛入城時　　丘墟悉平整

099b01□　無諸砂礫　　荊棘糞穢　　皆沒於地

099b02□　盲視聾聽　　啞言□申　　狂者得心

099b03□　貧窮得財　　疾病得愈　　一切衆樂

099b04□　不鼓自鳴　　寶器相□　　出種種音

099b05□　佛光普照　　如百千日　　明徹內外

099b06□　皆如金色　　所放光明　　映蔽日月

099b07□　照於衆生　　鬱蒸□樂　　譬如□檀

099b08□　塗彼熱病　　無不消滅

099b09□爾時世尊與阿難在巷中□行見二小兒□一名

099b10□德勝是上族姓子□二名無勝是次族姓子□弄

099b11□土而戱以土爲城□城中復作舍宅倉儲□以土

099b12□爲□著於倉中□此二小兒見佛三十二大人

099b13□之相莊嚴其身□放金色光照城內外□皆作金

099b14□色無不明徹□見已歡喜□德勝於是□倉中土

099b15□名爲□者奉上世尊□無勝在傍合掌隨喜□德

099b16□勝於是說偈讚曰

099b17□　大悲無師覺　　圓光顯照身

099b18□　强顔生敬信　　以土施如來

099b19□　稽首於世尊　　已斷生死者

099b20□爾時德勝童子□施土已訖而發願言□使我將

099b21□來蓋於天地□復說偈供養□說者曰

099b22□　佛知彼小兒　　心念發正願

099b23□　以勝福田故　　必獲於大果

099b24□　大悲救世者　　卽時受彼土

099b25□　使其心歡喜　　以種王業緣

099b26□爾時世尊卽便微笑□阿難長□合掌白佛言□

099b27□世尊□佛不以無緣而笑□何因緣故現於微笑□

099b28□爾時阿難便作偈言

099b29□　斷憂□慢者　　世界中最上

099c01□　終不無因緣　　現珂藕根齒

099c02□　如雲出雷音　　牛王眼相者

099c03□　願說施土報　　及與微笑事

099c04□佛告阿難□如是如是阿難佛不無緣而微笑

099c05□也□汝今見是二小兒不也□已見世尊□佛言

099c06□我若涅槃百年之後□此小兒者當作轉輪聖

099c07□王四分之一□於花氏城作政法王號阿恕伽□

099c08□分我舍利而作八萬四千寶塔饒益衆生

099c09□爾時世尊卽說偈言

099c10□　今吾滅度後　　有王阿恕伽

099c11□　名稱廣流布　　莊嚴吾舍利

099c12□　遍滿閻浮提　　人天所供養

099c13□　以少土施緣　　受是大果報

099c14□佛說偈已便以此□土授與阿難□使塗如來經

099c15□行之地因作是言□阿難□頻婆娑羅王子名阿□

099c16□世□阿□世子名優陀那拔陀羅□優陀那拔

099c17□陀羅子名文□□文□子名烏耳□烏耳子名莎

099c18□破羅□莎破羅子名兜羅貴之□兜羅貴之子名

099c19□莎呵蔓□羅□莎呵蔓□羅子名波斯匿□波斯

099c20□匿子名難陀□難陀子名頻頭莎羅王□花氏城

099c21□頻頭莎羅子名宿尸魔時□瞻婆羅國有婆羅

099c22□門生一女寶□相師占言□必爲王后爲王寵愛□

099c23□當生二寶子□一者當作轉輪聖王王四分之

099c24□一□二者出家當得羅漢□婆羅門聞極大歡喜□

099c25□便將是女至花氏城□衆寶瓔珞以莊嚴之□嫁

099c26□與頻頭莎羅王爲妻□王卽納娶置於後宮□

099c27□宮中妃后皆生嫉心而作念言□王必愛重薄

099c28□賤我等□當敎賤業令王惡之□遂便敎使善解

099c29□剃除鬚髮□伺王眠時令爲王剃鬚□王眠覺

100a01□已語言□當爲我剃鬚□答言已剃□王卽以鏡自

100a02□照□知鬚剃竟卽語之言□汝欲得何願□答言唯

100a03□求與王交會□王言我是刹利□汝身卑賤何由

100a04□交會□女答王言我非下賤□我是婆羅門女□婆

100a05□羅門本以我與王爲妻□宮人□嫉敎我賤

100a06□業□王卽語之自今已後莫爲此事□遂便立作

100a07□第一夫人□共相愛樂而生一子□母言我憂患

100a08□盡除□卽爲作字名阿恕伽□阿恕伽者(晉言無憂)復

100a09□生一子名爲盡憂□阿恕伽身體□□父不愛

100a10□念□頻頭莎羅亦於諸妃多生子息□集諸相師

100a11□相諸子等□有一相師名賓陵伽婆嗟□王語此

100a12□相師占我諸子誰中爲王□相師答言王將諸

100a13□子向金地園就彼相之□王與諸子至金地園

100a14□中□母□阿恕伽言□今王相子於金地園汝亦

100a15□可往□阿恕伽言王不愛我何爲至彼□母復告

100a16□言汝當必去□阿恕伽言我去□之後送食與我

100a17□卽辭而去□出花氏城見輔相子羅提掘多□羅

100a18□提掘多問阿恕伽言□欲何處去□答言□王集諸

100a19□子詣金地園我今欲往□爾時掘多乘一老象語

100a20□阿恕伽言可乘此象□阿恕伽卽乘此象向金

100a21□地園□卽到園所從象而下□於諸子邊在地而

100a22□坐□諸子皆食種種□膳□阿恕伽食粳米飯□

100a23□盛以瓦器用酪和之渴則飮水□王語相師言

100a24□和上願相諸子□我死之後誰中爲王□相師念

100a25□言阿恕伽者必應爲王□我答王言彼應王者□

100a26□王不愛之必當殺我□便答王言不中說名字

100a27□可說形相□其所服用事第一者相應爲王□諸

100a28□王子等各各自以□乘第一乘坐第一坐□食第

100a29□一食用第一器飮第一漿□阿恕伽念言我應

100b01□爲王□所以者何□象爲第一乘□地爲第一座□

100b02□粳米第一飯□瓦器爲第一盛□酪爲第一味□水

100b03□爲第一漿□以是義故我應爲王□相師相已□

100b04□王將諸子還入城中□相師語阿恕伽母言□阿

100b05□恕伽必得爲王□母語相師言且莫復道□□遠

100b06□藏避如護身命□待阿恕伽得紹王位汝可來

100b07□出□頻頭莎羅王以得叉尸羅城叛逆不順□卽

100b08□遣阿恕伽往討彼國□唯與四兵不與刀杖□時

100b09□阿恕伽受命卽出華氏之城□左右人言無有

100b10□刀杖□如何得共怨敵□戰□阿恕伽言我有福

100b11□力應爲王者□所須刀杖自然當有□作是語已

100b12□地神開地授刀杖與□遂便前進四兵圍繞到

100b13□得叉尸羅國□國中人民聞阿恕伽來自然歸

100b14□伏□莊嚴城地平治道路□各各持甁盛滿中物

100b15□以花覆上名爲吉甁□以現伏相□半由旬迎而

100b16□作是言□我不叛於王亦不叛王子□唯逆王邊

100b17□諸惡臣耳□供養恭敬隨從入城□人民調順

100b18□還來歸國□王復遣阿恕伽罰□沙國□彼國人

100b19□民承迎調順如前無異□旣調順已卽還本國□

100b20□有二大力士親近阿恕伽□阿恕伽卽與二人

100b21□封邑□天神爾時卽護國土□天神作是唱言

100b22□愼莫叛逆□何以故阿恕伽應爲轉輪王王四

100b23□分之一□漸漸征罰四海之內悉皆歸伏□阿恕

100b24□伽兄名蘇深摩者方入花氏城□第一輔臣復

100b25□欲出城□道中相逢□輔臣頭禿落□蘇深摩戱

100b26□笑故以手打輔臣頭□輔相念言此王子者未

100b27□紹王位□便用權勢□我頭上□若紹王位必

100b28□當以刀而斬我首□卽向五百輔相說蘇深摩

100b29□過狀言不中爲王□唯阿恕伽者相師記言當

100c01□作轉輪聖王四分之一□我等諸臣應共立之□

100c02□後得叉尸羅國爲惡臣所敎復還叛逆□王卽

100c03□遣蘇深摩往彼討之□蘇深摩到不能令彼人

100c04□民調順□頻頭莎羅王聞其不能調伏彼國□

100c05□卽生疾病便□諸臣喚蘇深摩以爲太子□令

100c06□阿恕伽而往討罰□時輔臣爲其作計□便以黃

100c07□物塗阿恕伽身□以羅叉汁洗盛而棄之□詐稱

100c08□阿恕伽得吐血病不任征罰□爾時頻頭莎

100c09□羅王□疾病唯篤餘命無幾□輔相莊嚴阿恕伽

100c10□已而白王言□請當□立阿恕伽爲王以理國

100c11□事□蘇深摩來當還廢之□阿恕伽念言我若有

100c12□福德力應爲王者□天當以天繒結我頂上□作

100c13□是語已應言卽結□王見阿恕伽天繒結頂□極

100c14□大瞋□沸血從面出而便命終□立阿恕伽爲

100c15□王羅提掘多作第一輔相□蘇深摩聞父王命

100c16□終阿恕伽得立爲王□心生忿怒還花氏城□阿

100c17□恕伽聞蘇深摩來□嚴備一大力士置第一門

100c18□下□第二力士置第二門下□第三力士置第三

100c19□門下□置羅提掘多東門之下□阿恕伽而自當

100c20□之□置機關白象□象上□作阿恕伽像□周□四

100c21□邊造大火坑糞草覆上□蘇深摩來向第三門

100c22□下□羅提掘多語蘇深摩言□今阿恕伽在東門

100c23□下從彼入去□若得入者卽爲汝臣□若不能害

100c24□阿恕伽從此門入亦無所能□於是蘇深摩卽

100c25□往東門□直趣象上欲捉阿恕伽□不覺墮於火

100c26□坑而自滅沒□時蘇深摩有一力士名曰賢踊□

100c27□將數萬軍衆入佛法中□出家得阿羅漢道諸輔

100c28□相大臣輕蔑阿恕伽□阿恕伽密欲治之□卽語

100c29□諸大臣斫取好花果樹圍於棘刺□大臣白言由

101a01□來正聞以諸棘刺圍花果林□不聞以好花果

101a02□之樹以圍棘刺□乃至三□臣固不從□王極

101a03□瞋□卽便殺此五百大臣□更至後春時與

101a04□諸宮人共相圍繞至園林間□有樹名阿恕伽

101a05□華極可愛□阿恕伽以此樹與己同名愛念此

101a06□樹□阿恕伽身體□□□諸□女等以阿恕伽身

101a07□體□□□情不愛敬不喜親近□伺其眠時園中

101a08□遊戱□見阿恕伽樹卽時折其花枝□王於眠覺

101a09□見樹毁壞問左右言□誰毁此樹□答言宮人毁

101a10□之□王大忿怒捉五百宮人□樹燒殺□擧國人

101a11□民皆稱暴惡□遂號名爲惡阿恕伽□時羅提掘

101a12□多而啓王言□自行殺害非王所宜□王今應當

101a13□簡選惡人以治有罪□王可其言卽便遣使募

101a14□覓惡人□於國邊□山下有一織師□生育一子

101a15□名曰耆梨□爲人極惡罵父罵母□手則□網

101a16□脚則頓機□毒塗草葉蟲獸□觸者無不卽死□

101a17□凡是衆人稱爲大惡□擧國號之爲惡耆梨□使

101a18□往其所語耆梨言□汝能爲阿恕伽王治罪人

101a19□不□耆梨答言天下惡人使我治者□猶故能爲

101a20□何況一阿恕伽□豈可不能□使聞此語具以啓

101a21□王□王卽召之□耆梨聞使來召□卽辭父母□父母

101a22□不聽卽便殺之□使問耆梨何以故遲□耆梨答

101a23□言父母不聽□我乃殺之以是故遲□於是隨使

101a24□見王而白王言□爲我作獄極令嚴峻使可愛

101a25□樂□作獄已竟名愛樂獄□又白王言若有人入

101a26□要不聽出□王卽聽可□時彼惡耆梨往到□頭

101a27□末寺□時彼寺中有一比丘□誦惡□愚經言□喜

101a28□□湯者以□□之□喜□臼者以□煮之□在地

101a29□獄中呑大鐵丸融銅灌口□聞是語已卽自念

101b01□言□我獄城中亦當作此□時有長者夫妻□相

101b02□將入海採寶□到於海中生一男兒□卽爲立字

101b03□名之爲海□經十二年乃出於海□逢五百賊劫

101b04□其財物殺害長者□於是子海便出家學道□展

101b05□轉乞食至華氏城□不識村落入愛樂獄中而

101b06□作是言□外相可愛內如地獄□便欲出去耆梨

101b07□不聽□語比丘曰汝今於此當受死罪如何欲

101b08□出□比丘聞已卽便大哭□耆梨問言何爲大哭

101b09□如□兒也□比丘答言我不畏死而作是哭畏

101b10□失善利□何以故我新出家未證道法□人身難

101b11□得佛法難値是故哭耳□耆梨言王先聽我□

101b12□入此城者不令使出必索治罪□比丘言活我

101b13□七日□隨汝殺之卽便聽許□時阿恕伽王見其

101b14□宮人共他男子有愛著語□便生瞋忿付愛樂

101b15□獄□耆梨尋時卽以□□□杵下打頭眼精脫

101b16□出□比丘見已得厭惡心而作是念□嗚呼大悲

101b17□所言誠諦□說色危脆猶如聚沫不堅□速朽無

101b18□有暫停□端政容貌今安所在□好顔薄皮亦俱

101b19□敗壞□怪哉生死□愚所樂□非是聖法見此境

101b20□界不沒有悔□於是比丘通夜觀察□斷衆結使

101b21□得成須陀洹果□如是精勤乃至復獲阿羅漢

101b22□道□已滿七日耆梨語言□七日已過八日欲出

101b23□可受刑罰□比丘答言我夜已過我日已出□利

101b24□益時到隨汝刑治□耆梨問言云何名爲我夜

101b25□已過我日已出利益時到□廣爲我說□比丘答

101b26□言吾昔黑闇無明之夜□結使怨賊悉已永滅□

101b27□則是名曰我夜已過□智慧空心諦見三界□是

101b28□則名爲我日已出□佛之所爲我今悉成□是則

101b29□名之利益時到□但令汝老壽任意見治□耆梨

101c01□心惡殘害無罪□不信後世作重瞋□□便設

101c02□大□以水置中□脂膏血髓屎尿穢惡俱充滿

101c03□之□卽以比丘提擲著中□下然大火薪草欲盡

101c04□不能令熱□於是耆梨瞋然火者以杖打之□

101c05□手自著火薪柴都盡亦復不熱□又以屋椽塗

101c06□蘇衆疊悉然使盡水冷如故□怪其所由便看

101c07□□中□見向比丘結跏趺坐□坐千葉蓮花上□

101c08□爾時耆梨甚驚所以□便往白王王卽來看壞

101c09□牆而入□一切人民隨從王者數千億萬觀此比

101c10□丘□是時比丘見無量衆應受化者皆已聚集□

101c11□卽從□出衣服潔淨□一切大衆無不睹見□踊

101c12□身虛空作種種變□身上出水身下出火□譬如

101c13□大山顯于虛空中□王見此已生希有心□瞻仰

101c14□恭敬合掌觀察而作是言□今此比丘同與我

101c15□等俱稟人身□威德尊妙出過世表□踊在虛空

101c16□現大神足□我今未解唯願善說□便得了知汝

101c17□之聖事□隨我力能而當服習

101c18□爾時比丘知阿育王是大檀越必能分布佛之

101c19□舍利饒益天人□時佛說言我是大悲斷結使

101c20□者□佛之法子於三有中已得解脫□爲調御者

101c21□所調□爲寂滅者所滅□爲解脫者所解□大王當

101c22□知佛亦記汝將來佛滅百年後□王華氏城號

101c23□阿恕伽□轉輪聖王王四分之一□爲正法王廣

101c24□分舍利□而起八萬四千寶塔□王今乃返造

101c25□大獄城如似地獄□殘害百千衆生之命□大王

101c26□汝今應當施於一切衆生無畏□亦復應當滿

101c27□足佛意□人中帝釋必施無畏起悲愍心□分布

101c28□舍利廣作眞濟□王聞是語於佛法中深生信

101c29□悟□合掌恭敬十力之子而作是言□我先所作

102a01□極有罪過聽我懺悔□今歸依佛歸依如來所

102a02□說勝法□當開福業莊嚴大地□爾時比丘卽乘

102a03□空出王亦欲出□惡耆梨言王先與我有要入

102a04□此獄者盡不聽出□王便語言欲殺我耶答言欲

102a05□殺□王言汝爲先入我在前入耶□答王言我在

102a06□前入□王言汝在前入應前受罪□王卽遣人捉

102a07□耆梨置胡膠□舍中以火燒殺壞愛樂獄施衆

102a08□生無畏□便詣王舍城取阿□世王所埋四升

102a09□舍利□卽於此處造立大塔□第二第三乃至第

102a10□七所埋舍利悉皆取之□於是復到羅摩聚

102a11□落□海龍王所欲取舍利□龍王卽出請王入宮□

102a12□王便下船入於龍宮□龍白王言唯願留此舍

102a13□利聽我供養愼莫取去□王見龍王恭敬供養

102a14□倍加人間□遂卽留置而不持去□王還於本處

102a15□便造八萬四千寶□□金銀琉璃以嚴飾之□一

102a16□寶□中盛一舍利□復造八萬四千寶甕□八萬

102a17□四千寶蓋□八萬四千疋綵以爲裝校□一一

102a18□舍利付一夜叉使遍閻浮提□其有一億人處

102a19□造立一塔□於是鬼神各持舍利四出作塔□有

102a20□一夜叉齎一舍利□至得叉尸羅國欲作浮圖□

102a21□其國人民言我國人民凡有三十六億□今當

102a22□與我三十六□□時夜叉鬼具以上事還白於

102a23□王□王自念言人衆甚多□若爾作者舍利不足

102a24□滿閻浮提□當設方便斷而不與□卽遣夜叉復

102a25□語之曰□除□汝國三十五億□唯留一億與一

102a26□舍利□彼國人言我寧不用三十六□□得一便

102a27□休願莫殺我等□便從其意唯與一□□於是王

102a28□言多一億處莫與舍利□少一億處亦莫與之□

102a29□作此語已向□頭摩寺□到於上座夜舍之前

102b01□合掌而言□我今欲於閻浮提內造立八萬四

102b02□千寶塔□上座答言善哉善哉□王若欲得一時

102b03□作塔□我於大王作塔之□時以手障日可遍□

102b04□國□界手障日時盡仰立□塔於是後卽以手障□

102b05□日閻浮提內一時造□塔造塔已竟一切人民

102b06□號爲正法阿恕伽王□廣能安隱饒益世間□遍

102b07□於國界而起塔廟□善得滋長惡名消滅□天下

102b08□皆稱爲正法王

102b09□　　阿育王本緣傳之一

102b10□阿恕伽王作塔已訖歡喜踊躍□群臣圍繞至

102b11□□頭摩寺詣上座前而問之言□此閻浮提頗

102b12□有如我爲佛記者不□上座夜舍卽答王言□亦

102b13□有如王佛所記者□昔者佛在烏長國降阿波

102b14□波龍□於□賓國降化梵志師□於乾陀衛國化

102b15□眞陀羅□於乾陀羅國降伏牛龍□於是復往末

102b16□突羅國告阿難言□我百年後末突羅當有長

102b17□者名爲掘多□其子名曰優波掘多□雖無相

102b18□好化導如佛□能不入定知一由旬衆生心相□

102b19□敎授禪法最爲第一□種種化導而作佛事

102b20□又復告阿難汝今見是靑色園不□已見世尊□

102b21□佛言此名優留慢□山□那羅拔利阿蘭若處□

102b22□房舍敷具最爲第一□能生定心如是事皆是

102b23□佛記□王聞是語白上座言□彼淸淨尊者爲出

102b24□世未也□答言已出消滅結使得羅漢道□與萬

102b25□八千阿羅漢衆圍繞□在於優留慢□山那羅

102b26□拔利阿蘭若處□具一切智最勝淸淨爲諸賢

102b27□聖衆生之類開說法門□天龍夜叉人與非人□

102b28□皆使得入解脫之城□王語諸臣急疾莊嚴車

102b29□兵步兵象馬之兵□我今欲往優留慢□山觀

102c01□解脫衆尊者□大德優波掘多得漏盡者□輔

102c02□相啓王彼國隘小士衆極多□但遣使喚彼自

102c03□當來□王卽答言彼應往見□何以故我今未得

102c04□金剛心故□云何屈彼如佛之人□卽遣使白尊

102c05□者優婆掘多□我今欲往覲問尊者□尊者聞

102c06□已自思惟言□若使王來國土隘小困苦者衆

102c07□我當自往□尊者卽便□合諸船作大長舫□廣

102c08□十二由旬與萬八千諸阿羅漢□共乘□舫來

102c09□向花氏城□有人告王尊者掘多爲利益王故

102c10□躬自來至□以大饒益爲大船師□王聞歡喜自

102c11□脫纓絡價直百千兩金賞此語者□約□左右

102c12□擊鼓號令□欲得大富生於天者□欲求解脫見

102c13□如來者□當共供養優婆掘多□而說偈言

102c14□　諸有欲見兩足尊　　大悲世雄無師覺

102c15□　敎化如佛照三有　　各來聚集共出迎

102c16□王說偈已乃莊嚴城郭掃除巷陌□共諸群臣

102c17□一切人民□作倡伎樂以種種香□出花氏城半

102c18□由旬□迎遙見尊者與萬八千阿羅漢等□譬如

102c19□半月圍□而來□王卽下象一脚登船一脚在

102c20□地□扶接尊者優婆鞠多□王身卑伏五體投

102c21□地□嗚尊者足起而恭敬瞻仰尊顔合掌而言□

102c22□我今□滅一切怨敵□得閻浮提諸城山海富

102c23□有天下□歡喜之時不如今日目視尊者□所以

102c24□者何□今見尊者便爲見佛□於三寶中深生敬

102c25□信□而說偈言

102c26□　佛雖入寂滅　　尊者補處生

102c27□　慧日已潛沒　　尊者繼大明

102c28□　今應垂敎授　　我當隨順行

102c29□尊者於是□卽以右手摩王頂上□以偈答言

103a01□　謹愼恐懼莫放逸　　王位富貴難可保

103a02□　一切皆當歸遷滅　　世間無有常住者

103a03□　三寶難遭汝値遇　　恒當供養莫休廢

103a04□大王當知□佛以正法付囑於汝亦付囑我□我

103a05□等當共堅固護持□王復說偈言

103a06□　佛所付囑我已作　　種種塔廟猶山林

103a07□　寶蓋幢幡已施設　　各用衆寶而裝校

103a08□　皆使大地極嚴淨　　流布舍利滿閻浮

103a09□　己身妻子及庫藏　　宮殿屋舍幷人民

103a10□　一切大地盡用施　　供養佛法比丘僧

103a11□尊者讚言□善哉善哉□大王□應作此事□於身

103a12□命財應取堅法□後致不悔則生天上□作是語

103a13□訖□王請尊者入於宮中□爲敷床座卽扶尊者

103a14□安置座上□其身柔軟如兜羅綿□王便合掌白

103a15□尊者言□尊體柔軟如兜羅綿□我之少福身體

103a16□□□□尊者答言□我昔修施□常以淸淨勝妙之

103a17□物□未曾以土而用布施□王言□我昔愚小無智□

103a18□値佛世尊最上福田□便以土施□今得此報□尊

103a19□者和色而言□福田勝妙能令施土獲尊貴報□

103a20□王聞是語□生未曾有歡喜之心□□諸群臣□我

103a21□以土施得轉輪王□以是義故□宜當勤心供養

103a22□三寶□王白尊者言□佛所遊方行住之處悉欲

103a23□起塔□所以者何爲將來衆生生信敬故□尊者

103a24□讚言善哉善哉□大王□我今當往盡示王處□王

103a25□以香花纓絡雜香塗香種種供養□尊者掘

103a26□多□卽集四兵便共發引至林牟尼園□尊者擧

103a27□手指示王言□此佛生處此中起塔最爲初塔□

103a28□佛之上眼始生之日行七步處□遍觀四方擧

103a29□手唱言□此是我之最後生也□末後胞胎□王聞

103b01□是語□五體投地□恭敬作禮合掌涕泣□而作

103b02□偈言

103b03□　修勝福吉利　　得見牟尼尊

103b04□　復見佛生處　　得聞所說語

103b05□　我無勝福業　　不得見世尊

103b06□　復不見初生　　亦不聞所說

103b07□復次尊者優波掘多□示王摩耶所攀樹枝生

103b08□菩薩處□尊者擧手語菴羅樹神言□汝本見

103b09□佛□今可現身以示於王□使王得見增長信心□

103b10□時此樹神卽現其身□尊者掘多語於王言□此

103b11□樹神者□見佛生時□王卽合掌□向於樹神說偈

103b12□問言

103b13□　汝見相好身　　莊嚴生時不

103b14□　爲見修廣目　　蓮花葉眼不

103b15□　汝聞於牛王　　說柔軟音不

103b16□樹神卽便以偈答言

103b17□　我見眞金色　　兩足最勝尊

103b18□　擧足行七步　　聞彼世尊說

103b19□阿育王傳卷第一

103b20□

103b21□

103b22□阿育王傳卷第二(本緣之餘)

103b23□

103b24□　　　　西晉安息三藏安法欽譯

103b25□王又問言□莊嚴生時□其事云何□樹神答言□

103b26□語所不及□言不能宣□今當略說□便作偈言

103b27□　身出金色光　　人天所樂見

103b28□　大地山海動　　如船在海浪

103b29□王以百千兩金□置此處起塔而去□於是尊者

103c01□將王復至迦毘羅城□擧右手而言□此是抱菩

103c02□薩示淨飯王處□又示諸釋天祀之處□時將菩

103c03□薩入此天祀□泥木天像皆來恭敬曲躬禮拜□

103c04□恕頭檀王因是之故號爲天中天□又示喚諸

103c05□相師相菩薩處□阿斯陀仙相菩薩子必作佛

103c06□處□又復示王波□波提養菩薩處□又示菩薩

103c07□學書之處□菩薩騎象處□學乘馬處□乘車之

103c08□處□學射之處菩薩散勞之處□菩薩以六萬□

103c09□女相娛樂處□菩薩見老病死生厭患之處□又

103c10□復將王至閻菩樹擧手指言□此是菩薩坐□

103c11□之處□又至林中□示菩薩思惟棄欲惡不善□有

103c12□覺有觀離生喜樂獲得初禪□樹爲曲蔭影不

103c13□移轉□卽時五體投地爲菩薩作禮□示指城門

103c14□而語王□此是菩薩將百千諸天□前後圍□出

103c15□迦毘羅處□又示以馬瓔珞付車匿還處□又示

103c16□菩薩一身己入林之處□又示菩薩以刀剃髮

103c17□擲虛空中帝釋奉接處□又示菩薩而以寶衣

103c18□從獵師邊博袈裟處□又示頻婆娑羅王以半

103c19□國請菩薩處□又示菩薩至阿蘭加羅鬱頭藍

103c20□處□又示菩薩苦行六年之處□卽便說偈

103c21□　菩薩六年難苦行　　身臥灰上棘刺上

103c22□　知此邪行非眞道　　便捨苦行修正法

103c23□復示菩薩受難陀跋難陀百味乳□之處□又

103c24□示菩薩向菩提樹處□所示之處□王於此中悉

103c25□皆起塔□尊者又示迦羅龍王讚菩薩處□於是

103c26□王乃禮尊者足合掌而言□我今欲問迦羅龍

103c27□王曾見佛事□尊者卽時語龍王言□速起速起□

103c28□王欲問汝見佛時事□龍王便起□向尊者邊合

103c29□掌白言□大德有何約□□尊者語王言□此是迦

104a01□羅龍王偈讚佛者□王卽合掌以說偈言

104a02□　汝見眞金　　熾然之色　　無上世尊

104a03□　面如滿月　　汝爲我說　　十力少分

104a04□　云何端嚴　　向菩提樹

104a05□龍王答言□端嚴之事非言所及□今當略說□卽

104a06□說□偈言

104a07□　佛足□地　　大地山河　　踊躍[跳-兆+□][跳-兆+我]

104a08□　六種震動　　如來身光　　□絶日月

104a09□　普照十方　　一切蒙益

104a10□王於此處起塔而去□遂與尊者向菩提樹□尊

104a11□者擧手而示王言□此處是菩薩以慈悲心爲

104a12□伴力處□壞破魔衆成阿□多羅三□三佛陀

104a13□處□王乃於此起塔□以百千兩金而布施之□此

104a14□是四天王天奉佛四□□如來受之拍成一□

104a15□處□亦是五百賈客施食之處□又示菩薩向波

104a16□羅捺女處□又示婆羅門讚佛之處□王於此

104a17□處亦皆起塔□尊者將王復至古仙林中□擧右

104a18□手而言□此是如來轉法輪處□王於此處起

104a19□塔□以百千兩金與之□又以示如來度千婆羅

104a20□門處□又示頻婆娑羅王聽法得見諦處□亦是

104a21□八萬四千天王遠塵離垢得法眼淨處□亦是

104a22□無量婆羅門及居士得須陀洹處□又示帝釋

104a23□受化處□又示如來作神變處□又示如來□利

104a24□天上爲母說法來下之處□王於上來所示之

104a25□處皆起寶塔□尊者將王復至拘尸那城□擧手

104a26□而言□此是如來化緣已訖入涅槃處□王聞是

104a27□語懊惱悶絶□以水灑面令得醒悟□施百千兩

104a28□金於此起塔□而更合掌敬禮尊者足□復作是

104a29□言□我今欲禮佛大弟子聲聞之塔□尊者讚言□

104b01□善哉善哉□王能發是重信敬之心□卽將王至

104b02□彼祇陀林中□擧手而言□大王□此是舍利弗

104b03□塔□應當供養□王問言曰□此有何德□尊者答

104b04□言□此是第一世尊法之大將□能轉法輪□如來

104b05□所記智慧第一□唯除如來□一切衆生所有智

104b06□慧十六分中不及其一□但可略說□誰能盡其

104b07□智慧之藏□王聞歡喜□卽以百千兩金奉施此

104b08□塔□卽時歸命舍利弗□而作偈言

104b09□　解脫諸有結　　名稱滿世間

104b10□　於諸智慧中　　是爲最第一

104b11□復示於王目□連塔令王供養□王又問言□此

104b12□有何德□尊者答言□如來所記神足第一□能以

104b13□右足動帝釋宮□復能降伏難陀拔難陀龍王□

104b14□略而言之□不能說盡其功德彼岸□王以百千

104b15□兩金供養此塔□王卽合掌而說偈言

104b16□　歸命大名稱　　神足第一者

104b17□　於生老憂苦　　而得於解脫

104b18□遂復示王迦葉之塔□擧手而言□此是摩訶迦

104b19□葉之塔□亦應供養□王問言曰□有何功德□尊

104b20□者答言□少欲知足頭陀第一□如來分坐而與

104b21□令坐□佛自脫衣以與迦葉□憐愍窮苦護持佛

104b22□法□今爲略說□豈能盡其苦行功德□王以百千

104b23□兩金施迦葉塔□卽便合掌而作偈言

104b24□　坐於山窟　　去除□諍　　無諸忿怒

104b25□　常行禪定　　少欲知足　　功德最上

104b26□　我今頂禮　　至心歸命

104b27□復示於王婆駒羅塔□敎使供養□王言□此有何

104b28□德□答言□如來所記無諸衰病少欲第一□未

104b29□曾敎人一四句偈王卽使人持一金錢布施此

104c01□塔□輔相白王□同是大德阿羅漢塔□云何獨以

104c02□一錢用施□答言□以其自度不能度他人□是

104c03□故唯以一錢與之□塔神不受還授與王□輔相

104c04□復言□實是少欲□乃至一錢猶尙不取□尊者

104c05□於是復示於王阿難之塔□語王供養□王言□

104c06□有何功德□答言□如來所記總持第一□執持

104c07□佛法念力智慧多聞如海□義妙言說人天供

104c08□養□能知佛意一切善巧功德衆法之□□王聞

104c09□是語極大歡喜□以一億兩金布施此塔□大臣

104c10□問言□云何諸供養中於此最勝□王言□以其

104c11□總持法身之故□能令法燈至今不滅□阿難之

104c12□力□譬如牛跡不受海水□佛智慧海阿難能受□

104c13□以是因緣□諸供養中於此最多王已供養諸

104c14□大弟子聲聞塔竟□歡喜敬禮尊者□塔合掌

104c15□恭敬而說偈言

104c16□　設百千祀　　方得爲人　　我今便爲

104c17□　不空受身　　値良福田　　具造人果

104c18□　以危脆財　　而修堅法　　我所起塔

104c19□　嚴閻浮提　　猶如白雲　　莊校虛空

104c20□　我遭佛法　　一切淸淨

104c21□說是偈已作禮而去□阿恕伽王於佛生處塔□

104c22□菩提樹塔□轉法輪塔□般涅槃塔□雖各各施與

104c23□百千兩金□於菩提塔其心最重□所以者何□

104c24□佛於此處成正覺故□於是已後所得珍寶□常

104c25□以奉施菩提之塔□王第一夫人帝舍羅叉心

104c26□自念言□王得好寶盡與菩提□曾不見與□卽

104c27□語眞陀羅摩登伽言□汝能爲我壞怨嫉不□

104c28□答言若與我金則能壞之□便許金錢□時摩登

104c29□伽不解其意□謂爲導彼菩提之樹□卽結□索

105a01□繫菩提樹□而欲□殺轉轉乾枯□王守樹人來

105a02□告王言□菩提之樹今將欲枯□卽說偈言

105a03□　如來在此處　　覺悟諸世間

105a04□　逮得菩提道　　證於一切智

105a05□　此樹今將壞　　轉轉欲乾枯

105a06□王聞斯語悶絶□地□以水灑面久乃得醒□啼

105a07□哭而言□我見樹王猶如見佛□菩提樹壞我必

105a08□定死□帝舍羅叉而白王言□菩提樹雖死□我亦

105a09□能與大王之樂□王言□菩提之樹非女人也□乃

105a10□是佛得無上道處□帝舍羅叉聞是語已□心生

105a11□敬悔語摩登伽言□汝今還能令菩提樹生如

105a12□本不□答言□若不枯盡有少生氣能令如本□

105a13□故於是乃解□結縷□恒以千甁乳灌□未久之

105a14□間樹生如故□王守樹人復來告王□樹還復生

105a15□與本無異□王聞是語踊躍歡喜詣菩提樹觀

105a16□樹而言□頻婆娑羅王等所不能作□我於今日

105a17□當作二種□云何二種□一者當造千杖寶甁以

105a18□盛香汁灌菩提樹□二者當作般遮于瑟極大

105a19□之會□王便卽以金銀琉璃作千寶甁□滿中香

105a20□湯以灌於樹□幷衆花□末香塗香復莊嚴之□

105a21□王自洗浴著新淨衣受持八齋□上高樓上遍

105a22□觀四方□諸佛弟子聲聞之衆□修正見者諸根

105a23□寂定□滅欲結□人天阿修羅等所應供養者□

105a24□願見憐愍□受我之請□諸樂禪定及智慧者□解

105a25□脫衆僧最勝眞子□善逝法中之所生者哀受

105a26□我請□居住□賓晝夜無畏□摩訶婆那離越諸

105a27□聖亦垂哀愍而受我請□阿□大池峻□之處□

105a28□及與河邊諸山谷間舍利窟住者□香山住者□

105a29□皆願垂矜受我之請□王如是請已□四方來者

105b01□三十萬僧□十萬僧者是阿羅漢□二十萬僧者

105b02□是須陀洹斯陀含阿那含□及淸淨凡夫悉皆

105b03□就座□唯留上座所坐之處無敢坐者□王問上

105b04□座□以何義故□坐此空處□答言□更有上座當

105b05□坐此處□王復問言□更有上座大於汝耶□夜舍

105b06□答言□昔佛所記師子吼中最爲第一□名賓頭

105b07□盧跋羅豆婆□□尊重於我□王聞此語衣毛皆

105b08□□□如迦曇花樹

105b09□又問言□頗有得見如來者不□夜舍答言□有賓

105b10□頭盧阿羅漢□見佛在時□王言□可得見不□答

105b11□言□正爾□當來使王見之□王歡喜而言我得

105b12□極大利益□今哀愍我第一得見賓頭盧□卽便

105b13□合掌瞻仰而待□見賓頭盧猶如半月亦如鵝

105b14□王□與數千萬阿羅漢等從空中來下坐上座

105b15□頭三十萬衆皆起恭敬□王見賓頭盧頭白眉

105b16□秀□身體相好如□支佛□卽爲作禮五體投地□

105b17□嗚尊者足起而胡□□說於偈言

105b18□　如來雖滅度　　尊者補處生

105b19□　哀愍垂敎授　　我當隨順行

105b20□說此偈已問尊者言□見如來不□答言□我見□色

105b21□如金聚□面如滿月□三十二相莊嚴其身□梵音

105b22□深妙大悲窟宅□王又問言□於何處見□尊者

105b23□言□佛與五百阿羅漢等□在王舍城夏安居時□

105b24□我在其中見盛福田□在舍衛國現大神變□

105b25□外道時□莊嚴化佛次第上至阿迦□□□我於

105b26□爾時亦在其中□佛在□利天爲母說法□諸天

105b27□圍繞□來下之時我亦在其中□至僧伽戶沙池

105b28□側時我亦在其中□蓮花比丘尼化作轉輪聖

105b29□王□具足千子禮佛足時亦在其中□蘇摩伽帝

105c01□滿富城內請佛之時□五百羅漢各現神變至

105c02□滿富城□我於爾時化作寶山□寶窟中坐往滿

105c03□富城□佛入王舍城次行乞食□汝以土施□羅提

105c04□鞠多合掌隨喜□佛記汝時我亦得見□王又問

105c05□言□尊者□近來在何處住□尊者答言□在香山

105c06□住□復問言曰□將從幾許□答言□六萬□大王且

105c07□止□何須多問□日時已到可與僧食□食訖當更

105c08□爲王具說□王言□請從尊者敎□先發起我念

105c09□佛之心□灌菩提樹然後與食□王喚維那薩娑

105c10□蜜多而語之言□我以十萬兩金施於衆僧□以

105c11□千寶甁盛滿香湯灌菩提樹□可打□□稱我

105c12□名字用爲檀越作般遮于瑟□王子駒那羅左

105c13□右面立不發口言□便擧手指□我倍與之□見

105c14□人皆笑□王亦自笑□語羅提鞠多□汝所爲也□答

105c15□言□人衆極多貪福者衆□王復言曰□我以三十

105c16□萬兩金奉施於僧□以三千寶甁盛滿香湯灌

105c17□菩提樹□時駒那羅復擧四指□王語羅提鞠

105c18□多□誰與我競□羅提鞠多長□而言□誰能敢

105c19□與人帝共競□駒那羅□孩小兒與父戱耳□

105c20□王右顧見駒那羅卽語上座言□我盡庫藏

105c21□一切宮人幷諸輔相及與我身子駒那羅等□

105c22□一切施僧□請稱我名般遮于瑟□布施已訖□

105c23□僧爲□願□受□願竟□於菩提樹四邊縛格□自

105c24□上其上□以四千寶甁盛滿香湯灌菩提樹□灌

105c25□菩提樹已□欲與僧食□上座夜舍言□王遇勝

105c26□福田□莫生優劣心□王自行食□乃至於沙彌□

105c27□時有二沙彌行和敬法□一者以□用施於彼□

105c28□彼還以□而與此□此以□復施於彼□彼亦用

105c29□□還與施之□此更復以歡喜丸用施於彼□彼

106a01□亦還以歡喜丸而復報與□王見是已笑而言

106a02□曰□如小兒戱耳□時王行食到上座頭□上座問

106a03□言□王見非威儀事□能不生嫌心耶□王言□不

106a04□也□見二沙彌如小兒戱□上座言□大王□莫生譏

106a05□嫌□此二沙彌是俱解脫阿羅漢也□王聞是語

106a06□生歡喜心□而自念言□我今當施一切衆僧人

106a07□一張[疊*毛]□時二沙彌已知王心作是思惟□今

106a08□當使王倍生信敬□於是二沙彌一者具□一

106a09□者辦染具□王見是已□語沙彌言□欲作何物□

106a10□沙彌言□王以我故欲與衆僧人一張[疊*毛]□今辦

106a11□染具□欲以染之□王聞此語□便自念言□彼二沙

106a12□彌已知我心□王大歡喜□五體投地□禮沙彌足

106a13□起合掌言□我之眷屬極得大利獲勝福田□今

106a14□盡我力而用布施□語沙彌言□以汝之故□一切

106a15□衆僧人與三衣□於是便造般遮于瑟以四十

106a16□萬兩金國土宮人輔相己身子駒那羅等□盡

106a17□施衆僧而還歸家□阿恕伽王信敬具足□起八

106a18□萬四千塔□作般遮于瑟竟□閻浮提內多分之

106a19□一信向佛法

106a20□　　阿恕伽王第本緣

106a21□阿恕伽王弟名宿大□□信敬外道譏說佛法□

106a22□作是言□出家沙門無有得解脫者□時阿恕伽

106a23□王語宿大□言□何以知之□答言□諸沙門等不

106a24□修苦行好著樂事故□阿恕伽王□語宿大□言□

106a25□汝今莫於不可信處而强生信□可信之處而

106a26□不信敬□於佛法僧應生重信□阿恕伽王曾於

106a27□一時共宿大□出行遊獵□見一婆羅門五熱

106a28□炙身□宿大□心生信敬□往到其邊禮足問言□

106a29□苦行以來經今幾時□答言□經十二年□常何

106b01□所食□答言□食果食根□著何物衣□答言□著於

106b02□草衣□爲鋪何物□答言鋪草爲座問言□汝今

106b03□所行何事最苦□答言□唯見蟲鹿□合之時

106b04□欲心熾盛□以此爲苦□宿大□言□汝著惡衣

106b05□服食於惡食□猶生貪欲□況沙門釋子著好

106b06□衣服而食好食□能無欲也□我兄阿恕伽王無

106b07□所別知□爲諸沙門之所欺□□時阿恕伽王聞

106b08□弟此言□語輔相曰□善作方便使宿大□令得

106b09□信解□輔相答言□隨王敎□□王脫天冠纓絡

106b10□服飾□著洗浴衣入浴室浴□輔相語宿大□言□

106b11□王若死者□汝當代之□今試著是天冠纓絡□

106b12□爲好不也□宿大□卽隨其語而便著之坐御

106b13□座上□王出浴室見宿大□坐御座上而語之

106b14□曰□我猶未死汝已爲王□便作是言□此中有誰□

106b15□時有眞陀羅□一手捉劍□一手捉鈴□前白王言□

106b16□何所約□□王言□宿大□我今已捨□付汝治罪□

106b17□輔相言□宿大□是王親弟□唯願聽使懺悔改

106b18□過□王言□用汝之語□聽七日爲王□然後殺之□

106b19□於七日中爲作百千音樂□百千婆羅門合掌

106b20□稱善□百千妓女圍繞給侍□有四眞陀羅以

106b21□血塗手□面狀欲殺人□在四門下高聲唱言□

106b22□一日已過餘六日在□屠裂汝身分分肢體□

106b23□絶斷汝命□將亡不遠□如上一日□乃至七日

106b24□亦如是唱□七日旣滿□將宿大□至於王所□王

106b25□問弟言□汝七日中極爲樂不□宿大□答言我□

106b26□七日中□目不見色□耳不聞聲□鼻不嗅香□舌不

106b27□別味□何以故□見眞陀羅捉劍唱言□汝已一日

106b28□爲王□餘六日在□日日如是乃至七日爲死火

106b29□逼惱□思惟怖畏通夜不寐□有何樂也□王言□

106c01□汝憂一身之死猶□尙不以王位爲樂□況沙門

106c02□釋子觀生老病死憂悲之苦□地獄種種燒炙

106c03□之苦□畜生重擔更相殘害恐怖之苦□諸餓鬼

106c04□等飢渴之苦□人中富樂□猶有八苦隨逐其

106c05□身□況無福者□諸天雖樂衰退時苦□一切三

106c06□界受生之類□身苦□心苦如是等苦之所逼切□

106c07□五陰是眞陀羅□六情如空聚□五塵如怨賊□

106c08□三界皆爲無常大火之所燒然□一切無常苦

106c09□空無我□以是義故□云何當言沙門釋子不能

106c10□苦行無解脫也□沙門之志□於諸樂事都無

106c11□所染□譬如蓮花不著於水□厭患生死棄背世

106c12□間亦復如是□云何不得解脫果也□阿恕伽王

106c13□以種種方便敎宿大□□宿大□於是合掌白

106c14□王言□大王□我今當歸依三寶□阿恕伽王卽

106c15□抱弟頸而作是言□我欲使汝信敬佛法□故

106c16□作是方便□不必殺汝□宿大□卽以香花供養

106c17□佛塔□而聽說法□供養衆僧□便向□頭摩寺到

106c18□於上座夜奢之所□在前而坐□聽其說法□爾時

106c19□夜奢觀宿大□過去之世□種諸善根今已成

106c20□熟□應當現身得入涅槃□卽爲讚歎出家之法□

106c21□宿大□聞是語已□便生歡喜□於佛法中欲求

106c22□出家□卽起合掌白尊者言□今願聽我於佛法

106c23□中出家學道□答言□子先應當白王□宿大□

106c24□卽往白王言□大王□聽我出家□我本狂醉如惡

106c25□象無鉤□王以方便鉤我□令得柔伏調順□重垂

106c26□哀愍聽我於彼大明之所修出家法□王聞是

106c27□語□抱頸哀泣而語弟言□莫發此意□何以故□

106c28□出家名爲受醜陋法□著糞掃衣食於乞人□

106c29□所棄之食□宿則樹下鋪以草葉□病則服於

107a01□陳棄之藥□汝少來婉樂不堪受此飢渴寒熱□

107a02□可息汝心□宿大□言□我今不爲厭患王位□亦

107a03□復不求天上之樂□亦復無有衆苦惱逼□亦不

107a04□貪於錢財珍寶□亦不怖畏怨敵之難而求出

107a05□家也□唯畏生老病死之苦而求出家□爲得涅

107a06□槃而求出家□王聞是語□擧聲大哭□宿大□言□

107a07□王不須哭□生死輪轉不曾休息□會必別離□

107a08□何用哭爲□王言□汝今□可試學乞食□坐此樹

107a09□下草鋪上宿□於是便與□盂錫杖□使從宮

107a10□人次第乞食宮人皆與美好飮食□王責宮人

107a11□言□何以與彼好美飮食□與□惡食使令調習□

107a12□宮人受敎與□惡食□得亦復食不生增減□王

107a13□見是已□卽語弟言□聽汝出家□汝若出家□必來

107a14□見我□宿大□旣得聽已□向□頭摩寺而生念

107a15□言□若我於此出家必多妨鬧□卽便往至他方

107a16□遠國出家學道□精勤得阿羅漢道便生心念□

107a17□昔阿育王與我要言□若出家者必來見我今

107a18□宜往見□卽於中前著衣持□詣花氏城□漸次

107a19□乞食到王宮門□語守門人言□宿大□欲求見

107a20□王□守門之人卽往白王言□宿大□今在門外

107a21□欲見於王□王言疾將來入□宿大□入王門□阿

107a22□育王見其弟便下御座□五體投地爲之作禮□

107a23□起而合掌看宿大□□泣淚而說偈言

107a24□　一切有生類　　聚集爲歡喜

107a25□　我今觀汝眼　　不見親愛相

107a26□　汝必得勝果　　甘露滿汝心

107a27□羅提鞠多見宿大□著糞掃衣執持瓦□□平

107a28□等乞食好惡皆受□亦向於王而說偈言

107a29□　觀宿大□　　少欲知足　　所作已辦

107b01□　故能歡喜　　棄王種族　　幷花氏城

107b02□　珍寶庫藏　　及與榮祿　　如捨涕唾

107b03□　履行聖種　　永斷結使　　滿足王種

107b04□　得大名稱　　莫不歡美

107b05□於是阿恕伽王□扶宿大□著御座上□以上妙

107b06□飮食手自過與□飮食已竟行淸淨水□取一小

107b07□座在前而坐求使說法□宿大□便爲說偈

107b08□　王位尊豪莫放逸　　三寶難値當供養

107b09□說此偈已從座起去□王與五百輔相城內人

107b10□民□圍繞恭敬送到門外□是名現證沙門之果□

107b11□宿大□作是念言□我兄昔以多種方便化我

107b12□令入佛法之中□今當使彼增益信敬□卽踊身

107b13□虛空作種種變□阿育王與諸群臣擧手說偈

107b14□　斷絶恩愛親　　如鳥飛空去

107b15□　我爲王位縛　　保愛於世事

107b16□　嫌呵譏賤我　　而自獨解脫

107b17□　如此之果報　　由心得自在

107b18□　禪定之果報　　愚闇盲不見

107b19□　汝今飛騰去　　破我之□慢

107b20□　我智力亦微　　使我得厭離

107b21□於是宿大□飛向邊地□到他國已卽遇大病

107b22□頭髮除落□王聞其病遣醫齎藥往彼療治□病

107b23□得差已髮生如故□遣醫還去□後宿大□食酪

107b24□之時□身則安隱爲易得故□徙就曠野放牧邊

107b25□住□時弗那槃達有尼乾陀弟子□□作佛像而

107b26□令禮拜於尼乾子像□時佛弟子優婆塞者語

107b27□阿恕伽王言□外道尼乾子弟子□作佛像□

107b28□令禮拜外道尼乾子像□王聞瞋□卽便驅使□

107b29□上及四十里夜叉鬼□下及四十里諸龍等□一

107c01□日之中殺萬八千尼乾陀子於花氏城□花氏

107c02□城中復有尼乾子□亦□佛像令禮拜外道尼

107c03□乾陀像□時有優婆塞已告於王□王聞大瞋捉

107c04□尼乾陀幷其眷屬以火燒殺□擊鼓唱言若有

107c05□能得尼乾子頭當賞金錢□後宿大□於尼乾子

107c06□舍寄宿□著惡衣服頭髮極長□與尼乾陀子形

107c07□貌相類□有鬼持刀在一面立□宿大□自生念

107c08□言□我之宿緣應爲此鬼之所殺害□時鬼謂是

107c09□尼乾陀子□卽便斬頭□持至王所而索金錢□

107c10□王見識是宿大□頭□復聞一臣道外沙門被

107c11□殺者多所有者少□極爲懊惱悶絶□地□以水

107c12□灑面久乃得蘇□輔相白王言□今諸沙門濫死

107c13□者多□王當施於沙門無畏□王卽作號令言□自

107c14□今已後一切沙門制不聽殺□諸比丘等心生

107c15□疑網□而問尊者優波鞠多言□有何因緣□宿大

107c16□□爲鬼所殺□答言□若欲知者□至心諦聽□過

107c17□去之世有一獵師□水邊著□□有□支佛乞

107c18□食來過□在其□邊樹下而坐□時彼獵師不能

107c19□得鹿□自思惟□以何意故□鹿今都不近我□耶□

107c20□便四顧望見□支佛於其□傍一樹下坐□卽

107c21□以劍斬頭□爾時獵師今宿大□□是以其往昔

107c22□斬□支佛故□墮地獄中□無量億劫受大苦惱□

107c23□乃至得道□猶爲此鬼之所斬殺□比丘問言□復

107c24□以何因緣生貴族成阿羅漢□答言□過去久遠

107c25□迦葉佛時供養衆僧□以此福報得生貴族□又

107c26□於爾時信心出家□一萬歲中修行梵行□由是

107c27□善因今成羅漢

107c28□阿育王傳卷第二

108a01□

108a02□阿育王傳卷第三

108a03□

108a04□　　　　西晉安息三藏安法欽譯

108a05□　　駒那羅本緣

108a06□阿恕伽王夫人字曰蓮花□産生一子名爲法

108a07□增□有一輔相□白於王言□王應歡喜□所以者

108a08□何□王生一子□面貌端正其眼最勝□王聞此語□

108a09□心生慶悅而作是言□先王之種有大名稱□我

108a10□今復能增長於法□而生此子□故遂立名以爲

108a11□法增□乳母將兒來至王所□王見兒已□心生

108a12□愛厚□卽說偈言

108a13□　此子眼最勝　　甚有大福德

108a14□　如初生蓮花　　莊嚴在於面

108a15□　亦如圓滿月　　見者無不喜

108a16□說此偈已□語輔相言□頗見人眼有似我此小

108a17□兒眼不□輔相答言□一切人中未曾聞見□唯聞

108a18□雪山有鳥□名駒那羅眼□最爲好□王卽□夜

108a19□叉言□可疾取彼雪山之中駒那羅鳥□吾欲

108a20□見之□時有夜叉□卽應王命□一刹那頃取彼鳥

108a21□來至王所□王觀此鳥眼小而好□與兒之眼等

108a22□無有異□是故字兒爲駒那羅□此名流布普皆

108a23□聞知□故遂號之名駒那羅也□及年長大爲之

108a24□娶妻□字眞金□□王與其子至□頭摩寺□時

108a25□彼上座觀駒那羅不久之頃必當失眼□語王

108a26□言□何故不使駒那羅子常令聽法王便□子

108a27□言□汝今應當順上座敎□時駒那羅合十爪掌

108a28□向上座所而作是言□有何敎□唯請從之□上

108a29□座□言□眼者無常不可恃□□當勤修集定慧

108b01□之行□於是駒那羅受敎□卽退在宮靜處而自

108b02□思惟□觀眼苦空無常無我□時阿育王第一夫

108b03□人名帝失羅叉□向拘那羅所見其獨坐□愛其

108b04□眼故□抱駒那羅而作是言□猛火熾盛燒於山

108b05□野□□欲逼我亦復如是□汝今與我宜相愛樂□

108b06□駒那羅聞是語已□以手覆耳而說偈言

108b07□　此語不和善　　塞耳不欲聞

108b08□　云何以母道　　於子有欲想

108b09□　非法欲不斷　　是爲惡趣門

108b10□帝失羅叉瞋□而言□汝不從□我不久之間必

108b11□當滅汝□駒那羅復偈答言

108b12□　願守淨法死　　不受□欲生

108b13□　破壞天人道　　賢智所訶責

108b14□帝失羅叉從是已後常求其短□時北方有國□

108b15□名乾陀羅□其國有城□名得叉尸羅□彼城人民

108b16□叛逆不順□王躬欲往討伐其城□輔相諫言□王

108b17□不須往□可遣一子征撫而已□王便問子駒那

108b18□羅言□汝能伐彼得叉尸羅國不□答言□能伐□王

108b19□知子意歡喜欲去□莊嚴道路□諸有老病死亡

108b20□憂苦乞□之徒□約□國界使遠道側□阿恕伽

108b21□王親共其子乘羽寶車而自送之□將欲別時

108b22□抱頸而哭□視子而言□彼人福德得見汝眼□

108b23□時有相師婆羅門占言□王愛子眼□而其子眼

108b24□不久之間必當破壞□今見兒眼無不歡喜□彼

108b25□若壞者一切憂苦□駒那羅已漸前進至得叉

108b26□尸羅城□城中人民聞駒那羅來□嚴治道巷捉

108b27□持香甁□以示伏相半由旬迎□旣見駒那羅

108b28□合掌而言□我等人民不叛於王□亦不叛王

108b29□子□但叛王邊諸惡臣耳□極設供具恭敬圍繞

108c01□將入城中□阿恕伽王生大重病□口中糞臭身

108c02□諸毛孔皆糞汁流出□無人能治□王□大臣□可

108c03□喚駒那羅以爲王位□我死不久□用惡活爲□王

108c04□大夫人帝失羅叉聞是語已□而自思惟□若駒

108c05□那羅爲王□我無活理□卽作方便□白王說言□

108c06□莫聽醫入我能治王□王便斷醫不聽使入□帝

108c07□失羅叉遍□一切男子女人□若有重患如王病

108c08□者愼莫治之□皆□將來□時有一男得如此

108c09□病婦詣醫所而作是言□我之夫主有如此病□

108c10□醫卽答言速往將來□爲汝治之□遂將至醫邊□

108c11□醫便將向帝失羅叉所□帝失羅叉得卽殺之

108c12□破腹而看□見其腹中有一大□□□上去時糞

108c13□亦隨去□□若下時糞亦逐去□於是便以末椒

108c14□而與□亦復不死□種種辛物用持與之□猶故

108c15□不死□乃至與蔥□□便卽死逐糞道去□以是因

108c16□緣勸王食蔥□王言□我是刹利之種云何食蔥□

108c17□帝失羅叉重白王言□爲治病故必應服之□於

108c18□是食蔥□而□卽死□逐糞道出□王病得差□語

108c19□帝失羅叉言□汝欲得何願□答言□欲得七日作

108c20□王□王卽聽使作王七日□帝失羅叉旣得聽已□

108c21□而自念言□我今正是報駒那羅怨惡之時□

108c22□便作詔書語得叉尸羅國人言□挑駒那羅眼□

108c23□何以故駒那羅有大罪過急挑眼出□阿恕伽

108c24□王極爲嚴峻莫□復稽遲□以犯王制□封書之時□

108c25□要得王齒□印封其書□帝失羅叉伺王眠睡

108c26□欲印此書□王輒怖畏而自覺悟□帝失羅叉問

108c27□於王言□何以卒覺□我向惡夢見鷲二鳥欲

108c28□挑我子駒那羅眼□作是語已□而復還眠□第二

108c29□亦復眠中卒覺□語夫人言□我復惡夢□夫人

109a01□問言□見何等夢□答言□夢見駒那羅頭髮甚長

109a02□在地而坐□夫人言□但好安眠□誰害王子□王還

109a03□睡眠□夫人以王齒印印書□遣使齎書□□得叉

109a04□尸羅國人挑拘那羅眼□王復夢見齒墮落□王

109a05□至早起便喚相師而占此夢□相師占言□如此

109a06□之夢必是王子失眼之相□王聞此語□合十指

109a07□掌歸命四方護佛道神信法信僧者□願護我

109a08□子□書旣至彼得叉尸羅城□城中人民愛敬法

109a09□僧□仁篤之厚乃至無有示此書者□而共議

109a10□言□王尙不能恩及其子□於我人民何能愛惜□

109a11□駒那羅者每於一切群生之類□恒懷悲愍普

109a12□欲救拔□諸根調順無有□慢□如此之子而欲

109a13□毁害□況我等輩□便隱此書久乃方出與駒那

109a14□羅□駒那羅得書卽信其語而作是言□隨諸人

109a15□意取我之眼□時無有人取其眼者□便喚眞陀

109a16□羅使令挑眼□眞陀羅不肯而言□寧可壞我目□

109a17□云何當壞如此之眼□於是用一寶□價直十

109a18□萬兩金□雇眞陀羅以挑己眼□猶故不肯□業緣

109a19□應熟自然有人面十八醜來求挑眼□駒那羅

109a20□見已□便憶上座夜奢說眼無常之語□乃作是

109a21□念□良由見我必應受此壞眼業報□故作此語□

109a22□眞是我之善知識也□哀愍我故預垂□敎□

109a23□欲使我心受報之時不生恐怖□昔者上座又

109a24□□我言□三有無常危脆如幻□我乃久知眼之

109a25□壞相□當取堅法□卽語醜人言□可取一眼著我

109a26□手中□時彼醜人便卽向於駒那羅所□欲挑眼

109a27□取著其手中□一切人民稱怨大喚□皆作是言□

109a28□怪哉苦哉□明淨之目自然崩墮□極妙蓮花

109a29□而被毁壞□數萬億人啼哭懊惱不能自勝□於

109b01□是駒那羅觀掌中眼而作念言□□哉此眼□汝

109b02□今何故不觀色也□本謂汝好□今但是凡鄙

109b03□肉□□□惑愚人□謂中有我橫生愛重□眞

109b04□是衆緣假合成耳□都無實眼如水上泡□不放

109b05□逸者能作此觀便脫生死□作是思惟時得須

109b06□陀洹道已得見諦□語醜人言□更取一眼□便

109b07□從其語挑其眼取著其掌中□時駒那羅重觀

109b08□是眼得斯陀含□捨肉眼故得法眼淨□而作是

109b09□語□挑我肉眼而得慧眼□捨生死父作法王子□

109b10□雖失富財得於法財永離憂苦□後時駒那羅

109b11□乃知此書帝失羅叉之所□作實非王敎□便

109b12□爲願言□使大夫人帝失羅叉長壽安樂無諸

109b13□衰患□何以故□由彼方便壞我因緣獲得法

109b14□利□駒那羅婦眞金□者□聞其夫主被挑兩眼□

109b15□卽向夫所見挑眼血汚其身體□懊惱□咽悶

109b16□絶□地□以水灑面還得醒悟□起立啼哭而作

109b17□是言□妙好淸淨眼毁壞乃如此□駒那羅以偈

109b18□答言

109b19□　自作此惡業　　今日自受之

109b20□　一切世界苦　　恩愛會別離

109b21□　汝應遠苦惱　　何用啼哭爲

109b22□城中人民驅駒那羅夫婦二人令出外去□而

109b23□其夫婦生來處樂□不堪苦事執持作役□彈琴

109b24□歌乞以自存活□展轉而去向花氏城□至王宮

109b25□門欲入宮中□守門之人不聽使入□駒那羅卽

109b26□於門邊象廐中宿□天明彈琴□琴中說己辛苦

109b27□挑眼得道因緣□門者聞之□自觀陰入皆得

109b28□出離生死之苦□王聞歌琴聲而作是言□此

109b29□琴之聲似駒那羅聲□其聲之中作辛苦言□亦

109c01□復更作自大之聲□我聞此聲剛强心滅如象

109c02□失子□遣人往看□見駒那羅無眼黑瘦而不識

109c03□之□還白王言□有一乞人□眼盲黑瘦婦在其邊□

109c04□王聞是語而作念言□我本夢見駒那羅子失

109c05□其兩目□此非是也□憶念我子心不暫停□當

109c06□速喚之□卽遣人復至象廐□問盲人言□汝是

109c07□何人□爲誰之子□盲人答言□我父是彼阿恕伽

109c08□王主閻浮提□於一切人皆得自在□我是彼

109c09□子□字駒那羅□亦更有父爲大法王□號曰佛

109c10□陀□使人卽將盲人夫婦至於王所□王見駒那

109c11□羅眼盲黑瘦衣裳弊壞□都欲不識見少形相

109c12□而生彷彿□卽問言曰□汝是駒那羅也□答言□我

109c13□是□王聞其語悶絶□地□以水灑面還復蘇息□

109c14□抱駒那羅著於膝上□手摩□眼涕泣而言□

109c15□汝眼本似駒那羅□故遂以爲字□今悉無有□以

109c16□何爲名□今可道之□誰挑汝眼□譬如虛空無月

109c17□無星□誰無悲心能壞汝眼□誰於汝眼作終身

109c18□苦□駒那羅子□誰令汝眼乃使如此□速疾語

109c19□我我□今見汝身□形骸憔悴□燒我身心□都悉壞

109c20□盡□如似被於金剛之雹□駒那羅言□願莫憂

109c21□惱□父不聞也□佛亦受報□緣覺聲聞及諸凡夫

109c22□等無有脫者□應受報者善惡之業終不敗亡□

109c23□我自造業不可怨他□非刀劍害亦非金剛□非

109c24□火非毒非怨惡惡蛇□非爾所苦來逼我身□先

109c25□作此業□今受其報□使他憂苦甚非所宜□一

109c26□切有身皆如射的衆箭著之□此身亦爾□衆苦

109c27□集之□阿恕伽王雖聞此語□猶爲憂火焚燒其

109c28□心□復告子言□阿誰無愛生挑汝眼□駒那羅言□

109c29□父□使挑□王言□我若□人使挑汝眼□當自

110a01□截舌□駒那羅言□得父齒印□王言若與齒印

110a02□當拔我齒□若以眼見自挑其眼□帝失羅叉喚

110a03□蓮花夫人而語之言□今挑我眼當與我子乞

110a04□索自活□王聞此語便作是念□必帝失羅叉挑

110a05□我子眼□卽喚帝失羅叉而告之曰□不吉惡物□

110a06□何地載汝□不自陷沒□破壞法物汝實我怨□詐

110a07□懷親附□王轉懊惱瞋□火起□諦視羅叉復作

110a08□是言□汝壞我子眼□今當爪[國*爪]汝之身肉□生貫

110a09□著於高樹之上□以鋸節節解汝之形刀截汝

110a10□舌□捉大鈍斧刻汝骨髓□推汝身骸著火坑

110a11□中□以衆惡毒灌汝之口□作種種罵□駒那羅

110a12□聞便生悲心而白王言□帝失羅叉修行惡法□

110a13□是以如此□王今應當修於聖法□不宜殺害於

110a14□彼女人□於□兒愚小不應生瞋□王猶不聽

110a15□作胡膠舍以火燒殺□亦復燒殺得叉尸羅城

110a16□中人民□諸比丘等見是事已心生疑網□便問

110a17□尊者憂波鞠多言□駒那羅者有何因緣今被

110a18□挑目□尊者答言善聽當爲汝說□昔者波羅

110a19□奈國有一獵師□夏住人間冬入山獵□將向雪

110a20□山値天雹雨□有五百鹿共入一窟□作是念言

110a21□若都殺者肉則臭爛□挑其眼出日食一鹿□卽

110a22□便挑取五百鹿眼□以是業緣今被挑眼□爾時

110a23□獵師拘那羅是□從爾已來五百身中常被挑

110a24□眼□又問言曰復以何緣生於王家□形貌端正

110a25□得見諦道□答言昔者人壽四萬歲時有佛名

110a26□迦羅迦孫大□化緣已訖入無餘涅槃□爾時

110a27□有王名曰端嚴□爲佛起石塔七寶莊嚴壁方

110a28□四十里□端嚴王已死後更有一王名曰不信□

110a29□偸取塔寶唯留土木□衆多人民於此寶所涕

110b01□泣懊惱□有長者子問衆人言何以涕泣□答言

110b02□迦羅迦孫大佛塔七寶所成今爲人壞盡□取

110b03□其七寶唯土木在是以涕泣□時長者子還以

110b04□七寶修治此塔莊嚴如故□又造大像與迦

110b05□羅迦孫大佛身齊等□因發正願使我未來如

110b06□似此佛得勝解脫淸淨妙果□以其爾時造寶

110b07□塔故□今生尊貴豪族之家□由其往昔作佛

110b08□像故今得端正□以其往時發正願故今獲道

110b09□跡

110b10□　　半菴羅果因緣

110b11□阿恕伽王於佛法中已得信心□問優波鞠多

110b12□言□佛在世時誰最大施□答言有長者名須達

110b13□多最爲大施□問言以幾許施□答言以眞金百

110b14□億□阿恕伽王言彼長者尙能布施爾所珍寶□

110b15□況我今者王閻浮提豈可不能□於是便以己

110b16□身及拘那羅群臣大地盡用布施□而起八萬

110b17□四千寶塔及聲聞塔□灌菩提樹□合集計校都

110b18□得九十六億兩金□於是阿恕伽王遇病知己

110b19□必亡涕泣不樂□羅提鞠提於阿恕伽王昔施

110b20□土時在傍隨喜□今得作最大輔相□見王不樂

110b21□合掌而言□大王□王之威德譬如盛日□一切人

110b22□民無敢正視□唯有八萬四千□女得見王面□

110b23□今王遇患如日將沒□三界遷流有必磨滅□

110b24□當思無常何爲不樂□王答言曰我今不以失

110b25□王位故而懷懊惱□亦不以捨身命故而作憂

110b26□苦□又亦不以捨宮人庫藏而作憂惱□正以遠

110b27□離諸賢聖衆以爲懊惱□我今本望滿百億金

110b28□施□今方得施九十六億□四億不滿用爲懊惱□

110b29□羅提鞠提言庫藏甚多可施使足□於是王便

110c01□以金銀珍寶與□頭摩寺□王立駒那羅子貳

110c02□摩提以爲太子□邪見惡臣語太子言□阿恕伽

110c03□王命臨欲終□散諸庫藏悉與欲盡□汝當爲王□

110c04□夫爲王者以庫藏珍寶以爲力用□今應遮截

110c05□莫使費盡□於是貳摩提共諸臣等□因王疾患

110c06□一切所有斷絶不與□唯聽以一金盤銀盤爲

110c07□王送食□王得此盤卽用施與□頭摩寺□於是

110c08□乃至瓦盤瓦器爲王送食□最後與王半菴羅

110c09□摩勒果□王得果已卽集諸臣而問言曰□此閻

110c10□浮提誰爲其主□諸臣答言唯王爲主□王言□汝

110c11□等虛妄道我是主□我非是主□何以故□我唯於

110c12□此半菴摩勒而得自在□□哉富貴甚可惡賤□

110c13□我爲人帝臨終貧□□唯有半邊菴摩勒果□亦

110c14□如瀑河觸山則止□卽說偈言

110c15□　佛語是眞實　　所說無不然

110c16□　說一切恩愛　　皆有別離苦

110c17□　我昔作詔令　　無能□絶者

110c18□　今日如瀑水　　觸山則留滯

110c19□　我今之敎令　　不行亦如是

110c20□　我昔於大地　　爲一切蓋主

110c21□　諸王有□慢　　我皆能制伏

110c22□　貧苦無力者　　我皆救濟之

110c23□　先爲他蔭覆　　今日勢力盡

110c24□　譬如敗壞車　　乃至無所直

110c25□　猶如恕伽樹　　根枯而枝□

110c26□　花莖及枝葉　　一切皆無有

110c27□　我之無所直　　其喩亦如是

110c28□說是偈已卽喚傍臣授菴摩勒與而□之曰□

110c29□汝持此果向□頭摩寺施彼衆僧可白上座

111a01□言□阿恕伽王最後所施□唯於此半菴摩勒果

111a02□而得自在□一切所有悉皆喪失□衆僧哀愍受

111a03□我貧苦最後之施使我得福□上座夜奢約□

111a04□衆僧□汝等皆見阿恕伽王受福快樂□於一天

111a05□下總攬自在□今日爲諸群下所制斷絶王物

111a06□使不自由□唯於是半菴摩勒果隨意得用□以

111a07□慇重心來施於僧□卽□典事摩著羹中□使

111a08□一切僧普得其供□告諸比丘言以此之故當

111a09□於生死深生厭惡□富貴快樂不久敗壞□威

111a10□勢自在不久皆失□□哉生死甚可厭患□傳告

111a11□後世諸王□富貴得自在者莫如阿恕伽王□爲

111a12□諸群臣之所禁制□宜及勢力未衰患時□應當

111a13□盡心作諸功德□阿恕伽王臨欲命終語羅提

111a14□鞠提□今日於此閻浮提中誰得自在□羅提鞠

111a15□提答於王言世尊得自在□王聞此語卽起合

111a16□掌遍觀四方而作是言□唯除庫藏今以四海

111a17□一切大地悉施佛僧□幷諸前後所作功德□不

111a18□求轉輪聖王釋梵尊位人天之樂□正欲願我

111a19□將來生處心得自在速成聖果□便作詔書以

111a20□齒印印付與輔相羅提鞠提□於是氣絶遂便

111a21□命終□諸臣乃以轉輪王法種種莊嚴供養殯

111a22□葬□立貳摩留爲王□羅提鞠提詔群臣言阿

111a23□恕伽王以諸大地布施衆僧□何以故欲學須

111a24□達長者滿百億施故□存在之日唯施九十六

111a25□億□若以四億贖閻浮提則滿先主所願□群

111a26□臣共議用四億金贖閻浮提□還與後嗣貳

111a27□摩留王貳摩留子名耆呵提□耆呵提子名弗

111a28□舍摩□弗舍摩子名弗舍密□□弗舍密□共

111a29□諸臣議言□云何當使名字流布於世耶□時有

111b01□輔相答言□汝昔先王阿恕伽王□閻浮提起八

111b02□萬四千塔以百億金施□隨佛法幾時住世名

111b03□字常在□王能學起八萬四千塔□名字亦可

111b04□久流於世□答言昔者先王威德能辦此事□我

111b05□今何能作如是業□更可以其餘方便同阿恕

111b06□伽王不也□有邪見輔相言□修福作惡二俱

111b07□得名□先王能起八萬四千塔名德久流□汝若

111b08□壞之名流後世□弗舍密□便集四兵向□頭

111b09□摩寺欲壞寺門□爾時寺門有師子吼□王大恐

111b10□懼不敢入寺復還歸來□如是三返猶不得入□

111b11□後乃使人喚諸比丘而語之言□我欲壞佛法□

111b12□汝等比丘欲留浮圖爲留僧房□比丘答言欲

111b13□留佛圖□於是密□殺害衆僧毁壞僧房□如是

111b14□次第至舍伽羅國而作募言□有得沙門頭來

111b15□者當賞金錢□時彼界內大浮圖中有阿羅漢□

111b16□化作數萬沙門之頭□告諸人民使持與王□王

111b17□聞是已欲殺羅漢□時此羅漢入滅盡定不能

111b18□得殺□王卽捨去往至偸羅厥□國欲破佛法□

111b19□其國土中有護佛法神作是思惟□我受持佛

111b20□戒不能作惡□云何當得護持佛法□禁密舍鬼

111b21□昔求我女□以彼行惡故我不與□今爲佛法當

111b22□與彼女□以是因緣偸羅厥□有大鬼神爲作

111b23□擁護□弗舍密□無所能壞□於是菩提鬼神誘

111b24□進守王□鬼神將至南海□禁密舍鬼擔大石山

111b25□而壓殺王及諸軍衆□此處卽名爲深藏摩伽

111b26□提□王種於是卽斷

111b27□　　優波鞠多因緣之一

111b28□佛於摩突羅國告阿難言□我百年後摩突羅

111b29□國有鞠多長者之子名優波鞠多□敎授禪法□

111c01□弟子之中最爲第一□雖無相好化度如我□我

111c02□涅槃已後當大作佛事□其所敎化阿僧祇衆

111c03□生皆令解脫□得阿羅漢者人使捉一四寸之

111c04□籌□擲著窟裏積滿其中□此窟長短三十六

111c05□尺廣狹則有二十四尺□復告阿難言汝今見

111c06□是靑樹林不□唯然已見□阿難此是優留慢

111c07□□山□我百年後有比丘名商那和修□於優留

111c08□慢□山當作僧房□而度優波鞠多□摩突羅

111c09□國有二長者子□一名那羅二名拔利□於優留

111c10□慢□山當起僧房□閑豫淸淨能生禪定□

111c11□房舍臥具悉皆具足□遂名那羅拔□阿練若

111c12□處□阿難白佛言世尊優波鞠多所化度者多

111c13□所利益□佛告阿難優波鞠多非但今日多所

111c14□化度□乃於往昔無量劫時亦多所利益□欲得

111c15□聞者至心聽之當爲汝說□往昔優留慢□

111c16□山有五百□支佛止住一面□五百仙人復在

111c17□一面□五百□□亦住一面□爾時五百□□

111c18□從住往□支佛所□生歡喜心採花拾果與□

111c19□支佛□時□支佛結加趺坐入於禪定□□□

111c20□合掌在其下頭學□支佛結加趺坐□後□支

111c21□佛入於涅槃□□□過花果與都無取相□於是

111c22□□□挽衣推排□亦不動搖知涅槃去用爲懊

111c23□惱□便向山一面見五百婆羅門□或臥棘刺或

111c24□臥灰土□或翹一脚或擧一手□或自倒懸或五

111c25□熱炙身□臥棘刺上者□□便收棘刺遠棄□

111c26□臥灰土者亦收灰土而遠棄之□擧一手者挽

111c27□手令下□倒懸之者挽其索絶□翹一脚者挽其

111c28□脚展□五熱炙身者遠棄其火怪彼所作卽於

111c29□其前結加趺坐□五百仙人各作是言□□□

112a01□今怪我等所作□我等試學□□所作□便結

112a02□加趺坐思惟繫念無師自悟□七覺意法自然

112a03□在前□卽得□支佛□而作是念我等今得□支

112a04□佛□道皆由□□之所敎□授具以花果供養□

112a05□□□□□壽終便以香薪燒而供養□阿難爾時

112a06□□□者今優波鞠多是□昔爲□□猶能利益

112a07□五百仙人使得道證□佛語阿難汝捉我衣卽

112a08□便捉衣□遂卽相將向□賓國□到□賓已佛

112a09□告阿難□此地平正甚大寬廣□阿難白佛言

112a10□如是□世尊復告阿難我百年後有比丘名摩

112a11□田地□當安佛法於□賓國□此□賓國多饒房

112a12□舍臥具坐禪第一□佛從是漸進向拘尸那城□

112a13□佛欲般涅槃告摩訶迦葉言□於我滅後當撰

112a14□法眼使千年在世利益衆生□迦葉答言請受

112a15□尊敎□佛入世俗心而作念言□釋提桓因應來

112a16□我所□釋提桓因知佛心念卽至佛所□佛語釋

112a17□提桓因我滅度後當擁護善法□釋提桓因白

112a18□佛言□世尊唯然受敎□佛亦入世俗心而作心

112a19□念□四天王天應至我所□時四天王知佛心念

112a20□卽來佛所□佛告四天王我涅槃後當擁護善

112a21□法□唯然世尊當受聖敎□佛□摩訶迦葉釋提

112a22□桓因四天王等已□便至拘尸那城娑羅林中

112a23□雙樹間宿□涅槃時至告阿難言□汝於娑羅林

112a24□中北首敷置我於今日中夜當入涅槃□而說

112a25□偈言

112a26□　諸有皆□覆　　生老如波浪

112a27□　度死之大海　　捨身如棄唾

112a28□　至無畏涅槃　　死魔竭大怖

112a29□　三有海淵廣　　解脫師能度

112b01□阿育王傳卷第三

112b02□

112b03□

112b04□阿育王傳卷第四

112b05□

112b06□　　　　西晉安息三藏安法欽譯

112b07□　　憂波鞠多因緣之餘

112b08□說此偈已卽入涅槃□如是乃至起八舍利

112b09□塔□第九甁塔第十灰炭塔□乃至釋提桓因及

112b10□四天王□以香花音樂末香塗香供養舍利□而

112b11□作是言□佛付囑我等法而般涅槃□從今已去

112b12□當護持佛法□帝釋告提頭羅□□汝當擁護東

112b13□方佛法□復告毘樓勒□汝當擁護南方佛法□

112b14□告毘樓博叉□汝當擁護西方佛法□告毘沙

112b15□門天王□汝當擁護北方佛法□所以者何未來

112b16□當有三邪見王毁滅佛法□佛之所記汝當護

112b17□持□佛滅度後數千億萬阿羅漢等悉入涅槃□

112b18□諸天空中出大音聲而作是言□諸佛弟子皆

112b19□從佛去□法燈欲滅大闇將至□若不聚集三藏

112b20□經書□若諸羅漢入涅槃已佛法卽滅□釋提桓

112b21□因將四天王及諸天衆□往尊者摩訶迦葉所□

112b22□頭面作禮而白迦葉言□尊者如來之法付囑

112b23□尊者□尊者今當聚集法眼□令諸天人千載之

112b24□後利益衆生□迦葉卽時於虛空中打大□

112b25□□□三千世界皆聞其聲□五百羅漢卽來集於

112b26□拘尸那城□迦葉語阿那律言諸羅漢中誰有

112b27□不來□答言唯有尊者驕梵波提□在尸利沙

112b28□宮而未來至□迦葉問言今此衆中誰爲下座□

112b29□弗那答言我是下座尊者語言汝當從僧如

112c01□法敎不□弗那答言我能從順□尊者言善哉善

112c02□哉□汝能爲下座莊嚴衆僧□今可往彼尸利

112c03□天宮語驕梵波提言□迦葉等比丘僧喚汝□此

112c04□間今有僧事喚於大德□弗那卽往至尸利沙

112c05□宮白驕梵波提言□迦葉等比丘僧今有僧事

112c06□暫喚尊者□答言長老弗那應言如來等比丘

112c07□僧□何以乃言迦葉等比丘僧□佛不入涅槃耶□

112c08□將非外道壞佛法也□將非惡比丘破和合僧

112c09□也□弗那言如尊者語如來已入涅槃□法橋已

112c10□壞法須彌山已崩□聲聞由乾陀山已壞□尊者

112c11□驕梵波提言□世尊若在閻浮提者我可往彼

112c12□今已滅度□閻浮提內空曠不樂□我何故去□

112c13□我今乃欲入於涅槃□遙以我心頂禮迦葉及

112c14□衆僧足□作是語已卽入涅槃

112c15□於是弗那還閻浮提□到衆僧前向上座言□驕

112c16□梵波提不肯來下□禮上座足幷諸衆僧卽入

112c17□涅槃□致此命已而作言曰□十力大象沒象

112c18□子亦隨沒□諸羅漢等多有隨佛而涅槃者□

112c19□摩訶迦葉作是制言□未集法藏不聽比丘入

112c20□於涅槃□乃集五百諸阿羅漢皆共和合欲集

112c21□法藏□又語阿難長老汝是佛弟子多聞總持

112c22□有大智慧□常隨從佛有淸淨行□知見具足

112c23□最後法中利安衆僧佛所讚歎□尊者迦葉告

112c24□諸比丘□佛般涅槃衆人雲集此處妨鬧我等□

112c25□宜向閑靜之處撰集經法□於是乃與五百羅

112c26□漢向王舍城□尊者阿難將弟子婆□弗□遊

112c27□行婆利□聚落□時彼聚落四部之衆聞佛涅

112c28□槃皆生悲苦悶絶懊惱□阿難見已生哀愍心

112c29□昇師子座爲說法要解喩其意□時有弟子婆

113a01□□弗□觀其和上尊者阿難□猶是學人未得

113a02□羅漢□卽向阿難而說偈言

113a03□　安靜樹下坐　　寂滅證涅槃

113a04□　瞿曇應入定　　莫修放逸行

113a05□　不久得寂滅　　涅槃淸淨法

113a06□婆□弗□說如此偈覺悟阿難□阿難聞已竟

113a07□夜經行坐禪念定□於後夜初右脅著地頭未

113a08□到枕豁爾意解得阿羅漢□卽向王舍城□尊者

113a09□摩訶迦葉亦將五百羅漢到王舍城□阿□世

113a10□王韋提希子□聞迦葉將五百羅漢在王舍城□

113a11□莊嚴城池修治道路出城往迎□王先獲得無

113a12□根信故見世尊時自投象下□今見尊者摩訶

113a13□迦葉亦投象下□尊者以神通力接令無患□卽

113a14□語王言如來神足捷疾不似聲聞□聲聞極用

113a15□功夫方得神足□自今已往若見我等莫投象

113a16□下如見佛□時王言唯然受敎□時阿□世王五

113a17□體投地頂禮尊者足合掌而言□如來涅槃我

113a18□不得見□尊者涅槃必使我見□答言爾□許可王

113a19□已卽告王言□我今欲集如來法眼□唯願大王

113a20□爲我檀越□王言願諸比丘終身受我房舍臥

113a21□具病瘦醫藥衣服飮食□尊者迦葉卽便印可□

113a22□往至竹林作是念言□此中多饒房舍多諸比

113a23□丘或能妨鬧□畢□羅窟房舍臥具不多不少□

113a24□當於彼中撰集法眼□於是迦葉卽共五百羅

113a25□漢至畢□羅窟□敷臥具坐而作是言□未來比

113a26□丘少憶念力我等於日前集法句偈□於其食

113a27□後當集法眼□時諸比丘五百羅漢等悉皆已

113a28□集而作是言□我等先集何法□尊者迦葉答言

113a29□先集修多羅□諸比丘言今此衆中誰可使集

113b01□修多羅者□迦葉言阿難多聞第一□諸修多羅

113b02□藏阿難盡持□我等今共問於阿難而修集之□

113b03□卽告阿難言阿難法眼者是佛所出□諸多聞

113b04□者去世已盡守法藏者唯汝一人□今當集法

113b05□汝可說之□阿難言如尊者語□卽上座前觀察

113b06□衆心而說偈言

113b07□　比丘所行道　　離佛不莊嚴

113b08□　如似虛空中　　衆星之無月

113b09□　衆僧中無佛　　醜陋亦如是

113b10□說是偈已禮上座足卽昇高座心自念言□有

113b11□修多羅從佛聞者□有修多羅從聲聞聞者□尊

113b12□者迦葉卽便問言□佛於何處最初說修多羅□

113b13□阿難答言□如是我聞一時佛住波羅奈鹿野

113b14□苑中古仙住處□爲五比丘三轉法輪□此苦

113b15□聖諦如是廣說□尊者驕陳如便作是念□昔本

113b16□佛爲我說如是法□今阿難說與本無異□卽從

113b17□座起在地而坐說是偈言

113b18□　□哉諸有苦　　□動如水月

113b19□　不堅如芭蕉　　譬如幻影響

113b20□　如來大雄猛　　功德盡三界

113b21□　猶爲無常風　　漂流而不住

113b22□五百羅漢聞是偈已皆從座起在地而坐□尊

113b23□者摩訶迦葉告諸比丘□阿難所說爲是實不□

113b24□皆答言如是□阿難如是乃至廣說修多羅藏□

113b25□尊者迦葉心復念言□今當使誰說於毘尼□又

113b26□念尊者優波離佛說持律最爲第一□一切毘

113b27□尼皆從佛受□當問憂波離撰集毘尼□摩訶

113b28□迦葉卽語優波離□汝誦毘尼今欲撰集汝

113b29□可說之□憂波離答言爾□迦葉問言佛於何

113c01□處說最初戒□答言在毘舍離國因須達迦蘭

113c02□陀子制於初戒□如是第二第三乃至廣集毘

113c03□尼藏□尊者迦葉作是念□我今當自誦摩得勒

113c04□伽藏卽告諸比丘□摩得勒伽藏者□所謂四念

113c05□處四正勤四如意足五根五力七覺八聖道分

113c06□四難行道四易行道無諍三昧願智三昧增一

113c07□之法百八煩惱世論記結使記業記定慧等

113c08□記□諸長老此名摩得羅藏□集法藏訖尊者迦

113c09□葉而說偈言

113c10□　以此尊法輪　　濟諸群生類

113c11□　十力尊所說　　皆當勤奉行

113c12□　此法是明燈　　壞破諸黑闇

113c13□　無明之障□　　攝心莫放逸

113c14□尊者阿難作念言□佛臨涅槃時作是語□若放

113c15□捨細微戒僧得安樂□我今當向僧說是語□尊

113c16□者阿難向上座頭合掌說言□我親從佛聞於

113c17□是言□若捨細微戒僧得安樂住□尊者迦葉告

113c18□阿難言□何者是細微戒汝問佛不□答言不問□

113c19□迦葉語言汝不問此事犯突吉羅罪□阿難答

113c20□言我本不以無□愧故而不問也□我以憂惱

113c21□故不問耳□又復告言汝更有過□佛臨涅槃時

113c22□從汝索水而汝不與□汝亦是犯突吉羅罪□阿

113c23□難答言我實不以無□愧故而不取水□直以

113c24□爾時有五百兩車新入水過使水擾濁是以

113c25□不取□又復告言汝亦曾以足□如來金色衣

113c26□上亦是汝罪□阿難答言我實不以無□愧心

113c27□更無比丘共捉此衣□迦葉言若無人共捉何

113c28□不仰擲空中□若擲空中諸天自當取之□汝

113c29□更有過如來爲汝說言□若比丘善修四如意

114a01□足者則能住壽一劫半劫□如意足中我最善

114a02□修如是三說□汝時默然而不請佛久住於世□

114a03□此亦是汝犯突吉羅罪□阿難答言我非無□

114a04□愧□爾時惡魔蔽我心都不覺知□又復告言汝

114a05□更有過□汝以如來陰馬之藏示諸女人亦是

114a06□汝罪□阿難答言我不無□愧故示諸女人□所

114a07□以示者欲使女人厭患女身求男子身□又復

114a08□告言汝更有過□汝昔慇懃勸請如來度諸女

114a09□人令使出家亦是汝過□阿難答言我實不以

114a10□無□愧故强勸如來□所以勸者我聞過去諸

114a11□佛皆有四部衆是故勸請□尊者迦葉使阿難

114a12□作六突吉羅懺悔訖告諸比丘言□我等不應

114a13□捨微細戒□何以故□諸比丘當言七滅諍是細

114a14□微戒□復有比丘當言衆學法是細微戒□復

114a15□有比丘當言四波羅提提舍尼法是微細戒□

114a16□復有比丘當言波夜提是細微戒□若捨此細

114a17□微戒□諸比丘當言捨二不定法十三事□乃至

114a18□四事一切皆捨□諸外道若聞當言瞿曇沙門

114a19□所有之法如似於煙□隨佛在時修持諸戒□佛

114a20□涅槃後諸比丘等欲持者持欲捨者捨□尊者

114a21□迦葉告諸比丘言□佛作是語我所制者皆制

114a22□之□我所不制者愼莫制也□如我所制不增不

114a23□減□諸比丘等當奉禁戒使善法增長□不善法

114a24□者當令永滅□以是義故佛所制戒皆應護持□

114a25□若如是者法得久住

114a26□　　摩訶迦葉涅槃因緣

114a27□尊者迦葉集修多羅及阿毘曇毘尼已訖□入

114a28□願智三昧觀所集法藏無闕少不□思惟已訖

114a29□知無闕少□五百羅漢亦入願智如是觀察□

114b01□迦葉自念□如來是我大善知識當報佛恩□報

114b02□佛恩者所謂佛所欲作我已作訖□以法饒益

114b03□同梵行者□爲諸衆生作大利益□示未來衆

114b04□生作大悲想□欲使大法流布不絶□爲無□愧

114b05□者作□□磨□爲□愧者作安樂行□如是報恩

114b06□皆悉已竟□重作思惟□我極年邁身爲老壞臭

114b07□爛之身甚可厭惡□涅槃時到□尊者迦葉以法

114b08□付囑阿難而作是言□長老阿難佛以法藏付

114b09□囑於我□我今欲入涅槃以法付汝□汝善守護□

114b10□阿難合掌答尊者言唯然受敎□時王舍城有

114b11□一長者生一男兒□合衣而出衣名商那□卽名

114b12□此兒爲商那和修□以漸長大將入大海□迦葉

114b13□語阿難言□商那和修發意入海得寶來還欲

114b14□作般遮于瑟□若作會已汝度令出家以法付

114b15□囑□迦葉付囑阿難佛法已作是思惟□我今應

114b16□當至於大悲難行苦行婆伽婆善知識無量淨

114b17□善功德之所熏修眞妙舍利所在之處□皆自

114b18□往至禮拜恭敬仰飛至四塔所極上恭敬禮

114b19□拜已□復更往八大舍利塔所禮拜供養□如大

114b20□雁王飛至大海莎竭羅宮敬禮佛牙□敬禮佛

114b21□牙已向於天上□如金翅鳥屈申臂頃至□利

114b22□天□時釋提桓因與諸天衆禮拜供養尊者迦

114b23□葉已□釋提桓因觀察摩訶迦葉而作是言□

114b24□尊者今來欲供養舍利而入涅槃故來至此□

114b25□迦葉答言我今欲來敬禮如來牙禮如來髮如

114b26□來天冠如來□□今者是我最後供養□時釋提

114b27□桓因及諸天等聞最後語□低頭悲慘憂愁苦

114b28□惱□釋提桓因自取佛牙恭敬授與尊者迦葉□

114b29□尊者迦葉擧著額上□以牛頭□檀曼陀羅花

114c01□供養佛牙□供養已語諸天衆愼莫放逸□作

114c02□是語已從彼天沒還王舍城□時尊者阿難受

114c03□付囑已□恒常隨逐未曾捨離□畏入涅槃或不

114c04□睹見是故隨逐□尊者迦葉語阿難言□汝獨入

114c05□王舍城乞食□我亦欲獨入王舍城乞食□尊者

114c06□阿難於中前著衣持□入王舍城□乞食以三

114c07□種善事□一以眞善色貌□二以多聞總持眞

114c08□善說法能令聽者無有厭足□三以阿難之名

114c09□眞善利益□尊者摩訶迦葉亦中前著衣持□

114c10□入城乞食□作是念阿□世王本與我有要□

114c11□若涅槃時必當語我□我今當往卽到阿□世

114c12□王門中□語守門人言□爲我白王摩訶迦葉今

114c13□在門外欲見於王□守門人言王今眠睡□尊者

114c14□復言可覺語之□守門人言王甚難惡不敢覺

114c15□之□後自覺時我當白語□尊者復言今若覺

114c16□者好爲我語□摩訶迦葉欲入涅槃故來相

114c17□語

114c18□於是尊者迦葉至□脚山三岳中坐草敷上□

114c19□加趺而坐作是念言□我今此身著佛所與

114c20□糞掃衣□自持己□乃至彌勒令不朽壞□使彌

114c21□勒弟子皆見我身而生厭惡□尊者迦葉作是

114c22□念言□若阿□世王不見我身沸血當從面出

114c23□命不存濟□尊者迦葉已捨命行唯留少壽□卽

114c24□時大地六種震動□尊者迦葉將欲入定作是

114c25□念言□若阿難阿□世王來時山當爲開令其

114c26□得入□若還去時山復還合□釋提桓因將數

114c27□萬諸天□以天曼陀羅花天末香□供養尊者摩

114c28□訶迦葉舍利禮拜供養已□山卽自合覆尊者

114c29□身□釋提桓因見尊者迦葉放捨身命心中惱

115a01□熱□如來涅槃苦惱少息□今日尊者迦葉入於

115a02□涅槃將復重苦□畢□羅窟神聞尊者涅槃作

115a03□如是言□今日此窟卽便空曠摩竭國界悉皆

115a04□空寂□里巷窮酸苦厄羸劣□貧賤之者彼恒悲

115a05□愍爲作利益□今彼諸苦厄之衆失於覆護□從

115a06□今已去遂當貧窮乏於善法□今日法岳崩壞

115a07□法船已沒□法樹已□法海枯竭□今日諸魔得

115a08□大歡喜一切天人哀□悲泣□語已卽還天上□

115a09□尊者阿難乞食已訖深自思惟諸行無常□時

115a10□阿□世王夢大梁折壞覺已心生驚怖□守

115a11□門者來白王言□向者摩訶迦葉故來白王欲

115a12□入涅槃□王聞是語悶絶□地以水灑面小

115a13□得醒悟□於是王卽詣竹園禮阿難足白言□

115a14□尊者迦葉今日欲入涅槃□阿難答言已入涅

115a15□槃□王復問言示我尊者身處我欲供養□於是

115a16□阿難將王向□足山□王旣至已山自開張□

115a17□王與阿難卽見尊者□天曼陀羅花天末香牛

115a18□頭□檀覆其身上□阿□世王卽擧兩手擧身

115a19□投地從地起已索□檀薪□阿難問言欲作何

115a20□等□答言欲燒尊者□阿難言尊者摩訶迦葉

115a21□以定住身待於彌勒不可得燒□彌勒出時當

115a22□將徒衆九十六億至此山上見於迦葉□爾時

115a23□衆中皆作是念聲聞身小彼佛亦然皆生輕

115a24□想□摩訶迦葉踊身虛空作十八變變身爲

115a25□大□卽時彌勒從迦葉取釋迦文佛僧伽梨當

115a26□摩訶迦葉現神變時□九十六億沙門見其身

115a27□小道德光備神通如是□深自□愧□慢心息

115a28□皆成羅漢□阿□世王設供養已卽便還去□

115a29□阿難亦去□二人去後山自還合□阿□世王合

115b01□掌白尊者阿難言□如來涅槃我不得見□尊者

115b02□迦葉入於涅槃我亦不見□若尊者入涅槃時

115b03□必使我令見□阿難答言爾□至後商那和修

115b04□安隱得還安置珍寶而向竹林□時尊者阿難

115b05□在精舍門前經行□商那和修直向阿難所禮

115b06□阿難足在一面立作是言□我本發意入海期

115b07□安隱還當爲佛及僧作般遮于瑟□今佛在何

115b08□所□尊者答言佛已入涅槃□卽時悶絶□地

115b09□以水灑面還得醒悟□又問尊者舍利弗目

115b10□□連摩訶迦葉爲何所在□答言盡入涅槃□

115b11□商那和修白阿難言□大德我欲作般遮于瑟□

115b12□尊者答言可隨意作□乃作般遮于瑟訖□阿難

115b13□語言汝已作財施今可作法施□問言尊者欲

115b14□使我作何等法施□尊者答言於佛法中出家

115b15□是名法施□商那和修答言爾□阿難卽度令

115b16□使出家爲受具足□乃至爲作白四□摩□商

115b17□那和修言我本生時著商那衣□我今盡形受

115b18□持此衣□卽得總持阿難所持八萬四千法藏□

115b19□悉能受持得阿羅漢□三明六通具知三藏□尊

115b20□者阿難在竹園中聞一比丘誦法句偈言□若

115b21□人生百歲不見水鵠□不如生一日得見水

115b22□鵠□

115b23□尊者阿難在傍邊過已語言□子佛不作是說□

115b24□佛所說者若人生百歲不解生滅法□不如生

115b25□一日得解生滅法□阿難語言子有二種人謗

115b26□佛□何等爲二□一者多聞不解義理空無果

115b27□報□二者顚倒解義是名爲毒□若解正義得涅

115b28□槃果□彼比丘往至和上所而白師言□尊者

115b29□阿難道此偈非是佛語□彼比丘和上言□尊者

115c01□阿難老朽忘誤汝但如前讀誦□阿難還來

115c02□聞讀此偈如前不異□阿難語言子我不語汝

115c03□佛不作是說耶□比丘答言我和上言阿難年

115c04□已老□不憶此語□汝但如本讀□阿難思惟

115c05□言我躬自爲說終不信受□阿難入定觀頗有

115c06□比丘能使此比丘改是語不□亦復無有能使

115c07□改者□舍利弗目□連摩訶迦葉皆入涅槃□

115c08□我今當向誰說如此事□我亦當入於涅槃□佛

115c09□之法眼足千年住□我今但當涅槃□我同學

115c10□善伴久已過去□今日親厚莫過身念處□尊

115c11□者阿難語商那和修□佛以法付囑尊者迦葉□

115c12□迦葉以法付囑於我□我今欲入涅槃□汝當擁

115c13□護佛法□摩突羅國有優留曼□山□當於彼

115c14□立塔寺□時有長者兄弟二人□一名那羅□二

115c15□名拔利□佛說此二檀越□當於此優留曼□

115c16□山造僧房阿練若處□摩突羅國有長者名

115c17□鞠多□當生一子名優波鞠多□汝好度使出家□

115c18□佛記此人我百年後當大作佛事

115c19□商那和修答言唯然受敎□尊者阿難付囑商

115c20□那和修佛法已□於晨朝著衣持□入城乞食

115c21□而生念言□阿□世王與我有要我今當往辭

115c22□阿□世王□卽到阿□世王門□語守門者言□

115c23□汝往白王阿難今在門外欲得見王□時守門

115c24□人見王眠睡還白尊者阿難言王今睡眠□阿

115c25□難語言汝往覺之□答阿難言王甚性惡我不

115c26□敢覺□又復語言王若覺時可白王言□阿難今

115c27□者欲入涅槃故來語王□尊者阿難乞食食訖

115c28□思惟□我若於王舍城入於涅槃□阿□世王

115c29□與毘舍離常不相能□阿□世王以我舍利不

116a01□與毘舍離□我若毘舍離入涅槃者□毘舍離人

116a02□以我舍利亦不與阿□世王□二國共諍於理

116a03□不可□我今於恒河中當入涅槃□尊者阿難往

116a04□詣恒河所□阿□世王夢見爲王捉蓋之人折

116a05□於蓋莖□王夢見已恐怖卽覺□守門者言向者

116a06□阿難故來辭王欲入涅槃□王聞此語悶絶□

116a07□地□以水灑面還得醒悟□王醒悟已問言阿難

116a08□去可近遠□欲在何邊入於涅槃□時竹園神

116a09□來語王言□阿難向毘舍離入般涅槃□王聞此

116a10□已卽集四兵往詣恒河□毘舍離神語毘舍離

116a11□人□尊者阿難向此涅槃毘舍離人聞神語已

116a12□卽集四兵往趣恒河旣至河已□尊者阿難乘

116a13□船在於恒河中流□阿□世王見尊者時頭面

116a14□禮足合掌而言□如來三界明燈已棄我去□汝

116a15□是我明燈是我歸依□願見哀愍莫見棄捨入

116a16□於涅槃□毘舍離人禮尊者阿難足合掌而言□

116a17□唯願尊者在毘舍離入般涅槃□尊者阿難欲

116a18□入涅槃卽時大地六種震動□時雪山中五百

116a19□仙人皆具五通而作是念□今此大地以何因

116a20□緣六種震動□觀見阿難欲入涅槃是以大地

116a21□六種震動□彼仙人中有一導首將五百仙人

116a22□翼從而來至阿難所□敬禮其足合掌而言聽

116a23□我出家□阿難心念言我諸賢聖弟子今當來

116a24□至□作是念已五百羅漢自然來至□尊者阿難

116a25□化彼河水變成金地□乃至五百仙人出家皆

116a26□得羅漢□是諸仙人在恒河中受戒故□卽名爲

116a27□摩田提□所作已辦得阿羅漢□禮阿難足合掌

116a28□而言佛最後弟子須拔陀先佛涅槃□我今亦

116a29□是阿難最後弟子欲入涅槃□不忍見於和

116b01□上涅槃□尊者阿難語言世尊以法付囑於我

116b02□而入涅槃□我今亦付囑汝之佛法而入涅槃□

116b03□汝等當於□賓國中□立佛法□佛記我涅槃

116b04□後當有摩田提比丘當持佛法在□賓國□尊

116b05□者阿難以法付囑摩田提比丘已□踊身虛空

116b06□作十八變令諸檀越作喜樂心已□入風奮迅

116b07□三昧分身爲四分□一分向□利天與釋提桓

116b08□因□一分至大海中與莎竭羅龍王□一分與阿

116b09□□世王□一分與毘舍離諸梨車等□如是四處

116b10□各皆起塔供養舍利

116b11□　　摩田提因緣

116b12□摩田提作是念言□和上阿難付囑我佛法□使

116b13□我以法安置□賓國□時□賓國有一大龍先

116b14□在彼住□摩田提卽向□賓國結跏趺坐作是

116b15□念□若不惱觸龍此龍終不可降□卽時入定令

116b16□□賓國六種震動□龍瞋□而起放雷電霹靂

116b17□雨大雹雨□尊者摩田提入慈心三昧□乃至不

116b18□能動衣一角況能動身□化彼雷雹霹靂及以

116b19□大雨□作□頭摩花拘物頭花分陀利華優□

116b20□羅花□龍復雨劍輪刀□種種器仗□摩田提

116b21□復化作七寶□復雨大樹復雨大石山□摩田

116b22□提化彼樹山爲飮食衣被□復注大雨七日七

116b23□夜□尊者接雨著大海中□又口中出火欲燒

116b24□尊者□尊者變火爲眞珠□彼復化作數千龍

116b25□身□尊者化作數千金翅鳥□龍見金翅鳥恐

116b26□怖走來至尊者所問言□尊者欲何所爲□答言

116b27□可受三自歸□龍復問言欲作何事□尊者答言

116b28□與我此處□龍言不與□尊者復語龍言佛臨涅

116b29□槃時記此國當作安隱坐禪之處□龍問言是

116c01□佛所記耶□答言是佛所記□龍問言欲得幾許

116c02□地□答言欲得一坐處□摩田提卽時現身滿□

116c03□賓國跏趺而坐□龍問言用爾許地爲□答言

116c04□我今有諸伴黨□卽復問言有幾伴黨□答言有

116c05□五百羅漢□龍言若減一人還歸我土□尊者入

116c06□定觀於佛法隨幾時住世□此阿羅漢常能滿

116c07□足五百不耶□觀必常有五百不減□答言爾□

116c08□龍言與之□尊者將無量人來入此國□自安村

116c09□落城邑□摩田提將人飛向香山中欲取鬱金

116c10□種來至□賓住之□時香山龍瞋□護之□龍

116c11□復問言須幾時種耶□答言隨有佛法時□問

116c12□曰佛法幾時□答言佛法千歲□龍言隨有佛法

116c13□時與汝鬱金□摩田提作是念□我和上約□

116c14□我以佛法著□賓國廣作佛事□我已作竟今

116c15□涅槃時到□卽踊身虛空作十八變□使諸檀越

116c16□得歡喜心而大饒益同梵行者□譬如以水滅

116c17□火入於涅槃□以□檀薪燒訖收骨起塔

116c18□阿育王傳卷第四

116c19□

116c20□

116c21□阿育王傳卷第五

116c22□

116c23□　　　　西晉安息三藏安法欽譯

116c24□　　商那和修因緣

116c25□尊者阿難將入涅槃□商那和修向摩突羅國□

116c26□於其道中到一寺邊名爲毘多□會値日沒卽

116c27□宿彼寺□時此寺中有二摩訶羅比丘□共論議

116c28□言□我昔聞商那和修作是言□若有比丘小戒

116c29□不犯是名勝戒□聞事都盡更無異聞名爲多

117a01□聞□商那和修聞此言已語摩訶羅言□商那和

117a02□修不作是語□其所說者作如是言□見淸淨者

117a03□名淨持戒□淨持戒者名第一戒□如聞而行

117a04□名爲多聞□不如汝言□摩訶羅言汝是商那和

117a05□修耶□答言我是□摩訶羅問言汝以何緣名商

117a06□那和修□汝爲受持商那衣故名商那和修□爲

117a07□以過去善業緣故名商那和修□尊者答言以

117a08□二因緣名商那和修□一以受持商那衣故

117a09□二以過去善因緣故名商那和修□又問言過

117a10□去因緣其事云何□尊者答言過去之時波羅

117a11□捺城有一商主□與五百商人共入於海道中□

117a12□見有一□支佛身有病患□時此商主共諸商

117a13□人卽便停住□隨醫所敎飮食湯藥而治□支

117a14□佛□□支佛以漸得差□時□支佛著商那衣□

117a15□商主卽便諮□支佛欲與[疊*毛]衣語□支佛言□

117a16□今可捨是商那之衣著此[疊*毛]衣□支佛答言□

117a17□我以此衣出家亦以此衣得道□今當以此商

117a18□那之衣而入涅槃□商主語言唯願尊者莫般

117a19□涅槃共我入海□入海還來我當終身供給尊

117a20□者飮食臥具病瘦湯藥□□支佛言我今不能

117a21□入於大海□子好發歡喜當大得功德□於商

117a22□主前卽飛虛空作種種變而入般涅槃□爾時

117a23□商主卽我身是□我以供養彼舍利訖卽發心□

117a24□願使我未來遭値聖師□復過於是百千萬億

117a25□如今聖師所得功德我悉得之□使我將來所

117a26□生之處威儀法則及以衣服如□支佛□以是

117a27□願故生便常著商那衣服□乃至出家亦常著

117a28□之□壇上盡形受持是衣□卽便問言云何受

117a29□持是衣□答言我受具戒時求盡形受持是衣□

117b01□以是義故名之爲受□摩訶羅言汝名眞好□

117b02□尊者商那和修漸漸到摩突羅國□於優留曼

117b03□□山加趺坐□時此山有二龍子兄弟相將與

117b04□五百眷屬俱□尊者商那和修作是念言□若不

117b05□惱觸此龍龍終不起□卽作神變動優留曼□

117b06□山龍瞋卽放大惡風雨趣尊者所□爾時尊者

117b07□入慈心三昧□慈心三昧法蟲毒水火不

117b08□能傷害□亦如尊者摩田提降龍之法□龍子

117b09□生於未曾有想卽發信心白尊者言□欲何約

117b10□□□尊者答言聽我於此作衆僧住處□龍言

117b11□不聽□尊者商那和修言□佛記涅槃後優留

117b12□曼□山當有阿練若住處□名那羅跋利□坐

117b13□禪第一□龍子言是佛所記耶□答言實是□龍

117b14□言若是佛所記者隨意聽作□尊者入定觀察

117b15□檀越爲出未也□知已出世便於晨朝著衣

117b16□持□入摩突羅城□次第乞食至長者那羅拔

117b17□利門中□語長者言□汝與我錢我今欲於優留

117b18□曼□山作阿練若住處□長者言我何故與汝

117b19□錢耶□答言佛本記言我涅槃後摩突羅國中

117b20□有一長者□兄弟二人一名那羅二名拔利□

117b21□於優留曼□山作阿練若住處□住處卽名爲

117b22□那羅拔利□長者言佛所記耶□答言是佛所

117b23□記□於是長者卽出其錢於彼山中作僧住處□

117b24□遂名爲那羅拔利精舍□商那和修入定觀

117b25□察鞠提長者爲出生未也□觀其已生復觀鞠

117b26□提彼子生未□猶未生子□以漸敎化鞠提使向

117b27□佛法□尊者商那和修化彼之時□將多比丘往

117b28□入其家□以漸將少乃至獨己一身往至其家□

117b29□長者言尊者無有一比丘將至我家耶□答言

117c01□我等無有奉侍供給之人□若信樂出家者隨

117c02□逐我後□鞠提言我身樂世俗未能出家逐尊

117c03□者後□若生子者當使出家共相供給□尊者言

117c04□汝好憶是語愼莫忘之□鞠提後便生一子

117c05□字阿失波鞠多□以漸長大□尊者言汝先言要

117c06□有子與我□今已有子可以與我聽使出家□答

117c07□言我唯有一子不得相與□若更有子當與□尊

117c08□者言爾後生一子字檀泥鞠多□以漸長大□尊

117c09□者言汝先有言要若更有子許當與我□今已

117c10□有子應當與我聽使出家□鞠提答言□我一子

117c11□當守護錢財一子在外聚斂錢財□更有第三

117c12□子當與阿□梨□尊者言爾□如是不久生第三

117c13□子端正殊特出過於人貌如諸天□卽立名字

117c14□爲優波鞠多□以漸長大安著賣香肆上案

117c15□理市買大得宜利□尊者觀鞠提爲生子未□見

117c16□已生子便往到鞠提所□語汝先言要若有第

117c17□三子許當與我□今已有子應當與我聽其出

117c18□家□鞠提言若不斷我利便與尊者度令出家□

117c19□當爾之時魔王遍告摩突羅國□可詣鞠多市

117c20□買□因魔告故遂多人市極大得利□尊者和修

117c21□往優波鞠多所□優波鞠多於市賣香□尊者見

117c22□已而語之言□子汝於市買中爲淨心爲不淨

117c23□心□優波鞠多答言我不知□云何名爲淨心□云

117c24□何名爲不淨心耶□尊者和修言汝與貪欲瞋

117c25□□心相應名爲不淨心□不與相應名爲淨心□

117c26□子若能知心所緣處者□若心緣不善者以黑

117c27□石左邊著□若心緣善者以白石右邊著□敎鞠

117c28□多念佛及不淨觀□初日二分黑石一分白石□

117c29□第二日半黑半白□以漸乃至純白無黑□純善

118a01□心無惡心□如法斷事無非法斷事□摩突羅城

118a02□有□女名婆須達多□其婢於優波鞠多邊買

118a03□香□□女瞋言汝爲偸來□何邊多得是好香耶□

118a04□答言大家我實不偸□有鞠提子名優波鞠多□

118a05□性甚平等如法市買□□女卽於優波鞠多生

118a06□欲著心□遣婢往語優波鞠多言□我大家無所

118a07□須遂欲得相見□鞠多答言非是相見時□婆須

118a08□達多□女先來常法得五百金錢與人一宿□

118a09□□女更遣婢語鞠多言□我不用一錢可暫一

118a10□來與我相見□時有大長者子先共□女夜宿□

118a11□北方有賈客主大齎珍寶至摩突羅國□賈客

118a12□主問人言□此城中誰是最第一□女□有人答

118a13□言有婆須達多□女爲最第一□得五百金錢

118a14□與人一宿□賈客主聞是語已卽持五百金錢□

118a15□著好衣服纓絡往至□女所□時彼□女貪此

118a16□賈客五百金錢故□殺大長者子埋著屋裏□長

118a17□者子眷屬推覓至□女家發掘得之□乃至啓

118a18□王言□女婆須達多殺長者子□王言捉□女

118a19□婆須達多□□其耳鼻截其手足推著塚間□

118a20□優波鞠多聞是事已而作是言□彼女本以色

118a21□聲欲樂因緣喚我□今割耳鼻截其手足若欲

118a22□往者今正是時□其本莊嚴衣服示現貪欲不

118a23□宜往□彼今爲貪欲解脫者應往彼居□優波鞠

118a24□多將一侍者往到塚間□婢以舊恩義故爲

118a25□其驅鳥□婢語大家言優波鞠多來□□女語

118a26□婢收我耳鼻手足相近皆使相著以[疊*毛]覆上□

118a27□優波鞠多在前而立□婆須達多語優波鞠多

118a28□言□我平安時遣人喚汝汝言非是時□今日我

118a29□受困厄身被剪□何以看我□尊者鞠多答

118b01□言□□妹我不以欲事來至汝邊□我欲知欲實

118b02□相故來□爲貪欲所盲者不見汝實相□汝本以

118b03□色欺□世間□今還住本實相薄皮覆其上□血

118b04□□肉塗千筋以纏縛千脈通□肥□觀外如似

118b05□好觀□內穢惡充滿外假香熏遮□內穢惡臭氣

118b06□充滿汚染垢臭惡水洗以遮之□言若能聽

118b07□佛語欲能生怖憂愁苦惱□百千種患皆從貪

118b08□慾生□欲爲智者訶若能捨欲穢卽時得解

118b09□脫□遊於八正路獲得於涅槃□□女婆須達多

118b10□聞是語已厭惡三有□於佛法中生信敬心□語

118b11□優波鞠多言□如汝所說智者所呵稱法相

118b12□實亦然□唯願悲愍爲我說之□優波鞠多卽爲

118b13□說四諦法輪□苦諦如融鐵集諦如毒樹□滅

118b14□諦斷癡愛八聖道爲出要□又復苦者如毒如

118b15□癰如瘡□生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎

118b16□會苦求不得苦五盛陰苦苦苦行苦壞苦□總

118b17□而言之三界受生皆亦是苦□優波鞠多觀察

118b18□□女身體實相離欲見諦得阿那含□婆須達

118b19□多聞法見諦得見諦已讚鞠多言□善哉善哉□

118b20□汝今爲我以閉三惡道開善趣門向涅槃徑□

118b21□我今歸依佛法僧□優波鞠多爲說法已卽便

118b22□還歸□還歸不久婆須達多命終卽生□利天□

118b23□時有天神語摩突羅人□優波鞠多爲婆須達

118b24□多說法得須陀洹□命終得生□利天□國人聞

118b25□已取婆須達多身種種供養□時商那和修至

118b26□鞠提所而語之言□與我優波鞠多度使出家□

118b27□答言使我得利不絶當令出家□尊者商那和

118b28□修以神通力使鞠提得利不絶□鞠提日日稱

118b29□量得利不絶故不欲放□商那和修言佛記優

118c01□波鞠多□我涅槃百年之後當施作佛事汝當

118c02□放使出家□鞠提卽便聽使出家□尊者商那和

118c03□修將優波鞠多向那羅拔利阿練若處□與

118c04□受具足白四□磨訖得阿羅漢□商那和修語

118c05□優波鞠多言□佛記汝我百年後當有比丘

118c06□名優波鞠多□雖無相好而作佛事□我聲聞

118c07□中敎授坐禪最爲第一□今正是時汝好作佛

118c08□事□優波鞠多言唯然受敎□優波鞠多欲於摩

118c09□突羅國欲大說法□國人聞優波鞠多說法百

118c10□千萬人皆來雲集□優波鞠多觀如來說法時

118c11□諸人坐法云何皆如半月坐□今日亦使四衆

118c12□如半月坐□觀佛云何說法□佛先說於施論戒

118c13□論生天之論□欲爲不淨出世爲要□如諸佛

118c14□常法說四聖諦□優波鞠多亦如諸佛次第說

118c15□法欲說四諦□魔卽雨眞珠珍寶壞亂衆心

118c16□使無一得道□尊者優波鞠多觀誰所作知魔

118c17□所作□後日無央數人聞優波鞠多說法□雨

118c18□眞珠珍寶皆欲來取□以是因緣衆人多來□

118c19□第二說法復雨金寶□乃至無一人得道□尊

118c20□者入定觀察爲誰所作知魔所爲□第三日國

118c21□土人盡來雲集聞尊者說法□初雨眞珠第二

118c22□雨金寶第三日魔王化作天女□作天伎樂惑

118c23□亂人心□未得道者心皆惑著於天樂□乃至無

118c24□有一人得道□如是魔大歡喜而作是言□我能

118c25□破壞優波鞠多說法□尊者優波鞠多在樹下

118c26□坐□入定觀察是誰所作□魔便以曼陀羅花作

118c27□花□著優波鞠多項上□尊者卽觀是誰所作

118c28□方乃知是魔之所作□尊者優波鞠多作是念□

118c29□魔數數壞亂我說法□佛何以不降伏□彼觀

119a01□佛本意欲使優波鞠多而調伏之□以是故佛

119a02□不降伏□尊者觀魔可調伏時至未卽知今正

119a03□是時□尊者優波鞠多以三種死屍□一者死蛇

119a04□二者死狗三者死人□以此三種化作花□卽

119a05□往魔所□魔見歡喜而作是言□優波鞠多於我

119a06□亦不得自在□魔卽申頭受其花□□優波鞠多

119a07□以三屍結於魔項□魔見三屍著項而作是

119a08□言□豈應捉是死屍著我項許耶□尊者言如

119a09□比丘不應著花□而汝著之□亦如汝不應以

119a10□死屍結項而我結之□今可隨汝力所作□汝今

119a11□何爲而與佛子共□□如大海波浪觸頗梨

119a12□山□魔卽自欲挽此屍□如似蚊子欲移須彌

119a13□不能令動□魔欲解項死屍亦復如是□魔大瞋

119a14□□踊身虛空而作是言□我雖自不能得解脫□

119a15□我諸天足能解之□優波鞠多語魔言□汝向梵

119a16□天釋提桓因毘沙門天□向魔醯首羅天婆樓

119a17□那天□乃至入於大火不能令燒□入於大水

119a18□不能爛□彼諸天等欲解汝縛永不能得□於時

119a19□魔王不用尊者之言□尋至彼諸天所欲求解

119a20□縛□然諸天等皆云□我不能□乃至到梵天

119a21□所合掌言爲我解□□梵天答言十力世尊弟

119a22□子所作□我力微弱終不能解□假使毘嵐

119a23□猛風不能吹□□寧以藕根懸須彌山欲解

119a24□此縛無有是處□魔語梵王言汝不能解我當

119a25□歸誰□梵王語言汝疾歸依優波鞠多乃可得

119a26□脫□如因地而倒還扶地得起□若不歸依則

119a27□壞汝天上之樂壞汝名辱尊貴一切諸樂□魔

119a28□見如來弟子勢力大梵天王猶言語恭敬□佛

119a29□之勢力何可度量□若欲加惱於我何事不能□

119b01□大悲憐愍故不加惱於我□今日始知如來具

119b02□足大悲成就大慈得眞解脫□我爲無明所盲

119b03□處處觸惱□然佛慈悲平等未曾惡語加我□受

119b04□梵王語已卽時破除□慢之心□往優波鞠多

119b05□所五體投地□長□合掌白尊者言□大家汝可

119b06□不知我欲菩提樹下乃至涅槃□於如來所多

119b07□作惱亂□尊者問言汝作何事□答言昔佛於婆

119b08□羅門聚落乞食□我掩蔽衆心便不得食□佛以

119b09□不得食故卽說此偈

119b10□　快樂無著積　　身體安輕便

119b11□　若能於飮食　　心不生貪著

119b12□　其心常歡喜　　猶如光音天

119b13□復於耆□□山化作大牛破五百比丘□□唯

119b14□有佛□飛在虛空□我更於異時化作龍形□纏

119b15□縛佛身七日七夜□佛臨涅槃時我化作五百

119b16□乘車□擾濁河水令佛不得飮□略而言之乃至

119b17□數百觸惱□如來慈愍乃至未以一惡言而

119b18□見輕毁□汝阿羅漢無悲忍心於天人阿修羅

119b19□前毁辱於我□優波鞠多答言□波旬汝無知見

119b20□捉我聲聞比度如來□不可以芥子同彼須彌□

119b21□螢火之光等於日月□一滴之水同于大海□如

119b22□來大悲聲聞所無□佛大慈悲故不治汝□聲聞

119b23□之人不同於佛故我治汝□魔言以何因緣□我

119b24□從忍辱仙人已來乃至成佛□所作惱亂恒見

119b25□慈愍而不加害□答言有不善因緣□於佛造惡

119b26□心此罪雖積佛不毁汝□所以爾者□意欲令我

119b27□調伏於汝□使汝於佛得信敬心□由是心故不

119b28□墮地獄餓鬼畜生□佛以是事故初不曾以一

119b29□言毁汝□是故於汝恒生悲心□佛以善巧方便

119c01□欲使汝生於信心□由是少信因緣能得涅槃□

119c02□略而言之□汝若於佛生少信心□以此信心洗

119c03□除昔來數於佛所惱觸之罪悉皆得滅□魔聞

119c04□是語身心踊躍□如迦曇花樹從根次莖乃至

119c05□條枝□魔王歡喜擧身毛□□佛爲大慈從樹

119c06□王下乃至涅槃□慈忍於我如父母念子□原除

119c07□我過□魔王於佛法生歡喜心□卽起合掌白尊

119c08□者言□汝能使我生歡喜心□是汝大恩□今日

119c09□當爲我解是三屍□答言□先當與汝作要□然

119c10□後乃當爲汝解之□從今日後至於法盡更不

119c11□聽汝惱亂比丘□魔言□當受尊敎□復語魔言□

119c12□當更爲我更作一事□我雖已見如來法身□不

119c13□見如來妙色之身□爲我現佛色身使我生愛

119c14□敬心□若作此事□是名爲上□答言□我亦先與

119c15□尊者作要□我若現佛身時□汝愼勿爲我作

119c16□禮□所以然者□如似伊蘭生樹死爲大象之所

119c17□踐□□尊者言爾□我不禮汝□魔言□小待我入

119c18□林中□我本曾作佛形□首羅長者□彼時所作

119c19□今爲汝作□尊者卽爲解於三屍□尊者憂波

119c20□鞠多作見佛想□魔卽入林化作佛身□如以

119c21□綵色□新白[疊*毛]作佛身相□看無厭足□作佛形

119c22□已□左邊化作舍利弗像□右邊化作大目□

119c23□連□阿難在後□摩訶迦葉阿[少/□]樓頭須菩提

119c24□等□千二百五十大阿羅漢等圍□侍從□以漸

119c25□從林而出至優波鞠多所□尊者爾時卽起合

119c26□掌諦觀□而說偈言

119c27□　□哉無常　　無悲愍心　　能壞如是

119c28□　上妙色身

119c29□佛身爲如此□乃爲無常壞□身心極著作見佛

120a01□想□尊者合掌復說偈言

120a02□　快哉淸淨業　　能成是妙果

120a03□　非自在天生　　亦非無因作

120a04□　面色喩蓮花　　目淨如明珠

120a05□　端正過日月　　可愛勝花林

120a06□　湛然若大海　　安住如須彌

120a07□　威光勝於日　　徐步喩師子

120a08□　顧視如牛王　　色澤喩紫金

120a09□　百千無量劫　　淨修身口意

120a10□　以是故獲得　　如此勝妙身

120a11□　怨見尙歡喜　　況我當不敬

120a12□尊者說是偈已□觀佛心至忘不憶本要□忽然

120a13□卽時投身五體禮敬□魔言□尊者□云何違於言

120a14□要□尊者問言□違何言要□魔言□汝許不爲作

120a15□禮□今云何五體投地而作禮也□尊者言□我知

120a16□無上世尊久已涅槃□見此形容如似見佛□爲

120a17□佛作禮不禮於汝□魔言□眼見汝爲我作禮□云

120a18□何言不禮□尊者復言□汝當聽我不違言要□

120a19□亦不向汝作禮□如似泥木造作於天像及佛

120a20□像□敬天佛故而爲作禮□不禮泥木□我亦如

120a21□是□不勝見佛心歡喜故便起作禮□不以汝想

120a22□爲汝作禮□魔卽還復本形□禮敬尊者而還天

120a23□上□第四日魔憶念□尊者身自宣令恩德從天

120a24□來下□欲破貧窮欲生天欲得涅槃□當詣尊

120a25□者優波鞠多所□不見如來大悲說法者□亦

120a26□當詣尊者優波鞠多所□摩突羅城中諸人聞

120a27□尊者優波鞠多能調伏魔者□耆舊人民數千

120a28□萬衆皆來向尊者所□尊者見衆悉以聚集□卽

120a29□上師子座說種種妙法□令百千衆生得須陀

120b01□洹道斯陀含道□萬八千人出家得阿羅漢道□

120b02□於優留曼□山作房□廣二丈四長三丈六□從

120b03□我受得阿羅漢者□悉以一枚長四寸籌著房

120b04□裏□一日之中有萬八千籌擲著房裏□尊者

120b05□如是名稱滿閻浮提□皆言摩突羅國有優波

120b06□鞠多□佛記敎授坐禪最爲第一□尊者商那和

120b07□修度優波鞠多以法付囑而念自決佛記□□

120b08□賓國坐禪無諸妨難□床敷臥具最爲第一□□

120b09□冷少病□尊者商那和修付囑法已至彼□賓□

120b10□入於禪定□歡喜悅樂而說偈言

120b11□　著商那衣服　　成就五支禪

120b12□　山巖空谷間　　坐禪而念定

120b13□　誰不忍風寒　　商那阿羅漢

120b14□　心善得解脫　　心得自在慧

120b15□尊者優波鞠多□在摩突羅國優留曼□山

120b16□那羅拔利阿練若處□彼山間有一老虎□生

120b17□於二子□老虎不得食□尋復命終□二子失母□唯

120b18□至窮困□尊者優波鞠多往到其所□以食與之□

120b19□爲虎子而說偈言

120b20□　諸行無常　　是生滅法　　生滅滅已

120b21□　寂滅爲樂

120b22□日日與食□與食之時□於其耳中爲說此偈□是

120b23□二虎子壽命短促□卽便命終□生摩突羅國婆

120b24□羅門家□尊者鞠多將比丘往返婆羅門家□以

120b25□漸轉少乃至獨到婆羅門家□婆羅門問言□尊

120b26□者□何爲而獨來耶□答言□我出家人□無有僕

120b27□從□婆羅門言□我婦懷妊□若生男者當與尊

120b28□者□後雙生二千□尊者鞠多往從索之□婆羅門

120b29□言□小待長大然後當與□及年八歲□尊者鞠多

120c01□復往從索□婆羅門卽以一子與於尊者□第二

120c02□子言□可使我去□二子諍去□尊者鞠多語言□此

120c03□二子俱應得道□婆羅門卽捉二子付與尊者□

120c04□尊者得已度令出家獲阿羅漢道□尊者卽便

120c05□語使採花□答言瞻蔔樹高不能得及□尊者語

120c06□言□汝等是天豈無神足□時二沙彌卽虛空中

120c07□經行樹上採花□尊者鞠多與諸弟子共一處

120c08□立□諸弟子言此小沙彌□乃有是神德乎□尊者

120c09□答言□此是虎之二子□汝等先言□何以與是虎

120c10□食□汝今看是虎子神力□諸弟子聞已乃解□南

120c11□天竺有一男子□與他婦女交通□母語兒言□與

120c12□他交通□是大惡法□□欲之道無惡不造□聞

120c13□是語已□卽殺其母□往至他家求彼女人□竟不

120c14□獲得□心生厭惡卽便出家□不久受持讀誦三

120c15□藏經敎習徒衆多□諸弟子將其徒衆至尊者

120c16□鞠多所□尊者知其犯於逆罪□竟不與語□而作

120c17□是念□犯逆之人無有道果□尊者鞠多不與語

120c18□故卽將徒衆還歸本所□尊者優波鞠多有五

120c19□百凡夫弟子譏嫌和上□度摩訶羅三藏法師

120c20□將諸徒衆而不共語□尊者鞠多觀見是五百

120c21□弟子與我無緣□於我和上有度因緣□卽便生

120c22□心念□其和上商那和修以大神力來到那

120c23□羅拔利阿練若處□至鞠多房中□鞠多不在□

120c24□唯有弟子□見商那和修著□弊衣髮□甚長□

120c25□而作是言□我和上與如是摩訶羅共之親善□

120c26□三藏法師而不共語□尊者商那和修至優波

120c27□鞠多坐處而坐□鞠多弟子生瞋嫌心欲歐尊

120c28□者□商那和修□商那和修如彼須彌不可移動□

120c29□欲出惡語舌不能轉□便共往至尊者鞠多所□

121a01□白言□有摩訶羅比丘住和上臥處坐□鞠多

121a02□答言□除我和上更無有人能坐我座□優波鞠

121a03□多還房見尊者商那和修□頭面著地接足作

121a04□禮在前而坐□優波鞠多弟子念言□今我和

121a05□上雖復禮拜恭敬其師□彼之所有知見神力

121a06□不如我和上□尊者商那和修觀優波鞠多諸

121a07□弟子等除□慢心不□卽知其心猶以己和上

121a08□爲勝□尊者商那和修擧手指虛空中得滿手

121a09□乳□問優波鞠多言□是何三昧相□尊者鞠多入

121a10□定觀察不知本末□卽問師言□是何三昧相□

121a11□尊者和修答言□此是龍奮世三昧□優波鞠

121a12□多言□我之所得盡從和上受得□唯是三昧我

121a13□非其器□尊者商那和修語鞠多言□諸佛三昧

121a14□一切緣覺不識其名□緣覺三昧一切聲聞不

121a15□識其名□舍利弗三昧其餘聲聞不識其名□目

121a16□□連所入三昧其餘聲聞亦不識名□我和

121a17□上阿難所入三昧我不識其名□我之三昧汝

121a18□鞠多亦不識名□我入涅槃□如此三昧亦隨

121a19□我滅□七萬七千本生經亦隨我滅□一萬阿毘

121a20□曇亦從我滅□鞠多弟子知□慢心滅作是

121a21□念□我之和上悉皆不如尊者商那和修□於尊

121a22□者所深生敬重□尊者商那和修隨其因緣爲

121a23□說□聽法皆得阿羅漢□商那和修語優波鞠多

121a24□言□如來以法付囑尊者摩訶迦葉□迦葉便以

121a25□付囑我和上阿難□和上以法付囑於我□我

121a26□今以法付囑於汝□此摩突羅國有善男子□名

121a27□提地迦□汝當度使出家付其佛法□卽時尊者

121a28□商那和修飛騰虛空作十八變□便入涅槃□尊

121a29□者鞠多將萬八千羅漢供養舍利□卽爲起

121b01□塔

121b02□　　優波鞠多因緣

121b03□尊者優波鞠多□在摩突羅國那羅拔利精舍

121b04□阿練若處住□時北方有一男子□念佛出家讀

121b05□誦三藏善能說法□所到之處三契經偈然後

121b06□說法□後自思惟□厭□如此經頌之事欲求

121b07□坐禪□聞摩突羅國有優波鞠多□雖無相好敎

121b08□授禪法最爲第一□卽到其所合掌白言□唯願

121b09□尊者□敎我禪法□尊者鞠多觀察此人必應現

121b10□身獲得漏盡□復更思惟□此人今者應敎何法

121b11□而登聖位□乃知其人爲他說法當入聖位□尊

121b12□者鞠多語彼比丘曰□爾隨我□□當敎授汝□比

121b13□丘答言□唯願奉敎□尊者語言□汝於今夜宜應

121b14□爲人演說法敎□比丘卽便作三契唄而欲說

121b15□法□問尊者言□當說何法□尊者答言□當說多聞

121b16□有五事利益□善解諸大□善知諸陰□善知諸入□

121b17□善知十二因緣□自善解了不從他受□悟三契

121b18□唄已□說法已竟便得阿羅漢□鞠多語言□子擲

121b19□籌著窟中充其一數□爾時宿羅城中有一商

121b20□主□名爲天護□於佛法中生敬信心恒樂施與□

121b21□欲入大海求於珍寶□而作是言□我今入海安

121b22□隱得還□當於佛法作般遮于瑟□護佛法神當

121b23□擁護我□卽便發引到於寶所□大取珍寶安隱

121b24□□還□時有羅漢比丘尼□入定觀察□彼長者竟

121b25□爲作不□觀見必作□重復思惟□誰爲福田□知有

121b26□一萬八千羅漢□二倍學人及以生死持淨戒

121b27□者□當爲福田□又觀此衆誰爲上座□而是上座

121b28□爲是羅漢爲是凡夫□知非羅漢□乃至復非須

121b29□陀洹人□乃是淨持戒人名阿沙羅□我若發悟

121c01□必受我語□卽往僧中語上座言□上座□何不好

121c02□自莊嚴□上座意解□謂嫌髮長衣服垢□□卽

121c03□剃鬚髮淨自□浴□比丘尼念言□上座不解我

121c04□語□後日更至上座前□亦作是言□何不自嚴飾□

121c05□上座謂爲衣色不正□便更染衣而來僧中□比

121c06□丘尼復至上座阿沙羅前□又作是言□何不好

121c07□自莊嚴□上座瞋言□我淨□浴著新染衣□有

121c08□何不莊嚴□比丘尼言□此非佛法中莊嚴□佛法

121c09□得須陀洹斯陀含阿羅漢□是名莊嚴□又復

121c10□問言□上座□汝聞天護長者入大海還欲作般

121c11□遮于瑟不□上座答言□已知□又問□福田之人可

121c12□有幾許□汝爲知不□答言□不知□比丘尼言□作福

121c13□田者純阿羅漢有萬八千□在學地人淨持戒

121c14□者二倍□羅漢汝爲上座□云何以此有漏之心□

121c15□最初受他供養恭敬□上座聞已□便欲悲泣□

121c16□比丘尼言□何以悲泣□上座答言□我今年老□

121c17□云何能得得盡諸漏□比丘尼言□佛法現在

121c18□令人得果不擇時節□大善丈夫之所讚歎□但

121c19□能修行必能盡漏□一切時中常能與果□上

121c20□座今□可往那羅拔利阿練若處□尊者鞠多今

121c21□現在彼□當敎授汝□於是上座便往其所□尊者

121c22□鞠多卽出迎接□以水與之使令洗脚□上座言□

121c23□不見長老優波鞠多終不洗脚□諸弟子言□此

121c24□是鞠多□卽時洗脚而入□尊者鞠多敎化檀越

121c25□作好飮食洗浴衆僧□洗浴旣已□優波鞠多時

121c26□使維那打□□□作是唱言□恭敬解脫□羅漢

121c27□悉入禪坊□時阿沙羅睡不覺唱輒入禪坊□

121c28□入已復睡□衆僧作制□其若睡者擎燈供養□時

121c29□阿沙羅最爲上座□先在前睡□維那卽便捉

122a01□燈著前而三彈指□阿沙羅覺起而擎燈巡坐

122a02□供養□尊者鞠多入火光三昧□萬八千羅漢亦

122a03□皆同入火光三昧阿沙羅見已歡喜覆自□

122a04□愧卽說偈言

122a05□　和合共一處　　跏趺如龍蟠

122a06□　咸皆在地敷　　定心而端嚴

122a07□　皆入勝三昧　　光明如燈樹

122a08□　稟形同是人　　瞻仰所不及

122a09□阿育王傳卷第五

122a10□

122a11□

122a12□阿育王傳卷第六

122a13□

122a14□　　　　西晉安息三藏安法欽譯

122a15□尊者見阿沙羅其心調順□卽授以法□得阿

122a16□羅漢□與籌著窟中□於是阿沙羅還於本國□比

122a17□丘尼見上座來而語之言□今始端嚴□上座答

122a18□言□蒙汝恩故今得端嚴□爾時長者天護卽作

122a19□般遮于瑟□聚集十六萬八千羅漢□復有二倍

122a20□學人淨持戒者□時此衆中阿沙羅最爲上座

122a21□而爲□願□所施極少受果報勝□長者問言□佛

122a22□種種說法□云何九十日□正見上座作此二語□

122a23□上座答言□子爲欲發汝本善根故□汝今知不□

122a24□過去九十一劫毘婆尸佛時□我之與汝俱爲

122a25□商主□莊嚴船舫得入大海□大齎珍寶到於沙

122a26□壇□卽以珍寶聚於沙上□爲毘婆尸佛作塔□

122a27□有天神言□過七日已□當有大浪水□將汝安隱

122a28□至閻浮提□而作供養□我之與汝以造塔緣□九

122a29□十一劫不墮三惡八難之處□常生人天重以

122b01□斯業□又於今日我得羅漢□而汝遭値最勝福

122b02□田得供養是一萬八千阿羅漢等□此非少施

122b03□果報極多也□長者子□生死長遠何以不入佛

122b04□法出家□時長者子卽便出家得阿羅漢□尊者

122b05□優波鞠多□在那羅拔利阿練若處□爾時摩突

122b06□羅國有一婆羅門深著我見□有優婆塞□語婆

122b07□羅門言□何處有我□婆羅門言□誰說無我法□

122b08□優婆塞言□尊者鞠多純說無我之法□於是婆

122b09□羅門卽往阿練若處□見尊者鞠多與千萬衆

122b10□前後圍繞而爲說法□尊者鞠多見婆羅門已

122b11□知其心念□爲說無我及無我所□亦無有人□亦

122b12□無丈夫□無有衆生□諸陰皆是生滅之法□亦復

122b13□皆是苦空之法□婆羅門聞說此法卽斷身見

122b14□悟須陀洹□出家學道得阿羅漢□尊者鞠多

122b15□語之言□取籌擲著窟中□尊者優波鞠多在

122b16□摩突羅國□時有一族姓子出家□恒患睡眠敎

122b17□授與法常復睡眠□尊者敎語□遣令向阿練若

122b18□處坐一樹下覆復睡眠□尊者鞠多於其坐處

122b19□周□化作深千□坑□忽便驚覺極大惶怖□心

122b20□念和上優波鞠多□卽時尊者鞠多化作一小

122b21□徑得使通行□便從中過至尊者所□敎授已還

122b22□遣本處□去至樹下生大歡喜□和上脫我深坑

122b23□之難□尊者卽立其前語言□此坑不深□若墮三

122b24□惡道坑□有墮生老病死之坑□甚深於此□汝

122b25□若不見聖諦□生老病死之坑復過於此□聞此

122b26□生老病死坑已便離睡眠□精進思惟得阿羅

122b27□漢□尊者鞠多卽遣擲籌使著窟中

122b28□尊者優波鞠多□在那羅拔利阿練若處□時東

122b29□國有一族姓子□於佛法中出家學道□善能營

122c01□事所至到處諸比丘衆□皆共勸請使知僧事□

122c02□作如是言□長老必營僧事□檀越因汝得生善

122c03□根□衆僧因汝獲得供養□時彼比丘厭倦多事

122c04□不肯營理□聞優波鞠多敎授第一□卽往其所□

122c05□白言□唯願尊者□敎授我法□尊者觀察此是最

122c06□後身應獲道果□唯福未具□是以不得□尊者語

122c07□言□若隨我□□當敎授汝□答言□唯然受敎□尊

122c08□者語言□汝當爲衆僧勸化辦於供養□白言□尊

122c09□者□我未知此國誰有信心者□答言□汝但往

122c10□化□必有信心者□比丘聞已□便於中前著衣

122c11□持□入摩突羅城□有一最勝長者□見此比丘

122c12□生未曾有心□便往禮敬之而問言□阿□梨□

122c13□欲須何物□答言□尊者鞠多使我敎化□我今不

122c14□知此中人民誰有信心誰無信心□長者言□阿

122c15□□梨□愼勿憂愁□一切所須我悉爲辦□答言□明

122c16□日欲供養僧□長者卽爲辦具□比丘得已□在

122c17□上座前長□捉食□衆僧上座卽爲□願□□願

122c18□已訖得阿羅漢□尊者鞠多語使取籌擲著窟

122c19□中

122c20□尊者鞠多在摩突羅國□於那羅拔利阿練若

122c21□處住□時南天竺有族姓子□入佛法出家□善解

122c22□造作塔寺□所行來處諸比丘僧□每常請作僧

122c23□房塔寺□其後不久心生厭倦營務之事□往

122c24□詣優波鞠多所□白尊者言□唯願敎我禪定之

122c25□法□尊者觀察此比丘者□必應現身盡漏得道□

122c26□修福未足□又復觀察□以何事緣可得成道□知

122c27□彼事要營造塔寺然後得道□遂便語言□能隨

122c28□我□□當敎授汝□答言□受敎□尊者□言□未作

122c29□塔處今造塔寺□未作僧房處□爲諸賢聖造作

123a01□僧房□白尊者言□阿□梨□未知此國誰信誰爲

123a02□不信□尊者語言□汝足堪能但勸化去□晨朝著

123a03□衣持□入城乞食□見一長者□長者接足爲作

123a04□禮敬而問之言□阿□梨□從何處來□答言□我從

123a05□南天竺來□長者問言□欲作何事□答言□我從尊

123a06□者鞠多求受禪法□尊者敎我□使營塔寺造

123a07□作僧房□長者語言□莫有憂愁□一切所須悉當

123a08□供給□於是比丘將此長者共量佛地□繩未到

123a09□地比丘便得阿羅漢果□使捉一籌著於窟中□

123a10□雖得羅漢所營塔寺盡使都訖

123a11□尊者鞠多在摩突羅國□有一族姓子□詣尊者

123a12□所入法出家□貪嗜飮食□由此貪故不能得道□

123a13□尊者卽請此比丘□明日受我食□明日尊者爲

123a14□作乳□盛滿□與語言□待冷而食□便口氣吹

123a15□冷□語和上言□已冷□尊者言□子今食雖冷□汝

123a16□欲心火然□亦應以不淨觀水洗汝心欲令欲

123a17□火滅□尊者以一空器著比丘前□語言□吐□滿

123a18□器□尊者語言□食再嚼此□吐空器中□不欲吐

123a19□之□仰而言□此吐所食□語尊者言□涎唾以

123a20□合□云何可食□尊者語言□一切飮食與吐無異□

123a21□汝不觀察也□汝今應觀食不淨想□卽時聽法

123a22□盡諸結使得阿羅漢□語使擲籌著於窟中

123a23□南天竺有一族姓子□少欲知足好於□弊□不

123a24□以□油塗身□亦不暖湯洗浴□亦不食□油乳

123a25□酪□厭惡生死身體羸劣不能得道□而作是言□

123a26□誰當敎授我□聞尊者優波鞠多在摩突羅國□

123a27□便往至其所已□尊者觀察應現身盡漏□以羸

123a28□劣故不能得證□尊者卽暖浴室辦諸浴具□約

123a29□□年少道人爲塗□油以水洗浴與好飮食身

123b01□心柔軟□爲說法要□卽盡諸漏得阿羅漢□於是

123b02□以籌擲著窟中

123b03□摩突羅國有一族姓子□辭父母欲向尊者鞠

123b04□多所求欲出家□旣出家已□極愛著身故復欲

123b05□還家□便往尊者所辭欲還家□尊者語言□且

123b06□往明日□明日禮尊者足卽欲還去□道中見天

123b07□寺而作是念□若還向家□父母或能爲我作大

123b08□事□不如卽住此天寺宿□明日當還詣尊者所□

123b09□尊者卽夜化作一夜叉擔死人來□更有一夜

123b10□叉空手而來□二鬼共諍□一言□我擔死人來□第

123b11□二者言□我擔死人來□前一鬼言□我有證人□此

123b12□人見我擔死人來□時此人念言□我今畢定死

123b13□竟應作實語□語後鬼言□此死人者前鬼擔來□

123b14□非是汝許□後鬼大瞋拔其一□□前鬼以死人

123b15□□還續如故□後鬼復拔一臂□前鬼更拔死人

123b16□臂還復補處□後拔其兩脚□前鬼悉以彼死

123b17□人脚補之如本□如是二鬼共食所拔新肉卽

123b18□時出去□於是愛身之心卽便都滅□後至尊者

123b19□所度使出家□爲說法要得阿羅漢□便令擲籌

123b20□著於窟中

123b21□南天竺有一族姓子□入佛法出家□愛樂己身

123b22□數數洗浴蘇油塗身食好美食□身體肥壯不

123b23□能得道□卽向尊者所□而作是言□唯願敎授□尊

123b24□者觀察此比丘者現身應得漏盡□以著身故

123b25□是以不得□尊者語言□能受我語□當敎授汝□化

123b26□作高樹語使上頭□四邊化作千□深坑□語

123b27□言□放右手□又言□放左脚□後放右脚□更復

123b28□語言□盡皆都放□此人于時分捨身命都放手

123b29□足□卽時到地□不見深坑亦不見樹□爲說深法

123c01□得阿羅漢□便語擲籌著於窟中

123c02□摩突羅國有族姓子□向尊者鞠多所欲求出

123c03□家□於是尊者卽度使出家□以□覆心故不能

123c04□得道□尊者□言□汝今可修布施之業□白尊者

123c05□言都無所有□以何布施□尊者言□如法所得飮

123c06□食衣□之餘□持施上下座□初日語時不肯欲

123c07□與後日尊者遣二弟子在是比丘兩邊而坐□

123c08□各耳中出光是□比丘生敬尙心□減少食分

123c09□施上下座□後日有檀越多持好飮食來與□便

123c10□心生歡喜而作是念□由昨日少施今日得多□

123c11□復轉多施上下座□如是□心破已□尊者爲說

123c12□法要得阿羅漢□遂便語言使著籌窟中

123c13□摩突羅國有一族姓子□詣尊者所求欲出家□

123c14□卽聽出家□常好睡眠不能得道□尊者鞠多遣

123c15□使向阿練若處坐禪□坐禪復眠□尊者化作七

123c16□頭毘舍□倒懸空中□卒覺見已□極大怖畏走

123c17□詣和上所□和上問言□汝何以來□白和上言□在

123c18□彼林中有七頭毘舍□□倒懸空中□極可怖畏□

123c19□尊者語言□汝今還去詣彼坐禪□白言□極怖不

123c20□敢復去□尊者言□毘舍□不足畏怖□更有極可

123c21□畏者□汝不畏之□睡眠可畏□甚於毘舍□□毘舍

123c22□□遮汝睡眠□睡眠遮汝聖道□毘舍□者能害

123c23□一身□睡眠之患害無量身□毘舍□者□不能使

123c24□人留住生死□睡眠之患□淋漏於人流轉生死□

123c25□汝今還去詣彼坐禪□從是以後□畏毘舍□不

123c26□敢睡眠□思惟法相豁然悟解得阿羅漢□語使

123c27□捉籌擲著窟中

123c28□有一族姓子□詣尊者優波鞠多所出家□尊者

123c29□卽時度使出家□爲其說法得須陀洹道□而語

124a01□之言□生死之法不問多少□皆可惡賤□汝當勤

124a02□求上果□彼比丘作是念言□我已斷三惡道□何

124a03□須進求上勝之果□遊恣縱捨人天之中極至

124a04□七生□此何足計□尊者鞠多將是比丘入摩突

124a05□羅乞食□眞陀羅村中見一小兒□擧身生瘡□瘡

124a06□中滿□□尊者鞠多語是比丘言□見此小兒

124a07□不□此小兒是須陀洹人□族姓比丘問尊者言□

124a08□以何因緣生眞陀羅家□遍身生瘡疽□臭穢

124a09□尊者答言□佛在世時□有一禪坊□中有維那□

124a10□有一羅漢比丘□身體少痒爬搔有聲□維那

124a11□瞋言□汝身有疽□瘡耶□此中爬搔出向眞陀

124a12□羅村去□羅漢比丘語言□莫作是語□使汝得罪□

124a13□爾時維那卽從懺悔精進用行得須陀洹道□

124a14□不求上進□由是因緣擧身瘡生疽□臭穢□

124a15□生眞陀羅家受大苦惱□彼比丘聞是語已□卽

124a16□勤精進得羅漢道□便復與籌令著窟中□眞

124a17□陀羅子□尊者鞠多□卽爲說法得阿那含道□生

124a18□淨居天

124a19□摩突羅國有族姓子□詣尊者所而求出家□出

124a20□家已□尊者敎觀不淨諸使暫不現前□自謂

124a21□已得聖道□更不求上勝□尊者語言□子莫自放

124a22□逸勤求聖道□白和上言□更何所爲□我今便已

124a23□得阿羅漢□尊者告言□子汝但未見乾陀越國

124a24□迦羅和女□故自言是阿羅漢□以未斷結使生

124a25□□慢心□白和上言□我欲遊行詣彼村落□尊者

124a26□言□子去□於是便去□漸漸遊行至乾陀越國得

124a27□叉尸羅城□晨朝著衣持□入城乞食□次第乞

124a28□食到迦羅門中□女擎食出而少現齒□於是比

124a29□丘便起欲心顚倒惑著□以□囊取酪取□□彼

124b01□女亦生欲心而作是語□阿□梨□不觸我手□不

124b02□聞我聲□暫遙見我而生欲心□彼比丘久習不

124b03□淨觀□取其齒相卽觀作白骨人□因是白骨人

124b04□觀得阿羅漢□便說偈言

124b05□　欲現外賢好　　□愚深惑著

124b06□　知了內生厭　　亦復不減損

124b07□　見其實體相　　心卽得解脫

124b08□以漸還來至摩突羅國□見尊者鞠多□尊者語

124b09□言□汝見迦羅和女不□答言□實見□尊者言□善

124b10□哉□汝所作事今始得辦□於是便擲籌窟中

124b11□摩突羅國有一長者□錢財所有自然衰耗家

124b12□計幾盡□唯五百舊金錢在□作是思惟□我今當

124b13□詣尊者鞠多所而求出家□此金錢者作醫藥

124b14□直療治疾病□卽詣尊者出家□得出家已常□

124b15□他沙彌藏此金錢□尊者語言□若能知我無我

124b16□是名出家□此五百金錢可與衆僧□答言□和上

124b17□此五百錢是我衣直湯藥之直□尊者卽將向

124b18□房裏化作千金錢□語言□此千金錢作汝衣服

124b19□湯藥之直□汝五百金錢施與衆僧□從和上敎

124b20□便以施僧□尊者敎授卽得羅漢□於此金錢不

124b21□復貪著□遂語擲籌著於窟中

124b22□摩突羅國有族姓子□詣尊者所出家學道□

124b23□尊者卽便敎授以法得須陀洹□得已不復進

124b24□修□尊者□言□汝勤修道業□答言□和上□我以

124b25□斷三惡趣□何須更修□尊者晨朝著衣持□共

124b26□此比丘向摩突城次第乞食□乃至眞陀羅子

124b27□身有癩瘡□父母以□削瘡極令血出□而爲著

124b28□藥□患其疼痛不能堪忍□尊者語其弟子言□汝

124b29□見此不□此是須陀洹□問和上言□以何業緣受

124c01□大苦痛□尊者答言□佛在世時□禪坊之中有一

124c02□維那□時有羅漢比丘□身生瘡痍少多爬搔□

124c03□維那瞋言□汝身上瘡以□削爬□卽挽手出

124c04□而語之言□汝向眞陀羅村去□阿羅漢語言□汝

124c05□得大罪□今可懺悔□時彼維那懺悔精進得須

124c06□陀洹□得道訖已不求進故受此大苦生眞陀

124c07□羅家□爾時比丘聞是語已□心開意解□精進

124c08□不久得阿羅漢□便使擲籌著於窟中□尊者卽

124c09□爲眞陀羅子說法得阿那含道□命終之後生

124c10□淨居天

124c11□摩突羅國有一勝長者□生於一子□年始一歲

124c12□命終□復生一長者家亦年一歲而復命終□如

124c13□是次第生六長者家□皆年一歲而便命終□最

124c14□後復生第七長者□家年七歲爲賊將去□尊

124c15□者鞠多觀此小兒□應當現身得於道果□而復

124c16□爲賊之所惱□尊者復爲度彼卽便入室化作

124c17□四兵欲捉彼賊□彼賊恐怖來向尊者叩頭禮

124c18□拜□尊者見已爲說法要得須陀洹□捉此小兒

124c19□手布施尊者□尊者於是度此小兒及彼劫賊

124c20□悉令出家□皆得阿羅漢□盡各語使擲籌著

124c21□於窟中□尊者語此小兒□可觀汝親族而化度

124c22□之□於是小兒卽坐觀察□見於七世本身父母

124c23□愁憂苦惱□便到其家而語之言□我是汝子□莫

124c24□大愁惱□卽爲說法得須陀洹□如是七長者家

124c25□悉爲說法□皆得須陀洹

124c26□摩突羅國有一族姓子□詣尊者所出家□尊者

124c27□敎使坐禪□便得世俗定□初禪二禪乃至第四

124c28□禪□得初禪時便自以爲得須陀洹□及得二禪

124c29□謂得斯陀含□三禪謂得阿那含□四禪謂得阿

125a01□羅漢□更不進求上勝之法□尊者□言□汝莫放

125a02□逸□應求上勝法□答言□我已得阿羅漢□更求何

125a03□勝法□尊者欲化度彼□作善方便而語之言□子

125a04□汝可遊化諸聚落□於是受敎遂便發去□尊者

125a05□卽於道中化作賈客□復化作五百群賊來破

125a06□賈客殺害斫刺□族姓比丘卽生恐怖□自知非

125a07□阿羅漢□而作是言□我雖非阿羅漢是阿那含□

125a08□時彼賈客亡破之後□有一長者女語是比丘

125a09□言□阿□梨□將我共去□比丘答言□佛不聽我與

125a10□女人獨行□長者女言□我遙望阿□梨而隨後

125a11□行□比丘憐愍故相望而行□尊者復化作大河□

125a12□長者女言□阿□梨度我過河□道人在下流□

125a13□婦女在上流□婦女墮河□佛聽比丘水火難處

125a14□捉婦女出□婦女墮河□語比丘言□救我此難□

125a15□爾時比丘卽便捉出□當捉之時□生細滑想□便

125a16□起欲心□於是自知非阿那含□出河已竟□女作

125a17□是言□阿□梨活我命□卽是我大家□道人心生

125a18□交通之想□捉女人手將向屛處欲共行欲□乃

125a19□見是尊者鞠多□鞠多語言□汝得阿羅漢□云

125a20□何如此□尊者卽便將至僧房敎其至心懺悔

125a21□罪咎□爲說法要卽得阿羅漢□語使著籌於彼

125a22□窟中

125a23□摩突羅國有一長者子新取婦□竟辭其父母

125a24□向尊者所□求哀出家□尊者卽時度使出家□

125a25□敎受禪法□及其坐禪□心念己婦顔貌端正□

125a26□尊者卽化其婦在前而立□比丘見已語其婦

125a27□言□汝何以來□答言□汝喚故來□比丘復言□我

125a28□加趺坐來默然無言□何時喚汝□答言□汝口

125a29□雖不喚我覺觀喚我□汝已口喚便爲□愧□若

125b01□以心喚不爲□愧□寧心□愧不口□愧□口由

125b02□心生心不由口□汝若不欲觸不欲見者□何

125b03□爲有此覺觀之念□汝旣捨欲□若復還念□

125b04□如以歐吐而更食之□爾時尊者現身在前爲

125b05□說法要得阿羅漢□卽使著籌窟中

125b06□尊者鞠多遊行聚落□到曠野中見五百放牛

125b07□人□皆來迎尊者接足作禮在一面坐□尊者爲

125b08□說法要悉得須陀洹果□以牛還主□放牛人

125b09□於是出家盡得阿羅漢□遂使擲籌著於窟

125b10□中

125b11□摩突羅國有一族姓子□詣尊者所出家學道□

125b12□尊者鞠多敎授禪法□卽得世俗四禪□得初禪

125b13□時自謂已得須陀洹果□乃至得於第四禪時□

125b14□自謂已得阿羅漢果□尊者語言□汝勤精進可

125b15□求上勝□答言□和上□我已得羅漢□尊者意欲更

125b16□授禪法□使在阿練若處住□尊者遣化道人往

125b17□問訊□問訊已在一面坐□化道人問言□汝於誰

125b18□邊出家□答言□我尊者鞠多所出家□化道人言□

125b19□汝大福德□汝之和上是無相好佛□化道人

125b20□問言□汝誦何經□答言□我誦修多羅毘尼阿毘

125b21□曇□又問言□汝於佛法頗有所證未□答言□我有

125b22□所證□已得須陀洹□乃至得阿羅漢□又問言□汝

125b23□修何道得此四果□答言□我以世俗道□化比丘

125b24□言□若以世俗道者□汝非得道果□是凡夫人□聞

125b25□是語已□便於三界生厭惡心□卽詣尊者所

125b26□白和上言□我非得道□唯願和上更敎授我□於

125b27□是尊者卽時敎授禪法□精進修習得阿羅漢□

125b28□便語擲籌著於窟中

125b29□摩突羅國有一長者子□新娶婦已心生念言□

125c01□我於佛法欲求出家□便辭父母□父母答言□我

125c02□唯有一子□死猶不放□何況生存□子白父母

125c03□言□若不放我□我終不食□於是斷食從初一日

125c04□乃至六日□父母恐其死故卽語之言□當從汝

125c05□願□但出家後與我相見□子言□若放我者當來

125c06□奉見□於是父母便放出家□卽詣尊者所出家□

125c07□而自念言□我與父母有要□若得出家許還往

125c08□見□便白和上往見父母及見己婦□婦語之言□

125c09□汝若不與我爲夫婦之道□我棄汝死□時此比

125c10□丘卽生悔心□欲得捨戒□作是念言□我先見和

125c11□上然後捨之□詣和上所稽首白言□我欲還家□

125c12□尊者告言□小住且待明日□於是尊者卽於其

125c13□夜爲作現夢□使是比丘夢到父母家見其婦

125c14□死父母親族嚴備葬具□送其婦屍棄於塚間□

125c15□須臾之頃□見靑瘀爛臭疽□滿中□忽然驚

125c16□覺卽以夢事往白和上□和上聞已□而告之言□

125c17□汝可往看□實如夢不□時此比丘乘和上神力□

125c18□忽便到舍見其父母已送婦屍棄著塚間□疽

125c19□□□食如其所夢□思惟觀察重生厭惡得阿

125c20□羅漢□卽便還來□和上問言□汝見婦不□答言□

125c21□已見婦之實相□遂便語使擲籌窟中

125c22□有一族姓子□詣尊者所出家學道□尊者敎授

125c23□獲得四禪□自謂已得四沙門果□尊者鞠多知

125c24□其未得□而作方便敎使六日供養衆僧□族姓

125c25□比丘往摩突羅城見五百優婆塞□皆來禮拜

125c26□語此比丘言□阿□梨□欲作何等□答言□彼阿練

125c27□若處課我六日供養衆僧□優婆塞言□阿□梨□

125c28□莫愁此事□當爲辦之□爾時比丘卽生慢心□

125c29□自思惟言□我非羅漢□阿羅漢者已斷慢心□

126a01□詣和上所而作此言□唯願和上□當見敎授□我

126a02□猶未得阿羅漢也□於是尊者爲說法要得阿

126a03□羅漢卽便擲籌著於窟中

126a04□時□賓國有一比丘名善見□獲世俗四禪得

126a05□五神通□若無雨時常能請得雨□起增上慢□自

126a06□謂已獲阿羅漢果□尊者鞠多將欲度彼□化使

126a07□十二年□旱諸人驚怖□詣尊者所而作是□言

126a08□願爲我等請□雨尊者答言□我不能請雨□□

126a09□賓國有善見比丘極能請雨□於是國人卽遣

126a10□使往彼比丘所□善見比丘便受其請□以世

126a11□俗五通力飛至摩突羅□摩突羅國中人民勸

126a12□請言□阿□梨□爲我請雨□便爲請雨□時乃大雨

126a13□滿閻浮提□一切人知生大歡喜□皆設供具而

126a14□來供養□爾時善見大得利養□便起□慢而作

126a15□是言□優波鞠多所得供養不如於我□便自思

126a16□惟□阿羅漢者無我慢□將知我今非是羅漢□

126a17□卽往詣尊者求敎授法□尊者語言□汝不堅持

126a18□佛法□云何敎汝□佛不聽比丘請雨□汝復生□

126a19□慢云□何自云□我得羅漢□卽向尊者至心懺

126a20□悔□尊者敎授便得羅漢□使著籌窟中

126a21□尊者鞠多□作是念言□提多迦爲出未也□觀猶

126a22□未出□尊者爾時將比丘衆至提多迦父母之

126a23□家□漸漸轉少□唯二比丘往到其家□乃至獨往□

126a24□長者問言□阿□梨□何以獨行□答言□無有弟

126a25□子□是故獨行□欲供給者便來供給□長者言□我

126a26□樂居家不得供給□若後有子共相給使□爾時

126a27□長者生子皆死□後生一子□字提多迦□漸漸

126a28□長大□往尊者所□遂使出家學道□年滿二十

126a29□與受具戒□初白之時得須陀洹□第一□磨

126b01□得斯陀含□第二□磨得阿那含□第三□磨

126b02□得阿羅漢□尊者鞠多作是思惟□我化緣已

126b03□訖□以法供養佛竟□饒益同梵行者□使諸檀

126b04□越大得饒益□而令正法相續不絶□又作是

126b05□念□我多利衆生□有窟長三丈六廣二丈四□得

126b06□阿羅漢者□各以一四寸之籌滿此窟中□今涅

126b07□槃時到□語提多迦言□子佛以法付囑迦葉□迦

126b08□葉以法付囑阿難□阿難以法付我和上商那

126b09□和修□商那和修以法付我□我今以法付囑於

126b10□汝□尊者鞠多告諸天大衆□□後七日我當涅

126b11□槃□爾時卽集十萬羅漢□學人與淨持戒者不

126b12□可稱數□白衣之衆無量千萬□尊者於是飛騰

126b13□虛空作十八變□使諸四衆皆生歡喜□於無餘

126b14□涅槃□以窟中籌燒尊者身□一萬羅漢見尊者

126b15□涅槃亦入涅槃□諸天種種供養已□然後起塔□

126b16□如來涅槃以法付囑人□亦不得久住□何以故□

126b17□諸天不擁護故□若付囑天法□亦不得久住□

126b18□何以故□諸天放逸故□是以如來付囑人天□法

126b19□得久住□如來欲涅槃時□入世俗心作是思惟□

126b20□諸四天王應來我所□時四天王已知佛心來

126b21□至佛所□右□三□頭面作禮在一面坐□佛告

126b22□四天王□我今不久當入涅槃□我涅槃後□汝

126b23□等諸天擁護佛法□別語提頭羅□□汝可擁護

126b24□東方佛法□語毘樓勒□汝今擁護南方佛法□

126b25□語毘樓博叉□汝今擁護西方佛法□□毘沙門□

126b26□汝今護持北方佛法□滿千年已法欲滅時□非

126b27□法衆生極爲甚多□於閻浮提壞破十善□放

126b28□大惡風天不降雨□穀米勇貴□霜雹爲災河泉

126b29□少水□樹無花果□人之威德生□熟□漸漸竭

126c01□少□未來之世當有三惡王出□一名釋拘□二

126c02□名閻無那□三名□羅擾□害百姓破壞佛法□

126c03□如來肉□及以佛牙當至東天竺□南方有王

126c04□名釋拘□將十萬眷屬破壞塔寺殺害衆僧□西

126c05□方有王名曰□牢□亦將十萬眷屬亦壞破

126c06□塔寺殺諸道人□北方有王名閻無那□亦將十

126c07□萬眷屬破壞僧坊塔寺殺諸道人□當爾之時□

126c08□諸非人鬼神亦苦惱人□劫盜等賊亦甚衆多□

126c09□惡王亦種種苦惱謫罰恐怖□乃至東方拘舍

126c10□彌國王名曰大軍□亦有十萬軍衆圍繞□大

126c11□軍王生一子□身著鎧甲手中把血從母胎中

126c12□出□其身有大力士之力□爾時五百長者同時

126c13□生子□皆身著鎧甲手中捉血從母胎出□卽於

126c14□其日天大雨血□大軍王便使相師占相其子□

126c15□相師言曰□此兒必當王一天下□唯有一過多

126c16□所傷害□初生子時大設供養極有威德□如日

126c17□之威難可看視□是故名爲難可看視□乃至年

126c18□滿二十□爾時三惡王毁滅佛法□剋害一切欲

126c19□向東方□大軍王聞其欲來

126c20□阿育王傳卷第六

126c21□

126c22□阿育王傳卷第七

126c23□

126c24□　　　　西晉安息三藏安法欽譯

126c25□王極大恐怖而作是言□此三王今同心擊

126c26□我□我當云何有天神語言□汝以天冠著子頂

126c27□上□捨王位與汝子□將五百力士足能□伏□

126c28□大軍王卽捨王位及以天冠結頂之具悉以與

126c29□之□卽名此子爲難看王□五百力士用爲輔

127a01□相□五百輔相各自莊嚴□辦種種器仗卽共

127a02□□戰□殺彼三王幷其眷屬□所將兵衆悉皆

127a03□除滅便還舍彌□作閻浮提王□時花氏城中

127a04□有婆羅門名曰大與□多知博學一切典籍無

127a05□不了達□取大種姓與己相似□以爲婦□大

127a06□福德人當從此生□當懷妊時□作意欲與一

127a07□切論士共爲論議□相師占言□此子生者必

127a08□能□伏一切論士□乃至滿足十月而生□面

127a09□貌端正□及年長大□亦能通達一切典籍□有

127a10□五百婆羅門作受學弟子□從其習學經論□

127a11□術□如是多諸弟子□卽名此兒爲多弟子□卽

127a12□辭父母出家學道□讀誦三藏經書都盡□爾

127a13□時華氏城中有一長者□名曰須達那□取門戶

127a14□齊等女以爲己婦□有勝人當生於此□當懷

127a15□妊時□母樂閑靜心意調善好修忍辱□相

127a16□師占言□此是兒志乃至初生□卽名須達(秦言善意)

127a17□後以漸長大辭父母出家□翹勤精進得阿羅

127a18□漢□少欲知足兼多知識□心□閑靜在邊房

127a19□中□向香山中住□大軍王命終□難看王戀慕

127a20□懊惱種種供養□後爲起塔□多弟子三藏將數

127a21□百千衆向拘舍彌說法□難看王向三藏所聽

127a22□法卽除去憂愁□於佛法所得信敬心□念如來

127a23□功德□及與沙門能施無畏□問諸比丘言□彼三

127a24□惡王於幾時中毁滅佛法□答言□十二年毁滅

127a25□佛法□王言□我今十二年中當作般遮于瑟□於

127a26□是王在拘舍彌作般遮于瑟□當作之日□閻浮

127a27□提普雨甘雨□一切穀米一切樹木一切華果

127a28□皆悉成熟□閻浮提人□爲欲供養諸衆僧故來

127a29□向拘舍彌□爾時衆僧多利供養飮食衣服□無

127b01□有誦習讀經行道□但晝則俗話夜便睡眠□

127b02□貪著利養莊嚴身體著好衣裳□當於爾時□無

127b03□遠離樂□無寂靜樂□無禪定樂□無智慧樂□唯寶

127b04□穢身以爲堅實□爲法作怨□非法增長□法幢

127b05□將傾□慢幢欲立□正法欲滅□熾然使火燒壞法

127b06□輪□法海欲竭□法山欲崩□法城欲壞□斫伐法

127b07□林欲覆定慧□斷戒瓔珞與於正法作大過患□

127b08□天龍夜叉乾□婆皆生譏嫌言□此諸衆僧不

127b09□修善業□如是惡人壞滅佛法□常習諸惡多作

127b10□不吉□少有信心爲邪見壞□諸善根本今悉斷

127b11□滅□不畏殃咎無慈悲心□遠離眞諦□倒法

127b12□幢□不信不調好作惡業□破法律經害出家

127b13□衆□好行諸惡長養□慢□諂僞詐稱偸劫法庫□

127b14□佛法滅相今悉睹現□法海欲□餘光無幾□學

127b15□惡法者無智慧者必滅佛法□諸天不喜不加

127b16□擁護□由此事故□後七日正法當滅□諸天空

127b17□中極大懊惱□發大音聲而作是言□如來正法

127b18□後七日夜因諸比丘□諍故滅□時拘舍彌有

127b19□五百優婆塞□爲佛法故諫諸比丘滅其□諍□

127b20□皆唱怪哉□如來正法必當滅壞□法流必斷

127b21□釋師子法□今則爲彼無常論斷□遂作偈言

127b22□　金剛之身心　　猶尙有壞敗

127b23□　況危脆身心　　而當不破壞

127b24□　一切見聞法　　其性自磨滅

127b25□　安隱好時過　　毒惡勢已至

127b26□　有智者盡滅　　數現諸世惡

127b27□　相佛必滅壞　　世間欲黑闇

127b28□　無垢法日沒　　大冥苦將至

127b29□　救世尊法盡　　善惡誰能知

127c01□　若不知諸善　　云何能得知

127c02□　解脫之正要　　及以人天道

127c03□　若不知諸惡　　云何而得離

127c04□　佛法如明燈　　得修進諸善

127c05□　佛法若在世　　福田勝無量

127c06□　佛法若滅者　　作福田有量

127c07□　我以不堅財　　當易堅牢法

127c08□　佛法從今日　　滅盡一何速

127c09□拘舍彌五百僧房寺□當布薩時□諸優婆塞皆

127c10□有□務不得往□香山中有阿羅漢名修陀羅□

127c11□觀閻浮提衆僧當於何處布薩□卽知凡是佛

127c12□弟子共集拘舍彌布薩□衆僧旣集□爾時僧遣

127c13□維那唱言□今十方僧和合布薩□時三藏比

127c14□丘多有弟子最爲上座□白諸衆僧言□世尊十

127c15□方弟子皆來集此□如此大衆我爲上座□我

127c16□已到多聞彼岸而猶不能具持佛戒□今此衆

127c17□中誰有持戒比丘而當說戒□今十五日極可

127c18□愛樂□日月分明衆僧皆以說戒故皆和合□

127c19□現閻浮提沙門釋子盡來聚集□是最後集□此

127c20□中誰能持釋師子戒□修陀羅起而合掌在上

127c21□座前而作是言□願可布薩□我能說戒□如佛

127c22□在世舍利弗目□連所持之戒□我今具持□但

127c23□願說戒□三藏弟子字噫伽度□惡而無慈生嫌

127c24□嫉心□捉持利刀殺修陀羅□時有夜叉名爲樂

127c25□面□而作是言□閻浮提內唯有一阿羅漢□云何

127c26□殺之□便以金剛杵打噫伽度頭作七分□修陀

127c27□羅弟子復殺三藏□於是以後佛法尋滅□爾

127c28□時大地震動大星崩落□諸方火起□諸天空中

127c29□擊磬失聲□四方大煙起□十萬諸天空中涕

128a01□泣□佛在世時見佛夜叉□五體投地覆面下向

128a02□作是言曰□從今以後不聞佛法□不聞毘尼□

128a03□不聞戒律□法橋已壞斷絶法流□法海乾竭□法

128a04□山崩倒□法寺以盡□法行以絶□法藏以壞□

128a05□法甘露味以竭□能說法者皆悉以滅□敎坐

128a06□禪者亦復以喪□佛母摩訶摩耶□從天來下悲

128a07□哀涕泣而作是言□□哉怪哉□我子三阿僧祇

128a08□劫所集之法今日滅盡□我子徒衆能師子吼

128a09□者爲何所在□勇健威猛□魔軍者今安所寄□

128a10□從法身生者亦何處去□納衣空閑者今爲所

128a11□在□能持佛法者復何處去□諸善勝法盡離衆

128a12□生□閻浮提好莊嚴事一切盡滅猶如月蝕□法

128a13□施無畏施財施信戒施忍辱□如是諸勝施皆

128a14□何所在□如是悲哀已還歸天上□五百優婆塞

128a15□聞法滅盡□出拘舍彌至僧房所□高擧兩手自

128a16□□胸背悲號懊惱涕泣而作是言□何其怪哉□

128a17□何其苦哉□卽說偈言

128a18□　善語永離別　　大惡災害世

128a19□　誰當授我戒　　誰所聽法言

128a20□　愚癡遍世界　　大明悉摩滅

128a21□　世間大黑闇　　樂著諸惡業

128a22□　擧世皆如鹿　　無有厭離相

128a23□　佛語盡磨滅　　都棄淸淨業

128a24□　大死旣已至　　皆當墮惡道

128a25□　世間如虛空　　悉離於星月

128a26□　如花無諸蜂　　林無拘枳羅

128a27□　念定及智慧　　十力世尊法

128a28□　今悉盡滅壞　　衆生何所□

128a29□爾時拘舍彌王□聞三藏比丘及聞修陀羅阿

128b01□羅漢二人俱死□懊惱瞋□殺諸道人破壞塔

128b02□寺□佛告四天大王□汝當擁護佛法□乃至滅盡□

128b03□四天大王白佛言□世尊□唯然受敎□作是語已

128b04□便行天上

128b05□　　阿育王現報因緣第四

128b06□昔阿恕伽王時□師子國主貢獻五枚如意寶

128b07□珠□王得珠已卽以一枚施佛生塔□第二

128b08□枚施與菩提樹塔□第三施與轉法輪塔□第

128b09□四施與佛涅槃塔□餘有一珠欲與諸夫人□若

128b10□與一者恐餘者恨□阿恕伽王卽遣人入宮唱

128b11□言□其有衣服纓珞最第一者當與此珠□一切

128b12□夫人皆自肆力方便求好衣服纓珞□唯有一

128b13□小夫人字須□□□憶念佛語戒衣服纓珞

128b14□爲最第一□作是念已受持八戒著純白衣□阿

128b15□恕伽王次第觀諸夫人妃后服飾纓珞□見

128b16□諸夫人各以伎樂而自娛樂□到須□多夫人

128b17□所□見其徒黨悉皆寂默□容儀齊整著鮮白衣□

128b18□王心自然甚生恭敬□又其衆中有說法座□卽

128b19□時禮敬而語之言□諸夫人等皆著上服伎樂

128b20□自俱□汝等何以寂默而住□夫人答王言□佛

128b21□說□愧爲上服□戒爲勝纓珞法音爲伎樂□

128b22□我等諸人受持八戒□以當纓珞□各自著於

128b23□□愧素服□更共說法以爲音樂□王聞此語欣

128b24□然歡喜□復語言曰□我先有敎□其有著第一上

128b25□服瓔珞者當與寶珠□今汝第一最□爲第一□

128b26□與汝寶珠□諸夫人見得寶珠後□皆相學受持

128b27□八戒

128b28□昔阿恕伽王常請衆僧入宮飮食□有一比丘

128b29□名優□羅□少在盛壯端正殊特□口作優□

128c01□羅蓮華之香□王自行水下食□聞此道人口氣

128c02□作優□羅蓮華香□王卽作□念此比丘年少

128c03□端正□口中含香□將不欲動我宮人之心□王時

128c04□卽語以水洗口□口倍復香□王問之言□久近含

128c05□此香也□答言□過去有佛號名迦葉□人壽二萬

128c06□歲□我於爾時爲高座法師□以讚歎佛法故□

128c07□四十九億歲生於人天之中□不墮三塗八難

128c08□之處□口中恒作如是之香□王聞語已生歡喜

128c09□之心□倍加恭敬作禮而去

128c10□昔阿恕伽王使道人說法時□以步障遮諸婦

128c11□女使其聽法□爾時法師爲諸婦女說法□恒說

128c12□施論戒論生天之論□有一婦女分犯王法□撥

128c13□幕向法師前問法師言□如來大覺於菩提樹

128c14□下覺諸法時□覺悟施戒也□更悟餘法□法師答

128c15□言□佛覺一切有漏法皆苦猶若融鐵□此苦因

128c16□從習而生猶如毒樹□修八正道以滅苦習□

128c17□是女人得聞此語獲得須陀洹道□以刀繫頸

128c18□往到王所而白王言□我今日犯王重法□願王

128c19□以法治我□王問言□汝犯何事□答言□我破王禁

128c20□制至道人所□譬如渴牛不避於死□我實渴於

128c21□佛法□是以默突聽法□王問言□汝聽法頗有

128c22□所得不□答言□得法見四眞諦解陰入界□及以

128c23□諸大皆知無我□遂得法眼□王聞是語踊躍歡

128c24□喜卽爲作禮□卽唱令言□自今已後不聽障隔□

128c25□樂聽法者聽直至法師所對面聽法□歎言奇

128c26□哉□我宮內乃出人寶□以是因緣當知聽法有

128c27□大利益□昔阿恕伽王見一七歲沙彌將至屛

128c28□處□而爲作禮語沙彌言莫向人道我禮汝□

128c29□時沙彌前有一□甁□沙彌卽入其中從□甁

129a01□中復還來出而語言□王愼莫向人道沙彌

129a02□入□甁中復還來出□王卽語沙彌言□我當現

129a03□向人說不復得隱□是以諸經皆云□沙彌雖小

129a04□亦不可輕□王子雖小亦不可輕□龍子雖小亦

129a05□不可輕□沙彌雖小能度人□王子雖小能殺人□

129a06□龍子雖小能興雲致雨電雷霹靂□故其所

129a07□小而不可輕也

129a08□昔阿恕伽王深信三寶□常供養佛法衆僧□諸

129a09□婆羅門皆生嫉□□共相聚集□簡選宿舊取五

129a10□百人□皆誦四圍陀典□天文地理無不博達□

129a11□共集議言□阿恕伽王一切盡供養剃頭禿人□

129a12□我等宿舊未曾被問□當設何方使彼意□□

129a13□有一善□婆羅門□語諸婆羅門言□諸賢但從

129a14□我後□□後七日我當以□力作摩醯首羅身

129a15□飛行到王宮門□汝等皆當步從我後□我能

129a16□使其大作供養汝等都得□諸婆羅門皆共然

129a17□可□到七日頭□善□婆羅門□卽自□身化作摩

129a18□醯首羅□於虛空中飛到王門頭□諸婆羅門亦

129a19□皆侍從到王門頭□遣人白王言□虛空中有摩

129a20□醯首羅□將四百九十九婆羅門從空來下□今

129a21□在門外□餘婆羅門在地而立欲得見王□阿恕

129a22□伽王喚使來前□便喚來入坐於兩廂床上□王

129a23□言□小坐共相問訊□卽語之言□摩醯首羅□何能

129a24□屈意故來相見□欲何所須□答言□須飮食□卽□

129a25□廚中擎五百案飮食著前□摩醯首羅等皆手

129a26□推言□我從生已來未曾食如此食□阿恕伽

129a27□王答言□先不約□□不知當食何食□摩醯首

129a28□羅等皆同聲言□我之所食食剃頭禿人□阿恕

129a29□伽王卽□一臣□汝往到□頭末寺語尊者耶

129b01□奢□王宮內有五百婆羅門□一自稱言摩醯首

129b02□羅□不知爲是人爲是惡羅刹□請問所以□願阿

129b03□□梨來爲我驅遣使去□所使之人是邪見婆

129b04□羅門弟子□到彼衆中不稱實如王所言□語衆

129b05□僧作如是言□阿恕伽王有五百婆羅門□言

129b06□貌狀似人□語似羅刹□作是言□正欲得汝沙門

129b07□作食□上座耶奢卽語維那鳴□集僧□起辭

129b08□衆僧言□我年已老□□我爲衆僧當如此事□

129b09□衆僧安隱護持佛法聽我使去□第二上座言□

129b10□上座不應去□我身無所堪能□唯我應去□第三

129b11□者言□第二上座不應去正應我去□如是展轉

129b12□乃至沙彌□十六萬八千僧中□其最下頭七歲

129b13□沙彌□起衆僧中長□合掌而作是言□一切大

129b14□僧不足擾動□我旣幼小不能堪任護持佛法□

129b15□唯願大衆必聽我去□上座耶奢極大歡喜□手

129b16□摩沙彌頭言□子汝應去□使人不待□卽於先去□

129b17□阿恕伽言□頗有來者無□使人答言□更相移

129b18□致今次最下沙彌來□王作是言□大者羞恥□

129b19□故使小者來□使作對□阿恕伽王聞沙彌來卽

129b20□出門迎□坐此沙彌著御座上□諸婆羅門皆大

129b21□瞋□□阿恕伽王大不識別□我等宿德尙不起

129b22□迎□爲此小兒而自出迎□沙彌問王言□何以見

129b23□喚□王時答言□此摩醯首羅欲得阿□梨爲食□

129b24□隨阿□梨欲爲作食不爲作食□沙彌言□我年

129b25□幼小□朝來未食□王先施我食□然後我當與彼

129b26□令食□王卽□廚宰擎食來與□食一案食悉皆

129b27□都盡□如是擎五百案食與皆都盡□問言□足

129b28□未□答言□都未足□王復□廚言□所有餘食□盡

129b29□擎來與□沙彌得食忽爾都盡□問言□足未□答

129c01□言□未足□飢渴如本□廚監白王□飮食都盡□王

129c02□言□庫中□□乾食一切都來條忽都盡□

129c03□王問言□足未□答言□猶未足□王答言□一切飮

129c04□食悉皆都盡□更無有食□沙彌言□最下頭婆羅

129c05□門將來我欲食之□卽時□盡□如是悉食四百

129c06□九十九婆羅門悉皆令盡□摩醯首羅極大驚

129c07□怖飛向虛空□沙彌卽時座上擧手□從虛空中

129c08□捉頭復□使盡□王卽時驚怖□語婆羅門

129c09□使盡□復不□我不□沙彌知王心念□卽語王

129c10□言□王是佛法檀越□終無損減□愼莫驚怖□卽

129c11□語王言□王能共至□頭末寺不□王言□阿□

129c12□梨將我上天入地皆當隨從□沙彌卽時共王

129c13□到□頭末寺□王見沙彌朝所食之食□諸衆

129c14□僧等皆分共食□所食五百婆羅門□皆剃除鬚

129c15□髮被著法衣□在諸衆僧下行末坐□最初食者

129c16□最在上座頭□摩醯首羅最在行末□五百人見

129c17□王沙彌極生□愧□我等尙不能與此沙彌共

129c18□戰□何況與諸大衆而共□力□猶如鵠毛俟於

129c19□爐炭□猶如蚊子與金翅鳥□飛遲疾□猶如小

129c20□□共師子王□其威力□如此之比不自度量□

129c21□五百婆羅門心生□愧得須陀洹道

129c22□昔阿恕伽王見出家者□不問大小悉皆禮拜□

129c23□諸邪見臣怪其所作□若見宿舊有大德者可

129c24□爲禮敬□幼小無德何煩自屈禮敬□王王閻浮

129c25□地□名有聖德□應當自重□云何輕作禮敬□此

129c26□言展轉王得聞之□王旣聞已集諸群臣□不聽

129c27□殺生各仰人得一種頭□若馬牛若百獸之頭□

129c28□唯□耶奢大臣□使得自死人頭一仰使於市

129c29□賣之□一切諸頭悉皆得□□唯有人頭獨不得

130a01□□□諸人皆言□所賣之頭普悉得□□唯有人頭

130a02□獨不得□□王時問言□何以不□□一切物中何

130a03□者爲貴□諸臣答言□唯人最貴王言□人爲最貴

130a04□應得多價□云何不□□諸臣答言□人生時雖貴

130a05□死爲最賤□人頭尙無有欲見□況當有買者□王

130a06□問言□一切皆賤□唯此頭賤□答言□一切皆賤□

130a07□王言若一切人頭皆賤□今我頭亦賤耶□爾時

130a08□耶奢□不敢答□王言□耶奢直實答我□耶奢答

130a09□言□實如王言□實亦不異□王言□我頭與此不異

130a10□者□汝何爲遮我不使禮拜□汝若是我眞知識

130a11□者應當勸我禮拜□何緣我自作禮汝便嗤笑□

130a12□我今頭有所直應敬禮□貿易貴頭後無所直□

130a13□云何可用貿易勝頭□若是我親善知識者□曼

130a14□我頭有所直□應當勸我作禮□使我將來得諸

130a15□天身聖賢勝頭

130a16□昔阿恕伽王供養衆僧□爾時宮中有一下賤

130a17□婢□見王作福自責先業□心生不樂作是念言□

130a18□王福復轉增□我罪轉多□何以故□王先身修福

130a19□今得富貴□今日重作將來轉深□我先身有罪

130a20□今爲□下□今日無以可用修福□將來轉賤何

130a21□有出期□衆僧食訖□此女糞掃中得一銅錢□以

130a22□此一錢卽施衆僧心生歡喜□其後不久得病

130a23□命終生王夫人□腹中滿足十月生一女子□端

130a24□正殊妙□然其右手急拳年滿五歲□夫人白王□

130a25□所生女子一手急拳□王喚著前□王爲摩手手

130a26□卽得展□當手掌中有一大金錢□隨取隨生不

130a27□曾有盡□王怖所以將問耶奢□此女先身作何

130a28□福德□令此掌中常生金錢□耶奢答言□先身之

130a29□時□是王宮人糞□中得一銅錢□用施衆僧□

130b01□以是因緣得生王宮□以此布施衆僧因緣□手

130b02□把金錢用不可盡

130b03□昔阿恕伽王庫藏之中有一缺如意珠□是昔

130b04□阿□世王寶鎧□一甲上有文字□作如是言□

130b05□阿□世王見此珠上有文字而作是言□遺將

130b06□來世貧窮阿恕伽王□王得是語極生瞋□□作

130b07□是言曰□阿□世王□作一國王□而我王閻浮

130b08□提□云何言我貧窮也□有一智臣答言□試珠所

130b09□能□王卽遣人試珠所能□有捉珠者能使斫刺

130b10□都不得近□身向有瘡捉便得愈□寒時得暖熱

130b11□時淸□□此珠力故□能使服毒自然消化□著濁

130b12□水中能使三十里濁水自然澄淸□王庫藏

130b13□中雖有種種珠乃無此一能□王自思忖我

130b14□實貧窮□彼阿□世王有此寶鎧□唯留缺壞一

130b15□甲德量如是□當知先舊佛在時人福德深厚□

130b16□我之薄德生在佛後

130b17□昔阿恕伽王使上座耶奢請尊者賓頭盧□耶

130b18□奢語王□好煎酪□極令香美□尊者賓頭盧將

130b19□八萬四千羅漢一時來至□僧集坐定□王自行

130b20□水手自過食□與尊者賓頭盧飯純□用□□王

130b21□白尊者□□性難消能不作病□尊者答言□不

130b22□作患也□何以故□佛在世時水□與今日□氣力

130b23□正等□我身是彼時身□以是之故今不爲患□王

130b24□問言□何由乃爾□尊者賓頭盧申手分地下至

130b25□四萬二千里□取地肥示王而語王言□今人薄

130b26□福□肥□之事皆流入地□以是因緣知佛在

130b27□時人福德深厚

130b28□昔阿恕伽王時□太史占相白如是言□王有衰

130b29□相□王問太史□云何禳□□太史答言□唯有修福

130c01□可得禳□□王時卽造八萬四千塔作諸功德□

130c02□王問太史□惡相滅未□太史對曰□猶故未滅□復

130c03□問尊者□耶奢何由得滅□尊者答言王自修福□

130c04□專於一己故此福輕□勸一切共修福者斯誠

130c05□寬曠福鍾亦重□可以禳災可以除害□王聞是

130c06□語卽著微服□勸諸國人索物作福□到一貧女

130c07□人舍□爾時女人唯有一[疊*毛]以障身體□聞作福

130c08□聲心生歡喜□卽入屋裏向中過[疊*毛]授與□王語

130c09□言□何不自出過與□答言□唯有此[疊*毛]以障於身□

130c10□今脫布施身形裸露不得自出□王聞是語歎

130c11□未曾有□還至宮中以諸夫人衣服纓珞來迎

130c12□此女□請爲□妹封大村落□布施之功華報如

130c13□此□受果在後

130c14□昔阿恕伽王遍行勸索欲用作福□到一貧家

130c15□夫婦二人□著□弊衣粗得遮身體□語言□阿恕

130c16□伽王憐愍百姓□欲使得福勸共作會□貧人夫

130c17□婦心中自責□我先身時由□貪故今得貧窮□

130c18□今日無財可以修福□夫婦議言□我等當以身

130c19□質財□福業難値□得財與者不亦快乎□夫婦相

130c20□將卽詣富家語言□與我七枚金錢□夫婦身質

130c21□滿七日□若不得者我身及婦爲汝奴婢□長者

130c22□聞已歡喜卽與七錢□于時夫婦尋齎此錢與

130c23□勸化者□勸化者問言□汝從何處得此錢來以

130c24□用布施□夫婦答言□貧乏絶無錢財□欣遭福

130c25□田無以修福□從富長者假此錢以身爲質□若

130c26□其過限夫婦二人許爲奴婢□勸化者言□如

130c27□是質假其事甚難□何用布施□貧人答言先身

130c28□不作□今日已厄受此貧苦□故今努力傭假

130c29□布施□以是因緣□願使將來之身必得富樂□

131a01□王到宮中自以己衣服纓絡及所乘馬幷諸

131a02□夫人衣服纓絡□卽與彼人封大村□邑阿恕

131a03□伽王如是勸化作□福惡相卽□滅

131a04□昔阿恕伽王欲取阿□世王所擧舍□利阿□

131a05□世王著恒河中作大鐵劍輪使水輪轉□著舍

131a06□利處種種方便取不能得□問蓮花比丘□云何

131a07□可得□比丘答言□擲數千斛奈著中可得止

131a08□輪□尋用此語□以奈著於水中□偶試一奈

131a09□奈墮機關□孔中劍輪卽定更不□轉□然大龍

131a10□王守護都不可得□王時問言□何由可得□龍

131a11□王福勝無由可得□問言□云何知彼福勝□以

131a12□金鑄作龍像及以王像□以秤秤之□重者福勝□

131a13□卽時秤量龍像倍重□王見此事卽勤修福□旣

131a14□修福已□復更鑄像□復更稱量□王像龍像秤量

131a15□正等□王更修福復更鑄像稱看□王像轉重□

131a16□王知像重□將諸軍衆往到水邊□龍王自出獻

131a17□種種寶□王語龍□言阿□世王遺我舍利□我今

131a18□欲取□龍王自知威力不如□卽將王至舍利所

131a19□開門取舍利與□阿□世王所造油燈始欲盡

131a20□賜□舍利旣出燈亦盡滅□王怪而問蓮花比

131a21□丘□云何阿□世王裁量油燈□至取舍利方始

131a22□乃滅□尊者答言□彼時有善算者□計百年中用

131a23□爾許油□用如是計故使至今

131a24□阿育王傳卷第七