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84b14□　　No. 2041

84b15□釋迦氏譜序

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84b17□　　　　終南山釋氏

84b18□古德流言□祖佛爲師□羞觀佛之本系□紹釋

84b19□爲姓□恥尋釋氏之源□以今據量頗爲實錄□

84b20□旣云革俗義匪憑虛□昔南齊僧祐律師者□學

84b21□通內外行總維持□撰釋迦譜一帙十卷□援引

84b22□事類繁縟神襟□自可前修博觀□非爲後進標

84b23□領□余年迫秋方命臨悲谷□屢獲勸勉力復陳

84b24□之□試擧五科用開三返□想同族法種詳斯意

84b25□焉

84b26□　一序所依賢劫(謂命時運名所以建立)

84b27□　二序氏族根源(謂得姓久近根條離合)

84b28□　三序所託方土(謂居止洲中何義而知)

84b29□　四序法王化相(謂族興法王處世化相)

84c01□　五序聖凡後胤(謂法俗兩裔流遠不絶)

84c02□初序所依賢劫者□夫以天地開闢習俗常談□

84c03□太素太易陰陽覆載□考校終古無的可尋□委

84c04□以百家不無虛構□或云□天傾西北地缺東南□

84c05□練五石而上補□斷鼇足而下接□乃至天地人

84c06□皇蛇軀牛首□九紀四姓作牧君人□斯途紛

84c07□□無足陳□□今依正敎備擧劫緣□劫是何名□

84c08□此云時也□若依西梵名曰劫波□此土譯之名

84c09□大時也□此一大時其年無數□假以喩顯方可

84c10□委知□經云如一大城方四十里□滿中芥子□

84c11□有長壽天三年取一芥城雖空劫猶未盡□方

84c12□四十里石□一拂三年石雖磨盡劫時未盡□如

84c13□是劫劫相接展轉無窮□有命四生常沈不出□

84c14□今此劫者名之曰賢□以劫初時大水彌滿□生

84c15□靑蓮花其數一千□第四禪天曾見往事□便

84c16□相告白今此世界有千佛現□可目此時以爲

84c17□賢劫□故經說云□卽賢劫中千佛是也□從拘留

84c18□孫爲首□最後成佛號曰樓至□是知第一拘留

84c19□孫如來□第二迦那含牟尼□第三迦葉波第

84c20□四釋迦牟尼□我等所師則賢劫中第四佛也□

84c21□如小乘經賢劫之前□劫空無佛□九十一劫獨

84c22□毘婆尸□三十四劫三佛出世□接賢劫中四

84c23□佛成七□如常所說如□大乘經三世三劫□劫有

84c24□千佛□過去莊嚴劫□現在名賢□未來星宿□三

84c25□千王子次第成佛□斯由心解明昧感見殊途□

84c26□乘機敷化不可較定□至如鷲山一會尙退五

84c27□千□波若大空證含小果□淨土不滅在於登

84c28□住之夫□大火燒盡誠歸起沒之士用斯比量

84c29□不足有疑□此劫名賢□表千佛現□須知也

85a01□　　二序氏族根源

85a02□夫姓氏之興□本欲召其質也□故隨物類而命

85a03□其形名焉□至如東夏姓源本惟有九□故云

85a04□或因諡號□唐虞文武等是也□或因爵封□王侯

85a05□宋衛等是也□或因官字□司馬司徒伯仲叔季

85a06□等是也□或因居處則成郭園池□或因事有

85a07□則陶丘巫卜□或因任職則三烏五鹿□末裔

85a08□隨務流廣滋彰□卽目自形不勞繁述□太夏

85a09□種姓有四不同□謂刹帝利□婆羅門□毘舍□首陀

85a10□羅也□刹利王種最爲高貴□劫初以來相承不

85a11□絶□餘之三姓非此所論□但明佛姓自分五別□

85a12□一曰瞿曇□二曰甘蔗□三曰釋迦□四曰舍夷□五

85a13□曰日種□言瞿曇者□如十二遊經云□昔者菩薩

85a14□阿僧祇劫□初爲國王□父母早喪讓位求道□師

85a15□姓瞿曇因從氏焉□唐言瞿曇者星名也□如此

85a16□張氏因星立姓故□涅槃經云□□瞿曇姓自古

85a17□相傳□言瞿曇者□此云泥土也□但是譯人取

85a18□語輕重今問梵僧言瞿□者泥土也□求曇者

85a19□是星名也□故知因星得姓定非泥土□言甘

85a20□蔗者□卽如彼經□菩薩往於甘蔗園中□遊止修

85a21□道□因園命氏□又名甘蔗故□佛所行讚云□甘蔗

85a22□之苗裔者是也□于時菩薩於園念道□以宿業

85a23□故爲賊所得□貫在木上流血于地□大仙瞿曇

85a24□天眼淸淨□菩薩絶嗣後佛無由□從山飛來哀

85a25□斂死屍□取土中血以泥團之□著兩器中還返

85a26□所止□以神□力滿足十月□左變爲男右變爲

85a27□女□瞿曇仙氏遂復興焉□言舍夷者□如四分律

85a28□云□佛舍夷種□亦云舍夷國□未審此名□言釋迦

85a29□者□長阿含云□過去有王名曰懿摩(卽第十輪王去菩薩

85b01□身一百世也)□□斥四子(第四子名莊嚴卽白淨王所承)令遠出國□奉王

85b02□命已到北雪山□住直林中□彌沙塞律云□居雪

85b03□山北四方遐曠□菜果滋茂頓駕數年□歸德如

85b04□市鬱爲强國□父思往召辭過不還□父王三嘆

85b05□我子有能□因名釋種□本起云□錠光佛曰□汝

85b06□於來世當成爲佛□號釋迦文佛□釋迦爲能文

85b07□爲仁也□准今唐譯與本起同□故此四子因能

85b08□命氏□然釋迦姓經文單復□有類此方□方朔

85b09□馬卿等也□彌沙塞云□住直樹林□又名爲釋□今

85b10□據梵音呼直爲釋□天竺諸事一物多名□此又

85b11□因林而命氏矣□若准別傳彼土有樹□名曰釋

85b12□迦根幹茂盛□善相者云□必出國主□因移四子

85b13□立國命氏(雖非經敎聊附異聞)□言日種者□曇無德律

85b14□云□父姓名爲日也(未詳其緣)統明五異同宗一

85b15□氏□隨事流變故有斯分□然釋一姓群籍多明□

85b16□自餘出沒任緣而擧□故祐律師云□仰惟錠

85b17□光授記表號釋迦□玄符冥契故記釋種□名

85b18□出於未形之前□跡孚於旣生之後□炤灼天人

85b19□聯綿曠劫□其爲源也邃矣乎□余尋瞿曇一氏

85b20□父也□釋迦一氏母也□故五人隨菩薩者□名

85b21□佛爲瞿曇也□斯卽子承父姓理路顯然□四分

85b22□律云□父姓名爲日□生處名釋迦□明知母姓也□

85b23□瞿曇古仙取血藏器□後化男女遂有釋門□□

85b24□源一血後分二體□姻□胎變支流遂廣□據

85b25□本而談誠滔禮數□約緣徵事大義天乖□何者□

85b26□案釋氏婚□□絶族親□冥符此土周孔立敎□

85b27□以世紹輪王望高天下□分宗納□不交卑族□

85b28□計其二姓同祖古仙□胎血不殊理例難絶□至

85b29□如東夏姓氏□多本五帝三王□今則交□姻□

85c01□取別判無從矣

85c02□上明姓氏所由□今明族源所起□長阿含云□大

85c03□劫初成未有日月□光音諸天福盡下生□皆化

85c04□爲人歡喜爲食□身光遠照飛行自在□無有男

85c05□女尊卑親眷□自然地味狀如□蜜□有試嘗者

85c06□遂生□食□光滅通亡呼嗟在地□食多貌悴

85c07□食少形澤□便興勝負地味便沒□又生地皮又

85c08□生地膚□因食多少諸惡湊集□又生粳米衆

85c09□味備美□有貪食者具男女根□如是展轉便爲

85c10□夫婦□遂始胎生□樓炭云自然粳米朝刈暮熟□

85c11□中含云□米長四寸人競預取□如此相敎□預

85c12□取之處後更不生□祐律師云□□風旣動則淳

85c13□源斯謝□精靈通感則霆擊爲遲□竊承兩漢之

85c14□日□東萊加租而海魚潛泳□合浦增賦而璣

85c15□蚌遠移□以近方古有逾符契□不生粳米未足

85c16□異疑□長阿含云□爾時衆生□旣見粳米不重

85c17□生故□各懷憂惱□互封田宅□以爲疆畔□遂有自

85c18□藏己米盜他田穀□由是事起無能決者□議

85c19□立一人號平等主□賞善罰惡仍供給之□時有

85c20□一人容質□偉□威嚴肅物衆所信伏□便共

85c21□請知彼旣受已□遂有民主名焉□樓炭云□衆

85c22□人自言爲我作長□號之曰王□以取租故名刹

85c23□利(唐譯刹利名爲田地主□以初分地日各有諍訟□乃立此主)時閻浮天下富樂

85c24□安隱□地生靑草如孔雀毛□八萬餘國聚落

85c25□相聞□無有寒熱病惱之者□王以正治奉行十

85c26□善□互相崇敬猶如父子□人壽極久不可量計□

85c27□後有餘王不行正法□其壽遂減至十萬歲□如

85c28□是漸減至今百年□上明釋氏所先□本於劫初

85c29□創始爲王□展轉相列轉輪粟散紹續之相

86a01□初民主王號曰大人(出四分律餘出長阿含)

86a02□第二王名珍寶(大人子)

86a03□第三王名好味(珍寶子)

86a04□第四王名靜齋(好味子)

86a05□第五王名頂生

86a06□第六王名善行

86a07□第七王名宅行

86a08□第八王名妙味

86a09□第九王名味帝

86a10□第十王名外仙

86a11□第十一王名百智

86a12□第十二王名嗜慾

86a13□第十三王名善慾

86a14□第十四王名斷結

86a15□第十五王名大斷結

86a16□第十六王名寶藏

86a17□第十七王名大寶藏

86a18□第十八王名善見

86a19□第十九王名大善見

86a20□第二十王名無憂

86a21□第二十一王名洲渚

86a22□第二十二王名殖生

86a23□第二十三王名山丘

86a24□第二十四王名神天

86a25□第二十五王名遣力

86a26□第二十六王名牢車

86a27□第二十七王名十車

86a28□第二十八王名百車

86a29□第二十九王名牢弓

86b01□第三十王名十弓(牢弓子)

86b02□第三十一王名百弓(十弓子)

86b03□第三十二王名養收(百弓子)

86b04□第三十三王名善思(養收子律名眞□)

86b05□自善思王後□有十族轉輪聖王相續(律中亦爾名或不同)

86b06□　第一輪王樓炭云□眞□王子名波延迦□有

86b07□　五轉輪聖王

86b08□　第二輪王樓炭云□多羅業王有五轉輪聖

86b09□　王

86b10□　第三輪王樓炭云□阿波葉王有七轉輪聖王

86b11□　第四輪王樓炭云□□陀利王有八轉輪聖

86b12□　王

86b13□　第五輪王樓炭云□迦陵伽王有九轉輪聖

86b14□　王

86b15□　第六輪王樓炭云□遮波瞻婆王有十四轉

86b16□　輪聖王

86b17□　第七輪王樓炭云□拘獵羅婆王有三十一

86b18□　轉輪聖王

86b19□　第八輪王樓炭云□般□羅王有三十二轉

86b20□　輪聖王

86b21□　第九輪王樓炭云□彌尸利王有八萬四千

86b22□　轉輪聖王

86b23□　第十輪王樓炭云□壹摩彌王有百轉輪聖

86b24□　王(律云懿師摩)

86b25□此十輪王□經律互出名數大同□但恐凡聖有

86b26□濫□今以事徵無容八萬□純是聖帝□止可十

86b27□輪是正□餘胤是凡□如律所明□但云次第相承

86b28□有王□約經□云聖帝□定是從本爲聖□從流□

86b29□是凡攝□又如第十輪云□百轉輪王則佛之父

86c01□祖俱是聖也□今但菩薩現感有文是聖□自餘

86c02□父族皆是凡王□可以例知

86c03□　　序佛七世緣

86c04□第七世祖名大善生□四分律云□懿師摩次第

86c05□百王□後有王名大善生□有人立此卽摩之子

86c06□也□今以爲摩後第九十四世王也□故經云□最

86c07□後王名大善生□斯爲良證

86c08□第六世祖名懿師摩(經云烏婆羅)第五世祖名憂羅

86c09□陀(淚婆羅)第四世高祖名瞿羅(尼求羅)第三世曾祖名

86c10□尼浮羅□第二世祖名師子頰

86c11□第一世菩薩父名淨飯(樓炭及律□云師子頰子名悅頭檀)

86c12□金輪王名菩薩悉達

86c13□鐵輪王名羅[目*侯]羅

86c14□已前依檢爰初宇宙□造化裁成肇建皇極□統

86c15□維群品發源民主□□于善思□系嫡相承三十

86c16□三世□沿斯已後十代勃興□□是聖王俱稱帝

86c17□種□同胤則可從正嫡□異緖或是支離□莫不

86c18□受天明命□君臨□宇□長源遠嗣難以測知□至

86c19□若兩漢諸帝非嫡者多□魏晉宋齊瓜葛承襲□

86c20□以斯例彼理固然乎

86c21□今從初擧數□凡八萬四千二百五十三王□

86c22□後至於菩薩(初三十三王粟散而已□次十輪種族□八萬四千二百一十□又加宗主十輪數

86c23□則同矣)

86c24□菩薩祖□師子頰王有四子

86c25□一名淨飯(本起云白淨有經但號淨者)

86c26□二名白飯(十二遊經無飯字四王亦爾)

86c27□三名斛飯

86c28□四名甘露飯(經中亦云)

86c29□淨飯王有二子□長曰悉達(卽菩薩也)□次名難陀

87a01□白飯王有二子□長曰調達□次名阿難

87a02□斛飯王有二子□長名摩訶男□次名阿那律

87a03□甘露飯王有二子(一女)□長名娑婆□次名跋提(女名

87a04□甘露味)

87a05□十二遊經云

87a06□　調達四月七日食時生□身長一丈五尺四

87a07□　寸(佛從兄弟二叔子)

87a08□　菩薩四月八日明星出時生□有長一丈六

87a09□　尺

87a10□　佛弟難陀四月九日生□身長一丈五尺四

87a11□　寸

87a12□　阿難四月十日生□身長一丈五尺三寸(佛從弟兄

87a13□　是調達)

87a14□　　三序所託方土(今以六義定方厥中)

87a15□　徵名　約量　辯時　從勢　藉勝　考文

87a16□余聞□佛稱大聖機敎匪凡□義豈邊鄙方爲匡

87a17□化□所以閻浮一域面周四海□環海之洲理

87a18□居中正□故因果經云□菩薩昔在兜率天說補

87a19□處行□期運將至當下作佛□觀諸國土何者處

87a20□中□卽知迦毘羅國最是地之中也□又本起云□

87a21□佛之威神至尊至重□不可生邊地地爲傾斜□

87a22□此迦毘羅城□三千日月天地之中央也□往古

87a23□佛興皆出於此□又俱舍論云□剡浮洲之中

87a24□(此洲或名閻浮□剡浮□贍部□皆取音不同)有金剛座□上與地齊下至

87a25□金剛輪際□以有此座菩薩坐之□入金剛定得

87a26□成覺道□除此座外地則不勝□唯此洲有三方□

87a27□則無以佛不往彼成道故□所以然者□良由人

87a28□稱至聖道德尊高□人天群有莫不□向□故託

87a29□□勝座□表化物良緣□至於震旦一州緣居

87b01□海右□軒轅五岳曲指嵩山以爲中也□然則□周

87b02□旦揆日圭程景分未盡□漢徹自高諸夏張

87b03□掖有年□局號中原偏稱中國□以事考定中義

87b04□自亡□原立中之名待邊爲稱神洲□東則拒

87b05□海三方蔑聞□此則邊義自彰不俟分析□雖云

87b06□四海貢職萬國歡心□乃□飾於一朝□終負實

87b07□於千代□今以剡浮一域□中分蔥嶺西號大夏□

87b08□五竺統焉□東曰赤縣五岳統焉□雖兩方皆五

87b09□事必偏中□此方在東彼土居正□何以明耶□按

87b10□閻浮圖云□蔥嶺西據香山□東南綿[一/旦]至於蜀

87b11□部(此山相狀□西北東南角維而列□冬夏積雪)故此山東名爲赤縣□雖

87b12□云中國局對四岳而立名焉(約例陰陽宅經□凡宅中主勿犯□亦是一家

87b13□之忌)至於山西南面□號曰天竺□山海經云□身毒

87b14□之國軒轅氏居之(郭璞注云□卽天竺也)彼土自分以爲五

87b15□國□中天竺國□天地之中□名旣非邊四垂斯

87b16□絶□據名以定中義存焉□二以里數約量明之□

87b17□剡浮洲者□須彌山南一域之都名也□按聖

87b18□論云□水時所經東西二十四萬里□南北二十

87b19□八萬里□若依人物所居□東西十一萬六千里□

87b20□南北略同□今以中天爲正□四方相拒各五萬

87b21□八千里□此方東拒海隅三方彌遠□卽事以

87b22□求安得比乎□又剡浮洲者是樹名也□須彌山

87b23□王大海正中□四方四洲洲卽一天下也□此

87b24□樹生於南洲之北□枝臨大海□海底有金□金名

87b25□閻浮□光浮水上□故此洲名從金受稱□若據唐

87b26□譯□閻浮者上勝金也□提者洲也□此上勝洲大

87b27□夏天竺居其心矣

87b28□三以時序明之□夫以陰陽寒暑隨方起用□此

87b29□土神州炎□不等□南則□□炎盛□北則方

87c01□暑凝□□雖有少華終非大擧□中天竺國□冬

87c02□夏常調弗苦寒熱□卉木恒茂無悴流霜□蓋由

87c03□處非邊鄙風雨無差□陰陽交泰庶物停毒□故

87c04□西域圖經云□五天竺國□北□雪山□南□大

87c05□海□六萬餘里川澤坦然□更無山阜但有河水

87c06□分注□林木森列□餘之三方面帶山□□遞相連

87c07□屬有類東川□良由世界初□群生業力□結□

87c08□勝壤以待佛興□卽事求諸非中何謂□案高

87c09□僧傳云□昔晉何承天善明緯候□無二晷景□

87c10□與智嚴法師共詳偏正□嚴云□余曾遊天竺備

87c11□謁聖儀□至於晷剋頗懷□通覽中天竺國□夏至

87c12□之日方中無影□良是地中故也□此方□南測

87c13□影臺者□至夏至日終有餘分□故非大夏但名

87c14□東夏也□承天聞此無以抗言

87c15□四以水源徵之□竊以四海爲[堅-臣+(□-七+(一/谷))]水趣所極也□

87c16□閻浮州中有大香山□卽崑崙之別名也□此山

87c17□獨高州中最極□山南有池□名阿□達□此名無

87c18□熱惱也□具八功德□大龍所居名爲水府□方出

87c19□一河以注四海□所以水隨高勢以赴下流□彼

87c20□高此下中邊定矣□此土黃河源出於彼□故爾

87c21□雅云□河出崑崙墟色白□郭璞圖贊云□崑崙

87c22□三層號曰天柱□寔維河源水之靈府□禹貢導

87c23□河自積石者□據其伏流涌出爲言也□故知水

87c24□隨高來高爲中矣□又河圖云□崑崙山東南方

87c25□五千里□號曰神州□亦稱赤縣□崑崙名爲天柱

87c26□理非偏隅□號此東南明知非正□又李□西

87c27□奔崑崙□抑亦朝宗有據□黃帝夢遊華胥□於事

87c28□從中又顯(如王邵解云□花胥國者□卽天竺國也)

87c29□五以榮勝徵之□天下大寶□君人之尊者□輪王

88a01□是也□含靈大聖□四生之導者法王是也□洲中

88a02□央座此二王昇□居中制遠理義然也□自餘小

88a03□聖小王隨機匡牧□任土作化未論偏正□何以

88a04□然者□土地山川□是人之依報□人之勝劣報

88a05□必精□□今中天竺國處旣高花□明知二王福

88a06□報之所感也□此土聖帝亦有所尊□五帝三王

88a07□不及□田之地□秦漢以後方聞西域之方□遂

88a08□使甘英博望□相從雪嶺□□公定遠前後登踐□

88a09□多歷蔥河之北□少出香雪之南□所以鐵門西

88a10□屛□實惟大宛月支□本是□□之鄕無文之國

88a11□也□何得濫稱中土有敎之方乎(是以河西四郡休屠所居□

88a12□漢武所開方爲今有)

88a13□六以文字徵之□此土方言討尋無本□文字開

88a14□俗肇自古皇□或鳥跡垂文□或科斗程字□或史

88a15□[竺-二+榴]制篆□或程邈造隷□六文紛其昭□□八體煥

88a16□乎斯彰□勘諸史冊難得定指□詳於顧氏之論□

88a17□亦附寶公之篇□所以三蒼三雅總會說文□字

88a18□本九千字源極矣□字林字統字宛桂宛□世增

88a19□二萬□流漸繁□抑惟人情無可憑據□天竺音

88a20□字一准上天□天分二十八部□□尊梵王爲主□

88a21□所以世界初立人物俱空□梵天來下遂有情

88a22□品□故梵天有生之元始□音字亦隨彼而族之□

88a23□今則梵音梵文五天同軌□若凡若聖今古一

88a24□同□故一音所演唯指梵言□群生各解乃隨方

88a25□類□此方有述胡書胡語者□此曲指嶺北三十

88a26□六蕃□實惟戎胡不參大夏□故大宛月支書

88a27□語各別□不于天竺佛生之地□相去數萬無得

88a28□混同□大雪山南五天之國□書語承天萬代恒

88a29□定□所遵旣勝明知非邊□震旦文言下方蟲鳥

88b01□或出凡情□曾無典據□義非中矣

88b02□　　四明法王下降跡

88b03□原夫釋譜所興□止在法王下降□所以大仙

88b04□分血泮合成形□由斯紹嗣□方延釋種□自法

88b05□王降跡□照臨忍方□群生何幸仰□陶誘□使夫

88b06□二十五有□絶生死之因□九十八使□斷牽連

88b07□之業□□超三界□俱載一乘□含育蒙大造之

88b08□恩□至人引勤勞之慮□故有垂□聖跡□布此靈

88b09□儀□今重昏動其玄機□浪識靜其漂怒□方爲

88b10□入道弘轍□亦乃出有初門□而事總冥緣□義符

88b11□神運□抑非天授□諒寔人謀□但禎瑞□□□嘉

88b12□祥雜沓□輝煥天地□引輝幽明□然則文物光

88b13□乎萬古□聲明高於視聽□所以簿列鴻猷□用

88b14□觀弘範□至於經傳八相□跡示五生□自結敎門

88b15□今存蓋闕□此但約緣通擧□以示譜源

88b16□　初處兜率天跡　　二降閻浮洲跡

88b17□　三現生靈誕跡　　四集藝擧能跡

88b18□　五出家尋敎跡　　六乘時成佛跡

88b19□　七轉法悟物跡　　八遷神化掩跡

88b20□　　處兜率天跡第一

88b21□因果經云□釋迦如來未成佛時□爲大菩薩名

88b22□曰善慧□功行滿已位登補處□生兜率天名曰

88b23□聖善□爲諸天主說補處行□亦於十方現身說

88b24□法□期運將至當下作佛

88b25□　　降閻浮洲跡第二(初興念□二入胎□三住胎)

88b26□普曜經云□菩薩住兜率天有六十六億諸天□

88b27□共議言今菩薩將降當生何國□父母眞正宗

88b28□族和穆□威德雄猛志性弘雅□各言諸國皆

88b29□有□便問菩薩何國降神□菩薩答言□其國種

88c01□姓有六十種德□一生補處爾乃降神(文多不載)□今

88c02□此釋種熾盛五穀□熟□人民滋茂相承德本□

88c03□父性仁賢母懷貞良□前五百世爲菩薩母□應

88c04□往降神處彼胞胎□因果經云□又觀五事□一觀

88c05□衆生受道熟未□卽知皆是□初發心來所成熟

88c06□者□二觀時者□卽知堪受淸淨妙法□三觀何

88c07□國處在地心□卽知此三千世界□閻浮提中□迦

88c08□毘羅國最在地中□四觀何族貴盛卽知釋迦

88c09□第一□甘蔗苗裔聖王之後□五觀往緣□卽知

88c10□白淨王過去有緣□正眞可爲父母□又知其

88c11□母壽命足滿□十月生已□七日便卽命終□

88c12□菩薩爾時爲欲廣利諸天□故現五衰相(文如諸天

88c13□退相)又現五瑞一光照大千□二地十八相動□三

88c14□魔宮隱蔽□四三光不明□五八部震駭□于時諸

88c15□天見是兩相□具問菩薩□菩薩爾時答言□當

88c16□捨此天生閻浮提□諸天聞已咸慕久住□菩薩

88c17□答曰□生無不死愛合必離□諸行無常寂滅爲

88c18□樂□我生釋種出家成佛□當爲衆生建大法幢□

88c19□竭煩惱海淨八正道□設大法會請諸天人□汝

88c20□等亦當同餐法食□諸天聞已咸喜願生

88c21□　　二現入胎相

88c22□普曜經云□菩薩問天□以何形貌降神母胎□梵

88c23□天强威白言□梵典所尊象形第一□何以故□三

88c24□獸渡水□□馬未知深淺□用譬二乘不達法本□

88c25□象步盡底□以譬大乘解暢三界□便以春末夏

88c26□初(中國以十二月十六日爲春初□四月十六日爲夏□三時各四月)樹始花茂□沸宿

88c27□應下化爲白象□諸根寂定現從日光□所行不

88c28□左降母右脅□瑞應修行二經皆云□化乘六牙

88c29□白象□冠日之精發兜率宮□諸天翼從滿虛

89a01□空中□作樂散花大光普照□以四月八日明星

89a02□出時降神母胎□夫人眠夢見人乘象入右脅

89a03□內影現於外如在琉璃□身安心樂□覺已具說

89a04□王睹瑞相□召明占者□皆曰□此胎聖子當爲輪

89a05□王□若出家者必成正覺(疑入胎月太早)爾時諸天□

89a06□皆見菩薩已生王宮□當成佛道□我等當爲眷

89a07□屬及受法化□于時凡有九十九億諸天下生

89a08□人間□又有從他化以下生於人中其數無量□

89a09□又有色界諸天爲受道故□下生人間而作仙

89a10□人

89a11□　　三明處胎相

89a12□本起云□菩薩處胎夫人修行六度□天食自

89a13□然□三千世界常光明朗□病者除滅三毒停息□

89a14□菩薩自身支節相好皆悉具足□行住坐臥無

89a15□有妨□□又於晨朝□爲色界諸天說法□日中欲

89a16□界日□鬼神□夜亦三時說正法要□利益衆生□

89a17□普曜經云□在胎十月□開化三十六載天人□

89a18□使立三乘聖道

89a19□　　現生誕靈跡第三(初往林　二正誕　三發號　四天侍　五現瑞　六入寺　七仙名　八仙相

89a20□　　九母崩　十養育)

89a21□　　初往林嚴飾相

89a22□普曜經云□時王思惟懷妊將滿□作此念時

89a23□夫人白王□欲往園觀卽□莊嚴□藍毘尼園花

89a24□果泉池□欄楯階陛七寶莊飾□鸞鳳衆鳥翔集

89a25□其中□幡蓋樂伎香花備滿□十萬寶輦四兵

89a26□外備□□女姿妙八萬四千□給侍夫人□又擇

89a27□童女八萬四千□齎持香花先往彼園□又□臣

89a28□婦皆令侍從□夫人爾時卽昇寶輿導從往林□

89a29□滿空八部亦同隨往□大華嚴云□林中現瑞凡

89b01□有十種□乃至十方諸佛臍中放光□普照此林

89b02□現佛方來

89b03□　　二正誕靈儀相

89b04□普曜云□王后臨産乘雲母車□遊憐□樹坐

89b05□師子座□六反震動三千國土□四天挽車梵王

89b06□前導□樹爲屈枝□經云□十月滿足□於四月八日

89b07□日初出時□於無憂樹下花葉茂盛□便擧右手

89b08□欲牽摘之□菩薩漸漸從右脅出□佛所行讚

89b09□云□古昔王生或從股生□手生頂生腋生□我從

89b10□右脅而生□大善權經□菩薩欲不由胞胎一

89b11□頓成佛□爲防人疑恐是變化□不受法故現

89b12□受胎生□經中前後所現皆滅疑生信□文多不

89b13□載(今以四月八日入胎□亦以此月八日生□則十二月在胎也)

89b14□　　三發號顯德相

89b15□經云于時樹下□生七莖七寶蓮花□大如車輪□

89b16□菩薩墮蓮花上□無扶侍者自行七步□大善權

89b17□云□爲應七覺故行七步□涅槃經於十方面各

89b18□行七步□經云□便擧右手言□我於一切天人中□

89b19□最尊最勝無量生死盡矣□利益一切天人□大

89b20□權云□擧手現相者□爲除外道自尊必墮惡道□

89b21□故本起云□天上天下唯我爲尊□三界皆苦何

89b22□可樂者

89b23□　　四諸天奉侍相

89b24□經云□時四天王以天繒接侍□置寶□上□

89b25□帝釋執蓋□梵王執白拂□左右侍立□難陀龍王

89b26□兄弟於空吐水□溫□沐身□普曜云□釋梵雨

89b27□香□九龍下香水浴身□修行云□水左溫右冷釋

89b28□衣□身

89b29□　　五現大瑞應相

89c01□經云□太子身黃金色□三十二相光照大千□天

89c02□龍八部空中作樂歌頌佛德□燒香散花雨衣

89c03□瓔珞紛□亂墜□爾時夫人安止樹下□忽生四

89c04□井具八功德水隨次洗漱□諸夜叉王圍繞守

89c05□護□一切天人讚歎種智□速成佛道早轉法輪

89c06□度脫衆生□惟有魔王不安本座□爾時瑞應

89c07□又降三十有四□文多不述□于時□女以天

89c08□繒[疊*毛]□□抱太子至夫人所□又二十八大神

89c09□四角奉護靑衣□還宮白王說奇特相□王嚴四

89c10□兵與億釋姓導從入園□見相殊異喜懼交懷□

89c11□諸釋一日生五百男□修行云□國中長者八萬

89c12□四千各誕是男□廐馬生駒八萬四千□其一特

89c13□異毛白髮朱□本起云□奴名車匿馬名□陟□

89c14□象馬生白子□牛羊生五色□羔犢各有五百頭□

89c15□靑衣五百各生蒼頭□普曜云□生五千力士□五

89c16□百伏藏自然發現□又八國王同日生男□時

89c17□爲嘉福

89c18□　　六入天祠相

89c19□經云□時白淨王將禮天神□前抱太子置象輿

89c20□上□群臣□女諸天作樂□隨從入城往詣天

89c21□祠□梵釋天像皆從座起□禮太子足言□此太子

89c22□者天人中尊□如何今欲禮於我耶□群臣內外□

89c23□見此事已歎未曾有□將太子出還入本宮

89c24□　　七立名建號相

89c25□經云□王欲立名□廣請婆羅門集已□抱太子出

89c26□請爲作名□卽共通論云□太子生時□寶藏皆

89c27□現諸瑞吉祥□可立名爲薩婆悉達(唐言頓吉)空中天

89c28□神擊大天鼓□燒香散花唱言善哉□因立此名

89c29□　　八召仙占睹相

90a01□經云□王召善相者五百人□於大寶殿令占太

90a02□子□咸言出家成佛在家輪王□又曰□香山大仙

90a03□阿私陀者□具五神通能斷王疑□彼仙應念騰

90a04□空到宮□將太子出欲令致敬□便止之曰□此乃

90a05□三界中尊□卽起合掌禮太子足□便具相已忽

90a06□然悲泣□便言至年十九爲轉輪王□若出家者

90a07□成一切智然必成佛說法度人□以相明顯皆

90a08□得其處□我今已年百二十矣□不久生無想天□

90a09□不睹佛興故自悲耳

90a10□　　九保傅隨侍相

90a11□經云□王時聞仙決定說已□慮恐出家選五百

90a12□靑衣□爲依乳母種種供奉□起三時殿七寶莊

90a13□嚴□城門開閉聞四十里□五百□女宿衛殿

90a14□宇□花果池鳥不可稱計□爾時姨母乳養太子□

90a15□年漸長大王作寶冠瓔珞玩好之具□無不給

90a16□與□擧國仁惠安樂難言

90a17□　　十母氏昇遐相

90a18□太子本起云□菩薩本知母人之德不堪受禮□

90a19□因其將終而從生焉□普曜云□太子生七日後□

90a20□母便命終生□利天□五萬梵天各執寶甁□

90a21□二萬魔妻手執寶縷□而共侍衛□三世佛母皆

90a22□同此相□大權經云□福盡生天非菩薩咎□前處

90a23□兜率觀后餘命□十月七日故託神來

90a24□　　集藝歷試跡第四

90a25□經云□太子七歲□王召選友爲太子師□起學堂

90a26□以書校之□普曜經云□手執金筆檀隷珠床□

90a27□問師曰□書有六十四(文多不載)如何但二種□而

90a28□相敎耶□卽爲分別本末□師不能達反啓其

90a29□志□凡諸技藝典籍射御□天文算術自然知

90b01□之□至年十歲從弟調達□與五百釋童相謂曰□

90b02□太子聰慧善明書論□至於筋力□勝我等請

90b03□共□之□聲鼓唱令欲講武藝□有象當門□調

90b04□達搏頭□地□難陀足挑路側□太子手擲城

90b05□外□還接著地不令苦痛□又入園中□施列金銀

90b06□銅鐵等□各有七鼓□調達先射徹三□難陀亦爾□

90b07□太子取先祖輪王弓□放箭徹過諸鼓□入地泉

90b08□出過大鐵圍□調達難陀相撲力等□太子徐執

90b09□二弟□之

90b10□　　立爲儲后相

90b11□經云□時王會議應立太子□以二月八日具物

90b12□盛四大海水□諸仙諸人各各頂戴已□授與

90b13□父王便灌太子頂□以寶印付之□擊鼓宣令

90b14□言□今立薩婆悉達以爲太子□空天八部同聲

90b15□讚言善哉□諸八國王所生太子□亦同時立

90b16□　　觀耕生厭相

90b17□經云□太子出遊前至王田□息閻浮樹日光輝

90b18□赫□樹爲曲枝蔭太子身□看諸耕人淨居天化

90b19□爲死蟲烏隨啄呑□見已起慈逮得四禪□王尋

90b20□後至慰引將還□慮其出家更增妓女娛樂衆

90b21□具令其心止

90b22□　　示納妃孕相

90b23□經云□太子十七王乃訪婚□釋種婆羅門有女□

90b24□禮儀備擧便迎至宮□行臥同俱無世俗意□靜

90b25□夜禪觀妓女疑之□修行瑞應經云□諸人咸疑

90b26□太子不男□便指妃腹曰□□後六年爾當生男□

90b27□遂以有娠□大權經云□菩薩無欲爲斷非男疑□

90b28□故納瞿夷□羅雲於天沒化生□不由合會□又是

90b29□本願所致

90c01□　　出遊四門相

90c02□經云□太子聞妓歌詠園林□便欲遊觀導從出

90c03□城東門□觀者如雲□淨居天化爲老人□御者答

90c04□曰云云□又聞一切皆老□便念我身老至如電□

90c05□身安足恃□□車還宮厭心益增□迦毘四面各

90c06□有一園□林池樓觀莊嚴無異□太子出遊南城

90c07□門外□淨居諸天化爲病人□見便愁思卽□車

90c08□還

90c09□有婆羅門子名憂陀夷□聰辯絶倫王召爲

90c10□太子友□解喩憂□不得輒離□又經少時出城

90c11□西門□路見死人四人輿之□室家共送□淨居

90c12□所化□唯太子及友見□便問答已□益懷戰怖□

90c13□一切皆死吾豈久存□卽□在宮□更入餘園□

90c14□思昔禪觀久懷厭離□又遊北門下馬息樹□除

90c15□侍思禪□淨居化爲比丘□法服持□執錫□視地

90c16□徐行而過太子前問□答云□我是比丘能破結

90c17□賊□不染六塵便現通力□騰虛而去□官屬皆睹□

90c18□深會本懷□太子曰□善哉□惟此爲快決心修

90c19□道□卽□車馬大生欣慶

90c20□　　出家尋敎跡第五(初啓出家相　二天神接送相　三剃髮捨俗相　四尋仙非

90c21□　　奪相　五王師追跡相　六同邪苦行相　七浴身受食相)

90c22□　　初啓出家相

90c23□經云□至年十九□思出家時將已至矣□到父王

90c24□所頭面作禮□王抱令坐□白言□思欲出家□必願

90c25□聽許□學於聖道□王執其手流淚言曰□宜息此

90c26□懷國未有嗣□普曜云□欲不老等四願故出家

90c27□耳□王言古今難免汝何預憂

90c28□　　二天神接擧相

90c29□普曜云□相師白王□今不出家過七日已□轉

91a01□輪王位自然來應□王聞益喜□卽嚴四兵一由

91a02□旬內□以防守之內外警嚴□因果云□我年十九□

91a03□今二月七日出家時至□又留國嗣滿父王願□

91a04□便放身光照四天王□乃至淨居不令人見□諸

91a05□天卽下禮足白言□無量劫來修行今熟□答曰□

91a06□如汝□等言□然內外防衛欲去無從□天以神力

91a07□悉令淳昏而臥□普曜云□諸天遙白□沸星適現

91a08□卽命車匿被□陟來□四天王與夜叉龍等□

91a09□皆被鎧甲從四方來□于時馬鳴奴泣□總安撫

91a10□已□見明相出光照十方□太子卽師子吼言□

91a11□過去諸佛出家亦然□於是諸天捧馬四足□幷

91a12□接車匿□釋天執蓋從北門出□太子又云□不

91a13□斷八苦不轉法輪□不成菩提要不還此□天讚

91a14□善哉□至曉便止□已行三由旬□諸天便沒不

91a15□見

91a16□　　三剃髮捨俗相

91a17□經云□太子至閑靜林□以寶冠明珠瓔珞嚴飾

91a18□具□與車匿已□以劍自剃鬚髮□作是誓言願共

91a19□一切除斷煩惱□于時天帝接髮而去□讚言善

91a20□哉□大權云□菩薩之頂無能見者□況能剃髮□

91a21□故自剃髮□又除王恨故□又念過去諸佛法□衣

91a22□不以七寶□淨居天知已□化作獵師身服袈裟□

91a23□菩薩卽以寶衣而用貿之□智度論云□所貿得

91a24□衣□□布僧伽梨也□經云□車匿見已□知志不

91a25□□□馬嘶同返

91a26□　　四尋仙非奪相

91a27□經云□太子至跋伽仙林中鳥狩□目□仙人謂

91a28□是天神□與徒衆迎請坐□太子見諸仙人□草樹

91a29□皮葉以爲衣者□或食花果草木□或日止一食□

91b01□三日一食者□或事水火日月□翹脚臥灰棘水

91b02□火上者□問其所由□答欲生天□便告仙曰□汝諸

91b03□所求終不離苦□言論反覆乃至日暮明旦辭

91b04□去□諸仙答曰□所修道異不敢相留□可往北行□

91b05□彼有大仙可就語論□不必往彼極視乃還

91b06□　　五王師尋跡相

91b07□經曰時王見車匿還□愛念情深自欲隨逐□

91b08□王師大臣諫王不往□太子生日百神呈瑞□

91b09□諸天悉奉云何樂世□仙人定告不居王位□

91b10□我等自尋遂至仙所□□云已過中路遙見□樹

91b11□下思惟□臣便具告□太子曰□豈不知恩□但爲

91b12□四患苦耳□終無返步□便起尋仙□王臣卽留五

91b13□人伺察所在□便度恒河路遊王舍□擧國王民

91b14□命駕追之□捨位相邀全不降志□爲說世患□

91b15□遂至迦蘭仙所□交論非奪□亦如上說

91b16□　　六同邪苦行相

91b17□太子調伏二仙人已□進伽□山苦行林□□陳

91b18□如五人住處□尼連河側□靜慮六年度苦行者□

91b19□天獻麻米淨心守戒□日食一麻米□或七日食

91b20□一麻米□陳如五人亦學苦行□遣人白王具

91b21□達苦相□王聞大悲□卽嚴五百乘車□姨母耶

91b22□輸各嚴五百資生之車□令車匿領送旣達不

91b23□受□還令返宮

91b24□　　七浴身受食相

91b25□經云□菩薩自念□我今苦行形如枯木□將滿

91b26□六年不得解脫□憶昔禪定是最眞正□爲滅外

91b27□邪自餓非道□我當受食然後成佛□卽從坐起

91b28□入河洗浴□身體羸瘦天爲按樹□得攀出池□

91b29□有牧牛女□淨居天勸令施乳□□卽取奉上□

91c01□□願受食□身力充足堪受菩提□五人見驚謂

91c02□爲退轉□各還所止□菩薩獨詣畢□羅樹□以德

91c03□重故地動作聲□盲龍得眼見瑞讚頌□五百

91c04□靑雀左繞飛空□瑞雲香風交相映拂□同過

91c05□去佛以草爲座□帝釋化人執淨軟草□受已敷

91c06□坐□如過去佛結跏趺坐□不成正覺不起此座□

91c07□天龍歡喜諸相難言□觀佛三昧云□天化作樹

91c08□乃至高八千里者□下劣薄福見坐草□

91c09□　　悟道乘時跡第六

91c10□　　降魔顯德相

91c11□處胎經云□菩薩坐閻浮樹□四十八日觀樹思

91c12□惟□感動天地光蔽魔宮□波旬臥夢見三十二

91c13□變(文多不具)從覺恐怖召會臣兵□幷召千子(五百子信菩薩□五

91c14□百子隨父敎)又告四女□先令往壞□現三十二姿靡

91c15□相(文多不具)變成老母□觀佛三昧云□三女莊飾眄

91c16□目妖冶□禮敬菩薩以身奉侍□寶器天味以上

91c17□菩薩□爾時身心寂然不動□白毫擬之□女身

91c18□九孔根本二藏□自見厭惡八十戶蟲□□食

91c19□諸藏見便嘔吐□身左蛇頭□右狐頭中首狗頭□

91c20□背負老母抱死小兒□諸女驚號匍匐而去□

91c21□魔王大怒□遍勒六天幷諸八部□各興四兵盡

91c22□其變態□又□閻羅阿鼻苦具一切都擧向菩

91c23□薩所□波旬振吼□諸兵衆□武器交橫滿虛

91c24□空中□互相迫脅不能得近□菩薩徐擧眉毫□

91c25□地獄罪人蒙毫出水□注火滅已自憶作罪□

91c26□心得淸□稱南無佛□因生人中□魔王前近與

91c27□佛相難(文如本起)菩薩以智慧力□伸手按地應時

91c28□地動□魔與兵衆顚倒而墮

91c29□　　斷惑成覺相

92a01□經云□爾時菩薩以慈善力□二月七日夜降魔

92a02□放光□入定觀法□卽得三明六通具足□遍觀三

92a03□界三世諸事□皆知名色是諸惡因□受行八正

92a04□衆苦便滅□菩薩自知已除三毒□生死根本□所

92a05□作已成智慧明了□明星出時□然大悟得成

92a06□正覺□得十八法十種神力四無所畏□于時大

92a07□地十八相動□天降瑞雲雨甘露□又雨天

92a08□花□天鼓自鳴繞菩提樹□滿三十六由旬□八

92a09□部充溢□諸天具樂幢幡無量□一切衆生皆相

92a10□慈愛□五淨居天幷五通仙□及餘苦趣咸大歡

92a11□喜

92a12□　　說法開化跡第七

92a13□　　興念愍物相

92a14□經云□如來於七日中□觀樹思惟□我以盡漏本

92a15□願成滿□得甚深法惟佛能知□然諸衆生處

92a16□五濁世□三毒所覆薄福無智□不解深法□若

92a17□轉法輪悉生誹謗□當墮惡道受無量苦□今者

92a18□寧可入般涅槃□普曜云□正覺道成移坐石

92a19□室□念九十六師各信所奉□我今如何將救拔

92a20□之

92a21□　　梵王來請相

92a22□經云□時大梵王見成聖果□默然而住心懷憂

92a23□惱□衆生長夜沈沒生死□今當往請轉大法輪□

92a24□卽來佛所白言世尊□往昔爲衆生故久住生

92a25□死□廣修德本今成佛道□云何默然□欲界六天

92a26□亦同勸請□如是者三□至滿七日□默然受已各

92a27□還所止

92a28□　　懷土念機相

92a29□經云□佛告樹神□此波羅奈仙人住處□鹿苑之

92b01□中人民雖少宿緣有在□得法眼淨卽以道眼□

92b02□念彼二仙□已壽終□又念五人歷侍苦辛可

92b03□爲說法

92b04□　　受供商者納□相

92b05□經本起云□樹神念佛得道七日未有獻者□有

92b06□五百賈人□經山邊過車牛皆□□有兩大人提

92b07□謂波利□與衆見相詣神請福□彼神現身具告

92b08□前意□卽和□蜜詣樹上佛□爾時如來便念

92b09□諸佛以□受食□時四天王卽往頗那山上□自

92b10□然石中出四大□□四王各取以上於佛□乃總

92b11□受累左手中□右手按之四際弘明□□願已

92b12□受□食之□□漱洗□□卽受三歸□因與之別□律

92b13□加髮爪與之起塔(塔今見在)

92b14□　　道逢非機相

92b15□經云□如來前行威儀庠序□路逢外道名優波

92b16□伽□見相歎伏以偈問答□心生希有合掌圍繞

92b17□而去□□顧望沒乃止

92b18□　　遇雨龍供相

92b19□本起云□行至文鱗盲龍水邊□坐定七日風

92b20□雨大至□佛不喘息光照水中□龍目得開卽識

92b21□如來□如前三佛具香水出□前□七□身離佛

92b22□所圍四千里□龍有七頭羅覆佛上□而以障蔽

92b23□七日一心不患飢渴□雨止化爲年少道人衣

92b24□服鮮好□稽首問訊便受三歸

92b25□　　乘機授法相

92b26□經云□卽復往波羅奈五人所□遙見佛來謂未

92b27□成道□各相約言不須起敬□佛旣至止不覺起

92b28□禮□互爲執事□旣違本誓深生自愧□以昔徵

92b29□難佛具爲解說□五陰輪□三有諸苦□陳如最

92c01□初悟解四諦得法眼生□八萬那由空天亦法

92c02□眼淨

92c03□　　聲告化境相

92c04□經云□地神見陳如得道已□高聲唱言□如來出

92c05□世轉妙法輪□空天又唱乃至阿迦□□□天

92c06□地十八相動□天龍八部作樂讚歎□世界大

92c07□明□次爲四人重說四諦□亦離塵垢得法眼

92c08□淨

92c09□　　出家表僧相

92c10□經云□時彼五人□旣見道跡欲求出家□世尊喚

92c11□言善來比丘□鬚髮自墮卽成沙門□重說五陰

92c12□解成羅漢□世間有六佛是佛寶□四諦法寶□五

92c13□人僧寶□是世間三寶□具足天人第一福田

92c14□　　次第度人相

92c15□經云□次度長者子耶舍得初果□父來覓子□佛

92c16□爲說法得法眼淨□爲說三歸優婆塞初□又度

92c17□耶舍同友五十人□皆得初果(不久皆得羅漢)

92c18□　　分頭化人相

92c19□經云□佛告諸比丘□汝所作以辦□堪爲福田□

92c20□宜各遊方以慈度物□我獨往摩竭提度諸人

92c21□民□便頭面禮足持衣□分道而去□經云□佛往

92c22□摩竭提國□有優樓迦葉兄弟三人□學古仙道

92c23□王臣歸信□利根我慢難可□伏□便往投宿乃

92c24□至龍窟□當夕降龍明以示之□雖伏神力猶言

92c25□我眞□後四天王下帝釋下梵王下□各放光明

92c26□內心私仰□後事火具佛力制之□雖强不可師

92c27□徒詣佛□受降許已方遂其志□又請共住四事

92c28□供給□日辦好食自行請佛□佛往此洲北取閻

92c29□浮果等□普曜云□往□利天取晝度樹果□餘三

93a01□天下取果早至□皆嘆訝神奇□帝釋指地成池□

93a02□八德具足供佛□漱□迦葉具問欣感天瑞□猶

93a03□不伏從□佛見弊帛拾取浣之□心念須石□帝釋

93a04□化方石樹間□又往香山取大石槽盛水供浣□

93a05□迦葉具問私懷歎仰□又以他日佛入池浴□樹

93a06□神按枝佛仍樹坐□迦葉設會七日□國王臣民

93a07□大集□恐佛來至見相感動□願不來會□便往

93a08□北洲七夜不還□餘有殘饌念佛當至□應念便

93a09□到卽問不來之意□佛具以答□心驚毛□□雖

93a10□謂奇特終謂自眞□又於他日□知彼根熟往趣

93a11□河側□魔王白佛宜可涅槃□佛言□我四部未具

93a12□外道未降□便還天宮□時佛入水□令水兩開行

93a13□處塵出□迦葉遙見謂被沒溺□卽與弟子乘船

93a14□來救□旣見歎仰請佛上船□如來貫船底而出

93a15□跏坐於中□師徒歎美然口不伏□本起云□汝

93a16□非羅漢不知道證□胡爲强顔不識羞恥自稱

93a17□道德□迦葉心愧稽首白言□大仙善知我心

93a18□惟佛攝受□佛言□汝年百二十多有弟子□衆

93a19□所恭敬必入我法□當告令知□遂與同謀俱從

93a20□正化□先度迦葉證第四果□又度門人五百□下

93a21□流二第□各有二百五十弟子□見事火具從流

93a22□而下□俱到兄所亦受佛化□皆爲說法□成四

93a23□果

93a24□　　赴□沙本願相

93a25□佛度三仙已□念言王舍本願□便詣頻婆娑羅

93a26□王所□佛在竹林中□普曜云王聞佛至大悅□

93a27□導從八萬四千□來至佛所咸疑師弟□乃令迦

93a28□葉現通除疑□說偈告衆爲王說法□得法眼淨□

93a29□八萬那由他人□九十六那由他天□同得法眼□

93b01□王以竹園施佛□諸王見佛□沙爲初□僧伽藍

93b02□者竹園爲初

93b03□　　度舍利弗目連相

93b04□經云□佛在竹園□王城二婆羅門□有大智慧擧

93b05□世所稱□各有一百弟子共爲親友□有阿耆比

93b06□丘入城乞食□舍利弗見心異遍身□具問所學

93b07□略說一偈□便得初果□還爲目連再說得道□卽

93b08□將弟子往詣竹園□佛遙授記彼來二人爲吾

93b09□上足□便呼善來出家悟聖□爾時摩竭提國□有

93b10□一千二百五十比丘□皆大阿羅漢□經中多述

93b11□重其初發也

93b12□　　度金色大迦葉緣

93b13□有偸羅國婆羅門名曰迦葉□三十二相通諸

93b14□書論□巨富能施妻亦相具□俱無世慾捨家

93b15□入山□念言諸佛出家修道□我亦當然□便著千

93b16□兩金壞色納衣□自剃鬚髮山中靜念□空天告

93b17□言□今有佛出便趣竹園□佛往迎之與共承

93b18□受說法□悟阿羅漢有大威德□天人所重故名

93b19□大也□乃至佛滅住持法化被於來世六萬歲

93b20□者此人之力

93b21□　　佛還本生緣

93b22□普曜云□王聞得道已經六年□悲喜欲見□有

93b23□梵志名優陀夷□是菩薩侍□王令往請別闊已

93b24□來□經十二年思一相見□受命往請□佛告善來

93b25□得悟四果□卽遣還報現通本國□□後七日佛

93b26□當來降□王出四十里迎佛□廣列侍衛動大千

93b27□界□王見大喜選豪族五百人□爲沙門令侍□于

93b28□時難陀亦作沙門□前禮使人天地大動□佛入

93b29□宮中羅云前來□佛變多身一而不異□羅雲徑

93c01□來趣眞佛所□爲表無瑕□擧國同慶安樂無事□

93c02□歲三月六奉戒無絶

93c03□　　機窮化掩跡第八

93c04□　　魔王重請入滅相

93c05□長阿含云□佛在毘舍離與阿難獨居□後夏擧

93c06□體皆痛□告阿難□諸有修四神足在意所欲□可

93c07□得不死一劫有餘佛多於是天人獲安□如是

93c08□再三□阿難爲魔所蔽不悟佛意□魔請佛言願

93c09□入涅槃□乃至三請告言□是後三月於本生處□

93c10□拘尸那竭娑羅園雙樹間當取滅度□卽天地

93c11□大動人物驚怖□佛言八動八相□便集大衆普

93c12□告令知涅槃云□二月十五日晨朝放光照大

93c13□千界□乃至十方六趣衆生□遇光罪滅同聲哀

93c14□戀□五十四衆一時雲集各設供具□乃至十方

93c15□無量佛國皆來同赴□惟除迦葉阿難二衆所

93c16□應現已光從口入□會中有優婆塞純陀等一

93c17□十人俱設供度□成熟粳飯滿足八斛□以佛神

93c18□力充足大會

93c19□　　囑累終事相

93c20□經云□佛爾時安慰大衆□廣爲說法明三寶常

93c21□住□旣聞法已不生滅想□又云□諸善男子□自修

93c22□其心愼莫放逸□我今背痛欲臥如常患者□汝

93c23□等文殊爲衆說法□今以大法付囑於汝□乃至

93c24□迦葉阿難等來亦當付囑

93c25□　　標處現滅相

93c26□長阿含云□佛入城向雙樹間□令阿難敷座□

93c27□使足南首北面向西方□以法久流北方故□

93c28□佛自四牒僧伽梨偃右脅□如師子王累足而

93c29□臥□鬼神以花散地□佛廣說往昔六返作輪

94a01□王於此地□骨□我今成正覺已於此處復捨

94a02□身命涅槃□有菩薩名迦葉□廣問病因幷決諸

94a03□疑□佛從臥起放大光明照無量土□八熱八寒

94a04□諸地獄苦皆悉消滅□光中說言□一切衆生皆

94a05□有佛性□廣說法要度人無數□故現倚臥□令未

94a06□得道者爲得道因□又爲八部大設供養□以千

94a07□端[疊*毛]纏身□七寶棺盛香油灌香木□焚二[疊*毛]不

94a08□燃□一在外一在內□爲諸衆生分散舍利故□長

94a09□阿含云□佛記千二百弟子所得道果□披鬱多

94a10□羅僧出金色臂□說佛出世如優曇花

94a11□　　正滅度相

94a12□雙卷泥洹云□告諸比丘□佛之遺令必共愼

94a13□之□□後一億四千餘歲乃復有佛□我爲聖師

94a14□至七十九□所應作者□已究暢□汝其勉之夜

94a15□已半矣□無宜放逸善法由生□萬物無常此是

94a16□後說□於是世尊□卽入初禪二三四禪□空識

94a17□不用至非想定入滅盡定□從定起已入非想

94a18□定乃至四三二初禪□又從初禪入二三四禪□

94a19□從定起已入般涅槃□于時大地震動幽冥大

94a20□明□天雨香花散大會上□梵釋神天各作偈頌□

94a21□諸比丘等悲慟殞絶□阿那律告止諸天滿空

94a22□諸比丘等悲號搔擾恐有怪責□旣聞此喩互

94a23□相裁抑

94a24□　　終後殯殮相

94a25□經曰□諸比丘竟夜講法達于天曉□那律告阿

94a26□難入城告知如來已滅度□宜知所作聞已悲

94a27□慟□各齎香花樂具詣樹供養竟□一日已以舍

94a28□利置床上□諸天擧角入城東門遍諸里巷□

94a29□國人皆出詣城西門□在高顯處天意留至七

94b01□日令得供養□又出北門度熙連河□天冠寺

94b02□中各嚴衆具□以輪王法供辦葬具□香水浴已

94b03□劫貝周纏□內金棺中外鐵槨盛□沈檀名香

94b04□積上將欲加火而天滅之□待迦葉故

94b05□　　母來重起相

94b06□摩耶經云□佛涅槃時□夫人天上五衰相現五

94b07□大惡夢□時阿那律殯如來已□昇天告之聞心

94b08□悶絶□蘇已與眷屬下遙見佛棺□不能自勝□前

94b09□至頂禮天花布散□顧見大衣□杖執之悲感

94b10□雨下成河□佛以神力棺蓋□開□合掌擧慰從

94b11□內起坐放千光明□千佛合掌問訊摩耶屈遠

94b12□來下□諸行法爾願勿啼哭□廣說諸偈□佛言□

94b13□如來爲後不孝諸人故行上事□此名母子相

94b14□見經□便與辭別棺便忽闔□三千界動八部悲

94b15□感

94b16□　　現雙足相

94b17□經云□大迦葉在波波國見尼乾執天花□知

94b18□佛滅度詣天冠寺□欲見佛身三請不許□□

94b19□棺合掌□佛重棺出雙足有異色□具問知女

94b20□人淚汚□四部諸天俱禮佛足須臾自隱□迦葉

94b21□□棺三□說偈□不燒自然□樹神滅火香花供

94b22□養□長阿含□終夜燒盡忽生四樹

94b23□　　天上人中分骨相

94b24□雙卷泥洹云□諸王嚴四兵至□請以義和□不

94b25□者力爭□有婆羅門曰□如來遺身廣利一切□當

94b26□分供養前以上牙□送阿□世以副傾遲□以石

94b27□甁塗蜜用分八國了□已請著甁者議以賞之□

94b28□又乞地灰炭四十九斛□依起四十九塔□諸王

94b29□得分便起八塔□甁灰炭及髮爲十一(髮生時者)初

94c01□未分前□天帝與諸龍王來索舍利□若不見與

94c02□力足相伏□卽共三分一分諸天□一分龍王□

94c03□一分八國□當維耶處起寶塔高四十九□□阿

94c04□育王經云□諸王分已各自數得八萬四千粒

94c05□舍利□佛一口□無敢取者□以阿□世初來之

94c06□時聞佛滅度□車中投地氣將欲絶□心重故持

94c07□與之將還在道□難陀龍來道逢力爭以□與

94c08□之□於須彌山下□起水高八萬四千里起水精

94c09□塔□及阿育收舍利□□鬼作鐵網□縱海欲縛

94c10□龍王□龍怖伺阿育睡捧入海宮□見塔高大

94c11□便以言謝曰□佛與我要乃至劫盡□所有經

94c12□戒袈裟應器皆藏此塔□彌勒來下當復出著□

94c13□故不壞也□阿育聞此謝而上出

94c14□　　五序聖凡後胤

94c15□夫法王出世開俗爲先□俗則祖習曾高□族

94c16□氏之緣紹續故□隨俗命氏如前所列□法門

94c17□所制無擁爲初□四姓入者同皆沒滅□但衣

94c18□法種而爲後嗣□故增一云□四河入海無復

94c19□本名□同名大海□四姓出家無復本姓但言沙

94c20□門釋迦子□所以然者□生由我生成從法成□當

94c21□求方便得作釋子□當如是學□彌沙塞長阿

94c22□含云□乃至彌勒佛時□諸比丘等姓慈□皆言慈

94c23□子

94c24□　　從兄調達生滅相

94c25□中本起云□父王見迦葉千人心精形陋外無

94c26□容貌卽選宗族有儀充僧□光暉佛相各莊極

94c27□華□觀者盈路欲來佛所□調達冠墮和離象伏□

94c28□占者不祥俱請出家□佛言□夫爲沙門實爲不

94c29□易□汝宜在家分檀惠施□如是者三□調達惡

95a01□念佛□我耶□卽自剃髮修行梵行□後犯五逆

95a02□生入地獄□口稱南無乃至佛記□後出作□支

95a03□佛名曰南無□目連解六十四音□往地獄慰之

95a04□答言□我臥阿鼻苦而無倦□大論迦離謗舍利

95a05□弗□故終入蓮花地獄

95a06□　　從弟那律跋提出家相

95a07□四分□阿那律母爲作三時殿□女娛樂□兄

95a08□摩訶男以家事累欲自出家□釋種八人同時

95a09□出家□先度優波離心除慢故□時跋提獨坐樹

95a10□間□夜中高聲言甚樂□以事白佛□我念在家

95a11□內外自衛猶有恐怖□今獨在塚間無懼患□我

95a12□念出離之樂□佛言□善哉釋子□斯道甚快

95a13□　　弟孫陀羅難陀出家緣

95a14□普曜云□佛在迦維國□將阿難入城乞食□難陀

95a15□樓上遙見下至佛所□取□盛食令送至園□逼

95a16□令出家閉七靜室□後私逃還□路値佛來樹不

95a17□自隱□欲見婦故□佛將上天便圖天女□路經地

95a18□獄恐迫專到□佛以□□□譏之□事見雜藏□阿

95a19□難以偈譏之

95a20□　如□羊相觸　　將前而更□

95a21□　汝爲欲持戒　　其事亦如是(云云)

95a22□　　羅雲出家緣

95a23□未曾有云□佛令目連往本城□問父母三叔幷

95a24□耶輸□令割愛放子□得聖道已當還度母□絶

95a25□死生本□隨佛語□父母又□豪族五十□各

95a26□捨一子隨羅[目*侯]往□時年九歲□佛令阿難剃髮□

95a27□幷五十人一時出家□舍利弗爲和上目連

95a28□□梨授十戒□因說扇提羅等□無行食施後受

95a29□罪報□便欲捨道□重爲說法心開意解□普曜云□

95b01□佛還入宮□瞿夷□羅雲來稽首□時王臣懷疑□

95b02□佛出家十二年何從出子□佛言□此吾之子□緣

95b03□吾化生勿咎瞿夷□彌沙塞云□佛自將羅[目*侯]還□

95b04□令舍利弗度□王聞懊惱國嗣永絶□請□比丘

95b05□勿輒度人

95b06□祐尋□律與經事緣碩反□良以對情不同□故兩

95b07□存其說□又觀釋族爲盛雲布赤澤□雖法俗誠

95b08□異□而獲道斯同□難陀棄榮欲以從道□羅雲捨

95b09□輪位而乃襲法□□檀園□龍象成群□靡親靡

95b10□疏隨應而度□調御之美於□可見

95b11□　　釋迦姨母出家緣

95b12□中本起云□佛還本國□大愛道白言□我聞女人

95b13□出家得四道果□願得出家□佛言且止□女人入

95b14□法非究暢梵行□如是三返而退□後重申請如

95b15□前不許□便與女人退佛頓止河上□如前復求

95b16□又亦不許□退在門外徒跣立啼□阿難見問具

95b17□答□卽爲上請□佛言止止□如男少女多家則衰

95b18□弱□女人出家法不久住□廣說譬類□重請養育

95b19□長大□佛言□信有是恩□然我成佛其恩亦多得

95b20□歸三寶□不疑四諦立信五根□受持五戒皆由

95b21□我故□假使女人作沙門者□八敬之法不得踰

95b22□越□盡受行之可入法律□阿難出告□便頂受佛

95b23□敎□又言□以度女人□減我正法後五百年□異學

95b24□奉敬□漸衰微□大方便云□天魔惡邪毁佛法

95b25□僧□故不聽度□阿難請言□如來豈不同過去佛

95b26□耶□具四部衆□佛言□發大精進修八敬法□未來

95b27□世中諸善女人□念阿難恩稱名供養□阿難以

95b28□大威神應聲護助

95b29□僧祐律師云□仰惟□三世諸佛四部咸備□而□

95c01□曇彌祈法□拒塞者□豈非女人障厚方爲道

95c02□蠱□故切磋□擊以勵將來者乎

95c03□　　釋迦父王泥洹記

95c04□經云□父王重病告諸臣曰□命斷無慮□恨諸子

95c05□等在王舍□去此五十由旬□佛爲大慈神通徹

95c06□視願垂敎接□佛聞□遲垂命□卽告難陀阿難

95c07□羅雲各速往及命在□卽以神力忽然而至□放

95c08□大光明照觸患損□以金色臂著王額上爲說

95c09□經法□王大歡喜引佛手心上□心禮於佛忽然

95c10□後世□諸釋香汁浴身纏殮棺盛佛□難陀喪前

95c11□肅立□阿難羅雲住在喪足□佛念世人不孝兇

95c12□暴□設法化故躬欲擔棺□大千世界□峨踊

95c13□沒□欲界諸天龍神請擔棺□佛令四王擔棺肩

95c14□上□自執香爐在前而行□百千羅漢飛來□

95c15□往海渚□取香木大積焚之□佛說離生死法□

95c16□乳滅骨金函起塔□佛言□父王淨行生淨居

95c17□天

95c18□祐律師云□余觀無常之變甚矣□固有形而莫

95c19□免也□夫以□天尊衛疾而不能延齡□金掌在心

95c20□而無救對至□是以聖人修長壽之果□而不養

95c21□蕉沫之身也

95c22□　　釋迦母氏登天佛往相

95c23□佛在□利天歡喜園質多樹下□三月安居光

95c24□照大千□光中千花皆有化佛□佛告文殊□今

95c25□來禮敬母□聞乳流入如來口□便與文殊來至

95c26□佛所□如來出梵音曰□身所經處與苦樂俱□

95c27□當修涅槃永離苦樂□摩耶聞法得須陀洹果□

95c28□三月將盡令鳩摩羅告閻浮提□如來將下欲

95c29□入涅槃□帝釋作三道階□佛與母別下□寶階□

96a01□梵天執蓋四王侍衛□四部大衆導從滿空□諸

96a02□王大集奉迎祇桓

96a03□祐云□敬惟□佛生七日母昇□利□三世佛法莫

96a04□不自然□摩耶積因記化誕聖□是以□旣爲天師

96a05□而方味其乳□已入涅槃而還起致敬□欲報之

96a06□德於斯至矣

96a07□　　釋迦姨母大愛道泥洹緣

96a08□摩訶波□波提□唐言大愛道也□亦名瞿曇

96a09□彌姨母大愛道告衆曰□吾不忍見佛滅度□與

96a10□五百除饉女(卽比丘尼□康僧會注法鏡云□聖斷六情飢饉故得號焉)俱到佛

96a11□所□禮已白言欲先滅度□佛默然□以手摩佛

96a12□足曰□此最後見如來也□佛爲說身患滅度爲

96a13□安□諸尼禮還於精舍□布五百座各現神足□上

96a14□動諸天俱時泥洹□佛告阿難□入城遍告令興

96a15□供養□乃□維之□捧舍利詣佛所□四方比丘千

96a16□人飛來就座□佛令阿難取舍利□盛□佛兩手

96a17□受已□告諸比丘□斯聚舍利本是穢身□敗道壞

96a18□德陰謀嫉□□今母能拔愚穢興丈夫行□遷神

96a19□本無□四衆八部興塔供養□僉曰□唯然□雜阿含

96a20□云難陀親所生母也□增一云□佛令阿難難陀

96a21□羅雲輿大愛道□佛親供養帝釋四王欲供養

96a22□之佛言止止□父母生子多有恩德□要當報恩

96a23□不得不報□三世諸佛母先滅度□皆自供養□

96a24□維舍利□佛自擧床一脚□阿難又擧飛至塚間□

96a25□佛取□檀著其身上□便說四人應起塔供養□

96a26□以皆十善化物故

96a27□祐尋□姨母爲德恩均所生□是以持輿之重爰

96a28□酬鞠育□所以勸報復勵無恩人也

96a29□　　釋迦族流滅相

96b01□長阿含云□波斯匿王□於釋氏□乃以婢女妻

96b02□之□立爲太后生子流離(經云□初娶時□諸釋紛諍故也)至年

96b03□八歲往詣外家□學諸射術□時作新堂□欲請佛

96b04□僧初供養故□流離輒上昇師子座□諸釋捉臂

96b05□逐出□流離恨歎語左右□待我紹位當告此

96b06□事□後嗣王位嚴兵將往□佛聞往枯樹下□王見

96b07□禮問□答親族之蔭故勝外人□聞此□軍□

96b08□臣重讒更集兵往□目連白佛□欲擲兵衆他方

96b09□世界□佛言□汝取釋種宿業擲之□又欲鐵網覆

96b10□城□又欲擧城空中□佛皆如上止云□業熟受

96b11□報不可奪也□是時諸釋□一由旬內□遙射王

96b12□軍□皆中兵器不傷身肉□流離大怖□□臣諫

96b13□之□諸釋受戒必不害人□兵至圍城無敢出者□

96b14□有釋童子獨據城上□多射軍衆死者無數□因

96b15□此又散□釋種呼下□汝年幼小何辱我門□殺人

96b16□罪重可速出國□於是童子四人拜辭出城□諸

96b17□國聞之擧以爲王□今烏長國王卽其後也□流

96b18□離又集令使開門□兵入取諸釋埋脚象蹈令

96b19□死□取五百女將自執之□諸女罵辱□便斬手足□

96b20□摩男入水請放釋出□從語放出業迷還入□

96b21□王怪入水太久□求之已死□王悔便止□凡殺

96b22□九千九百九十萬人□血流成河□□軍舍衛□又

96b23□殺太子祇陀□佛記生天□釋女被害在坑念

96b24□佛□佛卽至彼□天給衣食□便爲說法□皆得生

96b25□天

96b26□佛至迦毘東門□見煙火洞然□至尼拘律樹下

96b27□坐□告諸比丘□此城空虛更無至矣□便至舍

96b28□衛曰□王及衆軍七日皆滅□聞皆大怖慮有外

96b29□寇□七日旣滿平安自慶□將兵詣河□卒大震雷

96c01□暴風疾雨□一時漂沒□死入阿鼻□天火燒宮□佛

96c02□便爲說往古諸釋捕魚本事

96c03□釋氏罪畢經云□王□軍已遣使敬佛□佛曰□王

96c04□自愛矣□釋罪畢矣□□後七日太山鬼以火逼

96c05□王(文多不載)

96c06□法句譬云□目連聞佛說法意猶不已□往舍夷

96c07□國取知識四五千人□內□擧上空中□王殺三

96c08□億人已□目連貢高白佛□弟子承佛□救得諸

96c09□人今在空存□佛令視之皆已死盡□因爲說法

96c10□逮得法眼

96c11□祐律師云□竊惟□大聖垂經抑揚懲誡□夫以正

96c12□覺之尊萬累久絶□絶累塵劫而甫示餘報□明

96c13□知釋種之滅□非力能免□斯實止殺之深誡□愼

96c14□業之明規也

96c15□　　遺跡遠近緣(元闕文)

96c16□　　釋迦竹園精舍緣

96c17□律云□摩竭王念□佛初至園卽以施住□佛知此

96c18□念便往竹園□王以金甁授水於佛以園奉佛□

96c19□佛言□當施佛僧□若是佛物無能用者□以敬如

96c20□塔故□王便從敎便施佛僧□種種莊嚴衆具受

96c21□用(以冬夏常茂亦曰寒林也)

96c22□中本起云□本施外道□國王追悔欲以奉佛□大

96c23□鬼將軍□閱叉□打□外道怖而捨去□後請佛

96c24□受之

96c25□菩薩藏云□過去諸佛皆遊此園□若有入者自

96c26□然無慾□又無毒心

96c27□　　釋迦祇洹精舍緣

96c28□賢愚經云□舍衛大臣名須達多□財寶無限拯

96c29□濟貧乏□故號爲給孤獨□七男異才欲□小者□

97a01□自往王舍初聞佛名□心大歡喜□後見佛得初

97a02□果□請佛還園□先營精舍□共舍利弗□買太子

97a03□祇陀園□以金布地遍八十頃地□園樹及門太

97a04□子作之□時有外道三億萬人□共舍利較術諍

97a05□取金園□大衆通集十八億人□舍利弗現通說

97a06□法各得道跡□六師弟子三億人出家從道□共

97a07□須達引繩起基□六天空現爲佛作化□檀

97a08□窟□別房住止千二百處□百二十處別打□槌□

97a09□寺成白王請佛□俱來受施□二人共作故寺立

97a10□二名□雜阿含云□須達病佛看疾困□終記得

97a11□三果生兜率天□以本願故生天□後來至佛所

97a12□說偈(不載)

97a13□余據那含果人不生欲界□本願曲開故爾

97a14□祐案□息心所栖是曰精舍□竹林祇樹爰始基

97a15□□□遺風餘製扇被于今□至於須達妙果□所謂

97a16□顯徵者矣

97a17□　　釋迦髮爪塔緣

97a18□十誦云□佛遊經久□須達思見□佛與髮甲起塔□

97a19□作欄□欒楯種種莊嚴常令供養

97a20□　　釋迦天上四塔記

97a21□□利城東照明園佛髮塔

97a22□城南□□園佛衣塔

97a23□城西歡喜園佛□塔

97a24□城北駕御園佛牙塔

97a25□大論云□天帝取菩薩髮□天上城東立塔□取寶

97a26□衣立衣塔□此未成佛前者

97a27□案經律□人中有四大塔

97a28□生處塔在迦維羅衛國林微園中

97a29□成道塔在摩竭提國善勝道場元吉樹下

97b01□轉法輪塔在波羅奈國仙人住處鹿野苑中

97b02□涅槃塔在拘夷那竭國力士生地秀林雙樹間

97b03□又按聖跡記有四大塔

97b04□祐按至人處世利益弘大□髮爪衣□咸爲法

97b05□事□故能寶塔霞起廣被天人□造塔之源非

97b06□惟散身而已

97b07□　　優塡造釋迦□檀像緣

97b08□增一云□帝釋請佛在天爲母說法□佛念四衆

97b09□懈怠不將侍者獨在天宮□時優塡王等咸思

97b10□如來□卽□巧工□以□檀作佛形高五尺

97b11□觀佛三昧云□優塡鑄金爲像佛從天下□戴

97b12□像來迎爲佛作禮□佛言汝於來世大作佛事□

97b13□我諸弟子咸付囑汝□空中化佛言□若有造佛

97b14□形像供養□必得念佛淸淨三昧

97b15□　　波斯匿王造金像記

97b16□增一云□王思佛久遂得病苦□聞優塡作佛□便

97b17□召匠工以金作之□煌若天金高五尺□爾時閻

97b18□浮始有二像

97b19□　　育王弟出家造石室緣

97b20□求離獄經云□王弟善容入山□見梵志苦行求

97b21□仙□以欲心動不能成辦□又自念言□沙門樂行

97b22□豈得無欲□王聞弟論卽增樂具七日當殺□以

97b23□念死故都無愛情□自說無常深生信樂□求欲

97b24□出家便成四果□育王傳云□以弟不樂世間□卽

97b25□使鬼神於城內□爲造山水高十丈便絶人物□

97b26□自捨衣資造石像□高一丈六在窟供養

97b27□祐案□□像原始出自覺製□於是金石香紵

97b28□鑄刻遂滋□皆所以摹影相好彷彿尊儀□及優

97b29□塡所造殆其神力所化乎

97c01□　　釋迦留影在石室記

97c02□觀佛三昧云□龍王請佛常住池側□恐發惡心

97c03□無由成道□神天又請願爲一切□佛便索羅刹

97c04□石窟於中止住□分身諸國普爲說法□佛受龍

97c05□請千五百歲石內現外□諸人天衆供養佛影□

97c06□影亦說法□窟高一丈八尺深二十四步□石

97c07□靑白色□在那乾訶那國□古仙□蔔花林毒

97c08□龍池側□靑蓮泉北羅刹穴中□阿那斯山巖

97c09□南

97c10□祐尋□法身無形隨應而現□雖虛影霧[目*愛]卽是

97c11□如來故□捨身龍鬼宣法天衆□是以經云□是諸

97c12□化佛皆是眞實□斯之謂乎

97c13□　　阿育王造八萬四千塔(廢興相示)

97c14□佛與四衆循邑而行□有二童子沙中嬉戱見

97c15□佛相好□大者以沙□上佛□中□小者隨喜因

97c16□發願□得一天下一□蓋王仍供諸佛□佛令阿

97c17□難以沙安佛經行處□因授記之□後果生爲王

97c18□子名曰無憂□身大□□父不喜見□仍有大志

97c19□專行征伐□地出兵甲所向皆伏□至于海際王

97c20□崩嗣位□諸天灌頂神人欣慶□傳云□初拜王日

97c21□鐵輪飛降王閻浮提□虛空地下各四十里神

97c22□鬼臣屬□後示威嚴殺五百臣□燒殺諸女人號

97c23□惡育王也□立[少/(□-□)]陀爲大臣□卽隨喜土者白

97c24□王立獄城殺人入無免者□商主比丘爲王說

97c25□法□王生信敬斷前獄業受佛遙記

97c26□譬喩經云□宮中四事常供二萬沙門□有沙彌

97c27□名端正年十三□現通□梵志二萬人令受佛

97c28□化□傳云□王問道人□殺害非理如何得滅□

97c29□答曰□惟有起塔供僧赦獄濟乏□又以神力

98a01□手掩日光□作八萬四千道所照處起塔□卽壞

98a02□七大塔取舍利□從龍取寶□莊嚴具□□鬼神

98a03□於此洲滿一億家可立一塔□卽以月十五日

98a04□月蝕時□同時立八萬四千塔人衆咸慶□阿育

98a05□王旣立塔已往□雀寺□優波□多將眷屬□從

98a06□摩偸羅國飛來王所□次遍示佛遊行處皆立

98a07□表塔□大弟子塔亦同供養□返上正殿燒香大

98a08□請□卽有三十萬比丘來集□又感賓頭盧手擧

98a09□眉毛爲王說法□我住□陀摩羅山□同行萬羅

98a10□漢王普供養滿億百千金□乃至衰老太子制

98a11□約□送半菴羅果硏破羹內僧中行之□便訖

98a12□後世至第四世□王□臣告王□欲令名德久存

98a13□於世者□當壞諸塔先往□雀寺□石師子吼王

98a14□怖入城□遂壞僧坊殺害比丘□得沙門頭者賞

98a15□之百金□時得道人化爲多頭□募賞藏空牙齒

98a16□塔神恨之□乃有女夫神排山□王及以兵

98a17□衆無不死者□孔雀之裔於此云□

98a18□祐尋□八萬塔緣乃懸記後事□廣長所說其驗

98a19□已微□撰譜之始本論釋種□但塔興阿育備記

98a20□佛氏□雖於文爲繁而塔事備矣

98a21□　　釋迦遺法終限相

98a22□雜阿含云□我滅度後百年□有優波□多大作

98a23□佛事□我以正法付屬人天□敎法在世千歲

98a24□不動□又告天帝四王□護持正法過千歲後□非

98a25□法出現惡風暴雨多諸災患□四方諸王殺害

98a26□比丘破壞塔寺□餘十二年諸比丘衆來集中

98a27□國□拘□彌王生子難當□手似血塗身如甲

98a28□胄□有天勇力五百臣子形相□同□一日雨血

98a29□得紹王位□伐四惡王□戰殺盡王閻浮提□三

98b01□藏比丘爲王說法□生大信敬施僧無畏□種

98b02□種供養滿十二年□以得利養不修三業□自嚴

98b03□飾身離出家法□天龍惡念不復護衛□高唱是

98b04□言□後七日佛法當滅□至說戒日僧中□諍□

98b05□雖百千人惟一羅漢□三藏比丘不忍聞戒羅

98b06□漢欲聞□弟子交諍遂相殺害於是略盡□諸天

98b07□世人悲哀號哭□大地六動各各離散□拘□彌

98b08□王聞生懊惱□諸邪見人競破塔廟及害比丘□

98b09□佛法索然一時頓滅

98b10□法滅盡經具說滅相□謂樂俗衣及好服飾□飮

98b11□酒炙肉畜八不淨等

98b12□僧祐定以方等深密□因知三寶常住□常住之

98b13□法理無興滅□興滅之來乃隨世緣業耳□晨離

98b14□西隱不害千光之恒明也

98b15□余以感通之道殆非人謀□神交理會如有恒

98b16□准□前約終相斯乃一期□至於大歸不無出沒□

98b17□如摩耶等經千五百歲□不淨觀法無聞於時□

98b18□今雖行世學者未顯□或以爲滅自有行用何

98b19□妨常存□又云□佛度女人正法減半□修行八

98b20□敬還復千年□此亦據行有顯晦耳□如來在

98b21□世尙有不見聞者□何況滅後根鈍障厚誠爲

98b22□滅相□故經云□我淨土不毁而衆見燒盡□斯豈

98b23□不據信解明昧□故有興亡異途耶□又依善見

98b24□論□佛法住世一萬年□五千年修道得三達智□

98b25□後五千年修道不獲□然有剃髮袈裟相續□以

98b26□斯通望經論互說增減不同□豈不隨人情所

98b27□見也□又依入大乘論□佛以正法付賓頭盧

98b28□羅[目*侯]羅等□十六大阿羅漢令住持佛法□又有

98b29□九十九億諸阿羅漢親於佛前□受籌住壽護

98c01□法不絶□諸大羅漢各有眷屬□在閻浮提及餘

98c02□三方□天上爲作福田護法住故(不明時候也)又依

98c03□別傳□佛滅度後八百年中□師子國有大阿羅

98c04□漢名爲慶友□將欲滅度廣召四衆□佛以正法

98c05□付囑迦葉乃至十六大阿羅漢□在於四洲天

98c06□上住壽護法□乃至人壽減十歲時□刀丘劫起

98c07□諸聖人等于時暫隱乃至人壽增一百歲時□

98c08□聖人總出如前化導還復興顯□至人壽增六

98c09□萬歲已□諸聖□集於閻浮提□收聚如來所有

98c10□舍利□起一大塔七寶莊嚴□踊在空中諸阿羅

98c11□漢□各禮佛塔作如是言□敬禮釋迦牟尼佛所

98c12□有舍利□我等受佛遺囑護持正法□今時緣已

98c13□盡所作已辦□我等今日奉辭涅槃□於是以願

98c14□力故□空中化火滅無遺骸□如來舍利沒金剛

98c15□際□爾時世界三寶名滅□至人壽七萬歲時□

98c16□有七萬億數□支佛出現□但現通化爲世福

98c17□田□如是乃至八萬歲彌勒下生□據此佛化

98c18□時時相接也

98c19□余以佛譜所修則異於恒□准俗中譜列□始

98c20□起於三五□中流從派不一□佛則始於無始□

98c21□表開元求道之晨□末則終於無終□明化道之

98c22□緣莫竭□由斯以言故釋尊流化訖於六萬

98c23□之修齡□獨覺接統極千尺之嘉運也□然經律

98c24□明相千年萬年□擧別情之所指□亦有符於滯

98c25□結者□則祇桓去舍衛咫尺□佛住二十五年□

98c26□城戶九億聞見三分之一□以斯例准豈不大

98c27□通

98c28□又釋氏之姓法俗兩緣□俗則猶居王位□北天

98c29□烏場主等是也□道則橫滿大千遠通六萬□

99a01□綿綿葛□連綴與法俱存□故道被東川三被

99a02□誅剪□雖云此滅餘國仍存□然十六大聖億千

99a03□無學□冥中弘護尋復興之□斯則滅不可滅殆

99a04□非人謀□弘實可弘眞歸聖力□止當憑准成敎

99a05□觀用相循□□抑妄倒祛除業染□爲功不已覆

99a06□□可期□背此悠悠終爲虛往□故於譜末誡而

99a07□序焉

99a08□釋迦氏譜