0953c01□

0953c02□　　No. 2039

0953c03□校訂三國遺事□

0953c04□

0953c05□三國遺事□繼金氏史記而作□收錄新羅高句

0953c06□麗百濟三國遺聞逸事者□高麗忠烈王時□僧

0953c07□一然所撰也□書凡五卷□分爲九門□初無序跋□

0953c08□冠以三國年表□所紀神異靈妙□專主崇佛弘

0953c09□法□論者謂荒誕不經□不足取信□然流風遺

0953c10□俗□往往散見於其中□□州縣都市□地勢沿革□

0953c11□歷然有徵□苟欲講三國舊事□采□采菲□寧容

0953c12□遺之哉□其書以元至元大德間成□後二百餘

0953c13□年□□明正德七年壬申再刊□慶州府尹李繼

0953c14□福跋其後云□吾東方三國□本史遺事兩本□他

0953c15□無所刊□而只在本府□歲久□缺□一行可解僅

0953c16□四五字□因欲改刊□廣求完本□閱數歲不得焉□

0953c17□星州牧使權公□聞余之求□求得完本送余□蓋

0953c18□再刊之擧□出於繼福□而所謂完本者□亦非眞

0953c19□完本□恐闕損寫本已□我邦所傳有二本□一在尾

0953c20□州德川侯□一藏男爵神田氏□□係正德再刊□

0953c21□文字摸稜□魯魚焉馬□率仍其舊□甚則空紙脫

0953c22□葉□文斷義絶□殆不可讀□於是原二家藏本□據

0953c23□三國史記□高麗史□東京雜記□東國通鑑□文

0953c24□獻備考□輿地勝覽□海東金石苑□□漢土歷代

0953c25□史書□西域求法高僧傳□唐續高僧傳等□參互

0953c26□檢□□訂其[言*爲]舛□補其闕漏□活字印行□以公於

0953c27□世□至元距今六百餘年□元主忽必烈置征東

0953c28□省□以高麗爲導□來寇於我筑紫□鎭西諸軍擊

0953c29□殲之□戰敗之餘□麗主至欲驅儒生充軍伍□而

0954a01□一然以高麗人□□□著書於其間□惜不使其

0954a02□筆當時曲折□取信於天下後世□抑三韓與我

0954a03□關係□邈在往世□此書所載□有間及我者□且書

0954a04□中揷入鄕歌者□多係新羅語□鄕歌猶謂國風□

0954a05□新羅古言已亡□□存鄕歌十餘首□實爲滄海

0954a06□遺珠□則匪直□新羅舊事□亦足以參我古言□

0954a07□考古之士□討其源而究其委□庶幾乎其有所

0954a08□資焉□明治三十五年壬寅九月上澣

0954a09□

0954a10□　　例言

0954a11□□斯編□本無目次□今據編中標題補之□又第

0954a12□　一卷靺鞨渤海條闕二葉□第三卷南月山條

0954a13□　闕一葉□伯嚴寺石塔舍利條闕二葉□其他

0954a14□　或佚標題□或脫篇名□共不可考者□姑闕疑

0954a15□□年表□首闕二葉□今不可補焉□編中文字闕

0954a16□　失□或斷爛不能讀者□縮摹以存疑□□以意

0954a17□　擬定文字□則加(　)分之□其屬闕失者□以

0954a18□　□□標識之

0954a19□□干支數字□時或有差□及行文中有誤脫□斷

0954a20□　做□繆者補正之□間或辯其是非於鼇頭

0954a21□□假借音通字□不敢改之□標出其由於鼇頭□

0954a22□　避字亦然□但省□字□如建作[□-□]武作正則

0954a23□　改之□建係高麗太祖諱字□武則惠宗諱字□

0954a24□　□以其難通讀也□蘇軾云□前輩不敢妄改

0954a25□　古書□故文字屬別體者□務存其舊形供博

0954a26□　古一端□然活字印刷□烏焉易訛□覽者諒焉

0954a27□　　三國遺事目次

0954a28□

0954a29□年表

0954b01□卷第一

0954b02□　　紀異第一

0954b03□　古朝鮮　魏滿朝鮮

0954b04□　馬韓　二府

0954b05□　七十二國　樂浪國

0954b06□　北帶方　南帶方

0954b07□　靺鞨　渤海　□□□□

0954b08□　卞韓　百濟　辰韓

0954b09□　四節遊宅　新羅始祖　赫居世王

0954b10□　第二南解王　第三弩禮王

0954b11□　第四脫解王　金閼智　脫解王代

0954b12□　延烏郎　細烏女　未鄒王　竹葉軍

0954b13□　奈勿王　金堤上　第十八實聖王

0954b14□　射琴匣　智哲老王

0954b15□　眞興王　桃花女　鼻荊郎

0954b16□　天賜玉帶　善德王知幾三事

0954b17□　眞德王　金庾信

0954b18□　太宗春秋公　長春郎　罷郎

0954b19□卷第二

0954b20□　　□□□□

0954b21□　文虎王法敏　萬波息笛

0954b22□　孝昭王代　竹旨郎　聖德王

0954b23□　水路夫人　孝成王

0954b24□　景德王　忠談師　表訓大德

0954b25□　惠恭王　元聖大王

0954b26□　早雪　興德王　鸚鵡

0954b27□　神武大王　閻長　弓巴

0954b28□　第四十八景文大王　處容郎　望海寺

0954b29□　眞聖女大王　居陀知

0954c01□　孝恭王　景明王

0954c02□　景哀王　金傅大王

0954c03□　南扶餘　前百濟　北扶餘

0954c04□　武王　後百濟　甄萱

0954c05□　駕洛國記

0954c06□卷第三

0954c07□　　興法第三

0954c08□　順道肇麗　難陀闢濟

0954c09□　阿道基羅　原宗興法　厭□滅身

0954c10□　法王禁殺　寶藏奉老　普德移庵

0954c11□　東京興輪寺金堂十聖　迦葉佛宴座石

0954c12□　遼東城育王塔　金官城婆娑石塔

0954c13□　高麗靈塔寺　皇龍寺丈六

0954c14□　皇龍寺九層塔

0954c15□　皇龍寺鐘　芬皇寺藥師　奉德寺鐘

0954c16□　靈妙寺丈六

0954c17□　四佛山　掘佛山　万佛山

0954c18□　生義寺石彌勒　興輪寺壁□普賢

0954c19□　三所觀音　衆生寺　柏栗寺

0954c20□　敏藏寺　前後所將舍利

0954c21□　　□□□□

0954c22□　彌勒仙花　未尸郎　眞慈師

0954c23□　南白月二聖　努[月*兮]夫得　□□朴朴

0954c24□　芬皇寺千手大悲　盲兒得眼

0954c25□　洛山二大聖　觀音　正趣　調信

0954c26□　魚山佛影　臺山五萬眞身

0954c27□　溟州五臺山寶叱徒太子傳記

0954c28□　臺山月精寺五類聖衆　南月山

0954c29□　　□□□□　　　　□□□□

0955a01□　□藏寺彌陀殿　伯嚴寺石塔舍利

0955a02□卷第四

0955a03□　　義解第五

0955a04□　圓光西學　寶攘梨木

0955a05□　良志使錫　歸竺諸師

0955a06□　二惠同塵　慈藏定律

0955a07□　元曉不羈　義湘傳敎

0955a08□　蛇福不言　眞表傳簡

0955a09□　開東楓岳□淵藪石記　勝詮□□

0955a10□　心地繼祖　賢瑜□　法華嚴

0955a11□卷第五

0955a12□　　神□第六

0955a13□　密本□邪　惠通降龍

0955a14□　明郎神印

0955a15□　　感通第七

0955a16□　仙桃聖母隨喜佛事　郁面婢念佛西昇

0955a17□　廣德　嚴莊　憬興遇聖

0955a18□　眞身受供　月明師兜率歌

0955a19□　善律還生　金現感虎

0955a20□　融天師彗星歌　眞平王代

0955a21□　正秀歌救□女

0955a22□　　避隱第八

0955a23□　朗智乘雲　普賢樹　緣會逃名　文殊[山*占]

0955a24□　惠現求靜　信忠掛冠

0955a25□　包山二聖　永才遇賊

0955a26□　勿稽子　迎如師　布川山　五比丘　景

0955a27□　德王代　念佛師

0955a28□　　孝善第九

0955a29□　眞定師孝善雙美　大城孝二世父母　神

0955b01□　文王代　向得舍知割股供親　景德王代

0955b02□　　孫順埋兒　興德王代

0955b03□　貧女養母　跋

0955b04□三國遺事目次(終)

0955b05□

0955b06□三國遺事王曆第一

0955b07□

0955b08□前漢宣帝　五鳳(甲子)四

0955b09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955b10□　新羅

0955b11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955b12□第一赫居世　　　　　　　□

0955b13□　姓朴卵生年十三甲　　　□

0955b14□　子卽位理六十年□　　　□

0955b15□　娥伊英娥英國號徐　　　□

0955b16□　羅伐又徐伐或斯羅　　　□

0955b17□　或□林之[言*爲]至脫解 □

0955b18□　王時始置□林之號　　　□

0955b19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955b20□　甘露(戊辰)四　黃龍(壬申)

0955b21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955b22□元帝初元(癸酉)五　永光(戊寅)五　建昭(癸未)六

0955b23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955b24□　　　新　羅　　　□　高　麗

0955b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955b26□　甲申築金城　　　□第一東明王

0955b27□　　　　　　　　　□甲申立理十

0955b28□　　　　　　　　　□九年姓高名

0955b29□　　　　　　　　　□朱蒙一作鄒

0955b30□　　　　　　　　　□蒙壇君之子

0955b31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955b32□　成帝建始(己丑)四　河平(癸巳)四　陽朔(丁酉)四　鴻嘉(辛丑)四

0955b33□永始(乙巳)四

0955b34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955b35□　　　新　羅　　　□　高　麗　　　　□　百　濟

0955b36□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955b37□　　　　　　　　　□第二琉璃王 □第一溫祚王

0955b38□　　　　　　　　　□一作累利又　　　□東明第三子

0955b39□　　　　　　　　　□□留東明子　　　□圭第二癸卯

0955b40□　　　　　　　　　□立壬寅理三　　　□立在位四十

0955b41□　　　　　　　　　□十六年姓解　　　□五都慰禮城

0955b42□　　　　　　　　　□氏　　　　　　　□一云蛇川今

0955b43□　　　　　　　　　□　　　　　　　　□稷山

0955b44□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955b45□　元延(乙酉)四

0955c01□哀帝二哀帝建平(乙卯)四

0955c02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955c03□　　　　　　　　　□　　　　　□丙辰移都漢

0955c04□　　　　　　　　　□　　　　　□山今廣州

0955c05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955c06□　元壽(己未)二

0955c07□平帝元始(辛酉)七

0955c08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955c09□第二南解次次雄　　□　　　　　□

0955c10□　父赫居世母閼英姓□　　　　　□

0955c11□　朴氏妃雲帝夫人甲□　　　　　□

0955c12□　子立理二十年此王□　　　　　□

0955c13□　位亦云居西干　　□　　　　　□

0955c14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955c15□　孺子初始(戊辰)二

0955c16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955c17□　　　　　　　　　□癸亥(移都國內城亦云不而城)□

0955c18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955c19□　新室建國(己巳)五　天鳳(甲戌)六

0955c20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955c21□　　　　　　　　　□第三大虎神王　　　□

0955c22□　　　　　　　　　□　名無恤一作　　　□

0955c23□　　　　　　　　　□　味留姓解氏　　　□

0955c24□　　　　　　　　　□　琉璃王第三 □

0955c25□　　　　　　　　　□　子戊寅立理　　　□

0955c26□　　　　　　　　　□　二十六年　　　　□

0955c27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955c28□　地鳳(庚辰)三

0955c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955c30□第三弩禮一作弩尼叱今□

0955c31□　　父南解母雲帝妃辭□

0955c32□　　要王之女金氏甲申□

0955c33□　　立理三十三年尼叱□

0955c34□　　今或作尼師今　　□

0955c35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955c36□　更始(癸未)二

0955c37□後漢虎帝　建虎(乙酉)三十一

0955c38□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955c39□　　　新　羅　　　□　高　麗　　□　百　濟　□駕洛國一作

0955c40□　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　□伽耶今金州

0955c41□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0955c42□　　　　　　　　　□第四閔中王　□　　　　　□

0955c43□　　　　　　　　　□　名邑朱姓　□第二多婁王□首露王

0955c44□　　　　　　　　　□　解氏大虎　□　溫祚第二□　壬寅三月

0955c45□　　　　　　　　　□　之子甲辰　□　子戊子立□　卵生是月

0955c46□　　　　　　　　　□　立理四年　□　理四十九□　卽位理一

0955c47□　　　　　　　　　□第五慕本王　□　年　　　□　百五十八

0955c48□　　　　　　　　　□　閔中之兄　□　　　　　□　年因金卵

0955c49□　　　　　　　　　□　名愛　一　□　　　　　□　而生故姓

0955c50□　　　　　　　　　□　作憂戊申　□　　　　　□　金氏開皇

0955c51□　　　　　　　　　□　立理五年　□　　　　　□　曆載

0956a01□　　　　　　　　　□第六國祖王　□　　　　　□

0956a02□　　　　　　　　　□　名宮亦云大□　　　　　□

0956a03□　　　　　　　　　□　祖王癸丑立□　　　　　□

0956a04□　　　　　　　　　□　理九十三年□　　　　　□

0956a05□　　　　　　　　　□　後漢傳云初□　　　　　□

0956a06□　　　　　　　　　□　生開目能視□　　　　　□

0956a07□　　　　　　　　　□　後遜位子母□　　　　　□

0956a08□　　　　　　　　　□　弟次大王　□　　　　　□

0956a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956a10□　中元(丙辰)二

0956a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956a12□第四脫解一作吐解尼叱今　　　□

0956a13□　昔氏父[王*完]夏國含達婆王 □

0956a14□　一作花夏國王母積女國　　　□

0956a15□　王之女妃南解王之女阿　　　□

0956a16□　老夫人丁巳立理二十三　　　□

0956a17□　年王崩水葬末□疏井丘　　　□

0956a18□　中塑骨安東岳今東岳大　　　□

0956a19□　王　　　　　　　　　　　　□

0956a20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956a21□　明帝永年(戊午)十八

0956a22□　章帝建初(丙子)八

0956a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956a24□第五婆娑尼叱今　　□　　　　　　□第三己婁王□

0956a25□姓朴氏父弩禮王母辭□　　　　　　□　多婁子丁□

0956a26□要王之女妃史肖夫人□　　　　　　□　丑立理五□

0956a27□庚辰立理十二年　　□　　　　　　□　十五年　□

0956a28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956a29□　元和(甲申)三　章和(丁亥)二

0956a30□和帝永元(己丑)十七

0956a31□□帝　元興(乙巳)

0956a32□安帝　延平(丙午)　永初(丁未)七

0956a33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956a34□第六祇磨尼叱今　　　　□　　　　□　　　　　□

0956a35□　一作祇味姓朴氏父婆　□　　　　□　　　　　□

0956a36□　娑母史肖夫人妃磨□　　　　□　　　　　□

0956a37□　帝國王之女□禮夫人　□　　　　□　　　　　□

0956a38□　一作愛禮金氏壬子立　□　　　　□　　　　　□

0956a39□　理二十三年是王代□　　　　□　　　　　□

0956a40□　滅音質國今安康及押　□　　　　□　　　　　□

0956a41□　梁國今□山　　　□　　　　□　　　　　□

0956a42□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956a43□　元初(甲寅)六　永寧(庚申)　建光(辛酉)　延光(壬戌)四

0956a44□順帝　永建(丙寅)六

0956a45□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956a46□第七逸聖尼叱今　□　　　　　□　　　　　□

0956a47□　父弩禮王之兄或云　□　　　　　□第四蓋婁王□

0956a48□　祇磨王妃□禮夫人　□　　　　　□巳婁子戊辰□

0956b01□　日知葛文王之父□　□　　　　　□立理三十八□

0956b02□　□禮夫人祇磨王之　□　　　　　□年　　　　□

0956b03□　女母伊刊生夫人□　　　　　□　　　　　□

0956b04□　或云□□王夫人朴　□　　　　　□　　　　　□

0956b05□　氏甲戌立理二十年　□　　　　　□　　　　　□

0956b06□　　　　　　　　　　□　　　　　□　　　　　□

0956b07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956b08□　陽嘉(壬申)四　永和(丙子)六　漢安(壬午)二　建康(甲申)

0956b09□沖帝　永嘉(乙酉)

0956b10□帝本初(丙戌)

0956b11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956b12□　　　　　　　　　　□第七次大王□　　　　　□

0956b13□　　　　　　　　　　□名遂國祖王□　　　　　□

0956b14□　　　　　　　　　　□母弟丙戌立□　　　　　□

0956b15□　　　　　　　　　　□理十九年　□　　　　　□

0956b16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956b17□桓帝　建和(丁亥)三　和平(庚寅)　元嘉(辛卯)二　永興(癸巳)二

0956b18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956b19□第八阿達羅尼叱今　　□　　　　　□　　　　　□

0956b20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956b21□　永壽(乙未)三

0956b22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956b23□　　　　　　　　　　□乙巳國祖　　□　　　　□

0956b24□　　　　　　　　　　□王年百十　　　　□　　　　□

0956b25□　　　　　　　　　　□九歲兄　　　□　　　　□

0956b26□　　　　　　　　　　□二王俱見　　　　□　　　　□

0956b27□　　　　　　　　　　□[弑-朮+木]于新王□　　　　□

0956b28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956b29□　延熹(戊戌)九

0956b30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956b31□　　　　　　　　　　□第八新大王　□第五肖古王　□

0956b32□又與倭國□嶺　　□名伯固一作　□一作素古蓋　□

0956b33□　　　　　　　　　　□伯句乙巳立　□婁子丙午立　□

0956b34□　　　　　　　　　　□理十四年　　□理五十年□

0956b35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956b36□　永康(丁未)

0956b37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956b38□　立峴個彌勒大院東□　　　□　　　　　　□

0956b39□　嶺是也　　　　　　　　　□　　　□　　　　　　□

0956b40□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956b41□靈帝　建寧(戊申)四　熹平(壬子)六　光和(戊午)六

0956b42□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956b43□　　　　　　　　　　□第九故國川　□　　　　　　□

0956b44□　　　　　　　　　　□王　　　　　□　　　　　　□

0956b45□　　　　　　　　　　□名男虎或云　□　　　　　　□

0956b46□　　　　　　　　　　□夷謨己未□　　　　　　□

0956b47□　　　　　　　　　　□立理卄年□　　　　　　□

0956b48□　　　　　　　　　　□國川亦曰國　□　　　　　　□

0956b49□　　　　　　　　　　□壞乃葬地名　□　　　　　　□

0956b50□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956b51□　中平(甲子)五

0956c01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956c02□　第九伐休尼叱今

0956c03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956c04□洪農又[南*犬]帝　永漢(己巳)　初平(庚午)四

0956c05□　興平(甲戌)二　建安(丙子)

0956c06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956c07□　　　　　　　　　　□　　　　　　□第六仇首王　□第二居登王

0956c08□第十奈解尼叱今　　　□　第十山上　□一作貴須肖　□首露子母許

0956c09□　　　　　　　　　　□　王　　　　□古之子甲□皇后己卯立

0956c10□　　　　　　　　　　□　　　　　　□午立理二十　□理五十五年

0956c11□　　　　　　　　　　□　　　　　　□年　　　　　□姓金氏

0956c12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956c13□曹魏文帝　黃初(庚子)七

0956c14□明帝　大和(丁未)六

0956c15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956c16□第十一助賁尼叱今　　□第十一東　　□　　　　　　□

0956c17□第十一助賁尼叱今　　□川王　　　　□　　　　　　□

0956c18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956c19□　靑龍(癸丑)四

0956c20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956c21□　　　　　　　　　　□　　　　　　□第七沙泮□

0956c22□　　　　　　　　　　□　　　　　　□王一作沙　　□

0956c23□　　　　　　　　　　□　　　　　　□□□□□□

0956c24□　　　　　　　　　　□　　　　　　□仇首之子立　□

0956c25□　　　　　　　　　　□　　　　　　□卽廢　　　　□

0956c26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956c27□　景初(丁巳)三

0956c28□齊王　正始(庚申)九

0956c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956c30□第十二理解尼叱今□　　　　　　□第八古爾　　□

0956c31□　一作□解王昔氏□　　　　　　□王肖故之　　□

0956c32□　助賁王之同母弟也　□　　　　　　□母弟甲寅　　□

0956c33□　丁卯立理十五年□　　　　　　□立理五十　　□

0956c34□　始與高麗通聘　　　□　　　　　　□二年　　　　□

0956c35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956c36□　嘉平(己巳)五

0956c37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956c38□　　　　　　　　　　□第十二中□

0956c39□　　　　　　　　　　□川王　　　　□

0956c40□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956c41□高貴鄕公　正元(甲戌)二　甘露(丙子)四

0956c42□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0956c43□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□第三麻品王

0956c44□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□父居登王母

0956c45□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□泉府卿申輔

0956c46□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□之女言今

0956c47□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□貞夫人己卯

0956c48□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□立理三十二年

0957a01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957a02□陳留王　景元(庚辰)四

0957a03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957a04□第十三未鄒尼叱今　　□　　　　　　□　　　　　　□

0957a05□　一作味炤又未祖又　□　　　　　　□　　　　　　□

0957a06□　未召姓金氏始立父　□　　　　　　□　　　　　　□

0957a07□　仇道葛文王母生乎　□　　　　　　□　　　　　　□

0957a08□　一作述禮夫人伊非　□　　　　　　□　　　　　　□

0957a09□　葛文王之女朴氏妃　□　　　　　　□　　　　　　□

0957a10□　諸賁王之女光明娘　□　　　　　　□　　　　　　□

0957a11□　壬午立理二十二年　□　　　　　　□　　　　　　□

0957a12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957a13□西晉虎帝　泰始(乙酉)十

0957a14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957a15□　　　　　　　　　　□第十三西川　□　　　　　　□

0957a16□　　　　　　　　　　□王　　　　　□　　　　　　□

0957a17□　　　　　　　　　　□名藥盧又若　□　　　　　　□

0957a18□　　　　　　　　　　□友庚寅立理　□　　　　　　□

0957a19□　　　　　　　　　　□二十年　□　　　　　　□

0957a20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957a21□　咸寧(乙未)五　大康(庚子)十一

0957a22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957a23□第十四儒禮尼叱今　　□　　　　　　□第九責稽王　□

0957a24□一作世里智王昔氏父　□　　　　　　□古爾子一作　□

0957a25□諸賁母□召夫人朴□　　　　　　□責替誤丙□

0957a26□氏甲辰立治十五年補　□　　　　　　□午立治十二　□

0957a27□築月城　　　　　　　□　　　　　　□年　　　　　□

0957a28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957a29□惠帝　元康(辛亥)九

0957a30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957a31□　　　　　　　　　　□第十匹烽上　□　　　　　　□

0957a32□　　　　　　　　　　□王　　　　　□　　　　　　□

0957a33□　　　　　　　　　　□雉葛王名□　　　　　　□

0957a34□　　　　　　　　　　□相夫壬子立　□　　　　　　□

0957a35□　　　　　　　　　　□治八年　　　□　　　　　　□

0957a36□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957a37□　永寧(辛酉)

0957a38□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957a39□第十五基臨尼叱今□　　　　　　□第十汾西□第四居叱

0957a40□　一作基立王昔氏諸　□　　　　　　□　王責稽子　□彌王

0957a41□　賁王之第二子也母　□　　　　　　□　戊午立治　□一作今勿父

0957a42□　阿爾夫人戊午立□　　　　　　□　六年　　　□麻品母好仇

0957a43□　治二十年　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□辛亥立治五

0957a44□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□十五年

0957a45□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957a46□　大安(王戌)二

0957a47□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957a48□　　　　　　　　　　□第十五美川　□　　　　　　□

0957a49□　　　　　　　　　　□王　　　　　□　　　　　　□

0957a50□　　　　　　　　　　□一云妙禳名　□　　　　　　□

0957a51□　　　　　　　　　　□乙弗又□弗　□　　　　　　□

0957a52□　　　　　　　　　　□庚申立理三　□　　　　　　□

0957a53□　　　　　　　　　　□十一年　　　□　　　　　　□

0957a54□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957a55□　永興(甲子)二

0957a56□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957b01□　　　　　　　　　　□　　　　　　□第十一比流　□

0957b02□　　　　　　　　　　□　　　　　　□王　　　　　□

0957b03□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　仇者第□

0957b04□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　二子　　　□

0957b05□　　　　　　　　　　□　　　　　　□沙泮之弟也　□

0957b06□　　　　　　　　　　□　　　　　　□甲子立治四　□

0957b07□　　　　　　　　　　□　　　　　　□十年　　　　□

0957b08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957b09□　光熙(丙寅)

0957b10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957b11□丁卯年是國號曰新□　　　　　　□　　　　　　□

0957b12□羅新者德業日新羅者　□　　　　　　□　　　　　　□

0957b13□網羅四方之民云或系　□　　　　　　□　　　　　　□

0957b14□智證法興之世　　　　□　　　　　　□　　　　　　□

0957b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957b16□懷帝　永嘉(丁卯)六

0957b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957b18□第十六乞解尼叱今　　□　　　　　　□　　　　　　□

0957b19□昔氏父于老音角干卽　□　　　　　　□　　　　　　□

0957b20□察解王第二子也庚午　□　　　　　　□　　　　　　□

0957b21□立治十六年是王代□　　　　　　□　　　　　　□

0957b22□百濟兵始來侵　　　　□　　　　　　□　　　　　　□

0957b23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957b24□愍帝　建興(癸酉)四

0957b25□東晉中宗建虎(丁丑)　大興(戊寅)四

0957b26□明帝　永昌(壬午)　大寧(癸未)三

0957b27□顯宗　咸和(丙戌)九

0957b28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957b29□己丑始築碧骨堤周　　□第十六國原　□　　　　　　□

0957b30□□萬七千二十六步　　□王　　　　　□　　　　　　□

0957b31□□□百六十六步水　　□名釗又斯由　□　　　　　　□

0957b32□田一萬四千七十　　　□或云岡上　　□　　　　　　□

0957b33□　　　　　　　　　　□□辛卯立□　　　　　　□

0957b34□　　　　　　　　　　□理四十年甲　□　　　　　　□

0957b35□　　　　　　　　　　□午增築平□　　　　　　□

0957b36□　　　　　　　　　　□壤城壬寅八　□　　　　　　□

0957b37□　　　　　　　　　　□月移都安市　□　　　　　　□

0957b38□　　　　　　　　　　□城卽丸都城　□　　　　　　□

0957b39□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957b40□咸康(乙未)八

0957b41□康帝　建元(癸卯)二

0957b42□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957b43□　　　　　　　　　　□　　　　　　□第十二契王　□

0957b44□　　　　　　　　　　□　　　　　　□汾西元子甲　□

0957b45□　　　　　　　　　　□　　　　　　□辰立理二年　□

0957b46□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957b47□孝宗　永和(乙巳)十二

0957c01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957c02□　第十七奈勿麻立干　□　　　　　　□第十三近肖　□第五伊品王

0957c03□　一作□王金氏父仇　□　　　　　　□古王　　　　□父居叱彌母

0957c04□　道葛文王一作未召　□　　　　　　□　比流第二　□阿志丙午立

0957c05□　王之弟未仇角干母　□　　　　　　□　子丙午立　□理六十年

0957c06□　休禮夫人金氏丙辰　□　　　　　　□　理二十九　□

0957c07□　立理四十六年陵在　□　　　　　　□　年　　　　□

0957c08□　占星臺西南　　　　□　　　　　　□　　　　　　□

0957c09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957c10□昇平(丁巳)五

0957c11□哀帝　隆和(壬戌)　興寧(癸亥)三

0957c12□廢帝　大和(丙寅)五

0957c13□簡文帝　咸安(辛未)二

0957c14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957c15□　　　　　　　　　　□第十七小獸　□辛未移都　　□

0957c16□　　　　　　　　　　□林王　　　　□北浦山　　　□

0957c17□　　　　　　　　　　□名丘夫辛未　□　　　　　　□

0957c18□　　　　　　　　　　□立理十三年　□　　　　　　□

0957c19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957c20□烈宗　寧康(癸酉)三

0957c21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957c22□　　　　　　　　　　□　　　　　　□第十四近仇　□

0957c23□　　　　　　　　　　□　　　　　　□首王　　　　□

0957c24□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　近肖古之　□

0957c25□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　子也乙亥　□

0957c26□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　立理九年　□

0957c27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957c28□大元(丙子)二十一

0957c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957c30□　　　　　　　　　　□第十八國壤　□第十五枕流　□

0957c31□　　　　　　　　　　□王　　　　　□王　　　　　□

0957c32□　　　　　　　　　　□名伊速又於　□近仇首子甲　□

0957c33□　　　　　　　　　　□只支甲申立　□申立理二□

0957c34□　　　　　　　　　　□治八年　　　□年　　　　　□

0957c35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957c36□安帝　隆安(丁酉)五

0957c37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957c38□　　　　　　　　　　□第十九廣□第十六辰□

0957c39□　　　　　　　　　　□開王　　□斯王　　　　□

0957c40□　　　　　　　　　　□　名談德壬　□枕流王弟乙　□

0957c41□　　　　　　　　　　□　辰立治二　□酉立治七年　□

0957c42□　　　　　　　　　　□　十一年　　□第十七阿莘　□

0957c43□　　　　　　　　　　□　　　　　　□王　　　　　□

0957c44□　　　　　　　　　　□　　　　　　□一作河芳□

0957c45□　　　　　　　　　　□　　　　　　□辰斯子壬辰　□

0957c46□　　　　　　　　　　□　　　　　　□立治十三年　□

0957c47□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957c48□元興(壬寅)三

0957c49□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0957c50□第十八實聖麻立干　　□　　　　　　□　　　　　　□

0957c51□　一作實主王又寶金　□　　　　　　□　　　　　　□

0957c52□　王父未鄒王弟大西　□　　　　　　□　　　　　　□

0958a01□　知角干母禮生夫人　□　　　　　　□第十八□□

0958a02□　昔氏登也阿干□□　　　　　　□支王　　　　□

0958a03□　也妃阿留夫人壬□　　　　　　□一作眞支王　□

0958a04□　寅立治十五王卽□　　　　　　□名映阿莘子　□

0958a05□　□述之父　　 □　　　　　　□乙巳立治十　□

0958a06□　　　　　　　　　　□　　　　　　□五年　　　　□

0958a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958a08□義熙(乙巳)十四

0958a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958a10□第十九訥祇麻立干　　□第二十長壽　□　　　　　　□第六坐知王

0958a11□　一作內只王金氏父　□王　　　　　□　　　　　　□一云金吐

0958a12□　奈勿王母內禮希夫　□　名臣連癸　□　　　　　　□王父伊品母

0958a13□　人金氏未鄒王女丁　□　丑立治七　□　　　　　　□貞信丁未立

0958a14□　巳立治四十一年　　□　十九年　　□　　　　　　□治十四年

0958a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958a16□恭帝　元熙(己未)

0958a17□宋武帝　永初(庚申)三

0958a18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958a19□　　　　　　　　　　□　　　　　　□第十九久爾　□第七吹希王

0958a20□　　　　　　　　　　□　　　　　　□辛王　　　　□一云金喜父

0958a21□　　　　　　　　　　□　　　　　　□□支子庚申　□坐知王母

0958a22□　　　　　　　　　　□　　　　　　□立治七年　　□福辛酉立

0958a23□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□治三十年

0958a24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958a25□小帝　景平(癸亥)

0958a26□文帝　元嘉(甲子)二十九

0958a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958a28□　　　　　　　　　　□丁卯移都平　□　　　　　　□

0958a29□　　　　　　　　　　□壤城　　　　□　　　　　　□

0958a30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958a31□世祖　大初(癸巳)

0958a32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958a33□　　　　　　　　　　□　　　　　　□第二十毘□第八□知

0958a34□　　　　　　　　　　□　　　　　　□有王　　　　□王

0958a35□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　久爾辛子　□一云金□

0958a36□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　丁卯立治　□□□希母

0958a37□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　二十八年　□仁德辛卯立

0958a38□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□治三十六年

0958a39□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958a40□孝建(甲午)三　大明(丁酉)八

0958a41□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958a42□第二十慈悲麻立干　　□　　　　　　□第二十一□

0958a43□金氏父訥祇母阿老夫　□　　　　　　□蓋鹵王　　　□

0958a44□人一作次老夫人實聖　□　　　　　　□一云近蓋鹵　□

0958a45□王之女戊戌立治二十　□　　　　　　□王名慶司乙　□

0958a46□一年妃巴胡葛文王女　□　　　　　　□未立治二十　□

0958a47□一作□叱希角干一□　　　　　　□年　　　　　□

0958a48□作□□角干女　　□　　　　　　□　　　　　　□

0958a49□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958a50□大宗　泰始(乙巳)八

0958a51□後廢帝　元徽(癸丑)四

0958a52□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958b01□始與吳國通己未年□　　　　　　□　　　　　　□

0958b02□　倭國兵來侵始築明　□　　　　　　□　　　　　　□

0958b03□　活城入避來圍梁州　□　　　　　　□　　　　　　□

0958b04□　城不克而還　　　　□　　　　　　□　　　　　　□

0958b05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958b06□順帝　昇明(丁巳)二

0958b07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958b08□　　　　　　　　　　□　　　　　　□第二十二□

0958b09□　　　　　　　　　　□　　　　　　□文周王　　　□

0958b10□　　　　　　　　　　□　　　　　　□一作文明蓋　□

0958b11□　　　　　　　　　　□　　　　　　□鹵子乙卯立　□

0958b12□　　　　　　　　　　□　　　　　　□移都熊川理　□

0958b13□　　　　　　　　　　□　　　　　　□二年　　　　□

0958b14□　　　　　　　　　　□　　　　　　□第二十三三　□

0958b15□　　　　　　　　　　□　　　　　　□斤王　　　　□

0958b16□　　　　　　　　　　□　　　　　　□一作三乞王　□

0958b17□　　　　　　　　　　□　　　　　　□文周子丁巳　□

0958b18□　　　　　　　　　　□　　　　　　□立理二年　　□

0958b19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958b20□齊太祖　建元(己未)四

0958b21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958b22□　　　　　　　　　　　　　　　　　　第二十四東

0958b23□第二十一毘處麻立干　　　　　　　　　城王

0958b24□一作知王金氏慈悲　　　　　　　　名牟大一云

0958b25□王第三子母未欣角干　　　　　　　　　麻帝又餘大

0958b26□之女己未立理二十一　　　　　　　　　三斤王之堂

0958b27□年妃期寶葛文王之女　　　　　　　　　弟己未立理

0958b28□　　　　　　　　　　　　　　　　　　二十六年

0958b29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958b30□武帝永明(癸亥)十一

0958b31□廢帝

0958b32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958b33□　　　　　　　　　　□第二十一文　　　　□　　　□第九鉗知王

0958b34□　　　　　　　　　　□咨明王　　　　　　□　　　□父□知王母

0958b35□　　　　　　　　　　□名明理好又　　　　□　　　□邦媛壬申立

0958b36□　　　　　　　　　　□個雲又高雲□　　　□理二十九年

0958b37□　　　　　　　　　　□壬申立理二　　　　□　　　□

0958b38□　　　　　　　　　　□十七年　　　　　　□　　　□

0958b39□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958b40□高宗　建虎(甲戌)四　永泰(戊寅)　永元(己卯)二

0958b41□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958b42□第二十二智訂麻立干　□　　　　　　□　　　　　　□

0958b43□一作智哲名又智度□　　　　　　□　　　　　　□

0958b44□路王金氏父訥祇王弟　□　　　　　　□　　　　　　□

0958b45□期寶葛文王母烏生夫　□　　　　　　□　　　　　　□

0958b46□人訥祇王之女妃迎帝　□　　　　　　□　　　　　　□

0958b47□夫人儉攬代漢只登許　□　　　　　　□　　　　　　□

0958b48□作角干之女庚辰立理　□　　　　　　□　　　　　　□

0958b49□十四年　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□

0958b50□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958b51□和帝　中興(辛巳)

0958b52□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958b53□已上爲上古　　　　　□　　　　　　□第二十五　　□

0958b54□已下爲中古　　　　　□　　　　　　□虎寧王　□

0958c01□　　　　　　　　　　□　　　　　　□名斯摩卽東　□

0958c02□　　　　　　　　　　□　　　　　　□城第二子辛　□

0958c03□　　　　　　　　　　□　　　　　　□巳立理二十　□

0958c04□　　　　　　　　　　□　　　　　　□二年南史云　□

0958c05□　　　　　　　　　　□　　　　　　□名扶餘隆誤　□

0958c06□　　　　　　　　　　□　　　　　　□矣隆乃寶□

0958c07□　　　　　　　　　　□　　　　　　□藏王之太　　□

0958c08□　　　　　　　　　　□　　　　　　□子詳見唐史　□

0958c09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958c10□梁高祖　天監(壬午)十八

0958c11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958c12□第二十三法興王　　　□第二十二安　□第二十六□

0958c13□名原宗金氏冊府元龜　□藏王　　□聖王　　　　□

0958c14□云姓募名秦父智訂□　名興安己　□名明□虎□

0958c15□母迎帝夫人法興諡諡　□　亥立理十　□寧子癸巳□

0958c16□始乎此甲午立理二十　□　二年　　　□　立理三十　□

0958c17□六年陵在哀公寺北妃　□　　　　　　□　一年　　　□

0958c18□巴丑夫人出家名法□　　　　　　□　　　　　　□

0958c19□流住永興寺始行律令　□　　　　　　□　　　　　　□

0958c20□始行十行日禁殺度爲　□　　　　　　□　　　　　　□

0958c21□僧尼　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□

0958c22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958c23□　普通(庚子)七

0958c24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958c25□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□第十仇衝

0958c26□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□王鉗知子母

0958c27□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□□女辛丑

0958c28□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□立理十二

0958c29□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□年中大通

0958c30□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□四年壬子納

0958c31□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□土投羅自首

0958c32□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□露王國除壬

0958c33□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□寅至壬子合

0958c34□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□四百九十年

0958c35□　　　　　　　　　　□　　　　　　□　　　　　　□國除

0958c36□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958c37□　大通(丁未)二

0958c38□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958c39□　　　　羅　　　　　□　　麗　　　□　　濟

0958c40□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958c41□　　　　　　　　　　□第二十三安原□

0958c42□　　　　　　　　　　□　王　　　　　　□

0958c43□　　　　　　　　　　□　名寶迎辛亥立　□

0958c44□　　　　　　　　　　□　理十四年　　　□

0958c45□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958c46□中大通(己酉)六

0958c47□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958c48□建元(丙辰)　　　□　　　　　　　　□

0958c49□　是年始置年號始此　□　　　　　　　　□

0958c50□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0958c51□　大同(乙卯)十一

0958c52□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959a01□第二十四眞興王　　　　　　□第二十四陽原王□戊午移都泗□稱

0959a02□名[彰-章]麥宗一作深金 □　一云陽崗王名□　南扶餘

0959a03□氏父卽法興之弟立宋　　　　□　平成乙丑立理□

0959a04□葛文王母只召夫人一　　　　□　十四年　　　□

0959a05□作息道夫人朴氏　　　　□　　　　　　　□

0959a06□妃忠□夫人英失角　　　□　　　　　　　□

0959a07□干之女剃髮爲尼庚申　　　　□　　　　　　　□

0959a08□立理三十六年　　　　　　　□　　　　　　　□

0959a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959a10□　中大同(丙寅)　大淸(丁卯)三

0959a11□簡文帝　大寶(庚午)

0959a12□候景　大始(辛未)

0959a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959a14□開國(辛未)十七

0959a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959a16□　承聖(壬申)三

0959a17□敬帝　紹泰(乙亥)

0959a18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959a19□　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　□第二十七威德

0959a20□　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　□　王

0959a21□　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　□名高又明甲戌

0959a22□　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　□立理四十四年

0959a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959a24□　大平(丙子)

0959a25□陳高祖　永定(丁丑)三

0959a26□文帝　天嘉(庚辰)六

0959a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959a28□　　　　　　　　　　　　　□第二十五平原□

0959a29□　　　　　　　　　　　　　□王　　　　　　　□

0959a30□　　　　　　　　　　　　　□一作平岡名陽城　□

0959a31□　　　　　　　　　　　　　□動之云高□己□

0959a32□　　　　　　　　　　　　　□卯立理三十一年　□

0959a33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959a34□天康(丙戌)　光大(丁亥)二

0959a35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959a36□大昌(戊子)四

0959a37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959a38□宣帝　大建(己丑)十四

0959a39□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959a40□鴻濟(壬辰)十二　　　　　　　　□　　　　　　□

0959a41□第二十五眞智王　　　　　　　　□　　　　　　□

0959a42□名金輪一作舍輪金氏父　　　　　□　　　　　　□

0959a43□眞興母未氏尼干之　　　□　　　　　　□

0959a44□女一作色□夫人朴氏　　　　□　　　　　　□

0959a45□妃如□夫人起烏公之女　　　　　□　　　　　　□

0959a46□朴氏立治四年治衰　　　　　□　　　　　　□

0959b01□善北　　　　　　　　　　　□　　　　　　□

0959b02□第二十六眞平王　　　　　　　　□　　　　　　□

0959b03□名白淨□□東語父太　　　　□　　　　　　□

0959b04□子母立宗葛文王之女萬　　　　　□　　　　　　□

0959b05□呼一云萬寧夫人名行　　　　　　□　　　　　　□

0959b06□□尼妃摩耶夫人金氏　　　　□　　　　　　□

0959b07□名福[月*兮]□後妃僧滿 □　　　　　　□

0959b08□夫人孫氏己亥立　　　　　　□　　　　　　□

0959b09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959b10□　至德(癸卯)四

0959b11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959b12□建福(甲辰)

0959b13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959b14□　禎明(丁未)三

0959b15□隋文帝　開皇(庚戌)十一

0959b16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959b17□　　　　　　　　　　　　　　□第二十六□陽王□第二十八惠王

0959b18□　　　　　　　　　　　　　　□一云平陽名元一□名季一云[南*犬]王威

0959b19□　　　　　　　　　　　　　　□云大元庚戌立治□德子戊午立

0959b20□　　　　　　　　　　　　　　□三十八年　□

0959b21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959b22□　仁壽(辛酉)四

0959b23□煬帝　大業(乙丑)十二

0959b24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959b25□　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　□第二十九法王

0959b26□　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　□名孝順又宣惠王

0959b27□　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　□子己未立

0959b28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959b29□恭帝　義寧(丁丑)

0959b30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959b31□　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　□第三十武王

0959b32□　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　□　或云武康[南*犬]丙

0959b33□　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　□　或小名一耆

0959b34□　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　□　篩德庚申立治

0959b35□　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　□　四十一年

0959b36□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959b37□唐太祖　武德(戊寅)九

0959b38□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959b39□　　　　　　　　　　　　　　□第二十七榮留王　□

0959b40□　　　　　　　　　　　　　　□名又建成戊寅□

0959b41□　　　　　　　　　　　　　　□立治二十四年　　□

0959b42□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959b43□太宗　貞觀(丁亥)卄三

0959b44□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959b45□第二十七善德女王　　　　　　□第二十八寶藏□第三十一義慈王

0959b46□名德曼父眞平王母麻耶　　　　□王　　　　　　　□　武王子辛丑立

0959b47□美人金氏聖骨男盡故　　　□　壬寅立治二十　□　治二十年

0959b48□女王立王之匹飮葛文　　　　　□　七年　　　　　□

0959b49□王壬辰立治十六年　　　　□　　　　　　　　□

0959b50□仁平(甲午)立治十四　　　□　　　　　　　　□

0959c01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959c02□高宗　永徽(庚戌)六

0959c03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959c04□第二十八眞德　王　　　　　　　　　　□　　□

0959c05□名勝曼金氏父眞平王之　　　　　　　　　　□　　□

0959c06□弟國其安葛文王母阿尼　　　　　　　　　　□　　□

0959c07□夫人朴氏奴追□□□葛　　　　　　　　　　□　　□

0959c08□文王之女也或云月明非　　　　　　　　　　□　　□

0959c09□也丁未立治七年　　　　　　　　　　　　　□　　□

0959c10□大和(戊申)六(已上中古聖骨已上下 □　　□

0959c11□古眞骨)　　　　　　　　　　　　　　　　 □　　□

0959c12□第二十九太宗武烈王　　　　　　　　　　　□　　□

0959c13□名春秋金氏眞智王子龍　　　　　　　　　　□　　□

0959c14□春卓文興葛文王之子也　　　　　　　　　　□　　□

0959c15□龍春一作龍樹母天明夫　　　　　　　　　　□　　□

0959c16□人諡文貞太后眞平王之　　　　　　　　　　□　　□

0959c17□女也妃訓帝夫人諡文明　　　　　　　　　　□　　□

0959c18□王后庾立之妹小名文　　　　　　　　　　　□　　□

0959c19□熙也甲寅立治七年　　　　　　　　　　□　　□

0959c20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959c21□　現慶(丙辰)五

0959c22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959c23□　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　□庚申國除自溫祚

0959c24□　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　□癸卯至庚申六百

0959c25□　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　□七十八年

0959c26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959c27□　龍朔(辛酉)三　麟德(甲子)二

0959c28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959c29□　　　　　　羅　　　　　　□ 　　　　麗

0959c30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959c31□第三十文武王　　　　　□

0959c32□　名法敏太宗之子也母訓帝　□

0959c33□　夫人妃慈義一作訥王后□

0959c34□　善品海于之女辛酉立治二　□

0959c35□　十年陵在感恩幸東海中　　□

0959c36□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959c37□　乾封(丙寅)二　總章(戊辰)二

0959c38□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959c39□　　　　　　　　　　　　　□戊辰國除　自東明甲申至戊

0959c40□　　　　　　　　　　　　　□　辰合七百五年

0959c41□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959c42□咸亨(庚午)四　上元(甲戌)二　儀鳳(丙子)三　調露(己卯)

0959c43□　永隆(庚辰)　開耀(辛巳)

0959c44□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959c45□　　　　　　羅

0959c46□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959c47□第三十一神文王

0959c48□　金氏名政明字日炤父文虎王母慈訥王后妃神穆王后金

0959c49□　運公之女辛巳立理十一年

0959c50□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0959c51□　永淳(壬午)

0960a01□虎后　洪道(癸未)　文明(甲申)　垂拱(乙酉)四　永昌(己丑)

0960a02□周　天授(庚寅)二　長壽(壬辰)二

0960a03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960a04□第三十二孝昭王

0960a05□　名理恭一作洪金氏父神文王母神穆王后壬辰立理

0960a06□　十年陵在望德寺東

0960a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960a08□延載(甲午)　天冊(乙未)　通天(丙申)

0960a09□神功(丁酉)　聖曆(戊戌)二　久視(庚子)　長安(辛丑)四

0960a10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960a11□第三十三聖德王

0960a12□　名興光本名隆基孝昭之母弟也先妃陪昭王后諡嚴貞元

0960a13□　大阿干之女也後妃占勿王后諡炤德順元角干之女壬寅

0960a14□　立理三十五年陵在東村南一云楊長谷

0960a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960a16□中宗　神龍(乙巳)二　景龍(丁未)三

0960a17□睿宗　景雲(庚戌)二

0960a18□玄宗　先天(壬子)　開元(癸丑)卄九

0960a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960a20□第三十四孝成王

0960a21□　金氏名承慶父聖德王母炤德大后妃惠明王后眞宗角干

0960a22□　之女丁丑立理五年法流寺火葬骨散東海

0960a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960a24□　天寶(壬午)十四

0960a25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960a26□第三十五景德王

0960a27□　金氏名憲英父聖德母炤德大后先妃三毛夫人出宮無

0960a28□　後後妃滿月夫人諡景垂王后垂一作穆依忠角干之女壬

0960a29□　午立理二十三年初葬頃只寺西岑鍊石爲陵後移葬楊長

0960a30□　谷中

0960a31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960a32□肅宗　至德(丙申)二　乾元(戊戌)二　上元(庚子)二　寶

0960a33□應(壬寅)

0960a34□代宗　廣德(癸卯)二　永泰(乙巳)

0960a35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960a36□第三十六惠恭王

0960a37□　金氏名乾運父景德母滿月王后先妃神巴夫人魏正角

0960a38□　干之女妃昌昌夫人金將角干之女乙巳立理十五年

0960a39□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960a40□　大曆(丙午)十四

0960b01□德宗　建中(庚申)四

0960b02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960b03□第三十七宣德王

0960b04□　金氏名亮相父孝方海干追封開聖大王卽元訓角干之子

0960b05□　母四召夫人諡貞懿大后聖德王之女妃具足王后狼品角

0960b06□　干之女庚申立理五年

0960b07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960b08□　興元(甲子)　貞元(乙丑)二十

0960b09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960b10□第三十八元聖王

0960b11□　金氏名敬愼一作敬信唐書云敬則父孝讓大阿干追封明

0960b12□　德大王母仁□□一云知鳥夫人諡昭文王后昌近伊

0960b13□　已之女妃淑貞夫人神述角干之女乙丑立理十四年陵在

0960b14□　鵠寺今崇福寺有也或遠所立碑

0960b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960b16□順宗　永貞(乙酉)

0960b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960b18□第三十九昭聖王

0960b19□　一作昭成王金氏名俊邕父惠忠大子母聖穆大后妃桂花

0960b20□　王后夙明公女己卯立而崩

0960b21□第四十哀莊王

0960b22□　金氏名重熙一云淸明父昭聖母桂花王后辛卯立理

0960b23□　十年元和四年己丑七月十九日王之叔父憲德興德兩

0960b24□　伊干所害而崩

0960b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960b26□憲宗　元和(丙戌)十五

0960b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960b28□第四十一憲德王

0960b29□　金氏名彦升昭聖之母弟妃貴勝娘諡皇娥王后忠恭

0960b30□　角干之女己丑立理十九年陵在泉林村北

0960b31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960b32□穆宗　長慶(辛丑)四

0960b33□敬宗　寶曆(乙巳)二

0960b34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960b35□第四十二興德王

0960b36□　金氏名景暉憲德母弟妃昌花夫人諡定穆王后昭聖

0960b37□　之女丙午立理十年陵在安康北比火壤與妃昌花合葬

0960b38□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960b39□文宗　大和(丁未)九　開成(丙辰)五

0960b40□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960b41□第四十三僖康王

0960b42□　金氏名愷隆一作悌□父憲貞角干諡興聖大王一作□

0960b43□　成禮英□于子也母美道夫人一作深乃夫人一云巴利夫

0960b44□　人諡順成大后忠行大阿干之女也妃文穆王后忠孝角干

0960b45□　之女一云重恭角干丙辰年立理二年

0960c01□

0960c02□第四十四閔(一作敏)哀王

0960c03□　金氏名明父忠恭角干追封宣康大王母追封惠忠王之女

0960c04□　貴巴夫人諡宣懿王后妃無容皇后永公角干之女戊午

0960c05□　立至己未正月二十二日崩

0960c06□

0960c07□第四十五神虎王

0960c08□　金氏名佑徵父均貞角干追封成德大王母貞□夫人追

0960c09□　封祖禮英惠康大王妃貞從一作繼大后明海□□

0960c10□　之女己未四月立至十一月一十三日崩

0960c11□

0960c12□第四十六文聖王

0960c13□　金氏名慶膺父神虎王母貞從大后妃炤明王后己未十

0960c14□　一月立理十九年

0960c15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960c16□虎宗　會昌(辛酉)六

0960c17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960c18□宣宗　大中(丁卯)十三

0960c19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960c20□第四十七憲安王

0960c21□　金氏名誼靖神虎王之弟母昕明夫人戊寅立理三年

0960c22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960c23□懿宗　咸通(庚辰)十四

0960c24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960c25□第四十八景文王

0960c26□　金氏名膺廉父啓明角干追封義(一作懿)恭大王卽僖康王之

0960c27□　子也母神虎王之女光和夫人妃文資皇后憲安王之女辛

0960c28□　巳立理十四年

0960c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960c30□僖宗　乾符(甲午)六

0960c31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960c32□第四十九憲康王

0960c33□　金氏名晸父景文王母文資皇后一云義明王后乙未立

0960c34□　理十一年

0960c35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960c36□　廣明(庚子)　中和(辛丑)四

0960c37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960c38□第五十定康王

0960c39□　金氏名晃閔哀王之母弟丙午立而崩

0960c40□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960c41□　光啓(乙巳)三

0960c42□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0960c43□第五十一眞聖女王

0960c44□　金氏名曼憲卽定康王之同母妹也王之匹魏弘大角干追

0960c45□　封惠成大王丁未立理十年丁巳遜位于小子孝恭王十

0961a01□　二月崩火葬散骨于牟梁西卉一作未黃山

0961a02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961a03□昭宗　文德(戊申)　龍紀(己酉)　大順(庚戌)二

0961a04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961a05□　　　　羅　　　□　　後　高　麗　　　　　□　　後　百　濟

0961a06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961a07□　　　　　　　　□弓裔　　　　　　　　　　□

0961a08□　　　　　　　　□大順庚戌始投北原賊　　　□

0961a09□　　　　　　　　□良吉屯丙辰都鐵圓城　　　□

0961a10□　　　　　　　　□(今東州也)丁巳移都松岳郡□

0961a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961a12□　景福(壬子)二

0961a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961a14□　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　□甄萱

0961a15□　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　□　壬子始都光州

0961a16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961a17□　乾寧(甲寅)四

0961a18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961a19□第五十二孝恭王　　　　　□　　　　　　　　□

0961a20□金氏名嶢父憲康王母　　　□　　　　　　　　□

0961a21□文資王后丁巳立理　　□　　　　　　　　□

0961a22□十五年火葬師子寺北　　　□　　　　　　　　□

0961a23□骨藏于仇知堤東山脅 □　　　　　　　　□

0961a24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961a25□　光化(戊午)三　天復(辛酉)三

0961a26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961a27□　　　　　　　　□辛酉稱高麗　　　　　　　□

0961a28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961a29□景宗　天祐(甲子)三

0961a30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961a31□　　　　　　　　□甲子改國號摩震置　　　　□

0961a32□　　　　　　　　□元虎泰　　　　　　　　　□

0961a33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961a34□朱梁　開平(丁卯)四

0961a35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961a36□第五十三神德王　　　　　　　　□　　　□

0961a37□朴氏名景徽本名秀宗　　　　　　　　□　　　□

0961a38□母貞花夫人夫人之父　　　　　　　　□　　　□

0961a39□順弘角干追諡成虎　　　　　　　□　　　□

0961a40□大王祖元□角干乃阿　 □　　　□

0961a41□達王之遠孫父文元　　　　　　　□　　　□

0961a42□伊干追封興廉大王祖　　　　　　　　□　　　□

0961a43□文官海干義父銳謙角　　　　　　　　□　　　□

0961a44□干追封宣成大王妃資　　　　　　　　□　　　□

0961a45□成王后一云懿成又孝　　　　　　　　□　　　□

0961a46□資壬申立理五年火葬　　　　　　　　□　　　□

0961a47□藏骨于箴峴南　　　　　　　　　　　□　　　□

0961a48□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961a49□　乾化(辛未)四

0961a50□末帝　貞明(乙亥)六

0961a51□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961b01□　　　　　　　　　　□甲戌還鐵原　　　　　□

0961b02□第五十四景明王　　　□太祖　　　　　　　　　　□

0961b03□朴氏名昇英父神德□戊寅六月裔死太祖卽　　　□

0961b04□母資成妃長砂他大□位于鐵原京己卯移都　　　□

0961b05□尊角干追封聖僖大王　□松岳郡是年創法王慈　　　□

0961b06□之子大尊卽水宗伊干　□雲王輪內帝釋舍那又　　　□

0961b07□之子丁丑立理七年火　□創天禪院(卽普膺)新興□

0961b08□葬皇福寺散骨于省等　□文殊通地藏□□□　　□

0961b09□仍山西　　　　　　　□□前十大寺皆是年所　　　□

0961b10□　　　　　　　　　　□創庚辰乳岩下立油市　　　□

0961b11□　　　　　　　　　　□故今俗利市云乳下十　　　□

0961b12□　　　　　　　　　　□月創大興寺或系壬午　　　□

0961b13□　　　　　　　　　　□壬午又創日月寺或系　　　□

0961b14□　　　　　　　　　　□辛巳甲申創外帝釋神　　　□

0961b15□　　　　　　　　　　□衆院興國寺丁亥創　　　　□

0961b16□　　　　　　　　　　□妙寺己丑創龜山庚　　□

0961b17□　　　　　　　　　　□寅安　　　　　　　　□

0961b18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961b19□　龍德(辛巳)二

0961b20□後唐　同光(癸未)三

0961b21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961b22□第五十五景哀王　　　□　　　　　　　　　　　　□

0961b23□朴氏名魏膺景明之□　　　　　　　　　　　　□

0961b24□母弟也母資成甲申□　　　　　　　　　　　　□

0961b25□立理三年　　　　　　□　　　　　　　　　　　　□

0961b26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961b27□明宗　天成(丙戌)四

0961b28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961b29□第五十六敬順王　　　　□　　　　　　　　　　　□

0961b30□金氏傅父孝宗伊干　□　　　　　　　　　　　□

0961b31□追封神興大王祖官□　　□　　　　　　　　　　　□

0961b32□角汗封懿興大王母　□　　　　　　　　　　　□

0961b33□桂娥康王之乙未□　　　　　　　　　　　□

0961b34□納土歸于陵在□□　□　　　　　　　　　　　□

0961b35□東向洞　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　□

0961b36□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961b37□　長興(庚寅)四

0961b38□閔帝

0961b39□末帝　淸泰(甲午)二

0961b40□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961b41□自五鳳甲子至乙未　　□　　　　　　　　　　　　□

0961b42□合九百九十二年　　　□　　　　　　　　　　　　□

0961b43□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961b44□石晉　天福(丙申)八

0961b45□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961b46□　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　□乙未萱子神

0961b47□　　　　　　　　　　□丙申統三韓　　　　　□[金*刃]簒父自立

0961b48□　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　□是年國除自壬

0961b49□　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　□子至此四十四

0961b50□　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　□年而亡

0961b51□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

0961c01□前漢高惠小文景虎昭宣元成哀平孺

0961c02□後漢光明章和□安順沖質桓靈農獻

0961c03□魏晉宋齊梁陳隋

0961c04□李唐大高則中睿玄肅代德順憲穆敬文虎

0961c05□宣懿僖昭景

0961c06□朱梁後唐石晉劉漢郭周

0961c07□大宋

0961c08□　　紀異卷第一

0961c09□　□曰□大抵古之聖人□方其禮樂興邦□仁義

0961c10□　設敎□則怪力亂神□在所不語□然而帝王之

0961c11□　將興也□膺符命□受圖□□必有以異於人者□

0961c12□　然後能乘大變□握大器□成大業也□故河出

0961c13□　圖□洛出書□而聖人作□以至虹繞神母而誕

0961c14□　羲□龍感女登而注炎□皇娥遊窮桑之野□

0961c15□　有神童自稱白帝子□交通而生小昊□簡[狂-王+犬]

0961c16□　呑卵而生契□姜嫄履跡而生棄□胎孕十四

0961c17□　月而生堯□龍交大澤而生沛公□自此而降□

0961c18□　豈可□記□然則三國之始祖□皆發乎神異□

0961c19□　何足怪哉□此紀異之所以[仁-二+斬]諸篇也□意在

0961c20□　斯焉

0961c21□　　古朝鮮(王儉朝鮮)

0961c22□魏書云□乃往二千載有壇君王儉□立都阿斯

0961c23□達(經云無葉山□亦云白岳□在白州地□或云在開城東□今白岳宮是)開國號朝鮮□與

0961c24□高同時□古記云□昔有桓因(謂帝釋也)庶子桓雄□數

0961c25□意天下□貪求人世□父知子意□下視三危太伯

0961c26□可以弘益人間□乃授天符印三箇□遣往理之□

0961c27□雄率徒三千□降於太伯山頂(卽太伯今妙香山)神壇樹

0961c28□下□謂之神市□是謂桓雄天王也□將風伯雨師

0961c29□雲師□而主穀主命主病主刑主善惡□凡主人

0962a01□間三百六十餘事□在世理化□時有一熊一虎□

0962a02□同穴而居□常祈于神雄□願化爲人□時神遺靈

0962a03□艾一炷□蒜二十枚曰□爾輩食之□不見日光

0962a04□百日□便得人形□熊虎得而食之□忌三七日□熊

0962a05□得女身□虎不能忌□而不得人身□熊女者無與

0962a06□爲婚□故每於壇樹下□願有孕□雄乃假化而

0962a07□婚之□孕生子□號曰壇君王儉□以唐高卽位五

0962a08□十年庚寅(唐堯卽位元年戊辰□則五十年丁巳□非庚寅也□疑其未實)都平壤城(今西

0962a09□京)始稱朝鮮□又移都於白岳山阿斯達□又名

0962a10□弓(一作方)忽山□又今彌達□御國一千五百年□周

0962a11□虎王卽位己卯封箕子於朝鮮□壇君乃移於

0962a12□藏唐京□後還隱於阿斯達爲山神□壽一千九

0962a13□百八歲□唐裴矩傳云□高麗本孤竹國(今海州)□周

0962a14□以封箕子爲朝鮮□漢分置三郡□謂玄□樂浪

0962a15□帶方(北帶方)□通典亦同此說(漢書則眞臨樂玄四郡□今云三郡□名又不同何耶□)

0962a16□　　魏滿朝鮮

0962a17□前漢朝鮮傳云□自始燕時常略得眞番朝鮮

0962a18□(師古曰戰國時□國始略得此地也)□爲置吏築障□秦滅燕□屬遼東

0962a19□外□□漢興□爲遠難守□復修遼東故塞□至浿水

0962a20□爲界(師古曰□浿在樂浪郡)□屬燕□燕王盧□反入凶奴□燕

0962a21□人衛滿亡命□聚黨千餘人□東走出塞□渡浿

0962a22□水□居秦故空地上下障□稍役屬眞番朝鮮蠻

0962a23□夷□及故燕齊亡命者王之□都王儉(李曰□地名□臣讚曰□王

0962a24□儉城在樂浪郡浿水之東)□以兵威侵降其旁小邑□眞番臨屯皆

0962a25□來服屬□方數千里□傳子至孫右渠(師古曰□孫名右渠)□

0962a26□眞番辰國欲上書見天子□雍閼不通(師古曰□辰謂辰韓也)□

0962a27□元封二年□漢使涉何諭右渠□終不肯奉詔□何

0962a28□去至界□臨浿水□使馭刺殺送何者朝鮮裨王

0962a29□長(師古曰□送何者名也)卽渡水□馭入塞□遂歸報□天子拜

0962b01□何爲遼東之部都尉□朝鮮怨何□襲攻殺何□

0962b02□天子遣樓□舡將軍楊僕□從齊浮渤海□兵五萬□

0962b03□左將軍荀□出遼討右渠□右渠發兵距□□樓

0962b04□舡將軍將齊七千人先到王儉□右渠城守□

0962b05□規知樓舡軍小□卽出擊樓舡□樓舡敗走□僕失

0962b06□衆遁山中獲免□左將軍擊朝鮮浿水西軍□未

0962b07□能破□天子爲兩將未有利□乃使衛山因兵威

0962b08□往諭右渠□右渠請降□遣太子獻馬□人衆萬餘

0962b09□持兵□方渡浿水□使者及左將軍疑其爲變□謂

0962b10□太子已服□宜毋持兵□太子亦疑使者詐之□遂

0962b11□不渡浿水□復引歸□報天子誅山□左將軍破

0962b12□浿水上軍□□前至城下□圍其西北□樓舡亦往

0962b13□會居城南□右渠堅守□數月未能下□天子以久

0962b14□不能決□使故濟南太守公孫遂往正之□有便

0962b15□宜將以從事□遂至□縛樓舡將軍幷其軍□與

0962b16□左將軍急擊朝鮮□朝鮮相路人□相韓陶□尼

0962b17□谿相參□將軍王□(師古曰□尼谿地名□四人也)相與謀欲降□王

0962b18□不肯之□陶□路人皆亡降漢□路人道死□元封

0962b19□三年夏□尼谿相參使人殺王右渠來降□王儉

0962b20□城未下□故右渠之大臣成已又反□左將軍使

0962b21□右渠子長□路人子最□告諭其民□謀殺成已□故

0962b22□遂定朝鮮□爲眞番　臨屯　樂浪　玄□

0962b23□四郡

0962b24□　　馬韓

0962b25□魏志云□魏滿擊朝鮮□朝鮮王準率宮人左右□

0962b26□越海而南至韓地□開國號馬韓□甄萱上大祖

0962b27□書云□昔馬韓先起□赫世勃興□於是百濟開國

0962b28□於金馬山□崔致遠云□馬韓□麗也□辰韓□羅也

0962b29□(據本紀□則羅先起甲子□麗後起甲申□而此云者□以王準言之耳□以此知東明之起□已幷馬韓而因之矣□故稱麗爲馬

0962c01□韓□今人或認金馬山□以馬韓爲百濟者□蓋誤濫也□麗地自有邑山□故名馬韓也)四夷　九夷

0962c02□　九韓　穢貊周禮職方氏掌四夷九貊者□

0962c03□東夷之種□卽九夷也□三國史云□溟州□古穢

0962c04□國□野人耕田得穢王印獻之　又春州古牛

0962c05□首州□古貊國□又或云□今朔州是貊國□或平壤

0962c06□城爲貊國□淮南子注云□東方之夷九種　論

0962c07□語正義云□九夷者　一玄□　二樂浪　三

0962c08□高麗　四滿飾　五鳧臾　六素家　七東

0962c09□屠　八倭人　九天鄙　海東安弘記云九韓

0962c10□者　一日本　二中華　三吳越　四[尤-□+□]羅

0962c11□　五鷹遊　六靺鞨　七丹國　八女眞　九穢

0962c12□貊

0962c13□　　二府

0962c14□前漢書□昭帝始元五年己亥□置二外府□謂朝

0962c15□鮮舊地平那及玄□郡等爲平州都督府□臨

0962c16□屯樂浪等兩郡之地置東部都尉府(私曰朝鮮傳則眞番玄□

0962c17□臨屯樂浪等四□今有平[郡-口]無眞番□蓋一地二名也)

0962c18□　　七十二國

0962c19□通典云□朝鮮之遺民分爲七十餘國□皆地方

0962c20□百里□後漢書云□西漢以朝鮮舊地初置爲四

0962c21□郡□後置二府□法令漸煩□分爲七十八國□各萬

0962c22□戶(馬韓在西□有五十四小邑□皆稱國□辰韓在東□有十二小邑稱國□卞韓在南□有十二小邑□各稱國)

0962c23□　　樂浪國

0962c24□前漢時始置樂浪郡□應邵曰□故朝鮮國也

0962c25□　新唐書注云□平壤城□古漢之樂浪郡也　國

0962c26□史云□赫居世三十年□樂浪人來投　又第三

0962c27□弩禮王四年□高麗第三無恤王伐樂浪滅之□

0962c28□其國人與帶方(北帶方)投于羅□又無恤王二十七

0962c29□年□光虎帝遣使伐樂浪□取其地爲郡縣□薩水

0963a01□已南屬漢(據上諸文□樂浪卽平壞城□宜矣□或云樂浪中頭山下靺鞨之界□薩水今大同江也□未詳

0963a02□孰是)又百濟溫祚之言曰□東有樂浪□北有靺鞨□

0963a03□則殆古漢時樂浪郡之屬縣之地也□新羅人

0963a04□亦以稱樂浪□故今本朝亦因之而稱樂浪郡

0963a05□夫人□又太祖降女於金傳□亦曰樂浪公主

0963a06□　　北帶方

0963a07□北帶方□本竹覃城□新羅弩禮王四年□帶方

0963a08□人與樂浪人投于羅(此皆前漠所置二郡名□其後僭稱國□今來降)

0963a09□　　南帶方

0963a10□曹魏時始置南帶方郡(今南原府)故云□帶方之南海

0963a11□水千里曰瀚海(後漢建安中以馬韓南荒地爲帶方郡□倭韓遂屬□是也)

0963a12□　　靺鞨(一作勿吉)　　渤海

0963a13□通典云□渤海□本栗未靺鞨□至其酋□榮立

0963a14□國□自號震旦□先天中(玄宗王子)始去靺鞨號□專

0963a15□稱渤海開元七年(己未)□榮死□諡爲高王□世子

0963a16□襲立□明皇賜典冊襲王□私改年號□遂爲海東

0963a17□盛國□地有五京□十五府□六十二州□後唐天成

0963a18□初□契丹攻破之□其後爲丹所制(三國史云□儀鳳三年□高宗戊寅□

0963a19□高麗殘□類聚□北依太伯山下□國號渤海□開元二十年間□明皇遣將討之□又聖德王三十二年□玄宗甲戌□渤海靺鞨

0963a20□越海侵唐之登州□玄宗討之□又新羅古記云□高麗舊將□榮□姓大氏□聚殘兵□立國於大伯山南□國號渤海□按上諸

0963a21□文□渤海乃靺鞨之別種□但開合不同而已□按指掌圖□渤海在長城東北角外)　賈耽郡國志

0963a22□云□渤海國之鴨□南海扶餘[木*(丑/(丑*丑))]城四府□□是

0963a23□高麗舊地也□自新羅泉井郡(地理志□朔州領縣有泉井郡□今湧州)至

0963a24□[木*(丑/(丑*丑))]城府三十九驛　又三國史云□百濟末年□

0963a25□渤海靺鞨新羅分百濟地(據此□則鞨海又分爲二國也)羅人云□

0963a26□北有靺鞨□南有倭人□西有百濟□是國之害也

0963a27□　又靺鞨地接阿□瑟羅州　又東明記云□卒

0963a28□本城地連靺鞨(或云今東眞)羅第六祇麻王十四年

0963b01□(乙丑)靺鞨兵大入北境□襲大嶺柵過泥河　後

0963b02□魏書靺鞨作勿吉　指掌圖云□□屢與勿吉

0963b03□皆肅愼也　黑水　沃沮　按東坡指掌圖□辰

0963b04□韓之北有南北黑水　按東明帝立十年滅

0963b05□　北沃沮□溫□王四十二年南沃沮二十餘家

0963b06□來投□新羅又赫居世五十二年東沃沮來獻

0963b07□良馬□則又有東沃沮矣□指掌圖□黑水在長城

0963b08□北　沃沮在長城南

0963b09□　　伊西國

0963b10□弩禮王十四年□伊西國人來攻金城　按雲

0963b11□門寺古傳諸寺納田記云□貞觀六年壬辰伊

0963b12□西郡今郡村零味寺納田□則今郡村今淸道

0963b13□地□卽淸道郡古伊西郡一

0963b14□　　五伽耶(按駕洛記贊云□垂一紫纓□下六圓卵□五歸各邑□一在□城則一爲首露王□

0963b15□　　餘五各爲五伽耶之主□金官不入五數當矣□而本朝史略□□數金官而濫記昌寧誤)

0963b16□阿羅(一作耶)伽耶(今咸安)古寧伽耶(今咸寧)大伽耶(今高靈)

0963b17□星山伽耶(今京山玄)碧珍小伽耶(今固城)又本朝史略云□

0963b18□太祖天福五年庚子改五伽耶名□一金官(爲金

0963b19□海府)二古寧(爲加利縣)三非大(今昌寧恐高靈之訛)餘二阿羅星山

0963b20□(同前星山或作碧珍伽耶)

0963b21□　　北扶餘

0963b22□古記云□前漢書宣帝神爵三年壬戌四月八

0963b23□日□天帝降于訖升骨城(在大遼醫州界)乘五龍車□立都

0963b24□稱王□國號北扶餘□自稱名解慕漱□生子名扶

0963b25□婁□以解爲氏焉□王後因上帝之命□移都于東

0963b26□扶餘□東明帝繼北扶餘而興□立都于卒本州□

0963b27□爲卒本扶餘□卽高句麗之始祖

0963b28□　　東扶餘

0963b29□北扶餘王解夫婁之相阿蘭弗□夢天帝降而

0963c01□謂曰□將使吾子孫立國於此□汝其避之(謂東明將

0963c02□興之兆也)東海之濱□有地名迦葉原土壤膏□□宜立

0963c03□王都□阿蘭弗勸王移都於彼□國號東扶餘□夫

0963c04□婁老無子□一日祭山川求嗣□所乘馬至鯤淵□

0963c05□見大石相對俠流□王怪之□使人轉其石□有小

0963c06□兒金色蛙形□王喜曰□此乃天[來/貝]我令胤乎□乃

0963c07□收而養之□名曰金蛙□及其長爲太子□夫婁薨□

0963c08□金蛙嗣位爲王□次傳位于太子帶素□至地皇

0963c09□三年壬午□高麗王無恤伐之□殺王帶素□國除

0963c10□　　高句麗

0963c11□高句麗卽卒本扶餘也□或云今和州又成州

0963c12□等皆誤矣□卒本州在遼東界□國史高麗本記

0963c13□云□始祖東明聖帝姓言氏諱朱蒙□先是北扶

0963c14□餘王解夫婁□旣避地于東扶餘□及夫婁薨□金

0963c15□蛙嗣位□于時得一女子於太伯山南優渤水□

0963c16□問之□云我是河柏之女□名柳花□與諸弟出遊□

0963c17□時有一男子□自言天帝子解慕漱□誘我於熊

0963c18□神山下鴨綠邊室中知之而往不返(壇君記云□君與西河河

0963c19□伯之女要親□有産子名曰夫婁□今按此記□則解慕漱私河伯之女而後産朱蒙□壇君記云産子名曰夫婁□夫婁與朱

0963c20□蒙異母兄弟也)　父母責我無媒而從人□遂謫居于此□

0963c21□金蛙異之□幽閉於室中□爲日光所照□引身避

0963c22□之□日影又逐而照之□因而有孕□生一卵□大

0963c23□五升許□王棄之與犬□□皆不食□又棄之路□牛

0963c24□馬避之棄之野□鳥獸覆之□王欲剖之而不能

0963c25□破□乃還其母□母以物□之□置於暖處□有一兒

0963c26□破殼而出□骨表英奇□年甫七歲□[山/(敲-高+止)]□異常□自

0963c27□作弓矢□百發百中□國俗謂善射爲朱蒙□故以

0963c28□名焉□金蛙有七子□常與朱蒙遊戱□技能莫及□

0963c29□長子帶素言於王曰□朱蒙非人所生□若不早

0964a01□圖□恐有後患□王不聽□使之養馬□朱蒙知其駿

0964a02□者□減食令瘦□駑者善養令肥□王自乘肥□瘦者

0964a03□給蒙王之諸子與諸臣將謀害之蒙母知之□

0964a04□告曰□國人將害汝□以汝才略□何往不可□宜速

0964a05□圖之□於是蒙與烏伊等三人爲友□行至淹水

0964a06□(今未詳)□告水曰□我是天帝子河伯孫□今日逃遁□

0964a07□追者垂及□奈何□於是魚鱉成橋□得渡而橋解□

0964a08□追騎不得渡□至卒本州(玄□郡之界)遂都焉□未遑作

0964a09□宮室□但結廬於沸流水上居之□國號高句麗□

0964a10□因以高爲氏(本姓解也□今自言是天帝子□承日光而生□故自以高爲氏)時年十

0964a11□二歲□漢孝元帝建昭二年甲申歲□卽位稱王

0964a12□　高麗全盛之日□二十一萬五百八戶□珠琳

0964a13□傳第二十一卷載□昔寧稟離王侍婢有娠□相

0964a14□者占之曰□貴而當王□王曰□非我之胤也□當殺

0964a15□之□婢曰氣從天來□故我有娠□及子之産□謂

0964a16□爲不祥□捐圈則□噓□棄欄則馬乳□而得不死□

0964a17□卒爲扶餘之王(卽東明帝爲卒本扶餘王之謂也□此卒本扶餘□亦是北扶餘□之別都□故云扶

0964a18□餘王也□寧稟離乃夫婁王之異稱也)

0964a19□　　卞韓　　百濟(亦云□南扶餘□卽泗□城也)

0964a20□新羅始祖赫居世卽位十九年壬午□卞韓人

0964a21□以國來降□新舊唐書云□卞韓苗裔在樂浪之

0964a22□地　後漢書云□卞韓在南□馬韓在西□辰韓在

0964a23□東　致遠云□卞韓□百濟也　按本記□溫祚之

0964a24□起□在鴻嘉四年甲辰□則後於赫世東明之世□

0964a25□四十餘年□而唐書云□卞韓苗裔在樂浪之地

0964a26□云者□謂溫祚之系出自東明故云耳□或有人

0964a27□出樂浪之地□立國於卞韓□與馬韓等□峙者□

0964a28□在溫祚之前爾□非所都在樂浪之北也□或者

0964a29□濫九龍山亦名卞那山□故以高句麗爲卞韓

0964b01□者蓋謬□當以古賢之說爲是□百濟地自有卞

0964b02□山□故云卞韓□百濟全盛之時□十五萬二千三

0964b03□百戶

0964b04□　　辰韓(亦作秦韓)

0964b05□後漢書云□辰韓耆老自言□秦之亡人來適韓

0964b06□國□而馬韓割東界地以與之□相呼爲徒□有似

0964b07□秦語□故或名之爲秦韓□有十二小國□各萬戶□

0964b08□稱國□又崔致遠云□辰韓本燕人避之者□故取

0964b09□□水之名□稱所居之邑里□云沙□□漸□等

0964b10□(羅人方言□讀[泳-永+豕]音爲道□故今或作沙梁□梁亦讀道)新羅全盛之時□京中十

0964b11□七萬八千九百三十六戶　一千三百六十坊

0964b12□　五十五里　三十五金入宅(言富潤大宅也)　南宅

0964b13□　北宅　[百-日+□]比所宅　本彼宅　梁宅　池上

0964b14□宅(本彼部)　財買井宅(庾信公祖宗)　北維宅　南維宅

0964b15□(反香寺下坊)　隊宅　賓支宅(反香寺犯)　長沙宅　上櫻

0964b16□宅　下櫻宅　水望宅　泉宅　楊上宅(梁南)

0964b17□　漢岐宅(法流寺南)　鼻穴宅(上同)　板積宅(芬皇寺上坊)　別敎

0964b18□宅(川北)　衙南宅　金楊宗宅(梁官寺南)　曲水宅(川北)

0964b19□　柳也宅　寺下宅　沙梁宅　井上宅　里南

0964b20□宅([百-日+□]所宅)　思內曲宅　池宅　寺上宅(大宿宅)林

0964b21□上宅(靑龍之寺東方有池)　橋南宅　巷叱宅(本彼部)　樓上

0964b22□宅　里上宅　[木*命]南宅　井下宅

0964b23□　　又四節遊宅

0964b24□春□東野宅　夏□谷良宅　秋□仇知宅　冬□加

0964b25□伊宅　第四十九憲康大王代□城中無一草

0964b26□屋□接角連牆□歌吹滿路□晝夜不絶

0964b27□　　新羅始祖　　赫居世王

0964b28□辰韓之地□古有六村□一曰閼川楊山村□南今

0964b29□曇嚴寺□長曰謁平□初降于瓢□峰□是爲及梁

0964c01□部李氏祖(奴禮王九年置□名及梁部本朝太祖天福五年庚子□改名中興部□波替東山彼上東村

0964c02□屬焉)□二曰突山高墟村□長曰蘇伐都利□初降于

0964c03□兄山□是爲沙梁部(梁讀云道□或作□□亦音道)鄭氏祖□今曰南

0964c04□山部□仇良伐麻等烏道北□德等南村屬焉

0964c05□(稱今曰者□大祖所置也□下例知)□三曰茂山大樹村□長曰俱(一作仇)

0964c06□禮馬□初降于伊山(一作皆比山)是爲漸梁(一作□)部□又

0964c07□牟梁部孫氏之祖今云長福部□朴谷村等西

0964c08□村屬焉□四曰□山珍支村(一作賓之又賓子又[暴-(日/共)]之)長曰智

0964c09□伯虎□初降于花山□是爲本彼部崔氏祖□今曰

0964c10□通仙部□柴巴等東南村屬焉□致遠乃本彼部

0964c11□人也□今皇龍寺南味呑寺南有古墟□云是崔

0964c12□侯古宅也□殆明矣□五曰金山加利村(今金剛山柏栗

0964c13□寺之北山也)長曰祇□(一作只他)初降于明活山□是爲漢

0964c14□岐部□又作韓岐部斐氏祖□今云加德部□上下

0964c15□西知乃貌等東村屬焉□六曰明□山高耶村□

0964c16□長曰虎珍□初降于金剛山□是爲習比部薛氏

0964c17□祖□今臨川部□勿伊村仍仇[方*□]村闕谷(一作葛谷)等

0964c18□東北村屬焉□按上文此六部之祖□似皆從天

0964c19□而降□弩禮王九年始改六部名□又賜六姓□

0964c20□令俗中興部爲母□長福部爲父□臨川部爲

0964c21□子□加德部爲女□其實未詳□前漢地節元年壬

0964c22□子(古本云建虎元年□又云建元三年等□皆誤)三月朔□六部祖各率子弟□

0964c23□俱會於閼川岸上□議曰□我輩上無君主臨理

0964c24□蒸民□民皆放逸□自從所欲□蓋覓有德人□爲之

0964c25□君主□立邦設都乎□於是乘高南望□楊山下蘿

0964c26□井傍□異氣如電光垂地□有一白馬□拜之狀□

0964c27□尋□之□有一紫卵(一云靑大卵)馬見人長嘶上天□

0964c28□剖其卵得童男□形儀端美□驚異之□俗於東

0964c29□泉(東泉寺在詞腦野北)身生光彩□鳥獸率舞□天地振動□日

0965a01□月淸明□因名赫居世王(蓋鄕言也□或作弗矩內王言光明理世也□說者云□

0965a02□是西述聖母之所誕也□故中華人讚□桃聖母□有娠賢肇邦之語是也□乃至□龍現瑞産閼英□又焉知非西述聖

0965a03□母之所現耶)位號曰居瑟邯(或作居西干□初開□之時□自稱云□閼智居西干一起□因其言

0965a04□稱之□自後爲王者之尊稱)時人爭賀曰□今天子已降□宜覓有

0965a05□德女君配之□是日沙梁里閼英井(一作娥利英井)邊有

0965a06□□龍現□而左脅誕生童女(一云龍現死□而剖其腹得之)姿容

0965a07□殊麗□然而唇似□□□將浴於月城北川□其□

0965a08□撥落□因名其川曰撥川□營宮室於南山西麓

0965a09□(今昌林寺)奉養二聖兒□男以卵生卵如瓠□鄕人以

0965a10□瓠爲朴□故因姓朴□女以所出井名□名之二

0965a11□聖□年至十三歲□以五鳳元年甲子□男立爲王□

0965a12□仍以女爲后□國號徐羅伐□又徐伐(今俗訓京字云徐伐□以

0965a13□此故也)或云斯羅□又斯盧□初王生於□井□故或

0965a14□云□林國□以其□龍現瑞也□一說□脫解王時

0965a15□得金閼智□而□鳴於林中□乃改國號爲□林□

0965a16□後世遂定新羅之號□理國六十一年□王升于

0965a17□天七日□後遺體散落于地□后亦云亡□國人欲

0965a18□合而葬之□有大蛇逐禁□各葬五體爲五陵□亦

0965a19□名蛇陵□曇嚴寺北陵是也□太子南解王繼位

0965a20□　　第二南解王

0965a21□南解居西干□亦云次次雄□是尊長之稱□唯此

0965a22□王稱之父赫居世□母閼英夫人□妃雲帝夫人

0965a23□(一作雲梯□今迎日縣西有雲梯山聖母□祈旱有應)前漢平帝元始四年甲

0965a24□子□卽位□御理二十一年□以地皇四年甲申崩□

0965a25□此王乃三皇之弟□一云□按三國史云□新羅稱

0965a26□王曰居西干□辰言王也□或云□呼貴人之稱□或

0965a27□曰□次次雄□或作慈充　金大問云□次次雄方

0965a28□言謂巫也□世人以巫事鬼神尙祭祀□故畏敬

0965a29□之□遂稱尊長者爲慈充□或云□尼師今□言謂齒

0965b01□理也□初南解王薨□子弩禮讓位於脫解□解云□

0965b02□吾聞聖智人多齒□乃試以□□之□古傳如此□

0965b03□或曰麻立干(立一作袖)金大問云□麻立者□方言謂□

0965b04□也□□標准位而置□則王□爲主□臣□列於下□

0965b05□因以名之□史論曰□新羅稱居西干□次次雄者

0965b06□一□尼師今者十六□麻立干者□四羅末名儒崔

0965b07□致遠作帝王年代曆□皆稱某王□不言居西干

0965b08□等□豈以其言鄙野不足稱之也□今記新羅事□

0965b09□具存方言亦宜矣□羅人凡追封者稱葛文王□

0965b10□未詳□此王代樂浪國人來侵金城□不克而還□

0965b11□又天鳳五年戊寅□高麗之裨屬七國來投

0965b12□　　第三弩禮王

0965b13□朴弩禮尼叱今(一作儒禮王)初王與妹夫脫解讓

0965b14□位□脫解云□凡有德者多齒□宜以齒理試之□乃

0965b15□咬□驗之□王齒多□故先立□因名尼叱今□尼叱

0965b16□今之稱自此王始□劉聖公更始元年癸未□卽

0965b17□位(年表云□甲申卽位)改定六部號□仍賜六姓　始作

0965b18□兜率歌□有嗟辭詞腦格　始製黎□及藏□

0965b19□庫□作車乘□建虎十八年□伐伊西國滅之□是

0965b20□年□高麗兵來侵

0965b21□　　第四脫解王

0965b22□脫解齒叱今(一作吐解尼師今)南解王時(古本云壬寅年至者謬矣近則後於

0965b23□弩禮卽位之初□無爭讓之事□前則在於赫居之世□故知壬寅非也)駕洛國海中有船

0965b24□來泊□其國首露王與臣民鼓□而迎□將欲留

0965b25□之□而舡乃飛走□至於□林東下西知村阿珍

0965b26□浦(今有上西知下西知村名)時浦邊有一□□名阿珍義先□乃

0965b27□赫居王之海尺之母□望之謂曰□此海中元無

0965b28□石□□何因鵲集而鳴□□舡尋之□鵲集一舡上□

0965b29□舡中有一□子□長二十尺□廣十三尺□曳其

0965c01□船置於一樹林下□而未知凶乎吉乎□向天而

0965c02□誓爾俄而乃開見□有端正男子幷七寶奴婢

0965c03□滿載其中□供給七日[廷-壬+西]言曰□我本龍城國人

0965c04□(亦云正明國□或云[王*完]夏國[王*完]夏或作花廈國□龍城在倭東北一千里)我國嘗有二十八

0965c05□龍王從人胎而生□自五歲六歲繼登王位□敎

0965c06□萬民修正性命□而有八品姓骨□然無棟擇□

0965c07□皆登大位□時我父王含達婆□積女國王女

0965c08□爲妃□久無子胤□禱祀求息□七年後産一大卵□

0965c09□於是大王會問群臣□人而生卵□古今未有□殆

0965c10□非吉祥□乃造□置我□幷七寶奴婢載於舡中□

0965c11□浮海而祝曰□任到有緣之地□立國成家□便

0965c12□有赤龍護舡而至此矣□言訖□其童子曳杖率

0965c13□二奴登吐含山上作石塚□留七日□望城中可

0965c14□居之地□見一峰如三日月□勢可久之地□乃下

0965c15□尋之□卽瓠公宅也□乃設詭計□潛埋礪炭於其

0965c16□側□詰朝至門云□此是吾祖代家屋□瓠公云否□

0965c17□爭訟不決□乃告于官□官曰□以何驗是汝家□童

0965c18□曰□我本治匠乍出□鄕□而人取居之□請堀

0965c19□地檢看□從之□果得礪炭□乃取而居爲□時南

0965c20□解王知脫解是智人□以長公主妻之□是爲阿

0965c21□尼夫人□一日吐解登東岳□□程次令白衣索

0965c22□水飮之□白衣汲水□中路先嘗而進□其角盃貼

0965c23□於口不解□因而□之□白衣誓曰□爾後若近遙

0965c24□不敢先嘗□然後乃解□自此白衣□服□不敢欺

0965c25□罔□今東岳中有一井□俗云遙乃井是也□及弩

0965c26□禮王崩□以光虎帝中元六年丁巳六月□乃登

0965c27□王位□以昔是吾家取他人家故□因姓昔氏□或

0965c28□云□因鵲開□□故去鳥字姓昔氏□解□脫卵而

0965c29□生□故因名脫解□在位二十三年□建初四年己

0966a01□卯崩葬疏川丘中□後有神詔□愼埋葬我骨□其

0966a02□□□周三尺二寸□身骨長九尺七寸□齒凝如

0966a03□一□骨節皆連□□所謂天下無敵力士之骨□碎

0966a04□爲塑像□安闕內□神又報云□我骨置於東岳□故

0966a05□令安之(一云崩後二十七世文虎王代□調露二年庚辰三月十五日辛酉□夜見夢於太宗□有老人貌甚

0966a06□威猛□曰我是脫解也□拔我骨於疏川丘□塑像安於工含山□王從其言□故至今國祀不絶□卽東岳神也云)

0966a07□　　金閼智　　脫解王代

0966a08□永平三年庚申(一云中元六年□誤矣□中元盡二年而已)八月四日□瓠

0966a09□公夜行月城西里□見大光明於始林中(一作鳩林)有

0966a10□紫雲從天垂地□雲中有黃金□□掛於樹枝□光

0966a11□自□出□亦有白□鳴於樹下□以狀聞於王□駕

0966a12□幸其林□開□有童男□臥而卽起□如赫居世之

0966a13□故事□故因其言□以閼智名之□閼智卽鄕言小

0966a14□兒之稱也□抱載還闕□鳥獸相隨□喜躍□□

0966a15□土擇吉日□冊位太子□後讓故婆娑□不卽王

0966a16□位□因金□而出□乃姓金氏□閼智生熱漢□漢生

0966a17□阿都□都生首留□留生郁部□部生俱道(一作仇刀)道

0966a18□生未鄒□鄒卽王位□新羅金氏自閼智始

0966a19□　　延烏郎　　細烏女

0966a20□第八阿達羅王卽位四年丁酉□東海濱有延

0966a21□烏郎細烏女□夫婦同居□一日延烏歸海採

0966a22□藻□忽有一巖(一云一魚)負歸日本□國人見之曰□此

0966a23□非常人也□乃立爲王(按日本帝記□前後無新羅人爲王者□此乃邊邑小王□而非眞

0966a24□王也)細烏怪夫不來歸尋之□見夫脫鞋□亦上其

0966a25□巖巖亦負歸如前□其國人驚訝□奏獻於王□夫

0966a26□婦相會立爲貴妃□是時新羅日月無光□日者

0966a27□奏云□日月之精□降在我國□今去日本□故致斯

0966a28□怪□王遣使求二人□延烏曰□我到此國□天使然

0966a29□也□今何歸乎□雖然朕之妃有所織細□□以此

0966b01□祭天可矣□仍賜其□□使人來奏□依其言而

0966b02□祭之□然後日月如舊□藏其□於御庫爲國寶□

0966b03□名其庫爲貴妃庫祭天所名迎日縣□又都祈

0966b04□野

0966b05□　　末鄒王　　竹葉軍

0966b06□第十三末鄒尼叱今(一作末祖又末古)金閼智七世

0966b07□孫赫世紫纓仍有聖德□受禪于理解始登王

0966b08□位(今始稱王之陵爲始祖堂□蓋以金始始登王位□故後代金氏諸王皆以末鄒爲始祖□宜矣)□在

0966b09□位二十三年而崩□陵在興輪寺東□第十四儒理

0966b10□王代□伊西國人來攻金城□我大擧防禦□久不

0966b11□能抗□忽有異兵來助□皆珥竹葉□與我軍幷力

0966b12□擊賊破之□軍退後不知所歸□但見竹葉積於

0966b13□末鄒陵前□乃知先王陰[阿-可+(少/馬)]有功□因呼竹現陵□

0966b14□越三十六世惠恭王代□大曆十四年己未四

0966b15□月□忽有旋風□從□信公塚起□中有一人乘駿

0966b16□馬如將軍儀狀□亦有衣甲器仗者四十許人□

0966b17□隨從而來□入於竹現陵□俄而陵中似有振動

0966b18□哭泣聲□或如告訴之音□其言曰□臣平生有輔

0966b19□時救難匡合之功□今爲魂魄鎭護邦國□攘災

0966b20□救患之心暫無□改□往者庚戌年□臣之子孫

0966b21□無罪被誅□君臣不念我之功烈□臣欲遠移他

0966b22□所□不復勞勤□願王允之□王答曰□惟我與公不

0966b23□護此邦□其如民庶何□公復努力如前□三請三

0966b24□不許□旋風乃還□王聞之懼□乃遣工臣金敬信□

0966b25□就金公陵謝過焉□爲公立功德寶田三十結于

0966b26□鷲仙寺□以資冥福□寺乃金公討平壤後□植福

0966b27□所置故也□非末鄒之靈□無以□金公之怒□

0966b28□王之護國不爲不大矣□是以邦人懷德□與三

0966b29□山同祀而不墜□□秩于五陵之上□稱大廟云

0966c01□　　奈勿王(一作那密王)　　金堤上

0966c02□第十七那密王卽位三十六年庚寅□倭王遣

0966c03□使來朝曰□寡君聞大王之神聖□使臣等以告

0966c04□百濟之罪於大王也□願大王遣一王子表誠

0966c05□心於寡君也□於是王使第三子美海(一作末吐喜)以

0966c06□聘於倭□美海年十歲□言辭動止猶未備具□故

0966c07□以內臣朴娑覽爲副使而遣之□倭王留而不

0966c08□送三十年□至訥祗王卽位三年己未□句麗長

0966c09□壽王遣使來朝云□寡君聞大王之弟寶海秀

0966c10□智才藝□願與相親□特遣小臣懇請□王門之

0966c11□幸甚□因此和通□命其弟寶海□道於句麗□以內

0966c12□臣金正□謁爲輔而送之□長壽王又留而不

0966c13□送□至十年乙丑□王召集群臣及國中豪俠□親

0966c14□賜御宴□進酒三行□衆樂初作□王垂涕而謂群

0966c15□臣曰□昔我聖考誠心民事□故使愛子東聘於

0966c16□倭□不見而崩□又朕卽位已來□□兵甚熾□戰爭

0966c17□不息□句麗獨有結親之言□朕信其言□以其親

0966c18□弟聘於句麗□句麗亦留而不送□朕雖處富貴□

0966c19□而未嘗一日暫忘而不哭□若得見二弟□共謝

0966c20□於先主之廟□則能報恩於國人□誰能成其謀

0966c21□策□時百官咸奏曰□此事固非易也□必有智勇

0966c22□方可□臣等以爲□羅郡太□守堤上可也□於

0966c23□是王召問焉□堤上再拜對曰□臣聞主憂臣辱□

0966c24□主辱臣死□若論難易而後行□謂之不忠□圖死

0966c25□生而後動□謂之無勇□臣雖不肖□願受命行矣□

0966c26□王甚嘉之□分觴而飮□握手而別□堤上簾前受

0966c27□命□徑趨北海之路變服入句麗□進於寶海所□

0966c28□共謀逸期□先以五月十五日歸□泊於高城水

0966c29□口而待□期日將至□寶海稱病□數日不朝□乃夜

0967a01□中逃出□行到高城海濱□王知之□使數十人

0967a02□追之□至高城而及之□然寶海在句麗□常施恩

0967a03□於左右□故其軍士憫傷之□皆拔箭鏃而射之□

0967a04□遂免而歸王旣見寶海□益思美海□一欣一悲□

0967a05□垂淚而謂左右曰□如一身有一臂一面一眼□

0967a06□雖得一而亡一□何敢不痛乎□時堤上聞此言□

0967a07□再拜辭朝而騎馬□不入家而行□直至於栗浦

0967a08□之濱□其妻聞之□赤馬追至栗浦□見其夫已在

0967a09□舡上矣□妻呼之切懇□堤上但搖手而不駐□行

0967a10□至倭國詐言曰□□林王以不罪殺我父兄□故

0967a11□逃來至此矣□倭王信之□賜室家而安之□時堤

0967a12□上常陪美海遊海濱□逐捕魚鳥□以其所獲每

0967a13□獻於倭王□王甚喜之而無疑焉□適曉霧□晦□

0967a14□堤上曰□可行矣□美海曰□然則偕行□堤上曰□

0967a15□臣若行□恐倭人覺而追之□願臣留而止其追

0967a16□也□美海曰□今我與汝如父兄焉□何得棄汝而

0967a17□獨歸□堤上曰□臣能救公之命□而慰大王之情

0967a18□則之矣□何願生乎□取酒獻美海□時□林人

0967a19□康仇麗在倭國□以其人從而逸之□堤上入美

0967a20□海房□至於明旦□左右欲入見之□堤上出止之

0967a21□曰□昨日馳走於捕獵□病甚未起□及乎日[吳-口+日]□左

0967a22□右怪之□而更問焉□對曰□美海行已久矣□左右

0967a23□奔告於王□王使騎兵逐之□不及□於是囚堤上

0967a24□問曰□汝何竊遣汝國王子耶□對曰□臣是□林

0967a25□之臣□非倭國之臣□今欲成吾君之志耳□何敢

0967a26□言於君乎□倭王怒曰□今汝已爲我臣□而言□

0967a27□林之臣□則必具五刑□若言倭國之臣者□必賞

0967a28□重祿□對曰□寧爲□林之犬豚□不爲倭國之臣

0967a29□子□寧受□林之□楚□不受倭國之爵祿□王怒□

0967b01□命屠剝堤上脚下之皮□刈□□使趨其上(今□□上

0967b02□有血痛俗云提上之血)更問曰□汝何國臣乎□曰□林之臣

0967b03□也□又使立於熱鐵上□問何國之臣乎□曰□林

0967b04□之臣也□倭王知不可屈□燒殺於木島中□美海

0967b05□渡海而來□使康仇麗先告於國中□王驚喜□命

0967b06□百官迎於屈歇驛□王與親弟寶海迎於南郊□

0967b07□入闕設宴□大赦國內□冊其妻爲國大夫人□以

0967b08□其女子爲美海公夫人□議者曰□昔漢臣周苛

0967b09□在榮陽□爲楚兵所虜□項羽謂周苛曰□汝爲

0967b10□我臣□封爲萬祿侯□周苛罵而不屈□爲楚王所

0967b11□殺□堤上之忠烈□無怪於周苛矣□初堤上之發

0967b12□去也□夫人聞之追不及□及至望德寺門南□沙

0967b13□上放臥長號□因名其沙曰長沙□親戚二人□扶

0967b14□腋將還□夫人舒脚□坐不起□名其地曰伐知

0967b15□旨□久後夫人不勝其慕□率三娘子上□述嶺□

0967b16□望倭國痛哭而終□仍爲□述神母□今祠堂存

0967b17□焉

0967b18□　　第十八實聖王

0967b19□義熙九年癸丑□平壤州大橋成(恐南平壤也□今楊州)王忌

0967b20□憚前王太子訥祗有德望□將害之□請高麗兵

0967b21□而詐迎訥祗□高麗人見訥祗有賢行□乃倒戈

0967b22□而殺王□乃立訥祗爲王而去

0967b23□　　射琴匣

0967b24□第二十一毘處王(一作炤智王)卽位十年戊辰□幸於

0967b25□天泉亭□時有烏與鼠來鳴□鼠作人語云□此烏

0967b26□去處尋之(或云神德王欲行香興輪寺□路見衆鼠含尾怪之而[這-言+不]占之□明日先鳴烏尋之云云□此說非

0967b27□也)王命騎士追之□南至避村(今壤避寺村在南山東麓)□兩□相

0967b28□□□留連見之□忽失烏所在□徘徊路旁□時有老

0967b29□翁自池中出奉書□外面題云□開見二人死□不

0967c01□開一人死□使來獻之□王曰□與其二人死莫若

0967c02□不開但一人死耳□日官奏云□二人者庶民

0967c03□也□一人者王也□王然之開見□書中云射琴匣□

0967c04□王入宮見琴匣射之□乃內殿焚修僧□與宮主

0967c05□潛通而所[(女/女)*干]也□二人伏誅□自爾國俗每正月

0967c06□上亥上子上午等日□忌愼百事□不敢動作□以

0967c07□十五日爲烏忌之日□以□飯祭之□至今行

0967c08□之□俚言□□□言悲愁而禁忌百事也□命其池

0967c09□曰書出池

0967c10□　　智哲老王

0967c11□第二十二智哲老王□姓金氏□名智大路□又智

0967c12□度路□諡曰智澄□諡號始于此□又鄕稱王爲麻

0967c13□立干者□自此王始□王以永元二年庚辰卽位

0967c14□(或云辛巳則三年也)王陰長一尺五寸□難於嘉□□發使三

0967c15□道求之□使至牟梁部□冬老樹下見二狗□一

0967c16□屎塊如鼓大□爭□其兩端□訪於里人□有一小

0967c17□女告云□此部相公之女子洗澣于此□隱林而

0967c18□所遺也□尋其家檢之□身長七尺五寸□具事奏

0967c19□聞□王遣車邀入宮中□封爲皇后□群臣皆賀

0967c20□又阿瑟羅州(今溟州)東海中□便風二日程有[百-日+□]

0967c21□陵島(今作羽陵)周□二萬六千七百三十步□島夷恃

0967c22□其水深□□傲不臣王命伊[口*食]朴伊宗將兵

0967c23□討之□宗作木偶師子□載於大艦之上□威之

0967c24□云□不降則放此獸□島夷畏而降□賞伊宗爲州

0967c25□伯

0967c26□　　眞興王

0967c27□第二十四眞興王□卽位時年十五歲□太后攝

0967c28□政□太后乃法興王之女子□立宗葛文王之妃□

0967c29□終時削髮被法衣而逝□承聖三年九月□百濟

0968a01□兵來侵於珍城□掠取人男女三萬九千□馬八

0968a02□千匹而去□先是□百濟欲與新羅合兵謀伐高

0968a03□麗□眞興曰□國之興亡在天□若天未厭高麗則

0968a04□我何敢望焉□乃以此言通高麗□高麗感其言□

0968a05□與羅通好□而百濟怨之□故來爾

0968a06□　　桃花女　　鼻荊郎

0968a07□第二十五舍輪王□諡眞智大王□姓金氏□妃起

0968a08□烏公之女□知刀夫人□大建八年丙申卽位(古本

0968a09□云□十一年己亥□誤矣)□御國四年□政亂荒□□國人廢之□前

0968a10□此□沙梁部之庶女□姿容□美□時號桃花娘□王

0968a11□聞而召致宮中□欲幸之□女曰□女之所守□不事

0968a12□二夫□有夫而適他□雖萬乘之威□終不奪也□王

0968a13□曰□殺之何□女曰□寧斬于市□有願靡他□王戱

0968a14□曰□無夫則可乎□曰可□王放而遣之□是年□王

0968a15□見廢而崩□後二年其夫亦死□浹旬忽夜中王

0968a16□如平昔來於女房曰□汝昔有諾□今無汝夫可

0968a17□乎□女不輕諾□告於父母□父母曰□君王之敎□

0968a18□何以避之□以其女入於房□留御七日□常有五

0968a19□色雲覆屋□香氣滿室□七日後忽然無□□女因

0968a20□而有娠□月滿將産□天地振動□産得一男□名曰

0968a21□鼻荊□眞平大王聞其殊異□收養宮中□年至十

0968a22□五授差執事□每夜逃去遠遊□王使勇士五十

0968a23□人守之□每飛過月城□西去荒川岸上(在京城西)率鬼

0968a24□衆遊□勇士伏林中□窺伺鬼衆□聞諸寺曉鍾

0968a25□各散□郎亦歸矣□軍士以事來奏□王召鼻荊曰□

0968a26□汝領鬼遊信乎□郎曰然□王曰□然則汝使鬼衆

0968a27□成橋於神元寺北渠(一作神衆寺□誤一云荒川東深渠)荊奉□□使

0968a28□其徒鍊石□成大橋於一夜□故名鬼橋□王又問□

0968a29□鬼衆之中□有出現人間□輔朝政者乎□曰有□吉

0968b01□達者可輔國政□王曰與來□翌日荊與俱見□賜

0968b02□爵執事□果忠直無雙□時角干林宗無子□王□

0968b03□爲嗣子□林宗命吉達創樓門於興輪寺南□每

0968b04□夜去宿其門上□故名吉達門□一日吉達變狐

0968b05□而遁去□荊使鬼捉而殺之□故其衆聞鼻荊之

0968b06□名□怖畏而走□時人作詞曰

0968b07□　聖帝魂生子　　鼻荊郎室亭

0968b08□　飛馳諸鬼衆　　此處莫留停

0968b09□鄕俗帖此詞以□鬼

0968b10□　　天賜玉帶(淸泰四年丁酉五月□正承金傅獻鐫金粧玉排方腰帶一條長十圍□

0968b11□　　鐫□六十二□曰□是眞平王天賜帶也□太祖受之□藏之內庫)

0968b12□第二十六白淨王□諡眞平大王□金氏□大建十

0968b13□一年己亥八月卽位□身長十一尺□駕幸內帝

0968b14□釋宮(亦名天柱寺□王之所創)踏石梯□□石□折□王謂左右

0968b15□曰□不動此石□以示後來□卽城中五不動石之

0968b16□一也□卽位元年□有天使降於殿庭□謂王曰□上

0968b17□皇命我傳賜玉帶□王親奉□受□然後其使上

0968b18□天□凡郊廟大祀皆服之□後高麗王將謀伐羅□

0968b19□乃曰□新羅有三寶不可犯□何謂也□皇龍寺丈

0968b20□六尊像一□其寺九層塔二□眞平王天賜玉帶

0968b21□三也□乃止其謀□讚曰

0968b22□　雲外天頒玉帶圍　　□雍龍袞雅相宜

0968b23□　吾君自此身彌重　　准擬明朝鐵作□

0968b24□　　善德王知幾三事

0968b25□第二十七德曼(一作万)諡善德女大王□姓金氏□父

0968b26□眞平王□以貞觀六年壬辰卽位□御國十六年□

0968b27□凡知幾有三事□初唐太宗送□牧丹三色□紅

0968b28□紫白以其實三升□王見□花曰□此花定無香□

0968b29□仍命種於庭□待其開落□果如其言□二於靈廟□

0968c01□寺玉門池□冬月衆蛙集鳴三四日□國人怪之

0968c02□問於王□王急命角干閼川弼呑等□鍊精兵二

0968c03□千人□速去西郊問女根谷必有賊兵□掩取殺

0968c04□之□二角干旣受命□各率千人問西郊□富山下

0968c05□果有女根谷□百濟兵五百人□來藏於彼□□取

0968c06□殺之□百濟將軍[百-日+□]召者藏於南山嶺石上□又

0968c07□圍而射之□□又有後兵一千二百人來□亦擊

0968c08□而殺之□一無孑遺□三王無恙時□謂群臣曰□朕

0968c09□死於某年某月日□葬我於□利天中□群臣罔

0968c10□知其處□奏云何所□王曰□狼山南也□至其月日

0968c11□王果崩□群臣葬於狼山之陽□後十餘年文虎

0968c12□大王創四天王寺於王墳之下□佛經云□四天

0968c13□王天之上有□利天□乃知大王之靈聖也□當

0968c14□時群臣啓於王曰□何知花蛙二事之然乎□王

0968c15□曰□□花而無蝶□知其無香□斯乃唐帝欺寡人

0968c16□之無□也□蛙有怒形兵士之像□玉門者女根

0968c17□也□女爲陰也□其色白□白西方也□故知兵在西

0968c18□方□男根入於女根則必死矣□以是知其易捉□

0968c19□於是群臣皆服其聖智□送花三色者□蓋知新

0968c20□羅有三女王而然耶□謂善德眞德眞聖是也□

0968c21□唐帝以有懸解之明□善德之創靈廟寺□具載

0968c22□良志師傳詳之　別記云□是王代□鍊石築瞻

0968c23□星臺

0968c24□　　眞德王

0968c25□第二十八眞德女王□卽位自製太平歌□織錦

0968c26□爲紋□命使往唐獻之(一本命春秋公爲使往□仍請兵□太宗嘉之□許蘇廷方云云

0968c27□者□皆謬矣□現慶前春秋已登位□現慶庚申非太宗□乃高宗之世□定方之來□在現慶庚申□故知織錦爲紋□非請兵

0968c28□時也□在眞德之世□當矣□蓋請放金欽之時也)唐帝嘉賞之□改封爲□

0968c29□林國王□其詞曰

0969a01□　大唐開洪業　　巍巍皇猷昌

0969a02□　止戈戎威定　　修文契百王

0969a03□　統天崇雨施　　理物體含章

0969a04□　深仁諧日月　　[打-丁+□]軍邁虞唐

0969a05□　幡旗何赫赫　　錚鼓何□□

0969a06□　外夷違命者　　剪覆被天殃

0969a07□　淳風凝幽現　　遐邇競呈祥

0969a08□　四時和玉燭　　七曜巡方方

0969a09□　維嶽降輔宰　　維帝任忠良

0969a10□　五三成一德　　昭我唐家皇

0969a11□王之代有閼川公□林宗公□述宗公□虎林公(慈藏

0969a12□之父)□廉長公□庾信公□會于南山[百-日+□]知巖議國事□

0969a13□時有大虎走入座間□諸公驚起□而閼川公略

0969a14□不移動□談笑自若□捉虎尾撲於地而殺之□閼

0969a15□川公□力如此□處於席首□然諸公皆服庾信

0969a16□之威□新羅有四靈地□將議大事□則大臣必會

0969a17□其地謀之□則其事必成□一東曰靑松山□二

0969a18□曰南[百-日+□]知山□三曰西皮田□四曰北金剛山□是

0969a19□王代始行正旦禮□始行侍郎號

0969a20□　　金庾信

0969a21□虎力伊干之子□舒玄角干□金氏之長子曰庾

0969a22□信□弟曰欽鈍□□妹□曰寶姬□小名阿海□妹曰

0969a23□文姬□小名阿之□庾信公以眞平王十七年乙

0969a24□卯生□稟精七曜□故背有七星文□又多神異□

0969a25□年至十八壬申□修[金*刃]得術爲國□□時有白石

0969a26□者□不知其所自來屬於徒中有年□郎以伐麗

0969a27□齊之事□日夜深謀白石知其謀□告於郎曰□僕

0969a28□請與公密先探於彼□然後圖之何如□郎喜□親

0969a29□率白石夜出行□方憩於峴上□有二女隨郎而

0969b01□行□至骨火川留宿□又有一女忽然而至□公與

0969b02□三娘子喜話之時□娘等以美果□之□郎受而

0969b03□啖之□心諾相許□乃說其情□娘等告云□公之所

0969b04□言已聞命矣□願公謝白石而共入林中□更陳

0969b05□情實□乃與俱入□娘等便現神形曰□我等奈林

0969b06□穴禮骨火等三所護國之神□今敵國之人誘

0969b07□郎引之□郎不知而進途□我欲留郎而至此矣□

0969b08□言訖而隱□公聞之驚□□再拜而出□宿於骨火

0969b09□館□謂白石曰□今歸他國忘其要文□請與爾還

0969b10□家取來□遂與還至家□拷縛白石而問其情□曰□

0969b11□我本高麗人(古本云百濟□誤矣□楸南乃高麗之□士□又逆行陰陽亦是寶藏王事)我國

0969b12□群臣曰□新羅庾信是我國卜筮之士楸南也(古本

0969b13□作春南□誤矣)國界有逆流之水(或云雄雌□尤反覆之事)使其卜之□

0969b14□奏曰□大王夫人逆行陰陽之道□其瑞如此□大

0969b15□王驚怪□而王妃大怒□謂是妖狐之語□告於王□

0969b16□更以他事驗問之□失言則加重刑□乃以一鼠

0969b17□藏於合中□問是何物□其人奏曰□是必鼠□其命

0969b18□有八□乃以謂失言□將加斬罪□其人誓曰□吾死

0969b19□之後□願爲大將必滅高麗矣□卽斬之□剖鼠腹

0969b20□而視之□其命有七□於是知前言有中□其日夜

0969b21□大王夢楸南入于新羅舒玄公夫人之懷□以告

0969b22□於群臣□皆曰□楸南誓心而死□是其果然□故遣

0969b23□我至此謀之爾□公乃刑白石□備百味祀三神□

0969b24□皆現身受奠□金氏宗財買夫人死□葬於靑淵

0969b25□上谷□因名財買谷□每年春月□一宗士女會宴

0969b26□於其谷之南澗□于時百卉敷榮□松花滿洞府□

0969b27□林谷口架築爲庵□因名松花房□傳爲願刹□

0969b28□至五十四景明王□追封公爲興虎大王□陵在

0969b29□西山毛只寺之北東向走峰

0969c01□　　大宗春秋公

0969c02□第二十九大宗大王□名春秋□姓金氏□龍樹

0969c03□(一作龍春)角干追封文興大王之子也□□眞平大

0969c04□王之女天明夫人□妃文明皇后文姬□卽庾信

0969c05□公之季妹也□初文姬之□寶姬□夢登西岳捨

0969c06□溺□□滿京城□旦與妹說夢□文姬聞之謂曰□我

0969c07□買此夢□□曰□與何物乎□曰□□錦裙可乎□□

0969c08□曰諾□妹開襟受之□□曰□疇昔之夢傳付於汝□

0969c09□妹以錦裙酬之□後旬日庾信與春秋公□正月

0969c10□午忌日(見上射琴匣事乃崔致遠之說)蹴鞠于庾信宅前(羅人謂蹴鞠爲弄珠

0969c11□之戱)故踏春秋之裙□裂其襟紐曰□請入吾家縫

0969c12□之□公從之□庾信命阿海奉針□海曰□豈以細事

0969c13□輕近貴公子乎□因辭(古本云□因病不進)乃命阿之□公

0969c14□知庾信之意遂幸之□自後數數來往□庾信知

0969c15□其有娠□乃□之曰□爾不告父母而有娠□何也□

0969c16□乃宣言於國中□欲焚其妹□一日侯善德王遊

0969c17□幸南山□積薪於庭中□焚火煙起□王望之問何

0969c18□煙□左右奏曰□殆庾信之焚妹也□王問其故□曰

0969c19□爲其妹無夫有娠□王曰□是誰所爲□時公□侍

0969c20□在前□顔色大變□王曰□是汝所爲也□速往救

0969c21□之□公受命馳馬□傳宣沮之□自後現行婚禮□眞

0969c22□德王薨□以永徽五年甲寅卽位□御國八年□龍

0969c23□朔元年辛酉崩□壽五十九歲□葬於哀公寺東□

0969c24□有碑□王與庾信神謀戮力□一統三韓□有大功

0969c25□於社稷□故廟號太宗□太子法敏□角干仁問□角

0969c26□干文王□角干老旦□角干智鏡□角干愷元等□皆

0969c27□文姬之所出也□當時買夢之徵現於此矣□庶

0969c28□子曰皆知文級干車得令公馬得阿干□幷女

0969c29□五人□王膳一日飯米三斗□雄雉九首□自庚申

0970a01□年滅百濟後□除晝膳□但朝暮而已□然計一日

0970a02□米六斗□酒六斗□雉十首□城中市價□布一疋租

0970a03□三十碩□或五十碩□民謂之聖代□在東宮時□欲

0970a04□征高麗因請兵入唐□唐帝賞其風彩□謂爲神

0970a05□聖之人□固留侍衛□力請乃還□時百濟末王義

0970a06□慈乃虎王之元子也□雄猛有膽氣□事親以孝□

0970a07□友于兄弟□時號海東曾子□以貞觀十五年辛

0970a08□丑卽位□耽□酒色政荒國危□佐平(百濟爵名)成忠極

0970a09□諫不聽□囚於獄中□瘦困濱死□書曰□忠臣死不

0970a10□忘君□願一言而死□臣嘗觀時變□必有兵革之

0970a11□事□凡用兵□審擇其地□處上流而迎敵□可以保

0970a12□全□若異國兵來□陸路不使過炭峴(一云沈峴□百濟要害之

0970a13□地)水軍不使入伎伐浦(卽長□□又孫梁□一作只火浦□又白江)據其險

0970a14□隘以禦之□然後可也□王不省□現慶四年己未□

0970a15□百濟烏會寺(亦云烏合寺)有大赤馬□晝夜六時□寺

0970a16□行道□二月□衆狐入義慈宮中□一白狐坐佐平

0970a17□書案上□四月□太子宮雌□與小雀交婚五月□

0970a18□泗□(扶餘江名)岸大魚出死□長三丈□人食之者皆

0970a19□死□九月□宮中槐樹鳴如人哭□夜鬼哭宮南路

0970a20□上□五年庚申春□二月□王都井水血色□西海

0970a21□邊小魚出死□百姓食之不盡□泗□水血色□四

0970a22□月□蝦□數萬集於樹上□王都市人無故驚走□

0970a23□如有捕捉□驚□死者百餘□亡失財物者無數□

0970a24□六月□王興寺僧皆見如舡楫隨大水入寺門□

0970a25□有大犬如野鹿□自西至泗□岸□向王宮吠之□

0970a26□俄不知所之□城中群犬集於路上□或吠或哭□

0970a27□移時而散□有一鬼入宮中□大呼曰□百濟亡百

0970a28□濟亡□卽入地□王怪之□使人掘地□深三尺許□

0970a29□有一龜□其背有文□百濟圓月輪□新羅如新

0970b01□月□問之□巫者云□圓月輪者滿也□滿則虧□如新

0970b02□月者未滿也□未滿則漸盈□王怒殺之□或曰□圓

0970b03□月輪盛也□如新月者微也□意者國家盛而新

0970b04□羅浸微□乎王□喜太宗聞百濟國中多怪變□五

0970b05□年庚申□遣使仁問請兵唐□高宗詔左虎衛大

0970b06□將軍荊國公蘇定方爲神丘道行策總管□率

0970b07□左衛將軍劉伯英字仁遠□左虎衛將軍憑士

0970b08□貴□左驍衛將軍龐孝公等□統十三萬兵來征

0970b09□(鄕記云軍十二萬二千七百十一人□舡一千九百隻□而唐史不詳言之)□以新羅王春秋爲

0970b10□□夷道行軍總管□將其國兵□與之合勢□定方

0970b11□引兵自城山濟海□至國西德勿島□羅王遣將

0970b12□軍金庾信領精兵五萬以赴之□義慈王聞之□

0970b13□會群臣問戰守之計□佐平義直進曰□唐兵遠

0970b14□涉溟海不習水□羅人恃大國之援□有輕敵之

0970b15□心□若見唐人失利□必疑懼而不敢銳進□故知

0970b16□先與唐人決戰可也□達率常永等曰不然□唐

0970b17□兵遠來□意欲速戰□其鋒不可當也□羅人屢見

0970b18□敗於我軍□今望我兵□勢不得不恐□今日之計□

0970b19□宜塞唐人之路□以待師老□先使偏師擊羅折

0970b20□其銳氣□然後伺其便而合戰□則可得全軍而

0970b21□保國矣□王猶預不知所從□時佐平興首得罪

0970b22□流竄于古馬祚知之縣□遣人問之曰□事急矣□

0970b23□如何□首曰大槪如佐平成忠之說□大臣等不

0970b24□信□曰興首在□□之中□怨君而不愛國矣□其

0970b25□言不可用也□莫若使唐兵入白江(卽伎伐浦)沿流

0970b26□而不得方舟□羅軍升炭峴□由徑而不得□馬□

0970b27□當此之時□縱兵擊之□如在籠之□□罹網之魚

0970b28□也□王曰然□又聞唐羅兵已過白江炭峴□遣將

0970b29□軍偕伯帥死士五千出黃山□與羅兵戰□四合

0970c01□皆勝之□然兵寡力盡竟敗□而偕伯死之□進軍

0970c02□合兵□薄津口□瀕江屯兵□忽有鳥□翔於定方

0970c03□營上□使人卜之□曰必傷元帥□定方懼欲引兵

0970c04□而止□庾信謂定方曰□豈可以飛鳥之怪違天

0970c05□時也□應天順人□伐至不仁□何不祥之有□乃拔

0970c06□神[金*刃]擬其鳥□割裂而墜於座前□於是定方出

0970c07□左涯垂山而陣□與之戰□百濟軍大敗□王師

0970c08□乘潮□軸□含尾鼓□而進□定方將步騎□直趨

0970c09□都城□一舍止□城中悉軍拒之□又敗死者萬餘□

0970c10□唐人乘勝薄城□王知不免□嘆曰□悔不用成忠

0970c11□之言以至於此□遂與太子隆(或作孝誤也)走北鄙□定

0970c12□方圍其城□王[盜-皿]子泰自立爲王□率衆固守□

0970c13□太子之子文思謂王泰曰□王與太子出□而叔

0970c14□擅爲王□若唐兵解去□我等安得全□率左右□

0970c15□而出□民皆從之□泰不能止□定方令士起[堉-月+木]立

0970c16□唐旗幟□泰窘迫□乃開門請命□於是王及太子

0970c17□隆□王子泰□大臣貞福□與諸城皆降□定方以王

0970c18□義慈□及太子隆王子泰□王子演□及大臣將士

0970c19□八十八人□百姓一萬二千八百七人送京師□

0970c20□其國本有五部□三十七郡□二百城□七十六萬

0970c21□戶□至是析置熊津□馬韓□東明□金漣德安等五

0970c22□都督府□擢渠長爲都督剌史以[□*里]之□命郎

0970c23□將劉仁願守都城□又左衛郎將王文度爲熊津

0970c24□都督□撫其餘衆□定方以所□見上□責而宥之□

0970c25□王病死□贈金紫光祿大夫衛尉卿□許舊臣赴

0970c26□臨□詔葬孫皓陳叔寶墓側□幷爲□碑□七年壬

0970c27□戌□命定方爲遼東道行軍大總管俄改平壤

0970c28□道□破高麗之衆於浿江□奪馬邑山爲營□遂圍

0970c29□平壤城□會大雪解圍還□拜□州安集大使□以

0971a01□定吐蕃□乾封二年卒□唐帝悼之□贈左驍騎大

0971a02□將軍幽州都督□諡曰莊(已上唐史文)新羅別記云□文

0971a03□虎王卽位五年乙丑秋八月庚子□王親統大

0971a04□兵幸熊津城□會假王扶餘隆作壇□刑白馬而

0971a05□盟□先祀天神及山川之靈□然後□血□爲文而

0971a06□盟曰□往者百濟先王迷於逆順□不敦□好□不

0971a07□睦親姻□結托句麗□文通倭國□共爲殘暴□侵削

0971a08□新羅□破邑屠城□略無寧歲□天子憫一物之失

0971a09□所□憐百姓之被毒□頻命行人□諭其和好□負險

0971a10□恃遠□侮慢天經□皇赫斯怒□恭行弔伐□旌旗所

0971a11□指□一戎大定□固可□宮汚宅□作誡來裔□塞源

0971a12□拔本□垂訓後昆□懷柔伐叛□先王之令典□興亡

0971a13□繼絶□往哲之通規□事心師古□傳諸□冊□故立

0971a14□前百濟王司農正卿扶餘隆爲熊津都督□守

0971a15□其祭祀□保其桑梓□依倚新羅□長爲與國□名除

0971a16□宿憾□結好和親□恭承詔命□永爲藩服□仍遣使

0971a17□人右威衛將軍魯城縣公劉仁願□親臨勸諭

0971a18□具宣成旨□約之以婚姻□申之以盟誓□刑牲□

0971a19□血□共敦終始□分災恤患□恩若兄弟□祗奉綸

0971a20□言□不敢墜失□旣盟之後□共保歲寒□若有乖

0971a21□背□二三其德□興兵動衆□侵犯邊□□神明鑒

0971a22□之□百殃是降□子孫不育□社稷無宗□□祀磨

0971a23□滅□罔有遺餘□故作金書鐵契□藏之宗廟□子孫

0971a24□萬代□無或敢犯□神之聽之□是享是福□□訖□埋

0971a25□弊□帛於壇之壬地□藏盟文於大廟□盟文乃帶

0971a26□方都督劉仁軌作(按上唐□史之文□定方以義慈王及太子隆等送京師□今云會扶餘王

0971a27□隆□則知唐帝宥隆而遣之□立爲熊津都督也□故盟文明言□以此爲驗)又古記云□總章元

0971a28□年戊辰(若總章戊辰則李勣之事而下文蘇定方誤矣□若定方則年號當龍朔二年壬戌來圍平壤之時也)

0971a29□國人之所請唐兵屯于平壤郊而通書曰□急

0971b01□輸軍資□王會群臣問曰□入於敵國至唐兵屯

0971b02□所□其勢危矣□所請王師糧□而不輪其料□亦

0971b03□不宜也□如何□庾信奏曰□臣等能輸其軍資□請

0971b04□大王無慮□於是庾信仁問等率數萬人入句

0971b05□麗境□輸料二萬斛乃還□王大喜□又欲興師會

0971b06□唐兵□庾信先遣然起兵川等一人問其會期□

0971b07□唐帥蘇定方紙□鸞犢二物□之□國人未解

0971b08□其意□使問於元曉法師□解之曰□速還其兵□謂

0971b09□□犢□鸞二切也□於是庾信□軍□欲渡浿

0971b10□江□今日後渡者斬之□軍士爭先半渡□句麗兵

0971b11□來掠□殺其未渡者□翌日信返追句麗兵□捕殺

0971b12□數萬級百濟古記云□扶餘城北角有大岩□下

0971b13□臨江水□相傳云□義慈王與諸後宮知其未

0971b14□免□相謂曰□寧自盡□不死於他人手□相率至

0971b15□此□投江而死□故俗云墮死岩□斯乃俚諺之訛

0971b16□也□但宮人之墮死□義慈卒於唐□唐史有明文

0971b17□又新羅古傳云□定方旣討麗濟二國□又謀伐

0971b18□新羅而留連□於是庾信知其謀□饗唐兵□之□

0971b19□皆死坑之□今尙州界有唐橋□是其坑地(按唐史不

0971b20□言其所以死□但書云卒□何耶□爲復諱之耶□鄕諺之無據耶□若壬戌年高麗之役□羅人殺定方之師□則後總章戊辰

0971b21□何有請兵滅高麗之事□以此知鄕傳無據□但戊辰滅麗之後□有不臣之事□擅有其地而已□非至殺蘇李二公也)

0971b22□王師定百濟□旣還之後□羅王命諸將追捕百

0971b23□濟殘賤屯次于漢山城□高麗靺鞨二國兵來

0971b24□圍之□相擊未解□自五月十一日至六月二十

0971b25□二日□我兵危甚□王聞之□議群臣曰□計將何出

0971b26□猶豫未決□庾信馳奏曰□事急矣□人力不可及□

0971b27□唯神術可救□乃於星浮山□設壇修神術□忽有

0971b28□光耀如大瓮□從壇上而出□乃星飛南北去

0971b29□(因此名星浮山□山名或有別說云□山在都林之南□秀出一峰是也□京城有一人謀求官□命其子作高炬□夜登此山擧

0971c01□之□其夜京師人望人皆謂□怪星現於其地□王聞之憂[怡-台+具]□募人禳之□其父將應之曰官奏曰此非大怪也□但一

0971c02□家子死父泣之兆耳□遂不□行禳法□是夜其子下山□虎傷而死)□漢山城中士卒怨救

0971c03□兵不至□相視哭泣而已□賊欲改急□忽有光

0971c04□耀□從南天際來□成霹靂□擊碎砲石三十餘所□

0971c05□賊軍弓箭矛戟籌碎皆□地□良久乃蘇□奔潰

0971c06□而歸□我軍乃還□太宗初卽位□有獻□一頭二

0971c07□身八足者□議者曰□是必幷呑六合瑞也□是王

0971c08□代始服中國衣冠牙笏□乃法師慈藏請唐帝

0971c09□而來傳也□神文王時□唐高宗遣使新羅曰□朕

0971c10□之聖考得賢臣魏徵李淳風等□協心同德□一

0971c11□統天下□故爲太宗皇帝□汝新羅海外小國□有

0971c12□太宗之號□以僭天子之名□義在不忠□速改其

0971c13□號□新羅王上表曰□新羅雖小國□得聖臣金庾

0971c14□信□一統三國□故封爲太宗□帝見表乃思□儲貳

0971c15□時□有天唱空云□三十三天之一人降於新羅

0971c16□爲庾信□紀在於書□出□視之□驚懼不已□更遣

0971c17□使許無改太宗之號

0971c18□　　長春郎　　罷郎(一作□)

0971c19□初與百濟兵戰於黃山之役□長春郎罷郎死

0971c20□於陣中□後討百濟時□見夢於太宗曰□臣等昔

0971c21□者爲國亡身□至於白骨□庶欲完護邦國□故隨

0971c22□從軍行無怠而已□然迫於唐帥定方之威□逐

0971c23□於人後爾□願王加我以小勢□大王驚怪之□爲

0971c24□二魂說經一日於牟山亭□又爲創壯義寺於

0971c25□漢山州□以資冥援

0971c26□三國遺事卷第一

0972a01□

0972a02□三國遺事卷第二

0972a03□

0972a04□　　文虎王法敏

0972a05□王初卽位□龍朔辛酉□泗□南海中有死女尸□

0972a06□身長七十三尺□足長六尺陰長三尺□或云□身

0972a07□長十八尺□在封乾二年丁卯

0972a08□總章戊辰□王統兵□與仁問欽純等至平壤□會

0972a09□唐兵滅麗□唐帥李勣獲高臧王還國(王之性高□故云高臧□

0972a10□按唐書高記□現慶五年庚申□蘇定方等征百濟□後十二月大將軍契如何)爲浿道行軍大

0972a11□總管蘇□定方爲遼東道大總管□劉伯英爲平

0972a12□壤道大總管□以伐高麗□又明年辛酉正月□蕭

0972a13□嗣業爲扶[仁-二+余]道總管□任雅相爲浿江道總管□

0972a14□率三十五萬軍以伐高麗□八月甲戌□蘇定方

0972a15□等及高麗戰□于浿江敗亡□乾封元年丙寅六

0972a16□月□以龐同善高臨□仁貴李謹行等爲後

0972a17□援□九月□龐同善及高麗戰敗之十二月己酉□

0972a18□以李勣爲遼東道行臺大總管□率六總管兵以

0972a19□伐高麗□總章元年戊辰九月癸巳□李勣獲高

0972a20□臧王□十二月丁巳獻□于帝□上元元年甲戌

0972a21□二月□劉仁軌爲□林道總管□以伐新羅□而鄕

0972a22□古記云□唐遣陸路將軍孔恭水路將軍有相

0972a23□興新羅金庾信等滅之□而此云仁問欽純等

0972a24□無庾信□未詳□時唐之游兵諸將兵有留鎭而

0972a25□將謀襲我者□王覺之□發兵之明年□高宗使召

0972a26□仁問等讓之曰□爾請我兵以滅麗□害之何耶□

0972a27□乃下圓扉□鍊兵五十萬□以□邦爲帥□欲伐新

0972a28□羅□時義相師西學入唐來見仁問□仁問以事

0972a29□諭之□相乃東還上聞□王甚憚之□會群臣問防

0972b01□禦策□角干金天尊奏曰□近有明朗法師入龍

0972b02□宮□傳□法而來□請詔問之□朗奏曰□狼山之南

0972b03□有神遊林□創四天王寺於其地□開設道場則

0972b04□可矣□時有貞州使走報曰□唐兵無數至我境□

0972b05□□□海上□王召明朗曰□事已逼至如何□朗曰□

0972b06□以彩帛假□宜矣□乃以彩帛營寺□草□五方

0972b07□神像□以瑜□明僧十二員□明朗爲上首□作文

0972b08□豆婁□密之法□時唐羅兵未交接□風濤怒起□

0972b09□唐舡皆沒於水□後改□寺□名四天王寺□至今

0972b10□不墜壇席(國史大改□在調露元年己卯)後年辛未□唐更遣趙

0972b11□憲爲帥□亦以五萬兵來征□又作其法□舡沒如

0972b12□前□是時翰林郎朴文俊隨仁問在獄中□高宗召

0972b13□文俊曰□汝國有何密法□再發大兵無生還者□

0972b14□文俊奏曰□陪臣等來於上國一十餘年□不知

0972b15□本國之事□但遙聞一事爾□厚荷上國之恩□一

0972b16□統三國□欲報之德□新□天王寺於狼山之南□

0972b17□祝皇壽萬年□長開法席而已□高宗聞之大悅□

0972b18□乃遣禮部侍郎樂鵬龜使於羅審其寺□王先

0972b19□聞唐使將至□不宜見□寺□乃別□新寺於其

0972b20□南待之□使至曰□必先行香於皇帝祝壽之所

0972b21□天王寺□乃引見新寺□其使立於門前曰□不是

0972b22□四天王寺□乃望德遙山之寺□終不入□國人以

0972b23□金一千兩贈之□其使乃還奏曰□新羅□天

0972b24□王寺□祝皇壽於新寺而已□因唐使之言□因名

0972b25□望德寺(或系孝昭王代□誤矣)王聞文俊善奏□帝有寬赦之

0972b26□意□乃命强首先生作請放仁問表□以舍人遠

0972b27□禹奏於唐□帝見表流涕□赦仁問慰送之□仁

0972b28□問在獄時□國人爲□寺名仁容寺□開設觀音

0972b29□道場□及仁問來還□死於海上□改爲彌陀道場□

0972c01□至今猶存□大王御國二十一年□以永隆二年

0972c02□辛巳崩□遺詔葬於東海中大巖上□王平時常

0972c03□謂智義法師曰□朕身後願爲護國大龍□崇奉

0972c04□佛法□守護邦家□法師曰□龍爲畜報何□王曰□

0972c05□我厭世間榮華久矣□若□報爲畜□則雅合朕

0972c06□懷矣王初卽位置南山長倉□長五十步□廣十

0972c07□五步□貯米穀兵器□是爲右倉□天恩寺西北山

0972c08□上是爲左倉□別本云□建福八年辛亥築南山

0972c09□城□周二千八百五十步□則乃眞德王代始築□

0972c10□而至此乃重修爾□又始築富山城□三年乃畢□

0972c11□安北河邊築鐵城□又欲築京師城郭□旣令眞

0972c12□吏□時義相法師聞之□致書報云□王之政敎明

0972c13□則雖草丘盡地而爲城□民不敢踰□可以潔災

0972c14□進福□政敎苟不明□則雖有長城□災害未消□王

0972c15□於是正罷其役□麟德三年丙寅三月十日□人

0972c16□家婢名吉伊□一乳生三子□總章三年庚午正

0972c17□月七日□漢岐部一山級干一作成山何于□婢

0972c18□一乳生四子□一女三子□國給穀二百石以賞

0972c19□之　又伐高麗□以其國王孫[這-言+不]國□置之眞骨

0972c20□位　王一日召庶弟車得公曰□汝爲塚宰□均

0972c21□理百官平章四海□公曰□陛下若以小臣爲宰□

0972c22□則臣願潛行國內□示民問□役之勞逸□祖

0972c23□賦之輕重□官吏之淸濁□然後就職□王聽之□公

0972c24□著緇衣□把琵琶爲居士形□出京師□經由阿瑟

0972c25□羅州(令溟州)牛首州(今春州)北原京(今忠州)至於武珍州

0972c26□(今海陽)巡行里□□州吏安吉見是異人□邀致其

0972c27□家□盡情供億□至夜安吉喚妻妾三人曰□今□

0972c28□侍宿客居士者終身偕老二妻曰□寧不□居□

0972c29□何以於人同宿□其一妻曰□公若許終身□居□

0973a01□則承命矣□從之□詰旦居士欲辭行時□曰僕京

0973a02□師人也□吾家在皇龍皇聖二寺之間□吾名端

0973a03□午也(俗爲端午爲車衣)主人若到京師□尋訪吾家幸矣□

0973a04□遂行到京師居家宰□國之制每以外州之吏

0973a05□一人上守京中□諸曹注今之其人也□安吉當

0973a06□次上守至京師□問兩寺之間端午居士之家□

0973a07□人莫知者□安吉久立道左□有一老翁經過□聞

0973a08□其言良久佇思曰□二寺間一家殆大內也□端

0973a09□午者乃車得令公也□潛行外郡時□殆汝有緣

0973a10□契乎□安吉陳其實□老人曰□汝去宮城之西□[白*□]

0973a11□正門□待宮女出入者告之□安吉從之□告武珍

0973a12□州安吉進於門矣□公聞而走出□□手入宮□喚

0973a13□出公之妃□興安吉共宴□具饌至五十味□聞

0973a14□於上□以星浮山(一作星損乎山)下爲武珍州上守繞木

0973a15□田□禁人樵採□人不敢近□內外欽□之□山下

0973a16□有田三十畝□下種三石□此田稔歲□武珍州亦

0973a17□稔□否則亦否云

0973a18□　　万波息笛

0973a19□第三十一神文大王□諱政明□金氏□開耀元年

0973a20□辛巳七月七日卽位□爲聖考文武大王創感

0973a21□恩寺於東海邊(寺中記云□文武王欲鎭倭兵□故始創此寺□未畢而崩□爲海龍□其子神文立

0973a22□開耀二年畢□排金堂□下東向開一穴□乃龍之入寺旋繞之備蓋遺詔之藏骨處□名大王岩□寺名感恩寺□後見龍現

0973a23□形處□名利見臺)明年壬午五月朔(一本云天授元年誤矣)海官波

0973a24□珍[口*食]朴夙淸奏曰□東海中有小山浮來向感

0973a25□恩寺□隨波往來□王異之□命日官金春質(一作春日)

0973a26□占之□曰□聖考今爲海龍鎭護三韓□抑又金公

0973a27□庾信乃三十三天之一子今降爲大臣□二聖

0973a28□同德□欲出守城之寶□若陛下行幸海過□必得

0973a29□無價大寶□王喜以其月七日駕幸利見臺□望

0973b01□其山遣使審之□山勢如龜頭□上有一竿竹□晝

0973b02□爲二□夜合一(一云□山亦晝夜開合如竹)使來奏之□王御感恩

0973b03□寺宿□明日午時□竹合爲一□天地振動□風雨晦

0973b04□暗七日□至其月十六日風霽波平□王泛海入

0973b05□其山□有龍奉黑玉帶來獻□迎接共坐□問曰□此

0973b06□山與竹或判或合如何□龍曰□比如一手拍之

0973b07□無聲□二手拍則有聲□此竹之爲物□合之然後

0973b08□有聲□聖王以聲理天下之瑞也□王取此竹□作

0973b09□笛吹之□天下和平□今王考爲海中大龍□庾信

0973b10□復爲天神□二聖同心□出此無價大寶□令我獻

0973b11□之□王驚喜□以五色錦彩金玉酬賽之□□使斫

0973b12□竹出海時□山與龍忽隱不現□王宿感恩寺□十

0973b13□七日□到祗林寺西溪邊□留駕晝膳□太子理恭

0973b14□(卽孝昭大王)守闕□聞此事走馬來賀□徐察奏曰□此玉

0973b15□帶諸□皆眞龍也□王曰□汝何知之□太子曰□摘

0973b16□一□沈水示之□乃摘左邊第二□沈溪□卽成

0973b17□龍上天□其地成淵□因號龍淵□駕[這-言+不]□以其竹作

0973b18□笛□藏於月城天尊庫□吹此笛則兵退病愈□旱

0973b19□雨雨晴□風定波平□號万波息笛□稱爲國寶□至

0973b20□孝昭大王代天授四年癸巳□因失禮郎生[這-言+不]

0973b21□之異□更封號曰万万波波息笛□詳見彼傳

0973b22□　　孝昭王代　　竹旨郎(亦作竹曼亦名智官)

0973b23□第三十二孝昭王代□竹曼郎之徒有得烏(一云谷)

0973b24□級干□隷名於風流黃卷□追日仕進□隔旬日不

0973b25□見□郎喚其母□問爾子何在□母曰□幢典牟梁益

0973b26□宣阿干以我子差富山城倉□直馳去□行急未

0973b27□暇告辭於郎□郎曰□汝子若私事適彼□則不須

0973b28□尋訪□今以公事進去□須歸享矣□乃以舌□一

0973b29□合酒一缸□卒左人(鄕云皆叱知言奴僕也)而行□郎徒百三

0973c01□十七人亦具儀侍從□到富山城□問□人□得

0973c02□鳥失奚在□人曰□今在益宣田□隨例赴役□郎

0973c03□歸田以所將酒□饗之□請暇於益宣□將欲偕

0973c04□還□益宣固禁不許□時有使吏侃珍管收推火

0973c05□郡□能節租三十石輸送城中□美郎之重士風

0973c06□味□鄙宣暗塞不通□乃以所領三十石贈益宣

0973c07□助請□猶不許□又以珍節舍知騎馬鞍具貽之□

0973c08□乃許□朝廷花主聞之□遣使取益宣□將洗浴其

0973c09□垢醜□宣逃隱□掠其長子而去□時仲冬極寒之

0973c10□日□浴洗於城內池中□仍合凍死□大王聞之□□

0973c11□牟梁里人從官者□□合黜遣□更不接公署□不

0973c12□著黑衣□若爲僧者□不合入鍾鼓寺中□□史

0973c13□上侃□珍子孫爲枰定戶孫標異之□時[□@元]測法

0973c14□師是海東高德□以牟梁里人故不授僧職□初

0973c15□述宗公爲朔州都督使□將歸理所□時三韓兵

0973c16□亂□以騎兵三千護送之□行至竹旨嶺□有一居

0973c17□士平理其嶺路□公見之歎美□居士亦善公之

0973c18□威勢赫甚□相感於心□公赴州理□隔一朔□夢見

0973c19□居士入于房中□室家同夢□驚怪左甚□翌日

0973c20□使人同其居士安否□人曰□居士死有日矣□

0973c21□使來[這-言+不]告其死□與夢同日矣□公曰□殆居士誕

0973c22□於吾家爾□更發卒修葬於嶺上北峰□造石彌

0973c23□勒一軀□安於塚前□妻氏自夢之日有娠□旣誕□

0973c24□因名竹旨□壯而出仕□與庾信公爲副帥□統三

0973c25□韓□眞德太宗文武神文四代爲塚宰□安定厥

0973c26□邦□初得烏谷慕郎而作歌曰

0973c27□　　去隱春皆理米　毛冬居叱沙哭屋尸

0973c28□　　以憂音　阿冬音乃叱好支賜烏隱　貌

0973c29□　　史年數就音墮支行齊　目煙□於尸七

0974a01□　　史伊衣　逢鳥支惡知作乎下是　郎

0974a02□　　也慕理尸心未　行乎尸道尸　蓬次叱

0974a03□　　巷中宿尸夜音有叱下是

0974a04□　　聖德王

0974a05□第三十三聖德王□神龍二年丙午□歲禾不

0974a06□登□人民飢甚□丁未正月初一日至七月三十

0974a07□日救民給租□一口一日三升爲式□終事而

0974a08□計三十萬五百碩也　王爲太宗大王□奉德

0974a09□寺□設仁王道場□七日大赦□始有侍中職(一本□孝

0974a10□成王)

0974a11□　　水路夫人

0974a12□聖德王代□純貞公赴江陵大守(今溟州)行次海汀

0974a13□晝膳□傍有石□□如屛臨海□高千丈□上有□

0974a14□□花盛開□公之夫人水路見之謂左右曰□折

0974a15□花獻者其誰□從者曰□非人跡所到□皆辭不能

0974a16□傍有老翁牽□牛而過者□聞夫人言折其花

0974a17□亦作歌詞獻之□其翁不知何許人也□便行二

0974a18□日程□又有臨海亭□晝膳次海龍忽攬夫人入

0974a19□海□公顚倒□地□計無所出□又有一老人告曰□

0974a20□故人有言□衆口□金□今海中傍生□何不畏衆

0974a21□口乎□宜進界內民□作歌唱之□以杖打岸□則可

0974a22□見夫人矣□公從之□龍奉夫人出海獻之□公問

0974a23□夫人海中事□四七寶宮殿□所膳甘滑香潔□

0974a24□非人間煙火□此夫人衣襲異香□非世所聞□水

0974a25□路姿容絶代□每經過深山大澤□屢被神物掠

0974a26□攬□衆人唱海歌□詞曰

0974a27□　龜乎龜乎出水路　　掠人婦女罪何極

0974a28□　汝若[怡-台+旁]逆不出獻　　入網捕掠燔之喫

0974a29□老人獻花歌曰

0974b01□　　紫布岩乎過希執音乎手母牛放敎遣

0974b02□　　　吾[月*兮]不喩□[月*兮]伊賜等　花[月*兮]折叱可獻

0974b03□　　乎理音如

0974b04□　　孝成王

0974b05□開元十年壬戌十月□始築關門於毛火郡□今

0974b06□毛火村□屬慶州東南境□乃防日本塞垣也□周

0974b07□□六千七百九十二步五尺□役徒三萬九千

0974b08□二百六十二人□掌員元眞角干□開元二十一

0974b09□年癸酉□唐人欲征北[狂-王+犬]□請兵新羅□客使六

0974b10□百四人來[這-言+不]國

0974b11□　　景德王　　忠談師　　表訓大德

0974b12□德經等大王備禮受之□王御國二十四年□五

0974b13□岳三山神等時或現侍於殿庭□三月三日□王

0974b14□御[白*□]正門樓上□謂左右曰□誰能途中得一員

0974b15□榮服僧來□於是適有一大德□威儀鮮潔□□□

0974b16□而行□左右望而引見之□王曰□非吾所謂榮僧

0974b17□也□退之□更有一僧□被衲衣負櫻筒(一作荷□)從南

0974b18□而來□王喜見之□邀致樓上□視其筒中□盛茶具

0974b19□已□曰□汝爲誰耶□僧曰志談□曰□何所歸來□僧

0974b20□曰□僧每重三重九之日□烹茶饗南山三花嶺

0974b21□彌勒世尊□今□旣獻而還矣□王曰□寡人亦一

0974b22□□茶有分乎□僧乃煎茶獻之□茶之氣味異常□

0974b23□□中異香郁烈□王曰□朕嘗聞師讚耆婆郎詞

0974b24□腦歌□其意甚高□是其果乎□對曰然□王曰□然

0974b25□則爲朕作理安民歌□僧應時□奉□歌呈之□王

0974b26□佳之□封王師焉□僧再拜固辭不受□安民歌曰

0974b27□　　君隱父也　臣隱愛賜尸母史也　民焉

0974b28□　　狂尸恨阿孩古爲賜尸知民是愛尸知古

0974b29□　　如　窟理叱大[月*兮]生以支所音物生此[月*兮]

0974c01□　　[口*食]惡支治良羅　此地[月*兮]捨遣只於冬是

0974c02□　　去於丁　爲尸知國惡支持以　支知

0974c03□　　右如後句　君如臣多支民隱如　爲

0974c04□　　內尸等焉國惡太平恨音叱如

0974c05□讚耆婆郎歌曰

0974c06□　　咽嗚爾處米　露曉邪隱月羅理　白雲

0974c07□　　音逐于浮去隱安支下　沙是八陵隱汀

0974c08□　　理也中　耆郎矣貌史是史藪邪　逸烏

0974c09□　　川理叱□惡希　郎也持以支如賜烏隱

0974c10□　　心未際叱[月*兮]逐內良齊　阿耶　柏史叱

0974c11□　　枝次高支好　雪是毛冬乃乎尸花判也

0974c12□王玉莖長八寸無子廢之□封沙梁夫人□後妃

0974c13□滿月夫人諡景垂大后□依忠角干之女也□王

0974c14□一日詔表訓大德曰□朕無祐不獲其嗣□願大

0974c15□德請於上帝而有之□訓上告於天帝□還來奏

0974c16□云□帝有言□求女卽可□男卽不宜□王曰□願轉

0974c17□女成男□訓再上天請之□帝曰□可則可矣□然爲

0974c18□男則國殆矣□訓欲下時□帝又召曰□天與人不

0974c19□可亂□今師往來如□里□漏洩天機□今後宜更

0974c20□不通□訓來以天語諭之□王曰□國雖殆□得男而

0974c21□爲嗣足矣□於是滿月王后生太子□王喜甚□至

0974c22□八歲王崩□太子卽位□是爲惠恭大王□幼沖故

0974c23□大后臨朝□政條不理□盜賊蜂起□不遑備禦□

0974c24□訓師之說驗矣□小帝旣女爲男故□自期□至

0974c25□於登位□常爲婦女之戱□好佩錦囊□與道流爲

0974c26□戱□故國有大亂□修爲宣德與金良相所[弑-朮+木]□自

0974c27□表訓後□聖人不生於新羅云

0974c28□　　惠恭王

0974c29□大曆之初□康州官署大堂之東□地漸陷成池

0974c30□(一本大寺東小池)從十三尺□橫七尺□忽有鯉魚五六□相

0975a01□繼而漸大□淵亦隨大□至二年丁未□又天狗墜

0975a02□於東樓南□頭如瓮□尾三尺許□色如烈火□天地

0975a03□亦振□又是年□今浦縣稻田五頃中皆米顆成

0975a04□穗□是年七月□北宮庭中先有二星墜地□又一

0975a05□星墜□三星皆沒入地□先時宮北□□中二莖

0975a06□蓮生□又奉聖寺田中生蓮□虎入禁城中□追覓

0975a07□失之□角干大恭家梨木上雀集無數□據安國

0975a08□兵法下卷云□天下兵大亂□於是大赦修省□七

0975a09□月三日□大恭角干賊起□王都及五道州郡幷

0975a10□九十六角干相戰大亂□大恭角干家亡□輸其

0975a11□家資寶帛于王宮□新城長倉火燒□逆黨之寶

0975a12□穀在沙梁牟梁等里中者□亦輸入王宮□亂彌

0975a13□三朔乃息□被賞者頗多□誅死者無算也□表訓

0975a14□之言國殆是也

0975a15□　　元聖大王

0975a16□伊[□*食]金周元初爲上宰□王爲角干居二宰□夢

0975a17□脫□頭著素笠□把十二絃琴入於天官寺井

0975a18□中□覺而使人占之□曰□脫□頭者失職之兆□把

0975a19□琴者著枷之兆□入井入獄之兆□王聞之甚患□

0975a20□杜門不出□于時阿[□*食]餘三或本餘山來通謁□

0975a21□王辭以疾不出□再通曰□願得一見□王諾之□阿

0975a22□[□*食]曰□公所忌何事□王具說占夢之由□阿[□*食]興

0975a23□拜曰□此乃吉祥之夢□公若登大位而不遺

0975a24□我□則爲公解之□王乃□禁左右而請解之□

0975a25□曰□脫□頭者□人無居上也□著素笠者□冕旒之

0975a26□兆也□把十二絃琴者□十二孫傳世之兆也□入

0975a27□天官井□入宮禁之瑞也□王曰□上有周元□何居

0975a28□上位□阿[□*食]曰□請密祀北川神可矣□從之□未幾

0975a29□宣德王崩□國人欲奉周元爲王□將迎入宮□家

0975b01□在川北□忽川漲不得渡□王先入宮卽位□上宰

0975b02□之徒衆皆來附之□拜賀新登之主□是爲元聖

0975b03□大王□諱敬信金武□蓋厚夢之應也□周元退居

0975b04□溟州□王旣登極□時餘山已卒矣□召其子孫賜

0975b05□爵□王之孫有五人□惠忠太子□憲平太子□禮英

0975b06□□干□大龍夫人□小龍夫人等也□大王誠知窮

0975b07□達之變□故有身空詞腦歌(歌亡未詳)王之考大角干

0975b08□孝讓傳祖宗萬波息笛□乃傳於王□王得之□故

0975b09□厚荷天恩□其德遠輝□貞元二年丙寅十月十

0975b10□一日□日本王文慶(按日本帝紀第五十五年文德王疑是也□餘無文慶□或本云是王太

0975b11□子)擧兵欲伐新羅□聞新羅有萬波息笛退兵□

0975b12□以金五十兩遣使請其笛□王謂使曰□朕聞上

0975b13□世眞平王代有之耳□今不知所在□明年七月

0975b14□七日□更遣使以金一千兩請之曰□寡人願得

0975b15□見神物而還之矣□王亦辭以前對□以銀三千

0975b16□兩賜其使□還金而不受□八月使還□藏其笛於

0975b17□內黃殿□王卽位十一年乙亥□唐使來京□留一

0975b18□朔而[這-言+不]□後一日有二女進內庭□奏曰□妾等

0975b19□乃東池靑池(靑池卽東泉寺之泉也□寺記云□泉乃東海龍往來聽法之地□寺乃眞平王所造□五百

0975b20□聖衆□五層塔□幷納田民焉)二龍之妻也□唐使將河西國二人

0975b21□而來□□我夫二龍及芬皇寺井等三龍□變爲

0975b22□小魚□筒貯而歸□願陛下□二人□留我夫等□護

0975b23□國龍也□王追至河陽館□親賜享宴□□河西人

0975b24□曰□爾輩何得取我三龍至此□若不以實告□必

0975b25□加極刑□於是出三魚獻之□使放於三處□各湧

0975b26□水丈餘□喜躍而逝□唐人服王之明聖□王一日

0975b27□請皇龍寺(注或本云華嚴寺又金剛寺香蓋以寺名經名光混之也)釋智海入內□

0975b28□稱華嚴經五旬□沙彌妙正每洗□於金光井

0975b29□(因大賢法師得名)邊□有一□浮沈井中□沙彌每以殘食

0975c01□□而爲戱□席將罷□沙彌謂□曰□吾德汝日久□

0975c02□何以報之□隔數日□□吐一小珠□如欲贈遺□沙

0975c03□彌得其珠繫於帶端□自後大王見沙彌愛重□

0975c04□邀致內殿□不離左右□時有一□干奉使於唐□

0975c05□亦愛沙彌□請與俱行□王許之□同入於唐□唐帝

0975c06□亦見沙彌而寵愛□承相左右莫不尊信□有一

0975c07□相士奏曰□審此沙彌□無一吉相□得人信敬□必

0975c08□有所持異物□使人□看□得帶端小珠□帝曰□朕

0975c09□有如意珠四枚□前年失一個□今見此珠□乃

0975c10□吾所失也□帝問沙彌□沙彌具陳其事□帝內失

0975c11□珠之日□與沙彌得珠同日□帝留其珠而遣之□

0975c12□後人無愛信此沙彌者□王之陵在吐含岳西

0975c13□洞鵠寺(今崇禪寺)有崔致遠撰碑□又□報恩寺□又

0975c14□望德樓　追封祖訓入□干爲興平大王□曾

0975c15□祖義官□干爲神英大王□高祖法宣大阿干

0975c16□爲玄聖大王□玄聖大王□玄聖之考卽摩叱次

0975c17□□干

0975c18□　　早雪

0975c19□第四十哀莊王□末年戊子□八月十五日有雪

0975c20□　第四十一憲德王□元和十三年戊戌□三月

0975c21□十四日大雪(一本作丙寅□誤矣□元和盡十五□無丙寅)

0975c22□第四十六文聖王□己未五月十九日大雪□八

0975c23□月一日□天地晦暗

0975c24□　　興德王　　鸚鵡

0975c25□第四十二興德大王□寶曆二年丙午卽位□未

0975c26□幾有人奉使於唐□將鸚鵡一雙而至□不久雌

0975c27□死□而孤雄哀鳴不已□王使人掛鏡於前□鳥見

0975c28□鏡中影□擬其得偶□乃□其鏡而知其影□乃哀

0975c29□鳴而死□王作歌云□未詳

0976a01□　　神武大王　　閻長　　弓巴

0976a02□第四十五神武大王潛邸時□謂俠土弓巴曰□

0976a03□我有不同天之□□汝能爲我除之□獲居大位□

0976a04□則娶爾女爲妃□弓巴許之□協心同力□擧兵犯

0976a05□京師□能成其事□旣簒位□欲以巴之女爲妃□群

0976a06□臣極諫曰巴側微□上以其女爲妃□則不可□王

0976a07□從之□時巴在淸海鎭爲軍戍□怨王之違言欲

0976a08□謀亂□時將軍閻長聞之奏曰□巴將爲不忠□小

0976a09□臣請除之□王喜許之□閻長承旨歸淸海鎭□見

0976a10□謁者通曰□僕有小怨於國君□欲投明公以全

0976a11□身命□巴聞之大怒曰□爾輩諫於王而廢我女□

0976a12□胡顧見我乎□長復通曰□是百官之所諫□我不

0976a13□預謀□明公無嫌也□巴聞之引入廳事□謂曰□卿

0976a14□以何事來此□長曰□有□於王□欲投幕下以免

0976a15□害爾□巴曰幸矣□置酒歡甚□長取巴之長劍斬

0976a16□之□麾下軍士驚□皆伏地□長引至京師□復命

0976a17□曰□已斬弓巴矣□上喜賞之□賜爵阿干

0976a18□　　四十八景文大王

0976a19□王諱膺廉□年十八爲國仙□至於弱冠□憲安大

0976a20□王召郎□宴於殿中□問曰□郎爲國仙優遊四方□

0976a21□見何異事□郎曰□臣見有美行者三□王曰□請聞

0976a22□其說□郎曰□有人爲人上者□而□謙坐於人下□

0976a23□其一也□有人豪富而衣儉易□其二也□有人本

0976a24□貴勢而不用其威者□三也□王聞其言而知其

0976a25□賢□不覺墮淚而謂曰□朕有二女□請以奉巾櫛□

0976a26□郎避席而拜之□稽首而退□告於父母□父母驚

0976a27□喜□會其子弟議曰□王之上公主貌甚寒寢□第

0976a28□二公主甚美□娶之幸矣□郎之徒上首範敎師

0976a29□者聞之□至於家問郎曰□大王欲以公主妻公□

0976b01□信乎□郎曰然□曰奚娶□郎曰□二親命我宜弟

0976b02□師曰□郎若娶弟則予必死於郎之面前□娶其

0976b03□兄則必有三美□誡之哉□郎曰聞命矣□旣而王

0976b04□擇辰而使於郎曰□二女惟公所命□使歸以郎

0976b05□意奏曰□奉長公主爾□旣而過三朔□王疾革□召

0976b06□群臣曰□朕無男孫□□□之事□宜長女之夫膺

0976b07□廉繼之□翌日王崩□郎奉遺詔卽位□於是範敎

0976b08□師詣於王曰□吾所陳三美者□今皆著矣□娶長

0976b09□故□今登位一也□昔之欽□第主□今易可取二

0976b10□也□娶兄故□王與夫人喜甚三也□王德其言□爵

0976b11□爲大德□賜金一百三十兩□王崩□諡曰景文□王

0976b12□之寢殿□每日暮無數衆蛇俱集□宮人驚怖□將

0976b13□驅遣之□王曰□寡人若無蛇不得安寢□宜無禁□

0976b14□每寢吐舌滿胸□鋪之乃登位□王耳忽長如驢

0976b15□耳□王后及宮人皆未知□唯□頭匠一人知之□

0976b16□然生平不向人說□其人將死□入道林寺竹林

0976b17□中□無人處向竹唱云□吾君耳如驢耳□其後風

0976b18□吹則竹聲云吾君耳如驢耳□王惡之□乃伐竹

0976b19□而植山茱萸□風吹則但聲云吾君耳長(道林寺舊在入

0976b20□都林邊)國仙邀元郎譽昕郎桂元叔宗郎等遊覽

0976b21□金蘭□暗有爲君主理邦國之意□乃作歌三首□

0976b22□使心弼舍知授針卷送大炬和尙處□令作三

0976b23□歌□初名玄琴抱曲□第二大道曲□第三問群曲□

0976b24□入奏於王□王大喜稱賞□歌未詳

0976b25□　　處容郎　　望海寺

0976b26□第四十九憲康大王之代□自京師至於海內□

0976b27□比屋連牆無一草屋□笙歌不絶道路□風雨調

0976b28□於四時□於是大王遊開雲浦(在鶴城西南今蔚州)王將還

0976b29□駕□歇於汀過□忽雲霧冥□□迷失道路□怪

0976c01□問左右□日官奏云□此東海龍所變也□宜行勝

0976c02□事以解之□於是□有司爲龍□佛寺□近境施

0976c03□令已出□雲開霧散□因名開雲浦□東海龍喜□乃

0976c04□率七子現於駕前□讚德獻舞奏樂□其一子隨

0976c05□駕入京□輔佐王政□名曰處容□王以美女妻之□

0976c06□欲留其意□又賜級干職□其妻甚美□疫神欽慕

0976c07□之□變無人夜至其家□竊與之宿□處容自外至□

0976c08□其家見寢有二人□乃唱歌作舞而退□歌曰

0976c09□　　東京明期月良夜入伊遊行如可入良沙

0976c10□　　寢矣見昆脚烏伊四是良羅二[月*(□-大+八)]隱吾下

0976c11□　　於叱古二[月*(□-大+八)]隱誰支下焉古本矣吾下是

0976c12□　　如馬於隱奪叱良乙何如爲理古

0976c13□時神現形□□於前曰□吾羨公之妻□今犯之矣□

0976c14□公不見怒□感而美之□誓今已後□見□公之形

0976c15□容□不入其門矣□因此國人門帖處容之形□以

0976c16□僻邪進慶□王旣還□乃卜靈鷲山東麓勝地置

0976c17□寺□曰望海寺□亦名新房寺□乃爲龍而置也□又

0976c18□幸鮑石亭□南山神現舞於御前□左右不見□王

0976c19□獨見之□有人現舞於前□王自作舞□以像示之□

0976c20□神之名或曰祥審□故至今國人傳此舞□曰御

0976c21□舞祥審□或曰御舞山神□或云□旣神出舞□審象

0976c22□其貌□命工摹刻□以示後代□故云象審□或云霜

0976c23□髥舞□此乃以其形稱之□又幸於金剛嶺時□北

0976c24□岳神呈舞□名玉刀鈐□又同體殿宴時□地神出

0976c25□舞□名地伯級干□語法集云□干時山神獻舞□唱

0976c26□歌云□智理多都波都波等者□蓋言以智理國

0976c27□者□知而多逃□都邑將破云謂也□乃地神山神

0976c28□知國將亡□故作舞以警之□國人不悟□謂爲現

0976c29□瑞□耽樂滋甚□故國終亡

0977a01□　　眞聖女大王　　居陀知

0977a02□第五十一眞聖女王□臨朝有年□乳母[梟-木+□]好夫

0977a03□人□與其夫魏弘□干等三四寵臣□擅權撓政□

0977a04□盜賊蜂起□國人患之□乃作陀羅尼隱語書投

0977a05□路上□王與權臣等得之□謂曰□此非王居仁誰

0977a06□作此文□乃囚居仁於獄□居仁作詩訴于天□天

0977a07□乃震其獄囚以免之□詩曰

0977a08□　燕丹泣血虹穿日　　鄒衍含悲夏落霜

0977a09□　今我失途還似舊　　皇天何事不垂祥

0977a10□陀羅尼曰

0977a11□　　南無亡國　刹尼那帝　判尼判尼蘇判

0977a12□　　尼□于于三阿干　[梟-木+□]伊娑婆訶

0977a13□說者云□刹尼那帝者□言女主也□判尼判尼蘇

0977a14□判尼者□言二蘇判也□蘇判爵名□于于三阿

0977a15□十也□[梟-木+□]伊者□言[梟-木+□]好也　此王代阿[□*食]良貝

0977a16□王之季子也□奉使於唐□聞百濟海賊梗於津

0977a17□[梟-木+□]□選弓士五十人隨之□舡次鵠島(卿云骨大島)風

0977a18□濤大作□信宿俠旬□公患之□使人卜之□曰島有

0977a19□神池□祭之可矣□於是具奠於池上□池水湧高

0977a20□丈餘□夜夢有老人□謂公曰□善射一人留此島

0977a21□中□可得便風□公覺而以事諮於左右曰□留誰

0977a22□可矣□衆人曰□宜以木簡五十片書我輩名□沈

0977a23□水而□之□公從之□軍士有居陀知者□名沈水

0977a24□中□乃留其人□便風忽起□舡進無滯□居陀愁

0977a25□立島嶼□忽有老人□從池而出□謂曰□我是西海

0977a26□若□每一沙彌日出之時□從天而降□誦陀羅尼□

0977a27□三繞此池□我之夫婦子孫皆浮水上□沙彌取

0977a28□吾子孫肝腸食之盡矣□唯存吾夫婦與一女

0977a29□爾□來朝又必來□請君射之□居陀曰□弓矢之事

0977b01□吾所長也□聞命矣□老人謝之而沒□居陀隱伏

0977b02□而待□明日扶桑旣暾□沙彌果來□誦□如前□欲

0977b03□取老龍肝□時居陀射之□中沙彌□卽變老狐□墜

0977b04□地而斃□於是老人出而謝曰□受公之賜□全我

0977b05□性命□請以女子妻之□居陀曰□見賜不遺□固

0977b06□所願也□老人以其女□變作一枝花□納之懷中□

0977b07□仍命二龍□捧居陀□及□使舡仍護其舡入於

0977b08□唐境□唐人見新羅舡□有二龍負之□具事上

0977b09□聞□帝曰□新羅之使必非常人□賜宴坐於群臣

0977b10□之上□厚以金帛遺之□旣[這-言+不]國□居陀出花枝□變

0977b11□女同居焉

0977b12□　　靈廟寺

0977b13□第五十二孝恭王□光化十五年壬申(實朱梁乾化二年也)

0977b14□奉聖寺外門□東西二十一間鵲巢□又神德王

0977b15□卽位四年乙亥(古本云□天祐十二年□當作貞明元年)孝恭王內行廊

0977b16□鵲巢三十四□烏巢四十□又三月□再降霜□六

0977b17□月□斬浦水與海水波相□三日

0977b18□　　景明王

0977b19□第五十四景明王代□貞明五年戊寅□四天王

0977b20□寺壁□狗鳴□說經三日壤之□大半日又鳴□

0977b21□七年庚辰二月□皇龍寺塔影倒立於今毛舍

0977b22□知家庭中一朔□又十月□四天王寺五方神弓

0977b23□絃皆絶□壁□狗出走庭中□還入壁中

0977b24□　　景哀王

0977b25□第五十五景哀王卽位□同光二年甲辰二月

0977b26□十九日□皇龍寺說百座說經□兼飯禪僧三百□

0977b27□大王親行香致供□此百座通說禪敎之始

0977b28□　　金傳大王

0977b29□第五十六金傳大王□諡敬順□天成二年丁亥

0977c01□九月□百濟甄萱侵羅至高鬱府□景哀王請救

0977c02□於我太祖□命將以勁兵一萬往救之□救兵未

0977c03□至□萱以冬十一月掩入王京□王與妃嬪宗戚

0977c04□遊鮑石亭宴娛□不覺兵至□倉卒不知所爲□王

0977c05□與妃奔入後宮□宗戚及公卿大夫士女四散

0977c06□奔走□爲賊所虜□無貴賤匍匐乞爲奴婢□萱縱

0977c07□兵□掠公私財物□入處王宮□乃命左右索王□

0977c08□王與妃妾數人匿在後宮□拘致軍中□逼令王

0977c09□自進□而强淫王妃□縱其下亂其嬪妾□乃立王

0977c10□之族弟傳爲王□王爲萱所擧卽位□前王尸殯

0977c11□於西堂□與群下慟哭□我太祖遣使弔祭□明

0977c12□年戊子春三月□太祖率五十餘騎巡到京畿□

0977c13□王與百官郊迎□入相對□曲盡情禮□置宴臨

0977c14□海殿□酒□□王言曰□吾以不天浸致禍亂□甄萱

0977c15□恣行不義□喪我國家□何如之□因泣然涕泣□

0977c16□左右莫不嗚咽□太祖亦流涕□因留數旬乃□

0977c17□駕□麾下肅靜□不犯秋毫□都人士女相慶曰□

0977c18□昔甄氏之來也□如逢豺虎□今王公之至□如見

0977c19□父母□八月□太祖遣使遺王錦衫鞍馬□幷賜

0977c20□群僚將士有差□淸泰二年乙未十月□以四方

0977c21□地盡爲他有□國弱勢孤□不己自安□乃與群

0977c22□下謀□擧土降太祖□群臣可否□紛然不已□王太

0977c23□子曰□國之存亡必有天命□當與忠臣義士收

0977c24□合心□力盡而後已□豈可以一千年之社稷□

0977c25□輕以與人□王曰□孤危若此□勢不能全□旣不能

0977c26□强□又不能弱□至使無辜之民□肝腦塗地□吾□

0977c27□所不能忍也□乃使侍郎金封休齎書□請降於

0977c28□太祖□太子哭泣辭王□徑往皆骨山□麻衣草

0977c29□食□以終其身□季子祝髮肆華嚴□爲浮圖□名梵

0978a01□空□後住法水海印寺云□太祖受書□送太相王

0978a02□鐵迎之□王率百僚歸我太祖□香車寶馬連[一/旦]

0978a03□三十餘里□道路塡咽□觀者如堵□太祖出郊迎

0978a04□勞□賜宮東一區(今正承院)以長女樂浪公主妻之□以

0978a05□王謝自國居他國□故以鸞喩之□改號神鸞公

0978a06□主□諡孝穆□封爲正承□位在太子之上□給祿一

0978a07□千石□侍從員將皆錄用之□改新羅爲慶州□以

0978a08□爲公之食邑□初王納土來降□太祖喜甚□待

0978a09□之厚禮□使告曰□今王以國與寡人□其爲賜

0978a10□大矣□願結婚於宗室□以永甥舅之好□王答曰□

0978a11□我伯父億廉(王之考孝宗角干追封神興大王之弟也)有女子□德容

0978a12□雙美□非是無以備內政□太祖娶之□是爲神成

0978a13□王后金氏(本朝登仕郎金寬毅所撰王代宗錄云□神成王后李氏□本慶州大尉李正言爲俠州守時□

0978a14□太祖幸此州□納爲妃□故或云俠州君□願堂玄化寺三月二十五日立忌□葬貞陵□生一子□安宗也□此外二十五妃主

0978a15□中不載□金氏之事未詳□然而史臣之論□亦以安宗爲新羅外孫□當以史傳爲是)

0978a16□太祖之孫景宗[仁-二+由]聘政承公之女爲妃□是爲

0978a17□憲承皇后□仍封政承爲尙父□太平興國三

0978a18□年戊寅崩□諡曰敬順□冊尙父誥曰□□□姬周

0978a19□啓聖之初□先封呂主□劉漢興王之始□首開

0978a20□簫何□自大定□區□廣開基業□立龍圖三十代□

0978a21□□麟趾四百年□日月重明□乾坤交泰□雖自無

0978a22□爲之主□乃開致理之臣□觀光順化衛國功臣

0978a23□上柱國樂浪王政承食邑八千戶金傳□世□

0978a24□林□官分王爵□英烈振凌雲之氣□文章騰擲

0978a25□地之才□富有春秋□貴居茅土□六韜三略□拘入

0978a26□胸襟□七縱五申□撮歸指掌□我太祖始修睦

0978a27□之好□早認餘風□尋頒駙馬之姻□內酬大節□

0978a28□家國旣歸於一統□君臣宛合於三韓□顯播令

0978a29□名□光崇懿範□可加號尙父都省令□仍賜推忠

0978b01□愼義崇德守節功臣號□勳封如故□食邑通前

0978b02□爲一萬戶□有司擇日備禮冊命□主者施行□開

0978b03□寶八年十月日□大匡內議令兼總翰林臣□

0978b04□宣奉行□奉□如右□牒到奉行□開寶八年十月

0978b05□日侍中署□侍中署□內奉令署□軍部令署□軍部

0978b06□令無署□兵部令無署□兵部令署□廣坪侍郎署□

0978b07□廣坪侍郎無署□內奉侍郎無署□內奉侍郎署□

0978b08□軍部卿無署□軍部卿署□兵部卿無署□兵部卿

0978b09□署□告推忠愼義崇德守節功臣□尙父都省令□

0978b10□上柱國樂浪都王□食邑一萬戶□金傳奉□如

0978b11□右□符到奉行□主事無名□郎中無名□書令史無

0978b12□名□孔目無名□開寶八年十月日下

0978b13□史論曰□新羅朴氏昔氏□皆自卵生□金氏從天

0978b14□入金櫃而降□或云乘金車□此尤詭怪不可信□

0978b15□然世俗相傳爲實事□今但厚厥初□在上者□

0978b16□其爲已也儉□其爲人也寬□其設官也略□其行

0978b17□事也簡□以至誠事中國□梯航朝聘之使□相續

0978b18□不絶□常遣子弟□造朝宿衛□入學而誦習□于

0978b19□以襲聖賢之風化□革鴻荒之俗□爲禮義之邦□

0978b20□又憑王師之威靈□平百濟高句麗□取其地郡

0978b21□縣可謂盛矣□然而奉浮屠之法□不知其弊□

0978b22□至使閭里比其塔廟□齊民逃於緇褐□兵農侵

0978b23□小而國家日衰□幾何其不亂且亡也哉□於是

0978b24□時□景哀王加之以荒樂□與宮人左右出遊鮑

0978b25□石亭□置酒燕衛□不知甄萱之至□與門外韓

0978b26□檎虎樓頭張麗華無以異矣□若敬順之歸命

0978b27□太祖□雖非獲已□亦可佳矣□向若力戰守死□以

0978b28□抗王師□至於力屈勢窮□卽必覆其家族□害

0978b29□及于無辜之民□而乃不待告命□封府庫□籍

0978c01□群難□以歸之□其有功於朝廷□有德於生民

0978c02□甚大□昔錢民以吳越入宋□蘇子贍謂之忠

0978c03□臣□今新羅功德過於彼遠矣□我太祖妃嬪衆

0978c04□多□其子孫亦繁衍□而顯宗自新羅外孫卽寶

0978c05□位□此後繼統者皆其子孫□豈非陰德也歟□

0978c06□新羅旣納土國除□阿干神會罷外署[這-言+不]□見都

0978c07□城離潰□有黍離離嘆□乃作歌□歌亡未詳

0978c08□　　南扶餘　前百濟　北扶餘已

0978c09□　　見上

0978c10□扶餘郡者□前百濟王都也□或稱所夫里郡□按

0978c11□三國史記□百濟聖王二十六年戊午春□移都

0978c12□於泗□□國號南扶餘□注曰□其地名所夫里□泗

0978c13□□□今之古省津也□所夫里者□扶餘之別號也□

0978c14□已上注□又按量田帳籍□曰所夫里郡田丁□

0978c15□柱貼今言扶餘郡者□復上古之名也□百濟王

0978c16□姓扶氏□故稱之□或稱餘州者□郡西資福寺高

0978c17□座之上□有繡帳焉□其繡文曰□統和十五年丁

0978c18□酉五月日餘州功德大寺繡帳□又昔者河南

0978c19□置林州刺史□其時圖籍之內□有餘州二字□林

0978c20□州□今佳林郡也□餘州□今之扶餘郡也□百濟地

0978c21□理志曰□後漢書曰□三韓凡七十八國□百濟是

0978c22□其一國焉□北史云□百濟東極新羅□西南限大

0978c23□海□北際漢江□其郡曰居扶城□又云固麻城□

0978c24□其外更有五方城□通典云□百濟南接新羅□

0978c25□北距高麗□西限大海□舊唐書云□百濟□抉

0978c26□夫之別種□東北新羅□西渡海越州□南渡海

0978c27□至倭北高麗□其王所居□有東西兩城□新唐

0978c28□書云□百濟西界越州□南倭□皆踰海□北高麗

0978c29□□史本記云□百濟始祖溫祚□其父雛牟王□

0979a01□或云□朱蒙自北扶餘逃難□至卒本扶餘□州

0979a02□之王無子□只有三女□見朱蒙知非常人□以第

0979a03□二女妻之□未幾□扶餘州王薨□朱蒙嗣位□生二

0979a04□子□長曰沸流□次曰溫祚□恐後太子所不容□

0979a05□遂與烏干馬黎等臣南行□百姓從之者多□遂

0979a06□至漢山□登負兒岳□望可居之地□沸流欲居於

0979a07□海濱□十臣諫曰□惟此河南之地□北帶漢水□東

0979a08□據高岳□南望沃澤□西阻大海□其天險地利□難

0979a09□得之勢□作都於斯□不亦宜乎□沸流不聽□分其

0979a10□民歸彌雛忽居之□溫祚都河南慰禮城□以十

0979a11□臣爲輔翼□國號十濟□是漢成帝鴻佳三年

0979a12□也□沸流以彌雛忽士濕水鹹□不得安居歸□見

0979a13□慰禮都邑鼎定□人民安泰□遂□悔而死□其臣

0979a14□民皆歸於慰禮城□後以來時百姓樂悅□改號

0979a15□百濟□其世系與高句麗同出扶餘□故以解

0979a16□爲氏□後至聖王□移都於泗□□今扶餘郡(彌雛忽□仁

0979a17□州□慰禮□今稷山)按古典記云□東明王第三子溫祚□以

0979a18□前漢鴻佳三年癸酉□自卒本扶餘□至慰禮

0979a19□城□立都稱王□十四年丙辰□移都漢山(今廣州)歷

0979a20□三百八十九年□至十三世近肖古王□咸安元

0979a21□年□取高句麗南平壤□移都北漢城(今楊州)歷一百

0979a22□五年□至二十二世文周王卽位□元徽三年乙

0979a23□卯□移都熊川(今公州)歷六十三年□至二十六世

0979a24□聖王□移都所夫里□國號南扶餘□至三十一世

0979a25□義慈王□歷一百二十年□至唐顯慶五年□是義

0979a26□慈王在位二十年□新羅金庾信與蘇定方討

0979a27□平之□百濟國舊有五部□分統三十七郡□二百

0979a28□濟城□七十六萬戶□唐以地□分置熊津馬韓

0979a29□東明金漣德安等五都督府□仍其酋長爲都

0979b01□督府刺史□未幾□新羅盡幷其地□置熊全武三

0979b02□州及諸郡縣　又虎□寺有政事□□國家將

0979b03□議宰相□則書當選者名□或三四函封置□上□

0979b04□須臾取看□名上有印跡者爲相□故名之　又

0979b05□泗□河邊有一□□蘇定方嘗坐此上□釣魚龍

0979b06□而出□故□上有龍□之跡□因名龍□　又郡

0979b07□中有三山□曰日山吳山浮山□國家全盛之時□

0979b08□各有神人居其上□飛相往來□朝夕不絶　又

0979b09□泗□崖又有一石□可坐十餘人□百濟王欲幸

0979b10□王興寺禮佛□先於此石望拜佛□其石自煖□因

0979b11□名[火*突]石　又泗□河兩崖如□屛□百濟王每

0979b12□遊宴歌舞□故至今稱爲大王浦　又始祖溫

0979b13□祚乃東明第三子□體洪大□性孝友□善騎射

0979b14□　又多婁王寬厚有威望　又沙沸王(一作沙伊王)仇

0979b15□首崩嗣位□而幼少不能政□卽廢而立古爾王□

0979b16□或云□至樂初二年己未乃崩□古爾方立

0979b17□　　武王(古本作武康□非也□百濟無武康)

0979b18□第三十武王名璋□母寡居□築室於京師南池

0979b19□邊□池龍文通而生□小名薯童□器量難測□常掘

0979b20□薯□□賣爲活業□國人因以爲名□聞新羅眞平

0979b21□王第三公主善花(一作善化)美□無雙□剃髮來京

0979b22□師□以薯□餉閭里群童□群童親附之□乃作謠□

0979b23□誘群童而唱之云□善化公主主隱　他密只

0979b24□嫁良置古　薯童房乙夜矣卯乙抱遣去如

0979b25□　童謠滿京□達於宮禁□百官極諫□竄流公主於

0979b26□遠方□將行□王后以純金一斗贈行□公主將至

0979b27□竄所□薯童出拜途中□將欲侍衛而行□公主雖

0979b28□不識其從來□偶爾信悅□因此隨行□潛通焉□然

0979b29□後知薯童名□乃信童謠之驗□同至百濟□出母

0979c01□后所贈金□將謀計活□薯童大笑曰□此何物也□

0979c02□主曰□此是黃金□可致百年之富□薯童曰□吾自

0979c03□小掘薯之地□委積如泥土□主聞大驚曰□此是

0979c04□天下至寶□君今知金之所在□則此寶輸送父

0979c05□母宮殿何如□薯童曰可□於是聚金□積如丘陵□

0979c06□詣龍華山師子寺知命法師所□問輸金之計□

0979c07□師曰□吾以神力可輸□將金來矣□主作書□幷金

0979c08□置於師子前□師以神力□一夜輸置新羅宮中□

0979c09□眞平王異其神變尊敬尤甚□常馳書問安否□

0979c10□薯童由此得人心□卽王位□一日王與夫人欲

0979c11□幸師子寺□至龍華山下大池邊□彌勒三尊出

0979c12□現池中□留駕致敬□夫人謂王曰□須創大伽藍

0979c13□於此地□固所願也□王許之□詣知命所□問塡池

0979c14□事□以神力一夜頹山□塡池爲平地□乃法像彌

0979c15□勒三會殿塔廊□各三所創之□額曰彌勒寺

0979c16□(國史云王興寺)眞平王遣百工助之□至今存其寺(三國史云□是

0979c17□法王之子□而此傳之獨女之子□未詳)

0979c18□　　後百濟　　甄萱

0979c19□三國史本傳云□甄萱尙州加恩縣人也□咸通

0979c20□八年丁亥生□本姓李□後以甄爲氏□父阿慈個□

0979c21□以農自活□光啓中據沙弗城(今尙州)自稱將軍□

0979c22□有四子□皆知名於世□萱號傑出□多智略□李碑

0979c23□家記云□眞興大王妃思刀諡曰白[鳥*戎]夫人□第

0979c24□三子仇輪公之子波珍干善品之子角干酌珍

0979c25□妻王咬巴里生角干元善□是爲阿慈個也□慈

0979c26□之弟妻上院夫人□第二妻南院夫人□生五子

0979c27□一女□其長子是尙父萱□二子將軍能哀□三子

0979c28□將軍龍蓋□四子寶蓋□五子將軍小蓋□一女大

0979c29□主刀金□又古記云□昔一富人居光州北村□有

0980a01□一女子□姿容端正□謂父曰□每有一紫衣男到

0980a02□寢交婚□父謂曰□汝以長絲貫針刺其衣□從之□

0980a03□至明盡絲於北牆下□針刺於大□蚓之腰□後

0980a04□因妊生一男□年十五□自稱甄萱□至景福元年

0980a05□壬子稱王□立都於完山郡□理四十三年□以淸

0980a06□泰元年甲午□萱之三子纂逆□萱投太祖□子金

0980a07□剛卽位□天福元年丙申□與高麗兵會戰於一

0980a08□善郡□百濟敗績□國王云□初萱生孺褓時□父

0980a09□耕于野□母餉之□以兒置于林下□虎來乳之□鄕

0980a10□黨聞者異焉□及壯體貌雄奇□志氣倜□不凡□

0980a11□從軍入王京□赴西南海防戌□枕戈待敵□其氣

0980a12□恒爲士卒先□以勞爲裨將□唐昭宗景福元年□

0980a13□是新羅眞聖王在位六年□嬖□在側□竊弄國

0980a14□權□綱紀紊[施-方+弓]□加之以飢饉□百姓流移□群盜蜂

0980a15□起□於是萱竊有叛心□嘯聚徒侶□行擊京西

0980a16□南州縣□所至響應□旬月之間□衆至五千□遂襲

0980a17□武珍州自王□猶不敢公然稱王□自署爲新羅

0980a18□西南都統行全州刺史兼御史中承上柱國

0980a19□漢南國開國公□龍化元年己酉也□一云景

0980a20□福元年壬子□是時北原賊良吉雄强□弓裔自

0980a21□投爲麾下□萱聞之□遙授良吉職爲裨將□萱西

0980a22□巡至完山州□州民迎勞□喜得人心□謂左右

0980a23□曰□百濟開國六百餘年□唐高宗以新羅之請□

0980a24□遣將軍蘇定方□以舡兵十三萬越海□新羅金

0980a25□庾信卷土歷黃山□與唐兵合□攻百濟滅之□予

0980a26□今敢不立都以雪宿憤乎□遂自稱後百濟王□

0980a27□設官分職□是唐光化三年□新羅孝恭王四年

0980a28□也□貞明四年戊寅□鐵原京衆心忽變□推戴我

0980a29□太祖卽位□萱聞之遣使稱賀□遂獻孔雀扇地

0980b01□理山竹箭等□萱與我太祖□陽和陰剋□獻□馬

0980b02□於太祖□三年冬十月□萱率三千騎至曹物城

0980b03□(今未詳)太祖亦以精兵來與之角□萱兵銳□未決

0980b04□勝負□太祖欲權和以老其師移書乞和□以堂

0980b05□弟王信爲質□萱亦以外甥眞虎交質□十二月

0980b06□攻取居西(今未詳)等二十餘城□遣使入後唐稱

0980b07□藩□唐策授檢校太尉兼侍中判百濟軍事□依

0980b08□前都督行全州刺史海東四面都統指揮兵馬

0980b09□判置等事百濟王食邑二千五百戶□四年眞

0980b10□虎暴卒□疑故殺□卽囚王信□使人請還前年所

0980b11□送□馬□太祖笑還之□天成二年丁亥九月□萱

0980b12□攻取近品城(今山陽縣)燒之□新羅王求救於太祖□太

0980b13□祖將出帥□萱襲取高鬱府(今蔚州非也)進軍族始

0980b14□林(一云□林西郊)卒入新羅王都□新羅王與夫人出遊

0980b15□鮑石亭時□由是甚敗□萱强引夫人亂之□以王

0980b16□之族弟金傅嗣位□然後虜王弟孝廉□宰相英

0980b17□景□又取國珍寶□兵仗子女□百工之巧者□自隨

0980b18□以歸□太祖以精騎五千□要萱於公山下大戰□

0980b19□太祖之將金樂崇謙死之□諸軍敗北□太祖僅

0980b20□以身免□而不與相抵□使盈其貫□萱乘勝轉掠

0980b21□大木城(今若木)京山府康州攻缶谷城□又義

0980b22□成府之守洪述□拒戰而死□太祖聞之曰□吾

0980b23□失右手矣四十二年庚寅□萱欲攻古昌郡(今安

0980b24□東)大擧□而石山營寨□太祖隔百步而郡北

0980b25□甁山營寨□累戰萱敗□獲侍郎金渥□翌日萱收

0980b26□卒襲破順城□城主元逢不能禦□棄城宵遁□

0980b27□太祖赫怒□貶爲下枝縣(今豊山縣□元逢本順城人故也)新羅君

0980b28□臣以衰季□難以復興□謀引我太祖□結好爲援□

0980b29□萱聞之又欲入王都作惡□恐太祖先之□寄書

0980c01□于太祖曰□昨者國相金雄廉等將召足下入

0980c02□京□有同鱉應□聲□是欲□披準翼□必使生靈

0980c03□塗炭宗社丘墟□僕是以先著祖鞭□獨揮韓

0980c04□鉞□誓百寮如皎日□諭六部以義風□不意姦臣

0980c05□遁逃□邦君薨變□遂奉景明王表弟獻康王之

0980c06□外孫□勸卽尊位□再造危邦□喪君有君於是乎

0980c07□在□足下勿詳忠告□徒聽流言□百計窺□□多

0980c08□方侵擾□尙不能見僕馬首□拔僕牛毛□冬初都

0980c09□頭索湘束手星山陣下□月內左將金樂曝

0980c10□骸美利寺前□殺獲居多□追禽不小□强羸若

0980c11□此□勝敗可知□所期者□掛弓於平壤之樓□飮

0980c12□馬於浿江之水□然以前月七日□吳越國使班

0980c13□尙書至□傳王詔旨□知卿與高麗□久通和好□

0980c14□共契□盟□比因質子之兩亡□家失和親之舊

0980c15□好□互侵疆境□不□干戈□今專發使臣□赴卿

0980c16□本道□又移文高麗□宜各相親比□永孚于休□

0980c17□僕義篤尊王□情深事大□及聞詔諭□卽欲祗承□

0980c18□但虜足下欲罷不能困而猶□□今錄詔書寄

0981a01□呈□請留心詳悉□且免[狂-王+盧]迭憊□終必貽譏□蚌

0981a02□[酋*鳥]相持□亦爲所笑□宜迷復之爲誡□無後悔之

0981a03□自貽□□□二年正月□太祖答曰□伏奉吳越

0981a04□國通使班尙書所傳詔旨書一道□兼蒙足

0981a05□下辱示長書□事者□伏以華□膚使□爰到制

0981a06□書□尺素好音□兼蒙敎誨□捧芝檢而雖增感

0981a07□激□闢華□而難遣嫌疑□今拖□軒□輒敷危

0981a08□□僕仰承天假□俯迫人推□過□將帥之權□獲

0981a09□赴經綸之會□頃以三韓厄會□九土凶荒□黔黎

0981a10□多屬於黃巾□田野無非其赤土□庶幾□風塵

0981a11□之警□有以救邦國之災□爰自善□□於爲結好

0981a12□果見數千里農桑樂業□七八年士卒閑眠□及

0981a13□至癸酉年□維時陽月□忽焉生事□至乃交兵

0981a14□足下始輕敵以直前□若螳□之拒轍□終知難

0981a15□而勇退□如蚊子之負山□拱手陳辭□指天作誓□

0981a16□今日之後□永世歡和□苟或□盟神其□矣□僕

0981a17□爾尙止戈之正□期不殺之仁□遂解重圍以休

0981a18□疲卒□不辭質子但欲安民□此卽我有大德於

0981a19□南人也□豈期□血未乾□凶威復作□蜂□之

0981a20□毒侵害於生民□狼虎之狂爲梗於畿甸□金城

0981a21□窘忽□黃屋震驚□仗義尊周□誰似桓文之□□

0981a22□乘間謀漢□唯看莽卓之姦□致使王之至尊□枉

0981a23□稱子於足下□尊卑失序□上下同憂□以爲非有

0981a24□元輔之忠純□豈得再安社稷□以僕心無匿惡□

0981a25□志切尊王□將援置於朝廷□使扶危於邦國□足

0981a26□下見毫釐之小利□忘天地之厚恩□斬戮君主

0981a27□焚燒宮闕□□[□-右+(乞-乙+口)]卿佐□虔劉士民□姬姜則取以

0981a28□同車□珍寶則奪之相載□元惡浮於桀紂□不

0981a29□仁甚於□梟僕惡極崩天□誠深□日□約效

0981b01□鷹□之逐□以申犬馬之□再擧干戈□兩更槐

0981b02□柳□陸□則雷馳電激□水攻則虎搏龍騰□動必

0981b03□成功□擧無虛發□逐尹卿於海岸□積甲如山□禽

0981b04□雛造於城邊□伏屍蔽野□燕山郡畔□斬吉奐

0981b05□於軍前□馬利(疑伊山郡)城戮隨晤於纛下□拔任

0981b06□存(今大興郡)之日□刑積等數百人捐軀□破淸川縣

0981b07□(尙州領內縣名)之時□□□等四五輩授首□桐藪(今桐華寺)望

0981b08□旗而潰散□京山銜璧以投降□康州則自南而

0981b09□來羅府則自西移屬□侵攻若此□收復寧遙必

0981b10□期□水營中□靈張耳千般之恨□烏江岸上

0981b11□成漢王一□之心竟息風波□永淸□海□天之

0981b12□所助□命欲何歸□況承吳越王殿下□德洽包

0981b13□荒□仁深字小□特出綸於舟禁□諭□難於靑

0981b14□丘□旣奉訓謀□敢不尊奉□若足下祗承睿旨□

0981b15□悉□凶機□不唯副上國之仁恩□抑可紹東

0981b16□海之絶緖□若不過而能改□其如悔不可追

0981b17□(書乃崔致遠作也)□長興三年□甄萱臣□直勇而有智略□

0981b18□來降太祖□萱捉□直二子一女□烙斷股[筋-肋+助]□

0981b19□秋九月□萱遣一吉□以舡兵入高麗禮城江□留

0981b20□三日□取鹽白眞三州船一百□□焚之而去(云云)

0981b21□淸泰元年甲午□萱聞太祖屯運州(未詳)遂簡甲

0981b22□士□□食而至□未及營壘□將軍黔弼以勁騎擊

0981b23□之□斬獲三千餘級□熊津以北三十餘城□聞風

0981b24□自降□萱麾下術士宗訓醫者之謙勇將尙

0981b25□逢雀弼等降於太祖□丙申正月□萱謂子曰□

0981b26□老夫新羅之季□立後百濟名有年于今矣□兵

0981b27□倍於北軍□尙爾不利□殆天假手爲高麗□蓋

0981b28□歸順於北王□保首領矣□其子神劍龍劍良劍

0981b29□等三人皆不應□李□家記云□萱有九子□長曰

0981c01□神劍(一云甄成)二子太師謙腦□三子佐承龍述□四

0981c02□子大師聰智□五子大阿干宗祐□六子闕□七子

0981c03□佐承位興□八子大師靑丘□一女國大夫人□皆

0981c04□上院夫人所生也□萱多妻妾□有子十餘人□第

0981c05□四子金剛□身長而多智□萱特愛之□意欲傳位□

0981c06□其兄神劍良劍龍劍知之憂[怡-台+悶]□時良劍爲康

0981c07□州都督□龍劍爲武州都督□獨神劍在側□伊

0981c08□[□*食]能奐使人往康武二州□與良劍等謀□至淸

0981c09□泰二年乙未春三月□與英順等勸神劍□幽萱

0981c10□於金山佛宇□遣人殺金剛□神劍自稱大王□赦

0981c11□境內(云云)初萱寢未起□遙聞宮庭呼[口*函]聲□問是

0981c12□何聲歟□告父曰□玉年老暗於軍國政要□長子

0981c13□神劍攝父王位□而諸將歡賀聲也□俄移父於

0981c14□金山佛宇□以巴達等壯士三十人守之□童謠

0981c15□曰□可憐完山兒□失父涕連□□萱與後宮年少

0981c16□男女二人侍婢古比女內人能又男等囚繫□

0981c17□至四月□釀酒而飮醉守卒三十人□而與小元

0981c18□甫香文吳琰忠質等以海路迎之□旣至□以萱

0981c19□爲十年之長□尊號爲尙父□安置于南宮□賜楊

0981c20□州食邑田莊□奴婢四十口□馬九匹□以其國先

0982a01□來降者信康爲衙前□甄萱□將軍英規密語

0982a02□其妻曰□大王勤勞四十餘年□功業垂成□一旦

0982a03□以家人之禍失地□從於高麗□夫貞女不可

0982a04□二夫□忠臣不事二主□若捨已君□以事逆子

0982a05□耶□何顔以見天下之義士乎□況聞高麗王公

0982a06□仁厚懃儉□以得民心□殆天啓也□必爲三韓之

0982a07□主□□致書以安慰我王□兼慇懃於王公□以圖

0982a08□後來之福乎□妻曰□子之言是吾意也□於是

0982a09□天福元年丙申二月□遣人致意於太祖曰□君

0982a10□擧義旗□請爲內應以迎王師□太祖喜□厚賜其

0982a11□使者遣之□謝英規曰□若蒙恩一合□無道路之

0982a12□梗□卽先致謁於將軍□然後升堂拜夫人□兄事

0982a13□而□尊之□必終有以厚報之□天下鬼神皆聞

0982a14□此語□六月□萱告太祖□老臣所以投身於殿下

0982a15□者□願仗殿下威稜□以誅逆子耳□伏望大王借

0982a16□以神兵□殲其賊亂□臣雖死無憾□太祖曰□非

0982a17□不欲討之□待其時也□先遣太子及正將軍述

0982a18□希領步騎十萬□趣天安府□秋九月□太祖率

0982a19□三軍至天安□合兵進次一善□神劍以兵逆之

0982a20□甲午□隔一利川相對□王師背艮向坤而陳□

0982a21□太祖與萱觀兵□忽白雲狀如劍戟起□我師向

0982a22□彼行焉□乃鼓行而進□百濟將軍孝奉德述哀

0982a23□述明吉等□望兵勢大而整□棄甲降於陣前□太

0982a24□祖勞慰之□問將帥所在□孝奉等曰□元帥神

0982a25□劍在中軍□太祖命將軍公萱等□三軍齊進挾

0982a26□擊□百濟軍潰北至黃山炭峴□神劍與二弟將

0982a27□軍富達能奐等四十餘人生降□太祖受降□餘

0982a28□皆勞之□許令與妻子上京□問能奐曰□始與良

0982a29□劍等密謀囚大王立其子者□汝之謀也□爲臣

0982b01□之義□當如是乎□能奐□首不能言□遂命誅之□

0982b02□以神劍僭位爲人所脅□非其本心□又且歸命

0982b03□乞罪□特原其死□甄萱憂□發疽□數日卒於黃

0982b04□山佛舍□九月八日也□壽七十□太祖軍令嚴明□

0982b05□士卒不犯秋毫□州縣安堵□老幼皆呼萬歲□謂

0982b06□英規曰□前王失國後□其臣子無一人慰之

0982b07□者□獨卿夫妻千里嗣音□以致誠意□兼歸美於

0982b08□寡人□其義不可忘□許職左承□賜田一千頃□許

0982b09□借驛馬三十五匹以迎家人□賜其二子以官□

0982b10□甄萱起唐景福元年□至晉天福元年□共四

0982b11□十五年□丙申滅　史論曰□新羅數窮道喪□天

0982b12□無所助□民無所歸□於是群盜投隙而作□若[狂-王+胃]

0982b13□毛然□其劇者弓裔甄萱二人而已□弓裔本新

0982b14□羅王子而反□以家國爲□至斬先祖之□像□

0982b15□其爲不仁甚矣□甄萱起自新羅之民□至新羅

0982b16□之祿□包藏禍心□幸國之危□侵□都邑□虔劉

0982b17□君臣若禽獸□實天下之元惡□故弓裔見棄

0982b18□於其臣□甄萱産禍於其子□皆自取之也□又誰

0982b19□咎也□雖項羽李密之雄才□不能敵漢唐之興□

0982b20□而況裔萱之凶人□豈可與我太祖相抗歟

0982b21□　　駕洛國記(文廟朝□大康年間□金官知州事文人所撰也□今略而載之)

0982b22□開闢之後□此地未有邦國之號□亦無君臣之

0982b23□稱□越有我刀干□汝刀干□彼刀干□五刀干□留

0982b24□水干□留天干□神天干□五天干□神鬼干等九干

0982b25□者□是酋長領總百姓凡一百戶□七萬五千

0982b26□人□多以自都山野□鑿井而飮耕田而食□屬後

0982b27□漢世祖光武帝建武十八年壬寅三月□洛之

0982b28□日□所居北龜旨(是峰巒之稱若十朋伏之狀故云也)有殊常聲氣

0982b29□呼喚□衆庶二三百人集會於此□有如人音□隱

0982c01□其形而發其音曰□此有人否□九干等云□吾徒

0982c02□在□又曰□吾所在爲何□對云龜旨也□又曰□皇

0982c03□天所以命我者□御是處□惟新家邦□爲君后□爲

0982c04□□故降矣□爾等須掘峰頂撮士歌之云□龜何

0982c05□龜何□首其現也□若不現也□燔灼而喫也□以之

0982c06□蹈舞□則是迎大王□歡喜□躍之也□九干等如

0982c07□其言□咸□而歌舞□未幾仰而觀之□唯紫繩自

0982c08□天垂而著地□尋繩之下□乃見紅幅□金合子□

0982c09□開而視之□有黃金卵六圓如日者□衆人悉皆

0982c10□驚喜□俱伸百拜□尋還□□著抱持而歸我刀家

0982c11□□榻上□其衆各散□過浹辰□翌日平明衆庶復

0982c12□相聚集開合□而六卵化爲童子□容貌甚偉□仍

0982c13□坐於床□衆庶拜賀□盡恭敬止□日日而大□踰十

0982c14□餘晨昏□身長九尺則殷之天乙□顔如龍焉則

0982c15□漢之高祖□眉之八彩則有唐之高□眼之重瞳

0982c16□則有虞之舜□其於月望日卽位也□始現故諱

0982c17□首露□或云首陵(首陵是崩後諡也)□國稱大駕洛□又稱伽

0982c18□耶國□卽六伽耶之一也□餘五人各歸爲五伽

0982c19□耶主□東以黃山江□西南以[泳-永+蒼]海□西北以地理

0982c20□山□東北以伽耶山南而爲國尾□□創假宮而

0982c21□入御□但要質儉□茅茨不剪□土階三尺□二年癸

0982c22□卯春正月□王若曰□朕欲定置京都□仍駕幸假

0982c23□宮之南新沓坪(是古來閑田□新耕作故云也□[水/田]乃俗文也)四望山嶽□顧

0982c24□左右曰此地狹小如蓼葉然而秀異□可爲十

0982c25□六羅漢住地□何況自一成三□自三成七□七聖

0982c26□住地□固合于是□托土開疆□終然允臧歟□築置

0982c27□一千五百步周□羅城□宮禁殿宇□及諸有司

0982c28□屋宇□虎庫倉□之地□事訖還宮□遍徵國內丁

0982c29□壯人夫工匠□以其月二十日資始金陽□□三

0983a01□月十日役畢□其宮闕屋舍□候農隙而作之□經

0983a02□始于厥年十月□逮甲辰二月而成□涓吉辰御

0983a03□新宮□理萬機而懃庶務□忽有[王*完]夏國含達王

0983a04□之夫人妊娠□彌月生卵□卵化爲人□名曰脫解□

0983a05□從海而來□身長三尺□頭圓一尺□悅焉詣闕□語

0983a06□於王云□我欲奪王之位□故來耳□王答曰□天命

0983a07□我□卽于位□將令安中國而綏下民□不敢違

0983a08□天之命□以與之位□又不敢以吾國吾民□付囑

0983a09□於汝□解云□若爾可爭其術□王曰可也□俄頃之

0983a10□間□解化爲鷹□王化爲鷲□又解化爲雀□王化爲

0983a11□□□于此際也□寸陰未移□解[這-言+不]本身□王亦復

0983a12□然□解乃伏膺曰□僕也適於角術之場□鷹之

0983a13□鷲□雀之於□□獲免焉□此蓋聖人惡殺之仁而

0983a14□然乎□僕之與王□爭位良難□便拜辭而出□到麟

0983a15□郊外渡頭□將中朝來泊之木道而行□王竊恐

0983a16□滯留謀亂□急發舟師五百□而追之□解奔入

0983a17□□林地界□舟師盡還□事記所載多異與新羅□

0983a18□屬建武二十四年戊申七月二十七日□九干

0983a19□等朝謁之次獻言曰□大王降靈已來□好仇未

0983a20□得□請臣等所有處女絶好者□選入宮□□□爲

0983a21□伉儷王曰□朕降于□天命也□配朕而作后□亦

0983a22□天之命□卿等無慮□遂命留天干押輕舟□持駿

0983a23□馬□到望山島立待□申命神鬼干就乘[山*占](望山島□京

0983a24□南島嶼也□乘[山*占]□輦下國也)□忽自海之西南隅□掛緋帆□張□旗□

0983a25□而指乎北□留天等先擧火於島上□則競渡下

0983a26□陸□爭奔而來□神鬼望之□走入闕奏之□上聞

0983a27□欣欣□尋遣九干等□整蘭橈□揚桂楫而迎之□旋

0983a28□欲陪入內□王后乃曰□我與等素昧平生焉□

0983a29□敢輕忽相隨而去□留天等返達后之語□王然

0983b01□之□率有司動□□從闕下西南六十步許地□山

0983b02□邊設□殿祗候□王后於山外別浦津頭□維舟

0983b03□登陸□憩於高嶠□解所著綾[袖-由+□]爲贄□遺于山靈

0983b04□也□其地侍從□臣二員□名曰申輔趙匡□其

0983b05□妻二人□號慕貞慕良□或臧獲幷計二十餘口□

0983b06□所齎錦繡綾羅□衣裳疋段□金銀珠玉□瓊[王*反]

0983b07□服玩器□不可勝記□王后漸近行在□上出迎之□

0983b08□同入□宮□□臣已下衆人□就階下而見之卽

0983b09□退□上命有司□引□臣夫妻曰□人各以一房安

0983b10□置□已下臧獲各一房五六人安置□給之以蘭

0983b11□液蕙□□寢之以文茵彩薦□至於衣服疋段寶

0983b12□貨之類□多以軍夫□集而護之□於是王與后

0983b13□共在御國寢□從容語王曰□妾是阿踰陀國公

0983b14□主也□姓許名黃玉□年二八矣□在本國時□今年

0983b15□五月中□父王與皇后顧妾而語曰□爺孃一昨

0983b16□夢中□同見皇天上帝□謂曰□駕洛國元君首露

0983b17□者□天所降而□御大寶□乃神乃聖□惟其人

0983b18□乎□且以新花家邦□未定匹偶□卿等須遣公

0983b19□主而配之□言訖升天□形開之後□上帝之言□其

0983b20□猶在耳□[仁-二+爾]於此而忽辭親向彼乎□往矣□妾也

0983b21□浮海遐尋於蒸[來-(木-□)+(來-□+一)]□移天□赴於蟠桃□□首敢

0983b22□□龍顔是近□王答曰□朕生而頗聖□先知公主

0983b23□自遠而屆□下臣有納妃之請□不敢從焉□今也

0983b24□淑質自臻□□躬多幸□遂以合歡□兩過淸宵□一

0983b25□經白晝□於是遂還來船□□工楫師共十有五

0983b26□人□各賜糧粳米十碩□布三十疋□令歸本國□八

0983b27□月一日□□□與后同輦□□臣夫妻齊□□駕□

0983b28□其漢肆雜物□感使乘載□徐徐入闕□時銅壺欲

0983b29□午□王后爰處中宮□□賜□臣夫妻□私屬□空

0983c01□閑二室分入□餘外從者以賓館□一坐二十餘

0983c02□間□酌定人數□區別安置□日給□羨□其所載珍

0983c03□物□藏於內庫□以爲王后四時之費□一日上語

0983c04□臣下曰□九干等俱爲庶僚之長□其位與名□皆

0983c05□是宵人野夫之號□頓非簪履職位之稱□□化

0983c06□外傳聞□必有嗤笑之恥□遂改我刀爲我躬□汝

0983c07□刀爲汝諧□彼刀爲彼藏□五方爲五常□留水

0983c08□留天之名□不動上字□改下字留功留德□改

0983c09□爲神道□五天改爲五能□神鬼之音不易□改訓

0983c10□爲臣貴□取□林職儀□置角干阿叱干級干之

0983c11□秩□其下官僚□以周判漢儀而分定之□斯所以

0983c12□革古鼎新設官分職之道歟□於是乎理國齊

0983c13□家□愛民如子□其敎不肅而威□其政不嚴而理□

0983c14□況與王后而居也□比如天之有地□日之有月□

0983c15□陽之有陰□其功也塗山翼夏□唐煖興嬌□頻年

0983c16□有夢得熊□之兆□誕生太子居登公□靈帝中

0983c17□平六年己巳三月一日后崩□壽一百五十七□

0983c18□國人如嘆坤崩□葬於龜旨東北塢□遂欲忘子

0983c19□愛下民之惠□因號初來下纜渡頭村曰主浦

0983c20□村□解綾[袖-由+□]高岡曰綾峴□□旗行入海涯曰旗

0983c21□出邊□□臣泉府卿申輔宗正監趙匡等到國

0983c22□三十年□後各産二女焉□夫與婦踰一二年而

0983c23□皆[打-丁+勉]信也□其餘臧獲之輩□自來七八年間□

0983c24□未有□子生□唯抱懷土之悲□皆首丘而沒□所

0983c25□舍賓館□圓其無人□元君乃每歌鰥枕□悲嘆良

0983c26□多□隔二五歲□以獻帝立安四年己卯三月二

0983c27□十三日而□落□壽一百五十八歲矣□國中之

0983c28□人若亡天□只悲慟甚於后崩之日□遂於闕之

0983c29□艮方平地□造立殯宮□高一丈□周三百步而葬

0984a01□之□號首陵王廟也□自嗣子居登王□九代孫

0984a02□仇衝之享是廟□須以每歲孟春三之日□七之

0984a03□日□仲夏重五之日□仲秋初五之日□十五之

0984a04□日□□潔之奠□相繼不絶□□新羅第三十王法

0984a05□敏龍朔元年辛酉三月日□有制曰□朕是伽耶

0984a06□國元君九代孫仇衝王之降于當國也□所率

0984a07□來子世宗之子率友公之子庶云□干之女

0984a08□文明皇后寔生我者□□故元君於幼沖人□乃

0984a09□爲十五代始祖也□所御國者已曾敗□所葬廟

0984a10□者今尙存□合于宗□□續乃祀事□仍遣使於黍

0984a11□離之趾□□近廟上上田三十頃□爲供營之

0984a12□資□號稱王位田□付屬本土□王之十七代孫□

0984a13□世級干祇稟朝旨□主掌厥田□每歲時釀□醴□

0984a14□設以□飯茶果庶羞等奠□年年不墜□其祭日

0984a15□不失居登王之所定年內五日也□芬苾孝祀□

0984a16□於是乎在於我□自居登王卽位己卯年置便

0984a17□房□降及仇衝朝□來三百三十載之中□享廟

0984a18□禮曲□永無違者□其乃仇衝失位去國□逮龍朔

0984a19□元年辛酉□六十年之間□享是廟禮□或闕如也□

0984a20□美矣哉文武王(法敏王諡也)□先奉尊祖□孝乎惟孝□

0984a21□繼泯絶之祀復行之也□新羅季末有忠至□

0984a22□干者□攻取金官高城□而爲城主將軍□爰有英

0984a23□規阿干□假威於將軍□奪廟享而淫祀□當端午

0984a24□而致告□祠堂梁無故折墜□因覆壓而死焉□於

0984a25□是將軍自謂□宿因多幸□辱爲聖王所御□國城

0984a26□之奠□宜我□其眞影□香燈供之□以酬玄恩□遂

0984a27□以鮫絹三尺摸出眞影□安於壁上□旦夕膏炷□

0984a28□瞻仰虔至□才三日□影之二目流下血淚□而貯

0984a29□於地上□幾一斗矣□將軍大懼□捧持其眞□就廟

0984b01□而焚之□卽召王之眞孫圭林而謂曰□昨有不

0984b02□祥事□一何重疊□是必廟之威靈□震怒余之圖

0984b03□□而供養不孫□英規旣死□余甚怪畏□影已燒

0984b04□矣□必受陰誅□卿是王之眞孫□信合依舊以

0984b05□祭之□圭林繼世奠[酉*孚]□年及八十八歲而卒□其

0984b06□子間元卿□續而克□□端午日謁廟之祭□英規

0984b07□之子俊必又發狂□來詣廟□□徹間元之奠□以

0984b08□已奠陳享□三獻未終□得暴疾歸家而斃□然古

0984b09□人有言□淫祀無福□反受其殃□前有英規□後有

0984b10□□必□父子之謂乎□又有賊徒□謂廟中多有金

0984b11□玉□將來盜焉□初之來也□有躬□甲胄□張弓挾

0984b12□矢□猛士一人□從廟中出□四面雨射□中殺七八

0984b13□人□賊徒奔走□數日再來□有大□長三十餘尺□

0984b14□眼光如電□自廟旁出□咬殺八九人□粗得完免

0984b15□者□皆□□而散□故知陵園表裏□必有神物護

0984b16□之□自建安四年己卯始造□逮今上御圖三十

0984b17□一載大康二年丙辰□凡八百七十八年□所封

0984b18□美土□不騫不崩□所植佳木□不枯不朽□況所

0984b19□排列万蘊玉之片片□亦不頹坼□由是觀之□辛

0984b20□替否曰□自古□今□豈有不亡之國□不破之

0984b21□墳□唯此駕洛國之昔曾亡□則替否之言有徵

0984b22□矣□首露廟之不毁□則替否之言未足信也□此

0984b23□中更有戱樂思慕之事□每以七月二十九日□

0984b24□土人吏卒□陟乘岵□設□幕□酒食歡呼□而東西

0984b25□送目□壯健人夫□分類以左右之□自望山島□駁

0984b26□蹄□□□而競湊於陸□□首泛泛□而相推於水□

0984b27□北指古浦而爭趨□蓋此昔留天神鬼等望后

0984b28□之來□急促告君之遺跡也□國亡之後□代代稱

0984b29□號不一□新羅第三十一政明王卽位開耀元

0984c01□年辛巳□號爲金官京□置太守□後二百五十九

0984c02□年屬我太祖統合之後□代代爲臨海縣□置排

0984c03□岸使□四十八年也□次爲臨海郡□或爲金海府□

0984c04□置都護府□二十七年也□又置防禦使□六十四

0984c05□年也□淳化二年金海府量田使中大夫趙文

0984c06□善申省狀□稱首露陵王廟屬田結數多也□宜

0984c07□以十五結仍舊貫□其餘分折於府之役丁□所

0984c08□司傳狀奏聞□時廟朝宣旨曰□天所降卵□化爲

0984c09□聖君□居位而延齡□則一百五十八年也□自彼

0984c10□三皇而下□鮮克比肩者歟□崩後自先代□屬

0984c11□廟之壟畝□而今減除□良堪疑懼□而不允□使又

0984c12□申省□朝廷然之□半不動於陵廟中□半分給於

0984c13□鄕人之丁也□節使(量田使稚也)受朝旨□乃以半屬於

0984c14□陵園□半以支給於府之□役戶丁也□幾臨事

0984c15□畢□而甚勞倦□忽一夕夢見七八介鬼神□執□

0984c16□□□握刀劍而至□云[仁-二+爾]有大□□故加斬戮□其使

0984c17□以謂受刑而慟楚□驚懼而覺□仍有疾□□勿令

0984c18□人知之□宵遁而行□其病不問渡關而死□是故

0984c19□量田都帳不著印也□後人奉使來□審檢厥田□

0984c20□才一結十二負九束也□不足者三結八十七

0984c21□負一束矣□乃推鞠斜入處□報告內外官□□

0984c22□理足支給焉□又有古今所嘆息者□元君八

0984c23□代孫金□王□克勤爲政□又切崇眞□爲世祖母

0984c24□許皇后奉資冥福□以元嘉二十九年壬辰□於

0984c25□元君與皇后合婚之地創寺□額曰王后寺□遣

0984c26□使審量近側平田十結□以爲供億三寶之費□

0984c27□自有是寺五百後□置長遊寺所納田柴幷三

0984c28□百結□於是右寺三剛□以王后寺在寺柴地東

0984c29□南標內□罷寺爲莊□作秋收冬藏之場□□馬養

0985a01□牛之廐□悲夫□世祖已下九代孫曆數□委錄于

0985a02□下□銘曰

0985a03□　元胎肇啓　　利眼初明　　人倫雖誕

0985a04□　君位未成　　中朝累世　　東國分京

0985a05□　□林先定　　駕洛後營　　自無銓宰

0985a06□　誰察民氓　　遂□玄造　　顧彼蒼生

0985a07□　用授符命　　特遣精靈　　山中降卵

0985a08□　霧裏藏刑　　內猶漠漠　　外亦冥冥

0985a09□　望如無象　　聞乃有聲　　群歌而奏

0985a10□　衆舞而呈　　七日而後　　一時所丁

0985a11□　風吹雲卷　　空碧天靑　　下六圓卵

0985a12□　垂一紫纓　　殊方異土　　比屋連薨

0985a13□　觀者如堵　　睹者如羹　　五歸各邑

0985a14□　一在□城　　同時同跡　　如弟如兄

0985a15□　實天生德　　爲世作程　　寶位初陟

0985a16□　□區欲淸　　華構徵古　　土階尙平

0985a17□　萬機始勉　　庶政施行　　無偏無□

0985a18□　惟一惟精　　行者讓路　　農者讓耕

0985a19□　四方奠枕　　萬姓□衡　　俄晞□露

0985a20□　靡保椿[止*令]　　乾坤變氣　　朝野痛情

0985a21□　金相其□　　玉振其聲　　來苗不絶

0985a22□　薦藻惟馨　　日月雖逝　　規儀不傾

0985a23□居登王

0985a24□　父首露王□母許王后□立安四年己卯三月

0985a25□　□十三日卽位□治三十九年□嘉平五年

0985a26□　癸酉九月十七日崩□王妃泉府卿申輔女

0985a27□　慕貞□生太子麻品□開皇曆云□姓金氏□蓋國

0985a28□　世祖從金卵而生□故以金爲姓爾

0985a29□麻品王

0985b01□　一云馬品□金氏□嘉平五年癸酉卽位□治三

0985b02□　十九年□永平元年辛亥一月二十九日崩□

0985b03□　王妃宗正監趙匡孫女好仇□生太子居叱

0985b04□　彌

0985b05□居叱彌王

0985b06□　一云今勿□金氏□永平元年卽位□治五十六

0985b07□　年□永和二年丙午七月八日崩□王妃阿躬

0985b08□　阿干孫女阿志□生王子伊品

0985b09□伊尸品王

0985b10□　金氏□永和二年卽位□治六十二年□義熙三

0985b11□　年丁未四月十日崩□王妃司農卿克忠女

0985b12□　貞信□生王子坐知

0985b13□坐知王

0985b14□　一云金叱□義熙三年卽位□娶傭女□以女黨

0985b15□　爲官□國內擾亂□□林國以謀欲伐□有一臣

0985b16□　名朴元道□諫曰□遺草閱閱亦含羽□況乃人

0985b17□　乎□天亡地陷□人保何基□又卜士筮得解卦□

0985b18□　其辭曰□解而悔□朋至斯孚□君鑒易卦乎□

0985b19□　王謝曰□可□傭女□貶於荷山島□改行其政□

0985b20□　長御安民也□治十五年□永初二年辛酉五

0985b21□　月十二日崩□王妃道寧大阿干女福壽□生

0985b22□　子吹希

0985b23□吹希王

0985b24□　一云叱嘉□金氏□永初二年卽位□治三十一

0985b25□　年□元嘉二十八年辛卯二月三日崩□王妃

0985b26□　進思角干女仁德□生王子□知

0985b27□□知王

0985b28□　一云金□王□元嘉二十八年卽位□明年爲

0985b29□　世祖許黃玉王后□奉資冥福於初與世祖

0985c01□　合御之地□創寺曰王后寺□納田十結充之□

0985c02□　治四十二年□永明十年壬申十月四日崩□

0985c03□　王妃金相沙干女邦媛□生王子鉗知

0985c04□鉗知王

0985c05□　一云□金鉗王□永明十年卽位□治三十年□正

0985c06□　光二年辛丑四月七日崩□王妃出忠角干

0985c07□　女淑□生王子仇衡

0985c08□仇衡王

0985c09□　金氏□正光二年卽位□治四十二年□保定二

0985c10□　年壬午九月□新羅第二十四君眞興王□興

0985c11□　兵薄伐□王使親軍卒□彼衆我寡□不堪對

0985c12□　戰也□仍遣同氣脫知爾叱今留在於國□王

0985c13□　子上孫卒支公等降入新羅□王妃分叱水

0985c14□　爾叱女桂花□生三子□一世宗角干□二茂

0985c15□　刀角干□三茂得角干□開皇錄云□梁中大通

0985c16□　四年壬子降于新羅

0985c17□　議曰□案三國史□仇衡以梁中大通四年壬

0985c18□　子納土投羅□則計自首露初卽位東漢建

0985c19□　武十八年壬寅□至仇衡末壬子□得四百九

0985c20□　十年矣□若以此記考之□納土在元魏保定

0985c21□　二年壬午□則更三十年□總五百二十年矣□

0985c22□　今兩存之

0985c23□三國遺事卷第二

0986a01□

0986a02□三國遺事卷第三

0986a03□

0986a04□　　興法第三

0986a05□　　順道肇麗(道公之次□亦有法深義淵曇嚴之流□相繼而興敎□[烈-列+秋]古傳無文□今

0986a06□　　亦不敢編次□詳見僧傳)

0986a07□高麗本記云□小獸林王卽位二年壬申□乃東

0986a08□晉咸安二年孝武帝卽位之年也□前秦符堅

0986a09□遣使及僧順道□送佛像經文(時堅都關中□卽長安)□又四年

0986a10□甲戌□阿道來自晉□明年乙亥二月□創肖門寺

0986a11□以置順道□又創伊弗蘭寺以置阿道□此高麗

0986a12□佛法之始□僧傳作二道來自魏云者誤矣□

0986a13□實自前秦而來□又云肖門寺今興國□伊弗蘭

0986a14□寺今興福者亦誤□按麗時都安市城□一名安

0986a15□丁忽□在遼水之北遼水一名鴨□□今云安民

0986a16□江□豈有松京之興國寺名□讚曰

0986a17□　鴨□春深渚草鮮　　白沙鷗鷺等閑眠

0986a18□　忽驚柔櫓一聲遠　　何處漁舟客到煙

0986a19□　　難陀闢濟

0986a20□百濟本記云□第十五(僧傳云十四誤)[杵-十+匕]流王卽位甲申

0986a21□(東晉孝武帝大元九年)□胡僧摩羅難陀至自晉□迎置宮中禮

0986a22□敬□明年乙酉□創佛寺於新都漢山州□度僧十

0986a23□人□此百濟佛法之始□又阿莘王卽位大元十

0986a24□七年二月□下敎崇信佛法求福□摩羅難陀□譯

0986a25□云童學(其異跡詳見僧傳)□讚曰

0986a26□　天造從來草昧間　　大都爲伎也應難

0986a27□　翁翁自解呈歌舞　　引得傍人借眼看

0986a28□　　阿道基羅(一作我道□又阿頭)

0986a29□新羅本記第四云□第十九訥祗王時□沙門墨

0986b01□胡子自高麗至一善郡□郡人毛禮(或作毛祿)□於家中

0986b02□作堀室安置□時梁遣使賜衣著香物(高得相詠史詩云□

0986b03□梁遣使僧曰元表□宣送溟檀及經像)□君臣不知其香名與其所用□遣

0986b04□人齎香遍問國中□墨胡子見之曰□此之謂香

0986b05□也□焚之則香氣芬馥□所以達誠於神聖□神聖

0986b06□未有過於三寶□若燒此發願□則必有靈應(訥祗在晉

0986b07□宋之世□而云梁遣使□恐誤)□時王女病革□使召墨胡子□焚香表

0986b08□誓□王女之病尋愈□王喜厚加[來/貝]□□俄而不知

0986b09□所歸□又至二十一毘處王時□有我道和尙□與

0986b10□侍者三人□亦來毛禮家□儀表似墨胡子□住數

0986b11□年□無疾而終□其侍者三人留住□講讀經律□往

0986b12□往有信奉者(有注云與本碑及諸傳記殊異□又高僧傳云西竺人□或云從吳來)□按我

0986b13□道本碑云□我道高麗人也□母高道寧□正始間□

0986b14□曹魏人我(姓我也)□□摩奉使句麗□私之而還□因

0986b15□而有娠□師生五歲□其母令出家□年十六歸魏□

0986b16□省覲□摩□投玄彰和尙講下就業□年十九又

0986b17□歸寧於母□母謂曰□此國于今不知佛法□爾後

0986b18□三千餘月□林有聖王出□大興佛敎□其京都

0986b19□內有七處伽藍之墟□一曰金橋東天鏡林(今興

0986b20□輪寺□金橋謂西川之橋□俗訛呼云松橋也□寺自我道始基□而中□□至法興王丁未草創□乙卯大開□眞興

0986b21□王畢成)□二曰三川岐(今永興寺□與興輪開同代)□三曰龍宮南(今皇

0986b22□龍寺□眞興王癸酉始開)□四曰龍宮北(今芬皇寺□善德甲午始開)□五曰沙

0986b23□川尾(今靈妙寺□善德王乙未始開)□六曰神遊林(今天王寺□文武王己卯開)□

0986b24□七曰□請田(今曇嚴寺)皆前佛時伽藍之墟□法水

0986b25□長流之地□爾歸彼而播揚大敎□當東嚮於釋

0986b26□祀矣□道稟敎至□林□寓止王城西里□今嚴莊

0986b27□寺□于時末雛王卽位二年癸未也□詣闕請行

0986b28□敎法□世以前所未見爲嫌□至有將殺之者□乃

0986b29□逃隱于續林(今一善縣)毛祿家(祿與禮形近之訛□古記云□法師初來毛祿家□

0986c01□時天地震驚□時人不知僧名□而云阿頭[彰-章]□□[彰-章]□者乃鄕言之稱僧也□猶言沙彌也)三年□時成

0986c02□國公主疾□巫醫不效□□使四方求醫□師率然

0986c03□赴闕□其疾遂理□王大悅□問其所須□對曰□貧

0986c04□道百無所求□但願創佛寺於天境林□大興佛

0986c05□敎□奉福邦家爾□王許之□命興工□俗方質儉□

0986c06□編茅葺屋□住而講演□時或天花落地□號興輪

0986c07□寺□毛祿之妹名史氏□投師爲尼□亦於三川岐□

0986c08□創寺而居□名永興寺□未幾□末雛王卽世□國

0986c09□人將害之□師還毛祿家□自作塚□閉戶自絶□遂

0986c10□不復現□因此大敎亦廢□至二十三法興大王□

0986c11□以蕭梁天監十三年甲午登位□乃興釋氏□距

0986c12□末雛王癸未之歲二百五十二年□道寧所言

0986c13□三千餘月驗矣□據此□本記與本碑□二說相戾□

0986c14□不同如此□嘗試論之□梁唐二僧傳□及三國本

0986c15□史皆載□麗濟二國佛敎之始□在晉末大元之

0986c16□間□則二道法師□以小獸林甲戌到高麗明矣□

0986c17□此傳不誤□若以毘處王時方始到羅□則是阿

0986c18□道留高麗百餘歲乃來也□雖大聖行止出沒

0986c19□不常□未必皆爾□抑亦新羅奉佛非晩甚如此□

0986c20□又若在末雛之世□則□超先於到麗甲戌百

0986c21□餘年矣□于時□林未有文物禮敎□國號猶未

0986c22□定□何暇阿道來請奉佛之事□又不合高麗未

0986c23□到而越至于羅也□設使暫興還廢□何其間寂

0986c24□寥無聞□而尙不識香名哉□一何大後□一何大

0986c25□先□揆夫東漸之勢□必始于麗濟而終乎羅則

0986c26□訥祗旣與獸林世相接也□阿道之辭麗抵羅□

0986c27□宜在訥祗之世□又王女救病□皆傳爲阿道之

0986c28□事□則所謂墨胡者非眞名也□乃指目之辭□如

0986c29□梁人指達摩爲碧眼胡□晉調釋道安爲柒道人

0987a01□類也□乃阿道危行避諱□而不言名姓故也□蓋

0987a02□國人隨其所聞□以墨胡阿道二名□分作二人

0987a03□爲傳爾□況云阿道儀表似墨胡□則以此可驗

0987a04□其一人也□道寧之序七處□直以創開先後預

0987a05□言之□兩傳失之□故今以沙川尾□於五次□

0987a06□三千餘月未必盡信書□自訥祇之世抵乎丁

0987a07□未□無慮一百餘年□若曰一千餘月□則殆幾矣□

0987a08□姓我□單名疑[□-鳥+□]難詳□又按元魏釋曇始(一云惠始)

0987a09□傳云□始關中人□自出家已後□多有異跡□晉孝

0987a10□武大元年末□齎經律數十部□往遼東宣化□現

0987a11□授三乘立以歸戒□蓋高麗聞道之始也□義熙

0987a12□初復還關中□聞導三輔□始足白於面□雖涉泥

0987a13□水□未嘗沾濕□天上咸稱白足和尙云□晉末□朔

0987a14□方凶奴赫連勃勃□破獲關中□斬戮無數□時始

0987a15□亦遇害□刀不能傷□勃勃嗟嘆之□普赦沙門□悉

0987a16□皆不殺□始於是潛遁山澤□修頭陀行□拓拔燾

0987a17□復剋長安□擅威關洛□時有博陵崔皓□小習左

0987a18□道□猜嫉釋敎□旣位居僞輔□爲燾所信□乃與天

0987a19□師寇謙之說燾□佛敎無益□有傷民利□勸令廢

0987a20□之云云□大平之末□始方知燾將化時至□乃以

0987a21□元會之日□忽杖□到宮門□燾聞令斬之□屢

0987a22□不傷燾自斬之亦無傷□飼北園□所養虎亦不

0987a23□敢近□燾大生□[怡-台+翟]□遂感□疾□崔寇二人相

0987a24□次發惡病□燾以過由於彼□於是誅滅二家門

0987a25□族□宣下國中□大[弓*□]佛法□始後不知所終議

0987a26□曰□曇始以大元末到海東□義熙初還關中□則

0987a27□留此十餘年□何東史無文□始旣恢詭不測之

0987a28□人□而與阿道□墨胡□難陀□年事相同□三人中

0987a29□疑一必其變諱也□讚曰

0987a30□　雪擁金橋凍不開　　□林春色未全□

0987b01□　可怜靑帝多才思　　先著毛郎宅裏梅

0987b02□　　原宗興法(距訥祗世一百餘年)厭□滅身

0987b03□新羅本記□法興大王卽位十四年□小臣異次

0987b04□頓爲法滅身□卽蕭梁普通八年丁未□西竺達

0987b05□摩來金陵之歲也□是年□朗智法師亦始住靈

0987b06□鷲山開法□則大敎興衰□必遠近相感□一時於

0987b07□此可信□元和中□南澗寺沙門一念撰□香墳

0987b08□禮佛結社文□載此事甚詳□其略曰□昔在法興

0987b09□大王垂拱紫極之殿□俯察扶桑之域□以謂昔

0987b10□漢明感夢□佛法東流□寡人自登位□願爲蒼生

0987b11□欲造修福滅罪之處□於是朝臣(鄕傳云□工目謁恭等)未測

0987b12□深意□唯遵理國之大義□不從建寺之神略□大

0987b13□王嘆曰□於戱□寡人以不德丕承大業□上虧陰

0987b14□陽之造化□下無黎庶之歡□萬機之暇□留心

0987b15□釋風□誰與爲伴□□有內養者□姓朴字厭□

0987b16□(或作異次□或云伊處□方音之別也□譯云厭也□□頓道睹獨等皆隨書者之便□乃助辭也□今譯上不譯下□故云厭□

0987b17□又厭睹等也)□其父未評□祖阿珍宗□卽習寶葛文王之

0987b18□子也(新羅官爵凡十七級□其第四曰波珍[口*食]亦云阿珍[口*食]也□宗其名也□習寶亦名也□羅人凡追封王者□皆

0987b19□稱葛文王□其實史臣亦云未詳□又按金用行撰阿道碑□舍人時年二十六□父吉升□祖功漢□曾祖乞解大王)挺

0987b20□竹柏而爲質□抱水鏡而爲志□積善曾孫□望宮

0987b21□內之爪牙□聖朝忠臣□企河淸之登侍□時年二

0987b22□十二□當充舍人(羅爵有大舍小舍等□蓋下士之秩)瞻仰龍顔□知情

0987b23□擊目□奏云□臣聞古人問策芻□□願以危罪啓

0987b24□諮□王曰□非爾所爲□舍人曰□爲國亡身□臣之

0987b25□大節□爲君盡命□民之直義□以謬傳辭□刑臣斬

0987b26□首□則萬民咸伏□不敢違敎□王曰□解肉枰軀□

0987b27□將贖一鳥□□血□命□自怜七獸□朕意利人□

0987b28□何殺無罪□汝雖作功德□不如避罪□舍人曰□一

0987b29□切難捨□不過身命□然小臣夕死□大敎朝行□佛

0987c01□日再中□聖主長安□王曰□鸞鳳之子□幼有凌□

0987c02□之心□鴻鵠之兒□生懷截波之勢□爾得如是□可

0987c03□謂大士之行乎□於焉大王權整威儀□風刀東

0987c04□西□霜仗南北□以召群臣□乃問卿等於我欲

0987c05□造精舍□故作留難(鄕傳云□□爲以王命傳下□興工創寺之意□群臣來諫□王乃責怒於□

0987c06□刑以僞傳王命)於是群臣戰戰兢懼□[□-□+公]□作誓□指手東

0987c07□西□王喚舍人而詰之□舍人失色□無辭以對□大

0987c08□王忿怒□□令斬之□有司縛到衙下□舍人作誓□

0987c09□獄吏斬之□白乳湧出一丈(鄕傳云□舍人誓曰□大聖法王欲興佛敎□不顧身

0987c10□命□多□結緣□天垂瑞祥□遍示人庶□於是其頭飛出□落於金剛山頂云云)天四□□□斜景

0987c11□爲之晦明□地六震動□雨花爲之飄落□聖人哀

0987c12□戚□沾悲淚於龍衣□塚宰憂傷□流輕汗於蟬冕□

0987c13□甘泉忽渴□魚鱉爭躍□直木先折□猿□群鳴□春

0987c14□宮連□之侶□泣血相顧□月庭交袖之朋□斷

0987c15□腸惜別□望柩聞聲□如喪考□□咸謂子推割股□

0987c16□未足比其苦節□弘演□腹□□能方其壯烈□此

0987c17□乃扶丹□之信力□成阿道之本心□聖者也□遂

0987c18□乃葬北山之西嶺(卽金剛山也□傳云□頭飛落處□因葬其地□今不言何也)內人

0987c19□哀之□卜勝地造蘭若□名曰剌楸寺□於是家家

0987c20□作禮□必獲世榮□人人行道□當曉法利□眞興大

0987c21□王卽位五年甲子□造大興輪寺(按國史興鄕傳□實法興王十四年丁

0987c22□未始開□二十一年乙卯大伐天鏡林□始興工梁棟之材□皆於其林中取足□而階礎石龕皆有之□至眞興王五年甲子□

0987c23□寺成□故云甲子□僧傳云七年誤)□大淸之初□梁使沈湖將舍利□天

0987c24□壽六年□陳使劉思幷僧明觀奉內經幷次□寺

0987c25□寺星張塔塔雁行□□法幢□懸梵鏡□龍象釋徒□

0987c26□爲□中之福田□大小乘法□爲京國之慈雲□他

0987c27□方菩薩□出現於世(謂芬皇之陳那浮石寶□蓋以至洛山五臺等是也)西域

0987c28□名僧□降臨於境□由是倂三韓而爲邦□掩四海

0987c29□而爲家□故書德名於天[金*具]之樹□影神跡於星

0988a01□河之水□豈非三聖威之所致也(謂我道法興厭□也)降有

0988a02□國統惠隆法主孝圓金相郎大統鹿風大書省

0988a03□眞怒波珍[口*食]金□等建舊塋□樹□碑□元和十

0988a04□二年丁酉八月五日□卽第四十一憲德大王

0988a05□九年也□興輪寺永秀禪師(于時瑜伽諸德皆稱禪師)結湊斯

0988a06□塚□禮佛之香徒□每月五日□爲魂之妙願□營壇

0988a07□作梵□又鄕傳云□鄕老每當忌旦□設社會於興

0988a08□輪寺□則今月初五□乃舍人捐軀順法之晨

0988a09□也□嗚呼□無是君無是臣□無是臣無是功□可

0988a10□謂劉葛魚水□雲龍感會之美歟□法興王旣擧

0988a11□廢立寺□寺成□謝冕旒披方袍施宮戚爲寺隷

0988a12□(寺隷至今稱王孫□後至太宗王時□宰輔金良圖信向佛法□有二女曰花寶蓮寶□捨身爲此寺婢□又以逆臣毛尺之族□

0988a13□沒寺爲隷□二族之裔至今不絶)主住其寺□躬任弘化□眞興乃繼

0988a14□德重聖□承[褒-保+公]職處九五□威率百僚□號令畢備□

0988a15□因賜額大王興輪寺□前王姓金氏□出家法雲□

0988a16□字法空(僧傳與諸說亦以王妃出家名法雲□又眞興王爲法雲□又以爲眞興之妃名法雲□頗多疑混)

0988a17□冊府元龜云□姓募□名秦初興役之乙卯歲□王

0988a18□妃亦創永興寺□慕史氏之遺風□同王落彩爲

0988a19□尼□名妙法□亦住永興寺□有年而終□國史云□

0988a20□建福三十一年□永興寺塑像自壞□未幾□眞興

0988a21□王妃比丘尼卒□按眞興乃法興之姪子□妃思

0988a22□刀夫人朴氏□牟梁里英失角干之女□亦出家

0988a23□爲尼□而非永興寺之創主也□則恐眞字當作

0988a24□法□謂法興之妃巴□夫人爲尼者之卒也□乃

0988a25□創寺立像之主故也□二興捨位出家□史不書□

0988a26□非經世之訓也□又於大通元年丁未□爲梁帝

0988a27□創寺於熊川州□名大通寺(熊川卽公州也□時屬新羅故也□然恐非丁未也□

0988a28□乃中大通元年己酉歲所創也□始創興輪之丁未□未暇及於他郡立寺也)讚曰

0988a29□　聖智從來萬世謀　　區區輿議□秋毫

0988b01□　法輪解逐金輪轉　　舜日方將佛日高

0988b02□右原宗

0988b03□　徇義輕生已足驚　　天花白乳更多情

0988b04□　俄然一[金*刃]身亡後　　院院鐘聲動帝京

0988b05□右厭□

0988b06□　　法王禁殺

0988b07□百濟第二十九主法王諱宣□或云孝順□開皇

0988b08□十年己未卽位□是年冬□下詔禁殺生□放民家

0988b09□所養鷹□之類□焚漁獵之具□一切禁止□明年

0988b10□庚申度僧三十人□創王興寺於時都泗□城

0988b11□(今扶餘)始立栽而升遐□武王繼統□父基子構□歷

0988b12□數紀而畢成□其寺亦名彌勒寺□附山臨水□花

0988b13□木秀麗□四時之美具焉□王每命舟□沿河入寺□

0988b14□賞其形勝壯麗(與古記所載小異□武王是貧母與池龍通交而所生□小名薯□□卽位後諡號

0988b15□武王□初與王妃草創也)讚曰

0988b16□　詔寬[狂-王+羽][狂-王+戌]千丘惠　　澤洽豚魚四海仁

0988b17□　莫道聖君輕下世　　上方兜率正芳春

0988b18□　　寶藏奉老　　普德移庵

0988b19□高麗本記云□麗季武德貞觀間□國人爭奉五

0988b20□斗米敎□唐高祖聞之□遣道士送天尊像來□講

0988b21□道德經□王與國人聽之□卽第二十七代榮留

0988b22□王卽位七年武德七年甲申也□明年遣使往

0988b23□唐□求學佛老□唐帝(謂高祖也)許之□及寶藏王卽位(貞觀

0988b24□十六年壬寅也)亦欲倂興三敎□時寵相蓋蘇文□說王以

0988b25□儒釋□熾□而黃冠未盛□特使於唐求道敎□時

0988b26□普德和尙住盤龍寺□憫左道匹正□國祚危矣□

0988b27□屢諫不聽□乃以神力飛方丈□南移于完山州

0988b28□(今全州也)□孤大山而居焉□卽永徽元年庚戌六月也

0988b29□(又本傳云□乾封二年丁卯三月三日也)□未幾國滅(以總章元年戊辰國滅則計距庚戌十九年矣)□

0988c01□今景福寺有飛來方丈是也云云(已上國史)□眞樂公

0988c02□留詩在堂□文烈公著傳行世□又按唐書云□先

0988c03□是隋煬帝征遼東□有裨將羊皿不利於軍□將

0988c04□死有誓曰□必爲寵臣滅彼國矣□及蓋氏擅朝□

0988c05□以蓋爲氏□乃以羊皿是之應也□又按高麗古

0988c06□記云□隋煬帝以大業八年壬申□領三十萬兵□

0988c07□渡海來征□十年甲戌十月□高麗王(時第三十六代□陽王立

0988c08□二十五年也)上表乞降□時有一人密持小弩於懷中□

0988c09□隨持表使到煬帝舡中□帝奉表讀之□弩發中

0988c10□帝胸□帝將旋師□謂左右曰□朕爲天下之主親

0988c11□征小國而不利□萬代之所嗤□時右相羊皿奏

0988c12□曰□臣死爲高麗大臣□必滅國□報帝王之□帝

0988c13□崩後生於高麗□十五聰明神武□時武陽王聞

0988c14□其賢(國史榮留王名建武□或云建成□而此云武陽□未詳)徵入爲臣自稱姓蓋

0988c15□名金□位至蘇文□乃侍中職也(唐書云□蓋蘇文自謂莫離支□猶中書令□

0988c16□又按神誌秘詞序云□蘇文大英弘序幷注□則蘇文乃職名□有文證而傳云□文人蘇英弘序□未詳孰是)金奏

0988c17□曰□鼎有三足□國有三敎□臣見國中□唯有儒釋

0988c18□無道敎□故國危矣□王然之□奏唐請之□太宗遣

0988c19□□達等道士八人(國史云□武德八年乙酉遣使入唐永佛老□唐帝許之□據此□則羊

0988c20□血自甲戌年死而托生于此□則才年十餘歲矣□而云寵宰□說王遣請□其年月必有一誤□今兩存)王喜

0988c21□以佛寺爲道館□尊道士坐儒士之上□道士等

0988c22□行鎭國內□有名山川□古平壤城勢新月城

0988c23□也□道士等□□南河龍□加築爲滿月城□因名

0988c24□龍堰城□作讖曰□龍堰堵□且云千年寶藏堵□或

0988c25□鑿破靈石(俗云都帝□□亦云朝天石蓋□昔聖帝騎此石朝上帝故也)蓋金又奏

0988c26□築長城東北西南□時男役女耕□役至十六年

0988c27□乃畢□及寶藏王之世□唐太宗親統以六軍來

0988c28□征□又不利而還□高宗總章元年戊辰□右相劉

0988c29□仁軌□大將軍李勣□新羅金仁問等攻破國滅

0989a01□擒王歸唐□寶藏王庶子率四千餘家投于新

0989a02□羅(與國史少殊□故幷錄)大安八年辛未□祐世僧統到孤大

0989a03□山景福寺飛來方丈□禮普聖師之眞□有詩云□

0989a04□涅槃方等敎傳受自吾師云云□至可惜飛房

0989a05□後□東明古國危□跋云□高麗藏王感於道敎□不

0989a06□信佛法□師乃飛房□南至此山□後有神人□現於

0989a07□高麗馬嶺□告人云□汝國敗亡無日矣□具如國

0989a08□史□餘具載本傳與僧傳□師有高弟十一人□無

0989a09□上和尙與弟子金趣等創金洞寺□寂滅義融

0989a10□二師創珍丘寺□智藪創大乘寺□一乘與心正

0989a11□大原等創大原寺□水淨創維摩寺□四大與契

0989a12□育等創中臺寺□開原和尙創開原寺□明德創

0989a13□燕口寺□開心與普明亦有傳□皆如本傳□讚曰

0989a14□　釋氏汪洋海不窮　　百川儒老盡朝宋

0989a15□　麗王可笑封沮□　　不省滄溟徒臥龍

0989a16□　　東京興輪寺金堂十聖

0989a17□東壁坐庚向泥塑　我道　厭□　惠宿　安

0989a18□含　義湘

0989a19□西壁坐甲向泥塑　表訓　蛇巴　元曉　惠

0989a20□空　慈藏

0989a21□塔像

0989a22□　　迦葉佛宴坐石

0989a23□玉龍集及慈藏傳與諸家傳紀皆云□新羅月

0989a24□城東龍宮南有迦葉佛宴坐石□其地卽前佛

0989a25□時伽藍之墟也□今皇龍寺之地□卽七伽藍之

0989a26□一也□按國史□眞興王卽位十四開國三年癸

0989a27□酉二月□築新宮於月城東□有皇龍現其地□王

0989a28□疑之□改爲皇龍寺□宴坐石在佛殿後面□嘗一

0989a29□謁焉□石之高可五六尺□來圍僅三□□幢立而

0989b01□平頂□眞興創寺已來□再經災火□石有□裂處□

0989b02□寺僧貼鐵爲護□乃有讚曰□惠日沈輝不記年□

0989b03□唯餘宴坐石依然□桑田幾度成滄海□可惜巍

0989b04□然尙未遷□旣而西山大兵已後□殿塔□燼□而

0989b05□此石亦夷沒□而僅與地平矣□按阿含經迦葉

0989b06□佛□是賢劫第三尊也□人壽二萬歲時□出現於

0989b07□世□據此以增減法計之□每成劫初□皆壽無量

0989b08□歲□漸減至壽八萬歲時□爲住劫之初□自此又

0989b09□百年減一歲□至壽十歲時爲一減□又增至人

0989b10□壽八萬歲時爲一增□如是二十減二十增爲

0989b11□一住劫□此一住劫中有千佛出世□今本師釋

0989b12□迦是第四尊也□四尊皆現於第九減中□自釋

0989b13□尊百歲壽時□至迦葉佛二萬歲時□已得二百

0989b14□萬餘歲□若至賢劫初第一尊拘留孫佛時□又

0989b15□幾萬歲也□自拘留孫佛時□上至劫初無量歲

0989b16□壽時□又幾何也□自釋尊下至于今至元十八

0989b17□年辛巳歲□已得二千二百三十矣□自拘留孫

0989b18□佛歷迦葉佛時至于今□則直幾萬歲也□有本

0989b19□朝名士吳世文□作歷代歌□從大金貞祐七年

0989b20□己卯□逆數至四萬九千六百餘歲□爲盤古開

0989b21□闢戊寅□又延禧宮錄事金希寧所撰大一歷

0989b22□法□自開闢上元甲子至元□甲子□一百九十

0989b23□三萬七千六百四十一歲□又纂古圖云□開闢

0989b24□至獲麟□二百七十六萬歲□按諸經□且以迦葉

0989b25□佛時至于今□爲此石之壽□尙距於劫初開闢

0989b26□時爲兒子矣□三家之說尙不及□兒石之年□

0989b27□其於開闢之說□疏之遠矣

0989b28□　　遼東城育王塔

0989b29□三寶感通錄載□高麗遼東城傍塔者□古老傳

0989c01□云□昔高麗聖王按行國界次□至此城見五色

0989c02□雲覆地□往尋雲中□有僧執錫而立□旣至便滅□

0989c03□遠看還現□傍有土塔三重□上如覆釜□不知是

0989c04□何□更往覓僧□唯有荒草□掘尋一丈□得杖幷

0989c05□履□又掘得銘□上有梵書□侍臣識之云是佛塔□

0989c06□王委曲問詰□答曰□漢國有之□彼名蒲圖王(本作

0989c07□休屠王祭天金人)因生信□起木塔七重□後佛法始至□具

0989c08□知始末□今更損高□本塔朽壞□育王所統一閻

0989c09□浮提洲□處處立塔□不足可怪□又唐龍朔中有

0989c10□事遼左□行軍薛仁貴行至隋主討遼古地□乃

0989c11□見山像□空曠蕭條□絶於行往□問古老□云是先

0989c12□代所現□便圖寫來京師(具在若函)按西漢與三國地

0989c13□理志□遼東城在鴨綠之外□屬漢幽州□高麗聖

0989c14□王未知何君□或云東明聖帝□疑非也□東明以

0989c15□前漢元帝建昭二年卽位□成帝鴻嘉壬寅升

0989c16□遐□于時漢亦未見具葉□何得海外陪臣已能

0989c17□識梵書乎□然稱佛爲蒲圖王□似在西漢之時□

0989c18□西域文字或有識之者□故云梵書爾□按古傳

0989c19□育王命鬼徒□每於九億人居地立一塔□如是

0989c20□起八萬四千於閻浮界□內藏於巨石中□今處

0989c21□處有現瑞非一□蓋眞身舍利□感應難思矣□讚

0989c22□曰

0989c23□　育王寶塔遍塵□　　雨濕雲埋蘚□班

0989c24□　想像當年行路眼　　幾人指點祭神□

0989c25□　　金官城婆娑石塔

0989c26□金官虎溪寺婆娑石塔者□昔此邑爲金官國

0989c27□時□世祖首露王之妃許皇后名黃玉□以東漢

0989c28□建武二十四年甲申□自西域阿踰陀國所載

0989c29□來□初公主承二親之命□泛海將指東□阻波神

0990a01□之怒□不克而還□白父王□父王命載□塔□乃獲

0990a02□利涉□來泊南涯□有緋帆□旗珠玉之美□今云

0990a03□主浦□初解綾[袖-由+□]於岡上處曰綾峴□□旗初入

0990a04□海涯曰旗出邊□首露王聘迎之□同御國一百

0990a05□五十餘年□然于時海東未有創寺奉法之事□

0990a06□蓋像敎未至□而土人不信伏□故本記無創寺

0990a07□之文□逮第八代□知王二年壬辰□置寺於其

0990a08□地□又創王后寺(在阿道訥祇王之世□法興王之前)至今奉福焉□兼

0990a09□以鎭南倭□具見本國本記□塔方四面五層□其

0990a10□彫鏤甚奇□石微赤班色□其質良脆□非此方類

0990a11□也□本草所云點□冠血爲驗者是也□金官國

0990a12□亦名駕洛國□具載本記□讚曰

0990a13□　載厭緋帆□□輕　　乞靈遮莫海濤驚

0990a14□　豈徒到岸扶黃玉　　千古南倭□怒鯨

0990a15□　　高麗靈塔寺

0990a16□僧傳云□釋普德字智法□前高麗龍岡縣人也□

0990a17□詳見下本傳□常居平壤城有山方□老僧來請

0990a18□講經□師固辭□不兌□赴講涅槃經四十餘卷□

0990a19□罷席至城西大寶山□穴下禪觀□有神人來

0990a20□請□宜住此地□乃置錫杖於前□指其地曰□此下

0990a21□有八面七級石塔□掘之果然□因立精舍□曰靈

0990a22□塔寺以居之

0990a23□　　皇龍寺丈六

0990a24□新羅第二十四眞興王卽位十四年癸酉二

0990a25□月□將築紫宮於龍宮南□有黃龍現其地□乃改

0990a26□置爲佛寺□號黃龍寺□至己丑年周圍牆宇□至

0990a27□十七年方畢□未幾海南有一巨舫□來泊於河

0990a28□曲縣之絲浦(今蔚州谷浦也)□看有牒文云□西竺阿育

0990a29□王□聚黃鐵五萬七千斤□黃金三萬分(別傳云□鐵四十萬

0990b01□七千斤□金一千兩□恐誤□或云三萬七千斤)□將鑄釋迦三尊像□未就□載

0990b02□舡泛海而祝曰□願到有緣國土□成丈六尊容□

0990b03□幷載摸樣一佛二菩薩像□縣吏具狀上聞□□

0990b04□使卜其縣之城東爽塏之地□創東竺寺□邀安

0990b05□其三尊□輸其金鐵於京師□以大建六年甲午

0990b06□三月(寺中記云□癸巳十月十七日)鑄成丈六尊像□一鼓而就□

0990b07□重三萬五千七斤□入黃金一萬一百九十八

0990b08□分□二菩薩入鐵一萬二千斤□黃金一萬一百

0990b09□三十六分□安於皇龍寺□明年像淚流至踵□[泛-之+友]

0990b10□地一尺□大王升遐之兆□或云□像成在眞平

0990b11□之世者謬也□別本云□阿育王在西竺大香華

0990b12□國□生佛後一百年間□恨不得供養眞身□斂化

0990b13□金鐵若干斤□三度鑄成無功□時王之太子獨

0990b14□不預斯事□王使詰之□太子奏云□獨力非功□曾

0990b15□知不就□王然之□乃載舡泛海□南閻浮提十六

0990b16□大國□五百中國□十千小國□八萬聚落□靡不周

0990b17□旋□皆鑄不成□最後到新羅國□眞興王鑄之於

0990b18□文仍林□像成□相好畢備□阿育此[番*飛]無憂□後大

0990b19□德慈藏西學到五臺山□感文殊現身□授訣仍

0990b20□囑云□汝國皇龍寺□乃釋迦與迦葉佛講演之

0990b21□地□宴坐石猶在□故天竺無憂王□聚黃鐵若干

0990b22□斤泛海□歷一千三百餘年□然後乃到而國□成

0990b23□安其寺□蓋威緣使然也(與別記所載符同)像成後□東竺

0990b24□寺三尊亦移安寺中□寺記云□眞平五年甲

0990b25□辰□金堂造成□善德王代□寺初主眞骨歡喜

0990b26□師□第二主慈藏國統□次國統惠訓□次廂律師

0990b27□云□今兵火已來□大像與二菩薩皆融沒□而小

0990b28□釋迦猶存焉□讚曰

0990b29□　塵方何處匪眞鄕　　香火因緣最我邦

0990c01□　不是育王難下手　　月城來訪舊行藏

0990c02□　　皇龍寺九層塔

0990c03□新羅第二十七善德王卽位五年□貞觀十年

0990c04□丙申□慈藏法師西學□乃於五臺感文殊授法

0990c05□(詳見本傳)文殊又云□汝國王是天竺刹利種□王預受

0990c06□佛記□故別有因緣□不同東夷共工之族□然以

0990c07□山川崎□故□人性□悖□多信邪見□而時或天

0990c08□神降禍□然有多聞比丘在於國中□是以君臣

0990c09□安泰□萬庶和平矣□言已不現□藏知是大聖變

0990c10□化□泣血而退□經由中國太和池邊□忽有神人

0990c11□出問□胡爲至此□藏答曰□求菩提故□神人禮拜□

0990c12□又問□汝國有何留難□藏曰□我國北連靺鞨□南

0990c13□接倭人□麗濟二國□迭犯封□□□寇縱橫□是爲

0990c14□民梗□神人云□今汝國以女爲王□有德而無威□

0990c15□故□國謀之□宜速歸本國□藏問歸鄕將何爲

0990c16□利益乎□神曰□皇龍寺護法龍□是吾長子□受梵

0990c17□王之命□來護是寺□歸本國成九層塔於寺中□

0990c18□□國降伏□九韓來貢□王祚永安矣□建塔之後

0990c19□設八關會□赦罪人□則外賊不能爲害□更爲我

0990c20□於京畿南岸置一精廬□共資予福□予亦報之

0990c21□德矣□言已遂奉王而獻之□忽隱不現(寺中記云□於終南山

0990c22□圓香禪師處□受建塔因由)貞觀十七年癸卯十六日□將唐帝

0990c23□所賜經像袈裟幣帛而還國□以建塔之事聞

0990c24□於上□善德王議於群臣□群臣曰□請工匠於百

0990c25□濟□然後方可□乃以寶帛請於百濟□匠名阿非

0990c26□知□受命而來□經營木石□伊于龍春(一云龍樹)幹

0990c27□蠱□率小匠二百人□初立刹柱之日□匠夢本國

0990c28□百濟滅亡之狀□匠乃心疑停手□忽大地震動□

0990c29□晦冥之中有一老僧一壯士□自金殿門出□乃

0991a01□立其柱□僧與壯士皆隱不現□匠於是改悔□畢

0991a02□成□其塔刹柱記云□鐵盤已上高四十二尺□已

0991a03□下一百八十三尺□慈藏以五臺所授舍利百

0991a04□粒分安於柱中□幷通度寺戒壇□及大和寺塔□

0991a05□以副池龍之請(大和寺在河曲縣南□今蔚州□亦藏師所創也)樹塔之後□

0991a06□天地開泰□三韓爲一□豈非塔之靈蔭乎□後高

0991a07□麗王將謀伐羅□乃曰□新羅有三寶□不可犯也□

0991a08□何謂也□皇龍丈六□幷九層塔□與眞平王天賜

0991a09□玉帶□遂寢其謀□周有九鼎□楚人不敢北窺□此

0991a10□之類也□讚曰

0991a11□　鬼拱神扶壓帝京　　輝煌金碧動飛□

0991a12□　登臨何□九韓伏　　始覺乾坤特地平

0991a13□又海東名賢安弘撰東都成立記云□新羅第

0991a14□二十七代□女王爲主□雖有道無威□九韓侵勞

0991a15□苦□龍宮南皇龍寺建九層塔□則□國之災可

0991a16□鎭□第一層日本□第二層中華□第三層吳越□第

0991a17□四層托羅□第五層鷹遊□第六層靺鞨□第七層

0991a18□丹國□第八層女狄□第九層□[狂-王+百]□又按國史

0991a19□及寺中古記□眞興王癸酉創寺後□善德王代□

0991a20□貞觀十九年乙巳□塔初成□三十二孝昭王卽

0991a21□位七年□聖曆元年戊戌六月□霹靂(寺中古記云聖德王代誤

0991a22□也□聖德王代無戊戌)第二十三聖德王代庚申歲□重成□

0991a23□四十八景文王代戊子六月□第二霹靂□同代

0991a24□第三重修□至本朝光宗卽位五年癸丑十月□

0991a25□第三霹靂□現宗十三年辛酉□第四重成□又靖

0991a26□宗二年乙亥□第四霹靂□又文宗甲辰年□第五

0991a27□重成□又憲宗末年乙亥□第五霹靂□肅宗丙子□

0991a28□第六重成□又高宗十六年戊戌冬月□西山兵

0991a29□火□塔寺丈六殿宇皆災

0991b01□　　皇龍寺鐘　　芬皇寺藥師　　奉德寺鐘

0991b02□新羅第三十五景德大王□以天寶十三甲午

0991b03□鑄皇龍寺鐘□長一丈三寸□厚九寸入□重四十

0991b04□九萬七千五百八十一斤□施主孝貞伊王三毛

0991b05□夫人□匠人里上宅一典□肅宗朝□重成新鐘□長

0991b06□六尺八寸□又明年乙未□鑄芬皇藥師銅像□重

0991b07□三十萬六千七百斤□匠人本彼部强古乃未□

0991b08□又捨黃銅一十二萬斤□爲先考聖德王欲鑄

0991b09□巨鐘一口□未就而崩□其子惠恭大王乾運□以

0991b10□大曆庚戌十二月□命有司鳩工徒□乃克成之□

0991b11□安於奉德寺□寺乃孝成王□開元二十六年戊

0991b12□寅□爲先考聖德大王奉福所創也□故鐘銘曰

0991b13□聖德大王神鐘之銘(聖德乃景德之考典光大王也□鐘本景德爲先考所施之金□故

0991b14□稱云聖德□鐘爾)朝散大夫前太子司議郎翰林郎金弼

0991b15□□奉敎撰□鐘銘文煩不錄

0991b16□　　靈妙寺丈六

0991b17□善德王創寺□塑像因緣□具載良志法師傳□景

0991b18□德王卽位二十三年□丈六改金□租二萬三千

0991b19□七百碩(良志傳作像之初成之費□今兩存之)

0991b20□　　四佛山　　掘佛山　　萬佛山

0991b21□竹嶺東百許里□有山屹然高峙□眞平王九年

0991b22□甲申□忽有一大石□四面方丈□彫四方如來□皆

0991b23□以紅紗護之□自天墜其山頂□王聞之命駕瞻

0991b24□敬□遂創寺□側□額曰大乘寺□請比丘亡名誦

0991b25□蓮經者主寺□□掃供石□香火不廢□號曰亦德

0991b26□山□或曰四佛山□比丘卒旣葬□塚上生蓮

0991b27□又景德王遊幸柏栗寺□至山下聞地中有唱

0991b28□佛聲□令掘之□得大石□四面刻四方佛□因創寺□

0991b29□以掘佛爲號□今訛云掘石　王又聞唐代宗

0991c01□皇帝優崇釋氏□命工作五色□□□又彫沈檀

0991c02□木與明珠美玉爲假山□高丈餘□置□□之上□

0991c03□山有□□怪石澗穴□區隔每一區內□有歌舞

0991c04□伎樂列國山川之狀□微風入戶□蜂蝶□翔□燕

0991c05□雀飛舞□隱約視之□莫辨眞假□中安萬佛□大

0991c06□者逾方寸□小者八九分□其頭或巨黍者□或半

0991c07□菽者□螺□白毛□眉目的[白*歷]□相好悉備□只可彷彿□

0991c08□莫得而詳□因號萬佛山□更鏤金玉爲流蘇

0991c09□幡蓋菴羅□□花果莊嚴□百步樓閣□臺殿堂

0991c10□□□都大雖微□勢皆活動□前有旋□比丘像

0991c11□千餘軀□下列紫金鐘三[竺-二+虛]□皆有閣有蒲牢□鯨

0991c12□魚爲撞□有風而鐘鳴□則旋□僧皆□□拜頭至

0991c13□地□隱隱有梵音□蓋關[木*戾]在乎鐘也□雖號萬佛□

0991c14□其實不可勝記□旣成□遣使獻之□代宗見之□

0991c15□嘆曰□新羅之巧□天造非巧也□乃以九光扇加

0991c16□置□岫間□因謂之佛光□四月八日□詔兩街僧

0991c17□徒□於內道場禮萬佛山□命三藏不空念讚密

0991c18□部眞詮千遍以慶之□觀者皆嘆伏其巧□讚曰

0991c19□　天粧滿月四方裁　　地湧明毫一夜開

0991c20□　妙手更煩彫萬佛　　眞風要使遍三才

0991c21□　　生義寺石彌勒

0991c22□善德王時□釋生義常住道中寺□夢有僧引上

0991c23□南山而行□令結草爲標□至山之南洞□謂曰□

0991c24□我埋此處□請師出安嶺上□旣覺□與友人尋

0991c25□所標□至其洞掘地□有石彌勒出□置於三花嶺

0991c26□上□善德王十二年甲辰歲□創寺而居□後名

0991c27□生義寺(今訛言性義寺□忠談師每歲重三重九烹茶獻供者□是此尊也)

0991c28□　　興輪寺壁□普賢

0991c29□第五十四景明王時□興輪寺南門□及左右廊

0992a01□□災焚□未修□靖和[弓*□]繼二僧募緣將修□貞明

0992a02□七年辛巳五月十五日□帝釋降于寺之左經

0992a03□樓□留旬日□殿塔及草樹土石皆發異香□五雲

0992a04□覆寺□南池魚龍喜躍跳擲□國人聚觀□嘆未曾

0992a05□有□玉帛梁稻施積丘山□工匠自來□不日成之□

0992a06□工旣畢□天帝將還□二僧白曰□天若欲還宮□請

0992a07□圖寫聖容□至誠供養□以報天恩□亦乃因□留

0992a08□影□永鎭下方焉□帝曰□我之願力不如彼普賢

0992a09□菩薩遍垂玄化□□此菩薩像□虔設供養而不

0992a10□廢宜矣□二僧奉敎□敬□普賢菩薩於壁間□至

0992a11□今猶存其像

0992a12□　　三所觀音　　衆生寺

0992a13□新羅古傳云□中華天子有寵姬□美□無雙□謂

0992a14□古今圖□□有如此者□乃命善□者寫眞(□工傳失

0992a15□其名□或云張僧繇□則是吳人也□梁天監中爲武陵王國侍郎直□閣知□事□歷右將軍吳興太守□則乃中國梁陳間

0992a16□之天子也□而傳云唐帝者□海東人凡諸中國爲唐爾□其實未詳何代帝王□兩存之)其人奉□圖

0992a17□成□誤落筆汚赤毁於臍下□欲改之而不能□心

0992a18□疑赤誌必自天生□功畢獻之□帝目之曰□形則

0992a19□逼眞矣□其臍下之誌乃所內□□何得知之幷

0992a20□寫□帝乃震怒□下圓扉將加刑□丞相奏云□所

0992a21□謂伊人其心且直□願赦宥之□帝曰□彼旣賢直□

0992a22□朕昨夢之□像□進不差則宥之□其人乃□十

0992a23□一面觀音像呈之□協於所夢□帝於是意解赦

0992a24□之□其人旣免□乃與博士芬節約曰□吾聞新羅

0992a25□國敬信佛法□與子乘□于海□適彼同修佛事□

0992a26□廣益仁邦□不亦益乎□遂相與到新羅國□因成

0992a27□此寺大悲像□國人瞻仰□禳禱獲福□不可勝記□

0992a28□羅季天成中□正甫崔殷□久無胤息□詣□寺

0992a29□大慈前祈禱□有娠而生男□未盈三朔□百濟甄

0992b01□萱襲犯京師□城中大潰□殷□抱兒來告曰□□

0992b02□兵奄至事急矣□赤子累重不能俱免□若誠大

0992b03□聖之所賜□願借大慈之力覆養之□令我父子

0992b04□再得相見□涕泣悲□□三泣而三告之□□以襁

0992b05□褓□藏諸猊座下□眷眷而去□經半月寇退□來尋

0992b06□之□肌膚如新浴□貌體□好□乳香尙痕於口□抱

0992b07□持歸養□及壯聰惠過人□是爲□魯□位至正

0992b08□匡□□魯生郎中崔肅□生郎中齊顔焉□自此繼

0992b09□嗣不絶□殷□隨敬順王入本朝爲大姓□又統

0992b10□和十年三月□主寺釋性泰□於菩薩前□自言

0992b11□弟子久住□寺□精勤香火□晝夜匪懈□然以寺

0992b12□無田出香祀無繼□將移他所□故來辭爾□是日

0992b13□假寐□夢大聖謂曰□師且住無遠離□我以緣化

0992b14□充齋費□僧□然感寤□遂留不行□後十三日□忽

0992b15□有二人□馬載牛馱到於門前□寺僧出問何所

0992b16□而來□曰□我等是金州界人□向有一比丘到我

0992b17□云□我住東京衆生寺久矣□欲以四事之難緣

0992b18□化到此□是以斂施□閭□得米六碩鹽四碩□負

0992b19□載而來□僧曰□此寺無人緣化者□爾輩恐聞之

0992b20□誤□其人曰□向之比丘率我輩而來□到此神見

0992b21□井邊曰□距寺不遠□我先往待之□我輩隨逐而

0992b22□來□寺僧引入法堂前□其人瞻禮大聖□相謂曰□

0992b23□此緣化比丘之像也□驚嘆不已□故所納米鹽

0992b24□追年不廢□又一夕寺門有火災□閭里奔救□升

0992b25□堂見像□不知所在□視之已立在庭中矣□問其

0992b26□出者誰□皆曰不知□乃知大聖靈威也□又大定

0992b27□十三年癸巳間□有僧占崇□得住□寺□不解文

0992b28□字□性本純粹□精勤火香□有一僧欲奪其居□訴

0992b29□於□衣天使曰□□寺所以國家祈恩奉福之

0992c01□所□宜選會讀文疏者主之□天使然之□欲試其

0992c02□人□乃倒授疏文□占崇應手披讀如流□天使服

0992c03□膺□退坐房中□□之再讀□崇鉗口無言□天使曰□

0992c04□上人良由大聖之所護也□終不奪之□當時與

0992c05□崇同住者□處士金仁夫傳諸鄕老□筆之于傳

0992c06□　　柏栗寺

0992c07□□林之北岳曰金剛嶺□山之陽有柏栗寺□寺

0992c08□有大悲之像一軀□不知作始□而靈異頗著□或

0992c09□云□是中國之神匠塑衆生寺像時幷造也□諺

0992c10□云□此大聖曾上□利天□還來入法堂時□所履

0992c11□石上脚跡至今不[利-禾+(亢-□+□)]□或云□救夫禮郎還來時

0992c12□之所視跡也□天授三年壬辰九月七日□孝昭

0992c13□王奉大玄薩[口*食]之子夫禮郎爲國仙□珠履千

0992c14□徒□親安常尤甚□天授四年(□長壽二年)癸巳暮春之

0992c15□月□領徒遊金蘭□到北溟之境□被狄賊所掠而

0992c16□去□門客皆失措而還□獨安常追跡之□是三月

0992c17□十一日也□大王聞之□驚駭不勝曰□先君得神

0992c18□笛傳于朕躬□今與玄琴藏在內庫□困何國仙

0992c19□忽爲賊□□爲之奈何(琴笛事具載別傳)時有瑞雲覆天

0992c20□尊庫□王又震懼使檢之□庫內失琴笛二寶□乃

0992c21□曰□朕何不予□昨失國仙□又亡琴笛□乃囚司庫

0992c22□吏金貞高等五人□四月□募於國曰□得琴笛者

0992c23□賞之一歲租□五月十五日郎二親就柏栗寺大

0992c24□悲像前□祈累夕□忽香卓上得琴笛二寶□而

0992c25□郎常二人來到於像後□二親顚喜□問其所由

0992c26□來□郎曰□予自被掠爲彼國大都仇羅家之牧

0992c27□子□放牧於大烏羅尼野(一本作都仇家奴牧於大磨之野)忽有一

0992c28□僧容儀端正□手□琴笛來慰曰□憶桑梓乎□予

0992c29□不覺□于前曰□眷戀君親□何論其極□僧曰□然

0993a01□則宜從我來□遂率至海□□又與安常會□乃批

0993a02□笛爲兩分□與二人各乘一隻□自乘其琴□泛泛

0993a03□歸來□俄然至此矣□於是具事馳聞□王大驚使

0993a04□迎□郎隨琴笛入內□施鑄金銀五器二副各重

0993a05□五十兩□摩衲袈裟五領□大□三千匹□田一萬

0993a06□頃納於寺□用答慈□焉□大赦國內□賜人爵三

0993a07□級□復民租三年□主寺僧移住奉聖□封郎爲大

0993a08□角干(羅之[蒙-■]宰爵名)父大玄阿[口*食]□爲大大角干□母龍寶

0993a09□夫人爲沙梁部鏡井宮主□安常師爲大統□司

0993a10□庫五人皆免□賜爵各五級□六月十二日□有彗

0993a11□星□于東方□十七日□又□于西方□日官奏曰□

0993a12□不封爵於琴笛之瑞□於是冊號神笛爲萬萬

0993a13□波波息□彗乃滅□後多靈異□文煩不載□世謂安

0993a14□常爲俊永郎徒□不之審也□永郎之徒□唯眞才

0993a15□繁完等知名□皆亦不測人也(詳見別傳)

0993a16□　　敏藏寺

0993a17□□金里貧女寶開有子名長春□從海賈而征□

0993a18□久無音耗□其母就敏藏寺(寺乃敏藏角干捨家爲寺)觀音前克

0993a19□祈七日□而長春忽至□問其由緖□曰□海中風

0993a20□飄舶壞□同侶皆不免□予乘隻板歸泊吳涯□吳

0993a21□人收之□耕于野□有異僧如鄕里來□弔慰勤

0993a22□勤□率我同行□前有深渠□僧掖我跳之□昏昏間

0993a23□如聞鄕音與哭泣之聲□見之乃已屆此矣□日

0993a24□□時離吳至此□戌初□卽天寶四年乙酉四

0993a25□月八日也□景德王聞之□施田於寺□又納財幣

0993a26□焉

0993a27□　　前後所將舍利

0993a28□國史云□眞興王大淸三年己巳□梁使沈湖送

0993a29□舍利若于粒□善德王代貞觀十七年癸卯□慈

0993b01□藏法師所將佛頭骨佛牙佛舍利百粒□佛所

0993b02□著緋羅金點袈裟一領□其舍利分爲三□一分

0993b03□在皇龍塔□一分在大和塔□一分幷袈裟在通

0993b04□度寺戒壇□其餘未詳所在□壇有二級□上級之

0993b05□中安石蓋如覆□□諺云□昔在本朝相次有二

0993b06□廉使□禮壇擧石□而敬之□前感修□在函中□

0993b07□後見巨蟾□石腹□自此不敢擧之□近有上將

0993b08□軍金公利生庾侍郎碩□以高廟朝受旨指揮

0993b09□江東□仗節到寺□擬欲擧石瞻禮□寺僧以往事

0993b10□難之□二公令軍士固擧之□內有小石函□函襲

0993b11□之中貯以琉璃筒□筒中舍利只四粒□傳示瞻

0993b12□敬□筒有小傷裂處□於是庾公適蓄一水精函

0993b13□子□遂奉施兼藏焉□識之以記移御江都□四年

0993b14□乙未歲也□古記稱百枚分藏三處□今唯四爾□

0993b15□旣隱現隨人□多小不足怪也□又諺云□其皇龍

0993b16□寺塔災之日□石□之東面始有大班□至今猶

0993b17□然□卽大遼應曆三年癸丑歲也□本朝光廟五

0993b18□載也□塔之第三災也□曹溪無衣子留詩云□聞

0993b19□道皇龍災塔日□連燒一面示無間□是也□自至

0993b20□元甲子已來大朝使佐本國□皇華爭來瞻禮□

0993b21□四方雲水□輻湊來參□或擧不擧□眞身四枚外□

0993b22□變身舍利□碎如砂礫□現於[穫-禾+石]外□而異香郁烈□

0993b23□彌日不歇者比比有之□此末季一方之奇事

0993b24□也□唐大中五年辛未□入朝使元弘所將佛牙

0993b25□(今未詳所在□新羅文聖王代)後唐同光元年癸未□本朝太祖

0993b26□卽位六年□入朝使尹質所將五百羅漢像□今

0993b27□在北崇山神光寺□大宋宣和元年己卯亥(睿廟

0993b28□十五年)入貢使鄭克永李之美等所將佛牙□今內

0993b29□殿置奉者是也□相傳云□昔義湘法師入唐□到

0993c01□終南山至相寺智儼尊者處□□有宣律師□常

0993c02□受天供□每齋時天廚送食□一日律師請湘公

0993c03□齋□湘至坐定旣久□天供過時不至□湘乃空□

0993c04□而歸□天使乃至□律師問今日何故遲□天使曰□

0993c05□滿洞有神兵遮擁□不能得入□於是律師知湘

0993c06□公有神衛□乃服其道勝□仍留其供具□翌日又

0993c07□邀儼湘二師齋□具陳其由□湘公從容謂宣曰□

0993c08□師旣被天帝所敬□嘗聞帝釋宮有佛四十齒

0993c09□之一牙□爲我等輩請下人間□爲福如何□律師

0993c10□後與天使傳其意於上帝□帝限七日送與□湘

0993c11□公致敬訖□邀安大內□後至大宋徽宗朝□崇奉

0993c12□左道□時國人傳圖讖曰□金人敗國□黃巾之徒

0993c13□諷□日官奏曰□金人者佛敎之謂也□將不利於

0993c14□國家□議將破滅釋氏□坑諸沙門□焚燒經典□而

0993c15□別造小舡□載佛牙泛於大海□任隨緣流泊□于

0993c16□時適有本朝使者至宋□聞其事□以天花茸五

0993c17□十領□紵布三百匹□行賂於押舡內史□密授佛

0993c18□牙□但流空舡□使臣等旣得佛牙來奏□於是睿

0993c19□宗大喜□奉安于十員殿左掖小殿□常□匙殿

0993c20□門□施香燈于外□每親幸日開殿瞻敬□至壬辰

0993c21□歲移御次□內官□遽中忘不收□□至丙申四

0993c22□月□御願堂神孝寺釋□光請致敬佛牙□聞于

0993c23□上□□令內臣遍□宮中□無得也□時柏臺侍御

0993c24□史崔沖命□伸急徵于諸謁者房□皆未知所

0993c25□措□內臣金承老奏曰□壬辰年移御時□紫門日

0993c26□記推看從之□記云□入內侍大府卿李白全受

0993c27□佛牙函云□召李詰之□對曰□請歸家更尋私記□

0993c28□到家□看□得左番謁者金瑞龍佛牙函准受

0993c29□記來呈□召問瑞龍□無辭以對□又以金承老所

0994a01□奏云壬辰□至今丙申五年間□御佛堂及景靈

0994a02□殿上守等囚禁問□當依違未決□隔三日□夜中

0994a03□瑞龍家園牆裏有投擲物聲□以火□看□乃佛

0994a04□牙函也□函本內一重沈香合□次重純金合□次

0994a05□外重白銀函□次外重琉璃函□次外重螺鈿函□

0994a06□各幅子如之□今但琉璃函爾□喜得之入達于

0994a07□內□有司議□金瑞龍及兩殿上守皆誅□晉陽府

0994a08□奏云□因佛事不合多傷人□皆免之□更□十員

0994a09□殿中庭特造佛牙殿安之□令將士守之□擇吉

0994a10□日□請神孝寺上房□光□領徒三十人□入內設

0994a11□齋敬之□其日入直承宣崔弘上將軍崔公衍李

0994a12□令長內侍茶房等侍立于殿庭□依次頂戴敬

0994a13□之□佛牙區穴間□舍利不知數□晉陽府以白銀

0994a14□合貯而安之□時主上謂臣下曰□朕自亡佛牙

0994a15□已來□自生四疑□一疑天宮七日限滿而上天

0994a16□矣□二疑國亂如此□牙旣神物□且移有緣無事

0994a17□之邦矣□三疑貪財小人□盜取函幅□棄之溝壑

0994a18□矣□四疑盜取珍利□而無計自露□匿藏家中矣□

0994a19□今第四疑當之矣□乃放聲大哭□滿庭皆□涕□

0994a20□獻壽至有煉頂燒臂者不可勝計□得此實錄

0994a21□於當時內殿焚修前祇□林寺大禪師覺猷言

0994a22□親所眼見□使予錄之□又至庚午出都之亂□顚

0994a23□沛之甚過於壬辰□十員殿監主禪師心鑑亡

0994a24□身佩持□獲兌於賊難□達於大內□大賞其功□

0994a25□移授名刹□今住□山寺□是亦親聞於彼□眞興

0994a26□王代天嘉六年乙酉□陳使劉思與釋明觀□載

0994a27□送佛經論一千七百餘卷□貞觀十七年□慈藏

0994a28□法師載三藏四百餘函來□安于通度寺□興德

0994a29□王代大和元年丁未□入學僧高麗釋丘德齎

0994b01□佛經若干函來□王與諸寺僧徒出迎于興輪

0994b02□寺前路□大中五年□入朝使元弘齎佛經若干

0994b03□軸來□羅末普耀禪師再至吳越□載大藏經來□

0994b04□卽海龍王寺開山祖也□大宋元祐甲戌□有人

0994b05□眞讚云□偉哉初祖□巍乎眞容□再至吳越□大藏

0994b06□成功□賜[銜-金+(□-□)]普耀□鳳詔四封□若問其德□白月淸

0994b07□風□又大定中□漢南管記彭祖□留詩云□水雲

0994b08□蘭若住空王□況是神龍穩一場□畢竟名藍誰

0994b09□得似□初傳像敎自南方□有跋云□昔普耀禪師

0994b10□始求大藏於南越□□旋返次□海風忽起□扁舟

0994b11□出沒於波間□師卽言曰□意者神龍欲留經耶□

0994b12□遂□願乃誠兼奉龍歸焉□於是風靜波息□旣

0994b13□得還國□遍賞山川□求可以安邀處□至此山忽

0994b14□見瑞雲起於山上□乃與高弟弘慶經營蓮社□

0994b15□然則像敎之東漸實始乎此□漢南管記彭祖

0994b16□□題寺□有龍王堂□頗多靈異□乃當時隨經而

0994b17□來止者也□至今猶存□又天成三年戊子□默和

0994b18□尙入唐□亦載大藏經來□本朝睿廟時□慧照國

0994b19□師奉詔西學□市遼本大藏三部而來□一本今

0994b20□在定惠寺(海印寺有一本許參政宅有一本)大安二年□本朝宣

0994b21□宗代□祐世僧統義天入宋□多將天台敎觀而

0994b22□來□此外方冊所不載□高僧信士□往來所齎□不

0994b23□可詳記□大敎東漸□洋洋乎慶矣哉□讚曰

0994b24□　華月夷風尙隔煙　　鹿園鶴樹二千年

0994b25□　流傳海外眞堪賀　　東震西乾共一天

0994b26□按此錄義湘傳云□永徽初□入唐謁智儼□然據

0994b27□浮石本碑□湘武德八年生□□歲出家□永徽

0994b28□元年庚戌□與元曉同伴欲西入□至高麗有難

0994b29□而□□至龍朔元年辛酉入唐□就學於智儼□總

0994c01□章元年□儼遷化□咸亨二年□湘來還新羅□長

0994c02□安二年壬寅□示滅□年七十八□則疑與儼公齋

0994c03□於宣律師處□請天宮佛牙□在辛酉至戊辰七

0994c04□八年間也□本朝高[序-予+由]入江都壬辰年□疑天宮

0994c05□七日限滿者誤矣□□利天一日夜當人間一百

0994c06□歲□且從湘公初入唐辛酉□計至高[序-予+由]壬辰□

0994c07□六百九十三歲也□至庚子年□始滿七百年□而

0994c08□七日限已滿矣□至出都至元七年庚午□則七

0994c09□百三十年□若如天言□而七日後還天宮□則禪

0994c10□師心鑑出都時□佩持出獻者□恐非眞佛牙也□

0994c11□於是年春出都前□於大內集諸宗名德□乞佛

0994c12□牙舍利□精勤雖切□而不得一枚□則七日限滿

0994c13□上天者幾矣□二十一年甲申□修補國淸寺金

0994c14□塔□國主與莊穆王后幸妙覺寺□集衆慶讚

0994c15□訖□右佛牙與洛山水精念珠如意珠□君臣與

0994c16□大衆皆瞻奉頂戴□後幷納金塔內□予亦預斯

0994c17□會□而親見所謂佛牙者□長三寸許□而無舍利

0994c18□焉無極記

0994c19□　　彌勒仙花　　末尸郎　　眞慈師

0994c20□第二十四眞興王□姓金氏□名[彰-章]□宗一作深

0994c21□□宗□以梁大同六年庚申卽位□慕伯父法興

0994c22□之志□一心奉佛□廣興佛寺□度人爲僧尼□又

0994c23□天性風味多尙神仙□擇人家娘子美□者□捧

0994c24□爲原花要□聚徒選士□敎之以孝悌忠信□亦理

0994c25□國之大要也□乃取南毛娘[山*交]貞娘兩花□聚徒

0994c26□三四百人□[山*交]貞者嫉□毛娘□多置酒飮毛娘□

0994c27□至醉潛□去北川中□擧石埋殺之□其徒罔知

0994c28□去處□悲泣而散□有人知其謀者□作歌誘街巷

0994c29□小童唱於街□其徒聞之□尋得其尸於北川中□

0995a01□乃殺[山*交]貞娘□於是大王下令□廢原花累年□王

0995a02□又念欲興邦國須先風月道□更下令選良家

0995a03□男子有德行者□改爲花娘□始奉薛原郎爲國

0995a04□仙□此花郎國仙之始□故□碑於溟州□自此使

0995a05□人悛惡更善□上敬下順□五常六藝□三師六正□

0995a06□廣行於代(國史□眞智王大建八年庚申始奉花郎□恐史傳乃誤)及眞智王代□

0995a07□有興輪寺僧眞慈(一作貞慈也)每就堂主彌勒像前

0995a08□發原誓言□願我大聖化作花郎□出現於世□我

0995a09□常親近□容□奉以□周旋□其誠懇至禱之情□

0995a10□日盆彌篤□一夕夢有僧□謂曰□汝往熊川(今公州)

0995a11□水源寺□得見彌勒仙花也□慈覺而驚喜□尋其

0995a12□寺行十日程□一步一禮□及到其寺□門外有一

0995a13□郎□□纖不爽□盼□而迎□引入小門□邀致賓

0995a14□軒□慈且升且揖曰□郎君素昧平昔□何見待殷

0995a15□勤如此□郎曰□我亦京師人也□見師高蹈遠屆□

0995a16□勞來之爾□俄而出門□不知所在□慈謂偶爾□不

0995a17□甚異之□但與寺僧□□昔之夢興來之之意□

0995a18□且曰□暫寓下榻□欲待彌勒仙花何如□寺僧欺

0995a19□其情蕩然□而見其懃恪□乃曰□此去南□有千

0995a20□山□自古賢哲寓止□多有冥感□□歸彼居□慈從

0995a21□之至於山下□山靈變老人出迎曰□到此奚爲□

0995a22□答曰□願見彌勒仙花爾□老人曰□向於水源寺

0995a23□之門外□已見彌勒仙花□更來何求□慈聞卽驚

0995a24□汗□驟還本寺□居月餘□眞智王聞之□徵詔問其

0995a25□由□曰郎旣自稱京師人□聖不虛言□□覓城中

0995a26□乎□慈奉宸旨會徒衆□遍於閭閻間物色求之□

0995a27□有一小郎子□斷紅齊具□眉彩秀麗□靈妙寺之

0995a28□東北路傍樹下婆娑而遊□慈□之驚曰□此彌

0995a29□勒仙花也□乃就而問曰□郎家何在□願聞芳氏□

0995b01□郎答曰□我名未尸□兒孩時爺孃俱沒□未知何

0995b02□姓□於是肩輿而入見於王□王敬愛之□奉爲國

0995b03□仙□其和睦子弟□禮義風敎□不類於常□風流耀

0995b04□世幾七年□忽亡所在□慈哀壞殆甚□然飮沐

0995b05□慈澤□□承淸化□能自悔改□精修爲道□晩年亦

0995b06□不知所終□說者曰□未與彌聲相近□尸與力形

0995b07□相類□乃託其近似而相謎也□大聖不獨感慈

0995b08□之誠款也□抑有緣于□土□故比比示現焉□至

0995b09□今國人稱神仙曰彌勒仙花□凡有媒係於人

0995b10□者曰未尸□皆慈氏之遺風也□路傍樹至今名

0995b11□見郎又俚言似如樹(一作印如樹)讚曰

0995b12□　尋芳一步一瞻風　　到處栽培一樣功

0995b13□　□地春歸無覓處　　誰知頃刻上林紅

0995b14□　　南白月二聖　　努[月*兮]夫得　　□□朴朴

0995b15□白月山兩聖成道記云□白月山在新羅仇史

0995b16□郡之北(古之屈自郡今義安郡)峰巒奇秀□延□數百里□眞

0995b17□巨鎭也□古老相傳云□昔唐皇帝嘗鑿一池□每

0995b18□月望前□月色滉朗中有一山□石□如師子隱

0995b19□映花間之影□現於池中□上命□工圖其狀□遣

0995b20□使搜訪天下□至海東見此山有大師子□□山

0995b21□之西南二步許有三山□其名花山(其山一體三首□故云三山)

0995b22□與圖相近□然未知眞僞□以隻履懸於師子□

0995b23□之頂□使還奏聞□履影亦現池□帝乃異之□賜名

0995b24□曰白月山(望前白月影現□故以名之)然後池中無影□山之

0995b25□東南三千步許有仙川村□村有二人□其一曰

0995b26□努[月*兮]夫得(一作等)父名月藏□母味勝□其一曰□

0995b27□□朴朴□父名修梵□母名梵摩(鄕傳云雉山村□誤矣□二士之名方言□

0995b28□二家各以二士心行騰騰苦節二義名之爾)皆風骨不凡□有域外遐想□

0995b29□而相與友善□年皆弱冠□往依村之東北嶺外

0995c01□法積房□剃髮爲僧□未幾聞西南雉山村法宗

0995c02□谷僧道村有古寺可以栖眞□同往大佛田小

0995c03□佛田二洞各居焉□夫得寓懷眞庵□一云壤

0995c04□寺(今懷眞洞有古寺基□是也)朴朴居琉璃光寺(今梨山上有寺基□是也)皆□

0995c05□妻子而居□經營産業□交相來往□棲神安養□方

0995c06□外之志□未常暫廢□觀身世無常□因相謂曰□□

0995c07□田美歲良利也□不如衣食之應念而至□自然

0995c08□得飽煖也□婦女屋宅情好也□不如蓮池花藏

0995c09□千聖共遊□鸚鵡孔雀以相娛也□況學佛當成

0995c10□佛□修眞必得眞□今我等旣落彩爲僧□當脫略

0995c11□纏結□成無上道□豈宜汨沒風塵□與俗輩無異

0995c12□也□遂唾謝人間世□將隱於深谷□夜夢白毫光

0995c13□自西而至□光中垂金色臂□摩二人頂□及覺說

0995c14□夢□與之符同□皆感嘆久之□遂入白月山無

0995c15□等谷(今南藪洞也)朴朴師占北嶺師子□□作板屋八

0995c16□尺房而居□故云板房□夫得師占東嶺磊石下

0995c17□有水處□亦成方丈而居焉□故云磊房(鄕傳云□夫得處山

0995c18□北□□洞□今復名□朴朴居山南法精洞磊房□與此相反□以今驗之□鄕傳誤矣)各庵而居□夫

0995c19□得勤求彌勒□朴朴禮念彌陀□未盈三載□景龍

0995c20□三年己酉四月八日□聖德王卽位八年也□日

0995c21□將夕□有一娘子年幾二十□姿儀殊妙□氣襲蘭

0995c22□麝□俄然到北庵(鄕傳云南庵)請寄宿焉□因投詞曰□

0995c23□行途日落千山暮□路隔城遙絶四□□今日欲

0995c24□投庵下宿□慈悲和尙莫生嗔□朴朴曰□蘭若護

0995c25□淨爲務□非爾所取近行矣□無滯此處□閉門而

0995c26□入(記云□我百念灰　今□無以血襄見試)娘歸南庵(傳曰北庵)又請如前□夫

0995c27□得曰□汝從何處犯夜而來□娘答曰□湛然與大

0995c28□虛同體□何有往來□但聞賢士志願深重□德行

0995c29□高堅□將欲助成菩提□□因投一偈曰□日暮

0996a01□千山路□行行絶四□□竹松陰轉邃□溪洞響猶

0996a02□新□乞宿非迷路□尊師欲指津□願惟從我請□且

0996a03□莫問何人□師聞之驚駭謂曰□此地非婦女相

0996a04□汚□然隨順衆生□亦菩薩行之一也□況窮谷夜

0996a05□暗□其可忽視歟□乃迎揖庵中而置之□至夜淸

0996a06□心礪操□微燈半壁□謂念厭厭□及夜將艾□娘呼

0996a07□曰□予不幸適有産憂□乞和尙排備□草□夫得

0996a08□悲矜莫逆□燭火殷勤□娘旣産□又請浴□弩[月*兮]□

0996a09□懼交心□然哀憫之情有加無已□又備盆槽□坐

0996a10□娘於中□薪湯以浴之□旣而槽中之水香氣郁

0996a11□烈□變成金液□弩[月*兮]大駭□娘曰□吾師亦宜浴

0996a12□此□[月*兮]勉强從之□忽覺精神爽□□肌膚金色□視

0996a13□其傍忽生一蓮臺□娘勸之坐□因謂曰□我是觀

0996a14□音菩薩□來助大師□成大菩提矣□言訖不現□朴

0996a15□朴謂[月*兮]今夜必染戒□將歸□之□旣至□見[月*兮]坐

0996a16□蓮臺□作彌勒尊像放光明□身彩檀金□不覺□

0996a17□頭而禮曰□何得至於此乎□[月*兮]具□其由□朴朴

0996a18□嘆曰□我乃障重□幸逢大聖而反不遇□大德至

0996a19□仁□先吾著鞭□願無忘昔日之契□事須同攝□[月*兮]

0996a20□曰□槽有餘液□但可浴之□朴朴又浴□亦如前成

0996a21□無量壽□二尊相對儼然□山下村民聞之□競來

0996a22□瞻仰□嘆曰□希有希有□二聖爲說法要□全身□

0996a23□雲而逝□天寶十四年乙未□新羅景德王卽位

0996a24□(古記云□天鑑二十四年乙未法興卽位□何先後倒錯之甚如此)聞斯事□以丁酉歲遣

0996a25□使創大伽藍□號白月山南寺□廣德二年(古記云大曆元

0996a26□年□亦誤)甲辰七月十五日□寺成□更塑彌勒尊像□

0996a27□安於金堂□額曰□現身成道彌勒之殿□又塑彌

0996a28□陀像安於講堂□餘液不足□塗浴未周□故彌陀

0996a29□像亦有斑駁之痕□額曰□現身成道無量壽殿□

0996b01□議曰□娘可謂應以婦女身攝化者也□華嚴經

0996b02□摩耶夫人善知識□寄十一地生佛如幻解脫

0996b03□門□今娘之□産微意在此□觀其投詞□哀婉可

0996b04□愛□宛轉有天仙之趣□嗚呼□使娘婆不解隨順

0996b05□衆生語言陀羅尼□其能若是乎□其末聯宜云□

0996b06□淸風一榻莫予嗔□然不爾云者□蓋不欲同乎

0996b07□流俗語爾□讚曰

0996b08□　滴翠□前剝啄聲　　何人日暮□雲□

0996b09□　南庵且近宜尋去　　莫踏蒼苔汚我庭

0996b10□右北庵

0996b11□　谷暗何歸已暝煙　　南□有□且流連

0996b12□　夜□百八深深轉　　只恐成喧惱客眠

0996b13□右南庵

0996b14□　十里松陰一徑迷　　訪僧來試夜招提

0996b15□　三槽浴罷天將曉　　生下雙兒擲向西

0996b16□右聖娘

0996b17□　　芬皇寺千手大悲　　盲兒得眼

0996b18□景德王代□漢岐里女希明之兒□生五稔而忽

0996b19□盲□一日其母抱兒詣芬皇寺□左殿北壁□千

0996b20□手大悲□前令兒作歌禱之□遂得明□其詞曰

0996b21□　　膝[月*兮]古召[方*□]　二尸掌音毛乎支內良

0996b22□　　　千手觀音叱前良中　祈以支白屋尸置

0996b23□　　內乎多　千隱手　叱千隱目[月*兮]　一等

0996b24□　　下叱放一等[月*兮]除惡支　二于萬隱吾羅

0996b25□　　一等沙隱賜以古只內乎叱等邪阿邪也

0996b26□　　　吾良遺知支賜尸等焉　放冬矣用屋

0996b27□　　尸慈悲也根古

0996b28□讚曰

0996b29□　竹馬蔥笙戱陌塵　　一朝雙碧失瞳人

0996c01□　不因大士□慈眼　　虛度楊花幾社春

0996c02□　　洛山二大聖　　觀音　　正趣　　調信

0996c03□昔義湘法師始自唐來還□聞大悲眞身住此

0996c04□海邊□內□故因名洛山□蓋西域寶陀洛伽山□

0996c05□此云小白華□乃白衣大士眞身住處□故借此

0996c06□名之□齋戒七日□浮座具晨水上□龍天八部侍

0996c07□從引入□內參禮□空中出水精念珠一貫給

0996c08□之□湘領受而退□東海龍亦獻如意寶珠一顆□

0996c09□師捧出□更齋七日□乃見眞容□謂曰□於座上山

0996c10□頂雙竹湧生□當其地作殿宜矣□師聞之出□□

0996c11□果有竹從地湧出□乃作金堂塑像而安之□圓

0996c12□容麗質□儼若天生□其竹還沒□方知正是眞身

0996c13□住也□因名其寺曰洛山□師以所受二珠鎭安

0996c14□于聖殿而去□後有元曉法師□繼踵而來□欲求

0996c15□瞻禮初至於南郊水田中□有一白衣女人刈

0996c16□稻□師戱請其禾□女以稻荒戱答之□又行至橋

0996c17□下□一女洗月水帛□師乞水□女酌其穢水獻

0996c18□之□師覆棄之□更酌川水而飮之□時野中松上

0996c19□有一靑鳥□呼曰休醍□和尙□忽隱不現□其

0996c20□松下有一隻脫鞋□師旣到寺□觀音座下又有

0996c21□前所見脫鞋一隻□方知前所遇聖女乃眞身

0996c22□也□故時人謂之觀音松□師欲入聖□更睹眞

0996c23□容□風浪大作□不得入而去□後有□山祖師梵

0996c24□日□太和年中入唐□到明州開國寺□有一沙

0996c25□彌截左耳在衆僧之末□與師言曰□吾亦鄕人

0996c26□也□家在溟州界翼嶺縣德耆坊□師他日若還

0996c27□本國□須成吾舍□旣而遍遊叢席□得法於鹽

0996c28□官(事具在本傳)以會昌七年丁卯還國□先創□山

0996c29□寺而傳敎□大中十二年戊寅二月十五日□夜

0997a01□夢昔所見沙彌到□下□曰□昔在明州開國寺□

0997a02□與師有約□旣蒙見諾□何其晩也□祖師驚覺□押

0997a03□數十人到翼嶺境□尋訪其居□有一女居洛山

0997a04□下村□問其名□曰德耆□女有一子年才八歲□常

0997a05□出遊於村南石橋邊□告其母曰□吾所與遊者

0997a06□有金色童子□母以告于師□師驚喜□與其子尋

0997a07□所遊橋下□水中有一石佛□□出之□截左耳類

0997a08□前所見沙彌□卽正趣菩薩之像也□乃作簡子

0997a09□卜其營構之地□洛山上方吉□乃作殿三間安

0997a10□其像(古本載梵日事在前□相曉二師在後□然按湘曉二師爾□於高宗之代□梵日在於會去之後□相昌一

0997a11□百七十餘歲□故今前□而編次之□或云梵日爲相之門人□謬妄也)後百餘年□野火連

0997a12□延到此山□唯二聖殿獨免其災□餘皆□燼□及

0997a13□西山大兵已來□癸丑甲寅年間□二聖眞容及

0997a14□二寶珠移入襄州城□大兵來攻甚急□城將陷□

0997a15□時住持禪師阿行(古名希玄)以銀合盛二珠□佩持將

0997a16□逃逸□寺奴名乞升奪取□深埋於地□誓曰□我若

0997a17□不免死於兵□則二寶珠終不現於人間□人無

0997a18□知者□我若不死□當奉二寶獻於邦家矣□甲寅

0997a19□十月二十二日城陷□阿行不免□而乞升獲免□

0997a20□兵退後掘出□納於溟州道監倉使□時郎中李

0997a21□祿綏爲監倉使□受而藏於監倉庫中□每交代

0997a22□傳受□至戊午十一月□本業老宿祇林寺住持

0997a23□大禪師覺猷奏曰□洛山二珠□國家神寶□襄州

0997a24□城陷時□寺奴乞升埋於城中□兵退取納監倉

0997a25□使□藏在溟州營庫中□今溟州城殆不能守矣□

0997a26□宜輸安御府□主上允可□發夜別抄十人率乞

0997a27□升□取於溟州城□入安於內府□時使介十人各

0997a28□賜銀一斤米五石□昔新羅爲京師時□有世逵

0997a29□寺(今興敎寺也)之莊舍□在溟州奈李郡(按地理志□溟州無奈李郡□唯有

0997b01□奈城郡□本奈生郡□今寧越□又牛首州領縣有奈靈郡□本奈巳郡□今剛州□牛首州今春州今言奈李郡□未知孰是)

0997b02□本寺遺僧調信爲知莊□信到莊上□悅□守

0997b03□金昕公之女□惑之深□屢就洛山大悲前□潛祈

0997b04□得幸□方數年間□其女已有配矣□又往堂前怨

0997b05□大悲之不遂已□哀泣至日暮□情思倦憊□俄成

0997b06□假寢□忽夢金氏娘容豫入門□粲然啓齒而謂

0997b07□曰□兒早識上人於半面□心乎愛矣□未嘗暫忘□

0997b08□迫於父母之命强從人矣□今願爲同穴之友

0997b09□故來爾信乃顚喜□同歸鄕里□計活四十餘霜□

0997b10□有兒息五□家徒四壁□藜藿不給□遂乃落魄扶

0997b11□□□糊其口於四方□如是十年□周流草野□懸

0997b12□□百結□亦不掩體□適過溟州蟹縣嶺□大兒十

0997b13□五歲者忽□死□痛哭收□於道□從率餘四口

0997b14□到羽曲縣(今羽縣也)結茅於路傍而舍□夫婦老且病□

0997b15□飢不能興□十歲女兒巡乞□乃爲里熬所□□號

0997b16□痛臥於前□父母爲之□□□泣下數行□婦乃□

0997b17□□拭涕□倉卒而語曰□予之始遇君也□色美年

0997b18□芳□衣[袖-由+□]稠鮮□一味之甘得與子分之□數尺之

0997b19□煖得與子共之□出處五十年□情鍾莫逆□恩愛

0997b20□綢繆□可謂厚緣□自比年來□衰病歲益深□飢寒

0997b21□日益迫□傍舍壺漿人不容乞□千門之恥重似

0997b22□丘山□兒寒兒飢未遑計補□何暇有愛悅夫婦

0997b23□之心哉□紅顔巧笑草上之露□約束芝蘭柳絮

0997b24□飄風□君有我而爲累□我爲君而足憂□細思昔

0997b25□日之歡□適爲憂患所階□君乎予乎奚至此極□

0997b26□與其衆鳥之同□□焉知隻鸞之有鏡□寒棄炎

0997b27□附□情所不堪□然而行止非人□離合有數□請

0997b28□從此辭□信聞之大喜□各分二兒將行□女曰□我

0997b29□向桑梓□君其南矣□方分手進途而形開□殘燈

0997c01□□吐□夜色將□□及旦□髮盡白□□□然殊無

0997c02□人世意□已厭勞生□如□百年辛苦□貪染之心

0997c03□□然□釋□於是□對聖容□懺滌無已□歸撥蟹

0997c04□峴所埋兒塚□乃石彌勒也□灌洗奉安于□寺□

0997c05□還京師免莊任□傾私財創淨土寺□懃修白業□

0997c06□後莫知所終□議曰□讀此傳□掩卷而追繹之□何

0997c07□必信師之夢爲然□今皆知其人世之爲樂□欣

0997c08□欣然役役然□特未覺爾□乃作詞誡之曰

0997c09□　快適須臾意已閑　　暗從愁裏老倉顔

0997c10□　不須更待黃梁熟　　方悟勞生一夢間

0997c11□　治身臧否先誠意　　鰥夢蛾眉賊夢藏

0997c12□　何似秋來淸夜夢　　時時合眼到淸□

0997c13□　　魚山佛彰

0997c14□古記云□萬魚寺者古之慈成山也□又阿耶斯

0997c15□山(當作摩耶斯□此云魚也)□傍有呵□國□昔天卵下于海邊□

0997c16□作人御國□卽首露王□當此時□境內有玉池□池

0997c17□有毒龍焉□萬魚山有五羅刹女□往來交通□故

0997c18□時降電雨□歷四年五穀不成□王□禁不能□稽

0997c19□首請佛說法□然後羅刹女受五戒而無後害□

0997c20□故東海魚龍遂化爲滿洞之石□各有鍾磬之

0997c21□聲(已上古記)又按□大定十二年庚子□卽明宗十一年

0997c22□也□始創萬魚寺□棟梁寶林狀奏所稱山中奇

0997c23□異之跡□與北天竺訶羅國佛影事符同者有

0997c24□三□一□山之側近地梁州界玉池□亦毒龍所蟄

0997c25□是也□二□有時自江邊雲氣始出來到山頂□雲

0997c26□中有音樂之聲是也□三□影之西北有盤石□常

0997c27□貯水不絶云□是佛浣濯袈裟之地是也□已上

0997c28□皆寶林之說□今親來瞻禮□亦乃彰彰可敬信

0997c29□者有二□洞中之石凡三分之二皆有金玉之

0998a01□聲是一也□遠瞻卽現□近瞻不見□或見覓等

0998a02□是一也□北天之文具錄於後□可函觀佛三昧

0998a03□經第七卷云□佛到耶乾訶羅國□古仙山□□

0998a04□花林毒龍之側□靑蓮花泉北羅刹穴中阿那

0998a05□斯山南□爾時彼穴有五羅刹□化作女龍□與毒

0998a06□龍通□龍復降雹□羅刹亂行□飢饉疾疫已□歷四

0998a07□年□王驚懼□禱祀神祇□於事無益□時有梵志□

0998a08□聰明多智□白言大王伽毘羅淨飯王子□今者

0998a09□成道號釋迦□文王聞是語□心大歡喜□向佛

0998a10□作禮曰□云何今日佛日已興□不到此國□爾時

0998a11□如來□諸比丘□得六神通者□隨從佛後□受那

0998a12□乾訶羅王弗婆浮提請□爾時世尊頂放光明□

0998a13□化作一萬諸天化佛□往至彼國□爾時龍王及

0998a14□羅刹女五體投地求佛受戒□佛卽爲說三歸

0998a15□五戒□龍王聞已長□合掌□勸請世尊常住此

0998a16□間□佛若不在□我有惡心□無由得成阿□菩

0998a17□提□時梵天王復來禮佛□請婆伽婆爲未來世

0998a18□諸衆生□故莫獨偏爲此一小龍□百千梵王皆

0998a19□作是請□時龍王出七寶臺□奉上如來□佛告龍

0998a20□王□不須此臺□汝今但以羅刹石窟持以施我□

0998a21□龍歡喜(云云)□爾時如來安慰龍王□我受汝請□

0998a22□坐汝窟中□經千五百歲□佛湧身入石□猶如明

0998a23□鏡□人見面像□諸龍皆現□佛在石內□映現於

0998a24□外□爾時諸龍合掌歡喜不出其地□常見佛日□

0998a25□爾時世尊結伽趺坐在石壁內□衆生見時□遠

0998a26□望卽現□近則不現諸天供養佛影□影亦說法□

0998a27□又云□佛蹴□石之上□卽便成金玉之聲□高僧

0998a28□傳云□惠遠聞天竺有佛影□昔爲龍所留之影□

0998a29□在北天竺月支國那竭呵城南古仙人石室

0998b01□中(云云)□又法現□西域傳云□至那竭國界□那竭

0998b02□城南半由旬有石室□博山西南面佛留影□此

0998b03□中去十餘步觀之□如佛眞形□光明炳著□轉

0998b04□遠轉微□諸國王遣工摹寫□莫能彷彿□國人

0998b05□傳云□賢劫千佛皆當於此留影□影之西百步

0998b06□許有佛在時剃髮剪爪之地(云云)□星函西域記

0998b07□第二卷云□昔如來在世之時□此龍爲牧牛之

0998b08□士□供王乳酪□進奏失宜□旣獲譴□□心懷□

0998b09□恨□以金錢買花供養□授記宰堵婆□願爲惡龍

0998b10□破國害王□特趣石壁投身而死□遂居此窟爲

0998b11□大龍王□適起惡心□如來鑑此□變神通力而來

0998b12□至此□龍見佛毒心遂止□受不殺戒□因請如來

0998b13□常居此穴□常受我供□佛言□吾將寂滅爲汝留

0998b14□影□汝若毒忿□常觀吾影□毒心當止□攝神獨

0998b15□入石室□遠望卽現□近則不現□又令石上蹴爲

0998b16□七寶(云云)□已上皆經文大略如此□海東人名此

0998b17□山爲阿那斯□當作摩那斯□此[番*(匕/匕)]爲魚□蓋取彼

0998b18□北天事而稱之爾

0998b19□　　臺山五萬眞身

0998b20□按山中古傳□此山之署名眞聖住處者□始自

0998b21□慈藏法師□初法師欲見中國五臺山文殊眞

0998b22□身□以善德王代貞觀十年丙申(唐僧傳云十二年今從三國本史)

0998b23□入唐□初至中國太和池邊石文殊處□虔祈七

0998b24□日□忽夢大聖授四句偈□覺而記憶□然皆梵語□

0998b25□罔然不解□明旦忽有一僧□將緋羅金點袈裟

0998b26□一領□佛□一具□佛頭骨一片到于師邊□問何

0998b27□以無聊□師答以夢所受四句偈□梵音不解爲

0998b28□辭□僧譯之云□呵□婆佐□□是曰了知一切法□

0998b29□達[口*((上/示)*聿)]□□[口*野]□云自性無所有□□伽□伽□□云

0998c01□如是解法性□達[口*((上/示)*聿)]盧舍那□云卽見盧舍那□仍

0998c02□以所將袈裟等付而囑云□此是本師釋迦尊

0998c03□之道具也□汝善護持□又曰□汝本國艮方溟州

0998c04□界有五臺山□一萬文殊常住在彼□汝往見之□

0998c05□言已不現□遍尋靈跡□將欲東還太和池龍

0998c06□現身請齋供養七日□乃告云□昔之傳偈老僧

0998c07□是眞文殊也□亦有□囑創寺立塔之事□具載

0998c08□別傳□師以貞觀十七年來到此山□欲睹眞身

0998c09□三日□晦陰不果而還□復住元寧寺□乃見文殊□

0998c10□云至葛蟠處□今淨□寺是(亦載別傳)後有頭陀信

0998c11□義□乃梵日之門人也□來尋藏師憩息之地□創

0998c12□庵而居□信義旣卒□庵亦久廢□有水多寺長老□

0998c13□有緣重創而居□今月精寺是也□藏師之返新

0998c14□羅□淨神大王太子寶川孝明二昆弟(按國史□新羅無

0998c15□淨神寶川孝明三父子明文□然此記下文云□神龍元年開土立寺□則神龍乃聖德王卽位四年乙巳也□王名興光□本

0998c16□名隆基□神文之第二子也□聖德之兄孝照名理恭□一作洪□亦神文之子□神文政明字日照則淨神恐政明神文之

0998c17□訛也□孝明乃孝照一作昭之訛也□記云孝明卽位□而神龍年開土立寺云者□亦不細詳言之爾□神龍年立寺者乃聖

0998c18□德王也)到河西府(今溟州亦有河西郡是也□一作河曲縣□今蔚州非是也)世獻角

0998c19□干之家留一宿□翌日過大領□各嶺千徒到省

0998c20□烏坪□遊覽累日□忽一夕昆弟二人密約方外

0998c21□之志□不令人知□逃隱入五臺山(古記云□太和元年戊申八月初

0998c22□王隱山中□恐此文大誤□按孝照一作昭□以天授三年壬辰卽立□時年十六□長安二年壬寅崩□壽二十六□聖德以是

0998c23□年卽位□年二十二□若曰太和元年戊申□則先於孝照卽位甲辰已過四十五歲□乃太宗文武王之世也□以此知此文

0998c24□爲誤□故不取之)侍衛不知所歸□於是還國□二太子到山

0998c25□中□靑蓮忽開地上□兄太子結庵而止住□是日

0998c26□寶川庵向東□北行六百餘步□北臺南麓亦有

0998c27□靑蓮開處□弟太子孝明又結庵而止□各懃修

0998c28□業□一日同上五峰瞻禮□次東臺滿月山□有一

0999a01□萬觀音眞身□現在南臺麒麟山□八大菩薩爲

0999a02□首一萬地藏□西臺長嶺山無量壽如來爲首

0999a03□一萬大勢至□北臺象王山釋迦如來爲首五百

0999a04□大阿羅漢□中臺風廬山亦名地盧山□毘盧遮

0999a05□那爲首一萬文殊□如是五萬眞身一一瞻禮□

0999a06□每日寅朝□文殊大聖到眞如院今上院□變現

0999a07□三十六種形□或時現佛面形□或作寶珠形□或

0999a08□作佛眼形□或作佛手形□或作寶塔形□或萬佛

0999a09□頭形□或作萬燈形□或作金橋形□或作金鼓形□

0999a10□或作金鐘形□或作神通形□或作金樓形□或作

0999a11□金輪形□或作金剛柝形□或作金甕形□或作

0999a12□金鈿形□或五色光明形□或五色圓光形□或吉

0999a13□祥草形□或靑蓮花形□或作金田形□或作銀田

0999a14□形□或作佛足形□或作雷電形□或來湧出形□或

0999a15□地神湧出形□或作金鳳形□或作金烏形□或馬

0999a16□産師子形□或□産鳳形□或作靑龍形□或作白

0999a17□象形□或作鵲鳥形□或牛産師子形□或作遊□

0999a18□形□或作靑蛇形□二公每汲洞中水煎茶獻供□

0999a19□至夜各庵修道□淨神王之弟與王爭位□國人

0999a20□廢之□遣將軍四人到山迎之□先到孝明庵前

0999a21□呼萬歲□時有五色雲七日垂覆□國人尋雲而

0999a22□畢至□排列鹵薄□將邀兩太子而歸□寶川哭泣

0999a23□以辭□乃奉孝明歸卽位□理國有年(記云在位二十餘年□蓋

0999a24□崩年壽二十六之訛也□在位但十年爾□又神文之弟爭位事□國史無文□未詳)以神龍元年(乃唐

0999a25□中宗復位之年聖德卽位四年也)乙巳三月初四日始改創眞如

0999a26□院□大王親率百寮到山□營構殿堂□幷塑泥像

0999a27□文殊大聖安于堂中□以知識靈卞等五員長

0999a28□轉華嚴經□仍結爲華嚴社□長年供費□每歲春

0999a29□秋□各給近山州縣倉租一百石淨油一石□以

0999b01□爲恒規□自院西行六千步至牟尼[山*占]□古伊峴

0999b02□外柴地十五結□栗枝六結□坐位二結□創置莊

0999b03□舍焉□寶川常汲服其靈洞之水□故晩年肉身

0999b04□飛空□到流沙江外蔚珍國掌天窟停止□誦隨

0999b05□求陀羅尼□日夕爲課□窟神現身白云□我爲窟

0999b06□神已二千年□今日始聞隨求眞詮□請受菩薩

0999b07□戒□旣受已□翌日窟亦無形□寶川驚異□留二十

0999b08□日乃還五臺山神聖窟□又修眞五十年□□利

0999b09□天神三時聽法□淨居天衆烹茶供獻□四十聖

0999b10□騰空十尺□常時護衛□所持錫杖一日三時作

0999b11□聲□□房三□□用此爲鐘磬□隨時修業□文殊或

0999b12□灌水寶川頂□爲授成道記[■/別]□川將圓寂之日□

0999b13□留記後來山中所行輔益邦家之事云□此山

0999b14□乃白頭山之大脈□各臺眞身常住之地□靑在

0999b15□東臺□北角下北臺南麓之末□宜置觀音房□安

0999b16□圓像觀音及靑地□一萬觀音像□福田五員

0999b17□晝讀八卷金經仁王般若千手□□夜念觀音

0999b18□禮懺□稱名圓通社□赤任南臺□南面置地藏房□

0999b19□安圓像地藏及赤地□八大菩薩爲首一萬地

0999b20□藏像□福田五員晝讀地藏經金剛般若□夜□

0999b21□察禮懺□稱金剛社□曰方西臺□南面置彌陀房□

0999b22□安圓像無量壽及白地□無量壽如來爲首一

0999b23□萬大勢至□福田五員晝讀八卷法華□夜念彌

0999b24□陀禮懺□稱水精社□黑地北臺□南面置羅漢堂□

0999b25□安圓像釋迦及黑地□釋迦如來爲首五百羅

0999b26□漢□福田五員晝讀佛報恩經涅槃經□夜念涅

0999b27□槃禮懺□稱白蓮社□黃處中臺□直□院中安

0999b28□泥像文殊不動□後壁安黃地□毘盧遮那爲

0999b29□首三十六化形□福田五員晝讀華嚴經六百

0999c01□般若□夜念文殊禮懺□稱華嚴社□寶川庵改創

0999c02□華藏寺□安圓像毘盧遮那三尊及大藏經□福

0999c03□田五員長門藏經□夜念華嚴神衆□每年設華

0999c04□嚴會一百日□稱名法輪社□以此華藏寺爲五

0999c05□臺社之本寺□堅固護持□命淨行福田鎭長香

0999c06□火□則國王千秋□人民安泰□文虎和平□百穀

0999c07□□穰矣□又加排下院文殊岬寺爲社之都會□

0999c08□福田七員晝夜常行華嚴神衆禮懺□上件三

0999c09□十七員齋料衣費□以河西府道內八州之稅

0999c10□充爲四事之資□代代君王不忘遵行幸矣

0999c11□　　溟州(古河西府也)五臺山寶叱徒太子傳記

0999c12□新羅淨神太子寶叱徒□與弟孝明太子□到河

0999c13□西府世獻角干家一宿□翌日踰大嶺□各領一

0999c14□千人到省烏坪□累日遊翫□太和元年八月五

0999c15□日□兄弟同隱入五臺山□徒中侍衛等推覓不

0999c16□得□□皆還國□兄太干見中臺南下眞如院[土*基]

0999c17□下山末靑蓮開□其地結草菴而居□弟孝明見

0999c18□北臺南山末靑蓮開□亦結草菴而居□兄弟二

0999c19□人禮念修行□五臺進敬禮拜□靑在東臺滿月

0999c20□形山□觀音眞身一萬常住□南臺麒麟山□八大

0999c21□菩薩爲首□一萬地藏菩薩常住□白方西臺長

0999c22□嶺山□無量壽如來爲首□一萬大勢至菩薩常

0999c23□住□黑掌北臺相王山□釋迦如來爲首□五百大

0999c24□阿羅漢常住□黃處中臺風爐山□亦名地爐山□

0999c25□毘盧遮那爲首□一萬文殊常住□眞如院地□文

0999c26□殊大聖每日寅朝化現三十六形(三十六形見臺山五萬眞身傳)□

0999c27□兩太子□禮拜□每日早朝汲于洞水□煎茶供

0999c28□養□一萬眞身文殊□淨神太子弟副君在新羅□

0999c29□爭位誅滅□國人遣將軍四人到五臺山□孝明

1000a01□太子前呼萬歲□卽是有五色雲□自五臺至新

1000a02□羅□七日七夜浮光□國人尋光到五臺□欲陪兩

1000a03□太子還國□寶叱徒太子涕泣不歸□陪孝明太

1000a04□子歸國卽位□在位二十餘年□神龍元年三月

1000a05□八日□始開眞如院(云云)□寶叱徒太子常服于

1000a06□洞靈水□肉身登空□到流沙江□入蔚珍大國掌

1000a07□天窟修道□還至五臺神聖窟□五十年修道(云

1000a08□云)□五臺山是白頭山大根脈□各臺眞身常住

1000a09□(云云)

1000a10□　　臺山月精寺五類聖衆

1000a11□按寺中所傳古記云□慈藏法師初至五臺□欲

1000a12□睹眞身□於山麓結茅而住□七日不見□而到妙

1000a13□梵山創淨岩寺□後有信孝居士者□或云幼童

1000a14□菩薩化身□家在公州□養母純孝□母非肉不食□

1000a15□士求肉出行山野□路見五鶴射之□有一鶴落

1000a16□一羽而去□士執其羽遮眼而見□人人皆是畜

1000a17□生□故不得肉□而因割股肉進母□後乃出家□捨

1000a18□其家爲寺□今爲孝家院□士自慶州界至河率□

1000a19□見人多是人形□因有居住之志□路見老婦□問

1000a20□可住處□婦云□過西嶺有北向洞可居□言訖不

1000a21□現□士知觀音所敎□因過省烏坪□入慈藏初結

1000a22□茅處而住□俄有五比丘到云□汝之持來袈裟

1000a23□一幅今何在□士茫然□比丘云□汝所執見人之

1000a24□羽是也□士乃出呈□比丘乃置羽於袈裟闕幅

1000a25□中相合□而非羽乃布也□士與五比丘別□後方

1000a26□知是五類聖衆化身也□此月精寺慈藏初結

1000a27□茅□次信孝居士來住□次梵日門人信義頭陀

1000a28□來□創庵而住□後有水多寺長老有緣來住□而

1000a29□漸成大寺□寺之五類聖衆九層石塔皆聖跡

1000b01□也□相地者云□國內名山□此地最勝□佛法長興

1000b02□之處云云

1000b03□　　南月山(亦名甘山寺)

1000b04□寺在京城東南二十許里□金堂主彌勒尊像

1000b05□火光後記云□開元七年己未二月十五日□重

1000b06□阿[口*食]全忘誠□爲亡考仁章一吉于亡妃觀肖里

1000b07□夫人□敬造甘山寺一所石彌勒一軀□兼及愷

1000b08□元伊餐第懇誠小舍玄度師□□古巴里□前妻

1000b09□古老里□後妻阿好里□兼庶族及漠一吉[口*食]一

1000b10□幢薩[口*食]聰敏□亡舍妹首[月*兮]置等□同營□善□亡

1000b11□□肖里夫人□古人成之東海攸反邊散也(古人成之

1000b12□以下文未詳其意但存古文而已下同)彌陀佛火光後記云□重阿[口*食]

1000b13□金志全□曾以尙衣奉御□又執事侍郎年六十

1000b14□七□致仕閑居□奉爲國主大王□伊[口*食]愷元□亡考

1000b15□仁章一吉于□亡妃亡弟□小舍梁誠□沙門玄度□

1000b16□亡妻古路里□亡妹古巴里□又爲妻阿好里等□

1000b17□捨甘山莊田建伽藍□仍造石彌陀一軀□奉爲

1000b18□亡考仁章一吉于古人□成之東海攸反邊散也

1000b19□(按帝系金愷元乃太宗春秋之弟太子愷元角干也乃丈熙之所生也誠志全乃仁章一吉于之子東海攸反恐法敏葬

1000b20□東海也)

1000b21□　　天龍寺

1000b22□東都南山之南□有一峰屹起□俗云高位山□山

1000b23□之陽有寺□俚云高寺□或云天龍寺□討論三

1000b24□韓集云□□林土內有客水二條□逆水一條□其

1000b25□逆水客水二源□不鎭天災□則致天龍覆沒之

1000b26□災□俗傳云逆水者州之南馬等烏村南流川

1000b27□是□又是水之源致大龍寺□中國來使樂鵬龜

1000b28□來見云□破此寺則國亡無日矣□又相傳云□昔

1000b29□有檀越□有二女曰天

1000c01□女龍女二親爲二女創寺因名之□境地異常□

1000c02□助道之場□羅季殘破久矣□衆生寺大聖所乳

1000c03□崔殷□之子承魯□魯生肅□肅生侍中齊顔□顔

1000c04□乃重修起廢□仍置釋迦萬日道場□受朝旨□兼

1000c05□有信書願文留于寺□旣卒□爲護伽藍神□頗著

1000c06□靈異□其信書略曰□檀越內史侍郎同內史門

1000c07□下平章事柱國崔齊顔狀□東京高位山天龍

1000c08□寺殘破有年□弟子特爲聖壽天長民國安泰

1000c09□之願□殿堂廊閣□房舍廚庫□已來興構畢□具石

1000c10□造泥塑佛聖數軀□開置釋迦萬日道場□旣爲

1000c11□國修營□官家差定主人亦可□然當[這-言+帝]換交代

1000c12□之時□道場僧衆不得安心□側觀入田稠足寺

1000c13□院□如公山地藏寺入田二百結□毘瑟山道仙

1000c14□寺入田二十結□西京之四面山寺各田二十

1000c15□結□例皆勿論有職無職□須擇戒備才高者□社

1000c16□中衆望□連次住持□焚修以爲恒規□弟子聞風

1000c17□而悅□我此天龍寺亦於社衆之中□擇選才德

1000c18□雙高大德□兼爲棟梁□差主人鎭長焚修□具錄

1000c19□文字□付在剛司□自當時主人爲始□受留守官

1000c20□文通□示道場諸衆□各宜知悉□重熙九年六月

1000c21□日□具[銜-金+缶]如前署□按重熙乃契丹興宗年號□本

1000c22□朝靖宗七年庚辰歲也

1000c23□　　□藏寺彌陀殿

1000c24□京城之東北二十許里□暗谷村之北有□藏

1000c25□寺□第三十八元聖大王之考大阿干孝讓追

1000c26□封明德大王之爲叔父波珍[口*食]追崇所創也□

1000c27□幽谷逈絶□類似削成□所寄冥奧□自生虛白□

1000c28□乃息心樂道之靈境也□寺之上方有彌陀古

1000c29□殿□乃昭成(一作聖)大王之妃桂花王后爲大王先

1000c30□逝□中宮乃充充焉皇皇焉□哀戚之至□泣血棘

1001a01□心□思所以幽贊明休光啓玄福者□聞西方有

1001a02□大聖曰彌陀□至誠歸仰□則善救來迎□是眞語

1001a03□者豈欺我哉□乃捨六衣之盛服□□九府之貯

1001a04□財□召彼名匠□敎造彌陀像一軀□幷造神衆以

1001a05□安之□先是寺有一老僧□忽夢眞人坐於石塔

1001a06□東南岡上□向西爲大衆說法□意謂此地必佛

1001a07□法所住也□心□之而不向人說□□石□[山*(■/(坐-土+十))]□流

1001a08□澗邀迅□匠者不顧□咸謂不臧□及乎□地□乃得

1001a09□平坦之地□可容堂宇□宛似神基□見者莫不愕

1001a10□然稱善□近古來殿則壞□□而寺獨在□諺傳太

1001a11□宗統三已後□藏兵□於谷中□因名之

1001a12□　　伯嚴寺石塔舍利

1001a13□開運三年丙午十月二十九日□康州界任道

1001a14□大監柱貼云□伯嚴禪寺坐草八縣(今草溪)□寺僧

1001a15□侃遊上座年三十九□云寺之經始則不知□但

1001a16□古傳云□前代新羅時□北宅廳基捨置□寺□中

1001a17□間久廢□去丙寅年中沙木谷陽孚和尙改造住

1001a18□持□丁丑遷化□乙酉年曦陽山競讓和尙來住

1001a19□十年□又乙未年□返□陽□時有神卓和尙□自

1001a20□南原白□藪來入當院□如法住持□又咸雍元

1001a21□年十一月□當院住持得奧微定大師釋秀立□

1001a22□定院中常規十條□新□五層石塔□眞身佛舍

1001a23□利四十二粒安邀□以私財立寶□追年供養條□

1001a24□第一當寺護法敬僧嚴欣伯欣兩明神及近岳

1001a25□等三位前□立寶供養條(該傳嚴欣伯欣二人捨家爲寺因名曰伯嚴仍爲護法神)

1001a26□金堂藥師前□木□月朔[這-言+帝]米條等□已下不錄

1001a27□　　靈鷲寺

1001a28□寺中古記云□新羅眞骨第二十一主神文王

1001a29□代□永淳二年癸未(本文云元年誤)宰相忠元公□□山國

1001b01□(卽東萊縣亦名萊山國)溫井沐浴□還城次到屈井驛桐旨

1001b02□野駐歇□忽見一人放鷹而逐雉□雉飛過金岳□

1001b03□杳無□跡□聞鈴尋之□到屈井縣官北井邊□鷹

1001b04□坐樹上□雉在井中□水渾血色□雉開西翅□抱

1001b05□二雛焉□鷹亦如相□惻隱而不敢攫也□公見之

1001b06□惻然有感□卜問此地云可立寺□歸京啓於王□

1001b07□移其縣於他所□創寺於其地□名靈鷲寺焉

1001b08□　　有德寺

1001b09□新羅大夫角于崔有德□捨私第爲寺□以有德

1001b10□名之□遠孫三韓功臣崔彦□□掛安眞影□仍有

1001b11□碑云

1001b12□　　五臺山文殊寺石塔記

1001b13□庭畔石塔□蓋新羅人所立也□制作雖淳朴不

1001b14□巧□然甚有靈響□不可勝記□就中一事□聞之

1001b15□諸古老云昔□連谷縣人具舡沿海而漁□忽見

1001b16□一塔隨逐舟揖□凡水族見其影者□皆逆散四

1001b17□走□以故漁人一無所得□不堪憤□□尋影而至□

1001b18□蓋此塔也□於是共揮斤斫之而去□今此塔四

1001b19□隅皆缺者以此也□予驚嘆無已□然怪其置塔

1001b20□稍東而不中□於是仰見一懸板云□比丘處玄

1001b21□曾住此院□輒移置庭心□則二十餘年間寂無

1001b22□靈應□及日者求基抵此□乃嘆曰□是中庭地□非

1001b23□安塔之所□胡不移東乎□於是衆僧乃悟□復移

1001b24□舊處□今所立者是也□余非好怪者□然見其佛

1001b25□之威神□其急於現跡利物如此□爲佛子者□

1001b26□可默而無言耶　時正□元年丙子十月日白

1001b27□雲子記

1001b28□三國遺事卷第三

1001c01□

1001c02□三國遺事卷第四

1001c03□

1001c04□　　義解第五

1001c05□　　圓光西學

1001c06□唐續高僧傳第十三卷載□新羅皇隆寺釋圓

1001c07□光□俗姓朴氏□本住三韓□卞韓辰韓馬韓□光卽

1001c08□辰韓人也□家世海東□祖習綿遠□而神器恢廓□

1001c09□愛染篇章□校獵玄儒□討□子史□文華騰□於

1001c10□韓服□博贍猶愧於中原□遂割略親朋□發憤溟

1001c11□渤□年二十五□乘舶造于金陵□有陳之世□號稱

1001c12□文國□故得諮考先疑□詢猷了義□初聽莊嚴旻

1001c13□公弟子講素霑世典□謂理窮神□及聞釋宗□反

1001c14□同腐芥□虛尋名敎□實懼生涯□乃上啓陳主□請

1001c15□歸道法□有□許焉□旣爰初落采□卽稟具戒□遊

1001c16□歷講肆□具盡嘉謀□領牒微言□不謝光景□故得

1001c17□成實涅槃□括心府□三藏釋論遍所披尋□末

1001c18□又投吳之虎山□念定相沿□無忘覺觀□息心

1001c19□之衆□雲結林泉□□以綜涉四含□功流八定□

1001c20□明善易擬□筒直難虧□深副夙心□遂有終焉

1001c21□之慮□於卽頓絶人事□盤遊聖跡□攝想靑□□

1001c22□緬謝終古□時有信士宅居山下□請光出講□固

1001c23□辭不許□苦事邀延□遂從其志□創通成論□末

1001c24□講般若□皆思解□徹嘉□問飛移□兼[□*柔]□以絢

1001c25□采□織綜詞義□聽者欣欣會其心府□從此因

1001c26□循舊章□開化成任□每法輪一動□輒傾注江湖□

1001c27□雖是異域通傳□而沐道頓除嫌□□故名望橫

1001c28□流□播于嶺表□披榛負[壹-豆+(石/木)]而至者□相接如鱗□會

1001c29□隋后御宇□威加南國□曆窮其數□軍入楊都□遂

1002a01□被亂兵□將加刑戮□有大主將望見寺塔火燒□

1002a02□走赴救乏□了無火狀□但見光在塔前被縛將

1002a03□殺□旣怪其異□卽解而放之□斯臨危達感如此

1002a04□也□光學通吳越□便欲觀化周秦□開皇九年來

1002a05□遊帝宇□値佛法初會□攝論肇興□奉佩文言□振

1002a06□績□微緖□又馳慧解□宣譽京皐□勣業旣成□道

1002a07□東須繼□本國遠聞□上啓頻請□有□厚加勞問□

1002a08□放歸桑梓□光往還累紀□老幼相欣□新羅王金

1002a09□氏面申虔敬仰若聖人□光性在虛閑□情多汎

1002a10□愛□言常含笑□□結不形□而□表啓書□往還國

1002a11□命□□出自胸襟□一隅傾奉□皆委以治方□詢

1002a12□之道化□事異錦衣□請同觀國□乘機敷訓□垂

1002a13□範于今□年齒旣高□乘輿入內□衣服藥食□□王

1002a14□手自營□不許佐助□用希專福□其感敬爲此

1002a15□類也□將終之前□王親執慰囑累遺法□兼濟民

1002a16□斯爲說□徵祥被于海曲□以彼建福五十八年

1002a17□少覺不□□經于七日遺誡淸切□端坐終于所

1002a18□住皇隆寺中□春秋九十有九□卽唐貞觀四年

1002a19□也(宜云十四年)當終之時□寺東北虛中音樂滿空□異

1002a20□香充院□道俗悲慶□知其靈感□遂葬于郊外□國

1002a21□給羽儀□葬具同於王禮□後有俗人兒胎死者□

1002a22□彼土諺云□當於有福人墓埋之□種胤不絶□乃

1002a23□私□於墳側□當日震□此胎屍擲于塋外□由此

1002a24□不懷□敬者率崇仰焉□有弟子圓安□神忘機

1002a25□穎□性希歷覽□慕仰幽求□遂北趣九都□東觀不

1002a26□耐□又西燕魏□後展帝京□備通方俗□尋諸經

1002a27□論□跨轢大綱□洞淸纖旨□晩歸心學□高軌光

1002a28□塵□初住京寺□以道素有聞□特進蕭瑀奏請住

1002a29□於藍田所造津梁寺□四事供給無替六時矣□

1002b01□安嘗□光云□本國王染患□醫治不損□請光入

1002b02□宮□別省安置□夜別二時爲說深法□受戒懺悔□

1002b03□王大信奉□一時初夜王見光首□金色晃然有

1002b04□象□日輪隨身而至□王后宮女同共觀之□由

1002b05□是重發勝心□克留疾所□不久遂差□光於辰韓

1002b06□馬韓之間□盛通正法□每歲再講□匠成後學□

1002b07□之資□□充營寺□餘惟衣□而已(載達函)

1002b08□又東京安逸戶長貞孝家在古本殊異傳載□

1002b09□圓光法師傳曰□法師俗姓薛氏□王京人也□初

1002b10□爲僧學佛法□年三十歲思靜居修道□獨居三

1002b11□岐山□後四年有一比丘來□所居不遠□別作蘭

1002b12□若□居二年□爲人强猛□好修□述□法師夜獨坐

1002b13□誦經□忽有神聲呼其名□善哉善哉汝之修行□

1002b14□凡修者雖衆□如法者稀有□今見□有比丘□徑

1002b15□修□術而無所得□喧聲惱他□靜念住處□□我

1002b16□行路□每有去來□幾發惡心□法師爲我語告□

1002b17□而使移遷□若久住者□恐我忽作罪業□明日法

1002b18□師往而告曰□吾於昨夜有聽神言□比丘可移

1002b19□別處□不然應有餘殃□比丘對曰□至行者爲魔

1002b20□所眩□法師何憂狐鬼之言乎□其夜神又來曰□

1002b21□向我告事□比丘有何答乎□法師恐神瞋怒而

1002b22□對曰□終未了說□若强語者□何敢不聽□神曰□

1002b23□吾已具聞□法師何須補說□但可默然見我所

1002b24□爲□遂辭而去□夜中有聲如雷震□明日視之□山

1002b25□頹塡比丘所在蘭若□神亦來曰□師見如何□法

1002b26□師對曰□見甚驚懼□神曰□我歲幾於三千年□神

1002b27□術最壯□此是小事□何足爲驚□但復將來之

1002b28□事□無所不知□天下之事□無所不達□今思法

1002b29□師唯居此處□雖有自利之行□而無利他之功□

1002c01□現在不揚高名□未來不取勝果□□採佛法於

1002c02□中國□導群迷於東海□對曰□學道中國□是本

1002c03□所願□海陸逈阻□不能自通而已□神祥誘歸中

1002c04□國所行之計□法師依其言歸中國□留十一年□

1002c05□博通三藏□兼學儒術□眞平王二十二年庚申

1002c06□(三國史云□明年辛酉來)□師將理策東還□乃隨中國朝聘使

1002c07□還國□法師欲謝神□至前住三岐山寺□夜中神

1002c08□亦來呼其名曰□海陸途間□往還如何□對曰□

1002c09□蒙神鴻恩□平安到訖□神曰□吾亦授戒於神□仍

1002c10□結生生相濟之約□又請曰□神之眞容可得見

1002c11□耶□神曰□法師若欲見我形□平旦可望東天之

1002c12□際□法師明日望之□有大臂貫雲接於天際□其

1002c13□夜神亦來曰□法師見我臂耶□對曰□見已甚奇

1002c14□絶異□因此俗號臂長山□神曰□雖有此身□不

1002c15□免無常之害□故吾無月日捨身其嶺□法師來

1002c16□送長逝之魂□待約曰往看□有一老狐黑如

1002c17□[比/木]□但吸吸無息□俄然而死□法師始自中國來□

1002c18□本朝君臣敬重爲師□常講大乘經典□此時高

1002c19□麗百濟常侵邊鄙□王甚患之□欲請兵於隋(宜作唐)

1002c20□請法師作乞兵表□皇帝見以三十萬兵親征

1002c21□高麗□自此知法師旁通儒術也□享年八十四

1002c22□入寂□葬明活城西□又三國史列傳云□賢士貴

1002c23□山者沙梁部人也□與同里□項爲友□二人相

1002c24□謂曰□我等期與士君子遊□而不先正心持身□

1002c25□則恐不免於招辱□□問道於賢者之側乎□時

1002c26□聞圓光法師入隋回□寓止嘉瑟岬(或作加西□又嘉栖□皆方言

1002c27□也□岬俗云古尸□故或云古尸寺□言岬寺也□今雲門寺東九千步許有加西峴□或云嘉瑟峴□峴之北洞有寺基是

1002c28□也)二人詣門進告昌□俗士□蒙無所知識□願

1002c29□賜一言以爲終身之誡□光曰□佛敎有菩薩戒

1003a01□其別有十□若等爲人臣子□恐不能堪□今有世

1003a02□俗五戒□一曰□事君以忠□二曰□事親以孝□三

1003a03□曰□交友有信□四曰□臨戰無退□五曰□殺生有

1003a04□擇□若行之無忽□貴山等曰□他則旣受命矣□

1003a05□所謂殺生有擇特未曉也□光曰□六齋曰春夏

1003a06□月不殺□是擇時也□不殺使畜□謂馬牛□犬□不

1003a07□殺細物□謂肉不足一□□是擇物也□此亦唯

1003a08□其所用□不求多殺□此是世俗之善戒也□貴山

1003a09□等曰□自今以後□奉以周旋□不敢失墜□後二人

1003a10□從軍事□皆有奇功於國家□又建福三十年癸

1003a11□酉(卽眞平王卽位三十五年也)秋□隋使王世儀至□於皇龍寺

1003a12□設百座道場□請諸高德說經□光最居上首□議

1003a13□曰□原宗興法已來津梁始置□而未遑堂□□故

1003a14□宜以歸戒滅懺之法開曉愚迷□故光於所住

1003a15□嘉栖岬□置占察寶以爲恒規□時有檀越尼納

1003a16□田於占察寶□今東平郡之田一百結是也□古

1003a17□籍猶存□光性好虛靜□言常含笑□形無□色□年

1003a18□臘旣邁□乘輿入內□當時群彦□德義攸屬□無敢

1003a19□出其右者□文藻之贍□一隅所傾□年八十餘□

1003a20□卒於貞觀間□浮圖在三岐山金谷寺(今安康之西南洞也□亦

1003a21□明活之西也)唐傳云□告寂皇隆寺□未詳其地□疑皇龍

1003a22□之訛也□如芬皇作王芬寺之例也□據如上唐

1003a23□鄕二傳之文□但姓氏之朴薛□出家之東西□如

1003a24□二人焉□不敢詳定□故兩存之□然彼諸傳記□

1003a25□皆無鵲岬璃目與雲門之事□而鄕人金陟明

1003a26□謬以街巷之說潤文作光師傳□濫記雲門開

1003a27□山祖寶壤師之事跡□合爲一傳□後撰海東僧

1003a28□傳者□承誤而錄之□故時人多惑之□因辨於此□

1003a29□不加減一字□載二傳之文詳矣□陳隋之世□海

1003b01□東人鮮有航海問道者□設有□猶未大振□及光

1003b02□之後□繼踵西學者憧憧焉□光乃啓途矣□讚曰

1003b03□　航海初穿漢地雲　　幾人來往□淸芬

1003b04□　昔年□跡靑山在　　金谷嘉西事可聞

1003b05□　　寶壤梨木

1003b06□釋寶壤傳□不載鄕井氏族□謹按淸道郡司籍

1003b07□載□天福八年癸酉(太祖卽位第二十六年也)正月日□淸道

1003b08□郡界里審使順英大乃末水文等柱貼公文□雲

1003b09□門山禪院長生南阿尼[山*占]□東嘉西峴(云云)□同藪

1003b10□三剛典主人寶壤和尙□院主玄會長老□貞座

1003b11□玄兩上座□直歲信元禪師(右公文淸道郡都田帳傳准)又開運

1003b12□三年丙辰□雲門山禪院長生標塔公文一道□

1003b13□長生十一阿尼[山*占]□嘉西峴□畝峴□西北買峴(一作面知

1003b14□村)□北□□足門等□又庚寅年□晉陽府貼五道按

1003b15□察使□各道禪敎寺院始創年月形止□審檢成

1003b16□籍時□差使員東京掌書記李[仁-二+善]審檢記載□王

1003b17□□六年辛巳(大金年號□本朝毅宗卽位十六年也)九月□郡中古籍裨

1003b18□補記准淸道郡前副戶長禦侮副尉李則楨戶

1003b19□在右人消息及諺傳記載□致仕上戶長金亮

1003b20□辛□致仕戶長旻育□戶長同正尹應前其人珍

1003b21□奇等與時上戶長用成等言語□時太守李思

1003b22□老戶長亮辛年八十九□餘輩皆七十已上□用

1003b23□成年六十已上(云云次不准)羅代已來□當郡寺院□鵲

1003b24□岬已下中小寺院□三韓亂亡間□大鵲岬□小鵲

1003b25□岬□所寶岬□天門岬□嘉西岬等五岬皆亡壞□五

1003b26□岬柱合在大鵲岬□祖師知識(上文云寶壤)大國傳法

1003b27□來□還次西海中□龍邀入宮中□念經施金羅袈

1003b28□裟一領□兼施一子璃目□爲侍奉而追之□囑曰

1003b29□于時三國擾動□未有歸依佛法之君主□若與

1003c01□吾子歸本國鵲岬□創寺而居□可以避賊□抑亦

1003c02□不數年內□必有護法賢君□出定三國矣□言訖□

1003c03□相別而來□還及至□洞□忽有老僧□自稱圓光□

1003c04□抱弔□而出□授之而沒(按圓光以陳末入中國□開皇間東還□住嘉西岬□而沒於

1003c05□皇隆□計至淸泰之初□無慮三百年矣□今悲嘆諸岬皆□□而喜見壤來而將興□故告之爾)於是壤師

1003c06□將興□寺而登北嶺望之□庭有五層黃塔□下

1003c07□來尋之則無跡□再陟望之□有群鵲啄地□乃思

1003c08□海龍鵲岬之言尋掘之□果有遺塼無數□聚而

1003c09□蘊崇之□塔成而無遺塼□知是前代伽藍墟也□

1003c10□畢□創寺而住焉□因名鵲岬寺□未幾太祖統一

1003c11□三國□聞師至此創院而居□乃合五岬田束五

1003c12□百結納寺□以淸泰四年丁酉□賜額曰雲門禪

1003c13□寺□以奉袈裟之靈蔭□璃目常在寺側小潭□陰

1003c14□[阿-可+(少/馬)]法化□忽一年元旱□田蔬焦槁□壤□璃目行

1003c15□雨□一境告足□天帝將誅不識璃目告急於師□

1003c16□師藏於床下□俄有天使到庭□請出璃目□師指

1003c17□庭前梨木□乃震之而上天□梨木萎□□龍撫之

1003c18□卽蘇(一云師□之而生)其木近年倒地□有人作楗椎□安

1003c19□置善法堂及食堂□其椎柄有銘□初師入唐□□

1003c20□先止于推火之奉聖寺□適太祖東征至淸道

1003c21□境□山賊嘯聚于犬城(有山岑臨水□立□今俗惡其名□改云犬城)驕傲不

1003c22□格□太祖至于山下□問師以易制之述□師答曰□

1003c23□夫犬之爲物□司夜而不司晝□守前而忘其後□

1003c24□宜以晝擊其北□祖從之□果敗降□太祖嘉乃

1003c25□神謀□歲給近縣租五十碩□以供香火□是以寺

1003c26□安二聖眞容□因名奉聖寺□後遷至鵲岬□而

1003c27□大創終焉□師之行狀古傳不載□諺云□與石□

1003c28□備虛師(一作毘虛)爲昆弟□奉聖石□雲門三寺□連峰

1003c29□櫛比□交相往還□爾後人改作新羅異傳□濫記

1004a01□鵲塔璃目之事于圓光傳中□系犬城事於毘

1004a02□虛傳□旣謬矣□又作海東僧傳者□從而潤文□使

1004a03□寶壤無傳□而疑誤後人□誣妄幾何

1004a04□　　良志使錫

1004a05□釋良志□未詳祖考鄕邑□唯現跡於善德王朝□

1004a06□錫杖頭掛一布袋□錫自飛至檀越家□振拂而

1004a07□鳴戶□知之納齋費□袋滿則飛還□故名其所住

1004a08□曰錫杖寺□其神異莫測皆類此□旁通雜譽□

1004a09□神妙絶比□又善筆札□靈廟□丈六三尊□天王

1004a10□像□幷殿塔之瓦□天王寺塔下八部神將□法林

1004a11□寺主佛三尊□左右金剛神等皆所塑也□書靈

1004a12□廟法林二寺額□又嘗彫□造一小塔□幷造三

1004a13□千佛□安其塔置於寺中□致敬焉□其塑靈廟之

1004a14□丈六也□自入定以正受所對爲□式□故傾城

1004a15□士女爭運泥土□風謠云

1004a16□　來如來如來如　來如哀反多羅　哀反多

1004a17□　矣徒良　功德修叱如良來如

1004a18□至今土人□[□-□+□]役作皆用之□蓋始于此□像成

1004a19□之費□入穀二萬三千七百碩(或云金時祖)議曰□師

1004a20□可謂才全德充□而以大方隱於末技者也□讚

1004a21□曰

1004a22□　齋罷堂前錫杖閑　　靜裝爐鴨自焚檀

1004a23□　殘經讀了無餘事　　聊塑圓容合掌看

1004a24□　　歸竺諸師

1004a25□廣函求法高僧傳云□釋阿離那(一作耶)跋摩(一作□)

1004a26□新羅人也□初希王敎□早入中華□思覲聖□□

1004a27□勇銳彌增□以貞觀年中離長安□到五天住那

1004a28□蘭陀寺□多閱律論抄寫具莢痛矣歸心所期

1004a29□不遂□忽於寺中無常□齡七十餘□繼此有惠業□

1004b01□玄泰□求本□玄恪□惠輪□玄遊□復有二亡名法

1004b02□師等□皆忘身順法□觀化中天□而或夭於中途□

1004b03□或生存住彼寺者□竟未有能復□貴與唐室

1004b04□者□唯玄泰師克返歸唐□亦莫知所終□天竺人

1004b05□呼海東云矩矩□□說羅□矩矩□言□也□□

1004b06□說羅言貴也□彼土相傳云□其國敬□神而取

1004b07□尊□故戴翎羽而表飾也□讚曰

1004b08□　天竺天遙萬疊山　　可憐遊士力登攀

1004b09□　幾回月送孤帆去　　未見雲隨一杖還

1004b10□　　二惠同塵

1004b11□釋惠宿□沈光於好世郎徒□郎旣讓名黃卷□師

1004b12□亦隱居赤善村(今安康縣有赤谷村)二十餘年□時國仙瞿

1004b13□□公嘗往其郊□縱獵一日□宿出於道左□攬□

1004b14□而請曰□庸僧亦願隨從可乎□公許之□於是縱

1004b15□橫馳突□裸袒相先□公旣悅□及休勞坐□數□烹

1004b16□相餉□宿亦與啖□□略無□色□旣而進於前曰□

1004b17□今有美鮮於此□益薦之何□公曰善□宿屛人割

1004b18□其股□□盤以薦□衣血淋□□公愕然曰□何至此

1004b19□耶□宿曰□始吾謂公仁人也□能恕己通物也□故

1004b20□從之爾□今察公所好□唯殺戮之耽□篤害彼自

1004b21□養而已□豈仁人君子之所爲□非吾徒也□遂拂

1004b22□衣而行□公大□□視其所食盤中□鮮□不滅□公

1004b23□甚異之□歸奏於朝□眞平王聞之□遣使徵迎□宿

1004b24□示臥婦床而寢□中使陋焉□返行七八里□逢師

1004b25□於途□問其所從來□曰□城中檀越家赴七日齋□

1004b26□席罷而來矣□中使以其語達於上□又遣人檢

1004b27□檀越家□其事亦實□未幾宿忽死□村人輿葬於

1004b28□耳峴(一作刷峴)東□其村人有自峴西來者□逢宿於途

1004b29□中□問其何往□曰□久居此地□欲遊他方爾□相

1004c01□揖而別□行半許里□□雲而逝□其人至峴東□見

1004c02□葬者未散□具說其由□開塚視之□唯芒鞋一隻

1004c03□而已□今安康縣之北有寺名惠宿□乃其所居

1004c04□云□亦有浮圖焉

1004c05□釋惠空□天眞公之家傭□之子□小名憂助(蓋方

1004c06□言也)公嘗患瘡濱於死□而候慰塡街□憂助年七

1004c07□歲謂其母曰□家有何事賓客之多也□母曰□家

1004c08□公發惡疾將死矣□爾何不知□助曰□吾能右之□

1004c09□母異其言告於公□公使喚來□至坐床下□無一

1004c10□語須臾瘡潰□公謂偶爾□不甚異之□旣壯□爲

1004c11□公養鷹□甚□公意□初公之弟有得官赴外者□

1004c12□請公之選鷹歸治所□一夕公忽憶其鷹□明晨

1004c13□擬遣助取之□助已先知之□俄頃取鷹□昧爽獻

1004c14□之□公大驚悟□方知昔日救瘡之事皆匹測

1004c15□也□謂曰□僕不知至聖之托吾家□狂言非禮汚

1004c16□辱之□厥罪何雪□而後乃今□願爲導師導我也□

1004c17□遂下拜□靈異旣著□遂出家爲僧□易名惠空常

1004c18□住一小寺□每猖狂大醉□負□歌舞於街巷□號

1004c19□負□和尙□所居寺因名夫蓋寺□乃□之鄕言

1004c20□也□每入寺之井中□數月不出□因以師名名其

1004c21□井□每出有碧衣神童先湧□故寺僧以此爲候□

1004c22□旣出□衣裳不濕□晩年移止恒沙寺(今迎日縣吾魚寺諺云□恒沙

1004c23□人出世□故名恒沙洞)時元曉撰諸經疏□每就師質疑□或

1004c24□相調戱□一日二公沿溪□魚蝦而啖之□放便

1004c25□於石上□公指之戱曰汝屎吾魚□故因名吾魚

1004c26□寺□或人以此爲曉師之語濫也□鄕俗訛呼其

1004c27□溪曰芼矣川□瞿□公嘗遊山□見公死□於山

1004c28□路中□其屍[月*逢]脹爛生□□□悲嘆久之□及□□

1004c29□入城□見公大醉歌舞於市中□又一日將草索

1005a01□□入靈廟寺□圍結於金堂與左右經樓及南

1005a02□門廊□□告剛司□此索須三日後取之□剛司異

1005a03□焉而從之□果三日善德王駕幸入寺□志鬼心

1005a04□火出燒其塔□唯結索處獲免□又神卽祖師明

1005a05□朗新創金剛寺□設落成會□龍象畢集□唯師不

1005a06□赴□朗卽焚香虔禱□小[這-言+苑]公至□時方大雨□衣

1005a07□[袖-由+□]不濕□足不沾泥□謂明朗曰□辱召懃懃□故□

1005a08□來矣□靈跡頗多□及終□浮空告寂□舍利莫知其

1005a09□數□嘗見肇論□曰□是吾昔所撰也□乃知僧肇之

1005a10□後有也□讚曰

1005a11□　草原縱獵床頭臥　　酒肆狂歌井底眠

1005a12□　隻履浮空何處去　　一雙珍重火中蓮

1005a13□　　慈藏定律

1005a14□大德慈藏金氏本□辰韓眞骨蘇判(三級爵名)茂林之

1005a15□子□其父歷官淸要□絶無後胤□乃歸心三寶□造

1005a16□于千部觀音□希生一息□祝曰□若生男子□捨

1005a17□作法海津梁□母忽夢星墜入懷□因有娠□及誕□

1005a18□與釋尊同日□名善宗郎□神志澄叡□文思日贍□

1005a19□而無染世趣□早喪二親□轉厭塵譁□捐妻息□捨

1005a20□田園爲亢寧寺□獨處幽險□不避狼虎□修枯

1005a21□骨觀□微或倦弊□乃作小室□周障荊棘□裸坐

1005a22□其中□動輒箴刺□頭懸在梁□以祛昏瞑□適台輔

1005a23□有闕□門閥當議□累徵不赴□王乃□曰□不就斬

1005a24□之□藏聞之曰□吾寧一日持戒而死□不願百年

1005a25□破戒而生□事聞□上許令出家□乃深隱岩叢□糧

1005a26□粒不恤□時有異禽□含果來供□就手而[口*食]□俄夢

1005a27□天人來授五戒□方始出谷□鄕邑士女□爭來受

1005a28□戒□藏自嘆邊生西希大化□以仁平三年丙申

1005a29□歲(卽貞觀十年也)受□□與門人僧實等十餘輩西入唐□

1005b01□謁淸□山□山有曼殊大聖塑相□彼國相傳云□

1005b02□帝釋天將工來彫也□藏於像前禱祈冥感□夢

1005b03□像摩頂授梵偈□覺而未解□及旦有異僧來釋

1005b04□云(已出皇龍塔篇)又曰□雖學萬敎□未有過此文□以袈裟

1005b05□舍利等付之而滅(藏公初匿之□故唐僧傳不載)藏知已蒙聖[■/別]□

1005b06□乃下北臺□抵大和池入京師□太宗□使慰撫□

1005b07□安置勝光別院□寵賜頻厚□藏嫌其繁□擁啓表

1005b08□入終南雲際寺之東□□架□爲室□居三年□人

1005b09□神受戒□靈應日錯□辭煩不載□旣而再入京□又

1005b10□蒙□慰□賜絹二百疋□用資衣費□貞觀十七年

1005b11□癸卯□本國善德王上表乞還□詔許引入宮□賜

1005b12□絹一領□雜綵五百端□東宮亦賜二百端□又多

1005b13□禮□□藏以本朝經像未充□乞齎藏經一部□□

1005b14□諸幡幢花蓋□堪爲福利者皆載之□旣至□□擧

1005b15□國欣迎□命住芬皇寺(唐傳作王芬)給侍稠渥一夏□請

1005b16□至宮中講大乘論□又於皇龍寺演菩薩戒本

1005b17□七日七夜□天降甘澍□雲霧暗靄□覆所講堂□

1005b18□四衆咸服其異□朝廷議曰□佛敎東漸□雖百千

1005b19□齡□其於住持修奉□軌儀闕如也□非夫綱□理

1005b20□無以肅淸□啓□藏爲大國統□凡僧尼一切規

1005b21□猷□總委僧統主之(按北齊天寶中□國置十統有司卷宜甄異之□於是宣帝以法上法師

1005b22□爲大統□餘爲通統□又梁陳之間□有國統□州統□國都□州都□僧都□僧正□都維乃等名□[物/心]屬昭玄曹□曹卽領僧尼官

1005b23□名□唐初又有十大德之盛□新羅眞興王十一年庚午□以安藏法師爲大書省一人□又有小書省二人□明年辛未□以高

1005b24□麗惠亮法師爲國統□亦云寺主□寶良法師爲大都維那一人□及州統九人□郡統十八人等□至藏更置大國統一人□

1005b25□蓋非常職也亦猶夫禮郎爲大角干□金庾信大大角干□後至元聖大王元年□又置僧官名授法典□以大舍一人史二

1005b26□人爲司棟□僧中有才行者衆之□有故卽替□無定年限□故今紫衣之徒□亦律寺之別也□鄕傳云□藏入唐太宗□迎至

1005b27□式乾殿請講華嚴□天降甘露□開爲國師云者妄矣□唐傳與國史皆無文)藏値斯嘉會□勇

1005b28□激弘通令僧尼五部□各增舊學□半月說戒□冬

1005c01□春總試□令知持犯□置員管維持之□又遣巡使

1005c02□歷檢外寺□誡礪僧失□嚴飾經像□爲恒式□一

1005c03□代護法於斯盛矣□如夫子自衛返魯□樂正雅

1005c04□頌各得其宜□當此之際□國中之人□受戒奉佛□

1005c05□十室八九□祝髮請度□歲月增至□乃創通度寺□

1005c06□築戒壇以度四來(戒壇事已出上)又改營生緣里第元

1005c07□寧寺□設落成會□講雜花萬偈□感五十二女□現

1005c08□身證聽□使門人植樹如其數□以旌厥異□因號

1005c09□知識樹□嘗以邦國服章不同諸夏□擧議於朝□

1005c10□簽允曰臧□乃以眞德王三年己酉□始服中朝

1005c11□衣冠□明年庚戌又奉正朔□始行永徽號□自後

1005c12□每有朝覲□列在上蕃□藏之功也□暮年謝辭京

1005c13□輦於江陵郡(今冥州也)創水多寺居焉□復夢眞僧

1005c14□狀北臺所見□來告曰□明日見汝於大松汀□驚

1005c15□悸而起□早行而松汀□果感文殊來格□諮詢法

1005c16□要□乃曰□重期於太伯葛蟠地□遂隱不現(松汀至今不生

1005c17□荊刺□亦不棲鷹□之類云)藏往太伯山尋之□見巨□蟠結樹

1005c18□下□謂侍者曰□此所謂葛蟠地□乃創石南院(今淨

1005c19□岩寺)以候聖降□□有老居士□方袍[□*監]縷□荷葛□□

1005c20□盛死狗兒來□謂侍者曰□欲見慈藏來爾□門

1005c21□者曰□自奉山□未見□犯吾師諱者□汝何人

1005c22□斯爾狂言乎□居士曰□但告汝師□遂入告□藏不

1005c23□之覺曰□殆狂者耶□門人出□逐之□居士曰□歸

1005c24□歟歸歟有我相者焉得見我□乃倒□拂之□狗

1005c25□變爲師子寶座□陞坐放光而去□藏聞之□方具

1005c26□威儀□尋光而□登南嶺□已杳然不及□遂殞□

1005c27□而卒□□毘安骨於石穴中□凡藏之締□寺塔

1005c28□十有餘所□每一興造必有異祥□故蒲塞供塡

1005c29□市□不日而成□藏之道具布襪□幷太和龍所

1006a01□獻木鴨枕□與釋尊由衣等□合在通度寺□又□

1006a02□陽縣(今彦陽)有鴨遊寺□枕鴨嘗於此現異□故名

1006a03□之□又有釋圓勝者□先藏西學□而同還桑梓□助

1006a04□弘律部云□讚曰

1006a05□　曾向淸□夢破□　　七篇三聚一時開

1006a06□　欲令緇素衣□愧　　東國衣冠上國裁

1006a07□　　元曉不羈

1006a08□聖師元曉俗姓薛氏□祖仍皮公□亦云赤大公□

1006a09□今赤大淵側有仍皮公廟□父談捺乃末□初示

1006a10□生于押梁郡南(今章山郡)佛地村北栗谷裟羅樹下□

1006a11□村名佛地□或作發智村(俚云弗等乙村)裟羅樹者□諺云□

1006a12□師之家本住此谷西南□母旣娠而月滿□適過

1006a13□此谷栗樹下□忽分産而倉皇不能歸家□且以

1006a14□夫衣掛樹□而寢處其中□因號樹曰裟羅樹□其

1006a15□樹之實亦異於常□至今稱裟羅栗古□傳昔有

1006a16□主寺者□給寺奴一人□一夕饌栗二枚□奴訟于

1006a17□官□官吏怪之□取栗檢之□一枚盈一□□乃□判給

1006a18□一枚□故因名栗谷□師旣出家□捨其宅爲寺□名

1006a19□初開□樹之旁置寺曰裟羅□師之行狀云□是京

1006a20□師人□從祖考也□唐僧傳云□本下湘州之人□按

1006a21□麟德二年間□文武王割上州下州之地□置□良

1006a22□州□則下州乃今之昌寧郡也□押梁郡本下州

1006a23□之屬縣□上州則今尙州□亦作湘州也□佛地村

1006a24□今屬慈仁縣□則乃押梁之所分開也□師生小名

1006a25□誓幢□第名新幢(幢者俗云毛也)初母夢流星入懷□因而

1006a26□有娠□及將産□有五色雲覆地□眞平王三十九

1006a27□年□大業十三年丁丑歲也生而穎異□學不從

1006a28□師□其遊方始末□弘通茂跡具載唐傳與行狀□

1006a29□不可具載□唯鄕傳所記有一二段異事□師嘗

1006b01□一日風顚唱街云□誰許沒柯斧□我斫支天柱□

1006b02□人皆未喩□時太宗聞之曰□此師殆欲得貴婦

1006b03□産賢子之謂爾□國有大賢□利莫大焉□時瑤石

1006b04□宮(今學院是也)有寡公主□□宮吏覓曉引入□宮吏奉

1006b05□□將求之□已自南山來過蚊川橋(沙川□俗云年川□又蚊川□又

1006b06□橋名楡橋也)遇之□佯墮水中濕衣[袖-由+□]□吏引師於宮□□

1006b07□衣□[日*良]□因留宿焉□公主果有娠□生薛聰□聰生

1006b08□而睿敏□博通經史□新羅十賢中一也□以方音

1006b09□通會華夷方俗物名□訓解六經文學□至今海

1006b10□東業明經者□傳受不絶□曉旣失戒生聰□已後

1006b11□易俗服□自號小姓居士□偶得優人舞弄大

1006b12□瓠□其狀□奇□因其形製爲道具□以華嚴經一

1006b13□切無□人一道出生死命名曰無□□仍作歌

1006b14□流于世□嘗持此□千村萬落且歌且舞□化詠而

1006b15□歸□使桑樞瓮□□□之輩□皆識佛陀之號□咸

1006b16□作南無之稱□曉之化大矣哉□其生緣之村名

1006b17□佛地□寺名初開□自稱元曉者□蓋初輝佛日之

1006b18□意爾□元曉亦是方言也□當時人皆以鄕言稱

1006b19□之□始且也□曾住芬皇寺□纂華嚴疏至第四

1006b20□十□向品□終乃絶筆□又嘗因訟分軀於百松□

1006b21□故皆謂位階初地矣□亦因海龍之誘承詔於

1006b22□路上□撰三昧經疏□置筆硯於牛之兩角上□因

1006b23□謂之角乘□亦表本始二覺之微旨也□大安法

1006b24□師排來而粘紙□亦知音唱和也□旣入寂□聰碎

1006b25□遺骸□塑眞容□安芬皇寺□以表敬慕終天之志□

1006b26□聰時旁禮□像忽□顧□至今猶顧矣□曉嘗所居

1006b27□穴寺旁有聰家之墟云讚曰

1006b28□　角乘初開三昧軸　　舞壺終掛萬街風

1006b29□　月明瑤石春眠去　　門掩芬皇顧影空

1006c01□□顧至

1006c02□　　義湘傳敎

1006c03□法師義湘□考曰韓信金氏□年二十九依京師

1006c04□皇福寺落髮□未幾西圖觀化□遂與元曉道出

1006c05□遼東□邊戍邏之爲諜者□囚閉者累旬□僅免而

1006c06□還(事在崔侯本傳及曉師行狀等)永徽初□會唐使舡有西還者□寓

1006c07□載入中國□初止楊州□州將劉至仁請留衙內□

1006c08□供養□贍□尋往終南山至相寺謁智儼□儼前

1006c09□夕夢一大樹生海東□枝葉溥布□來蔭神州□上

1006c10□有鳳巢□登視之□有一摩尼寶珠□光明屬遠□覺

1006c11□而驚異□□掃而待□湘乃至□殊禮迎際□從容謂

1006c12□曰□吾昨者之夢□子來投我之兆□許爲入室□雜

1006c13□花妙旨□剖析幽微儼喜□逢□質克發新致□可

1006c14□謂鉤深索隱藍□沮本色□旣而本國丞相金

1006c15□欽純一作仁問良圖等□往囚於唐□高宗將大

1006c16□擧東征□欽純等密遣湘誘而先之□以咸享元

1006c17□年庚午還國□聞事於朝□命神印大德明朗□假

1006c18□設密壇法穰之□國乃免□儀鳳元年□湘歸太

1006c19□伯山□奉朝旨創浮石寺□敷敞大乘靈感頗著□

1006c20□終南門人賢首撰搜玄疏□送副本於湘處□幷

1006c21□奉書懃懇曰□西京崇福寺僧法藏□致書於海

1006c22□東新羅華嚴法師侍者□一從分別二十餘年□

1006c23□傾望之誠豈離心首□加以煙雲萬里海陸千

1006c24□重□恨此一身不復再面□抱懷戀戀□夫何可言□

1006c25□故由夙世同因今生同業□得於此報□俱沐大

1006c26□經□特蒙先師授□□典□仰承上人歸鄕之後□

1006c27□開演華嚴□宣揚法界□無□緣起□重重帝網□新

1006c28□新佛國□利益弘廣□喜躍增深□是知如來滅後□

1006c29□光輝佛日□再轉法輪□令法久住者□其唯法師

1007a01□矣□藏進趣無成□周旋寡況□仰念□典□愧荷

1007a02□先師□隨分受持□不能捨離□希憑此業□用結來

1007a03□因□但以和尙章疏義□文簡□致令後人多難

1007a04□趣□入是以錄和尙微言妙旨□勒成義記□近因

1007a05□勝詮法師抄寫□還鄕傳之彼士□請上人詳檢

1007a06□臧否□幸示箴誨□伏願當當來世□捨身受身□相

1007a07□與同於盧舍那□聽受如此□無盡妙法□修行如

1007a08□此□無量普賢願行□□餘惡業□一朝顚墜□伏希

1007a09□上人不遺宿昔□在諸趣中□示以正道□人信之

1007a10□次□時訪存沒□不具(文載大文類)湘乃令十刹傳敎□

1007a11□太伯山浮石寺□原州毘摩羅伽耶之海印□毘

1007a12□瑟之玉泉□金井之梵魚□南嶽華嚴寺等是也□

1007a13□又著法界圖書印幷略疏□括盡一乘樞要□千

1007a14□載龜鏡□競所珍佩□餘無撰述□嘗鼎味一□足

1007a15□矣圖成總章元年戊辰□是年儼亦歸寂□如孔

1007a16□氏之絶筆於獲麟矣□世傳湘乃金山寶蓋之幻

1007a17□有也□徒弟悟眞□智通□表訓□眞定□眞藏□道融□

1007a18□良圓□相源□能仁□義寂等十大德爲領首□皆

1007a19□亞聖也□各有傳□眞嘗處下柯山□□寺□每夜

1007a20□伸臂點浮石室燈□通著錐洞記□蓋承親訓□故

1007a21□辭多詣妙□訓曾住佛國寺□常往來天宮□湘住

1007a22□皇福寺時□與徒衆繞塔□每步虛而上□不以階

1007a23□升□故其塔不設梯□□其徒離階三尺□履空而

1007a24□旋□湘乃顧謂曰□世人見此□必以爲怪□不可以

1007a25□訓世□餘如崔侯所撰本傳□讚曰

1007a26□　披榛跨海[冒-目+月]煙塵　　至相門開接瑞珍

1007a27□　采采雜花我故國　　終南太伯一般春

1007a28□　　蛇福不言

1007a29□京師萬善北里有寡女□不夫而孕□旣産□年至

1007b01□十二歲不語□亦不起□因號蛇童(下或作蛇卜巴又伏等皆言童也)

1007b02□一日其母死□時元曉住高仙寺□曉見之迎禮□

1007b03□福不答拜而曰□君我昔日馱經□牛□今已亡

1007b04□矣□偕葬何如□曉曰諾□遂與到家□令曉布薩授

1007b05□戒□臨尸祝曰□莫生兮其死也苦□莫死兮其生

1007b06□也苦□福曰詞煩□更之曰□死生苦兮□二公輿歸

1007b07□活里山東麓□曉曰□葬智惠虎於智惠林中□不

1007b08□亦宜乎□福乃作偈曰□往昔釋迦牟尼佛□裟羅

1007b09□樹間入涅槃□于今亦有如彼者□欲入蓮花藏

1007b10□界寬□言訖拔茅莖□下有世界□晃朗淸虛□七寶

1007b11□欄楯□樓閣莊嚴□殆非人間世□福負尸共入其

1007b12□地□奄然而合□曉乃還□後人爲創寺於金剛山

1007b13□東南□額曰道場寺□每年三月十四日□行占察

1007b14□會爲恒規□福之應世唯示此爾□俚諺多以荒

1007b15□唐之說托焉□可笑□讚曰

1007b16□　淵默龍眠豈等閑　　臨行一曲沒多般

1007b17□　苦兮生死元非苦　　華藏浮休世界寬

1007b18□　　眞表傳簡

1007b19□釋眞表□完山州(今全州牧)萬頃縣人(或作豆乃山縣□或作那山縣□今萬頃□

1007b20□古名[一/旦]乃山縣也□負寧傳釋□之□鄕里□云金山縣人□以寺名乃縣名混之也□)父曰眞乃末□

1007b21□母吉寶娘□姓井氏□年至十二歲□投金山寺崇

1007b22□濟法師講下□落彩請業□其師嘗謂曰□吾曾入

1007b23□唐受業於善道三藏□然後入五臺□感文殊菩

1007b24□薩現受五戒□表啓曰□勤修幾何得戒耶□濟曰□

1007b25□精至則不過一年□表聞師之言□遍遊名岳□止

1007b26□錫仙溪山不思議庵□該鍊三業□以亡身懺□

1007b27□□□初以七宵爲期□五輪撲石□膝腕俱碎□雨

1007b28□血□崖□若無聖應□決志捐捨□更期七日□二七

1007b29□日終□見地藏菩薩□現受淨戒□卽開元二十八

1007c01□年庚辰三月十五日辰時也□時齡二十餘三

1007c02□矣□然志存慈氏□故不敢中止□乃移靈山寺(一名

1007c03□邊山又楞伽山)又懃勇如初□果感彌力□現授占察經兩

1007c04□卷(此經丹陳隋間外國所譯□非今始出也□慈氏以經授之耳)幷證果簡子一百

1007c05□八十九介□謂曰□於中第八簡子喩新得妙戒□

1007c06□第九簡子喩增得具戒□斯二簡子是我手指

1007c07□骨□餘皆沈檀木造□喩諸煩惱□汝以此傳法於

1007c08□世□作濟人津筏□表旣受聖[■/別]□來住金山□每歲

1007c09□開壇□阪張法施□壇席精嚴□末季未之有也□

1007c10□風化旣周□遊涉到阿瑟羅州□島嶼間魚鼇成

1007c11□橋□迎入水中□講法受戒□卽天寶十一載壬辰

1007c12□二月望日也□或本云元和六年□誤矣□元和在

1007c13□憲德王代(去聖德幾七十年矣)□景德王聞之□迎入宮□□受

1007c14□菩薩戒□□租七萬七千石□椒庭列岳皆受戒□

1007c15□品施絹五百端□黃金五十兩□皆容受之□分施

1007c16□諸山□廣興佛事□其骨石今在□淵寺□卽爲海

1007c17□族演戒之地□得法之袖領□曰永深寶宗信芳

1007c18□體珍珍海眞善釋忠等□皆爲山門祖□深則眞

1007c19□傳簡子□住俗離山□爲克家子□作壇之法□與占

1007c20□察六輪稍異□修如山中所傳本規□按唐僧傳

1007c21□云□開皇十三年□廣州有僧行懺法□以皮作帖

1007c22□子二枚□書善惡兩字□令人擲之□得善者吉□又

1007c23□行自撲懺法□以爲滅罪□而男女合□□妄承密

1007c24□行□靑州接響□同行官司檢察謂是妖妄□彼云□

1007c25□此搭懺法依占察經□撲懺法依諸經□中五體

1007c26□投地□如大山崩□時以奏聞□乃□內史侍郎李

1007c27□元撰□就大興寺問諸大德□有大沙門法經彦

1007c28□琮等□對曰□占察經見有兩卷□首題菩提□登在

1007c29□外國譯文□似近代所出□亦有寫而傳者□檢勘

1008a01□群錄□□無正名譯人時處□搭懺與衆經復異□

1008a02□不可依行□因□禁之□今試論之□靑州居士等

1008a03□搭懺等事□如大儒以詩書發塚□可謂□虎不

1008a04□成類狗者矣□佛所預防□正爲此爾□若曰占察

1008a05□經無譯人時處□爲可疑也□是亦擔麻棄金也□

1008a06□何則詳彼經文□乃悉壇深密□洗滌穢瑕□激□

1008a07□懶夫者□莫如□典□故亦名大乘懺□又云□出六

1008a08□根聚中□開元貞元二釋敎錄中編入正藏□雖

1008a09□外乎性宗□其相敎大乘殆亦優矣□豈與搭撲

1008a10□二懺同日而語哉□如舍利弗問經佛告長者

1008a11□子□若多羅□曰□汝可七日七夜悔汝先罪□皆

1008a12□使淸淨□多羅奉敎□日夜懇惻□至第五夕□於

1008a13□其室中雨種種□物若巾若□若拂□若刀錐

1008a14□斧等□墮其目前□多羅歡喜問於佛□佛言是離

1008a15□塵之相□割拂之物也□據此□則與占察經擲輪

1008a16□得相之事奚以異哉□乃知表公翹懺得簡□聞

1008a17□法見佛□可謂不誣□況此經若僞妄□則慈氏何

1008a18□以親授表師□又此經如可禁□舍利問經亦可

1008a19□禁乎□琮輩可謂攫金不見人□讀者詳焉□讚

1008a20□曰

1008a21□　現身□季激□聾　　靈岳仙溪感應通

1008a22□　莫謂翹懃傳搭懺　　作橋東海化魚龍

1008a23□　　關東楓岳□淵藪石記(此記乃寺主瑩岑所撰承安四年己

1008a24□　　未立石)

1008a25□眞表律師□全州碧骨郡都那山村大井里人

1008a26□也□年至十二□志求出家□父許之□師往金山藪

1008a27□順濟法師處容染□濟授沙彌戒法傳敎供養

1008a28□次第□法一卷□占察善惡業報經二卷曰□汝

1008a29□持此戒法於彌勒地藏兩聖前□懇求懺悔□親

1008b01□受戒法□流傳於世□師奉敎辭退□遍歷名山□年

1008b02□已二十七歲□於上元元年庚子□蒸二十斗米□

1008b03□乃乾爲糧□詣保安縣□入邊山不思議房□以五

1008b04□合米爲一日費□除一合米養鼠□師勤求戒法

1008b05□於彌勒像前□三年而未得授記□發憤捨身□

1008b06□下□忽有靑衣童□手捧而置石上□師更發志願□

1008b07□約三七日□日夜勤修□□石懺悔□至三日手臂

1008b08□折落□至七日夜□地藏菩薩手搖金錫來爲加

1008b09□持□手臂如舊□菩薩遂與袈裟及□□師感其靈

1008b10□應□倍加精進□滿三七日□卽得天眼見兜率天

1008b11□衆來儀之相□於是地藏慈氏現前□慈氏磨師

1008b12□頂曰□善哉大丈夫□求戒如是□不惜身命□懇求

1008b13□懺悔□地藏授與戒本□慈氏復與二[木*生]□一題

1008b14□曰九者□一題八者□告師曰□此二簡子者□是吾

1008b15□手指骨□此喩始本二覺□又九者法爾□八者新

1008b16□熏成佛種子□以此當知果報□汝捨此身受大

1008b17□國王身□後生於兜率□如是語已□兩聖卽隱□時

1008b18□壬寅四月二十七日也□師受敎法□已欲創金

1008b19□山寺□下山而來□至大淵津□忽有龍王□出獻玉

1008b20□袈裟□將八萬眷屬侍□往金山藪□四方子來□不

1008b21□日成之□復感慈氏□從兜率駕雲而下□與師受

1008b22□戒法□師勸檀緣□鑄成彌勒丈六像□復□下降

1008b23□受戒威儀之相於金堂南壁□□於甲辰六月九

1008b24□日鑄成□丙午五月一日安置金堂□是歲大曆

1008b25□元年也□師出金山□向俗離山□路逢駕牛乘車

1008b26□者□其牛等向師□前□膝而泣□乘車人下問□何

1008b27□故此牛等見和尙泣耶□和尙從何而來□師曰□

1008b28□我是金山藪眞表僧□予曾入邊山不思議房□

1008b29□於彌勒地藏兩聖前□親受戒法眞[木*生]□欲覓創

1008c01□寺鎭長修道之處□故來爾□此牛等外愚內明□

1008c02□知我受戒法爲重法□故□膝而泣□其人聞已□

1008c03□乃曰□畜生尙有如是信心□況我爲人□豈無心

1008c04□乎□卽以手執鎌□自斷頭髮□師以悲心□更爲祝

1008c05□髮受戒□行至俗離山□洞裏見吉祥草所生處

1008c06□而識之□還向溟州海邊□徐行次有魚鱉[元/?]□

1008c07□等類□出海向師前□綴身如陸□師□而入海□唱

1008c08□念戒法還出□行至高城郡□入皆骨山□始創□

1008c09□淵藪□開占察法會□住七年□時溟州界年穀不

1008c10□登□人民飢饉□師爲說戒法□人人奉持□致敬三

1008c11□寶□俄於高城海邊□有無數魚類□自死而出□人

1008c12□民賣此爲食得免死□師出□淵□復到不思議

1008c13□房□然後往詣家邑謁父□或到眞門大德房居

1008c14□住時□俗離山大德永深與大德融宗佛陀等

1008c15□同詣律師所□伸請曰□我等不遠千里來求戒

1008c16□法□願授法門□師默然不答□三人者乘桃樹上□

1008c17□倒墮於地□勇猛懺悔□師乃傳敎灌頂□遂與袈

1008c18□裟及□□供養次第□法一卷□日察善惡業報

1008c19□經二卷□一百八十九[木*生]□復與彌勒眞[木*生]九者

1008c20□八者誡曰□九者法爾□八者新熏成佛種子□我

1008c21□已付囑汝等□持此還歸俗離山□山有吉祥草

1008c22□生處□於此創立精舍□依此敎法□廣度人天□流

1008c23□布後世□永深等奉敎□直往俗離□尋吉祥草生

1008c24□處□創寺名曰吉祥□永深於此始設占察法會□

1008c25□律師與父復到□淵□同修道業而終孝之□師

1008c26□遷化時□登於寺東大巖上示滅□弟子等不動

1008c27□眞體□而供養至于骸骨散落□於是以土覆藏□

1008c28□乃爲幽宮□有靑松卽出□歲月久遠而枯□復生

1008c29□一樹□後更生一樹□其根一也□至今雙樹存焉□

1009a01□凡有致敬者□松下覓骨□或得或不得□子恐

1009a02□聖骨□滅□丁巳九月□特詣松下□拾骨盛筒□有

1009a03□三合許□於大□上雙樹下□立石安骨焉云云□

1009a04□此錄所載眞表事跡□與□淵石記□互有不同□

1009a05□故刪取瑩岑所記而載之□後賢宜考之□無

1009a06□極記

1009a07□　　勝詮□□

1009a08□釋勝詮□未詳其所自也□常附舶指中國□詣賢

1009a09□首國師講下□領受玄言□硏微積慮□惠鑒超穎□

1009a10□探□索隱□妙盡隅□□思欲赴感有緣□當還國

1009a11□里□始賢首與義湘同學□俱稟儼和尙慈訓□首

1009a12□就於師說□演述義科□因詮法師還鄕寄示□湘

1009a13□仍寓書□云云別幅云□探玄記二十卷□兩卷未

1009a14□成□敎分記三卷□玄義章等雜義一卷□華嚴梵

1009a15□語一卷□起信疏兩卷□十二門疏一卷□法界無

1009a16□差別論疏一卷□□因勝詮法師抄寫還鄕□頃

1009a17□新羅僧孝忠遺金九分□云是上人所寄□雖不

1009a18□得書□頂荷無盡□今附西國軍□特□灌一口用

1009a19□表微誠□幸願□領□謹宣□師旣還□寄信于義

1009a20□湘湘乃目閱藏文□如耳聆儼訓□探討數旬而

1009a21□授門弟子□廣演斯文□語在湘傳□按此圓融之

1009a22□敎誨□遍洽于靑丘者□寔師之功也□厥後有僧

1009a23□梵修□遠適彼國□求得新譯□後分華嚴經觀師

1009a24□義疏□言還流演□時當貞元己卯□斯亦求法洪

1009a25□揚之流乎□詮乃於尙州領內開寧郡境開創

1009a26□精廬□以石□□爲官屬開講華嚴□新羅沙門

1009a27□可歸頗聰明識道理□有傳燈之續□乃撰心源

1009a28□章□其略云□勝詮法師領石徒衆□論議講演□今

1009a29□葛頃寺也□其□□八十餘枚□至今爲綱司所

1009b01□傳□頗有靈異□其他事跡具載碑文□如大覺國

1009b02□師實錄中

1009b03□　　心地繼祖

1009b04□釋心地□辰韓第四十一主憲德大王金氏之

1009b05□子也□生而孝悌□天性沖睿□志學之年□落采

1009b06□從師□拳懃于道□寓止中岳(今公山)適聞俗離山深

1009b07□公傳表律師佛骨簡子設果訂法會□決意披

1009b08□尋□旣至□後期不許參例□乃席地□庭□隨衆禮

1009b09□懺□經七日□天大雨雪□所立地方十尺許雪飄

1009b10□不下□衆見其神異□許引入堂地□□謙稱恙□退

1009b11□處房中□向堂潛禮□□□俱血□類表公之仙溪

1009b12□山也□地藏菩薩日來問慰□□席罷還山□途中

1009b13□見二簡子貼在衣褶間□持□告於深□深曰□簡

1009b14□在函中□那得至此□檢之封題依舊□開視亡矣□

1009b15□深深異之□重襲而藏之□又行如初□再□告之□

1009b16□深曰□佛意在子□子其奉行□乃授簡子□地頂戴

1009b17□[白*□]山□岳神率一仙子□迎至山椒□引地坐於

1009b18□□上□[白*□]伏□下□謹受正戒□地曰□今將擇地奉

1009b19□安聖簡□非吾輩所能指定□請與三君憑高擲

1009b20□簡以卜之□乃與神等陟峰□□向西擲之□簡乃

1009b21□風□而飛□時神作歌曰

1009b22□　□□遠退砥平兮　　落葉飛散生明兮

1009b23□　覓得佛骨簡子兮　　邀於淨處投誠兮

1009b24□旣唱而得簡於林泉中□卽其地構堂安之□今

1009b25□桐華寺籤堂北有小井是也□本朝睿王嘗取

1009b26□迎聖簡□致內瞻敬□忽失九者一簡□以牙代

1009b27□之□送還本寺□今則漸變□同一色難卞新古□其

1009b28□質乃非牙非玉□按占察經上卷□□一百八十

1009b29□九簡之名□一者求上乘得不退□二者所求果

1009c01□現當證□第三第四求中下乘得不退□五者求

1009c02□神通得成就□六者修四梵得成就□七者修世

1009c03□禪得成就□八者所欲受得妙戒□九者所曾受

1009c04□得戒具(以此文訂知慈氏所言新得戒者□謂今生始得戒也□舊得戒者□謂過去曾受□今生又增受也□非

1009c05□謂修生本有之新舊也)十者求下乘未住信□次求中乘未

1009c06□住信□如是乃至一百七十二□皆過現世中□或

1009c07□善或惡得失事也□第一百七十三者□捨身已

1009c08□入地獄(已上皆未來之果也)一百七十四者□死已作畜生□

1009c09□如是乃至餓鬼□修羅□人□人王□天□天王□聞法□

1009c10□出家□値聖僧□生兜率□生淨土□尋見佛□住下

1009c11□乘□住中乘□住上乘□得解脫第一百八十九等

1009c12□是也(上言住下乘至上乘得不退□今言上乘得解脫等□以此爲別爾)皆三世善惡果

1009c13□報差別之相□以此占看得與心所行事□相當

1009c14□則爲感應□否則爲不至□心名爲虛謬□則此八

1009c15□九二簡□但從百八十九中而來者也□而宋傳

1009c16□但云□百八籤子□何也□恐認彼百八煩惱之名

1009c17□而稱之□不揆尋經文爾□又按本朝文士金寬

1009c18□毅所撰王代宗錄二卷云□羅末新羅大德釋

1009c19□沖獻太祖□以表律師袈裟一領戒簡百八十

1009c20□九枚□今與桐華寺所傳簡子□未詳同異□讚

1009c21□曰

1009c22□　生長金閨早脫籠　　儉懃聰惠自天鍾

1009c23□　滿庭積雪偸神簡　　來放桐華最上峰

1009c24□　　賢瑜□　　海華嚴

1009c25□瑜□祖大德大賢住南山茸長寺□寺有慈氏

1009c26□石丈六□賢常旋繞□像亦隨賢轉面□賢惠辯精

1009c27□敏□決擇了然□大抵相宗銓量□旨理幽深□難爲

1009c28□剖□中國名士白居易嘗窮之未能□乃曰唯

1009c29□識幽難破□因明擘不開□是以學者難承稟者

1010a01□尙矣□賢獨刊定邪謬□暫開幽奧□[怡-台+反][怡-台+反]游刃□東

1010a02□國後進咸遵其訓□中華學士往往得此爲眼

1010a03□目□景德王天寶十二年癸巳□夏大旱□詔入內

1010a04□殿□講金光經□以祈甘[雨/注]□一日齋次□展□良

1010a05□久□而淨水獻遲□監吏詰之□供者曰□宮井枯

1010a06□□□汲遠□故遲爾□賢聞之曰□何不早云□及晝

1010a07□講時□捧爐默然□斯須井水湧出□高七丈許□與

1010a08□刹幢齊□闔宮驚駭□因名其井曰金光井□賢嘗

1010a09□自號靑丘沙門□讚曰

1010a10□　□佛南山像逐旋　　靑丘佛日再中懸

1010a11□　解敎宮井淸波湧　　誰識金爐一炷煙

1010a12□明年甲午夏□王又請大德法海於皇龍寺□講

1010a13□華嚴經□駕幸行香□從容謂曰□前夏大賢法師

1010a14□講金光經□井水湧七丈□此公法道如何□海曰□

1010a15□特爲細事□何足稱乎□直使傾滄海□襄東岳□流

1010a16□京師□亦非所難□王未之信□謂戱言爾□至午講

1010a17□引爐沈寂□須臾內禁忽有哭泣聲□宮吏走報

1010a18□曰□東池已溢□漂流內殿五十餘間□王□然

1010a19□自失□海笑謂之曰□東海欲傾□水脈先漲爾□王

1010a20□不覺興拜□翌日感恩寺奏□昨日午時海水漲

1010a21□溢□至佛殿階前□□時而還□王益信敬之□讚

1010a22□曰

1010a23□　法海波瀾法界寬　　四海盈縮未爲難

1010a24□　莫言百億須彌大　　都在吾師一指端(石海云)

1010a25□三國遺事卷第四

1010b01□

1010b02□三國遺事卷第五

1010b03□

1010b04□　　　　國尊曹溪宗加智山下麟角寺住持

1010b05□　　　　圓境沖照大禪師　一然　撰

1010b06□　　神□第六

1010b07□　　密本□邪

1010b08□善德王德曼□疾彌留□有興輪寺僧法□□應

1010b09□詔侍疾□久而無效□時有密本法師□以德行聞

1010b10□於國□左右請代之□王詔迎入內□本在宸仗外

1010b11□讀藥師經□卷軸□周□所持六環飛入寢內□刺

1010b12□一老狐與法□□倒擲庭下□王疾乃□□時本頂

1010b13□上發五色神光□睹者皆驚□又承相金良圖爲

1010b14□阿孩時□忽口□體硬□不言不遂□每見一大鬼

1010b15□率群小鬼來□家中□有盤肴□皆啖嘗之□巫覡

1010b16□來祭□則群聚而爭侮之圖雖欲命撤□而口不

1010b17□能言□家親請法流寺僧亡名來轉經□大鬼命

1010b18□小鬼□以鐵槌打僧頭□地□嘔血而死□隔數日□

1010b19□遣使邀本□使還言□本法師受我請將來矣□衆

1010b20□鬼聞之皆失色□小鬼曰□法師至將不利□避之

1010b21□何幸□大鬼侮慢自若曰□何害之有□俄而有四

1010b22□方大力神□皆屬金甲長戟□來捉群鬼而縛去□

1010b23□次有無數天神環拱而待□須臾本至□不待開

1010b24□經其疾乃治□語通身解□具說件事□良圖因此

1010b25□篤信釋氏□一生無怠塑成興輪寺吳堂主□彌

1010b26□陀尊像□左右菩薩□幷滿金□其堂□本嘗住金

1010b27□谷寺□又金庾信嘗與一老居士交厚□世人不

1010b28□知其何人□于時公之戚秀天久染惡疾□公遣

1010b29□居士診衛□適有秀天之舊名因惠師者□自中

1010c01□岳來訪之□見居士而慢侮之曰□相汝形儀□邪

1010c02□□人也□何得理人之疾□居士曰□我受金公命□

1010c03□不獲已爾□惠曰□汝見我神通□乃奉爐□香俄

1010c04□頃五色雲旋□頂上□天花散落□士曰□和尙

1010c05□通力不可思議□弟子亦有拙技請試之□願師

1010c06□乍立於前□惠從之□士彈指一聲□惠倒□於空□

1010c07□高一丈許□良久徐徐倒下□頭卓地□屹然如

1010c08□植□□旁人推挽之不動□士出去□惠猶倒卓

1010c09□達曙□明日秀天使□於金公□公遣居士往

1010c10□□□乃解□因惠不復賣技□讚曰

1010c11□　紅紫紛紛幾亂朱　　堪嗟魚目□愚夫

1010c12□　不因居士輕彈指　　多小巾箱襲□□

1010c13□　　惠通降龍

1010c14□釋惠通□氏族未詳□白衣之時□家在南山西麓

1010c15□銀川洞之口(今南□澗寺東里)一日遊舍東溪上□捕一獺

1010c16□屠之□棄骨園中□詰旦亡其骨□跡血尋之□骨還

1010c17□舊穴□抱五兒而□□郎望見驚異□久之感嘆□

1010c18□躇□便棄俗出家□易名惠通□往唐謁無畏三藏

1010c19□請業□藏曰□□夷之人豈堪法器□遂不開授□通

1010c20□不堪輕謝去□服勤三載□猶不許□通乃憤□立

1010c21□於庭□頭戴火盆□須臾頂裂聲如雷□藏聞來視

1010c22□之□撤火盆□以指按裂處□誦神□瘡合如平日□

1010c23□有瑕如王字文□因號王和尙深器之□傳印訣□

1010c24□時唐室有公主疾病□高宗請救於三藏□擧通

1010c25□自代□通受敎別處□以白豆一斗□銀器中□變

1010c26□白甲神兵□逐崇不克□又以黑豆一斗□金器

1010c27□中□變黑甲神兵□令二色合逐之□忽有蛟龍走

1010c28□出□疾遂□□龍怨通之逐已也□來本國文仍林□

1010c29□害命尤毒□是時鄭恭奉使於唐□見通而謂曰□

1011a01□師所逐毒龍歸本國害甚□速去除之□乃與恭

1011a02□以麟德二年乙丑□還國而黜之□龍又怨恭□乃

1011a03□托之柳□生鄭氏門外□恭不之覺□但賞其蔥密□

1011a04□酷愛之□及神文王崩□孝昭卽位□修山陵除葬

1011a05□路□鄭氏之柳當道□有司欲伐之□恭□曰□寧斬

1011a06□我頭□莫伐此樹□有司奏聞□王大怒□命司寇

1011a07□曰□鄭恭恃王和尙神術□將謀不遜□侮逆王命□

1011a08□言斬我頭□宜從所好□乃誅之□坑其家□朝議□

1011a09□王和尙與恭甚厚□應有忌嫌□宜先圖之□乃徵

1011a10□甲尋捕□通在王望寺見甲徙至□登屋□□砂

1011a11□甁硏朱筆而呼曰□見我所爲□乃於甁項抹一

1011a12□□曰□爾輩宜各見項□視之皆朱□□相視愕然□

1011a13□又呼曰□若斷甁項□應斷爾項如何□其徒奔走□

1011a14□以朱項赴王□王曰□和尙神通□豈人力所能圖□

1011a15□乃捨之□王女忽有疾□詔通治之□疾愈□王大

1011a16□悅通因言□恭被毒龍之汚濫膺國刑□王聞之

1011a17□心悔□乃免恭妻□□拜通爲國師□龍旣報□於

1011a18□恭□往機張山爲熊神□慘毒滋甚民多梗之□通

1011a19□到山中□諭龍授不殺戒□神害乃息□初神文王

1011a20□發疽背□請候於通□通至□之立活□乃曰□陛下

1011a21□□昔爲宰官身□誤決臧人信忠爲隷□信忠有

1011a22□怨□生生作報□今□惡疽亦信忠所□□宜爲

1011a23□忠創伽藍□奉冥祐以解之□王深然之□創寺號

1011a24□信忠奉聖寺□寺成□空中唱云因王創寺□脫苦

1011a25□生天□怨已解矣(或本載此事於眞表傳中誤)因其唱地□置折怨

1011a26□堂□堂與寺今存□先是密本之後有高僧明朗□

1011a27□入龍宮得神印(梵云文豆婁□此云神印)□祖創神遊林(今天王寺)屢

1011a28□□□國之寇□今和尙傳無畏之髓□遍歷塵□□

1011a29□救人化物□兼以宿命之明創寺雪怨□密敎之

1011b01□風於是乎大振□天磨之總持□□母岳之□錫

1011b02□院等皆其流裔也□或云□通俗名尊勝角干□角

1011b03□干乃新羅之宰相峻級□未聞通歷仕之跡□或

1011b04□云□射得豺狼皆未詳□讚曰

1011b05□　山桃溪杏映籬斜　　一徑春深兩岸花

1011b06□　賴得郎君閑捕獺　　盡敎魔外遠京華

1011b07□　　明朗神印

1011b08□按金光寺本記云□師挺生新羅□入唐學道□將

1011b09□還因海龍之請□入龍宮傳□法□施黃金千兩

1011b10□(一云千斤)潛行地下□湧出本宅井底□乃捨爲寺□以

1011b11□龍王所施黃金飾塔像□光曜殊特□因名金光

1011b12□焉(僧傳作金羽寺誤)師諱明朗□字國育□新羅沙干才良

1011b13□之子□母曰南澗夫人□或云□法乖娘蘇判茂林

1011b14□之子金氏□則慈藏之姝也□三息□長曰國敎

1011b15□大德□次曰義安大德□師其季也□初母夢呑靑

1011b16□色珠而有娠□善德王元年入唐□貞觀九年乙

1011b17□未來歸□總章元年戊辰□唐將李勣統大兵□合

1011b18□新羅滅高麗□後餘軍留百濟□將襲滅新羅□羅

1011b19□人覺之□發兵拒之□高宗聞之赫怒□命□邦

1011b20□興師將討之□文武王聞之懼□請師開□法禳

1011b21□之(事在文武王傳中)因□爲神印宗祖□及我太祖創業

1011b22□之時□亦有海賊來擾□乃請安惠朗融之裔□廣

1011b23□學大緣等二大德□作法禳鎭□皆朗之傳系也□

1011b24□故幷師而上至龍樹爲九祖(本寺記三師爲律祖未詳)又太祖

1011b25□爲創現聖寺□爲一宗根□焉□又新羅京城東

1011b26□南二十餘里有遠源寺□諺傳□安惠等四大德

1011b27□與金庾信金義元金述宗等同願所創也□四

1011b28□大德之遺骨皆藏寺之東峰□因號四靈山祖

1011b29□師□云□則四大德皆羅時高德□按[土*(穴/?/□)]白寺柱

1011c01□貼注脚載□慶州戶長巨川母阿之女□女母明

1011c02□珠女□女母積利女之子□廣學大德大緣三重

1011c03□(古名善會)昆季二人□皆投神印宗□以長興二年辛

1011c04□卯隨太祖上京□隨駕焚修□賞其勞□給二人父

1011c05□母忌日寶于[土*(穴/?/□)]白寺□田沓若干結云云□則廣

1011c06□學大緣二人□隨聖祖入京者□安師等□乃與金

1011c07□庾信等創遠源寺者也□廣學等二人骨亦來

1011c08□安于□爾□非四德皆創遠源□皆隨聖祖也詳

1011c09□之

1011c10□　　感通第七

1011c11□　　仙桃聖母隨喜佛事

1011c12□眞平王朝□有比丘尼名智惠□多賢行□住安興

1011c13□寺□擬新修佛殿而力未也□夢一女仙風儀□

1011c14□約□珠翠飾□□來慰曰□我是仙桃山神母也□喜

1011c15□汝欲修佛殿□願施金十斤以助之□宜取金於

1011c16□予座下□粧點主尊三像壁上□繪五十三佛□六

1011c17□類聖衆□及諸天神□五岳神君(羅時五岳□謂東吐含山□南智異山□

1011c18□西□龍□北太伯中父岳□亦云公山也)每春秋二季之十日□叢會善男

1011c19□善女□廣爲一切含靈□設占察法會□以爲恒規

1011c20□(本朝屈弗池龍託夢於帝□請於靈鷲山長開藥師道場□□平海途□其事亦同)□惠乃驚覺□率

1011c21□徒往神祠座下□堀得黃金一百六十兩□克就

1011c22□乃功□皆依神母所諭□其事唯存□而法事廢

1011c23□矣□神母本中國帝室之女□名娑蘇□早得神仙

1011c24□之術□歸止海東□久而不還□父皇寄書繫足云□

1011c25□隨鳶所止爲家□蘇得書放鳶□飛到此山而止□

1011c26□遂來宅爲地仙□故名西鳶山□神母久據□山□

1011c27□鎭祐邦國□靈異甚多□有國已來□常爲三祀之

1011c28□一□秩在群望之山□第五十四景明王好使鷹□

1011c29□嘗登此放鷹而失之□禱於神母曰□若得鷹□當

1012a01□封爵□俄而鷹飛來止机上□因封爵大王焉□其

1012a02□始到辰韓也□生聖子爲東國始君□蓋赫居閼

1012a03□英二聖之所自也□故稱□龍□林白馬等□□

1012a04□屬西故也□嘗使諸天仙織羅□緋染作朝衣□贈

1012a05□其夫□國人因此始知神驗□又國史史臣曰□軾

1012a06□政和中嘗奉使人宋□詣佑神館□有一堂設女

1012a07□仙像□館伴學士王□曰□此是貴國之神□公知

1012a08□之乎□遂言曰□古有中國帝室之女□泛海抵辰

1012a09□韓生子□爲海東始祖□女爲地仙□長在仙桃山□

1012a10□此其像也□又大宋國使王襄到我朝□祭東神

1012a11□聖母女□有娠賢肇邦之句□今能施金奉佛□爲

1012a12□含生開香火作津梁□豈徒學長生而□於溟

1012a13□□者哉□讚曰

1012a14□　來宅西鳶幾十霜　　招呼帝子織霓裳

1012a15□　長生未必無生異　　故謁金仙作玉皇

1012a16□　　郁面婢念佛西昇

1012a17□景德王代□康州(今晉州□一作剛州□則今順安)善士數十人志

1012a18□求西方□於州境創彌陀寺□約万日爲契□時有

1012a19□阿干貴珍家一婢名郁面□隨其主歸寺□立中

1012a20□庭□隨僧念佛□主憎其不職□每給穀二碩□一夕

1012a21□□之□婢一更□畢□歸寺念佛(俚言己事之忙□大家之□促□蓋出乎此)

1012a22□日夕徹怠□庭之左右□立長□□以繩穿貫兩

1012a23□掌□繫於□上合掌□左右遊之激勵焉□時有天

1012a24□唱於空□郁面娘入堂念佛□寺衆聞之□勸婢入

1012a25□堂□隨例精進□未幾天樂從西來□婢湧透屋樑

1012a26□而出□西行至郊外□捐骸變現眞身□坐蓮臺放

1012a27□大光明□緩緩而逝□樂聲不徹空中□其堂至今

1012a28□有透穴處云(已上鄕傳)按僧傳□棟梁八珍者觀音

1012a29□應現也□結徒有一千分明爲二□一勞力□一

1012b01□精修□彼勞力中知事者不獲戒墮畜生道□爲

1012b02□浮石寺牛□嘗馱經而行□賴經力轉爲阿干貴

1012b03□珍家婢□名郁面□因事至下柯山□感夢遂發道

1012b04□心□阿于家距惠宿法師所創彌陀寺不遠□阿

1012b05□干每至其寺念佛□婢隨往□在庭念佛云云□如

1012b06□是九年□歲在乙未□正月二十一日□禮佛撥屋

1012b07□梁而去□至小伯山墮一隻履□就其地爲菩提

1012b08□寺□至山下棄其身□卽其地爲二菩提寺□榜其

1012b09□殿曰□面登天之殿□屋脊穴成十許圍□雖暴

1012b10□雨密雪不霑濕□後有好事者□[竺-二+(□*□)]金塔一座□直

1012b11□其穴□安承塵上以誌其異□今榜塔尙存□□面

1012b12□去後□貴珍亦以其家異人托生之地捨爲寺□

1012b13□曰法王□納田民□久後廢爲丘墟□有大師懷鏡□

1012b14□與承宣劉碩小卿李元長同願重營之□鏡躬事

1012b15□土木□始輕材□夢老父遺麻葛□各一□又就古

1012b16□神社□諭以佛理□斫出祠側材木□九五載告

1012b17□畢□又加臧獲□蔚爲東南名藍□人以鏡爲貴珍

1012b18□後身□議曰□按鄕中古傳郁面乃景德王代事

1012b19□也□據徵(徵字疑作珍下亦同)本傳□則元和三年戊子哀莊

1012b20□王時也□景德後歷惠恭宣德元聖昭聖哀莊

1012b21□等五代□共六十餘年也□徵先面後□與鄕傳乖

1012b22□違□然兩存之闕疑□讚曰

1012b23□　西□古寺佛燈明　　□罷歸來夜二更

1012b24□　自許一聲成一佛　　掌穿繩子直忘形

1012b25□　　廣德　　嚴莊

1012b26□文武王代□有沙門名廣德嚴莊二人友善□日

1012b27□夕約曰□先歸安養者須告之□德隱居芬皇西

1012b28□里(或云□皇龍寺有西去房□未知孰是)蒲鞋爲業□挾妻子而居□莊

1012b29□庵栖南岳□大種刀耕一日□日影施紅□松陰

1012c01□靜暮□□外有聲□報云□某已西往矣□惟君好

1012c02□住□速從我來□莊排□而出顧之□雲外有天樂

1012c03□聲□光明屬地□明日歸訪其居□德果亡矣□於是

1012c04□乃與其婦收骸□同營蒿里□旣事乃謂婦曰□

1012c05□夫子逝矣□偕處何如□婦曰可□遂留夜宿□將欲

1012c06□通焉□婦□之曰□師求淨土□可謂求魚緣木□莊

1012c07□驚怪問曰□德旣乃爾□予又何妨□婦曰□夫子與

1012c08□我同居十餘載□未嘗一夕同床而枕□況觸汚

1012c09□乎□但每夜端身正坐□一聲念阿彌陀佛號□或

1012c10□作十六觀□觀旣熟□明月入戶□時昇其光□加趺

1012c11□於上□竭誠若此□雖欲勿西奚往□夫適千里者□

1012c12□一步可規□今師之觀可云東矣□西則未可知

1012c13□也□莊愧□而退□便詣元曉法師處□懇求津

1012c14□要□曉作錚觀法誘之□藏於是潔己悔責□一意

1012c15□修觀□亦得西昇□錚觀在曉師本傳□與海東僧

1012c16□傳中□其婦乃芬皇寺之婢□蓋十九應身之一

1012c17□德□嘗有歌云

1012c18□　月下伊底亦　西方念丁去賜里遣　無量

1012c19□　壽佛前乃　惱叱古音(鄕言云報言也)　多可支白遣

1012c20□　賜立　誓音深史隱尊衣希仰支　兩手集

1012c21□　刀花乎白良願往生願往生　慕人有如

1012c22□　白遣賜立阿邪　此身遺也置遣　四十

1012c23□　八大願成遣賜去

1012c24□　　憬興遇聖

1012c25□神文王代□大德憬興□姓水氏□熊川州人也□年

1012c26□十八出家□遊刃三藏□望重一時□開耀元年□

1012c27□文武王將昇遐□顧命於神文曰□憬興法師可

1012c28□爲國師□不忘朕命□神文卽位□曲爲國老□住

1012c29□三郎寺□忽寢疾彌月□有一尼來謁候之□以華

1013a01□嚴經中善友原病之說爲言曰□今師之疾□憂

1013a02□勞所致□喜笑可治□乃作十一樣面貌□各作俳

1013a03□諧之舞□□巖成削□變態不可勝言□皆可脫

1013a04□□□師之病不覺□然□尼遂出門□乃入南巷寺

1013a05□(寺在三郎寺南)而隱□所將杖子在幀□十一面圓通像

1013a06□前□一日將入王宮□從者先備於東門之外□鞍

1013a07□騎甚都□靴笠斯陳□行路爲之□易□一居士(一云

1013a08□沙門)形儀疏率□手杖背筐來□憩于下馬臺上□視

1013a09□筐中乾魚也□從者呵之曰□爾著緇□奚負觸物

1013a10□耶□僧曰□與其挾生肉於兩股間□背眞三市

1013a11□之枯魚□有何所嫌□言訖起去□興方出門□聞其

1013a12□言□使人追之□至南山文殊寺之門外□抛筐而

1013a13□隱□杖在文殊像前□枯魚乃松皮也□使來告□興

1013a14□聞之嘆曰□大聖來戒我騎畜爾□終身不復騎□

1013a15□興之德馨遺味□備載釋玄本所撰三郎寺碑□

1013a16□嘗見普賢章經彌勒菩薩言□我當來世生閻

1013a17□浮提□先度釋迦末法弟子□唯除騎馬比丘不

1013a18□得見佛□可不警哉□讚曰

1013a19□　昔賢垂範意彌多　　胡乃兒孫莫切□

1013a20□　背底枯魚猶可事　　那堪他日負龍華

1013a21□　　眞身受供

1013a22□長壽元年壬辰□孝昭卽位□始創望德寺□將以

1013a23□奉福唐室□後景德王十四年□望德寺塔戰動□

1013a24□是年有安史之亂□羅人云□爲唐室立□寺□宜

1013a25□其應也□八年丁酉□設落成會□王親駕辦供□有

1013a26□一比丘儀彩疏陋□局束立於庭□請曰□貧道亦

1013a27□望齋□王許赴床□□將罷□王戱調之曰□住錫何

1013a28□所□僧曰琵琶□□王曰□此去莫向人言赴國□王

1013a29□親供之齋□僧笑答曰□陛下亦莫與人言供養

1013b01□眞身釋迦□言訖□湧身□空□向南而行□王驚

1013b02□愧馳上東岡□向方遙禮□使往尋之□到南山參

1013b03□星谷□或云□大□川源石上置錫□而隱□使來

1013b04□復命□遂創釋迦寺於琵琶□下□創佛無寺於

1013b05□滅影處□分置錫□焉□二寺至今存□錫□亡矣□

1013b06□智論第四云□昔有□賓三藏□行阿蘭若法□至

1013b07□一王寺□寺設大會□守門人見其衣服□弊□遮

1013b08□門不前□如是數數□以衣弊故□每不得前□便作

1013b09□方便□假借好衣而來□門人見之□聽前不禁□旣

1013b10□獲詣坐□得種種好食□先以與衣□衆人問言何

1013b11□以爾乎□答曰□我比數來□每不得入□今以衣故

1013b12□得此座□得種種食□宜以與衣爾□事可同按□讚

1013b13□曰

1013b14□　燃香擇佛看新繪　　辦供齋僧喚舊知

1013b15□　從此琵琶□上月　　時時雲掩到潭遲

1013b16□　　月明師兜率歌

1013b17□景德王十九年庚子四月朔□二日□現□挾旬

1013b18□不滅□日官奏□請緣僧作散花功德□則可禳□於

1013b19□是潔壇於朝元殿□駕幸靑陽樓望緣僧□時有

1013b20□月明師行于阡陌時之南路□王使召之□命開

1013b21□壇作啓□明奏云□臣僧但屬於國仙之徒□只解

1013b22□鄕歌□不閑聲梵□王曰□旣卜緣僧□雖用鄕歌可

1013b23□也□明乃作兜率歌賦之□其詞曰

1013b24□　今日此矣散花唱良巴寶白乎隱花良汝隱

1013b25□　直等隱心音矣命叱使以惡只　彌勒座主

1013b26□　陪立羅良

1013b27□解曰□龍樓此日散花歌桃送靑雲一片花殷

1013b28□重直心之所使遠邀兜率大仙家　今俗謂此

1013b29□爲散花歌□誤矣□宜云兜率歌□別有散花歌□文

1013c01□多不載□旣而日怪卽滅□王嘉之□賜品茶一襲□

1013c02□水精念珠百八箇□忽有一童子□儀形鮮潔□□

1013c03□奉茶珠□從殿西小門而出□明謂是內宮之使□

1013c04□王謂師之從者□及玄徵而俱非□王甚異之□使

1013c05□人追之□童入內院塔中而隱□茶珠在南壁□

1013c06□慈氏像前□知明之至德與至誠□能昭假于至

1013c07□聖也如此□朝野莫不聞知□王益敬之□更□絹

1013c08□一百疋□以表鴻誠□明又嘗爲亡妹營齊□作

1013c09□鄕歌祭之□忽有驚[颱-台+□]吹紙錢□飛擧向西而沒□

1013c10□歌曰

1013c11□　生死路隱　此矣有阿米次[月*兮]伊遣　吾隱

1013c12□　去內如辭叱都　毛如云遣去內尼叱古

1013c13□　　於內秋察早隱風未　此矣彼矣浮良落尸

1013c14□　葉如一等隱枝良出古　去奴隱處毛冬乎

1013c15□　丁　阿也　彌陀刹良逢乎吾道修良待是

1013c16□　古如

1013c17□明常居四天王寺□善吹笛□嘗月夜吹過門前

1013c18□大路□月馭爲之停輪□因名其路日月明里□師

1013c19□亦以是著名□師卽能俊大師之門人也□羅人

1013c20□尙鄕歌者尙矣□蓋詩頌之類歟□故往往能感

1013c21□動天地鬼神者非一□讚曰

1013c22□　風送飛錢資逝妹　　笛搖明月住姮娥

1013c23□　莫言兜率連天遠　　萬德花迎一曲歌

1013c24□　　善律還生

1013c25□望德寺僧善律□施錢欲成六百般若□功未周□

1013c26□忽被陰府所追至冥□司問曰□汝在人間作何

1013c27□業□律曰□貧道暮年欲成大品經□功未就而來□

1013c28□司曰□汝之壽□雖盡□勝願□□□宜復人間畢

1013c29□成寶典□乃放還□途中有一女子哭□拜前曰□

1014a01□我亦南閻州新羅人□坐父母陰取金剛寺水

1014a02□田一畝□被冥府追檢□久受重苦□今師若還古

1014a03□里□告我父母速還厥田□妾之在世□胡麻油埋

1014a04□於床下□幷藏緻密布於寢褥間□願師取吾油

1014a05□點佛燈□貨其布爲經幅□則黃川亦恩□庶幾脫

1014a06□我苦惱矣□律曰□汝家何在□曰沙梁部久遠寺

1014a07□西南里也□律聞之方行□乃蘇□時律死已十日□

1014a08□葬于南山東麓□在塚中呼三日□牧童聞之來

1014a09□告於本寺□寺僧歸發塚出之□具說前事□又訪

1014a10□女家□女死隔十五年□油布宛然□律依其諭作

1014a11□冥福□女來魂報云□賴師之恩妾已離苦得脫

1014a12□矣□時人聞之莫不驚感□助成寶典□其經秩今

1014a13□在東都僧司藏中□每年春秋□披轉禳災焉□讚

1014a14□曰

1014a15□　堪羨吾師仗勝緣　　魂遊□返舊林泉

1014a16□　爺孃若問兒安否　　爲我催還一畝田

1014a17□　　金現感虎

1014a18□新羅俗每當仲春□初八至十五日□都人士女□

1014a19□競□興輪寺之殿塔爲福會□元聖王代□有郎

1014a20□君金現者□夜深獨□不息□有一處女念佛隨

1014a21□□□相感而目送之□畢□引入屛處通焉□女將

1014a22□還□現從之□女辭拒而强隨之□行至西山之麓□

1014a23□入一茅店□有老□問女曰附率者何人□女陳其

1014a24□情□□曰□雖好事不如無也□然遂事不可諫也□

1014a25□且藏於密□恐汝弟兄之惡也□把郎而匿之奧□

1014a26□小□有三虎咆哮而至□作人語曰□家有腥□

1014a27□之氣療飢何幸□□與女叱曰□爾鼻之爽乎□何

1014a28□言之狂也□時有天唱□爾輩嗜害物命尤多□宜

1014a29□誅一以徵惡□三獸聞之□皆有憂色□女謂曰□三

1014b01□兄若能遠避而自懲□我能代受其罰□皆喜□

1014b02□首妥尾而遁去□女入謂郎曰□始吾恥君子之

1014b03□辱臨弊族□故辭禁爾□今旣無隱□敢布腹心□且

1014b04□賤妾之於郎君□雖曰非類□得陪一夕之歡□義

1014b05□重結□之好□三兄之惡天旣厭之□一家之殃

1014b06□予欲當之□與其死於等閑人之手□曷若伏於

1014b07□郎君刃下以報之德乎□妾以明日入市爲害

1014b08□劇□則國人無如我何□大王必募以重爵而捉

1014b09□我矣□君其無[怯*力]□追我乎城北林中□吾將待之□

1014b10□現曰□人交人□倫之道□異類而交蓋非常

1014b11□也□旣得從容□固多天幸□何可忍賣於伉儷之

1014b12□死□僥倖一世之爵祿乎□女曰□郎君無有此

1014b13□言□今妾之壽夭蓋天命也□亦吾願也□郎君之

1014b14□慶也□予族之福也□國人之喜也□一死而五利

1014b15□備□其可違乎□但爲妾創寺□講眞詮資勝報□則

1014b16□郎君之惠莫大焉□遂相泣而別□次日果有猛

1014b17□虎□入城中剽甚□無敢當□元聖王聞之□申令

1014b18□曰□戡虎者爵二級□現詣闕奏曰□小臣能之□乃

1014b19□先賜爵以激之□現持短兵入林中□虎變爲娘

1014b20□子□熙怡而笑曰□昨夜共郎君□□之事□惟君

1014b21□無忽□今日被爪傷者□皆塗興輪寺醬□聆其寺

1014b22□之螺□聲則可治□乃取現所佩刀□自頸而□□

1014b23□乃虎也□現出林而託曰□今□虎易搏矣□匿其

1014b24□由不洩□但依諭而治之□其瘡皆效□今俗亦用

1014b25□其方□現旣登庸□創寺於西川邊□號虎願寺□常

1014b26□講梵網經□以導虎之冥遊□亦報其殺身成己

1014b27□之恩□現臨卒□深感前事之異□乃筆成傳俗□姑

1014b28□聞知因名論虎林稱于今□貞元九年□申屠澄

1014b29□自黃冠調補漢州□什方縣之尉□至眞符縣

1014c01□之東十里許□遇風雪大寒□馬不能前□路旁有

1014c02□茅舍□中有煙火甚溫照燈下就之□有老父□

1014c03□及處子□環火而坐□其女年方十四五□雖蓬髮

1014c04□垢衣□雪膚花□□擧止姸媚□父□見澄來□遽起

1014c05□曰□客甚衝寒雪□請前就火□澄坐良久□天色

1014c06□已暝□風雪不止□澄曰□西去縣尙遠□請宿于

1014c07□此□父□曰□苟不以蓬□爲陋□敢承命□澄遂解

1014c08□鞍施衾□□其女見客方止□修容□粧自[竺-二+惟]箔

1014c09□間出□有閑雅之態□猶過初時□澄曰□小娘子明

1014c10□惠過人甚□幸未婚□敢請自媒如何□翁曰□不期

1014c11□貴客欲採拾□豈定分也□澄遂修子□之禮□澄

1014c12□乃以所乘馬載之而行□旣至官俸祿甚薄□妻

1014c13□力以成家□無不歡心□後秩滿將歸□已生一男

1014c14□一女□亦甚明惠□澄尤加敬愛□嘗作贈內詩

1014c15□云□一官□梅福□三年愧孟光□此情何所喩□川

1014c16□上有[元/鳥]鴦□其妻終日吟諷□似默有和者□未

1014c17□嘗出口□澄罷官□室歸本家□妻忽□然謂澄

1014c18□曰□見贈一篇□尋卽有和□乃吟曰□琴瑟情雖

1014c19□重□山林志自深□常憂時節變□辜負百年心□遂

1014c20□與訪其家□不復有人矣□妻思慕之甚□盡日涕

1014c21□泣□忽壁角見一虎皮□妻大笑曰□不知此物尙

1014c22□在耶□遂取披之□卽變爲虎□哮吼拏攫□突門

1014c23□而出□澄驚避之□□二子尋其路□望山林大哭

1014c24□數日□竟不知所之□噫□澄現二公之接異物也□

1014c25□變爲人妾則同矣□而贈背人詩□然後哮吼拏

1014c26□攫而走□與現之虎異矣□現之虎不得已而傷

1014c27□人□然善誘良方以救人□獸有爲仁如彼者□今

1014c28□有人而不如獸者□何哉□詳觀事之終始□感人

1014c29□於旋□佛寺中□天唱徵惡□以自代之□傳神方

1015a01□以救人置精廬講佛戒□非徒獸之性仁者也□

1015a02□蓋大聖應物之多方□感現公之能致情於旋

1015a03□□□欲報冥益耳□宜其當時能受禧佑乎□讚

1015a04□曰

1015a05□　山家不耐三兄惡　　蘭吐那堪一諾芳

1015a06□　義重數條輕萬死　　許身林下落花忙

1015a07□　　融天師彗星歌　　眞平王代

1015a08□第五居烈郎□第六實處郎(一作突處郎)第七寶同郎

1015a09□等三花之徒□欲遊楓岳□有彗星犯心大星□郎

1015a10□徒疑之□欲罷其行□時天師作歌歌之□星怪卽

1015a11□滅□日本兵還國□反成福慶□大王歡喜□遣郎遊

1015a12□岳焉□歌曰

1015a13□　舊理東尸汀叱　乾達婆矣遊烏隱城叱[月*(□-大+八)]

1015a14□　良望良古　倭理叱軍置來叱多烽燒邪隱

1015a15□　邊也藪耶　三花矣岳音見賜烏尸聞古

1015a16□　　月置八切爾數於將來尸波衣　道尸掃尸

1015a17□　星利望良古　彗星也白反也人是有叱多

1015a18□　　後句　達阿羅浮去伊叱等邪　此也友

1015a19□　物比所音叱彗叱只有叱故

1015a20□　　正秀師救□女

1015a21□第四十哀莊王代□有沙門正秀□寓止皇龍寺□

1015a22□冬日雪深□旣暮□自三郎寺還□經由天嚴寺門

1015a23□外□有一乞女産兒□凍臥濱死□師見而憫之□就

1015a24□抱□良久氣蘇□乃脫衣以覆之□裸走本寺□□草

1015a25□覆身過夜□夜半有天唱於王庭曰□皇龍寺沙

1015a26□門正秀宜封王師□急使人□之□具事升聞□上

1015a27□備威儀迎入大內□冊爲國師

1015a28□　　避隱第八

1015a29□　　朗智乘雲　　普賢樹

1015b01□□良州阿曲縣之靈鷲山(□良□今梁州阿曲一作西又云求佛□又屈弗□今蔚

1015b02□州置屈弗馹□今存其名)有異僧□庵居累紀□而鄕邑皆不識□

1015b03□師亦不言名氏□常講法華□仍有通力□龍朔初□

1015b04□有沙彌智通□伊亮公之家奴也□出家年七歲□

1015b05□時有烏來鳴云□靈鷲去投朗智爲弟子□通聞

1015b06□之尋訪此山□來憩於洞中樹下□忽見異人出□

1015b07□曰我是普大士□欲授汝戒品□故來爾□因宣戒

1015b08□訖乃隱□通神心豁爾□智證頓圓□遂前行路□逢

1015b09□一僧□乃問朗智師何所住□僧曰□奚問朗智乎□

1015b10□通具陳神烏之事□僧莞爾而笑曰□我是朗智□

1015b11□今□堂前亦有烏來報□有聖兒投師將至矣□

1015b12□宜出迎□故來迎爾□乃執手而嘆曰□靈烏驚爾

1015b13□投吾□報予迎汝□是何祥也□殆山靈之陰助也□

1015b14□傳云□山主乃辨才天女□通聞之泣謝□投禮於

1015b15□師□旣而將與授戒□通曰□予於洞口樹下□已蒙

1015b16□普賢大士乃授正戒□智嘆曰□善哉汝已親稟

1015b17□大士滿分之戒□我自生年來□夕□慇懃□念遇

1015b18□至聖□而猶未能昭格□今汝已受□吾不及汝遠

1015b19□矣□反禮智通□因名其樹曰普賢□通曰□法師住

1015b20□此其已久□如曰法興王丁未之歲□始寓足焉□

1015b21□不知今幾□通到山之時□乃文武王卽位元年

1015b22□辛酉歲也□計已一百三十五年矣□通後詣義

1015b23□湘之室□升堂睹奧□頗資玄化□寔爲錐洞記主

1015b24□也□元曉住磻高寺時□常往謁智□令著初章觀

1015b25□文及安身事心論□曉撰訖□使隱士文善奉書

1015b26□馳達□其篇尾述偈云□西谷沙彌稽首禮□東岳

1015b27□上德高巖前(磻高在靈鷲之西北□故西谷沙彌乃自謂也)吹以細塵補

1015b28□鷲岳□飛以微滴投龍淵(云云)□山之東有大和

1015b29□江□乃爲中國大和池龍植福所創□故云龍淵□

1015c01□通與曉皆大聖也□二聖而□衣師之□道[這-言+万]可

1015c02□知□師嘗乘雲往中國之淸□山□隨衆聽講□俄

1015c03□頃卽還彼中僧謂是□居者□然罔知攸止□一

1015c04□日令於衆曰□除常住外□別院來僧□各持所居

1015c05□名花異植□來獻道場□智明日折山中異木一

1015c06□枝歸呈之□彼僧見之□乃曰□此木梵號□提伽□

1015c07□此云赫□唯西竺海東二靈鷲山有之□彼二山

1015c08□皆第十法雲地菩薩所居□斯必聖者也□遂察

1015c09□其行色□乃知住海東靈鷲也□因此改觀□名著

1015c10□中外□鄕人乃號其庵曰赫木□今赫木寺之北

1015c11□崗有古基□乃其遺趾□靈鷲寺記云□朗智嘗云□

1015c12□此庵址乃迦葉佛時寺基也□堀地得燈缸二□

1015c13□隔元聖王代□有大德緣會來居山中□撰師之

1015c14□傳行于世□按華嚴經第十名法雲地□今師之

1015c15□馭雲□蓋佛陀屈三指□元曉分百身之類也歟□

1015c16□讚曰

1015c17□　想料巖藏百歲間　　高名曾未落人□

1015c18□　不禁山鳥閑饒舌　　雲馭無端洩往還

1015c19□　　緣會逃名　　文殊[山*占]

1015c20□高僧緣會□嘗隱居靈鷲□每讀蓮經修普賢觀

1015c21□行□庭池常有蓮數□□四時不萎(今靈鷲寺龍藏殿□是緣會舊居)

1015c22□國主元聖王聞其瑞異□欲徵拜爲國師□師聞

1015c23□之□乃棄庵而遁□行跨西嶺巖間□有一老□今

1015c24□爾耕□問師奚適□曰□吾聞邦家濫聽□□我以爵□

1015c25□故避之爾□□聽曰□於此可賈□何勞遠□□師之

1015c26□謂賣名無厭乎□會謂其慢已□不聽□遂行數里

1015c27□許□溪邊遇一□□問師何往□答如初□□曰□前

1015c28□遇人乎□曰有一老□侮予之甚□□且來矣□□

1015c29□曰□文殊大聖也□夫言之不聽何□會聞卽驚悚□

1016a01□遽還翁所□□□陳悔曰□聖者之言敢不聞命

1016a02□乎□今且還矣□溪邊□彼何人□斯□曰□辯才天

1016a03□女也□言訖遂隱□乃還庵中□俄有天使齎詔徵

1016a04□之□會知業已當受□乃應詔赴闕□封爲國師

1016a05□(僧傳云□憲安王封爲二朝王師號照咸通四年卒□與元聖年代相示未知孰是)師之感老□

1016a06□處□因名文殊[山*占]□見女處曰阿尼[山*占]□讚曰

1016a07□　倚市難藏久陸況　　囊錐旣露括難禁

1016a08□　自緣庭下靑蓮誤　　不是雲山固未深

1016a09□　　惠現求靜

1016a10□釋惠現□百濟人□小出家□苦心專志誦蓮經爲

1016a11□業□祈禳請福□靈應良稠□兼攻三論□染指通

1016a12□神□初住北部修德寺□有衆則講□無則持誦□四

1016a13□遠欽風□戶外之履滿矣□稍厭煩擁□遂往江南

1016a14□達拏山居焉□山極巖險□來往艱稀□現靜坐求

1016a15□忘□終于山中□同學輿尸置右室中□虎啖盡

1016a16□遺骸□唯□舌存焉□三周寒暑□舌猶紅軟□過

1016a17□後方變紫□硬如石□道俗敬之藏于石塔□俗齡

1016a18□五十八□卽貞觀之初□現不西學□靜退以終□而

1016a19□乃名流諸夏立傳□在唐聲著矣□夫又高麗釋

1016a20□波若入中國天台山□受智者敎□觀以神異□間

1016a21□山中而滅□唐僧傳亦有章頗多靈範□讚曰

1016a22□　鹿尾傳經倦一場　　去年淸誦倚雲藏

1016a23□　風前靑史名流遠　　火後江蓮舌帶芳

1016a24□　　信忠掛冠

1016a25□孝成王潛邸時□與賢士信忠圍碁於宮庭柏

1016a26□樹下□嘗謂曰□他日若忘卿□有如柏樹□信忠

1016a27□興拜□隔數月□王卽位賞功臣□忘忠而不第之□

1016a28□忠怨而作歌□帖於柏樹□樹忽黃悴□王怪使審

1016a29□之□得歌獻之□大驚曰□萬機□掌□幾忘乎角

1016b01□弓□乃召之賜爵祿□柏樹乃蘇□歌曰

1016b02□　物叱好支柏史　秋察尸不冬爾屋支墮米

1016b03□　　汝於多支行齊敎因隱　仰頓隱面矣改

1016b04□　衣賜乎隱冬矣也　月羅理影支古理因淵

1016b05□　之叱　行尸浪　阿叱沙矣以支如支　兒

1016b06□　史沙叱望阿乃　世理都　之叱逸烏隱第

1016b07□　也　後句亡

1016b08□由是寵現於兩朝□景德王(王卽孝成之弟也)二十二年

1016b09□癸卯□忠與二友相約□掛冠入南岳□再徵不就□

1016b10□落髮爲沙門□爲王創斷俗寺居焉□願終身立

1016b11□壑□以奉福大王□王許之□留眞在金堂後壁是

1016b12□也□南有村名俗休□今訛云小花里(按三和尙傳有□信忠奉

1016b13□聖寺□與此相混□然計其神文之世□距景德已百餘年□況神文與信忠乃宿世之事□則非此信忠明矣□宜詳之)又

1016b14□別記云□景德王代有直長李俊(高僧傳作李純)早曾發

1016b15□願□年至知命須出家創佛寺□天寶七年戊子□

1016b16□年登五十矣□改創槽淵小寺爲大刹□名斷俗

1016b17□寺□身亦削髮□法名孔宏長老□住寺二十年乃

1016b18□卒□與前三國史所載不同□兩存之闕疑□讚

1016b19□曰

1016b20□　功名未已□先霜　　君寵雖多百歲忙

1016b21□　隔岸有山頻入夢　　逝將香火祝吾皇

1016b22□　　包山二聖

1016b23□羅時有觀機道成二聖師□不知何許人□同隱

1016b24□包山(鄕去所瑟山□乃梵音□此云包也)機庵南嶺□成處北穴□相去

1016b25□十許里□披雲嘯月□每相過從□成欲致機□則山

1016b26□中樹木皆向南而俯□如相迎者□機見之而往□

1016b27□機欲邀成也□則亦如之□皆北偃□成乃至□如是

1016b28□有年□成於所居之後□高巖之上□常宴坐□一日

1016b29□自巖縫間透身而出□全身騰空而逝□莫知所

1016c01□至□或云□至壽昌郡(今壽城都)指骸焉□機亦繼踵歸

1016c02□眞□今以二師名命其墟□皆有遺趾□道成巖高

1016c03□數丈□後人置寺穴下□大平興國七年壬午□有

1016c04□釋成梵□始來住寺□敞萬日彌陀道場□精懃五

1016c05□十餘年□屢有殊祥□時玄風信士二十餘人歲

1016c06□結社□拾香木納寺□每入山採香□剪折淘洗□□

1016c07□置箔上□其木至夜放光如燭□由是郡人項施

1016c08□其香□徒以得光之歲爲賀□乃二聖之靈感□或

1016c09□岳神攸助也□神名靜聖天王□嘗於迦葉佛時

1016c10□受佛□□有本誓□待山中一千人出世□轉受餘

1016c11□報□今山中嘗記九聖遺事□則未詳□曰□觀機□

1016c12□道成□搬師□[打-丁+牒]師□道義(有柏岩基)子陽□成梵□今勿

1016c13□女□白牛師□讚曰

1016c14□　相過□月弄雲泉　　二老風流幾百年

1016c15□　滿壑煙霞餘古木　　低□寒影尙如迎

1016c16□搬音般□鄕云雨木□[打-丁+牒]音牒□鄕云加乙木□此二

1016c17□師久隱巖叢□不交人世□皆編木葉爲衣□以度

1016c18□寒暑□掩濕遮羞而已□因以爲號□嘗聞楓岳亦

1016c19□有斯名□乃知古之隱倫之士□例多逸韻如此□

1016c20□但難爲蹈襲□子嘗寓包山□有記二師之遺

1016c21□美□今幷錄之

1016c22□　紫茅黃精[祝/土]□皮　　蔽衣木葉非蠶機

1016c23□　寒松□□石□□　　日暮林下樵蘇歸

1016c24□　夜深披向月明坐　　一半颯颯隨風飛

1016c25□　敗蒲橫臥於□眠　　夢魂不到紅塵羈

1016c26□　雲遊逝兮二庵墟　　山鹿恣登人跡稀

1016c27□　　永才遇賊

1016c28□釋永才性滑稽□不累於物□善鄕歌□暮歲將隱

1016c29□于南岳□至大峴嶺□遇賊六十餘人□將加害□才

1017a01□臨刃無懼色□怡然當之□賊怪而問其名□曰永

1017a02□才□賊素聞其名□乃命□□□作歌□其辭曰

1017a03□　自矣心米　貌史毛達只將來呑隱日遠鳥

1017a04□　逸□過出知遣　今呑藪未去遣省如

1017a05□　　但非乎隱焉破□主次弗□史內於都還於

1017a06□　尸朗也　此兵物叱沙過乎好尸曰沙也內

1017a07□　乎呑尼　阿耶　唯只伊吾音之叱恨隱[泳-永+善]

1017a08□　陵隱安支尙宅都乎隱以多

1017a09□賊感其意□贈之綾二端□才笑而前謝曰□知財

1017a10□賄之爲地獄根本□將避於窮山以餞一生□何

1017a11□敢受焉□乃投之地□賊又感其言□皆釋[金*刃]投戈□

1017a12□落髮爲徒□同隱智異□不復蹈世□才年僅九十

1017a13□矣□在元聖大王之世□讚曰

1017a14□　策杖歸山意轉深　　綺紈珠玉豈治心

1017a15□　綠林君子休相贈　　地獄無根只寸金

1017a16□　　勿稽子

1017a17□第十奈解王卽位十七年壬辰□保羅國□古自

1017a18□國(今固城)史勿國(今泗州)等八國□倂力來侵邊境□王

1017a19□命太子奈音將軍一伐等率兵拒之□八國皆

1017a20□降□時勿稽子軍功第一□然爲太子所嫌□不賞

1017a21□其功□或謂勿稽曰□此戰之功唯子而已□而賞

1017a22□不及子□太子之嫌君其怨乎□稽曰□國君在上□

1017a23□何怨人臣□或曰□然則奏聞于王幸矣□稽曰□伐

1017a24□功爭命□揚已掩人□志士之所不爲也□勵之待

1017a25□時而已□十年乙未□骨浦國(今合浦也)等三國王各

1017a26□率兵來攻竭火(疑屈弗也□今蔚州)王親率禦之□三國皆

1017a27□敗□稽所獲數十級□而人不言稽之功□稽謂其

1017a28□妻曰□吾聞仕君之道□見危致命□臨難忘身□仗

1017a29□於節義□不顧死生□之謂忠也□夫保羅(疑發羅今羅州)

1017b01□竭火之役□誠是國之難□君之危□而吾未曾有

1017b02□忘身致命之勇□此乃不忠甚也□旣以不忠而

1017b03□仕君□累及於先人□可謂孝乎□旣失忠孝□何顔

1017b04□復遊朝市之中乎□乃被髮荷琴入師□山(未詳)悲

1017b05□竹樹之性病□寄托作歌□擬溪澗之咽響□□琴

1017b06□制曲□隱居不復現世

1017b07□　　迎如師

1017b08□實際寺釋迎如□未詳族氏□德行雙高□景德王

1017b09□將邀致供養□遣使徵之□如詣內齋罷□將還□王

1017b10□遣使陪送至寺□入門卽隱□不知所在□使來奏□

1017b11□王異之□追封國師□後亦不復現世□至今稱曰

1017b12□國師房

1017b13□　　布川山　　五比丘　　景德王代

1017b14□□良州東北二十許里有布山川□石窟奇秀□

1017b15□宛如人□□有五比丘□未詳名氏□來寓而念彌

1017b16□陀求西方幾十年□忽有聖衆自西來迎□於是

1017b17□五比丘各坐蓮臺□乘空而逝□至通度寺門外

1017b18□留連□而天樂間奏□寺僧出觀□五比丘爲說無

1017b19□常苦空之理□□棄遺骸□放大光明□向西而去□

1017b20□其捐舍處□寺僧起亭□□名置樓□至今存焉

1017b21□　　念佛師

1017b22□南山東麓有避里村□村有寺□因名避里寺□寺

1017b23□有異僧□不言名氏□常念彌陀□聲聞于城中□三

1017b24□百六十坊□十七萬戶□無不聞聲□聲無高下□琅

1017b25□琅一樣□以此異之□莫不致敬□皆以念佛師爲

1017b26□名□死後泥塑眞儀□安于敏藏寺中□其本住避

1017b27□里寺□改名念佛寺□寺旁亦有寺名讓避□因村

1017b28□得名

1017b29□　　孝善第九

1017c01□　　眞定師孝善雙美

1017c02□法師眞定羅人也□白衣時隷名卒伍□而家貧

1017c03□不娶□部役之餘□傭作受粟□以養孀母□家中計

1017c04□産□唯折脚一□而已□一日有僧到門□求化營

1017c05□寺鐵物□母以□施之□旣而定從外歸□母告之

1017c06□故□且虞子意何如爾□定喜現於色曰□施於佛

1017c07□事□何幸如之□雖無□又何患□乃以瓦盆爲

1017c08□釜□熟食而養之□嘗在行伍間□聞人說義湘法

1017c09□師在太伯山說法利人□卽有嚮慕之志□告於

1017c10□母曰□畢孝之後□當投於湘法師□落髮學道矣□

1017c11□母曰□佛法難遇□人生大速□乃曰畢孝□不亦晩

1017c12□乎□曷若□予不死□以聞道聞□愼勿因循□速斯

1017c13□可矣□定曰□萱堂晩景□唯我在側□棄而出家□

1017c14□豈敢忍乎□母曰□噫爲我防出家□令我便墮泥

1017c15□黎也□雖生養以三牢七鼎□豈可爲孝□予其衣

1017c16□食於人之門□亦可守其天年□必欲孝我□莫作

1017c17□爾言□定沈思久之□母卽起□倒囊儲□有米七

1017c18□升□卽日畢炊□且曰□恐汝因熟食經營而行慢

1017c19□也□宜在予目下□[口*食]其一□[壹-豆+(石/木)]其六□速行速行□

1017c20□定飮泣固辭曰□棄母出家□其亦人子所難忍

1017c21□也□況其杯漿數日之資□盡□而行□天地其謂

1017c22□我何□三辭三勸之□定重違其志□進途宵征□

1017c23□三日達于太伯山□投湘公剃染爲弟子□名曰

1017c24□眞定□居三年□母之訃音至□定跏趺入定□七日

1017c25□乃起　說者曰□追傷哀毁之至□殆不能堪□故

1017c26□以定水滌之爾□或曰□以定觀察母之所生處

1017c27□也□或曰□斯乃如實理薦冥福也□旣出定以後□

1017c28□事告於湘□湘率門徒歸于小伯山之錐洞□結

1017c29□草爲廬□會徒三千□約九十日□講華嚴大典□門

1018a01□人智通隨講□撮其樞要成兩卷□名錐洞記□流

1018a02□通於世□講畢□其母現於夢曰□我已生天矣

1018a03□　　大城孝二世父母　　神文代

1018a04□牟梁里(一作浮雲村)之貧女慶祖有兒□頭大頂平如

1018a05□城□因名大城□家窘不能生育□因役傭於貨殖

1018a06□福安家□其家俵田數畝以備衣食之資□時有

1018a07□開士漸開□欲設六輪會於興輪寺□勸化至福

1018a08□安家□安施布五十疋□開□願曰□檀越好布施□

1018a09□天神常護持□施一得萬倍□安樂壽命長□大城

1018a10□聞之□跳□而入□謂其母曰□予聽門僧誦倡□云

1018a11□施一得萬倍□念我定無宿善□今□困□矣□今

1018a12□又不施□來世益艱□施我傭田於法會□以圖後

1018a13□報何如□母曰善乃施田於開□未幾城物故□是

1018a14□日夜國宰金文亮家有天唱云□牟梁里大城

1018a15□兒今[木*□]汝家□家人震驚使檢牟梁里□城果

1018a16□亡□其日與唱同時有娠生兒□左手握不發□七

1018a17□日乃開□有金簡子彫大城二字□又以名之□迎

1018a18□其母於第中兼養之□旣壯□好遊獵□一日登吐

1018a19□含山捕一熊□宿山下村□夢熊變爲鬼□訟曰□汝

1018a20□何殺我□我還啖汝□城怖□請容赦□鬼曰□能爲

1018a21□我創佛寺乎□城誓之曰□□旣覺□汗流被□□自

1018a22□後禁原野□爲熊創長壽寺於其捕地□因而情

1018a23□有所感□悲願增篤□乃爲現生二親創佛國寺□

1018a24□爲前世爺孃創石佛寺□請神琳表訓二聖師

1018a25□各住焉□茂張像設□且酬鞠養之勞□以一身孝

1018a26□二世父母□古亦罕聞□善施之驗可不信乎□將

1018a27□彫石佛也□欲鍊一大石爲龕蓋□石忽三裂□憤

1018a28□□而假[穴/(□*未)]□夜中天神來降□畢造而還城方[木*尤]

1018a29□起□走跋南嶺□□香木以供天神□故名其地爲

1018b01□香嶺□其佛國寺雲梯石塔彫鏤石木之功□東

1018b02□都諸刹未有加也□古鄕傳所載如上□而寺中

1018b03□有記云□景德王代□大相大城以天寶十年辛

1018b04□卯始創佛國寺□歷惠恭世□以大歷九年甲寅

1018b05□十二月二日大城卒□國家乃畢成之□初請瑜

1018b06□伽大德降魔住此寺□繼之至于今□與古傳不

1018b07□同□未詳孰是□讚曰

1018b08□　牟梁春後施三畝　　香嶺秋來獲萬金

1018b09□　萱室百年貧富貴　　槐庭一夢去來今

1018b10□　　向得舍知割股供親　　景德王代

1018b11□熊川州有向得舍知者□年凶□其父幾於餓死□

1018b12□向得割股以給養□州人具事奏聞□景德王賞

1018b13□賜租五百碩

1018b14□　　孫順埋兒　　興德王代

1018b15□孫順者(古今作孫舜)牟梁里人□父鶴山□父沒□與妻

1018b16□同□但傅人家得米穀養老孃□孃名運烏□順有

1018b17□小兒□每奪孃食□順難之□謂其妻曰□兒可得□

1018b18□母難再求□而奪其食□母飢何甚□且埋此兒以

1018b19□圖母腹之盈□乃負兒歸醉山(山在牟梁西北)北郊□堀地

1018b20□忽得石鐘甚奇□夫婦驚怪□乍懸林木上□試擊

1018b21□之□□容可愛□妻曰□得異物殆兒之福□不可埋

1018b22□也□夫亦以爲然□乃負兒與鐘而還家□懸鐘於

1018b23□梁□之□聲聞于闕□興德王聞之□謂左右曰□西

1018b24□郊有異鐘聲□淸遠不類□速檢之□王人來檢其

1018b25□家□具事奏王□王曰□昔郭巨□子□天賜金釜□

1018b26□今孫順埋兒□地湧石鐘前孝後孝□覆載同鑑□

1018b27□乃賜屋一區□歲給粳五十碩□以尙純孝焉□順

1018b28□捨舊居爲寺□號弘孝寺□安置石鐘眞聖王代□

1018b29□百濟橫賊入其里□鐘亡寺存□其得鐘之地名

1018c01□完乎坪□今訛云枝良坪

1018c02□　　貧女養母

1018c03□孝宗郎遊南山鮑石亭(或云三花述)門客星馳□有二

1018c04□客獨後□郎問其故□曰芬皇寺之東里有女□年

1018c05□二十左右手抱盲母相號而哭□問同里曰□

1018c06□此女家貧□乞□而反哺有年矣□適歲荒□倚門

1018c07□難以藉手□贖賃他家□得穀三十石□寄置大家

1018c08□服役□日暮[壹-豆+(石/木)]米而來家□炊餉伴宿□晨則歸役

1018c09□大家□如是者數日矣□母曰□昔日之糠秕□心和

1018c10□且平□近日之香粳□膈肝若刺□而心未安□何

1018c11□哉□女言其實□母痛哭□女嘆已之但能口腹之

1018c12□養□而失於色難也□故相持而泣□見此而遲留

1018c13□爾□郎聞之潛然□送穀一百斛□郎之二親亦送

1018c14□衣[袖-由+□]一襲□郎之千徒斂租一千石遺之□事達

1018c15□宸聰□時眞聖王賜穀五百石□幷宅一廛□遣卒

1018c16□徒衛其家□以儆劫掠□旌其坊爲孝養之里□後

1018c17□拾其家爲寺□名兩尊寺

1018c18□

1018c19□　吾東方三國□本史遺事兩本□他無所刊□而

1018c20□　只在本府□歲久□缺□一行可解僅四五字□

1018c21□　余惟士生斯世□歷觀諸史□其於天下治亂

1018c22□　興亡□與諸異跡□尙欲博識□況居是邦□不知

1018c23□　其國事□可乎□因欲改刊□廣求完本□閱數載

1018c24□　不得焉其曾罕行于世□人未易得見□可知

1018c25□　若今不改□則將爲失傳東方往事□後學竟

1018c26□　莫聞知□可嘆也已□幸吾斯文星州牧使權

1018c27□　公(輳)聞余之求□求得完本送余□余喜受□具

1018c28□　告監司安相國□(塘)都事朴候□(佺)僉曰善□於

1018c29□　是分刊列邑□令還藏于本府□噫□物久則必

1019a01□　有廢廢則必有興□興而廢□廢而興□是理之

1019a02□　常□知理之常而有時興□以永其傳□亦有望

1019a03□　於後來之惠學者云

1019a04□　皇明正德壬申季冬□府尹推誠定難功臣

1019a05□　嘉善大夫慶州鎭兵馬節制使全平君李繼

1019a06□　福謹跋

1019a07□　　　　　　　　　生員　李　山　甫

1019a08□　　　　　　　校正生員　崔　起　潼

1019a09□　　　　中訓大夫行慶州府判官慶州鎭

1019a10□　　　　兵馬節制都尉　　　　李　琉

1019a11□　　　　奉直郎守慶尙道都事　朴　佺

1019a12□　推誠定難功臣嘉靖大夫慶尙道觀察使兼

1019a13□　兵馬水軍節度使安□