737a01□

737a02□　　No. 2037

737a03□釋氏稽古略序

737a04□

737a05□吳興有大比丘□曰寶洲岸公□博學通古今□嘗

737a06□考釋氏事實上下數千載□年經而國緯著書

737a07□一編□曰稽古手鑑□旣又以爲未備□復因其舊

737a08□輯而廣之爲稽古略□至正十四年秋九月□太

737a09□原劉堯輔爲之持其書□請於余爲序以冠其

737a10□編首□因取而閱之□蓋自有佛以來□凡名師大

737a11□德之行業出處□以及塔廟之興壞□僧侶之衆

737a12□寡□靡不具載□本之內典□參之諸史□旁及於

737a13□傳記□而間以事之著顯者爲之據□將以侈歷

737a14□代之際遇而寓勸戒於其間□歲月先後□攷□

737a15□精審無所遺闕□可謂瞻且詳矣□然猶以略名

737a16□之寶洲自謙也□竊嘗怪夫佛之爲敎□自身毒

737a17□萬里□遠至於中國□愈久益盛□根本深固而不

737a18□可搖拔□其故何也□豈非扶植其敎者代有其

737a19□人與□若是編之所記□往往皆英偉魁傑之才□

737a20□自重不屈□卓然有立□而使王公卿大夫向慕

737a21□崇信奔走之不暇□則其扶植之功爲何如□此

737a22□師所以加之纂述表而出之之意也□傳之言

737a23□曰□道不同不相爲謀□佛氏之書非余之所學□

737a24□余特嘉其聞見之博用心與力之□勒道雖不

737a25□同而不可以不序□嗚呼觀其書而見其敎之

737a26□盛□知彼之扶植爲有人□則亦可以有感也夫

737a27□中山李桓序

737a28□　大明嘉靖癸丑歲姑洗月甲申日句曲天王

737a29□　寺後

737b01□　學沙門　昌腹　重刊

737b02□

737b03□余嘗略涉三敎之書□道雖不同而理則一□松

737b04□江南禪寶洲岸公□博通古今考傳記□以釋氏

737b05□出處之跡□褒集成書□凡四帙□名曰稽古略□夫

737b06□稽古二字始於唐虞□其來尙矣□予恭守是邦□

737b07□得觀寶洲以古史之說而名其書□備述佛祖

737b08□西來之意□浩浩瀚瀚端有源委□嗚呼自非慧

737b09□性通徹深蘊佛之奧者□孰能若是哉□後之學

737b10□者□苟能以寶洲之心爲心□何患不到見性成

737b11□佛之境耶□噫

737b12□　至正乙未孟夏吉旦洛陽崔　(思誠)謹題

737b13□

737b14□

737b15□稽古略序

737b16□

737b17□先師古今和尙承祖席之遺□主海潮寺凡二

737b18□十有四年□興廢擧墜□宏暢宗風□四方來歸依

737b19□者踵趾相接□咸□壬子□先師謝事退休□傳之

737b20□於淸道□顧以根業淺薄□未能仰承付[■/別]之重□

737b21□復丁庚辛之難□寺□於火□同治三年甲子□淸

737b22□道就舊址□結茅募緣□思爲得尺得寸之計□辱

737b23□海內檀越爭先佈捨□遂以次規復佛宇□增建

737b24□禪堂□□雲遊緇素得所棲息□淸道不敢自□

737b25□其功能□實先師慈□有以默相之也□復念寺

737b26□衆群集□晨夕焚修□不有經典□如滅燭夜行□曷

737c01□窺宗旨□而浙中五山十刹諸道場□備蒙列

737c02□　聖寵頒　龍藏□悉付劫灰無一存者□光緖辛

737c03□巳□銳意北行上書□政府達之　宸聽□得旨頒

737c04□賜龍藏全部□儀衛副焉□敬謹捧歸建閣尊藏□

737c05□以爲山門之寶□時淸道世臘已七十矣□朽鈍

737c06□如昔□因退居別院□以承先師之遺意□重念先

737c07□聖眞言密諦□實儒者之經傳□景德傳□高僧

737c08□聖僧列傳□佛祖通載諸書實□儒者之史鑑□名

737c09□賢語錄箋疏□實儒者之子與集□禪宗漸頓卽

737c10□儒者之體用□四十二章經與中庸之澈上澈

737c11□下同其功用□苟不潛心搜索□何以超入上乘□

737c12□元至正初□覺岸禪師撰釋氏稽古略四卷□實

737c13□竺典之□編□吾人之寶筏□箸錄於四庫全書□

737c14□而世少傳本□末學後世無從窺測□法徒寶藏

737c15□此書□後附明僧大聞續略三卷□惜多損剝□復

737c16□假錢塘丁氏八千卷樓藏本□□勘精審□循□

737c17□雕古書之例□不更寫樣□以原書重付手民□敬

737c18□列　欽定提要□辨之簡端□所以廣布　皇仁

737c19□昭示來學□不學如淸道者□藉得附名編末□實

737c20□深幸焉

737c21□　光緖十二年太歲在丙戌四月八日衲淸道

737c22□　謹識

737c23□

737c24□　　國朝圖(本五運紀)

738a01□　　　　　　　　　　　　　　　□□□伍龍紀□□□□□有巢氏□□　　　□□□神農□□□□□□□高辛□□

738a02□　　　　　　　□□□天皇氏□□□□□□□□□□□□□□□□□□　　　□□□□□□□□□　□□□□□□

738a03□□□□　　　　□　　　　　　□□□□攝提紀□□□□□燧人氏□□　　　□□□黃帝□□□□　□□唐堯□□

738a04□□混□　　　　□□□□□□□□□□□□□□□□□　　　　　　□　　　□　　　　　　□□　□□□□□□

738a05□□沌□盤古王□□□□地皇氏□□□□□合熊紀□□□□□□□□□□　　　□□□□□□□□□　□□虞舜□□

738a06□□□□　　　　　　　　　　　□□□□□□□□□□□　　　　　　　　　□□　　　　　　□　□□□□□□

738a07□　　　　　　　　□□□□□□□□□□連遙紀□□□□□□□氏□□　　　□□□少昊□□□□　□□夏□□□

738a08□　　　　　　　　□□人皇氏□□□□□□□□□□□□□□□□□□　　　□□□□□□□□□　□□□□□□

738a09□　　　　　　　　　　　　　　　　□□肆姓紀□□□□□女□氏(伏□妹)□□□□□頊□□□□　□□商□□□

738a10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

738a11□□　　　　□□鄭　　　　魏□吳□□　泰伯弟虞

738a12□□　　　　□　　　　　　　　　　□　仲之後武

738a13□□　　　　□□曹□□　　　　　　□　王求之得

738a14□□　　　　□□□□□　　韓　　　□　周章封焉　　　　　　　　　　　　　　　　□□吳□□□□

738a15□□　　　　□□宋　　　　　　　　□　後爲越滅　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　□

738a16□□　　　　□　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　□

738a17□□　　　　□□晉　　　　趙　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　□

738a18□□　　　　□　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　□

738a19□□　　　　□□衛　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　□

738a20□□　　　　□　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　□

738a21□□□○周□□□秦【圖】　秦【圖】□□秦○西漢□王莽□更始□劉盆子□○東漢○□□□魏□□□□□□□□□□□□

738a22□　　　　　□　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　□　　　　　　　　　　　□

738a23□　　　　　□□齊　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　□□□　　　　　　　　　□

738a24□　　　　　□　　　　　　齊　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□　　　　　　　　　□

738a25□　　　　　□□燕　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□　　　　　　　　　□

738a26□　　　　　□　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□　　　　　　　　　□

738a27□　　　　　□□魯　　　　燕　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　□　　　　　　　　　□

738a28□　　　　　□　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□□蜀□□　　　　　　　　　□

738a29□　　　　　□□蔡　　　　　　　　□　夏王少康　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

738a30□　　　　　□　　　　　　楚　　　□　封少子無　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

738a31□　　　　　□□楚　　　　□　越□□　餘于會稽　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

738a32□　　　　　□　　　　　　□□□□　　號曰於越　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

738a33□　　　　　□□陳　　　　　　　　　　後爲楚滅　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

738a34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

738a35□□　　　　□□前□□□□□□　　　　□□□後燕　　　北燕□□　　　　□□西魏□□□□□

738a36□□　　　　□　　　　　　　□　　　　□□□西秦　　　　　　□　　　　□　　　　　　　□

738a37□□　　　　□□前燕□□□□□□前秦□□□□□□□□　大夏□□□北魏□□　　　　　　　□□周□□

738a38□□　　　　□　　　　　　　□　　　　□　　南□□□　　　　□　　　　□　　　　　　　□　　　□

738a39□□□○晉□□□前趙□後趙□□　　　　□□□西□□□□北□□□　　　　□□東魏□北齊□□　　　□□○隋□□□

738a40□　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　□

738a41□　　　　　□□後蜀□□　　　　　　　　　　　後□□□後秦□□□　　　□□後梁□□□□□　　　　　□

738a42□　　　　　□　□□□□□□南燕　　　　□□□□□□□□□□□□□□□□　　　□　　　　　　　□　　　　　□

738a43□　　　　　□□東晉□□□□□□□□□□○宋□□□□□□○齊□□□□□□○梁□□□□□□○陳□□　　　　　□

739a01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

739a02□□　　　　□□吳越

739a03□□　　　　□　　　　　　□□□□□□□□□□□泉南□□□□□□□□

739a04□□　　　　□□□□□□□□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　宋徽宗重

739a05□□　　　　□　　　　　　□□□殷□□□　　　　　　　　　　　　　□　　　和元年阿

739a06□□　　　　□□吳□□□□□□□□□□□□□□□□□南唐□□□□□□　金　骨打稱帝

739a07□□　　　　□　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　□　　　九主一百

739a08□□　　　　□□□□楚(馬氏)□□□□□□　　　　　　　　　　　　　□　　　十七年滅

739a09□□　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

739a10□□　　　　□□趙□□□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

739a11□□　　　　□　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

739a12□□□○唐□□□○梁□□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□□○宋歸附○大元

739a13□　　　　　□　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

739a14□　　　　　□□秦□□□□○後唐□□□○晉□□□○漢□□□○周□□□

739a15□　　　　　□　　　　□　　　　　□　　　　　　　　　□　　　　　□

739a16□　　　　　□□燕□□□　　　　　□　　　　　　　　　□漢(大原)□□

739a17□　　　　　□　　　　□　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　□　　　梁均王貞

739a18□　　　　　□□蜀□□□　　　　　□□□□後蜀□□□□□□□□□□□　　　明二年阿

739a19□　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　遼　保機稱帝

739a20□　　　　　□□□□楚(高氏)□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□　　　九主二百九

739a21□　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　年金滅之

739a22□　　　　　□□漢(廣州)□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

739a23□

739a24□　　釋迦文佛宗派祖師授受圖略(本正宗記)

739a25□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□□□□□□□□□

739a26□　□□優羅陀□□□□　□□淨飯王□□□□□釋迦文佛□□□□摩訶男　　□

739a27□　□□□□□□□□□　□　　　　　　□□　　　　　　□□　　　　　　□

739a28□　□□懿師摩□□□□　□　　　　　　□□　　　　　　□□□阿那律　　□

739a29□　□□□□□□□□□　□　斛飯王□□□□□難陀尊者　□　　　　　　　□

739a30□　　○大善生王□□□　□　　　　　　□□□□□□□□□　　　　　　　□

739a31□　□□□□□□□□□□□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

739a32□　□□瞿羅□□□□　□□　　　　　　□□□□□□□□□□□跋提尊者　□

739a33□　□□□□□□□□　□□　甘露飯王□□□□調達　　　□□　　　　　　□

739a34□　□□尼浮羅□□□　□□　　　　　　□□　　　　　　□□　提沙尊者　□

739a35□　□□□□□□□□　□□　　　　　　□□　　　　　　　□　　　　　　□

739a36□　□□師子頰□□□□□□□白飯王□□□□□阿難尊者　　□□甘露味女　□

739a37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

739a38□□　一祖摩訶迦葉尊者　　　　　　二祖阿難尊者　　　　　　　三祖商那和修尊者　　　　　　四祖優波鞠多尊者

739a39□　　五祖提多迦尊者　　　　　　　六祖彌遮迦尊者　　　　　　七祖婆須密尊者　　　　　　　八祖佛陀難提尊者

739a40□　　九祖伏馱蜜多尊者　　　　　　十祖脅尊者　　　　　 十一祖富那夜奢尊者　　　　　十二祖馬鳴大士

739a41□　　十三祖迦毘羅大士　　　　　　(台宗初祖)十四祖龍樹大士　十五祖迦那提婆大士　　　　　十六祖羅[目*侯]羅多大士

739a42□　　十七祖僧迦難提大士　　　　　十八祖伽耶含多大士　　十九祖鳩摩羅多大士　　　　　二十祖□夜多大士

739a43□　　二十一祖婆修盤頭大士　　　　二十二祖摩那羅大士　　　　二十三祖鶴勒那大士　　　　　二十四祖師子尊者

739a44□　　二十五祖婆舍斯多尊者　　　　二十六祖不如蜜多尊者　　　二十七祖般若多羅尊者　　　　二十八祖菩提達磨尊者

740a01□　　二十九祖(東土二祖)慧可尊者　三十祖(東土三祖)僧粲尊者　三十一祖(東土四祖)道信尊者　三十二祖(東土五祖)弘忍尊者

740a02□　　三十三祖(東土六祖)慧能尊者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

740a03□　□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

740a04□　□　　　　　　□□□□□□□□□□□□□

740a05□　□□□南嶽讓□□□□□□□龍潭信□□　□□□□□□馬祖一□□　　□□□□□趙州□　　　　　□□□□□大□忠□□

740a06□　□□　　　　　　□　　□□□□□□□　　　　□□□□□□□□　　□　　　　　　　　　　　　□　　□□□□□□□

740a07□　　□□靑原思□□□　　□□德山鑒□□　　　　□□□南泉願□□□□□□□□□汾陽昭□□　　　□　　□□普庵肅

740a08□　　□□□□□□□□　　□□□□□□□　　　　□□　　　　　　　　　□　□□□□□□□　　　□

740a09□　　□□石頭遷□□□　　□□雪峰存 □□　　□□百丈海□□　　　□　□□石霜圓□□　　　□□□□□應庵華□□

740a10□　□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□　　　□　□□□□□□□　　　□□　□□□□□□□

740a11□　□□□天皇悟□□□□□□○雲門偃□□　　　□□□□黃[薛/木]運 □□□　□□楊岐會□□　　　□□　□□密庵傑□□

740a12□　□□　　　　　　　□□□□□□□□□　　　□□　　　　　　　　　□□　□□□□□□□　　　□□　□□□□□□□

740a13□　　□□藥山儼□□　□□□□巴陵鑒□□　　　　□□○大□祐□□　　□□　□□白雲端□□　　　□□　□□靈隱岳

740a14□□□□□□□□□□　□□□□□□□□□　　　　　□□□□□□□　　□□□□□□□□□□　　　□□

740a15□□□□□船子誠□□　　□□□雙泉寬　　　　　　　□□仰山寂□□　　□□□□□五祖演□□□□　□□　□□天童全

740a16□□□□□□□□□□　　□　　　　　　　　　　　　□□□□□□□　　□□□□　　　　　　　□　□□　□

740a17□□□□□夾山會□□　　□□□玄沙備□□　　　　　□□南塔涌　　　　□□　□□瑯□覺 □　□□　□　育王光

740a18□□□□□□□□□□　　　□□□□□□□　　　　□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□　□□　□

740a19□　□□□上藍超　　　　　□□羅漢琛□□　　　　□□○臨濟玄□□　　　□□□□佛眼遠□□□□□□□　□　東林顔

740a20□　□　　　　　　　　　□□□□□□□□　　　　　□□□□□□□　　　□□□　　　　　　　　　　□　□

740a21□　□□□雲巖晟□□　　□□○法眼益□□　　　　　□□興化奬□□　　　□□□　佛果勤□□　　　　□□□　大禪明

740a22□　□□□□□□□□　　□□□□□□□□　　　　　□□□□□□□　　　□　□　　　　　□　　　　□□□

740a23□　□□○洞山价□□　　□□□天台韶□□　　　　　□□南院□□□　　　□　□□佛鑑懃　□　　　　□□□　有○者

740a24□　　□□□□□□□　　□□　　　　　□　　　　　□□□□□□□　　　□□□□□□□□□　　　　□□□

740a25□　　□□曹山寂□□　　　□□永明潛　□　　　　　□□風穴沼□□　　　□□□□虎丘隆□□□□□□□□□　禪分五

740a26□　　□□□□□□□　　　□□□□□□□　　　　　□□□□□□□　　　□□□　　　　　　　　　　　□□

740a27□　　□□鹿門眞　　　　　□□永明壽　　　　　　　□□首山念□□□□□□　□□大慧□□□□□□□□□□□宗之始

740b01□

740b02□釋氏稽古略

740b03□

740b04□　　　　烏程職里寶相比丘釋　覺岸　寶洲(編集再治)

740b05□　　三皇

740b06□　　太昊□□氏

740b07□風姓□以木德王□都宛丘(今□梁路陳州郡名淮陽□禹貢豫州之域)□上

740b08□古之人捕逐禽獸□食肉衣皮難以致之□太昊

740b09□敎民作網□□以佃以漁□養六畜□且以□牲

740c01□享神祇故□曰□□氏□後世曰伏□氏□始□八

740c02□卦造書契□由是文籍生焉□以龍紀官□在位一

740c03□百一十六年□易曰□伏□□木爲舟□剡木爲楫□

740c04□琴操曰□伏□作琴修身理性□反其天眞也□通

740c05□曆曰□伏□作二十五絃之瑟□以制婚姻之禮□

740c06□圖經曰□□□生陝西鞏昌路秦州成紀縣□母

740c07□曰華胥□禹貢雍州之域也□晉寧路河中府□

740c08□州有伏牛臺□伏□伏牛乘馬之所□女□墓在

740c09□焉(冀州之域)淮西廬州有女□古廟

740d01□　女□氏　共工氏　大庭氏　柏皇氏

740d02□　　中皇氏　栗陸氏　驪連氏　赫胥氏

740d03□　　尊盧氏　混沌氏　昊英氏　朱襄氏

740d04□　　葛天氏　陰康氏　無懷氏

740d05□宋哲宗元祐五年二月□諸葛深紹運圖曰□已

740d06□上十五氏□合一萬七千七百八十七年

740d07□社稷神　風俗通曰□共工氏之子曰修□好遠

740d08□遊□舟車所至□足跡所達□靡不窮覽□故祀以

740d09□爲社神□左傳曰□共工氏有子曰勾龍氏□平水

741a01□土故祀以社□禮記曰□共工氏之□九州也□其

741a02□子曰后土□能平九州□故祀以爲社□又□山氏

741a03□之有天下也□其子柱能植五穀□故祀以爲稷□

741a04□蔡邕獨斷曰□周棄播殖百穀□以稷爲百穀之

741a05□長□因以稷名□其神棄周后稷也

741a06□　　炎帝神農氏

741a07□姜姓□繼伏□氏□王火德□都魯□今東平路禹

741a08□貢□州之域□時人茹草飮水□食木實肉禽獸□

741a09□多疾病□炎帝求可食之物□敎以火食□時天雨

741a10□粟□乃敎民播種五穀□作陶治斤斧□□鋤□□

741a11□以墾草莽□而五穀興故曰神農氏□又嘗百草□

741a12□一日遇七十毒□以一人不足爲養□日中爲市

741a13□乃通有無□以火紀官□在位一百二十年□桓譚

741a14□新論曰□神農氏削桐爲琴□繩絲爲弦□以通神

741a15□明之德□廣雅曰□神農氏琴長三尺六寸□上有

741a16□五弦□曰宮商角徵羽□周文王增二弦□曰少宮

741a17□少商也

741a18□　帝承　帝臨　帝明　帝宣　帝釐　帝哀

741a19□　　帝楡　帝岡　已上八帝皆神農氏□合五

741a20□　百一十年□末年諸侯相伐□歸之黃帝

741a21□　　黃帝有熊氏

741a22□公孫姓□軒轅名□有熊國君少典之子□神農氏

741a23□爲天子□諸侯相侵伐□神農氏弗能征□諸侯侵

741a24□陵□最彊暴者惟蚩尤□軒轅修德治兵□與炎帝

741a25□氏戰而勝之□擒蚩尤於□鹿殺之(今大都路□州郡名范陽豫域)□

741a26□於是諸侯咸歸軒轅□推軒轅代神農氏爲天

741a27□子□黃帝元年丁亥始立制度□天下不順者從

741a28□而征之□其土地東至于海□西至于□□(今甘肅省肅州

741a29□路雍州域)□南至于海□北逐□□□邑於□鹿之阿□遷

741b01□徙無常□以兵師爲營衛□以雲紀官□有土德之

741b02□瑞□擧風后力牧犬山稽常先大鴻得六相□而

741b03□天地治神明至□帝受河圖□見日月星辰之象□

741b04□於是始有星官之書□命大撓探五行之情□占

741b05□斗綱所建□於是始作甲子□命容成造曆□命隷

741b06□首作算數□命伶倫造律呂□命車區占星氣□容

741b07□成兼而總之□爲文章以表貴賤□作舟車以濟

741b08□不通□□野分州得百里之國萬區□八家爲井□

741b09□井一爲□□□三爲朋□朋三爲里□里五爲邑□邑

741b10□十爲都□都十爲師□師十爲州□設左右大監□監

741b11□於萬國□擧封禪之禮□作咸池之樂遠夷之國

741b12□莫不入貢□黃帝二十五子□得姓者十四人□爲

741b13□十二姓□姬酉祁已□箴任荀僖□□休□正妃

741b14□二子一曰玄□二曰昌意□皆得爲諸侯□黃帝

741b15□崩□人以爲僊去□帝在位一百一十年(史記)□皇甫

741b16□謐曰□黃帝生陝西鞏昌路秦州壽丘□塚在寧

741b17□州橋山(雍州之域)□黃帝上昇之地鼎湖(今淅東道處州路仙都山陽域)□

741b18□蚩尤塚(今東平路□鄕)高七丈□民常十月祀之□有赤氣

741b19□出□如疋絳帛□民名爲蚩尤旗

741b20□易乾鑿度曰□昔燧人氏仰觀斗極以定方名□

741b21□□□因之而□八卦□黃帝受命□使大撓造甲

741b22□子□容成次曆數□五行九宮之說自此而興□故

741b23□說卦云□陽數九者□立天之道曰陰與陽陰□二

741b24□陽一則天有三焉□立地之道曰柔與剛□柔二

741b25□剛一則地亦有三焉□立人之道曰仁與義□義

741b26□二仁一則人亦有三焉□三三合九□陰陽相包

741b27□以成萬物

741b28□指南車　黃帝蚩尤戰□蚩尤爲大霧□軍士皆

741b29□迷□黃帝作指南車以示四方□遂擒蚩尤殺之

741c01□　　有熊國　今河南新鄭是也(史記)

741c02□　　五帝

741c03□　　少昊金天氏

741c04□巳姓□黃帝子□字靑陽□王金德□都窮桑(今濟寧路□州

741c05□曲阜)□有鳳凰之瑞□因之以鳥紀官□在位八十四

741c06□年□壽終一百歲

741c07□　　□頊高陽氏

741c08□昌意之子□黃帝孫也□以水德□都帝丘(今東昌路□州□域)□

741c09□生八才子□謂之八凱□少昊氏之衰□人民雜□□

741c10□民瀆于祀□祭享無度□帝平九黎之亂□神人不

741c11□雜□無相侵瀆□作曆以孟春爲元□故帝爲曆宗

741c12□也□土地東至蟠木□西至流沙□南至交趾□北至

741c13□幽陵(今燕京也)在位七十八年□海外經曰□東海中有

741c14□山名曰度索□上有大桃樹□屈蟠三千里□地里

741c15□誌曰□流沙在甘肅省甘州路□郡名張掖

741c16□　　帝□高辛氏

741c17□□極之子□黃帝曾孫也□王木德□都西毫(今河南府

741c18□路偃師縣也□古洛州像域)□帝生而神聖□自言其名□順天之義□

741c19□知民之急□仁而威□惠而信□取天地之財而節

741c20□用之□撫敎萬民而利誨之□推日月而迎送之□

741c21□明鬼神而敬事之□日月所照□風雨所至□莫不

741c22□服從□生八才子謂之八元□在位七十年□壽終

741c23□一百五歲□崩葬今大名路開州秋山(□冀二州之域)□子

741c24□摯(音至)立在位九年□而不善□禪于唐侯(堯也)

741c25□　　帝堯陶唐氏

741c26□帝□子□摯之弟也□摯立封堯爲陶侯□改封唐

741c27□故曰陶唐氏□伊祁姓也□堯旣受摯禪□以火

741c28□德□都平陽(今晉寧路冀州之域)□茅茨不剪□土階三尺蓂

741c29□莢生于庭蓂草也□一日生一莢□至十五日成

742a01□十五莢□十六日落一莢□至三十日落而盡(月小

742a02□連落二莢)□更生更落□帝自奉甚薄□賦役甚寡是時有

742a03□大風□(苦八反)□(音兪)封□(胡鬼反)脩蛇□皆爲民害□帝

742a04□乃使□□大風於靑丘之澤(東方澤名)殺□□□斷脩

742a05□蛇於洞庭□擒封□於桑林□民乃悅□洪水爲災□

742a06□四岳擧□(禹之父也)□治水九年弗成□帝之子丹朱不

742a07□肖求賢德可以遜位者□群臣擧舜□帝以二女

742a08□妻舜□歷試諸難□納于大麓(今順德路)□烈風雷雨不

742a09□迷□使之攝位□又二十八年帝崩□堯在位通舜

742a10□攝共九十八年□壽一百九十八歲□堯作樂曰

742a11□大章□舜避堯之子丹朱於河南(今□梁地)□天下朝覲

742a12□訟獄者不歸丹朱而歸舜□舜乃卽天子位(史記)

742a13□　書堯典曰放勳□蔡氏沈曰□放勳者總言堯

742a14□之德業也

742a15□　　帝舜有虞氏

742a16□曰重華□稱都君□黃帝八代孫□黃帝生昌意□昌

742a17□意生□頊□□頊生窮蟬□窮蟬生康敬□康敬

742a18□生句芒□句芒生□牛□□牛生□□□□□生舜□

742a19□姚姓□舜母死□繼母生象□父母及象□常欲殺

742a20□舜□舜盡孝悌之道事父母□待其弟尤恭□耕於

742a21□歷山(河東)□漁於雷澤(□州)□陶於河濱(今濟陰定陶西南陶丘亭)□

742a22□所居成聚□二年成邑□三年成都□二十以孝聞□

742a23□年三十堯以二女妻之□將遜以位□舜擧高陽

742a24□氏高辛氏之子八凱八元□凱主后土□元布五

742a25□敎於四方□堯於是使舜攝位□帝鴻氏有不才

742a26□子□號曰渾沌□驩兜也□少[白*(白/(犀-尸-牛)/十)]氏有不才子□號

742a27□曰窮奇□共工氏□頊氏有不才子□號曰□□□

742a28□□也□縉雲氏有不才子□號曰□□□三苗也□是

742a29□謂四凶□仕於堯□堯未能去□舜皆投諸四裔□擧

742b01□禹以治水□舜攝堯位二十八年□堯崩舜卽天

742b02□子位□以土德王□都蒲阪(今晉寧路河中府也)□彈五弦琴

742b03□歌南風□璇璣玉衡以齊七政□正曆數閏餘成

742b04□歲□作樂曰九韶□苗民逆命□敷之德舞干羽

742b05□于兩階七旬□有苗來格□子商均不肖□舜薦禹

742b06□於天□使之代己位□在位五十年□南巡狩崩于

742b07□蒼梧之野(今廣西道梧州路郡名蒼梧荊州域)□壽一百一十歲□禹避

742b08□舜之子商均於陽城□天下之人不歸商均而

742b09□歸禹□禹遂卽天子位□國號夏　舜欲造漆器□

742b10□遇諫而止(又見唐太宗貞觀十七年)

742b11□瑞誕　大星如虹下流□華渚女節感而生少

742b12□[白*(白/(犀-尸-牛)/十)](史記)□有星如虹感女樞而生□帝(書疏)□舜母

742b13□感大虹而生舜(帝王世紀)

742b14□少[白*(白/(犀-尸-牛)/十)]之前□天下之號象其德□□頊以來□天下

742b15□之號因其名□若高陽高辛□皆所興之地

742b16□宋神宗元□三年□□書丞劉恕字道原著外

742b17□紀曰□六經惟春秋及易彖象文言說封序卦

742b18□雜卦仲尼所作□詩書仲尼所刪定□皆不稱三

742b19□皇五帝三王□易下繫曰□古者包□氏之王天

742b20□下也□包□氏沒神農氏作□神農氏沒黃帝堯

742b21□舜氏作□繼世更王而無三五之數□或以包□

742b22□至舜爲五帝□孔子未嘗道□學者不可附會臆

742b23□說也□管子稱□明一者皇□察道者帝□通德者

742b24□王□謀得兵勝者□□孔穎達曰□管子書或是後

742b25□人所錄□非本書也□莊子列子皆寓言誕妄□秦

742b26□漢學者宗其文辭論議□故競稱三皇五帝□而

742b27□不知古無其人□仲尼未嘗道也□梁武帝以伏

742b28□□神農燧人爲三皇□黃帝少[白*(白/(犀-尸-牛)/十)]帝□帝摯帝

742b29□堯爲五帝□舜非三王□亦非五帝□與三王爲四

742c01□代其指不通□歷世紛紛莫知定論也□太史公

742c02□曰□學者多稱五帝尙矣□然尙書獨載堯以來□

742c03□而百家言黃帝□其文不雅馴□薦紳先生難言

742c04□之□孔子所傳□宰予問五帝德及帝繫姓□儒者

742c05□或不傳□余嘗西至□□□北過□鹿□東漸於海□

742c06□南浮江淮矣□至長老皆各往往稱黃帝堯舜

742c07□之處□風敎固殊焉□總之不離古文者近是□索

742c08□隱曰□古文卽帝德帝繫二書也近是□聖人

742c09□之語子觀春秋國語其發明五帝德帝繫姓章

742c10□矣□顧第弗深考□其所表見皆不虛□書缺有間

742c11□矣□其□乃時時見於他說□非好學深思心知

742c12□其意□固難爲淺見寡聞道也□余幷論次擇其

742c13□言尤雅者□故著爲本紀書首

742c14□　　夏

742c15□　帝禹　王啓　太康　仲康　王相　少康

742c16□　　王□　王槐　王芒　王泄　不降　王□

742c17□　　王□　王孔甲　王[白/(犀-尸-牛)/十]　王發　履癸(桀也)

742c18□　　帝禹

742c19□姓□氏□黃帝之孫□□頊生□□□生禹□當堯之

742c20□時洪水滔天□堯命□治水無功□之死□舜攝

742c21□位擧禹續父業□勞身焦思□居外十三年□過家

742c22□之門不入□陸行乘車□水行乘船□泥行乘□

742c23□(充□反)□山行乘□(拘玉反)□行相地所有以貢及山川

742c24□之便利□於是水害皆息□九州攸同□四□可居□

742c25□堯於是錫禹玄圭□告其成功□舜卽正位□使禹

742c26□爲司空□以宅百揆□天錫洪範九疇□□倫攸□□

742c27□天與禹洛出書□神龜負文列于背□有數至于

742c28□九□禹遂因而第之以成九類□舜之子商均不

742c29□肖□舜薦禹於天使代己位□舜崩□天下之人不

743a01□歸商均而歸禹□禹卽天子位□國號夏□以金

743a02□德都韓□今□梁路鈞州陽翟也□豫域仍有虞

743a03□以建寅月爲歲首□十寸爲尺□色尙黑□牲用

743a04□玄□以黑爲徽號□作樂曰大夏□夏大也□言能

743a05□大堯舜之德也□懸鐘鼓磬鐸□(音挑)而以待四

743a06□方之士□曰敎寡人以道者擊鼓□諭以義者擊

743a07□鐘□告以事者振鐸□語以憂者擊磬□有獄訟者

743a08□搖□□初舜分天下爲十二州□禹復爲九州□收

743a09□天下美銅鑄爲九鼎□以象九州□昔黃帝作車□

743a10□少[白*(白/(犀-尸-牛)/十)]加牛□奚仲加馬□禹命奚仲爲車□正建旌

743a11□旗□□□以別尊卑等級□古有醴酪□禹時儀狄

743a12□作酒□禹飮而甘之□遂疏儀狄絶旨酒曰□後世

743a13□必有以酒亡國者□禹任[白/(犀-尸-牛)/十]陶益以國政□禹娶

743a14□塗山氏女生子啓□禹南巡狩會諸侯于塗山□

743a15□承唐虞之盛□執玉帛者萬國□又致于會稽□防

743a16□風氏後至□禹戮之□有典則以貽子孫□禹嘗薦

743a17□益於天□七年禹崩□在位九年□壽一百歲□益避

743a18□位於箕山□天下之人不歸益而歸啓□啓乃卽

743a19□天子位　文命蔡沈曰□卽禹貢所謂東漸西

743a20□被朔南□聲敎者是也

743a21□　　神龜出洛□今河東山西道懷孟路孟州

743a22□　　之孟津□周武王伐紂□師會盟津者是也□

743a23□　　冀域塗山氏之國□今淮西安□路臨濠

743a24□　　府會稽□今浙東道越州紹興路也□□揚

743a25□　　域禹崩于會稽□□孟康云□形如箕行

743a26□　　泥上□□謂以鐵爲□如錐頭長半寸□施之

743a27□　　履下□上山不跌

743a28□　　王啓

743a29□禹之子□母塗山氏女□在位十年崩

743b01□　　太康

743b02□啓子荒逸□獵洛水之表□十旬弗歸□有窮后

743b03□□因民之困距之於河□厥弟五人作歌以怨

743b04□之□尙書也□在位三十年□失國不得歸□后□立

743b05□太康之弟仲康

743b06□　　仲康

743b07□太康弟□□立之□微弱義和□淫□政出于□□在

743b08□位十四年

743b09□　　王相

743b10□仲康子□爲□所逐失國居商丘□今河南府路

743b11□歸德府也□依同姓斟灌斟□氏□□自立號有

743b12□窮□后□自□遷于窮石□因夏氏代夏政□不修

743b13□民事淫于原獸□棄賢不用□信用伯明氏之讒

743b14□子寒□□行媚于內□施賂于外□愚弄其民□復愚

743b15□於□□□趨田家□衆殺□而烹之□以食其子□其

743b16□子不忍食殺于窮門□□在位八年□寒□因□

743b17□室□不改有窮之號□生□及□□□使□殺斟灌

743b18□氏及斟□氏滅夏王相□相后乃有仍國君之

743b19□女方娠□逃自竇歸于有仍生少康□□處□于

743b20□過□處□于戈□少康旣長爲仍牧正□□求之□逃

743b21□奔有虞爲□正□虞君妻以二姚□而邑諸綸有

743b22□田一成(十里也)□有衆一旅(五百人也)□布德收夏衆□有夏

743b23□遺臣曰靡自有□氏□收二國之餘民以滅□□

743b24□而立少康□少康使其臣女艾滅□于過□使其

743b25□子季□滅□于戈□有窮遂亡□□在位三十二

743b26□年□史記司馬貞索隱曰□左傳魏莊子曰□帝相

743b27□旣被簒殺□中間經□□二氏□蓋三數十年而

743b28□此紀總不言之□直云帝相崩少康立□疏略之

743b29□甚□相在位二十八年

743c01□　　少康

743c02□帝相子滅□還舊都復禹之跡□夏道復興民

743c03□安□在位二十一年

743c04□　　　越

743c05□　少康封少子無餘於會稽□號曰於越□自後

743c06□　二十世□周敬王時勾踐稱王□與吳王戰敗

743c07□　吳於[木*□]李(今淅西道嘉興路秀州也□揚域)□復滅吳吳敗越於

743c08□　夫椒(吳郡太湖中椒山也)□勾踐用臣范□大夫種等謀

743c09□　計□周元王三年遂乃滅吳□越後爲楚所倂

743c10□　(圖經)

743c11□勾踐世家　史記曰□夏后帝少康封庶子於

743c12□會稽□以奉守禹之祀□文身斷髮□披草萊而邑

743c13□焉□後二十餘世至允常□允常之時與吳王闔

743c14□廬戰而想怨伐□允常卒子勾踐立□是爲越

743c15□王□元年吳王闔廬聞允常死□方興師伐越□越

743c16□王勾踐襲擊吳師□吳師敗於[木*□]李□射傷吳王

743c17□闔廬(杜預曰□吳郡嘉興縣南有[木*□]李城)□闔廬且死□告其子夫差

743c18□曰□必毋忘越□三年勾踐聞吳王夫差日夜勒

743c19□兵□且以報越□越欲先吳未發往伐之□范□諫

743c20□曰不可□臣聞兵者凶器也□戰者逆德也□爭者

743c21□事之末也□陰謀逆德好用凶器□試身於所末

743c22□上帝禁之□行者不利□越王曰□吾已決之矣□

743c23□遂興師□吳王聞之悉發精兵擊越□敗之夫椒

743c24□(杜預曰□夫椒在吳郡吳縣太湖中椒山是也)□越王乃以餘兵五千人保棲

743c25□於會稽(杜預曰□上會稽山也)□吳王追而圍之□越王謂范

743c26□□曰□以不聽子故至於此□爲之奈何□□對曰□

743c27□持滿者與天(韋昭曰□與天法天也□天道盈而不溢)□定傾者與人(虞□

743c28□曰□人道尙謙卑以自牧)□節事者以地(韋昭曰□時不至不可彊生□事不究不可彊成)□卑

744a01□辭厚禮以遺之不許而身與之市(韋昭曰□市利也□謂委管□

744a02□屬國家以身隨之)勾踐曰諾□乃令大夫種行成於吳□膝

744a03□行頓首曰□君王亡臣勾踐使陪臣種敢告下執

744a04□事□勾踐請爲臣妻爲妾□吳王將許之□子胥言

744a05□於吳王曰□天以越賜吳勿許也□種還以報勾

744a06□踐□勾踐欲殺妻子燔寶器觸戰以死□種止勾

744a07□踐曰□夫吳太宰[喜*丕]貪□可誘以利請行告之□於

744a08□是勾踐乃以美女寶器令種間獻吳太宰[喜*丕]□

744a09□[喜*丕]受乃見大夫種於吳王□種頓首言□曰願大

744a10□王赦勾踐之罪□盡入其寶器□不幸不赦□勾踐

744a11□將盡殺其妻子燔其寶器□悉五千人觸戰必

744a12□有當也□[喜*丕]因說吳王曰□越以服爲臣□若將赦

744a13□之此國之利也□吳王將許之□子胥進諫曰□今

744a14□不滅越後必悔之□勾踐賢君□種□良臣□若反

744a15□國將爲亂□吳王弗聽□卒赦越罷兵而歸□勾踐

744a16□之困會稽也□□然嘆曰□吾終於此乎□種曰湯

744a17□繫夏臺□文王囚□里□晉重耳[牛/□]翟□齊小白

744a18□[牛/□]□□其卒王□□由是觀之□何遽不爲福乎□吳

744a19□旣赦越□越王勾踐反國□乃苦身焦思置膽於

744a20□坐□坐臥則仰膽□飮食亦嘗膽也□曰汝忘會稽

744a21□之恥邪□身自耕作□夫人自織□食不如肉□衣不

744a22□重□□折節下賢人□厚遇賓客□振貧弔死□與

744a23□百姓同其勞□欲使范□治國政□□對曰□兵甲

744a24□之事□種不如□□鎭撫國家親院百姓□□不

744a25□如種□於是擧國政屬大夫種□而使范□與大

744a26□夫□稽行成爲質於吳□二歲而吳歸□□勾踐

744a27□自會稽歸七年□□循其士民□士民欲用以報

744a28□吳□大夫逢同諫曰□國新流亡□今乃復殷給繕

744a29□飾備利吳必懼□懼則難必至□且□鳥之擊也

744b01□必匿其形□今夫吳兵加齊晉□怨深於楚越□名

744b02□高天下□實害周室□德少而功多□必淫自矜□爲

744b03□越計莫若結齊親楚附晉以厚吳□吳之志廣

744b04□必輕戰是□我連其權三國伐之□越承其弊可

744b05□克也□勾踐曰善□居二年□吳王將伐齊□子胥

744b06□諫曰□未可□臣聞勾踐食不重味□與百姓同苦

744b07□樂□此人不死必爲國患□吳有越腹心之疾□齊

744b08□與吳疥癬也□願王釋齊先越□吳王弗聽□遂伐

744b09□齊敗之艾陵□虜齊高國以歸讓子胥□子胥曰□

744b10□王毋喜□王怒□子胥欲自殺□王聞而止之□越

744b11□大夫種曰□臣觀吳王政驕矣□請試嘗之貸粟

744b12□以卜其事請貸□吳王欲與□子胥諫勿與□王遂

744b13□與之□越乃私喜□子胥言曰□王不聽諫□後三

744b14□年吳其墟乎□太宰[喜*丕]聞之乃數與子胥爭越

744b15□議□因讒子胥曰□伍員貌忠而實忍人□其父兄

744b16□不顧□安能顧王□王前欲伐齊□員彊諫已而有

744b17□功用是反怨王□王不備伍員□員必爲亂□與逢

744b18□同共謀讒之王□王始不從□乃使子胥於齊□聞

744b19□其託子於鮑氏□王乃大怒曰□伍員果欺寡人

744b20□欲反□使人賜子胥屬鏤劍以自殺□子胥大笑

744b21□曰□我令而父□□我又立若□若初欲分吳國半

744b22□予我□我不受已□今若反以讒誅我□嗟乎嗟乎

744b23□一人固不能獨立□報使者曰□必取吾眼置吳

744b24□東門□以觀越兵入也□於是吳任[喜*丕]政居三年□

744b25□勾踐召范□曰□吳已殺子胥□導諛者衆可乎□

744b26□對曰未可□至明年春□吳王北會諸侯於潢池□

744b27□吳國精兵從王□惟獨老弱與太子留守□勾踐

744b28□復問范□□□曰可矣□乃發習流二千敎士四

744b29□萬人君子六千人(韋昭曰□君子王所親近有志行者□猶吳所謂資良齊所謂士也□虞□

744c01□曰□言君養之如子)諸御千人伐吳□吳師敗遂殺吳太子□

744c02□吳告急於王□王方會諸侯於潢池□懼天下聞

744c03□之乃□之□吳王已盟潢池□乃使人厚禮以請

744c04□成越□越自度亦未能滅吳□乃與吳平□其後四

744c05□年□越復伐吳□吳士民罷弊輕銳盡死於齊晉□

744c06□而越大破吳□因而留圍之三年□吳師敗已□越

744c07□遂復棲吳王於姑蘇之山□吳王使公孫雄(虞□曰吳大夫)

744c08□肉袒膝行而前請成越王曰□孤臣夫差敢布

744c09□腹心□異曰嘗得罪於會稽□夫差不敢逆命□得

744c10□與君王成以歸□今君王擧玉趾而誅孤臣□孤

744c11□臣惟命是聽意者亦欲如會稽之赦孤臣之罪

744c12□乎□勾踐不忍欲許之□范□曰□會稽之事天

744c13□以越賜吳□吳不取□今天以吳賜越□越其可逆

744c14□天乎□且夫君王蚤朝晏罷非爲吳耶□謀之二

744c15□十二年□一旦而棄之可乎□且夫天與弗取反

744c16□受其咎□伐柯者其則不遠□君忘會稽之厄乎□

744c17□勾踐曰□吾欲聽子言□吾不忍其使者□范□乃

744c18□鼓進兵曰□王已屬政於執事(虞□曰□執事□自謂也)□使者

744c19□去□不者且得罪□吳使者泣而去□勾踐憐之□乃

744c20□使人謂吳王曰□吾置王甬東君百家(杜預曰□甬東會稽

744c21□句章縣東海中州也)□吳王謝曰□吾老矣不能事君王□遂自

744c22□殺乃蔽其面曰□吾無面以見子胥也□越王乃

744c23□葬吳王□而誅太宰[喜*丕]□勾踐已平吳□乃以兵北

744c24□渡淮□與齊晉諸侯會於徐州□致貢於周□周元

744c25□王使人賜勾踐□命爲伯□當是時越兵橫行

744c26□於江淮東□諸侯畢賀號稱□王□范□遂去自

744c27□齊□遺大夫種書曰□蜚鳥盡良弓藏□狡□死走

744c28□狗烹□越王爲人長頸鳥喙可與共患難不可

744c29□與共樂□子何不去□種見書稱病不朝□人或讒

745a01□種且作亂□越王乃賜種劍曰□子敎寡人伐吳

745a02□七術□寡人用其三而敗吳□其四在子□子爲我

745a03□從先王試之□種遂自殺□勾踐卒□子王□與立□

745a04□又五世王無彊伐楚□楚威王伐越□殺王無彊

745a05□就除(史記)

745a06□　　王□

745a07□少康子□在位十七年

745a08□　　王槐

745a09□□子□在位二十六年

745a10□　　王芒

745a11□槐子□在位十八年□索隱曰□芒音亡□鄒誕生□

745a12□音荒放反

745a13□　　王泄

745a14□芒子□六夷服從□始加爵命之制□在位十七

745a15□年

745a16□　　王不降

745a17□泄子□在位五十九年

745a18□　　王□

745a19□不降弟□在位二十二年

745a20□　　王□

745a21□□子□在位二十年

745a22□　　王孔甲

745a23□□子□不務修德□諸侯多叛□在位三十二年

745a24□　　王[白/(犀-尸-牛)/十]

745a25□孔甲子□在位十一年

745a26□　　王發

745a27□[白/(犀-尸-牛)/十]子□在位十三年

745a28□　　王履癸

745a29□發子□是爲桀□自孔甲以來□諸侯多叛□桀暴戾

745b01□無道□百姓患之□伐有施氏娶其女妹喜寵之□

745b02□桀自恃天命□指日曰□日亡吾乃亡□關龍逢

745b03□黃圖陳諫桀殺之□湯使人哭之□桀怒囚湯於

745b04□夏臺□旣而釋之□湯修德□諸侯畏服□桀起九夷

745b05□之師伐湯□九夷之師不至□伊尹佐湯伐桀于

745b06□鳴條□今晉寧路解州□桀戰不勝□奔於三□之

745b07□國□湯又從而伐之□放於南巢而死□在位五十

745b08□一年□夏氏亡

745b09□　右夏十七主合四百三十二年□天下歸商(史記

745b10□　註四百七十八年)

745b11□按周禮自堯已前未有郡縣□舜巡五嶽始見

745b12□州名□尙書禹貢已來方陳州號□春秋之時縣

745b13□大郡小□以郡屬於縣□漢高已來以縣屬郡□典

745b14□誥所明九州禹跡百郡秦幷是也

745b15□　　商

745b16□　帝湯　外丙　仲壬　太甲　沃丁　大庚

745b17□　　小甲　雍己　太戊　仲丁　外壬　河亶甲

745b18□　　祖乙　祖辛　沃甲　祖丁　南庚　陽甲

745b19□　　盤庚　小辛　小乙　武丁　祖庚　祖甲

745b20□　　□辛　庚丁　武乙　太丁　帝乙　受辛(紂也)

745b21□　　帝湯

745b22□黃帝之後□初帝□次妃簡狄□見玄鳥墮卵□取

745b23□而呑之生契(音薛)□契仕事唐虞爲司徒□敎民

745b24□有功封於商□賜姓子氏□契生昭明□昭明生相

745b25□土□相土生昌若□昌若生曹□□曹□生冥□冥生

745b26□振□振生微□微生報丁□報丁生報乙□報乙生

745b27□報丙□報丙生主壬□主壬生主癸□主癸生天乙□

745b28□是爲成湯□爲夏方伯□葛伯不祀仇餉□湯始征

745b29□之□是時伊尹耕于有辛之野□湯使人以幣聘

745c01□之□因說湯伐夏以救民之事□湯進伊尹于桀□

745c02□桀不能用□伊尹復歸湯□桀之賢臣費昌亦歸

745c03□於湯□湯出見張網四面□湯爲解其三面□更其

745c04□祝曰□欲左者左□欲右者右□欲高者高□欲下者

745c05□下□不用命者入吾網□漢南諸侯聞之曰□湯德

745c06□及禽獸□歸之者四十餘國□桀暴虐萬姓□伊尹

745c07□相湯伐桀□費昌爲御戰于鳴條(解州也)桀師敗績□

745c08□湯放桀於南巢□諸侯大會□湯退就諸侯之位

745c09□曰□天下惟有道者可以處之□可以治之□三讓□

745c10□諸侯皆推湯□於是卽天子位□以水德都□

745c11□(今河南府路偃師縣是也)□除桀之邪虐□以寬治民□民喜遠近

745c12□歸之□改正朔□夏之前皆以建寅之月爲正月□

745c13□湯旣革夏命□乃以建丑之月爲正月□十二寸

745c14□爲尺□色尙白□牲用白□以白爲徽號□服旱冠而

745c15□縞衣□初置二相□以伊尹仲□爲之□作樂曰大

745c16□濩□在位十三年崩□壽一百歲□太子太丁早卒□

745c17□次子外丙立

745c18□　　外丙

745c19□湯次子在位二年　古史考伊尹生於空桑□今

745c20□□梁路陳留有空桑故城是也

745c21□　　仲壬

745c22□外丙弟在位四年

745c23□　　太甲

745c24□湯太子太丁之子□旣卽位不明厥德□顚覆湯

745c25□之典刑□伊尹放之桐宮(湯墓所也)□伊尹乃攝政當國

745c26□以朝諸侯□太甲居桐三年□自怨自艾處仁遷

745c27□義□伊尹乃以冕服奉太甲□復歸于□□太甲增

745c28□加修德□諸侯咸歸□保惠庶民□不敢侮鰥寡□號

745c29□爲太宗□在位三十三年

746a01□　　沃丁

746a02□太甲子□在位二十九年

746a03□　　太庚

746a04□沃丁弟□在位二十五年

746a05□　　小甲

746a06□太庚子□在位三十六年

746a07□　　雍己

746a08□小甲弟□商道□衰□諸侯或不至□在位十四年

746a09□　　太戊

746a10□雍己弟□以伊[阿-可+(少/馬)]爲相□□有祥桑穀共生于朝

746a11□一暮大拱大戊問於伊[阿-可+(少/馬)]□[阿-可+(少/馬)]曰□妖不勝德□

746a12□君之政其有闕歟□太戊於是修先王之政□明

746a13□養老之禮□早朝晏退□問疾弔喪□三日而祥枯

746a14□死□三年遠方重譯□而至者七十六國□有賢臣

746a15□巫咸臣扈等共輔佐之□商道復興□號稱中宗□

746a16□在位七十五年

746a17□　　仲丁

746a18□太戊子□□都有河決之害遷于□□藍夷爲寇□

746a19□仲丁征之□在位十二年　□音敖(山名)有倉曰

746a20□敖倉□□梁路鄭州鴻溝在焉

746a21□　　外壬

746a22□仲丁弟□在位五年

746a23□　　河亶甲

746a24□外壬弟□□有河決□遷都于相□在位十年商復

746a25□衰相(河東山西道彰德路也□古相州郡名□郡冀州之域大名路滑州內黃縣有河亶甲所築之城□大名

746a26□充冀二州之域)

746a27□　　祖乙

746a28□河亶甲之子□相州河決□遷都子耿□商道復興□

746a29□在位十九年　耿今晉寧路河中府古蒲州也

746b01□冀域

746b02□　　祖辛

746b03□祖乙子□在位十六年

746b04□　　沃甲

746b05□祖辛弟□在位二十年

746b06□　　祖丁

746b07□祖辛子□在位三十一年

746b08□　　南庚

746b09□沃甲子□在位二十九年

746b10□　　陽甲

746b11□南庚弟□自仲丁已來□子弟爭立□九世亂□諸侯

746b12□莫朝□商復衰□在位八年

746b13□　　盤庚

746b14□陽甲弟□商道□衰□又有河決之害□復遷于□□

746b15□臣民怨遷□盤庚作書告諭之□行湯之政□商道

746b16□復興□在位二十九年　改商曰殷

746b17□　　小辛

746b18□盤庚弟□殷道又衰□在位二十二年

746b19□　　小乙

746b20□小辛弟□自爲太子時□備知民事艱難□在位二

746b21□十一年

746b22□　　武丁

746b23□小乙子□居喪三年不言□夢上帝[來/貝]以良弼□乃

746b24□圖其形求於天下□得傅說於版築之間□命以

746b25□爲相□政事修擧三年□蠻夷編髮重譯來朝者

746b26□六國□自是章服多用翟羽□鬼方無道□武丁伐

746b27□之□三年乃克□殷道復興□號爲高宗□在位五十

746b28□九年

746b29□鬼方□契(音乞)丹也□鮮卑(山名)之遺種□北狄之

746c01□國號□居黃水之南黃龍江之北□在秦漢曰匈

746c02□奴□在隋唐曰突厥(音)□漢書音義□夏曰□□□商

746c03□曰鬼方周曰□□

746c04□　　祖庚

746c05□武丁子□在位十七年

746c06□　　祖甲

746c07□祖庚弟□殷復衰在位十七年

746c08□　　□辛

746c09□祖甲子□在位六年

746c10□　　庚丁

746c11□祖甲次子□在位二十三年

746c12□　　武乙

746c13□庚丁子□時東夷□盛□分遷海岱□在位五年□獵

746c14□於河渭之間被震崩　遷都朝歌□今山西衛

746c15□輝路冀域

746c16□　　太丁

746c17□武乙子□在位十四年□時周公季伐戎羌克之□

746c18□太丁命公季爲牧師(官名)□卽周祖王季也

746c19□　　帝乙

746c20□太丁子□殷益衰□在位四十七年□帝乙之妾有

746c21□子□長曰微子啓□次曰中衍□季曰受德紂也□

746c22□母爲后□紂尙幼□帝乙及后欲立啓爲太子□太

746c23□史據法爭之曰□有妻之子不可立妾之子□乃

746c24□立紂

746c25□　　受德

746c26□紂也□帝乙之子□一名辛□都朝歌□漢曰殷都□

746c27□卽牧野之墟(今山西衛輝路冀州之域)紂伐有蘇氏□獲其女□

746c28□已嬖之□惟其言是從□比干諫之□紂怒剖比干□

746c29□紂始爲象箸□箕子嘆曰□彼爲象箸□必不盛

747a01□以土□□將爲犀玉之杯□玉杯象箸必不羹菽

747a02□藿衣短褐而舍於茅茨之下□則錦衣九重高

747a03□臺廣室稱此□以求天下不足矣□遠方珍奇之

747a04□物□輿馬宮至之漸□自此而始□故吾畏其卒也□

747a05□紂以周侯昌及九侯鄂侯爲三公□九侯進女

747a06□於紂□女以禮自閑□紂不喜殺之[□-右+(乞-乙+口)]九侯鄂侯

747a07□爭之倂殺鄂侯周侯聞之歎息崇侯虎因而□

747a08□昌於紂□紂乃囚昌於□里(今彰德路冀州之域)□□夭散宜

747a09□生之徒患之乃求有莘氏之美女驪戎之文馬

747a10□有熊之尤駟及珍怪奇物因殷嬖臣費仲而獻

747a11□之□紂大說□乃赦昌授昌曰西伯□賜弓矢斧鉞□

747a12□使西伯得征伐□西伯行政善□諸侯來歸之□昌

747a13□受西伯之命凡九年卒□又二年昌之子發會

747a14□諸侯盟津伐紂□紂戰不勝□入登鹿臺之上□衣

747a15□珠玉自燔□在位三十四年□殷亡

747a16□　右商三十主合六百二十八年天下歸周

747a17□　　周

747a18□　劉恕周外紀曰□文武其先祖后稷名棄□其

747a19□　母有邰(音台)氏女曰姜原□爲帝□元妃□出野

747a20□　見巨人跡□說而踐之□而身動如孕者□居期

747a21□　而生子□以爲不祥□棄之隘巷□馬牛□之不

747a22□　踐□徙置林中□多人遷之□又棄於渠中水上□

747a23□　飛鳥以翼覆之□姜原以爲神□遂收養長之□

747a24□　初因棄之故曰棄□好耕農相地之宜穀者

747a25□　稼穡焉□民皆法則之□帝堯聞之擧爲農師□

747a26□　天下得其利有功封於邰□號曰后稷□別姓

747a27□　姬氏□后稷卒不窟立□不窟卒子鞠立□鞠卒

747a28□　子公劉立□公劉雖在戎狄之間□復修后稷

747a29□　之業□百姓懷之□多從而保焉□周道之興□實

747b01□　由此□始公劉卒子慶節立國於□(今□西路佛州)□慶

747b02□　節卒子皇僕立□皇僕卒子羌弗立□羌弗卒

747b03□　子毁□(容朱切)立□毁□卒子公非立□公非卒子

747b04□　高□立□高□卒子亞□立□亞□卒子公叔

747b05□　祖立□公叔祖卒子古公亶父立(大王也)□古公亶

747b06□　父復修后稷公劉之業□積德行義□國人戴

747b07□　之□□□戎狄攻焉□古公遂去□□渡漆水踰

747b08□　梁山□止於岐山之下(山在扶風□今陝西風翔府)□□人擧國

747b09□　扶老□弱□歸古公於岐下(皇甫諡曰□邑於周地故始改國曰周)□

747b10□　古公有長子曰太伯□次曰虞仲□其妃大姜

747b11□　生少子曰季歷□季歷娶太任皆賢婦人□太

747b12□　任生子曰昌□昌生有聖瑞□太伯虞仲知古

747b13□　公欲立季歷以傳昌□乃亡如荊蠻□文身斷

747b14□　髮以讓季歷□古公卒子季歷立□季歷篤於

747b15□　仁義□諸侯順之□王季卒子昌立(西伯)

747b16□　(西伯昌文王也)　武王　成王　康王　昭王　穆王

747b17□　　共王　懿王　孝王　夷王　□王　共和

747b18□　　宣王　幽王(□王)　平王　桓王　莊王　僖王

747b19□　　惠王　襄王　頃王　[□@于]王　定王　簡王

747b20□　　靈王　景王(悼王)　敬王　元王　貞定王(□生思王)

747b21□　　考王　威烈王　安王　烈王　顯王　愼

747b22□　□王　□王

747b23□　　文王

747b24□姬姓昌名□受殷命爲西伯□凡九年卒□壽九十

747b25□七歲□高辛氏之後也□伯夷叔齊者孤竹君之

747b26□子□讓國不仕□聞西伯善養老歸焉□太顚閑夭

747b27□散宜生□子辛甲之徒皆歸之□呂望年八十

747b28□餘釣渭水□西伯獵載之歸□尊爲太公□虞□爭

747b29□田質於西伯□入境見耕者讓畔行者讓路□□

747c01□而還□以所爭之田讓而不取□漢南諸侯聞而

747c02□歸者四十餘國□西伯卒子發嗣位

747c03□　　孤竹君之國今遼西之地周封箕子於朝

747c04□　　鮮者是也隷遼陽省古肅愼地

747c05□　　武王

747c06□諱發□西伯昌之子□旣嗣位□以太公望爲師□以

747c07□弟周公且爲輔□召公奭畢公高皆左右東觀(音

747c08□貫)□兵至于盟(音孟)津(今懷孟路孟州)□諸侯不期而會者八

747c09□百□皆曰紂可伐矣□武王曰未也□乃還師而歸□

747c10□居二年紂暴虐滋甚□殺王子比干囚箕子□紂

747c11□之兄微子乃抱其樂器而[牛/□](音奔)周□於是武王

747c12□遍告諸侯曰□殷有重罪不可以不伐□乃東伐

747c13□紂□十二月戊午師畢渡盟津□諸侯咸會陳師牧

747c14□野(卽紂之都今河東山西道衛輝路也)□紂發兵七十萬人拒武王□衆

747c15□倒戈無戰心而潰□紂乃登於鹿臺之上□衣其

747c16□珠玉□自燔於火而死□武王斬紂頭□懸大白之

747c17□旗□於時諸侯尊武王爲天子□己卯武王元年

747c18□殷初定□乃使其弟管叔鮮蔡叔度相紂之子

747c19□武庚治殷□命召公奭釋箕子之囚□畢公釋百

747c20□姓之囚□表商容之間□命南宮括散鹿臺之財□

747c21□發鉅橋(今廣平路)之粟□以拯貧弱氓隷□命□夭封

747c22□比干之墓(衛輝路庸城也)□命宗祝饗祠于軍□乃罷兵西

747c23□歸□武王追思先聖□褒封神農之後於焦(今毫州)□

747c24□黃帝之後於祝□帝堯之後於蘇(隷幽州)□帝舜之後

747c25□於陳□大禹之後於杞□封功臣謀士□師尙父爲

747c26□首於營丘曰齊□周公於曲阜曰魯□召公於□

747c27□曰北燕□畢公高於畢□弟叔鮮於管(鄭州)叔度於

747c28□蔡□叔振鐸於曹□叔武於□□叔處於□□康叔封

747c29□衛□聃季載皆少未封□制天下立七十一國□封

748a01□兄弟之國十有五人□姬姓之國四十人□改正

748a02□朔以建子月爲正月□色尙靑□服以冕□王木

748a03□德□以居鎬□武王問箕子□以天道作洪範(尙書篇名)□

748a04□封箕子於朝鮮(今遼西地)□而不臣也□餘各以次受

748a05□封□武王將營居於洛邑□縱馬於華山之陽□放

748a06□牛於桃林之野(河南府路陝西)□偃干戈振兵釋旅□王二

748a07□年有疾□周公爲壇告太王王季文王□請代武

748a08□王之死□武王遷都於□□文王之廟在□(□今陝西安西

748a09□路也)□武王作樂曰大武□在位七年□壽九十三□初

748a10□舜肇十二州以冀州南北廣大分燕北地爲幽

748a11□州夏殷倂幽爲冀□周襄王二十八年□北燕伯

748a12□朝晉稱北燕□蓋有南燕故也□堯之後其南燕

748a13□乎□北燕姬姓召公之後也□南燕□姓后稷妃

748a14□家也

748a15□詩　初殷紂命西伯昌典治南國□江漢汝旁

748a16□之諸侯作邑於□□西伯命岐邦周召之地□爲

748a17□周公旦召公奭之采地□至武王定天下□巡狩

748a18□述職陳誦諸侯之詩□以觀民風□得周召二公

748a19□之德敎尤純□屬之太師□分而國之□曰周南國

748a20□風召南國風□周公作樂□用之鄕人焉□用之邦

748a21□國焉

748a22□　文王時詩三十六篇

748a23□　周南　十一篇□關□葛覃卷耳□木□斯

748a24□　桃夭□□□□漢廣汝墳麟之趾

748a25□　召南　十二篇□鵲巢采□草蟲采□行露

748a26□　羔羊殷其雷標有梅小星江有氾野有死[塵-土+□]

748a27□　騶虞

748a28□　小雅　八篇□鹿鳴四牡皇皇者華伐水天

748a29□　保采薇出車□杜

748b01□　大雅　五篇□□樸思齊皇矣靈臺旱麓

748b02□　武王時詩六篇

748b03□　召南　二篇□甘棠何彼□矣

748b04□　小雅　四篇□魚麗南□白華華黍

748b05□　頌　四篇□時邁桓[來/貝]般

748b06□　　　陳

748b07□　帝舜之後虞幕裔孫閼父之子胡公滿□武

748b08□　王克殷□以元女太姬妻之封諸陳□賜姓□

748b09□　氏□□蕩是也□國陳(今□梁路陳州)□自滿五世至愼公

748b10□　年不可考□愼公□成之子幽公立而後可

748b11□　紀□二十四君□合六百四十五年□始武王元

748b12□　年己卯終敬王四十二年癸亥

748b13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748b14□□周共和元年　陳幽公寧十四年□共和十一年　僖公孝元年　　　□宣王三十三年　武公靈元年　　　　　□

748b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748b16□□幽王□年　夷公說元年　　　□幽王五年　平公燮元年　　　　□平王十七年　文公□元年　　　　　　□

748b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748b18□□平王二十三年　桓公鮑元年　□桓王十四年　□公□元年　　　□桓王二十四年　利公躍元年莊公楚元年□

748b19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748b20□□莊王五年　宣公杵臼元年　　□襄王五年　穆公款元年□襄王二十一年　共公朔元年　　　　　□

748b21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748b22□□頃王六年　靈公平國元年　　□定王九年　成公午元年　　　　□靈王四年　哀公弱元年　　　　　　　□

748b23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748b24□□景王三十六年　惠公吾元年　□敬王十五年　懷公柳元年　　　□敬王十九年　閔公越元年　　　　　　□

748b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748b26□□敬王四十二年　陳爲楚滅　　□　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□

748b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748b28□　　　齊

748b29□　太公望生冀州□其先出於神農氏□嘗爲四

748b30□　嶽伯益佐禹治水有功□賜姓姜氏封於呂□

748b31□　至太公望爲文王武王師□號尙父□封於齊□

748b32□　都營丘(今山東益都路古靑州也)□武王命太公曰□五侯九

748b33□　伯汝得征之□齊由此得征伐爲上國□自尙

748b34□　父七世至獻公年不可考□獻公子武公立

748b35□　年始可紀□始武王元年己卯至安王二十

748b36□　三年壬寅□康公薨於海上□國爲田氏□秦始

748c01□　皇帝二十六年庚辰王建降于秦□通三十

748c02□　一主合七百四十四年國亡□初陳敬仲十

748c03□　一世孫完□周惠王五年奔齊□以陳氏爲田

748c04□　氏□五世生桓子□始大於齊□又三世成子得

748c05□　齊政□田常生襄子盤□盤生莊子白□白生太

748c06□　公和□相齊□齊康公淫於酒色不聽政□安王

748c07□　十一年田和遷康公於海上□使食一城以

748c08□　奉其先祀□安王十三年田和會魏文侯楚

748c09□　人衛人於濁澤求爲諸侯□魏文侯爲之請

748c10□　於王及諸侯□王許之□十六年王命和爲侯

748c11□　王十七年和薨□子桓公午立□王二十三年□

748c12□　齊康公薨於海上無子□田氏遂幷齊而國

748c13□　之□是歲桓公午亦薨子□威王田齊立□田

748c14□　氏[冒-目+月]齊入戰國

748c15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748c16□□周共和元年　武公壽十年　　　　　□宣王四年　□公無忌元年　　　　　　　　　□宣王十三年　文公赤元年　　　□

748c17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748c18□□宣公二十五年　成公說元年　　　　□宣王三十四年　莊公[日*□]元年　　　　　 □平王四十一年　僖公祿父元年　□

748c19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748c20□□桓王二十三年　襄公諸兒　元年無知□莊王十二年　桓公小白　元年始□□惠王十年賜命　齊爲侯伯無詭　□

748c21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748c22□□襄王十年　孝公昭元年　　　　　　□襄王二十年　昭公潘元年　　　　　　　　　□[□@干]王元年　懿公商人元年 □

748c23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748c24□□[□@干]王五年　惠公元元年　　　 □定王九年　頃公無野元年　　　　　　　　　□簡王五年　靈公環元年　　　　□

748c25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748c26□□靈王十九年　莊公光元年　　　　　□靈王二十五年　景公杵臼元年　　　　　　　□敬王三十一年　孺子茶元年　　□

748c27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748c28□□敬王三十二年　悼公陽位元年　　　□敬王三十六年　簡公壬元年　　　　　　　　□敬王四十年　平公□元年　　　□

748c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748c30□□貞定王十四年　宣公積元年　　　　□威烈王二十二年　康公貸元年　　　　　　　□安王十一年田和　遷康公於海上□

748c31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748c32□□安王十三年　田和求爲諸侯　　　　□安王十六年王命　太公田和爲諸侯　　　　　□安王十七年和薨　桓公午元年　□

748c33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748c34□□安王二十四年　齊威王田齊元年　　□顯王三十七年　宣王　元年　　　　　　　　□□王二年　□王　元年　　　　□

748c35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748c36□□□王三十二年　襄王法章元年　　　□□王五十一年　王建元年　　　　　　　　　□秦始皇二十六年　五建降秦國亡□

748c37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

748c38□顯王四十三年□齊宣王以孟軻爲上卿□□王

748c39□十七年□秦請齊孟嘗君田文爲相□旣而不用

749a01□乃囚之得亡去□□王二十九年□齊□王旣滅

749a02□宋□欲幷二周爲天子□燕昭王謀伐齊□諸侯害

749a03□齊王之暴□皆爭合謀□王三十一年□燕以樂

749a04□毅爲上將軍□幷將秦魏韓趙之兵伐齊□齊師

749a05□大敗□齊王走□□楚使□齒[弑-朮+木]之□□王三十二

749a06□年□齊亡臣王孫賈相與求□王子法章立之□

749a07□是爲襄王□保□三十六年□齊田單火牛復齊□

749a08□始皇二十六年□秦攻齊□齊王建降秦□遷建於

749a09□共(衛州共城)□餓而死□齊田氏一百八十二年□合尙

749a10□父之初封共九百二十六年

749a11□　　　魯

749a12□　周公旦□文王子□武王弟也□佐武王克殷□封

749a13□　於魯□都曲阜(而今山東濟寧路□州九州之□也)□周公留佐王□其

749a14□　子伯禽就受封之國□至獻公之子愼公□

749a15□　年世乃可紀□始武王元年己卯□終秦孝文

749a16□　王元年辛亥□三十四君合八百七十三年□

749a17□　楚考烈王滅之□遷頃公爲家人

749a18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749a19□□周共和元年　愼公□七年　　□宣王十一年　武公敖元年　□宜王十三年　懿公戱元年　□

749a20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749a21□□宣王二十二年　伯御自立　　□宣王三十三年　孝公稱元年□平王三年　惠公不皇元年　□

749a22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749a23□□平王四十九年　隱公息始元年□桓王九年　桓公允元年　　□莊王四年　莊公同元年　　□

749a24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749a25□□惠王十六年　閔公開元年　　□惠王十八年　僖公甲元年　□襄王二十六年　文公興元年□

749a26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749a27□□[□@干]王五年　宣公□元年 □定王十七年　成公黑肱元年□簡王十四年　襄公午元年　□

749a28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749a29□□景王四年　昭公祠元年　　　□敬王十一年　定公宋元年　□敬王二十六年　哀公蔣元年□

749a30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749a31□□考王十一年　元公嘉元年　　□威烈王十七年　穆公衍元年□安王二十六年　共公奮元年□

749a32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749a33□□顯王十五年　康公毛元年　　□顯王二十四年　景公偃元年□愼□王五年　平公旅元年　□

749a34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749a35□□□王十九年　□公賈元年　　□□王四十二年　頃公　元年□秦孝文王元年　國亡　　　□

749a36□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749a37□□　　　惠王十四年魯莊公立叔孫氏　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

749a38□□三桓　惠王十七年魯閔公立孟孫氏　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

749a39□□　　　惠王三十年魯僖公立季孫氏　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

749a40□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749b01□　　　北燕

749b02□　召公奭□武王弟□武王克殷□封之於北燕

749b03□　(□州冀州)□時自陝以西□召公主之□聽訟治民各得

749b04□　其所□公卒民懷之□以其嘗聽事甘棠樹下

749b05□　不敢伐□作甘棠詩以美之□召公下九世年

749b06□　不可考□惠侯立而後可紀□始武王元年己

749b07□　卯□顯王三十六年入戰國　周共和(元年)惠

749b08□　侯(元年)

749b09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749b10□□宣王二年　僖侯　元年　　　　□宣王二十八年　頃侯　元年□平王五年　哀侯　元年　　□

749b11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749b12□□平王七年　□侯　元年　　　　□平王四十三年　穆侯　元年□桓王十年　宣侯　元年　　□

749b13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749b14□□桓王二十三年　桓侯　元年　　□莊王七年　莊公　元年　　□頃王二年　襄公　元年　　□

749b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749b16□□定王六年　宣公　元年　　　　□定王二十一年　昭公　元年□簡王十二年　武公　元年　□

749b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749b18□□靈王十八年　文公　元年　　　□靈王二十四年　懿公　元年□景王六年　惠公　元年　　□

749b19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749b20□□景王十年　悼公　元年　　　　□景王十七年　共公　元年　□景王二十二年　平公　元年□

749b21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749b22□□敬王十六年　簡公　元年　　　□敬王二十八年　獻公　元年□貞定王五年　考公　元年　□

749b23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749b24□□貞定王二十年　成公　元年　　□考王八年　閔公　元年　　□烈王四年　僖公　元年　　□

749b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749b26□□烈王七年　桓公　元年　　　　□顯王八年　文公元年　　　□顯王三十四年　文公卒　　□

749b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749b28□□顯王三十七年　易王　元年　　□愼□王元年　王□　元年　□□王四年　昭王平元年　　□

749b29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749b30□□□王三十六年　惠王　元年　　□□王四十四年　武成王元年□□王五十九年　孝王　元年□

749b31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749b32□□秦昭襄王五十三年　王喜　元年□始皇帝二十五年　國滅　　□　　　　　　　　　　　　□

749b33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749b34□顯王三十四年□燕文公卒□合七百九十年□自

749b35□後入戰國也□顯王四十六年□燕稱王□□王三

749b36□年燕王□十年也□□以國讓其相子之爲王□

749b37□燕人攻子之國大亂□齊王伐燕□取子之[□-右+(乞-乙+口)]之

749b38□殺燕王□□燕人共立大子平□是爲昭王□昭王

749b39□築臺置千金於臺上□以招延天下士□郭□始

749b40□應之□秦始皇二十五年□秦虜燕王喜國滅□燕

749c01□入於戰國凡一百六年□合初封共八百九十

749c02□六年

749c03□　　　蔡

749c04□　叔度文王子□武王封之使之相武庚(殷紂王子)□與

749c05□　管叔流言作亂□周公相成王□放叔度於郭

749c06□　□□其子胡率德改行□復封於蔡(今□梁路汝寧□有古蔡州

749c07□　豫州之域)□自叔度五世至□侯年不可考□□侯子

749c08□　武侯立而後可紀□始武王元年己卯□終貞

749c09□　定王二十二年甲午□二十五君合六百七

749c10□　十六年□楚惠王滅

749c11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749c12□□周共和元年　武侯二十三年□共和五年　定侯元年　　　　□宣王十九年　僖侯所事元年　□

749c13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749c14□□平王十年　共侯與元年　　□平王十二年　戴侯元年　　　□平王二十二年　宣侯楷父元年□

749c15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749c16□□桓王六年　桓侯封人元年　□莊王三年　哀侯獻舞元年　　□惠王三年　穆侯□元年　　　□

749c17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749c18□□襄王七年　莊王田牛元年　□[□@干]王二年　文侯申元年 □定王十六年　景侯同元年　　□

749c19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749c20□□景王三年　靈侯般元年　　□景王十六年　平侯盧元年　　□景王二十四年　悼侯東齒元年□

749c21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749c22□□敬王二年　昭侯甲元年　　□敬王三十年　成侯朔元年　　□貞定王十三年　聲侯産元年　□

749c23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749c24□□貞定王十七年　元侯齊元年□貞定王二十二年　國亡　　　□　　　　　　　　　　　　　□

749c25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749c26□初莊王十五年□蔡哀侯爲楚虜□在楚九年而

749c27□卒

749c28□　　　曹

749c29□　叔振鐸□文王子□武王封之於曹(濟寧路曹州也□豫州之域)□

749c30□　五世至孝伯年不可考□孝伯之子夷伯立

749c31□　而後可紀□始武王元年己卯□終敬王三十

749c32□　三年甲寅□二十五君合六百三十六年□宋

749c33□　景公滅之

749c34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749c35□□周共和元年　僖伯喜二十四年□共和八年　幽伯强元年　□宣王三年　戴伯蘇元年　　□

749c36□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

749c37□□宣王三十三年　惠伯□元年　□平王十二年　穆公武元年□平王十五年　桓公終生元年□

749c38□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

750a01□□桓公十九年　莊公射姑元年　□惠王七年　僖公夷元年　□惠王十六年　昭公班元年　□

750a02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

750a03□□惠王二十五年　共公襄元年　□頃王元年　文公壽元年　□定王十三年　宣公盧元年　□

750a04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

750a05□□簡王九年　成公負芻元年　　□靈王十八年　武公勝元年□景王十八年　平公須元年　□

750a06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

750a07□□景王二十二年　悼公午元年　□敬王六年　聲公野元年　□敬王十一年　隱公通元年　□

750a08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

750a09□□敬王十五年　靖公露元年　　□敬王十九年　曹伯陽元年□敬王三十三年　國滅　　　□

750a10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

750a11□　　　吳

750a12□　泰伯弟虞仲之後也□初古公亶父(大王也)□長子

750a13□　曰泰伯□次曰虞仲□少曰季歷(王季也)□季歷生

750a14□　昌(文王也)□昌生有聖瑞□泰伯虞仲知古公欲立

750a15□　季歷以傳昌□乃亡如荊蠻□文身斷髮以讓

750a16□　季歷□是曰勾吳□號爲吳泰伯□無子□虞仲生

750a17□　季簡□季簡生叔達□叔達生周章□武王克殷

750a18□　求其後得周章□時已君吳矣□因封之於吳

750a19□　(今浙西道平乃路揚州之域也)□十三世至去齊年不可考□去齊

750a20□　子壽夢立□吳始大稱王而後可紀□始武王

750a21□　元年己卯終元王三年戊辰□二十君六百

750a22□　五十年□越勾踐滅之

750a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

750a24□□周簡王元年　　壽夢元年　□靈王十一年　諸樊元年　□靈王二十五年　餘祭　元年□

750a25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

750a26□□景王元年　餘昧　元年　　□景王十九年　王僚　元年□敬王六年　闔閭光元年　　□

750a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

750a28□□敬王二十五年　夫差　元年□元王三年　國爲越滅　　□　　　　　　　　　　　　□

750a29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

750a30□壽夢(一名菜)諸樊(一名□)餘昧(一名夷末)闔閭(一名光)王[□-口+□]壽

750a31□夢第三子餘昧之子州于也□號王[□-口+□]專諸刺

750a32□之□壽夢有三子□長曰諸樊□次曰餘祭□少曰餘

750a33□昧□闔閭諸樊之長子也

750a34□　　成王

750a35□誦□武王子□卽位年十三周公居□宰攝政□元

750a36□年丙戌管叔蔡叔□叔皆文王子□流言曰□公

750b01□將不利於孺子□武庚從而同反□周公作大誥

750b02□奉王命以討之□二年周公居東討武庚管叔

750b03□誅之□放蔡叔於郭□□降□叔爲庶人□東土以

750b04□寧□六年周公作樂曰勺□言能勺先祖之道也□

750b05□又作樂曰武□以象武王之武功也□七年初武

750b06□王作邑於鎬京□謂之宗周□是爲西都將營成

750b07□周□居於洛邑而未果□至是成王如武王之志□

750b08□定鼎于□□□二月使召公先相宅□三月周公

750b09□至洛興工營築□謂之王城□是爲東都□南係於

750b10□洛水□北因于□山□周公又營成周□成王居洛

750b11□邑□遷殷頑民於成周□復還歸西都□十二月周

750b12□公歸政於成王□成王在位三十七年□內七年

750b13□周公攝政

750b14□食貨　初虞夏商之世□幣金有三品□或黃或

750b15□曰或赤或錢或布或刀或龜具□至是太公望

750b16□乃立九府□法□錢□函方□輕重以銖□布帛廣

750b17□二尺二寸爲幅□長四丈爲匹□故貨寶於金□利

750b18□於刀□流於泉□布於布□束於帛(漢食貨志)

750b19□詩　成王時□雅頌五十篇

750b20□小雅　十篇□棠□崇丘由庚南山有臺菁菁

750b21□者莪□弓蓼蕭湛露南有嘉魚由儀

750b22□大雅　十三篇□文王大明綿下武生民行葦

750b23□文王有聲旣醉鳧□般樂公劉洞酌卷阿

750b24□頌　二十七篇□淸廟維淸烈文天作我將執

750b25□競思文臣工噫□振鷺□年有□載見有客訪

750b26□落敬之小毖載芟良□絲衣閔予小子昊天有

750b27□成命維天之命潛□武酌

750b28□□國風　周公居東思公劉居□憂念民事□序

750b29□已志□國變風作七篇□七月□□東山破斧

750c01□伐柯九□狼跋(□今陝西開城路風翔府之□州雍州之域也)

750c02□　　　晉

750c03□　叔虞成王母弟□王五年削桐葉爲圭□戱曰□

750c04□　吾以此封若□史佚請擇日□王曰□吾與之戱

750c05□　耳□史佚曰□天子無戱言□周公成之□遂封

750c06□　叔虞於堯之故墟□曰唐侯□都翼□叔虞子燮

750c07□　改唐曰晉□都平晉縣(今冀寧路卽大原路古幷州也□冀州之域)□至

750c08□　昭侯□封文侯之弟成師於曲沃號桓叔□至

750c09□　景公遷新田(絳邑)謂曲沃□爲故絳□晉自叔虞

750c10□　至□侯福五世年不可考□□侯子靖侯立

750c11□　而後可紀□始成王五年庚寅□終安王二十

750c12□　六年乙巳□三十八君合七百四十六年□魏

750c13□　韓趙共廢晉靖公爲家人□三分其地□曲沃

750c14□　桓叔生莊伯□莊伯生武公□繼世爲曲沃之

750c15□　君□强盛常有滅晉之志□惠王二年□武公伐

750c16□　晉而滅之□當是時天子之使適在晉□故大

750c17□　夫爲之請命于天子之使□天子之使爲之

750c18□　請命天子□王使號父□命曲沃武公以軍爲

750c19□　晉侯□桓叔晉穆公之子也

750c20□　曲沃翼城二縣隷絳州□聞喜安邑二縣隷

750c21□　解州□皆屬晉寧路□卽平陽路古晉州也□冀

750c22□　州之域

750c23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

750c24□□周共和元年　　靖公宜臼十八年　　　　　　□共和二年　　　僖侯司徒元年□宣王六年　　　　　獻侯籍元年　　　□

750c25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

750c26□□宣王十七年　　穆侯費生元年　　　　　　　□宣王四十四年　□叔元年　　□幽王二年　　　　　文侯仇元年　　　□

750c27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

750c28□□平王二十六年　昭侯伯元年　　　　　　　　□平王三十二年　孝侯平元年　□平王四十八年　　　鄂侯□元年 □

750c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

750c30□□桓王三年　　　哀侯光元年　　　　　　　　□桓王十一年　　小子侯元年　□桓王十六年　　　　侯緡元年武公殺之□

750c31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

750c32□□惠王元年　　　獻公說諸元年　　　　　　　□襄王二年　　　惠公夷吾元年□襄王十五年　　　　懷公□元年　　　□

750c33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

750c34□□襄王十六年　　文公重耳始□元年□襄王三十五年　襄公驩元年　□襄王二十二年　靈公提元年　　　□

750c35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751a01□□定王元年　　　成公黑臀元年　　　　　　　□定王八年　　　景公□元年　□簡王六年　　　　　□公壽曼元年　　□

751a02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751a03□□簡王十四年　　悼公周元年　　　　　　　　□靈王十五年　　平公彪元年　□景王十四年　　　　昭公夷元年　　　□

751a04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751a05□□景王二十一年　頃公去疾元年　　　　　　　□敬王九年　　　定公午元年　□元王三年　　　　　出公鑿元年　　　□

751a06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751a07□□貞定王十三年　哀公驕元年　　　　　　　　□考王四年　　　幽公柳元年　□威烈王七年　　　　烈公上元年　　　□

751a08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751a09□□安王十年　　　考公頃元年　　　　　　　　□安王二十五年　靖公俱酒元年□安王二十六年　　　國滅　　　　　　□

751a10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751a11□晉有六卿□曰智氏·趙氏·韓氏·魏氏·范氏·中

751a12□行氏□彊而專權□晉侯卑弱不能制□貞定王

751a13□十一年智氏與韓趙魏共滅范氏中行氏分其

751a14□地□貞定王十二年晉侯怒四卿之驕暴□告齊

751a15□魯欲伐之□四卿乃反攻公□公奔齊死之□是曰

751a16□出公□乃立哀公□貞定王十三年智氏又約韓

751a17□魏共伐趙□三年不能克□趙乃約韓魏□反攻智

751a18□伯□滅其族三分智伯之地

751a19□　　　宋

751a20□　武王元年封殷紂之庶子武庚治殷□旣叛

751a21□　而誅之□周公東歸□成王封殷帝乙之裔微

751a22□　子□以代殷後國號宋□用殷之禮樂於周爲

751a23□　客而不臣國應天府(今沛梁路歸德府豫州之域也)自微子至

751a24□　□公[貝*付]年不可考□□公子僖立公而後可

751a25□　紀□始成王二年丁亥□終□王二十九年乙

751a26□　亥□王偃無道齊魏楚共滅之□三十二君合

751a27□　八百三十九年

751a28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751a29□□周共和元年　僖公擧十八年　　□共和十二年　惠光[間*見]元年 　　□宣和二十八年　哀公　元年　□

751a30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751a31□□宣王二十九年　戴公　元年　　□平王六年　武公司空元年　　　　　□平王二十四年　穆公和元年　□

751a32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751a33□□平王四十三年　穆公和元年　　□桓王元年　□公與夷元年　　　　　□桓王十年　莊公馮元年　　　□

751a34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751a35□□莊王六年　閔公捷元年　　　　□莊王十五年　游[弑-朮+木]閔公自立□僖王元年　桓公御說殺游元年□

751a36□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751a37□□襄王二年　襄公□父元年　　　□襄王十六年　成公王臣元年　　　　□襄王三十三年　昭公杵臼元年□

751a38□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751a39□□[□@干]王二年　文公鮑革元年 □定王十九年　共公瑕元年　　　　　□簡王十一年　平公成元年　　□

751a40□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751b01□□景王十四年　元公佐元年　　　□敬王四年　景公頭曼元年　　　　　□貞定王元年　昭公特元年　　□

751b02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751b03□□威烈王二十三年　悼公購由元年□安王七年　休公由元年　　　　　　□烈王四年　□公□兵元年　　□

751b04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751b05□□顯王四十一年　康王偃元年　　□□王二十九年　國滅　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　□

751b06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751b07□詩　商頌五篇那祀成湯也□烈祖祀中宗也□

751b08□玄鳥祀高宗也□長發太□也□殷武祀高宗也□

751b09□嚴粲詩註曰□微子爲商之後□故商之禮樂皆

751b10□存於宋□至七世傳之戴公□其間禮樂廢壞□亦

751b11□非戴公之罪□自戴公而上□微子而下□其所由

751b12□來者漸矣□有正考甫者□得商頌之十二篇□於

751b13□周之太師□宋之禮樂雖爲廢壞□然正考甫得

751b14□商頌於周之太師□是商之禮樂雖失之於宋□

751b15□而得之於周也□周用六代之樂□樂章固常存

751b16□之□故得有商頌也□然商頌十二篇□今乃有五

751b17□篇□蓋刪詩時□又已亡其七矣(詩輯)

751b18□　　　衛

751b19□　周公旣伐管蔡□以殷民半封康叔於衛(今山西衛

751b20□　輝路古衛州也□冀州之域)□七世至頃侯年不可考□頃王之

751b21□　子僖侯立□而後可紀□始成王二年丁亥終

751b22□　秦二世元年壬辰□四十一主合九百單六

751b23□　年□懿公時狄侵衛□懿公出奔□戴公立野處

751b24□　漕邑□齊桓公攘戎狄□城楚丘而封之□衛文

751b25□　公徙居楚丘□是以衛國風木瓜美齊桓公

751b26□　也

751b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751b28□□周共和元年　僖侯十四年　　　　□宣王十六年　武公和元年　　　　□平王十四年　莊公楊元年　　□

751b29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751b30□□平王三十七年　桓公完元年　　　□桓王元年　州□元年　　　　　　□桓王二年　宣公晉元年　　　□

751b31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751b32□□桓王二十一年　惠王朔元年　　　□莊王九年　衛惠公十二年　　　　□惠王九年　懿公赤元年　□

751b33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751b34□□惠王十七年　戴公申元年　　　　□惠王十八年　文公叡元年　　　　□襄王十八年　成公鄭元年　　□

751b35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751b36□□定王八年　穆公□元年　　　　　□定王十九年　定公贓元年　 □簡王十年　獻公衍元年　　　□

751b37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751c01□□靈王十四年　□公秋元年　　　　□景王二年　襄公惡元年　　　　　□景王十一年　靈公元元年　　□

751c02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751c03□□敬王二十八年　出公輒元年　　　□敬王四十年　莊公崩□元年　　　□敬王四十三年　侯起元年　　□

751c04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751c05□□貞定王元年　悼公默元年　　　　□貞定王十七年　敬公弗元年　　　□考王十年　昭公□元年　　　□

751c06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751c07□□威烈王王元年　襄公□元年　　　□威烈王十二年　愼公頹元年　　　□烈王四年　聲公訓元年　　　□

751c08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751c09□□顯王八年　成侯速元年　　　　　□顯王二十二年　衛貶自侯服屬三晉□顯王三十四年　平侯元年　　□

751c10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751c11□□顯王四十五年　自貶曰君嗣君元年□□王三十三年　懷君元年　　　　□秦昭襄王五十五年　元君元年□

751c12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751c13□□秦始皇十八年　君角元年　　　　□秦二世元年滅　之廢角爲庶人　　□　　　　　　　　　　　　　□

751c14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751c15□　　　楚

751c16□　□頊之後裔□世居蠻荊爲君長□周初有□

751c17□　熊事文王□成王時封其孫熊繹于楚□姓[(□*□)/干]

751c18□　氏([(□*□)/干]音靡)爲楚子(今荊湖北道江陵路古荊州也□禹貢九州之一□後漢光武起兵綠林山□卽

751c19□　此地是也)□熊繹九世至熊延年不可考□熊延子熊

751c20□　勇立□而後可紀□始成王至威烈主三十

751c21□　四年悼王立合七百十五年入戰國□□王

751c22□　十六年秦伐楚劫懷王□十八年懷王亡歸□

751c23□　秦追及之□懷王薨于秦□□王五十三年楚

751c24□　考烈王寇元年徙都壽春(今淮西安豊路)秦昭襄王

751c25□　五十四年□楚遷於鉅陽□楚自悼王元年至

751c26□　始皇二十四年得一百七十九年

751c27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751c28□□周共和元年　熊勇　　　　　□共和五年　熊嚴元年　　　□宣王三年　熊霜元年　　　　　　　□

751c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751c30□□宣王元年　熊綢元年　　　　□宣王二十九年　熊鄂元年　□宣王三十八年　若敖熊儀元年　　　□

751c31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751c32□□平王八年　□敖熊坎元年　　□平王十四年　□胃熊□元年□平王三十一年武王　熊通始稱王元年□

751c33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751c34□□莊王八年　文王熊□元年　　□惠王元年　堵敖熊艱元年　□惠王六年　成王熊渾元年　　　　　□

751c35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751c36□□襄王二十七年　穆王商臣元年□頃王六年　莊王侶元年　　□定王十七年　共王審元年　　　　　□

751c37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751c38□□靈王十三年　康王昭元年　　□景王元年　□敖豪元年　　□景王五年　靈王[虔-文+□]元年　　□

751c39□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751c40□□景王七年　平王疾棄元年　　□敬王五年　昭王珍元年　　□敬王三十一年　惠王章元年　　　　□

751c41□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

751c42□□考王十年　簡王中元年　　　□威烈王十九年　聲王當元年□威烈王二十四年　悼王元年入戰國　□

751c43□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

752a01□□安王二十二年　臧肅王元年　□烈王七年　宣王元年　　　□顯王三十年　威王元年　　　　　　□

752a02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

752a03□□顯王四十一年　懷王元年　　□□王十七年　襄王元年　　□□王五十三年　考烈王寇元年　　　□

752a04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

752a05□□秦始皇十年　幽王元年　　　□始皇二十年　王負芻元年　□始皇二十四年　國滅　　　　　　　□

752a06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

752a07□

752a08□　　康王

752a09□釗□成王子□修文武之業□天下安寧刑措不用□

752a10□在位二十六年

752a11□　　昭王

752a12□瑕康王子□王道微闕□楚人不朝□王乃南征□

752a13□國人以膠船乘王□至中流膠液□王及祭公皆

752a14□溺死□在位五十一年

752a15□釋迦牟尼佛按□明敎大師正宗記曰□天地

752a16□更始□閻浮洲方有王者興曰大人□大人者沒

752a17□後□王因之繼作而不已□古今殆不可勝數□後

752a18□世有王者曰大善生□大善生出懿師摩□懿師

752a19□摩出憂羅陀□憂羅陀出瞿羅□瞿羅出尼浮羅□

752a20□尼浮羅出師子頰□師子頰出淨飯王□然此七

752a21□世皆王獨懿師摩□淨飯號爲聖王□如來卽出

752a22□於淨飯聖王者也□始如來以往世□會然燈佛

752a23□於蓮華大城□然燈授之記曰□汝後成佛如我□

752a24□號曰釋迦牟尼□更劫無數逮迦葉佛世□[廷-壬+西]以

752a25□菩薩成道□上生於睹史陀天□應其補處□號護

752a26□明大士□及其應運適至□大士乃以迦毘羅國

752a27□處閻浮提之中□白淨飯王眞轉輪族□宜因之

752a28□以生□卽捐天壽□示乘白象從日中降神於其

752a29□母摩耶夫人右脅而止□及其將生□摩耶乃往

752a30□國苑無憂木下□其花方姸□夫人欲取之擧手□

752a31□聖子乃自其右脅而誕□神龍澍水以□之□地

752a32□發金蓮以承之□聖子乃四方各蹈七步□以手

752a33□上下指之曰□四維上下唯我最尊□王尋持之

752b01□與謁天廟□天像起爲之致禮還宮□大集賢者□

752b02□爲其名之號曰薩婆悉達□稍長命師傅□敎以

752b03□世書□未幾立爲太子□爲娶太子已大潔淸□雖

752b04□示同世娶□而非有凡意□以夙業緣乃指其妃

752b05□之腹云□□後六年□汝當生一男□一旦命駕欲

752b06□遊□雖更出四門□而皆有所遇□終以其老病死

752b07□與沙門者感之□而出家之意愈篤□太子時年十

752b08□九歲□二月八夜□乘馬出自北門□至檀特山□小

752b09□息林間□遂釋衣冠□自以其所佩寶劍絶其鬚

752b10□髮□誓曰□願共一切斷此煩惱□淨居天化人以

752b11□僧伽梨致太子□因得法服服之□進入其山嘉

752b12□處彌樓寶山居□其阿藍伽藍習不用處定□三

752b13□年復進鬱頭藍處□習非非想定□三年進象頭

752b14□山□雜外道輩爲之苦行□日食麻麥□居六年□以

752b15□無心意無受行□而外道亦化□聖人乃自思之

752b16□曰□今此苦行非正解脫□吾當受食而後成佛□

752b17□卽沐浴於尼連河□受牧牛氏女所獻乳□□尋

752b18□詣畢□木下□天帝化人□瑞草以席其坐□以

752b19□二月七日之夕(周建子爲正月丑爲二月漢正復建寅丑爲十二月)入正三昧□

752b20□八日明星出時示廓然大悟□乃成等正覺□陞

752b21□金剛座□天帝師之請轉法輪□先是□陳如五

752b22□人侍從於山中□至此首與度之□故入鹿野苑

752b23□談四諦法□然因是而得道果者亦億計□遂獨

752b24□之摩竭提國□化優樓迦葉弟兄三人□時國主

752b25□甁沙王有竹林園□施佛爲精舍□請如來館之□

752b26□未幾王舍城舍利弗目□連皆從受化□如來

752b27□曰彼二來者當爲我上足弟子□於是度之□初

752b28□大迦葉入山習禪□至是趣竹林精舍□如來起

752b29□迎謂衆曰□吾滅後□而法被來世六萬歲者此

752c01□人之力也□是時如來成道已六載矣□後迎之

752c02□還國□以見父王□父王大喜□因詔其族□五百

752c03□貴子從之出家□及其還宮也□其子羅[目*侯]羅禮

752c04□之□持聖人之衣而告衆曰□此正如來也□用是

752c05□爲母釋其群疑□其後以化期將近□乃命摩訶

752c06□迦葉曰□吾以淸淨法眼涅槃妙心實相無相

752c07□微妙正法今付於汝□汝當護持□幷□阿難□副

752c08□貳傳化無令斷絶□而說偈曰□法本法無法□無

752c09□法法亦法□今付無法時□法法何曾法□偈已復

752c10□謂大迦葉曰□吾將金縷僧伽梨衣亦付於汝□

752c11□汝其轉授補處慈氏佛□俟其出世□宜謹守之□

752c12□大迦葉敬奉佛□□世尊一旦往拘尸那城娑

752c13□羅雙木之間□欲般涅槃□會純陀長者懇獻供

752c14□養□如來因之復大說法□度須跋陀羅□右脅而

752c15□臥□泊然大寂□內之金棺□待大迦葉至□而後三

752c16□昧火燔然□自焚燼已而舍利光燭天地□天人

752c17□神龍分而塔之(正宗記)□又曰□稽夫如來之生也□

752c18□當此周昭王九年甲寅之四月八日□其出家

752c19□也當昭王之二十七年壬申之二月八日□其

752c20□成道也當昭王三十三年之戊寅□其滅度也

752c21□當穆王三十六年壬申之二月十五日□化已

752c22□凡一千一十七年□以漢孝明帝永平十年丁卯

752c23□之歲而敎被華夏□嗚呼如來示同世壽凡七

752c24□十九歲□以正法持世方四十九年化度有情□

752c25□其不可勝數□若如來之生與滅及其出家成

752c26□道□或當周昭王穆王之年□然自周武王至□

752c27□王皆無年數□及宣王方有之□舊譜乃曰□昭王

752c28□九年二十七年三十三年□穆王之三十六年□

752c29□或者頗不以爲然□吾嘗辯之□故考太史公三

753a01□代世表□視其序曰□余讀諜記□黃帝以來皆有

753a02□年數□稽其曆譜諜□終始五德之傳□古文咸不

753a03□同乖異□夫子之弗論次其年月豈虛哉□以此

753a04□驗三代已前非實無年數□蓋太史公用孔子

753a05□爲尙書之志□故不書其年□乃作世表嵩又

753a06□評曰□其付法於大迦葉者□其於何時必何以

753a07□明之□曰涅槃會之初□如來告諸比丘曰汝等

753a08□不應作如是語□我今所有無上正法□悉已付

753a09□囑摩訶迦葉□是迦葉者當爲汝等作大依止□

753a10□此其明矣(涅槃經第二卷)□正宗記又評曰□寶林傳燈二

753a11□書□皆書天竺諸祖入滅之時□以合華夏周秦

753a12□之歲甲□然周自宣王已前未始有年□又支竺

753a13□相遠數萬餘里□其人化滅□或有更千餘歲□其

753a14□事渺茫隔越吾恐以重譯比校□未易得其實□

753a15□輒略其年數甲子□且從而存其帝代耳□唯釋

753a16□迦文佛菩提達磨至于中國六世之祖□其入

753a17□滅年甲稍可推校□乃備書也(出明敎大師正宗記)傳法正

753a18□宗記者宋杭州佛日禪師契嵩之所作也□師

753a19□廣西道藤州□津李氏子□母鍾氏□七歲出家

753a20□事東山沙門□十三得度□十九遊方下沅湘涉

753a21□衡嶽□謁神鼎□禪師□□與語奇之□然無所契

753a22□悟□遊袁筠間□受記[■/別]於洞山聰公□遍參知

753a23□識□夜則頂戴觀音像誦其號□必滿十萬乃寢□

753a24□世間經書章句不學□而能作原敎十餘萬言□

753a25□明儒釋之道一貫□以抗宗韓排佛之說後居

753a26□杭州靈隱永安蘭若□著禪門定祖圖□傳法正

753a27□宗記□輔敎編上仁宗皇帝萬言書□經開封府

753a28□□進□嘉祐七年三月十七日□賜付傳法院編

753a29□次入藏下詔褒寵賜號明敎大師□宰相韓琦

753b01□大參□歐陽脩延見而尊禮之□歐曰□不意僧中

753b02□有此郎旣東還棲永安□神宗熙寧五年六月

753b03□四日晨興寫偈曰□後夜月初明吾今喜獨行不

753b04□學大梅老□貪隨□鼠聲□至中夜而化□□維不

753b05□壞者五□曰頂曰耳曰舌曰童眞曰念數珠□其

753b06□頂骨出舍利□紅白晶潔□是月八日□道俗合諸

753b07□不壞者□葬於故居永安蘭若之左□壽六十六

753b08□歲□僧臘五十三□詳見尙書屯田員外郎陳舜

753b09□兪撰師行業紀□師字仲靈□號潛子□法嗣洞山

753b10□聰禪師□聰嗣文殊眞□眞嗣德山密□密嗣雲門

753b11□偃禪師(五燈會元)□釋迦牟尼如來賢劫第四佛也

753b12□五比丘者□□陳如□□□□跋提□十力迦葉□摩

753b13□男□俱利□頌曰□□□跋提幷俱利□此三屬在父

753b14□之親□陳如十力母之親□初轉法輪先度此

753b15□迦葉弟兄三人者□優樓頻羅迦葉□伽耶迦葉□

753b16□那提迦葉也□非大迦葉□兼其徒侶一千人□又

753b17□度王舍城舍利弗目□連□兼其徒侶各一百

753b18□人□那舍長者子等五十人□是衆隨佛行住故□

753b19□經前列衆稱千二百五十人俱是也□經存大

753b20□數□故略五人

753b21□世尊拈華□迦葉微笑□出大梵王問佛決疑經

753b22□云□佛在靈鷲山中□大梵天王以金色波羅華

753b23□持以獻佛□世尊拈華示衆□人天百萬悉皆罔

753b24□措□獨有迦葉破顔微笑□世尊曰□吾有正法眼

753b25□藏涅槃妙心□分付迦葉□詳見宋神宗熙寧十

753b26□年丞相王荊國公說

753b27□結集法藏見一祖迦葉下

753b28□四諦法者苦集滅道也□一苦諦□別則二十五

753b29□有□總則六道生死□二集諦□卽見思惑□又云

753c01□見修□又云四住□又云染汚無知□又云取相惑□

753c02□又云枝末無明□又云通惑□又云界內惑□名

753c03□雖不同但見思耳□三滅諦□滅前苦集顯遍眞

753c04□理□因滅會眞滅非眞諦□四道諦□略則戒定

753c05□慧□廣則三十七道品□道品者四念處四正勤

753c06□四如意足五根五力七覺支八正道□然四諦

753c07□之中分世出世□前二諦爲世間因果□苦果集

753c08□因□後二諦爲出世間因果□滅果道因□且何故

753c09□世出世前果後因□蓋聲聞根鈍□知苦斷集慕

753c10□果修因□是故然也

753c11□　　穆王

753c12□滿□昭王子□在位五十五年□壽終一百五歲□徐

753c13□夷作亂□率九夷以伐宗周□西至河上□穆王畏

753c14□其□□分命東方諸侯□徐子王之□徐子□姓□地

753c15□方五百里行仁義得朱弓矢自以爲得天瑞□

753c16□乃稱偃王陸地而朝者三十六國□王正西巡

753c17□狩樂而忘返聞徐子僭號□乃命造父爲御而

753c18□歸以救偃王之亂□命楚伐徐□徐子北走彭

753c19□城(今徐州靑□域)百姓隨之者以萬數□穆王乃以趙城

753c20□封造父□其族由此爲趙氏

753c21□　　共王

753c22□□扈□穆王子□在位十年

753c23□　　懿王

753c24□[歎-欠+喜]□共王子□徙都槐里□史記載王有詩□今無

753c25□之□蓋逸詩也□在位二十五年　槐里□今陝西

753c26□安西路興平縣雍域□老子聃所葬之地

753c27□詩　齊太公五世哀公荒淫□懿王使烹焉□齊

753c28□之變風始作五篇□□鳴還著東方之日東方

753c29□未明

754a01□　　孝王

754a02□□方□懿王弟□時有詩□今無之□蓋逸詩也□王

754a03□在位十五年

754a04□西天一祖摩訶迦葉尊者摩竭陀國人也□姓

754a05□婆羅門□其父號飮澤□母號香志□生而其體金

754a06□色□初名迦葉波□此曰飮光□蓋取其體之金

754a07□色光明照耀飮諸光明也□懇父母求出家□爲

754a08□沙門入山□以杜多行自修□會空中有告者曰□

754a09□佛已出世□請往師之□尊者趨於竹林精舍□特

754a10□申恭敬□如來乃分座命之坐□時大衆皆驚□謂

754a11□其何以與此□如來爲衆廣說其夙緣□以斷群

754a12□疑□尋爲之說法□而尊者卽座成道□然其積修

754a13□勝德□而智慧高遠故□如來嘗曰□我今所有

754a14□大慈大悲四禪三昧無量功德以自莊嚴□而

754a15□迦葉比丘亦復如是□一朝乃以正法付之□囑

754a16□其相傳無令斷絶□復授金縷袈裟命之轉付

754a17□彌勒□及如來大般涅槃□而尊者方在耆□□

754a18□山□是時地震□光明照耀□卽以天眼知之□乃

754a19□謂衆曰□佛涅槃矣□嗟乎正法眼滅□世間空

754a20□虛□與其徒卽趨拘尸那城□旣至雙木之間□而

754a21□如來旣化內於金棺□尊者大慟□遂感如來足

754a22□出於棺□以慰其哀慕□尋致□檀白[疊*毛]以資其

754a23□□維□旣經七日□迦葉告五百阿羅漢□令詣十

754a24□方集諸羅漢王舍城雙樹間□至中夏安居□於

754a25□十五日結集三藏□□王日給千人飯食□滿足

754a26□一夏□爾時迦葉告諸比丘□佛已茶毘□金剛

754a27□舍利宜與人天爲其福田□吾等比丘當務結

754a28□集以惠來世爲其大明□卽以神通自昇須彌

754a29□之頂□而說偈曰□如來弟子且莫涅槃□得神通

754b01□者當赴結集□遂擊金鐘□其偈因鐘聲而普聞□

754b02□故應眞羅漢皆會於畢□羅巖□唯阿難以漏

754b03□未盡不得卽預□宿戶外□終夕思之及曉乃得

754b04□正證□遂□戶以告迦葉□迦葉曰□若然汝可以

754b05□神通自戶□中入□阿難如其言而至□是時僉

754b06□議□三藏者宜何爲先□迦葉曰□宜先修多羅□

754b07□因謂諸聖曰□此阿難比丘多聞總持有大智

754b08□慧□常隨如來□梵行淸淨□所聞佛法如水傳

754b09□器□無有遺餘□佛所讚嘆□聰敏第一□宜可請彼

754b10□集修多羅藏□大衆默然□迦葉告阿難曰□汝今

754b11□宜宣法眼□阿難聞語信受□觀察衆心而宣偈

754b12□言□比丘諸眷屬離佛不莊嚴□猶如虛空中衆

754b13□星之無月□說是偈已禮衆僧足□陞法座而宣

754b14□是言□如是我聞一時佛在某處說某經□乃至

754b15□人天等作禮奉行□時迦葉問諸比丘□阿難所

754b16□言不錯謬乎□皆曰不異世尊所說□次命優婆

754b17□離以集毘尼藏□復命阿難集阿毘曇達磨藏□

754b18□他部命迦□延已□而迦葉尊者卽入願智三

754b19□昧觀其所集□果無謬者□然尊者處世方四十

754b20□五年□終以結集旣畢□而說法度人亦無量矣□

754b21□念自衰老□宜入定於□足山以待彌勒□故

754b22□命阿難曰□昔如來將般涅槃預以正法眼付

754b23□囑於我□我將隱矣□此復付汝□汝善傳持無使

754b24□斷絶□乃說偈曰□法法本來法□無法無非法□何

754b25□於一法中□有法有不法□阿難作禮奉命□尊者

754b26□入定於山□當此周孝王之世也(正宗記)

754b27□　　夷王

754b28□燮□孝王子□覲禮不明□王下堂而見諸侯□荒服

754b29□不朝□命□公帥六師伐太原之戎□至於兪泉

754c01□獲馬千疋□王在位十六年□壽六十歲

754c02□詩　衛康叔七世至頃侯政衰□衛風始變□詩

754c03□一篇□[邱-丘+比]柏舟

754c04□二祖阿難尊者　王舍城人也□姓刹帝利□白

754c05□飯王之子□釋迦如來之從弟也□始名阿難陀□

754c06□此云慶喜□亦名歡喜□如來成道之夕□生王之

754c07□家大慶□且喜以故名之□投佛出家□多聞博達□

754c08□智慧無□□世尊以爲總持第一□有大功德□受

754c09□持法藏□如水傳器□乃命之以爲侍者□至是垂

754c10□入涅槃□至□伽河□又念□先時所度弟子宜當

754c11□來集□須臾五百羅漢自空而下□中有二羅漢□

754c12□一曰商那和脩□一曰末田底迦□尊者知其皆

754c13□大法器□而命之曰□昔如來以正法眼藏付大

754c14□迦葉□迦葉入定而付於我□我今將滅□用傳汝

754c15□等□汝受吾敎當聽偈言□本來付有法□付了言

754c16□無法□各各須自悟□悟了無無法□復謂商那

754c17□和脩曰□汝善行化護持正法無令斷絶□謂末

754c18□底迦曰□昔佛記云□滅度五百歲中當汝于□

754c19□賓國敷宣大法□後宜往之以興敎化已□而尊

754c20□者踊身虛空現十八變□入風奮迅三昧而滅

754c21□分舍利□一分奉□利天□一分奉娑竭羅龍宮□

754c22□一分奉毘舍離王□一分奉阿□世王□各起寶

754c23□塔而供養之□當此周夷王之世也(正宗記)

754c24□十八變　出文句補註章

754c25□　　右脅出水　左脅出火　左脅出水

754c26□　　右脅出火　身上出水　身下出火

754c27□　　身下出水　身上出火　履地如水

754c28□　　履水如地　空沒現地　地沒現空

754c29□　　虛空中行　虛空中住　虛空中坐

755a01□　　虛空中臥　空現大身　大復現小

755a02□　　□王

755a03□胡□夷王子暴虐□萬民弗忍□後三年叛王出奔

755a04□于□□周公召公二相以太子靜尙幼□乃相與

755a05□和協□共理國事稱曰共和□王崩于□□在位四

755a06□十年

755a07□詩　王之變雅始作

755a08□大雅　五篇□民勞板蕩抑桑柔

755a09□陳風始變　幽公二篇□宛丘東門之[示*分]

755a10□檜風始變　四篇□羔□素冠□有□楚匪風

755a11□　　共和

755a12□周公召公共理國事□至十四年王崩于□□太

755a13□子靜旣長於召公之家□二相共立之□是爲宣

755a14□王

755a15□釋迦文佛舍利寶塔　東天竺國阿育王碎七

755a16□寶末造八萬四千寶塔□盡收西域及龍宮所

755a17□藏世尊舍利□一一塔之□命耶舍尊者舒指放

755a18□光八萬四千道令捷疾鬼各隨一光盡處安置

755a19□一塔□遍娑婆界□震旦國者一十九所□至西晉

755a20□武帝太康三年□有劉薩訶者□病死入冥見梵

755a21□僧□指往會稽育王塔處□讖悔得甦□出家名

755a22□慧達□至會稽遍求不見□偶一夜聞地下鐘聲□

755a23□卽誠懇經三日□忽從地涌寶塔□高一尺四寸

755a24□廣七寸□佛像悉具□達旣見塔精勤禮懺□廣瞻

755a25□瑞像□今明州阿育王山廣利禪寺佛舍利塔

755a26□是也□育王造塔之時□當此周□王共和之世

755a27□也(阿育王山塔傳)

755a28□　　宣王

755a29□靜□□王子□周公召公輔王修政□法文武成康

755b01□之遺風□王命召公伐平淮夷□申伯仲山甫順

755b02□天下□更失理喩德敎擧遺士□海內翕然向風□

755b03□諸侯復宗周□周道中興□尹吉甫作詩美之□王

755b04□在位四十六年

755b05□詩　宣王詩二十篇

755b06□小雅　十四篇□六月采[■/巳]車攻吉日鴻雁庭燎

755b07□[沔-□+□]水鶴鳴祈父白駒黃鳥我行其野斯于無羊

755b08□大雅　六篇□雲漢崧高烝民韓奕江漢常武

755b09□衛國風　武公一篇□□柏舟

755b10□陳風　釐公三篇□衡門東門之池東門之揚

755b11□　　　鄭

755b12□　宣王二十二年□封弟友於鄭(今□梁路鄭州郡名榮陽豫州之域□

755b13□　初管叔之國也)二十二主四百三十二年韓滅之

755b14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755b15□□周宜王二十二年　桓公友元年□平王元年　武公掘突元年　　　　□平王二十八年　莊公寤生元年□

755b16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755b17□□桓王二十年　□公突元年　　□莊王元年　昭公忽元年　　　　　□莊王三年　子□元年　　　　□

755b18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755b19□□惠王五年　文公捷元年　　　□襄王二十五年　穆公蘭元年　　　□定王二年　靈公夷元年　　　□

755b20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755b21□□定王三年　襄公堅元年　　　□定王二十一年　悼公費元年　　　□簡王二年　成公□元年　　　□

755b22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755b23□□簡王十四年　僖公輝元年　　□靈王七年　簡公嘉元年　　　　　□景王十六年　定公寧元年　　□

755b24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755b25□□敬王七年　獻公□元年　　　□敬王二十年　聲公勝元年　　　　□貞定王七年　哀公易元年　　□

755b26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755b27□□貞定王十五年　共公丑元年　□威烈王三年　幽公已元年　　　　□威烈王四年　儒公□元年　　□

755b28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755b29□□安王七年　康王乙元年　　　□烈王元年鄭康王　二十年也爲韓滅□　　　　　　　　　　　　　□

755b30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755b31□　　　秦

755b32□　□姓□其先出高陽氏□□帝裔孫女修子大

755b33□　業生柏□曰大費□佐禹平水土□其後造父

755b34□　御穆王□得幸封於趙(今陝西[(工*凡)/車]昌路秦州也□雍州之域□本西戎之地)□大

755b35□　費十九世生非子□爲孝王主馬□蕃息賜邑

755b36□　之號□秦爲附庸至秦仲□宣王授命作大

755b37□　夫□始有車馬禮樂之好□秦仲之孫襄公□値

755c01□　幽王爲西戎所敗□平王東遷將兵救周有

755c02□　功□平王元年賜之地□始命爲諸侯聘□享平

755c03□　王六年秦文公都□州(隷[(工*凡)/車]昌路)始孝王賜邑之□

755c04□　□王九年昭襄元年也□三十君合五百六

755c05□　十三年□昭襄王倂周□□王崩

755c06□秦風始變詩一篇　車[□*□]美秦仲也

755c07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755c08□□周共和元年　秦仲四年　　　□宣王七年　莊公元年　　　　　　　　　　　　□幽王五年　襄公元年　　　　□

755c09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755c10□□平王六年　文公元年都□　　□桓王五年　寧公元年　　　　　　　　　　　　□桓王十七年　出子元年　　　□

755c11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755c12□□桓王二十三年　武公元年　　□惠王二年　宣公元年　　　　　　　　　　　　□惠王十四年　成公元年　　　□

755c13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755c14□□惠王十八年　穆公任□元年　□襄王三十二年　康公□元年　　　　　　　　　□[□@干]王五年　共公和元年 □

755c15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755c16□□定王四年　桓公元年　　　　□簡王十年　景公后元年　　　　　　　　　　　□景公九年　哀公元年　　　　□

755c17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755c18□□敬王二十年　惠公元年　　　□敬王三十年　悼公元年　　　　　　　　　　　□元王元年　□共公元年　　　□

755c19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755c20□□貞定王二十七年　躁公元年　□考王十三年　懷公元年　　　　　　　　　　　□威烈王二年　靈公元年　　　□

755c21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755c22□□威烈王十二年　簡公悼子元年□安王二年　惠公元年　　　　　　　　　　　　□安王十六年　出公元年　　　□

755c23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755c24□□安王十八年　獻公元年　　　□顯王五年獻公敗晉　師王賜公□[打-丁+□]之服□顯王八年　孝公元年　　　　□

755c25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755c26□□顯王三十二年　惠文王元年　□□王五年　武王元年　　　　　　　　　　　　□□王九年　昭襄王元年　　　□

755c27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

755c28□顯王十九年□秦商□築冀闕宮庭於咸陽□徙

755c29□都之□倂諸小鄕聚集爲一縣□縣置令丞□凡三

755c30□十一縣□廢井田□開阡陌□平斗桶方斛權衡

755c31□丈尺

755c32□顯王三十年□秦入戰國□顯王四十五年秦惠

755c33□文王改其國之十四年爲元年□□王五十九

755c34□年□秦昭襄王五十一年也□倂周遷九鼎(西周滅)

755c35□三祖商那和修尊者　摩突羅國人也□亦名

755c36□舍那婆斯□姓毘舍多□父林勝□母嬌奢耶□在

755c37□胎六年而生□梵語商諾迦此云自然服□卽西

755c38□域九枝秀草名也□若聖降生則此草生於淨

756a01□潔之地□和修生時瑞草斯應□持法行化尋於

756a02□□利國□得優波鞠多以爲給侍□祖問之曰□汝

756a03□年幾耶□鞠多曰□我年十七□祖曰□汝身十七性

756a04□十七耶□多曰□師髮已白□爲髮白耶心白耶□祖

756a05□曰□我但髮白□非心白也□多曰□我身十七非

756a06□性十七□後三載遂爲剃落授具□至是付以正

756a07□法偈曰□非法亦非心□無心亦無法□說是心法

756a08□時□是法非心法□付法已隱于□賓國南象白

756a09□山中□後於三昧中見弟子鞠多有五百徒衆

756a10□常多懈慢□乃往彼現龍奮迅三昧以調伏之□

756a11□而說偈曰□通達非彼此□至聖無長短□汝除輕

756a12□慢意□疾得阿羅漢□五百比丘依敎奉行□尊者

756a13□乃現十八變火光三昧□用焚其身□鞠多收舍

756a14□利□葬於梵迦羅山□當此宣王之世也(正宗記)

756a15□　　幽王

756a16□宮涅□宣主子□嬖於褒□□信□石父之□□廢申

756a17□后□放太子宜臼于申□以褒□爲后生子余□王

756a18□寵信褒□□西戎之兵殺王驪山下虜褒□□王

756a19□在位十一年□公立王子余□國人不順□立未

756a20□經年晉文侯殺余□是曰[打-丁+□]王□諸侯卽申國□

756a21□立故太子宜臼□是曰平王(已上之年月春秋前)

756a22□詩　幽王之詩

756a23□小雅　四十三篇□節南山正月十月之交雨

756a24□無正小旻小宛小弁巧言何人斯巷伯谷風蓼

756a25□莪四月北山無將大車小明鼓鐘楚茨信南山

756a26□甫田大田瞻彼洛矣裳裳者華桑扈鴛鴦頗弁

756a27□車牽靑蠅賓之初筵魚藻采菽角弓苑柳都人

756a28□士采綠黍苗□桑白華綿蠻瓠葉漸漸之石苕

756a29□之華何草不黃

756b01□大雅　二篇瞻印召旻

756b02□　　平王

756b03□宜臼□幽王子□在位五十一年□幽王旣被害□□

756b04□□逼近戎狄□不可居□乃東遷都于洛邑□王

756b05□室微弱□號令不行□政由方伯□齊楚秦晉漸大

756b06□詩　平王桓王莊王詩通十篇

756b07□貶爲王國風　平王(六篇)黍離君子于役君子

756b08□陽陽揚之水中谷有□葛□桓王(三篇)□爰采

756b09□葛大車□莊王一篇□丘中有麻

756b10□衛風　四篇□淇奧綠衣考槃碩人

756b11□鄭風始變　一篇緇素

756b12□唐風　晉也七篇□山有樞楊之水椒聊綢繆

756b13□林杜恙□[(上/矢)*烏]羽

756b14□秦風　四篇□駟鐵美襄公也□始受命爲諸侯

756b15□有佃狩園□焉□小戎兼□終南

756b16□陳風僖公一篇□墓門

756b17□四祖優波鞠多尊者　□利國人也□姓首陀□

756b18□父善意□年十七出家□二十證果□隨方行化□魔

756b19□宮震動□魔波旬俟尊者定□密持纓絡□于祖

756b20□頸□祖出定知魔所爲□乃以人狗蛇三尸化爲

756b21□華□□酬奉波旬尸□臭穢□波旬厭惡□盡己神

756b22□力不能去□乃趨梵王求去尸穢□梵王曰□此十

756b23□力弟子所作□我不可釋□汝須歸心尊者□爲

756b24□說偈曰□若因地倒□還因地起□離地求起□終無

756b25□是理□波旬乃哀露懺悔□尊者謂曰□汝可口自

756b26□唱言歸依三寶□魔王合掌三唱歸依佛歸依

756b27□法歸依僧□華□悉除□波旬大喜作禮說偈曰□

756b28□稽首三昧尊□十力聖弟子□我今願□向□勿令

756b29□有劣弱□作禮而去□尊者每度一弟子□以一

756c01□籌置於石室□其室縱十八□□廣十二□□充

756c02□滿其間□以法付提多迦偈曰□心自本來心□本

756c03□心非有法□有法有本心□非心非本法□付法已

756c04□踊身虛空作十八變□□復本座□跏趺而逝□提

756c05□多迦以室內籌用焚師軀□收舍利建塔供養□

756c06□當此周平王之世也(正宗記)今住持以方丈曰籌

756c07□室者取此

756c08□十力　是處非處力□知業力□三昧力□知根力□

756c09□知欲力□知性力□至道力□宿命力□天眼力□無

756c10□漏力

756c11□春秋　魯史也□孔子作春秋□始魯隱公元年□

756c12□平王四十九年也□孔子以平王爲東周之始

756c13□王□隱公讓國之賢君□始起此者□蓋寓褒貶賞

756c14□罰□以正一王之法(劉恕外紀)

756c15□　　桓王

756c16□林平王孫□太子泄早世乃立在位二十三年□

756c17□初平王東遷□晉鄭來輔□諸侯賓從□王奪鄭伯

756c18□政鄭不朝□王乃伐鄭□師敗王傷□自是天子威

756c19□令弱矣

756c20□詩　王國風三篇見平王下

756c21□衛風　州□宣公惠公二十六篇

756c22□衛　竹竿伯兮有狐□蘭河廣

756c23□[邱-丘+比]　燕燕日月終風擊鼓凱風雄雉匏有苦葉

756c24□谷風式微□丘簡兮泉水北門北風靜女新臺

756c25□二子乘舟

756c26□□　君子偕老牆有茨桑中□之奔奔

756c27□魏風　七篇葛□汾沮□園有桃陟岵十畝之

756c28□間伐檀碩鼠

756c29□□□附衛

757a01□　　莊王

757a02□□□桓王子□在位十五年

757a03□詩　王國風一篇□見平王下

757a04□齊風　襄公六篇□南山甫田盧今□筍載馳

757a05□□嗟

757a06□鄭風　六篇□將仲子叔于田大叔于田恙□

757a07□遵大路女曰□鳴□又二篇□□裳湊洧

757a08□五祖提多迦尊者　摩伽陀國人也□未詳其

757a09□姓□初名香衆□梵語提多迦此云通眞量□初香

757a10□衆從鞠多尊者求出家□鞠多問之曰□汝身出

757a11□家心出家耶□香衆曰□我來出家非爲身心□鞠

757a12□多曰□不爲身心□復誰出家□曰□夫出家者無

757a13□我我故□無我我故卽心不生滅□心不生滅□則

757a14□是常道諸佛亦常□心無形相□其體亦然□鞠多

757a15□曰□汝當大悟心自通達□宜依佛法僧紹隆聖

757a16□種□卽爲剃落受具足戒□名之曰提多迦□授以

757a17□大法□提多迦得法已□行化至中印度□其國有

757a18□大仙者八千人□其首曰彌遮迦□師衆詣尊者

757a19□而禮之□遂求出家□其徒仙衆從之而俱求出

757a20□家□尊者受之□鬚髮自除□袈裟著體□尊者命遮

757a21□迦曰□昔如來以大法眼密付大迦葉□展轉而

757a22□至於我□我今付汝□汝當傳持勿絶□聽吾偈曰□

757a23□通達本心法□無法無非法□悟了同未悟□無心

757a24□亦無法□偈已尊者起身大虛作十八變□用火

757a25□光三昧而自焚之□彌遮迦與衆收其舍利□建

757a26□塔於班茶山供養之□當此周莊王之世也(正宗記)

757a27□　　釐王

757a28□胡齊□莊王子□在位五年□齊桓公始□會諸侯

757a29□爲盟主用管仲爲政□號曰仲父□四民不使雜

757b01□處□制國爲二十一鄕□作內政而寄軍令□謹正

757b02□鹽□

757b03□詩　唐風晉也□武公二篇□無衣有杖之杜

757b04□鄭風　十一篇□有女同車山有扶蘇□兮狡

757b05□童□東門之□風雨出其東門子衿揚之水野

757b06□有蔓草

757b07□　　惠王

757b08□□□釐王子□在位二十五年□初莊王愛少子子

757b09□頹□欲立爲太子不克□惠王二年秋□邊伯五大

757b10□夫怨惠王□召燕衛伐周□王出奔溫居于鄭□燕

757b11□衛及諸大夫立頹爲王□四年鄭伯□公帥師

757b12□伐王城□殺子頹及五大夫□奉惠王歸周□二十

757b13□四年惠王崩□襄王不敢發喪□畏叔帶也□告

757b14□難於齊□二十五年諸侯謀王室□旣定而後發

757b15□喪(史記)

757b16□詩　唐風二篇□葛生采□

757b17□鄭風　一篇□淸人

757b18□曹風　一篇□□□

757b19□衛風　二篇□定之方中載馳

757b20□魯頌　魯僖公在位三十三年□至是季孫行

757b21□父請命于周□而史克作頌四篇□稱僖公也□[馬*□]

757b22□有□泮水□宮史克魯之史官也

757b23□　　襄王

757b24□鄭惠王子□在位三十三年□初惠王少子叔帶

757b25□有寵□惠后欲立之而不克□至是叔帶欲與戎

757b26□狄伐周□王知之將誅叔帶□叔帶奔齊□王元年

757b27□齊桓公會諸侯于葵丘(今□梁路雍州古[□@千]城□論語子畏於[□@干]者是也□豫州之域)

757b28□八年王以戎難告齊□齊桓公使諸侯戍周□襄

757b29□王九年齊桓公卒□王十七年狄人奉叔帶伐

757c01□周□襄王奔鄭□狄人立叔帶爲王□是時晉文公

757c02□避驪姬之難始返國□襄王告急于晉□晉文公

757c03□帥諸侯伐周□而殺叔帶□奉襄王歸周□王賜文

757c04□公爲侯伯

757c05□詩衛風　文公三篇□□□相鼠于□□又一篇□

757c06□木瓜□美齊桓公也

757c07□陳風　宣公二篇□防有鵲巢月出

757c08□秦風　穆公一篇□黃鳥□康公四篇□晨風無衣

757c09□渭陽權輿

757c10□六祖彌遮迦尊者　中印度人也□未詳姓氏□

757c11□一日至北天竺國□市中一人持酒器逆祖曰□

757c12□尊者何方而來□欲往何所□祖曰□從自心來□欲

757c13□往無處□曰識我手中物否□祖曰□此是觸器而

757c14□負淨者□曰尊者其識我否□祖曰□我卽不識□識

757c15□卽不我□祖復謂之曰□汝可自道姓氏□其人遂

757c16□說偈曰□我今生此國□復憶昔時日□本姓頗羅

757c17□墮名字婆須密□祖攝受爲其剃度□以圓戒德□

757c18□尋命之曰□我方老邁將般涅槃□如來正法眼

757c19□藏今以付汝□汝當傳之無使斷絶□聽吾偈曰□

757c20□無心無可得□說得不名法□若了心非心□始解

757c21□心心法偈已□尊者卽入獅子奮迅三昧□騰身

757c22□太虛高七多羅木□□復本座化火自焚□婆須

757c23□密收靈骨舍利□以七寶函貯之□建塔□其上

757c24□層供養□當此周襄王之世也(正宗記)

757c25□　　頃王

757c26□壬臣襄王子□在位六年

757c27□詩曹風　共公三篇□候人[民*鳥]鳩下泉

757c28□陳風　靈公二篇□株林澤陂

757c29□　　匡王

758a01□班□頃王子□在位二十一年

758a02□　　定王

758a03□瑜□匡王子□在位二十一年

758a04□老子　姓李氏□名聃□字伯陽□聃諡也□定王三

758a05□年丁巳九月十四日生楚國陳郡苦縣賴鄕曲

758a06□仁里□聃之生也□釋迦文佛入滅已三百四十

758a07□六年矣□簡王四年己卯□伯陽年二十三□仕周

758a08□爲守藏吏□十三年遷柱下史□自是五十四年

758a09□不遷時人目爲吏隱□敬王元年壬午□老子年

758a10□八十六歲□去周與散關(今陝西興元路鳳州)□令尹喜西遊

758a11□流沙□而死於扶風郡□葬槐里(今陝西安西路興平縣也)

758a12□七祖婆須蜜尊者　北天竺國人也□姓頗羅

758a13□墮□遇彌遮迦出家受法□行化至迦摩羅國□忽

758a14□有智有來前□稱名佛陀難提□今與尊者論

758a15□義□須蜜曰□仁者論卽不義□義卽不論□若擬論

758a16□義終非義論□難提以其義勝遂求度□須蜜特

758a17□命四果聖人□爲其授戒□未幾乃命之曰□如來

758a18□正法眼藏今以付汝□汝其傳之□愼無斷絶□聽

758a19□吾偈曰□心同虛空界□示等虛空法□證得虛空

758a20□時□無是無非法□已而須蜜起身作十八變□乃

758a21□入慈心三昧□時梵王帝釋及諸天衆俱來作

758a22□禮□而說偈言□賢劫衆聖祖□而當第七位□尊

758a23□者哀念我□請爲宣佛地□須蜜從三昧起□示衆

758a24□曰□我所得法而非有故□若識佛地離有無故□

758a25□語已還入三昧□示涅槃相□難提卽於本座起

758a26□七寶塔□□其全體□當此周定王之世也(正宗記)

758a27□列祖葬全身者始此

758a28□　　簡王

758a29□夷定王弟□在位十四年

758b01□　　靈王

758b02□泄心□簡王子□在位二十七年

758b03□孔子　靈王二十一年庚戌十一月庚子□生

758b04□魯國□邑平鄕□母顔氏禱於尼丘而生故名

758b05□丘□字仲尼□孔子之生也□釋迦文佛入滅四百

758b06□年□敬王四十一年壬戌孔子□卒年七十三歲□

758b07□葬魯曲阜(今濟寧路□州禹貢九州之一也□尼丘山隷□州泗水縣)

758b08□　　景王

758b09□貴□靈王子□在位二十五年□王十八年太子聖

758b10□卒□王少子朝王欲立之□未果王崩□周相單旗

758b11□劉狄立王次子猛爲王□子朝因舊官百工之

758b12□喪職秩者□以逐劉子□劉子奔揚□單子奉子猛

758b13□于莊宮□子朝之徒夜使人取猛以歸□單子出

758b14□奔□子朝之徒奉王猛以追單子□晉人帥師納

758b15□王猛于王城□猛尋卒□是曰悼王□諸大夫奉

758b16□王猛母弟□爲王□是曰敬王□子朝又見敬王

758b17□下

758b18□八祖佛陀難提尊者　迦摩羅國人也□姓瞿

758b19□曇氏□頂有肉□□辯捷無□□初遇婆須蜜出

758b20□家得道□行化至提伽國□度弟子伏馱蜜多付

758b21□法□偈曰□虛空無內外□心法亦如此□若了虛空

758b22□故□是達眞如理□爾時尊者卽現神變□□復本

758b23□座□儼然寂滅□衆興寶塔□葬其全身□當此周

758b24□景王之世也(正宗記)

758b25□　　敬王

758b26□□□景王子□在位四十三年□王元年周大夫尹

758b27□氏立子朝爲王入王城□王如劉□王四年冬克

758b28□鞏逐王子朝□王入于成周□自是謂王城爲西

758b29□周□成周爲東周王十六年□子朝之徒作亂□王

758c01□出奔于晉□十七年晉侯帥師納王□王入于王

758c02□城(已上之年月春秋中)

758c03□九祖伏馱蜜多尊者　提伽國人也□姓毘舍

758c04□羅□八祖行化至毘舍羅家□其父長者致禮問

758c05□何所須□祖曰□我求侍者□長者曰□我有一子

758c06□名伏馱蜜多□年已五十□口未曾言足不曾履□

758c07□祖曰□如汝所說眞吾弟子□伏馱聞之□遽起禮

758c08□拜而說偈言父母非我親□誰是最親者□諸佛

758c09□非吾道□誰是最道者□祖答曰□汝言與心親□父

758c10□母非可比□汝行與道合□諸佛心卽是□外求有

758c11□相佛□與汝不相似□欲識汝本心□非合亦非

758c12□離□伏馱聞偈已□便行七步□祖曰□此子悲願

758c13□廣大□慮父母愛情難捨故不言不履耳□長者

758c14□遂捨令出家□祖授以具戒□付以法眼□旣得法

758c15□已□行化至中印度□授弟子脅尊者正法眼藏

758c16□偈曰□眞理本無名□因名顯眞理□受得眞實

758c17□法□非眞亦非僞□法已卽入滅盡三昧而般涅

758c18□槃□衆以香油□檀□維□收舍利建塔于那蘭

758c19□陀寺□當此周敬王之世也(正宗記)

758c20□　　元王

758c21□仁□敬王子□在位八年

758c22□　　貞定王

758c23□介□元王子□在位二十八年崩□子去疾立(是爲哀王)

758c24□立三月弟叔襲殺哀王而自立(是爲思王)立五月

758c25□少弟嵬攻殺思王而自立□考王也(史記)

758c26□辛卯十九年□世尊入滅五百歲□天竺國無著

758c27□菩薩其弟天親菩薩□初尙小乘□造論五百部□

758c28□後契悟大乘□復造大乘論五百部□號千部論

758c29□師

759a01□十祖脅尊者　中印度人也□本姓難生處胎

759a02□六十年□父長者香蓋捨其出家□執侍九祖未

759a03□曾睡眠□謂其脅不至席號脅尊者焉□持化至

759a04□華氏國□憩一樹下告衆曰□此地變金色□當有

759a05□聖人入會□言訖地變金色□有長者子富那夜

759a06□奢□合掌立前而說偈曰□師坐金色地□常說眞

759a07□實義□回光而照我□令入三摩地□祖乃度之旣

759a08□具戒□以如來大法眼藏付之偈曰□眞體自然

759a09□眞因眞說有理□領得眞眞法□無行亦無止□付

759a10□法已卽現神變而入涅槃□化火自焚□四衆各

759a11□以衣[袖-由+戒]盛舍利□隨處興塔而供養□當此周貞

759a12□定王之世也(正宗記)

759a13□　　考王

759a14□嵬□貞定王子也□在位十五年崩□考王封其弟

759a15□於河南是爲桓公□以續周公之官職□桓公卒□

759a16□子威公代立□威公卒□子惠公代立□乃封其少

759a17□子於鞏(徐廣曰□惠公之子也)以奉王□號東周惠公□至□

759a18□王時□東西周分治□王□徙都西周□西周武公

759a19□(徐廣曰□惠公之長子)之共(史記)

759a20□　　威烈王

759a21□午□考王子□在位二十四年□王二十三年九鼎

759a22□震□命晉大夫魏斯趙籍韓虔爲諸侯(史記)

759a23□　　　魏

759a24□　畢公高之後□與周同姓□畢萬事晉獻公滅

759a25□　魏以封萬爲魏大夫□至桓子與趙韓共滅

759a26□　智伯□三分其地□至文侯斯□以卜子夏田子

759a27□　方爲師□都安邑(隷河東山西道解州)顯王二十九年□秦

759a28□　破魏師虜魏公子印□魏惠王恕□使使獻河

759a29□　西之地於秦以和□去安邑徙都大梁(今小梁也)

759b01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

759b02□□周威烈王二十三年　文侯斯二十二年□安王十六年　武王擊元年　□烈王六年　惠王□元年　□

759b03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

759b04□□顯王三十五年　惠王改稱後元年　　□愼□王三年　襄王元年　　□□王二十年　昭王　元年□

759b05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

759b06□□□王三十九年　安釐王元年　　　　□秦始皇五年　景閔王增元年□始皇二十年　王假元年　□

759b07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

759b08□□始皇二十一年　國亡　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

759b09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

759b10□秦昭襄王五十二年□魏擧國聽秦令□始皇二

759b11□十一年秦滅魏□八君合一百七十九年

759b12□　　　趙

759b13□　與秦共祖□蜚廉子惡來弟季勝五世孫造

759b14□　父事穆王□至幽王時□周大夫趙奄父之子

759b15□　叔帶去周如晉□事文公□始建趙氏于晉□又

759b16□　五世趙夙□又七世簡子□生襄子無□□與

759b17□　魏韓滅智伯□襄子卒孫浣立□浣生籍□受王

759b18□　命爲諸侯(以今趙州隷燕南何北道眞定路也□冀州之域)□王八年□

759b19□　趙武靈王變胡服騎射□備四境之難□□王

759b20□　十六年□趙王自稱主父□□王十七年□趙惠

759b21□　文王元年□封其弟勝爲平原君□□王三十

759b22□　二年□趙王得楚和氏璧□趙十一君一百八

759b23□　十二年□秦始皇二十五年秦滅之□趙代玉

759b24□　嘉悼襄王長子幽穆王兄也□秦旣虜其趙

759b25□　君□嘉乃自立於代(蔚州也□隷今上都路腹裏□禹貢冀州之域)尋爲

759b26□　秦所滅

759b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

759b28□□周威烈王二十三年　烈侯籍元年□安王三年　武侯元年　　　□安王六十年　敬侯　元年□

759b29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

759b30□□烈王二年　成侯種元年　　　　□顯王二十年　肅侯元年　　□顯王四十四年　武靈王元年　□

759b31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

759b32□□□王十七年　惠文王向元年　　□□王五十年　孝成王丹元年□秦始皇帝元年　悼襄王元年　□

759b33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

759b34□□始皇十二年　幽穆王遷元年　　□始皇二十年　代王嘉元年　□始皇二十五年　秦滅之　　　□

759b35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

759b36□　　　韓

759b37□　與周同姓□曲沃莊伯之弟曰韓萬□其孫簡

759b38□　爲定伯□生子輿□事晉□封曰韓武子□三世韓

759c01□　獻子厥始姓韓爲晉卿□自厥六世至康子

759c02□　與趙魏滅智伯□自康子二世至虔□始受王

759c03□　命爲諸侯□國穎昌府□周烈王元年韓滅鄭

759c04□　徙都之(今□梁路鄭州)周顯王四十六年□韓稱王□

759c05□　王元年韓以太子質秦□秦始皇十四年□韓

759c06□　王納地于秦□請爲藩臣□韓公子曰韓非者

759c07□　聘秦□至始皇十七年秦滅韓□十一君合一

759c08□　百七十四年

759c09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

759c10□□周威烈王二十三年　景侯[虔-文+□]元年　□安王三年　烈王取元年　　□安王十六年　文侯　元年　□

759c11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

759c12□□安王二十六年　哀侯　元年　　　　　　　□烈王六年　懿侯　元年　　□顯王十一年　昭侯　元年　□

759c13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

759c14□□顯王三十七年　惠侯　元年　　　　　　　□顯王四十六年　韓稱王　　□□王四年　襄王倉元年　　□

759c15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

759c16□□赦王二十年　僖王　元年　　　　　　　　□赦王四十三年　桓惠王元年□秦始皇帝九年　王安元年　□

759c17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

759c18□□始皇十七年　國亡　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　□

759c19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

759c20□　　安王

759c21□驕□威烈王子在位二十六年

759c22□十一祖富那夜奢尊者　華氏國人也□姓瞿

759c23□曇氏□父寶身旣得法於脅尊者□至波羅奈國□

759c24□有馬鳴大士歸依求度□祖爲衆曰□此大士者□

759c25□昔爲毘舍利國王□其國有一類人□如馬裸露□

759c26□王運神通分身爲蠶□彼乃得衣□後復生中印

759c27□度□馬人感戀悲鳴□因號馬鳴□是時大士以偈

759c28□慰彼衆曰□我見汝無衣□心生保善護□示化

759c29□於□圍□當得諸濟度□旣而祖謂大士曰□如

759c30□來記云吾滅度後六百年□當有賢者馬鳴□於

759c31□波羅奈國□伏異道□度人無量□繼吾傳化□今

759c32□正是時□卽告之曰□如來大法眼藏□今付於

759c33□汝□聽吾偈曰□迷悟如隱顯□明暗不相離□今付

759c34□隱顯法□非一亦非二□付法已□卽現神變□湛

760a01□然圓寂□衆興寶塔□以□全身□當此周安王

760a02□之世也(正宗記)

760a03□　　烈王

760a04□喜□安王子□在位七年

760a05□　　顯王

760a06□扁烈王子□在位四十八年□王七年河山以

760a07□東强國六淮泗之間小國十餘楚魏與秦接界

760a08□魏築長城□自鄭濱洛以北有上郡□楚有漢

760a09□中南有巴黔(音宸)中□皆以夷翟遇□秦□斥之□

760a10□不得與中國之會盟□鄒人孟軻見魏惠王(魏遷

760a11□梁因曰梁)□王曰□□不遠千里而來□亦有以利吾國

760a12□乎□孟子曰□君何必曰利□仁義而已矣□初孟

760a13□子師孔子之孫子思□嘗問牧民之道何先□子

760a14□思曰□先利之□孟子曰□君子所以敎民□亦仁

760a15□義而已矣□何必利□子思曰□仁義固所以利之

760a16□也□上不仁則下不得其所□上不義則下樂爲

760a17□詐也□此爲不利大矣　故易曰□利者義之和

760a18□也□又曰□利用安身以崇德也□此皆利之大也

760a19□(孔叢子)□宋丞相司馬溫國公光曰□子思孟子之言

760a20□一也□夫惟仁者爲知仁義之利□不仁者不知

760a21□也□故孟子之對梁王□直以仁義而不及利者□

760a22□所與言之人異故也(通鑑)□顯王三十二年孟軻

760a23□爲魏卿□四十三年爲齊上卿(□州曲阜有孟軻墓)王四十

760a24□四年夏四月秦初稱王□四十六年韓燕皆稱

760a25□王□趙武靈王獨曰無其實敢處其名乎□令國

760a26□人謂己曰君□四十八年齊封田□於薛□號曰

760a27□靖郭君□君有子四十餘人□其賤妾之子曰

760a28□文□文倜□饒智略□賓客請靖郭君以文爲

760a29□嗣靖郭君卒□文嗣爲薛公□孟嘗君也

760b01□十二祖馬鳴大士波羅奈國人也□亦名功

760b02□勝□蓋以其夙有功德□又以有作無作諸功德

760b03□最爲殊勝故名焉□旣受法已□闡揚於華氏國□

760b04□有魔名迦毘摩羅□眷屬三千□向祖作諸神變□

760b05□祖曰□汝盡神力化性海得乎□魔曰□何謂性海□

760b06□祖曰□性海者□山河大地皆依建立三昧□六通

760b07□由□發現迦毘摩羅聞言□愈加問難□知祖理

760b08□勝□遂發信心□與徒三千俱求剃度□祖乃召

760b09□五百應眞□與授具戒□大士因之乃大造論議□

760b10□尋告之曰□如來大法眼藏□今當付汝□汝聽偈

760b11□言□隱顯卽本法□明暗元不二□今付悟了法□非

760b12□取亦非離□付囑已□卽入龍奮迅三昧□挺身空

760b13□中□如日輪相□然後復本座示寂□四衆以眞體

760b14□□之龍龕□當此周顯王之世也(正宗記)

760b15□　　愼□王

760b16□定□顯王子□在位七年

760b17□　　□王

760b18□延□愼□王子□在位五十九年□周東西分理□爲

760b19□諸侯所侵□□王五十九年□秦昭襄王五十一

760b20□年也□秦將軍□(居由切)伐韓伐趙□□王恐乃倍

760b21□秦□與諸侯約從□將天下銳師出伊闕攻秦□令

760b22□無得通陽城□秦使將軍□攻西周□□王入秦

760b23□頓首□盡獻其邑三十六□秦受其獻□歸□王于

760b24□周□是歲□王崩(已上之年月春秋後)

760b25□　右周三十六王合八百六十七年天下歸秦

760b26□十三祖迦毘摩羅大士　華氏國人也□未詳

760b27□其姓□初爲外道□有大幻術□徒侶三千□通諸

760b28□異論旣得法於馬鳴大士□行化至西印度□彼

760b29□國太子名雲自在□請宮中供養□祖不允□太子

760c01□曰□城北大山有一石窟□可住禪寂□祖諾□行

760c02□數里逢一大□□祖與授三歸依□□脫去至石

760c03□窟□又北十里有大樹蔭覆五百大龍□其樹王

760c04□名龍樹常爲龍衆說法□迎祖曰□深山孤寂□龍

760c05□□所居□大德至尊□何枉神足□祖曰□吾非至

760c06□尊□來訪賢者□龍樹默念曰□此師得決定性明

760c07□道眼否□是大聖繼眞乘否□祖曰□汝雖心語我

760c08□已意知樹聞悔謝求度祖卽度之□未幾乃命

760c09□之曰□今以如來大法眼藏付囑於汝□聽吾偈

760c10□曰□非隱非顯法□說是眞實際□悟此隱顯法□非

760c11□愚亦非智□付法已□卽顯神變化火焚身□龍樹

760c12□收五色舍利建塔焉□當此周□王之世也(正宗記)

760c13□三歸依者歸依佛歸依法歸依僧也

760c14□　　秦

760c15□　□姓□水德王□都咸陽(安西路也□京兆雍州之域)建國元

760c16□　起□見周宣王下　秦□頊苗裔孫曰女脩□

760c17□　女脩織玄鳥隕卵□女脩呑之生大業□大業

760c18□　生大費□與禹平水土□舜賜羸姓氏

760c19□　昭襄王　孝文王　莊襄王　始皇帝　二

760c20□　世　子□

760c21□　　昭襄王

760c22□則又曰瑕秦武王之母弟□惠文王之子也□立

760c23□五十一年□幷周遷九鼎□在位五十六年

760c24□　　孝文王

760c25□戊昭襄王子□立三月薨

760c26□　　莊襄王

760c27□楚□孝文王子□在位四年□元年東周君與諸侯

760c28□謀伐秦□秦使相國呂不韋帥師討之□東周滅

760c29□封相國爲文信侯

761a01□　　始皇帝

761a02□政□莊襄王子□嗣位年十三□國事皆委文信侯

761a03□稱仲父□始皇二年天下冠帶之國七而三國

761a04□邊於戎狄□秦自□以西有綿諸□戎翟[□*原]之

761a05□戎□岐梁經漆之北有義渠大□烏氏□(求于切)衍

761a06□之戎□而趙北有林胡樓煩之戎□燕北有東胡

761a07□山戎□各分散居谿谷□秦滅義渠始於□西北

761a08□地上郡□築長城以拒胡□趙武靈王北破林

761a09□胡樓煩□築長城自代□陰山下至高闕爲塞□

761a10□置雲中雁門代郡□燕破東胡□千餘里□築長

761a11□城自造陽□至襄平置上谷漁陽右北平遼東

761a12□郡以拒胡□及戰國之末而匈奴始大□始皇二

761a13□十六年初幷天下□自以爲德兼三皇□功過五

761a14□帝□乃更號曰皇帝□除諡法以謂下議上也□命

761a15□爲制令爲詔□自稱曰朕□又曰□朕爲始皇帝□

761a16□後世以計數□二世三世至于萬世□承運以水

761a17□德□初齊威宣王時□鄒衍論著終始五德之運□

761a18□齊人奏之□始皇采用其說□始改年朝賀□皆

761a19□以十月朔衣服旌□節旗皆尙黑□數以六爲

761a20□紀改臘爲嘉平□分天下爲三十六郡□曰□三

761a21□川·河東·南陽·南郡·九江·障郡·會稽·穎川·□

761a22□郡·泗水·薛郡·東郡·瑯□·齊郡·上谷·漁陽·右

761a23□北·平遼·西遼·東代郡·鉅鹿·邯鄲·上黨·太原

761a24□雲中·九原·雁門·上郡·□西·北地·漢中·巴郡·

761a25□蜀郡·黔中·長沙□凡三十五□與內史爲三十

761a26□六郡□郡置守尉監□收天下兵聚咸陽□銷以爲

761a27□鐘□金人十二□帝三十四年□丞相李斯上書□

761a28□謂史官非秦記皆燒之□有偶語詩書□棄市以

761a29□古非今者□族所不去者□醫藥卜筮種樹之書□

761b01□若欲有學法令以吏爲師□制曰可□侯生盧生

761b02□相與亡去□始皇怒使人廉問□諸生相告□引

761b03□犯禁者四百六十餘人□皆坑之咸陽□三十六

761b04□年冬十月□始皇出遊左丞相斯從少子胡亥

761b05□請從□西至平原津而病□七月丙寅□始皇崩於

761b06□沙丘平臺□在位三十七年壽五十歲□中車府

761b07□令行符爾事□趙高乃與丞相斯詐謀□受詔立

761b08□胡亥爲太子□歸至咸陽□始乃發喪□襲位□九

761b09□月葬始皇驪山下

761b10□十四祖龍樹大士　西天竺國人也□亦名龍

761b11□勝□得法後至南印度□彼國之人多信福業□祖

761b12□爲說法□彼相謂曰□人有福業世間第一□徒言

761b13□佛性□誰能睹之□祖曰□汝欲見佛性□先須除

761b14□我慢□彼曰□佛性大小□祖曰□非大非小□非廣

761b15□非狹□無福無報□不死不生□彼聞理勝□悉回初

761b16□心□彼衆中有長者子名迦那提婆□幷彼衆等

761b17□咸願出家□祖爲剃落□命諸聖與授具戒□其國

761b18□先有外道五千餘衆□作大幻術□衆皆宗仰□祖

761b19□悉化之令歸三寶□祖因之造大智度論中論

761b20□十二門論□垂之於世□不□其千萬偈□悉皆方

761b21□便□開釋正法□以應其機宜□於後乃命迦那提

761b22□婆曰□如來以大法眼付囑迦葉□乃至於我□我

761b23□今付汝□聽吾偈曰□爲明隱顯法□方說解脫理□

761b24□於法心不證□無瞋亦無喜□付法已入月輪三

761b25□昧□廣現神變□復就本座□凝然禪寂□迦那提

761b26□婆與諸四衆共建寶塔以葬焉□當此奏始皇

761b27□帝之世也(正宗記)

761b28□　　二世

761b29□胡亥□始皇帝少子也□元年秋陽城人陳勝(字

761c01□涉)□陽夏人吳廣□起兵淮西□□州下相人項梁□

761c02□起兵於吳□狄人田□起兵於齊□勝廣詐稱大

761c03□楚□勝自立爲將軍□廣爲都尉入據陳□陳中

761c04□父老請立勝爲楚王□九月劉季兵起於沛□是

761c05□曰沛公□天下豪傑皆起爭應立六國後□項梁

761c06□者楚將項燕之子也□項籍(字羽)梁兄之子□二

761c07□年趙高害李斯死□二世以高爲丞相□沛公還

761c08□攻□拔之□項梁召諸別將會薛計事□居巢人

761c09□范增年七十□說梁立楚後□求得楚懷王之孫

761c10□曰心□夏六月立心爲楚王□從民望也□三年關

761c11□東皆叛□趙高恐二世怒誅及其身□乃謝病不

761c12□朝□陰與其□咸陽令閻樂□謀易上更立王子

761c13□□樂乃將吏卒千餘人□入望夷宮□二世曰□吾

761c14□願得一郡爲王弗許□又曰□願爲萬戶侯弗許□

761c15□曰願與妻子爲黔首比諸公子□閻樂曰□臣受

761c16□命丞相□爲天下誅足下□麾其兵進□二世乃自

761c17□殺□趙高乃悉召諸大臣公子曰□秦故王國□始

761c18□皇君天下故稱帝□今六國復自立□秦地益小□

761c19□乃以空名爲帝□不可宜爲王如故□乃立始皇

761c20□故太子扶蘇之子□爲秦王□令子□齋□當廟

761c21□見受玉璽□子□爲其二子謀曰□丞相高殺二

761c22□世□恐群臣誅之□佯以義立我我稱病不行□丞

761c23□相必來□來則殺之□已而果自來□子□遂刺殺

761c24□高於齋宮□三族其家□子□立□在位四十六日□

761c25□十月□沛公至[□-木+(革*月)]上□子□降

761c26□二世元年壬辰

761c27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

761c28□□魏　王咎　元年□趙王　武臣　元年　　　　　□齊王　田□　元年□

761c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

761c30□□楚隱王陳勝　　□燕王韓廣元年　漢五年漢滅之□　　　　　　　　□

761c31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

762a01□二年癸巳

762a02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

762a03□□魏王　豹元年　漢二年九月滅之□趙王　歇元年　漢三年漢滅之□齊王田佐元年　漢四年漢滅之□

762a04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

762a05□□夏六月項梁立楚懷王孫心爲楚王　　□韓王　成　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　□

762a06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

762a07□二世三年甲午漢元年也

762a08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

762a09□□韓王　鄭昌　漢三年漢滅之□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

762a10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

762a11□　　子□

762a12□始皇太子扶蘇之子□立四十六日□十月□沛公

762a13□至[□-木+(革*月)]上□子□素車白馬係頸以組□封皇帝璽

762a14□符節□降□道旁□沛公西入咸陽

762a15□　右秦自昭襄王至子□□合五十年□天下歸

762a16□　漢

762a17□　　西漢

762a18□　高祖　惠帝　呂后　文帝　景帝　武帝

762a19□　　昭帝　昌邑王　宣帝　元帝　成帝　哀帝

762a20□　　平帝　孺子□

762a21□劉姓□以火德王□都長安(今安西路京兆卽秦之咸陽也□雍州之域□高祖

762a22□改曰長安)□漢初用秦正□以十月爲正月□至武帝太

762a23□初元年□始用夏正建寅爲正月□漢五年天下

762a24□旣定□婁敬戍□西過洛陽□因虞將軍見上曰□

762a25□秦地被山帶河四塞以爲固□宜都之□上問群

762a26□臣□張良曰□婁敬說是也□卽日車駕西都長安□

762a27□拜婁敬爲郎中□賜姓劉

762a28□　　高祖

762a29□諱邦字季沛□□邑中陽里人□在秦爲泗上亭

762a30□長(□州也)送徒役驪山□徒多道亡□邦縱其囚自

762a31□匿于沛□秦二世元年□沛父老立季爲沛公□蕭

762a32□何曹參等收沛子弟得三千人以應之□秦二

762a33□世三年十月□先入關至[□-木+(革*月)]上□秦子□降居□數

762b01□日項羽屠咸陽□殺秦降王子□□燒秦宮室□秦

762b02□民大失望□項羽陽尊楚懷王心爲義帝□都□

762b03□(今桂陽邑□荊州之域)分天下王諸將□羽自立爲西楚□王□

762b04□都彭城(河南府路徐州)□立沛公爲漢王□都南鄭(今陝西興

762b05□元路郡名漢中)□二分關中王□秦降將章邯等三人□以

762b06□距塞漢路□漢王怒欲攻項羽□周勃灌□樊□

762b07□皆勸之□蕭何諫之□乃遂就國稱漢元年□以

762b08□何爲丞相□次拜韓信大將□引兵出襲雍□雍王

762b09□章邯戰敗走□塞王欣翟(直格反)王□皆降□以其地

762b10□爲渭南河上上郡□漢二年冬十月□項王密使

762b11□九江王欒布等擊義帝殺之江中□漢王南渡

762b12□平陰津至洛陽□新城三老董公遮說王曰□順

762b13□德者昌□逆德者亡□兵出無名事故不成項羽

762b14□無道放殺其主□大王宜率三軍之衆爲之素

762b15□服以告諸侯而伐之□於是漢王爲義帝發喪

762b16□以告諸侯□趙王陳餘遣兵助漢□項王雖聞漢

762b17□東欲遂破齊而後擊漢□漢王以故得率諸侯

762b18□兵凡五十六萬人伐楚□遂入彭城□項王聞之□

762b19□自以精兵二萬人至彭城□大破漢軍圍漢王

762b20□三□會□大風折木發屋□窈冥晝晦□楚軍大亂

762b21□壞散□漢王乃得與數十騎遁去審食其從太

762b22□公(漢王父也)呂后間行求漢王□反遇楚軍□項王常

762b23□置軍中爲質□漢四年漢遣侯公說項王羽請

762b24□太公□羽乃與漢約中分天下□割洪溝(今鄭州也)以

762b25□西爲漢□以東爲楚□九月楚歸太公呂后□乃引

762b26□兵而東歸□漢王欲西歸□張良陳平曰□漢有天

762b27□下太半□楚兵食盡□此天亡之時也□今釋弗

762b28□擊□所謂養虎自遺患也□漢王從之□五年冬十

762b29□月□漢王追項王至固陵(今□梁路汝寧府光州固始地)十二月□

762b30□項王至垓(音該沛郡)下夜聞漢軍四面皆楚歌□遂

762c01□潰圍南出馳至烏江(今淮西和州地)□烏江亭長艤船待

762c02□項王笑曰□天之亡我□我何渡焉□且籍與江東

762c03□子弟八千人渡江而西□今無一人還縱江東

762c04□父兄憐而王我□我何面目見之□縱彼不言□籍

762c05□獨不愧於心乎□乃自刎而死□漢王卽皇帝

762c06□位于氾(敷劍反)水之陽(今濟漢界)□更王后曰皇后□太

762c07□子曰皇太子□六年夏尊大公爲太上皇□天下

762c08□旣定□命蕭何次律令□韓信申軍法□張蒼定

762c09□章程(章者歷數之章術□程者權衡丈尺斛斗也□歷家至朔同日謂之章□十九年七閏爲一章也□程如

762c10□稱石程書謂律度量衡之則也□文中子孝宣以章程練名實□謂法令成章之品式爾)叔孫通制禮

762c11□儀□陸賈造新語□封功臣爲列侯□剖符作誓□

762c12□丹書鐵契金□石室藏之宗廟□誓曰□使黃河

762c13□如帶泰山若礪□國以永存□爰及苗裔□帝在位

762c14□十二年□五十三歲崩

762c15□　　惠帝

762c16□盈□高祖太子□在位七年□壽二十四歲

762c17□　　呂后

762c18□諱雉姓呂氏□惠帝母□惠帝崩□太后取後宮美

762c19□人子爲太子立之□太后臨朝稱制□四年少帝

762c20□知而言之□太后遂幽少帝永巷中□立恒中王

762c21□義爲帝□更名弘不稱元年□以太后制天下事

762c22□故也□至文帝立□皆滅之於邸□八年秋七月太

762c23□后崩□壽七十二(在位八年)呂祿呂産欲作亂□太尉

762c24□周勃等誅諸呂□諸大臣相與陰謀□使人召代

762c25□王□上天子璽符代王□讓者五□遂乃卽天子位

762c26□　　文帝

762c27□諱恒□高祖第三子□封代王□陳平周勃旣誅諸

762c28□呂□遣使迎王至長安卽帝位十六年□又後元

762c29□七年在位□共二十三年壽四十六崩□帝除去

763a01□肉刑□務行寬大□身衣□□□□帳無文繡□治

763a02□[□-木+(革*月)]陵(葬所)皆瓦器□不得以金銀銅鐵爲飾□因山

763a03□不起墳帝專務以德化民海內殷富□天下斷

763a04□獄數百□幾致刑措

763a05□十五祖迦那提婆大士　南天竺國人也□姓毘

763a06□舍羅□謁龍樹龍樹先以滿□盛水置座前□提

763a07□婆以一針投之□欣然契會□旣得法至迦毘羅

763a08□國□彼有長者曰梵摩淨德□園樹生耳如菌□

763a09□取而食之□隨取隨長□祖至其家□長者問菌所

763a10□自□祖曰□汝家曾供養一比丘道眼不明□虛霑

763a11□信施□報爲木菌□乃說偈曰□入道不通理□復身

763a12□還信施□汝年八十一□其樹不生耳長者年八

763a13□十一□樹果不生菌□長者捨第二子羅[目*侯]羅多

763a14□隨祖出家□祖度之□至巴連弗城□有諸外道掩

763a15□抑佛法□祖往化之□有不從者□發百千難問□祖

763a16□恣其無□之辯□一皆折之□由是廣造論議□若

763a17□有百論之類是也□勝事旣集□以法付羅[目*侯]

763a18□羅多□偈曰□本對傳法人□爲說解脫理□於法實

763a19□無證□無終亦無始□已而入奮迅三昧□體放八

763a20□光而趣寂滅□衆興塔葬焉□當此漢文帝之世

763a21□也(正宗記)

763a22□　　景帝

763a23□啓□文帝太子□卽帝位七年□又中元七年□又後

763a24□元三年共十七年□壽四十八□帝以笞法五百

763a25□三百太重乃更滅笞法□遵文帝之業□移風易

763a26□俗□黎民淳厚□周云成康□漢稱文景

763a27□　　武帝

763a28□徹□景帝子□在位五十四年□壽終七十一□罷黜

763a29□百家表章以六經興太學修郊祀定音律作詩

763b01□樂建封禪禮百神紹周後號令文章煥然□帝

763b02□雅好儒術丞相竇□□太尉田□□御史大夫趙

763b03□□□請立明堂以朝諸侯□薦其師申公□時年八

763b04□十餘□以爲太中大夫□舍魯邸議明堂巡狩改

763b05□歷服色□帝招四方賢材之士□莊助最先進(漢書

763b06□作嚴助避明帝諱也)後得吳人朱買臣□趙人吾丘壽王□蜀

763b07□人司馬相如□平原東方朔□吳人牧[白/(犀-尸-牛)/十]□濟南終

763b08□軍□□在左右□太初元年十一月甲子朔冬至□

763b09□命司馬遷造漢太初曆□以寅爲正月歲首□

763b10□色尙黃□數用五□然而行兵用武□外開四夷□至

763b11□于□酒□□鹽鐵□鑄白金造皮弊□帝時始有

763b12□年號□自古帝王未有也□卽位初曰建元元年

763b13□建元(六)元光(六)元朔(六)元狩(六)元鼎(六)元封(六)太

763b14□初(四)天漢(四)太始(四)征和(四)後元(二)

763b15□十六祖羅[目*侯]羅多大士　迦毘羅國人也□行化

763b16□至室羅筏城□謂徒衆曰□此有聖者當紹祖位□

763b17□至金水河於石窟□見僧伽難提安坐入定□伺

763b18□之三七日□方從定起□祖問曰□汝身定耶心定

763b19□耶□提曰□身心俱定□祖曰□身心俱定何有出

763b20□入□提曰□雖有出入不失定相□知金在井金體

763b21□常寂□祖曰□若金在井若金出井□金無動靜何

763b22□物出入□提曰□言金動靜何物出入□言金出入

763b23□金非動靜□祖曰□若金在井出者何金□若金出

763b24□井在者何物□往返徵詰□難提豁然卽求度脫□

763b25□祖以右手擎金□□擧至梵宮□取彼香飯□大衆

763b26□有□□卽命難提分座同食□衆復疑之□意其師

763b27□弟子混而無品□祖知之曰□汝不得食皆由此

763b28□故□今與吾分座之者□乃過去娑羅王如來也□

763b29□應物而降跡耳□難提知衆有慢□乃曰□佛滅

763c01□度後人無至信□正念輕微不信眞如□唯愛神

763c02□力□言訖以右手漸展入地□至金剛輪際□取其

763c03□露水□以琉璃器持至會所□大衆見之卽生欽

763c04□慕悔過作禮□於是祖命僧伽難提而付法眼□

763c05□偈曰□於法實無證□不取亦不離□法非有無

763c06□相□內外云何起□付法已安坐歸寂□四衆建塔□

763c07□以□全身□當此前漢武帝之世也(正宗記)

763c08□　　昭帝

763c09□弗陵□武帝子□在位十三年□壽二十二歲□大司

763c10□馬大將軍□光□車騎將軍太僕金日□□左將

763c11□軍上官桀受武帝顧命遺詔政政□百姓充實

763c12□擧賢良文學議罷□□□始元元年□遣王平等

763c13□持節行郡國□問民疾苦□夫職者始元(六)元

763c14□鳳(六)元平(一)

763c15□十七祖僧伽難提大士　室羅筏城寶莊嚴王

763c16□之子□生而能言□常讚佛事□年七歲以偈告父

763c17□母曰□稽首大慈父和南骨血母□我今欲出家□

763c18□幸願哀愍□故父母許其在家出家□復命沙門

763c19□禪利多爲之師積□十九年捨離王宮□入定金

763c20□河大巖石窟□又十年得法已行化至摩提國□

763c21□至山峰下□見一童子持圓鑑直造祖前□祖問□

763c22□汝幾歲耶□曰百歲□祖曰□汝年尙幼□何言百

763c23□歲□曰我不會理正百歲耳□祖曰□汝善機耶□曰

763c24□佛言若人生百歲不會諸佛機未若生一日而

763c25□得決了之祖曰□汝手中者當何所表□曰諸佛

763c26□大圓鑑□內外無瑕□□兩人同得見□心眼皆相

763c27□似□彼父母聞其子語□卽捨令出家□祖度之授

763c28□具戒□名之曰伽耶舍多□他時風吹殿鈴聲□

763c29□祖問曰□鈴鳴耶風鳴耶□舍多曰□非風鈴鳴我

764a01□心鳴耳□祖曰□心復誰乎□舍多曰□俱寂靜故□

764a02□祖曰□善哉善哉□繼吾道者非子而誰□卽付法

764a03□眼□偈曰□心地本無生□因地從緣起□緣種不

764a04□相妨□華果亦復爾□祖付法已□右手攀樹而化□

764a05□衆議奉全身塔于高原□衆力不能擧□卽樹下

764a06□□維□收舍利起塔□當此漢昭帝之世也(正宗記)

764a07□　　昌邑王

764a08□賀□哀王之子□武帝孫元平元年四月□昭帝崩

764a09□無嗣大將軍□光與群臣議立王□王素狂縱□

764a10□六月受皇帝璽綬□尊皇后曰皇太后□帝每不

764a11□受諫□在位二十七日□皇太后詔廢之送昌邑

764a12□邸□迎立武帝曾孫病已於民間□爲昭帝嗣更

764a13□名詢(本紀)

764a14□　　宣帝

764a15□詢□初名病已□武帝戾太子□據生史皇孫□史皇

764a16□孫生詢武帝曾孫也□卽位年十八□在位二十

764a17□五年壽終四十三□帝興自民間□知民疾苦□自

764a18□大將軍□光薨後□始親政事□魏相丙吉爲相□

764a19□黃□□遂董爲太守□信賞必罰□吏稱其職□民

764a20□安其業□地節三年□丞相韋賢以老病罷就第□

764a21□丞相致仕自賢始五鳳四年□大司農中丞耿

764a22□壽昌奏置常平倉□穀賤增價□□以利農□穀

764a23□貴減價□□民便之□賜壽昌爵關內侯□甘露三

764a24□年□上以戎狄賓服思股肱之美□乃圖□其人

764a25□於麒麟閣□法其形貌署其官爵名□惟□光不

764a26□名□但曰太司馬大將軍博陸侯姓□氏□其次

764a27□張安世韓增趙充國魏相丙吉杜延年劉德

764a28□梁丘賀蕭望之蘇武凡十一人□皆有功德□知

764a29□名當世□是以表而揚之□明著中興輔佐□列於

764b01□方叔召虎仲山甫焉□詔諸儒講五經同異□蕭

764b02□望之等平奏其議□上親稱制臨決焉□乃立梁

764b03□丘易大小夏侯尙書穀梁春秋博士□黃龍元

764b04□年崩　本始(四)地節(五)元康(四)神爵(四)五鳳(四)甘

764b05□露(四)黃龍

764b06□東漢光武建武十九年□追尊宣帝曰中宗

764b07□　　元帝

764b08□奭□宣帝子□在位十六年□壽四十三□班彪贊

764b09□曰□臣外祖兄弟爲元帝侍中□語臣曰□元帝多

764b10□材藝善書史□少而好儒□及卽位徵用儒生□委

764b11□之以政□上牽制文義□優游不斷□帝寬弘盡下

764b12□出於恭儉□號令溫雅有古之風烈□竟寧元年

764b13□五月崩　初元(五)永光(五)建昭(五)竟寧(一)

764b14□　　成帝

764b15□□□元帝太子□在位二十六年□壽四十五□建始

764b16□元年封舅王崇爲安成侯□賜譚商立根逢時

764b17□爵關內侯□王氏專政□五侯驕奢□作威福□永

764b18□始元年封王莽爲新都侯□綏和元年十一月□

764b19□大司馬王根薦莽自代莽爲大司馬□時年二

764b20□十八□莽折節散財交士以立名譽□綏和二年

764b21□三月帝崩　建始(四)河平(四)陽朔(四)鴻嘉(四)永始

764b22□(四)元延(四)綏和(二)

764b23□十八祖伽耶舍多大士　摩提國人也□姓鬱

764b24□頭藍□父天蓋□母方聖娠□凡七日而誕□童時

764b25□持鑑出遊□遇難提得度□行化至大月氏國至

764b26□一婆羅門舍□舍主鳩摩羅多年三十學梵志□

764b27□適見祖問曰□是何徒衆□祖曰□是佛弟子□彼

764b28□聞佛號心神□然□卽時閉戶□祖良久□其門□

764b29□羅多應曰□此舍無人祖曰答無者誰□羅多聞

764c01□語知是異人□據開門延接□祖指其舍□之下

764c02□犬宿之處爲羅多曰□汝父埋金於此今爲犬

764c03□以守之□遂掘地果得金□乃發宿命智□投誠出

764c04□家□祖度之授具已□祖以法眼付之□偈曰□有種

764c05□有心地□因緣得發萌□於緣不相□□當生生

764c06□不生□祖付法已□踊身虛空現十八變化火自

764c07□焚□衆以舍利起塔供養□當此前漢成帝之世

764c08□也(正宗記)

764c09□　　哀帝

764c10□欣□元帝孫□成帝弟□定陶共王之子□在位六

764c11□年□壽二十五□帝屢誅大臣□欲强主威□王莽辭

764c12□以病免□帝崩無嗣□元后召王莽爲大司馬□迎

764c13□中山王□而立之　建平(四)元壽(二)

764c14□　　平帝

764c15□□□元帝孫□中山王箕之子□在位五年□卽帝

764c16□位年九歲□太后臨朝□大司馬王莽秉政□元始

764c17□元年賜莽號安漢公□四年夏加安漢公爲宰

764c18□衡□五年夏五月策命安漢公莽□以九錫攝行

764c19□天子事□十冬二月□莽因臘日上椒酒□置毒酒

764c20□中□帝有疾□莽詐作策請命於泰□□願以身代

764c21□藏策金□置于殿前□□諸公莫敢言□丙午帝

764c22□崩□壽十四　元始(五)

764c23□九錫　一車馬　二衣服　三樂則　四朱戶

764c24□　五納陛　六虎賁　七斧鉞　八弓矢　九□

764c25□□

764c26□　　孺子□

764c27□宣帝玄孫□年二歲立之□有司奏□武功長孟通

764c28□浚井得白石□上圓下方□有丹書著石文曰□告

764c29□安漢公莽爲皇帝□符命之起自此始□大后怒

765a01□而力不能沮莽□如周公故事稱攝皇帝□吏民

765a02□皆稱臣□禮儀皆如天子□元年五月詔莽稱假

765a03□皇帝□以居攝三年□爲初始元年□卽眞天子位□

765a04□定有天下之號曰新□以是冬十二月爲明一

765a05□正月□商正也□時孺子未卽皇帝位□璽藏長樂

765a06□宮□及莽卽帝位請璽□太后不肯授莽□莽使安

765a07□陽侯舜諭旨以脅太后□太后出漢璽投之于

765a08□地□策命孺子□爲定安公　初始元年戊辰

765a09□王莽纂位

765a10□　右西漢十四君合二百十四年

765a11□　　新室

765a12□王莽□字巨卿□元城人□孝元皇后弟王曼之

765a13□子□旣移漢祚□封太皇太后王氏曰新室文母□

765a14□去漢號莽恃其詐慝煩民玩兵罪盈怨積□天

765a15□下怒之起兵誅莽□漢兵推立劉玄爲帝□三輔

765a16□豪傑共殺莽□莽簒位十四年□三輔者京兆左

765a17□馮翊(同州也)右扶風(鳳翔府)建國(五)天鳳(六)地皇(三)

765a18□　　更始

765a19□劉姓□玄名□字聖公□□陵戴侯曾孫□卽位□以

765a20□劉秀(光武)爲司隷校尉□繼立爲蕭王□赤眉入關

765a21□立劉盆子□而更始亡□更始在位二年□後漢光

765a22□武建武元年□詔封玄爲淮陽王

765a23□　　劉盆子

765a24□城陽景王章之後□王莽末□樊崇起兵於□□崇

765a25□盧其衆與莽軍相亂□皆朱其眉以相認破莽

765a26□軍□更始二年以盆子爲天子□後漢建武三年

765a27□降光武以盆子爲趙王郎中□因病失目　右

765a28□新室更始合一十六年□復爲東漢

765a29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

765a30□□癸未更始元年　○王莽滅 □梁王劉永據　□陽稱帝元年□淮南王李憲據　九城稱帝元年□

765a31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

765b01□□甲申　更始二年　　　　　　　□劉永二年　　　　　　　　□李憲二年　　　　　　　　　□

765b02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

765b03□□成公孫迷據成都稱帝龍興元年　□寧朔王□□　據秦州　　　□乙酉東漢光武　建武元年□

765b04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

765b05□□劉永三年　　　　　　　　　　□李憲三年　　　　　　　　□成　龍興二年　　　　　　　□

765b06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

765b07□□□□　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　□

765b08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

765b09□　　劉永

765b10□梁王劉永□據□陽稱帝□東漢光武建武四年

765b11□戊子劉[□*干]元年□次年己丑漢滅之

765b12□　　李憲

765b13□淮南王李憲□據九城稱帝□至庚寅光武建武

765b14□六年□漢滅之

765b15□　　公孫述

765b16□據成都稱帝□始甲申終于丙申□建武十二年

765b17□漢滅之

765b18□　　□□

765b19□寧朔王□□公孫述立之據秦州□始甲申終

765b20□甲午□漢建武十年□純元年□光武滅之

765b21□　　盧芳

765b22□據安定(今典元路涇州)號漢稱帝□始乙酉年曰元年□東

765b23□漢建武十六年降於光武

765b24□　　彭寵

765b25□漁陽守□據檀□二州稱燕王□始建武丁亥終

765b26□建武五年己丑□光武滅之

765b27□　　張步

765b28□齊王□東漢建武三年丁亥□劉永立之□建武五

765b29□年己丑□光武滅之

765b30□十九祖鳩摩羅多大士　大月氏國婆羅門子□

765b31□旣得法眼□至中天竺國□有大士名□夜多□問

765b32□曰□我家父母素信三寶□而常□疾□□凡所營

765b33□作皆不如意□而我□家久爲□陀羅行□而身

765b34□常勇健所作和合□彼何幸而我何辜□祖曰□何

765c01□足疑乎□且善惡之報有三時焉□凡人但見仁

765c02□夭暴壽逆吉義凶□便謂無因果虛罪福□殊不

765c03□知影響相通□毫釐靡□□縱經百千萬劫亦不

765c04□磨滅□佛說業通三世者□蓋以前世所作善業

765c05□而報在此生□此生苟爲不善□則應在來世□故

765c06□人有此生雖爲善而不得其福者□前惡之報

765c07□勝也□今世雖作惡而不受其殃者□前善之勝

765c08□也□苟以今生非得福報復務爲惡□而來世益

765c09□墮惡趣也□苟以此世得其福報□復務爲善□而

765c10□來世益得善趣也□又前世爲善□其德方半□而

765c11□改志爲惡□及此生也□先福而後禍□此生爲

765c12□惡□其事方半□而變行爲善□及來世也□先禍

765c13□而後福□今汝父與汝之□□其善惡之應不以

765c14□類至蓋先業而致然也□豈可以一世求之耶□

765c15□時□夜多聞是語已□頓釋所疑祖曰□汝雖以

765c16□信三業□而未明業從惑生□惑因識有□識依不

765c17□覺□不覺依心□心本淸淨□無生滅無造作□無

765c18□報應無勝負□寂寂然靈靈然□汝若入此法門□

765c19□可與諸佛同矣□一切善惡有爲無爲皆如夢

765c20□幻□□夜多承言領旨□卽發宿慧懇求出家□旣

765c21□受具□祖曰□汝當紹行化跡□乃付法眼偈曰□性

765c22□上本無生□爲對求人說□於法旣無得□何懷決

765c23□不決□又云□此是妙音如來見性淸淨之句□汝

765c24□宜傳布後學□言訖卽於座上以指爪[(牙*又)/(□@力)]面如

765c25□紅蓮華□出大光明照耀四衆而入寂滅□□夜

765c26□多起塔供養□當此王莽新室之世也(正宗記)

765c27□　　東漢(都洛陽□今河南府路)

765c28□　光武　明帝　章帝　和帝　□帝　安帝

765c29□　　北鄕侯　順帝　沖帝　質帝　桓帝　靈

766a01□　帝　獻帝

766a02□　　世祖光武皇帝

766a03□諱秀□字文叔□南陽人□漢景帝七世孫□長沙

766a04□定王發之後南頓令劉欽之子□癸未更始元

766a05□年爲偏將軍行大司馬事□甲申更始二年立

766a06□之爲蕭王□擊銅馬賊□關西號爲銅馬帝□初光

766a07□武兵起綠林山(今江陵路荊門荊州湖北道也□禹貢制州之域)□乙酉諸將

766a08□議上尊號□帝不許者三□四軍行到南平棘□諸

766a09□將復固請之□耿純進曰□不正號位□士大夫望

766a10□絶散去難可復合□行至□(京兆也)□乃命有司設壇

766a11□場於□南千秋亭五成陌□六月卽皇帝位□改

766a12□元建武□大赦□帝在位三十三年□壽六十二歲

766a13□崩□帝以仁厚之德濟英雄之志□卽位十六年

766a14□而天下爲一□精勤爲治□保全功臣□尊尙儒術□

766a15□百姓又安□幸太學修文敎□非警急不言軍旅□

766a16□聘隱逸以爲不賓之臣　建武(三十一)中元(二)

766a17□世尊釋迦文佛　入滅至建武二十七年得一

766a18□千載矣

766a19□　　顯宗明皇帝

766a20□諱莊□光武第四子□帝遵建武法度□后妃之家

766a21□不使預政□臨幸□雍□養三老五更□至於羽林

766a22□之士□悉通孝經□文敎爲盛□法令分明□永平

766a23□三年圖□中興功臣□列二十八將於南宮雲

766a24□臺□又益以王常李通竇融卓茂□合三十二人□

766a25□獨馬援以椒房之親不與焉□永平四年□東平

766a26□王蒼來朝□帝問□居家何者最樂□對曰爲善

766a27□最樂□帝嘆曰□此言甚大可以保國二十八將

766a28□者鄧禹爲首□次馬成吳漢王梁賈復陳俊耿

766a29□□杜茂寇恂傅俊岑彭堅□馮異王□朱祐任

766b01□光祭遵李忠景丹萬修蓋延□□□期劉植耿

766b02□純臧宮馬武劉隆　永平(十八)

766b03□佛敎流通東土之始　永平七年□帝夢金人

766b04□長大項有日光□飛至殿庭□旦問群臣□太學聞

766b05□人傅毅奏曰□周昭王時□西域有佛出世□其形

766b06□長一丈六尺□而黃金色□陛下所夢將必是乎□

766b07□博士王遵推周書異記佐之□帝遂遣中郎蔡

766b08□□博士秦景等一十八人□使西域求佛法□蔡

766b09□□等至天竺□境月氏國□遇梵僧攝摩騰竺

766b10□法蘭二人奉佛經像來震旦(東土也)□遂同東還(永平

766b11□十年至京)□摩騰入闕獻經像□帝大悅館于鴻□寺□蘭

766b12□亦間行而後至□帝於城西雍門外別立一寺□

766b13□騰蘭居之□以白馬馱經而來遂名白馬寺□永

766b14□平十四年□五嶽道士費叔牙□善信等忌之□

766b15□斥言虛僞□騰蘭白於帝曰□吾佛出世間□法水

766b16□火不能壞請與方士驗之□帝□叔牙等□盡出

766b17□所有奇經□訣□與沙門所持來經像就焚之□

766b18□正月十五日火作□而沙門諸經完然不燼□方

766b19□士稽首欽服□帝益異之□由是騰蘭習漢言□久

766b20□之譯四十二章經十地斷結佛本生法海藏

766b21□佛本行等五經□帝嘗幸其寺□騰蘭進曰□寺東

766b22□何館□帝曰昔有阜無因而起□夷之復然□夜

766b23□有光怪□民呼爲聖塚□因祀之疑洛陽神也□騰

766b24□曰□按天竺金藏詮所誌□阿育王藏如來舍利

766b25□於天下□凡八萬四千所□今支那震旦境中十

766b26□有九處□此其一也□帝大驚□卽日駕幸聖塚□而

766b27□騰蘭隨往拜起□忽有圓光現塚上□三身現光

766b28□中□侍衛呼萬歲□帝喜曰□不遇二大士□安知

766b29□上聖遺祐哉□詔塔其上受制度於騰蘭□塔成

766c01□九層□高二百尺□明年光又現□有金色手出塔

766c02□頂尺許□如琉璃中見□天香郁然□帝駕幸拜

766c03□瞻□光隨步武旋繞□自午及申而滅□於時皇弟

766c04□楚王英喜爲浮圖齋戒□嘗奉□贖□□帝還之

766c05□以助伊蒲塞桑門之盛饌(見漢書幷費長房三寶紀)□永平十六

766c06□年攝摩騰示寂□竺法蘭自譯經五部凡十三

766c07□卷□帝在位十八年□壽四十八歲□永平十八年

766c08□八月帝崩(本紀)

766c09□二十祖□夜多大士　中天竺國人也□旣得

766c10□法□行化至羅閱城□彼有辯論之師婆修盤頭□

766c11□常一食不臥□六時禮佛□淸淨無欲□祖欲度之□

766c12□言以激之□盤頭發無漏智□憶念七劫前生安

766c13□樂國□年垂老行當證果□見大光明菩薩□以策

766c14□杖□壁□禮拜菩薩□不知策杖倚拖□壁佛面□

766c15□成大我慢□遂失二果□今獲見師□願垂慈誨□祖

766c16□卽告曰□汝久積德本□當繼吾宗□聽吾偈曰□言

766c17□下合無生□同於法界性□若能如是解□通達事

766c18□理竟□祖付法已倒立奄然而寂□□維舍利建

766c19□塔□當此後漢明帝之世也(正宗記)

766c20□　　肅宗章帝

766c21□□□明帝太子□務從寬厚□除慘酷之科□深元元

766c22□之愛□著胎養之令□盡心孝道□平□簡賦□人

766c23□賴其慶□在位十三年壽三十三□元和二年春

766c24□正月□詔曰□令云民有産子者□復勿算三歲□今

766c25□諸懷妊者賜胎養穀人三斛□復其夫勿算一

766c26□歲□著以爲令□乙丑帝耕於定陶□進幸魯祠孔

766c27□子於闕里□及七十二弟子□作六代之樂□大會

766c28□孔氏男子二十以上者六十二人□帝謂孔僖

766c29□曰□今日之會□寧於卿宗有光榮乎□對曰□臣聞

767a01□明王聖主莫不尊師貴道□今陛下親屈萬乘□

767a02□辱臨敞里□此乃崇禮先師□增輝聖德□至於光

767a03□榮非所敢承□帝大笑曰□非聖者子孫焉有斯

767a04□言乎□拜僖郎中(漢書)　建初(八)元和(二)章和(二)

767a05□　　和帝

767a06□肇□章帝第四子□在位十七年□壽二十七□竇太

767a07□后臨朝□以兄憲爲侍中□永元四年□竇氏父

767a08□子兄弟充滿朝廷專權□帝以中常侍鄭衆定

767a09□議誅憲□宦官用權自此而始(漢書)　永元(十六)

767a10□元興(一)

767a11□　　□帝

767a12□隆□和帝少子□元興元年十二月生□始百日和

767a13□帝崩□帝卽位□鄧太后臨朝□鄧[阿-可+(少/馬)]爲車騎將軍□

767a14□改元延平□八月帝崩□太后迎淸河王慶之子

767a15□祐爲和帝嗣□卽皇帝位　延平(一)

767a16□　　恭宗安帝

767a17□祐□在位十九年□太后臨朝□建光元年三月□皇

767a18□太后鄧氏崩□凡鄧氏皆免官歸故里[阿-可+(少/馬)]自殺□

767a19□帝始親政事□宦者江京樊□等□及乳母王聖

767a20□與閻后妄造虛無□□讒太子□九月廢皇太子

767a21□保爲濟陰王□延光四年三月帝崩□壽三十二

767a22□歲　永初(七)元初(六)永寧(一)建光(一)延光(四)

767a23□二十一祖婆修盤頭大士　羅閱國人也□姓

767a24□毘舍□□父光蓋□母嚴一年十一禮光度羅漢□

767a25□出家受戒□尋遇□夜多大士□激發大慧□乃得

767a26□付法□行化至那提國□彼國王名當自在□王

767a27□有次子名摩拏羅□王捨出家□祖曰□善哉大王□

767a28□能捨其子□卽與授具□付法偈曰□泡幻同無□□

767a29□如何不了悟□達法在其中□非今亦非古□祖付

767b01□法已□踊身高半由旬□屹然而住□四衆瞻仰□虔

767b02□請復座跏趺而逝□□毘得舍利建塔□當此後

767b03□漢安帝之世也(正宗記)

767b04□　　北鄕侯

767b05□懿濟北惠王之子□延光四年三月□安帝后閻

767b06□氏立之□后臨朝□十月北鄕侯薨□十一月中常

767b07□侍孫程王康等十九人斬江京等□迎濟陰王

767b08□保卽皇帝位□時年十二

767b09□　　順帝

767b10□保□安帝太子□旣卽位□遣侍御史持節□收閻顯

767b11□及其弟耀晏誅之□遷大后離宮□封孫程等皆

767b12□爲列侯□是爲十九侯□立皇后梁氏□在位十九

767b13□年□壽三十歲　永建(六)陽嘉(四)永和(六)漢安(二)

767b14□建康(一)

767b15□正一道敎　永和六年□四川西道成都路崇

767b16□慶州鶴鳴山有士曰張道陵□自號天師□造符

767b17□水醮□之術□著道書二十四卷□百姓求其道

767b18□咸歸焉□道陵死傳之子衡□衡死傳之子魯盛

767b19□行於世□道家醮禱宗此□而始傳嗣及今□天下

767b20□宗仰□是曰正一敎焉

767b21□　　沖帝

767b22□炳□順帝子□建康元年八月卽帝位□太后梁氏

767b23□臨朝□永嘉元年正月崩□在位一年□壽三歲

767b24□　永嘉(一)

767b25□　　質帝

767b26□纘□章帝玄孫□初沖帝崩□梁太后徵淸河王蒜

767b27□及渤海孝王鴻之子纘□皆至京師□淸河王年

767b28□二十餘□爲人嚴重□動止有法□太尉李固欲立

767b29□之□大將軍梁冀不從□與太后謀罷蒜歸國立

767c01□帝□年八歲□帝聰慧目冀曰□此跋扈將軍也□冀

767c02□惡之□夏六月冀使左右置毒煮□進之□帝苦

767c03□煩甚崩□在位一年□壽九歲　本初(一)

767c04□　　桓帝

767c05□志□章帝曾孫□年十五□太后猶臨朝政□立皇

767c06□后梁氏□太后之妹也□帝在位二十一年□壽三

767c07□十六□和平元年正月□太后詔歸政於帝□二月

767c08□太后崩□延熹二年梁冀秉政幾二十年□威行

767c09□內外□天子拱手常不平□呼中常侍單超徐璜

767c10□黃門令具瑗(卽具獨坐)小黃門史左□唐衡□定議誅

767c11□冀□悉收梁氏□百姓莫不稱慶□封單超徐璜等

767c12□五人爲縣侯世謂之五侯也□建和(三)和平(一)

767c13□元嘉(二)永興(二)永壽(三)延熹(九)永康(一)

767c14□建和二年□西域月氏國沙門支婁迦讖亦名

767c15□文讖至洛陽□譯佛經凡二十一部計六十三

767c16□卷

767c17□永興二年□帝鑄黃金浮圖老子像□覆以百寶

767c18□蓋□宮中身奉祀之□世人以金銀作佛像□自此

767c19□而始也(三寶紀)

767c20□二十二祖摩拏羅大士　那提國常自在王之

767c21□子□年三十遇婆修大士出家傳法□至西印度□

767c22□彼國王名得度□瞿曇種族□於佛乘勤行精進□

767c23□一日行道處見一小塔□高一尺四寸□其色靑

767c24□玄□衆莫能擧□王卽大會梵行禪觀□術三衆□

767c25□問塔所因□衆莫能辯祖爲王曰□此塔阿育王

767c26□所造佛舍利塔也□四面示相□前則尸毘王割

767c27□股飼鷹救□□後則慈力王[□-□+死]身然燈□左則薩

767c28□□太子投崖飼虎□右則月光王捐捨寶首□四

767c29□面皆是釋迦世尊宿世修道之跡□今王有緣故

768a01□出現耳□言已擧之□王說卽傳位太子□投祖出

768a02□家□是爲得度比丘□祖乃往月氏國□受彼王寶

768a03□印幷尊者鶴勒那供養□鶴勒那問祖曰□我有

768a04□何緣鶴衆隨我□祖曰□汝昔嘗爲比丘赴會龍

768a05□宮□汝弟子衆咸欲隨從□汝觀五百衆中□無有

768a06□一人堪受妙供□時諸子曰□師常說法□於食等

768a07□者於法亦等□今旣不然□何聖之有□時汝卽令

768a08□其衆赴會□是諸弟子福薄德微□墮於羽族□然

768a09□已五劫□今乃轉受鶴身□曰以何方便令彼解

768a10□脫□祖曰□我有無上法寶□汝當聽受化未來際□

768a11□而說偈曰□心隨萬境轉轉處實能幽□隨流認

768a12□得性□無喜亦無憂□時諸鶴衆聞偈□飛鳴而去□

768a13□祖跏趺寂然奄化□鶴勒那與寶印王□維之□

768a14□斂舍利起塔供養□當此後漢桓帝之世也(正宗記)

768a15□　　靈帝

768a16□宏□章帝玄孫□河間孝王曾孫也□年十二□竇

768a17□太后立之□陳蕃多力焉帝乳母趙□(音□)及諸

768a18□女□尙書中常侍曹節王甫等諂事太后□濁亂

768a19□四方□帝在位二十二年□壽三十四崩　建寧

768a20□(四)熹平(六)光和(六)中平(六)

768a21□光和三年□帝遣中使□洛陽佛塔寺飯諸沙

768a22□門□懸繒燒香□散華然燈(三寶紀)

768a23□江淮寺塔之始　安息國沙門安淸□字世高□

768a24□本世子當嗣位□讓之叔父出家□桓帝建和二

768a25□年至洛陽□譯佛經二十九部凡一百七十六

768a26□卷□至是建寧四年□因附舟浮遊至廬山[邱-丘+共](音恭)

768a27□亭廟□神靈其能分風送往來之舟會艤舟奉

768a28□牲請福□神降語曰□舟有沙門可與來□高至□神

768a29□曰□吾昔與子俱出家學道□吾好施然而多瞋

768b01□報形極醜□家此湖千里皆所轄□旦夕且死必

768b02□入地獄□我有□段絹雜寶物□可爲立法營塔□

768b03□使我生善處□因泣下□高許之□高徐曰□能出

768b04□形相勞苦乎神曰□形惡奈何□高曰□第出之□

768b05□於是出其首帳中□蓋巨□也□悲淚如雨□高取

768b06□絹物至豫章爲建太安寺□乃江淮寺塔之始

768b07□也□神報之曰□生善處已□後人於山西澤中□見

768b08□死□頭尾數里□今□陽縣有大蛇村是也(自鏡錄)

768b09□中平元年黃巾賊滅初鉅鹿人□今順德路也□

768b10□張角以妖術敎授號大平道□□符水以療疾

768b11□病□衆共神之角弟子周遊四方十餘年□徒衆

768b12□數十萬□自靑徐幽冀荊揚□豫八州之人莫

768b13□下畢應□凡三十六方□方猶將軍也□大方萬餘

768b14□人□小方六七千人□角弟子唐周上書告之□有

768b15□詔逐捕角等□角□諸方俱起皆著黃巾以爲

768b16□標幟□故時人謂之黃巾賊□旬月之間天下響

768b17□應京師震動□發天下精兵□遺中郎將盧植討

768b18□之□垂當拔之□宦官誣植□詔皇甫嵩討角嵩

768b19□與角弟梁戰□大破之斬梁□角先已病死□剖棺

768b20□戮屍傳首京師

768b21□　　少帝

768b22□辯□靈帝子□中平六年四月靈帝崩□帝卽位□年

768b23□十四□何太后臨朝□封皇弟協爲陳留王□宦官

768b24□蹇碩欲誅大將軍何進而立協□中軍校尉袁

768b25□紹因勸何進悉誅宦官進白太后□太后不聽□

768b26□紹又曰□多召四方猛將□使引兵向京城以脅

768b27□太后□進然之幷州牧董卓卽時就道□中常侍

768b28□張讓段珪□詐以太后詔何進□斬進於嘉德殿

768b29□前□袁紹何苗聞進被害□乃引兵屯朱雀闕下□

768c01□捕得趙忠等斬之□宦官死者二千餘人□讓珪

768c02□劫帝幸小平津□讓珪急赴水死□卓脅太后廢

768c03□帝爲弘農王□帝在位一百八十日□立其弟陳

768c04□留王協□殺何太后□卓自爲相國

768c05□靈帝中平六年四月□帝卽位□改元永漢□又改

768c06□光熹□又改昭寧□後仍作中平□六年十月帝廢

768c07□　　獻帝

768c08□協□靈帝中子□董卓逼帝遷都長安□焚毁洛陽

768c09□宗廟□初平元年正月□關東州郡皆起兵討卓□

768c10□推渤海太守袁紹爲盟主□典軍校尉曹操□長

768c11□沙太守孫堅□亦皆兵起討卓□自是孫堅起

768c12□江浙□袁紹據幽幷□劉表據荊楚□劉璋據蜀

768c13□漢□董卓忍於誅殺□人不聊生□初平三年司徒

768c14□王允司隷校尉黃琬等□密謀誅卓□中郎將呂

768c15□布□力過人□卓常以布自衛□允因告以誅卓

768c16□布許之□四月帝有疾新愈□大會未央殿□卓

768c17□朝服乘車而入□布持矛刺卓□趣兵斬之□百姓

768c18□相慶歌舞於道建安元年曹操迎帝都許□今

768c19□□梁路許州□以操爲司空□以劉備爲豫州刺

768c20□史天下紛然兵起□建安二年□袁術稱帝於壽

768c21□春□今淮西安□路建安□十八年五月□封曹操

768c22□爲魏公□加九錫(九錫見前漢平帝下)七月□魏始建社稷宗

768c23□廟□十一月魏初置尙書侍中六卿□十九年□劉

768c24□備圍成都劉璋開城降□建安二十一年二月□

768c25□魏公操還□□今山西彰德路□五月進操爵爲

768c26□王□二十二年詔魏王操設天子旌旗□出入稱

768c27□警□□冕十有二旒□乘金根車駕六馬□設五時

768c28□副車□立其子丕爲太子□建安二十四年己亥

768c29□七月□劉備自稱漢中王□曹操表孫權爲驃騎

769a01□將軍假節□領荊州牧□封南昌侯□庚子年正

769a02□月□操至洛陽薨□壽六十六歲□太子丕嗣王位□

769a03□年曰延康□十一月受漢禪□改元黃初□封漢帝

769a04□爲山陽公□帝在位三十年□壽五十四歲□至魏

769a05□明帝靑龍二年薨□諡曰孝獻皇帝　初平(四)興

769a06□平(二)建安(二十四)

769a07□譯經　自永平年至建安末□緇素十二人□譯

769a08□佛經律二百九十三部計三百九十五卷(聞元釋敎

769a09□錄)

769a10□　右東漢十三帝□合一百九十五年禪于魏□

769a11□　三分天下

769a12□理惑　興平二年□牟子者未詳名字□世稱牟

769a13□子□避世隱居□著理惑□設問答凡三十七篇□見

769a14□梁僧祐律師弘明集□今略出其八篇□節其文

769a15□句□設問曰□何以正言佛□佛爲何謂乎□牟子

769a16□曰□佛者覺也□猶言三皇神五帝聖也□問曰□佛

769a17□經衆多□欲得其要而棄其餘□直說其實而除

769a18□其華□牟子曰否□夫日月俱明各有所照□二十

769a19□八宿各有所主□百藥□生各有所愈□孤□備

769a20□寒□□□御暑□舟輿異路俱致行旅□孔子不以

769a21□五經之備□復作春秋孝經者□欲博道術資人

769a22□意耳□佛經雖多其歸爲一也□猶七典雖異其

769a23□貴道德仁義亦一也□孝所以說多者□隨人行

769a24□而與之□子張子游俱問一孝□而仲尼答之異

769a25□攻其短也□何棄之有哉□問曰□佛有三十二相

769a26□八十種好□何其異於人也甚矣□殆富耳之語

769a27□非實之云也□牟子曰□諺云少所見多所怪□睹

769a28□駱駝言馬腫背□堯眉八彩□舜目重瞳□[白/(犀-尸-牛)/十]陶

769a29□鳥喙□文王四乳□禹耳三漏□周公背□□伏□龍

769b01□鼻□仲尼反□□老子日角目淵鼻有雙柱□手把

769b02□十文□足蹈二五□此非異於人乎□佛之相好

769b03□奚疑哉□問曰□孝經言□身體髮膚受之父母不

769b04□敢毁傷□曾子臨沒曰□啓予手啓予足□今沙門

769b05□剃頭何□其違聖人之語□不合孝子之道也□牟

769b06□子曰□孝經言□先王有至德要道□太伯斷髮文

769b07□身□自從吳越之俗□違於身體髮膚之義□然孔

769b08□子稱之□其可謂至德矣□仲尼不以其斷髮毁

769b09□之也□豫讓呑炭漆身□□政皮面自刑□伯姬

769b10□蹈火高行截容□君子爲勇而死義□不聞譏其

769b11□毁沒也□問曰□夫福莫踰於繼嗣□不孝莫過於

769b12□無後□沙門棄妻子捐財貨□終身不娶□何違其

769b13□福孝之行也□牟子曰□許由棲巢木□夷齊餓

769b14□首陽□聖孔稱其賢□曰求仁得仁者也□不聞譏

769b15□其無後無貨也□問曰□佛道言人死當更復生□

769b16□僕不信此言之審也□牟子曰□人臨死其家上

769b17□屋呼之□死已復呼誰乎□問者曰□呼其魂魄□牟

769b18□子曰□神還則生□不還則神何之乎□曰成鬼

769b19□神□牟子曰□是知魂神固不滅矣□但身自朽爛

769b20□耳□身譬五穀之根葉□魂神如五穀之種實□根

769b21□葉生而必死種實豈有終乎□問曰□爲道亦死□

769b22□不爲道亦死□有以異乎□牟子曰□所謂無一

769b23□日之善而問終身之譽者也□有道雖死神歸

769b24□福堂□爲惡旣死神當其殃□愚夫闇於成事□賢

769b25□智預於未萌□道與不道□如金比草□禍之與福

769b26□如白方黑□安得無異乎□問曰□孔子云□未能

769b27□事人焉能事鬼□未知生焉知死□此聖人之所

769b28□紀也□今佛家輒說生死之事鬼神之務□殆非

769b29□聖哲之語也□牟子曰□若子之言□所謂見外而

769c01□未識內者也□孔子以子路不問本末乃抑之

769c02□耳□孝經曰□爲之宗廟以鬼享之□春秋祭祀以

769c03□時思之□又曰□生事愛敬□死事哀戚□豈不敎人

769c04□事鬼神知生死哉□周公爲武王請命曰□且多

769c05□才多藝能事鬼神夫何爲也□佛經所說生死

769c06□之趣非此類乎

769c07□二十三祖鶴勒那大士　月氏國人也□姓婆

769c08□羅門□父千勝□母金光□年二十二出家□三十

769c09□歲遇摩拏羅得法□行化至中印度□爲王說法□

769c10□王欣然歸敬□初大士上足曰龍子□早世□龍子

769c11□之兄曰師子□依大士得度□一日指東北問衆

769c12□曰□是何氣象衆不□□師子曰□我見氣如白虹□

769c13□復有黑氣五道□橫[一/旦]其中□大士曰□吾滅後五

769c14□十年□北天竺國當有難起□□在汝身□吾將

769c15□滅矣□今將法眼付囑於汝□善自護持□汝往他

769c16□國□難累汝躬□愼早付授無令斷絶□聽吾偈

769c17□曰□認得心地時□不說不思議□了了無可得□得

769c18□時不說知□付法已□大士卽騰身太虛作十八

769c19□變□復其座寂然遷化□四衆□維將分其舍利

769c20□務各塔之□大士顯靈降跡而說偈曰□一法一

769c21□切法□一法一切攝□吾身非有無□何分一切塔□

769c22□衆卽合一浮圖而供養之□當此後漢獻帝之

769c23□世也(正宗記)

769c24□　　三國

769c25□　　　　魏

769c26□文帝(年)黃初(七)

769c27□明帝(年)太和(六)靑龍(四)景初(三)

769c28□邵陵□公(年)正始(九)嘉平(五)

769c29□高貴鄕公(年)正元(三)甘露(四)

770a01□元帝(年)景元(四)咸熙

770a02□曹姓□以土德□都□□古相州(今河東山西道彰德路也□禹貢冀州之域)

770a03□後遷洛陽□初武王操字孟德□山東沛國□人□

770a04□父嵩官至太尉□祖騰漢靈帝中常侍□嵩乃騰

770a05□之養子□操於漢末爲東郡太守□董卓亂關中□

770a06□操迎漢帝都許州(今隷□梁路也)後進操爵爲魏王□子

770a07□丕爲太子□漢帝建安二十四年己亥□明年庚

770a08□子正月魏王操自□至洛陽薨□時太子丕在

770a09□□卽魏王位□改元延康□十一月受漢禪卽皇

770a10□帝位□改元黃初□大赦□國號魏□追尊父王操武

770a11□皇帝□廟號太祖□改相國爲司徒□御史大夫

770a12□爲司空□魏五主合四十五年

770a13□　　　　蜀

770a14□　先主(年)章武(二)

770a15□後主(年)建興(十五)延熙(二十)景曜(五)炎興(一)

770a16□劉姓□備名□字玄德□漢中山靖王勝之後□都成

770a17□都(四川西道)□魏文帝黃初二年□備卽皇帝位於成都

770a18□西武擔之南□建元章武□在位三年□壽六十三□

770a19□後主在位四十年□二主合四十二年

770a20□　　　　吳

770a21□　權(在位三十年)黃武(七)黃龍(二)嘉禾(六)赤烏(十三)太

770a22□　元(一)

770a23□　亮(在位六年)建興二五鳳(二)太平(三)

770a24□　休(在位六年)永安(六)

770a25□　皓(在位十七年)天興(一)甘露(一)寶鼎(三)建衡(三)鳳凰(三)

770a26□　天冊(一)天璽(一)天紀(四)

770a27□孫姓□名權□字仲謀□堅之子□策之弟也□魏文

770a28□帝黃初二年□魏拜權爲吳王□加九錫□權自

770b01□公安徙都鄂□更鄂曰武昌(江南湖北道武昌路荊域)□壬寅年

770b02□建元黃武□己酉年四月□權卽皇帝位□大赦□改

770b03□元黃龍□九月遷都建業(江東道建康路古昇州也揚域)立子和爲

770b04□太子□魯王□謀去太子求己代之□權怒廢和

770b05□爲庶人□賜□死□立少子亮爲太子□乙酉年冬

770b06□皓遷都武昌□丁亥年十二月還都建業□庚子

770b07□晉武帝太康元年二月□晉伐吳□皓出降至闕□

770b08□夏四月晉帝詔賜皓爵歸命侯□吳四主合五

770b09□十九年

770b10□　　魏文帝

770b11□丕□武帝太子□庚子年正月卽魏王位□建元延

770b12□康十一月受漢禪□卽皇帝位改元黃初黃初(七)

770b13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

770b14□□庚子　魏　黃初元年七□蜀劉氏　　　　　　　　　　　□吳孫氏　　　　　　　　　　　　□

770b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

770b16□□辛丑　　　黃初二年　□備卽皇帝位章武元年二　　　　□魏拜權爲吳王加九錫權在位三十年□

770b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

770b18□□壬寅　　　黃初三年　□章武二年　　　　　　　　　　□黃武元年七　　　　　　　　　　□

770b19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

770b20□□癸卯　　　黃初四年　□四月先主□子禪立建興元年十五□黃武二年　　　　　　　　　　　□

770b21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

770b22□蜀　章武三年四月□先主備□於永安□丞相

770b23□諸葛亮奉喪還成都□諡曰昭烈□五月太子禪

770b24□卽皇帝位□改元建興

770b25□吳　黃武二年□西域月氏國優婆塞支謙□字

770b26□恭明□博覽經籍遊洛邑□黑瘦眼多白睛黃□時

770b27□語曰□支郎眼中黃□形雖小是智囊□避地歸

770b28□吳□吳主悅之拜爲博士□譯佛經一百二十九

770b29□部凡一百五十二卷□謙受業於支亮□亮字紀

770b30□明□亮受業於支讖□世謂天下博知不出三支

770b31□(弘明集)

770b32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

770b33□□甲辰　黃初五年□禪　建興二年□黃武三年□

770b34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

770b35□□乙巳　黃初六年□　　建興三年□黃武四年□

770b36□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

770c01□魏　陳思王曹植□字子建□武帝中子□十歲誦

770c02□詩書十萬餘言□善屬文□每讀佛經留連嗟玩□

770c03□以爲至道之宗極□轉讀七聲升降曲折之響□

770c04□世皆諷而則之□遊魚山聞有聲特異□淸□哀

770c05□婉□因□其聲爲梵讚□今法事有魚山梵□卽其

770c06□餘奏也(弘明集)

770c07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

770c08□□丙午　黃初七年□建興四年□黃武五年□

770c09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

770c10□魏　平原王叡□甄夫人生□文帝子也□郭后無

770c11□子□帝使后養之□甄夫人被誅未建爲嗣□黃初

770c12□七年帝與平原王叡獵□見子母鹿□帝親射殺

770c13□其母□命叡射其子□叡泣曰□陛下已殺其母□臣

770c14□不忍復殺其子□帝卽放弓矢爲之惻然□夏五

770c15□月帝疾篤□乃立叡爲太子□丙辰召曹眞陳群

770c16□司馬懿□□受遺詔輔政□丁巳帝□□壽四十六

770c17□歲

770c18□　　魏明帝

770c19□叡□文帝太子□黃初七年五月卽帝位太和(六)

770c20□靑龍(四)景初(三)

770c21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

770c22□□丁未　魏　太和元年　　　　　　　　　　　　　　　□蜀　建興五年　　　　　　　□吳　黃武六年　　　　　　　　　　□

770c23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

770c24□□戊申　　　太和二年　　　　　　　　　　　　　　　□　　建興六年　　　　　　　□黃武七年　　　　　　　　　　　　□

770c25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

770c26□□己酉　　　太和三年　　　　　　　　　　　　　　　□　　建興七年　　　　　　　□吳權四月卽皇帝位黃龍元年遷都建業□

770c27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

770c28□□庚戌　　　太和四年　　　　　　　　　　　　　　　□　　建興八年　　　　　　　□黃龍二年　　　　　　　　　　　　□

770c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

770c30□□辛亥　　　太和五年　　　　　　　　　　　　　　　□　　建興九年　　　　　　　□黃龍三年　　　　　　　　　　　　□

770c31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

770c32□□壬子　　　太和六年　　　　　　　　　　　　　　　□　　建興十年　　　　　　　□嘉禾元年　　　　　　　　　　　　□

770c33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

770c34□□癸丑　　　靑龍元年　　　　　　　　　　　　　　　□　　建興十一年　　　　　　□嘉禾二年　　　　　　　　　　　　□

770c35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

770c36□□甲寅　　　靑龍二年二月漢山陽公薨諡孝獻皇帝 □　　建興十二年二月諸葛亮卒□嘉禾三年　　　　　　　　　　　　□

770c37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

770c38□□乙卯　　　靑龍三年　　　　　　　　　　　　　　　□　　建興十三年　　　　　　□嘉禾四年　　　　　　　　　　　　□

770c39□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

771a01□□丙辰　　　靑龍四年　　　　　　　　　　　　　　　□　　建興十四年　　　　　　□嘉禾五年　　　　　　　　　　　　□

771a02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

771a03□魏　靑龍四年□詔公卿擧才德兼備者各一

771a04□人□司馬懿以州□刺史王昶應選□昶爲人謹

771a05□厚□名其兄之子曰默曰沈□子曰渾曰深□爲書

771a06□戒之曰□吾以四者爲名□欲使汝曹顧名思

771a07□義不敢違越也□夫物速成則疾亡□晩就則善

771a08□終□朝華之草夕而零□落松柏之茂隆冬不衰□

771a09□是以君子戒於闕黨也□夫能屈以爲伸□讓以

771a10□爲得□弱以爲强□鮮不遂矣□夫毁譽者愛惡之

771a11□原□而禍福之機也□孔子曰□吾之於人誰毁

771a12□誰譽□以彼聖人之德猶尙如此□況庸庸之徒

771a13□而輕毁譽哉□人或毁己□當退而求之於身□若

771a14□己有可毁之行則彼言當矣□若己無可毁之

771a15□行則彼言妄矣□當則無怨於彼□妄則無害於

771a16□身□又何反報焉□諺曰□救寒莫如重□□止謗莫

771a17□如自修□斯言信矣(魏誌)

771a18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

771a19□□丁巳　魏　景初元年　魏改蜀正朔□建興十五年□吳　嘉禾六年□

771a20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

771a21□魏　景初元年正月□山□(什之反又音淄)縣言黃龍見

771a22□高堂隆□以爲魏得土德故其瑞黃龍見□宜改

771a23□正朔易服色以神明其政變民耳目□帝從其

771a24□議□三月下詔改元□以是月爲孟夏四月□服色

771a25□尙黃□□牲用白□從地正也□更命太和曆曰景

771a26□初曆□三年復寅爲正

771a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

771a28□□戊午　景初二年　　　　　　□延熙元年□赤烏元年□

771a29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

771a30□□己未　景初三年帝崩復寅爲正□延熙二年□赤烏二年□

771a31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

771a32□魏　景初三年正月□帝手詔召司馬懿於汲□

771a33□帝執其手曰□吾以後事屬君□君與曹爽輔少

771b01□子□指齊王芳謂懿曰□此是也□是日立齊王爲

771b02□皇太子□帝尋□□壽三十六□正月太子卽位□年

771b03□八歲□加曹爽司馬懿侍中都督中外諸軍錄

771b04□尙書事□幷州刺史畢軌及鄧□季勝何晏丁

771b05□謐皆有才名□曹爽輔政□驟加引擢□晏等使爽

771b06□發詔轉司馬懿爲太傅□外以名號尊之□內欲

771b07□令尙書奏事先來由己□二月以司馬懿爲太

771b08□傅□以爽弟羲爲中領軍□其餘諸弟皆以列侯□

771b09□侍從貴寵莫比□七月帝始親臨朝□十二月詔

771b10□復以建寅之月爲正月

771b11□　　魏邵陵□公

771b12□芳□明帝養子□立爲太子□卽位年八歲□大將軍

771b13□曹爽專政□勢傾四方□正始八年□大將軍爽用

771b14□何晏鄧□丁謐之謀□遷太后於永寧宮□太傅

771b15□懿不能禁□與爽有隙□稱疾不與政事□嘉平

771b16□元年春正月□帝謁高平陵□大將軍爽與弟中

771b17□領軍羲武衛將軍訓等皆從太傅懿□以皇太

771b18□后令閉諸城門□勒兵據武庫授兵□出屯洛水

771b19□浮橋□召司徒高柔行大將軍事據爽營□太僕

771b20□王觀行中領軍事據羲營□因奏爽罪惡於帝□

771b21□爽奉帝還宮□爽兄弟歸家□懿發洛陽吏卒圍

771b22□守之□有司奏□爽與何晏鄧□丁謐畢軌季勝

771b23□等陰謀反逆□收爽等劾□以大逆不道夷三族□

771b24□嘉平三年八月□太傅司馬懿卒□詔以其子師

771b25□爲撫軍大將軍錄尙書事　正始(九)嘉平(五)

771b26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

771b27□□庚申　邵陵□公在位十五年　正始元年□延熙三年□赤烏三年□

771b28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

771b29□□辛酉　正始二年　　　　　　　　　　□延熙四年□赤鳥四年□

771b30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

771b31□吳　赤烏四年□康居國三藏康僧會至吳□營

771c01□立茅茨□設像行道□國人初見沙門驚異之□有

771c02□司以聞□孫權曰□是漢明帝所夢佛道之遺風

771c03□耶□詔至問狀□會進曰□如來大師化已千年□然

771c04□靈骨舍利神應無方□昔阿育王奉之爲八萬

771c05□四千塔□此其遺化也□權以爲誇己曰□舍利可

771c06□得當爲塔之□苟其無驗國有常刑□會請期七

771c07□日無驗□乃展二七日無驗□權曰□趣烹之□會默

771c08□念□佛名眞慈□夫豈違我哉□更請展期又七

771c09□日□五鼓矣□聞□然有聲□起視□中□光明錯發□

771c10□黎明進之□權與公卿聚觀嘆曰□希世之瑞也□

771c11□會又言□舍利威神□一切世間無能壞者□權使

771c12□力士□之□砧碎而光明自若□權乃爲建塔於

771c13□建業之佛陀里□又爲寺奉會居焉□額曰建初□

771c14□江南寺塔此爲始也□僧會康居國大丞相之

771c15□長子也(弘明集)

771c16□吳王權□問太傅□澤曰□漢明何年佛敎入中

771c17□國□何緣不及東方□澤曰□永平年佛法初至□計

771c18□今赤烏四年則一百七十年矣□永平十四年

771c19□五嶽道士□善信等乞與西僧□法□於是善

771c20□信負妄□而死□其徒以屍歸葬南嶽□凡中國

771c21□人例不許出家□無人流布□加之罹亂歲深方

771c22□至本國□權曰□孔子制術典訓□敎化來葉□老

771c23□莊修身□自玩放浪山林□歸心澹泊□何事佛

771c24□爲□澤曰□孔老二敎法天制用不敢違天□佛敎

771c25□諸天奉行不敢違佛□以此言之□優劣可見也

771c26□(弘明集宗炳明佛論)□□澤字德潤□會稽山陰人□好學居

771c27□貧□爲人傭書自給□所寫旣畢□則能誦記□由是

771c28□博覽群籍□虞□見而稱之曰□□生矯傑仲舒

771c29□子雲流也澤官至太子太傅(吳誌)

772a01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

772a02□□壬戌　魏　正始三年□蜀　延熙五年　□吳　赤烏五年　□

772a03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

772a04□□癸亥　正始四年　　□　　延熙六年　□　　赤烏六年　□

772a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

772a06□□甲子　正始五年　　□　　延熙七年　□　　赤烏七年　□

772a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

772a08□□乙丑　正始六年　　□　　延熙八年　□　　赤烏八年　□

772a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

772a10□□丙寅　正始七年　　□　　延熙九年　□　　赤烏九年　□

772a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

772a12□□丁卯　正始八年　　□　　延熙十年　□　　赤烏十年　□

772a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

772a14□□戊辰　正始九年　　□　　延熙十一年□　　赤烏十一年□

772a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

772a16□□己巳　嘉平元年　　□　　延熙十二年□　　赤烏十二年□

772a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

772a18□□庚午　嘉平二年　　□　　延熙十三年□　　赤烏十三年□

772a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

772a20□戒律　魏嘉平二年□天竺沙門曇柯迦羅□此

772a21□云法時□至洛陽□譯僧祇戒本□時比丘特剪髮

772a22□而已□未有律儀□迦羅始出戒本□而以戒心爲

772a23□日用□時西域梵僧曇無德齎四分律至洛陽□

772a24□迦羅請曇無德等立□磨法□有安息國沙門

772a25□曇諦至□亦善律學□遂同譯出戒經一卷□由是

772a26□疏決其源□法道遂興焉中□國戒法自此而始

772a27□(紫芝通論戒律儀軌)

772a28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

772a29□□辛未　魏　嘉平三年　司馬懿卒□蜀　延熙十四年□吳　太元元年　　　　　　　□

772a30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

772a31□□壬申　嘉平四年　　　　　　　□　　延熙十五年□吳王四月□子亮立　建興元年□

772a32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

772a33□□癸酉　嘉平五年　　　　　　　□　　延熙十六年□建興二年　　　　　　　　　□

772a34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

772a35□二十四祖師子尊者　中天竺國人也□姓婆

772a36□羅門□少依婆羅僧出家習定□晩師鶴勒那大

772a37□士得法□旣受懸記□遂乃往於他國□行化至□

772a38□賓國□其國先有沙門□曰婆黎迦□專習小乘禪

772a39□觀□黎迦之後□其徒承其法者□遂分爲五家□其

772a40□學有曰禪定□有曰知見□有曰執相□有曰捨

772a41□相□有曰持不語□然競以其能相勝□尊者皆往

772b01□正之□首謂持不語者曰□佛敎勤演般若□孰爲

772b02□不語而反佛說耶□次謂捨相者曰□佛敎威儀

772b03□具足梵行淸白□豈捨相耶□次謂執相者曰□佛

772b04□土淸淨自在無著□何執相耶□次謂知見者曰□

772b05□諸佛知見無所得故□此法微妙覺聞不及□無

772b06□爲無相何知見耶□然四者之衆皆服其敎□其

772b07□五禪觀之衆□其首者名達磨達□號有知識衆

772b08□皆尊之□以前四衆之屈憤然不甘□遂造尊者

772b09□欲相問難□尊者謂曰□仁者習定何乃來此□若

772b10□此來也何嘗習定□答曰□我來此處心亦不亂□

772b11□定隨人習豈在處所□祖曰□仁者之來其習亦

772b12□至□旣無處所豈在人習□答曰□定習人故非人

772b13□習定□我雖去來其定常習□祖曰□人非習定定

772b14□習人故當自來去其定誰習□答曰□如淨明珠

772b15□內外無□□定若通達乃當如此□祖曰□定若通

772b16□達必似明珠□今見仁者非珠所類□答曰□其珠

772b17□明徹□內外悉定□我心不亂猶若是珠□祖曰□其

772b18□珠無內外□仁者何能定□穢物非動搖□此定不

772b19□是淨□達磨達義屈□遂禮之曰□我於學道蓋虛

772b20□勞耳□非聞斯言幾不知至□尊者當容我師之□

772b21□祖乃謂之曰□諸佛禪定無有所得□諸佛覺道

772b22□無有所證□無得無證是眞解脫□酬因答果世

772b23□之業報□而此法之中悉不如是□汝若習定乃

772b24□當然也□達磨達□然奉敎□祖旣攝五衆名聞

772b25□遐邇□其國一長者子曰斯多□年僅二十常握

772b26□左手□其父求祖醫之□其父先有夢感(夢感緣起具傳燈錄)

772b27□祖謂斯多曰□可還我珠□童子遽開手奉珠□長

772b28□者欣然捨之出家□祖卽與授具□以前緣故名

772b29□婆舍斯多□祖曰□此國加難於我□然我衰老豈

772c01□更苟免□而我所傳如來大法眼藏今以付汝□

772c02□汝宜奉之□自務傳化□或遇疑者卽將我僧伽

772c03□黎衣爲之信驗□聽吾偈曰正說知見時□知見

772c04□俱是心□當心卽知見□知見卽於今□婆舍斯多

772c05□奉命□卽日去之居無何□其國果有兄弟二人□

772c06□兄曰魔目多□弟曰都洛遮□相與隱山學外道

772c07□法□一旦都洛遮謂其兄曰□我將竊入王宮作

772c08□法殺王以奪其國□遂易其徒皆爲僧形□其法

772c09□無效爲國擒之□兵者以沙門奏□王大怒曰□我

772c10□素重佛□何以爲此大逆遂□誅沙門□其王彌

772c11□羅□□自仗劍詣尊者曰□師得無相法耶□曰得□

772c12□王曰生死有懼乎□祖曰□已離生死何有懼也□

772c13□王曰□不懼可施我頭□祖曰□身非我有豈況於

772c14□頭□王卽斬之□尊者首墮白乳湧高丈許□王之

772c15□右臂卽截然自絶□尋病七日而死□王方疾時□

772c16□太子光首大募力士爲父悔謝□有僊者自象

772c17□白山來謂光首曰□此夙對不必憂也□太子憂

772c18□解□塔師子尊者遺駭於被害處□當此魏邵陵

772c19□□公齊王芳之世也(正宗記)

772c20□魏　帝在位十四年□與左右謀誅大將軍司

772c21□馬師不克□甲戌年九月□大將軍師乃謀廢帝□

772c22□召群臣會議□奏太后收帝璽綬□歸藩于齊□使

772c23□郭芝入白太后□授帝齊王印綬□爲築宮於河

772c24□內□迎立東海王之子□□至晉受魏禪□封齊王

772c25□曰邵陵公□晉泰始十年薨□諡曰□□壽四十三

772c26□歲

772c27□　　魏高貴鄕公

772c28□□□東海王霖之子□文帝孫也□甲戌年九月□司

772c29□馬師迎帝立之□正元二年正月□司馬師卒于

773a01□許昌□二月詔其弟昭爲大將軍錄尙書事□甘

773a02□露元年四月□賜大將軍昭□冕之服□赤[焉-正+臼]副

773a03□焉□三年五月詔以司馬昭爲相國封晉公□加

773a04□九錫□昭讓乃止□甘露四年春正月□黃龍二見

773a05□寧陵井中□帝曰□龍者君德也□上不在天□下

773a06□不在田□而屈於井中□非嘉祥也□作潛龍詩以

773a07□自諷□司馬昭見而惡之□在位七年　正元(二)

773a08□甘露(五五月帝□)

773a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

773a10□□甲戌　魏　正元元年　九月改　□蜀　延熙十七年□吳　五鳳元年□

773a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

773a12□□乙亥　正元二年　正月司馬師卒□延熙十八年　　□五鳳二年　　□

773a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

773a14□□丙子　甘露元年　　　　　　　□延熙十九年　　□太平元年　　□

773a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

773a16□□丁丑　甘露二年　　　　　　　□延熙二十年　　□太平二年　　□

773a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

773a18□魏　許州(隷□梁路郡名穎川豫域)朱士衡棄俗出家□爲漢地

773a19□沙門之始□於洛陽講道行經□爲此土講經之

773a20□始□經有疑□士衡直往西域□求梵夾證之(本傳)

773a21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

773a22□□戊寅　甘露三年□蜀　景曜元年□吳景帝休權第六子　永安元年□

773a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

773a24□吳　吳主亮權之少子也□年九歲卽位□在位

773a25□六年□爲人聰偉□孫琳憚之不朝□亮乃與全尙

773a26□謀誅琳□事泄□九月□琳夜以兵圍宮□廢亮爲會

773a27□稽王□迎立瑯□王休□琳復有怨言□休[銜-金+缶]之□密

773a28□與張布丁奉謀□因臘會誅琳夷琳三族□休景

773a29□帝也□在位六年(吳誌)

773a30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

773a31□□己卯　魏　甘露四年□蜀　景曜二年□吳　永安二年□

773a32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

773a33□魏　庚辰年正月□帝見威權日去□不勝其忿□

773a34□五月召侍中王沈□尙書王經□散騎常侍王業

773a35□謂曰□司馬昭之心□路人所知也□吾不能坐受

773a36□廢辱□今日當與卿自出討之□王經曰□昔魯

773b01□昭公不忍季氏敗走失國爲天下笑□今權在

773b02□其門爲日久矣□陛下一旦如此□無乃欲除疾

773b03□而更深之邪□禍殆不測宜見重詳□帝乃出懷

773b04□中黃素投地曰□行之決矣□遂拔劍升輦□率殿

773b05□中宿衛蒼頭官□鼓□而出□中護軍賈充自

773b06□外入□逆與帝戰於南闕下□太子舍人成濟問

773b07□充曰□事急矣當云何□充曰□司馬公畜養汝等□

773b08□正爲今日□濟卽抽戈刺帝殞於車下□壽二十

773b09□歲□昭入殿中召群臣會議□尙書左僕射陳泰

773b10□不至□昭使其舅尙書荀□召之□泰入見悲慟□

773b11□昭亦對之泣曰□玄伯卿何以處我□泰曰□獨有

773b12□斬賈充少可以謝天下耳□昭久之曰□卿更思

773b13□其次□泰曰□泰言惟有進於此□不知其次□昭乃

773b14□不復□更言□太后下令罪狀高貴鄕公廢爲庶

773b15□人□收王經及其家屬付廷尉□經謝其母□母怡

773b16□然笑而應曰□人誰不死□正恐不得其所□以此

773b17□幷命何恨之有□太傅司馬孚等□請以王禮葬

773b18□高貴鄕公□太后許之□使中護軍司馬炎迎燕

773b19□王宇之子常道鄕公璜於□□爲明帝嗣□六月

773b20□太后詔常道鄕公□更名奐卽皇帝位□時年十

773b21□五

773b22□　　魏元帝

773b23□奐□武帝孫□在位五年□禪於晉封帝□爲陳留

773b24□王□宮于□□至惠帝太安元年薨□壽五十八□諡

773b25□曰魏元皇帝□景元(四)成熙(一)

773b26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

773b27□□庚辰　魏六月改　景元元年□蜀　景曜三年□吳　永安三年□

773b28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

773b29□□辛巳　景元二年　　　　　□景曜四年　　□永安四年　　□

773b30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

773b31□□壬午　景元三年　　　　　□景曜五年　　□永安五年　　□

773b32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

773c01□□郡□康□文辭壯麗□好言莊老□而尙奇任

773c02□俠□與陳留院籍·籍兄子咸·河內山濤·河南向

773c03□秀·琅□王戎·沛人劉伶□特相友善□號竹林

773c04□七賢

773c05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

773c06□□癸未　魏分益州爲梁州　景元四年□蜀改炎興元年後主禪降魏封扶風王　□吳　永安六年　　　　　　□

773c07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

773c08□□甲申　咸熙元年　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　□吳主休五月□皓立　元興元年□

773c09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

773c10□吳永安七年五月休死□諡曰景皇帝□丞相□

773c11□陽與左將軍張布說朱太后□不立休子[雨/單]乃

773c12□立皓□皓權太子和之子□改元元興　[雨/單](音灣)

773c13□西域沙門至魏譯佛經凡六人□曰曇柯迦羅·

773c14□曇無德·康僧鎧·支彊梁接·白延·支彊梁接□

773c15□出經律論十二部

773c16□魏咸熙元年三月□進晉公昭爵文王□五月追

773c17□命舞陽文宣侯司馬懿爲晉宣王□忠武侯司

773c18□馬師爲景王□乙酉年五月加文王世子曰太

773c19□子□八月文王司馬昭卒□太子嗣爲相國晉王□

773c20□十二月帝禪位于晉王

773c21□　右魏五主□合四十五年□天下歸晉

773c22□[雨/單]　按吳主詔曰□太子名[雨/單]□[雨/單]音如湖水灣

773c23□奧之灣字也

773c24□　　　　晉

773c25□姓司馬氏□河內人□世執魏政□受魏禪□王金

773c26□德□都上洛曰西晉□移都建康曰東晉

773c27□　　西晉

773c28□　武帝　惠帝　懷帝　愍帝

773c29□　　武皇帝

773c30□諱炎□字安世□文帝昭之子也□受魏禪卽皇帝

773c31□位□封魏帝爲陳留王□追尊晉宣王懿爲高祖

774a01□宣皇帝(懿字仲達)景王師爲世宗景皇帝(師字子元)宣帝

774a02□長子也□壽四十八歲□文王昭爲太祖文皇帝

774a03□(昭字子上)景帝母弟也□壽五十五歲□武帝在位二

774a04□十五年□壽五十五歲○泰始(十)咸寧(五)太康(十)

774a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

774a06□□乙酉　晉　泰始元年　十帝崇重佛事廣造伽藍方志□吳　甘露元年　徙都武昌□

774a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

774a08□吳主皓始卽位□遍毁神祠□波及梵宇□臣僚諫

774a09□曰□先帝感瑞□寺不可毁也□皓乃遣張昱往

774a10□告康僧會□會挫其辭□理辯鋒出□昱不能屈□歸

774a11□以會才高聞□皓召至□問曰□佛言善惡報應

774a12□可得聞乎□會曰□明主以孝慈治天下□則赤鴉

774a13□翔而老人(星名)見□以仁德育萬物□則醴泉洌

774a14□而嘉禾茁□善旣有應□惡亦如之□故爲惡於隱

774a15□鬼得而誅之□爲惡於顯人得而誅之□易稱積

774a16□善餘慶□詩美求福不回□雖儒典之格言□卽佛

774a17□敎之明訓□皓曰□然則周孔旣明安用佛敎□會

774a18□曰□周孔不欲深言故略示其跡□佛敎不止淺

774a19□言故詳示其要□皆爲善也□聖人惟恐善之不

774a20□多□陛下以爲嫌何也□皓無以[酉*守]之遂罷□皓有

774a21□疾請會說法悔罪□會爲開示玄要□及授五戒□

774a22□少頃疾愈□由是奉會爲師□崇飾寺塔(法苑珠林)

774a23□□□□□□□□□□□□□□□□□

774a24□□丙戌　泰始二年□吳　寶鼎元年□

774a25□□□□□□□□□□□□□□□□□

774a26□燉煌菩薩　月氏國沙門竺曇摩羅察□晉言

774a27□法護□至洛陽□護學究三十六國道術兼通其

774a28□事□及自天竺大齎梵本婆羅門經達于玉門□

774a29□因居燉煌□世號燉煌菩薩初譯法華經□曰

774a30□正法華者是也□後遊洛邑及之江左□晉懷帝

774a31□永嘉中隨處譯經□未嘗暫停□時優婆塞□承

774a32□遠執筆助□□垂四百卷□及承遠卒□其子道

774b01□眞[言*句]稟咨承法護筆授□道眞亦自譯經六十

774b02□餘卷□時晉沙門釋法炬·法立·支敏度·及優婆

774b03□塞衛仕度等譯出衆經□炬與立等每相參合□

774b04□廣略同異□編次部類□凡一百四十餘卷□復有

774b05□沙門[彊-弓]良樓至·安法欽·竺叔蘭·白法祖·支法

774b06□度等各出衆經□所以西晉已來宣譯增盛□敎

774b07□相廣流此土者□法護有殊功□護所譯經凡一

774b08□百七十五部□至晉愍帝建興元年絶筆不譯□

774b09□護嘗於燉煌(今甘肅省沙州路□古流沙地□禹貢雍州之域也)建立伽藍□

774b10□精進行道　秦築長城西不過臨□則未有

774b11□此地漢爲燉煌郡□陽關玉門關□水在焉□漢

774b12□武帝嘗得奇馬於水邊是也(圖經)

774b13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

774b14□□丁亥　晉　泰始三年　　　□吳寶鼎二年　還都建業□

774b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

774b16□□戊子　泰始四年　　　　　□寶鼎三年　　　　　　□

774b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

774b18□□己丑　泰始五年　　　　　□建衡元年　　　　　　□

774b19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

774b20□□庚寅　泰始六年　　　　　□建衡二年　　　　　　□

774b21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

774b22□□辛卯　泰始七年　　　　　□建衡三年　　　　　　□

774b23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

774b24□□壬辰　泰始八年　　　　　□鳳凰元年　　　　　　□

774b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

774b26□□癸巳　泰始九年　　　　　□鳳凰二年　　　　　　□

774b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

774b28□□甲午　泰始十年　　　　　□鳳凰三年　　　　　　□

774b29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

774b30□□乙未　咸寧元年　　　　　□天冊元年　　　　　　□

774b31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

774b32□□丙申　咸寧二年　　　　　□天璽元年　　　　　　□

774b33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

774b34□□丁酉　咸寧三年　　　　　□天紀元年　　　　　　□

774b35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

774b36□□戊戌　咸寧四年　　　　　□天紀二年　　　　　　□

774b37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

774b38□□己亥　晉　咸寧五年　　　□吳皓　天紀三年　　　□

774b39□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

774b40□□庚子　太康元年　四月滅吳□天紀四年四月祚終　　□

774b41□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

774b42□夏四月□孫皓歸晉□賜爵歸命侯□吳四主合五

774c01□十九年□譯經道俗四人□出經一百八十九部

774c02□凡四百一十七卷(譯記)

774c03□法師康僧會□是年九月入滅□會譯經十四部

774c04□凡三十卷(本傳)

774c05□辛丑太康二年□壬寅太康三年

774c06□世尊舍利　是年出現明州(今浙東道慶元路也)今阿育王

774c07□山廣利禪寺(初見周共和時)

774c08□癸卯(四年)甲辰(五年)乙巳(六年)丙午(七年)丁未(八年)

774c09□戊申(九年)

774c10□朱士衡□初魏高貴鄕公甘露二年講道行經□

774c11□有疑難直往西域求梵本證之□至是丁未年□

774c12□得梵本於于□國□將發歸程□于□小乘衆白

774c13□其國王曰□漢人欲以婆羅門書惑亂正典□王

774c14□若不禁將盲聾漢地□士衡憤慨曰□此佛經也□

774c15□乃求燒經爲證□王積薪縱火□火燼經在□光

774c16□明錯發□王衆駭服□王乃津遣送達洛陽□士衡

774c17□復至許昌□又二年于□國尊者無叉羅所譯

774c18□放光般若經三十卷是也(本傳)　己酉太康十

774c19□年

774c20□　　惠帝

774c21□諱衷□字正度□武帝第二子□泰始二年立爲皇

774c22□太子□爲人戇□□母楊皇后保護之□武帝亦以

774c23□皇孫□聰慧故不忍廢□武帝崩□太子卽位□尊

774c24□楊皇后曰皇太后□立妃賈氏爲皇后□八月立

774c25□廣陵王□爲皇太子□至丙寅光熙元年也□十

774c26□一月帝食□中毒崩□在位十七年□四十八歲□

774c27□帝於洛下造興聖寺□常供千僧(弘明集)永熙(一)元

774c28□康(九)永康(一)永寧(一)大安(二)永興(二)先熙(一)

774c29□庚戌永熙元年四月武帝崩□帝卽位改元

775a01□辛亥元康元年正月改永平□又改元康(帝紀)

775a02□皇后賈氏□險悍多權□略不肯以婦道事太后□

775a03□欲干預政事□爲太傅楊駿所抑□二月后密與

775a04□殿中郎孟觀李肇謀□誅駿夷三族□死者數千

775a05□人□后矯詔送太后永寧宮(竟卒于金墉城)徵宣帝子汝

775a06□南王亮爲太宰□與太保衛瓘皆錄尙書事□執

775a07□政竟瓘惡衛軍將軍楚王瑋(帝之弟也)剛愎好殺□罷

775a08□其軍□權遣之國瑋忿怨□六月后使帝手詔賜

775a09□瑋□免亮及瓘官□瑋遂勒本軍矯詔執亮瓘殺

775a10□之□太子少傅張華使董猛說賈后□宜以瑋專

775a11□殺之罪誅之□后亦欲殺瑋□華白帝遣殿中將

775a12□軍王宮齎騶虞幡麾衆曰□楚王矯詔勿聽也□

775a13□衆釋仗走執瑋下廷尉斬之□於是賈后專朝

775a14□矣(帝紀)

775a15□元康六年丙辰□西竺沙門耆域□初來交廣□旣

775a16□達襄陽□此年至洛陽□見比丘衣服華麗乃曰□

775a17□大違戒律非佛意也□太守□永文兩腿攣屈□

775a18□經年不能起行□求域治之□域以淨衣楊枝拂

775a19□之者三□□卽能行□域知世之將亂□乃辭歸天

775a20□竺□有僧乞言爲誡□域令會衆□衆集□域陞座

775a21□曰□守口攝身意□愼勿犯衆惡□修行一切善□如

775a22□是得度世□言訖便默□衆遮道請中食者數百

775a23□人□域許之□明日域分應其家□各喜其來□及

775a24□發洛南徐行□而追者莫及□域以杖□地曰□于

775a25□此訣矣□是日有出長安者□見域在大寺□有賈

775a26□胡濕登者□其夕會域宿於流沙(本傳)

775a27□己未元康九年□賈后計謀廢太子□□以帝弟

775a28□成都王穎鎭□□以宣帝弟之孫河間王□鎭

775a29□關中

775b01□庚申永康元年正月□賈后殺太子□於許昌□

775b02□四月趙王倫(宣帝第九子也)以孫秀計討賈后□廢爲庶

775b03□人□斬賈謐□倫陰與孫秀謀簒位□先除朝望且

775b04□報宿怨□執張華裴□解系等斬之□倫矯詔

775b05□賜賈后死諡故太子□曰愍懷□秋八月□孫秀

775b06□以宿恨害石崇□詔加相國倫九錫

775b07□辛酉永寧元年正月□相國倫使散騎常侍義

775b08□陽王威逼奪帝璽綬□使禪位于倫□倫備法駕

775b09□入宮□卽皇帝位□改元建始□帝出居金墉城□惠

775b10□帝弟齊王□□成都王穎河間王□□常山王又

775b11□等□四月起兵討倫□斬孫秀等於中書省□迎帝

775b12□於金墉城復位□賜倫死幷收其子□(妨無切)誅

775b13□之□六月詔齊王□爲大司馬加九錫(九錫見王莽下)□常

775b14□山王改封長沙

775b15□壬戌大安元年□齊武閔王□旣得志頗驕奢

775b16□擅權□中外失望□主簿顧榮東曹□張翰皆慮

775b17□禍及翰因秋風起思菰菜蓴羹□魚膾歎曰□

775b18□人生貴適志耳□富貴何爲□卽引去榮故□飮

775b19□不省府事□河間王□上表陳□罪狀□且言□勒

775b20□兵十萬□欲與成都王穎·新野王歆·范陽王□

775b21□會洛陽□請長沙王乂□廢□還第□以穎代□

775b22□輔政□□遂擧兵□帥張方等□□洛陽□遣使邀

775b23□穎□十二月□表至□□大懼□張方帥兵二萬軍

775b24□新安□檄長沙王乂使討□□乂將左右百餘人

775b25□入宮閉諸門□奉天子攻大司馬府□連戰三日□

775b26□□衆大敗□大司馬長史趙淵執□以降□□至

775b27□殿前□帝惻然欲活之□乂叱牽出斬於□闔門

775b28□外□同黨皆夷三族□長沙王乂雖在朝廷□事無

775b29□巨細皆就□□諮大將軍穎□穎以孫惠爲參□將

775c01□陸雲爲右司馬是歲陳留王薨□諡曰魏元

775c02□皇帝

775c03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

775c04□□癸亥　大安二年□成李特建　初元年□前□　張軌□慕容□始出仕□代拓跋祿官後曰昭帝九年□

775c05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

775c06□大將軍穎恃功驕奢□百度弛廢甚於齊王□□

775c07□時嫌長沙王乂在內不得逞其欲□八月穎與

775c08□河間毛□共表乂專擅朝廷□起兵誅之□□以

775c09□張方爲都督□將兵自函谷東□洛陽□以平原

775c10□內史陸機爲前將軍□督石超等軍南向洛陽

775c11□屯於河橋□詔以乂爲太尉都督中外諸軍事

775c12□以禦之□十月大尉乂奉帝與陸機戰于建春

775c13□門□機軍大敗赴七里澗□死者如積水爲之不

775c14□流□石超遁去□穎收機殺之□幷其弟雲張方兵

775c15□逼京師

775c16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

775c17□□甲子　晉　永興元年□漢劉淵據平陽　元熙元年□成雄卽成都王位　建興元年□

775c18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

775c19□□　　□前□　張軌　□慕容□　□戶賄切　　　□代　拓跋十年　　　　　　□

775c20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

775c21□長沙□王乂□屢與大將軍穎戰□正月東海王

775c22□越(宣帝弟之孫也)慮事不濟□潛與殿中諸將夜收乂送

775c23□別省啓帝□下詔免乂官置金墉城□越欲殺乂

775c24□以絶衆心□乃遣人密告張方□方取乂至營

775c25□殺之□大將軍穎入京師□復還鎭于□□詔穎爲

775c26□丞相□加東海王越守尙書令□穎表盧志爲中

775c27□書監參署丞相府事□河間王□還鎭長安□二

775c28□月丞相穎表廢皇后羊氏幽于金墉城□廢皇

775c29□太子覃爲淸河王□詔以穎爲皇太弟□乘輿服

775c30□御皆遷于□□穎僭侈日甚□嬖倖用事□大失

775c31□衆望□司空東海王越與乂故將右衛將軍陳

775c32□□等謀討之□河間王□遣張方鎭洛陽穎拒

775c33□之□由是□穎有隙□七月戊戌復皇后羊氏及

776a01□太子覃□己亥越等奉帝討穎□穎遣石超帥衆

776a02□五萬拒戰□乘輿敗績於蕩陰□百官侍御□皆

776a03□散侍中□紹朝服下馬登輦□以身衛帝□穎兵

776a04□斫紹□血□帝衣□帝墮草中亡六璽□帝如□幸

776a05□穎營司空越奔下□□八月復廢太子賈及羊

776a06□氏□司空越弟東瀛公騰王浚合兵擊穎將王

776a07□斌大破之□□中大震□百僚奔走□士卒分散□廬

776a08□志勸穎奉帝還洛陽□□將張方擁兵專制朝

776a09□政□太弟穎不得復預事□張方在洛旣久□兵士

776a10□剽掠衆情喧喧□十一月張方劫帝遷都長安□

776a11□軍人分爭府藏□魏晉以來蓄積掃地無遺□帝

776a12□入長安復皇后羊氏□詔太弟穎以成都王還

776a13□第□更立豫章王熾爲皇太弟□帝兄弟二十五

776a14□人□時存者唯穎熾及吳王晏□晏材質庸下□熾

776a15□沖素好學□故太宰□立之(帝紀)

776a16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776a17□□乙丑　晉　永興二年□漢　元熙二年□成　建興二年□前□　張軌□

776a18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776a19□□　　□慕容□　　　□代　　　　　□　　　　　　　　　　　　□

776a20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776a21□東海中尉劉洽□以張方劫遷車駕□勸司空越

776a22□起兵討之□七月越傳檄山東征鎭云□欲□率

776a23□義旅奉迎天子還復舊都□於是范陽王□(許支切)

776a24□及王浚等□共推越爲盟主□浚遣其將祁弘□帥

776a25□突騎鮮卑烏桓爲越先驅□太宰□大懼□斬張

776a26□方首送越

776a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776a28□□丙寅　晉　光熙元年□漢　元熙三年□大成雄卽皇帝位　晏平元年□前□　張軌□

776a29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776a30□□　　□容慕□　　　□代　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

776a31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776a32□夏五月□祁弘等西入關□太宰□單馬逃入太

776a33□白山□弘等入長安奉帝東還洛陽□以司空越

776a34□爲太傅錄尙書事□范陽王□鎭□□南陽王模

776b01□鎭許昌□王浚幽州刺史□穎爲劉輿所殺□□爲

776b02□南陽王模所殺　十一月帝崩

776b03□　　懷帝

776b04□諱熾□字□度□武帝第二十五子□永興元年立

776b05□爲皇太弟□光熙元年十一月惠帝崩□皇太弟卽

776b06□帝位□永嘉五年爲漢兵所執□遷帝及六璽於

776b07□平陽(今晉寧路冀州之域)□漢主聰封帝爲特進左光錄大

776b08□夫平阿公□壬申年又封曰會稽郡公□癸酉年

776b09□二月帝遇害□壽三十歲　(永嘉六)

776b10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776b11□□丁卯　晉　永嘉元年　　□漢劉淵　元熙四年□大成李雄　晏平二年　　　□前□　張氏　　　　　　□慕容□□

776b12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776b13□□　　□代　拓跋　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

776b14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776b15□□戊辰　永嘉二年　　　　□漢淵卽皇帝位　永鳳元年　　　　　　　　□晏平三年　　　　　　□前□□　　　□

776b16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776b17□□　　□代　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

776b18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776b19□□己巳　永嘉三年　　　　□河瑞元年　　　　　　　　　　　　□晏平四年□前□　　　　　　　　　□　　　□

776b20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776b21□□　　□代　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

776b22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776b23□□庚午　永嘉四年　　　　□淵七月卒子聰立　光興元年　　　　　　　□晏平五年□前□　　　　　　□　　　□

776b24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776b25□□　　□代□廬居代稱公後尊之曰穆帝□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

776b26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776b27□□辛未　永嘉五年漢兵執帝□漢[聰-□+(句-口+夕)]　嘉平元年□大成　玉衡元年 □前□　　　　□　　　□

776b28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776b29□□　　□代公　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

776b30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776b31□□壬申　本紀書　永嘉六年□嘉平二年　　　　　　　□玉衡二年　　　　　□前□　　　　　　　　　□　　　□

776b32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776b33□□　　□代公　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

776b34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776b35□　　愍帝

776b36□諱□□字彦旗□吳王晏之子□武帝之孫也□洛陽

776b37□不守□懷帝蒙塵□荀組等奉帝爲太子建行臺

776b38□於長安立社稷□癸酉年二月□懷帝遇害□四月

776b39□凶問至長安□群臣奉帝卽位□改元建興□四年

776b40□九月□漢大司馬劉曜逼長安□十一月帝謂群

776c01□臣曰□今厄如此□當忍恥出降以活士民□群臣

776c02□號泣攀車執帝手□劉曜使宗敞奉帝還宮□丁

776c03□酉遷帝及公卿以下於其營□辛丑送至平陽□

776c04□漢主聰以帝爲光祿大夫封懷安侯□丁丑年

776c05□十二月遇害□壽十八歲　帝長安造通靈□白

776c06□馬二寺(弘明集)　建興(四)

776c07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776c08□□癸酉　晉　建興元年□漢　嘉平三年□大成　玉衡三年□前□　張氏□慕容□□

776c09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776c10□□　　□代公　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

776c11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776c12□三月有二佛石像浮海入吳松江扈瀆□士民

776c13□共瞻其浮遊□巫師士庶爭往迎之□風濤[□-□]湧□

776c14□吳縣朱膺者素奉佛□往迎像接之登舟□其輕

776c15□如羽□佛之背題名□一曰維衛□一曰迦葉□奉安

776c16□通玄寺(今平江路開元寺也)梁簡文皇帝製記作讚(寺記碑文)

776c17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776c18□□甲戌　晉　建興二年　　　　　　　□嘉平四年　　　　　　　□玉衡四年　　　　□前□　　　　□　　　□

776c19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776c20□□　　□代公　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

776c21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776c22□□乙亥　建興三年　　　　　　　　　□漢拜石勤爲陝伯 　建元元年□玉衡五年□前□□　　　□

776c23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776c24□□　　□代公　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

776c25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776c26□□丙子　晉建興四年　漢兵執帝 □漢劉聰　麟元元年　　□大成李　玉衡六年□前□　張寔襲位□慕容□□

776c27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776c28□□　　□代公　拓跋　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

776c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

776c30□西晉華戎譯經道俗十二人□出經律六百卷□

776c31□建寺一百八十所□度僧尼三千七百人(弘明集)

776c32□　右西晉四帝合五十二年移都建康　初曰

776c33□　建業□避愍帝諱改曰建康

776c34□雜處中夏接于晉魏之國者　開橫曆列於繫

776c35□統甲子之下方□□魏不在十六國數

776c36□　漢劉淵趙劉曜見東晉成帝咸和三年

776c37□　前□張軌見東晉武帝太元元年

777a01□　成李特後改曰漢見東晉穆帝永和三年

777a02□　後趙石勒見東晉穆帝永和五年

777a03□　前燕慕容□初自惠帝大安二年出仕見東

777a04□　晉廢

777a05□　帝太和五年

777a06□　前秦符氏見東晉武帝太元十九年

777a07□　後秦姚氏見東晉安帝義熙十三年

777a08□　後□呂光見東晉安帝隆安五年

777a09□　西秦乞伏國仁見宋文帝元嘉五年

777a10□　後燕慕容垂見東晉安帝義熙三年

777a11□　南□禿髮烏孤見東晉安帝義熙十年

777a12□　西□李暠見宋武帝永初三年

777a13□　北□沮渠蒙遜見宋文帝元嘉十六年

777a14□　北燕馮氏見宋文帝元嘉十三年

777a15□　大夏赫連勃勃見東晉安帝義熙二年

777a16□　南燕慕容德見東晉安帝義熙五年

777a17□元魏西東分理之後　東魏禪于齊□周滅齊□

777a18□西魏禪于周□周禪隋

777a19□釋氏稽古略卷一

777a20□

777a21□

777a22□釋氏稽古略卷二

777a23□

777a24□　　　　烏程職里寶相比丘釋　覺岸　寶洲(編集再治)

777a25□　　東晉(司馬氏都建康)

777a26□　元帝　明帝　成帝　康帝　穆帝　哀帝

777a27□　　海西公　簡文帝　武帝　安帝　恭帝

777a28□　　中宗元皇帝

777a29□諱睿□琅□王覲之子□宣帝曾孫也□年十五嗣

777b01□封琅□王□懷帝永嘉元年爲安東將軍鎭建

777b02□業□愍帝建興四年長安不守□愍帝蒙塵□王乃

777b03□出師北征□丁丑年二月卽晉王位於建康□始

777b04□備百官立宗廟建社稷□大赦□改元建武□十二

777b05□月愍帝遇害□戊寅年三月凶問至建康□王斬

777b06□衰居廬□旣而卽皇帝位□大赦□改元大興□立王

777b07□太子紹爲皇太子□是時承喪亂之後□江東草

777b08□創□□協久宦中朝□練舊事□賀循爲世儒宗

777b09□明習禮樂□凡有疑議皆取決焉□帝在位六年□

777b10□四十七歲

777b11□帝於建康造瓦棺龍興二寺集丹陽建業千

777b12□僧(弘明集)　武建(一)太興(四)永昌(一)

777b13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

777b14□□丁丑　晉　建武元年□漢劉氏　麟嘉二年□大成李氏玉衡七年□　　□前□　張寔□

777b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

777b16□□　　□慕容　　　　□代平文帝鬱律元年□　　　　　　　　　　　　　　　　　□

777b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

777b18□□戊寅　大興元年　　□聰卒劉曜立光初元年□玉衡八年　　　□　　□康□　　　□

777b19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

777b20□□　　□　　　　　　□代　二年　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　□

777b21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

777b22□漢主劉聰□至是戊寅年卒□太子粲卽位□爲□

777b23□準所殺□丞相劉曜卽皇帝位□年曰光初□還都

777b24□長安□改國號曰趙□石勒進爵爲趙王(劉聰載記)

777b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

777b26□□己卯　晉　大興二年　　　□趙劉曜　光初二年　　□成　玉衡九年□後趙石勒元年□前□　　　　　□

777b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

777b28□□　　□前燕慕容□督東夷　□代　三年　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

777b29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

777b30□□庚辰　大興三年　　　　　□光初三年　　　　　　□玉衡十年　　□二年　　　　□前□　　　　　□

777b31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

777b32□□　　□燕　　　　　　　　□代　四年　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

777b33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

777b34□□辛巳　大興四年　　　　　□光初四年　　　　　　□玉衡十一年　□三年　　　　□前□　張茂襲位□

777b35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

777b36□□　　□燕　　　　　　　　□代賀　[仁-二+辱]元年□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

777b37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

777b38□□壬午　晉永昌元年七年帝崩□光初五年　　　　　　□玉衡十二年　□四年　　　　□前□　　　　　□

777b39□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

777b40□□　　□前燕　　　　　　　□代　二年　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

777b41□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

777c01□孔雀經　天竺尸黎蜜多羅(此云吉友)尊者讓王位

777c02□出家(如吳之太伯也)西晉懷帝永嘉中到華夏□至是抵

777c03□建康止建初寺□丞相王導見之曰□我輩之人□

777c04□太尉庾亮·光祿周□·廷尉桓□□一時名公皆

777c05□造門結友□聲名著搢紳間□善說法要□時人呼

777c06□爲高座法師□又善□誦作梵唄□淸響凌雲□譯

777c07□孔雀等諸經(本傳)

777c08□　　肅宗明帝

777c09□紹□元帝長子□幼而聰哲□年數歲屬長安使來□

777c10□帝因問曰□汝謂日與長安孰近□對曰□長安

777c11□近□但聞人從長安來□不聞從日邊來□元帝異

777c12□之□明日宴群僚□又問之□對曰□日近□元帝失

777c13□色曰□何乃異間者之言乎□對曰□擧目卽見

777c14□日□不見長安□由是益奇之□立爲皇太子□性

777c15□至孝有文武才略□欽賢愛客□雅好文辭□當時

777c16□名臣自王導庾亮溫嶠桓□阮放等□咸見親

777c17□待□習武藝善撫將士□於時東朝濟濟遠近屬

777c18□心焉□永昌元年春正月□王敦於武昌上疏□罪

777c19□狀刀協劉□□元帝勸協□避禍□協行爲人所

777c20□殺□送首於敦□□奔後趙石氏□官至太子太傅

777c21□而卒□敦進兵據石頭□元帝以敦爲丞相□敦謀

777c22□廢太子不果□遂不朝天子而還武昌□十一月

777c23□元帝憂憤成疾崩□太子卽位□改元太寧□三

777c24□月王敦謀簒位再興兵□帝出師討敦□二年五

777c25□月敦疾甚□王含戰敗□敦尋卒□敦黨□不發喪□

777c26□□尸以席□蠟塗其外□埋於江寧廳事中□敦黨

777c27□旣平□有司發敦□□出尸焚其衣冠□而斬之□

777c28□帝在位三年□壽二十七歲　帝崇齋興福□造

777c29□皇興道場二寺(義楚六帖)　太寧(三)

778a01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

778a02□□癸未　晉　太寧元年　　□趙劉曜　光初六年　　□成　玉衡十三年□後趙石勒五年□前□　□

778a03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

778a04□□　　□前燕　　　　　　□代拓跋氏三年　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

778a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

778a06□□甲申　太寧二年　　　　□光初七年　　　　　　□玉衡十四年　□六年　　　　□子駿襲位□

778a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

778a08□□　　□　　　　　　　　□代王賀[仁-二+辱]四年□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

778a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

778a10□□乙酉　太寧三年七月帝崩□光初八年　　　　　　□玉衡十五年　□七年　　　　□　　　　□

778a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

778a12□□　　□　　　　　　　　□代煬帝紇那元年　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　□

778a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

778a14□沙門竺法乘□神悟超絶□玄鑒過人□師於法護□

778a15□護甚嘉之□後到燉煌立寺□延其學侶□大化于

778a16□西者乘之力也(高僧傳)

778a17□二十五祖婆舍斯多尊者　□賓國人也□姓

778a18□婆羅門□父寂行□母常安樂□勝冠從師子尊者

778a19□出家□受具旣得法□欲詣南印度□初至中天竺

778a20□國□其王曰迦勝□禮迎之□時王宮殿俄有異香□

778a21□尊者肅然曰□我師謝矣□遂北面作禮□尋辭

778a22□王□王曰□尊者少留容有所問□此苑有泉熱不

778a23□可探□願爲決之□祖曰□此爲湯泉□有三緣所

778a24□致□其一神業□其二鬼業□其三熱石□熱石者其

778a25□色如金□其性常炎故□其出泉如蕩□鬼業者謂

778a26□其鬼方出罪所遊於人間□以餘業力煎灼此

778a27□泉□以償其夙債□神業者謂神不守其道妄作

778a28□禍福□以取饗祀□惡業貫盈冥罰役之□亦使煎

778a29□灼此泉以償濫祭□王曰□幸尊者驗之三緣□此

778a30□果何者而致之□尊者曰□此神業所致也□卽

778a31□命□香臨水□爲其懺悔□須臾瀕水現一長人□

778a32□前禮尊者曰□我有微祐得遇尊者□卽生人中

778a33□故來辭耳□已而遂隱□後七日其水果淸冷如

778a34□常泉□尊者辭王□王躬羅御仗以送之□至南

778a35□印度□其王曰天德□逆而禮之□王有二子□一

778b01□名德勝□二名不如蜜多□後德勝嗣位□信向外

778b02□道致難于祖□遽問祖曰□予聞師子比丘不免

778b03□於戮□何能傳法□祖曰□我師難未起時授我

778b04□信衣法偈以顯師承□王曰□其衣何在□祖探

778b05□囊中出衣示王□王命焚之□五色相鮮薪燼如

778b06□故□王卽敬禮曰□師子眞嗣□王弟不如蜜多遂

778b07□求出家□侍祖六年□於王宮受具□□磨之際大

778b08□地震動□祖命之曰□吾已衰朽□安可久留□汝當

778b09□善護正法眼藏普濟群有□聽吾偈曰□聖人說

778b10□知見□當境無非是□我今悟眞性□無道亦無理□

778b11□不如蜜多聞偈已□啓祖曰□法衣宜傳授邪□祖

778b12□曰□此衣爲難故假以爲證□汝身無難□何假其

778b13□衣□化被十方人自信向□祖乃現于神變□化三

778b14□昧火自焚其身□平地舍利可高一尺□德勝王

778b15□□浮圖而□之□當此東晉明帝之世也(正宗記)

778b16□　　顯宗成帝

778b17□衍□明帝長子□太寧三年八月卽帝位□年五歲□

778b18□庾太后臨朝□咸和二年冠軍蘇峻拒命謀逆□

778b19□三年四月蘇峻劫帝幸石頭□京城宮室悉皆

778b20□□燼□獨太寧殿壁明帝手□佛像屹然不壞□

778b21□人皆嗟美稱其神異□陶侃溫嶠攻石頭□峻戰

778b22□墜馬□斬首□割之焚其骨□峻餘衆立峻弟逸

778b23□爲王□閉門自守□四年二月諸軍攻石頭□建威

778b24□長史騰含擊蘇逸大破之□西軍獲逸斬之□□

778b25□含部將曹據抱帝奔溫嶠船□群臣見帝號泣

778b26□請罪□是時宮闕灰燼□以建平園爲宮□溫嶠欲

778b27□遷都豫章□三吳之豪欲遷會稽□二論紛□未

778b28□決□司徒王導議之不復遷都□咸康元年正月

778b29□庚午朔帝加元服□大赦改元□八年五月帝不

778c01□豫□帝二子丕奕皆在襁褓□中書監庾□自以

778c02□兄弟秉權日久□恐易世有間□每說帝以國有

778c03□强敵宜以長君□請以同母弟琅邪王岳爲嗣□

778c04□帝許之□六月帝崩□二十二歲□在位十七年

778c05□帝造中興鹿苑二寺□集□經義學千僧(六帖)

778c06□　咸和(九)咸康(八)

778c07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

778c08□□丙戌　晉　咸和元年□趙　光初九年□成　玉衡十六年□後趙石氏八年□前□□

778c09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

778c10□□　　□前燕　　　　□代　二年　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□

778c11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

778c12□飛來峰　西天竺國惠理法師□是年來遊震

778c13□旦□至浙西杭州□見山巖秀麗曰□吾國中天竺

778c14□靈鷲山之一小嶺□不知何年飛來□佛在世時

778c15□多爲僊靈所隱□今此亦復爾耶□有洞舊有白

778c16□猿遂呼之□白猿應聲而出□人始之信飛來□由

778c17□是得名□師卽地建兩刹□先靈鷲後靈隱□師宴

778c18□坐之巖號理公巖□今□塔存焉(寺記碑刻)

778c19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

778c20□□丁亥　晉　咸和二年□趙　劉氏　光初十年□成　李氏　玉衡十七年 □後趙石勒九年　□前□張氏□

778c21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

778c22□□　　□前燕代　　　□三年　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

778c23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

778c24□□戊子　咸和三年　　□劉耀石勒滅之合二十六年　□玉衡十八年　　　　　□石氏據中原太和元年□前□□

778c25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

778c26□□　　□前燕　　　　□四年　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

778c27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

778c28□　　　漢趙

778c29□　漢劉淵□字元海□新興匈奴人□漢以宗女妻

778c30□　[冒-目+月]頓□故子孫[冒-目+月]姓劉氏□西晉惠帝甲子永

778c31□　興元年立成都王司馬穎爲皇太弟□穎表

778c32□　匈奴左賢王劉淵爲冠軍將軍□監五部軍

778c33□　事□將兵在□(今彰德路郡名□郡冀域)淵子聰驍勇絶人□

778c34□　博涉經史□善屬文□彎弓三百斤□弱冠遊京

778c35□　師□名士莫不與交□穎以聰爲積弩將軍□淵

779a01□　從祖右賢王劉宣□謂其族人曰□自漢亡以

779a02□　來□我單于徒有虛號無復尺土□今吾衆雖

779a03□　衰猶不減二萬□奈何斂手受役奄過百年□

779a04□　左賢王英武超世□天苟不與興匈奴□必不

779a05□　虛生此人也□今司馬氏骨肉相殘□四海鼎

779a06□　沸□復呼韓邪之業此其時也□乃相與謀推

779a07□　淵爲大單于□使其黨呼延攸詣□告淵□淵

779a08□　白穎請歸會葬□穎弗許□及王浚東□公騰

779a09□　討穎□淵說穎曰□請爲殿下還說五部以赴

779a10□　國難□穎悅拜淵爲北單于參丞相軍事□淵

779a11□　至左國城□劉宣等上大單于號□二旬之間

779a12□　有衆五萬淵□都左國城□謂群臣曰□昔漢有

779a13□　天下恩結於民□吾漢氏之甥□乃建國號曰

779a14□　漢□卽漢王位□年曰元熙□以右賢王宣爲丞

779a15□　相□晉懷帝永嘉二年□漢王淵取山西□平陽

779a16□　(今晉寧路古晉州也)太守宋抽棄郡走淵□徙都平陽蒲

779a17□　子上郡卽皇帝位□改元永鳳□晉永嘉四年

779a18□　七月淵寢疾□以楚王聰爲大司馬大單于□

779a19□　安昌王盛·安邑王欽·西陽王濬·皆領武衛

779a20□　將軍□分典禁兵□淵卒□太子和卽皇帝位□西

779a21□　昌王銳恥不預顧命□乃相與謀說和曰□先

779a22□　帝不惟輕重之勢□使三王擁强兵於內□大

779a23□　司馬擁十萬衆屯於新郊□陛下宜早爲之

779a24□　計□和召盛告之□盛曰□陛下信讒夫之言以

779a25□　疑兄弟□銳怒命左右刃之□帥兵攻楚王聰

779a26□　于單于臺(今西京路卽大同路也□郡名雲中□漢高困白登是也□冀域)聰反攻

779a27□　西明門克之□殺和於光極西堂□收銳梟首

779a28□　於衢□聰卽皇帝位□改元光興□以北海王乂

779a29□　爲皇太弟□封其子粲爲河內王□以石勒爲

779b01□　幷州刺史(太原也□今改冀寧路)辛未漢嘉平元年□聰

779b02□　遣前軍大將軍呼延晏始安王劉曜王彌石

779b03□　勒□攻洛陽克宣陽門□晉懷帝出欲奔長安□

779b04□　漢兵追執之□遷帝及六璽於平陽□聰以帝

779b05□　爲特進左光錄大夫□封平阿公□壬申聰之

779b06□　嘉平二年□封懷帝爲會稽郡公□次年二月

779b07□　懷帝遇害□四月懷帝凶問至長安□晉愍帝

779b08□　卽位□改元建興□建興四年九月漢大司馬

779b09□　劉曜攻長安□十一月晉帝曰當忍恥出降

779b10□　以活士民□曜送晉帝至平陽□漢主聰以晉

779b11□　帝爲光祿大夫□封懷安侯□丁丑年十二月

779b12□　愍帝遇害□戊寅年漢主聰卒□太子粲卽位□

779b13□　爲□封所殺□丞相劉曜卽皇帝位□年曰光

779b14□　初□還都長安□改國號曰趙□以單于爲祖□

779b15□　石勒進爵爲趙王□至是東晉成帝咸和三

779b16□　年趙主曜圍守洛陽□十一月石勒引兵救

779b17□　洛陽□戰擒趙王曜□載以馬輿至襄國殺之□

779b18□　己丑年正月趙太子熙聞曜被擒□遂帥百

779b19□　官走上□(音圭□西鞏昌路古□戍地也)關中大亂□將軍蔣英

779b20□　辛恕據長安□遣使降於石勒□九月後趙中

779b21□　山公石虎大破趙兵於義渠□乘勝追擊執

779b22□　趙太子劉熙及其將王公卿校以下三千餘

779b23□　人皆殺之□秦□悉平□漢趙劉氏□起自晉惠

779b24□　帝大興甲子□終成帝咸和己丑□二十六年

779b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779b26□□己丑　晉　咸和四年　　　　□成　玉衡十九年　　　□後趙　太和二年　　□前□□前燕　　　□

779b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779b28□□　　□代□槐元年追尊曰烈帝□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

779b29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779b30□□庚寅　咸和五年　　　　　　□玉衡二十年　　　　　□石勒卽帝位　建平元年□　□　　　　　□

779b31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779b32□□　　□二年　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

779b33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779c01□□辛卯　咸和六年　　　　　　□玉衡二十一年　　　　□建平二年□　　　　　　　□　　　　　□

779c02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779c03□□　　□三年　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

779c04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779c05□□壬辰　咸和七年　　　　　　□玉衡二十二年　　　　□建平三年□　　　　　　　□　　　　　□

779c06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779c07□□　　□四年　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

779c08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779c09□□癸巳　咸和八年　　　　　　□玉衡二十三年　　　　□勒建平四年七月卒　□　　□燕慕容□立□

779c10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779c11□□　　□代五年　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

779c12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779c13□□甲午　咸和九年　　　　　　□玉衡二十四年　雄卒　□海陽王弘立延熙元年□　　□　　　　　□

779c14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779c15□□　　□六年　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

779c16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779c17□□乙未　咸康元年　　　　　　□漢改成曰漢期玉恒元年□虎立　建武元年　　□　　□　　　　　□

779c18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779c19□□　　□七年　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

779c20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779c21□□丙申　咸康二年　　　　　　□玉恒二年　　　　　　□建武二年　　　　　□　　□　　　　　□

779c22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779c23□□　　□八年　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

779c24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779c25□□丁酉　咸康三年　　　　　　□玉桓三年　　　　　　□建武三年　　　　　□　　□前燕□稱王□

779c26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779c27□□　　□代　後元年　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

779c28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779c29□□戊戌　咸康四年　　　　　　□李壽立　漢興元年　　□建武四年　　　　　□　　□　　　　　□

779c30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779c31□□　　□拓跋什昱[□*建]建國元年追尊曰成帝 □　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

779c32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

779c33□學箴　晉司徒王導以李充爲丞相□□充以

779c34□時俗崇尙浮虛□乃著學箴□以爲老子云□絶仁

779c35□棄義民復孝慈□豈仁義之道絶□然後孝慈乃

779c36□生哉□蓋患乎情仁義者寡而利仁義者衆□將

779c37□寄責於聖人而遣累乎陳跡也□凡人見形者□

779c38□衆及道者鮮□逐跡逾篤□離本逾遠□故作學箴□

779c39□以祛其蔽曰□名之攸彰□道之攸廢□乃損所隆□

779c40□乃崇所替□非仁無以長物□非義無以齊恥□仁

779c41□義固不可遠□去其害仁義者而已(晉書李充傳)

779c42□晉光祿勳顔含以老遜位□致仕二十餘年□至

779c43□是十月卒□壽九十三歲□郭璞嘗過含欲爲之

780a01□筮□含曰□年在天位在人□修己而天不與者命

780a02□也□守道而人不知者性也□自有性命□毋勞耆

780a03□龜

780a04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780a05□□己亥　晉　咸康五年□漢李氏　漢興二年□後趙石氏建武五年□前□張氏□前燕□

780a06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780a07□□　　□代　建國二年□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

780a08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780a09□晉司徒王導卒□導有弟曰道寶□辭榮爲僧□以

780a10□學行顯(高僧傳)

780a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780a12□□庚子　咸康六年　　　　　□漢興三年□建武六年　□　　□　　□

780a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780a14□□　　□三年　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　□

780a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780a16□□辛丑　咸康七年　　　　　□漢興四年□建武七年　□　　□　　□

780a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780a18□□　　□四年　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　□

780a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780a20□□壬寅　咸康八年六月康帝卽位□漢興五年　□建武八年　　□　　□

780a21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780a22□□　　□五年　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　□

780a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780a24□　　康帝

780a25□岳□成帝母弟□自琅□王卽帝位□在位二年□壽

780a26□二十三歲□亮陰不言□委政庾□封□成帝子丞

780a27□爲琅□丕□奕東海王　建元(二)

780a28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780a29□□癸卯　建元元年　　　　□漢興六年　　□建武九年□　　□　　□

780a30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780a31□□　　□六年　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□

780a32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780a33□□甲辰　建元二年九月帝崩□執　太和元年□建武十年□前□□前燕□

780a34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780a35□□　　□代　七年　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　□

780a36□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780a37□　　孝宗穆帝

780a38□聃□康帝太子□二歲卽位□□太后臨朝□中外無

780a39□事□昇平元年正月朔帝加元服□太后歸政□壽

780a40□十九　永和(十二)昇平(五)

780a41□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780a42□□乙巳　年在位一十七年　永和元年□李執　太和二年　□建武十一年□前□稱王□前燕　□□

780a43□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780b01□□　　□代　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

780b02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780b03□□丙午　永和二年　　　　　　　　□嘉寧元年　　　　□建武十二年□重華立　□　　　　□

780b04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780b05□□　　□代　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

780b06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780b07□□丁未　永和三年　　　　　　　　□桓湯滅之　合四十五年□建武十三年□　　□　　　　□

780b08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780b09□□　　□代　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

780b10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780b11□大成改曰漢　李持巴西人□少仕晉□西晉惠

780b12□帝太安二年據益州(四川西道成都路也□梁州之域郡名錦城)國號曰

780b13□成□年曰建初□特卒子雄□晉惠帝永與元年

780b14□十月□雄卽成都王位□改元建興□以其叔父□

780b15□爲太傳□追尊父特爲成都景王□晉惠帝先熙

780b16□元年□成都王雄卽皇帝位□年曰晏平□國號大

780b17□成□尊特曰景皇帝□東晉成帝咸和九年雄卒□

780b18□太子班卽位□其弟安東將軍李期謀作亂□因

780b19□班夜哭[弑-朮+木]之於殯宮□期卽皇帝位□諡雄曰武

780b20□皇帝□廟號太宗□晉成帝咸康元年□幽公期改

780b21□年曰玉恒改國號曰漢□晉咸康四年□漢中

780b22□穆文帝李壽殺期自立□改元漢興□晉咸康七

780b23□年□漢主壽以其子執領大將軍錄尙書事□晉

780b24□康帝建元二年李執立□年曰太和□至是晉永

780b25□和二年□漢年曰嘉寧十一月□晉安西將軍桓

780b26□溫伐漢□晉永和三年三月□溫兵至成都□縱

780b27□火燒其城門□漢人惶懼無復□志□執自稱洛

780b28□陽李執諸軍門降□溫送執及其宗室十餘人□

780b29□時建康封歸義侯國滅□成起自西晉惠帝太

780b30□安二年癸亥□終於東晉穆帝永和三年丁未□

780b31□五主合四十五年

780b32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780b33□□戊申　晉　永　四年□　　□後趙石氏　建武十四年□前□張氏□前燕慕容□卒雋立元年□

780b34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780b35□□　　□代　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

780b36□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780c01□佛圖澄和尙　天竺國人也□西晉懷帝永嘉

780c02□四年至洛陽□自言百歲餘□服氣自養□積日

780c03□不食□善誦□役使鬼神□腹旁有孔以綿塞之□

780c04□夜則拔綿出光以自照□每臨溪從孔出腸胃

780c05□洗濯□還納腹中□會洛陽寇亂□潛伏草野□時

780c06□石勒屯葛陂多殘殺□澄杖錫謁勒□勒命試以

780c07□道術□澄取滿□水□之□俄靑蓮華生□中□勒

780c08□神敬之延於軍中□東晉成帝咸和三年劉曜

780c09□圍守洛陽□勒自救之□澄□澄曰□佛塔無風□

780c10□一鈴獨鳴□曰秀支替戾岡僕谷□禿當此□

780c11□語也□軍出獲劉曜□勒戰果獲曜□載之襄國□咸

780c12□和五年勒稱大趙天王□行皇帝事□奉澄彌如

780c13□篤敬□號曰大和向□勒愛子斌病死將殯□勒嘆

780c14□曰□朕聞□太子死□扁鵲能生之□今可得效乎□

780c15□乃令告澄□澄取楊枝沾水灑之□執斌手曰可

780c16□起矣□斌乃□遂起□自是勒諸子多在澄寺中

780c17□養之□晉咸和八年七月勒□□弟虎字季龍襲

780c18□位□徙都□(今彰德路冀州之域)尤傾心事澄□至是晉永和

780c19□四年澄將去世□詣辭季龍□驚曰□大和尙遽棄

780c20□我國有難乎□澄曰□出生入死道之常也□脩

780c21□短分定無由增損□但道貴行全德貴不怠□苟

780c22□道德無□□雖死如生□咸無焉千歲尙何益哉□

780c23□然可恨者□國家存心佛理□建寺度僧當蒙福

780c24□祉□而布政猛虐□賞罰交濫□特違聖典□致國

780c25□祚不延也□季龍號慟嗚咽□十二月八日澄安

780c26□坐而逝□壽一百七十歲□入道一百九年□度

780c27□弟子道安法師等七千餘人□自大敎東來至

780c28□澄而盛(僧傳)

780c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

780c30□□己酉　晉　永和五年□　　□後趙大寧元年　虎□國亂□前□□前燕慕容　雋元年□

780c31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781a01□□　　　代　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

781a02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781a03□　　　後趙

781a04□　石勒上黨人(今晉寧路潞州郡名上黨冀域)初與八騎歸漢劉

781a05□　氏□西晉懷帝永嘉四年□漢主劉聰卽皇帝

781a06□　位□以勒爲幷州刺史(幷州太原也□今曰冀寧路冀州之域)勒殺

781a07□　漢將王彌□聰大怒然猶加勒鎭東大將軍□

781a08□　東晉元帝大興元年漢主聰卒□丞相劉曜

781a09□　卽皇帝位□進勒爵爲趙王□大興二年勒據

781a10□　燕□號襄國稱元年□晉成帝咸知三年勒

781a11□　年曰太和□趙主劉曜圍守洛陽□十一月勒

781a12□　救洛陽□曜爲勒將石堪所執□輿至襄國殺

781a13□　之□晉咸和五年□勒稱大趙天王□行皇帝

781a14□　事□九月卽皇帝位□改元建平□建平二年四

781a15□　月勒如□將營新營□建平四年七月勒卒□

781a16□　太子弘卽位□是爲海陽王□改元延熙□夜

781a17□　以勒喪潛□山谷莫知其處□備儀衛虛葬

781a18□　於高平陵□諡曰明帝□廟號高祖□八月趙

781a19□　主弘以中山王虎丞相魏王加九錫□總攝

781a20□　百揆□爲弘在位一年□明年九月趙魏王虎

781a21□　立□改元建武□都于□□至是晉帝永和五年

781a22□　正月趙主虎改元太寧□旣而病卒□太子世

781a23□　(虎之少子也)卽位□彭城王遵(虎之長子也)廢世爲□王尋

781a24□　殺之□遵卽位□以義陽王鑒爲侍中□武興公

781a25□　閔都督中外諸軍事□初趙主遵許以武興

781a26□　公閔爲太子□十月遵立太子衍閔益恨望□

781a27□　十一月閔帥甲士□執遵於南臺殺之□立義

781a28□　陽王鑒□以閔爲大將軍□封武德王□晉永和

781a29□　六年正月武德王□閔卽皇帝位□改元永

781a30□　興□國號大魏□後趙始東晉元帝大興二年

781b01□　己卯□終穆帝永和七年辛亥□六主合三十

781b02□　三年(石勒載記)

781b03□閔大名路滑州內黃縣人□本姓□□趙主勒獲

781b04□之□命弟虎養以爲子□閔至是復姓□□庚戌年

781b05□三月後趙石祇聞□閔簒位於□□乃卽帝位

781b06□於襄國□改元永寧□十月□閔伐襄國□明年辛

781b07□亥石祇將劉顯殺祇自立稱帝□壬子年□閔

781b08□攻殺劉顯□閔在位三年□前燕慕容雋進兵

781b09□攻閔獲之國滅□□魏不在十六國占據之列

781b10□(□閔載記)

781b11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781b12□□庚戌　晉　永和六年□秦符洪趙將也據長安□魏□閔　永興元年□前□張氏□前燕慕容氏□

781b13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781b14□□　　□代　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

781b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781b16□二月有佛金像現于荊州□司馬桓溫迎之不

781b17□動□時江陵□畯捨宅爲寺□命法師曇翼主之□

781b18□翼率衆拜請捧之□飄然輕擧安奉本寺(感應傳幷圖經)

781b19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781b20□□辛亥　晉　永和七年□洪卒子[□*建]稱天王　皇始元年 □永興二年□　　　　　　□　　　　　□

781b21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781b22□□　　□代　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

781b23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781b24□□壬子　晉　永和八年□[□*建]卽皇帝位皇始元年一　 □永興三年□前□□前燕雋卽帝位元璽元年□

781b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781b26□□　　□代　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

781b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781b28□方外交　法師支遁□字道林□業精般若□時謝

781b29□太傅安王右軍羲之與之厚善□謝安守吳興□

781b30□日書抵遁□略曰□思君日積比辰尤甚□知欲還

781b31□剡自治爲之愴然□人生如寄耳□自頃風流得

781b32□意事殆磨滅都盡□唯終日戚戚遲君一來□以

781b33□晤言消遣之□一日千載也□東晉哀帝興寧二

781b34□年十月□沙門竺潛辭闕還剡山□詔遁繼講法

781b35□於禁中□一時名士殷浩□超孫綽桓彦表王

781c01□敬仁何充王坦之袁彦伯□與結方外交□天

781c02□下想見其標致也□晉廢帝太和二年□遁杭表

781c03□辭闕還山□有詔資給□敦遣諸公祖餞于征虜

781c04□亭□投跡越之剡山□於沃州小嶺立寺行道□僧

781c05□衆稟學□時有惰者□遁著銘以□之□有曰勤

781c06□之勤之□至道非彌□茫茫三界□渺渺長羈□謹

781c07□守明禁□抗志無爲□云云□有遺其馬者□畜之

781c08□曰□吾愛其駿耳□有遺其鶴者□縱之曰□沖天

781c09□之物□豈耳目玩哉□君子多其達□後出山陰講

781c10□維摩經□許詢爲都講□難義數反□聽者欽服壽

781c11□五十三入滅□戴逵過其塔嘆曰□德音未遠□而

781c12□拱木已繁計□神理綿綿不與氣運俱盡也(本傳)

781c13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781c14□□癸丑　晉　永和九年　越□亭序□前秦符氏皇始三年□前□祚立和平元年□前燕二年　　　□代□

781c15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781c16□□甲寅　晉　永和十年　　　　　□前秦符氏皇始四年□前□稱王和平二年□前燕　元璽三年□代□

781c17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781c18□沙門帛法橋□誦經乏聲懺悔七晝夜□禱觀世

781c19□音菩薩以求顯報□至七日喉內豁然□自是晝

781c20□夜諷詠聲徹里許□年踰九十□聲通婉響(本傳)

781c21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781c22□□乙卯　永和十一年　　　　　　□[□*建]卒生立　壽光元年 □□立　建興元年□元璽四年　　　　　□　□

781c23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781c24□□丙辰　永和十二年　　　　　　□壽光二年　　　　　　　　□建興二年　　　□元璽五年　　　　　□　□

781c25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781c26□□丁巳　昇平元年　帝加堅立元服□生卒　永興元年　　　　　□建興三年　　　□遷都子□　光壽元年□代□

781c27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781c28□□戊午　昇平二年　　　　　　　□永興二年　　　　　　　　□建興四年　　　□光壽二年　　　　　□　□

781c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781c30□□己未　昇平三年　　　　　　　□甘露元年　　　　　　　　□建興五年　　　□光壽三年　　　　　□　□

781c31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781c32□□庚申　昇平四年　　　　　　　□甘露二年　　　　　　　　□建興六年　　　□雋卒諱立　建熙元年□代□

781c33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781c34□□辛酉　昇平五年　五月帝崩　　□甘露三年　　　　　　　　□玄□奉晉正朔　□建熙二年　　　　　□　□

781c35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

781c36□　　哀帝

781c37□丕□成帝長子□封琅□王□穆帝無嗣□皇太后以

781c38□王奉大統卽位□餌長生藥□藥發不能親政□□

782a01□太后臨朝□壽二十五　隆和(一)興寧(三)

782a02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782a03□□壬戌　帝在位四年　隆和元年□甘露四年□　　□建熙三年□代□

782a04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782a05□□癸亥　興寧元年　　　　　　□甘露五年□天錫□建熙四年□　□

782a06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782a07□□甲子　興寧二年　　　　　　□甘露六年□　　□建熙五年□　□

782a08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782a09□□乙丑　興寧二年　二月帝崩　□建元元年□　　□建熙六年□代□

782a10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782a11□晉王坦之捨園宅爲安樂寺□釋慧受化之也

782a12□(弘明集寺記)

782a13□　　廢帝

782a14□奕□哀帝母弟□哀帝無子□太后命之爲嗣卽

782a15□位□桓溫畜不臣之志諷□太后□廢帝爲東海

782a16□王□又封海西公□壽四十五歲　太和(五)

782a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782a18□□丙寅　帝在位六年　太和元年□前秦　建元二年□前□□前燕暐　建熙七年□代□

782a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782a20□十誦戒本三部　秦西域沙門曇摩持(此云法海)譯

782a21□出(律藏本傳)

782a22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782a23□□丁卯　晉　太和二年□前秦符氏建元三年□前□張氏□前燕慕容氏建熙八年□代□

782a24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782a25□沙門竺道猷□卽帛道猷也□初止剡之石城

782a26□山□是年又移台州□始□赤城山(今台州天台山)坐禪石

782a27□室□有群虎□於前□猷誦經□一虎獨睡□猷以

782a28□如意□其頭□云何不聽經□輕畢虎皆去□尋有

782a29□大蛇十圍□竟來環□擧頭向猷□半日而去□一

782a30□日有男子來前曰□弟子夏帝之子□居此二千

782a31□餘年□今往寒石山□輒推室以相奉□遂鳴□

782a32□改角凌雲而去□猷於東晉武帝太元八年入

782a33□寂(本傳)

782a34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782a35□□戊辰　太和三年□建元四年□前□□前燕　建熙九年□代□

782a36□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782a37□釋慧常譯比丘尼傳六卷　晉安西將軍桓溫

782b01□主簿王珣及弟玟捨宅爲寺□平江路虎丘山

782b02□是也(圖經寺記)

782b03□醫術　沙門于法開□是年入寂□開蘭公弟子

782b04□也□善放光般若經□尤精醫法□穆帝嘗召之□視

782b05□脈知其不起乃不醫□或問曰□師高明剛簡□何

782b06□以醫術經懷□開曰□明六度以除四魔之病□調

782b07□九候以療風寒之疾□自利利人不亦可乎(本傳)

782b08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782b09□□己巳　太和四年　　□建元五年　　　□前□□建熙十年□　　　　　　□

782b10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782b11□□庚午　晉　太和五年□前秦　建元六年□前□　　□前燕暐　建熙十一年國滅□

782b12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782b13□□　　□代　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

782b14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782b15□晉辛未年十一月□桓溫自廣陵詣建康□諷□

782b16□太后請廢帝立丞相會稽王昱□詔進溫丞相

782b17□大司馬留京師輔政□溫乃辭仍請還鎭姑孰

782b18□(帝紀)

782b19□　　　前燕

782b20□　慕容□(戶賄反)昌黎鮮卑人□世受晉封號□東晉

782b21□　元帝大興二年□都督東夷置僚屬□晉成

782b22□　帝咸和八年慕容□(胡廣反)立□至丁酉年□稱

782b23□　王□□雅好文學□親臨庠序□講授考校□晉

782b24□　穆帝永和四年十一月□卒□世子雋卽位□

782b25□　遣使詣建康告喪□晉帝詔遣謁者陳光拜

782b26□　雋爲燕王□雋以戊申歲稱元年□壬子年雋

782b27□　滅石趙□十一月雋卽皇帝位□稱元璽元年□

782b28□　丁巳年雋遷都□(彰德路古相州冀域)卽石虎之都也□

782b29□　改元光壽□庚申年正月昭帝雋卒□大司馬

782b30□　慕容恪受遺詔□輔太子暐卽位□改元建熙□

782b31□　暐曰幽帝是也□己巳建熙十年燕太傅上

782b32□　容王慕容評忌吳王慕容垂威名□又與評

782c01□　廷爭怨隙□太后可足渾氏與評密謀誅垂□

782c02□　垂與子弟姪俱奔秦□秦王符堅大喜郊迎□

782c03□　乃以垂爲冠軍將軍封賓從侯□初晉攻燕□

782c04□　燕求救於秦□許割虎牢以西賂秦□晉兵旣

782c05□　退□燕人悔之□秦主堅大怒□帥兵伐燕□十

782c06□　二月進攻洛陽□建熙十一年正月□燕荊州

782c07□　刺史武威王筑□以洛陽降秦□六月再伐燕□

782c08□　燕敗□十一月秦主堅入□□燕主暐出降□十

782c09□　二月秦主堅遷慕容暐及燕后妃王公百官

782c10□　於長安□封暐爲新興侯□其餘封授各有差□

782c11□　□起自晉惠帝太安二年癸亥□終東晉廢

782c12□　帝太和五年庚午□四主合六十八年

782c13□　　太宗簡文帝

782c14□昱□元帝少子也□封會稽王□康帝崩□太后詔

782c15□王總萬機□進位司徒丞相錄尙書事□桓溫廢

782c16□海西公以太后命□王入承大統□桓溫擅權□帝

782c17□以仁恕處之□壽五十三歲　帝造佛像立寺

782c18□建齋度僧□建康長干寺建佛塔壯麗(弘明集)　咸

782c19□安(二)

782c20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782c21□□辛未　晉十一月帝立改曰咸安元年□前秦符氏奄有中原　建元七年□前□張氏□　　□

782c22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782c23□□　　□代　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

782c24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782c25□晉沙門竺法汰□止建康瓦棺寺□帝深敬重□

782c26□請講放光般若經□帝親臨幸□公卿畢集□緇素

782c27□欽敬□武帝太元十二年汰入寂□壽六十八□武

782c28□帝詔曰□汰法師道播八方□奄爾喪逝□可賻錢

782c29□十萬□喪事有司悉辦(本傳)

782c30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782c31□□壬申　咸安二年　七月帝崩□前秦　建元八年□前□□　　□代□

782c32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

782c33□晉許詢□字玄度□帝重敬甚□每與淸談□詢後身

783a01□爲僧名曇彦□浙東紹興建塔□彦壽一百二十

783a02□歲(本傳塔記)

783a03□　　烈宗孝武帝

783a04□曜□簡文第三子□卽位年十一□太元元年正月

783a05□朔□帝加元服□太后歸政□在位二十四年□壽三

783a06□十五　寧康(三)太元(二十一)

783a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783a08□□癸酉　晉　寧康元年□秦　建元九年□前□□　　□代□

783a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783a10□七月南郡宣武公桓溫疾篤□以弟沖領其衆

783a11□薨□沖稱溫遺命□以少子玄爲嗣□時方五歲□襲

783a12□封南郡公□沖代溫居任盡忠王室□八月太后

783a13□復臨朝攝政

783a14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783a15□□甲戌　寧康二年□建元十年□前□□　　□代□

783a16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783a17□□葬沙門　法師竺法潛□哀帝興寧二年詔

783a18□講般若經于禁中□潛著□至殿中□人聚觀嘆

783a19□道德高風之盛□帝嘗强以衣冠□潛不允辭還

783a20□剡山□其後支遁寓書求買沃州小嶺以歸隱□

783a21□潛答曰□欲來當給□未聞巢由買山而隱也□

783a22□至是年入寂□武帝下詔曰□法師理悟虛遠□風

783a23□鑑淸高□棄宰輔之榮□襲染衣之素□山居世

783a24□外□篤勤匪懈方□賴宣道以濟蒼生□奄從遷謝□

783a25□用痛于懷□其賜緡錢十萬□助建塋塔□凡中國

783a26□□葬沙門自潛而始也(僧傳)

783a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783a28□□乙亥　晉　寧康三年　　　　　　　　□前秦　建元十一年　　□前□　　　　　□　　　　　　□代　　　　　□

783a29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783a30□□丙子　晉　太元元年正月朔帝加元服□前秦符　氏建元十二年□前□張氏秦滅之合七十四年□代拓跋珪是年築城邑□

783a31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783a32□　　　前□

783a33□　張軌□字士彦□安定人(今陝西莊浪路涇州雍州之域)仕晉爲散

783b01□　騎常侍□惠帝永寧元年正月爲□州刺史□

783b02□　軌以時方多難□陰有保據河西之志□故求

783b03□　爲□州□癸亥年據之□愍帝建興二年軌稱

783b04□　□州牧西平公□建興四年張寔襲位□東晉

783b05□　元帝大興四年弟茂襲位□晉明帝太寧二

783b06□　年子駿襲位□晉穆帝永和元年稱王□永和

783b07□　二年五月西平忠成王張駿薨□官屬上世

783b08□　子重華爲□州牧西平公假□王□永和九

783b09□　年十一月西平敬烈公張華卒□世子曜靈

783b10□　□十歲□右長史趙長等建議立長寧侯祚□

783b11□　重華庶兄也□廢曜靈爲□寧侯□立祚爲□

783b12□　州牧□改元和平□晉永和十年正月張祚自

783b13□　稱□王□置百官郊祀天地用天子禮樂□永

783b14□　和十一年沖公□立□年曰建興□至晉哀帝

783b15□　興寧元年□□綽公張天錫殺□而自立□至

783b16□　是武帝太元元年符秦滅之□合七十四年

783b17□　□州隷今甘肅省□雍州之域

783b18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783b19□□丁丑　晉　太元二年□前秦　建元十三年□晉書曰至是九州之地秦有其八晉唯東南一□耳□代□

783b20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783b21□廬山西林寺　晉釋慧永□初與遠公法師同

783b22□依道安法師□至是永公先至□陽□刺史陶範

783b23□留之憩廬山□捨宅棲止之□乃創寺曰西林□嶺

783b24□上一室曰香谷(本傳)

783b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783b26□□戊寅　晉　太元三年□前秦　建元十四年□代□

783b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783b28□都維那　沙門竺道壹從竺法汰學晉簡文帝

783b29□俱深敬重壹後止平江虎丘山又適越州若耶

783b30□溪頃之郡守王□建嘉祥寺請居僧首時號九

783b31□州都維那(孫綽贊傳)　毘奈耶律十卷　是年竺法

783b32□念法師譯之成

783c01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c02□□己卯　晉　太元四年□前秦　建元十四年　秦取晉襄陽得道安法師幷習鑿齒□代□

783c03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c04□□庚辰　太元五年　　□　　　建元十六年　　　　　　　　　　　　　　　□代□

783c05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c06□沙門竺法義□王道孔敷□承風敬友□帝嘗遣

783c07□使徵請殿中□講說經典□武帝每從而聽□是年

783c08□入寂□帝賜錢十萬□營塔葬新亭岡□今天安寺

783c09□也(本傳)

783c10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c11□□辛巳　太元六年正月帝立精舍殿內延諸沙門講道□建元十七年　　　　　　　　　□代□

783c12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c13□□壬午　晉　太元七年　　　　　　　　□建元十八年　　　□呂光據姑臧卽□州也□代□

783c14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c15□前秦主堅遣左將軍呂光伐龜□□迎鳩摩羅

783c16□什法師□呂光遂據於姑藏(卽□州也)□號後□

783c17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c18□□癸未　晉　太元八年　□前秦　建元十九年□　　　　　　　□　　　　　　　□呂光□

783c19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c20□□　　□　　　　　　　□代拓跋珪　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

783c21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c22□□甲申　太元九年　　　□建元二十年□後秦姚□白雀元年□西秦乞伏國仁據金城□呂光□

783c23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c24□□　　□後燕慕容垂元年□代　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

783c25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c26□雁門遠公法師□是年抵江州路廬山

783c27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c28□□乙酉　太元十年　　　　□堅遇[弑-朮+木]子丕立太平元年□白雀二年　　　□西秦　建義元年　□呂光　　□

783c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c30□□　　□垂據中山建興元年□代珪　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

783c31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c32□□丙戌　太元十一年□丕卒登卽位□東　太初元年□□入長安卽位建初元年　□建義二年□三河王呂光太安元年□

783c33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c34□□　　□建興二年　　　　□珪卽魏王位　登國元年　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

783c35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c36□□丁亥　太元十二年　　　□太初二年　　　　　□建初二年　　　　　　□建義三年　□麟嘉元年　　　　　□

783c37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c38□□　　□建興三年　　　　□魏王珪　登國二年　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

783c39□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c40□□戊子　太元十三年　　　□太初三年　　　　　□建初三年　　　　　　□建義四年　□麟嘉三年　　　□

783c41□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c42□□　　□建興四年　　　　□登國三年　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

783c43□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

783c44□二十六祖不如蜜多尊者　南印度天德王之

783c45□次子也□旣得度受法至東印度□彼王名堅固□

783c46□奉外道師長爪梵志□王睹白氣貫于上下□王

784a01□曰□此何瑞也□梵志曰□魔來之兆□卽集其徒

784a02□曰□不如蜜多將入都城□誰能挫之□其弟子

784a03□曰□我等各有□術□可以動天地入水火□何患

784a04□哉□祖至□王曰□師何爲來□祖曰□將度衆生□王

784a05□曰□以何法度□祖曰□各以其類度之□時梵志

784a06□卽以幻法化大山於祖上□祖指之還壓其衆□

784a07□梵志怖懼投祖□祖愍之再指化山□山隨指滅□

784a08□祖爲王演說法要□□趣眞乘□時有婆羅門子

784a09□年二十許□不知名氏□或自言瓔珞□人故謂之

784a10□瓔珞童子□王與祖同輦而出見瓔珞□祖指謂

784a11□王曰□此童子大勢至菩薩也□此聖之後復出

784a12□一人□一人化南印度□一人緣在震旦□以昔因

784a13□故名般若多羅□吾今以正法眼藏付之□偈曰□

784a14□眞性心地藏□無頭亦無尾□應緣而化物□方便

784a15□呼爲智□付法已辭王曰□吾歸寂滅□願王於最

784a16□上乘毋忘外護□卽跏趺而逝□化火自焚□王爲

784a17□收舍利建塔□之□當此東晉武帝之世也(正宗記)

784a18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

784a19□□己丑　晉　太元十四年　　□前秦符氏太初四年□後秦姚氏建初四年□西秦乾歸太初元年□呂氏　麟嘉三年□

784a20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

784a21□□　　□後燕　垂　建興五年□魏王　登國四年　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

784a22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

784a23□釋道安法師　常山扶柳衛氏子□世業儒□早

784a24□失恃□依表兄□年十一出家師事佛圖澄□讀

784a25□書日記萬言□才辯無敵□性聰而貌醜□時語曰

784a26□漆道人驚四□□及澄卒率徒衆渡河依陸渾

784a27□山□木食澗飮□至是武帝寧康元年於襄陽立

784a28□檀溪寺□建浮圖鑄銅佛像□武帝聞安名詔曰□

784a29□法師以道德照臨天人□使大法流行爲蒼生

784a30□依賴□宜日食王公祿□所司以時資給□安固

784a31□辭不受□己卯晉太元四年二月□秦主堅攻取

784b01□襄陽□得安而喜□謂左右曰□吾以十萬師取襄

784b02□陽□得一人半耳□左右問爲誰□曰安公一人□習

784b03□鑿齒半人也□安至長安□沙門萬數各隨其師

784b04□爲姓□安曰師莫如佛世尊也□應沙門宜以釋

784b05□爲氏□及增一阿含經至乃云□四河入海無復

784b06□異名□四姓出家同稱釋氏□與經符合□世益重

784b07□之□己丑年正月晦日命門徒具浴□忽有異僧

784b08□出入隙中□安以生處問之□僧指西北□雲卽開

784b09□見樓閣如幻出□曰彼兜率天也□是夕有數百

784b10□小兒皆就浴而去□識者以爲應眞之侶也□二

784b11□月八日跏趺而逝□安每疏經義必求聖證□安

784b12□左臂有肉方寸隆起如印□時號印手菩薩□著

784b13□僧尼軌範及法門淸式二十四條□世遵行之

784b14□(本傳)　秀紫芝編年論曰□佛敎之盛由佛圖澄

784b15□而得安□由安而得遠公□是三大士化儀全偉

784b16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

784b17□□庚寅　晉　太元十五年　　　□前秦□氏太初五年□後秦姚氏建初五年□西秦乞伏太初二年□呂氏　麟嘉四年□

784b18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

784b19□□　　□後燕　建興六年 □魏　登國五年　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

784b20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

784b21□廬山淨土念佛　始起此年詳見遠法師下

784b22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

784b23□□辛卯　太元十六年□太初六年　　　　□建初六年　　　　□太初三年□麟嘉五年□

784b24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

784b25□□　　□建興七年　□登國六年　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

784b26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

784b27□□壬辰　太元十七年□太初七年　　　　□建初七年　　　　□太初四年□麟嘉六年□

784b28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

784b29□□　　□建興八年　□登國七年　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

784b30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

784b31□□癸巳　太元十八年□太初八年　　　　□長卒太子興立　　□太初五年□麟嘉七年□

784b32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

784b33□□　　□建興九年　□登國八年　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

784b34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

784b35□□甲午　太元十九年□符崇滅　延和元年□後秦興　皇初元年□太初六年□麟嘉八年□

784b36□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

784b37□□　　□建興十年　□登國九年　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

784b38□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

784b39□　　　前秦

784c01□　符健□略陽□人□父洪仕後趙爲都督□因石

784c02□　氏之亂據有關右□東晉穆帝永和六年洪

784c03□　卒□十一月第三子健入長安□秦雍夷夏皆

784c04□　附之□次年正月健卽天王位□國號大秦□稱

784c05□　大單于□建元皇始□分遣使者問民疾苦□搜

784c06□　羅俊異□寬重斂之稅□罷無用之器□凡趙

784c07□　之苛政民不便者皆除之□壬子年正月健

784c08□　卽皇帝位□甲寅年東海王雄卒□雄子堅襲

784c09□　爵□堅至孝博學多能□乙卯年六月健卒□諡

784c10□　曰景明皇帝□廟號高祖□太子生卽位□改

784c11□　元壽光□生暴虐飮酒無晝夜□乘醉視事多

784c12□　所殺戮□群臣得保一日如度十年□丁巳年

784c13□　六月太史令康權言於生曰□昨夜三月□

784c14□　出□□星入太微連東井□將有下人謀上之

784c15□　禍□生怒以爲妖言□撲殺康權□生夜對侍

784c16□　婢曰□阿法兄弟亦不可信□明當除之□婢以

784c17□　告堅及堅兄淸河王法□法與特進梁平老

784c18□　及特進强汪帥壯士數百□潛入雲龍門□堅

784c19□　與尙書呂婆樓帥麾下三百人鼓□繼進□

784c20□　宿衛將士皆舍仗歸堅□堅兵引生置別室□

784c21□　生猶醉寐□廢生爲越王尋殺之□諡曰□王□

784c22□　堅以位讓兄法□法曰□汝嫡嗣且賢宜立□堅

784c23□　乃去皇帝之號□稱大秦天王□改元永興□追

784c24□　尊父雄爲文桓皇帝□母苟氏爲皇太后□世

784c25□　子宏爲皇太子□以兄淸河王法都督中外

784c26□　諸軍事□丞相錄尙書事諸王皆降爵爲公□

784c27□　弟融爲陽平公□子丕爲當樂公□擧異才修

784c28□　廢職□課農桑恤困窮□禮百神立學校□旌節

784c29□　義繼絶世□秦民大悅□己未年改元甘露□己

785a01□　丑年改元建元□癸未東晉武帝太元八年

785a02□　秦建元十九年也□大擧攻晉□堅大敗而歸□

785a03□　乙酉年五月西燕慕容沖攻長安□堅自督

785a04□　戰□飛矢滿體流血淋□□沖縱兵暴掠關中□

785a05□　道路斷絶千里無煙□堅出奔五將山□後秦

785a06□　王姚□遣驍騎將軍吳忠執堅□諡之於新平

785a07□　(□州也)佛寺□堅子丕自□奔長安至晉陽□始知

785a08□　長安不守堅已死□乃發喪卽皇帝位□改元

785a09□　太平□追諡堅曰宣昭皇帝□廟號世祖□丙戌

785a10□　年九月燕之慕容永遣使於丕假道東歸□

785a11□　丕弗許□丕永戰於襄陵□丕敗謀襲洛陽□時

785a12□　爲揚威將軍憑該自陝邀擊殺丕□十一月

785a13□　秦南安王符登□爲丕發喪行服卽皇帝位□

785a14□　改元太初□諡丕曰哀平皇帝□至是甲午年

785a15□　實晉武帝太元十九年也□七月後秦主姚

785a16□　興自陝西涇州如涇陽□與登戰於山南□執

785a17□　登殺之□登太子崇奔湟中□卽皇帝位□改

785a18□　元延和□諡登曰高皇帝□崇爲後秦姚氏所

785a19□　滅□合四十五年

785a20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

785a21□□乙未　晉　太元二十年　　　　　　　　　　　□後秦姚氏皇初二年□西秦乞伏太初七年□三河王呂光　麟嘉九年□

785a22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

785a23□□　　□後燕慕容　建興十一年　　　　　　　　□魏　登國十年　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

785a24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

785a25□□丙申　晉　太元二十一年　六月帝被[弑-朮+木]□皇初三年　　　　□西秦乞伏　　　　□後□卽大王位龍飛元年□

785a26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

785a27□□　　□慕容寶　永康元年　　　　　　　　　　□魏建天子旌旗　皇始元年□　　　　　　　　　　　　　　　　□

785a28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

785a29□　　安帝

785a30□諱德宗□武帝太子□大元二十一年九月卽位□

785a31□在位二十二年□壽三十七歲　隆安(五)元興(三)

785a32□義熙(十四)

785a33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

785a34□□丁酉　晉　隆安元年□南燕　慕容德　　□南□禿髮烏孤　　□後秦姚氏皇初四年　□西秦乞伏　　　　□

785a35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

785b01□□　　□西□李高　　□後□呂光龍飛二年□後燕　永康二年　□北□沮渠神璽元年　□魏　皇始二年　　□

785b02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

785b03□□戊戌　隆安二年　　□武帝德　元年　　□據廣武　太初元年□皇初五年　　　　　□西秦　　　　　　□

785b04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

785b05□□　　□西□　據箴　□後□呂氏龍飛三年□後燕盛　建平三年□北□　神璽三年□魏卽帝位天興元年□

785b06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

785b07□　　　魏

785b08□　太祖下詔曰□佛法之興其來遠矣□濟益之

785b09□　功冥及存沒□神□遺法信可依憑□□有司

785b10□　於京城建飾容範修整寺舍□令信向之人

785b11□　有所依止(魏史)□太祖於虞地造十五級浮圖□

785b12□　又造開泰定國二寺□寫佛經論□造千金像□

785b13□　每日法集三百名僧(弘明集)

785b14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

785b15□□己亥　隆安三年　　□據廣固　　　　□南□　太初二年　□後秦隆帝號稱王　弘始元年□西秦乞伏□

785b16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

785b17□□　　□西□　　　　□後□簒　咸寧元年□後燕長樂元年　　□北□　天璽元年　　□魏　天興二年　　□

785b18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

785b19□□庚子　隆安四年　　□南燕卽帝位建平元年□南□利鹿孤建和元年　□後秦　弘始二年　　　□西秦乞伏□

785b20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

785b21□□　　□西□暠元年　□後□　咸寧二年　□後燕　長樂二年　□北□　天璽二年　　□魏　天興三年　　□

785b22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

785b23□□辛丑　晉　隆安五年□南燕　建平二年　□南□　建和二年　□後秦姚氏弘始三年　□西秦乞伏　　　　□

785b24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

785b25□□　　□西□暠二年　□後□隆　神鼎元年□後燕熙　光始元年□北□蒙遜永安元年　□魏拓跋　天興四年□

785b26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

785b27□　　　後□

785b28□　呂光□略陽□人□仕符秦爲左將軍□東晉武

785b29□　帝太元十一年元有將曰王穆□據肅州酒

785b30□　泉□自稱□州牧□光進攻酒泉克之□光卽

785b31□　三河王位□建元太安□據姑臧(甘肅省□州也雍域)□改年

785b32□　曰麟嘉□晉太元二十一年六月□三河王光

785b33□　卽天王位□是爲武帝□國號大□□改元龍

785b34□　飛□以世子紹爲太子□至是晉隆安三年十

785b35□　二月光卒□太子紹卽位□大原公纂殺之□纂

785b36□　卽天王位□是爲靈帝□改元咸寧□纂嗜酒好

785b37□　獵□隆安五年呂超殺之而立呂隆□改元神

785c01□　鼎□明年隆降於後秦□姚氏三主合一十七

785c02□　年

785c03□鳩摩羅什法師　龜□國人□初東晉武帝太

785c04□元七年□前秦主符堅遣驍騎將軍呂光伐龜

785c05□□國取師□光回聞秦亂□遂據姑臧□至是後秦

785c06□主姚興滅呂隆而迎師□師少時日誦三萬二

785c07□千言□隨母出家遍遊西域□淹貫群籍尤善大

785c08□乘□在龜□日□□國諸王會同□每請師說法□必

785c09□□伏座前□命師踐其肩而登座居後秦□大闡

785c10□經論□秦主以師爲國師□奉之如神□親帥群臣

785c11□及沙門□聽師講經□又請師□譯西域經論□凡

785c12□震旦宣譯師出者三百八十卷□大營塔寺□坐

785c13□禪者常以千數□公卿以下率皆奉佛□州郡化

785c14□之□癸丑晉帝義熙九年秦弘始十五年也□四

785c15□月十三日師入滅□壽七十歲□師之弟子曰生·

785c16□肇·融·叡□謂之什門四聖□加曇影·慧嚴·慧觀·

785c17□僧[契-大+石]·道常·道標謂之什門十哲□又有僧導·僧

785c18□因□皆當世名匠也□師入滅日謂衆曰□所譯唯

785c19□十誦律未及刪繁□若義契佛心□焚身之日舌

785c20□不焦壞□言訖而逝□□維舌果不壞若紅蓮色□

785c21□師名鳩摩羅什□□曰童壽(高僧傳)

785c22□山神請戒　釋曇邕□初仕符秦爲衛將軍□堅

785c23□南敗□遂從道安法師出家□次事廬山遠公□後

785c24□於廬山之西營立茅茨□偕弟子曇果沈思禪

785c25□門□忽有男子□姿端雅從者二十人□來請五

785c26□戒□邕知是山神□乃爲秉爐授之三歸五戒□

785c27□爲說法要□神□邕外國七[筋-肋+助]禮拜辭別□□忽

785c28□不見□三歸者歸依佛歸依法歸依僧□五戒者

785c29□不殺不盜不淫不飮酒不妄語也(高僧傳)

786a01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

786a02□□壬寅　晉　元興元年□南燕　建平三年□南□[仁-二+辱]檀　弘昌元年□後秦　弘始四年　　□西秦乞伏　　□

786a03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

786a04□□　　□西□暠三年　□　　　　　　　□後燕　光始二年　　　　　　□北□　永安二年　　□魏　天興五年□

786a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

786a06□□癸卯　晉　元興二年□南燕　建平四年□南□　弘昌二年　　　　　　□後秦　弘始五年　　□西秦乞伏　　□

786a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

786a08□□　　□西□四年　　□　　　　　　　□後燕　光始三年　　　　　　□北□　永安三年　　□魏　天興六年□

786a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

786a10□□甲辰　晉　元興三年□南燕　建平五年□南□　弘昌三年　　　　　　□西秦　弘始六年　　□西秦乞伏□

786a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

786a12□□　　□西□五年　　□　　　　　　　□後燕　光始四年　　　　　　□北□　永安四年　　□魏　天賜元年□

786a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

786a14□晉隆安三年□南郡公桓玄(大司徒溫之子)豪橫旣克荊

786a15□雍□表求領荊江二州□朝廷不能違□元興元

786a16□年朝廷以尙書令元顯鎭北將軍劉牢之□

786a17□三尙之□將兵討玄於江陵□玄大驚□長史卞

786a18□範之爲玄定議□整兵至新亭□元顯兵潰□玄入

786a19□京□總百揆斬元顯等□二年二月以玄爲大將

786a20□軍□九月侍中殷仲文散騎常侍卞範之陰撰

786a21□九錫文及冊命□命玄相國總百揆封十郡爲

786a22□楚王□加九錫□十一月詔楚王玄行天子禮樂□

786a23□卞範之爲禪詔□使臨川王寶逼帝書之□司徒

786a24□王謐奉璽綬禪位于楚帝□出居永安宮□百官

786a25□詣姑孰(江東道太平路揚州之城)勸進□十二月玄卽皇帝位□

786a26□國號楚□建元永始□封帝爲平固王□玄入建康

786a27□宮登御座床忽陷侍中殷仲文曰將由聖德深

786a28□厚地不能載□玄大悅□玄遷帝於□陽(江州也)□元

786a29□興三年二月下□太守劉裕何無忌劉毅□靑

786a30□州主簿孟昶興復晉室□進兵羅落橋□玄潛使

786a31□殷仲文具舟於石頭□浮江南走□裕入建康□帥

786a32□百官奉迎乘輿□誅玄宗族在建康者□玄至□

786a33□陽逼帝西上□四月劉毅何無忌襲破□陽城□

786a34□玄挾帝單□西走入江陵欲奔漢中□城內亂□

786a35□玄僅得至船□荊州別駕王康彦奉帝入南郡

786b01□府舍□太守王騰之帥文武爲侍衛□玄入蜀至

786b02□枚回洲□遇寧州刺史毛□喪迎玄戰□矢下如

786b03□雨□益州督護憑遷抽刀擊玄斬之□義熙元年

786b04□二月留臺備法駕□迎帝於江陵至建康□以劉

786b05□裕都督中軍事□劉毅左將軍□何無忌豫州刺

786b06□史□劉道規荊州刺史□四月裕旋鎭京口□義熙

786b07□十二年十二月詔以劉裕爲相國□總百揆揚

786b08□州牧封十郡爲宋公□備九錫之禮□裕不受

786b09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

786b10□□乙巳　晉　義熙元年　　　□南燕超　太上元年□南□　弘昌四年□後秦　弘始七年□西秦乞伏□

786b11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

786b12□□　　□西□李暠　建初元年□後燕　光始五年　□北□　永安五年□魏　天賜二年　□　　　　□

786b13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

786b14□僧正悅衆僧錄後秦法師道[契-大+石]羅什弟子□奉

786b15□律精苦□秦主重之□自什公入關僧尼以萬數□

786b16□遂置僧正詔曰□大法東流於今爲盛□僧尼

786b17□[穴/浸]多□宜設綱領宣授遠規以濟頹緖□[契-大+石]法師

786b18□早有學□□晩以德稱□可爲國僧正□給與吏力

786b19□資侍中秩□傳□羊車各二人□又以僧遷禪慧

786b20□爲悅衆□以法欽慧斌爲僧錄□班秩有差□日加

786b21□親信□仗身白從各三十人(僧史略)

786b22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

786b23□□丙午　義熙二年□太上二年　　　　□弘昌五年　　　□弘始八年　　　□西秦乞伏　　□

786b24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

786b25□□　　□建初二年□夏赫連　龍昇元年□後燕　光始六年□北□　永安六年□魏　天賜三年□

786b26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

786b27□華嚴經　天竺北印度□賓國尊者佛馱跋

786b28□陀(此云覺賢)來遊華夏□至是丙午歲抵長安□鳩摩羅

786b29□什倒□迎之□以相得遲暮爲恨□秦太子姚泓□

786b30□延至東宮□對什公論法□什公問曰□法云何空□

786b31□答曰□衆微成色□色無自性□故色卽空□又問□

786b32□旣以極微破色空□復云何破一微□答曰□以

786b33□一微故衆微空□以衆微故一微空□沙門寶雲

786b34□譯出此語不省其意□皆謂跋陀所計微塵是

786c01□常□更申請之□跋陀曰□法不自生□緣會故生□緣

786c02□一微故有衆微□微無自性則是空矣□寧當言

786c03□不破一微乎□不契□跋陀旣渡江入匡山□見遠

786c04□公議論遠高之請出禪數諸經□義熙十四年

786c05□戊午□因適江陵□宋王劉裕請歸京都止謝司

786c06□空道場寺□三月吳郡內史孟□等請尊者於

786c07□寺譯華嚴經成六十卷□宋高祖永初元年庚

786c08□申六月畢□譯經之時□感二靑衣童子每且自

786c09□庭沼中□出炷香添甁水不離座側□暮則潛入

786c10□沼中□譯經畢絶跡不現(秀紫芝編年華嚴感應記)

786c11□法華經　是年五月□羅什法師譯出成七卷□

786c12□什又出維摩經三卷□華手經十三卷□又於草

786c13□堂寺譯出梵網經二卷(譯傳)

786c14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

786c15□□丁未　晉　義熙三年　□南燕　太上三年　□南□　弘昌六年　□後秦　弘始九年□西秦乞伏　　□

786c16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

786c17□□　　□西□　建初三年□夏勃勃　龍昇二年□後燕雲　正始元年□北□　永安七年□魏　天賜四年□

786c18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

786c19□　　　後燕

786c20□　慕容垂□前燕主慕容□第五子□在燕封吳

786c21□　王□聰敏智勇□威名日振□太傅慕容評與垂

786c22□　廷爭怨隙□太后與評密謀誅垂□東晉廢帝

786c23□　太和四年垂與子弟姪俱[牛/□]秦□秦主符堅大

786c24□　喜郊迎□以垂爲冠軍將軍□封賓從侯□東晉

786c25□　武帝太元八年□秦主堅爲晉敗歸至□池□

786c26□　垂言於堅曰□北鄙之民聞王師不利□輕相

786c27□　扇動□臣請奉詔書以鎭慰安集之□垂至安

786c28□　陽(□郡古相州也)□潛與燕之故臣謀復燕祚□會丁零

786c29□　翟斌叛秦□次年正月斌等奉垂爲盟主□乙

786c30□　酉年吳王垂始定都眞定中山府(古定州也冀域)□卽

786c31□　皇帝位□建元建興□是時拓跋魏叛燕侵逼

787a01□　附塞諸部□丙申晉太元二十一年也□三月

787a02□　燕主垂親伐魏□四月卒於上谷之沮陽□還

787a03□　至中山乃發喪□太子寶卽位□曰閔帝□改元

787a04□　永康□戊戌年武帝慕容盛卽位□年曰建平□

787a05□　次年改曰長樂□辛丑年昭帝熙光始元年□

787a06□　至是丁未年懿帝高雲□年曰正始□國亂爲

787a07□　憑跋簒滅之□合二十四年□憑跋號北燕

787a08□天竺佛馱耶舍(此云覺明)尊者　至姑臧(今肅州路雍州之域)□後

787a09□秦弘始九年遣使請至長安□秦主郊迎別創

787a10□院處之□供設如王者□尊者一無所受□時至

787a11□分衛一食而已(自行乞而食也)善毘婆沙論而□赤□時

787a12□號赤□毘婆沙□後至晉遊匡山□爲遠公所重□

787a13□甲寅晉安帝義熙十年也□尊者躬自負鐵於紫

787a14□□峰頂鑄塔□以如來眞身舍利藏其中□是時

787a15□佛馱跋陀尊者□亦以佛舍利五粒建塔於廬

787a16□山東林寺北之上方□逮今皆存焉(高僧傳廬山記)

787a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787a18□□戊申　晉　義熙四年　□南燕　太上四年　□南□　嘉平元年□後秦　弘始十年□西秦　　　　□

787a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787a20□□　　□西□　建初四年□夏赫連　龍昇三年□北燕北□　據昌黎永安八年　　　□魏　天賜五年□

787a21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787a22□律師　天竺尊者名卑摩羅叉(此云無垢眼)□至秦數

787a23□年□今出遊關左□盛闡毘尼□鳩摩羅什所譯十

787a24□誦戒本律藏大行者叉之力也□其所制內外

787a25□禁輕重二卷今行于世□叉爲人眼靑□時號靑

787a26□眼律師(本傳)

787a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787a28□□己酉　晉　義熙五年　□南燕　滅　　　　□南□　嘉平二年　　□後秦　弘始十一年□西秦乞伏　更始元年□

787a29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787a30□□　　□西□　建初五年□夏赫連　龍昇四年□北燕憑跋　太平元年□北□　永安九年　□魏　嗣　永興元年　□

787a31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787a32□　　　南燕

787a33□　丁酉年(晉安帝隆安元年也)南燕慕容德□前燕主□之

787b01□　少子也□據廣固(古□日今靑州)□戊戌歲稱元年□庚子

787b02□　年德更名備德□卽皇帝位(武帝也)□年曰建平□乙

787b03□　巳年南燕主超太上元年己酉年(晉義熙五年也)□晉

787b04□　徐州刺史劉裕抗表伐南燕□明年正月燕

787b05□　尙書悅壽說超降□超不從□悅壽開門納晉

787b06□　師□超走追獲之送建康□南燕平□合十三年

787b07□　　　魏

787b08□　太祖道武帝珪□爲少子紹[弑-朮+木]之□太宗明元

787b09□　帝嗣立□□於京邑四方建立佛像□仍令沙

787b10□　門敷導民俗(魏史)

787b11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787b12□□庚戌　義熙六年□　　　　□嘉平三年□弘始十二年　　□更始十二年　　□

787b13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787b14□□　　□建初六年□龍昇五年□太平二年□永安十年　　　□永興二年　　　□

787b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787b16□□辛亥　義熙七年□　　　　□嘉平四年□弘始十三年　　□更始十三年　　□

787b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787b18□□　　□建初七年□龍昇六年□太平三年□永安十一年　　□永興三年　　　□

787b19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787b20□□壬子　義熙八年□　　　　□嘉平五年□弘始十四年　　□熾盤　永康元年□

787b21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787b22□□　　□建初八年□龍昇七年□太平四年□遷都　元始元年□永興四年　　　□

787b23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787b24□古樹禪定　釋慧持□廬山遠法師之弟也□當

787b25□晉隆安二年□辭遠公入蜀□止嘉州龍淵寺□白

787b26□黑恭敬□陞持之堂者皆號登龍門□至是義熙

787b27□八年壬子垂誡門徒□遂入定于龍淵龕樹□至

787b28□宋政和三年風折其樹□持乃出定□徽宗有贊

787b29□偈三首□見政和年(僧傳幷繫年錄)

787b30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787b31□□癸丑　晉　義熙九年　□　　　　　　　　□南燕　嘉平六年□後秦　弘始十五年□西秦乞伏　永康二年□

787b32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787b33□□　　□西□　建初九年□夏赫連　鳳翔元年□北燕　太平五年□北□　元始二年　□魏　永興三年　　　□

787b34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787b35□□石聽講　羅什法師弟子道生□初涅槃經

787b36□後品未至□生熟讀久之曰□阿闡提人自當成

787b37□佛□此經來未盡耳□於時文字之師交攻之□誣

787c01□以爲邪說□於律當□□生袖手來晉入平江虎

787c02□丘山□□石爲聽徒講涅槃經□至闡提有佛性

787c03□處曰□如我所說義契佛心否□群石皆首肯之□

787c04□後遊匡山居銷景巖□聞曇讖在北□重譯涅

787c05□槃後品□至南京□果言闡提皆有佛性□生喜慰

787c06□不勝(本傳)

787c07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787c08□□甲寅　義熙十年□　　　　□南□　滅□弘始十六年□永康三年□

787c09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787c10□□　　□建初十年□鳳翔二年□太平六年□元始三年　□神瑞元年□

787c11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787c12□　　　南□

787c13□　禿髮烏孤□河西鮮卑人□至是晉帝隆安元

787c14□　年據廣武(今陝西鞏昌路蘭州□古雍州之地也)□號南□□戊戌年

787c15□　烏孤建元太初□庚子年利鹿孤建和元年

787c16□　正月欲稱帝□安國將軍□勿[山/兪]曰□吾國上

787c17□　世以來被髮左□無冠帶之飾□逐水草遷

787c18□　徙□無城廓室廬□故能雄視沙漠抗衡中夏□

787c19□　利鹿孤從之□乃更稱河西王□改元建和□以

787c20□　廣武公[仁-二+辱](奴篤切)檀爲都督中外諸軍事□州

787c21□　牧□壬寅年景王[仁-二+辱]檀立□年曰弘昌□戊申年

787c22□　四月後秦王姚興欲取[仁-二+辱]檀□使尙書郎韋

787c23□　宗往峴之□論當世大略縱橫無窮□宗退嘆

787c24□　曰□奇才英器不必華夏□明智敏識不必讀

787c25□　書□吾乃今知九州之外五經之表□復自有

787c26□　人也□歸言於興□□州未可圖也□興不聽遣

787c27□　兵襲[仁-二+辱]檀□後秦兵大敗□十一月[仁-二+辱]檀稱□

787c28□　王□大赦改元嘉平□置百官□甲寅晉義熙十

787c29□　年也□[仁-二+辱]檀爲西秦乞伏熾盤所殺□南□滅□

787c30□　三主一十八年

787c31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

787c32□□乙卯　晉　義熙十一年　□　　　　　　□　　　　　　　□後秦　弘始十七年□西秦　永康四年□

787c33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

788a01□□　　□西□　建初十一年□夏　鳳翔二年□北燕　太平七年□北□　元始四年　□魏　神瑞二年　□

788a02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

788a03□廬山遠法師　諱慧遠□出雁門(今去同路)賈氏□少爲

788a04□儒生□博極群書□尤邃周易莊老□嘗與其弟慧

788a05□持造道安法師□聞出世法□而悅之嘆曰□儒

788a06□道九流特秕糠耳□遂出家焉□安時門徒數千□

788a07□遠居第一座□安嘗曰□使道流東國其在遠乎□

788a08□晉武帝甲申太元九年也□前秦國亂來遊於

788a09□晉□抵江西見廬山愛之□乃止江州龍泉精舍□

788a10□次寓慧永之西林寺□復於山東建東林寺□經

788a11□營之際山神降靈□願加資助信宿風雷夜作

788a12□晦冥□大雨明發□就觀良木殊材騈羅其處□

788a13□時晉將軍桓伊□初臨此牧驚其神異□奏立寺

788a14□焉丙戌年寺成□時晉天下奇才多隱居不仕□

788a15□聞廬山遠公之道□皆來從之□庚寅年師謂劉

788a16□程之等曰□諸君□有心淨土之遊□當加勉

788a17□勵□遂同發志於無量壽佛前□建齋立誓期生

788a18□淨土□由是僧俗凡一百二十三人□慕道同

788a19□盟□棲心物外□謝靈運於東林鑿二池以栽蓮

788a20□華□遠公每送客不過虎溪□庚戌義熙六年也□

788a21□道士陸修靜偕陶淵明□入山見師送之執手

788a22□共話不覺過虎溪□三人相顧大笑□今人圖之

788a23□爲三笑圖□淵明嗜酒入山久之□以山無酒□

788a24□眉而去之□至是乙卯歲八月初六日□遠公合

788a25□掌面西而逝□壽八十四歲□謝靈運製碑□社衆

788a26□數千人□名跡尤著者十八人焉(高僧傳)

788a27□蓮華漏　遠公之門有僧慧要□患山中無刻

788a28□漏□乃於水上立十二葉芙□□因波而轉□以定

788a29□十二時□晷景無差□今曰遠公蓮華漏是也

788b01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

788b02□□丙辰　義熙十二年　　□　　　　　　□　　　　　　　□泓立　永和元年□西秦　永康五年□

788b03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

788b04□□　　□西□散嘉興元年□夏　鳳翔四年□北燕　太平八年□北□　元始五年□魏　太常元年　□

788b05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

788b06□□丁巳　義熙十三年　　□　　　　　　□　　　　　　　□永和二年滅　　□永康六年　　　□

788b07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

788b08□□　　□嘉興二年　　　□鳳翔五年　　□太平九年　　　□元始六年　　　□太常二年　　　□

788b09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

788b10□　　　後秦

788b11□　姓姚氏□名□□字景茂□赤亭羌人□仲第二

788b12□　十四子□兄襄旣戰死□□率諸弟降秦爲秦

788b13□　將□東晉武帝大元八年□秦主符堅攻晉□以

788b14□　□州刺史姚□爲龍□將軍□督益梁州諸

788b15□　軍事□堅敗□慕容垂謀復燕緖□次年三月秦

788b16□　北地長史慕容泓叛奔關東□秦以左將軍

788b17□　竇衝爲長史□龍□將軍姚□爲司馬□討泓□

788b18□　又討平陽太守慕容沖□秦兵大敗□□懼奔

788b19□　渭北□馬牧天水尹緯尹詳南安龐演等□糾

788b20□　扇羌豪帥其戶口歸□者五萬餘家□推□

788b21□　爲盟主□□自稱後秦王□建元白雀□丙戌

788b22□　(東晉大元十一年也)四月□□自陝西鳳翔莊浪路涇州

788b23□　入長安□卽皇帝位□改元建初□國號大秦□史

788b24□　以後秦別之□立子興爲皇太子□置百官□癸

788b25□　巳建初八年十二月□卒(晉大元十八年也)□太子興

788b26□　□不發喪□自稱大將軍□帥衆伐秦□秦主

788b27□　符登大敗□次年五月興始發喪卽皇帝位□

788b28□　年曰皇初□諡□曰昭皇帝□己亥年(晉安帝隆安三年也)

788b29□　九月□興以災異屢見降號稱王□改元弘始□

788b30□　丙辰弘始十八年正月興卒□太子泓卽帝

788b31□　位□年曰永和□晉伐秦□晉帝義熙十三年五

788b32□　月泓將妻子群臣降于晉□後秦三主合三

788b33□　十四年

788c01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

788c02□□戊午　晉義熙十四年十二月[弑-朮+木]帝□　　　　　□　　　　　　　□　　　　　　　□西秦乞伏　永康七年□

788c03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

788c04□□　　□西□　嘉興三年　　　　　　　□夏　昌武元年□北燕　太平十年□北□　元始七年□魏　太常三年　　　□

788c05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

788c06□　　恭帝

788c07□諱德文□字德文□安帝母弟也□封琅□王□義熙

788c08□十四年十二月□宋公劉裕矯遺詔奉王卽位□

788c09□在位二年□禪于宋□壽三十七歲　元熙(二)

788c10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

788c11□□己未　元熙元年□　　　　□　　　　　　□　　　　□永康八年□

788c12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

788c13□□　　□嘉興四年□眞興元年□太平七年□元始八年□太常四年□

788c14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

788c15□沙門法果□魏太宗敬之□前後授以輔國宜城

788c16□子忠信侯□號曰僧統□果固辭不受□太宗幸其

788c17□居□以其門巷狹小更廣大之□至是己未年入

788c18□滅□八十三歲□太宗三臨其喪□追贈老壽將

788c19□軍趙胡靈公(魏書僧傳)

788c20□七月宋公裕進爵爲王□次年帝禪位于宋王□

788c21□裕奉帝爲靈陵王□後使人殺之□西東晉凡一

788c22□十五帝合一百五十五年

788c23□　右東晉十一主□合一百三年歸于宋

788c24□　　南北朝

788c25□　　宋

788c26□劉姓□都建康

788c27□　高祖武皇帝　少帝　太祖文帝　武帝

788c28□　　廢帝　太祖明帝　廢帝　順帝

788c29□　　八主禪于齊　　高祖武帝

788c30□諱裕□字德輿□彭城人(徐州也)漢楚元王交之後□

788c31□庚申年六月受晉禪□在位三年□壽六十七歲□

788c32□永初(三)

788c33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

788c34□□庚申　宋　永初元年　六月改元　　□西秦太祖　建始元年　□西□恂　永建元年□夏　眞興二年□

788c35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

788c36□□　　□北燕　太平十二年　　　　　□北□沮渠　元始九年　□魏　太常五年　　□　　　　　　□

788c37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789a01□□辛酉　永初二年　　　　　　　　　□　　　　　建始二年　□永建二年　　　　□眞興三年　　□

789a02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789a03□□　　□太平十三年　　　　　　　　□　　　　　元始十年　□太常六年　　　　□　　　　　　□

789a04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789a05□□壬戌　永初三年　五月帝崩少帝卽位□　　　　　建始三年　□永建三年滅　　　□眞興四年　　□

789a06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789a07□□　　□太平十四年　　　　　　　　□　　　　　元始十一年□太常七年　　　　□　　　　　　□

789a08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789a09□　　　西□

789a10□　李暠□字玄盛□丙申年(晉武帝大元二十一年)據姑臧(今甘

789a11□　肅省西□州也)□庚子年(晉安帝隆安四年)暠稱元年□乙巳年(晉安

789a12□　帝義熙元年)西□公暠□徙都酒泉(今甘肅省肅州路也)□年曰

789a13□　建初丙辰年(晉義熙十二年)□主歆立□改元嘉興□宋

789a14□　高祖永初元年□□主李恂□永建元年□至永

789a15□　建三年爲北□滅之□合二十二年□暠嘗手

789a16□　令戒諸子□以爲從政者當審愼賞罰勿任

789a17□　愛憎□近忠正遠□諛□勿使左右竊弄威福

789a18□　毁譽之來□當硏□眞僞□聽訟折獄必和顔

789a19□　任理□愼勿逆詐億□勿輕視聲色□務廣諮詢

789a20□　勿自專用□吾□事五年□雖未能息民□然含

789a21□　垢匿瑕□朝爲寇□□夕委心□□粗無負於新

789a22□　舊□事任公平□坦然無類□初不爲懷有所損

789a23□　益□計近則如不足□經遠乃爲有餘□庶亦無

789a24□　愧前人也(載記)

789a25□　　少帝營陽王

789a26□義符□武帝長子□居喪無禮□司空徐羨之等廢

789a27□而[弑-朮+木]之□在位一年□壽十九歲　景平

789a28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789a29□□癸亥　宋　景平元年　□西秦　建始四年□　　□夏赫連　眞興五年□北燕　太平十五年□

789a30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789a31□□　　□北□　元始五年□魏築長城太宗□□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

789a32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789a33□　　　魏

789a34□　嵩山道士寇謙之□修張天師之術□自言□嘗

789b01□　遇老子降□授以□穀輕身之術及科戒二

789b02□　十卷□使之淸整道敎□謙之奉其書獻於魏

789b03□　主□朝野未之信□左光祿大夫崔浩獨師事

789b04□　之□從受其術□且上書贊明其事□魏主欣然□

789b05□　使謁者奉玉帛牲牢祭嵩嶽□迎致謙之(北史)

789b06□　　太祖文帝

789b07□義隆□武帝第三子□封宜都王□少帝旣廢□徐

789b08□羨之等遙奉王卽位於江陵□在位三十年□壽

789b09□四十七歲(帝紀)　元嘉(三十)

789b10□帝造禪靈寺供千僧(弘明集)□沙門杯渡□丙寅年

789b11□九月入滅□葬建康覆舟山□渡初出冀州□闡化

789b12□四十餘年(高僧傳)

789b13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789b14□□甲子　宋　元嘉元年三十□西秦　建始五年　□　　　□夏赫連　眞興六年□北燕　太平十六年□

789b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789b16□□　　□□　元始十三年　□魏燾立　始光元年□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

789b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789b18□八月吐谷渾威王阿柴卒□有子二十人□疾病

789b19□召諸子弟謂之曰□我死汝曹當奉慕□爲主□

789b20□□阿柴母弟也□又命諸子各獻一箭取一箭

789b21□授其弟慕利延使折之□又取十九箭一束使

789b22□折之不能折□阿柴諭之曰□孤則易折□衆則難

789b23□□□汝曹當戮力一心□可以保國安家□言終而

789b24□卒□慕□撫納秦□失業之民□部衆轉盛□續漢

789b25□書曰□阿柴羌三苗姜姓之別種也

789b26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789b27□□乙丑　宋　元嘉二年　　□西秦　建始六年　□　　□夏昌　承光元年□北燕　太平十七年□

789b28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789b29□□　　□北□　元始十四年□魏太武帝始光二年□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

789b30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789b31□□丙寅　元嘉三年　　　　□建始七年　　　　□　　□　　　承光二年□　　　太平十八年□

789b32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789b33□□　　□元始十五年　　　□始光三年　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

789b34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789b35□□丁卯　元嘉四年　　　　□建始八年　　　　□　　□　　　承光三年□　　　太平十九年□

789b36□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789b37□□　　□元始十六年　　　□始光四年　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

789b38□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789c01□靖節先生　陶元亮在晉名淵明□在宋名潛□

789c02□世號靖節先生□侃之曾孫也□宅邊樹五柳□著

789c03□五柳先生傳□以自況□爲彭澤縣令□是年卒□壽

789c04□六十三歲□居江州路德化縣柴桑山近栗里□

789c05□嘗著搜神錄載佛靈跡□有子五人□儼俟□佚

789c06□□祖茂武昌太守父姿城太守史逸其名

789c07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789c08□□戊辰　宋　元嘉五年　□西秦簒末永弘元年　　　　□　　□夏昌　定勝元年□北燕　太平二十年□

789c09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789c10□□　　□北□　承玄元年□魏太武帝神□元年□　　□　　　　　　　　　　　　　　　　□

789c11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

789c12□　　　西秦

789c13□　乞伏國仁□鮮卑人□仕符秦□東晉武帝癸未

789c14□　太元八年七月□秦主堅攻晉□以國仁爲前

789c15□　將軍□會國仁叔父步頹反於□西□堅遣國

789c16□　仁還討之□國仁步頹共僭一方衆至十餘

789c17□　萬□甲申年國仁據金城(陝西鞏昌路蘭州也)□乙酉年建

789c18□　國號秦(西秦)□年曰建義□己丑年西秦武元王

789c19□　乾歸□年曰太初□晉安帝己酉義熙五年□西

789c20□　秦年曰更始□壬子年西秦主太祖熾盤□年

789c21□　曰永康□宋高祖永初元年□西秦年曰建始□

789c22□　至是元嘉五年纂末年曰永弘□爲赫連夏

789c23□　所滅□四主合四十五年

789c24□　　　大夏

789c25□　匈奴左賢王之後曰勃勃□丙午年(東晉安帝義熙二年也)

789c26□　據朔方號大夏□明年建元曰龍昇□癸丑年

789c27□　夏主勃勃乃以□干阿利領將作大監□發

789c28□　嶺北夷夏十萬人□築都城於朔州(隷河東山西道西京

789c29□　路郡名馬邑冀州域)曰朕方統一天下君臨萬邦□宜名

789c30□　新城曰統萬□改年曰鳳翔□勃勃自謂其祖

789c31□　從母姓爲劉非禮也□古人氏族無常改姓

790a01□　赫連氏□謂帝王係天爲子□其徽赫與天連

790a02□　也□至宋元嘉二年(乙丑年也)昌立□年曰承光□承

790a03□　光三年元魏奚斤與夏平原公定相持於長

790a04□　安□戊辰年昌改元定勝□魏帝壽乘虛攻統

790a05□　萬□夏主昌兵潰□昌奔上□(音圭)□魏主入統

790a06□　萬□獲夏公卿后妃宮人以萬數□馬匹□牛羊

790a07□　數千萬頭□府庫珍寶不可勝計□至是宋元

790a08□　嘉五年二月□魏平北將軍尉(紆勿切)眷攻昌於

790a09□　上□擒之□送昌至平城(魏都)魏主館昌於西

790a10□　宮門內□器用給乘輿之副□以妹初平公主

790a11□　妻之賜爵會稽公□夏合二十四年國滅□赫

790a12□　連氏卽屈□也

790a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790a14□□己巳　元嘉六年　　　　　□　　　　　　　□　　　　　　　　　　□　　　□

790a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790a16□□　　□北燕　太平二十一年□北□　承玄二年□魏　神□二年□　　　□

790a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790a18□□庚午　元嘉七年　　　　　□　　　　　　　□　　　　　　　　　　□　　　□

790a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790a20□□　　□太平二十三年　　□承玄三年　　□　　神□三年□　　　□

790a21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790a22□□辛未　元嘉八年　　　　　□　　　　　　　□　　　　　　　　　　□　　　□

790a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790a24□□　　□北燕弘　大雅元年　□北□　義和元年□　　神□四年□　　　□

790a25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790a26□宋帝詔促求那跋摩尊者(中印度人)赴京□至是正月

790a27□至建康引對□文帝□勞殊勤問以佛道□一日

790a28□問曰□寡人常欲持齋不殺□以身應物不獲

790a29□所□願師幸敎之□尊者曰□道在心不在事□法由

790a30□己不由人□且帝王所修與匹夫異□匹夫□不

790a31□克己苦節□何以爲用□帝王以四海爲家□萬民

790a32□爲主□出一嘉言則士庶咸悅□布一善政則人

790a33□神以和□刑不夭命□役不勞力□則風雨時若百

790a34□穀滋繁□以此持齋□齋亦大矣□以此不殺□利

790a35□亦多矣□安在輟半日之餐至一禽之命然後

790b01□爲弘濟耶□須貽勤儉爾□帝撫□嘆曰□俗迷遠

790b02□理□僧滯近敎□如師之言可論天人之際矣□帝

790b03□自是尊之爲師□命居祇洹寺供給隆厚繼□於

790b04□寺講法華經幷十地品□帝率公卿日集座下

790b05□以聽法□法席之盛前此未有也(弘明集)

790b06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790b07□□壬申　宋　元嘉九年　　　　　　□北燕　大雅二年　□北□　義和二年□魏太武帝延和元年□

790b08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790b09□□癸酉　　　元嘉十年　宋謝靈運死□　　　大雅三年　□牧□　承和元年□延和二年　　　　□

790b10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790b11□□甲戌　　　元嘉十一年　　　　　□　　　大雅四年　□　　　承和二年□延和三年　　　　□

790b12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790b13□□乙亥　　　元嘉十二年　　　　　□　　　大雅五年　□　　　承和三年□太延元年　　　　□

790b14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790b15□□丙子　　　元嘉十三年　　　　　□　　　大雅六年滅□　　　承和四年□太延二年　　　　□

790b16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790b17□　　　北燕

790b18□　憑跋□冀州人(燕南河北道眞定路冀州郡名信都□禹貢九州之一)仕後燕□

790b19□　丁未年(東晉安帝義熙三年)後燕國亂□跋遂簒滅之□乃

790b20□　據昌黎(今平欒路郡名北平冀域)□號北燕□己酉年曰太平

790b21□　元年□至是宋帝元嘉八年□北燕昭帝弘立□

790b22□　年曰大雅□大雅六年爲元魏所滅□合二十

790b23□　八年

790b24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790b25□□丁丑　元嘉十四年□　　□北□　承和五年□魏　太延三年□

790b26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790b27□□戊寅　元嘉十五年□　　□　　　承和六年□　　太延四年□

790b28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790b29□　　　宋

790b30□　文帝謂其臣丹陽尹何尙之曰□適見顔延

790b31□　之宗炳著論□發明佛法甚爲名理□□是開

790b32□　奬人意□若使率土之濱皆感此化□朕則垂

790b33□　拱坐致太平矣□夫復何事尙之因進曰□夫

790b34□　百家之鄕□十人持五戒則十人淳謹□十

790b35□　室之邑□百人修十善則百人和睦□持此風

790b36□　敎以周□區□編戶億千則仁人百萬□夫能

790c01□　行一善則去一惡□去一惡則息一刑□一刑

790c02□　息於家萬刑息於國□則陛下之言坐致太

790c03□　平是也(帝紀何傳)

790c04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790c05□□己卯　元嘉十六年□　　□北□　承和七年滅□太延三年□

790c06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790c07□　　　北□

790c08□　[暇-日]蒙胡人□東晉安帝丁酉隆安元年據張

790c09□　掖□號北□□稱河西王□年曰神璽□己亥年改

790c10□　元天璽□辛丑年武宣王沮渠蒙遜立□改元

790c11□　永安□壬子年遷都姑臧□改年曰元始□戊辰

790c12□　年改元承玄□庚午年蒙遜遣貢于元魏□辛

790c13□　未年改元義和□壬申年元魏遣安西將軍

790c14□　李順使□還□魏主問以□事□順曰□蒙遜經

790c15□　涉艱難□粗識機變□然禮者德之興□敬者

790c16□　身之基也□蒙遜無禮不敬□以臣觀之不復

790c17□　年矣□癸酉年蒙遜卒□子燉煌太守牧□卽

790c18□　河西王位□改元承和□牧□雖外修臣禮□內

790c19□　實乖悖□己卯年三月魏主討□□六月魏主

790c20□　至姑臧□九月牧□兄之子萬年帥所領降

790c21□　魏□姑臧城潰□牧□帥其文武五千人面縛

790c22□　請降□魏主釋其縛而禮之□三主合四十三

790c23□　年□張掖今甘州路也□姑臧□州也□燉煌□

790c24□　州路也□□隷甘肅省□雍州之域(圖經)

790c25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790c26□□庚辰　宋　元嘉十七年　　　　　　　　　　　　　□魏世祖太武皇帝燾　大宗長子癸亥年立　太平眞君元年□

790c27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790c28□□辛巳　　　元嘉十八年　　　　　　　　　　　　　□太平眞君二年　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

790c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790c30□□壬午　元嘉十九年西域獻帝火浣布袈裟帝時自衣之　□太平眞君三年　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

790c31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790c32□□癸未　　　元嘉二十年　　　　　　　　　　　　　□太平眞君四年　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

790c33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790c34□□甲申　元嘉二十一年太子率更始令何承天撰元嘉新曆□太平眞君五年　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

790c35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

790c36□□乙酉　　　元嘉二十二年　　　　　　　　　　　　□太平眞君六年毁殘佛敎　　　　　　　　　　　　　　□

790c37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

791a01□□丙戌　　　元嘉二十三年　　　　　　　　　　　　□太平眞君七年　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

791a02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

791a03□□丁亥　　　元嘉二十四年　　　　　　　　　　　　□太平眞君八年　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

791a04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

791a05□□戊子　　　元嘉二十五年　　　　　　　　　　　　□太平眞君九年　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

791a06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

791a07□□己丑　　　元嘉二十六年　　　　　　　　　　　　□太平眞君十年　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

791a08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

791a09□□庚寅　　　元嘉二十七年　　　　　　　　　　　　□太平眞君十一年　族司徒崔浩等　　　　　　　　　　□

791a10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

791a11□□辛卯　　　元嘉二十八年　　　　　　　　　　　　□正平元年　正平二年二月太武遇[弑-朮+木]　　　　　□

791a12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

791a13□白足沙門　諱曇始□一曰惠始□魏書佛老志

791a14□云□沙門惠始淸河張氏子□始師鳩摩羅什法

791a15□師□晉劉裕滅後秦□復爲夏赫連屈□追取長

791a16□安□道俗被坑戮□而始接刃無傷□屈□大怒召

791a17□始於前□以佩刀自擊之□又不能害□乃懼而謝

791a18□罪□百姓賴始慈力□免諸酷毒□魏太武平赫

791a19□連昌□白足歸魏□初魏太平眞君六年□太武討

791a20□□吳之亂至長安□見僧寺有兵仗□武怒□司徒

791a21□崔浩因而勸太武□盡誅沙門毁諸經像□太平

791a22□眞君十一年□崔浩自恃才略□國史□書魏之

791a23□先世事列於衢路□刊石立於郊壇□北人無不

791a24□忿□□太武以浩暴揚國惡大怒□使有司按浩

791a25□及□書郎吏等罪狀□凡一百二十八人皆夷

791a26□五族□是時白足謁太武□武怒命斬之不能傷□

791a27□武自抽佩刀斬之□又不能傷□投諸虎檻□虎皆

791a28□□服□武驚延始上殿悔謝歸敬□先是景穆太

791a29□子爲政精察□中常侍宗愛性□惡多不法□

791a30□扇太子□太子以憂卒□大武徐乃知之□追悼不

791a31□已□宗愛懼誅□正平二年二月[弑-朮+木]太武□尙書源

791a32□賀陸鹿勒兵誅愛□奉皇孫濬卽帝位□改元(魏書)

791a33□白足跣行泥滓不染故名(高僧傳)

791a34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

791a35□□壬辰　宋　元嘉二十九年□魏高宗文成皇帝濬景穆太子之子　興安元年□

791a36□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

791b01□魏興安元年□群臣多請復釋氏之敎□詔曰□

791b02□夫爲帝王者□必祇奉明憲顯彰仁道□其能惠

791b03□著生民濟益群品□雖在往古猶序其風烈□是

791b04□以春秋喜崇明之禮□祭典載功施之族□況釋

791b05□敎如來功濟大千□惠流塵境□尋生死者歎其

791b06□達觀□覽文義者貴其妙門□助王政之禁律□益

791b07□仁智之善性□排撥群邪□開演正覺□故前代已

791b08□來莫不崇尙□亦我國家常所尊事□今制諸州

791b09□郡縣衆居之所□各聽建佛圖□其有好樂佛法

791b10□欲爲沙門者聽出家□大州五十人小州四十

791b11□人□於是□所毁佛圖□率皆修復(魏書又僧史略)又□有

791b12□司□於五級大寺爲太祖已下五帝鑄銅佛像□

791b13□各一丈六尺□帝親爲沙門師賢等五人下髮□

791b14□以師賢爲道人統(魏書僧史)

791b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

791b16□□癸巳　元嘉三十年二月太子□謀逆帝□武陵王討□斬之□魏　興安二年□

791b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

791b18□　　世祖孝武帝

791b19□駿□文帝第三子□封武陵王□刺江州□三月王

791b20□會兵討元凶□□四月王卽帝位于新亭□在位

791b21□十一年□壽三十五歲□帝博該學問□省讀書

791b22□奏七行俱下(宋書帝紀)　孝建(三)大明(八)

791b23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

791b24□□甲午　孝建元年　正月改元□魏　興光元年□

791b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

791b26□宋分揚州浙東五郡□置東陽州治會稽□分荊

791b27□湘江豫州之八郡□置□州治江夏(宋書)

791b28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

791b29□□乙未　孝建二年詔沙門道猷爲安鎭寺法主　僧傳□太安元年□

791b30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

791b31□□丙甲　孝建三年　　　　　　　　　　　　　　□太安二年□

791b32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

791b33□華嚴經釋疏　釋元暢□魏滅敎□歸宋來揚州□

791b34□止明因寺□作華嚴經釋疏傳講□今□暢其始

791c01□也(僧傳)

791c02□□□□□□□□□□□□□□□□□

791c03□□丁酉　大明元年□魏　太安三年□

791c04□□□□□□□□□□□□□□□□□

791c05□二十七祖般若多羅尊者　東印度人也□得

791c06□法已行化至南印度□王名香至□崇奉佛乘□迎

791c07□祖尊重供養□施以寶珠□王有三子□曰月淨

791c08□多羅□曰功德多羅□曰菩提多羅□祖以施珠問

791c09□三王子□此珠圓明有能及否□第一第二王子

791c10□同曰□此珠七寶中尊固無踰也□第三王子菩

791c11□提多羅曰□此是世寶未足爲上□於諸寶中法

791c12□寶爲上□此是世光未足爲上□於諸光中智光

791c13□爲上□此是世明未足爲上□於諸明中心明爲

791c14□上□此珠光明不能自照□要假智光光辯於

791c15□此□旣辯此已卽知是珠□旣知是珠卽知其寶□

791c16□若明其寶寶不自寶□若辯其珠珠不自珠□珠

791c17□不自珠者要假智珠□而辯世珠寶不自寶者□

791c18□要假智寶以明法寶□然則師有其道其寶卽

791c19□現衆生有之□心寶亦然□祖歎其辯慧□乃復問

791c20□曰□於諸物中何物無相□曰於諸物中不起無

791c21□相□又問於諸物中何物最高□曰於諸物中人

791c22□我最高□又問於諸物中何物最大□曰於諸物

791c23□中法性最大□適香至父王厭世□衆皆號絶□維

791c24□菩提多羅於柩前入定七日而出□遂求出家□

791c25□旣受具戒□祖告之曰□如來以正法眼付大迦

791c26□葉□如是展轉乃至於我□戒今囑汝□聽吾偈

791c27□曰□心地生諸種□因事復生理□果滿菩提圓□華

791c28□開世界起□祖付法已□卽於座上起立□舒左右

791c29□手各放光明二十七道□三色晃耀踊入虛空

791c30□高七多羅樹□化火自焚□空中舍利如雨□取以

791c31□建塔□當此宋孝武帝之世也(正宗記)□尊者嘗因東

792a01□印度國王請齋□王問曰□諸人盡轉經□師何不

792a02□轉經□尊者曰□貧道出息不隨衆緣□入息不居

792a03□蘊界□常轉如是經百千萬億卷□不但一卷兩

792a04□卷

792a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

792a06□□戊戌　宋　大明二年　　　　　　　　　　□魏　太安四年　禁酒犯者斬凶吉二事容釀　北史□

792a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

792a08□□己亥　　　大明三年　　　　　　　　　　　□　太安五年　　　　　　　　　　　　　　　□

792a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

792a10□□庚子　　　大明四年　路昭皇太后造普賢像成□　和平元年　　　　　　　　　　　　　　　□

792a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

792a12□□辛丑　　　大明五年　　　　　　　　　　　□　和平二年　　　　　　　　　　　　　　　□

792a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

792a14□□壬寅　　　大明六年　　　　　　　　　　　□　和平三年　　　　　　　　　　　　　　　□

792a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

792a16□□癸卯　　　大明七年　　　　　　　　　　　□　和平四年　　　　　　　　　　　　　　　□

792a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

792a18□□甲辰　　　大明八年　五月庚申帝崩太子卽位□　和平五年　　　　　　　　　　　　　　　□

792a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

792a20□　　廢帝

792a21□宋太子諱子業□卽皇帝位年十六歲□改元景

792a22□和□又改永光□乙巳年十一月□主衣阮佃夫姜

792a23□産之等[弑-朮+木]帝(前廢帝也)□在位一年□湘東王彧卽位

792a24□　　太宗明帝

792a25□彧□文帝第十一子□封湘東王□壽寂之等旣[弑-朮+木]

792a26□廢帝□奉王卽位□在位七年□壽三十四歲　泰

792a27□始(七)泰豫(一)

792a28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

792a29□□乙巳　宋　泰始元年十一月改元卽廢帝永光年也□魏　和平六年五月帝□帝度僧尼三萬餘人興佛敎修舊寺　北史□

792a30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

792a31□□丙午　泰始二年　　　　　　　　　□顯祖獻文皇帝弘高宗長子卽位年十二憑太后臨朝天安元年　六月開酒禁　□

792a32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

792a33□湘東王旣卽帝位□袁□奉表勸晉安王子勛

792a34□卽大位□建牙於桑尾□移檄建康□至是劉琬帥

792a35□將佐上尊號□晉安王子勛卽皇帝位於□陽

792a36□(江州)□改元義嘉□四方貢計皆歸□陽□朝廷所

792a37□保唯丹陽淮南等數郡□朝廷以建安王休仁

792b01□都督征討諸軍事□沈攸之爲□陽太守□將兵

792b02□討子勛□旣而劉琬爲荊州前軍長史□張悅詐

792b03□而殺之□諸軍至□陽□斬晉安王子勛□傳首建

792b04□康□子勛年十一歲

792b05□寶公大士　諱寶誌□世稱寶公□尊之也□手足

792b06□鷹爪□初建康東陽民朱氏之婦□聞兒[口*□]鷹

792b07□巢中□梯樹得之□擧以爲子□七歲依鍾山僧儉

792b08□出家□專修禪觀□至是顯跡□以剪尺拂扇掛杖

792b09□頭□負之行聚落□嘗遇食□者□從而求食□□

792b10□者遺而薄之□誌卽吐水中皆成活魚□今江中

792b11□回魚是也□居多神異□至梁武帝天監十三年

792b12□十二月六日入滅□壽九十三歲□梁武皇帝以

792b13□金二十萬易建康鍾山之獨龍岡葬之□建浮

792b14□圖五級於其上□□王筠勒碑□葬之日車駕親

792b15□臨祭奠□道俗奉祀□奇瑞顯應爲天下第一□凡

792b16□大士所作偈句□多著南史□爲學者述大乘贊

792b17□十篇科頌十四篇幷十二時歌□盛行於世□宋

792b18□太宗太平興國七年□帝遣使致齋鍾山□親灑

792b19□製文讚敬□詔曰□自今宜顯尊異□賜號道林眞

792b20□覺菩薩(碑記)□法師曇宗入滅□宋武帝大明二年

792b21□正旦謂宗曰□朕何罪勞卿懺□宗曰□舜稱子違

792b22□爾弼□禹曰萬方有罪在予一人□陛下寧得有

792b23□異□帝大悅(統紀)

792b24□□□□□□□□□□□□□□□

792b25□□丁未　泰始三年□皇興元年□

792b26□□□□□□□□□□□□□□□

792b27□魏丁未年□憑太后還政□魏主始親國事□改元

792b28□勤於爲治□賞罰嚴明□拔淸節黜貪汚□魏國稱

792b29□治□於長安北臺起永寧寺□塔七級高□三十丈□

792b30□又於天宮寺作佛像□四十三尺□用銅七萬斤

792c01□黃金六百斤(北史帝紀)

792c02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

792c03□□戊申　泰始四年　帝造湘宮寺成□皇興二年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

792c04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

792c05□□己酉　泰始五年　　　　　　　□皇興三年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

792c06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

792c07□□庚戌　宋　泰始六年　　　　　□魏　皇興四年　　　　　　　　　　　　　　　　　□

792c08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

792c09□□辛亥　泰始七年　　　　　　　□魏　高祖孝文皇帝宏獻文長子五歲受禪位　延興元年□

792c10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

792c11□魏辛亥年六月□顯祖獻文皇帝弘□聰慧夙成□

792c12□剛毅有斷□雅好黃老浮圖之學□常有遺世之

792c13□心□欲禪位于叔父中都大官京兆王子推□任

792c14□城王雲子推之弟也□對曰□父子相傳其來久

792c15□矣□若授旁支□恐非先帝之意□乃奉皇帝璽

792c16□綬□傳位於太子宏□太子生五歲□改元延興□群

792c17□臣奏曰□昔漢高祖稱皇帝□尊其父爲太上

792c18□皇□明不統天下也□今皇帝幼沖□萬機大政猶

792c19□宜陛下總之□謹上尊號曰太上皇帝□徙居崇

792c20□光宮□宮在北苑中□建鹿野浮圖於苑中之西

792c21□山□與僧居之時談禪理(魏書帝紀)

792c22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

792c23□□壬子　泰豫元年　四月帝崩太子立方十歲□延興二年　上皇討□□破之柔然也□

792c24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

792c25□宋明帝□嘗造佛丈六金像□旦食常齋□日誦般

792c26□若□爰感舍利□造弘普寺(六帖)

792c27□　　蒼梧王

792c28□昱□明帝太子□生十歲卽位□在位五年□數出

792c29□遊行□小有□意□卽加屠剖□一日不殺則慘然

792c30□不樂□殿省憂惶食息不保□丁巳年七月戊子

792c31□夜□帝令左右揚玉夫伺織女渡河□見當報我□

792c32□不見將殺汝□是夕玉夫伺帝熟寢□與揚萬年

792c33□[弑-朮+木]帝□壽十五歲□右衛將軍蕭道成以皇太后

792c34□令追封昱爲蒼梧王□迎安成王準卽皇帝位□

792c35□時年九歲　元徽(五)

793a01□□□□□□□□□□□□□□□□□

793a02□□癸丑　元徽元年□魏　延興三年□

793a03□□□□□□□□□□□□□□□□□

793a04□□甲寅　元徽二年□　　延興四年□

793a05□□□□□□□□□□□□□□□□□

793a06□魏囚獄或積年□群臣頗言之□上皇曰□滯獄誠

793a07□非善治□不猶愈於倉猝而濫乎□夫人憂苦則

793a08□思善故□智者以囹圄爲福堂□朕特苦之□欲

793a09□其改悔而加矜恕耳(北史)

793a10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793a11□□乙卯　元徽三年□延興五年　　　　　　　　　　　　　□

793a12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793a13□□丙辰　元徽四年□承明元年　二月太上皇崩馮太后復臨朝□

793a14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793a15□魏顯祖獻文皇帝□雲中造建明寺□四方諸寺

793a16□一千餘所□度僧尼七萬七千人(北史幷弘明集)

793a17□　　順帝

793a18□準□字仲謀□明帝第三子□封安成王□卽位年九

793a19□歲□以蕭道成爲司空錄尙書事□在位三年□壽

793a20□十二　昇明(三)

793a21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793a22□□丁巳　宋　昇明元年　元徽五年也七月改昇明□魏　太和元年□

793a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793a24□□戊午　　　昇明二年　　　　　　　　　　　□　　太和二年□

793a25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793a26□昇明二年□右長史王儉知蕭道成意□乃唱議

793a27□使中書舍人虞整作詔□進道成假黃鉞大都

793a28□督中外諸軍事太傅領揚州牧

793a29□已未年三月□以太傅蕭道成爲相國□總百揆

793a30□封十郡爲齊公□加九錫□四戶進爵爲王□詔禪

793a31□位于齊王□帝不肯出宮□王敬則勒兵殿庭□以

793a32□版輿入迎帝□帝泣而禪□誓曰□願後身世世勿

793a33□復生天王家□宮中大哭□帝乘□輪車出就東

793a34□邸□司空□淵等奉璽綬詣齋宮□勸進齊王卽

793a35□皇帝位於南郊□奉宋順帝爲汝陰王□築宮丹

793a36□陽置兵守衛□衛士殺王以疾聞

793b01□　右宋八主合五十九年禪于齊

793b02□　　齊(蕭姓都建康)

793b03□　太祖高皇帝　武帝　鬱林王　海陵王

793b04□　　明帝　東昏侯　和帝　七主合二十三年

793b05□　　太祖高皇帝

793b06□諱道成□字紹伯□蘭陵人□漢蕭何二十四世孫□

793b07□受宋禪□在位四年□壽五十六　建元(四)

793b08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793b09□□己未　齊　建元元年　宋昇明三年也六月改元□魏　太和三年□

793b10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793b11□□庚申　　　建元二年　　　　　　　　　　　□　　太和四年□

793b12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793b13□□辛酉　　　建元三年　　　　　　　　　　　□　　太和五年□

793b14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793b15□□壬戌　　　建元四年三月帝□　　　　　　　□　　太和六年□

793b16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793b17□齊帝誦持般若□書寫法華經□四月八日鑄佛

793b18□金像□七月十五日普寺供僧造陟□正觀二

793b19□寺(方志幷弘明集)

793b20□　　世祖武帝

793b21□諱□□字宣遠□高帝長子□壬戊年三月卽位□在

793b22□位十一年□壽五十四歲　永明(十一)

793b23□□□□□□□□□□□□□□□

793b24□□癸亥　永明元年□太和七年□

793b25□□□□□□□□□□□□□□□

793b26□□甲子　永明二年□太和八年□

793b27□□□□□□□□□□□□□□□

793b28□齊以竟陵王子良爲護國將軍兼司徒□領兵

793b29□置佐鎭西州□子良淸尙傾意賓客才俊之士□

793b30□篤重佛氏□每招致僧侶講論佛法□尊法之盛□

793b31□江左未之有也□親爲衆僧賦食行水(齊書方志)

793b32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793b33□□乙丑　齊　永明三年　□魏　太和九年　　　　　　　　　　　　　□

793b34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793b35□□丙寅　　　永明四年　□　　太和十年　　　　　　　　　　　　　□

793b36□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793b37□□丁卯　　　永明五年　□　　太和十一年　　　　　　　　　　　　□

793b38□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793b39□□戊辰　　　永明六年　□　　太和十二年　　　　　　　　　　　　□

793b40□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793c01□□己巳　　　永明七年　□　　太和十三年　　　　　　　　　　　　□

793c02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793c03□□庚午　　　永明八年　□　　太和十四年　　　　　　　　　　　　□

793c04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793c05□□辛未　　　永明九年□太和十五年　文明馮太后崩帝依古禮服喪三年□

793c06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793c07□□壬申　　　永明十年　□　　太和十六年　　　　　　　　　　　　□

793c08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

793c09□魏帝命群臣議行次□中書監高間議以爲□帝

793c10□王莫不以中原爲正統□不以世數爲與奪善

793c11□惡爲是非□故桀紂至虐不廢夏商之歷□□惠

793c12□至昏無害周晉之□□晉承魏爲金□趙承晉爲

793c13□水□燕承趙爲木□秦承燕爲火□秦之旣亡□魏

793c14□乃稱制玄朔□且魏之得姓出於軒轅□臣愚以

793c15□爲宣爲土德□□書丞李彪著作郎崔光等議□

793c16□以爲神元與晉武往來通好□至于桓穆□志輔

793c17□晉室□是則司馬祚終於□□□而拓跋受命於

793c18□雲代□昔秦幷天下□漢猶比之共工□卒繼周爲

793c19□火德□況劉石符氏地□世促魏承其弊□豈可

793c20□捨晉而爲土邪□司空穆亮等皆請從彪等議□

793c21□於是詔承晉爲水德丙子年魏太和二十年□

793c22□詔以爲北人謂土爲拓氏爲跋□魏之先出於

793c23□黃帝□以土德王故爲拓跋氏□夫土者黃中之

793c24□色□萬物之元也□宣改姓元氏□諸功臣舊族

793c25□自代來者姓或重複□皆改之□於是始改拔拔

793c26□氏爲長孫氏□逮奚氏爲奚氏□乙□氏爲叔孫

793c27□氏□丘穆陵氏爲穆氏□步六孤氏爲陸氏□賀賴

793c28□氏爲賀氏□獨孤氏爲劉氏□賀樓氏爲樓氏□勿

793c29□□于氏爲于氏□尉遲氏爲尉氏□其餘所改不

793c30□可勝紀□至西魏恭帝廓□去年號但稱元年□復

793c31□姓拓跋氏□凡九十九姓改爲單者皆復其舊□

793c32□甲戌年魏帝南過比干墓□祭以太牢□自爲文

794a01□曰□嗚呼介七胡不我臣

794a02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794a03□□癸酉　齊　永明十一年七月帝□□魏　太和十七年帝以平城地寒六月下雪十月如□議遷都洛陽平城今西京路也□

794a04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794a05□齊鬱林王　皇太孫也□諱昭業□文惠太子之

794a06□長子□癸酉年七月立□甲戌年正月改元隆昌□

794a07□不親政事狂縱□西昌侯鸞諫之不從□乃欲誅

794a08□鸞□七月鸞乃引兵入雲龍門□[弑-朮+木]帝於西弄□以

794a09□太后令追廢爲鬱林王□迎文惠第二子新安

794a10□王昭文卽帝位□時年十五歲□改元延興□封

794a11□鸞爲宣城郡公□進爵太傅宣城王□十月太后

794a12□令曰□太傅宣城王宜入承寶命□帝可降封海

794a13□陵王十一月海陵殞

794a14□　　高帝明帝

794a15□鸞□太祖兄始安眞王之子□少孤高□帝撫育如

794a16□己子□封西昌侯□在位五年□壽四十建武(四)

794a17□永泰(一)

794a18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794a19□□甲戌　建武元年十月改元□太和十八年十一月帝至洛陽□

794a20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794a21□□乙亥　建武二年　　　　□太和十九年　　　　　　　□

794a22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794a23□魏帝如魯祠孔子□選孔氏宗子一人封崇聖

794a24□侯□奉孔子祠幸徐州白塔寺□寺有道登法師

794a25□入滅□下詔傷悼□施絹千疋齋一切僧□京城

794a26□七日行道(魏書)

794a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794a28□□丙子　建武三年□太和二十年魏改姓元氏□

794a29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794a30□齊釋慧基□明皇帝兩詔不起□就於會邑龜山

794a31□立寶林精舍□嘗爲文宣王著法華疏義□十一

794a32□月入寂□壽八十五歲(高僧傳)

794a33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794a34□□丁丑　建武四年□太和二十一年　帝立子恪爲皇太子□

794a35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794b01□魏西竺中印度佛陀禪師(此云覺首)志愛嵩嶽□帝

794b02□□就少室山立少林寺居□師度弟子僧稠

794b03□慧光(僧傳寺記)

794b04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794b05□□戌寅　永泰元年　七月帝崩□太和二十二年□

794b06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794b07□齊帝在位□持齋修十善□誦法華般若二經□建

794b08□歸依寺□造千金像□寫佛經(方志)

794b09□　　東昏侯

794b10□寶卷□明帝第三子□建武元年十一月立爲皇

794b11□太子□卽帝位而失德□在位二年被[弑-朮+木]□壽十九

794b12□永元(二)

794b13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794b14□□己卯　永元元年□太和二十三年四月孝文帝□□

794b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794b16□魏帝建寺奉齋造安養寺於□□六宮侍女持

794b17□六齋精進誦經慕道者放令出家□帝度僧尼

794b18□萬四千人(北史辯正)

794b19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794b20□□庚辰　齊　永元二年十二月帝遇害□魏世宗宣武帝恪孝文第二子立　景明元年□

794b21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794b22□是時崔慧景據廣陵反□荊州刺史蕭懿擧兵

794b23□入援□擊斬慧景□以懿爲尙書令□嬖臣茹法珍

794b24□等憚懿威權□懿□十月賜懿死□懿曰□家弟在

794b25□雍□深爲朝廷憂之□蕭衍刺雍州在襄陽□聞

794b26□兄懿死卽日建牙集衆□帝使蕭穎胃討之□穎

794b27□胃乃與衍合□次年辛巳三月奉南康王卽皇

794b28□帝位于江陵□改元中興□加蕭衍征東大將軍

794b29□都督征討諸軍事□假黃鉞直抵建康□十二月

794b30□帝遇害□衍以宣德太后令廢爲東昏侯

794b31□　　和帝

794b32□諱寶融□明帝第八子□封南康王□出刺荊州□辛

794b33□巳年春三月卽皇帝位□壬午年春正月詔進

794c01□大司馬蕭衍位相國總百揆□揚州牧封十郡

794c02□爲梁公備九錫□一月進爵爲王□帝東歸至姑

794c03□熟(江東太平路也)□下詔禪位于梁王卽皇帝位□奉帝爲

794c04□巴陵王尋殺之□在位一年□壽十六歲

794c05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794c06□□辛巳　中興元年　帝三月卽位明年二月禪于梁□魏　景明二年□

794c07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794c08□　右齊七主合二十三年禪于梁

794c09□　　梁(蕭姓都建康)

794c10□　高祖武帝　大宗簡文帝　世祖元帝

794c11□　　敬帝　四主

794c12□　　高祖武帝

794c13□諱衍□字叔達□蘭陵人□仕齊封梁王□受齊禪□

794c14□在位四十八年□壽八十六　天監(十八)普通(七)

794c15□大通(二)中大通(六)大同(十一)中大同(一)天淸(三)

794c16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794c17□□壬午　梁　天監元年　二月改元　詔寶公大士闕下行化不許禁止本傳□魏　景明三年□

794c18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794c19□□癸未　天監二年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□景明四年　　□

794c20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

794c21□建康法雲寺雲光法師□凡講經天雨花如雪

794c22□片□帝於含光殿焚疏講雲光誌公□翌日齋

794c23□誌公至焉□帝詔曰大士寶誌□跡拘塵垢□神遊

794c24□冥寂□水火不能□濡□蛇虎不能侵懼□語其佛

794c25□理則聲聞以上□談其隱淪則遁仙高者□豈

794c26□可以俗法常情空相疑忌□自今中外任使宣

794c27□化(南史又聖感傳)

794c28□慈悲懺法　梁帝初爲雍州刺史時□夫人□

794c29□氏性酷□旣亡□至是□化爲巨□入後宮□通夢

794c30□於帝求拯拔□帝閱佛經爲製慈悲道場懺法

794c31□十卷□請僧懺禮□夫人化爲天人□空中謝帝而

794c32□去□其懺法行於世□曰梁皇懺

794c33□□□□□□□□□□□□□□□□□

794c34□□甲申　天監三年□魏　正始元年□

794c35□□□□□□□□□□□□□□□□□

795a01□梁帝四月八日率道俗陞重雲殿□披露懺悔□

795a02□親製願文□奉佛三寶□於本第立光宅寺□鑄金

795a03□銅佛大像奉祀(弘明集)

795a04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

795a05□□乙酉　梁　天監四年□魏　正始二年□

795a06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

795a07□金山水陸大齋　初梁帝夢僧告之曰□六道

795a08□四生受大苦惱□何不爲作水陸大齋而救拔

795a09□之□帝□諸沙門□寶誌公曰□尋經必有因緣□帝

795a10□取佛經躬盲披覽□創造儀文□三年乃成□於

795a11□夜捧文停燭白佛曰□若此文理協聖軌□願拜

795a12□起時此燈自明□或儀式未詳□燈暗如故□言

795a13□訖投地一禮□燈燭皆明□至是二月十五日於

795a14□今鎭江金山寺依儀修設□帝臨地席□詔祐律

795a15□師宣文□利洽幽明□至今遵行焉(見葦江文集)

795a16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

795a17□□丙戌　天監五年　梁太子統生五歲能遍誦五經□正始三年□

795a18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

795a19□□丁亥　天監六年　　　　　　　　　　　　　□正始四年□

795a20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

795a21□梁帝假寶公神力見地獄苦相□問何以止之□

795a22□寶公曰□唯聞鐘聲其苦暫息□於是詔天下寺

795a23□院擊鐘舒徐其聲(本紀)

795a24□□□□□□□□□□□□□□□

795a25□□戊子　天監七年□永平元年□

795a26□□□□□□□□□□□□□□□

795a27□□己丑　天監八年□永平二年□

795a28□□□□□□□□□□□□□□□

795a29□魏西竺沙門菩提流支□此云覺希□詔居紫極

795a30□殿譯論□魏帝於式乾殿講維摩經□時魏朝專

795a31□尙釋氏□洛陽中國沙門之外西域來者三千

795a32□餘人□帝別立永明寺□房舍千餘間居之□延

795a33□昌時□凡郡州佛寺一萬三千餘所□僧至二百

795a34□萬(北史)

795a35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

795a36□□庚寅　天監九年　帝□沙門寶唱撰名僧傳八十一卷 □魏　永平三年□

795a37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

795b01□梁帝爲太祖文皇帝鍾山建大愛敬寺□供給

795b02□千僧□獻太后靑溪西岸起大智度寺□諸尼師

795b03□四時講誦(弘明集)

795b04□□□□□□□□□□□□□□□

795b05□□辛卯　天監十年□永平四年□

795b06□□□□□□□□□□□□□□□

795b07□梁帝遣□騫等□往天竺國迎佛□檀像□其王

795b08□模刻一像付騫□是年至建康□帝迎奉太極殿

795b09□建齋度僧□大赦斷殺□帝從是蔬食斷慾(感通錄)

795b10□□□□□□□□□□□□□□□□

795b11□□壬辰　天監十一年□延昌元年□

795b12□□□□□□□□□□□□□□□□

795b13□傅大士　齊明帝建武四年五月八日生□州

795b14□義烏縣雙林鄕傅宣慈家□名翕□字玄風□號

795b15□善慧□至是壬辰十六歲□娶劉氏有子二人□曰

795b16□普建普成□梁普通元年年二十四□□水於稽

795b17□亭塘下□西域沙門嵩頭陀引之臨水觀影□圓

795b18□光寶蓋法從甚盛□心感悟之□遂於松山之頂□

795b19□因雙稠樹創庵而居□名曰雙林□自號雙林樹

795b20□下當來解脫善慧大士□種植蔬果□爲人傭作□

795b21□晝作夜歸□與妻妙光敷演佛法□苦行七年□至

795b22□大通二年□弟子日衆大士欲導群品□乃化妻

795b23□子□身昉設大會□中大通六年大士遣弟子

795b24□傅□詣闕奉書□有詔赴闕□閏十二月到建康□

795b25□帝聞大士神異□預鎖諸門□大士以木槌□一

795b26□門諸門悉啓□直入善言殿□帝問師事從誰□答

795b27□曰□從無所從□師無所師□事無所事□帝爲設

795b28□食竟□上鍾山定林寺□詔令資給□大同五年

795b29□大士再入都□三月帝召見壽光殿□共論眞諦□

795b30□大士曰□息而不滅□帝又請講金剛經□大士

795b31□揮按一拍而起□帝不喩再請講□大士乃索拍

795b32□版陞座□唱四十九頌遂便去□逮今頌行于世□

795c01□大士一日頂冠披衲□履□帝問是僧邪□士以

795c02□手指冠□帝曰是道邪□士以手指□履□帝曰是

795c03□俗邪□士以手指衲衣辭闕而還□大同十年大

795c04□士設大法會□普爲衆生懺滅罪苦□速得解

795c05□脫□大士以佛經目繁多人或不能遍閱□乃建

795c06□大層龕□中心立一柱□啓八面而實諸經□謂之

795c07□輪藏□立願曰□登吾藏門者□生生世世不失

795c08□人身□發菩提心者□能推輪藏□卽與持誦諸經

795c09□功德無異□今之輪藏設大士像始此也□大士

795c10□於陳宣帝大建元年四月告普建普成二法師

795c11□等曰□我從第四天來□爲度衆生□汝等愼護

795c12□三業□精勤六度□行懺悔法□免墮三塗□至二

795c13□十四日入于涅槃□壽七十三□□維收舍利□頂

795c14□骨葬雙林□今成大道場□大士偈語□行於世□

795c15□嘗著心王銘□其辭曰□觀心空王□玄妙難測□

795c16□無名無相□有大神力□能滅千災□成就萬德□體

795c17□性雖空□能施法則□觀之無形□呼之有聲□爲大

795c18□法將□心戒傳經□水中鹽味□色裏膠靑□決定是

795c19□有□不見其形□心王亦爾□身內居停□面門出

795c20□入□應物隨情□自在無□□所作皆成□了本識

795c21□心□識心見佛□是心是佛□是佛是心□念念佛

795c22□心□佛心念佛□欲得早成□戒心自律□淨律淨

795c23□心□心卽是佛□除此心王□更無別佛□欲求成

795c24□佛□莫染一物□心性雖空□貪瞋體實□入此法

795c25□門□端坐成佛□到彼岸已□得波羅蜜□慕道眞

795c26□士□自觀自心□知佛在內□不向外尋□卽心卽

795c27□佛□卽佛卽心□心明識佛□曉了識心□離心非

795c28□佛□離佛非心□非佛莫測□無所堪任□執空滯

795c29□寂□於此漂沈□諸佛菩薩□了此安心□明心大

796a01□士□悟此玄音□身心性妙□用無能改□是故智

796a02□者□放心自在□莫言心王□空無體性□能使色

796a03□身□作邪作正□非有非無□隱顯不定□心性雖

796a04□空□能凡能聖□是故相勸□好生防愼□刹那造

796a05□作□還復漂沈□淸淨心智□如世黃金□般若法

796a06□藏□盡在身心□無爲法寶□非淺非深□諸佛菩

796a07□薩□了此本心□有緣遇者□非去來今

796a08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

796a09□□癸巳　梁　天監十二年□魏　延昌二年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

796a10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

796a11□□甲午　天監十三年　　□延昌三年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

796a12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

796a13□□乙未　梁　天監十四年□魏延昌四年正月帝崩太子□立年六歲母尊胡氏爲皇太后臨朝□

796a14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

796a15□誦經延壽　梁釋智藏法師□初遊建康□帝召

796a16□見深加敬禮□帝爲寶誌大士建塔寺曰開善□

796a17□□藏居焉□遇異人曰□師壽止三十一歲□藏乃

796a18□竭精修道□專誦金剛般若波羅蜜經□至厄之

796a19□年俄空中曰□承般若力得倍壽矣□果然壽終

796a20□六十二歲□□葬獨龍山寶公寺之左□由是江

796a21□左道俗皆持誦金剛般若經(感應傳)

796a22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

796a23□□丙申　天監十五年□魏肅宗孝明帝□宣武第二子　熙平元年□

796a24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

796a25□魏世宗宣武帝作瑤光寺未就□是歲胡太后

796a26□建永寧寺□皆在宮側□又作石窟寺於伊闕口□

796a27□金像高丈六尺者一□如中人者十□玉像二□爲

796a28□九層浮圖□高九十丈□上刹復高十丈□靜夜

796a29□鈴鐸聲聞十里□自佛法入中國□塔廟之盛未

796a30□之有也(北史)

796a31□石像　梁越州隱岳寺十丈石佛像□初齊明

796a32□帝建武中僧護造成面樸而亡□次有僧淑襲

796a33□其未成□至是建安王捨金□委僧祐成之(石佛記)

796b01□□□□□□□□□□□□□□□□

796b02□□丁酉　天監十六年□熙平二年□

796b03□□□□□□□□□□□□□□□□

796b04□佛名　梁帝□法師僧紹撰衆經目錄四卷□

796b05□□沙門寶唱撰比丘尼傳四卷□又撰衆經佛

796b06□名三卷

796b07□梁三月帝□織官□文錦不得爲僊人鳥獸之

796b08□形□裁剪有乖仁恕(帝紀)

796b09□素饌　四月梁武皇帝詔以宗廟用牲牢有累

796b10□冥道□宜皆以麵爲之□八座朝議以大脯代一

796b11□元大武□十月詔以宗廟猶用脯修更議代之□

796b12□於是以大□代大脯□其餘盡用蔬果(帝紀)□今

796b13□之茹素辦食者本此也

796b14□□□□□□□□□□□□□□□□

796b15□□戊戌　天監十七年□神龜元年□

796b16□□□□□□□□□□□□□□□□

796b17□弘明集　梁沙門僧祐律師□自齊初大弘律

796b18□法□至是帝深加禮敬□祐年衰脚疾□□肩輿入

796b19□內殿爲六宮受戒□五月二十六日入寂□壽七

796b20□十四歲□師有三藏記·法苑記·世界記·釋迦

796b21□譜·弘明集等□□行於世(高僧傳)

796b22□□□□□□□□□□□□□□□□

796b23□□己亥　天監十八年□神龜二年□

796b24□□□□□□□□□□□□□□□□

796b25□慧約法師別號　梁帝曰□道資人弘□理無虛

796b26□授□事藉躬親□民信乃立□慧約法師□德高人

796b27□世□道被幽冥□四月八日延師於等覺殿受菩

796b28□薩戒□復設無遮大會□帝自受戒後□日唯一

796b29□食□食止蔬菜□寢居殿所□淨如沙門□帝普通

796b30□四年制中外毋斥法師慧約名□別號智者□沙

796b31□門別號自法師始□帝大同元年九月六日智

796b32□者慧約國師入滅□壽八十四□夏六十三□帝

796b33□素服臨喪□哭之輟朝一七日□其月二十九日

796b34□詔葬獨龍山誌公墓左□從師得戒者四萬八

796c01□千人服□麻哭送葬所□帝大同二年□改法

796c02□師所居竹山里爲智者里(梁帝本紀又師塔記)

796c03□高僧傳　梁帝□御史裴子野撰名僧傳二十

796c04□卷□會稽釋慧皎著高僧傳十四卷□始漢永平

796c05□終于是歲凡四百五十餘載□二百五十七人□

796c06□附見者二百餘人□入大藏流行(葦江集)

796c07□魏胡太后令諸州各建五級浮圖□諸王貴宦

796c08□各建寺於洛陽□太后勤設齋施(北史)

796c09□□□□□□□□□□□□□□□□□

796c10□□庚子　梁　普通元年□正光元年□

796c11□□□□□□□□□□□□□□□□□

796c12□魏帝　帝加元服□命沙門曇無最道士姜斌

796c13□講道於禁中(北史又辯正錄)

796c14□西天二十八祖□東土初祖菩提達磨尊者　南

796c15□天竺國香至王第三子□姓刹帝利□本名菩提

796c16□多羅□二十七祖般若多羅至其國□受其父王供

796c17□養□得所施珠試其所言□祖謂之曰□汝於諸法

796c18□已得通量□夫達磨者通大之義也□宜名菩提

796c19□達磨□磨諮之曰□我旣得法□當往何國而作佛

796c20□事□祖曰□汝雖得法未可遠遊□且止南天待吾

796c21□滅後六十七載□當生震旦(東土也)設大法樂□護

796c22□菩提者不可勝數□磨於是恭稟敎義□服勤左

796c23□右垂四十年□殆祖順世□演化本國□時有二

796c24□師□一名佛大先□一名佛大勝多□俱同學於

796c25□佛陀跋陀小乘禪觀□佛大先旣遇般若多羅

796c26□尊者□捨小趣大□與達磨□化□號二甘露門□而

796c27□佛大勝多更分徒爲六宗□一曰有相宗□二

796c28□曰無相宗□三曰定慧宗□四曰戒行宗□五曰

796c29□無得宗□六曰寂靜宗□各封己解□別展化源□達

796c30□磨嘆彼六宗纏於邪見□一一詣彼開化之□六

797a01□衆開悟□咸誓歸依□時國王名異見□磨之侄

797a02□也□初信外道□達磨化之歸正□旣而念震旦緣

797a03□熟行化時至□辭於侄王□王爲具大舟□實以

797a04□珍寶汎重溟□三週寒暑達于南海□當此梁普

797a05□通元年九月二十一日也(傳燈曰七年□今從正宗記)□廣州刺

797a06□史蕭□迎禮表聞□武帝覽奏遣使迎請□次年

797a07□十月一日至建康□帝問曰□朕卽位以來造寺

797a08□寫經度僧不可勝紀□有何功德□祖曰□此但

797a09□人天小果□如影隨形□雖有非實□帝曰□如何

797a10□是眞功德□祖曰□淨智妙圓體自空寂□帝曰□如

797a11□何是聖諦第一義□祖曰□廓然無聖□帝曰□對

797a12□朕者誰□祖曰□不識□帝不領悟□祖知機不契□

797a13□是月十九日潛之江北□十一月二十三日屆

797a14□洛陽□當魏孝明帝正光二年也□寓止嵩山少

797a15□林寺□面壁而坐□魏明帝三詔之□祖終不起□

797a16□就賜磨衲袈裟□祖亦不受使三返□帝强授之

797a17□時有僧神光者□博覽群書□善談玄理□聞祖

797a18□住止乃往參承□是年十二月九日夜天大雪□

797a19□光堅立庭中遲明積雪過膝□祖憫之問曰□久

797a20□立雪中□當求何事□光泣曰□願和尙慈悲開

797a21□甘露門□廣度群品□至於斷臂哀懇□祖因以易

797a22□名曰慧可□可乃曰□諸佛法印可得聞乎□祖

797a23□曰□諸佛法印匪從人得□可曰□我心未寧乞師

797a24□安心□祖曰□將心來與汝安□可良久曰□覓心

797a25□了不可得□祖曰□我與汝安心竟□久之祖爲慧

797a26□可等略辯大乘入道四行□其辭曰□夫入道

797a27□多塗□要而言之不出二種□一理入□二行入

797a28□理□入者謂藉敎悟宗□深信含生同一眞性□但

797a29□爲客塵妄想所覆□不能顯了□若捨妄歸眞□凝

797b01□住壁觀無自無他□凡聖一等堅住不移□更不

797b02□隨於文敎□此卽與理冥符□無有分別□寂然

797b03□無爲名之理入□行入者有四一報□行二

797b04□隨緣行三無所求行四稱法行□謂報□行者□

797b05□凡修道人若受苦時當念□我從往昔無數劫

797b06□中棄本逐末□流浪諸有多起□憎□違害無

797b07□限今雖無犯□是我宿殃惡業果熟□非天非

797b08□人所能見與□甘心忍受□都無怨恨□作是觀

797b09□時與理相應□體□進道故名報□行□隨緣行

797b10□者□衆生無我□緣業所轉□苦樂齊受皆從緣

797b11□生□若得勝報榮譽等事□皆是過去夙因所

797b12□感□緣盡還無何喜之有□得失從緣心無增減□

797b13□喜風不動冥順於道□名隨緣行無所求行者□

797b14□世人長迷處處貪著□智者悟眞安心無爲□萬

797b15□有皆空無所希冀□三界久居猶如火宅□有

797b16□身皆苦誰得而安□了達此處息念無求□故經

797b17□云有求皆苦□無求乃樂□是則無求眞爲道行□

797b18□故名□無所求行稱法行者□性淨之理因之

797b19□爲法□此理衆相斯空□無染無著無此無彼□經

797b20□云法無有我□離我垢故□智者信解此理□應

797b21□當稱法而行□法體無□於身命財□行檀捨施

797b22□心無□惜□達解三空□不倚不著□但爲無垢

797b23□稱化衆生而不取相□此爲自行□亦復利人莊

797b24□嚴菩提之道□檀施旣爾□餘五亦然□爲除妄想

797b25□修行六度而無所行□是名稱法行□是後祖欲

797b26□返西竺□命門人曰□時將至矣□汝等蓋各言

797b27□所得□時諸參侍各陳所見□最後慧可出禮三

797b28□拜□依位而立□祖乃顧慧可而告之曰□昔如來

797b29□以正法眼付迦葉大士□展轉囑累而至於我□

797c01□我今付汝□汝當護持□幷授汝袈裟以爲法信□

797c02□各有所表宜可知矣□可曰□請師指陳□祖曰□

797c03□內傳法印以契證心□外付袈裟以定宗旨□慮

797c04□後代之疑競□指吾西天之人□言汝此方之子□

797c05□憑何得法□以何證之□汝今受此衣法□□後

797c06□難生□但出此衣幷吾法偈□用以表明□其化無

797c07□□□至吾滅後二百年□衣止不傳□法週沙界□明

797c08□道者多□行道者少□說理者多□通理者少□潛

797c09□符密證千萬有餘□汝當闡揚勿輕未悟□一念

797c10□回機便同本得□聽吾偈曰□吾本來□土□傳法

797c11□救迷情□一花開五葉□結果自然成□楞伽經

797c12□四卷者□蓋如來極談法要□亦可以與世開示

797c13□悟入□今幷付汝□吾本離南印來此東土□爲法

797c14□求人□際會未諧□如愚若訥□今得汝傳授□吾

797c15□意已終□乃與徒衆往禹門千聖寺止三日□有

797c16□期城太守楊衒之□問祖曰□西天五印師承爲

797c17□祖□其道如何□祖曰□明佛心宗□行解相應名

797c18□之曰祖□又問□此外如何□祖曰□須明他心知

797c19□其今古□不厭有無於法無取□不賢不愚無迷

797c20□無悟□若能是解故稱爲祖□又曰□弟子歸心三

797c21□寶亦有年矣□適聽師言罔知攸措□願師慈悲

797c22□開示宗旨□祖知懇到□卽說偈曰□亦不睹惡

797c23□而生嫌□亦不觀善而勤措□亦不捨智而近愚□

797c24□亦不抛迷而就悟□達大道兮過量□通佛心兮

797c25□出度□不與凡聖同□□超然名之曰祖□衒之聞

797c26□偈悲喜交幷曰□願師久住世間化導群有□祖

797c27□曰□吾卽逝矣不可久留□衒之禮辭而去□祖

797c28□於是奄然長逝□魏幼主釗與孝莊帝廢立之

797c29□際□當梁大通之二年十月五日也□其年十二

798a01□月二十八日葬洛陽嵩州之熊耳山□起塔於

798a02□定林寺□魏遂以其喪告梁□梁武皇帝卽賜寶

798a03□帛□悉詔宗子諸王□以祭禮而供養之□太子爲

798a04□之文□其略曰□洪惟聖□大師□荷十力之智

798a05□印□乘六通而泛海□運悲智於梵方□拯顚危於

798a06□華土□後三歲□魏使宋雲者奉使西域回遇□祖

798a07□於蔥嶺手□隻履翩翩獨逝□雲問之□答曰□西

798a08□天去□雲歸具說之□門人起壙□空棺隻履存

798a09□焉□詔取遺履供養於少林寺□梁武帝聞祖化

798a10□跡□親爲製碑□至唐代宗皇帝□諡號圓覺大師□

798a11□塔曰空觀(正宗記)

798a12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

798a13□□辛丑　普通二年　九月帝建同泰寺□正光二年　帝造大覺寺於□都□

798a14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

798a15□□壬寅　梁　普通三年　　　　　　□魏　正光三年　行正光曆　　□

798a16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

798a17□魏胡太后□於丙申熙平元年遣宋雲偕比丘

798a18□惠生往西域求未至經□自洛陽西行四千里

798a19□至赤嶺乃出魏境□又西行再期至乾羅國而

798a20□還□得佛經一百七十部□至此二月回達洛陽□

798a21□魏國通有佛經四百十五部合一千九百一十

798a22□九卷(魏書佛老志幷經目)

798a23□□□□□□□□□□□□□□□

798a24□□癸卯　普通四年□正光四年□

798a25□□□□□□□□□□□□□□□

798a26□□甲辰　普通五年□正光五年□

798a27□□□□□□□□□□□□□□□

798a28□□乙巳　普通六年□孝昌元年□

798a29□□□□□□□□□□□□□□□

798a30□□丙午　普通七年□孝昌二年□

798a31□□□□□□□□□□□□□□□

798a32□梁昭明太子統□□惠義殿於東宮□招天下名

798a33□僧居之□帝賜法師慧超□爲壽光學士(梁紀僧傳)

798a34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

798a35□□丁未　梁　大通元年　帝建同泰寺成□魏　孝昌三年　孝昌四年三月帝遇[弑-朮+木]改年曰永安□

798a36□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

798a37□□戊申　大通二年　　　　　　　　　□魏敬宗孝莊帝子攸　永安元年　　　　　　　　　　　　□

798a38□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

798b01□魏戊申年正月□帝惡鄭儼徐紇等□密詔爾朱

798b02□榮擧兵內向□榮以高歡爲前鋒□行至上黨□

798b03□帝復以私詔止之□鄭儼徐紇恐禍及己謀□

798b04□帝□三月帝暴□□太后立皇女爲帝□復下詔稱

798b05□實皇女□改立故臨□王寶暉世子釗□始生三

798b06□歲□爾朱榮聞之大怒□謂元天穆曰□主上晏

798b07□駕春秋十九□海內猶謂之幼君□況奉未言之

798b08□兒以臨天下□欲求治安可乎□三月爾朱榮元

798b09□天穆迎彭城宣武王之子長樂王子攸於河橋

798b10□卽皇帝位□是曰敬宗□改元永安□榮遣騎害太

798b11□后及幼主於河陰(北史)□爾朱覆姓□其先契胡

798b12□部落太人□代爲酋帥□居爾朱川□因之以爲姓

798b13□也

798b14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

798b15□□己酉　梁　中大通元年□魏　永安二年七月帝始入宮□

798b16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

798b17□梁三月二十七日□法雲法師遷寂□壽六十三□

798b18□二宮悲慟□□給東園□器□凡百喪事皆從王

798b19□府□□葬定林寺側□立銘誌焉(本傳)

798b20□梁九月□帝幸同泰寺設四部無遮大會□行

798b21□淸淨大捨□群臣祈白三寶□奉表請帝還宮

798b22□(梁帝本紀)

798b23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

798b24□□庚戌　中大通二年□魏十月立長廣王改建明元年十二月爾朱兆害莊帝□

798b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

798b26□魏孝莊帝□旣外逼於爾朱榮恒怏怏□又懲河

798b27□陰之難□密有圖榮之意□八月榮與元天穆入

798b28□朝□帝手刃之□天穆俱死□內外喜□聲滿洛陽□

798b29□百僚入賀□十月汾州刺史爾朱兆聞兄榮死□

798b30□自汾州帥騎據晉陽□爾朱世隆兆共推大原

798b31□太守長廣王曄卽皇帝位□改元建明□十二月

798b32□兆輕兵倍道兼行□宮門□執莊帝遷晉陽縊

798c01□殺之(北史)

798c02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

798c03□□辛亥　中大通三年四月太子統卒□魏　節閔帝恭普泰元年　安定王朗中興元年□

798c04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

798c05□魏二月□廣陵王恭好學有志度□關西大行臺

798c06□薛孝通□說爾朱世隆立之□是時世隆鎭洛陽□

798c07□乃以長廣王之命禪位于廣陵王恭□獻文帝

798c08□之孫□是曰節閔帝□改元普泰□封長廣王曄爲

798c09□東海王□高歡起兵討爾朱兆□以兆[弑-朮+木]孝莊也□

798c10□孫騰說歡曰□今朝廷隔絶□號令無所稟□不

798c11□權有所立□則衆將沮散□歡乃立渤海太守安

798c12□定王元朗爲帝□卽位於信都(今眞定路冀州也□高歡所生之地也)□

798c13□改元中興□以歡爲侍中丞相□都督中外諸軍

798c14□事□歡以安定王元朗疏遠□乃使僕射魏蘭根

798c15□慰諭洛陽□觀節閔帝之爲人□欲復奉之□蘭根

798c16□以節閔神采高明於後恐難制□因而與高乾

798c17□兄弟乃崔陵共歡廢之□歡遂幽節閔帝於崇

798c18□訓佛寺□更立孝莊孫廣平王之子平陽王脩□

798c19□是爲孝武帝□使安定王元朗作詔策而禪位□

798c20□歡□節閔於門下省□葬用殊禮□□害元朗□高

798c21□歡信都(冀州郡名)人也□初自魏孝明帝孝昌三年劉

798c22□賁薦之於討虜大都督爾朱榮□榮擢用之□初

798c23□葛榮部衆流入幷穎者二十餘萬□爲契胡陵

798c24□暴□皆不聊生謀亂不止□爾朱兆患之□問計於

798c25□高歡□歡曰宜選王腹心使統之□兆遂以其衆

798c26□委歡□歡以兆醉言恐醒而悔之□遂出宣言受

798c27□委統鎭兵□可集汾東受號令□乃建牙陽四川

798c28□軍士素惡兆而樂屬歡莫不皆至□及歡之討

798c29□兆也□永熙二年□兆奔彰德路韓陵山投林中□

798c30□殺所乘白馬自縊於樹□高歡親臨而厚葬之

798c31□(魏書)

799a01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

799a02□□壬子　梁　中大通四年□魏孝武帝修史曰出帝　永熙元年四月改元□

799a03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

799a04□□癸丑　中大通五年　　□永熙二年　　　　　　　　　　　　　　□

799a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

799a06□梁二月二十六日□帝幸同泰寺□講金剛經三

799a07□七日□設道俗無遮大會□三十一萬九千六百

799a08□四十二人(義楚六帖)

799a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

799a10□□甲寅　中大通六年□西魏永熙三年　帝奔長安□東魏孝靜帝　天平元年□

799a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

799a12□魏孝武帝永熙三年正月□中軍將軍王思政

799a13□言於武帝曰□高歡之心昭然可知□洛陽非用

799a14□武之地□宜就宇文泰於長安□帝深然之□乃廣

799a15□徵州郡兵□東郡太守裴俠帥所部詣洛陽□王

799a16□思政問曰□今權臣擅命□王室日卑奈何□俠

799a17□曰□宇文泰爲三軍所推□居百二之地□所謂已

799a18□操戈矛肯授人以柄□雖欲投之恐無異避湯

799a19□而入火也□思政曰如何而可□俠曰□圖歡有

799a20□立至之憂□西巡有將來之慮□且至關右徐思

799a21□其宜□七月歡覺其變□引兵渡河□孝武遂帥南

799a22□陽王寶炬淸河王亶廣陽王湛(直深反)□以五千騎

799a23□西奔□宇文泰備儀衛迎帝□遂入長安□高歡

799a24□入洛陽□舍於永寧寺□十月魏丞相歡又奉表

799a25□於孝武帝曰□陛下若遠賜一制許還京洛□臣

799a26□當師勒文武式淸宮禁□若返正無日則七廟

799a27□不可無主□萬國須有所歸□臣寧負陛下不負

799a28□社稷□帝亦不答□歡乃集百官耆老□立淸河

799a29□王亶之世子善見爲帝□孝文帝之曾孫也□年

799a30□十一卽位於城東北□改元天平□遷都于□□孝

799a31□武都長安□與僕射宇文泰有隙□十二月飮酒

799a32□遇□□□年二十五□泰奉太宰南陽王寶炬卽

799a33□皇帝位(魏書)

799b01□　　　元魏

799b02□　姓拓跋氏□其祖本北狄鮮卑(山名)胡人也□秦

799b03□　漢之前□未嘗與中國通□魏明帝景初年間□

799b04□　始與之和親□晉初有拓跋□廬□出居樓煩□

799b05□　惠帝太安二年乃拓跋祿官之九年也□拓

799b06□　跋居代郡□嘗佐劉琨拒石勒□晉封之爲代

799b07□　王□世有代北及部落分散經六十餘年□至

799b08□　東晉時□秦主符堅伐代拾翼健□健爲子實

799b09□　所[弑-朮+木]□實亦卒□其孫珪走依獨孤部□是曰

799b10□　廬孫□東晉武帝太元元年□廬孫拾翼涉珪

799b11□　魏書云珪卽太祖道武皇帝也□出據朔州

799b12□　東三百里築城邑號恒安□爲秦護軍故羈

799b13□　屬符秦□晉太元八年十一月符堅敗於晉□

799b14□　太元十一年春正月□珪乃大會部落宗族

799b15□　於牛川□卽代王位□年曰登國元年□徙居

799b16□　定襄之盛樂(定襄乃冀寧路□州之郡名也□冀域)□務農息民□國

799b17□　人悅之□珪尋改稱魏王□丙申晉太元二十

799b18□　一年□珪始建天子旌旗出警入□□改年曰

799b19□　皇始□戊戌年遷都平城(今西京路大同也□郡名雲中□單于臺白登

799b20□　在焉□冀域)□始營宮室□建宗廟立社稷□歲五祭宗

799b21□　廟□用分至及臘也□十二月珪卽皇帝位□改

799b22□　年曰天興□命朝野皆束髮加帽□追尊遠祖

799b23□　毛以下二十七人皆爲皇帝□始依□古制

799b24□　定郊廟朝饗禮樂□置五經博士□增國子

799b25□　大學生員合三千人□己酉年十月□珪爲賀

799b26□　蘭氏夫人所生子淸河王紹所[弑-朮+木]□珪歷位

799b27□　二十四年□壽三十九歲□珪長子嗣殺紹而

799b28□　立□明元帝也□泰常八年拔洛陽袞豫皆平□

799b29□　是時天下唯二國□謂之南北朝□柔然寇魏

799c01□　邊□魏築長城□自赤城西至五原延□二千

799c02□　里□備置戍卒以備柔然□五月明元還平

799c03□　城□十一月□□在位十五年□壽三十二□太

799c04□　子世祖太武帝燾立□毁殘釋敎在位二十

799c05□　九年□壽三十五□皇孫高宗文成帝濬立□詔

799c06□　復釋氏之敎尊敬之□在位十三年□壽二十

799c07□　六□長子顯祖獻文帝弘立□在位五年□遜

799c08□　位于子宏□群臣上尊號曰太上皇帝□總軍

799c09□　國大事□高祖孝文帝宏卽位□年五歲□在

799c10□　位二十九年□遷都洛陽□去胡衣冠□絶虜

799c11□　語□尊華風□初服袞冕朝饗□定戶籍□制五

799c12□　等公服□起明堂□雍□太和十五年馮太后

799c13□　崩□孝文依古禮服喪三年□太和十六年命

799c14□　群臣議行次□承晉□爲水德□太和二十年詔

799c15□　謂土者黃中之色□萬物之元□改姓元氏□壽

799c16□　三十三歲□第二子世宗宣武帝恪立□在位

799c17□　十六年□壽三十三□宣武第二子肅宗孝明

799c18□　帝□立□在位十二年□壽十九□敬宗孝莊

799c19□　帝立□在位三年□壽二十四□節閔帝恭平安

799c20□　定王元朗立□二俱被害□孝武帝修避高歡

799c21□　西奔長安□自是西東分理

799c22□　右元魏十二主一百四十九年分曰西東(西三

799c23□　王二十二年禪于周東一王十七年禪于北齊)

799c24□魏譯佛經師十九人□出經律論四百十九部

799c25□凡一千九百餘卷□僧至二百萬□國家大寺四

799c26□十七所□三公等寺八百四十所□百姓所造寺

799c27□院三萬一千所(魏書又辯正錄)□柔然者夷狄國名□姓郁

799c28□久間氏□始元魏神元之末□掠騎得一奴□髮始

799c29□齊眉忘本姓名□其主字之曰木骨閭□木骨閭

800a01□者首禿也□木骨閭與郁久間聲相近□得以爲

800a02□氏□木骨閭在代□廬時坐後期當斬□亡匿廣

800a03□漢谿谷間□有衆百餘人□至其子車鹿會雄健□

800a04□始有部衆□自號柔然□魏太武帝燾□以其無知

800a05□狀類於蟲故□改其號□□(北史)

800a06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

800a07□□乙卯　梁　大同元年□西魏文帝寶炬　大統元年□東魏　天平二年□

800a08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

800a09□西魏文帝造般若寺□帝每運慈悲□常行信施□

800a10□拯溺扶老□供給病僧□口誦法華□身持淨戒□丞

800a11□相宇文泰興隆釋典□講摩訶衍□命釋曇顯撰

800a12□衆經要二十二卷□及一百二十門(辯正錄)□西魏

800a13□進丞相泰爲安定公

800a14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

800a15□□丙辰　大同二年梁通事舍入劉□表求出家帝嘉之賜僧洪名目慧地南史□大統二年□天平三年□

800a16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

800a17□梁三月□丹陽陶弘景卒□弘景嘗詣明州育

800a18□王佛舍利塔□誓受五戒(本傳)

800a19□東魏以定州刺史侯景兼尙書右僕射南道

800a20□行臺督諸將侵建康(北史)

800a21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

800a22□□丁巳　大同三年□大統三年□天平四年□

800a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

800a24□高王觀世音經　東魏定州民孫敬德者□事

800a25□觀世音菩薩甚虔□後爲賊橫引妄伏承罪□夜

800a26□夢僧敎誦救苦觀音經□敬德誦之□有司行刑□

800a27□刀三斫而刀三折□監司具狀聞丞相高歡□歡

800a28□審□其故□爲表請免其死□孫還家所奉觀音

800a29□像項三刀痕□因之稱高王經也(感應傳)

800a30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

800a31□□戊午　大同四年　帝改造長干寺幸寺設無□大齋梁紀□大統四年佛寺三萬餘區僧尼二百萬北史□大象元年　□

800a32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

800a33□□己未　大同五年　　　　　　　　　　　　　　　　□西魏　大統五年　　　　　　　　□東魏　興和元年□

800a34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

800a35□西魏沙門道臻□博通經義□文帝尊之爲師傅□

800b01□長安立大中興寺居臻□爲魏國大統□大立科

800b02□條□由是佛敎再興□帝復起大乘·陟岵二寺□

800b03□臻入滅□帝哀之廢朝□其喪事所資□出天府

800b04□(北史)

800b05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

800b06□□庚申　大同六年　　　　　　　　　　　　□大統六年　　　　□興和二年　詔□城舊宮爲天平寺□

800b07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

800b08□□辛酉　大同七年　　　　　　　　　　　　□大統七年　　　　□興和三年　毘目智僊譯經於□郡□

800b09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

800b10□□壬戌　大同八年　　　　　　　　　　　　□大統八年　　　　□興和四年　　　　　　　　　　□

800b11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

800b12□□癸亥　大同九年梁黃門侍郎顧野王撰玉篇成□大統九年　　　□武定元年　　　　　　　　　□

800b13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

800b14□□甲子　大同十年　　　　　　　　　　　　□大統十年　　　　□武定二年　　　　　　　　　　□

800b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

800b16□□乙丑　梁　大同十一年　　　　　　　　　□西魏　大統十一年□東魏　武定三年　　　　　　　□

800b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

800b18□西魏丞相宇文泰□長安立追遠·陟□·大乘·魏

800b19□國·安定·中興六寺□度一千僧□又造天保寺供

800b20□養瑋法師□安州造壽山·梵雲二寺□造大福田

800b21□寺□供養實國師□基所造福田寺□爲大可汗大

800b22□伊尼造突厥寺(辯正錄)

800b23□丙寅中大同元年三月□帝幸同泰寺□講三慧

800b24□經□夏四月止大赦改元　大統(十一年)武帝(四年)

800b25□　梁帝自天監中事佛□長齋不聽音樂□造光宅

800b26□同泰等五寺□常供千僧□帝作淨業賦□其序云□

800b27□朕不□魚肉□不與嬪侍同處□四十餘年矣□旣

800b28□不食衆生□無復殺害障□旣不御內□無復欲惡

800b29□障□除此二障意識稍明□乃作淨業賦□今略

800b30□其辭曰□觀人生之天性□抱妙氣而淸靜□感

800b31□物外以動欲□心攀緣而成□□過常發於外塵□

800b32□累必由於前境□懷貪心而不厭□縱內意而自

800b33□騁□耳流連於絲竹□眼轉移於五色□香氣[酉*□]起

800b34□觸鼻發識□舌之受味甘口□食□身之受觸以

800b35□自安怡□細腰纖手弱骨□肌□附身芳潔觸體

800c01□如脂□狂心迷惑倒懸自欺□如是六塵同障善

800c02□道□方紫奪朱如風靡草□抱惑而生與之偕老□

800c03□隨逐無明莫非煩惱□由是外淸眼境內淨心

800c04□塵□與德相隨與道爲□□見淨業之可愛□以

800c05□不殺而爲因□離欲惡而自修□故無障於精神□

800c06□患累已除障□亦淨□如久澄水如新磨鏡□外

800c07□照內像內見衆病□旣除客塵反還自性□心淸

800c08□若□志潔如雪□結縛旣除憂畏亦滅□與恩愛

800c09□而長違□顧生死而永別(辯正錄)

800c10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

800c11□□丁卯　太淸元年□西魏　大統十三年□東魏　武定五年□

800c12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

800c13□正月東魏勃海獻武王高歡卒□世子澄嗣位□

800c14□侯景與高氏有隙□叛歸西魏□西魏以景爲

800c15□太傅□景又遣丁和奉表歸梁□梁帝納景□以景

800c16□爲太將軍封河南王□太淸二年(戊辰年也)二月□東魏

800c17□大將軍高澄求通好於梁□由是侯景有疑乃

800c18□反□梁帝以臨賀王正德爲平北將軍□都督京

800c19□師諸軍事屯丹陽郡□正德密以數十大□濟

800c20□景□正德守宣陽門□帥衆迎景至闕下□正德卽

800c21□皇帝位□改元正平大赦□太淸三年(己巳年也)正月□

800c22□京師城陷□侯景入見武帝□縱兵掠乘輿服御□

800c23□更以臨賀王正德爲侍中大司馬□五月丙辰

800c24□梁武皇帝崩□壽八十六歲□侯景□不發喪□

800c25□殿外文武皆莫之知□辛巳始發喪□升梓宮太

800c26□極殿□是日侯景迎太子綱卽帝位□六月臨賀

800c27□王正德怨侯景賣己□密書召□陽王範使以

800c28□兵入□景遮得其書□縊殺正德□八月東魏勃海

800c29□文襄王高澄爲膳奴蘭京所[弑-朮+木]□弟太原公高

800c30□洋討賊殺之□十二月始興太守陳羈先結郡

800c31□中豪傑討侯景□郡人侯安都張□等各率衆

801a01□千餘人歸之□遣使間道詣江陵□受湘東王繹

801a02□節度(梁紀)

801a03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

801a04□□戊辰　梁　太淸二年　　□西魏　大統十四年□東魏　武定六年□

801a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

801a06□□己巳　太淸三年五月帝崩□　　　大統十五年□　　　武定七年□

801a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

801a08□　　太宗簡文皇帝

801a09□諱綱□高祖武帝第三子□在位二年□壽四十九

801a10□歲　大寶(二)

801a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

801a12□□庚午　大寶元年□大統十六年　北齊高氏受禪　天保元年□

801a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

801a14□　　　北齊

801a15□　正月東魏進太原公高洋位丞相齊郡王□五

801a16□　月進齊王位相國總百揆備九錫□侍中張亮

801a17□　等諷帝禪位于齊王洋□帝出雲龍門□遣太

801a18□　尉彭城王韶等奉璽綬□齊王卽帝位于南

801a19□　郊□改元天保□封魏帝爲中山王□十二月□

801a20□　之□諡曰魏孝靜帝(葬於□西障北□東魏一主十七年滅)□追諡父

801a21□　王歡高祖神武皇帝(歡姓高氏冀州人也)歡初事爾朱榮□

801a22□　榮弟兆委歡軍事□封至勃海王□五十一歲

801a23□　□□追諡兄澄(神武子)世宗文襄皇帝□顯祖文宣

801a24□　皇帝洋(神武次子)□至是受東魏禪□建國曰齊□改

801a25□　元天保□都□(彰德路古湘州)□在位十年□壽三十一

801a26□　歲□太子殷立□廢帝也□壽十七歲□肅宗孝

801a27□　昭帝演(神武第六子也)□以廢帝乾明元年改皇建□皇

801a28□　建二年演獵墜馬絶肋□□壽二十七歲□世

801a29□　祖武成帝湛(神武第九子也)立□以皇建二年十月改

801a30□　太寧□在位四年□禪位于太子□自稱太上

801a31□　皇(後主大統四年□年四十二歲)□後主緯(武成長子)在位十三年□播

801a32□　遷靑州□周師追擒之□幷太后幼主恒送長

801a33□　安□封緯溫公□五主合二十八年

801b01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

801b02□□辛未　大寶二年　世尊入滅得一千五百年□大統十七年三月帝□太子欽立□北齊　天保二年□

801b03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

801b04□梁三月侯景逼帝傳位豫章王棟□改元天正□

801b05□廢帝爲晉安王□九月[弑-朮+木]之(年四十九)□棟加侯景備九

801b06□錫□漢國置丞相以下官□棟禪位于景□景卽皇

801b07□帝位于南郊□還登太極殿□改年曰太始(梁紀)□

801b08□壬申年正月□梁湘東王繹命王僧辯等東擊

801b09□侯景□二月諸軍發□陽□陳□先帥甲騎十萬

801b10□舟艦二千自南江出□口□會僧辯於白茅灣□

801b11□築壇□血爲盟□景遣侯子鑒以兵拒西師□合

801b12□戰中江□子鑒大敗□僅以身免□收散卒走還

801b13□建康□景大懼涕下覆面□僧辯督諸軍乘潮入

801b14□淮□進軍招提寺北□侯景帥衆陳於西州之西□

801b15□陳□先王琳杜龕等以鐵騎乘之□僧辯以大

801b16□兵繼進□景兵大潰□與百餘騎東走□僧辯等

801b17□迎簡文梓宮升朝堂□帥百官哭踊如禮□命侯

801b18□□(吐甸反)等追景及於松江□□進擊敗之□景

801b19□單□走□爲其小妻兄羊[昆*鳥]所殺□以鹽納景腹

801b20□中□送尸建康□僧辯傳首江陵梟之於市三日□

801b21□煮而漆之□乃以付武庫□十一月帝卽位(梁紀)

801b22□　　世祖孝元皇帝

801b23□繹□武帝第七子□封湘東王□爲荊州刺史□嘗以

801b24□高祖崩捨宮造天宮寺□請法聰禪師居之□修

801b25□崇佛事□壬申年十一月卽皇帝位於江陵□在

801b26□位三年□壽四十七　承聖(三)

801b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

801b28□□壬申　承聖元年□西魏廢帝欽　元年□北齊　天保三年□

801b29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

801b30□三月益州刺史武陵王紀在蜀□十七年聞侯

801b31□景陷臺城□湘東王繹討之□謂僚佐曰□七官文

801b32□士豈能匡濟□適紀內寢柏殿柱繞節生華□以

801c01□爲獲瑞□四月卽皇帝位□改元天正□以子圓

801c02□照爲皇太子□承聖二年三月□元帝聞紀來□以

801c03□書請魏伐蜀□紀聞有魏兵□遣前梁州刺史□

801c04□淹還軍救蜀□七月紀自峽口不獲退□復順流

801c05□東下□梁遊擊將軍樊猛追擊斬紀□及其幼子

801c06□圓滿圓照圓正下廷尉獄死□八月圓肅以成

801c07□都降魏(梁紀)

801c08□北齊詔僧稠禪師至京齊王洋郊迎扶接入

801c09□內□稠年過七十□神宇淸曠□齊主拜受禪道□從

801c10□受菩薩戒法□斷酒禁肉□放捨鷹□□去官佃

801c11□漁□又□天下□三月六日民間斷屠殺□勸令

801c12□齋戒□官園私菜□辛悉除□留師禁中四十餘

801c13□日□□於□城建雲門寺以居師□兼爲石窟大

801c14□寺主□洋專務禪學□□諸州別置禪肆□令達

801c15□定慧者居之□就傳敎授□大起塔寺□僧尼滿於

801c16□諸州□佛法東流此焉盛矣(僧史)

801c17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

801c18□□癸酉　梁　承聖二年　　　　□西魏廢帝欽二年□北齊　天保四年□

801c19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

801c20□□甲戌　承聖三年十二月帝降魏□西魏恭帝廓元年□　　　天保五年□

801c21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

801c22□西魏不立年號□謀誅太師泰□事泄泰廢欽置

801c23□之雍州□立其弟齊王廓□恭帝也(文帝第四子)□亦去年

801c24□號復拓跋氏□九十九姓改單者皆復其舊(北

801c25□史)

801c26□十一月西魏兵逼江陵□帝與太子王褒謝答

801c27□仁朱買臣退保金城□帝入東閤竹庭□命舍人

801c28□高善寶□焚古今圖書十四萬卷□又以寶劍斫

801c29□柱令折□嘆曰□文武之道今夜盡矣□去羽儀文

801c30□物□白馬素車出降□十二月帝爲魏人殺之□立

801c31□梁王[祭-示+言]爲梁主□資[祭-示+言]荊州之地□是曰後梁(梁紀)

802a01□　　敬帝

802a02□方智□武帝第九子□封晉安王□元帝被害□王

802a03□僧辯陳□先奉之爲梁王□乙亥年二月□梁王

802a04□至自□陽卽王位□時年十三□以太尉王僧辯

802a05□爲都督中外諸軍事□加陳□先征西大將軍□

802a06□北齊主遣書王僧辯□以爲嗣主沖□貞陽侯

802a07□以年以望堪保金陵□五月僧辯遣使□奉告於

802a08□貞陽侯淵明□定君臣之禮□庚子遣龍舟法駕

802a09□迎之□癸卯淵明入建康□丙午卽皇帝位□改

802a10□元天成□以梁王爲皇太子□王僧辯爲大司馬□

802a11□陳□先爲侍中□初僧辯□先共滅侯景□情好

802a12□甚篤□及僧辯納貞陽侯□□先遣使苦爭之□往

802a13□返數四□僧辯不從□□先擧兵襲僧辯□執而

802a14□縊殺之□貞陽侯遜位出就邸□百僚上晉安王

802a15□表勸進□十月晉安王卽皇帝位□改元紹泰□在

802a16□位三年□以貞陽侯淵明爲司徒(梁紀)　紹泰(一)

802a17□太平(二)

802a18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

802a19□□乙亥　梁　紹泰元年□後梁　宣帝[祭-示+言]　大定元年□西魏　恭帝二年□北齊　天保六年□

802a20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

802a21□　　　後梁

802a22□　正月梁主[祭-示+言]卽皇帝位于江陵□宣帝也□昭

802a23□　明第三子□初封岳陽王□與元帝不平□遂

802a24□　求附庸於西魏□至是國曰梁□年曰大定□追

802a25□　尊父太子曰昭明皇帝□廟號高宗□[祭-示+言]在位

802a26□　七年□上疏於魏則稱臣□奉魏正朔□明帝□

802a27□　在位二十四年□太子琮立□□公也□在位

802a28□　二年□國歸於隋

802a29□八月北齊主如晉陽還□□以佛道二敎不同□

802a30□欲去其一□集二家學者□論難於前□遂□道士□

802b01□皆剃髮爲沙門□詔曰□得僊者可飛騰遠擧□

802b02□不能爾者□宜改習歸正詣昭玄上統剃度出

802b03□家□有不從者殺四人乃奉命□由是齊境皆無

802b04□道士(北齊紀□南山宣律師論衡)

802b05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

802b06□□丙子　梁　太平元年□後梁　大定二年□西魏　三年十二月禪于周□北齊　天保七年□

802b07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

802b08□梁譯經師四十二人□出經論七百八十卷□寺

802b09□二千八百四十六所□僧尼八萬三千人(辯正錄)

802b10□　右梁四主合五十五年歸于陳

802b11□　　陳(陳姓都建康)

802b12□　高祖武帝　世祖文帝　廢帝　高宗宣帝

802b13□　　後主　合三十三年

802b14□　　高祖武帝

802b15□諱□先□字興國□湖州長興人□仕梁滅侯景有

802b16□功□丁丑年八月進位相國總百揆封陳公備

802b17□九錫□陳國置百司□十月進爵爲王受禪□封梁

802b18□敬帝爲江陰王□帝在位三年□五十七歲　永

802b19□定(三)

802b20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

802b21□□丁丑　陳永定元年十月改元□大定三年□周宇文覺元年八月廢覺立毓□北齊　天保八年□

802b22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

802b23□　　　周

802b24□　宇文姓□代郡武川人□父泰仕魏封周公□第

802b25□　三子覺襲封□丙子年十二月受魏禪□至是

802b26□　正月卽天王位□國號周□追尊父泰曰太祖

802b27□　文皇帝□都長安□不立年號稱元年□封魏

802b28□　恭帝爲宋公□以木德承魏水□行夏之時□服

802b29□　色尙黑□覺性剛果惡大司馬晉公宇文護

802b30□　之專權□八月謀誅護□事泄□護廢王爲略陽

802b31□　公□月餘[弑-朮+木]之□在位八月□年十六□迎立岐

802b32□　州刺史寧都公毓□卽天王位□文帝長子也□

802c01□　曰世宗明帝□在位四年□先二年不立年號□

802c02□　己卯年正月太師太宗伯宇文護上表歸

802c03□　政毓始親萬機□凡軍旅之事護猶總之□其

802c04□　都督州軍事之名□改爲總管□八月御正中

802c05□　大夫崔猷建議□以爲聖人沿革因時制宜□

802c06□　今天子稱王不足以威天下□請遵秦漢舊

802c07□　制□稱皇帝建年號□周王乃稱皇帝□改元

802c08□　武成帝明敏有識□晉公護憚之□武成二年

802c09□　四月□□毒於糖鎚□帝食而□□壽二十七□武

802c10□　帝邕立□文帝第四子□在位十八年□廢釋道

802c11□　二敎□壽三十六□宣帝斌武帝長子□在位二

802c12□　年□禪位皇太子闡□自稱天元皇帝□壽二十

802c13□　二歲□靜帝後改名衍□隋公楊堅爲相□復

802c14□　釋道二敎□在位一年□禪位於隋王堅

802c15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

802c16□□戊寅　陳　永定二年□後梁　大定四年□周世宗明帝毓　二年□北齊　天保九年□

802c17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

802c18□陳五月□帝幸大莊嚴寺捨身□群臣表請還宮□

802c19□設無遮大會供僧布施□放生宥罪□揚州造東

802c20□安寺□又造興皇天宮等四寺

802c21□周帝奉佛乘親宗族□爲先皇造盧舍那織成

802c22□像二菩薩□各高二丈六尺□造等身檀像一十

802c23□二軀各二菩薩金剛獅子等□妙麗天成(辯正錄)

802c24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

802c25□□己卯　永定三年六月帝崩□大定五年□周八月稱皇帝　武成元年□天保十年十月帝□□

802c26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

802c27□陳帝寫經一十二藏□造金銅像百萬軀□修故

802c28□寺三十二所□度僧尼七千人(辯正錄)

802c29□北齊顯祖宣帝洋在位十年□佛法大盛□所度

802c30□僧尼八千人(律師論衡)

802c31□　　世祖文帝

802c32□諱□□字子華□武帝兄昭烈王之長子也□封臨

803a01□川王□太后以遺詔立之□在位七年□壽四十五

803a02□　天嘉(六)天康(一)

803a03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

803a04□□庚辰　天嘉元年□大定六年□周武成二年　四月帝□□北齊乾明元年　十一月皇建元年□

803a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

803a06□北齊二月□太子殷立□改元乾明□八月太后廢

803a07□之爲濟南王□常山王演立□十一月改皇建元

803a08□年□皇建二年十月帝□獵墜馬絶脅□□遺命

803a09□弟湛入繼大統□改皇建二年爲太寧元年□演

803a10□湛皆宣帝之弟

803a11□二祖慧可大師尊者　洛京武牢姬氏子□初

803a12□名神光□博涉詩書□尤精玄理□幼年抵洛陽龍

803a13□門香山□依寶靜禪師出家□受具於永穆寺□其

803a14□師指之□見達磨於少室山(少林寺也)□得法機緣列達

803a15□磨章下□祖之繼闡玄風也博求法嗣□至北齊

803a16□有一居士□年踰四十不言名氏□聿來設禮而

803a17□問祖曰□弟子身纏風恙□請和尙懺罪祖曰□將

803a18□罪來與汝□懺士良久曰□覓罪不可得□祖曰□

803a19□與汝懺罪竟□宜依佛法僧住□士曰□今見和尙

803a20□已知是僧□未審何名佛法祖曰□是心是佛□是

803a21□心是法□法佛無二□僧寶亦然□士曰□今日始

803a22□知□罪性不在內不在外不在中間□如其心然

803a23□佛法無二也□祖深器之云□是吾寶也□卽爲

803a24□剃落宜名僧粲□於光福寺受具□執侍經二載□

803a25□祖乃告之曰□菩提達磨遠自竺乾□以正法眼

803a26□藏幷信衣密付於吾□吾今授汝□汝當守護無

803a27□令斷絶□聽吾偈曰□本來緣有地□因地種華

803a28□生□本來無有種□華亦不曾生□付衣法已□又

803a29□曰□汝受吾敎□宜處深山□未可行化□恐罹世

803a30□難□然吾亦有宿累□今要[酉*守]之□祖卽往□都□隨

803b01□宜說法□積三十四年□後於□城縣匡救寺山

803b02□門下譚無上道□時有辯和法師者□於寺中講

803b03□涅槃經□學徒稍稍引去□和憤謗祖於邑宰翟

803b04□仲侃□翟罪於祖□祖乃委順□時年一百七歲□當

803b05□隋文帝開皇十三年三月十六日也□葬磁州

803b06□□陽縣東北七十里□唐德宗諡曰太祖禪師

803b07□(正宗記)

803b08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

803b09□□辛巳　陳　天嘉二年　　　　　□後梁　大定七年　　　　　　　　□周武帝邕保定元年□北齊皇建二年十一月改大寧元年□

803b10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

803b11□□壬午　天嘉三年　　　　　　　□[祭-示+言]卒子□立受周命稱帝天保元年　　　　□保定二年　　　□河淸元年　　　　□

803b12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

803b13□□癸未　天嘉四年帝設無□大會於太極殿□明帝□　天保二年　　　　　　　　　　　□保定三年　　　□河淸二年　　　　□

803b14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

803b15□法上法師　北齊世祖成帝湛□築壇於內□請

803b16□上法師授歸戒□帝布髮於地□令法師踐其髮

803b17□而陞座□帝受戒畢□次授八座重臣后妃戚屬

803b18□菩薩戒法□□報德寺以居法師□諺曰□四海僧

803b19□望道場法上(寺記碑銘)

803b20□僧實禪師　周帝王臣克盡禮敬一日□謂僧

803b21□衆曰□急修法事誦觀世音□救江南講堂崩厄□

803b22□是時楊都講堂聽法衆集□道俗充滿□忽聞西

803b23□北異香空中伎樂□合堂驚出瞻睹□堂□□倒□

803b24□大衆無損□奏聞梁主□移聞于周□乃知禪師之

803b25□祐也□是年七月十八日禪師入寂□壽八十八

803b26□歲□帝哭之慟□□圖其像於大福田寺供養之

803b27□(感應傳)

803b28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

803b29□□甲申　天嘉五年　　　　□天保三年□周初令百官執笏　保定四年□北齊　河淸三年　　　　□

803b30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

803b31□□乙酉　天嘉六年　　　　□天保四年□保定五年　　　　　　　□帝禪位太子緯　大統元年四月改□

803b32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

803b33□□丙戌　天康元年四月帝□□天保五年□保定六年　　　　　　　　　　□大統二年　　　　　　　□

803b34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

803b35□陳文帝修治故寺六十所□寫佛經五十藏□度

803c01□僧尼二萬人(義楚六帖)

803c02□　　臨海王

803c03□諱伯宗□史曰廢帝□文帝長子□在位二年□安成

803c04□王頊以章太后令廢帝□爲臨海王□壽十九歲□

803c05□頊卽帝位　光大(二)

803c06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

803c07□□丁亥　光大元年□天和六年□天和二年□北齊　大統三年□

803c08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

803c09□釋亡名　周武帝□亡(音無)名爲夏州三藏□尋

803c10□欲官之□天和二年五月□□宰宇文護以書勉

803c11□之□名答以收跡巖中攝心塵外此本志也□因

803c12□著金人箴息心銘□文曰□法界有如意寶人焉□

803c13□緘其身銘其膺(其辭略曰)□多知多事不如息意□多慮

803c14□多失不如守一□慮多志散知多心亂□心亂生

803c15□惱志散妨道□英賢才藝是爲愚弊□一技一能

803c16□日下孤燈□一能一技空中蚊□(續高僧傳)

803c17□南嶽思大禪師　諱慧思□武津李氏子□初北

803c18□齊慧聞禪師□嘗抽藏經得中觀論□妙悟其旨□

803c19□卽遙禮西天第十四祖造論大士龍樹尊者爲

803c20□師□開空假中三觀論之□元文曰□因緣所生

803c21□法□我說卽是空□一名爲假名□一名中道義

803c22□(智者大禪師智□遂大典其敎觀焉)□梁元帝承聖三年□思依慧聞悟

803c23□入法華三昧及旋陀羅尼門□奉菩薩三聚淨

803c24□戒□不衣絲綿□寒則以熟艾敷其座□道行著

803c25□聞□時稱思大和尙□嘗有疾念之曰□病由業生□

803c26□業由心起□心緣不起□外境何狀□業病與身都

803c27□如雲影□作是觀己身遂輕安□及領徒南邁値

803c28□梁之亂□暫止太蘇山□陳廢帝光大元年來南

803c29□嶽□謂其徒曰□吾前生曾居此處□指林泉曰古

803c30□寺也□掘地得殿宇基址僧用器皿□得遺骸於

804a01□兩石下□乃建塔曰三生塔□當嶽心建般若

804a02□寺□虎□地出泉以供學侶□陳宣帝大建元年□

804a03□嶽祠道士密告陳帝誣師□北僧受齊國券□□

804a04□斷嶽心釘石興妖□陳帝遣使追師□師飛錫而

804a05□至□帝異之迎以供養□安置棲玄寺□問辯佛理□

804a06□帝乃罪道士以欺罔欲誅之□師爲奏免之□帝

804a07□乃□諸道士以供師役□師奏還南嶽□帝餞以

804a08□殊禮□久之師示衆曰□道源不遠□性海非遙□但

804a09□向己求□莫從他覓□覓卽不得□得亦不眞□陳

804a10□大建九年六月二十二日入滅□壽六十四歲□

804a11□師所著述□行於世□師爲法華三祖也(行狀本傳)

804a12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

804a13□□戊子　陳光大二年十一月帝廢□後梁　天保七年□周　天和三年□北齊大統四年十一月上皇□□

804a14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

804a15□　　高祖宣帝

804a16□頊□昭烈王第二子□封安成王□受遺詔輔政□至

804a17□是十一月廢小帝帝立□在位十四年□壽五十

804a18□二□帝修佛寺五十所□揚州造太皇寺□寺造七

804a19□級大塔□造金銅佛二萬軀□造崇皇寺□修故像

804a20□百三十萬軀□寫佛經十二藏□度僧尼萬人(辯正錄)

804a21□大建(十四)

804a22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

804a23□□己丑　陳大建元年四月傅大士卒□天保八年□天和四年□大統五年□

804a24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

804a25□三祖僧璨大師尊者　不知何許人也□初以

804a26□處士見二祖慧可尊者於北齊□可祖器之□爲

804a27□剃度受具得法□是年自北齊來司空山□遂隱

804a28□於舒州□公山□今所謂山谷山寺也□三十年

804a29□其跡□顯□學者知求其道□隋開皇間□乃有沙

804a30□彌道信者□福拜曰□乞大師發我解脫法門□祖

804a31□曰□誰縛汝□曰無人縛□祖曰□旣無人縛汝卽

804a32□是解脫□何須更求解脫□道信卽悟□願爲弟

804b01□子□久之信往江西吉州受戒旣還□祖曰□汝今

804b02□已戒□道亦備矣□吾卽往之□昔如來大法眼

804b03□藏今以付汝□幷其衣□汝皆將之□聽吾偈曰□

804b04□花種雖因地□從地種花生□若無人下種□花地

804b05□盡無生□復曰□汝善傳之□無使其絶□吾往遊

804b06□羅浮□非久乃還□更二載遂復山谷月餘□盛會

804b07□州人與其說法已而立化於大樹之下□當隋

804b08□大業二年十月十五日也□是時人民不安□未

804b09□遑塔之□至唐玄宗天寶五載□趙郡李常移官

804b10□於舒□乃發壙焚之得舍利□立塔於其化所聞

804b11□于朝□玄宗諡曰鑒智禪師□塔曰覺寂□其後代

804b12□宗朝□相國房琯爲碑序之甚詳也(正宗記)□祖嘗作

804b13□信心銘行於世

804b14□信心銘　其文略曰□至道無難□唯嫌揀擇□但

804b15□莫憎愛□洞然明白□毫釐有差□天地懸隔□欲

804b16□得現前□莫存順逆□又曰□圓同太虛□無缺無

804b17□餘□良由取捨□所以不如□又曰□二由一有□一

804b18□亦莫守□一心不生□萬法無咎□又曰□眞如法

804b19□界□無他無自□要急相應□唯言不二□不二皆同□

804b20□無不包容□十方智者□皆入此宗□又曰□一卽一

804b21□切□一切卽一□但能如是□何慮不畢□信心不

804b22□二□不二信心□言語道斷□非去來今(全文載士英集)

804b23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

804b24□□庚寅　陳　大建二年□後梁　天保九年□周　天和五年□北齊　武平元年□

804b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

804b26□齊昭玄上統　法師曇延□□進位爲昭玄上

804b27□統

804b28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

804b29□□辛卯　陳　大建三年□後梁　天保十年□周　天和六年□北齊　武平二年□

804b30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

804b31□律師僧正　陳宣帝再爲孝太妃母氏也□於

804b32□太皇寺建靈刹□高一十有五丈□下安佛爪□貯

804c01□於寶函□詔國內僧員□初受戒未滿五年者□皆

804c02□參律部□於都邑大寺廣置聽場□仍□瑗律師

804c03□總知監檢□明示科擧□有司供給衣膳□又□瑗

804c04□律師爲國僧正(僧史略)

804c05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

804c06□□壬辰　大建四年□天保十一年□建德元年□武平三年□

804c07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

804c08□九月陳帝詔僕射徐陵撰□州雙林傅大士

804c09□碑□詔僕射周弘正撰慧和□黎碑(陳紀寺記)

804c10□周帝詔禪師僧瑋至京□親稟戒誨□□后妃

804c11□公卿咸受十善□□住京城天寶寺及東歸□□

804c12□爲安州三藏□周帝嘗奉佛篤敬□造寺建塔度

804c13□僧□寫佛經千餘部□忽爲道士張賓之惑□始懷

804c14□毁敎之志□甲午年五月十七日下詔廢佛敎□

804c15□俄有旨兼廢道敎□法師靜靄詣闕見帝引對□

804c16□極陳毁敎之不宜□及禍福報應之說□周帝爲

804c17□改容□顧業已成□詔旨旣頒行□且不可返□因

804c18□謝遣之□靄退入太乙山□撰三寶錄二十卷

804c19□行於世(方志)

804c20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

804c21□□癸巳　陳　大建五年□後梁　天保十二年□周　建德二年□北齊　武平四年□

804c22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

804c23□釋僧安住王屋山講涅槃經□有一雌雉伏聽□

804c24□是年安至越州□一家有女髮如雉毛□見安如

804c25□舊相識□是知其女乃雉也(感應記)

804c26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

804c27□□甲午　大建六年□天保十三年□建德三年　廢佛道敎□武平五年□

804c28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

804c29□□乙未　大建七年□天保十四年□建德四年　　　　　□武平六年□

804c30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

804c31□後梁明帝□□荊州造天皇陟□大明寶光四

804c32□望等寺(辯正錄)

804c33□天台智者大師　此年至建康□禪師諱智□□

804c34□字德安□生荊州華容陳氏□年十八出家□初謁

805a01□大蘇山慧思禪師□卽示普賢道場□爲說四安

805a02□樂行□大師誦法華經□至藥王品曰□是眞精

805a03□進□是名眞法供養如來□乃悟法華三昧□獲旅

805a04□陀羅尼□見靈山一會□儼然未散□及辭思遊

805a05□化□思曰□汝於陳國有緣□往必利益□至是乙

805a06□未年抵建康瓦棺寺□創弘禪法□僕射徐陵尙

805a07□書毛喜等貴望□稟禪旨□嘗夢登高山見一

805a08□僧以手招之□是年九月至天台山□定光出迎

805a09□曰□憶昨相招否□大師驚異而禮之□乃創菴

805a10□行道□陳宣帝詔師還都居光宅寺□隋文帝開

805a11□皇九年陳國滅□大師乃憩廬山□開皇十一年

805a12□晉王廣任總江淮□十一月二十三日於楊州

805a13□總管金城□請大師設僧會□授菩薩戒□奉師

805a14□號曰智者□久之還廬山□晉王再請出山□爲蕭

805a15□妃救患□建齋七日行光明懺□疾□再還廬

805a16□山□過衡峰屆荊部留王泉寺□開皇十七年十

805a17□一月二十四日歸寂於台山石城寺□壽六十

805a18□七□僧臘四十□大師造大寺三十六所□命寫

805a19□經一十五藏□著經疏百餘卷□造金銅土木等

805a20□像八十萬軀□度僧一萬五千人□五十餘州道

805a21□俗受菩薩戒者不可勝紀□大師謂法華爲一

805a22□乘妙典□開方便之權門□示眞實之妙理□會

805a23□衆善之小行□歸廣大之一乘□遂出玄義□曰釋

805a24□名辯體明宗論□用判敎相之五重也□後世宗

805a25□之曰天台敎

805a26□天台九祖□初南嶽慧聞禪師探藏經□得西天

805a27□龍樹大士所造中觀論悟旨□遂遙禮龍樹爲

805a28□師□開空假中三觀止觀法門□以法華宗旨授

805a29□慧思大禪師□思授智者大禪師智□□□授灌

805b01□頂章安尊者也□頂授縉雲威□縉雲傳東陽威□

805b02□東陽傳左溪元朗□朗傳湛然荊溪尊者也□通

805b03□爲九祖□學者宗之□謂之四敎法性觀行宗天

805b04□台敎□荊溪尊者入滅於唐德宗興元元年□翰

805b05□林梁肅題其碑陰□命世亞聖云

805b06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

805b07□□丙申　陳　大建八年□後梁　天保十五年□周　建德五年□北齊　隆化元年改　曰德昌元年□

805b08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

805b09□周建德三年十月□周主自將伐齊克晉州□齊

805b10□主憂懼自晉陽還□口□州將帥請於安德王

805b11□延宗曰□王不爲天子□諸人實不能爲王出死

805b12□力□延宗不得已卽皇帝位□周軍圍晉陽攻東

805b13□門克之□延宗戰方屈走至城北□周人擒之□周

805b14□主下馬執其手曰□兩國天子非有怨惡□直爲

805b15□百姓來耳□終不相害勿怖也□使復衣帽而遣

805b16□之□周主大赦削除齊制□取禮文武之士□周師

805b17□趣□□齊主引諸貴臣入朱雀門□問以禦周之

805b18□策□人人異議□齊主不知所從□望氣者言當有

805b19□革易□齊主引尙書令高元海等議□依大統故

805b20□事禪位皇太子恒　丁酉年正月乙亥朔□齊太

805b21□子恒卽皇帝位□改元承光□尊齊主爲大上皇

805b22□帝□壬辰周師至□下圍之□齊人出戰大敗□齊

805b23□上皇從百騎東走□齊王帝以下皆降□甲午周

805b24□主入□□乙未齊上皇渡河入濟州□是日幼主

805b25□禪位于大丞相任城主□□□詔尊上皇爲無

805b26□上皇□幼主爲宋國天王□丙申齊上皇留胡太

805b27□后於濟州□自與穆后憑淑妃幼主韓長鸞等

805b28□數十人奔靑州欲入陳□周師奄至□上皇與后

805b29□妃幼主等十餘騎南走□尉遲勤追及盡擒之□

805b30□幷胡太后送於□□北齊五主合二十八年滅□

805c01□四月周主還至長安□封齊主爲溫公(周紀)

805c02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

805c03□□丁酉　陳　大建九年□後梁　天保十六年□周　建德六年□北齊　幼主恒承光元年國滅□

805c04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

805c05□北齊譯經師六人□出經論五十二卷□僧二百

805c06□萬餘人□建寺院四萬餘所(方志)

805c07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

805c08□□戊戌　大建十年□天保十七年□周帝□長子贇立宣政元年也　後傳位太子自稱天元皇帝□

805c09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

805c10□周建德七年三月□突厥寇幽州□周武帝帥諸

805c11□軍伐突厥□五月不豫□六月還長安□□壽三十

805c12□六□太子贇卽皇帝位

805c13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

805c14□□己亥　陳　大建十一年□後梁　天保十八年□周帝闡改名衍　大成元年改曰大像元年□

805c15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

805c16□正月□周宣帝贇受朝於露門□始與群臣服漢

805c17□魏衣寇□大赦改元大成□置四輔官□以大塚

805c18□宰越王盛爲大前疑□相州總管蜀公尉遲逈

805c19□爲大右弼□中山公李穆爲大左輔□大司馬隋

805c20□公楊堅爲大後丞□宣帝傳位於大子闡□改名

805c21□衍□改大成年曰大像元年□宣帝自稱天元皇

805c22□帝□十月復佛像及天尊像□大像二年正月詔

805c23□內外命婦皆執笏其拜宗廟及天臺□皆□仰

805c24□如男子□天元五月不豫□召劉昉(分兩反)顔之儀入

805c25□臥內□欲囑以後事□□不復能言□昉見靜帝衍

805c26□幼沖以后父楊堅有重名□遂與柱國沛公鄭

805c27□繹柳□等謀□引堅輔政□是日天元□□壽二

805c28□十二□□不發喪□昉繹矯詔以堅總知中外兵

805c29□馬事□堅革宣帝苛酷之政□更爲寬大□天元造

805c30□像一萬餘軀□命寫般若經三千部□大齋八戒

805c31□念佛不替(辯正錄)

805c32□陳是年帝詔禪師智□遷都居光宅寺□隋文

805c33□帝開皇十一年任總江淮□晉王廣煬帝也□十

806a01□一月二十三日於楊州總管金城請師設僧會

806a02□授菩薩戒□師爲王立法名總持□王奉師號智

806a03□者□智者大師稱由此始□師居常以五時八敎

806a04□判釋東流一代聖敎□無不盡□言五時者□

806a05□一華嚴時□二鹿苑時說四阿含□三方等時說

806a06□維摩思益楞伽金光明勝□等經□四般若時

806a07□說摩訶般若光讚般若□金剛般若諸般若經□

806a08□五法華涅槃時□言八敎者□頓漸□密不定藏

806a09□通別圓頓等四敎是化儀□如世藥方□藏等四

806a10□敎名化法□如辯藥味□第一頓敎者□華嚴經譬

806a11□如日出先照高山□第一時□涅槃經云譬如從

806a12□牛出乳□此從佛出十二部經□第二漸敎□此

806a13□下三時三味□總名爲漸□初在鹿苑說四諦十

806a14□二因緣事六度等敎□約時則日照幽谷□第二

806a15□時□約味從乳出酪□此從十二部出九部修多

806a16□羅□次明方等部淨名等經□彈偏折小歎大褒

806a17□圓□四敎俱說□藏爲半字敎□通別圓爲滿字

806a18□敎□約時則食時□第三時□約味從酪出生□□

806a19□此從九部出方等□次說般若□約時則□中時□

806a20□第四時□約味從生□出熟□□此從方等之後

806a21□出摩訶般若□第三□密敎者□如來三輪不思

806a22□議故□或爲此人說頓或爲彼人說漸□彼此互

806a23□不相知□能令得益故言□密□第四不定敎者□

806a24□由前四味中□佛以一音演說法□衆生隨類各

806a25□得解□不思議力能令衆生於漸說中得頓益□

806a26□於頓說中得漸益□得益不同故言不定敎也□

806a27□次說法華□開前頓漸會入非頓非漸故言開

806a28□權顯實□又言廢權立實□又言會三歸一□經

806a29□云十方佛土中唯有一乘法無二亦無三□正

806b01□直捨方便□但說無上道□約時則日輪當午□□

806b02□無側影□第五時□約味從熟□出醍□□此從

806b03□摩訶般若出法華□開示悟入佛之知見□授三

806b04□乘人及一切衆生成佛記□次說大涅槃者有

806b05□二義□一爲未熟者更說四敎□具談佛性□令

806b06□具眞常入大涅槃□故名□拾敎□二爲末代鈍

806b07□根於佛法中起斷滅見夭傷慧命亡失法身□

806b08□說三種權扶一圓實□故名扶律談常敎□論時

806b09□論味與法華同□化法四敎□第一三藏敎者□一

806b10□修多羅藏四阿含等經□二阿毘曇藏俱舍婆

806b11□沙等論□三毘尼藏五部律□此之三藏名通大

806b12□小□今取小乘三藏□言苦集滅道等□次明通敎□

806b13□通前藏敎通後別圓故名通敎□第三別敎者□

806b14□明界外獨菩薩法敎理知斷行位因果□別前

806b15□三敎別後圓敎故名別也□第四圓敎者□圓名

806b16□圓妙圓滿圓足圓頓故名圓敎也□所謂圓伏

806b17□圓信圓斷圓行圓位圓自在莊嚴圓建立衆生□

806b18□諸大乘經論說佛境界□不共三乘位次□總屬

806b19□此敎也□謂法華妙典蕩化城之執敎□釋草庵

806b20□之滯情□開方便之權門□示眞實之妙理□會

806b21□衆善之小行□歸廣大之一乘□遂出玄義曰釋

806b22□名辯體明宗論□用判敎相之五重也□名則法

806b23□喩齊擧□謂一乘妙法□卽衆生本性在無明煩

806b24□惱不爲所染□如蓮華處于□泥而體常淨□故

806b25□以爲名□此經開權顯實□廢權立實□會權歸

806b26□實□如蓮之華有含容開落之義□華之蓮有隱

806b27□現成實之義□亦謂從本垂跡因跡顯本□夫經

806b28□題不越法譬人單複具足凡七種□單三複三

806b29□具足者一攝一切□名妙法蓮華經卽複之一

806c01□也□法譬爲複□名以召體體卽實相□謂一切

806c02□相離實相無體故□宗則一乘因果□開示悟入

806c03□佛之知見可尊尙故□用則力用□以開廢會之

806c04□義有其力故□然後判敎相以如來一代之談□

806c05□判爲五時八敎也□敎理旣明□非觀行無以復

806c06□性□乃依三諦之理空假中□亦三止三觀□一一

806c07□觀心□念念不可得□先空次假後中□離二邊而

806c08□觀一心□如雲外之月者□此乃別敎之行相也□

806c09□又云破一切惑莫盛乎空□建一切法莫盛乎

806c10□假□究竟一切性莫大乎中故□一中一切中無

806c11□假無空而不中□空假亦爾□卽圓敎之行相也□

806c12□如摩醯首羅天之三目□非縱橫□別故□三觀

806c13□圓成□法身不素□尙慮學者昧於修性或墮偏

806c14□執□復創六卽之義以絶斯患□一理卽佛者□十

806c15□法界衆生下至□螟□同稟妙性□從本以來常

806c16□住淸淨覺體圓滿一理齊平故□二名字卽佛

806c17□者□雖理性坦平□而隨流者日用不知□必假

806c18□言敎外薰□得聞名字生信發解故□三觀行卽

806c19□佛者□旣聞名開解□要假前之三觀而返源故□

806c20□四相似卽佛者□觀行功深發相似用□五分眞

806c21□卽佛者□三心開發得眞如用位位增勝故□六

806c22□究竟卽佛者□無明永盡□覺心圓極證無所證

806c23□故□如上六位□旣皆卽佛不屈不濫□通具法

806c24□報化三身爲正隨居四土爲依□四土者□一常

806c25□寂光法性土也□法身居之□二實報無障土□攝

806c26□二受用也□自受用土報佛自居□他受用土登

806c27□地菩薩居□三方便有餘□四淨穢同居□□爲

806c28□應化土也□地前菩薩二乘凡夫所居□其實則

806c29□非身非土□無優無劣□爲對機緣故假說身土

807a01□而分優劣□師得身土互融權實無□□故三十

807a02□餘年晝夜宣演□生四種益□具四悉檀□悉遍

807a03□也□檀□名施也□師之法遍施有情□隨根得

807a04□益□如云世界悉檀生歡喜益(云云)□師生緣見乙

807a05□未年　天台第九祖荊溪尊者始終心要曰□

807a06□夫三諦者天然之性德也□中諦者統一切法□

807a07□眞諦者泯一切法□俗諦者立一切法□擧一卽

807a08□三□非前後也□含生本具非造作之所得也□

807a09□悲夫□藏不顯□蓋三惑之所覆也□故無明□

807a10□乎法性□塵沙障乎化導□見思阻乎空寂□然

807a11□□三惑乃體上之虛妄也□於是大覺慈尊□□

807a12□然歎曰□眞如界內絶生物之假名□平等慧中

807a13□無自他之形相□但以衆生妄想不自證得莫

807a14□之能返也□由是立乎三觀破乎三惑□證乎三

807a15□智成乎三德□空觀者破見思惑□證一切智成

807a16□般若德□假觀者破塵沙惑□證道種智成解脫

807a17□德□中觀者破無明惑□證一切種智成法身德□

807a18□然□三惑三觀三智三德非各別也□非異時

807a19□也□天然之理具諸法故□然此三諦性之自爾□

807a20□迷□三諦轉成三惑□惑破藉乎三觀□觀成

807a21□證乎三智□智成成乎三德□從因至果非漸修

807a22□也□說知次第□理非次第□大綱知此□綱目可

807a23□尋

807a24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

807a25□□庚子　陳　大建十二年□後梁　天保十九年□周衍　大像二年□　　□

807a26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

807a27□二月□周帝詔曰□佛法弘大前古共崇□□宜隱

807a28□沈捨而不行□自今應王公下至黎庶□□宜修

807a29□事知朕意焉(周紀)

807a30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

807a31□□辛丑　大建十三年□天保二十年□正月改元大定二月禪位于隋□隋受周禪　開皇元年□

807a32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

807b01□周靜帝大像二年十二月□以大丞相隋公楊

807b02□堅爲相國□總百揆進爵爲王□以安陸等二十

807b03□郡爲隋國□贊拜不名備九錫之禮□堅受爵十

807b04□郡而已□辛丑年正月靜帝改元大定□二月通

807b05□直散騎庾季才勸隋王宜應天受命□太傅李

807b06□穆大將軍盧賁亦勸之□於是周主下詔遜位

807b07□居別宮□命杞公椿奉皇帝璽□禪位於隋□周

807b08□五主合二十五年祚終□隋王受冊璽入臨光

807b09□殿□服□冕如元會之儀□大赦建元開皇□除周

807b10□六官□依漢魏之舊封周帝爲介公□九歲薨(隋書)

807b11□　　　隋

807b12□　帝楊姓堅□名弘農□華陰人□漢太尉震十四

807b13□　代孫□父忠初事周文屢立戰功□官至太傅□

807b14□　隋國公堅襲封也□周武聘堅女爲太子妃□

807b15□　太子宣帝也□靜帝立堅輔政□受周禪□以

807b16□　火德□都長安□開皇元年三月□詔於五嶽之

807b17□　下各置僧寺一所(三寶記)□七月制曰□伏惟□

807b18□　太祖武元皇帝間關三代造我帝基□追仰

807b19□　神猷事冥眞寂□思欲廣崇寶刹經始伽藍□

807b20□　增長福因微副幽旨□其襄陽隋郡江陵晉

807b21□　陽□□宜立寺一所建碑頌德□每年至國

807b22□　忌日設齋行道□八關懺悔奉資神靈□八月

807b23□　制曰□昔歲周道旣衰群兇鼎沸□朕出車練

807b24□　卒蕩滌妖醜□節義之徒輕生忘死□干戈之

807b25□　下每聞□落□永念群生蹈兵刃之苦□有懷

807b26□　至道興度脫之心□思建福田法力冥助□庶

807b27□　死事之臣善根增長□悖逆之侶從暗入明□

807b28□　□究苦空咸拔生死□可於相州戰地建伽

807b29□　藍一所(開皇錄)□帝又於民有犯法處盡者率爲

807c01□　營齋□是冬沙門智周等自西域還□進梵本

807c02□　經二百六十部□□付有司□召人□譯□隋帝

807c03□　在位二十四年□壽六十四歲(隋書帝紀)

807c04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

807c05□□壬寅　陳　大建十四年　正月帝崩□後梁　天保二十一年□隋　開皇二年□

807c06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

807c07□六月□隋帝詔以長安龍首山宜建都邑□城曰

807c08□大興城□殿曰大興殿□寺曰大興善寺□詔境內

807c09□之民任聽出家□仍計口出錢營造經像□以法

807c10□師曇延爲昭玄統□□對譯經□又□法師僧猛

807c11□住大興善寺□尋進爲隋國大統三藏法師□帝

807c12□昔龍潛所經四十五州□至是同起大興國寺

807c13□(開皇錄)

807c14□　　後主

807c15□諱叔寶□宣帝長子□壬寅年正月卽帝位□九月

807c16□設無□會於大極殿□捨身及乘輿服御(辯正錄)□在

807c17□位七年□壽五十二　至德(四)

807c18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

807c19□□癸卯　陳　至德元年□後梁　天保二十二年□隋　開皇三年　三月遷于新都□

807c20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

807c21□隋正月□帝詔曰□朕欽崇聖敎念存神宇□其

807c22□周朝所廢之寺咸可修復□又□曰□好生惡殺

807c23□王政之本□佛道垂敎善業可憑□稟氣含靈唯

807c24□命爲重□宜勸勵天下同心救護□其京城及

807c25□諸州官所立寺□正月五月九月□常起八日至

807c26□十五日當寺行道□其日遠近民庶凡是有生

807c27□之類悉不得殺(開皇紀)□帝又□法師明贍□譯經

807c28□文住大興善寺□又□釋慧遠爲洛州沙門統

807c29□(辯正錄開皇紀)

807c30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

807c31□□甲辰　至德二年□天保二十三年□開皇四年□

807c32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

807c33□三月□陳國僧統寶瓊入寂□壽八十一□□有司

808a01□給葬具□仍以天子鹵簿仗借爲飾(辯正錄)

808a02□隋帝以初生因出般若尼寺故基□爲太祖武

808a03□元皇帝元明皇太后造大興國寺(辯正錄)

808a04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

808a05□□乙巳　至德三年□天保二十四年五月□□太子琮嗣立□開皇五年□

808a06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

808a07□隋帝請經法師受菩薩戒□詔曰□朕夙膺多祉

808a08□恭嗣寶命□方欲歸依正覺欽崇聖果□今請經

808a09□法師於大興善殿受菩薩戒□然菩薩之敎以

808a10□解脫爲先□戒行之本以慈悲爲始□今囹圄幽

808a11□闇有動于懷□自流罪以下悉可原放□又□曰□

808a12□佛以正法付囑國王□朕是人尊受佛付囑□自

808a13□今以後訖朕一世□每月常請二七僧□隨番上

808a14□下轉經□經師四人大德三人□於大興善殿讀

808a15□一切經文(辯正錄)

808a16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

808a17□□丙午　至德四年□後梁琮□公也廣運元年□開皇六年　蜀王秀及妃姬請釋法進稟授戒法□

808a18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

808a19□□丁未　禎明元年□廣運二年滅　　　　　□開皇七年　　　　　　　　　　　　　　　□

808a20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

808a21□陳年禎明□宋資治通鑑避仁宗皇帝廟諱作

808a22□祥明□今從舊

808a23□隋八月□徵梁主入朝□梁主帥其群臣發江陵□

808a24□隋帝以梁主在外□遣武鄕公崔弘度將兵戍

808a25□江陵□梁主叔父安平王巖等恐弘度襲之□驅

808a26□文武男女十萬口奔陳□隋帝聞之□廢梁國□拜

808a27□梁主琮柱國賜爵□公□後梁三主□崇信佛

808a28□法廣造塔寺□寺一百八所□僧尼三千二百人

808a29□(辯正錄)

808a30□陳法師慧布□至德間於建康攝山建棲霞寺□

808a31□陳帝諸王□受布戒□奉之如佛□是年十一月

808a32□二十三日入寂(行實碑記)

808a33□隋帝召遷法師□詔曰□皇帝敬問徐州曇遷法

808b01□師□承勤精大敎利益無邊□承風餐德實懷虛

808b02□想□願卽來儀以沃勞望□遷至京大弘法化

808b03□(開皇紀)

808b04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

808b05□□戊申　陳　禎明二年　五月廢太子胤爲吳興王立張貴妃子深爲太子□隋　開皇八年十月大擧伐陳□

808b06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

808b07□李士謙　開皇八年卒□謙宗約少喪父事母以

808b08□孝聞□其族長伯□每嘆曰□此子吾家顔子也□

808b09□謙施藥散穀積三十年□雅好佛擧止約以戒

808b10□定□有謂其修陰德□謙笑曰□夫陰德其猶耳

808b11□鳴□惟己自知人無得而知者□今吾所作仁者

808b12□皆知□何陰德之有□謙最善玄言□有疑佛報

808b13□應之說□士謙喩之曰□不聞易經乎□積善餘

808b14□慶積惡爲殃□豈非休咎之徵邪□客又問三敎

808b15□優劣□士謙曰□佛日也□道月也□儒五星也□客

808b16□有省焉(北史)

808b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

808b18□□己酉　禎明三年滅□開皇九年　天下一統□

808b19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

808b20□正月□陳帝爲隋廬州總管韓擒虎所得□隋帝

808b21□詔建康城邑宮室平蕩耕墾□更於石頭城置

808b22□蔣州班師□以長史右僕射司馬王韶鎭石頭□

808b23□三月陳主與其王公百官發建康□四月至長

808b24□安□隋帝給賜陳主甚厚□數得引見□班同三品□

808b25□仁壽四年卒□贈大將軍長城縣公□諡曰煬(隋書)

808b26□陳譯師三人□出經論二百卷□寺一千二百三

808b27□十二所□國家新寺一十七所□百官造者六十

808b28□八所□廓內大寺三百所□僧尼三萬二千人

808b29□(辯正錄)

808b30□　右陳五主合三十三年歸于隋

808b31□　　隋(楊姓以火德都長安)

808b32□　高祖文皇帝　煬帝　恭帝　越王□(恭帝之弟)

808c01□　　改皇　泰元年

808c02□　　高祖文帝

808c03□諱堅□受周禪□見辛丑年下　開皇(二十)仁壽(四)

808c04□庚戌開皇十年春□帝幸晉陽□□曰□自開皇十

808c05□年已前□諸有僧尼私度者□聽出家□尋下□

808c06□爲第四皇子蜀王秀於京置勝光寺□詔遷法

808c07□師徒衆居之□受王供養□禪師智舜□初事稠

808c08□禪師居白鹿山□十年北入贊皇山□聲譽遠播□

808c09□是年詔曰□皇帝敬問趙州章洪山智舜禪師□

808c10□道體淸勝敎導蒼生□使早成就□朕甚嘉焉□朕

808c11□弘護正法夙夜無怠□今遣開府盧元壽指宣

808c12□往意□幷送香物如別(本傳)　十一年帝制曰□如

808c13□來設敎義存平等□菩薩用心本無差別□故能

808c14□津梁庶品濟度群生□朕位在人王□紹隆三寶□

808c15□永言至理□弘闡大乘□諸法豁然體無彼我□況

808c16□於福業乃有公私□自今凡是營建功德□普天

808c17□之內混同施造隨其意□願勿生分別□庶一切

808c18□法門同歸不二□十方世界俱至菩提(開皇紀)□時法

808c19□師曇延入滅□延爲三朝帝師□臨終以表辭

808c20□帝□託以外護□帝哭之哀□百僚縞表送葬□內

808c21□史薛道衡爲祭文□略曰□往逢道喪玄綱落紐□

808c22□棲心幽巖確乎不拔□高位厚祿不能回其意□

808c23□嚴威峻法不足懼其心□聖皇啓運□像法再興□

808c24□卓爾緇衣鬱爲稱首□屈辰極之重□申師資之

808c25□義□三寶由之弘護□二諦藉以宣揚□信足以追

808c26□□澄什超邁安遠矣(辯正錄)　十三年春二月詔營

808c27□仁壽宮於陝西鳳翔府政州之北□蜀王秀獵

808c28□政州之野□馬突入一古窯□滿窯皆佛菩薩

808c29□故像□帝聞乃詔□諸像仰所在官司□精加檢

809a01□括□運送近寺□率土蒼生各施一文委官莊飾□

809a02□立疏文曰□十二月八日□隋皇帝佛弟子楊堅

809a03□敬白十方三寶□仰惟如來慈悲弘道濟度含

809a04□生□斷邪惡之源□開仁善之路□自朝及野咸所

809a05□依憑□屬周代亂常侮□聖跡□塔寺毁廢□經

809a06□像淪亡□致愚者無以導昏迷□智者無以尋靈

809a07□聖□弟子往藉三寶因緣□今膺昌運□作民父

809a08□母思拯黎元□重顯尊容□再崇神化□頹基毁跡

809a09□更事莊嚴□廢像遺經悉令雕撰□弟子今於三

809a10□寶前至心懺悔□周室毁像殘經慢僧破寺□如

809a11□此重罪悉爲懺悔□敬施一切毁廢經像絹十

809a12□二萬疋□願三寶證明受我懺悔□皇后施絹亦

809a13□十二萬疋□王公已下臺官主將□以至州縣佐

809a14□史□諸寺僧尼京城宿老□下逮黔黎□一一施

809a15□錢□再日設齋奉慶經像(開皇紀)□又詔於諸州名

809a16□山之下各置僧寺一所□幷賜莊田　十四年

809a17□□率土之內但有山寺□一僧已上皆聽給額□

809a18□私度者附貫□又□沙門法經二十大德撰衆

809a19□經目錄七卷□總標九錄□區別品類□曇崇法師

809a20□造佛塔□高十一級□十月三十日無疾而化□十

809a21□月詔以北齊後梁陳宗祀廢絶□命高仁英蕭

809a22□琮陳叔寶□以時修祭□所須器物有司給之□陳

809a23□叔寶從帝登洛陽邙山侍飮賦詩曰□日月光

809a24□天德□山河壯帝居□太平無以報□願上東封書□

809a25□幷表請封禪□帝優詔答之　十五年帝以僧尼

809a26□時有過失□內律佛制不許俗看□□有司依大

809a27□小乘經□有禁約沙門語□悉令錄出□爲衆經

809a28□法式十卷□奬導出家□□惡弘善(開皇紀)　帝及

809a29□皇后於京師法界尼寺造連基浮圖□其下安佛

809b01□舍利□七月放大光明□帝請法純禪師入內□爲

809b02□皇后受戒(三寶紀)□帝賜□州雙林寺沙門慧則等

809b03□書□略曰□朕君臨天下重興敎法□欲使三寶永

809b04□崇四生蒙福□想師等宣揚聖道□殊應勞德

809b05□　十六年□請洪遵律師爲講律□衆生時惟尙

809b06□僧祇□師乃弘四分□漸皆宗附焉　十七年正

809b07□月沙門寶貴□以開皇已來新所譯經奏上□帝

809b08□親製序□□經學士費長房成都人也□初爲僧□

809b09□周武廢敎返俗□隋興仍習白衣□時預參譯筆

809b10□受詞義□是年十二月二十三日奏其所撰歷

809b11□代三寶紀一部十五卷□下□行之□其紀備

809b12□載歷代□譯之經譯師道俗首末□是年括天

809b13□下僧尼私度者□□令得戒　十八年帝又賜

809b14□□州雙林寺沙門慧則書曰□朕受天命撫育

809b15□黎元□尊崇三寶□情深救護□望十方含靈蒙

809b16□□福業俱登仁壽□汝等普爲群生宣揚聖敎□

809b17□精誠苦行深慰朕懷□利益宏多勿辭勞也

809b18□　十九年二月智文律師卒　二十年詔有毁佛

809b19□道像者□以惡逆論(三寶紀)

809b20□辛酉仁壽元年□帝潛龍時遇梵僧□授佛舍利

809b21□一□□是年三月□□以岐雍泰華嵩衡州等三

809b22□十處□各建舍利塔(開皇錄)□六月詔曰□仰惟正覺

809b23□大慈大悲救護衆生津梁庶品□朕歸依三寶□

809b24□重興聖敎□思與四海共修福業□永作善因同

809b25□登妙果□宜請沙門三十人□解法相堪宣導

809b26□者□各將侍者二人散官一人薰陸香百二十

809b27□斤□分道送舍利□往三十州建塔□每州僧三

809b28□百六十人□爲朕及內外臣民□七日行道□限十

809b29□月十五日午時□同下石函宣懺悔文□菩薩戒

809c01□弟子皇帝堅□敬白三寶□堅蒙三寶力爲蒼生

809c02□君父□今故分布舍利起塔□願爲衆生懺悔重

809c03□罪□帝於十月十五日午時御大興殿□西向執

809c04□珪而立□延請佛像及沙門三百六十人幡蓋

809c05□音樂□自大興善寺迎來至殿燒香禮拜□率文

809c06□武百僚齋食□及舍利入塔時畢□帝曰□佛法

809c07□重興必有感應□時高麗百濟新羅三國使者

809c08□將還□各請舍利於本國起塔供養□詔許之□十

809c09□二月二日□送舍利三十顆□貯以金合盛琉

809c10□璃甁□於長安大興善寺起塔□道俗萬億迎引

809c11□至寺□設無遮大會□虔誠懺禮焉(開皇錄)　二

809c12□年正月帝復分布舍利於岐陝恒杭等五十三

809c13□州□建塔一如前式□期用四月八日午時□同

809c14□下石函□五月十五日雍州天雨金屑寶華□七

809c15□月十五日長安延興寺鑄丈六金銅佛像□天

809c16□雨寶屑銀華□西竺□那□多三藏□是年出護

809c17□國等經□總三十九部合一百九十二卷□□請

809c18□興善寺□經學士沙門□撰衆經目錄五卷□總

809c19□爲五錄□隨類區辯也(釋敎錄)　三年帝以皇后

809c20□崩□乃於京邑西南置禪定寺□建塔七級□□有

809c21□司迎遷禪師主之□召海內名德禪師一百二

809c22□十人□同居行道(釋敎錄)

809c23□文中子　王通□西遊長安□見帝太極殿□奏太

809c24□平十二策□尊王道推□略□稽古驗今□帝大

809c25□悅曰□得生幾晩□下其議於公卿□公卿不悅□通

809c26□知謀之不用也□作東征歌而歸□乃續詩書正

809c27□禮樂□修元經贊易道□九年而六經大就□門

809c28□人自遠而至者□河南董常·太山姚義·京兆杜

809c29□如晦·趙郡李靖·南陽程元·扶風竇威·河東薛

810a01□收·中山賈瓊·淸河房玄齡·鉅鹿魏徵·太原王

810a02□珪·溫彦博·穎川陳叔達等咸稱師□北面受王

810a03□佐之道□餘往來受業者蓋千餘人□賈瓊問息

810a04□謗□通曰無辯□問止怨□曰不爭□通曰□聞謗而

810a05□怒者讒之□(夷周反捕鳥媒)也□見譽而喜者□之媒也□

810a06□絶□去媒讒□遠矣□煬帝初累徵不就□大業

810a07□十三年有疾□聞煬帝被害□泫然而興曰□生

810a08□民厭亂久矣□其或者將啓堯舜之運□吾不與

810a09□焉命也遂卒□門人諡曰文中子□子嘗爲中說

810a10□以擬論語□其周公篇曰□詩書盛而秦世滅□非

810a11□孔子之罪也□玄虛長而晉室亂□非老莊之罪

810a12□也□齋戒修而梁國亡□非釋迦之罪也□易不

810a13□云乎□苟非其人道不虛行□或問佛□子曰聖人

810a14□也□曰其道何如□曰西方之敎也□中國則泥

810a15□之□又曰□觀皇極□議□三敎於是乎一矣□子

810a16□之弟王績亦著書□號東[白/(犀-尸-牛)/十]子□文中子講道于

810a17□白午之溪□弟子捧書北面環堂成列□講罷程

810a18□生退省於松下□語及周易□薛收嘆曰不及伏

810a19□□氏乎何辭之多也□俄而有負□者□□□然

810a20□委擔而息曰□吾子何嘆也□薛收曰□□何爲者

810a21□而徵吾嘆□負□者曰□夫麗朱者赤□附墨者

810a22□黑□蓋漸而得之也□今吾子所服者道而猶嘆□

810a23□是六腑五臟不能受也□吾是以問□薛收曰□收

810a24□聞之師□易者道之蘊也□伏□□封而文王繫

810a25□之□不逮省文矣□吾是以歎□負□者曰□文王

810a26□焉病伏□氏病甚者也□昔者伏□氏之未□

810a27□卦也□三才其不立乎□四序其不行乎□百物

810a28□其不生乎□萬象其不森乎□何營營而費□也□

810a29□自伏□氏泄道之密漏神之幾□分張太和□□

810b01□裂元氣□使天下之智者詭道逆出□曰□我善言

810b02□象而識物情□陰陽相磨□遠近相取□作爲剛柔

810b03□同異之說以駭人志□於是知者不知而大樸

810b04□散矣□則伏□氏始兆亂者□安得羸歎而嗟文

810b05□王□負其□而行□追而問之居與姓名不答□文

810b06□中子聞之曰□隱者也歟　通龍門人

810b07□甲子仁壽四年正月□詔曰□朕祇受肇命撫育

810b08□生民□遵奉聖敎重興善法□如來大慈覆護群

810b09□品□咸見舍利開導含生□朕已分布遠近皆起

810b10□靈塔□其間諸州猶有未遍□今更請大德奉

810b11□送舍利各往諸州□依前造塔□當與蒼生同斯

810b12□福業□乃□法遵律師等□送舍利往博絳等

810b13□三十餘州□一依前式□用四月八日期同下塔

810b14□(釋敎錄)□帝將避暑仁壽宮□術士章仇(覆姓)大翼(名也)

810b15□諫止之□帝不聽□遂幸仁壽宮□四月不豫□七

810b16□月崩(帝紀)□太子廣卽位□帝在位寫佛經四十六

810b17□藏□凡十三萬卷□修治故經四百部□造金銅檀

810b18□像六十餘萬軀□修治故像一百五十萬九千

810b19□餘軀□宮內造刺繡幷織成像及□像五彩珠

810b20□幡不可稱計□崇緝寺宇五千餘所□譯經道俗

810b21□二十四人□所出經論垂五百餘卷(釋敎錄)

810b22□　　煬帝

810b23□諱廣□高祖文帝第二子□封晉王□開皇二十年

810b24□廢太子勇立廣爲皇太子□仁壽四年七月卽

810b25□帝位□在位十三年□爲令狐行達縊於江都□壽

810b26□三十九歲　大業(十二又二)

810b27□乙丑大業元年正月□帝爲高祖造西禪定寺□

810b28□又於高陽造降聖寺□賜□州傅大士雙林寺

810b29□書□略曰□朕欽承寶命撫育萬方□思弘德化覃

810c01□被遐邇(句文崇敬見大士傳)□始置進士科□三月戊申詔曰

810c02□聽採輿頌謀及庶民故能審刑政之得失□今

810c03□將□歷淮海觀省風俗□□宇文愷與內史舍

810c04□人封德[(雪-雨)/粉/□]等□營顯仁宮□南接卓湘□北跨洛

810c05□濱□發大江之南五嶺以北奇材異石輸之洛

810c06□陽□又求海內嘉木異草珍禽異獸以實園苑□

810c07□又命尙書右丞皇甫儀□發河南淮北諸郡民

810c08□前後百餘萬□開通濟渠□自西苑引穀洛水達

810c09□於河□復自板渚引河歷榮澤入□□又自大梁

810c10□之東引□水入泗達於淮□又發淮南民十餘

810c11□萬□開[邱-丘+千]溝通渠(安州)□自山陽至楊子入江□渠

810c12□廣四十步□渠旁築御道樹以柳□自長安至江

810c13□都置離宮四十餘所□又遣黃門侍郎王弘等

810c14□往江南□造龍舟及雜船數萬□□五月築西苑

810c15□周二百里□其內爲海周十餘里□爲方丈蓬萊

810c16□諸山□高出水面百餘尺□臺觀宮殿羅絡山上□

810c17□向背如神□海北有龍鱗渠□□紆注海內□沿渠

810c18□作十六院□門皆臨渠□每院以四品夫人主之□

810c19□堂殿樓觀窮極華麗□宮樹秋冬彫落則剪綵

810c20□爲花葉綴於枝條□色□則易以新者□常如陽

810c21□春□沼內亦剪綵爲荷□菱□□乘輿遊幸則去

810c22□水而布之□上好以月夜從宮女數千騎遊西

810c23□苑□作淸夜遊曲馬上奏之□八月上行幸江都

810c24□發顯仁宮出洛口御龍舟□龍舟四重高四十

810c25□五尺長二百尺□上重有正殿內殿東西朝堂□

810c26□中二重有百二十房□皆飾以金玉□下重內侍

810c27□處之□皇后乘翔□舟□制度差小而裝飾無異□

810c28□挽船士皆以錦綿爲袍□又有浮景□彩朱鳥

810c29□蒼□等數千□(蘇刀切)□挽船士八萬餘人□□□相

811a01□接二百餘里□照耀川陸□騎兵翊兩岸而行□旌

811a02□旗蔽野□帝每出遊幸□羽儀[一/旦]二十餘里□文

811a03□物之盛近世莫及也(隋書)　二年三月帝發江

811a04□都□四月入東京□立道場設無遮大會□度士女

811a05□百二十人爲僧尼□奉爲文帝造金銅釋迦佛

811a06□坐像一軀□幷州(太原也)造弘善寺□傍龍山作彌陀

811a07□坐像□高百三十尺□楊州立慧日道場□長安造

811a08□淸禪寺日嚴寺香臺寺□又捨九宮爲九寺□於

811a09□泰陵莊陵俱各造寺□爲文皇獻后於長安造

811a10□二寺二塔□別立寺二所□修治故經六百十二

811a11□藏□計九十萬三千五百八十卷□故像十萬一

811a12□千軀□鑄造新像三千八百五十六軀□度僧一

811a13□萬六千二百人□帝出巡幸□常以僧尼道士女

811a14□冠自隨□謂之四道場(帝紀幷辯正錄)　三年正月二十八

811a15□日帝設齋具疏稱□皇帝菩薩戒弟子廣白三

811a16□寶□謹於率土之內建立勝緣□請僧七日行道□

811a17□度僧一千人□以此功德普爲衆生淸淨罪垢

811a18□同至菩提(辯正錄)□三月帝還長安□以高祖末年法

811a19□令峻刻□詔改修律令□民久厭嚴刻喜於寬政□

811a20□旅騎尉劉炫預修律令□吏部尙書牛弘從容

811a21□問炫曰□周禮事多而府史少□今令史百倍於

811a22□前□減則不濟□其故何也□炫曰□古人委任責

811a23□成歲終考其殿最(下功曰殿上功曰最)□案不重校□文不繁

811a24□悉府史之任掌要目而已□今之文簿恒慮覆

811a25□治□若鍛鍊不密則萬里追證□百年舊按此之

811a26□由也(隋書)□改州爲郡□改度量權衡□依古式□

811a27□改上柱國以下官爲大夫□置殿內省於尙書

811a28□門下□內史□書爲五省□增謁者司隷臺與御

811a29□史爲三臺□分太府寺置少府監與長秋國子將

811b01□作都水爲五監□又增改左右翊衛等爲十六

811b02□府□廢伯子男爵唯留王公侯三等□詔發丁男

811b03□百餘萬築長城□西距楡林□東至紫河□尙書

811b04□左僕射蘇威諫□帝不聽□築二旬而畢□八月

811b05□車駕發楡林歷雲中□金河□時天下承平□百

811b06□物□實□甲士五十餘萬□馬十萬匹□九月至東

811b07□都　四年詔於汾州之北□汾州之源營汾陽

811b08□宮　五年正月改東京爲東都□詔天下均田□

811b09□三月車駕西巡　六年□穿江南河□自京口

811b10□至餘杭八百餘里廣十餘丈□使可通龍舟□幷

811b11□置驛官□欲東巡會稽　七年二月帝自江都

811b12□行幸□郡□壬午下詔討高麗□天下騷動□鄒平

811b13□民王薄擁衆據長白山□剽掠齊濟之郊□自稱

811b14□知世郎□作毋向遼東浪死歌以相感勸□避征

811b15□役者多往歸之　八年四方兵至高麗平壤

811b16□凡一百一十三萬三千八百人□軍駕度遼□高

811b17□麗諸城各堅守不下□初九軍之度遼也凡三

811b18□十萬五千人□及帝之還至遼東城惟二千七

811b19□百人□資儲器械失亡蕩盡　九年四月帝以

811b20□衛尉少卿李淵爲弘化郡留守□關右十三郡

811b21□兵皆受征發　十年二月詔百僚議伐高麗□

811b22□數日無敢言者□戊子詔復徵天下兵百道俱

811b23□進□高麗亦自困弊□遣使乞降□帝乃班師還西

811b24□京　十一年正月增□書省官百二十員□□

811b25□以學士補之　十一年正月詔以右驍衛將軍

811b26□唐公李淵爲大原留守□以王威高君雅爲之

811b27□副□車駕至江都□時饑饉其民采樹皮葉□或

811b28□□[□-丁+□]爲末煮而食之□諸物皆盡□乃自相食□帝

811b29□卒遇[弑-朮+木]於江都

811c01□丁丑大業十三年十一月改義寧元年□恭帝

811c02□之立也

811c03□　　恭帝

811c04□諱侑□元德太子招之子□煬帝孫也□封代王□

811c05□煬帝巡幸命代王留守長安□時年十三歲□晉

811c06□陽留守唐公李淵兵起□王命諸將禦之皆敗

811c07□走□十一月淵克長安□奉代王卽皇帝位於天

811c08□興殿□改大業十三年爲義寧元年□遙尊煬帝

811c09□爲太上皇□淵自長樂入長安□以淵假黃鉞使

811c10□持節□大都督內外諸軍事尙書令大丞相□尋

811c11□封唐王□以武德殿爲丞相府立官屬□以裴寂

811c12□爲長史□劉文靜爲司馬□淵子建成爲唐世子□

811c13□次子世民爲京兆尹曰秦公□第三子元吉爲

811c14□齊公(隋書)

811c15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

811c16□□魏公李密據洛口　永平元降于唐□夏竇建德　丁丑元　　　□□李軌據□州　安集元　　　　□

811c17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

811c18□□梁蕭銑據巴陵　天鳳元　　　　□秦薛擧據金城　秦興元　□定楊可汗劉武周據馬邑　天興元□

811c19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

811c20□□吳李子通據江都　　　　　　　□梁梁師都據朔方　永隆元□楚朱粲　稱帝　　　　　　　　□

811c21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

811c22□戊寅義寧二年大業十四年也□正月煬帝留

811c23□江都□見天下危亂□無心北歸□乃命治丹陽宮□

811c24□將徙都之□時江都糧盡□從駕驍果多關中人□

811c25□久客思鄕里□見帝無西意多謀叛歸□司馬德

811c26□戡元禮裴虔通謀曰□驍果若亡不若與之俱

811c27□去□以謀告宇文智及智及曰□今天實喪隋□英

811c28□雄□起□同心叛者已數萬人□因行大事此帝

811c29□王之業也□德戡等然之□以宇文化及爲主□德

811c30□戡悉召驍果軍吏□諭以所爲□皆曰唯將軍命□

811c31□三月丙辰天未明□德戡授虔通兵以伐諸門

811c32□衛士□虔通自門將數百騎至成象殿□德戡等

812a01□引兵自玄武門入□帝聞亂易服逃於西閣□虔

812a02□通與元禮進兵□校尉令狐行達拔刀直進因

812a03□扶帝下閣至寢殿□虔通德戡等拔白刃侍立□

812a04□帝嘆曰□我何罪至此□賊黨馬文擧曰□陛下

812a05□違棄宗廟巡遊不息□外勤征討內極奢淫□使

812a06□丁壯盡於矢刃女弱塡於溝壑□四民喪業盜

812a07□賊峰起□專任□諛飾非拒諫□何謂無罪□賊欲

812a08□[弑-朮+木]帝□帝索□酒不許□令狐行達縊殺之□蕭后

812a09□與宮人撤漆版爲小棺殯於西院流珠堂□化

812a10□及自稱大丞相總百揆□以皇后令立秦王浩

812a11□爲帝□居別宮□令發詔□□書而已□宇文化

812a12□及唐武德二年死□宇文志及與封德[(雪-雨)/粉/□]降於

812a13□唐(化及傳)□隋恭帝詔以十郡益唐國□仍以唐王

812a14□爲相國總百揆□唐國置丞相以下官又加九

812a15□錫□唐王不受□但改丞相府爲相國府□其九

812a16□錫殊禮皆歸有司□四月煬帝凶問至長安□五

812a17□月至東都□留守官奉越王□(恭帝弟也)卽帝位□改

812a18□元皇泰□以王世充爲左僕射□總督內外諸軍

812a19□事□世充勢震內外□皇泰主拱手而已□世充

812a20□本從煬帝在江都(揚州也)□李密亂□煬帝遣世充將

812a21□江淮勁卒赴東都助討密因留東都(田充傳)□五月

812a22□戊午隋恭帝禪位于唐王□遜居代邸□甲子唐

812a23□王淵卽皇帝位于太極殿□大赦改元□改郡

812a24□爲州□改太守爲刺史□六月奉隋帝爲[邱-丘+□]國公

812a25□([邱-丘+□]戶圭切東海之邑)□詔曰□近世以來時運遷革□前代親族

812a26□莫不誅夷□興亡之效豈伊人力□其隋蔡王智

812a27□積等子孫□付所司□量才選用(唐書)

812a28□　右隋三主合三十七年(天下混一二十九年)歸于唐

812a29□釋氏稽古略卷二

812b01□

812b02□釋氏稽古略

812b03□

812b04□　　　　烏程職里寶相比丘釋　覺岸　寶洲(編集再治)

812b05□　　唐

812b06□　李姓□以土德□都長安□玄宗改長安曰京兆

812b07□　府□至肅宗改曰上都

812b08□高祖　太宗　高宗　則天　中宗　睿宗

812b09□　玄宗　肅宗　代宗　德宗　順宗　憲宗

812b10□　穆宗　敬宗　文宗　武宗　宣宗　懿宗

812b11□　僖宗　昭宗　景宗曰哀宗　□王　朱全

812b12□忠立之□又□之□在位一年□曰天壽元年□本

812b13□紀不載□王一年事

812b14□　　高祖

812b15□諱淵□字叔德□□西成紀人□其祖虎與李弼等

812b16□八人佐西魏□皆爲上柱國□周閔帝受西魏禪□

812b17□追封唐國公□虎生昉□昉生淵□皆襲封唐公□淵

812b18□仕隋□至煬帝大業九年□帝以衛尉少卿李淵

812b19□爲弘化郡留守□關右十三郡皆受徵發□十二

812b20□年正月□詔以右驍衛將軍唐公李淵爲大原

812b21□留守□十三年十一月□李淵克長安立恭帝□戊

812b22□寅年三月□隋恭帝詔唐王□置丞相以下官□加

812b23□九錫□隋煬帝江都凶問至長安□五月恭帝禪

812b24□位于唐□唐玉卽皇帝位□在位九年□壽七十歲

812b25□武德(九)

812b26□戊寅□武德元年五月改元　罷郡置州□以太

812b27□守爲刺史

812b28□五月□帝於朱雀門南衢建道場□設無遮大會□

812b29□六月命僧道各六十九人□太極殿七日行道□

812c01□散日設千僧齋供(辯正錄)

812c02□八月□金城薛擧卒□太子仁□立□唐秦王世民

812c03□以兵圍之□仁□出降□薛氏滅

812c04□九月□李密降於唐□初密據山東之地國號魏□

812c05□至十二月復叛去□熊州行軍總管盛彦師邀

812c06□擊之□斬密及正伯當

812c07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

812c08□□燕高開道據漁陽　□鄭　王世充□夏竇建德稱王　五鳳元□□李軌　安集二年□梁蕭銑稱帝□秦薛仁□□

812c09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

812c10□□定揚可汗天興二年□吳　　　　□梁梁氏　二年　　　　□楚朱氏　　　　　　　　　　　　　　　　□

812c11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

812c12□己卯武德二年

812c13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

812c14□□燕　　　　　　□鄭　開明元年□夏　五鳳二年□□　唐滅之□梁蕭氏□秦仁□　唐滅之□

812c15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

812c16□□定揚　吳興三年□吳　明政元年□梁　三年　　□楚　　　　□　　　　　　　　　　　□

812c17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

812c18□庚辰武德三年

812c19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

812c20□□燕高氏　　　　　□鄭王世充開明二年□夏　五鳳二年　　□　　　□梁蕭銑□　　□

812c21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

812c22□□定揚可汗　唐滅之□吳杜伏成　元年　□梁梁氏　永隆四年□楚朱氏□　　　　　　□

812c23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

812c24□帝造靈仙寺□□庶子李百藥撰碑□□造僉昌

812c25□勝業慈悲證果四大集仙尼寺□書經造像□捨

812c26□晉陽舊第爲興聖寺□幷州造義興寺□爲太祖

812c27□元皇帝元貞皇太后造□檀像三軀□於慈悲

812c28□寺制十大德□統擧僧尼(辨正錄)

812c29□辛巳□武德四年　行開元通寶錢□學士歐陽

812c30□詢撰文幷書□其文□環可讀也

812c31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

812c32□□燕　　　　　　□鄭　唐滅之　□夏　唐滅之□　　□梁　唐滅之□　　□

812c33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

812c34□□漢東王　劉黑□□吳杜氏　二年□梁　　　　□楚　　　　　　　　　　□

812c35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

812c36□六月□太史令傅奕上廢佛法事十一條□法師

812c37□法琳對詔論之□奕狀遂寢(辨正錄)

812c38□壬午武德五年

813a01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

813a02□□燕　　　　　□　　　　　　□　　　　　□　　□　　□

813a03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

813a04□□漢　天造元年□吳　三年□梁□楚　張善安□　　　　　□

813a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

813a06□癸未□武德六年

813a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

813a08□□燕　　　　□　　　　□　　　　　□　　　　　□　　□

813a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

813a10□□漢　唐滅之□吳　四年□梁　唐滅之□楚　唐滅之□　　□

813a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

813a12□甲申□武德七年

813a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

813a14□□燕　唐滅之□　　　　　□　　□　　□　　□　　□

813a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

813a16□□　　　　　□吳　唐滅之□　　□　　□　　　　　□

813a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

813a18□武德七年二月□改大總管爲大都督府□三月

813a19□初定令以太尉司徒司空爲三公□次尙書門

813a20□下中書□書殿中內侍爲六省□次御史臺次

813a21□太常至太府爲九寺□次將作監次國子學次

813a22□天策上將府次左右衛至左右領衛爲十四

813a23□衛□東宮置三師三少詹事及兩坊三寺于率

813a24□府□王公置府佐國官□公主置邑司□□爲京職

813a25□事官□州縣鎭戍爲外職事官□自開府儀同三

813a26□司至將仕郎二十八階爲文散官□驃騎大將

813a27□軍至陪戎副尉三十一階爲武散官□上柱國

813a28□至武騎尉十二等爲勳官□四月庚子朔頒新

813a29□律令□比隋開皇舊制增新格五十三條□初定

813a30□均田租庸調法□凡民□業分九等□百戶爲里□

813a31□五里爲鄕□四家爲□□四□爲保□在城邑者爲

813a32□坊□田野者爲村□食祿之家無得與民爭利□工

813a33□商雜類無預士伍□男女始生爲黃□四歲爲小□

813a34□十六爲中□二十爲丁□六十爲老□歲造計帳□三

813a35□年造戶籍(唐書)

813a36□乙酉武德八年二月□帝釋奠於國學□置三座

813b01□擬□三宗□召三敎學者雲集□釋慧乘高張義

813b02□網辯論□王臣悅服□擧朝屬目

813b03□丙戌武德九年二月□太史令傅奕□道士李

813b04□仲卿上十異九迷論貶量佛聖□前後凡七上

813b05□疏以毁敎□宰相蕭瑀庭斥傅奕□四月帝以奕

813b06□疏頒示諸僧□有法師釋明槪□作決破傅奕謗

813b07□佛毁僧事八條□法師法琳著十喩九箴□破李

813b08□仲卿十異九迷之說□門下典儀李師政著內

813b09□德論三篇□盛陳佛化之益□五月詔下兼汰二

813b10□敎之濫者(唐書舊史)

813b11□六月四日□秦王世民以府兵平內難□帝以秦

813b12□王爲皇太子□大赦□停前沙汰二敎□詔八月帝

813b13□遜位太子□太子卽皇帝位於東宮顯德殿□高

813b14□祖稱太上皇帝(本紀)

813b15□　　太宗文皇帝

813b16□諱世民□高祖第二子□在位二十三年□壽五十

813b17□二　貞觀(二十三)

813b18□丁亥貞觀元年春正月□帝命京城僧尼□□各

813b19□於當寺七日行道□齋供所須有司准給□散齋

813b20□之日□總就大興善寺供養(辨正錄)

813b21□帝謂傅奕曰□佛道□妙□聖跡可師□且報應顯

813b22□然□屢行徵驗□卿獨不悟其理何也□奕對□

813b23□旨□帝惡之□自是終身不齒(唐舊史)

813b24□斷屠置寺　帝是年捨終南山太和舊宮□爲

813b25□高祖置龍田寺□後爲翠微寺□帝以釋明瞻善

813b26□識治方□詔入內殿賜齋□對詔廣陳帝王制御

813b27□之術□□釋門慈救爲宗□帝大悅□因下□年三

813b28□月六日普斷屠殺□於行陣之所皆置佛寺(辨正錄)

813b29□戊子二年三月□帝追念初平天下誅戮多人□

813c01□乃以御服施諸寺僧懺禮薦度□詔曰□自隋末

813c02□創義心存拯溺□北征東伐凡所傷□難可勝

813c03□紀□手所誅剪將近一千□切以如來聖敎深尙

813c04□仁慈□禁戒之科殺害爲重□受命有司京城諸

813c05□寺□爲建齋行道七日七夜□竭誠禮懺□所有

813c06□衣服□用檀捨□冀三塗之難因斯解脫□萬劫

813c07□之苦藉此弘濟(唐史)□九月帝詔曰□今百穀資

813c08□茂□萬寶將成□猶恐風雨失時□子養無寄□敢

813c09□藉聰明外慈多祉□宜爲溥天億兆□仰祈加祐□

813c10□可於京城及天下諸州寺觀僧尼道士等七日

813c11□七夜轉經行道□每年正月七月例皆准此(辨正錄)

813c12□戒律　法師玄琬□是年帝詔入宮□爲妃嬪及

813c13□皇太子諸王等授菩薩戒□琬入滅於貞觀十

813c14□年十二月□遺表曰□聖帝明王恭敬三寶□沙門

813c15□或者犯法不應與民同科□乞付所屬以僧律

813c16□治之□幷上安養論三德論□帝嘉納之□有詔傷

813c17□悼□遣太子臨吊□□有司給葬具□唐□葬沙

813c18□門由琬始也□仍於葬所建佛塔一區□□庶子

813c19□李伯藥撰碑(高僧傳)

813c20□已丑三年正月□帝□京城僧尼於當寺每月

813c21□二七日行道□轉仁王大雲等經以爲常式(辨正錄)

813c22□　三月詔大興善寺創開傳譯□沙門玄謨等譯

813c23□語□□多律師證譯□法琳慧月等執筆承旨□慧

813c24□乘等證義□□僕射房玄齡給事杜正倫尙書

813c25□李孝恭參助詮定□光祿大夫太府卿蕭璟總

813c26□知監護□百司供給(釋敎錄)　六月詔密州明淨禪

813c27□師入京祈雨□有旨度僧三百人(統紀)　詔以

813c28□通義宮皇家舊宅宜爲尼寺□興聖爲名(弘明集)

813c29□　十一月□勝光寺主僧珍□就宮迎釋迦佛菩

814a01□薩聖僧金剛繡像□供養於勝光寺□六年正月□

814a02□命諸寺大德四十九人三七日行道□慶諸繡

814a03□像散日齋供千僧□王公行香(辨正錄)

814a04□建寺　閏十二月□帝念隋氏以來幽魂滯魄□

814a05□詔曰□有隋失道□九服沸騰□朕親總元戎致

814a06□□明罰□切恐九泉之下尙淪鼎□□八難之間

814a07□永纏□炭□所以樹立福田濟其魂魄□可於建

814a08□義以來交兵之處□爲義士凶徒殞身滅陣者

814a09□各建寺刹□招延勝侶□望法鼓所震變炎火於

814a10□靑蓮□淸梵所聞易苦海於甘露□所司量定處

814a11□所□立寺宇□具爲事條□以聞稱朕矜哀之

814a12□意(舊史)　次年壁壘咸置伽藍□破薛擧幽州立

814a13□昭仁寺□破王世充洛州立昭覺寺□破劉武周

814a14□汾州立弘濟寺□破宋金剛晉州立慈雲寺□破

814a15□□老生呂州立普濟寺□破竇建德鄭州立等

814a16□慈寺□破劉黑□洛州立昭福寺□□虞世南

814a17□李伯藥□遂良顔師古岑文本許敬宗朱子奢

814a18□分撰新寺碑誌□貞觀二十年帝征遼回□爲陣

814a19□亡薦度□幽州創閔忠閣寺(大典錄)□庚寅□帝謂常

814a20□服未有差等□八月詔自今三品以上服紫□四

814a21□品五品服緋□六品七品服綠□八品服靑□婦人

814a22□從其夫色(唐書)

814a23□三藏玄□法師　貞觀三年冬往西域□取未

814a24□至佛經□詣闕陳表□帝不允□師私遁自原州出

814a25□玉關□抵高昌葉護等國而去□貞觀七年至中

814a26□印度□遇大乘居士受瑜伽師地□入王舍城□止

814a27□那蘭陀寺□從上方戒賢論師受瑜伽唯識宗

814a28□旨□留十年□歸自王舍城□貞觀十九年正月

814a29□丙子至京師□長安留守房玄齡表聞□壬辰法

814b01□師如洛陽(東都也)三月己亥見於儀鸞殿□帝曰□師

814b02□去何不相報□曰當去時表三上不蒙諒許□乃

814b03□輒私行□帝曰□師能委命求法惠利蒼生□朕甚

814b04□嘉焉□師因奏西域所護梵本經論六百五十

814b05□七部□乞就洛陽嵩山少林寺爲國宣譯□帝曰□

814b06□朕頃爲穆太后□弘福寺□可就彼□譯□□平

814b07□章房玄齡專知監護□資備所須一從天府□貞

814b08□觀二十二年六月□帝製法師新譯經大唐三

814b09□藏聖敎序□時皇太子治睹聖序遂撰述聖記□

814b10□詔皇太子撰菩薩藏經後序□八月帝賜法師

814b11□百金磨衲幷寶剃刀□法師奉表謝□略曰□忍辱

814b12□之服彩合流霞□智慧之刀□逾切玉□謹當衣

814b13□以降煩惱之魔□佩以斷塵勞之網□高宗永徽

814b14□三年□法師於慈恩寺將建大塔奉安西取經

814b15□論梵本□表奏□□賜大內及東宮掖庭等七宮

814b16□亡人衣物助師營辦□法師授以西域制度□塔

814b17□成高二百尺□顯慶四年十月制以玉華宮爲

814b18□寺□追崇先帝詔法師居之□次年師於玉華譯

814b19□般若經□麟德元年二月□法師命弟子大乘光

814b20□抄錄所譯經論凡七十五部一千三百三十五

814b21□卷□又召門人造像設齋與衆辭決□令左右念

814b22□彌勒如來□初五日中夜右脅安臥而逝□壽六

814b23□十五□帝輟朝三日□□斂以金棺銀槨□四月塔

814b24□於□東原□弟子神泰棲元會隱慧立明濬義

814b25□褒大乘光皆法門龍象□法師以西域戒賢論

814b26□師處所得瑜伽師地唯識宗旨授窺基(本傳)

814b27□牛頭山　法融禪師□潤州延陵人也□姓韋氏□

814b28□年十九學通經史□尋閱大部般若曉達眞空□

814b29□忽一日嘆曰□儒道世典非究竟法□般若正觀

814c01□出世舟航□遂隱茅山□投師落髮□後入建康牛

814c02□頭山幽棲寺北巖之石室宴坐觀心□有百鳥

814c03□獻華之異□虎狼圍所居□四祖攝度之(傳燈錄)

814c04□辛卯五年□帝爲穆太后於慶善宮造慈德寺□

814c05□及於昭陵立瑤臺寺□□法師玄琬□於苑內德

814c06□業寺爲皇后寫佛藏經□又於延興寺更造藏

814c07□經□□委琬監護□壬辰六年□詔以太原舊第爲

814c08□天宮寺□追奉穆太后□於臺城西眞安城內爲

814c09□穆太后又造寺□亦名弘福(辨正錄)　癸巳七年

814c10□□禁堰寨取魚者□幷斷屠殺□度僧尼三千人

814c11□(辨正錄)

814c12□貞觀九年四月□太上皇崩□十一月詔曰□三乘

814c13□結轍濟度爲先□八正歸依慈悲爲主□流智慧

814c14□之海膏澤群生□剪煩惱之林津梁品物□任眞

814c15□體道理協至仁□妙果勝因事符積善□朕欽若

814c16□金輪恭膺寶命□至德之訓無遠不思□大聖之

814c17□規無幽不察□欲使人免蓋纏家臻仁壽□比緣

814c18□喪亂僧徒減少□華臺寶塔窺戶無人□紺髮靑

814c19□蓮櫛風沐雨□眷言凋毁良用憮然□其天下諸

814c20□州有寺之處□宜度僧尼數以三千爲限□其州

814c21□有大小□地有華夷□當處所度多少□有司詳定

814c22□務取德業精明□其往因減省還俗□及私度白

814c23□衣之徒□若行業可稱通在取限□必無人可取

814c24□亦任其闕數比聞多有僧徒溺於流俗□或假

814c25□託鬼神妄傳妖怪□或謬稱醫巫左道求利□或

814c26□灼鑽膚體駭俗驚愚□或造詣官曹囑致贓賄□

814c27□凡此等類大虧聖敎□朕情在護持□必無寬貸□

814c28□自今宜令所司依附內律參以金科明爲條制

814c29□(唐書舊史)

815a01□丙甲貞觀十年□皇太子承乾問張士衡曰□事

815a02□佛營福其應如何□對曰□事佛在淸淨仁恕□如

815a03□貪□(力南反)驕虐□雖傾財事之無損於禍□且善

815a04□惡必報若影赴形□聖人之言備矣□爲君明□爲

815a05□臣忠□爲子孝□則福祚永□反是則禍至矣□士

815a06□衡以此言矯太子心□太子承乾終於失德□貞

815a07□觀十七年廢承乾爲庶人□立晉王治爲皇太

815a08□子

815a09□氏族志　貞觀十二年正月□吏部尙書高士

815a10□廉黃門侍郎韋挺禮部侍郎令(盧丁反)狐德□中

815a11□書侍郎岑文本撰氏族志成□以黃門侍郎崔

815a12□民幹爲第一□帝不允□乃更命刊定□專以今朝

815a13□品秩爲高下□於是以皇族爲首□外戚次之□降

815a14□崔民幹第三凡二百九十三姓□千六百五十

815a15□一家□頒於天下(唐書)

815a16□杜順和尙　名法順□生壅州杜氏□少時隋文

815a17□帝敬重給月俸供之□至是帝素敬重□常引入

815a18□宮奉之如佛□順集華嚴法界觀□弟子智儼傳

815a19□其敎□貞觀十四年五月順示寂(本傳)

815a20□壬寅貞觀十六年五月□帝爲太穆皇后追福

815a21□於弘福寺□手疏願文曰□聖哲之所尙者孝也□

815a22□仁人之所愛者親也□朕幼荷鞠育之恩□長蒙

815a23□敎養之訓□蓼莪之念何日云忘□罔極之情昊

815a24□天匪報□興言永慕但切深哀□欲報靡因唯憑

815a25□冥助□敬以絹二百疋奉慈悲大敎□□至誠有

815a26□感□冀消過往之愆爲善有因□庶獲後緣之慶

815a27□(弘明集)□又□爲穆太后寫佛大藏經□□選法師十

815a28□人□正

815a29□癸卯貞觀十七年二月□帝問諫議大夫□遂

815b01□良曰□舜造漆器諫者十餘人□此何足諫□對

815b02□曰□奢侈者危亡之本□漆器不已□將以金玉爲

815b03□之□忠臣愛君必防其漸□若禍亂已成無所復

815b04□諫矣□帝曰□然朕有過□卿亦當諫其漸□帝曰□

815b05□人主唯有一心□而攻之者甚衆□或以勇力□或

815b06□以辯口□或以[言*□]諛或以奸詐□或以嗜慾□輻輳

815b07□攻之□各求自□以取寵祿□人主少懈而受其

815b08□一則危亡隨之□此其所以難也(帝紀)

815b09□凌煙閣　帝命圖□功臣趙公長孫無忌趙郡

815b10□元王李孝恭萊成公杜如晦鄭文貞公魏徵梁

815b11□公房玄齡申公高士廉鄂公尉遲敬德衛公李

815b12□靖宋公蕭瑀褒忠壯公段志玄□公劉弘基蔣

815b13□忠公屈突通□節公殷開山□襄公柴紹□襄

815b14□公長孫順德□公張亮陳公侯君集□襄公張

815b15□公謹廬程知節永興文懿公虞世南□襄公

815b16□劉政會□公唐儉英公李世勣胡壯公秦叔寶

815b17□於凌煙閣(忠義傳)

815b18□□干禪師寒山拾得　□干垂跡天台山國淸

815b19□寺□庵於藏殿西北隅□乘一虎遊松徑□見一子

815b20□可年十歲□□之無家無姓□師引之歸寺養于

815b21□廚所□號曰拾得□有一貧士□從寒巖來□曰寒

815b22□山子□三人相得歡甚□是年□干雲遊□適閭丘

815b23□胤來守台州□俄患頭風□□干至其家□自謂善

815b24□療其疾□閭丘見之□師持淨水灑之卽愈□問

815b25□所從來□曰天台國淸□曰彼有賢達否□干曰□寒

815b26□山文殊拾得普賢宜就見之□閭丘見之□三日

815b27□到寺訪□干遺跡□謁二大士□閭丘拜之□二

815b28□士走曰□□干饒舌彌陀□不識禮我何爲□遁入

815b29□巖穴□其穴自合□寒拾有詩散題山林間□寺僧

815c01□集之成卷□版行于世(國淸寺記碑刻)

815c02□遺敎經　貞觀十八年□帝□曰□如來滅度以

815c03□末代□浮付囑國王大臣護持佛法□然僧尼

815c04□出家戒行須備□若縱情放逸觸途煩惱□關涉

815c05□人間動違經律□旣失如來玄妙之旨□又虧國

815c06□王受付之義□遺敎經是佛涅槃所說□戒勒弟

815c07□子甚爲詳要□末俗緇素□不崇奉□大道將隱

815c08□微言且絶□永懷聖敎用思弘闡□宜令所司差

815c09□書手十人□多寫經本務盡施行□其京官五品

815c10□以上及諸州刺史各付一卷□若見僧尼業行

815c11□與經文不同□宜公私勸勉必使遵行(見唐書舊史幷文館

815c12□辭林)

815c13□十九年二月□帝自將伐高麗不克□九月班師□

815c14□二十年三月車駕至長安□釋智則者止辯才

815c15□寺□房居蕭然衆呼爲狂者□智則曰□道他狂者

815c16□不知自狂□出家離俗只貪衣食□行住遮障鎖

815c17□門鎖櫃□種種聚斂役役不安□此而非狂更無

815c18□狂者□乃撫掌大笑遽然而去(僧傳)

815c19□風涇高王　釋法聰說法於浙西之蘇杭嘉興

815c20□縣□有神曰高王□降其祝曰□爲我請聰法師來□

815c21□受菩薩戒□居人依其言而請之戒訖□又降祝

815c22□曰□自今以往酒肉五辛一切悉斷□後若祈福

815c23□可請僧衆在廟設齋行道□歷二年□秀州海鹽

815c24□縣神曰□□陽府君因常祭降祝曰□爲我請聰

815c25□法師講涅槃經□衆乃迎師就講□神又降祝曰□

815c26□神道業障多有苦惱□自聽法來身鱗甲內已

815c27□息細蟲□苦□願爲我請師更講大品□師復爲

815c28□講之□神降祝謝(高僧傳)

815c29□貞觀二十二年□帝自伐遼而還氣力不逮□乃

816a01□留神大敎□八月問玄□法師曰□欲植法門之

816a02□益□何所宜先□□曰□衆生寢惑非慧莫啓□慧

816a03□芽抽植法爲之資□弘法須人度僧爲最□帝曰□

816a04□賜□磨衲衣幷寶力□□表謝具前本傳下□九

816a05□月乙卯詔曰□隋季失御□天下分崩□四海塗炭□

816a06□八□鼎沸□朕屬當戡亂親履兵鋒□□犯風霜

816a07□宿于馬上□頃加藥餌猶未□除□比日以來方

816a08□遂平復□豈非福善之致耶□京城及天下諸州

816a09□寺各度僧五人□時天下寺三千七百餘所□度

816a10□僧凡一萬七千餘人(唐舊史)

816a11□皇太子治居春宮□適天時陰晦體倦悽感□追

816a12□念母儀昊天罔極□慈恩無際□遂鳩材擇地創

816a13□大慈恩寺□爲文德皇后追崇冥福□至是十二

816a14□月成□又建浮圖□詔選京城宿望五十大德□各

816a15□度侍者六人居新寺□是月丙辰太子備寶車

816a16□五十乘迎諸大德□幷綵亭寶刹數百具□奉

816a17□安新得梵夾諸經及瑞像舍利等□□太常九

816a18□部樂及長安萬年音樂京城諸寺華幡導引入

816a19□寺□帝御安福門樓執□致敬□經像過盡始

816a20□罷□皇情大悅□高宗旣卽位□親製大慈恩寺

816a21□碑(唐典)

816a22□己酉貞觀二十三年□夏四月□帝有疾□五月崩□

816a23□六月大子卽位□八月葬文皇帝於昭陵□廟號

816a24□太宗(本紀)

816a25□　　高宗

816a26□治□字爲善□太宗第九子□初封晉王□在位三十

816a27□四年□壽五十六歲　永徽(六)顯慶(五)龍朔(三)麟

816a28□德(二)乾封(二)總章(二)咸亨(四)上元(二)儀鳳(三)調露

816a29□(元)永隆(一)開耀(一)永淳(一)弘道(一)

816b01□庚戌永徽元年辛亥二年

816b02□四祖道信大師尊者　姓司馬氏□世居河內□

816b03□徙居□州廣濟縣□今淮西也□生而超異□幼慕

816b04□空宗諸解脫門□宛如宿習□旣嗣祖位□脅不致

816b05□席僅六十年□唐高祖武德七年住□之破頭

816b06□山□今雙峰山也□貞觀中太宗聞其風三詔□尊

816b07□者不起□又詔之□帝謂使臣曰□今復不從吾命

816b08□卽取首來□使道上意□師引頸待刃□使者還奏

816b09□之□帝嘉嘆慰諭甚厚□至是尊者居山已二十

816b10□載矣□一日往黃梅縣□路逢一小兒□可七歲許□

816b11□問之曰□汝何姓□兒曰姓卽有非常姓□祖曰□

816b12□是何姓□兒曰是佛性□祖曰□汝無姓耶□兒曰

816b13□姓空故無□祖默識其法器□令侍者至其母所□

816b14□乞令出家□母以其宿緣故遂捨之□祖爲剃度

816b15□名弘忍□其後乃命曰□昔如來傳正法眼轉至

816b16□於我□我今付汝幷於衣□□聽吾偈□曰□華種

816b17□有生性□因地花生生大緣與信合□當生生不

816b18□生□至是永徽二年閏九月四日□誡門人曰□一

816b19□切諸法悉皆解脫□汝等各各護念流化未來□

816b20□言訖安坐而逝□壽七十二□塔於本山□明年四

816b21□月八日塔戶自開□儀相如生□代宗大曆中諡

816b22□曰大□禪師□塔曰慈雲(正宗記)□尊者嘗至建康

816b23□牛頭山□攝融禪師列派曰旁出

816b24□甲寅永徽五年□帝特旨度沙彌窺基爲大僧□

816b25□入大慈恩寺□參譯經正義□基鄂忠武公尉遲

816b26□敬德猶子也□居長安□初玄□法師就其父求

816b27□之出家□基每覽疏記過目成誦□義亦頓解善

816b28□大小乘□從□師受瑜伽唯識宗旨□著論凡百

816b29□部□時號百本論師□性豪侈每出必治三車□經

816c01□書食饌□時呼之曰三車法師□永淳元年入滅□

816c02□壽五十一□有詔傷悼□御製□像贊□□葬樊川

816c03□北渠□近□法師之塋□京兆終南山宣律師持

816c04□律精嚴感天廚供養□每薄基三車之玩□基訪

816c05□律師□日過午天饌不至□基辭去天乃來□律師

816c06□責以後時□天曰□適大乘菩薩在此□翊衛嚴甚

816c07□故無自而入□律師聞之大驚□於是遐邇增敬□

816c08□基公啓宗曰慈恩(本傳)

816c09□慈恩敎　初天竺國無著大士□頻昇知足天

816c10□宮□咨參慈氏唯識宗旨□及其弟天親菩薩生

816c11□西度羅閱國□發明大乘□遂相與製論□天竺

816c12□代有聖賢出弘其敎□至正法藏戒賢論師□西

816c13□天中印度人□年一百有三歲□居王舍城國

816c14□之那蘭陀寺□會三藏玄□至□賢遂以瑜伽師

816c15□地唯識宗旨授□□東歸□□以授窺基□基乃網

816c16□羅舊說廣製疏論□學者宗之□謂之三車法相

816c17□顯理宗慈恩敎

816c18□乙卯永徽六年十月□帝命司空李勣齎璽綬□

816c19□冊宸妃武氏爲皇后□廢王皇后□初貞觀二年□

816c20□太宗召荊州都督武士[穫-禾+(尋-口+□)](鬱縛反)女入後宮爲才

816c21□人□時年十四□太史奏有女主之兆出之□於

816c22□感業寺爲尼□永徽五年帝召之入宮爲昭儀□

816c23□今冊爲皇后

816c24□丙辰顯慶元年□五月□□天下僧尼有犯國法

816c25□者□以僧律治之□不得與民同科□十一月天

816c26□后生子□號曰佛光王□卽中宗也□十二月五日

816c27□爲佛光王度僧七人□仍請玄□法師□爲佛光

816c28□王剃髮爲出家(唐書舊史)

816c29□千歲寶掌和尙　西竺中印度人也□生而拳

817a01□左手□七歲祝髮乃展□因名寶掌□東漢獻帝建

817a02□安二十四年來至此土□魏晉間東逝□西入蜀

817a03□禮普賢□留大慈日誦般若等經□有詠之者曰□

817a04□勞勞玉齒寒□似□寒泉急□有時中夜坐□階

817a05□前鬼神泣□一日謂衆曰□吾有願住世千歲□故

817a06□以千歲稱之□次遊五臺□徙居祝融峰之華嚴·

817a07□黃梅之雙峰·廬山之東林□尋抵建康會達磨

817a08□入梁□掌就□其旨而有悟□武帝高其道臘□延

817a09□之內庭□未幾如吳□有偈曰□梁城遇導師□參

817a10□禪了心地□飄零二浙遊□更盡佳山水□順流

817a11□東下□由千頃至天竺□往□峰登太白□穿雁宕

817a12□盤□於翠峰七十二庵□[竺-二+面]赤城憩雲門法華

817a13□諸□漁浦赤符大巖□太宗貞觀十五年□返

817a14□杭之飛來峰棲止之□今中天竺寺也□有行盡

817a15□支那四百州此中偏稱道人遊之句□後居浦

817a16□江之寶巖□至是丁巳顯慶二年正旦□手塑一

817a17□像九日像成□問其徒慧雲曰□肖誰□雲曰與

817a18□和尙無異□卽沐浴趺坐謂雲曰□吾住世已□

817a19□千七十二年□今謝世□聽吾偈曰□本來無生

817a20□死□今亦示生死□我得去住心□他生復來此□言

817a21□訖而逝□後五十四年□刺浮長老自雲門至塔

817a22□所□禮曰□冀塔戶開少選塔戶果啓其骨連環

817a23□若黃金□浮卽持往秦望山建塔焉□玄宗開元

817a24□中□慧雲門人宗一者□嘗勒石識其行實云

817a25□(傳燈錄)

817a26□戊午顯慶三年六月十二日□帝創西明寺成□

817a27□十三日帝出繡像長幡送寺次奉□尋召僧道

817a28□各七人入百福殿□共談名理以相啓沃□復各

817a29□賜坐論議□全文備載南山宣律師論衡□七月

817b01□詔迎玄□法師入居西明寺□四年十月□帝以

817b02□玉華宮爲寺□追崇先帝□詔□法師居之□五年

817b03□帝幸東都□□召僧義褒慧立等赴洛京□見帝

817b04□于合壁殿□□論稱旨□留住東都淨土寺(僧傳)

817b05□辛酉龍朔元年九月□帝幸高祖舊第天宮寺□

817b06□設齋僧侶(方志)

817b07□釋彦悰撰大唐京寺錄傳十卷□鋪述三寶靈

817b08□跡焉(弘明集)

817b09□明解　長安普光寺僧明解者□姓姚氏□性聰

817b10□敏□琴詩書□爲時獨絶□每欣俗網不樂道門□

817b11□□酒荒情□顯慶三年帝造西明寺成□□靈潤

817b12□法師擇人居之□時有僚寀數人□共薦明解□潤

817b13□法師曰□公等宜求戒定慧學增長福田□何乃

817b14□酒客□師以當洪寄□官寀愧退□明解懷憾□俄

817b15□而帝徵四科□不問道俗□明解應詔□自擧射

817b16□策升第□喜不自勝□遂乃歸俗頗有餘言□未幾

817b17□染疾□見數十人執猛炬迎解□明解大怖言未

817b18□終而卒□是年八月也□後託夢於相州淨土寺

817b19□僧智整曰□明解宿無福業□不遵內敎□今受

817b20□大罪非常饑乏□□有故人之情□頗能惠一餐

817b21□否□智整許諾□及寤遂爲設食□至夜□臥□卽

817b22□見明解來愧謝之□逾二年□又託夢於□工張

817b23□生曰□我以不信佛法□今大受苦痛□努力爲我

817b24□寫三二卷經□執手慇懃□賦詩言別□敎□工

817b25□讀十八遍令記之□寤乃憶其詩曰□握手不能

817b26□別□撫膺還自傷□痛矣時陰短□悲哉泉路長□松

817b27□林驚野吹□荒隧落寒霜□言離何以贈□留心

817b28□內典章□其□工素不識字□乃□人錄之示明

817b29□解知友□皆曰□是明解文體不惑□見聞者莫不

817c01□測然哀感(見法苑珠林幷冥報錄)

817c02□壬戌龍朔二年□二月改百官名□以門下省爲

817c03□東臺□中書省爲西臺□尙書省爲中臺□侍中爲

817c04□左相□中書令爲右相□僕射爲匡正□左右丞爲

817c05□肅機□尙書爲大常伯□侍郎爲少常伯□其餘二

817c06□十四司御史臺九寺七監十六衛□□以義訓

817c07□更其名□職任如故(唐書)

817c08□幷州大像　幷州是太原路□今改冀寧路□帝

817c09□及后初幸幷州童子寺□大像高十七丈□七月

817c10□遣使送袈裟於像□像放光明□帝悅(法苑珠林)

817c11□善導和尙　入京化人修淨士業□念阿彌陀

817c12□佛□說法光明寺□是年入滅

817c13□泗洲僧伽大士　初自碎葉國遊於西□□是

817c14□年顯化洛陽□或問師何姓□士曰姓何□曰何國

817c15□人□士曰何國人□則天萬歲通天元年□詔番僧

817c16□有樂住者□所在配住□時大士不欲異凡□乃隷

817c17□名楚州(今淮安路)龍興寺□澹如也或宴坐於深房□或

817c18□振錫於長路□中宗景龍二年□詔大士自准寺

817c19□入宮□帝稱第子□三台問法□百□歸心□館于

817c20□薦福寺□在京數月□天時忽大早□帝請大士內

817c21□殿祈雨□甘澤隨霑□帝爲度慧儼慧岸木叉三

817c22□人爲侍者□帝爲書大士所居寺額□曰普光王□

817c23□先送歸淮□睿宗景雲元年三月□大士示寂□壽

817c24□八十三□□奉全身歸泗洲普光王寺□塑身建

817c25□塔□帝問聖士萬回曰□僧伽何如人□回曰觀

817c26□音大士化身耳□大士初三十年在於本國□五

817c27□十三年行化此方□顯應度緣凡二十七處□神

817c28□跡靈異人共瞻仰□殿宇塔廟在處供養(本傳碑誌)

817c29□乙丑麟德二年□益州法聚寺有張僧繇所□

818a01□地藏菩薩像□至是七月寺僧傳本放光□展轉

818a02□圖者悉放光明(大藏法苑珠林)

818a03□九世同居　麟德二年十月□車駕幸東都(洛陽也)□

818a04□祀昊天上帝於泰山□十一月至籌張□幸張公

818a05□藝宅□公□九世同居□北齊隋唐皆旌表其門□

818a06□帝問所以共居之故□公□書忍字百餘以進□

818a07□帝善之乃賜以□帛(唐書)□壽張隷大原□今

818a08□冀寧路也

818a09□終南山宣律師　丁卯乾封二年十月初三日□

818a10□律師入滅於長安西明寺□律師諱道宣□生京

818a11□兆錢氏□父吏部尙書申□母夢月輪貫懷而孕□

818a12□又夢梵僧語之曰□所孕者梁之祐律師也□及

818a13□長出家以律自持□感天送饌侍衛□暮年以戒

818a14□壇未合律躬白負土準律新之□律師行道中

818a15□夜臨□蹶且□□有少年介胄擁衛之□律師問

818a16□汝爲誰□曰弟子博叉天王子張瓊也□以師戒

818a17□德故來給衛耳□律師問以世尊在世及滅度

818a18□時事□瓊一一爲言之□及別授律師以佛牙餌

818a19□藥修合之方□今市肆天王補心圓是也□懺筵

818a20□行人日用之□天神降靈不一傳流問答□律師

818a21□集之□題曰感天侍應傳□律師撰內典錄三寶

818a22□感應錄·佛道論衡·釋迦譜·四分□磨·續高僧

818a23□傳·廣弘明集·八部八十一卷□□行於世□律師

818a24□示寂□高宗有詔傷悼□□天下寺圖形塑像□以

818a25□爲標範奉祀□穆宗製讚曰□代有覺人□爲如

818a26□來使□龍魔歸降□嶽神奉事□聲飛五天□辭驚

818a27□萬古□金烏西沈□佛日東擧□稽首歸依□肇律宗

818a28□主□懿宗咸通十一年□諡號曰澄照律師(本傳)

818a29□南山敎　始自優婆離尊者□於世尊滅後□集

818b01□四部衆結集毘尼藏□優婆離口誦聖言十番□

818b02□衆證無差□然後宣布□三國魏邵陵□公嘉平

818b03□二年□西竺沙門曇柯羅至洛陽□始出僧祇戒

818b04□本□東晉安帝義熙三年□天竺沙門佛陀耶舍

818b05□尊者以十誦律來□自是中夏律儀始備□拓跋

818b06□魏聰律師等世稟傳之□至是宣律師持守奉

818b07□謹□諸天送食護衛□弘其儀度律藏□遂赫奕

818b08□天下□謂之行事防非止惡宗

818b09□弘道之師□中印度優婆離尊者□南天竺曇柯

818b10□羅尊者□中印度佛陀耶舍尊者□聰律師□光統

818b11□律師□雲暉願律師□樂洪雲律師□隋洪遵律

818b12□師□文帝師之□智首律師□南山宣律師□文綱

818b13□律師唐光州人□道岸律師中宗尊之□圖形林

818b14□光宮□御製讚語見景龍三年□太亮律師曇一

818b15□律師南陽張氏唐道澄律師□德宗賜號曰大

818b16□圓律師□慧欽律師洪州徐氏

818b17□戊辰總章元年　己巳二年

818b18□庚午咸享元年　辛未二年

818b19□水陸儀文　咸享二年三月□長安法海寺英

818b20□禪師有異人來謁曰□弟子知有水陸齋□可以

818b21□利益幽冥□自梁武歿後□因循不行□今大覺

818b22□寺有吳僧義濟□藏此儀文□願師往求□以來月

818b23□十五於山北寺如法修設□苟釋□牢敢不知

818b24□報□英尋詣義濟果得儀文□卽以所期日山北

818b25□寺如法修設□次日□暮向者□異人與十數輩

818b26□來謝曰□弟子秦莊襄王也□指其徒曰□此范

818b27□□□此穰侯□此白起□此王剪□此張儀□此陳軫□

818b28□皆秦臣也□各坐本罪幽囚陰府□大夜冥冥無

818b29□能救護□昔梁武帝於金山寺設此齋□時前代

818c01□紂王之臣皆免所苦□弟子爾時亦暫息苦□然

818c02□以獄情未決不得出離□今蒙吾師設齋□弟子

818c03□與此徒輩幷列國諸侯衆等□皆乘善力將生

818c04□人間□慮世異國殊故此來謝□言訖遂滅□自是

818c05□儀文布行天下□作大利益([(□-一)*臣*責]禪師葦江集)

818c06□萬回法雲公　太宗貞觀六年五月五日□生

818c07□□州□鄕張氏□至是咸享四年帝度之爲沙

818c08□門□回幼時致兄書六千里外□朝往暮回□因

818c09□號萬回□則天垂拱四年□太后延回入宮□賜以

818c10□錦衣□令宮女給侍□長安二年回所至顯化□玄

818c11□宗在藩邸□嘗私謁回□回撫其背曰□五十年

818c12□太平天子可自愛□中宗神龍二年□賜回號法

818c13□雲公□睿宗景雲二年十月□詔回入宮館於集

818c14□賢院□給二美人奉事之□十二月忽求□鄕河

818c15□水□左右不可得□回曰穴堂前地可得也□回飮

818c16□水畢湛然而逝□壽八十歲□賜司徒□國公□□

818c17□圖形集賢院(本傳)

818c18□甲戌上元元年□帝稱天皇□后稱天后□秋八

818c19□月□文武官□三品以上服紫金玉帶□四品

818c20□服深緋金帶□五品服淺緋金帶□六品服深綠□

818c21□七品服淺綠□銀帶□八品服深靑□九品服淺

818c22□靑□[石*兪]石帶□庶人服黃銅鐵帶□自非庶人不

818c23□聽服黃(唐者車服志)

818c24□五祖弘忍大師尊者　□川黃梅縣人也□先

818c25□爲破頭山栽松道者□嘗請於四祖曰□法道可

818c26□得聞乎□祖曰□汝已老□脫有聞其能廣化邪□

818c27□□若再來吾尙可遲汝□道者去行水邊□見一

818c28□女子浣衣揖曰□寄宿得否□女曰□我有父兄可

818c29□往求之□道者曰□諾□我則敢往求□女首肯之□道

819a01□者回策歸山而化□其女周氏季子輟孕□父母

819a02□大惡逐之□女無所歸□日庸紡里中夕止衆館

819a03□下□已而生一子□以爲不祥□抛濁港中□明日

819a04□□流而上□大驚遂擧之□成童隨母乞食□里中

819a05□逢一智者□嘆曰□此兒缺七種相不逮如來□後

819a06□遇四祖得度□受其傳法□嗣化於破頭山□至

819a07□是咸亨二年有一居士盧慧能者□自新州來

819a08□參祖□問曰□何來□盧曰嶺南□祖曰□欲須何事□

819a09□曰唯求作佛□祖曰□嶺南人無佛性若爲得佛□

819a10□曰人有南北□佛性豈然□祖呵曰□著槽廠去□盧

819a11□禮而退□便入□坊□服勞杵臼間經餘八月□祖

819a12□知付授時至□令衆各隨意見以述一偈□時會

819a13□下七百餘僧□上座神秀者學通內外衆所尊

819a14□仰□咸推稱曰□若非尊秀疇敢當之□神秀聞

819a15□譽書一偈於廊壁曰□身是菩提樹□心如明鏡

819a16□臺□時時勤拂拭□莫使惹塵埃□祖見之讚嘆

819a17□曰□依此修行亦得勝果□盧聞之乃曰□美則美

819a18□矣□了則未了□至夜盧躬秉燭請張日用別駕□

819a19□書一偈於秀偈之側曰□菩提本無樹□明鏡亦

819a20□非臺□本來無一物□何處惹塵埃□祖見偈已潛

819a21□往□坊問曰□米白也未□盧曰白也未經篩□祖

819a22□以杖三擊於□□盧卽以三鼓入室□祖告之

819a23□曰□諸佛出世以大事因緣故隨機大小而引

819a24□導之□遂有十地三乘頓漸等旨□爲之敎門□然

819a25□以無上微妙□密圓明眞實正法眼藏付于上

819a26□首大迦葉尊者□展轉傳授二十八世至菩提

819a27□達磨祖師□乃以東來□東之益傳適至於我□我

819a28□今以是大法幷其所受僧伽黎衣寶□皆付於

819a29□汝□善保護之□無使法絶□聽吾偈曰□有情來

819b01□下種□因地果還生□無情旣無種□無性亦無

819b02□生□盧受法已□作禮問曰□法則聞命□衣□復

819b03□傳授乎□祖曰□昔達磨來自異域□恐世未信

819b04□其師承□故以衣□爲驗□今天下已知信矣□可

819b05□止於汝矣□且當遠隱俟時行化□所謂受衣之

819b06□人命如懸絲也□盧曰當往何所□祖曰□逢懷卽

819b07□止遇會且藏□盧禮足已卽夕去之□衆疑祖三

819b08□日不上堂□之□祖曰□吾道行矣□問曰□衣□

819b09□誰得耶□祖曰□能者得之□衆議盧名能□必彼

819b10□得而往矣□祖付衣法已復經四載□當上元二

819b11□年告衆曰□吾今事畢□時可行矣□入室安坐而

819b12□逝□壽七十四□建塔於黃梅之東山□代宗諡號

819b13□曰大滿禪師□塔曰法雨(正宗記)

819b14□丙子儀鳳元年　己卯調露元年

819b15□庚辰永隆元年　辛巳開耀元年

819b16□壬午永淳元年□隱士孫思邈卒□孫善莊老陰

819b17□陽醫藥之術□尤尊釋典□稱孫眞人

819b18□癸未弘道元年□十二月□帝有疾□丁巳崩□甲

819b19□子中宗卽位□尊天后爲皇太后□政事咸取決

819b20□焉　中宗立而廢之□太后稱制

819b21□佛頂尊勝陀羅尼　西域北印度□賓國沙門

819b22□佛陀波利尊者□此云覺護□初儀鳳元年來五

819b23□臺淸□山逢一□□問之曰□爾何爲來□曰欲禮

819b24□文殊□□曰□曾持佛頂尊勝□來否□曰未也□□

819b25□曰□此土衆生犯殺盜淫妄四業者多□能回

819b26□取□以流此土作大利益□弟子當示師文殊

819b27□所在□言已忽不見□波利乃返本國取□至是□

819b28□弘道元年至長安□有旨命杜行□及日照三

819b29□藏□譯訖□波利又將梵本□訪西明寺僧順貞□

819c01□貞奏聞共譯之□名尊勝陀羅尼□乃第三出也□

819c02□與杜令譯者大同小異□比諸衆譯此最弘布□

819c03□波利繼入五臺□後不知其所終(高僧傳)

819c04□法苑珠林　凡一百卷□賜入經藏流行□法師

819c05□玄暉所撰□暉字道世□至是弘道元年入寂

819c06□　　則天

819c07□諱[□/(宋-木+生)](之少反)姓武氏□高宗后□生中宗睿宗太平公

819c08□主三人□高宗崩中宗立□尊爲皇太后□中宗元

819c09□年二月戊午□后廢中宗爲廬陵王幽於別所□

819c10□己未立豫王旦(睿宗也)爲皇帝□政事決於太后□居

819c11□帝於別殿□夏四月遷廬陵王於房州□又遷均

819c12□州□九月甲寅赦天下□改元光宅□旗幟皆從金

819c13□色□八品以下舊靑者更服碧色□東都(洛陽也)改

819c14□爲神都□宮名太初□又改尙書省爲文昌臺□左

819c15□右僕射爲左右相□六曹爲天地四時六官□門

819c16□下省爲鸞臺□中書省爲鳳閣□侍中爲納言□中

819c17□書令爲內史□御史臺爲左肅政臺□增置右肅

819c18□政臺□其餘省寺監率之名悉以義類改之□太

819c19□后稱制二十一年□壽八十一歲(唐史)　光宅(一)

819c20□垂拱(四)永昌(一)天授又改曰載初(二)長壽(二)延載

819c21□(一)天冊萬歲又改證聖(一)萬歲通天又改萬歲

819c22□登封(一)神功(一)聖曆(二)久視(一)長安(五)

819c23□甲申正月□中宗年曰嗣聖□二月豫王立□年曰

819c24□文明□九月甲寅改年曰光宅　光宅元年

819c25□乙酉垂拱元年□丙戌二年□泉州黃守恭宅園

819c26□桑樹忽生白蓮華□因捨其宅爲寺□今開先寺

819c27□是也(圖經)

819c28□垂拱三年□天竺沙門地婆訶羅此云日照□高

819c29□宗儀鳳初至長安□譯密嚴等經□至是共譯十

820a01□八部凡三十四卷□太后親製序(本傳)

820a02□己丑永昌元年　庚辰天授元年

820a03□國號周　天授元年九月□侍御史傅遊□帥

820a04□關中百姓詣闕上表□請改國號周賜皇帝姓

820a05□武氏□太后可之□乃御則天樓赦天下□以唐

820a06□爲周□改元□上尊號曰聖神皇帝□以皇帝且爲

820a07□皇嗣賜姓武□立武氏七廟於神都□十一月庚

820a08□辰朔日南至太后享萬象神宮赦天下□始用

820a09□周正□以永昌元年十一月爲載初元年正月□

820a10□以十二月爲臘月□夏正月爲一月□秦宗客改

820a11□造天地等十二字以獻□丁亥行之□太后自名

820a12□[瞿-□+空]□改詔曰制□二月辛酉太后策貢士於洛城

820a13□殿□貢士殿試自此始□至久視元年冬十月□

820a14□制復以正月爲十一月□一月爲正月□中宗神

820a15□龍元年二月□復國號唐□郊廟社稷陵寢百官

820a16□旗幟服色文字□皆如永淳以前故事□復以神

820a17□都爲東都□北都爲幷州□新造十二字者□照爲

820a18□[瞿-□+空]□天爲西□地爲[永/土]□日爲[○@乙]□月爲□□星爲○

820a19□君爲[了-(丁-一)+(夙-□+(王/口))]□臣爲惠□載爲風□年爲[十/((坐-(人*人)+(刀*刀))-土+十)]□初爲[夙-□+熏]□正

820a20□爲缶　令宰相撰時政記□月送吏館□時政記

820a21□自此而始(唐書)

820a22□壬辰長壽元年□四月□詔仁儉禪師入見□師視

820a23□太后□良久云□會□□后云不會□師云□老僧持

820a24□不語戒□言訖而去□翌日進短歌十九首□后覽

820a25□而嘉之□厚加錫[來/貝]□今唯了元歌一首存傳燈

820a26□玉英集□師卽騰騰和尙也□嗣嵩嶽慧安國師□

820a27□國師嗣五祖(傳燈)

820a28□寶積經　南天竺國沙門達磨流支□此云法

820a29□希□初高宗聞其風□開耀元年因西域使者詔

820b01□敦請之□至是來長安□太后召見□爲改其名菩

820b02□提流志□此云覺愛□□於佛授記寺譯經一十

820b03□九部凡二十八卷□中宗神龍二年□志遂駕還

820b04□京□□於西崇福寺譯寶積經□帝親筆受□睿

820b05□宗景雲元年□帝復於北苑白蓮花亭別開寶

820b06□積會首□帝亦親躬筆受□王[王*晉]賀知章等潤色□

820b07□中書陸象先魏知古監護□御筆製序標於經

820b08□首□玄宗開元元年□志以所譯寶積經幷舊譯

820b09□合成一部百二十卷功畢□志不復譯經□專持

820b10□誦修習禪觀□開元十五年入滅□壽一百五十

820b11□六歲□葬之日特給鹵簿羽儀□塔於龍門西原□

820b12□追贈鴻□大卿□賜諡曰開元一切遍知三藏□

820b13□名德之重古未有也□志前後譯經五十三部

820b14□合一百一十八卷(舊唐史具載之)

820b15□甲午延載元年

820b16□乙未天冊萬歲元年□正月辛巳□太后加號慈

820b17□氏□改元證聖□又加號天冊金輪大聖皇帝□改

820b18□年曰萬歲通天(唐書)

820b19□法師義淨　諱義淨□字文明□茫陽(□州也)張氏

820b20□子□□□出家爲僧□弱冠具戒□高宗咸亨二

820b21□年□三十七歲往西域求佛經□孤征二十五年□

820b22□歷三十餘國□至是乙未五月還至河洛□得梵

820b23□本經律論近四百部合五十萬夾□金剛座眞容

820b24□一鋪□舍利三百粒□太后親迎於上東門外□奉

820b25□安佛授記寺□□令□譯□初與實叉難陀□華

820b26□嚴經□長安三年譯金光明最勝王等經百一

820b27□□磨等□成均(大學名)助敎許觀監護□太后製新□

820b28□聖敎序□中宗神龍元年□於東洛內道場譯孔

820b29□雀王等經□帝製序□號大唐龍興三藏聖敎序□

820c01□二年隨駕回長安□□於大薦福寺別置□經

820c02□院□譯一切莊嚴王等經□兵部侍郎崔湜給事

820c03□中盧粲潤文正字□□書監附馬都尉楊愼交

820c04□監護□中宗景龍二年□召師入內同□經□僧九

820c05□旬坐夏□帝念居房州時祈念藥師□乃命法師

820c06□於大佛光殿譯藥師經二卷□睿宗景雲元年□

820c07□師留大薦福寺□譯浴像等經論二十部凡八

820c08□十八卷□學士李嶠張說等潤色□僕射韋巨源

820c09□蘇□監護□玄宗開元元年七月法師入寂□壽

820c10□七十九□僧臘五十九□□給葬事□塔洛京龍門

820c11□北之高原□法師前後譯經律論五十六部凡

820c12□二百三十卷□又別撰儀傳等九卷□師雖遍□

820c13□三藏□而偏攻律部敎授學者(本傳)

820c14□是年□沙門明佺等刊定經目撰錄十五卷□

820c15□隨大藏流行(本傳)

820c16□華嚴經　太后聞于□國有梵本華嚴大經□遣

820c17□使往求之□幷請善梵學者一人隨經□於是于

820c18□□國主以尊者實叉難陀此云覺喜□妙善華

820c19□嚴宗旨遣應旨太后大悅□是年三月□詔入大

820c20□遍空寺□同菩提流志復禮法師等□譯□次移

820c21□佛授記寺□太后時幸其寺□親究筆削□施供食

820c22□饌□至聖曆二年十月譯新經成八十卷□太后

820c23□親製序文□御太極殿宣示百官□長安四年□實

820c24□叉難陀出楞伽經七卷□比之諸本尤爲詳明□

820c25□難陀總譯經論一十九部凡一百七卷□辭還

820c26□于□□詔遣御史□嗣光送還本國(□見唐書舊史)□至中

820c27□宗景龍二年□再詔難陀至京□帝親迎勞備法

820c28□儀□送止薦福寺講演經旨□睿宗景雲元年十

820c29□月師入滅□□維舌根不壞□詔送歸于□建塔

821a01□(本傳)

821a02□丙申萬歲通天元年臘月甲申改元萬歲登封

821a03□賢首敎　釋法藏號賢首□姓康□康居國人□風

821a04□度奇正利智絶倫□來長安尋應名僧義學之

821a05□選□屬玄□法師譯經始預其間□後因筆受證

821a06□義潤文見識不同而出譯場□初燉煌杜順法

821a07□師□隋文帝篤敬之□傳華嚴法界觀與弟子智

821a08□儼□此晉譯華嚴也□藏侍儼盡得其敎□至是傳

821a09□譯□藏首登其數□實叉難陀譯于□華嚴梵夾□

821a10□藏同義淨法師復禮法師皆預焉□萬歲通天元

821a11□年□詔沙彌法藏於太原寺開示新譯華嚴宗

821a12□旨□白光自口而出□有旨命京域十大德爲藏

821a13□授滿分戒□賜號賢首□詔入大遍空寺參譯□長

821a14□安元年□詔賢首於東都佛授記寺講新華嚴

821a15□經□至華藏世界品大地震動□卽日召對長生

821a16□殿問帝網十重六相之義□藏敷宣有緖□夫天

821a17□帝網義十重玄門海印三昧門六相和合義門

821a18□普眼境界門□此諸義章皆是華嚴總別義網□

821a19□太后於此茫然未決□藏乃指鎭殿金獅子爲

821a20□喩□因撰義門徑捷易解□號金獅子章□列十門

821a21□總別之相□太后遂開悟其旨□藏又爲學不了

821a22□者設巧方便□取鑑十面八方安排□上下各一

821a23□相去一丈餘□面面相對□中安一佛像□燃一炬

821a24□以照之□互影交光□學者因曉刹海涉入無盡

821a25□之義□藏嘗著般若心經疏□爲時所貴□天下流

821a26□行□又號康藏國師□淸□大統國師澄觀□以命

821a27□世亞聖之才追宗賢首□著華嚴疏論凡數百

821a28□萬言□圭峰宗密嗣之□是爲華嚴五祖□大法淵

821a29□源□沛然洽於天下□目爲一念圓融具德宗賢

821b01□首敎(高僧傳)

821b02□淸□國師□法名澄觀□姓夏侯氏□越州山陰

821b03□人也□年十一依今應天山寶林寺□禪師出

821b04□家□誦法華經□十四歲遇恩得度□隷名寶林□肅

821b05□宗乾元中□依潤州棲霞寺醴律師學相部律□

821b06□依曇一隷南山律□詣金陵玄璧法師傳關河

821b07□三論□三論之盛於江表師之力也□代宗大曆

821b08□中□於瓦棺寺傳起信涅槃□又於淮南法藏受

821b09□海東起信疏義□溫習華嚴覆尋三論□僅二十

821b10□年□就蘇州從湛然法師習天台止觀法華雜

821b11□摩等經疏解□又謁牛頭山忠禪師□徑山欽禪

821b12□師□洛陽亡名禪師□咨決南宗禪法□復見慧雲

821b13□禪師了北宗玄理□以至□習經傳子史小學

821b14□蒼雅·天竺悉曇·諸部異執四韋五明□□儀

821b15□軌篇頌書□□一皆博綜□大曆十一年□禮文

821b16□殊於五臺□往峨眉拜普賢□□還五臺居大華

821b17□嚴寺□專行方等懺法□慨華嚴舊疏文繁義約□

821b18□□然長想□況文殊主智□普賢主理□二聖合

821b19□爲毘盧遮那□萬行兼通□卽大華嚴之義□遂撰

821b20□疏成二十卷□德宗貞元七年□河東節度使李

821b21□自良□請師於崇福寺講新疏□德宗聞其風□降

821b22□中使李輔光宣詔入都□與□賓三藏般若譯

821b23□烏茶國所進華嚴後分四十卷□次年五月□遣

821b24□中使□仙鳴傳宣催入□德宗敦重延居譯場

821b25□刊正□又詔令造疏□編成十卷進呈□順宗在

821b26□春宮□嘗接師言□請述了義一卷心要一卷幷

821b27□食肉得罪因緣□師疏義綱要富有著作□弟子

821b28□傳法者一百許人□又見憲宗元和十二年幷

821b29□文宗開成三年(贊寧僧統宋高僧傳)

821c01□終南山圭峰禪師宗密□果州西充人□姓何

821c02□氏□世業儒□憲宗元和二年□將赴貢擧□偶造

821c03□遂州圓禪師法席味其道法□遂求披剃□當年

821c04□取具□一日隨衆僧齋于府吏任灌家居末座□

821c05□以次授經得圓覺十二章□未終軸而感悟□歸

821c06□告于圓□圓曰□汝當大弘圓頓之敎□此諸佛

821c07□授汝耳□行矣無自滯於一隅□遂奉命辭去□謁

821c08□荊南忠禪師洛陽照禪師□皆蒙記[■/別]□抵襄漢

821c09□因病僧付華嚴疏□卽上都澄觀大師之所撰

821c10□也□覽之欣然曰□吾禪遇南宗□敎逢圓覺□一言

821c11□之下心地開通□一軸之中義天朗耀□今復得

821c12□□絶筆□尋詣上都禮見淸□國師□未幾復入

821c13□終南圭峰蘭若□文宗太和中□徵入內賜紫衣□

821c14□帝累問法要□朝士歸慕□唯相國裴休深入堂

821c15□奧□受敎爲外護□師以禪敎學者互相非毁□遂

821c16□著禪源諸詮□寫錄諸家所述詮表禪門根源

821c17□道理文字句偈□集爲一藏□以貽後代□武宗會

821c18□昌元等正月六日□於興福院誡門人□令□屍

821c19□施鳥獸□焚其骨而散之□言訖坐滅□道俗奉全

821c20□身於圭峰□茶毘得舍利□藏之石室□宣宗追諡

821c21□定慧禪師□塔曰靑蓮□壽六十三□嗣遂州圓□六

821c22□組下五世荷澤派也

821c23□詔嵩嶽慧安禪師幷神秀禪師至都□肩輿入

821c24□殿□太后親加□禮□奉於宮禁□朝夕問道□尊

821c25□安爲國師□時王公已下聞風來謁□望塵拜伏

821c26□(傳燈錄)

821c27□北宗秀禪師　諱神秀□五祖旁出之嗣□生開

821c28□封李氏□少業儒□博綜多聞忽思出家□至□州

821c29□雙峰寺遇五祖□乃嘆服而事之□樵汲供役以

822a01□求其道□祖乃度之□五祖入滅□師住江陵當陽

822a02□山□太后聞之召至都下□同慧安國師於內道

822a03□場供養□特加欽禮□命於當陽山置度門寺以

822a04□旌其德□中宗旣立□尤加禮重□大臣張說嘗

822a05□聞法要執弟子禮□師示衆曰□一切佛法自心

822a06□本有□將心外求捨父逃走□中宗神龍二年二

822a07□月入滅於東都天宮寺□諡大通禪師□□葬龍

822a08□門□葬日給羽儀鹵簿□帝送至便橋□□中書令

822a09□張說爲製碑文□師生於隋末百有餘歲□僧臘

822a10□八十□時岐王範及徵君盧鴻一皆勒碑製□□

822a11□舊唐書有傳□賜僧諡號自師而始□門人普寂

822a12□義福等皆嗣襲師位(僧傳)

822a13□嵩嶽安國師　諱慧安□荊州枝江衛氏子□幼

822a14□年出家披剃□隋文帝開皇十七年遁居山

822a15□谷□煬帝大業中開濟渠丁夫之餓□也□師爲

822a16□乞食以活之□煬帝聞而徵師□不赴潛入太和

822a17□山□登衡嶽行頭陀行□太宗貞觀間至□州黃

822a18□梅謁五祖□遂得心要□高宗麟德元年□遊終

822a19□南山石壁因止焉□高宗詔之不起復至嵩少□

822a20□乃云是吾終焉之地也□禪者輻輳□太后遣使

822a21□召師入見□偕北秀禪師同膺欽禮□太后尊師

822a22□爲國師□至中宗神龍二年賜紫袈裟□爲度弟

822a23□子二七人□延入禁中供養□是時中宗遣內侍

822a24□薛簡詔六祖□祖不赴詔逾三年□中宗又賜師

822a25□磨衲僧衣□辭歸嵩嶽□景龍三年三月三日□囑

822a26□門人曰□吾死矣將屍向林中□待野火焚之□至

822a27□八日偃身而寂□春秋一百二十八□門人遵旨□

822a28□果野火自然□維□得舍利八十粒□內五粒大

822a29□而紫色□進留宮禁□睿宗先天元年門人建塔

822b01□焉□世稱老安國師□嗣法弟子仁儉破□墮嵩

822b02□嶽圭(傳燈錄)

822b03□丁酉神功元年　戊戌聖曆元年

822b04□皇嗣(睿宗也)固請遜位于廬陵王□九月立廬陵王

822b05□哲爲皇太子□復名顯大赦天下　己亥聖曆

822b06□二年

822b07□庚子久視元年冬十月□制復以正月爲十一

822b08□月□一月爲正月

822b09□辛丑長安元年　壬寅二年　癸卯三年　甲

822b10□辰長安四年

822b11□　　中宗

822b12□諱顯□高宗第七子□立爲皇太子□初高宗崩太

822b13□子卽位□正月尊天后爲太后□立妃韋氏爲皇

822b14□后□擢后父韋玄貞豫州刺史□帝以玄貞爲侍

822b15□中□裴炎固爭不從□炎白太后密謀□二月戊午

822b16□廢帝爲廬陵王遷房州□又遷均州□流玄貞欽

822b17□州□則天聖曆元年□復立爲皇太子□至是乙

822b18□巳年正月乙巳天后傳位太子□丙午帝卽位□

822b19□丁未太后徙居主陽宮□帝帥百官上尊號曰

822b20□則天大聖皇帝□十一月壬寅崩□神龍元年二

822b21□月復唐國號□郊廟社稷旗幟百官皆如永淳

822b22□以前故事□以神都(洛陽也)爲東都□北都爲幷州□

822b23□帝在位六年□壽五十五歲　神龍(二)景龍(四)

822b24□乙巳神龍元年四月□帝降御札召曹溪六祖

822b25□入京□其辭曰□朕延宗秀二師宮中供養□每

822b26□究一乘二師□推讓云□南方能禪師密受忍

822b27□大師衣法□可就彼問□今遣內侍薛簡馳詔迎

822b28□請□願師慈念速赴上京□祖表謝辭以疾□簡曰

822b29□京城禪德皆云欲得會道當習禪定□若不因

822c01□禪定而得解脫者未之有也□未審師所說法

822c02□如何□祖曰□道由心悟豈在坐耶□簡曰□弟子

822c03□回朝主上必問□願師指示心要令得明道□祖

822c04□曰□道無明暗□簡曰明喩智慧□暗況煩惱□□

822c05□不以智慧照破煩惱生死憑何出離□祖曰□若

822c06□以智慧照煩惱者□此是二乘小機□簡曰何謂

822c07□大乘見解□祖曰□明與無明其性無二□無二

822c08□之性卽是實性□實性在凡不減□在聖不增□住

822c09□煩惱而不亂□居禪定而不寂□性相如如名之

822c10□爲道□簡曰師說不生不滅何異外道□祖曰□外

822c11□道將滅止生□以生顯滅□滅猶不滅□生說無生□

822c12□我說本自不生□今亦無滅□所以不同外道□汝

822c13□欲知心要□但一切善惡都莫思量□自然得入

822c14□淸淨心體□湛然常住妙用恒沙□簡禮辭歸闕

822c15□表上祖語□帝咨美久之□尋遣使賜祖磨衲袈

822c16□裟□□絹五百匹□諭天子嚮慕之意(傳燈)

822c17□楞嚴經　天竺沙門般剌蜜諦此云極量□是

822c18□年至廣州居制止道場□五月於灌頂部中誦

822c19□出一品□名楞嚴經□彌伽□法此云雲峰□譯成

822c20□一部十卷□宰相房融筆受□融時貶流高州□因

822c21□得以寓於譯所□沙門懷[廷-壬+由]證譯□傳經事畢□朝

822c22□廷責以私譯□蜜諦遂泛舶□梵夾歸天竺(譯記)□

822c23□丙午神龍二年僧範等加五品階(唐舊史)

822c24□試經度僧　八月詔天下試童行經義□挑通

822c25□無滯者度之爲僧□試經度僧從此而始(唐舊史)

822c26□沙門智嚴□于□國王之子□幼年來唐□早居榮

822c27□祿□授大將軍封郡公□是年五月請捨宅爲寺□

822c28□□允其請□又固請出家□十二月二十四日墨

822c29□制云□人之情也莫不貪祿惜位□卿之願也乃

823a01□欲棄俗出家□忽省來奏□差賞兼懷□特遂所

823a02□祈□式成高志□仍請住終南山至相寺□多預□

823a03□譯(釋敎錄)

823a04□丁未景龍元年二年三月朔方道大總管張仁

823a05□愿□築三受降城於河上□屬□州

823a06□嶽神乞戒　嵩嶽元珪禪師□生伊闕李氏□幼

823a07□歲出家□高宗永淳年間受具戒隷閑居寺習

823a08□毘尼□謁安國師頓悟玄旨□遂廬于嵩嶽之

823a09□龐塢□是年一日有異人□峨冠[袖-由+□]褶(音習)而至□

823a10□從者極多偉甚稱謁大師□師睹其非常乃諭

823a11□之曰□善來仁者胡爲而至□彼曰師寧識我耶□

823a12□師曰□吾觀佛與衆生等□吾一目之豈分別邪□

823a13□彼曰我此嶽神也□能生死於人□師安得一目

823a14□我哉□師曰□吾本不生□汝焉能死□吾視身與

823a15□空等□視吾與汝等□汝能壞空與汝乎□苟能壞

823a16□空及汝□吾則不生不滅也□汝尙不能如是□又

823a17□焉能生死吾邪□神稽首曰□我亦聰明正直於

823a18□餘神□□知師有廣大之智辯乎□願授以正戒

823a19□令我度世師曰□汝旣乞戒卽旣戒也□所以者

823a20□何□戒外無戒□又何戒哉□神曰此理也□我聞

823a21□茫昧止求師戒□我身爲門弟子□師卽爲張座

823a22□秉爐正□曰□付汝五戒□若能奉持卽應曰能□

823a23□不能卽曰否□神曰謹受敎□師曰汝能不淫乎□

823a24□曰我亦娶也□師曰□非謂此也謂無羅欲也□曰

823a25□能□師曰汝能不盜乎□曰何乏我也焉有盜取

823a26□哉□師曰非謂此也謂饗而福淫不供而禍善

823a27□也□曰能□師曰□汝能不殺乎□曰實司其柄焉

823a28□曰不殺□師曰非謂此也謂有濫誤疑混也□曰

823a29□能□師曰□汝能不妄乎□曰我正直焉有妄乎□師

823b01□曰非謂此也謂先後不合天心也□曰能□師曰□

823b02□汝不遭酒敗乎□曰能□師曰如上是爲佛戒也□

823b03□師又曰□以有心奉持而無心拘執□以有心爲

823b04□物而無心想身□能如是則先天地生不爲精□

823b05□後天地死不爲老□終日變化而不爲動□畢盡

823b06□寂默而不爲休□信此則雖娶非妻也□雖饗非

823b07□取也□雖柄非權也□雖作非故也□雖醉非□

823b08□也□若能無心於萬物則無戒□無戒則無心□無

823b09□佛無衆生□無汝及無我□孰爲戒哉□神曰我

823b10□神通亞佛□師曰□汝神通十句五能五不能□佛

823b11□十句七能三不能□神悚然避席□啓曰□可得

823b12□聞乎□師曰□汝能戾上帝東天行而西七曜乎□

823b13□曰不能□師曰□汝能奪地祇融五嶽而結四海

823b14□乎□曰不能□師曰□是謂五不能也□佛能空一

823b15□切相成萬法智□而不能卽滅定業□佛能知群

823b16□有性窮億劫事□而不能化導無緣□佛能度無

823b17□量有情而不能盡衆生界□是爲三不能也□定

823b18□業亦不牢久□無緣亦是一期□衆生界本無增

823b19□減□廓無一人能主其法□有法無主是謂無法□

823b20□無法無主是謂無心□如我解佛亦無神通也□

823b21□但能以無心通達一切法爾□神曰我誠淺昧□

823b22□未聞空義□師所授戒我當奉行□今願報慈德

823b23□效我所能□師曰□吾觀身無物□觀法無常□塊

823b24□然更有何欲邪□神曰師必命我爲世間事展

823b25□我小神功□使已發心初發心未發心不信心

823b26□必信心五等人自我神□知有佛有神有能有

823b27□不能有自然有非自然者□師曰□無爲是無爲

823b28□是□神曰佛亦使神護法□師寧墮叛佛邪□願隨

823b29□意垂誨□師不得已而言曰□東巖寺之障莽然

823c01□無樹□北岫有之而背非屛擁□汝能移北樹於

823c02□東嶺乎□神曰已聞命矣□然昏夜必有喧動□願

823c03□師無駭□卽作禮辭去□師門送而且觀之□見

823c04□儀衛□□如王者之狀□嵐靄煙霞紛綸間錯□

823c05□幢幡環□凌空隱沒焉□其夕果有暴風吼雷

823c06□奔雲□雷棟宇搖蕩宿鳥聲喧□師謂衆曰□無

823c07□怖無怖□神與我契矣□詰旦和霽□則北巖松

823c08□□盡移東嶺□森然行植□師謂其徒曰□吾沒後

823c09□言莫及之□若爲口實人將妖我□至玄宗開元

823c10□四年□師囑門人曰□吾始居寺東嶺□我今入滅□

823c11□可□吾骸于彼□言訖而化□師嗣慧安國師□國

823c12□師嗣五祖大滿禪師(傳燈錄)

823c13□己酉景龍三年□年召道岸律師入宮□爲妃主

823c14□受歸戒□圖戒形林光宮御製贊曰□戒珠皎

823c15□潔□慧流淸淨□身局靈篇□心融入定□學妙眞

823c16□宗□觀通實性□維持法務□綱紀德政□律藏冀其

823c17□傳芳□像敎因而光盛□玄宗開元五年師入滅

823c18□　　睿宗

823c19□諱旦□高宗第八子□初封豫王□又封相王□景龍

823c20□四年六月□中宗遇[弑-朮+木]□韋后□不發喪□立溫

823c21□王重茂爲皇太子□發喪卽位□年曰唐隆□相王

823c22□子隆基平內難□奉相王輔少帝□少帝尋遜位

823c23□于相王□相王乃卽帝位□在位三年□立隆基爲

823c24□皇太子□玄宗開元二年七月重茂薨□諡曰□

823c25□皇帝□壽二十歲□開元四年六月睿宗崩□壽五

823c26□十五歲　景雲(二)先天(一)

823c27□庚戌六月□改元景雲元年□八月以左武衛大

823c28□將軍薛訥兼幽州都督節度使□節度使之名

823c29□始自訥也□百官賜爵□普度僧道萬數(舊唐史)

824a01□壬子先天元年七月□帝傳位于太子

824a02□　　玄宗

824a03□諱隆基□睿宗第三子□初封楚王□改封臨淄

824a04□王□景雲初立爲皇太子□先天元年八月卽位□

824a05□在位四十三年□壽七十八□尊睿宗爲太上皇

824a06□　開元(二十九)天寶(十四)

824a07□癸丑開元元年　秋七月帝與岐王範薛王業

824a08□郭元振及王毛仲高力士等□誅宰相謀廢立

824a09□惡逆者□曰蕭至忠竇懷貞岑羲崔湜常元楷

824a10□李慈等□賞功臣官爵□宦官之盛自始於此□

824a11□十二月赦天下改尙書□左右僕射爲左右丞

824a12□相□中書省爲紫微省□門下省爲黃門省□侍中

824a13□爲監□雍州爲京兆府□洛州爲河南府□長史爲

824a14□尹□司馬爲少尹

824a15□六祖慧能大士尊者　俗姓盧氏□名能□其先

824a16□本籍范陽(今豕州也冀域)□父行[□-口+王]高祖武德年謫官新

824a17□州生能□遂爲新興人也□甫三歲而父喪母守

824a18□節育之□及長家益貧□祖乃採薪□而供母□一

824a19□日過市[邱-丘+(□@墨)]□聞客讀經應無所住而生其心□問

824a20□客曰□此法得於何人□客曰□此名金剛經□得於

824a21□黃梅忍大師□祖遽告其母□卽趨□五祖抵韶州□

824a22□尼無盡藏者讀涅槃經□尼問經字□祖曰□字

824a23□則不識□義則請問□尼曰字尙不識□曷能會義□

824a24□祖曰□諸佛妙理非關文字□尼驚異之□謂人

824a25□曰□能是有道之人宜供養之□近處寶林古寺

824a26□舊基□衆請營茸而延居之□四衆雲集俄成寶

824a27□坊□祖念大法□直造黃梅之東山□卽高宗咸

824a28□亨二年也□旣得法已□機語列于五祖章下□丙

824a29□子儀鳳元年正月八日□回屆南海法性寺□二

824b01□僧論風動幡動□祖曰□不是風動不是幡動仁

824b02□者心動□印宗法師聞之□異□遂邀祖□其所

824b03□自□乃知其爲盧居士也□正月十五日會諸名

824b04□德爲祖剃落□二月八日法性寺就智光律師

824b05□受具戒□旣得戒遂開東山法門□明年二月八

824b06□日歸寶林寺□韶州刺史韋據請於大梵寺轉

824b07□妙法輪□幷受無相心地戒□門人紀錄目爲壇

824b08□經□後返曹溪雨大法雨□中宗神龍元年四月□

824b09□帝遣內侍薛簡詔師不起□簡以所資法要回

824b10□奏□帝嘆美詔賜磨衲袈裟□絹□十二月十九

824b11□日□改韶州古寶林爲中興寺□丁未十一月

824b12□十八日又□韶州刺史重加崇飾□賜額爲法

824b13□泉寺□祖新州舊居爲國恩寺□睿宗先天元年

824b14□一日□忽謂衆曰□吾□於忍大師處受其法要

824b15□幷及衣□□今爲汝等信根純熟□但說法要無

824b16□有疑者□衣□不須傳也□聽吾偈曰□心地含

824b17□諸種□普雨悉皆生□頓悟華情已□菩提果自成

824b18□次年七月一日吾返新州國恩寺□至是度人

824b19□說法已□四十年八月三日□沐浴跏趺而化□壽

824b20□七十六□十一月十三日歸塔於曹溪□今南華

824b21□寺是也□前刺史韋據碑之(正宗記)□肅宗上元元

824b22□年□帝慕祖之道□遣使詔取其所傳西竺衣□□

824b23□就內瞻禮□代宗嗣位□承泰元年五月五日□帝

824b24□夢祖請衣□還□帝卽遣使馳送曹溪□憲宗元

824b25□和十年□南海經略□馬總以曹溪六祖未有諡

824b26□請于朝□帝賜諡曰大鑑禪師□塔曰靈照□總又

824b27□請柳子厚爲師撰行業碑(傳燈錄□又子厚文集)

824b28□帝問佛恩　開元二年□帝宣問左街僧錄神

824b29□光法師曰□佛於衆生有何恩德□致捨君親妻

824c01□子而師事之□說若有理朕當建立□說若無理

824c02□朕當削除□神光曰□佛於衆生□恩過天地明踰

824c03□日月□德重父母義越君臣□帝曰□天地日月具

824c04□造化之功□父母君臣具生成之德□何以言佛

824c05□□過此乎□光曰□天能蓋不能載□地能載不能

824c06□蓋□日則照晝不照夜□月則照夜不照晝□父祇

824c07□能生不能養□母則能養不能生□君有道則臣

824c08□忠□君無道則臣□□以此而推德則不全□佛

824c09□於衆生恩則不爾□言蓋則四生普覆□論載則

824c10□六道俱承□論明則照耀十方□論朗則光輝三

824c11□有□論慈則提拔苦海□論悲則度脫幽冥□論聖

824c12□則衆聖中王□論神則六通自在□所以存亡普

824c13□救□貴賤皆□□唯願陛下留心敬仰□帝悅曰□佛

824c14□恩如此□非師莫宣□朕願回心生生敬仰(唐舊史)

824c15□　甲子十二年　開元十三年

824c16□破□墮　破□墮禪師□不稱名氏□得法於慧

824c17□安國師□隱居嵩嶽□山塢有廟□靈甚□殿中唯

824c18□安一□□遠近祭祀不輟□師一日引侍僧入廟□

824c19□以杖敲□三下曰□□此□只是泥瓦合成□聖

824c20□從何來□靈從何起□恁□烹宰物命□又打三

824c21□下□□乃傾墮□須臾一人靑衣峨冠設拜師前□

824c22□師曰□是甚□人□曰我本此廟□神□久受業報□

824c23□今日蒙師說無生法□得脫此處□生在天中□特

824c24□來致謝□師曰□是汝本有之性非吾彊言□神再

824c25□拜而沒□由是時人呼師曰破□墮和尙(傳燈錄)

824c26□律至日本　開元十四年□日本國沙門榮叡

824c27□等至揚州□奉僧伽黎衣十領□其上綴以山川

824c28□異物之狀□蓋其國主附之□以施中國沙門□時

824c29□鑒眞律師受其衣□嘆外國人有佛種性□欲往

825a01□化之□會叡等勸請□律師遂附舶而東至日本□

825a02□彼王枉駕迎勞□館於毘盧殿□未幾請眞授歸

825a03□戒□夫人群臣皆以次稟受□日本自是始有律

825a04□宗焉(本傳)

825a05□一行禪師　高僧傳曰□釋一行□俗姓張□鉅鹿

825a06□人也(今順德路冀州之域)□本名遂□則太宗朝□國公公謹

825a07□之支孫也□□歲不群博於記誦□讀書不再覽□

825a08□遇禪師普寂於嵩山□乃悟世幻□遂禮之爲師

825a09□出家剃染□隷中嶽嵩陽寺□專勤精進□久之

825a10□往荊州當陽山□依慧悟律師習毘尼□抑詳究

825a11□於陰陽讖緯之書□尋訪算術□未至天台國淸

825a12□寺□得盡寺僧之所蘊□自此聲名籍甚□睿宗景

825a13□雲二年三月□詔之赴闕□辭疾不行□玄宗開元

825a14□三年八月□帝遣禮部郎中張洽齎詔詣當陽

825a15□山□起之至京□帝謂曰□師有何能□對曰□略

825a16□能記覽□帝命中官取官籍示之□師周覽方畢□

825a17□覆其本記唱數幅□帝不覺降榻稽首曰□師實

825a18□聖人也□嘆嗟久之□留光泰殿□詔對無恒□占

825a19□於災福若指於掌□開元九年四月□朝廷以麟

825a20□德曆不驗□詔師改撰新曆□師推大衍數立術

825a21□以應之□曰開元大衍曆五十二卷□編入唐書

825a22□曆律志□邢和璞者道術人也□謂尹□曰□一行

825a23□和尙眞聖人也□漢洛下□造太初曆云□八百

825a24□歲後當差一日□則有聖人定之□今年觀畢矣□

825a25□屬大衍曆出正其差謬□則洛下□之言可信□

825a26□非聖人孰能預於斯矣□師學陀羅尼□印於

825a27□金剛智三藏□開元十一年十月□師製水運渾

825a28□天黃道儀成□古未之有也□帝悅親爲製銘□詔

825a29□安武成殿以示百官

825b01□渾天黃道儀　其儀準圓天之像□具列宿赤

825b02□道度數□注水激輪令其自轉□一晝夜而天運

825b03□週□外絡二輪綴以日月令得運行□每天西行

825b04□一週□日東行一度□月行十三度□以木□爲地

825b05□平□以儀半在地下□晦明朔望有準□立木人二

825b06□於地平□其一前置鼓□候至一刻則自擊之□其

825b07□一前置鐘□候至一辰則自撞之(見唐舊史)□帝於大明

825b08□宮從容問師社稷運祚□師曰□□輿有萬里之

825b09□行□社稷畢終得吉□安祿山反□帝幸蜀至萬

825b10□里橋成都而還□僖宗崩□皇弟吉王長而賢□群

825b11□臣屬望□中尉楊復恭請立其弟壽王傑□梁移

825b12□其祚□師言驗也□開元十五年十一月八日□師

825b13□更衣端坐而逝□春秋四十五□帝哭之哀甚輟

825b14□朝三日□停龕三七日□顔容怡然□□葬銅人原□

825b15□出內庫錢五十萬建塔□諡大慧禪師□帝親製

825b16□文立碑□書之於石□□東宮已下京官九品以

825b17□上□送至銅人原□設齋藍田□開元十六年三

825b18□月□駕幸溫湯□道由師之塔所□駐□令品官告

825b19□以出豫之意□賜帛五十匹令蒔塔前松柏□師

825b20□嗣嵩山普寂禪師□寂嗣北宗神秀□秀五祖旁

825b21□出之嗣也□宋贊寧僧統撰師傳曰□師隨駕幸

825b22□新□□駕前辭帝東來嵩山□謁禮本師寂禪師□

825b23□入滅於罔極寺(唐舊史幷僧傳)

825b24□春遊　開元十八年二月□始令百官於春月

825b25□旬休選勝行樂□自宰相至員外郎凡十二筵□

825b26□各賜錢五十緡□帝御花□樓□邀其歸請留飮□

825b27□迭使起舞盡歡而去□是時天下奏死罪止二

825b28□十四人(唐書)

825b29□經卷　沙門智昇撰開元釋敎錄二十卷□詮

825c01□次佛經律論凡五千四十八卷□昇又撰續內

825c02□典錄一卷續譯經圖記一卷續佛道論衡一

825c03□卷□帝御花□樓□召釋道二敎論義□法師道

825c04□□與道士尹謙對辯□謙義負□有旨編所論入

825c05□藏□題曰開元佛道論衡(唐舊史)□法師道□□俗姓

825c06□長孫□長安高陵人也□父容殿中侍御史□母

825c07□馬氏□開元十八年於華□樓對御定二敎優

825c08□劣□□雄論奮發河傾海注□道士尹謙對答失

825c09□次□理窟辭□論宗乖舛□帝再三嘆羨賜絹五

825c10□百匹充法施□□集對御論衡一本□盛傳于代□

825c11□開元二十八年有疾上遺表入寂□帝覽表惻

825c12□□□遣中使內給事賈文□□將絹五十匹就院

825c13□弔贈□俗壽七十三□僧臘五十三□以其年八月

825c14□十三日葬終南山陰逍遙園側(唐舊史幷本傳)

825c15□註經　開元十九年□御注金剛經頒行天下

825c16□(大藏流行衆經目錄)

825c17□太公廟　三月始令兩京諸州各置太公廟(呂望

825c18□也)□以張良配饗□選古名將以備十哲□每歲二

825c19□月八月上戊日致祭如孔子禮□肅宗上元元

825c20□年追諡望爲武成王(唐書)

825c21□□密敎　西天此土傳流凡七世□初金剛薩

825c22□□於毘盧遮那前親受瑜□五部蘇悉軌範□

825c23□薩□傳龍猛大士□龍猛傳龍智□黎□住世皆

825c24□數百年□龍智傳金剛智跋日羅菩提也□金剛

825c25□智始來東土□傳之不空三藏□不空玄宗開元

825c26□間復往天竺入師子國□從普賢阿□黎受十

825c27□八會金剛灌頂及大悲胎藏建壇之法□天寶

825c28□五載還至京師□以所得法授慧朗法師□由朗

825c29□而下南方厥嗣□微降及末代□特所謂瑜□

826a01□佛事者存焉

826a02□金剛智　籍洛陽廣福寺□梵名跋日羅菩提□

826a03□此云金剛智□天竺南印度摩賴耶國人也□父

826a04□婆羅門善五明爲建支王師□智生數歲□日誦

826a05□萬言□年十五開悟佛理□遂出家隨師中印度

826a06□那蘭陀寺學阿毘達磨等□□登壇法律聽十

826a07□八部律□又詣西印度學小乘諸論□十餘年全

826a08□通經律論三藏□聞支那(此東土時事也)佛法崇盛□乃泛

826a09□舶而來□開元七年達於廣府□次年至京□□迎

826a10□舍大慈恩寺廣弘□密□建曼□羅法□尋徙薦

826a11□福寺□大智(道也)□大慧(一行也)二禪師□不空三藏

826a12□皆師事之□智所譯經一行多預焉□一行嘗稟

826a13□其壇法儀制□開元二十年八月十五日於洛

826a14□陽廣福寺命門人曰□白月圓時吾當去矣□遂

826a15□禮毘盧遮那佛旋□七□□退歸本院焚香發

826a16□願□頂戴梵夾幷新譯敎法付囑訖□寂然而化□

826a17□壽七十一□臘五十一□十一月七日葬龍門南

826a18□伊川之右□弟子不空奏□奉□諡灌頂國師□□

826a19□中書侍郎杜鴻漸撰紀德碑(唐舊史幷贊寧僧統僧傳)

826a20□不空三藏　籍京兆大興善寺□梵名阿目□

826a21□跋折羅□華言不空金剛□北天竺婆羅門族□幼

826a22□孤隨叔父觀光東國□年十五師事金剛智□蒙

826a23□授敎法□□登具戒儀範□善解一切有部□金

826a24□剛智入寂已□開元二十五年十二月□□弟子

826a25□三七人□附崑崙舶返五天印度□歷彼諸國□

826a26□廣求密藏及諸經論五百餘部□天寶五載還

826a27□京□奉□權止鴻□□六載詔入內立壇爲帝灌

826a28□頂□賜號智藏國師□移居淨影寺□夏祈雨有

826a29□應□帝自持寶箱賜紫袈裟□洛陽北邙山有巨

826b01□□□毒氣遠噴□聞者立死□帝召師□而斃之□天

826b02□寶十二載□西番大石康居三國兵圍□州□帝

826b03□請空祈陰兵救之□空結壇誦仁王密語□帝親

826b04□秉爐□有神介胄而至□帝視之問曰□此何神

826b05□也□空曰北方毘沙門天王長子也□空誦密語

826b06□遣之□四月二十日西□奏報□二月十一日城

826b07□東北三十許里□雲霧間神兵長偉□城北門樓

826b08□有光明天王□怒視番帥□鼓角凌雲而至□西

826b09□番畏懼卷甲遁去□帝覽奏□因□諸道城樓

826b10□置天王像此其始也□肅宗乾元中詔空入內

826b11□建道場護魔法□爲帝受轉輪王位七寶灌頂□

826b12□上元末空表請入山□李輔國宣□令於終南

826b13□山智炬寺修功德□代宗立思渥彌厚□永泰元

826b14□年詔譯密嚴仁王二經□帝爲製序□十一月一

826b15□日制授特進試鴻□卿□大曆三年詔空大興

826b16□善寺建壇□爲近侍大臣及諸鎭將帥悉授灌

826b17□頂□帝親署加號太廣智三藏□大曆六年空進

826b18□所譯經凡一百二十卷七十七部□九年示寂□

826b19□上表辭帝□□使勞問賜醫藥□加開府儀同三

826b20□司封蕭國公食邑三千戶□固讓不已□且曰□白

826b21□月圓滿吾當逝矣□奈何臨終更竊名位□乃以

826b22□五股金剛鈴杵先師之所傳者以銀盤置菩提

826b23□子水精數珠留別□附中使李憲誠進□六月十

826b24□五日香水□浴□東首倚臥北面瞻望闕庭□以

826b25□大印身定中而寂□享年七十□僧臘五十□弟

826b26□子慧朗次紹灌頂之位□餘知法者數人□帝輟

826b27□朝三日□賜絹布雜物錢四十萬□造塔錢二百

826b28□餘萬□□功德使李元琮知護喪事□七月六日

826b29□茶毘□詔朝品劉仙鶴就寺置祭贈司空□諡太

826c01□辯正廣智三藏□收舍利數百粒□以八十粒進

826c02□內□其頂骨不壞□中有舍利一顆半隱半現□□

826c03□於本寺別院起塔□御史大夫嚴□爲碑□徐浩

826c04□書樹於本院(唐書舊史續高僧傳)

826c05□宋(贊寧僧統)系傳曰□傳敎相輪者□東夏以金剛智爲

826c06□始祖□不空金剛爲二祖□慧朗爲三祖□自後岐

826c07□分派別□咸曰□傳瑜□大敎多則多矣□而少驗

826c08□者何□亦猶羽嘉生應龍應龍生鳳凰鳳凰已

826c09□降生庶鳥□矣欲無變革其可得乎

826c10□癸酉開元二十一年分天下爲京畿都畿關

826c11□內河南河東河北□右山南東道山南西道劍

826c12□南淮南江南東道江南西道黔(音琴)中嶺南凡

826c13□十五道□各置采訪使□方士張果老自言□已

826c14□數百歲□帝召之至闕□懇辭歸山□制賜銀靑

826c15□光祿大夫號通玄先生入常山不知所終

826c16□華嚴合論　開元二十二年□太原李長者□名

826c17□通玄□日食一柏葉棗小□□因呼棗柏大士□初

826c18□開元七年□太原孟縣高仙奴館之齋中造論□

826c19□逾三年遷馬氏古佛堂側□閱十年負經書而

826c20□去之□山行二十里偶一虎□長者撫之曰□吾

826c21□著華嚴論□能爲擇棲止處否□卽以經囊負其

826c22□背□行至神福山原下土龕前駐止□長者乃於

826c23□龕著論□每夕口出白光以代燈燭□日有二女

826c24□子汲水炷香□每食時具饌□齋畢撤而去□如

826c25□是五載□長者著論畢□遂滅跡不見也□論成四

826c26□十卷□開元二十八年三月長者卒□壽九十五

826c27□歲□又著決疑論·會釋·十門玄義·緣生解·迷

826c28□十明等論·十玄六相·百門義海·偈讚語等□□

826c29□傳於世

827a01□藥王　姓韋氏□名古□字老師□疏勒國人□開元

827a02□二十五年至京□紗巾□袍杖藜而行□腰懸數

827a03□百葫蘆□普施藥餌□以一黑犬自隨□凡有患

827a04□者□古視之卽愈□帝敬禮爲藥王菩薩□皇后圖

827a05□其形而供養之(出本草序及神仙傳)

827a06□開元二十六年□詔天下州郡各建一大寺□以

827a07□紀年爲號□額曰開元寺□六月立皇太子璵改

827a08□名亨(唐書)

827a09□文宣王　二十七年八月□追諡孔子爲文宣

827a10□王□先是祀先聖先師□周公南向□孔子□東向□

827a11□制自今孔子南向被王者服□追贈弟子皆爲

827a12□公侯伯(唐書)

827a13□靑原　吉州靑原山靜居寺行思禪師□本州

827a14□安城劉氏子□幼歲出家得法於六祖□歸住靑

827a15□原□至是開元二十八年十二月十三日陞堂

827a16□告衆跏趺而逝□僖宗諡弘濟禪師□塔曰歸眞□

827a17□嗣六祖尊者

827a18□普寂禪師　京都唐興寺普寂禪師□舊唐史

827a19□云□寂生河東馬氏□少時遍參高僧學經律□師

827a20□事神秀凡六年□秀奇之盡以道授之□秀入京

827a21□因薦之於則天得度爲僧□秀歿天下好釋氏

827a22□者咸師事之□中宗聞其高行□特下制令代神

827a23□秀統其法衆□玄宗開元十三年有旨移居都

827a24□城□時王公士庶爭來禮謁□寂嚴重少言□難

827a25□見其和悅之容□遠近尤以此重之□至是開元

827a26□二十八年入寂□有□賜號大照禪師□葬日河

827a27□東尹裴寬及其妻子□衰麻列於門徒之次□

827a28□士庶傾城哭送□市易幾廢□師嗣秀□秀嗣五祖□

827a29□嗣子惟政一行

827b01□南嶽　禪師□諱懷讓□金州杜氏子□年十五辭

827b02□親往荊州玉泉寺□依弘景律師出家□受具戒

827b03□習毘尼□詣曹溪參六祖□逾八年乃領法要□祖

827b04□謂師曰□西天二十七祖般若多羅讖汝足下

827b05□出一馬駒踏殺天下人□師侍祖一十五年□睿

827b06□宗先天元年往衡嶽居般若寺□至是開元中

827b07□接馬祖道一□付偈曰□心地含諸種□遇澤悉皆

827b08□萌□三昧華無相□何壞復何成□天寶三載八

827b09□月十一日圓寂於衡嶽□壽六十八□□諡大慧

827b10□禪師□塔曰最勝輪之塔□師嗣六祖　天寶三

827b11□年改年曰載□至肅宗乾元元年復稱年

827b12□祠部牒　天寶五載五月制天下度僧尼□□

827b13□令祠部給牒□今謂之祠部者始起於此

827b14□戊子天寶七載□大將軍高力士於西京建寶

827b15□壽寺成鑄洪鐘□辦齋以慶之□擧朝畢集□約

827b16□以擊鐘一杵□施錢百緡□有樂施者至二十杵

827b17□(唐舊史)

827b18□庚寅天寶九載五月□賜安祿山爵東平郡王□

827b19□唐將帥封王自祿山始□安祿山者本營州柳

827b20□城胡□初名阿□山□突厥所謂□戰神者是也□

827b21□本姓康□母阿史德□爲覡居突厥中□禱子於

827b22□乾□山□及祿山生有光照穹廬□野獸皆鳴□望

827b23□氣者言其祥□父死□母□之再適突厥安延偃□

827b24□會其部落破散□與延偃兄子思順俱逃來唐□

827b25□故[冒-目+月]姓安氏名祿山也□又有史宰(蘇骨反)于者□以

827b26□祿山同里□驍勇聞□累遇將軍賜名思明□自

827b27□後俱反

827b28□壬辰天寶十一載三月改吏部爲文部邢部

827b29□爲憲部(唐書)

827c01□乙未天寶十四載十一月安祿山反□肅宗乾

827c02□元二年安滅□代宗廣德元年史滅

827c03□　　肅宗

827c04□諱亨□玄宗第三子□開元二十六年立爲皇太

827c05□子□丙申年六月安祿山攻陷潼關□玄宗幸蜀□

827c06□太子卽位於靈武□改元至德乃七月也□尊玄

827c07□宗曰太上皇□改扶風爲鳳翔府□在位七年□壽

827c08□五十二歲　至德(二)乾元(二)上元(二)寶應(一)

827c09□丙申七月改至德元年□安祿山自稱大燕皇

827c10□帝□建元聖武□兵入長安□次年安祿山爲其□

827c11□□李□兒執刃斫其腹死□其子安慶緖立□丁

827c12□酉至德二載九月克復西京□十月克復東京□

827c13□丁卯帝入西京□十二月上皇還至咸陽居興

827c14□慶宮□肅宗立子廣平王□爲楚王□加封功臣□

827c15□加郭子儀司徒□李光弼司空□以蜀郡爲南京□

827c16□鳳翔爲西京□西京爲中京(唐書)

827c17□戊戌乾元元年□大赦改元□復以載爲年□帝於

827c18□禁中立內道場□講誦贊唄□尋□五嶽各建

827c19□寺□選高行沙門主之□聽白衣能誦經五百紙

827c20□者度爲僧□或納錢百緡請牒剃度□亦賜明經

827c21□出身□及兩京旣平□又於關輔諸州納錢度僧

827c22□道萬餘人□因而始有進納之名□立楚王爲

827c23□太子

827c24□放生池　乾元二年三月□詔天下諸州各置

827c25□放生池□十月□昇州刺史顔眞卿□撰有唐天

827c26□下放生池碑銘□其序云□我皇擧天下以爲池□

827c27□□域中而蒙福□乘陀羅尼加持之力□竭煩惱

827c28□海生死之津□揆之前古曾何彷彿□八月命司

827c29□徒郭子儀討安慶緖□以宦官開府儀同三司魚

828a01□朝恩爲觀軍容宣慰處置使□觀軍容之名自

828a02□此始史思明殺安慶緖□自立爲大燕皇帝

828a03□　庚子上元元年

828a04□荷澤　神會禪師□襄陽高氏子□年十四爲沙

828a05□彌□謁六祖卽得法□尋往西京受戒□中宗景

828a06□龍二年歸曹溪□祖滅後二十年間□曹溪頓宗

828a07□沈廢於荊吳□嵩獄漸門盛行於秦洛□師於

828a08□天寶四載入京著顯宗記□以訂兩宗南能頓

828a09□宗北秀漸宗也□至是上元元年師辭衆奄然

828a10□而化□葬於龍門□□建塔院□賜號眞宗般若□師

828a11□嗣六祖(傳燈)　荷澤山東昌路曹州也□荷(音哥)

828a12□□州之域

828a13□辛丑上元二年八月□制去年號但稱元年□去

828a14□尊號但稱皇帝以建子月爲歲首月□皆以

828a15□所建之辰爲數□明年復如初□史思明愛少子

828a16□朝淸立爲太子□欲殺其長子朝義□朝義部將

828a17□駱悅□囚史思明殺之□朝義朝義卽帝位

828a18□南陽國師　名慧忠□生浙東越州諸□□氏□

828a19□受六祖心印□居南陽白崖山黨子谷□四十餘

828a20□年不下山□肅宗聞其道行□上元二年□中使

828a21□孫朝進詔徵赴京□待以師禮□居于福寺西禪

828a22□院□帝問師在曹溪得何法□師曰□陛下還見空

828a23□中一片雲□□帝曰見□師曰□釘釘著懸掛著□

828a24□帝又問如何是十身調御師□乃起立曰□會□□

828a25□帝曰不會□師曰□與老僧過淨甁來□帝又曰如

828a26□何是無諍三昧□師曰□檀越踏毘盧頂上行□帝

828a27□曰此意如何□師曰□莫認自己淸淨法身□帝

828a28□又問□師乃不之視□帝曰朕是大唐天子□師何

828a29□以殊不顧視□師曰□還見虛空□□帝曰見□師

828b01□曰□他還貶目視陛下否□帝領解□至代宗大

828b02□曆十年□師以化緣將畢乃辭帝□代宗曰□師滅

828b03□度後弟子將何所記□師曰□告檀越造取一所

828b04□無縫塔□帝曰就師請取塔樣□師良久曰會

828b05□□□帝曰不會□師曰□貧道去後有侍者應眞□□

828b06□知此事乞詔問之□十二月十九日右脅而逝□

828b07□塔於黨子谷□諡大證禪師□代宗詔應眞問前

828b08□語□眞良久曰□聖上會□□帝曰不會□眞述偈

828b09□曰□湘之南潭之北□中有黃金充一國□無影

828b10□樹下合同船□琉璃殿上無知識□應眞住江西

828b11□吉州耽源山□嗣南陽國師(傳燈錄)

828b12□壬寅寶應元年建巳月□楚州刺史崔侁表稱□

828b13□有尼眞如恍惚登天見上帝□賜以寶玉十三

828b14□枚□云中國有災以此鎭之□群臣表賀□因曰寶

828b15□應□甲寅上皇崩□帝以寢疾發哀於內殿哀慕

828b16□疾轉劇□乃命太子監國□甲子制改元□復以

828b17□建寅爲正月□月數皆如其舊□丁卯帝崩□戊辰

828b18□發大行皇帝喪□己巳太子卽帝位□楚州今

828b19□淮安路

828b20□　　代宗

828b21□諱豫□初名□□肅宗長子□封廣平王□爲元帥□

828b22□與郭子儀等克復二京□乾元元年立爲皇太

828b23□子□至是卽位□在位十七年□壽五十三歲　廣

828b24□德(二)永泰(一)大曆(十四)

828b25□癸卯廣德元年　史朝義戰敗走范陽□窮蹙

828b26□縊死林中□冬十月吐蕃陷京師□帝出陝□郭子

828b27□儀克復之□帝還宮□十二月詔修五臺文殊菩

828b28□薩殿□鑄銅爲瓦□塗以黃金

828b29□甲辰二年□詔內道場選三百僧□百人爲番誦

828c01□仁王般若經□出入乘馬□五月行道

828c02□乙巳永泰元年□詔天下官司□毋得撞辱僧尼

828c03□(舊史)

828c04□盂蘭盆　丙午大曆元年七月壬午□帝作盂

828c05□蘭盆會于禁中□設高祖太宗已下七聖位□建

828c06□巨幡□各以帝號標其上□自太廟迎入內道場□

828c07□是日立仗百僚於光順門迎拜導從□自是歲

828c08□以爲常□癸未太廟二室生靈芝□帝賦詩美之□

828c09□百僚皆和(見唐舊史)□經云□佛大弟子目□連尊者神

828c10□通第一□適母氏命終墮餓鬼中□目連往見之□

828c11□白佛救度之□佛命以七月十五僧自恣日備

828c12□設齋供□供佛齋僧念讀諸經□母乃脫離餓鬼□

828c13□丁未大曆一年七月□觀軍容魚朝恩□奏以先

828c14□所賜莊爲章敬寺□以資太后冥福

828c15□精進　法華輔行云□於法無染曰精□念念趣

828c16□求曰進□相國杜鴻漸出撫巴蜀□是年至益州

828c17□(西川成都府也)□遣使詣白崖山□請無住禪師入城□問法

828c18□要曰□弟子聞金和尙說無憶無念莫妄三句

828c19□法門□未審是一是三□師曰□無憶名戒□無念

828c20□名定□莫妄名慧□然一心不生則具戒定慧□非

828c21□一非三也□公曰□後句妄字莫是從心之忘乎□

828c22□師曰從女者是也□公曰□有據乎□師曰□法句

828c23□經云□若起精進心□是妄非精進□若能心不

828c24□妄□精進無有涯□公□釋疑情□時有鴉鳴□公

828c25□問師聞否□師曰□聞與不聞非關聞性□有聲

828c26□之時是聲塵自生□無聲之時是聲塵自滅□而

828c27□此聞性不隨聲生□不隨聲滅□悟此聞性則免

828c28□聲塵流轉□乃至色香味觸亦復如是□公喜躍

828c29□稱敬□詳見傳燈錄□師嗣益州無相禪師□無相

829a01□嗣資州寂□寂嗣資州侁□侁嗣五祖大滿禪師□

829a02□爲旁出派也

829a03□甲寅大曆九年□道士史華者以術得幸□因請

829a04□立刃梯與沙門□法□有旨兩街選僧應之□沙

829a05□門崇慧常誦首楞嚴□□表請挫之□帝帥百僚

829a06□臨觀□史華履刃而上□招崇慧登之□慧乃□之

829a07□而昇□往復無傷□慧乃命薪烈火聚於庭□慧

829a08□入以呼華□華□汗不敢正視□帝大悅而罷□賜

829a09□崇慧號護國三藏□後不知其所終(出宣律師佛道論傳)

829a10□三生石　沙門圓澤寓洛陽慧林寺□與隱士

829a11□李源厚善□慧林卽源舊第也□父[怡-台+登]守東都□

829a12□爲安祿山所害□源以故不仕□常居寺中□一

829a13□日偶相率遊峨眉山□源欲自荊州□峽以往□

829a14□澤欲由長安斜谷□源以爲久絶人事□不欲復

829a15□入京師□澤不能强□遂自荊州舟次南浦□見

829a16□婦人錦□負罌而汲者□澤望而泣曰□所不欲

829a17□由此者爲是也□源驚問故□澤曰□婦子孕三

829a18□稔矣□遲吾爲之子□不逢則已□今旣見之無可

829a19□逃者□公當以符□助我令速生□三百浴兒□願

829a20□公臨顧□以一笑爲信□後十三年於杭州天竺

829a21□寺外當與公相見□源悲哀具浴□至暮而澤

829a22□亡□婦乳三日□源往視之□兒見源果軒渠而笑□

829a23□卽具以語其家□葬事訖□源返寺中□後如期

829a24□自洛之吳□赴其約也□果於杭州西山下天竺

829a25□寺前葛洪井畔聞有牧童□□牛角而歌曰□三

829a26□生石上舊精魂□賞月吟風莫要論□□愧情人

829a27□遠相訪□此身雖異性常存□源曰□澤公健否□

829a28□答曰□李君眞信士□然世緣未盡□且勿相近□惟

829a29□勤修不惰□乃復相見又歌曰□身前身後事茫

829b01□茫□欲話因緣恐斷腸□吳越江山尋已遍□□

829b02□回煙棹上瞿塘□遂隱不見□源復歸慧林□至穆

829b03□宗長慶初□年八十矣□御史中丞李德裕表薦

829b04□之□穆宗下詔以源守諫議大夫□源不赴(唐書舊史)

829b05□戊午大曆十三年□詔兩京律師詳定新舊律

829b06□條□開列持犯□頒行天下□時禪化大行□江西

829b07□主大寂馬祖也□湖南主石頭憧憧湊二大士

829b08□之門

829b09□己未大曆十四年五月帝崩□太子卽位□詔尊

829b10□郭子儀爲尙父□加太尉兼中書令

829b11□　　德宗

829b12□諱适□代宗長子□初封奉節郡王□爲天下兵馬

829b13□大元帥□廣德二年立爲皇太子□在帝位二十

829b14□六年□壽六十四歲(本紀)　建中(四)興元(一)貞元

829b15□(二十一)

829b16□庚申建中元年　辛酉建中二年□汾陽忠武

829b17□王郭子儀薨□壽八十五歲

829b18□癸亥建中四年十月李希烈圍襄城□帝發涇

829b19□原等道兵救之□涇原節度使姚令言至京師□

829b20□其部兵求賞不遂□鼓□劫令言□反奉朱□

829b21□爲主□帝乃出幸奉天□守備單弱□□遣涇原兵

829b22□馬使韓旻□將銳兵襲奉天□大司農[暇-日]秀實謂

829b23□岐靈岳曰□事急矣□使靈岳詐爲姚令言符令

829b24□旻且還□當與大軍俱發□竊令言印未至秀實

829b25□乃倒□用司農印□印符追及韓旻□旻得符而

829b26□還□朱□自稱大秦皇帝□建元曰應天

829b27□甲子興元元年□朱□更國號曰漢□改元天皇□

829b28□李希烈卽皇帝位於許州□國號大楚□建元武

829b29□成□置百官□帝自奉天急幸梁州至城□固神策

829c01□河北行營節度使李晟改復京城□六月朱□

829c02□將奔吐蕃□爲其將梁庭芬等斬之□傳首行在□

829c03□詔改梁州爲興元府□帝至長安□進李晟爵西

829c04□平王

829c05□乙丑貞元元年丙寅二年□五月詔律師道澄

829c06□入宮□爲妃嬪內侍授歸戒□賜號大圓律師□制

829c07□諸寺宣講□復作盂蘭盆會□依代宗時

829c08□貞元三年分浙江東西道爲三浙□浙西治

829c09□潤州(今鎭江路)□浙東治越州□宣□池治宣州□各置

829c10□觀察使以領之(唐書)

829c11□貞元四年詔迎岐州無憂王寺佛指骨□入禁

829c12□中供養

829c13□馬祖　江西禪師(法名道一)漢州什□縣人□姓馬

829c14□氏□故稱馬祖□出家本邑羅漢寺□依資州唐和

829c15□尙落髮□□州圓律師授具足戒□玄宗開元間

829c16□習定南嶽山中□遇讓和尙度之□卽得心印□始

829c17□自建陽佛跡嶺遷臨川(今江西撫州路)次至南康□公

829c18□山□代宗大曆四年□隷名鍾陵開元寺□時連

829c19□帥路嗣恭聆風景慕□親授宗旨□由是四方學

829c20□者雲集座下□洪州廉使問師曰□喫酒肉卽是□

829c21□不喫卽是□師曰□若喫是中丞祿□不喫是中

829c22□丞福□丞有省□師入室弟子一百三十九人□各

829c23□爲一方宗主□轉化無窮□師至是貞元四年正

829c24□月中登建昌石門山□於林中經行□見洞壑平

829c25□坦□謂侍者曰□吾之朽質□當於來月歸□土

829c26□矣□言訖而回□旣而示疾□院主聞和尙□近日

829c27□尊候如何□師曰□日面佛月面佛□二月一日

829c28□沐浴□跏趺而逝□憲宗元和八年賜諡大寂禪

829c29□師□塔曰大莊嚴之塔(見景德傳燈錄)

830a01□石頭　庚午貞元六年□南嶽石頭和尙入寂□

830a02□諱希遷□瑞州高要陳氏□勵志勁敏□旣冠直造

830a03□曹溪□得法未具戒□屬祖圓寂□稟遺命謁靑

830a04□原山思禪師□玄宗天寶初薦之衡山南寺□寺

830a05□東有石□狀如臺□乃結庵其上□時號之曰石

830a06□頭和尙□著草庵歌參同契□盛行於世□至是圓

830a07□寂□塔於東嶺□帝賜諡無際大師□塔曰見相□師

830a08□嗣靑原思□思嗣六祖(傳燈錄)

830a09□國一　壬申貞元八年十二月國一禪師入寂□

830a10□師諱道欽□蘇州崑山朱氏子□初業儒□年二十

830a11□八遇潤州鶴林素禪師□勉之剃落□乃戒之曰□

830a12□汝乘流而行□逢徑卽止□師遂南邁□玄宗天寶

830a13□三載抵臨安東北一山□樵者曰□此徑山也□乃

830a14□駐錫焉□山有龍淵□龍王首化身爲人□獻其地

830a15□於師□乃成伽藍(在今淅西道杭州路餘杭縣徑山禪寺是也□禪宗十方第一刹)□僧

830a16□問□如何是道□師曰□山上有鯉魚□井底有蓬

830a17□塵□崔趙公問□弟子今欲出家得否□師曰□出家

830a18□乃大丈夫事□非將相之所能爲□公有省□代

830a19□宗大曆三年詔至闕下□帝親瞻禮□帝謂忠國

830a20□師曰□朕欲賜欽師一名□國師欣然奉詔□乃

830a21□賜號國一禪師□後辭歸徑山□至是十二月示

830a22□疾□說法而逝□帝賜諡大覺禪師□師嗣鶴林

830a23□素□素嗣建康牛頭山威禪師□威嗣牛頭持□持

830a24□嗣牛頭方□方嗣牛頭巖□巖嗣牛頭融□融嗣四

830a25□祖□乃四祖旁出之派也(傳燈)

830a26□癸酉貞元九年正月□監鐵使張滂請稅茶□九

830a27□州縣産茶□及茶山皆□□其直什稅一□茶稅

830a28□初於此　壽州毛罕妻□興元元年産一子□名

830a29□毛債□□頭象耳□足魚□人身□旣長每以鐵

830b01□杖自鞭其身□持篠□金田掃地□謂人曰□夙因

830b02□盜常住錢金故掃地以償也□後越州雲門有

830b03□讚之者曰□常住分文不可偸□日生萬倍恐難

830b04□酬□□頭□脚分明見□佛地今生掃未休□至是

830b05□庚酉年毛債死(佛祖通載幷感業傳)

830b06□釋皎然　名晝一□作字□湖州人□有逸才□爲顔

830b07□魯公眞卿于[由*頁]吳季德諸公所敬□陸羽至則

830b08□淸談終日□士大夫服其標致□然恥以文章名

830b09□世□嘗嘆曰□使有宣尼之博識胥臣之多聞□終

830b10□日目前矜道侈義□適足以擾其性□豈若松巖

830b11□雲月□禪坐相偶□無言而道合□至靜而性同□吾

830b12□將入□山矣□於是□所著詩文火之□後中丞

830b13□李洪刺湖州□枉駕□山□請及詩文□晝曰□貧道

830b14□役筆硯二十餘年□一無所得□冥搜物累□徒起

830b15□我人□今棄之久矣□洪搜之民間僅得十卷□晝

830b16□卒□相國于[由*頁]序之進于朝□德宗詔藏□閣□後

830b17□人爲之稱曰□[濡-而+言]之晝能淸秀(高僧傳)

830b18□宦官得專軍政者□始自竇文場□初文場惡左

830b19□神策大將軍柏良器□貞元八年十二月□左遷

830b20□良器爲右領軍□因而宦官得志□至是貞元十

830b21□一年五月□河東節度使李自良薨□監軍王定

830b22□遠奏□以行軍司馬李說爲留後□說深德定遠

830b23□請鑄監軍印□監軍有印自定遠始

830b24□律師靈澈　字源澄□居越州雲門寺□一時公

830b25□卿負才望□若劉長卿嚴維皇甫曾皆投刺結

830b26□友□澈詩與皎然僧標齊名□澈著律宗行源二

830b27□十一卷□蚤遊京師□聲譽顯著□終老于越焉□相

830b28□國權德輿作序餞之□有觀其容鑒其詞知其

830b29□心不待境靜而靜之之語□憲宗元和十一年

830c01□入滅□有文集二十卷□尙書劉禹錫爲序□後人

830c02□稱之曰□越之澈洞□雪(本傳)

830c03□丙子貞元十二年四月□帝生日故事命沙門

830c04□道士講論於麟德殿□至是始命以儒二參之□

830c05□帝悅賜法師瑞甫紫方袍□命入官輔導皇太

830c06□子

830c07□僧標　沙門名僧標□幼而神宇淸茂□首中肅

830c08□宗乾元元年□試通經之選爲僧□後習毘尼有

830c09□高行□至是貞元十四年結庵杭州之西嶺上□

830c10□大雅與之遊□如李吉甫韋[白/(犀-尸-牛)/十]孟簡□皆與結塵

830c11□外交□吳人語曰□杭之標摩雲□□越之澈洞

830c12□□雪□[濡-而+言]之晝能淸秀□竟陵陸羽見標曰□日

830c13□月雲霞吾知爲天標□山川草木吾知爲地標□

830c14□推能歸美吾知爲德標□閑居趣寂得非名實

830c15□在公乎□杭人尊之而不名□但呼曰西嶺和

830c16□尙(高僧傳)

830c17□塔記　己卯貞元十五年四月□庾承宣作福

830c18□州無垢淨光塔銘□略曰□觀察使柳公監軍使

830c19□魚公相與言曰□報君莫大於崇福□崇福莫大

830c20□於樹善□樹善莫大於佛敎□敎之本其在浮圖

830c21□歟□夫塔者上參諸天□下鎭三界□影之所□□如

830c22□日月之照破昏爲明□鈴之所響□如金石之奏

830c23□聞聲生善□如是諸福盡歸人王□謀之旣臧□相

830c24□顧□躍□食王祿者樂於檀施□荷帝力者悅而

830c25□獻工□役無告勞□功用斯畢□皇帝嘉焉□御札

830c26□題額□錫名貞元無垢淨光之塔(唐書舊史)

830c27□寶林傳　貞元十七年□建康沙門慧炬□天竺

830c28□三藏勝持□編次諸祖傅法記讖及宗師機緣□

830c29□爲寶林傳

831a01□癸未貞元十九年□東都聖善寺大師凝公示

831a02□寂□翰林白樂天作八漸偈吊之□其序曰□居

831a03□易嘗求心要於師□師賜敎焉□曰觀覺定慧明

831a04□通濟捨□由是入於耳貫于心有得也□師今云

831a05□亡□以八字作偈哀悼之(八偈留傳燈錄)

831a06□甲申貞元二十年九月□太子誦得風疾不能

831a07□言

831a08□貞元二十一年正月辛未朔□諸王親戚入賀□

831a09□太子獨以疾不能來□帝涕泣悲嘆由是得疾

831a10□日益甚□凡二十餘日中外不通□莫知兩宮安

831a11□否

831a12□癸未帝崩□甲午宣遺詔□太子卽帝位於太極

831a13□殿

831a14□　　順宗

831a15□誦□德宗長子□失音不能決事□居深宮施簾□□

831a16□獨宦官李忠言昭容牛氏侍左右□百官奏事□

831a17□自□中可其奏□在位一年□壽四十六

831a18□乙酉永貞元年八月庚子□制令太子卽皇帝

831a19□位□朕稱太上皇□徙居興慶宮□乙巳憲宗卽位

831a20□於宣政殿　永貞(一)

831a21□九月□太尉中書令韋[白/(犀-尸-牛)/十]薨□[白/(犀-尸-牛)/十]治蜀二十一年□

831a22□封南康忠武王□四川奉祀之以爲土神□禮重

831a23□釋氏法□嘉州鐫山爲石佛像成□[白/(犀-尸-牛)/十]爲記有

831a24□曰□頭圍千尺□目廣二丈□其餘相好一一稱

831a25□是□又嘗訓一鸚鵡念佛□鵡斃□[白/(犀-尸-牛)/十]曰是念佛

831a26□者□官以桑門禮□維之□果得舍利二顆□[白/(犀-尸-牛)/十]

831a27□爲記□略曰□元精以五氣授萬類□雖鱗介毛

831a28□羽必有感淸英純粹者矣□聿彼禽類習乎能

831a29□言□了空相於不念□留眞骨於已斃□殆其元聖

831b01□示現感於人心

831b02□　　憲宗

831b03□純□順宗長子□初封廣陵王□永貞元年三月立

831b04□爲皇太子□八月受詔卽位□在位十五年□壽四

831b05□十五　元和(十五)

831b06□丙戌元和元年春正月上皇崩□十月詔天下

831b07□有道行僧□赴上都闡揚法化

831b08□丁亥元和二年□詔信州(江東道)鵝湖山大義禪師□

831b09□入麟德殿設齋□召諸大德論道□帝臨聽論

831b10□義□有法師問□何謂四諦□師曰□聖上一帝三

831b11□諦何在□又問欲界無禪□禪居色界□此土憑

831b12□何而立□師曰□法師只知欲界無禪□不知禪

831b13□界無欲□曰如何是禪義□以指點空□法師無對□

831b14□帝曰□法師講無窮經論□只這一點尙不奈何□

831b15□義□問衆□師曰□畢竟以何爲道□有對知者是

831b16□道□師曰□不可以智知□不可以識識□安得知

831b17□者是道□有對無分別是道□師曰□善能分別

831b18□諸法相□於第一義而不動□安得無分別是道□

831b19□有對四禪八定是道□師曰□佛身無爲不墮諸

831b20□數□安得四禪八定是道□復有數人致對□義

831b21□皆乘機爲曉之□帝問曰□何者是佛性義□曰不

831b22□離陛下所問□帝默契□由是益重禪宗□師衢州

831b23□須江徐氏□嗣馬祖□元和十三年正月入寂□□

831b24□諡慧覺禪師(舊唐書傳燈錄)徑山舊祖圖曰□大義□禪

831b25□師□姓吳氏

831b26□僧錄　元和二年二月□制法師端甫掌內殿

831b27□法事儀□注錄左右街僧事□僧錄自甫而始(唐書舊史)□

831b28□荊南城東天皇寺道悟禪師□唐協律郎符

831b29□載撰碑曰□道悟□姓張氏□□州東陽人□年十

831c01□四出家□依明州大德祝髮□二十五受戒於杭

831c02□州竹林寺□初參國一於徑山□留五年□代宗大

831c03□曆十一年隱於四明大梅山□德宗建中初謁

831c04□江西馬祖□二年參石頭乃大悟□遂隱當陽紫

831c05□陵山□後於荊南城東天皇廢寺□僧靈鑒者請

831c06□居□至是元和二年四月十三日□以背痛入滅□

831c07□壽六十坐□三十五夏□法嗣三人□曰慧眞□曰文

831c08□賁□曰幽閑□今荊南城東有天皇巷存焉(五燈)

831c09□戊子元和三年□詔懷暉禪師居京兆章敬寺□

831c10□每召對麟德殿論道□是年入寂□□諡大覺禪

831c11□師□師泉州謝氏子□嗣馬祖(傳燈錄)

831c12□荊南城西天王寺　道悟禪師□唐正議大夫

831c13□戶部侍郎平章事荊南節度使丘玄素撰師碑

831c14□曰□道悟渚宮人□姓崔氏□子玉之後胤也□年

831c15□十五依長沙寺曇□律師出家□二十三詣嵩

831c16□山受戒□三十參石頭□賴沐指示曾未投機□次

831c17□謁忠國師□年三十四與國師侍者應眞南還□

831c18□謁馬祖□祖曰□識取自心本來是佛□不屬漸次

831c19□不假修持□體自如如萬德圓滿□師於言下大

831c20□悟□祖囑之曰□汝往住持莫離舊處□師蒙旨

831c21□已便返荊門□去郭不遠結草爲廬□後節使顧

831c22□問左右申其端緖□節使親往訪問□見其路隘

831c23□車馬難通□極目荒榛曾未修整□因之怒其令

831c24□人持師抛於流水□旌□旋歸□居第火發莫可

831c25□近向□聞空中聲曰□我是天王神□我是天王

831c26□神□節使謝過拜禮□煙焰頓息□□□江際□見師

831c27□水涯重伸懺悔□迎請在衙供養□於府西造寺□

831c28□額曰天王□師居常稱云□快活快活臨將入寂□

831c29□乃稱苦苦閻羅王來取伊也□院主云□和尙

832a01□被節使抛向水中□神色不動如今何得恁□

832a02□地□師擧枕子云□汝道當時是如今是□院主

832a03□無對□師擲下枕子而逝□當此元和五年十月

832a04□十三日也□壽八十二□坐六十三夏□嗣法一人□

832a05□曰崇信(見五燈會元錄)

832a06□庚寅元和五年三月□□諫議孟簡補闕蕭□□

832a07□於醴泉寺監護譯經潤文(唐書舊史)

832a08□龐居士　襄州居士龐蘊者□衡州衡陽縣人

832a09□也□字道玄□世本業儒□少悟塵勞□志求眞諦□

832a10□德宗貞元初謁石頭遷禪師□乃問不與萬法

832a11□爲侶者是甚□人□頭以手掩其口□豁然有省□

832a12□後與丹霞天然禪師爲友□一日石頭問曰□日

832a13□用事作□生□士曰□若問日用事卽無開口處□

832a14□乃呈偈曰□日用事無別□唯吾自偶諧□頭頭

832a15□非取捨□處處沒張乖□朱紫誰爲號□丘山絶

832a16□點埃□神通幷妙用□運水及搬柴□頭然之□旣

832a17□而頭曰□子以緇邪素邪□士曰願從所慕□遂不

832a18□剃染□後參馬祖問曰□不與萬法爲侶者是甚

832a19□□人□祖曰□待汝一口吸盡西江水卽向汝道□

832a20□士於言下頓悟玄旨□遂□祖之門徒焉□乃留

832a21□駐參承二載□有偈曰□有男不婚□有女不嫁□大

832a22□家團欒□頭共說無生話□機辯捷出□諸方嚮之□

832a23□至是元和六年北遊襄漢隨處而居□有女名

832a24□靈照□賣竹□籬以供朝夕□士坐次問靈照□古

832a25□人道明明□百草頭明明□祖師意如何會□女

832a26□曰□老老大大作這箇語話□士曰□爾作□生□女

832a27□曰□明明百草頭□明明祖師意□士乃笑□士因

832a28□下橋被□□女見亦去士邊倒□士曰□爾作甚□□

832a29□女曰□見爺倒地□靈照相扶□士將入滅□謂靈

832b01□照曰□視日早晩及午以報□照遽報日已中矣

832b02□而有蝕也□士出戶觀□靈照卽登父座合掌坐

832b03□亡□士笑曰□我女鋒捷矣□於是更延七日□州

832b04□牧于公[由*頁]聞之來問□士謂之曰□但願空諸所

832b05□有□愼勿實諸所無□好住世間皆如影響□言訖

832b06□枕公膝而化□遺命焚棄於江湖中□龐婆走田

832b07□中□謂其子龐大曰□汝父死矣□龐大笑曰□□

832b08□倚鋤亦脫去□婆曰□汝更愚癡□旣爲焚燒畢□婆

832b09□乃遍別鄕閭□歸隱之自後□莫知其所自□有詩

832b10□偈三百餘篇傳於世□緇白傷悼□謂禪門龐居

832b11□士□卽毘耶淨名也(傳燈龐傳)

832b12□壬辰元和七年夏六月□大水爲陰盈之象□帝

832b13□出宮女三百車(唐書)

832b14□辦食飛走　元和八年□法師智[(工*刀)/言]悟解絶倫□

832b15□然寡徒侶□偶有耆宿閱[(工*刀)/言]著述乃曰□汝識至

832b16□高頗符佛意□今寡徒衆蓋缺人緣耳□佛猶不

832b17□能度無緣□況初心者乎□可辦食布施飛走□□

832b18□後二十年當自有衆□[(工*刀)/言]如其敎炊米散郊外□

832b19□感鳥大集搏飯□[(工*刀)/言]祝曰□食吾飯者願爲法侶□

832b20□後二十年[(工*刀)/言]往□城開講□座下有衆千餘人□

832b21□皆年少比丘(本傳幷感應錄)

832b22□北山錄　北山法師神淸著□盛行於世□至是

832b23□元和九年淸入寂

832b24□百丈山　江西隆興路(古洪州也)禪師名懷海□福州

832b25□長樂王氏子□歲離塵□三學該練□屬馬祖闡

832b26□化江西□乃傾心依附□與西堂智藏南泉普願

832b27□同號入室□時三大士化門爲角立焉□師上堂

832b28□曰□靈光獨耀逈脫根塵□體露眞常不拘文字□

832b29□心性無染本自圓成□但離妄緣卽如如佛□師

832c01□□立叢林儀軌□名曰淸規□至是元和九年正

832c02□月十三日歸寂□壽九十五歲□□諡大智禪師□

832c03□塔曰大寶勝輪□師嗣馬祖(傳燈)

832c04□淸規　百丈山大智海禪師創立也□猶佛之

832c05□律條□動靜云爲折旋俯仰莫可犯也□叢林

832c06□尊行之□又有日用小淸規□永明壽禪師所作

832c07□也

832c08□元和九年正月□柳子厚作南嶽大明律師碑□

832c09□其略曰□儒以禮立仁義□無之則壞□佛以律持

832c10□定慧□去之則喪□是以離禮於仁義者不可與

832c11□言儒□異律於定慧者不可與言佛□達是道者

832c12□惟大明師□凡浮圖之道衰□其徒必小律而去

832c13□經□大明恐焉□於是究戒律而大法以立□通經

832c14□敎而奧義以修□凡衣服器用動有師法□言語

832c15□行止皆爲物軌□全文載柳集

832c16□鳥□禪師　諱道林□杭州富陽潘氏子□母朱

832c17□氏誕時異香光明滿室□因名曰香光□九歲出

832c18□家□二十一於荊州果願寺受戒□後詣長安西

832c19□明寺復禮法師□學華嚴經起信論□禮示以眞

832c20□妄頌□□修禪那□師問曰□初云何觀□云何用

832c21□心□禮久而無言□師三禮而退□屬代宗詔徑

832c22□山道欽禪師至闕□師就得以謁之□契悟心要□

832c23□及南歸錢塘孤山永福寺□有□支佛塔□時道

832c24□俗共爲法會□師振錫而入□有靈隱寺韜光禪

832c25□師曰□此之法會何以作聲□師曰□無聲誰知

832c26□是會□後見西湖之北秦望山有長松枝葉繁

832c27□茂盤屈如蓋□遂棲止其上□故時人謂之鳥□

832c28□禪師□有鵲巢於側□人又曰鵲巢和尙□至是

832c29□元和間□白侍郎居易由中書舍人出刺杭州□

833a01□聞師之道□因見師棲止巢上□乃問曰□師住

833a02□處甚險□師曰□大守危險尤甚□曰弟子位鎭山

833a03□河何險之有□師曰□薪火相交識性不停得非

833a04□險乎□曰佛法大意如何□師曰□諸惡莫作衆

833a05□善奉行□曰三歲孩兒也解恁□道□師曰□三歲

833a06□孩兒雖道得□八十翁翁行不得□侍郎欽嘆□數

833a07□從問道□乃起竹閣於湖上近師之居□以便朝

833a08□夕之參益□竹閣者今曰廣化寺□侍郎遺像存

833a09□焉□師於穆宗長慶四年二月十日告侍者曰□

833a10□吾今報盡□言訖跏趺而化□□諡圓修禪師□師

833a11□嗣國一欽禪師□四祖旁派(傳燈)

833a12□布氏侍者　法名會通□姓吳(俗名元卿)爲供奉官□

833a13□元和十年一日奏帝曰□臣幼不食□□志願從

833a14□釋浹旬蒙詔許出家□尋母患歸杭州鄕里□□

833a15□謁鳥□禪師於湖上□願求剃度□□曰□今時

833a16□爲僧鮮有精苦者□行多浮濫□卿曰□本淨非

833a17□琢磨□元明不隨照□□曰□汝若了淨智妙圓體

833a18□自空寂□卽眞出家□元卿確請□□乃與披剃

833a19□具戒□法名會通□侍□年久□忽辭□曰□諸方

833a20□學佛法去□□曰□佛法此間亦有些子□通曰□請

833a21□和尙佛法□□於身上拈起布毛吹之□通頓悟

833a22□玄旨□遂不遊行□雅號布毛侍者□建伽藍於喜

833a23□鵲寺之東葛嶺之西塢曰招賢(傳燈錄)

833a24□丙申元和十一年□江州歸宗寺智常禪師目

833a25□有重瞳□用藥手按摩□久而目□俱赤□因號赤

833a26□眼歸宗□江州刺史李渤問曰□芥子納須彌莫

833a27□妄談否□師曰□人傳使君讀萬卷書是否□李曰

833a28□然□師曰□使君自頂至踵如椰子大□萬卷向甚

833a29□處著□渤□首有省□師歿□有嗣法者甚盛師嗣

833b01□馬祖

833b02□馬郎婦　觀世音也□元和十二年□菩薩大慈

833b03□悲力欲化陝右□示現爲美女子□乃之其所□人

833b04□見其姿貌風韻欲求爲配□女曰□我亦欲有歸□

833b05□但一夕能誦普門品者事之□黎明徹誦者二

833b06□十輩□女曰□女子一身豈能配衆□可誦金剛

833b07□經□至旦通者猶十數人□女復不然□其請更

833b08□授以法華經七卷□約三日通至期□獨馬氏子

833b09□能通經□女令具禮成姻□馬氏迎之□女曰□適

833b10□體中不佳□俟少安相見□客未散而女死□乃卽

833b11□壞爛葬之□數日有老僧□仗錫謁馬氏□問女所

833b12□由□馬氏引之葬所□僧以錫撥之□尸已化唯黃

833b13□金鎖子之骨存焉□僧錫挑骨謂衆曰□此聖者□

833b14□憫汝等障重故垂方便化汝耳□宜善思因免

833b15□墮苦海□語已飛空而去□自此陝右奉佛者衆□

833b16□泉州粲和尙贊曰□□姿窈窕□□斜□□殺郎

833b17□君念法華□一把骨頭挑去後□不知明月落

833b18□誰家(觀世音菩薩感應傳)

833b19□淸□國師　淸□大統國師澄觀□始見於則

833b20□天萬歲通天元年□至順宗在東宮之時□聞法

833b21□解悟□以心要問於國師□師答之□略曰□至道

833b22□本乎其心□心法本乎無住□無住心體靈知不

833b23□昧□性相寂然包含德用□迷現量則惑苦紛然□

833b24□悟眞性則空明廓徹□雖卽心卽佛唯證者方

833b25□知□然有證有知則慧日沈沒於有地□若無照

833b26□無悟則昏雲掩蔽於空門□若一念不生則前

833b27□後際斷□照體獨立□物我皆如□直造心源無

833b28□智無得□然迷悟相依眞妄相待□若求眞去妄

833b29□如棄影勞形□若體妄卽眞似處陰影滅□若無

833c01□心忘照則萬慮俱捐□若任運寂知則衆行爰

833c02□啓□放曠任其去住□靜鑒覺其源流□語默不

833c03□失玄微□動靜未離法界□言止則雙亡知寂□論

833c04□觀則雙照寂知□語證則不可示人□說理則非

833c05□證不了□是以悟寂無寂眞知無知□以知寂不

833c06□二之一心□契空有雙亡之中道□帝之元和四

833c07□年五月□□有司別鑄金印□加淸□國師號僧

833c08□統國師□主敎門事□帝問師曰□華嚴所詮何

833c09□謂法界□師曰□法界者衆生身心之本體也□從

833c10□本以來虛明廣大唯一眞境而已□無有形貌

833c11□而森羅大千□無有邊際而含容萬有□昭昭於

833c12□心目之間而相不可睹□晃晃於色塵之內而

833c13□理不可分□非徹法之慧目離念之明智□不能

833c14□見自心如此之靈通也□故世尊初成正覺歎

833c15□曰□奇哉一切衆生□具有如來智慧德相□但

833c16□以妄想執著而不證得□於是稱法界性□說華

833c17□嚴經□全以眞空簡精□事理融攝周遍凝寂□帝

833c18□聽於玄談□廓然自得(舊唐書師文集□開成三年入寂)

833c19□護國眞身佛骨　己亥元和十四年正月□帝

833c20□遣中使杜英奇□持香華往鳳翔府法雲寺護

833c21□國眞身塔所□請釋迦文佛指骨入內□帝御安

833c22□福門迎拜留禁中供養□三日五色光現□百僚

833c23□稱賀□歷送諸寺□釋部威儀太常長安萬年音

833c24□樂□旌□鼓吹偉盛殊特□刑部侍郎韓愈上

833c25□表陳諫引古言今□稱帝壽國祚之不延永□帝

833c26□大怒□以表示宰輔□將抵以死□裴度崔群爲解

833c27□之貶潮州刺史□愈倒郡之初□以表哀謝勸帝□

833c28□東封泰山□久而無報□鬱鬱不樂□聞郡有大

833c29□顚禪師□道德名重□以書招之□三招而大顚

834a01□至□顚之言論超勝□留數十日□或入定數日

834a02□方起□愈甚敬焉□師辭去□愈祀神海上□乃登

834a03□靈山造師之廬□問曰□弟子軍州事繁省要處

834a04□乞師一句□師良久不顧□公罔措□時三平爲侍

834a05□者乃敲床一下□師云作□□平云先以定動□後

834a06□以智拔□公乃拜三平而謝曰□和尙門風高

834a07□峻□愈於侍者處得箇入路□師問愈曰□子之貌

834a08□鬱然似有不□何也□對曰□愈之用於朝享祿

834a09□厚矣□一旦以忠言不用□竄逐八千里□播越

834a10□嶺海喪吾女□□毒霧□氣日夕發作□今黜於

834a11□無人之地□其生□可保乎□愈之來也道出廣

834a12□陵廟而禱之□幸蒙其力而卒以無恙□以主上

834a13□有中興之功已奏章道之□使東巡泰山奏功

834a14□皇天□□有意於此□則庶幾召愈□述作功德

834a15□而薦之郊廟焉□愈早夜待之而未至□冀萬一

834a16□於速歸□愈安能有□乎□顚曰□子直言於朝

834a17□也□忠於君而不顧其身耶□抑尙顧其身而强

834a18□言之以徇名耶□言用則獲忠直之名□享報言

834a19□之利□不用而逐事之必至□何介介於胸中哉□

834a20□苟患乎逐則□勿言而已□吾聞之爲人臣者

834a21□不擇地而安□不量勢而行□今子遇逐而不□□

834a22□□時而求徇□殆非人臣之正也□且子之死生

834a23□禍福豈不懸諸天乎□子姑自內修而外任命

834a24□可也□彼廣陵其能福汝耶□主上以奸臣負國

834a25□而討之不暇□僅能克乎□而瘡痍未□□方此

834a26□之際□而子又欲封禪告功以騷動天下□而屬

834a27□意在乎己之欲歸□子奚忍於是耶□且夫以窮

834a28□自亂而祭其鬼□是不知命也□動天下而不顧

834a29□以便己□是不知仁也□强言以干忠遇困而

834b01□抑鬱□是不知義也□以亂爲治而告皇天□是

834b02□不知禮也□而子何以爲之□且子之遭黜也所

834b03□言何事□愈曰□主上迎佛骨入大內□愈以佛

834b04□者夷狄之法耳□三代無佛而年祚永久□晉宋

834b05□梁魏事佛不夭則亂□愈恐主上惑於此□是以

834b06□不顧其身而斥之□顚曰□若是則子言謬矣□佛

834b07□也者覆天人之大器也□其道則妙物而爲言□

834b08□其言則盡性命之理□其敎則捨惡而□善□去

834b09□僞而歸眞□其視天下猶父之於子也□而子

834b10□毁之□是猶子而刃父也□吾聞□善觀人者觀

834b11□其道之所存□而不較其所居之地□桀紂之君□

834b12□□□之臣□皆中國人也□然不可法者以其無

834b13□道也□舜生東夷□文王生西夷□由余生於戎□季

834b14□禮出於蠻□彼二聖二賢豈可謂之夷狄而不

834b15□法乎□今子不觀佛之道□而徒以爲夷狄□何言

834b16□之陋也□子以上古未有佛而不法耶□則孔孟

834b17□生衰周□而蚩尤□□生上古矣□豈可捨衰周

834b18□聖賢而法上古凶頑哉□子以五帝三王之代

834b19□未有佛而長壽也□外丙二年□仲壬四年□何其

834b20□夭耶□書無逸曰自時厥後亦罔或克壽□或十

834b21□年或四五年也□以漢晉之間人主夭且亂□則

834b22□漢明爲一代之英主□梁武壽至八十六□豈必

834b23□皆夭且亂耶□愈曰□余謂佛者口不道先王之

834b24□法言□而妄倡乎輪□生死之說□身不踐仁義

834b25□忠信之行□而詐造乎報應禍福之故□無君臣

834b26□之義□無父子之親□賊先王之道□愈安得默而

834b27□不斥之乎□顚曰□甚哉子之不達也□有人於

834b28□此□終日數十而不知二五□則人必以爲狂矣□

834b29□子之終日言仁義忠信□而不知佛之言常樂

834c01□我淨□誠無以異也□且子誦佛書□其疑與先

834c02□王異者可道之乎曰愈何暇讀彼之書□顚曰□

834c03□子未嘗讀佛之書□則安知不談先王之法言

834c04□耶□無乃以嘗讀孔子之書而遂疑彼之非乎□

834c05□抑聞人以爲非而遂非之乎□苟以嘗讀孔子

834c06□之書而疑彼之非是舜犬也□聞之以爲非而

834c07□遂非之是妾婦也□昔舜畜犬□犬所見者惟舜□

834c08□一日堯過而吠之□非愛舜而惡堯□以所常見

834c09□者舜未嘗見堯也□又聞□女子之嫁也母送

834c10□之□巨往之汝家必敬必戒無違夫子□然則從

834c11□人者妾婦之事□安可從人之非而不考其所

834c12□以非之者乎□夫輪□生死非妄造也□此天地

834c13□之至數□幽明之妙理也□以物理觀之□草木

834c14□根□槁而復生□則其往復又何怪焉□孔子曰□

834c15□原始要終□故知死生之說□莊子曰萬物出於

834c16□機入於機□賈誼曰□化爲異類兮又何足患□此

834c17□皆輪□之說□不俟於佛而明也□焉得謂之妄

834c18□乎□且子又以禍福報應爲詐造□此尤足見子

834c19□之非也□夫善惡之報皆神理自然之應□易曰□

834c20□積善有餘慶□積惡有餘殃□又曰□鬼神害盈

834c21□而福謙□曾子曰□戒之戒之出乎爾者反乎爾

834c22□者也□此皆報應之說也□唯佛能隱惻乎人之

834c23□禍福□是以彰明較著言其必至之理□使不自

834c24□陷乎此耳□豈詐造哉□又言□佛無君臣之義父

834c25□子之親□此固非子之所及也□事固有在方之

834c26□內者□有在方之外者□方之內者衆人所共守

834c27□之□方之外者非天下之至神莫之能及也□故

834c28□聖人之爲言也□有與衆人共守而言之者□有

834c29□盡天下之至神而言之者□彼各有所當也□孔

835a01□子之言道也極之則無思無爲寂然不動感而

835a02□遂通□此非衆人所共守之言也□衆人而不思

835a03□不爲□則天下之理幾乎息矣□佛與人臣言必

835a04□依於忠□與人子言必依於孝□此衆人所共守

835a05□之言也□及其言之至則有至於無心非唯無

835a06□心也□則有至於無我非唯無我也□則又至於

835a07□無生矣□則陰陽之序不能亂□而天地之數不

835a08□能役也□則其於君臣父子固有在矣□此豈可

835a09□爲單見淺聞者道哉□今吾告汝□以佛之理蓋

835a10□無方者也□無體者也□妙之又妙者也□其比

835a11□則天也有人於此□終日譽天而天不加榮□終

835a12□日□天而天不加損□然則譽之□之者皆過

835a13□也□夫自漢至於今歷年如此其久也□天下事

835a14□物變革如此其多也□君臣士民如此其衆也□

835a15□天地神明如此其不可誣也□而佛之說乃行

835a16□於中無敢議而去之者□此必有以蔽天地而

835a17□不恥□關百聖而不□□妙理存乎其間然後至

835a18□此也□子□深思之乎□今吾告汝□以學者必

835a19□考乎道之遠者焉□道之遠則吾之志不能測

835a20□者矣□則必親夫人之賢於我者□彼之賢於我

835a21□者以此爲是矣□而我返見其非則是我心有

835a22□所未盡知者也□是故深思彼之所是□而力求

835a23□之則庶幾乎有所發也□今子屑屑於形器之

835a24□內□奔走乎聲色利欲之間□少不如志則憤鬱

835a25□悲躁□若將不容其生□何以異於蚊□爭穢壤

835a26□於積[□-丁+□]之間哉□於是愈□目而不收□氣喪而

835a27□不揚□茫然有若自失□逡巡謂大顚曰□言盡

835a28□於此乎□顚曰□吾之所以告子者□蓋就子之

835a29□所能而爲之言□非至乎至者也□曰愈也不肖□

835b01□欲幸聞其至者可乎□顚曰□誠爾心盡爾性□窮

835b02□物之理極天之命□然後可聞也□爾去吾不復

835b03□言矣□愈□而出(韓子外傳)

835b04□八月□帝與宰臣語□及愈有可憐者□授袁州

835b05□刺史□復造顚廬施衣二襲而請別曰□愈也將

835b06□去師矣□幸聞一言卒以相愈□顚曰□吾聞易

835b07□信人者必其守易改□易譽人者必其謗易發□

835b08□子聞吾言而易信之矣□庸知復聞他說不復

835b09□以我爲非哉□遂不告□愈知其不可有聞□乃

835b10□去至袁州□孟簡尙書知愈與大顚遊□以書抵

835b11□愈嘉其信嚮□愈答簡書稱□大顚頗聰明識道

835b12□理□實能外形骸以理自勝□不爲事物侵亂□雖

835b13□不盡解其語要□且自胸中無滯□□因與之往

835b14□還也(韓子文集)潮州靈山大顚禪師□諱寶通□潮州

835b15□揚氏子□嗣南嶽石頭希遷禪師□遷嗣吉州

835b16□靑原行思□思嗣六祖大鑑禪師□是年柳子厚

835b17□卒

835b18□庚子元和十五年正月庚子帝崩□閏月皇太

835b19□子卽位於太極殿

835b20□　　穆宗

835b21□諱恒□憲宗第三子□元和七年立爲皇太子□在

835b22□位四年壽三十歲　長慶(四)

835b23□辛丑長慶元年三月□廬龍節度使劉總擧幽

835b24□燕二十餘郡歸朝乞爲僧□詔賜僧衣號大覺

835b25□大師□署所居第爲報恩寺(唐史)

835b26□壬寅長慶二年三月□帝遣左街僧錄靈阜□齎

835b27□詔起汾州無業禪師赴闕□阜至宣詔畢稽首

835b28□曰□主上此度恩旨不同□願師起赴□師笑曰□貧

835b29□道何德累煩人主□汝可先行吾卽往矣□遂沐

835c01□浴敷座□告門人慧□等曰□汝等見聞覺知之

835c02□性與太虛同壽□一切境界本自空寂□迷者不

835c03□了卽被境惑□一爲境惑流轉不窮□常了一切

835c04□空無一法當情□是諸佛用心處□言訖端坐至

835c05□中夜而逝□阜回奏其事□帝欽嘆久之賜諡大

835c06□達國師□師蒙憲宗兩朝敬重□凡三詔不赴□

835c07□師商州(今陝西安西路雍州之域)杜氏子□嗣馬祖(傳燈)

835c08□十月帝幸善因寺□施僧緡錢一百萬□十一月

835c09□詔立景王湛爲皇太子(唐書)

835c10□癸卯長慶三年八月□帝幸長慶宮□遇持□僧

835c11□施絹三百匹(唐書舊史)

835c12□湖東寺如會禪師入寂□壽八十□韶州人□嗣馬

835c13□祖一禪師(傳燈錄)

835c14□甲辰長慶四年冬□帝崩於寢殿□敬宗卽位於

835c15□太極東序□十二月徐泗觀察使王智興以帝

835c16□生日請於泗州置戒壇度僧尼以資福□帝許

835c17□之□杭州永福寺刊石壁法華經□元□爲記

835c18□(唐書舊史圖經)

835c19□　　敬宗

835c20□湛□穆宗長子□在位二年□壽十八　寶歷(二)

835c21□乙巳寶歷元年　丙午寶歷二年十二月帝崩

835c22□　　文宗

835c23□□□穆宗第二子□初封江王□敬宗無子立江王□

835c24□在位十三年□壽三十三　太和(九)開成五(正月帝崩)

835c25□丁未太和元年

835c26□隨州大洪山(隷山南江北道陝州路豫州域)慈忍靈濟大師□名

835c27□善信隆興(江西洪州)張氏□憲宗元和中隷洪州開元

835c28□寺僧籍□參馬祖一禪師□密契心要□敬宗寶

835c29□曆二年抵隨州太湖山側居焉□屬時亢旱鄕

836a01□人張武陵具羊豕以祈湖龍□師見而悲之曰□

836a02□害命濟命□重增乃罪□可且勿殺□小須三日□吾

836a03□爲爾祈□師卽入山北之巖穴宴坐冥禱□雷雨

836a04□大作□數日後武陵跡而求之□師方在定□武陵

836a05□卽施其山興建精舍□以二子給侍左右□學侶

836a06□依嚮遂成法席□至是太和元年五月二十九

836a07□日□師密語龍神曰□吾前以身代牲輟汝血食□

836a08□今捨身償汝可享吾肉□卽引刀截右膝復截

836a09□左膝□門人奔持其刀□白液湧流儼然入寂□山

836a10□南東道奏上其狀□帝嘉之賜所居額幽濟禪

836a11□院□石晉天福中改爲奇峰寺□宋神宗元□元

836a12□年□又改曰靈峰寺□哲宗元祐二年九月□詔

836a13□改爲十方禪寺□移洛陽少林寺長老報恩住

836a14□持(寺記碑文)師嗣馬祖一禪師(傳燈)

836a15□藥山　禪師惟儼□絳州韓氏□年十七依潮陽

836a16□西山慧照禪師出家□納戒於衡嶽希操律師□

836a17□博通經論□嚴持戒律□首造石頭頭指之見

836a18□馬祖□復還石頭領悟心要□後住澧州藥山□海

836a19□衆雲合□尙書李□字習之刺朗州(常德路也)慕師之

836a20□道入山謁之□山誦經不顧李曰□見面不如聞

836a21□名□師呼之□李應諾□山曰□何得貴耳賤目□李

836a22□謝之乃問曰□如何是道□山以手指上下云□會

836a23□□□李曰不會□山云□雲在靑天水在□□李□

836a24□然答以偈曰□鍊得身形似鶴形□千株松下兩

836a25□函經□我來問道無餘說□雲在靑天水在□□又

836a26□問□如何是戒定慧□山云□這裏無此閑家具□

836a27□李領解辭去□師嗣石頭遷禪師□至是太和二

836a28□年入寂壽八十四□□諡弘道大師□塔曰化城

836a29□(傳燈錄)

836b01□龍潭　澧州龍潭崇信禪師□渚宮人(今荊潮北道荊門州)

836b02□家居荊南城天皇寺巷□禮道悟禪師出家□旣

836b03□受具服勤左右□領悟玄旨□後詣澧陽龍潭棲

836b04□止焉□師嗣天皇道悟禪師□悟嗣石頭遷□遷嗣

836b05□靑原思禪師□思嗣六祖尊者□信接弟子□曰德

836b06□山宣鑒(傳燈錄)

836b07□石壁經　太和三年□蘇州重玄寺刊石壁經

836b08□成□白侍郎居易爲碑□略曰□夫開示悟入諸佛

836b09□知見□以了義度無邊□以圓敎垂無窮□莫尊

836b10□於法華經□凡六萬九千五百五言□證無生忍□

836b11□造不二門□住不思議解脫□莫極於維摩經□凡

836b12□二萬七千九十二言□攝四生九類□入無餘涅

836b13□槃□實無得度者莫先於金剛經□凡五千二百

836b14□八十七言□壞罪集福□淨一切惡道□莫急於

836b15□尊勝陀羅尼經□凡三千二十言□應念隨願生

836b16□極樂土□莫大於彌陀經□凡一千八百言□用正

836b17□見觀眞相□莫出於普賢行法經□凡六千九百

836b18□九十言□詮自性認本覺□莫深於實相法密經□

836b19□凡二千一百五言□空法塵依佛智□莫過於

836b20□般若心經□凡二百五十八言□是八種經具十

836b21□二部三乘之要旨萬佛之□藏盡矣(詳見樂天文集)般

836b22□若心經凡有三譯□二百五十八言者□太宗貞

836b23□觀間玄□三藏法師之譯也□譯之第三者也

836b24□(詳見大藏目錄)

836b25□丹霞　鄧州丹霞天然禪師□六月入寂□壽八

836b26□十三□□諡智通禪師□初師本業儒□將應擧長

836b27□安□偶禪者於旅邸□禪者問曰□仁者何往□曰

836b28□選官去□禪者曰□選官何如選佛□曰選佛當往

836b29□何所□禪者曰□今江西馬大師出世□是選佛

836c01□之場□霞乃直造江西見祖□以手拓□頭額□馬

836c02□祖視之曰□南嶽石頭是汝師也□遽抵石頭□以

836c03□手拓□頭額石頭曰□著槽廠去□霞禮謝入行

836c04□者房□隨次執□役凡三年□忽一日石頭告衆

836c05□曰□來日[利-禾+□]佛殿前草及期□凡大衆諸童行各

836c06□備□□[利-禾+□]草□霞獨以盆水洗頭□石頭前□石

836c07□頭笑而爲之剃落□從而爲之說戒□霞遂掩耳

836c08□而□去□再謁馬祖入僧堂坐聖僧頸□馬祖曰□

836c09□我子天然□卽拜馬祖謝師賜與法號□因名天

836c10□然也□今之僧堂曰選佛場本於此也□師嗣石

836c11□頭(五燈作長慶四年入寂)

836c12□觀世音菩薩現像　帝嗜蛤□□沿海官吏先

836c13□時遞進□人亦勞止□至是太和五年一日□御

836c14□饌蛤□有擘不開者□一聞于帝□焚香祝之□乃

836c15□張菩薩形儀梵相具足□帝貯以金粟檀香合□

836c16□賜興善寺令衆瞻禮□因問群臣□斯何祥也□或

836c17□奏太乙山惟政禪師深明佛法博聞知見□乞

836c18□詔問之□卽詔師至□帝問其說□政曰□物無虛

836c19□應□此乃啓陛下信心耳□契經云應以此身得

836c20□度者卽現此身而爲說法□帝曰□菩薩身已現□

836c21□且未聞說法□政禪師曰□陛下睹此爲常耶非

836c22□常耶□信耶非信耶□帝曰□希有之事朕深信

836c23□焉□師曰□陛下心信聞說法竟□皇情悅豫得未

836c24□曾有□詔天下寺院□各立觀音像以答殊休□留

836c25□師於內道場□累辭歸山□詔令住聖壽寺□師

836c26□平原人□姓周氏□受業本州延和寺之詮澄法

836c27□師□得法於嵩山普寂禪師□隱居太乙山□學者

836c28□盈室□武宗初入居終南山□終後□維□收舍利

836c29□四十九粒建塔焉□嵩山寂嗣北宗秀禪師(傳燈)

837a01□癸丑太和七年十月□帝誕節召法師知玄與

837a02□道士□入麟德殿論道

837a03□南泉　池州南泉禪師□名普願□鄭州新鄭王

837a04□氏子□幼慕空宗□肅宗至德二年□依大□山大

837a05□慧禪師受業□詣嵩嶽受具足戒□初習相部舊

837a06□章□究毘尼篇聚□遊諸講肆□歷聽楞伽華嚴□入

837a07□中百門觀□精練玄義□後入馬祖之室□頓忘筌

837a08□蹄□悟明心地□德宗貞元十一年憩錫池陽□不

837a09□下南泉三十餘載□至是太和初□宣城廉史陸

837a10□[一/旦]大夫請師下山□伸弟子禮□請振玄綱以說

837a11□法要□太和八年十二月示疾□告門人曰□星□

837a12□燈幻亦久矣□勿謂吾有去來也□言訖而逝□師

837a13□嗣馬祖(傳燈錄)

837a14□道吾　潭州道吾山禪師□名宗智□龍興海昏

837a15□張氏子□幼依槃和尙受敎□登戒參□藥山□密

837a16□契心印□到鎭江鶴林指夾山見船子誠禪師

837a17□於華亭□至此太和九年九月七日入寂□□維

837a18□得靈骨數片舍利□建塔道吾山□壽六十一□□

837a19□諡修一大師□塔曰實相□後雷遷其塔于石霜

837a20□山之陽□師嗣藥山儼□儼嗣石頭遷(傳燈錄)

837a21□船子　華亭朱涇船子和尙□名德誠□遂寧府

837a22□人□得法於藥山□至華亭泛小舟□隨緣度日□人

837a23□莫知其高行□因號曰船子和尙□富有詞句□後

837a24□因道吾指夾山會禪師來參□山旣解悟□別去已

837a25□頻頻回顧□師遂喚□黎□山回首□師□起橈曰□

837a26□汝將謂別有耶□乃覆舟入水而逝□師嗣藥山

837a27□丙辰開成元年□衢州子湖巖禪師□名利□□

837a28□□州人□姓周氏□出家幽州開元寺□依年受具

837a29□入南泉室□抵衢州馬蹄山□至是開成二年□邑

837b01□人翁遷貴施山下子湖創院以居師□師於門

837b02□下立牌曰□子湖有一隻狗□上取人頭中取人

837b03□心下取人脚□擬議則喪身失命□臨濟會下二

837b04□僧參□揭簾□師喝曰□看狗□僧回顧□師使歸

837b05□方丈□僖宗廣明元年入寂□塔於本山□師嗣南

837b06□泉願(傳燈錄)

837b07□戊午開成三年三月□淸□國師澄觀入寂□壽

837b08□一百二歲□臘八十三□加大統國師□帝謂以

837b09□祖聖宗仰□特輟朝三日□重臣縞素奉全身塔

837b10□終南山□未幾有梵僧至闕表稱□於蔥嶺見二

837b11□使者凌虛而過□問之答曰□北印度文殊堂神

837b12□也□東取華嚴菩薩大牙歸國供養□有旨啓塔□

837b13□果失一牙□遂□維舌根不壞如紅蓮色□舍利

837b14□光明瑩潤□塔之賜塔曰妙覺□相國裴休奉□

837b15□撰碑□□寫師眞奉安大興唐寺(唐舊史)□宋太宗

837b16□時□贊寧僧統撰大宋高僧傳稱□國師憲宗元

837b17□和間入寂□春秋七十餘二說不同□今□存之□

837b18□唐舊史曰□德宗貞元十五年四月帝誕節□

837b19□有司備儀輦□迎敎授和尙澄觀入內殿□闡揚

837b20□華嚴宗旨□觀陞高座曰□大哉眞界萬法資始□

837b21□包空有而絶相□入言詞而無跡□妙有不有□眞

837b22□空不空□我佛得之□妙踐眞覺廓淨塵習□寂

837b23□寥於萬化之域□動用於一空之中□融身刹以

837b24□相含□流聲光而遐燭□我皇得之□靈鑒虛極□保

837b25□合大和□聖文掩於百王□淳風扇於萬國□敷

837b26□玄化以覺夢□垂天眞以性情□是知華嚴敎旨

837b27□寂廓沖邃不可得而思議矣□失其旨也徒修

837b28□因於曠劫□得其門也等諸佛於一朝□帝顧謂

837b29□群臣曰□朕之師言雅而簡□辭典而富□能以

837c01□聖法淸□朕心□仍以淸□賜爲國師之號□朕

837c02□思從來執身心我人及諸法定相□斯爲顚倒□

837c03□群臣再拜稽首頂奉明命□由是中外台輔重

837c04□臣咸以八戒師禮之

837c05□庚申開成五年春正月帝崩□帝之弟武宗立□

837c06□九月召道士趙歸眞等□入禁中修金□道場□

837c07□十月武宗昇玄壇□親受法□□左拾遺王哲諫

837c08□曰□王業之初不宜崇信太過

837c09□　　武宗

837c10□炎□穆宗第五子□初封穎王□先是文宗太子永

837c11□薨無子□立敬宗子陳王成美爲皇太子□及文

837c12□宗崩□中尉仇士良等矯詔廢太子□立穎王爲

837c13□皇太弟卽位□在位六年□壽三十二　會昌(六)

837c14□辛酉會昌元年六月□以衡山道士劉玄靜爲

837c15□光祿大夫□充崇玄館學士□六祖下五世圭峰

837c16□宗密禪師入寂(傳燈錄)

837c17□雲巖　潭州雲巖禪師□名曇晟□鍾陵建昌王

837c18□氏□少出家於石門□參百丈海禪師二十年□因

837c19□緣不契□後造藥山□山曰□百丈說甚□法□師

837c20□曰□一日上堂大衆立定□以柱杖一時□散□復

837c21□召大衆衆□首□丈曰是甚□□山曰今日因子

837c22□得見海兄□師於言下頓悟□便禮拜□至是會

837c23□昌元年十月二十六日□喚主事令備齋□來日

837c24□有上座發去□至二十七夜入寂□□毘得舍利

837c25□一千餘粒□□于石室□□諡無住大師□塔曰淨

837c26□勝□師嗣藥山儼禪師□接弟子洞山价□曹洞宗

837c27□本於師也(傳燈錄)

837c28□九座山　癸亥會昌三年□正覺大師□諱智廣□

837c29□興化軍仙遊人□憲宗元和二年示生□初參鹽

838a01□官安國師及鄂州無等禪師有省□遂南歸止

838a02□泉州□常持鐵□以一白犬自隨□至是武宗將

838a03□廢敎□乃遁巖谷□宣宗復敎復出南山□懿宗

838a04□咸通六年□此九山之所□逢巨□欲來呑師□

838a05□師錫先飛撑□□口□師入□口趺坐□逮師出

838a06□定□化爲石矣□旣而雷雨湧沙成院基址□由

838a07□是山之神移山八維□院居其中成九座焉師

838a08□僖宗乾符三年示寂□昭宗乾寧二年□□諡正

838a09□覺大師

838a10□甲子會昌四年三月□詔以道士趙歸眞爲左

838a11□右街道門敎授先生□帝銳意求仙□歸眞乘寵□

838a12□每排釋氏□帝然之□復請與釋氏辯論□有旨

838a13□追僧道於麟德殿談論□法師知玄登論座□辯

838a14□捷精壯□道流不能屈□玄因奏曰□王者本禮樂

838a15□一憲度□吐納服食蓋山林匹夫獨擅之事□願

838a16□陛下不足留神□帝色不平□侍臣諷玄□賦詩以

838a17□自釋□玄立進五篇□有鶴背傾危龍背滑君王

838a18□且住一千年之句□帝知其刺(唐書舊史)

838a19□乙丑五年□趙歸眞薦擧鄧元超□偕劉玄靖等

838a20□愈排釋氏□五月□倂省天下佛寺選汰僧人□

838a21□福州龜洋智眞禪師慧忠作十偈□今出其三

838a22□篇□明月分形處處新白衣寧墜解空人□誰言

838a23□在俗妨修道□金粟(維摩居士)曾爲長者身□忍僊林下

838a24□坐禪時□曾被歌王割截肢□況我聖朝無此事□

838a25□只令休道亦何悲□形容雖變道常存□混俗心

838a26□源亦不昏□試讀善財巡禮偈□當年豈例是沙

838a27□門□忠揚州柳氏子嗣草堂義□義嗣撫州曹山

838a28□耽章禪師本寂寂嗣洞山价(傳燈)

838a29□丙寅會昌六年□帝餌方士金丹疽發背□旬日

838b01□不能言□三月崩□宣宗卽位□夏四月辛未朔宣

838b02□宗始聽政

838b03□　　宣宗

838b04□□□憲宗第十三子□封光王□爲人嚴重寡言□宮

838b05□中咸以爲不慧□武宗不豫□中尉馬元贄立之

838b06□爲皇太叔卽帝位□在位十三年□壽五十歲□復

838b07□佛之敎□以右常侍李景讓爲浙西觀察使□初

838b08□景讓母鄭氏性嚴明□早寡家貧居洛陽□諸子

838b09□皆幼□母自敎之□一日宅後古牆因雨潰□陷

838b10□得錢盈船□奴婢喜走告母□母往焚香祝之曰□

838b11□吾聞無勞而獲身之災也□天必以先君餘慶

838b12□矜其貧而賜之□則願諸孤他日學問有成乃

838b13□其志也□此錢不敢取□遽命掩而築之□三子景

838b14□讓景溫景莊皆擧進士及第□景讓宦達髮已

838b15□班白小有過□不免母之□楚也(唐書李景讓傳)　太中

838b16□(十三)

838b17□丁卯大中元年閏二月詔曰□會昌季年倂省

838b18□寺宇□雖云異方之敎有資爲理之源□中國之

838b19□人久行其道□釐革過當事體乖謬□其靈山聖

838b20□境應會昌五年所廢寺宇□諸宿舊僧可仍舊

838b21□修復住持□有司毋得禁止(唐書舊史)

838b22□□彌陀佛　是年太子少傅白居易薨□年七

838b23□十五□贈尙書左僕射□白與弟行簡敏中友愛□

838b24□所居洛陽履道里□疏沼種樹架石樓□香山鑿

838b25□八節灘□號醉吟先生□又自稱香山居士□與

838b26□胡景等九人宴集□皆高年不仕人□慕之繪爲

838b27□九老圖□旣卒以其所居第施爲佛寺□少傅

838b28□嘗□阿彌陀佛像禮事之□自爲之記□略曰□

838b29□我本師釋迦如來說言□西方有世界號極樂□

838c01□以無八苦四惡道故也□其國號淨土□以無三

838c02□毒五濁業故也□其佛號阿彌陀□以壽無量

838c03□願無量功德相好光明無量故也□諦觀此娑

838c04□婆世界□衆生無賢愚無貴賤無幼艾□有起心

838c05□歸佛者擧手合掌必向西方□有怖厄苦惱□開

838c06□口發聲必先念阿彌陀□又範金合土刻石繡

838c07□紋□乃至印水聚沙□童子戱者莫不率以阿彌

838c08□陀佛爲上首□不知其然而然由是而觀□是

838c09□彼如來有大誓願於此衆生□衆生有大因緣

838c10□於彼國土明矣□不然南北東方過現未來佛

838c11□多矣□何獨如是哉□唐中大夫太子少傅白居

838c12□易□當衰暮之歲□中風痺之疾□乃捨俸錢三

838c13□十萬□命工□西方世界一部□阿彌陀佛坐中

838c14□央□觀音勢至二大士侍左右□人天瞻仰功德

838c15□成就□弟子居易稽首□於佛前□願此功德□

838c16□施衆生□衆生有如我老者如我病者□願離

838c17□苦得樂斷惡修善□不越南部便睹西方□靑蓮

838c18□上品隨願往生□現在未來常得親近□欲重宣

838c19□此義而說讚曰□極樂世界淸淨土□無諸惡道

838c20□及衆苦□願如我身老病者□同生無量壽佛所

838c21□(樂天文集)

838c22□戊辰二年□觀察使裴休守宣城□常與名緇講

838c23□道□門人謂公曰□敢問三界之言未立□人不

838c24□知修行□不見因果□介景福者不爲之少□□

838c25□斯敎也行乎中國□愚人畏罪損其惡□賢人望

838c26□福增其善□增之不已則至今當盡善矣□損之

838c27□不已至今當無惡矣□何昏迷暴虐無減於秦

838c28□漢之前□福慧聰明不增於魏晉之後歸之者□

838c29□殊途輻湊立之者萬法雲興□宜使吾人盡昇

839a01□覺路□不宜蚩蚩庶類□由古至今若斯之迷也□

839a02□由之之用庸非溺乎□公笑謂之曰□大明肇啓

839a03□法不齋備□聖人繼出代天爲工□結網□卦文

839a04□質滋改□一聖立一法生□天道人事顯若符契□

839a05□夫燧人氏之未有火也□則天無火星□人無火

839a06□食□龜無火兆□物無火災必矣□少昊氏之未

839a07□理金也□則天無金星□人無金用□龜無金兆□物

839a08□無金災必矣□及聖人攻木出火鍛石取金□於

839a09□是乎精芒主宰騰變上下□則知世法時事隨

839a10□聖人也□考精神之源□窮性命之表□作大方便

839a11□護於群生□群生受之而不知□蓋猶天道運行

839a12□物以生茂□皆謂自己孰知其然也□於是問者

839a13□廓然自得佛味□及詔許立寺□而宣城士民相

839a14□鼓以萬□請先立之於宣□□遂復新興寺焉□休

839a15□乃禮迎黃檗希運禪師至郡□寓開元寺朝夕

839a16□受法(傳燈錄)

839a17□己巳三年□湖南觀察使裴休謁潭州華林覺

839a18□禪師□問有侍者否□師曰□有一兩箇□使云□在

839a19□甚□處□覺乃喚大空小空□二虎自菴後而

839a20□至□使驚懼焉□覺潭州人□嗣馬祖一禪師(傳燈錄)

839a21□黃檗　洪州(江西隆興也揚州之域)黃檗山禪師□名希運□

839a22□□人也□幼於福州黃檗山出家□受具遊京師□

839a23□往江西參百丈海禪師□契悟心要□相國裴休

839a24□鎭宛陵建大禪苑□請師說法□還以黃檗名其

839a25□寺□休旣契心□集師所說法語類之成帙□題

839a26□曰黃檗心要□入大藏流行□至是大中四年八

839a27□月師入滅□諡斷際禪師□塔曰廣慈□師嗣百

839a28□丈海海嗣馬祖道一禪師(傳燈錄)

839a29□辛未大中五年正月□詔京兆大薦福寺弘辯

839b01□禪師入內□帝問□禪宗何有南北之名□師奏

839b02□曰□禪門本無南北□自諸祖至弘忍大師有二

839b03□弟子□一慧能受衣法居嶺南□一神秀在北揚

839b04□化□得法雖一而開導發悟有頓漸之異□故曰

839b05□南頓北漸□非禪宗有南北之號也□帝曰□何

839b06□名戒定慧□對曰□防非止惡名戒□六根涉境

839b07□心不隨緣名定□心境俱空照覽無惑名慧□帝

839b08□曰□何名方便□對曰□隱實覆相權巧之門也□

839b09□被接中下曲施誘進□謂之方便□設爲上根□言

839b10□捨方便但說無上道者□斯亦方便之談□以至

839b11□祖師玄言忘功絶謂□亦無出方便之跡□帝曰□

839b12□何爲佛心□對曰□佛者西天之語□唐言覺□謂

839b13□人有智慧覺照爲佛心□心者佛之別名□有

839b14□百千異號□體唯其一□如陛下日應萬機□卽

839b15□是陛下佛心□帝曰□有人念佛如何□對曰□如

839b16□來出世隨根器而說□爲上根者開最上乘頓

839b17□悟至理□中下根者未能頓曉□是以佛開觀門

839b18□令念佛生於極樂□帝曰□有持經□求佛如何□

839b19□對曰□如來種種說法皆爲一乘□如百千衆流

839b20□莫不朝宗於海□如是差別諸緣皆歸薩婆若

839b21□海□帝曰□祖師旣傳心印□金剛經云□無所得

839b22□法如何□對曰□佛之一化實無一法與人□但

839b23□示各各自性同一法藏□當時然燈如來但印

839b24□釋迦本法而無所得□方契然燈本意□帝曰□禪

839b25□師旣會祖意□還禮佛看經否□對曰□沙門禮

839b26□佛誦經□蓋是住持常法有四種焉□依佛戒修

839b27□身□參尋知識□漸修梵行□履踐如來所行之

839b28□跡□帝曰□何爲頓見□何爲漸修□對曰□頓明自

839b29□性與佛無二□然有無始染習故假漸修對治□

839c01□令順性起用□如人喫飯非一口便飽□是日便

839c02□對漏下七刻□帝悅賜號圓智禪師□繼有詔旨

839c03□增修天下祖塔□應未經賜諡者所在以聞□太

839c04□常考行頒賜(舊唐書)□弘辯京兆人也□嗣章敬寺

839c05□懷暉禪師□暉泉州人□姓謝氏□憲宗元和十三

839c06□年入寂□諡大覺禪師□嗣馬祖(傳燈錄)

839c07□壬申大中六年□詔復江州廬山東林寺□刺史

839c08□崔□爲碑□詔加諡遠法師辯覺二字(廬山記)

839c09□□仰宗　潭州□山禪師□名靈祐□福州長谿

839c10□人□姓趙氏□年十五出家□依本郡建善寺法常

839c11□律師剃髮受具於杭州龍興寺□究大小乘敎□

839c12□二十三遊江西□參百丈海禪師悟明心法□有

839c13□司馬頭陀者□自湖南來□言於百丈曰□□山

839c14□一千五百人善知識所居之地也□師於百丈

839c15□會中應命而往□營□梵宇□値武宗毁敎□□

839c16□頭隱於民□大中初□觀察使裴休請師復至所

839c17□居□連帥李景讓奏額曰同慶寺□禪會特盛緇

839c18□侶輻輳□師敷揚宗敎凡四十餘年□達其道者

839c19□不可勝數□入室弟子四十一人□至是大中七

839c20□年正月九日□□漱趺坐怡然而逝□壽八十三□

839c21□臘六十四□塔於本山□□諡大圓禪師□塔曰淸

839c22□淨□相國鄭愚爲碑□師嗣百丈海禪師□海嗣馬

839c23□祖一禪師(傳燈錄)

839c24□仰山屬江西袁州路(揚州之域)□禪師名慧寂□韶州懷

839c25□化人□姓葉氏□年九歲於廣州和安寺投通禪

839c26□師出家□十四披剃未登具□卽遊方初謁耽源□

839c27□耽忠國師侍者應眞也□已悟玄旨□耽源曰□國

839c28□師當時傳得圓相□九十七箇□乃六代祖師所

839c29□留也□授與老僧記之曰□吾滅後三十年□南方

840a01□有一沙彌到來□大興此敎□次第傳授無令斷

840a02□絶□今適子來當以付之無令斷絶□師旣領玄

840a03□旨□後參□山遂陞堂奧□師臥次夢入天宮彌

840a04□勒內院居第二座□有一尊者白槌云□今當第

840a05□二座說法□師起白槌曰□摩訶衍法離四句

840a06□絶百非□諦聽諦聽衆皆散去□一日忽有梵僧

840a07□從空而至□師問曰□近離甚□□曰西天□曰幾

840a08□時離彼□梵曰今早□師曰太遲生□曰遊山翫

840a09□水□師曰□神通遊戱則不無□黎□梵曰特來

840a10□東土禮文殊□□遇小釋迦□遂出梵書貝多葉

840a11□數十與師□作禮乘空而去□自此號師小釋迦

840a12□焉□梁貞明二年丙子歲□師再遷東平□說偈

840a13□曰□年滿七十七□無常在今日□日輪正當午□兩

840a14□手抱屈膝□言訖以兩手抱膝而終□閱明年

840a15□嗣法弟子南塔光涌禪師遷靈骨歸仰山□塔

840a16□于集雲峰下□□諡智通禪師妙光之塔□師

840a17□嗣□山祐禪師□法道盛化□人皆宗之曰□仰

840a18□宗　寂初住王莽山□僖宗乾符六年□山神請

840a19□曰□東南有大仰山□福地也□師乃遷焉

840a20□甲戌大中八年□終南山初有一僧結菴習定□

840a21□一日有□竊其伽黎衣□披而宴坐□隨有群□

840a22□皆習定坐□有脫去者今有五□□塔□至是宣

840a23□宗御製讚曰□嗟汝□□能入定□心猿不動幾

840a24□千春□罷攀紅樹三冬果□休弄碧潭孤月輪□雙

840a25□眼已隨靑□合□兩眉猶對百花□□自從坐脫

840a26□終南(山名永興軍今京兆)後□悟了浮生多少人(林間錄)

840a27□受戒給牒　丙子大中十年□□法師辯章爲

840a28□三敎首座□初令僧尼受戒給牒(唐書舊史)

840a29□戊寅十二年冬十月□司空門下侍郎同平章

840b01□事令(平聲)狐□擬李遠杭州刺史□帝曰□吾聞

840b02□遠詩長日唯消一局棋安能理人□□曰□詩人

840b03□託此爲高興耳□未必實然□帝曰□且令往試觀

840b04□之(唐書本傳)

840b05□三世同居　萬敬孺廬州人□三世同居喪親

840b06□廬墓□刺指血書佛經□郡守改其所居里□曰成

840b07□孝鄕廣孝聚□至是大中十二年有司申聞帝□

840b08□□旌表其家(唐書)

840b09□藤蘿尊者　溫州瑞安本寂禪院僧無繹□因

840b10□武宗會昌沙汰隱於東北谷□結庵禪定□閱十

840b11□年藤蘿纏繞□儼然不動□人號之藤蘿尊者□後

840b12□人立嗣至今奉祀之(出永寧編)

840b13□己卯大中十三年八月帝崩□宣宗性明察沈

840b14□斷□用法無私□從諫如流□重惜官賞□恭謹節

840b15□儉惠愛民物故□大中之政訖於唐亡□人思詠

840b16□之謂之小太宗(唐書本紀)

840b17□　　懿宗

840b18□諱□□宣宗長子□始封□王□在位十四年□壽

840b19□三十一歲□咸通(十四)

840b20□庚辰咸通元年

840b21□普化　鎭州普化和尙□不知何許人也□事盤

840b22□山密受眞訣□唯振一鐸佯狂街市或居塚間□

840b23□至是咸通元年振鐸凌空隱隱而逝□莫測其

840b24□由□師嗣盤山積禪師□積嗣馬祖(傳燈錄)

840b25□壬午咸通三年二月□杭州大慈山□中禪師

840b26□入滅□壽八十三□□諡性空禪師□師蒲阪人□姓

840b27□盧氏□嗣百丈海禪師□夏四月□兩街四寺□各

840b28□置戒壇□剃度僧流二七日(唐書舊史)

840b29□水懺　匡宗大德□諱知玄□姓陳氏□咸通四年

840c01□制署號悟達國師□總敎門事□十二年五月□帝

840c02□幸安國寺□賜師沈香裝飾寶座□高二丈餘珍

840c03□麗絶甚□僖宗中和二年□駕幸蜀避黃巢至成

840c04□都□遣御史郭遵□齎璽書召師赴行在□次年

840c05□師自成都行宮□辭還九□山□一珠隆起于左

840c06□股楚甚□是曰人面瘡□遇異僧引水洗瘡□知

840c07□爲晁錯袁□□對也□今之水懺三卷者緣起

840c08□於師也□師亦自知時謝□右脅安然而逝□師三

840c09□學洞貫名蓋一時□世稱陳菩薩(唐書舊史)

840c10□德山　朗州德山禪師□名宣鑒□簡州人□姓周

840c11□氏□□歲出家□依年受具□精究律藏於性空寺□

840c12□通貫諸經旨趣□常講金剛般若□時謂之周金

840c13□剛□不信南方宗禪之道□乃曰□出家兒千劫

840c14□學佛威儀□萬劫學佛細行□不得成佛□南方

840c15□魔子敢言□直指人心見性成佛□我當□其窟

840c16□穴滅其種類以報佛恩□遂□靑龍疏□出蜀

840c17□至澧陽□路上買油[磁-石+米]點心□婆子指其□曰這

840c18□箇是甚□□師曰□靑龍疏□□婆曰講何經□師

840c19□曰□金剛經□婆曰我有一問□若道得我當供上

840c20□座油[磁-石+米]□若道不得不與油[磁-石+米]□婆乃問曰□經

840c21□中道過去心不可得□未來心不可得□現在心

840c22□不可得□未審上座點那箇心□師無語乃不得

840c23□油[磁-石+米]而去□遂之澧州龍潭寺□至法堂曰□久

840c24□嚮龍潭及乎到來□潭又不見□龍又不現□潭

840c25□隱身曰□子親到龍潭□師無語求棲止焉□一夕

840c26□侍立□潭曰更深何不下去□師便出□回□曰

840c27□外面黑潭點紙燭度與師擬接□潭卽吹滅之□

840c28□師當下大悟便禮拜□潭曰子見箇甚□□師曰□

840c29□從今向去更不疑天下老和尙舌頭也□來日

841a01□將所□疏□□於法堂前焚之□擧火曰□窮諸

841a02□玄辯若一毫置於太虛□竭世樞機□似一滴投

841a03□諸巨壑□辭去抵□山□復還住澧陽三十年□屬

841a04□武宗廢敎□隱於獨浮山之石室□宣宗大中初□

841a05□武陵刺史薛廷望再葺德山精舍□號古德禪

841a06□院□請師住持不肯下山□廷望設詭計□以茶

841a07□鹽誣師致之入州□禮敬堅請□然後居之以闡

841a08□玄化□至是咸通六年十二月三日謂衆曰□□

841a09□空追響勞汝心神□夢覺覺非竟有何事□言訖

841a10□安坐而化□□諡見性禪師□嗣龍潭崇信禪師

841a11□(傳燈錄)　武陵唐爲朗州今常德路荊域

841a12□臨濟宗　鎭州眞定路也□臨濟禪師□名義玄□

841a13□生曹州南華刑氏□自幼剃落□初到黃檗□時睦

841a14□州陳尊宿爲首座□問師在此幾時□師曰□在

841a15□此三年□州指其問佛法的的大意□檗便打□三

841a16□度問三度打□師乃辭睦州曰□自恨障緣不領

841a17□深旨□今且辭去□州曰須辭和尙□睦州語檗

841a18□曰□問話上座若來辭方便接伊□已後爲一株

841a19□陰□大樹覆蔭天下人去在□師辭檗□檗曰往

841a20□高安參大愚去□師至高安□愚曰□甚處來□師

841a21□曰黃檗□愚曰□黃檗有何言句□師曰某甲三

841a22□度問佛法的的大意□三度被打□不知有過無

841a23□過□愚曰□黃檗與□老婆心切□師於言下大悟□

841a24□乃曰□元來黃檗佛法無多子□愚□住曰□這尿

841a25□床鬼子□適來道有過無過□如今□道佛法無

841a26□多子□爾見箇甚□道理□速道速道□師於大

841a27□愚肋下築三拳□愚拓開曰□汝師黃檗□非干我

841a28□事□□回黃檗□檗曰來來去去有甚了期□師

841a29□曰□祇爲老婆心切□便人事了侍立□檗曰□大

841b01□愚有何言句□師擧前話□檗曰□大愚老漢饒

841b02□舌□待來痛與一頓□師曰□說甚待來卽今便

841b03□打□遂掌黃檗□檗曰□這風顚漢來這裏□虎鬚□

841b04□師便喝□檗云□侍者引之參堂去□師後住鎭

841b05□州臨濟□學侶雲集□乃曰□大凡演暢宗乘□一

841b06□句中須具三玄門□一玄門須具三要□有權有

841b07□實有照有用□汝等諸人作□生會□後居大名

841b08□府興化寺東堂□至是咸通八年四月十日說

841b09□偈曰□沿流不止問如何□眞照無邊說似他□離

841b10□相離名人不稟□吹毛用了急須磨□端坐而逝□

841b11□塔全身於府西北隅□□諡慧照禪師□塔曰澄

841b12□靈□嗣黃檗運□運嗣百丈海□緇林尊仰曰臨濟

841b13□宗(傳燈錄)

841b14□戊子咸通九年□詔康承訓討龐勛等於徐州□

841b15□承訓奏乞沙陀三部落使朱耶赤心帥其衆

841b16□以自隨□敗勛於徐州□勛死□帝嘉朱耶赤心

841b17□之功□置大同軍於雲州□以赤心爲節度使□賜

841b18□姓李名國昌□國昌子克用□克用子存□後唐

841b19□莊宗也□初太宗貞觀間破西突厥(音屈)□置十三

841b20□州都督府□未嘗有沙陀府也□有處身處密諸

841b21□部□又其小者也□朱耶者處身別部之號也□至

841b22□憲宗時始有朱耶盡忠及子執宜見於中國□

841b23□自號沙陀□以朱耶爲姓□蓋沙陀大□也□自處

841b24□身以來□世居此□□號沙陀突厥至盡忠孫□賜

841b25□姓李氏□李氏復大□而夷狄遂以沙陀爲貴種

841b26□(克用滅黃巢功第一)

841b27□曹洞宗　江西瑞州洞山禪師□名良价□爲越

841b28□州會稽兪氏□幼歲出家□從師念般若心經□至

841b29□無眼耳鼻舌身意處□忽以手□面問其師曰□

841c01□某甲有眼耳鼻舌等□何故言無□其師駭異曰□

841c02□吾非汝師□指其往五洩山禮默禪師披剃□年

841c03□二十一詣嵩山具戒□遊方首謁南泉□次參□

841c04□山□□山指之曰□此去□陵攸縣石室相連□有

841c05□雲巖道人□若能撥草瞻風必爲子之所重□由

841c06□是徑造雲巖便問□無情說法甚□人得聞□巖

841c07□曰無情得聞□師曰□和尙聞否□巖曰我若聞

841c08□汝卽不聞吾說法也□師曰□某甲爲甚□不聞□

841c09□巖□起拂子曰還聞□□師曰□不聞□巖曰我

841c10□說法汝尙不聞□豈況無情說法乎□師曰□無情

841c11□說法該何典敎□巖曰豈不見□彌陀經云水鳥

841c12□樹林悉皆念佛念法□師於此有省□乃述偈

841c13□曰□也大奇也大奇□無情說法不思議□若將耳

841c14□聽終難會□眼處聞時方得知□辭去□宣宗大

841c15□中末年□於新□山接誨學侶□盛化豫章高安

841c16□之洞山□權開五位□善接三根□大闡一音□廣

841c17□弘萬品□橫抽寶劍剪諸見之稠林□妙協弘通

841c18□截萬端之穿鑿□又得曹山深明的旨妙唱嘉

841c19□猷道合君臣偏正回互□由是洞上玄風播於

841c20□天下□故諸方宗匠咸共推尊之曰曹洞宗□至

841c21□是咸通十年二月入寂□壽六十三□臘四十二□

841c22□□諡悟本禪師□塔曰慧覺(傳燈)

841c23□江西撫州路曹山禪師□名本寂□生泉州□田

841c24□黃氏□少業儒□年十九歲往福州靈石出家□二

841c25□十五登戒謁洞山□山問□□梨名甚□□師曰本

841c26□寂□山曰□那箇[漸/耳]□師曰不名本寂□山深器之□

841c27□自此入室□盤桓數載乃辭去□山遂密授洞上

841c28□宗旨□直趨曹溪禮六祖塔回吉水□衆嚮師名

841c29□請開法□師志慕六祖□遂名山曰曹□尋値賊

842a01□亂乃之宜黃□有信士王若一□捨何王觀請師

842a02□住持□師更何王爲荷玉□由是法席大興□學

842a03□者雲萃□洞山之宗至師爲盛□昭宗天復元年

842a04□六月十五日謂衆白□曹山明日辰時行脚去□

842a05□及時焚香宴坐而化壽六十二□臘三十七□葬

842a06□全身於山之西阿□□諡元證禪師□塔曰福

842a07□圓□寂嗣洞山良价禪師□价嗣雲巖晟□晟嗣藥

842a08□山儼□儼嗣石頭遷□遷嗣靑原思□思嗣六祖大

842a09□鑒禪師(傳燈錄)

842a10□庚寅咸通十一年十一月帝誕節□召兩街大

842a11□德僧人入內講道□帝悅賜曇顯等十人紫衣□

842a12□賜永興軍終南山道宣律師號澄照律師(本傳)

842a13□相國裴公　至是咸通庚寅薨□壽七十四歲□

842a14□執弟子禮事黃檗運禪師□悟明心要□公諱休□

842a15□字公美□河東孟州間喜人□兒時與兄弟偕隱□

842a16□晝講經夜著書□有饋鹿者□休不食曰□蔬食

842a17□猶不足□今一□肉□後何以繼□擢進士第□累

842a18□遷職任刺洪州日□入龍興寺觀□壁曰□容儀

842a19□可觀□高僧何在□衆無對者□公曰□此間有禪

842a20□僧否□屬運禪師於嶺南黃檗山捨衆□來大安

842a21□精舍混跡灑掃□人莫之識□或曰有一禪者□公

842a22□延之至□理前語問之□運朗聲曰□裴休□公曰

842a23□諾□運曰□在甚□處□公豁然契會□遂迎之入

842a24□府□朝夕問道公移鎭宛陵(宣州也)請運與俱□公

842a25□於宣宗時執政

842a26□雲居　禪師□名道膺□幽州玉田人□姓王氏□童

842a27□□出家於□州延壽寺□二十五歲成大僧□其

842a28□師令習聲聞篇聚□非其好棄之□遊方至翠微□

842a29□聞洞山法席遂造焉□契悟宗旨□結庵三峰經

842b01□旬不赴堂□价禪師□之□每有天人送食□洞

842b02□山謂之曰□我將謂汝是箇人猶作這箇見解□

842b03□高聲呼曰膺庵主□師應諾□山曰□不思善不

842b04□思惡是甚□□師有省回庵宴坐□天神尋之不

842b05□見三日乃絶□山勉師隨方接人□遂乃焚其

842b06□庵□去海昏登歐阜廬山西北□冠世之絶境

842b07□也□就樹縛屋而居號雲居□衲子亦追求而集□

842b08□散處山間樹下□久成□架□至是咸通十三年

842b09□遂成法席□學侶至一千五百衆□唱洞山之道

842b10□居三十年□道遍天下□南昌王鐘傅師尊之□師

842b11□於昭宗天復元年十二月二十八日爲衆開最

842b12□後方便□□出世始末□次年正月三日端坐而

842b13□逝□□諡弘覺禪師□塔曰圓寂(傳燈錄)

842b14□帝於宮中日齋萬僧□御製贊唄(唐書舊史)

842b15□癸巳咸通十四年三月□詔迎鳳翔法門寺佛

842b16□骨□以四月八日至京□帝御安福門樓迎拜□引

842b17□入內道場三日供養□送京城諸寺□七月帝崩□

842b18□太子卽位□明年四月詔送佛骨歸於鳳翔□都

842b19□人耆□辭餞□皆嗚咽流涕(舊唐書)

842b20□　　僖宗

842b21□□□懿宗第五子□初封晉王□懿宗不豫□立爲皇

842b22□太子□在位十五年□壽二十七　乾符(六)廣明(一)

842b23□中和(四)光啓(三)文德(一)

842b24□甲午乾符元年(六)

842b25□時東昌路□(音卜)州人王仙芝□始聚衆數千人

842b26□起於長垣□二年黃巢亦聚衆千餘人應王仙

842b27□芝□巢少時與仙芝皆以販私鹽爲事□巢善騎

842b28□射喜任俠粗涉書傳□屢擧進士不第□遂爲盜

842b29□與仙芝攻剽州縣橫行山東□民之困於重斂

842c01□也爭歸之□數月之間衆至數萬□乾符五年□招

842c02□討使曾元裕大破王仙芝於黃梅追斬仙芝□

842c03□黃巢方攻毫州□仙芝餘黨尙讓者帥其餘衆

842c04□歸巢□推巢爲主□號衝天大將軍□稱王□元

842c05□年署官屬陷福建□乾符六年冬巢來襄陽□十

842c06□一月山南東道節度使與江西招討使曹全晸

842c07□(時正切)合兵□屯荊門以拒之□戰敗北至江陵□斬

842c08□其什七八□巢與尙讓收餘衆渡江東走□巢勢

842c09□復振□轉掠饒信池宣□杭等十五州□衆至二十

842c10□萬□廣明元年十一月巢陷東都(洛陽也)□十二月壬

842c11□午巢兵攻潼關□關上兵皆潰□中官田令孜奉

842c12□帝自金光門出□惟福穆澤壽四王及妃嬪數

842c13□人從行□百官皆莫之知□巢入長安□帝幸興

842c14□元乃入蜀□庚寅巢殺唐宗室在長安者□壬辰

842c15□巢卽皇帝位□國號大齊□稱金統元年□中和

842c16□二年□巢所署同州防禦使朱溫屢請巢益兵

842c17□以□河中□不報□溫見巢兵勢日蹙知其將亡□

842c18□親將胡眞謝瞳勸溫歸國□九月溫殺其監軍

842c19□嚴實擧州降□諸道行營都統王鐸承制以溫

842c20□爲同華節度使□未幾賜名全忠□河中留後王

842c21□重榮行營都監楊復光東面宣慰使王徽諸道

842c22□行營都統王鐸議討賊□復光曰□雁門李僕射

842c23□(克用也)驍勇有强兵召之來賊不足平也□時王鐸

842c24□在河中□乃以墨□召李克用□十一月克用將

842c25□沙陀(始見懿宗感通九年)萬七千人趣河中□中和三年三

842c26□月□克用進軍渭橋與巢軍戰於渭南□賊兵大

842c27□敗奔走□四月克用自光泰門入京師□巢力戰

842c28□不勝焚宮室遁去□克用時年二十八歲□破巢

842c29□復長安功第一□詔以克用爲河東節度使□中

843a01□和四年春二月巢走圍陳州□李克用率□徐

843a02□[六/衣]之軍以救之□五月巢引兵東北趣□州□克

843a03□用追及巢於中牟奮擊大破之□巢將尙讓帥

843a04□其衆降克用□克用追至□句(巢居之邑)糧盡乃還□

843a05□州營於城外□朱全忠固請入城館於上原驛□

843a06□全忠置酒克用乘酒語頗侵之□全忠不平發

843a07□兵圍驛而攻之□克用□城得出□六月武寧將

843a08□李師悅等追巢至瑕丘敗之□巢衆殆盡走至

843a09□狼虎谷巢甥林言斬巢兄弟妻子首以降□巢

843a10□始起於乾符二年至中和四年七月滅(唐書)

843a11□睦州(今淅西道建德路也)陳尊宿□名道明□江南陳氏之

843a12□後也□幼出家本州開元寺□持戒精嚴學通三

843a13□藏□遊方契旨於黃檗□延充首座□衆請住觀音

843a14□院□常有百餘衆經數十載□諸方歸慕咸以尊

843a15□宿稱□後歸開元房居□織蒲鞋以養母□故有陳

843a16□蒲鞋號天使至問師□三門俱開從那門入□師

843a17□喚尙書使應諾□師曰□從信門入□師看經□次

843a18□陳操尙書問和尙看甚□經□師曰金剛經□尙

843a19□書曰六朝□譯此當第幾□師擧起經曰□一切

843a20□有爲法□如夢幻泡影□至是乾符四年召門人

843a21□曰□此處緣息吾當逝矣□乃跏趺而逝□郡人

843a22□以香薪焚之□舍利如雨□收靈骨塑像於寺□壽

843a23□九十八□臘七十六□嗣黃檗運禪師□運嗣百

843a24□丈海禪師(傳燈錄)

843a25□己亥乾符六年　庚子廣明元年　辛丑中和

843a26□元年

843a27□澧州洛浦山禪師名元安□鳳翔麟遊人□歲□

843a28□出家□具戒持律通經論□是年參臨濟玄禪師

843a29□充侍者□後往夾山卓庵□昭宗光化元年八月

843a30□誡門人曰□出家之法長物不留□況其他哉□切

843b01□須在念□時光迅速大道深玄□苟或因循曷由

843b02□體悟□至十二月一日安坐而寂□嗣夾山會禪

843b03□師(傳燈)

843b04□夾山　澧州夾山禪師□名善會廣□州廖氏子□

843b05□幼歲出家□依年受戒□聽習經論□該練三學□出

843b06□住潤州(浙西道鎭江路揚州之域)鶴林□因道吾指之□見船子

843b07□誠禪師□於華亭契悟心要□恭稟遺命遁世忘

843b08□機□懿宗咸通年間□棲遲□州□學侶雲集□相

843b09□從卜居于夾山□遂成院宇□至是中和元年十

843b10□一月七日入寂□葬本山□諡傳明大師□嗣船子

843b11□誠禪師(傳燈)

843b12□壬寅中和二年□鐘傳據江西(唐書)

843b13□癸卯中和三年□李克用復京師

843b14□拓跋思恭以兵赴國難□黃巢之亂也□朝廷命

843b15□思恭權夏綏節度使賜姓李(見宋仁宗寶元元年)

843b16□甲辰中和四年黃巢旣滅□秋七月李克用至

843b17□晉陽遣使奉表□極言朱全忠□功嫉能終爲

843b18□國患□凡八上表請誅討之□帝謂方事之殷姑

843b19□存大體□詔奬諭克用且解之□于時浙東饑疫

843b20□明州普賢懺院幼璋禪師收□台溫明三郡

843b21□餓□遺骸數千□時人呼師曰增悲菩薩(高僧傳)

843b22□乙巳光啓元年二月□帝還至京師改元□中官

843b23□田令孜愈縱威權□河中節度使王重榮累表

843b24□數令孜罪惡□重榮啓李克用引兵赴之□十二

843b25□月克用進逼京城□田令孜夜奉帝自開遠門

843b26□出幸鳳翔□光啓二年春正月田令孜請帝幸

843b27□興元□帝不從□是夜令孜引兵入宮劫帝幸寶

843b28□□□宰相朝臣皆不知□及發寶□留楊晟(時正切)守

843b29□散關(興元路之口也)乘輿□入散關□□寧節度使朱□

843c01□已圍寶□□嗣襄王□肅宗玄孫也□有疾從上

843c02□不及留遵塗驛□爲□所得與之俱還鳳翔□三

843c03□月車駕至興元□朱□逼百官奉襄王□權監

843c04□軍國事□長安百官太子太師斐□等勸進於

843c05□襄王□監卽皇帝位□改元建貞□遙尊帝爲太

843c06□上元皇帝□觀軍容使楊復恭傳檄關中稱□得

843c07□朱□首者以靜難節度使賞之□□將王行瑜

843c08□擒□斬之□襄王奔河中□王重榮詐爲迎奉執

843c09□□殺之□詔以行瑜爲靜難軍節度使(唐書本紀)

843c10□靈雲　禪師□名志勤□福州長谿人嗣長慶安□

843c11□安嗣百丈海□勤在□山□時見桃花悟道□後返

843c12□福州居靈雲(傳燈錄)

843c13□錢□(吳越王也)是年討董昌有功授杭州刺史

843c14□巖頭　鄂州巖頭禪師□名全[大/歲]□泉州柯氏子□

843c15□少禮靑原誼公落髮□稟戒於長安寶壽寺□習

843c16□經論諸部□憂游禪苑□後參德山契旨住巖頭□

843c17□値武宗汰敎乃於湖邊隱作渡子□後庵於洞

843c18□庭臥龍山□徒侶臻輻□至是光啓三年四月八

843c19□日入寂□門人爲焚之獲舍利四十九粒□起塔

843c20□供養□□諡淸巖禪師嗣德山鑒□鑒嗣龍潭信

843c21□(傳燈錄)

843c22□石霜　潭州石霜山禪師□名慶諸□江西吉州

843c23□新□陳氏□依洪井西山紹□禪師落髮□詣洛

843c24□下習毘尼敎□抵□山充米頭□一日□山拾一

843c25□粒米謂師曰□莫輕這一粒□百千粒從這一粒

843c26□生□師曰□百千粒從這一粒生□未審這一粒從

843c27□甚處生□□山呵呵大笑便歸方丈□至晩上堂

843c28□曰米裏有蟲□諸人好看□後參道吾智禪師□密

843c29□契心要□後因避世混俗於長沙劉陽陶家坊□

844a01□人莫識者□因僧擧洞山解制上堂□秋初夏末

844a02□兄弟東去西去□直須向萬里無寸草處去□師

844a03□曰□出門便是草□洞山聞之乃云□此是一千

844a04□五百人善知識語□師因此聲名馳露□帝聞師

844a05□道譽賜紫衣□辭不受□至是光啓三年入寂□葬

844a06□院之西北隅□□諡普會大師□嗣道吾宗智智

844a07□嗣藥山儼□儼嗣石頭遷□遷嗣靑原思(傳燈錄)

844a08□戊申文德元年二月□帝自鳳翔歸京□三月不

844a09□豫□壬寅大漸□皇弟吉王保長而賢□群臣屬

844a10□望□十軍觀軍容使楊復恭請立其弟壽王傑

844a11□爲皇太弟□癸卯帝崩□遺制太弟傑□更名敏□卽

844a12□皇帝位　王建據有西川

844a13□　　昭宗

844a14□懿宗第七子□初封壽王□名傑□更名敏□龍紀元

844a15□年改名曄□在位十六年□壽三十八　龍紀(一)

844a16□大順(二)景福(二)乾寧(四)光化(三)天復(四)

844a17□己酉龍紀元年十一月□帝改名曄□帝將祀□

844a18□丘□中尉樞密皆[袖-由+癸](□桂反)衫侍從故事也□僖宗之

844a19□世已具□笏□至是又令有司制法服□孔緯及

844a20□諫官皆以爲不可□帝出御禮諭之曰□卿等所

844a21□論至當事有從權□勿以小瑕遂妨大禮□於是

844a22□宦官始服劍佩侍祠

844a23□庚戌大順元年　辛亥大順二年□楊行密據

844a24□揚州

844a25□杭州千頃山禪師□名楚南□福州張氏子□得旨

844a26□於黃蘗□初抵姑蘇報恩寺□精修禪定二十餘

844a27□年□足不踰□□尋住錢塘支□山慈雲□雖應

844a28□緣無倦□常住禪定□或踰月或浹旬□僖宗光啓

844a29□年間□刺史錢□請師下山供養□僖宗聞其道

844b01□化就賜紫衣□僖宗文德元年五月入寂□壽七

844b02□十六□塔於院之西隅□師著破邪論行於世□嗣

844b03□黃蘗運禪師□至是大順二年□宣州孫儒寇錢

844b04□塘發塔睹師□全身爪髮俱長□拜謝修塔而去

844b05□(傳燈錄)

844b06□壬子景福元年八月□以楊行密爲淮南節度

844b07□使□宣明曆□差□太子少詹事邊岡造新曆成□

844b08□十二月帝命之曰景福景玄曆

844b09□癸丑二年以□州刺史柳玭爲瀘州刺史□柳

844b10□氏自公綽以來□世以孝悌禮法爲士大夫□所

844b11□宗玭爲御史大夫□上欲以爲相□宦官惡之故

844b12□久謫於外□玭嘗誡其子弟曰□凡門地高可

844b13□畏不可恃也□立身行己□一事有失則得罪重

844b14□於他人□死無以見先人於地下□此其所以可

844b15□畏也□門高則驕心易生□族盛則爲人所嫉□懿

844b16□行實才人未之信□小有玭□衆皆指之□此其

844b17□所以不可恃也□故膏梁子弟學宜加勤行宜

844b18□加勵□僅得比他人耳玭(玉病)□(絲節)

844b19□王朝據福州稱留後□王鎔帥鎭定稱趙王□劉

844b20□仁恭是時爲幽州盧龍節度使稱燕王

844b21□甲寅乾寧元年□沙門貫休(□州人也)入蜀□以詩謁

844b22□王曰□一甁一□垂垂老□萬水萬山特特來□蜀

844b23□王待以殊禮加以官資□禪月大師號亦其賜

844b24□也□至後唐莊宗同光三年入寂□高僧齊巳

844b25□蜀人也□幼捐俗依□山祐禪師□時慧寂禪師

844b26□(仰山也)住豫章觀音院□巳總轄庶務□有粥疏曰□

844b27□粥名良藥□佛所贊揚□義冠三檀□功標十利□更

844b28□祈英哲□各遂願心□旣備淸晨□永資白業□其

844b29□後居西山金鼓示寂□塔存焉□龍盤乃其書堂

844c01□也(雲外紀談)

844c02□乙卯乾寧二年□次年馬殷據湖南杭州□錢□

844c03□兼鎭東西兩浙□李茂貞犯京師□帝幸華州□茂

844c04□貞入長安□宮室市肆燔燒俱盡

844c05□丙辰三年正月九峰玄禪師戒其徒曰□無虛

844c06□度光陰□無虛消信施□旣已出家唯道是履名

844c07□大丈夫□云已寂然入定□至三月二十日而入

844c08□滅

844c09□丁巳乾寧四年□帥王朝薨弟審知嗣據其地

844c10□趙州　禪師□名從□□曹州□鄕人也□姓□

844c11□氏□童[禾*犀]於本州扈通院從師披剃□未納戒抵

844c12□池陽參南泉願禪師□泉器之□一日問泉曰□如

844c13□何是道□泉曰平常心是道□師曰□還可趣向也

844c14□無□泉曰擬向卽乖□師曰□不擬爭知是道□泉

844c15□曰道不屬知不屬不知□知是妄覺□不知是無

844c16□記□若眞達不疑之道□猶如太虛廓然蕩豁□豈

844c17□可强是非耶□師於言下悟理□乃往嵩嶽琉璃

844c18□壇納戒□仍返南泉□久之衆請住趙州(隷眞定路)觀音

844c19□院□一曰東院道化甚盛□作十二時歌□偈頌機

844c20□緣語錄流行於世□新到師問曰□曾到此間□□

844c21□僧曰未曾到□師曰□喫茶去□又問僧曰□曾到

844c22□此間□□僧曰曾到□師曰□喫茶去□院主問曰□

844c23□爲甚□曾到也喫茶去□未曾到也喫茶去□師

844c24□召院主□主應諾□師曰□喫茶去□時眞定帥王鎔

844c25□稱趙王□廬王節度使劉仁恭稱燕王□二王爭

844c26□相重敬□至是乾寧四年十一月二日臥右脅

844c27□而寂□壽一百二十歲□□諡眞際大師□嗣南泉

844c28□願□願嗣馬祖(傳燈)

844c29□戊午光化元年赦李茂貞□八月車駕自華州

845a01□還京師

845a02□己未光化二年□華嶽禪師玄偉編次德宗貞

845a03□元以來禪宗機緣□爲聖□集

845a04□杭州無著禪師□名文喜□嘉興朱氏□年七歲

845a05□依本邑常樂寺國淸出家剃染□習律聽敎□屬

845a06□武宗汰敎反服韜晦□宣宗初再度於鹽官齊

845a07□峰寺□往五臺禮文殊□遇一老翁牽牛而行□邀

845a08□師入寺□翁縱牛引師陞堂□翁踞床指繡墩命

845a09□坐□翁曰□近自何來□師曰南方□翁曰□南方佛

845a10□法如何住持□師曰□末法比丘少奉戒律□翁

845a11□曰□多少衆□師曰或三百或五百師□□問此間

845a12□佛法如何□住持翁曰□龍蛇混雜□凡聖同居□師

845a13□曰□多少衆□翁曰前三三後三三□翁呼童子均

845a14□提致茶□又進□酪□翁拈起□璃盞問曰□南

845a15□方還有這箇否□師曰無□翁曰□尋常將甚□喫

845a16□茶□師無對辭別□翁令童子相送□師問童子前

845a17□三三後三三是多少□童召大德師應諾□童曰

845a18□是多少□師曰□此爲何處□童曰此金剛窟般若

845a19□寺也□師悽然悟彼翁者文殊也□卽稽首童子

845a20□願乞一言爲別□童說偈曰□面上無嗔供養具□

845a21□口裏無嗔吐妙香□心裏無嗔是珍寶□無垢無

845a22□染是眞常□言訖均提與寺俱隱□懿宗咸通三

845a23□年師至洪州(龍興)觀音□參仰山寂禪師□頓悟心

845a24□法□後回浙西住龍泉寺(杭州)□錢王奉賜紫衣

845a25□署無著禪師□至是光化三年十月三日□告衆

845a26□曰□三界心盡□卽是涅槃□言訖跏趺而逝□壽

845a27□八十歲□塔於鷲峰靈隱之西塢□哀帝天祐二

845a28□年叛兵發師塔□肉身不壞爪髮俱長□錢王謬

845a29□聞之□遣裨將邵志重加封□□宋寧宗嘉定十

845b01□三年遷葬淨慈山智覺壽禪師塔左□師嗣仰

845b02□山寂□寂嗣□山祐禪師(五燈會元)

845b03□庚申光化三年初□崔胤與上密謀盡誅宦官□

845b04□流樞密使宋道弼景務修等皆賜自盡□宦官

845b05□益懼□中尉劉季述王仲先樞密使王彦範薛

845b06□齊□等陰謀廢立□帝獵苑中夜歸□季述扶帝

845b07□與后同輦□嬪御侍者□十餘人□適少陽院鎖

845b08□其門□季述矯詔令太子裕監國尋使卽皇帝

845b09□位□以帝爲太上皇□季述遣其養子希度詣朱

845b10□全忠許以唐社稷輸之□天平節度副使李振

845b11□勸全忠誅季述□全忠乃囚希度遣振如京師□

845b12□崔胤密遣人說神策指揮□使孫德昭誅季述

845b13□等□時十二月也

845b14□辛酉大復元年正月朔□王仲尼入朝□孫德昭

845b15□擒斬之□崔胤迎帝御長樂門樓□帥百官稱賀□

845b16□周承晦擒劉季述王彦範繼至□方詰責已爲

845b17□亂挺所斃□薛齊□赴井死□出而斬之滅四人

845b18□之族□時朱全忠李茂貞各有挾天子令諸侯

845b19□之意□全忠欲帝幸洛陽□茂貞欲帝幸鳳翔□朱

845b20□全忠至河中表請車駕幸東都□十一月中尉

845b21□韓全誨逼帝幸鳳翔□遂火其宮城

845b22□壬戌天復二年十一月□朱全忠進攻鳳翔錢

845b23□□進爵越王

845b24□癸亥天復三年春正月□李茂貞請帝誅韓全

845b25□誨等□與朱全忠和□遣使囊全誨等首以示全

845b26□忠□甲子車駕出鳳翔幸全忠營□己巳入長安

845b27□甲子天祐元年　春正月朱全忠請帝遷都洛

845b28□陽□壬戌車駕發長安□甲子至華州□朱全忠屢

845b29□章促發遂至洛陽□改元天祐□朱全忠遣李振

845b30□至洛陽□與蔣玄暉等□八月[弑-朮+木]帝立輝王爲皇

845c01□太子□柩前卽位□時年十三歲□哀帝也　錢□

845c02□加封吳王

845c03□　　哀帝

845c04□□□昭宗第九子□在位四年□禪于梁□梁封帝爲

845c05□濟陰王□遷於曹州□戊辰年□殺濟陰王於曹

845c06□州□追諡曰唐哀皇帝□號景宗　一云□朱全忠

845c07□[弑-朮+木]昭宗立哀帝□逾四年使劉□□哀帝□葬溫

845c08□陵□立少帝□王□□一名繼□昭宗子也□年號天

845c09□壽□朱全忠又□之□議以天祐四年禪位于梁

845c10□云□本紀不載□王一年事　□(松倫反)天祐(四)

845c11□乙丑天祐二年淮南楊行密薨□子渥嗣位

845c12□丙寅三年南平鐘傅薨□子匡時立□尋爲秦虜□

845c13□荊南節度高季昌據荊南□□王會雪峰玄沙

845c14□二禪師問曰□將何爲道作何修行見性成佛□

845c15□雪峰曰□宜先懺悔滌除障垢□所以獲心見性□

845c16□一切業障海□皆從妄想生□若欲懺悔者端坐

845c17□念實相□願大王識取實相□自然成佛(本傳)□丁

845c18□卯天祐四年三月□帝遜於梁王□梁受禪改元

845c19□開平元年

845c20□　右唐二十一主合二百八十八年禪于梁

845c21□　　五代

845c22□　　梁

845c23□　受唐禪都□州開平二年遷都洛陽均王仍

845c24□　都大梁

845c25□　太宗　末帝　二主合十六年而歸後唐

845c26□　　太祖

845c27□姓朱氏□宋州人□本名溫□唐僖宗時從黃巢

845c28□作亂□巢署溫同州防禦使□溫叛巢歸唐□天子

845c29□賜名全忠拜宣武軍節度使□昭宗光化三年

846a01□進封梁王□哀帝天祐四年三月受唐禪□更名

846a02□晃□被袞冕卽皇帝位□改國號曰梁□在位六

846a03□年□壽六十一歲□以□州爲開封府□命曰東

846a04□都□以故東都(洛陽也)爲西都是時惟河東鳳翔淮

846a05□南稱天祐年號□西蜀稱天復□尋亦自立□改元

846a06□武成□餘皆稟梁正朔稱臣奉貢　開平(四)乾化

846a07□(二)

846a08□丁卯開平元年四月改元□以河南尹兼河南

846a09□節度使張全美爲魏王□鎭海鎭東節度使吳

846a10□王錢□爲吳越王□加淸海節度使劉隱□威武

846a11□節度使王審知兼侍中□仍以劉隱爲大彭王□

846a12□以權知荊南留後高季昌爲節度使

846a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

846a14□□趙王　王鎔　　　□燕王　劉仁恭□晉王　李克用□岐王　李茂貞　□吳越王　錢□□楚　馬殷□

846a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

846a16□□　□荊南　高季昌□淮南　楊渥　□□王　王審知□蜀卽帝位　王建□南平　劉隱　□　　　　□

846a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

846a18□王鎔帥鎭州眞定也稱趙王□劉仁恭幽州盧

846a19□能節度燕王

846a20□晉王李克用稱天祐年號□克用本沙陀人□見

846a21□唐懿宗咸通九年

846a22□岐王鳳翔李茂貞深州博野人□本姓宋□名文

846a23□通□爲博野軍戍卒□黃巢犯京師□茂貞以功補

846a24□扈□都頭□僖宗賜姓李名茂貞□拜鳳翔□右

846a25□節度使□昭宗時封爲岐王□稱天祐四年

846a26□吳越王錢□□字具美□杭州臨安人□唐僖宗

846a27□時爲董昌偏將□殺退黃巢兵□昌以□爲都指

846a28□揮□董昌尋亦叛□昭宗以□爲浙東招討使平

846a29□昌□進封天下兵馬都元帥尋封王□至是梁開

846a30□平元年封吳越王□後唐莊宗賜玉冊金印□□

846a31□居杭州二十一年□八十一薨

846b01□楚王馬殷□字□圖□許州□陵人□唐昭宗乾寧

846b02□中拜武安軍節度使鎭潭州□盡有湖南之地□

846b03□梁大節開平二年處湖南□聽民自採茶賣於

846b04□北客□收其征以贍軍□七月殷奏□荊襄唐□

846b05□復州置回圖務運茶河南北賣之以易繒□戰

846b06□馬□詔許之□湖南由是富贍□梁封之爲楚王

846b07□荊南節度使高季昌□字賂孫□陝州人(隷今洛陽)□梁

846b08□初鎭荊南節度十州後爲諸道所侵□季昌有

846b09□江陵一城而已□至後唐莊宗時□封爲南平

846b10□王

846b11□淮南號吳楊渥稱天祐四年□渥父行密□字化

846b12□源□廬州合肥人□家世微賤□有□力能擧千斤□

846b13□日行三百里□爲本州步健□破黃巢功□大唐昭

846b14□宗景福元年八月爲淮南節度使□淮南王進封

846b15□楚王□唐哀帝天祐二年行密薨□壽五十四□據

846b16□廬州十二年□子渥嗣位□梁太祖封之爲吳王

846b17□□王王審知□字信通□光州固始人□唐僖宗時

846b18□黃巢寇亂□因有□嶺五州之地□梁開平元年

846b19□以威武節度使王審知兼侍中□審知自唐昭

846b20□宗時已受封爲□王矣□至其子延鈞□後唐明

846b21□宗長興四年改名璘卽皇帝位□建元龍啓□國

846b22□號大□

846b23□蜀王王建□字光圖□許州舞陽人□唐僖宗初□陳

846b24□欽瑄節制西川中尉日令孜爲監軍□召建欲

846b25□致麾下□欽瑄疑止之□建怒以兵攻成都殺欽

846b26□瑄等□昭宗授以西川節度使□梁受唐禪□開平

846b27□元年九月□王建卽皇帝位□國號大蜀□明年改

846b28□元武成

846b29□南平劉隱□上蔡人□今汝寧古蔡州也□其祖安

846c01□仁徙居□中□商賈南海因家焉□父謙爲廣州

846c02□牙將□破黃巢有功□陞封州刺史卒□州人表

846c03□隱代之□累有勳烈□唐昭宗封隱南海王□哀帝

846c04□天祐二年進封安南都護淸海節度使□次年

846c05□封南平王□今梁加隱侍中文封南海王□乃以

846c06□隱爲大彭王□乾化元年卒□壽三十八□其弟巖

846c07□襲位□盡有嶺表之北□巖更名□□梁末帝貞明

846c08□三年卽帝位□國號漢□年曰乾亨立二十五年□

846c09□壽五十四

846c10□戊辰開平二年正月□晉王李克用卒□子存□

846c11□十一月立□梁遷都洛陽□□濟陰王於曹州□諡

846c12□曰唐哀皇帝

846c13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

846c14□□趙　王鎔　　　　□燕　劉仁恭　□晉　存□天祐五年□岐王　李茂貞　　□吳越　錢□□楚　馬殷□

846c15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

846c16□□　□荊南　高季昌□淮南吳　楊渥□□　王審知　　　□蜀王建　武成元年□南平　劉隱□　　　　□

846c17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

846c18□福州雪峰禪師□名義存□泉州南安曾氏子□

846c19□年十二從□田玉澗寺慶玄律師出家□年十

846c20□七落髮□往幽州寶刹寺受戒□久歷禪會□三登

846c21□投子□九到洞山□後仍緣契德山□唐懿宗咸通

846c22□中回□雪峰創院□徒侶翕然□僖宗賜號眞覺

846c23□禪師□仍賜紫衣□師之法席常有千五百衆□至

846c24□是開平二年三月示疾□□帥命醫來□師曰吾

846c25□非疾也□遺偈付法訖□五月二日出遊藍田暮

846c26□歸□□浴中夜入寂□壽八十七□師嗣德山鑒□鑒

846c27□嗣龍潭信

846c28□福州玄沙宗一禪師□名師備□□之謝氏子□

846c29□幼泛小艇於南臺江□狎諸漁者年三十忽慕

846c30□出家□投芙蓉訓禪師剃落□往豫章開元寺受

846c31□具□布衲芒屢□食□接氣終日宴坐□雪峰以其

847a01□苦行呼爲頭陀□一日雪峰召之曰□何不遍參

847a02□去□師曰□達磨不來東土□二祖不往西天□峰

847a03□然之□住後提振宗網遐邇推敬□□主待以師

847a04□禮□學侶餘八百衆□當梁太祖開平二年十一

847a05□月入寂□壽七十五□□主爲師樹塔□師嗣雪峰

847a06□存禪師

847a07□己巳開平三年十月□蜀州刺史王宗辨稱疾

847a08□杜門□蜀主疑其矜功怨望□加檢校太保不受□

847a09□謂人曰廉者足而不憂□貪者憂而不足□吾小

847a10□人致位至此足矣□豈可求進不已乎□蜀主嘉

847a11□其志

847a12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847a13□□趙　　　□燕　　　　　　□晉王　天祐六年□岐王　天祐六年　□吳越□楚□

847a14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847a15□□　□荊南□淮南　天祐六年□□　　　　　　□蜀王建　武成二年□南平□　□

847a16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847a17□庚午開平四年

847a18□續寶林傳　南嶽惟勁頭陀集唐昭宗光化年

847a19□以來宗師機緣□爲續寶林傳四卷

847a20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847a21□□趙　　　□燕　　　　　　□晉王　天祐七年□岐王　天祐七年□吳越□楚□

847a22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847a23□□　□荊南□淮南　天祐七年□□　　　　　　□蜀　武成三年　□南平□　□

847a24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847a25□辛未乾化元年　　　　　　　□

847a26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847a27□□趙　王鎔□燕　帝位應天元年□晉王　天祐八年□岐王　天祐八年□吳越王　　□楚□

847a28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847a29□□　□荊南□淮南吳　天祐八年□□　　　　　　□蜀　　　　　　□南平　劉巖□　□

847a30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847a31□三月□靜海節度使南平襄王劉隱旣卒□其弟

847a32□巖襲位□後名□□又改□八月燕王劉仁恭

847a33□之子劉守光卽皇帝位□國號大燕□改應天元

847a34□年

847a35□壬申二年二月湖州道場山如訥禪師□卓庵

847a36□於山乘虎遊行□訥湖州人□師嗣翠微無學禪

847b01□師□學嗣丹霞然□然嗣石頭希遷禪師

847b02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847b03□□趙　　　□燕　應天二年　　□晉　天祐九年□岐王　天祐九年□吳越王□楚□

847b04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847b05□□　□荊南□淮南吳　天祐九年□□　　　　　□蜀　永平二年　□南平　□　□

847b06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847b07□二月帝疾增甚□誅戮無常□又議出征□從官多

847b08□畏憚□帝長子□王友裕早卒□次假子搏王友

847b09□文帝特愛之□□王友珪心不平□帝出友珪爲

847b10□萊州刺史□友珪微行入左龍虎軍□見統軍韓

847b11□勍以情告之□勍以牙兵五百人從友珪□雜控

847b12□鶴士入伏禁中□中夜斬關入至寢殿□友珪僕

847b13□夫馮廷□刺帝□□不發喪□矯詔稱□朕躬危殆

847b14□宜令友珪權主軍國之務□發喪卽皇帝位□乾

847b15□化三年正月改元鳳曆□是時均王友貞處大

847b16□梁討友珪□友珪自度不免□令馮廷□先殺妻

847b17□張氏次殺己□廷□亦自□□均王卽位於大梁□

847b18□稱乾化三年

847b19□　　均王

847b20□太祖第三子□初名友貞□封均王□鎭大梁□□州

847b21□也□乾化三年正月誅大逆友珪□遂卽皇帝位□

847b22□於大梁就都之□追廢友珪爲庶人□三月帝更

847b23□名□□久之又名□□在位十一年□壽三十六歲□

847b24□諡曰末帝　乾化(又二)貞明(六)龍德(三)

847b25□癸酉乾化三年

847b26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847b27□□趙　　　□燕　應天三年　　□晉　天祐十年□岐王　天祐十年□吳越王□楚□

847b28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847b29□□　□荊南□淮南吳　天祐十年□□王　　　　□蜀　永平三年　□南平　□　□

847b30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847b31□金光明道場　杭州瑞應幼璋禪師□請吳越

847b32□王每年於天台山建金光明道場□諸郡黑白

847b33□大會□逾月而散□光明大會始於師也

847c01□甲戌乾化四年正月□晉主旣克燕□以練[□*斥](習著反)

847c02□劉仁恭幷守光□凱歌入晉陽□獻于太廟斬守

847c03□光□械仁恭至代州□祭先王墓斬之

847c04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847c05□□趙　　　□燕　晉滅之　　　□晉　天祐十一年□岐王　天祐十一年□吳越王□楚□

847c06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847c07□□　□荊南□淮南吳天祐十一年□□　　　　　　□蜀　永平四年　　□南平　□　□

847c08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847c09□舒州投子山禪師□名大同□本州懷寧劉氏

847c10□子□幼歲依洛下保唐寺滿禪師出家□初習安

847c11□般觀□次閱華嚴發明性海□謁翠微學禪師頓

847c12□悟宗旨□由是故意周遊□後從故里隱投子山□

847c13□結茅而居□至是乾化四年四月六日入寂□□

847c14□諡慈濟大師□師嗣翠微學禪師

847c15□乙亥貞明元年

847c16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847c17□□趙　　　□　　　　　　　　□晉王　天祐十二年□岐王　天祐十二年□吳越王□楚□

847c18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847c19□□　□荊南□淮南吳天祐十二年□□　　　　　　　□蜀　永平五年　　□南平　□　□

847c20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847c21□丙子貞明二年　契丹太祖阿保機神冊元年

847c22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847c23□□趙　　　□　　　　　　　　　　　□晉王　天祐十三年□岐王　天祐十三年□吳越王□楚□

847c24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847c25□□　□荊南□淮南吳天祐十三年 □□王　　　　　　□蜀　通正元年　　□南平　□　□

847c26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

847c27□　　　契丹

847c28□　鮮卑山之遺種在商□高宗之伐鬼方者是

847c29□　也□自梁末帝貞明二年太祖阿保機稱帝

847c30□　建國立年□傳嗣凡九主在位首末二百一

847c31□　十五年□實歷二百單九年(遼志)□太祖皇帝諱

847c32□　億番□名阿保機□乃斡里小子也□父斡里爲

847c33□　夷□巾□猶中國刺史也□先是契丹部落分

847c34□　而爲八□各有大人相與推約一人爲王□建

847c35□　旗鼓以號令諸部□每三年則以次相代□及

847c36□　阿保機爲王尤雄□勇恃其彊不肯受代□五

848a01□　姓奚及七姓室韋咸服屬之□擊黃頭室韋

848a02□　還七部劫之於境上求如約□阿保機曰□我

848a03□　爲王九年□得漢人多請師種落居古漢城□

848a04□　與漢人守之自爲一部□七部許之古漢城

848a05□　者拓跋魏之滑鹽縣也□地宜五穀□有鹽池

848a06□　之利□其後阿保機擊滅七部倂爲一國□又

848a07□　北伐室韋女眞□西取突厥故地□擊奚滅之□

848a08□　復立奚王使契丹監其兵□東北諸夷皆畏

848a09□　服之□初唐懿宗咸通末年有習爾者爲王□

848a10□　土宇始大□其後欽德爲王□乘中原多故時

848a11□　人侵邊□燕帝劉守光末年衰困□遣參軍韓

848a12□　延徽求援於契丹□契丹主怒其不拜□留之

848a13□　久乃禮而用之□延徽始敎契丹□建牙開府□

848a14□　築城廓立市里□以處漢人□使各有配□墾

848a15□　□荒田□契丹由此威盛彊大□至是貞明二

848a16□　年□阿保機始自稱皇帝□國號大契丹□年曰

848a17□　神冊□國人謂之天皇王□姓耶律氏□以妻述

848a18□　律氏爲皇后□置百官□治國十一年□卒於夫

848a19□　餘城□諡曰太祖

848a20□布袋和尙□名契此□示跡明州奉化縣□常以

848a21□杖荷一布袋□破席□凡供身之具盡貯袋中□

848a22□入市見物則乞□或醯□魚菹□□接入口分少

848a23□許投囊中□時號長汀子□至是貞明二年三月

848a24□三日坐於嶽林寺廊下說偈曰□彌勒眞彌勒□

848a25□分身千百億□時時示時人□時人自不識□偈已

848a26□安然而化□其後他州復見其負囊而行□競圖

848a27□其像而奉祀之

848a28□丁丑貞明三年　契丹神冊二年□南平劉巖

848a29□卽皇帝位于番隅□國號大越□改元乾亨□次年

848b01□冬十一月郊天□改國號曰漢(司馬通鑑)

848b02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

848b03□□趙　　　□　　　　　　　　□晉王　天祐十四年　□岐王　天祐十四年　□吳越王　　　　　□楚□

848b04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

848b05□□　□荊南□淮南吳天祐十四年□□　　　　　　　□蜀帝　天漢元年　　□漢卽帝位　乾亨元年□　□

848b06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

848b07□戊寅貞明國年　契丹阿保機神冊三年

848b08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

848b09□□趙　　　□　　　　　　　　□晉王　天祐十五年　□岐王　天祐十五年　□吳趙王　　□楚□

848b10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

848b11□□　□荊南□淮南吳天祐十五年□□　　　　　　　□蜀帝　光太元年　　□漢　乾亨元年□　□

848b12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

848b13□蜀帝太子衍立□三月吳越王□初立元帥府

848b14□置官屬□淮南吳以徐知誥爲淮南節度行軍

848b15□副使□知誥事吳主盡恭□知誥以宋齊丘爲謀

848b16□主

848b17□龍湖　邵武龍湖禪師□名普聞□唐僖宗第二

848b18□子也□幼不茹□□長無經世意□僖宗鍾愛之□僖

848b19□宗中和元年黃巢亂□帝幸蜀□親王宗室皆逃

848b20□亡□師斷髮逸遊□謁石霜諸禪師問□如何是敎

848b21□外別傳□諸曰待案山點頭□卽向汝道□師因省

848b22□悟□依止數年乃請遊山□諸曰□逢乾卽止□遇

848b23□陳便住□遂辭行過邵武抵大乾□遙望山顚鬱

848b24□然深秀問父老□彼有居者否□老曰有一陳嗣

848b25□者□久隱其中□師至嗣遂分坐同住□師廬茅

848b26□谷口□陳乃去之□庵址存焉□其寶乘禪院者師

848b27□茅廬基也□僖宗文德元年三月□師乃擲錫杖

848b28□於山□杖止處建立道場□緇素嚮心遂成巨刹□

848b29□一日有老人來前曰□我龍也□家於此山□行

848b30□雨不職將有天罰□願師救護□師曰□汝可易形

848b31□來□俄一小蛇在座□師引之入淨甁□良久風

848b32□雷挾座山巒搖震□達且開霽□蛇自□出□老人

848b33□來謝曰□非師法力則腥穢此地矣□觀師道場

848c01□闕水□當以報德□遂□地成穴□湧泉衍溢乃

848c02□爲一湖□在今半山是曰龍湖□至是貞明四年

848c03□一日□師集衆僧曰□吾將他適□以院事付聰

848c04□敎二禪人□乃說偈曰□我逃世難來出家□宗師

848c05□指示箇歇處□住山領衆三十年□對人不欲輕

848c06□分付□今日分明說似君□我斂目時齊聽取□旣

848c07□而跨虎凌晨抵信州開元寺□龍湖僧追之□師

848c08□曰□山中已有聰禪師□吾不復歸矣□故龍湖

848c09□無開山祖師塔□惟有跨虎庵基□爲古今之證□

848c10□□諡圓覺禪師□五燈會元謂師示寂於龍湖

848c11□殆非也□師嗣潭州石霜禪師慶諸□諸嗣道吾

848c12□宗智□智嗣藥山儼禪師□諸吉州人□姓陳氏

848c13□己卯貞明五年　契丹神冊四年

848c14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

848c15□□趙　　　□　　　　　　　□晉王　天祐十六年□岐王　天保十六年□吳越王　　　□楚□

848c16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

848c17□□　□荊南□淮南吳　武義元年□□　　　　　　□蜀衍　乾德元年　□漢　乾亨元年□　□

848c18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

848c19□夏四月□淮南楊氏卽吳國王位□改元武義□建

848c20□宗廟社稷□置百官宮殿□文物皆用天子禮

848c21□樂

848c22□庚辰貞明六年　契丹神冊五年

848c23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

848c24□□趙　　　□　　　　□晉王　天祐十七年□岐王　天祐十七年□吳越王　　　□楚□

848c25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

848c26□□　□荊南□吳弟溥立□□　　　　　　　□蜀　乾德二年　　□漢　乾亨四年□　□

848c27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

848c28□辛巳龍德元年　契丹天贊元年

848c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

848c30□□趙　　　□　　　　　□晉王　天祐十八年□岐王　　　□吳越王　　　　□楚□

848c31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

848c32□□　□荊南□吳　順義元年□□　　　　　　□蜀　乾德三□漢　乾亨十五年□　□

848c33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

848c34□壬年龍德二年　契丹天贊二年

848c35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

848c36□□趙　　　□　　　　　□晉王□岐王　　　　□吳越王　　　□楚□

848c37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

848c38□□　□荊南□吳　順義二年□□□蜀　乾德四年□漢　乾享六年□　□

848c39□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

849a01□越州鏡淸順德□禪師□得法於雪峰□吳越錢

849a02□王尊其道德□請居天龍寺□又創龍冊寺以居

849a03□師□學侶奔湊□由是吳越盛於玄學□晉高祖天

849a04□福二年八月入寂□壽七十四

849a05□癸未龍德三年□同光元年　契丹天贊三年

849a06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

849a07□□趙　　　□　　　　　□唐卽帝位同光元年□岐王　　　　□吳越王　　　□楚□

849a08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

849a09□□　□荊南□吳　順義三年□□　　　　　　□蜀　乾德五年□漢　乾亨七年□　□

849a10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

849a11□春二月□梁帝遣使冊命吳越王錢□爲吳越

849a12□國王□夏四月己巳□晉王李存□卽皇帝位於

849a13□魏州牙城之南□國號大唐□改元同光□唐所有

849a14□凡十三節度五十州□帥兵取梁□梁帝謂皇甫

849a15□麟曰□李氏吾世□理難降□首不可俟彼刀鋸□

849a16□吾不能自裁□卿可斷吾首□麟泣遂[弑-朮+木]梁帝□麟

849a17□因自殺□十月唐帝入大梁

849a18□　右梁二主合一十六年而歸于唐

849a19□　　唐

849a20□　李姓□以土德王□都□□今彰德路古相州也□

849a21□　後遷都于洛陽

849a22□　莊宗　明宗　閔帝　潞王

849a23□　　莊宗

849a24□諱存□□本沙陀人□唐懿宗咸通九年賜其祖□

849a25□姓李□名國昌□帝父名克用□破黃巢復京師功

849a26□第一□拜河東節度使□累封晉王□薨存□嗣王

849a27□位□滅梁建國曰唐□追尊父王克用曰武皇帝□

849a28□帝在位三年□壽三十五歲　同光(三)

849a29□同光元年卽癸未歲也□十月滅梁改元□十一

849a30□月遷都洛陽

849a31□甲申同光二年　契丹天贊四年

849b01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

849b02□□趙　　　□　　　　　　　　□　□秦王　茂貞薨　　□吳越王　　　　　□楚□

849b03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

849b04□□　□荊南□淮南吳　順義四年□□□漢　乾德六年□蜀　乾亨八年□　□

849b05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

849b06□正月□岐王李茂貞遣子繼□上表入貢稱臣□

849b07□帝尊禮之改封秦王□四月秦忠敬王茂貞薨□

849b08□子繼□權知鳳翔軍府事

849b09□魏府今大名路也□興化禪師□名存奬□本府

849b10□人□帝詔入內□執弟子禮以事師□一日問曰□朕

849b11□收復中原得一明珠□未有人[酉*守]價□師曰□請陛

849b12□下珠看□帝以手舒□頭脚□師曰□君王之寶

849b13□誰敢[酉*守]價□帝悅賜紫衣師號□師皆不受□乃

849b14□賜馬使乘之□墜地損一足□帝復賜醫□師喚院

849b15□主與我做箇木[□-力+(万-一)]子□師接得□院行□問僧曰□

849b16□汝等還識老僧□□衆曰爭得不識和尙□師曰□

849b17□跛脚法師說得行不得□至法堂令維那聲鐘

849b18□衆集□師曰□還識老僧□□衆無對□師擲下[□-力+(万-一)]

849b19□子端坐而逝□□諡廣濟禪師□師嗣臨濟玄禪

849b20□師(傳燈錄)

849b21□汝州寶應南院禪師名慧□河北人嗣興化

849b22□奬

849b23□乙酉同光三年　契丹天贊五年□淮南吳溥

849b24□於石頭城建淸□寺□禮請悟宗住持

849b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

849b26□□趙　　　□　　　　　　　　□　　　　　　□秦　　　　　　　　　□吳越王　　　□楚□

849b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

849b28□□　□荊南□淮南吳　順義五年□□　延翰嗣位□蜀王衍降唐以授孟知祥□漢　白龍元年□　□

849b29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

849b30□九月□帝以子魏王繼□樞密使郭崇韜伐蜀□

849b31□蜀主王衍輿□[銜-金+(□-□)]璧出降□孟知祥者字保盛□

849b32□邢州龍岡人□樞密使郭崇韜於知祥有引薦

849b33□舊恩□將行言於帝曰□孟知祥信厚有謀□此

849b34□行得四川而求帥□無踰此人者□帝可之□大軍

849c01□乃西行入散關倍道而進攻蜀降□崇韜乃以

849c02□知祥爲西川節度使鎭成都□明宗長興四年

849c03□封蜀王□潞王淸泰元年卽皇帝位而□□子昶

849c04□嗣立□建元明德□國號蜀□至宋太祖乾德三年

849c05□降于宋□合四十一年國除

849c06□漢有白龍現於漢宮□漢主改元白龍□更名□

849c07□(司馬通鑑)

849c08□　　明宗

849c09□諱亶□本名嗣源□北狄人□莊宗養以爲子□從

849c10□莊宗征伐□屢立大功□丙戌年正月□趙在禮反

849c11□於□□莊宗命李嗣源討之□三月嗣源至□都□

849c12□從馬直軍士張破敗作亂□兵逼中軍□嗣源叱

849c13□問之□對曰□主上棄恩任威云克城之後盡坑

849c14□魏搏之軍□我輩畏死耳□今衆議請主上帝河

849c15□南□令公帝河北□嗣源泣諭之□衆軍不從□嗣源

849c16□□石敬塘曰□夫事成於果決而敗於猶豫□嗣

849c17□源乃令安重誨移檄會兵□軍勢大盛□李紹榮

849c18□請莊宗幸關東招撫之□駕至萬勝鎭□聞嗣源

849c19□已據大梁□諸軍離叛□卽命旋師歸入洛陽□四

849c20□月從馬直指揮使郭從謙□不知睦王存義已

849c21□死□欲奉之作亂□帥所部兵攻興敎門□緣城而

849c22□入□近臣宿將釋甲潛遁□獨李彦卿何福進王

849c23□全斌等十餘人力戰□莊宗中流矢□鷹坊人善

849c24□友扶莊宗自門樓下至絳□殿□下抽矢渴□

849c25□須臾□□李彦卿等慟哭而去□左右皆散□善

849c26□友焚帝尸□己丑嗣源入洛陽止于私第□拾莊

849c27□宗骨于灰燼中而殯之□百官三上□請嗣源

849c28□監國許之□有司議卽位禮□李紹眞孔循以唐

849c29□運盡宜自建國號□監國不從□吏部尙書李琪

850a01□曰□若改國號則先帝遂爲路人□梓官安所託

850a02□乎□前代以旁支入繼多矣□宜用嗣子柩前卽

850a03□位之禮衆從之□監國乃於柩前卽皇帝位□年

850a04□已六十歲□改元天成□每夕於宮中焚香告天□

850a05□願早生聖人爲生民主□天成二年春正月更

850a06□名亶□在位八年□壽終六十七天成(四)長興(四)

850a07□丙戌天成元年　契丹天贊六年□蜀禪月大

850a08□師貫休是年卒

850a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

850a10□□趙　　　□　　　　　　□　　　　　　　　□鳳翔　繼□　　□吳越國　寶正元年□楚□

850a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

850a12□□　□荊南□吳　順義六年□□國延鈞天寶元年□蜀節度　孟知祥□漢　白龍二年　　□　□

850a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

850a14□昭武節度王延翰自稱大□國王□立宮殿置

850a15□百官□威儀文物皆□天子之制□追尊其父王

850a16□審知曰昭武王□是歲審知養子延稟[弑-朮+木]延翰□

850a17□衆推其弟延鈞爲留後

850a18□丁亥天成二年　契丹太祖阿保機□　德光

850a19□天顯元年

850a20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

850a21□□趙　　　□　　　　　　　　□　　　　　　□鳳翔□吳越　寶正二年□楚建國□

850a22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

850a23□□　□荊南□吳卽帝位乾貞元年□□　天寶二年□蜀　□漢　白龍三年　□　　　□

850a24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

850a25□契丹太祖崩於天贊六年秋七月□在位十一

850a26□年□太宗立□諱德光□太祖第二子□母曰述律

850a27□氏□治二十二年□立晉滅唐□改契丹曰大遼□

850a28□嘗於所居大部落建天雄寺以奉佛□有契丹

850a29□太祖阿保機像

850a30□秋八月□楚王馬殷始建國□立宮殿置百官皆

850a31□如天子□或微又改□其翰林學士曰文苑學士□

850a32□知制誥曰知辭制□樞密院曰左右機要司□陛

850a33□下稱之曰殿下□令曰敎

850a34□十一月淮南吳王楊氏卽皇帝位□吳丞相徐

850b01□溫卒□吳主以其子知誥都督中外諸軍事□知

850b02□誥本姓李□唐昭宗乾寧二年□楊行密攻濠州□

850b03□軍士掠徐州得之□生八歲□行密養以爲子□行

850b04□密長子渥憎之□行密謂其將徐溫曰□此兒質

850b05□狀偉識頗異於人□吾度渥必不能容□今賜汝

850b06□爲子□溫名之曰知誥□知誥事溫勤孝過於諸

850b07□子□溫是以愛之使掌家事□及長喜書善射□識

850b08□度英性□行密謂溫曰□知誥俊傑諸將子皆不

850b09□及也□至晉高祖天福二年受吳禪

850b10□戊子天成三年　契丹天顯二年

850b11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

850b12□□趙　　　　　　　　□　　　　　　□　　　□鳳翔　□吳越　寶正三年□楚□

850b13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

850b14□□　□荊南　高季興卒□吳　乾貞三年□□延鈞□蜀孟氏□漢　大有元年　□　□

850b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

850b16□□主延鈞度民二萬爲僧□由是□中多僧(見五代舊

850b17□史□世家)　是年十二月□荊南節度使高季興卒□命

850b18□其子從誨權知軍府事□從誨上表求內附□詔

850b19□以從誨爲荊南節度使

850b20□□州羅漢院禪師□名桂琛□生常山李氏□隷

850b21□本府萬歲寺無相大師披剃□登戒得法於玄

850b22□沙備禪師□師□重大法痛自韜晦□□州牧王

850b23□公請住城西石山地藏十餘年□遷止羅漢院□

850b24□破垣敗□□師處之恬如也□援法眼益□至是

850b25□天成三年入寂□壽六十二□□毘舍利建塔於

850b26□院之西隅□□諡眞應禪師(傳燈錄)

850b27□己丑天成四年　契丹天顯三年

850b28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

850b29□□趙　　　□　　　　　　□　□鳳翔□吳越　寶正四年□楚□

850b30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

850b31□□　□荊南□吳　太和元年□□□蜀　□漢　大有二年　□　□

850b32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

850b33□九月帝與平章事馮道從容語及年穀屢登四

850c01□方無事□道曰□臣常記□昔在先皇幕府□奉使

850c02□中山歷幷□(山名)之險□臣憂馬蹶(居月反□也)執□甚

850c03□謹□幸而無失逮至澤潞□放□自逸俄至顚隕□

850c04□凡爲天下者亦猶是也□帝深以爲然□帝又問□

850c05□今歲雖□百姓贍足否□道曰□農家歲凶則死

850c06□於流□□歲□則傷於穀賤□□凶皆病死惟農

850c07□家爲然□臣記進士□夷中詩□二月賣新絲□五

850c08□月□新穀□醫得眼前瘡□□□心頭肉□語雖

850c09□鄙俚曲盡田家之情狀□農於四人之中最爲

850c10□勤苦□人主不可不知也□帝悅命左右錄其詩□

850c11□常諷誦之□幽州宛平竇禹鈞□仕至左諫議太

850c12□夫致仕□生五子□皆宦顯□侍中馮道贈以詩□

850c13□燕山竇十郎□敎子有義方□靈椿一株老□仙桂

850c14□五枝芳□周世宗顯德二年□大師中書令瀛文

850c15□懿王馮道薨

850c16□庚寅長興元年　契丹天顯四年

850c17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

850c18□□趙　　　□　　　　　　□　□鳳翔□吳越　寶正五年□楚殷卒□

850c19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

850c20□□　□荊南□吳　太和二年□□□蜀　□漢　大有三年　□　　　□

850c21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

850c22□十一月楚王馬殷卒□子希聲襲位□稱遺命□去

850c23□建國之制□復藩鎭之舊□詔以希聲爲武安靜

850c24□江節度使

850c25□雲門宗　廣東道韶州雲門山光奉院禪師□名

850c26□文偃□生浙西秀水□今嘉興路也□姓張氏□幼

850c27□依空王寺志澄律師出家□及冠落髮□稟具於

850c28□毘陵壇□侍澄數年探窮律部□以已事未明□往

850c29□參睦州陳尊宿□□門而入□州擒住云道道□師

850c30□擬議□州推之出曰□秦時[車*度]轢鑽遂掩門損師

850c31□一足□師從悟入□州乃指之見雪峰存禪師□旣

851a01□得以密契心宗□遂出嶺遍謁諸方□後抵廣中

851a02□靈樹敏禪師□初不請首座□有勸之請第一座

851a03□者□靈樹曰□我首座生也出家也□久之曰□我

851a04□首座行脚也悟道也□久之又曰□我首座至矣□

851a05□一日令擊鐘接首座□師適至□敏笑曰□奉遲

851a06□甚久何來暮邪□卽命之□師不辭而就職當此

851a07□庚寅長興元年也□俄而廣主劉王將興兵□就

851a08□靈樹決可否□敏知之□手封□子語侍者曰□王

851a09□來出以俟之□適有僧問□如何是祖師西來意□

851a10□敏乃就座而逝□王至聞敏已化□王大驚嘆□侍

851a11□僧以□呈□發之書曰□人天眼目堂中上座□王

851a12□乃請師繼主靈樹□迎之至府開法□久之遷住

851a13□韶陽雲門山□戊申年□廣主屢請入內問法□待

851a14□以師禮□賜號匡眞禪師□七月迎之王府供養□

851a15□九月辭王還山□明年四月十日□師表辭廣主□

851a16□垂誡學徒端坐而逝□塔全身於方丈後□丙寅

851a17□歲□趙太祖乾德四年□廣主天寶九年也□師

851a18□示夢阮紹莊曰□與吾寄語秀華官使特進李

851a19□託□託遂奏請開塔□奉□迎請靈軀內庭供養□

851a20□逾月方還□因改寺額爲大覺□加諡大慈雲匡

851a21□眞弘明禪師□師嗣雪峰存禪師□存嗣德山鑒□

851a22□鑒嗣龍潭信禪師□師之法道世宗仰之□目之

851a23□曰雲門宗

851a24□辛卯長興二年　契丹天顯五年

851a25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

851a26□□趙　　　□　　　　　　□　□鳳翔　□吳越　寶正六年□楚□

851a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

851a28□□　□荊南□吳　太和三年□□□蜀孟氏□漢　大有四年　□　□

851a29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

851a30□壬辰長興二年　契丹天顯六年

851a31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

851a32□□趙　　　□　　　　　　□　□鳳翔□吳越　元瓘立□楚□

851a33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

851b01□□　□荊南□吳　太和四年□□□蜀　□漢　大有五年□　□

851b02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

851b03□春二月□初令國子監校定九經雕印□至周廣

851b04□順三年版成印行

851b05□三月□吳越武肅王錢□薨□年八十一歲□中子

851b06□傳瓘立□更名元瓘□以遺命去國儀用藩鎭法

851b07□秋七月□武安靜江節度使馬希聲卒□六軍

851b08□似袁[言*余]潘約等迎希聲之弟希範於朗州而立

851b09□之□治十五年□壽四十九歲

851b10□癸巳長興四年帝□　契丹天顯七年

851b11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

851b12□□趙　　　□　　　　　　□　　　　　　　□鳳翔　　　　□吳越元瓘文穆王也□楚□

851b13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

851b14□□　□荊南□吳　太和五年□□璘　龍啓元年□蜀孟氏　封王□漢　大有六年　　□　□

851b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

851b16□春正月□□主王延鈞卽皇帝位□國號大□□年

851b17□曰龍啓□更名璘　二月唐命孟知祥□爲東西

851b18□川節度使蜀王

851b19□十一月□帝不豫□詔立第三子宋王從厚□帝尋

851b20□□□十二月宋王從厚卽皇帝位閔帝也□甲

851b21□午年正月改元應順□時鳳翔節度使兼侍中

851b22□潞王從珂與朝廷[□*靑]阻□三月潞王建大將旗

851b23□鼓整衆而東□閔帝聞潞王至陝□憂駭不知所

851b24□爲□以五十騎出玄武門至衛州□依刺史王弘

851b25□贄□潞王至蔣橋□馮道等皆上□勸進□潞主入

851b26□謁太后太妃詣西宮□伏梓宮慟哭□太后下令

851b27□廢少帝爲鄂王□令潞王卽皇帝位於柩前□王

851b28□弘贄遷閔帝於州□□潞王遣弘贄之子殿直

851b29□巒往□之□閔帝知其有毒不肯飮□巒縊殺之

851b30□　　潞王

851b31□諱從珂□明宗養子也□姓王氏□鎭州人□今眞定

851b32□路也□明宗略地日□幷其母獲之□養爲己子□時

851c01□年十歲封潞王爲鳳翔節度使□閔帝卽位□以

851c02□洋王從[王*卓]往伐之□由是擧兵□閔帝出奔□潞王

851c03□以太后命卽位□在位三年□壽三十歲

851c04□甲午四月改淸泰元年　契丹天顯八年

851c05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

851c06□□趙　　　□　　　　　　□　　　　　　□鳳翔　　　　　□吳越　　　　□楚□

851c07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

851c08□□　□荊南□吳　太和六年□□　龍啓二年□蜀昶　明德元年□漢　大有七年□　□

851c09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

851c10□閏正月□蜀王孟知祥卽皇帝位於成都□改元□

851c11□秋七月□□太子仁贊卽皇帝位□更名昶□明德

851c12□元年

851c13□天台國淸寺靜上座□初得悟於玄沙備禪師

851c14□言下□居天台山三十餘年□有問者曰□心念

851c15□紛飛未明攝伏□靜曰□□將紛飛之心以究紛

851c16□飛之處□究之無處則紛飛之念何存□返究究

851c17□心則能究之心安在□靜因睹敎中幻義述偈

851c18□曰□若道法皆如幻有□造諸過惡應無咎□云何

851c19□所作業不忘□而藉佛慈興接誘□有小靜上座

851c20□者答之曰□幻人興幻幻輪圍□幻業能招幻所

851c21□治□不了幻生諸幻苦□覺知如幻幻無爲□二靜

851c22□上座遺[跳-兆+宗]□國淸存焉(寺記碑刻)

851c23□乙未淸泰二年　契丹天顯九年

851c24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

851c25□□趙　　　□　　　　　　□　　　　　　□鳳翔　　　　□吳越　　　　□楚□

851c26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

851c27□□　□荊南□吳　天祥元年□□　龍啓三年□蜀　明德二年□漢　大有八年□　□

851c28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

851c29□荊南節度使高從晦□性明達親□禮賢士委任

851c30□梁震□震披鶴□自稱荊臺隱士□每詣府跨黃

851c31□牛至廳事

851c32□吳加徐知誥尙父太師大丞相大元帥□進封

851c33□齊王備殊禮□以昇(建康)潤(鎭江)宣池□(失涉反徽)常江

852a01□饒信海十州爲齊國

852a02□淸泰三年六月□河東節度使北面總管石敬

852a03□□□旣還鎭晉陽□陰有自全之計□初帝欲使敬

852a04□□移鎭□州□今東平路也(□域)□給事中李崧呂

852a05□琦等皆力諫以爲不可□帝從樞密直學士薛

852a06□文遇之言□以敬□爲天平節度使制出□兩班

852a07□相顧失色□敬□曰□我不興亂□朝廷發之□安

852a08□能束手死於道路乎□都押衙劉知遠曰□明公

852a09□據形勝之地□士馬精彊□若稱兵傳檄帝業可

852a10□成□掌書記桑維翰曰□公能推心契丹何患無

852a11□成□敬□意遂決□表帝養子不應承祀請傳位

852a12□許王□帝怒手裂其表抵地□制削奪敬□官爵□

852a13□以張敬達兼大原四面排陳使□率諸將討之□

852a14□敬□表契丹稱臣□以父禮事之□許以割地請

852a15□授□九月契丹主太宗德光也□將五萬騎號三

852a16□十萬至晉陽戰□唐兵大敗□十一月契丹主作

852a17□冊書□命敬□爲大晉皇帝□築壇於柳林卽位□

852a18□大赦制改長興七年(明宗年號)□爲天福元年□潞王知

852a19□石敬□卽皇帝位□遂與曹太后劉皇后雍王重

852a20□美及宋審虔等□□傳國寶登玄武樓□自焚而

852a21□死□皇后積薪欲燒官室□重美諫曰□新天子至

852a22□必不露居□他日重勞民力□死而遺怨將安用

852a23□之□乃止□后與重美(潞王子也)俱死□是日晩晉高祖

852a24□入洛陽止于舊第□唐兵解甲待罪□晉帝慰而

852a25□釋之□乃命劉知遠部署京城□知遠分漢軍使

852a26□還營□館契丹主於天宮寺□城中肅然無敢犯

852a27□令□十二月晉帝追廢潞王爲庶人□以馮道同

852a28□平章事

852a29□　右唐四主合一十四年而歸于晉

852b01□　　晉

852b02□　石姓□以金德王□遷都□州　高祖　齊王

852b03□　　高祖

852b04□諱敬□□石姓□本西夷人□勇力善戰□唐明宗

852b05□愛之□妻以女永寧公主□累遷至河東節度使□

852b06□淸泰元年鎭太原□徙天平節度使不受命□遂

852b07□乃稱兵求援於契丹□卽帝位入洛陽□割幽□

852b08□瀛莫□檀順新□儒武雲應□朔蔚十六州以

852b09□與契丹□在位七年□壽五十一　天福(七)丙申

852b10□十一月改天福元年　契丹天顯十年

852b11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

852b12□□趙　　　□　　　　　　□　　　　　　□鳳翔　　　　□吳越　　　　□楚□

852b13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

852b14□□　□荊南□吳　天祥二年□□　通文元年□蜀　明德三年□漢　大有九年□　□

852b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

852b16□高麗當唐之末其王姓高□唐莊宗同光二年□

852b17□高麗遣使來中國□史失不記其王之姓名□至

852b18□明宗長興三年□權知國事王建遣使者來□明

852b19□宗封王建高麗國王□至是丙申年□高麗擧兵

852b20□擊破新羅百濟□於是東夷諸國皆附之□有二

852b21□京六府九節度百二十部焉

852b22□丁酉天福二年　大遼會同元年

852b23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

852b24□□趙　　　□　　　　　　　　□　　　　　　□鳳翔　　　　□吳越復建國　□楚□

852b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

852b26□□　□荊南□唐受禪　昇元元年□□　通文二年□蜀　明德四年□漢　大有十年□　□

852b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

852b28□大遼太宗德光旣立晉室□受其所獻之十六

852b29□州□春正月乃以幽州爲南京□改契丹國號大

852b30□遼□年曰會同□公卿庶官皆倣中國□參用中國

852b31□人

852b32□二月□北歸以趙延壽爲極密使兼中書令

852b33□三月□晉議遷都大梁□四月至□州□吳越王

852b34□元瓘復建國□如同光故事

852c01□八月□吳主下詔禪位于齊王□徐知詰卽皇帝

852c02□位于建康□大赦國號曰唐(南唐也)□年曰昇元□尊

852c03□吳主曰讓皇□宮室乘輿服御皆如故□宗廟正

852c04□朔徽章服色悉從吳制□明年讓皇□□唐主廢

852c05□朝二十七日□追諡曰睿皇帝□唐昇元三年□知

852c06□誥復姓李□更名[日/弁](始見唐明宗天成二年丁亥歲)

852c07□汝州風穴禪師□諱延沼□錢塘餘杭人□姓劉

852c08□氏幼不茹□□習儒應進士□一擧不第乃出家□

852c09□依本州開元寺智恭披剃□受具習天台止觀□

852c10□年二十五謁鏡淸□參南院□禪師悟旨□依止

852c11□六年辭去□後唐明宗長興二年至汝水□草屋

852c12□數椽依山如逃亡家□問之父老□田父曰□古風

852c13□穴寺世以律居僧物故衆棄去□師曰□我居之

852c14□可乎□父曰可師乃留止□日乞村落□夜然松脂

852c15□單丁者七年□至是天福二年州牧李使君聞

852c16□師之道盡禮致之□上元日開堂說法□稟嗣南

852c17□院□□漢隱帝乾祐二年李君移守□州□師避

852c18□寇往依之館於郡齋□汝州有宋太師者施第

852c19□爲寶坊號新寺□延師住持□法席雄冠□周太

852c20□祖廣順元年□賜其寺額曰廣慧□師住二十二

852c21□年□當餘百衆□僧問如何是佛□師曰□杖林山

852c22□下竹筋鞭□宋太祖開寶六年八月旦日□登座

852c23□說偈曰□道在乘時須濟物□遠方來慕自騰騰□

852c24□他年有□情相似□日日香煙夜夜燈□至十四

852c25□日手書別諸檀越□十五日跏趺而逝□壽七十

852c26□八□夏五十九□師嗣南院□□□嗣興化奬□奬

852c27□嗣臨濟玄禪師

852c28□戊戌天福三年　大遼會同二年

852c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

852c30□□趙　　　□　　　　　　□　　　　　　□鳳翔　　　　□吳越　文穆王元瓘□楚□

852c31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

853a01□□　□荊南□唐　昇元二年□□　通文三年□蜀　廣政元年□漢　大有十一年　□　□

853a02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

853a03□八月□晉帝上尊號於大遼主及太后□以平章

853a04□憑道劉煦爲冊禮使□備鹵簿儀仗車輅詣遼

853a05□主行禮□帝事遼甚謹□奉表稱臣□曰父皇帝

853a06□十月□帝以大梁舟車所會便於漕運□乃建東

853a07□京於□州□復以□州爲開封府□以東都(洛陽)爲

853a08□西京□以西都(長安)爲晉昌軍節度

853a09□□聽公私自鑄銅錢□文曰天福元寶

853a10□己亥天福四年　大遼會同三年

853a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

853a12□□趙　　　□　　　　　　　　□　　　　　　□鳳翔　　　　□吳越　　　　　□楚□

853a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

853a14□□　□荊南□唐李昇　昇元三年□□　永隆元年□蜀　廣政二年□漢　大有十二年□　□

853a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

853a16□春正月□南唐群臣累表請唐主徐知誥復姓

853a17□李□立唐宗廟□唐主許之□更名[日/弁](皮變反)□群臣又

853a18□請上尊號□不受□唐主不以外戚輔政□宦者不

853a19□得預事□他國所不及也

853a20□秋閏七月□主爲拱宸控鶴軍使連重遇所

853a21□[弑-朮+木]□其叔父延義自稱威武節度使□國王□更

853a22□名曦□諡□主□曰唐宗

853a23□觀世音菩薩　杭州上天竺僧道翊□一夕見

853a24□山間光明□往視之得奇香木□命良工刻成觀

853a25□世音菩薩像□白光煥發繼以晝夜□漢高祖乾

853a26□祐二年□有僧從勳者□以古佛舍利置菩薩毫

853a27□相中□舍利時現冠頂　又慶元路(浙東道明州也)海中

853a28□補□洛伽山□乃菩薩示現之地□唐宣宗大中

853a29□年間□西域天竺僧至洞中燔指祈禱□親睹觀

853a30□世音菩薩妙相□與說法要□名跡始著□其後日

853a31□本國僧慧鍔者□自燕北五臺山得菩薩□像□

853a32□舍於山側土人張氏□張奉之捐所居爲觀音

853b01□院□昌國誌云□梁貞明二年始建寺也□宋神宗

853b02□元□三年□遣使王舜封往三韓□舟抵洞□黑風

853b03□驟起龜負舟□舜封禱之□菩薩現相舟穩還朝□

853b04□以聞朝廷□頒金帛移寺□建於梅岑山之陽□賜

853b05□額寶陀□今之寺也

853b06□庚子天福五年□大遼會同四年□□王曦度民

853b07□爲僧萬一千人(□紀載)

853b08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

853b09□□趙　　　□　　　　　　□　　　　　　　□鳳翔　　　　□吳越　　　　　□楚□

853b10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

853b11□□　□荊南□唐　昇元四年□□曦　永隆二年□蜀　廣政三年□漢　大有十四年□　□

853b12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

853b13□辛丑天福六年　大遼會同五年

853b14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

853b15□□趙　　　□　　　　　　□　　　　　　□鳳翔　　　　□吳越　子弘佐立□楚□

853b16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

853b17□□　□荊南□唐　昇元五年□□　永隆三年□蜀　廣政四年□漢　大有十三年□　□

853b18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

853b19□八月□吳越國文穆王錢氏元瓘薨□其子弘佐

853b20□卽王位□弘佐溫恭明斷□好書禮士躬勤政務□

853b21□治七年□壽二十

853b22□十一月唐分遣使者按行民□舊以肥瘠定其

853b23□稅□民咸稱其平允□漢十二月戊戌□漢主寢

853b24□疾□有梵僧謂曰名□不利□漢主自造□字名

853b25□之□義取飛龍在天□讀若儼通□□主於城南西

853b26□阜建石塔七層□功未半發如蓋者三夕旣成□

853b27□光耀際天又三夕□王慰幸遂額之曰淨光□而

853b28□於其下又建寺宇焉(長樂集)

853b29□壬寅天福七年六月帝□　大遼會同六年

853b30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

853b31□□趙　　　□　　　　　　□　　　　　　□鳳翔　　　　□吳越忠獻王弘佐　□楚□

853b32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

853b33□□　□荊南□唐　昇元六年□□　永隆四年□蜀　廣政五年□漢□立　光天元年□　□

853b34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

853b35□南漢卽南平廣州也□高祖劉□四月□□秦王

853b36□弘度卽皇帝位□更名□(悲巾反)

853c01□　　齊王

853c02□史曰出帝□諱重貴□高祖兄敬儒之子也□封齊

853c03□王□高祖五子皆早卒□重睿尙幼□天福七年

853c04□六月高祖□□七月守司徒兼侍中憑道與天

853c05□平節度使侍衛馬步都虞候景延廣議□國家

853c06□多難宜立長君□乃奉廣晉尹齊王重貴爲嗣□

853c07□卽皇帝位□大臣議奉表稱臣告哀於遼□景延

853c08□廣請致書稱孫不稱臣□李崧諫之不從□憑道

853c09□依違其間□帝卒從延廣議□遼主大怒遣使來

853c10□責讓□延廣答以不遜□丙午歲開運三年也□十

853c11□一月遼大擧滅晉□遼主命張彦澤遷齊王於

853c12□開封府□頃刻不得留□帝在位四年□遠遷遼地□

853c13□壽年不載　稱天福八年開運(三)

853c14□癸卯天福八年　大遼會同七年

853c15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

853c16□□趙　　　□　　　　　　　□　　　　　　□鳳翔　　　　□吳越國　　　　　　□楚□

853c17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

853c18□□　□荊南□唐璟　保大元年□□　天德元年□蜀　廣政六年□漢弘熙立　乾和元年□　□

853c19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

853c20□唐主餌方士藥浸成躁急□群臣奏事往往暴

853c21□怒□問道士王棲霞□何道可致太平□對曰□王者

853c22□治心治身乃治家國□今陛下尙未能去□饑虞

853c23□飽喜何論太平□宋后稱嘆以爲至言□唐主凡

853c24□所賜予□棲霞皆不受□二月唐主疽發背□召

853c25□齊王璟入侍疾□謂璟曰□吾餌金石欲益壽□乃

853c26□更傷生□汝宜戒之□是夕□□元宗璟卽位

853c27□□族王氏延政稱帝於建州國號大殷□初天

853c28□福四年曦旣立□驕淫苛虐猜忌宗族□其弟建

853c29□州刺史王延政以書諫之□曦怒□由是兄弟積

853c30□相猜恨戰□□至是延政稱帝

853c31□漢□帝□驕奢不親政事□晉王弘熙欲圖之□

854a01□乃盛飾聲伎娛悅其意以成其惡□頃之乘其醉

854a02□而[弑-朮+木]之□弘熙卽皇帝位□中宗也□改年曰乾和

854a03□法眼宗　建康淸□寺禪師□名文益□生餘杭

854a04□魯氏□七歲依新定智通院同偉禪師落髮□弱

854a05□齡稟具於越州開元寺□究毘尼探儒典□振錫

854a06□南參抵福州□見長慶稜禪師不大發明□乃欲

854a07□出嶺過□州□阻雪於城西石山□地藏院禪師

854a08□桂琛問曰□上座學解說三界唯心萬法唯識□

854a09□乃指階前石曰□此石在心內在心外□師曰在

854a10□心內□琛曰□行脚人著甚來由□安片石在心

854a11□頭走□師窘無以對□卽放包依席下□求決擇一

854a12□月餘□呈見解說道理□琛語之曰□佛法不恁

854a13□□□師曰□某甲詞窮理絶也□琛曰□若論佛法

854a14□一切見成□師於言下大悟□遂依止久之□時唐

854a15□潞王淸泰二年也□辭行至江西撫州□州牧重

854a16□師之道□請住崇壽院□南唐有國□唐主迎師

854a17□住金陵報恩禪院□署號淨慧禪師□遷任淸□

854a18□寺□大闡法化□唐主邀師觀牡丹花□請師賦

854a19□詩□師應聲曰□擁□對芳叢□由來趣不同□髮

854a20□從今日白□花是去年紅□□冶隨朝露□馨香逐

854a21□晩風□何須待零落□然後始知空□唐主頓悟玄

854a22□旨□至周顯德五年□唐之交泰元年也□七月

854a23□十七日師示疾□唐主親加禮問□閏月五日辭

854a24□衆跏趺而逝□壽七十四□臘五十四□公卿李建

854a25□勳以下素服奉全身□塔於江寧縣之丹陽□□

854a26□諡大法眼禪師□塔曰無相□再諡曰大智藏大

854a27□導師□師入室弟子四十三人□各導一方□隨

854a28□根悟入者不可勝紀□師嗣地藏琛□琛嗣玄沙

854a29□備□備嗣雪峰存禪師□宗門尊仰其道曰法眼

854b01□宗

854b02□甲辰開運元年　大遼會同八年

854b03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

854b04□□趙　　　□　　　　　　□　　　　　□鳳翔　　　　□吳越國　　　□楚□

854b05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

854b06□□　□荊南□唐　保大二年□□　朱文進□蜀　廣政七年□漢　乾和二年□　□

854b07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

854b08□劉煦授司空平章事撰舊唐史□佛祖異跡皆

854b09□載之□宋歐陽修撰唐書□始皆刪去

854b10□春正月□□拱宸都指揮使朱文進□閣門使連

854b11□重遇[弑-朮+木]□王曦□召百官告之曰□太祖光啓□

854b12□國□今子孫淫虐其墜厥緖□天厭王氏□宜更

854b13□擇有德者立之□衆莫敢言□重遇乃推朱文進□

854b14□陞殿被[□-兄+允]冕帥群臣北面再拜稱臣□文進自

854b15□稱□王□諡□主曦曰景宗□是年文進爲其下

854b16□所殺□函首送於建州殷王延政□明年南唐兵

854b17□取建州□延政降□合五十年而國除

854b18□鐘聲息苦　南唐江南上元縣一民暴死三日

854b19□復甦云□至一殿庭□忽見先王□械甚嚴□近問

854b20□之曰□主何至此□曰吾爲宋齊丘所誤□殺和

854b21□州降者千餘人□□訴囚此□汝得還可語嗣君□

854b22□凡寺觀鳴鐘須延其聲□受苦聞鐘得暫休息□

854b23□或能爲造一鐘尤善□吾在位嘗交聘于□國□

854b24□彼王遺吾一玉天王像□吾常置於□中□後藏

854b25□於瓦棺寺佛左膝無知者□汝以此像爲驗□民

854b26□旣還具奏之□唐主親詣瓦棺寺□果得玉像於

854b27□佛膝□感泣造一鐘於建康淸□寺□其文曰□薦

854b28□烈祖孝高皇帝□脫幽出厄以玉像□建塔葬於

854b29□蔣山(法苑珠林)

854b30□乙巳開運二年　大遼會同九年

854b31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

854b32□□趙　　　□　　　　　　□　　□鳳翔　　　　□吳越國　　　□楚□

854b33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

854c01□□　□荊南□唐　保大三年□□滅□蜀　廣政八年□漢　乾和三年□　□

854c02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

854c03□丙午開運三年　大遼會同十年

854c04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

854c05□□趙　　　□　　　　　　□　　□鳳翔　　　　□吳越　　　　□楚□

854c06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

854c07□□　□荊南□唐　保大四年□　　□蜀　廣政九年□漢　乾和四年□　□

854c08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

854c09□丁未開運四年　大遼會同十一年

854c10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

854c11□□趙　　　□　　　　　　□　　□鳳翔　　　　□吳越國　弘佐薨□楚　希廣立□

854c12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

854c13□□　□荊南□唐　保大五年□　　□蜀　廣政十年□漢　乾和五年　□　　　　　□

854c14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

854c15□四月遼太宗□□在位二十二年□五月世宗

854c16□立□諱阮番□名兀欲□東丹王突欲之子□太祖孫

854c17□也□戊申年改元天祿□天祿四年辛亥秋九月□

854c18□爲燕王述軋等[弑-朮+木]於新州之火神淀□在位五

854c19□年

854c20□五月□楚文昭王希範卒□將佐奉其弟希廣立

854c21□之

854c22□六月吳越忠獻王弘佐薨□遺令以丞相弘倧

854c23□爲鎭海鎭東節度使□是歲爲內牙統軍使胡

854c24□進思所廢□更立其弟弘□□忠懿王也□王留心

854c25□釋敎□嗣位之初□凡兩浙諸郡名山聖跡之處□

854c26□皆賜金帛創建伽藍□福州支提山乃天冠菩

854c27□薩道場□王施七寶□鑄天冠像一千身□仍創寺

854c28□宇□宏麗甲於七□焉

854c29□丁未年春正月□遼兵至大梁□晉帝與太后已

854c30□下上表乞降□迎於封丘門外□遼主辭不見□封

854c31□晉帝爲負義侯□置於黃龍府□卽慕容燕之和

854c32□龍城也□遼主改服中國衣冠□百官起居皆如

854c33□舊制□遷晉帝李太后憑后北行□後宮左右從

854c34□者百餘人□契丹三百騎援送之□二月遼主還

854c35□國□以蕭翰爲大梁節度使□翰述律太后兄之

855a01□子□其妹復爲遼主后□翰始以蕭爲姓□自是

855a02□契丹后族皆稱蕭氏□述律太祖阿保機之后

855a03□也□夏四月遼主回至臨城得疾□及欒城病甚□

855a04□丙子至殺胡林而卒□國人爲剖其腹實鹽數

855a05□斗載之北去□晉人謂之帝[羊*巴]□初河東節度

855a06□使劉知遠□聞遼主入□□分兵守四境以防侵

855a07□□□於是將佐勸知遠正尊號號令四方□知遠

855a08□不許□軍士皆曰□今契丹執天子天下無主□番

855a09□漢孔目官郭威都押牙楊□勸進□知遠從之□

855a10□二月辛未卽皇帝位□乃更稱天福十二年□改

855a11□國號曰漢□契丹蕭翰聞漢帝擁兵南來□遂欲

855a12□北歸□恐中國無主□時有唐明宗子李從益□與

855a13□母王淑妃在洛陽□翰迎而立之□以爲帝□帥

855a14□諸酉長拜之□百官謁見□淑妃泣曰□吾母子卑

855a15□弱如此□而諸公所立是禍吾家也□翰留燕兵

855a16□千人守諸門爲從益宿衛□翰乃辭行□漢帝至

855a17□洛陽□命鄭州防禦使郭從義□先入大梁淸官

855a18□殺李從益及王淑妃□漢帝至大梁□復以□州

855a19□爲陳京□國號漢

855a20□　右晉二主合一十一年歸于漢

855a21□　　漢

855a22□　劉姓以水德王都□　高祖　隱帝

855a23□　　高祖

855a24□諱知遠□改名暠□沙陀部人□世居太原□與晉高

855a25□祖俱事唐明宗□晉高祖卽位□以知遠爲保義

855a26□軍節度使□遷河東節度使□開運二年封北平

855a27□王□晉帝北遷□帝卽位于晉陽□在位二年□壽五

855a28□十四　稱天福年(二)乾祐(一)

855a29□戊申乾祐元年　大遼世宗天祿元年

855b01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

855b02□□趙　　　　　　　□　　　　　　□　　□鳳翔　　　　　□吳越　弘□　□楚□

855b03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

855b04□□　□荊南　保融立□唐　保大六年□　　□蜀　廣政十一年□漢　乾和六年□　□

855b05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

855b06□正月□帝更名暠(古老子)甲子不豫□丁丑□于萬

855b07□歲殿□□不發喪□二月立皇太子丞祐爲周王□

855b08□卽帝位時年十八歲

855b09□冬十月□荊南節度使南平文獻王高從誨卒□

855b10□其子保融知留後□治十年□壽四十一歲

855b11□　　隱帝

855b12□諱□祐□高祖第二子□在位三年□壽二十歲

855b13□　稱乾祐年

855b14□己酉乾祐二年　大遼天祿二年

855b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

855b16□□趙　　　□　　　　　　□　　□鳳翔　　　　　□吳越　　　□楚　希廣被[弑-朮+木]□

855b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

855b18□□　□荊南□唐　保大七年□　　□蜀　廣政十二年□漢　乾和七年□　　　　　　　　　□

855b19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

855b20□韶國師　名德韶□處州龍泉陳氏子□年十五

855b21□出家□十七歲依本州龍歸寺受業□十八納戒

855b22□於信州開元寺□後唐莊宗同光年中□遊方首

855b23□謁投子山同禪師□次謁龍牙疏山□如是參歷

855b24□五十四員善知識□最後至江西撫州□謁法眼

855b25□益禪師□倦於參問但隨衆而已□一日僧問法

855b26□眼□如何是曹源一滴水□眼曰□是曹源一滴水□

855b27□師於座側聞之□豁然開悟□白於法眼□眼曰□汝

855b28□向後當爲國王所師致祖道光大□尋回本道□

855b29□遊天台山□睹智者□禪師遺[跳-兆+宗]□有若宿契□初

855b30□止白沙□時吳越忠懿王弘□爲王子刺台州□

855b31□嚮師之名延請問道□至是乾祐二年□王已嗣

855b32□吳越位□遣使迎師伸弟子之禮□尊爲國師□有

855b33□傳天台智者之敎沙門義寂者□卽螺溪法師

855b34□也□屢言於師曰□智者之敎年祀寢遠□卒多

855c01□散落惟□新羅國其本甚備□請和尙慈力爲致

855c02□之□師乃聞于越王□王爲遣使齎師之書往彼

855c03□國□繕寫備足而還□□今台宗敎文獲全者□師

855c04□有力焉□師有偈曰□通玄峰頂不是人間□心外

855c05□無法滿目靑山□法眼聞云□卽此一偈可起吾

855c06□宗□宋太祖開寶五年六月二十八日集衆言

855c07□別□跏趺而逝于蓮華峰□壽八十二歲□臘六十

855c08□五□師嗣法眼益禪師

855c09□庚戌乾祐三年　大遼天祿三年

855c10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

855c11□□趙　　　□　　　　　　□　　□鳳翔　　　　　□吳越　　　　□楚□

855c12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

855c13□□　□荊南□唐　保大八年□　　□蜀　廣政十三年□漢　乾和八年□　□

855c14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

855c15□武平節度使馬希□希廣之兄也□捕楚王希

855c16□廣殺之□希□自稱武安靜江寧遠等軍節度

855c17□使降于唐□唐封之爲楚王□終爲唐滅□遷馬氏

855c18□于金陵□夏四月□漢制以郭威爲□都留守天

855c19□雄節度使□樞密如故□以右監門衛將軍郭榮

855c20□爲天雄衙內都指揮使□榮本姓柴父守禮郭

855c21□威妻兄也□威未有子□養榮以爲子□五月威受

855c22□命辭行言於帝曰□太后從先帝久多歷天下

855c23□事□陛下富於春秋□有事宜稟其敎而行之□親

855c24□□忠信□放遠邪□□善惡之間所宜明審□樞

855c25□密使右僕射同平章事楊□總機政□樞密使

855c26□兼侍中郭威主征伐□歸德節度使侍衛親軍

855c27□都指揮使兼中書令史弘肇典宿衛□三司使

855c28□同平章事王章掌財賦□□等公忠帝信寵內

855c29□客省使閻晉卿樞密承旨□文進飛龍使後匡

855c30□贊翰林茶酒使郭允明讒□執政□帝年益壯□

855c31□厭爲大臣所制□遂與樞密□文進[□@于]贊允明□

856a01□於十一月丙子旦□殺□弘肇章於廣政殿東

856a02□□下□帝遣供奉官孟業□齎密詔詣□州及□

856a03□都殺王殷□又令□都行營馬軍都指揮使郭

856a04□崇威步軍都指揮使曹威殺郭威及監軍宣徽

856a05□使王峻□郭威乃名郭崇威曹威及諸將□告以

856a06□□等□死□且曰□吾與諸公披荊棘□從先帝取

856a07□天下□受託孤之任□竭力以衛國家□今諸公

856a08□已死□吾何心獨生□君輩當奉行詔書取吾首

856a09□以報天子□庶不相累□郭崇威等泣曰□天子

856a10□幼沖□此必左右群小所爲□願從公入朝自訴

856a11□□滌鼠輩以淸朝廷□不可爲單使所殺□郭威

856a12□乃留其養子榮鎭□都□命郭崇威將騎兵前

856a13□驅□自將大軍繼之至封丘□十一月帝遣慕容

856a14□彦超等將兵拒之□彦超等戰敗奔還□是日帝

856a15□出勞軍□兵敗獨與從宮數十人宿於七里寨□

856a16□餘皆逃潰□乙酉旦帝策馬將還宮至玄化門□

856a17□劉銖在門上問帝□左右兵馬何在□因射左右□

856a18□帝回□西北至趙村□追兵已至□下馬入民家□

856a19□爲亂兵所[弑-朮+木]□郭威自迎春門入□丁亥郭威帥

856a20□百官詣明德門□起居太后具奏稱軍國事請

856a21□立嗣君□太后誥策河東節度使劉崇之子武

856a22□寧節度使贇卽皇帝位□威奏遣太師憑道□詣

856a23□徐州奉迎□庚寅威帥群臣上言□皇帝到闕動

856a24□涉浹旬□請太后臨朝聽政□壬辰太后始臨朝□

856a25□郭威渡河館于□州□癸丑將士大□立威擁

856a26□威南行□威乃上太后□□請奉漢宗廟事□太

856a27□后爲母□武寧節度使贇已至宋州□郭威遺贇

856a28□書云爲諸將所逼□召憑道先歸贇曰今何以

856a29□爲計□道默然□十二月己未□太后誥廢贇爲湘

856b01□陰公□以侍中郭威監國　辛亥年春正月丁

856b02□卯□漢太后下詔授監國符寶卽皇帝位□監國

856b03□威自[白/(犀-尸-牛)/十]門入宮□卽位於崇元殿□制曰□朕周室

856b04□之裔[(采-木+□)*(后-口+(一/巾))]叔之後□國號宜曰周□是月戊寅殺湘

856b05□陰公于宋州

856b06□　右漢二主合四年歸于周

856b07□　　周

856b08□　郭姓木德王都大梁　太祖　世宗　恭帝

856b09□　　太祖

856b10□諱威□字仲文□刑州堯山人□父簡事晉爲順州

856b11□刺史□威少孤依潞州人常氏□潞州留後李繼

856b12□韜募敢死士爲軍卒□威年十八以勇力應募□

856b13□晉天福二年范延光以魏州反□威爲軍士□嘗

856b14□從楊光遠北征□威舊隷劉知遠□自知遠乞留□

856b15□人問其故□威曰□楊公有姦詐之才□無英雄之

856b16□氣□得我何用□能用我者其劉公乎□後事知遠

856b17□爲侍衛都虞侯□知遠卽帝位□威贊佐有功拜

856b18□同中書門下平章事□漢隱帝之世屢立戰功□

856b19□爲□都留守□漢乾祐三年十一月隱帝遇[弑-朮+木]□

856b20□帝卽位□在位三年□壽五十二歲　廣順(三)

856b21□辛亥廣順元年　大遼天祿四年九月穆宗立□

856b22□應曆元年　釋迦文佛入滅一千九百年

856b23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

856b24□□趙　　　□北漢建國稱乾祐四年□　　□鳳翔　　　　　□吳越　　　　□　　□

856b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

856b26□□　□荊南□唐　保大九年　　　□　　□蜀　廣政十四年□漢　乾和九年□　　□

856b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

856b28□　　　北漢

856b29□　初河東節度使兼中書令劉崇□漢高祖母

856b30□　弟也□高祖卽位□以崇爲太原尹北京留守□

856b31□　漢隱帝遇害欲起兵南向□聞迎其子贇爲

856c01□　帝乃止□曰吾兒爲帝□吾又何求□及周太祖

856c02□　代漢殺贇於宋州□崇大怒□是日卽皇帝位

856c03□　於晉陽□國號漢□稱乾祐四年□二月遼主聞

856c04□　北漢立遣招討使潘聿撚□遺其子劉承鈞

856c05□　書□漢主使承鈞復書言□本朝淪亡□欲循晉

856c06□　室故事求援請兵□遼主大喜□夏四月漢主

856c07□　使鄭珙致遼書稱姪請行冊禮□遼帝命燕

856c08□　王述軋□冊命漢爲大漢神武皇帝□更名旻

856c09□遼帝九月親行援漢□至新州之火神淀□燕王

856c10□述軌及偉王之子大寧王□僧等率兵作亂[弑-朮+木]

856c11□帝□而述軋自立□太宗之子齊王述律逃於南

856c12□山□諸大臣奉之以攻述軋□僧殺之□幷其族

856c13□黨立述律爲帝□改元應曆□葬帝醫巫閭山□廟

856c14□號世宗□在位凡五年

856c15□遼穆宗天順皇帝□諱璟□番名述律□後更名

856c16□明□太宗之長子也□初太宗攻石晉□留帝侍述

856c17□律太后□太宗崩□諸將立世宗□世宗遇[弑-朮+木]□諸

856c18□將迎帝卽位□自火神淀入幽州□帝年少好遊

856c19□戱不親國事□每夜□飮□達旦乃寐□日中方起□

856c20□國人謂之睡王□在位十八年

856c21□永明　杭州永明寺禪師□名道潛□河中府人□

856c22□姓武氏□初謁法眼益禪師□眼問曰□子於參請

856c23□外看甚□經□師曰華嚴經□眼曰□總別同異

856c24□成壞六相是何門攝屬□師曰文在十地品中□

856c25□據理則世出世間一切法皆具六相也□眼曰□

856c26□空還具六相也無□師□然無對□眼曰□汝問

856c27□我□師乃問□空還具六相也無□眼曰空□師於

856c28□是開悟□異日因士女到院□眼問師曰□律中道

856c29□隔壁間釵釧聲卽名破戒□見睹金銀合雜朱

857a01□紫騈□是破戒不是破戒□師曰□好箇入路□眼

857a02□曰□子向後有五百□徒□爲王侯所重在□師尋

857a03□禮辭駐錫衢州古寺□閱大藏經□至是廣順元

857a04□年吳越忠懿王弘□延師入府受菩薩戒□署

857a05□號慈化定慧禪師□建大伽藍於南山□曰慧日

857a06□永明□請師居之□師請塔下羅漢過新寺□符王

857a07□之先夢也□於是又加應眞二字於師號□師於

857a08□周顯德五年入寂師嗣法眼益禪師

857a09□杭州慧日永明智覺禪師□名延壽□餘杭王

857a10□氏□總角之歲歸心佛乘不茹□□日唯一食□持

857a11□法華經七行俱下□□六旬悉能誦之□感群羊

857a12□□聽□年二十八爲華亭鎭將□志慕眞乘□吳越

857a13□文穆王元瓘知師在道□乃從其志禮龍冊寺

857a14□翠巖參禪師剃染□執勞供衆都忘身宰□衣不

857a15□繒□食無重味□野蔬布□以遣朝夕□尋往天

857a16□台山天柱峰□九旬習定□斥□巢衣[袖-由+□]中□□謁

857a17□韶國師□一見而深器之□悟於玄旨□乃謂師曰□

857a18□汝與元帥有緣□他日大興佛事□師初住雪竇□

857a19□嘗有偈曰□孤猿叫落中巖月□野客吟殘半夜

857a20□燈□此境此時誰會意□白雲深處坐禪僧□吳越

857a21□忠懿王弘□□請師開山靈隱新寺□明年遷永

857a22□明大道場□衆盈二千□僧問□如何是永明妙

857a23□旨□師曰□更添香著□僧曰謝師指示□師曰□且

857a24□喜沒交涉□僧禮拜□師曰□欲識永明旨□門前

857a25□一湖水□日照光明生□風來波浪起□師居永明

857a26□十五年□度弟子一千七百人□常與七衆授菩

857a27□薩戒□夜施鬼神食□放諸生類不可稱算□六

857a28□時散花行道□餘力念法華經計萬三千部□著

857a29□宗鏡錄一百卷□吳越王爲制前後兩序□頒入

857b01□大藏流行□今淨慈方丈曰宗鏡堂□師之詩偈

857b02□賦詠凡千萬言播於海外□高麗國王覽師言

857b03□敎□遣使齎書□弟子之禮□奉金線織成僧伽

857b04□黎衣紫水晶念珠金□罐□彼國之僧三十六

857b05□人承印可記[■/別]□前後歸高麗各化一方□宋

857b06□太祖開寶七年□師入天台山度戒約萬餘人□

857b07□明年十二月二十六日辰時焚香辭衆跏趺而

857b08□逝□世壽七十二□僧臘四十二□次年建塔於大

857b09□慈山□宋太宗賜額曰壽寧禪院□師嗣天台韶

857b10□國師□韶嗣淸□法眼益禪師□六祖靑原派也□

857b11□嗣壽之法者□杭州乾明津禪師□富陽子蒙和

857b12□尙(徑山舊相圖行業碑)

857b13□壬子廣順二年　大遼穆宗應曆二年

857b14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

857b15□□趙　　　□北漢　稱乾祐五年□　　□鳳翔　　　　　□吳越　　　　□楚唐滅之合五十六年□

857b16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

857b17□□　□荊南□唐　　　　　　　□　　□蜀　廣政十五年□漢　乾和十年□　　　　　　　　　□

857b18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

857b19□六月朔□周帝如曲阜□謁孔氏祠命葺之□禁

857b20□孔林樵採□訪孔子顔淵之後□爲曲阜令及主

857b21□簿

857b22□癸丑廣順三年　大遼應曆三年　□檀佛像

857b23□自此下一百七十七年在□京

857b24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

857b25□□趙　　　□北漢劉氏乾祐六年□　　□鳳翔　　　　　　　□吳越　　　　　□　　□

857b26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

857b27□□　□荊南□唐　保大十一年　□　　□蜀　廣政十七年□漢　乾和十一年□　　□

857b28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

857b29□初後唐明宗長興三年□宰相憑道李愚請刻

857b30□九經版□此年六月版成獻之□傳布甚廣刊字

857b31□印之始也

857b32□甲寅正月帝□□顯德元年　大遼應曆是年

857b33□太師中書令瀛文懿王憑道薨

857c01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

857c02□□趙　　　□北漢主□乾祐七年□　　□鳳翔　　　　　□吳越　　　　　□　　□

857c03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

857c04□□　□荊南□唐　保大十二年　□　　□蜀　廣政十七年□漢　乾和十二年□　　□

857c05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

857c06□周帝不豫□正月加晉王榮兼侍中判內外兵

857c07□馬事□帝屢誡晉王曰□昔吾西征見唐十八陵□

857c08□無不發掘者□此無他惟多藏金玉故也□我死

857c09□亡衣以紙衣□斂以瓦棺□速營葬勿久留宮中□

857c10□勿置守陵官人□勿作石羊虎人馬□惟刻石

857c11□置陵前云周天子平生好儉約遺令用紙衣瓦

857c12□棺□嗣天子不敢違也□壬辰宣制畢□是日帝□□

857c13□丙申晉王榮卽皇帝位

857c14□十一月□北漢主旻□□子承鈞更名鈞卽帝位□

857c15□孝和帝鈞性孝謹旣立□勤於爲政愛民禮士□

857c16□境內粗安

857c17□　　世宗

857c18□諱榮□太祖聖后柴世兄之子也□太祖養以爲

857c19□子□封晉王□卽帝位□在位六年□壽三十九顯

857c20□德(六)

857c21□乙卯顯德二年　大遼應曆五年

857c22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

857c23□□趙　　　□北漢劉鈞乾祐八年□　　□鳳翔　　　　　□吳越　　　　　□　　□

857c24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

857c25□□　□荊南□唐　保大十三年　□　　□蜀　廣政十八年□漢　乾和十三年□　　□

857c26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

857c27□二月□周帝詔倂省天下無□額寺院□令郡府

857c28□歲造僧帳□凡死亡者以時開落之□僧帳自此

857c29□而始

857c30□丙辰顯德三年　大遼應曆六年

857c31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

857c32□□趙　　　□北漢　乾祐九年□　　□鳳翔　　　　　□吳越　　　　　□　　□

857c33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

857c34□□　□荊南□唐　保大十四年□　　□蜀　廣政十九年□漢　乾和十四年□　　□

857c35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

857c36□初周宿衛將趙匡胤(宋太祖也)戰北漢有功□至是以

858a01□爲定國節度使兼殿前都指揮使□匡胤表渭

858a02□州軍事判官蘇州人趙普爲節度推官

858a03□正月□周下詔□帝親征淮南(唐也)□帝召華山隱

858a04□士眞源陳搏□問以飛昇黃白之術□搏對曰□

858a05□陛下爲天子□當以治天下爲務□安用此爲□乃

858a06□辭還山

858a07□丁巳顯德四年　大遼應曆七年

858a08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

858a09□□趙　　　□北漢　天會元年□　　□鳳翔　　　　　□吳越　　　　　□　　□

858a10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

858a11□□　□荊南□唐　保大十五年□　　□蜀　廣政二十年□漢　乾和十五年□　　□

858a12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

858a13□戊午顯德五年　大遼應曆八年

858a14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

858a15□□趙　　　　□北漢劉鈞天會二年　□　　□鳳翔　　　　　　□吳越　　　　　□　　　□

858a16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

858a17□□　□荊南□唐弘　中興元改交泰元年□　□蜀　廣政二十一年□漢□　天賓元年□　　　□

858a18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

858a19□三月□周帝濟江伐唐□唐主恥於降稱藩□乃遣

858a20□兵部侍郎陳覺奉表□請傳位於太子弘□獻廬

858a21□舒□黃四州之地□□江爲境以求息兵□五月

858a22□唐主弘避周諱更名昱□下令去帝號稱國主□

858a23□凡天子之儀制皆有降損□去年號用周正朔□

858a24□乃告干太廟

858a25□秋七月初行大周刑統□帝欲均田租□以元□

858a26□均田圖遍賜諸道□南漢中宗劉弘熙□□長子

858a27□衛王繼興卽皇帝位□更名□□年十六

858a28□己未顯德六年　大遼應曆九年

858a29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

858a30□□趙　　　□北漢鈞　天會三年□　　□鳳翔　　　　　　□吳越　　　　□　　□

858a31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

858a32□□　□荊南□唐國主　　　　　□　　□蜀　廣政二十二年□漢　天寶二年□　　□

858a33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

858a34□周殿庭鐘磬有設而不繫者□帝問樂工皆不

858a35□能對□樞密使王朴素曉音律□帝以樂事詢之□

858a36□朴上疏曰□禮以檢形□樂以治心□形順於外

858b01□心和於內□然而天下不治未之有也□是以禮

858b02□樂修於上□而萬國化於下□聖人之敎不肅而

858b03□成其政□不嚴而治用此道也□夫樂生於人心

858b04□而聲成於物□物聲旣成□復能感人之心□昔

858b05□者黃帝吹九寸之管得黃鍾正聲□半之爲淸

858b06□聲□倍之爲緩聲□三分損益之□以生十二律□十

858b07□二律旋相爲宮以生七調爲一均□凡十二均

858b08□八十四調而大備□遭秦滅學□歷代治樂者罕

858b09□能用之□唐太宗之世祖孝孫張文收考正大

858b10□樂備八十四調□安史之亂器與工什亡八九□

858b11□至于黃巢蕩盡無遺□時有太常博士殷盈孫□

858b12□按考工記□鑄□鐘十二編鐘二百四十□處士

858b13□蕭承訓校定石磬□今之在縣者是也□雖有鐘

858b14□磬之狀□殊無相應之和□其□鐘不問音律□但

858b15□循環而擊□編鐘編磬徒縣而已□絲竹匏土僅

858b16□有七聲□名爲黃鐘之宮□其存者九曲□考之三

858b17□曲協律□六曲參涉諸調□蓋樂之廢缺無甚於

858b18□今□陛下武功旣著切意禮樂□以臣嘗學律呂

858b19□宣示古今樂錄□命臣討論□臣謹如御當以□

858b20□(日許反)黍(黑黍也)定尺□長九寸徑三分爲黃鐘之管□

858b21□與今黃鐘之聲相應□因而推之得十二律□以

858b22□爲衆管互吹用聲不便乃作律□準十有三絃

858b23□其長九尺皆應黃鐘□律聲以次設柱爲十一

858b24□律□及黃鐘淸聲旋用七律以爲一均□爲均之

858b25□主者官也□徵商羽角變官變徵次焉□發其均

858b26□主之聲歸乎本音之律□迭應不亂乃成其調

858b27□凡八十一調□此法久絶出臣獨見□乞集百官

858b28□校其得失□詔從之□百官皆以爲然乃行之□注

858b29□曰□鐘者(□伯各反)十有二架以當十二辰之位□匏

858c01□(蒲交反)八音之數□匏笙也□土塤也

858c02□立皇子宗訓爲梁王□領左上將軍□帝北征疽

858c03□發背□六月癸巳□於道□甲午宣遺詔梁王卽

858c04□皇帝位

858c05□　　恭帝

858c06□宗訓□世宗子□封梁王□卽位年七歲□庚申年正

858c07□月□鎭定驛告北漢結戎人入寇□帝命指揮使

858c08□趙匡胤北征□卽日出師晩至陳橋驛□是夜五

858c09□鼓軍士露刃列於庭曰□諸君無主□願策太尉

858c10□爲天子□擁逼南歸□自仁和門入□太尉歸公署□

858c11□宰相范質等詣崇元殿□召文武百僚至□班

858c12□定□帝自內降制曰□天生蒸民樹之司牧□二

858c13□帝惟公而禪位□三王乘時而革命□其揆一也□

858c14□予末小子遭家不造□人心已去□國命有歸□咨

858c15□爾歸德□軍節度使殿前都點檢趙匡胤□稟上

858c16□聖之資□有神武之略□佐我高祖格于皇天□逮

858c17□事世宗功存納祐□東征西怨厥緖懋焉□天地

858c18□鬼神享于有德□謳歌訟獄歸于至仁□應天順

858c19□人法堯禪舜□如釋重負□予其作賓□嗚呼欽哉□

858c20□祇畏天命□宣徽使引匡胤就□聽命訖□宰相

858c21□掖之陞殿由東序服御服登座□群臣朝賀□詔

858c22□改周顯德七年爲建隆元年□國號大宋□正月

858c23□四日也□封恭帝爲鄭王□紹周祀遷居西京(洛

858c24□陽)□開寶六年□

858c25□　右周三主合九年而天下歸宋

858c26□釋氏稽古略卷三

859a01□

859a02□

859a03□釋氏稽古略卷四

859a04□

859a05□　　　　烏程職里寶相比丘釋　覺岸　寶洲(編集再治)

859a06□　　宋

859a07□　趙姓□以土德王□都□□今□梁路

859a08□　太祖　太宗　眞宗　仁宗　英宗　神宗

859a09□　哲宗　徽宗　欽宗　高宗(南渡)　孝宗

859a10□　光宗　寧宗　理宗　度宗　幼主

859a11□　　太祖

859a12□諱玄朗□初名光胤□曰匡胤□西京洛陽人□趙

859a13□姓□仕周至歸德軍節度使殿前都點簡□受周

859a14□禪□年三十四歲□卽皇帝位□以二月十六日爲

859a15□長春節□在位十六年□壽終五十歲□帝屢造佛

859a16□寺□每歲度僧八千人(繫年錄)□繫年錄者(上天竺寺講經首座慧鑒

859a17□之所編也)　建隆(三)乾德(五)開寶(八)

859a18□庚申建隆元年　大遼應曆十年遷鄭王(周帝也)

859a19□居西京(洛陽也)□開寶六年正月□於房州□諡曰恭

859a20□帝

859a21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859a22□□趙　　　　　　　　□北漢劉鈞天會四年□　　□鳳翔　　□吳越　　　　　□　　□

859a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859a24□□　□荊南高氏保□立□唐　　　　　　　□　　□蜀　廣政□漢□　天寶三年□　　□

859a25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859a26□九月帝征李重進於淮南□十二月詔於廣陵

859a27□(今揚州)戰地造寺□額曰建隆□賜田四頃□拔薦戰

859a28□亡軍士□命沙門道暉主之(繫年錄)

859a29□辛酉建隆三年　大遼應曆十一年

859a30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859a31□□趙　　　　　□北漢承鈞□　　□鳳翔□吳越　　　　　　□　　□

859a32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859a33□□　□荊南高氏□唐炬立　□　　□蜀　□南漢　天寶四年　□　　□

859a34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859b01□春二月十六日聖誕□罷三敎論講□始自開寶

859b02□已後□乃召三學僧入殿庭試義□凡自京師普

859b03□天之下歲遇聖誕節□則命僧陞座說法祝聖□

859b04□遞代傳流之實本於試義也(宋僧史略容齋三筆)

859b05□壬戌建隆三年　大遼應曆十二年

859b06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859b07□□趙　　　　　　　　　　　　　□北漢　□　　□鳳翔□吳越　　　　　□　　□

859b08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859b09□□　□荊南高氏兄子繼沖立□唐　□　　□蜀　□南漢　天寶五年□　　□

859b10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859b11□詔僧門童行□每歲經本州考試入京師□執政

859b12□重監試□所業其妙法蓮華經七卷□通者奏名

859b13□下祠部給牒披剃□若特詔疏恩□如建隆太平

859b14□興國普度僧尼□不限此例也(繫年錄)

859b15□癸亥乾德元年　大遼應曆十三年□荊南高

859b16□繼沖奉表納土歸宋□合五十七年國除

859b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859b18□□趙　　　　　□北漢劉氏承鈞□　　□鳳翔　□吳越　　　　　　□　　□

859b19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859b20□□　□荊南國除□唐　　　　　□　　□蜀孟昶□南漢□　天寶六年□　　□

859b21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859b22□甲子乾德二年　大遼應曆十四年

859b23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859b24□□趙□北漢□　　□　□吳越　　　　　□　　□

859b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859b26□□　□唐　□　　□蜀□南漢　天寶七年□　　□

859b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859b28□乙丑乾德三年　大遼應曆十五年

859b29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859b30□□趙□北漢□　　□　　□吳越　　　　　□　　□

859b31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859b32□□　□唐　□　　□蜀滅□南漢　天寶八年□　　□

859b33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859b34□丙寅乾德四年　大遼應曆十六年

859b35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859b36□□　□北漢□　　□　　□吳越　　　　　□　　□

859b37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859b38□□　□唐　□　　□　　□南漢　天寶九年□　　□

859b39□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859b40□詔□秦□旣通□遣僧百人往西域□求佛經法

859c01□(宋僧史略)

859c02□丁卯乾德五年　大遼穆宗應曆十七年

859c03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859c04□□　　　□北漢承鈞□　　□　　□吳越　　　　　□　　　□

859c05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859c06□□　　　□唐　　　□　　□　　□南漢　天寶十年□　　　□

859c07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859c08□戊辰十一月改開寶元年　大遼穆宗被[弑-朮+木]□景

859c09□宗立保寧元年

859c10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859c11□□　　　□北漢繼元立　廣運元年□吳越□唐□南漢十一年□

859c12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

859c13□九月二十七日詔成都府造金銀字佛經各

859c14□一藏□□兵部侍郎劉熙古監視□冬十一月郊

859c15□祀畢□肆赦改元

859c16□　　　北漢

859c17□　秋七月□承鈞寢疾□召平章事郭無爲□執繼

859c18□　恩手付以後事□繼恩嗣位□謐承鈞曰孝和

859c19□　皇帝□經六十餘日□九月侯□榮郭無爲[弑-朮+木]

859c20□　繼恩迎繼元而立之□改元廣運□初漢主劉

859c21□　旻[土*胥]曰薛釗□甚賢生子曰繼恩□而釗卒□其

859c22□　婦再適何氏生子曰繼元□何氏夫婦卒□定

859c23□　王承鈞無子□旻以二子命承鈞養之□至是

859c24□　[弑-朮+木]繼恩而立繼元(紀載)

859c25□　　　大遼

859c26□　穆宗末年殘忌猜忍□人人屛息虞禍□會醉

859c27□　索食不得□欲斬□人□掌膳者恐禍及□因捧

859c28□　食以進□挾刃[弑-朮+木]帝於黑山下□九月也□諡曰

859c29□　天順皇帝□廟號穆宗□景宗立□諱明記□

859c30□　更名賢□世宗元欲子也□初世宗被[弑-朮+木]之時□

859c31□　帝年九歲□御廚尙食劉解里以氈束之藏

859c32□　於積薪中得免□至是卽位□□風疾多不視

859c33□　朝□壬午乾亨九年十二月崩□諡孝成皇帝□

860a01□　廟號景宗

860a02□己巳開寶二年　遼景宗保寧二年

860a03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860a04□□　　　□北漢繼元　廣運二年□吳越□唐□南漢□

860a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860a06□春二月十六日□帝長春節□詔許四海僧上表

860a07□入殿庭比試三學□下開封府功德使差僧證經

860a08□律論義十條□全通者賜紫衣□號手表僧□至

860a09□太宗大平興國四年□功德使奏□天下一家不

860a10□須手表□自此皇帝誕日宰輔親王監司刺史

860a11□各薦所知三學僧□惟兩街僧錄所薦者□是日

860a12□入內授門下牒□謂之簾前師號□仍給紫衣□

860a13□謂之簾前紫衣□分賜訖便同賜齋□自餘王侯

860a14□薦者□間日方出□節制廉問□牧守則又轉降而

860a15□賜焉(僧史略)

860a16□庚午開寶三年　遼保寧三年

860a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860a18□□　　　□北漢　廣運三年□吳越□唐□南漢　□降□

860a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860a20□南漢　嶺南廣也□劉□擧國降宋□□□恩赦

860a21□侯合六十七年國除□是歲□修京師舊封禪

860a22□寺爲開寶寺□前臨官街□北鎭五丈河□屋數千

860a23□間□連數坊之地極於鉅麗(李燾長編皇朝事實)

860a24□辛未開寶四年　遼保寧四年

860a25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860a26□□　　　□北漢　廣運四年□吳越□唐□　　　　□

860a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860a28□六月十一日□成都再造金字佛經一藏(宋僧史略

860a29□幷繫年錄)

860a30□壬申開寶五年　遼保寧五年

860a31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860a32□□　　　□北漢　廣運五年□吳越□唐□　　　　□

860a33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860a34□帝自用兵平列國□前後凡造金銀字佛經數

860b01□藏□今年□雕佛經印一藏□計一十三萬版

860b02□(北山錄外信篇)

860b03□癸酉開寶六年　正月周遼恭帝□　保寧六

860b04□年

860b05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860b06□□　　　□北漢繼元　廣運六年□吳越□南唐李氏□

860b07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860b08□甲戌開寶七年　遼乾亨元年

860b09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860b10□□　　　□北漢　廣運七年□吳越□唐□

860b11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860b12□帝命曹彬與潘美曹翰征江南(南唐也)□十一月

860b13□濟師□彬嘗面奉帝旨毋殺人□明年冬攻之垂

860b14□克□彬稱疾不視師□潘美帥諸將省之□彬曰□予

860b15□病非藥石能治□須諸公共誓□城破不殺人則

860b16□自愈矣□諸將諾□共焚香爲誓□是日拔金陵

860b17□(建康也)□李氏降□城中按堵□彬位至使相□父子配

860b18□食淸廟□貴盛累世□實不殺之報應也(李燾長編東都曹彬

860b19□本傳)

860b20□乙亥開寶八年　遼乾亨二年　三月往聘宋□

860b21□宋乃初通使於遼

860b22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860b23□□　　　□北漢　廣運八年□吳越□南唐李[火*且]降宋封違命侯合三十九年而國除 □

860b24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860b25□丙子年夏四月□上幸西京□有事於南郊□是歲

860b26□十二月二十二日□改爲太平興國元年(容齋續筆)

860b27□　　太宗

860b28□諱炅□太祖母弟□封晉王□開寶九年太祖崩□帝

860b29□卽位□年三十八□偃武修文□改講武殿爲崇政

860b30□殿□選用賢良謹擇刺史□謂刺史最爲親民□苟

860b31□非其人民受其禍□求言納諫□風俗醇厚□在位

860b32□二十一年□壽五十九歲□崩以十月十七日□爲

860b33□乾明節　太平興國(八)雍熙(四)端拱(二)渟化(五)至

860c01□道(三)

860c02□丙子十二月改太平興國元年　遼乾亨三年

860c03□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860c04□□　　　　□北漢　廣運九年□吳越□

860c05□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860c06□丁丑太平興國二年　遼乾亨四年

860c07□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860c08□□　　　　□北漢　廣運十年□吳越□

860c09□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860c10□京師舊龍興寺□周世宗廢之爲龍興倉□至是

860c11□主僧擊登聞鼓訴復寺□帝感嘆詔復之□賜名

860c12□太平興國寺仍爲營葺□極宏壯之制(皇明事苑)

860c13□戊寅太平興國三年　遼乾亨五年

860c14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860c15□□　　　　□北漢　廣運十一年□吳越奉表入朝納土□

860c16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

860c17□三月□吳越忠懿王錢□上表歸宋入朝□盡獻

860c18□十三州之地

860c19□四月□陳洪進奉表獻□泉兩郡□秋八月十三

860c20□日翰林學士知制誥李昉(妃兩反)中書舍人扈蒙

860c21□直史館李穆宋白鄭□幾徐鉉奉□表進太

860c22□平廣記□帙成五百卷□錄佛法者列三十卷

860c23□沙門贊寧隨吳越王入朝□帝賜號通慧大師□

860c24□□住左街天壽寺□命修僧史□明年詔寧乘驛□

860c25□進明州阿育王山釋迦文佛眞身舍利□入禁

860c26□中供養□得舍利一顆□因之以開寶寺西北闕

860c27□地造浮圖十一級□下作天宮以葬之(皇朝事苑)□太平

860c28□興國七年十月□□寧編修大宋高僧傳□聽歸

860c29□浙東秉筆□初梁武帝天監十八年□嘉祥寺沙

860c30□門慧皎作高僧傳□始後漢明帝永平十年至

860c31□天監成十四卷□唐太宗貞觀十九年□終南

860c32□山西明寺道宣律師作續高僧傳□始天監之

860c33□來□貞觀成三十卷□寧作始自唐貞觀二十

861a01□年至此端拱元年成三十卷□用梁唐義例開

861a02□十科□一譯經科□二慧解科□三禪定科□四戒

861a03□律科□五護法科□大感通科□七遺身科□八讀

861a04□誦科□九興福科□十雜科聲德□正傳者五百三

861a05□十三人□附見者一百三十人□端拱元年冬十

861a06□月□遣弟子顯忠智輪詣闕上表以進□璽書賜

861a07□帛奬諭□□入大藏流通□十一月詔寧赴闕□淳

861a08□化元年奉旨著鷲嶺聖賢錄一百卷□淳化二

861a09□年□詔寧充史館編修(帝王年運詮要)□至道二年□詔除寧

861a10□掌洛京敎門事(宋僧傳後序)□戊戌眞宗咸平元年□詔

861a11□擢寧□京右街僧錄□主管敎門公事□次年進

861a12□左街□己亥咸平二年春二月□東京左街僧

861a13□錄史館編修主管敎門公事通慧大師贊寧歸

861a14□寂□壽八十二□三月葬全身於天壽寺□己巳仁

861a15□宗天聖七年□寧曾孫宗盛啓塔□毘之□收遺

861a16□骸舍利□歸葬錢塘故里□寧生杭州臨安縣□後

861a17□唐明宗天成中出家杭州祥符寺□潞王淸泰

861a18□初入天台具探律部□博通三藏□吳越忠懿王

861a19□補寧兩街僧統□號明義宗文大師□所作僧史

861a20□僧傳□行於世(錢塘塔記)

861a21□己卯太平興國四年　遼乾亨六年

861a22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

861a23□□　　　　□北漢五月太原劉繼元降宋封彭城公合二十九年國除□

861a24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

861a25□庚辰太平興國五年　遼乾亨六年

861a26□譯經　河中府傳顯密敎沙門法進□請西域

861a27□法天三藏譯經於蒲津□詔入京師□初興譯

861a28□事□詔童子五十人習梵學(譯經總錄)

861a29□辛巳太平興國六年　遼乾亨八年

861a30□詔立右街副僧錄□詔致祭建康鍾山寶誌大

861b01□士□賜號道林眞覺菩薩(大士碑記)

861b02□壬午太平興國七年　遼乾亨九年□十二月

861b03□帝崩□治十五年□諡孝成皇帝廟號景宗

861b04□詔立譯經傳法院於東京太平興國寺之西□

861b05□如唐故事□以宰輔爲譯經潤文使□設官分職□

861b06□西天中印度惹蘭陀羅國密林寺天息災三

861b07□藏□與法天施護等譯大乘莊嚴寶王經帝製

861b08□大宋新譯三藏聖敎序□詔普度天下童行爲

861b09□僧□不限有司常例□自太平興國元年至八年

861b10□度僧一十七萬餘人(僧史略)

861b11□　　　大遼

861b12□　聖宗立□諱隆緖□景宗長子□年十二卽位□改

861b13□　元統和□尊母蕭氏爲承天太后□臨朝種制

861b14□　凡二十七年□乃歸政于帝□癸丑改元開泰□

861b15□　復國號大契(音乞)丹□太平十年六月三日崩

861b16□　於上京□諡曰天輔皇帝□治四十九年

861b17□癸未太平興國八年　遼聖宗立□統和元年

861b18□御贊舍利　初太祖迎洛陽□唐高宗顯慶年

861b19□間□大沙門宣律師天王太子所獻佛牙舍利□

861b20□於東京相國寺灌頂院安奉□至是帝親以烈

861b21□火[火*段]試□晶明堅固光彩五色照人□帝製贊曰□

861b22□功成積劫印文端□不是南山(宣律師本傳)得恐難□眼

861b23□睹數重金色潤□手擎一片玉光寒□煉時百火

861b24□精神透□藏處千年瑩彩完□定果熏修眞□密□

861b25□正心莫作等閑看□改灌頂院爲法華院□建重

861b26□閣□以智照大師慧溫主香火(南山舍利碑)

861b27□甲申雍熙元年　遼統和二年

861b28□春三月日本國僧[大/周]然入朝□因言其國傳世

861b29□八十□歷年三千二百矣□帝謂輔臣曰□中國

861c01□自唐末五代分裂□不但其君朝成夕敗□臣亦

861c02□誅死相尋□朕兢兢求治□冀上穹鑒祐爲子孫

861c03□長久計□卿等亦保世祿(出十三朝聖政錄)□詔修泗州僧

861c04□伽塔□加諡大聖二字□寺曰照普(本傳)

861c05□十月詔隱士陳□入見□賜號希夷先生□尋請

861c06□歸華山

861c07□乙酉雍熙二年　遼統和三年

861c08□丙戌雍熙三年　遼統和四年

861c09□秋八月二十五日□秀水高僧晤恩端坐面西

861c10□而逝□初天台宗□元自唐德宗建中三年荊溪

861c11□尊者滅後五傳而至淸□□□有二弟子□曰羲

861c12□寂□曰志因□寂以敎觀正脈傳義通□通傳知

861c13□禮(四明尊者)遵式(下竺懺主)□源源授受□志因傳晤恩□恩名

861c14□著僧史□恩傳洪敏源淸□淸傳智圓(孤山法師)慶昭□

861c15□昭傳繼齊咸潤□境觀解行各師其說□四明知

861c16□禮辭而闢之□衡嶽家世斥之爲山外宗(天台敎部)

861c17□丁亥雍熙四年　遼統和五年

861c18□十月□天台敎荊溪尊者下六世螺溪傳敎定

861c19□慧院淨光法師羲寂入寂□義通嗣之(本傳)

861c20□四川西路益州(成都路也)香林院禪師名澄遠□二

861c21□月入滅□師生西川漢州綿竹上官氏□嗣雲門

861c22□偃禪師(傳燈)

861c23□戊子端拱元年　遼統和六年

861c24□義通法師　傳天台敎□是年十月十八日入

861c25□寂於明州寶雲院□通本高麗王種□初出家傳

861c26□華嚴起信有聲□石晉天福中渡海來謁螺溪

861c27□羲寂□頓悟開顯十法界圓融之旨□嗣法流通□

861c28□逾二紀得知禮遵式高弟□益大其傳(塔記)

861c29□己丑端拱帝建開二年寶寺成　遼統和七年

862a01□庚寅淳化元年　遼統和八年

862a02□詔參知政事蘇易簡□撰三敎聖賢事跡□易簡

862a03□奏□天壽寺通慧大師贊寧□大乙官道士韓德

862a04□純分領其事□通慧贊寧著鷲嶺聖賢錄一百

862a05□卷

862a06□辛卯淳化二年　遼統和九年

862a07□壬辰淳化三年　遼統和十年

862a08□癸巳淳化四年　遼統和十一年

862a09□首山　汝州首山禪師□名省念□萊州狄氏子□

862a10□受業本郡南禪寺□□具戒遍遊叢席□常密誦

862a11□法華經□衆目之曰念法華□受風穴沼禪師記

862a12□[■/別]□開法首山爲第一世□次住汝州葉縣廣敎

862a13□及寶應□於昨淳化三年十二月四日午時上

862a14□堂說偈曰□今年六十七老□病隨緣且遣日□今

862a15□年□記來年事□來年記著今朝日□至今年十

862a16□二月四日辭衆上堂□仍說偈曰□白銀世界金

862a17□色身□情與非情共一眞□明暗盡時俱不照□日

862a18□輪午後示全身□言訖泊然而逝□□毘收舍利

862a19□建塔□師嗣風穴延沼□沼嗣南院慧□□□嗣興

862a20□化存奬□奬嗣臨濟義玄禪師□其嗣師之法道

862a21□者□汾陽善昭葉縣歸省神鼎洪□谷隱蘊聰廣

862a22□慧元璉丞相王隨公等凡一十二人□省傳浮

862a23□山法遠□遠傳淨因道臻等□法道昌盛於後(僧傳)

862a24□甲午淳化五年　遼統和十二年

862a25□乙未至道元年　遼統和十三年

862a26□御製　□藏詮二十卷□緣識五卷□逍遙詠十

862a27□卷□命兩街僧箋註□入釋氏大藏頒行(大藏目錄)

862a28□丙申至道二年　遼統和十四年

862a29□丁酉至道三年三月帝崩　遼統和十五年

862b01□　　眞宗

862b02□太宗第三子□諱恒□二十九歲卽位□務從簡易□

862b03□作文武七條以賜臣僚□轉運知州□帶勸農

862b04□事□東封泰山□西祀汾陰□以文理太平治二

862b05□十五年□壽五十四歲□以十二月二日爲承天

862b06□節　咸平(六)景德(四)大中祥符(九)天禧(五)乾興(一)

862b07□戊戌咸平元年　遼統和十六年

862b08□己亥咸平二年　遼統和十七年

862b09□庚子咸平三年　遼統和十八年

862b10□夏大旱□浙東天台講宗知禮(四明尊者)遵式(下竺懺主)同

862b11□修護國金光明三昧懺三日乃雨□明州太守

862b12□蘇爲以碑頌其德(懺主行業記□四明敎行錄)□浙西自春涉夏

862b13□亦不雨□給事中知杭州張去華率僚屬具□蓋

862b14□鼓吹□迎天竺圓通大士禱於梵天寺□繼時雨

862b15□[雨/注]四境沛足□此觀世音菩薩出應民望慈悲

862b16□靈感之始也(上竺紀實靈感傳)

862b17□辛丑咸平四年　遼統和十九年

862b18□天竺三藏朝散大夫試光祿卿明敎大師法賢

862b19□進新譯經帝製序(大藏經驅字函)

862b20□壬寅咸平五年　遼統和二十年

862b21□西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師

862b22□施護譯給孤長者女得度因緣□經請帝製繼

862b23□聖敎序(天竺敎藏薦字函)

862b24□癸卯咸平六年　遼統和二十一年

862b25□帝□右街僧錄□備儀仗音樂華□□迎大相國

862b26□寺佛牙舍利□供養於開寶寺塔□下帝製讚

862b27□曰□西方有聖釋迦文□接物垂慈世所尊□常願

862b28□進修增勝果□庶期饒益富黎元(三朝御讚舍利序)

862b29□甲辰景德元年　遼統和二十二年

862c01□傳燈錄　吳僧道原集釋迦世尊初祖迦葉以

862c02□至東土禪宗傳嗣諸祖機緣□爲景德傳燈錄

862c03□三十卷進呈□帝覽之嘉賞□□翰林學士楊億

862c04□等刊正□撰序頒入大藏□天下流行(經目)

862c05□日本國僧寂照□齎本國禪師源信所陳經論

862c06□義目二十七條□問疑於四明法師知禮□受敎

862c07□歸國(敎行錄)

862c08□四明大法師知禮著十不二門指要二卷□開

862c09□明南嶽天台所證一心三觀之妙(敎行錄)

862c10□乙巳景德二年　遼統和二十三年

862c11□丙午景德三年　遼統和二十四年

862c12□丁未景德四年　遼統和二十五年

862c13□戊申大中祥符元年　遼統和二十六年

862c14□冬十月帝東封泰山祀上帝□十一月朔幸曲

862c15□阜祭孔子□加諡曰玄聖文宣王□追諡齊太公

862c16□曰昭烈武成王□周文王曰文憲王□各立廟□尋

862c17□以聖祖諱改玄聖爲至聖□己酉年二月詔許

862c18□曲阜先聖廟立學(帝紀)

862c19□己酉大中祥符二年　遼統和二十七年

862c20□禪師名遇賢□姑蘇長洲林氏子□七歲出家依

862c21□嘉興永安可依大德□年三十剃落圓具□往參

862c22□龍華球禪師□發明心印□回居明覺院□唯事

862c23□飮酒□醉則成歌警世道俗□號之酒僊□歌曰□

862c24□揚子江頭浪最深□行人到此盡沈□吟□他時若

862c25□到無波處□還似有波時用心□曰□金[□-(口*口)+(□*□)]又聞泛□

862c26□王山還報頹□莫敎更漏捉□□取月明回□曰□

862c27□一六二六其事已定□一九二九我要喫酒□長

862c28□伸兩脚眠一寤(音忽)□起來天地還依舊□曰□門

862c29□前綠樹無啼鳥□庭下蒼苔有落花□聊與東風

863a01□論箇事□十分春色屬誰家□曰□秋至山寒水

863a02□冷□春來柳綠花紅□一點動隨萬變□江村煙雨

863a03□□□□有不有空不空□□籬撈取西北風□曰□

863a04□生在閻浮世界□人情幾多愛惡□□要喫些酒

863a05□子□所以倒街臥路□死後□産娑婆□不願超

863a06□生淨土□何以故□西方淨土且無酒□□至是

863a07□祥符二年上元日□師凌晨索浴罷就室□握拳

863a08□以右擧左張其口而化(平江域東禪院)□師嗣龍華彦球□

863a09□球嗣長慶稜□稜嗣雪峰存禪師□存嗣德山鑒

863a10□禪師(五燈錄)□詔諸州路置天慶觀(帝紀)

863a11□申國長公主□太宗第七女□生不茹□□至是

863a12□懇求爲僧□進封吳國□賜名淸[示*谷]□號報慈正覺

863a13□大師□都城西爲建崇眞資聖禪院□嬪御三十

863a14□人□詔兩禁送之入寺□賜齋申國□俗壽三十八□

863a15□尼夏十六而入滅(皇朝事苑)

863a16□庚戌大中祥符三年　遼統和二十八年

863a17□冬十月□有旨改明州保恩院爲延慶院□□改

863a18□華亭陸機別業大明寺額曰普照□□改義興

863a19□函亭鄕禪林院□額曰聖感禪寺□傳十方住持□

863a20□奉祠山祀典神祇(寺記碑文)

863a21□辛亥大中祥符四年　遼統和二十九年

863a22□詔譯經潤文使參知政事趙安仁翰林學士楊

863a23□億撰大藏目錄(皇朝類苑)

863a24□壬子大中祥符五年　遼統和三十年

863a25□天竺□蘭古國刹帝利種沙門覺稱至京師館

863a26□于譯院□年始四十許通四十餘本□經論潤文

863a27□使丁晉公(名謂)嘉其敏慧□遣譯者導之見□楊翰

863a28□林億(名也)設茗果與之語□覺稱曰□願至五臺山

863a29□拜文殊卽還本土□入此國見屠殺□羊市肆

863b01□懸肉□痛不忍觀□西竺擧國不食肉□他日晉公

863b02□問□數萬里遠來更何所爲□曰倂欲禮宣律師

863b03□塔耳(皇朝類苑若楊文公談苑)

863b04□癸丑大中祥符六年　大契丹開泰元年

863b05□春三月帝賜御製法音集□付傳法院箋註(藏經

863b06□目錄)

863b07□帝賜譯經院修心偈曰□初祖安心在少林□不

863b08□傳經敎但傳心□從人若悟眞如性□密印由來

863b09□妙理深(明敎正宗記第十二卷)

863b10□大遼復號大契丹□以幽州爲析津府□改元曰

863b11□開泰□至丙午咸雍二年□復稱大遼

863b12□甲寅大中祥符七年　大契丹開泰二年

863b13□天竺三藏朝散大夫試鴻□卿傳敎大師法天

863b14□譯金剛大敎寶王經□冬十一月□京師建王

863b15□淸昭應宮成□起自大中祥符二年四月□至是

863b16□年十一月畢工□總二千六百一十區□丁晉公

863b17□(名謂)爲修宮使□土木金石丹漆之用搜材選勝

863b18□於天下□沈存中筆談曰□溫州□宕山諾矩羅

863b19□尊者所居□前世人所不見□因昭應採木□此境

863b20□始露(洪邁容齋三筆)

863b21□乙卯大中祥符八年　大契丹開泰三年

863b22□大法師遵式□講于天台東掖山十有二年矣□

863b23□至是始西渡居杭州古靈山寺(今下天竺)□初西晉天

863b24□竺慧理法師居焉□隋高僧眞觀講法華之地□

863b25□唐道標繼成之□至僖宗時爲寇所毁□西巖有

863b26□檜枯株□存於焚敗之餘□法師以水灑而祝之□

863b27□枝葉重榮□力行四種三昧□建金光明懺堂□

863b28□一椽一□□必誦大悲□七遍□殿宇全備□奏蒙

863b29□朝廷賜天竺靈山寺額傳天台敎觀(懺主衍業記)

863c01□丙辰大中祥符九年　大契丹開泰四年

863c02□丁巳天禧元年　大契丹開泰五年

863c03□詔天下立放生池□明州大法師知禮□自丙

863c04□辰春偕十僧□誓修法華三昧□三年滿□如藥王

863c05□故事燒身供養妙法蓮華經以生淨土□翰林

863c06□學士楊億聞知□郵置長書堅請住世□仍委郡

863c07□守李夷庚保護□天禧四年宰相寇□準翰林楊

863c08□億以知禮行業及遺身事奏聞□帝曰□但傳朕

863c09□意請留住世□特賜師號法智大師(敎行錄)

863c10□秋七月太尉文正公王且薨□公在政府十八

863c11□年□病革□囑翰林學士楊億曰□吾深厭煩惱□願

863c12□未來世爲苾芻林間宴坐□觀心爲樂□至易□

863c13□時□君爲我剃鬚髮□著壞色三衣□用火葬禮□

863c14□營骨塔於先塋之側□億曰□公三公也□斂贈

863c15□公[褒-保+公]豈可加於僧體乎□與諸孤議□但以三衣

863c16□置柩中□不藏寶玉而已(文瑩湘山錄)

863c17□戊午天禧二年　大契丹開泰六年

863c18□己未天禧三年　大契丹開泰七年

863c19□庚申天禧四年　大契丹開泰八年

863c20□辛酉天禧五年　大契丹開泰九年

863c21□詔殿頭兪源淸□往明州延慶院爲國修懺三

863c22□晝夜□法智大師知禮著修懺要旨一卷(敎行錄)□

863c23□壬戌乾興元年□二月帝崩　大契丹太平元

863c24□年

863c25□帝特賜杭州天竺寺法師遵式號慈雲大師□

863c26□章獻明肅皇后劉氏遺使至天竺爲國修懺□

863c27□法師著護國金光明三昧儀一卷上進(懺記)

863c28□春二月□杭州西湖孤山法慧法師智圓號中

863c29□庸子□十七日自作祭文挽詩□十九日入滅□圓

864a01□撰通經十疏□處士林逋和靖爲□□天竺法師

864a02□遵式爲友□壽四十七歲□臘三十九□葬以陶

864a03□器(缶也)□仁宗景祐三年□因積雨山頹啓其封□

864a04□全體如生爪髮俱長□唇紅微開齒如珂雪□爲

864a05□襲新衣散衆名香□之□高宗紹興中□孤山建

864a06□四聖觀□遷師塔于北山瑪瑙坡(孤山閑居編懺主行業記)

864a07□　　仁宗

864a08□禎□眞宗第六子□年十三卽帝位□帝務仁厚□

864a09□裁抑僥倖□委任賢良□專置諫官六員□納諫不

864a10□倦□置學校創廣惠院以處窮民□自奉甚薄利

864a11□澤施民□號爲極治□以四月十四日爲乾元節

864a12□行崇天曆□在位四十一年□壽五十五歲天

864a13□聖(九)明道(二)景祐(四)寶元(二)康定(一)慶曆(八)皇祐

864a14□(五)至和(二)嘉祐(八)

864a15□癸亥天聖元年□行崇天曆　大契丹太平二

864a16□年

864a17□甲子天聖二年　大契丹太平三年

864a18□臨濟下五世汾陽太子院禪師□名善昭□太原

864a19□兪氏子□剃髮受具□杖策遊方□所至少留隨

864a20□機叩發□歷參知識七十一員□後見首山念禪

864a21□師□契悟玄旨□遊衡湘及襄[沔-□+□]間□每爲郡守以

864a22□名刹致師□凡歷八請□師皆不赴□□首山沒□西

864a23□河道俗遣僧契聰迎請住持□師閉關高臥□聰

864a24□排□而入□讓之曰□佛法大事靖退小節□先師

864a25□棄世今何時而欲安眠哉□師曰□非公不聞此

864a26□語乃赴其請□至是天聖二年□龍德府尹李侯

864a27□致師住承天□价三返不起□价再至□函□師曰□

864a28□老病業已不出山□借往當先後之□价曰□唯師

864a29□所擇□師令具饌且趣裝曰□吾先行矣□停[筋-肋+助]

864b01□而化□□維收舍利建塔□師嗣首山念禪師□有

864b02□曰十智同眞者□師之語也(本傳)

864b03□乙丑天聖三年　大契丹太平四年

864b04□丙寅天聖四年　大契丹太平五年

864b05□詔天台敎部入大藏流行□初天竺寺僧思悟

864b06□求敎藏流行□自乙丑春禱於大悲觀音□至是

864b07□行願克遂□乃焚身于日觀庵前□用報佛恩

864b08□(天竺別集)

864b09□丁卯天聖五年　大契丹太平六年

864b10□九月光祿大夫太子少傅文元公晁逈撰法藏

864b11□碎金十卷□皆理性自得之學也

864b12□戊辰天聖六年　大契丹太平七年

864b13□春正月五日明州法智尊者知禮趺坐集衆

864b14□而言曰□吾建延慶道場□誓在流通法華三昧□

864b15□爾等莫作最後斷佛種人□生必有死猶旦暮

864b16□然□精修無間世世生生相逢有在□語畢驟稱

864b17□阿彌陀佛而寂□露龕二七日□爪髮俱長□儀容

864b18□如生□□維(火北也)舌根不壞□舍利五色莫知數□

864b19□資政殿大學士兼太子少保淸獻公趙□著法

864b20□師行業碑(敎行錄)

864b21□己巳天聖七年　大契丹太平八年

864b22□禪宗廣燈錄　附馬都尉李遵□撰三十卷□帝

864b23□製序賜之□都尉薨附見慈明圓禪師章下

864b24□庚午天聖八年　大契丹太平九年

864b25□楞嚴經疏　嘉興(秀州也)長水法師□名子[王*(□-七+(一/八/八/目))]□秀

864b26□州人□初依本州洪敏法師學楞嚴經□至動靜

864b27□二相了然不生有省□聞□州瑯□山覺禪師

864b28□道望□趨往參見□及門値其陞座□遂問曰□淸淨

864b29□本然云何忽生山河大地□覺□聲曰□淸淨本

864c01□然云何忽生山河大地□[王*(□-七+(一/八/八/目))]當下豁然大悟□擬

864c02□稟嗣之□覺禪師謂之曰□汝宗不振久矣□宜勵

864c03□志扶持以報佛恩□[王*(□-七+(一/八/八/目))]如敎□後住長水□衆幾一

864c04□千□以賢首宗敎疏楞嚴經十卷□御史中丞王

864c05□隨序之行于世(長水疏記)□瑯□山廣照禪師□名慧

864c06□覺□嗣汾陽昭禪師

864c07□辛未天聖九年　大契丹太平十年　六月三

864c08□日帝崩□諡曰天輔皇帝□廟號聖宗□在位四十

864c09□九年

864c10□夏四月□詔迎韶州曹溪南華禪寺六祖大鑑

864c11□禪師衣□□入禁中淸淨堂供養□八月十五日□

864c12□遣使送還賜南華長老普遂號智度大師(續燈錄)□

864c13□大契丹興宗卽帝位□諱宗眞□番名木不孤□順

864c14□聖元妃所生□聖宗第八子也□在位二十五年

864c15□崩

864c16□壬申明道元年　天契丹興宗景福元年

864c17□章獻明肅太后劉□氏修京師景德寺成(通鑑長編)□

864c18□西夏趙元昊封西平王

864c19□冬十月八日□杭州天竺靈山寺慈雲靈應尊

864c20□者遵式入寂□遺命臥全身于還遐榻□葬寺東

864c21□月桂峰下□嗣法明智大師祖韶□韶有二弟子□

864c22□曰慧辯卽海月禪師也□曰元淨□卽辯才法師

864c23□也□海月華亭人□受業普照寺元淨□字無象□生

864c24□杭州於潛徐氏□賜紫衣□號辯才□元□六年入

864c25□寂(本傳碑記)

864c26□癸酉明道二年　大契丹重熙元年

864c27□甲戌景祐元年　大契丹重熙二年

864c28□□試經通者度爲僧□宋宣獻公綬夏英公□□

864c29□在政府□同試童行□有行者誦法華經不通□問

865a01□其習學幾年□曰十年□二公笑且憫之□各取法

865a02□華經七軸誦之□宋公十日□夏公七日□不遺一

865a03□字□人性相遠也如此(歐陽脩歸田錄)

865a04□乙亥景祐二年　大契丹重熙三年

865a05□丙子景祐三年　大契丹重熙四年

865a06□丁丑景祐四年　大契丹重熙五年

865a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

865a08□□戊寅　寶元元年□大契丹　重熙六年□西夏僭帝號　大慶元年 □

865a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

865a10□　　　西夏

865a11□　初唐太宗貞觀三年冬閏十二月乙丑□黨

865a12□　項酋長細封步賴幷別部拓拔氏等來降□

865a13□　僖宗中和元年夏四月□拓跋思恭以兵赴

865a14□　國難□戰黃巢有功□帝命思恭權知夏綏節

865a15□　度使□八月陞思恭爲夏綏節度使□賜姓李

865a16□　氏□昭宗乾寧二年八月癸巳□思恭弟保大

865a17□　節度使李思孝攻王行瑜梨園寨有功□癸

865a18□　卯以保大節度使李思孝爲北面招討使□

865a19□　定難節度使李思諫爲東面招討使□至是

865a20□　宋太宗太平興國七年壬午歲十月□李繼

865a21□　捧來朝□獻州四夏銀綏宥縣八□其西夏自

865a22□　天福(石晉年號)以來未嘗入覲□繼捧來□太宗嘉

865a23□　之□繼捧且自陳語兄弟多相怨□□願留京

865a24□　師□詔授彰德軍節度□留京師奉朝請□賜

865a25□　姓趙氏名保忠□錫夏綏銀宥密五州使□淳

865a26□　化元年(庚寅歲)夏四月□李繼遷寇邊□命將出

865a27□　師敗繼遷於夏州□淳化二年秋七月繼遷

865a28□　降□賜姓趙氏名保吉□授銀州觀察使□保

865a29□　忠陰與保吉爲唇齒□雖外示歸順□而潛結

865a30□　羌戎侵寇不止□先是趙保忠奏繼遷誘蕃

865b01□　戎入寇乞師□帝命翟守義帥師屯夏州□繼

865b02□　遷恐乃奉表歸順□淳化五年(甲午歲)春正月□李

865b03□　繼捧與李繼遷叛□帝遣李繼隆率兵討之□

865b04□　進攻夏州□李繼捧狼狽出降就擒□繼捧以

865b05□　歸□帝詰責數四□詔釋之留京師□繼遷終反

865b06□　覆不臣卒爲國□□至道元年(己未歲)九月□李繼

865b07□　遷犯邊寇靈州□至道二年(丙申歲)九月□帝復命

865b08□　李繼隆□分五路討李繼遷□丁酉年二月□

865b09□　繼遷遁去□十二月繼遷遣使修貢□求備邊

865b10□　任□時眞宗初登位□方在諒陰□姑從其請□加

865b11□　繼遷定難節度□封以夏綏銀宥靜五州□咸

865b12□　平四年(辛丑歲)九月□繼遷陷淸遠軍□詔討之□壬

865b13□　寅年三月□李繼遷陷靈州□咸平六年十二

865b14□　月□李繼遷陷西□府□潘羅支邀擊之□繼遷

865b15□　中流矢死□子德明襲位□天禧元年(丁巳)趙德

865b16□　明以民饑上表乞糧數百萬□詔許之□丁卯

865b17□　仁宗天聖五年也□五月趙德明寇邊□明道

865b18□　元年封趙元昊(德明子也)西平王□至是寶元元年

865b19□　十二月□趙元昊僭號□先是元昊欲南侵□恐

865b20□　□□羅制其後□復擧兵攻蘭州諸羌至馬

865b21□　[銜-金+(□-□)]山□遂築瓦川會城□元昊旣悉有夏銀綏

865b22□　靜宥靈鹽會勝甘□瓜沙肅之地□仍居興

865b23□　州□阻河依賀蘭山爲固□始大補僞官□創

865b24□　十六司以統衆務□又置十八監軍司委酋

865b25□　豪□分統其衆爲鎭守□總十五萬人□又選

865b26□　豪族善弓馬三千□迭直號六班直□元昊制

865b27□　番書□改元大慶□卒用其黨楊守素之謀□築

865b28□　壇受冊□號始文英武興法建禮仁孝皇帝□

865b29□　國稱大夏□改大慶二年曰天授□遣使來告

865c01□　僭號□納旌節□告上表□略曰□臣父德明

865c02□　嗣奉世封□勉從朝命三十年□邊情善守五

865c03□　千里□職貢常輸□臣偶因端閑輒生狂裴□制

865c04□　小番之文字□改大漢之衣冠□不期歷運在

865c05□　□軍民同請□伏望皇帝陛下許以西郊之

865c06□　禮□冊爲南面之君□敢竭愚庸常敦歡好□朝

865c07□　廷議討之□元昊從此猖獗寇陷軍州或順

865c08□　或逆□至理宗寶慶三年國滅

865c09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

865c10□□己卯　寶元二年□大契丹　重熙七年□西夏　大慶二年改曰天授□

865c11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

865c12□□庚辰　康定元年□大契丹　重熙八年□西夏　寇宋　　　　　　□

865c13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

865c14□慈明　潭州石霜山慈明禪師□名楚圓□全州

865c15□李氏子□少爲書生□年二十依湘山隱靜寺出

865c16□家□其母有賢行使之遊方□謁汾陽昭禪師□昭

865c17□默器之□經十年未許入室□每見必□罵□或

865c18□毁□諸方□及有所訓皆流俗鄙事□一夕□之

865c19□曰□至法席再夏不蒙指示□但增世俗塵勞□歲

865c20□月飄流已事不明失出家之利□語未竟□昭罵

865c21□曰□是惡知識敢[示*卑]販我□怒擧杖逐之□師擬

865c22□伸救□昭遽掩其口□師乃大悟曰□是知臨濟道

865c23□出常情□遂服役七年辭去□依唐明嵩禪師□嵩

865c24□謂師曰□楊大年內翰知見高入道穩實□子不

865c25□可不見□師乃往見大年□大年問曰□對面不

865c26□相識□千里□同風□師曰□近奉山門請□大年

865c27□曰□眞箇脫空□師曰□前月離唐明□大年曰□適

865c28□來悔相問□師曰□作家□大年便喝□師曰□恰是□

865c29□大年復喝□師以手劃一劃□大年吐舌曰□眞

865c30□是龍象□師曰□是何言歟□大年顧令別點茶

865c31□曰□元來是家裏人□師曰□也不消得□良久又

866a01□曰□如何是圓上座爲人句□師曰切□大年曰□

866a02□作家作家□師曰放內翰二十柱杖□大年撫膝

866a03□曰□這裏是甚□處所□師拍手曰□不得放過□

866a04□大年大笑□又問記得唐明悟得因緣否□師曰□

866a05□唐明聞僧問首山佛法大意□首山曰□楚王城

866a06□畔水東流□大年曰□只如此語意如何□師曰□

866a07□水上掛燈毬□大年曰□與□則辜負古人去□師

866a08□曰□內翰疑則別參□大年曰□三脚蝦□跳上天□

866a09□師曰□一任[跳-兆+□]跳□大年乃又笑館干齋中□日夕

866a10□質疑智證□因聞前言往行恨見之晩□大年(諱億)

866a11□入朝□見附馬都尉李公(遵□)曰□近得一道人□

866a12□眞西河獅子□李公曰□我以拘文不能就謁奈

866a13□何□大年默然歸語師曰□李公佛法中人□聞

866a14□道風遠至有願見之心□政以法不得與侍從

866a15□過從□師黎明謁李公□李公閱刺使童子問之

866a16□曰□道得卽與上座相見□師曰□今日特來相

866a17□著□又令童子曰□碑文刊白字□當道種靑松

866a18□師曰□不因今日節□餘日定難逢□童子又出

866a19□曰□都尉言與□則與上座相見去也□師曰□脚

866a20□頭脚底□李公乃出□坐定問曰□我聞西河有

866a21□金毛獅子是否□師曰□甚□處得此消息□李公

866a22□便喝□師曰野□鳴□李公又喝□師曰恰是□李

866a23□公大笑□旣辭去問臨行一句□師曰□好將息□李

866a24□公曰□何異諸方□師曰□都尉又作□生□曰放

866a25□上座二十柱杖□師曰□專爲流通□李公又喝□師

866a26□曰□□李公曰好去□師曰諾諾□自是往來楊

866a27□李之門□以法爲友□久之辭還河東□大年曰□有

866a28□一語寄唐明□師明月照見夜行人□大年曰□□

866a29□不相當□師曰□更深猶自可□午後更愁人□大

866b01□年曰□開寶寺前金剛□近日因什□汗出□師曰

866b02□知□大年曰□上座臨行豈無爲人句□師曰□重

866b03□疊關山路□大年曰□與□則隨上座去也□師作

866b04□噓聲□大年曰□眞獅子兒□師還唐明(唐明卽太原路承天院三

866b05□交智嵩禪師也□嗣首山念)□李公遣兩僧訊師□師於書尾□雙

866b06□足寫求僧名以寄之□李公作偈曰□黑尾千里

866b07□餘□全槨示雙趺□人天渾莫測□珍重赤鬚胡□師

866b08□時以母老南歸至瑞州(今江西也)□首衆於洞山聰禪

866b09□師會中□依止三年□先是汾陽曰□我遍參雪門

866b10□兒孫□特以未見聰爲恨□師故依止焉遊仰山□

866b11□袁州太守黃宗且請住南源山廣利寺□遷潭

866b12□州道吾□移住石霜山崇勝寺□遷南嶽莊嚴寺

866b13□移潭州興化寺□寶元元年附馬都尉李公遵

866b14□□遣使邀師曰□海內法友惟師與楊大年耳□

866b15□大年棄我而先僕年來衰落忍死以一見□師

866b16□乃東下至京師□見李公月餘□公□一圓相書

866b17□偈遺師曰□世界無依□山河匪□□大海微塵□須

866b18□彌納芥□拈起□頭□解下腰帶□若覓死生□問

866b19□取皮袋□師曰□如何是本來佛性□公曰□今日

866b20□熱如昨日隨聲便問師臨行一句作□生□師

866b21□曰□本來無□□□隨處任方圓□公曰□晩來困

866b22□倦更不答話□師曰□無佛處作佛□公於是泊

866b23□然而逝□仁宗皇帝聞都尉之化與師問答□嘉

866b24□嘆久之□師臨壙而別□有旨賜師官舟南歸□至

866b25□是康定元年正月五日師人寂□世壽五十四

866b26□歲僧臘三十二夏□銘行實於興化寺□塔全身

866b27□於石霜山□師嗣汾陽昭□臨濟六世也□嗣師

866b28□者分宗□曰黃龍南楊岐會(續登錄僧寶傳)

866b29□琅□　□州琅□山(今淮東道)廣照禪師□名慧覺□西

866c01□洛人也□弱冠扶父衡陽太守柩歸洛□過澧州

866c02□藥山古寺□宛若宿契□緣此出家□旣得度遊

866c03□方參學□得法汾陽□應緣□水□與明州雪竇顯

866c04□禪師(雲門宗派)同時唱道□四方謂之二甘露門□逮

866c05□今淮南遺化如在□師嗣汾陽昭禪師(續燈錄)

866c06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

866c07□□辛巳　慶曆元年□大契丹　重熙九年□西夏□

866c08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

866c09□湖州淨覺法師仁岳撰楞嚴經集解十卷說

866c10□題一卷熏聞記五卷□翰林侍讀學士知制誥

866c11□胡宿序之曰□室中千燈□多光互入□堂下六

866c12□樂□正聲相宣□鼓吹妙經□藻火圓敎□法施豈方

866c13□法哉□師英宗治平元年三月二十四日入寂□

866c14□葬全身何山(本傳)

866c15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

866c16□□壬午　慶曆二年□大契丹　重熙十年　□西夏　　　　□

866c17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

866c18□□癸未　慶曆三年□大契丹　重熙十一年□西夏來宋請和□

866c19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

866c20□西夏趙元昊□夏四月遣使來宋稱臣請和□又

866c21□復遣使稱男不稱臣□但稱臣於契丹(宋鑑)

866c22□譯經院朝散大夫試鴻□卿光梵大師惟淨見

866c23□執政裁省譯經之務□預自奏疏乞罷□帝曰□三

866c24□聖崇奉朕而敢罷□且琛貢所籍名件皆異域

866c25□文字□非鴻□誰識不允□未幾御史中丞孔道

866c26□輔等果乞罷譯館□帝出淨疏示之□道輔之論

866c27□遂止(湘山錄)

866c28□御讚佛牙　夏旱損稼□六月詔迎相國寺佛

866c29□牙禱于禁中□隨時大雨□其佛牙舍利□祖宗

866c30□御封□帝手啓之□灌以海上薔薇水□得舍利

866c31□一顆□五色光發□帝貯以琉璃甁□製讚曰三

866c32□皇掩質皆歸土□五帝潛形已化塵□夫子域中

866c33□稱至聖□老君世上亦言眞埋軀□只見空遺塚□

867a01□何處將身示後人□惟有吾師金骨在□曾經百

867a02□煉(太宗試以烈火)色長新□以七寶莊嚴金[彖/皿]貯之□藉以

867a03□白[疊*毛]□覆以瓔珞龍鳳之衣□供養踰月□造金

867a04□殿四門以象天宮而歸之□詳見翰林知制誥

867a05□王珪三朝御讚佛牙舍利序(寺記)

867a06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

867a07□□甲申　慶曆四年□大契丹　重熙十二年□西夏　宋冊趙元昊爲國主□

867a08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

867a09□十二月宋冊元昊爲夏國主歲賜銀絹二十三

867a10□萬元昊更名囊□(宋鑑)

867a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

867a12□□乙酉　慶曆五年□大契丹　重熙十三年□西夏□

867a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

867a14□歐陽公修自諫院除河北都轉運使□左遷□

867a15□州□遊廬山東林圓通寺□遇祖印禪師居訥□談

867a16□論大敎□折中儒佛□與韓文公見大顚相類(歐陽外傳)

867a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

867a18□□丙戌　慶曆六年□大契丹　重熙十四年□西夏□

867a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

867a20□楊□　袁州楊□山禪師□名方會□郡之宜春

867a21□冷氏子□弱冠至瑞州九峰□恍若舊遊□遂投

867a22□師剃落□每閱經心融神會□參慈明圓禪師□圓

867a23□自南源遷道吾赴石霜□師皆佐之總院務□依

867a24□之雖久然未有省發□每咨參圓曰□庫司事繁

867a25□且去□他日又參□圓曰□監寺異時兒孫遍天下

867a26□在□何用忙爲□圓適出雨忽作□師偵之小徑□

867a27□住曰□這老漢今日須與我說不說我便打□圓

867a28□曰□監寺知是般事便休□語未卒師大悟□卽拜

867a29□於泥途□來日具威儀詣方丈禮謝□圓呵曰□未

867a30□在師自是契會□辭歸九峰□道俗迎居楊岐□至

867a31□是遷雲蓋示寂焉□皇祐元年建塔于本山□嗣

867a32□慈明(五燈會元)

867a33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

867a34□□丁亥　慶曆七年□大契丹　重熙十五年□西夏□

867a35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

867b01□貝州王則反□則元隷宣殷軍小校□以妖術惑

867b02□衆□據貝州僭號東平王□國曰安陽□改年號曰

867b03□德勝□尋滅之(長編)

867b04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

867b05□□戊子　慶曆八年□大契丹　重熙十六年□西夏□

867b06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

867b07□□己丑　皇祐元年□大契丹　重熙十七年□西夏□

867b08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

867b09□□京自周朝毁寺□太祖建隆間復興□兩街止

867b10□是南山律部慈恩賢首疏□義學而已□士大

867b11□夫聰明超□者□皆厭聞名相因果□而天台止

867b12□觀達磨禪宗未行也□淳化(太宗年號)以來□四明尊者

867b13□知禮□天竺懺主遵式□行道東南□而觀心宗

867b14□眼照耿天下□翰林楊億晁逈首發明之□至是

867b15□內侍李允寧奏施□宅一區創興禪席□帝賜

867b16□額曰十方淨因禪院□帝留意空宗□下三省定

867b17□議□召有道者住持□歐陽公修陳公師孟奏請

867b18□廬山圓通寺居訥允寧□親自馳詔下江州□訥

867b19□稱目疾不起□常益敬重聽擧自代□訥乃以懷

867b20□璉應詔(僧寶傳)

867b21□江西湖東道江州路廬山圓通禪寺禪師□名

867b22□居訥□梓州東川蹇氏子□生而英偉□讀書過

867b23□目成誦□年十一出家□十七試法華經□得度成

867b24□業講肆□會禪者南回勉其參請□於是遍歷荊

867b25□楚間□無所得□至襄州榮禪師處□密契心要□

867b26□留止十年遊廬山□道望日重□南康守程師孟

867b27□請住歸宗遷圓通□至是淨因詔之不起□擧懷

867b28□璉以自代□天下賢訥爲知人□旣老休居寶積

867b29□巖□神宗熙寧四年二月八日無疾端坐而逝□

867b30□壽六十二□臘四十五□塔于巖塢□師禪坐□初

867b31□叉手自如□至中夜漸升至膺□侍僧每侯之

867c01□以待曉色□師嗣襄州子榮禪師□榮嗣智門祚□

867c02□祚嗣香林遠遠嗣雲門偃禪師(僧寶傳)

867c03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

867c04□□庚寅　皇祐二年□大契丹　重熙十八年□西夏□

867c05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

867c06□大覺璉　禪師□名懷璉□福建道□州龍溪陳

867c07□氏子□□□出家□□角圓頂□篤志學道卽慕參

867c08□尋□造□潭法席投機承印可□事之十餘年□遊

867c09□廬山掌訥禪師記室於圓通院□皇祐元年詔

867c10□圓通居訥禪師住持左街十方淨因禪院□訥

867c11□擧師代己□至是庚寅二月十九日□召對化城

867c12□殿□問佛法大意□奏對稱旨□賜號大覺禪師□

867c13□齋畢傳宣□效南方禪林儀範開堂演法□又宣

867c14□左街副僧錄慈雲大師淸滿□啓白偈曰□帝苑

867c15□春回□皇家會啓□萬乘旣臨於舜殿□兩街獲

867c16□奉於堯眉□爰當和煦之辰□正是闡揚之日□宣

867c17□談祖道□上副宸衷□問答罷乃曰□古佛堂中

867c18□曾無異說□流通句內誠有多談□得之者妙用

867c19□無虧□失之者觸途成滯□所以谿山雲月處處

867c20□同風□水鳥樹林頭頭顯道□若向迦葉門下□直

867c21□得堯風浩蕩舜日高明□野老謳歌漁人鼓舞□

867c22□當此之時純樂無爲之化□焉知有恁□事□皇

867c23□情大悅□後遣中使問曰□才去□拂□人立難

867c24□當□師卽以頌回進曰□有節非于竹□三星□月

867c25□宮□一人居日下□弗與衆人同□帝覽大悅□詔

867c26□入對便殿賜羅扇□御題元寂頌於上□帝與師

867c27□問答詩頌書以賜之凡十有七篇□至和二年

867c28□三月□師乞老山居□進頌曰□六載都唱祖機□兩

867c29□曾金殿奉天威□靑山隱去欣何得□滿□唯將

867c30□御頌歸□御和頌曰□佛祖明明了上機□機前

868a01□薦得始全威□靑山般若如如體□御頌收將

868a02□甚處歸□仍遣使宣諭曰□山卽如如體也□將

868a03□安歸乎□且住京國作興佛法□師再進頌謝曰□

868a04□中使傳宣出禁圍□再令臣住此禪扉□靑山未

868a05□許藏千拙□白髮將何補萬機□□露恩輝方湛

868a06□湛□林泉情味苦依依□堯仁況是如天闊□應

868a07□任孤雲自在飛□帝初閱投子山禪師語錄□僧

868a08□問如何是露地白牛投云叱叱□由此有契□乃

868a09□製釋與頌十四首□今以一賜師曰□若問主人

868a10□公□眞寂合太空□三頭幷六臂□臘月正春風□師

868a11□進和曰□若問主人公□澄澄類碧空□雲雷時

868a12□鼓動□天地盡和風□帝覽之宣賜龍腦□盂□師

868a13□謝恩罷□乃曰□佛法以壞色衣□以瓦鐵器□此

868a14□□非法□遂焚之□中使回奏□帝嘆訝久之□修撰

868a15□孫覺莘老以書問宗敎□師答之□其略曰□妙道

868a16□之意□聖人嘗寓之易□至周衰先王之法壞禮

868a17□義亡□然後奇言異術間出而亂俗□□我釋迦

868a18□入中土□醇以第一義示人□而始末說爲慈悲

868a19□以化衆生□亦所以趣時也自生民以來□淳

868a20□朴未散□則三皇之敎簡而素春也□及情竇日

868a21□鑿□則五帝之敎詳而文夏也□時與世異□情

868a22□隨日遷□故三王之敎密而嚴秋也□昔商周之

868a23□誥誓□後世學者有所難曉□彼當時人民聽之

868a24□而不違□則俗與今如何也□及其弊而爲秦漢

868a25□也□則無所不至而天下有不忍願聞者□於是

868a26□我佛如來一推之以性命之理□敎之以慈悲

868a27□之行冬也□天有四時循環以生成萬物□而聖

868a28□人之敎迭相扶持以化成天下□亦猶是而已

868a29□矣□至其極也皆不能無弊□弊跡也道則一耳□

868b01□要當有聖賢者世起而救之也□自秦漢至今

868b02□千有餘歲□風俗靡靡愈薄□聖人之敎裂而鼎

868b03□立□互相□□不知所從□大道寥寥而莫知返□

868b04□良可歎也□師以禪寂自任持律嚴甚□於都

868b05□城之西□精舍□舜老夫禪師□名曉舜□住廬

868b06□山棲賢□爲郡吏臨以事民其衣□依師而住□

868b07□師館之于正寢而自處偏室□執弟子禮甚恭□

868b08□王公貴人來候者怪之□師具以實對曰□吾少

868b09□嘗問道於舜□今其不幸其可以像服二吾心

868b10□哉□帝知之賜舜再落髮□仍住棲賢寺□舜瑞

868b11□州人□住南康雲居□嗣洞山曉聰禪師□聰嗣文

868b12□殊應眞□眞嗣德山緣密□密嗣雲門偃禪師□舜

868b13□於璉昆季也□英宗治平二年□師上疏□歸□帝

868b14□附以箚子曰□大覺禪師懷璉受先帝聖眷□累

868b15□錫宸章□屢貢款誠□乞歸林下□今從所請□□

868b16□遂閑心□凡經過小可庵院隨他住持□或十方

868b17□禪林不得逼抑堅請□師□之東歸□鮮有知者□

868b18□旣渡江少留金山西湖□四明郡守以阿育王

868b19□山廣利禪寺虛席迎之□九峰韶公作疏勸請□

868b20□師乃赴之(九峰鑒韶嗣□潭澄)□四明之人相與出力建大

868b21□閣□藏所賜御製詩頌□榜之曰宸奎□翰林學

868b22□士兼侍讀端明殿學士蘇軾爲記□軾以書問

868b23□之曰□承意作宸奎閣碑□謹已撰成□衰朽廢學

868b24□不知堪上石否□見參寥說□禪師出京日□英

868b25□廟賜手詔□其略云□任性任持□不知果有否□

868b26□如有切請錄示全文□欲添入此一節□師終藏

868b27□而不出□逮委順後獲於□□□江西瑩仲溫羅

868b28□湖錄稱之曰□大覺之不暴耀□足以羞挾權恃

868b29□寵者之顔□若夫仁廟萬機之暇與璉唱酬□發

868c01□揮宗乘以資至治□所以宸奎閣所謂得佛心

868c02□法□古今一人而已□誠哉斯言也□大覺年八十

868c03□二歲□哲宗元祐五年無疾而化□師嗣□潭澄□

868c04□澄嗣五祖戒□戒嗣雙泉寬□寬嗣雲門偃禪師

868c05□(五燈會元)

868c06□浮山九帶　禪師諱法遠□鄭州王氏子□年十

868c07□九遊幷州(太原今冀寧路)□投三交嵩公出家□爲沙彌侍

868c08□嵩有省□進具後謁汾陽昭葉縣省□皆蒙印可□

868c09□嘗與達觀穎薛大頭七八輩遊蜀□幾遭橫逆□

868c10□師以智脫之□衆以師曉吏事故號遠錄公□住

868c11□舒州(今淮西安慶路)浮山□號圓鑒禪師□歐陽公修聞師

868c12□奇逸□造其室未有以異之□與客碁□師坐其

868c13□旁□文忠遽收局請因碁說法□師卽令□鼓陞

868c14□座曰□若論此事□如兩家著碁相似何謂也□敵

868c15□手知音當機不讓□若是綴五饒三又通一路□

868c16□始得有一般底□祇解閉門作活不能奪角衝

868c17□關□硬節與虎口齊彰□局破後徒勞綽斡□所

868c18□以道肥邊易得□瘦□難求□思行則往往失粘□

868c19□心□而時時頭撞□休誇國手□說神仙□□局

868c20□輸籌卽不問□且道黑白未分時□一著落在甚

868c21□□處□良久曰□從來十九路□迷悟幾多人□文忠

868c22□嘉歎久之□從容謂同僚曰□修初疑禪語爲虛

868c23□誕□今見此老機緣所得所造□非悟明於心地□

868c24□安能有此妙旨哉□范文正公請師開山□住持

868c25□平江路蘇州天平寺□暮年歸休會聖巖□□佛

868c26□祖奧義作九帶□年七十餘而歸寂□自稱柴石

868c27□野人□師嗣汝州葉縣廣敎院禪師歸省□省嗣

868c28□首山念□念嗣風穴沼□沼嗣南院□□□嗣興化

868c29□奬□奬嗣臨濟玄禪師(九帶全文見僧寶傳塔碑)

869a01□夏五月十八日□台州東掖山神照法師本如

869a02□入寂□師從法智悟經王□而繼慈雲東掖三十

869a03□年□嗣子[據-豕+且]庵有嚴白蓮處咸神悟處謙(敎行錄金圈集)

869a04□心經　李□字泰伯□□江人□時稱大儒□至是

869a05□皇祐二年□范文正公以表薦之□就門除一官□

869a06□復差充太學說書□未幾而卒□泰伯初嘗著潛

869a07□書□又廣潛書□力於排佛□明敎大師嵩公□

869a08□所著輔敎編謁之辯明□泰伯方留意讀佛經□

869a09□乃□然曰□吾輩議論尙未及一卷般若心經□

869a10□佛道豈易知耶□其門下士黃漢傑者□以書詰

869a11□其然□泰伯答之□略曰□民之欲善蓋其天性□

869a12□古之儒者用於世□必有以敎導之□民之耳目

869a13□鼻口心知百體皆有所主□其異端何暇及哉□

869a14□後之儒者用於世□則無以敎導之□民之耳目

869a15□鼻口心知百體皆無所主□舍浮圖何適哉(中溫文事)□

869a16□心經凡三譯皆行於世□今泰伯所稱者乃唐

869a17□太宗詔三藏法師玄□所譯之本□五十四句

869a18□二百六十七字

869a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

869a20□□辛卯　皇祐三年　佛示寂二千年□大契丹　重熙十九年□西夏　　□

869a21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

869a22□□壬辰　皇祐四年　　　　　　　□大契丹　重熙二十年□西夏□

869a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

869a24□□智高陷雍州□卽州建大南國□僭號仁惠皇

869a25□帝□改元啓曆□據南詔□南詔去蜀二千餘里

869a26□(宋鑑)

869a27□雪竇　明州雪竇山禪師□名重顯□字隱之□太

869a28□平興國五年四月八日生遂寧府李氏□幼依

869a29□益州普安院仁銑上人出家□受具出蜀浮沈□

869a30□荊渚間□嘗典賓大陽北遊至復州□北塔祚禪

869a31□師愛師精銳□留止五年盡得其道□將造錢塘□

869b01□値曾學士於淮南□曾以書薦師於靈隱珊禪

869b02□師□師至陸沈已三年□曾公奉使浙西訪師於靈

869b03□隱□堂僧千餘人無識之者□檢床曆物色得之□

869b04□曾問向所附書□師袖而納之□曾大笑□珊益以

869b05□奇之□師出世蘇州翠峰□遷明州雪竇□宗風大

869b06□振□至是皇祐四年六月十日(一作七月七日)沐浴□出杖

869b07□□衣盂散及徒衆□攝衣北首而逝□壽七十三□

869b08□夏五十□全身塔于寺之西塢□賜號明覺大師□

869b09□得法上首□天衣懷禪師等□師暮年悲學者尋

869b10□流失源□作爲道日損偈曰□三分光陰二早過□

869b11□靈臺一點不□磨□貪生逐日區區去□喚不□

869b12□頭爭奈何□其敷揚宗旨妙語偈頌□遍播叢林□

869b13□師嗣智門祚□祚嗣香林遠□遠嗣雲門偃禪師

869b14□(傳燈)

869b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

869b16□□癸巳　皇祐五年□大契丹　重熙二十一年□西夏□

869b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

869b18□知制誥呂溱出知杭州□首請法智下第一世

869b19□實相法師梵臻□以天台敎觀主天竺看經院

869b20□(上竺紀勝)

869b21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

869b22□□甲午　至和元年□大契丹　重熙二十二年　　　□宋封孔愿曰衍聖公□

869b23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

869b24□□乙未　二年　　□大契丹二十三年八月改元淸寧□西夏　　　　　　□

869b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

869b26□八月□契丹主崩□在位二十五年□壽四十一歲□

869b27□諡曰文成皇帝□廟號興宗□子洪基立□改重熙

869b28□二十三年爲淸寧元年

869b29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

869b30□□丙申　嘉祐元年□大契丹　淸寧二年□西夏□

869b31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

869b32□□丁酉　嘉祐二年□大契丹　淸寧三年□西夏□

869b33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

869b34□□戊戌　嘉祐三年□大契丹　淸寧四年□西夏□

869b35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

869b36□定祖圖　明敎大師契嵩□明道年間從龍興

869c01□西山歐陽氏昉(妃兩反)□借其家所藏之書□讀於奉

869c02□聖院□遂以佛五戒十善通儒之五常□著爲原

869c03□敎□是時歐陽文忠公修慕韓文公昌黎排佛□

869c04□□江李泰伯亦其流□師乃□所業謁泰伯□

869c05□以論儒釋[胎-□+勿]合□且抗其說□泰伯愛其文之

869c06□高□服其理之勝□因致書譽師於文忠公□旣而

869c07□師居杭州靈隱□撰正宗記定祖圖□至是嘉祐

869c08□三年□齎往京師□經開封府□投狀府尹王公素

869c09□仲儀□以箚子進之曰□臣今有杭州靈隱寺僧

869c10□契嵩□經臣陳狀稱□禪門傳法祖宗未甚分明□

869c11□敎門淺學各執傳記□古今多有爭競□故討論

869c12□大藏經□備得禪門祖宗所出本末□因刪繁撮

869c13□要□撰成傳法正宗記一十二卷幷□祖圖一

869c14□面□以正傳記謬誤□兼註輔敎編四十篇□印

869c15□本一部三卷□上陛下書一封□□不干求恩澤□

869c16□乞臣□進□臣於釋敎粗曾留心□觀其筆削

869c17□註述□故非臆論頗亦精緻□陛下萬機之暇深

869c18□得法樂□願賜聖覽□如有可采乞降中書看詳□

869c19□特與編入大藏目錄取進止□帝覽其書可其

869c20□奏□乃送中書□丞相韓魏公琦參政歐陽文忠

869c21□公修相與觀嘆□歐陽公曰□不意僧中有此

869c22□郎□探經考證旣無訛謬□於是朝廷旌以明

869c23□敎大師號□賜書入藏中□書箚子曰□權知開封

869c24□府王素奏□杭州靈隱寺僧契嵩撰成傳法正

869c25□宗記幷輔敎編三卷□宜令傳法院於藏經內

869c26□收附□箚付傳法院準此(出瑩仲溫羅湖文集□初見周昭王四年佛正宗記下)□

869c27□仲溫瑩公贊之曰□嵩之高丈至論□足以寄宣

869c28□大化□旣經進獻獲收附於大藏□則維持法門

869c29□之功□日月不能老矣□嗟夫吾徒有終身不過

870a01□目者□豈知潛利陰益所自耶

870a02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

870a03□□己亥　嘉祐四年二月弛茶禁□大契丹　淸寧五年□西夏□

870a04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

870a05□歐陽公修宋公祁修唐書成□修又撰五代史

870a06□七十四卷□洪邁容齋三筆曰□舊唐書五代史

870a07□二書□關佛氏處□新書史刪盡矣

870a08□四月帝以周恭帝子崇義公給田千頃令奉周

870a09□祀(帝紀)

870a10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

870a11□□庚子　嘉祐五年□大契丹　淸寧六年□西夏□

870a12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

870a13□達觀禪師□名曇穎□杭州錢塘丘氏子□年十

870a14□三依龍興寺爲大僧□二十遊京師□師爲人奇

870a15□逸□智識敏妙□書史無不觀□詞章尤雅麗□夏

870a16□文莊公□王文康公曙歐陽文忠公脩節度使

870a17□李端慤端愿咸□玄關□敬以師禮□殊相樂也□

870a18□時錄其語□目之曰登門集□師初謁大陽明安

870a19□禪師□次謁石門聰公□侍之日久□盡契玄奧□東

870a20□遊初住舒州(今安慶路)香爐峰□遷潤州(今鎭江路)因聖太

870a21□平之隱靜明州雪竇□再遷潤之金山□至是嘉

870a22□祐四年除夕□遣侍者持書別揚州□景純學

870a23□士曰□明旦當行不暇相見厚自愛□□驚曰當

870a24□奈何□乃復書訣別□馳書吏至岸□師遽命擊鼓

870a25□陞座□□出世本末勉衆勿怠□又曰吾化當以

870a26□賢監寺補次(金山懷賢禪師)□下座讀景純書畢歸方丈□

870a27□大衆擁隨之□跏趺良久乃化□壽七十二□夏

870a28□五十三□師嗣襄州谷隱山慈照禪師蘊聰□聰

870a29□嗣首山念□念嗣風穴沼□臨濟派也(續燈)□達觀

870a30□嘗作性辯□其文曰□今古聖賢言性者只得

870a31□情也□脫能窮理不能盡性何也□不知三才萬

870a32□物皆性也□天性上□地性下□金利水濕木直

870b01□火熱土厚□此五行性也□統而論之□精而察

870b02□之□萬物之性皎然可見矣□就中最靈者人也□

870b03□陰陽交□而生□變化而動者情也□約人情純

870b04□粹者也□其所以可上可下爲賢爲愚受性上

870b05□者君子也□外情不能惑性□雖混於小人猶金

870b06□玉之土石耳□至於堯舜禹湯垂名萬古□乃當

870b07□時保高位守常道□而察人情隨性立法也□桀

870b08□紂幽□惑富貴失大寶□縱自性被情遷也□天

870b09□地雖無情□風雲四時易其候□山川萬物亂

870b10□其形□唯人居中□度天時隨地利而不失其節□

870b11□所以人爲天地心也□情意識皆本乎性也□隨

870b12□物所顯故外有多名耳□餘不可備□也□情者

870b13□心也牽於用□意者志也記於事□識者知也辯

870b14□於物□愛惡喜怒皆情也□夫爲大聖人者性決

870b15□定也□不被外惑不爲情牽□性制於情也□所以

870b16□我敎謂之正覺者也□易唯知窮理盡性之說□

870b17□而未見乎出古入今之道者也(僧寶傳)

870b18□越州天衣禪師名義懷□溫州樂淸陳氏子□長

870b19□遊京師□依景德寺爲童行□天聖年間試經得

870b20□度□師七坐道場□晩年以疾居池陽杉山庵□門

870b21□弟子杭州臨平山佛日禪師智才迎歸侍奉□

870b22□至是嘉祐五年□才往蘇州□師速其歸□才至□

870b23□師說偈曰□紅日照扶桑□寒雲封華嶽□三更過

870b24□鐵圍□折驪龍角□才曰□卵塔旣成如何是畢

870b25□竟事□師擧拳示之□遂就寢推枕而寂□塔全身

870b26□寺東之原□師嗣雪竇顯禪師□徽宗崇寧中諡

870b27□振宗禪師

870b28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

870b29□□辛丑　嘉祐六年□大契丹　淸寧七年□西夏□

870b30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

870c01□文潞公彦博□以使相鎭魏府(曰北京今大名路也)□文慧禪

870c02□師□名重元□居天□寺□一日言別□公曰師老

870c03□矣□復何往□師曰入滅去□公語其子友甫曰□元

870c04□公道韻深穩□言笑有味□非常僧也□往候之□

870c05□果已坐脫□方盛暑香風襲人□火化煙色白瑩

870c06□舍利無數□公執上所賜白琉璃甁祝曰□舍利

870c07□可得乎□煙卽入甁中□舍利塡滿□公愈信重□留

870c08□心內典□師生靑州千乘孫氏□年十七出家□

870c09□冠歲圓具□遊方至天衣法席□頓悟玄旨□天

870c10□衣曰□此吾家千里駒也□師四易名藍□在處緇

870c11□白仰慕□嗣天衣懷禪師(傳燈錄)

870c12□會正記　堪律師所作□師名允堪□錢塘人□

870c13□幼從天台崇敎大師慧思祝髮□學無不通□專

870c14□精律部□慶曆皇祐以來□依律建戒壇於杭之

870c15□大昭·慶蘇之開元·秀之精嚴□歲歲度僧祝延

870c16□聖壽□師著會正記等文十二部□講續南山宣

870c17□律師之律藏□自其後有靈芝律師元照□繼嗣

870c18□其宗焉□師是年十一月二十六日入寂於昭

870c19□慶□移塔西湖菩提□號眞悟智圓大律師(塔銘)

870c20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

870c21□□壬寅　嘉祐七年□大契丹　淸寧八年□西夏□

870c22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

870c23□雲峰禪師□名文悅□生隆興徐氏□七歲剃髮

870c24□於龍興寺□粹美有精識□年十九遍參江淮□意

870c25□詣荊州金□瑞州大愚□先至大愚見芝禪師□

870c26□屋老僧殘荒□如傳舍□芝自提笠□日走市

870c27□井□暮歸閉關高枕欲去之□芝適上堂曰□大家

870c28□相聚喫莖□□喚作一莖□□入地獄如箭射□下

870c29□座師駭焉□夜造丈室□芝曰□來何所求□曰求

870c30□佛心法□芝曰□我忍饑不暇□何暇爲汝說法□

871a01□汝可爲衆乞飯去□師卽請行□未幾芝遷西山

871a02□翠巖□師從之詣丈室□芝曰□又欲求佛心法

871a03□耶□汝不念乍住□屋壁疏漏且寒雪□我忍寒不

871a04□能□何能爲汝說法□佛法未到爛□□可爲衆

871a05□營炭□師奉命及還□維那闕職□師造丈室□芝

871a06□曰□佛法不□爛□□堂司一職今以煩汝□師

871a07□有難色欲棄去□自念勤勞日久何得中止□然

871a08□抑有恨於芝適後架□架上桶□爆桶墮地□乃

871a09□大悟頓□見芝從前用處□□著伽黎走至寢堂□

871a10□芝迎笑曰□維那且喜大事了畢□師再拜汗

871a11□下□服勤八年而芝歿□師東遊三吳□所至叢林

871a12□改觀□雪竇顯禪師尤敬畏之□每集衆茶□必橫

871a13□設特榻示禮異之□南昌移文請住翠峰□又

871a14□遷雲峰□上堂曰□語不離□臼□焉能出蓋纏□片

871a15□雲橫谷口□迷□幾人源□所以道言無展事語

871a16□不投機□承言者喪□滯句者迷□汝等諸人到

871a17□這裏憑何話□會良久曰□欲得不招無間業□莫

871a18□謗如來正法輪□上堂□有情之本依智海以爲

871a19□源□含識之流總法身而爲體□祇爲情生智隔

871a20□想變體殊□達本情忘知心體合□諸禪德會□□

871a21□古佛與露柱相承□佛殿與燈籠□額□若也不

871a22□會單重交折□至是嘉祐七年七月八日□陞座

871a23□辭衆說偈曰□住世六十六年□爲僧五十九夏□

871a24□禪流若問旨歸□鼻孔大頭向下□遂泊然而逝□

871a25□□維五色舍利塔於禹溪北□師嗣大愚禪師

871a26□守芝□芝嗣汾陽善昭□昭嗣首山念禪師(僧寶傳)

871a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

871a28□□癸卯　嘉祐八年三月帝崩□大契丹　淸寧九年□西夏□

871a29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

871a30□　　英宗

871b01□諱曙□□王子□太宗孫也□卽位年三十三□在

871b02□位四年□壽三十七歲　治平(四)

871b03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

871b04□□甲辰　治平元年　　　　　　□大契丹　淸寧十年□西夏　寇宋邊□

871b05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

871b06□□乙巳　治平二年三月行明大曆□大契丹　咸雍元年□西夏　　□

871b07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

871b08□秋八月三日□都城大雨水泛漲水□詔求直言

871b09□(歸田錄)□宰相曾公亮□嘗因敷陳知杭州沈文通奏□

871b10□天竺看經院(上竺寺也)觀世音菩薩□始自石晉至今

871b11□治平□福天下澤生民□前後靈跡甚著□蒙旨賜

871b12□曰天竺靈感觀音院□端明殿學士禮部侍郎

871b13□蔡襄繼守是邦□一新院宇用揭新額(上竺紀勝)

871b14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

871b15□□丙午　治平三年　　　　□大遼咸雍二年　契丹復號曰遼□西夏　寇宋邊□

871b16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

871b17□□丁未　治平四年正月帝崩□咸雍三年　　　　　　　　　□西夏　　□

871b18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

871b19□正月□詔民間私造寺院屋宇及三十間者悉

871b20□存之□普賜額曰壽聖(朱繪年通詮要)

871b21□　　神宗

871b22□諱頊□英宗子□年二十卽位□銳意求治卒于凋

871b23□弊□在位十八年□壽三十八歲□熙寧(十)元□(八)

871b24□大敎東被一千年矣

871b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

871b26□□戊申　熙寧元年□大遼　咸雍四年□西夏　　　　　　　　　□

871b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

871b28□□己酉　熙寧二年□大遼　咸雍五年□西夏　宋冊秉常爲夏國主□

871b29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

871b30□隆興府黃龍禪師□名慧南□信州章氏子□依

871b31□□潭澄禪師分別座接物□名振諸方□偶同雲

871b32□峰悟禪師遊西山□夜話雲門法道□峰曰□澄

871b33□公雖是雲門之後法道異矣□師詰其所以異□

871b34□峰曰□雲門如九轉丹砂點鐵成金□澄公藥永

871b35□銀徒可翫入□則流去□師怒以枕投之□明日

871b36□峰謝過□又曰□雲門氣宇如王甘死語下乎□有

871c01□法授人者死語也□死語能活人乎□師曰□若

871c02□如是則誰可汝意□峰曰□石霜圓手段出諸方□

871c03□子宜見之□師卽造焉□中途聞慈明不事事忽

871c04□叢林□遂登衡嶽謁福嚴賢□命師掌書記□俄

871c05□賢卒□郡守以慈明補席□入院貶剝諸方件件

871c06□數爲邪解□師爲之氣索遂造其室□明曰□書

871c07□記領徒遊方□借使有疑可坐而商略□師哀懇

871c08□愈切□明曰□公學雲門禪必善其旨□如云放

871c09□洞山三十棒□是有喫棒分□是無喫棒分□師

871c10□曰□有喫棒分□明色莊曰□從朝至暮鵲□鴉鳴

871c11□皆合喫棒□師遽炷香作禮□明端坐受之□復問

871c12□之曰□趙州道臺山婆子□我爲汝勘破了也□且

871c13□那裏是他勘破婆子處□師汗下不能加答□次

871c14□日又詣□明□罵不已□師曰□罵豈是慈悲法

871c15□施耶□明曰□爾作罵會那□師於言下大悟□作

871c16□頌曰□傑出叢林是趙州□老婆勘破有來由□而

871c17□今四海淸如鏡□行人莫與路爲□□呈慈明□明

871c18□□之□後開法同安□初受請日□□潭來僧審

871c19□提唱之語有曰□智海無性因覺妄而成凡□覺

871c20□妄元虛卽凡心而見佛□便爾休去將謂同安

871c21□無折合□隨汝顚倒所欲南斗七北斗八□僧擧

871c22□似澄澄不□□師住黃龍□室中設三轉語□人

871c23□人有箇生緣□擧手曰□我手何似佛手□垂足

871c24□曰□我脚何以驢脚□叢林目曰黃龍三關□遷

871c25□黃檗□師嗣慈明圓禪師□至是熙寧二年三月

871c26□十七日午刻饌客罷□起至寢室前□大衆肅侍

871c27□跏趺端坐而逝□□維火化舍利五色□塔于前

871c28□山□諡普覺禪師□傳嗣弟子眞淨克文東林常

871c29□總晦堂祖心等(普燈錄)

872a01□佛印禪師□名了元□字覺老□饒州浮梁林氏

872a02□子□世業儒□幼歲出家寶積寺□禮沙門日用爲

872a03□師□試法華經□受具遊廬山□謁開先暹禪師□暹

872a04□稱賞之□年十七謁圓通訥禪師□訥以書記懷

872a05□璉應詔虛其職□以師補之□年二十八住江州

872a06□承天□爲開先之嗣□自承天遷淮之斗方·廬山

872a07□之開先·歸宗·潤之金山·焦山·江西袁州之大

872a08□仰□住雲居四十年間□德洽緇素□蘇翰林軾謫

872a09□黃州□師住廬山□歸宗與黃州對岸□相興酬

872a10□酢章句□哲宗元符元年正月四日□談話別衆□

872a11□一笑而化□世壽六十七歲□僧夏五十有二□師

872a12□嗣開先善暹□暹嗣德山遠□遠嗣雙泉郁□郁嗣

872a13□雲門偃禪師(續燈)

872a14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

872a15□□庚戌　熙寧三年□大遼　咸雍六年□西夏□

872a16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

872a17□富鄭公弼□以使相鎭□州□迎至穎州華嚴禪

872a18□院證悟禪師脩□□諮決心法□及致仕居洛陽□

872a19□以頌寄蘇州圓照本禪師曰□曾見□師悟入

872a20□深□因緣傳得老師心□東南□說江山遠□目

872a21□對靈光與妙音□仍有書曰□弼留心祖道爲日

872a22□已久□常恨不遇明眼人開發蒙陋□雖久聞盛

872a23□德而無由瞻謁□昨幸出守□社□與穎州接境□

872a24□因里人張比部景山請得□師□下訪相聚幾

872a25□一月□以慈悲方便之力令有悟處□會結夏逼

872a26□日□四月初遽且歸穎□其於□磨淘汰則殊未

872a27□有功□衰病相仍昏鈍難入□昔古靈師所謂不

872a28□期□臨老得聞極則事□見之於弼今日矣□天幸

872a29□天幸□弼雖得法於□師□然本源由老和尙而

872a30□來□宗派甚的必須亦欲成持□更望垂慈攝受□

872b01□遠賜接引未至令至□則爲南嶽下龐蘊百丈

872b02□下裴休也(雲臥紀談)

872b03□趙淸獻公□平居以北京(今大名路)天□重元禪師

872b04□(嗣天衣懷)爲方外友□而咨決心法□□牧靑州日□聞

872b05□雷有省□卽說偈曰□退食公堂自[任/□]□□不動不

872b06□搖心似水□霹靂一聲透頂門□驚起從前自家

872b07□底□擧頭蒼蒼喜復喜□刹刹塵塵無不是□中下

872b08□之人不得聞□妙用神通而已矣□已而答富鄭

872b09□公書□略曰□近者旋附節本傳燈三卷□當已

872b10□通呈□今承制宋威去餘七軸上納□□伏思西

872b11□方聖人敎外別傳之法□不爲中下根機之所

872b12□設也□上智則頓悟而入□一得永得□愚者則迷

872b13□而不復千差萬別□唯佛與祖以心傳心□其利

872b14□生接物而不得已者□遂有棒喝拳指揚眉瞬

872b15□目拈椎□拂語言文字種種方便□去聖逾遠□

872b16□諸方學徒忘本逐末□棄源隨波滔滔皆是□斯

872b17□所謂可憐憫者矣□□不□去年秋初在靑州□

872b18□因有所感旣已稍知本性無欠無餘□古人爲

872b19□安樂法門□信不誣也□比蒙太傅侍中□求

872b20□禪錄□□素出恩紀□聞之喜快不覺手舞而足

872b21□蹈之也□伏惟執事富貴如是之極□道德如是

872b22□之盛□福壽康寧如是之備□退休閑逸如是之

872b23□高□其所未甚留意者□如來一大事因緣而已□

872b24□今□又復於眞性有所悟入□□敢爲賀於門

872b25□下也□淸獻公至是元□二年以太子少保致

872b26□政歸衢州□與里民不間位貌□築居曰高齋□有

872b27□偈見意曰□腰佩黃金已退藏□箇中消思也尋

872b28□常□時人要識高齋老□只是柯村趙四郎□又

872b29□誌其壽瑩曰□吾政已致□壽七十二□百歲之

872c01□後□歸此山地□彼眞法身□不卽不離□充藥大

872c02□千□普現悲智□不可得藏□不可得置□壽塋之

872c03□說□如是如是□公元□七年秋八月薨(羅湖集錄)

872c04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

872c05□□辛亥　熙寧四年□大遼　咸雍七年□西夏　十一月夏請和於宋□

872c06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

872c07□夏六月□歐陽公脩以觀文殿學士太子少師

872c08□致仕居穎州□公以文章道德爲儒者宗□心雖

872c09□一貫言必排佛氏□仁宗嘉祐五年爲樞密副

872c10□使□六年閏八月參知政事兼譯經潤文使□旣

872c11□登二府□多病□嘗夢至一所□十人冠冕環坐□一

872c12□人曰□參政安得至此□宜速反舍□公出門數

872c13□步□復往問之□君等豈非釋氏所謂十王者乎□

872c14□曰然□因問世人飯僧造經果有益乎□曰安得

872c15□無□旣寤病良已□自是深信佛法□丹陽葛勝仲

872c16□得此說於簡齋陳與義□與義得於公之孫恕

872c17□昭然也(吳充作歐公行狀□又韻語陽秋)

872c18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

872c19□□壬子　熙寧五年□大遼　咸雍八年□西夏□

872c20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

872c21□實相法師梵臻□是歲居杭州南屛興敎寺□通

872c22□守蘇軾敬之(敎苑遺事)

872c23□舒州(今安慶也)白雲禪師□名守端衡陽葛氏子□幼

872c24□事翰墨冠依茶陵郁禪師披剃□往參楊□□□

872c25□一日忽問□受業師爲誰□師曰茶陵郁和尙□□

872c26□曰□吾聞伊過橋遭[□*頁]有省作偈能記否□師誦

872c27□曰□我有明珠一顆□久被塵勞關鎖□今朝塵盡

872c28□光生□照破山河萬□□□笑而□趨起□師愕然

872c29□通夜不寐□黎明咨詢之□適歲暮□□曰□汝見

872c30□昨日打驅儺者□□曰見□□曰□汝一籌不及渠□

872c31□師復駭曰□意旨如何□□曰□渠愛人笑汝□

872c32□人笑□師大悟□巾侍久之辭遊廬山□圓通訥禪

873a01□師擧師住承天□聲名籍甚□又遜居圓通□次徙

873a02□法華龍門興化海會□所至衆如雲集□至是熙

873a03□寧五年入寂壽四十八歲□嗣楊岐會□會嗣慈

873a04□明圓禪師(僧寶錄)

873a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

873a06□□癸丑　熙寧六年□大遼　咸雍九年□西夏　三月夏寇秦州□

873a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

873a08□秋七月十七日□天竺靈山寺海月大師慧辯□

873a09□晨起□潔謝衆趺坐而寂□杭州通守蘇軾弔

873a10□以三詩□序而贊之□辯之後慧淨大師思義□義

873a11□有四弟子□德賢仲元永湛慧日□皆相踵主法□

873a12□元之弟子曰慈明大師慧觀□又繼日師住持□

873a13□觀收慈雲懺主詩文□爲靈苑金園天竺三集

873a14□(天竺事跡)

873a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

873a16□□甲寅　熙寧七年　　　　　□大遼　咸雍十年　□西夏　　□

873a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

873a18□□乙卯　熙寧八年○行奉元曆□大遼　咸雍十一年□西夏□

873a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

873a20□□丙辰　熙寧九年　　　　　□大遼　咸雍十二年□西夏□

873a21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

873a22□□丁巳　熙寧十年　　　　　□大遼　咸雍十三年□西夏□

873a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

873a24□荊國公王安石□臨川人□至是熙寧三年冬十

873a25□二月拜相□七年夏四月不雨□安石罷相□八

873a26□年二月再相(帝紀)□九年本用月安石罷政歸建

873a27□康□十年奏施建康舊第爲禪寺□請克文住

873a28□持□帝賜額曰報寧□賜文號眞淨禪師□文隆

873a29□興寶峰雲庵禪師也□名克文□生陝府鄭氏□參

873a30□黃龍南禪師□深得玄奧□嗣南禪師□至徽宗

873a31□崇寧元年十月十五日□出道具散諸徒□中夜

873a32□沐浴更衣趺坐而逝□煙焰五色所至皆舍利□

873a33□分骨葬渤潭新□焉(碑記本傳)□荊公謂蔣山(建康)佛

873a34□慧泉禪師曰□世尊拈花□迦葉微笑□頃在翰

873b01□苑□偶見大梵王問佛決疑經三卷有云□梵王

873b02□在靈山會上□以金色波羅華獻佛□請佛說法□

873b03□世尊登座拈華示衆□人天百萬悉皆罔措□獨

873b04□迦葉破顔微笑□世尊曰□吾有正法眼藏涅槃

873b05□妙心□分付迦業(梅溪集)

873b06□佛慧禪師□名法泉□生隨州時氏(隨州隷峽州路荊湖北道)□幼

873b07□歲出家□群書博覽過目成誦□雅號泉萬卷□遍

873b08□參知識□玄機穎悟□應世住持□屢遷太刹□住

873b09□蔣山日(江東建康)因雪上堂□召大衆曰□還有過得

873b10□此色者□□良久曰□文殊笑普賢瞋□眼裏無筋

873b11□一世貧□相逢盡道休官去□林下何曾見一人□

873b12□上堂□快人一言□快馬一鞭□若更眼睛□定動

873b13□未免□紙裏麻纏□脚下是地□頭上是天□不信

873b14□但看□八九月紛紛黃葉滿山川□晩年詔住京

873b15□城大相國智海禪寺□上堂問衆曰□赴智海留

873b16□蔣山如何卽是衆莫知對□便歸方丈索筆書

873b17□偈曰□非佛非心徒擬議□得皮得髓□商量□臨

873b18□行珍重諸禪侶□門外靑山正夕陽□擲筆跏趺

873b19□而逝□使回奏□帝訝之□□諡佛慧禪師□師嗣

873b20□雲居曉舜禪師(舜號堯夫)□舜嗣洞山聰□聰嗣文殊

873b21□眞□眞嗣德山密□密嗣雲門偃禪師(聯燈錄)□師嘗

873b22□作北邙行(洛陽山名)□其文曰□前山後山高峨峨□喪

873b23□車□□日日過□哀歌幽怨滿巖谷□聞者潛悲

873b24□□露歌□哀歌一聲千載別□孝子順孫徒泣血□

873b25□世間何物得堅牢□大海須彌竟磨滅□人生還

873b26□如露易晞□從來有會終別離□苦樂哀感不暫

873b27□輟□況復百年驚夢馳□去人悠悠不復至□今

873b28□人不會古人意□栽松起石駐墓門□欲爲死者

873b29□長年計□魂魄悠揚形化土□五趣(天人鬼獄畜生)茫茫井

873c01□輪度□今人還葬古人墳□今墳古墳無定主□洛

873c02□陽城裏千萬人□終爲北邙山下塵□沈迷不記

873c03□歸時路□爲君孤坐長悲辛□昔日送人哭長道□

873c04□今爲孤墳臥芳草□妖妖穿穴藏子孫□耕夫撥

873c05□骨尋珠寶□老木蕭蕭生野風□東西壤塚連晴

873c06□空□寒食已過誰享祀□塚畔餘花寂寞紅□日

873c07□月相催若流矢□貧富賢愚盡如此□安得同遊

873c08□常樂鄕□縱經劫火無生死(仲溫雲臥紀談)□

873c09□夏京輔大旱□帝齋禱甚力□夜夢□一僧馳馬

873c10□空中口吐雲霧□旣而沛然雨足□帝大悅使以

873c11□像求之□得於京城相國寺山門閣五百羅漢

873c12□中第十三尊者也□宰相王珪賀以詩曰□良弼

873c13□爲霖承空望□神僧作霧應精求□參政元絳曰□

873c14□仙驥乘雲穿仗下□佛花吹雨□天流□人爭誦

873c15□之(東車筆錄)

873c16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

873c17□□戊午　元□元年□大遼　咸雍十四年□西夏□

873c18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

873c19□杭州南山法師□慧才解行□入四明法智尊者

873c20□之室□每持大悲□□必百八遍而後止□嘗夢觀

873c21□世音菩薩脫袈裟以衣之□至是春三月爲靈

873c22□芝元照及道俗千人授菩薩大戒于雷峰□方

873c23□□磨□觀音像放光明□初貫寶焰漸散□講堂燈

873c24□炬月光皆爲映奪□淨慈法眞禪師守一作證

873c25□戒光記□米□書□龍井辨才法師元淨立石

873c26□(靈芝塔銘)

873c27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

873c28□□己未　元□二年 □大遼　咸雍十五年□西夏□

873c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

873c30□冬十月二十日□慈聖光獻太皇大后曹氏崩□

873c31□宣淨因禪師道臻□入慶壽宮陞座說法□僧問□

873c32□慈聖僊遊定歸何處□師曰□水流元在海□月落

874a01□不離天□宮庭無不加敬[袖-由+爾]之曰善□帝悅賜與

874a02□甚厚□及神宗上僊□哲宗詔師福寧殿登高座

874a03□說法□詔曰□禪師道臻素有德行□可賜號淨照

874a04□禪師

874a05□禪師名道臻□字伯祥□生福州古田戴氏□幼

874a06□不茹□□十四歲出家上生院□又六年爲大僧□

874a07□閱大小經論置之曰□此方便說耳□卽持一□

874a08□走江淮□遍參知識□得旨於淨山遠禪師□遊

874a09□京師謁大覺璉禪師於淨因□璉使首衆僧於

874a10□座下□璉公歸吳□衆請師繼住淨因□開堂日□英

874a11□宗遣中使降香賜紫方袍徽號□京師四方稱

874a12□慶□至哲宗元祐八年八月十七日□沐浴更衣□

874a13□說偈已跏趺而化□壽八十歲□僧臘六十一□師

874a14□嗣浮山法遠禪師□遠嗣葉縣省□省嗣首山念□

874a15□念嗣風穴沼□沼嗣南院□□□嗣興化奬□奬嗣

874a16□臨濟玄禪師(東都事略幷僧寶傳)

874a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

874a18□□庚申　元□三年□大遼　咸雍十六年□西夏□

874a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

874a20□譯經官制□自唐以來至是元□□譯經僧官皆

874a21□授試光祿卿少卿試鴻□卿少卿□今改賜試

874a22□卿曰三藏大法師□試少卿曰三藏法師(容齋三筆)

874a23□文同□字與可□東州梓潼人□嘗守洋州浙西

874a24□湖州歷館職□文行高潔□□竹精妙□至是一夕

874a25□沐浴冠帶正坐而逝□館職崔公度聞之驚曰□

874a26□昨別與可於州南□意□□然曰□明日復來乎

874a27□與公□□公度□賓往候觀其□也□與可不答□

874a28□明日獨往□與可曰□與公話遂左右顧恐有聽

874a29□者□與可徐曰□吾聞人不妄語者舌可過鼻□卽

874a30□吐舌引至眉間□三疊如□狀□今言其死與可

874b01□信異人也(東都事略本傳)

874b02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

874b03□□辛酉　元□四年 □大遼　咸雍十七年□西夏□

874b04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

874b05□蘇州(平江路也)瑞光寺禪師宗本□移住杭州淨慈□奔

874b06□走天下禪子道場甚盛□靈芝照律師送布三

874b07□衣(僧伽黎衣九條七條五條)瓦□□致書于師曰□佛制是物上

874b08□中下根悉令遵奉□事因時擧□道藉人弘□勉其

874b09□受持爲後學勸□師受之終身□食用瓦□□陞座

874b10□說法□服此大布之衣(照律師行業記)

874b11□丞相張無盡居士(諱商英)平居與廬山南林照覺

874b12□總禪師爲方外侶□當是辛酉秋□以序送羽

874b13□士蹇□拱辰□字翊之□往參問於總曰□成都道

874b14□士蹇翊之來言於余曰□吾鄕羽衣之族□世相

874b15□與爲婚姻□娶妻生子□與俗流無異□拱辰因觀

874b16□道藏神僊傳記□□然覺悟□當吾血氣剛强視

874b17□聽聰明□□□□鳴順吾耳□靑黃赤白炫吾目□

874b18□甘脆膏□爽吾口□馨香馥烈適吾鼻□滑澤纖

874b19□柔佚吾體□歡欣動蕩感吾意□此六冠者乘吾

874b20□□亂□晝夜與吾相親而未嘗相釋也□一旦吾

874b21□之形耗而羸□氣耗而衰□精耗而萎□神耗而

874b22□疲□八風寒暑之所薄□百邪鬼崇之所欺□陰魄

874b23□欲沈□陽[云/鬼]欲飛□則六冠者曾莫吾代□而天

874b24□下之至苦□吾獨當之□房□之戀莫如婦□血肉

874b25□之恩莫如女□拱辰於是悉囊中之所有□與之

874b26□而謝去□給以他事□出遊百里□遂泛□江下□

874b27□水□歷縉重出塗山□訪岑公之洞府□瞻神女

874b28□之祠睹□而達於渚宮也□將泛九江入廬山□結

874b29□茅於錦[□*秀]之谷□長嘯乎香爐之頂□撫陶石以

874b30□遙想□□遠谿以濯足□蓋吾之術以炷爲基□以

874c01□命爲衣□始乎有作終乎無爲□竊聞先生究離

874c02□微之旨□窮心跡之歸□奏無弦之由□駕鐵牛

874c03□之機□故不遠而來見先生也□當試爲余言之□

874c04□余曰□壯哉子之志乎難行能行□難棄能棄□吾

874c05□弗及子矣□余適有口疾不能答子□吾有方外

874c06□之侶□曰常總居於東林□必能決子之疑□請持

874c07□吾之說而往問焉(見瑩伸溫雲臥紀談)

874c08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

874c09□□壬戌　元□五年 □大遼　咸雍十八年□西夏　五月冠□延□

874c10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

874c11□詔中使梁從政□闢□京相國寺六十四院□爲

874c12□二禪八律□起自元□庚申成是壬戌之秋□以

874c13□東西序爲慧林智海二巨禪刹□驛詔杭州淨

874c14□慈禪師宗本住慧林□江州廬山東林禪師常

874c15□總住智海□總辭之固□詔容之就賜號廣慧禪

874c16□師(僧寶傳)

874c17□冬十月八日□溫州法師繼忠沐浴更衣結印

874c18□坐脫□紅光[一/旦]空而西去□忠得法於廣智尙

874c19□賢□述廣智傳法智十類之義成十卷扶宗記

874c20□一卷□嗣法二子□曰從義□有天台三大部補

874c21□註一十四卷□曰處元□有義例隨釋六卷輔贊

874c22□記三卷□元傳之道淵□淵傳道琛□卽圓辯法師

874c23□是也(釋僧傳)

874c24□東京慧林圓照禪師□名宗本(世稱大本)□生常州(浙西道)

874c25□無錫管氏□年十九依蘇州(平江也)承天永安道昇

874c26□禪師出家□巾侍十年剃度受具□又三年禮辭□

874c27□遊方至池陽□謁天衣懷禪師悟旨□漕使李公

874c28□復圭請師開法平江瑞光□法席日盛□杭州守

874c29□陳公襄以承天興敎二刹命師擇居□蘇人擁

874c30□道遮留□又以淨慈爲請移文諭道俗曰□借師

875a01□三年□爲此邦植福□不敢久占□至是元□五

875a02□年□詔闢相國慧林禪刹召師爲第一祖□旣至

875a03□開法□翌日召對延和殿問道賜坐□師卽跏趺□

875a04□帝悅賜茶□師擧盞長吸□蕩而□之辭退□帝目

875a05□送之□謂左右曰□眞福慧僧也□元□七年駕幸

875a06□相國慧林寺□詔長老宗本禪衆無煩出迎□帝

875a07□升遐□召師說法福寧殿賜號圓照禪師□乞老

875a08□林下□得旨任便□雲遊州郡不得抑令住持□乃

875a09□辭衆曰□本是無家客□那堪任意遊□順風加櫓

875a10□棹□船子下揚州□晩居平江靈巖□其嗣法傳道

875a11□者不可勝紀□哲宗元符二年十二月二十八

875a12□日甲子將入滅□沐浴而臥□門弟子環擁請曰□

875a13□和尙道遍天下□今日不可無偈□師熟視之曰□

875a14□癡子我尋常尙□作偈□今日特地圖作甚□□

875a15□尋常要臥便臥□不可特地今日坐也□乃索筆

875a16□大書曰□後事付守榮□擲筆□臥若熟睡衆

875a17□□之已去矣□門人塔全身於靈巖山□閱世八

875a18□十五歲□坐五十二夏□師嗣天衣懷禪師□嗣師

875a19□之法道者□曰修□省聰崇信守一等□再傳如

875a20□□之有富鄭公弼□聰之有蘇黃門轍□信之有

875a21□慈受禪師懷深(五燈會元碑誌)

875a22□江州東林禪師□名常總□生劍州尤溪施氏□

875a23□年十一依寶雲寺文兆法師出家□又八年落

875a24□髮詣建州大中寺契思律師受具□初至吉州

875a25□禾山□聞南禪師之道□往歸宗依之經二十年□

875a26□盡得玄奧□洪州太守榮公修撰請住□潭□或

875a27□謂馬祖再來□元□三年□詔革江州東林律居

875a28□爲禪刹□觀文殿學士王公韶出守南昌□欲延

875a29□寶覺心禪師主東林□心擧師自代□師聞之宵

875b01□遁去千餘里□王公檄諸郡必得之□得於新□

875b02□殊山窮谷中□遂乃應命□學士蘇軾初遊廬山

875b03□與師契會□乃師之名達京師□天子有詔住相

875b04□國智海禪院□州郡敦請急於星火□師固辭□詔

875b05□容之□就賜紫衣徽號廣慧禪師□哲宗元祐三

875b06□年徐王奏號照覺禪師□座下衲衆常盈七百□

875b07□元祐六年九月示疾□二十五日沐浴安坐而

875b08□逝□十月八日葬全身雁門塔(遠公葬所)之東□世壽六

875b09□十七歲□坐四十九夏□嗣黃龍南禪師(續燈錄)

875b10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

875b11□□癸亥　元□六年□大遼　咸雍十九年□西夏　正月夏衆數十萬奄至蘭州□

875b12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

875b13□宋九月□夏人納款□仍乞還侵地撤邊戍長爲

875b14□蕃臣□乃賜秉常□詔略曰□其地界已令□延經

875b15□略司旨揮保安軍牒宥州施行候疆界了日歲

875b16□賜依舊(宋錄)□宋封孟軻曰鄒國公

875b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

875b18□□甲子　元□七年 □大遼　咸雍二十年□西夏　二月夏人又寇延州十一月上表來貢□

875b19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

875b20□冬十月□越國大長公主集慶軍節度觀察留

875b21□後附馬都尉張敦禮建法雲禪刹於國城之

875b22□南旣成□詔法秀開山□賜號圓通禪師(續燈傳)

875b23□□京法雲寺圓通禪師□名法秀□生秦州□城

875b24□辛氏□隨應乾寺魯和尙學經□乃稱魯氏□年十

875b25□九爲大僧□講大經□章分句析機鋒不可觸□京

875b26□洛著聞□怪圭峰學禪□唯敬北京天□元禪師□

875b27□元雅號元華嚴□恨元不講曰□敎盡佛意如元

875b28□公者不應遠敎□禪非佛意如圭峰者不應學

875b29□禪□世尊敎外以法私大迦葉者吾不信也□謂

875b30□同列曰□我將南遊窮其窟穴□樓取其種類抹

875b31□殺之□以報佛恩乃已耳□初至隨州護國讀淨

875b32□果禪師碑□僧問報慈□如何是佛性□慈曰誰無□

875c01□又問淨果□果曰誰有□其僧因有悟□秀大笑

875c02□曰□豈佛性敢有無之□□又因以有悟哉□去至

875c03□無爲軍鐵佛□謁懷禪師□懷貌寒危坐涕垂

875c04□沾衣□秀易之□懷問曰□座主講何經□秀曰華

875c05□嚴□懷曰□華嚴以何爲宗□秀曰法界爲宗□懷

875c06□曰□法界以何爲宗□秀曰以心爲宗□懷曰心

875c07□以何爲宗□秀莫知爲答□懷曰□毫釐有差□天

875c08□地懸隔□秀退而自失□悚然敬服□願留左右

875c09□日夕受法□久之乃獲證悟□懷禪師遷住池陽

875c10□□林□移吳及廣敎景德□秀皆從之□秀初住淮

875c11□西四面山□至棲賢蔣山長蘆□常有千衆□至

875c12□是元□七年□詔住京城法雲寺爲第一祖□開

875c13□堂日帝遣中使降香□賜磨衲僧衣□傳聖旨表

875c14□朕親至□皇弟荊王致敬座下□至哲宗元祐五

875c15□年八月示疾□詔以醫診□師揮去之□乃更衣說

875c16□偈曰□來時無物去時空□南北東西事一同□六

875c17□處住持無所補□乃良久監寺慧當進曰□和尙

875c18□何不道末後句□師曰珍重珍重□言訖而逝□壽

875c19□六十四歲□坐四十五夏□師嗣天衣義懷禪師□

875c20□懷嗣雪竇顯□顯嗣智門祚□祚嗣香林遠□遠

875c21□嗣雲門偃禪師(續燈錄)□元□間樞密蔣公穎叔與

875c22□師爲方外友□公平日雖究心宗□亦泥于敎乘□

875c23□因撰華嚴經解三十篇□頗負其知見□漕淮上

875c24□至長蘆訪秀□而題方丈壁曰□余凡三日遂成

875c25□華嚴解□我於佛法有大因緣□異日當以此地

875c26□比覺城東際□唯具佛眼者當知之□秀於時辯

875c27□之曰□公何言之易耶□夫華嚴者圓頓上乘乃

875c28□現量所證□今言比覺城東際則是比量□非圓

875c29□頓宗□又云異日□且一眞法界無有古今□故云

876a01□十世古今始終不移於當念□若言異日□今日

876a02□豈可非是乎□又云□具佛眼者方知□然經云□平

876a03□等眞法界無佛無衆生□凡聖情盡□彼我皆

876a04□忘□豈有愚智之異□若待佛眼則天眼人眼豈

876a05□可不知哉□公於是悔謝□及秀之示寂也□公

876a06□祭之侑以文曰□方外之友唯余與師□念昔相

876a07□見一語投機□師來長蘆我漕淮沂□亦復交臂

876a08□笑言熙怡□我論華嚴師爲品題□陷虎機緣脫

876a09□略徑畦□曷爲捨我先其往而□蔬奠致誠庶其

876a10□歆之(羅湖錄)

876a11□十一月司馬溫國公光居洛十五年矣□上表

876a12□進所編書賜名資治通鑑□帝製序賜之

876a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

876a14□□乙丑　元□八年　二月帝崩□大遼　咸雍二十一年□西夏□

876a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

876a16□春三月□哲宗卽帝位□四月詔法雲秀禪師詣

876a17□先帝神御說法□賜號圓通禪師□冬十月葬神

876a18□宗永裕陵□詔淨因道臻慧林宗本□入福寧殿

876a19□說法□賜臻號淨照禪師本號圓照禪師(僧寶傳)

876a20□五月司馬光除門下侍郎

876a21□義天僧統　高麗國君文宗仁孝王第四子□出

876a22□家名義天□是冬航海至明州□上表乙遊中國

876a23□詢禮□詔以朝奉郎楊傑(傑字次公)館伴□所至二浙淮

876a24□南京東諸郡□迎餞如行人禮□遍訪三學宗

876a25□工□初抵□師事明智□中立而友法□□請跋

876a26□敎乘(草庵敎苑遺事)□入天台山拜智者塔□渡浙造杭州

876a27□上竺□以弟子禮事慈辯從諫□受天台敎觀

876a28□(祠山觀經疏註)□次靈芝拜大智元照稟律藏(靈芝行業碑)□歷慧

876a29□因(今高麗寺)□從晉水淨源問賢首宗乘(華嚴閣記)□過潤州

876a30□金山以禪規大展拜佛印禪師了元□元據座

876b01□受禮□館伴楊傑以爲疑□佛印曰□衆姓出家

876b02□同名釋子□義天抑僧耳□不如是何以示華夏

876b03□師法乎□朝廷聞之以元爲知大體(佛印本傳)□義天朝

876b04□京師□禮部郎中蘇軾接伴□謁拜慧林圓照禪

876b05□師宗本□有司館遇甚厚(圓照禪師本傳)

876b06□衣蒲童子　是時太尉呂惠卿□字吉甫□學通

876b07□內外□嘗注華嚴法界觀□及出新意解莊子□因

876b08□戍邊□暇日遊五臺山至中臺□忽雲霧四合暴

876b09□風雷雨聲振林[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□從者驚□潛伏□斯須有物□

876b10□狀若蒼□□半出雲霧間□太尉駭甚移時稍霽□

876b11□外望見一童子體黑而披髮□以蒲自足纏至

876b12□肩□袒右膊手執梵夾□問太尉曰□官人何見

876b13□而震駭如此□太尉曰□夙有障緣遇□惡境□童

876b14□子曰□今皆滅矣□官人何求而來□太尉曰□願

876b15□見大士□童子曰□欲見菩薩何爲□曰嘗覽華嚴

876b16□大敎旨深意廣□欲望大士發啓解心□庶幾箋

876b17□釋流行世間□使幽夜頓獲光明□大心者卽

876b18□得開悟□童子曰□諸佛妙意善順事理簡易明

876b19□白□先德注意可解□如十地一品□釋文不過數

876b20□紙□今時枝蔓注近百卷□而聖意逾遠□眞所

876b21□謂破碎大道也□太尉曰□童子貌若此□而敢

876b22□呵前輩乎□童子笑曰□官人謬矣□此間一草

876b23□一木無非文殊境界□在汝日用觸事不迷□此

876b24□眞文殊耳□曷以凡情亂於思慮□太尉悔前言

876b25□之謬卽頓首下拜□□起之間□童子現大士形□

876b26□誇獅于隱隱雲中不見□太尉自爾□恨心神

876b27□恍惚□家人問故□太尉曰□吾欲竭誠悔過期

876b28□再見衣蒲童子□卽嚴具香火□晨夕以之□志於

876b29□必見□而後已久之忽見童子於香□上□呵曰□

876c01□胡爲住相貪著之甚耶□太尉曰□正欲世人咸

876c02□見大士示化之眞容耳□卽命□工圖之□頃刻

876c03□不見(華嚴感應錄□幷紫芝佛運編年)

876c04□　　哲宗

876c05□煦□神宗第六子□十歲卽位□宣仁太后高氏臨

876c06□朝聽政□相司馬光呂公著□元祐之治盛焉□紹

876c07□聖之後政不逮矣□在位十五年壽二十五　元

876c08□祐(八)紹聖(四)元符(三)

876c09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

876c10□□丙寅　元祐元年□大遼　咸雍二十二年□西夏□

876c11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

876c12□春二月□司馬光拜左相□三月程□爲崇政殿

876c13□說書□一日言聞陛下宮中□而避蟻有是乎□

876c14□帝曰然深恐傷之耳□□曰□推此心以及四海□

876c15□帝王之要道也(聖政錄)□夏四月□呂公著拜右相□

876c16□文彦博太師平章軍國重事(帝紀)□秋九月□溫國

876c17□文政公司馬光薨于相位(帝紀)

876c18□冬十月□改衍聖公□爲奉聖公□仍置敎授一

876c19□員□敎孔氏子弟(宋鑑)

876c20□台州白蓮寺法眞大師處咸□七月二十三日

876c21□與衆言別□跏趺而逝□嗣法二弟子□曰智涌

876c22□了然□曰眞敎智僊□僊傳圓智□上竺證悟大師

876c23□也(釋統)

876c24□淨土　□京有曦法師者□定中遊淨土□見大

876c25□蓮華光明黃色□題名其上曰宋比丘宗本之

876c26□座□旣而定起□往述其事□是時圓照請老歸

876c27□蘇州靈巖□曦問曰□禪師何故位歸淨土□圓

876c28□照曰□宗本修禪時心在極樂世界□無二相也

876c29□(人天寶鑑)

876c30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

876c31□□丁卯　元祐二年□大遼　咸雍二十三年□西夏　春正月宋冊李乾順爲夏國主□

876c32□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

877a01□秀州崇德界有車溪□僧因唐世靑鎭古塔建

877a02□壽聖院□請法師擇卿開山住持□卿慈辯之子□

877a03□南屛之孫□法智下第三世也□入寂於徽宗大

877a04□觀間□塔葬院南芙蓉浦上□有嗣子□曰可觀

877a05□有朋齊璧如湛善榮□燈燈相續學侶皆龍象□

877a06□歲建法華三昧期懺□高宗居德壽宮□改壽聖

877a07□爲廣福院□吳越講宗多車溪之派繫(寺記)

877a08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

877a09□□戊辰　元祐三年□大遼　咸雍二十四年□西夏　四月寇塞門寨□

877a10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

877a11□杭州南山慧因寺法師□名淨源□生晉江楊氏□

877a12□先世泉之晉水人故□學者以晉水稱師□受

877a13□具參方□受華嚴於五臺承遷□學合論於橫海

877a14□明覃□南還聽楞嚴圓覺起信於長水法師子

877a15□[王*(□-七+(一/八/八/目))]□四方宿學推爲義龍□因省親于泉□泉主

877a16□請住淸□□復遊吳住報恩觀音□杭守沈文通

877a17□置賢首院於祥符寺以延之□遷秀州靑鎭密

877a18□印寶閣□移華亭普照之善住□左丞蒲宗孟撫

877a19□杭□愍其苦志于宗□奏慧因寺以居師□高麗

877a20□義天僧統之來也□申弟子禮以見師□初華嚴

877a21□一宗疏□久矣散墜□因義天持來咨決逸而復

877a22□得□義天之還國也□以金書華嚴三譯本一百

877a23□八十卷自高麗遣使遺師□建大閣安奉之□故

877a24□俗呼慧因爲高麗寺□至是元祐三年十一月

877a25□己酉師乃入滅□世壽七十八歲□塔舍利於寺

877a26□西北隅□其宗稱爲中興敎主□太尉呂惠卿□字

877a27□吉甫□爲建行業碑□仍作華嚴閣記□蔣之奇

877a28□立石(本傳)□華嚴經(晉譯六十卷□唐譯八十卷□唐又譯後分四十卷)

877a29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

877a30□□己巳　元祐四年□大遼　咸雍二十五年□西夏□

877a31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

877a32□靈芝律師元照□普勸道俗歸命西方極樂世

877b01□界阿彌陀佛□是時龍圖閣學士知杭州蘇軾□

877b02□乃以捨其母蜀郡太君程氏遺留簪珥采□淨

877b03□土佛像□以薦父母□仍作頌讚之(東坡文集)　冬十月

877b04□眞州長蘆院禪師宗□□與當時名勝盛結蓮

877b05□華淨土念佛社(葦江集)

877b06□冬十一月三日□高麗國義天僧統遣其徒壽

877b07□介至杭□祭晉水於墳塔(行業碑)

877b08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

877b09□□庚午　元祐五年□大遼　咸雍二十六年□西夏□

877b10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

877b11□西湖　唐白侍郎居易刺杭州□浚理爲勝槪□

877b12□至是龍圖閣學士蘇軾守杭州□奏杭有西湖

877b13□猶人之有眉目□而□生已□□乃浚湖之舊□環

877b14□三十里際山爲岸□積其□於湖旁□直通南北

877b15□爲長道□楊柳木芙蓉間値其上□杭人名曰蘇

877b16□公堤(坡集奏議)

877b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

877b18□□辛未　元祐六年□大遼　咸雍二十七年□西夏□

877b19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

877b20□太史黃公諱庭堅□字魯直□號山谷道人□至

877b21□是丁家艱館黃龍山□從晦堂禪師祖心遊□與

877b22□死心新草堂淸尤篤方外契□晦堂因語次擧□

877b23□孔子謂弟子□以我爲隱乎□吾無隱乎爾□吾

877b24□無行而不與二三子者是丘也□請公詮釋而

877b25□至于再□晦堂不然其說□公怒形於色□沈默

877b26□久之□時當暑退□生秋香滿院□晦堂曰□聞木

877b27□犀香乎□公曰聞□晦堂曰□吾無隱乎爾□公欣

877b28□然領解□及在黔南致書死心新曰□往日嘗蒙

877b29□苦口提□□常如醉夢□依□在光影中□蓋疑情

877b30□不盡命根不斷□故望崖而退耳□謫官在黔州

877b31□道中晝臥□覺來忽然廓爾尋思□平生被天下

877b32□老和尙□了多少□惟有死心道人不肯□乃是

877c01□第一相爲也(感山瑩仲溫羅湖錄)

877c02□秋八月□□京法雲寺禪師法秀入寂□詔杭州

877c03□淨慈寺禪師善本繼席住持□賜號大通禪師□

877c04□師名善本□姓董氏□漢仲舒之裔也□大父琪

877c05□父溫皆官於隷□遂爲隷人□甫及長博極群書□

877c06□無仕宦意□仁宗嘉祐八年□與弟善思往京師

877c07□地藏院試經得度□習毘尼□東遊至蘇州(今平江路)□

877c08□禮圓照本禪師於瑞光□發明悟眞□執侍五年□

877c09□圓照令師依圓通秀公□又盡其要□神宗元□

877c10□七年渡淮留太守巖□久之出住雙林□遷淨慈□

877c11□至是詔住法雲□賜大通號□師凡所住見佛菩

877c12□薩像之行立者□終不敢坐□齋食以魚□名者

877c13□不食□其眞誠敬事防心離過類如此□元祐

877c14□七年秋□師□老歸杭州西湖□制可□至徽宗

877c15□大觀三年十二月甲子□屈三指謂左右曰□止

877c16□有三日已□而果歿□塔全身於上方□世壽七

877c17□十五歲□僧臘四十五夏□師嗣圓照本禪師□世

877c18□謂大小本焉□圓照嗣懷禪師(續燈)

877c19□九月二十日□杭州龍井山辯才法師入寂□師

877c20□名元淨□自仁宗嘉祐末歷治平熙寧三朝□住

877c21□上天竺一十七年□道滿朝野□元□間辭而復

877c22□住又三年□晩居龍井□飮食起居之際□眉間流

877c23□光□皆舍利□謂參寥子道潛曰□吾淨業已成□越

877c24□七日無疾右脅而逝□門下侍郎蘇轍銘其塔□

877c25□龍圖閣學士知隷州蘇軾祭之□文曰□孔老異

877c26□門□儒釋分宮□又於其間禪律相攻□我見大海

877c27□有南北東□江河雖殊其至則同□維大法師自

877c28□戒定通□律無持破垢淨皆空□講無辯訥事理

877c29□皆融□如不動山□如常撞鐘□如一月水□如萬

878a01□竅風□八十一年生雖有終□遇物而應□施則無

878a02□窮□我初適吳尙見五公□講有辯(海月也)臻(南屛也)禪

878a03□有璉(大覺也)嵩(明敎也)□後二十年獨餘此翁□此又去

878a04□矣□後生誰宗(東坡文集龍幷碑記)

878a05□江西隆興府(今降興路)兜率寺禪師□名從悅□生□

878a06□州熊氏□初首衆於道吾□謁雲蓋智和尙□智

878a07□指之見洞山文禪師□深領奧旨□出世鹿苑□至

878a08□是元祐六年冬十一月辛卯□師□浴集衆說

878a09□偈曰□四十有八□聖凡盡殺□不是英雄□龍安

878a10□路滑□奄然而化□領法要悟心者□無盡居士商

878a11□英張公□公遣使持祭且曰□老師於祖宗門下

878a12□有大道力□不可使來者無所起敬□□塔於龍

878a13□安之乳峰□後爲奏諡師號□嗣眞淨文禪師□與

878a14□法雲□同稟

878a15□無盡張公□蚤負禪學□猶欲尋諸宗師與之決

878a16□擇□因朱給事世英語□及兜率悅禪師禪學高

878a17□妙聰敏出於流類□至此元祐六年□公漕江西

878a18□按部分寧□五禪住持逆於旅亭□顧問至兜率□

878a19□公曰□聞師聰敏之名久矣□悅遽對曰□從悅臨

878a20□濟兒孫□若以聰敏說文章□定似都運談禪□公

878a21□雖壯其言而意不平□遂作偈命五禪擧揚曰□

878a22□五老機緣共一方□神鋒各向袖中藏□明朝老

878a23□將登壇者□便請橫矛戰一場□悅當其末提綱

878a24□之語盡貫前者□公因喜之□乃遊兜率相與夜

878a25□談□及宗門事□公曰□比看傳燈錄□一千七百

878a26□尊宿機緣□唯疑德山托□話□悅曰□若疑托

878a27□□話□其餘則是心思意解□何曾至大安樂境

878a28□界□公憤然就榻□屢寢屢起□夜將五鼓□不覺□

878a29□□溺器□忽大省發□甚喜□卽□悅丈室門□謂

878b01□悅曰□已捉得賊了也□悅曰□贓物在甚□處□公

878b02□擬議□悅曰都運且寢□翌旦公有頌曰□鼓寂

878b03□鐘沈托□回□巖頭一□語如雷□果然只得

878b04□三年活□莫是遭他受記來□別去未幾□悅遂歸

878b05□寂□公登右揆之明年□當徽宗宣和辛卯歲二

878b06□月奏請悅諡號□遣使持文祭於塔祠曰□昔者

878b07□仰山謂臨濟曰□子之道他日盛行於吳越間□

878b08□但遇風則止□後四世而有風穴延沼□沼以讖

878b09□常不□□晩得省念而喜曰□正法眼藏今在汝

878b10□躬□死無遺恨矣□念旣出世首山□荒村破寺

878b11□衲子□三十餘輩□然其道大振天下□師於念

878b12□公爲六世孫□於雲庵爲嫡嗣□住山規範足以

878b13□追□首山□機鋒敏妙初不減風穴□余頃歲奉

878b14□使江西按部西安□相識於龍安山中□抵掌

878b15□夜語□盡得其末後大事正宗顯決□方以見晩

878b16□爲嘆□而師遽亦化去□惜其福不逮慧□故緣

878b17□不勝□喜其德不可掩□故終必有後□有若疏

878b18□山了常兜率慧照慈雲明鑒淸溪志言者□皆

878b19□說法一方□有聞於時□有若羅漢慧宜楊岐子

878b20□圓廣慧守眞□川智宣者□皆遯跡幽居□痛自

878b21□韜晦□風穴得一省念□遂能續列祖壽命□今

878b22□龍安諸子乃爾□其盛豈先師靈骨眞灰燼無

878b23□餘耶□蓋其道行實爲叢林所宗向□有光佛祖□

878b24□有助化風□思有以發揮之□爲特請于朝蒙恩

878b25□追諡眞寂大師□嗚呼余惟與師神交道契□故

878b26□不敢忘外護之志□雖其死生契闊之異□而蒙

878b27□被天子之殊恩則幸亦共之□仰惟覺靈祇此

878b28□榮福(瑩仲溫羅湖錄)□仲溫贊曰□夫蔚爲儒宗而崇佛道

878b29□未有如公者□然非敏手安能激發□苟非上根

878c01□未易承當□至於嶽立廊廟展大法施□旣不忘

878c02□悅之道義□而特與追榮□矢心以詞□勤勤若

878c03□此□蓋所以昭示尊師重法歟(仲溫文集)□托□因緣□

878c04□雪峰義存在德山作飯頭□一日德山托□赴

878c05□堂□雪峰曰□鐘未鳴鼓未響□托□向甚□處

878c06□去□德山便歸方丈□雪峰擧似巖頭全[大/歲]□全[大/歲]

878c07□曰□大小德山未會末後句在□德山聞知令侍

878c08□者喚[大/歲]來前曰□汝不肯老僧那□[大/歲]密啓其意□

878c09□山乃休□明日陞堂□果與尋常不同□[大/歲]至僧

878c10□堂前□掌大笑曰□且喜堂頭老漢會末後句□

878c11□他後天下人不奈伊何□雖然也□得三年活□

878c12□德山後三年示寂(傳燈錄)

878c13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

878c14□□壬申　元祐七年□大遼　咸雍二十八年□西夏□

878c15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

878c16□靈源禪師惟淸□參承晦堂心禪師於黃龍□淸

878c17□侍者之名著聞叢林□至是元祐七年□無盡居

878c18□士張公漕江西欽慕之□檄分寧邑官□同諸山

878c19□勸請出世於隆興觀音□其命嚴甚□時淸寓興

878c20□化□不得已遂親出投偈辭免曰□無地無錐徹

878c21□骨貧□利生深愧乏餘珍□[邱-丘+(□@墨)]中大施門難啓□乞

878c22□與靑山養病身□黃太史魯直憂居里閭□有手

878c23□帖與興化海老曰□承觀音虛席□上司甚有意

878c24□於淸兄□淸兄確欲不行亦甚好□蟠桃三千年

878c25□一熟□莫做退花杏子摘□□此事黃龍興化□

878c26□亦當作助道之緣共出一臂□莫送人上樹拔

878c27□□梯也(林間錄)□瑩仲溫羅湖錄贊曰□江西法道盛

878c28□於元祐間□蓋彈壓叢林者眼高耳□況□選之

878c29□禮優異如此□靈源以偈力辭□而太史以簡美

878c30□之得非有所激而云

879a01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

879a02□□癸酉　元祐八年　九月大后高氏崩□大遼　咸雍二十九年　　　　　□西夏　　□

879a03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

879a04□□甲戌　紹聖元年　　　　　　　　□大遼　咸雍三十年　　　　　　□西夏□

879a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

879a06□□乙亥　紹聖二年　　　　　　　　□大遼　壽昌元年　帝加尊號改元□西夏　　□

879a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

879a08□遼道宗洪基□加號聖文神武全功大略聰仁

879a09□孝惠天祐皇帝□壽昌二年□大國舅帳蕭解里

879a10□四郎君善騎射□豪傑不羈□常養亡命數十人□

879a11□從行往來遊獵於遼□至東西郡間□其飮食用

879a12□度□强取辦於富民□一日獲罪□遼國捕之甚

879a13□峻□卽嘯聚爲盜□未旬日有衆二千餘人□攻

879a14□陷乾顯等數州□諸道發兵捕討□潛率衆奔生

879a15□女眞界(女眞之種有生熟之分□居混同江之南者謂之熟女眞□阿骨打所居□乃江之北謂之生女

879a16□眞□亦臣于遼國)□就結楊割大師謀叛□諸軍追襲至境

879a17□上不敢進□乃具以聞北樞密院□尋降宣箚子

879a18□付楊割一面圖之□楊割遷延數月□獨斬解里

879a19□首級□遣長子阿骨打獻遼□餘悉不遣□云已

879a20□誅絶矣□遼不得有二進楊割父子官爵□自

879a21□是楊割父子內恃有功於遼□陰懷異志□呑倂

879a22□旁近部族以金珠良馬□時常賂遺權貴以通

879a23□情好(契丹國志)

879a24□六月九日□韶州南華寺禪師重辯□請龍圖閣

879a25□學士蘇軾□書柳宗元所撰六祖大鑒禪師碑□

879a26□軾又題其後曰□釋迦以文設敎□其譯於中國□

879a27□必託於儒之能言者□故大乘諸經至楞嚴則

879a28□委曲精盡勝妙獨出者□以房融筆受故也□柳

879a29□宗元南遷始究佛法□作曹溪南嶽諸碑□妙絶

879a30□古今□自唐以來頌述祖師者多矣□未有通亮

879a31□簡正如宗元者□蓋推本其言與孟軻氏合□其

879a32□可不使學者晝見而夜誦之

879a33□三塔　是年南康雲居山眞如院祐禪師始創

879b01□之□以葬寺之物故僧侶童行骨殖之所□諸方

879b02□自爾遵有之□祐生信州上饒王氏□嗣黃龍南□

879b03□南嗣慈明圓禪師(續燈錄)

879b04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

879b05□□丙子　紹聖三年□大遼　壽昌二年□西夏　冬十月大擧寇宋至延州見有備乃拔去□

879b06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

879b07□□丁丑　紹聖四年□大遼　壽昌三年□西夏　　　　　　　　　　　　　　　□

879b08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

879b09□蘇軾謫□州□惠州太守方子容奉□書謂子

879b10□瞻曰□室人奉淮泗大聖僧伽甚謹□前夕來別

879b11□於夢中曰□送蘇子瞻過海南□今果此行數分

879b12□已定□夫復何憂(宋僧史)□元符三年庚辰歲六月□

879b13□軾歸自海外居常州□□遊宜興□初黃州謫所

879b14□築室東坡□因號東坡居士□徽宗建中靖國元

879b15□年七月二十八日□朝奉郎提擧成都府王局

879b16□觀蘇軾卒于常州

879b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

879b18□□戊寅　元符元年　六月改元□大遼　壽昌四年□西夏　永安元年□

879b19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

879b20□□己卯　元符二年　　　　　□大遼　壽昌五年□西夏　　　□

879b21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

879b22□錢塘高僧名道潛□以詩見知於蘇文忠公軾□

879b23□公號其爲參寥子□凡詩詞迭唱更和□形於翰

879b24□墨□必曰參寥□及呂丞相公著爲奏妙總師名

879b25□之□後與簡牘□則曰妙總老師□江浙石刻具存

879b26□者多矣□今略記□公離錢塘□以長短句別之

879b27□曰□有情風萬里卷潮來□無情送潮歸□問錢塘

879b28□江上西興浦口□幾度斜暉不用思量□今古□

879b29□仰昔人非□誰似東坡老白首忘機□記取西湖

879b30□西畔□正暮山好處□空翠煙□□算詩人相得□如

879b31□我與君稀□約他年東還海道□願謝公雅志莫

879b32□相違□西州路不應回首爲我沾衣□仲溫瑩禪

879b33□師贊曰□噫今世之小生□於有道宗師必名呼

879b34□而示其忽慢□亦安知文忠於一詩僧尙爾敬

879c01□重□況道德崇重者耶□瑩嗣大慧□禪師(普燈)

879c02□台州赤城崇善寺法師□名有嚴□退庵于□木

879c03□之下□號曰□庵□懷安養故鄕□有詩四首□凄

879c04□婉感人□其一章曰□西方眞淨本吾家□今憶

879c05□歸程十萬□□客路伶□都已困□風塵孤苦最

879c06□堪嗟□七重樹聳千般樂□八德池開四色華□莫

879c07□怪近來歸夢切□奈何榮辱事無涯□時爭傳誦□

879c08□嚴生平篤於淨業□徽宗建中靖國元年夏四

879c09□月將終□見寶池大蓮華天樂四列而歸寂□師

879c10□著大部備檢四卷箋難四卷助覽四卷或對四

879c11□卷流通(釋統)

879c12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

879c13□□庚辰　元符三年　正月帝崩□大遼　壽昌六年□西夏□

879c14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

879c15□遼帝秋七月大漸□戒孫延禧曰□南朝通好歲

879c16□久□汝性剛切勿生事□又戒大臣曰□嗣君若妄

879c17□動□卿等當力諫止之□帝崩在位四十六年□廟

879c18□號道宗□諡天福皇帝(遼志)

879c19□宋冬治泰陵知□登封縣樓幷請因餘力治嵩

879c20□山少林道場□達磨初祖之居也□自監司郡縣

879c21□百執事下逮士庶工賈不挽而同□一朝而具

879c22□名曰面壁庵□林出芝十二本□華各異色□甘

879c23□露雨于池□夜有光四起屬天合爲大陳□東西

879c24□數十里□后山居士陳師道記曰□子孔氏之門

879c25□顔閔□皆無傳□仲弓之後有荀卿□曾輿之後

879c26□有孟軻□端本賜之後有莊休□而荀孟莊之後

879c27□無聞焉□李氏之傳關尹□尹之傳復無聞焉□釋

879c28□自能仁二十八世而爲達磨□又六世而爲曹

879c29□溪□至於今又十有五世矣□而儒老子之徒欲

879c30□校其源委誤矣(后山文集)

880a01□隆興黃龍山晦堂寶覺禪師□名祖心□冬十

880a02□一月十六日入寂□師生南雄□氏□嗣黃龍南

880a03□禪師□得寶覺法道者□曰草堂惟淸死心悟新

880a04□太史黃山谷吳中立等(普燈)

880a05□　　徽宗

880a06□諱佶□神宗第十子□初封端王□年十九卽帝位□

880a07□在位二十五年□六月十日爲天寧節□時當承

880a08□平日久□蘇杭置造作局□朱□父子致花石綱□

880a09□營良嶽萬歲山□民間一花一石□亦以供御爲

880a10□名□而脅之受賂滿所欲方免□蔡京爲太師□內

880a11□侍童貫領樞密□受遼國燕人李嗣良而同歸□

880a12□言遼可取□適女眞來聘□約夾攻遼□金旣滅

880a13□遼復侵宋□帝乃禪位太子□尊帝曰太上皇□爲

880a14□金師擁之北去□降封天水郡王□終於五國城

880a15□(續宋通鑑)　建中靖國(一)崇寧(五)大觀(四)政和(七)重和

880a16□(一)宣和(七)

880a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

880a18□□辛巳　建中靖國元年□大遼乾統元年　天祚立□西夏□

880a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

880a20□遼天祚立□諱延禧□道宗之孫□秦主元吉之

880a21□子□自稱天祚皇帝□淫縱失道□卒至於亡國

880a22□(遼志)

880a23□　　　女眞

880a24□　楊割太師是歲死子阿骨打嗣

880a25□續燈錄　秋八月十五日□京法雲寺佛國禪

880a26□師□名惟白□集禪派宗師機緣□爲續燈錄三十

880a27□卷進呈□帝親爲製序以賜之□其文曰□昔釋

880a28□迦如來之出世也受然燈佛記□生淨梵王家□

880a29□分手指乎天地□而其機也已露□遊門觀於老

880a30□死□而幻緣也頓寂□及乎唱道□園騰芳鷲嶺□

880a31□無邊刹境遂現於一毫之端□大千經卷畢出

880b01□於微塵之表□西被竺土□東流震旦□編葉而書□

880b02□則一時聖敎□雖傳於慶喜□拈花而笑□則正法

880b03□眼藏□獨付於飮光□自達磨西來實爲初祖□其

880b04□傳四七二三而至於曹溪□於是雙林之道逾

880b05□光□一滴之流愈廣□自南嶽靑原而下分爲五

880b06□宗□各擅門風□應機[酉*守]對雖建立不同□而會歸

880b07□則一莫不箭鋒相□鞭影齊施□接物利生啓

880b08□悟多矣□源派廣□□枝葉扶疏□而臨濟雲門

880b09□二宗遂獨盛於天下□朕膺天寶命□紹國大統□

880b10□恭惟藝祖闢度門於[帛*系]寓□太宗闡□義於敷

880b11□天□章聖傳燈於景德□永昭廣燈於天聖□皆宏

880b12□暢眞風協助神化□以成無爲之治者也□於皇

880b13□神考尤嚮空宗□元□三年□詔於大相國寺□

880b14□二大禪刹□闢慧林於東序□建智海於西□□壬

880b15□戌之歲□以越國大長公主及集慶軍節度觀

880b16□察留後附馬都尉張敦禮之請復建法雲禪寺

880b17□於國之南□於是祖席光輝□叢林鼎盛□天下

880b18□襲方袍慕禪悅者雲集於上都矣□今敦禮□以

880b19□其寺住持僧佛國禪師惟白探最上乘了第一

880b20□義□屢入中禁三登高座□宣揚妙旨良□至

880b21□懷□昔能仁說法華經□放眉間白毫相□光照

880b22□東方萬八千世界□而彌勒發問□文殊決疑□以

880b23□謂日月燈明佛本光瑞如此□持是經者妙光

880b24□法師□得其證者普明如來□今續燈之名□蓋燈

880b25□燈相續光光相入義有在於是矣□噫圓證覺

880b26□海本含□於十方□生滅空□遂沈淪於三有□

880b27□因明立所由塵發智□識妄相仍轉入諸趣□良

880b28□可悲也□若回光內照發眞歸元則是錄也□直

880b29□指性宗□單傳心印□可得於眉睫□可薦於言前□

880c01□擧手而擎妙喜世界□彈指而現莊嚴樓閣神□

880c02□通妙用眞不可思議者也□嘉於有衆□締此勝

880c03□緣□俱離迷津□偕之覺路□斯朕之志也

880c04□□京法雲禪寺佛國禪師□名惟白□生靜江府

880c05□□氏□嗣圓通秀禪師□秀嗣天衣懷□懷嗣雪竇

880c06□顯禪師(普燈)

880c07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

880c08□□壬午　崇寧元年□大遼天祚皇帝乾統二年□女眞　阿骨打初年□西夏□

880c09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

880c10□宋赦書一件應天下□舊來有名德僧爲衆師

880c11□法未曾諡名者□仰所屬勘會聞奏□諡給師號□

880c12□詔天下軍州創崇寧寺□又改額曰天寧寺□至

880c13□高宗改報恩寺光孝□追崇嚴薦(南渡中興小曆)

880c14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

880c15□□癸未　崇寧二年□大遼　乾統三年□女眞　二年□西夏□

880c16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

880c17□宋夏四月□□諡杭州天竺寺慈雲大師遵式

880c18□號法寶大師□南屛法師梵臻諡實相法師□未

880c19□興軍終南山澄照律師諡法慧大師(南屛諡碑)

880c20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

880c21□□甲申　崇寧三年□大遼　乾統四年□女眞　阿骨打三年□西夏□

880c22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

880c23□漏澤園　宋春二月□詔天下州縣置漏澤園□

880c24□殯客死無歸之士(東都帝紀)

880c25□御贊佛牙　宋夏五月五日□帝迎三朝(太宗眞宗仁宗)

880c26□御讚釋迦佛牙於大相國寺□入禁中供養□帝

880c27□展敬□次舍利隔水晶匣出如雨點□帝讚以偈

880c28□曰□大士釋迦文□虛空等一塵□有求皆赴感□無

880c29□刹不分身□玉瑩千輪在□金剛百煉新□我今恭

880c30□敬禮□普願濟群倫(□譯名義五十二篇)

880c31□□州五祖山禪師□名法演□夏六月二十五日

880c32□陞堂辭衆入寂□師生綿州鄧氏□嗣白雲端和

880c33□尙□端嗣楊岐會□會嗣慈明圓禪師□臨濟下九

881a01□世也□嗣師之法者□佛果勤(□悟也)佛鑑懃佛眼

881a02□遠□世呼曰三佛□遠之嗣曰黃龍牧庵忠等□忠

881a03□之嗣普庵菩薩印肅等(普燈錄)

881a04□龍門三自省　佛眼遠禪師居龍門日作之也□

881a05□一曰是身壽命如駒過隙□何暇閑情妄爲雜

881a06□事□旣隆釋種□須紹門風諦審先宗□是何標

881a07□格□二曰□道業未辦去聖時遙□善友師敎誠不

881a08□可捨□自生勉勵念報佛恩□惟已自知大心莫

881a09□退□三曰□報緣虛幻豈可强爲□人世幾何隨家

881a10□□儉□苦樂逆順道在其中□動靜寒溫自愧自

881a11□悔(緇林寶訓)

881a12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

881a13□□乙酉　崇寧四年□大遼　乾統五年□女眞　阿骨打四年□西夏□

881a14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

881a15□宋秋八月鑄九鼎成作樂名曰大晟(東都事略帝紀)

881a16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

881a17□□丙戌　崇寧五年□大遼　乾統六年□女眞五年□西夏□

881a18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

881a19□□丁亥　大觀元年□大遼　乾統七年□女眞六年□西夏□

881a20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

881a21□宋詔左街十方淨因禪院禪師道楷住天寧

881a22□寺□開封尹李孝壽奏賜紫衣號定照禪師□楷

881a23□謝恩罷□上表辭謝□不敢竊[冒-目+月]寵榮□帝再遣孝

881a24□壽齎璽書諭意□楷確然不回□帝怒收楷付嶽□

881a25□有司問□長老有疾乎有疾免罪□楷曰□生平不

881a26□曾妄語□豈敢僥倖稱疾□遂受罰著縫掖編管

881a27□淄州□次年放逐□便庵於芙蓉湖上□學者益親□

881a28□帝賜所居額曰華嚴禪寺□師生沂州崔氏□初

881a29□遊京師籍名術臺寺□試華嚴經□得度得法投

881a30□子山靑禪師嗣之□重和元年五月十四日入

881a31□寂□鄧州丹霞子淳等嗣之□淳有二弟子□曰淸

881a32□了(卽眞歇也)曰正覺(卽天童宏智也)□高宗紹興二十七年九月

881a33□二十日□宏智出辭明越郡侯□十月十日還寺□

881b01□十一日手書請育主大慧□禪師主後事□擲

881b02□筆而逝□齒髮道具舍利流綴□葬全身於東谷

881b03□(師□州人碑記)

881b04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

881b05□□戊子　大觀二年□大遼　乾統八年□女眞七年□西夏□

881b06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

881b07□宋蔡京進太師□童貫加武康熙河等路宣撫□

881b08□內侍建節始此□五月加貫檢校司空易鎭泰

881b09□寧□貫由此恃功選置將吏□不復關朝廷矣(宋鑑)

881b10□浙西湖州有邵宗益者□剖蚌中有珠現阿羅

881b11□漢像□偏袒右肩矯首左顧衣紋畢具□僧俗驚

881b12□喜奉之以歸城南慈感天台敎寺□寺臨苕溪□

881b13□建炎間憲使楊應誠與客傳玩□不覺越檻躍入

881b14□溪中□後溪□沙明索而獲之□建閣藏焉(韻語陽秋)

881b15□飯僧□金練塘居士洪慶善持江東使節□夜

881b16□宿池州梅山□愚丘宗禪師迎之相與夜話□洪

881b17□問□以飯僧見於何經其旨安在□宗曰□四十二

881b18□章經有云□飯凡人百不如飯一善人□乃至

881b19□飯千億三世諸佛不如飯一無住無作無證之

881b20□者□其無修證則是正念獨脫□能飯斯人則功

881b21□超諸佛□然前輩知此旨者多矣□洪曰□其爲誰

881b22□乎□宗曰□且以近說如秦少游藤州貶所自作

881b23□挽章□有誰爲飯黃緇之句□東坡旣聞秦訃□以

881b24□書送銀五兩□囑范元長爲秦飯僧□及東坡北

881b25□歸至毘陵以疾不起□太學生□錢□於東京慧

881b26□林飯僧□蘇黃門撰東坡墓誌首載之□洪曰□□

881b27□金有據乎□宗曰□公豈不見毛詩小雅鹿鳴燕

881b28□群臣嘉賓也□旣飮食之□又實幣帛筐□□以

881b29□將其厚意□蓋飮食不足以盡敬□而加贈遺以

881b30□致慇懃也□於是爲誦丁晉公齋僧疏曰□佛

881c01□垂遍智□道育群生□凡欲救於傾危□必預形

881c02□於景□□謂白衣干祿□家宰之重權□丹陛宣

881c03□恩□先皇之優渥□補仲山之[褒-保+公]曲盡巧心□和

881c04□傅說之羹難調衆口□嘗於安寢忽夢淸容□妙

881c05□訓□□□塵心而早悟□貢儀隱隱恨凡目以

881c06□那知□蓋智永周身事乖遠害□至禍臨而莫測

881c07□成災□及以非常黜向西京□感聖恩而寬宥□竄

881c08□於南裔當忠憲以甘心□咎實自貽□□非他作□

881c09□念一家之散地望萬里以何歸□旣爲負國之

881c10□臣□永絶經邦之術□程由湘土□道假靈山□正

881c11□當煩惱之身□忽接淸□之衆□方知富貴難保

881c12□始終□直饒鼎食之榮□豈若盂羹之美□特形

881c13□歸命恭發精誠□虔施白金充修淨供□飯苾芻

881c14□之高德□答□瓚之深慈□冀保此行乞無他恙□

881c15□伏願天回南眷□澤賜下臨□免置邊夷□白日

881c16□便同於鬼趣□賜歸中夏黃泉再感於天恩□虔

881c17□□丹誠永緊法力□洪曰□向讀名臣傳□只見

881c18□補仲山[褒-保+公]知傅說羹一聯而已□今獲全聞□其

881c19□精禱若此(感山雲臥紀談)　衡嶽寺高僧名明瓚□性懶

881c20□而食殘□時曰懶殘李泌異而往謁之□撥火出

881c21□芋□以其半□必曰□領取十年宰相

881c22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

881c23□□己丑　大觀三年□大遼　乾統九年□女眞八年□西夏□

881c24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

881c25□宋十二月二十七日□四明法智下二世杭州

881c26□慈辯法師從諫自元□元祐至大觀住上竺

881c27□二十四年□退居處州壽聖入寂□嗣法弟子十

881c28□人□西浙擇卿齊璧其傳最盛(敎行錄)

881c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

881c30□□庚寅　大觀四年□大遼　乾統十年□女眞九年□西夏□

881c31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

881c32□宋六月□以張商英入相□時久旱□是夕大雨□御

882a01□書商霖二大字賜商英□次年四月罷□宣和四

882a02□年薨□號無盡居士□寓荊南日□道學自居□少

882a03□見推許□□悟艤舟謁之□劇談華嚴旨要□□

882a04□悟曰□華嚴現量境界□理事全眞□初無假法□所

882a05□以卽一而萬□了萬爲一□一復一□萬復萬□浩

882a06□然莫窮□心佛衆生三無差別□卷舒自在□無□

882a07□圓融□此雖極則終是無風□□之波□無盡於

882a08□是不覺促□□□悟遂問曰□到此與祖師西來

882a09□意爲同爲別□公曰同矣□□悟曰□且得沒交涉□

882a10□公色爲之□□□悟曰□不見雲門道□山河大地

882a11□無絲毫過患□猶是轉句□直得不見一色□始是

882a12□半提更須知有向上全提時節□彼德山臨濟

882a13□豈非全提乎□公乃首肯□翌旦復擧事法界理

882a14□法界□至理事無□法界□□悟又問□此可說禪

882a15□乎公曰正好說禪也□□悟笑曰不然□正是法

882a16□界量裏在□蓋法界量未滅□若到事事無□法

882a17□界法界量滅□始好說禪□如何是佛乾屎□□如

882a18□何是佛麻三斤□是故眞淨偈曰□事事無□如

882a19□意自在□手把□頭口誦淨戒□□出淫坊未還

882a20□酒債□十字街頭解開布袋□無盡公曰□美哉之

882a21□論豈易得聞乎□羅湖贊曰□夫□悟融通宗敎

882a22□若此□故使達者心悅而誠服□非宗說俱通安

882a23□能爾耶(瑩仲溫羅湖錄)

882a24□□悟　西川成都府昭覺寺禪師□名克勤□彭

882a25□州駱氏子□世宗儒□兒時日記千言□遊妙寂寺

882a26□見佛書有感□遂出家□依師自省祝髮□從文

882a27□照法師通講說□又從敏行授楞嚴□出蜀首謁

882a28□玉泉皓□次依金□信大□[吉*吉]黃龍晦堂心東

882a29□林總□皆稱美之□晦堂曰□他日臨濟一派屬子

882b01□矣□最後到□州□謁演禪師於五祖山□盡領其

882b02□奧旨□至是崇寧中還鄕里□成都帥翰林郭公

882b03□知章□請開法六祖寺更昭覺□政和初謝事復

882b04□出峽南遊□時無盡居士張公商英寓荊南□師

882b05□謁之談華嚴□無盡公信敬拜禮之□留住碧

882b06□巖□復徙道林□樞密鄧公子常奏賜紫服師號□

882b07□詔住建康蔣山□□補□京天寧萬壽寺□帝召

882b08□見褒寵甚渥□建炎初又遷鎭江金山□適高宗

882b09□駕幸揚州□詔入對賜號□悟禪師□遷江西雲

882b10□居□久之還領昭覺□紹興五年(高宗年號)八月己酉示

882b11□微恙□趺坐書偈別衆投筆而逝□火化舌齒不

882b12□壞□舍利五色無數□塔于昭覺寺之側□諡眞覺

882b13□禪師□嗣五祖山演禪師□演嗣白雲端□端嗣楊

882b14□岐會□會嗣慈明圓禪師□臨濟派也(普燈錄)

882b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

882b16□□辛卯　政和元年□大遼　天慶元年□女眞阿骨打十年　□西夏□

882b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

882b18□□壬辰　政和二年□大遼　天慶二年□女眞阿骨打十一年□西夏□

882b19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

882b20□宋太師楚國公蔡京喜食□□預籠蓄而烹之□

882b21□嘗夢□數千訴於前□其一致詞曰□食君稟中

882b22□粟□充君箸下肉□一羹數百命□生死猶轉□□看

882b23□君壽千春□禍福相倚伏□京甚畏焉　宋秋九

882b24□月□改官名太宰少宰□曰左右僕射

882b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

882b26□□癸巳　政和三年春三月王安石進封舒王□大遼　天慶三年□女眞阿骨打十二年□西夏□

882b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

882b28□宋東都妙慧尼寺住持淨智大師慧光□生成

882b29□都范氏□其著書號唐鑑□乃其叔父也□是年

882b30□帝自禁中以法衣施諸禪長老□光亦預焉□因

882b31□命資次說法□而光受當其末□陞座問答罷顧

882b32□視大衆曰□若論說禪說道□則諸大禪師已說

882b33□了也□敎山僧到這裏說箇甚□卽得□豈不見

882c01□先德道千種言萬般解□只要敎君長不昧□然

882c02□雖如是畢竟如何□遂以法衣覆頂□良久云□衲

882c03□□蒙頭萬事休□此時山僧都不會便下座□於

882c04□時緇素聽者萬計□靡不嘆服□所以韓舍人子

882c05□蒼銘光之塔稱其多聞善辯焉□塔□於豫章

882c06□西山聖相之原(雲臥紀談)

882c07□宋四月□西蜀嘉州奏□風折大樹枯株有僧在

882c08□定□□髮蒙密指爪纏身□帝令送至京師□秋八

882c09□月迎入禁中□譯經院三藏大師金總持□鳴金

882c10□磬出其定□僧曰□我東林遠法師之弟慧持也□

882c11□西遊峨嵋□因入定于此□遠公無恙否□三藏曰□

882c12□遠公東晉人□去世已七百年□僧遂不語□三

882c13□藏徐啓□今欲何歸□僧曰陳留縣□卽復入定□乃

882c14□用其言葬陳留□帝令繪其像頒天下□御製贊

882c15□三首曰□七百年前老古錐□定中消息許誰知□

882c16□爭如隻履西歸去□生死徒勞未作皮□藏山於

882c17□澤亦藏身□天下無藏道可親□爲語莊周休擬

882c18□議□樹中不是負□人□有情身不是無情□此彼

882c19□人人定裏身□會得菩提本無樹□不須辛苦問

882c20□盧能(普燈錄二十二卷□慧持見東晉義熙八年)

882c21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

882c22□□甲午　政和四年□大遼　天慶四年□女眞阿骨打十三年秋八月叛遼□西夏□

882c23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

882c24□女眞　金也□世本新羅人□號完顔氏□完顔猶

882c25□漢言王也□世爲酋長□服屬大遼二百年□世襲

882c26□節度使□至龕福下四世□妻女眞女生二子□長

882c27□曰胡來□胡來生三子□長曰核里□次曰蒲刺

882c28□束□季曰楊割□楊割生三子□長曰阿骨打□次曰

882c29□吳乞馬□季曰思改□思改生粘罕□女眞至楊

882c30□割太師始雄諸部□丙子歲蕭解里嘯聚□遼捕

883a01□之□遂投生女眞界(見壽昌乙亥下)□遼命楊割圖之□楊

883a02□割但斬解里□遣長子阿骨打獻首級於遼□自

883a03□此楊割內恃有功□陰懷異志□楊割死□阿骨

883a04□打之年□會遼主天祚□剝是嗜□上下荒淫□其

883a05□相李儼蕭奉先輩庸□貪□□阿骨打承其父

883a06□楊割富庶之餘□兵强馬壯力有異圖□先是女

883a07□眞之地東北□於五國□五國之東接大海□出

883a08□名鷹□自海東來者謂之海東靑□小而俊健能

883a09□擒鵝鶩□爪曰者尤以爲異□遼人酷愛之□天祚

883a10□嗣位責貢尤苛□逼其國人窮取以獻□女眞至

883a11□五國戰□而後得□女眞苦之□且沿邊諸帥邀

883a12□求賂遺無虛日不勝其擾□諸部怨叛於遼□潛

883a13□結阿骨打擧兵謀亂□至是甲午年秋八月□阿

883a14□骨打始叛□用粘罕胡捨爲謀主□銀木割移烈

883a15□婁宿□母等爲將帥□甲馬二千犯混同江之

883a16□東寧江府□天祚遣兵禦之□皆敗遂失寧江州□

883a17□阿骨打將兵轉戰而前□乙未年秋八月□遼主

883a18□天祚下詔親征女眞□路出長春□軍中一夕戈

883a19□甲有光□遼相張琳曰□唐莊宗攻梁□矛戟夜

883a20□有光□郭崇韜曰□火出兵入破賊之兆□天祚喜

883a21□而信之□十一月進戰兵潰□天祚一日一夜走

883a22□五百里□退保長春□女眞乘勝□遂倂渤海遼陽

883a23□等五十四州(遼志)　長白山混同江□俱今遼陽

883a24□開元路咸平府

883a25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

883a26□□乙未　政和五年　二月立定王相爲皇太子□大遼　天慶五年□女眞阿骨打十四年□西夏□

883a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

883a28□宋四月□明州延慶院明智法師中立入寂□立

883a29□嗣神智鑒文□文嗣廣智尙賢□三世皆繼住持

883a30□延慶祖庭□至立益盛□晁說之銘其塔(祖庭塔銘)

883b01□宋左街香積院法師永道□□賜號寶覺大師

883b02□(道三藏法師傳)

883b03□隆與府黃龍山死心禪師□名悟新□韶州黃氏

883b04□子□生有紫肉幕左肩□右袒如僧伽黎狀□壯依

883b05□佛陀院德修祝髮□進具參方謁晦堂心禪師□

883b06□得其法要□遂嗣之□至是乙未十二月十三日

883b07□入寂□□毘舍利五色□後有過其區所者□獲之

883b08□尤多□塔於晦堂丈室之北(普燈)

883b09□隆興府□潭湛堂禪師□名文準□生興元府梁

883b10□氏□受具後參方謁眞淨文禪師□服勤十年□一

883b11□日擧杖決渠水□衣忽大悟□顯謨李公景直

883b12□守豫章□請開法雲巖□遷□潭□至是政和五年

883b13□十月二十日□更衣說偈而化□□維睛齒念珠

883b14□不壞□舍利晶圓光潔塔於南山之陽□無盡居

883b15□士丞相張公商英撰行業碑□大慧□禪師爲

883b16□禪侶時請之也□師嗣眞淨文□文嗣黃龍南禪

883b17□師(普燈)

883b18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

883b19□□丙申　政和六年□大遼　天慶六年□女眞阿骨打十五年□西夏□

883b20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

883b21□宋秋九月一日杭州靈芝寺律師元照跏趺

883b22□入寂□壽六十九歲□僧臘五十一夏□葬寺西

883b23□北隅□諡曰大智□劉燾銘其塔□關演碑其行

883b24□業□孫□爲立石□照字湛然□生餘杭唐氏□初

883b25□毘尼大學親自佛制□自文殊已降不許措一

883b26□詞□優婆離結集不敢衍一字□人間天上十方

883b27□三界□刹海無盡聖衆□唯同一律可謂嚴矣□如

883b28□世禮樂征伐必自天子出□公侯卿大夫不容

883b29□僭也□然大法東度□唯律未明□學者失己□唐

883b30□太宗貞觀中永興軍終南山澄照大律師道宣

883c01□作戒疏□磨疏事□弘四分律□流傳逾四百

883c02□載□釋義近六十家□於中大昭慶律師允堪作

883c03□會正記□獨爲盡理□最後此靈芝太智元照□以

883c04□法華開顯圓意□作資持記□與會正師殊途同

883c05□歸□推明南山元意□而上合於佛制□自是會正

883c06□資持又分宗於律矣□如析金杖不失金體□無

883c07□作戒體果可分耶(繫年錄)

883c08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

883c09□□丁酉　政和七年詔改節度觀察留後爲承宣使□大遼　天慶七年□女眞阿骨打十六年□西夏□

883c10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

883c11□林靈素者溫州人也□善符術輔以雷公法□初

883c12□往來不逞於宿毫淮泗間□乞食諸寺□僧薄之□

883c13□至楚州(今淮安路)□與釋慧世相□擊訟於官□時府□

883c14□石仲喜其辯捷輕俊□爲脫之置館中□問吐納

883c15□燒煉蜚昇之術□至是政和七年正月□仲□之

883c16□入京謁宰相蔡京□京致見帝□林大言曰□天

883c17□上有神□王淸府□長生帝君主之□其弟靑華

883c18□帝君皆玉帝子□次有左相僊伯幷書罰僊吏

883c19□□慧等八百餘官□謂帝卽長生帝君□蔡京乃

883c20□左相僊伯□靈素卽□慧□帝□然信之□賜林

883c21□號金門羽客□作通眞宮以處之□帝自號敎主

883c22□道君皇帝□二月詔改天下天寧觀爲神□王

883c23□淸萬壽宮□所在無觀者以寺充□仍設長生大

883c24□帝君靑華大帝君像□建寶□宮□置道學科□

883c25□宣和元年帝有景□□冬十一月放林靈素歸

883c26□溫州死之(東都事略帝紀)□隆興府黃龍山佛壽靈源禪

883c27□師□名惟淸□得法晦堂室中□至是秋九月十八

883c28□日入寂□師嗣晦堂寶覺心禪師□嗣師之法慧

883c29□古德逢守市皆高第弟子□時伊川居士徐師

883c30□川·朱世英·洪駒父皆從之問道(普燈錄)

884a01□□京智海佛鑑禪師□名慧懃□舒州(今安慶路)汪氏

884a02□子艸歲師本郡廣敎圓深□試所習得度□每以

884a03□法華經佛言唯此一事實餘二卽非眞味之有

884a04□省□入五祖演和尙室□深得法要嗣之□舒守

884a05□孫鼎臣請住太平□法道大播□政和初詔住□

884a06□京智海□經五年乞歸□得旨居建康□山□樞密

884a07□鄧公子常奏賜師號紫服□至是政和七年九

884a08□月八日□上堂云□祖師心印□狀似鐵牛之機□去

884a09□卽印住□住卽印破□直饒不去不住□亦未是衲

884a10□僧行履處□且作□生是衲僧行履處□待十月

884a11□前後爲諸人注破□至十月八日□沐浴更衣端

884a12□坐□手寫別故舊書數紙停筆而化□□維收靈

884a13□骨舍利□塔於寺左□嗣師之法者守珣等□珣

884a14□生湖州施氏□住何山天寧□號佛燈禪師□至紹

884a15□興六年亦以十月八日歸寂□通判雙槐居士

884a16□鄭績□待制養空居士潘良貴深有□明焉(普燈錄)

884a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

884a18□□戊戌　重和元年□大遼　天慶八年□大金阿骨打稱帝天輔元年□西夏□

884a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

884a20□宋帝□京作壽山艮嶽□是年秋七月成□賜名

884a21□華陽宮□蜀郡漢州□縣僧祖秀□字紫芝□欽宗

884a22□靖康初親遊其間□作華陽宮記□載之東都事

884a23□略□秀嘗集文忠公修江州圓通訥禪師論議

884a24□佛法大旨□作歐陽外傳□后湖居士蘇庠序

884a25□之□高宗紹興二年□其弟子曇運仲宏集師講

884a26□義爲傳□作疏□三卷□汝陰王□又□之□右相

884a27□魏國公張浚倂述後□□刊行於世□秀作佛運

884a28□編年通論□祖琇者作統紀□倂爲己有之□琇號

884a29□石室(雲臥紀談)

884a30□　　　大金

884b01□　女眞也□阿骨打建國稱帝□遼主天祚在京

884b02□　中□聞燕王兵敗女眞入新州□晝夜憂懼□秋

884b03□　女眞取東京黃龍府五十餘城□是時有楊

884b04□　朴者□遼東鐵州人也□本渤海大族□登進士

884b05□　第累官校書郎□先是渤海人高永昌殺遼

884b06□　東京留守蕭保先□自稱爲渤海國皇帝□據

884b07□　遼東五十餘州□遼主遣相張琳將兵討之□

884b08□　琳敗績□女眞破渤海軍斬高永昌□降楊朴

884b09□　而用之□朴勸阿骨打稱皇帝□改元天輔□

884b10□　以王爲姓□以旻爲名□以其國産金號大金□

884b11□　又說阿骨打曰□自古英雄開國受禪□先求

884b12□　大國封冊□秋八月□阿骨打遣人詣遼主

884b13□　天祚求封冊□其事有十□徽號大聖大明皇

884b14□　帝(一也)國號大金(二也)玉輅(三也)[褒-保+公]冕(四也)玉

884b15□　刻御前之寶(五也)以兄弟通問(六也)生辰正旦

884b16□　遣使(七也)歲輸銀絹二十五萬匹兩分南宋

884b17□　歲賜之半(八也)割遼東長春兩路(九也)送還女

884b18□　眞阿□産趙三大王(十也)天祚付群臣議□蕭

884b19□　奉先大喜□以爲自此無患□差靜江軍節度

884b20□　使蕭習烈·翰林學士楊勉充封冊使□副歸

884b21□　州觀察使張孝偉·太常少卿王府充通問□

884b22□　副使衛尉少卿劉湜充管押禮物官□將

884b23□　作少監楊主忠充讀冊使□備天子[褒-保+公]冕·玉

884b24□　冊·金印·車輅·法駕之屬□冊立阿骨打爲

884b25□　東懷國至聖至明皇帝□其冊文略曰□眷

884b26□　惟□蕭愼之區□實介扶餘之俗□土濱上國□材

884b27□　布中□□雅有山川之名承其父祖之胤□碧

884b28□　雲□野固須挺於渠材□皓雪飛霜疇不惟

884b29□　於絶駕□章封屢報□誠意交孚□載念遙芬

884c01□　宜膺多[□-(□*□)+(□*□)]□是用遣蕭習烈等□持節備禮□冊

884c02□　爲東懷國至聖至明皇帝□義敦友睦□地裂

884c03□　□□□嗚呼戒哉欽哉□式孚于休所有徽號□

884c04□　緣犯祖號改爲至聖至明□餘悉從之□使人

884c05□　自十月發行□冬十二月至金國□是月阿骨

884c06□　打追尊九代祖龕福□諡景元皇帝號始祖□

884c07□　八代祖名訛魯諡德皇帝□七代祖名洋海

884c08□　諡安皇帝□六代祖名隨闊諡定昭皇帝號

884c09□　獻祖□五代祖名實魯諡成襄皇帝號昭祖□

884c10□　曾祖太師名胡來諡惠皇帝號景祖□父大

884c11□　師名楊哥諡孝平皇帝號穆宗□妃后皆追

884c12□　加諡號(金志)□阿骨打以遼使儀物示楊朴□楊

884c13□　朴以儀物不全用天子之制□又東懷國乃

884c14□　小邦懷其德之義□仍無冊爲兄之文□如

884c15□　遙芬多[□-(□*□)+(□*□)]皆非美意□□弓象輅亦諸侯事□

884c16□　渠材二字意似輕侮□命習烈歸易其文□習

884c17□　烈曰□兄友弟恭出自周書□言友睦則兄之

884c18□　意見矣□楊朴等面折以爲非是□阿骨打大

884c19□　怒□叱出使副欲腰斬之□糊罕諸酋爲謝乃

884c20□　解□然猶人各笞百餘□至次年三月止遣蕭

884c21□　習烈楊立忠回云□冊文我都不曉□徽號國

884c22□　號王輅御寶我都有之□須稱我大金國皇

884c23□　帝兄卽已□能從我今秋可至軍前□不然我

884c24□　提兵取上京矣□天祚惡聞女眞事□蕭奉先

884c25□　□其意皆不以聞□遷延久之□聞上京已破

884c26□　和議遂寢□後天祚雖復言和□阿骨打皆不

884c27□　報(遼志)

884c28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

884c29□□己亥　宣和元年□大遼　天慶九年□大金　天輔二年□西夏　元德元年□

884c30□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

885a01□宋二月詔改佛爲大覺金僊□餘爲僊人大

885a02□士□僧稱德士□尼爲女德士□寺爲宮□院爲觀□

885a03□禁銅□□賜佛天尊服□德士衣道流戴冠執笏□

885a04□京師左街崇先香積院寶覺大師永道上書諫

885a05□曰□自古佛法與國運同盛衰□元魏太武信崔

885a06□浩滅佛法□不五六年崔浩赤族□文成帝大興

885a07□之□周武信衛元嵩滅佛法□不六七年元嵩貶

885a08□死□隋文帝繼興之□唐武宗信李德裕李歸眞

885a09□滅佛法□不一年歸眞誅□德裕竄死朱崖□宣

885a10□宗盛興之□我國家太祖皇帝太宗皇帝列聖

885a11□相承譯經試僧流通佛法□自有成憲萬世可

885a12□守也□上震怒□永道於道州□道在貶所齋戒

885a13□嚴整如常□時道昔者嘗從西天總持三藏稟

885a14□眞言軌範□至是値軍民多□□□道□水以飮

885a15□之□無不全安□三月京師大水街衢浩渺□朝廷

885a16□委林靈素治水□日夜溢漲□君臣懷懼泗州

885a17□僧伽普光王現靈禁中□帝焚香歸敬□見僧伽

885a18□振錫登城□水乃頓□□上下大悅□冬十一月放

885a19□林靈素歸溫州□宣和二年秋九月□詔復佛

885a20□號□德士復爲僧□永道量移近郡□宣和七年詔

885a21□永道還京師復僧形服□朝廷旌其護法□念其

885a22□精忠□改賜名曰法道□住昭慶昭先院□兼領右

885a23□街顯聖釋迦院(東都事略又道三藏本傳)□

885a24□金人四月攻陷遼國□上京路祖州則太祖之

885a25□天膳堂□懷州則太宗德光之崇元殿□慶州則

885a26□望僊望聖神儀三殿□比先破乾顯等州□如凝

885a27□神殿安元聖母殿木葉山之世祖殿諸陵寢皇

885a28□妃子弟影堂□焚燒掠盡發掘金銀珠玉□所司

885a29□卽以聞□蕭奉先皆抑而不奏(遼志)

885b01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

885b02□□庚子　宣和二年　復僧佛號□大遼　天慶十年□大金　天輔三年□西夏　元德二年□

885b03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

885b04□宋太尉陳良弼建大會齋延諸禪講□有善法

885b05□師□賢首宗之雄者號義虎□致問諸禪曰□吾

885b06□佛設敎自小乘至于圓頓□掃除空有獨證眞

885b07□常□然後萬德莊嚴方名爲佛□而禪宗以一喝

885b08□轉凡成聖□攷諸經論似相違背□今一喝若能

885b09□入五敎是爲正說□若不能入五敎是爲邪說□

885b10□是時諸禪列坐□法眞禪師一公以目□慈受

885b11□禪師深公□深□淨因使對之□淨因召善而謂

885b12□之曰□承法師所問□不足勞諸大禪師之酬□只

885b13□淨因小長老可解法師之惑□其五敎者如愚

885b14□法小乘敎乃有義也□如大乘始敎乃空義也□

885b15□如大乘終敎乃不有不空義也□所謂大乘頓

885b16□敎乃卽有卽空義也□所謂一乘圓敎乃空而

885b17□不有有而不空義也我此一喝非唯能入五

885b18□敎□至於世間諸子百家一切技藝悉能相入□

885b19□乃喝曰□還聞□□善曰聞□成曰□汝旣聞則此

885b20□一喝是有□是能入小乘敎□又召善曰□汝今還

885b21□聞□□善曰不聞□成曰□汝旣不聞則適來一喝

885b22□是無□能入大乘始敎□我初一喝□汝旣道有□喝

885b23□久聲銷□汝復道無□道無則元初實有□道有

885b24□則卽今實無□旣乃不有不無□是能入終敎□我

885b25□有喝之時□有非是有□因無故有□無喝之時□無

885b26□非是無□因有故無□卽有卽無能入頓敎□我

885b27□此一喝不作一喝用□有無不及情解俱忘□道

885b28□有之時纖毫不立□道無之時橫遍虛空□卽此

885b29□一喝入百千萬億喝□百千萬億喝入此一喝□

885b30□是能入圓敎□善遂稽首謝□師復召善曰□乃

885b31□至一語一默一動一靜□道古至今□十方虛空

885c01□萬象森羅□六趣四生□三世諸佛一切聖賢□八

885c02□萬四千法門百千三昧□無量妙義□契理契機□

885c03□與天地萬物一體□謂之法身□三界唯心萬法

885c04□唯識□四時八節陰陽一致□謂之法性□是故華

885c05□嚴經云□法性遍在一切處□有相無相一聲一

885c06□色□全在一塵中含四義□事理無邊周遍無餘□

885c07□參而不雜□混而不一□於此一喝中皆悉具足□

885c08□猶是建化門庭隨機方便□謂之小歇場□未至

885c09□寶所□殊不知吾祖師門下以心傳心以法印

885c10□法□不立文字見性成佛□有千聖不傳底向上

885c11□一路在□善又問曰□如何是向上一路□成曰□汝

885c12□且向下會取□善曰□如何是寶所□成曰□非汝

885c13□境界□善曰□望禪師慈悲□成曰□恁從滄海變

885c14□終不爲君通□善於是□然變容□首而退□是

885c15□時帝私幸觀之□太師魯國公亦預焉□帝顧謂

885c16□近侍曰□禪宗玄妙深極如此□淨因才辯亦罕

885c17□有也□侍臣奏曰□此宗師之緖餘耳□瑩仲溫

885c18□羅湖錄贊曰□成之學贍明道□左右逢原乘機

885c19□挫銳於人天衆前□借使先德扶宗□亦蔑以加

885c20□於此矣□禪師名繼成□字□庵□生江西袁州

885c21□宜春劉氏□詔住淨因禪刹□師嗣智海道平禪

885c22□師□平嗣大□慕[吉*吉]□[吉*吉]嗣翠巖可眞□眞嗣慈明

885c23□圓禪師□成之嗣有二弟子□曰瑞巖勝·冶父川□

885c24□臨濟派也(羅湖文集五燈會元)

885c25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

885c26□□辛丑　宣和三年秋八月童貫進大師□大遼　保大元年□大金　天輔四年□西夏□

885c27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

885c28□宋二月□詔政和七年所改寺爲神□宮者□田

885c29□産盡還僧寺(統紀)□三月二十五日詔慈受禪

885c30□師懷深□住□京大相國慧林禪刹□師生壽春

886a01□夏氏□高宗紹興二年入寂□嗣長蘆信□信嗣慧

886a02□林圓照本禪師(普燈)

886a03□白雲庵　杭州靈隱寺方丈後山之庵也□至

886a04□是宣和三年□有比丘曰淸覺□自號本然□仁

886a05□宗慶曆三年十月二十二日□生洛京登封縣

886a06□孔氏□宣尼五十二世孫□曾祖高勍事梁歷唐□

886a07□同光時領襄州澤潞河陽節度使□官至太子

886a08□太師□父□進士隱德□母崔氏□覺幼而穎悟

886a09□習儒業□累請鄕擧□神宗熙寧二年□閱法華

886a10□經有省□求出家□父母許之□依汝州龍門山

886a11□寶應寺海慧大師剃染□囑其南詢□初參嘉州

886a12□峨眉山千歲和尙□次抵淮西舒州(今安慶路)浮山□結

886a13□庵于太守巖□宴坐二十年□哲宗元祐七年遊

886a14□浙□明年至杭州靈隱寺隨衆居止□汪羅二行

886a15□人求師心要□學侶日臻□靈隱圓明童禪師□以

886a16□寺後白雲山庵居覺□玄化開闡□乃自立宗□以

886a17□所居庵名爲號曰白雲宗□移居餘杭龍門山□

886a18□庵曰福地□爲龍神說三歸五戒□至是崇寧三

886a19□年□至錢塘六和塔開化寺後紫雲庵居□道俗

886a20□請就正濟寺講華嚴經□時當毁敎□覺著證宗

886a21□論三敎編十地歌□大觀元年□卓庵湖州歸安

886a22□千金市□名曰十地□次至烏程菁山□卓錫得泉

886a23□結庵而居□名曰出塵□徒衆復請歸正濟寺□忌

886a24□之者以證宗論于□朝政聞官□政和六年編

886a25□管廣南思州□宣和二年弟子政布等十人詣

886a26□京陳狀□蒙旨放令逐便□至是辛丑年七月二

886a27□十日謝恩□八月三日作偈投太守游公□指以

886a28□九月二十六日爲別□至期乃化去□世壽七十

886a29□九歲□顯臘五十二夏□弟子慧能稟遺訓□奉靈

886b01□骨舍利歸葬杭州餘杭之南山□當宣和五年

886b02□之二月也□塔曰白雲□院曰普安□後弟子改曰

886b03□普寧□其於崇德甑山·松林善住□皆其行道之

886b04□所□德淸·龍山·超山·方山·乾元山·歸安·巖山□

886b05□皆分葬舍利之所□其宗聿興浙右

886b06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

886b07□□壬寅　宣和四年十二月無盡居士薨□大遼　保大二年□大金　天輔五年□西夏□

886b08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

886b09□遼春三月□金人破中京(奚國也)□天祚在燕京聞報

886b10□甚懼□卽日出居庸關□率騎兵五千西奔雲中

886b11□府□留宰相張琳李處溫與燕王淳守燕□淳居

886b12□燕二十年得人心□天祚趨漁陽入夾山□李處

886b13□溫等三月十七日會百官父老□立燕王曰天

886b14□錫皇帝□改元建福□下詔廢天祚爲湘陰王□

886b15□天錫以燕雲平中京上京遼西六路奄爲己

886b16□有□沙漠以北西南面西北路招討府諸番部

886b17□族□天祚主之□稱保大二年□遼國自此分矣□八

886b18□月燕帝淳病薨□諡曰宣帝□無嗣□越王蕭幹會

886b19□百官父老□議立燕帝妻蕭氏爲皇太后□權主

886b20□軍國事□奉迎天祚次子秦王爲帝□蕭氏卽位

886b21□於柩□前改元德興□天祚聞淳死□下詔削淳

886b22□官爵□幷妻蕭氏降爲庶人□賜姓□氏□金主趨

886b23□中京□天祚走及夏國□十二月金人抵居庸關

886b24□(遼志)

886b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

886b26□□癸卯　宣和五年□大遼　保大三年□大金　五月改天會元年□西夏□

886b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

886b28□宋秀州(今嘉興路)春旱□禱精嚴寺觀音有驗□重裝聖

886b29□像□夏旱復有講□郡守曾侯夢白衣天人曰□我

886b30□固當爲此方致雨□然面目不淨三十里無所

886b31□見□不能與衆聖會奈何□明日詰其由□果匠

886b32□者欲聖容明潤□用□子牛膠調粉故爾□遂改

886c01□新之□隨禱卽應(繫年錄觀音感應集)

886c02□遼春正月□燕帝后蕭氏在燕□聞金人入居庸

886c03□關□夜率蕭幹及車帳出城□聲言迎敵□實乃

886c04□出奔□至松亭關議所往□耶律大石材牙遼人

886c05□也□欲歸天祚□四軍大王蕭幹奚人也□欲就

886c06□奚王府立國□宣宗(燕王淳也)附馬都尉蕭勃迭曰□今

886c07□日固合歸天祚□然而有何面目相見□林牙命

886c08□左右牽出斬之□傳令軍中有敢異議者斬□於

886c09□是遼奚二軍列陣相拒而分矣□遼軍從林牙

886c10□挾蕭后歸天祚于夾山(七月到夾山□天祚命殺蕭后幷外甥常哥□餘免本罪)□

886c11□奚渤海軍從蕭幹(名□離不)留奚王府□幹據府自立

886c12□僭號神聖皇帝□國號大奚□改元天興(又曰天嗣)□七

886c13□月奚兵遇金人戰於腰鋪□奚大敗□蕭幹爲其

886c14□部曲得哥殺之(遼志)

886c15□金癸卯春□陞皇帝寨曰會寧府□建爲上京□

886c16□改遼之上京曰北京□先是女眞之初無城廓□

886c17□止呼曰皇帝寨國相寨太子莊□至是改焉□置

886c18□三省六郡尹貳曹屬□左丞相陳王兀室撰女

886c19□眞字以行(金志)□五月阿骨打旻□北追天祚途中

886c20□以疾□□諡曰大聖武元皇帝□廟號太祖□旻建

886c21□國登位首末凡六年□弟吳乞馬立□改名晟□

886c22□楊割太師第二子也□改天輔六年曰天會元

886c23□年□在位一十一年□旻八子皆封王□初燕人

886c24□張[穀-(一/禾)+壬]者平州人也(河東山西道平□路□州皆古平州)□登建士第仕

886c25□燕□建福元年(燕王淳之年號□壬寅歲也)授遼興軍節度使(遼與

886c26□軍平州也)□金人粘罕欲擒[穀-(一/禾)+壬]□康公弼曰□是激其反

886c27□也□獨往見[穀-(一/禾)+壬]諭金國之意□[穀-(一/禾)+壬]曰□契丹八路

886c28□今特平州存耳□敢有異志□所以未釋甲者防

886c29□蕭幹耳□康報其言□粘罕信之□改平州爲南

887a01□京□加[穀-(一/禾)+壬]同平章事判留守□事實欲圖之也□[穀-(一/禾)+壬]

887a02□殺金左企弓等□以平州附宋□十一月金兵襲

887a03□破平州□得宋朝所賜[穀-(一/禾)+壬]金花箋御筆書詔金

887a04□乃歸曲於宋□累檄宋朝宣撫司取[穀-(一/禾)+壬]□宋不得

887a05□已□命王安中誅[穀-(一/禾)+壬]□函首送金□未幾金太子窩

887a06□里□由平州侵宋矣(金志)

887a07□金主旻八子□一曰阿母□二曰室曷(熙宗□之父也)□三

887a08□曰說梁虎□與室曷同母□乃正室所生□四曰斡

887a09□離不(誤呼曰二太子)□五曰窩里□(誤呼曰三太子)□宋高宗紹興

887a10□四年冬犯江上者生□第六曰兀朮(誤呼曰四太子)□七曰

887a11□窩里混(誤呼曰五太子)□八曰阿骨保邪王號自在郎君

887a12□是也與兀朮同母旻第二第三二子早世□所

887a13□以誤呼其四爲二□五爲三□六爲四也(金志)

887a14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

887a15□□甲辰　宣和六年□大遼　保大四年□大金　太宗晟　天會二年□西夏□

887a16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

887a17□宋高僧寂音尊者　江西瑞州淸□禪師□名

887a18□惠洪(亦名德洪)□郡之彭氏子□年十四父母俱喪□依

887a19□三峰□禪師居□日記數千言□覽群書殆盡□□

887a20□器之□年十九試經於東京天王寺得度□從宣

887a21□□講成實唯識論□逾四年棄去□謁眞淨文禪

887a22□師於廬山歸宗□文遷石門□師隨行命掌記室□

887a23□未久去之□顯謨朱公彦守撫州□請開法州北

887a24□景德□後住江寧府淸□□大慧□禪師處衆

887a25□日□親依於師□仰嘆其妙悟辯慧□高宗建炎二

887a26□年五月辛酉入寂于同安□世壽五十八歲□僧

887a27□臘三十九夏□太尉郭公天民奏賜寶覺圓明

887a28□之號□師嗣眞淨文禪師□撰禪林僧寶傳三十

887a29□卷林間錄□又文集曰石門文字禪□流行於

887a30□世(普燈錄)

887b01□遼甲辰秋七月□天祚牽□□諸軍五萬□□

887b02□其后妃二子曰秦王趙王及宗屬□南來越漁

887b03□陽嶺□金人粘罕回軍雲中□天祚復奔山□金

887b04□司與小胡魯謀南歸宋□又謀奔西夏□國計未

887b05□決□小胡魯密遣人[逅-口+巾]報粘罕□金使婁宿馳騎

887b06□犯天祚□小胡魯遂□天祚以還□金人削封天

887b07□祚爲海濱王□送長白山(今遼東道開元路咸平府)□東築室居

887b08□之□明年乙巳□遼國亡□遼起自後梁均王貞

887b09□明二年丙子歲至是甲辰□凡九主歷二百單

887b10□九年(遼志)

887b11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

887b12□□乙巳　宣和七年□大金　天會三年□西夏□

887b13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

887b14□宋六月□封童貫廣陽郡王□宋朝凡異姓非外

887b15□戚無封王者□蔡京用事持紹述之說以資姦

887b16□謀□遂贈王安石舒王□其後何執中贈淸河郡

887b17□王□王爵於是濫矣□十二月童貫復宣撫□自太

887b18□原逃歸(宋鑑)

887b19□大金十二月□斡離不粘罕分道入侵宋□因平

887b20□州張[穀-(一/禾)+壬]歸宋至於□怨□東路之軍斡離不主

887b21□之□建樞密院於燕山□以劉彦宗主院事□西路

887b22□之軍粘罕主之□建樞密院於雲中□以時立愛

887b23□主院事□國人呼爲東朝廷西朝廷□於是斡離

887b24□不之軍自燕山直犯河北□粘罕之軍犯河東

887b25□陷朔武代□等州□直趨太原□金之□盟也一

887b26□因張[穀-(一/禾)+壬]□帝所恃者童貫賈先臨敵逃歸□貫本

887b27□庸繆□因蔡京爲助□遂握兵權□貫今統兵身遠

887b28□敵常數百里□是致將不先敵士不用命□屢見

887b29□敗□□庚申帝禪位太子□以道君號退居隆德

887b30□宮□遣李□使金虜□告以內禪且求和(帝紀)

887c01□　　欽宗

887c02□桓徽宗子至是以皇太子受內禪卽帝位年二

887c03□十七歲尊徽宗曰太上皇在位二年　靖康(二)

887c04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

887c05□□丙午　靖康元年□大金　天會四年□西夏　四月攻宋朱昭死之□

887c06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

887c07□宋正月□金人陷相州□己巳帝下詔親征□太上

887c08□皇出幸南京□辛未帝置守城戰具粗畢□而金

887c09□人抵城下矣□白時中罷相□李邦彦起復太宰□

887c10□張邦昌少宰□都人呼邦彦爲浪子宰相□壬申

887c11□遣使督諸路帥臣將兵入援□金人索金銀□

887c12□師□尊我主爲伯父□歸我燕雲之人在漢者□割

887c13□中山太原河間之地□親王宰相爲質□我乃退

887c14□師□詔以皇弟康王爲軍前計謀使□張邦昌副

887c15□之□李□高世則偕行□所求皆與之□其三鎭

887c16□詔書□李綱留之不遣□乙亥詔金國以大金稱□

887c17□丁亥勤王之兵□至號二十萬□京師人心稍

887c18□安□二月金使復來□帝遣宇文虛中□齎李綱所

887c19□留三鎭詔書以往□仍奉迎康王□先是康王留

887c20□金營□與金國太子同射□連發三矢皆中□鵠

887c21□連珠不斷□金人謂將官良家子□似非親王乃

887c22□遣歸□更請肅王爲質□乙巳康王自金營還□金

887c23□人圍京城凡三十三日□旣得三鎭詔書及肅

887c24□王□不俟金銀數足□丙午金師退竄蔡京□州□

887c25□至潭而死□年八十□蔡攸竄萬安軍□尋有詔所

887c26□在斬之□童貫遠竄追斬於南雄□三月命樞密

887c27□使李綱□迎上皇于南京□四月始至京師□趙

887c28□良嗣先竄[木*去*□]州□至是就斬之□初徽宗政和元

887c29□年秋九月□童貫使遼歸至幽州虜溝河□有燕

887c30□人馬植者□得罪於遼之燕王無所容□遂見貫

888a01□陳滅燕之策□貫□之歸改姓李名良嗣□薦於

888a02□帝賜姓趙□復燕之議始於此也□宣和二年二

888a03□月女眞請遣使通好□因遣趙良嗣往約夾攻

888a04□契丹□卒於敗國□今乃斬之□金人以三鎭未

888a05□得□冬十月復兩道入寇□十一月乙酉斡離不

888a06□犯京師屯劉家寺□閏月粘罕犯京師屯靑城□

888a07□詔康王□爲天下兵馬大元帥□陳□爲元帥□

888a08□宗澤副之□速領兵入衛□丙辰京城失守□辛

888a09□酉帝如靑城□二酋令孫覲撰降表書成□令帝

888a10□簽名□北望拜發□且云其主別立賢君但稱宋

888a11□王□帝默然□十二月壬戌朔帝留靑城□康王開

888a12□元帥府於相州□癸亥帝自靑城回□粘罕請遣

888a13□使迎康王□使還報不見康王爲辭(宋鑑)

888a14□西夏四月□夏人寇邊攻震威城□戎酋呼知城

888a15□朱昭曰□大金約我夾攻□自河以北大金得之□

888a16□自河以西我國得之□今麟府諸壘悉己歸我□

888a17□公何恃而不降乎□攻甚急城陷昭死之□十一

888a18□月夏人寇邊陷懷德軍守貳劉詮杜□死之(宋

888a19□鑑)

888a20□丁未靖康二年正月辛卯朔庚子□金粘罕遣

888a21□人邀帝到營□帝以孫傳謝克家輔太子□監國

888a22□傳仍爲留守□梅執禮副之□帝出城□僕射何

888a23□[□-日+(□@(人/人))]以下皆從帝至靑城□與粘罕相見□留之營

888a24□中□□留親王宰相執政學士院禮部太常寺

888a25□官□餘令先歸□金人根括金銀□帝遣中使歸

888a26□云□朕拘留在此□候金銀數足方可還□於是增

888a27□官根括□搜掘戚里宗室內侍僧道伎術之家□

888a28□凡八日得金三十萬八千兩銀六百萬兩衣段

888a29□一百萬□輸納金營□二月丁酉□粘罕遣金牙

888b01□郎君來責□又發敎坊人孟子著內侍藍折醫

888b02□官周道隆等所藏□隱金銀□凡十八日城內

888b03□得金七萬五千八百兩銀一百一十四萬五千

888b04□兩衣段四萬八十四疋□納金人軍前□丁巳金

888b05□人索郊天儀制及監書圖籍印板□戊午金人

888b06□索大成樂器太常禮制器用以至琴棋博戱之

888b07□具珍奇圖□等物□丙寅粘罕令蕭慶讀金主

888b08□詔於帝曰□別立異姓廢淵聖爲陳留王□保州

888b09□守墳墓□推異姓堪爲人主者□從軍前備禮冊□

888b10□命仍邀太上皇出城□丁卯太上皇后妃□王

888b11□以下三十餘人諸王妃公主都尉等皆從□三

888b12□月丁酉金人冊張邦昌爲帝國號大楚□丁巳

888b13□太上皇北行□寧德皇后及諸親王妃嬪以下

888b14□皆行□由滑州路進發□斡離不軍護送□四月

888b15□庚申朔□淵聖皇帝北行□皇后皇太子偕行□由

888b16□鄭州路進發□粘罕軍護送□淵聖率后諸王望

888b17□拜城中泣別宗廟□哭聲震動靑城□庚午元祐

888b18□皇后孟氏垂簾聽政□邦昌以太宰退處資善

888b19□堂(邦昌僭位凡三十三日□元祐孟太后哲宗后也□時六宮有位者皆從二帝□惟后以廢得存)□癸亥群

888b20□臣請康王卽帝位□辛巳康王至單州□壬午至

888b21□虞城縣□邦昌聞車駕至南京□排辨輿輦冠冕

888b22□服御儀物□百官有司各以其職□赴南京以

888b23□備冊禮□癸未康王次應天府(今歸德府隋曰宋州豫域)□翌日

888b24□詣鴻慶宮朝三殿御容張邦昌至□伏地慟哭

888b25□請罪□王慰撫之□甲申耿南仲等議□改元建

888b26□炎□以有宋火德之祥也□戊子太后遣使齎手

888b27□書□略曰□今聞涓辰之吉受冊有期□將同日

888b28□月之照臨□行布風雷之號令□天命所屬□黎民

888b29□咸竭於驩心□神器旣安□衰老願諧於素志□康

888c01□王乃以己丑卽帝位于南京

888c02□　　高宗

888c03□諱□□徽宗第九子□封康王□靖康二年五月康

888c04□寅朔□改元建炎□以五月二十一日爲天申節□

888c05□竄張邦昌于潭州□尋賜死□建炎三年三月□御

888c06□營司都統制苗傅副統制劉正彦作亂□逼帝

888c07□遜位太子□居帝睿聖宮□太后垂簾聽政□十

888c08□一日改年曰明受□張浚·呂□浩·辛永宗·劉光

888c09□世·韓世忠等勤王□上復□幸建康□秋七月韓

888c10□世忠生擒苗劉□□於建康市□議駐箚越州發

888c11□建康□金人犯建康陷杭州□帝航海至溫州□復

888c12□回越州□車駕如杭州□陞杭州爲臨安府□紹

888c13□興二年春正月癸巳朔壬寅□帝發越州□丙午

888c14□駐驛臨安府□久之秦檜自金回□專主和議□徽

888c15□宗·欽宗·鄭后·邢后相繼崩于五國城□金還河

888c16□南地及梓宮以和(贊于越州)□繼而復入寇□張浚韓世

888c17□忠岳飛吳麟等大敗之□遂遁去□帝頒黃庭堅

888c18□所書戒石銘於州縣□興太學□建二館□開經

888c19□筵□躬籍田□正經界□秦檜不能體上意□罷諸將

888c20□之權以沮忠義之氣□卒使境土不能復也□帝

888c21□年二十一歲卽位□在位三十六年□禪位孝宗□

888c22□自稱太上皇居德壽宮□年八十二歲崩(宋續通鑑)

888c23□　建炎(四年)紹興(三十二年)

888c24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

888c25□□丁未　建炎元年　冬十月車駕狩揚州　　　　　　　　　　　　□大金　天會五年□西夏□

888c26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

888c27□□戊申　建炎二年正月詔金山住持克勤入對揚州賜號□悟禪師普燈□大金　天會六年□西夏□

888c28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

888c29□冬十月四日□蘇州北禪天台法主淨梵入寂□

888c30□梵傳慧明□明傳蘊堯□報慈法師也(蘭陵集釋統僧傳)

888c31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

888c32□□己酉　建炎三年□大金　天會七年□西夏□

888c33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889a01□諸天行位　秋八月二十一日□杭州上天竺

889a02□慧覺法師齊璧入寂□石林葉夢得銘其塔□璧

889a03□著普賢觀經疏三卷祖源記二卷□嗣子神渙·

889a04□如湛·法久□渙嘗考論諸天行位□以君臣賓主

889a05□男女本跡爲綱目□謂大梵尊天君臨三界統

889a06□上冠下□諸天皆其臣屬也□大梵爲三界主□三

889a07□目摩醯爲大千主□帝釋主地居三十三天□四

889a08□王主領八部□雖君臣不同□要各有主義□若大

889a09□辯在山澤□功德在北天園中□皆客寄耳□實

889a10□無所主領也□梵釋四王是男天□功德大辯地

889a11□神樹神皆女天□不可使男女失序□況鬼子母

889a12□有女名□功德天有男名□散脂修摩今子居母

889a13□上□可謂之以母從子□其可居天主之上乎□梵

889a14□釋四王本是地住菩薩□金剛密跡本護千兄

889a15□成佛□不□其本而齊其跡可乎□知此四義然

889a16□後始可與言天矣□煥有三弟子□曰總庵妙心·

889a17□常齋法拜·覺庵簡言□言傳鑑堂思義□寶慶紹

889a18□定間住上竺(釋統僧傳)

889a19□護國金光明懺　冬十月□帝狩台州至金鰲

889a20□山寺□寂然空靜唯廣殿香淸□有白髮僧老甚□

889a21□禱諸天於佛前□憂時保國語意誠篤□帝悅而

889a22□問之□對曰□護國金光明三昧懺也□是後駐□

889a23□杭州□輦下諸巨刹歲賜金帛□修金光明期懺□

889a24□實本於此(趙彦惠擁爐閑話)

889a25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889a26□□庚戌　建炎四年春二月駕狩溫州駐江心寺因改曰龍翔□大金　天會八年□西夏□

889a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889a28□　　　齊

889a29□　金人粘罕謂張邦昌之死□請於國主□乃以

889a30□　河南之地□九月九日冊立濟南守劉豫爲

889b01□　帝于大名圓號大齊□年曰阜昌□宋屢征討

889b02□　之□豫屢敗□□至丁巳年□金主以劉豫不能

889b03□　立國遂廢豫□齊立八年亡□豫生景州□守濟

889b04□　南(金志)

889b05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889b06□□辛亥　紹興元年秋八月范宗尹罷相秦檜右相　　□大金　天會九年　　　　　□西夏　　　　　□

889b07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889b08□□壬子　紹興二年秋九月秦檜罷相朱勝非復拜右相□　　　天會十年　　　　　□西夏　　　□

889b09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889b10□□癸丑　紹興三年　　　　　　　　　　　　　　□　　　天會十一年　　　　□西夏　　　□

889b11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889b12□□甲寅　紹興四年九月趙鼎八相　　　　　　　　□太宗崩熙宗立　天會十二年□西夏　　　□

889b13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889b14□□乙卯　紹興五年　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　天會十三年□西夏　大德元年□

889b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889b16□宋九月丙辰□駕幸上天竺□以萬歲香山供養

889b17□菩薩□召住持應如賜對□如辯慧稱旨□賜金帛

889b18□祠部度僧牒以勉修造□初紹興三年七月□龍

889b19□圖閣學士梁如嘉知臨安府□奏圓通大師應

889b20□如住上竺□至是帝悅(上竺紀勝)

889b21□金太宗晟□天會十二年十二月崩□熙宗孝成

889b22□帝亶立□太祖嫡孫也□宗浚之子□稱天會十三

889b23□年至戊午改元天眷□辛酉改元皇統□己巳皇

889b24□統九年十二月十日□爲從弟岐王亮[弑-朮+木]之□孝

889b25□成在位十六年□幼而聰達□貫宗經業喜文辭

889b26□威儀□太宗深所愛重□平日嗜殺□晩年性尤

889b27□暴□宗族大臣皆懼不免□遂相與結約以伺其

889b28□間而[弑-朮+木]之□亮旣卽皇帝位□追廢亶爲東昏王□

889b29□亮死世宗立□諡亶曰武靈皇帝□廟號閔宗□久

889b30□之改孝成皇帝□廟號熙宗(金志)

889b31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889b32□□丙辰　紹興六年□大金　天會十四年□西夏□

889b33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889b34□平江虎丘隆禪師入寂□塔全身於西南隅□師

889b35□和州含山人□嗣□悟勤禪師□勤嗣五祖演(普

889b36□燈)

889c01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889c02□□丁巳　紹興七年七月二十一日詔佛日禪師宗□住徑山能仁禪寺□天會十五年　　□西夏□

889c03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889c04□□戊午　紹興八年三月秦檜復拜右相　　　　　　　　　　　　□金改　天眷元年□西夏□

889c05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889c06□□綾度牒　宋秋八月□詔賜天下僧尼□綾

889c07□度牒(釋統興廢志中興曆)

889c08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889c09□□己未　紹興九年□天眷二年□西夏□

889c10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889c11□宋詔以女眞來和□大赦天下□諸郡縣州建報

889c12□恩光孝禪寺(以崇寧萬壽天寧寺改也)奉徽宗皇帝香火(釋統興廢

889c13□志中興曆)

889c14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889c15□□庚申　紹興十年□大金　天眷三年□西夏拓跋仁孝立　大慶元年□

889c16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889c17□宋冬十一月七日□杭州北關妙行院沙門名

889c18□思淨入寂□禮部侍郎張九成銘其塔□淨之族

889c19□錢塘喩氏建妙行院接待□供僧三百萬□□阿

889c20□彌陀佛入于神妙□楊侍郎傑贊爲喩彌陀□人

889c21□從而稱之□淨於西湖之北鐫石爲大佛頭(塔銘寺記)

889c22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889c23□□辛酉　紹興十一年秦檜張浚謀誅大將岳飛□金改　皇統元年□西夏□

889c24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

889c25□宋朝散郎知溫州張九成□字子韶□號無垢居

889c26□士□杭州鹽官人□初紹興二年三月□帝策試

889c27□進士□九成第一□九成謂前輩搢紳所立過人□

889c28□伊洛名儒所造精妙皆由悟心□因是參學究

889c29□竟□初謁大通之嗣寶印禪師楚明□見佛日□

889c30□禪師於徑山□明悟心要□窮元盡性□至是辛酉

889c31□年□佛日重其悟入□特爲上堂□引神臂弓以

889c32□言之□是時軍國邊事□方議神臂弓之用□右相

889c33□秦檜以爲譏議朝政□五月民佛日竄衡州□貶

889c34□九成南安軍□九成謫居十四年□寓橫浦僧舍□

889c35□談經著書□皆學者之未聞□其心傳錄曰□六經

889c36□皆妙法也□然言者道之贅□六經其贅道哉□□

890a01□於經則贅矣□又曰□世間無非幻□人處幻中不

890a02□知萬古紛紛□喜怒愛惡從何而起□以爲本有

890a03□則物不形□以爲本無不可責之□如木石其間

890a04□能自覺者□又是認幻爲覺□覺卽幻也□無幻則

890a05□不覺□因覺知幻□覺自不可著□況於喜怒愛惡

890a06□之情乎□況於功名富貴之塵乎(瑩仲溫羅湖集)

890a07□宋秋七月□台州智涌法師了然住白蓮天台

890a08□敎庠已二十四年□至是沐浴更衣□跏趺說法

890a09□而逝□然著南嶽止觀宗圓記五卷十不二門

890a10□樞要二卷虎溪前後集八卷□嗣法諸子□澤山·

890a11□與咸·山堂·元性·白蓮·妙璘·虛堂·本空(釋統僧傳)

890a12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

890a13□□壬戌　紹興十二年□大金　皇統二年□西夏□

890a14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

890a15□宋春顯仁太皇后韋氏自北歸(徽宗后也)秋九月尙

890a16□書左僕射冀國公秦檜封太師魏國公(宋鑑)

890a17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

890a18□□癸亥　紹興十三年□皇統三年□西夏□

890a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

890a20□金夏六月□英悼太子生□詔海慧大師□於上京

890a21□宮側創造大儲慶寺□普度境內童行□有籍

890a22□于官者爲僧尼□道士亦如之□通百萬計□次年

890a23□詔留海慧淸慧二禪師居大儲慶寺□迎瑞像

890a24□供養本寺積慶閣(金志寺記)

890a25□宋□於臨安府西山建天申萬壽圓覺寺成□

890a26□四月十九日□令藩邸看經僧德信奉香火□至

890a27□理宗寶慶二年五月十三日□始詔師贊住持□

890a28□傳十方天台敎觀(圓覺碑刻)

890a29□□譯名義　宋秋八月蘇州(今平江路)景德寺沙門

890a30□法雲編成七卷□唯心居士周葵序

890a31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

890a32□□甲子　紹興十四年宋明州延慶院改賜寺額□大金　皇統四年□西夏　元慶元年□

890a33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

890b01□宋詔改天竺靈山寺爲時思薦福□賜憲聖慈

890b02□烈皇后吳氏奉先香火□寧宗慶元三年冬十

890b03□月□卜地靈隱之西□建時思薦福寺成□復還天

890b04□竺舊額□嘉定十年六月□慶遠軍節度使吳琰

890b05□請子朝曰□時思薦福乞依上下天竺事體□永

890b06□傳十方天台敎觀□始詔景遷開山住持(吳寺碑刻)

890b07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

890b08□□乙丑　紹興十五年□皇統五年□西夏□

890b09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

890b10□金國海慧大師遷化□帝偕后親奉舍利□五處

890b11□立塔□特諡佛覺佑國大禪師□次年正月賜淸

890b12□慧號佛智護國大師□登國師座□特賜金□僧

890b13□伽黎大衣珍異□爐寶器□帝與后親奉接足

890b14□禮拜授衣□其欽敬古所未有(本傳)

890b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

890b16□□丙寅　紹興十六年□大金　皇統六年　　　　　□西夏　　　　　□

890b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

890b18□□丁卯　紹興十七年□朦輔國祖元皇帝　天興元年□皇統七年□西夏□

890b19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

890b20□金國撻辣旣誅□其子勝花都郎君者□率其父

890b21□故部曲以叛□與朦骨通□兀朮都元帥未死□自

890b22□將中原所敎臂弓手八萬人討之□連年不

890b23□能克□皇統六年八月□復遣蕭保壽奴與之和

890b24□議□割西平河以北二十七圍寨與之□歲遺牛

890b25□羊米豆□且冊其酋長熬羅□極烈爲朦輔國

890b26□主□至是始和□歲遺甚厚□於是熬羅□極烈自

890b27□稱祖元皇帝□改元天興□大金用兵連年卒不

890b28□能討□但遣精兵分據要害而還□冬都元帥兀

890b29□朮薨(金志)

890b30□宋三藏法師初名永道□改賜曰法道□徽宗

890b31□宣和元年□詔改佛爲大覺金僊□左街崇先香

890b32□積院寶覺大師永道上書諫□帝怒黜道于道

890b33□州□宣和七年詔道還京師□復僧形服□朝廷

890c01□旌其護法□改賜名曰法道□住昭慶昭先院□兼

890c02□領右街顯聖釋迦院□高宗建炎元年□以五月

890c03□二十一日聖誕爲天申節□□京留守宗澤承

890c04□制□請道住左街天淸寺□補宣敎郎爲國焚祝

890c05□參謀軍事□三年道隨駕南巡□累召至都堂□預

890c06□議軍國事□欲加冠裳□道辭□帝從其志□仍前

890c07□號寶覺加賜圓通法濟大師□四年五月回駕

890c08□次越州□夏旱□詔道禱雨於圓通敎寺□雨通□帝

890c09□悅□紹興二年二月□宣道入對□久之□詔住江

890c10□州廬山東林太平興龍禪寺□三年春二月□道

890c11□上箚子陳僧道班次依祖宗成法□五月夏旱□

890c12□詔道入禁中禱雨大通□帝賜道金□□紹興至

890c13□是十七年□四月道□大宋僧史略□秋七月二

890c14□十一日跏趺謂其徒曰□法門扶持更在諸公□

890c15□言訖而逝□塔于杭州西湖之九里松□寧宗嘉

890c16□定間□東陽吳克已爲道作傳(府志)

890c17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

890c18□□戊辰□紹興十八年□大金　皇統八年□西夏□

890c19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

890c20□宋佛智禪師□名端裕□吳越王錢氏之裔□嗣□

890c21□悟勤禪師□初住鄧州丹霞□遷虎丘移徑山庵

890c22□於西華□□住保寧萬壽□遷□之玄沙壽山西

890c23□禪□被旨補靈隱□是年秋赴育王之命□嗣子淨

890c24□慈水庵師一等(普燈錄)

890c25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

890c26□□己巳　紹興十九年□金主被[弑-朮+木]　亮立改九年曰天德元年□西夏　天盛元年□

890c27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

890c28□宋五月二十三日□□賜□□劉氏功德院□以

890c29□褒親崇壽爲額□寧宗嘉定十七年□始詔正悟

890c30□法師元粹開山住持□傳十方天台敎觀□風山

890c31□劉寺今爲兩竺之亞(寺記)

890c32□金十二月甲子□左丞相岐王亮卽皇帝位□追

891a01□尊父爲德宗□改元天德□遷都燕京□又遷□京□

891a02□南侵宋至揚州□正隆六年十一月乙未□爲諸

891a03□將[弑-朮+木]於瓜洲鎭龜山寺□在位一十三年□諡曰

891a04□海陵煬王(金志)

891a05□宋江西隆興牧庵禪師□名法忠□明州□縣姚

891a06□氏子□幼性專靜□告親出家□父母送之□依郡

891a07□中崇敎院師道英受業□年十九試經得度□趨

891a08□講肆□究天台敎旨□頗自負□一日暴所習於禪

891a09□者□爲其折困因有疑□投天童交禪師□交使

891a10□其南詢□遂造□之雪峰需禪師席□不契□走淮

891a11□西舒州龍門佛眼遠禪師席下□縱步水磨□睹

891a12□其□曰法輪常轉□豁然大悟□說偈曰□轉大

891a13□法輪□目前包□□更問如何□水推石磨□佛眼

891a14□□之□辭去度九江登廬阜□露眠草宿□蛇虎爲

891a15□□□山舒水綏處□會意則居焉□住勝業南大

891a16□雲蓋公安大□五刹□復赴豫章黃龍□至是己

891a17□已年□大尉邢公孝揚施金□爲忠營壽塔於寺

891a18□東之□源□工□畢□忠笑曰□吾將行矣□書偈

891a19□曰□六十六年遊夢幻中□浩歌歸去撒手長空□

891a20□瞑目而寂□法嗣佛眼遠禪師□遠嗣五祖演□演

891a21□嗣白雲端端嗣楊岐會□會嗣慈明圓禪師□臨

891a22□濟派也□嗣忠之法者普庵肅禪師等(普燈)

891a23□普庵寂感妙濟眞覺昭□禪師　名印肅□生

891a24□江西袁州宜春余氏□年六歲夢異僧勉之出

891a25□家□父母送之□從壽隆院賢公受業□年二十七

891a26□落髮□越明年受具足戒□賢勉之讀法華經□師

891a27□曰□嘗聞諸佛元旨□必貴了悟於心□遂辭師遊

891a28□湖湘□謁牧庵忠禪師於大□山□問萬法歸一□

891a29□一歸何處□忠□起拂子□師遂有省□後歸受業

891b01□院□至是紹興癸酉有□寺曰慈化□衆請師住□

891b02□無常産□師布衾紙衣粥食禪定□一日閱華嚴

891b03□經合論□說偈曰□□不成團撥不開□何須南

891b04□嶽又天台□六根門首無人用□惹得胡僧特地

891b05□來□平居說偈曰□靈妙如如不異太虛□造化

891b06□萬物不□方隅□慕師之道而來者□師隨宜而

891b07□爲說法□或書偈與之□有病患者折草爲藥與

891b08□之□受者卽愈□靈應非一□由是鼎新梵宇□或

891b09□問師修何行而得此□師□一□云□會□□云不

891b10□會□師云□止止不須說□孝宗乾道五年七月二

891b11□十一日示衆曰□諸佛不出世□亦無有涅槃□入

891b12□吾室者必能元契矣□善自護持毋令退失□索

891b13□浴更衣□跏趺而逝□世壽五十五歲□僧臘二十

891b14□八夏□塔全身於寺□累受恩□封諡□師容貌魁

891b15□奇□智性天發□法嗣黃龍牧庵忠禪師(普燈)

891b16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

891b17□□庚午　紹興二十年　□大金　天德二年□西夏□

891b18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

891b19□□辛未　紹興二十一年□　　　天德三年□西夏□

891b20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

891b21□　釋迦文佛入滅至是二千一百年

891b22□宋杭州徑山佛日禪師□名宗□□生江東宣州

891b23□寧國奚氏□嗣法佛果□悟勤禪師□初紹興七

891b24□年詔住徑山□辛酉十一年五月□爲張九成上

891b25□堂言神臂弓□朝廷毁其衣牒竄衡州□至是二

891b26□十一年十一月移梅州□未幾詔復形服□蒙恩

891b27□北歸□四方虛席以邀□不就□十二月二十三日

891b28□詔住明州阿育王山廣利禪寺□紹興二十八

891b29□年詔再住徑山□孝宗隆興元年八月十日示

891b30□寂於徑山明月堂□世壽七十五歲□僧臘五十

891b31□八夏□葬全身於寺山□賜諡普覺□塔曰寶光□孝

891c01□宗爲普安郡王時□嘗遣內都監至徑山問道□

891c02□佛日獻偈曰□大根大器大力量□荷擔大事不

891c03□尋常□一毛頭上通消息□遍界明明不覆藏□王

891c04□嘉之□及封建王□復遣內知客至徑山□供五

891c05□百阿羅漢□親書妙喜庵三大字□制眞讚以寄

891c06□師曰□生滅不滅□常住不住□圓覺空明□隨物

891c07□現處□孝宗卽帝位□賜師號大慧禪師□盡取

891c08□向所賜宸翰□以御寶識之□聖恩隆厚□嗣法弟

891c09□子燈分甚衆□右相湯思退□參政李炳□內翰汪

891c10□藻□禮部侍郎張九成□給事中憑楫□士大夫得

891c11□其道悟徹者□具載如長書普說□少保保信軍

891c12□節度使魏國公張浚銘其塔□賜語錄入藏流

891c13□行(普燈錄)

891c14□宋隆興□潭草堂淸禪師會中書記□名脩仰□

891c15□南□人□佛日□禪師奉旨自衡州移梅陽□仰

891c16□侍行□郡守謝朝議以佛日語僚屬曰□朝廷編

891c17□置所謂長老者但一僧耳□兵馬司東偏之隙

891c18□地從其居止□旣而僧行日至幾數百指□施□

891c19□[□-(目*目)+□]而平基址□運竹木而縛屋廬□聽其指呼無

891c20□敢怠者□守雖聞其服勤如此□亦未知果何人

891c21□也□於是延見一二觀其能爲□仰適承命乃與

891c22□從容彌日語論英發□□古商今逢原左右□守

891c23□復徵等伍更有蘊異能者否□仰遂告以負大

891c24□經論者有之□博極書史者有之□詩詞高妙者

891c25□有之□翰墨飄逸者有之□其所以未能明徹□則

891c26□佛祖大事因緣而已□是以不憚艱險隨侍而

891c27□來得依仁政幸莫大焉□守且駭異知其徒侶

891c28□皆爲法忘軀之士自是於佛日禪師日益加敬

891c29□遣其子純粹求入道捷徑佛日示以法語八篇

892a01□存語錄中(雲臥紀談)

892a02□宋顯仁太皇后韋氏紹興十二年自北歸(東都事略)

892a03□至是辛未二十一年十月於杭州[白/(犀-尸-牛)/十]亭山建

892a04□新寺成額曰崇先顯孝詔洞山下九世眞歇禪

892a05□師淸了開山住持召對稱旨賜金□衣未幾而

892a06□寂全身葬於寺有碑存焉眞歇生蜀綿州雍氏

892a07□嗣丹霞淳淳嗣英蓉楷禪師太后謂道家四

892a08□聖殊有冥助改孤山寺爲延祥觀以奉香火遷

892a09□孤山尊者法慧法師智圓全身葬山瑪瑙坡(武林

892a10□圖紀)

892a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

892a12□□壬申　紹興二十二年□金自會寧府遷都燕京　天德四年□西夏　　□

892a13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

892a14□□癸酉　紹興二十三年□金改　貞元元年　　　　　　　□西夏□

892a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

892a16□宋詔台州東掖山圓智住上天竺□太師秦檜問

892a17□曰□止觀一法耶二法耶□智曰一法也□譬之

892a18□於水湛然而淸者止也□可鑒鬚眉者觀也□水

892a19□則一耳□以衆生心性有重昏巨散之病□用止

892a20□觀爲藥□救而治之□歸一法界之全體□法界寂

892a21□然名爲止□寂而常照名爲觀□止觀明靜之體

892a22□豈有二耶□檜悅首施錢五萬緡□以建法堂□紹

892a23□興二十八年十二月十二日證悟法師圓智入

892a24□寂□曹勛撰塔銘□詔嗣法首座若訥繼席住持

892a25□宋給事中知瀘州憑楫□悟心法於大慧□禪

892a26□師□號不動居士□南渡後所在寺院佛藏經殘

892a27□失□楫印施補之足五千餘卷者凡四十八藏□

892a28□又四大部者亦如之□所至與賢士大夫高僧

892a29□逸民□續廬山蓮社遺風□每月建繫念淨土

892a30□會□至是癸酉冬十月三日□具衣冠望闕再拜

892a31□已□換著僧三衣□陞高座跏趺□說偈而逝(普燈錄)

892b01□宋溫州圓辯法師道琛所至居止□每月二十

892b02□三日建淨土繫念道場□會禪律講宗名勝畢

892b03□至緇素常逾萬人□至是癸酉冬十二月十六

892b04□日安坐而逝□傳法嗣子法蓮·慧詢·伸韶·韶著

892b05□指南集二卷□江湖寶之(佛法繫年錄)

892b06□全眞敎　金國貞元元年□有吏員咸陽人王

892b07□中孚者□倡全眞敎談□馬丘劉和之□其敎盛焉□

892b08□章宗泰和四年元學士作紫微觀記(全□紀實)

892b09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

892b10□□甲戌　紹興二十四年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□大金　貞元二年□西夏　　□

892b11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

892b12□□乙亥　紹興二十五年太師秦檜老病乞與男[火*喜]致仕遂薨中廣小[尸@(林/呂)] □　　　貞元三年□西夏□

892b13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

892b14□□丙子　紹興二十六年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□金改　正隆元年□西夏□

892b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

892b16□宋華亭余山馬[山*(老/目)]禪師□名法寧□生山東密州

892b17□□縣李氏□幼歲投沂州天寧妙空明公得度□

892b18□住沂州馬[山*(老/目)]山淨居寺□紹興初□航海抵華亭

892b19□靑龍鎭□有宦居察判章[褒-保+公]母夫人高氏□夢天

892b20□人曰古佛來也□翌旦師至□迎之止錢氏園□師

892b21□乃建精舍□掘基得鐵磬斷碑佛像之應□華亭

892b22□令柳約申明所司奏賜所建寺額曰淨居□往

892b23□明州省妙空于雪竇□庵於補陀別峰□曰靑山

892b24□(今小保寧)郡守莫將請主吉祥□初哲宗元符間□余山

892b25□有精舍曰靈峰□請部符改額曰昭慶禪院□右

892b26□丞朱□致師開山住持□遷明州廣慧□復回昭

892b27□慶□至是丙子年正月八日入寂□塔全身方丈

892b28□之東偏□世壽七十六歲□僧臘五十九夏□嗣雪

892b29□竇明禪師□明嗣長蘆和□和嗣法雲本□雲門宗

892b30□派(五燈會元)

892b31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

892b32□□丁丑　紹興二十七年□大金　正隆二年□西夏　　□

892b33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

892b34□□戊寅　紹興二十八年□　　　正隆三年□西夏□

892c01□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

892c02□□己卯　紹興二十九年□　　　正隆四年□西夏□

892c03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

892c04□□庚辰　紹興三十年　□　　　正隆五年□西夏□

892c05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

892c06□宋詔諡杭州天竺慈雲尊者□曰懺主禪慧法

892c07□師□塔曰瑞光之塔(下竺碑刻)

892c08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

892c09□□辛巳　紹興三十一年□金世宗立改正隆六年曰大定元年□西夏□

892c10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

892c11□金辛巳年秋七月□金主亮遷都□京□九月亮

892c12□背盟伐宋□宋帝下詔親征□亮勇於誅殺□興兵

892c13□□禍□是時豪傑□起□太名王友直濟南耿京□

892c14□太行陳俊倡集義衆□契丹之裔耶律窩斡□

892c15□興於沙漠□於是渤海一軍萬人叛亮□歸會寧

892c16□府□立□爲帝(□改名雍□太祖孫也□冀主宗輔之子)□十月庚朔□□卽

892c17□皇帝位□改元大定□左丞相張浩自□京錄□

892c18□赦文馳報亮□亮嘆曰□朕欲俟江南平後取一

892c19□戎大定之義以紀元□是子乃先我乎□命取書

892c20□一帙示之□乃預讖改元之事□十一月乙未諸

892c21□將集兵萬餘人控弦直入亮寢帳中□左右親

892c22□軍散走□諸將射帳中□矢下如雨□亮卽崩□皇

892c23□子光瑛留□京□亦爲衆所殺□□追廢亮爲海

892c24□陵王□諡曰煬□后徒單氏爲海陵夫人□□更名

892c25□雍都燕京□仁厚慈儉□在位二十九年□謂之小

892c26□堯舜(金志)

892c27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

892c28□□壬午　紹興三十二年□大金　大定二年□西夏□

892c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

892c30□金世宗雍正月□入都于燕□以父故名宗輔改

892c31□曰宗堯□追諡尊曰懿宗□建大慶壽寺於燕

892c32□都城北□詔玄冥禪師□公主之□爲開山第一

892c33□代□□皇子燕王降香賜錢二萬緡沃田二十

892c34□頃(金志寺記)

892c35□宋二月□帝自建康回臨安府□六月詔太祖皇

893a01□帝七世孫建王瑋賜名[((□-口)-小)-日+月]□立爲皇太子□追封

893a02□皇兄子稱爲秀王□丙子□帝內禪皇太子卽皇

893a03□帝位□帝稱太上皇帝□居德壽宮□冬十月□淫雨

893a04□□內侍鄧從又[來/貝]香禱上竺觀世音菩薩□卽

893a05□日開霽□帝悅賜內府三品王供養以謝(曾□寶王記)

893a06□　　孝宗

893a07□諱[((□-口)-小)-日+月]□封建王□立爲皇太子□年三十六歲受內

893a08□禪卽帝位□以十月二十二日爲會慶節□銳意

893a09□克復神州□會臣下有以內修勸帝者□乃以敷

893a10□文德□求民□□勸農桑□修水利□明賞罰□惜名

893a11□器□五日一朝太上皇□以極兩宮之奉□在位二

893a12□十七年□禪位太子□自稱太上皇□壽六十八歲

893a13□(宗錄)　隆興(二)乾道(九)淳熙(十六)

893a14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

893a15□□癸未　隆興元年□大金　大定三年□西夏□

893a16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

893a17□御贊觀世音菩薩　七月□帝御選德殿□製觀

893a18□世音菩薩贊曰□觀音大士□以所謂普門示現

893a19□神通力故□應跡于杭之天竺山□其來尙矣□朕

893a20□每有禱祈□隨念感應□曰雨曰暘不愆晷刻□是

893a21□有助于沖人者也□因爲作贊曰□□歟大士□本

893a22□自圓通□示有言說□爲世之宗□明照無二□等觀

893a23□以慈□隨感卽應□妙不可思(上竺石刻)

893a24□宋詔蔣山大禪禪師了明住徑山□明生秀州

893a25□陸氏□嗣大慧□禪師□楊和王重敬之□捨蘇州

893a26□莊田□歲入二萬斛□徑山由是□足增益(明禪師行業碑)

893a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

893a28□□甲申　隆興二年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□大金　大定四年□西夏□

893a29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

893a30□□乙酉　乾道元年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　大定五年□西夏□

893a31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

893a32□□丙戌　乾道二年詔靈隱道昌住淨慈昌湖州人受業寶溪鹿苑寺普燈□大金　大定六年□西夏□

893a33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

893a34□□丁亥　乾道三年　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　大定七年□西夏□

893a35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

893b01□宋春二月□帝幸上天竺□展敬觀世音菩薩□問

893b02□住持若訥曰□何故歲修金光明懺□訥曰□大

893b03□梵尊天是娑婆世界主□釋提桓因天帝中御

893b04□三十三天□以臨下土□四鎭天王共誓護法護

893b05□民□故佛爲諸天說金光明三昧□此帝王盛世

893b06□之典也□朝家香火故宜歲歲行之□帝悅擢訥

893b07□右街僧錄賜錢二萬□卽開山石晉僧道翊故

893b08□居□建十六觀堂□□翰林學士樓□作記按

893b09□圖□亦建於禁中□次年四月八佛誕日□宣訥

893b10□請五十僧□入內觀堂行護國金光明三昧□齋

893b11□罷命訥說法□帝悅進左街僧錄□號慧光法

893b12□師□僧賜帛各一疋□自是歲歲如來誕日例賜

893b13□帛五十疋□付上天竺□遵修佛事□乾道六年十

893b14□一月御書靈感觀音之寺靈感觀音寶殿十

893b15□二大字□賜上天竺□昭揭山門□乾道九年正月

893b16□七日□宣訥入對選德殿□午初引見賜坐□帝曰□

893b17□歲元曾去齋菩薩□訥曰□已領聖恩□帝曰□光

893b18□明懺科儀如何□訥曰□經中有理懺有事懺□理

893b19□懺者□端坐究心□是以曰業障如霜露□皆從妄

893b20□想生□端坐念實相□慧日能消除□事懺者有

893b21□五□謹自正心□誠意思惟大乘甚深空義□從善

893b22□如流改過不吝□是修第一懺悔□孝事父母以

893b23□先四海□是修第二懺悔□正法治世不枉人民□

893b24□是修第三懺悔□於六齋日境內不殺□是修第

893b25□四懺悔□深信因果心存因果□不忘靈山付囑□

893b26□是修第五懺悔□不必剋期禮拜□但能行此五

893b27□者□以事契理□是名第一義懺悔□帝大喜曰□

893b28□甚有開發□帝曰□每日講甚經□訥曰□妙法蓮

893b29□華經□帝曰□七卷經妙在何處□訥曰□爲令衆

893c01□生開示悟入佛之知見□不曾動著本體□點鐵

893c02□成金□直指人心見性成佛□帝悅□奏未時□訥

893c03□謝恩下殿□淳熙元年□帝給內帑錢二萬緡□付

893c04□上天竺建藏殿□賜印福州經一藏□命皇太子

893c05□書殿榜□曰法輪寶藏(普見上竺紀勝)□淳熙二年春三月□

893c06□帝幸上竺□展敬觀世音菩薩□建護國金光明

893c07□道場賜白雲堂印一顆□主管敎門(靈隱直指堂印)□夏

893c08□六月一日□宣訥入對內觀堂□帝曰□近看寶

893c09□積經□其文何廣□訥曰□華嚴般若寶積涅槃皆

893c10□爲大機說法□文長義廣□帝曰□楞嚴深造淵

893c11□微□何故說得如此好又說得如此瀾□□訥曰□

893c12□佛乃識達本源者也□從體起用□以無盡藏三

893c13□昧□說默一如□中使奏未時□訥退□淳熙十一

893c14□年□訥□老進左右街都僧錄□退居竺山彌陀

893c15□興福院□詔以嗣法高弟首座師覺補右街鑒

893c16□義□繼席住持□淳熙十六年宣覺入留內觀堂□

893c17□七日講天台圓頓止觀□光宗紹熙初□帝居重

893c18□華宮□許訥肩輿出入□註金剛般若經進呈□光

893c19□宗御製贊文□至紹熙二年十月一日□訥歸寂□

893c20□世壽八十二歲□僧臘六十九夏□葬彌陀興福

893c21□院□給事中宋之瑞作行業碑□嗣法諸弟子曰

893c22□僧錄(師覺)□廣慧妙珪虛庵有宏·石澗從戒等□

893c23□淳熙十四年十月二十二日□帝於內觀堂書

893c24□般若心經一卷□至寧宗嘉定二年四月十日□

893c25□申錫御寶賜上竺僧錄妙珪□參知政事樓□

893c26□給事中鄒應跋後□藏於上竺(紀勝碑刻)

893c27□四月十七日□明州延慶敎寺法師草庵名道

893c28□因入滅□壽七十八□夏六十一□自幼遊歷諸方□

893c29□登明智照慧之堂□又入眞歇了宏智覺無示

894a01□諶之禪室□回歸讀指要□□方大悟□初住延

894a02□慶□拈香曰□三入禪室□五陞講堂□始終親近

894a03□八善知識□彼皆光明碩大有德有言者緣不

894a04□在彼□如水投石□此一瓣香□敬爲承嗣延慶第

894a05□一世法智尊者□存則人亡則書□心不負人面

894a06□無□色□高宗紹興丙寅退居城南草庵□以生

894a07□平所得道妙□著草庵錄十卷□其言文而眞□江

894a08□湖誦之(本傳)

894a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

894a10□□戊子　乾道四年□大金　大定八年□西夏□

894a11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

894a12□金國十月一日□詔大慶壽寺□禪師□於東京

894a13□創淸安禪寺□度僧五百員□作般瑟于叱會(金

894a14□志)

894a15□宋十二月初三日□明州延慶寺法師有朋坐

894a16□淸玉軒□一衆圍繞諷觀經□至眞法身觀□朋寂

894a17□然坐而逝(釋統僧傳)

894a18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

894a19□□己丑　乾道五年□大金　大定九年□西夏　　　　　□

894a20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

894a21□□庚寅　乾道六年□　　　大定十年□西夏　乾祐元年□

894a22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

894a23□金國世宗眞儀皇后出家爲尼□建垂慶寺□度

894a24□尼百人□賜田二百頃(金志)

894a25□宋冬十月十五日□詔杭州[白/(犀-尸-牛)/十]亭山崇先顯孝

894a26□禪院前住持禪師慧遠□住景德靈隱禪寺□

894a27□次年二月二十三日□宣遠入對選德殿賜坐□

894a28□帝曰□如何免得生死□慧遠對曰□不悟大乘

894a29□道終不能免□帝曰□如何得悟□遠曰□本有之

894a30□性□究之無不悟者□帝曰□悟後如何□遠曰□悟

894a31□後始如脫體現前□了無毫髮可見之相□帝首

894a32□肯之□帝曰□卽心卽佛如何□遠曰□目前無法□

894a33□陛下喚甚□作心□帝曰□如何是心□遠正身

894b01□叉手立曰只這是□天顔大悅□乾道八年春正

894b02□月二十八日□車駕幸靈隱寺□秋八月七日宣

894b03□上竺徑山靈隱僧道三敎集內觀堂□齋旣罷□

894b04□宣遠入東閣賜坐□帝曰□有一二事欲問卿□前

894b05□日睡夢中□忽聞鐘聲遂覺□不知夢與覺是如

894b06□何□遠曰□陛下問夢耶問覺耶□若問覺而今

894b07□正是寐語□若問夢夢覺無殊□敎誰分別□夢卽

894b08□是幻□知幻卽離□離幻卽覺□覺心不動□故曰

894b09□若能轉物卽同如來□帝曰□夢幻旣非□鐘聲

894b10□從甚處起□遠曰□從陛下問處起□帝復問□前

894b11□日在此閣靜坐□忽然思得不與萬法爲侶□有

894b12□箇見處□遠曰□願聞聖訓□帝曰□四海不爲多□

894b13□遠曰□一口吸盡西江水又如何□帝曰□亦未曾

894b14□欠闕□遠曰□□涉思惟便成剩法□正使如□輪

894b15□如閃電了無干涉□何以故□法無二法□見無

894b16□二見□心無別心□天無二日□帝首肯久之□冬

894b17□十月三十日□詔景德靈隱寺佛海大師慧遠□

894b18□特改賜佛海禪師□淳熙元年五月三十日□宣

894b19□遠入對□帝曰□古宗師坐脫立亡今世有誰□遠

894b20□曰□徽宗皇帝朝改僧爲德士□詔下日建州有

894b21□崇寧長老□集衆陞座曰□木簡拈來□坐具放下□

894b22□雲散水流去□寂然天地空□便安坐而去□紹興

894b23□二十七年□南劍州西巖寺宗回□因官以茶園

894b24□事招拾□登座說偈曰□官府追呼不暫停□何

894b25□如長往事分明□從前有箇無生曲□且喜今朝

894b26□調已成□言訖安坐而去□又□悟住昭覺時有

894b27□五百衆□第一座名道祖□一日爲衆入室旣畢□

894b28□復有僧問曰□生死到來如何□避□祖卽屹然

894b29□而去□□悟□至其所□連喚祖首座□遂開眼□

894c01□□悟曰□□□精神透關去□祖點頭便行□此

894c02□皆今世坐脫立亡者□帝嘉嘆久之□御侍皆

894c03□相顧(遠禪師奏對錄)淳熙三年春正月十五日□遠入寂□

894c04□壽七十四歲□臘五十九夏□葬靈隱之西山□參

894c05□政周必大銘其塔□語錄三卷□左相虞允文序

894c06□之□二月二十九日□詔台州報恩光孝寺德光□

894c07□繼遠席住靈隱□冬十一月入對選德殿□淳熙

894c08□五年□特賜光號佛照禪師□淳熙七年六月

894c09□五日□詔光住明州阿育王山廣利寺□至光宗

894c10□紹熙四年正月二十六日□詔光住臨安府徑

894c11□山興聖萬壽寺□寧宗嘉泰三年入寂□光生臨

894c12□江軍彭氏□嗣大慧□禪師(五燈會元)佛海禪師名慧

894c13□遠□生眉山彭氏□年十三從藥師院宗辯爲僧□

894c14□遊山聽習□會圓悟復領昭覺□遠依之□□悟普

894c15□說□擧龐居士問馬祖□不與萬法爲侶者是甚

894c16□□人□馬祖曰□待汝一口吸盡西江水□卽向

894c17□汝道□聞之大悟□東下由虎丘□奉詔住[白/(犀-尸-牛)/十]亭

894c18□山崇先□屢遷名刹□稟法嗣佛果□悟勤禪

894c19□師(普燈錄)

894c20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

894c21□□辛卯　乾道七年正月二十日雲門下八世淨慈禪師道昌入寂□大金　大定十一年□西夏　乾祐二年□

894c22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

894c23□宋四月庚戌□帝聽朝謂左右曰□太祖皇帝問

894c24□趙普曰□天下何者最大□普曰道理最大□朕

894c25□常三復斯言□祖宗每事必問道理□焉得不治

894c26□(中興事鑑)

894c27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

894c28□□壬辰　乾道八年□大定十二年□西夏　　□

894c29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

894c30□□癸巳　乾道九年□大定十三年□西夏□

894c31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

894c32□觀世音菩薩應夢緣起　宋正月七日□宣上

894c33□天竺左街僧錄慧光法師若訥□入對選德殿□

895a01□帝曰□上竺起因今得幾時□訥曰□起自石晉

895a02□天福四年□僧道翊者庵山中□夜每見前山發

895a03□大光明□尋之有異木□起取而刻爲聖像□夢

895a04□神人曰□明日有洛陽僧來□宜從之求舍利□果

895a05□得舍利三顆□置菩薩頂□中□太祖開寶間□吳

895a06□越忠懿王錢□□夢白衣天人曰□吾居處甚陋□

895a07□覺而詢其實□爲廣其殿宇□名天竺看經院□英

895a08□宗治平間□沈文通蔡襄繼守杭州□具奏始末□

895a09□宰相曾公亮敷陳之□賜額靈感觀音院□今蒙

895a10□陛下宸翰□改院爲寺□乃成大刹(慧光奏對錄)□感山紀

895a11□談曰□蜀僧祖秀□字紫芝□蚤以文鳴士大夫間□

895a12□慕嵩明敎之風□著歐陽文忠公外傳□蘇養直

895a13□庠爲序冠其首□略曰□君子以佛之敎不見證

895a14□於堯舜禹湯之世□而孔子孟軻之後□歷代先

895a15□儒雖當國不少禁□聽其橫流宇內□古今持此

895a16□論者有矣□獨秀公以謂□堯之丹朱不足以授

895a17□政而禪舜□舜亦憂商均而禪禹□至湯武革命□

895a18□斯敎之所始□使孔子行事□亦何以異此□由

895a19□堯□武王□佛未誕生有以也□成康旣沒□佛於

895a20□是顯跡□然而未被中國□以俟聖人生於魯集

895a21□大成於古帝王之敎也□甚矣聖人困於魯衛

895a22□陳宋□欲居九夷乘□浮海□當是時以外數萬

895a23□里之敎加于中國□天子諸侯疇聽之哉□佛之

895a24□法不苟傳□非顯宗(後漢明帝)感而求諸遠□恐未能速

895a25□應耳□此皆秀公京師之書□其駭古震今之

895a26□論□溢數萬言□秀又讚東坡像曰□漢之司馬楊

895a27□王□唐之太白子□□是五君子者皆生乎蜀郡□

895a28□未若夫子而有耿光□夫子之詩抗衡者其唯

895a29□子美□夫子之文□軫者其唯子長□賦亦賢於

895b01□屈賈□字乃健於鍾王□此夫子之絶技蓋至道

895b02□之秕糠□夫子之道是爲后稷伊尹□可以致其

895b03□君於堯湯時議將加之以□鉞□而夫子尤諷

895b04□於興章□海表之遷如歸故鄕□信蜀郡之五傑

895b05□者□莫得窺夫子之垣牆□秀至是癸巳年歸老

895b06□蜀山焉(瑩仲溫文集)

895b07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

895b08□□甲午　淳熙元年□大金　大定十四年□西夏□

895b09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

895b10□宋淑妃陳氏建功德院於杭州南山□賜額曰

895b11□寧親廣福(陳寺碑刻)□四月八日□詔溫州雁蕩山靈峰

895b12□寺禪師中仁入對選德殿□奏答稱旨□仁於徽

895b13□宗宣和間慶基殿賜牒落髮□往來譯院□諦窮

895b14□經論□後得法於□悟勤禪師(普燈錄)

895b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

895b16□□乙未　淳熙二年□大金　大定十五年□西夏　　□

895b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

895b18□□丙申　淳熙三年□　　　大定十六年□西夏□

895b19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

895b20□□丁酉　淳熙四年□　　　大定十七年□西夏□

895b21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

895b22□九世同居　金國鄭州尹泌九世同居□三月

895b23□詔免賦役三年□御書曰□□賜旌表孝義尹氏

895b24□之家(金志)

895b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

895b26□□戊戌　淳熙五年□大金　大定十八年□西夏□

895b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

895b28□□己亥　淳熙六年□大金　大定十九年□西夏　　□

895b29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

895b30□□庚子　淳熙七年□　　　大定二十年□西夏　　□

895b31□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

895b32□金國正月□□建仰山棲隱禪寺於燕京之西

895b33□山□詔玄冥禪師□公開山□賜田設會萬人(碑刻)

895b34□宋秋召明州雪竇寺禪師寶印□入對選德殿□

895b35□帝曰□三敎聖人本同這箇道理□印對曰□譬如

895b36□虛空東西南北初無二也□帝曰□但聖人所立

895b37□門戶不同□孔子以中庸設敎耳□印曰非中庸

895c01□何以安立世間□故法華曰□治世語言資生業

895c02□等□皆與實相不相違背□華嚴曰□不壞世間

895c03□相□而成出世間法□帝曰□今時士大夫學孔子

895c04□者多□只工文字語言□不見夫子之道□不識

895c05□夫子之心□唯釋氏不以文字敎人□直指心原□

895c06□頓令悟入□不亂於死生之際□此爲殊勝□印

895c07□曰□非獨後世學者不見夫子之心□當其孔門

895c08□顔子號爲具體□盡平生力量□只道得箇瞻之

895c09□在前忽焉在後如有所立卓爾□竟捉摸未著□

895c10□而聖人分明八字打開向諸弟子曰□二三子

895c11□以我爲隱乎□吾無隱乎爾□吾無行而不與二

895c12□三子者是丘也□以此觀之□聖人未嘗□避諸

895c13□弟子□而諸弟子自蹉過了□昔張[嫡-女]英曰□吾學

895c14□佛然後能知儒□此言實爲至當□帝曰□朕意

895c15□亦謂如此□帝又曰□莊老何如人□印曰□只是

895c16□佛法中小乘聲聞以下人□蓋小乘厭身如桎

895c17□梏□棄智如雜毒□化火焚身入無爲界□卽如莊

895c18□子所謂形固可使如槁木□心固可使如死灰□

895c19□若大乘人則不然□度衆生盡方證菩提□正如

895c20□伊尹所謂予天民之先覺者也□將以斯道覺

895c21□斯民也□有一夫不被其澤者□若已推而內之

895c22□溝中也□帝大悅□詔住徑山興聖萬壽禪寺□淳

895c23□熙十年春二月□帝親註大方廣圓覺經一部□

895c24□遣中使齎賜寶印□許述序刊行□淳熙十五年

895c25□印請老□賜退居庵□名曰別峰□光宗紹熙元

895c26□年十一月到寺□身交承智策禪師與之言別□

895c27□策問行日□印曰□水到渠成□歸別峰□索紙書十

895c28□二月初七夜□鳴時九字□如期而化□奉□質

895c29□返寺之法堂留七日□顔色明潤□髮長項溫□葬

896a01□于庵之西岡□□諡慈辯禪師□塔曰智光□嗣華

896a02□藏民禪師□民生眉州朱氏□嗣□悟佛果勤□慈

896a03□辯名寶印□生嘉州李氏□自幼通六經□而厭俗

896a04□務□乃從德山淸素得度□具戒聽華嚴起信□旣

896a05□盡其說棄去□會□悟歸昭覺□印依之隨衆入

896a06□室而大悟□嗣之(五燈會元)

896a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

896a08□□辛丑□淳熙八年□大金　大定二十一年□西夏□

896a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

896a10□原道論　宋帝御製論曰□朕觀韓愈原道□言

896a11□佛老之相混三敎之相□□未有能辯之者□但

896a12□文煩而理迂□揆聖人之用心則未昭然□何則

896a13□釋氏專窮性命□棄外形骸不著名相□而於世

896a14□事了不相關□又何與禮樂仁義哉□然尙猶立

896a15□戒曰不殺不淫不盜不飮酒不妄語□夫不殺仁

896a16□也□不淫禮也□不盜義也□不飮酒智也□不妄

896a17□語信也□如此與仲尼又何遠乎□從容中道聖

896a18□人也□聖人所爲孰非禮樂孰非仁義□又烏得

896a19□而名焉□譬如天地運行陰陽循環之無端□豈

896a20□有意春夏秋冬之別哉□此世人强名之耳□亦

896a21□猶仁義禮樂之別□聖人所以設敎治世不得

896a22□不然也□因其强名揆而求之則道也□道也者

896a23□仁義禮樂之宗也□仁義禮樂固道之用也□楊

896a24□雄謂老氏棄仁義滅禮樂□今跡老子之書□其

896a25□所寶者三□曰慈曰儉曰不敢爲天下先□孔門

896a26□曰溫良恭儉遜(讓避御諱)□又曰□惟仁爲大□老子之

896a27□所謂慈豈非仁之大者耶□曰不敢爲天下先□

896a28□豈非遜之大者耶□至其會道則互相偏擧□所

896a29□貴者淸淨寧一□而與孔聖果相背馳乎□蓋三

896a30□敎末流□昧者執之自爲異耳□夫佛老絶念無

896b01□爲□修心身而已矣□孔子敎以治天下者□特

896b02□所施不同耳□譬猶□□而耕機抒而織□後世

896b03□徒紛紛而惑固失其理□或曰當如之何去其

896b04□惑哉□曰以佛修心□以老治身□以儒治世斯

896b05□可也□唯聖人爲能同之□不可不論也(中興治蹟十三

896b06□朝聖政錄)

896b07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

896b08□□壬寅　淳熙九年□大金　大定二十二年□西夏□

896b09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

896b10□宋春二月十九日□四明法智下四世秀州(今嘉興路)

896b11□當湖竹庵解空尊者可觀入寂□世壽九十一

896b12□歲□僧臘七十八夏□少依車溪擇卿講席得旨

896b13□深穩□一日聞擧般若□寂寥言下大悟曰□如服

896b14□一杯降氣湯□卿卽可之□又見慧覺法師於湖

896b15□州□雪□下讀指要□至若不謂實鐵床非苦變

896b16□易非遷□豁然喜曰□世間文字語言皆糠秕耳□

896b17□初高宗紹興戊午主當湖德藏□至是乾道七

896b18□年秋□左相魏杞在平江□請住北禪天台寺□適

896b19□九日入院□指法座曰□胸中一寸灰已冷□頭上

896b20□千莖雪未銷□老步只宜平地去□不知何事强

896b21□登高□聞者悅服□魏杞牧□致師住延慶祖庭□

896b22□時八十九歲矣□不二載歸竹庵入寂□□毘日

896b23□無風無雨無事□邦人□爲三無事日□煙所到

896b24□處皆舍利□塔于德藏院□解空著楞嚴補註四

896b25□卷金剛通論事苑二卷圓覺手鑑一卷蘭盆補

896b26□注一卷山家義苑二卷草錄一卷□生平提唱

896b27□宗旨□如頌中論四句□曰中論因緣所生法□一

896b28□句道盡無剩語□我說卽是空假中□珠簾暮捲

896b29□西山雨□又頌船子曰□夾山不在一揖上□明

896b30□月蘆花夜夜寒□船子故應無可做□偶來此地

896c01□弄釣竿□嗣師之法者□曰宗印等□印(北峰也)生杭

896c02□州鹽官陳氏□年十五具戒參學得竹庵道□隱

896c03□雷峰毛氏庵□赴華亭普光□遷秀州德藏□復遷

896c04□華亭之超果蘇之北禪□移天竺靈山□寧宗召

896c05□對選德殿□賜號慧行法師□嘉定六年行化十

896c06□二月八日至松江□謂其徒曰□吾化緣畢此□右

896c07□脅而逝(本傳)

896c08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

896c09□□癸卯　淳熙十年　□大金　大定二十三年□西夏　　□

896c10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

896c11□□甲辰　淳熙十一年□　　　大定二十四年□西夏□

896c12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

896c13□昊天寺　金國大長公主□二月降錢三百萬□

896c14□建寺於燕京城□額曰昊天□給田百頃□每歲度

896c15□僧尼十人(本寺碑刻)

896c16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

896c17□□乙巳　淳熙十二年　　　　　　　　　　　　　　　　　　□大金　大定二十五年□西夏　　□

896c18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

896c19□□丙午　淳熙十三年　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　大定二十六年□西夏□

896c20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

896c21□□丁未　淳熙十四年十月八日太上皇高宗崩　　　　　　　　□　　　大定二十七年□西夏□

896c22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

896c23□□戊申　淳熙十五年　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　大定二十八年□西夏□

896c24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

896c25□□己酉　淳熙十六年二月光宗受禪卽帝位三月皇子擴進封嘉王□　　　大定二十九年□西夏□

896c26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

896c27□宋春正月□以周必大留正爲左右丞相□二月

896c28□辛酉朔壬戌□帝內禪移居重華宮□皇太子卽

896c29□皇帝位□立妃李氏爲皇后(宋鑑)

896c30□　　光宗

896c31□諱惇□孝宗第五子□年四十歲□自東宮受禪□尊

896c32□孝宗曰壽皇聖帝□在位五年□禪位太子□自稱

896c33□太上皇□壽五十四歲　紹熙(五)

896c34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

896c35□□庚戌　紹熙元年□大金　章宗璟　明昌元年□西夏□

896c36□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

896c37□金國主雍正月癸巳崩□章宗璟立□太子允恭

896c38□之子也□改元明昌□追諡雍爲世宗□父允恭爲

897a01□顯宗□璟幼好學善屬文□寬裕溫和□母趙氏(金

897a02□志)

897a03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

897a04□□辛亥　紹熙二年□明昌二年□西夏　　□

897a05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

897a06□□壬子　紹熙三年□明昌三年□西夏□

897a07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

897a08□□癸丑　紹熙四年□明昌四年□西夏□

897a09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

897a10□金十月誅皇叔鄭王允蹈□先是太子允恭早

897a11□世□允蹈次長當立□樞密使强克已內侍江

897a12□淵等以私意立太孫璟□然允蹈性寬厚□母亦

897a13□趙氏□遠避恩寵□中外無黨□璟每見之有愧色□

897a14□日亦□飮□內都智省江淵出入宮掖□大受四

897a15□方饋遺□國體始弱矣□京師謠言立鄭王□璟惡

897a16□之□遣東隊主李白曜·西隊主張飛龍·御前將

897a17□軍完顔黑鐵分兵擒捕□置獄會同館□獄成鄭

897a18□王允蹈·附馬都尉唐适蒲刺·同母妹新興公

897a19□主·榮安公主□賜死□餘同逆者夷三族□次年

897a20□正月□鄭王長子大通節度使愛王大辯據五

897a21□國城以叛□報父□也(金志)

897a22□金詔洞宗禪派萬松長老□於內殿說法□章宗

897a23□躬親迎禮□奉錦綺大僧祇衣詣座授施□后妃

897a24□貴戚羅拜於前各施珍財□建普度會□每歲設

897a25□齋□後於承安二年□詔萬松禪師住西山之仰

897a26□山(金志)

897a27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

897a28□□甲寅　紹熙五年六月丁酉夜壽皇聖帝孝宗崩□大金　明昌五年　受王叛□西夏□

897a29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

897a30□宋無準禪師□名師範□生蜀郡梓潼雍氏□是

897a31□年十月登戒參學來杭州□見松源岳於靈隱·

897a32□肯堂充於淨慈□謁破庵先禪師於平江西華

897a33□秀峰□頓悟玄旨□出世明州淸□□移焦山□遷

897a34□雪竇□詔住育王□遷徑山□召入對修政殿□賜

897b01□金□僧衣□宣詣慈明殿陞高座說法□帝垂簾

897b02□而聽□賜號佛鑑禪師□後建接待□御書賜額曰

897b03□萬年正續□又策室明月池上□榜曰退耕□乞

897b04□老于朝□入寂□塔全身于圓照嗣破庵祖先禪

897b05□師(行業碑刻)

897b06□□州臥龍破庵禪師□名祖先□廣安王氏子□

897b07□嗣密庵傑禪師(宗□祖圖)

897b08□明州天童密庵禪師□名咸傑□生福州鄭氏□

897b09□自幼穎悟□出家爲僧□遍參知識□後謁應庵

897b10□於衢州明果□應庵孤硬難入屢遭呵叱□一日

897b11□應庵問□如何是正法眼□師遽答曰□破沙盆□應

897b12□庵□之□未幾辭去省親□庵送以偈曰□大徹

897b13□投機句□當陽廓項門□相從今四載□微詰洞無

897b14□痕雖未付□袋□氣宇呑乾坤□□把正法眼□喚

897b15□作破沙盆□此行將省覲□切忌便[跳-兆+梁]□□吾有

897b16□末後句□待歸要汝遵□出世衢之烏巨□次遷

897b17□祥符建康蔣山華藏□未幾詔住徑山靈隱□晩

897b18□居天童□示寂塔全身於寺之中峰□嗣應庵華

897b19□禪師(五燈會元)

897b20□明州天童應庵禪師□名曇華□生□州江氏□

897b21□生而奇傑□年十七出家於東禪剃髮□受具遍

897b22□參知識□謁□悟禪師於雲居□悟入蜀指之見

897b23□彰敎隆禪師□隆移虎丘□師侍行半載間□頓

897b24□悟玄奧□累遷巨刹□住歸宗日□大慧在梅陽□

897b25□寄師偈曰□坐斷金輪第一峰□千妖百□怪盡

897b26□潛[跳-兆+宗]□年來又得眞消息□報道楊岐正脈通□其

897b27□歸重如此□孝宗隆興元年六月十三日□奄然

897b28□而化□塔全身於寺山□嗣虎丘隆禪師□隆諱

897b29□紹隆□嗣□悟勤禪師□臨濟派也(五燈會元)

897c01□臨安府淨慈肯堂禪師□名彦充□生杭州於潛

897c02□盛氏□幼依明空院義堪爲師得度□遊學領旨

897c03□於東林卍庵顔禪師□充奉□住淨慈□示寂塔

897c04□於寺之南庵□嗣卍庵顔□卍庵住江州東林□

897c05□名道顔□蜀郡潼川人□族鮮干比□久參□悟□

897c06□悟還蜀□囑之依妙喜□仍以書致喜曰□顔川

897c07□彩繪已畢但欠點眼耳□妙喜居雲門及洋嶼□

897c08□顔皆侍焉□朝夕質疑方得大悟□遂嗣大慧□

897c09□禪師(五燈會元)

897c10□杭州景德靈隱禪寺禪師□名崇岳□生處州

897c11□龍泉吳氏□孝宗隆興二年□得度於杭州西湖

897c12□白蓮精舍□遊方參請□最後見密庵傑禪師於

897c13□衢州西山□密庵移建康蔣山華藏杭之徑山□

897c14□皆侍從之□密庵開室問僧□不是心不是佛不

897c15□是物□師侍側忽大悟□密庵遷靈隱□命師居

897c16□第一座□旋出世平江澄照□爲密庵嗣□遷江

897c17□陰光孝無爲治父饒州薦福明州香山平江虎

897c18□丘□寧宗慶元三年詔住靈隱□慶元六年上章

897c19□乞老□帝許之退居東庵□嘉泰二年八月四日□

897c20□手書別交舊公卿□垂語於學者曰□有力量人

897c21□因甚□脚不起□又曰□開口不在舌頭上□貽

897c22□書嗣法弟子□香山光睦·雲居善開·囑以闡法□

897c23□書偈曰□來無所來□去無所去□瞥轉玄關□佛祖

897c24□罔措□跏趺而寂□壽七十一歲□臘四十九夏□塔

897c25□全身北高峰之原(行業碑刻)

897c26□宋　紹熙五年春三月□壽皇不豫□六月丁酉

897c27□夜壽皇崩□帝寢疾□是日太皇太后有旨□聽就

897c28□內中成服□秋七月甲子□太皇太后降旨云□皇

897c29□帝以疾至今□未能執喪□曾有親筆自欲退閑□

898a01□皇子嘉王可卽皇帝位□尊皇帝爲太上皇帝□

898a02□皇后爲太上皇后□嘉王固辭□且顧樞密趙汝

898a03□愚曰□某無罪恐負不孝之名□閤門宣贊□中侍

898a04□關禮等□遽以黃袍披嘉王□王拒不受□汝愚固

898a05□請□遂卽皇帝位於東檻之素幄(宋鑑)

898a06□　　寧宗

898a07□諱擴□光宗長子□封嘉王□卽帝位□臨下以簡□

898a08□御衆以寬□省刑薄賦□罷歲貢寬民力□留心帝

898a09□王之業□服澣濯之衣□二十七歲受禪□在位三

898a10□十年□壽五十七歲(帝紀)　慶元(六)嘉泰(四)開禧

898a11□(三)嘉定(十七)

898a12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898a13□□乙卯　慶元元年□大金　明昌六年□西夏　　□

898a14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898a15□□丙辰　慶元二年□金改　承安元年□西夏□

898a16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898a17□金國改元十一月二十三日大赦度僧千員(金

898a18□志)

898a19□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898a20□□丁巳　慶元三年□大金　承安二年□西夏　　□

898a21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898a22□□戊午　慶元四年□　　　承安三年□西夏□

898a23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898a24□□己末　慶元五年□大金　承安四年□西夏　　□

898a25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898a26□金九月大后趙氏寢疾□國王候起居□鄭宸妃

898a27□亦至□后曰□我有一心願未遂□宸妃能成我意

898a28□乎□我家三四百口爲煬王(卽海陵煬王也)所殺□叢塚在

898a29□和龍(卽燕慕容氏之黃龍府也)我欲創一寺在彼追薦冥福歲

898a30□時奠享□我不敢費公錢□我自有錢七萬可以

898a31□辦□汝說與皇帝□越旬太后崩□宸妃以其遺留

898a32□分與中外姻親及諸趙氏之在京遠近者□奏

898a33□手詔下和龍府起大明寺□造九級浮圖□遣太

898a34□后殿內侍侯衍監造□務極壯麗□且度僧三萬

898b01□人□施以度牒□度及五萬人也□寺傍建八寺以

898b02□處之(金志)

898b03□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898b04□□庚申　慶元六年□大金　承安五年□西夏□

898b05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898b06□宋五月丁亥壽仁太上皇后崩□諡曰慈懿□八

898b07□月丁亥太上皇帝光宗崩(宋鑑)

898b08□金愛王旣叛□求援大軍□是年大軍大擧深

898b09□入□十二月丁酉□取大都城圍和龍(大軍今元朝大勢也金志)

898b10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898b11□□辛酉　嘉泰元年　　　　　　　　　□金改　泰和元年　　□西夏□

898b12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898b13□□壬戌　嘉泰二年行禪宗機緣普燈錄　□　　　泰和二年　　□西夏　　□

898b14□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898b15□□癸亥　嘉泰三年　　　　　　　　　□　　　泰和三年　　□西夏□

898b16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898b17□□甲子　嘉泰四年追封岳飛曰鄂王宋鑑□　　　泰和四年　　□西夏□

898b18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898b19□□乙丑　開禧元年　　　　　　　　　□金議遷都　泰和五年□西夏□

898b20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898b21□□丙寅　開禧二年　　　　　　　　　□　　　　　泰和六年□西夏□

898b22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898b23□西夏拓跋失都兒忽□仁宗姪也□乾順之小子

898b24□曰仁友者之子也□五月立□在位六年(金志)

898b25□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898b26□□丁卯　開禧三年□泰和七年□西夏□

898b27□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898b28□□戊辰　嘉定元年□泰和八年□西夏□

898b29□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898b30□金十一月丙辰□章宗崩□無嗣□群臣奉遺詔立

898b31□衛王允濟□丙寅卽帝位□世宗第七子也□在位

898b32□四年□紇石烈[幸*力]中[弑-朮+木]之

898b33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898b34□□己巳　嘉定二年　　　　　　　　　　　　　　　　□金改　大安元年□西夏　　□

898b35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898b36□□庚午　嘉定三年□檀佛像至是庚午計二千二百二年矣□　　　大安二年□西夏□

898b37□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898b38□□檀瑞像　是歲止金國十二年矣□十月迎

898b39□赴上京禁庭供養□按翰林程鉅夫瑞像殿記

898b40□曰□釋迦如來初爲太子生七日□母摩耶棄世

898b41□生□利天□佛旣成道思念母恩□遂昇□利天

898c01□爲母說法□優塡國王自以久失瞻仰於如來

898c02□欲見無從□乃刻□檀爲像□目□連尊者慮有

898c03□闕陋□躬以神力攝三十二匠昇□利天□諦觀

898c04□相好三返□乃得其眞旣成□國王臣民奉之猶

898c05□眞佛焉□及佛自□利天復至人間□王率臣庶

898c06□同往迎佛□此像騰步空中向佛稽首□佛爲摩

898c07□頂授記曰□我滅度千年之後□汝從震旦(東土也)

898c08□廣利人天□由是西土一千二百八十五年□龜

898c09□慈六十八年□□州十四年□長安一十七年□江

898c10□南一百七十三年□淮南三百六十七年□復至

898c11□江南二十一年□□□一百七十七年□北至燕

898c12□京居聖安寺□十二年□北至上京大儲慶寺二

898c13□十年□南還燕宮內殿居五十四年□丁丑歲三

898c14□月燕宮火□迎還聖安寺居□今五十九年□乙

898c15□亥歲當今大元世祖皇帝至元十二年也□帝

898c16□遣大臣□羅等四衆□備法駕使衛音伎□迎奉

898c17□萬壽山仁智殿□丁丑建大聖萬安寺□己丑歲

898c18□自仁智殿迎安寺之後殿□大作佛事□瑞像計

898c19□自優塡王造始之歲至今延祐丙辰凡二千三

898c20□百有七年(殿記碑刻)

898c21□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898c22□□辛未　嘉定四年□大金　大安三年□西夏　神宗　光定元年□

898c23□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

898c24□春西夏神宗拓跋須蕃邸立□始爲大軍所攻□

898c25□求援於金□金不能救□夏人乃叛金□是時大

898c26□朝國勢益强□但居其故地□於燕雲置行省□命

898c27□其大臣領之□所謂太師國王也□□□之先與

898c28□女眞同類□蓋皆靺鞨之後也□其國在元魏齊

898c29□(北齊)周(宇文)之時稱勿吉□至隋稱靺鞨□地直長

898c30□安東北六千里□東瀕海離爲數十郡□有黑水

899a01□白山等名□白山本臣高麗□唐滅高麗□其遺

899a02□人□入渤海□惟黑水完彊□及渤海盛靺鞨皆

899a03□役屬之□後爲奚契丹所攻□部族分散□其居

899a04□混同江之上(遼東開元路咸平府長白山黑水發源粟米河□曰混同江)初名曰

899a05□女眞(一曰混同江□卽高麗鴨緣水之源□蓋古肅愼之地也)乃黑水遺種其居

899a06□於陰山者□自號爲□□□在唐末及五代時常

899a07□通中國□宋初各再入貢□□□之人皆勇悍而

899a08□善戰□其近漢地者謂之熟□□□尙能種[禾*(尤-□+木)]□□

899a09□以平底瓦釜煮而食之□其遠者謂之生□□□

899a10□止以射獵爲生□無器甲用骨鏃而已□蓋以地

899a11□不産鐵故也□契丹雖通其和市□而鐵禁甚嚴□

899a12□後金人得河東及執劉豫廢鐵錢□由是秦晉

899a13□鐵錢皆歸□□□得之遂大作軍器□而國以益

899a14□彊□方金國盛時□□□歲時入貢□衛王(金主)立

899a15□□□主□沒眞(始稱皇帝)成吉思皇帝□山東兩河皆

899a16□爲大朝收附矣□又有朦骨國者□在女眞之東

899a17□北□唐謂之蒙兀部□金國謂之蒙兀□亦謂之

899a18□萌骨□人不火食□夜中能視□鮫魚皮爲甲□可

899a19□□流矢□自金國熙宗天眷年間始叛□都元帥

899a20□宗弼用兵連年□卒不能討(宗弼卽兀木所謂四太子是也)但分

899a21□兵據守要害反厚賂之□其國亦自稱祖元皇

899a22□帝□建立年號時爲邊患□得契丹漢兒婦女而

899a23□妻妾之□自是漸有火食□至是大朝乃自號大

899a24□蒙古國□然二國居東西兩方□相望凡數千里□

899a25□不知何以合爲一名□蓋金國盛時置東北招

899a26□討司□以□禦萌骨高麗□西南招討司以統隷

899a27□北方□西夏萌骨所據□蓋金主大宗創業時地

899a28□二十七圍寨而北方之境□東接臨潢府□西與

899a29□夏國□□南距靜州□北抵大人國□今盡爲大朝

899b01□之所有矣(金志)

899b02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

899b03□□壬申　嘉定五年□金改　重慶元年　　　　　　　□西夏　　□

899b04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

899b05□□酉癸　嘉定六年□大金改至寧元年九月改貞祐元年□西夏□

899b06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

899b07□金八月起紇石烈執中爲右副元帥□將武藝

899b08□軍三千迎敵大軍□二十日發燕京至紫金關□

899b09□執中開關延敵□聞大軍過關一時潰走□執中

899b10□還京見帝言□大軍勢盛難敵□完顔綱亦敗而

899b11□回□密奏執中故放大軍入關□執中聞之懼誅□

899b12□先是左副元帥南平沮格軍賞衆共怨之□執

899b13□中因人心之憤欲廢主□遂回軍以誅南平爲

899b14□名□二十四日軍至東華門外□召南平計事手

899b15□刃之□宮中聞變門皆不開□執中欲縱火燒門□

899b16□守門將軍合住啓其門□執中引兵入宮□侍衛

899b17□皆散走□執中遣兵執帝幷其后囚於舊府□甲

899b18□午(二十六日)夜執中遣內侍李監成[弑-朮+木]國主於其府□

899b19□國主爲人仁厚□居兄弟中最賢□在位五年□宣

899b20□宗立降封爲東海郡侯□宣宗諱珣□世宗之孫

899b21□也□顯宗允恭之長子□九月丙午卽位□改至寧

899b22□元年爲貞祐元年□拜紇石烈執中太師都元

899b23□帥領三省事封澤王□大軍至紫金關□距燕京

899b24□二百里□遣左監軍高乞以糾軍五千拒之□失

899b25□期不至□執中欲斬之□國王以高有功諭令免

899b26□死□執中益其兵令出曰□勝則贖罪□敗則殺無

899b27□赦□出戰軍大潰□自度必爲執中所殺□遂引糾

899b28□軍圍執中府突入其臥內殺之□退詣應天門

899b29□待罪□十月辛亥國主以高乞掌兵不欲加罪□

899b30□盡收執中[弑-朮+木]逆之人殺之□拜高乞平章軍國

899b31□加樞密大使□時大軍圍燕京□又約宋夾攻

899c01□(金志)

899c02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

899c03□□甲戌　嘉定七年□大金　貞祐二年□西夏□

899c04□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

899c05□金三月□京師乏糧□軍民餓死者十四五□金主

899c06□遣使大軍議和□索公主及護駕將軍十人細

899c07□軍百人從公主童男女各五百人綵繡衣三千

899c08□襲御馬三千匹金銀珠玉□又請左丞相完顔

899c09□福興爲質□金主皆從之□以東海郡侯少女應

899c10□之□又令金主鄕其國遙拜□主不敢拒□又曰□元

899c11□帥圍燕日久未嘗擄掠□欲得□軍金帛□主亦

899c12□從之□大軍北歸□是時京城白金三斤不能易

899c13□米三升□死者不可勝紀□議遷都□梁□九月

899c14□二十八日起駕□十月二十四日入□京□大軍

899c15□旣歸□聞金遷□怒曰□旣和而遷是有疑心而

899c16□不釋憾□特以和爲款我之計耳□次年八月復

899c17□圍燕京□分兵下中原州郡遣使至□□索□軍

899c18□金銀等物□金主皆與之□東平大名眞定勤王

899c19□之兵遇大軍皆潰敗□自是內外不通□太子守

899c20□緖自燕京取間道歸□□燕京宮闕雄麗爲古

899c21□今冠□至是爲亂兵所焚□火經月餘不絶(金志)

899c22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

899c23□□乙亥　嘉定八年　　　　　　　　　　　　　　□大金　貞祐三年□西夏　　□

899c24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

899c25□□丙子　嘉定九年　　　　　　　　　　　　　　□　　　貞祐四年□西夏□

899c26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

899c27□□丁丑　嘉定十年禪宗聯燈錄　淨慈晦翁明禪師集□金改　興定元年□西夏　　□

899c28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

899c29□金國地勢日促□遂有南窺江漢之謀□□怨於

899c30□宋□數攻宋地而取之□是時西夏於金益懷貳

899c31□心□以書來宋議夾攻金□八月宋安丙允夏謀

899c32□(金志)

899c33□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

899c34□□戊寅　嘉定十一年□興定二年□西夏　　□

899c35□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900a01□□己卯　嘉定十二年□興定三年□西夏□

900a02□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900a03□癡絶禪師□名道沖□生武信長江苟氏□光宗紹

900a04□熙三年出峽參松源岳禪師於饒州薦福□會

900a05□松源擧首座□曹溪生和尙出世妙果□聽其入

900a06□門法語有省□遍歷叢林皆分半座□至是嘉定

900a07□十二年□由徑山首座出世嘉興天寧□嗣曹源

900a08□生遷蔣山□理宗嘉熙三年移雪峰□方半載詔

900a09□遷天童□育王虎席兼攝住持說法兩山□淳祐

900a10□四年奉旨住靈隱□退歸金陵□朝命以虎丘□

900a11□其養老□淳祐八年六月詔住育王□使者三返

900a12□不起□明年二月開山吳之法華□八月詔住臨

900a13□安府徑山□淳祐十年五月十三日入寂□八十

900a14□二歲□僧臘六十一夏□遺骨舍利葬金陵山中

900a15□(墓志碑刻)

900a16□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900a17□□庚辰　嘉定十三年□大金　興定四年　　　　　　　　　　□西夏　　　　　　　　　　　□

900a18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900a19□□辛巳　嘉定十四年□　　　興定五年　　　　　　　　　　□西夏　　　　　　　　　□

900a20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900a21□□壬午　嘉定十五年□　　　興定六年　　　　　　　　　　□西夏　　　　　　　　　□

900a22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900a23□□癸未　嘉定十六年□金改　元光元年　　　　　　　　　　□九月拓跋德仁立改　乾定元年□

900a24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900a25□□甲申　嘉定十七年秋閏八月　帝崩皇子成國公立□元光二年□乾定二年　　　　　　　　　□

900a26□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900a27□宋閏八月丁酉□帝崩于福寧殿□年五十七歲□

900a28□皇后楊氏史彌遠立貴誠爲皇子□進封成國

900a29□公卽皇帝位□更名□□尊皇后爲皇太后□垂簾

900a30□聽政□廢皇太子□降封濟陽郡王□出判寧國

900a31□府殺之(續宋通鑑)

900a32□金十月國主珣崩□廟號宣宗□珣第三子□名守

900a33□緖卽帝位義宗也□性寬和慈仁□少而嗜書□長

900a34□而博學□才藻富贍好爲文章□在位十一年(金

900a35□志)

900b01□　　理宗

900b02□諱□□寧宗姪□年二十歲卽帝位□尊尙道學□崇

900b03□重士類□初政翕然□晩年宰相賈似道買民田

900b04□爲官田□抑軍賞而不行□國體由是多故而衰

900b05□焉□在位四十一年□壽六十一歲崩(續宋通鑑)　寶慶

900b06□(三)紹定(六)端平(三)嘉熙(四)淳祐(十二)寶祐(六)開慶

900b07□(一)景定(五)

900b08□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900b09□□乙酉　寶慶元年□金改　正大元年　　　□西夏　　　　　　　　　　　　□

900b10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900b11□□丙戌　寶慶二年□大金　正大二年　　　□西夏拓跋德仁七月卒淸平郡王立□

900b12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900b13□金國是時群盜縱橫干戈充塞□括馬敷糧公

900b14□私□竭□金由是困矣(金志)

900b15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900b16□□丁亥　寶慶三年□正大三年　　　　　　□西夏　滅□

900b17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900b18□西夏自五代唐明宗天成間□縱亂剽掠而州

900b19□城被擾□且河西諸鎭言定難節度使李仁福

900b20□潛通契丹□朝廷慮其連兵倂呑河右南侵關

900b21□中□長興四年三年癸未仁福卒□遷其子[(雪-雨)/粉/大]超

900b22□爲彰武留後□[(雪-雨)/粉/大]超不奉詔□遣其兄阿羅王守

900b23□靑嶺關□集境內黨頊諸胡以自守而輕朝廷□

900b24□廢帝淸泰二年二月丁丑□夏州(赫連勃勃所築之城拓跋氏世居焉)

900b25□節度使李[(雪-雨)/粉/大]超上言疾病□以兄行軍司馬[(雪-雨)/粉/大]

900b26□殷權知軍州事□[(雪-雨)/粉/大]超尋卒□晉出帝開運元年

900b27□二月壬子□詔以[(雪-雨)/粉/大]殷爲契丹西南面詔討使□

900b28□漢乾祐二年正月甲寅□詔以靜州隷定難軍□

900b29□二月辛未□[(雪-雨)/粉/大]殷上表謝□[(雪-雨)/粉/大]殷以中原多故有

900b30□輕傲之志□每藩鎭有叛者□常陰助之邀其重

900b31□賂□朝廷知其事□亦以恩澤羈□之□周顯德二

900b32□年正月庚寅□定難節度使李[(雪-雨)/粉/大]興恥與折德□

900b33□□列節度□乃塞路不通周使□二月癸未□世宗

900c01□遣供奉官齊藏珍□齎詔往責之(司馬通鑑)至宋太宗

900c02□太平興國七年十月□李繼棒來朝□太宗嘉

900c03□之□詔授彰德軍節度□賜姓趙名保忠□留京師

900c04□奉朝請□仁宗寶元戊寅□趙元昊僭稱帝□至是

900c05□丁亥七月二十七日□北朝大軍滅之□止一百

900c06□九十年(宋鑑)

900c07□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900c08□□戊子　紹定元年□大金　正大四年　　　　　　　　　　□

900c09□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900c10□□己丑　紹定二年□　　　正大五年　　　　　　　　　　□

900c11□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900c12□□庚寅　紹定三年□　　　正大六年　　　　　　　　　　□

900c13□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900c14□□辛卯　紹定四年□　　　正大七年　　　　　　　　　　□

900c15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900c16□□壬辰　紹定五年□金改年春曰開興夏改曰天興　天興元年□

900c17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900c18□金國爲大軍合圍□京□金人百計守城□四月

900c19□天向熱□大軍意將還師□又講和好□取太子金

900c20□紫爲質□所與金帛無數□城中雖暫退敵師□然

900c21□兵疲力盡□河南蕩析□宋師瞰其南□洪寇擾

900c22□其東矣□天使復至命□金主黜尊號拜詔稱臣□

900c23□去冠冕□剔□爲西京留守交割京城□金主難

900c24□之□親率護衛軍五千人突圍而出□與大軍戰

900c25□獲勝□左丞相完顔白撒奏□請過河取衛州截

900c26□其歸路北至衛州□大軍雲集□金主急回被其

900c27□追及□元帥賀都喜死之□先是金主旣出囑崔

900c28□立以留守事□衛州旣敗□諸軍從者止二千人□

900c29□□京聞之□崔立盡殺朝官之在京者□以太后

900c30□皇后皇妃公主皇兄荊王降于大軍□悉取宮

900c31□中金帛珠玉玩好之物以獻□自稱鄭王兼丞

900c32□相□大軍因而授之加河南行省權皇帝□金主

900c33□留歸德府(大金國志)

900c34□□□□□□□□□□□□□□□□□□

900c35□□癸巳　紹定六年□大金　天興二年□

900c36□□□□□□□□□□□□□□□□□□

901a01□金歸德絶糧□六月戊戌金主自毫遷蔡州□宋

901a02□十一月遣襄陽太尉江海·襄陽帥孟珙□以兵

901a03□四萬人攻蔡州駐城南□帥臣史嵩之(彌遠侄也)運糧

901a04□十萬給南北軍□且置□場於城南更相貿易□

901a05□大軍賴之□十二月初九日大軍攻外城克之□

901a06□十六日大軍倂力攻西城弗克□十八日大軍

901a07□復大至鑿其西城□十九日金主悉出御用器

901a08□皿賞軍士□二十二日金主微服將馬軍百步

901a09□軍千夜出東城將遁□及柵不戰而還(金志)

901a10□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

901a11□□甲午　端平元年□大金　天興三年　金亡□

901a12□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

901a13□金正月初十夜□摘三面精銳軍備西城□天未

901a14□明大軍至方大戰□南面宋兵萬餘以薄城矣□

901a15□金主知城必破□乃詔大臣□遜位於東面總帥

901a16□丞麟□丞麟西向固讓□金主自持符璽授之曰□

901a17□朕所以付卿者□豈得己哉□以朕體肥不便鞍

901a18□馬□城陷之後馳突必難□顧卿平昔以□疾聞□

901a19□且有將略可稱□萬一得免使祚胤不絶□此朕

901a20□之志也□强以符璽□丞麟□受之□金主退閑閤

901a21□門而自縊之□宣徽使溫敦命東上閤門使事

901a22□僕散斜不失□引後主丞麟陞正座□身披甲胄□

901a23□立受百官拜禮成咸出迎大軍戰□南城之□

901a24□皆宋師旗幟四面鼓□夾攻□聲震天地□守者

901a25□開門縱大軍進□金兵巷戰久不能禦□退保子

901a26□城□後主丞麟知主崩□率百官詣前拜泣□謂

901a27□衆曰□先帝在位勤儉寬仁□圖復舊業有志不

901a28□就□可哀而已□吾欲諡曰哀□[酉*守]酒未終□大軍

901a29□已至城下攻急城陷□後主爲亂軍所害國亡□

901a30□諡金主哀者咸謂未盡也□廟號義宗

901b01□金自徽宗重和戊戌稱帝□至是端平甲午九

901b02□主合一百一十七年而亡□義宗旣自縊□權點

901b03□檢完顔斜烈覺之□矯制召丞御石盞氏□近侍

901b04□局大使焦春和·內侍局殿頭宋規□赴義宗前

901b05□斜烈曉以名分□與三人者皆從死□初斜烈將

901b06□從死□遺言奉御絳山□使焚於義宗縊所幽蘭

901b07□軒□火方熾子城陷□近侍左右皆走□獨絳山

901b08□留爲大軍所執□問之爲誰□絳山曰吾奉御

901b09□也□大軍帥曰□衆皆走而汝獨留何也□絳山曰□

901b10□吾君已崩□吾欲收其骨□之□大軍笑曰□汝狂

901b11□者耶□汝之命不能保能□君骨耶□絳山曰□汝

901b12□事汝君□吾事吾君□吾君有天下十餘年□功業

901b13□弗終□身死忍徒暴露遺骸與士卒等同耶□吾

901b14□逆知汝必不違我情□吾故留於此也□大軍以

901b15□其言白[仁-二+奔]盞□[仁-二+奔]盞曰□此奇男子也□許之□絳山

901b16□乃入□其餘燼□[果/衣]以弊衾□□于汝水之傍□絳

901b17□山再拜號哭投身汝水□軍士救而存之(金志)

901b18□乙未端平二年□詔集議楮幣出度牒□收兩界

901b19□會子　丙申三年議□楮幣官造十八界降黃

901b20□□措置會子(續宋通鑑)

901b21□丁酉嘉熙元年　戊戌二年　己亥三年□詔

901b22□□州縣義倉以備賑濟　庚子四年右相史嵩

901b23□之以稱提會子□以五折二十七界會子五道

901b24□准十八界一道(續宋通鑑)

901b25□辛酉淳祐元年　壬寅二年□癸卯三年□甲辰

901b26□四年□史彌忠薨□特贈少師保寧軍節度使鄭

901b27□國公□令有司定諡以聞□詔彌忠子嵩之□起復

901b28□右丞相□兼樞密使永國公□乙巳五年嵩之致

901b29□仕□丙午六年丁未七年

901c01□戊申淳祐八年□明州育王山笑翁禪師三月

901c02□二十七日入寂□世壽七十二歲□僧臘五十二

901c03□夏□師諱妙堪□生明州慈溪毛氏□寧宗慶元

901c04□三年受具□參松源岳禪師於靈隱□次謁無用

901c05□全禪師於天童領旨□無用諱淨全□生越州翁

901c06□氏□嗣徑山大慧□禪師□堪出世明州妙勝嗣

901c07□全禪師□次遷金文移光孝□遷台之報恩平江

901c08□虎丘福州雪峰□奉詔住臨安府景德靈隱禪

901c09□寺□闢寺左屠沽之地□爲叢林立門曰飛來

901c10□峰□又建僧行焚化□骨之三塔於山北□皆奏

901c11□淮焉□史魏王明州建大慈寺□請師開山說法

901c12□爲第一代□王薨□謝去主台州瑞巖□移溫州江

901c13□心□詔住淨慈□又詔住天童□有旨主育王□至是

901c14□戊申春再詔移淨慈不赴□遂入寂(行業碑刻)

901c15□己酉淳祐九年庚戌□十年辛亥□十一年壬子□

901c16□十二年

901c17□癸丑□寶祐元年　甲寅二年□乙卯三年□丙辰

901c18□四年□丁巳五年□戊午六年

901c19□己未開慶元年　釋迦文佛入滅□至是己未

901c20□二千二百八年矣

901c21□□□國憲宗皇帝□九月親帥大軍入蜀□順流

901c22□東下□斡腹一軍自大理國南來□歷邕桂之境

901c23□南至靜江府□一軍度江圍鄂州□吳潛入奏□帝

901c24□以賈似道爲宣撫視師江上□十月丁大全罷

901c25□相□吳潛入相□帝以賈似道爲右相荊湖宣撫

901c26□策應大使□進兵援鄂州□趙葵爲樞密使江東

901c27□西宣撫策應大使屯信州□□廣右斡腹之師□

901c28□十一月憲宗駕留釣魚城下□似道遣使約和□

901c29□陰許歲幣兵解去□雪寒□帝出內庫銀絹□□戍

902a01□海兵(宋鑑)

902a02□庚申景定元年

902a03□□□國□禪皇帝□四月卽位□五月十九日建

902a04□元中統□宋賈似道入朝□以右相兼太子太

902a05□師□北使□京來宋尋盟□賈相諱言前事□拘留

902a06□□京於眞州不遣□又使來荊湖□賈相又留之

902a07□漢陽之純口□致成背盟之禍卒於國亡□宋十

902a08□月以皇弟嗣榮王與芮之子祺爲皇太子□封

902a09□忠王(宋鑑)

902a10□辛酉景定二年　壬戌三年□右相賈似道買

902a11□民田爲公田□直欲得一千萬畝歲入六七百

902a12□萬碩□臺臣交章言□星變災異□公田不便□民

902a13□間愁嘆□不平之所致□乞罷公田以答天意□賈

902a14□相力辯之□自此公論頓沮矣(宋鑑)癸亥景定

902a15□四年

902a16□甲子景定五年(□□國改至元元年)宋造金銀見錢關子□

902a17□以一準十八界會子之三□廢十七界不用及

902a18□關子之行也□物價頓□□冬十月帝崩□皇太子

902a19□卽帝位□帝本福州古田縣之宗室□父爲越州

902a20□山陰尉□娶縣人全氏生二子□一曰與□(烏太保理宗也)

902a21□一曰與芮(嗣榮王也)隷越遂爲越人焉(續宋通鑑)

902a22□　　度宗

902a23□初諱孟[啓-口+山]□理宗弟□嗣榮王與芮之子□理宗子

902a24□多而不育鞠□孟[啓-口+山]於宮中改名孜□又改曰祺□

902a25□立爲皇太子封忠王□賜名叡□帝卽位進封嗣

902a26□榮王爲福王□是時權臣持國□帝擁虛器□在

902a27□位十年□壽三十五歲(帝紀)咸淳(十)

902a28□乙丑咸淳元年　詔淨慈虛堂愚禪師住徑山

902a29□師嗣湖州道場山運庵巖巖嗣松源岳禪師(行業

902b01□碑誌)

902b02□丙寅咸淳二年　丁卯三年到曾參□國公·

902b03□孔仍沂國公□配享先聖□孫師陳國公□陞十

902b04□哲之位□進賈似道平章軍國重事魏國公□帝

902b05□稱師臣□通國稱曰師相(宋鑑)□戊辰四年　己巳

902b06□五年　庚午六年二月□帝一日問似道□曰襄

902b07□陽之圍三年矣奈何□賈相曰北兵已退去□陛

902b08□下得何人言□帝曰適有女嬪言之□賈相詰問

902b09□而殺之□自是無人敢對帝言邊事者(續宋通鑑)

902b10□辛未咸淳七年三月□淮西制置司申襄圍不

902b11□解□乞調兵增戍□□□國建國號大元□取周

902b12□易乾元之義□以明資始之功(續宋通鑑)

902b13□臨安府中天竺永祚禪寺首座□諱淨伏□出世

902b14□潭州石霜□嗣虛舟度禪師□詔中天竺虛舟禪

902b15□師普度□住景德靈隱□師揚州人□受業揚子橋

902b16□白蓮寺□嗣常州華藏無得通禪師□通嗣靈隱

902b17□松源岳禪師(行業碑墓誌)　壬申八月癸酉九年

902b18□甲戌咸淳十年七月帝崩

902b19□　　少帝

902b20□諱[日/絲]□度宗長子□年五歲卽帝位□太皇太后謝

902b21□氏垂簾聽政明年改元德祐□帝在位二年□大

902b22□兵臨城□擧國歸附(宋鑑)　德祐(二)

902b23□乙亥德祐元年

902b24□丙子德祐二年二月丙申朔乙卯□起三宮北

902b25□遷□丁巳出宮□太皇至燕□七年崩□封壽春郡夫

902b26□人全后爲尼正智寺□少帝封瀛國公(續宋通鑑)

902b27□　右宋一十六主□合三百一十七年□擧國歸

902b28□　附

902b29□大元

902c01□　寶洲以舊輯手鑑再治而廣之爲稽古略□

902c02□　予讀而美之□題以贊其萬一云耳

902c03□　幷門劉庸和南□釋氏新書得靜觀□其中妙

902c04□　理足盤桓□因知硏討皆餘緖萬象冥冥總

902c05□　內安

902c06□釋氏稽古略卷四(終)