129a01□

129a02□　　No. 2035

129a03□閱佛祖統紀說

129a04□

129a05□佛以心印授之於祖□而祖祖相印以至師□其

129a06□間隨機立解□以權示實□脈絡分合□蓋不可思

129a07□議焉□余頃憩烏瞻山□忽邑侯游公招至顧司

129a08□寇之澄心樓□以校閱事見委□詢其所欲梓□則

129a09□佛祖統紀也□余夙志闡繹弗敢以不敏辭□甫

129a10□焚香展卷□有客進曰□吾聞心佛衆生三無差

129a11□別□何有佛祖之異乎□道絶邊表□理非數量□又

129a12□何統紀之一乎□若卽心境爲禪觀本有醍□

129a13□自味□何規規然尋牛[(殼-一)/牛]乳於村落耶□余曰□子

129a14□言似矣□猶未足語道也□夫道無統則散□統無

129a15□紀則亂□散亂之作道理焉依□然道因言顯□理

129a16□假敎明□□離言敎而覓道理乎□試將此典喩

129a17□村落也□能詮名句喩牛也□所詮諸義喩乳及

129a18□□酪醍□也□若謂直取醍□上味勿勞牛乳

129a19□等義請君於牛乳外□別覓一醍□味可乎□欲

129a20□明古聖之道□此統紀斯其至焉□子又何疑□所

129a21□以楊侍御爲佛祖發心□游邑侯爲衆生垂手□

129a22□昱道人忍以帝虎誤學人耶□客輾然作禮而

129a23□退

129a24□大明萬曆甲寅夏季月

129a25□　　　　　　　　西蜀輔慈沙門明昱書

129b01□

129b02□佛祖統紀□

129b03□

129b04□　志磐法師佛祖統紀一書歷序□從上諸祖

129b05□　授受淵源支分派別□亦如一花五葉□傳衣

129b06□　受記歷歷分明□自是天臺一家眷屬□又廣

129b07□　之以華藏世界天宮地獄諸圖□蓮社諸賢

129b08□　往生僧尼其於法運通塞尤□□三致意

129b09□　焉□用心良亦勤矣□其意直欲薪盡火傳燈

129b10□　燈相續□耳近日宗門盛行□講律或廢□不知

129b11□　如車雙輪□如鳥雙翼□后之紹統者□若眞如

129b12□　天台深入法華三昧□親見靈山一會儼然

129b13□　未散□棒喝狂禪皆當反走矣□是伊仲刻統

129b14□　紀意也

129b15□　　　　　　　　　　　德山楊鶴題

129b16□

129b17□

129b18□佛祖統紀序

129b19□

129b20□參天地之才□司萬物之化□同功而異位者□其

129b21□唯人道乎□故自有生以來□蚩蚩群氓□必立大

129b22□人□爲之君牧□是以四輪統乎四洲□粟散占乎

129b23□異域□而南洲震旦□實爲東方君子之國□伏羲

129b24□稱皇□始□八卦□降及三代□文物大明逮吾世

129b25□尊出興天竺□將施化於此方也□乃先遣三聖□

129b26□爲世良導□以禮樂爲前驅□以眞道爲後敎□機

129b27□成時至□大法可行□於是漢皇致夢感之祥□摩

129b28□騰應東來之運□魏晉以降□盛譯群經□矯矯諸

129b29□師□競登講席□雖各立義門□取名當世□而尙昧

129c01□乎如來一代之化意□篤生天台□紹隆法運□

129c02□以五時八敎四種三昧□與夫事理卽具境觀

129c03□不二之旨□以爲後學入道之本□歷代師承□

129c04□寶□大訓□至於今七百年□守之弗墜□翰林梁

129c05□子之言曰□言佛法者□以天台爲司南□則殊塗

129c06□異論□往往退息□誠然哉斯論也□志磐手抱遺

129c07□編□久從師學□每念佛祖傳授之跡□不有紀述□

129c08□後將何聞□惟昔□良渚之著正統□雖粗立體法□

129c09□而義乖文□□鏡菴之撰宗源□但列文傳□而

129c10□辭陋事疏□至於遺逸而不收者□則擧皆此失□

129c11□於是□取二家□且刪且補□依放史法□用成一

129c12□家之書□斷自釋迦大聖訖於法智□一佛二十

129c13□九祖□□稱本紀□所以明化事而繫道統也□至

129c14□若諸祖旁出爲世家□廣智以下爲列傳□名言

129c15□懿行□皆入此宗□而表志之述□非一門義□具在

129c16□通例□可以類知□旣又用編年法起周昭王□至

129c17□我本朝□別爲法運通塞志□儒釋道之立法□禪

129c18□敎律之開宗□統而會之□莫不畢錄□目之曰佛

129c19□祖統紀□凡之爲五十四卷□紀傳世家□法太

129c20□史公□通塞志□法司馬公□書成卽負□□詣白雲

129c21□堂□仰求佛光法師爲之考校□而同志之士□

129c22□共謀□版以期流布□將令家藏其本□人觀此

129c23□書□開人心之性靈□資國政之治化□豈不曰大

129c24□有益於世哉□自寶祐戊午□首事筆削□十閱流

129c25□年□五謄成[□-丁+□]□夜以繼晝□功實倍之□仰報佛

129c26□恩□上酬

129c27□帝力□不負所學□其志在□

129c28□宋咸淳五年歲在己巳八月上日□四明福泉

129c29□沙門志磐寓東湖月波山□謹序

130a01□　同校正吉祥安樂山敎忠報國敎寺首座沙

130a02□　門必昇

130a03□　校正前住持華亭先福敎寺傳天台宗敎沙

130a04□　門慧舟

130a05□　校正住持吉祥安樂山敎忠報國敎寺傳天

130a06□　台宗敎沙門善良

130a07□　校正住持東湖月波山慈悲普濟敎寺傳天

130a08□　台宗敎沙門宗淨

130a09□　校正特賜佛光法師左右街都僧錄主管敎

130a10□　門公事住持上天竺敎寺賜金[袖-由+蘭]衣法照

130a11□　　佛祖統紀通例(例者略也類也擧略以知類也)

130a12□　　釋本紀

130a13□釋迦如來□最初得佛之後□大悲利物□未來

130a14□不息□以故果後示權□數數出世□莫可以三

130a15□際求其始終□況於十方國土□唱生唱滅□處

130a16□處不同□豈當於此南洲一方畢其能事□然

130a17□今所錄□但於此方□特擧垂敎之要會□而通

130a18□之則十方不離當處□三世□在一心□尙何

130a19□有所異同者哉□今約如來在凡因行至今

130a20□出興爲大法王□明本跡□□聖源□列大小八

130a21□相□分頓漸二始□經歷五時□鋪陳一化□作敎

130a22□主釋迦牟尼佛本紀四卷□自大迦葉下至

130a23□師子尊者□皆能仰承佛記□傳弘大法□謂之

130a24□金口祖承□依付法藏□作西土二十四祖紀一

130a25□卷

130a26□自北齊始開龍樹之道□至於天台大弘法

130a27□華□章安集爲論疏□荊溪製記申明□稟承敎

130a28□觀□實居震旦□是謂今師祖承□作東土九祖

130a29□紀二卷□自邃法師嗣荊溪之業□師師相承□

130b01□歷晩唐五代□□我本朝□敎法散而復合□仰

130b02□惟四明法智□用能中興天台一家敎觀之道□

130b03□同功列祖□作興道法師下八祖紀一卷□上

130b04□稽釋迦示生之日□下距法智息化之年□一佛

130b05□二十九祖□起周昭王二十六年甲寅□至宋仁

130b06□宗天聖六年戊辰□合二千二年□通爲本紀□以

130b07□繫正統□如世帝王正寶位而傳大業

130b08□　　釋世家

130b09□自南岳旁出照禪師下至慈雲諸師□皆傳

130b10□敎明宗□分□照世□與正統諸祖□相爲輝

130b11□映□作諸祖世家二卷

130b12□　　釋列傳

130b13□自四明諸嗣最顯著者十餘師□子孫有繼者

130b14□唯廣智□神照□南屛□三家爲光□盛守家法□

130b15□禦外侮□人能弘道□作諸師列傳十一卷□背

130b16□宗破祖□失其宗緖者三數人□作雜傳一

130b17□卷□有功敎門□事遠失記者□作未詳承嗣傳

130b18□一卷

130b19□　　釋表

130b20□考諸祖之授受□□□世之稟承□欲觀千古□

130b21□必審今日□爲明北齊下至法智述正統之

130b22□有來□作歷代傳敎表□爲明釋迦列祖下至

130b23□今時諸師□示傳□之無盡□作佛祖世繫表

130b24□共二卷

130b25□　　釋志

130b26□□陳文藻□交贊佛乘□各出義章□發揮祖業□

130b27□斯固法門之盛烈□作山家敎典志一卷

130b28□人理敎行□具足成就□由五濁以登九品者□

130b29□唯念佛三昧之道爲能爾□末代機宜□始自

130c01□廬阜□作淨土立敎志三卷

130c02□達磨賢首慈恩灌頂南山諸師□皆一代之偉□

130c03□特雖共明此道□而各專一門□區別群宗□作

130c04□諸宗立敎志一卷

130c05□觀千佛紹隆□則知無盡之□□卽一洲縱廣□

130c06□則識無邊之土□爲隘俗無聞者□作三世出

130c07□興志三界名體志□凡三卷

130c08□香□供養之具□禮誦歌唄之容□是蓋緣因加

130c09□行之正轍□爲但理之人□成就佛事□作法門

130c10□光顯志一卷

130c11□大法東流□聖賢繼世□所以住持三寶不令

130c12□斷絶□然歷年旣久□或興或廢□此蓋世事無常

130c13□之變□於此道何成何虧邪□考古及今具列

130c14□行事□用見法運通塞之相□至若儒宗道流

130c15□世間之敎□雖隨時而抑揚□而其事跡□莫不

130c16□昭然可訓可戒□作法運通塞志十五卷

130c17□法運通塞□事變□□□繫于編年□莫明始末□

130c18□爲通練古今欲求類知者□作歷代會要

130c19□志四卷

130c20□大儒高釋□有能以文字鋪張大道爲法門

130c21□之標表者□是不可不略錄也作名文光敎

130c22□志二卷

130c23□　　□古製

130c24□徽宗政和間□吳興穎師□始撰宗元錄□述天

130c25□台一宗授受之事□自北齊至本朝元祐□爲

130c26□之圖以繫道統□於是敎門宗祖始粲然有

130c27□所考矣□寧宗慶元中□鎧菴吳克己□因穎錄

130c28□增廣之□名曰釋門正統□未及行而亡□嘉定

130c29□間□鏡菴遷法師□復取穎本及鎧菴新圖□重

131a01□加詮次□增立新傳六十餘人□名宗源錄

131a02□理宗嘉熙初□錢唐良渚鑑法師□取吳本□放

131a03□史法□爲本紀□世家□列傳□載記□諸志□仍舊

131a04□名曰釋門正統□然鏡菴則有不立體統之

131a05□失□良渚則有名位顚錯之繆□至於文繁語

131a06□鄙事緩義乖□則皆有之□而題稱釋門□尤爲

131a07□疏闊□要之草創□討論□修飾□潤色□非可以

131a08□求備於一人也□明今述

131a09□今之所述□蓋是用宗源錄釋門正統□參對

131a10□文義□且刪且補□而復取大藏經典□敎門疏

131a11□記□儒宗史籍□諸家傳錄之辭□及琇師隆興統

131a12□紀□修師釋氏通紀□用助援引□依史氏法□爲

131a13□四佛紀□四祖紀□二世家□十一列傳□一雜傳□

131a14□一未詳承嗣傳□二表□三十志□成一家之全

131a15□書□至若一傳之後□贊以述德□一事之下□論

131a16□以釋疑□及文有援古事有餘義□則必兼注

131a17□於下□□覽者之易領云(若據此中幷前釋列傳文□則知諸師列傳原有十一

131a18□卷□本紀旣遺其文□唯以十卷爲數)

131a19□　　用三例

131a20□近世諸師□立傳之法□當用三例□一曰觀行

131a21□修明□二曰講訓有旨□三曰著書明宗□非此

131a22□三例濫矣□至於經理法事旁贊敎門者□又

131a23□將錄之□□後人有所懷仰□若夫搢紳名賢

131a24□儒生居士□能知此道者□非有宿熏之功□疇

131a25□克至是□以故時有所取云□釋題義

131a26□佛祖者何□本敎主而繫諸祖也□統紀者何□

131a27□通理佛祖授受之事也(史記功臣表云□要以成功爲統紀□漢高祖紀□顔師

131a28□古注曰□紀理也□統理衆事□繫之年月)本紀者何□始釋迦終法智□

131a29□一佛二十九祖□所以紀傳敎之正統也□世

131b01□家者何□世守家業□以輔相祖道者也□列傳

131b02□者何□載歷代諸師之言行□□有繼於祖道

131b03□也□表者□所以表示傳敎之有時稟法之有

131b04□緖也□志者□所以記其事也□若山家敎典□若

131b05□諸宗立敎□若淨土往生□若世界成毁□若法門

131b06□光顯□若法運通塞□若會要以通古今□若述文

131b07□以光大敎□皆於志有考云

131b08□　　釋師名

131b09□列諸師之名□考其例有八□或從國號□如

131b10□北齊高麗□或從山名□如南岳天台□或從師

131b11□號□如智者法智□或從生地□如章安仙城□或

131b12□從寺名□如法華天宮□或從自號□如草堂息

131b13□菴□或從郡名□如錢唐四明□或從著書之

131b14□名□如扶宗憲章□近世多以自號行□雖稱

131b15□名之不一□而所以名乎其人□則各得其實

131b16□也

131b17□　　息衆疑

131b18□此書之作□或因舊文以刪修□或集諸文以

131b19□補足□或取師友之論著□或考碑碣之撰述□

131b20□不復一一注所出者□修史之法當若是也□

131b21□其間關涉稍衆者□則必時時有所引證□不

131b22□得已耳□又此書所用□藏典敎文□非儒生居

131b23□士之所可易解□有能字字句句□硏究其義□

131b24□以所疑難□質諸沙門□則精義入神□然後可

131b25□以知佛□若輕心疾讀□不究所歸□斯何益於

131b26□人哉□又世之爲儒者□好擧韓歐排佛之

131b27□論□而不知二公末年終合於釋氏之道□今

131b28□人有能少抑盛氣□盡觀此書反覆詳味□則

131b29□知韓歐之立言皆陽□陰助之意也

131c01□　　釋引文　大藏經典

131c02□　法華經　華嚴經　維摩經　涅槃經　瑞

131c03□　應經　梵網經　樓炭經　藥王經　普耀

131c04□　經　善權經　大權經　賢愚經　提謂經

131c05□　　楞伽經　大集經　遺敎經　因果經

131c06□　　無量義經　大般若經　付法藏經　法滅

131c07□　盡經　大方便經　十二遊經　佛本行經

131c08□　　未曾有經　雜寶藏經　中本起經　首楞

131c09□　嚴經　法句喩經　阿育王經　八關齋經

131c10□　　長阿含經　雜阿含經　妙法華經

131c11□　　普賢行法經　菩薩處胎經　菩薩本行經

131c12□　　優婆塞戒經　增一阿含經　分別功德經

131c13□　　思益梵天經　殃掘摩羅經　淨飯泥洹經

131c14□　　升□利天經　觀佛三昧經　勝□師子經

131c15□　　像法決疑經　佛母泥洹經　摩耶夫人經

131c16□　　仁王般若經　文殊般若經

131c17□　曇無德律　十誦律　四分律　僧祇律

131c18□　　彌沙塞律　善見律　五分律

131c19□　大智度論　新婆沙論　大莊嚴論　薩婆

131c20□　多論　俱舍論　起信論　佛道論衡　譯

131c21□　經圖記　梁高僧傳　唐高僧傳　宋高僧

131c22□　傳　弘明集　釋迦譜　西域記

131c23□　　天台敎文

131c24□　法華文句　妙樂　法華妙玄　釋籤　心

131c25□　觀論　輔行　涅槃玄義　觀音別行　法

131c26□　界次第　四敎義　南岳願文　智者別傳

131c27□　　二師口義　四敎義　國淸百錄　寶雲振

131c28□　祖集　四明敎行錄　天竺別集　草菴遺

131c29□　事　□譯名義　九祖略傳

132a01□　　釋門諸書

132a02□　周書異記　廬山集　國淸碑　玉泉碑

132a03□　　十八賢傳　僧鏡錄　關王祠堂記　淨土

132a04□　往生傳　法華顯應錄　般若感驗錄　觀

132a05□　音感應錄　天人感通傳　僧史略　林間

132a06□　錄　僧寶傳　護法論　景德傳燈錄　普

132a07□　燈錄　大慧武庫　湘山野錄　歐陽外傳

132a08□　　石門文字禪　育王舍利傳　禪門寶訓

132a09□　　儒宗諸書

132a10□　孔子家語　論語　禮記　孟子　荀子　楊

132a11□　子　史記　西漢書　東漢書　三國志

132a12□　　晉書　南北史　唐書　五代史　稽古錄

132a13□　　續稽古錄　國朝會要　皇朝類苑　皇朝

132a14□　龍飛記　本朝通鑑　皇朝景[企-止+丙]錄　韓

132a15□　昌黎文　柳子厚文　白氏長慶集　顔氏

132a16□　家訓　酉陽雜俎　宣室志　楊文公談苑

132a17□　　廣陵志　蔡氏叢談　錢氏洞微志　東坡

132a18□　文集　王氏小畜集　魯直文集　太平廣

132a19□　記　東坡指掌圖　六一居士集　夷堅志

132a20□　　洪容齋隨筆　曾氏獨醒志　東都事

132a21□　略

132a22□　　道門諸書

132a23□　老子　列子　莊子　老子內傳　老君實

132a24□　錄　玄妙內篇　漢武內傳　洞冥記　十

132a25□　洲記　雲□七籤　天師家傳　劉向列仙

132a26□　傳　葛洪神仙傳　續仙傳　集仙傳　仙

132a27□　苑遺事　皇甫高士傳　眞誥　悟眞篇

132a28□　　林靈素傳

132a29□　　修書諸賢

132b01□　元穎法師□吳興人□政和間□居智者院□撰

132b02□　宗元錄(有傳)　吳克己□□女浦江人□號鎧

132b03□　菴□嘉定間□撰釋門正統(有傳)　志昭法師鎧

132b04□　菴之姪□居□女左溪□撰釋迦譜歷代宗

132b05□　承圖(見鎧菴傳)　景遷法師□餘姚人□受業東

132b06□　山廣敎□號鏡菴□嘉定間□住天竺靈山□

132b07□　撰宗源錄□增多吳本六十餘傳　宗鑑法

132b08□　師□錢塘良渚人□嘉熙初□居仁壽張寺□續

132b09□　鎧菴釋門正統□爲本紀□世家□列傳□諸志□

132b10□　載記

132b11□　　修書旁引

132b12□　祖琇□隆興初□居龍門□撰佛運統紀□放左

132b13□　氏□寓褒貶法□兼述簒[弑-朮+木]反叛災異之事□

132b14□　永嘉薛洽□□釋迦譜云□琇師統紀□多附

132b15□　小機所見□學最上乘者□尙深病之

132b16□　德修□淳熙間□居金華□撰釋氏通紀□其紀

132b17□　釋迦□則附以慈恩三時之敎□一代化事□

132b18□　最爲疏略□又以五運圖□石柱銘□三寶錄□

132b19□　言佛生皆不同□□雜於佛紀正文□甚失

132b20□　撰述之體□其□時事□與琇本互有出入□

132b21□　而徒取乎冗長之辭也

132b22□佛祖統紀通例(終)

132b23□

132b24□

132b25□　　佛祖統紀目錄

132b26□

132b27□　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

132b28□第一卷　　　釋迦牟尼佛本紀一之一　明

132b29□　　　　　　本跡　□聖源　名釋迦

132c01□第二卷　　　釋迦牟尼佛本紀一之二　下

132c02□　　　　　　兜率　託母胎　住胎宮　示

132c03□　　　　　　降生　出父家　成佛道

132c04□第三卷　　　釋迦牟尼佛本紀一之三　轉

132c05□　　　　　　法輪(五時)　華嚴　鹿苑　方

132c06□　　　　　　等　般若　法華涅槃

132c07□第四卷　　　釋迦牟尼佛本紀一之四　入

132c08□　　　　　　涅槃　分舍利　集三藏

132c09□第五卷　　　西土二十四祖紀二　大迦葉

132c10□　　　　　　尊者　阿難陀尊者　商那和

132c11□　　　　　　修尊者　末田地尊者　鞠多

132c12□　　　　　　尊者　提迦多尊者　彌遮迦

132c13□　　　　　　尊者　難提尊者　密多尊者

132c14□　　　　　　　脅比丘尊者　夜奢尊者　馬

132c15□　　　　　　鳴尊者　摩羅尊者　龍樹尊

132c16□　　　　　　者(已上十三祖繫東土所承正祖)　提婆尊者

132c17□　　　　　　羅[目*侯]尊者　僧□尊者　邪舍

132c18□　　　　　　尊者　鳩摩羅尊者　□夜多

132c19□　　　　　　尊者　槃馱尊者　摩拏羅尊

132c20□　　　　　　者　鶴勒那尊者　師子尊者

132c21□第六卷　　　東土九祖紀三之一　龍樹尊

132c22□　　　　　　者　北齊禪師　南岳禪師

132c23□　　　　　　　智者禪師

132c24□第七卷　　　東土九祖紀三之二　章安禪

132c25□　　　　　　師　法華禪師　天宮禪師

132c26□　　　　　　　左溪禪師　荊溪禪師

132c27□第八卷　　　興道下八祖紀四　興道法師

132c28□　　　　　　　至行法師　正定法師　妙說

132c29□　　　　　　法師　高論法師　淨光法師

133a01□　　　　　　　寶雲法師　法智法師

133a02□第九卷　　　諸祖旁出世家五之一　南岳

133a03□　　　　　　世家(僧照禪師下二十一人)　天台世家

133a04□　　　　　　(眞觀禪師下六十五人)

133a05□第十卷　　　諸祖旁出世家五之二　章安

133a06□　　　　　　世家(弘景禪師下六人)　天宮世家(眞覺禪師一人)

133a07□　　　　　　　左溪世家(神邕禪師下二十八人)　荊溪世

133a08□　　　　　　家(普門禪師下一十四人)　興道世家(守素法師下二人)

133a09□　　　　　　　至行世家(良□法師下五人)　正定世家

133a10□　　　　　　(敬休法師下四人)　妙說世家(常操法師下五人)　高

133a11□　　　　　　論世家(志因法師下十九人)　淨光世家(宗昱法師

133a12□　　　　　　下二十人)　寶雲世家(遵式法師下八人)

133a13□第十一卷　　諸祖列傳六之一　慈雲(下二十九

133a14□　　　　　　人)　興國(下二人)　錢唐(下二人)

133a15□第十二卷　　諸師列傳六之二　法智第二

133a16□　　　　　　世　廣智(下二十五人)

133a17□第十三卷　　諸師列傳六之三　法智第三

133a18□　　　　　　世　廣智神照南屛三學浮石

133a19□　　　　　　廣慈六家(四十人)

133a20□第十四卷　　諸師列傳六之四　法智第四

133a21□　　　　　　世　廣智神照南屛三家(三十七人)

133a22□第十五卷　　諸師列傳六之五　法智第五

133a23□　　　　　　世　廣智神照南屛三家(五十二人)

133a24□第十六卷　　諸師列傳六之六　法智第六

133a25□　　　　　　世　廣智神照南屛三家(三十五人)

133a26□第十七卷　　諸師列傳六之七　法智第七

133a27□　　　　　　世　廣智神照南屛三家(四十人)

133a28□第十八卷　　諸師列傳六之八　法智第八

133b01□　　　　　　世　廣智神照南屛三家(六十一人)

133b02□第十九卷　　諸師列傳六之九　法智第九

133b03□　　　　　　世　廣智神照南屛三家

133b04□第二十卷　　諸師列傳六之十　法智第十

133b05□　　　　　　世　廣智神照南屛三家(諸師列傳

133b06□　　　　　　本紀原文止有十卷□目錄幷通例俱編爲十一□而以二十一卷當之□此述者

133b07□　　　　　　之誤矣□故後之卷卷排去目錄□則有五十五□本紀止於五十四□今依本紀□

133b08□　　　　　　旣無列傳第十一卷之文□目錄中名卽去之□將目錄二十二卷□改爲二十一□

133b09□　　　　　　至五□十五改爲五十四以合本紀之數)

133b10□第二十一卷　諸師雜傳七　淨覺　神智

133b11□　　　　　　　草菴

133b12□第二十二卷　未詳承嗣傳八　東陽大士

133b13□　　　　　　(下四十一人)

133b14□第二十三卷　歷代傳敎表九

133b15□第二十四卷　佛祖世繫表十

133b16□第二十五卷　山家敎典志十一

133b17□第二十六卷　淨土立敎志十二之一　蓮社

133b18□　　　　　　七祖　蓮社十八賢　蓮社百

133b19□　　　　　　二十三人　不入社諸賢

133b20□第二十七卷　淨土立敎志十二之二　往生

133b21□　　　　　　高僧

133b22□第二十八卷　淨土立敎志十二之三　往生

133b23□　　　　　　高尼　往生雜衆　往生公卿

133b24□　　　　　　　往生士庶　往生女倫　往生

133b25□　　　　　　惡輩　往生禽魚　往生續遺

133b26□第二十九卷　諸宗立敎志十三　達磨　賢

133b27□　　　　　　首　慈恩　灌頂　南山

133b28□第三十卷　三世出興志十四　過去莊嚴

133c01□　　　　　　劫千佛　見在賢劫千佛　小

133c02□　　　　　　三災　未來星宿劫千佛

133c03□　　　　　　　大三災

133c04□第三十一卷　世界名體志十五之一　華藏

133c05□　　　　　　世界圖　萬億須彌圖　九山

133c06□　　　　　　八海圖　大千三界圖　□利

133c07□　　　　　　天宮圖　諸天通論

133c08□第三十二卷　世界名體志十五之二　東華

133c09□　　　　　　地理圖　西域諸國圖　西土

133c10□　　　　　　五印度　八熱地獄圖　十六

133c11□　　　　　　遊增圖　八寒地獄圖

133c12□第三十三卷　法門光顯志十六

133c13□第三十四卷　法運通塞志十七之一　周

133c14□　　　　　　　秦

133c15□第三十五卷　法運通塞志十七之二　西漢

133c16□　　　　　　　東漢　三國

133c17□第三十六卷　法運通塞志十七之三　晉

133c18□　　　　　　　宋　齊

133c19□第三十七卷　法運通塞志十七之四　梁

133c20□　　　　　　　陳

133c21□第三十八卷　法運通塞志十七之五　北魏

133c22□　　　　　　　北齊　北周

133c23□第三十九卷　法運通塞志十七之六　隋

133c24□　　　　　　(文帝　煬帝　恭帝)　唐(高祖　太宗　高宗　武后)

133c25□第四十卷　法運通塞志十七之七　唐

133c26□　　　　　　(中宗　睿宗　玄宗　肅宗)

133c27□第四十一卷　法運通塞志十七之八　唐

133c28□　　　　　　(代宗　德宗　順宗　憲宗)

133c29□第四十二卷　法運通塞志十七之九　唐

134a01□　　　　　　(穆宗　敬宗　文宗　武宗　宣宗　懿宗　僖宗　昭宗　景宗)

134a02□　　　　　　　五代　梁　唐　晉　漢　周

134a03□第四十三卷　法運通塞志十七之十　宋

134a04□　　　　　　(太祖　太宗)

134a05□第四十四卷　法運通塞志十七之十一　宋

134a06□　　　　　　(眞宗)

134a07□第四十五卷　法運通塞志十七之十二　宋

134a08□　　　　　　(仁宗　英宗　神宗)

134a09□第四十六卷　法運通塞志十七之十三　宋

134a10□　　　　　　(哲宗　徽宗　欽宗)

134a11□第四十七卷　法運通塞志十七之十四　宋

134a12□　　　　　　(高宗　孝宗　光宗)

134a13□第四十八卷　法運通塞志十七之十五　宋

134a14□　　　　　　(寧宗　理宗)

134a15□第四十九卷　名文光敎志十八之一　天台

134a16□　　　　　　禪林寺碑(梁肅)　天台止觀統

134a17□　　　　　　例(梁肅)　智者大師傳論(梁肅)　聖

134a18□　　　　　　安寺無姓和尙碑(柳宗元)　無姓和

134a19□　　　　　　尙碑陰記(柳宗元)　龍興寺淨土院

134a20□　　　　　　記(柳宗元)　法智大師行業碑(趙□)

134a21□　　　　　　　止觀坐禪法要記(陳瓘)　三千有

134a22□　　　　　　門頌(陳瓘)　與明智法師書(陳瓘)

134a23□　　　　　　　南湖淨土院記(陳瓘)(自天台禪林寺碑□至與

134a24□　　　　　　喩貢元書□共十七篇□南藏目錄以第五十卷收之□始終心要至宗門尊祖議

134a25□　　　　　　七篇□以第五十一卷收之□今從本紀改正□以第四十九卷收前十一篇□第

134a26□　　　　　　五十卷收後十三篇)

134a27□第五十卷　名文光敎志十八之二　仁王

134a28□　　　　　　般若經疏序(晁說之)　明智法師碑

134b01□　　　　　　論(晁說之)　南湖智者大師贊(眞隱居士)

134b02□　　　　　　　永嘉西湖法明寺疏(葉適)　重刊

134b03□　　　　　　刪定止觀序(吳克己)　與喩貢元書

134b04□　　　　　　(吳克己)　始終心要(唐荊溪禪師)　四十

134b05□　　　　　　二章經疏序(孤山)　與駱御史

134b06□　　　　　　書(孤山)　南岳止觀序(慈雲)　書紳

134b07□　　　　　　(論語子張書諸紳)　圓頓止觀十法界圖(慈雲)

134b08□　　　　　　　宗門尊祖議(沙門志磐)

134b09□第五十一卷　歷代會要志十九之一　君上

134b10□　　　　　　奉法　屢朝拜佛　天書御製

134b11□　　　　　　　聖君護法　試經度僧　特恩

134b12□　　　　　　度僧　進納度僧　士夫出家

134b13□　　　　　　　沙門封爵　僧職師號　不拜

134b14□　　　　　　君父　不稱臣僧　崇禮高行

134b15□　　　　　　　沙門著書

134b16□第五十二卷　歷代會要志十九之二　宿命

134b17□　　　　　　前身　放生禁殺　祈禱災異

134b18□　　　　　　　國朝典故　諸國朝貢

134b19□第五十三卷　歷代會要志十九之三　北天

134b20□　　　　　　佛牙　□山舍利　鳳翔佛骨

134b21□　　　　　　　陳留佛指　瑞像應世　聖賢

134b22□　　　　　　出化　立壇受戒　設像置經

134b23□　　　　　　　建寺造塔　西天求法　東土

134b24□　　　　　　譯經　經目僧數　天台傳敎

134b25□　　　　　　　禪苑傳燈　律宗垂範　神尼

134b26□　　　　　　異行　名山勝跡　聖敎感通

134b27□　　　　　　　持誦功深　西遊樂國

134b28□第五十四卷　歷代會要志十九之四　三敎

134b29□　　　　　　出興　三敎厄運　三敎□僞

134c01□　　　　　　　三敎談論　僧道角法　僧先

134c02□　　　　　　道後　內律分財　僧制治罰

134c03□　　　　　　　僧籍免丁　賜諡封塔　褒恤

134c04□　　　　　　終亡　臨終瑞相　君臣慢法

134c05□　　　　　　　韓歐排佛　化胡僞經　事魔

134c06□　　　　　　邪黨　毁法惡報

134c07□佛祖統紀目錄(終)

134c08□

134c09□

134c10□佛祖統紀卷第一

134c11□

134c12□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

134c13□　　敎主釋迦牟尼佛本紀第一之一

134c14□　　明本跡

134c15□序曰□如來聖人之利見於世也□則必有降

134c16□本垂跡開跡顯本之妙存焉□夫本者□法身

134c17□之謂也□跡者□八相之謂也(義見釋籤)由法身以

134c18□垂八相□由八相以顯法身□本跡相融俱不

134c19□思議□自非法華開近顯遠開跡顯本之談□則

134c20□不足以深知此旨□故通列八相□別□五時

134c21□散引群經□會歸一實□用明一代化事始卒

134c22□之義□則若本若跡□無餘蘊矣

134c23□沙玄釋本跡有六義□謂本者□理本□卽是實

134c24□相一究竟道(大論佛言唯一究竟道無衆多究竟道也)跡者□除諸法實

134c25□相其餘種種□皆名爲跡□又理之與事□皆名

134c26□爲本(科云理眞事俗)說理說事皆名敎(籤云眞俗是理說此眞俗爲敎)

134c27□又理事之敎□皆名爲本□稟敎修行□名之爲

134c28□跡□如人依處則有行跡尋跡可得處也

134c29□又行能證體□體爲本□依體起用□用爲跡□

135a01□又實得體用□名爲本□權施體用□名爲跡□又

135a02□今日所顯者爲本□先來已說者爲跡□此之

135a03□六義□通論諸佛本跡也□其別論者□唯在今

135a04□佛□亦有六義□一約理事明本跡者□從無

135a05□住本立一切法□無住之理卽是本時實相□眞

135a06□諦也□一切法卽是本時森羅□俗諦也(此釋本跡之相○籤

135a07□云□無明爲一切法作本□無明卽法性□無明復以法性爲本□當知諸法亦以法性爲本□法性卽無明□法性復以無明

135a08□爲本□法性卽無明□法性無住處□無明卽法性□無明無住處□無明法性雖皆無住□而與一切諸法爲本□故云從無住

135a09□本立一切法□無住之本旣通□是故眞諦指理也□一切諸法事也)

135a10□由實相眞本垂於俗跡□尋於俗跡卽顯眞

135a11□本□本跡雖殊不思議一□文云□觀一切法空如

135a12□實相(以明本跡相顯理融○籤云□此理性之本跡□由此方有外用本跡)二明理敎

135a13□明本跡者□卽是本時所照二諦俱不可說皆

135a14□名本也□昔佛方便說之卽是二諦之敎□敎

135a15□名爲跡(釋本跡相)若無二諦之本□則無二種之

135a16□敎□若無敎跡豈顯諦本□本跡雖殊不思議

135a17□一(相顯理融)文云□是法不可示□言辭相寂滅□以方

135a18□便力故□爲五比丘說(引文證)三敎行爲本跡

135a19□者□最初稟昔佛之敎□以爲本□則有修因致

135a20□果之行(釋本跡相○應有以爲跡三字)由敎詮理□而得起行□

135a21□由行會敎□而得顯理□本跡雖殊不思議一

135a22□(相顯理融)文云諸法從本來□常自寂滅相□佛子行

135a23□道已□來世得作佛(引文證)四約體用明本跡

135a24□者□由昔最初修行□契理證於法身爲本□初

135a25□得法身本故□卽體起應身之用(釋本跡相○應有以爲跡

135a26□三字)由於應身得顯法身□本跡雖殊不思議

135a27□一(相顯理融)文云□吾從成佛已來□甚大久遠若

135a28□斯□但以方便敎化衆生□作如此說(引文證)

135b01□五約實權明本跡者□實者□最初久遠得法

135b02□應二身□皆名爲本□中間數數唱生唱滅□種

135b03□種權施法應二身□故名爲跡(釋本跡相)若非初

135b04□得法應之本□則無中間法應之跡□由跡顯

135b05□本□本跡雖殊不思議一(相顯理融)文云□是我方

135b06□便□諸佛亦然(引文證)六約今已論本跡者□前

135b07□來諸敎已說事理乃至權實者□皆是跡

135b08□也(已卽是跡□卽指跡門□及諸跡敎□今卽是本□卽指本門□本門已前□皆名爲已□涌出已後□方名爲今)

135b09□今經所說久遠事理乃至權實者□皆名爲本

135b10□(釋本跡相)非今所明久遠之本□無以垂於已說

135b11□之跡□非已說之跡□豈顯今本□本跡雖殊不

135b12□思議一(本跡相顯理融)文云□諸佛法久後□要當說眞

135b13□實(引文證)最初之本□但本而非跡(最初實成□旣未垂跡□故唯

135b14□屬本)最後已說□但跡而非本(已說跡門□未顯本時□故唯屬跡)中間

135b15□亦跡亦本(中間相望□互爲本跡□又中間垂跡□名爲亦跡□顯本之時□名爲亦本)若無

135b16□本時之本□不能垂得中間最後之跡□若無

135b17□已說之跡(擧今日跡門)不能顯得今說之本(今日本門)

135b18□本跡雖殊不思議一(已上□六重本跡文)若執跡爲本

135b19□者□斯不知跡亦不識本□有言文殊觀音調

135b20□達□或稱爲師□或稱弟子□惑者未了□若拂中

135b21□間□無非是跡□則跡本可解□若執跡疑本□

135b22□則二義俱失□(玄文)　六重本跡之圖

135b23□理事(觀一切法空如實相，理－但以因緣有從顚倒生故說，事－)安樂行跡

135b24□理敎(是法不可示言辭相寂滅，理－以方便力故爲五比丘說，敎－)方便品跡

135b25□敎行(諸法從本來常自寂滅相，敎－佛子行道已來世得作佛，行－)方便品跡

135b26□體用(吾於成佛已來甚大久遠，體－但以方便敎化衆生，用－)壽量品本

135b27□實權(是我方便諸佛亦然，權－今當爲汝說最實事，實－)藥草喩本

135b28□已今(諸佛法久後，已－要當已眞實，今－)方便品本

135c01□釋籤云□第六已今□已卽是跡□卽指跡門是諸

135c02□跡敎□今卽是本□卽指本門□本門已前□皆名

135c03□爲已□涌出已後□方名爲今□故云已說事理

135c04□乃至權實□名之爲跡□今說事理□乃至權實□

135c05□皆名爲本□故知若無跡中事理乃至權實□何

135c06□能顯於長遠之本□又已今之言□雖異前五□

135c07□亦是一往□指於壽量□名爲今本□若望初本□

135c08□則應又簡已今不同□法華已前□諸經已今□

135c09□仍屬於跡□今經所明□乃是直明久遠之本□

135c10□卽是已說已今爲跡□今說已今爲本□方是實

135c11□說□所以六門引證之文□前三引跡□後三引

135c12□本者何□然前三復通本之與跡□俱有事理

135c13□乃至敎行□體用等三□通中復別□旣云本用本

135c14□權□非跡文能顯□況以本門爲今□灼然不可

135c15□引跡□爲是義故□三引跡文□三引本文□又

135c16□前之三文□旣在於因□本因狹故□但以跡例

135c17□本□故但引跡門

135c18□　讀敎記云□六重本跡□唯體用一重□是引本

135c19□　文□餘五皆跡□籤云前三引跡後三引本

135c20□　者□斯蓋記主點經玄意□實權已今卽指跡

135c21□　文爲本門也□故云今說已今爲本方是

135c22□　實說□然則前三不指本何也□曰前三旣

135c23□　通□但以跡例本□後三旣是通中復別□故

135c24□　須指跡爲本□可觀通別二字□此例甚多□

135c25□　如文句明本跡□初引壽量品□我成佛已

135c26□　來甚大久遠□又方便品□我本立誓願普令

135c27□　一切衆生同得此道□又五百授記□內□

135c28□　菩薩行外現是聲聞□妙樂釋之云□初正

135c29□　引本文□次方便下引跡文□以跡中密示

136a01□　本意故□若顯露說□卽跡中本跡□下文顯

136a02□　已□通得引用□又妙樂釋方便品十雙權

136a03□　實云□然此八中□前七跡門□第八本門□本

136a04□　雖未至□權實理遍□故下文云是我方便

136a05□　諸佛亦然□故方便之名通於本跡□文旣玄

136a06□　釋不同□今諸家商略者□或云前三是從本

136a07□　垂跡□後三是發跡顯本□故云三引跡文□

136a08□　或云前三是因爲跡□後三是果爲本□或

136a09□　云圓談大旨不分本跡之文□或云別含本

136a10□　意□故云三引本文

136a11□觀音別行玄記云□若理事□理敎□敎行□體用□

136a12□四重本跡□不獨今經□諸部容有□若塵點劫

136a13□前□最初成佛□而爲實本□中間今日示現成

136a14□佛□皆爲權跡□此名權實本跡□本門開竟□

136a15□此身卽本跡門已說□及諸部談□皆名爲跡□

136a16□是名今已本跡□此之二重□諸經絶議□故云

136a17□諸敎不明□法華方說□菩薩地涌品云□佛

136a18□告諸菩薩□娑婆世界有六萬恒河沙等菩薩□

136a19□一一各有六萬恒河沙眷屬□於我滅後護持

136a20□讀誦廣說此經□時娑婆世界地皆振裂□有無

136a21□量菩薩同時涌出□聞佛音聲從下發來□各

136a22□詣虛空七寶妙塔□向二世尊頭面禮足□時

136a23□彌勒大衆欲決所疑□以偈問佛□大衆諸菩

136a24□薩□是從何所來□從誰初發心□修習何佛道□

136a25□我於此衆中□乃不識一人□忽然從地出□願

136a26□說其因緣□佛告彌勒□是諸菩薩□我得菩提

136a27□已□敎化示導□令發道意(略開近顯遠動執生疑)時彌勒

136a28□等□心生疑惑□白佛言□如來得阿□菩提□始

136a29□過四十餘年□云何少時大作佛事(初疑成道近所化多此執

136b01□近以疑遠)此菩薩衆□假使有人於千萬億劫數不

136b02□能盡□斯等久遠已來常修梵行(次疑所化衆多行位深

136b03□妙□此執遠以疑近)

136b04□壽量品□佛告大衆□一切世間□天人阿修羅□

136b05□謂我出釋氏宮□去伽耶不遠□坐於道場

136b06□得阿□多羅三□三菩提(廣開近顯遠斷惑生信)然我實

136b07□成佛已來無量無邊□百千萬億那由他劫

136b08□(破近顯遠)我常在此娑婆世界說法敎化□亦於餘

136b09□處阿僧祇國□導利衆生(玄云□初證之果□名本果妙本之娑婆□卽本土妙□

136b10□文句云□上引譬甚大久居何處□故云常在此土□及於他國而作佛事)於是中間□我說

136b11□然燈佛等□又復言其入於涅槃□皆以方便

136b12□分別(文句云□拂執跡上之疑也□昔敎所說□處處行因□處處得記□卽是果疑□今拂除此疑□指然燈佛者□卽拂

136b13□因疑□言入涅槃者□卽拂果疑□如此因果□非復一條□皆我方便非實說也□妙樂云□是釋迦菩薩入滅□不得云是然

136b14□燈□涅槃亦非釋迦□爾時於然燈佛世□已曾成佛□而般涅槃□不可二佛一時興故□是故□但以得記弘法壽終爲果)

136b15□若有衆生來至我所□我以佛眼觀其信等

136b16□諸根利鈍□隨所應度□處處自說名字不同

136b17□年紀大小(非生現生)亦復現言當入涅槃(非滅示滅□此

136b18□爲以形益物也)又以種種方便說微妙法(此以聲益物也)如來

136b19□見諸衆生樂於小法德薄垢重者□爲是人

136b20□說我少出家得阿□菩提(現生)然我實成佛以

136b21□來□甚大久遠若斯□但以方便敎化衆生令

136b22□入佛道□作如是說(非生□妙樂云□壽量久成塵點尙倍□中間被拂□伽邪非

136b23□眞□此論身眞實明遠本也)

136b24□學無學品云□佛言□我與阿難□等於空王佛

136b25□所□同時發菩提心□阿難常樂多聞□我常勤

136b26□精進□是故我已得成阿□多羅三□三菩提□

136b27□而阿難護持我法(文句□昔與我同發大心□卽是同學□由我精進□前超得佛□由彼

136b28□多聞□猶故持經)

136c01□常不輕品云□往古有佛名威音王□滅盡之

136c02□後□復有佛出□亦號威音王□如是有二萬億

136c03□佛□皆同一號□最初威音王如來□有一比丘□

136c04□名常不輕□凡見四衆□皆悉禮拜讚歎□而作

136c05□是言□我不敢輕於汝等□汝等皆當作佛□四

136c06□衆之中□有生瞋□惡口□言□我等不用如

136c07□是虛妄授記□經歷多年□衆人或以杖木瓦

136c08□石□而打擲之□避走遠住□猶高聲唱言□我不

136c09□敢輕於汝等□汝等皆當作佛□以其常作是

136c10□語故□增上慢四衆□號之爲常不輕□是比丘□

136c11□臨欲終時□於虛空中□具聞威音王佛先所

136c12□說法華經□卽得六根淸淨□更增壽命□廣爲

136c13□人說□時增上慢四衆□爲作不輕名者□見其

136c14□得大神通□皆信伏隨從□是菩薩□復化千萬

136c15□億衆□令住菩提□命終之後□得値二千億佛□

136c16□皆號日月燈明□於其法中□說是法華經□復

136c17□値二千億佛□同號雲自在燈王□爲諸四衆□

136c18□說此經典□於後復値千萬億佛□亦說是經□

136c19□功德成就□當得作佛□時常不輕者□則我身

136c20□是(文句□釋迦出世□□躇不說□常不輕□一見造次而言□何也□答本已有善□釋迦以小而將護之□本未有善□不

136c21□輕以大而强毒之)

136c22□達多品□佛言□吾於過去無量劫中□求法華

136c23□經□無有懈倦□於多劫中常作國王□發願

136c24□求於無上菩提□爲欲滿足六波羅密□勤

136c25□行布施□不惜身命□捐捨國位□委正太子□宣

136c26□令求法□時有阿私仙人□來白王言□我有大

136c27□乘□名妙法華經□若不違我□當爲宣說□王

136c28□聞仙言□歡喜踊躍□卽隨仙人□供給所須□

136c29□採果汲水□拾薪設食□乃至以身□而爲床

137a01□座□身心無懈倦□普爲諸衆生□勤求於大法□

137a02□遂致得成佛□爾時王者□則我身是□時仙人

137a03□者□提婆達多是□由提婆達多善知識故□令

137a04□我具足六波羅密

137a05□化城喩品□佛言□過去有佛□名大通智勝□滅

137a06□度已來□無量無邊百千萬億阿僧祇劫□我

137a07□以如來知見力故□觀彼久遠□猶若今日□其

137a08□佛未出家時□有十六子□聞父得成菩提□

137a09□往詣佛所□請轉法輪□皆以童子出家□而

137a10□爲沙彌□時佛受請□過二萬劫已□說是大乘

137a11□經名妙法蓮華經八千劫□卽入禪定八萬

137a12□四千劫□時十六沙彌□各升法座□亦於八萬

137a13□四千劫□爲四部衆□廣說法華□一一皆度六

137a14□百萬億那由他恒河沙等衆生□令發菩提心

137a15□(昔與說法結緣)一一菩薩□所化衆生□世世所生與菩

137a16□薩俱□從其聞法□悉皆信解(中間更相値遇)彼十六

137a17□沙彌□今皆得菩提□於十方國土現在說法□

137a18□一名阿彌陀云云□第十六我釋迦牟尼佛

137a19□(結師古今)我等爲沙彌時□各各敎化無量衆生

137a20□從我聞法□爲阿□菩提(會弟子古今一□初會現在弟子□此章先明

137a21□不退者住菩提)此諸衆生□於今有住聲聞地者□我常

137a22□敎化阿□菩提□應以是法漸入佛道(次明退轉

137a23□者今住聲聞)□所以者何□如來智惠□難信難解(釋退住意)時

137a24□所化無量衆生者□汝等諸比丘(正結古今)及我滅後□

137a25□未來聲聞弟子是也(次會未來弟子□○玄云十六王子□弘經結緣□皆是中間所作非

137a26□本因也□過是已前□所行道者□名之爲本□卽本因妙也)

137a27□吾今來此八千返□爲此娑婆世界□坐金剛

137a28□華光王座(梵網經)(已上大机所明本跡之文)

137b01□瑞應經云□佛言□吾自念宿命無數劫時□本

137b02□爲凡人□初求佛道以來□受形五道□生死無

137b03□量□計吾故身□不能以數(色主切)

137b04□菩薩本行經云□我於無量無邊諸佛所□種諸

137b05□善根□爲轉輪聖王□値無量佛□最初値遇三

137b06□十億佛□同名釋迦(初阿僧祇始□此佛以其在始故云最初○大論云□如來先世爲

137b07□瓦師□名大光明□時有佛名釋迦文□與弟子俱□到瓦師舍宿□瓦師施草座燈明密漿□便發願言□我於當來作佛□

137b08□如今佛名)

137b09□　妙玄云□跡因多種□或言□昔爲陶師□値先

137b10□　釋迦佛□三事供養□發願得記□名字皆如先

137b11□　佛□卽是初阿僧祇發心□旣不明斷惑□故

137b12□　知藏佛行因之相□或言□昔爲摩納□値然

137b13□　燈佛□五華奉散□布髮掩泥□躍身虛空□得

137b14□　無生忍□佛與授記□號釋迦文□旣云斷惑□

137b15□　故知通佛行因之相□或言昔爲寶海梵志□

137b16□　刪提嵐國寶藏佛所□行大精進□十方佛送

137b17□　花供養□旣爲寶藏佛父□又是彌陀之師□

137b18□　稱其功德□不可思議故□知是別圓佛行因

137b19□　之相

137b20□次値八億佛□同名然燈□次値三億佛□同名

137b21□弗沙□次値九萬佛□同名迦葉□次値六萬佛□

137b22□同名燈明□次値一萬八千佛□同名娑羅王□

137b23□次値一萬七千佛□同名度彼岸□次値一萬

137b24□五千佛□同名日佛□次値二千佛□同名□陳

137b25□如□次値六千佛□同名龍佛□次値一千佛□同

137b26□名紫幢□次値五百佛□同名蓮華上□次値六

137b27□十四佛□同名螺□(俱舍論□名爲□那尸棄□此云寶□卽此經螺□是也□□譯名義

137b28□云□吾佛初僧祇滿値此佛□與七佛中第二尸棄□隔二僧祇)次値一佛□名正行

137b29□(二阿僧祇始此佛)次値八萬八千億□支佛□次値一佛□

137c01□名善思□時彌勒爲轉輪聖王名毘盧遮那□

137c02□於彼佛所最初發心□先四十劫□次値一佛□

137c03□名示海幢□我爲轉輪聖王□名曰牢弓□於

137c04□彼佛所□發菩提心□願於未來□得成佛果□

137c05□敎化衆生(空王佛所□同阿難最初發心□古釋迦佛所□爲瓦師時發心今値海幢佛所□爲牢

137c06□弓聖王時發心□此等皆是如來方便之說)次無量劫□値帝釋幢等無

137c07□量諸佛□次値一佛□名曰然燈(三祇滿時値此佛)我

137c08□爲儒童□以靑蓮華□供養彼佛□爲我授記□

137c09□過阿僧祇劫□當得作佛號釋迦牟尼(此卽依瓦

137c10□師因地發願□以授名號□自此之後□諸佛授記□皆同此名□金剛經云□我於然燈佛前□得値八百四十萬億那由他佛□

137c11□悉皆供養承事□無空過者□法華云□中間我說然燈佛等□皆以方便分別)時然燈佛□住世

137c12□八百四十萬億歲□爾乃滅度□我上爲四天王□

137c13□下爲轉輪王(此當銀等三輪)乃至上爲梵王□下爲

137c14□聖王(此當金輪)各三十六返(此□論菩薩受報之身)及其變化隨

137c15□時而出□或爲儒林之宗國師道士□不可稱

137c16□紀(此橫論菩薩變化之身不一)從是之後□又値勝一切佛□壽

137c17□八萬億歲□彼佛記我□過十億劫□當得作佛□

137c18□號釋迦牟尼(三阿僧祇始於此佛)次値蓮花上佛□壽八

137c19□萬歲□彼佛記我□過十萬劫□當得作佛□號

137c20□釋迦牟尼(此後當得作佛□下□有號釋迦牟尼佛)次値最上行佛□

137c21□壽七萬歲□彼佛記我□過一千劫□當得作佛□

137c22□次値上名稱佛□壽七萬歲□彼佛記我□過五

137c23□百劫□當得作佛□次値古釋迦佛□壽八萬歲□

137c24□彼佛記我□過一百劫□當得作佛(按古釋迦□在初僧祇□

137c25□當指最初三十億同名者□此旣在然燈後□不當安古字□恐以今釋迦相望言之□故亦稱古云)次値帝

137c26□沙佛□壽六萬歲□彼佛記我□過九十五劫□當

137c27□得作佛□次値弗沙佛□壽六萬歲□我翹一足□

137c28□說偈讚佛□天上天下無如佛□十方世界亦

138a01□無比□世間所有我盡見□一切無有如佛

138a02□者□彼佛記我□過九十四劫□當得作佛(大論云□

138a03□以一偈贊弗沙佛□七日七夜□超越九劫□於九十一劫□後得成菩提○諸經多言□超九劫者□是毘婆尸佛)

138a04□次値見眞義佛□壽四萬歲□彼佛記我□過九

138a05□十三劫□當得作佛□次値毘婆尸佛□壽八萬

138a06□歲□彼佛記我□過九十一劫□當得作佛□次値

138a07□尸棄佛□壽七萬歲□彼佛記我□過三十一劫□

138a08□當得作佛□次値毘舍浮佛□壽六萬歲□彼佛

138a09□記我□過三十劫□當得作佛

138a10□　述曰□世言七佛者□准藥王經□過去莊嚴

138a11□　劫千佛□始自華光□終毘舍浮□現在賢劫□

138a12□　始俱留孫□終於樓至□是知毘婆尸至毘

138a13□　舍浮三佛□皆在過去莊嚴劫□拘留孫至

138a14□　釋迦四佛□皆現在賢劫□七佛前後相繼□

138a15□　止隔一劫□今諸經多言毘婆尸在九十一

138a16□　劫□餘二佛在三十一劫相去遠甚□似不

138a17□　在莊嚴劫之數□然三祇滿時□正値毘婆

138a18□　尸□自此百劫種相好□則九十一劫□於說

138a19□　自合□蓋除前讚佛超越九劫故耳□如上兩

138a20□　義□雖是方便分別□然恐此土□譯□部別不

138a21□　同□今姑□存□以爲援文者之證(校閱者云□若

138a22□　謂七佛前後相繼□止隔劫一者□則應毘婆尸佛□當記過六劫而得成佛□乃至迦葉佛□當記過一劫□而得成佛□

138a23□　何謂百劫種相好則九十一劫於說自合□下文又云□已上四佛□在賢劫中□第九減劫□相繼出世□俱與止隔

138a24□　一劫之言相違□覽者詳之)

138a25□次値拘留孫佛□壽五萬歲□彼佛記我□汝於

138a26□來世□當得作佛□次値拘那含牟尼佛□壽四

138a27□萬歲□彼佛記我□汝於來世□當得作佛□次

138a28□値迦葉佛□壽二萬歲□彼佛記我□汝於來世□

138b01□當得作佛□號釋迦牟尼(已上四佛□在賢劫中□住二十劫□第九減劫□

138b02□相繼出世□故此文通指來世)我如是□奉事諸佛□修學佛

138b03□意□爾乃生兜率天宮□住一生補處位(已上□菩

138b04□薩本行經○涅槃經□此天欲界最勝故□補處菩薩□皆示生其中□爲敎化衆生故)我今出世□

138b05□人壽百歲□少出多減(中阿含經)釋迦人壽一萬歲

138b06□時合出□爲觀衆生無機可度□乃至百歲□

138b07□見苦逼迫□劫將欲末故出乎世(大論○已上□小機所明

138b08□本跡文)

138b09□　按因果經云□過去無數阿僧祇劫□有仙

138b10□　人善思(瑞應本行二經□名儒童)時燈照王太子普光(瑞應

138b11□　名定光□法華金剛本行諸經□□名然燈)啓父出家□成菩提道□善

138b12□　慧初爲五百外道講論道義□各以銀錢

138b13□　上之□與外道別□當往普光佛所欲施

138b14□　供養□見王家靑衣持七莖靑蓮花過□追

138b15□　問此花賣否□答言□當送宮內欲以上佛□

138b16□　善惠請以五百銀錢□顧五莖花□用以供

138b17□　佛□靑衣從命□幷寄二花□以獻於佛□願我

138b18□　後來□常爲君妻□時王及大臣□禮佛散花□

138b19□　悉墮於地□善惠五花□皆住空中□化成花

138b20□　臺□後散二花□住佛兩邊□佛讚善惠□汝

138b21□　過阿僧祇劫□當得成佛□號釋迦牟尼

138b22□　(此經□與本行經□□作阿僧祇而瑞應作九十一劫□如此延促不同□雖是方便分別□然諸經□以毘婆尸記九十

138b23□　一劫爲正□則瑞應所出□亦可爲用)善慧□見地濁濕□心自念言□

138b24□　云何令千輻輪足蹈此而過□卽脫鹿皮

138b25□　衣以用布地不足掩泥□又解髮以覆

138b26□　之□如來踐已□因記之曰□汝後得佛□當於

138b27□　五濁惡世度諸天人□時善惠□以偈讚佛

138b28□　(文多不載)求佛出家□佛言善來比丘□須髮自落

138c01□　袈裟著身□卽成沙門□善惠命終之後□上

138c02□　生爲四天王□下生爲轉輪王□乃至上生

138c03□　爲第七梵天王□下生爲聖王□各三十六

138c04□　返□或爲仙人□或爲外道六師婆羅門小

138c05□　王□各盡其壽□不可稱數□時善惠者□卽我

138c06□　身是□靑衣者□邪輸陀羅是(因果經○案瑞應經稱瞿夷賣花女

138c07□　者□取第一夫人爲言也□若本經與法華皆云邪輸者□取羅[目*侯]生母也□今以後義爲正)四敎儀

138c08□　引大論云□如來修菩薩道時□從古釋迦

138c09□　至尸棄佛□値七萬五千佛□名初阿僧祇□

138c10□　常修六度□次從尸棄至然燈□値七萬六

138c11□　千佛□名二阿僧祇□此時用七莖蓮華供

138c12□　養□布髮掩泥受記號釋迦文□次從然燈

138c13□　至毘婆尸佛□値七萬七千佛□名三阿僧

138c14□　祇滿□經如許時□修六度行□更住百劫□種

138c15□　相好因□修百福成一相(按優婆塞戒經□我於釋迦最初發心□

138c16□　於迦葉佛□滿三阿僧祇□竊詳三祇滿時□正在毘婆尸□今言迦葉者□兼百劫種相好言之也)

138c17□　述曰□竊考如來本跡之義□以由已今相

138c18□　望□互有久近本□不可以大小機見爲之

138c19□　分別□今約諸部□共談之□粗法華開顯之

138c20□　妙□較而論之□則大小機見不容不審□例

138c21□　如□一八相□而有大小之別□由機見之

138c22□　不同也

138c23□　　□聖源

138c24□序曰□如來之先起自大人□厥後轉輪次第承

138c25□襲□夷攷典籍□略陳氏族之源□蓋將以表章

138c26□吾佛示生□世聖王尊貴之家也

138c27□大劫之始世界初成□光音諸天化生爲人云

138c28□云□於是議立一人有威德者□賞善罰

139a01□惡號平等王□衆共供給□遂有民主之名

139a02□(長阿含經○詳見三世出興志)初民主王號大人□第二王名珍

139a03□寶□第三王名好味□第四王名靜齊□第五王

139a04□名頂生□乃至三十三王名善思(長阿含□四分律□此三十三

139a05□王□皆子孫相承□諸王之名備見本經)自善思王後有十族轉輪聖

139a06□王相續而出□第一眞□王子波延迦(眞□卽阿含善思王)

139a07□有五轉輪王□第二多羅業□有五轉輪王□第

139a08□三阿波葉□七轉輪王□第四□陀利□八轉輪王□

139a09□第五迦陵迦□九轉輪王□第六瞻婆□十四轉輪

139a10□王□第七拘羅婆□三十一轉輪王□第八般□羅□

139a11□三十二轉輪王□第九彌尸利□八萬四千轉輪

139a12□王(案本行經□最後一王□卽大茅草王仙是也)第十懿摩彌□百轉輪王

139a13□(樓炭經彌沙塞名鬱摩□長阿含□名懿摩□四分律□名懿師摩□卽甘蔗王□爲善生王之先也□梁祐律師□釋迦譜云□釋

139a14□種以懿摩爲先)

139a15□　　名釋迦

139a16□序曰□世人皆知如來爲刹帝利之聖種而終

139a17□莫能委瞿曇釋迦前後立號之義□須知言

139a18□瞿曇者□有四義焉或純淑□或最勝□此從本

139a19□德□以爲稱也□或甘蔗□或日種□此就本緣以

139a20□爲言也□其稱釋迦者□則有三名□據德建

139a21□號□則曰能仁□依處稱名□則云舍夷之與

139a22□直林□然釋迦之起□實見於甘蔗王之四子□甘

139a23□蔗梵語□旣爲瞿曇□則釋迦之稱□實自瞿曇

139a24□出□前瞿曇□後釋迦□雖有二稱□其實一姓□

139a25□前人有以日種甘蔗舍夷□列爲五氏者□

139a26□本末紛□□無所取裁□今故備論後當毋

139a27□惑

139a28□夫姓者所以繫統百世使不別也□氏者□所

139a29□以別子孫之所由出也□印度族姓□則有四

139b01□流□一曰刹帝利者□王種也□二曰婆羅門者□

139b02□淨行也□三曰吠奢者□商賈也(舊云毘舍)四曰戍

139b03□陀羅者□衆人也(舊云首陀)凡□四姓□前二是貴□

139b04□後二是賤(此說出西域記)隨時所尙□佛生其中釋

139b05□迦出剛强之世□託王種以振威□迦葉生善

139b06□順之時□居淨行以標德(大論)昔阿僧祇劫□有

139b07□菩薩爲國王□父母早喪□遜國與弟□從婆羅

139b08□門瞿曇學道□受瞿曇姓(本經□□純熟□應法師□□最勝□此皆從師

139b09□德爲義)乞食還國□人無識者□謂之小瞿曇□於

139b10□城外甘蔗園中□以爲精舍□賊盜官物□路由

139b11□園過□捕盜尋跡□執小瞿曇□王令以木貫

139b12□身射之□大瞿曇見□悲哀棺斂取血泥團之□

139b13□還置精舍□著左右器□大瞿曇言□是道士若

139b14□其至誠□願天神有知□使血化爲人□□後十

139b15□月□左化爲男□右化爲女□因名瞿曇氏純淑

139b16□之姓(十二遊經)過去有轉輪聖王□名大自在(卽第九族彌尸

139b17□利)子孫相承□八萬四千王□最後王□名大茅

139b18□草□垂老無子□委政大臣□剃髮出家□衆號王

139b19□仙諸弟子時行乞食□王仙老不能行□遂以

139b20□草籠盛懸樹上□慮虎狼也□獵人望見□謂是

139b21□白鳥□乃射殺之□血滴於地□後生甘蔗二本□

139b22□日炙開剖□一生童男□一生童女□弟子養護□

139b23□以報諸臣□衆謂王種命相師占之□立名

139b24□善生□號甘蔗王□女名善賢□立爲第一妃□又

139b25□以日炙甘蔗而生□亦名日種(菩薩本行)

139b26□　述曰□瞿曇一□甘蔗□則當據本行□二本

139b27□　甘蔗之緣□一□泥土□則當取十二遊經

139b28□　血泥之事□是知諸經梵語則曰瞿曇□華言

139b29□　則稱甘蔗泥土□華梵互出其實一義

139c01□甘蔗王第一妃善賢□生子名長壽□第二妃

139c02□生四子□一名炬面□二名金色□三名象衆□四

139c03□名別成(菩薩本行)

139c04□　述曰□彌沙塞云□鬱摩王第四子尼樓□本行

139c05□　經尼俱□此□爲別成□祐律師□指懿摩王□

139c06□　是釋種之先□第四子莊嚴□是白淨所承□南

139c07□　山□指懿摩□卽第十輪王□去菩薩一百

139c08□　世□第四子莊嚴□卽白淨所承□其說略同

139c09□　(別承莊嚴□兩譯不同□□是尼俱一人)

139c10□時善賢妃欲立長壽□白王□遣四子出國□

139c11□至雪山北自立城居□不數年間鬱爲强國

139c12□(本行經□往靈山建國□城號迦毘羅□其王名別成□遠近欽服)父王悔憶遣使往召

139c13□四子辭過不還□父王三歎之曰□我子釋迦

139c14□(此云能仁本行經)到雪山邊住直樹林中□故名爲釋

139c15□迦(此云直林長阿含經)近雪山北舍夷林築城營舍□因

139c16□名舍夷國(五分律)

139c17□　述曰□舍夷者□林名也□旣以名國□又以名

139c18□　氏□竊詳舍夷□恐□爲直□卽前雪山直林

139c19□　之義□妙玄云□舍夷是西方貴姓□此但約

139c20□　義□未見所出

139c21□別成王子拘盧□拘盧子瞿拘盧(菩薩本行)

139c22□懿摩王第四子莊嚴(卽別成)懿摩百輪王最後

139c23□王□名大善生(案四分律□懿師摩□次第百王□後有王□名大善生□南山釋迦譜云大善生□卽

139c24□如來七世祖也)自百輪王後□六世祖烏婆羅王□五世

139c25□祖淚婆羅王□四世祖尼求羅王□三世祖尼浮

139c26□羅王□二世祖師子頰王□一世父淨飯王□師子

139c27□頰四子□一淨飯王(諸經或云白淨)有二子□長悉達太

139c28□子□次難陀□二白飯王二子□長調達(諸經或云提婆達多)

140a01□次阿難陀□三斛飯王二子□長摩訶男(或云俱利太子□五

140a02□比丘之一)次阿那律(或云阿[少/□]樓馱)四甘露飯王二子□長婆

140a03□沙□次跋提(五比丘之一長阿含經)

140a04□劫初以來□嫡嫡相承□作轉輪王□近來二世□

140a05□但作閻浮提王(大方便經○當知師子頰淨飯二世□獨王南洲□但鐵輪王耳)

140a06□　　法王正統世繫圖

140a07□平等王(民主平等王□亦名刹帝利□子孫嫡承凡三十三世□爲善思王)

140a08□　善思王(平等王至此三十三世□後有十族)

140a09□　波延迦王(善思王子第一族有五轉輪王)　多羅業王(此第二族亦有五轉輪王)

140a10□　阿波葉王(此第三族有七轉輪王)　□陀利王(此第四族有八轉輪王)　迦

140a11□陵迦王(此第五族有九轉輪王)　瞻婆王(此第六族有四轉輪王)　拘羅婆

140a12□王(此第七族有三十一轉輪王)　般□羅王(此第八族有三十二轉輪王)　彌尸

140a13□利王(此第九族有八萬四千轉輪王□最後一王名大茅草王□亦名王仙□所生之子卽懿摩彌王)

140a14□　懿摩彌王(此第十族有百轉輪王□懿摩彌亦名甘蔗王□釋種以此王爲本始□此王有二妃□第

140a15□一妃生長子名長壽王□第二妃生四子□一名炬面王□二名金色王□三名象衆王□四名別成王□已上皆第二世)

140a16□　拘盧王(第三世)　瞿拘盧王(第四世□展轉至最後百世名善生王)　善生

140a17□王(悉達太子七世祖也)　烏婆羅王(六世祖)　淚婆羅王(五世祖)

140a18□　尼求羅王(四世祖)　尼浮羅王(三世祖)　師子頰王(二世祖所

140a19□生四王)　淨飯王(生二子□一悉達□二難陀)　白飯王(二子調達□阿難)

140a20□　斛飯王(二子□摩訶男□阿那律)　甘露飯王(二子婆沙跋提□已上名四王□生八子

140a21□也)

140a22□　述曰□樓炭稱懿摩百輪王□阿含四分□皆

140a23□　云最後王名大善生□言最後者□第一百

140a24□　也□南山指大善生爲七世祖□此依長阿

140a25□　含□烏婆羅等六王至太子□爲一百七世

140a26□　可也□而又云□去菩薩一百世者□當是脫

140a27□　去七字□自民主至善思□三十三世□正嫡

140b01□　相承□自波延迦十族已降□或嫡庶互立□

140b02□　或兄弟迭興□分爲十類□必有親疏始終之

140b03□　義存焉□然受天明命□統王四洲□其所以

140b04□　得君道者□莫不同也□十族總之□凡八萬

140b05□　四千二百十一王□幷前民主三十三王□及

140b06□　六世祖王□至太子身□共八萬四千二百五

140b07□　十王也

140b08□

140b09□

140b10□佛祖統紀卷第二

140b11□

140b12□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

140b13□　　敎主釋迦牟尼佛本紀第一之二

140b14□　　下兜率

140b15□序曰□四明法師之言云□如來昔於大通之時□

140b16□覆講法華□與無邊衆生作一乘之因矣□以

140b17□由中間退大樂五塵□如來大悲恐其墮苦□

140b18□於是更以小乘□而爲救拔□或用衍三而爲

140b19□導引□如此大小種種成熟□堪於今世悟入

140b20□佛乘□是故如來爲此一事出現於世□然其機

140b21□發復少差殊□故於一代而分五時□有機堪

140b22□能直入於實者(有機但能迂入於實者□雖此二類□熟在一時)嚴於華

140b23□頓談別圓被二種機者□此機從始卽見勝

140b24□相□若其中間習小深者□雖於今世入一佛

140b25□乘□而於小先熟□故爲此機示現劣身□初說

140b26□三藏諸味調熟□來至法華方開佛慧□此機

140b27□於始唯見劣身□故天台師曰□小機則示三

140b28□藏佛身說法□大機應以舍那佛身說法□是

140b29□故降神母胎□卽示兩相故□然華嚴頓後□方

140c01□施小化□譬如窮子急追不至徐語方來□前

140c02□頓後漸其義已成□今那忽云降神母胎卽

140c03□示兩相□須知諸文所論□初頓後漸□蓋是化

140c04□緣施設之語□今此所說大小雙應□終歸一

140c05□乘□方盡鑑機始末之事□如方便品□思無

140c06□大機□念欲息化□諸佛勸諭□方施小乘□次文

140c07□□云無量劫來□讚涅槃法□生死永盡□我常

140c08□是說□是故思機□然後施小□此等之說□皆是

140c09□儀式□不可據此以難今文預鑑群機□原始

140c10□要終□度物之意也(□別行記)今觀二聖師所論□

140c11□則知如來出興□□一八相□自大機而觀之□

140c12□則始終無改□無非華嚴□自小機而觀之□

140c13□則遊化鹿苑□諸敎次第□謂之舍那謂之釋

140c14□迦□一體而兩名□由機有不同耳□然則大小

140c15□二始□頓漸兩說□五時施化□一乘會歸□是皆如

140c16□來□隨順機宜□善巧方便□令入佛慧之道□今

140c17□故得以述之

140c18□菩薩從兜率天□將降神時□有十佛刹微塵

140c19□數菩薩□皆與菩薩□同願同行□乃至普賢神通

140c20□行願□悉皆同等□又以神通□普現兜率天宮□

140c21□一一宮中□悉現十方一切世界閻浮提內受

140c22□生影像(華嚴經○大機所見下兜率相)

140c23□　　託母胎

140c24□序曰□如來降神母胎□雙垂兩應□大機則見

140c25□乘□檀樓閣□小機則見乘六牙白象□大小

140c26□在機□而於如來應本□未始有動□此託胎之

140c27□相也

140c28□菩薩□已從此沒□生於人間淨飯王家□乘□

140c29□檀樓閣□處摩耶夫人胎(華嚴經)從兜率下□法

141a01□身眷屬□如陰雲籠月□共降母胎□胎若虛空□

141a02□常宣妙法(妙玄○大機所見託胎相)

141a03□　　住胎宮

141a04□序曰□華嚴云□如來住胎現大宮殿□示現住

141a05□兜率□乃至般涅槃□或見在兜率□乃至或見

141a06□入涅槃□此則於住胎一相之中備見八相□

141a07□此荊溪所謂一一相中皆八相故也

141a08□菩薩於母胎中現大宮殿種種嚴飾□而令

141a09□母身安隱無患□住母胎已□心恒正念□示現

141a10□在兜率天□初生爲童子處王宮□出家苦行

141a11□成道轉法輪般涅槃□或有見佛種種說法□或

141a12□見在兜率天或見來處母胎□或見初生□或

141a13□見出家□或見成道□或見轉法輪□或見入涅

141a14□槃(華嚴經○荊溪云皆言或者一一相中皆八相故○大機所見住胎相)

141a15□　　示降生

141a16□序曰□託胎降生□皆所以示同於人法耳□至

141a17□於出入右脅周行七步□□大小兩機所見各

141a18□殊者□斯示現降生之相也

141a19□夫人攀金園樹枝而生菩薩□諸天王衆□各

141a20□持香水□共以洗沐(華嚴經)初生之時□於十方

141a21□面各行七步(涅槃經○大機所見降生相)

141a22□　　出父家

141a23□序曰□華嚴云□最後身菩薩□欲令著家衆生

141a24□捨離家法□爲現自在不屬他故□宣揚出

141a25□家功德勝故□此示現出家之意有在於是

141a26□也

141a27□又見出家詣道場□成等正覺□坐師子座

141a28□(華嚴經大機所見出家相)

141a29□　　成佛道□序曰□華嚴云道場始成者□且約

141b01□大始而言□旣非本門實成則今此正是跡中

141b02□之跡耳

141b03□菩薩於菩提道場始成正覺(華嚴經)菩薩言□

141b04□吾三十成道□號爲釋迦牟尼□於寂滅道場□

141b05□坐金剛華王座說法(梵網經○寶藏經無相三昧經

141b06□□云三十成道)旣成道已□梵天勸請惟願如

141b07□來□當爲衆生廣開甘露說無上法(涅槃經○

141b08□大機所見成道相)

141b09□或見菩薩住兜率天入胎出胎成道降魔轉

141b10□法輪入涅槃(華嚴□新譯此大乘有降魔今合在成道中)

141b11□　述曰□自昔依起信論□列大乘八相□存住

141b12□　胎而沒降魔□依四敎義□列小乘八相□存

141b13□　降魔而沒住胎□今之所述□正稟二文□以

141b14□　爲綱骨□自下兜率至成道降魔□皆先大

141b15□　後小□以列其相□而於轉法輪中□則有五

141b16□　時頓漸之義□則大小二機□又蘊乎中矣□

141b17□　妙宗之言曰□佛應三土且說同居□化有

141b18□　始終須彰八相□大機所見八相難思□若

141b19□　應小機八種皆劣□此之謂也

141b20□　　下兜率

141b21□菩薩功行滿足□位登一生補處□生兜率天□

141b22□名曰聖善□爲諸天主說補處行□期運將至□

141b23□當下作佛□卽觀五事□觀諸衆生□皆是我發

141b24□心已來所成熟者□堪受妙法□觀此大千界□

141b25□閻浮提迦毘羅國□最爲處中(此云黃色□言立德尙黃居中也)

141b26□觀釋迦第一甘蔗聖王之後觀白淨王夫妻

141b27□眞正堪爲父母(白淨□或云淨飯□梵云首圖馱那□本行經云□謂財德純備□然諸經未見

141b28□白淨淨飯其義何謂)觀摩耶夫人懷抱太子□滿足十月□

141b29□生七日已□其母命終□作此觀已告諸天子□

141c01□我應下生白淨王家□棄輪王位出家學道

141c02□成一切種智□轉大法輪廣利天人□汝等是

141c03□時亦當同會□諸天子聞各心念言□菩薩不久

141c04□當成正覺(因果經○小機所見下兜率相)

141c05□　　託母胎

141c06□時菩薩乘六牙白象發兜率宮(按普耀經云□沸宿應下□化爲白

141c07□象□瑞應經云□化乘六牙白象□貫日之精○沸宿卽鬼宿也)放大光明普照十

141c08□方□以四月八日明星出時降神母胎(向曉盛明□

141c09□故曰明星□卽鬼宿也)時摩耶夫人眠寤之際□見六牙白

141c10□象騰空而來□從右脅入(按普耀經云所以處右者所行不左也)覺

141c11□已白王爲說瑞相□王召婆羅門占之□曰今

141c12□此夫人胎中之子□必是正覺之瑞□若不出家

141c13□當爲輪王□夫人日更修行六波羅蜜□天獻

141c14□飮食□不樂人間之味□時兜率天衆念言□菩薩

141c15□已生淨飯王宮□我等亦當下生人間□得先

141c16□聽法□於是諸天下生□數至九十九億□又他

141c17□化自在天□下至四天王□上至色界天□與其

141c18□眷屬□亦皆下生□不可稱計(因果經)有一天

141c19□子□名曰速往至諸地獄□大聲唱言□菩薩從

141c20□兜率天□下住母胎□汝輩速發誓願□求生人

141c21□間□地獄衆生聞此聲已□各各相睹□復見光

141c22□明捨地獄身□卽生人中□所有大千世界□往

141c23□昔已來種善根者□皆來於此迦毘羅城□四

141c24□面託生(佛本行經○小機所見託胎相)

141c25□菩薩在母胎□行住坐臥無所妨□□晨朝爲色

141c26□界諸天說法□日中爲欲界天□□時爲諸鬼

141c27□神□於夜三時□亦復如是□成熟衆生(因果經○

141c28□此經旣云行住坐臥一日六時爲諸天鬼神說法卽小乘住

141c29□胎之文)護明菩薩□謂天人金團曰□往昔補

142a01□處菩薩託生之家□須具六十種功德□三代淸

142a02□淨□汝下閻浮爲我觀察(云云護明卽聖善)

142a03□周　昭王元年(己丑)

142a04□　(周之先□后稷名棄□好耕農□帝堯擧爲農師□舜時封於邰□號后稷□別姓姬氏□後四世亶父□遷居周

142a05□　原□子季歷□在殷爲雍州伯□以在西故□稱西伯□季歷子昌□繼父爲西伯□殷紂失道□西伯受命稱王□號曰

142a06□　周□昌子發□擧兵滅紂□卽天子位□號武王追尊西伯爲文王□武王子誦爲成王□成王子釗爲康王□康王子瑕□

142a07□　爲昭王□昭王子滿爲穆王)

142a08□　　示降生

142a09□二十六年(甲寅)○(劉道原通鑑外紀□昭王元年己丑□二十六年甲寅□今諸書多稱二十四年□相承

142a10□之誤)夫人懷孕將滿十月□其父善覺遣使白

142a11□王□我女懷藏聖胎威德甚大□慮産子後女

142a12□命不久□欲迎止嵐毘園中盡父子情□王卽

142a13□□有司備儀禮□送至父家(佛本行經)時夫人卽

142a14□升寶輿前後導從□往藍毘尼園中□十月滿

142a15□足□四月八日□日初出時(前言四月八日降胎□今言四月八日出胎□□出因果經□

142a16□南山云降胎出胎□皆言四月八日□則是十二月在胎文□今此文言十月滿足者□且約人間十月懷妊爲言□若佛所行

142a17□讚經□則云三月八日生□此皆譯人用歷□兩土不同□然內外典籍□多言四月八日)夫人見

142a18□無憂樹花葉茂盛□卽擧右手欲牽摘之□菩

142a19□薩漸漸從右脅出□時樹下生七寶蓮花□大

142a20□如車輪□身墮花上自行七步□擧右手作獅

142a21□子吼云□我於天人之中最尊最勝(按瑞應經云□擧右

142a22□手而言曰□天上天下□唯我獨尊□善權經云□爲應七覺□故行七步□擧手現相□爲除外道自尊)時四天

142a23□王□卽以天繒接置寶□□帝釋執寶蓋□梵王

142a24□持白拂□侍立左右□難陀兄弟二龍王□於虛

142a25□空中吐淸淨水□一溫一□以灌太子(按普耀經

142a26□釋梵雨香□九龍下香水浴身)身黃金色□三十二相□放大光明

142a27□照三千界□天龍八部空中作樂□歌頌佛德

142a28□散花亂墜□一切天人讚嘆種智□速成佛道

142b01□度脫衆生□唯有魔王不安本座□於時采女

142b02□以天繒[疊*毛]□抱太子至夫人所□靑衣還宮

142b03□說奇瑞相□王卽嚴駕四兵(象馬車徒)導從□入園

142b04□見相殊特□喜懼交懷□前抱太子置象輿上□

142b05□隨從入城將詣天祠□梵釋形像皆起禮足而

142b06□言曰□今此太子天人中尊□云何來此欲禮

142b07□於我群臣歡異卽奉太子入王本宮□時諸釋

142b08□同日生五百男□王家靑衣亦生五百蒼頭□王

142b09□廐象生白子□馬生白駒□牛羊亦生五色羔

142b10□犢□數各五百□宮中五百伏藏自然而出□有諸

142b11□商人入海采寶而還□各貢珍奇□王召諸婆

142b12□羅門□當爲太子作何等名□答言□太子生時□

142b13□一切寶藏皆悉發出□所有諸瑞莫非吉祥□當

142b14□名薩婆悉達(此云一切義成又名頓吉)時八王亦同日生

142b15□太子□各懷歡喜□共制美名(因果經)王家靑衣

142b16□亦生蒼頭□奴名車匿□廐生白駒□名□陟□王

142b17□後常使車匿侍從□白馬給乘(瑞應經)王訪五百

142b18□聰明相師令占太子□相師言□若當出家成

142b19□一切種智□若在家者爲轉輪王□相師又言□

142b20□有一梵仙名阿私陀(此云無比瑞應經名阿夷)具足五通□

142b21□在香山中□能斷疑惑□王思路險非人能到□

142b22□阿私陀□遙知王意騰空而來□相太子已悲

142b23□泣而言曰□恨我不久命終生無想天□不睹

142b24□佛興不聞經法□若有具三十二相□或但非

142b25□處□又不明顯□此人尙爲轉輪聖王□今觀太

142b26□子□諸相得所又極明顯□法定必成一切德

142b27□智□王聞仙說□慮恐出家□起三時殿七寶莊

142b28□嚴□城門開閉□聞四十里□五百□女□宿衛殿

142b29□宇□花果衆鳥□流泉浴池□光麗心目以悅太子□

142c01□生滿七日□其母命終□以懷太子功德大故

142c02□上生□利(法大權經云□前處兜率□觀后餘命十月七日□故託神來)時姨母摩

142c03□訶波□波提□乳養太子如母無異(因果經)○

142c04□小機所見降生相

142c05□　述曰□如來降靈示滅之相□記年月者□其

142c06□　說紛然□今作正義□異說兩番□以區別之□

142c07□　初正義者有六□其一□周書異記昭王二十

142c08□　四年甲寅歲□四月八日□有五色光□入貫

142c09□　太微□遍於西方□太史蘇由曰□有大聖人

142c10□　生於西方□穆王五十二年壬申歲□二月十

142c11□　五日旦白虹十二道□南北通貫□太史扈多

142c12□　曰□西方有大聖人□終亡之相□其二□法本

142c13□　內傳□摩騰法師對明帝曰□佛以甲寅之

142c14□　歲四月八日生□此當周昭王二十四年□其

142c15□　三□魏書沙門曇謨最曰□佛以周昭王二十

142c16□　四年四月八日生□穆王五十二年二月十

142c17□　五日滅□其四□南岳願文云□佛以甲寅四月

142c18□　八日降生□其五□輔行云□悉達生淨飯王

142c19□　宮□當周昭王甲寅之歲□其六□唐太宗□□

142c20□　尙書劉德威□問法琳法師□佛降生入滅□何

142c21□　故傳述乖亂□琳乃論定□周昭甲寅生□穆王

142c22□　壬申滅□次列異說有八□石柱銘□周桓王

142c23□　乙丑□法顯法師傳□殷武乙甲午□像正記□平

142c24□　王戊子□南山感通傳□天人云夏桀世□度律

142c25□　師衆聖點記貞定王甲戌□開皇三寶錄□王

142c26□　簡棲頭陀寺記□皆以爲周魯二莊□甚至

142c27□　孤山亦作此說□其所注四十二章經□則

142c28□　取淨名疏云□周時佛興□星殞如雨□蓋

142c29□　準瑞應經所言沸星下侍之事□天台□

143a01□　言佛興□未嘗定指周莊□雖云如雨□乃是

143a02□　借文左傳□孤山誤認此語□遂作二莊以

143a03□　釋□以致淨覺作記□妄稱天台正取二莊□

143a04□　然荊溪明言昭王甲寅□初無二莊之論□是

143a05□　知異說自此可息矣□若欲會同左傳如

143a06□　雨之說□則如文殊般涅槃經云□佛滅度後□

143a07□　二百五十年□文殊至雲山化五百仙人

143a08□　訖□還歸本土放大光明遍照世界入

143a09□　於涅槃□自昭王至莊王□正當二百五十

143a10□　餘年□恒星之[馬*念]其在此乎(左傳□魯莊公七年甲午四月辛卯□夜

143a11□　恒星不見□星殞如雨□卽周莊王十年)又孤山垂裕記□依周歷以

143a12□　十一月建子爲正□言四月卽今二月□今

143a13□　准因果瑞應本行諸經□□云四月八日□法

143a14□　本內傳□魏書□亦皆四月八日□三經旣非周

143a15□　譯□二書亦非周世□則知非建子之正明

143a16□　矣□蓋自漢武改寅爲正□至於今日遵而

143a17□　用之□則經傳之言四月□非爲差錯□不當

143a18□　遠據周歷改爲二月也□此大略出□譯

143a19□　名義□今更增益文證□以祛昔人之異見

143a20□　云

143a21□二十七年(乙卯)先是太子生時□足行七步口

143a22□稱獨尊□言已便默□如諸□孩不行不語□諸

143a23□母養育漸至長大(智論)二十八年(丙辰)二十九年

143a24□(丁巳)三十年(戊午)三十一年(己未)王爲太子□辨象馬

143a25□牛羊諸車童子玩具□擧國人民皆行仁惠□五

143a26□穀□熟風雲以時□皆是太子福德之力□又

143a27□以靑衣所生車匿等五百蒼頭給侍太子

143a28□(因果經)三十二年(庚申)太子年七歲□王令學書

143a29□訪國中聰明婆羅門名曰選友□起大學堂

143b01□床榻學具□太子問師□書有幾種□師默不答□

143b02□內懷□愧禮太子足□惟願爲說閻浮提書□

143b03□凡有幾種□太子答言□或有梵書(婆羅門書)或□

143b04□婁書(驢脣仙人)有如是等六十四書(按佛本行經□太子八歲□學書□師

143b05□毘奢多羅□六十四書□中有提婆書□天也□那伽書□龍也□支那國書□大唐也□此下具有天地八部四洲鳥獸等音聲

143b06□諸書)諾□白王言□太子是天人中師□云何欲令

143b07□我敎□王聞歡喜□凡技藝典籍天文地理算數

143b08□射御□皆悉自然知之(因果經)時王復令釋種

143b09□忍天敎太子兵戎法式□爲造一苑□名曰勒

143b10□□□太子與五百釋子入苑遊戱□學一切典

143b11□籍□四年之中□及諸釋種□皆悉通達(佛本行經)

143b12□三十三年(辛酉)太子在苑射戱□提婆達多□射著

143b13□一雁□墮於苑中□太子拔箭以□蜜封瘡□達

143b14□多遣使來言□宜速見還□太子報言□我已攝

143b15□受此雁□自我發菩提心來□我皆攝受一切

143b16□衆生□況復此雁而不屬我□自此與達多結

143b17□怨相競(佛本行經)

143b18□三十四年(壬戌)

143b19□三十五年(癸亥)太子年十歲□王訪國中善知射

143b20□者□令敎太子□師與小弓□令射鐵鼓□太子

143b21□更求如是七弓□一箭過七鐵鼓□射師白王□

143b22□太子自知射藝□云何令我爲師□王大歡喜□

143b23□擊鼓唱令□太子七日□當出後園欲試武藝□

143b24□提婆達多最先出城□時有大象當城門住□

143b25□達多獨前以手搏頭□卽便□地□於是軍衆

143b26□次第得過□難陀繼至□以足指挑象擲著路

143b27□旁□太子出城□以手擲象城外□還以手接□不

143b28□令傷損□象又還蘇□時諸人民歎未曾有□達

143c01□多至園□最先發射徹三金鼓□次至難陀亦

143c02□徹三鼓□太子以弓力弱□取王庫內祖王良

143c03□弓□卽放一箭□徹過七鼓□然後入地□過大鐵

143c04□圍山□時提婆達多與難陀□共相撲戱□二人力

143c05□等無有勝者□太子手執二弟□□之於地□以

143c06□慈力故□不令傷痛(因果經)

143c07□三十六年(甲子)三十七年(乙丑)三十八年(丙寅)三十九

143c08□年(丁卯)

143c09□四十年(戊辰)太子年十五歲□王會群臣諸小王

143c10□仙人婆羅門等□皆悉雲集□至二月八日□以

143c11□七寶器□盛四大海水□各各頂戴□傳授與王□

143c12□灌太子頂□付七寶印□立爲太子□時八國王□

143c13□亦於是日同立太子(因果經)

143c14□四十一年(己巳)太子啓王出遊□前至王田□息

143c15□閻浮樹下□見諸耕人□時淨居天作壤蟲□烏

143c16□隨啄之□見已悲愍□卽便思惟□得四禪地

143c17□(因果經)王尋太子□見在樹下□一切樹影悉移□

143c18□唯此樹陰覆太子身□如重雲間忽見明月

143c19□(菩薩本行經)

143c20□四十二年(庚午)太子十七歲(按本行經十九納妃)釋種婆羅門

143c21□摩訶那摩有女□名耶輸陀羅□顔色端正智

143c22□慧過人□王卽遣使往迎□爲太子妃□太子常

143c23□修禪觀□未嘗與妃有夫婦道(因果經)太子有

143c24□三夫人□一瞿夷□二耶惟檀(卽邪輸也)三鹿野□以

143c25□有三婦□爲立三時殿□殿有二萬□女(十二遊經

143c26□○文句云□未曾有及瑞應□皆云羅[目*侯]□是瞿夷子□法華涅槃□皆云是邪輸子□二義云何通□或可彼經擧夫母□此經

143c27□擧所生□釋論瞿毘邪是寶女□不孕卽是瞿夷□故知定是邪輸子○瑞應經云□十七歲納妃)

143c28□四十三年(辛未)太子白王將遊園林□前後導從

144a01□出城東門□時淨居天化作老人□頭白背□□

144a02□見已還宮□愁思不樂□念言老至如電□我豈

144a03□獨免□云何世人而不怖畏□他日復從城南

144a04□門出□淨居天化作病人□身瘦腹大不能自

144a05□持□太子念言□如此病苦云何不畏□卽回車

144a06□入宮□少時復從城西門出□淨居天化爲死

144a07□人□四人輿行室家哭送□太子語臣優陀夷

144a08□曰□世間乃復有此死苦□云何於中而行放

144a09□逸□卽□回車□最後出城北門□淨居天化作

144a10□比丘□法服持□手執錫杖□太子問是何人□答

144a11□言□我是比丘□修學聖道永得無爲□言已騰

144a12□虛空去□太子牽馬還宮□而自念言□我先見

144a13□有老病死苦□常恐爲此所逼□今見比丘□

144a14□開悟我情示解脫路□卽思惟方便欲求出

144a15□家(因果經○按瑞應經云□十四歲遊四門○本行經云□太子問何人□答曰□我佛弟子沙門也□問何名沙門□

144a16□答曰□三界兮擾擾□六趣兮昏昏□識心達本源□故號爲沙門)

144a17□四十四年(壬申)　四十五年(癸酉)　四十六年(甲戌)　四十

144a18□七年(乙亥)　四十八年(丙子)　四十九年(丁丑)

144a19□　　出父家

144a20□五十年(戊寅)太子年二十五歲(妙樂云□若十九出家□則二十四成道□若三十

144a21□成道□則二十五出家○據寶藏經□二十五出家□三十成道□荊溪之言□有合於此)往父王所

144a22□作禮白言□恩愛集會必有別離□唯願聽我

144a23□出家學道□王執其手流淚言曰□國未有嗣

144a24□宜息此意□時相師白王□太子若不出家□過

144a25□七日後當得轉輪王位□王聞益喜□於城四

144a26□門各置千人以爲防護□王語太子□我昔曾

144a27□聞阿私陀仙說汝畢定不樂處世□若生一

144a28□子不復相違□太子卽以右手□指其妃腹□便

144b01□覺有娠(按瑞應經云□指妃腹曰□□後六年汝當生男)二月七日思求

144b02□出家□身放光明照諸天宮□諸天皆知太子

144b03□出家時至□卽來禮足白言□無量劫來所修行

144b04□願今正成熟□太子答言□如汝等語□然父王

144b05□□內外官屬□嚴見防衛欲去無從□諸天卽

144b06□以神力令諸官屬悉皆淳臥使無知者□耶

144b07□輸臥中卽得三夢□一月墮□二牙齒落□三失右

144b08□臂□覺已具述□太子語云□月猶在天□齒又不

144b09□落□臂復尙存□當知此夢虛假非實□至於後

144b10□夜諸天白言□內外眷屬皆悉睡臥□今正是

144b11□時□太子卽令車匿被□陟來□車匿流淚而

144b12□言曰□今非遊觀之時□云何中夜而忽索馬□

144b13□卽擧聲號泣欲令王宮眷屬覺知□以天神

144b14□力昏臥如故□車匿牽馬旣至□諸天捧馬四

144b15□足□幷接車匿□帝釋執蓋從北門出□其門無

144b16□聲自然而開□行至天曉已三踰□那(三由旬也)諸天

144b17□事畢忽然不見□行至跋伽仙人苦行林中□卽

144b18□便下馬語車匿言□我旣捨國至間靜處□汝

144b19□與□陟俱可還宮車匿悲泣不能自勝□□

144b20□陟□太子足□淚落如雨□太子卽就車匿□取

144b21□七寶劍自剃鬚髮□而發願言□願共一切斷

144b22□除煩惱及以習障□帝釋接髮而去□讚言善

144b23□哉□時淨居天化作獵師身被袈裟□太子見

144b24□已而語之曰□汝所著衣是寂靜服□云何著

144b25□此而爲罪行□我今持此七寶之衣□與汝貿

144b26□易□答言善哉□卽脫寶衣而與獵者□自被袈

144b27□裟(大論云□所貿得衣□粗布僧伽梨也)時淨居天還復梵身□上

144b28□升虛空□於是車匿卽牽□陟□嗚□悲□緣路

144b29□而還□跋伽仙人遙見太子□謂是天神□與衆請

144c01□坐卽問□問仙人□汝等苦行欲何所求□答言□

144c02□爲欲生天□太子又問□汝等修諸苦因以求

144c03□苦報□終不離苦□言論往復□明旦辭去□車匿

144c04□牽□陟還入宮城□具白父王□王愛念情深□

144c05□卽遣王師大臣□尋至仙所仙云□已過中路□

144c06□遙見樹下端坐思惟□大臣具告王意□太子

144c07□答曰□豈不知恩□但以生老病死四患爲苦

144c08□耳□我今終無返步□大臣卽留□陳如等五

144c09□人□密令伺察□時太子北度(按西域記應云南度)恒河□路

144c10□經王舍城中□頻婆娑羅王(按瑞應經作甁沙王)聞太子

144c11□至□願捨國相奉□太子答王□今可於身命財

144c12□修三堅法□不應以不堅之法勸奬餘人□遂

144c13□卽別去□時王告曰□若道成日願先見度□太子

144c14□前行至阿羅邏仙人處□聞說從得初禪□乃

144c15□至入非想非非想處名爲解脫□太子知非

144c16□究竟□卽與仙別□次至迦蘭住處□論議問答□

144c17□亦復如是□太子調伏二仙人已至伽□山

144c18□苦行林中□陳如等五人住處□於泥連禪河

144c19□側□靜坐思惟□宜應六年苦行以度衆生

144c20□(因果經)天神進食一不肯受□天令左右自生

144c21□麻米□日食一麻一米以續精氣□端坐六年□

144c22□形體羸瘦□寂默一心□內思安般(將思安住般涅槃故□修

144c23□此六妙門禪□故法界次第云□前三是定□後三是惠□愛惠察□能發眞明□出離生死□妙門者□涅槃爲妙□門謂能通□

144c24□六法相通能至眞妙泥洹□故云妙門)一數(攝心在息□從一至十□名之爲數)二隨(細心依息□知

144c25□入知出□故名爲隨)三止(息心靜慮名之爲止)四觀(分別所證名之爲觀)五還(轉心反照名之

144c26□爲還)六淨(心無所依□妄波不起□名之爲淨)遊止三四(止觀二門)出入二

144c27□門□微妙神通□無分散意(瑞應經)太子日食一

144c28□麻一米□或七日一食□陳如五人供奉太子□遣

145a01□人白王□具說苦相□王與姨母及耶輸□各嚴

145a02□五百車資生之物□令車匿領送皆悉不受

145a03□(因果經○已上□小機所見出家相)

145a04□　述曰·按瑞應·因果·中本起·大論□□云十

145a05□　九出家□十二遊□增一中雜長四阿含□出曜

145a06□　經和須密論□□云二十九出家□當何所

145a07□　從□今以如來八十壽除五十說法□則定

145a08□　取梵網·無相三昧·寶藏經等□三十成道

145a09□　之言□若以三十成道除六年苦行□則定

145a10□　取荊溪二十五出家□上合寶藏之說□若

145a11□　約前後義定□則有二事可證□一者出家

145a12□　之後□六年苦行取成道之歲□其數正合□二

145a13□　者將出家時□指妃腹曰□□後六年□汝當

145a14□　生子□後於成道之年□果生羅[目*侯]□按賢愚

145a15□　經云□出家修道□六年苦行□得一切智□未

145a16□　曾有經云□太子逃至山澤□勤苦六年□得

145a17□　佛還國□普耀經云□父王聞太子得佛以

145a18□　來□六年令優陀耶往請云□[澗-日+舌]別以來十有

145a19□　二年□又云□佛還國入宮坐□羅雲來問訊□

145a20□　群臣皆疑□太子捐國十有二年□何從有

145a21□　子□此等經文□□約出家六年成佛□又經

145a22□　六年還國□逆而推之□當以二十五爲出

145a23□　家之年審矣□孤山頌□謂五歲遊歷□此語

145a24□　無憑□神智補注□備論異同□請以荊溪之

145a25□　言爲正

145a26□五十一年(己卯)　穆王(滿昭王之子)　元年(庚辰)　二年(辛巳)

145a27□降天魔　三年(壬午)

145a28□四年(癸未)太子心自念言□我今修於苦行垂

145a29□滿六年□若以羸身而取道者□彼諸外道當

145b01□言自餓是涅槃因□我當受食然後成道□卽

145b02□至泥連禪河□洗浴身體□時彼林外有一牧

145b03□牛女□名難陀婆羅□有淨居天□來下勸言□汝

145b04□可供養□女人聞已大喜□卽見地中生千葉

145b05□蓮□上有乳□卽取奉上□太子□願受食□氣

145b06□力充足(按佛本行經□善生村主二女□一名難陀□一名婆羅□聚一千□牛□取乳飮牛□展轉至十五牛□

145b07□取乳煮□□以上菩薩□有龍女□奉天妙筌□提卽坐上□如意飽食□身體相好□圓滿如舊○普耀經云□龍女獻妙床)

145b08□卽趣畢□羅樹□自發願言□我坐樹下若道

145b09□不成要終不起(諸經多言菩提樹□此□爲道□言坐此樹下成道也□其樹正名畢□羅)

145b10□又思惟□過去諸佛□以草爲座成無上道□釋

145b11□提桓因化爲凡人□執淨軟草至菩薩前□問

145b12□汝何名□答名吉祥□菩薩喜曰□我破不吉以

145b13□成吉祥□乃敷以爲座結加趺坐□而自誓言□

145b14□不成正覺不起此座(因果經)佛爲太子時□

145b15□出家求道□淨飯王父□遣釋種五人隨逐給

145b16□侍□□陳如(此云火器)十力迦葉(亦名婆敷)是母親□二人

145b17□執五欲樂□見太子初食麻麥□心不忍可卽

145b18□便捨去□□□(此云馬勝)跋提(此云小賢甘露王次子)摩訶男俱利

145b19□(斛飯王子五人諸文不同□今用文句五卷所出□與此論無殊)此是父親□三人執

145b20□苦行淨□太子後知非道□捨而受食羹飯□

145b21□乳□三人謂其狂亂失志□亦復捨去(新婆沙論□○因果經□

145b22□四敎儀□先降魔後成道□華嚴經□先成道後降魔□妙樂云□旣降魔已□應轉法輪□此大小機見之異也□今文云降魔□

145b23□已入定□明星出時□□然大悟□則當以降魔爲先也)時魔王宮殿自然動搖□

145b24□魔王念言□瞿曇當成正覺□及道未成往壞

145b25□亂之□於是手執弓箭□與諸眷屬俱往樹下□

145b26□語菩薩言□汝應修轉輪王業捨出家法□今

145b27□若不起我試射汝□菩薩怡然不驚不動□魔

145b28□王挽弓放箭□停於空中□其鏃向下變成蓮

145c01□華□魔王復遣三女□白菩薩言□仁者至德□願

145c02□侍左右□菩薩答言□汝植小善□得爲天身□不

145c03□念無常□而作妖媚□今便可去□吾不相須□

145c04□時三天女變成老□□頭白面皺□魔王卽以軟

145c05□語誘言□汝若不樂人間□我捨天位及五欲

145c06□具□悉持與汝□菩薩答言□汝先修少施今得

145c07□爲自在天王□此福有期要還沈溺□非我所

145c08□須□魔曰□我之果報是汝所知□汝之果報誰復

145c09□知者□菩薩答言□唯此地知□於時大地六種震

145c10□動□地神涌出而語魔言□菩薩昔以頭面髓腦

145c11□國城妻子象馬珍寶□而用布施□不可稱計□

145c12□爲求無上正眞之道□是故汝今不應惱亂□

145c13□魔聞怖懼□卽自思惟□我今當更設方便廣集

145c14□軍衆以力迫脅□時諸軍衆忽然來至充滿虛

145c15□空□執戟操劍□多頭多目□諸惡類形圍□菩

145c16□薩□四方煙起四海涌沸□是諸魔衆各盡威力□

145c17□角目切齒橫飛亂擲□菩薩觀之如童子戱□

145c18□空中有神隱身而言□菩薩歷劫修習善果

145c19□欲導衆生□汝今云何惱亂導師□今日決定

145c20□樹下成無上道□此地乃是過去諸佛金剛之

145c21□座□堪受妙定□非汝所□□汝今宜應息□慢

145c22□意而奉事之□是時魔王聞空中聲卽還本

145c23□宮(因果經)□惡魔波旬將八十億衆□欲來壞佛□語

145c24□云□汝不急去□我擲汝海水□佛語波旬□汝今

145c25□先能動此□甁□然後可能擲我海水□時波

145c26□旬不能令動□軍衆壞散(雜寶藏經)波旬長子商主

145c27□卽頂禮菩薩求乞懺悔白言□我父無智觸

145c28□□大聖□願得恕亮(佛本行經○已上小機所見降魔相)

145c29□　述曰□諸經云□魔波旬在六欲頂□別有宮

146a01□　殿□今因果經□乃指爲自在天王□如此則

146a02□　當第六天□有此兩異□蓋是譯者□用義之

146a03□　不同也

146a04□　　成佛道

146a05□二月七日惡魔退散之時□菩薩心淨湛然不

146a06□動□落日停光澄月映徹衆星粲爛□天雨妙

146a07□花作衆技樂□以用供養□菩薩旣降魔已放

146a08□大光明□卽便入定思惟眞諦□悉知過去所

146a09□造善惡壽命短長□一切衆生輪回五道□無有

146a10□眞實□橫生苦樂□明星出時□然大悟(卽八日天曉也)

146a11□得無上道爲最正覺(因果經○此小機所見成道相)○佛成道

146a12□日斛飯王(第一弟)遣使白淨飯王言□貴弟生男

146a13□(第一弟白飯王)王心歡喜語來使云□今日大吉□是男

146a14□當字爲阿難(此云歡喜)擧國欣慶□又名慶喜(大論)

146a15□○是歲耶輸夫人生子名羅[目*侯]羅(此云覆障以在閉爲障也)

146a16□時羅[目*侯]羅阿修羅食月□因以爲名□初太子出

146a17□家之日□指妃腹曰□□後六年汝當生男□至

146a18□是在胎六年而生(瑞應經)

146a19□　述曰□大乘開住胎□合降魔於成道□小乘

146a20□　開降魔□合住胎於託胎□住胎見起信□降

146a21□　魔見四敎義□此先達之論也□今觀大小□

146a22□　皆有住胎降魔之文□如華嚴云□菩薩住

146a23□　母胎已□示現出家成道等相□此大乘住胎

146a24□　也□因果經□菩薩在母胎□行住坐臥□一日六

146a25□　時□爲諸天鬼神說法□此小乘住胎也□花

146a26□　嚴離世間品□菩薩出家成道降魔轉法輪

146a27□　等□妙樂云□四佛各有四降魔相□此大乘降

146a28□　魔也□因果經□旣降魔已卽便入定□明星出

146a29□　時得最正覺□此小乘降魔也□今欲順八

146b01□　相之言□且用起信四敎義二文開合爲

146b02□　證

146b03□

146b04□

146b05□佛祖統紀卷第三上

146b06□

146b07□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

146b08□　　敎主釋迦牟尼佛本紀第一之三上

146b09□　　轉法輪

146b10□序曰□說法度人□如來出世之大要□人有利

146b11□鈍□則法有頓漸□故聞法之人無不悟入□猶

146b12□夫醫王應病與藥□藥能合宜□則病無不愈□

146b13□疏不云乎□今佛始終具轉五味法輪□轉此

146b14□法度人他心令得悟□斯轉法輪之義也

146b15□如來轉法輪□一代五時□則有八敎

146b16□　轉法輪者□輪以□□爲義□如來說法□

146b17□　化轉物心□於法自在□如輪王輪寶運轉

146b18□　無□□又如來三輪不思議□謂身輪現通□口

146b19□　輪說法□意輪鑑機□能與衆生□□一切

146b20□　惑累□法苑云□輪王有二□財輪王者□有四

146b21□　等□金輪千輻□化被四洲□住劫八萬歲時

146b22□　出□銀輪七百五十輻□化三天下□除北洲□

146b23□　銅輪五百輻□化東南二洲□鐵輪二百五十

146b24□　輻□唯化南洲□如阿育王是也□法輪王者□

146b25□　若減百年如來出世是也

146b26□　一代者□通指八相□別在五時□五時復有

146b27□　通別□妙玄云□五味半滿□論別別有齊限□

146b28□　論通通於初後□若華嚴別但在初□通則

146b29□　至後□鹿苑已去例此云云□今論一化唯

146c01□　在別義□論五時者□義出三經□謂華嚴三

146c02□　照□涅槃五味□法華信解品□四大弟子領解

146c03□　等文□故文句云□四大弟子深得佛意探

146c04□　領一代五時之敎□始終次第□其文出此

146c05□　八敎者□妙樂云□化儀四敎□是判敎之大綱□

146c06□　化法四敎□是釋義之綱目□是知頓等是判□

146c07□　藏等是釋□如判華嚴爲頓□則以別圓釋

146c08□　之□乃至判法華爲非頓非漸□以純圓

146c09□　釋之□此今家消經之軌則也□妙樂又云□

146c10□　若消諸經□但用藏等□其文稍通□若釋法

146c11□　華□無頓等八□擧止失措□謂餘經但論當

146c12□　部逗機得益□故未須頓等□若釋法華□須

146c13□　明一代□故用頓等以括始終□輔行云□藏

146c14□　等四敎□遍收一切大小乘經□因果顯了□各

146c15□　立敎主□各被機緣□始終備足□不過此四□

146c16□　頓等四敎□但是如來不思議力□布措藏等□

146c17□　盈縮調停成熟物機□破邪立正引小歸

146c18□　大□廢偏顯圓會權入實故□有諸部五

146c19□　味相生□利物無方適時出沒

146c20□言五時者□一華嚴時

146c21□　具云大方廣佛華嚴經□人法譬具足立題□

146c22□　別行玄記云□大方廣是法□佛是舍那果人□

146c23□　華嚴譬諸地因華莊嚴果德(文)此經總有

146c24□　七處九會□會處不一□故以經標名

146c25□二鹿苑時

146c26□　輔行引大論云□如來因地爲鹿群主□波

146c27□　羅柰王入山遊獵□有母鹿懷子□當差次

146c28□　供饌□母告鹿主□枉殺其子□鹿主詣王

146c29□　求代□王說偈曰□我實人頭鹿□汝是鹿頭

147a01□　人□以理而爲人□不以形爲人□我從今

147a02□　日始□不食一切肉□我以無畏施□亦可

147a03□　安汝意□鹿群所居□故名鹿苑□亦名柰

147a04□　苑□從樹立名□亦名仙苑□二仙所住故□此

147a05□　以處標名酬昔行因之地

147a06□三方等時

147a07□　四敎□談曰方□四機俱被曰等□此從法

147a08□　得名□依部敎立□故續遺紀云□方等之名

147a09□　有二意□若大經從酪出生□□譬修多羅

147a10□　出方等□此約第三時□的從部敎□卽被三

147a11□　乘四敎機也□若普賢觀此方等經□是諸佛

147a12□　眼□乃直明圓理□非第三時也(文)普賢方等

147a13□　乃方廣平等之義□諸部大乘談圓理處□□

147a14□　名方等

147b01□四般若時

147b02□　此云智慧□五種不□中尊貴不□也□具云

147b03□　摩訶般若□此從經標名

147b04□五法華涅槃時

147b05□　二經同明開顯□屬醍□□故合爲一時□

147b06□　此□從經標名□法華具云妙法蓮華經□

147b07□　由妙法有施開廢三者之義□故以蓮華

147b08□　爲喩□涅槃者□具云摩訶般涅槃經□此□

147b09□　大滅度□大卽法身□滅卽解脫□度卽般若□一

147b10□　經始終□純談三德

147b11□是爲五時

147b12□　五時立名不出三義□華嚴從喩□鹿苑從

147b13□　處□方等般若涅槃從法□法華從法喩

147b14□亦名五味

147c01□　此有相生濃淡二義□言相生者□妙玄云□

147c02□　初頓之後□次開於漸□故涅槃云□從佛出

147c03□　十二部經□從十二部經出修多羅□譬從

147c04□　牛出乳從乳出酪云云□次第相生不取

147c05□　濃淡□又云□呼爲乳者□意不在淡□以初故

147c06□　本故□言濃淡者□義例云□經中五味□惟喩

147c07□　一代五時濃淡□濃淡雖殊皆從牛出□元草

147c08□　堂云□相生喩敎□濃淡喩機□喩敎則有次

147c09□　第□從頓開漸□漸入轉深終會於圓□喩機

147c10□　則有優劣□初自聾啞彈訶淘汰□而卒

147c11□　至得記(文)□一五味作兩番譬□能譬雖

147c12□　通所譬則局□今論一化次第□唯取相生

147c13□　之義

147d01□　　○三照五時五味之圖

147d02□華嚴四喩　　　　　妙玄合四爲三　釋籤開三爲五　華嚴例機爲五　妙玄五時　　　涅槃五味　法華五喩

147d03□先照諸大王山○□□○高山○□□□○高山○□□□○菩薩○□□□○華嚴○□□□○乳○□□○卽遣旁人

147d04□次照一切大山○□□

147d05□　　　　　　　　□○幽谷○□□□○幽谷○□□○聲聞○□□□

147d06□次照金剛寶山○□□　　　　　□□○食時○□□○緣覺○□□□□○鹿苑○□□□○酪○□□○密遣二人

147d07□普照一切大地○□□○平地○□□□○□中○□□○決定善根○□

147d08□　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　□□○方等○□□□○生□○□○過是以後

147d09□　　　　　　　　　　　　　　□□○正中○□□○一切衆生○□□○般若○□□□○熟□○□○長者有疾

147d10□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□□○法華涅槃○□○醍□○□○汝實我子

147e01□　華嚴性起品(舊譯)譬如日出先照諸大山王□

147f01□　次照一切大山□次照金剛寶山□然後普

147g01□　照一切大地□日光不作是念□我當先照

148a01□　諸大山王□次第乃至普照大地□但山有高

148a02□　下照有先後□如來亦復如是□成就無量

148a03□　無邊法界智光□先照菩薩□次照緣覺□次

148a04□　照聲聞□次照決定善根衆生□隨應受化

148a05□　(三藏菩薩)然後普照一切衆生云云□又云□譬

148a06□　如日月出現世間□乃至深山幽谷無不

148a07□　普照(玄文合大山寶山爲幽谷□其文出此)

148a08□　涅槃經云□佛說二十五三昧□無垢藏菩薩

148a09□　白佛言□如佛所說□諸佛菩薩成就智慧

148a10□　功德□百千萬億□實不可說□我意猶謂不

148a11□　如此經能出阿□多羅三□三菩提□佛言

148a12□　譬如從牛出乳□從乳出酪□從酪出生

148a13□　□□從生□出熟□□從熟□出醍□□醍□

148a14□　最上□佛亦如是□從佛出十二部經□從十

148a15□　二部經出九部修多羅□從修多羅出方

148a16□　等典□從般若出大涅槃□醍□譬於佛性□

148a17□　佛性卽是如來□釋籤云□涅槃五味□轉變而

148a18□　□是一乳□華嚴三照□不同而□是一日□今

148a19□　演華嚴平地之譬□以對涅槃後之三昧□數

148a20□　雖不等其義宛齊云云□又云□華嚴但云

148a21□　平地□今離彼平地□以譬方等般若法華□

148a22□　方等如食時□般若如□中□法華如正中

148b01□言八敎者□頓漸□密不定爲化儀□藏通別

148b02□圓爲化法□是爲八敎□化儀如世藥方□化法

148b03□如辨藥味

148b04□　言敎者□詮理化物之義□聖人被下之辭□

148b05□　化儀四敎□是如來化物之儀式□故喩如

148b06□　藥方□化法四敎□是衆生除病之法度□故喩

148b07□　如藥味□化儀等四敎下義理□□是藏通別

148b08□　圓□雖通名爲敎□其實無別有體

148b09□　八敎文證者□初化儀四敎□如華嚴云□初發

148b10□　心時便成正覺□妙玄云□如日初出□先照

148b11□　高山□此如華嚴緣得大益名頓敎相□無

148b12□　量義經云□從一淸淨道施出二三四□妙

148b13□　玄□次照幽谷□此如三藏□次照平地□此如

148b14□　方等般若□□漸敎相□大經或時說深□或時

148b15□　說淺□淨名□佛以一音衆生各解□此不定

148b16□　敎□大品我見閻浮提第二法輪轉□大論云□

148b17□　今轉似初轉□此□密敎也□次化法四敎者□

148b18□　妙玄引長阿含云□佛說四大敎□籤云□但

148b19□　有四□非卽藏等也□月燈三昧經明四種

148b20□　修多羅□其中有四種斷無明智□章安私釋

148b21□　以對四敎□籤云□與四敎義甚相應□然此

148b22□　□是約義以對□未見立名之的□今準四

148c01□　敎義引法華云□貪著小乘三藏學者□成

148c02□　論我今正欲論三藏中實義□此□藏敎名

148c03□　義□華嚴云□爲說圓滿修多羅□大品云□欲

148c04□　以一切種智知一切法□當學般若□法華

148c05□　以平等大慧爲大衆說□如所說者皆是

148c06□　眞實□涅槃經復有一行是如來行□所謂

148c07□　大般涅槃□大論三智其實一心中得此□□

148c08□　圓敎名義

148c09□　(文)唯通別兩名□遍在諸文□是大師之所

148c10□　義立□如四敎義引大品云□薩婆若智三

148c11□　乘同得□中論諸法實相三人共入□此□通

148c12□　敎義通者同也□三乘共稟□故名爲通

148c13□　無量義云□摩訶般若□華嚴海空□宣說菩

148c14□　薩歷劫修行□涅槃經明五行□大論不共般

148c15□　若斷於別惑□此□別敎義□別者不共之名□

148c16□　八敎名義者□直說於大□時部居初名頓□

148c17□　中間三味引小向大名漸□一音異解互不

148c18□　相知名□密□聞小證大聞大證小名不

148c19□　定□經律論三含藏法義名三藏□三乘共

148c20□　行□利根菩薩通別通圓□故名通□獨菩薩

148c21□　法次第斷證□別前藏通別後圓敎□故名

148c22□　別□敎理智斷行位因果一切圓融□故名圓

148d01□　　○八敎對會五時圖

148d02□化○□□　□□○頓○□□□□□□□○華嚴○□□乳○□□□□○兼○　　　　　　　　　　□□○半○□□□□○化

148d03□　　　□　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　□□

148d04□儀　　□　□　　漸○□□□□□□□○鹿苑○□□酪○□□□□○但○　　　　　○藏○□□□　　　　　□□　　法

148d05□　　　□□□　　　　　　　　□　　　　　　　　　　　　　　　　　　【圖】　　　　　□□　　　　　□□

148d06□四　　□　□　　□密○□□　□□□○方等○□□生□○□□□○對○　　　　　○通　　□□　　　　　□□　　四

148d07□　　　□　□　　　　　　□□□□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□　　　　　　□□

148d08□敎○□□　□□○不定○□□□　□□○般若○□□熟□○　　　○帶○　　　　　○別○□□　　　　　　□□□○敎

148d09□　　　　　□□□□□□□□□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

148d10□　　　　　□　　二敎遍　　　　　　　法華○□□○非頓非漸非□密非不定　　　　　　　　　　　　　　□

148d11□　　　　　□□○　　　　　　　　　　　　○□□○醍□○□□□□□□□□□□○圓○□□□□○滿○□□

148d12□　　　　　　　　前四時　　　　　　　涅槃○□□○追說四敎追泯四敎

149a01□　妙玄釋如是我聞云□若非超八之如是□

149a02□　安爲今經之所聞(文)此當以部敎分之□

149a03□　約部則非兼帶之圓□故超八敎□若但約

149a04□　敎□則今昔圓義更無有二□故籤云□八敎

149a05□　中圓敎□帶偏明圓□猶屬於漸□今法華圓□

149a06□　開偏顯圓□圓外無法

149a07□初頓敎者□卽第一華嚴時□從部時味□得名

149a08□爲頓□此謂如來始成正覺□在寂滅道場□四

149a09□十一位法身大士□及宿世根熟□天龍八部□一

149a10□時圍□□如雲籠月□是時如來現盧舍那身□

149a11□說圓滿修多羅□故言頓敎

149a12□　頓敎者□有約部約敎二義□約部則別在

149a13□　華嚴□約敎則通於餘時□今此正當約部

149a14□　明頓之敎□對下三漸化儀爲言也□下文

149a15□　云□從部時味得名爲頓是也□華嚴爲

149a16□　部□先照爲時□乳爲味□合此三義爲部

149a17□　時味□簡餘時也□下鹿苑時□亦可得云

149a18□　從部時味得名爲漸初□此後可例

149a19□　始成正覺者□此約跡中大始而言□非本

149a20□　中初成也□寂滅道場者□寂五住煩惱滅

149a21□　二種生死□見惑一住□思惑分三□塵沙合

149a22□　無明爲一住□同居土分段生死□方便實報

149a23□　土變易生死□得道之場□如世治穀之場□

149a24□　除五住糠顯實相米□新譯經菩提道場名

149a25□　異義同□四十一位者□妙玄云□華嚴明三十

149a26□　心十地佛地□爲四十一位□以破無明顯

149a27□　中道法性之理□故云法身□法身有二義□

149a28□　毘盧遮那□性德法身□分破無明□至究竟

149a29□　者□名修德法身□今文在修□義兼性德□四

149b01□　念處云□華嚴前無十信後無等覺者□玉

149b02□　慧覺云□不可將部中談位而難經初列

149b03□　衆□蓋華嚴事事談十□故合等覺在十地□

149b04□　如光明記云□華嚴不開等覺□十地卽等

149b05□　覺也□今言經初列衆□故有等覺□若前無

149b06□　十信者□華嚴明十梵行□卽十信也□故四敎

149b07□　義云□十種梵行與圓十信同□今文唯約

149b08□　法身大士□故不列十信

149b09□　宿世根熟天龍八部者□諸經列衆有龍畜

149b10□　等者□當用涅槃四句料簡□一乘急戒緩□

149b11□　四趣聞法悟道者□二戒急乘緩□著樂人

149b12□　天不聞法者□三乘戒俱急□天人聞法得

149b13□　道者□四乘戒俱緩□四趣不聞法者□今此

149b14□　衆皆是宿世曾聞華嚴□或種或熟□今當得

149b15□　脫之衆□止觀云以三塗身値彌勒佛聞

149b16□　華嚴經□正此義也□八部如常論

149b17□　如雲籠月者□妙玄云□法身眷屬□如陰雲

149b18□　籠月□共降母胎□此喩降胎之相□今四敎

149b19□　儀□取喩轉法輪眷屬之相□其義兩可□雲以

149b20□　喩機□月喩敎主□仁王經云□十五夜月□闇

149b21□　盡光圓□以喩如來智德漸圓惑闇究盡乃

149b22□　成斷結□盧舍那者□此云淨滿□諸惡盡故

149b23□　淨□萬德圓故滿□卽自報身也□亦云光明遍

149b24□　照□如大論云□光明無邊□色像無邊□尊特

149b25□　之身□卽他報身也□今明敎主□依四明立

149b26□　義□正是樹下釋迦現起尊特□如解謗引

149b27□　經云□爾時世尊不離一切菩提樹下□而上

149b28□　升須彌向帝釋殿說法□豈非華嚴是千

149b29□　百億應身所說□修多羅者□此云契經□能說

149c01□　所說契理契機□亦十二部之總名也□文雖

149c02□　兼別□部意是圓

149c03□若約機約敎未免兼權□謂初發心時便成

149c04□正覺等文□爲圓機說圓敎□處處說行布次

149c05□第□則爲權機說別敎□故約部爲頓□約敎

149c06□名兼(見妙玄十及四敎儀)

149c07□　發心有三□一解行發心□五品也□二相似發

149c08□　心□十信也□三眞證發心□初住也□今是眞證

149c09□　發心□卽是發理性三因之心分證三德之

149c10□　理□四敎義云□華嚴初發心時便成正覺□卽

149c11□　是發眞無漏斷無明入初品□起信論云□

149c12□　菩薩發是心□隨其願力能見八相□妙樂

149c13□　云□華嚴起信彰灼明文□初住八相等文者

149c14□　普賢普眼三無差別等□皆圓文也

149c15□　行布次第者□七處八會□故云處處□行列布

149c16□　措階位淺深□故云行布□此經所說有圓

149c17□　融行布二門□釋籤云□華嚴會處□所明行位

149c18□　不出別圓□但經意多含義難定判□始從

149c19□　住前至登地來□全是圓義□從第二住至

149c20□　第七住□文相次第又似別義□於七住中

149c21□　又辨一多相卽自在□次行向地□又是差別

149c22□　次第之義□又一一位皆有普賢行布二門□

149c23□　故知兼用圓文接引

149c24□華嚴云□如日初出先照高山(妙玄)

149c25□　日喩敎主□高山喩別圓之機□大機當熟

149c26□　故□先蒙如來慧光所照

149c27□涅槃云□從牛出乳□譬從佛出十二部經

149c28□(妙玄)

149c29□　玄文言大機稟敎卽破無明行如醍□

150a01□　者(文)此指華嚴高山王機也□涅槃言從牛

150a02□　出乳者□此約一化指聲聞聾啞也□故玄

150a03□　文云三敎分別□卽名頓敎□亦卽醍□五味分

150a04□　別卽名乳敎□今言從牛出乳者卽初味也

150a05□信解品云□卽遣旁人(如來爲正□菩薩爲旁□卽是佛加被四菩薩說四十地□法

150a06□慧菩薩說十住□功德林說十行□金剛幢說十向□金剛藏說十地)急追將還(直約大敎擬宜小机□故

150a07□曰急追□昔有大乘□故曰將還□又復性德本自有之□故曰將還)窮子驚愕(卒聞大敎□乖心故驚□

150a08□不識故愕)稱怨大喚(生死爲苦□煩惱爲怨□若聞生死卽涅槃□煩惱卽菩提□卽苦痛稱怨大喚)

150a09□使者執之逾急(爲說怖畏□令其遠惡□卽是急切)强牽將還(內旣無機外逼

150a10□大化)窮子自念□無罪而被囚執□此必定死(衆生罪故□入

150a11□生死獄□菩薩亦同罪入獄□二乘無大悲心□令入生死□卽是而被囚執□永失三乘慧命)轉更惶怖

150a12□(思此等事)悶絶□地(小智不解溺無明地)父遙見之(小知大遠故遙□是結緣子故見)

150a13□而語使言(菩薩爲使)不須此人(不須現尊妙身令二乘見)勿强將

150a14□來(旣無大機恐傷善根)使者語之□我今放汝(正明息化)窮子歡

150a15□喜(不爲大敎所逼)往至貧里□以求衣食(於四諦中欲求道法□○以上注文

150a16□□出文句)□此領何義□此爲如來說圓頓敎門□以

150a17□大擬小□機生悶絶(妙玄十卷)

150a18□　華嚴三名□述曰□舊以寂場時長盡未來際

150a19□　法界列爲四種華嚴□又分前三屬事□後

150a20□　一屬理□此皆積代之謬□今篤論其義□□

150a21□　有三名□一者寂場□妙玄引方便品始坐

150a22□　道場三七思惟□明釋迦最初頓說是也

150a23□　(從初卷至三十六卷□爲前分)二者時長□妙玄引法性論鈍

150a24□　根三處入法界是也(從三十七卷以去爲後分)三者盡未

150a25□　來際□文句云□華嚴末席始開於漸□妙樂云□

150a26□　此且寄娑婆一期設化□用通今意□應知

150a27□　華嚴盡未來際□卽是此經常在靈山何殊□

150b01□　十方更互主伴(前二名見妙玄後一名見妙樂)雖有三名□而

150b02□　於所說之經□無非華嚴□所詮之理□無非

150b03□　法界□或言母胎者□妙玄云□佛從兜率下□

150b04□　與法身眷屬共降母胎□常宣妙法(文)是

150b05□　時未轉法輪□當屬盡未來際實報土相□

150b06□　專被大機者所攝(此逸堂說)有言海空者□妙

150b07□　玄引無量義經□次說般若華嚴海空□文□

150b08□　此□是因般若入法界□時長所收□然則

150b09□　母胎海空□不當別出二名也審矣

150b10□　時長通後□述曰□評時長通至三處者□謂

150b11□　般若海空法華佛慧涅槃心地法門是也□

150b12□　妙玄引無量義經云□次說般若歷劫修行

150b13□　華嚴海空□法華會入佛慧□卽是通至二經

150b14□　(籤云□以般若亦得名華嚴□法華佛慧不殊初故□又妙樂云□當知法界論之無非華嚴□佛

150b15□　慧言之無非法華)

150b16□　此卽通般若□通法華之證也□又引像法

150b17□　決疑經云□今日座中各見不同□或見如來

150b18□　入涅槃□或見報身生蓮華藏海爲千百

150b19□　億釋迦說心地法門□又妙玄云□日若垂沒

150b20□　亦應餘輝峻嶺□故蓮華藏海通至涅槃之

150b21□　後□此通涅槃之證也□又引法性論云□鈍

150b22□　根三處入法界□此卽通後之文也□今更論

150b23□　之□妙玄云□因般若入法界□卽是華嚴海

150b24□　空(由歷劫修學般若□今發空智得入法界□觀華嚴藏海□皆畢竟空)又云□華嚴時

150b25□　節長□昔小機未入如聾如啞□今聞般若

150b26□　卽能得入(此且擧般若得入爲端□法華涅槃亦當例此得入□後人欲據此文齊至般若者□

150b27□　不知通至二經及三處入法界之文□如何消釋時長得名□正出此文)籤云□一以法

150b28□　界爲華嚴(此卽寂場三七及盡未來際□獨爲利根大機常說華嚴圓頓之敎□擧所詮法界

150b29□　之理以爲名也)二以時長□通至於後(卽鈍根三處入法界□其極鈍者□

150c01□　至法華開顯□方始得入也)二義□通□是故□存大機則

150c02□　華嚴不休(釋上法界之義)小機則諸敎次第□是故鈍

150c03□　根猶存小見(釋上時長由根鈍存小見□故歷諸敎始得入大)又妙

150c04□　樂引入佛境界品(三十八卷)文殊語舍利弗

150c05□　等六千比丘□汝等善能成就十種大心則

150c06□　得佛地□自古共云□華嚴時長乃是結集

150c07□　後敎至般若來□方可得云令諸比丘成

150c08□　十大心□此乃義當轉敎時也□結此等意

150c09□　入華嚴中□故云時長(文)有人據轉敎時之

150c10□　言□便謂華嚴齊般若者□殊不知荊溪引

150c11□　此經後分有聲聞爲時長至般若之證

150c12□　耳□初未嘗的判但齊般若□不然□荊溪釋

150c13□　玄文三處入法界□何云時長通至於後小

150c14□　機諸敎次第耶□又有人云(車溪雲師)縱通涅

150c15□　槃□不當通法華□謂有妨如來調機無

150c16□　功□爲之難者□若能細思會入法華佛慧

150c17□　之言□則此意自銷□何妨之有

150c18□　華嚴敎主□述曰□論華嚴敎主者□準四明

150c19□　解謗之說□於尊特身有須現不須現二者

150c20□　之分故□須現則如梵網華嚴及觀經等相

150c21□　多身大□不須現卽以力加□令於劣身不

150c22□　取分齊見三十一相卽無有邊□以知丈

150c23□　六是法界故□今詳此說□考之經文□則有

150c24□　二義□一約補處□謂菩提樹下初成正覺□若

150c25□　非補處□豈曰初成□又偈云□迦葉曾來住

150c26□　此殿□是故此處最吉祥□如是十偈□讚過去

150c27□　十佛□旣佛佛俱有補處□則知藏塵相好之

150c28□　佛□須是分段生滅之身□與同居應更無

150c29□　少異□二約上升□謂是時世尊不離菩提樹

151a01□　下上升須彌(華嚴骨目云□不動而升□赴機得處)向帝釋殿

151a02□　說法(卽前迦葉十佛曾住之殿□上升卽是現起之義)豈非華嚴是千

151a03□　百億應身所說□此身旣被別圓之機□見是

151a04□　尊特□何須獨指華臺受職身耶□此卽破

151a05□　淨覺指實報土藏塵尊特橫應同居之說□

151a06□　蓋大師說三品相海皆稱機而現□別敎則

151a07□　用別修緣了□成就此相□卽修成之尊特□

151a08□　故名報身□圓敎能了二修卽性□修德無

151a09□　功□乃性具之尊特□故名法身□據此則知□

151a10□　卽性而論本名法身□取土同居則名應

151a11□　身□被機現起則名尊特□永異淨覺修成

151a12□　尊特橫應同居之說□然則今師約機約敎

151a13□　以定身者□正是樹下生身現起尊特□以

151a14□　應別圓之機□正合妙玄釋迦最初頓說

151a15□　(釋迦是生身說頓是舍那)亦合四敎儀如來現盧舍那身

151a16□　說法之言(如來是釋迦生身現起尊特故轉名舍那)世有取月堂

151a17□　之說云□境本定身則是釋迦□機感見相則

151a18□　是舍那□蓋有得於此云

151a19□然初頓未必純敎法身菩薩□亦有凡夫大根

151a20□性人□此有兩義□若當體圓頓得悟者□卽破

151a21□無明入圓初住□此是醍□□若初心之人□雖

151a22□聞大敎始入十信□最是初味□名之爲乳□呼

151a23□爲乳者□意不在淡□以初故本故(圓敎內凡六根淸淨□卽

151a24□是十信□初信斷見□二信至七信斷思□八信至十信斷界內外塵沙惑□以未破無明□故但名乳)若小

151a25□根性人□大敎擬小如聾如啞□小機未轉全

151a26□生如乳(妙玄十)

151a27□　華嚴二味四機□述曰□自昔敎初學者□爲

151a28□　時味圖□上言高上下對乳味□未嘗有

151a29□　論之者□今案玄文□華嚴之時自有二味

151b01□　四機之別□一者純敎法身□卽是分證中道

151b02□　四十一位□此名醍□□二者凡夫大根□入

151b03□　圓初住證一分中道以去□亦名醍□□三

151b04□　者始入十信□雖但四住未破無明□但

151b05□　名爲乳□四者小根聾啞全生如乳□然則

151b06□　名醍□者有二機□名爲乳者亦有二機□

151b07□　玄云□於小如乳於大如醍□□少分譬喩

151b08□　不可全求□如籤云□華嚴分喩初味□而未

151b09□　得於華嚴之頓及別圓兩敎□但有五味

151b10□　次第之相(文)當知□謂華嚴爲乳者□正約

151b11□　從頓開漸施設化事之意

151b12□　三七擬機□述曰□諸文謂三七是擬機者□人

151b13□　無異論□然玄文云□於彼初分永無聲聞□

151b14□　後分則有□雖復在座如聾如啞□故義神

151b15□　智據此非之曰□初分永無□何所擬哉□今

151b16□　作二義釋之方爲盡理□一者三七初分

151b17□　永無□此如來擬宜之化意□二者後分則有□

151b18□　狀如聾啞□此如來擬宜之化事□初言化

151b19□　意者□如方便品云始坐道場三七思惟□

151b20□　籤云□初七思惟欲說圓□次七思惟欲說

151b21□　別□三七思惟欲說通□皆無機故但說三

151b22□　藏□籤又云□約大機則寂場之時□約小機

151b23□　則成已思惟未說之時□妙樂云□小見三七

151b24□　停留□大睹始終無改□此皆如來擬宜之化

151b25□　意也□言化事者□如文句云□華嚴末席始

151b26□　開於漸□妙樂釋之云□舊經云□佛在逝多

151b27□　林入師子頻申三昧□舍利弗從祇園出□

151b28□　不見如來自在莊嚴□不見諸大菩薩眷

151b29□　屬□無智眼能見□亦不能讚歎□此卽如聾

151c01□　如啞之文□於彼末會卽當漸初(文)今考

151c02□　二祖之言□皆指聾啞在後分漸初□明知

151c03□　是鹿苑十二年中□例如妙玄謂方等彈訶

151c04□　應在十二年前□以此推之□則知逝多林

151c05□　末會正是如來擬宜之事□以由聲聞先習

151c06□　小乘未堪聞大□狀如聾啞□故假淨名

151c07□　以激進之□是則擬宜彈訶□俱在十二年

151c08□　中□無可疑者□四敎儀以聾啞在華嚴□彈

151c09□　訶在方等□此但約部中而論□其實未爲

151c10□　正義□又經云□願光明菩薩等□各說十偈

151c11□　以勸聲聞□最初一偈□彈斥之曰□一切諸

151c12□　緣覺及彼大聲聞□皆悉不能知菩薩行境

151c13□　界(此卽後分攝入前例之文)此皆擬宜之化事也□昔人

151c14□　不能區別諸文□不知如來化意化事□混

151c15□　而觀之□故多異說

151c16□　七處八會者□是舊經六十卷□晉跋陀羅譯□

151c17□　天台所引用者□若新譯八十卷□是唐實叉

151c18□　難陀譯□更加普光明一會□是爲七處九

151c19□　會□三十九品□唯阿僧祇隨好光明是佛說□

151c20□　餘皆加被諸菩薩說

151c21□　第一會□菩提場說六品○世主妙嚴(佛在摩竭提國阿蘭

151c22□　若菩提場中始成正覺□荊溪云□旣異壽量久成□不同阿含菩提樹下□任運在跡□別圓敎也)如來現

151c23□　相(佛白高相有菩薩□說偈云□佛身充滿於法界□云云)普賢三昧(普賢入如來藏塵三

151c24□　昧□現微塵佛刹)世界成就(普賢說世界成就□具十事十因緣)華藏世界

151c25□　(普賢說世界海□如天網分布安住虛空)毘盧遮那(普賢說此世界佛名□舊經釋迦亦名盧舍

151c26□　那□而新經名毘盧遮那□妙樂云□法報不分二三莫辨者□正此之謂也)

151c27□　第二會□菩提場普光明殿說六品○如來

151c28□　名號(文殊說十方世界佛名)四聖諦(文殊說四諦名義)光明覺(文殊說偈

152a01□　讚佛放光)菩薩問明(文殊問覺首等破無明義□法首菩薩云□如人數他寶□自無半錢分□於

152a02□　法不修行□多聞亦如是□如人善方藥□自疾不能救□如聾奏音樂□悅彼不自聞□又賢首云□一切無□人□一道

152a03□　出生死)淨行(文殊答智首□一切行願□若飯食時□當願衆生禪悅爲食□法喜充滿○諸偈皆出此品)

152a04□　賢首(文殊問賢首□菩提心功德等□信是道元功德母)

152a05□　第三會□□利天宮說六品□○升須彌山(佛坐菩提

152a06□　樹□不起此座升須彌山□帝釋讚云□迦葉曾來住此殿□是故此處最吉祥□如是約過去十佛讚□皆言此處

152a07□　最吉祥□荊溪云□不動而升□赴機得處)山頂偈讚(佛坐帝釋殿□法慧等十菩薩各說偈讚佛勝

152a08□　慧云□了知一切法□自性無所有□如是解法性□則見盧舍那)十住(法慧說十住□一一住勸修十

152a09□　法)梵行(法慧說修習梵行有十法)發心功德(法慧答帝釋問□發心功德□爲佛種不

152a10□　斷故□一念知廣大世界長短劫故□有佛無佛一佛多佛故□一念知三際世界成壞劫故□衆生種種差別故□

152a11□　荊溪云□發心所緣是所觀境□具三諦無性空□一切假平等中)明法(法慧說初發心菩薩離十放逸

152a12□　修十種法具大功德成就佛智□荊溪云□明謂所證□法謂方法)

152a13□　第四會□夜摩天宮說四品○升夜摩天

152a14□　(佛升此天請佛入殿)夜摩偈讚(功德林等各說偈讚佛□覺林偈云□心如巧□師□造種種五陰□

152a15□　一切世間中□莫過名與色□又云□如心佛亦爾□如佛衆生然□心佛及衆生□是三無差別□又若人欲了知□三世

152a16□　一切佛□應觀法界性□一切惟心造)十行(功德林說)十無盡藏(功德林說)

152a17□　第五會□兜率天宮說三品○升兜率天(佛升此天

152a18□　請佛入殿)兜率偈讚(金剛幢等讚佛)十回向(金剛幢說偈云□法性遍在一切處□一

152a19□　切衆生及國土□三世悉在無有餘□亦無形相而可得)

152a20□　第六會□他化天宮說一品○十地(金剛藏說□用

152a21□　十地對諸天王□如發光地對□利天王等)

152a22□　第七重會□普光明殿說十一品○十定(普賢說入

152a23□　十種三昧)十通(普賢說十種通)十忍(普賢說十種忍)阿僧祇(佛爲心王菩薩□說阿僧

152a24□　祇無量至不可說不可說劫□稱讚普賢功德無量)壽量(心王說比校世界劫數長短)菩薩

152a25□　住處(心王說東北方淸□山□文殊與萬菩薩住處□又云震旦國有那羅延窟)佛不思

152b01□　議(蓮華藏菩薩說不思議如來妙德)十身相海(普賢說如來十身□一一皆有十華藏世

152b02□　界海微塵數大人相)如來隨好光明(佛告寶手□說隨好光明照十佛刹塵界□地獄遇

152b03□　光息苦□咸生兜率天上)普賢行(普賢說修行十法等)如來出現(佛放光名如來出現

152b04□　普賢說遮那本願)

152b05□　第八三會□普光明殿說一品○離世間(普賢說廣

152b06□　列菩薩雜行)

152b07□　第九會□逝多林說一品(卽給孤園)○入法界(時世尊入

152b08□　師子頻申三昧□舍利弗等諸大聲聞在逝多林□皆悉不見如來神力□亦復不見菩薩大會□以善根不同故□

152b09□　本不修習見佛善根□本不讚說諸佛神變□不能見聞念等□依聞乘而出離故○文殊辭佛南行人間□時舍利弗

152b10□　與六千比丘□往文殊所□文殊以十事勸之□令行菩薩道□卽得無□眼三昧□見一切佛境界□悉見諸佛□文殊

152b11□　勸已□南行至福城東□爲善財童子說法□令求菩提近善知識□從此南行□一百十城□參五十三善知識□入普

152b12□　賢道場□得一切佛刹微塵數三昧門□遍見普賢於十方界○此□依荊溪華嚴骨目出)

152b13□　籤云□龍宮所藏三本□上本十三世界微塵

152b14□　數品□中本四十九萬八千八百偈□下本十

152b15□　萬偈四十八品□今但三十九品□則知經來

152b16□　未盡(龍樹入龍宮閱經□以上中二本非世所堪□但誦下本流行於世)

152b17□二月九日□如來於七日中一心思惟觀於樹

152b18□王□而自念言□我所得法甚深難解□唯佛與

152b19□佛乃能知之□一切衆生薄福鈍根□云何能

152b20□解我所得法□我寧般涅槃□時大梵天王□卽

152b21□發天宮至如來所□白言□世尊□始於今者成

152b22□無上道□云何默然而不說法□然有衆生過

152b23□去世時植衆德本堪任聞法□唯願世尊爲

152b24□斯等故□以大悲力轉妙法輪□釋提桓因乃

152b25□至他化自在天亦復如是□時梵王等乃至三

152b26□請□滿於七日□默然受之□二七日□以佛眼

152b27□觀諸衆生上中下根及諸煩惱□三七日思惟□

152b28□今我當開甘露法門□誰先得聞□阿羅邏發

152c01□願□道成先度□空中有言□昨日命終□又思迦

152c02□蘭利根□亦應先聞□空中又言昨夜命終□又

152c03□思王臣所遣五人□過去發願□應先聞法□卽

152c04□從座起□詣波羅柰(因果經○文句引因果經□三七日與法華不異□又釋籤□備引諸

152c05□經明三七皆不同□唯因果經略同今師意□故今佛紀之文□多準此經□阿羅邏迦蘭二仙□幷陳如五人□□見本紀

152c06□二卷)

152c07□二月三十日□世尊到文鱗盲龍無提水邊□坐

152c08□定七日□光照水中□龍目得開□自憶前見三

152c09□佛光明(賢劫中□拘留□那含□迦葉三佛也)目輒得視□乃出水見

152c10□佛□天雨七日□龍以身□七□□七頭羅覆以

152c11□爲障蔽□七日雨止佛從定寤□龍化少年道

152c12□人□佛卽爲授三自歸法(應如提謂歸依當來僧)諸旁生中

152c13□最先見佛(因果經)

152c14□三月七日□樹神知佛七日坐定(此水邊坐定樹神非菩提

152c15□樹神)未有奉食□適五百賈客從山面過□車牛

152c16□皆□不行([跳-兆+盾]音至□[□-(石/木)+是]同□□不行也□跋前[跳-兆+盾]後)有兩大人□提

152c17□謂□波利□俱詣樹神請福□樹神卽爲言□佛在

152c18□水邊□汝曹幸先奉食□兩人卽和蜜□上佛□

152c19□四天王取石中自然香□□各用持上(因果經○按普耀經

152c20□云□四天王各奉一靑石□)佛念取一□不快餘王意□乃

152c21□悉受四□□累置左手□以右手按成一□□

152c22□令四際見(瑞應經)佛爲□願□食訖卽授賈人

152c23□三歸□一歸依佛□二歸依法□三歸依將來僧

152c24□(因果經)佛先爲辨五行六甲陰陽歷數□旣信服

152c25□已令歸依佛□歸依法□歸依當來僧□時長者

152c26□得須陀洹(此云預流初果人也)復爲說五戒曰□五戒者□

152c27□諸佛之母□欲求佛道讀是經□欲求阿羅漢

152c28□(此云無生四果聖人)讀是經時□提謂得不起法忍□三百

152c29□人得信忍□二百人得須陀洹□五百賈客四天

153a01□王得柔順法忍(提謂經○補注云□據三寶錄□舊有提謂經一卷□後因魏世曇靖撰

153a02□提謂波利經二卷□加五行五方□又云□東方泰山□漢言岱岳□不識梵魏□致後人以爲僞□人當以一卷者□爲正)

153a03□佛爲提謂□授記未來成佛□號密成如來

153a04□(普耀經)

153a05□　提謂攝屬□述曰□佛說五戒人天之敎□正

153a06□　是顯露□提謂得忍聞小證大□乃是不定□

153a07□　是爲顯露不定敎也□若約時則當華嚴

153a08□　三七後□及水邊七日後□是爲第五七日□

153a09□　如因果經所云□若收經則人天之敎□三

153a10□　藏所攝□如四敎義所云

153a11□次漸敎者有三時□鹿苑漸初□方等漸中□般若

153a12□漸末□總名爲漸敎

153a13□　述曰□此爲身子等一類小機華嚴無益□從

153a14□　頓開漸次第引入漸初鹿苑□四諦十二因

153a15□　緣同證小果□漸中方等□彈偏折小同慕

153a16□　大法□漸末般若□轉敎付財領知家業□故總

153a17□　名爲漸也

153a18□第二鹿苑時者□佛本以大乘擬度衆生□其

153a19□不堪者□尋思方便趣波羅柰(此云江□城□中印度境□鹿

153a20□苑在城中)於一乘道分別說三□卽是開三藏敎

153a21□也□非但釋迦隱其無量神德作斯漸化□去

153a22□來諸佛亦復如是□當知初頓之後次開於

153a23□漸□漸機於頓全生如乳□三藏中轉革凡成

153a24□聖□喩變乳爲酪□次第相生不取濃淡

153a25□(妙玄十)爲三乘根性於頓無益故□不動寂場

153a26□而遊鹿苑□脫舍那珍御之服□著丈六弊垢

153a27□之衣□先爲五人說四諦十二因緣事六度等

153a28□敎(四敎儀○文句云□過去名根□未來名性○卽大而小□故云不動□尊特勝應定慧莊嚴□譬珍御服□生身

153a29□劣應忍生法惱□譬以垢衣□佛生人中□倍勝人形□故長丈六□如彌勒三十二丈時人長十六丈)

153b01□若約時則次照幽谷(妙玄)若約味則從乳出

153b02□酪□此從十二部經出九部修多羅(妙玄十)

153b03□信解品云□時長者將欲誘引其子(旣息大化不欲孤棄)密

153b04□遣二人(隱實爲密□用權爲遣□聲聞緣覺爲二人)形色憔悴(二乘不修相好)無

153b05□威德者(無十力無畏)徐語窮子(小敎迂隱爲徐語)顧汝除

153b06□糞(苦集之糞)時二使人卽求窮子(審知有机)旣已得之

153b07□具陳上事(陳說顧作)時窮子先取其價□尋與除

153b08□糞(取道滅之價)其父見子愍而怪之(愍其取阿羅漢□怪其不求佛道□

153b09□已上□是齊敎領□此下爲探領)又以他日於□□中(偏見狹小)遙見

153b10□子身(小去大遠爲遙見)羸瘦憔悴(智福力少曰羸□內怖無常曰瘦□外遭入苦曰惟悴)

153b11□糞土塵□(四住爲糞土無知爲塵□)汚穢不淨(久知方便示是玩好)卽脫

153b12□瓔珞細軟上服(隱報身戒定慧等瓔珞寂滅忍上服)更著粗弊垢□

153b13□之衣(丈六形爲粗□生法二忍爲弊□忍有情惱□名爲生忍□忍無情惱□名爲法忍□謂寒熱風雨等屬法○

153b14□粗作□俗)右手執持除糞之器(治見思有漏之法□左喩實□右喩權)語

153b15□諸作人(親敎子作)汝等勤作□好自安意□我如汝

153b16□父(似像未實)汝今已後□如所生子(□眞逼聖卽世第一位)時窮

153b17□子雖欣此遇□猶故自謂客作賤人(自知不任紹大)

153b18□二十年中常令除糞(見諦一解脫一無□□思惟九解脫□九無□□共爲二十○

153b19□已上注□出文句)此領何義□此爲次頓之後隱舍那

153b20□身作比丘像說三藏敎□二十年中常令除

153b21□糞□得一日之價□見思已斷□無漏心淨(妙玄十)

153b22□　二十年中□述曰□信解品□二十年中之文□凡

153b23□　三處所以表法□各有其意□初二十年中常

153b24□　令除糞(科追誘譬)見諦一解脫一無□□思惟九

153b25□　無□九解脫□故云二十(文句此有七釋)二經二十年

153b26□　執作家事(科委領家業)住二乘位□轉大乘敎(文句)三

153b27□　自見子來已二十年(科定父子天性)有二乘之機而

153c01□　來感佛(文句)前一合二十數□卽是用八忍八

153c02□　智斷見□合爲一解脫一無□□用九無□

153c03□　九解脫斷思□通之爲二十也□後二但合

153c04□　二義故□妙樂云□斷見爲一□斷思爲一□輔

153c05□　行云□約人則二乘□約理則眞俗二諦□約

153c06□　惑則見思俱破□問云□二義可爾□十義云

153c07□　何□答二乘各有十智(十智者世智他心智等)此則前後

153c08□　三文□皆見二十之義

153c09□三月八日□世尊前行至波羅柰國鹿野園中

153c10□(因果經)

153c11□　佛自二月八日成道□自九日至二十九

153c12□　日□爲寂場三七滿□至三月六日□爲水邊

153c13□　定□四七日滿□三月七日□受提謂長者食□

153c14□　然後至鹿野園□正五七日內□三月八日也□

153c15□　涅槃云□初生出家成道轉法輪□皆以八

153c16□　日

153c17□初爲□陳如說四聖諦法□汝今應當知苦

153c18□斷集證滅修道□當佛三轉四諦十二行法

153c19□輪(因果經○法華經□大通受請□三轉十二行法輪)

153c20□　藏敎聲聞人依生滅四諦□一苦諦者□二十

153c21□　五有依正二報(四洲□四惡趣□六欲□幷梵天□四禪□四空趣□無想□五那含)

153c22□　別則二十五有□總則六道生死□二集諦者□

153c23□　卽見思惑(見惑有八十八使□思惑有八十一品)三滅諦者□滅前

153c24□　苦集顯偏眞理□四道諦者□略則戒定慧□

153c25□　廣則三十七道品(合爲七科□一四念處□至七八正道等)前二諦

153c26□　爲世間因果(苦果集因)後二諦爲出世間因

153c27□　果(滅果道因○此依四敎儀)三轉者□示轉□勸轉□證轉□示

153c28□　謂示其相狀□如云此是苦乃至此是道□

153c29□　勸謂勸令其修□如云此是苦汝應知□乃

154a01□　至此是道汝應修□證謂引己證彼□如云

154a02□　此是苦我已知不復更知□輪以□□爲

154a03□　義□唯敎無行豈能□惑□敎行相循共能

154a04□　□惑(妙樂八)十二行法輪者有二釋□一約四

154a05□　諦敎□謂三轉四諦爲敎□十二卽能轉也□

154a06□　二約十六行□謂三轉皆生眼智明覺四種

154a07□　之行爲行□十二卽所轉也(文句○言十六行者□謂苦法忍爲

154a08□　眼苦法智爲智□比忍爲明□比智爲覺□餘三諦亦然□共成十六行)

154a09□時□陳如得法眼淨(卽初果也□妙經藥王品得法眼淨□妙樂云□豈王夫人與八

154a10□萬皆持此經□而聞品得小果耶□名同義殊□善須斟酌○據此則知□法眼淨之名□通大小乘)地神歡

154a11□喜唱言□如來今日於此轉妙法輪□虛空諸

154a12□天□展轉唱聲至阿迦□□天(此云色究竟天)世尊知

154a13□四人心念□重爲廣說四諦亦得法眼淨□時

154a14□五人白佛□欲求出家□世尊呼彼五人□善來

154a15□比丘□須[□/火]自落□袈裟著身□卽成沙門□佛復

154a16□爲說五陰無常苦空無我□漏盡意解成阿

154a17□羅漢□於是世間始有六阿羅漢□一阿羅漢

154a18□爲佛寶□四諦法輪爲法寶□五阿羅漢爲僧

154a19□寶□三寶具足□是爲人天福田(因果經)

154a20□五年(甲申)有長者子□名曰耶舍□聰明利根□於

154a21□中夜見空中光□開門尋光趣鹿野苑□佛說

154a22□四諦成阿羅漢□願求出家□佛言善來比丘□

154a23□卽成沙門□時耶舍父尋子佛所□佛爲說法

154a24□得法眼淨□受三自歸□爲最初優婆塞□又耶

154a25□舍朋類五十長者□聞耶舍出家□共詣佛所

154a26□願求出家□佛言善來比丘□卽成沙門□是時

154a27□始有五十六羅漢□佛告諸比丘□汝等宜各遊

154a28□方敎化衆生□時諸比丘禮足辭去□世尊卽

154a29□發波羅柰趣摩竭提國□日暮寄宿優樓頻

154b01□螺迦葉住處□降伏火龍授三歸依□置於□

154b02□中以示迦葉□歎未曾有□佛知迦葉根緣漸

154b03□熟□卽趣尼連河側□時魔王求請入般涅槃□

154b04□至於三請□世尊答曰□所應度者□皆未究竟□

154b05□魔王聞已卽還本宮□時頻螺迦葉與五百弟

154b06□子願求出家□佛言善來比丘□卽成沙門□佛

154b07□說四諦□漸漸乃得阿羅漢果□以事火之具

154b08□捐棄河中□時頻螺二弟□一名那提□一名伽

154b09□耶□在河下流□見兄火具逐流而下□心大驚

154b10□愕□卽往尋兄□見兄身披袈裟□乃各與二百

154b11□五十弟子願求出家□佛呼善來比丘□卽成

154b12□沙門得阿羅漢□世尊卽與頻螺迦葉及千比

154b13□丘往王舍城□詣頻婆娑羅王所(阿□世王之父)□王

154b14□與百官出城迎佛□佛爲說法□王及八萬那

154b15□由他婆羅門大臣人民得法眼淨(因果經)□國有

154b16□長者□名曰迦陵□往詣佛所奉上竹園(按西域記

154b17□靈山竹園□皆在王舍城旁五里)□可作精舍□王□諸臣起諸堂

154b18□舍□迎佛入城俱往竹園□諸王見佛□頻婆娑

154b19□羅□最爲其首□諸僧伽藍竹園爲始(普耀經○案中本起

154b20□經□迦蘭陀長者□先施尼□□悔不奉佛□鬼師知其心念□召閱又□推逐尼□□驚怖馳走□長者歡喜□請佛居之)

154b21□六年(乙酉)佛在象頭山□爲龍王鬼神說法(十二

154b22□遊經)

154b23□七年(丙戌)婆羅門舍利弗□路逢婆耆比丘說偈□

154b24□得法眼淨□歸與親友目□連□宣說偈言□亦

154b25□得法眼淨□卽各將一百弟子往詣竹園□求

154b26□願出家□佛呼善來比丘□須[□/火]自落袈裟被

154b27□身□卽成沙門□又復爲彼二百弟子廣說四

154b28□諦□亦成阿羅漢□時世尊卽與一千二百五十

154b29□大阿羅漢□於摩竭提國廣利衆生(因果經)時有

154c01□婆羅門名曰迦葉□極爲巨富捨家入山自

154c02□剃須[□/火]□空中諸天語令見佛□迦葉卽趣竹

154c03□園□佛爲說法得阿羅漢□以有大威德智慧□

154c04□名之爲大迦葉(因果經)迦葉於多子塔値佛□

154c05□乃求出家□卽以弊衣奉佛爲座□價直十萬

154c06□兩金□佛卽授商那納衣(阿含經○商那此云草衣□納衣者頭陀五納衣也□

154c07□今言商那者□卽是以草爲衣耳)

154c08□八年(丁亥)冬□佛在毘舍利國□因須提那子持

154c09□信出家□後還本村與其故二(故者舊妻二者偶也)其

154c10□行不淨□諸比丘擧過白佛□卽集衆訶責云□

154c11□汝所爲非威儀非淨行所不應爲□始制

154c12□□戒□開初犯未結罪(僧祇律)

154c13□九年(戊子)舍衛國波斯匿王(此云和悅)大臣須達家居

154c14□大富□喜濟貧乏孤老之人□因名爲給孤獨□

154c15□嘗往羅閱城(卽王舍城)見世尊□卽爲說四諦法□

154c16□成須陀洹□乞如來降屈舍衛□世尊謂彼無

154c17□精舍□須達曰還國當立□佛□舍利弗共往

154c18□案行諸地□唯太子祇陀園地(祇陀此云戰勝□太子生時父王戰勝□

154c19□故立此名)正得其所□須達白太子欲買之□太子

154c20□言□能以黃金布地間無空者便當相與□須

154c21□達使人象負金出□八十頃中須臾欲滿□祇

154c22□陀念言□佛必大德能使斯人輕寶如是□乃

154c23□令止勿出金□園地屬卿□樹木屬我□乃自

154c24□起門屋□共立精舍□爲佛作窟□別房千二百

154c25□處□白王遣使詣王舍城□請佛及僧□世尊放

154c26□光動地至舍衛國□一切大集各得道跡□以

154c27□二人同立精舍□號爲太子祇樹給孤獨園

154c28□(賢愚經)是年冬□佛在羅閱城□因檀尼迦在閑

154c29□靜處□草屋坐禪□爲人持去□乃作全成瓦屋□

155a01□佛令打破□便詐言□王敎取彼要材□爲王臣

155a02□人民□訶責無使入村□勿復安止□比丘以過

155a03□白佛□始制盜戒□佛在毘舍離城□爲諸比丘

155a04□說不淨觀□習定已厭患身命□歎死勸死□難

155a05□提比丘受顧殺人(顧作雇俗□漢書顧山錢義同)遂制殺戒□

155a06□時因穀貴乞食難得□婆求河邊有安居者□

155a07□便共稱歎得上人法□信心居士減分施之□後

155a08□往佛所因問□訶責制妄語戒□自此以後隨

155a09□犯隨制(僧祇律)時父王遙聞子得佛道已六年

155a10□來□令梵志優陀耶□往迎佛曰□別[澗-日+舌]以來十

155a11□有二年(自出家至成道六年□自成道至今六年□共十二年)思欲一見優陀

155a12□耶受敎詣佛□願求出家卽得阿羅漢□佛念□

155a13□今將還國當度父母□乃先遣優陀耶□往至

155a14□本國□現十八變□王益悲喜□□群臣萬民□出

155a15□四十里親往迎佛□佛身丈六相好光明□體紫

155a16□金色如星中月□見諸梵志久在山中□身體

155a17□黑臭□在佛邊侍□如黑烏在紫金山□王乃□

155a18□國中豪族□選五百人出爲沙門□侍佛左右□

155a19□猶如鳳凰在須彌山(普耀經)時佛入宮坐於

155a20□殿上□王及臣民日日供養百種甘饌□佛說經

155a21□法所度無量□耶輸夫人□子羅[目*侯]羅來詣

155a22□問訊(時年六歲)時王僚屬咸疑□太子去國十有二

155a23□年□何從生子□佛告群僚曰□耶輸守節無

155a24□瑕□今當見證□於是世尊悉化衆僧皆使如

155a25□佛□耶輸卽以指印信環與羅[目*侯]言□是汝父

155a26□者以此與之□羅[目*侯]應時直以印環而授世

155a27□尊□王及群臣□皆言善哉眞佛子也(普耀經)時阿

155a28□那律調達難陀跋提難提等八人釋子□出家

155a29□之日□脫寶衣付優波離曰□汝依我等以自

155b01□存活□今以此衣與汝資生□優波離亦願出

155b02□家□卽以寶衣懸之樹上□共至佛所□那律乞

155b03□先度波離□以除□慢(曇無德律)難陀次第作禮□

155b04□至波離前□念不當禮□佛言□但以受戒前後□

155b05□不在貴賤(大莊嚴論○難提是王子爲貴□波離是臣僕爲賤)佛語提婆達

155b06□多(卽調達)汝宜在家分檀惠施□不宜出家□如

155b07□是再三□提婆便生惡念□此沙門□心□我宜

155b08□自剃頭善修梵行□後犯五逆□有大光風繞

155b09□提婆身□便發悔心稱南無佛□適稱南無便

155b10□入地獄□佛語阿難□提婆在地獄經一大劫□

155b11□命終生四天王□展轉生他化自在□最後受

155b12□身□成□支佛□名曰南無(增一阿含經○此言提婆出家始□自後犯五

155b13□逆□乃是後事□相帶而言□皆是小乘經意□若法華中佛言□我因提婆達多善知識故□令我疾成菩提□又授記作天王

155b14□佛者□此卽大乘開跡顯本之意)

155b15□是年說殃掘摩羅經(妙玄云成道六年後說)

155b16□十年(己丑)佛於拘耶尼國□爲婆陀和菩薩等八

155b17□人□說般舟經明苦行事(十二遊經)

155b18□十一年(庚寅)阿難年八歲出家之日□得白四□

155b19□磨具足戒(三□磨通前單白故云白四□□磨□業□謂所作善業也)度一百十阿

155b20□羅漢□受三語戒□始以寶刀剪剃須[□/火]□又

155b21□囑□陳如等□遍三天下爲諸沙彌授戒

155b22□(僧祇律)是年佛於柳山爲純眞陀羅王弟說法

155b23□(十二遊經)

155b24□佛祖統紀卷第三上

155c01□

155c02□佛祖統紀卷第三下

155c03□

155c04□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

155c05□　　敎主釋迦牟尼佛本紀第一之三下

155c06□十二年(辛卯)佛遣目連□白父王及耶輸曰□太

155c07□子羅[目*侯]□年已九歲□應令出家□耶輸答曰□如

155c08□來爲太子時□娶我爲妻□未滿三年逃至

155c09□山澤□勤苦六年得佛還國□今復欲求我子

155c10□何酷如之(還迦毘羅國也)□時目連方便喩曉□絶無聽

155c11□意□世尊卽遣化人空中告曰□汝頗憶以五

155c12□百銀錢買五莖蓮華上定光佛□時汝求我

155c13□世世爲妻□我言菩薩屢劫行願□一切布施不

155c14□逆人意□汝能爾者聽我爲妻□汝立誓言□

155c15□隨君施與誓無悔心□而今何故愛惜羅[目*侯]

155c16□不令出家□耶輸聞已還識宿命□如昨所見□

155c17□愛子之情自然消歇□捉羅[目*侯]手付囑目連□

155c18□時淨飯王□卽集國中豪族□各遣一子隨從

155c19□我孫□有五十人往到佛所□使阿難與其剃

155c20□頭□及五十諸王公子□命舍利弗□爲其和上□

155c21□目連爲阿□梨□羅[目*侯]不樂聽法□佛爲說

155c22□未曾有因緣□得受十戒卽證四果(未曾有因緣經)淨

155c23□飯王詣佛白曰□佛昔出家尙有難陀□今難

155c24□陀已復出家□餘情所寄唯在此子□今當出

155c25□家國計永絶□佛卽爲王說法開慰□復集諸

155c26□比丘立制□父母不聽不許出家(彌沙塞律)佛往

155c27□穢澤爲陀掘摩說法(十二遊經)佛爲諸比丘說

155c28□八關齋戒(八關齋戒經)佛在羅閱城□有十七群童

155c29□子□大者年十七□小者十二□以信出家□比丘

156a01□卽度□受大戒不堪一食夜啼□佛覺問知制□

156a02□年滿二十應受大戒(四分律)佛半月說戒□

156a03□衆集疲勞□許僧伽藍各結大界(四分律)

156a04□十三年(壬辰)佛還摩竭提國□爲弗迦沙王說

156a05□法(十二遊經)樓至菩薩請立戒壇□爲比丘受戒□佛

156a06□令於祇園外院東南建立(四分律)戒壇從地

156a07□而立□三重爲相□以表三空□帝釋又加覆釜

156a08□以覆舍利□大梵王以無價寶珠置覆釜上□

156a09□是爲五重□表五分法身梵王寶珠□大如五

156a10□斗甁大福德者見之□光照八百由旬□薄福

156a11□者見之如聚墨(南山戒壇圖經)

156a12□十四年(癸巳)佛往恐懼樹下□爲彌勒菩薩說本

156a13□起經(十二遊經)

156a14□十五年(甲午)佛再還迦毘羅國□爲父王說法□

156a15□度釋種八萬四千人得須陀洹果(十二遊經)佛還

156a16□本土□足升空行□與人頭齊□使父王接足而

156a17□已□不欲屈身(分別功德經○此卽使父母反敬□爲生福之證□然在佛則可□若末代比丘□

156a18□爲行稍薄□恐未可以受父母之致敬)佛爲父王大衆說觀佛三昧□

156a19□佛身金色光明無量□時五百釋子以罪障故□

156a20□見佛色身猶如灰色羸婆羅門□佛爲說往

156a21□昔邪見之罪□今稱佛名作禮懺悔□卽見

156a22□佛身金色如須彌山□求佛出家得阿羅漢

156a23□(觀佛三昧經)初佛還國□大愛道求出家(佛姨母摩訶波□波提也)

156a24□再三不許□佛再還國復求出家□如前不許□

156a25□阿難白佛□大愛道至心欲受法律□願佛聽

156a26□之□佛令盡形壽行八敬法□時大愛道得出

156a27□家□爲比丘尼始(中本起經)比丘尼受八敬法□一

156a28□者百歲比丘尼□禮初夏比丘足□二者不得

156b01□罵謗比丘□三者不得擧比丘過□比丘得

156b02□說尼過□四式叉摩那□應從衆僧求受大

156b03□戒□五者尼犯僧殘□應半月在二部僧中□

156b04□求敎授人□七者不應在無比丘處坐夏

156b05□安居(四分律)佛告阿難□我滅度後□正法一千

156b06□年□由女人出家減五百年□後爲說八敬法□

156b07□還得一千年(善見論法住記)

156b08□　述曰□如來在十六大國於十二年中行

156b09□　化度人□說四阿含等經及七佛略敎誡□

156b10□　至是年始說廣戒□卽比丘二百五十戒□

156b11□　尼五百戒□由夫二衆隨犯隨制□而佛於後

156b12□　時結集條章□以爲出家者持奉之本耳

156b13□第三方等時者□示一佛土令淨穢不同□示

156b14□現一身巨細各異□一音說法隨類各解□神力

156b15□不共故見有淨穢□聞有褒貶□嗅有贍匐不

156b16□贍匐□華有著身不著身□慧有若千不若千□

156b17□此如淨名方等(玄十○補注若千當作若干若萬數也音乾者無義)次說方

156b18□等者□卽是次小說大□佛本授大衆生不堪□

156b19□故抽大出小□令斷結成聖□雖有此益

156b20□非佛本懷□次說方等維摩思益殃掘摩羅

156b21□(殃掘摩羅□此云一切世間現□婆羅門子□年十二色力人相具足第一□對佛說偈□佛言善哉□卽成沙門□稽首佛足□成

156b22□阿羅漢□釋梵四王十弟子文殊等皆被訶斥□佛云□南方有國□名一切寶莊嚴□有佛名大精進□卽殃掘摩羅是也□

156b23□妙玄十云□殃掘之經□六年所說○此經說在成道後六年□今大師引證□第三時敎□以故及此耳)彈訶

156b24□小乘保果之癖(偏在聲聞)譏刺三藏斷滅之非(兼於

156b25□鈍根菩薩)故身子善吉□齊敎專小□初不聞大乘

156b26□威德□善吉茫然失□(淨名經云□須菩提言□我昔乞食□維摩詰□取我□盛滿

156b27□飯□謂我言□若能於食等者諸法亦等□諸法等者於食亦等□如是行乞乃可取食□謗諸佛毁於法□不入衆數□終不

156b28□得滅度□汝若如是乃可取食□時我世尊聞此茫然□不識是何言□不知以何答□便置□欲出其舍)身子

156c01□怖畏□華(維摩詰室□有一天女謂舍利弗曰□結習未盡□華著身耳□結習盡者□華不著也)

156c02□不知是何言□不知以何答(籤云□以空智爲入道之主□故寄此二

156c03□人)然方等彈訶敎□在三藏之後□被訶之時應

156c04□在十二年前(以鹿苑十二年在方等前也□舊云中者應是誤)何以得

156c05□知□皆追述昔訶□驗是前事□何者前已稟敎

156c06□得道□證於無學□荷佛恩深□心相體信□不

156c07□復□怒□自昔至今□恣殃掘之譏□任淨名之

156c08□折□得爲恥小慕大之益(玄十)彈偏折小歎大

156c09□褒圓(玄十○彈偏□如淨名菩薩品□訶彌勒云□世尊授仁者記□爲用何生授記乎□過去耶未來耶□現在耶□

156c10□又云□一切衆生習菩提相□若彌勒滅度者□一切衆生亦當滅又云□菩提者□不可以身得□不可以心得□又摩羅經

156c11□云□殃掘阿羅漢□偏斥文殊十弟子釋梵四王□是爲以圓彈三敎之偏○折小□如弟子品□目連爲居士說法□淨名訶

156c12□云□夫說法者□當如法說□無有名字□言語斷故□法無有說□離覺觀故□是用衍門三敎□破目連三不當□一者外如

156c13□法相說□內如法相解□是用通敎卽空斥不卽空□說法不當理□二者外解根緣□內善知見□得無□□□是用別破□三者

156c14□外慈念衆生□內念報佛恩□是用圓破□又殃掘斥十弟子□是爲以聖門三敎之大折藏之小○歎大□如衆生品□譬

156c15□如幻師見所患人□菩薩觀衆生爲若此也□如智者見水中月□鏡中象□熱時焰□菩薩觀衆生爲若此也□今通譬衆

156c16□生者□卽通圓二敎意○褒圓□文殊白佛云□彼上人者□難爲酬對□深達實相□善說法要□此褒淨名也□文殊入淨

156c17□名室□淨名曰□善來文殊□不來相而來□不見相而見□此褒文殊也)四敎俱說□藏爲

156c18□半字□通別圓爲滿字□對半說滿□故言對敎

156c19□(涅槃經云□譬如長者唯有一子□心常愛念晝夜殷勤□但敎半字不敎滿字□良由其子力未堪故□半是小乘九部□滿是

156c20□大乘十二部□約人約理□比說可知)

156c21□若約時則食時(辰時從平地一照開出)

156c22□若約味則從酪出生□□此從修多羅出方

156c23□等經(玄十)信解品云□過是以後□心相體信□入

156c24□出無難(文句云□相者□互相信也□謂於三藏得涅槃價□此旣不虛□今爲菩薩說此大乘□亦復非

156c25□虛□此卽子信父也□佛知此等見思已斷聞必不謗□無漏根利聞微生信□此卽父信子也□由此見尊特身□聞大乘敎名

156c26□之爲入□復被訶折猶見丈六□說小乘法名之爲出□大小出入而無疑難也)然其所止□猶在

157a01□本處(雖入出無難得入大乘□而謂是菩薩之事□非己智分□不肯回小向大□猶居羅漢□不言未來當得作佛)

157a02□此領何義□明三藏之後次說方等□已得道

157a03□果心相體信□聞大名入住小名出□苦言彈

157a04□訶名無難□又進至宅內□見群臣豪族大功

157a05□德力□故名爲入□出者□止宿草菴二乘境界□

157a06□故名爲出□心相體信者□得羅漢已□聞罵不

157a07□嗔內心□愧□不敢以聲聞支佛法化人也

157a08□(玄十○淨名經云□阿難曰□時我實懷□愧□法華經云□嗚呼深自責□云何而自欺此恥小也□不知當云何得佛無上

157a09□慧□此慕大也)

157a10□　方等部敎立名□舊說方等立名□但分事

157a11□　理未足以盡其義□今依經疏記文□以爲

157a12□　之委釋□光明經云□有一比丘讀誦大乘

157a13□　方等經典□光明玄云□方等之敎通於三乘□

157a14□　新本經云□欲生人天□欲得四果支佛□欲

157a15□　得佛□皆應懺悔滅除罪障安處方等□續

157a16□　遺記云□方等之名有二義□若大經從酪

157a17□　出生□□譬修多羅出方等典□此約第三

157a18□　時名方等□卽被三乘四敎機□若普賢觀

157a19□　稱方等者□乃直明圓理□今所引方等□

157a20□　恐謂同普賢觀從理立稱□故引三乘懺

157a21□　悔之文□以定此名□的從部敎方等不

157a22□　專事理□諸文論方等有三說□一者從事□

157a23□　大經從修多羅出方等□無量義經□次說

157a24□　方等□釋籤生□調斥方等□光明經讀誦

157a25□　大乘方等□光明玄□方等之敎通於三乘□此

157a26□　皆指第三時敎□二者從理□普賢觀經□此

157a27□　方等經是諸佛眼□三事理□通□止觀云□般

157a28□　若有四種方法□謂四門入淸□池□卽方

157a29□　也□所契之理平等大慧□卽等也□今第三時

157b01□　準四明立義□的從部敎以定此名故□不

157b02□　專於事理也

157b03□十六年(乙未)佛在毘耶離城菴羅樹園說維摩

157b04□詰經(毘耶離□此云廣博嚴淨□菴羅□舊譯爲柰□其形似梨□華多子少□維摩詰此云淨名□三惑垢盡□有大

157b05□名稱□此卽方等部主)

157b06□十七年(丙申)佛說思益梵天所問經(經云□東方有佛□號日

157b07□月光□有菩薩梵天□名曰思益□來此問佛○)

157b08□十八年(丁酉)佛在南海濱楞伽山頂說楞伽阿

157b09□跋多羅寶經□大慧菩薩問世尊言□外道尙遮

157b10□不許食肉□何況如來大悲含育□而許自他

157b11□令食肉耶□佛答菩薩□有無量因緣不應食

157b12□肉□謂一切衆生從本以來□展轉因緣常爲

157b13□六親□以親故不應食肉□不淨氣分所生長

157b14□故不應食肉□衆生聞氣悉生怖畏如□陀

157b15□羅不應食肉□令諸□術不成故不應食

157b16□肉(按華嚴□云□楞伽山□夜叉羅婆所居□此云不可往□唯神通者能到□阿跋多羅□此云遊入□謂佛大衆

157b17□渡海彼岸□受夜叉王請□升空而往○籤云□若大乘中□梵網已制之始□作此說□當知楞伽在四含之後□爲漸制之

157b18□始□佛答菩薩不應食肉□故知仍存小敎中開)□又說金光明經楞嚴三

157b19□昧經(楞嚴□此云健相□分別知諸三昧種多少淺深□如大將知諸兵力多少□見旌累□次第)勝

157b20□□夫人經(具稱勝□師子吼一乘方便大方廣經□籤云□勝□是末利夫人女□末利及王□旣信佛已以

157b21□書與女□女對使者而說偈言□仰惟佛世尊□普爲衆生出□亦應愍我等□速來至此處□卽發此念時□佛於空中現□又

157b22□說偈云□如來妙色身□世間無與等□無比不思議□是故今信禮云云○末利是柰樹生女□波斯匿王妃)

157b23□十九年(戊戌)佛成道始□十六年知諸菩薩任持

157b24□法藏□於欲色天二界中間出大寶階□廣集

157b25□十方諸佛菩薩大衆□俱登寶階上升虛空□

157b26□爲說大方等大集經□諸菩薩欲來入會□各

157b27□隨其德先現其相□空藏現空海藏現水□□

157c01□不見有□大衆唯見空水(餘菩薩現相者皆類此)時諸天

157c02□龍作如是言□我等從今以往護持正法□若

157c03□諸國王鞭打出家持戒毁戒者□我等不復護

157c04□持其國□聲聞弟子悉向他國□使其國土空

157c05□無福田□令其國土疾疫饑饉刀兵俱起風雨

157c06□亢旱傷害苗稼□爾時世尊□付囑毘首□磨天

157c07□子□迦毘羅夜叉大將□雙瞳目十七天女□各及

157c08□五千眷屬□汝等護持震旦國土□於彼所有

157c09□□爭言訟□兩陣交戰□饑饉疫病□風雨寒熱

157c10□悉令休息□令我法眼得久住世□佛告彌勒

157c11□諸菩薩□我今憐愍諸衆生故□以此報果分

157c12□作三分□一分自受□一分與我滅後禪解脫三

157c13□昧堅固相應聲聞令無所乏□一分與彼破

157c14□戒誦經聲聞正法像法剃頭著袈裟者□令

157c15□無所乏□勿令惡王共相惱害□復以彼諸施

157c16□主寄付汝手(大集經○案佛藏經□當一心行道□勿念衣食□如來白毫相中□一分供

157c17□諸末代一切出家弟子□俱不能盡)佛言□若有出家設不持戒□

157c18□彼人已爲涅槃印之所印□若有打罵若奪

157c19□衣□資生具者□是人則壞諸佛報身□挑一

157c20□切人天眼目□國王群臣諸斷事者□如見出家

157c21□作大罪業大殺大盜大汚梵行大妄語及餘

157c22□不善□但□出國□不聽在寺同僧事業□不

157c23□得鞭打罵辱加其身罪□若故違法謫罰者□

157c24□是人遠離人天必歸地獄□何況鞭打出家

157c25□具足持戒者(大集經)

157c26□舍利弗等白佛言□我等雖獲稱爲佛子□皆

157c27□是如來之咎□非我等過□何者若使如來誓

157c28□無三乘□我等豈不成於正覺□何爲如來□而

157c29□不見聽在於聖例□時身子等□脫衣悲泣□大

158a01□千震動(瓔珞經)

158a02□　述曰□瓔珞言□舍利弗被訶之後□心漸向

158a03□　大□然猶有怨佛之言□以爲若無三乘則

158a04□　我等已成正覺□皆如來咎非我等過□逮

158a05□　至法華法說周□則云我等同入法性□云

158a06□　何如來以小乘法而見濟度□是我等咎

158a07□　非世尊也□是知瓔珞不解方便則咎佛□

158a08□　法華已入法性則咎己

158a09□佛在祇桓精舍□時波斯匿王□爲其父王諱

158a10□日□營齋請佛宮掖□城中復有長者居士同

158a11□時飯僧□佇佛來應□佛□文殊□分領菩薩及

158a12□阿羅漢□應諸齋主□惟有阿難□遠遊未還□不

158a13□遑僧次□途中獨歸□其日無供□卽持應器□入

158a14□城循乞□遭摩登伽女□以先梵天□□攝入□

158a15□室□如來知彼□術所加□齋畢旋歸□頂放百

158a16□寶光明□千葉寶蓮□有化佛趺坐□宣說神□□

158a17□□文殊師利□將□往護□提奬阿難及摩登

158a18□伽□來歸佛所□阿難見佛□頂禮悲泣□恨無始

158a19□來一向多聞未全道力□般勤啓請十方如

158a20□來得菩提最初方便□佛爲阿難說法□名

158a21□大佛頂首楞嚴經(林間錄云□智者聞天竺有首楞嚴經□每祈願早至此土)

158a22□　述曰□一化終窮在乎開顯□開顯之妙功歸

158a23□　法華□自餘諸經有圓說者□皆方等四敎□

158a24□　談之義□而孤山乃欲以楞嚴同法華醍□

158a25□　之味□是不思方等收經而有失法華淳

158a26□　一無雜之旨也

158a27□　述曰□佛說方等經典□至此凡八年□今但

158a28□　到當道諸經□以見四敎□談之義

158a29□第四般若時者□大人蒙其光用□□兒喪其精

158b01□明□故文云□但爲菩薩演其實事□而不爲我

158b02□說斯眞要□雖三人俱學□二人取證□具如大

158b03□品(女一籤云□菩薩蒙般若光諸法之用□二乘如七日□兒□若視日輪□令眼失光□以無明全在義之如喪□

158b04□○女曰□□男曰兒)次說摩訶般若華嚴海空歷劫修行

158b05□者□此是方等之後而明大品□大品或說無常

158b06□無我□或說於空□或說不生不滅□皆歷色心□

158b07□至一切種智□句句□轉明修行法□又百千

158b08□比丘萬億人天□得須陀洹及阿羅漢□住□

158b09□支佛者□驗是共般若也□而言華嚴海空者

158b10□(籤云□而言下□明不共般若□○共則共通二乘而說□不共則別圓□不共二乘)依法性論鈍

158b11□根菩薩三處入法界□初般若□次法華□後涅槃□

158b12□因聞般若入法界□卽是華嚴海空(妙玄十)次

158b13□說般若□轉敎付財融通淘汰(集解正作濤汰)此般若

158b14□中不說藏敎□帶通別二正說圓敎(四敎儀○集解云□

158b15□轉敎者□須菩提解空□舍利弗智慧□佛以般若空慧之法加被二人□轉爲諸菩薩說諸法空莫不淸淨□以此之後□轉度

158b16□於□□經云□我等雖爲諸濤汰時說菩薩法□而無希取□故云轉敎□付財者□世間長者七寶爲財□出世法王般若爲

158b17□財□若約佛意□以此般若加被二人□卽是付財□其如二乘□但謂加說□故大品云□豈聲聞人敢有所說□有所說者皆佛

158b18□力耳□若約化意□但是領知家業□密成別益□至法華時□方得名爲付財□故經云□吾今所有皆是子有□融通若

158b19□般若會一切法悉摩訶衍□乃是三敎融通之法□非謂圓融之融□如籤云□若以圓斥三□及以圓斥藏□卽圓融爲圓□或

158b20□以三敎斥藏□卽融通爲融□淘汰者□大論云□澄洗也□以空慧水濤淅[泳-永+簡]擇□說文□淅[泳-永+簡]音析簡□洗米也○籤云□

158b21□方等彈訶共義稍殊□今此般若正當共部□輔行云□旁用通敎正用別圓□加於二乘密成別益□又籤云□前於方

158b22□等義已成通□故至般若唯須此二□明不共者□說部意也□意雖不共□然猶有方等新受小者□至此須通□亦

158b23□有衍門旁得小者□是故兼用○今約偏圓對論□故云帶二說圓□若仁王般若□說四無常偈□勸普明王□捨國位者□

158b24□義似三藏□彼明助道□非部正意)

158b25□若約時則□中(籤一○□亦作隅□巳時□日景將中□而尙在邊隅□故曰□中□又陰陽家□謂

158b26□寅申巳亥爲四隅)若約味則從生□出熟□□此從方

158b27□等出般若(玄籤一)信解品云□時長者有疾□自知

158c01□將死不久(文句□機應爲生□機謝爲死□化機將畢□應謝非久)語窮子言□我

158c02□今多有金銀珍寶(理則非多□約種種門□故言多耳□金喩別敎理□別在菩薩□卽

158c03□不共般若□別圓二敎所詮理也□銀喩通敎理□與二乘同證□卽共般若□通敎所詮理也□般若明理不出此二□珍寶

158c04□者□明一切法門)倉庫盈溢□其中多少所應取與□汝

158c05□悉知之(倉是定門□卽百八三昧□庫是慧門□卽十八空境□通別兩種定慧倉庫□包藏一切禪定

158c06□智慧□內充外溢□菩薩行般若□應知廣略二門□故云多少□自行爲取□化□爲與)窮子受□

158c07□領知衆物□而無希取一餐之意(善吉雖說般若□自謂我

158c08□無其分)然其所止故在本處(猶居羅漢)此領何義□此

158c09□從方等後次說般若□般若觀慧卽是家業□

158c10□歷於名色乃至種智卽是衆物□善吉等轉

158c11□敎卽是領知□但爲菩薩說□不自行證□故無

158c12□希取(玄十)

158c13□二十四年(癸卯)佛於靈鷲峰□給孤獨園□他化自

158c14□在天宮□竹林園四處十六會□說大般若波羅

158c15□蜜經(鷲峰□在摩伽陀國王舍城五里□竹園在城旁□給孤園□在舍衛國□□中印土境)

158c16□　　○四處十六會圖

158c17□大品(晉羅什譯)□□

158c18□　　　　　　　　□第一會鷲峰山說四百卷(七十七品單譯)

158c19□放光(晉羅叉譯)□□

158c20□光讚○□□□□□○第二會鷲峰山七十八卷(八十五品重譯)

158c21□小　品(羅什)□

158c22□道　行(竺朔)□　□第三會鷲峰山五十九卷(二十二品單譯)

158c23□新道行(支讖)□　□第四會鷲峰山說十八卷(二十五品重譯)

158c24□大明度○　　□

158c25□　　　　　　　　　第五會鷲峰山說十卷(二十一品單譯)

158c26□勝天王○□□□□○第六會鷲峰山說八卷(十七品重譯)

158c27□文殊○□□□□□○第七會給孤獨園說二卷(無品重譯)

158c28□　　　　　　　　　第八會給孤獨園說一卷(單譯)

158c29□金剛(羅什)○□□○第九會給孤獨園說一卷(重譯)

159a01□　　　　　　　　　第十會他化天宮說一卷(單譯)

159a02□　　　　　　　　　十一會給孤獨園說五卷(單譯)

159a03□　　　　　　　　　十二會給孤獨園說戒五卷(單譯)

159a04□　　　　　　　　　十三會給孤獨園說忍一卷(單譯)

159a05□　　　　　　　　　十四會給孤獨園說勤二卷(單譯)

159a06□　　　　　　　　　十五會鷲峰山說定二卷(單譯)

159a07□　　　　　　　　　十六會竹林園說慧八卷(單譯)

159a08□　大品般若四十卷□案藏經目錄云□摩訶般

159a09□　若三十卷□光讚般若十卷□龍樹用此本□作

159a10□　智度論百卷□智者依此論□作疏二十卷

159a11□　(今在高麗未至)若放光金剛等十經□皆是晉宋間譯□

159a12□　至唐□法師□始譯出大般若經六百卷□當

159a13□　知前十經□皆重譯之文□智者諸部文所

159a14□　引□正大品中義□是晉羅什譯□在唐譯大

159a15□　般若之前也

159a16□　述曰□四敎儀所列□般若諸經名□總別重

159a17□　出□難於分別□今但總標大般若經云□若

159a18□　大品□小品□天王□文殊□金剛十經□皆大般

159a19□　若中重譯□別行之文□今故不列□蓋摩訶卽

159a20□　是大品□又釋籤云□古判般若有五時□一

159a21□　摩訶□二金剛□三天王□四光讚□五仁王□此未

159a22□　可用□光讚□是大品上帙□案此則又知

159a23□　光讚不當重出也□此未可用之言□乃是

159a24□　荊溪□總破古師五時之失

159a25□二十五年(甲辰)　二十六年(乙巳)　二十七年(丙午)　二

159a26□十八年(丁未)　二十九年(戊申)　三十年(己酉)　三十一

159a27□年(庚戌)　三十二年(辛亥)　三十三年(壬子)

159a28□佛在王舍城耆□□山中□爲舍衛國波斯匿

159a29□王說般若波羅蜜十四正行□復囑王曰□當

159b01□國土欲亂□賊來侵國□日月星變大火大水五

159b02□穀不登□大風亢旱□應請百法師敷百高座□

159b03□一日二時講讀此經(今時早晩兩講文見於此)百部鬼神樂

159b04□聞此經□護汝國土萬姓安樂□帝王歡喜□若

159b05□王行時□置經七寶案上□居前足一百步□若

159b06□王住時□置七寶帳座□日日供養如事父母□

159b07□時十六大國王□聞法歡喜□卽以國事付弟

159b08□出家修道□證一切行般若波羅蜜(仁王問般若經○籤仁王

159b09□云□如來成道二十九年□已爲我說摩訶般若□故知般若在方等後□亦知仁王在大品後○長阿含經□十六大國者□

159b10□舍衛國□摩竭提國□波羅柰國□毘舍離國□迦毘羅衛國□拘尸那國□□薩羅國□□賓國□鳩留國□伽羅乾國□乾陀衛

159b11□國□沙陀國□僧伽羅國□□拏國□掘□國□波提國)

159b12□三十四年(癸丑)佛成道已過三十年□住王舍城

159b13□告諸比丘□誰能爲我受持十二部經供養

159b14□左右□時□陳如白言□我能供給□佛言□汝已朽

159b15□邁□云何爲我給使□乃至五百阿羅漢□皆悉不

159b16□受□目連入定見如來心在阿難□如日初出

159b17□光照西壁□語□陳如□陳如語阿難曰□汝今

159b18□當爲如來給使□阿難言□願如來與我三願□

159b19□一者□不受如來故衣□二者不隨如來受別

159b20□請□三者聽我出入無時□佛言善哉□具足智

159b21□慧預見譏嫌□何以故□若有人言□汝爲衣食

159b22□奉給如來□是故不受故衣□不隨別請出入

159b23□有時□則不能廣利四部□故求出入無時□我

159b24□爲阿難□開是三事(涅槃經)

159b25□　述曰□涅槃經云□佛告文殊□吾弟阿難□給

159b26□　事我來二十餘年□又後分經云□阿難偈

159b27□　曰□我爲侍者二十載□故知此年始爲侍

159b28□　者

159c01□三十五年(甲寅)　三十六年(乙卯)　三十七年(丙辰)　三

159c02□十八年(丁巳)　三十九年(戊午)　四十年(己未)　四十一

159c03□年(庚申)

159c04□四十二年(辛酉)佛赴王舍城□食訖令羅云洗滌□

159c05□失手撲□以爲五片□佛言□我滅後百年□諸

159c06□比丘分毘泥藏□以爲五部□其後百年□鞠多

159c07□尊者有五弟子□各執一見□曇無德部□法名

159c08□四分(此云法密)薩婆多部□法名十誦(此云一切有)迦葉遺

159c09□部□法名五分(此云重空)彌沙塞部□法名五分(此云不著

159c10□有無觀)婆蹉富羅部□律本不來(此云犢子)此五部律□

159c11□皆以僧祇律爲根本

159c12□四十三年(壬戌)　四十四年(癸亥)　四十五年(甲子)　述

159c13□曰□佛說般若諸經□至此凡二十二年

159c14□第三□密敎者□如來於法得最自在□若智若

159c15□機若時若處□三密四門無妨無□(智謂大聖權謀□機謂不

159c16□同次第□不擇時處□身口意密□隨何四門□無□自在□適時稱會)此座說頓□十方說

159c17□漸說不定□十方說頓□此座說漸說不定□此

159c18□座不聞十方□十方不聞此座(十方此座相對)或俱

159c19□頓□俱漸□俱不定(依籤文義□加三俱字□亦應作十方此座相對)各不相

159c20□知□於此是顯□於彼是密(此卽人不相見□法不共聞□互不相知□得益不定)

159c21□此約此座十方相對(籤科)或爲一人說頓□或

159c22□爲多人說漸說不定□或爲一人說漸□或

159c23□爲多人說頓□或俱漸□俱頓□俱不定(如前義加三俱)

159c24□各不相知互爲顯密(此是人相見□法共聞□互不相知□得益不定)此

159c25□約一人多人相對(籤科○籤云□一方旣爾□十方亦然)或一座默

159c26□十方說□十方默一座說□或俱默俱說□各不

159c27□相知互爲顯密□此約此座十方說默相對

159c28□(籤科已上□妙玄釋籤)且寄三法況出其相

160a01□　□密得名□玄云□顯露不定□□密不定□籤

160a02□　云□爲對□密須安顯露(云云)由前四味

160a03□　有一類機□顯露不解宜□密入□是故如

160a04□　來不思議力□隱覆密說□要令衆生互不

160a05□　相知得漸頓益耳

160a06□　□密立體□籤釋玄文云□身口意密□隨何

160a07□　四門無□□又籤云□以□密不出此七□逸

160a08□　堂以三密四門爲當體體□眞中二理爲

160a09□　所依體□石坡以七敎爲所用體□雖皆

160a10□　有憑□要必以七敎爲義足

160a11□　□密文證此有二義□一者義蘊經論□妙玄

160a12□　引涅槃經□迦葉菩薩設三十六問□如來

160a13□　讚云□我初成佛亦有菩薩來問斯義□所

160a14□　問句義功德亦皆如是(此佛親宣)又般若經□

160a15□　諸天子唱言□我見閻浮提第二法輪轉□

160a16□　今轉似初轉(此諸天□出)二者名出龍樹□大

160a17□　論釋般若經云□諸佛法輪有二種□一者

160a18□　顯□二者密□初轉聲聞見八萬億人(此顯露不

160a19□　定敎)諸菩薩見無量阿僧祇人得無生忍(此□

160a20□　密不定敎)

160a21□　□密不傳□文句云□□密者□隱而不傳□記

160a22□　云□降佛七還非所述□故尙非阿難能受□

160a23□　豈弘敎者所量□阿難非不傳□□赴機之

160a24□　密非所傳耳□故□密不用□全是顯露□是

160a25□　故傳□密□名傳顯□諸師皆云□上聖赴機

160a26□　之密□互不相知故不可傳□若涅槃中□如

160a27□　來親宣般若□故天子唱出□皆結集爲文□

160a28□　還成顯露□故可傳耳

160a29□　□密橫被□籤云□□密橫被無時不遍(云云)□

160b01□　豈於法華有□密耶□須知顯露□論□雖

160b02□　在四時□而有華嚴鹿苑大小之隔□若□

160b03□　密橫論□則隱顯在機無時不遍□遍前四

160b04□　時□非遍法華時也□又籤云□五味則一道

160b05□　□進□皆有半滿□密不定□此釋玄文破

160b06□　南師但用五味(但得方便)北師偏用半滿(但得其實)

160b07□　今家以五味成半滿半滿成五味□故云

160b08□　味味皆有半滿□密不定□此相成釋義□一

160b09□　往如此□非謂法華中有前四味□密不

160b10□　定也□故玄文云□權實俱遊如鳥二翼□雖

160b11□　復俱遊(五味半滿俱用)行藏得所(五味半滿相成□謂之行□謂相成法華醍□

160b12□　滿字也□唯遍四味半滿□謂之藏□謂不至法華醍□滿字也)

160b13□　法華非□密是□密□玄文□法華是顯露

160b14□　非□密□又云□法華是□密□般若非□密□

160b15□　籤云□前是顯非密者□謂非覆隱之密□如

160b16□　前敎有二乘發心□不令未發心者知□是

160b17□　故覆密□今望般若爲密者□此是□妙之

160b18□　密□般若中無□法華爲勝□又玄云□般若不

160b19□　明二乘作佛□故非□密□又玄引大論□餘

160b20□　經非□密□法華爲□密□籤云□非八敎中

160b21□　之□密□但是前所未說爲□□開已無復

160b22□　爲□(卽四十餘年不說也)

160b23□　□密三義□籤云□須知密□語同意別(云云)□

160b24□　今列諸文具出三義□一者眞□□玄云□法

160b25□　華是□密□籤云□是□妙之密□二者隱□□自

160b26□　有佛弟子二義□玄引經云□四十餘年□而

160b27□　不說□此昔所未談□約如來爲□也□妙

160b28□　樂云□三周之中□自論□者□法說周時□密

160b29□　聞大車□此謂上周根利□預了譬喩因緣

160c01□　之事□對中下未悟□名之爲密□此密有所

160c02□　聞□約弟子爲□也□三者□密□卽妙玄所

160c03□　立□密敎□如來隱密赴機互不相知者□

160c04□　籤云□是隱密之密

160c05□第四不定敎者□由前四味機發不定□聞大證

160c06□小聞小證大□於漸說中得頓益□於頓說

160c07□中得漸益□此有部敎二義分別□初約部□

160c08□論者□雖高山頓說□不動寂場□而遊化鹿苑

160c09□(此處不定□籤云□此不動不離□而升而遊者□此指頓敎漸初□不動於頓□而施漸化)雖說四

160c10□諦生滅□而不妨不生不滅(此法不定□鹿苑雖施漸化而不起於頓□二

160c11□味旣然□諸味準此)雖爲菩薩說佛境界□而有二乘智

160c12□斷□雖五人證果□不妨八萬諸天獲無生忍

160c13□(此人不定)當知卽頓而漸(於頓得漸益)卽漸而頓(於漸得頓益□

160c14□籤云□雖爲菩薩指方等般若□彼二時中俱有小果□新得舊得如常所明□雖五人證果□不妨八萬諸天獲無生忍□此

160c15□重指漸初□對般若爲說□前文約法□此中約人□得果不同□證法不定)次約敎橫論者□

160c16□乳中得別圓相對以辨不定□酪中敎門雖無

160c17□二別□乃與八萬一人對辨□生□熟□三四對

160c18□辨(般若帶通別圓爲三□方等四敎□□談爲四)故知不定□約部約敎遍

160c19□前四時(□妙玄釋籤)

160c20□　不定得名□玄文□南北地通用三種敎相□一

160c21□　頓□二漸□三不定□又古師立偏方不定□謂

160c22□　非次第□別爲一緣□如金光明勝□等是

160c23□　也(云云)□知不定之名出於古師□天台更加

160c24□　□密爲四敎□於義方足

160c25□　不定示體□止觀□妙玄□四敎儀引淨名經□

160c26□　佛以一音演說法□衆生隨類各得解□此

160c27□　證不定□今諸師以一音爲當體體□眞

160c28□　中二理爲所依體(一音之義□通大小乘□備在集解)不定文

161a01□　證□玄引大經□或時說深□或時說淺□應問

161a02□　卽遮□應遮卽問(籤□應問□謂開其問□端應□遮謂置其所問□開置同席□故成不定)□

161a03□　玄引大經□置毒乳中乃至醍□□皆能殺人

161a04□　(云云)□止觀引淨名經□佛以一音衆生各

161a05□　解□或有恐怖(世界)或歡喜(爲人)或生厭離(對治)

161a06□　或斷疑(第一義)斯如來神力不共法(云云)□籤

161a07□　引大論□初轉八萬得無生忍□陳如得初

161a08□　果□此皆證不定敎也

161a09□　置毒不定□玄引涅槃五味譬四敎位

161a10□　(前三敎□敎敎皆成五味□備在玄文)故知前三敎五味皆粗□圓

161a11□　敎一味皆妙(有人云應云五味皆妙)經云□譬如有人置

161a12□　毒乳中則能殺人□乃至醍□亦能殺人□

161a13□　此譬兩用□一通約漸頓□明不定敎□處處

161a14□　皆得見佛性□二約行不定□行人心行譬

161a15□　之如乳□實相譬之以毒□此毒有殞命之

161a16□　能□此智有破無明之力□久遠劫來說實

161a17□　相毒□置於凡夫心乳□毒慧開發不可爲

161a18□　定□或於初味發□或於後味發□不得次

161a19□　第往判□故言置毒乳中乃至醍□□遍五味

161a20□　中悉有殺義(云云)□若圓敎中發者□始聞

161a21□　經卽破無明見佛性□是乳中殺人六根

161a22□　淸淨去□是酪生□熟□等殺人□若初住去□

161a23□　是醍□殺人(玄文□先列前三敎□隨何位中□密見中道□卽是乳中殺人□乃至醍□殺人

161a24□　○昔師云□毒喩佛性□置喩體具□五味喩五道□以一毒置衆生心乳中□隨於五道受身之殊□毒性不失□

161a25□　毒發性顯之時□無局何身□若大道得發□卽醍□中發□義旣不定□故於不定敎明)一音不

161a26□　定□輔行引起信論云□圓音一演異類等

161a27□　解□又如如來八十好中一音能報衆聲□殊

161a28□　方異類莫不獲益□如來本非一切音辭□

161b01□　而能遍赴一切音辭□□與此不定義同□

161b02□　籤引華嚴云□佛以一妙音□周遍十方國□

161b03□　衆聲悉具足□法雨等充遍□又大論云□欲

161b04□　得一音遍十方□當學般若(此等皆大乘一音也)□毘曇

161b05□　論云□佛爲四王作聖語說四諦□二解二

161b06□　不解(梵天音也)□又作毘陀羅語說四諦□一解一

161b07□　不解□又作梨車語說四諦□四王俱解□以

161b08□　此四王各念不同故□佛三說以赴彼念□總

161b09□　釋□密不定□籤引大論□諸佛有二法輪□一

161b10□　者顯□二者密□初轉聲聞見八萬諸天得無

161b11□　生忍□陳如得初果(今家不定所據)□諸菩薩見無

161b12□　量阿僧祇人得無生忍□乃至十地一生補

161b13□　處□是名爲密(今家□密所據)□籤云□玄引大經□或

161b14□　時說深或時說淺等□名不定者□以由彼

161b15□　此互相知故□若□密者□卽互不相知□不

161b16□　定與□密□□皆不出同聽異聞(同稟如來一音之敎

161b17□　故曰同聽□互相知互不相知□故曰異聞)□又籤云□不定與□密□但

161b18□　有互知(不定)互不相知(□密)以辨兩異

161b19□　總釋顯密有定不定四句

161b20□　一顯露定敎□人相見法共聞□互相知得益

161b21□　定□玄云□如前分別□但約顯露明漸頓五

161b22□　味之相□籤云□通論顯露□俱攝漸頓□二顯

161b23□　露不定敎□人相見法共聞□互相知得益不

161b24□　定□玄云□一時一說一念之中□備有不定□

161b25□　此乃顯露不定□三□密定敎□自分二□自

161b26□　有人不相見□法不共聞□互不相知得益

161b27□　定(此座十方對論)自有人相見□法共聞□互不相

161b28□　知得益定(一人多人對論)四□密不定敎□自分

161b29□　二□自有人不相見□法不共聞□互不相

161c01□　知得益不定(此座十方對論)自有人相見□法共

161c02□　聞□互不相知得益不定(一人多人對論)今之□密

161c03□　及不定二敎□但是□密不定(□密敎)顯露不

161c04□　定(不定敎)玄云□今法華是顯露非□密是漸

161c05□　頓非漸漸是合非不合是醍□非四味

161c06□　是定非不定

161c07□第五法華涅槃時

161c08□　述曰□玄云□今佛靈山八年說法□涅槃臨

161c09□　滅□則已同在八年□此時同也□玄云□法華

161c10□　大王饌□涅槃醍□□此味同也□又玄云□二經

161c11□　敎意□起盡是同□此開顯同也□四敎儀引涅

161c12□　槃云□從摩訶般若出大涅槃□故合法華

161c13□　爲第五時也

161c14□言法華者□日光普照高下均平□若低頭□若

161c15□小音□若散亂□若微善□皆成佛道(籤云□總結散亂小善之

161c16□類□無不開之以成佛因)不令有人獨得滅度□皆以如來

161c17□滅度而滅度之□具如今經(玄一)良以□妙法

161c18□難解假喩易彰□爲蓮故華□喩爲實施權

161c19□(籤云雖復施權本爲於實)文云雖示種種道□其實爲佛乘

161c20□(兩敎因人□別敎敎道□五時八敎□故云種種)華開蓮現□喩開權顯實□

161c21□文云□開方便門示眞實相(指實爲權□權指於實□名方

161c22□便門開今指權爲實□於權見實□名方便門開□示謂指示□示其見道之處也)華落蓮成□喩

161c23□廢權立實□文云□正直捨方便但說無上道

161c24□(捨是廢之別名□開已俱實□無權可論□義當於廢□權轉爲實□所廢體亡□若留逗後緣□復屬於施□非此中意○已上

161c25□跡門三譬之文)又蓮譬於本□華譬於跡□從本垂跡□跡

161c26□依於本(跡不孤立本擬顯本)文云□我實成佛久遠若斯

161c27□(初先明本)但敎化衆生作如是說□我少出家得

161c28□三菩提(正明垂跡)又華敷譬開跡□蓮現譬顯本□文

162a01□云一切世間□皆謂今始得道(初述迷跡)我實成佛

162a02□那由他劫(正明開跡)又華落譬廢跡蓮成譬立本□

162a03□文云□諸佛如來法皆如是(引同)爲度衆生皆

162a04□實不虛(正明廢跡□廢已無跡□故云皆實□實□是本□權□是跡□非蓮華無以譬於權實□本跡妙法□非

162a05□此妙法□無以取喩於蓮華□一部之旨不出本跡○已上本門三譬之文)入爲蓮故華□

162a06□華實具足□可喩卽實而權(爲蓮故華□華掩於實□爲實施權□實在

162a07□權內□體復不異)華開蓮現□可喩卽權而實(機熟須開□開彼能覆□

162a08□情希近果□名之爲覆□祛彼近果□名之爲開□開何所開□卽彼能覆)華落蓮成蓮成

162a09□亦落□可喩非權非實(華落譬非權□蓮成譬非實□開已卽廢時無異途□開敎行

162a10□人理□同一理故□故實立已□同冥三德故知三德不當權實)□如是等種種義便□故

162a11□以蓮華喩於妙法(玄一)

162a12□言開權顯實者開前頓漸會入非頓非漸

162a13□(集解云□開華嚴之頓□三時之漸□四時三敎咸爲所開□不同華嚴聾啞□故非頓不同三時次第故非漸□今經開

162a14□顯無不成佛□故云會入非頓非漸)言權實者□名通今昔義意

162a15□不同(前三敎權實不卽大小相隔□法華權實不二□權卽是實□實外無權□此義不同昔經權實隨順機宜悉

162a16□檀逗會而已□今經爲實施權意在於實開權顯實□意在於權□此意不同)謂法華已前□權

162a17□實不同□大小相隔(華嚴大隔於小鹿苑小隔於大□方等同座大小各聞□般若融通

162a18□約人成隔□義見玄文)如華嚴時一權一實(權別實圓各不相卽□且以華

162a19□嚴爲論□三漸可知)所以者何□初頓部一□一妙□一妙則

162a20□與法華無二無別□若是一□□須待法華開

162a21□會廢了□方始稱妙(一妙無別者□約敎顯實是同□一□方妙者□點前隔異見融卽)

162a22□次鹿苑但□無妙(但一藏敎)方等三□一妙(藏通別□圓敎爲妙)

162a23□般若二□一妙(通別二□□圓妙此已上普昔時義意)來至法華會

162a24□上總開會廢前四味□(開前四味□□會前四味□□廢前四味□□故冠以

162a25□一總字□曰開會廢)令成一乘妙(前四時兩敎二乘三敎菩薩人理敎行差別之□□至今

162a26□法華咸皆微妙□別行記云□爲實施權開權顯實□會權歸實廢權立實□此之權實餘部永無□此今時義意也)

162b01□諸味圓敎更不須開□本自圓融不待開也

162b02□(在昔圓頓不開自妙華嚴之中普賢普眼三無差別大集染淨一切融通□淨名不思議毛孔含納□思益網明無非法界□

162b03□般若諸法混同無二□此等圓妙□與今法華佛之知見□無二無別□豈可更開令成妙邪)但是部內

162b04□兼但對帶□故不及法華淳一無雜□獨得妙

162b05□名良有以也(華嚴兼於行布差別□鹿苑但一生滅之□方等大乘對三藏半□般若所帶通別

162b06□方便□此等四味□不及法華純一佛乘□唯今稱妙□其義如此)故文云□十方佛土

162b07□中□唯有一乘法□無二亦無三(唯有圓妙一乘□無通敎半滿相

162b08□對之二□無三藏中之三乘□無般若所帶之二□無方等所對之三□此義出文句□偈見總諸佛章□此證敎一文)正

162b09□直捨方便但說無上道(三敎方便獨談佛慧□於諸世間爲無有上□大直道

162b10□也□此釋迦章中敎一文□今取道義故以證行一)但爲菩薩不爲小乘

162b11□(昔日方便□謂化小乘□今時開顯□實是菩薩□如彼窮子自謂客作□長者觀之實爲己子□開顯小乘作佛□故云不爲小

162b12□乘□菩薩上求下化□因必至果□故云但謂菩薩□此約義引文□以證人一□若據諸佛章偈□則云但敎化菩薩)

162b13□是法住法位□世間相常住(衆生正覺□一如無二□悉不出如□皆以如爲

162b14□位也□出世正覺以如爲位□亦以如爲相□世間衆生亦復如是□世間相旣常住□豈非理一此見文句云云□韶云□

162b15□相可表幟□位可久居□衆生正覺相位無二□顯迷卽理理卽常住□佛已契常衆生理是○未來佛章□以證理一)

162b16□時人未得法華妙旨□但見部內有三車窮

162b17□子化城等譬□乃謂不及餘經□蓋不知重擧

162b18□前四時權獨顯大車□但付家業唯至寶所□

162b19□故致誹謗之咎(已上□四敎儀○妙旨者□跡門三周開顯之妙□初法說周重擧四時

162b20□之權□會三歸一□身子上根得記是也□次譬說周明三車一車□譬前法說□四大弟子設窮子喩獲得家業□中根信解作

162b21□佛是也□三因緣周明十六王子下種中間調停今得授記□有化城寶所之喩□下根千二百聲聞等獲益是也□人不見

162b22□之□故致誹謗□如淸□師李長者等□不知此旨□便爲不及也)

162b23□若約時則日輪當午□□無側影(法華開顯□三乘九界咸皆悟

162b24□入□譬如日輪正午無處不明□是則先照高山寅時也□次照幽谷卯時也□次照平畝辰時也□□中已時也□宋嚴觀二

162b25□法師□與太史何承天□論中邊之國□依周禮□用一尺五寸上圭□立八尺之表□夏至午時以測日景□猶有餘陰□知

162b26□此方非中國也□天竺此時無餘陰□知爲中國也□地上寸影天上萬里□今言側影者餘陰也□影古作景□晉葛洪字苑□

162c01□始改作影)

162c02□若約味則從熟□出醍□□此從摩訶般若

162c03□出法華(玄一○涅槃經□但云般若出涅槃□今玄文言出法華者□以二經同味故□義立此說)

162c04□信解品云□復經少時(去法華不遠)父知子意漸

162c05□以通泰(機無隔異)成就大志(大心卽發)自鄙先心(欲求大道)

162c06□臨欲終時(化緣將訖)而命其子(二萬億佛所受化之徒)幷會

162c07□親族(十方法身菩薩影響者□多是釋迦昔日同業)卽自宣言此是我子

162c08□(從我受學是我所生)捨吾逃走(背此大乘遁入生死)五十餘年(備經六趣)昔在

162c09□本城懷憂推覓(自昔法身地中□常以二智觀□覓可化之機)忽於此

162c10□間遇會得之(始於今日感應道交)此實我子我實其父(我實

162c11□曾於二萬億佛所□常敎大法□此結會父子□以定天性)今我所有一切財物(大乘

162c12□萬行萬德□行爲因□德爲果)皆是子有(先所出納是子所知指昔日大品領敎□所委廣略般若共不

162c13□共法□此正付家業)時窮子聞父此言□卽大歡喜而作是

162c14□言□我本無心有所希求(三藏本心不求□方等恥小望絶□故不求□般

162c15□若雖領非己分□故不求)今此寶藏自然而至(如此不求而今自得)此領

162c16□何義□卽是般若之後□次說法華□先已領知

162c17□庫藏諸物□後不須說但付家業而已□譬前

162c18□轉敎皆知法門□不須重演觀法□直破草菴□

162c19□賜一大車□授記作佛(玄十○授者授與□記者記事□開與授記皆有通別□通

162c20□開一切衆生□皆當作佛□別開當座悟入□通記阿□菩提□別記劫國名號)

162c21□四十六年(乙丑)佛成道後□四十二年說法華經

162c22□(句記引法性論○說法華□凡二處二會□始在靈山次升虛空□後復還靈山□法華以無量義爲序□普賢行法爲結)

162c23□　法華敎主□準四明立義□法華所明三十二

162c24□　相名尊特者□以卽法身故□是則生身卽

162c25□　法身者□便爲尊特□此就開權卽劣顯勝

162c26□　而明尊特龍女欲彰開權妙相□故云法

162c27□　身具三十二相□此一一相全理顯現□法身

163a01□　遍故三十二相相相周遍□法具萬德相亦

163a02□　須具□此之妙身不名尊特□更指何身爲

163a03□　尊特邪□此則永異淨覺定是生身之義□

163a04□　至若卽一論三者□□三十二相如來妙

163a05□　力□爲三藏示有分齊□名曰生身□□三十

163a06□　二相如來妙力□爲從通入別機示無分

163a07□　齊□名爲尊特□□三十二相如來妙力□爲

163a08□　圓敎機示一一相□卽是本性所具法門□名

163a09□　爲法身□由三種機感者如來□卽於一

163a10□　身示三種相

163a11□四十七年(丙寅)　四十八年(丁卯)　四十九年(戊辰)

163a12□淨飯王病重□念見諸子□佛在王舍城□去此

163a13□五十由旬(父王所治迦維羅國□王舍城在摩竭提國□□中印土□今言五十由旬□卽相去二千里)

163a14□告難陀阿難羅云□卽以神足至王宮所□湧

163a15□身虛空放大光明□光照王身患得安息□復

163a16□以手著父王額上曰□王是淨戒之人心垢已

163a17□離□今應歡喜諦思經法□時王於臥合掌心

163a18□禮□忽就後世□諸釋棺斂置師子座□佛及難

163a19□陀喪前肅立□阿難羅云□住在喪足□佛爲當

163a20□來世人不孝□躬欲擔棺□大千世界一切震動□

163a21□欲界諸天諸龍鬼神□俱來赴喪□時四天王□

163a22□請擔棺□各自變身如人形像□世尊手執香

163a23□爐前行□出詣墓所□千阿羅漢往大海渚□取

163a24□□檀香擧棺焚之□諸王收骨置於金函□起

163a25□塔供養□佛告衆會□父王淨行生淨居天

163a26□(淨飯王泥洹經○生五淨居者□第三果阿那含人)初波斯匿王(舍衛國主)□於釋

163a27□氏摩訶男□以家中婢生女□妻之生子□名流

163a28□離□年八歲□令詣外家學射術□時新作講

163a29□堂欲請佛僧□流離卽升師子座□諸釋嗔罵

163b01□之云□此婢生子敢入中坐□撲之著地□後

163b02□紹王位往征釋種□目連三反白佛□佛言□宿

163b03□緣已熟今當受報□流離王旣入城□取諸釋

163b04□埋脚地中□以象踏殺之□凡九千九百九萬

163b05□人□流血成河□選五百端正釋女□欲與相接□

163b06□一女罵云□我今何故與婢生種通□乃至五百

163b07□女皆如此罵□王取五百女□□手足擲□中□

163b08□還至舍衛□兄祇陀太子出見□流離王曰□吾

163b09□與諸釋戰何不佐我□祇陀曰□我不堪殺害

163b10□衆生□王卽拔劍殺祇陀□命終卽生□利□五

163b11□百釋女稱怨向佛□佛至其邊說法得法眼

163b12□淨□命終生天□佛還給孤獨園告諸比丘□今

163b13□流離王及此兵衆□後七日盡當磨滅□至七

163b14□日初□王將兵衆詣河娛樂□天大雷震暴風

163b15□疾雨□王及兵衆爲水所漂□身壞命終入阿

163b16□鼻獄(此云無救鼻音毘)佛因爲諸比丘□說釋種宿世

163b17□捕魚殺害因緣□今還受報之事(長阿含經○案興起行經云□

163b18□過去羅閱城□有池多魚□村人捕之□著岸而跳□一魚名[□-夫+孚]□一名多舌□相語曰□我等不犯□人橫見殺□我後世當

163b19□報□時村人男女□今諸釋種是□[□-夫+孚]魚者□毘婁勒王是□多舌者□今王相師名惡舌者是□我是時爲小兒□見魚跳而

163b20□喜□以杖打魚頭□王伐釋種□時我得頭痛)□流離殺諸釋氏□阿難愁惱□

163b21□來佛所言□我與如來同一釋種□云何如來

163b22□光顔如常□佛言□我修空定□過三年已還來

163b23□問我(涅槃經)目連□取知識四五千人盛著□

163b24□中□擧置虛空□流離軍退□佛令取□視之□人

163b25□皆死盡□佛爲說無常法□無央數人得須□

163b26□洹果(法句喩經)

163b27□五十年(己巳)　五十一年(庚午)　五十二年(辛未)

163b28□冬十一月旣望□佛在毘舍離國大林精舍重

163c01□閣講堂□告諸比丘□□後三月我當般涅槃□

163c02□卽爲說普賢菩薩行法經

163c03□　述曰□案神照經疏云□建子之月旣望□告

163c04□　衆行法□旣是結經□則知說法華止七年

163c05□　耳□今約已經開顯又二經同味□故通稱八

163c06□　年也

163c07□佛祖統紀卷第三(下終)

163c08□

163c09□

163c10□佛祖統紀卷第四

163c11□

163c12□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

163c13□　　敎主釋迦牟尼佛本紀第一之四

163c14□　　入涅槃

163c15□序曰□如來所說一代法門□其意在乎開顯大

163c16□事因緣而已□及乎人機旣得大益□則又爲

163c17□之說云□所應度者皆已度畢□於是唱入滅

163c18□度□以示化儀之有始卒□將以起懈怠者之

163c19□慕心以垂訓未來之人爾□至曰我不滅度

163c20□常在靈山□斯則如來不生不滅大般涅槃之

163c21□旨

163c22□言涅槃者□此有二義□一者爲法華未熟人

163c23□追說四敎□具談佛性令知眞常入大涅槃□

163c24□名□拾殘機敎(四敎儀)謂如來調熟漸機衆

163c25□生□以法華涅槃□皆爲後敎後味□譬如田家

163c26□先種先熟先收□後種後熟後收□是以八千

163c27□聲聞□無量損生菩薩□大德身子等□於法華

163c28□中得受記[■/別]□見如來性成大果實□如秋

163c29□收冬藏更無所作□卽是前番□從摩訶般若

164a01□出法華□若鈍根人法華不入□更用般若淘

164a02□汰□如五千自起人天被移□此等未熟者□更

164a03□論般若入於涅槃而見佛性□卽是後番□從

164a04□般若出大涅槃□故知法華前番□如秋成大

164a05□穫□涅槃後番□如□拾餘殘(玄十)

164a06□　述曰□法華開顯已廢方便□其未熟者尙勞

164a07□　調停□故於臨滅度時□重施三敎之權□用

164a08□　顯一乘之實□此追說之意也(義在聖行品)然五

164a09□　千先已結緣略聞開顯□今此會中復爲追

164a10□　說□旣於當座知常□故須卽施卽廢□此追

164a11□　泯之意也(義在德王品)追說者重施也□追泯者

164a12□　重會也□法華已施已廢□卽是前番涅槃重

164a13□　施重廢□卽是後番□籤之言曰涅槃重施方

164a14□　便□又云泯者會合□皆此義也

164a15□二者□爲末世比丘畜不淨物(失戒)樂誦外典

164a16□不敎佛經(失乘)於佛法中起斷滅見□夭傷

164a17□慧命亡失法身□使乘戒俱失□故更扶三藏

164a18□廣開常宗設三種權扶一圓實□故名扶律

164a19□談常敎(雜見大經玄籤及四敎儀)若言不許諸惡比丘畜八

164a20□不淨□是戒門事門(此卽扶律義□案律云□八不淨者□一田園□二種植□三穀帛□四畜人

164a21□僕□五養禽獸□六錢寶□七褥釜□八象金飾床及諸重物□此之八物顯過不應)若說如來

164a22□實不畢竟入於涅槃□及遮外典□此是乘門

164a23□理門(此卽談常義□據經合云□如來實不畢竟涅槃□方是談常□今籤文云□如來畢竟入於涅槃□此脫實不

164a24□兩字今用經補足)若末代諸惡比丘破戒□說如來無常□

164a25□及讀外典□則□無乘戒□失常住命□賴由此

164a26□經扶律談常□則乘戒具足□故知此經爲贖

164a27□常住命之重寶(籤引大經云□若人藏積七寶□爲未來穀貴賤□侵値遇惡王□爲用贖

164a28□命□乃當出用□諸佛□藏亦復如是□爲未來世諸惡比丘□畜不淨物□爲四衆說□如來畢竟入於涅槃□讀誦外典不敎

164b01□佛經如是等惡出現世時□爲滅諸惡爲說是經□是經若滅佛法則滅)

164b02□　述曰□法華開顯之後□涅槃廣開常宗□知

164b03□　一切衆生皆有佛性□於是末代無知□安於

164b04□　平等大慧之說□忽略戒律不復經懷□此

164b05□　戒緩之失也□至於不讀佛經唯好外典□

164b06□　此乘緩之失也(是知讀經要在解義□行行始可名乘□若□循行數墨□但是人天福

164b07□　業□菩提遠因□未足以爲出世之近果也)乘戒俱緩□非三塗之歸

164b08□　而何歸□如來久鑑未來□唱商行寄金之

164b09□　典□重扶三藏圓會眞常□顧命之言有在

164b10□　於是□然則扶律談常之敎□正被今日□凡

164b11□　在爲學可不自勉□是以止觀方便具五

164b12□　緣中□首明持戒以爲助道□要令行人以

164b13□　圓三觀□觀察所持十種戒本相相淸淨事

164b14□　理俱持□乘戒俱急□非同十二年中不知

164b15□　圓常□唯明事相之戒□故義例有云□雖依

164b16□　法華三昧妙行□末代鈍根□若無扶助□則正

164b17□　行傾覆□故須扶律談常以顯實相□若夫

164b18□　大經所云□於戒緩者不名爲緩□於乘緩

164b19□　者乃名爲緩□此卽偏贊大乘□格量優劣

164b20□　之文□豈當恃此便忽事戒□止觀謂乘急

164b21□　戒緩者□以三塗身見佛聞經□如華嚴涅

164b22□　槃□鬼神龍畜皆預列衆□如是因果□差降

164b23□　升沈非一□云何難言理戒得道□何用

164b24□　事戒□幸於人天受道□何意苦入三塗

164b25□　(文句)不明此宗□未足與議涅槃最後之訓□

164b26□　若但弘四分不讀大乘□徒知專守鹿苑

164b27□　持犯之章□曾未獲聞鷲峰開顯之旨□此

164b28□　爲弘道□良用悲心□如智者之滅□弟子問

164b29□　誰可宗仰□則答之曰□波羅提木叉(戒)四三

164c01□　昧在焉(乘)左溪之逝□則顧謂門人曰□吾六

164c02□　卽道圓萬行無得(乘)戒爲心本(戒)汝等師

164c03□　之□是又知列祖弘道□未嘗不取本於乘

164c04□　戒俱急扶律談常之意

164c05□若論時味與法華同□談其部內純雜小異

164c06□(四敎儀○句記以十六意辨異二經云□判味同時□而部有異云云□又玄云□涅槃猶帶三乘□此經純一無雜)

164c07□○然二經敎意起盡是同□如法華三周說法□

164c08□斷奠聲聞咸歸一實(開跡也○斷丁亂反□奠如字□訓決定□依經文□則是

164c09□決了聲聞法之義)後開近顯遠明菩薩事(顯本也)涅槃亦

164c10□是先勝三修(籤斥奪三修□十仙小證○涅槃玄□邪三修者□世人隨邪師敎□相續爲常□

164c11□適意爲樂□動轉爲是我□劣三修者□聲聞依半敎□謂三界無常□諸有非樂□一切空無我無我所□勝三修者□依

164c12□佛勝敎破於劣修□以常樂我□斥諸比丘無常苦空無我虛僞不眞□法身常恒無有變易□歡娛受樂具入自在□

164c13□如是修者入□密藏○涅槃經云□□提首那等十外道)斷奠聲聞入□

164c14□密藏(開跡也)後三十六問明菩薩事(顯本也□籤文□廣

164c15□辨菩薩五行十功□已上釋同)又涅槃臨滅更扶三藏□誡約

164c16□將來□使末代鈍根不於佛法起斷滅見□

164c17□廣開常宗破此顚倒□令佛法久住□如此

164c18□等事□其意則別(玄文已上釋異□籤云□起謂正說初分□盡謂正說末分□法華以本跡二

164c19□門爲初後二分□初則開權顯實斷奠聲聞□後明本門增道損生□重更辨前開權作主久遠成佛□故涅槃正說□開爲

164c20□四段□初純陀品云□明涅槃施斷奠二修□二長壽品去四品□明涅槃義□三現病品去五品□明涅槃行□四師子

164c21□吼品去三品□明涅槃用□故知初三斷奠聲聞□後但明於涅槃義用□是故二經起盡是同)

164c22□經云□從摩訶般若出大涅槃□故合法華爲

164c23□第五時(四敎儀)

164c24□五十三年(壬申)佛先往□利天□三月安居□遣文

164c25□殊詣母所□暫屈禮敬三寶□摩耶夫人聞之□

164c26□乳自流出□直至佛口□卽與文殊俱至佛所□

164c27□佛爲說法得須陀洹果□三月將盡欲出涅

165a01□槃□帝釋作三道寶階□佛與母別□大衆導從□

165a02□下還祇洹(佛升□利經)

165a03□　述曰□案行法經□□後三月我當涅槃□則知

165a04□　說行法□在辛未十一月望□案升□利經□

165a05□　三月安居□則知說行法畢□卽日往□利□

165a06□　案此經□三月將盡欲入涅槃□則知此年

165a07□　二月十四日下閻浮提□十五日入涅槃

165a08□時優塡王(拘□彌國)戀慕世尊□鑄金爲像□聞佛

165a09□當下寶階□象載金像來迎世尊□金像上下

165a10□猶如生佛□雨華放光爲佛作禮□世尊合掌

165a11□語像□我滅度後□我諸弟子以付囑汝(觀佛三昧

165a12□經○案增一阿含經□帝釋請佛□升□利天爲母說法□優塡王思睹如來□卽以□檀作如來像□高至五尺□波斯匿王□

165a13□聞之以紫磨金作像□亦高五尺□時閻浮提始有二像□又西域記□優塡王□請目連□以神力□接工人上天□親[目*(日/目)]妙相□

165a14□用□檀雕像)佛姨母摩訶波□波提(此云大愛道)不忍見

165a15□如來滅度□與五百除饉女禮佛□退還精舍□

165a16□各在空中□作十八變□同時泥洹□佛令阿難

165a17□入城遍告理家(優婆塞受戒在家者)作五百梓材□□維

165a18□畢取舍利□造廟供養(佛母泥洹經)佛躬擧床一

165a19□脚□阿難擧一脚□飛在虛空往至[蒙-■]間□四部

165a20□大衆各擧五百比丘尼(增一阿含經○案智度論□四天王擧床□佛在前擎爐

165a21□燒香供養□爲報恩故)

165a22□　梁祐律師曰□姨母之德均爲所生□是故持

165a23□　擧之□重爰酬鞠育□將以□後世無恩之

165a24□　人也(釋迦譜)

165a25□舍利弗目□連□不忍見佛涅槃□遂先入滅□

165a26□七萬阿羅漢亦同時入滅□時四輩弟子莫不

165a27□荒亂□如來以神通力化作二弟子在佛左

165a28□右□衆生歡喜憂惱卽除(薩婆多論)

165b01□　述曰□身子不忍見佛涅槃□故先入滅□而

165b02□　涅槃疏引大經則云□身子見佛涅槃不

165b03□　憂□常住不喜□是知開顯之義□不同附小

165b04□　之文

165b05□今日座中無央數衆□或見如來入般涅槃

165b06□(像法決疑經)

165b07□二月十五日□佛在拘尸那城(此云三角)力士生地

165b08□娑羅雙樹間□臨涅槃時□出大音聲普告

165b09□大衆□今日世尊將欲涅槃□一切衆生若有

165b10□所疑□今悉可問爲最後問□時世尊晨朝從

165b11□面門放種種光□遍照十方□六趣衆生共

165b12□相謂言□當疾往詣勸進如來□莫般涅槃

165b13□(涅槃經)

165b14□　述曰□如來以聲光普告大衆□而六趣之

165b15□　中□有能相謂勸請者□蓋是大權示現主首

165b16□　之倫□故能次第轉告三塗實報之衆□故此

165b17□　經列衆□有稱諸天八部師象鳥獸□皆名爲

165b18□　王者□此意可知

165b19□時弟子四衆□諸大菩薩□閻浮諸王□大臣長者□

165b20□四天王諸天子□八部諸王□山海諸王□師子象

165b21□王□諸鳥獸王□唯除迦葉阿難二衆及阿□

165b22□世王(佛以聲光召五十二衆□時迦葉在耆山□阿難在娑羅林外□爲諸魔所惱□□王害父身生惡

165b23□瘡□諸佛懺悔卽還本宮□都不覺知如來涅槃○見涅槃後分經)各持供具詣佛

165b24□供養□皆默不受□是時會中優婆塞純陀白

165b25□言□我等欲從如來求將來食□惟願哀閔受

165b26□我微供□佛云□我今受汝最後供養□令汝

165b27□具足檀波羅密□純陀白言□雖知如來方便

165b28□示現涅槃□而我不能不懷苦惱□佛讚善哉□

165b29□能知如來示同衆生方便涅槃□時天龍八部

165c01□勸請如來□唯願久住不入涅槃□世尊□爲說

165c02□伊字三點□如來之身解脫般若三法□如世伊

165c03□字(梵書◇字三點不縱不橫)時諸比丘請說無常苦空無我□

165c04□佛說出世常樂我淨世間四顚倒法□諸比丘

165c05□言□如來永無四倒□了知常樂我淨□何故不

165c06□住一劫半劫□敎導我等舍離四倒□佛言□我

165c07□今所有無上正法□悉已付囑摩訶迦葉□當

165c08□爲汝等作大依止□猶如如來(云云)□佛告大

165c09□衆□今以正法付囑國王大臣及四部衆□應

165c10□當勸□諸學人令得增上戒定慧□若有不

165c11□學是三品法□懈怠破戒毁正法者□大臣四

165c12□部衆應當苦治(涅槃經)

165c13□　述曰□佛告諸比丘□所有正法悉已付囑迦

165c14□　葉□此爲正付法□以迦葉能繼世傳持也□

165c15□　又云今以正法付囑王臣四衆□此是旁付

165c16□　法□以在官能治人護法也

165c17□佛告大衆□從今日始不聽聲聞弟子食肉

165c18□(涅槃經)

165c19□　述曰□梵網制菩薩不應食肉□鹿苑之際

165c20□　小乘病開魚肉□楞伽則不應菩薩食肉□

165c21□　釋籤謂在四含後爲漸制之始□旣云菩

165c22□　薩不應食肉□故知小敎仍開□今涅槃始□不

165c23□　聽聲聞弟子食肉□從今日始□則知大小

165c24□　俱制□正是扶律之意□末代出家可不知

165c25□　奉

165c26□阿□世王□旣害父已身生惡瘡□邪見六臣

165c27□惑言六師能治王病□耆婆白言□唯佛能治□

165c28□王聞佛欲涅槃□悶絶□地□世尊大悲□入月

165c29□愛三昧放淸□光□往照王身身瘡卽愈□王

166a01□與夫人國民五十八萬□往拘尸城□佛爲說

166a02□法□所有重罪卽時微薄□王及夫人□女皆同

166a03□發菩提心□□佛三□辭退還宮

166a04□佛告□陳如□阿難何在□陳如答言□在娑羅

166a05□林外□去此大會十二由旬□爲六萬四千億

166a06□魔之所□亂□是諸魔衆悉自變身爲如來

166a07□像宣說一切諸法示現神通□阿難念言□如

166a08□是神變將非佛所作邪□阿難入魔□故□極

166a09□受大苦□以是因緣不來至此□佛告文殊□

166a10□阿難吾弟□給事我來二十餘年□所可聞法

166a11□具足受持□喩如瀉水置之一器□是故我今顧

166a12□問何在□欲令受持是涅槃經□今爲諸魔所

166a13□惱□汝持是大陀羅尼可往救護□文殊受已

166a14□至阿難所□魔王聞□□悉發菩提心捨於魔

166a15□業□卽放阿難歸至佛所(涅槃經)

166a16□　述曰□阿難初爲摩登伽女所攝□佛□文

166a17□　殊□將□往救□所以爲宣說首楞嚴大定

166a18□　之發起□後於娑羅林外爲魔所□□佛□

166a19□　文殊□將□往救□所以爲魔王發菩提心

166a20□　捨於魔業之緣起□未可以聲聞小果爲

166a21□　之籌量□至言侍佛左右□唯證三果□滅後

166a22□　結集方證四果□此皆阿難用方便道特

166a23□　留殘結耳□內□菩薩外現聲聞□佛爲授

166a24□　記山海慧自在通王佛□當約此意以爲

166a25□　之論

166a26□佛告阿難□是娑羅林外有一梵志□名須跋

166a27□陀羅□年百二十□雖得五通未捨□慢□汝

166a28□可往彼語云□如來出世如優曇華□於今中

166a29□夜當般涅槃□若用所作可及時作□阿難

166b01□受□往作是語□須跋陀羅言□善哉□卽與阿

166b02□難還至佛所□聞佛說法得阿羅漢(涅槃經)旣

166b03□證果已白言□世尊□惟願少住敎誡莫般涅

166b04□槃□世尊默然不許□須跋陀羅不忍見如來

166b05□涅槃□卽先入滅□佛告大衆□自我得道度□

166b06□陳如□最後須跋陀羅□吾事究竟無復施爲

166b07□(涅槃後分)時阿難以阿泥樓豆語咨啓四問□佛

166b08□告阿難□如汝所問□六群比丘□惡性車匿□行

166b09□汚他家□云何共住□我涅槃後車匿比丘□漸當

166b10□調伏捨本惡性□佛去世後以何爲師者□尸

166b11□波羅戒是汝大師□佛涅槃後依何住者□依四

166b12□念處嚴心而住□觀身性相同於虛空□名身

166b13□念處□觀受不在內外中間□名受念處□觀心

166b14□但有名字名字性離□名心念處□觀法不得

166b15□善法不得不善法□名法念處□一切行者□應

166b16□當依此四念處住□如來滅後結集法藏□一

166b17□切經初安何等語者□當安如是我聞一時

166b18□佛住某方某處與諸四衆而說是經(涅槃後分)時

166b19□阿難請問□如來般涅槃後云何殯葬□佛言□當

166b20□如轉輪聖王葬法□用白[疊*毛]纏身□塗以末香□

166b21□金棺鐵槨□持盛王身□灌以□油□香薪燒之□

166b22□火盡收取骨末□起塔表刹□見者悲喜□思王

166b23□正治□我今聖王亦復如是□我此國土未來衆

166b24□生□水葬火葬塔□之葬□其事爲多□閻浮界內

166b25□有震旦國□我遣三聖在中化導□人民慈哀

166b26□禮義具足(□墓因緣經○止觀我遣三聖化彼振旦□輔行仁義先驅眞道後啓□淸淨法行經□光淨

166b27□菩薩彼稱孔子□迦葉菩薩彼稱老子□月光菩薩彼稱顔回)

166b28□佛說涅槃時□有萬五千億人□於是經中不

166b29□生信心□是人於未來亦當得信

166c01□　述曰□此見妙句□未知據何文□此等極鈍

166c02□　根人□卽是末代出家□具正信學佛法者□

166c03□　我輩何幸得預此流

166c04□如來臨入涅槃□諸天大衆皆來供養□唯螺□

166c05□梵王不來覲省□時諸大衆惡其我慢□使百千

166c06□□僊往彼令取□乃見種種不淨而爲城塹□

166c07□犯□而死□復策無量金剛持□而去□乃至

166c08□七日無人取得□大衆悲哀說偈□如來卽以

166c09□大遍知神力□隨左心化出不壞金剛□於大

166c10□衆中顯大神通□三千世界六反震動□卽騰身

166c11□至梵王所□指彼穢物變爲大地□報梵王言□

166c12□汝大愚癡如來欲入涅槃□汝何不去□卽以

166c13□金剛不壞之力□微以指之□梵王發心至如

166c14□來所(穢跡金剛靈要門○題稱穢跡者□如經云□金剛指梵王穢物變爲大地□所謂以神通變其穢境□故得

166c15□名之爲穢跡金剛)

166c16□世尊將入涅槃□是時中夜寂然無聲□爲諸

166c17□弟子略說法要□汝等比丘於我滅後當尊

166c18□重珍敬波羅提木叉□當知此則是汝大師□若

166c19□我住世無異此也(遺敎經)

166c20□佛告衆曰□我雖在此閻浮提中□數數示現

166c21□入於涅槃□實不畢竟涅槃□是故當知□是常

166c22□住法不變易法(涅槃經)時世尊於七寶床右脅

166c23□而臥□頭枕北方足指南方□面向西方後背

166c24□東方□如來中夜寂然無聲□於是時頃便般

166c25□涅槃□娑羅樹林四雙八隻□入涅槃已東西

166c26□二雙合爲一樹□南北二雙合爲一樹□垂覆

166c27□寶床蓋於如來□慘然變白猶如白鶴大衆

166c28□哀聲普震一切世界(涅槃後分)時一切人民卽

166c29□入城中□作七寶金棺□□檀沈水香花幡蓋□

167a01□至如來前而申供養□大衆悲□□共扶如

167a02□來入金棺中□遣四力士請棺入城力不能

167a03□勝□乃至遣十六力士亦不能勝□時阿泥樓

167a04□豆語力士言□縱使盡城內人共擧佛棺□亦

167a05□不可得□當須大衆諸天助汝擧棺□乃得入

167a06□城□所言未旣□帝釋卽持寶蓋□垂在空中□

167a07□乃至色界諸天□皆如帝釋供養聖棺世尊大

167a08□悲□卽自擧棺升空□高一多羅樹□從西門入

167a09□從東門出□從南門入從北門出□如是左

167a10□右□城經於七□□徐徐空行至□毘所□下

167a11□七寶床□時四天王各持天上□檀沈水各五

167a12□百根□乃至第六諸天世間大衆□各持□檀沈

167a13□水至□毘所(涅槃後分)二月二十二日□如來涅

167a14□槃已經七日□將欲出棺□大衆哀泣□共扶如

167a15□來至七寶床香水灌洗□妙兜羅綿□纏頭至

167a16□足□白[疊*毛]千張□次第纏身□共扶如來入寶棺

167a17□中□以妙香木成大香樓□擧棺樓上□大衆各

167a18□持香炬至香樓所□皆悉滅沒(後分)阿那律升

167a19□□利天以告摩耶夫人□摩耶自天而下□棺自

167a20□爲開□世尊起合掌曰□遠屈下來□復語阿難

167a21□曰□汝當知爲後世不孝衆生故□從金棺出

167a22□問訊於母(摩耶夫人經)

167a23□時大迦葉與五百弟子在耆□□山□去拘

167a24□尸城五十由旬(案赴佛涅槃經云□迦葉在伊茶梨山□去舍衛二萬六千里□敎授一千弟

167a25□子□此蓋部別不同□當以涅槃後分所出爲正)迦葉於正受中心驚身顫□

167a26□從定中出見地大動□卽知如來已入涅槃□

167a27□卽將弟子往拘尸城至佛棺所□如來大悲□

167a28□爲迦葉故棺自然開□顯出眞金紫磨堅固色

167a29□身□迦葉哀□□卽以香水灌洗□千[疊*毛]纏身□棺

167b01□開卽閉□迦葉說偈□如來復現雙足千輻輪

167b02□相出於棺外□迦葉禮讚金剛雙足□還自入

167b03□棺□從心胸中火涌棺外□漸漸□毘□經於七

167b04□日□香樓乃盡(後分○案處胎經迦葉執火以然香薪□此部別不同□當以後分所出爲正)佛

167b05□滅度已□始經七日□大迦葉告五百阿羅漢□

167b06□令詣十方世界盡集六通阿羅漢□得八億

167b07□八千衆□於雙樹間聽受法言(處胎經)

167b08□　　分舍利

167b09□序曰□智者有言□此舍利者□是戒定慧之所

167b10□熏修□究其爲義□則有生法全碎之辨□我不

167b11□滅度常在靈山□此豈非法身全身乎□今論

167b12□涅槃之後八萬四千□則唯示生碎二身爾□如

167b13□來久遠劫來數數出現□蓋將開生身之跡□以

167b14□顯法身之本□卽碎身之狹以見全身之遍□

167b15□大權益物可勝思議者哉

167b16□二月二十九日□如來□毘已經七日□帝釋開

167b17□棺取佛右牙□天上起塔□有二捷疾羅刹□盜

167b18□取佛牙一雙□時城內大衆收取舍利滿八金

167b19□[土*曇]□入拘尸城七日供養(後分○舍利此云骨身)

167b20□三月六日□如來本生眷屬迦毘羅國王(父王淨飯

167b21□二子□一孫□旣俱出家□父王問佛云□國嗣永絶□則知旣崩之後無復繼者□今此迦毘羅王□蓋是國人□立兄弟之子爲

167b22□其後□故今云本生眷屬也)諸釋種等□經三七日□知佛涅

167b23□槃入拘尸城□請求舍利不果所請□阿□世

167b24□王詣佛懺悔□洗蕩身瘡極重罪滅□卽還本

167b25□宮□於涅槃夜夢見月落□召問諸臣□答言□是

167b26□佛涅槃之相□王卽將臣從至拘尸城□請求

167b27□舍利不果所請□時毘離外道名王□阿勒迦

167b28□羅王□毘□不畏王□遮羅迦羅王□波肩羅王□各

167b29□將臣從入拘尸城□請求一分舍利還國供

167c01□養不果所請(後分○已上七國□幷拘尸那爲八國)時八國王共

167c02□爭舍利□有大臣優波吉諫八國王□時帝釋

167c03□化作人語□我等諸天亦應有分□阿□達龍

167c04□王言□我等亦應有分□若不見與力足相敵□

167c05□時優波吉告言□諸君且止□此舍利宜共分

167c06□之□何須見諍□卽分舍利而爲三分□一分

167c07□諸天□一分龍王□一分八王(處胎經)八國共分

167c08□舍利□□王得八萬四千數□又別得口□還

167c09□國□道逢難頭禾龍王□從求舍利□□王不與□

167c10□龍言□我力能壞汝國土□□王怖畏□卽以佛

167c11□□與之□龍王於須彌山下起水精塔□□王

167c12□還國□以紫金函盛舍利□作千歲燈□於五

167c13□洹河水中作塔藏之(阿育王經)

167c14□八國擧兵爭求舍利□姓煙婆羅門高聲唱言□

167c15□當作八分□時拘尸城得第一分□乃至□王

167c16□得第八分□各還本國起塔□姓煙婆羅門得

167c17□盛舍利甁□還那羅聚落起塔□羅延婆羅門

167c18□得炭□還國起塔□是時閻浮提始有十塔

167c19□(十誦律)

167c20□　　集三藏

167c21□序曰□荊溪論結集三藏□則有三處一千結

167c22□集□正當最初(佛滅後四月十五日)七百結集爲滅後百

167c23□年□跋□擅行十爭(周□王三十四年□見通塞志)五百結集

167c24□爲四百年後□因伽□□王請僧論道不同

167c25□(未檢所出)□然法苑珠林□李長者合論□□依處胎經

167c26□以滅後七日爲五百結集□今案本文□迦葉

167c27□告五百□正是遣使集衆□未爲正結集則

167c28□當以荊溪之論爲正

167c29□四月十五日□大迦葉如是思惟□應當結集

168a01□三藏令法久住□卽住須彌山頂□銅□稚

168a02□(音[虔-文+□]地□聲論□爲鍾□五分律隨有瓦木銅鐵鳴者□皆名□地□諸律多作□槌)說偈曰□佛諸

168a03□弟子□若念於佛□當報佛恩□莫入涅槃□諸

168a04□弟子得神力者□皆來集會□迦葉選得千人□

168a05□皆阿羅漢□唯除阿難□□王日給千人飯食□

168a06□中夏安居□三月初十五日說戒時□迦葉入定

168a07□以天眼觀□阿難一人煩惱未盡□手牽令出□

168a08□阿難□泣白言□佛法阿羅漢者不得供給左

168a09□右使令□以是留殘結不斷耳□大迦葉復言□

168a10□汝更有罪□汝勸佛度女人出家□使正法減

168a11□五百年□阿難言□三世諸佛皆有四部□迦葉復

168a12□言□佛欲涅槃背痛臥言須水□汝不供給□阿

168a13□難言□是時五百乘車□截流而度水濁不取□

168a14□迦葉復言□佛問汝□若有人四神足好修□可

168a15□住壽一劫若減一劫汝應答云佛應住壽

168a16□一劫若減一劫□佛三問不答□故令世尊早

168a17□入涅槃□阿難言□魔蔽我心是故不答□迦葉

168a18□復言□汝與佛[□/衣]僧伽梨衣([執/衣]徒頰及重衣□卽是重疊之義)以

168a19□足踏上□阿難言□我捉衣時□大風吹墮脚下□

168a20□非不恭敬□迦葉復言□佛陰藏相□般涅槃後□

168a21□以示女人□是何可恥□阿難言□我思女人見

168a22□佛陰藏相□心羞恥女形欲得男身□修行種

168a23□種佛之德根□非爲破戒□迦葉令作六種突

168a24□吉羅罪僧中悔過(突吉羅□此云惡作□又云應當學)迦葉復言□

168a25□斷汝漏盡然後來入□阿難思惟諸法求盡

168a26□殘漏□定力少故不卽得道□後夜欲過疲極偃

168a27□息□仰臥就枕□然得悟□入金剛定破一切

168a28□煩惱得六通□後夜到僧堂敲門□迦葉語云□

168a29□汝從門□孔中入來□阿難卽以神力從孔

168b01□中入□禮拜懺悔□迦葉乃云□汝莫嫌恨□還汝

168b02□本座□阿難禮僧已升師子床(智度論)迦葉告言□

168b03□佛所說法一言一字勿使有闕□時阿難最

168b04□初出經□第一胎化藏□第二中陰藏□第三摩訶

168b05□衍方等藏□第四戒律藏□第五十住菩薩藏□第

168b06□六雜藏□第七金剛藏□第八佛藏□是爲經法具

168b07□足時□阿難發聲□唱言□我聞如是一時佛住

168b08□所居處□迦葉大衆□皆悉墮淚□□嗟老死如

168b09□幻如化□昨日見佛今日已稱我聞(處胎經)

168b10□阿難身與佛相似□短佛三指□初登高座衆

168b11□起三疑□或疑世尊重出□或疑他方佛來□或

168b12□疑阿難成佛□及唱我聞三疑俱遣(妙句)阿難集

168b13□法藏自云□佛初轉法輪□我是時不見□如是

168b14□展轉聞(句引智論)舊云□阿難得佛覺三昧□力自能聞

168b15□(記云□佛加覺力□故名佛覺○舍利弗問經□阿難修不忘禪□得佛覺三昧□力自能聞)又未聞

168b16□經願佛重說□故佛口密爲說□阿難親承佛

168b17□旨□如仰完器□傳以化人□以瀉異甁□佛已涅

168b18□槃□從金棺出金臂□重爲現入胎之相□諸經

168b19□皆聞(妙句)胎相尙聞□況後諸經(句記○此卽追現入胎□乃至轉法輪等相□

168b20□使阿難給侍□二十年已前諸經□皆得以聞之也)阿難面於佛前自聞授

168b21□記□卽時憶念過去諸佛法藏□通達無□如今

168b22□所聞□亦識本願(法華學無學記品)

168b23□如來在此鐵圍山外□十方諸佛□皆雲集說

168b24□法□亦名說經□後時文殊召諸菩薩及大阿羅

168b25□漢□結集大乘法藏□各言某經我從佛聞□須

168b26□菩提言□金剛般若我從佛聞□故知不局阿

168b27□難□然阿難則遍聞諸經□餘弟子則偏局當

168b28□部(淨名疏引智論)

168b29□如來滅後□於畢□羅窟立三座部主結爲

168c01□三藏□阿難誦出經藏□迦葉誦出論藏□優波

168c02□離誦出律藏□此卽上座部□更有一千賢聖□

168c03□命婆尸迦□於窟外結集名大衆部□此二部

168c04□通稱爲僧祇律□是爲根本(僧祇律○此文分三藏□爲三部主□是小

168c05□乘所出)

168c06□阿難從佛請願□二十年中所說盡爲我說

168c07□(報恩經)

168c08□摩得勒伽論說十二部經□唯方廣部是菩薩

168c09□藏□十一部是聲聞藏□又佛爲菩薩聲聞說

168c10□出苦道□爲菩薩藏聲聞藏□智論云□大迦葉

168c11□與阿難在香山□撰集三藏爲聲聞藏□文殊

168c12□與阿難□集摩訶衍經爲菩薩藏□涅槃云□十

168c13□一部經二乘所持□方等部爲菩薩所持□是以

168c14□經論略唯二種(妙玄)

168c15□衆經論明敎非一□若摩得勒伽有二藏□聲

168c16□聞藏菩薩藏□又諸經有三藏□十一部是聲聞

168c17□藏□方廣部是菩薩藏□合十一部□是雜藏□又

168c18□有四藏者□更開佛藏□菩薩處胎經爲八藏□

168c19□胎化藏□中陰藏□未爲阿難說時□卽是□密

168c20□敎□爲阿難說後□卽是不定敎□摩訶衍方等

168c21□藏卽頓敎□戒律藏卽二藏敎□十住藏卽方等

168c22□敎□雜藏卽通敎□金剛藏卽別敎□佛藏卽圓敎

168c23□(胎化卽是如來託胎所說諸經□中陰卽是如來住胎所說一切諸法)

168c24□世尊滅後百年□毘舍離城□跋□子比丘□擅行

168c25□十事聽兩指抄食□得聚落間□得寺內□後聽

168c26□可□得常法□得受金銀□彼於布薩日□檀越

168c27□有施金銀□而共分之□如是簡擇一一檢校□

168c28□乃至十事非法□非毘尼非佛所敎□七百阿

168c29□羅漢□集論法毘尼□故名七百結集(四分律)

169a01□　贊曰□能仁寂默□成佛久遠□仁賢劫波□乘時

169a02□　利見□一代施化□歸宗開顯□天人群生□咸開

169a03□　宿願□所應度畢□示跡泥洹□不生不滅□常在

169a04□　靈山□未來修學□盈滿世間□共期佛慧□爰獨

169a05□　眞丹

169a06□佛祖統紀卷第四(終)

169a07□

169a08□

169a09□佛祖統紀卷第五

169a10□

169a11□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

169a12□　　西土二十四祖紀第二

169a13□　始祖摩訶迦葉尊者　二祖阿難陀尊者

169a14□　　三祖商那和修尊者　(阿難旁出)末田地尊者

169a15□　　四祖優波鞠多尊者　五祖提迦多尊者

169a16□　　六祖彌遮迦尊者　七祖佛[馬*太]難提尊

169a17□　　八祖佛陀密多尊者　九祖脅比丘尊者

169a18□　　十祖富那夜奢尊者　十一祖馬鳴尊者

169a19□　　十二祖迦毘摩羅尊者　十三祖龍樹尊者

169a20□　　十四祖迦那提婆尊者　十五祖羅[目*侯]羅多

169a21□　尊者　十六祖僧□難提尊者　十七祖僧

169a22□　□耶舍尊者　十八祖鳩摩羅馱尊者　十

169a23□　九祖□夜多尊者　二十祖婆修槃馱尊者

169a24□　　二十一祖摩拏羅尊者　二十二祖鶴勒

169a25□　那尊者　二十三祖師子尊者

169a26□止觀論之辭曰□行人若聞付法藏□則識宗元□

169a27□付法藏人□始迦葉終師子□二十三人□末田地

169a28□與商那同時□取之則二十四人□諸師皆金

169a29□口所記(事出輔行)□是聖人能多利益(按法藏經□我滅度後□

169b01□有二十四尊者□出現於世□流傳我法)輔行云□像末四依弘宣佛化

169b02□傳中旣云□是聖人□故多是四依□亦可通

169b03□於三二□以初依屬凡□不得名聖也(妙玄云□五品六根

169b04□爲初依□十住爲二依□十行十向爲三依□十地等覺爲四依□此約大乘論四依□若涅槃經云□有四種人能護正法爲

169b05□世所依□初依小乘內外凡□二依初果□三依二三果□四依四果□此約小乘論四依□今言付法□乃是大乘□故輔行所

169b06□言□是大乘四依也□言傳中者□卽付法藏傳□一根名付法藏因緣經)今論祖承傳大

169b07□法□而鞠多諸祖□云證小果者□準荊溪意□謂

169b08□四果是眞福田□化道易行□宜作此像□卽是

169b09□四依爲四果像□是知金口諸師皆破無明位

169b10□在四依□內弘大法而外示小像□爲明付

169b11□法撰二十四祖紀

169b12□始祖摩訶迦葉尊者(此云大飮光□古仙人身光隱蔽餘光□遂以爲姓□此尊者是其後

169b13□裔□身亦光明□飮蔽餘光□佛弟子中□有十力迦葉三迦葉等□於此同姓中最長故□標大字以簡之)名畢

169b14□□羅(此菩提樹名□父母禱樹神而生故□從樹立名)羅閱祇國人(此云王舍城□卽摩

169b15□伽陀國中城名)父迦毘羅(此云頭面金色□蓋是古者金光仙人之後)世稱大富

169b16□長者□十六大國無以爲□□千倍勝甁沙王

169b17□(卽頻婆裟羅王□此云顔色端正)王有金□千具□畏勝於王□

169b18□減一耕□□但用九百九十九雙牛金□□有

169b19□六十庫金粟□庫容三百四十斛□昔毘婆尸佛

169b20□入滅之後(此云勝觀)塔像金色少處闕壞時有貧

169b21□女□□得金珠欲補像面□時迦葉爲鍛金師□

169b22□旣爲補治□因共立誓願□我二人常爲夫婦□

169b23□身眞金色恒受勝樂□以是因緣□九十一劫生

169b24□天人中最後得生第七梵天(初禪大梵□居六欲上□正當第七)

169b25□時摩伽陀國(此云不害)有婆羅門□巨富無量而無

169b26□子息□舍側有一樹神□常往乞子□歷年無應□

169b27□瞋忿曰□今更七日奉祀□若復無驗必當燒

169b28□樹□樹神愁怖卽詣梵天□梵王天眼見一梵

169c01□天臨當命終勸其往生□滿足十月生一男

169c02□兒身眞金色□光明赫奕照四十里□身具三

169c03□十相(文句□應是闕白豪肉□二相)相師占云□此兒宿福必當

169c04□出家□年至十五欲爲聘妻□兒語父母□能爲

169c05□我得紫金色女□我當納之□父母卽召諸婆

169c06□羅門□鑄一金女□輿行村落高聲唱言□若有

169c07□女人見金神者□後出嫁時必得好□□女聞

169c08□悉出□唯一女軀體金色□獨不肯出□諸女强將

169c09□共見金神□婆羅門見卽爲聘得□夫婦二人了

169c10□無慾意□各住一房父母知已□毁除一房令

169c11□其同室□迦葉語曰□我若眠時汝當經行□汝若

169c12□眠息我當經行□夫婦節操□深厭世間啓求

169c13□出家□卽舍家事深入山林□心念口言□諸

169c14□佛如來出家修道□我今亦當隨佛出家□卽

169c15□著壞色納衣自剃須[□/火]□空中天神而告之

169c16□曰□釋迦如來今與千二百五十阿羅漢□在王

169c17□舍城竹園中住□迦葉聞語卽趣竹園□佛往逆

169c18□之□至跋耆聚落□値佛奉上寶衣□佛卽授以

169c19□糞掃大衣□初聞增上戒定慧卽得無漏□時

169c20□已百二十歲□其婦相續亦得阿羅漢果□迦葉

169c21□受乞食法行十二頭陀□至老不舍□常曰我

169c22□受佛衣□師想塔想□未曾頭枕□況以覆臥□如

169c23□此大衣大進我行□佛語之曰□汝年老根弊□

169c24□可舍乞食及受長衣□迦葉答曰□我當盡壽

169c25□行蘭若行(此云寂靜處□十二頭陀行之一)佛言善哉□若迦葉

169c26□行頭陀行在世者□我法久住□迦葉頭陀旣

169c27□久□[□/火]長衣弊□來詣佛所□諸比丘皆起慢心□

169c28□佛分半座令坐□迦葉不肯□佛卽廣讚迦葉

169c29□功德□與我不異□何故不坐□諸比丘聞爲之

170a01□心驚□佛復爲說本因□昔有文竭陀(輔行云卽頂生王也)高

170a02□才絶倫□天帝欽其德□遣千馬車造闕迎之□

170a03□天帝出候命王同坐□共相娛樂送王還宮□

170a04□昔迦葉以生死座命吾同坐□吾今成佛以

170a05□正法座報其往勳□迦葉共佛坐□時天人咸

170a06□謂佛師□卽起嗚佛足云□佛是我師□我是

170a07□弟子(云云)毘耶離城有長者維摩詰□方便示

170a08□疾饒益衆生□佛告大迦葉□汝行詣維摩詰

170a09□問疾□迦葉白言□我不堪任詣彼問疾□所以

170a10□者何□憶念我昔貧里行乞□維摩詰來謂我言□

170a11□以一食施一切□供養諸佛及衆賢聖□然後

170a12□可食□如是食者□非有煩惱非離煩惱□非

170a13□入定意非起定意□非住世間非住涅槃□

170a14□其有施者□無大福無小福□不爲益不爲

170a15□損□是爲正入佛道□不依聲聞□迦葉□若如

170a16□是食□爲不空食人之施也□時我聞說是

170a17□語□卽於一切菩薩深起敬心□不復勸人以

170a18□聲聞□支佛行□是故不任詣彼問疾(維摩經)

170a19□世尊□於法華會上告舍利弗□如是妙法諸

170a20□佛如來時乃說之□時舍利弗於此法說領

170a21□解□世尊授記□未來作佛號曰華光□復告舍

170a22□利弗□今當復以譬喩更明此義□遂說長者

170a23□大宅□然火起□長者方便誘諭諸子□以羊鹿

170a24□牛三車玩好之具□引之令出□然後等賜高

170a25□廣大白牛車□如來亦復如是□初說三乘引

170a26□導衆生□然後但以大乘而度脫之□時大迦

170a27□葉等四大聲聞於此領解□遂說窮子之譬□謂

170a28□如窮子捨父逃逝□五十餘年□後雖遇會志

170a29□意下劣□二十年中常令除糞□過是已後心

170b01□相體信□結會父子正領家業□自言我等昔來

170b02□但樂小法□世尊以方便力說如來智慧□今

170b03□我方知□世尊於佛智慧無所吝惜□是故我

170b04□等說本無心有所希求□今法王大寶自然而

170b05□至□如佛子所應得者皆已得之□於是世尊

170b06□復告迦葉□說藥草喩述成其解□而語之曰□

170b07□汝於未來當得成佛名曰光明(法華經○此通付法)佛

170b08□告諸比丘□我今所有無上正法□悉已付囑迦

170b09□葉□當爲汝等作大依止(涅槃經○此別付法○阿難問經□我入涅槃

170b10□大迦葉當與比丘比丘尼作大依止□如我無異)時大迦葉與五百弟子

170b11□在耆□□山□去拘尸城五十由旬□迦葉於

170b12□正受中心驚身顫□從定中出見地大動□卽

170b13□知如來已入涅槃□卽將弟子往拘尸城□至

170b14□佛棺所□如來大悲□爲迦葉故棺自然開□顯

170b15□出眞金紫磨堅固色身□迦葉哀□□卽以香水

170b16□灌洗□千氈纏身□棺門卽閉□迦葉說偈□如來

170b17□復現雙足千輻輪相出於棺外□迦葉禮讚金

170b18□剛雙足還自入棺□從心胸中火涌棺外□漸

170b19□漸□毘□經於七日□香樓乃盡(涅槃後分○迦葉與弟子向拘尸城□路

170b20□見梵志手執曼陀羅華□謂曰□世尊涅槃已經七日□一切人天大設供養□吾從彼問得斯華來□出赴涅槃經)

170b21□佛□毘已始經七日□迦葉告五百阿羅漢□

170b22□令詣十方集諸羅漢□得八億八千□盡集雙

170b23□樹間聽受法言(菩薩處胎經)至中夏安居初十五

170b24□日□迦葉共千羅漢□在王舍城□結集三藏□□

170b25□王日給千人飯食□足滿一夏(智論)迦葉弘持

170b26□正法至二十年(當周懿王八年壬辰)以法藏付囑阿難□

170b27□先禮四塔(出家成道轉法輪入涅槃四處□各建七寶塔)次禮八塔(八國王所

170b28□建舍利塔)次入龍宮禮佛□塔□次升天上禮佛

170b29□牙塔□去辭□王□適値王寢□卽往□足山

170c01□(其山三峰如仰□足卽靈鷲山)□取草敷座而發三願□一願此身

170c02□及所持衣□俱不壞□待至慈氏下生□二願入

170c03□滅盡定已□三峰合一□三願阿難□王若至□

170c04□願山暫開□時□王夢屋梁折□王覺已悲歎□卽

170c05□往□足山見迦葉全身儼然在定□王發聲

170c06□哀哭□積諸香木欲□維之□阿難爲言□迦

170c07□葉以定住身以待彌勒□不可得燒□王供養

170c08□已還歸本國□山合如故□至慈氏三會之後□

170c09□有無量□慢衆生將登此山□慈氏彈指山峰

170c10□卽開□迦葉以所持衣授與慈氏□致辭禮敬

170c11□畢□涌身虛空示諸神變□化火焚身乃入寂

170c12□滅(付法藏經○梅溪集□荊公謂佛慧泉禪師曰□世尊拈花出自何典□泉云藏經所不載□公曰頃在翰苑□偶

170c13□見大梵王問佛決疑經三卷□有云□梵王在靈山會上□以金色波羅花□獻佛請佛說法□世尊登座□拈花示衆□人天百

170c14□萬□悉皆罔措□獨迦葉破顔微笑□世尊曰□吾有正法眼藏涅槃妙心分付迦葉)

170c15□　述曰□妙經言□世尊開顯大法迦葉領解□

170c16□　此付法之通義也□涅槃經言□佛告諸比丘□

170c17□　我今所有無上正法□悉已付囑迦葉□後分

170c18□　云□迦葉至佛棺所說偈□佛現雙足□阿難

170c19□　問經□佛將涅槃告迦葉言□當與四衆

170c20□　作大依止□此等諸文皆在涅槃□卽付法之

170c21□　別義也□通則大衆皆獲領解□別則迦葉獨

170c22□　任住持□今涅槃付囑正當別義□是以祖祖

170c23□　相傳住持不斷也□有欲以法華領解爲

170c24□　付法者□但得通意

170c25□二祖阿難陀尊者□佛叔父白飯王次子□以佛

170c26□成道二月八日生(阿難陀□此云慶喜□謂王心歡喜擧國欣慶)卽調達

170c27□之弟也□面如淨滿月□眼若靑蓮華□年八歲

170c28□從佛出家□得白四□磨具足戒□多聞第一□

171a01□年三十一爲佛侍者□聞持法藏□至法華會

171a02□上□佛告阿難□汝於來世□當得作佛□號山

171a03□海慧自在通王□復告諸菩薩曰□我與阿難□

171a04□於空王佛所□同時發菩提心□阿難常樂多

171a05□聞□我常勤精進□是故我已得成菩提□而阿

171a06□難護持我法□亦護將來諸佛法藏□佛滅度

171a07□後□大迦葉結集法藏選千阿羅漢□令阿難

171a08□升師子座宣說諸經□迦葉垂入滅時□以最

171a09□勝法付囑阿難□而作是言□往古定光佛爲

171a10□沙門時□畜一沙彌常令誦經□若經少闕卽

171a11□便訶責□時沙彌爲師乞食□若少稽留經不充

171a12□課□極爲其師之所訶罵□沙彌愁惱且行且

171a13□誦□時有長者問知其故□語沙彌言勿生

171a14□憂惱□從今已後常相供給□時此沙彌不復

171a15□行乞專心讀誦經常充足□時沙彌者卽世尊

171a16□是□施食長者卽阿難是□以斯福緣智慧深妙

171a17□總持多聞(述曰□沙彌課經□宜得總持之益□長者供食□亦擅多聞之功□信知世間造善造惡□隨所作

171a18□事□資成之者□必當均獲其報□氣分所感□豈得免焉)阿難遊行宣化幾二十

171a19□年□嘗至竹林中(卽王舍城外竹林寺)聞比丘誦偈□若人

171a20□生百歲□不見水老鶴□不如生一日□時得

171a21□睹見之□阿難慘然曰□此非佛偈□當云□若人

171a22□生百歲□不解生滅法□不如生一日□而得

171a23□解了之□比丘向其師說□師曰□阿難老朽言

171a24□不可信□阿難後時聞彼比丘猶誦前偈□卽

171a25□自思惟□今此比丘不受吾敎□於世無益宜

171a26□入涅槃□卽詣□王適値其睡□王夢蓋莖

171a27□折□卽便驚覺□門人告言□阿難入滅故來相

171a28□見□王發聲哭問何所在□答云□已向毘舍離

171a29□國□卽嚴四兵(象馬車步)追至恒河□阿難乘船在

171b01□河中流□王稽首白言□三界明燈願勿涅槃□

171b02□時雪山有五百仙人□觀見阿難將欲涅槃□

171b03□飛空而至求哀出家□卽化恒河變成金地□

171b04□爲諸仙人說法□成阿羅漢□俱時入滅(卽末田地

171b05□五百仙人)阿難涌身虛空作十八變入風奮迅三

171b06□昧□分身四分□一分與釋提桓因□一分與娑

171b07□伽龍王□一分與毘舍離子□一分與阿□世

171b08□王□四處各起寶塔供養舍利(雜見法華□付法藏□大論□文

171b09□句□妙樂)

171b10□三祖商那和修尊者□王舍城長者也□過去世

171b11□爲商主□路見□支佛身□重病□卽爲求藥

171b12□治療□見其衣極弊惡奉妙氈衣□□支佛言□

171b13□此商那衣(或□草衣□西域有九枝秀草□若羅漢生□則此草生於淨地之上也)以此出

171b14□家成道□故當著此而入滅也□卽飛空作十

171b15□八變□便取涅槃□商主悲哀□積諸香木□維

171b16□舍利起塔供養□願我來世功德威儀及以衣

171b17□服如今無異□由斯願力於五百世身中陰□

171b18□恒服此商那衣□最後身衣從胎俱出□隨身增

171b19□長□出家變爲法服□具戒變爲九條□因名商

171b20□那和修(按西域記□梵衍那國□度雪山東有伽藍□藏商那九條衣縫赤色□商那入滅□留此袈裟□

171b21□謂弟子曰□法盡之後□方乃變壞□今已少損矣)如來昔遊摩突羅國見

171b22□樹林榮茂□告阿難曰□吾滅度後□當有比丘

171b23□商那和修於此山中起僧伽藍說法敎化□

171b24□後商那入海大獲珍寶□往詣竹林設大施

171b25□會□聞佛世尊迦葉目連皆已滅度□卽便嚴辦

171b26□爲般遮於瑟(此云五年大會)及造門樓□阿難告曰□汝

171b27□今已爲財施□復當作於法施□出家學道利

171b28□益衆生□商那答言□甚適我願□卽度出家成

171b29□阿羅漢□乃往曼陀山□以慈三昧化二毒龍

171c01□子□營建禪室□復往□賓國象白山中安座

171c02□入定□時弟子優波鞠多有五百弟子□猶處

171c03□生死□慢貢高□鞠多卽入三昧□觀此諸人

171c04□與己無緣□唯有吾師乃能化度□便至心念

171c05□商那和修□商那神力從空飛來□衣裳弊惡坐

171c06□鞠多座□弟子咸瞋□是何弊人處我師座□以

171c07□白鞠多□鞠多至房頭面作禮□弟子念言□師

171c08□雖爲禮盛德勝之□商那手指虛空□便下香

171c09□乳□如高山泉注□鞠多不曉是何三昧商那

171c10□爲言□此是龍奮迅三昧□如是次第□五百三

171c11□昧都不了知□一一爲說□又語鞠多□如來三

171c12□昧目連不識□目連三昧餘聲聞不識□吾師阿

171c13□難三昧我亦不知□今我三昧汝亦不知□我涅

171c14□槃後□七萬七千本生諸經□一萬阿毘曇藏□八

171c15□萬淸淨毘尼□皆隨我滅□時諸弟子方自責

171c16□悔□商那復爲說法□皆得阿羅漢果□商那卽

171c17□飛空作十八變□而入涅槃□鞠多積諸香木

171c18□以火邪旬(邪旬梵語也卽火化之意)收取舍利起塔供養(付法

171c19□藏經)

171c20□(阿難旁出)末田地尊者□雪山五百仙人之導首也□

171c21□阿難欲入涅槃至恒河中□其地大動□諸仙

171c22□知之□飛空而至□俱求出家□阿難卽化河水

171c23□悉成金地□五百仙人俱得出家成阿羅漢

171c24□(末田地□此□爲中□以諸仙在河中得戒也)時末田地欲先涅槃□阿難

171c25□囑云□佛記汝當於□賓國建立佛法□阿難

171c26□涅槃後□末田地乃往□賓□降伏惡龍住持

171c27□佛法□臨涅槃時涌身虛空作十八變□然後

171c28□入滅(付法藏經)

171c29□四祖優波鞠多尊者□摩突羅國人□容貌端正

172a01□聰慧辨才□商那初敎繫念□若起惡心當下

172a02□黑石□生善念時當下白石□鞠多如敎攝念□

172a03□初黑偏多□次白黑等□至七日滿唯有白石□

172a04□商那卽爲宣說四聖眞諦□應時逮得須陀洹

172a05□果□時城中有□女名婆須密□聞鞠多端麗

172a06□遣人延召□鞠多不許□有長者子共□女

172a07□宿値賈客遠來大齎珍寶求女交通□女貪

172a08□其寶殺長者子埋置舍內□長者之家推求

172a09□至舍□掘地得之□具陳國王□卽取□女斬

172a10□截手足□□其耳鼻棄於塚間□鞠多往化至

172a11□□女所□婆須密云□我以妙容相召不顧□今

172a12□旣殘毁何用來爲□答言□我爲觀汝實相故

172a13□來□不爲欲也□汝本以色□惑衆生□譬如□

172a14□甁盛滿臭穢□智者了之終不樂著□令應諦

172a15□觀此色無常衆苦積聚如癰如瘡□宜勤方

172a16□便而求解脫□□女心開得法眼淨□命終生

172a17□天□鞠多因觀諸法苦空無常□應時逮成阿

172a18□那含果□初見商那便求出家□商那問汝年

172a19□幾□答云十七□商那曰□汝身十七□性十七□鞠

172a20□多曰□師髮已白□髮白耶□心白耶□商那知是

172a21□法器□卽度出家受具戒已卽得阿羅漢道

172a22□商那謂曰□佛記汝在百年後坐禪第一大

172a23□化衆生□鞠多受敎集衆說法□魔王波旬化

172a24□作白象□七寶莊嚴□現爲女人端正奇麗□擧

172a25□會觀視無聽法心□鞠多知魔所爲□以蛇狗

172a26□人三屍化作華□以加其頸□還見死屍蟲

172a27□□臭爛□盡其神力去之不能□涌身虛空

172a28□問諸天衆□梵王問曰□十力弟子所作神力

172a29□豈能解之□汝若歸依尊者□容可得解□波旬

172b01□乃往尊者所□五體投地求解三屍□尊者謂

172b02□言□汝於正法更莫□害□然後乃當爲汝解

172b03□之□魔言受敎□尊者乃爲解去三屍□鞠多每

172b04□以不見佛爲恨□因問魔曰□汝曾見佛其相

172b05□如何□汝能現否□曰能□於大林前現一佛形□

172b06□相好奇特如紫金山□光照十方梵釋扈從□

172b07□鞠多歡喜不覺致拜□魔卽復形前接曰□我

172b08□是凡夫何當聖禮□至第四日魔更下來□以

172b09□大音聲普告一切□欲得富樂生人天中□欲

172b10□求涅槃第一安隱□不見如來大悲說法□悉

172b11□當往詣鞠多尊者□聽受妙法至心修行□是

172b12□時城中男女皆共雲集□隨其所應說種種

172b13□法百千衆生得須陀洹□萬八千人成阿羅

172b14□漢□時阿恕迦王(卽阿育王)聞尊者在憂陀山爲

172b15□衆說法□遣使白言□欲來問訊□尊者以處所

172b16□隘陋□躬自往詣至華氏城□爲王摩頂說偈□

172b17□指示如來往昔遊方行住之處□悉令起塔□

172b18□鞠多化度衆生□夫婦俱得阿羅漢者□乃下

172b19□一籌□籌長四寸□滿一石室□室高丈六□縱廣

172b20□亦爾□神通化用與佛無異□但無三十二相□

172b21□擧世號爲無相好佛□化緣已畢□作十八變

172b22□而取滅度□以室中籌用爲邪旬□人民號泣□

172b23□共收舍利起塔供養(付法藏經)

172b24□五祖提迦多尊者□摩突羅國人□初鞠多化緣

172b25□將畢□往至其父長者家□問言□大聖何以獨

172b26□行□鞠多答曰□我出家人無有給侍□若有人

172b27□者當見垂惠□長者答言□若後生子必相奉

172b28□給□後生男名提迦多□善學經論□往從索之□

172b29□將至僧坊度令出家□年滿二十爲受具戒□

172c01□初日斷見諦結得須陀洹□第一□磨□薄□

172c02□怒癡獲斯陀含□第二□磨□欲界結盡得阿

172c03□那含第三□磨□頓斷三界煩惱□建立梵行

172c04□成阿羅漢□三明遠照六通具足□遊步隱顯自

172c05□在無□□鞠多告曰□我涅槃時至□以此法寶

172c06□持用付汝□汝當流布□後提迦多化度世間□

172c07□於中印度而取涅槃□天人悲感□收取舍利

172c08□起塔於班茶山中(付法藏經)

172c09□六祖彌遮迦尊者□中印度人□八千仙人

172c10□導首□多聞博達有大辯才□往見提迦多曰□

172c11□我昔與師同生梵天□我遇阿私陀敎授仙

172c12□法□師遇大善知識修習佛道□自此殊途已

172c13□經六劫□彼仙記曰□汝後六劫當遇同學獲

172c14□證聖果□今日得遇非宿緣耶□提迦多□卽爲

172c15□說法得證無漏□仙衆不信□提迦多爲現神

172c16□變□衆方信服俱得道果□提迦多□臨欲入滅

172c17□以法付囑□而告之曰□佛以正法付大迦葉□

172c18□如是展轉乃至於我□我今付汝宜當流布□

172c19□彌遮迦受敎宣流正法□於諸衆生開涅槃

172c20□道□化緣已畢遂入涅槃□衆取舍利起塔供

172c21□養(付法藏經)

172c22□七祖佛陀難提尊者□北天竺人□慧解善說勝

172c23□服當世□初彌遮迦至其國□望雉堞上金色

172c24□祥雲□歎曰□此下必有大士可爲法嗣□乃往

172c25□尋之□果於□□中見佛陀難提□而謂之曰□

172c26□我師提迦多說□世尊昔遊北印度語阿難

172c27□曰□我滅後三百年□有一聖人名佛陀難提□

172c28□於此弘法□難提答曰□我思往劫嘗獻如來

172c29□寶座□彼因記我□當於賢劫釋迦法中宜

173a01□弘敎法□今符師語□願求出家□□聞說法卽

173a02□得四果□彌遮迦臨欲入滅□卽以正法付囑

173a03□流布□後時難提化緣將畢□遂入涅槃□衆取

173a04□舍利起塔供養(付法藏經)

173a05□八祖佛陀密多尊者□提伽國人□德力深固善

173a06□化群生□初難提行化至其國□見一家有白

173a07□光□謂其徒曰□此有聖人□有口不言□有足

173a08□不履□及至其舍□長者問其何來□難提卽曰□

173a09□來求弟子□長者曰□我有一子□年五十歲□不

173a10□言不履□安能給侍□難提曰□眞吾弟子□密多

173a11□遽起禮拜□行七步已口說偈曰□父母非我

173a12□親□誰是最親者□諸佛非我道□誰是最道者□

173a13□難提曰□汝言與心親□父母非可比□汝行與

173a14□道合□諸佛心卽是□外道有相佛□與汝不相

173a15□似□欲識汝本心□非合亦非離□又謂之曰□

173a16□此子昔曾値佛悲願廣大□慮父母愛情難捨

173a17□故不履不言□長者遽捨出家卽證道果流

173a18□布正法□時有國王宗事異學輕毁三寶□密

173a19□多將欲調伏□躬持赤□於十二年在王前

173a20□行□王後問曰□斯是何人□答曰□我是智人善能

173a21□談論□王卽宣令於正勝殿集諸婆羅門長者

173a22□居士□與一沙門共相議論□密多升座建無

173a23□方論□淺智之人一言卽屈□其聰辨者再便辭

173a24□盡□王乃躬與密多以起言端□尋亦□服□王

173a25□卽回心爲佛弟子□時國中有尼乾毁謗正

173a26□法□善知算數(尼乾此云自餓外道)密多往化□就受數述□

173a27□尼乾常出惡聲罵辱於佛□密多謂曰□汝今

173a28□造罪必墮地獄□若不見信可算知之□尼乾

173a29□推算知墮地獄□白尊者言□我當云何得

173b01□免斯咎□密多告曰□如因地倒還從地起□汝

173b02□若歸佛此罪可滅□時尼乾卽以五百偈□讚

173b03□歎如來改悔先罪□密多復告之曰□汝此善

173b04□業必生天上□若不見信可算知之□尼乾下

173b05□算□自見己身罪滅生天□便大歡喜□遂與五

173b06□百人俱共出家□密多化緣將畢遂入涅槃□

173b07□弟子爲奉全身起塔供養(付法藏經)

173b08□九祖脅比丘尊者□中印度人□由於昔業在

173b09□母胎六十年□旣生須[□/火]俱白□厭惡五欲不

173b10□樂居家□其父□見密多曰□此子處胎六十

173b11□年□因號難生□曾遇相者□言是法器□願求出

173b12□家□受戒之日祥光燭座□感舍利三七顆□便

173b13□於座上得阿羅漢□精進苦行脅不至席□時

173b14□號脅比丘□有外道見師手放光明暗中

173b15□取經□卽捨邪歸正獲證道跡□化緣將畢□

173b16□現十八變便入涅槃□衆取舍利建塔供養

173b17□(付法藏經)

173b18□十祖富那夜奢尊者□華氏國人□智識深邃多

173b19□聞博記□初脅比丘至其國□止一樹下指其

173b20□地曰□此地若變金色□當有聖人至矣□言已

173b21□地果成金□旣而夜奢果至□遂納爲弟子付

173b22□以法藏□以善方便化度衆生□所作已辦便

173b23□入涅槃□衆取舍利起塔供養(付法藏經)

173b24□十一祖馬鳴尊者□東天竺桑岐多國婆羅門□

173b25□以刀貫杖銘曰□天下智士□能勝我者□截首

173b26□以謝□諸國之人莫有抗者□時富那夜奢於

173b27□閑林中坐□馬鳴大慢貢高計實有我□聞夜

173b28□奢說諸法空無我無人□往謂之曰□一切世間

173b29□言論我能破壞□此言若虛斬首以謝□夜奢曰□

173c01□佛法之中凡有二諦□若就世諦假名爲我□

173c02□第一義諦皆悉空寂□如是推求我何可得□馬

173c03□鳴知義不勝便欲斬首□夜奢曰□我法仁慈

173c04□不斬汝首□如來記汝□後六百年當傳法藏□

173c05□於是度令出家□內心猶有愧恨□時夜奢有

173c06□經在闇室□令馬鳴往取□白言室暗□夜奢以

173c07□五指放光□馬鳴心疑是幻□凡幻之法知之

173c08□則滅□而此光轉更熾盛□卽便心服□勤苦修行

173c09□仰受付囑□於華氏城遊行敎化□作妙技樂

173c10□名賴□和羅□其音淸雅宣說苦空無我之法□

173c11□時此城中五百王子□同時開悟出家爲道□時

173c12□華氏王恐國虛空□卽便宣令勿令作樂□有

173c13□月氏國王(氏音支)攻華氏城□城中凡九億人□卽

173c14□從索九億金錢□時華氏王□卽以馬鳴一佛□

173c15□慈□□□各當三億□馬鳴智慧殊勝□佛□如

173c16□來功德□慈心□不飮蟲水□悉能□滅怨敵□

173c17□月氏王大喜□回兵歸國□後安息國來伐月

173c18□氏□交戰獲勝殺安息人□凡有九億□有一羅

173c19□漢欲令王悔□卽以神力示其地獄□王見

173c20□惶怖□時馬鳴卽語王曰□王能聽我說法□當

173c21□令此罪不入地獄□王後欲征北海□群臣

173c22□怨王貪虐無道□因王病□以被鎭之□人

173c23□坐其上須臾氣絶□由聽馬鳴說法□生大海

173c24□中作千頭魚□劍輪回注斬截其首□續復生

173c25□頭次第更斬□須臾之間頭滿大海□時有羅

173c26□漢爲僧維那□王卽告言□今此劍輪聞□稚

173c27□音□卽便停止苦痛小息□唯願大德延令長久□

173c28□羅漢悲閔爲長打之□過七日已受苦便畢□

173c29□至今此寺相傳長打□馬鳴傳法已□卽入龍

174a01□奮迅三昧□挺身虛空如日輪相□復還本位

174a02□以取涅槃□衆收舍利起塔供養(付法藏經○摩訶衍論過去

174a03□輪陀王有千白鳥□若鳥出聲王則增德□如是諸鳥□若見白馬則鳴□王遍求白馬不得□乃作言曰□若佛弟子□能令此

174a04□鳥鳴者□都破外道時菩薩神力現千白馬鳴千白鳥□紹隆正法令不斷絶□是故世尊名曰馬鳴)

174a05□十二祖迦毘摩羅尊者□華氏國人□爲外道師

174a06□有衆三千□以神力求□馬鳴□鳴曰□汝之神

174a07□力更能如何□摩羅曰□我化大海極爲小事□

174a08□鳴曰□汝能化性海否□問何謂性海□鳴曰□山

174a09□河大地依之建立□三昧六通由□發現□摩羅

174a10□聞之卽能信入□與三千衆同時悟道□受師

174a11□付囑宣布正法□於南天竺大興饒益□造無

174a12□我論足一百偈□此論至處魔外□折□時西印

174a13□度有太子名雲自在□仰師道德請入宮中

174a14□供養□摩羅曰□佛戒沙門不得親近王臣權

174a15□勢□太子曰□城北有一山窟可往居否□摩羅

174a16□卽往趣之□路見大□□爲其說法授戒□其□

174a17□卽隱□及至石窟□有素服老人出迎謝曰□我

174a18□昔爲僧持戒好靜□新學請益應答之際□多

174a19□起嗔心故報爲□□今居此已千載□適聞說

174a20□法已得脫苦□故此拜謝(佛滅至此□方六百年□此□應是迦葉末法時爲

174a21□僧□故云千載)摩羅化緣已畢現通入滅□衆取舍利

174a22□起塔供養(付法藏經)

174a23□十三祖龍樹尊者□南天竺國梵志之裔□始生

174a24□之日在於樹下□由入龍宮始得成道□故號

174a25□龍樹(西域記□梵云那迦閼樹□此□龍猛)佛去世後七百年出□

174a26□天姿聰悟□在乳哺中聞諸梵志誦四韋陀

174a27□典□有四萬偈□偈各三十二字□皆達句義□弱

174a28□冠馳名獨步諸國□天文地理星緯圖讖□及餘

174a29□道術無不綜練□嘗與契友三人議曰□世間

174b01□義理可以開神明發幽旨者□吾輩悉達之

174b02□矣□更以何方而自娛樂□復云□人生唯有追

174b03□求慾色爲至樂耳□乃俱往術家學隱身法□

174b04□師念曰□此四梵志才智高遠□今以術故屈辱

174b05□就我□若授其方則永見棄□乃各與靑藥一

174b06□丸水磨塗眼形自當隱□龍樹聞香□便識此

174b07□藥有七十種□名字兩數皆如其方□師聞大

174b08□驚□卽以其法具授四人□旣得其藥□身遊

174b09□行□相與入王後宮數月□美人懷妊者衆□王

174b10□問智臣□臣曰□若非鬼魅則是方術□可以細

174b11□土置諸門中□若是方術其跡當見□設是鬼

174b12□魅入必無跡□人可兵除鬼當□滅□王用其

174b13□計□果四人足跡□乃令勇士揮劍空中□斬三

174b14□人首□近王七尺刀所不至□龍樹斂身依王

174b15□不能加害□始悟慾爲苦本□卽自誓曰□若

174b16□免斯難當詣沙門受出家法□旣得出宮

174b17□便入山至一佛塔□摩羅來訪□龍樹迎之曰□

174b18□深山孤寂□大德至尊何枉神足□摩羅曰□我

174b19□非至尊來訪賢者耳□龍樹默念□此師得決

174b20□定性否□明道眼否□是大聖繼眞乘否□摩羅

174b21□曰□汝雖心語我已意知□但辦出家何慮吾

174b22□之不聖□龍樹悔謝卽求出家□於九十日誦

174b23□通三藏□閻浮所有皆悉通達□辯才無□□自謂

174b24□一切智人□欲從瞿曇門入□門神告曰□今汝

174b25□智慧□何異螢火齊於日月□以須彌山等亭

174b26□歷子□我觀仁者非一切智□云何欲從此門

174b27□而入□龍樹情屈心自念言□世界佛經雖妙句

174b28□義未盡□我當更敷演之開悟後學□復欲

174b29□立師敎戒□更造衣服令少不同□欲除衆

174c01□情選擇良日□便欲成造□獨處靜室水精房

174c02□中□大龍菩薩愍其心念□卽以神力□接入大

174c03□海宮殿□開七寶函與諸方等經典□九十日

174c04□中通解甚多□龍曰□汝今閱經爲遍未耶□師

174c05□曰□汝經無量不可得盡□我今所讀□足過

174c06□閻浮十倍□龍曰□□利天上諸經□復過此中

174c07□百千萬倍□師於宮中修行豁然通達□善解

174c08□一相深入無生法忍□龍知悟道送師出宮

174c09□(輔行云□龍接入宮□一夏但誦七佛經目)南天竺國王深染邪見師欲

174c10□化之□躬持赤幡在王前行經歷七載□王問

174c11□何人□答曰□我是一切智人□王曰□諸天今者何

174c12□所作爲□答曰□天今正與阿修羅戰□須臾空

174c13□中刀劍相繼而墜□修羅耳鼻從空而下□王始

174c14□驚悟稽首作禮□是時殿上萬婆羅門□歎其神

174c15□德除髮出家□諸外道衆來共議論□一言便屈

174c16□降伏出家□有婆羅門善知□術□白王求與

174c17□□力□婆羅門化大池蓮華自坐其上□龍樹

174c18□化白象入池□鼻絞蓮華高擧擲地□婆羅門

174c19□傷背□白師悔過□因求出家□龍樹造大悲方

174c20□便論五千偈□大莊嚴論五千偈□大無畏論十

174c21□萬偈(輔行云□大悲論明天文地理□作寶作藥□大莊嚴論□明修一切功德法門□大無畏論□明第一義□中觀論

174c22□者□是其一品○卽大智度論也)優波提舍論十萬偈□有小乘法

174c23□師□見師高明常懷忿嫉□師所作已辦問小

174c24□乘言□汝今樂我久住世否□答曰□仁者實不

174c25□願也□忽一日入月輪三昧□唯聞法音不見

174c26□形相□唯弟子提婆識之曰□師示佛性非聲

174c27□色也□龍樹乃付法提婆□復入閒室經日不

174c28□出□弟子破戶視之□見入三昧蟬□而去□

174c29□天竺諸國□爲立廟敬事如佛(付法藏經□摩訶摩耶經○智

175a01□者云□樹生生身□龍生法身□故名龍樹□孤山慈雲皆稱龍樹爲十三代□凡卽西土正統□不收末田地也)

175a02□十四祖迦那提婆尊者□南天竺國婆羅門也□

175a03□國中有一天神□鍛金爲形立高六丈□號大

175a04□自在天□有求願者令現獲報□提婆入廟稽

175a05□首爲禮□天動眼努視□提婆語曰□夫爲神者

175a06□當以精靈偃服群類□而假金寶爲飾□勞

175a07□費民物□何其鄙哉□卽登高梯鑿出其目□明

175a08□旦祠天化一肉形□其高數丈左眼枯□□就

175a09□座告曰□善哉大士□供饌具足□汝之左眼宜

175a10□當垂給□提婆卽以左手出眼與之□索之不

175a11□已出眼出於萬數□天神讚曰□善哉摩納□眞

175a12□上施也□提婆後詣龍樹□樹以滿□水置座

175a13□前□提婆卽以一□投之□欣然契會□卽剃髮

175a14□出家仰受付法□時南天竺王信用邪道□國

175a15□法出錢顧人宿衛□提婆應募□爲將荷戟前

175a16□驅□整肅部曲□王嘉其功□卽召問之□答言□我

175a17□是智人善於言論□王卽爲建論座□提婆卽

175a18□立三義□一切聖中佛最殊勝□諸法之中佛法

175a19□無比□世間福田僧爲第一□八方論士能壞

175a20□斯語□我當斬首以謝□時諸外道辭理俱□悉

175a21□求出家□有一外道□恥其師屈心結怨忿□提

175a22□婆於閒林造百論經□外道執刀窮之曰□汝

175a23□以空刀破我師義□我以鐵刀破汝之腹□五

175a24□藏出外命猶未絶□謂外道曰□汝可取吾衣

175a25□□急去□我弟子未得道者□必當相執□時弟

175a26□子來見發聲悲哭□奔追要路□提婆告曰□諸

175a27□法本空無我我所□無有能害亦無受者□誰

175a28□親誰怨□彼人所害害吾往報□非害吾也□

175a29□於是放身蟬□而去□衆收舍利起塔供養

175b01□(付法藏經)

175b02□十五祖羅[目*侯]羅多尊者□迦毘羅國人□聰慧異

175b03□常□迦那提婆尊者至迦毘羅國□有長者淨

175b04□德□園樹生耳如菌□唯長者與子羅[目*侯]羅多□

175b05□取而食之□取已隨生□自餘親屬皆不能見□

175b06□尊者知其宿因□遂至其家謂之曰□汝家昔

175b07□曾供養一比丘□以道眼未明虛沾信施故□

175b08□報爲木菌□唯汝與子□精誠供養故得享之□

175b09□又問長者年多少□曰七十九□尊者說偈曰□入

175b10□道不通理□覆身還信施□汝年八十一□此樹不

175b11□生耳□長者歎服□卽令其子出家□尊者曰□昔

175b12□如來記此子□當第二五百年爲大敎主□卽

175b13□與剃[□/火]仰受付囑□大弘正法□有婆羅門造

175b14□鬼名書十萬偈□甚爲難解□龍樹一聞便曉□

175b15□提婆再聞亦曉□羅[目*侯]聞提婆說亦得解了□

175b16□婆羅門大驚曰□沙門似若舊習□遂卽信服□羅

175b17□[目*侯]化緣已畢遂取涅槃□衆收舍利起塔供

175b18□養(付法藏經)

175b19□十六祖僧□難提尊者□室羅筏城寶莊嚴王

175b20□太子□生而能言常讀佛法□七歲厭俗□父王

175b21□每止之□九歲羅[目*侯]至金水河指之曰□此去

175b22□五百里□有聖者名難提□佛記一千年後當

175b23□紹聖位□卽領衆往見之□正値入定□三七日

175b24□方出□卽求出家得道付法□羅[目*侯]一日手擎

175b25□金□擧至梵天□取飯以餉大衆□衆忽厭惡□

175b26□羅[目*侯]曰□非我之咎乃汝自業□卽命難提分

175b27□座同食□衆復訝之□羅[目*侯]曰□此難提卽過去

175b28□娑羅王如來□愍物降跡□汝等亦莊嚴劫中已

175b29□至三果□但未證無漏耳□衆曰□我師神力斯

175c01□則可信□彼過去佛竊有疑焉□難提曰□如來

175c02□在日地平水美□滅八百年人無至信□不信

175c03□眞如唯愛神力□言訖手持琉璃甁□漸展入

175c04□地至金剛輪際□取甘露水持至衆前□衆方

175c05□悔謝□有阿羅漢具諸功德□難提以一偈試

175c06□之云□轉輪王種生□非佛非羅漢□不受後世

175c07□有□亦非□支佛□羅漢不解□升天以問彌勒□

175c08□彌勒曰□世以泥團置輪成瓦□豈同諸聖

175c09□至後世乎□羅漢還以語之□難提曰□此必彌

175c10□勒爲汝說耳□化緣將畢□以右手攀樹而入

175c11□滅度□弟子欲移其屍堅不可動□大象負

175c12□之亦不能移□乃積香木爲樓□就樹□維□

175c13□火焚身盡樹更□鬱□衆取舍利建塔供養

175c14□(付法藏經)

175c15□十七祖僧□耶舍尊者□摩提國人□母夢大神

175c16□持鑑□因而有娠□七日而誕□難提行化至其

175c17□國□見一峰紫雲如蓋□領衆趣之□一童子

175c18□持圓鑑直造尊者前□尊者曰□汝手中當何

175c19□所表□童曰□諸佛大圓鏡□內外無瑕□□兩人

175c20□同得見□心眼皆相似□父母聞子語□卽舍出

175c21□家□他時聞風吹殿鈴□師問□鈴鳴風鳴耶□舍

175c22□曰□非風非鈴我心鳴耳□嘗遊海邊見七寶

175c23□宮殿□卽往乞食說偈曰□飢爲第一病□行爲

175c24□第一苦□如是知法實□可得涅槃道□舍主迎

175c25□入就座□取□施食□耶舍見其家內有二餓

175c26□鬼□裸形飢虛鎖其身首□怪而問之□舍主答

175c27□曰□此鬼前世一是吾息□一是息婦□我昔布

175c28□施夫妻懷嗔□我數敎誨不肯信受□因立誓

175c29□曰□如此罪業受惡報時□我當見汝□故致

176a01□斯報□復至一處堂閣嚴飾□衆僧經行鳴鍾

176a02□集食□食欲將訖變成膿血□便以□器相打

176a03□流血□而相謂曰□何爲惜食今受此苦□難提

176a04□前問□衆中答曰□我等迦葉佛時□同止一處□

176a05□客比丘來咸相嗔□□藏惜飮食而不共分□

176a06□以故今此受斯苦報□如是周游大海□遍觀

176a07□五百地獄□卽生怖畏方便求免□後時得阿

176a08□羅漢□見五百仙人林中修道□卽往其處爲

176a09□宣三偈讚佛法僧□五百仙人俱得道跡□化

176a10□緣將畢便入涅槃□衆收舍利起塔供養(付法藏經)

176a11□十八祖鳩摩羅[馬*太]尊者□月氏國婆羅門子□邪

176a12□舍至其國往□其門□鳩摩曰□此舍無人□邪

176a13□舍曰答無者誰□鳩摩知是異人□遽開門延

176a14□接□耶舍謂之曰□佛記滅後千年□有大士出

176a15□月氏國紹隆正化□遂卽出家仰承囑累□嘗

176a16□至一國人不受敎□卽語之曰□汝今可集

176a17□鐵馬萬騎在吾前過□鳩摩一見□人名馬色

176a18□衣服相貌□一一分別更無錯繆□於是擧國咸

176a19□皆信服□有長者子名□夜多□來問師曰□我

176a20□父母崇信而□疾失意□□家屠殺而身健和

176a21□合□彼何幸而我何辜□師曰□以造業有先後

176a22□故論報有不定□或仁夭而暴壽□或逆吉而義

176a23□凶□夫仁與義今身之現行善也□夭與凶前世

176a24□之惡□今身之受報也□暴與逆今身之現行惡

176a25□也□壽與吉前世之善□今身之受報也□善惡因

176a26□果隨業受報□故先後不定也□□夜多聞已

176a27□頓釋所疑□鳩摩曰□汝雖已信三業□而未明

176a28□業從惑生□惑因識有□識依不覺□不覺依心□

176a29□心本淸淨□無生滅□無造作□無報應□無勝

176b01□負□寂寂然□靈靈然□汝若入此法門□當與諸

176b02□佛同矣□夜多領旨卽發宿慧□鳩摩乃以爪

176b03□破[((牙-才+木)*□)/(□@刀)]面門□如紅蓮初綻□放大光明□而入滅

176b04□度□衆取舍利起塔供養(付法藏經)

176b05□十九祖□夜多尊者□北天竺人□遊化世間最

176b06□稱善說□有比丘犯欲自悔□夜多語曰□能順

176b07□我語罪可消滅□卽化火□令投其中□比丘

176b08□念欲滅罪擧身投之□火成淸流□夜多曰□汝

176b09□至誠悔過罪今已滅□卽爲說法成阿羅漢□嘗

176b10□將弟子入尸羅城□慘然□蹙小復前行□路

176b11□見一鳥欣然微笑□弟子白師□願說此緣□師

176b12□曰□我至城門見餓鬼子□言母生吾已入城

176b13□求食□滿五百年至今未反□我常飢虛不

176b14□能自濟□及吾入城果見彼母□前白我言□

176b15□吾入城來經五百年□始於今日獲一人唾□

176b16□欲持與子□門下大力鬼神慮其侵奪□願尊

176b17□者持我出城□我卽持母出於城外□問彼生

176b18□來爲幾時耶□答云□我見此城七反成壞□深

176b19□歎生死受苦長遠□是以慘然□過去九十一劫□

176b20□毘婆尸佛在世敎化我爲長者子□常念出家□

176b21□父母不從□强爲聘妻生一男子□年始六歲

176b22□復欲出家□父母敎兒□汝父若欲作沙門者□

176b23□抱足啼泣□我以愛心不復出家□由彼兒故

176b24□九十一劫流轉生死□於五道中未曾得見□

176b25□今以道眼觀察□彼鳥乃我前世所生之子□愍

176b26□其□愚久處生死□是以故笑□尊者化緣已畢

176b27□卽入涅槃□衆取舍利塔藏供養(付法藏經)

176b28□二十祖婆修槃[馬*太]尊者□羅閱國人□姓毘舍□□

176b29□母夢呑明暗二珠□覺而有孕□經七日□有一

176c01□羅漢□名曰賢衆□至其家□父光蓋設禮□賢衆

176c02□受之□母一出拜□賢衆避席曰□回禮法身大

176c03□士□謂光蓋曰□汝婦懷聖子□故吾避之□非

176c04□重女人也□又曰□汝婦當生二子□一名婆

176c05□修槃馱□二名芻尼(此云野鵲子)昔如來雪山修

176c06□道□芻尼巢於頂上□佛旣成道□芻尼報爲那

176c07□提國王□佛記第二五百年生羅閱城毘舍□

176c08□家□與聖同胞今無爽矣□後一月果生二子□

176c09□槃馱後遇□夜多□出家之日感毘婆訶菩薩□

176c10□爲作□磨□多聞善解普化群生□臨涅槃時

176c11□升空半由旬□復還就座而取滅度□衆收舍

176c12□利塔藏供養(付法藏經)

176c13□二十一祖摩拏羅尊者□那提國王次子也□槃

176c14□馱行化至其國□謂自在王曰□佛記一千有神

176c15□力大士當紹聖位□卽王次子也□王乃令其

176c16□家仰受付囑□於南天竺興大饒益□有三藏

176c17□夜奢功德齊等□夜奢語曰□恒河以南二天竺

176c18□國□人多邪見□長老善解音聲之論□可於彼

176c19□土自在敎化□若恒河以北三天竺人□可以易

176c20□化□我當於此利益衆生□尊者卽如其語□至

176c21□二天竺□廣宣毘羅無我之論(十二祖著無我論)□伏

176c22□一切異道邪見□後遊行至西印度□國王名得

176c23□度□因行路見一小塔衆不能擧□王召梵行

176c24□禪觀□術三衆□以問所因□皆不能知□以問

176c25□尊者□對曰□此塔阿育王造□今出現者由王福

176c26□力□王曰□至聖難遇世樂非久□遂傳位太子

176c27□依師出家□七日之間得證四果□師謂得

176c28□度曰□汝居此國度人□吾當遊化異國□卽

176c29□焚香囑之□其香成穗至月氏國□其王以問

177a01□大臣□是何祥異□有鶴勒那比丘曰□此是西印

177a02□度祖師將至□先降信香也□王曰□神力何如□

177a03□曰遠承佛記當闡大化□王與鶴勒那遙伸

177a04□禮拜□師旣至□鶴勒那問曰□我止林間九年□

177a05□有弟子龍子□幼時聰慧□我於三世推窮莫

177a06□知其本□師曰□此子於第五劫中生妙喜國

177a07□婆羅門家□曾以□檀施寺撞鐘□故受此報□

177a08□師化緣已畢卽加趺入滅□王與弟子造塔以

177a09□奉全身(付法藏經)

177a10□二十二祖鶴勒那尊者□月氏國人□年七歲□見

177a11□居民入廟祀神遽斥之曰□汝妄興災福

177a12□幻惑世人□歲費牲牢爲害甚矣□其廟與像

177a13□忽然□倒□年三十八□始遇摩拏羅謂之曰□

177a14□汝昔有弟子五百□以福德薄生於羽族□今

177a15□惑汝惠□故爲鶴衆相隨□勒那曰□以何方

177a16□便令彼解脫□摩拏羅爲說偈曰□心隨萬境

177a17□轉□轉處實能幽□隨流認得性□無喜復無憂□

177a18□鶴衆聞偈飛鳴而去□勒那行化至中印度□

177a19□有王無畏海□淸鶴勒那說法□忽見緋衣素

177a20□服二人□俱至禮拜□良久復沒□王問何人□師

177a21□曰□日月天子也□時師子比丘來聽法□師指

177a22□東北問曰□汝見此氣如何□師子曰□我見氣

177a23□如白虹貫天□復有黑氣橫[一/旦]其中□師曰□

177a24□吾滅五十年□北天竺當有難起□在汝身□

177a25□遂密示其事□現十八變而入滅度衆取舍

177a26□利起塔供養(付法藏經)

177a27□二十三祖師子尊者□中印土人□得法遊化至

177a28□□賓國□有波利迦者□本習禪觀□有禪定知

177a29□見□執相捨相不語五衆□師子化之五衆皆

177b01□服□聲聞邇遐□外道摩目多部落遮二人□素

177b02□學幻術□乃盜爲僧形□潛入王宮□犯妃后

177b03□且曰□不成則歸罪釋子□旣而事敗□王大怒

177b04□曰□吾素重三寶□沙門何多辱我□卽毁寺害

177b05□僧□自秉劍至尊者所□問曰□師得蘊空耶□

177b06□曰然□王曰□蘊旣空當與我頭□曰身非我

177b07□有何吝於頭□王遂斬師首□白乳涌高數尺□

177b08□王臂尋墮□七日而亡□太子光首歎曰□我

177b09□父何故自取其禍□有象白山仙人□深明因

177b10□果□卽爲廣說宿因□以尊者報體而建塔焉

177b11□(付法藏經)

177b12□　述曰□佛所得宿命記未來成道□雖累億

177b13□　劫□必能前知□豈今記祖止二十四□竊原

177b14□　佛意當用二義□一者以師子遭命難□爲

177b15□　傳持佛法之一厄□二者此後諸祖□雖有其

177b16□　繼□恐非四依大聖之比□以故金口齊此

177b17□　而言□非謂無繼祖也□世或謂師子遭難

177b18□　不傳法者□癡人之言耳□吾宗謂祖承止

177b19□　師子□而禪林加四人□於是競相是非連代

177b20□　不息□試以大意決之□則無所爲□□謂

177b21□　師子雖遭命難□非無弟子可以傳法□特

177b22□　不在金口預記之數耳□然則加以四人

177b23□　至於達磨□而始爲東土之來□謂之二十

177b24□　八人□斯亦何害禪人欲實其事□但言四

177b25□　人相承□傳之達磨則可矣□今乃妄引禪

177b26□　經之證□適足以自取其不實也□嵩明敎

177b27□　作定祖圖□謂禪經具載二十八祖□今檢

177b28□　經但列九人□而名多不同□昉法師作止

177b29□　訛以斥之宜矣

177c01□佛祖統紀卷第五(終)

177c02□

177c03□

177c04□佛祖統紀卷第六

177c05□

177c06□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

177c07□　　東土九祖第三之一

177c08□　高祖無畏論主龍樹尊者一相大禪師

177c09□　二祖建立中觀北齊尊者圓悟大禪師

177c10□　三祖圓證法華南岳尊者止觀大禪師

177c11□　四祖天台智者法空寶覺靈慧大禪師

177c12□　五祖結集宗敎章安尊者總持大禪師

177c13□　六祖傳持敎觀法華尊者圓達大禪師

177c14□　七祖傳持敎觀天宮尊者全眞大禪師

177c15□　八祖傳持敎觀左溪尊者明覺大禪師

177c16□　九祖天台記主荊溪尊者圓通大禪師

177c17□佛祖之道以心傳心□尙何俟於言說□至於

177c18□當機印可□則必資授受以爲傳道之儀□是

177c19□以金口祖承二十四聖□皆親承口訣□用顯心

177c20□傳之妙□然則通古今簡邪正□明境智辨宗

177c21□用□其可有遺於言說者也□自夫經論東

177c22□度敎滿眞丹□此土諸師□閔世之不能領□乃

177c23□專業講說□用通此宗□而得其小者亡其大□

177c24□執其偏者遺其圓□以故心傳之妙終未有

177c25□以敷暢□道之將行篤生聖哲□北齊尊者□宿

177c26□稟自然不俟親承□冥悟龍樹卽空卽假卽中

177c27□之旨□立爲心觀以授南岳□南岳修之以淨

177c28□六根□復以授諸智者□智者用之以悟法華□

177c29□乃復開拓鴻業以名一家□嘗作而言曰□傳

178a01□道在行亦在於說□於是約略五時□開張

178a02□八敎□總括群籍歸宗法華□貫五章以解首

178a03□題□分四釋以消文句□敎理之說旣顯□觀行

178a04□之旨須明□乃復述以止觀一論□說己心中

178a05□所行□先之以六章開解□次之以依解立行□

178a06□二十五法爲方便□十乘觀法爲正修□三千事

178a07□理卽具之談□抗折百家度越今古□遂爲天

178a08□下明敎之本□時則有章安大禪師□夙擅多

178a09□聞復由妙悟□因其講授執筆載言□集爲論

178a10□疏以淑惠於後學□而世之好爲異論者□若

178a11□五敎三時□專門偏尙□雖發機之際各有所

178a12□中□終未足以知一化之始終□詣法華之宗

178a13□極□當知常住敎卷滿閻浮提□方袍之徒多

178a14□於竹[竺-二+韋]□使天台不生時敎不行觀道不明□

178a15□吾必謂之佛法已滅□章安卽纘承大統□乃復

178a16□傳之法華□法華之世講徒七百□而天宮實繼

178a17□其業□天宮之門求道無數□而左溪獨嗣其

178a18□後□左溪盛席學徒更繁□遠域□封塡門擁

178a19□室□自法華三世□皆繼體守文□專事講說

178a20□而已□至荊溪之世□遭罹多艱□畔人竊發□則

178a21□金□義例□不得不爲之致討□學者異言□則

178a22□諸部記述□不得不爲之指南□申明正宗以

178a23□□後世□弘贊之勳殆比隆於章安者矣□尊

178a24□祖重道述德記功□撰東土九祖紀

178a25□高祖龍樹尊者(本紀在西土第十三祖中)入楞伽經云□善逝涅

178a26□槃後□未來世當有南天竺比丘□厥號爲龍

178a27□樹□能破有無宗□顯我大乘法□得初歡喜地□

178a28□往生安養國

178a29□　贊曰□章安有言□智者觀心論云□歸命龍樹

178b01□　師□驗知龍樹是高祖師也□輔行釋之曰□智

178b02□　者應稱龍樹爲曾祖師□若以尊上爲

178b03□　高□則如漢齊諸君□□指始祖爲高□所謂

178b04□　功德無上□諡爲高耳□今家亦以龍樹爲

178b05□　始祖□故智者指爲高祖也□夫傳佛心宗

178b06□　紹隆道統□後人尊之通稱爲祖□故金口

178b07□　祖承二十四聖□皆以祖爲稱也□下至

178b08□　此土□九祖相繼亦此義焉□是知今言高者□

178b09□　誠如荊溪功德無上之義□非同俗間曾高

178b10□　之稱也

178b11□二祖北齊尊者慧文□姓高氏□當北朝魏齊之

178b12□際(東魏孝靜北齊文宣)行佛道者□第一明師□多用七方

178b13□便(輔行云□恐是小乘七方便□自智者已前未曾有人立於圓家七方便)第二最師□融

178b14□心性相諸法無□□第三嵩師□用三世本無來

178b15□去□第四就師□多用寂心□五鑿師□多用了心

178b16□能觀一如□第六慧師□多用踏心內外中間

178b17□心不可得□第七文師□用覺心重觀三昧□滅盡

178b18□三昧□無間三昧□於一切法心無分別□第八

178b19□思師□多用隨自意安樂行□第九□師□用三

178b20□種止觀□雖云相承而於法門改轉□文師旣

178b21□依大論□則知爾前非所承也(此依輔行所載□按高僧傳□南岳悟法

178b22□華三昧□往鑒最師□述己所證□皆蒙隨喜□又云□智者受業思師□思師從道就師就師受法最師□今詳思師□本承文

178b23□師□今又言從就師□是知諸師多同時互相咨稟□而法門改轉□後多勝前□非復可論相承也□至北齊已降□依論立觀□

178b24□自此授受□始終不異□始可論師承耳)師夙稟圓乘□天眞獨悟□因

178b25□閱大智度論(第三十卷)引大品云□欲以道智具

178b26□足道種智□當學般若□欲以道種智具足一

178b27□切智□當學般若□欲以一切智具足一切種

178b28□智□當學般若□欲以一切種智斷煩惱及習□

178c01□當學般若□論自問曰□一心中得一切智道

178c02□種智一切種智□斷一切煩惱及習□今云何言

178c03□以一切智具足一切種智□以一切種智斷煩

178c04□惱及習□答曰□實一切一時得□此中爲令人

178c05□信般若波羅密故□次第差別說□欲令衆生

178c06□得淸淨心□是故如是說□復次雖一心中得□

178c07□亦有初中後次第□如一心有三相□生因緣

178c08□住住因緣滅□又如心心數法不相應諸行及身

178c09□業口業□以道智具足一切智□以一切智具

178c10□足一切種智□以一切種智斷煩惱及習亦如

178c11□是□師依此文以修心觀□論中三智實在一

178c12□心中得□且果旣一心而得□因豈前後而獲□故

178c13□此觀成時證一心三智□雙亡雙照卽入初住

178c14□無生忍位□師又因讀中論(大智度論中觀一品)至四諦

178c15□品偈云因緣所生法□我說卽是空□亦名爲假

178c16□名□亦名中道義□恍然大悟□頓了諸法無非

178c17□因緣所生□而此因緣有不定有□空不定空□

178c18□空有不二□名爲中道□師旣一依釋論□是知

178c19□遠承龍樹也□師在高齊之世(輔行謂是齊高祖□今詳高歡

178c20□相東魏□封齊王□至子洋□方受魏禪□是爲文宣□追諡歡爲高祖□據此時尙稱東魏□文師道化行於北齊受禪之後□故

178c21□云高齊□此以姓冠國□如蕭梁元魏也)聚徒千百專業大乘□獨步河

178c22□淮時無競化□所入法門非世可知□學者仰

178c23□之以爲履地戴天莫知高厚□師以心觀口

178c24□授南岳□岳盛弘南方□而師之門人在北者

178c25□皆無聞焉(雜見止觀輔行宗元錄九祖略傳)

178c26□　贊曰□北齊以上哲之姿□獨悟中觀□而當

178c27□　時諸師無與競化□非明最嵩鑒所能知

178c28□　也□旣以口訣授之南岳□而北地門徒曾

178c29□　無傳者□蓋當高氏政亂國蹙之日□宜此

179a01□　道之不能顯也□南山傳僧逸而不載□亦

179a02□　豈無所考耶□慈雲云□得龍樹一心三

179a03□　智之文□依論立觀□於□自悟□豈曰無

179a04□　師

179a05□三祖南岳尊者慧思□姓李氏□元魏南豫州武

179a06□津人也(南岳願文□自□云□歲在乙未十一月十一日□於魏國南豫州武津縣生□此當魏宣武延昌四

179a07□年□梁武帝天監十四年乙未歲也)兒童時□夢梵僧勸令入道□或

179a08□見朋類讀法華經□樂法情深□得借本於空

179a09□[蒙-■]獨觀□無人敎授日夜悲泣□復以[蒙-■]非人

179a10□居□乃移託古城□鑿穴棲身□晝則乞食夜不

179a11□事寢□對經流淚頂禮不休□久雨失蒸擧身

179a12□浮腫□忍心向經忽爾消滅□又夢普賢乘白

179a13□象王摩頂而去□昔未識文今自然解□所摩

179a14□頂上隱起肉□□年十五(魏莊帝永安二年)出家受具□謝

179a15□絶人事專誦法華□日唯一食不受別請□所

179a16□居菴宇爲野人所焚□卽□□疾□來求悔

179a17□過其疾卽愈□乃再作草舍□誦經如初□又

179a18□夢僧曰□汝先受戒作法非勝□安能開發正

179a19□道□卽見四十二僧□爲加□磨圓滿戒法

179a20□(四十二僧□卽四十二位□自初住訖妙覺也□此表南岳當獲六根淸淨入圓十信□以故四十二位大士及妙覺直僧□

179a21□爲其加法以證之也)旣寤益□常業□又嘗夢阿彌陀彌勒

179a22□佛與之說法□又隨彌勒同諸勝友俱會龍

179a23□華□感歎非常倍加精進□年二十(東魏孝靜天平元年)因

179a24□讀妙勝定經□見讚美禪定□乃遍親禪德學

179a25□摩訶衍□常居林野經行修禪□後謁文師咨

179a26□受口訣□授以觀心之法□晝則驅馳僧事□夜

179a27□則坐禪達旦□始三七日初發少靜□觀見一

179a28□生善惡業相□轉復勇猛禪障忽起□四肢緩

179a29□弱身不隨心□卽自觀察□我今病者皆從業

179b01□生□業由心起本無外境□反見心源業非可

179b02□得□遂動八觸發根本禪(重輕冷熱□滑軟粗□是爲八觸)因

179b03□見三生行道之跡□夏竟受歲將欲上堂□乃

179b04□感歎曰□昔佛在世□九旬究滿證道者多□吾今

179b05□虛受法歲內愧深矣□將放身倚壁□豁然大

179b06□悟法華三昧□自是之後所未聞經不疑自

179b07□解□東魏武定六年(年三十四)在河南□州□與衆議

179b08□論□爲惡比丘所毒垂死復活□齊天保元年

179b09□(年三十六)常在河南□習學大乘□親覲諸大禪師

179b10□遊行諸郡□是歲刺史欲送歸□(齊文宣所都)師意

179b11□欲南向□卽舍衆渡淮□時□國內諸禪師入

179b12□臺供養(南北朝常稱朝廷爲內臺)師以方便辭避不就□四年

179b13□至□州□爲刺史劉懷寶講摩訶衍義□諸惡

179b14□論師以生金藥置毒食中□師命垂盡一心念

179b15□般若波羅蜜毒卽消散□五年至光州開岳寺□

179b16□巴子立五百家□共刺史請講摩訶衍般若

179b17□經□六年於光州大蘇山講摩訶衍(東坡集□光山縣南□

179b18□四十里□大蘇山南小蘇山北□有寺名淨居□齊天保中□思禪師過此□見父老問其姓□曰蘇氏□又問二山名□歎曰□吾

179b19□師告我□遇三蘇則住□遂留結菴□而父老竟無有□蓋山神也□其後□禪師□來謁師遂得法)七年於

179b20□城西觀邑寺講摩訶衍□有衆惡論師競欲

179b21□加害□師誓造金字般若經□現無量身於十

179b22□方國講說是經□令一切諸惡論師咸得信

179b23□心住不退轉□八年至南定州□爲刺史講摩

179b24□訶衍□有衆惡論師競起惡心□斷諸檀越不

179b25□令送食□經五十日□常遣弟子乞食濟命□

179b26□於時復發願決定□誓造金字般若□爲衆講說

179b27□九年於大蘇山□唱告諸方須造經者□忽

179b28□有比丘□名曰僧合□自言□我能造經□旣得

179b29□經首□卽敎化境內□得財買金□於光城縣齊

179c01□光寺□造成大品般若及法華經二部□盛以寶

179c02□函□復自述願文一篇□以記其事□願彌勒佛

179c03□時身及此經□一時出現廣化一切□又云□世間

179c04□道俗殷勤請講□或强勸令講者□皆惡知識□

179c05□初似好心後卽忿怒□所有學士如怨詐親□

179c06□亦不可信□諸王刹利亦復如是□擇擇擇擇

179c07□(法智慈雲□皆云朱陵四擇是也□道俗勸講者□强勸令講者□學士詐親者□諸王刹利者□如是四類□皆須擇之也□

179c08□已上文□見南岳願文)師名行遠聞學徒日盛□衆雜精粗

179c09□是非數起□乃顧徒屬曰□大聖在世不免流

179c10□言□況吾無德豈逃此債□債是宿作時來須

179c11□受□此私事也□齊祚將傾佛法暫晦(齊後爲周所滅□周武廢

179c12□釋道二敎)當往何方以避此難□忽聞空聲曰□若

179c13□欲修定當往武當南岳□師裴回光州□時往

179c14□□郡□爲衆講說凡十四年(天保五年至光州□陳光大二年入南岳□始

179c15□終十四年)光州當陳齊爲邊境□烽火數興衆不遑

179c16□處□乃以陳光大二年入居南岳□謂其徒

179c17□曰□吾寄此山正當十載□過此以後必事遠

179c18□遊(師入南岳□至大建九年□果十年而終)先是有梁朝高僧海禪

179c19□師居之□一見如舊識□卽以是山□師行

179c20□道□師一日登祝融峰□岳神會棋□神揖師曰□

179c21□師何來此□師曰□求檀越一坐具地□神曰諾□

179c22□師卽飛錫以定其處(今福嚴寺是)神曰□師已占

179c23□福地□弟子當何所居□師卽轉一石鼓□下逢

179c24□平地而止(今岳君塑像猶坐石鼓上)岳神乞戒□師乃爲說法

179c25□要□一日師謂岳神曰□□日吾有難□檀越亦

179c26□當有難□師指巖下曰□吾一生曾此坐禪□爲

179c27□賊斷首□尋獲枯骨一聚(今福嚴一生巖)至西南隅

179c28□指大石曰□吾二生亦曾居此□卽拾□□起

179c29□塔以報宿修之恩(今二生塔)又至蒙密處曰□此

180a01□古寺也□吾三生嘗託居此地□因指人掘之□

180a02□果有僧用器皿及堂宇之基□卽築臺爲衆

180a03□說般若經(今三生藏)衆患無水□師以杖卓崖□

180a04□虎因□地泉乃涌出(今虎□泉是也)大建元年九仙觀

180a05□道士□歐陽正則睹山有勝氣□謀於衆曰□此

180a06□氣主褐衣法王□彼盛則吾法衰矣□乃鑿斷岳

180a07□心釘石爲巫蠱事(注見誦塞志三卷注)埋兵器於山上□

180a08□因詭奏曰□北僧受齊募而爲之□宣帝遣使

180a09□考驗□初度石橋□有兩虎號吼□使者驚退□次

180a10□日復進□師曰□檀越前行□貧道當續至□越七日

180a11□度□使者尙未至□始飛錫而往金陵□四門皆

180a12□見師入□使者旣至□遂同進謁□帝坐便殿□見

180a13□師乘空而下梵相異常□驚悟其神一無所

180a14□問□以道士誣告罔上令案治之□罪當棄

180a15□市□師請曰□害人之命非貧道意□乞放還

180a16□山□給侍僧衆亦足小懲□帝可之□□有司

180a17□冶鐵爲十四券□識道士十四名□周回其上□

180a18□封以□印□令隨師還山□將行餞以殊禮□稱

180a19□爲大禪師□思大之名蓋得於此□初□寓栖玄

180a20□寺□嘗往瓦官精舍□遇雨不濕履泥不汚□僧

180a21□正慧暠遇諸塗歎曰□此神異人何以至此□

180a22□自是擧朝道俗傾心歸仰□大都督吳明徹□每

180a23□親道論□欲奉以犀枕未敢言□師曰□欲與

180a24□枕便可□明徹益大驚異□師旣復歸山中說

180a25□法如故□道衆以老病告□願奉田數頃充

180a26□香積□用贖老身□師曰□欲留田當從汝願□

180a27□因名留田莊(俗呼道士贖身莊)所賜鐵券悉收藏之□

180a28□勒石記其事□名曰陳朝皇帝賜南岳思大

180a29□禪師降伏道士鐵券記□時道衆私誓曰□今世

180b01□神通官勢皆所不如□後五百年當生汝法

180b02□中壞滅汝敎□師亦預記曰□此諸道士害我

180b03□無因□異日著我袈裟□入我伽藍壞遺體矣

180b04□(皇宋太宗時有大臣□出鎭湖南□經臨此山□歷覽遺[跳-兆+宗]□謂主僧曰□異日道士得志必有報復□當埋碑石□易莊名□□無

180b05□[跳-兆+宗]跡可尋□因改名天竺莊□而以碑券□埋於三生藏院□大觀閒□道士林靈素□熒惑天聽□果移文物色此事□以無跡

180b06□可考遂止□乾道初□有傑止菴□來主此山□謂衆曰□二生塔墮荒榛□瞻禮非便□當遷合於三生塔□蓋傑擬私其地□

180b07□爲己塔也□卽與執事者十四人□備斧□開石龕□見靈骨如黃金色□有石屛刻歐陽正則等名□轉報爲今主首□知事

180b08□行僕□比今名不少差□衆大驚駭□是夕岳廟一[■/執/衣]而盡□州縣聞之逮捕甚急□傑輩皆逃散□寺衆復掩藏其骨□傑後

180b09□住□山□每升座必對衆自悔責□求免後報○述曰□南岳至此七百年矣□而傑師果應私誓□師與岳神果符先記□異

180b10□哉□然傑師雖因惡誓□終能歸釋由毁爲緣□適足以彰南岳攝物之功也)師將順世□大

180b11□集門學連日說法□苦切訶責聞者寒心□乃曰□

180b12□若有十人不惜身命□常修法華念佛三昧

180b13□方等懺悔常坐苦行者□隨有所須吾自供

180b14□給□如無此人吾當遠去□竟無答者□卽屛衆

180b15□斂念將入寂□弟子靈辯不覺號哭□師訶之

180b16□曰□惡魔出去□衆聖相迎方論受生處□何驚

180b17□吾耶□卽端坐唱佛來迎合掌而逝□顔色如

180b18□生異香滿室□時大建九年六月二十二日□壽

180b19□六十三□夏四十九□初在大蘇以法付□師□

180b20□後常代講般若□至一心具萬行忽有所疑□

180b21□師曰□如汝之疑□乃大品次第意耳□未是法

180b22□華圓頓旨也□吾昔於夏中一念頓證諸法現

180b23□前□吾旣身證不必有疑□□師問所證是十地

180b24□耶□曰吾一生望入銅輪(圓十住)以領徒太早□

180b25□損己益他□但居鐵輪耳(師獲六根淸淨□卽圓十信□別三十心□華

180b26□嚴梵行□瓔珞鐵輪位也)師身相挺持□耳有重輪□頂有肉

180b27□□□牛行象步不倚不斜□平昔禦寒唯一艾

180b28□納(法華經□納衣在空閑□律文□謂之五納衣□謂納受五種舊弊□以爲衣也□俗作衲字失義)繒□之

180c01□屬一切不受□所居之處靈瑞重沓□供物嚴備

180c02□甁水自滿□有諸天童以爲侍衛□或現形大

180c03□小□或寂爾藏身□異香奇跡不可勝紀□常示

180c04□衆曰□道源不遠性海非遙□但向己求莫從

180c05□他覓□覓卽不得得亦非眞□又偈曰□頓悟心

180c06□源開寶藏□隱顯靈通見眞相□獨行獨坐常巍

180c07□巍□百億化身無數量□縱令逼塞滿虛空□看

180c08□時不見微塵相□可笑物兮無比況□口吐明

180c09□珠光晃晃□尋常見說不思議□一語標名言下

180c10□當□又偈曰□天不能蓋□地不能載□無去無

180c11□來無障□□無長無短無靑黃□不在中間

180c12□及內外□超群出衆太虛玄□指物傳心人不

180c13□會□所著述多口授□門人筆成章句□出四十

180c14□二字門□無諍行門□大乘止觀各二卷□釋論玄

180c15□隨自意□安樂行□次第禪要□三智觀門各一卷

180c16□(雜出南岳願文鐵券記□南山續高僧傳○傳燈云□誌公令人謂思師曰□何不下山敎化衆生□師報曰□三世諸佛被我

180c17□一口呑□□有何衆生可化□今考南岳願文□自序誕生之年□當梁武天監十四年□至陳光大二年□始至南岳□時年

180c18□五十四□誌公已入滅□於梁武之世久矣□不當有此遣問□今恐別有一師□後人誤傳爲誌公耳)

180c19□　贊曰□南岳以所承北齊一心三觀之道傳

180c20□　之天台□其爲功業盛大無以尙矣□故章

180c21□　安有曰□思禪師□名高嵩嶺□行深伊洛

180c22□　(喩名行之高深)十年常誦□七載方等□九旬常坐□一時

180c23□　圓證(見天台別傳)師之自行□亦旣勤矣□至於悟法

180c24□　華三昧開拓義門□則又北齊之所未知□

180c25□　故荊溪亦云□文禪師但列內觀視聽而已

180c26□　(見止觀大意)可不信哉

180c27□四祖天台智者智□字德安□姓陳氏□世爲穎

180c28□川人□晉朝避亂止於荊州之華容(今江陵府公安縣)父

181a01□起祖□梁元帝時□爲散騎常侍封益陽侯□母

181a02□徐氏□夢香煙五采□□入懷□又嘗夢呑白鼠□

181a03□因覺體重□卜者曰□白鼠者龍所化也□誕靈之

181a04□夕神光發屋(梁武大同四年戊午)□人望之以爲火□至則

181a05□知其生子□衆咸驚異□內外胥說□欲陳鼎俎

181a06□以爲慶席□火滅湯冷爲事不成□旦有二僧

181a07□□門曰□此兒道德所鍾必當出家□言訖而

181a08□隱□師眉分八采(帝王世紀□堯十四月而生□眉有八采)目耀重童

181a09□(漢書□項羽贊□舜重童子○童瞳同)有古帝者之相□父母每藏護

181a10□之不令人見□在□褓中臥卽合掌□坐必面

181a11□西□七歲喜往伽藍□蒙僧口授普門品□一遍

181a12□成誦□年十七□値元帝江陵失守(元帝□初封湘東王武帝

181a13□第七子□簡文帝爲侯景所害□王遂卽位□都江陵三年九月□爲西魏所破□據歷推之□應年十七□別傳作十五者誤)

181a14□親屬流徙□師於長沙佛像前□誓爲沙門

181a15□(晉孝武時□江陵城北□有五色光見□沙門曇翼□於其處得金佛一身光相□有梵書云□阿育王造□乃迎置長沙寺□

181a16□卽今言長沙佛像也□寺在江陵城北□舊以爲潭州長沙者誤□天人感通傳云□長沙寺在荊州北岸□此言亦同)

181a17□夜夢瑞像授金色手從□而入三摩其頂□

181a18□由是深厭家獄思求出家□二親愛之不獲

181a19□見許□乃刻檀寫像披藏尋經□當拜佛時

181a20□恍焉如夢□見高山臨海山頂有僧擧手招

181a21□之□須臾伸臂□至於山麓接入伽藍□見所

181a22□造像在焉□卽悲泣自陳願□學得三世佛法□

181a23□對千部論師□說之無□□用報四事恩惠□僧

181a24□復指像謂曰□汝當居此□汝當終此□是年父

181a25□母相繼傾喪(按荊州碑□師欲遊方□母曰□父母甘旨□當何供邪師運慈心□指其茅化爲稻□水化

181a26□爲油□今茅穗村油河□尙存其名□據此兩文不同□當是前求出家□父母未許時事□今附見之)年十八□

181a27□辭兄求去(梁敬帝紹泰元年也□兄卽中兵參軍陳鍼)時王琳守湘

181a28□(衡州)往從之□琳以陳侯故舊卽資給法具□依

181b01□本郡果願寺舅氏法緖出家(輔行云□投果願寺舅氏出家)二十

181b02□進受具戒(梁太平二年也□是年九月□禪位於陳武帝)初從慧曠學

181b03□律兼通方等□復詣大賢山(衡州南境)誦法華無

181b04□量義普賢觀□歷涉二句□誦通三部進修方

181b05□等□勝相現前□見道場廣博莊嚴□而諸經像縱

181b06□橫紛雜(此表諸部雜亂)身在高座足□繩床□口誦法

181b07□華手正經像(此表以法華旨意區別淳雜使一歸於正)旣精通律

181b08□藏常樂禪悅□怏怏湘東(衡州)無足可問□陳文

181b09□帝天嘉元年(輔行□作乾明者誤□時年二十三)時思禪師止光州

181b10□大蘇山□卽往頂拜□思師曰□昔日靈山同聽法

181b11□華□宿緣所追今復來矣□卽示普賢道場爲

181b12□說四安樂行(南岳著安樂行義□久亡其本□四明行皎遊方□至南岳得之古藏□歸以示

181b13□圓辯其後北峰與曉石芝□始獲開板□流布於世)昏曉苦倒如敎硏心□

181b14□切柏代香柏盡繼之以栗□卷簾進月□月沒

181b15□燎之以松□經二七日誦經□至是眞精進□

181b16□是名眞法供養如來□身心豁然寂而入定□持

181b17□因靜發(妙樂云□圓門三昧陀羅尼□體同名異□三昧從定□陀羅尼從慧□靜者定也□卽法華前方便也□

181b18□持者空持□初旋陀羅尼也)照了法華□若高暉之臨幽谷

181b19□(日正午也)達諸法相□如長風之遊太虛□將證白

181b20□師□南岳更爲開演□凡自心所悟及從師咨

181b21□受□四夜加進功逾百年□南岳歎曰□非汝弗

181b22□證□非我莫識□所入定者□法華三昧前方便

181b23□也□所發持者□初旋陀羅尼也(凡登住爲眞修□十信爲方便□今言前

181b24□者□正指五品也□初旋陀羅尼者□旋假入空也□百千萬億陀羅尼者□旋空入假也□法音方便陀羅尼者□二觀爲

181b25□方便得入中道也□陀羅尼□□爲總持□今言初旋□卽空持也□大師初入定者□是前方便□卽五品觀行位□所發持者□

181b26□旋陀羅尼□卽十信相似位□依因此定得發空持□是爲由五品之功轉入十信也□昔人以五品不應獲初旋爲言者□蓋

181b27□未思持因靜發耳□玄籤有云□故獲陀羅尼由三昧之力□正是此義□至於臨終自說□是五品□蓋欲寄誡生徒以自

181c01□行爲急故□託謙辭示居觀行也□大師責弟子曰□汝等懶種善根問他功德□告實何益□蓋此意也□當知大師若本若

181c02□跡□皆不可知□等覺與妙覺與□梁氏讚之若此□今復何論)縱令文字之師千群

181c03□萬衆□尋汝之辯不可窮矣□當於說法人

181c04□中最爲第一□有慧邈禪師□謂門人曰□我

181c05□所敷弘眞師子吼□他人之說是野干鳴□師引

181c06□經□問□邈爲之屈□夜夢三層樓閣□己坐上

181c07□邈立下□一人怒目謂曰□何忽邈耶□何疑法

181c08□耶□宜當問我□師設難數關□怒人結舌□師因

181c09□誡之曰□除諸法實相餘皆魔事□南岳造金

181c10□字般若□命師代講□唯三三昧及三觀智□用以

181c11□咨審□餘悉自裁□南岳手持如意□臨席讚之

181c12□曰□可謂法付法臣法王無事□復謂師曰□吾

181c13□久羨南岳□恨法無所委□汝粗得其門□當

181c14□傳燈化物□莫作最後斷種人也(最後謂末法也)師旣

181c15□奉訓□不獲從往南岳□以陳光大元年□同

181c16□法喜等二十七人初至金陵(此陳廢帝時□師年三十□楚曰金陵□晉

181c17□曰建康□今爲建康府)有法濟者□自矜禪學倚臥而問

181c18□曰□有人入定□聞攝山地動□知僧銓鍊無常

181c19□此何禪也(攝山在建康七里□銓公止觀寺□練無常□文出禪□要經□有三十六觀門□於地水火風入

181c20□空觀察□次第當證四果)答曰□邊定不深邪乘闇入□若取若

181c21□說定壞無□□濟驚起謝曰□老僧嘗得此定□

181c22□向靈曜則公說□因此永失□已而朝野聞風□

181c23□咸來請益□大建元年(陳宣帝)儀同沈君理□請居

181c24□瓦官(晉哀帝□以官瓦窯地□賜沙門慧力□建寺因名□在城西面江□號昇元寺)開法華經

181c25□題□帝□停朝一日□令群臣往聽□時僕射徐

181c26□陵□光祿王固□侍中孔煥□尙書毛喜□僕射周弘

181c27□正等□俱稟戒法同聞妙旨□仍於一夏開釋

181c28□大義□時白馬敬韶□定林法歲□禪衆智令□奉誠

181c29□法安□皆金陵上匠□咸盡北面之敬□師自此

182a01□常與衆講大智度論□說次第禪門(法愼私記三十卷□章安

182a02□治定爲十卷□卽禪波羅蜜漸次止觀也)又爲毛喜出六妙門(卽不定止觀也)

182a03□師止瓦官前後八載□七年謝遣門人曰□吾

182a04□初年共坐者□四十人得法□次年百餘人□得法

182a05□者不滿十人□其後徒衆轉多得法轉少□吾聞

182a06□天台幽勝昔人見稱□將息緣□嶺以展平

182a07□生之志□夏四月宣帝□留訓物□徐陵泣勸勿

182a08□往□師勉留度夏□秋九月遂入天台(輔行謂此年三十八

182a09□歲)嘗宿石橋□見一老僧曰□禪師若欲造寺□

182a10□山下有皇太子寺基□用以仰給□三國成一(三國□

182a11□謂南朝陳□北朝周齊也□成一者隋也)當有大勢力造此寺(指太子晉王也)

182a12□寺若成國卽淸□時三方鼎峙□雖聞此言何由

182a13□成寺□旣出谷見佛□南峰(百錄序□遊山者□多見佛像□故得此名)

182a14□卽裴回留意此山□先是神僧定光菴居三十

182a15□載□師至光謂之曰□頗憶招手相引時否□師卽

182a16□悟禮像之微□夜聞空中鍾磬之聲□光曰□此□

182a17□稚集僧得住之相(□稚音[虔-文+□]地□此云竹木銅鐵聲)此處金地吾

182a18□已居之□北山銀地汝宜居焉□乃於北峰創

182a19□立伽藍□植松引流宛若昔夢□寺北別峰名

182a20□華頂□獨往頭陀□忽於後夜大風雷震□□魅

182a21□千群狀極可畏□安心空寂自然退散□復作父

182a22□母師僧之形□乍枕乍抱悲□流涕□深念實相

182a23□體達本無□尋復消殞□强軟二緣所不能動

182a24□(此皆天子魔所爲之狀□此土諸師修行□少有能降天子魔者)明星出時見一神

182a25□僧□謂之曰□制敵勝怨乃可爲勇(此二句出淨名經)復

182a26□爲說法□師問曰□大聖所說是何法門□當云

182a27□何學□云何弘宣□答曰□此名一實諦□學之以

182a28□般若□宣之以大悲□從今以後自行兼人吾

182a29□皆影響□八年師安居佛□□歲偶失稔□衆皆

182b01□隨意去住□師與慧綽種□拾象(□者巨勝胡麻也□象卽

182b02□橡斗子□□樹子也)安貧無戚□九年二月帝下詔曰□禪

182b03□師佛法雄傑□時匠所宗□訓兼道俗□國之望

182b04□也□宜割始□縣調(天台在六朝時□名始豊□朝徒弔反□稅賦也)以充衆

182b05□費□□兩戶民用給薪水□於是衆復來集□十

182b06□年五月□左僕射徐陵□以禪師創寺啓於朝□

182b07□賜號修禪(尙書毛喜題篆今名大慈)陳郡袁子雄□新野庾

182b08□崇□二人登山□値講淨名□卽專心齋戒連辰

182b09□聽法□雄見堂前有山琉璃映徹□山陰曲澗

182b10□跨以虹橋□梵僧數十皆手擎香□登橋入

182b11□堂□雄以告崇□崇稱不見□雄因發心改造講

182b12□堂□天台瀕海民業漁捕□師以身衣勸人贖

182b13□[竺-二+(一/尸/邑)]一所爲放生之池□時臨海內史計□□請

182b14□講光明經□漁者聞法皆好生去殺□舍江溪

182b15□[竺-二+(一/尸/邑)]梁□六十三所□三百餘里俱成法池□□後還

182b16□都坐事被繫□臨當伏法□遙想禪師冀垂

182b17□一救□夜夢群魚巨億吐沫相濡□明旦有詔特

182b18□原□罪(百錄放生碑□作計尙兒□恐是字)師講經竟□乘舟出

182b19□海口□望芙蓉山□衆峰□聳□橫石孤垂□師曰□

182b20□昔夢遊海上正似於此□一日見瑞雲五采□

182b21□狀如月暈□遙蓋寺上□群雀□□飛集[木*閻]宇□

182b22□師曰□江魚化爲黃雀來謝恩耳□至德元年

182b23□(陳少主)□國子祭酒徐孝克樹碑□爲銘以贊

182b24□功德(文載百錄)二年永陽王(伯智少主從弟)出鎭東陽(別傳作□

182b25□越者□一路之總稱耳)致書三請師遂往赴□躬行方等晝

182b26□講夜禪□王與子諶家人咸稟淨戒□少主問

182b27□群臣曰□今之釋門誰爲名勝□徐陵對曰□瓦

182b28□官禪師禪德高邁□永陽王親承北面□願陛下

182b29□詔還京都宣弘大法□三年正月□前後三遣

182c01□□使□辭以疾(三□具在百錄)三月更□州郡

182c02□爲之勸請(百錄有□東陽文□時大師尙留東陽)王勸師曰□主上

182c03□虛己思敬□願師時往□若一言有益□則四生

182c04□永賴□師不得已遂行□旣屆金陵暫安靈曜□

182c05□四月詔赴太極殿□開大智度論題□及仁王般

182c06□若經題還寺就講□時百座居左(諸高座法師也)五等

182c07□在右(五爵公侯伯子男也)慧[日*恒](音[一/旦])慧曠□慧辯□皆奉□難問□

182c08□天子臨筵聽法□百僚莫不盡敬□時僧尼類

182c09□多無業□朝議欲令策經不通者皆休道□師

182c10□諫之曰□調達日誦萬言未免淪墜(智論調達誦得六萬

182c11□法聚□與□王共造五逆生入地獄□此大權設化□而大師援此者□蓋方便護法之意也)槃特唯憶

182c12□一偈乃獲四果(法句喩經□槃特暗塞佛授一偈□守口攝意身莫犯□如是行者得度

182c13□世□豁然心開得阿羅漢)篤論爲道豈關多誦□少主大說卽

182c14□停搜簡□師以靈曜偏隘□欲更求間靜□忽夢

182c15□一人翌從嚴整□自稱冠達請住三橋□師曰□

182c16□冠達乃梁武法名□三橋卽光宅所在□少主聞

182c17□之□卽迎師居之□復下詔曰□國家舊講仁

182c18□王□一年兩集□仰屈於太極殿再演此經□是

182c19□月帝幸光宅寺舍身大施□聽講仁王躬禮

182c20□三拜□皇后沈氏請立法名□師答以海慧□四

182c21□年正月□皇太子請授菩薩戒□自太子已下

182c22□咸奉戒法(南史名深□百錄請戒文□名淵恐因受戒□遂改此名)禎明元年□

182c23□於光宅講法華經□時章安預聽次(文句題注□二

182c24□十七歲□聽受金陵□六十九於丹丘添削)二年正月□隋伐陳國破江

182c25□南皆歸於隋□師以時方喪亂□遂杖策荊湘

182c26□(杖上聲扶也□去聲者所扶之杖□今扶義□策者竹杖也□漢鄧禹杖策追光武□荊州爲湖北□湘州爲湖南)路

182c27□次盆城(今江州地名□浦)□夢老僧謂曰□陶侃瑞像敬

182c28□屈守護□及往憩廬山□見永遠二師圖像□方

183a01□悟其靈□俄而□陽反叛(卽江州也)寺宇焚毁□唯

183a02□此山免於見侵□益知護像之驗(晉陶侃刺廣州□海上得

183a03□金像文殊□送武昌寒溪寺□侃還荊州欲載像行□船沒送還本寺□遠法師造東林□執□向方祈之□飄然飛空而至)□

183a04□隋開皇十年正月(是年南北歸一方爲正統)文帝下詔曰□皇

183a05□帝敬問光宅禪師□朕於佛敎敬信惟重□往

183a06□者周武毁棄佛法□朕曾發心立願必許獲

183a07□持□及受命於天□遂卽興復□師已離世網□修

183a08□己化人□必希奬進僧倫□用光大道(言光宅者存舊稱也)

183a09□時秦孝王出鎭楊州(秦王揚俊□文帝子□晉王弟□李巡曰□江南之氣□輕揚據

183a10□此義□字當從手)致書延屈□師謂使者曰□雖欲相見

183a11□終恐緣差□旣而屢旬大風□□賊競發□水陸

183a12□俱阻竟不成行□十一年□晉王代爲總管

183a13□(晉王楊廣代秦王爲揚州總管)遣使奉迎□師曰□我與晉王深

183a14□有緣契□卽束衣順流不日而至□王製文請

183a15□授菩薩戒□師三辭不免□乃立四願□一者雖

183a16□好禪學行不稱法□願勿以禪法見欺□二

183a17□者身闇庠序口拙暄□□願不責其規矩□三

183a18□者爲法傳燈□願勿嫌其去就□四者若丘壑

183a19□念起□願放飮啄以終餘年□許此四心乃赴

183a20□優旨□時王方希淨戒□遂允其願□以是年十

183a21□一月二十三日□於總管大聽事設千僧齋

183a22□授菩薩戒法□師謂王曰□大王紆遵聖禁可

183a23□名總持□王贊師曰□大師傳佛法燈宜稱

183a24□智者(自受戒後□諸書往來□皆稱弟子總持)授戒旣畢□出居城外禪

183a25□衆寺□卽欲西上□王固請留□師曰先有明約

183a26□豈當相違□王乃遣柳顧言□致書請留□待來

183a27□年二月□約至棲霞送別□十二年二月□師奉

183a28□書於王□請爲東林峰頂兩寺檀越□王復書許

183b01□之□三月□師將啓行□王復致書□請就攝山

183b02□安居度夏師不許□王命有司具裝發遣□師

183b03□遂至止廬山□七月□王遣使往廬山參省□八

183b04□月□師往衡山營建功德□酬師恩也□十一

183b05□月□王遣書往潭州奉迎□十二月□師至荊州

183b06□旋鄕答地□將建福庭□乃於當陽玉泉山

183b07□(此地在隋通爲荊州□朱梁時分□置荊門軍)創立精舍□及重修十住寺□

183b08□道俗稟戒聽講者□至五千餘人□初至當陽

183b09□望沮□山色堆藍□欲卜淸溪以爲道場□

183b10□意嫌迫隘遂上金龍□池北百餘步有一大

183b11□木□婆娑偃蓋中虛如菴□乃於其處趺坐入

183b12□定□一日天地晦冥風雨號怒□妖怪殊形□忽

183b13□千變□有巨□長十餘丈□張口內向□陰魔列

183b14□陳砲矢如雨□經一七日了無懼色□師閔之

183b15□曰□汝所爲者生死衆業□貪著餘福不自悲

183b16□悔□言訖象妖俱滅□其夕雲開月明□見二人

183b17□威儀如王長者美髥而□厚□少者冠帽而秀

183b18□發□前致敬曰□予卽關羽□漢末紛亂九州瓜裂□

183b19□曹操不仁□孫權自保□予義臣蜀漢□期復帝

183b20□室□時事相違有志不遂□死有餘烈故王此

183b21□山□大德聖師何枉神足□師曰□欲於此地建

183b22□立道場□以報生身之德耳□神曰□願哀閔我

183b23□愚特垂攝受□此去一舍山如覆船□其土深

183b24□厚□弟子當與子平(蜀先主拜羽前將軍□率衆攻曹仁不克□孫權已據江陵□羽因遁走

183b25□吳馬忠獲羽及其子平□於章鄕斬之□唐書□羽生侍中興□其裔孫播相德宗)建寺化供護持

183b26□佛法□願師安禪□七日以須其成□師旣出定□

183b27□見湫潭千丈化爲平□□棟宇煥麗巧奪人

183b28□目□神運鬼工其速若是□師領衆入居□晝夜

183b29□演法□一日神白師曰□弟子今日獲聞出世

183c01□間法□願洗心易念求受戒永爲菩提之本□

183c02□師卽秉□授以五戒□於是神之威德昭布千

183c03□里□遠近瞻禱莫不肅敬(智者上玉泉圖□必應表聞神異□故晉王答書有

183c04□云□當陽建寺□旣事出神心□理生望表□卽當具奏嘉號□章安撰別傳□略不及關王事□殊所未曉□若謂之無所聞知□

183c05□則章安親在玉泉聽講矣□謂之不語神怪□則華頂安禪□强軟二魔□必言之矣□□夫關氏事跡逮今神應□豈於當

183c06□時有所遺逸邪□今據玉泉碑以補其闕□用彰吾祖之聖德若此□至若別傳□事之際□尙多浮辭□今□刪略□務存

183c07□簡實□至他所未錄者□今□收載□覽者宜知)十三年二月□晉王入朝

183c08□行次陝州□遣書往荊州奉迎□夏四月□於玉

183c09□泉說法華玄義(章安云□次在江陵□奉蒙玄義是也)五月□遣智

183c10□邃奉書晉王□上玉泉伽藍圖□幷求撰衡禪

183c11□師碑□因獻萬春樹皮袈裟(梁武帝時外國所貢)王答曰□

183c12□奉旨於當陽造寺□旣事出神心□理生望表

183c13□(詳此二句正言關王建寺之事)卽當具奏嘉號□時自春□夏□天

183c14□旱不雨□百姓咸謂龍怒□師至水發之源□口

183c15□□手揮風雨交集□民衆大喜歌詠滿道□荊州

183c16□總管王積入山致拜□戰汗不已□退謂人曰□

183c17□吾屢經軍陳臨危更勇□未嘗如今日之怖

183c18□懼(隋書王世積□後爲□州總管□謀反被誅)七月□王以創寺奏上□賜

183c19□名玉泉□八月□荊州弟子陳子秀□致疏請講

183c20□法華□十四年夏四月□於玉泉說摩訶止觀□

183c21□一夏敷揚二時慈霑(此早晩兩講之明據)是年過岳州□刺

183c22□史王宣武請授大乘戒法□學士曇捷請講金

183c23□光明□其俗專業殺捕□及聞法感化□於是一

183c24□郡五縣□一千餘所咸舍殺業□十五年春□晉王

183c25□久留京師□將還鎭遣使奉迎□師乘流東下

183c26□止揚州禪衆寺□六月□王奉書求學禪慧□其

183c27□辭曰□戒爲基□昔年虔受□而定品禪枝屛

183c28□散歸靜□未知可開化否□師復書以本懷□

184a01□夙在天台□舊居禪定一門□懼乖深寄□更回

184a02□神慮別俟勝賢□後三日王復書云□智者昔

184a03□在陳朝瓦官大集□榮公先被折角□兩瓊□

184a04□獲交綏(小莊嚴寺慧榮□答難墮負□如折其角□漢書五鹿岳岳□朱雲折其角□兩瓊者□彭城寶瓊□

184a05□建初寶瓊□□梁朝人□綏者馬□下纓也□戰則兩馬相觸□今兩瓊與智者議論□□交綏便怯走也□左傳交綏而退)

184a06□前往荊州□舊學名僧莫不歸服□非禪不智

184a07□驗乎金口(止觀引經云□非禪不智□非智不禪)弟子卽日而不

184a08□依請□如彼彌勒今當問誰(法華經□彌勒作是念□今者世尊現神

184a09□變相□以何因緣而有此瑞□今當問誰誰能答者□云云)七月□以所著淨名義

184a10□疏初卷奉王□是月□師以荊州立玉泉及所

184a11□修十住寺□請王爲檀越□王卽貽書達荊州

184a12□總管□嘗令檢校復致書□勸留棲霞□庶獲咨

184a13□決行道□本貴安心□寧勞過遠天台之路□幸

184a14□輟前懷□師復書曰□棲霞咫尺非關本誓□天

184a15□台旣是寄終之地□故每屬弟子□一旦無常□願

184a16□歸骨於天台□昔願創伽藍□故欲遣修葺□方

184a17□乞寺名□屈作檀越□王答皆許之□八月□蔣山

184a18□棲霞寺沙門保恭□奉納本寺田園□請師來居

184a19□不赴□九月□王迎師入城□旣入謁懇辭東歸□

184a20□王不敢留遂行□吳越之民掃巷以迎□沿道

184a21□令牧幡華交侯□寺久荒蕪已十二載□人□斷

184a22□絶竹木成林□將至半塗一僧雪頂□駐錫當

184a23□路逡巡卽沒□咸謂聖賢之見迎□師雅好林

184a24□泉負杖吟詠□嘗遊行而歡曰□靜夜深山□澄

184a25□神自照□豈不樂乎□十七年四月□立御衆制法

184a26□十條□付知堂上座慧諫(見百錄)是月□王遣使入

184a27□山參問□期以今秋迎覲江都□八月□會稽嘉

184a28□祥寺沙門吉藏□百餘人奉疏請講法華不

184a29□赴□嘗於一夜皎月映床□獨坐說法如人問

184b01□難□侍者智晞明旦啓曰□未審夜來見何因緣□

184b02□師曰□吾初夢大風忽起吹壞寶塔□次見梵僧

184b03□謂我曰□機緣如薪照用如火□傍助如風三

184b04□事備矣□化道乃行□華頂之夜□許相影響□機用

184b05□將盡□傍助亦息□故相告耳□又見南岳共喜

184b06□禪師令吾說法□卽自念言□餘法名義□皆曉

184b07□自裁□唯三觀三智□最初面受□說竟謂我曰□

184b08□他力華整(應是國名永詳所在)相望甚久□緣必應往吾等

184b09□相送□吾拜稱諾□此死相現也□吾憶少時之夢□

184b10□當終此地□所以每欣歸山□今奉冥告勢必

184b11□不久□吾終後當藏屍於西南峰石周龕植

184b12□松覆坎□立二白塔□使見者發菩提心□又

184b13□經少時語弟子曰□商行寄金醫去留藥□吾

184b14□雖不敏狂子可悲□乃口授觀心論□隨語疏

184b15□成□十月□王遣使入山奉迎□師卽日散施什

184b16□物以與貧乏□標□山下以擬殿堂(□音□□也)

184b17□□作圖形以爲模式□誡其徒曰□後若造寺

184b18□一用此法□或疑山澗險峙何能成寺□師曰□

184b19□此非小緣乃是王家所辨(辨俗)衆不測其旨□

184b20□次日隨使出山行次石城□乃稱有疾謂智

184b21□越曰□大王欲使吾來□吾不負言□吾知命

184b22□在此□故不須前進□石城是天台西門□大佛

184b23□是當來靈像□處所旣好□宜最後用心□衣□道

184b24□具□一分奉彌勒□一分充□磨□語已右脅西

184b25□向而臥□專念彌陀觀音及般若名□晉王聞師

184b26□在疾□遣醫往治或請進藥□師曰□能遣病

184b27□留殘年乎□病不與身合□藥何能遣□年不與

184b28□心合□藥何所留□智晞往日復何所聞□觀心

184b29□論中復何所道□又請進齋□師曰□非但步影

184c01□爲齋(日影不過午)能無緣無觀□卽眞齋也(無所緣無能觀□是爲境

184c02□觀俱亡)十一月二十一日□造發願文言□吳縣維

184c03□衛迦葉二像□□縣阿育王塔寺□剡縣十丈彌

184c04□勒□三處尊儀用表三世□頹毁剝壞願更莊嚴□

184c05□付囑後人使經營修立□是日口授遣書□幷

184c06□手書四十六字(唯此四十六字親筆)其書略云□蓮華香□□

184c07□犀角如意□是王所施□今以仰別□願德香遠

184c08□聞□長保如意也□及以造寺圖式□幷石像發

184c09□願文□悉用仰囑書畢命淨掃室內□索三衣

184c10□□□令侍者唱二部經爲最後聞思□聽法華

184c11□竟□贊曰□法門父母□慧解由生□本跡曠大□微

184c12□妙難測□四十餘年蘊之□知誰可與□唯獨自

184c13□明了□餘人所不能見□輟片絶絃於今日

184c14□矣(□人輟斤□伯牙絶絃□□見莊子)聽無量壽竟□贊曰□四十八

184c15□願□莊嚴淨土□華池寶樹□易往無人□火車相

184c16□現能改悔者□尙得往生□況戒慧熏修□行道力

184c17□故□實不唐捐□當唱經時□吳郡侍官張達等

184c18□五人□見石佛倍大光明滿山□直入房內□唱

184c19□經竟□索香湯漱口□說十如四不生十法界

184c20□三觀四無量心四悉檀四諦十二因緣六波羅

184c21□蜜□一一法門攝一切法□皆能通心到淸□

184c22□池□若能於病患境達諸法門者□卽二十五

184c23□人□百金可寄(涅槃經商行寄金喩)今我最後策觀談玄

184c24□(凡言策經策試策法□及今策觀□皆鞭策令進之義)最後善寂吾今當入

184c25□(善入寂滅)智朗請曰□不審師入何位□沒此何生□

184c26□誰可宗仰□師曰□汝等懶種善根問他功德□

184c27□如盲問乳告實何益□吾今當爲破除汝疑□

184c28□吾不領衆必淨六根□爲他損己□五品耳□

184c29□吾諸師友侍從觀音皆來迎我□波羅提木叉

185a01□是汝之師□吾常說四種三昧是汝明導□我

185a02□與汝等因法相遇以法爲親□傳通佛燈是

185a03□爲眷屬□又誡維那曰□人命將終聞鐘磬

185a04□聲□增其正念□惟長惟久氣盡爲期□云何身

185a05□冷方復聲磬□世間哭泣喪服皆不應爲□言

185a06□訖唱三寶名□如入三昧□實此月二十四日

185a07□未時也春秋六十□僧夏四十□安坐在外經歷

185a08□十日□道俗奔赴號泣□拜□入龕之後流汗遍

185a09□身□將□歸佛□連雨不休□弟子□願乞

185a10□加神力□□擧禪龕應時開霽□乃於寺西南

185a11□峰起墳奉藏□從先囑也□傳法弟子三十二

185a12□人□得法自行者不可稱數(梁肅禪林寺碑□得門者千數□得深心者□三

185a13□十二人)師造寺三十六所□嘗曰□予所造寺□棲

185a14□霞靈巖□天台□玉泉□乃天下四絶也□又造大

185a15□藏十五處□□檀金銅□像八十萬軀□親度

185a16□僧一萬四千人□師於三十年唯著一納

185a17□(衲非)冬夏未嘗釋體□有所受施□一果一縷悉

185a18□以入衆□凡所弘通不畜章疏□安無□辯

185a19□契理符文□有大機感乃親著述□爲晉王

185a20□著淨名義疏二十八卷□爲毛喜著六妙門□

185a21□爲兄陳鍼著小止觀□爲學徒著覺意三昧□

185a22□法華三昧行儀□各一卷□法界次第三卷(已上皆親

185a23□製)常在高座云□若說次第禪門□一年一遍□

185a24□若著章疏可五十卷(愼禪師私記爲三十卷□章安治定爲十五卷)若

185a25□說法華玄義□圓頓止觀□半年各一遍□若著

185a26□章疏各三十卷□此三法門常時講授□章安一

185a27□聞述以爲疏□十八年□智者弟子上首智越□

185a28□遣僧使灌頂普明□奉遺書及淨名義疏三十

185a29□一卷至楊州□王遣使答遺旨□以小獲親

185b01□承義疏□爲之悔恨□所囑造寺□今遣司馬王

185b02□弘□一遵指□□吳郡□境剡邑三處□像塔及智

185b03□者臥疾處□亦當嚴飾□復遣使至佛□□建千

185b04□僧法會□王初覽遺書□對淨名疏而立願曰□

185b05□昔親奉師顔未能咨決□今承遺旨何由可

185b06□悟□若尋文生解願示神通□夜夢群僧集閣□

185b07□王自說義□見智者飛空而至□寫七寶珊瑚

185b08□於閣還復飛去□四月十六日□佛□僧衆方就

185b09□坐禪□上座道修□見智者常服按行堂內少

185b10□時方出□上座驚起瞻拜衆共悲歎□十一月□王

185b11□遣典籤吳景賢入山□以諱日設五百衆齋□

185b12□二十年□立晉王爲皇太子□仁壽元年正月□

185b13□永嘉僧法曉生□聞智者勝德□特至龕所旋

185b14□□千拜□一夕龕戶自開□光照林木□一寺奔馳

185b15□衆共瞻禮□十月□智者弟子上首智越□遣僧使

185b16□灌頂智璪□奉啓入京稱賀□幷謝造寺新成□

185b17□王旣鼎創藍宇□卽登春宮□此皇太子寺基是

185b18□也□王旣寺爲檀越□王弘實任經理□此王家

185b19□造寺是也□陳齊俱滅□隋方代周□此三國成

185b20□一是也□寺成乞名□卽從先記□此呼爲國淸

185b21□是也□神僧之言至此俱驗□十二月□皇太子遣

185b22□散騎侍郎張乾威送灌頂還山□設千僧齋□

185b23□及爲文致敬□墳龕開視舍利□見靈體不動

185b24□如在定中□四年七月□皇太子登位□十一月□

185b25□寺遣僧使智璪□奉啓稱賀□煬帝大業元年九

185b26□月□車駕巡幸至楊州□寺遣智璪詣行在所□

185b27□十月□引對大牙殿賜坐□宣□云□師等□是行

185b28□道之衆□勿容北僧及私度出家[冒-目+月]死相替

185b29□璪對曰□天台一寺□卽是天之所覆□寺有常

185c01□制□不敢容外客及私度代死□又□云□師還

185c02□寺可更開靈龕□必當大異□弟子欲爲先

185c03□師造碑□當有行狀□璪對曰□先師靈異非

185c04□一□灌頂錄成一卷□當卽貢上□帝□□書監

185c05□柳顧言曰□朕欲爲智者製碑□非卿文不

185c06□得朕心□碑成□於寺刻石□其要云□約仁

185c07□王瓔珞龍樹馬鳴□立三觀四敎述其本宗

185c08□(云云)帝□楊州五十僧立天台寺名□一表

185c09□爲禪門□一表爲五淨居□僧使智璪進曰□昔

185c10□陳朝有定光禪師□遷神之後□智者夢其靈

185c11□曰□今欲造寺未是其時□若三國爲一□當

185c12□有大力勢人爲之造寺□寺若成國卽淸□必

185c13□呼爲國淸寺□帝曰□此先師之靈瑞□卽用爲

185c14□名□遂取大牙殿榜□以雌黃大篆書之□遣

185c15□通事舍人盧正方□入山奉安寺額□以十一

185c16□月二十四日忌辰□度四十九僧設千僧齋□

185c17□有司案名滿足千數□臨齋受□則數溢一

185c18□人□咸謂智者化身來受國供□是日午後使人

185c19□同大衆開視靈龕□唯空床虛帳而已□使者

185c20□反命□帝謂群臣曰□智者是朕戒師□先多靈

185c21□異□朕於仁壽元年令張乾威往視龕室儼

185c22□然□今盧正方往則靈體不可復見□旣從變

185c23□化得道非虛□天鄕寺沙門慧延□昔遊光宅□

185c24□曾霑法潤□忽聞遷化感咽無已□欲知智者

185c25□生處□因寫法華經以求冥示□潛思屢旬□忽

185c26□夢智者從觀音西來□顧謂之曰□疑心遣否□

185c27□邑人馬紹宗□刈稻百束以供寺衆□執役勞

185c28□疾心念求護□夜夢智者趺坐床上□焚香如

185c29□霧□尉紹宗曰□家貧能施何疑無福□時兄及

186a01□妻母□同夕感夢□香氣屢日□又張造者□年邁

186a02□足蹶□登龕拜祝曰□早蒙香火□願來世得度

186a03□脫□忽聞龕中應聲及以彈指□造再請曰□願重

186a04□賜神應□卽聞如初□老婦兪氏□年九十□患一

186a05□脚短凡十八年□專往龕所殷勤設齋□卽覺

186a06□短脚還申□步履平正□荊州玉泉弟子法偃□於

186a07□江都造智者像□還至江津像身流汗□拭已

186a08□更出□識者謂師色身不異於此也□錢忠懿

186a09□王□時申請於朝□追諡法空寶覺尊者(當時周世

186a10□宗朝)本朝寧宗慶元三年□以荊門請□加諡靈

186a11□慧大禪師(雜出百錄□別傳□高僧傳□三部疏記□南北史□玉泉碑□國淸碑諸文□及關王祠堂記)

186a12□　義神智曰□吾佛出世雖說諸經□而本懷得

186a13□　暢唯在法華□自阿難結習之後□天親作

186a14□　論□雖曰通經□然但約文申義□擧其大

186a15□　略而已□至於斯經大事敎化始終□則晦而

186a16□　未明□□羅什□譯東傳此土□造疏消釋

186a17□　者□異論非一□唯我智者□靈山親承大蘇證

186a18□　悟發揮妙旨幽贊上乘□以五義釋經題□

186a19□　四釋消文句□而又能以十章宣演明淨

186a20□　法門□於是解行俱陳義觀兼擧□可謂行人

186a21□　之心鏡巨夜之明燈□雖天竺大論尙非其

186a22□　類□豈震旦人師所能□及(云云)□又設問

186a23□　曰□輔行引九師相承□謂北齊已前非今

186a24□　所承□且北齊旣用覺心重觀三昧□今此

186a25□　何故斥於覺覓但是一轍耳□將非智者

186a26□　斥於北齊耶□答妙玄開演法華十妙□尙

186a27□　云莫以中論相比□又云□天竺大論尙非

186a28□　其類□蓋智者用如來之意明法華之妙□

186a29□　故龍樹北齊亦所不及□若無生宗旨三觀

186b01□　行門□其實祖龍樹□宗北齊□稟南岳□師資

186b02□　相承宛如宿契(云云)□又曰□天台所談三諦

186b03□　三觀□出乎仁王及瓔珞經□三智三德本乎

186b04□　涅槃大品□所用義旨以法華爲宗骨□以

186b05□　智論爲指南(云云)

186b06□　贊曰□舍天台之學而欲識佛法意者□未

186b07□　足與議也□故自夫聖敎東度□經論遍弘□

186b08□　唯任己心莫知正義□齊梁之際挺出諸

186b09□　賢□盛演法華立言判敎□一音四相之說□

186b10□　四時六宗之談□衆制紛□□相傾相奪□南

186b11□　三北七競化當時□猶夫粟散小王妄自尊

186b12□　大(補注□置粟盤中□各分位□以喩諸小王也)而不知金輪飛行統

186b13□　御四海威德之盛也□惟我智者大禪師□天

186b14□　縱之聖備諸功德□以爲纘承祖父三觀之

186b15□　緖□未遂光大□於是約法華悟門□說止觀

186b16□　大道□立經陳紀爲萬世法□至於盛破光

186b17□　宅則餘者望風□遍難四宗則他皆失據

186b18□　宣布至化坐致太平□非夫間生聖人□其

186b19□　孰能爲此大業者哉□然則欲識佛法意

186b20□　者□其唯天台之學乎

186b21□佛祖統紀卷第六(終)

186b22□

186b23□

186b24□佛祖統紀卷第七

186b25□

186b26□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

186b27□　　東土九祖紀第三之二(本紀失此目今補出)

186b28□五祖章安尊者灌頂(其師□以此子非凡□故以地住極位□爲立名字□將以進之也)

186b29□姓吳氏□臨海章安人□始生三月(陳文帝天嘉二年生)能

186c01□隨母稱三寶名□有僧過門謂其母曰□此子

186c02□非凡因以爲名□七歲入攝靜寺□依慧拯日

186c03□記萬言□年二十受具戒□天縱慧解一聞不

186c04□忘□陳至德初(陳後主)謁智者於修禪寺□稟受

186c05□觀法硏繹旣久□頓蒙印可因爲侍者隨所

186c06□住處□所說法門悉能領解□禎明元年□隨智

186c07□者止金陵光宅聽講法華(文句注云□二十七□聽受金陵)

186c08□隋開皇十三年(隋文帝)夏受法華玄義於江陵

186c09□玉泉(時年三十三□次在江陵□奉蒙玄義是也)十四年夏□受圓頓止觀

186c10□於玉泉(一夏敷揚二時慈[雨/注]是也)至於餘處講說□聽受之次

186c11□悉與結集□大小部帙百有餘卷□傳諸未聞皆

186c12□師之功也□十八年正月□師與普明奉智者

186c13□遺書□自天台至揚州謁晉王□幷奉淨名義

186c14□疏□二月□王遣使王弘送還山□爲智者設

186c15□千僧齋□始用工造國淸寺□仁壽元年□晉王

186c16□爲皇太子□師與智璪□奉表至長安稱賀□幷

186c17□謝造寺□右庶子張衡□宣令問智者亡後靈異□

186c18□對以五事(備見百錄)皇太子悲喜交至□遣散騎常

186c19□侍張乾震□入山設千僧齋□二年四月□遣揚

186c20□州參軍張諧□入山宣令慧日道場道莊法論

186c21□二師(隋改寺曰道場□此寺在東都□二師見唐續僧傳)於東宮講淨名經□

186c22□全用智者疏文判釋□可令寺衆□委法華

186c23□玄義者□齎疏入京□衆推師隨使應令□八

186c24□月□遣使送師還山□煬帝大業十年(時年四十五)著

186c25□涅槃玄義二卷疏二十卷□時隋末兵興寇盜

186c26□群起□師自序云□推度聖文凡歷五載□何年

186c27□不見兵火□何月不見干戈□菜食水齋□床

186c28□雪被□其勞苦有若此云□疏成烈火焚之不

187a01□□□師晩年於會稽稱心精舍講說法華□時

187a02□人讚之有跨朗籠基超雲邁印之語(興皇朗師

187a03□齊山陰慧基撰法華疏□梁光宅法雲製疏講經□□見唐續僧傳□印師未詳)□郡中有嘉祥吉

187a04□藏□先曾疏解法華□聞章安之道□廢講散衆

187a05□投足請業□深悔前作之妄□唐貞觀六年八

187a06□月七日終於國淸□壽七十二□臘五十二□初示

187a07□疾□室有異香□臨終命弟子曰□彌勒經說□世

187a08□尊入滅□多□名香□其煙如雲□汝今可多焚

187a09□香□吾將去矣□因委曲遺誡□辭理甚切□忽起

187a10□合掌如有所敬□稱淨土佛菩薩名□奄然而

187a11□化□先是貞觀元年□同學智晞臨終曰□吾生

187a12□兜率見先師智者□寶座行列皆悉有人□唯一

187a13□座空□彼天人曰□□後六年頂法師來升此座□

187a14□計歲論期審晞不謬□是月九日□□於寺之

187a15□南山□居國淸日□有老父染疾□百藥不□□

187a16□其子求救於師□卽焚香轉法華經□病者聞

187a17□香入鼻□其疾遂愈□仙居樂安嶺南曰安洲□

187a18□溪流湍急□歲常溺人□師誓之曰□若此溪坦平

187a19□當於此講經□旬浹之間白沙遍涌□平如玉

187a20□鏡□乃講光明法華以答靈惠□嘗於攝靜寺

187a21□講涅槃經□群盜突至□見寺門旌旗耀日神

187a22□兵執仗皆長丈餘□賊衆大驚奔走潰散□俗因

187a23□稱爲山兵寺□每誦經宴坐□常有天華飄墜

187a24□其側□所著八敎大意□智者別傳□各一卷□觀

187a25□心論疏二卷□國淸百錄五卷□涅槃玄義二卷□

187a26□涅槃經疏二十卷□眞觀法師傳□南岳記各一

187a27□卷□吳越王□請諡爲總持尊者(出百錄□九祖傳□高僧傳□三部疏記)

187a28□　贊曰□昔在智者爲佛所使□以靈山親聞法

187a29□　華之旨惠我震旦□乃開八敎明三觀□縱

187b01□　辨宣說以被當機□可也□至於末代傳弘之

187b02□　寄□則章安侍右□以一遍記之才(昔河南有一遍照□

187b03□　蒲州有不聽泰)筆爲論疏垂之將來□殆與慶喜結

187b04□　集同功而比德也□微章安吾恐智者之

187b05□　道將絶聞於今日矣

187b06□六祖法華尊者智威□姓蔣氏□處州縉雲人□母

187b07□朱氏□家世業儒□年十八□爲本郡堂長(郡學之職)

187b08□父母令歸納婦□路逢梵僧謂之曰□少年何

187b09□意欲違昔日重誓耶□因示其五願曰□一願

187b10□臨終正念□二願不墮三途□三願人中託生□

187b11□四願童眞出家□五願不爲流俗之僧□蓋前身

187b12□爲徐陵□聽智者講經□深有詣入□對智者親

187b13□立此願□師聞願已不復還家□卽往國淸投

187b14□章安爲師□受具之後咨受心要□定慧俱發

187b15□卽證法華三昧□唐上元元年(高宗)欲卜勝地

187b16□說法度人□執錫而誓曰□錫止之處卽吾住

187b17□所□其錫自國淸飛至蒼嶺普通山(台□分界)可

187b18□五百里□以隘狹不容廣衆□陵空再擲□至軒

187b19□轅鍊丹山□師旣戾止□□棘刈茅班荊爲座

187b20□聚石爲徒□晝講夜禪手寫藏典□於是名其

187b21□地曰法華□旣而學者子來□習禪者三百人□

187b22□聽講者七百衆□常分爲九處安居□師身長七

187b23□尺□骨法古秀□每登座有紫雲覆頂□狀如

187b24□寶蓋□鳥雀旁止有同家畜□衆苦乏水□浚一

187b25□石井□三尺深□日給千衆冬夏無竭□法華

187b26□至仙居上阪(仙居台州屬色阪阪同坡也音反)約八十里□師每

187b27□日往反□齋粥禪講未嘗少違□咸謂有神足通□

187b28□永隆元年十一月二十八日趺坐禪堂而化□

187b29□異香七日不歇(自上元初建寺□至永隆初入滅□□七年耳)是日衆見

187c01□坐逝於寺□而上阪之人見師赴檀越舍□至

187c02□人起滅其不可測識若此□傳法雖衆□唯天

187c03□宮威師爲之正嗣□師在大宗朝□名德升聞□

187c04□召補朝散大夫封四大師(耆老相傳云□唐有四大師□謂引駕大師□護

187c05□國大師□餘二闕聞□今詳考隋唐僧傳□但有引駕之名□其員有四)吳越王□請諡玄

187c06□達尊者□宋朝皇祐初元□仙居令伍□□於傳道

187c07□處重修殿庭奉安眞像□是夜有虎繞殿三

187c08□□而去□元□五年十三代孫忠法師□躬禮舍

187c09□利增飾其塔□錄行實而記之曰□師與天宮

187c10□同時行化□俱受封官繼祖之位□若橫論□成

187c11□八世□□分則有九代也□昔如來涅槃□阿難

187c12□結集□出二弟子□一名商那□一名末田地□居

187c13□國雖異行化則同□故付法藏□橫列二十三□

187c14□堅分二十四□今智者示滅□章安結集□出二

187c15□弟子□亦同其時□阿難結集之際□□王送供

187c16□一夏□章安結集之日□煬帝送供十年□□流

187c17□尋源□智者如東土一佛□章安有似阿難□

187c18□二威亦猶商那末田地□煬帝外護有同□

187c19□王□可不信哉□師平日坐禪舊□□至今不生

187c20□春草

187c21□　贊曰□世謂徐陵對智者發五願□轉身得

187c22□　出家學道□證法華三昧嗣承祖位□今詳

187c23□　觀願辭□何期心未深□而所獲更勝□殊不

187c24□　知靈鷲同會□咸爲得入□故能以自在力

187c25□　用□或現宰官身□或示比丘相□昔徐陵今

187c26□　法華□大權益物隨願出興□豈當以世間

187c27□　仕宦因福受報者比量之耶□此意有權

187c28□　實二義□唯明敎者知之

187c29□七祖天宮尊者慧威□姓劉氏□□州東陽人□總

188a01□角之歲深厭勞生□遂入空門祝髮受具□聞

188a02□法華大弘天台之道□卽往受業刻志禪法□

188a03□晝夜惟勤三觀法門□頓獲開悟□時人見其深

188a04□入威師之室□遂以小威師稱之□後歸止東

188a05□陽□深居山谷罕交人事□自法華入滅之

188a06□後□登門求道者不知其數□傳法之的唯左

188a07□溪耳□師於高宗朝□與法華同封朝散大夫

188a08□四大師□吳越王□請諡全眞尊者

188a09□　贊曰□或見梁氏統例二威緘授其道不行

188a10□　之言□則便以爲緘默無言坐證而已□然

188a11□　梁氏此言□將以張皇荊溪立言□弘道之

188a12□　盛□故權爲之重輕耳□要之講經坐禪未

188a13□　嘗不□行也□不然法華聽習千衆□天宮

188a14□　求道無數□爲何事耶□是知其道不行亦

188a15□　太過論

188a16□八祖左溪尊者玄朗(與本朝聖祖諱上下字同)字慧明□□州東

188a17□陽人□姓傳氏□雙林大士六世孫也□母葛氏□

188a18□感異夢而有娠(唐太宗貞觀十八年生)旣産未嘗作□

188a19□兒啼□每見人則欣笑盈面□九歲(高宗永徽二年)肄業

188a20□淸泰寺□受經日過七紙□唐武后如意二年

188a21□(時年五十)落髮得戒□聞天台盛弘止觀□卽往求

188a22□學□未幾一家宗趣解悟無遺□常以十八種

188a23□物行頭陀行□依憑巖穴建立招提□面列翠

188a24□峰左□碧澗□因自號曰左溪□每言□泉石可

188a25□以洗昏蒙□雲松可以遺身世□常宴居一室□

188a26□自以爲法界之寬□心不離定口不嘗藥□□

188a27□耆之歲同於壯齡□□紙而衣□溪而飮□洗

188a28□□則群猿爭捧□誦經則衆禽交翔□幽棲林谷

188a29□深以爲樂□一日有盲狗□至山長□伏地□師

188b01□爲行懺□不逾旬日雙目俱明□每翹□祈請□

188b02□願生兜率內院□斂念之頃□忽感舍利從空

188b03□而下(天寶中建塔奉藏□會昌發毁寺□僧緘而□之□至皇朝開寶六年□復建塔藏之本山東南隅)開

188b04□元十六年□州刺史王正容□屢屈入城冀親法

188b05□喜□師不欲往敎□辭之以疾□與永嘉眞覺爲

188b06□同門友□嘗貽書招覺山居□覺復書千餘言□

188b07□有□不在廛□寂不在山之語(今永嘉集□有答友人書□近世有左溪

188b08□住山□淸穆刊二書於山中□而序之曰□左溪永嘉同道也□左溪之言非不知也□彼將有激云耳□永嘉之言非責也□彼

188b09□將有說云耳□此常人所不能知也□反是而議者惑也)師所居蘭若坐非正

188b10□陽□將移殿與像□用力實艱杖策指揮□工人聽

188b11□命爲日未久□舊制儼然山水頻□□衆以爲

188b12□患□擧杖刺之巖泉涌出□嘗累成二塔□繪事

188b13□悉煎香汁不用牛膠(此用觀音諸陀羅尼經□像之法)天寶十

188b14□三載九月十九日□呼門人謂曰□吾六卽道

188b15□圓□萬行無得□戒爲心本□汝等師之□卽端坐

188b16□長別□壽八十二□夏三十一□弟子有夢□其居

188b17□寶閣第四重者□寤以告□□□夢亦協□時以

188b18□爲表第四天慈氏內院也□□毘已□門人分

188b19□舍利爲二分□一塔左溪之西原□遵像法之

188b20□遺制□一塔東陽之東原□尉邑人之後思□司封

188b21□李華□爲之銘云□稟法十二人□的嗣曰荊溪□

188b22□新羅傳道者□法融□理應□純英□撰法華科文

188b23□二卷□及修治法華文句□吳越王□請諡明覺

188b24□尊者

188b25□　贊曰□刺史張成綺狀其行曰□師誨人無

188b26□　倦講不待衆□一鬱多羅四十餘年□一尼

188b27□　師壇終身不易□食無重味居必偏廈□非

188b28□　因討尋經論不虛然一燈□非因瞻禮

188c01□　聖容不虛行一步□未嘗因利說一句

188c02□　法□未嘗因法受一豪財□遂得遠域龍象□

188c03□　□境耆□□爭趨以前塡門擁室□若冬陽

188c04□　夏陰弗召而自至也(□徒結反年八十也)

188c05□九祖荊溪尊者湛然□姓戚氏□世居晉陵荊

188c06□溪□時人尊其道因以爲號□家本習儒□故幼

188c07□學夙成□在兒童中超然有邁俗志□年十七

188c08□(睿宗景雲二年生□至玄宗開元十五年□當十七歲)訪道浙右□遇金華方

188c09□巖□授以止觀之法□開元十八年□始從學左

188c10□溪(時年二十)溪與之語知爲道器□嘗謂師曰□汝

188c11□曾何夢□答曰□疇昔之夜□夢披僧服掖二輪

188c12□遊大河中□溪曰□□□豈當以止觀二法度群

188c13□生於生死之淵乎□遂以處士服受敎觀之

188c14□道□天寶七載□始解縫掖著僧伽梨(時年三十八□受業

188c15□於宜興君山鄕淨樂寺□縫掖儒士布衣□僧伽梨□□爲大衣□二十五條也)尋詣會稽一

188c16□律師博究律部□久之演止觀於吳門□開元

188c17□左溪旣沒□師□密藏獨運東南□謂門弟子

188c18□曰□道之難行也□我知之矣□古之至人□靜以

188c19□觀其復□動以應其物□二俱不住□乃蹈乎大

188c20□方□今之人或蕩於空或膠於有□自病病他

188c21□道用不振□將欲取正舍予誰歸□於是大啓

188c22□妙法旁羅萬行□盡攝諸相入於無間□卽文

188c23□字以達觀□導語默以還源□乃祖述所傳著

188c24□爲記文□凡數十萬言□使一家圓頓之敎悉

188c25□歸於正□每以智者破斥南北之後□百餘年

188c26□間□學佛之士□莫不自謂雙弘定慧□圓照一

188c27□乘□初無單輪隻翼之弊□而自唐以來□傳衣

188c28□□者起於庾嶺□談法界闡名相者盛於長

188c29□安□是三者皆以道行卓□(力角反卓□超絶也)名播九

189a01□重□爲帝王師範□故得侈大其學□自名一家□

189a02□然而宗經弘論判釋無歸□講華嚴者唯尊

189a03□我佛□讀唯識者不許他經□至於敎外別傳

189a04□但任胸臆而已□師追援其說辯而論之□曰

189a05□金□□曰義例□皆孟子尊孔道闢楊墨之辭□

189a06□識者謂□荊溪不生則圓義將永沈矣□天寶

189a07□大歷間(玄肅代三宗)朝延三詔□□辭疾不起□師始

189a08□居蘭陵□嘗與江淮名僧四十人□同禮五臺□

189a09□有不空三藏門人含光白師曰□頃從不空

189a10□遊歷天竺□見梵僧云□聞大唐有天台敎跡□

189a11□可以識偏圓簡邪正明止觀□可能譯之

189a12□至此土耶□師聞之歎曰□可謂中國失法求

189a13□之四維(左傳□孔子曰□天子失官□學在四夷□後漢東夷傳序□中國失禮求之四夷)晩歸台

189a14□嶺□大布而衣□一床而居□以身誨人耆年不

189a15□倦□大兵大饑之際□學徒愈蕃□瞻望堂室以

189a16□爲依□□建中三年(德宗)二月五日□示疾於佛

189a17□□□語門人曰□道無方性無體□生歟死歟□其

189a18□旨一貫□吾歸骨此山□報盡今夕□要與汝等

189a19□談道而決□夫一念無相謂之空□無法不備

189a20□謂之假□不一不異謂之中□在凡爲三因□

189a21□在聖爲三德□□炷則初後同相□涉海則淺

189a22□深異流□自利利人在此而已□汝其志之□言

189a23□訖隱□而化□壽七十二□夏四十三□門人奉

189a24□全身塔於智者塋域之西南隅□所著法華釋

189a25□籤□文句記□止觀輔行□止觀搜玄記□各十卷□

189a26□止觀文句一卷□爲司封李華說□止觀大意一

189a27□卷□釋籤別行十不二門□金剛□□止觀義例□三

189a28□觀義涅槃後分疏□觀心誦經記□授菩薩戒文□

189a29□始終心要□各一卷□略淨名疏十卷□記三卷□淨

189b01□名廣疏記六卷□治定涅槃疏十五卷□文句科□

189b02□止觀科□各六卷□華嚴骨目二卷□法華三昧補

189b03□助儀□觀心補助儀□各一卷□方等懺補助儀

189b04□二卷□門人梁肅撰師碑銘□而論之曰□聖人

189b05□不興□其間必有名世者出□自智者以法付

189b06□章安□安再世至於左溪□明道若昧待公而

189b07□發□乘此寶乘煥然中興□蓋受業身通者三十

189b08□九人□搢紳先生高位崇名□屈體承敎者又數

189b09□十人(史記□孔子世家云□弟子蓋三千人□身通六藝者七十二人□今言□受業身通□謂通敎觀之道□有言見

189b10□身發通者無義)吳越三請諡圓通尊者□本朝元祐初□

189b11□永嘉忠法師遣門人掃塔□草棘荒蕪不能

189b12□辨□卽案梁氏碑□去大師塋兆百步尋識之□

189b13□其龕已空□唯乳香一塊耳□夜夢玄弼山君

189b14□謂曰□昨者天神遣多人□取全身去也□不須

189b15□猶豫□於是卽舊基建石塔以識之

189b16□　贊曰□疏以申經記以解疏□夫然故旨義始

189b17□　歸於至當□而後人得以守其正說□大哉

189b18□　釋籤妙樂輔行之文□其能發揮天台之道□

189b19□　疇不曰厥功茂焉□不有荊溪□則慈恩南

189b20□　山之徒□橫議於其後者□得以□行而惑衆

189b21□　矣□師之言曰□將欲取正舍予誰歸□誠然

189b22□　哉□寶訓也□本記言搢紳受業者數十人□知

189b23□　當時儒宗君子學此道者□若是之盛□今

189b24□　所聞梁李三四人耳□惜哉

189b25□佛祖統記卷第七(終)

189c01□

189c02□佛祖統記卷第八

189c03□

189c04□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

189c05□　　興道下八祖紀第四

189c06□　　十祖天台興道尊者大法師

189c07□　　十一祖天台至行尊者大法師

189c08□　　十二祖國淸正定尊者大法師

189c09□　　十三祖國淸妙說尊者大法師

189c10□　　十四祖國淸高論尊者大法師

189c11□　　十五祖螺溪淨光尊者大法師

189c12□　　十六祖四明寶雲尊者大法師

189c13□　　十七祖四明法智尊者大法師

189c14□　昔吳越王□請諡諸祖□而龍樹北齊南岳三

189c15□　師未及諡□今幷取邃法師下無師號者□

189c16□　卽本紀之文□□其行實以爲尊稱□是蓋

189c17□　尊祖之大義也□他日有能考論懿德上之

189c18□　淸朝賜以徽諡者□幸當用此定名□庶乎

189c19□　不失其實也□或疑今私諡者□漢朱穆門

189c20□　人與蔡邕諡文忠先生□晉陶潛門人諡

189c21□　靖節先生(見漢書宋史)唐蕭穎士門人諡文元

189c22□　先生(趙璘因話錄)元延祖諡太先生(元結之父)此皆門

189c23□　人私諡無咎

189c24□傳聖人之道者□其要在乎明敎觀而已□上

189c25□尊龍樹下逮荊溪□九世而祖之宜矣□至於

189c26□邃修二師□相繼講演不墜素業□會昌之厄敎

189c27□卷散亡□外琇□三師唯傳止觀之道□螺溪之

189c28□世□賴吳越王求遺書於海東□而諦觀自高

189c29□麗□持敎卷用還於我□於是祖道復大振□四

190a01□明中興實有以資之也□是諸師者□或顯或

190a02□晦□述而不作稱之曰祖蓋傳授有所繼□正

190a03□統有所繫也□撰興道下八祖紀

190a04□十祖興道尊者道邃□不知何許人□唐大歷中

190a05□(代宗)來依荊溪於佛□□洞悟幽玄無所凝滯□

190a06□荊溪嘉之曰□吾子其能嗣興吾道矣□遂授

190a07□以止觀輔行□師爲衆開說發明深旨□聽者

190a08□無不領寤□同門元皓一見師大敬服□貞元

190a09□二十一年□日本國最澄遠來求法□聽講受

190a10□誨晝夜不息□盡寫一宗論疏以歸□將行詣

190a11□郡庭白太守□求一言爲據□太守陸淳嘉其

190a12□誠□卽署之曰□最澄□梨□身雖異域□性實同

190a13□源□明敏之姿□道俗所敬□觀光於上國□復傳

190a14□敎於名賢□邃公法師□總萬法於一心□了殊

190a15□塗於三觀□而最澄親承□密□不外筌蹄□猶

190a16□慮他方學者□未能信受其說□所請印記安

190a17□可不從□澄旣泛□東還□指一山爲天台□

190a18□創一刹爲傳敎□化風盛播□學者日蕃□遂

190a19□遙尊邃師爲始祖□日本傳敎實起於此

190a20□(晁說之□撰明智塔銘云□荊溪傳行滿□滿傳廣修□案大宋僧傳□邃法師傳廣修□修傳物外□今依宋傳□以邃師次荊

190a21□溪爲正□晁氏親見明智者□不知當時何緣得此異說)

190a22□　述曰□指要斥日本乾淑所錄邃知上止觀

190a23□　中異義□以三界爲無漏總中三者□竊

190a24□　詳邃師親受止觀於荊溪□無緣輒創此

190a25□　說□特乾淑輩爲此私義□託邃師以行之

190a26□　耳□則知日本別行十不二門題云國淸止

190a27□　觀和上者□皆其國人之依放也□指要又云□

190a28□　他旣曾附示珠指□往於彼國□必是依之勘

190a29□　寫□據此又知國人依奉先所寄之本□故

190b01□　幷託止觀和上之名以行其文也□四明之

190b02□　言□斥乾淑奉先耳□世人不寤□便謂斥邃

190b03□　師□請以此議爲解

190b04□十一祖至行尊者廣修□姓留氏□東陽夏昆人□

190b05□早入邃師之室□硏精敎觀□而向心至行□日

190b06□誦法華淨名光明梵網四分戒本爲常課□六

190b07□時行懺晩年彌篤□每歲行隨自意三昧□七七

190b08□日未嘗以事廢□天台刺史韋珩(音衡佩玉)素重敎

190b09□門□請入郡堂講止觀□珩於卽席深有省

190b10□發□時會聽者莫不欣慶□會昌三年(唐武宗)二月

190b11□十六日□終於禪林□葬全身於金地道場□登

190b12□門弟子甚衆□居上首名物外□後二十三年□

190b13□門人良□敬文□發塔火育之得舍利千餘

190b14□粒□大如菽□卽舊地建塔藏之

190b15□十二祖正定尊者物外□姓楊氏□□之候官

190b16□人□久從修師傳止觀□且說且行□大中末

190b17□(宣宗)歲□□加趺一室妙入正定□謂弟子曰□

190b18□汝若不死至五穀登時□可擊磬引我出□越

190b19□歲餘□弟子如所敎遂從定起□中和五年

190b20□(僖宗)三月十五日□終於國淸葬於智者塔院之

190b21□側□上首弟子□元琇□敬休□慧凝□皆傳道於世

190b22□以紹家學

190b23□十三祖妙說尊者元琇(音秀玉石)天台人□依國淸

190b24□外法師學止觀□盡其旨□妙於講說□不以

190b25□學徒衆寡二其心□一日升座衆集或少□有

190b26□異僧十人自外而入□威儀可觀□致敬已坐

190b27□行末□講散復問訊卽出□師遣侍者邀之□皆

190b28□凌空擧手笑謝而去□師當僖昭之際□天下

190b29□方亂□學敎之徒忽聚忽散□以故得定慧之業

190c01□者艱其人□唯淸□常操□承事日久洞達無

190c02□遺□操師傳義從□從傳德□□□傳慧贇□修

190c03□雅□皆繼世有聞云

190c04□十四祖高論尊者淸□□天台人□依琇法師

190c05□精思止觀□旦夜不懈□及繼主國淸□說行兼

190c06□至□時錢氏建國□吳越天台一境有同內地□

190c07□師領衆安處□其志曰□王臣外護得免兵

190c08□革之憂□終日居安□可不進道以答國恩□每

190c09□長日臨座高論不已□衆莫敢有倦色□門人

190c10□世業者□羲寂□志因□覺彌

190c11□十五祖淨光尊者羲寂□字常照□永嘉胡氏□母

190c12□初懷妊不喜□血□及産有物蒙其首□若紫

190c13□帽然(梁末帝貞明五年己卯生)幼白二親求出家□乃入開

190c14□元□依師誦法華□[其/月]月而徹□年十九(晉高祖天福二年)

190c15□祝髮具戒□詣會稽學律深達持犯□乃造

190c16□天台□學止觀於□法師□其所領解□猶河南

190c17□一遍照也(僧傳云□蒲州不聽泰□河南一遍照)嘗寓四明育王寺□

190c18□夢登國淸□上方有寶幢座□題曰文殊臺□欄

190c19□楯外隔欲入不可□俄見觀音從堂而出□手

190c20□□行馬(卽叉欄也亦名拒馬)低回相接□忽覺自身與觀

190c21□音體合爲一□自是之後樂說無盡□初天台

190c22□敎跡□遠自安史挺亂(天寶末年□安祿山□史思明□相繼反逆)近從

190c23□會昌焚毁(武宗會昌五年□罷僧尼毁寺院)殘編斷簡傳者無憑□

190c24□師每痛念力網羅之□先於金華古藏僅得

190c25□淨名一疏□吳越忠懿王□因覽永嘉集□有同

190c26□除四住此處爲齊□若伏無明三藏卽劣之

190c27□語□以問韶國師(傳燈天台德韶國師□姓陳□嗣淸□益禪師□至天台睹智者遺□□

190c28□有若舊居□又與智者同姓□時疑其後身云)韶云□此是敎義□可問天台

190c29□寂師□王卽召□師出金門□建講以問前義□師

191a01□曰□此出智者妙玄□自唐末喪亂敎籍散毁□

191a02□故此諸文多在海外□於是吳越王遣使十人□

191a03□往日本國求取敎典□旣回□王爲建寺螺溪□

191a04□扁曰定慧□賜號淨光法師□及淸諡天台諸祖

191a05□(止諡天台以十六祖)一家敎學鬱而復興師之力也(案二師口義云□吳

191a06□越王遣使□以五十種寶□往高麗求敎文□其國令諦觀來奉諸部□而智論疏□仁王疏□華嚴骨目□五百門等□不復至□

191a07□據此則知□海外兩國□皆曾遣使□若論敎文復還中國之寶□則必以高麗諦觀來奉敎卷爲正)有興

191a08□敎明師□年方弱冠□聽經於會下常自疑云□

191a09□飮光持釋迦丈六之衣□披彌勒百尺之身□正

191a10□應其量□爲衣解長耶□身解短耶□時韶國師

191a11□居雲居(屬天台)聚衆五百□明往問之□國師曰□

191a12□座主□是汝會□明□色拂袖而退□國師曰□我

191a13□若答□汝不是□當有因果□明回螺溪□口卽吐

191a14□血□師聞驚曰□此新戒□觸□菩薩人來□明擧

191a15□前話□師云□汝不會國師意速去懺悔□明具

191a16□威儀詣前悲泣作禮首過□國師爲頌出前

191a17□話云□佛佛道齊宛爾高低□釋迦彌勒如印印

191a18□泥□明自此疾□□歸謝師曰□非師指敎幾

191a19□喪此生(二師口義云□玄弼山君言□國師是智者□起法堂都料螺溪□是放生會首□堂中僧衆□是

191a20□所放之魚)太平興國五年(本朝太宗)自山中出居州治寺

191a21□東樓□夢刹柱陷入於地□卽徙居西偏□其夜

191a22□春雨驟作□山頹樓傾□咸謂師有天眼□雍熙元

191a23□年□永安縣請於光明寺爲衆授戒□忽佛殿

191a24□大像墮壞□腹中出發願文□乃唐咸通六年沙

191a25□門希皎爲七鄕人施戒勸造此像□願舍報

191a26□爲男子□童眞出家傳法利生□時會觀者謂

191a27□是師前身也□四年十一月四日寢疾□囑門

191a28□人不許哭泣祭奠□言已卽瞑目□門人累小

191b01□塔□□於方丈□壽六十九□夏五十□傳法弟子

191b02□百餘人□外國十人□義通實爲高第□而澄彧□

191b03□寶翔□爲之亞焉□天台官民先曾傳戒者□共

191b04□迎師眞相於開元寺□縞素致祭哀動一城□

191b05□天爲慘色□後徒屬謀遷塔見貌□若生人髮

191b06□長餘寸□遂遷葬於國淸東南隅□澄彧述銘以

191b07□爲識□師講三大部各二十遍□維摩光明梵

191b08□網金剛□法界觀永嘉集各數遍□述義例不

191b09□二門等科節數卷(雜見高僧傳等文)

191b10□十六祖寶雲尊者義通□字惟遠□高麗國□族姓

191b11□尹氏(後唐明宗天成二年丁亥歲生)梵相異常頂有肉□□眉毫

191b12□宛轉伸長五六寸□幼從龜山院釋宗爲師□

191b13□受具之後學華嚴起信□爲國宗仰□晉天福時

191b14□來遊中國(師於天福末□方十六七□正受具學華嚴之時來中國□應在二十後□以歷推之□當

191b15□在漢周之際□今言天福恐誤)至天台雲居(韶國師所居)忽有契悟□

191b16□及謁螺溪聞一心三觀之旨□乃歎曰□圓頓

191b17□之學畢□轍矣□遂留受業□久之具體之聲

191b18□浹聞四遠□一日別同學曰□吾欲以此道

191b19□導諸未聞□必從父母之邦□始乃括囊東

191b20□下□假道四明將登海舶□郡守太師錢惟治

191b21□(忠懿王□之子)聞師之來□加禮延屈咨問心要□復

191b22□請爲菩薩戒師□親行授受之禮□道俗趨敬同

191b23□仰師模□錢公固留之曰□或尼之□或使之

191b24□(孟子□行或使之□止或尼之□尼語乙反)非弟子之力也□如曰利生

191b25□何必□林乎(高麗別名)師曰□緣旣汝合□辭不我□□

191b26□因止其行□開寶元年(本朝太祖)漕使顧承徽屢親

191b27□師誨□始舍宅爲傳敎院□請師居之□太平興

191b28□國四年□法智初從師學(師年五十三法智年二十)六年十二

191c01□月□弟子延德□詣京師奏乞寺額□七年四月□

191c02□賜額爲寶雲□雍熙元年□慈雲始從師學

191c03□(師年五十八慈雲二十二)師敷揚敎觀幾二十年□升堂受

191c04□業者不可勝紀□常呼人爲鄕人□有問其

191c05□故□曰吾以淨土爲故鄕□諸人皆當往生□

191c06□皆吾鄕中之人也□端拱元年十月二十一日□

191c07□右脅而化□□維之日舍利盈滿骨中□門人

191c08□奉葬於阿育王寺之西北隅(育王未爲禪時□其徒嘗請寶雲諸師□

191c09□屢建講席□寶雲旣終□因葬骨於此地)壽六十二□治平元年(英宗)主南

191c10□湖法孫宗正□累爲方墳石塔作記以識之

191c11□(後七十七年)宣和七年(徽宗)主育王昌月堂□以地蕪塔

191c12□壞□與寶雲威師□徙骨於烏石山□其骨晶熒

191c13□有光□考之琅琅其聲□舍利五色滋生骨上□

191c14□有盈□得之者□其後主者智謙□重刊石塔

191c15□記於烏石菴中(見振祖集石塔記)

191c16□　曉石芝曰□石塔記□謂師著述□逸而不傳□

191c17□　然考諸四明章記□則嘗秉筆爲觀經疏

191c18□　記□光明玄贊釋矣□蓋四明稟承其義□用

191c19□　之於記□諸文□非爲無傳□贊釋一部尙

191c20□　存□但不廣行耳

191c21□螺溪網羅敎典□去珠復還□寶雲二紀敷揚家

191c22□業有付□而世方尊法智爲中興者□以其

191c23□有著書立言開明祖道□排山外紹隆道

191c24□統之功也(□音抵觸也)故慈雲贊之曰□章安旣往□

191c25□荊溪亦亡□誕此人師□紹彼耿光□一家大敎□

191c26□鍾此三良□又爲之辭曰□一家敎部□毘陵師

191c27□所未記者悉記之□四種三昧人所難行者

191c28□悉行之□敬繹名言□誠爲實錄(繹音亦抽絲也)

191c29□十七祖法智尊者知禮□字約言□四明金氏

192a01□(世傳所居在郡城白塔巷)父經以枝嗣未生□與妻李氏禱

192a02□於佛□夢神僧□童子遺之曰□此佛子羅[目*侯]

192a03□羅也□因而有娠□□生遂以爲名(太祖受周禪□建隆

192a04□元年庚申也)神宇淸粹不與衆倫□七歲喪母號哭

192a05□不絶□白父求出家□遂往依太平興國寺洪

192a06□選師□十五具戒專探律部□太平興國四年

192a07□(太宗)從寶雲敎觀(時年二十)始三日□首座謂之曰□

192a08□法界次第汝當奉持□師曰□何謂法界□座曰□

192a09□大總相法門圓融無□者是也□師曰□旣圓融

192a10□無□何有次第□座無對□居一月□自講心經

192a11□聽者服其速悟□五年其父夢師□於寶雲之

192a12□前雲以甁水注於口□自是圓頓之旨一受卽

192a13□了□六年□常代寶雲講□雍熙元年□慈雲來自

192a14□天台□始學於寶雲之門□師待以益友□義同

192a15□手足□端拱元年□寶雲歸寂□師復夢貫寶雲

192a16□之首□□於左臂而行(□音患亦貫也)□卽自解曰□將

192a17□作初表受習流通□次表操持種智之首化

192a18□行於世也(慈雲□撰指要□序□采用法智自解之說也)□淳化二年□始受

192a19□請主乾符□綿歷四載諸子說隨□至道元年□

192a20□以所居西偏小院□學徒戾止□盈十莫容□遂

192a21□徙居城東南隅保恩院□二年□院主顯通舍爲

192a22□長講天台敎法十方住持之地□三年□以院宇

192a23□頹弊□與同學異聞始謀經理□旣而丹丘覺圓

192a24□來任役事□咸平三年(眞宗)郡大旱□與慈雲同

192a25□修光明懺□祈雨約三日無應□當然一手

192a26□供佛□懺未竟雨已大浹(慈雲行業記云□約三日不雨□自焚□如期果大

192a27□雨□太守蘇□爲刻石爲記其事)□六年□日本國遣寂照□持源信法

192a28□師問目二十七條請答釋□景德元年□撰十

192a29□不二門指要□□成立別理眞如有隨緣義□

192b01□永嘉繼齊立指濫以難之(梵天昭師門人)謂不變隨

192b02□緣□是今家圓敎之理□別理豈有隨緣□師乃

192b03□垂二十問以祛其蔽□天台元穎復立徵決

192b04□以代齊師之答□而嘉禾子玄亦立隨緣撲以

192b05□助齊穎□時仁岳居座下述法智義□立十門

192b06□折難總破三師□人謂淨覺禦務之功居多

192b07□(禦音語□務侮同□易外禦其務)四年□遣門人本如會稽什師□

192b08□持十義書觀心二百問詣錢唐昭師室□初是

192b09□光明玄有廣略二本□□行於世□景德前錢唐

192b10□恩師製發揮記專解略本□謂十種三法純

192b11□談法性□不須更立觀心□廣本有之者後人

192b12□擅加耳□慈光門人奉先淸靈光敏□共造難辭

192b13□二十條輔成其義□時寶山善信致書法智

192b14□請評之(慈雲有寄石壁善信上人詩□有曾同結社之句□據此則知俱師寶雲)師□辭之

192b15□曰□夫評是議非近於諍競□□二公吾宗先

192b16□達□其可率爾□信復請曰□法鼓競鳴何先何

192b17□後□師於是始作扶宗記□大明廣本附法觀

192b18□心之義□謂恩師之廢觀心□是爲有敎而無

192b19□觀□有梵天昭孤山圓□皆奉先門學□述辨訛

192b20□以助略本□謂觀有事理□今十法始終皆以一

192b21□法性而貫之□豈非純明理觀□師作問疑徵

192b22□之云□若謂十法是理觀者□應此玄文是上

192b23□三三昧□略本旣無揀境□且非約行理觀□則

192b24□知昭師反成有觀而無敎□昭師復述答疑書□

192b25□從容改轉□以爲玄文直顯心性義同理觀□

192b26□師復作詰難責之云□心性之名釋籤定判在

192b27□因□上人旣以十法是果人所證□則全非直

192b28□顯心性□又十法旣不聞揀陰□將何義同理

192b29□觀□昭師又述五義云□止觀約行觀心□乃立

192c01□陰等爲境□附法託事皆不立陰□意謂令所

192c02□立理觀□是事法之例□不須立陰□又被詰

192c03□之後知心性在因□□潛改云直顯法性

192c04□(昭師所立□謂之約行□則無揀境□謂之事決□則有執爲理□進退兩失無所憑據□是爲無觀復無敎)師復

192c05□作問疑責之曰□詰難本徵直顯心性□純明

192c06□理觀□何得將事法之觀答之□豈非義窮計

192c07□盡耶□此書旣往逾年不答□師復作覆問以

192c08□促之□昭師徐爲釋問□以十乘妙理爲所觀

192c09□境□師復責之云□本立三障四魔爲境界□今

192c10□若以十乘妙理爲所觀境□卽以三障四魔

192c11□爲能觀智耶□自發揮至令釋問□四番轉計□

192c12□五回墮負□往復各五□綿歷七載□乃總結前

192c13□後□爲書二卷斥昭師□一不解能觀法二不

192c14□識所觀境□三不分內外二境□四不辨事理

192c15□二造□凡十章□目爲十義書□又設爲二百問

192c16□以質之□時孤山居昭師座端□觀如什論辯

192c17□不可□當遽白郡守□以來無公據發遣□令還

192c18□不復致答□大中祥符二年□重建保恩院成□

192c19□自興役至今凡十載□通守石待問爲之記□

192c20□三年乞郡奏於朝□十月□賜額延慶□五年□與

192c21□異聞作戒誓辭以授徒弟立誠□其略有曰□

192c22□吾始以十方之心受□住處□逮乎改創安

192c23□施棟宇□元爲聚學何敢自私□但吾宗有五

192c24□德者□無擇邇遐□吾將授以居之□後後之謀

192c25□莫不咸然□五德者□一曰舊學天台勿事兼

192c26□講□二曰硏精覃思遠於浮僞□三曰戒德有

192c27□聞正己待物□四曰克遠榮譽不屈吾道□

192c28□五曰辭辯兼美敏於將導□何哉□兼講則畔

192c29□吾所囑□浮僞則誤於有傳□戒德則光乎化

193a01□道□遠譽則固其至業□然後辯以暢義□導以得

193a02□人□五者寧使有加□設若不及去辯矣□六年

193a03□二月十五日□始建念佛施戒會□親爲疏文

193a04□以寓勸意□自此歲以爲常□七年撰融心

193a05□解□明一心三觀□顯四淨土之旨□天禧元年□

193a06□謂其徒曰□半偈亡軀一句投火□聖人之心

193a07□爲法如是□吾將捐身以警懈怠□乃與異聞

193a08□結十同志□修法華懺三載期滿□將焚身以

193a09□供妙經(遺身苦行人之所難□十僧之名惜乎失錄)□書監楊億(字大年官

193a10□至翰林諡文公)遐仰道風□白丞相寇準奏賜紫服□復

193a11□奉書爲賀□及聞結懺遺身□乃致書勸請住

193a12□世□謂方當台敎復興之時□正賴傳持爲世

193a13□良導□往復數四尙執前言□楊公乃貽書郡守

193a14□李夷庚及天竺慈雲□同勸止□太守親率僚

193a15□屬□勸請住世說法利生□且密戒□社常保

193a16□護之□會慈雲東下力爲勸諫□而駙馬李遵□□

193a17□亦□書交勸(尙太宗女魏國公主□諡文和公)師以公私意勤竟

193a18□沮前志□乃復結十僧修大悲懺法三載以

193a19□酬素願□是年述消伏三用章□對孤山闡義

193a20□□□不知性惡是理毒義□有咸潤者述籤疑□

193a21□以三種消伏俱約圓論□淨覺引疏義□歷

193a22□四敎十法界以除三障□述止疑以扶師義□

193a23□四年□駙馬李遵□□奏師高行遺身□上嘉歎

193a24□不已□特賜法智大師之號□宣旨住世演敎

193a25□(郡守錢希白□題塔院云□內翰楊億□爲樞使馬知節□撰其父神道碑□不受潤筆□求奏薦四明師號□知節因奏之□上

193a26□召問□億因言遺身事□上曰□但傳朕言□請師住世傳敎□於是賜號法智□據行業碑塔銘實錄及法智往復書□皆言李

193a27□遵□□論薦賜號□今詳希白之題□必當時問諸寺僧□繆言之復致繆題耳)是年□京師譯經

193a28□院證義簡長行肇二十三人□各寄聲詩贊美

193a29□道德(待制晁說之作序刻於石)五年□上聞師爲道勤至□遣

193b01□內侍兪源淸至寺□命修法華懺三日□爲國

193b02□祈福□源淸欲知懺法旨趣□爲述修懺要旨□

193b03□是歲撰觀音別行玄記觀經疏妙宗□皆成□

193b04□時梵天門人咸潤述指瑕以非妙宗□且固

193b05□執獨頭之色不具三千等義□蓋昭圓之餘

193b06□波也□淨覺爲述抉膜以示色心不二之旨□且

193b07□評他師昧於究竟□[蠢-春+萬]六卽之義□一日□淨覺

193b08□與廣智辨觀心觀佛求決於師□師示以約

193b09□心觀佛之談□謂據乎心性□觀彼依正□淨覺

193b10□不說而去□旣而盡背所宗□述三身壽量解□

193b11□幷別立難辭□請潛修前□不使外聞□師慮

193b12□其爲後世異說之患□乃加料簡十三科以斥

193b13□之□淨覺時在天竺上十諫書□謂父有諍子□

193b14□則身不陷於不義□師復作解謗□謂十諫乃

193b15□成增減二謗□淨覺復述雪謗□謂錯用權實

193b16□以判勝劣□師時在疾令門人讀之□爲之太

193b17□息□旣逼歸寂遂不復辨□後有希最□卽廣慈

193b18□之子法智之孫□述評謗以辨之□淨覺□時尙

193b19□無恙□見之曰□四明之說其遂行乎(自師時在疾□以下

193b20□一節□□預□後事)天聖元年(仁宗初元)撰光明玄續遺記成□

193b21□試開□四十二章答泰禪師十問□時天童凝

193b22□禪師貽書論指要□揀示達磨門下三人得

193b23□道淺深□往復不已□太守林請師融會其說□

193b24□師不得已略易數語(往復書□備在敎行錄□忠法師爲後序□略述其事)三

193b25□年□先是天禧初詔天下立放生池□師欲廣

193b26□揚聖化□每於佛生日集衆作法□縱魚鳥

193b27□爲放生之業□是年郡以事聞□□樞密劉筠

193b28□撰文以示後人□太守曾會立碑於寺(見敎行錄)

193b29□嘗一夕夢伽藍神曰□翌日相公至□已而曾公

193c01□領其子公亮入寺□師以夢告母夫人謝曰□

193c02□後貴無敢相忘(下二句□預□後事□今敎行錄□有曾府捨莊田帖)及公亮

193c03□入相□乃買田闢屋□歲度其徒(曾魯公□初生夢老僧披□入

193c04□慶□歷八年□以知制詰□[銜-金+缶]恤而歸里□僧元達□附舟至錢唐□聞天竺之勝□特往瞻禮□始至見素衣女自寺門出□謂

193c05□達曰□曾舍人□五十七□入中書□上座是年□亦受師號□已而不見□至是年□果拜相□歷事三朝□贈太師中書令□

193c06□諡宣靖□陪享英廟□蔡襄守錢唐□以大士靈異□上於朝因賜號靈感云)五年製光明文

193c07□句記□以迫歸寂不及終帙□其後門人廣智

193c08□續讚佛一品以成之□六年正月元日□建光

193c09□明懺七日爲順寂之期□至五日結跏趺坐□

193c10□召大衆說法畢□驟稱阿彌陀佛數百聲□奄

193c11□然而逝□壽六十九□夏五十四□露龕二七日□顔

193c12□貌如生爪髮俱長□舌根不壞若蓮華然□明

193c13□道二年七月□奉靈骨起塔於南城崇法院之

193c14□左□稟法領徒者三十人□尙賢□本如□梵臻□則

193c15□全□慧才□崇矩□覺琮等□入室四百八十人□升

193c16□堂千人□手度立誠等七十人□師自咸平二

193c17□年□後專務講懺□常坐不臥□足無外涉□修謁

193c18□盡遣□講法華玄義七遍□文句八遍□止觀八

193c19□遍□涅槃疏一遍□淨名疏二遍□光明玄義十遍□

193c20□別行玄七遍□觀經疏七遍□金剛□□止觀義例□

193c21□大意□十不二門□始終心要等□不復計數□修

193c22□法華懺三七期五遍□光明懺七日期二十遍□

193c23□彌陀懺七日期五十遍□請觀音懺七七期八

193c24□遍□大悲三七期十遍□結十僧修法華長

193c25□期三年□十僧修大悲懺三年□然三指供

193c26□佛□造彌陀觀音勢至普賢大悲天台祖師像

193c27□二十軀□印寫敎乘滿一萬卷□所著續遺記

193c28□三卷□光明文句記六卷□妙宗□三卷□別行

194a01□玄記四卷□指要□二卷□扶宗記二卷□十義書

194a02□三卷□觀心二百問一卷□解謗書三卷□金光明

194a03□三昧儀□大悲懺儀□修懺要旨□各一卷□自餘

194a04□如融心解□義例境觀□起信融會章□別理隨

194a05□緣二十問□消伏三用章光明玄當體章問□答

194a06□釋日本源信問□釋楊文公三問□絳□問答

194a07□(□載敎行錄中)師於起信論大有悟入□故平時著述

194a08□多所援據□後人扁其堂曰起信□示不忘

194a09□也□初受命服□神照以書賀□師答之曰□三術

194a10□寡修致名達朝彦(止觀安忍中云□名譽利養眷屬莫受莫著□推若不去當縮德露

194a11□□□若遁跡不脫□當一擧萬里□若名利眷屬從外來破□憶此三術□齧齒忍耐□確乎難拔□若煩惱業定見慢等□從內

194a12□來破者□亦憶三術□卽空卽假卽中□設使屠析肌肉心不動散□爲辨大事彌須安忍□輔行云□外障是軟賊□謂名譽

194a13□等□內障是强賊□謂煩惱等□內外用術不同)尋蒙帝澤令被紫服□有

194a14□恥無榮何勞致賀□指要初成□雪竇顯禪師

194a15□出山來訪□觀其書大加欽讚□卽爲設齋致

194a16□慶□親揭茶榜□具美其事云

194a17□　贊曰□唐之末造天下喪亂□台宗典籍流散

194a18□　海東□當是時爲其學者□至有兼講華

194a19□　嚴以資說飾□□我宋龍興□此道尙晦□螺

194a20□　溪寶雲之際□遺文復還□雖講演稍聞□而曲

194a21□　見之士氣習未移□故恩淸兼業於前□昭圓

194a22□　異議於後□齊潤以他黨而外務(侮同)淨覺以

194a23□　吾子而內畔(叛同)皆足以□亂法門壅塞祖

194a24□　道(□胡困反濁也)四明法智□以上聖之才□當中興

194a25□　之運(中竹仲反當也)東征西伐再淸敎海□功業之

194a26□　盛可得而思□是以立陰觀妄□別理隨緣□

194a27□　究竟□□□理毒性惡□唯色唯心之旨□觀

194a28□　心觀佛之談□三雙之論佛身□卽具之論經

194b01□　體□十不二門之指要□十種三法之觀心□判

194b02□　實判權□說修說性□凡章安荊溪未暇結

194b03□　顯□諸深法門悉表而出之□以爲駕御群

194b04□　雄之策□付託諸子之計□自荊溪而來□九

194b05□　世二百年矣□弘法傳道何世無之□備衆

194b06□　體而集大成□闢異端而隆正統者□唯法

194b07□　智一師耳□是宜陪位列祖稱爲中興□用

194b08□　見後學歸宗之意□今□河東西(□浙江也又音制見莊子)

194b09□　號爲敎□者(音橫學舍)莫不一遵四明之道□

194b10□　回視山外諸師□固已無嚼類矣(嚼才笑反齧也□漢書項

194b11□　羽攻城□所過無嚼類□謂屠殺皆盡□無嚼食之遺種也)然則法運無窮之

194b12□　繫□其有在於是乎

194b13□佛祖統紀卷第八(終)

194b14□

194b15□

194b16□佛祖統紀卷第九

194b17□

194b18□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

194b19□　　諸祖旁出世家第五之一

194b20□南岳旁出世家

194b21□　(二世)南岳僧照禪師　南岳大善禪師　枝江

194b22□　慧成禪師　藍谷慧超禪師　巴丘慧耀禪

194b23□　師　雲峰慧涌禪師　江陵慧威禪師　鍾

194b24□　山智瓘禪師　仙城慧命禪師　新羅玄光

194b25□　禪師　枝江慧□禪師(此下二人見南岳紀)　南岳靈辯

194b26□　禪師　南岳淨人方合　□州刺史劉懷寶

194b27□　(此下三人南岳紀)　光州五百家巴子立　南岳府君

194b28□　影堂二十八人(見光師傳)　業高四百(此下見善師傳)　信

194b29□　重三千

194c01□　(三世)南澗慧旻禪師(此下四人嗣光師)

194c02□　升堂受[■/別]一人　火光三昧一人　水光三

194c03□　昧一人　衡陽令陳正業(見善師傳)

194c04□智者旁出世家

194c05□　(二世)天竺眞觀禪師　瓦官法喜禪師　國淸

194c06□　智越禪師　瓦官法愼禪師　國淸普明禪

194c07□　師　國淸智璪禪師　佛□智晞禪師　國

194c08□　淸法彦禪師　廬山智□禪師　廬山大

194c09□　智禪師　玉泉道悅禪師　天台等觀禪

194c10□　師　華頂般若禪師　會稽禮宗禪師

194c11□　　棲霞法嚮禪師　玉泉行簡禪師　國淸慧

194c12□　威禪師　碧澗法俊禪師　興皇慧奬禪師

194c13□　　南岳慧稠禪師　當陽德抱禪師　蔣山大

194c14□　忍禪師　佛□慧辯禪師　玉泉道勢禪師

194c15□　　天台慧[王*□]禪師　天台惠普禪師　玉泉法

194c16□　盛禪師　玉泉法論禪師(下三人同紀)　會稽智果

194c17□　禪師　終南法琳禪師　國淸智寂禪師

194c18□　　白馬敬韶禪師　定林法歲禪師(此下十一人天台紀)

194c19□　　禪衆智令禪師　奉誠法安禪師　玉泉法

194c20□　偃禪師　國淸道修禪師　岳陽曇捷禪師

194c21□　　玉泉義邃禪師　國淸師諫禪師　國淸如

194c22□　朗禪師　佛□慧綽禪師　天鄕法延禪師

194c23□　　慧日僧珍禪師　玉泉法才禪師　(此下四人見百錄)

194c24□　　玉泉法璨禪師　玉泉道慧禪師　十住道

194c25□　臻禪師　陳少帝(天台紀)　陳皇太子　陳永

194c26□　陽王　隋煬帝(天台紀)　玉泉關王(天台紀)　中兵

194c27□　參軍陳鍼　太中大夫蔣添□　開府儀同

194c28□　沈君理　尙書左僕射徐陵　光祿大夫王

194c29□　固　開府儀同柳顧言　五兵尙書毛喜

195a01□　　儒士梁方茂　開府儀同吳明徹(此下二人天台紀)

195a02□　　岳州刺史王宣武　侍中孔煥(此下二人沈博)　僕射

195a03□　周弘正　得門千數(梁氏禪林寺碑)

195a04□諸祖前列所以明正統也□至若旁出法嗣□

195a05□自南岳照禪師之下□皆足以光昭法運力

195a06□扶宗門□誘掖來機□禦外務(□音汗抵也□禦音語止也□務侮

195a07□同)□言行之要□考師弟之緣□撰歷代諸祖旁

195a08□出世家　　南岳旁出世家(二世)

195a09□禪師僧照□聞南岳妙善心觀特往參謁□凡

195a10□所指授無不領解□後以南岳命行法華三

195a11□昧□用銷宿障妙行將圓□睹普賢大士乘白

195a12□象王放光證明□又感觀音爲其說法□於是

195a13□頓悟玄旨辯才無□□師於衆中苦行禪定

195a14□皆爲第一□嘗用衆一撮鹽作齋飮□以所用

195a15□無幾不以爲慮□後行方等忽見相起□計

195a16□三年增長至數十斛□急賣衣買鹽償衆□其

195a17□相方滅□南岳入寂□師領衆行道不異於

195a18□昔

195a19□禪師大善□幼棲林野常誦法華□後參南岳

195a20□得開觀慧□躬行法華三昧所入最深□常於

195a21□山中講釋論時衆推服□大都督吳明徹問

195a22□南岳曰□法華禪門眞德幾何□岳曰□信重三

195a23□千業高四百□僧照得定最深□智□說法無

195a24□□□兼之者大善也□後於禪堂趺坐而逝□七

195a25□日之內□天常雨華異香凝結□衡陽令陳正業□

195a26□聞師道德之盛□每往禮敬□蒙示法要內心

195a27□歡喜□後見內史鄭僧□□數稱師德□嘗同獵

195a28□圍鹿一群□謂正業曰□君常稱善禪師有慈

195a29□悲三昧力□今日其如此鹿何□正業卽率左

195b01□右同聲念南無大善禪師□應時群鹿騰空

195b02□而出□僧□爲之駭服(涅槃五百力士□擧石不能佛擲置虛空□令力士貢高心

195b03□息□爾時實不擧石□當知慈善根力令見此事)

195b04□禪師慧成□段氏□澧陽人□初受業於十住寺□

195b05□誦法華淨名勝天王經二十餘卷□日爲常課□

195b06□旣受具遊建業學成實論□一聽十年文理略

195b07□盡□將歸本邑□聞南岳闡化之盛卽往依之□

195b08□岳以師依文生解激之曰□汝一生學問□與

195b09□吾炙手猶不得熱□虛喪功夫豈不惜哉□

195b10□師承法訓憤□取章疏盡焚之□開眼坐禪

195b11□夜以達旦□如此五年□岳令入方等觀音法

195b12□華般舟三昧□歷試諸行以銷宿障□行之三

195b13□年得解衆生語言三昧□彼閉目坐禪者□觀道

195b14□雖明開眼或失□岳歎之曰□智□先發三昧

195b15□後證總持□慧成今又及之□二子行解亦且齊

195b16□矣□續於荊州枝江(邑名)創造藍寺□殿缺巨梁□

195b17□忽六月江漲□夢有木可中梁用□往江視之

195b18□果然□信士段弘爲精舍主□忽氣絶召師至

195b19□舍□弘乃省曰□初被執至王所□見師上殿

195b20□曰□我與此人共立功業未辦□願宥之□王

195b21□起禮足許之□陳後主聞師名召之□毅然不

195b22□往□常又令江總往迎□且戒之曰□師若不允

195b23□不勞返也□使人雨淚强邀上船□師奮身入

195b24□水立江中□使更請曰□若不蒙往總等粉身

195b25□無地矣□師閔其意□從至闕下□帝躬身請戒

195b26□法□賜所居曰禪慧寺□有常律師過□師同寢

195b27□夜□擲蝨於地□明將告別□師曰□夜來一檀越

195b28□被凍可閔□常大□□永以爲戒□一日語門人

195b29□急□殿階□吾當講涅槃□及事成建講□適

195c01□智者自玉泉來□共談玄理□良久入定示

195c02□滅

195c03□禪師慧超□丹陽沈氏□幼入道誦法華□聞光

195c04□州思禪師妙明三觀□與天台仙城命禪師

195c05□同往請業□思師對衆稱之曰□超之神府得

195c06□忍人也□後入嵩高餌藥坐禪□隋太子勇□召

195c07□集名德總會京師□以師行業不群□獨留供

195c08□養□有淨業法師隱居藍谷□欽師高道躬事

195c09□邀迎□共止八年倍隆三慧□大業初□屢詔入

195c10□宮說法□師所居常有數虎以任役使□平

195c11□時誦經□五十餘年□幾一萬部□京邑名匠慧因

195c12□保恭等咸就棲止以事請益□後因臥疾□示

195c13□門人曰□生不□死不戚吾之常也□第一義

195c14□空淸淨正觀吾之[任/□]杖也□乃面西正坐入定□

195c15□遺旨露骸松下以施禽獸□弟子如敎□停月

195c16□餘顔色不變□夜有霞光自身而發□時秦王

195c17□世民聞之(唐太宗)遣人就視深歎希有□衆乃造

195c18□塔奉藏全身

195c19□禪師慧耀□姓岐□襄陽人□初從南岳居數年□

195c20□盡得心觀之妙□岳印之曰□子於實相理觀

195c21□所造旣深□宜隨方行化以酬本志□及南岳

195c22□入滅□師至巴丘歎曰□此地禪法罕聞宜可

195c23□開示□有道懿禪師□邀居道因寺□專尙禪寂

195c24□不交人事□十有四年未嘗出門□一日謂人

195c25□曰□吾不欲惱衆□欲往內華寺閒居□衆留

195c26□不從□閱三年示疾□見南岳與仙城來迎□謂

195c27□言□可同遊淨土□卽趺坐入寂□葬全身於內

195c28□華

195c29□禪師慧涌□受法華三昧行法於南岳□行之旣

196a01□久遂獲證入□乃隱跡雲峰不與世接□六

196a02□十餘年一志禪定□當出定之頃心無他務□

196a03□唯誦法華□旣而又證火光三昧□不知所

196a04□終

196a05□禪師慧威□江陵人□依南岳行法華三昧□得

196a06□解一切衆生語言陀羅尼□聞人畜禽鳥聲必

196a07□知其意□後又發證神通□飛空履水如步平

196a08□地

196a09□禪師智瓘□早親南岳修法華三昧證入甚

196a10□深□隱居鍾山未嘗越□□煬帝屢詔勉爲一

196a11□赴□帝請問法要□禮爲國師

196a12□禪師慧命天台仙城人□來參南岳□聞說三

196a13□觀深悟玄旨□得無□辯說法如瀉□將終

196a14□誡門人精進淨行□衆忽見阿彌陀佛與大

196a15□士來迎□卽隨佛向西升空而去

196a16□禪師玄光□海東新羅人□遠越滄溟求法中

196a17□夏□首造南岳授法華安樂行門□稟受勤行□

196a18□俄證法華三昧□南岳謂之曰□汝還鄕國當

196a19□以善權而行化度□若負螟□以成□□者

196a20□也(詩□螟□有子□□□負之□敎誨爾子□式穀似之□楊子□螟□之子□壹而逢□□祝之□曰類我類我□螟□桑上

196a21□靑□□□□細腰蜂)師卽禮辭南岳返錫江南□値本國

196a22□海舶遂獲附載□方及大洋□忽睹采雲亂目

196a23□雅樂盈空絳節霓旌傳呼而至□空中聲云□天

196a24□帝召海東玄光禪師□師拱手遜避□卽見靑衣

196a25□恭敬前□少選入大宮闕□見羽衛陳列□鱗介

196a26□繁錯間以鬼神□咸仰敬曰□天帝降我龍宮

196a27□請法師□說已證法門□吾曹受益不少矣□旣

196a28□升殿請陟高臺□天帝□問□師爲開演經七

196a29□日而畢□帝躬送別□向所乘舟泛泛不進□師

196b01□復登舟□舟人謂始半日耳(天親□上生兜率一□彌勒座下□報無著已

196b02□六月矣□此言天境時分常長□今光師龍宮七日說法□回至海船始半日耳□此蓋龍宮晝夜常短之驗□或欲以比地

196b03□涌品六十小劫謂如食頃者□據疏記□六十非虛佛威所加□忘其爲久□則知今龍宮旣非佛國□又非佛加□應以龍宮自

196b04□謂七日□船人自謂半日□各執情謂以之爲實□如荊溪謂六十食頃□但是情謂非實短也)師旣歸

196b05□國□於熊州翁山結茅爲居集衆說法□久

196b06□之遂成寶坊□受道之衆咸蒙開悟□升堂受

196b07□[■/別]者一人(文句□受記亦云受[■/別]□受是得義□[■/別]是別了)入火光三昧者

196b08□一人□入水光三昧者二人□南岳影堂如圖

196b09□二十八人□師居一焉

196b10□淨人方合□常止南岳般若臺□爲衆僧執役□

196b11□密修禪觀旣獲證悟□復得神通□每伸臂長

196b12□一丈餘

196b13□　　新羅光禪師法嗣(三世)

196b14□禪師慧旻□河東人□九歲出家□誦妙經[其/月]月

196b15□便過□年十五□請法於光禪師□英偉秀發宿士

196b16□稱之□復十五年□還嘉禾海鹽主光興寺□講

196b17□演法華□衆聞空中諸天彈指□異香滿堂□後

196b18□止通玄寺□結徒行道□十七年間足不踰□□

196b19□隋末天下崩離□吳中飢饉四衆逃難□唯師守

196b20□死禪誦□唐室之初□遷居南澗寺(在建康)有兩

196b21□□一彪□相親同止□一日衆聞異香天樂□競以

196b22□問師□師曰□吾後日當往也□寄世若浮雲□

196b23□須蚤求度□及期果順化而逝

196b24□　　智者大禪師旁出世家(二世)

196b25□禪師眞觀□字聖達□錢唐范氏□其母誦藥王觀

196b26□音品以求嗣□遂生師□舌羅紫文手有異

196b27□相□幼聰寤博通經史□遇善相者謂之曰□年

196b28□少當成大器何滯塵網□師始欲出家□二親

196c01□未見許□夢天神告曰□汝子法中英傑□何得

196c02□籠檻□於此父母自是從其志□初讀成實十

196c03□誦□始開一卷□神夢語曰□汝是大乘法器勿

196c04□守小道□陳永陽王伯智夙事師□遣使送師

196c05□謁智者□致書爲贄□智者以齒相若□待之

196c06□以兄弟□高談寂照金石相宣□時人爲之語

196c07□曰□錢唐有眞觀□當天下一半□大忍禪師見

196c08□而歎曰□龍樹之道方興東矣□時朝廷征周

196c09□失律(陳宣帝大建十年□命吳明徹□北伐周□兵敗爲周人所執)議括僧無名者

196c10□令休道□師致書左僕射徐陵□事遂寢□隋文

196c11□帝朝□三□勞問□秦孝王總管維楊□兩加延請□

196c12□□辭疾不赴□與道安禪師頭陀於靈隱山

196c13□中□開皇十四年郡大旱□刺史劉景安請講海

196c14□龍王經□序王義方竟驟雨□然□十五年□始立

196c15□精舍□號南天竺□常講法華用爲要業□受持

196c16□讀誦躬自書寫□五種法師於□爲備□每□洗

196c17□遺□地爲不濡□有一老人日至聽經□師延

196c18□問之□對曰□弟子卽此山龍王也□師曰□久旱

196c19□何不降雨□老人曰□山民無知鑿斷山脈□諸

196c20□龍不安使之若爾□師能爲諸龍授戒□勸

196c21□其向道則雨可卽致□師許之□卽作法召諸

196c22□龍與授菩薩戒□卽時降雨□是夜有峨冠朱

196c23□服頂禮作謝□師因問曰□近年多旱何耶□龍

196c24□曰□人無正信多行惡行□以故惡天□將地肥

196c25□流入深土□雖結五穀食無肥膚旱□不常

196c26□固有由也□大業七年夏四月□郡司馬李子□深

196c27□請出衆善寺講涅槃經□出山之日手標葬

196c28□處□講至現病品□夢三人作禮告曰□淨居天

196c29□遣迎禪師□六月六日□始臥病□夢與天台同

197a01□輦翼佛還山□覺已歎曰□昔六十二當終□講

197a02□法華力得延一紀□今七十四□復致斯應□生

197a03□期必矣□乃集衆訓曰□欲出生死欲具佛

197a04□法□宜須持戒修定慧學弘通正法勿令虛

197a05□度□至七月一日□衆聞空中技樂之聲□卽趺

197a06□坐示滅□道俗獻供日致千輩□至二十六日□

197a07□容色儼然眉毫增長□乃自衆善□遷□於所標

197a08□之地□四部大衆者□[一/旦]一由旬□香蓋成陰幢

197a09□幡蔽野□道德之感有若此云(師卽天竺靈山始祖□章安嘗撰別

197a10□傳□其本不存□慈雲之世重修其塔□作六詩以爲識□其序略曰□今土門自開一無遺物□不知全身隨多寶以證經乎□

197a11□像佛□以化往乎)

197a12□禪師法喜□力學無倦□參知識十七人得大

197a13□開悟□年登六十□始於大蘇山値遇智者□一

197a14□聞法音頓獲深證□於是盡舍舊徒專禪慧□

197a15□陳光大元年□與同學二十七人從智者至

197a16□金陵遊化□尙書毛喜嘲之曰□尊師猶少□弟

197a17□子何老(時智者年三十)師答曰□所事者德□豈論其年□

197a18□又問何以爲德□答曰□善巧說法卽後代富樓

197a19□那□破魔得道卽今日優波鞠□喜善其對□常

197a20□稱之朝列師行方等三昧□有雉來索命□神

197a21□王訶之曰□禪師當往淨土卽生得道□豈償

197a22□汝命耶□後於瓦官趺坐入定□不起於座

197a23□而終

197a24□禪師智越□南陽鄭氏□父與求昏□師極辭以

197a25□拒卽出家□遊方至金陵遇智者□北面受業□

197a26□五門六妙莫不深達□誦法華經至滿萬部□

197a27□智者晩歸台嶺付以四衆□二十年間循循善

197a28□誘□德量寬曠學者歸心□所居之處甁水自滿□

197a29□自晉王造寺及登帝位□山中每遣僧使□奉

197b01□啓致賀□必以師名居首□上虛己加敬□若

197b02□智者在日無異□每獲□施用爲功德□未

197b03□嘗有所畜也□大業十二年十一月二十三日□

197b04□告衆爲別右脅而逝□風悽雲慘地動山頹□天

197b05□雨異花一境冥晦

197b06□禪師法愼□初居金陵大莊嚴寺□從智者稟

197b07□受三觀豁然深證□因定發持一聞能記□陳

197b08□大建三年□智者於瓦官說次第禪門□師於

197b09□聽次□私記爲三十卷□尙未修治不幸入滅□

197b10□其後章安治定爲十卷卽禪波羅蜜漸次止

197b11□觀也

197b12□禪師普明□會稽朱氏□少有異志□嘗聚沙爲

197b13□塔刈蒿爲殿□有僧乞食見之曰□郎子有善

197b14□根可向天台出家□彼有初依菩薩現身說

197b15□法□陳大建十四年□來天台値智者講次□座

197b16□衆初散禮足歸依□智者笑曰□宿世願力今復

197b17□相遇□於是服勤左右專習禪法□行方等般

197b18□若諸三昧誦通法華□後隨智者止廬山□於

197b19□陶侃瑞像閣□行請觀音三昧□隆冬身不衣絮□

197b20□正行道間□見一異僧□謂之曰□汝名法京未

197b21□爲嘉稱□可改爲普明□此言明者□謂能照了

197b22□三世也□智者聞之曰□旣是冥示宜從新名□

197b23□智者住玉泉□令造大鍾充佛□□用勸江

197b24□陵道俗競爲經營□偶盲人來視□師知相不

197b25□吉□模開果缺□乃倍工再冶□誡不具者莫至□

197b26□其聲遠聞七十里□□居國淸以取水爲艱□

197b27□指其石曰□此石出水不亦快乎□泉卽涌出

197b28□日給千衆□嘗鑄丈六盧舍那像□感異人施

197b29□金爲助□國淸講堂狹小師欲廣之□章安勸

197c01□勿改□俄而□州都督周孝節(溫州在陳隋爲□州)施杉

197c02□柱泛海而至□章安在赤城□忽見師身十餘

197c03□丈□高出林表□翼從數十人□語章安勿苦諫

197c04□吾所作當有成□章安感其神異望林合掌

197c05□致敬曰□當依仁者區□□創堂之日□感山神

197c06□隱形而至□若雷震□□樹傾枝□闊一步許□

197c07□自佛□下至於寺□日暮還返□聲如初至□比

197c08□房聞師與之共語□多勸神爲善□建堂旣畢□

197c09□忽蓋破衣與衆言別□奄然坐逝□信宿屈左

197c10□三指□師不畜私財□以所得施□造金銅像十

197c11□軀□閱大藏二過□每作利益事□一運其心金

197c12□帛自至

197c13□禪師智璪□臨海張氏□父懷仕陳爲中兵參

197c14□軍□年十七□二親俱亡□服滿染病久醫無效□

197c15□乃力疾出庭向月而臥□至心念月光菩薩□

197c16□繫念旬日□夜中夢人以口就身噓吸□如此

197c17□三夕疾遂□□因投安靜寺出家□聞智者爲

197c18□世良導□卽往請業行法華三昧□至二七日

197c19□初夜懺畢□就床欲坐□見九頭龍從地而起

197c20□上升虛空□智者釋曰□此表九道衆生聞法

197c21□華經□將破無明地入法性空耳□嘗往寶林

197c22□寺行懺□初夜有人來□戶扇□師問何人□答

197c23□曰□我看燈耳□有成禪師聞之曰□此堂有惡

197c24□鬼□今此聲者鬼也□卽啓永陽王□遣十人執

197c25□仗爲護□師謝遣之曰□命由業耳□是夜鬼入

197c26□堂槌壁擊柱周遍東西□師行道禪誦坦然

197c27□無懼□三七日內事常如此□行法將訖□見

197c28□一靑衣童□稱讚善哉言已不見□又因往會

197c29□稽□路由剡縣乞食□主人誤進毒□□食訖

198a01□前邁□主人啖者□皆吐利委頓□□人追師十里

198a02□語之□師笑曰□貧道幸無他□大業元年□煬帝

198a03□巡幸楊州□師自國淸御使命至行在所□引

198a04□見內殿賜坐慰勞□遣通事舍人盧正方送

198a05□還山□爲智者設千僧齋度一百人□師前

198a06□後八入參覲□主上每加異禮□唐貞觀十二年□

198a07□無疾正坐入滅□壽八十三

198a08□禪師智晞□陳氏□穎川人□先世遊宦寓家於

198a09□越□年二十□往投智者剃度□稟受禪訣旦夕

198a10□硏心不見倦色□智者入滅□受命居佛□□

198a11□時衆行三昧者頗盛□殿堂展闢制度嚴整□唯

198a12□香臺未架□當香□峰多檉柏木師欲伐用□

198a13□衆疑神所據□夜夢神送疏舍木□遂遣伐

198a14□之□寺衆法雲□欲往峰頂禪坐□師止之曰□

198a15□汝道力微弱□山神剛猛不宜往□雲不從□甫

198a16□留一夕□神現形軀令還□初智者勸沿江居

198a17□民舍[竺-二+(一/尸/邑)]梁爲放生池□歷年未久復行漁捕□

198a18□師與章安□禮智者塔焚香□願□有漁人

198a19□見僧立[竺-二+(一/尸/邑)]上□意謂墮水者乘舟往救□忽不

198a20□見□居人睹驗遂停採捕□時群獸悲鳴衆鳥

198a21□翔集□屢日不止□東山銅鍾忽響震山谷□師

198a22□曰□此召吾也□乃香湯沐浴趺坐執如意□說

198a23□法良久寂然無聲□衆方號泣□復啓目戒之

198a24□曰□有生必滅寧足爲悲□或問生處□曰據

198a25□吾夢驗當在兜率□宮殿靑色居天西北

198a26□(涅槃經□以兜率天常愛靑色□用靑色三昧以破此天之有)見吾先師侍左右

198a27□者皆坐寶座□唯一座空吾詢所以□答云□□

198a28□後六年□頂法師當升此座說法□師常往阿

198a29□育王寶塔□禮八萬四千拜□感紫文印手方整

198b01□明瑩□臨終告弟子曰□衆聖印我□吾今往生

198b02□內院矣□忽聞弦管之聲□卽趺坐而化□時貞

198b03□觀元年十二月十八日也

198b04□禪師法彦□淸河張氏□陳大建七年□侍智者於

198b05□天台□授禪那之旨□寂坐林間不居房舍□常

198b06□入定七日方起□智者證之曰□如汝所說是

198b07□背捨觀中第二觀相□山神數□試之□恬不爲

198b08□動專修禪法□三十餘年常坐不臥□隋大業

198b09□七年二月晦□於國淸趺坐而化

198b10□禪師智□(音楷)豫章夏候氏□博通三論著名當

198b11□世□及見智者□稟受禪法深有開悟□晩入

198b12□廬山造大林精舍□專志修禪莫測其證□二

198b13□十餘年影不入俗□隋文帝召入京□辭疾不

198b14□赴□豫章郡守請講法華□力拒之曰□吾當終

198b15□於山舍□旣而道俗懇請不已□勉爲之行講

198b16□經未竟□果終於州治之寺□人始悟其先知□

198b17□時炎暑正盛端坐如生□異香滿城數日方歇□

198b18□衆奉禪龕還葬廬阜

198b19□禪師大志□會稽顧氏□依智者出家□以其志

198b20□趣高放□爲立此名□每誦法華音聲淸轉聽

198b21□者忘疲□旣獲聞禪要□乃於廬山甘露峰行

198b22□杜多行□投身猛虎虎輒避去□山粒或絶終日

198b23□忘餐□或得□果繼命而已□如是七載□禪誦

198b24□不休□晩住福林□會大業中屛除佛敎□師素

198b25□服哭於佛像前者三日□誓舍身申明正道□

198b26□遂往東都上表曰□願陛下興隆三寶□貧道

198b27□當然臂報國□上許之□遂集七衆設大齋□

198b28□絶糧三日□升大棚□布□其臂□灌蠟作炬□

198b29□度火然之□光耀巖坰□見者莫不心痛□師面

198c01□色不變□讚佛誦經爲衆說法□聲未嘗絶

198c02□燒畢下棚□入定七日跏趺而終□撰願文七

198c03□十紙□廬山諸寺□除夜衆集□讀誦此文□爲之

198c04□酸結

198c05□禪師道悅□昭丘張氏□十二投玉泉依智者

198c06□出家□誦大品般若及妙經□日爲常課□時

198c07□造寺之初未有鍾磬□師於泉源得怪石縣

198c08□之□每誦經卷通輒□下□聲韻淸徹聞者

198c09□肅然□幽冥之徒屢獲祥感□偶患水脹腹急

198c10□如鼓□唯念般若求勝應□一夕腹水□流洪

198c11□腫消退□隋末兇賊朱粲率徒入山□師端坐不

198c12□動曰□吾沙門也□浮幻形骸任加白刃□賊異

198c13□之不敢犯□師身衣麻□終日止一食□常分其

198c14□半以資飛走□或翔集房上□或招來掌中□慈

198c15□善所熏忘懷無畏□衣雖弊壞絶無蚤蝨□常

198c16□於□居乞蝨養之□勸其莫殺□居山五十

198c17□年□操行若一□臨終預與人別□卽端坐合掌

198c18□而逝□後有人見僧□足擎□於淸溪之上□

198c19□自稱爲般若師□蓋師常誦是經□人以是爲

198c20□稱也

198c21□禪師等觀□富陽孫氏□受心觀於智者□居天

198c22□台常誦法華□貞觀九年冬□餘杭法忍寺請

198c23□師講演□明年正旦有王服者□至稱[白/(犀-尸-牛)/十]亭廟

198c24□神□來謁師曰□禪師昨過廟廷□適弟子巡遊

198c25□不及奉迎□今故遠來專求戒法□師卽索□

198c26□然香爲授菩薩大戒□禮謝而退□明日夜半沐

198c27□浴更衣□面西趺坐□稱三聖尊號及智者號□

198c28□各百餘聲□復爲惠法師說三觀法門□且云□

198c29□此吾親承大師口說□言畢而終

199a01□禪師般若□高麗人□開皇十六年□來詣佛□

199a02□求禪法□未久有所證悟□智者謂之曰□汝於

199a03□此有緣□須閒居靜處或辨妙行□華頂峰

199a04□去此六七里□是吾昔日頭陀之所□住彼進

199a05□道必有深益□師卽遵奉明誨□宴坐十六年

199a06□未嘗下山□忽一日□往佛□上寺□有三人侍

199a07□行□須臾不見□次至國淸下寺□告別同志□

199a08□居數日無疾而化□龕出寺門開眼示別□至

199a09□山閉目如故

199a10□禪師禮宗□宋氏□會稽人□初參長壽通達禪

199a11□觀□壽曰□良玉徑尺□千□之土□不能掩其光□

199a12□後往見智者□學三觀法門大有契悟□嘗注

199a13□涅槃經疏爲時所重□景龍三年(唐中宗)御史憑

199a14□忠忽暴亡□有二童子領師庭對□判官案覆

199a15□罪籍□見亡舅張思義曰□汝不合後宮中□

199a16□亂越致此冥追可發願造涅槃疏幷鑄鍾□

199a17□庶消往過□疏是禮宗禪師所述者□此師親

199a18□見智者傳授□每有天神守護□忠依舅誡遂

199a19□獲放回□尋疏未獲再被冥譴□忠乞三日尋

199a20□寫復□其返□誠意搜求果得其本□遂急爲

199a21□經理後以壽終

199a22□禪師法響□楊州人□年十六□辭親入道從智

199a23□者學□誦通法華□乃於棲霞寺側立法華堂□

199a24□行三昧旣獲證悟□默而不言□山中猛虎日

199a25□害數人□衆設大齋以爲禳□□忽見一虎入

199a26□衆中攫一人去□師高聲呼云□今日專爲汝

199a27□設齋可放此人□虎卽置人而退□頃之群

199a28□虎數十大集齋所擧衆驚避□師至虎前以

199a29□杖□群虎頸爲其說法□自此之後遠遁無

199b01□跡

199b02□禪師行簡□親承智者剃度□稟受禪法常坐

199b03□不臥□智者在玉泉□令往澧州敎化□耕牛回

199b04□至中路□忽逢群盜□斬師之首奪牛而去□師

199b05□之屍形卽從地起□以手捧頭安項上□健步

199b06□如飛來追賊黨□賊皆驚異遂還其牛□誓終

199b07□身爲奴以求謝過□今莊中佃奴□有姓向者□

199b08□是其後

199b09□禪師慧威□依智者學心觀頓獲開悟□後受

199b10□遺託造國淸寺□凡所建立效力爲多□密行

199b11□殊常人不能測

199b12□禪師法俊□初於金陵見智者□行法華三昧

199b13□卽獲悟入□後弘法於碧澗□學者歸仰□入滅

199b14□之日□仙樂盈空天香[一/旦]野□大衆望其隱隱

199b15□西去

199b16□禪師慧奬□初居興皇寺□謁智者□學深禪定

199b17□每誦法華□人聞天香滿室□非世所有

199b18□禪師慧稠□參智者學三觀□後居南岳□背誦

199b19□法華華嚴□日爲常課□外人嘗見天神翼衛

199b20□左右

199b21□禪師德抱□當陽人□從智者學禪法久而獲

199b22□悟□誦法華多瑞應□數十里咸聞異香□煬帝

199b23□敬異□賜號大覺禪師□禪師大忍□擅得梁代□

199b24□養道蔣山□時與智者義集山中□頓悟禪慧

199b25□乃歎服曰□此非文字所出□乃是觀機縱辯般

199b26□若□非鈍非利□利鈍由機□□富適時是其利

199b27□相□池深華大鈍可意得(智論□見兩猛知龍粗□睹池深知花大)餘輝

199b28□有幸可不自慶

199b29□禪師慧辯□稟姿聰寤□聞智者開演觀道□默

199c01□記無遺□如水傳甁一滴不漏□後於佛□會

199c02□別大衆□架木成樓擧火焚軀用報佛德□煙

199c03□籠林表舍利交凝

199c04□禪師道勢□幼負材器□遍參知識□凡所入室

199c05□莫投其機□及見智者於玉泉□開說止觀

199c06□頓獲妙悟

199c07□禪師慧[王*□]□聞智者說法卽入深定□一坐旬

199c08□日率以爲常□所居之室神光夜照

199c09□禪師慧普□早親智者□聞深禪法常行法華

199c10□三昧□感普賢乘大白象放光照身□忽然悟

199c11□入

199c12□禪師法盛□初於玉泉見智者□稟受法要□旦

199c13□夜不離禪定□後親受觀心論深悟玄旨□智

199c14□者旣往□乃於玉泉大敷敎化□唐初入京師

199c15□每說法□口出光明□四衆戴仰□同於眞佛□朝

199c16□廷尊其道□賜號悟眞禪師

199c17□禪師法論□依玉泉學□與會稽智果終南龍

199c18□田法琳□皆同學智者□□與智者作傳□皆不

199c19□復存□章安所撰別傳□用國淸智寂禪師本□

199c20□稍加增益遂行於世□此四師雖無事跡可

199c21□尋□亦皆當時得道英器(見百錄序及別傳注)

199c22□禪師敬韶□會稽上虞顔氏□初於白馬寺□弘化

199c23□十年□智者居瓦官□躬詣求學深入定慧□陳

199c24□至德元年十月□卒於鍾山開善寺

199c25□禪師僧珍□師事智者行解深著□初住京師勝

199c26□光寺□唐武德四年(唐高祖)簡取名勝□住同華

199c27□兩州□朝廷擧師往住慧日□時唐論是之

199c28□(佛道論衡)

199c29□陳皇太子淵□後主子也□至德四年正月十五

200a01□日□於崇正殿設千僧齋□請大師授菩薩

200a02□戒(百錄請戒文名淵□南史名深□恐因請戒改此名)其請戒文云□重道尊

200a03□師由來尙矣□請世世結緣遂其本願□授戒

200a04□之日傳香在手□□下垂淚□師爲立名善萌□

200a05□及後爲隋所破□方悟垂淚者□讖自傷也□

200a06□善萌者□不成材幹也□禎明三年正月□隋破

200a07□陳□兵士□閤而入□時太子年方十五□安坐

200a08□勞之曰□戎士在路不致勞乎□三月隨後主

200a09□入隋不知其終

200a10□陳永陽王伯智□字策之□文帝第八子□至德初

200a11□出爲東陽刺史□請大師出鎭開講□致書至

200a12□三□師遂往王與子湛家人同稟菩薩戒執

200a13□弟子禮□晝聆講說夜習坐禪□講事將解□立

200a14□法名曰靜智□製疏文設大會□度人出家鑄

200a15□大士像□其疏有云□願生生世世□與天台□

200a16□黎及講衆黑白□恒結善友俱向一乘□師謂

200a17□門人智越曰□吾欲勸王修福禳禍□越曰□府

200a18□僚非舊□或有炎□□遂止□其後王出遊□墜馬

200a19□將絶□師爲率衆行觀音懺法□遂覺微醒[任/□]

200a20□□而坐□見一梵僧手擎香□□王一□香

200a21□氣裴回痛惱頓釋

200a22□陳鍼□智者之兄□爲梁晉安王中兵參軍□年

200a23□四十□仙人張果相之曰□死在期月□師令

200a24□行方等懺□鍼見天堂門牌曰□陳鍼之堂□

200a25□後十五年□當生於此□果後見鍼驚問曰□君

200a26□服何藥□答曰□但修懺耳□果曰□若非道力

200a27□安能超死□竟延十五年而終□智者嘗爲其

200a28□撰小止觀□咨受修習夙夜不怠

200a29□蔣添□□官太中大夫□吳明徹位儀同公□皆陳

200b01□朝貴重□同稟息法□久習不懈□神明凝寂□雖

200b02□舊苦脚疾亦爲之愈

200b03□沈君理□字仲倫□吳興人□尙陳武帝女會稽長

200b04□公主位儀同□受大師菩薩戒□製疏請住瓦

200b05□官開法華經題□宣帝□停朝一日□令群臣

200b06□往聽□時光祿王固□侍中孔煥□尙書毛喜□僕射

200b07□周弘正□俱服戒香同餐妙法□仍請一夏剖

200b08□釋玄義□道俗俱會開悟爲多(妙玄云九旬談妙□卽此時也)

200b09□徐陵□字孝穆□東剡人□母臧氏□夢五色雲化

200b10□爲鳳集左肩上已而誕□陵年數歲□家人□

200b11□以侯沙門□寶誌摩其頂曰□天上石麒麟也□

200b12□光宅雲法師見陵歎曰□顔回之□也□八歲善

200b13□屬文□少仕於梁□陳大建中□官至尙書左僕

200b14□射□嘗夢其先人曰□禪師是吾夙世宗範□汝

200b15□宜一志事之□陵奉冥訓資敬盡節□參不

200b16□失時拜不避濕□每蒙書疏則洗手焚香□

200b17□冠帶三禮□屛氣啓封對文伏讀□儀同沈君

200b18□理請開法華□陵預聽席□以爲餘年得逢妙

200b19□說□致書自慶□後對大師立疏發五願云□

200b20□弟子思出樊籠□無由羽化□旣善根微弱□

200b21□冀願力莊嚴□一願臨終正念成就□二願不更

200b22□三塗□三願不高不下處託生□四願童眞出家

200b23□如法奉戒□五願不墮流俗之僧□憑此誓心

200b24□以策西暮(二書見百錄)陵後身果爲法華第六祖

200b25□嗣章安之位□陳後主在東宮□召陵講大品□

200b26□義學名僧自遠雲集□陳旣破□嘗隨智者硏

200b27□精法要□晉王求淨名義疏□大師續爲撰成

200b28□二十八卷□陵與柳顧言□應奉文義

200b29□王固□字子堅□陳光大初爲侍中□進金紫光祿

200c01□大夫□終身不茹□□夜則坐禪晝誦佛典□嘗

200c02□聘魏□因宴饗請停殺一羊□羊至固前□□

200c03□拜若謝□又宴昆明池□魏以南人嗜魚□大

200c04□設網□□固以佛法禁之□一鱗不獲□大師講

200c05□法華於瓦官□固預法會□卽坐開悟□宛同宿

200c06□學

200c07□柳顧言□法名正善□河東人□晉王初受菩薩

200c08□戒□遣顧言送智者施物□及屢奉王敎□往留

200c09□智者□頻聞法要深有省發□智者回自江陵□

200c10□晉王重乞稟受禪法□師爲著淨名義疏初卷□

200c11□顧言與徐陵奉酬文義□後智者續成玄義

200c12□十卷□顧言報曰□持往仁壽宮□服讀八遍□粗

200c13□疑略盡□細闇難除□新治六卷□幷入文八軸□

200c14□爲莊治未竟□少日鑽硏□今遣使人蕭通國

200c15□參承書意□自當仰簡□顧言頻被顧問□每答

200c16□以大師必來□願在夏竟□便事舟楫□冀此殘

200c17□年盡心聽受□懺悔往日懈惰之咎□大業元年

200c18□冬□煬帝□顧言□爲智者建碑於天台國淸□

200c19□主文尙理□人服其工□官至儀同三司

200c20□毛喜□字伯父□陽武人□少好學善草隷□陳宣

200c21□帝時□爲五兵尙書□瓦官法會獲預聽衆□懇

200c22□求禪要□躬執弟子禮□受六妙門及四十二字

200c23□法門□旦夜硏習不因事廢□大師在石像□欲

200c24□往天台營道場□喜致書勸回□謂鍾嶺攝山

200c25□亦足棲心□而大師志願有素不復可挽

200c26□佛祖統紀卷第九(終)

201a01□

201a02□佛祖統紀卷第十

201a03□

201a04□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

201a05□章安旁出世家(旁出之二)

201a06□　(二世)龍興弘景禪師　南岳大慧禪師　嘉祥

201a07□　吉藏禪師　天台明曠禪師　玉泉道素禪

201a08□　師　(三世)耆□智拔禪師(嗣藏師)

201a09□天宮旁出世家　(二世)永嘉眞覺禪師

201a10□左溪旁出世家

201a11□　(二世)焦山神邕禪師　支□道遵禪師　佛□

201a12□　大義禪師　紫金元宗禪師　四明道源禪

201a13□　師　□女淸辯禪師　□女行宣禪師　□

201a14□　女圓淨禪師　□女法開禪師　三衢道賓

201a15□　禪師　三衢慧從禪師　毘陵守眞禪師

201a16□　　錢唐法燈禪師　錢唐法眞禪師　會稽法

201a17□　源禪師　新羅法融禪師(下三人左溪紀)　新羅理應

201a18□　禪師　新羅純英禪師　居士傅禮　居士

201a19□　王元福　(三世)焦山智□禪師(下四人嗣邕師)　焦山

201a20□　靈澈禪師　焦山進明禪師　焦山慧照禪

201a21□　師　支□靈輸禪師(下四人嗣遵師)　支□法盛禪師

201a22□　　支□道□禪師　支□靈源禪師

201a23□荊溪旁出世家

201a24□　(二世)南岳普門禪師　龍興元皓禪師　華頂

201a25□　行滿禪師　天台智度禪師　建安法□禪

201a26□　師　雲峰法證禪師　無姓法劍法師　翰

201a27□　林學士梁肅　吏部郎中李華　散騎常侍

201a28□　崔恭(下四人皓師傳)　諫譏大夫田敎　身通三十

201a29□　九人(大師傳論)　(三世)曇環禪師(嗣門師)　智淨禪師(此下五人

201b01□　嗣皓師)　仲義禪師　子瑜禪師　道如禪師

201b02□　　仲良禪師　龍興重巽法師

201b03□　(四世)中丞柳公綽　刺史柳宗元　中書鄭□

201b04□　　刺史孟簡

201b05□興道旁出世家

201b06□　興善守素禪師　日本最澄禪師

201b07□至行旁出世家

201b08□　天台良□禪師(下二人至行紀)　天台敬文法師　天

201b09□　台光韶法師　天台維□法師　天台刺

201b10□　史韋珩(至行本紀)

201b11□正定旁出世家

201b12□　(二世)天台敬休法師　天台慧凝法師　(三世)天

201b13□　台處源法師(嗣凝師)　(四世)天台玄廣法師

201b14□妙說旁出世家

201b15□　(二世)國寧常操法師　(三世)國寧義從法師　(四世)國

201b16□　寧德□法師(嗣從師)

201b17□　(五世)定水慧贇法師(四明下二人嗣□師)　法性修雅法師

201b18□　(會稽)

201b19□高論旁出世家

201b20□　(二世)慈光志因法師　演敎覺彌法師(錢唐龍興)

201b21□　(三世)慈光悟恩法師(此下四人嗣因師)

201b22□　雍熙可榮法師(姑蘇)　海南懷贄法師

201b23□　　錢唐義淸法師

201b24□　(四世)奉先源淸法師　靈光洪敏法師　慈光

201b25□　可嚴法師　慈光文備法師

201b26□　(五世)梵天慶昭法師(此下四人嗣淸師)

201b27□　孤山智圓法師　崇福慶巒法師(錢唐)　開元

201b28□　德聰法師(會稽)　廣慧蘊常法師(錢唐嗣嚴師)　(六世)永

201c01□　福咸潤法師(此下三人嗣昭師)

201c02□　報恩智仁法師(會稽)　永嘉繼齊法師　孤山

201c03□　惟雅法師(嗣圓師)　(七世)永福善朋法師(會稽嗣潤師)

201c04□淨光旁出世家

201c05□　(三世)慧光宗昱法師(國淸)　廣敎澄彧法師

201c06□　(錢唐)　廣敎寶翔法師(錢唐)　石壁行靖法師

201c07□　(錢唐)　石壁行紹法師　勝光瑞先法師(天台)

201c08□　　通鑑知廉法師　崇法願齊法師　高麗諦

201c09□　觀法師　吳越錢忠懿王　常寧契能法師

201c10□　(溫此下十師嗣昱師)　通照覺明法師(錢唐千頃)　安國至臻

201c11□　法師(下□錢唐)　寶山懷慶法師　明敎曉乘法師

201c12□　　寶藏悟眞法師　頂山懷至法師(姑蘇)　靈

201c13□　鷲志倫法師(下□錢唐)　安國肅閑法師　慈惠

201c14□　慶文法師(會稽)

201c15□寶雲旁出世家

201c16□　(二世)天竺遵式法師　延慶異聞法師　興國

201c17□　有基法師(四明)　廣慧體源法師(四明與矩師書)　承天

201c18□　淸曉法師(錢唐)　錢唐善信法師(四明本紀)

201c19□　　章安旁出世家

201c20□禪師弘景□富陽文氏□貞觀二十二年□於玉

201c21□泉奉□得度□依章安稟受止觀□常誦法

201c22□華□蒙普賢示身證明□天童奉侍左右□後於

201c23□寺南十里別立精舍曰龍興□天后證聖元

201c24□年□詔同實叉難陀等譯華嚴□自天后至中

201c25□宗□凡三詔□入宮供養爲受戒師□後乞還山□

201c26□帝□於林光宮□同天下名僧二十人修福置

201c27□齋□帝親賦詩□令中書令李嶠等應和以爲

201c28□贈□師捧詩長揖振錫而行□天下榮之

201c29□禪師吉藏□金陵人□七歲依興皇朗法師出

202a01□家□咨決大義□後遊會稽止嘉祥寺□講演法

202a02□華自著章疏□智者再歸天台□師與禪衆百

202a03□餘人奉疏請講法華不赴□□章安弘法稱

202a04□心□因求法華玄義□發卷一覽□卽便感悟□乃

202a05□焚棄舊疏深悔前作□來投章安咨受觀法□

202a06□煬帝時□住京師日嚴寺□開演妙經四部

202a07□雲擁□唐高祖詔居延興寺□一日晨起沐浴焚

202a08□香□稱佛名安坐而化□平時寫造妙經二千

202a09□部□講法華三百遍□大品華嚴維摩大論□各

202a10□數十遍□□著章疏行世□臨終之日製死不

202a11□怖論□投筆而化

202a12□禪師明曠□天台人□依章安稟敎觀□廣化四

202a13□衆專誦法華□章安撰八敎大意□師首於三

202a14□童寺錄受□平時著述甚多□今所存心經疏

202a15□耳

202a16□禪師大慧□唐太宗賜號而忘其名□初聞章

202a17□安說止觀卽得妙悟□隱居南岳專事修禪□

202a18□鳥獸馴於坐隅□人服慈化

202a19□禪師智拔□襄陽張氏□六歲依常濟寺出家□

202a20□日誦法華五紙□經中理義略有規繩□常曰□

202a21□斯經乃諸佛出世大事也□一人一道非弘不

202a22□通□周聽旣畢□入京師値吉藏禪師□命令覆

202a23□述□師曰□一乘爲雲遂分爲三亦可一乘爲

202a24□雨分爲三否□衆無對□藏師曰□拔公此問深

202a25□得經旨□遂囑以大法□後住耆□山寺□常講

202a26□法華一年五遍□貞觀十四年九月□於信士張

202a27□英家開法華題竟□與衆言別□卽於座上

202a28□加趺而化

202a29□　　天宮旁出世家

202b01□禪師玄覺□永嘉戴氏□出家遍探三藏□精天

202b02□台止觀圓妙法門□四威儀中常冥禪觀□因左

202b03□溪朗公謝□□遂與東陽策禪師□同詣曹溪

202b04□見六祖振錫□甁□祖三□□祖曰□夫沙門

202b05□者□具三千威儀八萬細行□大德何方而至生

202b06□大我慢□師曰□生死事大無常迅速□祖曰□何不

202b07□體取無生了無速乎□師曰□體卽無生了本

202b08□無速□祖曰□如是如是□於時大衆無不愕然□

202b09□師方具威儀參禮□須臾告辭□祖曰□返太速

202b10□乎□師曰□本自非動豈有速耶□祖曰□誰知非

202b11□動□師曰□仁者自生分別□祖曰□汝甚得無生

202b12□之意□師曰□無生豈有意耶□祖曰□無意誰當

202b13□分別□師曰□分別亦非意□祖曰□善哉善哉□少

202b14□留一宿□時謂之一宿覺□翌日下山復回溫

202b15□江□學者輻湊□號眞覺大師□睿宗先天元年□

202b16□安坐示滅塔於西山□賜諡無相大師□塔曰

202b17□淨光□慶州刺史魏靖□緝所著文爲十卷號

202b18□永嘉集

202b19□　因草菴曰□魏靖收遺文總十篇爲一集□

202b20□　答友人書□尙附其中□而不收證道歌者

202b21□　何耶□抑有說焉□以證道名歌□而如來設

202b22□　敎修證之法□不出藏通別圓□今所謂道

202b23□　者□藏通修證乎□別圓修證乎□若舍此而別

202b24□　有修證者□得非永明所謂不依地位天

202b25□　魔外道者乎□義神智曰□討疏尋經分別

202b26□　名相自不達耳□非經論過□不知討誰疏

202b27□　耶□若慈恩等疏則可耳□若天台疏皆有方

202b28□　軌□攝法入心觀與經合□非數他寶□豈可

202b29□　謂之分別名相而已哉

202c01□　洪覺範曰□梵僧覺稱□謂西竺目此歌□爲

202c02□　東土大乘經□若以義天跋別傳議例之□

202c03□　此歌特未遭有識者□焚之耳

202c04□　論曰□左溪本紀□稱爲眞覺爲同門友□眞

202c05□　覺傳中□稱左溪激□遂謁曹溪□而又言

202c06□　精於天台止觀之道□是知同學於天宮

202c07□　無可疑者□況永嘉集中全用止觀遮照之

202c08□　旨□至此當益信□是宜繫之天宮用見師

202c09□　授之意□但世傳證道歌□辭旨乖戾□昔人謂

202c10□　非眞作□豈不然乎

202c11□　　左溪旁出世家

202c12□禪師神邕□字道恭□晉太尉蔡謨之後□世居越

202c13□之諸□□在襁褓中聞唱經聲必凝神靜聽□

202c14□年十三入道□依法華俊師□開元二十六年□

202c15□奉□得度□從儼師學四分律□儼曰□此子必

202c16□爲學者司南□旣而去依左溪□學止觀法華

202c17□玄義□五夏敷演□聽者悅服□天寶中遊長安

202c18□居安國寺□公卿問道結轍而至□適安史繼亂

202c19□振錫東歸□道出襄漢□有著作郎韋子春□學

202c20□瞻氣剛與之酬酢□子春墮負滿座驚服□中

202c21□書舍人范咸歎曰□師可謂塵外摩尼(取若珠之明瑩不染

202c22□塵也)論中師子(取其論說若師子吼)旣返故鄕□居法華寺□

202c23□自至德訖大歷□頻受衆請登壇受戒□自

202c24□丹陽以南□金華以北□稱爲敎授師□建伽藍

202c25□於焦山賜額□大歷初□中岳道士吳[竺-二+切]□造論

202c26□毁佛□觀察使陳少遊□請決之□師約吳[竺-二+切]面

202c27□論邪正□旗鼓□臨[竺-二+切]已敗北□遂著□邪論

202c28□三卷以攻餘黨□弟子智□靈澈進明慧照等□

202c29□依學有年□咸明禪慧□爲當時聞人焉

203a01□禪師道遵□字宗達□吳興張氏□年二十□受具

203a02□戒學毘尼□復參左溪習止觀及法華三昧□

203a03□嘗從容謂門人曰□堯舜之民不必獨義□敎

203a04□之至也□敎若不至民何咎焉□乃廣寫法華□

203a05□置經院於姑蘇支□山□擧高行沙門二七人□

203a06□常持法華□以燭繼晝□用揚大雄之慈聲□大

203a07□歷元年□郡刺史韋元甫□尙書劉晏等□尊慕大

203a08□乘相與表奏□賜名法華道場□於是自江以

203a09□東□置經院者十七所□皆法於師也□師於

203a10□山中鑄像寫經□講演妙法臨壇度人□歲

203a11□無虛景□天寶元年□於靈巖道場行法華三

203a12□昧□忽睹大明上燭於天□身在光中以問荊

203a13□溪□溪釋之曰□智惠光明從心流出□將以顯

203a14□發第一義天者也□又嘗見此身在空中坐□

203a15□先達謂是垢盡理明洞達無□之相□興元元

203a16□年七月晦□無疾告終□寺衆同夢大殿忽傾□

203a17□咸知法匠將亡之兆□傳敎門人靈輸法盛道

203a18□□靈源□皆善弘禪法云

203a19□禪師大義□蕭山徐氏□七歲授經傳□日誦數

203a20□千言□年十二□入道於山陰靈隱寺□中宗登

203a21□位覃恩度人□試誦法華中選第一□開元

203a22□中□因喪親入佛□閱大藏以益冥報□遂

203a23□謁左溪稟受止觀大悟玄旨□常誦法華涅

203a24□槃大小戒本□以爲正業□臨終之日□衆聞弦

203a25□管之聲□議者謂天帝迎請誦經之相

203a26□禪師元宗□永嘉吳氏□遊學至江陵□謁左溪

203a27□稟受禪要□後於紫金山專修禪觀□初是山

203a28□中多虎自師卜居□絶不見跡□一日學徒

203a29□盛集□忽一老人趨拜座前□自言弟子乃虎□在

203b01□此□人多矣□因師開化得脫業軀□今將生

203b02□天上特來報謝□言訖不見□大歷二年□端坐

203b03□示滅

203b04□禪師道源□四明人□受業大寶寺(今慈溪永明)久依

203b05□左溪咨受止觀之法□洞達奧旨□學衆心服

203b06□(李華左溪碑云□明州道源□飽左溪之道味)

203b07□禪師法源□受業越之法華□學左溪得其道

203b08□(顔眞卿□撫州寶應寺戒壇記□乃請止觀大師法源□法泉□同住熏修□時大歷六年也)

203b09□　　荊溪旁出世家

203b10□禪師普門□岳陽何氏□父□爲常州儀興尉□因

203b11□家焉□師幼勤學問□登進士第入仕於朝□一

203b12□旦悟世虛僞□抽簪去髮居南岳寺□左右唯

203b13□儒釋典籍□麻衣葛履而已□旣而去謁荊溪□

203b14□學止觀法華之旨深有造詣□善屬文□尙古

203b15□意□荊溪敬之待以友道□爲釋籤輔行兩序□

203b16□自稱普門子□其辭簡健□歷指習禪者之弊□

203b17□梁肅稱之曰□東南高僧普門元皓□予甚深之

203b18□友也(送虛師序)貞元八年季冬六日□示寂於君山

203b19□之偏室□春秋八十四□傳敎門人曇環□集遺

203b20□文二百篇行於世(儀興縣君山鄕□淨樂寺□荊溪之受業□相去數里□有南

203b21□岳寺)

203b22□禪師元皓□字廣成□吳門秦氏□初於龍興寺

203b23□從荊溪受法華止觀之道□宴處山林居心

203b24□三昧□後住開元寺□梁田二君勸其著述□乃

203b25□注解涅槃□於首序中自錄所證□著疏之時□

203b26□感庭階産異華□人世莫識□五采靈禽飛翔

203b27□往來□元和十二年仲冬示寂□塔於虎丘之南

203b28□原□師之同學知名者百餘人□不列僧數者□

203b29□翰林梁肅□諫議田敦□常侍崔恭三人也□門人

203c01□稟敎名世者□智淨□仲儀□子瑜□道如□仲良

203c02□輩

203c03□禪師行滿□萬州南浦人□首造石霜學禪法□

203c04□後住天台□聽荊溪說止觀頓悟妙旨□因棲

203c05□止華頂峰下智者院充茶頭□夜臥土床□燒

203c06□糞掃以煖其下□脫衣就床□蚤蝨群□□或□

203c07□其衣□寂無有也□所居檻外大松上有寄生

203c08□小樹□遇師出坐必□□低俯□時謂此樹爲茶

203c09□頭作禮(□而酌反長也)師於四十年間未嘗便溺□或

203c10□謂大士現身□受食而實不食□故致此也□開

203c11□寶中□預告人曰□我且行矣□卽請衆誦文殊

203c12□號□泊然而化□年八十八□嘗著涅槃疏□禪師

203c13□法□□於毘陵建安寺築止觀堂□請荊溪講

203c14□說其中□梁肅爲作止觀堂記

203c15□梁肅□字敬之□安定人□大歷貞元間□文士多尙

203c16□古學□唯肅最稱淵奧□柳子厚記先友亦稱□其

203c17□最善爲文□嘗學天台之道於荊溪□深得心

203c18□要□執弟子禮甚恭□以止觀文義弘博覽者

203c19□費日□乃刪定爲六卷(慈雲有云□文雖簡要□而修相闕略)□又述

203c20□統例以繫於後□謂止觀是救世明道之書□

203c21□又爲大師傳論□備□傳敎之大統□世謂論

203c22□其文則雄深雅健□語其理則明白洞達□御

203c23□史崔恭論之曰□知法要識權實□作天台禪

203c24□林寺碑□達敎源用境智□作荊溪大師碑

203c25□(見崔恭作梁氏集序)又曰□朝廷尙德□故以公爲太子侍

203c26□讀□國尙實錄□故以公爲史館修撰□發號令

203c27□敷王猷□故以公爲翰林學士□三職齊著□則

203c28□公之官於朝□不爲不達矣□年過四十□士林

203c29□歸宗比夫顔子黃叔度□不爲不壽矣□彼碌

204a01□碌者老於郎署□白首人世又何補哉

204a02□李華□字遐叔□趙州贊皇人□累中進士宏辭

204a03□科□天寶十一年□徙右補闕□安錄山亂屛居江

204a04□南□李峴□表置幕府□擢吏部員外□卽苦風

204a05□痺□去官客山陽□勒子弟農□安於窮槁□晩

204a06□事浮圖法□不甚著書□唯士大夫家傳墓版□

204a07□州縣碑頌□時時齎金帛往請□乃强爲應□嘗

204a08□從荊溪受止觀□爲述大意一篇□大歷初卒

204a09□於家

204a10□　　興道旁出世家

204a11□法師守素□初從邃師受觀心之法□旣悟玄

204a12□旨□入居京師大興善寺□足不越□長誦法

204a13□華□至三萬七千餘部□夜則虎狼侍座聽經□

204a14□食則烏鵲就掌取粒□沙門幽玄贈之詩曰□

204a15□三萬蓮經三十春□半生不踏院門塵□時以

204a16□爲實錄

204a17□　　高論旁出世家

204a18□法師悟恩□字修已□路氏常熟人□年十三□聞

204a19□誦彌陀經心有所感□遂投破山興福寺

204a20□求度□初學毘尼□聞天台三觀六卽之說深

204a21□符其意□晉開運初□造錢唐慈光因師室□因

204a22□講次覆述剖析幽微□時稱義虎□及繼踵開

204a23□法□道名大播□初是一家敎典□自會昌毁廢

204a24□文義殘闕□師尋繹十妙硏□五重□講演大

204a25□部二十餘過□法華大意昭著於世□師之力

204a26□也□與人言□不問賢愚悉示一乘圓意□或疑

204a27□不善逗機□師曰□與作毒鼓之緣耳□平時一

204a28□食□不離衣□□不畜財貨臥必右脅□坐必加

204a29□趺□晨粥親視明相□每布薩(此云淨住)大衆雲

204b01□集□潛然淚下□蓋思大集有無戒滿閻浮之

204b02□言也□每以淨業誨人□往生者多感瑞相□

204b03□雍熙三年八月朔□中夜有白光自井而出□

204b04□謂門人曰□吾報緣盡矣□乃絶粒禁言一心

204b05□念佛□忽夢擁納沙門□執金□焚香□三□其

204b06□室□自稱灌頂□吾已生淨土□嘉汝所修□故來

204b07□相迎□夢覺語其徒□猶聞異香□二十五日□爲

204b08□衆說止觀指歸及觀心大義□卽端坐面西而

204b09□逝□寺衆文偃□聞空中絲竹鈴鐸之音□久而漸

204b10□遠□□毘得舍利無算□後三十一年□法孫智

204b11□圓□獲遺骨於學衆□乃鑿石爲塔□葬於馬腦

204b12□坡

204b13□法師文備□字昭本□福之侯官鄭氏誦法華維

204b14□摩圓覺十六觀小般若等□精練不忘□晉天福

204b15□間□至會稽傳百法論□聞天台三觀爲學者

204b16□指南□遂來謁因師晝夜硏心□凡法華淨名

204b17□光明疏句止觀諸文□悉洞其旨□每與同門恩

204b18□師□覆述觀法莫逆於心□恩謂人曰□備雖

204b19□後進□已與吾□驅於義解之途矣□恩師旣

204b20□沒□復北面事恩以卒其業□師氣度深靖終日

204b21□如愚□或勸其誨人□師曰□講授滿門祖風未

204b22□墜□抗跡開居從吾所好□於是陶神妙觀□

204b23□坐忘一室者□三十餘秋□雍熙二年八月□微

204b24□疾[任/□]□三出圓相謂侍人曰□此吾所見淨

204b25□土事也□言訖累足而逝

204b26□法師慶昭□字子文□錢唐胡氏□幼依開化院出

204b27□家□十三受具戒□學天台之道□於奉先淸師

204b28□用力十七年□奉先謝世□衆請師嗣講□宛有

204b29□父師之風□未幾徙居石壁□屬城南梵天□遇

204c01□明舍所居爲講院□師徇請來居□講風大振□

204c02□天禧元年四月□無疾而化□平時講說法華止

204c03□觀諸部□共百餘周□傳敎弟子□自咸潤而下

204c04□九十七人□先是光明玄義有廣略二本□恩師

204c05□製發揮記解釋略本□弟子淸敏二師□共結

204c06□難辭輔成師義□於是法智大師撰扶宗釋

204c07□難□力救廣本十種觀心□師與孤山亦撰辨

204c08□訛□以救發揮之說□法智乃復備引前後之

204c09□文詳而論之□號十義書□而四明之學者□始

204c10□指恩淸昭圓之學□稱爲山外□蓋貶之之辭

204c11□云

204c12□法師智圓□字無外□自號中庸子□或名潛夫□

204c13□錢唐徐氏□學語卽知孝悌□稍長常析木濡

204c14□水□就石書字□列花卉若綿□(租曰反□漢書叔孫通治

204c15□朝儀□爲綿□野外習之□注云綿□者□束茅表位也)戱爲講訓之狀□父母

204c16□異之令入空門□八歲卽受具戒□二十一聞

204c17□奉先淸師傳天台三觀之道□負□造焉□□

204c18□衣問辨□凡二年而淸亡□遂往居西湖孤山□

204c19□學者如市□杜門樂道□與處士林通爲□

204c20□友□王欽若出撫錢唐□慈雲遣使邀師□同往

204c21□□之□師笑謂使人曰□錢唐境上□且駐□一

204c22□僧□師早□□疾□故又號病夫□講道吟□

204c23□未嘗少倦□預戒門人曰□吾歿後毋厚葬以

204c24□罪我□毋建塔以誣我□毋謁有位求銘以

204c25□虛美我□宜以陶器二合而□立石志名

204c26□字年月而已□及亡門人如所戒□斂以陶器

204c27□[(尸@禹)*斤]所居巖以藏之□不屋而壇□時乾興元年

204c28□二月也□得年四十有七□後十五年□積雨山

204c29□頹□門人開視陶器□肉身不壞爪[□/火]俱長□

205a01□脣微開露齒若珂玉□乃更襲新衣□屑衆香

205a02□散其上□而重□之(重音仲再也)崇寧三年□賜諡法

205a03□慧大師□其所撰述文殊般若經疏□遺敎經疏

205a04□各二卷(淨覺撰助宣記)般若心經疏□瑞應經疏□四十

205a05□二章經注□不思議法門經疏□無量義經疏

205a06□(玉慧覺撰雜珠記)普賢行法經疏□彌陀經疏各一卷□首

205a07□楞嚴經疏十卷□世號十本疏主□又撰闡義

205a08□□三卷(釋請觀音經疏)索隱記四卷(釋光明句)刊正記二卷(釋觀

205a09□經疏)表微記一卷(釋光明玄)垂裕記十卷(釋淨名略疏)發源機

205a10□要記二卷(釋涅槃玄)百非□一卷(釋涅槃疏金剛身品百非之義)三德

205a11□指歸二十卷(釋涅槃疏)顯性錄四卷(釋金□)□華□二卷

205a12□(釋圭峰蘭盆疏)西資□一卷(釋自造彌陀疏)□謀□一卷(釋自造心經疏)谷

205a13□響□五卷(釋自造楞嚴疏)析重□一卷(釋自造文殊般若疏□大論云析重令輕)

205a14□正義一卷(釋十不二門)閒居編五十一卷(雜著詩文)皆假道

205a15□適情爲法行化之□旁贊云□嘗謂楞嚴一經□

205a16□劇談常住眞心□的示一乘修證□爲最後垂

205a17□範之典□門人有以撰疏爲請曰□此經解者□

205a18□已二三家□學者未安其說□師胡不以三觀

205a19□四敎約文申義以啓後人□師從之□硏□大

205a20□義□以爲智者三止之說□與經懸契□淨覺謂

205a21□其得經之深非諸師所可及也(林間錄□天台聞西天有

205a22□首楞嚴□以世主□嚴不肯傳布□天台常遙禮願□早至此土□又淸□云□此經吾不得而見之矣□當有宰官菩薩以文

205a23□章□譯佛語□又數百年□當有肉身比丘□以吾敎釋此經)其疏四十二章經云□

205a24□佛敎東傳□與仲尼伯陽之說爲三□然孔老

205a25□之訓□談性命未極於唯心□言報應未臻

205a26□於三世□至於治天下安國家不可一日

205a27□無也□至若釋氏之爲敎□指虛空界悉我自

205a28□心□非止言太極生兩儀玄牝爲天地根而

205b01□已□考善惡報應悉我自業□非止言上帝無

205b02□常天網恢恢而已□有以見仲尼伯陽□雖廣

205b03□大悉備□其於齊神明硏至理者□略指其

205b04□趣耳□大暢其妙者□則存乎釋氏之敎歟□又

205b05□曰□復性有淺深□言事有遠近□不得不異

205b06□也□至於遷善遠惡勝殘去殺□不得不同

205b07□也

205b08□　　梵天昭法師法嗣

205b09□法師咸潤字巨源□越上虞鄭氏□七歲事等慈

205b10□子明□進受具戒精究毘尼□因入天台讀智

205b11□者三觀文有所省□遂詣錢唐開化昭師學□

205b12□博通法華淨名涅槃楞嚴之旨□昭師敬其夙

205b13□成□之分座□及昭師赴梵天□復令自代□景

205b14□德四年□上虞宰裴煥□與里中緇素□迎還等

205b15□慈宣演大敎□天喜初□徙講郡之隆敎□述籤

205b16□疑以三種消伏□俱約圓論□爲淨覺所破□

205b17□昭師示寂□復授以□拂□嗣居梵天□講演

205b18□無虛日□天聖三年□徙居會稽永福□聚徒五

205b19□百□日遣衆行化以供二時□嘗造普賢像率

205b20□衆行道□大士放光證明□時人尊之□曰懺主□

205b21□謂可亞慈雲也□門人述其德曰□師踞猊

205b22□床揮□柄□時漸三紀□五舍百講□業成名立

205b23□無愧古人□乃請李淑□撰傳敎弟子題名記□

205b24□善朋爲之首云

205b25□　　孤山圓法師法嗣

205b26□法師惟雅□久依孤山悉得其旨□孤山製西

205b27□資□以解彌陀疏□扶病隱□口占其文□使

205b28□雅師筆之□初日午後染毫□翌日初夜絶筆

205b29□云

205c01□　鏡菴曰□孤山以高世之才彌天之筆□著十

205c02□　疏以通經□述諸□以解疏□其於翼贊

205c03□　敎門厥功茂矣□但其相承所說法門□言境

205c04□　觀則以眞心爲境□論總別則以理性

205c05□　爲總□判事法二觀不許修證□廢光明廣

205c06□　本□不用觀心□唯論心具心造不許色具

205c07□　色造□如是等義布諸簡策□於是義學之士

205c08□　有習其說者□世必指爲山外諸師之見□

205c09□　惜哉□夫稱宗師者須具三眼□一曰敎眼□

205c10□　明識權實大小之法也□二曰道眼□親踐

205c11□　諸行修證之門也□三曰宗眼□深窮圓頓卽

205c12□　具之旨也□往往山外諸師宗眼未明□以故

205c13□　所見未臻圓極耳□別敎菩薩□神通智慧

205c14□　豈容思議□以由未證圓位被斥爲權□

205c15□　又初地不知二地擧足下足□一切聖賢皆

205c16□　以無爲法而有差別□然則議山外者□請

205c17□　以此意恕之

205c18□　　淨光法師旁出世家

205c19□法師行靖與行紹□皆錢唐人□同依壽禪師

205c20□出家□通練律部□同居石壁寺(去杭二十里在龍山之西)

205c21□時韶國師法道大振□初往從之□國師觀其法

205c22□器□卽使往學三觀於螺溪之席□二師旣偕

205c23□往□講求大義旦夜不息□未幾所學已成乃

205c24□復回石壁爲衆講說□前後五十年□確守山

205c25□林之操□未嘗出遊閭里□吳中宿學皆服其

205c26□高潔□嵩明敎論之曰□出家於壽公□學法

205c27□於寂公□見知於韶公□三皆奇節異行不測

205c28□人也□二師皆得以親事之豈不偉歟

205c29□法師知廉□賜號通鑑□久學螺溪□以其師崇

206a01□建殿宇□將永歲寒之績爲請彭城公錢儼

206a02□(忠懿王弟)作傳敎院碑於螺溪□時太宗雍熙三年

206a03□也

206a04□法師願齊□錢唐人□吳越國時□賜號崇法□初

206a05□傳淨光之道精硏止觀□後參韶國師發明

206a06□玄奧□周顯德初□螺溪居民張彦安詣淨光

206a07□曰□家居東南里所□陰晦之夕□必有鬼神吟

206a08□嘯考擊鍾鼓之聲□又嘗夢龍遊其地□非愚民

206a09□所居□願以奉師□師往視之□見山水秀異謂

206a10□衆曰□此伽藍地也□夢龍遊者□豈龍樹之道

206a11□將興此地耶□因納之□願齊初爲法華紹巖

206a12□弟子□聞其事以白師□輟衆施三萬爲建法

206a13□堂廚屋□覆□累塊悉尙朴素□蓋稟師之誡

206a14□也□旣成□淨光與學徒二十人俱往□旣而雲

206a15□居韶禪師(寺在天台)爲疏於漢南王(忠懿王子□吳越亦嘗改元稱帝□

206a16□有寶正寶泰之號□其諸子多封王□有漢南鄧許秦陳諸王之稱□見臨安志)卽施財□架懺

206a17□堂諸屋以廣之(見錢儼撰傳敎院碑及傳燈)

206a18□法師諦觀□高麗國人□初吳越王因覽永嘉集

206a19□同除四住之語以問韶國師□韶曰□此是敎義

206a20□可問天台羲寂□卽召問之□對曰□此智者妙

206a21□玄位妙中文(妙玄旣散失不存□未審何緣知之□必寂師先曾見殘編耳)唐末敎

206a22□籍流散海外□今不復存□於是吳越王遣使

206a23□致書□以五十種寶往高麗求之□其國令

206a24□諦觀來奉敎乘□而智論疏□仁王疏□華嚴骨

206a25□目□五百門等□禁不令傳□且戒觀師□於中

206a26□國求師問難□若不能答□則奪敎文以回□

206a27□觀師旣至□聞螺溪善講授卽往參謁□一見

206a28□心服遂禮爲師□嘗以所製四敎儀藏於□□

206a29□人無知者□師留螺溪十年□一日坐亡□後人

206b01□見故□放光□開視之唯此書而已□由是盛

206b02□傳諸方□大爲初學發蒙之助云

206b03□　述曰□吳越王杭海取敎□實基於同除四

206b04□　住之語□及觀師製四敎儀□至明圓敎中

206b05□　故特標永嘉云者□所以寓當時之意□□

206b06□　後人無忘發起也□此書卽荊溪八敎大

206b07□　意□觀師略加修治□易以今名□沒前人之

206b08□　功□深所不可

206b09□吳越忠懿王錢弘□□字文明□世爲杭之臨安

206b10□人□祖武肅王□(音流)唐僖宗時□率鄕兵破走黃

206b11□巢□名聞江淮□復以八都兵討劉漢宏幷越

206b12□州□以奉董昌□而自居於杭□昭宗時□昌以

206b13□越叛□□遺書□切責不聽□乃悉兵誅之□自

206b14□是盡有浙東西之地□乾寧四年□始封吳越

206b15□王□梁開平初□加封尙父淮海節度使□傳子

206b16□文穆王元瓘□瓘子忠獻王仁佐□忠獻破李景

206b17□兵□取福州□旣卒弟倧嗣位□明敏嚴毅□爲

206b18□大將胡進思所忌逐之(子孫私諡爲遜王)□乃迎立□□

206b19□卽文穆第九子□□始於晉開運中爲台州

206b20□刺史

206b21□本朝太祖建隆元年□授天下兵馬大元帥□乾

206b22□德元年冬□郊禮遣子惟濬入貢□開寶八年□

206b23□隨王師克金陵(南唐李後主)九年二月入朝□詔賜

206b24□劍履上殿□詔書不名封□其妻孫氏□爲吳越

206b25□國王妃□四月歸國□太宗太平興國三年三月

206b26□入朝□乞以所管十三州版籍歸天府□詔許

206b27□之□改封淮海國王□賜玉冊金印□居京師禮

206b28□賢宅□子惟[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]□惟治□皆以節度領郡事□忠懿

206b29□居京師□十二年而薨□富貴榮盛莫與爲比□

206c01□忠懿天性誠厚□夙知敬佛□慕阿育王造八

206c02□萬四千塔□金銅精鋼冶鑄甚工□中藏寶□印

206c03□心□經□亦及八萬四千數□布散部內以爲

206c04□塡寶鎭□鎭錢唐諸邑□西湖南北山諸刹相

206c05□望□皆忠懿之創立也□尊事沙門□若天台韶

206c06□國師□永明壽禪師□皆待以師禮□又嘗召螺

206c07□溪寂法師□至金門建講□問智者敎義□以典

206c08□籍不全□慨然遣使齎重寶□求遺書於高麗

206c09□日本□於是一家敎卷復見全盛□螺溪得以授

206c10□之寶雲□寶雲得以傳之四明□而法智遂專中

206c11□興之名□推原其自實忠懿護敎之功爲多也□

206c12□王嘗造金字法華經二十部□散施名山

206c13□(今國淸所藏是其一)

206c14□　述曰□淸猷趙公有言□錢氏五王三世□凡百

206c15□　年□當天下大亂□以數州之地盜名字者

206c16□　甚衆□獨吳越奉屢朝之正朔□不絶貢獻□

206c17□　不失臣節□□皇宋受命□又能封府庫籍

206c18□　郡縣□請吏於上□仁足以保民□智足以全

206c19□　族□唯錢氏一門耳□歐陽公五代史□則曰錢

206c20□　氏□起□非有功德□百年之際□虐用其民□

206c21□　□何二公立論之相戾耶□當五季時□起

206c22□　而僭號者□曾何有乎功德□重斂以困民□

206c23□　窮兵以殺民□天下皆是也□豈能若錢氏

206c24□　全民土而歸聖朝耶□至哉淸獻之辭□仁

206c25□　以保民□智以全族□歐陽亦太過論矣

206c26□　　國淸昱法師法嗣

206c27□法師契能□永嘉人□神悟謙公之師□得敎旨於

206c28□昱法師□主天台常寧□講道不倦□自智者而

206c29□來□以□拂傳授爲信□至師嫡承爲十四代□

207a01□晩年以授扶宗忠師□扶宗曰□吾得法廣

207a02□智矣□敢辭□師乃藏之天台道場□遂不復

207a03□傳

207a04□　述曰□螺溪門弟子以百數□而本傳指寶

207a05□　雲爲高弟□不載昱師名□疑昱師見螺溪

207a06□　在最先□故早傳□拂□寶雲後至□而其道

207a07□　大振□故傳中推爲上首□以此言之□在道

207a08□　不在□拂也□夫□拂祖師之信□器傳之

207a09□　久□不能無弊□或以情得□或以力取□於

207a10□　道何預焉□能師欲傳之扶宗□而辭不受□

207a11□　固也□藏之祖師行道之場而去□宜也□向

207a12□　使扶宗妄受復妄傳□適足以起後人之紛

207a13□　諍□於道何在焉

207a14□　　寶雲旁出世家

207a15□法師遵式字知白□葉氏□天台寧海人□母王氏□

207a16□乞男於觀音□夢美女以明珠與而呑之□生

207a17□七月能從母稱觀音名(太祖乾德元年癸亥歲生)稍長不

207a18□樂隨兄爲賈□潛往東山依義全師出家□

207a19□全先夢有童子踞佛像之首□已而師至□年二

207a20□十(太宗太平七年癸未)往禪林受具戒□明年習律學於

207a21□守初師□繼入國淸□普賢像前燼一指□誓傳

207a22□天台之道□雍熙元年□來學四明(年二十二)道中夢

207a23□老僧謂曰□吾文殊和尙也□及見寶雲□正所

207a24□夢僧卽北面受業□未幾智解秀出□智者諱

207a25□日然頂終朝□誓力行四三昧□端拱元年□寶

207a26□雲入寂□師乃反天台□以苦學感疾至於嘔

207a27□血□毅然入大慈佛室用消伏□法□自詛曰□

207a28□若四敎興行在我□則其疾有□□不爾則畢

207a29□命於此□至三七日聞室中呼曰□遵式不久

207b01□將死□師益不懈□五七日見死屍盈室□師踐

207b02□之而行□其屍卽沒□滿七七日室中聲曰□十

207b03□方諸佛增汝福壽□其名寐見一巨人□持金

207b04□剛杵□以擬其口□又嘗親見觀音□垂手於師

207b05□口引出數蟲□復舒指注甘露於口□身心淸

207b06□□宿疾頓愈□旣而頂高寸餘□手垂過膝□聲

207b07□若鴻鍾□肌如白玉□淳化元年(年二十八)衆請居

207b08□寶雲□講法華維摩涅槃光明□未嘗間歇□有

207b09□施氏懷胎驢□日伏座下□若聽法狀□如是四

207b10□旬□産已不復至□嘗往見法智□聞門外□□

207b11□呼侍者曰□適聞外聲□有若聖人然□侍者□

207b12□出視□反報言□慈雲至□法智大驚曰□吾兄轉

207b13□報矣□至道二年□結緇素專修淨業□作誓生

207b14□西方記□又自幸觀音幽贊□命匠刻□檀像

207b15□及自身頂戴之相□撰十四誓願納其腹□工

207b16□有誤折所執楊枝者□師大懼卽手接之

207b17□(此像今在天竺懺殿)不膠漆而合□咸正三年(眞宗)四明大旱□

207b18□郡人請祈雨□師同法智異聞師□率衆行請

207b19□觀音三昧□冥約三日不雨當焚其軀□如期

207b20□雨大至□太守蘇爲建碑以述靈異□四年□寓

207b21□慈溪大雷山□治定請觀音消伏毒害懺儀□五

207b22□年(師年四十□自淳化庚寅至咸平四年辛丑□凡十二年居四明)歸天台主東掖□

207b23□以徒屬之繁□卽西隅益建精舍□率衆修念

207b24□佛三昧□有白鶴廟居民甚神之□師與神授

207b25□戒改祭爲齋□神與民居聽命□乃爲著野

207b26□廟誌以戒之□祥符四年□章[邱-丘+句]公(得象)領那事□

207b27□夏制之始延師入景德講止觀□垂畢有三

207b28□沙門披納而至□請預盂蘭盆講席□揖其坐

207b29□忽不見□道經黃巖□有豕奔伏於前□推其

207c01□來□乃逸於屠肆者□償其直而□於妙喜寺□

207c02□名之曰遇善夫豕□赤山寺瀕海而高□師遽謂

207c03□人曰□此宜建塔□先是山□有異光□中有七

207c04□層浮圖之形□光照海上周四十里□皆漁人之

207c05□[竺-二+(一/尸/邑)]梁□或以語師□師喜其有先兆□遂建塔焉□

207c06□於是居人感化不復爲漁□時東山結懺會□

207c07□天大旱□師卓錫石縫□泉卽激涌(今石眼泉)七年□杭

207c08□昭慶齊一□率衆致請□初杭人屢請西度未

207c09□之許□至是始見從□師嘗夢居母胎十二年□

207c10□及出台入杭□果應其數□師至昭慶□大揚

207c11□講說□杭俗好以酒肴會葬□師爲說佛事之

207c12□勝□卒變□爲齋□因爲著戒酒肉慈慧法門□

207c13□嘗夜施搏食於水濱□漁者聞衆鬼曰□今夜雪

207c14□甚□師不至矣□一鬼曰□師慈悲人必不忌我□

207c15□須臾師籠燈踏雪而至□八年蘇人□以郡符

207c16□□師於開元建講□緇素畢集□不□飮者傾

207c17□市邑□屠□不□□官監有失課之言□師辭其

207c18□徒曰□智者遣晉王書□有言六恨□其一謂以

207c19□法集動衆妨官爲人所忌□余今德薄安可

207c20□久留□遂幡然復杭(智者遺書云□荊溪法集衆一千□學禪三百□州司惶慮□謂乖國

207c21□式□豈可聚衆用惱官人□故朝同雲合□暮如雨散□設有善萌不獲增長□此五恨也)刺史薛顔□

207c22□始以靈山命師居之□卽隋眞觀師所營天

207c23□竺寺也□寺西有陳時所植檜□巢寇燎□僅

207c24□存枯[木*卉]□是年冬枝葉復生□因名重榮檜□賦

207c25□詩刻石□以兆道場重建之瑞□治定往生淨

207c26□土懺儀□九年□天台僧正慧思詣京師因盛

207c27□稱師之道□始賜紫服□三月□天台郡人□以

207c28□郡符請赴石梁壽昌講法華□八月過東掖□

207c29□十月復歸天竺□天禧元年□侍郎馬亮守錢

208a01□唐□雅尙淨業造師問道□師爲撰淨土行願

208a02□法門□淨土略傳□職方郎中崔育才□問施食之

208a03□道□師爲觀想一篇(見金園集)三年□丞相王文穆

208a04□公撫杭(名欽若相眞宗)首率僚屬訪師山中□請講

208a05□法華及心佛衆生三法如義□才辯淸發□衣冠

208a06□爲之屬目□公對衆嗟賞曰□此道未始聞□此

208a07□人未始見也(別集中有講題)師以天台宗敎本末具

208a08□陳於公□四年□公爲奏錫天竺舊名□復其寺

208a09□爲敎□而親爲書額□復與秦國夫人施財六

208a10□百萬以建大殿□公致書問天台立敎及解

208a11□經義旨□與今古孰爲優劣□師先答立敎大

208a12□義□次出諸子索車之文□錄古義一二□及慈

208a13□恩破天台義□對智者正釋□□決是非□以爲

208a14□古今諸師無一可取□公覽文識義益加信

208a15□喜(文見別集)師以智者昔於天台江上護生事白

208a16□於公□因奏請西湖爲放生池□爲主上祝壽□

208a17□後文穆尹應天府□因微疾夢與師會□疾卽

208a18□除愈□遂奉書道其事□及移鎭江寧(昇用)□師

208a19□府會□朝夕問法□一留三月□因爲著十法界

208a20□觀心聞住□南岳心要偈□會乾元卽公以其

208a21□道聞於上□乃賜慈雲之號□乾興元年□章懿

208a22□太后(仁宗母華氏□錢塘人□其父仁德)以師熏修精進□遣使

208a23□齎白金百兩□命於山中爲國行懺□師爲著

208a24□金光明護國道爲靜上之□因奏天台敎文□

208a25□乞入大藏□事未行而公薨□天聖元年(仁宗)內臣

208a26□楊懷古降香入山□敬師道德復爲奏之□明

208a27□年始得旨入藏□賜白金百兩□飯千僧以爲

208a28□慶□師乃撰敎藏隨函目錄□略述諸部文義□

208a29□謂玄義□統明五時廣辨八敎□出世大意蘊

208b01□乎其中□文句者□謂以統句分節經文□荊溪

208b02□各有記釋□猶五經之有正義也(唐孔穎達爲五經作正義)

208b03□止觀者□定慧之異爲卽法華之行門也□前

208b04□玄義文句□皆明佛世當機得益之事□經有託

208b05□事附法觀心之文□非部正意□今止觀正是智

208b06□者說己心中所行法門□自行因果化他能所

208b07□無不具焉□又於普門品加別譯重頌□緇素

208b08□皆遵誦之□天聖四年□諫議胡則守郡□屢入

208b09□山問道□欣領法要□爲施金造山門廊宇□

208b10□五年中秋月□之夕(□作望非)桂子降於殿庭□師

208b11□取其實播種林下□乃作桂子之詩□六年正

208b12□月□遣學徒往四明□致祭於法智□有祭文悼

208b13□詩之作□始於寺東建日觀菴□送想西方爲

208b14□往生之業□九年□講淨名經□忽謂其徒曰□昔

208b15□在東掖講此經□夢荊溪授我經卷□及出

208b16□室□視日已沒□今吾殆終此講乎□因與衆訣

208b17□曰□我住台杭二寺□垂四十年□長用十方爲

208b18□意□今付講席□宜從吾志□命弟子祖韻曰□

208b19□汝當紹我道場□持此□拂□勿爲最後斷佛

208b20□種人□遂作謝三緣詩□謂謝徒屬絶賓友焚

208b21□筆硯也□是年八月□徙居東領之草堂□明道元

208b22□年十月八日示疾□不用醫藥□唯說法以勉

208b23□徒衆□十日令請彌陀像以證其終□門人尙

208b24□欲有禱□以觀音至□師炷香瞻像祝之曰□我

208b25□觀觀世音□前際不來後際不去□十方諸佛

208b26□同住實際□願住此實際□受我一炷之香□或

208b27□□其所歸□對以寂光淨土□至夜奄然坐逝□

208b28□師嘗製龕銘曰遐榻□旣入斂越七日□形貌

208b29□如生□壽六十九□夏五十□逝之夕□山中人見

208c01□大星殞於靈鷲峰紅光赫然□稟法者□文昌等

208c02□二十五人□登門學者以千數□度弟子若虛

208c03□輩垂百人□明年仲春四日□奉遐榻葬於寺

208c04□東月桂峰下□與隋觀法師爲之□焉□師幼

208c05□善詞翰□有詩人之風□其詩集□曰采遺□曰靈

208c06□苑□其雜著□曰金園□曰天竺別集□皆行於世□

208c07□有貴官注楞嚴求師印可□師烹烈焰謂之

208c08□曰□閤下留心佛法□誠爲希有□今先申三問□

208c09□若答之契理□當爲流通□若其不合當付此

208c10□火□官許之□師曰□眞精妙元性淨明心□不知

208c11□如何注釋□三四四三宛轉十二流變三疊一

208c12□十百千□爲是何義(昔師注者云□初變一爲十□以三世四方互成十二□次變十爲

208c13□百□三世四方互成百二十□三變百爲千□三世四方互成千二百□是爲一根功德之數□總六根爲七千二百□除眼鼻

208c14□身三根□各虧四百□實得六千□爲六根功德也□一爲變生十百千爲三疊□凡三番織成其數)二十五

208c15□聖所證圓通□旣云實無優劣□文殊何得獨

208c16□取觀音□其人罔措□師卽擧付火中□於是楞

208c17□嚴三關自□而出□仁宗閱師所進光明護國

208c18□儀□至聖帝仁王慈臨無際之文□撫□歎曰□

208c19□朕得此人足以致治□□令宣召則已入寂

208c20□矣□師始出家□郡校諸生□慕師才俊勉回業

208c21□儒□爲詩答盧積□中有眞空是選場大覺爲

208c22□官位之句□人多誦之□常行三昧□以九十日

208c23□爲期□於行道四隅置[金*敖]熾炭□遇困倦則

208c24□漬手於[金*敖]□十指唯存其三□其建光明懺殿□

208c25□每架一椽□一□□輒誦大悲□七遍以示

208c26□聖法加被□不可沮壞之意□故建炎虜寇□積

208c27□薪以焚□其屋儼然□□方臘陳通之亂□三經

208c28□寇火皆不能熱□至今異國相傳□目爲燒不

208c29□著寺□□豈獨顯敎門之神跡□誠有以彰國

209a01□家之有道也□崇寧三年□賜號法寶大師紹

209a02□興三十年□特諡懺主禪慧法師□塔曰瑞光

209a03□(行業曲記□修三昧記□天生諸集□宗源記)

209a04□　鏡菴曰□道籍人弘人必依處□此三者不

209a05□　可不畢備也□吾道始行於陳隋盛於

209a06□　唐□而替於五代□逮我

209a07□　聖朝□此道復興□螺溪寶雲振於前□四明慈

209a08□　雲大其後□是以法智之創南湖□慈雲之

209a09□　建靈山□皆忌軀爲法□以固其願而繼之

209a10□　以神照啓白運□辯才兆上竺□於是□江

209a11□　東西□開講席□卒能藉此諸刹安廣衆以

209a12□　行大道□孰謂傳弘之任不在於處耶□然

209a13□　靈山之刹□三罹寇火而不能壞□此豈非

209a14□　至人誦□加功願力堅固之驗也哉

209a15□　江州太守許端夫□序其詩曰□慈雲之詩□

209a16□　文貫於道□言切於理□酷似陶彭澤□蓋

209a17□　合於情動形言止乎禮義之意□昔貫休

209a18□　作禪月集□初不聞道□而才情俊逸□有失

209a19□　輔敎之義□中庸子作閒居編□言雖鳴道

209a20□　而文句□冗□有失詩人之體□慈雲則不

209a21□　然□文旣淸麗□理亦昭顯□雅正簡淡□有

209a22□　晉宋之風□蓋其道業宏大□故詩名不行

209a23□　也

209a24□法師異聞□餘杭人□潛心天台之學□每謂但解

209a25□未足以展志□故汲汲以修諸三昧爲要

209a26□務□及來參寶雲盡通其旨□至道三年□法智

209a27□弘道於延慶□輔贊之功爲多□以寺宇頹毁□

209a28□乃同丹丘覺圓幷力經理□不逾三載衆工

209a29□畢就□法智立誠誓之石□示十方之規□必聯

209b01□次師名□稱二師云□後同法智結十僧□行

209b02□長懺三年□誓焚軀以報佛恩□時楊文公□屢

209b03□貽書勸止□事竟不行□師居延慶四十年□凡

209b04□法智所修三昧未嘗不預

209b05□法師有基□字及賢□錢唐王氏□母夢梵僧授以

209b06□舍利呑之□遂有娠□生五歲□從天台壽昌法

209b07□超爲師□十歲受具□聞四明寶雲傳智者敎

209b08□往事之□授以法華止觀□隨言解義曲盡其

209b09□妙□端拱元年□郡人請演敎於太平興國寺□學

209b10□者常數百人□每白黑月必集衆自升高座

209b11□誦菩薩戒法□勸道族念佛四十年至萬人□

209b12□凶年持□以供聽衆□祥符八年六月示疾□

209b13□弟子令祥請曰□和尙西歸寧無留訓□師乃廣

209b14□談圓旨經時不已□衆忽見西方現光空中

209b15□樂奏□師曰□西方三聖人來也□卽右脅西向而

209b16□化□□毘舍利莫數□門人悟持□結塔於慈溪之

209b17□靈龜山□有夢師威儀迎往西方者□有夢師

209b18□坐靑蓮花對佛說法者□有夢三身如來

209b19□入靈塔者□有夢彌陀授記爲超壯如來者□

209b20□法智聞其逝歎曰□臥病談玄臨終見佛□是

209b21□可敬也□內翰楊億□致敬眞相爲之作讚

209b22□(全三學撰行業碑□在福源○此卷一百一十八人□本紀止錄三十三人□餘者遺失)

209b23□佛祖統紀卷第十(終)

209c01□

209c02□佛祖統紀卷第十一

209c03□

209c04□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

209c05□　　諸師列傳第六之一

209c06□天竺式法師法嗣

209c07□　(二世)妙果文昌法師　明智祖韶法師　法喜

209c08□　淸鑑法師　眞淨思永懺主　保慶法潤法

209c09□　師　天竺本融法師　天竺思悟侍者　丞

209c10□　相王欽若　諫議大夫胡則　職方郎中崔

209c11□　育才　侍郎馬亮

209c12□　(三世)妙果天授法師(嗣昌師)　海月慧辯法師(嗣明智五

209c13□　人)　淨慧思義法師　辯才元淨法師　神智

209c14□　載昇法師　廣惠居白法師

209c15□　(四世)法寶從雅法師(嗣海月二人)　慈行智深法師

209c16□　　圓應德賢法師(嗣淨慧五人)　神智仲元法師　慈

209c17□　覺永堪法師　寂照慧日法師　圓悟思尙

209c18□　法師　法鑑若愚法師(嗣辯才二人)　靈山則章法

209c19□　師

209c20□　(五世)指源如□法師(嗣法寶)　慈明慧觀法師(嗣神智)

209c21□　　慈受子琳法師(嗣慈覺)

209c22□興國基法師法嗣　(二世)興國令祥法師　福

209c23□　源悟持法師

209c24□錢唐曉法師法嗣　(二世)法顯遇成法師　(三世)兜

209c25□　率守仁法師

209c26□四明法智之作興也□天下學士靡然向風□

209c27□嗣其業而大其家者□則廣智神照南屛三

209c28□家爲有傳明佛意示家法□用廣垂裕無

209c29□窮之謀中興敎觀□逮今爲有賴□此諸師列

210a01□傳之所由作也□若夫慈雲一家□昌韶諸師之

210a02□後□五世而蔑聞□今備□列傳□而先慈雲之

210a03□派者□將以順其承襲□而不使紊雜乎四

210a04□明三家之子孫也

210a05□　　天竺式法師法嗣

210a06□法師文昌□永嘉人□久依慈雲克盡其道□時

210a07□衆推爲前列□復往南湖見法智□所詣益遠□

210a08□旣而旋鄕□爲妙果第一世□妙宗新成□寄寫

210a09□本囑其講授□且戒之曰□或有異處□可[利-禾+□]取

210a10□附來□慈雲門弟授講者二十餘人□師爲之首

210a11□(見慈雲行業記□四明與矩師書)

210a12□法師祖韶□天台劉氏□賜號明智□十九通法

210a13□華□得度入東掖參慈雲得其奧旨□旣而侍

210a14□師遷靈山居第一座□慈雲將居草堂□謂師

210a15□曰□汝當往代本如居能仁□而□之來繼此

210a16□山□師卽著草□□欣然而行□至江濱呼其回

210a17□曰□吾試汝耳□汝當竟住此山□師旣奉命□一

210a18□遵成規□講訓之外□行四三昧爲常課□棟宇

210a19□未具力爲經理□一日告衆曰□吾受慈雲之

210a20□寄□今老矣□亦將有東嶺之事□慧辯爲吾上

210a21□首□其善繼我乎□遂入草堂以自晏晦□未幾

210a22□示疾趺坐而逝□年七十二□臘五十二□師昔於

210a23□東掖行光明三昧百晝夜□至期方半□忽見

210a24□旌幢滿前□導者呼曰□大辯尊天□師卽作揖□

210a25□天曰□師所住處□傳通大乘利益群品□言訖

210a26□而隱□常往京師道出淮泗□夢僧摩頂曰□吾

210a27□文殊和上也□示汝五無生義□旣覺五藏豁然

210a28□如咀□雪□又夢入古寺□見僧踞坐謂曰□吾

210a29□爲汝說第一義諦□聞畢如甘露灌頂□卽見

210b01□依正皆如雲影□有人問曰□人見和上何因

210b02□歡喜□曰視人常若佛想

210b03□法師淸鑑□雲間人□賜號禪慧□爲慈雲撰熾盛

210b04□光念誦儀序□其略云□慈雲尊者□以行光敎

210b05□門□弟子淸鑑□以所稟四種三昧行法遺編□

210b06□獨熾底光未廣流布□遂因其舊五章□補助

210b07□始末□加示法釋疑之二□以爲七科

210b08□懺主思永號眞淨□入道於秀之勝果□久親

210b09□慈雲勤修淨行□時衆高之□謂足上擬其師□

210b10□亦稱懺主(此下本紀遺失二人)

210b11□侍者思悟□錢唐人□侍慈雲講最久□故能深

210b12□達觀道□善持□法□加水以愈人疾□求者

210b13□如市□當課誦時□身及奉像俱出舍利□天聖

210b14□三年□慈雲欲以智者敎卷求入藏□文穆王

210b15□公將聞之朝□悟曰□此非常事也□小子將助

210b16□之矣□乃繪千手大悲像□課□以誓曰□事果

210b17□遂□當焚軀爲報□會公薨□悟誦□益精□明年

210b18□得旨□師喜甚□積薪爲樓□白慈雲求火種□

210b19□雲於□中擧紅炭與之引手以承□了無難

210b20□色□卽入薪樓□火息之後□袈裟覆體儼如其

210b21□生□慈雲乃加香木□行□願以焚之□隨焰而

210b22□化□五色舍利無論其數□三歲之後求者尙獲□

210b23□慈雲爲讚以刻石曰□悟也吾徒□荷法捐軀□

210b24□其焰赫赫□其樂愉愉□逮火將滅□儼如加趺□

210b25□逮骨後碎□粲如圓珠□信古應有□今也則無

210b26□芳年三十□眞哉丈夫(此下本紀遺失宰官四人)

210b27□　　明智韶法師法嗣

210b28□法師慧辯□字訥翁□華亭傅氏□號海月□受業

210b29□普照□初遊學天竺□至合澗□有老人冠帶逾

210c01□梁□迎揖入門而失□明智一見大奇之□卽盡

210c02□心學敎觀□明智將老□命居第一座以代講□

210c03□一夕夢章安以金□擊其口曰□汝勤誨人

210c04□當得辯慧□嘗苦脾疾□夢天神以金槃盛

210c05□水□使之瞑目□引其腸浣之□後八年□明智

210c06□□繼主席□翰林沈□□治杭任威□見者多惶

210c07□懼失據□師從容如平生□□異之□任以都僧

210c08□正□蘇子瞻時爲通守□爲序以贈之曰□錢唐

210c09□佛僧之盛□蓋甲天下□道德材智之士□與妄

210c10□庸巧僞之人□雜處其間號爲難齊□故僧正

210c11□副之外□別補都僧正一員□簿書案牒□奔走將

210c12□迎之勞□專責副正以下□而都師總領要略□

210c13□實以行解表衆而已□師旣□職□凡管內寺

210c14□院虛席者□卽捐日會諸刹及座下英俊□開

210c15□問義科場□設棘圍糊名□考校十問□五中者

210c16□爲中選□不及三者爲降等□然後隨院等差

210c17□以次補名□由是諸山仰之咸以爲則□講授

210c18□二十五年□學者常及千人□夜有盜入其室

210c19□脫衣與之□令從支徑去□晩年倦酬酢□以

210c20□六事隨身□歸隱草堂(衣□坐具紙被拂子手□爲六)吳越大

210c21□旱禱天竺觀音像□久不應□師時以疾晝寢□

210c22□夢老人白衣烏帽告曰□明日午中必雨□如期

210c23□果驗□遠近感師誠致□熙寧六年七月十七日□

210c24□旦起□濯□告衆就別□合掌加趺而化□初師遺

210c25□言□須東坡至方闔龕□四日坡至□見趺坐如

210c26□生□其頂尙暖□坡盡敬而退

210c27□　東坡集云□師沒後二十一年□余謫惠州□師

210c28□　之弟思義□囑參寥求作讚□因序之曰□余

210c29□　在杭□夢至西湖□有大殿榜曰彌勒下

211a01□　生□故人海月辯才之流□皆行道於其間□乃

211a02□　作三絶□以吊之云□欲尋遺跡强沽裳□

211a03□　本自無生可得亡□今夜生公講堂月□滿庭

211a04□　依舊冷如霜(其一)其後參寥□往潁水謁子

211a05□　由曰□辯才旣以子瞻故得銘於公□海月

211a06□　獨未有銘乎□子由亦爲銘其塔

211a07□法師思義□字和甫□湖之武康凌氏□試法華

211a08□中第一得度□依明智學□隨聞隨悟□常開□出

211a09□十問□師答之悉契旨□明智退居草堂□衆送

211a10□入室□旣散師猶侍右□智曰□汝適何見□答曰□

211a11□見大衆拜而退□智曰□吾示汝將來義□當住

211a12□此山紹隆大敎□後後亦來居此室也□師歷

211a13□修四三昧行□忽頸上生一肉□□夜夢功德天

211a14□食之以桃其疾卽消□熙寧四年□賜紫服號

211a15□淨慧□丞相蘇頌帥杭□請居天竺□大振法道□

211a16□住山二十三年□退閒草堂□皆如明智之記□

211a17□元祐三年二月十八日□中夜趺坐別衆而逝□

211a18□大衆誦念久之□忽復語云□侍觀音大士□行

211a19□見一沙門□金色長身垂臂謂我曰□報緣未

211a20□盡□過七日當遣迎□至二十五日□復趺坐而

211a21□化□□龕之日□有赤雲垂布□如引導之狀□向

211a22□西而隱

211a23□法師元淨□字無象□徐氏□杭州於潛人□客有

211a24□過其舍者曰□嘉氣上騰當生奇男□旣生左

211a25□肩肉起如袈裟□□八十一日乃沒□伯祖異之

211a26□曰□宿世沙門必使事佛□八十一者□殆其算

211a27□歟□及師之終果符其數□十歲出家□每見講

211a28□座輒曰□吾願登此說法度人□十八就學於

211a29□慈雲□不數年而齒高第□後聞明智講止觀

211b01□方便五緣曰□淨名所謂□以一食施一切□供

211b02□養諸佛及諸賢聖□然後可食□此一方便也□師

211b03□悟曰□今乃知色香味觸本具第一義諦□因泣

211b04□下如雨□自是遇物無非法界□代講十五年□

211b05□杭守呂臻請住大悲閣□嚴設戒律□其徒畏

211b06□愛□臻爲請錫紫衣辯才之號□七年□翰林沈

211b07□□撫杭(仁宗嘉祐)謂上竺本觀音道場□以音聲爲

211b08□佛事者□非禪那居□乃請師居之□鑿山增室

211b09□廣聚學徒□敎苑之盛冠於二浙□神宗熙寧三

211b10□年□杭守祖無擇□坐獄於□李(□音醉地名今秀州)師以

211b11□鑄鍾□例被追辨□幸而得釋□寓止眞如蘭若□

211b12□擬金□設問答述圓事理說□發明祖意之

211b13□妙□元□元年□有利山門施資之厚者□倚權

211b14□以奪之□衆亦隨散□逾年其人以敗聞朝廷

211b15□復卑師□衆復大集淸獻趙公與師爲世外

211b16□友□爲之贊曰□師去天竺山空鬼哭□天竺師

211b17□歸道場重輝(東坡寄詩云□道人出山去□山色如死灰□白雲不解笑□靑松有餘哀□忽聞道人歸□

211b18□鳥語山容開□云云)三年復謝去□居南山之龍井□士庶爭

211b19□爲築室□遂成藍宇□六年□太守鄧伯溫請居

211b20□南屛□越明年□復歸龍井□時靈山虛席□師以

211b21□慈雲師祖道場俯就衆請□及月餘於禪定

211b22□中見金甲神□□前曰□法師於此舊無緣不

211b23□宜久住□旣奉冥告遂還龍井□元祐四年□蘇

211b24□軾治杭□嘗問師曰□北山如師道行者幾人□

211b25□師曰□沙門多密行□非可盡識□坡子□生四

211b26□歲不能行□請師落髮摩頂□數日卽善步

211b27□(坡詩云□師來爲摩頂□起走□奔鹿)將示寂□乃入方圓庵(秦觀記米

211b28□□書)宴坐謝賓客□止言語飮食□招參寥告之

211b29□曰(參寥道潛)吾淨業將成□若七日無障□吾願遂矣□

211c01□至七日出偈告衆□卽右脅吉祥臥□奄然順

211c02□寂□時元祐六年九月晦日也□塔成□弟子懷楚□

211c03□詣汝陰請誌於東坡□坡命子由爲之銘□師

211c04□講說不間晝夜□嘗曰□鬼神威德不具者□晝

211c05□不得至□夜中人靜庶幾能聽□焚指供佛左

211c06□三右二□有欲效之者□師止之曰□如我乃

211c07□可修西方淨業□未嘗須臾廢□或禱大士求

211c08□放光□光卽隨現□沙門熙仲對食□視師眉間

211c09□有光□遽起攬之得舍利數粒□後人常於臥

211c10□處得之□嘉興令陶彖有子得魅疾□祝之卽

211c11□愈□諸□陳氏□久患心疾漫不知人□警以微

211c12□言醒然而悟□布衣李生□久習禪觀辯而無

211c13□行□欲從師出家□東坡爲之請□未言其名□

211c14□力拒不許□若先知然□秀州狂僧號回頭□以

211c15□左道惑衆□宣言欲建大塔爲吳人植福□

211c16□施者雲委□以師不可欺憚於入杭□先遣使

211c17□願以錢十萬供僧□師答曰□承以建塔淨財

211c18□欲飯僧□敎有明文不許互用□狂人大□

211c19□而止(坡公遣祭文略云□我初適杭□尙見五公□講有辯臻□禪有璉嵩□後二十年□獨餘此翁□今又去矣□後生

211c20□誰宗)

211c21□　鏡菴曰□道大德尊□智高辯富□作大法主□

211c22□　爲世所宗□而於出處飮啄之緣□猶未得

211c23□　其自在□住上竺幾二十年□居靈山僅及

211c24□　一月□然則結緣之論□雖大賢有所未

211c25□　免

211c26□法師載昇□會稽人□號神智□久參明智□時輩

211c27□推其善說□先是錢武肅王帥杭日□嘗患目

211c28□□□夜夢素衣仙人言□自永嘉來□明旦永嘉

211c29□僧□投牒願以觀音像獻□言得之海潮□諸山

212a01□迎之不能擧□卽而示夢欲歸越城□武肅卽

212a02□具威儀迎至□一見像已目卽還明□乃創菴

212a03□名興福□以奉之像□坐高六尺□梵相奇偉□燈

212a04□夜迎望猶若生人□元祐問師來居興福時淸

212a05□獻公爲帥□亢旱大疫久禱不應□遂罷遣群

212a06□祀□請師迎像入府□懇禱一夕甘雨如注□

212a07□疫亦以息□公爲奏於朝□賜師神智□菴名圓

212a08□通(此下本紀遺失一人)

212a09□　　海月辯法師法嗣

212a10□法師從雅□錢唐人□賜號法寶□始從海月學

212a11□通止觀□乃自謂曰□言淸行濁賢聖所訶□遂

212a12□入南山天王院誦法華至五藏(言藏者□且以五千四十

212a13□八爲數)

212a14□金剛般若四藏□彌陀經十藏□禮舍利塔十遍

212a15□(言遍者□以八萬四千拜爲數)禮釋迦三十萬□拜彌陀百萬□

212a16□拜佛號五千萬聲□禮法華一字三拜者三

212a17□過□心期淨土□一生坐不背西□憲使無爲楊

212a18□傑爲製安樂國讚三十章以美之□其一云□

212a19□淨土周沙界□何勞獨指西□但能從一入□處

212a20□處是菩提□師欲廣化世俗□遂於受業淨住

212a21□寺□圖九品三輩□刻其讚於石□觀者皆知感

212a22□化□一日無病趺坐而亡□有天樂鳴空異香

212a23□入室之瑞

212a24□法師智深□賜號慈行□嘉禾沈氏□初依海月

212a25□學敎觀□旣成歸受業崇福西寺開長堂雲

212a26□水供□建光明期懺會□二十年如一日□專念

212a27□淨土勸人稱佛號□從化者不知數□政和乙

212a28□未六月坐亡□留龕七日色不變□□毘之日異

212a29□香襲人□人收舍利與骨俱盡

212b01□　　淨慧義法師法嗣

212b02□法師德賢□臨安人□賜號圓應□爲兒時相者

212b03□曰□他日當有官□□唯出家可免□父信之□

212b04□令往依叔父海月□月斥之曰□我翁孫相繼

212b05□家業始成□汝欲來此作主人耶□師遂去□

212b06□□落[□/火]復往天竺參淨慧□大明敎觀之道□

212b07□久之遂居第一座□有俗士謁淨慧言□室女

212b08□爲崇所□□乍啼乍哭□願師慈救□慧曰□我首

212b09□座可以治此□士往□之□師乃令女所居閣

212b10□上設一榻□旣至卽就榻睡□少時竟去□女白

212b11□父曰□適蒙法師開悟於我□今永去矣□自是

212b12□神識安定□淨慧閒居草堂□師繼其席□果符

212b13□海月主人之記□居五年無疾而終□語門人

212b14□曰□吾生前以道力免難□死後恐不能逃□門

212b15□人造像入祖堂□乃用鐵護其項□建炎中□金

212b16□虜眞珠王子□領兵犯浙□入天竺升祖殿□

212b17□衆像皆避席而揖□獨師像不爲動□王怒令

212b18□斬之□以頸有鐵不可傷□乃令積薪盈門

212b19□縱火焚之□薪盡而屋如故□虜大驚讚禮而

212b20□退

212b21□法師仲元□號神智□妙年納戒□卽學敎於天

212b22□竺淨慧□及繼主祖父道場□道風大振□六年將

212b23□退間草堂□請首座永堪以自繼□且謂之曰□

212b24□首座寮中什物□留後人□方丈所用亦自足□

212b25□師止□三衣一□香合拂子尼師壇紙被浴

212b26□具□世稱爲七事隨身□過草堂及觀首座

212b27□寮□止一紙衾了無餘物□人莫不高二師之

212b28□風

212b29□法師永堪□賜號慈覺□高介特立□平時不履

212c01□尼寺□從淨慧學克肖其道□後繼神智□居

212c02□天竺二十一年□四海學者推爲宗主□嘗訓

212c03□於衆曰□明道而不克行□是猶見飯而不肯

212c04□食□終爲飢人也□別日又謂衆曰□汝輩一向

212c05□忍飢何爲□衆愧其言□一時學士皆相率進

212c06□行□爲世英偉云

212c07□法師慧日□賜號寂照□學淨慧得其旨□淹貫

212c08□三藏樂習禪定□虛懷待人不別愚智□有辱

212c09□之者未嘗有色□人皆稱之□爲得大忍佛□

212c10□繼慈覺居天竺十餘年□講道精進有光父

212c11□兄之業

212c12□法師思尙□早從淨慧妙盡其道□政和元年

212c13□詔居上竺□賜號圓悟□講說簡明學者所仰□

212c14□嘗曰□吾宗義學也□不旁通儒典□而事講業

212c15□者□吾恐未盡其義□苟義有未盡□其意何

212c16□所在□得意亡言□自是學成之人□若初心向

212c17□學□須先尋文義可也

212c18□　　辯才淨法師法嗣

212c19□法師若愚□海鹽人□馬氏□賜號法鑑□學敎於

212c20□辯才□號稱夙成□郡以南屛興敎延之不就□

212c21□奉辯才杖□□間居龍井者六年□後於湖之

212c22□仙潭□營長堂接待□建大閣造西方像□結道

212c23□族念佛□嘗數百人□三十年中預會者多蒙

212c24□佛接之瑞□靖康丙午九月□謂其徒曰□吾夢

212c25□神人告曰□汝同學則章□得普賢行願三昧□已

212c26□生淨土□彼方待汝曷可淹留□卽命衆諷觀

212c27□經甫畢□乃云□聖相現前吾其往矣□卽留偈

212c28□曰□空裏千華羅網□夢中七寶蓮池□踏得西歸

212c29□路穩□更無一點狐疑□□維得舍利數百粒□

213a01□塔於東□□初入道夢白衣女授七十二策□

213a02□後壽果及其數(此下本紀□遺失一人□如□在子琳後)

213a03□　　慈覺堪法師法嗣

213a04□法師子琳□賜號慈受□幼學於慈覺深悟圓

213a05□旨□復謁佛智裕禪師重硏心要□時天竺以

213a06□慈福太后請爲功德□師被旨住山□二十八

213a07□年□講演之際唯提大義□禪侶聞風而來者□

213a08□咸服其辯□大慧□禪師□過之相與劇談□不

213a09□覺達旦□謂師曰□時人□知老師有敎□徑山

213a10□□許老師有禪□爲題其眞云□悟得旋陀羅

213a11□尼三昧□於一切法得大自在□舌端之上海

213a12□波□□第一義諦無違背□孝宗乾道元年春□召

213a13□師問道□上曰□朕欲讀經□以何爲要□師曰□

213a14□金剛圓覺最爲要道□曰參禪如何□師曰□禪

213a15□須自悟□上曰□何以爲功□師曰□澄寂身心

213a16□久當自契□上說□後因召問當世有道之士□

213a17□師以上竺慧光對□上欣納之□一日謂門

213a18□人曰□吾爲首座十八年□日課蓮經一部□

213a19□每於禪定□夢寐得見普賢□住持以來無復

213a20□夢見□信知領徒損己□其言有實□遂屛跡

213a21□草堂經半載□忽書偈趺坐而化□停龕踰

213a22□旬時當連雪□而身常溫煖(此下遺失令祥一人)

213a23□　　法寶雅法師法嗣

213a24□法師如□□錢唐人□學於法寶□唐復禮法師

213a25□問學者偈云□眞法性本淨□妄念何由起□從

213a26□眞有妄生□此妄何所止□無初則無末□有

213a27□終應有始□無始而無終□長懷□□理□願

213a28□爲開玄妙□析之出生死□師謂□此問有二意□

213a29□初四句問□眞法本淨妄何由生□旣生妄已云

213b01□何止妄□而能卽眞□此該從眞起妄反妄歸

213b02□眞之義□次四句問□始終有無□旣云無始□云

213b03□何有終□若無於終何有於始□後二句爲請

213b04□答□自古涉法師□淸□圭峰各有偈答□而洪覺

213b05□範所錄(林間錄)謂皆未副問意□彼問眞法本淨

213b06□妄何由起□而今但云迷眞不覺□此答人誰不

213b07□能□師乃別爲之答云□眞不守自性□照分能

213b08□所起□隨緣染淨熏□復性方可止□眞妄一體

213b09□卽□故說無終始□迷悟自情分□始終宛然理□

213b10□達此眞妄源□誰復受生死□識者謂□此答始

213b11□可以盡問意□師所述敎義□名指源集(自序云紹

213b12□興十二年述)

213b13□　　興國基法師法嗣

213b14□法師悟持□慈溪人□受業於興國□誦法華試

213b15□中得度□傳受基法師之道悉達深旨□每□

213b16□代講綽有父風□邑西永安林泉尤勝□衆請爲

213b17□起廢□歷十八年□殿宇像設無不畢備□寶

213b18□元初□仁宗聞於朝賜名福源□安衆講道□

213b19□鬱爲法席□爲人寬和□接賓客有加禮□雅

213b20□尙淸談□終日不倦□所居多植嘉果□築塘

213b21□治田□凶歲無□□法食俱運□人皆樂依(四明敎行

213b22□錄有三書□與持姪永安山主者□是也○事見福源開山記○此中本紀遺失二人○此卷共三十三人□本紀止錄二十

213b23□三人□遺失十人)

213b24□佛祖統紀卷第十一(終)

213c01□

213c02□佛祖統紀卷第十二

213c03□

213c04□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

213c05□　　諸師列傳第六之二

213c06□四明法智法師法嗣(第一世)

213c07□　廣智尙賢法師　神照本如法師　南屛梵

213c08□　臻法師　三學則全法師　浮石崇矩法師

213c09□　　廣慈慧才法師　廣嚴含瑩法師　慧因

213c10□　擇交法師　圓智覺琮法師　崇法嗣端法

213c11□　師　四明文粲法師　丹丘嗣謙法師　四

213c12□　明願彬法師　廣印智環法師　祥符文智

213c13□　法師　三衢文炳法師　四明用卿法師

213c14□　　四明居永法師　四明自仁法師　崇慶本

213c15□　圓法師　天台慧舟法師　三衢懷襲法師

213c16□　　圓智志豪法師　日本源信法師

213c17□　內侍兪源淸　嗣法二十七人(塔銘)　入室四

213c18□　百七十八人(實錄)　升堂一千人(塔銘)

213c19□　　法智法師法嗣

213c20□法師尙賢□四明人□賜號廣智□依法智學敎

213c21□觀□聞講淨名頓悟性相之旨□歷事旣久遂

213c22□居高第□天聖六年(仁宗)繼法智主延慶□道化

213c23□盛行□雪竇顯禪師聞其名□出山來訪□標榜

213c24□煎茶以申賀禮□人傳以爲盛事□嘗晨入懺

213c25□堂□見一虎伏□前□師直進展尼師壇於背□

213c26□寂無所睹□日本國師遣紹良等□齎金字法

213c27□華爲贄□請學輪下三年學成□辭還日本大

213c28□弘斯道□明道中(仁宗)淨覺居靈芝□致書於師□

213c29□論指要解三千之義□□是心性所具俗諦之

214a01□法□未是中道之本□請師同反師承□師援荊

214a02□溪三千卽空假中之文□謂何必專在於假□以

214a03□輔四明三千俱體俱用之義學者賴之(往復二書

214a04□□見廣智遺編)所著遺編□及釋金□(亡本)□釋十類(卽扶宗忠師□

214a05□所錄廣智傳□法智二師口義)翼讚大敎至爲有功□經體一

214a06□章尤善發明□續遺妙宗之旨□又嘗著闡幽

214a07□誌□以七種二諦消光明諸經之王(四敎之正三接之旁)

214a08□法智是其說□及後作光明記□遂采用之

214a09□(見口義經體章)

214a10□　草菴錄言□曾魯公爲廣智撰塔銘□而後

214a11□　世無傳□當是與寺俱□於建炎之寇□惜

214a12□　哉

214a13□法師本如□四明句章人□受業本郡國寧□初

214a14□依法智□於千衆中有少俊聲□史典詞翰

214a15□有法則□爲世所愛□嘗請益經正義□法智曰□

214a16□爲我作知事三年□向汝道□□事畢復以

214a17□爲請□法智□聲一喝□復呼云本如□師豁

214a18□然有悟□爲之頌曰□處處逢歸路□頭頭復故

214a19□鄕□本來成現事□何必待思量□法智肯之曰□

214a20□向來若爲汝說□豈有今日□祥符四年□慈雲

214a21□遷靈山□親往法智會下□求可爲繼□法智

214a22□曰□當於衆中自擇之□慈雲閱視至師卽

214a23□云□斯人可也□師至承天(東山能仁舊名)大振法道□歷

214a24□三十年□衆常五六百□法華涅槃光明觀無量

214a25□壽觀音別行玄止觀金□觀心論等□皆講說

214a26□六七過□嘗集百僧修法華長懺一年□瑞驗

214a27□屢見□寶歷二年七月□駙馬李遵□爲請於朝□

214a28□賜神照法師紫方袍□及賜智者敎文四千五

214b01□百卷□以資講說□嘗於寺西南隅□見一虎

214b02□睡以杖擊之曰□此非汝睡處□虎□首而去

214b03□(今白蓮寺虎溪亭)後於虎臥處結屋爲菴歸間其中□

214b04□先是有五通神居於此□師每禪坐必連床□

214b05□行空中□師未嘗問□一日五神請曰□師旣踞

214b06□吾居□乞於此向山岡□建祠塑像□已備泥在

214b07□山矣□師往視岡上□有新泥一□□以之塑像

214b08□無所餘□師慕廬山之風□與丞相章□公諸

214b09□賢結白蓮社□六七年來遂成巨刹□乃以能

214b10□仁山林三之一□指嶺爲界□以供樵薪□仁宗

214b11□欽其道□遂賜名爲白蓮□皇祐三年五月十八

214b12□日微疾□卽升座說法與衆訣別□其夕法堂

214b13□藏閣方丈棟梁皆折□鍾鼓擊之無聲□江上

214b14□漁人□見雲端有僧西向而去□詰旦右脅安

214b15□庠而逝□時天氣盛熱異香非常□明年三月□

214b16□塔全身於寺北□門人啓□視尊容如生爪

214b17□髮俱長□有大蓮華産於塔前□壽七十□臘五

214b18□十三□嗣法處咸等甚衆□師嘗於天台邑中爲

214b19□衆施戒□方秉□磨忽有光明□自智者塔國

214b20□淸寺赤城山□交射於法座之上□又因供千

214b21□佛□飯一千貧人□置華於席下□佛座華應不

214b22□萎而反萎□貧人座華應萎而反不萎□擧衆

214b23□爲之歎異□嘗著仁王懺儀□撰行法經疏至

214b24□十種境界而止□後咸法師續而全之

214b25□　問宣子記曰□嘉定四年春□住山鑑堂謂□師

214b26□　塔當方丈後□□於風水非宜之說□將遷

214b27□　之□破土數寸香氣襲人□棺上産蓮華一

214b28□　莖光明奕奕□□發函慈顔儼然須髮長

214b29□　垂□衣被不壞舍利滿龕□一衆驚歎□於是

214c01□　□掩藏之□鏡菴論之曰□法師血肉之身□

214c02□　衣被之飾□在土二百年而不壞□非夫戒

214c03□　定慧三昧之力所持□疇能若是□人或以輕

214c04□　發祖塔□咎鑑堂者□非夫假此日之啓視

214c05□　之□曷足以知法師正報親依堅固不壞之

214c06□　瑞□爲此擧者□其祖冥使之乎(觀經疏□以華座觀爲親

214c07□　依□今以衣被例之)

214c08□法師梵臻(初名有臻眞宗特改)錢唐人□具戒之後□卽問道

214c09□四明□見法智最爲晩暮□聞講妙玄文句

214c10□大有啓發□及還鄕邑□以不親授止觀爲

214c11□之恨□乃焚香禮像□閱讀二十過□以表師承□

214c12□皇祐三年初居上竺□明年有旨遷金山□熙

214c13□寧五年□杭守吳侍讀聞師名以南屛興敎

214c14□延之□每當講次□綜括名理貫穿始終□擧

214c15□一義則衆義洽然□窮一文則諸文允會□當

214c16□時强記者□因集以成類□初集類之作□由法

214c17□智講授散引諸文□有仁首座者□錄爲五類□

214c18□旣而淨覺增其二□括蒼聰師加其三□佛慧才

214c19□師重檢諸文節爲十類□四明吉師隨諸部

214c20□帙各爲詮次□廣智見之曰□類集之行得失

214c21□相半□得在知其綱要□失在昧其起盡□□師

214c22□興敎之席□群峰泰初□詮爲高座緖餘□超果會

214c23□賢□別立懸□消文□一一文下開示來意正釋

214c24□觀心□號爲南屛一家(天竺韶師曰□碎割法身訛誤後學去也□□菴書與無相昕□

214c25□力勉勿傳□有醍□化糟粕法藏變鬼火之語)吳公當休沐必往聽法垂

214c26□紳正笏立於□外□師未登座終不入□師

214c27□夜赴請□見婦人在前□問之則曰□妾有哀

214c28□懇請師到家□師從之至其門□見數人□此

214c29□婦置床上□擧大刀斫之如泥沙□少時復

215a01□活□泣曰□妾生前善切膾□今受此報□欲求濟

215a02□度故敢仰屈□師爲授戒遂不復見□每與淨

215a03□覺辨論敎門□陳辭有司□乞築高臺□赤

215a04□幡□放西竺聖師與外道□勝義墮者斷首

215a05□截舌懸之幡上□郡侯睹師法戰之銳□就辭

215a06□解之曰□行文製作臻不及岳□强記博聞岳

215a07□不及臻□師雖自此□兵□聞者莫不凜凜□

215a08□東坡初來杭與師最厚□後爲郡而師已逝□

215a09□見其行狀曰□此文雖工□未道此老大過人

215a10□處□吾嘗與語□凡經史群籍有遺忘□卽應聲

215a11□誦之□崇寧中□諡實相法師

215a12□法師則全□字叔平□四明施氏□依報國出家□

215a13□卽造法智學敎觀□時南湖競推十大弟子□

215a14□師爲之冠焉□旁通書史尤善著述□性直氣

215a15□剛敢言人失□人以是畏之□住三學三十年□

215a16□郡守郎簡尤加敬□嘗謂人曰□叔平才氣凜

215a17□然□若以儒冠職諫諍□豈下漢汲□唐魏徵

215a18□我朝王元之耶□慶歷五年夏□別衆坐亡□弟

215a19□子若水□立碣於延慶□師所述四明實錄□人

215a20□謂□蔡邕作郭有道碑也(後漢郭林宗□擧有道□不應旣卒□蔡邕爲碑文謂盧

215a21□植曰□吾爲碑多矣□皆有□德□唯郭有道□無愧色耳)

215a22□　述曰□廣智趙淸獻爲撰碑□三學亡□弟子水

215a23□　師爲立碣□此二文□必大有可記者□今二

215a24□　石旣無存□於是二師行業不可知□後人

215a25□　立傳祇彷彿耳□□可惜也

215a26□法師崇矩□三衢人□來學法智□妙達敎觀之

215a27□道居第一座□法智坐聽其講曰□吾道有寄

215a28□矣□初赴黃巖東禪講□法智寄書勉之曰□立

215a29□身行道世之大務□謙爲德柄汝當堅執□此

215b01□外更宜博究五經雅言□□於筆削之間不

215b02□墮凡鄙□當效圓□梨之作也□未幾還三

215b03□衢□受本業景德講浮石□主者元勳問從眞

215b04□起妄義□一言有契□願回禪居永爲傳敎之

215b05□地□郡爲敷奏□有旨兪其請□乃大開齋堂以

215b06□安學衆□日談止觀夜講光明□復於一時率

215b07□衆念佛□嘗以法智融心解於義未盡□廣致

215b08□難問□法智乃收及三輩□以免相違□眞廟時□

215b09□遊方至京師□上聞其名□召至內殿□講四十

215b10□二章經盛談名理□上心大悅□賜紫方袍金

215b11□幣香藥□旣而回天竺□衆留貳講□久之復歸

215b12□故里□慈雲授以香□如意手書誡辭□奬之

215b13□曰□汝將轉說於親里也□勉之哉□被忍爲

215b14□衣□入慈爲室□處空爲座□身遠衆惱□口寡

215b15□言論□意防輕慢□慈心授人□是曰三軌□是爲

215b16□四行□名安隱說

215b17□　述曰□浮石先學於法智□及赴東禪乃遺

215b18□　以書□當是時已定師資之分矣□後自京

215b19□　回天竺□慈雲以猶子待之□故其歸里亦

215b20□　授以辭□此見一尊者法門之情無所間

215b21□　然□而古今圖譜置之慈雲之下□其不審也□

215b22□　若是□今依鑑師錄系之四明□覽圖者毋

215b23□　以爲惑

215b24□法師慧才□永嘉樂淸王氏□師白鶴山怡芳□祥

215b25□符覃恩得度(眞宗封泰山□詔寺觀各度一人)年十三□進受

215b26□具戒□往學於四明□性識昏鈍□常持大悲□□

215b27□願學通祖道□忽於夢中□見梵僧長數丈□脫

215b28□袈裟與披之呼曰□慧才盡生記吾□翌日臨

215b29□講豁然開悟□前後所聞一時洞曉□未幾首

215c01□衆四座推服□復謁慈雲□北面服勤旦夜不

215c02□替□治平初□杭守沈□□講住法慧寶閣□二十

215c03□年始終一節□太尉盧公奏賜廣慈之號□浮石

215c04□來請勉[狂-王+旬]衆意□未久退居雷峰塔下□每

215c05□翹足誦大悲百八爲課□又翹足一晝夜誦

215c06□彌陀號□一夕夢至寶樓宮闕□有告之者曰□

215c07□淨土中品汝所生也□元□元年春□緇素萬指

215c08□求授大戒□至□磨時□觀音像頂放光輝映

215c09□講堂□淨慈守一禪師爲作戒光記□六年五月

215c10□二十一日□更衣就座□書偈讚佛曰□吾生淨

215c11□土決矣□泊然而化□塔於菴之右□壽八十六□

215c12□臘七十三□繼其業者□法宗戒珠十人□師貌

215c13□古而性恬□少言寡欲□時敎門異論□動江浙□

215c14□師獨循循講訓未嘗有所臧否□淸獻趙公道

215c15□交最密□及鎭越寄以詩曰□乞得鄕邦樂矣

215c16□哉□雷峰菴靜此徘徊□浙江莫謂音書隔□一日

215c17□潮聲兩度來

215c18□法師含瑩□受業四明之廣嚴□稟法智敎觀□深

215c19□有造詣□時人推爲敎主□嘗以銀書法華經□

215c20□遇佛菩薩名□則用金字□世稱爲法門至寶□

215c21□建炎金寇院宇焚蕩□於瓦礫中尋獲此經

215c22□不損一字□淳熙間□住山蓮止菴□夜聞萬人

215c23□□譁□驚起視之□則別室遺火□其經藏柱閣

215c24□上□師[冒-目+月]火取之得無損□人言兩遭烈焰皆

215c25□不滅壞者□遠由大乘功德之力□近見敎主

215c26□行願之所持云

215c27□法師擇交□台之黃巖人□學法智得其道□天

215c28□聖二年□章安慧因□始易爲講院□請師主其

215c29□席□法智作授辭與之□其略云□今授汝香□

216a01□如意用爲傳法之具□欲汝三學芳馨□乎

216a02□自己□四悉巧意適彼物□宜汝其懋之□勿妄

216a03□揮秉

216a04□法師覺琮□受業會稽之圓智□依南湖□學成

216a05□言歸□法智寄帖勉之曰□旣學山家□必當

216a06□異於常流□理事合修自他兼濟□如此是爲

216a07□智者之子孫也

216a08□法師嗣端□四明人□受業崇法□久親法智□世

216a09□稱敎主□王荊公宰□□與師爲方外友(荊公有崇

216a10□法留題云□小亭臨水間修篁□郁郁餘華席地香□惟願時人觀此境□盡將煩惱作淸□□集中失收)

216a11□法師文粲□四明薛氏□初依興國令祥師□久之

216a12□遣入法智室□孜孜敎觀綿歷多載□天聖四

216a13□年□祥師以經理塔寺有妨示徒□乃付講於

216a14□師□法智作授辭以勉之曰□吾觀汝爲傳法

216a15□之器□故授汝手□□鬱多羅僧□欲汝一秉一

216a16□披使德香芳郁寂忍成就

216a17□法師嗣謙□蚤居法智輪下□因有人謂三千是

216a18□假法以之爲難□時廣智謂□三千不離實相□

216a19□實相卽是三諦則三諦皆三千也□師服其說□

216a20□後著修性辨訛□首明三千不專俗諦□及廣

216a21□智答淨覺書□乃引師以爲證

216a22□法師願彬□四明人□依法智得旨□唱道有美

216a23□譽□法智垂終□遺書囑其隆法

216a24□法師智環□學於法智□楊文公勸法智止其

216a25□焚軀□作書與慈雲□令師往勸住世□法智建

216a26□放生會□請樞密劉筠撰碑記述□師疊書催

216a27□之□遂得成文(此下本紀遺失四人)

216a28□法師自仁□聽法智講□錄所引諸部名言以

216a29□爲五類□類集之興自師始□祥符七年夏□法

216b01□智出敎門雜問七章□及四敎四諦義□師所答

216b02□最勝□學者盛傳之□後擧以首衆講演不倦□

216b03□謙沖不務名世以此敬之(此下本紀遺失一人)

216b04□法師慧舟□丹丘人□二親旣沒□卽棄家入道□

216b05□投四明爲學數載□而業成乃曰□法智有訓□

216b06□佛道甚夷□行之惟艱□謂四三昧也□天聖初□

216b07□結同學十人行大悲行法者三年□結十四

216b08□人行普賢行法者又三年□初入期□誓於像

216b09□曰□□此三昧有成當焚軀以效供養□行法

216b10□旣周□回故里求證神照□照欲全其重願□

216b11□喩道俗輸香木成大[■/積]仲夏晦日□神照囑

216b12□之曰□法華尊施爾克修之□梵網明晦爾克遵

216b13□之□惟繫心法界□身如火如□則一聚之燼□乃

216b14□三昧之蘊□喜見精進□以奉淨明眞供□惟子行

216b15□焉□師奉敎□致謝四衆□端坐薪塔□火光屬

216b16□天□了無傾側□舍利晶耀□求者咸如其願□乃

216b17□□餘骨於山西□衢之祥符懷襲□與師爲同

216b18□學□又同修三昧云(此下本紀遺失二人)

216b19□法師源信□日本國十大禪師也□咸平六年□遣

216b20□其徒寂照□持敎義二十七問□詣南湖求決□

216b21□法智爲其一一答釋□照欣領歸國□信大服

216b22□其說□西向禮謝(此下本紀遺失源淸一人)

216b23□佛祖統紀卷第十二(終)

216c01□

216c02□佛祖統紀卷第十三

216c03□

216c04□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

216c05□　　諸師列傳第六之三

216c06□廣智法師法嗣(第二世)

216c07□　神智鑑文法師　扶宗繼忠法師　超果惟

216c08□　湛法師　四明如吉法師　淨社全敎法師

216c09□　　括蒼義詢法師　四明蘊恭法師　金文沖

216c10□　□法師　法昌本誠法師　日本紹良法師

216c11□神照法師法嗣(第二世)

216c12□　法眞處咸法師　神悟處謙法師　□菴有

216c13□　嚴法師　能仁法寶法師　天台寶纖法師

216c14□　　承天懷雅法師　承天元操法師　錢塘義

216c15□　全法師　天台左伸居士

216c16□南屛法師法嗣(第二世)

216c17□　慈辯從諫法師　群峰泰初法師　法照用

216c18□　文法師　超果會賢法師　法慧宗正法師

216c19□　　東安景初法師　南屛靈玩法師　東吳文

216c20□　□法師　錢唐如詢法師

216c21□三學法師法嗣

216c22□　三學若水法師

216c23□浮石法師法嗣

216c24□　景雲溫其法師　天柱守孜法師　浮石懷

216c25□　月法師　□女日東法師

216c26□廣慈法師法嗣

216c27□　妙悟希最法師　懺主法宗法師　妙果子

216c28□　良法師　餘慶思辯法師　浮石惟淸法師

216c29□　　龍泉覃異法師　雷峰戒珠法師

217a01□　　廣智法師法嗣(第二世)

217a02□法師鑒文□四明人□賜號神智□爲廣智得法

217a03□上首□繼席南湖□大揚祖父之化□嘗曰□我由

217a04□釋迦佛□得出家聞道□由智者大師□得依師

217a05□學敎□乃日課佛祖號千聲□夜禮千拜□用爲

217a06□報恩□未嘗以事廢

217a07□法師繼忠字法臣□永嘉丘氏□父母求嗣佛祠□

217a08□同夢一僧授以好子云□螺溪尊者寄汝養

217a09□之□母娠卽厭□血□幼見佛像必致敬□八歲

217a10□入開元□蒙恩得度□卽詣南湖依廣智學□

217a11□勞苦得疾□乃行請觀音三昧□蒙大士放光

217a12□以水灌頂其疾卽愈□旣而洞悟敎觀無所

217a13□凝滯□廣智深器之□時令代講□雪竇顯禪師□

217a14□見而歎曰□四明之道爲有傳矣□永嘉士庶□請

217a15□居開元東閣□遷妙果慧安□退隱江心硏精

217a16□禪觀□出主西湖法明□學者驟集□有欲革大

217a17□其居者□師曰□施者方受其福□吾忍毁之乎□

217a18□每歲正月上八□於郡中授菩薩戒行放生

217a19□事□士庶嘗至數萬人□每誓於衆曰□入吾道

217a20□場而歸命三寶者□縱未得道□願生生世世

217a21□不失人身□正見出家求無上道□行法華光

217a22□明彌陀觀音三昧□日不虛過□誦□救疾神應

217a23□莫測□每入市□坐者避席□行者避路□擧首

217a24□加敬□稱爲戒師□元□五年十月八日□沐浴

217a25□更衣□集衆說法□結印坐亡□人見赤光徹照

217a26□空表□淨社全敎□夢金甲士告曰□今夜得道人

217a27□入滅□慶恩希妙夢□神人告曰□忠法師已生

217a28□兜率□師久行施食□後雖有繼□鳥雀悲鳴□三

217a29□日不下□葬於瑞鹿山□傳法者及百人□著扶

217b01□宗集五十卷□集十諫□指迷□抉膜□十門析難□

217b02□及十義書等□用昭四明獨得祖道之正□至

217b03□於所錄二師口義□後人頗怪其冗雜

217b04□法師惟湛□義烏宋氏□父母遇異僧謂之曰□

217b05□汝當生子六人□第五者宜令出家□後入道

217b06□雙林覃恩得度□首謁神照□未久復往依廣

217b07□智□嘗白智曰□大師所授我所不疑□若圓頓

217b08□絶待之旨□當須自得□後忽於廣智言下□豁

217b09□然有悟□與上流交論莫不推服□初敷講於

217b10□雲間超果□大揚化道□天台一宗盛於三吳

217b11□自師始□熙寧六年三月八日□建光明會□遽

217b12□謂衆曰□吾今報緣止此□卽擧涅槃遺敎□殷

217b13□勤囑累□趺坐而逝□火浴之頃舍利粲然塔於

217b14□西余山□海慧若圓□爲門弟上首

217b15□法師如吉□四明人(二師口義序六)學廣智得其旨□

217b16□見前輩編類集□初無詮次□於是參以三部

217b17□之文□節略成類以行於世□嘗注金□□言簡

217b18□而義正□學者宗之□住錢唐因果

217b19□○法師沖□□久學廣智□號稱具體□初開寶

217b20□中(太祖)

217b21□法師全曉□舍於大梅之山□吳越忠懿王仰其

217b22□德□錫帑金改建爲院□及賜經卷一藏□院

217b23□成乃名金文□曉亡□高弟正和嗣之□□又和

217b24□之嗣也□師以其居稍隘□始與其徒□遷築於

217b25□柏巖峰下□大開廣智之道□始平四年上於

217b26□朝□賜額慧照(郭□作記廣智立石)

217b27□法師本誠□四明奉化人□依南湖學廣智□志

217b28□尙靜退□乃閑居於法昌□禪誦□進人欽隱

217b29□德□院主更建衆宇久不克就□師慨然自誓

217c01□曰□昔智者□造三十六寺□像八十萬軀□今吾

217c02□徒豈於一刹而不能成耶□卽率同志□化邑

217c03□人得錢二百萬□幷力以營□殿與像俱畢事□

217c04□著作郎兪充□爲之記謂□師有得於畢竟空

217c05□中□熾然建立之義云

217c06□　　神照法師法嗣(神照下第二世)

217c07□法師處咸□天台王氏□母夢白雲自天西來

217c08□入室內化爲白馬□因而有娠□七歲入國淸

217c09□依師□十四受具戒□卽自歎曰□佛法廣大□若

217c10□不力學何能見道□乃入天封閱藏經三年

217c11□而畢□及往謁神照□深悟敎旨□恭默自遜人

217c12□莫能測□神照嘗託疾命師代講□衆□一聞

217c13□心容俱服□初住赤城崇善□姑蘇李庭芝將守

217c14□台□夢神人曰□公典天台□五祖臺下有龍頭

217c15□九九□和上宜就見之□到郡諮詢莫知其說□

217c16□□士陳白悟曰□天台五祖昔居赤城□今咸師

217c17□住此□生於丙辰九月九日□其龍頭九九之謂

217c18□乎□庭芝大愕卽往謁見□師爲談出世道深

217c19□有契會□以寺宇隘陋謀遷之□庭芝首捐金

217c20□帛□乃卜就東南地□開基之日□獲銅磬於土

217c21□中□少師李公尤尊敬□請主白蓮□奏賜法眞

217c22□之號□居山五十年□登門受道者萬數□元祐

217c23□元年正月□法鼓擊之不鳴者七日□至七月

217c24□告衆曰□二十三日吾將行矣□遜唱衣盂飯

217c25□衆爲別□戒侍者□晨鐘鳴當告我□至時徐

217c26□起□跌坐寂然而化□著三慧論□光明十願王□

217c27□續神照行法經疏□行於世

217c28□法師處謙□永嘉潘氏□母感夢見瑞雲入懷

217c29□娠□三年而生□九歲依常寧契能出家□章聖

218a01□在御覃恩得度(眞宗祥符元年□封泰山□詔天下寺觀□各度一人)卽往學

218a02□於天竺□慈雲異之曰□是能棟梁吾道者□復

218a03□謁神照□大明圓頓之旨□然三指供佛祖祈

218a04□妙悟□未幾擢居第一座□神照以止觀一帙

218a05□授之曰□汝當建大法幢□恨吾不之見耳□旣

218a06□而言歸鄕邑□繼能師之席□遷慈雲妙果赤

218a07□城□講道益振□少師李端慤□請主白蓮□北海

218a08□郡王爲請神悟之號□丞相王安石□與一時朝

218a09□賢競爲歌詩□以贊其德□郡大旱□要師祈雨□

218a10□師至龍湫語曰□汝受智者大師付囑□遇旱

218a11□當施甘澤□何不憶耶□忽大風黑雲從湫起□

218a12□驟雨如注□閱十七年□將歸永嘉□郡侯士庶

218a13□固留演敎□乃於巾子山慧林精舍講小般

218a14□若□後時杭師祖無擇□以寶閣請□趙獻以淨

218a15□住請□內翰楊繪以南屛請□紫微陳舍人以

218a16□天竺請□十坐道場□閱四十年□講唱不倦□登

218a17□門三千人□稟法者三十人□熙寧乙卯四月

218a18□丙寅□晨興沐浴更衣□集衆諷普賢行法阿

218a19□彌陀經□乃曰□吾得無生日用久矣□今以無

218a20□生而生淨土□卽入定寂然□塔全身於南屛

218a21□之右□弟子良弼請無爲揚傑銘其塔云□師

218a22□嘗解十不二門□題曰顯妙□於色心不二云□

218a23□分色心者□不二而二□妄之境也□其體一者□

218a24□二卽不二□妙之門也□故以總別斷盡十門

218a25□二不二相□使粗妙昭然門旨不壅□是知境

218a26□妙不二之門□在乎一念色心□得此之門□寶

218a27□乘卽乘□道場可到

218a28□法師有嚴□台之臨海胡氏□母將孕□號痛頓

218a29□□□其兄沙門宗本曰□是必有異□若生男當

218a30□出家□母聞之合掌以許□旣而痛止□果生男□

218b01□六歲依靈鷲從師□十四受具戒□閱壽禪師

218b02□心賦若有所悟□卽往東山學於神照一心

218b03□三觀之道□法華三昧之行□莫不神解□而躬

218b04□行之□時法眞同居會中□謂之曰□子雖晩出

218b05□當大成器□嘗讀止觀至不思議境曰□萬

218b06□法唯一心□心外無一法□心法不可得□故名

218b07□妙三千□法眞益嘉歎之□初主無相慧因法眞□

218b08□自赤城遷東掖□擧師以代□常謂去佛久遠

218b09□人迷自性□凡宣演之際□必近指一心使之

218b10□易領□聞者皆能有入□紹聖中□郡請主東掖□

218b11□師曰□智者年未五十□已散徒衆□吾老矣可

218b12□堪此耶□卒不赴□隱居故山東峰□廬於□木

218b13□之旁□因自號曰□菴(文集中□有□菴記□辭理極奇勝)畜一□

218b14□無長物□躬拾薪汲水□食唯三白□毘尼條章

218b15□輕重等護二十年□專事淨業以安養爲故

218b16□鄕□作懷淨土詩八章□辭情悽切人多樂誦□常

218b17□時所修三昧多獲瑞應□施鬼神食除病□

218b18□崇□驅蛇去蟻水旱禳□□一爲課誦如谷答

218b19□響□母病目□師對觀音想日精摩尼手□母卽

218b20□夢師擎日當前□覺而目明□建中靖國元年孟

218b21□夏□定中見天神告白□師淨業成矣□又夢池

218b22□中生大蓮華□天樂四列□乃作餞歸淨土之

218b23□詩□越七日趺坐而化□以陶器塔於菴北□有

218b24□光在塔如月□三夕乃沒□師淹貫藏經該通

218b25□書史□注安樂行空品□及法印經疏□玄籤備

218b26□檢□文句箋難□止觀助覽□阿彌陀禮文□又撰

218b27□或對一編□辯論古今□於□爲要

218b28□左伸□臨海人□從東掖神照授菩薩戒□及爲

218b29□說大乘法要□豁然開悟有如夙習□神照對

218c01□衆摩頂與記□自是嚴奉戒律□遇事不易

218c02□其節□刻西方三聖像□旦夜虔事□誦法華三

218c03□千四百部□金剛般若二萬過□紹聖二年秋臥

218c04□疾□命僧淨圓唱法華首題增受菩薩戒□

218c05□尋夢三偉人立於江[白/(犀-尸-牛)/十]召伸登舟□瞥然西

218c06□邁□伸知往生有期□乃請僧諷阿彌陀經□未

218c07□徹卽云□我已見佛光矣□遂沐浴更衣□戒左

218c08□右勿哭□勿逼吾前□稱佛結印而化

218c09□　　南屛法師法嗣(南屛下第二世)

218c10□法師從諫□處之松陽毛氏□幼見佛經輒能自

218c11□誦□父曰□再來人也□年十九□試法華經得度□

218c12□卽謁上竺辯才□夙夜聽習□復往依南屛於金

218c13□山□問辯如流□南屛歎曰□吾道由子而行也□

218c14□熙寧中□講於明慶徒衆日蕃□乃遷淨住□元

218c15□□初□處人建壽聖迎居之□越三年辨才主

218c16□南屛□自以年老屈師首衆□嗣歲擧以自代□

218c17□元祐五年□上竺虛席□辯才囑郡守蒲宗孟

218c18□曰□靈感勝跡□非從諫不足當□郡用其說□

218c19□復爲奏賜慈辯之號□義天僧統自高麗來求

218c20□法□郡以師應命□義天慕法留滯中國□朝廷

218c21□以其國母思憶促其歸□師諭之曰□高僧道

218c22□紀負經遊學□以母不可捨□遂荷與俱□謂經

218c23□母皆不可背□以肩橫荷□今僧統賢於紀遠

218c24□甚□豈爲經背母使憂憶乎□義天於是有歸

218c25□志□乃求□拂傳衣□及詣智者塔誓之曰□已

218c26□傳慈辯法師敎觀□還國流通乞賜冥護□旣

218c27□歸乃建刹立像尊爲始祖□大觀二年□辭歸

218c28□壽聖之門學□車溪普明等十人詣師省候□師

218c29□曰□諸子遠至□後會無期□老僧不如乘興便

219a01□行□遂沐浴更衣□升座說法□書偈□安坐而亡□

219a02□葬全身於受業

219a03□法師會賢□早爲南屛高弟□初弘敎於華亭超

219a04□果□學者如市□將行化外邑□必得老成貳講

219a05□者□乃擊鼓集衆□其人對衆答曰□必欲代講

219a06□於老師□凡所說義許悉破之□師□然曰□幸

219a07□蒙破立祖道之光也

219a08□　述曰□南屛晩見法智□其所立義有時而

219a09□　違□今賢師所說□不爲貳講之見取□疑此

219a10□　師一稟南屛之言□故貳講得以破之□然

219a11□　世無聞其名□可謂烈士□乃師□然許其

219a12□　破不以爲忌□眞賢乎哉

219a13□　　三學法師法嗣

219a14□法師若水□三衢人□久依三學□號爲有成□欲

219a15□事廣詢乃易名若水□外現未學處處遊歷□

219a16□初住天柱崇福□講演不倦□課密語有神功□

219a17□祖忌將臨□戒□人備芽筍□□以非時□日

219a18□暮□盂水於後圃□夜聞爆烈聲□明旦視之□

219a19□筍□□布地矣□民人以疾告□□水飮之□愈

219a20□者莫紀其數

219a21□　　浮石法師法嗣

219a22□法師溫其□金華人□依浮石學敎爲成才□治

219a23□平初□於城北葺景雲舊宇以開講席□夏大

219a24□旱□日演光明經虔□諸天□已而甘澤遍洽□

219a25□郡守□盧革爲奏其地永爲天台演敎之所□

219a26□賜師法雲之號□嘗造九祖像□極爲精麗□東

219a27□陽敎學之行師之力也□弟子七十二人□普月

219a28□大師善嵩□主慈覺□化成一境□居式主□景德

219a29□有虎子之稱

219b01□　　廣慈法師法嗣

219b02□法師希最□□川施氏□賜號妙悟□四歲出家□

219b03□以天禧覃恩得度□年十五□傳敎觀於廣慈□

219b04□同門畏愛號爲義虎□治平中□始敷講於嘉

219b05□禾□隆平繼徙居於勝果□有空室崇所棲□師

219b06□□土擲之□得片紙書□今被法來遣□若法力

219b07□沒當復來此□數日擊物□火變怪百出□師

219b08□訶之曰□不聞惱法師者□頭破作七分□乃

219b09□爲廣說輪轉因緣□衆僧聲□爲其破障□忽空

219b10□中轟然擲朱書云□漢朝烈士沈光□大略悔

219b11□過□且云蒙師說法之力□當往生他化天□自

219b12□此遂絶□師因淨覺背宗□上十諫書□法智作

219b13□解謗□淨覺復作雪謗□時法智在疾不復答□

219b14□淨覺在靈芝□對衆□曰□只因難殺四明師□

219b15□誰向靈芝敢開口□師不甘之□乃作評謗

219b16□以極辨之□其略有云□近睹雪謗盛製□所謂

219b17□救生法二身□雪增減二謗者也□然此書□一

219b18□往可觀□再言有失□解謗雖已煥然□雪謗

219b19□猶自□執□今據吾祖之格言□以評□梨之謬

219b20□解□淨覺見之曰□四明之說其遂行乎□元祐庚

219b21□午秋□集衆書偈安坐而化□□維之日得舍

219b22□利數百

219b23□　述曰□淨覺旣屢起破師論□及雪謗之出□

219b24□　而法智已在疾不復辨□於是淨覺自謂已

219b25□　勝□無忌憚矣□不有妙悟□誰能評之□

219b26□　起四明之宗以信後世者□於妙悟功最

219b27□　高

219b28□法師法宗□錢唐顔氏□十歲依廣慈爲師□十

219b29□二受具戒□專硏敎觀□十九往從廣慧□初師

219c01□服勤十年□廣慈閒居□師歸侍左右□日親法

219c02□誨□依止觀修大悲三昧□綿歷九載□人目之

219c03□爲懺主□凡禱事祈疾悉獲聖應□建淨土道

219c04□場□刻西方三像□燼五指供佛□每月集四十

219c05□八人□同修淨業□名卿賢士多預其會□政和

219c06□丁酉春微疾□夢彌陀聖衆授手接引□後三日

219c07□浴身易衣□口趺坐□□然而逝□師素聞天

219c08□竺光明懺期之勝因□預同修□至五日於禪

219c09□觀中見慈雲法師侍僧數十□師作禮問曰□

219c10□自昔同修者□皆得往生否□慈雲曰□後之元

219c11□照□已得往生□擇瑛尙欲三塗弘經(後時瑛師果有此願)

219c12□汝宜勤修以成本願□言訖而隱

219c13□法師覃異□餘姚杜氏□師龍泉淸序□遇皇祐

219c14□普度恩得剃髮□習敎觀於天竺明智□後入

219c15□雷峰廣慈之室□孜孜□擊□二十年無倦志□學

219c16□成歸里敷講故山專勤淨業□誦法華至五

219c17□千部□普賢彌陀□誦各萬卷□崇寧元年秋示

219c18□疾□集衆告曰□吾生淨土時至□當乘金臺

219c19□隨佛西邁□卽□身端坐□結印而逝□火餘

219c20□舌根□舍利如綴(此卷四十人□本紀止錄十人□餘二十七人不錄)

219c21□佛祖統紀卷第十三(終)

219c22□

219c23□

219c24□佛祖統紀卷第十四

219c25□

219c26□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

219c27□　　諸師列傳第六之四

219c28□神智文法師法嗣(廣智下第三世)

219c29□　明智中立法師　文慧宗正法師　空相思

220a01□　恭法師

220a02□扶宗忠法師法嗣

220a03□　草堂處元法師　永嘉法詮法師

220a04□超果湛法師法嗣

220a05□　海慧若圓法師

220a06□法眞咸法師法嗣(神照下第三世)

220a07□　白蓮道卿法師　安國元惠法師　四明淨

220a08□　□法師

220a09□神悟謙法師法嗣

220a10□　北禪淨梵法師　白蓮善珪法師　德藏擇

220a11□　瑛法師　金華子方法師　壽安良弼法師

220a12□　　淨住思照法師　一相宗利行人

220a13□□菴嚴法師法嗣

220a14□　天台法麟法師　天台應通法師

220a15□慈辯諫法師法嗣(南屛下第三世)

220a16□　車溪擇卿法師　慧覺齊玉法師　圓覺蘊

220a17□　慈法師　普明如靖法師　天竺應如法師

220a18□　　法雲宗敏法師　佛智慈雲法師　佛照智

220a19□　堅法師　慧覺淸月法師　圓明普賢法師

220a20□　　上竺明義法師　高麗義天僧統

220a21□群峰初法師法嗣

220a22□　梵慈智普法師

220a23□南屛文法師法嗣

220a24□　憲章仲閔法師

220a25□超果賢法師法嗣

220a26□　精微彦倫法師　淸辯蘊齊法師　寶積彦

220a27□　端法師

220a28□景雲其法師法嗣

220a29□　覺慈善嵩法師　景德居式法師

220b01□　　神智文法師法嗣(廣智下第三世)

220b02□法師中立□□之陳氏□賜號明智□母夢日輪入

220b03□懷遂有娠□夜不三浴□則啼號不止□九歲出

220b04□家於甬東之棲心□受經一誦永憶不忘□治平

220b05□中試經開封府□中選得度□初依廣智學敎

220b06□觀□及神智斷主南湖復依之□熙寧中神智

220b07□開□□設問答者二百人□無出師右□乃擧

220b08□居座元□久之去謁扶宗於永嘉□將歸□宗

220b09□曰□子行必紹法智之席□及神智謝事□乃□

220b10□師爲繼□元祐初□高麗僧統義天遠來問道□

220b11□甫濟岸遇師升堂□歎曰□果有人焉□遂以師

220b12□禮見□傾所學折其鋒竟不可得□師令門

220b13□徒介然□始作十六觀室□以延淨業之士□已

220b14□而辭去曰□吾年六十□當再來□卽退處東湖

220b15□之隱學□數年郡太守王公□勉主寶雲□一新

220b16□棟宇□於伽藍神腹得願文云□後百年當有

220b17□肉身菩薩重興此地□聞者異之□後退隱白

220b18□雲菴□日宣止觀至不思議境□歎曰□吾道至

220b19□此極矣□有不思議境則有不思議心□乃作

220b20□不思議辯正□又指五章裂大綱目□寄果明

220b21□因以成解行□擧佛攝生全生是佛□作止觀

220b22□裂網指歸釋疑□文慧正師亡□郡請再主延慶□

220b23□果符六十再來之言□嘗升座說法□慈[雨/注]無

220b24□盡□下座問侍者曰□吾適道何語□侍者答以

220b25□所聞□師曰□吾覺身心同太虛空□殊不知語

220b26□之所出也□歲懺行江浙延慶爲最盛□擇其

220b27□徒修法華懺者□七年□行法將圓□禪觀中見

220b28□一大舟□衆欲乘不可□唯師坐其中以行□自

220b29□是辯慧泉涌超勝於昔□政和五年四月辛亥□

220c01□謂門人法維曰□吾聞異香心甚適悅□謂

220c02□觀堂行人曰□吾當與汝輩長別□卽面西坐

220c03□逝□塔於崇法祖塔之東□講三大部淨名光

220c04□明數十過□誦法華踰萬部□與人除病□

220c05□鬼救災旱□不能畢記其驗□孔老之書無

220c06□不遍讀□其對儒士講說□則反質之曰□此道

220c07□在孔聖如何□在詩書如何□儒士不知對□

220c08□則援引委辯之曰□無乃若是乎□聞者心服而

220c09□退□師在永嘉□扶宗謂曰□吾常見摩利支□韋

220c10□馱於夢中求護法□他日幸於南湖懺室置

220c11□其位□及師主席乃立像自師始□陳瑩中嘗

220c12□讚師曰□嚴奉木叉□堅持靜慮□以身爲舌□

220c13□說百億事(言戒定慧皆備具也)

220c14□法師宗正□賜號文慧□依神智學敎觀□深造

220c15□□域□治平初□繼主南湖□大弘宗敎□先是寶

220c16□雲祖□藏骨於育王山西北隅□後七十七載□

220c17□師自南湖往禮敬□顧□□有毁□將遂蕪沒□

220c18□乃飾工累石□起方墳以顯其處□且復爲石

220c19□塔記以識其事□時謂微師此文□寶雲之藏

220c20□幾不可考□法師思恭□湖之烏程人□賜號體

220c21□眞□年十九剃髮□詣神智學敎觀□及歸里

220c22□時□空相□於積□□師克志興復□爲屋三百

220c23□楹□從容無求□而施者自趨□功成修長懺三

220c24□載以答志願□及老歸吳山解空□建炎元年

220c25□九月□別衆坐逝□□毘煙所至皆凝舍利□塔

220c26□於院東南隅□弟子戒澄等四十三人□皆傳道

220c27□有成□分化浙水

220c28□扶宗忠法師法嗣

220c29□法師處元□永嘉人□久參扶宗□遂繼法明之

221a01□席□郡侯仰其道化□任以僧正□澄淸品流莫

221a02□不厭服□所著輔贊記三卷□其論經體則推

221a03□本法智廣智源流之說□論無住本三種觀法□

221a04□答扶宗通相三觀□其說明正學者宗之□崇寧

221a05□二年□閒居東溪草堂□述義例隨釋六卷□初

221a06□荊溪以止觀文廣□例爲七科□名爲義例□□

221a07□學者知解行之大旨□雖法智製述之多不

221a08□暇爲記□師因義神智爲纂要□以初乘觀法

221a09□性德之境爲眞如理觀□修德之境爲唯識事

221a10□觀□師謂狂妄徒疑後學□乃決志注釋以斥

221a11□纂要之非

221a12□　　法眞咸法師法嗣(神照下第三世)

221a13□法師淨□□四明人□學法眞爲高弟□撰金剛

221a14□經疏□欲講卽講□不俟衆集□有臣律師者

221a15□入冥府□司名者曰□誤追也□臣潛窺其籍□有

221a16□云明州淨□□黎□講金剛般若經一百遍□

221a17□旣反詣師以問□師曰□但十遍耳□恐以義勝

221a18□褒爲百遍

221a19□　　神悟謙法師法嗣

221a20□法主淨梵□嘉禾人姓[竺-二+亶]□母□氏□夢佛光滿

221a21□室遂有娠□及生因名佛護□十歲從勝果師

221a22□永懺主出家□常念阿彌陀佛□或問年少何爲

221a23□念佛□答曰□我欲往他方丈求掛搭去□年十

221a24□八受具戒□卽依超果湛師學□未久復往謁

221a25□神悟□屢親講說大契夙心□元祐初主姑蘇

221a26□大慈□講三大部十餘過□餘文稱是□受業門

221a27□生殆遍吳地□信人稟戒幾滿城邑□嘗率二

221a28□十七人修法華三昧□以二十八日爲期□如

221a29□此三會□感普賢大士授戒□磨□至稱淨梵

221b01□比丘□則洪音震響如撞巨鐘□三昧將圓□有

221b02□二僧作禮曰□今春到石橋禮聖跡□忽見空

221b03□中散華異香非常□一僧遽曰□姑蘇梵法主□

221b04□期懺散華至此□語畢不見□因來瞻禮□長洲

221b05□令黃公彦□刻記於石云□異哉師之道力□其

221b06□與北京進法師□夢釋迦授戒□南嶽夢四十二

221b07□人加□磨法□異世同效□師製期懺規式□二

221b08□浙至今行之□嘗依讖譯光明□別製懺儀□與

221b09□衆同修□感格屢見□禪觀之處衆見金甲神王

221b10□□於座前□後於一處期懺□見韋天按行懺

221b11□室□行人有遭其點察者□輒障起而退□夜居

221b12□西院□時暑酷熱衆不安臥□師方披三衣坐

221b13□水閣上□忽風雪飛集□氣逼人□旦謂衆曰□

221b14□夏行冬令衆皆歎仰□知爲神龍翊衛變熱

221b15□爲□也□元符中夢黃衣請至冥府□王者迎

221b16□就座□令吏檢祥靄簿云□淨梵比丘□屢經多

221b17□劫長講法華□王卽起頂禮遣使送還□政和

221b18□中太守應公婢□爲崇所□歌笑不休□請師

221b19□施戒卽刻神定□葛氏請師爲亡夫施戒□卽

221b20□見夫恭敬於師□座三□稱已得解脫□宣

221b21□和初□郡守賈公□敬師高行□補爲管內法主□

221b22□建炎元年十月坐亡□□維得舍利甚多□藏

221b23□塔於橫塘般若

221b24□法師擇瑛嚴之□桐江兪氏□母夢二日貫懷□

221b25□後二歲散二男□俱出家□皆試經得度□長名

221b26□子欽□受業錢唐淨住□次卽師也□入道於杭

221b27□之壽寧□熙寧中參神悟於施水寶閣□深悟止

221b28□觀之道□閱不二門金□□不寢者數月□以所

221b29□得白師□神悟曰□法華妙旨歸乎自心□宜善

221c01□護持勿自輕也□當湖魯氏□於德藏創一

221c02□院□以迎師大開法施□久之□遊杭秀蘇湖

221c03□間□元符二年春□於杭祥符示疾□俄舊身[任/□]

221c04□□□西向諷彌陀經□卷終而逝□嘗述淨土修

221c05□證儀□其讚有阿彌陀佛眞金色之偈□至今人

221c06□皆誦之□又辯西方此土二種觀門之相□以

221c07□勸專修淨業者(文見淨土本傳)

221c08□行人宗利□會稽高氏□七歲受業於天華□旣具

221c09□戒□往姑蘇依神悟□卽入普賢懺室□要期

221c10□三載□忽夢亡母謝曰□蒙汝懺功已獲生處□

221c11□又見普賢從空過前□懺畢復往靈芝謁大

221c12□智律師□增受戒法□夢大智在座呼宗利名□

221c13□口吐白珠令呑之□又於靜定中神遊淨

221c14□土見寶池蓮華寶林境界□尋詣新城碧沼□

221c15□專修念佛三昧□經歷十年□復遊天台雁蕩

221c16□天封□皆建淨土道場晩歸受業天華□建無

221c17□量壽佛閣接待雲水□政和元年天旱□詣日鑄

221c18□山帝舜祠祈雨□感龍王現金色身□甘雨沾

221c19□足□建炎末入道味山□題所居曰一相菴□會

221c20□稽道俗請師主繫念□至第三夜□繪像頂珠

221c21□忽放光明大如箕□預會者益堅固□紹興十

221c22□四年正月晦□告弟子曰□佛來也□吾將歸安

221c23□養矣□書頌爲別曰□吾年九十頭已白□世上

221c24□應無百年客□一相道人歸去來□金臺坐斷乾

221c25□坤窄□端坐卽逝□是日近山人見異僧滿山

221c26□谷□莫知所從來□□全身於菴居之後

221c27□法師思照□錢唐陽氏□十四歲從淨住從雅□

221c28□聽法華方等於南屛□復往東掖參神悟□大

221c29□有契入□旣而刺血書法華七軸□專修念佛

222a01□三昧□築小菴曰德雲□後連小門□爲觀落

222a02□日之所□刻三聖像□每夜過午卽起念佛□月

222a03□二十三日□率道俗繫念終其身□三十年□一

222a04□旦語其徒曰□夜夢佛金身丈六□此往生之兆

222a05□也□請僧七日以助念佛□屈指作印奄從坐

222a06□化□時宣和元年春也□□維之際□頂骨牙齒□皆

222a07□瑩明如玉石□師於淨土七經一字一禮□華

222a08□嚴□首楞嚴□金光明□無量壽□普賢行法□遺敎□

222a09□梵網□無量義□略敎誠□四分戒本□皆然□唯法

222a10□華十過□總得二百七十卷□誦法華千部□無量

222a11□壽佛經五藏□阿彌陀經十藏云

222a12□　　慈辯諫法師法嗣

222a13□法師擇卿□天台人□天資聰敏博學强記□受敎

222a14□於上竺慈辯□嘗曰□四明旨意吾已得之□唯起

222a15□敎觀信之未及□然不敢不信也□初主車溪

222a16□壽聖(車溪屬三州四縣□東爲秀州崇德縣□唐時名靑鎭□古塔□元祐二年□初建壽聖院□請師開山□高宗朝

222a17□改廣福)未嘗屈節豪貴□聚徒三百施者自至□

222a18□年三十後□卽廢卷禪坐□晩居車溪□每遇講

222a19□演□但令侍者日供講帙□辯說如流聽者說

222a20□服□慧解曇應領徒三十人至車溪値說無

222a21□量義經□聞擧難云□妙樂有云□能生一實法華

222a22□異名□所生無量爲法華序□不知能生一實

222a23□是隔偏之圓卽偏之圓□所生無量是同體之

222a24□權異體之權□應語同行曰□此師言有典刑□

222a25□足堪問道□卽求依止□有不循規者□悅衆以

222a26□聞□詢其名則指言朋觀二師□師曰□此二人

222a27□敎門大才也弗之問□嘗夜坐方丈□聞廊□

222a28□有天樂聲遣人跡之□聲出朋師房□師附壁

222a29□隙窺之□見朋觀數輩於燈前戱□擧手作

222b01□無聲樂□師益異之□平時喜茶□臨終之頃謂

222b02□門人曰□晨鐘鳴卽來報□至時□茶一□□書

222b03□偈而化□時大觀二年仲冬也□塔於院南芙蓉

222b04□蒲

222b05□法師齊玉(以避時諱暫改齊璧)□川人□尙書莫公支子也□

222b06□法號慧覺□早親釋學□日記數千言□始參祥

222b07□符神智□後依慧辯□一日赴僧次遜辭之□或

222b08□問其故□答曰誠不欲五千之利而喪一日

222b09□之功□慈辯得通相三觀之旨□□不肯說□而

222b10□屢□不已□乃於密室□□以授□初出居苕

222b11□溪寶藏□每於歲終大興淨業之社□遷橫山

222b12□立丈六像□率道俗修行□中夜告衆曰□我

222b13□輩未念佛時□心隨塵境作諸不善□犯一吉

222b14□羅尙受九百千歲地獄之苦□況犯篇聚重

222b15□罪乎(五篇七聚)今若念佛則可一念能滅八十億

222b16□劫生死之罪□況又父母生我令我出家□理

222b17□當度脫以報重恩□今若破戒墜陷□則父母

222b18□豈不失望□大衆聞之無不傾誠懺悔擧身

222b19□自撲至損額失聲者(此雖勸修尊行□正用扶律談常爲被末代之意)宣

222b20□和六年□遷居上竺□先是慈辯之去□繼之者

222b21□或不振□學徒謀曰□得玉公乃興□郡守翁彦

222b22□國聞之乃具禮以迎□講道敷化不異慈辯□

222b23□嘗中夜頂像行道□一僧失規責之曰□汝無

222b24□知乃畜生耳□已而悔曰□彼雖不肖□罵爲畜

222b25□生有[王*□]三寶□自是三年對佛悔過□歲大

222b26□旱井竭□師運心密禱□夢水出西坡□旦掘

222b27□之淸流涌出□因名夢泉□建炎元年秋□謂首

222b28□座修慧曰□吾床前多寶塔現□慧曰□和上流

222b29□通法華之瑞證也□師曰□所願見阿彌陀佛

222c01□耳□卽集衆念佛□頃之擧首加敬曰□佛已來

222c02□接也□端坐合掌而化□葬於山西草堂之側□

222c03□諡妙辯□塔曰慧寂□門弟傳敎者□密印大師□

222c04□修慧等二十人□所著普賢行法經疏□及自釋

222c05□疏□祖源記□無量義經疏□雜珠記(釋孤山所造疏)安般

222c06□守意法門□尊勝懺法

222c07□法師蘊慈□四明慈溪人□賜號圓覺□初依壽

222c08□安弼師□旣而復謁慈辯□其學大成□時門下十

222c09□高弟□師爲說法第一□初居西湖菩提□遷會

222c10□稽圓通□崇寧初□能仁虛席□以師爲請□有文

222c11□首座能行人□各然二指禱佛冥被□師旣至□

222c12□一衆說服□智因暑熱□講散偃息臥榻□適首

222c13□座至白曰□此山師席□講退之頃不入懺室

222c14□則居禪堂□未有高枕自安者□師□謝曰□敢

222c15□不承敎□自此祈寒盛暑不敢少懈□每當如

222c16□□則沐浴更衣□雖行道遇雪必手□以爲

222c17□淨□著十類說權實指迷□世行其文

222c18□法師如靖□賜號普明□早入慈辯室□杭人有

222c19□以私憾害其兄者□後深知悔以聞一律師

222c20□答之曰□殺人償命何足爲問□其人卽投西

222c21□湖而死□欲償兄命免爲後怨□旣不見鬼

222c22□反悔投水□因衆人入雷峰受戒□鬼隨以入□

222c23□聞戒師說人造罪許懺悔□其鬼乃怒律師□

222c24□蚤知可悔必不投水□日夜隨律師索命□

222c25□語以修薦□百方皆辭□久而言曰□爲我請靖

222c26□佛子□施大乘戒則可脫□及爲授戒法□乃見

222c27□形致謝而去□後主覺悟學徒雲擁□唯一室

222c28□空閉□云有惡鬼居之□師中夜入室坐禪忽

222c29□聞哮吼□見一人頭飛走地上俄化爲人□師

223a01□謂之曰□汝何得擾人□鬼曰□凡出見人本欲

223a02□求度□人見自畏非擾之也□師乃爲說法授

223a03□戒語之曰□汝可入吾袖□鬼卽如敎□覺重甚□

223a04□□至林中放之□化成天人□殷勤謝師□飛

223a05□空而沒□建炎二年遷上竺□初是有爲鳴童

223a06□卦者□或以上竺住持爲問□童云□待問土

223a07□地□良久曰□今早□天符已下請靖法師矣□閱

223a08□月而師至□三年十一月□金虜破杭□師預感

223a09□夢□知此山厄運不可免□語其徒令避去□

223a10□及虜至□或謂可以禮□□卽聲鐘集衆□虜疑

223a11□其將抗已□放兵大掠□火其屋而去

223a12□　述曰□靖師之德□可以脫索命之鬼□可以

223a13□　度空室之崇□可以感上竺之符□而不能

223a14□　□兀朮之寇止上竺之焚□蓋當群生同

223a15□　分業感兵厄火災□所不得而幸免也

223a16□法師應如□□之浦江胡氏□默記多聞□尤善持

223a17□論□來學上竺□慈辯深器之□嘗往靈山訪同

223a18□志□出六能義反覆辨詰□彼義墮負□師卽揭

223a19□竿繫帛□謂之曰□西竺破敵則□勝幡□道場

223a20□降魔亦表勝相□今法戰旣勝當揭一竿□人

223a21□畏其烈目之虎子□初慈辯得南屛通相三

223a22□觀之旨□不授人□玉慧覺祈請尤力許□中

223a23□夜爲密說師知之□陟梯揭瓦伏身竊聽□飛

223a24□雪□空背若被鎧□旦白慈辯曰□我於通相

223a25□三觀若有冥授□卽錄其言以示一衆□慈

223a26□辯怒曰□應如盜法□紹聖初□主越之圓通□嘗

223a27□因講散謂侍者曰□今日東風吹□敎法過□

223a28□西去□使眼中有耳者得以有聞□師三十歲

223a29□便亡卷□每臨座侍者供講帙以俟□紹興三

223b01□年遷上竺□兀朮焚蕩之餘□唯存藏室□有勸

223b02□化人營建者□師曰□我但流通大法耳□他日

223b03□自有修造者至□及師亡□普覺惟日□果以繼

223b04□席興土木事□五年九月□車駕幸大士殿□師

223b05□奏對如流□上喜賜萬歲香山以供大士□師

223b06□不尙著述□嘗以偈示人曰□吾傳智者一性

223b07□之宗□三千實相妙空假中□一念法界生佛體

223b08□同□凡聖一如善惡理融□毘盧身土湛若虛空□

223b09□達斯旨者法法圓通□左之右之受用無窮□

223b10□山家稱如虎者三人□神照本如四明道如

223b11□及師也□一夕別大衆歸寢而終□塔於寺西

223b12□北隅□嗣法崇先懷志□白蓮慧仙□皆足世其

223b13□業□師有敎義□名指難集

223b14□法師宗敏□秀當湖魯氏名族也□賜號法雲□年

223b15□十五具戒□遍參講席□如超果照廣化明南屛

223b16□玩無不歷事□後入慈辯室頓有發明□辯謀

223b17□首座非其才□乃請與之抗論□座爲之屈□紹

223b18□聖初主杭之菩提□元符中遷孤山□樞密蔣

223b19□之奇□時來謁問楞嚴大旨□爲談心要之妙□

223b20□之奇言下有契□敬以師禮□久之退處報恩

223b21□六一泉之上(報恩勤師□與歐陽公爲詩友□東坡名其泉爲六一)宴坐三十

223b22□年□世高其風□兀朮陷杭寺爲□燼□乃還止

223b23□當湖菴居□紹聖七年冬示寂□命以衣盂修

223b24□報恩塔□卽山椒而葬焉□後十八年□有司以其

223b25□地爲延祥觀□遷其塔於山北鳥□之側□弟

223b26□子慧靜□取全身□維之□視容貌如其生□

223b27□薪盡火滅□收舍利百粒如菽

223b28□僧統義天□王氏高麗國文宗仁孝王第四子□

223b29□辭榮出家□封祐世僧統□元祐初入中國問

223c01□道□至四明郡以明智慧照館接之□義天上

223c02□表□乞傳賢首敎□□兩街□擧可授法者□以東

223c03□京覺嚴誠禪師對□誠擧錢唐慧因淨源以自

223c04□代□乃□主客楊傑送至慧因受法□諸刹迎

223c05□餞如行人禮□初至京師□朝畢□禮部蘇軾

223c06□館伴□謁圓照宗本禪師示以宗旨□至金山

223c07□佛印坐納其禮□楊傑驚問印□曰義天異域僧

223c08□耳□若屈[狂-王+旬]俗□諸方先失一隻眼□何以示

223c09□華夏師法乎□朝廷聞之以爲知體□至慧因

223c10□持華嚴疏□咨決所疑□閱歲而畢□於是華

223c11□嚴一宗□文義逸而復傳□及見天竺慈辯□請

223c12□問天台敎觀之道□後遊佛□禮智者塔□爲之

223c13□誓曰□已傳慈辯敎觀歸國敷揚□願賜冥護□

223c14□見靈芝大智爲說戒法□請傳所著文旣還

223c15□國乃建刹號天台□奉慈辯所傳敎文□立其

223c16□像爲初祖□歲遣使通音問□及施金書華嚴

223c17□三譯於慧因□建閣藏之(今俗稱高麗寺)見飛山別傳

223c18□議爲跋曰□甚矣□古禪之與今禪名實相遼

223c19□也□古之所謂禪者□藉敎入禪者也□今之所

223c20□以禪者□離敎說禪者也□離敎者□執其名而

223c21□遺其實□藉敎者□因其詮而得其旨□救今

223c22□人矯詐之敞□復古聖精純之道□珠公論辯斯

223c23□其至焉□近者遼國詔有司□令義學沙門詮曉

223c24□再定經錄□世所謂六祖壇經寶林傳等皆與

223c25□焚棄□而比世中國禪宗章句多涉異端□此所

223c26□以海東人師疑華夏爲無人□今見飛山高

223c27□議□乃知有護法開士□百世之下住持末法

223c28□者□豈不賴珠公力乎(戒珠□作別傳議□於禪敎之際深有發明□壽九十三□

223c29□葬骨飛山)

224a01□　述曰□昉師辨祖謂□智炬撰寶林傳詭說

224a02□　百端□如達磨隻履西歸立雪斷臂等□事

224a03□　與南山續高僧傳多不同(云云)□世又謂壇

224a04□　經談性不異吾宗□而於念佛求往西方□

224a05□　有以貶斥□義天言遼國焚棄二書者□蓋

224a06□　以此也

224a07□　　南屛文法師法嗣

224a08□法師仲閔□三衢人□受業祥符□來依南屛文

224a09□師□以雄辯見稱義虎□政和初□還鄕主浮

224a10□石□學者驟至□嘗放言曰□吾座下不五百衆

224a11□不講大部故一生唯講光明觀音□順寂之

224a12□日□集衆昇堂□登師子座趺足而坐□忽見銀

224a13□臺自西至□師曰□吾平生解第一義□誓取金

224a14□臺□今乃若此□瞑目而化□所著憲章集五卷□

224a15□其自序曰□釋氏子有所述□必求公卿□爲之

224a16□序其首□跋其尾駕其說□行於世□且衣

224a17□冠之士□豈知吾之是□識吾之非□□是而無

224a18□序□天能喪乎哉□或非而有序□人能駕乎哉

224a19□　　超果賢法師法嗣

224a20□法師彦倫□學超果賢師爲有成□大觀元年

224a21□主仙潭□撰敎義名精微集四卷□賜號妙

224a22□慧□又撰金剛經疏二卷□法師蘊齊□錢唐周

224a23□氏□號淸辯□幼歲試經得度□傳敎觀於法明

224a24□會賢師□嘗患疫疾百藥不治□遂力課觀音

224a25□尊號□夢一婦人以鑿開其胸易其心手□

224a26□摩之□患卽愈疇昔所覽靡不通記□走筆成

224a27□章率歸典雅□咸謂辯才之證□主錢唐道林□

224a28□常熟上方□姑蘇東靈□錢唐南屛□姑蘇廣化□三

224a29□衢浮石□政和復歸上方□閒居於方丈□述

224b01□頂山記□釋天台戒疏凡三卷□建炎四年正

224b02□月□集衆誦彌陀經□稱佛號畢卽刻而化□

224b03□塔舍利於上方□門人法淸及景德法雲克傳

224b04□其道□雲編□譯名義七卷□大爲梵學檢討之

224b05□助□類亦附以敎義云

224b06□　　景雲其法師法嗣(浮石下第三世)

224b07□法師居式□金華人□嗣景雲住景德撰圓覺

224b08□疏四卷(此卷三十七人本紀遺失十七人)

224b09□佛祖統紀卷第十四(終)

225a01□

225a02□佛祖統紀卷第十五

225a03□

225a04□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

225a05□　　諸師列傳第六之五

225a06□明智立法師法嗣(廣智下第四世)

225a07□　澄照覺先法師　慧照法□法師

225a08□　圓澄智謙法師　四明法維法師(明智惠)

225a09□　定慧介然法師　待制晁說之

225a10□　諫議忠肅公陳瓘

225a11□草堂元法師法嗣

225a12□　息菴道淵法師

225a13□安國惠法師法嗣(神照下第四世)

225a14□　智涌了然法師　眞敎智僊法師

225a15□　白蓮梵章首座

225a16□白蓮卿法師法嗣

225a17□　天台淨侁法師

225a18□北禪梵法主法嗣

225a19□　北禪惠深法師　飛英智□法師

225a20□　頂山子文法師　通照慧明法師

225a21□　超果惠道法師

225a22□德藏瑛法師法嗣

225a23□　北關思淨法師

225a24□壽安弼法師法嗣

225a25□　敎藏有全法師

225a26□車溪卿法師法嗣(南屛下第四世)

225a27□　竹菴可觀法師　牧菴有朋法師

225a28□　祥符道□法師

225a29□慧覺玉法師法嗣

225b01□　淸修法久法師　澄覺神煥法師

225b02□　假名如湛法師　密印修慧法師(慧覺傳)

225b03□　慧解曇應法師(車溪傳)　慧照道倫法師

225b04□　北禪法榮法師　北禪文俊法師

225b05□　圓覺淨圭法師

225b06□圓覺慈法師法嗣

225b07□　法照中皎法師　神慧敏齊法師

225b08□　能仁文首座　能仁能行人

225b09□普明靖法師法嗣

225b10□　圓通思梵法師　普圓善期法師

225b11□天竺如法師法嗣

225b12□　崇先懷志法師　宣□慧僊法師

225b13□　音圓普證法師　法燈道遵法師

225b14□　餘姚行澄法師

225b15□法雲敏法師法嗣

225b16□　樞密蔣之奇

225b17□佛智雲法師法嗣

225b18□　法照淨通法師

225b19□佛照堅法師法嗣

225b20□　神辯覺寧法師　等慈慧序法師

225b21□梵慈普法師法嗣

225b22□　圓照梵光法師　東靈智欽法主

225b23□憲章閔法師法嗣

225b24□　餘慶道存法師

225b25□淸辯齋法師法嗣

225b26□　景德法雲法師　上方法淸法師(淸辯傳)

225b27□　　明智立法師法嗣

225b28□法師覺先□四明之慈溪陳氏□號澄照□七歲受

225b29□經一讀成誦□初稟敎於明智□旣得其傳□復

225c01□請益於慈辯淸辯□所詣益深□靖康初主奉化

225c02□之寶林□會奉旱邑請講金光明□終卷而雨

225c03□三日□因勉邑人建光明幢□誦經萬部爲邑

225c04□境之護□遷主延慶大弘宗敎□久之復歸寶

225c05□林□築室曰妙蓮□復誦滿萬部□持淨土佛號□

225c06□四十八藏□摘經疏名言以資觀行□目曰心

225c07□要□紹興十六年正月十四日□說法安坐而逝□

225c08□塔於寢室之側□他日有夜聞誦經聲□跡所

225c09□自出塔中□後月堂居南湖□謂師於延慶有

225c10□傳持之功□而塔在草莽□乃令遷之祖壟□及

225c11□開土見栓索不朽□骨若靑銅(栓山圓反木丁)

225c12□法師法□□賜號慧照□早爲明智高第□屢居

225c13□座端□道業詞章衆所推服□高麗義天至□首

225c14□入南湖□師明智而友慧照□請跋所受敎

225c15□乘歸國□師援筆立成□有古史風□義天嘉歎

225c16□不已(文見名文光敎志)郡命主三學□講演之盛亞於南

225c17□湖□嘗謂門人曰□余嘗勸人以二戒□三十已

225c18□前未可念阿彌陀□七十已後不得持消災

225c19□□□謂少不知進□老不知止也□時人然之

225c20□法師智謙□賜號圓澄□學於明智□紹興庚辰

225c21□主寶雲□每念寶雲爲四明傳道師□自遷骨

225c22□烏石□其跡□晦□乃力搜訪□得正法師所撰

225c23□石塔記□重刻於烏石菴□又於寺闢堂□設像

225c24□表示後世

225c25□法師介然□四明□人□受業福泉山之延壽□明

225c26□智居南湖□從其學遂悟境觀之旨□元□初□

225c27□專修淨業三載□期滿謂同修慧觀仲章宗悅

225c28□曰□念佛三昧往生要法也□乃然三指□誓建

225c29□十六觀堂□中設西方三聖殿□環以池蓮□功

226a01□成復然三指以報佛恩□於是修觀之士□有

226a02□所依託焉

226a03□建炎四年正月七日□金虜犯明州□寺衆奔散

226a04□師獨不去□虜奄至訶之曰□不畏死耶□師曰□

226a05□貧道一生願力建此觀堂□今老矣□不忍舍

226a06□去以求生也虜酋義之謂曰□爲我歸北地□

226a07□作觀堂似此規制□遂逼師以行□後人悲思□

226a08□乃以去日爲之忌(相傳□正月五日□若依本朝通鑑□則云七日)而尊

226a09□之曰定慧尊者□立像陪位於觀室之隅(志磐受業

226a10□福泉□定慧是草堂一派□極有高行□去志磐爲五世)

226a11□晁說之□字以道□自號景迂□官至待制□文元

226a12□公逈四世孫也□監明州船場□常往南湖訪

226a13□明智□聞三千境觀之說□欣然願學通其旨□

226a14□晩年日誦法華□自號天台敎僧□或曰洧上

226a15□老法華□明智沒爲撰碑而論之□時稱高作

226a16□(碑見名文光敎志)

226a17□陳瓘□字瑩中□南劍人□自號了翁□幼登甲科

226a18□官至正言□親亡之日□廬墓三年□天降甘露□

226a19□有芝草生於□上□嘗留意禪宗頗有省發□

226a20□觀華嚴了法界之旨□因上疏論宰相章惇□

226a21□謫四明□日與明智會□因問天台宗旨□明智

226a22□擧止觀不思議境□示以性奪修成無作行

226a23□之義□公曰□乃知此宗性本現成□又問□現前

226a24□色身如何觀察□明智曰□法本不生今則無

226a25□滅□公曰□世人言□其死如歸□不知如歸□乃

226a26□失家者□自是深達境智之妙□作三千有門

226a27□頌以示明智□智可之(文見名文光敎志)晩年刻意西

226a28□歸□爲明智作觀堂淨土院記□發揮寂光淨

226a29□土之旨□宗門□其說(石刻南湖觀堂)公旣貶□諸子

226b01□皆白衣未嘗懷不滿意□宣和六年冬□無疾

226b02□別家人而逝□紹興中□贈諫議大夫□諡忠肅

226b03□　述曰□智者之爲道也□廣大悉備□爲其徒

226b04□　者□自尊信之□未足以信於人□惟名儒士

226b05□　夫信而學焉□則其道斯爲可信也□智者之

226b06□　世□有徐陵柳顧言□荊溪之世□有梁肅李

226b07□　華□慈雲之時□有王文穆馬亮□明智之時□

226b08□　有晁以道陳瑩中□是數君子□不特知道□

226b09□　又能立言以贊之□智者之道□於是愈有

226b10□　光焉

226b11□　　草堂元法師法嗣

226b12□法師道淵□永嘉人□自號息菴□久依扶宗深

226b13□達觀道□居西湖永明講授有法□嘗謂修性

226b14□離合之旨□指要雖示其妙□後人或戒異說

226b15□師收束諸文立爲二義□一者約修三性三□

226b16□與修性對論三以明離合□二者約修九性

226b17□九□與修性對論三以明離合□初修三性三

226b18□者□如不二門□性指三障□是故具三□修從

226b19□性成□成三法爾□又云□一念心因旣具三軌□

226b20□此因成果名三涅槃□又金□云□本有三種□

226b21□三理元遍□達性成修□修三亦遍□此皆性三

226b22□修三六法明離合也□言修性對論三者□以

226b23□修爲能對□性爲所對□如不二門云□爲對

226b24□性明修□故合爲二□則修二性一□三法明合

226b25□也□次義言修九者□如不二門云□是則修雖

226b26□具九則法身般若解脫各各具三□此乃修中

226b27□自論九法以明離也□然法身中三□雖本屬

226b28□性□指要判云□雖兼性三咸爲所發□故皆屬

226b29□修□言性九者□如光明句釋金鼓□具有圓

226b30□空鳴三法□卽是一境三諦□又於圓空鳴中各

226c01□各自具姝大等三□遂有九法旣得鼓體□性

226c02□德中論未涉起修□此則就性中自論九法□

226c03□以明離也□修性對論九者□如涅槃疏明□體

226c04□宗用各有三義□體有禮底達□宗有本要助□

226c05□用有本當自在□此約修六性三以明離也(云

226c06□云)□師示寂當盛暑□停龕旬日體色不變□白乳

226c07□流涌香若蓮華□人取乳可塗面□將葬路經

226c08□一菴□□斷不進□異香徹菴中□易□重不能

226c09□擧□菴主舊有微憾□乃悔謝曰□曾有小犯故

226c10□蒙見誡□乃隨衆□之遂行□葬及三年□忽大

226c11□風折木壞其塔□滿龕舍利□若天彰其德云

226c12□　　安國惠法師法嗣(神照下第四世)

226c13□法師了然□臨海薛氏□母禱山兵寺石像前□

226c14□夢至佛殿見僧持蓮華令食之□且曰□汝

226c15□生子當出家□後十三月而孕□四歲母念出

226c16□家□則誰當爲嗣□夢神人叱之曰□何爽前囑□

226c17□遂諾之□十六具戒□從安國學敎觀□慧解驟

226c18□發□嘗夢坐盤石泛大海□望大士坐山上竹

226c19□林間□師曰□平生持尊號今得見之□遂正立

226c20□說百偈以讚□覺憶其半□自是頓發辨才□

226c21□侍安國遷白蓮□未幾去謁明智□智問華嚴

226c22□十法界□大論三世間□法華十如是□三處文義□

226c23□共成三千□荊溪何云指的妙境出自法華□

226c24□師曰□華嚴大論□是死法門□法華十如是□是活

226c25□法門□智首肯之□時晁說之□嘗謁明智□因與

226c26□師論此道□待之如同學□四明講者道如□辭

226c27□氣毅然時號如虎□與師難問必爲之屈□明

226c28□智擧主廣嚴□師曰□吾不當負所得□卒爲安

226c29□國嗣□六年遷白蓮□居山二十四年□學者常

227a01□五六百人□紹興戊午□寧海建大會請師說

227a02□法□有使者持牒來曰□兜率天請師說法□師

227a03□曰□此間法會未散□使曰□符不可緩當先□其

227a04□次者卽毁師名而去□紹興辛酉五月□夢兩龍

227a05□戱空中□一化爲神人□袖出書曰□師七日當

227a06□行□師唯唯□旣寤集衆說法□復大書曰□因念

227a07□佛力得歸極樂□凡在吾徒宜當力學□卽沐

227a08□浴更衣□與衆同誦阿彌陀經□至西方世界

227a09□而逝□能仁行人□聞天樂音□祥光屬天□衆謂

227a10□師報居淨土□而先赴兜率之請也□八月葬

227a11□東岡□錫號智涌□郡祈雨於玉溪□衆苦路險□

227a12□師□龍使移之□是夜風雨大作□旦見潭在

227a13□所指夷坦處□述宗圓記五卷□釋南岳止觀

227a14□樞要二卷□釋十不二門□虎溪集八卷

227a15□法師智仙□仙居李氏□號眞敎□幼不樂世俗□

227a16□常曰□世間榮富何能免我一生淸志耶□遂

227a17□服方袍□遊學至天竺□得觀道於明義首座□

227a18□還鄕依白蓮惠師聽止觀大有發明□久之

227a19□章嗣其席□常時繫念唯在淨土□或曰□法華

227a20□三昧□一土一切土□一身一切身□一佛一切佛□

227a21□何不依止觀修法華三昧而爲往生之因□

227a22□師曰□荊溪云□分別功德品中□直觀此土四

227a23□土具足□故此佛身卽三佛身□此大衆卽一切

227a24□衆□以惑未斷故□安樂行是同居淨土行之氣

227a25□分故不離同居穢見同居淨□問者曰□同居

227a26□類多何必極樂□師曰□敎說多故□宿緣厚故□

227a27□令專注故□是攝生故□師當結制稍覺微

227a28□恙□乃詣辭郡縣□還寺杜門絶客□衆請用

227a29□醫□令厚□謝去之□卽易床西向□設彌陀

227b01□像□請行人諷經□終卷而化□時能仁聞念佛

227b02□聲沸天仙樂盈耳□塔於院東北隅

227b03□首座梵章□學惠法師悉通其旨□屢居白蓮

227b04□座端□講唱有法學者宗尙□謙抑不肯出世

227b05□人高其風□著圓覺經疏一卷□時稱簡正

227b06□　　北禪梵法主法嗣

227b07□法師惠深□幼遍歷講席□及見北禪洞悟觀

227b08□道□後法王歸寂□師繼踵行化□當建炎兵□

227b09□之餘□極力土木卒還舊制□領徒說法未嘗

227b10□一日以事廢□將建大殿□衆勉見巨室□師曰□

227b11□若使出門干施主□不如閉戶禱諸天□精

227b12□意所感施者自至□師正席二十九年□有僧善

227b13□居□爲知事亦如之□淸儉勤力輔贊有理□人

227b14□或與錢□卽腰纏手□□自□以歸□慮費脚金

227b15□損施福也

227b16□　　德藏瑛法師法嗣

227b17□法師思淨□錢唐喩氏□受法華於瑛師□旣悟

227b18□厥旨□復深硏淨土之觀□專志念佛日課觀

227b19□經大觀初□於郡城北關創精舍□扁曰妙行□

227b20□領徒乞食□期飯僧百萬□不二十年竟踰八

227b21□倍□建十蓮華藏□規制巧妙□爲天下輪藏之

227b22□冠□尤精□佛□每運筆先於靜室念佛觀想□

227b23□一日□丈六像□見佛光良久□衆皆瞻禮□師

227b24□於是時頓悟筆法之妙□於是人間咸稱爲

227b25□喩彌陀□嘗於西湖北山鑿石作彌勒像露

227b26□半軀於嚴□識者以爲深谷爲陵之日□必有繼

227b27□成全身如三生石像者□宣和初□盜起淸溪

227b28□犯錢唐□師告渠魁□願以身代一城人命□賊

227b29□義之□妖鋒爲□□紹興庚申冬□端坐想佛七

227c01□日不廢□忽起然香供佛歸座趺坐而化□旬

227c02□日頂上溫煖面體紅潤□見者謂其猶生葬於

227c03□法堂之右

227c04□　　車溪卿法師法嗣(南屛下第四世)

227c05□法師可觀□字宜翁□華亭戚氏□年十六具戒□依

227c06□南屛精微□師聞車溪聲振江浙□負□從之□

227c07□一日聞擧唱曰□般若寂寥□忽有悟入□如服

227c08□一杯降氣湯□玉慧覺有橫山命□師偕行讀指

227c09□要□至若不謂實鐵床非苦變易非遷□歎曰□

227c10□語言文字皆糠秕耳□建炎初主嘉禾壽聖□遷

227c11□當湖德藏□居閱世堂□爲楞嚴補注□以祥

227c12□符延閃兩載□以疾反當湖南林□一室蕭然人

227c13□不堪之□則曰□松風山月□此我無盡衣□也□

227c14□乾道七年□丞相魏杞出鎭姑蘇□請主北禪□

227c15□入門適當九日□指座云胸中一寸灰已冷□

227c16□頭上千莖雪未消□老步只宜平地去□不知

227c17□何事又登高□魏公擊節不已□及得所遺法

227c18□語謝曰□當日卷卷斯道□不敢孤負竹菴□淳

227c19□熙七年□皇子魏王牧四明(諱愷諡惠憲王孝宗次子)用月

227c20□堂遺書之薦□請主延慶□時已八十九歲□抵

227c21□行在所而聞王薨師在天竺受請曰□王旨

227c22□如生□豈當有辭□遂行至南湖衆見行李寂

227c23□寂莫不歎服□不二載復歸當湖竹菴□九年

227c24□二月十九無疾而逝□壽九十一□□毘舌根不

227c25□壞舍利莫知其算□塔德藏之觀堂□師五住

227c26□當湖□皆退隱於竹菴□因以爲目□□大慧自

227c27□徑山行化□來訪當湖對語終日□敬之曰敎

227c28□海老龍也□師見齋房安像卽誡之曰□汝起

227c29□居無禮說無益語□少時焚香之敬□不補終

228a01□日□□之罪也□著楞嚴說題集解□補注共

228a02□四卷□蘭盆補注二卷□金剛通論事說各一卷□

228a03□圓覺手鑑□竹菴錄各一卷□山家義苑二卷

228a04□法師有朋□金華人□自號牧菴□一家敎文背誦

228a05□幾半□初學於慈圓覺□復往謁車溪□晝夜□

228a06□請盡得其道□主僊譚講止觀□天衣持師分

228a07□衛至境(梵語分衛此云乞食)入寺就聽□至破法遍□橫破

228a08□九種禪那□皆非圓頓行人入道之門□持□然

228a09□曰□我所未聞之說也設禮而去□湖人薛氏

228a10□婦早喪不得脫□其家齋千僧誦金剛般若

228a11□請師演說經旨□婦憑語曰□謝翁婆一卷經

228a12□今得解脫□翁問千僧同誦□何言一卷□答曰□

228a13□朋法師所誦者□蓋師誦時不接世語□兼解

228a14□義爲勝也□徙能仁□講道日盛□晩主延慶□初

228a15□升座□謝云□有朋自遠方來□聞者莫不

228a16□心悅□於方丈扁一室□曰六經堂□中設一

228a17□□□而初無文字□士夫怪其誕□衆至寺欲屈

228a18□之□師令侍者先語之曰□諸賢欲何相見□若

228a19□賓禮則對坐商略□若請益則侍立發問□若索

228a20□難則容先伸三問□咸曰□乞從賓禮□及對

228a21□語援引不已□乃知六經在胸中也□每臨講

228a22□不預觀文□嘗曰□我七番講止觀□於正修中

228a23□未嘗道著一字□又曰□大部中欲作一難□如

228a24□片紙大亦不成□所謂文字性離皆解脫也□故

228a25□今敎苑略無義目□唯十不二門口義□□露一

228a26□班耳□或問十境十乘方成觀法□荊溪何云

228a27□不待觀境方名修觀□師曰□向伊道□攝事成

228a28□理了也□又問□圓頓敎中爲立陰否□師高聲

228a29□一喝云□陰入重擔常自現前□何更問立不立□

228b01□一日講調御丈夫□數士人至□師曰□若在儒

228b02□敎論丈夫事□如忠臣事君不顧身□勇士赴

228b03□難不畏死□立天下之大事□成百世之顯名□

228b04□不爲聲色名利之所惑溺□皆名丈夫□若在

228b05□吾敎□則一心三觀爲舟杭□六時五悔爲□

228b06□棹□降伏諸魔制外道□不爲分段變易生死

228b07□之所籠檻者□方名丈夫耳□士人爲之畏服□

228b08□師御衆□而簡□左右或欲師白堂整衆者□師

228b09□曰□我所以不數數告衆者是有意也□不見

228b10□道頻雷天失威□乾道四年十二月三日□坐

228b11□靑玉軒□請行人諷觀經□至眞法身觀集

228b12□大衆念佛□留偈坐亡□葬於崇法之祖塔□稟

228b13□法者□顯菴法昌月溪法輝等甚衆□師自恃强

228b14□記不畜科策□嘗謂同學竹菴曰□天下□一

228b15□個半座主□老兄□半個□問何爲半個□師曰□

228b16□不合多幾個紙策也□在僊潭日□竹菴來訪□

228b17□爲上講師讀大科竟卽收帙曰□宗師在座

228b18□不敢文文□其對尊宿之禮□尙謙若此

228b19□　　慧覺玉法師法嗣

228b20□法師法久□餘姚邵氏□受業龍泉□十五試蓮

228b21□經中選得度□初依智涌於廣嚴□後去從

228b22□慧覺□赴天竺□師隨往□旦夜爲學卒成其業□

228b23□大慧居徑山□往咨心要□嘗令師擧境觀之

228b24□旨□必擊節歎賞□有王侍御女早喪□每附語

228b25□令請高僧誦法華□大慧令師往方升座

228b26□演經□侍御忽有感悟□夜中亡女夢於父曰□

228b27□承法師講經力已得生處□侍御因作一乘

228b28□感應記□大慧一日謂師曰□敎苑人稀宜勉

228b29□力弘傳以光祖道□師遂歸□旣而慈溪羅氏□以

228c01□圓湛菴延之□學者四集共仰師法□紹興十

228c02□三年□郡命居淸修□泉淸石潔人境俱勝□常

228c03□患後生單寮多弊□乃闢衆堂作連床蒲褥

228c04□如禪林之規□以身率先衆莫敢怠□說法機

228c05□辯有大慧之風□有不能領者□謂師談禪於

228c06□敎苑□寺左曰師子巖□創一堂名無畏□日住

228c07□其中誦法華楞嚴七經□十九年不輟□一日

228c08□忽告衆□無疾而化□塔於寺西□雪溪晞顔爲

228c09□撰銘□門人妙雲繼主其席

228c10□法師神煥□湖之安吉人□早學慧覺時稱出

228c11□類□紹興中主思溪覺悟□自昔敎門諸師立義

228c12□未盡者□悉辨論之得百篇□世號煥百章□嘗

228c13□論諸天位次不正□乃考尋藏典□撰爲天傳□

228c14□其序云□案百錄□安功德天座在佛左□道場

228c15□若寬□更安大辯及四天王在右□則知世人□

228c16□或十二□或十六□或十八□皆準鬼神品□增減

228c17□無拘也□今欲定尊卑亦良爲難□如鬼子母

228c18□羅刹也□豈當與大梵同列□有女名功德□男

228c19□名散脂□今以功德居上□梵釋次之□後列

228c20□散脂鬼母□豈非失序□因檢討大藏作諸天

228c21□傳□隨位釋之□蓋天有主客□有男女□有本

228c22□跡□有顯晦□大梵爲三界主□帝釋爲□利主□

228c23□四王爲八部主□若功德大辯□但客寄耳□功德

228c24□寄北天□大辯寄山澤□初無主領□□所謂主

228c25□客也□功德大辯樹神地神鬼母□女質□餘則

228c26□男身□所謂男女也□金剛密跡五百徒黨□皆大

228c27□菩薩本也□現居神像跡也□所謂本跡也□大

228c28□辯對佛宣揚正法□雖位處密寄身示女

228c29□質□而言行則顯□或但作影響不事敷揚□縱

229a01□權有統王現丈夫形□而言行則晦□所謂顯

229a02□晦也□知此四端可與言天矣□竹菴見之曰□

229a03□大略數百字□囊括殆盡(天傳未見其本□志磐嘗撰諸天禮讚文□正用煥師立說□

229a04□詳見法門光顯志)嘗著圓覺疏二卷□安樂記一卷

229a05□法師如湛□永嘉焦氏□母夢寶塔而生□幼年

229a06□試經得度□首謁東靈欽師及普慈暉師□所

229a07□學未就□乃與楊尖淵空相融之車溪依卿

229a08□師□時衆已多無所容□唯小室如斗不以爲

229a09□隘□劇暑埋大甕實以塞泉□與四友背甕環

229a10□坐□以□其爽□如此數載□衆戱目爲五瘟堂□

229a11□後參慧覺於橫山□晝夜潛心盡得敎觀之妙□

229a12□初主車溪壽聖□講餘課法華一部□佛號二萬

229a13□聲□有求爲知事者□以非器不見用□憾之

229a14□夜懷刃入室□則見官客滿座□次夜復入□則

229a15□昏暗失路□又一夕往得入室□見十數人皆

229a16□同師形□其人□恐而遁□平時少睡□夏月坐

229a17□草莽中口誦法華□袒身施蚊□門人謂□師年

229a18□高宜息苦行□師曰□[(□-卓+(一/水))*羽]□飛之類□安得妙乘□

229a19□所冀啖我血聞我經□以此爲緣耳□後人因

229a20□表其處爲□蚊臺□晩歲謝事□閒居小菴日

229a21□薰淨業□紹興庚申七月□端坐念佛結印而

229a22□逝□□維得五色舍利□著淨業記釋觀經疏□

229a23□護國記釋光明疏□又述金剛會解假名集□

229a24□建炎初□述聲聞會異□其末題云匈奴去杭入

229a25□秀□兵火沿塘□劫掠蜂起□命在不測□聊書

229a26□此爲記時事□人以爲與章安當寇盜縱橫

229a27□而著涅槃玄義□其事相類

229a28□　述曰□法智之記觀經光明也□當時同宗之

229a29□　輩親炙之徒□如孤山淨覺[飢-□+希]辭抗辨□卒

229b01□　莫能勝□謂之陽□陰助□猶可爲說□至於

229b02□　假名以天資之高德業之美爲四明四世

229b03□　孫□當敎觀中興後□不思光贊乃祖之功□

229b04□　而反事筆削忍爲淨業護國之記□白晝操

229b05□　戈□背宗破祖□自墮山外之侶□可悲也

229b06□　夫

229b07□　　圓覺慈法師法嗣

229b08□法師中皎□四明之慈溪張氏□賜號法照□母

229b09□夢月墮懷而生□受業永明□初依南湖明智□

229b10□未幾去謁圓覺於天竺□久之盡得法奧□靖

229b11□康初□能仁虛席□郡太守劉光□囑智涌擧所

229b12□知□以師應命□圓音一演學徒四集□以粥飯

229b13□不給□闢海田爲二十頃□香積乃裕□紹興乙

229b14□卯夏旱□郡守以龍湫昔受智者戒□遣僚屬

229b15□屈師臨湫施以戒法□卽日雨洽□以年老退

229b16□處藏密菴□紹興乙丑□沐浴易新衣□書偈別

229b17□衆□正坐西向而化

229b18□行人能師□嘉禾人□少學能仁□入懺室四十

229b19□載□六時行道雖病不廢□唯不食數日其病

229b20□自愈□行人之名遂聞江浙□年旣老讀文如

229b21□初學□草菴戱之曰□未忘筌耶□師曰筌何所

229b22□忘□菴大□□嘗暑中□衣□歎曰□慷慨丈夫反

229b23□同臧獲□於是散去餘長□唯留一弊絮袍□夏

229b24□則束梁相間□夏日入林施蚊□一日逢二虎

229b25□以身就之□虎□首而去□山神興供一方□常

229b26□與交接□香積有乏□知事來告□則力拒之□明

229b27□旦施自至□皆曰□昨夜行人巡門相報□始知

229b28□山神荷師以往圓覺有能仁之命□師與文

229b29□首座□然指以請□及其至晝夜請益大有開

229c01□悟

229c02□　　普明靖法師法嗣

229c03□法師思梵□杭之臨平湛氏□賜號圓通□依淨

229c04□社普明學敎觀盡通其旨□久之擢居座首□

229c05□普明遷覺悟□師與偕行□及再遷上竺□謂師

229c06□曰□覺悟之席無以易子□行道十年大振法道□

229c07□後退處西山歸雲菴□杜門著書□嘗以經疏

229c08□語錄□商確禪敎之旨□名曰會宗□侍郎晁公

229c09□武□一見契心□爲之序曰□予聞世父景迂先

229c10□生之言曰(晁說之號景迂)浙江東西有天台之學□

229c11□通其說者無禪敎之病□可以爲人天眼目□

229c12□小子識之□自予聞此三終星矣□今見會宗

229c13□之所述□其有合於世父景迂之言乎□師平

229c14□生以戒法力□夢寐嘗與聖賢接□凡□禳災

229c15□凶□驅逐妖□□一爲說戒無不通感□乾道四

229c16□年五月□有星者謂師曰□六月之望師其亡

229c17□乎□師笑曰□造物焉能制我耶□汝謂六月亡□

229c18□我且八月往□至期沐浴更衣趺坐龕中□召

229c19□衆誦佛暝目而化□塔於方丈之室

229c20□　　梵慈普法師法嗣

229c21□法師梵光□四明□之陽氏□賜號圓照□母夢異

229c22□僧入其室□十二月乃生□異香盈室□十六具

229c23□戒□始學律於湖心通照□復習敎於南湖神

229c24□智□慨然遊方裴回西浙□乃之白牛見海慧

229c25□普師□聞講法華壽量品□廣談三身□言下大

229c26□悟□將還鄕□海慧撫其背曰□汝必大振法智

229c27□之席□及歸郡守王資深命主廣壽□政和四年

229c28□春□太守呂淙以南湖請□時廣壽之衆□願從

229c29□者百二十人□自是南湖衆及五百□法智之世

230a01□未若是之盛也□宣和四年大旱□郡請講雲

230a02□雨經□依法結壇緇素畢集□披軸則雲興□下

230a03□席而雨注□靖康初□高麗貢使□及境來謁云□

230a04□國王問訊法師□翹仰道德無從瞻禮□謹遣

230a05□使獻法衣一襲□及本國曉法師□所著華嚴

230a06□疏論二百卷□建炎三年以老謝去□寓奉化之

230a07□福聖□南湖自罹兵□積年未復□郡守仇愈□

230a08□謂非師不能振□遂迎師再還□群僚畢集□佇

230a09□聞講演□仇公臨筵讚之曰□微言發覆吾生何

230a10□幸□紹興十二年□擧門人道琛自代□遂退處

230a11□於擇陽□與漕使陸□□居□往來結方外友□

230a12□明年春與陸君辭曰□老病旣久將以後事

230a13□託延慶□乃舟行至南湖□沐浴更衣□集衆諷

230a14□觀經□書遺訓□付悟眞義誠□諷安樂行□至深

230a15□入禪定見十方佛寂然而逝□時十三年二月

230a16□八日也□壽八十□葬崇法之祖塔□師天資朴

230a17□素□待貴賤以均禮□或問其故則曰□吾法

230a18□以平等爲心□不輕爲行□昌國戴氏□爲鬼

230a19□物所擾□請師誦□□及門而崇滅□其在福

230a20□聖□道俗請增戒法□有□氏子附語曰□吾汝之

230a21□先也□久處幽冥□聞人間光法師爲衆施戒□

230a22□此日冥中異類多得解脫□故吾得以暫歸

230a23□法主智欽□姑蘇常熟人□才辯超卓擧世知敬□

230a24□主東靈聚徒至五百□行梵慈之道不少異□

230a25□恪勤講懺日未嘗怠□時人尊稱法主□以比

230a26□北禪梵云

230a27□　　淸辯齊法師法嗣

230a28□法師法雲□受業姑蘇景德□賜號普潤□學敎

230a29□觀於淸辯爲得旨□紹興十三年□撰□譯名

230b01□義七卷□以釋藏典之梵語□援引疏記有所

230b02□論辯甚爲學者之益咸澤山嘉其作□爲贊

230b03□化刻梓云

230b04□佛祖統紀卷第十五(終)

230b05□

230b06□

230b07□佛祖統紀卷第十六

230b08□

230b09□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

230b10□　　諸師列傳第六之六

230b11□息菴淵法師法嗣(廣智下第五世)　淨社處廉法師

230b12□　圓辯道琛法師

230b13□智涌然法師法嗣(神照下第五世)　覺雲智連法師

230b14□　澤山與咸法師　赤城中益法師

230b15□　白蓮智圓法師　山堂元性法師

230b16□　白蓮妙璘法師　白蓮淸悟法師

230b17□　白蓮子□法師　虛堂本空法師

230b18□眞敎仙法師法嗣　證悟圓智法師

230b19□超果道法師法嗣　德藏從進法師

230b20□通照明法師法嗣　報慈蘊堯法師

230b21□竹菴觀法師法嗣(南屛下第五世)　北峰宗印法師

230b22□　智行守旻法師　神辯淸一法師

230b23□牧菴朋法師法嗣　顯菴法昌法師

230b24□　月溪法輝法師　隱學太然法師

230b25□　浮石子慧法師　永福智享法師

230b26□　天王道用法師　能仁懷寶法師

230b27□祥符□法師法嗣　悟空善榮法師

230b28□淸修久法師法嗣　慈室妙雲法師

230b29□　雪溪□顔首座

230c01□澄覺煥法師法嗣　覺菴簡言法師

230c02□假名湛法師法嗣　車溪智欽法師

230c03□法照皎法師法嗣　則菴明哲法師

230c04□　能仁道山法師　醴泉行環法師

230c05□　布金覺先法師

230c06□圓照光法師法嗣　超果宗肇法師

230c07□東靈欽法主法嗣　楊尖利淵法師

230c08□　　息菴淵法師法嗣(廣智下第五世)

230c09□法師道琛□溫之樂淸彭氏□賜號圓辯□母夢

230c10□紫氣□身而生□年十八具戒□初學律儀□未

230c11□幾去從息菴於法明□微言妙旨一聞便領□後

230c12□至南湖依圓照□旣歸鄕出主廣濟□十二年

230c13□遷廣慈□建炎三年□車駕幸永嘉□有旨以林

230c14□靈素故居爲資福院□丞相呂□浩以師應

230c15□詔□嘗以僧伽梨質米於市□夜見流光煜煜□

230c16□旦卽捧還山□苦無水指工鑿井□得古□有

230c17□天康字(南朝陳文帝年號)泉涌其下□樂淸江岸□每以頹

230c18□倒爲患□咸謂鬼物所□□吏民請爲授戒□神

230c19□附語致謝□門人淸順□夢延慶諸祖來謁□侍

230c20□者持位圖於旁□而闕其第八□順指問之□對

230c21□曰□汝師將補其處□及後居南湖□果第八世□

230c22□嘗專修念佛三昧□忽感悟曰□唯心淨土一而

230c23□已矣□良由彌陀悟我心之寶刹□我心具彌

230c24□陀之樂邦□雖遠而近不逾一念□雖近而遠

230c25□過十萬億□譬如靑天皓月影臨萬水水不

230c26□上升月不下降□水月一際自然照映□一日於

230c27□禪定中見一老宿坐禪榻上□顧謂師曰□吾

230c28□四明也□師驚喜作禮問曰□道琛於一家習氣

230c29□法相未能通達□乞垂指敎□尊者首肯之□及

231a01□覺心地豁然□自是山家言敎觀者□皆稟師

231a02□爲正□紹興十二年□圓照告老擧師以代□寺

231a03□經虜寇焚蕩之餘□師誠心所感施者自歸□

231a04□歲月之間棟宇悉備□因行法華三昧□感普賢

231a05□放光□慧辯愈加□郡大旱□請禱雨□師以郡政

231a06□苛猛言守感寤□出囚徒數百人□是夕大雨□

231a07□有久病者□爲說法施食多愈□育王諶禪師

231a08□疾□往視之□歸語衆曰□大言無當終不得力□

231a09□乃於月二十三日□建淨土繫念會□道族至

231a10□萬人□與雪竇大圓禪師爲道交□嘗請說六

231a11□卽義□聞而歎曰□師如此說應曾悟耶□答曰□

231a12□若不因悟何敢對老師說□一日講至六羅

231a13□漢義□學者請說□斥之曰□小乘法相說之何

231a14□益□當爲說經王義□聯翩三日□一語無重□紹

231a15□興二十三年十二月十六日□集衆諷觀經晝

231a16□夜不絶□衆聞異香盈室□師曰□佛來接我□卽

231a17□沐浴更衣□書偈曰□唯心淨土本無迷悟□一

231a18□念不生卽入初住□令諷安樂行□未終塔然

231a19□坐亡□留龕彌月□顔體如生□葬全身於崇法

231a20□祖塔之側

231a21□　　智涌然法師法嗣(神照下第五世)

231a22□法師智連□字文秀□錫號覺雲□四明□邑杜氏

231a23□受業棲心崇壽□年十八受具戒□古貌修幹

231a24□有長松野鶴之態□明智見之曰□僧中鳳雛

231a25□也□初從圓照學於南湖□晩依白蓮智涌頓

231a26□悟圓旨□及歸鄕代講延慶□建炎後□歷住五

231a27□刹□皆兵□之餘□化瓦礫爲金碧□出於指顧□

231a28□時圓辯重興延慶□未就而逝□師適訪宏智□

231a29□同登千佛閣□智曰□聞四明談空中有相是

231b01□否□師曰然□智以手指云□太虛本無一物□師

231b02□指山川樓閣曰□此諸物象復是何物□智大

231b03□服其言□歎曰南湖之任非師而誰□卽薦於

231b04□郡領事□十年講無虛日□而衆宇畢成□太師史

231b05□眞隱□佚老於鄕□每過從問法要□眞隱曰□師

231b06□於禪律亦貫通耶□師曰□□泮雪消固一水

231b07□耳□又問□華嚴般若似太支離□師曰□支離所

231b08□以爲簡易也(揚子何經之支離□離曰已簡已易焉支離)眞隱肅然服□

231b09□郡師丞相沈公屈居僧職□以老病辭□公手

231b10□札勸之曰□師行業淸修力荷宗敎□自宜表

231b11□正一方紀綱諸刹□幸勿固辭□自潔其志師

231b12□卽領命□諸方服其淸整□一日感疾□謂侍人

231b13□曰□一切無□人□一道出生死(華嚴經偈)復撫掌大

231b14□笑曰□我自幸至此□鍾鳴吾逝矣□時隆興元年

231b15□十二月十八日□火浴得舍利□葬骨於崇法祖

231b16□塔之旁□得法上首□月波則約

231b17□　太師眞隱居士贊曰□瞻彼連師色粹而溫□

231b18□　禮義是習詩書是敦□雖精止觀實祖儒

231b19□　門□鶴飛寥廓蟬□塵□□遂令聽者去縛

231b20□　解紛□五住大刹藉藉有聞□晩居延慶其

231b21□　道彌尊□伊惟台敎垂裕後昆□前有法智

231b22□　後有覺雲□意此幻影與法常存(石刻在月波山)

231b23□　論曰□聖賢應世之跡□非世情所能測識

231b24□　也□夫覺雲一代明敎之師□其於亡日如

231b25□　知所歸出生入死□固非常人所可擬

231b26□　倫□然則託形儒相之家□居相位二十七□

231b27□　考中外靖安□其勳業盛大矣□而又能大護

231b28□　佛法尊敬僧寶□是蓋大權施化示現宰

231b29□　官者之所爲也□釋迦本時□或爲儒林之

231c01□　宗□或居輪王之位□聖寺沙彌爲齊文宣□

231c02□　回向寺僧爲唐明皇□近則五祖戒師爲蘇

231c03□　文忠□瑯邪山藏僧爲張文定庸□□知回

231c04□　機轉位不爲佛不爲祖耶□良渚謂撫掌

231c05□　自笑□宜得所歸而復來此土□位極人臣

231c06□　以□爲疑者□其未善論事若此

231c07□法師與咸□字虛中□黃巖章氏□賜號明祖□母夢

231c08□故白蓮惠師遺黃柑令食之□及寤齒頰猶

231c09□香□生七歲依香積出家□首謁智涌□涌奇之

231c10□曰□祖位再來也□學成以妙年居第一座□涌

231c11□沒證悟爲繼□已而悟遷上竺□乃擧師以代□

231c12□聚徒旣多歲復大□□及分衛吳中□施者唯恐

231c13□自後□倍委王孟公問十六觀義□師曰□佛

231c14□國在十萬億刹外□而提封不越方寸□若克

231c15□循觀道□則往彼非遙也□資政鄭公問楞嚴

231c16□八還□師曰□迷心爲境□八法□亂□達大觀者□

231c17□一念自反□二公皆感悟□歲歲爲遣供(□音茂目不明)

231c18□郡太守入山□見池中紅蓮□問曰□旣是白蓮□

231c19□因甚□開紅華□師曰□山中幷喜君侯至任

231c20□是無情亦改容□又指看經羅漢曰□旣是無

231c21□學□如何看經□師撫羅漢背云□何不祇對□師

231c22□倦於酬應□歸間受業□會赤城益師亡□郡以

231c23□爲請□萬年一禪師來訪□見床上小冊記□回

231c24□買常住物□一錢不遺□歎曰□我於道無□行

231c25□不及師□嘗於法輪寺施戒□當請聖師□衆

231c26□睹寶光下燭有梵僧立空表□禪宴之餘常

231c27□諷空品□至本性空寂則入定數日□至生死

231c28□無際則大慟不已□其體法眞切若此□隆興

231c29□元年五月□別衆端坐念佛而亡□□龕於寺之

232a01□東岡□乾道三年夏復從□毘□五色舍利無

232a02□算□所著菩薩戒疏注三卷□金剛辨惑一卷□復

232a03□宗二卷□法華撮要一卷□素精於易折衷諸

232a04□解□以自名本取諸咸因號澤山□

232a05□法師中益□早親智涌□深境觀富辯說□人以

232a06□是敬服焉□主上虞等慈遷赤城□講貫之餘

232a07□卽入禪懺□旦夜以繼未嘗少閒□錄智涌敎

232a08□義□號虎溪集

232a09□法師元性□自號山堂□從智涌得敎觀之旨□

232a10□居白蓮日□講次至天主義有學者新至作

232a11□論破之□有取其論白師曰□此新學逆路之

232a12□見也□請□之□師笑曰□汝但學得他作論□我

232a13□盡容得著山堂集五卷□法華文句科十卷

232a14□法師子□□寧海盧氏□號圓淨□久從智涌學

232a15□有聲當世□晩主白蓮學徒如市□以供給屢

232a16□乏□將□海爲田□歸以告其母□母以白金一

232a17□□與之曰□爲衆辦事佛必鑑之□母患其

232a18□不成也□卒就役□得田千畝衆賴以濟

232a19□法師本空□四明奉化人□自號虛堂□父姓徐爲

232a20□農□每高僧過門□必款接加禮□母夜見神

232a21□光□室因而有娠□爲兒異倫等□蔬食誦經

232a22□志在出家□年十四□依尊勝法存剃髮□初從

232a23□智涌受敎觀□自白蓮首衆□出主明之永明

232a24□遷治平□淳熙初□皇子魏王牧四明□尊其道

232a25□製疏請主資敎□夏中首座將開妙玄□師止

232a26□之曰□自有講席以來□諸老立法□謂首座之

232a27□職未出世者止講小部□若已出世□已講小

232a28□部者□方可開發大部事存謙遜此舊章也□

232a29□若維那則點讀四敎儀類集耳□以次而進

232b01□無自逞也□後遷白蓮大揚宗敎□久之歸

232b02□間受業□日以往生爲正念□紹興三年三月

232b03□三日別衆就座書偈而化□東掖學徒來迎全

232b04□身□奉化緇素投牒止之□乃剪鬚髮分塔東

232b05□山□而葬全身於尊勝□師行不回顧□坐不倚

232b06□物□盛暑不持□□祈寒不附火□高座講唱辨

232b07□析精微□使利鈍皆有所入□人以是尊慕之

232b08□　　眞敎仙法師法嗣

232b09□法師圓智□黃巖林氏□母夢老儒寄宿而生□

232b10□幼聰敏不好弄□書史經目悉能開說□醫方卜

232b11□筮無不精究□嘗往□寺聞講觀經□歎曰□

232b12□落日之處故鄕在焉□今日得聞如獲家信□

232b13□□出家受戒□卽依眞敎於白蓮□學通敎觀□

232b14□嘗問具變之義□眞敎指籠□曰□如此□者□

232b15□離性絶非本自空寂□理則具矣□六凡四聖所

232b16□見不同□變則在焉(鎧菴曰□具如珠具寶□卽理具三千□變如珠雨寶□卽事造三千□此

232b17□旨與眞敎稍異)師不契□後因掃地誦法華□至知法

232b18□常無性佛種從緣起□豁然有悟□以白眞敎□

232b19□敎曰□法華止觀此爲喉襟汝今有悟大事斯

232b20□畢□自是遊心道妙□五日輒一睡□或邀縱步

232b21□則曰□吾之遊異於是□明□淨□舒卷函帙□

232b22□參五佛歷三周□若閱止觀□則十境十乘□見

232b23□祖師於塵劫之表□居東山十有四年□兩刹千

232b24□衆推爲前列□每患學者困於名相□勉同人

232b25□曰□是眞精進□便是向上機關□每半月必行布

232b26□薩□或曰□圓頓之宗何必如是□師曰□圓家事

232b27□理一念具足□所謂圓頓者□豈撥事求理耶□

232b28□吾於常時未嘗不以波羅提木叉爲之

232b29□師□扶律談常正在□日□郡請主祥符□殿撰

232c01□劉公問□敎中一句如何擧揚□師曰□卽事而

232c02□眞□公領其旨□自撰疏請主鴻祐□士夫欲其

232c03□近城□請居日山□歷遷白蓮赤城慶善□化道

232c04□日起□紹興二十三年□奉詔主上竺□災燼之餘

232c05□僅存大士殿□有衰金爲造門廊者□歷家言□

232c06□主星不利□師曰□佛與天星同一造化□苟寶

232c07□坊輪奐吾亡何憾□未幾果微恙□夢仙人飮以

232c08□天液□所患頓愈□神采加異於前□二十七年夏

232c09□旱□詔於明慶講經□席散而雨洽□嘗抵寺莊

232c10□聞用牲祭曰何可違佛禁耶□卽爲神說戒

232c11□易以素饌□二十八年督土木甚速□至冬衆宇

232c12□咸備□十二月十二日示疾□預爲書別道俗□

232c13□書偈坐亡□塔於寺東□初是普覺日□住山之

232c14□末年□夢羅漢來自天台□踞坐主位□已而師

232c15□至□住無相日□夢賓頭盧來謁□授山茶一器□

232c16□人知師爲五百人中焉□桐江瑛□自恃知解□

232c17□遇荊溪留意辨明處□斥爲穿鑿□至云妙樂

232c18□可毁□設十難問□學者莫敢與抗□師作攻瑛

232c19□集追破之□讀者一快□恨二師不□世也

232c20□　　超果道法師法嗣

232c21□法師從進□妙年聰辯爲學早成□久依超果

232c22□具得其道□出主德藏□講訓有法學者歸之□

232c23□多述敎義發明所得□作楞嚴解尤稱高妙□

232c24□示寂之日□留龕月餘□容色不變□及從火洛□

232c25□舌根不壞□若紅蓮華

232c26□　　竹菴觀法師法嗣(南屛下第五世)

232c27□法師宗印□字元實□鹽官陳氏□號北峰□師慧

232c28□力德□□年十五具戒□首謁當湖竹菴□得敎觀

232c29□之旨□凡諸祖格言必誦滿千遍□入南湖修

233a01□長懺□周氏延以菴居□以租量非法勸革之□

233a02□歲減五百斛□往謁象田圓悟演□反質西來

233a03□意□師答曰□有屈無叫處□演肯之□智者忌辰□

233a04□夜炷香殿□悲泣失聲□演感其意以厚禮

233a05□送歸南湖嘗思寂光有相之義□聞空聲云□

233a06□寂光土體如水中月□資敎空虛堂□延居座

233a07□首□堂著宗極論□扶智涌事理各立一性之

233a08□旨□師設九難□宗極爲之義負□通守蘇玭觀

233a09□不二門以文雖簡而昧其說□師撮示機

233a10□要□玭卽領會□白師座請居正覺□□風飄蕩

233a11□(□音具□沿海諸郡多狂風□謂具四方之風也□東坡有□風賦)僅存藏殿□師守死

233a12□不去□風爲之止□有請爲廟神授戒去血

233a13□食者□先感夢往赴他廟尸祝□神語求易祭

233a14□者十數祠□遷主隱學□未久玭亦召還□要師

233a15□偕行曰□□西還相與弘贊□居東二十七年□至

233a16□是復反□右□貳上竺講止觀□深□學者支

233a17□離名相之病□圍座挾策□主者以得士爲忌□

233a18□去隱雷峰毛氏菴□問道者沓至□杜氏建普光

233a19□一區□具禮迎之□禪講□行法道益盛□適德藏

233a20□來□請師曰□肄業之地□思報久矣□歷遷超果

233a21□圓通北禪□道德之譽旣行□土木之績亦就□海

233a22□空英辭靈山□擧以自代□詔可之□學徒五百咸

233a23□服其道□宿弊舊習爲之一革□寧宗素聞師

233a24□名□召對便殿問佛法大旨□語簡理明□上大

233a25□敬說錫[來/貝]甚渥□賜號慧行法師□嘉定六年□

233a26□以營觀室□行化吳中□至松江弟子行一菴□

233a27□謂其徒曰□吾化緣畢此□卽右脅安庠而化□

233a28□時十二月八日也□藏龕於慈雲塔旁□師三衣

233a29□準律□五辛剛制□道力純至幽明俱感□格邪

233b01□拯滯除□息□□一有祈叩無不得愈□常

233b02□謂講者須備三法□肅威儀以臨大衆□提

233b03□大綱以盡文義□具宗眼以示境觀□備此

233b04□三者依□駕說□所著金剛新解□釋彌勒偈□

233b05□簡示天親羅什同異之意□考正此經諸本□卽

233b06□則之文最爲有據□述敎義百餘章□尤爲學

233b07□者傳錄□嗣法有聞者□古雲元粹十餘人□日本

233b08□傳敎者□俊[■/仍]一人□仕官儒生受道者三數人□

233b09□獨佛光法照繼世盛大□有光祖父之道

233b10□　　牧菴朋法師法嗣

233b11□法師法輝□字明□□號月溪□台之臨海徐氏□

233b12□依多福西茶院眞悟諶師落髮□從牧菴於能

233b13□仁學通敎觀□□遷南湖卽□爲內知客□平

233b14□心贊助內外以和□與印元寶登聖道月光遠

233b15□爲同志友□日以此道相問辨□及歸能仁遂

233b16□座首□淳熙初出主浮江香積尋徙赤城□紹

233b17□熙二年遷聖水□嘉定間□赤城有去思□師爲

233b18□勉徇□久之聖水復來迎□師亦不拒□嘉定己卯

233b19□秋□無疾而亡□塔於西□□師講唱法華深符

233b20□祖意□發明正義酷似牧菴□謝克家錢象祖

233b21□二鄕相□素所尊敬□而師執心謙靖□未嘗許

233b22□其進□人以是高之

233b23□　　祥符□法師法嗣

233b24□法師善榮□烏程潘氏□賜號悟空□母初妊娠□

233b25□卽屛□血□臨産之夕□有光二道自天下徹

233b26□其廬□已而産二男□歲餘皆病亡其一□相者

233b27□謂其母曰□若不出家恐亦未保□乃舍入法

233b28□忍寺□七歲受戒□學敎於淸辯□師□紹興末

233b29□自祥符座元出主太湖之寶林□歷慧通車

233c01□溪□講道大播□淳熙癸卯□越帥李參政□請主

233c02□圓通□親爲疏云□佛菩薩本自無心□有緣卽

233c03□應□士大夫何嫌異敎□惟道是從□人皆喜誦

233c04□其語□一日微恙□屛人事坐榻上□問病進藥

233c05□皆不答□越七日□□身易衣□趺坐方丈寂

233c06□然而化□□維之時求舍利者□如其願必得

233c07□之□著大部決疑集四卷□行於世□在車溪日

233c08□入蔬圃□見菜葉小蟲無數□歎曰□哀哉一餐

233c09□何多殺命□於是一夏□唯白湯下飯□嗣法紫

233c10□金法通

233c11□　　淸修久法師法嗣

233c12□法師妙雲□四明楊氏□自號慈室□遍詢敎席

233c13□[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]發妙解從久無畏□詣玉□參大慧□益

233c14□有省悟□無畏主淸修□師與逸堂諸賢旦暮

233c15□請益□及同受通相三觀之旨□紹興十九年□無

233c16□畏沒衆請師爲繼□淳熙初□遷慈溪永明□以

233c17□所得悟意□述圓覺直解□其序有云□巨儒老衲

233c18□讀此必曰□旣云直解何用是曲科爲□聞者

233c19□爲一笑□嘗閒居東湖二靈□以詩遣□村市

233c20□云□山環湖水水環山□短艇白鷗□□間□野

233c21□外更將供給至□飽參著得十僧閑□時人誦

233c22□爲實錄□郡請居南湖□日事講貫學者如市□

233c23□居二年以疾辭□居溪口吳氏菴□一日往別

233c24□吳君□歸越三日□□身易衣□趺坐室中□謂侍

233c25□人曰□吾有瓣香藏之三十年□將臨終供

233c26□佛仰報大恩□今其時□吾將有行□及香煙正

233c27□熾起白佛陳請求歸安養□就座合掌而化□

233c28□師爲學得旨尤善駕說□詩頌翰墨妙絶一

233c29□時□南湖祖堂以師居位日淺不立像□耆老

234a01□評之曰□昔竹菴牧菴居此皆二年□議者以

234a02□道大名重不得不立□今慈室何慊於二老

234a03□哉於是亦立位□嗣其法者□廣壽正皎(九月八日忌)

234a04□首座□顔□字聖徒□自號雪溪□四明奉化人□幼

234a05□試經得度□敎□禪府無不咨詢□三敎百家

234a06□無不綜練□嘗從久無畏親受觀法□自謂

234a07□造師藩籬□及無畏亡撰銘文以寄得法之

234a08□意□師志氣剛正廣衆畏服□文藻高妙後進愛

234a09□慕□於是聖徒之名播天下□不惑之前所寓必

234a10□居記室□知命之後所至必踞座端□諸方屢

234a11□擧出世□皆固辭不就□嘗步菜畦□見糞□毬

234a12□聚□以殺物之多不復茹蔬□唯買海苔三百

234a13□六十斤□日取其一以供粥飯□晩歲自省□謂

234a14□文字餘習無補於道□乃住桃源□氏菴□專

234a15□志念佛□一坐十年□精進不懈□謂反人張漢

234a16□卿曰□淨土之道豈有一法可得□珍臺寶網

234a17□迦陵頻伽□此吾佛方便誘掖之法耳□但於修

234a18□中不見一法□則寂光上品無證而證□漢卿

234a19□曰□予固已信解□愧未能勇進耳□扁所居小

234a20□軒曰憶佛□作詩以見志□有云□隨波逐浪

234a21□去翩翩□彈指聲中七十年□豈不向來知憶

234a22□佛□欲從老去更加鞭□臨終預別親友□沐浴

234a23□更衣西向觀想□忽稱佛來合掌而化□師隱居

234a24□之日□有司以免丁追慈室□之曰□天下

234a25□豈有讀萬卷書爲高士行□猶欲以丁錢

234a26□責之耶□主司嘉其言得不問

234a27□　　澄覺煥法師法嗣

234a28□法師簡言□自號覺菴□依澄覺學通其旨□博

234a29□覽强記獨擅一時□嘗講妙玄升座高拱□暗

234b01□索本文不失科節□圓詮妙法旁敷敎相□

234b02□事理權實莫不粲然□嘗謂新學曰□人苦於

234b03□寡學□若深歷歲月熟覽典誥□自然左右逢

234b04□源了達祖意□不爲一文一義之所滯惑□始

234b05□可從事於講說之際□聞者心化

234b06□　　法照皎法師法嗣

234b07□法師明哲□四明之□邑周氏□自號則菴□得夢

234b08□呑寶珠而生□十八具戒□卽遊學諸方□依能

234b09□仁法照受敎觀□一時會中同名者有十哲

234b10□之稱□而師最顯著□復遍參禪林□見天童宏

234b11□智育王大慧國淸愚谷□無不期以大器□嘗

234b12□曰□叢林所謂直指人心見性成佛□卽吾宗介

234b13□爾有心三千具足也□宏智聞之曰□觀子妙

234b14□解宜歸弘敎□初主昌國超果□遷覺海隱學

234b15□永明□篤志講訓無虛日□學者不敢以假告□

234b16□郡帥范成大□請主南湖□一時聽徒□皆四方英

234b17□秀□來者唯恐其後□咸相謂曰□登龍門者正

234b18□在今日□師日誦小般若經□稍涉人語便卽

234b19□重誦□謂不當以凡言雜聖典也(六月十六忌)

234b20□　　圓照光法師法嗣

234b21□法師宗肇□四明人□初之南湖見明智□晩入

234b22□圓照室□□之貳講□出主興敎□遷壽聖□自罹

234b23□建炎之厄□僅存大殿□茅茨數百椽□殘僧十餘

234b24□輩□處之裕如□常曰□諸佛大士□遍法界建佛

234b25□事□而雲溪咫尺之地□不能有爲□亦緣力不

234b26□足耳□縱我能爲之何足爲道□祇陀絡孤所

234b27□施無慮億數□而雲溪咫尺之地不能有成□

234b28□亦緣力不足耳□縱我能成之何足爲多□但

234b29□知服勤講導篤志修進□以報佛恩可爾□旣而

234c01□來學日臻檀施日至□棟宇爲之鼎新

234c02□　　東靈欽法師法嗣

234c03□法師利淵□博通三藏□旁貫五經□學富道高□

234c04□世稱爲淵敎藏□蚤傳東靈之道□弘法楊尖□

234c05□聚衆三百日事講演□出入經論莫測涯□□

234c06□由是後學多尙泛辨(此卷三十五人本紀遺失十七人)

234c07□佛祖統紀卷第十六(終)

234c08□

234c09□

234c10□佛祖統紀卷第十七

234c11□

234c12□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

234c13□　　諸師列傳第六之七(廣智神照下四十四人)

234c14□淨社廉法師法嗣(廣智下第六世)　休菴法舟法師

234c15□　法明文節法師　寶積法雲法師

234c16□　妙果師楷法師　水陸文炳法師

234c17□　常明道深法師　福昌文佾法師

234c18□圓辯琛法師法嗣　月堂慧詢法師

234c19□　一菴處躬法師　雪堂戒應法師

234c20□　止菴法蓮法師　指南仲韶法師

234c21□　慈雲文統法師　餘姚淸湛法師

234c22□覺雲連法師法嗣(神照下第六世)　月波則約法師

234c23□　林菴淸哲首座

234c24□證悟智法師法嗣　慧光若訥法師

234c25□北峰印法師法嗣　古雲元粹法師

234c26□　佛光法照法師　梅峰梵奎法師

234c27□　石溪思壽法師　石鏡淸□法師

234c28□　慈感文圭法師　蒙泉了源法師

234c29□　毒海道源法師　剡源覺先法師

235a01□　桐洲懷坦法師　南峰思誠法師

235a02□　日本俊[■/仍]法師　雲巢如寶法師

235a03□　南澗行果法師　嚴陵趙彦肅

235a04□　鎧菴吳克己

235a05□能仁寶法師法嗣　草堂如寶法師

235a06□車溪榮法師法嗣　紫金法通法師

235a07□慈室雲法師法嗣　悟眞正皎法師

235a08□　南湖了宣行人

235a09□覺安言法師法嗣　鑑堂思義法師

235a10□　總菴妙心法師　常齋法□法師

235a11□能仁山法師法嗣　畢菴法希法師

235a12□　南巖法雄法師

235a13□楊尖淵法師法嗣　崇先了生法師

235a14□　楊尖法欽法師

235a15□　　圓辯琛法師法嗣(前廉法師法嗣七人原本無紀)

235a16□法師慧詢□字謀道□號月堂□其先永嘉陳氏□

235a17□寓居四明昌國之□山□母夢異僧至門求

235a18□化旣而妊娠□八歲出家祖印院□初授法華

235a19□數遍□卽能成誦□嘗歸省祖母諭之曰□汝已

235a20□去家□當學吾州忠佛子□初謁南湖澄照□

235a21□以卓立稱□至東掖見皎法照奇之□有忌

235a22□之者群□之□師曰□佛法大義有疑卽問何必

235a23□見嫉□乃西遊浙左□遍參名匠□東回南湖□依

235a24□圓辯正所學□聞性惡卽具之旨□名體不轉

235a25□之妙□一家圓頓深有悟入□紹興末年□出主

235a26□法昌□遷淨名普和□常持□□海岸遇盜□師正

235a27□色曰□汝輩所欲者財耳□盡與之□因諭以善

235a28□惡業報□盜爲感動□歸物悔過而去□淨名無

235a29□徒□每對海山□爲鬼神講維摩經□屢感神

235b01□應□乾道五年□遷主南湖□負□之士自遠而

235b02□至□幾莫能容□丞相魏杞與師爲道契□嘗問

235b03□世間相常住之旨□師曰□得非以四時代謝

235b04□爲疑乎□曰然□師曰□窮過去極未來□雖有

235b05□代謝而此理常住□魏公曰□屢以問人□未若

235b06□今日之可曉□淳熙六年冬十月二十七日□忽

235b07□告衆示疾□慰問者群至□見門學則勉其進

235b08□德□士官則囑其護法□聞其言者□悚然有感□

235b09□旣而別衆□書偈念佛□結印趺坐而化□停龕

235b10□彌月□脣□鮮紅□其容若笑□遺言分骨爲二□

235b11□一□親壟□一塔祖原□衆以歷代□全身□唯

235b12□剃髮以酬師志□逾月視其髮□舍利可□□師

235b13□坐必端直□行不旁示□密室靜處必披袈裟□

235b14□高座宣揚不事著述□學者多於聽次筆以

235b15□記之□誦經坐禪日有常課□未嘗以事廢□制

235b16□學者□未二十夏不許出世□躁進之風爲之

235b17□一□

235b18□法師處躬□永嘉人□號一菴□久從圓辯得其

235b19□旨□晩主南湖□有辯才善說之譽□脫略□臼

235b20□不滯節目□有求指示者□執筆便書□申明

235b21□祖意獨出衆說□遠近學者推爲宗師□正旦

235b22□結光明期□湖心律居亦行此懺□主者正竹溪

235b23□素重師德□每初夜必領徒過南湖□聽說法

235b24□要□竹溪臨筵□歎服曰□吾徒何幸得聞大乘□

235b25□四分所明檢身爲要□若明心見性其在□

235b26□乎□一衆爲之歡躍

235b27□法師戒應□四明人□自號雪堂□才識英敏襟度

235b28□豁然□久學南湖爲時偉望□郡以南湖請

235b29□圓辯□師奉命之東掖□以禮奉迎□及圓辯至

235c01□大開法施□妙旨雄談唯師可企□一日叩函

235c02□丈□問指要中未了義□圓辯曰□汝能背誦□吾將

235c03□爲說□數日誦通□□上請□辯曰□此中爲汝說

235c04□得徹也□師忽有省□自是機辯奮發莫有敵

235c05□者□出主白蓮□學徒雲會□寧海歲有大會□請

235c06□師一月講經□道俗萬衆仰聽肅肅□鴻音一震

235c07□莫不警寤□一日無疾□別衆歸寢□右脅而

235c08□亡□塔全身於寺山之靈源

235c09□法師法蓮字實中□自號止菴□四明象山人□幼

235c10□年勤學□一時講席□知名者無不遍歷□晩造

235c11□南湖侍圓辯□朝問夕咨□越六載如一日□疇

235c12□昔疑昧爲之豁然□初主辯利□遷廣嚴永明悟

235c13□眞□接物以慈撫事以寬□或問日用則酬酢

235c14□忘倦□叩以佛法則默而不答□人有測識其

235c15□意者□爲炷香拱立□謙辭發問方隨問委釋

235c16□曲盡其理□其爲重法□不失師體若此

235c17□　鏡菴曰□先賢有云□四明中興天台之道□圓

235c18□　辯中興四明之宗□蓋謂四明之後□有派

235c19□　爲知解之學□近似山外者□而圓辯者出□

235c20□　獨能發揮祖意以起四明□盛矣哉□或謂

235c21□　月堂得觀行□止菴得宗旨□一菴雪堂得

235c22□　辯說□皆有師家之一體云

235c23□法師仲韻□四明人□久參圓辯學解卓異□紹

235c24□興中主布金□以□川神智假名諸師盛破

235c25□四明□乃作三千正說以追攻之□名指南集□

235c26□凡三卷(此中失文統淸湛二人紀)

235c27□　　覺雲連法師法嗣(神照下第六世)

235c28□法師則約□號元菴□□之姚氏□親受度於覺

235c29□雲□旦夜爲學深明敎旨□覺雲來南湖□師爲

236a01□侍右□撫事和謹內外以說□雲逝□去依上竺

236a02□慧光□分座講經衆服其辯乾道九年春□太師

236a03□越王親製疏辭請爲月波第一師□寺占東

236a04□湖之勝□而師以講才見稱於世□故一時名

236a05□德□咸樂來依□越王屢親講說□手書贊曰□師

236a06□敎門義龍也□旣爲吾家師□又作此山主□願

236a07□奉此地□長講天台宗敎□長修水陸普度□上

236a08□報君親勿事改革□旣而奏於朝□賜智海之

236a09□號□自師作祖此山□繼之者梓菴隱堂□而柏

236a10□庭徑升南湖□自是地望爲之益重(此中失淸哲首座記)

236a11□　　證悟智法師法嗣

236a12□法師若訥□字希言□嘉興孫氏□初依竹菴於德

236a13□藏□克志苦學□久而□病□心叩大士口誦□

236a14□□□夢大士灌以靈液□寤而失其疾□乃往赤

236a15□城謁證悟□遷上竺命師首衆□旣沒□詔師

236a16□嗣居之乾道三年春二月□駕幸上竺□展敬大

236a17□士□問光明懺法之旨□師答曰□梵釋天帝四大

236a18□天王□下臨土宇護國護人□故佛爲說金光

236a19□明三昧之道□後世祖師立爲懺法□以資諸天

236a20□之威德□故帝王士庶皆可修持□上說授右

236a21□街僧錄□旣而詔於山中建十六觀堂□仍放

236a22□其制作堂於大內□四年夏召師內宿觀堂

236a23□論道□四月八日□召師領徒五十人□入內觀

236a24□堂修金光護國法□上問曰□佛法固妙安得

236a25□如許經卷□師曰□有本者如是□上然之□進左

236a26□街僧錄慧光法師□九年□召對選德殿□問大

236a27□士歷代靈跡及法華經旨□上曰□最初得師發

236a28□明此事□遂以圓覺悟得法門□譬如著棋勝

236a29□負旣分不但幷去棋子棋槃亦須一時幷

236b01□去□師曰□幷去者亦不可得□上曰□宗說俱通其

236b02□師之謂□有詔令講圓覺□至此虛妄心若無□

236b03□六塵則不能有□師曰□心本無形因塵有相□

236b04□塵滅心滅眞心湛然□上手書其語以賜□又嘗

236b05□問金剛之旨□師曰□此乃六百卷般若中一分□

236b06□興問斷疑特喩金剛□故無著論云□此金剛

236b07□波羅蜜以如是名顯示勢力□□是般若皆

236b08□有是力□此旣諸般若之釋疑□是故金剛二字□

236b09□文雖出此□義實通諸般若作譬□故持說者□

236b10□福重功深(文句□□法華座席□記□預也□宋斐□史記序云□采先儒之說□豫是有益□悉皆抄納□

236b11□當知荊溪訓預□與斐□合)上曰□朕日讀此經□今更命衆□

236b12□合誦三萬卷□乃降箚云□平昔以來□所食禽

236b13□魚之類傷害爲多□今仗般若爲除此過□庶

236b14□使群生俱承解脫□時沂王尙幼□上召師入

236b15□禁中□爲王說法摩頂□嘗以疾□間□上曰□且

236b16□賜地築室□更數年彼此作閒人□水邊石上

236b17□共說無生□十一年□退處興福□特授兩街都

236b18□僧錄□時光宗在東宮□書歸隱之扁以賜

236b19□之□仍製讚以褒稱其德□孝宗退養重華宮□

236b20□召注金剛經□肩輿登殿止宿殿廬□注成以

236b21□進□上披覽益有省發□紹熙二年十月旦□謂侍

236b22□人曰□吾宗通法華宜以此終□乃集衆修

236b23□法華懺□取道具進兩宮□端坐而化□壽八十

236b24□二□塔於正寢□紹熙二年□諡宗敎廣慈法師

236b25□普照之塔

236b26□法師俊[■/仍]□日本國人□先傳瑜伽密敎(唐元和間□國

236b27□人空海入中國□受密敎於不空弟子慧果)□久之杭海來中國□登靈山

236b28□謁北峰□學天台一宗□執經受敎盡通其旨□

236c01□開禧初□北虜犯邊□[■/仍]啓北峰欲結壇誦

236c02□□□如不空解安西圍□時論委靡竟不克行□

236c03□北峰乃令遣徒歸國取中華先所傳五部

236c04□之法□而其徒淪於海(此是北峰印法師法嗣□有十六人□前失十一人□後失三

236c05□人□唯存此法師與趙彦肅二人而已)

236c06□趙彦肅字□子敬□嚴陵人□登慶元龍飛第□洛學

236c07□之翹楚也□來謁北峰論佛法大意□嘗問師

236c08□曰□如來出世先說何法□師曰□示生同居先

236c09□苦諦也□又問諸大乘經多奇詭駭人□來至

236c10□法華何其平易□師曰□群機未熟必先動□□

236c11□機熟會入衒駭何爲□自是深識時敎大旨□

236c12□每稱師爲南山肉身大士□從受刪定止觀□

236c13□歎曰□回天下外見□復於實際者此書也□初

236c14□彦肅□好□佛道□嘗與僧抗議□理左語屈□及

236c15□僧沒爲行衰服□門人怪問之□答曰□法恩逾

236c16□於父母□非小子所知也

236c17□吳克己□字復之□自號鎧菴□建安節使之後□

236c18□曾大父遊學四方□因居□之浦江□幼穎悟□爲

236c19□學無所不通□嘗讀周官□慨然以封建井田

236c20□爲可復□淳熙中□四魁待補□歎曰□射目中眉

236c21□事與時違□乃去隱於左溪□忽苦目疾□或勉

236c22□禱圓通□輒云□臨危不變眞大丈夫□有告以

236c23□朱太醫答杜祈公□未讀佛書□何以知其不

236c24□及孔孟□試持大士號□目疾良已□於是遂深

236c25□信□讀楞嚴至空生心內猶雲點大淸□豁如

236c26□發蒙□觀山谷詩□讚美宗鏡□有從此永明書

236c27□百卷□自公退食一□香□因閱及兩函□寶積

236c28□實云□此書無規矩不若看止觀令悟境

236c29□觀二字以爲□杖□服味□旣而果有悟入□

237a01□因曰□至哉規矩之說□所謂至方以方天下之

237a02□不方□至圓以圓天下之不圓□識者取二書

237a03□以究之□則規矩有無自有可見□曾爲妙經

237a04□作註□自言恥與棗柏□□謂彼弘兼粗之典□

237a05□我釋獨妙之經□嘉定七年冬□終於寶山□遺

237a06□言以僧禮□毘□壽七十五□所著法華樞鍵□

237a07□楞嚴集解科□四敎儀止觀大科□晩編釋門正

237a08□統□未就而亡□良渚宗鑑爲續成之□始家人

237a09□夢湛假名求寄宿□□學敎議論多暗合□又

237a10□喜其故人□以謂後身云(此中遺失如寶法通二法師之紀)

237a11□　　慈室雲法師法嗣

237a12□法師正皎字元晝□□嵩江朱氏□受業多寶□初

237a13□從辯利止菴學□因同人商略光明定題□便

237a14□能臧否諸師得失□慈室居淸修造焉□久之

237a15□盡得慈室之道□慈室遷南湖□令居座端□講

237a16□才宏闊衆所景慕□出主慈溪觀音□六遷法

237a17□席□終於□陽悟眞□攻□樓公□□每從師問

237a18□佛法大意□師號月□□居廣壽之日□於□

237a19□間作半月□攻□爲作記□賦以詩云□不要

237a20□作圓月□才圓便有虧□不如作一半□□有

237a21□向圓時□此詩盛播人口□而師之名德於是益

237a22□重□行人了宣四明奉化潘氏□初受經寶林□慈

237a23□室居淸修往依焉□每謂解必有行□乃入南

237a24□湖光嚴室閱藏經□修法華三昧□前後二十

237a25□七期□過午不食□未嘗違日晷□與同修善

237a26□榮爲心友□每閱經有疑必造榮室決之□一

237a27□日默坐甚久□榮曰□今日何爲□師曰□歸期已

237a28□近□道義難忘不覺如此□請君專心進道□當

237a29□於淨土重會□榮笑曰□正欲見君作略□師自

237b01□此示疾□將終請衆諷彌陀經□稱唱佛號□遽

237b02□起端坐□索筆書偈云□性相情忘□一三無寄□

237b03□息風不行□摩訶悉利□卽合掌瞑目□暑中留

237b04□龕七日□顔色紅潤□口角微涎□有以帛□之

237b05□者□異香襲人□□維舍利盈□□心與數珠不

237b06□壞□嘉泰元年五月十日也□後三年榮示疾□

237b07□臨終前一日與衆訣別□沐浴更衣□請衆念

237b08□佛□趺坐而化人謂赴宣師之約云(此中失覺菴言法師法嗣

237b09□三人)

237b10□　　能仁山法師法嗣

237b11□法師法希號畢菴□法雄號南巖□皆天台人□

237b12□同入山法師室□服勤受道齊名當世□及相

237b13□繼居白蓮□道望若一□具正眼以定宗發辯

237b14□才以駕說□豁襟量以容衆□擒文藻以應

237b15□機□白蓮宗風之盛□實二師振起之也(此中失法雄法

237b16□師一人)

237b17□　　揚尖淵法師法嗣

237b18□法師了生越之諸□人□年十二出家□慧解如

237b19□成人□初謁東靈欽師□時效禪林□群居僧堂□

237b20□當元夕衆往觀燈□欽師行香□見其危坐床

237b21□上□問曰□汝何不隨衆去□答曰□蒙師見誡□

237b22□專心爲學勿事嬉遊□欽師大喜撫其背曰□

237b23□三十年後□振吾宗者非汝而誰□旣壯深硏

237b24□敎觀□時輩厭服□出主頂山□講唱無廢日□臥

237b25□榻□上□安蓮經韋天像□身披五條□吉祥而

237b26□睡□謹身敬法□不以闇室易其節(此中失法欽法師一

237b27□人○此卷共四十四人原本遺失三十一人□止錄十三人)

237b28□佛祖統紀卷第十七(終)

237c01□

237c02□

237c03□佛祖統紀卷第十八

237c04□

237c05□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

237c06□　　諸師列傳第六之八(廣智神照南屛下共六十二人)

237c07□休菴舟法師法嗣(廣智下第七世)　豁菴淨悟法師

237c08□法明節法師法嗣　閑林子眞法師

237c09□月堂詢法師法嗣　逸堂法登法師

237c10□　柏庭善月法師　悅菴淨惠法師

237c11□　隱堂正榮法師　石芝宗曉法師

237c12□　南湖善榮行人

237c13□一菴躬法師法嗣　正菴端信法師

237c14□　叔寶良琰法師　癡菴垂拱法師

237c15□止菴蓮法師法嗣　鏡菴景遷法師

237c16□　契菴如晦法師　環菴戒樞法師

237c17□慧光訥法師法嗣(神照下第七世)　等菴士衡法師

237c18□　虛菴有宏法師　復菴妙珪法師

237c19□　中菴師安法師　上竺師覺法師

237c20□　石澗從戒法師　晦菴慧明法師

237c21□　桂堂如坦法師

237c22□佛光照法師法嗣(南屛下第七世)　子庭師訓法師

237c23□　東陵智逈法師　碧溪德聞法師

237c24□　菊庭信□法師　海翁時學法師

237c25□　梅澗太度法師　少愚育才法師

237c26□　行古忘新法師　鼎山時擧法師

237c27□　若州景□法師　古巖正因法師

237c28□　毒鼓妙聲法師　應菴法言法師

237c29□　梓山思恭法師　西山文拱法師

238a01□　雪岑行海法師　無極可度法師

238a02□　東屛正吾法師　石林文人法師

238a03□　東山慧日法師　自聞如願法師

238a04□　北山志在書記　方溪文珍知客

238a05□桐洲坦法師法嗣　古源永淸法師

238a06□　潛山文[王*向]法師

238a07□剡元先法師法嗣(南屛下第七世)　雲夢允澤法師

238a08□蒙泉源法師法嗣　靈源允憲法師

238a09□　桐溪若濟法師　螺溪元悟法師

238a10□梅峰奎法師法嗣　具城妙□法師

238a11□　孤巖如月法師

238a12□鑑堂義法師法嗣　百川如海法師

238a13□　石庭道生法師　石帆宗曄法師

238a14□　性菴淨岳法師　柏巖文□法師

238a15□　聖水從覺法師

238a16□總菴心法師法嗣　古鏡文□法師

238a17□畢菴希法師法嗣　海空法英法師

238a18□南巖雄法師法嗣　虛靜祖意法師

238a19□　　休菴舟法師法嗣(廣智下第七世)

238a20□法師淨悟字機先□溫之樂淸李氏□幼知厭俗□

238a21□往依雁山飛泉圓覺□十九具戒□初謁定菴

238a22□統學敎觀□時休菴居壽昌□篤於講說□往求

238a23□受業□菴問定菴何以示人□師曰□演索車義□

238a24□菴曰□寂光土索車否□師不領□畜疑在膺幾

238a25□廢寢食□菴感其用心撫其背曰□疑端發露

238a26□寶所非遙□居無何忽有契會□自是宗門疑

238a27□難迎刃而解□吳越講席□無不縱觀□志氣高

238a28□卓□少有許與□每自誨曰□折□煮飯□偃息中

238a29□林□借虛空口□對萬象說□余亦何□□至若

238b01□所學不充□因人成事□執數行紙上語□聚百

238b02□十雛道人□大廈廣居食前方丈吾弗爲也□師

238b03□始於飛泉作興棟宇□旣而勉徇衆請□出主

238b04□天台淨土□日勤講說百廢具擧□晩歸飛泉

238b05□故居□課佛爲業□及屬疾大書以示衆曰□求

238b06□醫問藥撓吾化也□吾將默觀其變□明旦危

238b07□坐而□□時開禧丁卯九月二十六日也□□維

238b08□之日□耳與齒儼然□門人文虎□塔于寺之西

238b09□麓□北澗居簡爲之銘曰□是爲豁菴□聽說總

238b10□持□兩種不壞之藏□道德所重□雖隱而彰□吾

238b11□知夫異代而同心者□墮淚於雁山之陽

238b12□　　法明節法師法嗣

238b13□法師子眞□永嘉人□號閑林□幼從節公學□用

238b14□心勤至悉通其道□遇敎義未安處□與諸友

238b15□終日議論□旣得意已□乃坐帳中□縱辭演說□

238b16□或自問自答□以自硏□□後繼主法明□大弘

238b17□乃父之業□辯才異等老學畏服

238b18□　　月堂詢法師法嗣

238b19□法師法登字聖道□號逸堂□四明□浦林氏□

238b20□受業寧波□初爲優婆塞學於梓菴□天性慧

238b21□悟□凡諸部要文□無所不記□諸文要義無所

238b22□不解□旣具戒□入南湖依月堂□堂以其宿

238b23□學蚤成□宜待以異禮□踰年命以懺首□嘗與

238b24□論修性善惡之旨□師資道合益用親敬□守志

238b25□齋居□二十二年無異□念敎門義旨悉有撰

238b26□述□世競傳錄□稱爲逸堂科云□出主在城天

238b27□封□遷資敎□晩居淸修□一時學者□以不預

238b28□聞講席者爲之愧恥

238b29□法師善月字光遠□四明定海方氏□父偉爲邑

238c01□中名儒□母夢月輪墮懷已而有娠□生之夕

238c02□白光滿室□初學語□常合掌道法界字□甫成

238c03□童□父編六經授之□以次誦習□如溫故業□

238c04□十二通春秋大義□母□往正覺寺設供□循

238c05□殿楹數□□寺主道幷謂其母曰□吾夜夢白

238c06□龍繞此柱□其徵此兒乎□於是父母始令出

238c07□家□命名善月□符先夢也(善月光遠皆古佛名)十五具戒□

238c08□越三月而幷師亡□乃往南湖依草菴□常以

238c09□科目繁冗爲勞□草菴誨之曰□白日看家書

238c10□有何難解□師爲一省□來菴來繼□趨隅日勤□

238c11□菴曰□異時鼓吹吾宗者其在子乎□梓菴講

238c12□道月波往謁焉□聞世相常住之旨益有省

238c13□發□乃復歸南湖見月堂□問如來不斷性惡

238c14□之說□身心豁然□如□關□見府庫□以所

238c15□悟白□堂更爲演其義□師拜領而退堂示寂□

238c16□師爲專使往當湖請竹菴□越明年□命師

238c17□分講□風儀淸溫談辨雅正□竹菴讚之曰□吾

238c18□於首座可謂得人□但恨無繼之者□所居古

238c19□柏獨秀□因自號柏庭□淳熙庚子初主東湖辯

238c20□利□遷慈溪寶嚴□居無何太師史眞隱□請居

238c21□月波學士來奔□食不足□眞隱聞之喜使使

238c22□白師曰□師爲道延衆□欲食來取予不嗇

238c23□也□紹興二年□郡率何公澹□以南湖虛席□親

238c24□裁疏勸請□講道有方□御衆有法□十三年不

238c25□易節□緇素以是信之□嘉泰四年□退隱衍慶

238c26□精舍□一息十載夢老□耳語曰□六十五□七十

238c27□一□嘉定六年□郡將陳卿□以南湖有去思爲

238c28□更屈□致辭弗克□雨華更新舊徒再擁□未逾

238c29□月□上竺以□書召□師謂□往有似於徇

239a01□名□堅不爲動□衆謂上命不可不恭□始幡然

239a02□而往□是年正六十五之驗也□八年夏旱□詔迎

239a03□大士於明慶□車駕親幸致拜□命師恭禱□朝注

239a04□暮洽□上大說□特補左街僧錄□十二年秋拂

239a05□衣東歸□偃息於城南祖關□是年七十一□又

239a06□知所以驗前夢也明年秋□郡以西山資敎□

239a07□卑師佚老□紹定五年春□有旨再領上竺□人

239a08□皆以坡仙師去忽復來鳥語山容開之句□爲

239a09□之賀□端平三年得目□□請老東菴□一旦示

239a10□疾□坐床上若相酬酢者□法孫秀林問何爲□

239a11□曰吾與荊溪尊者對談祖道耳□將入寂顧

239a12□左右曰□人患無實德爲後世稱□若但崇

239a13□虛譽我則不暇□千載之下□謂吾爲柏庭□□

239a14□則吾枯骨爲無愧□幸勿爲請諡以汚我素

239a15□業□言已累足而化□實淳祐元年正月十九日

239a16□也□留龕七日□貌色鮮白心頂俱煖□奉全身

239a17□塔於寺東□爲壽九十三□得夏七十八□先是

239a18□首座智覺□論請於朝言□師道光前哲□四衆

239a19□依仰□年登九秩□將逼歸眞□請建塔山中以

239a20□擬歸藏□上旨允之□故今用此成命□所遺衣

239a21□髮及四經解□合藏於南湖祖塔之側□師所著

239a22□述□楞嚴玄覽□金剛會解□圓覺略說□楞伽通

239a23□義□因革論□簡境十策□三部格言□金□義解□

239a24□宗敎玄述□仁王疏記□附□箋要□皆行於世□

239a25□自餘雜製□名緖餘□講餘對客木嘗及世間

239a26□事□唯論前人往行及典誥之辭□或問何以安

239a27□心□曰心本不動□問法華經藏□曰當處全

239a28□彰□其警策類此□嗣其道者□香林淸賜爲上

239a29□首

239b01□法師淨惠字敏中□號悅菴□□陸氏□父母禱

239b02□佛而生□幼年夢登寶閣見異人爲摩頂□及

239b03□覺異香滿室□以語隱學俊師□勉其學釋□遂

239b04□依定海正覺出家□旣具戒□往見月堂□因春

239b05□期入懺□聞策導頓悟圓旨□堂由是器之□

239b06□有度律師用大智新疏□講觀經於湖心□月

239b07□堂遣師與之辯□至談觀心觀佛之旨□發難

239b08□數四□度竟屈服□哲則菴主南湖□始開講席□

239b09□師掩卷危坐□退而指其瑕□□哲益敬畏□榮

239b10□隱堂居隱學□□師分坐講風大揚□初主郡

239b11□城法華□或以爲小□師曰□此法智師講經之地

239b12□其可鄙乎□遷治平□每臨講見疏記援引儒

239b13□典□則止而不讀□謂其徒曰□此外書也宜自

239b14□觀之□夏將□□對衆自□曰□今夏講席諸方

239b15□所無□縱或及之□亦□雜以外書□誘掖之餘

239b16□兼事□石□積年弊陋易而爲新□每預公擧□

239b17□或非其人輒面斥諸山曰□所謂講院者□以

239b18□欲傳講爾□今此人能任此責乎□卒不許□閒

239b19□居泉口拱秀菴□學士裏糧來從□及遷寶嚴

239b20□化道日起□閱八年□忽天風吹華桂香滿院□

239b21□識者知爲嘉瑞□未幾果頒南湖之命□時嘉

239b22□定六年也□自柏庭樂育人材之繁□後生尙文

239b23□辭好異議□生者稍不厭衆心□必郡起而譁

239b24□逐之□師至以沈毅御物□特成規嚴□人望風

239b25□不敢犯□向之好譁者俗爲革□居丈室未嘗

239b26□□□請益者雖入夜不拒□行兩□聞讀誦聲□

239b27□必□然就之□因所業爲點示□法華懺期□日

239b28□一開說□初終參貫□人皆樂聽心感□嘉定九年

239b29□九月二十九日□集大衆諷觀經□趺坐榻上

239c01□奄忽如□□塔全身於祖關門人乞銘於司

239c02□令□樓□淨無住見而歎曰□悅菴不喜外書□

239c03□而梅麓作銘□全用妙經句□豈非有以冥使

239c04□之乎□稟法者禪悅□了彬□大蓬□了因□六七人

239c05□云

239c06□行人善榮字行甫□四明小溪周氏□初從月堂

239c07□學敎觀□旣通其旨□卽入觀堂修長懺閱

239c08□藏經□金書法華楞嚴淨名圓覺光明五經□以

239c09□施諸方□彫造彌陀佛像□拈施衆會□素善水

239c10□墨□□大士像以與人□前後莫計□以音聲佛

239c11□事轉授諸人□今城社經□□皆用師節度也□

239c12□臨終往生之相□見宣行人傳□弟子默容海印□

239c13□以高行爲鄕城所歸(此卷六十二人□本紀止錄六人遺失五十六人)

239c14□佛祖統紀卷第十八(終)

239c15□　法師宗曉□字達先□石芝其自號□四明王氏

239c16□　子□十八受具戒□先從具菴强公□遊次謁

239c17□　雲菴洪公□理觀密契遂分半座□未幾主

239c18□　昌國翠蘿□學者奔赴□越二年退隱西山日

239c19□　課妙經□適齊尙書扁所居曰閑靜□攻□

239c20□　樓大參以詩美之□復遊淅西諸刹大參

239c21□　說偈以相其行□歷三歲而還□大府丞汪

239c22□　公與其季檢詳命主參秀□久之謝去居

239c23□　延慶第一座□講演之餘編法華顯應錄樂

239c24□　邦文類敎行錄三敎出興頌諸祖贊振祖集

239c25□　光明照解施食通覽□又集儒釋孝紀明良

239c26□　崇釋志明敎編□箋註要旨血書法華墨

239c27□　書華嚴寶積般若涅槃諸經□又爲中林居

239c28□　士張宗義書眞宗皇帝御注四十二章經□

239c29□　鑿義井於城南□社曰法華泉□以飮行

240a01□　者□作亭其上施以湯茗無問道俗□結

240a02□　屋數楹創爲接待□得魏文節公常樂舊

240a03□　額□中林張公爲□聖像建藏輪鑄鐘架

240a04□　樓增闢田土輪奐一新□且爲誓辭以誡

240a05□　諸徒□使不志建立之意□弘傳敎觀四十

240a06□　餘年□晩益韜晦□嘉定甲戌八月二十日示

240a07□　疾□索紙書偈曰□淸淨本來不動□六根四

240a08□　大紛飛□掃□雲霞霧露□一輪秋月光輝□□

240a09□　維於寺之南□齒牙不壞舍利甚□□巽齊戶

240a10□　曹見之述文贊歎□塔于上方六殊勝地□

240a11□　僧臘四十七□世壽六十四

240a12□

240a13□

240a14□佛祖統紀卷第十九

240a15□

240a16□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

240a17□　　諸師列傳第六之九

240a18□豁菴悟法師法嗣　嘯巖文虎法師(廣智下第八世)

240a19□閑林眞法師法嗣　法明師昶法師

240a20□逸堂癸法師法嗣　同菴允憲法師

240a21□　石坡元啓法師　竹坡如約法師

240a22□　石屋正己法師　可堂若參法師

240a23□　化翁師贊法師　巨宗師岳法師

240a24□　不孤有□法師

240a25□柏庭月法師法嗣　香林淸賜法師

240a26□　伊堂了圓法師　石田妙慧法師

240a27□　半雲行儒法師　此室大方法師

240a28□　虛中元眞法師　遁山士堯法師

240a29□　孤巖如啓法師　寂菴文慧法師

240b01□　□菴文節法師　巽中道謙法師

240b02□　無謀善庭法師　北林與俱法師

240b03□　石門士雲法師

240b04□悅菴惠法師法嗣　禪悅了彬法師

240b05□　寶化道英法師　雲屋可止法師

240b06□　化翁正己法師　大蓬了因法師

240b07□　茅屋了己法師　竹溪志昌法師

240b08□石澗戒法師法嗣　古泉正宗法師(此卷三十

240b09□　二人本紀原文遺失)

240b10□佛祖統紀卷第十九(終)

240b11□　　　柏庭月法師法嗣

240b12□　法師文節□字通□□自號操庵□四明慈溪夏

240b13□　氏子□世爲大族百餘家□行路者常聞讀

240b14□　書聲□父諱歷年賢厚人□□□二時有住

240b15□　土山定講師者祖免□親異其貌勸出家于

240b16□　邑之永明寺□明年落髮□十七遊□□□□

240b17□　□遷悅庵皆山家之□峻者師與塡自聰

240b18□　應無□□□□□未有所得□遇西山次敎

240b19□　柏庭月法師□以大爐[□-米+革][火*段]煉學者□師於

240b20□　是□精進幢留十三載□隨赴上竺□有謙

240b21□　慧應三師皆有大名□師合而爲四傑焉□

240b22□　柏庭謂師曰□汝國汝國得吾之大全矣□

240b23□　畢竟至當一句作□生□師□聲曰□□□頂

240b24□　門竅□中別有春□至此天上地下無一可

240b25□　見之形一無可翫之色矣□柏庭九旬謝

240b26□　事衆散□師獨留三夏□至唱滅乃退□年五

240b27□　十一□始出世定海觀音寺□十四年住象山

240b28□　玉泉□六年陞天竺集慶寺□乃理廟所□在

240b29□　九里松度廟□繼志式念先訓適住持本

240c01□　法□師求去九重獨斷以操庵補其處□萬

240c02□　衆駭伏□十年間講鐘法鼓震動湖山□四方

240c03□　學者如水就下□樹規立範有典有則□四

240c04□　明南湖之歸有世忠寺□在萬山中曰東吳

240c05□　好處□衆强起師主之□至正壬午二月二十

240c06□　六日鳴鼓告衆拂龕書偈擲筆而逝□壽

240c07□　八十六臘七十三□著述有指要會宗集英

240c08□　等□書于度弟子覺初□歸家山善慶庵全身

240c09□　□焉□得法者如吳之似蘭子華思治惟簡

240c10□　明之大東慧海法東等說金□有半月偸閑

240c11□　解夢書□又觀心觀佛偈曰□春到上林渾似

240c12□　錦不須尋訪賣華翁之句□徑山愚禪師嘆

240c13□　賞不已

240c14□

240c15□

240c16□佛祖統紀卷第二十

240c17□

240c18□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

240c19□　　諸師列傳第六之十

240c20□嘯巖虎法師法嗣(廣智下第七世)　訥堂慧辯法師

240c21□　頑空智覺法師　松澗善助法師

240c22□　寒谷妙暉法師　東山□公首座

240c23□　東山皎公法師　東山義問書記

240c24□法明昶法師法嗣　法明行依法師

240c25□　寶壇智尙法師

240c26□同菴憲法師法嗣　圓菴行果法師

240c27□　東林覺先法師　香山唯一法師

240c28□　浩翁惠川法師　石翁法介法師

240c29□　柯山本悟法師　虎巖行珪法師

241a01□　石林文藻法師　安道淸寧法師

241a02□　無聞若訥法師　聖水善濟法師

241a03□　默菴普聞行人　退若可昇法師

241a04□石坡啓法師法嗣　無住宗淨法師(此卷二十

241a05□　三人本紀原文遺失)

241a06□佛祖統紀卷第二十(終)

241a07□

241a08□

241a09□佛祖統紀卷第二十一

241a10□

241a11□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

241a12□　　諸師雜傳第七

241a13□　淨覺仁岳法師　(二世)吳興子昉法師

241a14□　錢唐可久法師　錢唐惠勤法師

241a15□　□川慈梵法師　□川瑩珂法師

241a16□　永嘉乃仁法師　超果靈照法師

241a17□　樞密使胡宿

241a18□　神智從義法師　(二世)慧月了睿法師

241a19□　草菴道因法師　(二世)梓菴有倫法師

241a20□　廣壽法因法師　四明道時法師

241a21□　儒士述菴薛澄

241a22□雜傳之作□將以錄諸師之未醇正者□故淨

241a23□覺以背宗錄□神智以破祖錄□草菴以失緖

241a24□錄□或曰□法智之世□先後爲異說者有之矣□

241a25□豈當盡以雜傳處之乎□然昭圓之於四明□

241a26□無師資世系之相攝□後人槪以山外指之□

241a27□亦足懲之矣□至若法智子孫時爲逆路之

241a28□說者□未若淨覺神智之爲甚也□彼祝之而

241a29□不類□我且指二人爲首云(祝職救反事見楊子)

241b01□法師仁岳□□川姜氏□自號潛夫□聞法智南湖

241b02□之化□往依爲學□至水月橋□擲笠水中曰□吾

241b03□所學不成□不復過此橋□法智器之□居以東

241b04□廈白晝焚膏專事紬繹□鄕書至□悉投帳閣

241b05□未嘗啓視□因出境分衛乘舟水行□偃臥舒

241b06□足豁然自得□若拓虛空□檣爲之折□每請益

241b07□函文□□大□關大□□衆望風畏之□時昭師

241b08□略光明玄□不用觀心□師輔四明撰問疑書

241b09□以徵之□四明製妙宗幷消伏三用潤師作

241b10□指瑕以爲難□師述止疑抉膜以正之□四明

241b11□談別理隨緣□齊師作指濫以爲非□師作十

241b12□難以扶之□所以贊四明爲有力□後復與

241b13□十同志修請觀音三昧□因疾有閒□宴坐靜

241b14□室恍如夢覺□自謂向之所學皆非□乃述三

241b15□身壽量解以難妙宗□道旣不合□遂還浙陽

241b16□靈山□蒙慈雲攝以法裔□四明乃加十三料

241b17□簡以斥之□師復上十諫雪謗□往復不已(詳見四明

241b18□本紀)會昭慶有請慈雲□爲詩以送之□學徒從

241b19□往者半□雲弗之止□旣遷石壁□復徙靈芝□時

241b20□法智已歸寂□師臨衆自□曰□只因難殺四

241b21□明師□誰向靈芝敢開口□有仁行人□自永

241b22□嘉請居淨社□一住十年□大弘法化□以年老

241b23□還鄕□□守請主祥符□觀察使劉從廣爲奏□

241b24□命服樞密使胡宿□爲請淨覺之號□晩年專

241b25□修淨業然三指以供佛□持律至嚴不以事

241b26□易節□創隱淪堂休室以爲燕居□治平元年

241b27□春□謂門人曰□我翌日午刻當行□果留偈

241b28□安坐而亡□時三月二十五日也□塔全身於何

241b29□山之西隅□嗣法者梵慈乃仁輩□皆能表表模

241c01□範一世□師於楞嚴用意尤至□會諸說爲會

241c02□解十卷□熏聞記五卷(釋自造會解)□楞嚴文句三卷□

241c03□張五重玄義□則有楞嚴說題□明修證深旨□

241c04□則有楞嚴懺儀□復於□章調節聲曲以爲

241c05□諷演之法□所著金剛般若疏二卷□發軫□五

241c06□卷(釋自造金剛疏)彌陀經疏二卷□指歸記二卷(釋自造彌陀經疏)

241c07□文心解二卷(釋不二門)雜錄名義十二卷□義學雜

241c08□編六卷□如意輪課法□涅槃禮讚文□羅漢禮讚

241c09□文□南山禮讚文□施食須知□毘曇七賢七聖圖□

241c10□起信梨邪生法圖□各一卷□禪門樞要□淨名精

241c11□英□大論樞節大論文□苕溪講外集□□案記□諸

241c12□子雜言史髓

241c13□　記曰□何山更爲禪居□而塔地轉爲菜圃□

241c14□　厥後寺衆有夢□師謂塔處灌漑非便□求遷

241c15□　之□及開龕□色身不壞舍利盈滿□遂具禮

241c16□　易葬焉□此與東山神照遷塔事極相類□皆

241c17□　於當時藏全身□而特示靈瑞於二百年

241c18□　之後也□異哉

241c19□　論曰□天台家□謂學華嚴唯識者爲他宗□

241c20□　蓋指其不受時敎規矩之說耳□淨覺初

241c21□　爲山家之學甚□□爲止疑抉膜十門折難□

241c22□　以排四師甚力□一日師資小不合□而遽

241c23□　爲壽量之異說□甚至於十諫雪謗□抗辦不

241c24□　已□前輔之而後畔之□其爲過也□與學

241c25□　他宗者何異焉□父作之□子述之□旣曰背

241c26□　宗□何必嗣法□置之雜傳亦足爲懲□然此

241c27□　亦是護宗綱辨法裔爲之說耳□若鑒之

241c28□　以佛眼□則聖賢弘道□互有抑揚□豈當定

241c29□　其優劣□如調達波旬皆以大權示現邪

242a01□　見□□可以俗情裁量之邪□是知議淨

242a02□　覺者□當以此意亮之

242a03□法師子□□吳興人□賜號普照□早依淨覺□嵩

242a04□明敎據禪經作定祖圖□以付法藏斥爲可

242a05□焚□師作祖說以救之□又三年□嵩知禪經

242a06□有不通□輒云傳寫有誤□師復作止訛以折

242a07□之□其略有曰□契嵩□立二十八祖□妄據禪經□

242a08□熒惑天下□斥付法藏爲謬書□此由唐智炬

242a09□作寶林傳□因禪經有九人□其第八名達摩

242a10□多羅□第九名般若密多羅□故智炬見達摩兩

242a11□字語音相近□遂改爲達磨□而增菩提二字

242a12□移居於般若多羅之後□又取他處二名婆舍

242a13□斯多不如密多以繼二十四人□總之爲二十

242a14□八□炬妄陳於前□嵩繆附於後□瀆亂正敎瑕

242a15□□禪宗□余嘗面折之□而嵩莫知□□又據僧

242a16□祐三藏記傳律祖承五十三人□最後名達摩

242a17□多羅□而智炬取爲梁朝達磨□殊不知僧祐

242a18□所記□乃載小乘弘律之人□炬嵩旣尊禪爲

242a19□大乘□何得反用小乘律人爲之祖耶□況禪

242a20□經且無二十八祖之名□與三藏記□明聲聞

242a21□小乘禪耳□炬嵩旣無敎眼□□見禪字認爲

242a22□己宗□是則反販梁朝達磨□但傳小乘禪法

242a23□厚誣先聖其過非小

242a24□法師可久□錢唐錢氏□天聖初□覃恩得度學

242a25□敎觀於淨覺□無出世志□喜爲古律詩□蘇軾

242a26□監郡日□嘗與師及惠勤淸順爲詩友□所居

242a27□西湖祥符□蕭然一室□淸介守貧□未嘗有憂

242a28□色□軾來守錢唐□當元夕九曲觀燈□去從

242a29□者獨行入師室□了無燈火□但聞瞻□餘

242b01□香□歎仰留詩□有不把流離閑照佛世知

242b02□無盡本非燈之句□蒲宗孟集錢唐古今詩□

242b03□求[□-丁+□]於師□師曰□隨得隨去□未始留也□聞者

242b04□高之□晩年杜門□送客不逾□□□穀安坐

242b05□觀練熏修□如此十餘年□□外唯紅蕉數本□

242b06□翠竹百箇□淡如也□一日謂人曰□吾死蕉竹亦

242b07□死□擇瑛公亦死未幾皆驗□人嗟異之

242b08□法師靈照□蘭溪盧氏□幼失□恃□白兄求出

242b09□家□兄取三藤示之曰□使此藤繫汝俱碎□

242b10□可從汝意□師欣然入林□取藤成束置前

242b11□曰□果容入道用此繫我□俱碎無恨□兄不

242b12□能奪□遂入寶慧寺□誓去枕席香燈禮誦□

242b13□未[其/月]月誦通法華光明□弱冠投試有司嘉

242b14□之□奬以別榜□旣具戒卽往錢唐□依香嚴湛

242b15□師學敎觀□數歲復往吳興□依淨覺□一家戶

242b16□□無不通達□初主吳山解空□繼遷景德□熙

242b17□寧中徙雲間超果□自元□以來於每歲春

242b18□首結淨業社七日期時□預者二萬人□念佛

242b19□獲驗不可紀錄□嘗夢三聖儀相□前□作禮

242b20□曰□靈照一生誦大乘經□期生安養爲果願

242b21□否□觀音指曰□淨土不遠有願卽生□又誦經□

242b22□深夜忽夢普賢示身□遂發心造其像□誦經

242b23□萬部以嚴淨報□元□五年冬臥疾□謂侍者

242b24□曰□吾安養之期已至□遂北首面西累足而化□

242b25□□維異香襲人□舍利流□□結塔院東南

242b26□隅

242b27□胡宿字武平□常州晉陵人□學問文章□當世推

242b28□重□治平三年□由樞密副使出鎭杭州□每來

242b29□謁岳師□[言*恣]詢妙道□躬執弟子禮□師安坐

242c01□不少遜

242c02□法師從義□溫之平陽人□姓葉氏□十七通誦法

242c03□華得度學扶宗□主大雲五峰寶積□嘗患他

242c04□宗但任胸臆□於所著補注集解處處辨明□

242c05□如論賢首妄判華嚴□議慈恩專用唯識□辨

242c06□祖承無二十八祖□判道家當攝入儒宗□辭

242c07□理切直爲世所信(□詳見諸宗立敎志)晩居秀之壽聖大

242c08□振宗敎□元祐六年春□示疾就榻□吉祥右脅

242c09□而逝□□舍利於錢唐寶藏□諡曰神智□憲使

242c10□劉燾記行業云□端介淸白□不妄遊從□寤寐

242c11□三觀□耽味著述□過午不食□非法不言□非右

242c12□脅不臥□非濾水不飮□行步有常□坐立如

242c13□植□未嘗求公卿之知□可謂賢也已矣□所著

242c14□大部補注十四卷□順正記三卷(釋光明玄)新記七卷

242c15□(釋光明文句)往生記四卷(釋觀經疏)圓通記三卷(釋不二門)纂要

242c16□六卷(釋義例)集解三卷(釋四敎儀)寓言四卷(釋金□)淨名

242c17□略記十卷□搜玄三卷(雜出敎儀)

242c18□　論曰神智之從扶宗□視四明爲曾祖□而

242c19□　於有所立義極力□排之□去乃翁已五

242c20□　十年□其說已定□而特爲之異破壞祖業

242c21□　不肖爲甚□非同當時孤山淨覺一抑一揚

242c22□　之比也□舊系扶宗□今故黜之□置之雜傳□

242c23□　以示家法之在

242c24□法師了睿□嘉興人□號慧月□學敎有聲□久依

242c25□神智於壽聖□秀有士族請神智禱疾□師與

242c26□俱往□及歸神智責之曰□汝爲純厚□吾故□

242c27□汝往□何爲俗舍左顧右□□師深謝過而已□智

242c28□曰□汝豈有所見耶□師密白曰□有一女崇□在

243a01□病床上□見師入卽下走□人旣擁門□乃從壁

243a02□隙而出□不覺顧視如此□智曰□吾亦見之□已

243a03□而病者愈□智旣沒□師乃繼其席□思溪王氏有

243a04□女卒□請施食河□船不可渡□乃遣人報□令

243a05□設座於斛前□卽船上遙爲□願□中夜一女

243a06□至船上曰□謝師戒法已得超度□留鞋一雙

243a07□忽不見□次日王君至船□驚曰□此亡女入斂

243a08□時鞋也

243a09□法師道因□自號草菴□四明薛氏□視法智座

243a10□下□粲法師爲叔祖□其孕也□母夢粲披□而

243a11□入寤而生□明發而赴至□咸知其爲後身

243a12□云□掌有圓相□之如環□足下奇文雙魚宛

243a13□示□十七具戒□坐夏南湖□有問以敎義者□徐

243a14□爲釋之□正與文合□識者知其宿習□明智居

243a15□寶雲□往學焉□已而遍歷敎庠屢參禪室□因

243a16□讀指要□深有悟入□初主禪悅□直嗣四明

243a17□(草菴錄嗣法文云□三入禪室五登講堂□始終親近八善知識□皆光明碩大□有德有言□緣不在彼□如水投石□此一辦

243a18□香□奉爲延　第一代法智尊者□用酬法恩□然存則人□亡則書□旁不肯者□無吝擊節)次遷永明

243a19□寶雲廣壽治平□晩主延慶□學徒滿堂□乾道三

243a20□年四月十七日□別徒衆曰□華嚴世界洞徹湛

243a21□明□甚適我懷今將行矣□乃令擧所述彌陀

243a22□讚曰□無邊刹海海涵空□海空全是蓮華宮□

243a23□蓮宮周遍遍空海□空海獨露彌陀容□阿彌

243a24□陀佛不生滅□難覓難拈水中月□絶非離句

243a25□如是身□如是感通如是說□我與彌陀本不

243a26□二□妄覺潛生忽成異□從今掃盡空有塵□父

243a27□子天然兩相値□誓修三福勤六念□身口意

243a28□業無瑕□□我今以此念彌陀□不見彌陀終

243a29□不厭□讚畢□隨衆唱佛數百□諷觀經至上

243b01□品上生□卽斂念坐亡□越三日頂足皆煖□葬

243b02□全身於祖塔□師道貌嚴毅□辭辯如瀉□有□

243b03□其鋒者□謂登龍門□嘗著關政論□以正禪人

243b04□之弊□詣行在投宰相秦檜□三上書□俱不報□

243b05□遂渡江而歸□後秦相閱其書大驚□將見之□

243b06□而師已行□居南湖日□述輔正解以斥律人

243b07□妄解觀經之失□其强志爲法若此□嘗居城

243b08□南草菴□因以自號

243b09□　論曰□草菴初學於明智□一旦讀指要有

243b10□　省發□而又自謂文粲後身□故以瓣香奉

243b11□　四明□然四明者羅[目*侯]羅也□未聞稟佛爲

243b12□　嗣□若草菴之所承□則將兄廣智而孫明

243b13□　智矣□豈北面師事之□而反孫之可乎□西

243b14□　土二十四祖□金口所宣悉有先後□若謂

243b15□　北齊遠稟龍樹□此則立觀之始□非草菴所

243b16□　當上效故鏡菴論之曰□一家敎觀必資

243b17□　傳授□豈可紊亂使失其緖□況當時已有

243b18□　高攀九祖遠嗣四明之□□舊圖系於明

243b19□　智□終非草菴之本心□新圖系之四明□未

243b20□　免有違於公論□今故置之雜傳□亦足以

243b21□　爲失緖者之戒云

243b22□法師有倫□四明王氏□受業於小溪壽聖□自

243b23□號梓菴□久依草菴學□分座南湖講道有

243b24□旨□晩主月波□學徒說服□柏庭輩行皆北面

243b25□受業□所居一室□未嘗見其便溺□人皆異之□

243b26□或問其故□拒而不答

243b27□法師法因□自號□心□四明慈溪顧氏□學草

243b28□菴盡其旨□以與師同名□時稱爲小因□主

243b29□廣壽三十年□晝夜講演□未嘗一日走檀門□

243c01□每施者至□輒□□自歎曰□比丘之法□食活

243c02□命□我何人哉□坐奪勤苦之利□而還之□不

243c03□得已受其少分□所居弊陋將新之□曰此軀

243c04□尙無常□何事外物爲一日集講□侍者報□衆

243c05□赴檀門未回□師曰□虛空諸天正欲聞法□何

243c06□必衆集□卽擊鼓升座□紹熙四年八月示疾□

243c07□於定中見淨土二菩薩□謂左右曰□吾睹法

243c08□華道場□與平時所見異甚□吾將行矣□卽集

243c09□衆諷觀經□稱佛號□留偈端坐結印而化□

243c10□□全身於寺東

243c11□薛澄□字淸卿□自號述菴□視草菴爲叔□嘗從

243c12□其學大明境智之道□草菴沒爲文祭之□其

243c13□略云□嗚呼吾佛明心□禪必用敎□敎必用禪□

243c14□如江如湖□流雖不同所鍾一源□如日如

243c15□月□時或云殊□所麗一天□譬以二藥治衆人

243c16□病□所期者□□奈何末途兩宗被魔□學者泥

243c17□偏私立位號互爲矛盾□其門必專敎而視

243c18□禪了不相安如針著氈□禪而視敎欲割不

243c19□能如□附咽□不求其端□敎曰□我是孰明

243c20□漸圓□惟怪欲聞□禪曰□我是但稱別傳□兩宗

243c21□旣孤□又於其宗派別星懸□或本四明□或□

243c22□□川□或出白蓮□天台徽旨浮談浪語如漂流

243c23□船□或參□仰□或歸雲門□或嗣曹洞□如來心

243c24□印上推下墮如顚倒猿□持此勝心敵彼勝

243c25□心□以燕伐燕堂堂我翁□能於兩宗洞達妙

243c26□玄(云云)□又作草菴忌疏云□諸法本空卽空成

243c27□實□至人不死雖死如生□安住尊者(師自號安住子)間

243c28□氣所鍾前因不昧□探戒珠於驪□□飛慧劍

243c29□於龍門□早遊刃於儒林□無書不讀□晩乘□

244a01□於敎海□有感皆通(云云)□於道最高□裂衣冠

244a02□而罔恤□有疑不決□械囹□以須爭(云云)□見

244a03□八知識□無半語之相□投將一瓣香□爲四明

244a04□而拈出(此卷十六人本紀遺失五人止錄十一人)

244a05□佛祖統紀卷第二十一(終)

244a06□

244a07□

244a08□佛祖統紀卷第二十二

244a09□

244a10□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

244a11□　　未詳承嗣傳第八

244a12□　東陽善慧大士(齋梁之間)　景明道房禪師(稠師傳)

244a13□　北齊僧稠禪師　北齊李奬侍郎(稠師傳)

244a14□　天台智琰法師(唐)　金華方巖法師

244a15□　西京楚金法師　千福飛錫法師

244a16□　終南法善法師　玉泉眞公法師(下三人見淨土志)

244a17□　南岳承遠法師　南岳法照國師

244a18□　無姓法劍法師(下二人見光敎志)　長沙懷遠法師

244a19□　五臺志遠法師　五臺元堪法師(遠師傳)

244a20□　天台道暹法師　國淸淸觀法師

244a21□　國淸文擧法師　建業敬雲法師

244a22□　泰山妙行法師　四明子麟法師(五代唐)

244a23□　十祖玄燭法師　嘉禾皓端法師

244a24□　會稽什法師(宋下三人見法智紀)　嘉禾子玄法師

244a25□　天台元穎法師　括蒼聰法師(南屛傳)

244a26□　無相善勤法師　寶藏利贇法師(勒師傳)

244a27□　普慈揮法師(下二人湛假名傳)　空相融法師

244a28□　超果照法師(下二人敏法雲傳)　廣化明法師

244a29□　宗元錄穎法師　寶雲威法師(正文慧傳)

244b01□　方廣曇照法師　普照因法師

244b02□　佛智道如法師(如上竺傳)　寶積實法師(吳克己傳)

244b03□　淨慧威法師(草菴錄)　左溪志昭法師

244b04□　無功居士王□

244b05□有爲天台之道□而無聞於後世者□固亦多

244b06□矣□非以其跡晦而位卑身亡而嗣絶乎□至

244b07□若舊雖有傳而無所師□附見他傳而無

244b08□所考□凡於法門有旁贊之一益者□豈不

244b09□樂書□作未詳承嗣傳

244b10□東陽大士傅翕字玄風□義烏人□齊建武四年

244b11□五月八日生□幼與里人漁以籠盛魚□沈水

244b12□中祝曰□欲去者去止者止□人以爲愚□年十

244b13□六□娶劉氏生二子普建□普成□二十四漁於

244b14□稽停塘□梵僧嵩頭陀謂曰□我昔與汝於毘婆

244b15□尸佛所發願度衆生□今兜率宮衣□見在□

244b16□何當還耶□令視水見圓光寶蓋環覆其身□

244b17□乃悟曰□□[□-米+革]之所多鈍鐵□良醫之門足病

244b18□人□方急度生何暇思兜率□乃結菴於松山

244b19□雙□樹間□自稱當來解脫善慧大士□種植蔬

244b20□果任人采取□爲人傭工晝作夜歸□與妻妙

244b21□光敷演佛法□苦行七年□宴坐之間□見釋迦

244b22□金粟定光三佛東來放光如日□空聲唱言□成

244b23□道之日□當代釋迦坐道場□已而四衆沓至

244b24□作禮□郡守王烋□謂是妖妄囚之□兼旬不

244b25□食□□而釋之□還山愈精進曰□我從兜率宮

244b26□來爲說無上菩提□昔隱此事今不覆藏□大

244b27□通六年□遣弟子傅□奉書詣闕稱□帝爲國

244b28□主救世菩薩□詔報曰□善慧欲度衆生欲來

244b29□隨意□帝預□鎖門以觀其異□大士袖出木

244c01□鎚一□□諸門盡開□見帝於善言殿□謁者三

244c02□贊□不拜□直上御榻對語異常□設食竟□出

244c03□鍾山坐定林松下□縣官資給□大同元年□請

244c04□講三慧般若於重雲殿□公卿畢集□天子至衆

244c05□皆迎□大士不動□御史問故□答曰□法地若動□

244c06□一切法不安□帝善之□翌日獨延於壽光殿□

244c07□夜漏上乃出□梁末饑亂□日與其徒拾橡栗□

244c08□□草作□以活閭里□盜不忍犯□嘗曰□我賢

244c09□劫千佛中一佛□弟子慧榮欲建龍華會□大士

244c10□曰□龍華是我事□汝可建請佛停光會□若從

244c11□吾言定見龍華□又曰□吾悟道四十劫□釋迦

244c12□方始發心□由釋迦能捨身□所以先我成佛□

244c13□陳天嘉二年□山中行道□常見七佛在前維摩

244c14□從後□謂弟子曰□七佛中唯釋迦數與我語□

244c15□光大二年冬□大士曰□嵩公已還兜率天□我不

244c16□得久住□作還元詩十二章□大建元年四月

244c17□二十四日示寂□七日縣令陳鍾耆來禮敬□傳

244c18□香之次□猶反手受香□衆益驚歎□葬松山之

244c19□隅□□僕射徐陵撰碑

244c20□　荊溪止觀義例曰□東陽大士位居等覺□尙

244c21□　以三觀四運而爲心要□故獨自詩曰□獨

244c22□　自精(草堂元法師隨釋云□謂三千絶妙□法界獨立□其體精妙)其實離聲名

244c23□　(三千妙體本離聲敎名字)三觀一心融萬品(三觀三千也□三千卽空假中□□一念

244c24□　是若了三千自萬品□一卽一切□一切卽一□非一非一切□而一而一切□融相可知)荊棘叢

244c25□　林何處生(九界惑染生死因果荊棘也□佛界因果萬德莊嚴叢林也□善惡□嶸同歸一相□一

244c26□　相無相故云何處生□此證眞如理觀也)獨自作(起十界四運□四句推□□故云作也)問

244c27□　我心中何所著(問起之辭)推檢四運幷無生(正用

245a01□　觀也)千端萬累何能縛(此觀成也□十界善惡因果何能爲縛□此證唯識事觀也)

245a02□　況復三觀本宗瓔珞□補處大士□金口親承□

245a03□　故知一家敎門□遠稟佛經□復與大士宛

245a04□　如符契(小瓔珞經二卷□上卷明次第三觀□謂從假入空觀□從空入假觀□二觀爲方便得入中

245a05□　道第一義觀□下卷明圓三觀□謂佛爲敬首菩薩說三觀法界諸佛自性淸淨云云□三觀旣自佛說□大士金口親

245a06□　承□今家建立遠宗佛說□復與大士所說三觀符契也)

245a07□　述曰□過去諸佛由三觀道安住□藏□現

245a08□　在釋迦由三觀道果後示權□是知自行化

245a09□　他權實因果之法□無非三觀之道□瓔珞

245a10□　宣之於前□智論申之於後□北齊心悟而立

245a11□　爲法□東陽旁贊而示以詩□皆所以明此

245a12□　道也□東陽顯於梁而終於陳□當北齊南

245a13□　岳智者以此道相傳之際尙無恙也□昔

245a14□　承佛口之親宣□今値諸師之授受□於是作

245a15□　而言曰□大哉□三觀之道□行於震旦其在

245a16□　斯時乎□乃述爲二詩□從旁而讚之宜也□

245a17□　世人不考爲同時□遂指東陽爲前人□而

245a18□　謂其能預談三觀□故晁景迂爲明智碑□

245a19□　亦謂前乎智者□以導其敎者□曰梁傅大

245a20□　士□斯言未的也□今當易之云□與文禪師

245a21□　同時□旁贊其道者□曰傅大士□以大士無

245a22□　授受之跡□今但附見於傳首云

245a23□禪師僧稠□鉅鹿孫氏□從景明寺道房禪師

245a24□受行止觀攝心旬日卽得入定□復修涅槃

245a25□聖行四念處法□安居五夏□日唯一食□嘗九日

245a26□修死想觀□以所詣白跋陀三藏□藏曰□蔥嶺

245a27□以東習禪定者汝爲最矣□復詣王屋山修

245a28□習前法□遇兩虎□□師以錫杖中解□虎卽散

245a29□去□黃門侍郎李奬□求學禪要爲說止觀兩

245b01□卷□北齊文宣□詔師出山說法□師爲說三界

245b02□本空萬法如幻□榮華世相不可常保□帝爲之

245b03□毛□汗流□於□城結雲門寺以禮奉之□宴

245b04□坐一室未嘗送迎□弟子或以爲諫□師曰□賓

245b05□頭盧迎王七步致令失國□吾雖德不逮

245b06□古□而儀相是同□不敢自欺□冀致福於帝耳□

245b07□帝惑左右之言□謂師不敬□欲躬往加害□師

245b08□已冥知□旦乘牛車往谷口二十里□拱立道

245b09□旁□帝怪問之□師曰□身血不淨恐汚伽藍□

245b10□帝愧悔□謂侍臣楊遵彦曰□若此眞人何可

245b11□毁謗□欲負師還寺□師磬折不受□帝曰□弟子

245b12□負師遍天下未足謝愆□遂同輦還宮□問

245b13□弟子前身何人□師曰□曾作羅刹王今猶好

245b14□殺□祝盆水使視之卽見羅刹形□又欲見

245b15□佛法靈異□師投袈裟於地□帝遣人擧之□增

245b16□至數十人不能動□師令沙彌取之□如擧

245b17□一羽□帝益敬信□請受菩薩戒□留禁中四旬

245b18□而出□乾明元年四月示寂□□建塔以藏舍

245b19□利

245b20□　述曰□案稠禪師行道□於北齊天保中□與

245b21□　思禪師爲同時□逆而推之□則知受止觀

245b22□　於房禪師□當天保之初□復更推之□則天

245b23□　保已前□當東魏孝靜之世□時文禪師□始

245b24□　以己悟一心三智之道以授思禪師□則知

245b25□　房師所受止觀□亦應稟自文師□蓋文師

245b26□　悟由中論□獨步河淮時無競化□非小乘

245b27□　禪師之所能知□然則房師□上受文師□下

245b28□　傳稠師□上下推之爲可信矣

245b29□法師智琰□母夢升通玄塔相輪坐而誕□十二

245c01□誦通法華□時稱神童□祝髮之後卽參講席

245c02□(師以正觀年終□則知參講之時□卽章安諸師也)□嘗隱虎丘山講懺餘日□

245c03□誦法華至三千部□□□未□自起煙芬□夕

245c04□罐□空潛加溢水□蓋天童給侍之驗焉□行三

245c05□淨業修十六觀□率五百人月建齋講□十年

245c06□不替□講法華淨名皆三十遍□觀音玄三十

245c07□遍□貞觀八年冬示疾□見梵僧手執寶甁曰□

245c08□吾無邊光也□□後淨土稱功德寶王□卽我是

245c09□也□師謂門人曰□無邊光大勢至也□功德寶

245c10□王其成佛之號也□由因言果□以此勉余□余

245c11□其西歸乎□卽入定不反

245c12□金華方巖和尙□荊溪未入僧時□曾從之受

245c13□止觀(應是左溪門人)

245c14□法師楚金□廣平程氏□七歲出家□禮藏探經

245c15□法華在手□九歲依西京龍興寺具戒□習智

245c16□者敎□嘗誦經至寶塔品□身心泊然寶塔忽現□

245c17□釋迦分身滿虛空界□禪坐六年□誓建斯塔□

245c18□誠懷一啓檀信自來□於築基夜誦經行道□

245c19□衆聞天樂異香□玄宗夢空中楚金二字□詰朝

245c20□訪問□咸以師對□乃親製多寶塔額賜□緡

245c21□爲助□功畢之日五色瑞雲凝於塔上□謂同

245c22□學曰□鑿井見泥去水不遠□鑽木已熱得

245c23□火可□□凡我七人聿成一志□晝夜誦經香

245c24□煙不斷□乃於春秋二時□集七七僧行法華

245c25□三昧□奉旨許爲常式□前後感獲舍利七百

245c26□粒□血書法華菩薩戒經□以祝九重□寫法華

245c27□千部□金字三十六部□用鎭寶塔□復寫千部

245c28□散施信人□化緣旣畢右脅而逝□薪盡火滅雪

245c29□顔如生□天子遣塔於城西□貞元十三年□左

246a01□街功德使竇文場奏先師楚金□於天寶初爲

246a02□國建塔□置法華道場□今僧衆禮念□六十餘

246a03□年經聲不絶□乞加旌表□詔諡大圓法師

246a04□法師飛錫與楚金□精嚴三觀□天寶初□遊京

246a05□師止終南紫閣草堂□俄有詔住千福法華

246a06□道場□不空□譯新經□頻當筆受潤文之任□

246a07□永泰初□詔於大明宮同良賁等參譯仁王

246a08□護國及密嚴經□與三藏不空學士柳伉重加

246a09□詳定□充證義正員□嘗撰念佛三昧寶王論三

246a10□卷明淨土三世通修之義

246a11□禪師法善□習天台敎學□唐天寶間遊京師□

246a12□常誦法華□所居之處甁水自滿□臨終見金蓮

246a13□從空下迎□天樂競鳴隱隱向西去

246a14□法師志遠□汝南宋氏□初依荷澤聞天台一

246a15□宗□該通妙理力學積歲□居五臺華嚴□食非

246a16□別請□臥不解衣□四種三昧用爲常課□會昌

246a17□四年□忽絶食數朝誡門人曰□天台之道□妙

246a18□在法華文句本跡二門開近顯遠□玄文五義

246a19□判釋止觀境觀雙修行解圓明遮照平等□將

246a20□踐聖階降□罕及□禮懺方等必假精誠□

246a21□永懷於□宜副吾意□時學者如林□唯元堪

246a22□達其旨□武宗沙汰佛法堪稟遺言□以諸文

246a23□藏之屋壁□宣宗卽位重輝佛日□堪再葺舊

246a24□居□取其藏本置之影堂□傳唱當時絶而復

246a25□續

246a26□法師道暹□天台人□大歷中入京傳敎□盛有

246a27□著述□能於虛空遊行往來□時謂有神足之

246a28□證

246a29□法師淸觀□臨海屈氏□久居國淸□妙洞三觀

246b01□禪定神異□淸介自守不畜衣□□嘗曰□恨未

246b02□能舍己頭目□溪南有請供者□夜雨水漲人

246b03□不能渡□師頃刻卽赴身衣無濕□人知其有

246b04□神足通焉

246b05□法師文擧□東陽張氏□入國淸習天台之道□

246b06□悉通要妙□其形如山其貌如玉□動若浮

246b07□雲靜若止水□目不旁視口無戱言□四威儀

246b08□中無非律範□丹丘二衆仰以爲法□先是國

246b09□淸爲煬帝建光明道場□歲以爲期□人繁食

246b10□少□師竭力營建□成莊田十二頃□衆賴以濟

246b11□法師敬雲□建業人□夙學天台之道□光化二年□

246b12□於永嘉寺講經□依俱舍論述小乘入道五

246b13□位□作柝玄記二卷□法師妙行□初學天台敎□

246b14□旣入居泰山□結草爲衣拾果爲食□行法華

246b15□三昧感普賢現身證明□後專持彌陀經□於

246b16□一夕見流離地佛與二菩薩涌立空中□僖

246b17□宗聞其名□詔賜號常精進菩薩□後一日再

246b18□見寶地□謂左右曰□吾無觀想而寶地復見□

246b19□安養之期至矣□卽日右脅安臥而化

246b20□法師子麟□四明人□五代唐淸泰二年□往高麗

246b21□百濟日本諸國援智者敎□高麗遣使李仁日

246b22□送師西還□吳越王□□於郡城建院以安其

246b23□衆(今東壽昌)

246b24□法師玄燭□戒德定品慧業法門□講唱宗乘當

246b25□世特立□大順初□傳法帝京□學徒數百左右悅

246b26□隨□時謂其可繼荊溪□尊稱爲十祖云

246b27□法師皓端□嘉禾張氏□聞玄燭時稱十祖□遂

246b28□往參學□卽悟一心三觀之旨□誓心山居二十

246b29□餘年□身無長衣口無異味□坐唯一榻門不

246c01□設關□本朝建隆初□無疾坐亡□火浴舍利不

246c02□知其算□得法者八十人

246c03□法師善勤□天台人□無相以主席請於郡□時

246c04□以師高行爲之擧□及遷淨名□擧□菴繼

246c05□其席□□菴遷赤城□衆擧利贇繼□贇赴寶藏□

246c06□部使者□復以無相卑□師以衆不足容□乃別

246c07□遷勝地增建棟宇□時謂安淸淨衆講妙敎

246c08□觀□宜天人之交助也

246c09□法師元穎□吳興人□政和二年□於郡城開元

246c10□建智者院□日居慈[雨/注]閣□秉筆著書□自正像

246c11□統紀終敎藏目錄凡百卷□名天台宗元錄□序

246c12□次古今諸師行事□爲山家之盛典云□又述

246c13□法華靈瑞集爲十科□始於普賢證明終至

246c14□香光表相□郡補爲都師□有招權者□誣以事

246c15□民□其衣聞者流涕□而師不爲□□幅巾布褐□

246c16□□遊人間□隨時升沈□晩在鹽橋菴廬誦經

246c17□課佛□一夕面西危坐□欣然神化□焚龕之日舍

246c18□利布地

246c19□法師曇照□四明人□受業方廣□宣和初□述天

246c20□台別傳注□最爲詳委□學者□之

246c21□法師志因□賜號普照□少學天台之道修淨

246c22□土行□五十年法服未嘗去體□嘗因寇擾入

246c23□山避亂□唯□觸服□方欲登□□寇已逼近□

246c24□師易衣石上從容洗漱□寇不敢犯□識者歎

246c25□仰□謂之遊行無畏□其斯人乎

246c26□法師志昭□居左溪述釋迦譜□稱躬稟叔父

246c27□鎧菴微旨□及編次歷代宗承圖□後學於是有

246c28□考

246c29□王□□四明慈溪人□自號無功□□家世名儒□

247a01□再擧進士不得志□布衣蔬食遍詢講席□晩

247a02□年唯專念佛□以所得旨意述淨土自信錄□

247a03□其序略云□衆生本心具四淨土□如同居者

247a04□在具縛凡夫卽可依之□其餘三土□至斷惑

247a05□聖人始獲證入焉□且往生一門有二淨業□

247a06□曰正觀□默照本心也□曰助行□備修萬善

247a07□也□正觀與助行□進□則了達四淨土矣□止

247a08□有願等事善者□近生凡聖同居□而遠作上

247a09□三土之因也□以此論之□則淨土者□正是究

247a10□理菩薩所登境界□而兼容悠悠衆生回向漸

247a11□修耳□又云圓機體道是最上淨業□苟加願以

247a12□導之□卽預優品□愚朴之輩□但稱佛發願者

247a13□亦莫不生□觀淨土一門□則知聖人無棄物

247a14□也□彼但守癡空之人□以無□無修□起自障

247a15□心□絶他學路□乃高其言曰□淨土末事何足

247a16□道哉□發是言者可哀也矣□紹興十六年四

247a17□月丁卯之夕□忽聞異香滿室□謂弟沙門思

247a18□齊曰□此吾所修淨業有感也□乃沐浴更衣□

247a19□面西趺坐而化□焚其軀得舍利如菽者百

247a20□八粒(此卷四十三人□本紀惟錄二十二人□餘二十一人□皆見別傳□故以小字釋之)

247a21□佛祖統紀卷第二十二(終)

247a22□

247a23□

247a24□佛祖統紀卷第二十三

247a25□

247a26□　　　　宋景定四明東湖沙門志盤撰

247a27□　　歷代傳敎表第九

247a28□北齊悟一心三智之旨□以授南岳□南岳修

247a29□之以授智者□智者始以五時八敎開張一

247b01□化□而歸宗於法華本跡之妙□旣發其解必

247b02□立之行□於是說己心中所行□以示一心三

247b03□智之證□載之文字□用以印心□以敎後世□自

247b04□北齊上法龍猛□下逮法智□爲十七世□作歷

247b05□代傳敎表

247b06□梁

247b07□武帝(蕭衍受齊禪都建康稱南朝)　天監元年(壬辰盡十八年)

247b08□　普通元年(庚子盡七年)　大通元年(丁未盡八年)

247b09□　大同元年(丁卯盡十二年)大同中□二祖文禪師□於北

247b10□　　朝河南□爲思禪師說三觀□當東魏孝靜

247b11□　　帝天平間

247b12□　太淸元年(丁卯盡三年)

247b13□簡文帝(綱武帝第三子)　天寶元年(庚午盡二年)

247b14□元帝(繹武帝第七子)　承聖元年(壬申盡三年)

247b15□敬帝(方智元帝第九子)　紹泰元年(乙亥)

247b16□　太平元年(丙子)

247b17□陳

247b18□武帝(陳□先受梁禪都建康)　永定元年(丁丑盡三年)

247b19□文帝(□武帝兄始興王子)

247b20□　天嘉元年(庚辰盡六年)三祖思禪師於北朝光州

247b21□　　大蘇山□爲□禪師□說四安樂行□示普

247b22□　　賢道場□當北齊廢帝乾明元年

247b23□天康元年(丙戌)

247b24□廢帝(伯宗文帝二子)

247b25□　光大元年(丁亥盡二年)二年□思禪師□爲南岳帝

247b26□　　君授戒法

247b27□宣帝(頊始興王第二子)

247b28□　大建元年(己丑盡十四年)四祖□禪師□於金陵瓦官

247c01□　　寺爲儀同沈君理僕射徐陵等開法華

247c02□　　經題□一夏開釋大義□白馬敬韶等咸北

247c03□　　面受業□自此後常講大智度論□說次

247c04□　　第禪門□及爲尙書毛喜說六妙門

247c05□　大建中南岳思禪師□爲海東玄光法師說

247c06□　　法華安樂行□歸國演敎□爲高麗東國

247c07□　　傳敎之始

247c08□　大建九年六月二十二日□南岳禪師示寂

247c09□少帝(叔寶宣帝長子)　至德元年(癸卯盡四年)

247c10□　至德三年□詔瓦官□禪師□赴太極殿開

247c11□　　大智度論題□仁王般若經題□還靈曜寺

247c12□　　就講□時百座居左□五等居右□慧曠慧

247c13□　　辯□皆奉□難問□天子臨筵聽法□百僚

247c14□　　盡敬

247c15□　至德四年□詔迎□禪師□居光宅寺□帝幸

247c16□　　寺聽講仁王□躬禮三拜

247c17□　禎明元年(丁未盡三年)□禪師□於光宅講法華

247c18□　　經□章安預聽

247c19□隋

247c20□文帝(楊堅相周靜帝受禪都長安)　開皇十年(庚戌是年陳亡始稱正統盡二十一年)

247c21□　開皇十一年□晉王總管揚州□迎□禪師

247c22□　　於大聽事□設千僧齋授菩薩戒□師名

247c23□　　晉王爲總持王□上師號稱智者

247c24□　開皇十二年□智者禪師於荊州當陽玉泉

247c25□　　山爲關王父子授戒

247c26□　開皇十三年□智者禪師□於玉泉說法華

247c27□　　玄義□章安預聽

247c28□　開皇十四年□智者禪師□於玉泉說摩訶

247c29□　　止觀□章安預聽□是年過岳陽爲刺史

248a01□　　王宣武授大乘戒法□爲學士曇捷等

248a02□　　講金光明經

248a03□　開皇十五年七月□智者禪師□至揚州禪衆

248a04□　　寺□以所著淨名義疏□奉上晉王□九月

248a05□　　辭歸天台

248a06□　開皇十七年九月□智者禪師□於天台佛□

248a07□　　爲諸弟子口授觀心論□十一月□於石

248a08□　　城寺爲弟子說十如□四不生□十法界□

248a09□　　三觀□四無量心□四悉檀□四諦□十二因

248a10□　　緣□六波羅密□一一法門□是月二十四日□

248a11□　　示寂於石城彌勒石佛像前

248a12□　仁壽元年(辛酉盡四年)

248a13□煬帝(廣文帝第二子)　大業元年(乙丑盡十二年)

248a14□恭帝(隋煬帝子)　義寧元年(丁丑盡一年)

248a15□　　五祖章安禪師□於天台國淸寺爲法華

248a16□　　威禪師□說止觀心要

248a17□唐

248a18□高祖(李淵受隋禪都長安)　武德元年(戊寅盡九年)

248a19□太宗(世民高祖次子)　貞觀元年(丁亥盡二十三年)

248a20□　貞觀六年八月七日章安禪師□於國淸寺□

248a21□　　示寂

248a22□　貞觀二十年□召法華威禪師□授朝散大夫

248a23□　　引駕四大師

248a24□高宗(治太宗第九子)　永徽元年(庚戌盡六年)

248a25□　永徽六年□召天宮威禪師□授朝散大夫引

248a26□　　駕四大師□與法華同職位

248a27□　顯慶元年(丙辰盡五年)　龍朔元年(辛酉盡三年)

248a28□　麟德元年(甲子盡二年)　乾封元年(丙寅盡二年)

248b01□　總章元年(戊辰盡二年)　咸享元年(庚午盡四年)

248b02□　上元元年(甲戌盡二年)　儀鳳元年(丙子盡三年)

248b03□　調露元年(己卯)　永隆元年(庚辰)

248b04□　十一月二十八日□法華禪師□示寂

248b05□　開耀元年(辛巳)　永淳元年(壬午)

248b06□　弘道元年(癸未)

248b07□則天高后(武氏高宗之后廢太子爲廬陵王臨朝稱制)　光宅元年(甲申)

248b08□　垂拱元年(乙酉盡四年)　永昌元年(己丑)

248b09□　載初元年(庚寅二年)　如意元年(壬辰盡二年)

248b10□　如意二年□七祖天宮禪師□於東陽天宮爲

248b11□　　左溪朗禪師說止觀

248b12□　延載元年(甲午)　證聖元年(乙未)

248b13□　萬歲通天元年(丙申)

248b14□　神功元年(丁酉)　聖歷元年(戊戌盡二年)

248b15□　久視元年(庚子)　長安元年(辛丑盡四年)

248b16□中宗(顯高宗第七子母武后嘗廢爲廬陵王)　神龍元年(乙巳盡二年)

248b17□　景龍元年(丁未盡三年)

248b18□睿宗(旦高宗第八子)　景雲元年(庚戌盡二年)

248b19□　先天元年(壬子)

248b20□玄宗(隆基睿宗第三子)　開元元年(癸丑盡二十九年)

248b21□　開元十八年□八祖左溪禪師□於東陽左溪

248b22□　　爲荊溪然禪師說止觀□是年新羅法融

248b23□　　等□傳敎歸國

248b24□　天寶元年(壬午盡十四年)　天寶十三年九月十

248b25□　　九日□左溪禪師示寂

248b26□肅宗(亨玄宗第三子)　至德元年(丙申盡二年)

248b27□　乾元元年(戊戌盡二年)　上元元年(庚子盡二年)

248b28□　寶應元年(壬寅)

248c01□代宗(豫肅宗長子)　廣德元年(癸卯盡二年)

248c02□　永泰元年(乙巳)　大歷元年(丙午盡十四年)

248c03□　大歷中□九祖荊溪禪師□於天台佛□爲

248c04□　　邃法師說止觀

248c05□德宗(适代宗長子)　建中元年(庚申盡四年)

248c06□　建中三年二月五日□荊溪禪師於佛□示

248c07□　　寂

248c08□　興元元年(甲子)　貞元元年(乙丑盡卄一年)

248c09□　貞元中□十祖邃法師□於國淸□爲修法師

248c10□　　說止觀

248c11□順宗(誦德宗長子)　永貞元年□

248c12□　　邃法師於國淸爲日本最澄說止觀□

248c13□　　盡寫一宗論疏以歸□爲日本傳敎之始

248c14□憲宗(純順宗長子)　元和元年(丙戌盡十五年)

248c15□穆宗(恒憲宗第三子)　長慶元年(辛丑盡四年)

248c16□敬宗(湛穆宗長子)　寶歷元年(乙巳盡二年)

248c17□文宗(□穆宗次子)　大和元年(丁未盡九年)

248c18□　大和中□十一祖修法師□於禪林□爲外法

248c19□　　師說止觀　開成元年(丙辰盡五年)

248c20□武宗(炎穆宗第五子)　會昌元年(辛酉盡六年)

248c21□　會昌六年詔毁天下佛寺沙汰僧尼

248c22□宣宗(□憲宗十三子□武宗欲加害□遂逃難爲沙門依齊安師□武宗崩群臣迎入京□卽帝位)

248c23□　大中元年(丁卯盡十三年)詔復會昌所廢寺院

248c24□懿宗(催宣宗長子)　咸通元年(庚辰盡十四年)

248c25□僖宗(溪懿宗第五子)　乾符元年(甲午盡六年)

248c26□　乾符中十二祖外法師於國淸爲琇法師

248c27□　　說止觀

249a01□　廣明元年(庚子)　中和元年(辛丑盡四年)

249a02□　光啓元年(乙巳盡三年)　文德元年(戊申)

249a03□昭宗(曄懿宗第七子)　龍紀元年(己酉)

249a04□　十二祖琇法師於國淸爲□法師說止

249a05□　觀法門

249a06□　大順元年(庚戌盡二年)　景福元年(壬子盡三年)

249a07□　乾寧元年(甲寅盡四年)　光化元年(戊午盡三年)

249a08□　天復元年(辛酉盡四年)

249a09□景宗(祝昭宗第九子)　天祐元年(甲子盡三年)

249a10□梁(五代)

249a11□太祖(朱溫受唐禪都洛陽)　開平元年(丁卯盡四年)

249a12□乾化元年(辛未盡二年)

249a13□末帝(□太祖第四子)　乾化三年(癸酉盡二年)

249a14□貞明元年(乙亥盡六年)　龍德元年(辛巳盡二年)

249a15□唐

249a16□莊宗(李存□破梁卽位都洛陽)　同光元年(癸未盡三年)

249a17□明宗(亶本屈突部人賜姓李氏爲莊宗昆弟)　天成元年(丙戌盡四年)

249a18□長興元年(庚寅盡四年)

249a19□末帝(從珣本姓王明宗養子)　淸泰元年(甲午盡二年)

249a20□晉

249a21□高祖(石敬塘滅唐卽位都□)　天福元年(丙申盡六年)

249a22□　天福中十四祖□法師於國淸爲寂法師

249a23□　說止觀

249a24□少帝(厘貴高祖從子)　天福七年(壬寅盡二年)

249a25□開運元年(甲辰盡三年)

249a26□漢

249a27□高祖(劉知遠□晉少帝爲契丹所虜□中原無主遂卽位於晉陽□仍用晉年號□都□)

249b01□　天福十二年(丁未)

249b02□隱帝(承祐高祖猶子)　乾祐元年(戊申盡三年)

249b03□周

249b04□太祖(郭令威受漢禪都□)　廣順元年(辛亥盡三年)

249b05□世宗(榮太祖后柴氏之姪受遺制卽帝位)　顯德元年(甲寅盡五年)

249b06□恭帝(崇訓世宗子)　顯德六年(己未)

249b07□宋

249b08□太祖(受周禪都□京)　建隆元年(庚申盡三年)

249b09□　吳越王錢□□遣使往高麗日本□求遺逸敎

249b10□　乘論疏

249b11□　建隆二年□高麗國□遣沙門諦觀□持天台

249b12□　論疏至螺溪　乾德元年(癸亥盡五年)

249b13□　十五祖螺溪寂法師□爲通法師說止觀法

249b14□　門

249b15□　開寶元年(戊辰盡八年)

249b16□太宗　太平興國元年(丙子盡八年)

249b17□　太平興國四年□十六祖寶雲通法師□爲四

249b18□　明禮法師□說止觀諸大乘法

249b19□　雍熙元年(甲申盡四年)　雍熙四年十一月四日□

249b20□　螺溪法師示寂　端拱元年(戊子盡二年)

249b21□　十月二十一日寶雲法師示寂

249b22□　淳化元年(庚寅盡五年)　至道元年(乙未盡三年)

249b23□眞宗　咸平元年(戊戌盡六年)

249b24□　咸平六年□十七祖法智法師□於南湖保恩

249b25□　答日本源信□信問目二十七條

249b26□　景德元年(甲辰盡四年)撰指要□□成出別理隨緣

249b27□　二十問□以攻繼齊指濫之失

249b28□　景德四年□遣本如持十義書二百問□上

249c01□　錢唐昭師□以救光明玄不立觀心之失

249c02□　大中祥符元年(戊申盡九年)

249c03□　大中祥符三年□賜保恩改額延慶□同異聞

249c04□　師□作誡誓辭二篇□□爲長講天台宗敎

249c05□　之所

249c06□　大中祥符七年□撰觀經融心解

249c07□　天禧元年(丁巳盡五年)與十僧□修法華懺□期滿

249c08□　三年□焚身供法□以公私勸止不獲如

249c09□　願□述消伏三用□以破孤山闡義□之

249c10□　非

249c11□　天禧四年□駙馬李遵□□奏賜法智大師□宣

249c12□　旨令住世演敎□不許遺身

249c13□　天禧五年□主上遣內侍兪源淸□宣旨就

249c14□　寺□修法華懺三日□爲述修懺要旨以

249c15□　答聖意□是歲撰觀音別行玄記□觀經妙

249c16□　宗□皆成

249c17□　乾興元年(壬戌)

249c18□仁宗

249c19□　天聖元年(癸亥盡九年)撰光明續遺記成

249c20□　天聖三年□先是天禧初□詔天下立放生

249c21□　池□師始於佛生日□縱魚鳥爲放生事□自

249c22□　述放生文□是年郡守曾會□以事聞□□樞

249c23□　密劉均□撰文刻石□仰宣聖化

249c24□　天聖五年□撰光明文句記□其後廣智續讚

249c25□　佛一品

249c26□　天聖六年正月元日□建光明懺七日爲順

249c27□　寂之期□至五日趺坐說法唱佛而化□□

249c28□　維異香芬郁□舍利無數□舌根不壞□若紅

249c29□　蓮華

250a01□　明道元年(壬申盡二年)　明道二年七月□奉靈

250a02□　骨起塔於南城崇法

250a03□佛祖統紀卷第二十三(終)

250a04□

250a05□

250a06□佛祖統紀卷第二十四

250a07□

250a08□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

250a09□　　佛祖世繫表第十

250a10□傳道以心不以跡固也□至論祖祖授受之

250a11□際□必使循跡而後可知心□苟能知心何必

250b01□去跡□然則何爲其跡邪□豈不曰有敎以爲

250b02□之說□有觀以爲之行□行必顧說□說必顧行□

250b03□說與行如其跡始妙□故曰說己心中所行□此

250b04□傳道之跡也□知跡必知心□知心必知道□由

250b05□知道故然後可以論祖祖授受之際□作佛

250b06□祖世繫表

250b07□　　西土佛祖

250b08□　敎主釋迦牟尼佛　初祖摩訶迦葉尊者

250b09□　二祖阿難陀尊者　三祖商那和修尊者

250b10□　四祖優波鞠多尊者　五祖迦提多尊者

250b11□　六祖彌遮迦尊者　七祖佛陀難提尊者

250c01□　八祖佛陀密多尊者　九祖脅比丘尊者

250c02□　十祖富那奢尊者　十一祖馬鳴尊者

250c03□　十二祖迦毘摩羅尊者　十三祖龍樹尊者

250c04□　　末田地與商那□同稟阿難□非正所承□

250c05□　　今故不列□此土旣尊龍樹爲高祖□則

250c06□　　視十四祖已下□反同旁出□西土十四

250c07□　　祖□亦視吾北齊已下爲旁出□各論所

250c08□　　承□非互爲是非也□若北齊悟智論一

250c09□　　心三觀□以授南岳□遠繼龍樹□位列二

250c10□　　祖云

250d01□　　東土十七祖

250d02□高祖龍樹無畏論主

250d03□二祖北齊大禪師

250d04□三祖南岳大禪師□□□□□□□□□□□□□

250d05□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

250d06□□　　天台智者禪師○　　□　　新羅玄光禪師□□

250d07□□　　　　　　　　　　　□□□□□□□□□□□

250d08□□　　南岳大善禪師□□　□□　南澗慧旻禪師

250d09□□□□□□□□□□□□　□□

250d10□□□□縣令陳正業　　　　□□　升堂受[■/別]一人

250d11□□　　南岳僧照禪師　　　□□　火光三昧一人

250d12□□　　枝江慧成禪師　　　□□□水光三昧一人

250d13□□　　藍谷慧超禪師　　　□　　淨人方合

250d14□□　　巴丘慧曜禪師　　　□　　南岳府君

250d15□□　　雲峰慧涌禪師 □　　刺史劉懷寶

250d16□□　　江陵慧威禪師　　　□　　光州巴子立

250d17□□　　鍾山智瓘禪師　　　□　　影堂二十八人

250d18□□　　仙城慧命禪師　　　□　　業高四百

250d19□□　　枝江慧□禪師　　　□□□信重三千

250d20□□□□南岳靈辯禪師

250e01□今家欲尊四明爲正祖□則當自龍樹已下□通爲十七代□以

250e02□□尊其位□或謂興道至高□論功德稍微者□夫時有通塞□則道

250e03□有汚隆□然於道何傷焉□不有其父□焉得其子□□但取傳敎

250e04□之跡耳□欲審其由□當求諸宗門尊祖議(見名文光敎志)

250e05□四祖天台智者大禪師□□□□□□□□□□□

250e06□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

250e07□□　　章安灌頂禪師○　　　□　禪衆智令禪師

250e08□□　　天竺眞觀禪師　　　　□　奉誠法安禪師

250e09□□　　瓦官法喜禪師　　　　□　玉泉法偃禪師

250e10□□　　國淸智越禪師　　　　□　國淸道修禪師

250e11□□　　瓦官法愼禪師　　　　□　岳陽曇捷禪師

250e12□□　　國淸普明禪師　　　　□　玉泉義邃禪師

250e13□□　　國淸智璪禪師　　　　□　國淸師諫禪師

250e14□□　　佛□智晞禪師　　　　□　國淸如郎禪師

250e15□□　　國淸法彦禪師　　　　□　佛□慧綽禪師

250e16□□　　廬山智□禪師　　　　□　天鄕法延禪師

250e17□□　　廬山大志禪師　　　　□　玉泉法才禪師

250e18□□　　玉泉道悅禪師　　　　□　玉泉法璨禪師

251a01□□　　天台等觀禪師　　　　□　玉泉道慧禪師

251a02□□　　華頂般若禪師　　　　□　十住道臻禪師

251a03□□　　會稽禮宗禪師　　　　□　慧日僧珍禪師

251a04□□　　棲霞法嚮禪師　　　　□　陳少帝

251a05□□　　玉泉行簡禪師　　　　□　陳皇太子

251a06□□　　國淸慧威禪師　　　　□　陳永陽王

251a07□□　　碧澗法俊禪師□　隋煬帝

251a08□□　　興皇慧奬禪師　　　　□　玉泉關王

251a09□□　　當陽德抱禪師　　　　□　參軍陳鍼

251a10□□　　南岳慧稠禪師　　　　□　儒士梁方茂

251a11□□　　蔣山大忍禪師　　　　□　太中蔣添玟

251a12□□　　佛□慧辯禪師　　　　□　儀同吳明徹

251a13□□　　玉泉道勢禪師　　　　□　刺史王宣武

251a14□□　　天台慧[王*□]禪師　 □　儀同沈君理

251a15□□　　天台慧普禪師　　　　□　僕射徐陵

251a16□□　　玉泉法盛禪師　　　　□　光祿王固

251a17□□　　玉泉法論禪師　　　　□　侍中孔渙

251a18□□　　會稽智果禪師　　　　□　儀同周弘正

251a19□□　　終南法琳禪師　　　　□　開府柳顧言

251a20□□　　國淸智寂禪師　　　　□　尙書毛喜

251a21□□　　白馬敬韶禪師　　　　□□得門千數

251a22□□□□定林法歲禪師

251a23□五祖章安大禪師□□

251a24□□□□□□□□□□

251a25□□　　法華智威禪師○□□□□耆山智拔禪師

251a26□□　　龍興弘景禪師　□　□□荊溪湛然禪師○

251a27□□　　南岳大慧禪師　□　□　焦山神邕禪師□□□

251a28□□　　天台明曠禪師　□　□　支□道遵禪師□□□

251a29□□　　嘉祥吉藏禪師□□　□　佛□大義禪師　□□

251a30□□□□玉泉道素禪師　　　□　紫金元宗禪師　□□

251b01□六祖法華大禪師□□　　　□　四明道源禪師　□□

251b02□　□□□□□□□□　　　□　□女淸辯禪師　□□

251b03□　□□天宮慧威禪師○　　□　□女行宣禪師　□□

251b04□七祖天宮大禪師□□　　　□　□女圓淨禪師　□□

251b05□　□□□□□□□□　　　□　　　　　　　　□□

251b06□　□□左溪玄朗禪師○　　□　□女法開禪師　□□

251b07□　□□永嘉眞覺禪師　　　□　三衢道賓禪師　□□

251b08□八祖左溪大禪師□□□□□□　三衢慧從禪師　□□

251b09□□□□焦山智□禪師　　　□　毘陵守眞禪師　□□

251b10□□　　焦山靈徹禪師　　　□　錢唐法燈禪師　□□

251b11□□　　焦山進明禪師　　　□　錢唐法眞禪師　□□

251b12□□　　焦山慧照禪師　　　□　會稽法源禪師　□□

251b13□□□□支□靈輸禪師　　　□　新羅法融禪師　□□

251b14□□□　支□法盛禪師　　　□　新羅理應禪師　□□

251b15□□□　支□道□禪師　　　□　新羅純英禪師　□□

251b16□□□　支□靈源禪師　　　□　居士傅禮　　　□□

251b17□□□□□□□□□□□□□□□居士王元福　　□□

251b18□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

251b19□　　　　　　　　　　□□□□□□□□□□□□□

251b20□九祖荊溪大禪師□□

251b21□　□□□□□□□□

251b22□　□　興道道邃法師○　　□□□□□南岳曇環法師

251b23□　□　南岳普門法師□□□□　　□□龍興智淨法師

251b24□　□　龍興元皓法師□□□□　　□　龍興仲儀法師

251b25□　□　華頂行滿法師　　　□□□□　龍興子瑜法師

251b26□　□　天台智度法師　　　　　　□　龍興道如法師

251b27□　□　雲峰法證法師 □□　□□龍興仲良法師

251b28□　□　無姓法劍法師　　　　□□□□龍興重巽法師□□

251b29□　□　翰林學士梁肅　　　　　　□□□□□□□□□□

251b30□　□　散騎常侍田敦　　　　　　□　中丞柳公綽

251b31□　□　吏部員外李華　　　　　　□　刺史柳宗元

251b32□　□　散騎常侍崔恭　　　　　　□　中書鄭絪

251b33□　□□身通三十九人　　　　　　□□刺史孟簡

252a01□　　　　　　　　　　　　　　□□至行廣修法師○

252a02□十祖興道法師□□□□□□□□□　興善守恭法師○

252a03□十一祖至行法師□□□□□　　□□日本最澄法師

252a04□十二祖止定法師□□　　□　　□□止定物外法師

252a05□□□□□□□□□□　　□　　□

252a06□□　　妙說元琇法師○　□　　□　天台良□法師

252a07□□　　天台敬休法師　　□□□□　天台光韶法師

252a08□□□□天台慧凝法師□□　　　□　天台敬文法師

252a09□□□□□□□□□□□□　　　□

252a10□□□□天台處原法師□□　　　□　天台維□法師

252a11□□□□□□□□□□□□　　　□□刺史韋珩

252a12□□□□天台玄廣法師

252a13□十三祖妙說法師□□

252a14□□□□□□□□□□　　□□□□□國寧德□法師□□

252a15□□　　高論淸□法師○　□　　□□□□□□□□□□

252a16□□□□國寧常操法師□□□　　□　定水慧贇法師

252a17□□□□□□□□□□□□□　　□□法性修雅法師

252a18□□□□國寧義從法師□□□

252a19□十四祖高論法師□□□　　　　□□慈光□恩法師□□

252a20□□□□□□□□□□□　　　　□　姑蘇可榮法師　□

252a21□□　　淨光羲寂法師　　　　　□　海南懷贄法師　□

252a22□□　　慈光志因法師　　　　　□□錢唐義淸法師　□

252a23□□□□演敎覺彌法師　　　　　　　　　　　　　　□

252a24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

252a25□□　　奉先源淸法師□□□　　□□梵天慶昭法師□□

252a26□□　　靈光洪敏法師　　□　　□　孤山智圓法師　□

252a27□□　　慈光可嚴法師□□□□□□　崇福慶巒法師　□

252a28□□□□慈光文備法師　□　　　□□開元德聰法師　□

252a29□□□□□□□□□□□□　　　□□□□□□□□□□

252a30□□□□廣慧蘊常法師　　　　　□　永福咸潤法師□□

252a31□十五祖淨光法師□□　　　　　□　報恩智仁法師　□

252a32□□□□□□□□□□　　　　　□□永嘉繼齊法師　□

252a33□□　　寶雲義通法師○　　　　□□□□□□□□□□

252a34□□　　國淸宗昱法師□□□　　□□永福善朋法師

252a35□□　　廣敎澄彧法師　　□　　□□常寧契能法師

252b01□□　　廣敎寶翔法師　　□　　□　通照覺明法師

252b02□□　　石壁行靖法師　　□　　□　安國智臻法師

252b03□□　　石壁行紹法師　　□　　□　寶山懷慶法師

252b04□□　　勝光瑞先法師　　□□□□　明敎曉乘法師

252b05□□　　通鑑知廉法師　　　　　□　寶藏悟眞法師

252b06□□□□崇法願齊法師　　　　　□　頂山懷玉法師

252b07□十六祖寶雲法師□□　　　　　□□靈鷲志倫法師

252b08□□□□□□□□□□

252b09□□　　法智知禮法師○　　　□□□妙果文昌法師□□

252b10□□　　慈雲遵式法師□□□　□□□□□□□□□□□

252b11□□　　南湖異聞法師　　□　□□□妙果天授法師

252b12□□　　興國有基法師□□□　□　　明智祖韶法師□□

252b13□□□□□□□□□□□□□　□　　法喜淸鑑法師　□

252b14□□□　興國令祥法師　　□　□　　眞淨思永法師　□

252b15□□□□福源悟持法師　　□　□　　保慶法潤法師　□

252b16□□　　廣慧體源法師　　□□□　　天竺本融法師　□

252b17□□　　錢唐淸曉法師□□□□□　　天竺思悟侍者　□

252b18□□　　寶雲延德法師　　　□□　　丞相王欽若　　□

252b19□□　　寶山善信法師　　　□□　　侍郎馬亮　　　□

252b20□□　　太師錢惟治　　　　□□　　諫議胡則　　　□

252b21□□□□運使顧承徽　　　　□□□□職方崔育才　　□

252b22□□□□□□□□□□□□□□□□□法顯遇成法師　□

252b23□□　　海月慧辯法師□□□　□□□兜率守仁法師　□

252b24□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

252b25□□□□法寶從雅法師□□　　□□□圓應德賢法師

252b26□□□□□□□□□□□□　　□

252b27□□□□指源如□法師　　　　□　　神智仲元法師□□

252b28□□　　　　　　　　　　　　□□□□□□□□□□□

252b29□□　　慧淨思義法師□□□　□□□慈明慧觀法師

252b30□□　　辯才元淨法師□□□　□　　慈覺永堪法師□□

252b31□□　　神智載升法師　□□□□□□□□□□□□□□

252b32□□□□廣慧居白法師　□　　□□□慈受子琳法師

252b33□□□□□□□□□□□□　　□　　寂照慧日法師

253a01□□　　法鑑若愚法師　　　　□　　圓悟思尙法師

253a02□□□□靈山則章法師　　　　□□□慈行智深法師□□

253a03□十七祖四明法智法師□□　　　□□□□□□□□□□

253a04□□□□□□□□□□□□　　　□　三衢懷襲法師

253a05□□　　廣智尙賢法師○　　　　□　圓智志豪法師□□□

253a06□□　　神照本如法師○　　　　□　承天文□法師　　□

253a07□□　　南屛梵臻法師○　　　　□　日本源信法師　　□

253a08□□　　三學則全法師□□□□　□　內侍兪源淸　　　□

253a09□□　　浮石崇矩法師□□□□　□　嗣法二十七人　　□

253a10□□　　廣慈慧才法師□□□□　□　入室四百七十八人□

253a11□□　　廣嚴含瑩法師　□□□　□□升堂一千人　　　□

253a12□□　　慧因擇交法師　□□□□□□三學若水法師　　□

253a13□□　　圓智覺琮法師　□□　　□□天柱守孜法師　　□

253a14□□　　崇法祖端法師　□□　　□　景雲溫其法師□□□

253a15□□　　四明文粲法師　□□□□□　浮石懷月法師　□□

253a16□□　　丹丘嗣謙法師　□　　　□□□女日東法師　□□

253a17□□　　四明願彬法師　□　　　□□□□□□□□□□□

253a18□□　　廣印智環法師　□　　　□　覺慈善嵩法師　　□

253a19□□　　祥符文智法師　□　　　□□景德居式法師　　□

253a20□□　　三衢文炳法師　□　　　□□承天義昭法師　　□

253a21□□　　四明用卿法師　□　　　□　承天義榮法師　　□

253a22□□　　　　　　　　　□　　　□□□□□□□□□□□

253a23□□　　四明居永法師　□　　　□□妙悟希最法師

253a24□□　　崇法自仁法師　□　　　□　懺主法宗法師

253a25□□　　崇慶本圓法師　□　　　□　妙果子良法師

253a26□□□□天台慧舟法師　□□□□□　餘慶思辯法師

253a27□南湖廣智法師□□　　　　　　□　浮石惟淸法師

253a28□□□□□□□□□　　　　　　□

253a29□□　　神智鑑文法師□□　　　□　龍泉覃異法師

253a30□□□□□□□□□□□□　　　□□雷峰戒珠法師

253a31□□□　明智中立法師□□□□□□　(廣智傳扶宗是爲以明傳溫

253b01□□□　　　　　　　　　　　　□　扶宗三世爲圓辯淨社社傳

253b02□□□　文慧宗正法師　　　　　□　溫辯傳明溫與明互爲師授

253b03□□□　　　　　　　　　　　　□　不有圓辯則廣智之道幾於

253b04□□□□空相思恭法師　　　　　□　息矣南湖四智之後雖一傳

253b05□□　　　　　　　　　　　　　□　而無聞然陳晁二公光贊此

253b06□□　　扶宗繼忠法師□□□□□□　道誠足以□唐代梁李之盛

253b07□□　　超果維湛法師□□　　□□　其於敎門豈不益爲昌大哉)

253b08□□□□□□□□□□□□　　□□

253b09□□□□海慧若圓法師　　　　□□□□澄照覺先法師

253b10□□　　因果如吉法師　　　　□□□　慧照法□法師

253b11□□　　淨社全敎法師　　　　□□□　圓澄智謙法師

253b12□□　　括蒼義詢法師　　　　□□□　定慧介然法師

253b13□□　　金文沖□法師□　□　四明法維法師

253b14□□　　四明蘊恭法師　　　　□　□　諫議陳瓘

253b15□□□□法昌本誠法師　　　　□　□□待制晁說之

253b16□□□□□□□□□□□□□□□□□□草堂處元法師□□

253b17□□　　休菴法舟法師□□□□　　□□永嘉法詮法師　□

253b18□□　　法明文節法師□□□□　　□□□□□□□□□□

253b19□□　　寶積法雲法師　□□□　　□□息菴道淵法師□□

253b20□□　　妙果師楷法師　□□□　　□□□□□□□□□□

253b21□□　　水陸文炳法師　□□□　　□　淨社處廉法師□□

253b22□□　　常明道深法師　□□□　　□□圓辯道琛法師　□

253b23□□　　　　　　　　　□□□□□□□□□□□□□□□

253b24□□□□福昌文佾法師　□□□□□□□豁菴淨悟法師□□

253b25□□□□□□□□□□□□　　　　□□□□□□□□□□

253b26□□□□閑林子眞法師□□　　　　□□嘯巖文虎法師□□

253b27□□□□□□□□□□□□　　　　□□□□□□□□□□

253b28□□□□照堂師昶法師□□　　　　□　訥堂慧辯法師

253b29□□□□□□□□□□□□　　　　□　頑空智覺法師

253b30□□　　寶壇智尙法師　　　　　　□　松澗善助法師

253b31□□□□法明行依法師□□　　　　□　寒谷妙輝法師

253b32□□□□□□□□□□□□　　　　□　東山□公首座

253b33□□□□法明可圭法師　　　　　　□　東山皎公首座

253b34□圓辯法師□□　　　　　　　　　□□東山義問書記

253b35□□□□□□□

253b36□□　　月堂慧詢法師□□　　　□□□同菴允憲法師□□□□□□□□□

253b37□□□□□□□□□□□□　　　□　　石坡元啓法師□□□□□□□□□

254a01□□□　逸堂法登法師□□□□□□　　竹坡如約法師□□　　　　　□□

254a02□□□　　　　　　　　　　　□□□□□□□□□□□□　　　　　□□

254a03□□□　柏庭善月法師□□□□□□□　石古慧刊法師　　　　　　　□□

254a04□□□　悅菴淨慧法師□□□□□□□□竹屋善交法師　　　　　　　□□

254a05□□□　隱堂正榮法師　　□□□□　　石屋正己法師□□　　　　　□□

254a06□□□　石芝宗曉法師　　□□　□□□□□□□□□□□　　　　　□□

254a07□□□□南湖善榮行人　　□□　□□　友山智恭法師　　　　　　　□□

254a08□□　　一菴處躬法師□□□□　□□□懷古可尙法師　　　　　　　□□

254a09□□□□□□□□□□□□□□　□　　可堂若參法師　　　　　　　□□

254a10□□□　正菴端信法師　　□□　□　　化翁師贊法師　　　　　　　□□

254a11□□□　叔寶良琰法師　　□□　□　　巨宗師岳法師　　　　　　　□□

254a12□□□□癡菴垂拱法師　　□□　□□□不孤有□法師 □□

254a13□□　　贅菴惟定法師　　□□　　□□□□□□□□□□□□□□□□□

254a14□□　　誰菴宗岳法師　　□□　　□□無住宗淨法師□□　　　　　　□

254a15□□　　　　　　　　　　□□　　□□□□□□□□□□　　　　　　□

254a16□□　　雪堂戒應法師　　□□　　□□大石志磐法師　　　　　　　　□

254a17□□　　止菴法蓮法師□□□□　□□□香林淸賜法師　　　　　　　　□

254a18□□　　指南仲韶法師　□□□　□　　伊堂了圓法師□□　　　　　　□

254a19□□　　慈雲文統法師　□□□　□□□□□□□□□□□　　　　　　□

254a20□□□□餘姚淸湛法師　□□□　□□□耕雲崇敬法師　　　　　 □

254a21□□□□□□□□□□□□□□　□　　石田妙慧法師　　　　　　　　□

254a22□□　　鏡菴景遷法師　　□□　□　　半雲行儒法師　　　　　　　　□

254a23□□　　契菴如晦法師　　□□　□　　此室大方法師　　　　　　　　□

254a24□□□□環菴戒樞法師　　□□　□　　虛中元其法師　　　　　　　　□

254a25□□□□□□□□□□□□□□□□　　　　　　　　　　　　　　　　□

254a26□□　　禪悅可彬法師　　　　　□　　遁山士堯法師　　　　　　　　□

254a27□□　　寶化道英法師　　　　　□　　孤岩如啓法師　　　　　　　　□

254a28□□　　雲屋可上法師　　　　　□　　寂菴文慧法師□□　　　　　　□

254a29□□　　　　　　　　　　　　　□□□□□□□□□□□　　　　　　□

254a30□□　　化翁正己法師　　　　　□□　半岩道全法師　　　　　　　　□

254a31□□　　大蓬了因法師　　　　　□□□子高必昇法師　　　　　　　　□

254a32□□　　茅屋了己法師　　　　　□　　操菴文節法師　　　　　　　　□

254a33□□□□竹溪志昌法師　　　　　□　　巽中道謙法師　　　　　　　　□

254a34□東山神照法師□□　　　　　　□□□無謀善應法師　　　　　　　　□

254a35□□□□□□□□□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

254b01□□　　法眞處咸法師□□　　　□□□□□□□□□□□□□□□□□□

254b02□□□□□□□□□□□□　　　□　　圓菴行果法師

254b03□□□　安國元惠法師□□□□　□　　東林覺先法師

254b04□□□　白蓮道卿法師□□　□　□　　香山唯一法師

254b05□□□□□□□□□□□□　□　□　　浩翁惠川法師

254b06□□□□天台淨侁法師　　　□　□　　石翁法介法師

254b07□□□　四明淨□法師　　　□　□

254b08□□□□郡守李庭芝　　　　□　□　　柯山本悟法師

254b09□□　　神悟處謙法師□□□□　□　　虎巖行珪法師

254b10□□　　□菴有嚴法師□□□□　□　　石林文藻法師

254b11□□□□□□□□□□□□□□　□　　安道淸寧法師

254b12□□□　天台法麟法師　　□□　□　　無聞若訥法師□□

254b13□□□□天台應通法師　　□□　□□□□□□□□□□□

254b14□□　　承天法寶法師　　□□　□□□自牧子謙法師

254b15□□　　承天懷雅法師　　□□　□　　聖水善濟法師

254b16□□　　天台賓纖法師　　□□　□□□南湖普聞行人

254b17□□　　永嘉元□法師　　□□　□□□智涌了然法師□□□

254b18□□　　錢唐義全法師　　□□　□　　眞敎智仙法師□□□

254b19□□　　承天擇仁行人　　□□　□　　白蓮梵章首座　□□

254b20□□□□天台左伸居士　　□□　□□□□□□□□□□□□

254b21□□□□□□□□□□□□□□　□□□證悟圓智法師□□□

254b22□□　　北禪淨梵法師□□　□　□□□□□□□□□□□□

254b23□□□□□□□□□□□□　□　□□□慧光若訥法師□□□

254b24□□□　北禪惠深法師　　　□　□□□□□□□□□□□□

254b25□□□　　　　　　　　　　□　□□□□□□□□□□□□

254b26□□□　頂山子文法師　　　□　□□□覺雲智連法師□□

254b27□□□　　　　　　　　　　□　□□□□□□□□□□□

254b28□□□　飛英智□法師　　　□　□□□元菴則約法師

254b29□□□　超果惠道法師□□　□　□□□朴菴淸哲首座

254b30□□□□通照慧明法師　□　□□□□□□□□□□□□□□

254b31□□　　報慈蘊堯法師　□　　　□　　澤山與咸法師　　□

254b32□□□□□□□□□□□□　　　□　　山堂元性法師□□□

254b33□□□□德藏從進法師　　　　　□□□□□□□□□□□□

254b34□□　　白蓮善珪法師　　　　　□□□虛堂本空法師　　□

255a01□□　　德藏擇瑛法師□□　　　□　　集長妙璘法師　　□

255a02□□□□□□□□□□□□　　　□　　赤城中益法師　　□

255a03□□□□北關思淨法師　　　　　□　　白蓮智圓法師　　□

255a04□□　　金華子方法師　　　　　□　　白蓮淸悟法師　　□

255a05□□　　壽安良弼法師□□　　　□□□白蓮子□法師　　□

255a06□□□□□□□□□□□□　　　　　　　　　　　　　　□

255a07□□□□敎藏有全法師　　　　　□□□□□□□□□□□□

255a08□□　　淨住思照法師　　　　　□　　等菴士衡法師

255a09□□□□一行宗利法師　　　　　□　　虛菴有宏法師

255a10□□□□□□□□□□□□□□□□

255a11□□　　復菴妙珪法師　　　　　□　　中菴師安法師

255a12□□　　上竺師覺法師　　　　　□□□石澗從戒法師□□

255a13□□　　　　　　　　　　　　　□□□□□□□□□□□□□□□

255a14□□□□晦菴慧明法師　　　　　□□□古泉正宗法師□□□□□□

255a15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

255a16□□□□月潭道鑑法師□□□□□□□□雪溪得益法師

255a17□　　　(東山之裔至月潭雪溪而益微□由繼之者道與位俱不振耳□其可以有所

255a18□　　　感傷也夫)

255a19□南屛興敎法師□□　　　　　　　　　　□□法照中皎法師□□□

255a20□□□□□□□□□　　　　　　　　　　□　神慧敏齊法師　　□

255a21□□　　慈辯從諫法師□□□□□□□□□□　能仁文公首座　　□

255a22□□□□□□□□□□□□□　　　　　　□□能仁能公行人　　□

255a23□□□　車溪擇卿法師○　□　　　　　　□□□□□□□□□□□

255a24□□□　慧覺齊玉法師○　□　　　　　　□　則菴明哲法師□□□□

255a25□□□　圓覺蘊慈法師□□□　　　　　　□　能仁道山法師□□　□

255a26□□□　普明如靖法師□□□□□□□□□□　醴泉行環法師　□　□

255a27□□□　天竺應如法師□□□□□□□□□□□布金覺先法師　□　□

255a28□□□　法雲宗敏法師□□□□□□□□□□□□□□□□□□□　□

255a29□□□　慧覺淸月法師　　　　　　□□□□　畢菴法布法師□□□□

255a30□□□　佛智慈雲法師□□□□□□□□□□□南巖法雄法師□□□□

255a31□□□　　　　　　　　　　　　□□□□□□□□□□□□□□□□

255a32□□□　佛照智堅法師□□□□□□□□□□□東山祖意法師　　□□

255a33□□□　圓明智賢法師　　　　□□□□□□□□□□□□□□□□□

255a34□□□　高麗義天僧統　　　　□□□□□□□坦菴法英法師　　　□

255a35□□□　　　　　　　　　　　□□□□□□□□□□□□□□□□□

255a36□□□□明義首座　　　　　　□□□□□□□正堂如理法師

255b01□□　　群峰太初法師 □□□□□□□□□□□□□□□□

255b02□□□□□□□□□□□□□□□□□□　　　崇先懷志法師　□

255b03□□□□梵慈智普法師□□　　□□□□　　　精英從智法師　□

255b04□□□□□□□□□□□□　　□□□□　　　宣□慧仙法師　□

255b05□□□□龍華道方法師□□　　□□□□　　　普圓普證法師　□

255b06□□　　圓照梵光法師　□　　□□□□　　　　　　　　　　□

255b07□□□□□□□□□□□□　　□□□□　　　法燈道遵法師　□

255b08□□□□超果宗肇法師　　　　□□□□□□□餘姚行澄法師　□

255b09□□　　東靈智欽法師□□　　□□□□□□□樞密蔣之奇　　□

255b10□□□□□□□□□□□□　　□□　　　　　　　　　　　　□

255b11□□□□楊尖利淵法師□□　　□□□□□□□法照淨通法師　□

255b12□□□□□□□□□□□□　　□　　　□□□□□□□□□□□

255b13□□□　楊尖法欽法師　　　　□　　　□　　圓通思梵法師□□

255b14□□□□崇先了生法師　　　　□　　　□□□□□□□□□□□

255b15□□　　南屛用文法師□□　　□　　　□□□思溪景咨法師

255b16□□□□□□□□□□□□　　□　　　□□□普圓善期法師

255b17□□□□憲章仲閔法師　　　　□□□□□□□神辯覺寧法師

255b18□□　　餘慶道存法師　　　　　　　　□□□等慈慧序法師

255b19□□　　超果會賢法師□□　　　　　　□□□景德法雲法師

255b20□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

255b21□□□　精微彦倫法師　　□　　　　　□□□上方法淸法師

255b22□□□　寶積彦端法師　　□　　　　　□□□北峰宗印法師 □□

255b23□□□□淸辯蘊齊法師□□□□□□□□□　　智行守旻法師　　　　□

255b24□□　　法慧正宗法師　　□　　　　　□　　神辯淸一法師　　　　□

255b25□□　　東安景初法師　　□　　　　　□□□自得慧欽法師　　　　□

255b26□□　　　　　　　　　　□　　　　　□□□□□□□□□□□□□□

255b27□□　　南屛靈玩法師　　□　　　　　□　　古雲元粹法師

255b28□□　　東吳文□法師　　□　　　　　□　　佛光法照法師□□□□□□

255b29□□□□錢唐如詢法師　　□　　　　　□　　梅峰梵奎法師 □□□

255b30□車溪卿法師□□　　　　□　　　　　□　　石溪思壽法師　　　　□□

255b31□□□□□□□□　　　　□　　　　　□　　　　　　　　　　　　□□

255b32□□　　竹菴可觀法師□□□　　　　　□　　石鏡淸□法師　　　　□□

255b33□□　　牧菴有朋法師　　　　　　　　□　　慈感文圭法師　　　　□□

255b34□□□□□□□□□□□□□□□□□□□　　蒙泉了源法師　　　　□□

255b35□□□　顯菴法昌法師　　　　　　　　□　　毒海道源法師　　　　□□

256a01□□□　月溪法輝法師　　　　　　　　□　　桐洲懷坦法師○　　　□□

256a02□□□　隱學本然法師　　　　　　　　□　　剡源覺先法師○　　　□□

256a03□□□　浮石子慧法師　　　　　　　　□　　南峰思誠法師　 □□

256a04□□□　永福志亨法師　　　　　　　　□　　日本俊[■/仍]法師　 □□

256a05□□□　天王道用法師　　　　　　　　□　　嚴陵趙彦肅　　　　　□□

256a06□□□□能仁懷寶法師□□□　　　　　□□□鎧菴吳克已　　　　　□□

256a07□□　　　　　　　　　　□　　　　　□□□□□□□□□□□□□□□

256a08□□□□祥符道□法師□□□　　　　　□　　具城妙□法師○　　　　□

256a09□□□□□□□□□□□□□　　　　　□　　　　　　　　　　　　　□

256a10□□□□草堂如寶法師　　□　　　　　□□□孤岩如月法師　　　　　□

256a11□□□□□□□□□□□□□　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□

256a12□□□□車溪善榮法師□□　　　　　　□□□慈室妙雲法師　　　　　□

256a13□□□□□□□□□□□□　　　　　　□　　雪溪晞顔法師　　　　　□

256a14□□□□紫金法通法師　□□□□□□□□　　悟眞正皎法師　　　　　□

256a15□慧覺玉法師□□　　　□　　　　　　□□□南湖了宣行人　　　　　□

256a16□□□□□□□□　　　□□□□□□□□□□覺菴簡言法師□□　　　□

256a17□□　　淸修法久法師□□□　　　　　□□□□□□□□□□□　　　□

256a18□□　　澄覺神煥法師□□□　　　　　□　　鑒堂思義法師○　　　　□

256a19□□　　假名如湛法師□□　　　　　　□　　總菴妙心法師□□　　　□

256a20□□　　密印修慧法師　□　　　　　　□□□常齋法□法師　□　　　□

256a21□□　　　　　　　　　□　　　　　　□□□□□□□□□□□　　　□

256a22□□　　慧解曇應法師　□　　　　　　□□□古鏡文□法師　　　　　□

256a23□□　　慧照道倫法師　□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

256a24□□　　北禪法榮法師　□□□□□□□□□□愚谷從慧法師

256a25□□　　北禪文俊法師　□□□　　　　　　　東溟慧日法師□□

256a26□□　　　　　　　　　□□□　　　　　□□□□□□□□□□

256a27□□□□圓覺淨圭法師　□□□　　　　　□□千江一印法師

256a28□　□□□□□□□□□□□□　　　　□□□靜山處仁法師

256a29□　□□車溪智欽法師　　□□　□□□□

256a30□□□□□□□□□□□□□□　□　　□□□魯山季文法師

256a31□□　　子庭師訓法師□□□□　□

256a32□□　　東陵智逈法師□□　　　　　虛堂可明法師

256a33□□　　北溪德聞法師□□□□□□□□□　　松林宗溥法師□□

256a34□□　　菊庭信□法師　　　　　　　　□□□宗周子文法師　□

256a35□□　　　　　　　　　　　　　　　　□□□□□□□□□□□

256a36□□　　海翁時學法師□□　　　　　　□□□四□子思法師 □□

256a37□□□□□□□□□□□□　　　　　　□□□□□□□□□□□□□□

256b01□□□　柳塘可權法師□□□□□　　　□□□起周尹輔法師

256b02□□□□沃洲光燁法師　　　　□　　　□□□松庭可月法師

256b03□□　　梅澗太度法師□□□□□　　雲海普度法師

256b04□□　　少愚育才法師　　　　　　　　□□□雲海至寶法師

256b05□□　　行古忘新法師　　　　　　　　□□□渭濱惟淸法師

256b06□□　　鼎山時擧法師□□□　　　　　□　　大山道[怡-台+(乏-之+友)]法師

256b07□□　　右洲景□法師　　□　　　　　□　　此堂道悟法師

256b08□□　　古岩正因法師　　□　　　　　□　　晝堂文煥法師

256b09□□　　毒鼓妙聲法師　　□　　　　　□　　芝田德瑞法師□□

256b10□□　　應菴法言法師　　□　　　　　□　　石泉普洽法師　□

256b11□□　　梓山思恭法師□□□□□□□□□　　不模師楷法師　□

256b12□□　　西山文珙法師　□　　　　　　□□□□□□□□□□□

256b13□□　　雪岑行海法師　□　　　　　　□□　高峰淨彌法師

256b14□□□□□□□□□□□□　　　　　　□□□大明圓照法師

256b15□□□□太虛普容行人　　　　　　　　□　　子元義深法師

256b16□□　　無極可度法師□□　　　　　　□　　西泉一唯法師

256b17□□□□□□□□□□□□　　　　　　□

256b18□□□□雙溪道弘法師　　　　　　　　□□□性翁文習法師

256b19□□　　東屛正吾法師□□□□□□□□□□□南□元凱法師

256b20□□　　石林文分法師　　　　　　　　□□□竺隱弘道法師

256b21□□　　東山慧日法師　　　　　　　　□　　元璞如璋法師

256b22□□　　自聞如願法師　　　　　　　　□　　箕山大隱法師

256b23□□　　此山志在書記　　　　　　　　□　　照菴允中法師

256b24□□□□方溪文珍知客　　　　　　　　□□□□□□□□□□□

256b25□剡源先法師□□　　　　　　　　　　□□□我菴本無法師□□

256b26□□□□□□□□　　　　　　　　　　□

256b27□□□□雲夢允澤法師□□　　　　　　□　　天岸弘濟法師□□□□□□□□□□

256b28□□□□□□□□□□□□□□□□□□□　　絶宗善繼法師□□　　          □

256b29□□　　湛堂性澄法師□□□　　　　　□　　耶溪允若法師　□　　          □

256b30□□　　如菴淨眞法師　　　　　　　　□　　行之大安法師　□　　          □

256b31□□　　秋[崖-山]宗[矩/木]法師　　　□□□息菴允□法師　□　　　　　　　□

257a01□□□□方岩懷則法師□□　　　　　　□□□□□□□□□□□　　　　　　　□

257a02□□□□□□□□□□□□　　　　　　□　　大璞如[王*己]法師○ □

257a03□□□□子蒙省初法師　　　　　　　　□　　大車是乘法師　　　　          □

257a04□桐洲坦法師□□　　　　　　　　　　□　　大徹淨昱法師　　　　          □

257a05□□□□□□□□　　　　　　　　　　□□□獨菴自朋法師　　　　          □

257a06□□　　古源永淸法師□□□□　　　　□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

257a07□□□□潛山文[王*向]法師 □　　　　□□□信元永孚法師

257a08□□□□□□□□□□□□□□

257a09□□　　玉岡蒙潤法師□□□□□□□□□□□天岩普曜法師

257a10□□□□西崖[直/心]修法師 □□　　　□□□靜菴原鎭法師□□

257a11□□□□□□□□□□□□□□□　　　□　　　　　　　　　□

257a12□□　　松壑正壽法師□□□□□　　　□　　操古啓方法師　□

257a13□□　　春洲紹澤法師　　　　□□□□□　　荊山良玉法師　□

257a14□□　　大用必才法師□□□□□　　　□□□春谷智熙法師　□

257a15□□　　　　　　　　　　　　　　　　□□□□□□□□□□□

257a16□□　　雪林廷瑞法師　　　　　　　　□　　夢觀守仁法師

257a17□□□□印海子實法師　　　　　　　　□□□一原紹宗法師

257a18□鑑堂義法師□□　　　　　　　　　　□□□靜翁祖明法師□□□□

257a19□□□□□□□□　　　□□□□□□□□□□竹堂師正法師□□　□

257a20□□　　百川如海法師　□　　　　　　□□□□□□□□□□□　□

257a21□□　　性菴淨岳法師□□　　　　　　□　　北山文勝法師　　　□

257a22□□　　柏岩文□法師　　　　　 □□□一山懷[直/心]法師 □

257a23□□　　　　　　　　　　　　　　　　□□□□□□□□□□□□□

257a24□□　　石庭道生法師　　　　　　　　□□□竹屋元淨法師□□□□

257a25□□　　石庭宗曄法師　　　　　　　　□□□□□□□□□□□□□

257a26□□□□聖水從覺法師　　　　　　　　□　　日章祖稱法師

257a27□頑空覺法師□□　　　　　　　　　　□□□九皐妙聲法師

257a28□□□□□□□□　　　　　　　　　　□□□遁岩子賢法師

257b01□□　　愚山從古法師　　　　　　　　□□□行已允恭法師

257b02□□　　同源省初法師　　　　　　　　□□□圓通如聞法師

257b03□□　　月溪善良法師　　　　　　　　□　　磐谷祖訓法師

257b04□□　　竹溪元良法師　　　　　　　　□　　竹野文奎法師

257b05□□　　新溪了融法師　　　　　　　　□　　冶堂守模法師□□

257b06□□□□空□妙解法師　　　　　　　　□□□□□□□□□□□

257b07□具城□法師□□□□□□□　　　　　□□□鳳山子儀法師

257b08□　雜傳世繫十六人　　　□□□□□□□　　仁□義靜法師

257b09□　　○淨覺仁岳法師□□　　　　　　□　　香山應方法師

257b10□□□□□□□□□□□□　　　　　　□　　古崖[直/心]新法師

257b11□□　　吳興子昉法師　　　　　　　　□　　道夫必弘法師

257b12□□　　錢唐可久法師　　　　　　　　□　　一之如寧法師□□

257b13□□　　錢唐惠勤法師　　　　　　　　□□□北田如圭法師　□

257b14□□　　　　　　　　　　　　　　　　□□□□□□□□□□□

257b15□□　　□川梵慈法師　　　　　　　　□□□北溪[直/心]謙法師 □□

257b16□□　　永嘉乃仁法師　　　　　　　　□□□□□□□□□□□□□□

257b17□□　　超果靈照法師　　　　　　　　□□□大章德珪法師

257b18□□□□樞密胡宿(胡則之子)　　　　　　　○神智從義法師□□□

257b19□　　○草菴道因法師□□　　　　　　□□□□□□□□□□□□

257b20□□□□□□□□□□□□　　　　　　□□□慧月了睿法師

257b21□□　　梓菴有倫法師　　　　　　　　　　　(雜傳之作其有意乎浮覺背宗神智破祖草菴失緖故寄

257b22□□　　廣壽法因法師　　　　　　　　　　　此三人以警示後來之好爲異論者)

257b23□□　　四明道時法師

257b24□□□□述菴居士薛澄

257c01□　未詳承嗣四十一人　東陽善慧大士(梁)

257c02□　　景明道房禪師　北齊僧稠禪師

257c03□　　北齊李奬侍郎　天台智琰禪師(唐)

257c04□　　金華方岩禪師　千福飛錫禪師

257c05□　　終南法善法師　西金楚金禪師

257d01□　　玉泉眞公法師　南岳承遠法師

257d02□　　南岳法照法師　五臺志遠法師

257d03□　　五臺元堪法師　天台道暹法師

257d04□　　國淸淸觀法師　國淸文擧法師

257d05□　　泰山妙行法師　建業敬雲法師

257e01□　　四明子麟法師　十祖玄燭法師

257e02□　　嘉禾皓端法師　會稽什公法師

257e03□　　嘉禾子玄法師　天台元穎法師

257e04□　　無相善勤法師　寶藏利贇法師

257e05□　　普慈暉公法師　空相融公法師

258a01□　　超果照公法師　廣化明公法師

258a02□　　宗元元穎法師　寶雲威公法師

258a03□　　慈川熙公法師　四明曇照法師

258a04□　　普照因公法師　佛智道如法師

258a05□　　寶積實公法師　淨慧威公法師

258a06□　　左溪志昭法師　無功居士王□

258a07□佛祖統紀卷第二十四(終)

258a08□

258a09□

258a10□佛祖統紀卷第二十五

258a11□

258a12□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

258a13□　　山家敎典志第十一

258a14□智者高座以縱辯□章安直筆以載書□所謂

258a15□以文字廣第一義諦□是猶託之空言□不如

258a16□載之行事之深切著明也□荊谿有云□文卽

258a17□門也□卽文以通其理□豈非門乎□至若後世

258a18□發揮祖道粲然有述□雖各出義章互形廢

258a19□立□所以歸宗之誠□則無乎不同也□今故

258a20□□陳篇目□以貽好古者之求□述山家敎典

258a21□志

258a22□南岳

258a23□　大乘止觀(二卷)

258a24□　　唐末敎典流散海外□本朝咸平三年□日

258a25□　　本國寂照持此本至四明□慈雲得之

258a26□　　爲作序云□初卷開止觀之解□次卷示

258a27□　　止觀之行

258a28□　四十二字門(二卷)　大品四十二字□初阿後

258a29□　　□□南岳用對四十二位

258b01□　安樂行義(一卷)　四明行皎□遊方至南岳福

258b02□　　嚴□於藏中得此本□歸以示圓辯□其後

258b03□　　北峰石芝始獲開板

258b04□　南岳願文(一卷)　無諍行門(二卷)　三智觀門

258b05□　　次第禪要

258b06□　釋論玄(已上各一卷)　右止觀□安樂行義□願文□

258b07□　　有見本□餘不復見□惜哉

258b08□天台

258b09□　法華玄義(十卷)　法華文句(十卷)　摩訶止觀

258b10□　　(十卷名圓頓止觀)　禪波羅蜜(十卷名漸次止觀)

258b11□　修禪六妙門(一卷名不定止觀□智者爲陳尙書令毛喜撰)　光明玄義

258b12□　　(一卷□解曇無讖譯四卷別行之本)

258b13□　光明文句(三卷)　菩薩戒疏(二卷)　觀音別行

258b14□　　玄義(二卷□釋法華普門一品□別行部外□昔曇無讖勸河西王誦持愈疾□故智者特釋)

258b15□　　　觀音別行義疏(五卷)　請觀音經疏(一卷)

258b16□　觀無量壽佛經疏(一卷)　觀心論(一卷)　金剛

258b17□　　般若經疏(一卷□建炎二年□武林修悟將此疏入經爲注咸渟元年□南湖行靖等□將天

258b18□　　台法輪院科金剛經幷疏□刊板於寺)　四念處(四卷)

258b19□　彌陀經義疏(一卷□金剛彌陀二疏□雖曾入藏□而孤山淨覺□謂是附托之文□唯神照法

258b20□　　師□嘗於法輪用此疏□講有宣賜本在東山藏中)

258b21□　禪門口訣(一卷)　覺意三昧(一卷智者親撰)　方等三

258b22□　　昧儀(一卷)　法華三昧儀(一卷)

258b23□　法界次第(三卷已上皆親撰)　維摩玄疏(六卷)　四敎

258b24□　　義(四卷維摩玄疏離出之文)

258b25□　　右七十六卷□天聖二年□慈雲奏入大藏

258b26□　維摩文疏(二十八卷爲煬帝撰□荊溪略爲十卷□但稱略疏□與前玄疏各行)　淨土

258b27□　　十疑論

258c01□　觀心食法　觀心誦經法　觀心十二部

258c02□　　經義　小止觀(智者爲兄陳鍼參軍親撰)

258c03□　　右共三十三卷□未入藏

258c04□　智度論疏(二十卷)　彌勒成佛經疏(五卷)　觀心

258c05□　　釋一切經義(一卷)　彌勒上生經疏(一卷)

258c06□　釋一經玄義(一卷)　坐禪止觀(一卷)　仁王

258c07□　　般若經疏(二卷○天竺別集云元豊初得之海賈)　禪門章　般

258c08□　　舟行法　雜觀行

258c09□　入道大旨　五方便門　七方便義　七學

258c10□　　人義

258c11□　一二三四身義　法門儀　禪門要略(已上各一

258c12□　　卷)

258c13□　　右四十一卷闕本

258c14□　慈雲隨函錄云□法華玄義者□唯解首題□統

258c15□　明五時廣辯八敎□出世大意□在其中□

258c16□　文句者□以疏句分節經文□荊溪云□以由

258c17□　釋題大義委悉□故至經文□粗分章段□隨

258c18□　部各有荊溪之記猶五經之有正義也□

258c19□　止觀者□定慧之異名□法華之行門也□前玄

258c20□　義文句□皆明佛世當機得益之事□縱有托

258c21□　事附法觀心之文非部正意□今止觀正是

258c22□　智者說己心中所行法道□自行因果化他

258c23□　能所無不具焉□荊溪以輔行釋之○目

258c24□　錄云□今家有三種止觀□一曰漸次□謂解

258c25□　頓行漸□卽禪波羅蜜是也□二曰不定□謂解

258c26□　頓□行或頓或漸□卽六妙門是也□三曰圓

258c27□　頓□謂解行俱頓□卽摩訶止觀是也□此三止

258c28□　觀對根不同□行相雖殊俱依圓理而爲

259a01□　宗本□唐梁肅刪止觀爲六卷□文雖簡要

259a02□　而修相多闕□覽者宜知□除智者親筆□餘

259a03□　皆章安於法輪之下□述爲疏論也○唐書

259a04□　藝文志云□灌頂私記智者詞旨一卷□義記

259a05□　一卷□今未詳何文○釋籤云□止觀禪門

259a06□　淨名疏等□各有餘分說未終者□文□案止

259a07□　觀云□智者於玉泉寺一夏敷揚□二時慈

259a08□　[雨/注]□雖樂說不窮□至見境□法輪停轉後

259a09□　分弗宣□輔行云□大章第七□開爲十境□至

259a10□　第七境餘不復宣□後三大章及餘三境□

259a11□　時逼夏終於□罷唱(此釋止觀)次第禪門□卽禪

259a12□　波羅密□亦列十大章□於第六方便文中□

259a13□　注云□若論初禪已後□發諸禪定深妙境

259a14□　界□□在第七修證中說□此文皆悉不流

259a15□　通也(此釋禪門)淨名經十四品□大師疏解□止佛

259a16□　道品□第八後諸品疏□乃是章安述而續之

259a17□　(此釋淨名見補注)

259a18□章安

259a19□　涅槃玄義(二卷)　涅槃經疏(一十卷荊溪治定十五卷今十八卷)

259a20□　　觀心論疏(二卷慈雲目錄云考其所說知入品位然江浙名流或云疑僞)　智者別

259a21□　傳(一卷)　國淸百錄(五卷別傳百錄是大師始終化跡)　八敎大

259a22□　意(一卷)　南岳記(一卷亡)　眞觀法師傳(一卷亡○除亡

259a23□　本外有二十卷入藏)

259a24□荊溪

259a25□　玄義釋籤(十卷)　文句記(十卷)　止觀輔行(十卷

259a26□　今開二十卷)　止觀義例(一卷慈雲云爲初學難解及破異論)　止觀大

259a27□　意(一卷爲司封李華出)　維摩略疏(十卷略智者維摩文疏)　維摩廣

259a28□　疏記(六卷□慈雲云□對廣文雖少殊亦釋義宛合)　金剛□論(一卷□明涅槃佛

259b01□　性義□已上四十九卷□同入大藏)　始終心要

259b02□　　十不二門(釋籤部外別行)　止觀搜要記(十卷)　涅槃

259b03□　後分疏(一卷亡)　觀心誦經記(一卷亡)

259b04□　　三觀義　授菩薩戒文(亡)　止觀文句(一卷亡)

259b05□　　華嚴骨目(亡□今東山有板□二卷是海東復還者)　法華補助儀方

259b06□　等補闕儀

259b07□龍興(皓師)　涅槃經注

259b08□天台(曠師)　心經疏

259b09□華頂(滿師)　涅槃記(十二卷)

259b10□靈光(敏師)　光明玄義記

259b11□廣敎(彧師)　光明玄金鼓記　十疑論注

259b12□石壁(靖師)　觀經疏記

259b13□奉先(淸師)　發揮記(釋光明玄略本)　示珠指(釋十不二門)

259b14□孤山(圓師)　首楞嚴經疏(十卷)　文殊般若經疏

259b15□　(二卷)　不思議法門經疏　阿彌陀經疏(小本)

259b16□　　四十二章經疏　瑞應經疏　普賢行法經

259b17□　疏　無量義經疏　般若心經疏(上各一卷)　遺

259b18□　敎經疏(二卷)　闡義□(二卷釋請觀音經疏)　索隱記(四卷釋光

259b19□　明文句)　刊正記(二卷釋觀經疏)　表微記(一卷釋光明玄)　垂裕

259b20□　記(十卷釋淨名略疏)　發源機要記(一卷釋涅槃玄義)　百非□

259b21□　(一卷釋涅槃疏金剛身百非義)　三德指歸(十卷釋涅槃疏)　顯性錄(四卷

259b22□　釋金□)　正義(一卷釋十不二門)　□華□(二卷釋圭峰蘭盆疏)　西

259b23□　資□(二卷釋自撰彌陀疏)　谷響□(五卷釋自撰楞嚴疏)　□謀□(一卷

259b24□　釋自撰卷經疏)　析重□(一卷釋自撰文殊般若經疏大論析重令經取此義)

259b25□　　間居編(五十一卷)　孤山□年二十一□始學於奉

259b26□　先淸師□及二年奉先亡□遂往孤山杜門

259b27□　養病□年四十七而化□於二十四年□著書

259c01□　百二十卷□勤矣

259c02□寶雲

259c03□　觀經疏記(石芝云□四明承用其義於妙宗□中□故無可傳之文)　光明玄贊

259c04□　釋　光明句備急□(指南云請尋寶雲備急□)

259c05□四明

259c06□　觀音別行玄記(二卷)　觀音別行疏記(二卷)

259c07□　　光明玄續遺記(三卷)　光明文句記(六卷廣智續記讚佛

259c08□　品)

259c09□　　觀經疏妙宗□(三卷)　十不二門指要□(二

259c10□　卷)　扶宗記(二卷)　十義書(三卷)

259c11□　　觀心二百問(一卷)　解謗書(三卷)　修懺要旨

259c12□　(一卷)　光明懺儀(一卷)

259c13□　　大悲懺儀(一卷)　石芝□撰四明敎行錄□備

259c14□　載別理隨緣□融心解□消伏三用□起信論融

259c15□　會章□義例境觀及問答等文

259c16□慈雲(式師)　金光明護國儀(依百錄本)　請觀音懺儀

259c17□　　往生淨土懺儀　熾盛光懺儀　小彌陀懺

259c18□　儀　法華三昧懺儀　天竺別集　金園集

259c19□　(靈苑集采遺集附)

259c20□辯才(淨師)　圓事理說

259c21□天竺(□師)　指源集

259c22□淨覺(岳師)　金剛般若疏(二卷)　發軫□(三卷釋自撰金剛般

259c23□　若疏)　彌陀經新疏(二卷)　指歸記(二卷釋自撰彌陀疏)

259c24□　　楞嚴文句(三卷)　熏聞記(五卷釋自撰楞嚴文句)　楞嚴集

259c25□　解(十卷)　楞嚴說題　還源記(二卷釋孤山四十二章經疏)

259c26□　　助宣記(二卷釋孤山遺敎經疏)　文心解(二卷釋十不二門)　智論

259c27□　樞(節大論之文)　淨名精英　禪門樞要　雜錄名

259c28□　義(二卷)　義學雜編(六卷)　毘曇賢聖圖　起

260a01□　信梨邪生法圖　抉膜書　止疑書　十諫

260a02□　書　雪謗書　施食須知　諸經義題　如

260a03□　意輪課法　涅槃禮讚文　楞嚴禮懺儀

260a04□　　羅漢禮讚文　南山禮讚文　苕溪講外集

260a05□　(二卷)

260a06□廣智(賢師)　遺編(一卷)　闡幽志(釋光明玄)

260a07□神照(如師)　普賢行法經疏(二卷)　仁王懺儀

260a08□扶宗(忠師)　扶宗集(五十卷)　二師口義(十五卷)

260a09□法眞(咸師)　光明十願王　三慧論

260a10□□菴(嚴師)　龍王法印經疏(一卷)　安樂行注

260a11□　　空品注　心經注　玄籤備檢(四卷)　文句

260a12□　箋難(四卷)　止觀助覽(四卷)　或對

260a13□慈辯(諫師)　議方便品題

260a14□神智(義師)

260a15□　順正記(三卷釋光明玄義)　新記(七卷釋光明文句)　往生記(四卷

260a16□　釋觀經疏)　圓通記(三卷釋十不二門)　寓言記(四卷釋金□)　集

260a17□　解(三卷釋四敎儀)　纂要(六卷釋義例)　三部補注(十四卷)　搜

260a18□　玄(三卷雜出敎義)

260a19□車溪(卿師)　□密五章

260a20□慧覺(玉師)　行法經疏(二卷)　祖源記(三卷釋自撰行法經疏)

260a21□　　雜珠記(二卷釋孤山無量義經疏)　尊勝懺法

260a22□智涌(然師)　宗圓記(四卷釋南岳止觀)　樞要記(二卷釋十不二門)

260a23□　　虎溪集(八卷)　功德天懺儀

260a24□假名(湛師)　淨業記(四卷釋觀經疏)　護國記(四卷釋光明玄義)

260a25□　　金剛集解(二卷)　假名集(十卷)

260a26□思溪(煥師)　圓覺疏(二釋)　安樂記(一卷)　百章

260a27□　(敎義)　諸天傳(一卷)

260a28□竹菴(觀師)　楞嚴集解　楞嚴補注　蘭盆補

260b01□　注　圓覺手鑑　金剛通論　金剛事苑

260b02□　　山家義苑　竹菴草錄

260b03□淸辯(齊師)　頂山記(釋戒疏)

260b04□澤山(咸師)　菩薩戒疏注(三卷破頂山記)　金剛辯惑(一卷)

260b05□　　法華撮要(一卷經音訓)　復宗集(二卷)

260b06□山堂(性師)　山堂集(五卷)

260b07□高麗(觀師)　四敎儀(一卷依章安八敎大意刪補)

260b08□四明(吉師)　金□注

260b09□神悟(謙師)　顯妙解(釋十不二門)

260b10□妙悟(最師)　評謗(評淨覺雪謗之謬)

260b11□桐江(瑛師)　注心經　三珠論

260b12□　　淨土修證儀(世人念阿彌陀佛眞金色之偈卽此儀文)

260b13□圓通(梵師)　會宗集

260b14□景德(雲師)　□譯名義(七卷)

260b15□證悟(智師)　攻瑛集(追破桐江之說)　十種境界義

260b16□車溪(榮師)　大部決疑(四卷)

260b17□仙潭(倫師)　精微集(四卷)　金剛經疏(四卷)

260b18□浮石(閔師)　憲章集(五卷)

260b19□佛照(堅師)　大雲請雨經疏(一卷)

260b20□草堂(元師)　義例隨釋(六卷破神智纂要之說)　輔贊記(一卷敎義)

260b21□吳興(穎師)　宗元錄

260b22□月堂(詢師)　圓宗解(一卷破虎谿集幷一書與赤城益師議其事)

260b23□四明(照師)　注天台別傳

260b24□梓菴(倫師)　敎義

260b25□虛堂(空師)　宗極論

260b26□南湖(因師)　草菴緣

260b27□止庵(蓮師)　敎義

260b28□寶嚴(韶師)　指南集

260c01□鏡菴(遷師)　隨錄(敎義)　宗源錄

260c02□環菴(樞師)　敎義

260c03□慈室(雲師)　圓覺直解(三卷)

260c04□北峰(印師)　金剛新解　釋金剛彌勒偈　敎

260c05□　義

260c06□逸堂(登師)　圓頓宗眼　金□十義　敎義

260c07□柏庭(月師)　仁王疏記　楞嚴玄覽　金剛會

260c08□　解　圓覺略釋　楞伽通義　簡境十策

260c09□　　四部格言　金□義解　宗敎玄述　十類

260c10□　因革論　緖餘　附□箋要(節指要情義)

260c11□佛祖統紀卷第二十五(終)

260c12□

260c13□

260c14□

260c15□佛祖統紀卷第二十六

260c16□

260c17□　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

260c18□　　淨土立敎志第十二之一

260c19□　　蓮社七祖

260c20□　始祖廬山辯覺正覺圓悟法師(慧遠□師道安法師)　二

260c21□　祖長安光明法師(善導云是彌陀化身)　三祖南岳般舟

260c22□　法師(承遠)　四祖長安五會法師(法照善導後身□師承遠師)

260c23□　　五祖新定臺岩法師(少康)　六祖永明智

260c24□　覺法師(永壽)　七祖昭慶圓淨法師(省常)

260c25□　　(四明石芝曉法師□取異代同修淨業功德高盛者立爲七祖□今故遵之□以爲淨土敎門之

260c26□師法焉)

260c27□在凡具惑□而能用三觀智顯本性佛□如四

260c28□明師之言□曰心境□得故染可觀淨□不□

260c29□緣生故想成相起□唯色唯心故當處顯現□斯

261a01□觀佛三昧之正訣□唯明宗得意者能行之□

261a02□至若稱唱嘉號瞻禮尊容讀誦大乘持

261a03□奉淨戒□皆淨業之正因正觀之助行□而但修

261a04□十善行也仁慈者亦可以成回向莊嚴之

261a05□績□然則若定若散若智若愚□無一機之或

261a06□遺□雖登臺之有金銀□入品之有上下□至於

261a07□趣無生而階不退□則一槪云耳□悠悠末代□

261a08□憑願行而升安養□自廬山而來□傳往生

261a09□者□三百人□意遐方外域不及知者□奚若

261a10□河沙之多□是知此方學佛道者□機疏障重未

261a11□聞有成□而獨於念佛之法□無問僧俗□皆

261a12□足以取一生之證□信矣哉□撰淨土立敎志

261a13□法師慧遠□姓賈氏雁門樓煩人□幼而好學□年

261a14□十三隨舅令狐氏遊學許洛□博綜六經尤

261a15□善莊老□宿儒先進莫不服其深致□二十一

261a16□欲渡江從學范寧□適石虎暴死南路梗塞□

261a17□有志不遂□時沙門釋道安□建刹於太行常

261a18□山□一面盡敬以爲眞吾師也□初聞安師講

261a19□般若經□豁然開悟□歎曰九流異議皆糠秕耳

261a20□(秕音比穀不成)遂與母弟慧持投簪受業□精思諷誦

261a21□以夜繼晝□因求直道場□沙門曇翼(此自是北人□非廬

261a22□山入社者)每給燈燭之費□安師聞之曰□道士誠知

261a23□人□師神明英越志與理冥□至二十四大善

261a24□講貫□有客聞說實相義□往復問難彌增疑

261a25□昧□師爲引莊子之說以相比類□惑者釋然□

261a26□安師因許令不廢外典□常臨衆歎曰□使道

261a27□流東國者其在遠乎□後隨安師南遊襄陽□

261a28□値秦將□丕爲寇□乃分張徒屬各隨所往□

261a29□耆德臨岐皆蒙誨益□唯師不聞一言□卽□

261b01□請曰□獨無訓□懼非人類□安師曰□如汝者

261b02□復何所慮□師乃與弟子數十人□南適荊州

261b03□居上明寺□念舊與同門慧永約結屋於羅

261b04□浮□太元六年(晉孝武帝)至尋陽□見廬山閒曠可

261b05□以息心□乃立精舍□以去水猶遠擧杖□地

261b06□曰□若此可居當作朽壤抽泉□言畢淸流涌

261b07□出□尋陽亢旱□師詣池側讀海龍王經□忽有

261b08□神蛇從池而出□須臾大雨□歲竟有秋□因名

261b09□龍泉精舍□永師先居廬山西林□欲邀同止□

261b10□而師學侶浸衆□永乃謂刺史桓伊曰□遠公方

261b11□當弘道□而貧道所棲隘不可處□時師夢山

261b12□神告曰□此山足可棲神□願毋他往□其夕大

261b13□雨雷震□詰旦林麓廣闢素沙布地□□□文

261b14□梓充布地上□不知所自至□伊大敬感乃爲

261b15□建刹□名其殿曰神運□以在永師舍東故

261b16□號東林□時太元十一年也□此山儀形九疊峻

261b17□聳天絶□而所居盡林壑之美□背負□峰旁

261b18□帶瀑布□淸流環階白雲生棟(廬山記□匡裕先生□殷周之際受

261b19□道於仙人□卽岩成館□人稱神仙之廬□因名廬山□尋陽記□山高三千三百六十丈□周二百五十里□其山九疊川亦九

261b20□派□郡國志□疊障九層包藏仙跡)別營禪室最居靜深□凡在瞻

261b21□履神淸氣肅□師聞天竺佛影是佛昔化毒龍

261b22□瑞跡□欣感於懷□後因耶舍律士□述光相□

261b23□乃背山臨流營築龕室□淡采圖寫望如煙

261b24□霧□復製五銘刻於石□江州太守孟懷玉□別

261b25□駕王喬之□常侍張野□晉安太守殷隱□黃門毛

261b26□修之□主簿殷蔚□參軍王穆夜□孝廉范悅之□隱

261b27□士宗炳等□咸賦銘贊(見廬山集)先是尋陽陶侃刺

261b28□廣州□漁人見海中有神光□網之得金像文

261b29□殊□誌云阿育王所造□後商人於海東獲一

261c01□圓光□持以就像若彌縫然□侃以送武昌寒

261c02□溪主僧僧珍□常往夏口夜夢□寺火而此像室

261c03□獨有神護□馳還寺果焚像室果存□及侃移

261c04□督江州□迎像將還至舟而溺□荊楚爲之謠

261c05□曰□陶惟劍雄像以神標□雲翔泥宿邈何遙

261c06□遙□可以誠至難以力招□及寺成師至江

261c07□上虔禱之□像忽浮出□遂迎至神運殿□造重

261c08□閣以奉之□因製文殊瑞像讚□嘗謂諸敎三

261c09□昧其名甚衆□功高易進念佛爲先□旣而謹律

261c10□息心之士□絶塵淸信之賓□不期而至者□慧永

261c11□(同師安公先居西林)慧持(遠師同母弟)道生曇順(□羅什門弟)僧叡曇恒

261c12□道昺曇詵道敬(□遠師門人)佛馱耶舍(此云覺明□賓國人)佛馱

261c13□跋陀羅(此云覺賢迦維衛國人)名儒劉程之(號遺民)張野周續

261c14□之張詮宗炳雷次宗等□結社念佛□世號十八

261c15□賢□復率衆至百二十三人□同修淨土之業□造

261c16□西方三聖像建齋立誓□令劉遺民著發願

261c17□文□而王喬之等□復爲念佛三昧詩以見志□

261c18□師神貌嚴肅□瞻仰者則心戰□沙門有持如

261c19□意致獻者□不敢陳白□竊留座隅而去□法師

261c20□慧義□强正少可□謂師弟子慧寶曰□諸君膚

261c21□淺□故於遠公望風推服□嘗至山値師講法

261c22□華□欲致難輒內悸流汗出□謂慧寶曰□此公

261c23□言貌誠可敬服□殷仲堪任荊州□入山展敬□

261c24□與師俱臨北澗松下□共談易道終日忘倦□

261c25□仲堪歎白□師智識深明實難庶幾□師亦曰□

261c26□君之才辯如此流泉(後人名其處曰聰明泉)司徒王謐□護

261c27□軍王默□□欽慕風德遙致敬禮(王謐有書往反)盧循

261c28□據江州□入山詣師□師少與循父遐同爲書

261c29□生□及見循歡然道舊□其徒諫曰□循爲國寇□

262a01□得不爲人疑□師曰□我佛法中情無取舍□識

262a02□者自能察之□此何足懼□及宋武進討□循設

262a03□帳桑尾□左右曰□遠公素王廬山□與循交

262a04□厚□宋武曰□遠公世表之人何可疑也□乃遣

262a05□使馳書遺以錢帛□有行者來侍師善驅

262a06□蛇□蛇爲盡去□因號□蛇行者□有一虎往來□

262a07□時見行跡未嘗傷人□人號遊山虎□師與社

262a08□衆每遊憩上方峰頂□患去水遠□他日有虎

262a09□□其石□水爲之出□因號虎□泉□又於一峰

262a10□製涅槃疏□因名擲筆峰□初是大敎流行江

262a11□東□經卷未備□禪法無聞□律藏多闕□師乃令

262a12□弟子法淨法領等遠越蔥嶺□曠歲來還皆獲

262a13□梵本□昔安公在關中請曇摩難提出阿毘

262a14□曇心□其人未善晉言頗多疑滯□後僧伽提

262a15□婆至□卽請重譯及三法度論□於是二論乃興□

262a16□師卽製序以貽學者□聞鳩摩羅什入關□遣

262a17□書通好□什答書曰□傳繹來□粗聞風德□經

262a18□言□末代東方有護法菩薩□欽哉□仁者善弘

262a19□其道□曇摩流支入秦□師遣弟子曇邕請於

262a20□關中出十誦律流傳晉國□西土諸僧咸稱

262a21□漢地有大乘開士□每東嚮致禮獻心廬岳□

262a22□及佛馱跋陀羅至□師卽請出禪數諸經□於是

262a23□禪戒經典出自廬山幾至百卷□先是此土

262a24□未有泥洹常住之說□但言壽命長遠□師曰□

262a25□佛是至極□至極則無變□無變之理豈有窮

262a26□耶□乃著法性論十四篇□羅什見而歎曰□邊方

262a27□未見經□便闇與理合□秦主欽風以大智度

262a28□論新譯□致書求序□師以其文繁廣□乃抄其

262a29□要爲二十卷□而爲之序(羅什譯智論凡百卷)桓玄征殷

262b01□仲堪□要師出虎溪□稱疾不往□玄將入山□

262b02□左右曰□昔殷仲堪禮敬於遠□請公勿屈□玄

262b03□曰□仲堪死人耳□及玄見師不覺屈膝□所懷

262b04□問難不復敢發□及語至征討師卽不答□玄

262b05□後以震主之威勸令登仕□師正辭以答□玄不

262b06□能强□旣而欲沙汰衆僧□下敎僚屬曰□沙

262b07□門之徒有能申述經誥禁行修整者□始可

262b08□以宣寄大化□其有違於此者□悉當罷黜□唯

262b09□廬山道德所居□不在搜簡之列□師因致書

262b10□廣立條制□玄悉從之□初庾□輔政以沙門

262b11□應敬王者□何充奏不應禮□及玄在姑熟□

262b12□復申□議□師答書曰□袈裟非朝宗之服□□

262b13□盂非廊廟之器□塵外之容不應致敬王者□

262b14□乃著沙門不敬王者論五篇□一明在家者

262b15□有天屬之愛奉主之禮□二明出家以求志變

262b16□俗以達道□豈得與世典同其禮敬□三明

262b17□求宗不順化□宗謂泥洹不變□以化盡爲宅

262b18□(泥洹卽涅槃□不生不滅)不順化者□其生可滅□其神可冥□

262b19□冥神絶境謂之泥洹□而不隨順於生生化

262b20□化流動無窮之境□斯所以不事王侯高尙

262b21□其事□豈復有所禮敬者哉□四明體極不兼

262b22□應□謂歷代君王體極之主□但務方內而不

262b23□可□御於方外□故曰不兼應□天地之道功

262b24□盡於運化□帝王之德理極於順通□與夫獨

262b25□絶之敎不變之宗□優劣明矣□若夫如來之道

262b26□則無所不應矣□五明形盡神不滅□謂火之

262b27□傳於薪□猶神之傳於形□火之傳異薪□猶神

262b28□之傳異形□方生方死往來無窮□但悟徹者反

262b29□本□惑理者逐物耳□有頃玄纂位□卽下書曰□

262c01□佛法宏誕所未能了□初推奉主之情□故令

262c02□興敬□今事旣在己宜盡謙光□諸道人勿復

262c03□致禮也□桓玄西奔□安帝自江陵還京師□輔

262c04□國何無忌勸師候迎□師稱疾不行□帝遣使

262c05□勞問□師上書謝病□帝復下詔慰答□師嘗講

262c06□喪服經(當是禮記小記大記四制等篇)雷次宗宗炳等□□執卷

262c07□承旨□次宗後著義疏□首稱雷氏□宗炳寄書

262c08□責之曰□昔與足下面受於釋和上□今便稱

262c09□雷氏耶(陸德明毛詩音義云□周續之與雷次宗□同受詩義於遠法師□亦此類也)釋惠要

262c10□患山中無刻漏□乃於水上立十二葉芙蓉□

262c11□因波隨轉分定晝夜□以爲行道之節□謂之

262c12□蓮華漏□僧澈善篇牘□嘗至山南攀松而嘯□

262c13□和風遠集衆鳥悲鳴□超然有自得之趣□退諮

262c14□於師曰□律禁管絃歌舞□若一吟一笑可得

262c15□爲乎□師曰□苟以亂意皆爲非法□澈唯而止□

262c16□師居山三十年□跡不入俗□唯以淨土克勤

262c17□於念□初十一年澄心繫想□三睹聖相沈厚不

262c18□言□後十九年七月晦夕□於般若臺之東龕

262c19□方從定起□見阿彌陀佛身滿虛空□圓光之

262c20□中有諸化佛觀音勢至左右侍立□又見水流

262c21□光明□分十四支流注上下演說苦空無常

262c22□無我之音□佛告之曰□我以本願力□故來安

262c23□慰汝□汝後七日當生我國□又見佛馱耶舍

262c24□慧持(義熙八年先逝)慧永(義熙十年先逝)劉遺氏(義熙六年先逝)在佛之

262c25□側前揖師曰□師志在先何來之晩□師語法

262c26□淨惠寶曰□吾始居此十一年中三見佛相□

262c27□今復見之吾生淨土必矣□又曰□七日之期

262c28□斯爲漸矣□卽寢疾製遺誡曰□吾昔以知命

262c29□之年託業此山□自審有必盡之期□便欲絶

263a01□跡外緣以求其志□良由性弱於斷□遂令同

263a02□趣相引時賢過眷□情以類感□不覺形與運

263a03□頹□今年已八十三矣□仰尋違離之誨□俯慨

263a04□自負之心□徒令此生虛謝□以悼往疾之深□

263a05□今於至時□露骸松林之下□卽嶺爲墳□與土

263a06□木同狀□此乃古人之禮□汝等勿違□苟神理

263a07□不昧庶達其誠□大哀世尊亦當祐之以道□

263a08□門徒號慟若喪父母□師以世情難割乃制

263a09□七日展哀□至期始順寂□卽義熙十二年八月

263a10□六日也□弟子不忍露屍□與尋陽太守阮侃□

263a11□奉全軀擧葬於西嶺□累石爲塔□謝靈運立

263a12□碑以銘遺德□張野作序自稱門人□宗炳復

263a13□立碑於寺門以表德業□師將終耆德請以

263a14□□酒治病□師曰□律無通文請飮米汁□師

263a15□曰□日過中矣□又請飮蜜和水□乃令披律尋

263a16□文□卷未半而終□所著經論諸序銘贊詩記凡

263a17□十卷□號廬山集(刻梓在越府)自佛圖澄道安師遠

263a18□法師曇順僧叡□五世爲國師云□唐宣宗大中

263a19□二年□追諡辯覺大師□昇元三年追諡正覺

263a20□(南唐李先主年號□卽晉高祖天福四年也)大宋太宗太平興國三年追

263a21□諡圓悟大師凝寂之塔

263a22□法師善導□不知何處人□唐太宗正觀中□見

263a23□西河綽禪師九品道場講誦觀經□大喜曰□此

263a24□眞入佛之津要□修餘行業迂僻難成□唯此

263a25□觀門速超生死□於是勤篤精苦盡夜禮誦□續

263a26□至京師擊發四部□每入室互□念佛□非力

263a27□竭不休□雖時寒□亦須流汗出□則爲人

263a28□演說淨土法門□三十餘年不暫睡臥□般舟行

263a29□道方等禮佛□護持戒品纖毫不犯□好食送

263b01□廚粗惡自奉□乳酪醍□皆不經口□凡有□

263b02□施用寫彌陀經十萬卷□□淨土變相三百

263b03□壁□壞寺廢塔所至修營□然燈續明常年不

263b04□絶□三衣甁□不使人持□行不共衆恐談

263b05□世事□長安道族傳授淨土法門者不可勝

263b06□數□從其化者至有誦彌陀經十萬至五十

263b07□萬卷者□念佛日課萬聲至十萬聲者□或得

263b08□入念佛三昧□往生淨土者莫能紀述□或問

263b09□念佛生淨土耶□師曰□如汝所念遂汝所願□

263b10□乃自念一聲有一光明從其口出□十至於

263b11□百光亦如之□其勸偈曰□漸漸□皮鶴髮□看

263b12□看行步龍鍾□假饒金玉滿堂□豈免衰殘老病□

263b13□任是千般快樂□無常終是到來□唯有徑路

263b14□修行□但念阿彌陀佛□後忽謂人曰□此身可

263b15□厭吾將西歸□乃登柳樹向西願曰□願佛接

263b16□我菩薩助我□令我不失正念得生安養□

263b17□言已投身自絶□高宗知其念佛口出光明

263b18□捨身精至□賜號其寺曰光明

263b19□　慈雲淨土略傳□阿彌陀佛化身□至長安

263b20□　聞□水聲曰□可敎念佛三年滿□長安城

263b21□　皆念佛□後有法照法師□卽善導和上也

263b22□法師承遠□始學於成都唐公□至荊州進學

263b23□於玉泉眞公□眞公授師以衡山□□爲敎魁□

263b24□人從而化者萬計□有弟子法照□初居廬山□

263b25□由正定聚趣安樂國□見蒙惡衣侍佛者□

263b26□佛曰□衡山承遠也□出而求之肖焉□乃從而學

263b27□傳敎天下□法照在代宗時爲國師乃言其

263b28□師有異德□天子南嚮而禮焉□度其道不可

263b29□徵□乃名其居曰般舟道場□用尊其位□師

263c01□始居山西南岩石下□人遺之食則食□不遺

263c02□則食土泥茹草木□其取衣類是□南極海

263c03□裔北自幽都□來求厥道□或値之崖谷□羸形

263c04□垢面躬負薪[樵-□+酋]以爲僕從□而□之乃師也□

263c05□凡化人立中道而敎之□權□得以疾至□故

263c06□示專念□書塗巷刻溪谷□丕勒誘掖以援於

263c07□下□不求而道備□不言而物成□人皆負布帛

263c08□斬木石□委之岩戶不拒不營□祠宇旣具□

263c09□至德宗朝申詔褒立□是爲彌陀寺□正元十

263c10□八年七月十九日終於寺□壽九十一□柳宗元

263c11□爲述碑刻於寺門

263c12□國師法照□唐大歷二年止衡州雲峰寺□慈忍

263c13□戒定爲時所宗□嘗於僧堂食□中睹五色

263c14□雲□中有梵刹□當東北有山澗石門□復有一

263c15□寺金書其題曰大聖竹林寺他日復於□

263c16□中見雲中數寺池臺樓觀萬菩薩衆雜處其

263c17□中□師以所見訪問知識□有嘉延曇暉二僧

263c18□曰□聖神變化不可情測□若論山川面勢乃

263c19□五臺耳□四年師於郡之湖東寺□開五會念

263c20□佛(當是五日爲一會耳)感祥雲彌覆雲中樓閣□睹阿彌陀

263c21□佛及二菩薩身滿虛空□有數梵僧執錫行

263c22□道□復見老人謂曰□汝先發願□於金色界

263c23□禮覲大僧□今何輒止□師遂與同志遠詣五

263c24□臺□見寺南有光及隨至佛光寺□一如□中

263c25□所見□東北五里果有大山□山有澗□澗北石

263c26□門旁二靑衣□一稱善財□一稱難陀□引師入

263c27□門□北行見金門樓觀□金榜題曰大聖竹林

263c28□寺□寺方二十里一百院□皆有金地寶塔華臺

263c29□玉樹□入講堂見文殊在西普賢在東踞師

264a01□子座爲衆說法□菩薩萬數共相圍□□師於

264a02□二菩薩前作禮問曰□末代凡夫未審修何

264a03□法門□文殊告曰□諸修行門無如念佛□阿彌

264a04□陀佛願力難思□汝當繫念決取往生□時二

264a05□大士同舒金臂以摩其頂□與之記曰□汝以

264a06□念佛力故畢竟證無上覺□文殊復曰□汝可

264a07□往詣諸菩薩院巡禮承敎□師歷請敎授至

264a08□七寶園□復回至大聖前作禮辭退□向二靑

264a09□衣送至門外□師復作禮擧頭俱失□後與五

264a10□十僧往金剛窟□卽無著見大聖處□忽睹衆

264a11□寶宮殿文殊普賢及萬菩薩佛陀波利□師方

264a12□作禮擧首卽失□夜於華嚴院見寺東岩壑

264a13□有五枝燈□師曰□欲分百燈□旣而如願□復

264a14□曰□願分千燈數亦如之□光遍山谷□又前詣

264a15□金剛窟□夜半見佛陀波利引之入寺□後復

264a16□於華嚴院念二大士記我往生□乃一心念

264a17□佛□忽見波利謂之曰□汝華臺已生□後三年

264a18□華開矣□汝見竹林諸寺□何不使群生共知

264a19□之□師因命匠刻石爲圖□於見處建竹林寺□

264a20□旣畢謂衆曰□吾事畢矣□數日別衆坐逝□推

264a21□波利之言□果三年也(當大歷七年也)師於幷州行五

264a22□會敎化人念佛□代宗於長安宮中常聞東

264a23□北方有念佛聲□遣使尋之至於太原□果見

264a24□師勸化之盛□遂迎入禁中□敎宮人念佛□亦

264a25□及五會(柳子厚集南岳碑云□代宗時法照爲國師)

264a26□法師少康□縉雲周氏□母羅氏□夢遊鼎湖峰

264a27□有玉女以靑蓮華授之曰□此華吉祥當生

264a28□貴子□及生靑光滿室作芙□香□七歲未語□

264a29□相者奇之□母□至靈山寺□指殿佛謂之曰□

264b01□汝敬佛不遽□答曰□我佛釋迦誰不爲敬□父

264b02□母愈敬異□遂舍令出家□年十五誦通法華楞

264b03□嚴等五部□尋往會稽嘉祥學究律部□後詣

264b04□上元龍興□聽華嚴瑜伽諸論□唐貞元年初□

264b05□洛下白馬寺□見殿中文籍放光□探之乃善

264b06□導和上西方化導文□師曰□若於淨土有緣

264b07□當更放光□言已光復閃□□師曰□劫石可磨

264b08□我願無易□遂至長安光明寺善導和上影堂□

264b09□大陳薦獻□□見遺像升空□而謂之曰□汝

264b10□依吾敎廣化有情□他日功成必生安養□師

264b11□聞佛音如有所證□乃南適江陵□路逢僧

264b12□曰□汝欲化人當往新定(今嚴州是)言訖而隱□師

264b13□旣入郡□人無識者□乃乞錢誘小兒曰□阿彌

264b14□陀佛是汝導師□念佛一聲與汝一錢□兒務錢

264b15□者隨聲念之□月餘孩孺念佛覓錢者衆□師

264b16□乃曰□能念佛十聲者與一錢□如此一年□無

264b17□少長貴賤□見師者皆稱阿彌陀佛□念佛之聲

264b18□盈滿道路□十年乃於烏龍山建淨土道場□

264b19□築臺三級集衆行道□師每升座高聲唱佛□

264b20□衆見一佛從口而出□連唱十聲則見十佛□

264b21□師曰□汝見佛者決得往生□時衆數千有不

264b22□見者□嗚呼自責愈加精進□二十一年十月三

264b23□日囑累道族□當於淨土起□樂心□於閻浮

264b24□提起厭離心□汝曹此時能見光明□眞我弟

264b25□子□遂放異光數道而逝□郡人爲建塔於臺

264b26□岩□漢乾祐三年□天台韶國師勸人重修其

264b27□塔□後人多指師爲後善導云

264b28□法師延壽□字沖玄□總角誦法華經□五行俱下

264b29□六旬而畢□吳越錢氏時爲稅務專知□用官錢

264c01□買魚[暇-日+魚]放生□事發當棄市□吳越王使人視

264c02□之曰□色變則斬不變則舍之□已而色不變□

264c03□遂貸命□因投四明翠岩禪師出家□衣不繒

264c04□□食無重味□復往參韶國師發明心要□嘗

264c05□謂曰汝與元師有緣□他日當大作佛事□惜

264c06□吾不及見耳□初往天台智者岩□九旬習定有

264c07□鳥巢於衣[袖-由+戒](古得切衣角也)後於國淸行法華懺□

264c08□夜見神人持戟而入□師訶之曰□何得擅入□

264c09□對曰□久積淨業方到此中□夜半□像見普

264c10□賢前蓮花在手□遂上智者岩作二[□-龜+?](音鳩□手取也)

264c11□一曰一生禪定□二曰誦經萬善莊嚴淨土□

264c12□乃冥心精禱得誦經萬善[□-龜+?]□乃至七度□於

264c13□是一意專修淨業□振錫金華天柱峰□誦經

264c14□三載□禪觀中見觀音以甘露灌其口遂獲

264c15□辯才□初演法於雪竇□建隆元年(本朝大祖受禪之年)忠懿

264c16□王請住靈隱□二年遷永明(今淨慈)日課一百八

264c17□事□未嘗暫廢□學者參問□指心爲宗□以悟爲

264c18□則□日暮往別峰行道念佛□旁人聞螺貝天

264c19□樂之聲□忠懿王歎曰□自古求西方者未有

264c20□如此之專切也□乃爲立西方香嚴殿以成

264c21□其志□居永明十五年□弟子一千七百人□常與

264c22□衆授菩薩戒□敎施鬼神食晝放生命□皆悉

264c23□回向莊嚴淨土□時人號爲慈氏下生□開寶八

264c24□年二月二十六日□晨起焚香□告衆加趺而化□

264c25□賜號智覺禪師□師道播海外□高麗國王□致

264c26□書獻物□弟子禮□師以天台賢首慈恩三宗

264c27□互有同異□乃館其徒之知法者□博閱義海

264c28□更相質難□師以心宗之衡以準平之□又集大

264c29□乘經論六十部兩土聖賢三百家之言□證成

265a01□唯心之旨□爲書百卷名曰宗鏡□又述萬善

265a02□同歸集指歸淨土最得其要□師旣亡起塔山

265a03□中□有僧來自臨川曰□我病中入冥□得放

265a04□還見殿室有僧像□閻羅王自來頂拜□我問

265a05□此像何人□主吏曰□杭州壽禪師也□聞已於

265a06□西方上品受生□王敬其人故於此禮耳□崇

265a07□寧中追諡宗照禪師(見本傳龍舒文臨安志)

265a08□法師省常字造微□姓顔氏□錢塘人□七歲厭

265a09□俗□十七具戒□宋淳化中住南昭□慶慕廬山

265a10□之風□謀結蓮社□以西湖天下之勝遊□乃樂

265a11□嘉遯□無量壽佛往生之仰止□乃刻其像□華嚴

265a12□淨行品成聖之宗要□乃刺血而書之□於是

265a13□易蓮社爲淨行之名□士夫預會者皆稱淨

265a14□行社弟子□而王文正公且爲之社首□一時公

265a15□卿伯牧□三十餘年預此社者□至一百二十

265a16□三人□其化成也若此□比丘同志□復千大衆□

265a17□有以見西湖之擬於廬山者無□德矣(孤山作白

265a18□蓮社主碑以紀盛績□翰林承旨宋白撰蓮社銘□漕使孫何爲之記)天禧四年正月十

265a19□二日端坐念佛□有頃□聲唱云佛來也□泊

265a20□然而化□衆見地色皆金□移時方沒□壽六十

265a21□二□弟子奉全身塔於鳥□禪師之墳側

265a22□蓮社十八賢　東林慧遠法師(安法師門人)　西林慧

265a23□　永法師(安法師門人)　慧持法師(遠師弟安法師門人)　道生法

265a24□　師(羅什門人)　曇順法師(羅什門人)　僧叡法師(以下五人□遠

265a25□　師門人)　曇恒法師　道昺法師　曇詵法師

265a26□　　道敬法師　覺明法師(梵僧佛馱耶舍)　覺賢法師(梵僧

265a27□　佛馱跋陀)　劉程之(以下六人□遠師門人)　張野　周續之

265a28□　　張詮　宗炳　雷次宗

265b01□蓮社百二十三人(錄其可見者三十七人)　曇翼法師(以下五人

265b02□　有傳)　曇邕法師　僧濟法師　惠恭法師　法

265b03□　安法師　法淨法師(以下五人見東林傳)　法領法師

265b04□　　慧寶法師　慧要法師　僧澈法師　慧然

265b05□　法師(以上二人見廬山集)　曇威法師　道泓法師(以下二人

265b06□　見持師傳)　曇蘭法師　法業法師(以下四人見跋陀羅傳)

265b07□　　慧義法師　惠嚴法師　慧觀法師　曇果

265b08□　法師(見邕師傳)　元弼法師(見濟師傳)　僧光法師(以下三人

265b09□　見恭師傳)　慧堪法師　慧蘭法師　闕公則(有傳)

265b10□　　畢穎之(見劉傳)　孟懷玉(江州刺史此下十一人見廬山集)　王喬

265b11□　之(臨賀太守)　殷隱(晉安太守)　毛脩之(黃門侍郎)　殷蔚(主簿)

265b12□　　王穆夜(參軍)　何孝之(參軍)　范悅之(孝廉)

265b13□　　張文逸(處士)　孟常侍(二人失名)　孟司馬　陸修

265b14□　靜(簡寂先生有傳)

265b15□不入社諸賢　陶潛(彭澤令)　謝靈運(康樂公)　范□

265b16□　(豫章太守)

265b17□　　十八賢傳□東林法師(見前蓮社七祖傳)

265b18□西林法師慧永□河內潘氏□年十二出家事沙

265b19□門竺曇現□初習禪於恒山□與遠師同依安

265b20□法師□期結宇羅浮□及遠師爲安公所留□師

265b21□乃欲先度五嶺□太元初至尋陽□刺史陶範

265b22□素□道風□乃留憩廬山□舍宅爲西林以奉

265b23□師□布衣蔬食精心克己□容嘗含笑語不傷

265b24□物□峰頂別立茅室□時往禪思□至其室者常

265b25□聞異香□因號香谷□一虎同居人至輒驅去□

265b26□遠師來之龍泉□桓伊爲立東林□三十年影不

265b27□出山□師居西林亦如之□嘗因法事至近

265c01□邑□還山薄暮□烏橋營主醉騎馬當道遮師

265c02□不聽去□師以杖指馬□馬驚走□榮主□地□

265c03□師捧慰之遂還□營主病往寺悔罪□師曰□非

265c04□貧道意□爲禱之尋愈□鎭南將軍何無忌鎭尋

265c05□陽□至虎溪請遠公及師□遠公持名望□從徒

265c06□百餘□高言華論□擧止可觀□師衲衣半脛(形定切膝

265c07□骨)荷錫捉□□松下飄然而至□無忌謂衆曰□

265c08□永公淸散之風乃多於遠師也□師標誠植

265c09□願動在安養□義熙十年在疾忽斂衣求□

265c10□欲起□衆驚問□師曰□佛來也□言終而化□異香

265c11□七日方歇□葬於寺之西南□春秋八十三□唐玄

265c12□宗朝詔□重建塔亭□追諡覺寂大師實智之

265c13□塔

265c14□法師慧持□遠公同母弟也□幼讀書□一日所

265c15□記常敵十日□年十八與兄同事安公□遍學

265c16□衆經遊刃三藏□及安公在襄陽□遣遠公與

265c17□師□東下遂止廬山□師形長八尺衲衣垂膝

265c18□徒屬三百師爲上首□豫章太守范□請師講

265c19□法華經阿毘曇論□四方雲聚□瑯邪王珣與范

265c20□□書問遠持二公孰愈□□曰□誠謂賢兄賢弟□

265c21□珣復書曰□但令如弟誠未之有□況復賢邪□羅

265c22□什在關中遙相欽敬□每致書通好□隆安三

265c23□年辭兄入蜀□遠公留之曰□人生愛聚汝獨

265c24□樂離□師曰□滯情愛聚者本不應出家□今旣

265c25□割欲求道□正以西方爲期耳□卽□然而別□

265c26□至成都□縣□居龍淵寺大弘佛法□升其堂

265c27□者號登龍門□義熙八年順寂□春秋七十六□臨

265c28□終遺命務嚴律儀專心淨業□以東間經籍

265c29□付道泓□西間法典付曇蘭□以泓行業淸敏□

266a01□蘭神悟天發□□能係軌師□焉

266a02□法師道生□魏氏□鉅鹿人□幼從竺法汰出家□

266a03□披對經誥一覽能誦□年在志學便登講座□

266a04□吐納明辯雖宿望莫敢酬抗□初依廬山常

266a05□以入道之要慧解爲本□乃與僧叡慧嚴慧

266a06□觀等遊學長安□從羅什受業□關中僧徒咸

266a07□仰神悟□嘗□然歎曰□自經典東流□譯人重

266a08□阻多滯權文□鮮通圓義□若亡筌得魚始可

266a09□以言道矣□於是校閱眞俗精練空有硏思

266a10□因果□乃立善不受報及頓悟成佛義□又著二

266a11□諦論佛性常有論佛無淨土論應有緣論□□

266a12□籠□舊說妙有淵旨□守文之徒嫌嫉競起□

266a13□師又以法顯三藏所□泥洹經本先至(六卷成文)經

266a14□云除一闡提皆有佛性□師云□夫稟質二

266a15□儀皆有涅槃正因□闡提含生之類何得獨無

266a16□佛性□蓋是經來未盡耳□乃唱闡提之人皆

266a17□得成佛□時大本未傳□孤明先發□舊學僧黨

266a18□以爲背經□遂顯大衆□而遣之□師正容誓

266a19□曰□若我所說背經當見身□疾□若與實相

266a20□不背□願舍壽之日□踞師子座遂拂衣而行□

266a21□及後大經至□聖行品云□一闡提人雖復斷

266a22□善猶有佛性□於是諸師皆爲□服□師被□

266a23□南還入虎丘山□聚石爲徒講涅槃經□至闡

266a24□提處則說有佛性□且曰□如我所說契佛心

266a25□否□群石皆爲點頭□旬日學衆雲集□忽雷震

266a26□靑園佛殿□有龍升天□因改寺曰龍光□師於

266a27□寺請□賓律師譯彌沙塞律傳於世□旣而

266a28□辭衆復投廬山預蓮社□久之還都止靑霞

266a29□寺□宋文帝大會沙門親御地筵□食至良久

266b01□衆疑過中□帝曰□始可中耳□生乃曰□白日麗

266b02□天□天言始中□何得非中□遂擧箸而食□一

266b03□衆從之□莫不歎其機辯□時王弘范泰顔延

266b04□之□□□敬風猷□相從問道□元嘉十一年十

266b05□一月庚子於廬山升座說法□將畢衆見□

266b06□尾紛然墜地□隱□而化□宛若入定□諸師聞

266b07□益信前誓有證□翌日葬於廬山之西阜□初

266b08□關中僧肇始注維摩詰經□世咸翫味□師乃更

266b09□發深旨□人服其妙□所述維摩詰法華泥洹小

266b10□品諸經皆有義疏□時以師能推闡提得佛

266b11□之義□於是顯其頓悟不受報等論

266b12□法師曇順□黃龍人□幼出承訓羅什□講釋群

266b13□經妙盡色空無著之旨□什歎曰□此子奇器

266b14□也□後來廬山同修淨業□寧蠻校尉劉遵孝□

266b15□於江陵立寺要師經始□盛弘念佛三昧之

266b16□道□宋元嘉二年別衆坐逝□異香滿室□春秋

266b17□七十九

266b18□法師僧叡□冀州人□遊學諸方嘗行經蜀西

266b19□界□爲人所掠使牧羊□有商客異之□疑是

266b20□沙門□及問以經義無不綜達□卽出金贖

266b21□之□後遊歷天竺諸國□還至關中從羅什

266b22□諮稟經義□羅什□法華經□以竺法護本云

266b23□天見人人見天□什曰□此言過質耳□叡曰□將

266b24□非人天交接兩得相見□什喜遂用其文□久之

266b25□來入廬山□依遠公修淨業□旣而適京師

266b26□止烏衣寺□講說衆經聽者推服□宋彭城王

266b27□義康要入第受戒□師曰□禮聞來學□王乃入

266b28□寺祗奉戒法□王以貂□奉師□常用敷坐□王

266b29□密令以錢三萬買之□師曰□此雖非所宜

266c01□服□然王之所施不可棄也□王聞益加敬□謝

266c02□靈運篤好佛理□殊方俗音多所通解□嘗以

266c03□經中字音求證於師□因爲著十四音訓□梵

266c04□漢昭然□元嘉十六年無疾告衆曰□吾將行

266c05□矣□卽面西合掌而亡□衆見臥內一金蓮華

266c06□□爾而隱□春秋八十五

266c07□法師曇恒□河東人□童孺依遠公出家□年甫(始也)

266c08□十三□便能講說□內外典籍無不通貫□德行

266c09□淸孤物情推服□常有群鹿馴□座隅□自入

266c10□廬山專志淨業□義熙十四年端坐合掌□聲

266c11□念佛而化□春秋七十二

266c12□法師道昉□穎川人□陳氏□幼出家爲遠公弟

266c13□子□該通經律兼明莊老□志節孤峻言與行

266c14□合□念佛三昧究心無間□義熙十四年豫章太

266c15□守王虔入山謁敬□請爲山中主□用紹遠公

266c16□之席□衆以道源法嗣咸知宗仰□元嘉十二

266c17□年集衆念佛就座而化□春秋七十一

266c18□法師曇詵□廣陵人□幼從遠公出家□勤修淨

266c19□業兼善講說□注維摩經行於世□常著窮通

266c20□論以明宿修□述蓮社錄以記往生□又能別

266c21□識鳥獸毛色俊鈍之性□洞曉草木枝幹甘苦

266c22□之味□妙盡其理□人知其有密證云□元嘉十

266c23□七年集衆謂曰□自建寺以來至此五十年□

266c24□吾之西行最在其後□卽加趺念佛百聲□閉息

266c25□遂絶□春秋八十

266c26□法師道敬□瑯邪王氏□祖凝之刺江州□遂從

266c27□遠公出家□年十七博通經論日記萬言□每

266c28□歎戒律終身難全□願淨六根但稟一戒□以

266c29□爲得度之要□遠公知其堅正許之□篤志念

267a01□佛蚤夜勿替□遠公歸寂□乃入若邪山□宋永

267a02□初元年謂衆曰□先師見命吾其行矣□卽端坐

267a03□唱佛而化□衆見光明滿室□彌時方滅□春秋

267a04□五十二

267a05□法師佛馱耶舍(晉言覺明)□賓國婆羅門種□有沙

267a06□門至其家乞食□父本外道怒毆之□遂手足

267a07□攣□(音聯壁手拘足跛也)巫師謂曰□坐犯賢聖□卽請此

267a08□沙門悔過□旬日乃□□因令耶舍出家□時年

267a09□十三隨師行曠野與虎遇□耶舍曰□虎已飽

267a10□必不傷人□前行中道果見餘骸□至十五誦

267a11□經日至萬言以分衛廢業爲憂(梵語分衛晉言乞食)一

267a12□羅漢來代乞食□年十九誦經滿數百萬言□性

267a13□度[■/間]傲不爲諸人重□至三十猶爲沙彌□

267a14□復從舅氏學五明論世間法術(內衆外道皆有五明□內五明

267a15□者□一聲明□二醫方明□三□術明□四工巧明□五因明□外五明者□前四□同□後一是符印明)至沙勒

267a16□國待遇隆厚□旣而羅什至□乃從學阿毘曇論

267a17□十誦律□什隨母反龜□□師遂留止行化□符

267a18□堅遣呂光伐龜□執羅什□師聞歎曰□我與

267a19□羅什未盡懷抱□今忽羈虜相見何期□後十

267a20□年師東至龜□盛弘法化□羅什在姑臧遣

267a21□信要之□師恐國人止其行□取淸水以藥

267a22□投之□□數十言□與弟子洗足卽夜便發□比

267a23□旦行數百里□追之不及□問弟子何所覺耶□

267a24□答曰□惟聞疾風流響□兩目有淚□師又□水

267a25□洗足乃止□旣達姑臧□什已入長安□聞姚主

267a26□逼以妾□(音孕送女從嫁)歎曰□羅什如好綿□□何可

267a27□使入棘林□羅什勸姚主遣使迎師□旣至

267a28□別立省寺於逍遙園□四事供養一無所受□

267a29□時至分衛一食而已□時羅什譯出十住經□師

267b01□更相徵決辭理方定□師□赤善解毘婆沙論□

267b02□時人號赤□論主□秦弘始中譯出四分律

267b03□(四十四卷)長阿含經(二十二卷)義熙八年來廬山入社□後

267b04□辭還本國□自□賓以虛空藏經一卷寄商

267b05□客至□州□法師佛馱跋陀羅(晉言覺賢)姓釋迦□迦

267b06□維羅衛國人□甘露飯王苗末也□幼亡父母□出

267b07□家爲沙彌□年十六博學群經深達禪律□常

267b08□與僧伽達多共遊□賓□達多閉戶禪坐□忽

267b09□見師來云□暫往兜率致敬彌勒□言訖便隱□

267b10□後益見其神變□敬心祈問方知得不還果□

267b11□時姚秦沙門智嚴至□賓□睹法衆淸淨□慨然

267b12□東顧曰□吾諸同輩未遇眞匠□將何發悟□卽

267b13□諮詢於衆□孰能遂我祈請流化東土□僉應

267b14□之曰□跋陀羅其人也□嚴乃要師□糧而行□

267b15□經歷諸國□至交趾附舶循海□達於靑州東

267b16□萊□聞鳩摩羅什在長安□卽往從之□秦太子

267b17□泓請師於東宮□集衆說法□與羅什論色空

267b18□義□師曰□汝□說得果中色空不說得因中

267b19□色空□什問何謂□師曰□一微空故衆微空□衆微

267b20□空故一微空□一微空中無衆微□衆微空中無

267b21□一微□往復數番□羅什罔測□秦主興供僧三

267b22□千□盛修人事□而師禪靜自守□忽謂弟子曰□

267b23□吾見本國五舶俱發□衆謂妄言□因共□棄□

267b24□乃與弟子慧嚴慧觀四十餘人俱發至廬山

267b25□香谷□[■/(乏-之+友)]舍而居([■/(乏-之+友)]蒲昌切□詩召伯所[■/(乏-之+友)]□注草舍)時會蓮社□遠公

267b26□謂師被□□過由門人□懸記五舶於律無

267b27□犯□卽遣弟子曇邕致書秦主□爲其解□□

267b28□乃請師東林譯出禪數諸經□自是江東始

267b29□耽禪悅□師志在遊化□西適江陵持□分衛□

267c01□果見天竺五舶至此□後還都立道場寺□先

267c02□是支法領於于□□得華嚴梵本三萬六千偈□

267c03□未經宣譯□義熙十四年□吳郡內史孟□□右衛

267c04□將軍□叔度□請師爲主譯□與沙門法業慧

267c05□義惠嚴慧觀等爲筆授□譯成六十卷□有二

267c06□靑衣旦從池出灑掃硏墨□師先後譯出觀佛

267c07□三昧經般泥洹經修行方便論及法顯所得

267c08□大僧祇律凡十五部□宋元嘉六年念佛而化□

267c09□塔於廬山北嶺

267c10□劉程之□字仲思□彭城人漢楚元王之後□妙善

267c11□老莊旁通百氏□少孤事母以孝聞□自負其

267c12□才不預時俗□初解褐爲府參軍□謝安劉裕

267c13□嘉其賢相推薦□皆力辭□性好佛理□乃之廬

267c14□山傾心自託□遠公曰□官祿巍巍欲何不爲□

267c15□答曰□君臣相疑吾何爲之□劉裕以其不屈□

267c16□乃旌其號曰遺民□及雷次宗周續之宗炳張

267c17□詮畢穎之等□同來廬山□遠公謂曰□諸君之來

267c18□豈宜忌淨土之遊乎□程之乃□石爲誓文

267c19□以志其事(文見廬山集)遂於西林澗北別立禪坊□

267c20□養志安貧□精硏玄理□兼持禁戒□宗張等咸

267c21□難仰之□嘗貽書關中與什肇□揚□經義□

267c22□著念佛三昧詩□以見專念坐禪之意□始涉

267c23□半載□卽於定中見佛光照地皆作金色□居

267c24□十五年於正念佛中□見阿彌陀佛玉豪光照

267c25□垂手慰接□程之曰□安得如來爲我摩頂覆

267c26□我以衣□俄而佛爲摩頂引袈裟以披之□他

267c27□日念佛□又見入七寶池蓮靑白其水湛湛□有

267c28□人項有圓光胸出卍子(卍音萬是佛具萬德之相)指池水

267c29□曰□八功德水汝可飮之□程之飮水甘美□及

268a01□寤猶覺異香發於毛孔□乃自慰曰□吾淨土

268a02□之緣至矣□復請僧轉法華經近數百遍□後

268a03□時廬阜諸僧畢集□程之對像焚香再拜□而祝

268a04□曰□我以釋迦遺敎□故知有阿彌陀佛□此香

268a05□先當供養釋迦牟尼如來□次供阿彌陀佛□

268a06□復次供妙法華經□所以得生淨土由此經

268a07□功德□願令一切有情俱生淨土□卽與衆別□

268a08□臥床上面西合手氣絶□□子雍積土爲墳

268a09□勿用棺槨□時義熙六年也□春秋五十九(廬山集載

268a10□感應事跡甚詳)

268a11□張野□字萊民□居尋陽柴桑□與淵明有婚姻

268a12□契□野學兼華梵□尤善屬文□性孝友田宅悉推

268a13□與弟□一味之甘與九族共□州擧秀才□南中

268a14□郎府功曹州治中徵拜散騎常侍□俱不就□

268a15□入廬山依遠公□與劉雷同尙淨業□及遠

268a16□公卒□謝靈運爲銘□野爲序首稱門人□世服

268a17□其義□義熙十四年與家人別□入室端坐而

268a18□逝□春秋六十九

268a19□周續之□字道祖□雁門人□父後過江因居豫

268a20□章□八歲喪母哀戚過於成人□十二詣范□

268a21□受業□通五經五緯□時號十經童子□養志閒

268a22□居窮硏老易□公卿交□無所就□入廬山事

268a23□遠公預蓮社□以爲身不可遺□餘累宜絶□遂

268a24□終身不娶□布衣蔬食□劉毅鎭姑熟命爲撫

268a25□軍□復□太學博士□俱不就□以□康高士傳

268a26□得出處之正□爲之注釋□宋武帝北伐□太子

268a27□居守□迎館安樂寺入講禮□月餘復還山□江

268a28□州太守劉柳薦於武帝□太尉□不就□武帝

268a29□踐祚召至都間館東郭外□乘輿行幸問禮

268b01□經□傲不可長□與我九齡□射於□圃三義□

268b02□辨析精異□上甚說□或問身爲處士□時踐王

268b03□廷何也□答曰□心馳魏闕者□以江湖爲桎

268b04□梏□情致兩忘者□市朝亦岩穴耳□時號通隱

268b05□先生□續之素患風痺不復堪講□乃移病鍾

268b06□山□景平元年卒□春秋六十七

268b07□張詮□字秀碩□野之族子也□尙情高逸酷耆墳

268b08□典□雖耕鋤猶帶經不釋□朝廷徵爲散騎常

268b09□侍不起□庾悅以其貧起爲尋陽令□笑曰□古

268b10□人以容膝爲安□若屈志就祿何足爲榮□

268b11□乃入廬山依遠公□硏窮釋典深有悟入□宋

268b12□景平元年無疾西向念佛□安臥而卒□[屯/日](音春)

268b13□秋六十五

268b14□宗炳□字少文□南陽人□其母聰辯富於學識□

268b15□敎授諸子皆有成□炳妙善琴書尤精玄理□

268b16□殷仲堪桓玄□以主簿□□皆不就□劉裕領

268b17□荊州□復□爲主簿□答曰□棲丘飮谷三十年

268b18□矣□乃入廬山築室依遠公蓮社□久之兄臧

268b19□爲南平守□逼與俱還江陵□閒居絶俗□劉裕

268b20□□太尉□不就□二兄卒累甚衆□頗營稼穡□

268b21□武帝□南郡長□時致□[來/貝]□衡陽王義季□在

268b22□荊州親至其室□炳角巾布衣引見不拜□王

268b23□曰□處先生以重祿可乎□對曰□祿如秋草

268b24□時過卽腐□宋受禪徵爲太子舍人□元嘉初徵

268b25□爲通直郎□太子建徵爲中庶子□□不應□妻

268b26□羅氏亦有高志□羅氏歿□炳哀之過甚□旣而悲

268b27□情頓釋□謂沙門慧堅曰□死生之分未易可

268b28□達□三復至敎方能遣哀□雅好山水往必忘

268b29□歸□西陟荊巫南登衡岳□因結宇山中□懷

268c01□尙平之志□以疾還江陵□歎曰□老病俱至□名

268c02□山不可再登□唯澄懷觀道臥以遊之□凡所

268c03□遊履悉圖之於室□謂人曰□撫琴動操□欲

268c04□令衆山皆響□宋元嘉二十四年卒□春秋六十

268c05□九

268c06□雷次宗□字仲倫□豫章南昌人□博學明詩禮□

268c07□入廬山預蓮社□立館東林之東□元嘉十五

268c08□年召至京師□立學館□籠山置生徒百員□

268c09□除給事中不拜□久之還南昌□公卿祖道以

268c10□送□與子姪書曰□吾童稚之年已懷遠略□弱

268c11□冠託廬山事釋和上□遊道餐風二十餘載□

268c12□淵匠旣傾□復與汝曹歸耕先壟□山居谷飮

268c13□忽復十年□及今未老□尙可□志成西歸之

268c14□津梁□自今以往□家務大小□一勿見關□二十

268c15□五年召拜散騎常侍不就□復徵詣京師□築

268c16□室鍾山□謂之招隱館□每自華林園入延賢

268c17□堂□爲太子諸王講禮經□是年無疾而卒□春

268c18□秋六十三□子肅之頗傳素業□官至豫章郡

268c19□丞

268c20□　十八賢傳□始不著作者名□疑自昔出於

268c21□　廬山耳□熙寧間□嘉禾賢良陳令擧(舜兪)粗

268c22□　加刊正□大觀初□沙門懷悟以事跡疏略

268c23□　復爲詳補□今歷考廬山集高僧傳及晉宋

268c24□　史□依悟本再爲補治□一事不遺□自□可

268c25□　爲定本矣

268c26□　　百二十三人傳

268c27□曇翼□餘杭人□初入廬山依遠公□後往關中

268c28□見羅什□東還會稽入秦望山□誦法華經□十

268c29□二年□感普賢大士化女子身披采服□□筠

269a01□籠一白豕大蒜兩根□至師前曰□妾入山采

269a02□薇(上采服□五采也□彩俗□下采薇采取也□作採俗)日已斜豺狼縱橫□歸

269a03□無生理敢託一宿□師□之力□女復哀鳴不

269a04□已□遂令居草床上□夜半號呼腹疼□告師按

269a05□摩□師辭以持戒不應手觸□女號呼愈甚□師

269a06□乃以布□錫杖□遙爲按之□翌日女以采服

269a07□化祥雲□豕變白象□蒜化雙蓮□凌空而上□謂

269a08□師曰□我普賢菩薩□特來相試□郡太守孟□聞

269a09□於朝□□建法華寺(今天衣寺)初餘杭山沙門法志□

269a10□常誦法華有雉巢於庵側□翔集座隅□若聽

269a11□受狀□如是七年□一日忽憔悴□志曰□汝能聽

269a12□經必生人道□明旦雉殞卽爲□之□夜夢童

269a13□子拜曰□因聽經得脫羽類□今生山前王氏□

269a14□後其家設齋□志方踵門□兒曰□我和上來也□

269a15□志撫之曰□汝我雉兒也□解衣視掖下有

269a16□雉□三莖□七歲令入山出家□十六落髮□以

269a17□掖有□□因名以翼

269a18□曇邕楊氏□關中人□形長八尺雄武過人□南

269a19□來廬山依師遠公□內外典籍無不綜習□立

269a20□茅屋於山西以自居止□有弟子曇果□澄思

269a21□禪門□一夕夢山神求受戒法□果曰□家師在

269a22□此可往求之□邕忽見一人著□衣(音夾衣無絮)

269a23□風神端雅□從者三十人□乞授戒□師以果先

269a24□夢□知是山神□乃爲說法授五戒畢□神以外

269a25□國二鋤爲□□禮謝而去□師後往荊州行化□

269a26□卒於竹林寺

269a27□僧濟□入廬山問道精悟深要□遠公歎曰□紹

269a28□隆大法其在汝乎□及在疾遠公以燭遺之

269a29□曰□汝可憑此建心安養□師執燭停想□延僧

269b01□諷淨土經□至五更以燭授弟子元弼□隨僧

269b02□行道□頃之覺自秉一燭浮空而行□見阿彌

269b03□陀佛接至於掌遍事諸佛□須臾而覺□喜曰□

269b04□吾以一夕觀念便蒙接引□明日復於空中

269b05□見佛菩薩□謂弼曰□佛來也□卽擧首西顧一

269b06□息而終□時方炎□□體三日不變□異香郁然

269b07□慧恭□豫章□城人□與僧光慧堪慧蘭同志爲

269b08□學□光等學力不逮恭□而於淨土繫想則過

269b09□之□蘭謂恭曰□君雖力學博聞□豈不知□經

269b10□云□如聾奏音樂悅彼不自聞□恭曰□學不

269b11□可已□孰能未死□昧昧如癡哉□後七年蘭等

269b12□先逝去□時□有奇應□又五年恭病且篤□曰□

269b13□大道沿□何時可止□死生去來吾何歸哉□於

269b14□是叩頭雨泣□誓心安養念不少間□忽見無

269b15□量壽佛以金臺前迎□恭乘其上□見蘭等於

269b16□臺上光明中□而告之曰□長老受生已居上

269b17□品□吾等不勝尉喜□但恨五濁淹延相依之晩

269b18□耳□恭於是日告衆欣然舊迅而滅□時義熙

269b19□十一年也(廬山集有恭道人臨終感應事)

269b20□法安□初依遠公爲弟子□妙善講說兼習禪

269b21□業律身持戒爲行尤精□義熙中新陽邑社

269b22□有暴虎□居神廟樹下□前後害民以百數□安

269b23□遊其村□居民皆早閉門□乃之樹下禪坐□須

269b24□臾虎負人至□見安驚喜跳伏□安乃爲說法

269b25□授戒□有頃而去□明旦居民見安□謂是神人□

269b26□相率禮敬□因改神廟立寺宇□請安居之□左

269b27□右田園□捨爲寺業□嘗欲□像須銅靑慮

269b28□不可致□忽夢一人□床前云□此下有銅鍾□

269b29□寤卽堀之果得二鍾□取靑成像□而以銅助

269c01□遠公鑄佛□後不知所終

269c02□闕公則□入廬山白蓮社□旣逝□有同社人

269c03□至洛陽白馬寺□夜中爲公則修忌祭□忽一

269c04□時林木殿宇皆作金色□空中有聲曰□我是

269c05□闕公則□祈生極樂國□今已得生矣□言訖

269c06□無所見

269c07□陸修靜□吳興人□蚤爲道士置館廬山□時遠

269c08□法師居東林□其處流泉□寺下入於溪□每

269c09□送客過此□輒有虎號鳴□因名虎溪□後送客

269c10□未嘗過□獨陶淵明與修靜至□語道契合不

269c11□覺過溪□因相與大笑□世傳爲三笑圖□宋泰

269c12□始三年羽化於京師□賜諡[■/間]寂□以故居爲

269c13□觀(雲□七籤本傳云□元徽五年化)

269c14□　　不入社諸賢傳

269c15□陶潛□字淵明(亦字元亮)晉大司馬侃之曾孫□少懷

269c16□高尙□著五柳先生傳以自況□時人以爲實

269c17□錄□初爲建威參軍□謂親朋曰□聊欲絃歌爲

269c18□三徑之資□執事者聞之□以爲彭澤令□郡遣

269c19□督郵至□縣吏白□應束帶見之□潛歎曰□吾不

269c20□能爲五斗米折腰拳拳事鄕里小人邪□解

269c21□印去縣□乃賦歸去來□及宋受禪□自以晉

269c22□世宰輔之後□恥復屈身異代□居尋陽柴桑□

269c23□與周續之劉遺民□不應□命□世號尋陽

269c24□三隱□嘗言□夏月虛間高臥北□之下淸風颯

269c25□至□自謂羲皇上人□性不解音□畜素琴一張□

269c26□絃徽不具□每朋酒之會□則撫而和之曰□但

269c27□識琴中趣□何勞絃上聲□嘗往來廬山□使一

269c28□門生二兒□籃輿以行□時遠法師與諸賢

269c29□結蓮社以書招淵明□淵明曰□若許飮則往□

270a01□許之遂造焉□忽□眉而去□宋元嘉四年卒□世

270a02□號靖節先生

270a03□謝靈運□祖玄有功晉室□靈運爲康樂公主

270a04□孫□□封康樂公□文章爲江左第一(應爲江右指金陵也)

270a05□嘗著木□上山則去前齒□下山則去後齒□

270a06□尋山陟嶺必造幽峻□至廬山一見遠公□肅

270a07□然心伏□乃卽寺築臺□涅槃經□鑿池植白

270a08□蓮□時遠公諸賢同修淨土之業□因號白蓮

270a09□社(或云爲東西二池)靈運嘗求入社□遠公以其心

270a10□雜而止之

270a11□范□□字武子□篤學多所通覽□時浮虛相扇□

270a12□儒雅日替□□以其源始於王弼何晏二人之

270a13□罪深於桀紂□乃著論非之□累遷中書侍郎□

270a14□朝廷疑議輒諮訪之□出補豫章太守□大設

270a15□庠序起學臺□功用彌廣□刺史王凝之上言

270a16□抵罪□免官歸家□遠公招之入社□而□竟不

270a17□能往

270a18□　　廬山法師碑

270a19□法師諱慧遠□本姓賈□雁門樓煩人□弱而好

270a20□學□年十二隨舅令狐氏遊學許洛□故少

270a21□爲書生□二十一欲度江就范宣子□於時王

270a22□路尙□□有志不遂□於關右遇釋道安□一面

270a23□定敬以爲眞吾師也□遂抽簪落髮求直道

270a24□場□沙門曇翼每資以燈燭之費□安公曰□道士

270a25□誠知人□法師藉曠劫之神明□表今生之靈

270a26□智□道情深邃識鑒淵微□般若無生之津□道行

270a27□息心之觀□妙理與高悟俱徹□冥宗與深心

270a28□等至□安公歎曰□使道流東國者其在遠乎□

270a29□太元初□襄陽旣沒□振錫南遊□考室廬阜結

270b01□宇傾岩□同契不命而景響□聞道誓期於霜雪□

270b02□自以年至耳順足不越山□桓氏以震主之

270b03□威力爲屈致□法師確然貞固辭以老疾□俄

270b04□而制使沙門盡敬王者□法師懼大法之將

270b05□淪□抗言萬乘□玄知不可强□俯而順焉□旣道

270b06□漸中土□名流遐域□外國諸僧咸東向禮□非

270b07□夫道深德廣□焉能使顯默同歸異域致敬□且

270b08□新經未表晉邦律藏歷年莫正□禪法甘露國

270b09□所未聞□實相宗本人有異說□法師深存廣

270b10□圖大援群生□乃命弟子迎請禪師□究尋經

270b11□本□踰歷蔥嶺跨越沙漠□彌曠年稔□皆

270b12□歸還□旣得傳譯備盡法敎□是故心禪諸經

270b13□出自廬山幾乎百卷又以心本無二卽色三

270b14□家之談不窮妙實□乃著法性論□理深辭婉

270b15□獨拔懷抱□羅什見論而歎曰□漢人未見新

270b16□經□便闇與理會若夫溫心善誘□發必遠□言

270b17□栖寄林嶺遊興能□徹雖復風雲屢由□而無

270b18□昭昧之情□俯仰塵化之域□遊神無生之門□

270b19□所謂言斯可發行斯可樂矣□自枕石漱流

270b20□始終一槪□恬智交養三十餘載□春秋八十三□

270b21□命盡絶嶺□遺言露骸松林□同之草木□達生

270b22□神期旣於此矣□古人云□道存人亡法師之謂□

270b23□凡我門徒□感風徽之緬邈□傷語晤之永滅□

270b24□敢以淺見揚德金石□其辭曰□九流乖眞三

270b25□乘歸佛□道往絶跡慈還接物□孰是發蒙昭

270b26□我慧日□攝亂以定閑邪以律□妙法常存悠

270b27□悠莫往□若人乘生皎皎遠賞□鑒我鑒物知

270b28□狹知廣□息心空谷訓徒幽壤□秦皇雄惑蔽

270b29□理通情□王孫偏解滯死達生□夫子之悟屢

270c01□劫獨明□仰高契峻俯深懷淸□惟淸惟峻若

270c02□隔近絶□惟高惟深志崇智潔□昔在香積今

270c03□也明哲□嗣之有人實隆廢缺□□度練數甘

270c04□露流津□律藏拂故法性增新□凡厥希道日

270c05□知好仁□景薄[企-止+丙]盡宗傾理湮□寒暑遞易悲欣

270c06□皐壤□秋蓬四轉春鴻五響□孤松獨秀德音長

270c07□往□節有推遷情無遺想□元熙二年春二月

270c08□朔□康樂公謝靈運撰

270c09□　　廬山法師影堂碑

270c10□天之高哉□日星垂其曜□地之厚哉□山岳鎭

270c11□其維□稟兩間之氣□分五行之秀□而得預稱

270c12□於三才者□其爲人道之最靈者乎□至若邁

270c13□德宏域融神慧境□□迦維之絶照□□甘露

270c14□之玄津□□名岳而永崇□晞扶桑而不息□則

270c15□慧遠法師其人也□法師雁門樓煩人□賈氏□釋

270c16□道安之門人□英姿雅韻淸行素節□詳諸舊碑

270c17□及張氏傳□固以杳映前秀□鋪□令聞者矣□

270c18□灰心土骸□而神機天發□金口木舌□而法音

270c19□雷震無取無舍□而律儀□澈□不生不滅□

270c20□而禪性暉如□抱德陽和□而浩類洗心□潛靈淵

270c21□照□而遠方翹首□修不共法□而恒軫大悲□熏

270c22□般若智□而富諸梵行□故能誘納衆善冷汰

270c23□群疑□萬流仰海而同歸□一雨施物而咸潤□

270c24□誠所謂阿摩勒果實從中生□分陀利華性非

270c25□外染之爲義也□自晉氏太元九年法師始

270c26□飛錫南嶺宅勝東林□世更七代年垂四百□

270c27□流風遺澤逮於今□而人知懷仰□故虎溪爲

270c28□釋氏龍門□廬阜卽搢紳闕里也□皇唐貞元十

270c29□有一年□江州刺史憑翊嚴公士良□秉明德以

271a01□分符□宣中和而述職□上贊緝熙之化□下臨

271a02□擊壤之人□以無爲爲政□政克用乂□巡穡外

271a03□野指途中林□敷□禪關式瞻遺像□□然歎

271a04□曰□斯名也□寒暑不能易其芳□斯德也□江海

271a05□無以臻其極□彼□行纖節尙崇植楹□□正

271a06□位居室□豈尊美若□□而寓形在壁□乃與寺

271a07□之上首熙怡律師□圖建勝宇用昭眞相□旌

271a08□美樹善□二謀同心□說徒勒工□成之匪石□

271a09□繡□雲聳□容景彰□觀至道者□存妙像於

271a10□境中□味微言者□得玄珠於意表□豈止惠義

271a11□□英姿而雨汗□仲堪仰素風而心醉哉□故

271a12□非夫遠公之至德□不能譯聖文服秀民□

271a13□非夫嚴公之澈識□不能立淸祀揚妙範□

271a14□篆芳金石□敬贊二美□乃爲之銘曰□□靈純

271a15□綸□寔惟至人□含德擒曜□昇陽發春□道光海

271a16□域□幽遯岳濱□六□棄□□八士辭巾□緣□物

271a17□謝□跡留事往□百憶神遊□恒沙化廣□昭昭遐

271a18□一□冷冷末響□慧日凝暉□白雲翹想□曠哉明

271a19□牧□仰味芳風□思□遺像□求之列墉□爰建棟

271a20□宇□式是道宗□旌休垂美□地廣山崇□唐大中

271a21□八年七月望日□□西李演撰□三綱徒衆立

271a22□　　東林影堂六事

271a23□法師事跡誠多矣□學者鮮能發其義□使世

271a24□不昭昭知先賢之德□予竊閔之□予讀高僧

271a25□傳蓮社記及九江新舊錄□最愛法師六事□

271a26□謂可以勸也□乃引而釋之□列之影堂以示

271a27□來者□陸修靜異敎者□而與語必過溪□是不

271a28□以人而棄其言也□陶淵明□於酒□而招之

271a29□令入社□蓋簡小節而取其達也□跋陀高僧

271b01□異說被□□而反延譽之□蓋重有道而矯嫉

271b02□賢也□謝靈運以心雜不取□而果歿於刑□蓋

271b03□識其器而知其終也□盧循欲叛而執手求

271b04□舊□蓋自信於義也□桓玄振威而抗對不屈□

271b05□蓋自固於節也□凡人之情□莫不畏威而苟

271b06□合□忘義而避嫌□好名而昧實□黨勢而欺

271b07□孤□飾行而惡累□自是而非人□孰有道爲世

271b08□師□肯進異學之人乎□孰有德爲人尊□肯交

271b09□醉鄕之徒乎□孰有自屈己學禮斥逐之客

271b10□而推其爲大賢乎□孰有蚤明風鑒拒盛名

271b11□之士□而識其不令終乎□孰有不避禍患

271b12□睦故舊而信其義乎(信伸同上自信同)孰有不懼威

271b13□武抗僭逆而全其節乎□此故法師德量宏

271b14□大□獨出於古今之人者矣□若其扶荷至敎

271b15□張皇聖道□垂裕於天人之際者□非蒙所能

271b16□盡之□其聖與□其賢與□偉乎哉大塊噫氣□六

271b17□合生風□公之大名也□遊龍翔鳳□下揖巢許

271b18□公之高道也□四海秋色神山中聳□公之風儀

271b19□也□白雲丹壑玉樹□草□公之棲處也□蒙後

271b20□公而生□雖慕且恨□敬瞻遺像□超然遐思□願

271b21□以弊文書於屋壁□大宋慶歷元年仲春□□津

271b22□沙門契嵩書

271b23□佛祖統紀卷第二十六(終)

271b24□

271b25□

271b26□佛祖統紀卷第二十七

271b27□

271b28□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

271b29□　　淨土立敎志第十二之二

271c01□往生高僧傳

271c02□　晉嘉祥慧虔法師　宋江陵曇鑑法師　宋

271c03□　江陵道海法師　宋淮南曇泓法師　宋東

271c04□　轅道廣法師　宋弘農道光法師　宋交趾

271c05□　曇和法師　齊高座慧進法師　梁廬山道

271c06□　珍法師　(北魏)壁谷曇鸞法師　(北齊)洛陽慧

271c07□　光法師　(北齊)晉原法琳法師　(北齊)□都僧

271c08□　柔法師　(北周)長沙慧命法師(法音法師附)　(北周)

271c09□　多寶僧崖法師　隋廬山智舜法師　隋河

271c10□　東智通法師　隋麻谷眞慧法師　隋南岳

271c11□　慧思禪師　隋天台智□禪師　隋枝江慧

271c12□　成禪師　隋仙城慧命禪師　隋章安灌頂

271c13□　禪師　隋瓦官法喜禪師　隋天台等觀禪

271c14□　師　隋碧澗法俊禪師　隋開覺道喩法師

271c15□　　隋汾陽壽洪法師　隋國淸法智法師　唐

271c16□　博野善□法師　唐揚都法祥法師　唐興善

271c17□　明瞻法師　唐壁谷道綽法師(道撫法師附)　唐魏

271c18□　州道□法師　唐虎丘智琰法師　唐蒲州

271c19□　神素法師　唐浚儀功逈法師　唐幷州惟

271c20□　岸法師(僧童附)　唐江陵法持禪師　唐慈愍慧

271c21□　日三藏　唐成都雄俊法師　唐幷州僧衒

271c22□　法師　唐悟眞啓芳法師　唐悟眞圓果法

271c23□　師　唐襄陽辯才法師　唐重林自覺法師

271c24□　　唐丹丘懷玉法師　唐虎丘齊翰法師　唐

271c25□　吳都神皓法師　唐西河僧藏法師　唐泰

271c26□　山大行法師　唐荊州惟恭法師　唐臨淄

271c27□　善道法師　唐長安寶相法師　唐鄭州智

271c28□　欽禪師　唐終南法順法師　唐千福懷

271c29□　感法師　唐會昌德美法師　(石晉)扶風志

272a01□　通法師　宋錢唐紹岩法師　宋永興守眞

272a02□　法師　宋慈光晤恩法師　宋寶雲義通法

272a03□　師　宋法智知禮法師　宋慈雲遵式法師

272a04□　　宋興國有基法師　宋神照本如法師　宋

272a05□　廣慈慧才法師　宋淨慧思義法師　宋辯

272a06□　才元淨法師　宋淨住從雅法師　宋仙潭

272a07□　若愚法師(則章法師附)　宋慈行智深法師　宋神

272a08□　悟處謙法師　宋□菴有嚴法師　宋明智

272a09□　中立法師　宋桐江擇瑛法師　宋淨住思

272a10□　照法師　宋一行宗利法師　宋慧覺齊玉

272a11□　法師　宋憲章仲閔法師　宋□川瑩珂法

272a12□　師　宋超果靈照法師　宋四明可久法師

272a13□　(開元久法華)　宋淨慈宗本禪師　宋大通善本禪

272a14□　師　宋靈芝元照律師　宋會稽道言律師

272a15□　　宋長蘆宗□禪師　宋化城惟月律師　宋

272a16□　靈芝思敏律師　宋明慶行詵律師　宋化

272a17□　度法持律師　宋延壽慧亨律師　宋七寶

272a18□　用欽律師　宋會稽妙生律師　宋錢唐惟

272a19□　渥法師　宋報恩仲明法師　宋淨光沖益

272a20□　法師　宋雷峰法宗法師　宋阮社□湛法

272a21□　師　宋淨住曇懿法師　宋法安太微法師

272a22□　　宋法安思聰法師　宋木訥了義首座　宋

272a23□　資聖慧誠法師　宋南岳祖南法師　宋廣

272a24□　壽法因法師　宋智涌了然法師　宋眞敎

272a25□　智仙法師　宋北關思淨法師(喩彌陀)　宋假石

272a26□　如湛法師　宋西山思梵法師　宋寂光淨

272a27□　觀法師　宋法慧利先法師　宋普靜師安

272a28□　法師(弘華嚴)　宋覺華如寶法師　宋永壽顯超

272a29□　法師　宋千步有開法師　宋興福道生法

272b01□　師　宋嘉會若觀法師　宋龍泉覃異法師

272b02□　　宋祇園智印法師　宋湖心元肇律師

272b03□　　宋極樂戒度律師　宋圓辯道琛法師　宋

272b04□　牧菴有明法師　宋慈室妙雲法師　宋雪

272b05□　溪晞顔首座　宋南湖了宣行人　宋南湖

272b06□　善榮行人　宋明心祖輝法師　宋塔山如

272b07□　鑑法師　宋福源祖新法師

272b08□往生高尼傳　宋道場法盛法師　宋丹陽

272b09□　道爰法師　宋金陵法藏法師　唐積善淨

272b10□　眞法師(長安)　唐廬山悟性法師　宋錢唐

272b11□　能奉法師　宋四明慧安法師

272b12□往生雜衆傳　隋汶水二沙彌　宋雍州童行

272b13□　師贊　宋錢唐童行曇遠　宋會稽大善童

272b14□　行　宋仁和倪道者

272b15□往生公卿傳

272b16□　唐太傅白居易　唐觀察使韋文晉(石晉)

272b17□　　翰林學士張抗(翁兒附)　宋少師鍾離瑾(母任夫人附)

272b18□　　宋朝請鍾離景融(瑾之子)　宋崇道鍾離松(附景傳)

272b19□　　宋主客楊傑　宋侍郎馬亮　宋朝奉馬玗

272b20□　(亮之子妻王氏附)　宋宣義馬永逸(玗之子)　宋宣義胡

272b21□　□　宋朝散葛繁　宋侍郎王古　宋司諫

272b22□　江公望　宋朝散王衷　宋助敎張迪　宋

272b23□　通判賈純仁　宋縣令梅汝能　宋給事中

272b24□　馮楫　宋侍郎吳秉信　宋丞相錢象祖

272b25□　　宋司士王仲回　宋處士庾詵　宋龍舒王

272b26□　日休　宋居士房□　宋儒士孫□　宋居

272b27□　士王□　宋居士孫忠　宋學論[外/曰]定國

272b28□　　宋晝錦樓汾

272b29□往生士庶傳

272c01□　隋恒州宋滿　梁東平高浩象　唐法忍山

272c02□　老人　唐榮陽鄭牧卿　唐長安張元祥

272c03□　　唐長安李知遙　唐京口元子平　宋天台

272c04□　左伸　宋武林范儼　宋錢唐沈銓(妻施氏附)　宋

272c05□　錢唐孫良　宋仙潭姚約(景懿法師附)　宋松江梅

272c06□　福　宋□川胡暠　宋會稽唐世良　宋錢

272c07□　唐陸偉　宋會稽李彦通　宋錢唐陸浚

272c08□　　宋上虞馮玟　宋潭州黃打鐵　宋四明計

272c09□　打鐵　宋嘉興徐六公　宋臨安沈三郎

272c10□往生女倫傳

272c11□　隋文帝皇后　宋荊王夫人王氏(侍妾附)　宋馬

272c12□　朝奉妻王氏(見馬玗傳)　宋呂都官妻吳氏　宋

272c13□　武林縣君蔡氏　宋陳承宣夫人馮氏　宋

272c14□　王朝請妻陸氏　宋欽成后姪朱氏　宋周

272c15□　寺簿妻樓氏　□錦樓君妻周氏　宋松江

272c16□　秦氏　宋錢唐鄭氏　宋錢唐于佛子　宋

272c17□　四明黃氏　宋錢唐袁氏　宋錢唐陳□

272c18□　　宋武林王氏　宋四明孫氏　宋上虞胡長

272c19□　婆　宋安吉王氏　宋錢唐盛氏　宋錢唐

272c20□　沈氏　宋長安姚婆　宋汾陽約山婆　宋

272c21□　汾陽裴氏　宋汾陽溫氏妻　宋醴泉孟氏

272c22□　　宋汾陽梁氏　宋念佛道者陳氏(□禪師母)　宋吳

272c23□　興陳氏　宋會稽胡氏　宋錢唐孫氏　宋

272c24□　仁和郭氏　宋太平周行婆　宋錢唐□氏

272c25□　(侍妾于氏附)　宋嘉禾鍾婆　宋潮山黃婆　宋□

272c26□　川朱氏　宋四明淨心女　宋嘉禾周氏

272c27□　　宋常熟陶氏　宋四明項氏　宋慈溪沈氏

272c28□往生惡輩傳　唐長安京姓(屠業)　唐長安張

272c29□　鍾□(殺□)　唐長安張善和(殺牛)　宋會稽金

273a01□　奭(漁捕)　宋仁和吳瓊(屠□)

273a02□往生禽魚傳　唐裴氏鸚鵡　宋長沙□□

273a03□　　宋觀師□□　宋劉成魚

273a04□　本朝飛山戒珠□始集往生傳□厥後侍郎王

273a05□　古□加以續傳□南渡以來錢唐陸師壽□又增

273a06□　續之□四明默容海印復爲續於後□凡二儒

273a07□　二釋□繼成此書□今□刪削繫文□獨著平

273a08□　時念佛臨終往生之驗□□修淨業者有所

273a09□　慕焉

273a10□往生續遺

273a11□　隋江都慧海法師

273a12□　　往生高僧傳

273a13□慧虔□晉末居廬山□見遠公德業之盛□歎曰□

273a14□吾人也彼人也□乃之山陰嘉祥寺□聚徒講

273a15□經□謂衆曰□願乘講導用奉彌陀□後五年

273a16□知時已至□乃曰□華開見佛卽其時矣□其夕

273a17□有尼淨嚴□假寐之頃□見觀音勢至與百千

273a18□衆從空而下□嚴問大士何所之□曰嘉祥迎

273a19□虔公耳□虔亦預感勝相□以告弟子□奄然長

273a20□往□異香經旬不歇

273a21□曇鑑□宋時居江陵□定中感佛以水灑面□曰

273a22□滌汝塵垢淸汝心念□一夕念佛步廊□及旦

273a23□趺坐而化□同時江陵道海□淮南曇泓□東轅道

273a24□廣□弘農道光□臨終皆見金臺來迎之相

273a25□曇弘□南適交趾誦觀經不記數□於山□

273a26□聚薪焚身□得舍利數百□人見弘身金色乘

273a27□金鹿向西去

273a28□慧進□齊永明初□於揚州高座寺□發願誦法

273a29□華□用嚴淨土執卷病生□乃復造經百部以

273b01□悔宿障□部帙旣滿病亦隨愈□聞空中聲曰□

273b02□汝事已辦汝願已遂□欲生淨土非汝而誰□

273b03□一日無病念佛而化

273b04□道珍□梁天監中寓廬山□慕遠法師□標心淨

273b05□土□異時夢中見十人舟□浮海□問何往□曰

273b06□適安養國□珍曰□願得隨往□答曰□一日之修

273b07□功超永劫□子未誦彌陀經□未曾浴僧□何可

273b08□求往□珍乃大設沐浴專誦彌陀經□後二年

273b09□有捧銀臺至者□曰以法師之功當得金

273b10□臺□柰何始心猶豫□故止此耳□珍曰□苟見佛

273b11□之基有漸奚必金臺□後亡之夕□所居山崖烈

273b12□火千炬□鄕民大驚□旦則知珍遷化

273b13□曇鸞□初爲術學就陶隱居得仙經□還洛

273b14□下遇菩提流支□問曰□佛道有長生乎□支笑

273b15□曰□長生不死吾佛道也□卽授以觀經曰□能

273b16□解此則三界無復生□六道無復轉□師承其

273b17□語遂焚毁仙經□晝夜專誦觀經修三福業□

273b18□觀想九品□北魏主嘉之號神鸞□□住汾州

273b19□玄中寺□一夕正持誦□見梵僧入室□謂曰□吾

273b20□龍樹也□以汝有淨土之念□故來見汝□鸞曰□

273b21□何以敎我□僧曰□已去不可及□未來未可

273b22□追□見在今何在□白駒難與回□言訖不見□鸞

273b23□卽令弟子同音唱佛□西向瞑目而化

273b24□慧光□北齊時居洛陽著華嚴涅槃十地等

273b25□疏□妙盡權實之旨□一日有疾見天衆來迎□

273b26□光曰□我所願歸安養耳□已而淨土化佛充

273b27□滿虛空□光曰□唯願我佛攝受遂我本願□卽彈

273b28□指□□□言氣俱盡

273b29□法琳□晉原人□常誦觀經輒見一僧大身在

273c01□前□北齊建武二年感疾□見寶樹下一佛二大

273c02□士像坐蓮華上□琳大慰喜□夜半聞鍾聲□衆

273c03□就視之□卽席而化

273c04□僧柔□學方等諸經□齊文宣詔至□下□柔唯

273c05□以淨業爲懷□亡之日見化佛千數□室內外

273c06□聞異香□西望敬禮卽時遷神

273c07□慧命□北周長沙人□十五誦法華□□七日終

273c08□一部□與法音爲淨土友□一夕□手月下相

273c09□顧笑曰□時至不行爲貪生□西方有期吾其

273c10□去矣□音曰□寧不俟我十日□命□兩指曰過

273c11□此不可也□越二日果終□衆見天人下降奇香

273c12□異樂或唱善哉□後十日音亦亡□祥瑞悉與命

273c13□同

273c14□僧崖□北周益州多寶寺發心燒五指□萬人擁

273c15□觀□謂弟子曰□我去後好共養病患醜陋人□

273c16□此皆佛菩薩權化也□坐亡之時衆見寶華紛

273c17□紛□師披納執錫口唱佛號與數十僧乘空

273c18□而去

273c19□智舜□入廬山踵遠公淨業□講觀經才終□

273c20□卽示病□見鸚鵡孔雀念佛念法皆微妙聲□

273c21□告弟子曰□我今日往生矣□旣而果遷化□時

273c22□隋大業初

273c23□智通□隋河東人□常誦先賢讚佛偈三十首□每

273c24□六時對像引聲高唱□季曲凄切聞者悲之□大

273c25□業七年□與門人頂蓋同聲念佛忽見光明

273c26□勝異寶幢華□□謂蓋曰□吾生淨土克在今

273c27□夕□卽坐亡於懺堂□衆見樓閣千重排空而

273c28□去□猶雲霧然

273c29□眞慧□隋大業初居蒲阪麻谷□餌黃精絶

274a01□立□築淨地設四柱寶幢以奉三聖□每依

274a02□像作觀□挺身整念必肅肅然□一夕謂弟子

274a03□曰□今見蓮華載開載合將承吾足□頃之聞

274a04□鍾□天香西來異光驟發□已而慧亡

274a05□慧思□陳時來居南岳□專誦法華□嘗夢阿彌

274a06□陀佛彌勒佛與之說法□夏竟受歲豁然大

274a07□悟法華三昧所未聞經□不疑自解□後將順

274a08□世□卽集門學連日說法□端坐唱佛來也□

274a09□卽合掌而逝

274a10□智□□居天台□初往大蘇山禮思禪師□思曰□

274a11□昔日靈山同聽法華□宿緣所追今復來矣□乃

274a12□授法華三昧三七日法□誦經至是眞精進是

274a13□名眞法供養如來□豁然見靈山一席儼然未

274a14□散□後於石城石像前將示寂□令唱無量壽

274a15□佛及觀經首題合掌讚曰□四十八願莊嚴淨

274a16□土□華池寶樹易往無人□火車相現一念改

274a17□悔□尙得往生□況戒定熏修□行道力故□實不

274a18□唐捐□又曰□吾諸師友□侍從觀音皆來迎我□

274a19□言訖加趺□唱三寶名□如入三昧

274a20□慧成□居枝江誦阿彌陀經修西方觀□三十

274a21□年常坐不臥□每入定見淨土蓮臺寶樹□臨

274a22□終之夕□人有夢成乘蓮華上隱隱西沒

274a23□慧命□天台仙城人□臨終誡門人□精進淨行□

274a24□衆忽見阿彌陀佛領衆來迎師隨佛後向

274a25□西而去

274a26□灌頂□章安人□臨終示疾□室有異香□因誡誨

274a27□弟子畢□忽起合掌□稱阿彌陀佛二大士名□

274a28□奄然而化

274a29□法喜□常行方等禮懺□有一雉來責命□神人

274b01□斥之曰□法師當往生淨土□豈償汝命□後於

274b02□病中發願□以一生所修行業回向淨土□至

274b03□心念佛□卽見佛菩薩衆來迎□端坐而化

274b04□等觀□居天台常誦法華□一夕□浴而西趺

274b05□坐□念佛菩薩及智者名□復說三觀法門□言

274b06□畢而終

274b07□法俊□住碧澗寺□行法華三昧□卽獲悟入□示

274b08□滅之日□仙樂盈空天香[一/旦]野□衆見凌空西

274b09□向而去

274b10□道喩□居開覺寺念阿彌陀佛□日夜不廢□造

274b11□其像僅三寸□後於定中見佛□謂曰□汝造我

274b12□像何小□喩曰□心大卽大□心小卽小□言訖見

274b13□像身遍滿虛空□告曰□汝且回本國香湯沐

274b14□浴□明星出時我來迎汝□至時感化佛來迎□

274b15□光明滿室

274b16□壽洪□汾陽人□常念往西方□將亡見兜率天

274b17□童子來迎□師曰□我心期西往不生天上□卽

274b18□令衆念佛□遽云佛從西來矣□言訖而化

274b19□法智□居國淸寺一心念佛□常感觀音勢至

274b20□來下光映其身□謂所親曰□吾生淨土有

274b21□日矣□誰能具食餞我□衆爲具之□食訖無他

274b22□異□衆疑其侮□宿房以候之□夜未央忽安坐

274b23□床上□念佛而化□有金光自西來□江上漁人

274b24□誤謂天曉(已上□隋時)

274b25□善□□博野人□勤篤淨業□常見佛大士像放

274b26□光照身□一夕疾中□起合掌□祝曰□佛以四

274b27□十八願攝我有情□必冀此時如佛本願□已

274b28□而告衆曰□佛光照我所願無失□言訖而亡

274b29□法祥□住楊都大興國寺□三十年修安養之

274c01□業□凡有饒益必用回向□因在疾弟子聞師

274c02□稱佛聲甚□□又見房西壁有光若鏡□現淨

274c03□土境相□頻伽鼓翼□祥□然而化

274c04□明瞻□晩歲克志安養□或譏其遲暮□瞻曰□十

274c05□念功成猶得見佛□吾何慮焉□後因疾於興

274c06□善寺具齋別道俗□時僕射房元齡杜如晦□皆

274c07□會焉□日過午整威儀□遽曰□佛來矣□二大士

274c08□亦至□□身合掌而化

274c09□道綽□入壁谷玄中寺曇鸞之舊居也□專志念

274c10□佛□日以七萬遍爲度□勸幷汾人念佛□或以

274c11□豆記所度者及萬斛□四月八日集道俗爲

274c12□如來生朝慶會□俄見鸞空中乘七寶船□謂

274c13□綽曰□汝淨土堂宇以成□衆復見化佛菩薩飄

274c14□飄在空□皆□仰歎異□同志道撫者每相見必

274c15□指淨土爲會□綽亡三日□撫聞之曰□吾常

274c16□期先行□今乃在後□吾加一息之功□見佛可

274c17□追矣□卽於像前叩頭陳露□退就其座而

274c18□化

274c19□道□□平時修淨土業□一日升高座誡飭徒

274c20□衆□遽揖曰□彼天衆何雜沓而來□天道由來非

274c21□吾願□若淨土相迎卽聞命矣□因瞑目久之

274c22□曰□阿彌陀佛光明照我□諸化菩薩又來會

274c23□此□於是捧爐叩首陳慶□忽爐墜而化

274c24□智琰□居武丘□集僧俗修淨業觀想□每月一

274c25□集五百餘人□後於病中見梵僧手執寶甁□

274c26□前謂之曰□吾無邊光也□□後淨土所稱功德

274c27□寶王乃我爾□琰與寺衆論曰□無邊光勢至大

274c28□士□功德寶王其成佛之號也□我其西歸乎□其

274c29□夕竟亡

275a01□神素□居蒲州講阿毘曇成實論□願早登安

275a02□養□後病中令弟子讀觀經□靜坐而聽□旣

275a03□畢唱佛大士號□始終數番□至中夜安坐而

275a04□化

275a05□功逈浚儀人□行普賢懺□身不倚者三十年□

275a06□一日普賢來乘六牙象□地皆銀色□晩年專講

275a07□法華□每至藥草喩品天輒降雨□又撰佛地

275a08□論疏□願回所詮之益得生淨土□疏成五色

275a09□異光照其室□逈曰□得於此時乘光見佛願

275a10□足矣□乃繫念西想□不食而化

275a11□惟岸□幷州人□常修十六觀門□曾因出觀見

275a12□觀音勢至現於空中□岸頂禮雨淚曰□幸由

275a13□肉眼得睹聖容□所恨世無傳焉□□有二

275a14□人稱善□□聖相旣就人亦俱失□乃謂弟子

275a15□曰□吾西行其時也□有從我者乎□一小童曰

275a16□惟師之命□卽往白父母□歸寺沐浴□至像前

275a17□趺坐而化□岸撫其背曰□汝何先吾而行□卽

275a18□令弟子助聲念佛□仰目西顧寂然無聲

275a19□法持江寧人□見黃梅忍禪師悟心要□繼牛

275a20□頭祖位□常繫念淨土俯仰不違□將終戒弟

275a21□子露骸松下□令禽獸食我血肉起淨土因□

275a22□弟子如其旨□見神幡數十西來□山□幡出

275a23□異光以燭其室

275a24□慧日□汎舶南海至天竺諸國□訪善知識□問

275a25□何國何方有樂無苦□何法何行速得見佛□

275a26□天竺三藏皆讚淨土□日聞喜躍□至健陀羅國

275a27□山有觀音像□祈請者或現身□日絶食七日

275a28□畢命爲請□七日之夜觀音於空中現紫金

275a29□相長丈餘□手摩日頂曰□汝欲傳法利人□

275b01□又願生極樂國□當如汝志□開元七年東歸

275b02□達長安□進佛眞容梵夾□帝旌其德賜號慈

275b03□愍三藏著淨土文行於世□天寶七年將終□

275b04□見蓮華在前狀如日輪

275b05□雄俊□成都人善講說□得財幣必非法而用□

275b06□又罷僧入軍□尋因逃難復入僧中□衆多畏

275b07□避之□俊聞經云十念佛滅八十億劫重罪□

275b08□喜曰□賴有此耳□自後當造罪口輒念佛□然

275b09□若存而亡□猶伶倫之爲戱□一夕暴亡□冥王

275b10□曰□誤追汝也□然汝積惡多矣□宜略經塗炭□

275b11□卽令牛頭驅入地獄□俊大呼曰□十念阿彌陀

275b12□佛□能滅八十億劫重罪□況我未臻五逆十

275b13□惡□又多念佛豈當至此□獄卒不敢凌逼□卽

275b14□以其語報王□王召至□謂曰□汝念佛本無深

275b15□信□可且回世上更□初心□俊屢以語人□時

275b16□謂之地獄漏網□俊乃入西山專意念佛□後

275b17□四年同輩訪之□俊喜曰□汝親見知當言雄

275b18□俊以念佛力得生淨土□毋以爲地獄漏網

275b19□人也□語頃卽坐脫

275b20□僧衒□幷州人□初念慈氏期生內院□年九十

275b21□遇綽禪師聞淨土之法□始回心焉□早暮禮

275b22□佛千拜念佛萬聲□三年有疾□謂弟子曰□阿

275b23□彌陀佛授我香衣□觀音勢至示我寶手□吾其

275b24□去矣□旣終七日異香不散□時啓芳圓果二師

275b25□目擊斯事□乃於悟眞寺觀音像前□折楊枝

275b26□置像手□誓曰□芳等若於淨土有緣□當使七

275b27□日不萎□至期枝益茂□芳果慶□□晝夜觀念

275b28□不捨□數月忽覺臨七寶池入大寶帳□見佛

275b29□及二大士坐寶華臺光明輝映□芳果前作禮□

275c01□佛告之曰□汝念我名皆生我國□又見寶

275c02□幡珠網□有梵僧御寶車中□謂曰□吾法藏也□

275c03□故來迎汝□芳果忽覺乘車前邁□又聞釋迦

275c04□佛文殊菩薩以梵音聲稱讚淨土□寶殿之中

275c05□有寶階三道□第一道純是白衣□第二道僧俗

275c06□相半□第三道唯是僧輩□佛指謂芳曰□此皆閻

275c07□浮提念佛之人得生此土也□後五日二人

275c08□無病忽聞鍾聲□芳果曰□鍾聲我輩事也□當

275c09□時俱卽化去

275c10□辯才□襄陽人□潛修淨土之業□二十年未嘗

275c11□說□獨與護戎任公善□謂之曰□才必生淨土□

275c12□期在十年後□令弟子報任公曰□向所期

275c13□已及矣□任公及門□才曰□吾其去矣□趺坐而

275c14□化□衆聞仙樂西來異香散滿

275c15□自覺□居平山重林院□爲鬼神講說者三年□

275c16□屢有祥感□嘗發四十八願□因觀音大悲接

275c17□見阿彌陀佛□乃率衆建刹鑄大悲像四十

275c18□九尺□俯伏像前陳其願曰□聖相已就梵宇

275c19□已成□願承聖力早登安養□夜中忽見金色

275c20□祥光二道□佛及菩薩左右隨之□佛垂手按

275c21□覺首曰□守願勿易利物爲先□寶池生處

275c22□終當如願□後十一年見大神雲中出半身□

275c23□謂之曰□安養之期已至□卽於像前加趺而

275c24□化

275c25□懷玉□丹丘人□觀想淨土將四十年□日課佛

275c26□名五萬□誦淨土諸經通三百萬□一日見西

275c27□方聖衆有擎銀臺而至□師曰□如我本望必

275c28□得金臺□言發而臺隱□師彌加精苦□三七日

275c29□後□向人復來曰□法師已得上品生□忽異光照

276a01□室□越三日書偈曰□淸淨皎潔無塵垢□蓮華

276a02□化生爲父母□我經十劫修道來□出示閻浮

276a03□厭衆苦□一生苦行超十劫□永離娑婆歸淨

276a04□土□弟子見佛菩薩共御金臺西下迎玉而

276a05□去

276a06□齊翰□居武丘□入流水念佛道場□一念之頃

276a07□卽見淨土境相□忽作歌曰□流水動兮波漣

276a08□□芙□輝映兮寶光隨□乘光西邁兮偕者誰□

276a09□初師十年在疾□弟子問曰□和上舍生何乃抱

276a10□病□師曰□必謝之軀雖聖未免□卽回瞻聖像

276a11□而亡

276a12□神皓□於吳郡結道俗爲西方社□有不能

276a13□遺塵累者□引退之□時以爲□檀林中常才

276a14□自枯□後示疾□謂弟子曰□淨土聖相已現□吾

276a15□今夕必往生□乃□身易衣端坐而化□香氣滿

276a16□室

276a17□僧藏□西河人□夏月在草間□蚊□念阿彌陀

276a18□佛二十年許□飮食行坐志在安養□忽於病

276a19□中見化佛光照其身□次日謂侍者曰□吾適

276a20□瞑目正在淨土□諸上善人散華召我□乃整

276a21□衣西向而化

276a22□大行□入泰山行普賢懺三年□感大士現身□

276a23□晩歲入藏室陳意隨手取卷得彌陀經□乃

276a24□日夜誦詠□至三七日睹流離地上佛及二大

276a25□士現身其前□僖宗聞其事□詔入內賜號常

276a26□精進菩薩□封開國公□後一年流離地復現□卽

276a27□日右脅而終□異香旬日不散□肉體不壞

276a28□惟恭□荊州人□常事酒博□暫暇則誦經祈

276a29□生安養□同寺靈□□跡頗類之□荊人嘲之曰□

276b01□靈□作盡業□惟恭繼其跡□地獄千萬重□莫

276b02□厭排頭入□恭聞之曰□我佛閔我造惡□拔我

276b03□塗炭□豈有地獄之入□一日恭病□□出寺有

276b04□所往□逢少年七人□手執樂器□如寺之樂器

276b05□狀□曰我來自西方□惟恭上人寺何在□□指

276b06□之卽於懷出金甁□取蓮華如拳漸開□葉葉

276b07□出異光□望寺而馳□□大驚不敢回顧□次日

276b08□回寺則恭已夕亡□□因感悟□卒守名節爲

276b09□高德云

276b10□善道□臨淄人□入大藏信手探卷□得觀無量

276b11□壽佛經□乃專修十六妙觀□及往廬山觀遠

276b12□公遺跡□豁然增思□後遁跡終南□修般舟三

276b13□昧數載□睹寶閣瑤池宛然在目□復往晉陽□

276b14□從綽禪師授無量壽經□入定七日□綽請觀

276b15□所生處□道報曰□師當懺悔三罪□方可往生□

276b16□師嘗安佛像在□□下□自處深房□此一罪

276b17□也□當於佛前懺□又嘗役使出家人□此二罪

276b18□也□當於四方僧前懺□又因造屋多損蟲

276b19□命□此三罪也□當於一切衆生前懺□綽靜思

276b20□往咎洗心悔謝久之□道因定出□謂綽曰□師

276b21□罪滅矣□後有白光來照之時□是往生相也□

276b22□道行化京師□歸者如市□忽微疾□卽掩室怡

276b23□然而逝□異香天樂向西而隱

276b24□寶相□居長安六時禮懺者三十年□夜誦彌

276b25□陀經七過□佛號六萬聲□後忽見佛大士衆自

276b26□西來迎□囑諸徒曰□念佛爲業西方相待

276b27□智欽□專習禪業□又禮一萬五千佛名一百

276b28□遍□後於鄭州阿育王塔所燒一臂□願生淨

276b29□土□弟子僧護夜半見庭前光照異常□因問□

276c01□何人秉炬□凡三問□空中聲云□來迎欽禪師

276c02□耳□護急推□觀之□卽見佛身光明幡華寶

276c03□蓋騰空飛下□欽應時化去

276c04□法順□杜氏□每遊歷郡國勸念阿彌陀佛□著

276c05□五悔文讚詠淨土□弟子至五臺見老人□謂

276c06□曰□文殊今住終南山□杜順和上是也□歸則

276c07□順亡

276c08□懷感□居長安千福寺念佛三年□見佛金色

276c09□玉豪□得入三昧□乃製決疑論七卷□臨終見

276c10□佛來迎□合掌而化

276c11□德美□於會昌寺西院造懺悔堂□年別般舟

276c12□一夏不坐□或止口過三年不言□或行不輕

276c13□通禮七衆□或節衣食四分除二□或去世想

276c14□專念西方□口誦彌陀終於命盡□後於一時

276c15□入室稱佛□□然而化(已上□唐時)

276c16□志通遊天台見智者淨土儀□欣然會心□嘗

276c17□至招手岩因陳大願□念阿彌陀佛四十八

276c18□願□誦已投身岩下□若有神人捧之於樹□乃

276c19□復整心登岩曰餘生可厭大願已發惟海衆

276c20□菩薩同相接引□再投而下□適在蒙茸草上□久

276c21□之復蘇□寺衆□歸□身心無損□後遊越之法

276c22□華山□一夕見白鶴孔雀行列西下蓮華開合

276c23□光相現前□乃起禮佛趺坐而化(石晉)

276c24□紹岩□居錢唐湖心寺專誦法華□期滿萬部

276c25□得生淨土□一旦有蓮華生於陸地□岩誓焚

276c26□身供養西方三聖□吳越王□力勸止之□又

276c27□往投身曹娥江中□如有物扶其足□漁者救

276c28□之得不溺吳越王於寶塔寺建淨土院以

276c29□居之□一旦見蓮華光照其身□越三日欣然

277a01□坐化

277a02□守眞□永興人□講起信論法界觀□常於中夜

277a03□輪結無量壽佛往生□密印□至天將曉自

277a04□覺身登淨土□擧目見佛□自俯伏像前□念

277a05□曰□四十八願能度我者□乃持香華入殿供

277a06□養□就座而化

277a07□晤恩□姑蘇人□住慈光講法華諸經□後於井

277a08□中見白光出□乃絶食念佛□越三日見梵僧

277a09□捧□三□之曰□吾灌頂也□以汝所修同我

277a10□之志□故從淨土來迎□次日恩升座說止觀

277a11□指歸□卽座面西而化□衆聞空中絲竹之音□依

277a12□□西去

277a13□義通高麗人□居四明寶雲□敷揚敎觀幾二

277a14□十年□常呼人爲鄕人□有問其故□曰吾以淨

277a15□土爲故鄕□諸人皆當往生□皆吾鄕中人也□

277a16□後右脅念佛而化

277a17□知禮□號法智□居南湖述妙宗□□釋天台觀

277a18□經疏□大彰觀心觀佛之旨□曾於每歲二月望

277a19□日□建念佛施戒會□動逾萬人□又撰融心解□

277a20□明一心三觀□顯四淨土之義□後於歲旦建

277a21□光明懺□至五日召大衆說法□驟稱佛號數

277a22□百聲□奄然坐逝

277a23□遵式□初居天台東山□遍行四種三昧□後住

277a24□四明寶雲□結緇素專修淨業□作誓生西方

277a25□記□及居天竺靈山□於寺東建日觀菴□爲

277a26□送想西方之法□依無量壽經述往生淨土

277a27□懺儀□爲杭守馬亮述淨土行願法門往生略

277a28□傳□後居草堂示疾□弟子問所歸□對以寂光

277a29□淨土□至夜奄然坐逝

277b01□有基□學於寶雲□住太平興國寺□一日示疾□

277b02□爲弟子廣談圓旨□衆忽見西方現光空中

277b03□奏樂□師曰□阿彌陀佛與二大士親至於此□

277b04□卽右脅西向而化□門人夢阿彌陀佛授記爲

277b05□超壯如來□或夢師坐靑蓮華執如意對佛

277b06□說法者□法智歎曰□臥病談玄臨終見佛□是

277b07□可敬也

277b08□本如號神照□住東山承天三十年□講經之

277b09□餘□集百人修法華懺□一年□與郡守章□公

277b10□結白蓮社□一日升座說法□與衆訣別□江上

277b11□漁人見雲端有僧西去□明年啓塔尊容如

277b12□生□有蓮華産於塔前

277b13□慧才號廣慈□晩居雷峰塔□課佛不輟□忽夢

277b14□入一處若宮室者□人告之曰□淨土中品是

277b15□汝所生□復見一殿勝麗殊絶□人曰□上品之

277b16□生□以待淨慈本禪師也□才臨終果書偈□面

277b17□西趺坐而化

277b18□思義號淨慧住靈山二十三年□退居草堂□

277b19□一日別衆而逝□衆念誦□久之忽復省曰□適

277b20□隨觀音大士行見金色沙門長身垂臂□謂

277b21□我曰□汝報緣未盡□過七日當遣迎□至期

277b22□趺坐而化□□龕之日有赤雲垂布□向西而

277b23□沒

277b24□元淨號辯才□住上竺謝去居南山龍井□焚

277b25□指供佛□左三右二□專修淨土觀□臨終告其

277b26□友道潛曰□吾西方業成□後七日去矣□至期

277b27□右脅吉祥而逝

277b28□從雅□學於天竺海月□誦法華經五藏□彌陀

277b29□經十藏□金剛經四藏□每字三拜禮法華三

277c01□過□自餘誦經禮拜無虛日□誓生安養□主客

277c02□楊傑述安樂國讚三十首□以贈之(此文□用天台十疑論中

277c03□之義)後於四月八日面西趺坐而化□空中奏樂

277c04□室內聞香

277c05□若愚□居□川仙潭學於辯才□歸覺海建無

277c06□量壽閣□勸道俗四季開會念佛□凡三十年□

277c07□將順世□夢神人告曰□汝同學則章得普賢行

277c08□願三昧已生淨土□彼正待汝□師乃沐浴更

277c09□衣命衆諷十六觀經□端坐默聽畢□忽云淨土

277c10□現前吾當行矣□遽書偈而化□本是無家可

277c11□得歸□雲邊有路許誰知□溪光搖落西山月□

277c12□正是仙潭夢斷時□又於半月前書一頌云□

277c13□空裏千華羅網□夢中七寶蓮池□踏得西歸路

277c14□穩□更無一點狐疑

277c15□智深號慈行□學於海月□歸嘉禾開長堂供□

277c16□二十年專志念佛□常以淨業化人□得往生

277c17□顯驗者甚衆□一日示疾□客至問安□談論如

277c18□常□時客方出門□師卽遷化□人見紫雲向西

277c19□而沒

277c20□處謙繼神照住白蓮□一夕會弟子設香華

277c21□諷普賢觀經阿彌陀經□端坐稱讚淨土功德□

277c22□復告衆曰□吾得無生□日用有年矣□今以無

277c23□生而生淨土□如入禪定奄然而化

277c24□有嚴□受業天台靈鷲□依神照傳敎□晩居

277c25□□菴專事淨業□作懷安養故鄕詩四篇□爲

277c26□時所傳□居山十年□夢池中大蓮華天樂四

277c27□列□乃作餞歸淨土詩□後七日加趺而化□塔上

277c28□有光如月□三夕乃隱

277c29□中立號明智□居南湖常以淨業誘人□其徒

278a01□介然創十六觀堂□爲東州之冠□實師勉之

278a02□也□一夕謂侍者曰□今聞異香□吾意甚適□卽

278a03□召觀堂行人俱集□含笑言曰□吾往生期至□

278a04□卽面西坐逝

278a05□擇瑛□桐江人□依經論辨專雜二修□以示往

278a06□生之易□又述淨土修證義二卷行於世□今

278a07□人稱阿彌陀佛眞金色一偈□卽師所撰也□一

278a08□夕有疾□面西[任/□]□念佛而化

278a09□思照□受業錢唐淨住□刺血書法華經一字

278a10□一禮□如是十過□誦十六觀經五藏□彌陀經

278a11□十藏□法華一千部□禮華嚴梵網淨土七經

278a12□等□凡二百七十卷□每夜四更卽起念佛□懈怠

278a13□之人聞聲悚愧□又於月二十三日□率道俗

278a14□繫念三聖□常及千衆□終師之世凡三十年□

278a15□一夕語其徒曰□夜夢佛金身丈六□豈非往

278a16□生有兆乎□乃日請七僧以助念佛□至七日

278a17□晩涌身合掌□聲念佛趺坐結印而化

278a18□宗利受業會稽天華□修法華懺三載□夢亡

278a19□母謝曰□荷汝懺功已生善道□期滿見普賢

278a20□從空而過□復謁大智律師增受戒法□忽夢

278a21□律師吐白珠令呑之□嘗神遊淨土□見寶池

278a22□蓮華行樹之相□尋詣新城碧沼□修念佛三

278a23□昧者十年□後入道味山築菴名一相□越十

278a24□五年□謂弟子曰□吾見白蓮華遍滿空中□三

278a25□日復曰□佛來矣□卽書偈曰□吾年九十頭雪

278a26□白□世上應無百年客□一相道人歸去來□金

278a27□臺坐斷乾坤窄□奄然而化

278a28□齊玉號慧覺□初於□川寶藏建淨土會□念

278a29□佛者如蟻之衆□後住上竺夜半頂彌陀像□

278b01□行道念佛□一日謂首座曰□床前多寶塔現□

278b02□非吾願也□所欲見則阿彌陀佛也□可爲我

278b03□集僧念佛□座鳴鍾繫念□將百餘人□頃之曰□

278b04□今已見佛□卽瞑目端坐而逝

278b05□仲閔□所著敎義憲章集□三衢人□受業於祥

278b06□符□升師子座見銀臺西方而至□師曰□吾一

278b07□生解第一義□誓取金臺□今乃若此□卽座而

278b08□化

278b09□瑩珂□受業□川瑤山□遍參敎席禪門□以疾

278b10□歸受業□酒炙無所擇□竊念戒業有闕□恐

278b11□從流轉令同住取戒珠師所編淨土往生

278b12□傳□對床讀之□凡讀一傳爲一首肯□旣而擇

278b13□一室面西設禪椅□不食念佛三日□夢佛大

278b14□士謂之曰□汝尙有壽十年□且當自勉□珂白

278b15□佛曰□設有百年閻浮濁惡易失正念□所願

278b16□早升安養承事衆聖□佛曰□汝志若此□後三

278b17□日當來迎□至期令衆誦彌陀經□師曰□佛大

278b18□衆皆至矣□遂寂然而化

278b19□靈照□住華亭超果□每歲開淨土會七日□道

278b20□俗常二萬人□夢中見三聖□□問之曰□靈照

278b21□一生期生安養可果願不□觀音指之曰□淨

278b22□土不遠有願卽生□一日臥疾□謂侍者曰□吾

278b23□往生有期矣□卽面西趺坐而化

278b24□可久□居四明開化□常誦法華□因坐化□三日

278b25□復蘇□語淨土事與十六觀境不異□見蓮華

278b26□臺皆標合生者姓名□一紫金臺標云□大宋

278b27□成都廣敎院熏法華當生此中□次一金臺云□

278b28□明州久法華生此□又一金臺云□明州孫十二

278b29□居士合生此中□又銀臺標云□明州徐道姑

278c01□當生此中□語訖復逝□五年徐道姑亡□異香

278c02□滿室□二十年孫居士化□天樂盈空□感一郡

278c03□人皆來送葬

278c04□宗本□初參天衣懷禪師有契悟□後住淨慈□

278c05□奉詔入住東京慧林□召對延和殿□密修淨

278c06□土之業□臨終安坐而逝□雷峰才法師□神遊淨

278c07□土見一殿殊麗□人曰□以待淨慈本禪師□又

278c08□資福羲師□至慧林禮足施金而去□人詰之□

278c09□答曰□吾定中見金蓮華□人言以俟慧林本禪

278c10□師□又小蓮華無數□稱是以待受度人□或有

278c11□萎者□云是退墮之人也

278c12□善本□試華嚴經得度□自淨慈詔住法雲□

278c13□賜號大通□後歸杭州象塢專修淨業□有僧

278c14□定中見方丈彌陀佛示金色身□一日告門

278c15□人曰□止有三日在□至期趺坐面西而化

278c16□元照□住靈芝弘律學□尤屬意淨業□一日會

278c17□弟子諷觀經及普賢行願品□加趺而化□西湖

278c18□漁人皆聞空中樂聲

278c19□道言□會稽人□靈芝之高弟□專修淨業□臨終

278c20□數日前見二神人長丈餘□報言□何不繫念□

278c21□於是大集道俗念佛三晝夜□將畢自升座說

278c22□法爲衆懺悔□至曉卽座而化

278c23□宗□□住長蘆作蓮華勝會錄□勸人預名念

278c24□佛□忽夢白衣士謂曰□欲入公彌陀會□師秉

278c25□筆問其名□曰普慧□書已復云□家兄亦告上

278c26□名□問何名□曰普賢□言訖遂隱□師以聖賢幽

278c27□贊□乃更以二大士居其首□師述勸修淨土

278c28□頌□有云□三界炎炎如火聚□道人未是安身

278c29□處□蓮池勝友待多時收拾身心好歸去□目

279a01□想心存望聖儀□直須念念勿生疑□□年淨

279a02□土花開處□記取娑婆念佛時□此頌最在人

279a03□口(蓮花勝會錄文□及淨土頌□十六觀頌□□見所著葦江集)住普會時□迎母

279a04□居方丈東室勸念佛□臨終前一日□師夢母謂

279a05□曰□我見尼師十餘人來召□師曰□此往生之祥

279a06□也

279a07□惟月□居諸□化城□明律學修淨業□一日有

279a08□異僧來迎□後二日微疾□急呼同住道寧曰□

279a09□今見阿彌陀佛□可高八尺駐立空中□言訖

279a10□而化

279a11□思敏□依靈芝增受戒法□專心淨業□二十年□

279a12□一日偶疾□請衆諷觀經者半月三日見化

279a13□佛滿室□臨終念佛聲出衆外□酷暑留龕七

279a14□日不變□異香郁然

279a15□行詵□誦四分戒本三日通徹□學律於大智□

279a16□住明慶二十年□偶寢疾□卽設像命徒繫念

279a17□數日□忽起索三衣□自唱彌陀經□□聲念佛□

279a18□加趺而化

279a19□法持□居化度寺修彌陀懺三年□燼二指

279a20□增受戒法□造西方三聖像□誦觀經彌陀經

279a21□如意輪□□願促閻浮之壽蚤生安樂之邦□

279a22□一日小疾□哭慟懇告願垂接引□念佛之聲聞

279a23□於百步□忽見佛身丈六立於池上□卽自言

279a24□曰□我已得中品生□端坐面西而化

279a25□慧亨□居武林延壽號淸照□依靈芝習律□

279a26□專修淨業殆六十年□每接對賓朋必以念

279a27□佛爲勸□建寶閣立三聖像最稱殊特□貴官

279a28□江自任每敬師□忽夢寶座從空而下云□是淸

279a29□照律師當升此座□社友孫居士報□師乍違

279b01□卽在家作印而化□師往炷香□回謂其徒曰□

279b02□孫君已往吾亦當行□卽請衆念佛□復云□彌

279b03□陀口口稱□白豪念念想□持此不退心□決定

279b04□生安養□卽端坐脫去

279b05□用欽□居錢唐七寶院□依大智學律□聞其

279b06□示衆曰□生弘毘尼死歸安養□出家爲道能

279b07□事斯畢□卽標心淨土一志不退□日課佛至

279b08□三萬□嘗神遊淨土□見佛大士種種異相□謂

279b09□侍者曰□吾明日西行矣□卽集衆念佛□黎明

279b10□合掌西望□加趺而化

279b11□妙生□會稽人□習律學日踐淨土之業□與大

279b12□通本禪師居潮山象塢□共明此道□一夕會

279b13□門人諷彌陀經□就榻端坐□取臨終香焚之

279b14□合掌迎顧□然而化

279b15□惟渥□錢唐人□杜門謝事閱大藏三過□華嚴

279b16□法華諸經計之總二萬卷□晩年誦彌陀經

279b17□二十藏□一夕偶疾□西向端坐□作印而化

279b18□仲明□居山陰報恩□素無戒檢□偶因感疾□

279b19□謂同學道寧曰□我今心識散亂何藥可治□

279b20□寧云□但隨息念佛爲上藥□明卽依法念之□

279b21□至七日力已困□寧又令想目前佛像□久之忽

279b22□見二菩薩□次又見佛迎接□瞑目而化

279b23□沖益□居錢唐淨光□刺血書淨土七經□復金

279b24□書法華□刻西方三聖像□依止觀坐禪法念

279b25□阿彌陀佛□一日感疾不服藥□拈香對佛懺

279b26□悔□請大衆助念佛□諷彌陀經□至西方世

279b27□界□奄然而化

279b28□法宗□依雷峰廣慈學敎□用止觀行法修大

279b29□悲懺至九載□然五指供佛□每月率四十八

279c01□僧□同修淨土懺□久之夢佛菩薩來迎□後三

279c02□日合掌西望而逝

279c03□晞湛□山陰人□少爲儒生□忍厭世出家□與瑩

279c04□行人於阮社同建無量壽佛殿□專修淨業□

279c05□坐不背西□久之常見三聖相□一夕面西誦

279c06□經□正坐作印而化

279c07□曇懿□居錢唐淨住□以醫爲業□晩年禮法華

279c08□經修念佛三昧□以平時所積供佛齋僧造

279c09□像設浴□如是二十年□後微疾不服藥□請

279c10□利行人七僧念佛以助往生□次日見蓮華其

279c11□大如屋□又一日梵僧到床問訊□夜半衆聞念

279c12□佛聲低□泊然長往

279c13□太微□兒時投錢唐法安法師□初授彌陀經

279c14□便能背誦□及受具願局門念佛□爲不退僧□

279c15□常縱步後山□忽聞□舡笛□豁然開悟□因蓄

279c16□一笛以自嬉□有凌監簿者□亦修淨業□稱微

279c17□爲淨土鄕長□一日叩門曰□淨土鄕長弟相見

279c18□微曰□明旦可相見於淨土□今日誦佛正冗

279c19□耳□翌朝人怪其不赴粥往視之□見笛□禪

279c20□椅先已焚□□加趺地上而化

279c21□思聰□居錢唐法安日□誦蓮經二部□餘刻念

279c22□佛未嘗談及世事□忽謂弟子曰□夜來見佛

279c23□菩薩同來接引□弟子曰□恐是魔境不可便

279c24□隨□聰曰□終時胸間有蓮華可驗□越二夕命

279c25□聲磬念佛喜曰□佛來矣□卽奄然而化視胸前

279c26□一掌許有文□紅潤若開敷蓮華之狀

279c27□了義號木訥□鍾離少師之曾孫□十五擧進士□

279c28□過金陵見保寧璣公聞法開悟□卽從剃落

279c29□隨所至處扁曰昨夢□念念西方未嘗間斷□

280a01□祥公赴黃蘗挽其偕行□一夕祥夢□師來別

280a02□云□西歸矣復見佛菩薩授以金臺□越三日

280a03□炷香宴坐含笑而化□嘗詣五臺忽覺□隨衆

280a04□菩薩後行道□有紫綬金章二人從其後□師

280a05□詰其名□一僧引至殿旁觀玉牌金書王古葛

280a06□繁二名字

280a07□慧誠居錢唐資聖□誦金剛經禮西方佛□嘗

280a08□神遊淨土親睹佛容□潛於山岫積薪爲龕

280a09□入中念佛□縱火自焚□祖南居南岳刺血書

280a10□阿彌陀經五百卷□金剛經一百卷□法華經十

280a11□部□終二十七年□皆用血書□常時念佛期生

280a12□安養□末年血乾骨立□念佛之聲不絶□一日

280a13□至方丈相對無別語□卽坐而化眉間□出

280a14□舍利□隨取隨生

280a15□法因□住四明廣壽□三十年冥心淨業□偶在

280a16□疾□集衆諷觀經稱佛號者三夕□謂門人

280a17□曰□吾將行矣□或請留偈□爲之書曰□我與彌

280a18□陀本無二□二與不二□皆離□我今如此見

280a19□彌陀□感應道交難思議□挺身端坐結印而

280a20□逝

280a21□了然號智涌□住白蓮二十四年□夢兩龍戱

280a22□空中一化爲神人□袖出書曰□師七日當行□

280a23□旣寤集衆說法□大書曰□因念佛力得生樂

280a24□國□凡汝諸人可不自勉□卽沐浴更衣□集衆

280a25□誦阿彌陀經□至西方世界□□然而化□能仁

280a26□行人□皆聞天樂之音□祥光上屬天表

280a27□智仙號眞敎□住白蓮講道十三年□西向十

280a28□念歷十二時未嘗廢□一夕微疾□請觀堂行

280b01□人誦彌陀經□卷未終而坐脫□能仁行人□皆

280b02□聞衆樂和鳴□黎明始知師亡

280b03□思淨□居錢唐北關□姓喩□常誦觀經念佛不

280b04□輟□善□佛必先靜室觀想□一日□丈六彌

280b05□陀佛□先見佛光□遂悟筆法之妙□人因號喩

280b06□彌陀□建藍院名妙行□飯雲水終其身三

280b07□百萬人□忽靜默端坐□心想西方□越七日臨終

280b08□索香供佛□加趺而化□異香經旬

280b09□如湛□試法華得度□遍歷敎席□住烏鎭塔

280b10□院□日誦蓮經二部□佛號二萬聲□一夕念佛

280b11□端坐而化□所著敎義號假名集

280b12□思梵□居西山□星者謂之曰□六月望師其終

280b13□乎□師曰□造物焉能制修道之人□汝言六月

280b14□亡□我且八月往□至期沐浴□坐龕中□集衆端

280b15□坐而化

280b16□淨觀居嘉禾寂光菴□修淨土懺法十餘年□

280b17□謂弟子曰□我後月二十七日當去□至兩日

280b18□前見紅華□次日黃華滿室□皆有化生孩兒□

280b19□仙帶結束□及期入龕坐□命衆誦經念佛□頃

280b20□之卽脫去

280b21□利先□居新城法慧□日誦法華課□念佛□

280b22□至中夜其聲哀切□仰訴娑婆極苦□願佛早

280b23□垂接引得遂往生□如是十年□晩歲屢感祥

280b24□夢□忽示疾□命衆念佛□西向凝望端坐而

280b25□逝

280b26□師安□受業烏鎭普靜□通華嚴宗旨□修彌陀

280b27□懺觀想淨土二十年□昕夕不廢□一生多病□

280b28□臨終忽精爽□謂弟子曰□佛菩薩已降□吾將

280b29□行矣□卽端坐而化

280c01□如寶□受業□川覺華□因聞自昔珍禪師夢設

280c02□浴往生事□遂發心□開長堂浴二十年□及建

280c03□立佛像願求往生□年八十一□請衆□茶言

280c04□別□遽聞鐘鳴一聲□衆皆驚異□卽向西加趺

280c05□合掌凝望而化

280c06□顯超博州人□親授金總持三藏穢跡持□之

280c07□法濟病解□□計所得施利五萬緡□入永壽

280c08□常住□後病中見佛菩薩前迎蓮花遍滿技樂

280c09□雜奏□弟子皆告留法師住世救苦□淨土變相

280c10□漸漸隱沒□乃復住十五年行□救人□一日天

280c11□樂異香佛及衆聖如前迎接□卽面西加趺而

280c12□化

280c13□有開□居□川千步寺□專修淨業旦暮不忘□

280c14□於歲旦請衆念佛諷經□至西方世界□卽瞑

280c15□目長逝

280c16□道生□居常熟興福□造丈六彌陀像□得縣令

280c17□梅汝能□施財□采□卽集衆諷經念佛□陳白

280c18□慟哭□辭佛歸臥房□書偈坐亡

280c19□若觀□居烏鎭嘉會□結十萬人念佛□人各十

280c20□萬聲期□先得生者次第汲引□師誦法華光明

280c21□二經日滿百部□二十年中誦滿六十萬部□

280c22□誓與群生莊嚴淨業□一日空相來訪相陪齋

280c23□食□忽索筆書偈□趺坐而化

280c24□覃異□居餘姚龍泉□誦法華五千部□普賢行

280c25□法彌陀經各萬卷□靜室禮佛不舍晝夜□忽

280c26□微疾□集衆告曰□吾安養有期□卽面西累足

280c27□而逝

280c28□智印居□川祇園□常想念淨土旦夜無間□

280c29□病中集衆諷彌陀經□甫畢加趺合掌而化

281a01□元肇□四明陸氏□文章陸佃之族□蚤歲習律

281a02□閱大藏□誦蓮經萬部□又刺血書蓮經一部

281a03□律宗諸疏三部□建炎四年金虜破四明□師時

281a04□住湖心□虜逼之北行至南徐謂左右曰□

281a05□吾將西歸矣□卽聞笙歌之聲一時軍民咸

281a06□見師西望念佛而化

281a07□戒度□習律受業棲心□晩住餘姚極樂□病中

281a08□作遺書別士夫道舊□命衆誦觀經□至法身

281a09□觀□□聲念佛加趺而化

281a10□道琛號圓辯□爲南湖八世祖□於彌陀懺宴

281a11□坐中見法智尊者□於法華懺中見普賢放

281a12□光□每月二十三日建淨業會以爲常課□道

281a13□俗俱至□一日示疾□願平日一豪之善回向

281a14□淨土□集衆諷觀經不絶七日□謂首座曰□

281a15□吾已見佛身聞異香□乃沐浴更衣書偈曰□

281a16□唯心淨土本無迷悟□一念不生卽入初住□復

281a17□令諷安樂行□至深入禪定見十方佛□□然

281a18□而化

281a19□有朋號牧菴□住南湖□一日坐靑玉軒□請行

281a20□人諷觀經□至眞法身觀□復令大衆唱佛□留

281a21□偈坐亡

281a22□妙雲□四明楊氏□號慈室□自南湖退處溪口

281a23□吳氏菴□一旦沐浴趺坐□謂侍人曰□吾有瓣

281a24□香藏之三十年矣□擬臨終焚之用報佛恩□

281a25□今正其時□及香光正熾起□白佛陳意□就座

281a26□而化

281a27□晞顔字聖徒□四明人□一生不肯住山□晩年

281a28□居桃源□氏菴□專心念佛十餘年□嘗扁小

281a29□軒曰憶佛□作偈有云□隨波逐浪去翩翩□

281b01□彈指聲中七十年□豈不向來知憶佛□欲從

281b02□老去更加鞭□自憐憶佛暮年深□除佛無能

281b03□寫我心□誰道萬金□爲客好□終非一飯在家

281b04□林□臨終沐浴更衣□端坐念佛而化

281b05□了宣□四明寶林肄業□入南湖光嚴堂閱大

281b06□藏□預法華期懺二十七年□與榮行人最相

281b07□善□一日詣榮室默坐□榮問之□師曰□西歸有

281b08□期難忘道義□冀公淨土重會耳□榮喜曰□正

281b09□所幸願□忽示疾□請衆諷彌陀經□念佛之際

281b10□端坐書偈曰□性相忘情一三無寄□息風不

281b11□行摩訶息利□合掌而化□炎暑停龕七日□顔

281b12□色紅潤口角有微涎□觀者以□□之□異香

281b13□噴人□士庶聞之傾城來□□香涎愈滋□維

281b14□之處□舍利無算

281b15□善榮□四明小溪周氏□入南湖觀室十六年□

281b16□閱藏經修期懺□金書法華楞嚴淨名圓覺

281b17□光明諸經□造彌陀像□遇法會則拈施□自□

281b18□水墨觀音□求者便與□宣公亡後□三年忽取經

281b19□像分施親故□請衆諷普賢行法經彌陀經□

281b20□念佛聲中加趺而化□時以爲赴宣公淨土之

281b21□約□弟子海印高行似之

281b22□祖輝□居四明郡城佛閣□逢人但云□阿彌陀

281b23□佛說也□說不得□人竟以說不得和上目之□

281b24□□尉王用亨夫婦□事之甚至□一日到其家

281b25□告別云□我明日行矣□及諸檀俱會□卽入龕

281b26□端坐□求甘瓜啖盡一枚□念佛而化

281b27□如鑑□四明塔山兩閱大藏□長誦蓮經□專志

281b28□念佛□晝夜不懈□晩年菴居□忽示疾□請□菴

281b29□諸僧□繫念面西□加趺含笑而化

281c01□祖新□受業四明福源布衣□食爲行淸苦□

281c02□去寺不遠有大姓方氏□以菴延之□乃於福

281c03□源創淨土院造像栽蓮□月三八集道俗繫

281c04□念□一日往別方丈曰□二月十五日將西歸□

281c05□特來拜辭□枯腸欲得索麵一碗□主人如其

281c06□欲□食訖竟往淨土院像前禮云□祖新將行□

281c07□奉別尊像□卽歸菴集衆念佛□遽出衆問訊

281c08□曰□祖新已拜辭如來尊像□已拜別福源方

281c09□丈□今別衆道友□十五日畢定歸去□願諸仁

281c10□者□勤心念佛蚤得相會□卽趺坐念佛□遽云佛

281c11□已至此合掌而化

281c12□佛祖統紀卷第二十七(終)

281c13□

281c14□

281c15□佛祖統紀卷第二十八

281c16□

281c17□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

281c18□　　淨土立敎志第十二之三

281c19□　　往生高尼傳

281c20□法盛□居金陵道場寺習十六觀想□一夕禮

281c21□像□遇病假寐□見大士乘雜華雲出寶色

281c22□光前來相迎□時諸尼款門問疾□咸見光明

281c23□□溢□盛曰□佛及菩薩放光度我□言竟而

281c24□絶

281c25□道爰□丹陽人□先於諸寺造大像七軀□務極

281c26□精麗□又冶金銅造無量壽佛像□忽於眉

281c27□間放大光明□地皆金色□像與爰記曰□汝舍

281c28□此身必生我國□卽於像前端坐而化

281c29□法藏□居金陵勤志念佛□夜間見佛菩薩求

282a01□慰問光明照寺奄然遷化

282a02□淨眞□居長安積善寺納衣乞食□誦金剛經

282a03□十萬遍□專志念佛□語弟子曰□五月內十度

282a04□見佛□兩度見淨土寶蓮花上童子遊戱□吾

282a05□已得上品生言訖加趺而化祥光滿寺

282a06□悟性□居廬山念佛願求往生忽聞空中音

282a07□樂□謂左右曰□我已得中品生□見同志念佛

282a08□精進者□皆有蓮華生寶池中以待其生□言

282a09□畢而逝

282a10□能奉□錢唐人□專修淨業□常夢佛光照身□或

282a11□聞諸尼善言開發□一日無疾告其徒曰吾

282a12□往生時至□少頃聞奉誦佛聲□□奔往視之□

282a13□則合掌面西坐逝矣□異香滿室樂音西邁

282a14□慧安□居四明□下水大魁姚穎之屬也□住小

282a15□溪楊氏菴專業西方□誦金剛般若寒暑不

282a16□易節□常於室中佛光下燭□一日示疾□端坐

282a17□以手搖曳□戒衆人勿□□移時曰佛至矣□

282a18□令衆念佛□然脫去□壽九十六

282a19□　　往生雜衆傳

282a20□隋汶水二沙彌□同志念佛□經五年大者先

282a21□亡□得生淨土□見佛欣慶卽白佛言□有小沙

282a22□彌與我同修□不識可得生不□佛言□汝本無

282a23□心念佛□由彼勸汝□汝今宜還益勤淨業□

282a24□三年後可同來此□至期佛與衆聖自西來

282a25□迎□大地震動天華飄舞□是二沙彌一時俱

282a26□化

282a27□魏師贊□雍州人□爲僧童年十四□念佛不絶□

282a28□遇疾而亡□忽再蘇白父母曰□阿彌陀佛來

282a29□此兒當隨行□□人見空中寶臺五色異光向

282b01□西而沒

282b02□何曇遠□錢唐人□持菩薩戒修淨土業□夜中

282b03□念佛忽謂師曰□見佛身金色□華滿空異

282b04□香盈室□俄忽化去

282b05□越大善寺童行□常隨師善輝念佛禮拜□一夕

282b06□夢婦人持數珠賣□童曰□欲得一串恨無錢

282b07□買□婦曰□我當與汝□汝可開口□卽以數珠

282b08□投口中□童以告師□輝曰□此是大勢至菩薩

282b09□授汝念佛三昧也□過數日童見二大士持

282b10□華座與之□曰七日當乘此來生淨土□童逢

282b11□人卽說□我七日當往生也□至期忽自唱曰□

282b12□菩薩來矣□卽座而化

282b13□倪道者□仁和人□棄家作道者□建小菴專意

282b14□念佛□欲焚身代一切受苦衆生供養諸佛□

282b15□久之有朱藤三□生臥榻前□謂衆曰□此藤

282b16□若焦我當西去□臨終半月□集衆念佛□至於

282b17□萬人□焚身前一夕□其地忽有光明金色□高

282b18□半尺許□以手□之隨浮掌上□又謂衆曰□我

282b19□焚身時□必有紫雲靑雲從東北過西南□是

282b20□我往生之相□乃四面發炬□端坐其中□果有

282b21□二色雲瑞

282b22□　　往生公卿傳(居士附)

282b23□白居易號香山居士□官太子太傅□初勸一百

282b24□四十八人結上生會□行念慈氏名□坐想慈

282b25□氏容□願當來世必生兜率□晩歲風痺□遂專

282b26□志西方祈生安養□□西方變相一軸□爲之

282b27□願曰□極樂世界淸淨土□無諸惡道及衆苦□

282b28□願如我身病苦者□同生無量壽佛所□一夕

282b29□念佛坐榻上□□然而逝(唐)

282c01□韋文晉□位觀察使□建西方道場念佛發願□

282c02□一日正念佛中□忽面西加趺而化□異香滿室

282c03□(唐)

282c04□張抗□仕石晉爲翰林學士□課大悲□十萬

282c05□遍□願生西方□一日寢疾唯念佛號忽謂

282c06□家人曰□西方淨土□在堂屋西邊□阿彌陀佛

282c07□坐蓮華上□見翁兒在蓮華池金沙地上禮

282c08□拜嬉戱□良久念佛而化翁兒抗之孫也

282c09□鍾離瑾□會稽人□位至少師□幼事母任夫人□

282c10□夫人精修淨業□年九十八起居如常□忽戒

282c11□瑾曰□人人有箇彌陀□奈何抛去□念念無非

282c12□極樂□不解歸來□翌日予將行矣□及晨起焚

282c13□香誦佛過於常課□合掌而化□瑾日課利益

282c14□二十事□後宰吉水置一妾□從其女嫁審

282c15□之□則舊令之女□報所親緩納采□擬先遣

282c16□前令女□所親復書曰□公安得獨爲高誼□予

282c17□有猶子□請平分□具□同親迎□公從之□忽

282c18□夢舊令來謝曰□賤息荷收錄□已告之上帝□

282c19□當十世有土□然公更一紀應生淨土□尋爲

282c20□浙西憲□與慈雲懺主論往生指要□淸修彌

282c21□篤□自夫人有□檀佛像□常頂戴行道□公繼

282c22□其志□像眉間忽□出舍利數粒□未幾知開

282c23□封府□忽夜半起謂家人曰□夫人報我往生之

282c24□期至矣□卽加趺而逝□前一日擧家夢公乘靑

282c25□蓮華座□仙樂異香□海衆迎之西去□計其年

282c26□正一紀(宋)

282c27□鍾離景融□少師第七子□官朝請大夫□常誦

282c28□觀經念佛不輟□□冠棄仕結茅儀眞東園

282c29□側□嘗曰□識得彌陀□彌陀彌陀□不識彌陀□奈

283a01□何奈何□不識彌陀□彌陀更在西方外□識得

283a02□彌陀彌陀□在自己家□一夕命僧妙應誦

283a03□普賢行願品□炷香敬聽畢□兩手作印而化□

283a04□自任氏少師大夫□三世得生淨土□曾孫松

283a05□居於□□乾道中奉祠吳郡□與寶積實師東

283a06□平呂□等□結社念佛□無所疾忽端坐西向合

283a07□掌而化

283a08□楊傑字次公□無爲人□官尙書主客□遍歷禪

283a09□林參尋知識□晩年□西方佛像隨行觀念□

283a10□舍壽之日感佛來迎□端坐而化

283a11□馬亮□官侍郎守杭□詣靈山學淨土業□慈雲

283a12□爲撰淨土行願法門淨土往生略傳□臨終念

283a13□佛而逝

283a14□子□朝奉□又依十疑論用心□在官閱敎藏□

283a15□誦經念佛皆有常課□忽一日易衣念佛端坐

283a16□而化□有氣如靑蓋□出戶騰空西去□□筵時

283a17□現瑞光

283a18□玗之子永逸□官宣義□每習十六觀歷三十

283a19□年□忽見三聖來迎□結印而化□頂熱有異

283a20□香

283a21□玗之妻王氏□修十念法持破地獄眞言□嘗

283a22□夢地獄主者□謝以持偈□之賜□後因寢疾

283a23□念佛而亡□親戚侍妾咸夢□王氏言得生淨

283a24□土

283a25□胡□□官宣義侍郎□胡則之子□晩年致仕笑傲

283a26□西湖□與淸照律師相善□一日有疾問律師

283a27□曰□一稱佛名能滅八十億劫生死重罪何

283a28□也□師曰□佛大威德衆生一稱其名罪垢自消

283a29□如赫日正中□霜露何有□□大感悟一心□念

283b01□佛請僧爲之助一日律師至□□曰□荷二大

283b02□士降臨甚久□師爲懺悔發願□忽□聲念佛安

283b03□坐而化

283b04□葛繁□澄江人□少登科第官至朝散□凡官居

283b05□私舍□必[飢-□+希]淨室安設佛像□每入室禮誦□

283b06□舍利從空而下□普勸道俗同修淨業□皆服

283b07□其化□有僧定中遊淨土□見繁與王古侍郎

283b08□同遊寶池行樹之間□俄聞繁無疾而化

283b09□王古□儀眞人□官禮部侍部□與晦堂楊岐爲

283b10□禪侶□嘗作直指淨土決疑集□楊傑爲序□又

283b11□增補往生淨土傳□皆行於世□平時志在往

283b12□生西方□臨終無所苦□忽滿室光明端坐而

283b13□化□有夢古乘蓮華西去者

283b14□江公望□釣臺人□官司諫□少年登科蔬食淸修□

283b15□述菩提文念佛方便文□以勸道俗□有子蚤

283b16□亡□託夢舅氏曰□欲稟大人□乞就天寧寺

283b17□看寶積經□庶得生善處□大人修行功業已

283b18□成□冥府有金字牌云□嚴州江公望□身居言

283b19□貴志慕苦空□躬事熏修心無愛染□動靜

283b20□不忘於佛法□言談罔失於宗風□名預脫於

283b21□幽關□身必歸於淨土□宣和末知廣德軍□一

283b22□旦無疾□面西端坐而化

283b23□王衷□居錢唐孤山□卽林和靖之故跡□隱居自

283b24□適□政和間擧隱逸□朝廷旌以處士□後官至

283b25□朝散大夫□潛心淨業有大感悟□日誦彌陀

283b26□經七過□佛號萬聲□十九年未嘗間絶□一日

283b27□無疾□沐浴面西加趺而化

283b28□張迪□居錢唐□官助敎□從圓淨律師授菩薩

283b29□戒□咨問淨業法門□然臂香以爲誓□每念佛

283c01□揚聲勇猛□至失音猶不已□一日謂圓淨

283c02□曰□弟子近於靜室見白色頻伽飛舞於前□

283c03□又觀想中見□孩綠髮合掌問訊□後三年念

283c04□佛西望而化

283c05□賈純仁□□川人□官至□□□潛心淨業長齋

283c06□念佛□因微疾西向宴坐而逝□頂上白光圓

283c07□相□異香滿室

283c08□梅汝能□常熟人□仕至縣令□嘗有志淨業□忽

283c09□夢僧授紙百幅鑿破爲二八字□以問東靈

283c10□照師□師曰□二八十六也□豈十六觀經之謂乎□

283c11□適一僧以經與之□忽不見□自是誦經念佛□

283c12□取名爲往生□以見志□因邑中破山道生師

283c13□造丈六彌陀像□汝能施財百萬□爲之□[飢-□+希]□

283c14□設齋慶懺□殿前池中生雙頭白蓮一□□其花

283c15□百葉□當年冬汝能無疾而終□未幾道生亦

283c16□亡

283c17□憑楫遂寧人□號不動居士□由太學登第□初

283c18□訪道禪林□晩年專崇淨業□作西方禮文彌

283c19□陀懺儀□歸鄕郡作淨土會□感香爐中白光

283c20□[一/旦]天舍利應現□靖康兵厄名山藏經多□□

283c21□楫積俸資造大藏經四十八藏□小藏四大

283c22□部者亦四十八藏□造□檀像彌陀九品化生□

283c23□隨身奉供□後以給事中出帥瀘南□率道俗

283c24□作繫念會□及鎭長沙□於廳事設高座□著

283c25□僧衣登座□謝官吏橫柱杖於膝上而化

283c26□吳秉信□四明人□築菴城南坐禪□製一棺夜

283c27□臥其中□至五更令童子擊棺而歌曰□吳

283c28□信□歸去來□三界無家不可住□西方淨土

283c29□有蓮胎□歸去來□聞唱卽起禪誦□檜相亡□召

284a01□爲禮部侍郎□後被召至蕭山驛令□家人靜

284a02□聽空中聞天樂之聲□卽曰□淸淨界中失念

284a03□來此□金臺旣至吾當有行□言訖而逝

284a04□錢象祖天台居號止菴□守金陵日□問道於

284a05□保寧全無用□尤以淨土眞修爲念□嘗於鄕

284a06□州建接待十處□皆以淨土極樂等名之□創

284a07□止菴高僧寮□爲延僧談道之所□自左相辭

284a08□歸□益進淨業□嘉定四年二月微疾□書偈曰□

284a09□□□香從佛國來□琉璃地上絶纖埃□我心

284a10□淸淨超於彼□今日遙知一□開□後三日僧有

284a11□問疾者□公曰□我不貪生不怖死□不生天

284a12□不爲人□唯求生淨土耳□言訖加趺而逝□時

284a13□天鼓震響異香芬郁□未終之前□子侄郡人同

284a14□夢□空中有云錢丞相當生西方蓮宮爲慈

284a15□濟菩薩王仲回□無爲人□官司士參軍□因楊

284a16□傑爲說淨土之法□念佛益進□未亡前七日□預

284a17□別故舊□端坐而化□時傑守丹陽□夢仲回來

284a18□謝云□向蒙指示今得往生□再拜而去□已而

284a19□訃至

284a20□庾詵□新野人□蔬食布衣不事産業□少與梁

284a21□武帝善□詔爲黃門侍郎不赴□宅內立道場□

284a22□六時禮懺誦法華經□忽後夜見一道人自

284a23□稱願公□容止甚異□呼詵爲上行先生□授香

284a24□而去□後寢病驚覺曰□願公復來不可久住□

284a25□擧室咸聞空中唱上行先生□已生彌陀淨

284a26□土□詔諡貞節處士

284a27□王日休□龍舒人□爲國學進士□著六經訓傳

284a28□數十萬言□一旦捐之曰□是皆業習非究竟

284a29□法□吾其爲西方之歸□卽布衣蔬食惟佛是念□

284b01□日課千拜夜分乃寢□嘗爲淨土文十卷□簡

284b02□易明白覽者無不信服□一夕□聲念佛□久

284b03□之忽曰□佛來接我也□屹然立化□邦人夢二

284b04□靑童引之西去

284b05□房□□暴亡入冥府□王曰□據善簿□君曾勸一

284b06□老人念佛□彼已得生淨土□君乘此福亦合

284b07□得生□□曰□尙欲誦金剛經萬卷□旣而放還□

284b08□後卒償其願□臨終異相□不違先報

284b09□孫□□武林人□號無諍居士(母□氏別有傳)幼學易□因

284b10□曰□易所以窮理盡性□何必區區爲進取計□

284b11□掩關晦跡居絶俗務□沙門守寧與之交□謂

284b12□曰□白樂天以儒修身□以釋治性□君聞之乎□

284b13□□深契僧語□日閱華嚴金剛彌陀經□嘗夢

284b14□至蓮池與淸照亨律師同立其側□又夢一

284b15□人持書金字梵體□讀之不解□人曰□請十三

284b16□日齋耳□十二月十三日忽得疾□請妙光律

284b17□師欲爲祈禱□□曰□生死已定何必禱之□乃

284b18□與開導往生淨土之旨□卽加趺作印西向坐

284b19□化□翌日淸照至爲入龕歸菴□三日亦坐亡□

284b20□應同立蓮池之讖

284b21□王□□四明慈溪人□號無功□□凡禪林宗旨天

284b22□台敎門無不洞達□著淨土自信錄□以明三

284b23□身四土之旨□晩年專心念佛□西向加趺而化□

284b24□異香滿室□焚龕獲舍利□如菽者百八粒

284b25□孫忠□四明人□蔬食持戒蚤慕西方□於郡城

284b26□東築菴□鑿二池種白蓮□臨池建閣□月集

284b27□道俗念佛□期以三日□後於病中請道俗百

284b28□人鑿念□忽仰視虛空合掌問訊□手結雙印

284b29□怡然而化□闔城皆聞天樂異香漸向西沒□

284c01□二子相繼念佛坐化□嘗因念佛見佛身現

284c02□空中□卽白佛言□惟願我佛少駐□使我二子

284c03□同獲瞻禮□卽走外尋二子歸□佛爲駐立良

284c04□久□後人因名其地曰駐佛巷(又有事跡見久法華傳)

284c05□咎定國號省齋□爲州學諭□常念佛讀淨土

284c06□諸經□結西歸社以勸人□嘉泰初於小江慧

284c07□光建淨土院□結石塔於池心□爲鄕民火焚

284c08□藏骨之所□印施念佛圖□月二八集僧俗□就

284c09□淨土院□諷觀經念佛以爲常□嘉定四年夢

284c10□靑童告曰□佛令召君□三日當生彼國□至日

284c11□沐浴更衣□端坐念佛而化

284c12□樓汾□四明晝錦名門也□因兄寶洲究明佛

284c13□理□每與沙門談道□汾必從旁樂聽□年二十

284c14□二□忽得疾□乃一志西歸□謂父母曰□但得

284c15□生淨土見佛□此道最高□仍令請僧說法開

284c16□導諷觀經設像[巾*(穴/登)]對臥床□喜曰□眞我師

284c17□也□復請僧念佛千聲□卽曰□吾已身在西方□

284c18□乃瞑目面西念佛而化

284c19□往生庶士傳

284c20□宋滿□隋時恒州人□念佛以小豆記數□滿三

284c21□十石□設齋慶讚□佛二大士化作三僧□至會

284c22□乞食□滿曰□弟子願生西方師來赴食□深副

284c23□本心□事畢卽見天花異香乘空而行□未久

284c24□滿遂面西坐化

284c25□高浩象□東平人□杜門靜坐專誦無量壽經□

284c26□觀中汎紅□於玉沼□初未見佛□乃卽華上

284c27□傾心致敬□遙□佛之金容光輝遠映□一夕

284c28□見衆菩薩來迎□奄忽而化

284c29□幷州汾陽老人□於法忍山借房止宿□念佛

285a01□忽大光遍照□人見其登蓮臺而去

285a02□鄭牧卿□滎陽人□擧家念佛□唐開元中病篤□

285a03□有勸進魚肉者□確乎不許□手執香爐求

285a04□願往生□忽異香蔚充□奄然長逝□舅尙書蘇□

285a05□夢寶池蓮開□牧卿坐其上

285a06□張元祥□長安人□常念佛不輟□一日催家人

285a07□云□西方聖人待我齋畢同往淨土□及事訖□

285a08□果索香火□加趺面西而化

285a09□李知遙□長安人□率衆爲五會念佛(唐大歷中□法

285a10□照師於衡州開五會念佛□今李知遙爲五會□應是師法於照□五會者□當是五日爲一會也)忽出堂

285a11□向空頂禮□空中有聲云□報汝李知遙功成果

285a12□自招□引君往淨土同汝上金橋□卽就床端

285a13□坐而化□天香郁然

285a14□元子平依京口觀音寺念佛誦經□忽聞空中

285a15□音樂□卽西向坐化□異香數日不絶

285a16□左伸□天台人□從神照授菩薩戒□刻三聖像□

285a17□誦法華三千四百部□金剛二萬過□後臥疾□

285a18□命男沙門淨圓□唱法華首題□增受菩薩戒□

285a19□夢三偉人立江皐召伸登舟□復請僧誦彌

285a20□陀經□遽曰□我已見佛光□卽端坐作印而

285a21□逝

285a22□范儼□家武林□讀法華經念彌陀佛常日不

285a23□廢□忽見普賢菩薩來報當生淨土□越一夕

285a24□佛菩薩來迎□家人聞其謙謝云□儼是何人實

285a25□爲難當□就座合掌而化

285a26□孫良□家錢唐□隱居閱大藏□尤得華嚴之旨□

285a27□嘗依大智律師受菩薩戒□日課佛萬聲□二

285a28□十年不輟□忽語家人令請僧念佛以助往

285a29□生□方半日望空合掌云□世尊菩薩已荷降

285b01□臨□卽退坐而化

285b02□姚約□家□川仙潭□潛心內典□有僧來謁□必

285b03□遜居東道□謂不當以俗先僧也□覺海友師

285b04□勸里人結淨業社□約實主其事□忽告友曰□

285b05□久厭浮生不日西去□師可助我繫念□友遂

285b06□日與持誦□一日就座而化□旣而夢於友曰□

285b07□約已往生師之力也□友曰□欲從公遊可乎□

285b08□約曰□師世壽未盡□寺中景懿行當先至□閱

285b09□月果終□懿蓋同社友也

285b10□梅福□松江人□誦經持戒繫念淨土□臨終預

285b11□知□卽絶食飮水念勢至菩薩□至七日□浴

285b12□更衣□端坐告衆曰□勢至菩薩今來迎我□卽

285b13□座化去

285b14□胡暠□家□川□平時多作佛事□忽夢佛呼曰□

285b15□汝可造屋迎我□暠乃往明因□建彌陀閣□以

285b16□協此夢□臨終之夕忽云□佛放光照我□言訖

285b17□而化

285b18□唐世良□會稽人□持戒茹素念佛禮拜□年老疾

285b19□病猶不就枕□誦彌陀經十萬過□謂家人

285b20□云□佛來接我□言訖作禮卽便坐逝□欲別利

285b21□行人□時在道味山□夜夢西方異光□華天樂□

285b22□空中聲云□唐世良已歸淨土

285b23□陸偉□錢唐人□爲州都□□中年厭世念佛□率

285b24□衆結法華華嚴二社□各百許人□其法各人在

285b25□家誦經一卷□日終就寺讀誦□終日而散□如

285b26□是二十年□遂成大會□嘗手書法華華嚴楞

285b27□嚴圓覺金剛金光明等經□晩年子孫彫落更

285b28□無餘累□忽一日易衣端坐□念佛而化

285b29□李彦通□家會稽爲鍛師□因開元繫念往預

285c01□其會□忽悟世無常□歸心淨業□一朝得疾□遽

285c02□云□我遊行淨土見二門□□甚固□逡巡之

285c03□際□見利行人開門引入□見蓮池樓閣佛菩

285c04□薩衆□遂請□經道果二行人□至臥榻前說

285c05□法策道□擧家念佛西向坐逝

285c06□陸浚□家錢唐□少事公門□久之棄去□以淨土

285c07□爲業□預西湖繫念會□每對佛懺悔必至垂

285c08□淚道友相見說淨業因緣□□十餘句□便悲咽

285c09□感歎□惟恐此生之不度□三昧之不成□往生

285c10□之未諧□我佛之未見也□臨終得病□請圓淨

285c11□律師說淨土法門諷觀經至上品□淨謂之

285c12□曰□此時好去□浚曰□衆聖未齊且待少時□卽

285c13□起就竹床面西端坐□頃刻化去

285c14□馮玟□上虞人□少事遊獵□有巨蛇爲鄕民害□

285c15□玟持□往從之□見蛇在岩下與黃特相

285c16□持□玟推巨石壓之□蛇竟死□後每思之慮蛇

285c17□爲怨對□乃求佛解釋□投志西方修懺念佛□

285c18□如是十載□一夕請同修社人□相助諷彌陀

285c19□經念佛號□次誦普賢懺罪偈願往生偈□卽

285c20□端坐合掌而終

285c21□潭州黃打鐵每用工時□常念佛不絶□一日

285c22□無病□託□人書偈云□日夜丁丁當當久

285c23□鍊成鋼□太平將近□我往西方□卽座而化

285c24□計公□四明桃源鐵工也□年將七十兩目喪明□

285c25□里中□學諭□以擘□圖印施勸人念佛□計公

285c26□初受一圖念滿三十六萬聲□念至四圖兩

285c27□目瞭然□如是三載□念滿十七圖□一日念佛

285c28□忽氣絶□半日復蘇曰□我見佛菩薩令分六

285c29□圖與□學諭□是勸導之首分□一圖與李二

286a01□公□此是俵圖之人□囑其子往謝學諭□言訖

286a02□沐浴西向坐逝

286a03□徐六公□嘉興農夫也□翁婆蔬食設像繫念□如

286a04□是四十年□屢夢遊淨土□預作一龕□臨行之

286a05□日易布衣草□□入龕端坐□頃之卽曰□佛來

286a06□迎我□泊然而化

286a07□沈三郎□家臨安□商賈爲業□晩年回心念佛□

286a08□一日病請僧講彌陀經設尊像□日夕西顧□

286a09□忽易衣而終□須臾縮膝欲起坐□二子以易

286a10□龕爲難□曳脛令直□經半日欲斂□忽擧手

286a11□出帛被□然而坐□擧家驚避□二子急前扶

286a12□衛□恐其子曳脛以□節□之□子曰□助父

286a13□坐脫耳□□毘有白鶴二十九隻飛翔雲表□

286a14□久之西去

286a15□　　往生女倫傳

286a16□隋文帝皇后□心敬大乘常持佛號□臨終之

286a17□夕異香滿宮□時尼大明與后最愛□每念佛

286a18□時□先著淨衣口含沈香□忽衆聞沈香氣滿

286a19□室異常□頃之有光明如雲來迎□向西而

286a20□去

286a21□荊王夫人王氏□元祐中事西方甚精□恪獨一

286a22□妾懈慢□夫人將逐之□其妾悲悔極加精進□

286a23□一夕異香遍室□無疾而終□夫人忽夢□妾起

286a24□居□謝□因夫人訓責今獲往生□夫人曰□西

286a25□方可往不□妾曰□但隨妾行□夫人隨之□見二

286a26□池皆白蓮華□或榮或悴□妾曰□此皆世間發心

286a27□修西方人也□人間□發一念池中卽生一

286a28□花隨其勤墮榮悴各異□中有一花朝服而

286a29□坐□其衣飄揚隨風消散□卽見寶冠瓔珞莊

286b01□嚴其身□妾曰□此楊傑也□又有一花朝服坐

286b02□上□其花稍悴□曰此馬玗也□復前導數里□遙

286b03□望金壇光明交徹□妾曰□此夫人化生處上品

286b04□上生也□徐訪楊傑則已亡□馬玗則無恙□後

286b05□夫人於生日秉爐焚香□觀音閣佇立而化

286b06□(荊王楫徽宗之子)

286b07□吳氏縣君□都官呂宏妻□宏因異僧勸發妙

286b08□悟佛理□吳氏閱金剛經頌亦契空寂□夫婦

286b09□齋戒四十年□吳氏忽見巨跡三雙□皆金蓮花□

286b10□數日又見其膝□又數日見其身□數日見其面

286b11□目□卽佛菩薩三聖人也□及見殿閣境界淸淨□

286b12□男子人問彼□佛如何說法□曰我得眼通未

286b13□得天耳□如是三年□一夕微恙□自言□吾將西

286b14□歸□言訖而逝□嘗事觀音列甁缶數十以水

286b15□滿中□手持楊枝誦□必見觀音放光□灌

286b16□諸器中□病者飮之必愈□世因號觀音縣君

286b17□蔡氏縣君□居武林□早年孀居□持經念佛□每

286b18□旦禮像□逾二十年□忽見金蓮花現空中□遽

286b19□索平時修行課目□卷而懷之□安坐而逝

286b20□馮氏□少師珣之女□承宣使陳思恭之妻□少多

286b21□病□從慈受深禪師受敎持齋□誦佛逾十

286b22□年益精進□謂族黨曰□淸淨界中失念至此□

286b23□支那緣盡行卽西歸□一夕語侍者曰□吾神

286b24□遊淨土獲禮三聖□夫聞其語卽相陪念佛□

286b25□右脅安臥而逝□三日之間妙香芬馥

286b26□陸氏宜人家錢唐□朝請王璵妻□常誦法華

286b27□晩年尤篤□淨土禮懺一會念佛萬聲□凡三十

286b28□載因微疾忽聞天鼓自鳴□人方驚異□卽面

286b29□西端坐而化□兩手結印□續淨土傳陸師壽者

286c01□卽其侄也

286c02□朱氏如一□欽成朱后之姪□歸於四明薛君□

286c03□繡法華經一部十年而成□至化城喩針鋒

286c04□綴舍利如粟連獲數十粒□一字一拜□禮法

286c05□華者三□於經首題別致八萬四千拜□誦法

286c06□華經三月而通□刻擘□圖勸人念佛□滿十

286c07□萬聲□所化二十萬人□獨朱氏□旦夜誦之不

286c08□可以數□紹熙四年爲寶幢藏繡經□迎歸南

286c09□湖□飯千僧爲慶讚□是年微疾□請僧念佛□忽

286c10□起加趺□薛君曰□吾家無是法□於是右脅吉

286c11□祥而化家人夢乘彩雲向西而去

286c12□樓氏慧靖□四明揚帥樓[王*壽]之孫□適寺簿周元

286c13□卿□嘗披味傳燈發明見地□尤以淨業爲眞

286c14□修□晩年被疾忽見蓮臺紫色化佛無數□異香

286c15□滿室□以語家人□令念佛頃刻而化

286c16□周氏妙聰□周元卿之女□每感母氏華臺往生

286c17□之瑞□嘗誦經念佛願生安養□病中請僧行

286c18□懺□自見其身著新淨衣在樓閣上作禮

286c19□念佛□謂家人曰□汝輩當勤修淨業□吾當

286c20□於淨土待汝□卽右脅吉祥向西而亡

286c21□秦氏淨堅□家松江□厭惡女身與夫各處精

286c22□持齋戒□閱華嚴經法華光明般若無虛日□

286c23□晨昏修彌陀懺□日禮佛千拜□久之有光明

286c24□入室中□面西念佛安坐而化

286c25□鄭氏淨安□家錢唐□念佛誦經日無虛度□後

286c26□得疾禱之於佛□聞空中聲云□汝行有期無

286c27□得自怠□又見佛身金色□卽奮身起面西端

286c28□坐□令男僧義修諷阿彌陀經□□然而化□其

286c29□女夢母報曰吾已得生淨土□可說修師令

287a01□知

287a02□于佛子秦氏淨樂□家錢唐□其夫姓于□賣魚

287a03□爲業□有男販私商□常遭官事□秦氏愁苦□幾

287a04□欲沈身於江□遇淨住寺照師□勸之曰□有此

287a05□煩惱宿世怨家□枉自沈江不如念佛□秦氏

287a06□醒然回心□卽燼一指誓長齋三白□念佛十年

287a07□不怠□見一切人皆稱佛子□一日請戒行人

287a08□諷觀經□每一觀誦佛千聲□至像觀忽焉而

287a09□化

287a10□四明黃氏□早喪夫歸父舍修淨業□臨終稱

287a11□佛結印履地徐行□儼然立化□家人篩灰於

287a12□地以驗生處□見蓮花一□生於灰中

287a13□錢唐袁氏□因往靈芝受菩薩戒□卽斷暈酒

287a14□進修淨業□一家皆服其化□二十年不□初

287a15□志□一日病中請圓淨律師說法□忽見佛菩

287a16□薩衆現前□端坐而化

287a17□錢唐陳氏□□從靈芝受菩薩戒□專心念佛日

287a18□課千拜□常有舍利散經案上□臨終見化佛

287a19□來迎□顧旁人語未及半□已凝然不動矣

287a20□武林王氏□常誦法華念佛求度□一旦見菩

287a21□薩大身住立空中□遂連聲稱菩薩高大菩薩

287a22□高大□又云□恐女人足穢難升花臺□語畢而

287a23□化

287a24□四明孫氏□寡居齋戒□禮誦念佛三十年不懈□

287a25□手製衣衾鞋襪施僧不記其數□一日微恙□

287a26□見異人立床前曰□宜勤精進□又夢八僧□

287a27□行懺室□身掛□衣隨僧行道□遂沐浴淨衣□

287a28□請僧行懺□於大衆前端坐誦經□至一心不

287a29□亂□左手結印奄然而化□遠近皆聞空中奏

287b01□樂

287b02□上虞胡長婆李氏□夫喪後□日夜高聲誦彌陀

287b03□經□凡十餘年□一旦有僧覆以緋蓋□告之曰□

287b04□汝今月十五日夜子時去□問師何人□答曰□我

287b05□是汝念者□婆遂會別諸親□至時果有異香

287b06□光明□卽端坐而逝□七日火化□齒如雪玉□舌

287b07□如紅蓮□睛如蒲萄□皆精堅不壞□舍利不

287b08□可以數□次日焚處生一花□如白罌粟然

287b09□安吉王氏女□日誦彌陀觀音金剛諸經念佛

287b10□求度□母病亡□旣斂惡血流滴□女發誓曰□若

287b11□我孝心眞實□願臭氣不生□言訖流血卽止□以

287b12□舌□漏處□絶無穢氣□父娶後室與同修淨

287b13□業□女得疾請僧說淨土觀法□忽索衣吉祥

287b14□而臥□手攬觀音手中幡□寂然不動□繼母篩

287b15□灰於室以驗受生□見灰中印出蓮花數□

287b16□錢唐盛氏□日課觀經誦佛不輟□一日病中

287b17□浴畢面西□問家人云□聞磬聲乎□淨土衆聖

287b18□且至□已而合掌喜躍曰□佛菩薩已至□觀音手

287b19□執金臺□如來接我登座□卽奄然而化

287b20□錢唐沈氏□念佛十餘年□日加精進□命工□

287b21□八尺彌陀像□病中安設床前□欣然曰□我何多

287b22□幸□卽請僧念佛相助□忽曰□見一僧長大授

287b23□我金座□遂座前方執錦褥角□其座卽行□恐

287b24□有障緣□望衆更爲念佛□衆皆勇猛□聲□良

287b25□久復云□念佛功德已登金臺□此去不回矣□

287b26□卽瞑目而逝

287b27□長安姚婆□因范行婆勸念佛□臨終見佛菩

287b28□薩來迎□婆言□未與范婆相別□請暫駐少時□

287b29□須臾范至□佛尙住空中□具言所見勝異□執

287c01□手而化

287c02□汾陽約山翁婆□每日嗟歎□世間無常無一可

287c03□樂□月晦必請僧二員永夜念佛□翌旦設齋

287c04□婆手自營辦□臨終之夕□咸見佛光入室□寶

287c05□蓋覆於庭上□婆忽遷化

287c06□汾陽裴氏女□專心念佛□以小豆爲數□積滿

287c07□十三石□報盡之日□索火燒香□口云□佛以花

287c08□臺與我□今當往生

287c09□汾陽溫靜文妻□病在床上□夫勸令念佛□二

287c10□年不絶聲□謂夫曰□我已見淨土佛菩薩□後

287c11□月當去□至期見金蓮花如日輪

287c12□醴泉孟氏女□久纏重病□沙門勸令念佛三

287c13□年□謂夫曰□可急報諸親令來相送□□畢

287c14□集女焚香與衆念佛□見空中執錫沙門曰□

287c15□汝當往生□已而佛菩薩至□華排空□忽然遷

287c16□化

287c17□汾陽梁氏女□兩目俱盲□遇沙門勸令念佛□

287c18□越三年雙目開明□後忽見佛菩薩幡蓋來迎□

287c19□卽日命終

287c20□念佛道者陳氏□□禪師之母□師住廣平普會□

287c21□迎侍方丈東室□□髮爲出家相□朝夕念佛□

287c22□四衆稱爲道者□後病中集緇素鳴磬念佛□

287c23□兩日忽合掌瞻像□泊然而化□明日頂溫面色

287c24□鮮白□師前一日夢母謂曰□我見尼師十餘

287c25□來相召□師應之曰□此往生之祥□言已坐滅□

287c26□面色變白□至是果然

287c27□吳興陳氏□受持齋戒□誦法華五千部□金剛

287c28□彌陀諸經各一藏□念佛滿三十年□一日不

287c29□食□家人問欲何所須□答云□欲求見佛□言訖

288a01□右脅而化

288a02□會稽胡氏淨安□禮阿彌陀佛八萬四千相好

288a03□者四會□偶微疾□見佛來迎□安庠坐逝□路人

288a04□聞空中樂聲隱隱西去

288a05□錢唐孫氏女□常念佛持□□因病請淸照律

288a06□師至□謂曰□久病厭世願求往生□師爲談淨

288a07□土因緣大喜□至夜夢師持藥一盞□服之流

288a08□汗□身心輕安□三日後語侍人曰□迦葉尊者

288a09□來此□好金蓮華座□卽瞑目結印而化

288a10□仁和郭氏妙圓□長齋念佛□誦法華彌陀經及

288a11□二懺□常諦觀落日對想西方□忽空中告云□

288a12□郭妙圓決生淨土□淸照亨律師□卽其兄□嘗

288a13□往寺中建繫念會□作百僧齋莊嚴淨土□臨

288a14□終之際請亨師說法□求佛接引□卽時端坐

288a15□凝然不動

288a16□周行婆□家太平州□蚤年念佛專注□一夕互□

288a17□念佛□泊然而化□□人見數僧自婆家出引

288a18□婆騰空而去

288a19□錢唐□氏□晝夜念佛誦彌陀經□偶得疾□請

288a20□亨律師指示西歸□講說未終端坐而化□老

288a21□妾干氏亦念佛不輟□一夕夢□氏告曰□我已

288a22□得生矣□汝後七日亦當往生□至期果逝

288a23□嘉禾鍾婆□日誦彌陀經十卷□餘時念佛□二

288a24□十年爲常課□一日語其子曰□見大白蓮華

288a25□無數□一婦人端正好衣立我前□又衆僧在此

288a26□何以供養□子云不見□遂無語端坐聳身而

288a27□化

288a28□潮山黃婆□持金剛法華專心念佛□暑中忽

288a29□得痢疾□但飮水不食□□菴沙門善修常建

288b01□念佛會□婆病中欲請修□修夢婆來□謂曰□將

288b02□往西方□修未以爲異□越二日婆西向念佛

288b03□十聲□端坐而化□遠近皆見紅霞覆婆之屋

288b04□□川朱氏□念佛三十年□每讀金剛經以爲

288b05□聖賢在此不敢踞坐□後忽不食四十日□唯

288b06□飮水念佛□先夢三僧入室各執蓮華謂曰□

288b07□我先爲汝種此蓮華□汝□歸來□旣覺喜悅□

288b08□乃請僧衆念佛爲助卽就座而化

288b09□四明淨心女□不知姓□刺血自□佛菩薩三

288b10□聖像於羅木板凡一千片□普散與人□上有

288b11□正信女淨心題云□願所修淨業速獲成就□不

288b12□入母胎化生蓮沼□後不知所終

288b13□嘉禾周氏□適庶民孫氏□同翁婆常時念佛□

288b14□感室中佛像有光如螢□或現鮮華□或現佛

288b15□菩薩像□三時必聞天樂或空中誦經聲

288b16□常熟陶氏□寡居常持普門品□夢白衣人授以

288b17□蓮華令食之□又夢梵僧授以彌陀經□覺卽

288b18□能誦不假師授□一夕帳幌光明有彌陀像

288b19□立經函上□每誦經時必於卷上□出舍利□

288b20□積以成合(已上三人□生前勝相若此□臨終必得往生□殆不能委知耳)

288b21□項氏妙智□四明□人□寡居二女悉令爲尼□

288b22□同居楊氏菴□見人唯勸念佛□晩歲偶疾□謂

288b23□女尼曰□多有尼僧相待西歸□乃請人念佛□

288b24□忽曰□我欲坐化錯與作棺也□女曰□佛用金

288b25□棺無嫌也□母喜諷上品觀□轉身面西□兩手

288b26□作印微笑而逝(紹定六年)

288b27□沈氏妙智□四明慈溪居□自幼蔬食念佛□長

288b28□歸章氏□未嘗中廢□施米貸被以濟饑寒□常

288b29□誦彌陀經爲日課□一夕微病念佛尤力□忽

288c01□見佛菩薩居士長者擁立目前□燈光千點

288c02□累累然狀如虹橋□卽日右脅吉祥凝然不動

288c03□(端平二年)

288c04□沈銓家錢唐□同妻施氏專心淨土□請照律

288c05□師依觀經繪九品往生圖□印施般若經□供

288c06□佛飯僧□徑山天寧五刹皆建大殿像□平時

288c07□諸善悉用回向銓及施氏前後命終□皆感化

288c08□佛持錫接引西去

288c09□　　往生惡輩傳

288c10□長安京姓本爲屠□因善導和上勸人念佛□

288c11□滿城斷肉京嫉之持刀入寺□興殺害意□導

288c12□指示西方現淨土相卽回心發願上高樹

288c13□念佛□墮樹而終□衆見化佛引天童子從其

288c14□頂門而出(天童卽其識神)

288c15□長安張鍾□殺□爲業□命終見緋衣人驅

288c16□群□至唱言啄啄卽四向上啄兩目□血流

288c17□痛不堪忍□有沙門弘道□見之爲設像勸令

288c18□念佛□忽覺香氣滿室群□散去□卽端坐化

288c19□云

288c20□長安張善和□殺牛爲業□臨終見牛數十來

288c21□云□汝殺我□善和告妻□急請僧卽爲說觀經□

288c22□若有衆生作不善業應墮惡道善友告令

288c23□至心具足十念□稱南無阿彌陀佛□除八十

288c24□億劫生死之罪□卽得往生極樂世界□善和大

288c25□叫云□便入地獄也□卽以左手擎火右手捻

288c26□香□轉身向西□聲念佛□未足十念卽云

288c27□佛來也□已與我寶座□言訖而終

288c28□金奭□家會稽業網魚□因天華寺利行人結

288c29□生蓮社□蒙勸念佛□頓棄前業□日持佛萬聲□

289a01□久之告家人云□我已見佛菩薩至門□已見

289a02□金蓮華來迎我矣□卽坐竹床結印而化□遠

289a03□近皆聞異香

289a04□吳瓊家仁和□先爲僧□因家務還俗□兩娶生

289a05□二子□屠□□膾無所不爲□遇造食殺□鴨

289a06□以手提起□唱云□阿彌陀佛子好脫此身去□

289a07□每切肉時□口常念佛□及敎村人念經修懺□

289a08□忽眼上生瘤如□子大□常切憂怖□乃造草

289a09□菴獨居□旦夜繫念□依普賢行法發露懺悔□

289a10□一日無病往諸家言別□來日去也□次日請

289a11□道友念佛相助□將布衫換酒□飮訖大叫云

289a12□佛來也□卽便命終

289a13□　　往生禽魚傳

289a14□裴氏鸚鵡□唐成都尹韋皐記曰□人有獻鸚

289a15□鵡者　河東裴氏謂□此鳥名載梵經□智殊常

289a16□類常狎而敬之□始告以六齋之禁及午後非

289a17□時□終夕不食□或敎以持佛名號□仰首奮翼

289a18□若善承聽□每淸晨永夜發和雅音□阿彌陀佛

289a19□聲聲相續□一日有憔悴容□訓養者鳴磬而告

289a20□之曰□將去此而西歸乎□每一擊磬一稱佛□

289a21□十擊磬而十念成□斂翼委足□然而絶□案

289a22□釋典十念成往生西方□又云□得佛惠者沒

289a23□有舍利□遂命火焚之□得舍利十餘粒□貞元

289a24□十九年九月記

289a25□長沙□□□元祐間長沙郡人養一□□□俗呼

289a26□八八兒者□偶見僧念阿彌陀佛□卽隨口稱

289a27□念□旦暮不絶□因以與僧□久之鳥亡□僧具棺

289a28□以葬之□俄口中生蓮華一枝□人爲頌曰□有

289a29□一靈禽八八兒□解隨僧口念阿彌□死埋平

289b01□地蓮華發□我輩爲人豈不知

289b02□天台□□□黃岩正等寺觀師畜一□□□常隨

289b03□人念佛□後則常念阿彌陀佛不待敎導□一

289b04□日立死籠中□乃穴土以葬之□舌端生紫色

289b05□蓮華□大智律師爲頌之□有立亡籠閉渾閑

289b06□事化紫蓮華也大奇之句

289b07□劉成魚□唐天寶中當塗漁人劉成李暉□載魚

289b08□往丹陽泊舟浦中□李他往□劉遽見舡上大

289b09□魚振□搖首稱阿彌陀佛□劉驚奔於岸□俄

289b10□聞萬魚俱跳躍念佛□聲動天地□劉大恐盡

289b11□投魚於江□李至不信□劉卽用己財償之□明

289b12□日於荻中得錢萬五千(十五貫也)題云還汝魚

289b13□直

289b14□　　往生續遺

289b15□慧海□隋大業時居江都安樂寺□專心淨業□

289b16□得齊州道詮所遺無量壽佛像□殷勤禮懺□像

289b17□忽放光□自是懇求往生愈切□一日面西趺

289b18□坐□念佛而化

289b19□馬子雲□唐時擧孝廉爲涇縣尉押租綱□赴

289b20□京遇風船溺被繫□乃專心念佛五年□後遇

289b21□赦因入南陵山寺持一食齋□忽謂人曰□吾

289b22□一生坎軻□遂精持內敎□今西方業成□行當

289b23□往生安養□明日沐浴新衣□端坐合掌□異香

289b24□滿戶□喜曰□佛來迎我□言畢而沒

289b25□于昶□唐天后朝任幷州錄事□晝決曹務夜

289b26□判冥司□每知災咎陰爲之備□都不形言□凡

289b27□六年□丁母艱□持金剛經□更不復爲冥吏□

289b28□至八十四將終□忽聞奇香□遽謂左右曰□

289b29□有聖人迎我往西方□卽念佛而沒(報應記)

289c01□魏世子□宋時梁郡人□奉佛精進□唯婦不信□

289c02□女病死七日再省□卽升高座誦無量壽經□

289c03□下啓父言□兒去便往無量壽國□兒及父兄池

289c04□中已有芙蓉大花當生其中□唯母獨無□不

289c05□勝此悲□故歸啓報語竟復絶□母自是亦信

289c06□法敎(冥祥記)

289c07□葛濟之□句容人□稚川之孫□故世事神仙□妻

289c08□紀氏存誠佛法□旦夜不替□方織之次見雲

289c09□日開明□投梭仰望□見西方如來眞形幡蓋

289c10□映天□心獨喜曰□經說無量壽佛今得瞻見□

289c11□便頭面作禮□及引濟之同瞻□尙見半身□俄

289c12□而隱沒□厥後夫婦念佛相繼而化(冥祥記)

289c13□釋文慧□居嘉禾靑龍□詩律高古與北峰印

289c14□公爲友□北峰亦好吟□慧奪筆責之曰□吾兄

289c15□大法柱石□何必爲此□北峰感之遂折節爲

289c16□學□卒爲聞人□慧專志淨業□至老益□□臨

289c17□終聞空聲□云中品中生

289c18□釋慧明□號晦菴□學於慧光僧錄□晩依菁山

289c19□常照寺□與至協修淨業□日課法華楞嚴圓

289c20□覺□持彌陀聖號以萬數□慶元己未春示疾□

289c21□謂弟子曰□吾學大乘求生淨土□今遂願

289c22□矣□乃累足坐逝□衆聞天樂西來徘徊頂上□

289c23□□毘之餘□五色舍利□不可以計

289c24□釋智廉□居上虞化度寺□初遍參宗門□晩節

289c25□一意西方□慶元改元秋八月□書偈別衆曰我

289c26□夢中見阿彌陀佛大衆圍□而說法云□諸上

289c27□善人當須專修淨業□來生我國□說已卽隱□

289c28□我旣見相往生必矣□卽回身西向作印坐

289c29□逝

290a01□李秉□紹興中官也□領御藥院□初學禪於淨

290a02□慈輝自得有省發□晩閱龍舒淨土文□日課

290a03□佛號□與其子閣長元美殿長林師文等數十

290a04□人□結淨業會於傳法寺□久之感疾□忽見彌

290a05□陀佛以金圓光戴其首□越七日又見金華

290a06□滿房□乃囑付親眷□書偈端坐□結印而終

290a07□閻邦榮□池州人□因僧勸修西方□持決定往

290a08□生□□每旦向西一誦千遍□或率衆同持□如

290a09□是二十年□紹熙元年春□偶聞異香連日不

290a10□消□家人夜夢二靑衣侍立邦榮之側□其子又

290a11□夢□彌陀放光遍照堂宇悉作金色□數日面

290a12□西趺坐課佛□忽起曰□我去矣□行數步□舒手

290a13□結印□微笑立化

290a14□佛祖統紀卷第二十八(終)

290a15□　　　往生高尼傳

290a16□　宋道場法盛法師　宋丹陽道爰法師　宋

290a17□　金陵法藏法師　唐積善淨眞法師(長安)

290a18□　　唐廬山悟性法師　宋錢唐能奉法師　宋

290a19□　四明慧安法師

290a20□　　　往生雜衆傳

290a21□　隋汶水二沙彌　宋雍州童行師贊　宋錢

290a22□　唐童行曇遠　宋會稽大善童行　宋仁和

290a23□　倪道者

290a24□　　　往生公卿傳

290a25□　唐太傅白居易　唐觀察使韋文晉(石晉)

290a26□　　翰林學士張抗(翁兒附)　宋少師鐘離瑾(母任夫人附)

290a27□　　宋朝請鍾離景融(瑾之子)　宋崇道鍾離松(附景傳)

290a28□　　宋主客楊傑　宋侍郎馬亮　宋朝奉馬玗

290a29□　(亮之子妻王氏附)　宋宣義馬永逸(玗之子)　宋宣義胡[門@重]

290b01□　　宋朝散葛繁　宋侍郎王古　宋司諫江公

290b02□　望　宋朝散王衷　宋助敎張迪　宋通判

290b03□　賈純仁　宋縣令梅汝能　宋給事中馮[木*戰]

290b04□　　宋侍郎吳秉信　宋丞相錢象祖　宋司士

290b05□　王仲回　宋處士庾詵　宋龍舒王日休

290b06□　　宋居士房□　宋儒士孫□　宋居士王□

290b07□　　宋居士孫忠　宋學諭晷定國　宋晝錦樓

290b08□　汾

290b09□　　　往生士庶傳

290b10□　隋恒州宋滿　梁東平高浩象　唐法忍山

290b11□　老人　唐榮陽鄭牧卿　唐長安張元祥

290b12□　　唐長安李知遙　唐京口元子平　宋天台

290b13□　左伸　宋武林范儼　宋錢唐沈銓(妻施氏附)

290b14□　　宋錢唐孫良　宋仙潭姚約(景懿法師附)　宋松江

290b15□　梅福　宋□川胡暠　宋會稽唐世良　宋

290b16□　錢唐陸偉　宋會稽李彦通　宋錢唐陸沒

290b17□　　宋上虞憑玟　宋潭州黃打鐵　宋四明計

290b18□　打鐵　宋嘉興徐六公　宋臨安沈三郎

290b19□　　　往生女倫傳

290b20□　隋文帝皇后　宋荊王夫人王氏(侍妾附)　宋馬

290b21□　朝奉妻王氏(見馬玗傳)　宋呂都官妻吳氏　宋武

290b22□　林縣君蔡氏　宋陳承宣夫人馮氏　宋王

290b23□　朝請妻陸氏　宋欽成后姪朱氏　宋周寺

290b24□　簿妻樓氏　晝錦樓君妻周氏　宋松江秦

290b25□　氏　宋錢唐鄭氏　宋錢唐于佛子　宋四

290b26□　明黃氏　宋錢唐袁氏　宋錢唐陳□　宋

290b27□　武林王氏　宋四明孫氏　宋上虞胡長婆

290b28□　　宋安吉王氏　宋錢唐盛氏　宋錢唐沈氏

290b29□　　宋長安姚婆　宋汾陽約山婆　宋汾陽裴

290c01□　氏　宋汾陽溫氏妻　宋醴泉孟氏　宋汾

290c02□　陽梁氏　宋念佛道者陳氏(蹟禪師母)　宋吳興

290c03□　陳氏　宋會稽胡氏　宋錢唐孫氏　宋仁

290c04□　和郭氏　宋太平周行婆　宋錢唐□氏

290c05□　(侍妾于氏附)　宋嘉禾鍾婆　宋湖山黃婆　宋□

290c06□　川朱氏　宋四明淨心女　宋嘉禾周氏

290c07□　　宋常熟陶氏　宋四明項氏　宋慈溪沈氏

290c08□　　　往生惡輩傳

290c09□　唐長安京姓(屠業)　唐長安張鍾旭(殺□)　唐

290c10□　長安張善和(殺牛)　宋會稽金奭(漁捕)　宋仁

290c11□　和吳瓊(屠□)

290c12□　　　往生禽魚傳

290c13□　唐裴氏鸚鵡　宋長沙□□　宋觀師□□

290c14□　　宋劉成魚

290c15□　　本朝飛山戒珠始集往生傳□厥後侍郎

290c16□　　王古加以續傳□南渡以來錢唐陸師壽

290c17□　　又增續之□四明默容海印復爲續於

290c18□　　後□凡二儒二釋繼成此書□今□刪削繁

290c19□　　文□獨著平時念佛臨終往生之驗□□

290c20□　　修淨業者有所慕焉

290c21□　　　往生續遺

290c22□　隋江都慧海法師

290c23□

290c24□

290c25□佛祖統紀卷第二十九

290c26□

290c27□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

290c28□　　諸宗立敎志第十三

290c29□　　達磨禪宗

291a01□　初祖達磨圓覺禪師　二祖慧可大祖禪

291a02□　師　三祖僧璨鏡智禪師　四祖道信大

291a03□　醫禪師　五祖弘忍大滿禪師　六祖慧

291a04□　能大鑑禪師

291a05□直指人心見性成佛□至矣哉□斯吾宗觀心之

291a06□妙旨也□謂之敎外別傳者□豈果外此爲敎

291a07□哉□誠由此道以心爲宗離言說相故□强爲

291a08□此方便之談耳□不然何以出示楞伽令覽

291a09□敎照心耶□何以言大乘入道藉敎悟宗耶□

291a10□爲同此宗撰達磨禪宗志(覽敎照心見本志□藉敎悟宗見達磨入道

291a11□四行)

291a12□初祖菩提達磨□南天竺香至王子□出家之後

291a13□遇二十七祖般若多羅□付以大法□謂曰□吾

291a14□滅後六十年當往震旦行化□多羅旣亡□師

291a15□演道國中□久之思震旦緣熟□卽至海濱寄

291a16□載商舟□以梁大通元年達南海(舊云□普通八年者誤□南海

291a17□廣州)刺史蕭□表聞□詔入見□上問曰□朕造寺寫

291a18□經度僧有何功德□師曰□人天小果耳□上曰□

291a19□何謂大乘功德□師曰□淨智妙明體自空寂□如

291a20□是功德不於世求□上曰□如何是聖諦第一

291a21□義□師曰□廓然無聖□上曰□對朕者誰□師曰□不

291a22□識□上不契□師遂渡江□上後以問誌公□公曰□

291a23□陛下還識此人不□上曰□不識□公曰□此是

291a24□觀音大士□傳佛心印□上欲遣使召之□公曰□

291a25□闔國人去他亦不回(圓悟云□誌公已化去□十餘年達磨方至□何云同時□今

291a26□□要知大綱而矣)師旣入魏□止嵩山少林寺終日壁觀

291a27□(魏孝明武泰元年也)帝聞師異跡□三詔不至□就賜摩納

291a28□袈裟金□銀水甁□師面壁九年將示滅□命

291a29□其徒曰□時將至矣□□各言所得乎□道副

291b01□曰□不執文字不離文字而爲道用□師曰□

291b02□汝得吾皮□尼總持曰□我今所解如慶喜見

291b03□阿[門@(人/(人*人))]佛國□一見更不再見□師曰□汝得吾肉□

291b04□道育曰□四大本空五陰非有□無一法可得□

291b05□師曰□汝得吾骨□慧可禮三拜依位立□師曰□

291b06□汝得吾髓□復顧謂可曰□世尊以正法眼藏

291b07□付囑大迦葉□展轉傳授以至於吾□吾今付

291b08□汝□汝當護持□幷授袈裟以爲法信□曰後二

291b09□百年衣止不傳□法周沙界□聽吾偈云□吾本

291b10□來□土□傳法救迷情□一華開五葉□結果自

291b11□然成□又曰□吾有楞伽經□是如來心地要門□

291b12□可以照心□乃往禹門千聖寺端坐示寂□卽

291b13□大統元年十月五日也□門人奉全身葬熊耳

291b14□山定林寺□明年使者宋雲西域回□遇師手□

291b15□隻履翩翩獨邁□雲歸爲言□門人開壙視之□

291b16□唯空棺隻履□師每以大乘入道理行二門□以

291b17□誨學者(二門見傳燈錄)

291b18□唐代宗朝諡圓覺禪師□塔曰空觀(昉師辨祖書云□智炬撰

291b19□寶林傳□謂隻履西歸立雪斷臂傳法□偈讖候語□皆與僧傳不同□或者謂後人附託之辭)

291b20□二祖慧可(舊名神光)武牢姬氏□事達磨六年□一日

291b21□問曰□諸佛法印可得聞否□磨曰□諸佛法印

291b22□匪從人得□師曰□我心未安□乞師安心□磨

291b23□曰□將心來與汝安□師曰□覓心了不可得□

291b24□磨曰□與汝安心竟□初達磨以楞伽四卷授

291b25□之曰□仁者依行自可得度□師告弟子曰□此

291b26□經四世後轉成名相□一何可悲□師旣傳法

291b27□僧璨□謂曰□吾有宿累今當償之□遂往□

291b28□都行化□隋開皇十二年□於管城正救寺談

291b29□無上道□有和法師先講涅槃經□學徒稍稍

291c01□引去聽法□和不勝憤□讒於邑令加以非

291c02□法□師怡然委順而終□年一百七□塔[石*慈]州汾陽

291c03□縣□唐德宗朝追諡太祖禪師

291c04□三祖僧璨□初以白衣見二祖□問曰□弟子身

291c05□纏風疾□請師懺罪□祖曰□將罪來與汝懺□師

291c06□曰□覓罪了不可得□祖曰□與汝懺罪竟□宜

291c07□依佛法僧□師曰□今見和上已知是僧□未審

291c08□何以名佛法□祖曰□是心是佛□是心是法□法

291c09□佛無二□僧寶亦然□師曰□今日始知罪性不

291c10□在內外中間□其心亦然□佛法無二□祖大器

291c11□之□卽爲剃髮具戒已畢□復告之曰□達磨大

291c12□師以正法眼藏密授於吾□吾今付汝□及以

291c13□信衣□汝當護持□屬周武廢敎□往來司空山

291c14□積十餘年□隋開皇初居□公山□傳法道信□

291c15□優游江國□大業二年復還舊山□爲衆說法□

291c16□合掌儼立而逝□葬於山谷寺□唐玄宗朝□追

291c17□諡鏡智禪師

291c18□四祖道信□□州司馬氏□初爲沙彌遇三祖□

291c19□問曰□願和上與解脫法門□祖曰□是誰縛汝□

291c20□曰無縛□祖曰□何爲更求解脫□師言下大悟□

291c21□旣具戒□三祖授以衣法□武德中居破頭山□

291c22□正觀中太宗三詔令赴京師□□以疾辭□帝

291c23□命使者曰□若果不起卽取其首□使諭旨師

291c24□引頸受刃□使回以聞□帝彌加敬重□就賜珍

291c25□繒以遂其志□師已傳法弘忍永徽二年九

291c26□月安坐而化□塔於東山黃梅寺□唐代宗朝追

291c27□諡大醫禪師

291c28□五祖弘忍□□州黃梅人□母周氏(栽松道者□託胎周氏女事□已備

291c29□載通塞志)師爲童子□於道上遇四祖□問之曰□子

292a01□何姓□答曰□姓卽有□不是常姓□祖曰□是何姓

292a02□答曰□是佛姓□祖曰□汝無姓耶□答曰□性空故

292a03□無□祖默然識之□卽詣其母語令出家□旣

292a04□傳法嗣居東山□咸亨中傳衣法與慧能□後

292a05□四年示寂□塔於東山□代宗朝追諡大滿禪

292a06□師

292a07□六祖慧能□新州盧氏□采薪養母□常入市

292a08□聞客誦金剛經□問曰□從誰受□曰黃梅忍大

292a09□師□云讀此可以見性成佛□能遂辭母至韶

292a10□州□與劉志略爲友□志略姑爲尼□常讀涅

292a11□槃□師暫聽卽說□尼因問字□師曰□字卽不識□

292a12□義則任問□尼曰□字尙不識□何能達義□師曰□

292a13□諸佛解脫非關文字□尼異之□號爲行者□居

292a14□人瞻禮請住寶林□咸亨中至黃梅□祖問何

292a15□來□答曰□嶺南□祖曰□欲須何事□曰唯求作

292a16□佛□祖曰□嶺南人無佛性□曰人有南北□佛性

292a17□豈然□祖異之□謂曰□著槽[□@敞]去□乃入□坊

292a18□抱石而□□經八月五祖□衆各述一偈□若

292a19□語意冥符則傳衣授法□時衆七百□上座神

292a20□秀□乃於廊壁書偈云□身是菩提樹□心如明

292a21□鏡臺□時時勤拂拭□莫遣有塵埃□師聞之曰□

292a22□美則美矣□了則未了□至夜命童子寫偈壁

292a23□間曰□菩提本無樹□明鏡亦非臺□本來無一

292a24□物□何假拂塵埃□五祖知之□夜令人召師□

292a25□告之曰□佛以正法眼藏展轉傳授□吾今授

292a26□汝幷以信衣□昔達磨初至□故傳衣以明得

292a27□法□今信心已熟□衣乃諍端□止於汝身勿復

292a28□傳之□師禮足持衣而出□通夕南邁□時道明

292a29□上座聞之□卽率人追至大庾嶺□明先至□師

292b01□擲衣石上曰□此衣表信□豈當力爭□明擧之

292b02□不動□乃曰□我來求法非爲衣也□師曰□不

292b03□思善不思惡□正恁□時阿那□個是明上座本

292b04□來面目□明當下大悟□禮拜問曰□上來密語密

292b05□意外□還更有意旨否□師曰□我今所說卽非

292b06□密□若反照自己密在汝邊□明禮謝而回□儀

292b07□鳳元年至南海□遇印宗法師於法性寺□暮夜

292b08□風□刹□□二僧對論□一云□動□一云風動□師

292b09□云非風□動□心自動耳□印宗異之□請受禪

292b10□要□因出信衣令衆瞻禮□印宗卽爲剃髮□請

292b11□智光律師於本寺□臨壇授滿分戒□此壇是宋

292b12□求那跋摩所造□嘗記云□後當有肉身菩薩

292b13□來此受戒□梁眞諦於壇側手植二菩提樹□

292b14□記云□百二十年後□有大士於此樹下說無

292b15□上道□師乃坐樹下□大開東山法道□宛如宿

292b16□契□明年歸韶州寶林(卽曹溪也)神龍元年詔師入

292b17□見□師上表辭疾□先天二年復歸新州國恩

292b18□寺□旣而示寂□弟子奉靈體反葬於曹溪□師

292b19□化韶陽秀化洛下□南能北秀自此而分□上

292b20□元元年肅宗遣使請衣□入內供養□永泰

292b21□元年□代宗夢師請衣□還山□乃遣劉崇景

292b22□頂戴而送□憲宗朝諡大鑑禪師

292b23□　述曰□六祖之後爲二派□一曰靑原思□思

292b24□　傳石頭遷□其下爲曹洞雲門法眼□一曰

292b25□　南岳讓□讓傳馬祖□其下爲臨濟□仰□是

292b26□　爲五家宗派□道一而已□而言五其宗者□

292b27□　由人世心病益多故治法屢爲之變□一棒

292b28□　一喝一唱一和機用縱橫□殆不可以一

292b29□　律齊□猶應病與藥之義□汾陽作廣智歌

292c01□　明十五家宗風□是蓋示後人以遍參之

292c02□　意□可不知乎

292c03□　　賢首宗敎(附李長者)

292c04□　初祖終南法順法師　二祖雲華智儼法師

292c05□　　三祖賢首法藏法師　四祖淸□澄觀法師

292c06□　　五祖圭峰宗密法師　長水子[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]法師　慧

292c07□　因淨源法師　能仁義和法師

292c08□鎧菴之評謂□法界觀別爲一緣□謂五敎無斷

292c09□伏分齊□然則若敎若觀□徒張虛文□應無修

292c10□證之道□至若淸□之立頓頓□浪言超勝法

292c11□華(觀師判華嚴爲頓頓□以天台判兼別□失如來意□又謂□華嚴是菩薩請超勝於法華也)

292c12□圭峰之釋修門□未免妄談止觀(密師注法界觀修字云□止觀

292c13□熏習造詣□鎧菴質之云□不知是何止觀□若次第者□到何位斷何惑顯何理□若一心者□何位圓融而修□何位圓融而證)

292c14□自餘著述□矛盾尤多(賢首旣自立五敎□至起信論明觀法□則云□修之次第□如天台

292c15□摩訶止觀□淸□旣宗賢首□及疏華嚴□則引用天台性善性惡三觀三德一念三千之文□然則敎之與觀□進退兩失)

292c16□欲別其源□撰賢首宗敎志(賢首華嚴疏□起信□□圭峰圓覺疏□長

292c17□水楞伽疏□所立義門□亦覺不同)

292c18□法師法順□萬年杜氏□十八出家□師因聖僧道

292c19□珍受學定法□凡世間聾啞□遇之者必能聞

292c20□能語□至於驅園圃蟲誡惡性馬□德及異類

292c21□所不可測□唐太宗詔問□朕苦勞熱□師之神

292c22□力何以□除□師曰□聖德御宇微恙奚憂□但頒

292c23□大赦聖躬自安□上從之疾遂□□因錫號曰

292c24□帝心□師每遊歷郡國勸念阿彌陀佛□著五

292c25□悔文讚詠諍土□路逢神樹鬼廟卽焚毁之□

292c26□正觀十四年十一月十五日□坐亡於南郊義

292c27□善寺□雙烏入房異香留室□塔肉身於樊川

292c28□北原□有弟子謁五臺□抵山麓見老人□語

293a01□曰□文殊今往終南山□杜順和上是也□弟子趨

293a02□歸□師已長往□至今關中以是日作文殊忌

293a03□齋□師著法界觀門一卷□妄盡還源觀一卷□專

293a04□弘華嚴□以授雲華智儼□儼授賢首法藏□其

293a05□敎遂行(此中當有智儼法師傳□本紀原文遺失)

293a06□法師法藏□其祖康居國(在蔥嶺□門北境居音渠)人來居長

293a07□安□藏年十六□詣四明阿育王舍利塔□鍊一

293a08□指誓學華嚴□則天朝爲沙彌□策名宮禁□通

293a09□天元年詔於太原寺開華嚴宗旨□感白光

293a10□昱然自口而出須臾成蓋□萬衆歡呼□都講

293a11□奏其事□則天有旨命京城十大德爲授滿

293a12□分戒□賜號賢首戒師□詔入大遍空寺□佐實

293a13□叉難陀譯華嚴經□聖歷二年十月詔講於佛

293a14□授記寺講堂□京師地皆震動□卽日召對長生

293a15□殿□師乃指殿隅金師子謂大經理深事廣文

293a16□博義幽□非入理聖人□無以達其奧□是以立

293a17□見邊之喩□曉無涯之法□以況法界體□師子

293a18□喩法界用□其中立爲五敎□一愚法聲聞敎□

293a19□二大乘始敎□三大乘終敎□四大乘頓敎□五一

293a20□乘圓敎□則天豁然領解□乃著其說爲金師

293a21□子章□睿宗受內禪□請師授菩薩大戒□師糞

293a22□衣□食□講華嚴三十餘遍□楞伽密嚴梵網經

293a23□起信論等十部□皆爲義疏□先天元年十一月

293a24□終於大薦福寺□贈鴻□卿□葬神和原□師旣

293a25□亡□弟子慧苑□悉叛其說□滅後百年而得澄

293a26□觀

293a27□　鎧菴曰□愚法小乘不說轉小成衍□又無

293a28□　別圓被接及法華開顯□則將畢世愚矣□始

293a29□　終圓頓四敎□皆無斷伏修證分齊□至說

293b01□　起信論觀法□則云□修之次第如天台摩訶

293b02□　止觀□豈非有敎而無觀耶

293b03□法師澄觀會稽人□夏侯氏□出家於應天寺

293b04□誦法華經□十四得度□乾元中學律於棲霞澧

293b05□師□受南山行事於曇一□受菩薩戒於常照□

293b06□傳關河三論於玄璧□江表三論之盛始於此□

293b07□大歷初於瓦官傳涅槃起信論終南法界觀

293b08□法藏還源記□復造東京受雜華於大詵□十

293b09□年從荊溪習止觀法華維摩等疏□謁牛頭

293b10□忠徑山欽洛陽無名□咨決南宗禪法□謁慧

293b11□雲明了北宗玄理□此土儒墨□竺乾梵書□諸

293b12□部異計□四韋五明□顯密儀軌□莫不旁通博

293b13□綜□十一年巡禮五臺峨眉□俱瞻瑞相□還居

293b14□京師大華嚴寺□專行方等懺法□仍講華嚴大

293b15□經□造新疏二十軸□德宗誕節□召講經內殿□

293b16□以妙法淸□帝心□遂賜號淸□法師□紫納

293b17□方袍□禮爲敎授和上□□禮部尙書李詵□備

293b18□禮奉迎□與□賓般若三藏□譯烏□國所進

293b19□華嚴經□帝親預譯場□一日不至□卽差僧如

293b20□比丘法□說欲云□皇帝國事因緣如法衆事與

293b21□欲淸淨□元和五年憲宗問華嚴法界宗旨□豁

293b22□然有得□□有司鑄金印□加號大統淸□國

293b23□師□開成三年三月六日示寂□壽一百二歲□臘

293b24□八十三□葬終南石室□塔曰妙覺□師身長九

293b25□尺四寸□手垂過膝□夜目發光晝仍不瞬□才

293b26□供二筆日記萬言□盡形一食宿不離衣□歷

293b27□九朝爲七帝門師□荊溪與江淮四十僧□禮

293b28□覲五臺□師領徒萬指□出郊遠迎□美其尊師

293b29□之有禮□師去賢首百餘年□遙稟其旨□所著

293c01□疏記四百餘卷□講華嚴至五十遍□建無遮

293c02□大齋十五會□弘法弟子三十八人□宰相裴休

293c03□奉□撰碑

293c04□法師宗密□何氏□果州人□初得法於荷澤五世

293c05□孫道圓□傳圓覺於□上□得華嚴句義於病

293c06□僧□卽爲他講□淸□語之曰□毘盧華藏能隨

293c07□我游者□其汝乎□又嘗答其書云□子之所解

293c08□猶吾之心□轉輪眞子誠所謂也(師所著圓覺序云□講雖濫泰

293c09□學□且師安□沐猶吾之納□謬當眞子之印)著圓覺華嚴涅槃金剛起信

293c10□唯識蘭盆法界觀行願品等疏□及修證科

293c11□儀凡九十餘卷□太和九年□文宗詔問佛法大

293c12□意□賜紫方服號大德□會昌元年正月六日□

293c13□坐亡於興福塔院□諡定慧□塔曰靑蓮

293c14□　義神智曰□華嚴諸師不知衆生因理本具

293c15□　諸法□但說果上諸法相卽而已□若不談

293c16□　具□何能相卽□故知果上依正融通□由衆

293c17□　生理本者矣□然則一家所談法門□一曰

293c18□　性體□此當正因□二曰性量□此當了因□三

293c19□　曰性具□此當緣因□具卽是假假卽空中

293c20□　□一法性有□三義□會之彌分□派之常

293c21□　合□雖一一遍亦無所在□當知他宗談

293c22□　乎法性□亦同今家性體性量□以彼皆云

293c23□　法性眞如與虛空等□但闕第三性具之

293c24□　義

293c25□法師子[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]□嘉禾人□初依洪敏師學楞嚴□至

293c26□動靜二相了然不生有省□聞琅邪慧覺道

293c27□重當世□趨至其門□値其上堂□卽致問曰□淸

293c28□淨本然云何忽生山河大地□覺喝云□淸淨本

293c29□然云何忽生山河大地□師俯伏流汗□豁然大

294a01□悟□覺謂之曰□汝宗不振久矣□宜□志扶持

294a02□以報佛恩□師如敎辭去□後住長水□衆幾一

294a03□千□以賢首宗旨述楞嚴經疏十卷□行於

294a04□世

294a05□法師淨源□晉江楊氏□受華嚴於五臺承遷(遷師

294a06□注金師子章)學合論於橫海明覃□還南聽長水楞

294a07□嚴圓覺起信□時四方宿學推爲義龍□因省親

294a08□於泉□請主淸□□復遊吳住報恩觀音□杭守

294a09□沈文通□置賢首院於祥符以延之□復主靑

294a10□鎭密印寶閣華亭普照善住□高麗僧統義天□

294a11□航海問道□申弟子禮□初華嚴一宗疏□久

294a12□矣散墜□因義天持至咨決□逸而復得□左丞蒲

294a13□宗孟撫杭□愍其苦志□奏以慧因易禪爲敎□

294a14□義天還國以金書華嚴三譯本一百八十卷

294a15□(晉嚴觀二法師□同譯六十卷□唐實叉難陀譯八十卷□唐烏□進本□澄觀法師譯四十卷)以遺師□

294a16□爲主上祝壽□師乃建大閣以奉安之□時稱

294a17□師爲中興敎主(以此寺奉金書經故□俗稱高麗寺)元祐三年十

294a18□一月示寂□塔舍利於寺西北

294a19□法師義和□錫號圓澄□乾道中住慧因□遷平

294a20□江能仁□閱淨土傳錄□以華嚴部中未有顯

294a21□揚念佛法門者□乃著無盡燈□以此經宗旨

294a22□偏讚西方爲念佛往生之法(文見樂邦文類)

294a23□長者李通玄□唐開元七年□用新譯華嚴經

294a24□造釋論四十卷□其立論以十處十會盛談

294a25□法界□與藏師疏旨不同□又以敎主請主等

294a26□十別對勝法華□而不知法華是開權顯實

294a27□之談□不識華嚴是兼別說圓之典□故多爲

294a28□吾宗所斥(長者事跡大略見通塞志六卷)

294a29□　　慈恩宗敎

294b01□　初祖西天戒賢法師　二祖三藏玄□法師

294b02□　　三祖慈恩窺基法師

294b03□賢師三時之敎□立義疏闊□豈足以收一代

294b04□之經□慈恩玄贊之作□觀心虧闕□豈足以通

294b05□一實之典□恕之者則曰□此別爲一機也□當

294b06□天台之興□南三北七爲之掃跡矣□豈容慈恩

294b07□□起於四海永淸之後□是不得不議也□撰

294b08□慈恩宗敎志

294b09□法師玄□□洛陽陳氏□年十一誦通維摩法華□

294b10□時道基法師化行長安□師負□西遊□從受

294b11□阿毘曇婆沙雜心論等□基贊之曰予遊講肆

294b12□多矣□未見少年神悟若此□武德中在京師

294b13□講雜心論□以不泥文相爲世所服□僕射

294b14□蕭瑀□奏住大莊嚴寺□正觀二年上表遊西

294b15□竺□上允之□杖策西征□遠逾蔥嶺□毒風切肌□

294b16□飛沙塞路□遇溪澗懸絶□則以繩爲梁□梯空

294b17□而進□及登雪山□壁立千□□人持四棧□手足

294b18□更互著崖孔中□猿臂而過□張騫甘延壽所未

294b19□至也□過沙河逢惡鬼異類出沒前後□師一

294b20□心念觀音及般若心經□□然退散□稜山□雪

294b21□春夏不解□徒侶凍死者十之四□入□門峰

294b22□壁皆□□卽突厥關塞也□所歷百三十國□凡如

294b23□來所化之地□泥洹堅固之林□降魔菩提之

294b24□樹□迦路崇高之塔□那揭留影之山□皆申禮

294b25□敬□獲寶像舍利貝葉七十五部□耆山方等之

294b26□敎□鹿苑半字之文□馬鳴龍樹諸所著述□十八

294b27□異執之宗□五部殊途之致□收羅硏究悉得其

294b28□文□雖七例八轉之音□三聲六釋之句□無不

294b29□盡其微妙□旣而祗羅國王□賜靑象白馬□以

294c01□助馱載□十九年正月歸長安□留守房元齡□

294c02□備幢□鼓吹釋部威儀□道俗數萬衆□以寶

294c03□輦迎師□二月至洛陽□見上於儀鸞殿(時帝行辛洛京)

294c04□尉勞勤至□問西域事跡□詔撰西域記□山川

294c05□風俗前史未聞□詔就弘福寺與沙門道宣

294c06□靈綱等同□譯□二十年上新譯菩薩藏經顯

294c07□揚聖敎論□請上製聖敎序□二十二年進瑜伽

294c08□師地論□上親覽□歎曰□佛敎廣大□猶瞻天瞰

294c09□海□莫極高深□九流典籍若汀瀅方溟渤

294c10□耳□世言三敎齊致□此妄談也□詔寫新譯經

294c11□論□宣賜九道總管(時天下分爲九道)展轉流布□詔於京

294c12□師紫微殿西□別創弘法院□延師居之□選名

294c13□德七人以自從□對上論道之餘□則與衆隨

294c14□時□譯□上令□老子爲梵文以遺西竺□

294c15□師曰□佛老二敎其致大殊□安用佛言以通

294c16□老義□且老子立義膚淺□五竺聞之適足見

294c17□薄□遂止□永徽三年□表請創塔於慈恩寺□以

294c18□奉藏梵本及兩朝御製聖敎序□上許之□仍

294c19□□七宮亡人衣財以助其費□顯慶元年皇子

294c20□生(中宗)神光滿室□上賜號佛光王□越月表請

294c21□佛光王出家□詔落髮授歸戒□進金字心經法

294c22□衣□具□二年帝幸洛陽□詔師陪駕□便道陳

294c23□留□改葬二親□□供給葬具□四年以玉華宮

294c24□爲寺□追崇先帝□詔師居之□譯大般若經□

294c25□及四年成六百卷□麟德元年二月四日□告

294c26□衆曰□幻泡之質何得久停□令衆稱彌勒□願

294c27□與含識速奉慈顔□遂右脅累足□以手支

294c28□□□凝然不動□帝哭之慟□廢朝五日□五詔褒

294c29□恤□用佛故事□以金棺銀槨葬於□東□初臥

295a01□病□明藏禪師問疾□見二長人捧白蓮至

295a02□前□曰師從無始損惱有情□因今小疾□

295a03□得消殄□師顧大衆合掌而聽□得非譯般

295a04□若力轉重罪爲輕受乎□初遊天竺□手摩

295a05□門逕松曰□吾西求法可枝向西□吾若言歸

295a06□枝可東指□旣往枝果西□一日忽東指□弟子

295a07□曰□敎主歸矣□因號摩頂松□師至天竺□遇龍

295a08□樹宗□欲從其學□其徒令服藥求長生□方

295a09□可窮硏宗旨□師自念□本欲求經□恐仙術

295a10□不就□有負宿願□遂學法相於戒賢傳唯識

295a11□宗□賢時年一百三歲□蒙文殊付託□忍死以

295a12□遲□□賢用三時敎□一有□二空□三不空不有□

295a13□起信論雖出馬鳴□久而無傳□師譯唐爲梵□

295a14□□流布五天□復聞要道□師之功也

295a15□法師窺基□代郡人□金吾衛將軍尉遲敬宗之

295a16□子□母裴氏□夢呑月而孕□六歲聰慧過人□項

295a17□有玉枕指文如印□未成童便能著書□初□

295a18□三藏得童子於西域□聰悟絶倫□嘗□詣敬

295a19□宗□宗呼基出拜□□使誦所著兵書數千言□

295a20□□數目童子□基誦畢□曰□此古書也□令童

295a21□子覆之□不差一字□宗大怒以基罔已將殺

295a22□之□□就□出家□因念□在天竺□起歸與之

295a23□與□卜者謂曰□師可東歸□弟子生矣□讖旣冥

295a24□符□擧以告宗□宗曰□此子悍暴豈堪受訓□□

295a25□曰□郎君器度□非將軍不生□非貧道不識□

295a26□宗竟諾之□基□然曰□得不斷欲茹□血過

295a27□中食聽此三事□乃可爾□□念先以欲鉤牽□

295a28□遂矯許之□正觀二十一年□奉□落髮□時年

295a29□十七住廣福寺□稟受□師瑜伽師地唯識宗

295b01□旨□撰述疏□及於百部□時號百部論師□東

295b02□行博陵□或請講法華□造玄贊大疏十卷□永

295b03□淳元年十一月□示滅於慈恩□經院□御製像

295b04□讚□□諸寺圖形以祀□□葬於□師之瑩

295b05□　義神智曰□慈恩玄贊之釋法華也□都無

295b06□　立行攝法入心成觀等義□專用唯識論定

295b07□　性滅種以通此經□□乃徒援權文用證

295b08□　實敎□然其談八識緣境廣狹□及轉識成

295b09□　智束智成身□與夫造業受報等說□厥功

295b10□　爲多

295b11□瑜伽密敎

295b12□　　初祖金剛智灌頂國師　二祖不空灌頂國

295b13□　師　三祖慧朗灌頂法師　龍門無畏法師

295b14□　　大慧一行法師

295b15□持密語以希顯驗者□非與夫解第一義者

295b16□妙心一悟當座而決□是以潔齊三業精明軌

295b17□儀□誦專數言課充億萬□積月累歲而用成

295b18□無間□重精疊思而始獲一感□維□瑜伽五

295b19□部之敎□一切行果□廣大悉備□而於護國救世

295b20□尤爲至要□斯蓋佛道顯仁藏用□所以禦外

295b21□務而回不信也撰瑜伽密敎志(梵語瑜伽此云相應謂一切乘

295b22□境行果所有諸法皆相應也)

295b23□國師金剛智□西土人□親傳龍智阿□梨法□唐

295b24□開元七年抵南海廣州以聞□詔入見□館大

295b25□慈恩寺□夏旱詔禱雨□結壇圖七俱□像□約

295b26□像開目卽雨□閱三日像目果開□有物自壇

295b27□布雲彌空□須臾□雨□詔褒之□明年辭遊雁

295b28□門□不允□遷居薦福□所至結壇作灌頂道場□

295b29□二十年八月告其徒曰□白月圓時吾其逝矣□

295c01□至期右□毘盧遮那佛像□頂安貝葉趺坐

295c02□而化□諡灌頂國師□塔於伊川

295c03□國師不空□西域人□幼隨叔父觀光上國□値

295c04□金剛智從之傳瑜伽義□智授梵本聲明論□

295c05□旬日成誦□奇之引入金剛道場□驗以擲華□

295c06□謂爲勝己□師初求法□夢京師像皆東行□[穴/(□*吾)]

295c07□以問智□智曰□汝有受道之資□吾何□哉□卽

295c08□授五部及蘇悉地儀軌□智沒奉遺敎□西遊

295c09□天竺□至師子國□遇龍智受十八會金剛灌

295c10□頂及大悲胎藏建壇之法□傳經論至五百餘

295c11□部□二十九年自師子國歸至廣州□採訪使

295c12□劉巨濟□請建灌頂壇法□感文殊見身□度人

295c13□千萬□天寶元年西城大石康居五國□入寇安

295c14□西□召師入內□上親秉香□□師誦仁王護國

295c15□密語□方二七遍□上忽見神兵可五百人□帶

295c16□甲荷戈立於殿庭□師曰□此毘沙門天王第

295c17□二子獨健□副陛下意往救安西□請設食以

295c18□遣之□至四月安西奏□二月十一日□城東北

295c19□黑雲中見金甲人丈餘□空中鼓角大鳴聲震

295c20□天地□寇人帳幕間有金鼠齧斷弓弦□五國

295c21□卽時奔潰□須臾城樓上見天王形□謹圖其

295c22□像以進驗之□卽誦□日也□乃□諸道□於城

295c23□西北隅置天王像(今城樓軍塋立天王堂者卽其故事)師每禱必張

295c24□繡座手持木神□誦□擲之□神自立於座□四

295c25□衆環視□兩目瞬動□感格踵至□肅代兩朝□尊

295c26□爲灌頂國師□每以至理開發君上□加贈鴻

295c27□□卿晩年示疾就加開府儀同三司肅國公□

295c28□食邑三千戶□辭不受□賜號大廣智三藏□大

295c29□歷九年六月□示寂於大興善寺上廢朝三

296a01□日□賜祭贈司空□諡大辯正廣智□塔舍利於

296a02□舊居□師譯經七十七部□諸弟子得誦□之

296a03□法者□慧朗爲最□故東夏以金剛智爲始祖□

296a04□不空爲二祖□慧朗爲三祖云□不空弟子有

296a05□慧果者□元和中日本空海入中國從果學□

296a06□歸國盛行其道(慧朗法師傳本紀失)

296a07□　鎧菴曰□華嚴頓施別圓□則無俟乎密□鹿

296a08□　苑專說小乘□則未易用密□唯方等般若

296a09□　二時□欲轉小成衍及被接入別圓□則如

296a10□　來始於此時有顯密二輪之用□若夫法

296a11□　華開顯□無小無大俱入一乘□殆猶日輪

296a12□　當午□無□影□所謂密者尙何施耶□自金

296a13□　剛智諸師□爲末代機緣有宜密敎者□故

296a14□　東傳此道以名一家□然嗣其後者□功效

296a15□　□微□唐末亂離□經疏銷毁□今其法盛行於

296a16□　日本□而吾邦所謂瑜伽者□但存法事耳

296a17□法師無畏者□甘露飯王之後也□遜國遺榮□

296a18□出家學道□所至說法必有異相□至烏茶國

296a19□演遮那經□衆見毘盧遮那四金字於空中□其

296a20□徑尋丈(應是順西土梵書成形也)及過龍河□駝負經竟入水□

296a21□無畏隨之□龍王請入宮□講法三日□開元四

296a22□年至長安□帝先夢□梵僧來謁□及寤命工肖

296a23□形於壁□□師入對□卽夢所見者□館之西明

296a24□寺□稱爲敎主□秋旱詔禱雨□師以數定爲

296a25□難曰□必欲致雨恐龍暴物□使諭曰□民苦旱

296a26□久矣□暴風疾雨適足快意□卽持□握小刃

296a27□攪之□誦密言百過□俄有物若□□矯首出

296a28□□□白氣盈空□語使人速歸□使回視見密雲

296a29□如練□自講堂盤空而上□已而震雷風雨飄

296b01□蕩廬舍□彌日方息□又以積雨不止□卽□泥

296b02□爲五□□作梵語向之□若叱□者□卽刻而

296b03□霽□譯毘盧遮那蘇悉地揭羅等經十餘部□弟

296b04□子寶月一行□皆足受道□數求還西□上安慰

296b05□不許□二十三年示滅□眞體不壞□塔於龍門

296b06□之西山(本朝太祖□乾德九年上幸洛陽龍門山廣化寺□問無畏三藏塔□瞻敬眞體)

296b07□法師一行□張公謹之孫也□初從普寂落髮□

296b08□盧鴻一見奇之□謂寂曰□此子非君所能模

296b09□範□當從其東請南詢可也□師所至倒□迎

296b10□之□凡西竺貝葉陰陽緯讖□靡不窮究□傳密

296b11□敎於金剛無畏□結集毘盧遮那經疏登壇灌

296b12□頂受瑜伽五部法□至國淸學歷於老僧□初

296b13□至僧布算謂侍者曰□當有弟子求吾算法□

296b14□除一算曰□門前溪水西流乃至□師突入稽首

296b15□受訣畢□水復東注□自是算法卓詭□開元三

296b16□年詔入見□咨出世法及安國撫民之道□時號

296b17□天師□帝以國祚爲問□答曰□□輿有萬里行□

296b18□社稷終吉□以金合進曰□至萬里卽開視□乃

296b19□當歸少許耳□祿山之亂上幸成都□至萬里

296b20□橋悟當歸之讖洗然忘憂□終吉者□至昭宗

296b21□而絶□昭曾封吉王也□里□王氏子坐罪當

296b22□死□求救於師□令捕七[禾*犀]豚□日藏其一於

296b23□甕□封以六一泥□□之七日北斗盡沒□太史

296b24□奏有大變□師勸帝大赦□□子遂得免□乃日

296b25□出一豚□七日而魁杓盡復□師未解奕□於燕

296b26□公座□觀王積薪一局遂爲敵手□謂燕公曰□

296b27□此爭先法耳□若誦貧道四句乘除語□則人

296b28□人爲國手□邢和璞謂尹□曰□洛下□□造歷

296b29□時云□八百年差一日□當有聖人定之□大衍

296c01□歷出□□言皆驗□十五年陪駕幸新□□道病□

296c02□詔京師十大德結壇祈福□十月八日示寂

296c03□於華嚴寺□停龕三七日顔貌如生□塔銅人

296c04□原□諡大慧禪師□所著易論大衍歷□其目在

296c05□唐書藝文志

296c06□　　南山律學

296c07□　始祖曇無德尊者(法正□鞠多尊者弟子□四分律主□南山所宗)　二祖

296c08□　曇摩迦羅尊者(法時□西竺沙門□始依四分十人受戒□遠承法正)　三

296c09□　祖北臺法聰律師(元魏孝文時□本學僧祇□因考受體首傳四分□遠承法時)

296c10□　　四祖雲中道覆律師(聰之弟子□最初撰疏疏科六卷□以釋四分)

296c11□　　五祖大覺慧光律師(初從佛陀禪師出家□陀曰□此子宜先聽律□律是

296c12□　慧基非智不奉□若初從經論□必輕戒網□由是依覆通四分律□撰疏十卷)　六祖高

296c13□　齊道雲律師(從光受學□撰疏□九卷□判釋廣文)　七祖河北

296c14□　道洪律師(從雲受學□亦著疏文)　八祖弘福智首律

296c15□　師(稟戒之前□於古佛塔前□預祈顯驗□蒙佛摩頂□身心泰然□方知感戒□及尋律部□多會其文□從

296c16□　洪受學□撰疏二十卷)　九祖南山道宣律師(輕重儀云□先所宗承

296c17□　首律師者)

296c18□鹿園初會多士未純□以故漸制諸戒用淸

296c19□三業□旣屢被彈訶□復盛聞開顯□則世之爲

296c20□學□將有乘急戒緩之過□故於泥洹之夜□扶

296c21□律談常□嚴飭來機毋忽學戒□是爲以知

296c22□常之心扶奉律儀□非同十二年中偏弘

296c23□三藏之學也□維南山師□遠受佛寄□專典毘

296c24□尼□盛述條章□深明持犯□所以正爲末代之

296c25□機宜也□入道之士□何莫由斯□三學相仍□□

296c26□爲初步□撰南山律學志

296c27□法師道宣□京兆錢氏□母夢梵僧語之曰□仁

297a01□者所懷梁僧祐律師也□處胎彌十二月而

297a02□生□九歲遍覽群書□十二善習文墨□十五師

297a03□日嚴□公(於倫反)十六誦法華□兩旬而徹□十七

297a04□落髮□二十依首師進具戒□三衣唯布□常坐

297a05□一食□武德四年再依首師學律□性好禪那

297a06□期修正定□□曰□戒淨定明慧方有據□始聽

297a07□未閑□持犯焉識□七年徙居終南紵麻蘭若□始

297a08□製行事□□正觀四年行般若三昧於淸宮精

297a09□舍□經九十日□龍化人形禮覲聽法□沙彌染

297a10□心顧□其女□龍怒欲害之□念師敎誡頓息

297a11□惡心□攝毒吐井□白師勿飮此水□及往視

297a12□之其井涌沸□又於雲際寺行此三昧□前後

297a13□二十會□常感天童爲之給侍□十九年偕□

297a14□公□經弘福□筆受潤文推爲上首□永徽元年

297a15□復居紵麻□心勞疾發□忽毘沙門天王授以補

297a16□心之方(今和劑局方□有天王補心丹)復告師曰□時當像末□不

297a17□修禪誦□但起伽藍恐非比丘之正業□後在

297a18□西明寺深夜行道□足跌前階聖者扶足□師

297a19□問何人□答曰□北天王子那□□奉命來衛□師

297a20□曰□太子威力自在□天竺有可作佛事者□願

297a21□爲致之□太子卽以所寶佛牙授之□師夜

297a22□捧行道晝藏地穴□唯弟子文綱知之□師與

297a23□天神往來□言此土靈縱西天聖跡□計三千

297a24□八百事□隨問隨錄□爲感通傳□坐夏有功

297a25□庭生芝草□隱居之地水涌白泉□操□續傳則

297a26□鴻儒服膺□封土築壇則梵僧稱贊□捷疾送

297a27□奇華異果□非人獻甘露名香□若此之事不

297a28□能畢記□乾封二年春□天人告師曰□師報緣

297a29□將盡□當生彌勒內宮□十月三日□衆見空中

297b01□□華交列□異香天樂□天人同聲請師歸覲彌

297b02□勒□上聞之□詔天下寺院□圖形奉祀□穆宗製

297b03□讚曰□代有覺人爲如來使□龍鬼歸降天神

297b04□奉事□聲飛五天辭驚萬里□金烏西沈佛日

297b05□東擧□稽首歸依肇律宗主□懿宗朝諡澄照□師

297b06□所撰刪定僧戒本(一卷今所盛行)刪定比丘尼戒本(一卷)

297b07□注僧戒本(三卷)戒疏(四卷)注□磨經(二卷)□磨疏

297b08□(四卷)行事□(三卷)尼戒本(一卷)比丘尼□(三卷)拾

297b09□毘尼義□(三卷)亡物輕重儀□章服儀□歸敬儀□

297b10□正行懺悔儀□新學敎誡儀(各一卷)法華義苑(三十卷亡本)

297b11□釋迦方誌(二卷)佛道論衡(四卷)續高僧傳(三十卷)後

297b12□續僧傳(十卷)廣弘明集(三十卷)三寶感通記(二卷)天

297b13□人感通傳(一卷)大唐內典錄(十卷)

297b14□　鎧菴曰□澄照婁感天神□揚□律相□參諸

297b15□　異部□以四分爲宗□撰述疏□破斥諸

297b16□　家□但據成實論師之說□以五義分通大

297b17□　乘□立爲圓宗戒體(日本師爲問以難)又立三種懺

297b18□　法□不依方等普賢□乃取唯識別敎□以爲

297b19□　末世初心懺重觀法□判位太高□不無可

297b20□　議

297b21□律師允堪□錫號智圓□慶歷間主錢唐西湖菩

297b22□提寺□撰會正記□以釋南山之□□厥後照律

297b23□師出□因爭論□佛左右衣制短長□遂別撰資

297b24□持記□於是會正資持□遂分二家

297b25□律師元照□餘杭唐氏□初依祥符鑒律師□十八

297b26□通誦妙經□試中得度□專學毘尼□後與擇映

297b27□從神悟謙師□悟曰□近世律學中微□汝當明

297b28□法華以弘四方□復從廣慈才法師受菩薩

297b29□戒□戒光發見(詳見才法師傳)乃博究南山一宗頓漸律

297c01□儀□常布衣持□□乞食於市□主靈芝三十年□

297c02□衆至三百□義天遠來求法□爲提大要授菩

297c03□薩戒□會幾滿萬□增戒度僧□及六十會□施食

297c04□禳災□應若谷響□所至伽藍必爲結界□每曰□

297c05□生弘律範死歸安養□平生所得唯二法門□政

297c06□和六年秋九月一日□集衆諷普賢行願品□趺

297c07□坐而化□湖上漁人皆聞天樂□葬於寺之西

297c08□北□諡大智□塔曰戒光□常謂其徒曰□化當

297c09□世無如講說□垂將來莫若著書□乃述資

297c10□持記(釋事□)濟緣記(釋□磨疏)行宗記(釋戒疏)住法記(釋遺敎疏)

297c11□報恩記(釋蘭盆疏)觀無量壽佛經□小本彌陀□皆有

297c12□義疏□刪定尼戒本□凡百餘卷□雜著芝園集二

297c13□十卷

297c14□　鎧菴曰□律師以英才偉器□受[怡-台+(由/卜)]悟弘四

297c15□　分之記□斯可矣□而乃別爲觀經述新疏□

297c16□　抗分事理□專接鈍機□廢棄格言唯任臆

297c17□　說□此草菴輔正□不得已而條攻之也□至

297c18□　於律家扶新之出□適足以扶不義以抗

297c19□　義戒之哉

297c20□佛祖統紀卷第二十九(終)

297c21□

297c22□

297c23□佛祖統紀卷第三十

297c24□

297c25□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

297c26□　　三世出興志第十四

297c27□久遠劫來諸佛出世□已粗陳於釋迦本紀之

297c28□前矣□今約三千如來□用明七佛繼興及今佛

297c29□像末法滅之相□承之以彌勒下生□終之以

298a01□樓至成佛□乃至星宿未來莫不略錄□□蓋

298a02□克論此方一須彌山南洲之化事□而十方刹

298a03□土□正可以會通云耳□荊溪師云□必有一人

298a04□最初先覺□遂以斯道轉覺後覺□相續不已

298a05□覺者滋多□乃有十方三世諸佛□爲明此義

298a06□撰三世出興志

298a07□梵語劫波□此云分別時節(智論)以人壽八萬

298a08□四千歲□百年命減一年□減至十歲□百年增

298a09□一年(或云子倍父壽)復增至八萬四千歲□如是一減

298a10□一增爲一小劫□二十增減爲一中劫□總成

298a11□住壞空四中爲一大劫(新婆沙論)今論過去現

298a12□在未來三世各一大劫

298a13□過去莊嚴劫(此劫有成住壞空各二十小劫)

298a14□成二十小劫(每一小劫各一減一增後放此)

298a15□住二十小劫□有千佛次第出世□始自華光

298a16□佛終至毘舍浮佛(過去七佛□有三佛在莊嚴劫□四佛在見在賢劫)

298a17□　九百九十八尊毘婆尸佛□姓拘利若□父槃

298a18□　頭□母婆提□子方膺□侍者無憂□人壽八萬歲

298a19□　出世□居般頭婆提城□坐波波羅樹下說

298a20□　法□三會度三十四萬八千人

298a21□　九百九十九尊尸棄佛□姓拘利若□父明相□

298a22□　母光曜□子無量□侍者忍行□人壽七萬歲出

298a23□　世□居光相城□坐分陀利樹下說法□三會

298a24□　度二十五萬人

298a25□　毘舍浮佛第一千尊□姓拘利若□父善燈□母

298a26□　稱戒□子妙覺□侍者寂滅□人壽六萬歲出世□

298a27□　居無喩城□坐娑羅樹下說法□度十三萬

298a28□　人(長阿含經○按菩薩本行經□自毘婆尸等三佛相去□劫數遼遠□似不同在莊嚴劫中□今言七佛者□

298a29□　多準藥王經阿含經三世三千佛之義)

298b01□壞二十小劫

298b02□空二十小劫(成住壞四者之相□於後賢劫中見)

298b03□見在賢劫□以多賢人故名賢劫(智論)

298b04□成二十小劫□自過去莊嚴劫壞空之後□至

298b05□今

298b06□　賢劫初成時□光音天□空中布金色雲□遍

298b07□　覆梵天□注大洪雨猶如車軸□積風輪上

298b08□　結爲水輪□增長至天住界□雨斷水退有

298b09□　大風起□吹水生沫擲置空中□作梵天宮

298b10□　殿七寶間成□水復退下如前風起□吹擲

298b11□　水沫成魔羅波旬宮殿□次造他化自在

298b12□　天□展轉至夜摩天宮殿□水復退下□大風吹

298b13□　沫造須彌山四寶所成□復吹水沫造三

298b14□　十三天七寶宮殿□復於山腹造四天王

298b15□　宮□及日月宮天七寶宮殿□及造空居夜

298b16□　叉頗梨宮殿□又於須彌四面作修羅城□

298b17□　七寶莊嚴□又吹水沫作七金山四大洲八

298b18□　萬小洲□周□安置小輪圍山□金剛所成□如

298b19□　是大風吹掘大地漸漸深入□置大水聚

298b20□　成七香水海及大鹹水海□又於地下造

298b21□　閻摩羅宮殿地獄住處□如是三千世界一

298b22□　時同成□此外更造大輪圍山□包□此大千

298b23□　界□其中六欲須彌日月四洲□乃至小鐵圍

298b24□　山□各有萬億□此約經歷二十增減次第

298b25□　而成(起世經)

298b26□第一小劫(減增)過去劫壞□一切有情久集光音

298b27□　天中□天衆旣多居處迫窄□諸福減者應下

298b28□　居

298b29□　世間最初有一天子□從光音沒來生大

298c01□　梵空殿之中□是爲梵王□經一減一增□念

298c02□　言□無有梵子來生我處(梵王先生後沒□經成住壞空六十小劫□以

298c03□　此爲壽)

298c04□第二小劫(減增)時光音諸天□來生梵世者□爲

298c05□　梵輔天(壽四十小劫□卽是自成劫第二增減劫□至第一增減劫時沒)

298c06□第三小劫(減增)光音諸天□復有來生梵世者□

298c07□　爲梵衆天(壽二十小劫□卽是自成劫第三增減□至住劫第一增減時沒□或繼此來生者□前

298c08□　後不定則沒時亦前後不定也)漸漸下生六欲諸天人趣□以

298c09□　惡業力漸漸下生餓鬼旁生地獄□後成先

298c10□　壞□法爾如斯□時光音諸天福盡來下化生

298c11□　爲人□或樂觀新地者□光明遠照飛行自

298c12□　在□無有男女之相□衆共生故□故名衆生□

298c13□　地涌甘泉味如□密□以指試嘗遂生

298c14□　味著□失其神足及以身光□世間大闇黑風

298c15□　吹海□漂出日月置須彌山腹照四天下□

298c16□　時諸人輩見出則喜見入則懼□自□之後

298c17□　乃有晝夜晦朔春秋歲數□終而復始□由

298c18□　耽地味顔色粗悴□地味旣隱乃生林藤(樓炭

298c19□　經云兩枝蒲萄)復共耽食林藤復隱□便生自然粳

298c20□　稻無有糠[禾*會]□備衆美味□此食稍粗殘

298c21□　穢在身□爲欲□除□便在二道□成男女

298c22□　根□情慾多者便爲女人□宿習力故便生□

298c23□　欲□夫妻共住□光音諸天後來生者入母胎

298c24□　中□遂有胎生□是時先造瞻婆大城□乃至

298c25□　一切城郭□自然粳稻朝刈暮熟□刈後隨生

298c26□　米長四寸□時衆生幷取二日糧□乃至取五

298c27□　日糧□漸生糠[禾*會]□刈已不生□衆懷憂惱□各

298c28□　封田宅造作田種□其後多有盜他田稻□

298c29□　便相拳□無能決者□議立一平等王賞

299a01□　善罰惡□便有刀杖殺戮□衆共供給號刹

299a02□　帝利(此云田主)自後諸王以此爲首□時閻浮提

299a03□　天下富樂安隱□八萬郡國人民聚落□鳴相

299a04□　聞□無有病患大寒大熱□正行十善正法

299a05□　治國□人民愛敬壽極大久(諸經多言□壽極八萬四千以爲增減之數□

299a06□　不言極久)後王不行正法□其壽漸減□至八萬四

299a07□　千歲時□身長八丈□百年命減一年身減

299a08□　一寸□如是減至十歲身長一尺□名爲減

299a09□　劫之極□自此之後百年增一年(有經言□子倍父壽者□

299a10□　縱有此事□增減不齊)增至八萬四千歲□名爲增劫之

299a11□　極□一減一增終而復始□增至八萬四千歲

299a12□　時□有金輪王出□七寶千子□治四天下國

299a13□　土□樂□女年五百歲方嫁□此後凡遇增劫

299a14□　之初□皆有金輪王出世(長阿含經)

299a15□第四小劫(減增)乃至第二十小劫(減增)住二十

299a16□小劫

299a17□第一小劫(減增)(○光音諸天來生梵世□最初爲梵衆天者至此壽滿二十小劫於此劫歿)

299a18□第二小劫(減增)　第三小劫(減增)　第四小劫(減

299a19□增)　第五小劫(減增)　第六小劫(減增)　第七小

299a20□劫(減增)　第八小劫(減增)

299a21□第九小劫(減增)人壽減至五萬歲時□第一拘

299a22□　留孫佛出世□姓迦葉□父禮德□母善枝□侍者

299a23□　善覺子上勝□居安和城□坐尸利沙樹下

299a24□　說法□一會度四萬人

299a25□　減至四萬歲時□第二俱那含牟尼佛出世□

299a26□　姓迦葉□父大德□母善勝□侍者安和□子導

299a27□　師□居淸淨城□坐烏暫婆羅門樹下說法□

299a28□　一會度三萬人

299a29□　減至二萬歲時□第三迦葉佛出世□姓迦

299b01□　葉□父梵德□母財主□侍者善友□子集軍□居

299b02□　波羅柰城□坐尼俱律樹下說法□一會度

299b03□　二萬人

299b04□　減至一百歲時□第四釋迦牟尼佛出世□本

299b05□　在一萬歲時□爲觀衆生無機可度□至

299b06□　百歲劫末苦逼□故出乎世(長阿含經大智度論)

299b07□　減至八十六歲時□盡正法□一千四百年

299b08□　　按法住記□佛告阿難□我滅度後正法一

299b09□　　千年□由女人出家減五百年□像法一

299b10□　　千年□末法一萬年□善見論云□佛初不

299b11□　　度女人□後爲說八敬法□還得一千年□

299b12□　　法苑云□天人答南山曰□佛錫杖在龍

299b13□　　窟中□四十年住□爲如來去後□有飛行

299b14□　　羅刹□能說十二部經□詐爲善比丘□食

299b15□　　諸持戒者日別四百□爲斷此惡故鎭

299b16□　　龍窟中□復令正法增住四百年□像法增

299b17□　　千五百年□末法增二萬年

299b18□　減至七十八歲□入像法八百年□是爲今

299b19□　時正得壽(以佛滅二千二百年爲約合減二十二歲□至理宗淳祐十一年□準之)

299b20□　減至六十一歲盡像法□二千五百年(解見前文)

299b21□　減至三十歲□入末法三千一百年□人長

299b22□　三尺□時饑饉災起□由人民皆行十惡□草

299b23□　菜米穀五種上味□悉皆隱沒□唯煎朽骨共

299b24□　爲燕會□若遇一粒粟稗藏護如寶□六七

299b25□　年來天不降雨□尙不得水□何況飮食□人

299b26□　多餓死□郡益空荒□七年七月七日其災方

299b27□　息□時有一人合集男女有福德者□凡得

299b28□　萬人□留爲人種□人能行善□所須飮食□天

299b29□　卽雨下(雜出阿毘曇論瑜伽對法論中阿含經莊椿錄等文)

299c01□　減至二十歲□入末法四千一百年□人長

299c02□　二尺□時疾疫災起□由人行惡復盛□俱遭

299c03□　病死□無人送埋□郡邑空荒□唯少家在□經

299c04□　七月七日其災方息□唯留萬人爲種□人

299c05□　持善行□飮食衣服□天卽雨下

299c06□　減至十歲□入末法五千一百年□人長一尺□

299c07□　女人五月便嫁□時刀兵災起□由人行惡轉

299c08□　盛□各起殺害之心□能行惡者□爲人所

299c09□　敬□隨執草木瓦石皆成刀劍□更相殘害

299c10□　橫死無數□亦有厭惡入山隱藏□七日七夜

299c11□　其災方息□唯留萬人爲種□人從隱處而

299c12□　出□更互相見□起慈愍心共行善法□衣食

299c13□　所須天卽雨下□由能行善壽復增長□復從

299c14□　百年命增一年(已上謂之小三災□但壞正報□若値大三災□則依正俱壞也)□

299c15□　南洲人壽至十歲時□刀兵劫起互相誅戮□

299c16□　佛法是時當暫滅沒(法住記)

299c17□　增至四十九歲時□入末法一萬年□月光

299c18□　菩薩出眞丹國(卽東土震旦也)說法滿五十二年□

299c19□　廣度衆生入涅槃後□首楞嚴經般舟三昧

299c20□　經先滅不現□餘經次第而滅□無量壽經後

299c21□　住百年□大度衆生然後滅去(本起經○案無量壽經云□當

299c22□　來之世經通滅盡□我以慈悲哀閔□時留此經止住百歲□其有衆生値斯經者□隨意所願皆可得度□南岳

299c23□　願文云□我今誓願□持令此經不滅□至彌勒佛出世)

299c24□　增至一百歲時□入末法一萬五千一百

299c25□　年□南洲人復修善□時十六阿羅漢與諸弟

299c26□　子□復來人中顯說無上正法度無量衆

299c27□　令其出家(法滅盡經法住記)

299c28□　增至二百四十四歲入末法二萬九千

299c29□　五百年□法將滅時尙五百歲□一心修此法

300a01□　華三昧□卽得六根淸淨□故知末代亦有入

300a02□　大乘之機(淨名疏引普賢觀經)

300a03□　增至二百四十九歲□時盡末法三萬年

300a04□　增至七百歲時□十六羅漢弘法已畢(自下人世

300a05□　至今□應五千年說化)以一切經典舍利□收聚起塔□結

300a06□　加趺坐□圍□此塔□俱沒於地□是爲佛法

300a07□　滅盡之相□自此有千億□支佛□出世說法

300a08□　利益衆生(法滅盡經○法住記□人壽七萬歲時□十六羅漢用七寶造□堵波□釋迦遺身馱

300a09□　都□皆集其內□香花供養作如是言□我先受□護持正法□及與天人作諸饒益□法藏已沒有緣已周□今辭滅

300a10□　度□先定願力火起焚身□時□堵波便陷入地住金剛際□爾時釋迦正法永滅□從此世間有七百俱□獨覺□

300a11□　一時出現□人壽八萬歲時□獨覺聖衆復皆滅度□次後彌勒如來出現世間○記言七萬永滅□去末法太遠□今

300a12□　以經云七百歲爲正)

300a13□　增至二萬歲時□鐵輪王出獨治南洲(俱舍論□

300a14□　金銀銅鐵輪一二三四洲□鐵輪王一洲□金輪王四洲)　增至四萬歲時□

300a15□　銅輪王出治東南二洲　增至六萬歲時□

300a16□　銀輪王出治東西南三洲

300a17□　增至八萬四千歲時□金輪王出治四天

300a18□　下□輪王成就七寶□一金輪寶者□若聖王出□

300a19□　天金輪寶忽現在前□輪有千輻天匠所

300a20□　造□輪徑丈四□聖王見之手摩輪曰□可向

300a21□　東方如法而轉□輪卽東轉□王將四兵隨

300a22□　其後行□東方諸小王來詣拜云□善哉大王□

300a23□　願於此治□時聖王言□汝等當以正法治

300a24□　化□勿使偏枉□諸王聞之□卽從聖王巡

300a25□　行諸國至東海表□南西北方隨輪所至

300a26□　亦復如是□二白象寶者□王坐殿上忽現在

300a27□　前□卽試習乘其上□淸旦出城周行四海

300a28□　食時已還□三紺馬寶者□忽然現前□淸旦乘

300b01□　行食時卽返□四神珠寶者□忽現在前□置

300b02□　高幢上光照一由旬□城中人民皆起作務□

300b03□　謂是晝日□五玉女寶者□忽然出現□顔色端

300b04□　正冬溫夏□□六居士寶者(諸經名典財寶)忽然出現□

300b05□　地中寶藏皆悉知見□七主兵寶者□忽然出

300b06□　現□智謀雄猛專任討伐□是爲輪王七寶成

300b07□　就(長阿含經)

300b08□第十小劫(減增)減至八萬歲時□第五彌勒佛

300b09□　出世□時閻浮提其地平正如琉璃境□叢

300b10□　林茂盛高三十里□八萬四千衆寶小城周

300b11□　遍天下□其中大城名翅頭末□七寶樓閣七

300b12□　重行樹□園林浴池八功德水□街巷道陌廣

300b13□　十二里□其土安隱無有怨賊劫竊水火

300b14□　刃兵飢饉之難□有明珠柱高十二里□光

300b15□　明逾日晝夜常照□香風時來吹珠柱上

300b16□　雨寶瓔珞□衆人取之以爲服用□衆寶羅

300b17□　網彌覆城上□風吹寶鈴演說歸依佛法

300b18□　僧□人身長十六丈□壽命滿八萬歲□無有

300b19□　中夭□女人五百歲方嫁□日受妙樂深遊

300b20□　禪定□如三禪天□人常慈心恭敬和順□皆

300b21□　由彌勒慈心訓導□持不殺故□唯有三病□

300b22□　一者飮食□二者便利□三者衰老□有香美

300b23□　稻一種七穫□百味具足入口消化□便利之

300b24□　時地裂生赤蓮華以蔽穢氣□人民旣老自

300b25□　然行詣樹下□念佛待盡□生大梵天及諸佛

300b26□　前□有轉輪聖王名曰□□□七寶千子□四

300b27□　大寶藏滿中珍寶□衆人見之心不不貪著□

300b28□　各各謂言□釋迦佛時往昔衆生爲此寶故

300b29□　更相偸劫造生死罪□時彌勒菩薩於兜率

300c01□　天宮當下作佛□生大婆羅門家□父名修

300c02□　梵摩□母名梵摩跋提□下生託胎□身紫金色

300c03□　三十二相□坐寶蓮華光明無量□身長三十

300c04□　二丈□如黃金山□正念觀察苦空無常不

300c05□　樂在家□時□□王持七寶臺奉上□彌勒

300c06□　受已施諸婆羅門□卽便毁壞各共分之□彌

300c07□　勒見此寶臺須臾無常□知有爲法皆悉磨

300c08□　滅□修無常想□讚過去佛無常之偈□諸行

300c09□　無常是生滅法生滅滅已寂滅爲樂□說此

300c10□　偈已出家學道□詣翅頭末城外金剛莊嚴

300c11□　道場龍華菩提樹下(枝如寶龍吐百寶華□故名龍華)卽於是

300c12□　日初夜降魔成道□釋梵四天請轉法輪□時

300c13□　□□王與八萬大臣俱求出家□須[□/火]自

300c14□　落卽成沙門□時彌勒佛與□□王等諸比

300c15□　丘僧天龍八部□入翅頭末城中央□其地過

300c16□　去諸佛所坐金剛寶座□自然涌出□佛於此

300c17□　座轉正法輪□時諸婆羅門長者須達那□今

300c18□　須達長者是□轉輪王寶女(卽玉女寶)舍彌婆帝□今

300c19□　毘舍□母是□彌勒親族須摩提□今善賢比

300c20□　丘尼是□各與八萬四千人出家學道□時□

300c21□　□王千子俱求出家□唯留一子用嗣王

300c22□　位□彌勒世尊初會於金剛座上說法□九

300c23□　十六億人得阿羅漢□二會於城外華林園

300c24□　說法□九十四億人得阿羅漢□三會復在

300c25□　華林園說法□九十二億人得阿羅漢(西域記□

300c26□　波羅柰國彌勒受記成佛處□佛告彌勒□三會說法□其得度者□皆我遺法植福衆生□在家出家□持戒犯戒□皆

300c27□　蒙化導□證果解脫□三會之度□乃化同緣善友)是時彌勒與無量人□

300c28□　登耆□□山頂□手擘山峰□摩訶迦葉卽從

300c29□　定起□持佛僧伽梨衣授與彌勒□涌身虛

301a01□　空作十八變入般涅槃□收身舍利山頂

301a02□　起塔□彌勒佛住世六萬歲□入滅之後□諸

301a03□　天世人收取舍利□於四天下各起八萬四

301a04□　千寶塔□正法住世六萬歲□像法亦六萬歲

301a05□　(雜出彌勒下生經彌勒來時經□彌勒成佛經□賢愚經○菩薩處胎經去彌勒世有五十六億七千萬歲□處處經

301a06□　五十億七千六十萬歲□彌勒下生經□上生經□□云五十六億萬歲□莊椿錄□自佛滅取彌勒生□有八百八十

301a07□　萬九千二百年□諸說不同□未曾校算)

301a08□十一小劫(減增)　十二小劫(減增)　十三小劫(減

301a09□增)　十四小劫(減增)　十五小劫(減增)此減劫中□

301a10□自第六師子佛下至欲樂佛凡九百九十四

301a11□佛□相繼出興□說法度人(藥王經俱舍論)

301a12□　佛告頻婆娑羅曰□過去然燈佛滅後□有

301a13□　一□□□見羅漢入定□卽取坐具披作袈

301a14□　裟□□比丘行□比丘定起爲說三歸五戒求

301a15□　菩提法□□□依敎受已踊躍歡喜□緣樹墜

301a16□　死生兜率天□値一生補處菩薩爲說無上

301a17□　道□從是以後値佛無數□於最後身□次彌

301a18□　勒後當成菩提□號師子月佛□今婆須密

301a19□　多是也(師子月佛經)

301a20□十六小劫(減增)　十七小劫(減增)　十八小劫(減

301a21□增)　十九小劫(減增)

301a22□二十小劫(減增)最後增劫中□第一千樓至佛□

301a23□　以本願力故出增劫□早出暮滅□是時人

301a24□　多厭世修諸禪定□住劫已極易可化度□

301a25□　但使性是沙門汚沙門行□形似沙門被

301a26□　著袈裟□於彌勒佛所□得入涅槃無有遺

301a27□　錯(俱舍論大悲經)

301a28□　　述曰□釋迦遺敎不了之徒寄諸彌勒□彌

301b01□　　勒遺敎寄諸九百九十四佛□此諸遺敎

301b02□　　次第相寄□最後以寄樓至□樓至之世易

301b03□　　可化度□苟或不了可謂極鈍□極鈍之

301b04□　　機不免有待星宿之劫□悲夫□佛佛世

301b05□　　世得逢遺敎□縱未得出猶以爲幸□□

301b06□　　因中間造極重惡□長劫無間則與佛相

301b07□　　背□此爲可痛□如目連入地獄問訊調

301b08□　　達□獄卒報云□此有迦葉佛時調達□釋迦

301b09□　　佛時調達□欲問何者□此雖大權難以

301b10□　　情測□權必引實□寧無實報之輩□惟□

301b11□　　末代此土修行有敎無證□欲祈易了□

301b12□　　莫若專修淨土往生之行□則一登無

301b13□　　生永居不退□後佛化化正可乘願來

301b14□　　參影響之衆□寄言有志當思務進

301b15□　拘留孫佛人壽四萬歲時出□拘那含牟尼

301b16□　佛□三萬歲時出□迦葉佛□二萬歲時出□釋迦

301b17□　佛百歲時□彌勒佛八萬四千歲時□師子佛

301b18□　七萬歲時□光炎佛九萬歲時□柔仁佛六萬

301b19□　歲時□華氏佛五十萬歲時□次復有華氏九

301b20□　億歲時□善月佛七萬歲時□現義佛百歲時

301b21□　出(云云)□第一千慧業佛(卽樓至之華言)人壽八萬歲

301b22□　時出□賢劫千佛過已□六十五劫無佛(此皆一減

301b23□　一增小劫之論)然後有劫名曰大稱□往昔擇明輪

301b24□　王千子□於此皆同斯劫成最正覺□過是

301b25□　劫已竟□八十劫都無佛興□然後有劫名

301b26□　喩星宿□往昔擇明輪王八萬大臣□於斯

301b27□　劫中成最正覺□過是劫已竟□三百劫亦

301b28□　無佛興□然後有劫名重淸淨□擇明輪王

301b29□　聖后采女成最正覺(賢劫經)

301c01□　　述曰□俱舍論約三世增減□論三千佛出

301c02□　　興之漸□賢劫經明諸佛出興□有久有

301c03□　　近不定劫數□此有三意□一者佛赴機

301c04□　　所說不同□二者結集部別不同□三者傳

301c05□　　譯前後不同□難以和會(此例甚多)然粗論次

301c06□　　第取證增減□則必以俱舍爲本□慈恩

301c07□　　劫章正取此論

301c08□壞二十小劫(減增)火災壞至初禪(壞劫有火水風大三災□今賢

301c09□　劫中止論一番火災□若水風二災不在賢劫中□後當別釋三相)始從地獄終至

301c10□　梵天□有情世間經十九增減□次第壞盡□唯

301c11□　器世間空曠而住□乃至三千世界一切有

301c12□　情都盡□最後一增減劫方壞器世間(世間如器故名)

301c13□　有七日從海底出□大海盡竭須彌崩壞□

301c14□　風吹猛焰燒上梵天□悉成灰燼□乃至三

301c15□　千世界一時燒盡□此爲依正俱壞□名爲壞

301c16□　劫(順正理論)

301c17□空二十小劫(減增)□自初禪梵世已下世界空

301c18□　虛□猶如墨穴□無晝夜日月□唯有大冥□如

301c19□　是二十增減之久□名爲空劫(俱舍)

301c20□未來星宿劫(千佛出興如天星宿)□成二十小劫(減增)

301c21□住二十小劫(減增)□此劫中有千佛次第出□始

301c22□　自日光佛終至須彌相佛(藥王經)□佛言□我滅

301c23□　度後□若有勤修功德行衆三昧稱彌勒

301c24□　名行六事法(事六度也)必定得生兜率天上□

301c25□　亦隨彌勒下生□閻浮第一聞法□於未來

301c26□　世値遇賢劫一切諸佛□於星宿劫亦値

301c27□　諸佛受菩提記(彌勒上生經)

301c28□壞二十小劫(減增)　空二十小劫(減增)○(成住壞空之相

301c29□□如前釋)

302a01□　有能一日夜持不殺戒□決定不逢刀兵

302a02□　災起□能以一訶梨勒果□起殷淨心奉施

302a03□　僧衆□決定不逢疾疫災起□能以一搏食

302a04□　施諸有情□決定不逢飢饉災起□東西二

302a05□　洲無根本三災□而有相似三災□謂嗔增盛

302a06□　似刀兵□身羸劣似疾疫□數加飢渴似

302a07□　饑饉□北洲根本相似俱無(新婆沙論)三災起時復

302a08□　有三種最極衰損□一壽量□謂極至十歲□

302a09□　二依止□謂身量極至一[打-丁+桀]手□三資具□謂

302a10□　以粟稗爲食中第一□以髮爲衣中第一□

302a11□　以鐵爲莊嚴第一(瑜伽論○[打-丁+桀]□同陟各反周尺□人一尺□佛二尺)

302a12□大三災者□一大劫終必一火災起(如前賢劫成住壞空八十小

302a13□劫□爲一大劫)如是經七大劫七火災□凡七壞初

302a14□禪□復經一大劫□有一水災起□壞至二禪□如

302a15□是七七火災□相間七水災□復經七火災□凡

302a16□五十六番火壞初禪□七番水壞二禪□復經

302a17□一大劫□有一風災起□總之爲六十四大劫□

302a18□爲大三災始終之相(依俱舍論出義)

302a19□初火災壞初禪者□災欲起時地獄罪畢來生

302a20□人中□有定業者轉生他方地獄□乃至無有

302a21□一情□名爲地獄已壞□畜生餓鬼阿修羅亦次

302a22□第盡□是時世間皆行十善□人身之內無有

302a23□諸蟲□與佛身同□以由是時旁生壞故□時此

302a24□南洲一人無師自然得初靜慮(初禪也)從靜慮

302a25□起唱言離生喜樂甚樂甚靜□餘人聞已皆入

302a26□靜慮□命終□得生梵世中□東西二洲例此應

302a27□說□北洲根鈍無離欲念□命終生欲界天□靜

302a28□慮現前方能離欲□乃至人趣無有一情□名

302a29□爲人趣已壞□時欲界六天□一天自然得初

302b01□靜慮□乃至□得生梵世中□名爲欲界已壞□

302b02□時梵世中一天自然得二靜慮(二禪也)唱言定

302b03□生喜樂甚樂甚靜□餘天聞之皆入靜慮□命終

302b04□□得生光音天□乃至梵世(大梵天也)已壞□始從地

302b05□獄終至梵天□經十九增減□有情世間次第

302b06□壞盡□唯器世間空曠而住□乃至三千三界一

302b07□切有情同業壞盡□最後一增減劫方壞器世

302b08□間□於此漸有七日輪出□有大黑風吹海

302b09□水爲兩披□初取一日置須彌腹日道中行□

302b10□草木彫落□次取二日□河渠皆竭□海水漸□七

302b11□百由旬□三日出時□恒河俱竭□四日出時□阿□

302b12□池竭□五日出時□四大海水七千由旬一時竭

302b13□盡□六日出時□大地火起靡不燒壞□七日出

302b14□時須彌山壞衆山洞然□風吹猛焰燒上天宮□

302b15□乃至梵天無遺灰燼□自地火焰燒自宮殿□

302b16□非他地災能壞他地□由相引起故說燒

302b17□上□始從地獄至於梵天□於一增減劫次第

302b18□壞盡□乃至三千世界一時俱壞□是爲火災壞□

302b19□初禪火災過後□世界空虛猶如黑穴□經二十

302b20□增減之久□大雲降雨水長至天□吹風水沫

302b21□作梵天宮□如是下至地獄如前建立(在前成劫說□

302b22□雜出長阿含經□因本經□雜心論□顯宗論□順正理論□瑜伽對法論)

302b23□次水災壞二禪者□當災起時□地獄餓鬼旁

302b24□生四洲人趣六欲諸天□次第得生二禪□於

302b25□二禪中時有一天□自然得三禪定□餘天聞

302b26□之□皆入此定得生三禪□是時二禪中有俱

302b27□生水界起壞器世間□猶水消鹽□一時俱沒

302b28□(有說從三禪邊空中□□然雨熱灰水□有說從下水輪涌水上騰)是爲水災壞二禪□水

302b29□災過後□如前空二十小劫□如前大雲降雨□

302c01□風吹水沫成光音天宮□下至地獄後成

302c02□三風災壞三禪者□當災起時□下地諸趣有

302c03□情及六欲二禪□次第得生三禪□時有一天□

302c04□自然得四禪定□餘天聞之□皆入此定得生

302c05□四禪□是時三禪中有俱生風界起□壞器世

302c06□間□吹諸天宮相拍粉碎□諸大山王亦皆拍

302c07□碎□如風乾肢節悉皆消盡□是爲風災壞三

302c08□禪(有說□從四禪邊□然風起飄擊□有說□從下風輪擊風上騰○出順正理論□瑜伽對法論)如是

302c09□東方無量世界□或有將壞□或有將成□或有

302c10□正壞□或壞已空□或有正成□或成已住□乃至

302c11□十方亦爾□若有情世間□若器世間□業煩惱力

302c12□所生故□業煩惱增上力所起故(瑜伽對法論)初禪內

302c13□有覺觀火擾亂故□外爲火災所燒□二禪內

302c14□有喜水擾亂故□外爲水災所漂□三禪內有

302c15□出入息風擾亂故□外爲風災所壞□四禪不

302c16□定相續隨彼天生宮殿俱起□若天命終宮殿

302c17□亦沒(雜心論)□四禪內外過患一切皆無(涅槃經)劫劫皆

302c18□壞初禪者□爲順初禪一劫壽故□次經八

302c19□劫方壞二禪□爲順二禪八劫壽故□次經六

302c20□十四劫方壞三禪□爲順三禪六十四劫壽

302c21□故(輔行)

302c22□佛祖統紀卷第三十(終)

302c23□

302c24□

302c25□佛祖統紀卷第三十一

302c26□

302c27□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

302c28□　　世界名體志第十五之一

302c29□上窮寶焰下徹風輪□此華嚴所明一世界

303a01□種□□高則且約二十重□周圍則略得十一

303a02□數□復由此數隨方各十□則總之爲百十一□

303a03□如天帝珠網分布而住□斯但擧其一分云

303a04□耳□若推而廣之□則十不可說微塵世界□遞相

303a05□連接周遍建立□各各佛出現□各各滿衆生□是

303a06□爲華藏莊嚴世界海也□若夫娑婆大千須彌

303a07□四天下南洲五竺□東華震旦□若名若體□有說

303a08□有圖□雖自廣以至狹□實擧別而會總□旣

303a09□明三世須辨方界□此學者所宜知也□撰

303a10□世界名體志

303a11□　華藏世界海圖　大千萬億須彌圖　四洲

303a12□　九山八海圖　三千大千世界圖　須彌□

303b01□　利天宮圖　諸天通論

303b02□　　身量　壽量　衣量　身光　業因　報

303b03□　　果　廣狹　凡聖　論無色身處　論天

303b04□　　主　論四禪四地

303b05□　東華震旦地理圖　漢隋西域諸國圖　西

303b06□　土五印諸國圖　八熱地獄圖　十六遊僧

303b07□　地獄圖　八寒地獄圖

303b08□華藏世界品云(經七)此華藏莊嚴世界有須彌

303b09□山微塵數風輪所持□最在上者名殊勝威光

303b10□藏□能持普光摩尼香水海□此海有大蓮華□

303b11□名種種光明□香幢□華藏莊嚴世界住在其

303b12□中□金剛輪山周□圍□○此中復有不可說

303c01□

303c02□

303c03□

303c04□

303c05□

303c06□

303c07□

303c08□【圖】

303c09□

303c10□

303c11□

303c12□

303c13□

303c14□

303c15□

303c16□

303c17□

303d01□微塵數香水海□一切世界所有莊嚴□悉於中

303d02□現□芬陀利華十寶階陛欄盾□十寶尸羅幢□寶

303d03□衣鈴網幢寶華樓閣寶蓮華城□衆寶樹林悉

303d04□共圍□○一一香水海各有微塵數香水河□

303d05□右旋圍□□常現寶色光雲□十方化佛及諸菩

303d06□薩□於中涌出□其中央香水海名無邊妙華

303d07□光□出大蓮華名一切香摩尼王莊嚴□有世

303d08□界種而住其上□名普照十方熾然寶光明□

303d09□有不可說佛刹於中布列○最下第一重名

303d10□最勝光遍照□狀如摩尼寶□一佛刹塵世界圍

303d11□□□佛號淨眼離垢燈□第二重名種種香蓮華

303d12□妙莊嚴世界□狀如師子座□二佛刹塵世界圍

303d13□□□佛號師子光勝照□第三重名寶莊嚴普照

303d14□光世界□其形八隅□三佛刹塵世界圍□□佛號

303d15□淨光智勝幢□第四重名種種光明華莊嚴世

303d16□界□狀如摩尼蓮華□四佛刹塵世界圍□□佛

303d17□號金剛光明無量精進力善出現□第五重名

303d18□普放妙華光世界□其形普方而多隅角□五佛

303d19□刹塵世界圍□□佛號香光喜力海□第六重名

303d20□淨妙光明世界□其形四方□六佛刹塵世界圍

303d21□□□佛號普光自在幢□第七重名衆華焰莊嚴

303d22□世界□狀如樓閣□七佛刹塵世界圍□□佛號

303d23□歡喜海功德名稱自在光□第八重名出生威

303d24□力地世界□狀如因陀羅網□八佛刹塵世界圍

303d25□□□佛號廣大名稱智海幢□第九重名出妙音

303d26□聲世界□狀如梵天身□九佛刹塵世界圍□□佛

303d27□號淸淨光明相無能□伏□第十重名金剛幢

303d28□世界□其狀周圓□十佛刹塵世界圍□□佛號一

303d29□切法海最勝王□第十一重名恒出現帝靑寶

304a01□光明世界□狀如半月□十一佛刹塵世界圍□□

304a02□佛號無量功德法□第十二重名光明照耀世

304a03□界□狀如華旋□十二佛刹塵世界圍□□佛號

304a04□超釋梵□第十三重名娑婆世界□狀如虛空□

304a05□以普圓滿天宮而覆其上□十三佛刹塵世界

304a06□圍□□佛號毘盧遮那(比卽十蓮華藏微塵數相千葉盧舍那□一華百億國中當

304a07□第十三世界也)第十四重名寂靜離塵光世界□狀如執

304a08□金剛形□十四佛刹塵世界圍□□佛號遍法界

304a09□勝音□第十五重名衆妙光明燈世界□狀如卍

304a10□字□十五佛刹塵世界圍□□佛號淸淨日功德

304a11□眼□第十六重名淸淨光遍照世界□狀如龜

304a12□甲□十六佛刹塵世界圍□□佛號不可□伏力

304a13□普照幢□第十七重名寶莊嚴藏世界□其形八

304a14□隅□十七佛刹塵世界圍□□佛號無□智光明

304a15□遍照十方□第十八重名離塵世界□狀如珠

304a16□瓔□十八佛刹塵世界圍□□佛號無量方便最

304a17□勝幢□第十九重名淸淨光普照世界□十九佛

304a18□刹塵世界圍□□佛號普照法界虛空光□第二

304a19□十重名妙寶焰世界□狀如寶莊嚴具□二十佛

304a20□刹塵世界圍□佛號福德相光明□此二十重

304a21□上闊下狹□如倒安浮圖○若廣說世界種

304a22□所依形狀□數有刹塵□或名回轉形(淸□疏□褻往來之形)

304a23□乃至江河形□旋流形□輪網形□壇□形□樹木

304a24□形□樓觀形□尸羅形□幢形□普方形□胎藏形□蓮

304a25□華形□□勒迦形(此云竹[竺-二+□])衆生形□佛相形□圓光形□

304a26□網形□門□形□須彌山形□諸莊嚴具如上世

304a27□界□皆在無邊妙華光香水海中□遞相連接成

304a28□世界網□周遍建立○都有十個二十重世界

304a29□種□繞此中心世界種□總十一個二十重世界

304b01□種(經第九卷)○此十一個世界種□周圍至輪圍山□

304b02□復有一百個世界種□隨方各十□於中布列□

304b03□近山周□十個世界種□各各上下四重□餘九

304b04□十個世界種不言重數□共有一百十一個世

304b05□界種□如天帝網分布而住(經第十卷)○如是十不

304b06□可說佛刹微塵數香水海中□有十不可說佛

304b07□刹微塵數世界種□皆依現一切菩薩形摩尼

304b08□王幢莊嚴蓮華住□各各莊嚴際無有間斷□

304b09□各各放寶色光明□各各光明雲而覆其上□

304b10□各各莊嚴具□各各劫差別□各各佛出現□各各

304b11□演法海□各各衆生遍充滿□各各十方普趣入□

304b12□各各佛神力所加持□此一一世界種中一切

304b13□世界□依種種莊嚴住□遞相接連成世界網□

304b14□於華藏莊嚴世界海□種種差別周遍建立

304b15□□□□□□□□□□□□□

304b16□□大千世界萬億須彌之圖□

304b17□□□□□□□□□□□□□

304b18□

304b19□

304b20□

304b21□

304b22□

304b23□【圖】

304b24□

304b25□

304b26□

304b27□

304b28□

304b29□

304c01□　吳鎧庵曰□此圖卽華嚴蓮華藏世界海□乃

304c02□　實報無障□土也□昔海禪師雖出其相□而

304c03□　說義未周□止禪師說義頗悉□而未顯其

304c04□　相□今雙收二家□且考之經目□曰法華常

304c05□　在靈山□蓋依智者所指故也

304c06□長阿含經□一日月行四天下爲一世界□如是

304c07□千日月□千須彌□千閻羅王□千□利□千梵天□

304c08□千鐵圍□名爲小千□卽數小千至滿一千□名爲

304c09□中千(卽是百萬亦稱十億)卽數中千復滿一千□名爲大千

304c10□(卽是千萬萬亦稱萬億)其中須彌山王□四洲日月□乃至梵

304c11□天□各有萬億(光明云百億須彌者億有四等□一十萬爲億大千則當萬億□二百萬爲億

304c12□大千則當千億□三千萬爲億大千則有百億□四萬萬爲億大千則有十億□今言百億是第三之數□然此方以十

304c13□萬爲億爲正數)成則同成□壞則同壞□皆是一佛化境□

304c14□號爲娑婆世界(梵語娑婆此云堪忍)

304c15□長阿含云□三千大千世界□復有大金剛山

304c16□繞大海水□金剛山外復有第二大金剛山□二

304c17□山中間[穴/幻][穴/幻]冥冥□有八大地獄□日月神天所

304c18□不能照○瑞應經云□迦維羅衛國者□三千

304c19□日月(孤山疏大千也)萬二千天地之中(疏大千有萬億天地二千卽中千小千也)

304c20□○顯揚論□一日月之照臨名一世界□如是千

304c21□日月□千六欲□千初禪□名小千界□復以千小

304c22□千名中千□其中有一三禪一千二禪□百萬

304c23□初禪□復以千中千爲大千□其中有一四禪□

304c24□一千三禪□百萬二禪□億萬初禪(準此當稱億萬須彌)○阿

304c25□毘曇論云□從此須彌頂邊至彼須彌頂邊□

304c26□十二億三千四百五十由旬□從此須彌中心

304c27□至彼須彌中心□十二億八萬三千四百五十

304c28□由旬從此山根至彼山根□十二億三千十五

304c29□由旬□此佛所說

305a01□□□□□□□□□□

305a02□□四洲九山八海圖□

305a03□□□□□□□□□□

305a04□

305a05□

305a06□

305a07□

305a08□【圖】

305a09□

305a10□

305a11□

305a12□

305a13□

305a14□

305a15□俱舍論云□第一須彌山高廣各八萬由旬(長阿含□

305a16□起世經□高八萬四千由旬□餘七山及鐵圍□次第減半)第一香水海□橫廣八萬

305a17□由旬(起世廣八萬四千)第二持雙山□高廣各四萬由旬(諸山

305a18□次第減半)第二香水海□橫廣四萬由旬(七海橫廣各隨七山高量□次第

305a19□減半)第三持軸山□高廣各二萬由旬□第四擔木

305a20□山□高廣各一萬由旬□第五善見山□高廣各五

305a21□千由旬□第六馬耳山□高廣各二千五百由旬□

305a22□第七障礎山□高廣各一千二百五十由旬□第

305a23□七香水海□一千二百五十由旬□第八持地山□

305a24□高廣各六百二十五由旬□第八大鹹水海□橫

305a25□闊三十二萬二千由旬□中有四州(阿毘曇論□水際周圍三十

305a26□六億八千四百七十五由旬)第九小鐵圍山□高廣各三百十二

305a27□由旬(阿毘曇周圍三十六億一萬三百五十由旬)諸山入水皆八萬由

305a28□旬□住金輪上□諸海皆深八萬由旬(今詳□自須彌山心南向

305a29□至本山際□八萬由旬□度七香水海十六萬由旬□度七金山八萬由旬□至七山南際臨海□凡二十八萬由旬□南北通徑

305b01□凡五十六億萬由旬)○長阿含云□須彌山南有天下名閻

305b02□浮提(此云勝金洲□新婆沙論名贍部)其土南狹北廣□縱廣七千

305b03□由旬□人面像此地形□有大樹名閻浮□圍七

305b04□由旬□高百由旬□枝葉四布五十由旬□人壽

305b05□百歲□中夭者多○阿毘曇云□南洲衣服莊飾

305b06□種種不同□一生欲事無數□亦有修行至死

305b07□無欲○起世云□大海北有閻浮樹□此樹下有

305b08□閻浮那檀金聚高二十由旬(以此勝金出樹下故□因以名樹名洲)

305b09□○順正理論□有二十中洲□一遮末羅(新婆沙云羅刹

305b10□住處)二筏羅遮羅□皆有人住○長阿含云□須彌

305b11□山東有天下名弗于逮(此云勝身立世云弗提婆)其土東狹

305b12□西廣□形如半月□縱廣九千由旬□人面像之□

305b13□有大樹王名伽藍浮□圍七由旬□高百由旬□

305b14□枝葉四布五十由旬□人壽二百歲(樓炭經云三百歲)飯

305b15□食魚肉□以穀帛珠璣共相市易□有嫁娶禮

305b16□○立世阿毘曇論云□東弗提婆人多欲者□一

305b17□生數至六七□亦有修行至死無欲□食自死

305b18□魚肉自不殺生□頭髮剪前披後□著下衣竟

305b19□上衣繞○順正理論云□有二中洲□一提訶□二

305b20□毘提訶□皆有人住○長阿含云□須彌山西

305b21□有天下名俱耶尼(此云牛貨□新婆沙云瞿陀尼)其土形如

305b22□滿月□人面像之□縱廣八千由旬□有樹王名

305b23□斤提□圍七由旬□高百由旬□枝葉布散五千由

305b24□旬□人壽三百歲□以牛馬珠玉共相市易○阿

305b25□毘曇云□彼土食肉殺生□人死燒屍□或置水

305b26□埋土□嫁娶同南洲人□多欲者至十或十二□

305b27□亦有至死無欲者□莊飾皆被髮上下著衣

305b28□○順正理云□有二中洲□一舍□(古獲反)二□里

305b29□拏□皆有人住○起世論云□斤提樹下有一石

305c01□牛□高一由旬□因名瞿陀尼(因以名洲)○長阿含云□

305c02□須彌山北有天下名鬱單越(此云最勝□新婆沙論名俱盧洲)其

305c03□土正方人面像□縱廣一萬由旬□有大樹王

305c04□名庵婆羅□圍七由旬□高百由旬□枝葉布散五

305c05□十由旬□諸山浴池華果□茂□衆鳥和鳴□四面

305c06□有阿□達池出四大河□無有溝□荊棘蚊

305c07□□毒蟲□自然糠米衆味具足□有摩尼珠名

305c08□曰焰光□置自然釜□下(自然糠米者自生也□自然釜□者自燒然也□□

305c09□方宥反□似釜而大)□飯熟光滅□有樹名曲躬□葉葉相次

305c10□天雨不漏□彼諸男女止宿其下□有諸香樹□

305c11□果熟之時□自然裂出種種身衣或器或食□河

305c12□中寶船乘載娛樂□入中浴時脫衣岸上□乘

305c13□船度水□遇衣便著□不求本衣□次至香樹

305c14□手取樂器□□以妙聲和絃而行□其人無有

305c15□衆病□顔貌同等髮紺靑色齊眉而止□人起欲

305c16□時熟視女人□彼女隨詣園林□若是父親母親

305c17□不應行欲者□樹不曲蔭□各自散去□若非親

305c18□者樹則曲蔭□隨意娛樂□一日至七日□爾乃

305c19□捨去□彼人懷妊七八日便産□隨生男女置

305c20□於四衢□有諸行人出指含[口*□]□指出甘乳充

305c21□遍兒身□過七日已其兒長成□與彼人等□男

305c22□向男衆女向女衆□彼人命終不相哭泣(以人壽定

305c23□千歲故不吊死)莊嚴死屍置四衢道□有鳥名憂尉禪

305c24□伽□接置他方(阿毘曇云□其鳥啄屍□至山外啖食之)其地柔軟隨足

305c25□隱起□大小便時地爲開□□利已還合□其人

305c26□前世修十善行來生此洲□壽命千歲不增

305c27□不減□命終之後生天善處○阿毘曇云□北

305c28□洲人多欲者□一生數至四五□亦有修行至

305c29□死無欲○順正理論□有二中洲□一矩拉婆□

306a01□二□拉婆皆有人住○阿毘曇云□南洲人長

306a02□三□半□或四□□東洲八□□西洲十六□□北洲

306a03□三十二□(起世云□南洲三半□東西洲同量□北洲七□○一□卽當姬周尺八)○長阿

306a04□含云南州有三事勝□一者勇猛强記能造業

306a05□行□二者勤修梵行□三者佛出其土○新婆沙

306a06□論□四大洲八中洲□人形短小□有說遮末羅洲

306a07□唯羅刹住□復有五百小洲□或有人住□或非

306a08□人住□或有空者○菩薩藏經□佛言□我觀世

306a09□間衆生□常爲十苦逼迫□一生□二老□三病□四

306a10□死□五愁□六怨□七苦受□八憂□九痛惱□十生死

306a11□流轉□衆生爲得菩提出離如是逼迫○四

306a12□敎儀□在因之時行五常五戒中品十善□感

306a13□人道身

306a14□述曰□北洲人定千歲□故死不哭吊□佛不出

306a15□生□故不聞佛法□此所以爲八難之一也□

306a16□昔人謂□列子載黃帝夢遊華胥氏之國者□

306a17□卽北洲也□未知其可□南洲有佛法可學故□

306a18□大乘根器多生其中□以壽命短促衆苦逼迫

306a19□故□怖畏發心勤修道行□此其所以爲四洲

306a20□之最勝也

306a21□華嚴經云□三千大千世界以無量因緣乃成

306a22□大地□依於水輪風輪空輪□空無所依□衆生

306a23□業感世界安住

306a24□新菩薩藏經□諸佛成就不思議智故□能行

306a25□知諸風雨相□知世有火風□名烏盧博迦□

306a26□衆生諸有覺受□皆由此風之所動搖□此風輪

306a27□量高三拘盧舍(拘盧舍□此云一鼓聲問□準雜寶藏經□五里爲一拘盧舍□毘曇論□八拘盧舍

306a28□爲一由旬□卽智論中品由旬□當四十里也)於此風上虛空之中□復有

306a29□風起□名贍薄迦□此風輪量高十由旬(云云)□如

306b01□是次第輪上六萬八千拘□風輪之相□悉能

306b02□了知□最上風輪名周遍上界□爲水輪之所

306b03□依止□其水量高六十八百千由旬□爲大地之

306b04□所依止□其地量高六十八千由旬□是地量表□

306b05□有一三千大千世界

306b06□　　土水風輪會異

306b07□○土輪金輪　○水輪　○風輪

306b08□　(○俱舍□共三十二萬由旬○起世□共四十八萬由旬○新菩薩藏□六十八千由旬○樓炭□上二十億萬里金

306b09□　粟金剛各二十億萬里○立世共三十二萬由旬○光明經□土深十八萬由旬□下有金沙□今據起世□四十八

306b10□　萬□此恐脫四字○起世因本經□水上有風吹轉此水□於上成金□如熟乳生膏□是名金輪○增一阿含□地深

306b11□　六十八千由旬○曇無讖光明經□地深十六萬八千由旬

306b12□　○俱舍□八十萬由旬○起世□六十萬由旬○菩薩藏□六十八百千由旬○樓炭□八十億萬里○立世因本經□以

306b13□　衆王業力水不流散□如食未銷不墮熟藏

306b14□　○俱舍□百六十萬由旬○起世□三十六萬由旬○菩薩藏□六萬八千俱□風輪○樓炭□五百二十億萬里○智

306b15□　論□大千世界□皆依風輪爲基

306b16□　述曰□經論所出皆不能一唯俱舍立世略同□佛所說義不應有異□要是部主聽受機見有別□而譯師今古措

306b17□　辭之不同也)

306b18□須彌山根上升一萬由旬□□山縱廣一萬由

306b19□旬□是堅首天住□復上一倍(因本二萬)□山八千由

306b20□旬□是華□天住□復上一倍(因本三萬)□山四千由

306b21□旬□是常放逸天住□復上一倍(三天皆云一倍者□皆以一萬增倍□至四天

306b22□王爲四萬由旬○因本云□山半四萬二千由旬□四王所住)□山四千由旬□是日月

306b23□星宿天四天王天住(婆沙論)○須彌山下別有三

306b24□級□諸神住處□皆有七重牆院□皆夜叉住(起世因本

306b25□經)此三天皆藥叉住□四天王之所部(俱舍論)○日

306b26□天宮殿□天金頗梨所成□縱廣五十一由旬□正

306b27□方如宅遙看似圓(智論日月方圓五百里)有五種風吹轉

306c01□而行□閻浮檀金以爲妙輦□高十六由旬□方八

306c02□由旬□日天子及眷屬居中受天五欲□日天子

306c03□壽五百歲□子孫相承□皆於彼治□宮殿住持

306c04□滿足一劫(歷成住壞空□八十小劫□爲一大劫也)日天身光□妙輦宮

306c05□殿光明相照□有一千光□五百旁照五百下照□

306c06□日天宮殿常行不息□六月北行六月南行□月

306c07□天宮殿□天銀靑琉璃成□高十六由旬□廣八由

306c08□旬□月天子與諸天女在此輦中受天五欲□

306c09□月天壽五百歲□子孫相承宮殿住於一劫□月

306c10□天身光宮殿成千光明□五百旁照□五百下照□

306c11□何因緣故□月天宮殿漸漸現耶□由日天有六

306c12□十光障彼月輪□去日漸遠□故漸漸現□復何

306c13□因緣圓淨滿足當十五日□月宮去日最遠光

306c14□不能障□復何因緣黑月十五一切不現□此

306c15□時月宮最近於日□日光隱覆一切不現□復何

306c16□因緣月宮影現□此大洲有閻浮樹□高故影現

306c17□月輪(起世因本)過去有□行菩薩行□天帝試之索

306c18□肉欲食□捨身火中□天帝愍之□取其焦□

306c19□置於月內□令衆生瞻之□知是菩薩行慈之

306c20□身(西域記)南洲日正中□東洲日始沒□西洲日初

306c21□出□北洲當半夜(起世因本經餘三方例知)日天宮牆地薄如

306c22□華□□爲五風所持(長阿含)日月方圓五百由旬□

306c23□而今所見不過如扇(智論)大星宮宅周七百

306c24□二十里□中星四百八十里□小星百二十里(樓炭經)

306c25□過去婆伽婆仙□分布諸宿曜(宿音秀)護國養人

306c26□各有所主□東方七宿□角亢(晉岡)氏房心尾箕□

306c27□北方七宿□斗牛女虛危室壁□西方七宿□奎婁

306c28□胃昴畢□參(音□森)南方七宿□井鬼柳星張翼軫

306c29□(大集經□諸星形相姓氏祭物法度所主人物國主□□具在本經)佛在淨居天宮□告

307a01□諸宿曜□遊空天衆九執大天二十八宿十二

307a02□宮辰□說過去娑羅王如來所說熾盛光大威

307a03□德陀羅尼除災難法□若有國王及諸大臣□

307a04□所居之處及諸國界□或被五星陵逼羅[目*侯]彗

307a05□□妖星照臨所屬本命宮宿及諸星位或臨

307a06□帝座□於國於家及分野處□陵逼之時或退或

307a07□入□作諸障難者□但於淸淨處置立道場□

307a08□念此陀羅尼一百八遍□或一千遍(消災經)有九

307a09□種執曜□能令晝夜時分增減世間□儉□其名

307a10□曰日月熒惑(火)辰(水)歲(木)太白(金)鎭(土)羅[目*侯](火之餘氣)

307a11□彗□(土之餘氣孔雀經)娑婆世界有八萬四千災變惡

307a12□星(楞嚴經)毘沙門爲星宿之主(法華文句○論語曰□北辰□天文志曰□北極)

307a13□須彌山半四萬二千由旬□四天王居(智論因本經同□若阿毘

307a14□曇論□俱舍論□皆云四萬由旬)東方城名上賢□南方城名善見□

307a15□西方名周羅□北方名天敬(智論同)東方治國天

307a16□王(諸經多云持國)領乾□婆(此云尋香行帝釋俗樂神)毘舍□(此云啖人精氣鬼又

307a17□顚狂鬼智論作富單那)護東洲人□南方增長天王領鳩槃

307a18□□(此云厭魅鬼厭□同睡中爲鬼所著)□□多(此云最初餓鬼)護南洲人□西

307a19□方雜語天王(孔雀經□廣目又□非報能與罪逆衆生不能現報)領龍及富

307a20□單那(此云臭餓鬼智論毘舍□)護西洲人□北方多聞天王領

307a21□夜叉(此云捷疾今法會傳送符書使者是此類)羅刹(此云暴惡食人之鬼)護北洲人

307a22□(出長阿含)□爾時毘沙門天王(此云多聞光明句記福德之名聞四方故)提頭賴

307a23□□天王(此云持國護持國土)毘留勒叉天王(此云增長令自他善根增長故)毘

307a24□留博叉天王(此云雜語能種種雜語又廣目又惡眼專主罰惡令遇苦發心)俱從座

307a25□起而白佛言□是金光明衆經之王(云云)□我等

307a26□四王二十八部百千鬼神以淨天眼常觀擁

307a27□護此閻浮提□是故我等名護世王(金光明經○光明句記經

307a28□家先□北方者西土以北方爲上○涅槃經譬如北方之於東方爲無上上四明正據此)○初地菩薩

307a29□多作四天王(華嚴經)四天皆有昏嫁行欲如人□

307b01□化生小兒在膝上如二歲小兒□未久自然

307b02□寶器盛百味食天甘露漿□福多者色白□中者

307b03□色靑□下者色赤□食訖便與諸天等量□初生

307b04□憶昔往業□戱已忘念(長阿含經)四天男女生時□若

307b05□於女處膝上眼處生者□天女作意此是我

307b06□兒天男亦言此是我兒□若於父膝眠處生

307b07□者□唯有一父□諸妻皆得爲母□四天欲事無

307b08□數□亦有修行至死無欲□一切欲界諸天亦

307b09□爾(立世論)護世四王各有九十一子有大威力□

307b10□皆名曰帝□能護十方□一切山河樹木土地

307b11□城郭一切鬼神皆屬四天王(智論)○一王下

307b12□有八將軍□四王三十二將周四天下護助

307b13□出家人□韋將軍於三十二將中最存弘護□

307b14□比丘道力微者爲魔所惑□將軍□惶奔赴應

307b15□機除剪(天人感通傳)

307b16□□□□□□□□□

307b17□□□利天宮之圖□

307b18□□□□□□□□□

307b19□

307b20□

307b21□

307b22□

307b23□【圖】

307b24□

307b25□

307b26□

307b27□

307b28□

307b29□

307c01□昔婆羅門姓□尸迦與知友三十二人共修

307c02□福德□命終皆生須彌山頂□□尸迦爲天主□

307c03□三十二人爲輔臣(智論)○昔迦葉佛滅後有

307c04□一女人□發心修塔報爲天主□有三十二人

307c05□助修□報爲輔臣□君臣合之爲三十三(淨名疏○梵語

307c06□□利此□三十三天)○帝釋住首楞嚴定□未來成佛號曰

307c07□無著(法華文句)

307c08□須彌山四角各有一峰(婆沙論高廣五百由旬)金剛手藥

307c09□叉於中住□守護諸天□山頂善見大城周萬由

307c10□旬(婆沙論□山頂縱廣八萬四千由旬□其中平可居者止四萬由旬)重門高一由旬

307c11□半□城有千門□各有五百靑衣藥叉□嚴仗防

307c12□守□城中殊勝殿周千由旬□其地眞金雜寶嚴

307c13□飾□柔軟如□羅綿□隨足高下(順正理論)帝釋住處

307c14□中央金城周千由旬(卽殊勝殿)有五百門□中有樓

307c15□閣□名皮禪延□四邊寶樓一百一所□一萬七千

307c16□房□一一房有七天女□一一女有七采女□其

307c17□諸天女皆是帝釋正妃□帝釋與阿脩羅女舍

307c18□脂共住□化身與諸妃共住(阿毘曇論)目□連尊者

307c19□遊歷小千界□無有端嚴如毘□延堂者(雜阿

307c20□含經○卽毘禪延也)□城內衢巷□天人隨其福德屋舍多少□

307c21□城路五百□中有七市穀米·衣服·衆香·飮食·

307c22□華□·工巧·□女□□有市官□天子天女往來

307c23□貿易□商量貴賤□具市廛法□雖作是事無

307c24□取無與□脫欲所需便可提去□是善見城復

307c25□有天州天縣天村周□遍布(起世因本經)城外四

307c26□面有四苑□一衆車苑(起世因本云雜色車苑□雜阿含云東門外)隨天

307c27□福德種種車現□二粗惡苑(起世云□粗□苑□雜阿含云南門外)天

307c28□欲戰時甲仗自現□三雜林苑(起世□雜亂苑□月八十四十五日三十三

307c29□天放宮內采女入此園中與天衆合雜嬉戱受天五欲雜阿含云在西門外)諸天入中極妙

308a01□

308a02□

308a03□

308a04□

308a05□

308a06□【圖】

308a07□

308a08□

308a09□

308a10□

308a11□

308a12□

308b01□欲塵雜類俱至□四喜林苑(起世云入中歡喜雜阿含在北門外)諸

308b02□天所玩皆生歡喜□四苑各千由旬□各有一

308b03□如意池周五十由旬□八功德水□城外西南有

308b04□善法堂□三十三天時集辨論制伏阿素洛如

308b05□法不如法事□東北有圓生樹□華開之日順風

308b06□香聞百由旬□逆風猶及五十里(順正理論)善法堂

308b07□最中有師子座(毘耶仙人經善法堂□有八萬四千柱□入此堂者無惡觸睡眠頻呻等過)

308b08□帝釋升座□左右各十六天王隨坐□有二太

308b09□子□是二大將軍□坐諸天王左右□持國天王

308b10□與大臣軍旅恭敬諸天依東門坐□增長天

308b11□王依南門坐□廣目天王依西門坐□多聞天

308b12□王依北門坐□是四天王以世間善惡□奏聞

308b13□帝釋諸天王□月八日四王大臣遍行世間□十

308b14□四日四王太子行□十五日四王自行觀察善

308b15□惡□若無多人受戒布施□帝釋聞奏憂惱說

308b16□言□天衆減損□修羅日增(阿毘曇論)第一善法堂天

308b17□(卽帝釋)□第二住峰天□三山頂天□四善見城天□五

308c01□□私地天□六住俱□天□七雜殿天□八歡喜園

308c02□天□九光明天□十波利樹園天(卽圓生樹)十一險岸

308c03□天□十二雜險岸天□十三摩尼藏天□十四旋行

308c04□地天□十五密殿天□十六□影天□十七柔軟地

308c05□天□十八雜莊嚴天□十九如意地天□二十微細

308c06□行天□二十一歌音樂天□二十二威德輪天□二

308c07□十三月行天□二十四娑利天二十五速行天□

308c08□二十六影照天□二十七智慧天□二十八衆分

308c09□天□二十九住輪天□三十上行天□三十一威德

308c10□顔天□三十二威德輪天□三十三淸淨天(正法念經)○

308c11□本爲人時施飮食燈明錢財□故名釋提桓

308c12□因(此云能天主)本爲人時姓故名□尸迦□舍脂爲

308c13□第一后故名舍脂□低□於一座間思千種

308c14□義故名千眼□於三十三天爲主故名因提

308c15□利(中阿含經○本有千名□□譯不足)帝釋有金剛杵力(孔雀經)○三

308c16□十三天生時□天女手中華生□自知有兒□卽

308c17□以授夫□七日天生□善知天法□行宮殿中見

308d01□無主天女□來言聖子善來此汝宮殿□我無夫

308d02□主今相供養(毘邪仙人經)天初生時如十二歲兒□

308d03□於父母生處或兩膝兩股□忽然而生□卽有

308d04□寶器盛天須陀味及以天酒□隨福上中下

308d05□有白赤黑色□飮食旣訖□身量卽與舊男女

308d06□等(起世因本經)單修上品十善生□利天(四敎儀)

308d07□諸天通論

308d08□　身量(俱舍論)　衣量(長阿含經)　壽量(阿毘曇論俱舍同)　身光

308d09□　(智論)　飮食　業因(三界差別經)　報果　境量(婆沙論)

308d10□　　凡聖　論無色身處　論天主　論四禪四

308d11□　地

308d12□四天王身長半里□衣重半兩□人間五十歲爲

308d13□四王一日夜□卽用四王壽命五百歲□計人間

308d14□九百萬歲□爲等活地獄一日夜□如是數等活

308d15□壽五百歲□人間三百二十四億歲□爲等活一

308d16□年□□利天身長一里□衣重六銖□人間一百歲

308d17□爲□利一日夜□卽用此天壽命一千歲□計人

309a01□間三億六十萬歲□爲黑繩地獄一日夜□如是

309a02□數此獄壽千歲□夜摩天身長一里半□衣重三

309a03□銖□人間二百歲爲此天一日夜□卽用此天壽

309a04□一千歲□計人間十四億四百萬歲□爲衆合地

309a05□獄一日夜□如是數此獄壽二千歲□兜率天身

309a06□長二里□衣重一銖半□人間四百歲爲此天一

309a07□日夜□卽用此天壽四千歲□計人間五十七億

309a08□六百萬歲□爲叫地獄一日夜□如是數此獄壽

309a09□四千歲□化樂天身長二里半□衣重一銖□人間

309a10□八百歲爲此天一日夜□卽用此天壽八千歲□

309a11□計人間二百三十億萬歲□爲大叫地獄一日

309a12□夜□如是數此獄壽八千歲□他化自在天身長

309a13□三里□衣重半銖□人間一千六百歲爲此天一

309a14□日夜□卽用此天壽一萬六千歲□計人間九百

309a15□二十一億六百萬歲□爲熱地獄一日夜□如是

309a16□數此獄壽一萬六千歲□摩羅波旬天壽三萬

309a17□二千歲(俱舍論長阿含經阿毘曇)○色界壽命卽用劫爲量□

309a18□梵衆天半劫(二十小劫)身半由旬□梵輔天一劫(以四十小劫爲

309a19□一劫)身一由旬(四十里)大梵天一劫半(六十小劫)身一由旬

309a20□半□少光天二大劫(此下□云大劫□卽是總成住壞空八十小劫也)身二由

309a21□旬(此下身量□隨壽量)無量光天四大劫□身四由旬□光音

309a22□天八大劫□身八由旬□少淨天十六大劫□身十

309a23□六由旬□無量淨天三十二大劫□身三十二由

309a24□旬□遍淨天六十四大劫□身六十四由旬□無雲

309a25□天百二十五大劫□身百二十五由旬(此天身壽俱滅三劫三

309a26□由旬)福生天二百五十大劫□身二百五十由旬□

309a27□無想天廣果天皆五百大劫□身五百由旬□無

309a28□煩天一千大劫□身一千由旬□無熱天二千大

309a29□劫□身二千由旬□善見天四千大劫□身四千由

309a30□旬□善現天八千大劫□身八千由旬□色究竟天

309b01□一萬六千大劫□身一萬六千由旬(長舍論阿毘曇)化樂

309b02□他化二天□所著衣服隨心大小輕重□色界天

309b03□不著衣服□如著不異□頭雖無□如著天

309b04□冠□無男女相形唯一種(起世因本)○無色界壽命

309b05□者□空處二萬劫□識處四萬□無所有處六萬劫□

309b06□非非想處八萬大劫□三界皆有中夭□唯北洲

309b07□兜率天最後身菩薩無想天□皆定壽命不說

309b08□中夭(阿毘曇)空處定行慧行各得一萬劫□識處

309b09□定慧二行各得二萬劫□上二地但有定行相

309b10□倍□故唯六萬八萬(婆沙論)○諸天業報生身光

309b11□者□欲界諸天以燈燭明珠等施及持戒禪定

309b12□等淸淨故□身常光明□色界諸天行禪離欲

309b13□修火光三昧故□身常光明勝於欲界□若釋

309b14□迦常光面各一丈□諸天光明大者□雖無量由

309b15□旬□於丈光邊蔽而不現□四天王有四種色□

309b16□紺赤黃白□欲界諸天色皆如是□如初生時

309b17□見紺華則身紺色(智論)○法苑云□色界諸天

309b18□以喜爲食□無色界以意業爲食□又云□色無

309b19□色界□以禪悅法喜爲食□欲界諸天福厚

309b20□者□甘露盈杯百味俱至□福薄者雖有飮食

309b21□常不稱心□故經云□譬如諸天共飮器食隨

309b22□其福德飯色有異□上者見白□中者見黃□下

309b23□者見赤□依正法念經云□夜摩已上盡色界

309b24□天□貧富皆等□□利已下報有厚薄□故經云□

309b25□有薄福天患飢下剡浮人中摘酸棗食□又

309b26□云□四天王天食天須陀味□園林池苑□□自然

309b27□生一切味□欲界諸天食亦如此○衆生具修

309b28□十善得欲界天報□修有漏十善與定相應

309b29□得色界天報□復有修四空定得無色界天

309b30□報(三界差別經)○四王□利□單修上品十善得生□

309c01□若夜摩天已上兼修未到定□未入根本定

309c02□故(未到定亦名欲界定□其法備見止觀)夜摩此云善時□時時唱

309c03□快樂故□兜率此云知足□於五欲境生喜足

309c04□故□化樂者於境變化而自樂故□他化者於自

309c05□他境皆能自在化用故□已上四天悉是空居

309c06□(四敎儀集解)梵身天下有魔羅波旬諸宮殿(起世因本經)

309c07□欲色二界中別有魔宮□其魔懷嫉□譬如石

309c08□磨□磨壞功德□縱廣六千由旬□宮牆七重(樓炭經○

309c09□大論□魔羅□奪命□波旬魔王名□羅什云此□殺者□常欲斷人慧命□涅槃疏□依於佛法而得善利□不念報恩反欲加

309c10□毁□輔行魔字從石□梁武以來□謂能惱人易之爲鬼□淨名經云□多是不思議解脫菩薩□應爲魔王□垂裕記云□第六

309c11□天上別有魔羅所居□他化天攝□卽天子魔也)○大梵此云離欲□除下地

309c12□繫上升色界(法華疏)梵王無別處□但於天中

309c13□有高樓閣者是(具舍論)大梵是君□梵輔是臣□梵

309c14□衆是民(法苑珠林)少光天□光明最少□無量光□光明勝

309c15□前□光音天□無覺觀語言□以光當語□又此天

309c16□語時口出淨光□少淨天□離喜受樂爲淨□未

309c17□及上位爲少□無量淨天□淸淨勝前□遍淨天□

309c18□淸淨周遍無有過患□無雲天下三禪皆依雲

309c19□住□至此四禪方是空居(楞嚴作福生天)福生天□有勝

309c20□福力者生(楞嚴作福愛天)無想天□外道所居□但受一期

309c21□心想不行□受五百劫無心之報□報畢必起

309c22□邪見來生地獄□廣果天□果報最勝□無雲福

309c23□生□廣果□此三天凡夫住處□修上品十善修

309c24□禪者得生無煩天□無見思煩惱雜故□無熱

309c25□天□離熱惱故□善見天□定障漸微見極明徹□

309c26□善現天□形色轉勝善能變化□色究竟天□色法

309c27□最極是究竟處□此五天名五那含(此云不來□三果聖人居

309c28□處□亦名五淨居□五不還天)○無色界□空處天者行人厭患色

309c29□籠心欲出離□修觀破三種色(可見可對色□眼見色塵也□不可

310a01□見可對色□聲塵味觸也□不可見不可對色□意緣法塵□卽無表色也)識處天者□厭患

310a02□虛空無邊□修觀捨前外空更緣內識□無所

310a03□有處者□外境名空內境名心□捨此二境入

310a04□無所有□非非想處者□非識處之有想□非無

310a05□所有之無想□捨有無二邊而入上定也□一

310a06□切天衆皆作聖言□爲彼言辭同中印度□然

310a07□不由學自解典言(順正理論)○殺盜□妄業□若生

310a08□人中身色憔悴無有威德□若有餘業得天

310a09□中身(應是□利)形貌減劣□寶莊嚴具光明微少□天

310a10□女皆捨□餘天輕笑□若與修羅戰爲他所殺

310a11□(正法念經)諸天命終五衰相現□一者衣服穢染□二者

310a12□冠上華萎□三者兩腋汗流□四者體生臭氣□五

310a13□者不樂本座(新婆沙論)○此三十二天□二唯凡

310a14□住□謂大梵天王不達業因□說我能造化一切

310a15□天地人物□恃此高慢□聖人不與共居□無想

310a16□天唯是外道□修無想定受五百劫無心之

310a17□報□受畢必起邪見墮於地獄□以故聖人不

310a18□生其中□五唯聖住□謂五淨居天□凡生彼者

310a19□要是進向那含□身得四禪發於無漏起熏

310a20□禪業□或起一品乃至九品□方乃得生□凡夫

310a21□無此熏禪業□故不得生□餘二十五天凡聖

310a22□共住(婆沙論)

310a23□　述曰□論無色界身處□初言無處者□婆沙

310a24□　云□四空離形報無別處□但在欲色二界

310a25□　成就四空無色業者□言無身者□俱舍云□

310a26□　無色無身□纂云□無業果色非異熟身□楞

310a27□　嚴云□是四空天□身心滅盡定性現前□無業

310a28□　果色□孤山釋云□非業果色顯有定果色

310a29□　也□次言有處者□起世云□倍色究竟□有空

310a30□　處乃至非非想處□皆名諸天住處□華嚴云□

310b01□　菩薩鼻根聞無色界宮殿之香□言有身者□

310b02□　阿含云□舍利弗滅時□無色天淚下如春細

310b03□　雨□仁王經列無色天衆□中陰經云□如來

310b04□　至無色界中諸天禮拜□大衆部云□但無

310b05□　粗色非無細色□淨名疏云□若不了義敎

310b06□　明無色界無色□若了義敎明無色界有色□

310b07□　涅槃云□無色界色非聲聞緣覺所知□今此

310b08□　所明當從後義

310b09□　述曰□論天主有通別二義□通論者□魔梵

310b10□　欲色各有主義□釋籤云□四天王主四天下

310b11□　(此言巡遊賞罰爲主)大論云□帝釋爲二處天主(四王□利)魔

310b12□　王爲欲界主(居欲界頂)大梵王爲三界天主□淨

310b13□　名疏云□帝釋是地居天主□梵王是娑婆世

310b14□　界主□統御大千(統御上下)天人感通傳答南山

310b15□　云□魔王雖欲界主□帝釋四王若行佛法

310b16□　魔不能制□妙樂云□梵卽色主□亦三界主□

310b17□　魔爲欲主□輔行云□梵王爲三界主□餘皆

310b18□　臣屬□別論者□於此又三初獨論梵王□文

310b19□　句云□梵王住禪中間□內有覺觀外有言

310b20□　說□得主領爲王□單修禪爲梵民□加四無

310b21□　量心爲王□又云□梵王號令總上冠下□別

310b22□　行疏□梵卽色主□名爲尸棄□毘曇論云□二

310b23□　禪已上無語言法故不立王□禪門云□初

310b24□　禪有覺觀心則有語言法□主領下地衆

310b25□　生爲便□二獨論摩醯□大論云□摩醯首羅

310b26□　八臂三眼騎白牛□又云□過淨居天□有十

310b27□　住菩薩號大自在□大千界主□灌頂經□字威

310b28□　靈帝□華嚴經云□大千世界主摩醯首羅□涅

310b29□　槃疏云□若言世界主正是摩醯首羅□輔行

310b30□　云□摩醯首羅能覆大千□擧世尊之以爲

310c01□　化本□三摩梵對論□涅槃疏云□摩醯首羅居

310c02□　色界頂主大千界□若法華中列世界主梵

310c03□　天王者□其實□領小千□經家美之故言

310c04□　主耳□私謂(章安判云)此是大千之中□得爲大千

310c05□　之主□降此不得大千界有萬億梵王□此

310c06□　處梵王尸棄□居大千之中□故稱爲主□自

310c07□　餘諸梵所居旣偏故不得爲主也□今故斷

310c08□　之曰□摩醯處無色頂□以報勝爲主□梵王

310c09□　居大千之中□以統御爲主

310c10□　述曰□自昔談天者未知四禪四地之義□

310c11□　以由諸文森列不能區別耳□據因本經

310c12□　阿毘曇婆沙論等□皆以天名□次第□高□相

310c13□　去倍遠□皆有住地□此等立義未足可憑□

310c14□　今依俱舍論云□梵天無別處所□但於梵

310c15□　輔中有高樓閣者是□法苑亦云□大梵是

310c16□　君□梵輔是臣□梵衆是民□據此則三天同

310c17□　在初禪□□一地耳□若薩婆多部□以無想

310c18□　廣果身壽不殊□同爲一處□楞嚴經云□從

310c19□　福愛天有二岐路□福德圓明名廣果天□

310c20□　身心俱滅名無想天(二岐則是分二類耳此與薩婆義[同-一]□同一處也)□又

310c21□　經云□此中復有五不還天(此中者指四禪)四禪四位

310c22□　天王□但有欽聞不能知見□如世間深山

310c23□　道場阿羅漢□世間□人所不能見□據此

310c24□　則知□□一廣果稱王□而於此中具有五

310c25□　那含□一外道同居四禪□□一地耳□次第禪

310c26□　門云□佛於仁王經說十八梵□亦應有民

310c27□　主之異又云□四禪中有大靜王□瓔珞經□

310c28□　明禪禪皆有梵王□楞嚴亦云□四禪四位天

310c29□　王□華嚴列衆三十九位□其間欲界則天天

310c30□　稱王□色界則禪禪稱王□餘天不列□今詳

311a01□　初禪旣以大梵爲王□而三經皆說四禪

311a02□　有王(仁王瓔珞楞嚴)則知光音遍淨廣果三天皆王□

311a03□　自餘皆一臣一民之義□今故依此等大乘

311a04□　經旨□自初禪至四禪□立爲四地云廣果

311a05□　爲王□福愛爲臣□無雲爲民□五那含一外

311a06□　道□則寄居廣果天中□已上九天同居四禪

311a07□　一地也(二禪三禪例之)或以天天身壽不同□須各

311a08□　分處如諸小乘經論者□然梵王之與梵輔

311a09□　梵衆□若身若壽皆長短不齊□又廣果無想□

311a10□　雖五百劫□廣果則有中夭□無想定滿其

311a11□　報□以此論之□雖身壽不同不妨同處□

311a12□　亦猶閻浮之人有壽有夭也□又華嚴謂諸

311a13□　天王皆十地菩薩者□此等皆是權來引實□

311a14□　在於天中化諸實報之天□使求脫天業

311a15□　故得稱王□若謂王者□居一處□與餘天

311a16□　隔異□則將焉用彼王□餘天何所依仰□不

311a17□　作此論□豈不大乖引實之義□或謂二禪

311a18□　已上無語言法(阿毘曇云)何以爲化者□然光音

311a19□　旣以光爲語□則知上地諸天威儀進止無

311a20□　非言敎□以是義推無不可者

311a21□佛祖統紀卷第三十一(終)

311a22□

311a23□佛祖統紀卷第三十二

311a24□

311a25□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

311a26□　　世界名體志第十五之二

311a27□　　東土震旦地里圖

311a28□區域之興帝□九州(冀□靑徐揚荊豫梁雍)舜十二州(以冀州土

311a29□闊增置幷幽營三州)夏禹平水土分別九州□周大封建□

311b01□蓋千八百國□春秋之世見於經傳者□百二十

311b02□有四國□下至戰國七雄幷而爲秦□懲周封

311b03□建之弊罷侯置守□分天下爲三十六郡□

311b04□及南平百越□又置□中南海桂林象四郡□

311b05□兩漢以十三州統治(漢武帝置十三部刺史)晉爲十九

311b06□州□唐爲十道□後又爲十五□採訪使凡郡府

311b07□三百二十有八□縣千五百七十有三□宋朝元

311b08□□頒行□李德芻等所撰九域志□分爲二十三

311b09□路(見於圖)郡凡二百九十有五□縣千一百三十有

311b10□一□化外羈□之州不與焉

311b11□漢盛時□四履之地□東樂浪□西敦煌□南日南□

311b12□北雁門□東西九千里□南北萬三千里

311b13□古長城□戰國時趙築之□自代□陰山至高

311b14□闕(二州名)以備胡□燕亦築□州之北至遼東□

311b15□秦始皇令蒙恬築長城□起臨□入高麗

311b16□四瀆□河出積石□江出岷山(松州嘉誠縣)淮出桐柏

311b17□(唐州)濟出王屋山(孟州今河陽府)

311b18□三江□自豫章而下入彭□□而東至海爲南

311b19□江□自蜀岷山至九江彭□□以入海爲中江□

311b20□自幡塚導□東流爲漢過三□□大別以入

311b21□於江匯於彭□□以入海爲北江□自彭□

311b22□以上爲二□自夏口以上爲三□下而至於

311b23□□陵京口以入海□則不複三矣

311b24□九河□□津徒駭□在今瀛州鉤槃□太史胡蘇□

311b25□在今滄州馬頰在今濟州□覆釜簡潔漫不可

311b26□考□當在東光成平□縣之間□以漢許商之

311b27□言考之□徒駭最北□□津最南□蓋徒駭是河

311b28□之本道□東出分爲八□齊小白塞之爲一□今

311b29□河間弓高以東□平原□津往往有其遺處□蓋

311b30□塞其八枝□幷歸於徒駭也(九域志)

311c01□五岳□中岳嵩山□在洛州(西京)東岳泰山□在□

311c02□州□南岳衡山□在潭州□西岳華山□在華州□北

311c03□岳常山□在眞定府

311c04□東夷□初周武王封箕子於朝鮮□漢滅之置

311c05□玄□郡○夫餘國□在玄□北千里□本濊地○

311c06□高句麗□其始王朱蒙□出自夫餘居升骨城□

311c07□號高句麗□因以高爲氏□在遼東千里□南接

311c08□朝鮮濊貊□東接沃沮□北接夫餘□人皆隨山

311c09□而居○三韓者□一馬韓□在西五十四國□北

311c10□接樂浪□南接倭國□二辰韓□在東十二國□北

311c11□接濊貊□亦曰秦韓□言秦人避役適韓國□三

311c12□辨韓□在辰韓之南十二國□南接倭□馬韓最

311c13□大□盡王三韓之地□○新羅辰韓種也□在高

311c14□麗東南居漢樂浪□地多山險□文字甲兵同

311c15□於中國□○百濟□馬韓之屬國□於帶方故地□

311c16□初以百家濟故名□東接新羅□句麗□西南俱

311c17□限大海□有僧尼寺塔□愛墳史頗解屬文○

311c18□□婁□古肅愼國□在夫餘東北千餘里□其北不

311c19□知所極□人多勇力□矢用□(音戶)靑石爲鏃□

311c20□土氣極寒常穴居○遼東郡□大遼水出塞外

311c21□南入海□行千二百里□遼西令支縣有孤竹

311c22□城□故伯夷國○倭國□在百濟新羅東南□水陸

311c23□三千里□依山島而居□漢魏譯通中國者三

311c24□十餘國□皆稱王□大倭王居邪摩堆□其地在

311c25□會稽東□俗皆文身□自云太伯之後□自倭國

311c26□東千里名拘奴國□南四千里名朱儒國□人長

311c27□三四尺□自朱儒東南行船一年□至裸國黑

311c28□齒國□倭國始於百濟求得佛經□隋大業十

311c29□三年遣使朝貢□兼沙門數十人來學佛法○

311c30□流求國居海島□當建安郡東□水行五日而至□

312a01□煬帝遣陳稜至其國□虜男女載軍實而還

312a02□○蝦□□唐太宗時倭國遣使□偕蝦□人來

312a03□朝□高宗平高麗□倭國遣使來賀□始改日本□

312a04□言其國在東近日所出也○扶桑國□在

312a05□東海中□齊永元初□僧慧深來建康□言其國

312a06□在大漢東三萬里□宋大明五年□賓國沙

312a07□門□至其國傳佛法

312a08□北狄□周有山戎□□□秦漢有匈奴□桓靈時

312a09□有鮮卑□後魏□□(音軟)西魏突厥□唐回紇□皆

312a10□匈奴故地□唐契丹居松漠間□至宋朝益盛

312a11□稱大遼□後有女眞稱大金□□□稱蒙古○

312a12□西羌□三代爲患□至秦漢逐之河塞之外□漢

312a13□宣帝時趙充國□破先零(音憐)置金城□屬國以

312a14□處降羌□東漢屢爲患□段□擊破之□魏晉多

312a15□亂關□□永嘉後有谷渾□唐初吐蕃幷吐谷

312a16□渾黨項諸羌□遂爲强國○海南諸國□扶

312a17□南□丹丹□交趾□眞臘□故臨□大食□白達□大秦□盧

312a18□眉□勿斯里(島夷雜記)宋朝來貢者□占城□三佛齊□勃

312a19□尼□□婆□注輦□丹流眉蒲端

312a20□煬帝時□西域諸蕃多至張掖□與中國交市□

312a21□帝令裴矩掌其事□撰西域圖記云□發自

312a22□敦煌至於西海凡爲三道北道從伊吾

312a23□經蒲類海□鐵勒部□突厥□可汗(音克寒北虜主之號)庭□度

312a24□北流河水□至拂□國□達於西海□其中道□

312a25□從高昌□焉耆□龜□□疏勒□度蔥嶺□□汗□蘇勒

312a26□沙那□康國□曹國□何國□大小安國□穆國□至波

312a27□斯□達於西海□其南道□從□善□于□□朱俱波□

312a28□喝盤陀□度蔥嶺□經護密□吐火羅□□[怡-台+(日/工)]□帆延□

312a29□漕國□至北婆羅門□達於西海□其三道諸國

312b01□

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312b15□【圖】

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313a01□亦各有路□南北交通□故知伊吾□高昌□□善□

313a02□□西域之門戶□總湊敦煌(云云)□帝由是甘心

313a03□將通西域□令矩往張掖引致西蕃四十餘

313a04□國(隋書裴矩傳)

313a05□高昌□卽車師前王庭(交河是也)有貪汚山□夏有積

313a06□雪□山北卽鐵勒界也□目敦煌向其國

313a07□多沙□(七亦切)茫然無蹊徑□欲往者尋人畜骸

313a08□骨而去□或聞歌哭聲□蓋□魅所爲也□商旅

313a09□往來多取伊吾路(北史西域傳)

313a10□　述曰□談天地之極際者□無若佛經□其言

313a11□　須彌四洲□猶太倉一粟耳□至如閻浮提

313a12□　者□則又四洲之南境□經言□縱廣七千由旬□

313a13□　周圍之可得二十八萬里□以一由旬四十

313a14□　里□計之也□從遼東西行□出陽關踰蔥

313a15□　嶺□經五竺盡西海際□從南海北行出雁

313a16□　門□踰沙漠極□北至瀚海□縱橫皆可九萬

313a17□　里□而世人乏通識見□漢時四履之盛不

313a18□　出萬里□以故乍聞此說莫之能信□須知

313a19□　此方居東□天竺居中□自此方西至天竺□

313a20□　爲四萬五千里□自天竺西向盡西海□亦

313a21□　四萬五千里□如此則此地爲閻浮之東方□

313a22□　信矣□世儒謂之中國□且據此地□自論四

313a23□　方之中耳□儒家談地止及萬里□則不知

313a24□　五竺之殷盛西海之有截也□道家談天止

313a25□　及三境□則不知六欲四禪四空之高遠無

313a26□　色之無極也□況欲知萬億須彌三千大千

313a27□　之天地耶□況欲知華藏世界周遍建立

313a28□　如帝網耶□是則談天地之極際者□非憑

313a29□　佛經□不足以盡其致也

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313b15□【圖】

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314a01□贍部洲中心名阿□達池□在香山南大雪山

314a02□北□周八百里□十地菩薩化爲龍王□於中潛

314a03□宅□出淸冷水以給贍部□池之東面□銀牛口

314a04□流出□伽河□□池一□□入東南海□池之南

314a05□面□金象口流出信度河□□池一□□入西南

314a06□海□池之西面琉璃馬口流出縛芻河□□池

314a07□一□□入西北海□池之北面□頗□師子口流

314a08□出徙多河□□池一□□入東北海□或曰□潛流

314a09□地下出積石山爲東華河源云(贍部解見前四洲九山圖□阿

314a10□□達此云無熱惱□其池四寶嚴飾□從四獸口流出其水□□伽此云天堂來□言來處高也□信度此云驗河□縛芻此云靑

314a11□河□徙多此云吟河贍部一名閻浮提)自高昌近者□曰阿耆尼國

314a12□(有伽藍十數漢書曰焉耆)西南九百里曰屈支(伽藍百所□屈居勿反□舊曰龜□□音

314a13□丘慈)西南六百里曰跋錄迦(舊曰姑墨)西北六百里至

314a14□凌山□蔥嶺之北原行四百里至淸池□北行五

314a15□百里素葉水城□西四百里千泉□南面雪山□三

314a16□垂平陸□突厥來此避暑□西至□羅私□西南

314a17□白水□西南恭御城□南□赤建□西石國西□堵

314a18□利□西北康國□南至米國□北至曹國□西至何

314a19□國□西東安□西中安□西至西安□西南貨利○

314a20□自康國西南至史國□東南入鐵門□南出至

314a21□睹貨羅(卽前引隋書吐火羅)東扼蔥嶺□西接波剌斯□南

314a22□面雪山□北據鐵門○順縛芻河北流至□

314a23□密東□至赤鄂衍□又東至忽路摩□又東至愉

314a24□漫□西南臨河至鞠和衍□又東至□沙□又東

314a25□至珂□羅□東接蔥嶺至拘謎陀□南至尸棄

314a26□陀□渡河至達摩帝○自活國東南至闊悉

314a27□多□西至縛伽浪□南至紇利健□西南忽□□東

314a28□至縛喝□北臨河□伽藍百所□人謂之小王舍

314b01□

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314b15□【圖】

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315a01□城□從此西南入雪山阿至銳末陀□西南至□

315a02□從縛喝南至揭職□東南入大雪山至梵

315a03□衍那(有臥佛千尺□商那和修胎生九條衣尙存)東踰黑嶺至迦畢試

315a04□(北面雪山伽藍百所)東入北印度境至濫波□東至健

315a05□馱羅(大塔高五百尺□元魏胡太后遣使持大幡五百尺□往□之□脚□及地)南至那揭

315a06□曷(北印度境)北至烏仗那(釋種被斥王此云昔輪王之苑□僧常萬人)東至

315a07□□路羅(大雪山中)南度信度河至□叉羅□東南

315a08□至僧訶補□東南至烏刺尸□東南至迦濕彌

315a09□羅(舊曰□賓伽藍百所)東南至曷□羅□南至□迦□東至

315a10□那僕底□東北至□爛達□東北至屈路多□北

315a11□至洛護羅□又北至末羅娑○自屈路多南

315a12□至設多盧(已上□北印度)西南至波理□(自此爲中印境)東至

315a13□末□羅(鞠多度人石室盈籌之處)東北至濕伐羅□東北至□

315a14□祿那(東臨□伽河)東度河至末底羅□北至婆羅補

315a15□(此係北印)北雪山中有金氏國(女爲王□夫亦爲王不知政事□此國東接吐蕃□北接

315a16□于□□西接末羅婆)○自末底羅東至瞿毘霜□東南至

315a17□醯□(佛爲文鱗龍王□七日說法處)南度□伽河至毘羅剛□

315a18□東南至劫比他(佛在□利天爲母說法□帝釋奉三道寶階之處)西北至曲

315a19□女城□東南度□伽河至阿踰陀東至阿那

315a20□穆□東南至□羅那□西南至拘□彌北至□

315a21□索迦□東北至舍衛國(城南五里給孤獨園)東南至迦毘羅

315a22□衛(佛生處□淨飯王殿□摩耶夫人殿□菩薩降胎處□□建精舍□佛還本生國□時止尼俱盧伽藍□受姨母金縷袈裟□

315a23□度八王子五百釋種)東北至拘尸那(娑羅林佛滅處)西南至波羅

315a24□柰(鹿苑轉法輪處□近鹿苑有支那寺□國王爲大唐僧衆所造□支那此云大唐)○順□伽

315a25□河東北至毘耶離(舊名毘舍離有維摩方丈)東北至弗栗恃

315a26□(北印境)西北至尼波羅(其國北境卽東女國□與吐蕃接□人來國命往還□率由此地□唐梵

315a27□相去萬里□自古取道迂□致成遠阻)○自毘耶離南度□伽河至

315b01□摩竭提(又名摩伽陀□中印境□王舍城在此國中□華氏城在河南岸□西南度尼連禪河□卽伽耶城□城

315b02□西六里□至伽耶山□俗呼靈山□西南菩提樹□佛成道處□樹高五丈□周垣五百步□中有金剛座□千佛坐之入金剛定□

315b03□□園伽藍□無憂王建□常供千僧□那爛陀寺□五王共造□僧徒數千□□俊才高學)東至瞻波□

315b04□東至揭朱祇□東度□伽河至奔那伐(已上□中印度)

315b05□東至迦摩縷(其國已歷千世□至今不信佛法□國之東境山阜連接□可兩月行入蜀西南境)

315b06□南至三摩□(東印)東北大海濱至室利羅□東

315b07□南大海隅至迦摩浪□東至墮羅□□又東至

315b08□伊賞補□又東至摩訶瞻波(卽此方林邑)又西南至閻

315b09□摩那(此六國道阻不及往)○自三摩□西至耽摩立底

315b10□(東境濱海界溫)西北至揭羅剌□西南至烏□(東南臨大海有城海

315b11□商中止之地□南去師子國二萬里□靜夜望其國□佛牙塔寶珠光□猶如大炬)西南至恭御陀

315b12□(已上東印□臨海濱□不信佛法)西南至揭稜伽(南印)西北至□

315b13□薩羅(中印國王名引正□爲龍猛建伽藍□招集千僧□計工人所食鹽價□用九億金錢)南至案

315b14□達羅(此下南印)南至馱那揭□西南至朱利耶南至

315b15□達羅毘□南至末羅矩(南境濱海□有末刺耶山□此山之東有布□洛迦山□山頂有

315b16□池□池側有石天宮□觀自在菩薩遊舍於此□有願見者□水登山)東南至執師子國

315b17□(此非印度境□有佛牙精舍□上建表柱□置大寶珠若明星王宮側建大廚□日營萬八千僧食□食時持□來受□各還

315b18□其居□自有佛敎□便興此供)○自達羅毘北至恭建補(南印境有多羅

315b19□樹林□其葉長廣□諸國書寫莫不采用)西北至摩訶剌□西至跋祿婆

315b20□(業海煮鹽)西北至摩臘婆(五印之境□有兩國重學□西南摩臘婆□東北摩竭陀□名僧極盛□

315b21□此國南至海)西北至阿□釐○自摩臘婆西北至

315b22□契□□北至伐臘毘(已上南印)西北至補羅(自此西印)○

315b23□自伐臘毘北至瞿折羅(西印)東南□□衍(南印)

315b24□東北至擲枳陀(南印)北至摩醯補(中印)○自

315b25□瞿折羅北度信度河至信度國(西印)東度河

315b26□東岸至茂羅部(西印)東北至□伐多(北印)○

315b27□自信度國西南至阿默翅(西印□大海)西至狼揭

315c01□羅(西印大海濱)西北至波斯(北印度境)西北至□□(隋史拂□)

315c02□西南至海島西女國(皆女人□拂□歲遣丈夫□偶得男不擧)○自阿

315c03□默翅北至臂多勢(西印)　東北至阿□(西印)東

315c04□北至伐剌拏(西印屬迦畢試)西至稽[彊-弓]那□西北出印

315c05□度境至漕矩□□北至弗栗那□東北至大雪

315c06□山犀那大嶺□贍部之中斯嶺特高□下嶺至安

315c07□□羅(屬突厥)西北至闊悉多(屬突厥)西北至活國

315c08□(屬突厥主管鐵門已南諸小國)從此東入蔥嶺□此嶺當贍部

315c09□中□南接大雪山□北至熱海千泉西至活國□

315c10□東至烏殺國□四方各數千里□崖嶺數百重□永

315c11□雪風寒山阜蔥翠□故此爲名□東至□健(屬突厥)

315c12□北至阿利尼□東至曷羅胡○從□健東至

315c13□訖栗瑟□東北至□利曷□從訖栗瑟東至□

315c14□摩□□西至□鍔那□東南至淫薄健□東南至

315c15□屈浪拏□東北至鐵帝北至尸棄陀越鐵帝

315c16□大山□南至商彌□東北至波謎川(東西千里)南至

315c17□□露羅□自川登山至竭盤陀□下蔥嶺東岡

315c18□至烏殺□西北至□沙(舊名疏勒)東南至沮渠(經典極盛)

315c19□東至于□□東入沙碩至尼壤城□爲東境之

315c20□關□又東入大流沙□其沙隨風聚散□人多迷

315c21□路□往來聚遺骸以記□東至且末□東北至樓

315c22□蘭故地(卽□善國)○印度者□天竺之正名(此云月)北背

315c23□雪山□三垂大海□地形南狹如月上弦□川平

315c24□地廣□周九萬里□七千餘城依止其中盡三

315c25□海際同一王命(唐玄□三藏西域記)

315c26□光明經□八萬四千城邑聚落□仁王經□十六大

315c27□國五百中國十萬小國□楞嚴經□此閻浮提大

315c28□國二千三百

315c29□樓炭經□蔥河以東名爲震旦□唐彦琮法師云□

316a01□蔥嶺已西□□屬梵種□鐵門之左皆曰胡鄕

316a02□(有指五竺爲胡國□梵典爲胡經□梵僧爲胡僧□此類皆大誤)唐義淨三藏□於咸

316a03□亨二年自番□附舶(普潘愚今廣州)西至訶陵□次室

316a04□利佛逝□次末羅瑜□次揭□□北行十日至裸

316a05□人(在蜀西南男女皆裸形)西北半行至耽摩立底(東印境海口升舶歸

316a06□唐處)正西至莫訶菩提國(卽摩竭提)那爛陀寺有七十

316a07□驛(又云耽摩去莫訶有十日)那爛陀禮根本塔□耆□□山觀

316a08□疊衣處□大覺寺禮眞像(卽菩提道場金剛座處)

316a09□拘尸方丈□鹿園□嶺□遍禮聖跡□住那爛陀

316a10□十年□求經還耽摩立底□升舶過揭□□將梵

316a11□本寄佛逝□作南海寄歸傳求法高僧傳□永

316a12□昌元年秋回廣府□至冬復附舶至佛逝□住

316a13□三載□證聖元年回洛京譯經

316a14□　述曰□贍部一洲在西爲五印度□飛行輪王

316a15□　之所治□是爲梵天之種□東則震旦□皇王

316a16□　周孔之所化□是爲君子之國□北爲狄種□

316a17□　□□匈奴胡人之鄕□封域分殊□不爲指

316a18□　梵爲胡以自混濫□如舊稱胡□胡經胡

316a19□　漢老胡□皆無稽之言不足用也□諸經言

316a20□　國城數不定者□古今離合不同也□如此

316a21□　方周千八百國□春秋七十餘國□秦七國□魏

316a22□　三國□晉十六國□或離或合□爲國不一□要

316a23□　不出此一境也□又諸經華梵不同者□羅

316a24□　什洹河□□師□伽□什云須彌□□云蘇迷

316a25□　盧□□指什譯爲訛□此說未可爲定□蓋

316a26□　由求法沙門所問土音中邊不同古今有

316a27□　異□而詮其實則一也□如此方南北音轉

316a28□　名處名物其語各殊□又如此方同一震旦

316a29□　而周秦漢晉爲號不同□豈當定是非於

316b01□　古今之際□能識此意□則華梵不同□自可

316b02□　心會也

316b03□新婆沙論□南洲下至無間□共四萬由旬□上尖

316b04□下闊猶如穀聚○薩婆多論□南洲下土泥五

316b05□百由旬□白□五百由旬□等活至極熱七獄□共

316b06□高一萬九千由旬□各廣萬由旬□無間高廣二萬

316b07□由旬□阿毘曇論□等活壽五百歲□黑繩千歲□衆

316b08□合二千歲□號叫四千歲□大叫八千歲□炎熱一

316b09□萬六千歲□極熱半劫□無間一劫□俱舍論□等活

316b10□一晝夜當四天王五百歲□次第至炎熱一晝

316b11□夜當他化一萬六千歲(餘獄次第對例)成實論□五無

316c01□間者□一趣果無間□捨身卽生彼故□二苦無

316c02□間□中無樂故□三時無間□定一劫故□四命無

316c03□間□中不絶故□五形無間□此獄縱廣八萬由

316c04□旬□一人亦滿□多人亦滿(多論二萬由旬)

316c05□□□□□□□□

316c06□□八熱地獄圖□

316c07□□□□□□□□

316c08□

316c09□

316c10□

316c11□【圖】

316c12□

316c13□

316c14□

316c15□

316c16□新婆沙論□八熱獄□一一獄有四門□一

316c17□一門外有四遊增□有情遊彼其苦增

316c18□故□地獄有情其形如人□正法念經□阿

316c19□鼻苦千倍過前七大地獄

316d01□四門十六遊增

316d02□

316d03□

316d04□

316d05□

316d06□

316d07□

316d08□【圖】

316d09□

316d10□

316d11□

316d12□

316d13□

316d14□

316d15□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

316d16□□八寒地獄圖　　　　　　　　　　　　　□

316d17□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

316d18□□一□浮陀　二尼賴陀　　　　　　　　　□

316d19□□三阿□□　四阿波波　　　　　　　　　□

316d20□□五嘔喉　　六鬱波羅□

316d21□□七波頭摩　八分陀利　　　　　　　　　□

316d22□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

317a01□此八獄在鐵圍山底□仰向居止受寒凍苦(三法

317a02□度經)□浮陀壽□如□薩羅國斛量□胡麻滿二十

317a03□斛□有一丈夫滿百年取一胡麻□如是取

317a04□盡□復以二十□浮陀壽□爲一泥賴陀壽□餘

317a05□次第準此(起世因本經)泥□耶此名非道□欲界最下

317a06□劣故(阿毘曇論)[打-丁+柰]落迦此云惡人(新婆沙論)人所作善惡□

317a07□隨人如形影隨身□人死但亡其身不亡其

317a08□行□譬如然火夜書火滅字存火至復成□今世

317a09□作行後世成之(那先比丘所問經)

317a10□地獄有三□一熱□二寒□三邊□一熱地獄者有

317a11□八□一名等活□罪人手生鐵爪相□肉墮□或

317a12□獄卒唱生□或冷風吹活□兩緣雖異令活一

317a13□等□人受苦已復至黑沙獄乃至沸屎獄□次第

317a14□至寒□獄□然後命終□由身口意造不善業

317a15□墮此獄中□一一大獄各有十六小獄□周□圍

317a16□□(卽婆沙論十六遊增)二名黑繩□以熱鐵繩□量肢體

317a17□後方斬鋸□久受苦已至黑沙獄乃至寒□獄□

317a18□然後命終□準前受苦加重□由惡意向父母

317a19□及聲聞墮此獄中□三名衆合□衆多苦具熾

317a20□然猛熱合來逼惱(餘義準前作)由造三惡業墮此

317a21□獄中□四名叫喚□獄卒捉人擲鐵□中□涌沸

317a22□叫喚□由瞋□懷毒墮此獄中□五名大叫喚□

317a23□置鐵□中號□大叫□由習邪見惡行墮

317a24□此獄中□六名炎熱□置鐵城中火然焦爛□由

317a25□燒炙衆生墮此獄中□八名無間(梵語阿鼻或作阿毘)獄

317a26□卒捉彼罪人剝皮纏身著火車上□萬毒□

317a27□至無不苦時□爲極重罪墮此獄中(十惡五逆也□已上

317a28□參用長阿含經文)此八地獄在閻浮洲下□重累而住受

317a29□熱惱苦□前二有主治□次三少主治□後三無

317b01□主治□二寒地獄者有八□一名□浮陀□寒苦

317b02□所切肉生細泡□二名尼賴浮陀□寒風所吹

317b03□通身成泡□此二從身相受名□三名阿□□□

317b04□脣動不得舌作此聲□四名阿波波□舌不得

317b05□動脣作此聲□五名嘔喉□喉內振氣作聲□此

317b06□三從聲相受名□六名鬱波羅□此是靑蓮華□

317b07□肉色細□似此華□七名波頭摩□此是赤蓮

317b08□華□肉色大□似此華開□八名分陀利□此是

317b09□白蓮華□由彼骨□似此華開□此三從瘡

317b10□相受名□此八獄在鐵圍山底□仰向居止受

317b11□寒凍苦□三邊地獄者有三□山間水間曠野□

317b12□受別業報□此應寒熱雜受(三法度經□方宥切大釜)

317b13□閻浮洲南□二鐵圍山外有閻摩羅王宮殿□縱

317b14□廣正等六千由旬□七重欄楯七重行樹□園苑

317b15□花池種種美果□香風遠薰衆鳥和鳴□王以惡

317b16□業□晝夜六時自然有赤融銅汁□在前出生□

317b17□宮殿卽變爲鐵□獄卒取王撲熱鐵地□以銅

317b18□汁寫置口中□時王怖畏作念願我捨身於

317b19□人間□受生如來法中正信出家□發是善念□

317b20□宮殿還成七寶□五欲具足(起世經)

317b21□閻羅王昔爲毘沙國王□與維陀始生王戰兵

317b22□力不敵□因立誓願爲地獄主□臣佐十八人

317b23□領百萬衆□同立誓曰□後當奉助治此罪人□

317b24□毘沙王者今閻羅王是□十八臣者今諸小王

317b25□是□百萬衆者諸阿旁是(問地獄經阿旁此云無間)琰摩羅此

317b26□言雙王□兄主男獄□妹主女獄(正法念經)兄妹皆

317b27□作獄主□故云雙王□又苦樂□受故(經音義)

317b28□阿鼻地獄□縱廣八千由旬□七重鐵城□七重鐵

317b29□網□有十八□子(郎的切鼎屬)周□七重□皆是刀

317c01□林□四大銅狗□十八獄卒□八頭六十四角□六十

317c02□四眼□有七鐵幢火涌如沸□若有罪逆□命終

317c03□之時銅狗化十八車狀如寶蓋□一切火焰化

317c04□爲玉女□罪人遙見心喜欲往□風刀解體寒

317c05□急作聲□寧得好火□安在車上□卽便火然□罪

317c06□人命終來生火車□屈申臂頃直入阿鼻□

317c07□從上□下如旋火輪至於下□□化閻羅王

317c08□大聲告□□癡人獄種□汝在世時不孝父母

317c09□邪見無道□汝今生處名阿鼻獄□如是大苦一

317c10□日一夜□如人間六十小劫□如是壽命盡一

317c11□大劫□具五逆者受罪五劫□復有衆生□犯四

317c12□重禁虛食信施□誹謗邪見不識因果□斷學

317c13□般若毁十方佛□偸僧祇物□逸無道□此人

317c14□罪報經八萬四千大劫□復入東方十八□子□

317c15□如前受苦□南西北方亦復如是□阿鼻卽無

317c16□救也(觀佛三昧正海經○鼻音毘□智炬經□阿毘地獄應時破壞□當知毘音無疑□楞嚴經□旣言阿鼻□又出無

317c17□間□今阿鼻自云無救□當知阿鼻大獄在無間之外)

317c18□佛祖統紀卷第三十二(終)

317c19□　孝武時始通西域□三十六國□皆在匈奴

317c20□　之西烏孫之南□西北有大山□中央有河□

317c21□　東西六千餘里□南北千餘里□東則接漢扼□

317c22□　以玉門陽關(二關皆在敦煌西界)西則限以蔥嶺(其山蔥翠

317c23□　又云多蔥蔥同)□其南山東出金城□與漢南山屬焉

317c24□　(音燭連也)□其河兩源一出蔥嶺□一出于□(音田)于

317c25□　□在南山下□其河北流與蔥嶺河合□東

317c26□　注蒲昌海(一名鹽澤)□去玉門陽關三百里□廣□

317c27□　三百里□其水冬夏不增減□皆以爲潛行

317c28□　地下□南出積石□爲中國河源云□自玉門

318a01□　陽關出西域有兩道□一從□善旁南山

318a02□　北循河西行至莎車爲南道□南道西踰

318a03□　蔥嶺則出大月氏·安息□自車師前王廷

318a04□　隨北山循河西行至疏勒爲北道□北道

318a05□　西踰蔥嶺則出大宛·康居·奄蔡□西域諸

318a06□　國有城郭田畜□與匈奴烏孫異俗□皆役

318a07□　屬於匈奴□匈奴西邊日逐王置都尉領西

318a08□　域□後驃騎將軍擊破匈奴古地降昆邪休

318a09□　屠王(驃頻妙反□昆音渾□屠音儲□匈奴二王)始築令居以西(令音鈴)

318a10□　初置酒泉郡(有水味甘)□後稍分置武威·張掖·敦

318a11□　煌(敦音屯)□列四郡據兩關□自貳師將軍(李廣利)

318a12□　伐大宛得天馬□西域震懼□多遣使來貢□

318a13□　宣帝朝日逐玉來降□乃令使者鄭吉幷護

318a14□　北道號都護治烏壘城□去陽關二千七

318a15□　百里□於西域爲中(西漢書西域書)

318a16□　明帝永平中□班超使西域到□善斬匈

318a17□　奴使者□□善王怖納子爲質□後發諸國

318a18□　兵擊莎車斬疏勒王□擊破月氏副王□降

318a19□　龜□·姑墨·溫宿□斬焉耆尉□二王□威震

318a20□　西域□五十餘國皆納質內屬(東漢班超傳)

318a21□

318a22□

318a23□佛祖統紀卷第三十三

318a24□

318a25□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

318a26□　　法門光顯志第十六

318a27□佛法不思議□且將兩冥於眞俗不二之際□至

318a28□若示之以建化之門□則必憑藉佛事□以助

318a29□明住持三寶之相□卽事而眞□撰法門光顯

318b01□志

318b02□雕像　帝釋請佛升□利天□爲母說法□優

318b03□塡王(拘琰彌國王)思睹如來□卽以□檀作如來

318b04□像□高五尺(增一阿含○案西域記□優塡王請目連□以神力接工人上天□親觀妙相□用□檀雕像□高

318b05□至五尺)

318b06□鑄像　波斯匿王聞優塡王雕像□乃以紫磨

318b07□黃金鑄作佛像□亦高五尺□時閻浮提內始

318b08□有二像(增一阿含○觀佛三昧經云□優塡王鑄金像)

318b09□□像　漢明帝使秦景往月氏國□得優塡

318b10□王雕像師第四□樣(此西土□像始)□圖於洛陽西陽

318b11□城門及顯節陵上供養(東土□始)

318b12□舍利塔　佛入滅□帝釋於善見大城起四塔□

318b13□城東照明園髮塔□城南初□園衣塔□城西歡

318b14□喜園□塔□城北駕御園牙塔名□利四塔□又

318b15□迦維衛國生處塔□摩竭提成道塔□波羅柰鹿

318b16□野轉法輪塔□拘尸那城雙樹間涅槃塔□謂之

318b17□人中四塔(增一阿含)□佛滅度後百年□阿育王取佛

318b18□舍利□夜役鬼神碎七寶末造八萬四千塔□

318b19□尊者耶舍舒指放光□八萬四千道□令羽飛

318b20□鬼各隨一光盡處安立一塔□於一日中遍

318b21□贍部界□在震旦國者一十九所(阿育王傳○十九塔可知者有

318b22□五處□洛陽白馬寺東聖[蒙-■]□建康長干寺塔□四明阿育王塔□臨淄成都□□有阿育王塔□劉薩訶於夢中聞觀音說)

318b23□浴佛　四月八日是佛生日□人民念佛浴佛

318b24□形像(摩訶刹頭經)浴像時誦偈云□我今灌沐諸如

318b25□來□淨智莊嚴功德聚□五濁衆生令離垢□願

318b26□證如來淨法身(浴佛經)

318b27□浴僧　首陀會天請佛及僧洗浴供養□佛告

318b28□阿難□此天由此福行未來得佛□號曰淨身

318b29□(賢愚經○首陀會天子名也□凡稱天而非六欲十八梵之名者皆天子也□如耆婆毘首□磨等□皆□利天子也)

318c01□許數數浴生世善故(四分律)

318c02□輪藏　梁傅大士愍世人多故不暇誦經及

318c03□不識字□乃於雙林道場創轉輪藏□以奉

318c04□經卷□其誓有曰□有三登吾藏門者□生生不

318c05□失人身□有能信心推之一□□則與誦經

318c06□其功正等□有能旋轉不計數者□所獲功德

318c07□卽與讀誦一大藏經正等無異□藏前相承

318c08□列大士像□備儒道釋冠服之相者□以大士

318c09□常作此狀也(佛印爲王荊公讚其像曰□道冠儒履釋袈裟□和會三家作一家□忘□率陀天上路□

318c10□雙林癡坐待龍華)列八大神將者□八部天神也□保境將

318c11□軍者□在日烏傷宰□發誓護藏者也(義烏縣□舊名烏傷□詳

318c12□見傅大士傳)

318c13□大士籤　天竺百籤□越圓通百三十籤□以決

318c14□吉凶□其應如響□相傳是大士化身所述(釋門正統)

318c15□供燈　佛告舍利弗□有人於塔廟形像奉

318c16□施燈明□乃至以少燈炬□如此福德唯佛能知

318c17□(施燈經)

318c18□身燈　佛言□我昔於閻浮提作國王□□身

318c19□出肉深如大錢□以蘇油灌中作千燈炷□

318c20□語婆羅門□請說經法□求無上道(菩薩本行經)菩薩

318c21□爲法因緣□身爲燈(涅槃經)

318c22□無盡燈　賢首法藏師□爲則天以十鏡置

318c23□八隅中安佛像□然燈照之則鏡鏡現像□以

318c24□表刹海重重無盡之意(諸宗立敎志)

318c25□放燈　佛敎初來與道士角試□燒經放光

318c26□而卷帙無損□時當正月十五日□明帝乃令每

318c27□於此日燒燈以表佛法大明□自是歷朝每

318c28□當上元必放燈□本朝太平興國六年□□下

318c29□元亦放燈三夜□爲軍民祈福(僧史略)

319a01□無盡財　供養佛華多聽轉賣買香油□猶

319a02□多者轉賣無盡財中(僧祇律○釋氏要覽云□世言長生錢者是也□子母滋生故稱無

319a03□盡)

319a04□講懺儀　僧傳稱□漢魏以來請僧設供同於

319a05□祠祀□起坐威儀略無規矩□至晉朝安法師□

319a06□始依經律作赴請禮讚等儀□立爲三例□一

319a07□行香定座上講□二六時禮懺□三布薩等法□其

319a08□後遠法師復立法社節度(有文在盧山集)唐宣律師□立

319a09□分五衆物儀章服儀歸敬儀鳴鍾□度□照律

319a10□師作落髮儀□皆附時傍敎以爲法也(釋門正統)

319a11□諸經行法　智者製法華三昧儀(國淸百錄載)荊溪

319a12□述補助儀以資觀想□法智撰大悲心□行

319a13□法□金光明懺法□慈雲撰金光明護國儀□依

319a14□百錄述補助□及撰淨土懺儀□彌陀懺儀□請

319a15□觀音懺儀□熾盛光懺儀□神照撰仁王懺儀□淨

319a16□覺撰楞嚴懺儀□如意輪課□法智涌撰功德天

319a17□懺儀□皆諸祖依四三昧自行化他之法也

319a18□供佛　諸如來者□皆是法身□若在世若滅後□

319a19□所有供養福無有異(寶積經)供養佛者□得大福

319a20□德速成菩提(不思議境界經)若施畜生得百倍報□

319a21□施破戒者得千倍報□施持戒者□得萬倍

319a22□報□乃至施佛得無量報□我今分別諸福田

319a23□故作是說(優婆塞戒經此言敬田勝)若人供養十方佛諸菩

319a24□薩聲聞□不如有人施畜生一口飮食□乃至

319a25□施餓狗蟻子□悲田最勝(像法決疑經此言悲田勝)一分施難

319a26□勝如來□一分與最下乞人□福田無二(維摩經此言悲敬不

319a27□二)世言供三千佛者□過去莊嚴劫□始華光

319a28□佛終毘舍浮佛□一千佛□現在賢劫□始拘留孫

319a29□佛終樓至佛□一千佛□未來星宿劫□始日光佛

319b01□終須彌相佛□一千佛(三劫各有經一卷)言供千佛者□

319b02□現在賢劫千尊也

319b03□供知識　文殊南遊至福城東際□爲善財童

319b04□子說法令求菩提近善知識□從此經歷

319b05□一百十城□參五十三善知識□入普賢道場□

319b06□得微塵數三昧門(華嚴經入法界品)

319b07□供羅漢　佛滅時□付囑十六阿羅漢□與諸施

319b08□主作眞福田□時阿羅漢咸承佛□□以神通

319b09□力延自壽量□若請四方僧設無遮施□或所

319b10□住處□或詣寺中□此諸尊者及諸眷屬□分散往

319b11□赴□蔽隱聖儀密受供具□令諸施主得勝果

319b12□報(法住記□始賓度羅終半托迦□凡十六位)除四大羅漢十六羅漢□

319b13□餘皆入滅□四大羅漢者□彌勒下生經云□迦

319b14□葉□賓頭盧□羅云□軍徒□歎□十六羅漢出寶

319b15□雲經□然賓頭盧羅云已在十六之數□今有言

319b16□十八者□卽加迦葉軍徒(妙樂○賓頭盧此云不動□有於十六加賓頭盧者□卽

319b17□是賓度羅□加慶友者□自是佛滅百年造法住記者□述十六羅漢受囑住世□則知慶友不在住世之列□今欲論十八住

319b18□者□當以妙樂爲證□淨覺撰禮讚文□亦撮妙樂)

319b19□佛祖忌齋　如來於周穆王五十三年(壬申)二

319b20□月十五日入滅□凡在伽藍必修供設禮□謂

319b21□之佛忌(北澗簡禪師撰齋忌疏□淨覺法師撰禮讚文)○南岳禪師□陳大

319b22□建九年六月二十二日忌(志磐爲南湖述齋忌疏)○智者禪

319b23□師□隋開皇十七年十一月二十四日忌(孤山撰齋忌疏□

319b24□北澗慈雲撰禮讚文)○章安禪師□唐正觀二年八月七日

319b25□忌○法華禪師□唐永隆元年十一月二十八

319b26□日忌○天宮禪師□唐高宗朝(志磐撰齋忌疏不知歲月)○左溪

319b27□禪師□唐天寶十三載九月十九日忌(志磐撰齋忌疏)○

319b28□荊溪禪師□唐建中三年二月五日忌(志磐撰齋忌疏)○

319b29□螺溪法師□宋雍熙四年十一月四日忌(志磐撰齋忌疏)

319c01□○寶雲法師□宋端□元年十月二十一日忌

319c02□(志磐撰齋忌疏)○法智法師□宋天聖元年正月五日忌

319c03□○慈雲法師□宋明道元年十月十日忌○神照

319c04□法師□宋皇祐三年五月十八日忌○廬山法

319c05□師□晉義熙十二年八月六日忌(志磐撰齋忌疏□葛天民述禮讚文)

319c06□○達磨禪師□北魏大統元年十月五日忌○

319c07□南山律師□唐乾封二年十月三日忌(淨覺撰禮讚文□照

319c08□律師撰齋忌疏)○大智律師□宋政和六年九月一日忌

319c09□(則律師撰禮讚文□顔聖徒撰齋忌疏)

319c10□僧齋　佛言□持食施僧有五種福德□色力

319c11□命安辯□上座施食應誦偈曰□施者受者俱

319c12□獲五常□色力命安得無□辯(五福德經)佛言□施食

319c13□有五福□施命施色施力施安施辯□何謂

319c14□施命□人不得食七日壽終□智者施食則爲

319c15□施命□其施命者□世世長壽財富無量□何謂

319c16□施色□人不得食顔色憔悴□智者施食則爲

319c17□施色□其施色者□世世端正顔色暐曄□何謂

319c18□施力□人不得食所作不能□智者施食則爲

319c19□施力□其施力者□生天人間力無等雙□何謂

319c20□施安□人不得食心愁身危不能自安□智者

319c21□施食則爲施安□其施安者□世世安隱不遇

319c22□衆殃□何謂施辯□人不得食身羸意弱口不

319c23□能言□智者施食則爲施辯□其施辯者□慧

319c24□辯通達聞者歡喜□是爲五福(施食五福經)施有三

319c25□法□一送食至寺名上□就舍供養名中□造

319c26□舍乞施發心供養名下(增一阿含經)若檀越設食召

319c27□請衆僧□遣人防門□遮障比丘老病貧乞不

319c28□聽入會□徒喪飮食了無善分(像法決疑經)四輩弟

319c29□子若行齋戒□心當存想□請十方僧不擇善

320a01□惡持戒毁戒高下之行□到諸塔寺請僧之時□

320a02□僧次供養其福最多(普廣經)檀越來請衆僧□客僧

320a03□有利養分□僧坊主應次第差(又)世人別請五

320a04□百羅漢菩薩僧□不如僧次一凡夫僧(梵網經)佛

320a05□入舍婆提城乞食□有婆羅門以佛數數到

320a06□其家□心作是念□是沙門何以來數數如負

320a07□其債□佛時說偈曰□時雨數數墮□五穀數數

320a08□成□數數修福業□數數受果報□婆羅門聞已□

320a09□□愧取□盛食奉佛□懺悔出家得阿羅漢

320a10□(大智度論)若人能日日立要先施僧食□然後自食□

320a11□如是施中最上(優波塞戒經○今城市施飯盞者□事起於此)

320a12□設粥　舍衛國□難陀母作釜飯□逼上汁自

320a13□飮□覺身中風除食消□便作念□□黎是一食

320a14□人□應當食粥□乃取多水少米□煎去二分□

320a15□入胡椒□[■/(乏-之+友)]□持詣佛所白言□願世尊聽諸

320a16□比丘食粥□佛許之□爲說偈曰□持戒淸淨人

320a17□所奉恭敬隨時以粥施□十利饒益於行者□

320a18□色力壽樂辭淸辯宿食風除饑渴消□是名爲

320a19□藥佛所說欲得人天長壽樂□應當以粥

320a20□施衆僧(僧祇律○辭辯是二義)粥出釜□不成字名不

320a21□正食(僧祇律)明相出始得食粥□餘皆非時(四分律)日

320a22□照剡部樹天作白色□舒手見掌文分明□是

320a23□爲明相(婆沙論)粥名小食(增輝記)

320a24□乞食　梵語分衛□此云乞食(善見論)凡乞食爲

320a25□四分□一奉同梵行□一與窮乞□一與鬼神□一

320a26□分自食(寶雲經)行乞食者破一切□慢(法集經)食

320a27□有三種□一受請食□二衆僧食□三常乞食□前

320a28□二食起諸陋因緣□若得請便言我有德□若

320a29□不請則嫌恨彼□或自鄙薄是貪法□則能遮

320b01□道□若僧食者□當隨衆法□斷事□人□料理

320b02□僧事心則散亂妨廢行道□有如是惱亂□應

320b03□受乞食法(十二頭陀經)

320b04□持齋　佛言□日中三世佛食(毘羅三昧經○今言中食是也)時

320b05□食若午時□日影過一髮一瞬□卽是非時(僧祇律)

320b06□若比丘非時食者□波逸提(四分戒本○十誦律□波逸提義□爲墮□墮在燒

320b07□煮地獄)齋者以過中不食爲體(毘婆沙論)佛言□一日

320b08□持齋有六十萬歲糧□復有五福□少病身安少

320b09□睡少□得生天識宿命(雜譬喩經)齋者齊也□齊身

320b10□口業也□齊者□是中道□後不得食者□表

320b11□中道法界外更無別法也(請觀音疏)

320b12□出生飯　此有二緣□一者涅槃經□令施曠

320b13□野鬼□毘奈耶律□令施鬼子母等□此曹本食

320b14□肉啖人□佛化之受戒不殺□乃囑弟子隨

320b15□處施食□今齋堂各各出衆生食是也□此唯

320b16□出家人行之□二者焰口經□託阿難爲緣□令

320b17□施餓鬼食□今齋堂別具小斛□於食畢衆作

320b18□法施之□或各具小生斛□夜間□施□此通道

320b19□族行之

320b20□三長齋　佛謂提謂長者曰□四時交代歲終□

320b21□三覆以校□一月六奏□諸天帝釋太子使者閻

320b22□羅鬼神□俱用正月五月九月旦日□案行王民

320b23□龍鬼鳥獸爲善惡者□與四王一月六奏□使

320b24□無枉錯□覆校衆生罪福多少□福多者□司

320b25□命下閻羅五官除罪增祿□故使持是三長

320b26□齋(提謂經)若佛子於六齋日年三長齋月作殺

320b27□生劫盜破齋犯戒者□犯輕垢罪(梵網戒經○世人以此三月忌

320b28□上任者□避行刑故爾)

320b29□六齋　帝釋□四王各治一方□白月八日

320c01□遣使者案察衆生善惡□十四日遣太子□十

320c02□五日王親臨□黑月三日亦如是□若王親下□星

320c03□宿鬼神俱時隨從□如遇修行齋戒□諸天相慶

320c04□卽爲注祿增算(四天王經)若國王大臣□於六齋日

320c05□□諸境內令行不殺(普賢觀經)

320c06□十齋　每月十齋日□持佛菩薩號乞福滅

320c07□罪(一齋經□於六齋日明月旦十八二十四二十八四日也□今國律令□諸州十直日不得行刑□正據此義)

320c08□七七齋　人死中有身若未得生緣□極七日

320c09□住□死而復生□如是展轉生死至七七日□決

320c10□定得生□若有生緣卽不定□今尋經旨□極善

320c11□惡無中有(瑜伽論○中有亦名中陰□極善卽生淨土□其次生人天□極惡卽入地獄或生三惡道□

320c12□卽日死亡不經中陰)今人亡每七日必營齋追福□謂之齋

320c13□七者□令中有種子不轉生惡趣也(釋氏要覽)

320c14□　述曰□孔子曰□子生三年然後免於父母之

320c15□　懷□故報以三年之喪□佛經云□人死七七□

320c16□　然後免於中陰之趣□故備乎齋七之法□

320c17□　至於今人百日小祥大祥□有擧行佛事

320c18□　者□雖因儒家喪制之文□而能修釋門奉

320c19□　嚴之福□可不信哉

320c20□預修齋　普廣菩薩白佛言□若善男女未終

320c21□之時□逆修生七然燈懸□請僧(卽僧次請供也)轉經

320c22□(略擧此四爲例)得福多否□佛言□其福無量□又言□父母

320c23□親族命終受苦□爲其修福得福多否□佛言□

320c24□七分獲一□緣前生不信道德故□若以亡者

320c25□嚴身之具屋宅園林□以施三寶□可拔地獄

320c26□之苦(隨願往生經)

320c27□　述曰□案夷堅志載□鄂渚王□□常買紙錢作

320c28□　寄庫□令僕李大代書押□□亡李忽得疾

320c29□　□地□三日蘇云□爲陰府逮捕□至庫所

321a01□　令認押字□李曰□此我代主母所書也□引

321a02□　見金紫官□問答如初□官曰□但追證此事

321a03□　可令回□將出□□至大喜曰□荷汝來我寄

321a04□　庫錢□方有歸也□今人好營預修寄庫者□

321a05□　當以往生經爲據□以夷堅志爲驗

321a06□毘婆尸佛□遺法之中有諸比丘□四衢道上施

321a07□座置□□作是言曰□誰有人能擧財著此

321a08□堅牢藏中□若入此藏王賊水火所不能奪

321a09□(雜寶藏經)

321a10□供天　煥法師以天位失序□嘗述天傳□謂

321a11□梵釋四王皆有君主號令之權□功德則寄於

321a12□北天□大辯則寄於山澤□此爲有主客義也□

321a13□功德大辯爲女□梵釋之天爲男□此爲男

321a14□女義也□密跡眷屬皆大菩薩□是爲本□現居

321a15□神像□是爲跡□此有本跡義也□功德大辯處

321a16□客天示女質□而能對揚佛化□則謂之顯□餘

321a17□雖影響而言行不揚□則謂之晦□此有顯晦

321a18□義也□知此四端可與言天矣

321a19□　述曰□磐嘗案煥師義述供天禮文(板在東湖尊敎寺塔

321a20□　局)定十六位□先梵釋次北天□法智謂□經家

321a21□　先標北方者□西土以北方爲上□次東南

321a22□　西天□次功德大辯□若摩利支韋馱二天□是

321a23□　明智住南湖日加入之(事見本傳)次密跡散脂

321a24□　樹神地神鬼母□二十八部□共十六位□以

321a25□　此爲定□訶利帝此□惡賊□蓋是鬼子母□

321a26□　未受戒時食王城男女□居人怨之故作

321a27□　此目□今旣護法須當削去□煥師天傳□曉石

321a28□　芝光明助解□□云□經中雙擧□目一人

321a29□　(淨無住□居月波日□每當歲旦修懺□必於天位刪去訶利帝南一勻不令稱唱□謂祖師但順經文失於刪削□

321b01□　然哉)舊立十二位者□依懺儀也□十四位者□

321b02□　後人加樹神地神也□十六位者□加摩利

321b03□　支韋馱也□或加日月娑竭羅龍等□或爲

321b04□　十八□或爲二十□雖據經文□實爲汎濫□

321b05□　世有霆師天傳者□正墮此弊也(詳見諸天禮文)

321b06□盂蘭盆供　經言□是佛弟子修孝順者□應念

321b07□念中常憶父母乃至七世父母□年年七月十

321b08□五日以百味飮食安盂蘭盆中□施佛及僧□

321b09□以報父母長養慈愛之恩(盂蘭盆經○此□解倒懸□言奉盆供於三寶

321b10□福田□用以解饑虛倒懸之急)

321b11□　述曰□目連託救母以興緣□如來示奉

321b12□　盆以垂法□所以敎人道以報重恩也□

321b13□　自大敎東流□古今帝王所以奉盆供者

321b14□　爲多矣(事見會要志)然今之寺舍□多於此日施

321b15□　斛供亡□如常法者□雖無奉盆之儀□而

321b16□　不失盂蘭之意

321b17□水陸齋　梁武帝□夢神僧告之曰□六道四生

321b18□受苦無量□何不作水陸大齋以拔濟之□帝

321b19□以問諸沙門無知之者□唯誌公勸帝□廣尋

321b20□經論必有因緣□帝卽遣迎大藏□積日披覽□

321b21□創立儀文□三年而後成□乃建道場□於夜分

321b22□時親捧儀文悉停燈燭□而白佛曰□若此儀

321b23□文理協聖凡□願拜起燈燭自明□或體式未

321b24□詳□燭暗如故□言訖一禮燈燭皆明□再禮宮

321b25□殿震動□三禮天上雨華□天監四年二月十五

321b26□日□就金山寺依儀修設□帝親臨地席□詔祐

321b27□律師宣文□當時靈響不能備錄□周隋之際

321b28□此儀不行□至唐咸亨中□西京法海寺英禪

321b29□師□夢泰山府君召往說法□後獨坐方丈□見

321c01□一異人前告之曰□向於泰山府君處竊睹

321c02□尊容□聞世有水陸大齋可以利益幽品□其

321c03□文是梁武所集□今大覺寺吳僧義濟得之□願

321c04□師往求如法修設□師尋詣大覺□果得其文□

321c05□遂於月望修齋已畢□復見向異人與徒屬

321c06□十數前至謝曰□弟子卽秦莊襄王也(莊襄是秦始皇

321c07□父□至唐咸享九百四十年)又指其徒曰□此范□穰侯白起王

321c08□□張儀陳軫□皆秦臣也□咸坐本罪幽囚陰

321c09□府□昔梁武金山設會前代紂王之臣皆得

321c10□脫免□弟子是時亦暫息苦□但以獄情未決

321c11□故未獲脫□今蒙齋懺弟子與此輩幷列國

321c12□君臣□皆承法力得生人間□言訖而隱□自是

321c13□英公常設此齋流行天下(東川楊□水陸儀○蜀中有楊推官儀文□盛

321c14□行於世)

321c15□　述曰□昔眞隱史越王□嘗過金山慕水陸

321c16□　齋法之盛□乃施田百[田*每]□於月波山專建

321c17□　四時水陸□以爲報天地君親之擧□且親

321c18□　製疏辭刻石殿壁□撰集儀文刊板於

321c19□　寺□旣而孝廟聞而嘉之□賜以水陸無□道

321c20□　場宸翰扁於殿□逮今百年修供惟謹□去

321c21□　月波里所有梵苑曰尊敎□師徒濟濟率

321c22□　沙門族姓三千人□施財置田□一遵月波

321c23□　四時普度之法□先是尊敎同人有謂□越王

321c24□　疏旨之辭□專爲平昔仕官報□效君親之

321c25□　擧□美則美矣□而於貴賤貧富未見平等

321c26□　修供之意□乃力挽志磐續成新儀六卷□推

321c27□　廣齋法之盛□而刻其板□復依準名位□繪

321c28□　像[巾*(穴/登)]者二十六軸□及今創立齋會□於是儀

321c29□　文像軸皆得其用□時主其事者□寺沙門

322a01□　處謙淸節文學師□□以法施者□月波住

322a02□　山宗淨也□以文字施者□則志磐也□當願

322a03□　十方伽藍□視此爲法□大興普度之道

322a04□六道斛　淨名經云□以一食施一切(言一切則全收

322a05□六道)供養諸佛及衆賢聖□然後可食□南岳隨自

322a06□意三昧云□凡得食應云□此食色香味□上供

322a07□十方佛□中奉諸賢聖□下及六道品□等施無

322a08□差(楚宜反不齊也)別□天台觀心食法□鳴鐘後斂手供

322a09□養一體三寶□次出生飯稱施六道□此皆等

322a10□供十界□卽是今人施六道修水陸供之明

322a11□證也

322a12□　述曰□妙樂云□世人設六道者□是梁武見

322a13□　江東多淫祀(殺生命祭邪鬼)乃以相似佛法□權宜

322a14□　替之□此蓋荊溪一往以祭祀惡法對佛

322a15□　法論之□將以止天下之殺□故未論十界

322a16□　等供之義□焰口經□令供養三寶卽是四

322a17□　聖□供婆羅門仙卽是人道□供焰口衆卽

322a18□　是鬼道□餘四道雖不備□蓋是當時赴機未

322a19□　普□故經文隱略耳□若大乘行人□圓觀法

322a20□　界□則當依淨名經中義□若慈雲謂鬼道

322a21□　得食餘五道不得者□此等意亦是用婆沙

322a22□　論云若因祭祀唯鬼神得之餘趣不可

322a23□　盡得□此是約人世祭祀言之耳□若依出

322a24□　世法□用平等心修無□供□則當仰觀淨

322a25□　名南岳天台三處之文□則理無不在□今

322a26□　有營小斛曰散灑者□或一巨斛者□或至

322a27□　四十九斛者□皆所以等供六道群品也□

322a28□　可不信哉

322a29□十王供　世傳□唐道明和上□神遊地府見

322b01□十王分治亡人□因傳名世間□人終多設此

322b02□供□十王名字□藏典傳記可考者六□閻羅五官

322b03□(二名見三長齋引提謂經)平等(華嚴感應傳□郭神亮爲使者□追至平等王所□因誦若人欲了知四句偈得放

322b04□回)泰山(譯經圖紀□沙門法炬譯金貢泰山贖罪經孝經援神契泰山天帝孫主召人魂)初江(夷堅

322b05□志□池州郭生夢入冥府□王揖坐謂曰□我是西門王郎□冥司錄我忠孝正直不害物□得作初江王□一紀)秦廣

322b06□(夷堅志□南劍陳生旣死□其弟之女見二鬼導至宮殿曰秦廣王也□王謂女曰□欲救伯若□可轉八師經□女寤家人

322b07□來得經□請僧誦千遍□兄夢弟來謝曰□已獲生天)歐陽修夢十王(見通塞志嘉祐六年)

322b08□無常鐘　智者臨終語維那言□人命終時得

322b09□聞鐘磬增其正念□惟長惟久氣盡爲期

322b10□(見本紀此言臨終之功)南山事□云□病者將終打無常磬□

322b11□增一阿含經云若打鐘時一切惡道諸苦□

322b12□得停止(本經有鳴鐘法度)付法藏經云□□賓王以好

322b13□殺死作千頭魚□劍輪□身隨斫隨生□有羅

322b14□漢充維那□依時打鐘□聞聲之時劍輪住空

322b15□遣信白令長打□過七日已受苦卽止(此言終後之驗)

322b16□南唐先主□因殺降人囚陰獄□唯聞鐘聲則

322b17□暫息苦□入冥者見之□以報後主□乃爲造一

322b18□鐘於淸□寺□鐫其上云薦孝高皇帝脫幽出

322b19□厄(通塞志晉少帝時)斯爲近證

322b20□□□　若四輩弟子男女命終□造作黃□懸

322b21□著刹上□離八難苦得生十方淨土□隨風

322b22□一轉轉輪王位□乃至吹塵小王之位□其報無

322b23□量至成菩提(大灌頂十一卷○世有書藥師如來十二誓願者□此是別緣□非經本事)

322b24□寓錢　事祖云□唐明皇使王璵爲祠祭使□

322b25□自漢世葬者有□錢□後世稍以紙寓錢爲

322b26□鬼事□至璵乃用之以禳□□冥報記云□鬼所

322b27□用錢卽紙錢也□若綵絹者□亦紙爲之□銀卽

322b28□錫□塗金卽黃塗也

322c01□　述曰唐以前無紙錢爲用者□自王璵盛

322c02□　行此法□於是冥中藏積緡□金銀繒綵□

322c03□　與世間所用無少異□由心法之能變造

322c04□　故□天府冥關亦隨人心而轉□世有用紙

322c05□　□寄庫者□有鬼神用紙□入人間買

322c06□　物者□有見泰山堆積蠟錢無用云人間

322c07□　化財用油注度火爲汚者□此等顯驗不

322c08□　一□心生則種種法生□不特紙錢一法而

322c09□　已也

322c10□放生　光明經述流水長者救魚十千天子

322c11□報德□此緣起也□智者買斷[竺-二+(一/尸/邑)]梁悉罷江上

322c12□採捕□此立法也□赴計□獄中之難□報修禪

322c13□堂上之恩□此顯驗也(此三事□見智者紀)唐肅宗乾元二

322c14□年□詔天下置放生池凡八十一所(顔眞卿爲碑)本

322c15□朝眞宗天禧元年詔復天下放生池□沿江淮

322c16□州郡上下水五里□□禁採捕(二事詳見通塞志)慈雲奏

322c17□西湖爲放生池□以四月八日會郡人縱魚

322c18□鳥□法智於南湖以佛生日放魚鳥□祝聖人

322c19□壽□樞密劉均奉□撰碑□此皆放生之梗槪

322c20□也

322c21□改祭　佛爲曠野鬼神鬼子母等□改棄血食

322c22□而受僧衆出生之食□此緣起也(二事□見曉石芝施食通覽□具引

322c23□藏經)梁武皇魏獻文□□郊廟不用牲□□唯薦

322c24□蔬[麥*□]□此人主立法也(二事見通塞志)智者爲關王授

322c25□戒□慈雲爲白鶴授戒□皆令禁斷□血□專

322c26□事蔬食□此沙門立法也(慈雲有改祭文□幷決疑十頌□備引證驗)

322c27□戒五辛　佛戒五辛□以其臭穢能障聖道□

322c28□食之者必招無間之業耳□今人不能戒□是

322c29□不欲見聖道□而甘爲無間之罪輩□可不

323a01□哀哉□□用備錄經律□爲世告勸□粲然五章□

323a02□幸思遵奉

323a03□一名體會異□夫言□辛□是爲二義(□臭辛辣)□

323a04□而非辛□如臭菜阿魏是也□辛而非□□芥薑

323a05□是也□是□是辛□五辛是也□梵網云大蒜(天台疏云□

323a06□葫菱廣韻作胡□)□蔥(□也音格廣韻山蔥)慈蔥(蔥之正名)蘭蔥(小蒜)興渠(蔥□

323a07□也□生熟皆臭□葉如蔓菁□其臭如蒜□經音義云□生于□國□應法師云□烏□國人常食□卽阿魏)雜阿含

323a08□云革蔥(□同)慈蔥(蔥)木蔥(非小蒜卽□)蒜(大蒜)興渠(此五出梵

323a09□網也)涅槃經蔥□□(但列三名)楞伽經蔥□□蒜(但列四名□不

323a10□出興渠而加以□若蒜分大小則仍有五名)此方言五辛□當云蔥□□

323a11□大蒜小蒜如楞伽所列云

323a12□二大乘永制□楞伽經云□臭穢不淨能障聖道□

323a13□亦障人間人天淨處□何況諸佛淨土□梵網云□

323a14□若佛子不得食五辛□故食者犯輕垢罪(石壁注□

323a15□體非重過故輕□點汚淨行名垢)楞嚴云□熟食發□生啖增□□十

323a16□方天仙嫌臭遠離□諸餓鬼等□其脣吻□常與

323a17□鬼住□福德日銷長無利益□大力魔王現作

323a18□佛身來爲說法□非毁禁戒讚□怒癡□命終

323a19□爲魔眷屬□永墮無間□涅槃云□食者當生苦

323a20□處汚穢不淨□金棺敬福經云□飮酒食肉五

323a21□辛之人□雖造經像勞而少功□主匠無益諸

323a22□天不祐

323a23□三小乘病開□報應經云□七衆不得食肉□

323a24□辛□有病開□在伽藍外白衣家□服滿四十九

323a25□日□香湯□浴□然後讀誦不犯罪□雜阿含云□

323a26□食五辛人觸穢三寶□死墮屎糞地獄□出作

323a27□野狐□狗□若得人身其體腥臭□僧祇律開

323a28□病比丘服蒜□聽七日在一邊小房□不得臥

323a29□僧床褥□講堂處大小便處皆不得到□不得

323b01□僧中食□不得就佛禮拜□得下風遙禮□七日

323b02□滿□浴熏衣□方得入衆

323b03□四方便救過□楞嚴云□持此□時衆破戒罪□

323b04□無問輕重一時銷滅□縱經飮酒食啖五辛□

323b05□佛菩薩天仙不將爲過□觀世音陀羅尼經□灌

323b06□頂印□二大母指屈掌中□捻無名指以無

323b07□名指相背□二小指頭相□□二中指直□頭相

323b08□□□二頭指屈各捻中指背上□□曰□唵步三末

323b09□□蘇摩監莎訶□誦二十一遍□自灌其頂□每

323b10□旦於盆上結印誦之□持□之人□犯欲及

323b11□五辛□誦此□解之云云□此二□法以備誤

323b12□犯之用□若恃此術數犯數解□則是重增瀆

323b13□法之罪□□部神王反生嗔譴□適足以速無

323b14□間之業也□可不謹哉

323b15□五三敎事證□竺曇猷禮天台□石梁遇聖僧

323b16□謂曰□汝母懷妊時行經蔥園□胎氣犯穢不

323b17□可住寺(僧鏡錄)天竺沙門覺稱云□吾國食肉五

323b18□辛者驅出城外□故國中無貨此□道藏云□誦

323b19□黃庭經忌食五辛□又云□道士受法忌淹穢

323b20□五辛□仙傳云□樂子□擧家飮仙酒升天□獨

323b21□從子墜地□天神言□此人茹蒜故不得往□司

323b22□馬公祭儀云□凡祭雖得飮酒而不至亂(謂改常度)

323b23□食肉不茹□(謂蔥□蒜有臭氣之物)

323b24□　述曰□爲不急之物□而自招無間之報者□

323b25□　世人啖五辛是也□今諸師家多忽此事□

323b26□　豈不痛哉□昔□菴食三白□正避此過耳□

323b27□　非故爲是矯世之行也□因撰述斯文□忿

323b28□　今時知法者□遂發其願曰□願十方諸佛菩

323b29□　薩天仙□聞我祈請咸起加護□願使禪林

323c01□　敎□律苑三宗法門□若主若伴□咸知思

323c02□　護淨戒□不於淸淨伽藍種蔥□之臭草□

323c03□　不於淸淨齋供而和蔥□之臭味□不以

323c04□　淸淨身器而啖蔥□之穢食□當知其人與

323c05□　境□若不淸淨則凡齋戒禪誦法事之所□

323c06□　豈復可得感佛天而降神祇乎□豈復可

323c07□　得□災殃而來嘉祥乎□豈復可得動

323c08□　幽冥而拔沈滯乎當願普天之下□凡僧藍

323c09□　道觀齋廚之內□不用蔥□調和衆食及

323c10□　私自煮啖□凡官府第宅齋醮之際□於十日

323c11□　前嚴行禁斷不蹈非法□僧道赴請受齋

323c12□　俗舍□常須自檢不得故食誤食自取穢

323c13□　染□庶乎人心交勸共隆聖道□將□事佛

323c14□　事天淸淨謹嚴自行化他二俱有益□毋

323c15□　忘今日立願之本□伏惟佛眼照之天心監

323c16□　之□決意禁斷用逃苦報

323c17□喪服　釋氏之論喪服□涅槃諸律□無其制□

323c18□智者臨終誡曰□世間哭泣喪服皆不應爲□今

323c19□案遠師喪儀云□受業和上同於父母□皆三

323c20□年服□若依止師隨師喪暫爲服□應師五杉

323c21□集云□師服但用布□稍粗純染黃褐(據此未嘗許用白布)

323c22□　述曰□今人無識多用白布爲直□坐具□

323c23□　違失僧儀最爲非法□今請於黑布偏衫

323c24□　之下□著白布衫[袖-由+□]以表制服□二師父母

323c25□　皆同此制□若義家父母亦可例此□隨俗

323c26□　稍用紵布□上不違涅槃諸律之無文□下

323c27□　不棄遠應二師之義開□隨方護法當用

323c28□　中道

323c29□戒焚亡僧不塔袈裟　律明三衣唯許傳

324a01□受□未聞佛祖被亡軀而從火焚也□末代

324a02□無知多行非法□有識之士尙須辨明□若坐逝

324a03□不壞□結塔以葬者□猶可以被於眞體□若從

324a04□□毘火化之法者□則不當披搭自取燒衣

324a05□違律之過□或謂亡僧無衣者□則當如冥祥

324a06□記僧妙施衣之法□云南宋江陵龍華寺僧妙

324a07□旣亡之後□一夕歸房靈語□弟子可宗問□和上

324a08□今生何處□妙曰□粗可耳□但應受小謫□二年

324a09□得免□欲訴所司爲無袈裟□可急爲製請

324a10□僧設供以衣施之我可得也□宗如敎飯僧

324a11□□衣□旣畢□比丘道猛卽見妙身披衣入堂

324a12□依僧次坐聽經□至散乃不復見

324a13□　述曰□磐自聞□此適子姪眞視眞誥眞亢□不

324a14□　幸早世□焚龕之日皆不披袈裟□唯用布

324a15□　偏衫裙而已□設齋之前以平時所服七條□

324a16□　作[□-龜+?]拈法於僧中施□且復囑後人□當力

324a17□　行於自身必壞之際也□敢告知識共崇

324a18□　此法

324a19□佛祖統紀第三十三卷(終)

325a01□

325a02□

325a03□佛祖統紀卷第三十四

325a04□

325a05□　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

325a06□　　法運通塞志第十七之一

325a07□序曰□佛之道本常而未始離乎世相推遷之

325a08□際□自釋迦鶴林諸祖繼出□所以傳持此道

325a09□東流震旦□逮于今而不息□大較聖主賢臣

325a10□宿稟佛囑常爲尊事□而儒宗道流之信不

325a11□具者□時有排毁□然終莫能爲之泯沒□以此

325a12□道本常也□夫世稱三敎□謂皆足以敎世□而

325a13□皆有通塞□亦時使之然耳□列三敎之跡□究

325a14□一理之歸□繫以編年□用觀通塞之相

325a15□欲知如來出興大意□必先明乎本跡□而終

325a16□至結集三藏□以垂範於天下後世□中間八相

325a17□次第以論□所謂下兜率□託母胎□住胎宮□示降

325a18□生□出父家□成佛道□轉法輪□入涅槃□於是一

325a19□代化事爲之大備□始昭王甲寅終穆王壬申□

325a20□以爲大綱云

325a21□　　明本跡

325a22□佛告大衆□一切世間天人□謂我出釋氏宮

325a23□去伽耶不遠坐於道場得阿□多羅三□

325a24□三菩提□然我實成佛以來甚大久遠若斯

325a25□(法華經□明大機所見本跡文)我於無量壽佛所種諸善根爲

325a26□轉輪聖王□最初値遇三十億佛□同名釋迦□

325a27□云云□最後値迦葉佛□彼佛記我□汝於來世

325a28□當得作佛□號釋迦牟尼□我如是奉事諸佛

325a29□修學佛意□爾乃生兜率天宮□住一生補處

325b01□(菩薩本行經□明小機所見本跡文○梵語佛陀□此云覺者□佛止世釋迦氏□佛生淨飯王宮故名釋氏宮□伽耶

325b02□此云山城□淨飯王都城也○阿□至菩提□此云無上正等正覺□佛之德稱也□迦葉此云飮光□言身光飮蔽餘

325b03□光□釋迦此云能仁□牟尼此云寂默□佛之別名□兜率此云知足□天後身菩薩□將成佛時□先上生兜率□然

325b04□後下生南洲中天竺國□曰兜率來補佛處□故曰一生)

325b05□　　下兜率

325b06□菩薩從兜率天將降神時□有十佛刹微塵

325b07□數菩薩□皆與菩薩同願同行□乃至普賢神通

325b08□行願□悉皆同等(華嚴經)

325b09□菩薩生兜率天□名曰聖善□爲諸天主說補

325b10□處行□期運將至當下作佛□觀此大千界閻

325b11□浮提迦毘羅國最爲處中□觀淨飯王夫妻眞

325b12□正堪爲父母□告諸天子□我應下生淨飯王

325b13□家□棄輪王位出家學道□成一切種智轉

325b14□大法輪□廣利天人□汝等是時亦當同會

325b15□(因果經○大千卽三贍界□義見三界志□閻浮提又贍部□南洲□迦毘羅此云黃色□土德尙黃居中也□淨飯

325b16□迦毘羅國王□一切種智佛所得三昧□一切智眞諦也□道種智俗諦□一切種智中諦也□轉去聲)

325b17□　　託母胎(起信論有住胎□華嚴經住母胎已示現出家□因果經在胎行住坐臥□爲諸天說法□知大小皆

325b18□　　有住胎)□菩薩已從此沒生於人間淨飯王家□乘

325b19□□檀樓閣處摩耶夫人胎(華嚴經○□檀香木此云與樂□摩耶此云大

325b20□幼□佛所生母也)

325b21□菩薩乘六牙白象發兜率宮□放大光明普

325b22□照十方□以四月八日明星出時□降神母胎□

325b23□從右脅入(因果經)

325b24□　　示降生

325b25□　　周(都鎬)

325b26□　　昭王(瑕□自武王受命至昭王爲四世)

325b27□二十六年(甲寅)○(劉道原外紀□二十六年甲寅□群書多云二十四年者誤)

325b28□夫人攀金園樹枝而生菩薩□諸天王衆□各

325c01□持香水共以洗沐(華嚴經)初生之時□於十方面

325c02□各行七步(涅槃經)

325c03□夫人往藍毘尼園中□四月八日日初出時□擧

325c04□右手牽無憂樹華□菩薩從右脅出墮七寶

325c05□華上□自行七步□擧右手而言曰□天上天下

325c06□唯我獨尊□王召諸婆羅門當作何名□答言□

325c07□太子生時多有吉祥□當名薩婆悉達(此云一切義成□出

325c08□因果瑞應二經)

325c09□昭王甲寅四月八日□江河池井汎溢□宮殿大

325c10□地震動□五色光氣入貫太微遍於西方□王

325c11□問大史蘇由曰□若何祥乎□對曰□有大聖

325c12□人生於西方□一千年外聲敎及此□王命鐫

325c13□石□置之南郊大祠前(周書異記○劉恕外紀□昭王時有五色光貫紫微井水

325c14□溢)

325c15□四十年二月八日□淨飯王大會群臣小王婆

325c16□羅門□以七寶器盛四大海水□灌悉達頂□立

325c17□爲太子(因果經□婆羅門此云淨行□外道之總名)

325c18□四十二年王爲太子□迎婆羅門女耶輸陀羅

325c19□爲妃□太子常修禪觀□未嘗有夫婦道(因果經□

325c20□耶輸陀羅此云華色女)

325c21□　　出父家

325c22□菩薩欲令著家衆生捨離家法□故宣揚出

325c23□家功德示現出家(華嚴經)

325c24□五十年太子白父王言□唯願聽我出家學

325c25□道□王曰□國未有嗣□太子卽以右手指妃

325c26□腹曰□□後六年汝當生男□二月七日太子身

325c27□放光明照諸天宮□諸天皆知太子出家時

325c28□至□皆來禮足□太子乘馬夜出城門□至苦行

325c29□林中□自剃須髮□淨居天化作獵師身披袈

326a01□裟□太子以七寶衣與之貿易□天明至尼連

326a02□禪河靜坐思惟□宜應六年苦行□淨心守戒□

326a03□日食一麻一麥(因果經□淨居天五淨居□五那含聖人所生□袈裟壞色衣□三衣總名□

326a04□尼連禪河名此云不樂著)

326a05□　　穆王(滿昭王子)

326a06□　　成佛道

326a07□四年

326a08□菩薩於菩提道場始成正覺(華嚴)三十成道

326a09□號釋迦牟尼(梵網)旣成道已梵天勸請□惟願

326a10□如來當爲衆生□廣開甘露說無上法(涅槃經)

326a11□太子念言□我今修於苦行垂滿六年□我當

326a12□受食然後成道□時牧牛女難陀□取乳煮□

326a13□以上菩薩□如意飽食□卽趣菩提樹下□釋提

326a14□桓因化爲凡人施吉祥草□敷以爲座結跏

326a15□趺坐□而自誓言□不成正覺不起此座(因果經□

326a16□佛本行經□難陀此云歡喜□女名□釋提桓因此云能天主□卽□利天帝釋□菩提樹此云道樹□佛坐此樹下成道)

326a17□降天魔(華嚴離世間品□或見菩薩住兜率天入胎出胎出家成道降魔轉法輪入涅槃□此卽大乘降魔

326a18□之文)時魔王宮殿自然動搖□魔王波旬怖懼□

326a19□廣集軍衆□執戟操劍角目切齒橫飛亂擲□

326a20□菩薩觀之如童子戱□波旬語菩薩云□汝不

326a21□急去我擲汝海水□菩薩語云□汝今先能動

326a22□此□甁□然後可能擲我海水□波旬不能令

326a23□動□軍衆壞散□波旬長子商主頂禮懺悔□我父

326a24□無智觸□大聖□願得恕亮(因果雜寶藏佛本行三經□魔羅此云能奪命□

326a25□波旬魔王名□此云極惡)旣降魔已放大光明□卽便入定

326a26□思惟眞諦□悉知過去所造善惡壽命短長一

326a27□切衆生輪回五道無有眞實(因果經)

326a28□二月八日明星出時(天向時也)□然大悟□得無上

326b01□道成最正覺(因果經□○因果經□先降魔後成道□四敎義所列亦同□華嚴經□先成道後

326b02□降魔□今約華嚴義)

326b03□是歲耶輸夫人生子名羅[目*侯]羅(此云覆障□以在胎六年爲障

326b04□也)

326b05□　　轉法輪

326b06□如來旣成道已轉正法輪□初頓後漸則有五

326b07□時□華嚴名頓敎□鹿苑方等般若名三漸□法

326b08□華涅槃爲非頓非漸

326b09□第一華嚴時□於菩提道場初說華嚴□於三

326b10□七日中思惟如是事□此謂如來最初說頓□

326b11□約部爲頓□約敎爲兼別說圓□如日初出

326b12□先照高山□又爲從牛出乳(三七日說名寂場華嚴)

326b13□五年第二鹿苑時□爲如來說頓獨被大機□聲

326b14□聞在座狀若聾啞□於是寢大施小□不動寂

326b15□場而遊鹿苑□爲□陳如五人□但說三藏敎

326b16□四阿含等經(□陳如此云火器□阿含此云無比法□有長中雜增一四者之名)

326b17□約時則次照幽谷□約味則從乳出酪(鹿苑說十二年)

326b18□十六年第三方等時□彈偏折小歎大褒圓□

326b19□四敎俱說□藏爲半字通別圓爲滿字□對半

326b20□說滿故言對敎□說淨名金光明等經□約時

326b21□則食時□約味則從酪出生□(方等八年)

326b22□二十四年第四般若時□轉敎付財融通淘汰□

326b23□此不說藏敎□帶通別二正說圓敎□說摩訶

326b24□般若諸般若經□約時則□中□約味則從生

326b25□□出熟□(般若二十二年)

326b26□四十六年第五法華涅槃時□開前一頓三漸

326b27□會入非頓非漸□以不同聾啞故非頓□不

326b28□約三時故非漸□諸部圓敎□不須開□但是

326b29□部內兼但對帶□故不及法華淳一無雜□約

326c01□時則日輪當午□無側影□約味則從熟□

326c02□出醍□(法華八年)

326c03□　　入涅槃

326c04□言涅槃有二義□一爲法華未熟人□追說四

326c05□敎□具談佛性□令知眞常入大涅槃□名□

326c06□拾殘機敎□二爲末代乘戒俱失故□更扶三

326c07□藏廣開常宗□設三種權扶一圓實□名扶律

326c08□談常敎□若論時味與法華同(涅槃是臨滅時說□從前文如

326c09□來旣成道已轉正法輪以下詳見佛本紀中)

326c10□五十三年(壬申)二月十五日□佛在拘尸那城(此云

326c11□三角)力士生地娑羅雙樹間(此云堅固)臨涅槃

326c12□時(此云滅度)出大音聲普告大衆□今日世尊將

326c13□欲涅槃□復從面門放種種光□遍照十方□大

326c14□衆集已□而爲說法□我今所有無上正法悉已

326c15□付囑摩訶迦葉□當爲汝等作大依止猶如

326c16□如來□復告大衆□今以正法付囑國王大臣

326c17□及四部衆□應當勸□諸學人令得增上戒

326c18□定慧□爾時世尊於七寶床右脅而臥□中夜寂

326c19□然無聲□是時娑羅雙樹垂覆寶床□慘然變

326c20□白□猶如白鶴□大衆哀聲普振世界□時大衆

326c21□共扶如來入金棺中□世尊大悲□卽自擧棺

326c22□□城七□至□毘所□大衆以妙香木成大

326c23□香樓擧棺樓上□佛爲迦葉復現雙足千輻

326c24□輪相□出於棺外□迦葉禮讚□金剛雙足還自入

326c25□棺□從心胸中火涌棺外□漸漸□毘□經于七

326c26□日香樓乃盡(已上□涅槃經□□毘又□維耶旬□此云焚燒)

326c27□　　分舍利

326c28□帝釋開棺取佛右牙天上起塔□大衆收取

326c29□舍利(此云骨身)滿八金[土*曇]□入俱尸城七日供養(涅槃)

327a01□八國共分舍利□□王得八萬四千數□以紫

327a02□金函盛於洹河中□作塔藏之(阿育王經)

327a03□　　結集三藏

327a04□四月十五日□大迦葉升須彌山(此云妙高)□銅□

327a05□稚(□陟瓜反擊也□□稚音[虔-文+□]地□聲論云□鐘又隨有金木可擊者□皆通稱)集千阿羅漢

327a06□(此云無生)結集法藏(結諸法義集以成文□經律論三通稱法藏)阿難禮僧□

327a07□升座唱言□我聞如是一時佛在所居處(一切經首皆安

327a08□此言)迦葉大衆皆悉墮淚□昨日見佛今日已稱

327a09□我聞(智論)

327a10□　述曰□佛道幽遠非可約說□□但爲導吾

327a11□　宗之初學與夫搢紳先生之欲知此道

327a12□　者耳□年少氣盛疾讀此書□文雖無壅義

327a13□　則未解□有能用此約說推尋佛紀四卷

327a14□　之文□以未解義質之沙門之知敎者□字

327a15□　字硏詳□烏見理□欲不之悟未之有

327a16□　也

327a17□穆王壬申歲二月十五日□暴風忽起發屋折

327a18□木□山川震動□西方有白虹十二道南北通

327a19□貫□王問太史扈多□對曰□西方大聖人終亡之

327a20□相(周書異記)

327a21□穆王時□西極之國有化人來入水火□反山

327a22□川千變萬化不可窮極□穆王敬之若神事

327a23□之若君□臨終南之上築中天之臺□其高

327a24□千□(列子)

327a25□穆王時文殊目連(文殊菩薩此云妙德□目連尊者此云采菽)西來化

327a26□王□示高四臺是迦葉佛說法處(姓高兄弟四人所造)因

327a27□造三會道場□於終南山築中天之臺□高千

327a28□尺(列子化人卽文殊等)王之第二子於沁水北山石窟(沁七

327a29□□反水出上黨)造迦葉佛像□王又於鼓山迦葉佛舊

327b01□寺□重建竹林寺□山神從佛□請五百阿羅漢

327b02□居之(天人感通傳)

327b03□　述曰□佛法東流蓋已肇於穆王之世□造像

327b04□　建寺悉遵先佛之舊制□信過去佛皆化及

327b05□　此地□及室利房等持經來秦□而始皇謝遣

327b06□　出境□蓋時未至機未熟耳□至漢明應夢□

327b07□　三寶□興□君臣民庶翕然歸命□此蘇由所

327b08□　謂一千年外聲敎及此之嘉應也

327b09□　　懿王([歎-欠+喜]宮王子)

327b10□八年□初祖摩訶迦葉(此云大飮光)先於法華會上

327b11□聞佛說火宅喩□迦葉四大聲聞□於此領解□

327b12□佛爲授記名光明佛(此通付法)至涅槃時□佛告

327b13□大衆我今所有無上正法悉已付囑摩訶迦

327b14□葉□當爲汝等作大依止(見別付法末代住持當用別義)姨母

327b15□所獻金縷袈裟慈氏成佛留與傳付□迦葉弘

327b16□持至二十年□以法藏付阿難陀□卽持佛衣

327b17□往□足山□入滅盡定□以待彌勒下生(此云慈氏

327b18□姨母摩訶波□波提□此云大愛道□□足靈鷲山三峰如仰□足)

327b19□　　孝王(□方懿王弟)

327b20□三年□二祖阿難陀(慶喜佛從弟)持法至二十年□於

327b21□摩突羅國□以法藏付商那和修(此云草衣)復於

327b22□恒河中流化成金地□爲末田地(此云河中)五百仙

327b23□人說法授記

327b24□三十二年三祖商那和修□於摩突羅國□以法

327b25□藏付優波鞠多(此云大護)

327b26□　　□王(胡夷王子)

327b27□三十三年□佛滅後百年□中天竺華氏城(王宮多華)

327b28□阿育王(此云無憂)遣使白鞠多欲來問訊□鞠多

327b29□往至王所□摩頂說偈□指示如來往昔行住

327c01□之處悉令起塔□復於洹河龍宮□取□王所

327c02□藏釋迦舍利□作八萬四千寶塔□□諸鬼神□

327c03□於閻浮提城邑滿一億家爲立一塔云云□

327c04□初佛在王舍城乞食□有童子遙見世尊□心

327c05□念我當施以麥□□卽手捧細沙著世尊□□

327c06□願以功德令得一天下□蓋王(取蓋覆義)□卽於

327c07□此生得供養佛□世尊微笑告阿難曰□我滅

327c08□百年□此童子統領一方爲轉輪王□姓孔雀□

327c09□名阿育□正法治化□廣布我舍利□造八萬四

327c10□千法王之塔

327c11□　述曰□摩騰謂漢明帝曰□阿育王塔震旦

327c12□　有十九處□大士告劉薩訶□洛陽(聖[蒙-■])建□(長干)

327c13□　□陰(玉□)臨淄成都五處有阿育王塔□今十

327c14□　九處不可備知□而考之五處□獨□陰之

327c15□　塔□顯示世間可獲瞻禮□信乎海瀕群生

327c16□　末代値佛之幸也

327c17□三十四年□佛滅後百年□毘舍離城中跋□子

327c18□(此云避)比丘□擅行十事□佛聽兩指抄食□乃至

327c19□得受金銀□一一檢校非法非毘尼(此云律)七百

327c20□阿羅漢集論法毘尼(第二七百結集)

327c21□五十一年□四祖鞠多□於摩突羅國□以法藏

327c22□付提迦多

327c23□　　平王(宜白幽王子東遷洛陽)

327c24□三十二年□五祖提迦多□於中天竺以法藏

327c25□付彌遮迦

327c26□　　莊王(他桓王子)

327c27□七年□佛滅後二百五十年□文殊師利菩薩至

327c28□雪山□化五百仙人□還歸本土□放大光明遍

327c29□照世界□入於涅槃

328a01□　○魯莊公七年夏四月辛卯□恒星不見□僧

328a02□　曰□夜明也(傳注□桓常也□辛卯四月五日)

328a03□　述曰□天台淨名疏言□佛生時星殞如雨□此

328a04□　因瑞應經有沸星下侍之言□故借佐傳

328a05□　之文□以形容耳□孤山淨覺不能別□乃稱

328a06□　天台正取二莊爲佛生之年□然傳言辛

328a07□　卯□自是四月五日□可見不合□若欲實大

328a08□　傳夜明之事□正當以文殊放光涅槃爲

328a09□　之驗也

328a10□　　襄王(鄭惠王子)

328a11□三年□六祖彌遮迦於北天竺□以法藏付佛

328a12□馱難提

328a13□○秦繆公時□扶風獲一石像□公不識棄馬

328a14□坊中□護像神怒令公病□又夢天帝責誡□以

328a15□問侍臣□由余往視像曰□佛神也□公卽取像

328a16□□浴置淨室□像忽放光□公大異之□召匠造

328a17□一銅像

328a18□靈王四年□七祖難提□於提伽國以法藏付

328a19□佛馱密多

328a20□　　元王(仁敬王子)

328a21□元年□八祖密多□於中天竺以法藏付脅比

328a22□丘

328a23□　　貞定王(介元王子)

328a24□元年□鄭列禦寇隱居鄭圃著書稱□孔子答

328a25□商太宰曰□西方之人有聖者焉□不治而不

328a26□亂□不言而自信□不化而自行□蕩蕩乎民無

328a27□能名焉□其書八篇名列子

328a28□　張無盡論曰□列子學孔子者□孔子聖人

328a29□　也□尙知尊西方之敎而學者未讀其書□

328b01□　便以排佛爲務者何也

328b02□　　考王(□貞定子)

328b03□四年□佛滅後五百年□天竺國無著出世闡敎□

328b04□其弟天親初造小乘論五百部□後因無著開

328b05□悟□復造大乘論五百部□世稱千部論師

328b06□　　威烈王(午考王子)

328b07□九年□九祖脅比丘□於華氏城以法藏付富

328b08□那夜奢

328b09□　　顯聖王(扁威烈弟)

328b10□三十五年□十祖夜奢□於華氏城□以法藏付

328b11□馬鳴□初馬鳴以刃貫杖□銘曰□天下智士能

328b12□勝我者截首以謝□時夜奢坐閑林中□說諸

328b13□法空無我無人□謂馬鳴曰□若就世諦假名

328b14□爲我□第一義諦我何可得□馬鳴知義不勝□

328b15□欲斬首以謝□夜奢曰□我法仁慈不斬汝首□

328b16□如來記汝□後六百年當傳法藏□於是度令

328b17□出家

328b18□　　□王(延□王子)

328b19□三十一年□十一祖馬鳴□於南天竺□以法藏

328b20□付迦毘摩羅□摩羅造無我論足一百偈□此論

328b21□至處□魔外無不□折

328b22□　　秦(都雍)

328b23□　　始皇(□政莊襄王子)

328b24□四年西域沙門室利房等十八人□齎佛經來

328b25□化□帝以其異俗囚之□夜有丈六金神破戶

328b26□出之□帝驚稽首稱謝□以厚禮遣出境(朱上行經

328b27□錄)

328b28□十三年□十二祖摩羅□於南天竺以法藏付

328b29□龍樹□樹於佛滅後七百年出□九十日中誦

328c01□通三藏□造大無畏論十萬偈明第一義(一名

328c02□大智度論□龍樹事跡見一十四祖紀)

328c03□三十四年□丞相李斯□請史官非秦記皆燒

328c04□之□非博士所職□天下敢有藏詩書百家語

328c05□者□悉詣守尉雜燒之□有敢偶語詩書者棄

328c06□市□制曰可○衛宏古文序(後漢)□秦改古

328c07□文以篆爲隷國人誹謗□時諸生爲郎者□七

328c08□百人□始皇密令冬月種瓜於驪山□谷溫處□

328c09□瓜實乃使人上書□瓜冬有實□詔博士諸生說

328c10□之□人人各異□則皆使往視之□而爲伏機□諸

328c11□生方相論難□因發機塡之以土(漢書傳注)

328c12□　述曰□李斯勸秦□焚書□儒□其爲逆天

328c13□　道絶人理爲甚矣□崔浩勸太武□廢佛

328c14□　焚其經□其徒□此用秦舊法也□韓愈之

328c15□　言曰□人其人火其書□此用崔浩遺法□特

328c16□　不遇其君耳□雖空言無禍□使後世有

328c17□　人師用其語□豈不爲盛德之累戒之哉

328c18□佛祖統紀卷第三十四(終)

328c19□

328c20□

328c21□

328c22□佛祖統紀卷第三十五

328c23□

328c24□　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

328c25□　　法運通塞志第十七之二

328c26□　　西漢(都長安)

328c27□　　武帝(自高祖受命至此爲四世)

328c28□元光二年□十三祖龍樹□於南天竺以法藏

328c29□付迦那提婆□入月輪三昧蟬□而去□壽三

329a01□百歲

329a02□元狩元年□初博望侯張騫自月氏還(西域國名)言

329a03□臣在大夏時(音下國名)見□竹杖蜀布□問安得

329a04□此□國人曰□吾賈人市之身毒(卽天竺音[虔-文+□]篤)身毒

329a05□在大夏東南可數千里□此其去蜀不遠□乃

329a06□令騫因蜀□爲(□音[虔-文+□]今嘉州)發間使王然於等

329a07□指之身毒(間諜之義□又間歲遣使□言不一)四歲餘皆閉昆明

329a08□莫能通(爲昆夷所閉)

329a09□四年□驃騎將軍□去病□討匈奴過焉耆山

329a10□(音煙支)千餘里□得休屠王祭天金人(驃頻妙反□屠音儲□匈

329a11□奴部中貴王也)○□去病獲金人長丈餘□帝以爲大

329a12□神□列於甘泉宮□焚香禮敬(魏書佛老志)

329a13□　　成帝(驚元帝子)

329a14□建始元年□十四祖提婆□至迦毘羅國□以法

329a15□藏付羅[目*侯]羅多

329a16□河平三年□使謁者陳農求遺書於天下

329a17□鴻嘉二年□光祿大夫劉向□校書天祿閣□往往

329a18□見有佛經□向著列仙傳云□吾搜檢藏書□緬

329a19□尋太史撰列仙圖□自黃帝已下□至於今

329a20□得仙道者七百餘人□檢定虛實得一百四

329a21□十六人□其七十四人已見佛經矣

329a22□　述曰□洪興祖有云□梁孝標注新語□引列

329a23□　仙傳序言□七十四人已見佛經□今書肆板

329a24□　行者□乃云七十四人已在仙經□蓋是道流

329a25□　擅改之耳□然天祿有佛經此語可證

329a26□　　哀帝(欣宣帝孫)

329a27□元壽元年□遣景憲使大月氏□得其王口授

329a28□浮圖經還□當時稍有行齎戒者(魏書佛老志□浮圖亦佛陀□

329a29□此云覺者)

329b01□　述曰□蘇由對昭王□扈多對穆□孔子答商

329b02□　太宰□皆言西方聖人□而不明言爲佛□□

329b03□　去病獲金人亦不知爲佛□化人勸穆王

329b04□　造迦葉佛像□由余對秦繆公□則曰佛神□

329b05□　室利房齎佛經化始皇□劉向校書天祿

329b06□　見有佛經□景憲使月氏得浮圖經□此則

329b07□　已言佛而未行其敎□皆在漢明帝感夢

329b08□　求佛之前□天下答南山□蘇由扈多傅毅□

329b09□　皆佛所使也□至言劉向見有佛經者□意

329b10□　張騫使大夏□去病獲金人必有佛經與

329b11□　之俱至□特時人弗行□國史弗錄耳□不然

329b12□　則不應天祿有其書也

329b13□　　東漢(都洛陽)

329b14□　　明帝(莊光武子)

329b15□永平元年□十五祖羅多□至室羅伐城□以法

329b16□藏付僧□難提□當佛滅一千年出

329b17□七年□帝夢金人丈六項佩日光飛行殿庭□

329b18□旦問群臣莫能對□太史傅毅進曰□臣聞周

329b19□昭之時□西方有聖人者出□其名曰佛□帝乃

329b20□遣中郎將蔡□秦景博士王遵十八人□使西

329b21□域訪求佛道

329b22□十年□蔡□等於中天竺大月氏□遇迦葉摩騰

329b23□竺法蘭□得佛倚像梵本經六十萬言(倚卽立也)載

329b24□以白馬□達□陽(火德王故改洛爲□)騰蘭以沙門服謁

329b25□見□館於鴻□寺(胡廣釋曰□鴻聲也□□傳也□所以傳聲贊導九賓□唐改爲司賓寺)

329b26□十一年□□□陽城西雍門外立白馬寺□摩騰

329b27□始譯四十二章經(譯經圖紀□其經元出大部□以大法初傳故□撮引要義以導時

329b28□俗)藏梵本於蘭臺石室□圖佛像於西陽城

329b29□門及顯節陵上(明帝壽藏)帝問摩騰曰□佛出世後

329c01□何以化不及此□騰曰□天竺迦毘羅衛國者□

329c02□三千大千世界百億日月之中□三世諸佛皆

329c03□於此出□天人龍鬼有願力者□皆來生彼受

329c04□化悟道□餘處佛雖不往□然光相及處□千年

329c05□五百□皆有聖人傳佛聲敎□而往化之□帝大

329c06□說

329c07□十四年正月十一日□五嶽八山道士[示*者]善信

329c08□六百九十人上表□請與西域佛道角試優

329c09□劣□□尙書令宋庠□以十五日大集白馬寺□

329c10□帝設行殿於寺南門立三壇□道士於東壇

329c11□置經子符□□摩騰於道西置壇安經像舍

329c12□利□中壇奉饌食奠祀百神□道士□壇泣曰□

329c13□主上信邪玄風失緖□敢延經義於壇以火

329c14□取驗□卽縱火焚經□悉成灰燼□道士相顧愧

329c15□□□所試□術入火履水皆不得行□及焚

329c16□佛經□光明五色上徹天表□烈火旣息經像儼

329c17□然□摩騰踊身飛空現諸神變□法蘭出大梵

329c18□音宣明佛法□天雨寶華□大衆欣說□太傅張

329c19□衍謂道士曰□卿等無驗宜從佛敎□道士費

329c20□叔才自感而死□司空劉峻等二百六十人京

329c21□師士庶張子尙等三百九十人□後宮陰夫人

329c22□王□[仁-二+予]宮人等一百九十人□五嶽道士呂惠

329c23□通等六百二十人□□求出家□帝可之□□於

329c24□□陽創十寺□七寺城外安僧□三寺城內安

329c25□尼□□給供物□帝嘗幸白馬寺□摩騰進曰□寺

329c26□東何館也□帝曰□昔有阜□夷之復起□有光

330a01□怪□民呼聖[蒙-■]□騰曰□昔阿育王藏佛舍利八

330a02□萬四千塔□震旦之境有十九處□此其一也

330a03□(震旦□又眞丹□又支那□此云漢地□東方文物之國也)□帝大驚□卽與俱往禮

330a04□拜□見圓光涌[蒙-■]上光中有三佛□侍衛驩呼

330a05□皆稱萬歲□帝大說曰□不有二大士□焉知大

330a06□聖遺祐哉□乃詔造塔其上□高九層二百尺□

330a07□明年有光見於塔□有金色手出塔頂□天香

330a08□郁然□帝駕幸瞻禮□光隨步武(法本內傳□塔婆□此云高顯處□又云

330a09□方墳)

330a10□　案□譯名義云□唐道士尹文操□謂法本內

330a11□　傳是羅什門人造□意欲所述漢明夢金人

330a12□　道家焚經事悉是虛僞□殊不思明帝感夢

330a13□　出自漢書□□澤對吳主□亦言釋道焚經

330a14□　角試費叔才自感而死□見之吳志□以此推

330a15□　之□則內傳眞是漢時非晉人造□文操之妄

330a16□　論敗矣□此與夫列仙傳加化胡字□同一謬

330a17□　詐□是亦文操之所加乎

330a18□摩騰旣卒□竺法蘭譯佛本行經等五部(已上□舊

330a19□傳)

330a20□　述曰□或言內傳無作者名爲疑者□今觀

330a21□　此傳□備錄騰蘭角法之事□豈後人所能

330a22□　知□必法蘭譯經時□諸弟子之所記耳

330a23□楚王英□奉黃白紈詣相國曰□託在蕃輔

330a24□過惡累積□奉送□帛以贖罪愆□相國以聞□

330a25□詔報曰□楚王誦黃老之微言□尙浮圖之仁

330a26□祠□何嫌何疑□當有悔吝其還贖□以助伊蒲

330a27□塞桑門之盛饌(梵語伊蒲塞卽優婆塞□此云淸信男□今受五戒稱僧童者□桑門卽沙門□

330a28□此云息心□今受具足戒稱僧者□世人未學相傳□指伊蒲便爲供食□其謬誤不知義若此)

330b01□初帝聞西域有神其名曰佛□因遣使之天

330b02□竺□求其道得其書及沙門以來□其書大□

330b03□以虛無爲宗□貴慈悲不殺□以爲人死精神

330b04□不滅□隨復受形□生時所行善惡皆有報應□

330b05□故所貴修練精神以至爲佛□善爲宏闊勝

330b06□大之言□以勸誘愚俗□精於其道者□號曰

330b07□沙門□於是中國始傳其術圖其形像□而王

330b08□公貴人□獨楚王英最先好之(通鑑引西域傳及楚王英傳注)范

330b09□曄西域傳□論曰□佛道神化興自身毒□而西

330b10□漢方志莫有稱焉(禮記文武之政□布在方冊□注方版出策簡也□漢張蒼爲御史□

330b11□主柱下方書□又云□謹連其事於左方□皆木今言方志□志於木方也)張騫但著地多暑

330b12□濕乘象而戰□班超唯列其奉浮圖不殺伐□

330b13□而精文善法導幸之功靡所傳述□子聞之

330b14□後說□其國殷乎中土□玉燭和氣靈聖之所降

330b15□集□賢懿之所挺生□神跡詭異□則理絶人區□

330b16□感驗明顯□則事出天外□而騫超無聞□豈非

330b17□道閉往運而數開叔葉乎(云云)

330b18□袁宏漢紀云□西域天竺有佛道焉□佛者漢言

330b19□覺也□將覺悟群生也□其敎以修善慈心爲

330b20□主□專務淸淨□其精者號沙門□漢言息心□蓋

330b21□息意去慾而歸於無爲也□又以爲人死精

330b22□神不滅隨復受形□生時所行善惡皆有報

330b23□應□故所貴行善修道以練精神以至爲佛

330b24□也□佛身長一丈六尺□身黃金色□項佩日光□

330b25□變化無所不入□故能化通萬物□而大濟群

330b26□生□明帝感夢□乃遣使天竺問道□圖其像

330b27□而還□有經數千卷以虛無爲宗□包羅精

330b28□粗無所不統□善爲宏闊遠大之言□所求

330b29□在一體之內□所明在視聽之外□世俗之人

330c01□或以爲虛誕□然歸於玄微深遠難得而測□

330c02□故王公大人視生死報應之際□莫不□然而

330c03□自失焉(□厥縛反驚遽)

330c04□　述曰□袁氏漢紀言□天竺有佛道□佛身丈六

330c05□　金色日光□化通萬物大濟群生□明帝感

330c06□　夢□遣使問道得其經像□此佛法來東之

330c07□　時□與法本內傳相爲表裏□蘇子瞻爲之

330c08□　跋云□此殆中國始知有佛時□語雖淺近

330c09□　大略具足矣

330c10□　　安帝(祐章帝孫)

330c11□永初元年□十六祖難提□至摩提國以法藏

330c12□付僧□耶舍

330c13□　　順帝(保安帝子)

330c14□永和元年□十七祖耶舍□至月氏國以法藏

330c15□付鳩摩羅[馬*太]□佛記滅後一千年出

330c16□　　桓帝(志章帝曾孫)

330c17□建和元年□月氏國沙門支讖至□陽□譯般舟

330c18□三昧阿[門@(人/(人*人))]佛經等二十一部

330c19□二年□安息國沙門安世高至□陽□譯五十校

330c20□計等百七十六部

330c21□三年□十八祖羅馱□至北天竺以法藏付□

330c22□夜多

330c23□九年□自永平以來臣民雖有習浮圖者□天

330c24□子未之好□至帝始篤好之□於禁中鑄黃金

330c25□浮圖老子像(佛像與老子像)親於濯龍宮設華蓋之

330c26□座□用郊天之樂

330c27□　　靈帝(宏章帝玄孫)

330c28□三年□安息沙門安世高□有同學死爲共亭

330c29□湖神(共音恭卽彭□湖屬南康)能使過船分風上下□世高至

331a01□廟神謂之曰□我家此湖千里以昔布施□今

331a02□大有珍寶以多瞋今受□身□幸取我繒寶□

331a03□爲造一塔祈生善處□世高遂於豫章建寺

331a04□造塔□後□死山中□首尾數里(今大安寺)

331a05□熹平元年□十九祖□夜多□至羅閱國以法

331a06□藏付婆修槃[馬*太]

331a07□光和三年□西天沙門竺佛朔至□陽□譯道行

331a08□般若經□中平五年淸信士嚴佛調譯古維摩

331a09□經等

331a10□六年□宦者張讓□詐以大后詔大將軍何進

331a11□斬之□中軍校尉袁紹引兵捕諸宦者□殺二

331a12□千人□張讓投河死

331a13□　述曰□儒學之厄時常有之□其始自秦李

331a14□　斯□斯□諸生爲郎者七百人□漢宦官禁

331a15□　錮寔范滂等二百人□殺天下儒賢□廷中

331a16□　宰輔陳蕃竇武李膺及鉤黨死者百餘人□

331a17□　廢徙禁錮者七百人□及矯詔斬大臣何進□

331a18□　而袁紹乘怨殺宦者二千人□雖爲一快□

331a19□　然君子小人俱於死□玉石俱焚□亦何足

331a20□　爲儒門幸□大□天有定命運有通塞□厄

331a21□　會之來所不容免□唐朱溫殺朝賢三十

331a22□　人投屍于河□亦一厄也□悲夫□如釋氏之

331a23□　厄三武皆此類也

331a24□　　獻帝(協靈帝中子)

331a25□初平元年□二十祖槃[馬*太]□至那提國以法藏

331a26□付摩拏羅

331a27□二年□蒼梧儒生牟子因世亂□無仕官意銳

331a28□志佛道□而世多非之□乃製理惑論以爲勸□

331a29□其辭有云□佛者覺也□猶三皇神五帝聖也

331b01□(文見大藏弘明集)

331b02□　述曰□牟子不得其名□當佛道未大行之

331b03□　日□而能爲論□援三家之事義比決優劣□

331b04□　以祛世惑□以禦外侮□是殆大士示跡□如

331b05□　來之使也

331b06□興平二年□下□相□融(側格切)起佛祠□課人

331b07□誦經浴佛設齋□時會者五千餘人

331b08□　述曰□漢世人間建佛祠行佛事者□始見

331b09□　之□氏□嘗與一儒老共觀此文□笑之曰□

331b10□　爲士夫而使後世書爲學佛□豈不恥哉□

331b11□　磐應之曰□學佛者豈不是爲善之人乎□

331b12□　爲士夫而使作史者指爲姦□貪酷甚

331b13□　至於不忠不孝者□斯可爲恥□學佛爲善

331b14□　尙何恥哉□儒老笑□之

331b15□建安元年□二十一祖摩拏羅□至月氏國以

331b16□法藏付鶴勒那

331b17□十四年□二十二祖鶴勒那□於月氏國以法

331b18□藏付師子尊者□先是鶴勒那弟子竺大力等

331b19□來□陽□與康猛同譯興起本行經□忽於館

331b20□所有白光見□大力斂容□有間曰□此我師入

331b21□滅之相□大力康猛支曜康巨等□皆善方言□終

331b22□漢之世譯經三百餘部

331b23□　　魏(都洛陽時天下分魏吳蜀三國)

331b24□　　文帝(丕太祖子受漢禪)

331b25□黃初元年吳主孫權於武昌建昌樂寺

331b26□五年□月氏國優婆塞支謙來□陽□謙受業於

331b27□支亮□亮受業於支讖□世稱天下博知無出

331b28□三支□謙細長黑瘦眼白睛黃□時人語曰□支郎

331b29□眼中黃□形軀雖細是智囊□後避地歸吳□拜

331c01□爲博士○西天沙門維祇難□同竺律炎來

331c02□吳□譯經五部

331c03□六年□陳思王曹植(文帝弟字子建)每讀佛經□輒留連

331c04□嗟翫以爲至道之宗極□嘗遊漁山聞空中

331c05□梵天之響□乃摹其聲節寫爲梵唄(音敗此云讚歎)

331c06□撰文制音凡六契(經音義云猶一節也)傳爲後式

331c07□　　明帝(叡文帝子)

331c08□太和三年□吳潘夫人於武昌建慧寶寺

331c09□　　齊王(芳明帝養子)

331c10□正始二年□吳赤烏四年□康居國沙門康僧會

331c11□來吳國□人初見咸驚異之□吳主曰□是漢明

331c12□所夢佛神之遺風乎□乃召問之□會曰□如來

331c13□遷化已逾千載□靈骨舍利神應無方□吳主曰□

331c14□舍利可得當爲立塔□若其無驗國有常刑□

331c15□會謂其徒曰□大法廢興在此一擧□當潔齋

331c16□以懇求□七日無驗展至三七日□衆且懼□忽

331c17□□然有聲□視甁中舍利五色□吳主自執甁

331c18□瀉銅盤中□盤卽破裂□火燒鎚擊一無所損□

331c19□因起浮圖置建初寺□名其地曰佛陀里

331c20□三年□吳尙書令□澤□捨宅爲德潤寺(在四明慈

331c21□谿縣□今名普濟□澤字德潤□故名)吳主問曰□孔子敎化世俗□老

331c22□莊放蕩山林□何事佛爲□澤對曰□孔老法天

331c23□制用不敢違天□諸天奉行佛敎不敢違

331c24□佛□以此言之實非比對□吳主曰□佛敎入中

331c25□國何緣不及東方□澤曰□永明十四年□五嶽

331c26□道士[示*者]善信費叔才等與西僧角法□費叔才

331c27□自感而死□至今百七十年□離亂歲深方至於

331c28□此

331c29□　述曰□三國之時各務戰守□而於此道未

332a01□　之能弘□然吳之君臣稍有知者□故建寺

332a02□　譯經奉舍利□論佛敎班班可見□魏之境

332a03□　獨陳思王能知之□蜀則蔑聞□意戰國遐阻

332a04□　未便能至耳

332a05□嘉平二年□中天竺三藏曇摩迦羅□至洛陽

332a06□譯僧祇戒□立大僧□磨受戒□先是比丘出

332a07□家□特剪髮而已□未有律儀□凡齋懺法事如

332a08□祠祀狀□及迦羅至始出戒本□遂爲日用

332a09□四年□中天竺沙門康僧鎧□至洛陽譯無量

332a10□壽經

332a11□　　高貴鄕公(□文帝孫)

332a12□正元元年□漢魏以來二衆唯受三歸□大僧沙

332a13□彌曾無區別□曇摩迦羅乃上書乞行受戒法□

332a14□與安息國沙門曇諦同在洛□出曇無德部

332a15□四分戒本□十人受戒□磨法□沙門朱士行爲

332a16□受戒之始(迦羅此云法時□曇無德此云法正□今資持律宗用法正□爲四分部主□尊爲始祖□

332a17□法時至此土傳四分行十人受戒法爲二祖□至南山廣述疏□行於世爲九祖)

332a18□甘露元年□天竺沙門白延□至洛陽譯無量

332a19□淸淨平等覺經等六部□無畏三藏□至交州

332a20□譯法華三昧經○吳主孫皓不敬佛法毁

332a21□廢寺宇□詰康僧會曰□佛言善惡報應可得

332a22□聞乎□會曰□明主以孝道治天下□則赤烏翔

332a23□老人見(漢書□南極老人星見則治安)以仁德育萬物□則醴泉

332a24□涌嘉禾生□善旣有徵惡亦如之□他日宿衛治

332a25□圃得金像□皓使置穢處灌以不潔□俄得

332a26□腫疾□占者云□坐犯大神□皓悟迎像供事□請

332a27□會說法禮拜悔罪□受五戒疾獲愈□奉會

332a28□爲師□復營立塔寺

332a29□四年□二十三祖師子尊者□遊化至□賓國□

332b01□有外道詐爲僧形□以幻術入王宮奸犯

332b02□妃后□王怒曰□吾信事三寶□而沙門何多辱

332b03□我□卽毁寺害僧□自秉劍至尊者所斬師□

332b04□白乳涌高數尺□王臂尋墮□七日暴死(自迦葉始祖至師子

332b05□事跡之詳□備在西上二十四祖紀)

332b06□五年□穎川朱士行(時存俗姓)講道行般若經(講經之始)

332b07□每歎譯理未周□乃發跡長安□至于□國

332b08□(沙門西遊之始)得梵本般若□國禁不傳東土□士行

332b09□請驗以火無損□王信異乃許其傳□士行卽

332b10□寄經東歸□因名放光般若

332b11□佛祖統紀第三十五卷(終)

332b12□　　　定王(瑜匡王子)

332b13□　三年九月十四日□老子生於楚陳郡苦縣

332b14□　□鄕曲仁里(苦音□音賴)□姓李氏□名耳□字伯陽□

332b15□　諡曰聃(他甘反□耳漫無輪故號曰聃)在母胎八十一年□剖

332b16□　左脅而生□生卽皓然故號老子□生於李

332b17□　樹下故姓李□黃色美眉□長耳大目□鼻有

332b18□　雙柱□耳有三門(史記及神仙傳)□老子內傳□老子先

332b19□　天而生□在伏羲時號鬱華子□在軒轅時

332b20□　號廣成子□至周文武凡爲十二帝師□漢

332b21□　劉向列仙傳□晉皇甫謐高士傳□皆生於商

332b22□　末□唐尹文操聖紀□老子於太淸境託孕

332b23□　於玄妙玉女□在母胎八十一年□商高宗九

332b24□　年降生□四十三年乘白鹿登庭檜飛升

332b25□　(檜今在毫州太淸宮)□商紂二十一年降于岐山□世本曰□

332b26□　在商爲守藏史□在周爲柱下史(周文王爲西伯尙服

332b27□　事商□故守藏時未稱爲周)□昭王二十三年□老子駕靑牛薄

332b28□　板車□西度函谷關□授關令尹子道德經□

332b29□　二十五年復降于蜀李太官家□二十七年

332c01□　與尹子會于成都靑羊之肆□往西域化

332c02□　胡畢於于□升天(內傳所引□降生不一□附見于此□)

332c03□　　　簡王(夷定王子)

332c04□　四年□老子爲周守藏史(三皇五帝之書藏之於室故曰藏)

332c05□　十三年□老子爲周柱下史(柱下史官所立之處□記言記事常

332c06□　在君前)

332c07□　○王子喬者□靈王太子晉也□好吹笙作鳳

332c08□　皇嗚□道士浮丘公接上嵩山三十年□謂

332c09□　桓良曰□告我家□七月七日待我□氏山□

332c10□　果乘白鶴擧手謝時人而去

332c11□　二十一年十月庚子(魯襄公二十二年)孔子生於魯

332c12□　□邑□父叔梁紇(下沒反)母顔氏□禱尼丘而生□

332c13□　首上□頂故名丘(尼丘魯山名□□音烏□中□四旁高)□字仲

332c14□　尼□長九尺六寸(史記)

332c15□　史記(孔子世家)商帝乙子□微子始封于宋□十三

332c16□　世孔防叔徙居于魯□防叔子伯夏□伯夏子

332c17□　叔梁紇□是生孔子□闕里記云□誕生之夕□

332c18□　二龍□室□五老降庭□顔氏之房聞鈞天

332c19□　之樂□月角日準河目海口□眉有十二采□

332c20□　目有六十四理

332c21□　　　景王(貴靈王子)

332c22□　十年孔子朝周(時十七歲)□問禮於老子□訪樂

332c23□　於□弘□自周反魯(周音長□周大夫)

332c24□　　考異曰□老子聖跡出有入無□固難以

332c25□　　內傳實錄諸文定于一□然孔子問禮老

332c26□　　聃□老子之子宗爲魏將□此司馬史記所

332c27□　　錄□尤可爲同時之證□不必遠取前古

332c28□　　數數降生也

332c29□　　　敬王(□悼王子)

333a01□　元年老子西入函谷關□關令尹喜見紫雲

333a02□　西邁□知有道人當度□迎設禮□老子爲著

333a03□　道德經五千言與尹子□西之流沙□莫知

333a04□　所終□尹喜著書九篇號關令子

333a05□　　考異曰□史記老子傳注引神仙傳云□老

333a06□　　子與尹喜俱之流沙□今刊行列仙傳乃

333a07□　　云□俱之流沙化胡□蓋是道士家私增

333a08□　　化胡兩字□欲以成化胡成佛之證耳□

333a09□　　謬哉

333a10□　十九年孔子爲中都宰□爲養生送死之節□

333a11□　長幼異食□强弱異任□一年而四方諸候則

333a12□　焉□定公曰□以此法治魯何如□子曰雖天

333a13□　下可也

333a14□　二十一年孔子爲司空□立五土之性而物

333a15□　各得其所生之宜

333a16□　二十二年定公與齊景公會于夾谷□孔子

333a17□　攝相事□齊歸所侵□汶陽龜陰之田以謝

333a18□　過○孔子爲大司寇□七日而誅少正卯

333a19□　(大夫之亂政者)□□三都之城(□費成)□强公室弱私

333a20□　家□尊君卑臣□政化盛行□三月大治粥羔

333a21□　豚者弗飾賈(粥□同賈價同)□男女別於塗□道不

333a22□　拾遺□四方之客至乎邑者不求有司□定

333a23□　公受齊女樂□三日不聽政□郊不致□俎

333a24□　(音煩祭肉)□孔子遂行適衛

333a25□　二十三年孔子自衛適陳過匡□匡人以

333a26□　孔子狀貌類陽虎詢焉□適宋與弟子習

333a27□　禮大樹下□司馬桓□欲害之拔其樹

333a28□　三十二年孔子至陳

333a29□　三十五年楚攻陳□孔子在陳絶糧□從者

333b01□　病莫能興□復去陳反衛

333b02□　三十六年孔子自衛反魯□然後樂正雅頌

333b03□　各得其所□乃刪詩□定書□繫周易□作春

333b04□　秋□七十子之疇□會集夫子所言□以爲論

333b05□　語

333b06□　三十九年(哀公十四年)魯哀公西狩獲麟(仁獸一角)□孔

333b07□　子傷麟之出非其時□遂絶筆於春秋

333b08□　四十一年四月己丑(哀公十六年)孔子卒□孔子蚤

333b09□　作負手曳杖消搖於門歌曰□泰山其頹

333b10□　乎□梁木其壞乎□哲人其萎乎□子貢聞之

333b11□　曰□夫子殆將病也趨而入□夫子曰□予疇昔

333b12□　之夜夢奠於兩楹之間□明王不興而天下

333b13□　其孰能宗予□予殆將死也□蓋寢疾七日而

333b14□　沒□年七十二葬魯城北泗水上□弟子皆服

333b15□　三年□三年心喪畢相訣而去□唯子貢廬於

333b16□　[蒙-■]六年□弟子及魯人往從[蒙-■]而家者百餘

333b17□　室□因命曰孔里□孔子以詩書禮樂敎弟

333b18□　子蓋三千人□身通六藝者七十有二人□

333b19□　孔子曰□德行顔淵·閔子騫·□伯牛·仲弓□

333b20□　言語宰我·子貢□政事□有·季路□文學子

333b21□　游·子夏(孔門四科十哲)孔子娶上官氏生鯉(伯魚)□鯉

333b22□　生仍(子思)□學于曾子□嘗困於宋作中庸

333b23□　　述曰□智者荊溪之論曰□若衆生根性薄

333b24□　　弱不堪深化□但授世藥□如周孔制禮

333b25□　　作樂□五德行世□邊表根性不感佛興□

333b26□　　我遣三聖化彼眞丹□禮樂前驅眞道後

333b27□　　啓□淸淨法行經云□月光菩薩彼稱顔回

333b28□　　(別引法行經本稱光淨菩薩)□光淨菩薩彼稱孔子(別本稱儒童菩

333b29□　　薩)□迦葉菩薩彼稱老子(別本云□迦葉應生震旦示號老子□設

333c01□　　無外之敎以治國□假神仙之術以治身)□此止觀輔行二處之證

333c02□　　也□又據藏本[蒙-■]墓因緣經云□閻浮界內

333c03□　　有振旦國□我遣三聖在中□化導人民

333c04□　　慈哀禮義具足(本文)□是知此土聖賢前後施

333c05□　　化□皆我佛之所使□然而昧者不足以

333c06□　　知□覽此二經可不增信善哉□李商隱

333c07□　　(唐時)之讚佛曰□吾儒之師曰魯仲尼□仲尼

333c08□　　師聃龍吾不知(史記孔子謂弟子曰□至於龍吾不知其乘風雲而上天□

333c09□　　吾今目見老子其猶龍耶)□聃師竺乾善入無爲(尹子西升經老子

333c10□　　云□蓋聞竺乾有古皇先生□不生不滅善入無爲□又云□古先生者卽吾之師□嘗化乎竺乾□又符子

333c11□　　云□老氏之師名釋迦文)□稽首大覺吾師師師(三師者□言我師仲尼

333c12□　　仲尼師老師釋也)

333c13□　○宋大夫墨翟著書十篇號墨子□外治

333c14□　經典□內修道術□與儒家分塗□務尙儉

333c15□　約□頗毁孔子□世多學之□年八十二入山

333c16□　精思至道□有神人授以素書□合朱英丹□

333c17□　服之爲地仙□乃述五行記著其事□隱居

333c18□　以避戰國(見列仙傳)

333c19□　　案□葛洪神仙傳□漢武帝遣使聘墨子□

333c20□　　不至□後有劉政□治五行記□服朱英丹□

333c21□　　色如童子□變化隱形□日行數千里□漢書

333c22□　　藝文志□墨子七十一篇□顔師古注□有節

333c23□　　用兼愛上賢明鬼神非命上同諸篇

333c24□　三十三年□孟子鄒人□名軻□師孔子之孫

333c25□　子思治儒術之道□通五經□尤長於詩書

333c26□　(是詩未有禮記)□孟子見梁惠王□王曰□□不遠千

333c27□　里□而來□亦將有以利吾國乎□孟子曰□

333c28□　王何必曰利□亦有仁義而已矣□孟子與

334a01□　高第弟子公孫丑萬章之徒難疑答問□著

334a02□　書七篇□述堯舜之道□孟子曰□聖王不作□

334a03□　諸侯放恣□處士橫議□楊朱墨翟之言盈天

334a04□　下□天下之言不歸楊則歸墨□楊氏爲我是

334a05□　無君也□墨子兼愛是無父也□無父無君

334a06□　是禽獸也□孟子曰□能言距楊墨者聖人之

334a07□　徒□孟子曰□楊子取爲我拔一毛而利天

334a08□　下不爲也□墨子兼愛摩頂放踵□利天下

334a09□　爲之(放方往反至也)□孟子曰□逃墨必歸於楊□逃

334a10□　楊必歸於儒□歸斯受之而已矣(墨子兼愛無親疏之別□

334a11□　最爲違禮□楊朱爲己愛身□雖違禮尙得不敢毁傷之義□逃者去也□去邪歸正故曰歸□去墨歸楊□去楊歸

334a12□　儒□則當受而安之)

334a13□　○莊子□名周□梁國蒙人□爲漆園吏□當梁

334a14□　惠王時其學無所不□□然其要本歸於

334a15□　老子之言□著書十餘萬言□大抵率宇言也□

334a16□　楚威王聞周賢□使使厚弊迎之□許以爲

334a17□　相□周笑謂使者曰□千金重利也□卿相尊

334a18□　位也□子獨不見郊祭之□牛乎□養食之

334a19□　數歲□衣以文繡入於太廟□當是之時雖

334a20□　欲爲孤豚可得乎□子□去無汚我□莊

334a21□　子師長桑公子□隱抱犢山□服北育火丹□

334a22□　白日升天

334a23□　四十年荀卿名況□善詩禮易春秋□齊襄

334a24□　王時三爲祭酒□適楚爲蘭陵令□因家焉□

334a25□　著書三十二篇□名荀子□尊王黜□□貴仁

334a26□　義而賤功利□李斯韓非浮丘伯皆受業□

334a27□　爲名儒

334a28□　　韓退之讀荀子云□得荀氏書考其辭□

334a29□　　時若不醇要其歸與孔子異者鮮矣□

334b01□　　抑猶在軻雄之間乎□孟氏醇乎醇者也□

334b02□　　荀與楊大醇而小疵

334b03□　　蘇子瞻論曰□李斯事荀卿□旣而焚滅其

334b04□　　書□大變古先聖王之法□於其師之道

334b05□　　不□若寇□□今觀荀卿之書□然後知

334b06□　　李斯之所以事秦者皆出於荀卿□而不

334b07□　　足怪也□荀卿者喜爲異說而不讓□敢

334b08□　　爲高論而不顧□其言愚人之所驚□小

334b09□　　人之所喜也□子思孟子世之所謂賢人

334b10□　　君子也□荀卿獨曰□亂天下者子思孟軻

334b11□　　也□天下之人如此其衆也□仁人義士如

334b12□　　此其多也□荀卿獨曰□人性惡□桀紂性

334b13□　　也□堯舜僞也□由是言之意□其爲人必

334b14□　　剛愎不遜□而自許太過也□彼李斯者又

334b15□　　特甚者耳□今夫小人之爲不善□猶必有

334b16□　　所顧忌□是以夏商之亡桀紂之殘暴□而

334b17□　　先王之法度禮樂刑政□猶未至於絶滅

334b18□　　而不可考□是桀紂猶有所存而不敢

334b19□　　廢也□彼李斯者獨能奮而不顧□焚燒

334b20□　　夫子之五經烹滅三代之諸侯□破壞周

334b21□　　公之井田□此亦必有所恃者矣□彼見

334b22□　　其師歷□天下之賢人□以自是其愚以

334b23□　　爲古代聖王皆無足法者□由荀卿高

334b24□　　談異論有以激之也

334b25□　三十一年□改臘爲嘉平□初茅□學道丹

334b26□　成乘龍升天□有童謠曰□神仙得者茅初

334b27□　成(□之字)□駕龍上天升太淸□時下玄洲戱

334b28□　赤城□繼世而能在我盈□帝若學之臘嘉

334b29□　平□始皇方求神仙□聞謠言□遂詔改臘爲

334c01□　嘉平□望祀蓬萊□使徐福將童男童女入

334c02□　海求仙藥□有茅盈者視□爲高祖父□

334c03□　入常山學道□二弟固衷仕漢爲二千石□

334c04□　茅君治江南句曲山□山下人爲立廟□君或

334c05□　來時音樂導從自天而下□人因呼其處

334c06□　曰茅山□後二弟棄官尋兄亦得成眞□老

334c07□　君遣使持節□以白玉板黃金刻書加九

334c08□　錫之命□拜君爲司命眞君□主吳越生死

334c09□　之籍□拜固爲定錄君□衷爲保命君故號

334c10□　三茅君□每十二月二日三月十八日□三君

334c11□　各乘白鶴□集於峰頂○大宛多枉死橫

334c12□　道□有鳥銜草覆死人面□皆登時活□始皇

334c13□　使使以問鬼谷先生云□是東海祖洲不死

334c14□　草生瓊田一株可活千人□始皇因遣徐

334c15□　福及童男童女各三千人□乘樓船入海□

334c16□　尋祖洲不返

334c17□　　　高祖(劉邦)

334c18□　十二年上過魯祠孔子封九代孫騰爲

334c19□　奉嗣君

334c20□　　述曰□周秦以來爲儒者□尊孔子爲宗

334c21□　　師□而在上之君曾未知所以褒稱而

334c22□　　尊事之□高皇帝當干戈甫定之日□過

334c23□　　魯祠之□且封其後以奉嗣焉□所以敎

334c24□　　人以武定文守之義□後代人主尊稱先

334c25□　　聖□通祀天下□爲萬世師儒之法者□自

334c26□　　漢家始□豈不盛哉

334c27□　初呂后子爲太子□戚夫人子如意上愛之□

334c28□　嘗欲易之□留侯張良諫不聽□呂后要良

334c29□　□計□良曰□上所不能致者四人耳□乃令

335a01□　太子爲書厚禮以請之□上燕置酒□太子

335a02□　侍四人從太子□須眉皓白衣冠甚偉□上大

335a03□　驚謂四人曰□幸卒調護太子□召戚夫人

335a04□　謂曰□彼四人輔之羽翼已成矣□竟不易

335a05□　太子□留候本招此四人之力也(陳留志東園公者唐宣明

335a06□　居園中□夏黃公者崔少通隱居夏里□角里先生者周元道綺里季不知姓□避秦亂隱居商山稱四皓□角音

335a07□　祿)○韓人張良嘗游下□□上(□音丕□□音怡□楚人

335a08□　謂橋爲□)□有老父墮履□下□顧良下取之□父

335a09□　以足受去□里所復還曰□孺子可敎矣□出

335a10□　一編書曰□讀此則爲王者師□十三年見

335a11□　我濟北穀城山下黃石卽我矣□旦日視其

335a12□　書□乃太公兵法也□後從帝過濟北□果見

335a13□　穀城山下黃石□取而□祠之(□卽寶字)□留侯曰□

335a14□　家世相韓□及韓滅不愛萬金之資□爲韓

335a15□　報□□强秦天下振動□今以三寸舌爲帝

335a16□　者師□封萬戶位列侯□此布衣之極於良

335a17□　足矣□願棄人間事□欲從赤松子游耳□乃

335a18□　學□穀道引輕身(□音壁道導同)

335a19□　　　惠帝(盈高祖子)

335a20□　四年除挾書律□秦律有挾書者族故今除

335a21□　之(挾藏也□族誅及九族)

335a22□　　　文帝(恒高祖中子)

335a23□　元年上讀老子□有疑義□聞河上公結草

335a24□　爲菴于河濱常讀老子□遣使問之□公曰□

335a25□　道尊德貴非可遙問□帝卽駕車幸之□公

335a26□　授素書章句二卷曰□余注此經以來千

335a27□　七百年□凡傳三人□今子四矣□帝拜□受

335a28□　經□失公所在

335b01□　元封元年□上東巡狩見老父□頭上白光數

335b02□　尺□面有童色□上問何道□對曰□臣年八十

335b03□　五垂死□有道士敎臣絶穀服朮飮水□

335b04□　今日行三百里□年百八十矣□帝受其方□老

335b05□　父後入岱山○上登嵩高起道宮□齋七

335b06□　日西南有白雲起□徑趨宮庭□群仙數千

335b07□　從西王母乘紫雲之輦□命帝坐□侍女進

335b08□　桃四枚□帝收其核欲種之□母曰□此桃三

335b09□　千年一實□中國土薄不能生也□母命侍

335b10□　女王子登□彈八琅之□□董雙成吹雲和之

335b11□　笙□許飛瓊鼓震虛之簧□段安香作九天之

335b12□　鈞□帝叩頭問長生之道□母曰□汝性淫亂

335b13□　奢侈殺伐非法□欲以解脫三尸全身永

335b14□　久不可得也□乃命上元夫人□出八會之

335b15□　書五嶽眞形圖六甲靈飛符□凡十二事以

335b16□　授帝□王母與夫人同乘□向西南而去□帝

335b17□　以靈文安柏梁臺□常朝拜之(武帝內傳)

335b18□　太初元年始正歷以正月爲歲首

335b19□　　述曰□漢因秦以十月建亥爲正□雖文

335b20□　　景之盛不能革□正月建寅用夏正也□

335b21□　　孔子所謂行夏之時□至漢武始能行

335b22□　　之□正音政□舊音征□今不用□書怠棄三

335b23□　　正□詩正月□左傳春王正月□漢書改正

335b24□　　朔□□無音文□書正月上日□音征又如

335b25□　　字□此蓋陸德明順古避始皇諱故音

335b26□　　征至今□人間猶作征音□殊不知去秦

335b27□　　旣遠自合削去□今人尙不知避孔聖

335b28□　　諱□豈有讀其書行其敎而不知避□

335b29□　　此儒生君子所當聞諸　朝著于令

335c01□　　爲可也

335c02□　冬十一月天火柏梁臺□眞形圖錄十二事

335c03□　□飛入太空□帝自受法不修至德□勞弊

335c04□　萬民遠征夷狄□不從王母訓故天見戒

335c05□　(內傳)

335c06□　二年齊人東方朔仕爲太中大夫□上好仙

335c07□　術□朔從西那國得聲風木□上以遍賜群

335c08□　臣□人有疾則汗死則折□又東至吉雲之

335c09□　澤□得五色甘露□帝遍賜群臣服之□老者

335c10□　少□疾者愈□朔少時遊鴻□之澤□遇老母

335c11□　采桑□有黃眉翁□指母語朔曰□昔爲我

335c12□　妻□託形太白之精□今汝亦此星之精□吾□

335c13□　食呑氣已九千餘年□三千年一返骨洗

335c14□　髓□二千年一剝皮代毛□吾生來已三洗

335c15□　髓□五代毛矣(澗冥記及朔傳)

335c16□　征和元年魯共王(景帝子共恭同)好治宮室□壞孔

335c17□　子舊宅以廣其居□聞金石絲竹之聲□乃

335c18□　不敢壞於壁中得所藏古文虞夏商周

335c19□　之書及傳論語孝經□皆科斗文字□悉以書

335c20□　還孔子□更以竹簡寫之□詔博士孔安國

335c21□　作傳□初秦末孔子襄於壁中藏其家書

335c22□　也(襄孔子六世孫□惠帝時爲博士□安國之曾祖也□壞古話反□毁之曰壞□科斗蝦□子□書形似之□傳

335c23□　直戀反□今尙書大傳是也)

335c24□　　　昭帝(弗武帝子)

335c25□　始元元年□人蘇耽感神仙□授以道術□一

335c26□　日忽掃□庭除曰□仙侶至矣□俄紫氣□

335c27□　□□白鶴數十來集化爲人□天服粲麗□耽入

335c28□　白母曰□耽當爲神仙不得終養□因留

336a01□　□曰□有所乏可叩之□又云□明年郡有

336a02□　疾疫□可取庭前井水橘葉以救人□少資

336a03□　甘旨□言畢升天□明年果大疫□百姓競詣

336a04□　母□母依法救之皆愈□常有乏叩□□其物

336a05□　立致□後三年母疑開□視之□雙鶴飛去□

336a06□　叩之無復應□後有一鶴來止郡城樓□少

336a07□　年彈之□乃以爪攫樓板成字云□風浙浙

336a08□　兮雨□□□城郭是兮人民非□三百甲子令

336a09□　來歸□我是蘇耽彈我何爲

336a10□　　　宣露(洵武帝曾孫)

336a11□　甘露三年詔諸儒論五經同異□太子太傅

336a12□　蕭望之平奏其議□上親稱制臨決

336a13□　　　元帝(奭宣帝子)

336a14□　初元元年詔封孔子後孔□爲褒成君

336a15□　綏和元年□劉向說上宜興□雍□設庠序

336a16□　陳禮樂□以風化天下□帝下公卿議□會向

336a17□　病卒

336a18□　二年詔光祿大夫劉歆典領五經□卒父

336a19□　前業□歆□諸子爲九流□曰儒曰道曰陰

336a20□　陽曰法曰名曰墨曰從橫曰雜曰農□皆

336a21□　起於王道旣微諸侯力政(儒家遊史六經□留意仁義□宗師仲尼

336a22□　於道最高□道家秉要元本□淸虛自守□陰陽家敬順歷象□以授民時□法家信賞必罰以輔禮制□名家名位不

336a23□　同□禮亦異數□墨家茅居採椽□是以貴儉□從橫家權事制宜□受命而不受辭□雜家合名法兼儒墨□知

336a24□　國體貫王治□農家勸耕桑足衣食□此見前漢史)□蜀人楊雄放易作太

336a25□　玄□放論語作法言□言人之性善惡混□修

336a26□　其善則爲善人□修其惡則爲惡人□氣也

336a27□　者所適□善惡之馬也

336a28□　　司馬君實注曰□孟子言性善□不善者外

336b01□　　物誘之也□荀子言性惡□其善者聖人敎

336b02□　　之也□是皆得其一偏□夫性者受於天

336b03□　　以生者也□善與惡必兼有之□猶陰之

336b04□　　與陽□聖人不能無惡□愚人不能無

336b05□　　善□譬之於田稻粱□□相與□生善治

336b06□　　田者□其□□□而養其稻粱□不善治

336b07□　　田者反之□孟子以爲仁義禮智皆出乎

336b08□　　性者也□是豈可謂之不然乎□然殊不

336b09□　　知暴慢貪惑亦出乎性也□是信稻粱

336b10□　　之生於田□而不信□□之亦生於田

336b11□　　也□荀子以爲爭奪賤賊之心人之所生

336b12□　　而有也□不以師法禮義正之□則悖亂

336b13□　　而不治□是豈可謂之不然乎□然殊不

336b14□　　知慈愛羞惡之心亦生而有也□是信

336b15□　　□□之生於田□而不信稻粱之亦生

336b16□　　於田也□故楊子以人之性善惡混□混者

336b17□　　善惡雜處於心之謂也□顧人之所擇

336b18□　　而修之何如耳

336b19□　二年□上幸□雍(太學也)□尊養三老五更(鄭康

336b20□　成云□老人更知三德五事者□李奇云□王者父事三老□兄事五更□音庚)□引桓榮及

336b21□　弟子升堂□上自爲說□諸儒執經問難□冠

336b22□　帶搢紳之人□橋門而觀聽者蓋億萬計

336b23□　(搢音晉揷笏也)

336b24□　十五年三月□上東巡狩幸闕里(其處有廢闕址)祠

336b25□　孔子及七十二弟子□上親御講堂□命皇太

336b26□　子諸王說經□封十九代孫孔僖爲褒成

336b27□　侯

336b28□　　　章帝(坦明帝子)

336b29□　元和二年三月上幸魯□祠孔子於闕里□及

336c01□　七十二弟子□大會孔氏男子六十二人□拜

336c02□　孔僖爲郎中

336c03□　四年□詔謁者陳珍及五經博士□校定東

336c04□　觀五經諸子傳記百家藝術

336c05□　延光元年陰長生者陰皇后之屬□師事馬

336c06□　明王□學道度世□同入靑城山□煮黃土爲

336c07□　金立壇□授以太淸神丹經□長生合丹服

336c08□　其半不升天□大作黃金數十萬斤以施

336c09□　窮乏□在民間二百年□後於平都山白日

336c10□　升天

336c11□　四年上幸魯□祠孔子及七十二弟子

336c12□　○魏伯陽者□上虞人□好道術與弟子三

336c13□　人入山作丹□丹成先服之卽死□弟子虞

336c14□　生曰□吾師非凡人服丹而死□將有意焉□

336c15□　亦服丹而死□餘二弟子疑不服□出山求

336c16□　棺木□伯陽卽起將虞生皆仙去□逢入山

336c17□　伐木人□作書寄謝二弟子□伯陽作參同

336c18□　契五將類三卷□其說似解周易□而假借

336c19□　爻象以論作丹之事□儒家不識其旨□唯

336c20□　以陰陽二義爲之注釋

336c21□　○王遠擧孝廉爲郎中□棄官入山修

336c22□　道□帝徵詣京師□題宮門四百字□說方來

336c23□　之事□帝惡之使削去□墨徹板愈明□遠過

336c24□　吳住蔡經家□召麻姑各進行廚□金盤玉

336c25□　杯擘麟脯□姑云已見東海三變桑田□向

336c26□　到蓬萊水又淺於昔日□遠曰□聖人背言

336c27□　海中行復揚塵□經見姑手爪似鳥□心念

336c28□　背大□時得此爬背□遠使人牽經鞭之□

336c29□　麻姑神人□汝何謂爪可爬背□經謂父母

337a01□　曰□王君常在崑崙山往來□羅浮括蒼皆

337a02□　有宮室主天曹事□地上五嶽生死之事皆

337a03□　先告王君

337a04□　永壽二年九月九日□天師張道陵在□州

337a05□　雲臺山□老君遣使者持玉冊□授陵正一

337a06□　眞人□與夫人雍氏同升寶車□弟子王長

337a07□　趙昇皆同升天□道陵本居餘杭天目山□漢

337a08□　光武建武十年正月望日生□七歲能誦道

337a09□　德經□章帝元和二年以博士召不起□乃

337a10□　去學長生隱居雲錦山(今信州龍虎山)□和帝永元

337a11□　四年就拜諫議大夫辭疾□復徵爲太傅封

337a12□　冀侯□語使者曰□爲我謝天子□九□金闕

337a13□　業已爲巨矣□遂轉入嵩山□感老君夢中告

337a14□　曰□石室有黃帝九鼎大丹經□可往受之□

337a15□　後果獲得□家貧無□可鍊□乃入蜀隱鶴

337a16□　鳴山□依法鍊丹三年乃成□謂弟子曰□當

337a17□　爲國家興利除害以濟民庶□然後服丹

337a18□　輕擧□臣事三境庶無愧焉□乃攝伏魔鬼

337a19□　奪二十四治化爲福庭□老君復命陵參

337a20□　駕朝玉晨大道君□授以天師印綬雌雄二

337a21□　[金*刃]正一盟威□□三淸衆經符圖□人有疾

337a22□　患官災隨事輸米以贖罪疏過悔謝□弟

337a23□　子戶至數萬□桓帝建和二年降十二神女

337a24□　掩於井中□化鹹泉爲鹽井(今陵井監是)□永壽

337a25□　元年老君命陵同遊成都□地祇涌玉局

337a26□　高丈餘□以爲寶座□老君登座說南北二

337a27□　斗經□老君旣去□玉局復陷爲井(今玉局觀是故跡)明

337a28□　年老君遣使召陵升天(天師傳)

337a29□　順帝時□張陵學道鶴鳴山□受其道者出米

337b01□　五斗□陵傳子衡□衡子魯□魯自號師君□其

337b02□　來學者□初名鬼卒□後號祭酒□各領部衆□

337b03□　有病者令首過諸祭酒□各起義舍於路□

337b04□　置米肉以給行旅□民夷信向之□朝廷就

337b05□　拜鎭夷中郎將領漢寧□太守曹操入南

337b06□　鄭封魯□中侯□卒諡原侯□子富嗣(後漢書劉焉傳)□

337b07□　熹平中□漢中有張脩□爲太平道□張角爲

337b08□　五斗米道□太平道師敎人叩頭思過□因

337b09□　以符水飮之□使病家出米五斗□後角被

337b10□　誅□脩亦亡□魯因其人信行□遂增飾之□敎

337b11□　起義舍(典略)

337b12□　張魯祖父陵客蜀學道在鵠鳴山□造作

337b13□　道書以惑百姓□受道者出米五斗□世號

337b14□　米賊□陵死子衡傳其業□衡死魯復傳之

337b15□　(三國魏志)

337b16□　初鉅鹿張角奉事黃老□以妖術敎授□號

337b17□　太平道□□符水以療病□令病者□拜首

337b18□　過□或時病愈□衆共神之□角分遣弟子周

337b19□　遊四方轉相□誘□十餘年間徒衆數十萬□

337b20□　自靑徐幽冀荊揚□豫八州之人莫不畢

337b21□　應□凡三十六方□方猶將軍也□大方萬餘

337b22□　人□小方六七千□角弟子唐周上書告之□有

337b23□　詔逐捕角等□角□諸方俱起□皆著黃巾

337b24□　以爲標幟□故時人謂之黃巾賊□旬月之間

337b25□　天下響應(角起於靈帝中平元年)□詔皇甫嵩討角□嵩

337b26□　與角弟梁戰□大破之斬梁□角先已病死□

337b27□　剖棺戮屍□傳首京師(後漢書皇甫嵩傳)

337b28□　　述曰□事固有眞僞相雜□而失其實者

337b29□　　夫五斗米道□此老君授天師正一盟威

337c01□　　法中之一端也□天師於順帝時行之於

337c02□　　蜀矣□天師父子得道仙擧□逮今龍虎

337c03□　　山勝跡儼然□子孫爲嗣師者不絶□是

337c04□　　亦歷朝之所尊事眞也□張脩張角在

337c05□　　靈帝時當天師之後□假五斗米道轉

337c06□　　敎徒衆□遍於八州爲三十六方(方猶將軍也)□

337c07□　　一且反叛而卒致誅戮僞也□然作史者

337c08□　　或有時而過論故眞僞之間後人不能

337c09□　　以察□今詳漢書劉焉傳言□從陵受道

337c10□　　者出米五斗□陵至魯三世□始封□中

337c11□　　侯□而子富嗣□此范曄所述而無復他

337c12□　　辭□及覽魏志則云□陵作道書惑百

337c13□　　姓出米五斗□世號米賊□此陳壽所述

337c14□　　而頗形譏毁□至於典略之說則□又謂張

337c15□　　角爲五斗米道被誅□魯因其人信而

337c16□　　增飾之□此說則甚爲失義□蓋魯行米

337c17□　　道□自是祖法□何必因角而爲之□是知

337c18□　　魏志典略俱乏通識□妄事否藏□未若

337c19□　　漢書之爲寶錄也□李膺蜀記者不知

337c20□　　爲何代文言□陵侮□人鬼爲大□所

337c21□　　[口*翕]□此謗瀆之言□何忍輕肆□世或稱三

337c22□　　張者□是則以天師之尊下同黃巾之

337c23□　　徒□此有識者所當諱也

337c24□　延熹八年□宦官使牢脩上書告□司隷校

337c25□　尉李膺養太學游士□交結諸郡生徒共

337c26□　爲部黨□誹謗朝廷□帝震怒班下郡國逮

337c27□　捕黨人□下膺等北寺獄辭及杜密陳翔

337c28□　陳寔范滂之徒二百餘人□皆天下名賢膺

337c29□　等多引宦官子弟□宦官懼請帝以天時

338a01□　宜赦黨人得皆歸田里□書名三府禁錮

338a02□　終身

338a03□　建寧元年□宦者曹節使鄭颯捕太尉陳蕃

338a04□　於北寺獄殺之□黃門令王甫將羽林千餘

338a05□　人圍大將軍竇武□武自殺□收捕宗親賓

338a06□　客悉誅之□宦官疾惡李膺等□每下詔輒

338a07□　申黨人之禁□曹節請下州群考治鉤黨□李

338a08□　膺詣詔獄考□死門生故吏□被禁錮□黨

338a09□　人死者百餘人□天下豪傑儒學有行義者□

338a10□　宦官一切指爲黨人□其死徙廢禁者又六

338a11□　七百人

338a12□　二年□老君降天台山□以大洞靈寶經授

338a13□　仙人葛玄□及上淸齋法□三□金□保鎭

338a14□　國祚□玉□保佑貴族□黃□拔度七祖□復

338a15□　授感應篇□示世人罪福爲善去惡之事

338a16□　　述曰□本朝李昌齡有注感應篇□旁引

338a17□　　釋道經論及世間傳記□以爲善惡報應

338a18□　　之驗□最有發明□近世卿貴有爲讚以

338a19□　　□行者□尤見慕善之意

338a20□　○左慈見漢祚將終□乃入天柱山□學道

338a21□　得金液九丹經於石室□能變化萬端□曹操

338a22□　聞而召之欲從學□慈曰□學道當淸淨□非

338a23□　尊貴穢淫所宜也□操欲殺之□人見慈斷

338a24□　其頭以獻□及視之乃一束茅耳□後與弟

338a25□　子葛仙翁別入□山□合丹仙去

338b01□

338b02□

338b03□佛祖統紀卷第三十六

338b04□

338b05□　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

338b06□　　法運通塞志卷第十七之三

338b07□　　晉(都洛陽)

338b08□　　武帝(司馬炎受魏禪)

338b09□泰始二年□侍中荀□於洛陽造金像佛菩薩

338b10□十二身放大光明□都人競集瞻禮

338b11□四年□沙門竺法崇□至湘州麓山□廟神請授

338b12□淨戒□舍廟爲寺

338b13□○荊州都督羊祜□日供給武當山寺□有問

338b14□其故□祜曰□前身多有諸過□賴造此寺故獲

338b15□中濟□所以供養之情偏重於此

338b16□　述曰□晉書言□羊祜識前身是李氏兒□能

338b17□　取所弄金環□今此言前身造此寺者□蓋

338b18□　前身之前身也□世間罪福果報不差□可

338b19□　不知鑑□祜能知前身者□佛敎謂之宿命

338b20□　通□祜蓋學佛有得現身世間者

338b21□太康二年□幷州劉薩訶業□獵□暴卒□兩人

338b22□報向西北行□至地獄見金色聖人□左右

338b23□言□是觀音大士□謂訶曰□汝罪應入地獄□可

338b24□往洛陽臨淄建□□陰成都五處有阿育王

338b25□塔處頂禮懺悔□又吳中二石像□阿育王使鬼

338b26□神所造□能往禮拜不墮地獄□又云□凡爲亡

338b27□人設福□七月望日沙門受夏□此時設供彌

338b28□勝□若制供養物具須器□單標題言□爲某人

338b29□奉上三寶□福施彌多□沙門白衣見罪宿過

338c01□能自發露□不失事條勤誠懺悔罪卽消滅□

338c02□如恥於衆前陳列□可對像處默自記說□不

338c03□失事者罪亦除滅□若有遺漏非故隱蔽受

338c04□報猶輕□若善人誦經□其地皆爲金剛□但肉

338c05□眼人所不能見(僧傳所載極多此不備錄)旣蘇□乃出家名

338c06□慧達□至會稽山澤處處尋求□及□縣烏石山

338c07□夜聞地下鐘聲□越三日有梵僧七人行道

338c08□空中地涌方壇□因□土求之得舍利寶塔□

338c09□六僧騰空而沒□一僧化爲烏石□因以名山□

338c10□塔色如靑石□高一尺四寸□廣七寸□四角挺然

338c11□五層露盤□中懸寶磬安佛舍利□旣而其塔

338c12□飛至一山□凡三止其處□達乃卽其地建精

338c13□舍以奉塔(今四明育王寺上下塔□及舍利殿三處是)

338c14□二年□西竺沙門婁至□來廣州譯十二遊經

338c15□七年□月氏沙門竺法護□來長安靑門譯正

338c16□法華經及涅槃寶藏經等二百十部(月氏音支)

338c17□九年□洛陽大疫□西竺沙門呵羅竭□持□法

338c18□加水以治之□所遇者皆差(楚[仁-二+解]反愈也)

338c19□　　惠帝(衷武帝次子)

338c20□元康元年□巴陵顯安寺生異木□西天僧見曰□

338c21□此佛娑羅樹也□于□沙門無羅叉譯放光般

338c22□若經□卽朱士行寄歸本也

338c23□永康元年□會稽諸葛氏錢自井出□乃舍宅

338c24□爲靈寶寺(今大度寺)○永康中□沙門義興廬于山

338c25□上□有童子來給薪水□久而辭去曰□吾太白

338c26□一辰□上帝遣侍左右□言訖不見(今四明天童山是)

338c27□永寧元年□扶南國王遣使□同西竺沙門那伽

338c28□仙□進縷金龍座佛象牙塔○西天沙門竺叔

338c29□蘭□白法祖□支法度□法立□法炬□共譯經百六

339a01□十五部□炬譯有金貢太山贖罪經

339a02□永興元年□西竺沙門祇域至洛陽□指沙門竺

339a03□法淵曰□此菩薩羊中來□見竺法興曰□此菩

339a04□薩天中來□又云□比丘衣服華麗大違戒律□

339a05□望帝所宮闕曰□大略似□利天□疲民之力

339a06□不亦侈乎□未幾洛陽亂

339a07□　　懷帝(熾武帝二十五子)

339a08□永嘉四年□西竺沙門佛圖澄至洛陽□時石勒

339a09□屯兵葛陂□沙門多遇害□召澄試術□□□

339a10□水生靑蓮華□由是神敬□及與劉曜戰以訪

339a11□澄□澄曰□塔鈴音云□秀支替戾剛僕谷禿□

339a12□當□秀支軍也□替戾剛出也□僕谷劉曜胡位也□

339a13□禿□當捉也□此皆□語□言軍出捉得劉曜也

339a14□(劉曜號前趙□僭稱帝於長安□秀支替戾剛等□北俗胡語也□□居謁反□北狄皆犬羊之種故謂□□□□羊

339a15□也□佛圖澄梵語四果聖人也)又取麻油燕脂塗掌□以示童

339a16□子□見一人乘馬朱絲縛肋□澄曰□此劉曜也□

339a17□遂出戰□果生禽曜□勒遂卽王位□國號趙□勒

339a18□愛子斌暴卒□歎曰□吾聞扁鵲起號太子□乃

339a19□令告□澄取楊枝□水□之遂蘇□勒□弟季

339a20□龍立□傾心事澄□每乘輿升殿□唱大和上□至

339a21□晉兵入淮□季龍怒曰□吾奉佛反致寇□佛無

339a22□神矣□澄曰□王前身爲商□經□賓僧寺設

339a23□會□有六應眞□吾其一也□時聖者記曰□此檀

339a24□越報盡當王晉地□今爲天子□豈非奉佛而

339a25□致□邊疆侵擾□有國之常□何爲興怨謗乎□季

339a26□龍乃悔謝□澄將去入辭曰□國家存心佛理□

339a27□而布政苛猛□致國祚不延也□卽安坐而逝□

339a28□後有沙門自雍州還□見澄入關□季龍發

339a29□[蒙-■]視唯塊石焉□季龍惡之曰□石吾姓也□

339b01□葬吾而去□其能久乎□未幾果亡(斌紆倫反□扁補典反□名醫

339b02□盧人□□賓西土國名□應眞者阿羅漢□應得眞道也□音膺□雍於用反)

339b03□六年□武邑太守盧歆□請道安法師於郡講

339b04□經□傾城人士來聽□讚歎□席○西域優婆塞

339b05□□道眞□譯十住經等五十四部

339b06□　　愍帝(諱□武帝之孫)

339b07□建興元年□吳縣居士朱膺□於松江瀆口見

339b08□二石像浮江而至□背有銘曰□維衛佛迦葉

339b09□佛□遂迎至通玄寺□後八年漁者得靑石□二

339b10□於江上□歸以盛□□俄見佛像在□際□識者

339b11□謂前二像□□遂送寺中

339b12□　　元帝(諱睿宣帝曾孫遷都建康)

339b13□太興元年□詔沙門竺潛入內殿講經□以方

339b14□外重德令著□登殿

339b15□永昌元年□西竺沙門吉友至建康□丞相王導

339b16□見之曰□我輩人也□一時名公皆造門結友□

339b17□每見王導解帶自若□尙書令卞□至(□音□)則

339b18□正容肅然□有問其故□對曰□王公風道期人□

339b19□卞令軌度格物□吾正當以此處之耳□廷尉

339b20□桓□欲爲友作目□友曰□吉友可謂卓朗□□

339b21□絶歎服□以謂盡品目之極□友善持□所向

339b22□多驗□時號高座法師□譯灌頂經等三部

339b23□　　明帝(諱紹元帝之子)

339b24□太寧元年□帝手御丹靑□圖釋迦佛于大內

339b25□樂賢堂□又往興皇寺□集義學沙門百員講

339b26□論佛道○三年□漁人見海上有光□網之得

339b27□金像文殊□誌云□阿育王造□後商人於海東

339b28□獲一圓光□持以就像若彌縫焉□陶侃刺廣

339b29□州□得其像以送寒溪寺□主者僧珍嘗往夏

339c01□口□夢寺火□而此像屋獨有神護□珍馳還寺果

339c02□焚□唯像屋存焉□侃移督江州□遣舟迎之□至

339c03□江上溺(乃歷反沒也)水中不可獲

339c04□　　成帝(諱衍明帝之子)

339c05□咸和元年□西天沙門竺慧理□至錢塘武林

339c06□山□驚曰□中天竺靈鷲小嶺□何年飛來此地

339c07□耶□因名天竺山飛來峰□建寺曰靈隱□仙翁

339c08□葛洪書額(□宇記□此山名稽宿□以許由隱居于此故□易名靈隱)

339c09□三年□蘇峻爲亂焚燒宮室□獨樂賢堂明帝

339c10□所□釋迦像不壞□帝□著作製頌□以彰聖

339c11□德

339c12□四年□丹楊尹高□(音恢)旦行張侯橋□望浦中

339c13□五色光□遣握之得金像□而無光趺□迎置

339c14□長干寺(在建康城外□長干者長壟也□書云□包括干越□言越地多長壟也)後一年

339c15□臨海郡人□網得銅華趺□上有梵書云□阿育

339c16□王第四女造□□置長干像□又四十年□合浦人

339c17□采珠海中得金光□□安像上□宛然如故

339c18□五年□許詢以會稽永興新居爲崇化寺□建

339c19□塔四層□物産旣□□猶乏相輪□一朝風雨輪

339c20□盤自備□當時訪知剡縣飛來○詔會稽寶山

339c21□法義法師□入禁中傳授五戒

339c22□咸康元年沙門支道林譯方等法華經

339c23□二年□尙書令李邈□舍句容宅爲靈曜寺

339c24□六年□右將軍王羲之□爲西天達摩多羅於

339c25□廬山建歸宗寺○庾□輔政□議沙門盡

339c26□敬王者□尙書令何充等□議曰□武皇以盛明

339c27□革命□明帝以聰聖玄覽□豈此時沙門不易

339c28□屈膝□顧以不變其修善之法□所以通天下

339c29□之志耳□疏三上□□議遂寢○沙門白法祖

340a01□與道士王符議論□符屢屈□乃僞作老子化

340a02□胡經□後法祖亡□有李通者□暴死□見祖法師

340a03□在冥府爲閻王講楞嚴三昧經云□講竟應

340a04□往□利天講經□又見道士王符身被杻械□

340a05□求祖法師懺悔□閻王訶之曰□汝造言謗佛□

340a06□待世間僞經盡毁□汝罪方脫(補注云□其文本一卷□其徒增爲十一

340a07□卷□第一卷說化□賓胡王□第二卷俱薩羅國降伏外道□第三卷化維衛胡王□第四卷化□賓王兄弟七人□第五

340a08□卷化胡王□經十二年□皆偸竊佛語□妄自安置)

340a09□　　康帝(諱岳成帝之弟)

340a10□建元元年□中書令何充□舍宅爲建福寺□以

340a11□居比丘尼□有尼淨檢□於本法得戒□一旦

340a12□有天女乘光下庭中□□然□手揖別□弟子

340a13□□光上升□充性好釋典崇修佛寺□供給沙

340a14□門以百數□□費巨億而不吝□□裕戱之

340a15□曰□卿志大宇宙勇邁終古□充問其故□裕曰□

340a16□我圖數千戶郡□尙未得卿圖作佛□不亦大

340a17□乎□時[□-巾+□]□及弟曇奉天師道□而充與弟準

340a18□崇信釋氏□謝萬譏之曰□二[□-巾+□]諂於道□二何

340a19□□於佛

340a20□　　穆帝(諱[日*□]康帝之子)

340a21□升平元年□敦煌沙門單道開至建康□不畏

340a22□寒暑晝夜不臥□日行七百里□後入羅浮山

340a23□石室坐亡

340a24□五年□上有疾召高僧法開視脈□知不起

340a25□不肯進藥□后怒囚之□俄有崩獲免□或問

340a26□曰□高明剛簡□何以醫術經懷□師曰□明六

340a27□度以除四魔之疾□調九候以療風寒之病□

340a28□自利利人不亦可乎□孫綽曰□才辨縱橫□以

340b01□數術通大敎□其開公乎

340b02□　　哀帝(諱丕成帝之子)

340b03□興寧元年□詔以瓦官窯地賜沙門慧力建

340b04□瓦官寺□時朝賢注疏者不過十萬(一百貫也)顧長

340b05□康素貧注錢百萬□人皆笑之□一日於殿壁

340b06□□維摩像□將點眸子曰□第一日開見者責

340b07□施十萬□第二日開見者五萬□第三日開見者□

340b08□任例責施□及開戶光明照寺□施者塡塞□果

340b09□得錢百萬

340b10□二年□詔法師竺潛講般若于禁中□後辭還剡

340b11□山□詔支遁相繼講法□一時名士與結方外之

340b12□友□劉系談莊子□以適性爲逍遙□遁曰□桀

340b13□□以殘虐爲性□豈亦逍遙乎□王□極思作

340b14□數百語□遁曰□與君別久□而所見不長何耶□

340b15□[□-巾+□]超問謝安曰□遁談何如稽中散□安曰□稽

340b16□盡力道才得半耳□遁嘗寓書於潛□求買沃

340b17□洲山小嶺□潛曰□欲來便給□未聞巢由買

340b18□山而隱

340b19□　　廢帝(諱奕哀帝之弟)

340b20□太和二年□支遁表求還山□詔建沃洲寺以

340b21□居之□遁每講多會宗遺文□爲守文者所陋□

340b22□謝安聞而歎曰□此九方□之相馬略玄黃而

340b23□取神駿也□嘗講維摩於山陰□處士許詢爲

340b24□都講□詢發一問□衆謂遁不能通□遁通一

340b25□議□衆謂詢無以難

340b26□三年□洛陽東寺尼道馨□爲衆說法華維摩□

340b27□聽者如市

340b28□　　簡文帝(諱昱成帝幼子)

340b29□咸安元年□有烏來巢太極殿□帝召曲安遠

340c01□筮之曰□西南有女人師能除此怪□時尼道

340c02□容住歷陽烏江寺□召至都□以華置席下驗

340c03□凡聖□容所坐華不萎□謂帝曰□陞下當奉行

340c04□八關齋戒□自然消□災怪□帝如言行之□群

340c05□烏運巢而去□□建新林寺以居之○沙門

340c06□竺法曠□入京師行齋懺禳□星□旣而星沒

340c07□二年□□長干寺造三級塔□畢功之日光照

340c08□欄宇○帝嘗幸瓦官寺□聽竺法汰講放光

340c09□般若□每讀佛經□以爲陶鍊神明則聖人可

340c10□至

340c11□　　孝武帝(諱曜簡文帝第三子)

340c12□寧康元年□大司馬桓溫卒□初溫在姑孰□有

340c13□異尼來見因求浴□溫竊窺之□見尼裸身以

340c14□刀破腹斷兩足□出謂溫曰□卿若作天子亦

340c15□當如是□溫每有異志□故尼見戒□及簡文

340c16□崩諷朝廷加九錫□謝安王坦之□聞溫病篤

340c17□密緩其事□文未成而死□其後子玄遷安帝

340c18□而自立□爲義兵見殺

340c19□　述曰□桓□守宣城死於蘇畯之難□忠矣□

340c20□　子溫握兵以窺朝廷□亂矣□溫子玄藉父

340c21□　之資終爲僭逆□身死家亡□賊矣□後世修

340c22□　史置□列傳溫玄四夷傳□辱先世爲多

340c23□　矣□玄南面八十日□其跡似王莽□而不能

340c24□　久世爲權臣□而卒自陷於亂賊□其可爲

340c25□　後世戒

340c26□王坦之爲中書令□與沙門竺法汰甚厚□每

340c27□共論幽冥報應□要先死者報其事□後師來

340c28□云□貧道已死罪福不虛□唯當勤修道德以

340c29□升濟神明耳□言訖不見□道安法師於襄陽

341a01□檀溪寺建浮圖銅像(梵語浮圖□又□堵波□又塔婆□此云高顯處)能

341a02□自起行至方山□光明燭天傾都瞻拜□高士習

341a03□鑿齒詣安自稱四海習鑿齒□安答曰□彌天釋

341a04□道安□時以爲名對□上聞安名□詔曰□法師以

341a05□道德照臨天人□宜日食王公祿□所司以時

341a06□奉給

341a07□二年□竺潛法師亡□詔曰□潛法師捐宰相之

341a08□榮□襲緇衣之行□方賴宣道以濟蒼生□奄從

341a09□遷謝用痛於懷□可賜錢五十萬助建塋

341a10□塔

341a11□太元元年□西天沙門涉公至長安□秦主符堅

341a12□尊奉之□常□龍致雨以濟時旱□國人賴之

341a13□○慧永法師□至廬山居西林香谷□□陽刺

341a14□史陶範□舍所居以爲寺

341a15□四年□秦人攻拔襄陽□獲道安習鑿齒□送往

341a16□長安□秦主符堅喜曰□晉正吳會利在二陸□

341a17□今破襄陽獲士裁一人半□堅出東苑命安

341a18□同載□僕射權翼諫曰□道安毁形不可參乘□

341a19□堅怒曰□安公道德所尊□乃令翼扶安登輦□

341a20□安入關沙門皆隨師姓□安曰□師莫如佛□應

341a21□沙門宜以釋爲姓□及增一阿含經至有云

341a22□四河入海無復異名□四姓出家同稱釋氏□

341a23□藍田得古鼎腹有篆文□朝無識之者□以問

341a24□安□安曰□魯襄公所鑄也□秦主□二館學士

341a25□有所疑□皆以問安□國人爲之語曰□學不師

341a26□安義不禁難□安貌銳而姿黑喜談論□故諺

341a27□曰□漆道人驚四□□左臂有肉□方寸隆起如

341a28□印□世號印手菩薩

341a29□六年□帝於內殿立精舍□奉佛召沙門名德

341b01□者居中行道○慧遠法師(安公門人)自襄陽至

341b02□廬山立龍泉精舍□初師至山□夢神告曰□此

341b03□山足可棲神□願毋他往□夕大雨雷電□見

341b04□林[堅-臣+(□-七+(一/谷))]廣開素沙布地□□楠文梓縱橫充斥□

341b05□九江刺史桓伊□乃爲建寺曰東林□殿曰神

341b06□運□師於江上禱請□陶侃文殊像忽浮出水□

341b07□乃迎置殿□造重閣以奉安之○沙門法正

341b08□譯千佛名經等百十一部

341b09□十六年□□賓沙門衆至江左(凡水自西而東□卽以東爲面□西

341b10□爲背□北爲左手□南爲右手□則江南當稱江右可也□自古誤稱江左者□不知背面左右之義也□今稱浙西爲浙

341b11□右者□同坐此誤□此說得之儒宗先生云)譯三法度經等三部

341b12□十九年□江陵城北有五色光□沙門曇翼得金

341b13□像於土中□光相有梵書云□阿育王造□乃迎

341b14□置長沙寺(智者發願於長沙佛像前□卽此像□此寺按天人感通傳□長沙寺在荊州北岸□別

341b15□傳注指爲潭州者誤)

341b16□二十年□荊州牧桓沖□命曇翼法師□渡江造

341b17□東西二寺□自晉宋齊梁陳氏常及萬僧□隋

341b18□初名僧三千五百□當途講說者五十三人□別

341b19□院大小十所□般舟方等二院夏別千人□寺屋

341b20□各及萬間○處士戴逵欲造丈六無量壽

341b21□佛像□以古製朴拙□乃密采衆說□積思三年□

341b22□刻雕方就□迎置山陰靈寶寺□[□-巾+□]超見而作

341b23□禮□方撮香在手□忽勃然煙上極目雲表□衆

341b24□皆歎其神感○□賓國沙門僧伽跋澄來長

341b25□安□譯雜毘曇婆沙論○龜□國(音丘慈)沙門鳩

341b26□摩羅什□至長安□秦主姚興□館于逍遙園譯

341b27□大品般若經

341b28□　　安帝(諱德宗武帝子)

341c01□隆安二年□長安沙門法顯往天竺求經○

341c02□桓玄輔政勸上沙汰僧尼□詔曰□有能伸述

341c03□經牒演說義理律行修正者□□聽依所習□

341c04□餘悉令罷道□唯廬山道德所居不在搜簡□

341c05□遠法師以書力辨□事遂寢

341c06□五年□秦羅什法師於逍遙園譯妙法蓮華

341c07□經□秦主於草堂寺與三千僧□手執舊經重

341c08□加參定□□僧[契-大+石](音略)等諮受什旨□以僧尼多

341c09□濫□令僧[契-大+石]爲國僧正□秩同侍中給車輿吏

341c10□力□法欽爲僧錄□僧遷爲悅衆班秩有差

341c11□(楚宜反□不齊等也□世人多作初加反者誤)各給親信白從三十人

341c12□(謂白身從人非籍刺軍兵)○戴□逵之子□才巧如其父□江夷

341c13□嘗託□造觀音像□積年未成□夜夢人曰□江

341c14□夷於觀音無緣□可改爲彌勒□□卽馳報□而

341c15□夷書已至□俱於此夕感夢□及改造彌勒□觸

341c16□手成妙(其像在會稽龍華寺)

341c17□元興元年□秦羅什法師□自弘始四年以來□

341c18□譯遺敎經維摩詰經大智度論成實論等九

341c19□十八部□秦國譯經沙門佛馱耶舍□功德華□無

341c20□垢眼□法稱□法海□童覺□竺佛念□衆現□法喜□衆

341c21□天□十師譯經二十三部

341c22□二年□桓玄欲重申庾□之議□令沙門盡敬

341c23□王者□遠法師致書云□袈裟非朝宗之服□□

341c24□盂非廊廟之器□塵外之容□不應致敬王者□

341c25□玄得書卽下令不行□師復著沙門不敬王

341c26□者論□以警當世(論見廬山集□敬者拜也□不敬者不拜也重音□□再也)○

341c27□西竺曇摩流支至秦與什法師同譯十誦

341c28□律○初東土未有涅槃常住之說□但云

341c29□壽命長遠□遠法師曰□佛是至極□至極則無

342a01□變□無變之理□豈有窮哉□乃著法性論□其要

342a02□有曰□至極以不變爲性□得性以體極爲

342a03□宗□後羅什見論歎曰□晉人未見經闇與理

342a04□會□師聞羅什入關□通書申好□什答書幷偈□

342a05□秦安城侯姚嵩□寄羅什新譯智論□祈師爲

342a06□序□師以文廣□二十卷□而別序之○羅什

342a07□弟子有生肇融叡□時號關中四聖□道生者初

342a08□入廬山蓮社□後至長安從羅什□見法顯譯

342a09□泥洹經云(六卷者)除一闡提皆有佛性□師曰□

342a10□阿闡提人(此云信不具也)含生之類□何得獨無佛性□

342a11□此經來未盡耳□乃唱闡提之人皆當成佛□

342a12□衆以爲邪說背經□於律當□□生對衆誓曰□

342a13□若所說契合佛心願舍報日踞師子座□於

342a14□是束身還入虎丘山□聚石爲徒講涅槃經□

342a15□至闡提處則說有佛性□且曰□如我所說契

342a16□佛心否□群石皆爲點頭□後還廬山□聞曇無

342a17□讖重譯涅槃至聖行品果云□一闡提人雖復

342a18□斷善猶有佛性□尉喜不勝□嘗謂聖敎東流

342a19□譯人重阻□多滯權文鮮通圓義□於是檢閱

342a20□眞俗精練空有□乃著善不受報論□頓悟成

342a21□佛論□佛性常有論□法身無色論□佛無淨土論□

342a22□□籠□舊說妙有淵旨□守文之徒嫌嫉競

342a23□起□一日升座說法□俄見□尾墮地□隱□而

342a24□化○僧肇初見什□什曰□法中龍象也□著

342a25□般若無知論□物不遷論□不眞空論□涅槃無名

342a26□論(總名肇輪)什曰□吾解不謝子文□當相揖也(天台

342a27□宗謂什肇多附通義)○道融從羅什□久之師子國婆羅門

342a28□馱其書□至關中乞辨論□什令融當之□融

342a29□先閱外道經書□使人錄其目□秦主大集以

342b01□能博觀爲誇□融數其書□幷秦地經史十倍

342b02□之□乘勝嘲曰□卿乃未聞大秦有博學者乎□

342b03□婆羅門愧服□再拜而去○僧叡初遊外歷

342b04□諸國□後入廬山遠師社來京師止烏衣寺

342b05□講說□久之入關中從羅什□風神明澈見者

342b06□畏敬□秦主因朝會指師□謂姚嵩曰□四海僧

342b07□望也

342b08□義熙二年□師子國獻白玉佛像□高四尺二寸

342b09□○遠法師所居東林□流泉□寺下入於溪□

342b10□師每送客過此□有虎號鳴因號虎溪□後送

342b11□客未嘗過□獨陶潛道土陸修靜至□語道契

342b12□合不覺過虎溪□因相與大笑□世傳爲三笑

342b13□圖○□賓□沙門佛陀耶舍(此云覺明)至□州□誦

342b14□出四分律□與竺佛念同譯

342b15□四年□遠法師以江東經卷未備禪法無聞律

342b16□藏殘闕□乃令弟子支法領等往天竺□尋訪

342b17□獲梵本於于□遇佛陀跋陀羅□乃要與東

342b18□還

342b19□六年□初劉程之入廬山□依遠法師念佛□師

342b20□曰□官祿巍巍何以不爲□程之曰□君臣相疑□

342b21□吾何以爲□居山十五年□專志念佛□是年八月

342b22□見阿彌陀佛放光摩頂□卽對像焚香□祝曰□

342b23□我以釋迦遺敎知有西方淨土□願持此香

342b24□先當上奉釋迦世尊□次用供養阿彌陀佛□願

342b25□賜攝取□第三奉供妙法蓮華經□所以得生

342b26□由持此經□言已臥床西向而逝□程之有隱

342b27□德□謝安劉裕相推薦甚□力辭不屈□乃旌之

342b28□曰遺民○周續之□幼通五經五緯□時號十

342b29□經童子□公卿交□無所就□入廬山預遠公

342c01□社□布衣蔬食終身不娶□世稱通隱○雷

342c02□次宗□入廬山蓮社□立館東林之側□及遠公

342c03□亡□與子姪書曰□吾託業廬山□事釋和上二

342c04□十年□淵匠旣傾良朋亦喪□及今未□□尙可

342c05□□志成四歸之津梁□自今以往勿以家務

342c06□相聞

342c07□七年□初沙門法顯西遊經三十餘國□至中天

342c08□竺登□□山□見老僧揖之不顧□有年

342c09□少來問之□對曰□大迦葉尊者也□追之不復

342c10□見□顯以經像附商人至師子國□泛南海

342c11□達靑州而還至揚都□譯大般泥洹經五部

342c12□(大藏有顯法師傳)

342c13□　述曰□此土沙門西遊者始於朱士行□而唯

342c14□　及於西域于□□實蔥河之東境耳□至顯

342c15□　師則西踰蔥嶺遠屆五天□復能取道南

342c16□　海東還晉地□求法之勤以此師爲始也

342c17□八年□□賓國佛馱耶舍□至廬山預蓮社□先

342c18□於秦國譯四分律長阿含□又與羅什對譯

342c19□十住婆沙論□以□赤號爲赤□論主○

342c20□龜□國曇無讖至姑臧□□王沮渠蒙遜□留之

342c21□譯大般涅槃經四十卷□後固辭西歸□遜怒

342c22□其去□已密遣人刺於路□初讖出關謂送者

342c23□曰□業期至矣□旣西遜悔□白日見神人□以劍

342c24□刺之遂卒□讖在□與道□諸師□譯悲華經

342c25□等

342c26□　述曰□□賓害師子□而臂墮命終□沮渠刺

342c27□　無讖□而神人加刃□或謂聖師通達宿業

342c28□　方圖償債□豈當使之受報若是□意者護

342c29□　法之神怒其干犯尊境□而前人熾惡之心□

343a01□　自足以召之□非同常人互相責報之比

343a02□　也

343a03□九年□迦維衛國沙門佛馱跋陀羅(此云覺賢)至廬

343a04□山入社□遠法師請譯禪數諸經□自是江東

343a05□始耽禪悅

343a06□十年廬山西林永法師示疾□忽合掌西向曰□

343a07□佛來也□安坐而化□異香七日方歇□遠法師居

343a08□東林三十年□師居西林亦如之□鎭南將軍

343a09□何無忌至虎溪召之□遠師久持名望從徒

343a10□百人□高言華論擧止可觀□而永公納衣半脛

343a11□荷錫持□□松下飄然而來□神氣自若□無忌

343a12□歎曰□永公淸散之風□乃多於遠公也(脛形定反膝以下骨)

343a13□十二年□遠法師久修淨業三瞻佛相□以是

343a14□年八月六日感佛來迎□□然神化□遺言□露

343a15□屍林下□弟子不忍□乃奉全軀葬於西嶺

343a16□謝靈運製碑□張野作序□宗炳復立碑於寺

343a17□門□初師在山行道□名儒劉遺民□雷次宗□

343a18□周續之□宗炳□張野□張詮□沙門永法師□慧持

343a19□(遠師之弟)道生□曇順(從羅什學)慧叡□曇恒□道丙□曇詵□道

343a20□敬(皆遠公弟子)佛馱耶舍(□賓國人)佛馱跋陀羅(迦維衛人)常同

343a21□遊止□世號廬山十八賢復與僧俗百二十

343a22□三人□結社念佛□令劉遺民著誓辭□共期西

343a23□升□謝靈運負才傲物□一見師肅然心服□爲

343a24□鑿東西二池種白蓮□因名白蓮社□靈運嘗

343a25□永入社□師以其心雜止之□嘗以書招陶

343a26□潛□潛曰□許飮卽往□師許之□遂造焉□忽□眉

343a27□而去□所著法性論□不拜王者論等□及詩序銘

343a28□讚凡十卷□號廬山集(白雲端禪師□自廬山錄本來越上□遇照律師□與之囑

343a29□其開板□照師爲序□有云□王荊公言□晉人爲文無如遠公)

343b01□　述曰□佛法起於漢□至晉而益盛□然競演

343b02□　經論各事專門□獨東林法師□始以念佛

343b03□　三昧之道□開先一時貽則千古□蓋知其

343b04□　爲此土人根爲道之要□故能結社□招賢

343b05□　來名儒而致高釋□臨終神化□感佛迎以

343b06□　獲往生□斯爲一生取證永居不退之至

343b07□　道也□師之言曰□功高易進念佛爲先□凡

343b08□　在修門請事斯語云

343b09□會稽太守孟□事佛精懇□而爲謝靈運所

343b10□輕□嘗謂□曰□得道應須慧業□丈夫生天當

343b11□在靈運前□成佛必居靈運後□□憾之

343b12□十三年□初餘杭山沙門法志常誦法華□有雉

343b13□翔集座隅如聽受狀□越七年雉殞□志□之□

343b14□夜夢童子拜曰□因聽經得脫羽類□今生山

343b15□前王氏家□志詰朝遣問之□如其言□王氏一

343b16□日設齋□志方踵門□兒曰□我和上來也□志撫

343b17□之曰□此我雉兒也□解衣視腋下果有雉□

343b18□三莖□七歲令入山出家□十六落髮□以腋有

343b19□□因名曇翼□初詣廬山依遠法師□續往關

343b20□中見羅什□後東遊會稽入秦望山□誦法華

343b21□經越十二年□有女子身披彩服□筠籠□

343b22□盛一白豕兩根大蒜□至師前曰□妾入山采

343b23□薇□日已夕矣□豺狼當道歸無生理□敢託一

343b24□宿□師□之甚堅□女哀鳴不已□遂以草床居

343b25□之□夜半號呼腹疼□告師案摩□師乃以布□

343b26□錫杖□遙爲案之□翌旦女以彩服化祥雲□豕

343b27□變白象□蒜化雙蓮□凌空而上□謂師曰□我普

343b28□賢菩薩也□以汝不久當歸我衆□特來相試□

343b29□觀汝心中如水中月不可染汚□旣而天上

343c01□雨華□地皆震動□鄕人聞見莫不稱歎□是日

343c02□太守孟□□方晨起視事□忽見南方祥雲光

343c03□射庭際□隱然金石絲竹之音□訪知普賢示

343c04□化□遂以師道行上聞於朝□□建法華寺

343c05□(今天衣寺)師旣亡□漆眞身留山中(唐武宗廢法□藏像寺南樹中□吳

343c06□越武肅王□諡飛雲大師)○沙門法莊爲遠法師弟子□誦法

343c07□華爲常業□□人夜間見師房前有兵仗翊

343c08□衛之狀□道俗傳聞莫不尊敬○沙門曇

343c09□邃□止河陰白馬寺□日誦正法華兼通講說□

343c10□夜夢一人叩戶請法師九旬講經□邃不允□固

343c11□請乃赴□忽見身在白馬塢神祠□弟子一人亦

343c12□預□自是每日密往□一旦寺僧過祠下聞講

343c13□說之聲□見對設二高座□異香郁然□夏竟神

343c14□施白馬一疋白羊五頭絹五十疋□用充講□□

343c15□師卽□願受之

343c16□十四年□吳內史孟□□請佛馱跋陀羅於建業

343c17□謝司空寺□譯華嚴經六十卷□有二靑衣□旦

343c18□從池出灑掃硏墨□時慧嚴慧觀爲筆受

343c19□　　恭帝(德文安帝弟)

343c20□元熙元年□帝深敬佛道□詔於瓦官寺鑄釋

343c21□迦佛丈六金像□畢功之日放光滿寺□傾都人

343c22□士咸致供養

343c23□　　宋(建康)

343c24□　　高祖(劉裕受晉禪)

343c25□永初元年□帝設齋內殿□令沙門道照陳詞□

343c26□至百年迅速苦樂俄頃之句□帝善之□別賜

343c27□□金三萬○帝始生有神光之異□旣長遊

343c28□下□□遇異沙門於逆旅曰□天下喪亂□拯之

343c29□者其君乎□時患手瘡□沙門以黃散藥留之

344a01□忽不見□以藥傳瘡一治而愈□嘗遊京口竹

344a02□林寺□獨臥講堂前有五色龍章□諸僧驚以

344a03□白帝□帝曰□上人無妄言□冀州沙門法稱□謂

344a04□其弟子曰□嵩嶽神言□江東有劉將軍□漢之

344a05□苗裔□應天受命□吾以璧三十二枚鎭金一

344a06□□爲信□帝聞之令釋慧義往嵩山求之□

344a07□俄夢長須翁以杖指石下□來日詣廟所石

344a08□壇求之果獲□因得獻上□帝夢異僧語之曰□

344a09□君前世曾施維衛佛一□之飯□今報斯位

344a10□○司徒王謐□見東腋門地有光□掘之得金

344a11□佛一軀□高七尺二□□置臺中供養○車騎

344a12□范泰□於宅西建祇洹寺□謝靈運於石壁山

344a13□建招提寺○黃龍國沙門曇無竭□與僧猛

344a14□等二十五人□往西天求經越二十年□唯無

344a15□竭還揚都譯經

344a16□　　少帝(義符高祖長子)

344a17□景平元年□□賓沙門佛陀什□於揚都龍光寺

344a18□譯五分律(南山云□四部之文無越斯律但弘通蓋寡□良可長歎)

344a19□　　文帝(義隆高祖第三子)

344a20□元嘉元年□□賓國沙門曇摩密多□至建康□

344a21□譯禪經觀普賢行法經等十部□自袁皇后皇

344a22□子以下傾都禮敬○西天沙門[彊-弓]良耶舍譯

344a23□觀無量壽佛經

344a24□　述曰□文帝嗣位之初□觀普賢無量壽二經□

344a25□　同時而至□至今持誦者爲尤盛□是知元嘉

344a26□　之際尊敬大乘□五國來貢咸贊奉法□自

344a27□　渡江以來未有此時之光大也

344a28□二年□詔於京師爲高祖建報恩寺○□沙

344a29□門道祐□往□縣修阿育王寺□掘地得金合□

344b01□盛三舍利佛爪佛髮□詔建浮圖三級

344b02□三年□神僧杯渡□初出冀州□□一木杯□渡水

344b03□必乘之□因號杯渡□行荷蘆圈(求遠反以蘆爲圈如□也)廣

344b04□陵李氏飯僧□渡以圈置庭中□坐席上食畢

344b05□提其圈□呼曰□四天王□時有童子□見圈中四

344b06□小兒長數寸□眉目如□□及追之已失所在

344b07□○西天沙門伊葉波羅來彭城譯經○徐

344b08□州刺史王仲德□於宋王寺造丈六金佛□每

344b09□有寇難則像身流汗

344b10□四年□□州沙門智嚴□譯瓔珞本業經等十四

344b11□部○沙門慧琳以才學得幸□詔與顔延

344b12□之同議朝政□琳著高□披貂□孔□戱之

344b13□曰□何用此黑衣宰相□嘗著黑白論□與佛理

344b14□違戾□衆論排之(見弘明集)琳後感膚肉□爛□歷

344b15□年竟死□時以爲叛敎之報

344b16□五年□迦毘羅國月愛王□師子國刹利摩訶王□

344b17□皆遣使入貢□帝答摩訶王曰□此小乘經甚

344b18□少□國中所有幸皆寫送

344b19□六年□帝幸祇洹寺觀度童子慧基

344b20□七年□訶羅陀國入貢□其表曰□伏承聖上信

344b21□重三寶□興立塔寺周滿世界□今故遣使表

344b22□此微心○初帝聞□賓三藏求那跋摩名

344b23□(此云功德鎧)詔交州遣沙門道敏□杭海邀之□跋摩

344b24□□然□附舶至廣州□上遣使迎至金陵□命居

344b25□祇洹寺□僕射何尙之等□師事之□請講華

344b26□嚴(前覺賢譯六十卷者)以未通華言禱於觀音□夜夢

344b27□力士易其首□旦起猶覺微疼□遂遍曉東語□

344b28□帝嘗問曰□朕欲齋戒不殺□迫於[狂-王+旬]物不

344b29□獲於志□對曰□帝王匹夫所修各異□匹夫身

344c01□賤名劣□言令不威□若不克己將何以濟□帝

344c02□王以四海爲家□兆民爲子□出一嘉言士民

344c03□咸說□布一善政人神以和□則風雨應時百穀

344c04□滋茂□如此持齋德亦大矣□寧在輟半日之

344c05□餐全一禽之命然後弘濟耶□帝歎曰□俗迷

344c06□遠理僧滯近敎如法師之言□可謂盡天人

344c07□際□師在祇洹講華嚴十地品□帝率公卿

344c08□日集座下□法門稱榮

344c09□十年□訶羅單國入貢□表稱常勝天子陛下○

344c10□西天僧伽跋摩至建康□□住平陸寺□爲京

344c11□師沙門慧照三百七十人渡蔡洲岸□於船

344c12□中再受具戒□或問其意□照曰□以疑先受若

344c13□中若下更求增勝□故須重受依本臘次

344c14□(重直容反再也)

344c15□　述曰□此由照等先受戒不如法故□於船

344c16□　上結界攝僧□以便行事耳□今人年少輕心

344c17□　受戒□不知方便□不能有所感發□尙未

344c18□　沾於下品□則於再受誠得其宜□薩婆多

344c19□　論云□重受增爲上品□本夏不失□若此則

344c20□　中下尙須增受□況未能感發者乎□或問

344c21□　先已聞□磨今若再受□則先聞成盜聽

344c22□　者□然於當時輕心無知旣不能領聖法□

344c23□　尙何盜聞之咎□明律高德更須一評

344c24□十一年□求那跋摩□於南林寺立戒壇□爲僧

344c25□尼受戒□爲震旦戒壇之始□時師子國比丘尼

344c26□八人來□未幾復有尼鐵索羅三人至□足爲

344c27□十衆□乃請僧伽跋摩爲師□爲景福寺尼慧

344c28□果等□於南材戒壇依二衆重受具戒□度三

344c29□百餘人(重直容反再也)

345a01□　述曰□僧史略之言云□漢度阿潘受三歸

345a02□　也□晉度淨檢從一衆也□二衆得戒自此

345a03□　年慧果始也

345a04□十二年□□婆國入貢□表曰□宋國大主大吉祥

345a05□天子□敎化一切降伏四魔□轉尊法輪度脫

345a06□衆生□我等在遠亦霑靈潤○慧詢律師

345a07□善僧祇十誦律□製文敷演□此解十誦之始

345a08□也○□尼寶賢爲京邑尼僧正○帝謂

345a09□侍中何尙之曰□范泰謝靈運常言□六經本在

345a10□濟俗□若求性靈眞要則必以佛理爲指南□

345a11□近見顔延之折達性論宗炳難白黑論(□見弘明

345a12□集)□明達至理開奬人意□若率土皆淳此

345a13□化□則朕坐致太平矣□尙之曰□渡江已來□王

345a14□導□周□□庾亮□謝安□戴逵□許詢□臣高祖兄弟

345a15□(何充兄弟也)莫不稟志歸依□夫人能行一善則

345a16□去一惡□去一惡則息一刑□一刑息於家萬

345a17□刑息於國□此明旨所謂坐致太平者也□故

345a18□圖澄適趙二石減暴□靈塔放光符□損虐□

345a19□神道助化昭然可觀□至土木之功雖若

345a20□□費□然植福報思不可頓絶□尙之又曰□夫

345a21□禮隱逸則戰士息□貴仁德則兵氣銷□以孫

345a22□吳爲志□動期呑幷□則將無取乎堯舜之道□

345a23□豈特釋敎而已哉□帝說曰□釋門之有卿□猶

345a24□孔門之有季路□所謂惡言不入於耳也

345a25□○沙門功德鎧功德賢諸師譯經九十部○

345a26□竺道生卒於廬山□立佛性義□爲帝所重□王

345a27□弘范泰與之爲友□帝設御齋親臨地坐□食

345a28□至衆疑非時(律以過午爲非時食)帝曰□始可中矣(謂午時日始中)

345a29□生曰□白日麗天□天言始中□何得非中□取

345b01□[筋-肋+助]便食□一衆歎其機辯○曇摩密多□於

345b02□□縣建阿育王寺塔

345b03□十三年□詔求沙門能述生法師頓悟義者□

345b04□庾登之以法瑗聞(瑗音援舊諱)召見瑗申辯詳明□

345b05□何尙之歎曰□意謂生公之沒微言永絶□今復

345b06□聞象外之談□湘宮寺成□召師居之□帝每臨

345b07□幸聽法○簡靜寺尼智道□罷道適梁群

345b08□甫□生子七歲□家貧無衣□思爲尼時□有素絹

345b09□所書法華經□卽浣□爲衣著兒體□忽遍身

345b10□生瘡□白蟲周□□號叫旬餘而死□聞空中告

345b11□云□壞經爲衣得此劇報

345b12□十四年□初都人孫彦曾家世奉佛□有妾王惠

345b13□稱常誦法華□忽見江浦有光□掘之得金佛

345b14□一軀□光有銘曰□建武六年庚子官寺道人法

345b15□新造(前稱建武者□唯晉元帝□而止及元年)

345b16□尼道壽誦法華滿三千遍□每見光瑞□空中

345b17□有寶蓋垂覆頂上

345b18□二十年□沙門慧嚴卒□帝詔慰曰□嚴法師□氣識

345b19□淵遠道學之匠□奄爾遷神痛悼於懷□可給

345b20□錢五萬布五十疋

345b21□二十二年□初范曄(音葉)負才不得志□與孔

345b22□熙先謀廢立□事敗死獄中□祇洹寺沙門曇

345b23□遷□素與曄友□賣衣盂爲營葬具　魏世祖

345b24□聞而歎賞□謂徐爰曰□卿著宋書無遺此

345b25□事

345b26□二十三年□魏世祖與司徒崔浩□奉道士寇謙

345b27□之□詔天下焚毁經像塔廟□誅戮沙門(詳見通塞

345b28□志第四卷)

345b29□二十七年□王玄謨北征失律□蕭斌欲誅之□

345c01□沈慶之諫曰佛□(魏世祖小子)威震天下□豈玄謨所

345c02□能□當殺戰將徒自弱耳□乃止□初玄謨將見

345c03□殺□夢人告曰□誦觀音經千遍可免□仍口

345c04□授其經曰□觀世音□南無佛□與佛有因□與

345c05□佛有緣□佛法相緣常樂我淨□朝念觀世音□

345c06□暮念觀世音□念念從心起□念念不離心□旣

345c07□覺誦之不輟□忽唱停刑□後官至開府□年八

345c08□十二

345c09□二十九年□魏文成卽位大復佛法

345c10□孝武帝(駿文帝子)□沙門慧□爲京邑都維那

345c11□○文帝諱日上於中興寺建八關齋□中食

345c12□竟□從臣袁敏孫等更進魚肉□帝怒□與免官

345c13□○召沙門道猷入內殿說法□上稱善□□

345c14□爲新安寺法主○吳興沙門僧瑜□初於廬

345c15□山建招提寺□常持法華□是年六月謂友人

345c16□曰□結累三塗情形之故□情將盡矣形亦宜

345c17□損□藥王之轍獨何遠哉□遂別衆入柴龕端

345c18□坐□誦藥王品發炬以焚□衆見紫氣騰空□旬

345c19□日所居生雙桐樹□識者謂是娑羅雙樹之兆

345c20□大明四年□路太后於中興寺造普賢像設

345c21□齋□忽有異僧見於座□衆驚問之□對曰□慧

345c22□明自天安來□言訖不見□因詔改爲天安寺□

345c23□□沙門道溫爲都邑僧正○西天沙門功

345c24□德直至荊州□同玄暢譯經□直每舒手出香

345c25□掌中流水

345c26□五年□廬陵太守周湛進金像高九尺三寸□言

345c27□僧法均夢中獲之□因尋訪至三曲江□光浮

345c28□水面□求之果得獲□旣而長沙郡進金光趺

345c29□云□漁人得之水上□安其像如一○魏使

346a01□李道固來朝□帝以中興寺僧鐘有才辯□召

346a02□爲館伴□與語不已□過中不食□道固曰□無乃

346a03□爲聲聞耶□鐘曰□應以聲聞身得度者□卽

346a04□現聲聞身而爲說法□時稱名對

346a05□六年四月八日□帝於內殿灌佛齋僧○

346a06□沙門惠簡等譯經二十六部

346a07□七年□竹林寺沙門慧益□誦法華誓焚身□帝

346a08□遣使諫不聽□以佛生日詣闕辭帝囑以佛

346a09□法□往鍾山入油□□以吉布纏身焚之□帝

346a10□駕往勸止不從□衆聞誦藥王品□忽聞□管

346a11□之聲異香分馥□夜帝夢師囑付護法□翌日

346a12□設大會□詔於焚身處建藥王寺

346a13□八年十月□制沙門盡敬君上□沙門僧遠聞而

346a14□歎曰□我自出家爲僧□何關帝王事耶□卽日

346a15□拂衣歸鍾山

346a16□　　前廢帝(子業武帝太子)

346a17□景和元年正月□制停沙門致敬○沙門法

346a18□益等乞泛海往天竺□請未來經法□至廣州

346a19□値海寇作難不果往□沙門覺壽譯彌沙塞

346a20□律一部

346a21□　　明帝(或文帝子)

346a22□泰始元年□詔於建陽門置興皇寺□□沙門

346a23□道猛爲綱領□帝曰□人能弘道□今得法師□

346a24□非直道益蒼生□亦乃有光世望□乃下詔曰□

346a25□猛法師風道多濟□朕所賓友□可月給錢三

346a26□萬□令史四人白簿吏二十人□車及步輿各一

346a27□乘□又詔僧瑾爲天下僧主賜法技一部(作妓者女

346a28□樂□作技者訓藝□今稱法技□則是法門幢[方*番]鼓□衆藝之名□或稱釋部威儀)親信二十人□

346a29□月給錢三萬及車輿吏力

346b01□二年□寶誌大士往來□山(戶板反在館州)徒跣著錦

346b02□袍□以剪尺鏡拂□杖頭□負之而行□兒童見

346b03□者譁逐之□或微索酒□或屢日不食□嘗遇食

346b04□□者從求之□食吐水中皆成活魚□時時歌

346b05□吟如讖記□初金陵朱氏聞兒啼鷹巢中□擧

346b06□以爲子□七歲依鍾山僧儉出家□專修禪觀□

346b07□俗呼爲誌公(李白讚□刀齊尺梁拂迷陳蓋是謎語)

346b08□三年□帝幸莊嚴寺觀三敎談論○周□

346b09□遷直殿省□時帝好玄理□而遇人慘毒□不敢

346b10□顯諫□輒擧佛經罪福事□帝爲之遷善□□著

346b11□三宗論言空假義□西□州道人智林□遺書

346b12□以贊美之○□尼淨秀所居爲禪林院□秀

346b13□有神異□感娑伽羅龍王兄弟來護□常有三

346b14□十二童子功德天善女天□以任驅役(三十二童應是三十

346b15□二天)所服袈裟色如熟□□見諸尼不如法□卽

346b16□行摩那□懺悔之法(秦言意喜□由懺悔故自意歡喜□亦使衆僧歡喜也)

346b17□自是京師二部莫不精持□嘗遊兜率天持

346b18□天波利[□-夫+幷]□謂其師曰□可齋堂中坐禪沙門

346b19□○逸士顧歡作夷夏論□以佛道二敎齊乎

346b20□達化而有夷夏之別□歡雖同二法□而意黨

346b21□道敎□司徒袁粲託沙門通公□爲論以駁之□

346b22□謂孔老敎俗爲本□釋氏出世爲宗□發軫旣殊

346b23□其歸亦異□常侍何鎭之□亦以書□歡言□道

346b24□家經籍簡陋□如靈寶妙眞之類□采撮法華

346b25□制用尤拙□上淸黃庭餐霞咀石□非徒法不

346b26□可效□道亦難同□雖五千之文稍長□終不

346b27□若三乘□共引九流俱接之爲得也(出弘明集及南史顧

346b28□歡傳)○沙門竺法眷等□譯無盡意經等十二

346b29□部○帝聞廬山陸修靜有道□築崇虛館

346c01□以禮致之□順風問道□朝野歸心

346c02□　　後廢帝(昱明帝太子)

346c03□元徽三年□定林寺法獻□往天竺求經□至于

346c04□□國得佛牙舍利法華提婆品以歸

346c05□　　順帝(準明帝第三子)

346c06□昇明元年□□沙門法持爲天下僧正

346c07□　　齊(建康)

346c08□　　高帝(蕭道成)

346c09□建元元年□帝幸莊嚴寺聽僧達法師講維

346c10□摩經□御座稍遠□中書令張緖□請遷席以□

346c11□帝座

346c12□二年□益州刺史傅琰言□沙門玄暢建齊隆寺□

346c13□感靑衣神人□山守衛□□□百戶用充資

346c14□給　帝幸鍾山僧遠所居□遠床坐辭以老

346c15□病不出迎□以房門狹不容車□遣使特勞

346c16□問

346c17□三年□中天竺沙門曇摩耶舍譯無量義經

346c18□四年□詔沙門法穎爲京邑僧主　詔迎□山

346c19□誌公入京□公□其面爲十二面觀音□帝以

346c20□其惑衆惡之

346c21□　　武帝(□高帝太子)

346c22□永明元年□帝以華林園設八關齋戒□帝微

346c23□時避難揭陽山中□累石爲浮圖□忽有一樹

346c24□生其側□狀如華蓋○西天沙門達磨提

346c25□來□譯提婆達多品　鍾山僧遠居山五十

346c26□年□天下仰其高德□及亡帝致書尉弟子法

346c27□獻曰□承遠上無常□弟子中夜已自冥知□遠上

346c28□此去甚嘉□遲見法師□方可□瑞夢耳(遠上者遠

346c29□和上也)○□長干寺玄暢同法獻爲僧主□分

347a01□任江南北事□時號黑衣二傑

347a02□二年□詔沙門僧鍾見於乾和殿□但稱貧道□

347a03□帝問僕射王儉曰□古之沙門何所稱□對曰□

347a04□漢魏此道未盛無所傳聞□晉宋以來多稱

347a05□貧道□而使預座□晉之中世□庾□桓玄欲使

347a06□盡敬□事竟不行□帝曰□獻暢二師道行如此□

347a07□尙乃稱名□況復餘者揖拜則非制稱名亦

347a08□無嫌

347a09□四年□沙門僧護於剡縣石城山見崖間光

347a10□如佛焰□乃鐫石爲彌勒佛□□成面像□初是

347a11□晉世有沙門曇光□至剡山石室宴坐□有雕

347a12□虎丹□造前依足□與授三歸□□卽引去□已

347a13□而山祇盛[飢-□+希]來見□光爲說法□神奉山以結

347a14□伽藍□名曰隱岳□同學於蘭復創寺於旁曰

347a15□玄化□護旣造像□乃卽像所建刹名石城□

347a16□與兩寺鼎足而居□齊末沙門僧淑來繼其

347a17□功□至梁武帝擧兵東下□用度不足□建安王

347a18□偉(文帝第八子)取襄陽銅佛□毁以爲錢□富僧藏□

347a19□(擧兩反□漢志藏□十萬□注錢貫也)多加毒害□後刺江州感惡

347a20□疾□有始□縣令陸咸(今天台縣)夢沙門三人謂

347a21□曰□建安王染患由於宿障□剡縣僧護造彌勒

347a22□石像□若能成濟必獲康復□咸還都經年出

347a23□門遇僧□謂曰□建安王事猶能憶否□忽然不

347a24□見□咸大感悟□遂以白王□卽召定林寺僧

347a25□祐律師□因舊功□入五丈(□楚限反□平木鐵器□又去聲)至

347a26□天監十五年畢功□像身光焰通高十丈□王疾

347a27□旣愈□遂留神釋學益悟佛理□唐道宣律師

347a28□見天神謂曰□師卽僧護僧叔僧祐後身□故

347a29□世稱爲三生石佛云(出南史及劉□石像碑□天人感通傳欲備見三生事跡□故幷錄

347b01□於此)

347b02□五年□友州進眞珠佛像○司徒竟陵王

347b03□王子良□居西邸招致名僧講論佛法□造

347b04□經唄新聲□數營齋戒□躬爲僧倫賦食行水□

347b05□嘗夢東方普光世界天王如來說淨住淨行

347b06□法門□因著淨住子二十卷及三寶記○劉

347b07□霽母明氏寢疾□霽誦觀音數萬遍□夜夢僧曰□

347b08□夫人算盡□君精誠篤至□當爲申延□後六十日

347b09□乃亡□霽廬墓哀慟□常有白鶴雙翔廬前

347b10□(南史)劉□隱居求志□事母兄以孝悌□母每病

347b11□夢□進藥□翌日有間□弟劉□精意釋典□

347b12□聽講鍾山諸寺□因共卜築東澗□許常著穀

347b13□皮冠披納□每遊山澤輒留連忘反(南史)

347b14□六年□僧伽跋摩於廣州竹林寺□譯善見毘婆

347b15□沙律

347b16□七年□平原居士明僧紹□舍攝山宅爲棲霞

347b17□寺　帝以誌公幻惑俗衆□收付建康獄□是

347b18□日國人咸見大士遊行市井□其夕語吏曰□

347b19□門外有兩輿食□爲我取之□旣而文惠太子竟

347b20□陵王送供至□建康令以聞□帝悔謝奉迎至禁

347b21□中□館於華林園○竟陵王於弘濟寺講

347b22□成實三論□夢中作維摩一契□命僧辯傳詠

347b23□之□群鶴飛舞於階□詠畢而去○西天沙

347b24□門摩訶乘德進等□譯諸經律

347b25□八年□帝不豫詔諸沙門祈佛聖僧□至七日

347b26□感天香滿殿聖僧影跡堂內金錫振響□已

347b27□而康復○晉安王蕭子懋年七歲□母阮淑

347b28□媛病□請僧行道□有獻蓮華供佛者□漬銅

347b29□罌中□王流涕禮佛曰□若阿姨因此和勝□願

347c01□華竟齋不萎□七日齋畢華更鮮紅□視罌中

347c02□稍有根須□母疾遂愈□當世稱其孝感

347c03□十一年□誌公在華林園□忽重著三布帽□未

347c04□幾帝崩□文惠太子豫章王□相繼而□

347c05□　　明帝(鸞高帝兄始安王子)

347c06□建武二年□召劉□爲國子博士不起□□隱

347c07□居江陵沙洲□衣麻□穀□六時禮佛□注華嚴

347c08□經以頓漸二門判敎□又注法華經躬自講

347c09□說□是年冬有白雲徘徊[木*閻]宇□異香入戶□聞

347c10□磬聲而卒

347c11□四年□誌公於平旦出宮門□忽曰□門上血腥□

347c12□及帝遇害□果以犢車載屍出此門□頸血

347c13□流墮門限□徐陵兒時□父□之以候公□公摩

347c14□其頂曰□天上石麒麟也

347c15□永泰元年□□曇恭年五歲□母楊氏患熱思

347c16□食寒瓜□豫章土俗不産□曇恭歷訪俄遇一

347c17□僧□我有兩瓜分一相遺□忽失所在及父

347c18□母卒□曇恭蔬食終身□晝夜哀慟□門外有二

347c19□冬生樹□有神光自樹而起□俄見佛像侍衛

347c20□之儀□家人咸共禮拜□久之乃滅□時人號爲□

347c21□曾子

347c22□　　東昏侯(寶卷明帝次子)

347c23□永元元年□扶桑國僧慧深來京師言□其國

347c24□在大漢東(海外多稱中國爲漢者□存舊稱也)三萬里□宋大明五

347c25□年(宋孝武)□賓國沙門五人至其國流通佛法

347c26□　按東方朔十洲記□扶桑在東海去東岸

347c27□　一萬里□海水碧色甘香□扶桑在碧海中地

347c28□　方萬里□大帝太眞所治□林木如桑□兩兩

347c29□　同根更相依倚□故名扶桑□仙人食其□

348a01□　體作金色□今慧深言去東三萬里□當是遠

348a02□　人不測此中地里□故言若此□瓦官寺有師

348a03□　子國玉像□戴安道手製佛像五軀□顧長康維

348a04□　摩□圖□世謂之三絶□東昏侯取玉像□爲潘

348a05□　貴妃毁作釧釵□都人爲之歎恨

348a06□佛祖統紀卷第三十六(終)

348a07□　○葛洪博究典籍□尤好神仙導養之法□

348a08□　從祖玄吳時學仙得道號葛仙翁□以鍊

348a09□　丹□術授弟子鄭隱□洪就隱學得其法□

348a10□　以年老欲鍊丹祈遐壽□聞交趾出丹沙□

348a11□　求爲句漏令(句古侯反)□曰非欲爲榮以有

348a12□　丹耳□帝從之□至廣州刺史留不聽去□

348a13□　乃止羅浮山鍊丹著內外篇□自號抱朴

348a14□　子□後坐至日中□兀然若睡而卒□擧屍入

348a15□　棺輕如空衣□世以爲屍解得仙

348a16□　○豫章西山眞君許遜拔宅升天□君生

348a17□　於吳□赤烏二年師至人吳猛傳神方□入

348a18□　西山修鍊□晉太康元年爲蜀郡旌陽令□民

348a19□　服其化至於無訟□歲大疫□標竹江濱置

348a20□　符水中□令病者飮之無不愈□及解官東

348a21□　歸□有女童五人□持寶劍爲獻□聞丹楊女

348a22□　師湛姆有道往叩之□授金丹寶經□正一

348a23□　斬邪之法□君鍊丹艾城黃龍山□旣成登秀

348a24□　峰爲壇醮謝上帝□乃服丹至西安縣(今分

348a25□　寧)□廟神迎告曰□此有蛟害民□知仙君來□

348a26□　今往鄂渚避之矣□君杖劍□跡而往□□

348a27□　吏兵驅出誅之□還豫章郡城□以丹數粒

348a28□　雜他藥貨之令其自取□贖藥雖多□竟無

348a29□　一人取丹者□君歎世間仙才之難遇也□

348b01□　弟子數百□君化炭爲美婦□夜散入群弟

348b02□　子□明日閱之□其不染汚者唯十人□卽異

348b03□　時上升高第也□是年有二仙自天而下□

348b04□　奉王皇命授九州都仙□太史詔曰□許遜

348b05□　脫子前世貪殺不祀先祖之罪錄□子今

348b06□　生符水治病□罰惡之功身及家口廚宅凌

348b07□　空歸天□二仙揖君升龍車□命陳勳時

348b08□　荷周廣曾亨黃仁覽□烈及其母(仙君之□)部從

348b09□　仙眷四十二口□同時升天□□犬亦隨飛騰

348b10□　(神功妙濟眞君傳□是年天詔施岑鐘離嘉乘車升天□君之[土*胥]黃仁覽同其父黃萬石三十二口□從眞君升天□

348b11□　宋永初二年擧二十六口白日升天耳戰□陳大建元年天詔駕車升天)

348b12□

348b13□

348b14□佛祖統紀卷第三十七

348b15□

348b16□　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

348b17□　　法運通塞志第十七之四

348b18□　　梁(建康)

348b19□　　武帝(蕭衍)

348b20□天監元年□帝夢釋迦檀像入國(天竺優塡王所造者)乃

348b21□遣□騫等(□黑各反)往西竺求之○于陀利國

348b22□入貢云□其王夢異僧曰□東土有聖王出□十年

348b23□之後佛法大興○制僧尼犯過□□依佛律行

348b24□罰○庾詵少與帝善□及起兵署爲記室不

348b25□就□山居蔬食六時禮懺誦法華經□於後夜

348b26□見一道人□自稱願公□呼詵爲上行先生□後

348b27□寢食驚覺曰□願公復來□吾其去矣□擧家聞

348b28□上行先生已生淨土□詔諡貞節處士

348b29□二年□帝問誌公□國有難否□誌指喉及頸

348c01□(讖候景也)享國幾何□曰元嘉元嘉(宋文帝元嘉至三十年□重言之者□過

348c02□元嘉也)帝臨政苛急□誌假帝神力見先君受

348c03□苦地下□由是□刑□嘗詔張僧繇寫誌眞□誌

348c04□以指□破面門出十二面觀音相□或慈或

348c05□威□僧繇竟不能寫□時法雲雲光二師□每講

348c06□法華天華飛集□帝以其證聖□於便殿夜焚

348c07□書□請誌公及光雲齋□翌日誌公獨至○扶

348c08□南國沙門曼陀羅來進珊瑚佛像□詔譯經於

348c09□揚都○四月八日□帝於重雲殿親製文□率

348c10□群臣士庶二萬人□發菩提心永棄道敎□其

348c11□文云□願使未來生世童眞出家廣弘經敎

348c12□化度含識同成佛道□寧在正法中長淪惡

348c13□道□不樂依老子敎暫得生天□十一月□□

348c14□公卿百僚侯王宗族□□棄道敎舍邪歸正□

348c15□三年□帝御重雲殿講經□以枳園寺法彪爲

348c16□都講□彪先一問□帝方酬答□載索載徵□通玄

348c17□妙○帝嘗夢神僧曰□六道四生受苦無量□

348c18□何不作水陸大齋普濟群靈□帝乃披覽藏

348c19□經創製儀文□三年乃成□遂於金山寺修供□

348c20□命沙門僧祐宣文□大彰感驗(事具光顯志)○□

348c21□於舊宅建光宅寺□因宅七日放光□故以爲

348c22□名□□法雲法師爲光宅寺主□創立僧制爲

348c23□後世法○沙門智稜善涅槃淨名□尤通莊

348c24□老□後値寇還俗□道士孟悉達勸爲黃冠□見

348c25□道家諸經略無宗旨□遂引佛敎爲之潤色□

348c26□解西昇妙眞諸經義□皆自稜始□武帝未捨

348c27□道敎時□引稜於五明殿□義□暮年爲諸道

348c28□士講西昇經□忽失音舌卷於座上委頓而

348c29□死□衆以爲叛敎之報(僧鏡錄)

349a01□五年□扶南國沙門僧伽波羅來

349a02□六年□御注大品般若經□詔光宅雲法師爲

349a03□百僚講說□十年□中天竺釋迦檀像至□帝率

349a04□百僚迎入太極殿□建齋度人□大赦斷殺□□

349a05□是弓刀□作蓮華塔形(□戶怪反豫也)初□騫謝文

349a06□華等八十人□應詔西行求像□至舍衛國

349a07□(此云文物屬中天竺國)從王請像□王曰□此中天正像不

349a08□可適邊□乃令三十二匠更刻紫檀□人圖一

349a09□相□卯時運手□午時已就□頂放光明降[雨/注]香

349a10□雨□騫負像東還□乃渡大海□嘗聞甲胄之聲

349a11□在後□忽異僧禮像而言曰□毘舍羅神王護

349a12□像至彼□廣作佛事□言訖而隱□其後元帝於

349a13□荊州城北造大明寺奉安其像○詔僧旻

349a14□法師入殿講勝□經□公卿畢集□劉業問曰□

349a15□法師佛學有餘□何故多申儒旨□旻曰□昔生

349a16□公以頓悟通經□次公以毘曇發論□若貧

349a17□道初不以儒釋爲限□但據文義所向耳□

349a18□有沙門道超慕旻講業□誓欲齊之□夢天神

349a19□告曰□旻公於毘婆尸佛時預宣法化□君新

349a20□發意何可類及○何胤入鍾山定林寺□聽

349a21□內典通其旨□後隱居若邪山雲門寺□二兄

349a22□求點□從棲遁□號點爲大山□胤爲小山□亦

349a23□曰何氏三高○謝擧長玄理及釋氏義□爲

349a24□晉陵群守□與義學沙門互講經論□徵士何

349a25□胤自武丘出赴(虎丘避唐高祖祖諱虎追改之)○光宅雲法師

349a26□講法華經□感天花滿空下如飛雪□帝以亢

349a27□陽問誌公□公曰□雲能致雨□帝因請講法華□

349a28□至其澤普洽卽大[雨/注]□儀同袁□家有常供養

349a29□僧□發願欲如師慧解□夢一僧謂曰□雲法師

349b01□燈明佛時已講此經□那可卒及○上集諸

349b02□沙門製文立誓永斷酒食□其略云□弟子蕭

349b03□衍從今已去□若飮酒放逸啖食衆生乃至乳

349b04□蜜□酪□願一切鬼神先當苦治弟子將付

349b05□地獄□衆生成佛猶在阿鼻□僧尼飮酒食肉

349b06□亦應如此加治□是時復集僧尼一千四百

349b07□四十八人□於華林殿請雲法師講涅槃經

349b08□中食肉斷大慈悲種子之文□上親席地與

349b09□衆同聽

349b10□十一年□□寶亮法師撰涅槃經疏□上親爲

349b11□製序

349b12□十二年□特進沈約著中食論□謂勢利榮名妖

349b13□姸靡曼甘旨肥□□皆使心神昏惑不能得

349b14□道□故聖人禁此三事(云云)

349b15□十三年□初誌公嘗與帝登鍾山□指獨龍岡

349b16□曰□此爲陰宅□先行者得之□是年順化於華

349b17□林園佛堂□帝憶其言□詔有司具葬此地□建

349b18□浮圖五級其上□車駕臨葬致奠□忽見大士

349b19□涌身雲間□乃爲立開善寺

349b20□十五年□西天沙門自圖其形于吳中靈巖寺□

349b21□像遇夜起行道□祈禱神應□後有梵僧曰□此

349b22□智積菩薩也○華陽眞人陶弘景□建菩提白

349b23□塔于三茅山□嘗夢佛授記名勝力菩薩□乃

349b24□詣□縣阿育王塔□自誓受五大戒□臨終不

349b25□用沐浴□以大袈裟覆衾蒙首足□弟子遵之

349b26□(梁書)

349b27□十六年□□太醫不得以生類爲藥□郊廟牲

349b28□□皆代以[麥*□]□宗廟薦羞始用蔬果(□音全□牛純色□禮記

349b29□祭祀牲□)

349c01□　述曰□祭天地祀宗社□必殺牲以備物□皇

349c02□　王以來用以爲法□有國家者掌之爲故□

349c03□　且不敢有所議也□夫司天地之化□所以

349c04□　稱上帝稱皇天后土者□至聖至神也□烏

349c05□　有神聖而好殺牲牢之命□肯歆腥□之

349c06□　食哉□由夫上古之俗茹毛飮血以是養

349c07□　己□必以是事神□朴陋之見曾不知□牢

349c08□　腥臭之爲瀆也□蒸民旣粒俗不能變□聖

349c09□　賢敎世師古法以著之禮經□於是後王遵

349c10□　而行之□莫或敢議其可不者□以養己□

349c11□　猶古不思事神之不當瀆也□夫果於殺

349c12□　命不仁也□薦以腥臭不義也□以不仁不

349c13□　義爲養己之舊習□尙當思有以節以求

349c14□　全好之心□豈於事天地祖宗之神靈□而

349c15□　欲以牲牢腥臭之物以瀆之哉□自佛法

349c16□　東漸勸修齋戒□天帝尙知事佛□豈人事

349c17□　天而不知事佛乎□知所以事佛□則不

349c18□　當以牲牢瀆天□爲可信矣□惟梁有武

349c19□　皇魏有獻文□□郊廟祭祀不用牲□□而

349c20□　易之以蔬[麥*□]酒果□可謂違古而道□奉黍

349c21□　稷薦明水□是亦三代之祀法也□烏在乎

349c22□　牲牢腥臭之物哉

349c23□　慈雲法師□於天台勸民俗祀神改祭爲

349c24□　齋□其文有曰□天子七廟□下至庶人皆同

349c25□　祭祀圓丘方澤上下神祇□國之常典勸令

349c26□　斷祭□無乃太傷國風乎□釋曰□祭祀出俗

349c27□　典□改祭據佛經□俗典則未逃殺害□佛經

349c28□　則唯重慈悲□殺害則報在三途□慈悲則果

349c29□　成萬德□以善改惡無不可者

350a01□□廢天下道觀道士皆返俗○□沙門慧超

350a02□爲壽光殿學士□召衆僧法集講論注解經

350a03□文□□居禁中(此內道場之始)

350a04□十八年□會稽沙門慧皎謂寶唱名僧傳頗多

350a05□汎濫□因著高僧傳□始漢永平開德業爲十

350a06□科□其自序云□前古撰集多曰名僧□然名者實

350a07□之賓也□若實行潛光□則高而不名□若寡德

350a08□適時□則名而不高□名而不高□焉用紀□高

350a09□而不名則備今錄□世以爲確論

350a10□普通元年□沙門衆養於揚都譯文殊般若經

350a11□等十一部□帝親筆受□令寶唱繼之○帝於

350a12□禁中築圓壇將稟歸戒□妙選賢明□朝議以

350a13□草堂慧約法師應詔□四月八日□帝服田衣

350a14□北面敬禮受具足戒□方行□磨甘露降於

350a15□庭□有三足烏孔雀二□歷階馴伏□錫師號曰

350a16□智者□自是入朝必設特榻□而帝坐其側□自

350a17□太子諸王公卿僧俗□從約受戒著錄者四萬

350a18□八千人□沙門耆艾(五蓋反老也)亦從師重稟(重音□再也)

350a19□法雲獨曰□吾旣受戒矣□其可以法爲人事

350a20□耶□議者高之(約姓婁世稱婁約法師)

350a21□普通二年□詔雲光法師於內殿講法華經□

350a22□天雨寶華□三年□詔修□縣阿育王寺

350a23□六年□□光宅寺法雲爲大僧正□官給吏力

350a24□(僧正始於姚秦今加大字)

350a25□大通元年(卽北魏孝明武泰元年□舊云普通者誤)南天竺菩提達磨汎

350a26□海至廣州□詔入見帝□問曰□如何是聖諦第

350a27□一義(圓悟碧岩集云□武帝與婁約法師昭明太子持論二諦□立眞諦以明非有□俗諦以明非無□眞俗

350a28□不二是聖諦第一義)師云□廓然無聖(圓悟云□達磨與他一刀截斷)帝曰□對

350a29□朕者誰(圓悟云□帝不省□□作人我見解)師云不識(圓悟云達磨太殺慈悲)

350b01□帝不契(圓悟云帝不知落處)師遂渡江入魏(圓悟云□後人傳折蘆渡江□

350b02□未詳所出)○駕幸同泰寺舍身□群臣以錢一億萬

350b03□奉贖□皇帝歸宮

350b04□二年□槃槃國進佛牙

350b05□中大通元年□京城大疫□帝於重雲殿爲百

350b06□姓設救苦齋□以身爲禱□復幸同泰寺□設

350b07□四部無遮大會□披法衣行淸淨大舍□素床

350b08□瓦器乘小車□親升法座爲衆開涅槃經題

350b09□群臣以錢一億萬奉贖□皇帝設道俗大齋

350b10□五萬人

350b11□二年□帝幸同泰寺設平等大齋○丹丹國

350b12□進象牙佛像

350b13□三年十月□帝幸同泰寺講涅槃經□十一月

350b14□講金字般若經

350b15□五年□帝幸同泰寺發金字般若經題□自太

350b16□子已下聽法者□三十萬九千六百人○吏部

350b17□尙書到漑家居蔬食□朝夕從僧禮誦□帝爲月

350b18□三致淨饌□所得奉祿(奉音鳳□作俸字□□音者皆非□今官階朝奉者□當

350b19□音鳳□事見前漢書)皆充蔣山二寺(卽鍾山也)及卒顔色如

350b20□生□手屈二指

350b21□六年□烏傷居士傅翕□至松山結庵雙□樹

350b22□間□自號雙林當來下生善慧大士□令弟子

350b23□奉書詣闕□稱帝爲國主救世菩薩□詔報曰□

350b24□大士爲度衆生欲來隨意□帝預□鎖門以

350b25□觀其異□大士袖出木槌一□諸門盡開□見

350b26□帝於善言殿□謁者三贊□不拜□直上御榻對

350b27□語□設齋食竟出鍾山□坐定林松下□大士一

350b28□日披納頂冠□履見上□上問□是僧耶□士以

350b29□手指冠□是道耶□以手指履□是俗耶□以手

350c01□指納衣(汾陽昭代云大士多能)○剡川尼法宣誦通法

350c02□華□坐臥見帳蓋覆其上□父母令就齊明寺

350c03□出家□是日帳蓋卽不見□自是博覽經論□深

350c04□探奧理□衡王元簡爲郡守□請爲越城母師

350c05□○槃槃國進佛舍利

350c06□大同元年□帝幸同泰寺設無遮大會○智

350c07□者約法師亡□帝輟朝三日□素服哭之□從師

350c08□受戒者□四萬八千人□皆服□麻哭送□塔于

350c09□誌公之左○□於重雲殿爲善慧大士別

350c10□設一榻□講三慧般若經□公卿畢集□天子至□

350c11□衆皆起迎□大士不動□御史問其故□答曰□法

350c12□地若動一切法不安□帝善之○隱士趙伯休□

350c13□於廬山遇律師弘度□得衆聖點記云□佛滅

350c14□後優波離結集律藏□以其年七月十五日自

350c15□恣竟□於律藏子便下一點□年年如是□波

350c16□離以後師師相付□至僧伽跋陀羅□將律藏

350c17□至廣州□當齊永明七年庚午七月十五日自

350c18□恣竟□卽下一點□其年凡得九百七十五點□

350c19□伯休問曰□永明七年後□云何不點□度曰□已

350c20□前皆得道人□手自下點□吾徒凡夫□止可奉

350c21□持耳□伯休因點記推至大同初□凡一千二

350c22□十年□與傳記參合□世尊生滅之年皆不同□

350c23□蓋其宗承有異也

350c24□二年□帝幸同泰寺設無□大會(□□同出梵典)是

350c25□年凡三設大會○華陽眞人陶弘景告化□香

350c26□氣積日不散□諡貞白先生□所撰書曰眞誥□

350c27□有云□淸虛裴眞人弟子三十四人□其十八人

350c28□學佛道□餘學仙道□紫陽周眞人弟子十五

350c29□人□四人解佛法□桐柏眞人王子喬弟子二

351a01□十五人□八人學佛法□對會稽東去岸七萬

351a02□里□其西小方諸山□多有奉佛道□有浮圖高

351a03□百丈□金玉鏤之(雖奉佛道不作比丘形)○柏□爲陶隱

351a04□居□執役十餘年□一旦有靑童白鶴自天而

351a05□下曰□太上召柏先生□隱居問何道致此□君

351a06□曰□修默朝之道積年矣□卽昇天而去□三日

351a07□密降隱居之室曰□君之陰功著矣□所修本

351a08□草□以□蟲水蛭輩爲藥害於物命□一紀之

351a09□後但解形去世□爲蓬萊都水監耳□隱居乃

351a10□以草木藥可代物命者□著別行本草三卷

351a11□以贖過

351a12□三年□詔修長干塔□掘基得石函□內有金罌

351a13□流離甁盛舍利爪髮□□分入二塔同放光

351a14□明○帝幸同泰寺鑄十方佛金銅像□復往

351a15□阿育王寺(在建康都城內)設無□法食□大赦天下○

351a16□昭明太子統薨□太子天性好佛□於東宮別

351a17□立慧義殿爲法集之所□招延名僧立三

351a18□諦義□當世美之○岳陽王蕭[祭-示+言](察同昭明之子)鎭越

351a19□州□重修[專*瓦]木二塔□先是沙門曇彦與許詢

351a20□同造此塔□未就而詢亡□彦至是年百二十

351a21□歲□詢後身爲蕭[祭-示+言]□預告門人曰□許玄度來

351a22□也(詢字玄度)時[祭-示+言]先承誌公密示□才入州便詣寺

351a23□訪塔□彦出門召之曰□許玄度來何莫□昔日

351a24□浮圖今如故□遂以三昧力加之□卽悟前身

351a25□造塔事(今越城應天塔)

351a26□四年□帝幸同泰寺設盂蘭盆齋(梵語盂蘭此云解倒懸□

351a27□是目連尊者設此盆供□得脫母氏餓鬼之苦)○通事舍人劉□(音協)雅爲

351a28□太子所重□凡寺塔碑碣皆其所述(石城石像碑見存)是

351a29□年表求出家□賜名慧地

351b01□五年□□沙門寶雲□往扶南國迎佛髮

351b02□六年□詔越州守臣蕭[祭-示+言]□重修□縣阿育王寺

351b03□○扶南國王遣使朝貢□請釋迦像及經論□□

351b04□賜□制止涅槃般若金光明講疏一百三卷○

351b05□北齊慧文禪師於河南爲慧思禪師說三

351b06□觀口決

351b07□七年□百濟國遣使朝貢請經論□□賜涅槃

351b08□疏

351b09□十年□于□國遣使貢玉刻佛像

351b10□中大同元年□帝幸同泰寺講金字三慧般若

351b11□經行淸淨大舍□皇太子群臣以錢一億萬

351b12□奉贖歸宮□是夜寺浮圖災□上曰□此魔所爲

351b13□也□乃詔曰□道高魔盛□行善障生□遂更起十

351b14□二層浮圖

351b15□太淸元年□帝幸同泰寺設無遮大會行淸

351b16□淨大舍□升妙嚴殿講金字三慧般若經□群

351b17□臣以錢一億萬奉贖歸宮○西天竺三藏眞

351b18□諦來□□於寶雲殿譯金光明經等十部○

351b19□時釋子多縱逸□主僧不能制□帝欲以律行

351b20□僧正事□詔下□藏法師執不可□帝不能奪□藏

351b21□謂衆曰□衣冠子弟十輩□豈能俱稱父意□今

351b22□□雜五方之衆□而欲以一己好惡繩之可

351b23□乎□帝自受具戒□寢處略同沙門□雖宮禁亦

351b24□恣僧遊覽□一日藏師竟登御座□左右訶之□

351b25□藏曰□貧道定光金輪之裔□寧愧此座□□欲

351b26□見殺不慮無受生處□帝特令不問

351b27□二年□侯景反於壽陽□初景在東魏□以河南

351b28□畔□歸西魏旣而遣使至梁求內附□上納之

351b29□封河南王

351c01□三年□侯景至建康陷臺城□入見上於太極

351c02□殿□以甲士五百自衛□帶劍上殿拜訖□上神

351c03□色自若□曰卿在戎日久無乃爲勞□使引就

351c04□三公榻□景惶懼不能對□出謂左右曰□吾踞

351c05□鞍臨敵矢石交下未嘗怖畏□今見蕭公使

351c06□人畏□無已(□質涉反[怡-台+具]也)景旣自稱丞相□帝憂憤

351c07□寢疾□齋戒不衰□口苦索蜜未至□擧手曰荷

351c08□荷□遂崩□帝日角龍顔□舌文八字□項有浮光□

351c09□日中無景□右手成文曰武□晩奉佛道日止

351c10□一食□唯豆羹□飯(郎葛反脫栗飯)布衣□帳一冠三

351c11□載□五十便絶房室□不飮酒聽樂□製涅槃

351c12□大品般若淨名三慧諸經義記　數百卷○江

351c13□陵居士陸法和□隱居奉佛□及侯景遣將任

351c14□約擊湘東王於江陵□法和與弟子八百人□

351c15□役神祠陰兵擊敗之□復於江夏聚兵欲

351c16□伐侯景□王慮其爲亂止之□和曰□貧道求

351c17□佛者□尙不希釋梵坐處□況人王位乎□但以

351c18□空王佛所有香火緣□今知王宿報欲救之

351c19□耳□旣已見疑□當是定業不可移也□元帝旣

351c20□卽位(卽湘東王也)以爲□州刺史□帝爲魏所執□和

351c21□與弟子俱入於齊(梁書)

351c22□　　簡文帝(網武帝第三子)

351c23□大寶元年四月八日□詔度人出家□親制願文

351c24□云□弟子蕭綱以此建齋度人功德□普度六道

351c25□四生□出離愛欲永拔無明□修習般若爲眞

351c26□佛子

351c27□二年□侯景廢帝幽於永福□省進土囊殞

351c28□之□武帝初革命□張齊殺東昏侯□送其首於

351c29□帝除及宗屬□後數年簡文生□誌公謂帝曰□

352a01□此子與怨家同生□蓋侯景以是年生於雁

352a02□門□及景破建康帝崩□簡文繼及於禍□梁子

352a03□弟多見戮□故世稱侯景是東昏後身○北齊

352a04□慧文禪師因閱大論□至四諦品偈云□因緣

352a05□所生法□我說卽是空□亦名爲假名□亦名中

352a06□道義□恍然大悟□乃遠承龍樹□依論立觀以

352a07□授慧思禪師

352a08□　　元帝(繹武帝第七子)

352a09□承聖元年□眞諦三藏以侯景之亂汎舶西

352a10□歸□大風飄還廣州□住制止寺譯起信論俱

352a11□舍論□至陳朝共得五十部○帝嘗著書曰

352a12□金樓子□云余於僧中重招提琰法師□隱士

352a13□重華陽陶眞白(弘景諡貞白先生)士大夫重汝南周

352a14□弘正(北周名賢)○招提寺琰法師少時□相者曰□童

352a15□子聰明而壽不永□師卽發願入山誦般若

352a16□經□久之見僧長丈餘語之曰□此經功德不

352a17□可思議□後二十年逢前相者□驚曰□得何妙

352a18□藥而獲延年□琰曰□持經耳○劉敬躬爲亂

352a19□焚望蔡縣□縣令寄近寺□民將牛酒爲禮□令

352a20□以牛繫柱□屛除佛像□於堂上接賓客□牛

352a21□忽自解來階下拜□令大笑命左右宰之□飮

352a22□啖旣飽醉臥堂下□便覺遍體痒痛□搔成白

352a23□癩□年終而死(顔氏家訓)

352a24□　　敬帝(方智元帝第九子)

352a25□紹泰元年□北齋文宣廢道敎(詳在齊志)○補闕宗

352a26□殆以學行知名□梁亡棄官出家號無名□北

352a27□周誘以美官□無名自陳反俗有五不可□晩

352a28□年爲息心銘□悔少日克意文章(黃魯直書此銘與沙門智

352a29□海□刻之叢林□以爲雜學者之戒)□江陵天皇寺有柏堂□明帝之

352b01□所建□張僧繇□盧舍那像及仲尼十哲□帝

352b02□問□釋門何爲□孔聖□僧繇曰□後當賴此耳□

352b03□及後周滅佛法焚天下寺塔□獨此殿有宣

352b04□尼像□乃不毁(名□記)

352b05□　　陳(都建康)

352b06□　　武帝(陳□先受梁禪)

352b07□永定元年詔迎佛牙於杜□宅(□莫補反老婦之稱)設

352b08□四部無遮大會(比丘等四衆名爲四部)

352b09□二年五月□帝幸大莊嚴寺舍身□翌日群臣

352b10□表請還宮□十一月復幸莊嚴寺發金光明

352b11□經題□十二月幸莊嚴寺設無□大會行淸

352b12□淨大舍□翌日群臣表請還宮□金陵七百寺値

352b13□侯景焚蕩幾盡□自帝登極悉令修復□□經

352b14□講道不替前朝

352b15□三年□□大內設仁王大齋□詔沙門寶瓊於重

352b16□雲殿□講大品般若經□時群臣請以重雲殿佛

352b17□像寶□球玉珩佩(衍音行佩上玉所以節行止)以造車輿□俄

352b18□見雲氣籠殿雷電火起須臾焚盡□月餘有

352b19□從東州來者言□是日見殿飛浮海上而去

352b20□○高郵有尼□誦妙法華不舍晝夜□十爪二

352b21□掌皆生華□上召見內殿□觀其華大嘉敬之□

352b22□世號華手尼

352b23□　　文帝(舊高祖兄始興王子)

352b24□天嘉元年□□寶瓊爲京邑大僧統□梁魏以來

352b25□僧統盛[飢-□+希]杖直□於官府□至是瓊奏罷之□

352b26□每出從數頭陀仗笠而已□海東十二國聞瓊

352b27□道德□遣使奉金帛求□像以歸○思禪師

352b28□於光州大蘇山□爲□禪師說安樂行示普

352b29□賢道場

352c01□二年□善慧大士於山中行道常見七佛在

352c02□前維摩從後□唯釋迦常與大士語

352c03□四年□帝於太極殿設無□大會行舍身法

352c04□復集僧行□方等陀羅尼法法華懺金光明懺□

352c05□□別製願辭□稱菩薩戒弟子皇帝

352c06□六年□西竺王子月婆首那□來遊廬山□譯勝

352c07□天王般若經

352c08□　　廢帝(伯宗文帝太子)

352c09□光大二年□思禪師入居南岳□是歲爲岳君

352c10□受戒(詳見南岳本紀)

352c11□　　宣帝(頊始興王第二子)

352c12□大建元年四月□善慧大士示寂□七日縣令

352c13□陳鐘耆來禮敬□傳香之次猶反掌受香□擧

352c14□衆驚異□□徐陵撰碑山中

352c15□　良渚曰□傳燈言□武帝請大士講金剛般

352c16□　若□執拍板唱四十九頌觀□竹庵云□多用

352c17□　三性義語□恐北方相宗人託大士名□或云

352c18□　□以拍板□揮案一下□誌公云□大士講經

352c19□　竟□然大士入朝□誌公已去世二十年□何

352c20□　從有此問答□樓穎編大士言行錄甚詳亦

352c21□　不載此事

352c22□□禪師於瓦官寺爲儀同沈君理等講法

352c23□華經□後常與衆講大智度論說次第禪門

352c24□○思禪師居南岳□九仙觀道士歐陽正則詭

352c25□奏□師爲帝蠱事(漢江充奏□戾太子爲巫蠱事□蠱者惑也□謂巫者左道□或衆

352c26□埋木人爲□詛事□今道土欲以巫蠱事陷師也)帝遣使召之□則見師

352c27□自空中來□驚悟其神一無所問□以道士

352c28□誣告罪當棄市□師請貸之令給事僧衆□乃

352c29□□有司□冶十四鐵券□識十四姓名其上□令

353a01□隨師還山服役□米(今俗呼□米叔)久之願以田

353a02□充香積贖老身□因名留田莊於是藏其鐵

353a03□券勒石爲記□名曰陳朝皇帝賜南岳思大

353a04□禪師降伏道士鐵券記(詳見南岳本紀)

353a05□四年□□沙門慧[日*恒](音[一/旦])於樂遊園爲七廟

353a06□講大品般若□齊使崔武子來朝□上以沙門洪

353a07□偃才德兩優□命爲館伴□武子每與語輒大歎

353a08□服□朝議欲加偃冠□師絶食自誓□帝乃止

353a09□五年□海東玄光沙門受法華安樂行義於南

353a10□岳禪師□歸國演敎□爲海東諸國傳敎之始

353a11□六年□周武帝罷佛道二敎□沙門靖嵩靈侃(侃

353a12□同)三百人皆相率歸南朝□帝令駙馬蔡凝宣

353a13□□曰□法師等善明治亂□歸寄有序□宜於都

353a14□郭大寺安居□所司供給○沙門智周十一人□

353a15□往西天求經

353a16□七年□□禪師入天台佛□

353a17□九年二月□詔曰□□禪師佛法雄傑時匠所宗□

353a18□訓兼道俗國之望也□宜割始□縣調(徒弔反賦也)

353a19□以充衆費○淮□之戰轉輸不繼□□所在

353a20□僧侶任其役□律師智文上書曰□君子爲國

353a21□必以禮義□主上誠知宇文廢滅之過(周武姓宇文氏)

353a22□豈宜以勝上福田爲胥下之事□非止敵人

353a23□輕□(音紫毁也)□亦恐國家受殃□帝大感悔□□下

353a24□寢之一時建議主役者□皆□重罰○六月

353a25□二十二日□南岳思大禪師唱佛坐逝

353a26□十年□左僕射徐陵□以□禪師創寺請於朝□

353a27□賜號修禪(今大慈也)師爲兄陳鍼述小止觀□咨

353a28□受修習□初仙人張果相之曰□死在[其/月]月□師

353a29□及令行方等懺□鍼見天堂門牌曰□陳鍼之

353b01□堂□果後見鍼驚問□君服何神藥□答曰□但修

353b02□懺耳□果曰□若非道力安能超死□竟延十五

353b03□年而終

353b04□十二年□周宣帝復佛道二敎

353b05□十三年□詔國內初受戒者參律五夏□□曇瑗

353b06□律師(瑗音院)總知監檢□有司給其衣食□勿使

353b07□經營致虧功績□不踰數載道器大成□乃以

353b08□瑗爲國僧正

353b09□十四年□皇太子卽位□設無遮大會於太極殿□

353b10□舍身大赦

353b11□　　後主(叔寶宣帝太子)

353b12□至德元年□□慧[日*恒]爲京邑大僧正○永陽王

353b13□伯智出鎭東陽(文帝第八子)請□禪師赴鎭開

353b14□講□王與子湛及家人同稟菩薩戒法

353b15□二年詔□虎丘智聚法師赴太極殿講金光明

353b16□經

353b17□三年□詔□禪師入京居靈曜寺□四月赴太

353b18□極殿講大智度論題般若經題□久之遷居光

353b19□宅寺□帝幸寺聽講仁王經□躬禮三拜○朝

353b20□議以僧尼類多無業□欲令策經不通者皆

353b21□休道□□禪師諫帝曰□調達日誦萬言未免

353b22□淪墜□槃特唯憶一偈乃證四果(二事□見天台本紀注)

353b23□篤論爲道豈關多誦□帝大說□卽停搜簡

353b24□四年正月□詔□禪師赴崇正殿□爲皇太子

353b25□授菩薩戒□設千僧齋

353b26□禎明元年□□禪師於光宅寺講法華經□時

353b27□章安預聽○都官尙書徐孝克性好惠施不

353b28□免饑寒□後主□以石頭津稅給之□孝克悉

353b29□用設齋寫經□初居錢塘□與諸僧討論釋

353c01□典□遂通三論□旦講法華經□晩講禮傳□受業

353c02□者常數百人□蔬食長齋持菩薩戒□陳亡入長

353c03□安□時疾疫□隋文帝聞其名行□召講金剛般

353c04□若□上下敬讚□臨終正坐念佛○姚察讀藏經

353c05□畢□日西向坐正念云□一切空寂□陳亡入隋

353c06□終於東都□其身柔軟顔色如生遺命松板薄

353c07□棺爲葬

353c08□佛祖統紀卷第三十七(終)

353c09□

353c10□

353c11□佛祖統紀卷第三十八

353c12□

353c13□　　　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

353c14□　　法運通塞志第十七之五

353c15□自周秦至于六朝□世以爲得正統□若北魏

353c16□齊周□雖非相承□而世居中原盛行典禮□

353c17□謂之北朝者□不鄙夷之如晉五胡也□隋

353c18□氏雖受周禪□而實能統一區宇繼陳正朔□

353c19□此□史者之微旨也□□北史之於二敎□盈虛

353c20□消息所繫良多□故□□陳用爲照映

353c21□　　北魏(都雲中)

353c22□　　太祖(拓拔珪)

353c23□皇始二年詔趙郡法果爲沙門統□帝生知

353c24□信佛□初平中山所經郡國□見沙門皆致

353c25□敬□禁軍旅毋得有犯

353c26□天興元年□詔於京城建五級浮圖須彌殿耆

353c27□□山禪房講堂□悉務壯麗

353c28□　　明元(嗣太祖子)

353c29□永興元年□詔封法果爲輔國宜城子(僧受俗官之始)

354a01□神瑞元年□加封法果爲忠信侯

354a02□二年□老君降于嵩山授道士寇謙之經戒□

354a03□謂曰□自張道陵去世地上曠職今授汝天師

354a04□之任□淸整道敎開化郡生□除削三張租米

354a05□稅錢之弊男女合[烈-列+□]之術(三張者□張陵令病人輸米悔過□其後張修

354a06□張角效之□世號五斗米道)後二年□老君遣玄孫上師眞人

354a07□李普文□授太平素經圖□百六十卷□輔佐北

354a08□方太平眞君(謂太武也)

354a09□泰常元年□加封法果爲安城公□壽八十餘

354a10□卒□帝三臨其喪諡靈公(賜諡之始)

354a11□　　太武(燾明元子)

354a12□始光元年□□天下寺改名招提(此□十方常住)四月

354a13□八日□輿諸寺像行於廣衢□帝御門樓臨觀

354a14□散華致禮(僧史略云□西天王臣恨不睹佛□於降生日輿像入城行道□通夜供養□謂之行像□

354a15□國國皆然)○嵩岳道士寇謙之□奉老君所授書以

354a16□獻□朝廷未之□信獨司徒崔浩上書贊其事□

354a17□帝□然納之□遣使建玄都壇□起靜輪天宮□

354a18□□謙之及門弟子□位在諸王公上不稱臣□

354a19□擇大家子弟百二十人爲道士

354a20□二年□帝誕節詔於佛寺建祝壽道場(聖節道場之始)

354a21□神□元年(□音加牡鹿)帝誕節詔天下佛寺□建

354a22□道場

354a23□延和元年初□土沙門玄高妙善禪觀□上遣

354a24□使迎入平城□甚加敬重□命太子晃師事

354a25□之

354a26□太延五年□太子晃被讒□求哀於沙門玄高□

354a27□爲作金光明懺□帝夢先祖讓之□不當以

354a28□讒疑太子□帝以語崔浩□浩曰□太子結玄

354a29□高以術致先帝恐陛下耳□帝怒收玄高慧

354b01□崇縊殺之□高弟子玄暢在雲中□聞師遇害□

354b02□馳至泣曰□和上神力當爲我起□高開眸曰□

354b03□大法盛衰在於跡耳□但惜汝等行當如我□

354b04□唯玄暢得南渡□汝等死後法當更興□法進號

354b05□呼曰□聖人去矣□我何爲生□卽見高於空中□

354b06□進問□和上與崇公當生何所□高曰□我往惡

354b07□處度生以順本願□崇公已歸安養

354b08□大平眞君元年□寇謙之於嵩山立壇□爲帝

354b09□祈福□老君復降□授帝以太平眞君之號□謙

354b10□之以奏□遂改元大赦

354b11□　述曰□子不語怪神□言誠可以爲敎世

354b12□　之法也□夫老子聖人也□或在天爲君

354b13□　主□或分形下敎□隨時闡化□則有之矣□而寇

354b14□　謙之□言□於某處某處老君下降□授帝以

354b15□　太平眞君之號□囑以輔佐太平之說□託崔

354b16□　浩以其書獻□□惑當世之君□何其怪哉□厥

354b17□　後崔浩以釋敎虛誕之說□勸於上遽起滅

354b18□　僧之禍□此其法運之一厄也□旣而崔浩族

354b19□　誅太武被[弑-朮+木]□不令而終□君臣俱遭冥罰□寧

354b20□　不遺恨於謙之乎

354b21□太平眞君七年□帝與崔浩皆信重寇謙之□

354b22□浩每言於帝曰□佛法虛誕宜悉除之□及帝

354b23□討蓋吳(蓋音閤)至長安入佛寺□沙門飮從

354b24□官酒□見其室有兵器□以白帝□乃命有司

354b25□案誅沙門□閱其財産大得釀具及守牧富

354b26□人所寄藏物□浩因說帝悉誅天下沙門□詔

354b27□征鎭諸軍有浮圖形像胡經皆悉焚毁□沙門

354b28□無少長悉□□之□太子屢諫不聽□乃密令緩

354b29□宣詔書□使遠近豫聞得自爲計□沙門多亡

354c01□匿□收藏經像□唯塔廟無復孑遺(孑吉列反□單也□孟子

354c02□靡有孑遺)

354c03□八年□天大雷電殿室震傾□帝所居被壓幾致

354c04□於死

354c05□十一年□白足沙門曇始(足白於面時號白足)於元會之日

354c06□杖錫宮門□帝命趣斬之(趣音促)無所傷□大

354c07□怒自以佩刀擊之不死□又令捕投虎檻□虎

354c08□皆怖伏□帝大驚召登殿拜謝□忽身感□疾

354c09□(□□同癩疾也)痛不可忍□群臣皆言□崔浩毁佛所

354c10□致□帝懼甚□時崔浩刻所撰國史於石□以彰

354c11□直筆□帝惡其暴揚國惡□乃令載浩露車□使

354c12□十人椎□於車上溺其口(溺乃弔反小便)腰斬之□誅

354c13□及五族僚屬百二十人□卽下詔復佛法□初

354c14□浩除釋氏□行路見棄像必停車溺之□及族

354c15□誅屍無收者□人競溺浩屍□至□潰乃止

354c16□正平二年□常侍宗愛[弑-朮+木]帝于永安宮

354c17□　　文成(濬太武孫)

354c18□興安元年□詔曰□夫爲帝王者□必祗奉明靈

354c19□顯彰仁道□其能惠著生民濟益群品□雖在

354c20□往古猶序風烈□況釋迦如來功濟大千惠

354c21□流塵境□尋生死者歎其達觀□覽文義者

354c22□貴其妙門□助王政之禁律□益仁智之善性□

354c23□排撥群邪開演正覺□故前代已來莫不崇

354c24□尙□亦我國家常所尊事□世祖太武德澤遐被□

354c25□沙門道士往往成林□而寺舍之中致有凶

354c26□黨□先朝案治戮其有罪而已□所司失旨一

354c27□切禁斷(切音竊漢書如刀一切)朕承鴻緖志隆聖道□其

354c28□令天下郡縣各建浮圖一區□欲爲沙門者

354c29□聽□初□賓沙門師賢五人來京□値罷佛法□

355a01□假醫術以守道□復敎之曰□帝親爲五人下

355a02□髮□以師賢爲沙門統

355a03□和平元年□詔沙門統曇曜爲昭玄沙門都

355a04□統□待以師禮(隋百官志□昭玄寺掌佛敎□署大統一人統一人都維那三人□置功曹主

355a05□簿官□以管諸郡沙門)

355a06□六年□疏勒國遣使進佛袈裟□長二丈□帝命

355a07□焚試之□以示靈異終日不然

355a08□　　獻文(弘□文成長子)

355a09□興皇元年□於五級太寺□爲太祖已下五帝

355a10□鑄釋迦佛五軀□各長丈六□用赤金二十五

355a11□萬斤

355a12□三年□昭玄都統曇曜言□平齊戶及民間□能歲

355a13□輸粟入僧曹號僧祇粟□遇凶年則出賑饑

355a14□民□又諸民犯重罪者爲佛圖戶□供諸寺

355a15□掃□□帝許之□於是僧祇粟遍天下(平齊戶□注家未

355a16□嘗言□或云平民齊民之義□僧祇此云大衆□佛圖亦佛陀□此云覺者□言戶者佛寺之民戶也)□五年□

355a17□帝雅好佛學□每引朝士沙門共談玄理□有

355a18□遺世之心□是年昭傳位太子□徙居崇光宮

355a19□稱上皇□建鹿野寺□與禪僧數百習學禪定

355a20□　　孝文(宏獻文子改姓元氏□遷都洛陽)

355a21□延興二年□詔西天三藏吉迦夜譯雜寶藏經

355a22□等五部□劉孝標筆受○上皇□□自今祭天地

355a23□宗社勿復用牲□唯薦以酒脯□歲活七萬五

355a24□千牲命

355a25□○五臺北寺法聰律師□爲衆專講四分律□門

355a26□人道覆錄爲義疏(此解四分律始)

355a27□○□思遠寺主僧顯爲沙門都統

355a28□十七年□詔懿德法師聽一月三入殿□□朕

355a29□餐稟道味飾光朝廷□帝數幸王園寺□與沙

355b01□門談論佛道

355b02□十九年□帝幸徐州白塔寺□令道登法師講

355b03□成實論□謂左右曰□朕每覽此論可以釋人

355b04□深情(僧史略云□此論最多法相□羅什刪略以授嵩師□嵩授淵□淵授登□此解論之始)○京

355b05□兆王太子興久病□祈佛獲愈□願舍王爵求

355b06□出家□表十上乃許□賜名僧懿□□皇太子以

355b07□四月八日爲落髮于嵩岳寺

355b08□二十年□太后馮氏□出俗爲尼居瑤光寺

355b09□二十一年□詔爲太后建報德寺□爲羅什法

355b10□師於所居舊堂建三級浮圖○詔四月八

355b11□日迎洛京諸寺佛像入□闔宮□受皇帝散

355b12□華禮敬□歲以爲常○詔諸郡僧寺長夏安居□

355b13□令淸衆數處講說□以僧祇粟供備

355b14□　　宣武(恪□孝文次子)

355b15□景明二年□詔僧犯殺人依俗格斷□餘犯悉

355b16□付昭玄都統□以內律僧制判之□時崔暹好

355b17□佛法□以僧尼猥濫□奏設科條一篇□事密而

355b18□法平□□付昭玄都統法上以爲檢約

355b19□四年□南天竺國遣使貢□支佛牙

355b20□永平元年□詔中天竺國勒那摩提□於太極

355b21□殿譯經□北天竺國菩提流支□於紫極殿譯

355b22□經□帝親預筆受

355b23□二年□帝御式乾殿講維摩經□時西域沙門

355b24□至者三千人□南方歌榮國世不與東土通□

355b25□有僧菩提跋陀來□詔建永明寺□以居外國

355b26□沙門

355b27□延昌四年□太后高氏出俗爲尼□居瑤光寺

355b28□○洛陽段暉所居□聞地下鐘聲□掘之得金

355b29□佛一菩薩像二□趺上銘曰□晉泰始二年中書

355c01□監荀□造□暉遂舍宅爲寺□後有盜欲竊此

355c02□像□像高聲唱賊賊□人至被獲○裴植母夏

355c03□侯氏□年踰七十□以身自施三寶爲婢□供

355c04□寺掃□□三子瑜粲衍□奴服□泣涕以從□各以

355c05□布帛贖免之□其後竟出家爲尼□入嵩高

355c06□山積歲乃還□植官度支尙書□瑜等皆至刺

355c07□史□母臨終遺令以沙門禮葬□粲深好釋學□

355c08□每升座講說□聽者服其理辯

355c09□　　孝明(□□宣武第二子)

355c10□熙平元年□太后胡氏於洛陽建永寧寺佛

355c11□殿□如太極殿□門南如端門□作眞金像□高丈

355c12□六□浮圖九層□高九十丈□上刹高十丈□每夜

355c13□靜鈴鐸之聲聞於十里

355c14□神龜元年□詔諸郡立五級浮圖

355c15□正光二年□□宋雲沙門法力等□往西天求

355c16□經

355c17□四年□宋雲等使西竺諸國還□得佛經一百

355c18□七十部○帝加元服□命沙門道士講道禁

355c19□中□帝曰□佛與老子同時否□道士姜斌曰□開

355c20□天經云□老子定王三年生□年八十五西入化

355c21□胡□以佛爲侍者□沙門曇謨最曰□吾佛以昭

355c22□王二十六年生□穆王五十二年滅□自滅後

355c23□至定王三年□凡三百四十五年老子方生□而

355c24□言化胡□無乃謬甚□帝令群臣詳定眞僞太

355c25□尉蕭綜等劾奏□開天僞經□罪當惑衆□詔流

355c26□斌于馬邑

355c27□武泰元年(梁大通元年也)十月達磨自梁入魏□止嵩

355c28□高山少林寺□面壁而坐□帝聞師異跡□三詔

355c29□不至□就賜磨納袈裟金□銀水甁繒帛

356a01□　　孝莊(子攸彭城王□子)

356a02□永安元年□太后胡氏□出俗爲尼□居瑤光寺

356a03□冀州沙門法慶爲行無賴□爲其徒所□□乃

356a04□去爲□術說□渤海李歸伯率鄕人爲亂□衆

356a05□推慶爲主□自號大乘佛□以歸伯爲十住菩

356a06□薩平魔漢王□屠滅寺舍斬害僧尼焚燒經

356a07□卷□云新佛出世除去衆魔□詔元遙使持節

356a08□討破之□禽法慶歸伯□傳首京師□餘黨悉平

356a09□三年□宗玄先生孟仲暉造夾紵佛□其像每夜

356a10□□座行道□足跡成文□士庶瞻敬咸仰神異□

356a11□後五年像忽隱去　　節閔(恭廣陵王羽子)

356a12□普泰元年□國子博士盧景祐通達佛法□人稱

356a13□居士□帝亦待以不臣□從兄仲禮作亂累及

356a14□景繫晉陽獄□景祐至心誦經□枷鎖自脫□帝

356a15□聞其異貸出之

356a16□　　孝武(脩廣平王之子)

356a17□永熙元年□洛京平等寺建浮圖成□帝設萬

356a18□僧齋□石像俯首終日□大衆感其神應

356a19□二年□永寧寺大浮圖災火□三月不息□後東萊

356a20□人咸見浮圖在海中□俄爲雲霧所蔽

356a21□　　文帝(寶炬孝文之孫□遷都長安號西魏)

356a22□大統元年□□沙門道臻爲沙門大統○初祖

356a23□達磨坐少林九年□先傳法及袈裟於慧可□

356a24□乃往禹門千聖寺□十月五日端坐示滅□門人

356a25□奉全身葬熊耳山定林寺□明年使者宋雲西

356a26□域還□遇師手□隻履翩翩獨邁□雲歸爲言□

356a27□門人啓壙視之□唯空棺隻履(宋雲使西域□至孝明正光四年還國□

356a28□據今十三年矣□今稱雲還遇達磨者□恐曾再使□不然則別一使人□誤書爲宋雲耳)

356a29□孝靜(善見淸河王亶之子□遷都於□號東魏)

356b01□天平元年□洛州刺史韓賢素不信佛□白馬寺

356b02□有漢明帝時經函□時放光明□世藏爲寶□賢

356b03□往寺斫破之□未幾州人韓木蘭作亂□一賊

356b04□自屍中起□以刀斫賢脛斷而死□人謂毁函

356b05□之報若是其速

356b06□　述曰□經函放光□佛道之彰化也□世之昧

356b07□　者□則斥爲怪誕□故惡之斫破之□由其本

356b08□　心素無信耳□一賊忽起斫其脛□如斫其

356b09□　函□感報之速□自心之召也□世人見佛經

356b10□　說地獄果報□必曰□佛設此等語以怖人□

356b11□　佛聖智通三世□見人造善惡者□能預告

356b12□　以禍福□使人知所勸懲耳□非故設此

356b13□　語以怖人也□作不善降之百殃□豈亦怖

356b14□　人之語邪

356b15□興和四年□時魏境有寺三萬所僧尼二百萬

356b16□人□○魏書佛老志云□生生之類□三世神識常

356b17□不滅□凡爲善惡必有報應□漸積勝業陶

356b18□冶粗鄙(粗倉胡反不精)經無數形□鍊神明□乃至

356b19□無生而得佛道□其始修心則依佛法僧□謂

356b20□之三歸□若君子之三畏也(語君子有三畏□畏天命畏大人畏聖人之言)

356b21□又有五戒□去殺盜□妄言飮酒□大意與仁

356b22□義禮智信同□又說六道受生六度進行□及

356b23□佛身眞應不生不滅□舍利塔廟□敎法流廣之

356b24□義□最爲深密(北齊魏收撰北魏書)

356b25□　述曰□有一代君臣□必有一代之史□所以

356b26□　記諸言動法不法也□堯舜之德必書□□

356b27□　□之行必書□天時人事善惡臧否莫不畢

356b28□　錄□有可法有可誡謂之信史□若是其可

356b29□　也□自佛法來東擧世知所宗上眞文

356c01□　□要盈滿天下□明心見性之道可坐以

356c02□　進益物救世正在仁義□久久弊詐日起之

356c03□　後□通人勝士欽□風規□歷代修史之家□

356c04□　未嘗不列□其事□故范曄之論西域曰□

356c05□　佛道神化興自身毒(音乾篤卽天竺也)西漢方志莫

356c06□　有稱焉□豈道閉往運而數開叔葉乎□袁

356c07□　宏之著漢紀曰□天竺有佛道焉□能化通

356c08□　萬物□而大濟群生□唐正觀稱制晉書□摩

356c09□　什圖澄皆列於傳□而贊之曰□垂文闡敎

356c10□　通幽洞冥□魏收撰魏書□其志佛老曰□佛

356c11□　言三世神識常不滅□凡爲善惡必有報

356c12□　應□漸積勝業乃至無生□此皆諸史□佛

356c13□　之明義□知佛道果可以益物救世云耳□

356c14□　異哉□歐陽氏之修唐書也□凡釋氏之事

356c15□　有裨國政開人心者□悉刪去之□適足

356c16□　以存舊史之該贍□其乏通學守隘見有

356c17□　若是□謂之信史□未信也

356c18□　　北齊(都□)

356c19□　　文宣(高洋受東魏禪)

356c20□天保元年□詔高僧法常入內講涅槃經□拜

356c21□爲國師(國師始此)○法師曇延□長九尺六寸□帝每

356c22□召入問道□會周使周弘正來聘□大臣擧師

356c23□接伴□弘正恃才任氣□及見延悠然意消□求

356c24□師□象所著經疏以歸□帝益加重□進位昭

356c25□玄上統○嵩山寶公向白鹿山行□忽聞鐘

356c26□聲見一門□題曰靈隱之寺□有梵僧自外

356c27□來□寶隨入寺坐法堂床上□仰視屋間開孔

356c28□如井□有僧從孔飛下□至六十餘人□坐已各

356c29□問□今日何處齋□或言豫章成都嶺南□北

357a01□五天竺□動千萬里□最後一僧至□衆問何遲□答

357a02□曰□相州彼岸寺鑒禪師講會□各各□義□有

357a03□一小僧□難問蜂起□殊爲可觀□不覺日暮□寶

357a04□起曰□鑒禪師是我和上□諸僧直視寶□頃之遽

357a05□失其寺□乃獨坐□木上(□音昨□也)出山問大

357a06□統法上□上曰□此寺佛圖澄所造□賢聖居之□

357a07□或隱或見□至今山行猶聞鐘聲□二年□詔稠

357a08□禪師至□都建雲門寺以居之□師宴坐一

357a09□室未嘗送迎□帝至□弟子勸之□師曰□賓頭盧

357a10□迎王七步□致王失國□吾德雖不逮儀相似

357a11□之□所以不敢自欺□冀致福於帝耳□帝惑

357a12□左右□以師慢己欲躬加害□師旦出寺二十

357a13□里拱立道旁□帝怪問之□師曰□恐血汚伽藍

357a14□耳□帝卽悔謝□謂僕射揚遵彦曰□如此眞人

357a15□何可謗耶□遂同輦還宮□問曰□弟子前身何

357a16□人□師曰□曾作羅刹王□今猶好殺祝盆水使

357a17□視之□見群羅刹在後□帝大敬信□請受菩薩

357a18□戒□永不食肉□盡停五坊鷹犬傷生之具及

357a19□境內屠殺○詔置昭玄上統□以沙門法上

357a20□爲大統□令史員置五十餘人□所部僧尼四百

357a21□餘萬□四萬餘寺□咸稟風敎□帝築壇具禮□尊

357a22□爲國師□布髮于地令上統踐之升座□后

357a23□妃重臣皆受菩薩戒○帝在晉陽□使人乘

357a24□一駝□□曰□可向寺取經函□使問所在□帝

357a25□曰□任駝出城□及出奄然如夢□至山腹有

357a26□寺□群沙彌見之曰□高洋駝來□便引見老僧□

357a27□僧問□高洋作天子何如□使曰□聖明□僧曰□汝

357a28□來何爲□使曰□令取經函□僧曰□洋在寺□讀

357a29□經□令於北行取之□使者反命

357b01□六年□初道士陸修靜□以梁武棄老子敎□遂

357b02□奔入魏□□文宣事佛□靜等忌之□詣闕自

357b03□陳□請與釋子角法□帝許之□靜以□術令

357b04□僧衣□皆飛宮殿梁柱皆震□帝顧謂大統法

357b05□上曰□佛門豈無人哉□上統擧曇顯□顯時被

357b06□酒□出曰□汝曹問者敢以小術自肆□卽以稠

357b07□禪師衣置地□道流幷力不能動□顯自取置

357b08□梁間使□□梁柱亦不動□靜曰□釋自標爲內

357b09□敎□內卽小也□顯曰□天子居九重之內□亦應

357b10□小於百官乎□靜氣咽無對□群臣皆□躍□帝

357b11□乃下詔□令道士自謂得神仙者□可上三

357b12□爵臺飛騰遠擧□其不能者□宜詣昭玄上統

357b13□剃度□有不從者殺四人□遂下詔曰□祭酒道

357b14□者□世中假妄[麥*曲]蘗是味□淸虛焉在□瞿脯斯甘

357b15□慈悲永隔□上異仁祠下乖祭典□宜皆禁絶

357b16□不復遵事□於是齊境皆無道士

357b17□　述曰□修靜生於晉末與遠公遊□屍解於

357b18□　宋之泰始□則說簡寂□自泰始至梁天

357b19□　監□已四十年□不應今日復有修靜□若曰

357b20□　因梁棄道自梁奔魏□當云陸修靜之門

357b21□　徒□斯爲可信也矣

357b22□梁荊州居士陸法和□以元帝爲魏所破□遂

357b23□歸於齊□帝以爲太尉賜甲第□和乞爲佛寺□

357b24□其徒七百人悉修禪法□一朝禮佛坐床上

357b25□而終□將斂縮身止三尺□斂畢□帝更令開視□

357b26□唯一空棺□嘗題壁云□十年天子猶尙可(文宣在位十年)

357b27□百日天子急如火(廢帝在位百日)周年天子遞代坐(孝昭

357b28□在位不及一年)人懼塗削之□終不能滅

357b29□七年□帝以內藏梵經千夾□命三藏那連耶

357c01□舍於天平寺□譯□大統法上沙門都法順

357c02□監譯□帝躬禮梵文□謂群臣曰□此三寶之鴻

357c03□基□禮宜偏敬(偏猶專也)○沙門尊稱居士萬天

357c04□懿□優婆塞智希□□於□城譯經

357c05□十年□帝幸遼陽甘露寺禪居深觀□□非軍

357c06□國大事不得聞

357c07□　述曰□世謂文宣殘忍□果於刑戮□至欲比

357c08□　之桀紂□然觀其譯經修禪受戒禁殺尊禮

357c09□　國師罷黜道敎□其敬佛爲甚至□蓋由前

357c10□　身爲聖寺沙彌□以智願力出現世間□居

357c11□　人王位行佛法事□而初年好殺□特其殘

357c12□　習之所爲耳□非如桀紂不遇佛法行殺

357c13□　無悔者之比也

357c14□　　武成(湛高祖第九子)

357c15□河淸二年□詔慧藏法師於太極殿講華嚴

357c16□經(晉譯六十卷者)孫敬德先造觀音像□後有罪當

357c17□死□夢沙門敎誦經可免□旣覺誦滿千遍□臨

357c18□刑刀三折□主者以聞□詔赦之□還家見像項

357c19□上□有三刀痕□此經遂行□目爲高王觀世音

357c20□經

357c21□　述曰□此經止十句□卽宋朝王玄謨□夢中所

357c22□　授之文□今市肆刊行□孫敬德所誦者是□

357c23□　後人妄相增益□其文猥雜□遂使識者疑其

357c24□　非眞□又本朝嘉祐中□龍學梅摯妻失目使

357c25□　禱於上竺□一夕夢白衣人敎誦十句觀

357c26□　音經□遂誦之不輟□雙目復明□淸獻趙公

357c27□　刊行其事□大士以□至簡經法□救人於

357c28□　危厄之中□古今可紀者三驗矣□可不信

357c29□　乎

358a01□　　後主(緯武成長子)

358a02□武平六年□沙門寶暹十人□往西天求經還□

358a03□得梵本二百六十部

358a04□隆化元年□詔修□都白馬寺佛圖澄所造塔

358a05□得舍利三□盛以寶甁□廣武王邕置水晶□

358a06□行道祈請□舍利忽浮水面□右轉七□

358a07□　　北周(都長安)

358a08□　　閔帝(宇文覺太祖第三子受西魏禪)

358a09□元年(卽西魏大統二十四年□受禪今改元)詔僧實禪師爲周國

358a10□三藏○詔以舍利藏蒲州常念寺□大放光

358a11□明自甁而出□乃建浮圖以表祥異○帝獵

358a12□於檀山□遙指山上問群臣□有所見乎□掌書

358a13□記盧光獨曰□見一沙門□帝曰□是矣□卽解圍

358a14□而還乃令光於見處造浮圖□掘基一丈得

358a15□錫杖瓦□

358a16□　　武帝(邕太祖第四子)

358a17□保定三年□詔曰□歲在昭陽(三陽孟春)龍集天幷

358a18□(龍集者□東方蒼龍爲歲首也□天幷歲在申也)當令所司奉造一切

358a19□經藏□始乎生滅之敎訖於泥洹之說云云

358a20□天和四年□沙門藏稱□於長安譯經□沙門至

358a21□德譯法華經普門重頌偈○詔名儒僧道

358a22□申述三敎□沙門道安作二敎論□以儒道九

358a23□流爲外敎□釋氏爲內敎□帝信道士張賓衛

358a24□元嵩之讚□以讖緯黑衣當王□心忌釋氏□張

358a25□賓說帝曰□唐虞無佛圖而國安□齊梁有寺

358a26□舍而祚短□但利民益國卽稱佛心□夫佛以

358a27□大慈爲本□終不苦役黎民虔恭泥木□請

358a28□造平延大寺容著四海蒼生□不立曲見伽

358a29□籃遍安大乘五典□以平延者□無問道俗

358b01□罔擇怨親□以城隍爲塔寺□卽皇帝是如來□

358b02□用郭邑作僧坊□和夫妻爲聖衆□推令德

358b03□作三綱□尊耆年爲上座□選仁智充知事□

358b04□求勇恪作法師□是以六合無怨紂之心□八

358b05□方有歌周之詠云云

358b06□四年二月□集百僚僧道於文德殿□討論釋

358b07□老同異

358b08□建德元年正月□帝幸玄都觀自升座講說□

358b09□公卿僧道互爲難問○時長安有李練者□神

358b10□異不測□每夜於街上大哭釋迦牟尼佛□如

358b11□此屢月□後二年果有廢釋之事

358b12□二年二月□集百僚僧道論三敎先後□以儒

358b13□爲先□道次之□釋居後○詔群臣沙門道

358b14□士□於內殿博議三敎□法猛法師立論理勝□

358b15□司隷大夫甄鸞上笑道論□凡三十六篇□用

358b16□笑道家三十六部□以釋敎有十二部□今

358b17□三倍勝之(弘明集)○帝集僧道□宣旨曰□六經儒

358b18□敎於世爲宜□眞佛無像空崇塔廟□愚人信

358b19□順徒竭珍財□凡是經像宜從除毁□父母恩

358b20□重沙門不敬□斯爲悖逆之甚□國法豈容□□

358b21□令反俗用崇孝養□時慧遠法師出衆抗答

358b22□曰□若以形像無情□事之無福□國家七廟豈

358b23□是有情□帝曰□佛經外國之法□故當廢之□七

358b24□廟上世所立□朕亦不以爲然將同廢之矣□

358b25□師曰□若以外國之法非此所用□仲尼所說出

358b26□自魯國□秦晉之地亦應不行□七廟若廢則

358b27□五經無用□三敎同廢何以治國□帝曰□魯與

358b28□秦晉□封域雖殊□莫非一王之化□師曰□若秦

358b29□魯同一王化□震旦天竺同在閻浮輪王一化□

358c01□何不同遵□帝與師往復數至十二□帝不能

358c02□屈□三年五月□帝欲偏廢釋敎□令道士張賓

358c03□飾詭辭以挫釋子□法師知玄抗酬精壯□帝

358c04□意賓不不能制□卽震天威以垂難辭□左

358c05□右□玄聽制□玄安庠應對□陳義甚高□陪位

358c06□大臣莫不欽難□獨帝不說□明日下詔□幷罷

358c07□釋道二敎□悉毁經像□沙門道士□令還俗□

358c08□時國境僧道反服者二百餘萬○六月詔釋

358c09□道有名德者□別立通道觀□置學士百二十

358c10□員□著衣冠笏履□以彦琮等爲學士□沙門道

358c11□安有宿望欲官之□安以死拒號慟不食而

358c12□終(前曾作二敎論)○法師靜□聞詔下□詣闕奉表求

358c13□見□帝引對□極陳毁敎報應之事□帝改容謝

358c14□遣之□遂遁入終南山□號泣七日□坐磐石引

358c15□刀自條其肉□掛腸胃于松枝□捧心而卒□白

358c16□乳旁流凝於石上□聞者莫不流涕□

358c17□　述曰□佛道本常□有時而□者□世人之業感

358c18□　耳□以故大小三災業感之大□三武滅僧□業

358c19□　感之小□然每當滅則必有聖賢者出□魏武

358c20□　有曇始□周武有知玄道安靜□□皆爲法

358c21□　忘身求復大敎□而□之條肉捧心□世或

358c22□　謂□其徒自苦辛□殊不知縱無益於當朝□

358c23□　猶足以感動世人□知爲法之切有若

358c24□　此者□武帝廢之□宣帝復之□曾不數年其

358c25□　道復振□疇知非□師誠感之應乎

358c26□六年□伐齊滅之□幷毁齊境佛敎經像□時僧

358c27□尼反服者三百餘萬

358c28□宣政元年六月□帝感□疾□身瘡大發遂□

358c29□(補注引僧傳)

359a01□　　宣帝(斌武帝子)

359a02□大成元年□先是沙門道林以學業進見□與

359a03□武帝議論二十日□酬酢七十番□帝不能屈□

359a04□遂許以復敎□會帝□□至是道林申請尤力□

359a05□上許之□遂下詔曰□先帝惑於異論□以釋道

359a06□爲無益□故廢而不行□然大敎所繫□宜罷

359a07□黜□今簡耆舊有道者二百二十人□勿□髮

359a08□毁形□於東西二京陟岵寺爲國行道□乃□

359a09□智藏等長髮爲菩薩僧□充寺主□華冠瓔珞

359a10□作菩薩大士相○詔曰□三寶尊重特宜修

359a11□敬□其令舊沙門有德行者□於政成殿西安

359a12□居行道○追封孔子爲鄒國公

359a13□　　靜帝(衍宣帝子)

359a14□大定元年□詔天下幷復釋道二敎□復立佛天

359a15□尊像□丞相楊堅□與陟岵寺智藏靈幹等再落

359a16□髮□度僧二百二十人

359a17□佛祖統紀卷第三十八(終)

359a18□　然河圖洛書天道所以下敎於世者□豈

359a19□　當以神怪非之乎□是則老子聖人或在

359a20□　天爲君主□或分形下敎□皆隨時以闡化

359a21□　也□當老子之下敎寇君□授之經法任以

359a22□　天師□□除削三張之弊□其言有足取也□

359a23□　至囑以輔佐太平之說□故能造闕下以

359a24□　獻其書□崔浩引而進之□太武信而納之□

359a25□　未足爲過也□一旦崔浩以惡釋之心勸

359a26□　其上□於是遽起案誅沙門之禍□酷哉此時

359a27□　其法運之一厄乎□旣而崔浩族誅□太武被

359a28□　[弑-朮+木]□不令之終足彰其罪□及文成詔復佛

359a29□　法大建浮圖一翕一張曾不足以累本

359b01□　常之道也□世或以毁釋過謙之者□然謙

359b02□　之特受敎於老君□以告人主耳□初未嘗

359b03□　創毁釋之論□毁釋自太武崔浩起也□夫法

359b04□　運之通塞數也□人心之好惡勢也□勢與數

359b05□　合□佛力不能移也□故知太武崔浩之毁

359b06□　釋執與數合□非謙之之過也□煬帝師智

359b07□　者□及智者亡[弑-朮+木]父竊位□下罷僧毁寺之

359b08□　詔而卒沮於事□豈智者敎之耶□衛元嵩

359b09□　敎周武□趙歸眞敎唐武□比誠敎之也□君

359b10□　與臣俱遭冥罰□非不幸也

359b11□

359b12□

359b13□佛祖統紀卷第三十九

359b14□

359b15□　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

359b16□　　法運通塞志第十七之六

359b17□　　隋(都長安)

359b18□　　文帝(楊堅受周禪)

359b19□開皇元年□帝初受禪沙門曇延謁見□勸興復

359b20□佛法□乃下詔□周朝廢寺咸與修營□境內之人

359b21□任聽出家□仍令戶口出錢建立經像□由是

359b22□民間佛經□多於六藝之籍○初同州般若寺

359b23□尼智仙□通禪觀言人吉凶□皆驗□文帝始生

359b24□於寺□尼謂太祖曰□此兒佛天所祐□因呼爲

359b25□那羅延(此云鉤鎖力士)太祖委仙視育□一日皇□來

359b26□抱□見兒成龍形驚墮于地□尼失聲曰□驚吾

359b27□兒致令晩得天下□及長密告之曰□像敎將

359b28□滅□一切鬼神皆西向□汝當大貴佛法暫廢

359b29□賴汝而興□及周武罷敎□此尼竟隱帝家○

359c01□詔於相州戰地爲軍士死事者建寺薦福

359c02□○□僧猛法師住大興善寺□爲隋國大統

359c03□○南朝陳國沙門智周等自西竺還□齎梵經

359c04□二百六十部□詣闕上進□上召見慰勞□賜以

359c05□繒錢

359c06□三年□詔天下正五九幷六齋日不得殺生

359c07□命○唐公李淵(高祖初封於唐)以長安宅居施沙門

359c08□曇崇□帝爲製淸禪寺名○海陵沙門惠盈□六

359c09□時禮三千佛□救民饑苦之厄□一日講法華

359c10□經□有神擁從稱五道大神□請授戒法□云往

359c11□東海巡行□盈爲設食授戒而去

359c12□四年□靈藏律師始與帝爲布衣交□及卽位

359c13□建大興善寺以居之□□左右僕射□兩旦參

359c14□問起居□嘗陪駕洛州□歸之者衆□帝手□曰□

359c15□弟子是俗人天子□律師是道人天子□有欲離

359c16□俗者任師度之□由是度人至數萬□有疑

359c17□之者□帝曰□律師化人爲善□朕禁人爲惡□

359c18□意則一也

359c19□五年詔法經法師□於大興殿授菩薩戒

359c20□六年□亢旱□詔曇延法師於正殿□升御座南

359c21□面授法□帝及群臣□咸席地受八關齋戒□俄

359c22□而雲興大雨霑[雨/注]

359c23□七年□詔曇遷法師爲昭玄大沙門統

359c24□八年□曇延法師亡□帝輟視朝□□王公已下往

359c25□臨(去聲)內史薛道衡白弔文曰□聖皇啓運像法

359c26□載興□卓爾緇衣鬱爲稱首□屈宸極之威重□

359c27□申師資之禮文□三寶藉之弘通□二諦由其

359c28□宣暢□以誘人爲善之德□爲助國行仁之

359c29□方□豈謂法柱忽傾慈舟遽覆□匪直悲纏四

360a01□衆□固亦酸感一人○京兆杜祈暴亡至冥

360a02□府□王審其名曰□誤矣□問祈識周武帝否□

360a03□答曾任左武候司法常在殿陛□王顧吏引

360a04□至大鐵屋□從□中望□一人瘦身鐵色著鐵

360a05□枷鎖□祈見泣曰□大家何苦□答曰□我信衛元

360a06□嵩毁滅佛法□故此受罪□祈曰□臣誤追當還□

360a07□大家有說否□曰汝若還爲聞大隋天子□昔

360a08□與我共食倉庫□我滅法受大苦□望爲我作

360a09□福相救□及還以事聞□帝乃□天下人出一

360a10□錢爲武帝追福(見唐高僧傳□法苑珠林□作趙文昌入冥□恐當時有此二事□皆可

360a11□爲證)

360a12□九年□李士謙雅好佛學兼善玄談□有客問

360a13□三敎優劣□士謙曰□佛日也□道月也□儒五星

360a14□也□時以爲至論(無量壽佛經□惟願佛日敎我觀於淸淨業處)

360a15□十年(是年隋滅陳始承正統)正月詔曰□光宅□禪師□昔周

360a16□武毁敎□朕曾發心必許護持□及受命於天

360a17□遂卽興復□師已離世網修己化人□必希奬

360a18□進僧倫用光大道○□臣僚士庶□有欲出

360a19□家聽□是歲度僧至五十萬

360a20□十一年□詔相州靈裕法師至京爲國統□裕

360a21□表辭三上□帝留之不可□謂僕射蘇威曰□朕

360a22□知裕師剛正不可屈□乃厚賜還山□御書靈

360a23□泉爲寺名○十一月□晉王廣(文帝次子)總管揚州

360a24□迎□禪師□至鎭設千僧會受菩薩戒□上師

360a25□號曰智者

360a26□　述曰□世謂煬帝稟戒學慧□而[弑-朮+木]父代立□

360a27□　何智者之不知預鑑耶□然能借□王之

360a28□　事□以比決之則此滯自銷□故觀經疏釋

360a29□　之則有二義□一者事屬前因□由彼宿怨

360b01□　來爲父子□故阿□世此云未生怨□二者大

360b02□　權現逆□非同俗間惡逆之比□故佛言□□

360b03□　王昔於毘婆尸佛發菩提心□未嘗墮於

360b04□　地獄(涅槃經云)又佛爲授記□□後作佛號淨身

360b05□　(□王受決經)又垂裕記□□王未受果而求懺□

360b06□　令無量人發菩提心□有能熟思此等文

360b07□　意□則知智者之於煬帝鑑之深矣□故智

360b08□　者自云□我與晉王深有緣契□今觀其始

360b09□　則護廬山主玉泉終則創國淸保龕壟□

360b10□　而章安結集十年送供□以是比知則煬帝

360b11□　之事□亦應有前因現逆二者之義□孤山

360b12□　云□菩薩住首楞嚴定者□或現無道□所以

360b13□　爲百王之監也(事見智者本紀)

360b14□潞州刺史辛彦之立十五層浮圖□州人張元

360b15□暴死□復蘇云□神遊天上見一堂極崇麗□天

360b16□人曰□幸刺史有大功德□作此堂以俟之

360b17□十二年□二祖慧可禪師先傳法於舒州僧粲□

360b18□以是年往管城正救寺說法□有和法師先

360b19□於寺講涅槃□學徒稍稍引去聽法□和不勝

360b20□憤□乃謗于邑宰□加以非法□師怡然委順□壽

360b21□一百七□先謂粲曰□吾有宿累今當償之○

360b22□十二月□智者禪師至荊州玉泉山安禪七日□

360b23□感關王父子神力開基造寺乞授五戒□師

360b24□入居玉泉□道俗稟戒聽講者至五千人

360b25□(蜀先主將關羽□詳見智者本紀)

360b26□十三年□帝幸岐州蒐于南山(音搜□獵曰蒐)逐獸

360b27□入古窯中□忽失所在□但見滿窯損佛像□沙

360b28□門曇遷曰□比周武毁法故聖像多委溝壑□

360b29□帝乃下詔□諸有佛像碎身遺影者□所在官

360c01□檢送寺莊嚴○四月智者於玉泉說法華玄

360c02□義□章安頂法師預聽○七月賜智者玉泉寺

360c03□額

360c04□十四年□詔建禪定寺名曇遷法師集海內

360c05□名德百二十人以居之○智者於玉泉說

360c06□摩訶止觀□聽衆千人□章安預聽○冬十月□智

360c07□者過岳州爲刺史王宣武授戒法□沙門曇

360c08□捷等請講金光明經□其俗聞法感化一郡五

360c09□縣一千餘所□咸舍漁捕

360c10□十五年眞觀法師(智者門人)於杭州虎林山建天

360c11□竺寺(唐時改虎爲武)○二月晉王遣使迎智者□至揚

360c12□州禪衆寺□上所著淨名義疏□九月辭歸天

360c13□台○北天竺□那□多□於大興善寺譯佛

360c14□本行經等三十三部□□經學士費長房等筆

360c15□受

360c16□十六年齊州靈巖寺釋道相暴亡□至冥府見

360c17□勢至菩薩□將觀僧獄□有榜云□衆僧遣法逈

360c18□向京師請靈巖寺額□將絹百疋驢兩頭□至

360c19□京逢通事舍人□是靈巖檀越□爲奏得額不

360c20□費一錢□逈自思此額因我而得□應銷三十

360c21□疋絹□乃市絲布香藥等物□私用入己□當入

360c22□梁壓地獄□逈聞卽首服陪還□又一榜云□人盜

360c23□僧林杏樹□截作梳材□寺僧道郭拾得殘木一

360c24□截□仍堪作梳□直八十錢□當墮火燒地獄□郭

360c25□聞說卽時承還□又榜云□沙彌道弘爲衆作

360c26□□□先盜食一□□當墮鐵丸地獄□弘數年

360c27□口瘡□乃爲衆設一供□如此三十餘人□道相

360c28□七日內□十三度死□見菩薩指示罪相□以語

360c29□諸人□卽各陪償□獄榜隨滅(僧鏡錄)

361a01□十七年□□經學士費長房□進開皇三寶錄十

361a02□五卷□長房先爲沙門□周武沙汰反俗□隋興

361a03□入預譯經○十月晉王遣使迎智者□師至

361a04□石城□乃稱有疾□謂門人智越曰□大王欲

361a05□使吾來□吾不負言□吾知命在此□故不須

361a06□進□乃右脅西向專念彌陀□至十一月二十

361a07□四日爲衆說法卽入三昧□門人奉靈龕歸

361a08□佛□□藏之西南峰

361a09□十八年□故智者弟子僧使灌頂普明□奉遺書

361a10□及淨名義疏至揚州□王答書□所囑天台造

361a11□寺□今遣司馬王弘一遵指□

361a12□二十年□立晉王爲皇太子□□天下名藩有

361a13□毁佛天尊像者□以大逆不道論

361a14□仁壽元年□詔天下名藩建靈塔□遣沙門淨

361a15□業眞玉等分送舍利□奉藏諸郡百十一塔□

361a16□靈瑞之跡遍見僧傳(南山撰唐高僧傳)○南天竺三藏

361a17□達磨□多(此云法密)北天竺□那□多(此云至德)於大興

361a18□善寺重譯法華爲八卷□名曰添品○十月

361a19□天台僧使灌頂智璪□至京師奉啓謝皇太

361a20□子造寺

361a21□二年□西天竺沙門□提斯那來上言□天竺獲

361a22□石碑說□東方震旦國名大隋□城名大興□王

361a23□名堅意□建立三寶□三年□洛陽龍門王通詣

361a24□闕獻太平十二策□上不能用□歸而敎授河

361a25□汾之間□續六經以見志□子曰□吾續書以存

361a26□漢晉之實□以漢統天下除殘穢與民更始□

361a27□起漢高止晉武(凡百五十篇)

361a28□吾修元經以斷南北之疑□以天下無賞罰

361a29□三百載矣□故始晉惠訖隋開皇□寓褒貶

361b01□以代賞罰(春秋義包五始故□今別名元經□凡五十篇□元經紀年書帝春正月□起晉惠至東

361b02□晉□宋繼魏孝文□元和元年以能遷都洛陽□得中國以及於周隋□故皆稱正統□以齊梁陳同四夷也□南北二

361b03□史□夷虜相稱□今明正統以斷其疑也)續詩以辨晉宋後魏齊周隋

361b04□六代之俗(凡三百六十篇)正禮樂以旌後王之失(禮論

361b05□二十五篇□樂論二十篇□後王不合周公制作者□則論而正之)贊易道以申先王

361b06□之旨(贊易七十篇□申明孔子十翼之旨意)世稱王氏六經(阮逸序中說謂□

361b07□房杜諸公不能臻師之美□故續經不振)朝廷三徵皆不至□卒於家□

361b08□門人諡曰文中子□房玄齡□杜如晦□魏徵□李

361b09□靖□溫彦博□竇威□杜淹□溫大雅□陳叔達□王珪□

361b10□皆北面受道□爲世卿相弟子薛收等□集對

361b11□問之言□名曰中說□其言三才五常之道□天人

361b12□性命之際備矣(阮逸序曰□大哉中之爲義□在易爲二五□在春秋爲權衡□在書爲皇

361b13□極□在禮爲中庸)文中子曰□詩書盛而秦世滅□非仲尼

361b14□之罪也□虛玄長而晉室亂□非老莊之罪也□

361b15□齋戒修而梁國亡□非釋迦之罪也□或問佛□

361b16□子曰□聖人也□曰其敎如何□曰西方之敎也□

361b17□守國則泥(乃訂反不通也)子讀□議曰□三敎於

361b18□是乎可一矣(子之祖獻公述皇極□議□謂洪範五皇極義貴中道□人位天地之中□則

361b19□知敎雖有三□人卽一也)或問長生神仙之道□子曰□仁義

361b20□不修□孝悌不立□奚爲長生

361b21□煬帝(廣文帝次子□諡法逆天虐民曰煬□左傳魯煬公□隋諡陳後主曰煬□今亦諡煬□如有報也□廣韻余尙

361b22□反□暴也)

361b23□大業元年九月□帝幸揚州天台僧使智璪□

361b24□詣行在所□引對大牙殿□□爲天台寺立名□

361b25□智璪啓曰□昔陳世有定光禪師□遷神之後夢

361b26□其靈曰□汝欲造寺未是其時□若三國爲一□

361b27□當有大力勢人爲之造寺□寺若成國卽淸□

361b28□宜名國淸寺□上曰□此先師靈瑞也□卽用爲

361c01□名□乃遣通事舍人盧正方□奉安寺額□□□

361c02□書監柳顧言□爲智者造碑□立之寺門□十一

361c03□月二十四忌辰□設千僧齋□有司案名滿足

361c04□千數□臨齋受□數溢一人(梵語達□□此云施財□今人誤書□字

361c05□者非)咸謂智者化身來受國供□是日午後使者

361c06□大衆開視靈龕□唯空床虛帳而已(相傳玉泉藏殿一日

361c07□推輪□關王附人語曰□我師肉身在此□不得動飛輪其上□自是知關王神力□自天台移藏此地)

361c08□二年□詔沙門道士致敬王者□沙門明瞻等

361c09□抗詔不從□帝詰之□對曰□陛下若使準制罷

361c10□道□則不敢不奉□如知大法可崇□則法服之

361c11□下僧無敬俗之典□帝默然而止○三祖僧粲

361c12□禪師亡□師初以白衣謁可禪師□旣傳法授

361c13□衣□屬周武廢敎□往來司空山積十餘年□隋

361c14□開皇初居□公山(戶版反在舒州)傳法於沙彌道信□

361c15□優遊江國□以是年復還舊止□爲衆說法儼

361c16□立而逝□塔于山谷寺○相州沙門道明亡□同

361c17□房僧玄緖暮行野間□忽見伽藍□往投之□遇

361c18□道明不異平生□引緖至房□緖私怪之□至

361c19□後夜明起謂緖曰□此非常處謹莫過堂□去

361c20□緖潛往見□維那唱施粥□皆作血色□行粥遍

361c21□諸僧□擧身火然□如一食久□維那打靜無復

361c22□苦相□緖懼還所止□明至緖問之□答曰□此是地

361c23□獄□吾爲取僧一束柴煮染□忘不陪償□當一

361c24□年然足受罪□□衣見膝下□焦黑□因曰□公

361c25□幸爲我買柴百束陪還常住□幷寫法華經

361c26□一部□可得免苦□緖許之□歸寺依言爲辨□

361c27□重往尋寺寂無所見(僧鏡錄)

361c28□三年正月□詔天下州郡七日行道□總度千

361c29□僧□上親製願文曰□菩薩戒弟子皇帝楊總

362a01□持□稽首和南十方諸佛□願以度人出家功德□

362a02□普爲有頂無間(天宮地獄)淸淨罪垢同至菩提

362a03□(云云)

362a04□四年

362a05□五年□詔天下僧徒無德業者□□令罷道□寺

362a06□院準僧量留□餘□毁折□廬山福林大志禪師

362a07□(智者門人)素服哭於佛前三日□誓舍身明道□乃

362a08□詣東都上表曰□願陛下興隆三寶□貧道當

362a09□然臂以報國恩□上敬而許之□遂以布蠟

362a10□纏升大棚端坐□度火然之□焚畢入定□七

362a11□日加趺而終□自是詔下而不行

362a12□九年□詔改天下寺曰道場○帝幸維揚□召

362a13□神僧法喜入見□一日□宮中索羊頭□帝惡

362a14□之□以付廷尉□禁衛甚嚴□而有司見其日□

362a15□於市□上命案之□見袈裟覆黃金鎖骨□詔以

362a16□香泥塑其形□是夕泥像起行□言笑如故□上

362a17□異之□詔釋其禁□未幾示疾而終□葬之香

362a18□山□後數歲自海南歸者□見師殊無恙□發其

362a19□[蒙-■]視之□唯空棺焉□及煬帝遇害江都□方悟

362a20□索羊頭之先讖

362a21□　　恭帝(侑煬帝子)

362a22□義寧元年□五祖章安灌頂禪師□於天台國淸

362a23□寺□爲智威禪師說止觀心要

362a24□　　唐(都長安)

362a25□　　高祖(李淵受隋禪)

362a26□武德元年□詔爲太祖已下造□檀等身佛三

362a27□軀□以沙門景輝嘗記帝當承天命爲立勝

362a28□業寺□以沙門曇獻於隋末設粥救饑民□

362a29□爲立慈悲寺□以義師起於太原□爲立太

362b01□原寺□又詔幷州立義興寺□以旌起義方之

362b02□功

362b03□二年□詔依佛制□正五九月及月十齋日□不

362b04□得行刑屠釣□永爲國式

362b05□三年

362b06□四年□釋智巖初仕隋爲虎賁中郎將□每於

362b07□弓首□□水囊不飮蟲水□至是棄官入

362b08□□山學道□見異僧丈餘謂之曰□卿已八十

362b09□一生出家矣□同軍閭丘胤至山尋之□見山

362b10□崖峻立鳥獸悲鳴□謂師曰□郎將狂耶□何爲住

362b11□此□答曰□我狂欲醒□君狂正發□同軍嗟歎而

362b12□退

362b13□六年□濩澤縣李錄事亡□常往餘法師所聽

362b14□講維摩□共人言議□師問之曰□今講此經

362b15□感何人聽□答曰□自人頭已上便是鬼神□上

362b16□及諸天重級充滿□然見諸天聞法師酒氣□

362b17□皆回面而聽□餘卽悔過不復飮□鬼又曰□非

362b18□唯此會獨感諸天□但有法事無不來降○

362b19□□沙門玄□三藏住大莊嚴寺

362b20□七年□上幸國學釋奠□命博士徐曠講孝經□

362b21□沙門慧乘講心經□道士劉進善講老子□博士

362b22□陸德明(本名元朗)隨方立義□遍析其要□帝說曰□

362b23□三人者誠辯矣□然德明一擧輒蔽

362b24□八年□太史令博奕上疏曰□佛在西域言□

362b25□路遠□漢譯胡書恣其假託□使不忠不孝削

362b26□髮而揖君親□遊手竊食□易服以逃租賦□夫

362b27□生死壽夭出於自然□刑德威福關於人主□而

362b28□愚僧矯詐□皆云由佛□竊人主之權□擅造化

362b29□之力□其爲害政良可悲歡□書奏不報

362c01□　鎧菴曰□傅奕以小人之資□一旦上書謗佛

362c02□　毁敎□當時群臣皆所不取□獨高祖薄信

362c03□　迷其說□今觀傅奕之疏沙汰之詔□不過

362c04□　謂遊手竊食□苟避征□而已□□學聖道

362c05□　以求出世間□敷慈化以贊理天下□明善

362c06□　惡之應以警昏俗□窮性命之旨以悟眞

362c07□　修□斯學佛者之大效□其與儒家者流將□

362c08□　行而不悖□豈當以征夫□卒之賤而望

362c09□　之者哉□或曰□學佛之士多自農出□反而

362c10□　止之□所以厚農俗也□不然今夫田家之

362c11□　子□致身科第者□豈得而止之耶□□夫佛

362c12□　道多容不問愚智□若指其庸鄙以蔽諸

362c13□　賢俊□比子厚□退之忿其外而違其中□

362c14□　是知石而不知□玉也□今名爲儒□而資

362c15□　小人者固多矣□未聞以爲者不善而遽

362c16□　欲廢周孔之敎□然則出家而庸鄙者□人材

362c17□　之未至□非佛道之咎也

362c18□九年□傅奕七上疏請除佛法□帝以其疏付

362c19□群臣雜議□大臣皆曰□佛法興自屢朝□弘

362c20□善□惡冥助國家□理無棄廢□宰相蕭瑀

362c21□(後梁明帝之子)曰佛聖人也□而奕非之□非聖人者□

362c22□無法當治其罪□奕曰□人之大倫莫如君父□

362c23□佛以世嫡而畔其父□以匹夫而抗天子□蕭

362c24□瑀不生於空桑□乃遵無父之敎□非孝者

362c25□無親□瑀之謂矣□瑀合掌謂之曰□地獄正爲

362c26□此人設(瑀音禹見舊唐史)帝一日問群臣曰□傅奕每

362c27□言佛敎無用卿等如何□左僕射裴寂曰□陛

362c28□下昔創義師□志憑三寶言登九五□誓啓玄

362c29□門□今六合歸仁富有四海□而欲納奕言□

363a01□豈不虧往德而彰今過乎□帝復以疏□頒

363a02□示諸僧□問出家於國何益□沙門法琳撰破

363a03□邪論□謂佛敎徹萬法之源□而孔老立言時域

363a04□中之治□凡出家者□守志明道弘善興福□啓

363a05□迪昏蒙利國非淺□時秦王府記室虞世南□

363a06□爲序以贊之□明槪法師作決對論□責奕謗

363a07□佛僧八事□有秦王府典儀李師政□述內德

363a08□論云□勸善進德之廣□六經所未逮戒惡防患

363a09□之深□九流莫之比□但窮神知化□其言宏大

363a10□而可驚□去惑絶塵□厥軌淸邈而難蹈□夫能

363a11□事未興於上古□聖人開務於後世□故棟宇

363a12□易檜巢之居□文字代結繩之政□飮血茹毛之

363a13□饌□則先用而未珍□火化粒食之功□雖後作

363a14□而非弊□豈得以詩書早播而可隆□貝經晩

363a15□至而宜替□又死生無窮之緣□報應不朽之說□

363a16□釋氏之所明□黃老之未喩也□又慧乘作辨

363a17□正論十喩九箴□破道士十異九迷之謬□上覽

363a18□諸沙門論議□寤奕譽道毁佛□遂有兼汰二

363a19□敎之意○五月下詔□以沙門道士苟避征

363a20□□不守戒律而寺觀□接廛邸□雜屠□

363a21□非所以爲垂敎□其僧道戒行虧闕者□□令

363a22□罷道□精勤練行者□□就大寺觀居止供給

363a23□衣食□京師留寺三所觀一所□諸州各留一

363a24□所□餘皆罷之○六月庚申□皇太子建成齊王

363a25□元吉□謀不利於秦王□秦王世民討殺之□以

363a26□秦王爲皇太子□癸亥大赦天下□停前沙汰

363a27□僧道詔○八月詔傳位於皇太子□旣卽位□

363a28□嘗問傅奕曰□佛道微妙聖跡可師□且報應

363a29□之事顯然□卿獨不悟其理何耶□對曰□佛乃

363b01□西方之桀□無補國家□臣非不悟鄙不學

363b02□也□帝深惡其言(云云)□後傅奕得惡病□遍身□

363b03□爛號叫而死□少府監馮長命夢至冥府□多見

363b04□先亡□因問傅奕毁佛惡病而死今受何報□答

363b05□曰□已聞付越州爲泥□矣□當時識者□謂是

363b06□泥□地獄也(苦報記)

363b07□　　太宗(世民高祖次子)

363b08□正觀元年正月□詔京城德行沙門□□令入內

363b09□殿行道七日□度天下僧尼三千人□詔以皇

363b10□家舊宅通義宮爲興聖寺○詔沙門光智□

363b11□於大興善寺譯寶星經等五部□左僕射房元

363b12□齡等監護

363b13□二年三月□詔曰□朕自創義以來□手所誅剪

363b14□將及千人□可皆建齋行道竭誠禮懺□冀三

363b15□途之難因斯得脫

363b16□　述曰□或謂太宗手自誅殺□眞忍人也□殊不

363b17□　知隋爲不道□天將興唐□太宗方間關於

363b18□　軍伍之中□當梗化害政□適在目擊□不□

363b19□　剪去則有妨於機事□奉天命以除殘賊□

363b20□　非如桀紂無辜殺人貫盈罪惡之比□天下

363b21□　旣定仁心自存□唯知佛法可爲拯濟□建

363b22□　齋行懺惠及幽關□蓋所以拔沈苦以遂

363b23□　有生□眞仁恕之君也

363b24□五月□□先朝忌辰□於章敬寺設齋行香□

363b25□永爲定式○七月□詔京城諸郡僧道□七日

363b26□七夜轉經行道□爲民祈福以保秋成□每歲

363b27□正月七月視此爲式

363b28□三年正月□詔京城沙門□每月二十七日行道

363b29□轉仁王經□爲國祈福官給齋供○三月□詔

363c01□密州師淨禪師至京祈雨□師結齋坐禪□感

363c02□天西北白虹晝見□大雨通濟○八月□沙門玄

363c03□□上表□乞往天竺求經○十二月詔曰□

363c04□有隋失道九服沸騰□朕親總元戎致□明

363c05□罰□可於建義以來交兵之處□凡義士凶徒

363c06□隕身戎陳者□各建寺刹招延勝侶□樹立

363c07□福田濟其營魄(老子載營魄注魂魄也□廬山集□心法者□神明之營魄也□)

363c08□以稱朕矜閔之意(已上□見□唐舊史歐陽新書刪去不存)四年正

363c09□月□救上宮繡釋迦佛丈六像□奉安勝光

363c10□寺設千僧齋○五月戰場建寺成□□群臣

363c11□撰碑□破劉武周於汾州□立弘濟寺□李百藥

363c12□撰□破宋老生於□州□立普濟寺□許敬宗撰□

363c13□破薛擧於幽州□立昭仁寺□朱子奢撰□破宋

363c14□金剛於晉州□立慈雲寺□□遂良撰□破王世

363c15□充於邙山□立昭覺寺□虞世南撰□破竇建德

363c16□於汎水□立等慈寺□顔師古撰□破劉黑□於

363c17□洛州□立昭福寺□岑文本撰□是歲天下大稔□

363c18□米斗三錢□外戶不閉□行旅不齎糧□斷刑□

363c19□二十九人□天下大治□帝謂群臣曰□此魏徵

363c20□勸朕行仁義□旣效矣□因追念初平天下手

363c21□誅千餘人□不値太平卽以御服施諸寺

363c22□命僧行懺(事見舊史□歐陽新書□刪去之)

363c23□　鎧菴曰□君擧必書□故曰史□史者所以記

363c24□　當時失得之跡也□以故惡如[弑-朮+木]君必書□

363c25□　醜如蒸母必書□豈以其醜惡而不之記

363c26□　耶□是知修史者不沒其當時善惡之事□斯

363c27□　可爲信史也□昔范曄著漢書□西域傳始

363c28□　論佛法□陳壽志三國□則忽而不錄□唐太

363c29□　宗修晉書□於沙門高行時有所取□魏收

364a01□　於北史著佛老志□李延壽於南史作顧

364a02□　歡傳□凡帝王公卿毁讚佛老者□莫不悉

364a03□　載□其於二敎之偏正優劣□當年今日未嘗

364a04□　不明識所歸□歐陽氏之修唐書五代史

364a05□　也□於佛老之事則刪之□夫唐書唐家之

364a06□　正史□非歐陽之私書也□借使不足法□論

364a07□　之可也□豈當以己所不好而悉刪之耶□

364a08□　是知無通識者□不足以當修史之任也□

364a09□　夫佛法之取舍□大較係乎人之好惡□韓歐

364a10□　司馬始不好佛□遇事立言□必有□訶□及

364a11□　退之問道於大顚□永叔聞法於圓通□君實

364a12□　廣文中子之言□而作禪頌□言爲百世師□

364a13□　行爲天下法□爲賢爲大聖□是名佛菩薩

364a14□　(禪頌六章見司馬公文集)是三賢者□始惡而終好之□惜乎

364a15□　聞道之晩□而其先出之言莫可收也□□

364a16□　佛法之取舍□果在於人之好惡□可不審

364a17□　乎哉

364a18□五年正月□詔僧尼道士致敬父母(正觀政要)○

364a19□詔以慶善宮爲穆太后建慈德寺□爲皇太

364a20□子承乾建普光寺□□沙門法常居之□爲太

364a21□子授菩薩戒○十一月□化度寺僧邕禪師

364a22□亡□上敬悼賜帛□□右庶子李百藥撰碑□更

364a23□令歐陽詢書(今有收石本者□文字殘闕□藏以爲實)初波斯國蘇

364a24□魯支立末尼火□敎(□火煙反□胡神□卽外道梵志也)□於

364a25□京師建大秦寺(波斯國在西海此云大秦)

364a26□六年□詔以東都(洛陽)龍潛舊宅爲天宮寺○

364a27□詔杜順和上入見□錫號帝心○八月七日

364a28□章安禪師示寂于國淸□異香滿室

364a29□七年□中天竺三藏明友來譯大乘莊嚴論□李

364b01□百藥序之云□大小乘學悉以此論爲本□於

364b02□此不通未可弘法○□僧道停致敬父

364b03□母○寒山子者□隱居天台之寒巖□時入國

364b04□淸寺□有拾得者□因□干禪師□於赤城路側

364b05□得之□可十歲□委問無家□付庫院養之□三

364b06□年令知食堂□常收菜滓於竹□□寒山若來

364b07□卽負而去□或長廊叫喚快活□寺僧逐罵輒撫

364b08□掌大笑□閭丘胤初爲台州刺史□臨途頭痛□

364b09□遇□干言□從天台國淸來□爲□水治疾□

364b10□須臾卽愈□胤問□天台有何賢士□師曰□見之

364b11□不識□識之不見□若欲見之不得取相□寒

364b12□山文殊遁跡國淸□拾得普賢狀如貧子□胤至

364b13□郡卽詣國淸問□干院□僧道翹引至空房□

364b14□多見虎跡云□禪師在日唯□米供衆□夜則

364b15□唱歌自樂□又問寒山拾得引至□□前見二

364b16□人向火大笑□胤前禮拜□二人喝胤曰□□干

364b17□饒舌彌陀不識□禮我何爲□二人卽把手而

364b18□笑□走向寒巖更不返寺□胤乃令道翹於

364b19□村墅人家屋壁竹石之上□錄歌詩三百餘首

364b20□傳於世云

364b21□八年□詔爲穆太后建弘福寺□車駕親臨自

364b22□開佛眼○尙書虞世南立疏曰□弟子早年忽

364b23□遇重患□當時運心差愈之日奉設千人齋□

364b24□今謹於道場供千僧蔬會□以斯願力希生

364b25□生世世常無疾惱□七世久遠六道怨親□□同

364b26□今願(法帖)○□普光寺常法師入內殿□爲皇

364b27□后授戒○萊州奏□高麗三國僧(與新羅百濟爲三國)願入

364b28□中國學佛法□欲□虛實耳□魏徵曰□陛下所

364b29□爲善足爲夷狄法□所爲不善□雖距夷狄□

364c01□何益於國□詔許之

364c02□九年十月□玄琬法師終於延興寺□遺表有云□

364c03□聖帝方尊事三寶□不應使沙門與百姓同

364c04□科□乞令僧有過者□□付所屬以內律治

364c05□之□帝嘉納焉□乃遣皇太子臨弔□□有司

364c06□給葬具(□葬沙門自琬師始)○十一月□詔曰□比緣喪亂

364c07□僧徒減少□華臺寶塔窺戶無人□其令天下

364c08□度僧尼三千人□有司詳定□務取德業精明

364c09□者以聞□僧徒有假託醫巫左道惑衆□造詣

364c10□官曹屬致贓賄者□朕在情持護必無寬貸

364c11□諸犯過者□宜令所司依準內律明爲條

364c12□制○詔曰□老子李姓□是朕之祖□名位稱號

364c13□宜在佛先□沙門智實法琳等詣闕申理□詔

364c14□不許□駕幸洛陽□實等復抗辭固爭以道士

364c15□雖[冒-目+月]宗老子其實遵三張符水醮□之事

364c16□(後漢張陵父子□敎民悔過□今輸米五斗□其後有張修張角□效其法用符水以治病□故世稱五斗米道)不

364c17□宜居釋氏上□□宰相岑文本諭旨□實等固

364c18□不奉詔□帝怒杖實於朝堂□民其服流之

364c19□嶺表而終□有譏其不量進退者□實曰□吾

364c20□固知已行之詔不復回□所以力爭者□使後

364c21□世知有僧耳□聞者愧服

364c22□十二年□尙書虞世南旣卒□上夢見之□因詔

364c23□曰□世南德行純備志存忠益□奄從物化□良

364c24□用悲傷□昨因夜夢□睹斯人□兼進□言□有

364c25□若平生之舊□可卽其家造五百僧齋佛像

364c26□一軀□以資冥福□以申朕思舊之意(舊唐史)

364c27□十三年□詔國子祭酒孔穎達·沙門慧淨·道士

364c28□蔡晃□入弘文殿談論三敎□淨講法華□蔡

364c29□晃問曰□經稱序品第一□未審序第何分□淨

365a01□曰□如來入定放光雨華□爲破二之洪基□作

365a02□明一之由漸□故曰序也□第者爲居□一者爲

365a03□始□序最居先□故稱第一□晃曰□師言不出脣

365a04□何所可領□師曰□菩薩說法聲震十方□道士

365a05□在座如迷如醉□晃曰□野干說法何由可聞□

365a06□淨曰□天宮嚴衛理絶狐□□道士神昏謂人

365a07□爲畜□天情大說合座歡踊○方士秦世英□

365a08□法琳所著破邪論□毁皇宗□□流益州而

365a09□亡○有西域僧來善□術□令人死復蘇□帝

365a10□令□飛騎皆驗□傅奕曰□此邪術也□請使□

365a11□臣□之無所覺□僧忽□地□若爲物所擊

365a12□者□遂不復蘇□又有婆羅門僧得佛齒□所擊

365a13□前無堅物□奕謂其子曰□吾聞金剛石者□唯

365a14□羚羊角能破之□汝往試焉□及往見齒出角

365a15□□之□應手而碎

365a16□　述曰□夫□以中道爲體□持善遮惡爲

365a17□　用□此大聖□密化物之法□而持是法者

365a18□　必惟其人□故蘇婆呼童子等經云□諸□皆

365a19□　有部主明王諸威德鬼神以爲之護(部主如釋

365a20□　迦佛及觀音菩薩□明王卽持明仙王□威德神卽金剛神藥叉將□諸護□神)然明王部

365a21□　主□慈悲覆護於彼□師□不見其過□至於

365a22□　諸惡毒鬼□見有爲利養詐解持誦者□

365a23□　見彼癡人繆執金剛杵□便生嗔怒□卽害

365a24□　彼命(云云)□今觀西僧不知持善遮惡之義□

365a25□　而欲以區區□術遠來東土□死爲功

365a26□　邀名人主□有利欲之心無沙門之行□是

365a27□　宜護□鬼神乘怒以斃之耳□□騎兵死□

365a28□　□傅奕不死□奕小人謗法□罪在泥□□

365a29□　非奕能拒□也□此事至□□唯探索□部

365b01□　者能知之□佛舍利齒骨一切物不能壞□

365b02□　彼婆羅門所□之齒□恐非佛眞□用羚角

365b03□　以碎之□或金剛石僞爲之物□雖足以成

365b04□　傅奕博物之名而終不能知吾佛金剛不

365b05□　壞之體□世好黨奕而不知義故爲辨之□

365b06□　庶幾乎免謗法之罪而救淪墜之苦也

365b07□詔曰□遺敎經者□是佛臨涅槃時所說□誡□

365b08□弟子甚爲詳要□末俗緇素□不知崇奉永懷

365b09□聖敎用思弘闡□宜令有司多寫經本付

365b10□京官刺史各一卷□若見僧尼業行與經不同

365b11□者□公私勸勉必使遵行(文館詞林)

365b12□　述曰□太宗知務僧之本在於遺敎□故能

365b13□　戒有司寫經本令公私相勸□□免於

365b14□　過□其有得於仁王護法之心也

365b15□十月□杜順和上坐亡於義善寺□有弟子詣

365b16□五臺禮文殊□方抵山麓見老人□語之曰□文

365b17□殊今在終南山□杜順和上是也□弟子趨歸□師

365b18□已長往

365b19□十五年□善導法師至西河見綽禪師九品道

365b20□場講誦觀經□喜曰□此入佛之津要也□修餘

365b21□行業迂闊難成□唯此觀門速超生死□至京

365b22□師擊發四部三十餘年□般舟行道□造彌陀

365b23□經十萬餘卷□□淨土變相三百餘壁□滿長

365b24□安中□從其化□有終身誦彌陀經十萬至

365b25□三五十萬卷□日課佛名一萬至十萬聲者□

365b26□師念佛時有光明從口出□後高宗朝□賜寺

365b27□名曰光明云

365b28□十六年□上幸弘福寺爲穆太后追福□自製

365b29□疏稱皇帝菩薩戒弟子□謂寺主道懿曰□朕

365c01□頃以老子是朕先宗故令居釋氏先□卿等

365c02□能無憾乎□對曰□陛下尊祖宗降成式□□敢

365c03□有怨□上曰□佛老尊卑通人自鑑□豈一時在

365c04□上卽以爲勝□朕宗自柱下□故先老子□凡有

365c05□功德僉向釋門□往日所在戰場皆立佛寺□

365c06□太原舊第亦以奉佛□初未嘗創立道觀□存

365c07□心若此卿等應知

365c08□十七年□□州黃梅四祖道信禪師□四徵不起□

365c09□乃就賜珍繒以旌其道○□衛尉丞李義

365c10□表黃水令王元策□使西域遊歷百餘國□至

365c11□毘離耶城東北維摩室□元策以手板量之□

365c12□縱橫得十笏因號方丈□復登耆□□山□刻

365c13□碑紀唐威德○八月□原州奏□昌松縣鴻池

365c14□谷有五石□靑質白文曰□高皇海出多子□太平

365c15□天子李世民□千年太子李治□七佛八菩薩□上

365c16□果佛田□天子文武□貞觀昌大□聖延四方(云云)□

365c17□十一月□遣使以玉帛詣鴻池谷祭謝靈□

365c18□(舊史在本紀□新書移入五行志□案錄異記□□州刺史李襲譽奏□昌松有瑞石自然成文□凡一百十字□其略

365c19□云□高皇海雨子□李九王八千□太平天子李世王□千年太子治書□燕山人士同主尙王□奬文通千古大

365c20□王□五王七王十王□鳳手才子武文貞觀昌大聖□四方上下萬治忠孝爲善□□禮部郎中柳逞□馳驛檢覆□□

365c21□同所奏)

365c22□　述曰□高祖之順承天命也□以沙門景暉

365c23□　有預記□乃立像造寺建齋禁殺□遽遽然

365c24□　無敢後□一旦惑傅奕之妖言□遂欲以佛

365c25□　法爲無用而沙汰之□旣而內難卒發□詔

365c26□　已下而不行□太宗臨朝大弘斯化□鴻池

365c27□　瑞石讖文昭然□觀其屢朝譯經列聖製序□

365c28□　建仁王之高座注般若之眞乘□受戒講經

366a01□　問道聽法□鑄像建刹試經度人□斯皆天性

366a02□　與能起於宿稟□誠知此道有助國救世之

366a03□　功□爲修身治心之法□故能與孔孟之學

366a04□　□行而不悖也□至言其歷代尊僧之禮□

366a05□　則於古爲尤異□故崇其位則不使稱臣□

366a06□　重其德則加之爵秩□分亡物則悉依僧

366a07□　律□罰有過則唯稟內科□自非石讖所謂

366a08□　七佛八菩薩之出應世間□焉能相繼崇尙

366a09□　之不絶乎

366a10□十八年□岑文本爲中書令□文本少時常念法

366a11□華普門品□曾乘舟吳江□舟覆人盡死□文本

366a12□沒水中□有人言□但念佛必不死□旣而隨波

366a13□涌出至岸獲免□後於家設齋□一僧後去□謂

366a14□之曰□天下方亂君幸不預災□終逢太平致

366a15□富貴□言訖不見□及文本就齋□復於食碗得

366a16□舍利二

366a17□十九年正月□玄□三藏自西天還□長安留守

366a18□房玄齡□備釋部威儀□迎置弘福寺□是日有

366a19□五色雲覆經像上□二月至洛陽□見上於儀

366a20□鸞殿□問西域事跡□詔撰西域記□所歷百國

366a21□山川風俗前史所未聞也□詔就弘福寺□同

366a22□沙門道宣等□譯

366a23□二十年七月□□法師表上新譯菩薩藏經顯

366a24□揚聖敎論等凡五部□請帝製序○詔法華智

366a25□威禪師□補四大師朝散大夫□威前身是陳僕

366a26□射徐陵□聽智者講經因立五願□一臨終正

366a27□念□二不墜三途□三人中託生□四童眞出家□

366a28□五不墮流俗之僧□後生縉雲朱氏□年十八

366a29□將納婦□路逢梵僧□謂之曰□少年何意欲

366b01□違昔誓□因示其五願□師聞已不復還家□卽

366b02□往國淸□投章安爲師□咨受心要□卽證法

366b03□華三昧

366b04□二十二年□上幸坊州玉華宮□召□法師□旣

366b05□至□上曰□朕在京苦熱□故就此山泉石之□□

366b06□憶見法師故遣相屈□此日所□何經□□曰□

366b07□近譯彌勒瑜伽師地論□帝宣論親覽□謂

366b08□侍臣曰□曰佛敎廣大猶瞻天瞰海莫

366b09□極高深□九流典籍猶汀瀅方溟渤耳(瀅音瑩汀瀅小

366b10□水也)世言三敎齊致者□此妄談也□因□有司

366b11□寫新譯經論頒賜九道總管(時分天下爲九道)御製大

366b12□唐三藏聖敎序□以冠其首(今時石本行□其文首云□蓋聞二儀有像顯

366b13□覆載以含生□卽此序也)詔皇太子撰菩薩藏經後序

366b14□(二序具在藏經之前)上自是平章法義不輟於口□敬待

366b15□法師親於家人□嘗問師曰□法門之益何所

366b16□宜先□對曰□弘法須人度僧爲最□帝說○九

366b17□月詔京城諸郡□各度僧□每寺五人□凡度一

366b18□萬七千人○十月車駕還京師□□於北闕大

366b19□內紫微殿西建弘法院□命□法師居之□選

366b20□名德七人以從□晝則陪御談玄□暮則歸院

366b21□□譯□上令□道德經爲梵文以遺西竺□師

366b22□曰□佛老二敎其致大殊□安用佛言用通老

366b23□義□且老子立義膚淺□五竺觀之適足見薄□

366b24□遂止○四祖信禪師居破頭山□有老僧號

366b25□栽松道者□請曰□法道可得聞乎□祖曰□汝老

366b26□矣□使有所聞何能廣化□能再來吾尙可待□

366b27□乃去行水邊□見周氏女浣衣□揖求寄宿歸

366b28□而孕□父母逐之□日庸紡里中□夕宿衆館□及

366b29□生一子棄水中□明日見□流而上□氣盛體

366c01□潔□遂擧之□常隨母乞食□見四祖於黃梅道

366c02□中□祖語其母令出家□是爲弘忍禪師□嗣居

366c03□東山大行其道□衆館後爲佛母寺□東禪有

366c04□佛母[蒙-■](林間錄)四祖登廬山絶頂□望破頭山紫

366c05□氣如蓋□下有白氣橫分六道□以問大衆□弘

366c06□忍曰□莫是和上他後橫出一枝佛法否□祖

366c07□曰□如是(傳燈)○十二月□皇太子爲文德皇后

366c08□建慈恩寺□擇京城大德五十人以居之□各

366c09□度侍者六人□□太常九部樂奉迎梵本諸

366c10□經瑞像舍利五十大德入寺□帝御安福門

366c11□樓□執□致敬

366c12□二十三年四月□上幸翠微宮□召□法師陪

366c13□從□上歎曰□與法師相見恨晩□未盡弘法之

366c14□意□五月上崩

366c15□　　高宗(治太宗第九子)

366c16□永徽元年□詔天宮慧威禪師補四大師朝散

366c17□大夫

366c18□二年九月□四祖信禪師安坐而逝□塔於東山

366c19□黃梅寺□明年四月八日塔戶自開□儀相如生□

366c20□門人不復敢閉○法華威禪師爲天宮慧威

366c21□禪師說止觀法門○常州安國寺沙門善伏□

366c22□每爲衆說法□嘗云□行慈不殺佛敎之都門□

366c23□若奉敎而不能行□是猶講禮而爲倨傲也□

366c24□又嘗勸人修六道供□以人先亡者無越此

366c25□途(高僧傳)

366c26□三年□法師□請於慈恩寺建浮圖□藏西天

366c27□舍利經像○中天竺沙門無極高□至長安

366c28□譯陀羅尼集經□時那提於慈恩寺譯經□地

366c29□婆訶羅於弘福寺譯經□一時宣譯皆極其

367a01□選□法門榮之

367a02□四年□日本國遣沙門道照□入中國從□法

367a03□師傳法

367a04□六年□初□法師譯因明論□尙藥呂才作解頗

367a05□毁之□法師慧立致書於左僕射于志寧□以

367a06□斥呂才□太常博士柳宣劾才妄擧□有旨令

367a07□公卿學士領才詣慈恩寺□就法師禮悔○

367a08□□賓國佛陀多羅□於白馬寺譯圓覺經○

367a09□會稽永欣寺有異僧來□碧眸淸瘦□自稱我卽

367a10□康僧會□言訖立化□寺衆驚異□乃漆其軀而

367a11□事之□祈禱立應□顯慶元年正月□立代王弘

367a12□爲皇太子□□爲建僧齋五千員於慈恩寺

367a13□○□左僕射于志寧吏部尙書來濟□兼譯經

367a14□潤文使○三月□上御製大慈恩寺碑成□□法

367a15□師上表稱謝○五月□□法師疾□上遣御藥蔣

367a16□孝章療之□師因附奏二事□一者正觀以老

367a17□子名位在佛先□曾面陳先帝□許從改正□二

367a18□者永徽初□□僧道有過情難知者□可同俗

367a19□法推勘□邊遠官司動行枷杖虧辱法門□上

367a20□曰□佛道名位事在先朝尙書平章若僧用

367a21□俗法卽遣停罷○十一月□武后生皇子□神

367a22□光滿室□賜名佛光王(卽中宗也)踰月□詔於□法

367a23□師寺出家落髮授歸戒(歸依三寶及授五戒)

367a24□二年□□建西明寺□大殿十三所樓臺廊□四

367a25□千區□詔道宣律師爲上座□神泰法師爲寺

367a26□主□懷素爲維那□宣律師居西明作續高僧

367a27□傳三十卷□起梁天監訖唐正觀○□僧道

367a28□無得受父母尊長拜○金陵牛頭山法融禪

367a29□師示寂□師得法於五祖□爲牛頭第一世□應

367b01□橫出一枝佛法之記○西天寶掌禪師坐亡

367b02□於□州浦江寺□計其壽一千七十二歲(當周威烈

367b03□王十九年生□在七國之時)

367b04□三年□詔沙門義褒道士黃□等入宮談論□

367b05□道士李榮立本際義□往復數四□理屈語塞□帝

367b06□令黃門引榮退席□賜褒帛以賞之○日本

367b07□國遣沙門智通入中國求大乘法

367b08□四年□詔僧道入合璧宮論議□法師會隱立

367b09□五蘊義□神泰立九斷知義□道士李榮茫然不

367b10□知□乃更立道生萬物義□法師慧立反覆詰

367b11□之□榮語屈而退○詔以坊州玉華宮爲寺□

367b12□命□法師居之□師譯大般若經□歷四年而

367b13□成□凡六百卷□又般若心經及諸經論□共七十

367b14□五部

367b15□五年□詔迎岐州法門寺護國眞身釋迦佛指

367b16□骨□至洛陽大內供養□皇后施金函九重□命

367b17□宣律師送還法門寺○西京勝光寺沙門孝

367b18□贄□親姻往來□數以寺果啖之□未幾得嘔血

367b19□之疾□自云□每欲疾作□見赤衣使者□將往黑

367b20□林中大風吹散肢節□頃之又引向臺觀上□

367b21□一人儀容可畏□□聲責之曰□何得以寺家

367b22□果飼親姻□言已而失□贄懼卽計直償衆僧□

367b23□月餘乃免

367b24□　述曰□佛立禁戒□凡僧藍錢穀蔬果器具屋

367b25□　廬田山□是爲十方僧衆常住之物□非己

367b26□　可得私用□苟掩以爲私□雖四錢已上則

367b27□　便成盜罪□終不免淪墜之報□今於孝贄

367b28□　果啖親姻之責□表而出之□則於盜用錢

367b29□　穀盜伐林木之罪爲可見矣□可不警

367c01□　之

367c02□龍朔元年□王元策進西天所得佛頂舍利

367c03□二年□會昌沙門會□詣五臺山禮文殊眞

367c04□容□衆見金光滿殿□空聲讚云善哉○西蜀

367c05□沙門會寧自南海附舶至訶陵國□遇沙門

367c06□智賢齎涅槃後分自師子國來□卽與對譯

367c07□成文二卷

367c08□三年□中印度沙門福生□於慈恩寺譯莊嚴

367c09□王經等三部

367c10□麟德元年二月□□法師令衆念彌勒佛□右脅

367c11□而逝□是夕有白虹四道□貫井宿直慈恩寺

367c12□塔□帝哭之慟□廢朝五日□顧左右曰□國寶永

367c13□失可爲痛心□□用佛故事金棺銀槨□五詔

367c14□褒恤葬於□水之東□四方會葬者百萬人

367c15□乾封元年□封岱嶽車駕幸毫謁老君□上尊

367c16□號曰玄元皇帝□聖母曰先天太后□幸魯祠

367c17□孔子追封太師

367c18□二年十月三日□宣律師於終南山順寂□衆聞

367c19□天人同聲請歸彌勒內院□嘗於淨業寺建

367c20□石戒壇□爲岳瀆沙門再受具戒□有長眉僧

367c21□來謂之曰(卽住世賓頭盧)昔迦葉佛曾此立壇□師乃

367c22□撰壇經□行於世□師初在西明寺□中夜行道

367c23□足跌前階□有聖者扶其足□師問爲誰□答

367c24□曰□北天王太子那□奉命來衛□師曰□太子威

367c25□力自在□天竺有可作佛事□願爲致之□太子

367c26□乃以所寶佛牙授之□師夜捧行道□晝藏地

367c27□穴□唯弟子文綱知之□又與天人廣問律相

367c28□及西天聖跡□凡三千八百事□號天人感通傳□

367c29□天人費氏曰□四王各有八將護出家人□北

368a01□洲少有佛法□餘三洲佛法大弘□東西洲煩惱

368a02□難化□南洲雖多犯罪□化令從善心易調

368a03□伏□佛囑四天王若不護破戒□誰當行我之

368a04□法故四王雖見毁禁□愍而護之□見行一

368a05□善萬過不咎

368a06□總章元年□詔百僚僧道會百福殿儀老子

368a07□化胡經□沙門法明排衆而出曰□此經旣無□

368a08□譯朝代□豈非僞造□擧衆愕然無能應者□乃

368a09□□令搜聚僞本悉從焚棄

368a10□咸亨二年□沙門義淨□自南海附舶□往西竺

368a11□求經○西京法海寺神英禪師□獲吳僧義濟

368a12□所藏梁武水陸齋儀□依法修設□感秦莊襄王

368a13□張儀陳軫列國君臣見形致謝(詳見光顯志)

368a14□三年□□洛陽龍門山鐫石龕盧舍那佛像□高

368a15□八十五尺○五祖弘忍禪師□以法傳行者慧

368a16□能□能初至□祖問何來□答曰□嶺南□祖曰□欲須

368a17□何事□曰唯求作佛□祖曰□嶺南人無佛性□曰

368a18□人有南北□佛性豈然□祖異之謂曰□著槽[□@敞]

368a19□去□乃入□坊抱石而□□經八月五祖□衆

368a20□各述一偈□若語意冥符則衣法皆付□時會下

368a21□七百衆□神秀居第一座□於廊壁書偈曰□身

368a22□是菩提樹□心如明鏡臺□時時勤拂拭□莫遣

368a23□有塵埃□能聞之曰美則美矣□了則未了□至

368a24□夜□童子至壁間□書偈曰□菩提本非樹□

368a25□明鏡亦非臺□本來無一物□何用拂塵埃□五

368a26□祖知之□夜令人召能□告之曰□佛以正法眼

368a27□藏展轉傳授□吾今授汝□幷所傳袈裟用以

368a28□表信□能禮足捧衣而出□通夕南邁□時道明

368a29□上座聞之追至大庾嶺□能卽擲衣□於磐石□

368b01□曰□此衣表信可力爭耶□任君將去□明擧之

368b02□不動□乃曰□我來求法非爲衣也□能曰□不思

368b03□善不思惡□正恁□時阿那個是明上座本來

368b04□面目□明當下大悟□禮拜問曰□上來密語密意

368b05□外還更有意旨否□能曰□我今說者卽非密

368b06□也□返照自己密在汝邊□明乃禮謝而回

368b07□四年□詔萬回禪師入宮供養□萬回□鄕人

368b08□(扶云反在弘農湖縣)姓張□年方十歲□其兄萬年戍遼

368b09□東□母程氏憶之□飯僧祈福□齋餘出門

368b10□際□晩持兄書歸□母方知其神異以往回萬

368b11□里□人因呼爲萬回哥哥□後剃髮著褐衣爲

368b12□沙門

368b13□上元元年□召隱士孫思邈入見□拜諫議大

368b14□夫□固辭□上問佛經以何爲大□思邈曰□無若

368b15□華嚴□上曰□近□法師譯般若六百卷□何不

368b16□爲大□思邈曰□華嚴法界是一切門□於一門

368b17□中可演出大千經卷□般若乃華嚴中一門

368b18□耳□於是帝始持華嚴□是歲思邈求還山□乃

368b19□入終南隱居□篤志佛典□前後寫華嚴經七

368b20□百五十部(此經是晉譯六十卷者□先生旣長壽□若一年手書十部□則八十年中可足七百五十部

368b21□矣)復舍華原舊居玉山宅爲佛寺□年一百

368b22□五十歲□盧照□稱□邈高談正一則古之蒙莊

368b23□子□深入不二則今之維摩詰(見華嚴感應傳及唐本傳)思邈

368b24□居終南與宣律師善□時大旱□西域僧於昆

368b25□明池結壇祈雨□七日水縮數尺□有老人夜

368b26□詣師求救□自稱池中龍□師曰□可往求孫先

368b27□生□老人至其室□思邈曰□吾聞昆明龍宮有

368b28□仙方三十首□汝能傳之□吾當救汝□老人曰□

368b29□此方上帝不許妄傳□今事急矣□俄捧方至

368c01□前□思邈曰□汝還無慮□是池水漲溢□思邈

368c02□著千金方三十卷□每卷置一方□世不得而

368c03□別(酉陽雜俎)

368c04□　案湘山野錄云□國初成都有僧誦法華有

368c05□　功□一日山僕來請入溪嶺□見跨溪一閣□

368c06□　僕入報□出謂僧曰□先生請師誦經至寶

368c07□　塔品□先生野服□杖□兩眉垂肩□焚香揖

368c08□　聽□而入設[禾*(尤-□+木)]飯杞菊若甘露□□一□

368c09□　(音還□虞書其罰百□□一曰□金六兩爲□○今言一□者且約百錢也)僕送至中途□

368c10□　問先生何姓名□僕曰姓孫□復於僧掌書

368c11□　思邈字□僧方嗟駭□僕忽不見□復回尋索三

368c12□　日竟迷路□歸視□乃金錢一百□由□一

368c13□　膳身輕無疾□唐史言百五十歲□野錄請□

368c14□　誦經時在國初則又三百年矣

368c15□儀鳳元年□中印度沙門日照□至京師譯方

368c16□廣大莊嚴經等十八部○初□賓沙門佛陀

368c17□波利□至五臺禮文殊□遇老人曰□此土人多

368c18□造惡□佛頂尊勝□爲除罪□方□可還西取

368c19□經流傳□忽不見□波利遂還□至是取經來上□

368c20□帝令杜行□與日照共譯□留經於內波利

368c21□泣曰□志在流布何得自□□帝乃以梵本還

368c22□之□波利遂於西明寺與沙門順貞重譯畢□

368c23□持梵本入五臺不復出○行者盧慧能至

368c24□廣州法性寺値印宗禪師□爲其落髮□請智

368c25□光律師於本寺□臨壇授滿分戒□此壇是宋求

368c26□那跋摩造□嘗記云□後當有肉身菩薩於此

368c27□受戒□又梁眞諦於壇側植二菩提樹□記云□

368c28□百二十年後□有大士於此樹下說無上道□

368c29□及師於此樹下大開東山法門□宛符先記□

369a01□明年歸韶州曹溪寶林寺

369a02□二年□初杜行□所譯尊勝經□遇國韓皆避

369a03□之□以世尊爲聖尊□救治爲救除(太宗諱世民高宗諱治)

369a04□上曰□佛經之言豈當避諱□乃□令改正○

369a05□國淸寺僧知□爲直歲□將常住布十端與

369a06□始□縣丞李意及(天台縣在隋唐時爲始豊)久而不還□□死

369a07□作寺家奴□背有智□字□旣而丞亦死□亦作

369a08□寺家奴□背亦有李意及字(見冥祥記)

369a09□　述曰□今時勢家多以恩例冒占寺院□子

369a10□　弟幹僕□緣爲姦取□寺山造[蒙-■]□是陷父

369a11□　母於不義之地□而錢穀竹木□四時誅求視

369a12□　以爲常□不思他日地獄酬償之苦□爲儒

369a13□　爲官□不幸而負此見識□以是敎其子□以

369a14□　是責其僕□小得而大失□可不自警哉□李

369a15□　意及爲寺家奴□特其報之輕者□今故表出

369a16□　之□以爲好作重過者之戒

369a17□三年□老君降於北邙山之淸廟□□道士隷

369a18□宗正寺班在諸王之次□令貢擧人兼通老

369a19□子道德經

369a20□　述曰□自有佛以來□世稱佛老□立文爲次□

369a21□　吳□澤稱道事天天事佛□隋李士謙論三

369a22□　敎優劣□謂佛日道月儒五星□魏收撰北魏

369a23□　佛老志□皆先僧而後道□其義已定□太宗

369a24□　謂老子李姓是國之祖□遂令居佛上□違

369a25□　理失禮□豈老子意耶□太宗明君亦有時

369a26□　而愚乎□至高宗以道士隷宗正違理失

369a27□　禮其愚尤甚焉厥後武宗尙道廢佛皆二

369a28□　君敎其愚也

369a29□調露元年□汾州啓福寺主惠澄染患□牛吼而

369b01□終□寺僧長寧□夜見澄來形色憔□云□爲互

369b02□用三寶物□受苦難言□諸罪差輕唯用伽藍

369b03□物爲至重願賜救濟□寧卽爲誦經懺罪□月

369b04□餘復來云□承利益已得息苦□別居一處□但

369b05□未知得脫之日

369b06□　述曰□爲沙門而不明因果□私取常住之

369b07□　物以適己用□用者受者均被其苦□輕則

369b08□　爲牛畜奴役□重則受□湯□炭□的論其

369b09□　報可不痛哉□至於權門要路□復不知果

369b10□　報之爲何義□以故甘受愚僧之餌而不

369b11□　悟其非□占山爲墳賣帖住院□若主若客

369b12□　皆入罪門□若此之流深足鄙恥

369b13□永隆元年□沙門智運□於洛陽龍門山鐫石

369b14□爲一萬五千佛

369b15□永淳元年十一月□慈恩法師窺基示寂□□諸

369b16□寺圖形以祀□師稟□法師瑜伽師地唯識宗

369b17□旨□號百部論主□世宗爲慈恩敎(□師傳戒賢三時敎一有

369b18□二空三不有不空敎)

369b19□二年□西明寺沙門道世□宣律師之弟也□嘗以

369b20□敎藏淵博學者難觀□因撰法苑珠林一百卷□

369b21□分門類事□覽者便之

369b22□　　則天武后([□/空]初入宮爲才人□太宗崩□出爲感業寺尼□高宗詣寺行香□是之納後宮拜昭儀□次年

369b23□　　再爲后□弘道元年高宗崩□皇太子卽位□是爲中宗□光宅元年□廢中宗爲廬陵王□武后自聽政○[□/空]照同□

369b24□　　武后自製此字)

369b25□垂拱三年□南天竺三藏菩提流志來

369b26□永昌元年□義淨三藏將梵本寄室利佛逝

369b27□國□述南海寄歸傳□求法高僧傳□以是年回

369b28□廣州□冬復往佛逝國○揚州白塔寺沙門道

369c01□昶□掌知僧物自在侵用□忽有冥官數人□白

369c02□日入房□曳昶下地□欲斷其頸□昶驚叫乞

369c03□命□官□聲言□合房資財□送還僧當放汝

369c04□活□昶叩頭言□不敢違命□卽聲鐘集衆□□

369c05□捨衣物□造像設齋□冥官三日復至□見昶一

369c06□□一納□不言而去□昶自是進修□卒成明行

369c07□載初元年□□沙門法朗九人重譯大雲經□

369c08□□封縣公賜紫袈裟銀龜袋(賜紫始此)

369c09□二年□□僧尼依舊立在道士女冠之上○

369c10□□荊州神秀禪師入京行道□歷三朝皆禮

369c11□爲國師(五祖旁出)○于□國沙門天智□譯造像功

369c12□德等六部

369c13□如意元年□□斷天下屠釣

369c14□二年□天宮威禪師爲左溪朗禪師說止觀法

369c15□門○北印度沙門寶思惟□譯文殊一字□經

369c16□等七部□南印度沙門法希□譯寶雨經等十部

369c17□○絳州二童女□依尼師出家□尼誦華嚴一

369c18□日坐亡□二女失望□旦旦詣墳號泣

369c19□三年□忽生蓮華五莖於土□郡以上聞□則天

369c20□□檢華根出自舌上□乃召二女入內□親爲

369c21□落髮令居天女寺○始令佛經製卍字□爲

369c22□如來吉祥萬德之所集□音之爲萬(華嚴音義□作大周長壽

369c23□者□蓋武后嘗改唐稱周□年號長壽□後改爲如意)

369c24□　案□譯名義引纂要云□如來胸臆有大人

369c25□　相□形如[□*□*□]字□名吉祥海雲□又作禮□是

369c26□　吉祥勝德之相□由髮右旋而生似卍字□

369c27□　[□*□*□]禮是西土字□卍卍萬方□是此土字□同

369c28□　呼爲萬

369c29□延載元年□□天下僧尼舊隷司賓(卽鴻□寺)今改

370a01□隷祠部(以佛敎有護國救人福解厄之)○波斯國人拂多誕(西海

370a02□大秦國人)持二宗經僞敎來朝

370a03□　述曰□太宗時□波斯穆護進火□敎□救建

370a04□　大秦寺□武后時□波斯拂多誕進二宗經□厥

370a05□　後大歷間荊揚洪越等州各建摩尼寺□此

370a06□　魔敎邪法□愚民易於漸染□由屢朝君臣當

370a07□　世名德不能簡邪正以別同異故□其法

370a08□　行於世□而弗禁虛□是蓋西土九十五外

370a09□　道之類歟○良渚曰□準國朝法令□諸以二

370a10□　宗經及非藏經所載不根經文傳習惑

370a11□　衆者□以左道論罪□二宗者□謂男女不嫁

370a12□　娶□互持不語□病不服藥□死則裸葬等□不

370a13□　根經文者□謂佛佛吐戀師□佛說啼淚□大小

370a14□　明王出世經□開元括地變文□齊天論□五來

370a15□　子曲之類□其法不茹□飮酒□晝寢夜興

370a16□　以香爲信□陰相交結稱爲善友□一旦郡

370a17□　邑有小隙則憑狼作亂□如方臘呂□輩

370a18□　是也□其說以天下禪人但傳盧行者十二

370a19□　部假禪□若吾徒卽是眞禪□有云□菩提子

370a20□　達磨□栽心地種透靈臺□或問□終何所歸□

370a21□　則曰□不生天不入地□不求佛不涉餘

370a22□　途□直過之也□如此魔敎□愚民皆樂爲之

370a23□　其徒□以不殺不飮不□辛爲至嚴□沙門

370a24□　有爲行弗謹□反遭其譏□出家守法不

370a25□　可自勉

370a26□京師有女人□自稱聖菩薩□太后召見之□所

370a27□言皆驗□時大安禪師至□太后延入宮□令女

370a28□見之□大安曰□聞汝善觀心□我心安在□答曰□

370a29□在塔頭相輪鈴中□尋復問之□曰在兜率天彌

370b01□勒宮中聽法□第三問之□曰在非非想天□皆

370b02□如其言□太后□悅□大安乃復問之□女不知

370b03□答□安斥之曰□我心置阿羅漢地□汝已不知□

370b04□若至菩薩諸佛地□何由可知□女辭屈□懼□

370b05□變作牝狐□下階而走(廣異記)

370b06□證聖元年□太后以晉譯華嚴處會未備□遣

370b07□使往于□國迎實叉難陀□於東都大遍空

370b08□寺與菩提流志重譯(晉譯六十卷□七處八會□新譯八十卷□七處九會)□

370b09□沙門復禮綴文□法藏筆受□弘景證義□成八十

370b10□卷□御製經序□譯場初啓甘露天降□內沼

370b11□生蓮一莖百葉(華嚴感應傳云□人間華十餘葉□天華百葉□淨土華千葉)

370b12□萬歲通天元年□遣使賜六祖能禪師水精□

370b13□摩納衣白[疊*毛]香茶□韶州守臣安撫山門

370b14□○洛陽弘道觀主杜義乞爲僧□賜名玄□□賜

370b15□夏三十臘□□住佛授記寺□□撰甄正論以

370b16□尊佛敎

370b17□　述曰□佛制受戒以先後爲次序□今玄□

370b18□　以新戒而居三十夏僧之上□雖曰國恩

370b19□　實違佛制□厥後劉總賜五十夏□梁令因

370b20□　加三十臘□皆本於此日之非法也

370b21□福先寺沙門慧澄□乞依前朝毁老子化胡

370b22□經□□秋官侍朗劉如睿八學士議之□皆言□

370b23□漢隋諸書所載不當除削

370b24□　述曰□唐藝文志有八學士議狀一卷□雖

370b25□　據漢隋諸書存化胡之說□而不知王符

370b26□　僞造之爲非□詳論在中宗神龍初元

370b27□詔嵩岳慧安禪師□入禁中問道(五祖旁出)○詔沙

370b28□彌法藏□於太原寺開華嚴宗旨□感白光昱

370b29□然自口而出□須臾成蓋□都講以聞□有旨

370c01□命京城十大德爲授滿分戒□賜號賢首□詔

370c02□入大遍空寺□佐實叉難陀□參譯華嚴

370c03□聖歷元年五月□義淨三藏自西竺還□車駕

370c04□御上東門迎勞□詔以所奉金剛座佛眞容舍

370c05□利梵經□置佛授記寺道場□集衆□譯

370c06□二年十月□□法藏法師□於佛授記寺講新

370c07□譯華嚴經□至華藏世界品□講堂及地皆爲震

370c08□動□卽日引對長生殿敷宣玄義□指殿隅金

370c09□師子爲譬□后豁然領解□封師爲賢首菩薩

370c10□戒師□集其言曰金師子章□學者尊稱爲賢

370c11□首敎云○華陰鄧元英有親故暴亡□七日

370c12□復蘇報元英□驚見冥道官吏將追君父□

370c13□宜急修功德以禳之□元英驚問□修何功德

370c14□可免此事□曰急寫華嚴經一部□元英遽買

370c15□紙□向□寺多召經生□未逾旬日經已寫

370c16□畢□竟免斯厄□復於母墳地産一華於冬月

370c17□枯莖中□后異之□□賜立孝門□以加旌表

370c18□久視元年四月□詔斂天下僧尼日一錢□作大

370c19□像於白司馬阪(音反)○詔義淨三藏□於東

370c20□都譯金光明最勝王經□天后製聖敎序

370c21□大足元年□成州言□有佛跡見甚大□詔改號

370c22□大足

370c23□佛祖統紀卷第三十九(終)

370c24□　○□潤州於茅山置太平觀□以奉眞人

370c25□　王遠知□初遠知母夢靈鳳翔集遂有娠□誌

370c26□　公曰□生子當爲神仙宗伯□後師事陶隱

370c27□　居□授三洞法□高祖龍潛□先生密告符命□

370c28□　秦王與房玄齡微服就謁□先生謂之曰□

370c29□　方作太平天子願自保愛

371a01□　十一月初武德舊制釋奠於太學□以周公

371a02□　爲先聖□孔子爲先師陪饗□至是房元

371a03□　齡等建議□請停祭周公□以孔子爲先聖□

371a04□　顔子爲先師陪饗□詔可□復封孔子後爲

371a05□　褒聖侯

371a06□　十四年□上幸國子監觀釋奠□命祭酒孔

371a07□　穎達(孔子之後)講孝經□大徵名儒爲學官□學

371a08□　生能明一經者皆得補授□增築學舍千

371a09□　二百間□學生至三千二百六十員□自屯營

371a10□　飛騎亦給博士使授以經□於是四方學

371a11□　者高麗吐蕃皆遣子弟入學□升講筵者

371a12□　八千人□上以師說多門命孔穎達撰定

371a13□　五經疏□令學者習焉

371a14□　　述曰□漢明帝幸□雍□諸儒執經問難□

371a15□　　搢紳之人□橋門而觀□聽者以億萬

371a16□　　計□唐太宗幸國子監□命祭酒講經□增

371a17□　　學舍召名儒爲學官□四方來學升講

371a18□　　筵者八千人□大哉漢唐文治之盛□唯二

371a19□　　君有焉

371a20□　二十一年□上得□讖云□唐三世之後□女

371a21□　主武王代有天下□遂密召太史令李淳風

371a22□　訪其事□淳風曰□臣以術推之□其兆已成□

371a23□　今在陛下宮中逾三十年當有天下□上

371a24□　曰疑似者殺之□對曰□天命不可易□且眞

371a25□　王者不死□徒使疑似之戮□淫及無辜□上

371a26□　遂止○詔左丘明·孟軻·穀梁·赤公羊·高伏

371a27□　勝·毛□·高堂生·孔安國·戴聖·劉向·何休·

371a28□　鄭衆·馬融·盧植·鄭玄·服虔·杜子春·范□·

371a29□　杜預·王肅·王弼□二十一人□皆從祀先聖

371b01□　廟廷

371b02□

371b03□

371b04□佛祖統紀卷第四十

371b05□

371b06□　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

371b07□　　法運通塞志第十七之七

371b08□　　中宗(顯高宗第七子)

371b09□神龍元年□詔韶州慧能禪師入京不就○詔

371b10□天下試經度人□山陰靈隱僧童大義□年十二

371b11□誦法華經□試中第一□義學止觀于左溪□臨

371b12□終坐亡□天樂來迎○□遣使迎韶州慧能禪

371b13□師入京行道□師表辭以疾因就賜袈裟甁

371b14□□□以諭主上嚮慕之意○詔義淨三藏□於

371b15□內道場譯孔雀□王經□御製聖敎序以冠經

371b16□首□上昔居房部□祈念藥師如來□遂蒙降祉□

371b17□因命師譯藥師七佛經□上自筆受□師譯經

371b18□凡五十六部○中書門下平章事房融貶高

371b19□州□至南海遇印度沙門般刺密諦□遂止制

371b20□止寺□譯大佛頂首楞嚴經□融爲筆受○九

371b21□月祀明堂大赦□詔曰□如聞道觀皆□化胡

371b22□成佛之相□諸寺亦□老君之形□兩敎尊容互

371b23□有毁辱□深爲不然□自今□須毁除□其化胡

371b24□經屢朝禁斷□今後有留此僞經□及諸記錄有

371b25□言化胡者□□與削除□違者準□科罪□弘

371b26□道觀者□桓彦道表留化胡經□□曰□朕志在

371b27□還淳情存去僞□頃以萬幾之暇尋三敎□

371b28□道德二篇之說□空有二諦之談□莫不敷暢

371b29□玄門闡揚妙理□何假化胡之僞□方盛老子

371c01□之宗□義有乖違□事須除削

371c02□　述曰□永嘉謝守灝□述老君實錄□引諸書

371c03□　言□老子數數下生□商高宗時生於□州□乘

371c04□　鹿升天(一也)商紂時降於岐山□至周武王

371c05□　爲柱史□昭王二十二年□度關授尹令道

371c06□　德經□西遊不反(二也)昭王二十五年□復降

371c07□　於蜀李本官家□二十七年□與尹子會于

371c08□　成都靑羊肆□往西域化胡□於于□國升

371c09□　天(三也□已上□實錄引□守灝孝宗時人□林靈素舊徒也)史記定王三年

371c10□　生於楚苦縣□爲柱下史□孔子朝周問禮□

371c11□　敬王元年入關□爲尹令說道德五千言

371c12□　與尹子□西之流沙(四也)此前後降生事跡

371c13□　不可言無□昭定兩時皆說爲尹令說道

371c14□　德經□若取孔子同時則且以後文爲正

371c15□　議曰□駁化胡之僞有九說焉□史記老子

371c16□　傳□著書五千言而去□莫知所終□本傳注

371c17□　引列仙傳云□尹喜老子俱之流沙□莫知

371c18□　所終□今刊行列仙傳□乃於流沙下增化

371c19□　胡二字□一繆也□尹子作老子西昇經云□

371c20□　聞竺乾有古皇先生□吾之師也□今實錄不

371c21□　欲師佛□乃改爲吾之身也□二繆也□化胡

371c22□　經說□老子至□賓化胡剃髮□當昭王二

371c23□　十七年□是時佛生方二歲□世間未聞有

371c24□　佛□不應□賓有剃髮事□三繆也□僞經又

371c25□　言□老君□尹子化丈六金身□名曰佛陀□

371c26□　爲胡王授五戒□本云化胡□今乃化尹子

371c27□　成佛□四繆也□僞經言□浮圖寂滅永爲陰

371c28□　靈□神仙飛升長生不滅□本云化胡成佛□不

371c29□　應讚仙毁佛□五繆也□僞經言□老君命梵

372a01□　天煩陀王□以二莊時下生爲佛□釋迦本

372a02□　降自兜率天□當昭王甲寅歲□旣無煩陀

372a03□　之稱□又非梵天而降□六繆也□僞經言□尹

372a04□　子化舍利弗賓頭盧善女天九十五種等□

372a05□　此諸人自是釋迦弟子□不應云尹子所

372a06□　化□造僞經者□亦不知舍利弗爲何義□七

372a07□　繆也□實錄妄謂□弟子守佛[蒙-■]者爲喪門□

372a08□　羅什改作桑門沙門□老君遣北斗降魔□

372a09□　故稱穢跡金剛□又謂□仙道爲敎外別傳□

372a10□　此皆假竊佛經妄立議論□八繆也□實錄

372a11□　不識佛壽長遠□見光明經壽命短促方八

372a12□　十年□不知何義□便取此言譏佛滅之速□

372a13□　九繆也□老子下爲法師上爲天主□一切

372a14□　諸天無不事佛□今道家雖欲尊道重

372a15□　天□而立論失理□反成謗佛之咎□可不畏

372a16□　哉□昔王符僞造此經□死墮地獄□閻王訶

372a17□　云□世間僞經毁盡汝罪方脫□今人撰實錄

372a18□　者□方盛引僞文□甘與王符同一受罪□可

372a19□　不悲哉(僞經諸說□略見所引□更不別錄)北朝魏孝明□唐高

372a20□　宗中宗□屢朝毁除顯是僞說□獨武后朝八

372a21□　學士議不能區別□尙須細評□故世欲存

372a22□　老子化胡者□當作二說□一審其時□二據

372a23□　其文□何謂審其時□須知佛生於昭王時□

372a24□　老子生於定王時□至景王時孔子朝周

372a25□　問禮於老子□此時在佛後三伯年□可言

372a26□　有佛可言化胡□何謂據其文□列仙傳云□

372a27□　老子尹子俱之流沙(古本無化胡字)漢襄楷傳云□

372a28□　老子入夷狄爲浮圖之化□晉高士傳□魏

372a29□　典略□西戎傳□皆言□老子化戎俗爲浮圖□

372b01□　隋史□西域傳□魏宋雲西行記□唐太子實錄□

372b02□　皆言于□有毘摩寺是老子化胡處□唐則

372b03□　天時□沙門慧澄乞毁化胡經□□劉如睿八

372b04□　學士各爲議狀□皆言漢隋諸書所載□化

372b05□　胡是實□不當除削□今詳諸書□言老子入

372b06□　西域止在于□蔥嶺之東□正是胡鄕無

372b07□　可疑者□若欲實其事□則當爲之語□曰

372b08□　老子本迦葉尊者□釋迦遣化東土□先說世

372b09□　間道德五千言□以熟機緣(義見大藏[蒙-■]墓因緣經幷輔行)後

372b10□　反西域□以佛道勸化胡俗令成佛道□

372b11□　如此言之方爲合理□昔王符據諸書造

372b12□　經□若獨引于□胡地之國□猶可取信□至

372b13□　廣說□賓維衛□不識此是梵種□胡梵相

372b14□　去二萬里□豈當混濫如此□僞說敗績不

372b15□　少□前列九繆□有能立難者□吾當截舌

372b16□　以謝

372b17□二年□□萬回禪師賜號法雲公圓通大士○

372b18□北宗神秀國師示寂於東都天宮寺□諡大通

372b19□禪師□師得法於五祖□自武后朝召居內道

372b20□場□至帝禮以國師□宰相張說問法□執弟子

372b21□禮○二月□造聖善寺□沙門慧範□補正議

372b22□大夫□封上庸郡公□法藏慧珍九人□□朝大

372b23□夫□封縣公□官給奉祿□一同正員(奉音鳳俸俗)□

372b24□菩提流志□於佛光殿譯經□上御法筵親臨

372b25□筆受□百僚侍坐□妃后同瞻○五月賜嵩嶽慧

372b26□安國師紫摩納衣□度弟子十四人□後三年

372b27□亡□壽百二十八歲○詔七朝忌辰於內殿設

372b28□齋行香○聖善寺成□□上庸公慧範□如銀

372b29□靑光祿大夫充寺主□沙門萬歲加朝散大

372c01□夫封縣公□充都維那□沙門廣淸□檢校殿中

372c02□監充功德使

372c03□三年□□高安令崔思亮往泗州迎僧伽大

372c04□師□師西域何國人□高宗時來洛陽□行化至

372c05□泗州□城民賀跋捨宅爲寺□師令掘地得碑

372c06□云□齊李龍捨宅建香積寺□又獲金佛□師曰□

372c07□普照王佛也□因名普照王□上以天后諱改

372c08□普光王□師旣至□尊爲國師□出居薦福寺□帝

372c09□及百僚皆稱弟子□度弟子慧儼慧岸木叉□御

372c10□書寺額○□文綱律師入大內安居行道○

372c11□□菩提流志於西崇福寺譯寶積經□修文

372c12□館學士武平一充□經使□盧藏用等潤文○

372c13□詔律師道岸入宮爲妃主授歸戒□帝至諸

372c14□師皆避席□岸獨長揖□帝高其操□命圖形于

372c15□林光宮□爲之御讚

372c16□四年三月三日□僧伽大師坐亡□□於薦福寺

372c17□漆身起塔□忽臭氣滿城□詔令送歸泗州□俄

372c18□芬芳帝里□上問萬回□僧伽何人□曰觀音化

372c19□身也□○五月大旱□□菩提流志於崇福寺

372c20□結壇祈雨□三日大澍(音注時雨)○詔於化度寺

372c21□設無遮大會○菩提流志進新譯經□帝於

372c22□林光殿賜齋□觀沙門議論□□□工張訓□圖

372c23□□經大德及衆學士于殿壁□親製讚辭

372c24□睿宗(旦高宗第八子)

372c25□景雲元年□高祖舊第興聖宮有枾樹□枯□歲

372c26□久□至是重榮□乃大赦天下□賜百官封爵□普

372c27□度僧道三萬人□帝初受內禪□請法藏法師

372c28□從受菩薩戒

372c29□二年□□菩提流志同法藏塵外等□於北苑甘

373a01□露亭譯大寶積經□宰相張說□右丞盧藏用□

373a02□博士賀知章□中書侍郎陸象先□尙書郭元振□

373a03□侍中魏知古□潤文監護○□貴妃公主家□始

373a04□建功德院○法雲公萬回坐亡□贈司徒□

373a05□國公□□葬西京香積寺□回當則天朝延入

373a06□禁中賜錦衣□令宮人給侍□莊惠太子生□則

373a07□天抱示之□回曰□此西域樹精養之宜兄弟□

373a08□安樂公主□韋后將謀逆□回遇之途□望塵

373a09□唾之曰□腥氣不可近□後安樂果被誅□玄宗

373a10□在藩謁之□回撫其背曰□五十年太平天子□

373a11□睿宗爲相王每出□回告市人曰□天子來矣

373a12□先天元年□西天沙門婆羅請然燈供佛□帝

373a13□御延熹門臨觀□燈輪高二十丈□點金銀燈

373a14□五百盞□望之若華樹○菩提流志等進新

373a15□譯寶積經百二十卷□御製聖敎序以冠經首

373a16□○十一月□賢首法師法藏亡□贈鴻□卿葬

373a17□神和原

373a18□二年□□採訪使王志□□應諸郡無□寺院□

373a19□令毁□□初沙門慧雲望隋河北有異氣□乃

373a20□入□州□至司馬園池見水中有上天宮闕□

373a21□欲謀建寺□乃化緣鑄丈六彌勒像□貿鄭景

373a22□宅爲院□掘地獲碑云□北齊天保六年□立建

373a23□國寺□因名曰建國□志□至雲禮像泣告□像

373a24□忽放光□志□以事聞□帝亦預有瑞夢與所

373a25□奏冥符□以自相王龍飛□因賜名大相國寺

373a26□○八月能禪師於新州國恩寺坐亡□反葬于

373a27□韶州曹溪□而建塔焉□世稱六祖

373a28□　　玄宗(隆基睿宗三子)

373a29□開元元年□□以寢殿材建安國寺彌勒佛

373b01□殿

373b02□二年正月□自中宗以來貴戚奏度人爲僧□

373b03□富戶彊丁多削髮以避□役□紫微令姚崇上

373b04□書請禁度僧□言佛不在外悟之由心□行

373b05□事利益使蒼生安穩□是謂佛理□上從之□

373b06□命有司沙汰僧尼僞濫者□萬二千人□□令

373b07□還俗□□百官毋得創寺□民間毋得鑄佛寫

373b08□經□須者就寺贖取○二月□僧道致敬父母□

373b09□四月罷致敬

373b10□　述曰□自晉成帝至隋煬□凡四詔沙門致

373b11□　敬王者□遠法師謂□袈裟非朝宗之服□瞻法

373b12□　師謂□僧無敬俗之典□遂寢其事□自唐太

373b13□　宗明皇□凡二詔僧道致敬父母□旣時停罷□

373b14□　然不聞當時以何爲議□豈不曰若□稽之

373b15□　佛典□出家之士尊居三寶爲世福田尙

373b16□　使父母反拜□豈當違佛制而[狂-王+旬]一時之

373b17□　立法□停罷之議不出此義□自明皇至我

373b18□　朝□無復爲此非議者矣

373b19□三年□詔一行禪師入見□帝諮以安國撫民之

373b20□道□及出世法要□稱爲天師(天子之師)帝問□國祚

373b21□何如□對曰□□輿有萬里行社稷終吉□以金

373b22□合進曰至萬里卽開視乃當歸少許耳□祿山

373b23□之亂帝幸成都□至萬里橋悟當歸之讖□洗

373b24□然忘憂□終吉者至昭宗而絶□以曾封吉王

373b25□也

373b26□四年□西天無畏三藏來□先是睿宗聞師名□

373b27□遣將軍史獻出玉門迎候□至是帝夢異僧

373b28□來謁□命圖其容于壁□及師入見與壁像不

373b29□異□帝說[飢-□+希]內道場居之□尊爲敎主□師譯

373c01□出毘盧遮那等經□密敎一宗於□爲盛○日

373c02□本國遣沙門元昉入中國求法

373c03□七年西天三藏金剛智□循南海至廣州□來

373c04□京師召見□□居慈恩寺□智傳龍樹瑜伽密

373c05□敎□所至必結壇灌頂度人□禱雨禳災尤彰

373c06□感驗○長安罔極寺沙門慧日遊西天還□

373c07□進佛眞容梵夾□召見內殿說法開悟帝心□

373c08□賜號慈愍三藏□法師所經七十國□往返二十

373c09□年○三月長者李通玄□以華嚴大經諸家疏

373c10□義繁衍□乃持新譯經往太原高山奴宅造

373c11□論□經三年□日食十棗柏葉□一枚□世號

373c12□棗柏大士□將齎經往韓莊□忽見一虎當

373c13□道□長者以經置其背□引登方山土龕處其

373c14□中室無燈燭口出白光炳照製作□有兩女

373c15□子日供食一盤及紙墨□坐亡之日□白光自

373c16□頂上徹太微□所造論四十卷(藏中有長者事跡一卷)

373c17□八年□北天竺不空三藏□循南海至京師□於

373c18□慈恩寺傳瑜伽大法於金剛智○五月京師

373c19□人多疫病□醫王韋老師施藥以救□無不□□

373c20□師每存心發願□人睹之者病爲□上聞之召

373c21□愈見禮□爲藥王菩薩□老師者□疏勒國人□西

373c22□域常衣□袍腰懸數百胡盧□頂紗巾持黎

373c23□杖□一黑犬同行□自云已五百年□堯舜殷湯周

373c24□秦漢唐□凡七度化身來救貧病□其犬一日化

373c25□爲黑龍□背負老師沖天而去

373c26□九年□詔一行禪師造大衍歷□刑和璞謂尹

373c27□□曰□漢洛下□云□後八百年當差一日(音叉錯也)

373c28□必有聖人出而正之□今一行造歷正其差

373c29□謬□洛下之言信矣□後六年亡□諡大慧禪師

374a01□○于□沙門智嚴來譯經四部○姚崇薨□遺

374a02□令云□佛以淸淨慈悲爲本□而愚者寫經造

374a03□像冀以求福□汝曹勿效無知子追薦冥福

374a04□　述曰□佛道何在□必於伽藍經像沙門奉法

374a05□　之徒□以寓見之□而後可以行淸淨慈悲

374a06□　之化□崇不知此道□而且獨任虛理以飾

374a07□　陋見□故其當軸也□則禁度僧創寺鑄佛寫

374a08□　經□其屬□也□則遺令戒兒曹勿擧佛事□

374a09□　使得君如魏太武以逞其堅僻之志□則

374a10□　亦當時一崔浩□不令之終也

374a11□十四年□日本國沙門榮睿普照至揚州□奉

374a12□國主命以僧伽梨十領施中國高行律師□

374a13□鑒眞受其衣□感外國有佛種□遂與睿等附

374a14□[舟*自]而東□旣至□王迎勞之□館於毘盧遮那殿□

374a15□請其授歸戒□夫人群臣以次稟授□日本律敎

374a16□始行於此

374a17□十五年□□天下村坊佛堂小者□□□除之□

374a18□功德移入近寺堂大者□皆令封閉□公私望

374a19□風□凡大屋大像亦被殘毁□□下豫州□新息

374a20□令李虛方醉而州符至□大怒約胥正敢毁□

374a21□者斬□虛行事多違戾□非有意全佛屋也□後

374a22□病死□旣□聞棺中指□聲□母促開之乃生□

374a23□時暑月身頗瘡爛月餘方愈□自言□初爲兩吏

374a24□拘至王庭□見前新息吏□亡經年矣□謂虛曰□

374a25□長官殺害爲心□今當受報□虛聞大懼請救□

374a26□吏曰□去歲□佛堂□長官界內獨全□此功德彌

374a27□天□不合此間追攝□王若問但以此對□頃之

374a28□見王□有人持一通案□吏讀曰□李虛專學割

374a29□羊脚□合杖一百仍割身肉□虛曰□去歲□

374b01□毁佛堂□虛界內獨存之□願此功德以折前

374b02□罪□王驚曰□審有此不□吏白有福簿在天堂□

374b03□王令檢之□吏讀曰□去年毁□佛堂□新息一

374b04□縣獨存□合折一生無數罪惡延年三十□言

374b05□畢罪簿火出焚之略盡□乃□兩吏送還□後

374b06□三十無疾而終(太平廣記)○菩提流志亡□年百

374b07□五十六歲□諡一切遍知三藏□贈鴻□卿○

374b08□房琯爲盧氏宰□道士邢和璞與之出遊□過

374b09□夏口入廢寺坐古松下□使人掘地得甕中

374b10□所藏婁師德與永禪師書□□謂琯曰□頗憶

374b11□此耶□琯恍然悟前身爲永師也○遂州任

374b12□善病亡□同數俗人一僧俱至閻王所□僧曰□常

374b13□誦金剛經□王卽合掌□忽有五色雲迎僧升

374b14□天□冥官謂善曰□汝亦曾誦二十一遍□卽令

374b15□放還□又漣水趙璧入京擧選□路逢亡妻□言

374b16□今在冥司受罪不可言□我衣裝在阿家處□

374b17□可取賣造金剛經一部□璧如其言□始及半

374b18□卷因過墓所□見老人稱是地主□曰汝妻昨

374b19□日已得生天(金剛感驗錄)

374b20□十七年□□天下僧尼三歲一造籍(供帳始此)

374b21□　述曰□出家學道要在從師受戒□爲之制

374b22□　初未嘗掛名於官籍□自漢明至唐初

374b23□　莫不皆然□至則天延載始令二衆隷祠

374b24□　部□而明皇正觀始令三歲造籍□肅宗至

374b25□　德復令□牒□謂之香水錢□逮我本朝南

374b26□　渡則又創免丁之賦□謂之淸間錢□□律

374b27□　言非我所制□餘方爲淸淨者不得不行□

374b28□　豈如來以佛眼觀末世爲吾徒者□當勉

374b29□　順國法乎□□

374c01□十八年□左溪朗禪師爲荊溪湛然禪師說止

374c02□觀法門○詔天下寺觀□建天長節祝壽道場

374c03□○西京崇福寺沙門智昇□進所撰開元釋敎

374c04□錄二十卷□以五千四十八卷爲定數□□附

374c05□入大藏○武功縣丞蘇珪□常誦金剛經□合家

374c06□五十口皆蔬食□妻崔氏以瘦悴竊食肉□變

374c07□爲骨□□氣絶斂十日□復蘇言□見閻王責曰□

374c08□汝夫是肉身菩薩□何爲盜食肉□賴有誦經之

374c09□功□延壽二十年□可歸以語諸人□時帝聞之□

374c10□亦發心持經□從化者甚衆○沙門海通於

374c11□嘉州大江之濱鑿石爲彌勒佛像□高三百六

374c12□十尺□覆以九層之閣□扁其寺曰陵雲

374c13□二十年□金剛智三藏亡□諡灌頂國師□弟子

374c14□不空三藏奉遺敎□復回天竺至師子國□遇

374c15□龍樹受十八會灌頂之法及經論五百餘

374c16□部○初是西晉時有僧義興□於□縣東南三

374c17□十里山谷間立佛祠於巖上□至是高僧法睿

374c18□案故跡造精舍於山之東麓□□書萬齊融

374c19□建多寶塔於西南隅□師居其處日誦法華□

374c20□感太白化天童送供□夜□塔行道□人見師

374c21□身與塔齊□因號太白禪師□名其山曰天童

374c22□(世傳啓禪師開山者誤)○□末尼本是邪見□妄託佛敎□旣

374c23□是西湖師法□其徒自行□不須科罰

374c24□　述曰□佛言□九十六種外道□佛道爲正□是

374c25□　知餘皆邪法無足議者□末尼旣是邪見□朝

374c26□　廷便須禁止□今乃縱其自行不加科罰□

374c27□　曾不思此立有染其習者□邪以傳邪適

374c28□　足爲佛法之混濫□□不知當時君臣□何

374c29□　其不能區別耶

375a01□二十一年□南山道宣律師出刪定四分戒本□

375a02□出家之士得以誦習

375a03□二十三年□無畏三藏示寂□塔於龍門之西

375a04□山

375a05□二十四年□□頒御註金剛般若經於天下

375a06□○中書奏令天下僧尼隷鴻□寺○吳道玄

375a07□字道子□妙窮丹靑□大略宗張僧繇□上召入

375a08□供奉□於景公寺□地獄變□都人咸觀皆懼

375a09□罪修善□兩市屠沽不□(今世有石本道子觀音)

375a10□二十五年□□僧尼仍隷祠部□道士隷宗正

375a11□寺□以李宗屬皇籍也

375a12□二十六年□□天下諸郡立龍興開元二寺○

375a13□沙門法秀夢異僧勸置袈裟五百領施回向

375a14□寺及覺異之□遂□人造及其數□忽一日遇

375a15□僧曰□吾導汝入回向寺□隨之入終南山□

375a16□見崖半朱門高聳□榜曰回向□趨入見上方

375a17□老宿□諸僧相勞問□秀出袈裟遍寺施之□老

375a18□宿引入空房謂曰□此唐天子舊室□命侍者

375a19□取玉蕭至□曰向居此好聲樂□謫爲人間主□

375a20□久當復歸□囑秀曰□汝持玉蕭袈裟歸獻唐

375a21□天子□秀還詣闕表上之□帝取簫調弄宛如

375a22□宿御(高僧傳)

375a23□二十七年□□天下僧道□遇國忌就龍興寺

375a24□行道散齋□千秋節祝壽就開元寺

375a25□二十八年□吉州淸源行思禪師坐亡□師得

375a26□法於六祖□僖宗朝追諡弘濟禪師歸眞之塔

375a27□二十九年□河南采訪使齊澣言□至道可尊□

375a28□當從宗仰□未免鞭撻□有辱形儀□其僧道

375a29□有過者□欲望一準僧道格律處分(音分處置得所)所

375b01□由州縣不得擅行決罪□奏可○不空三藏

375b02□自師子國復來廣州□采訪使劉巨濟□請建

375b03□灌頂壇法□感文殊現身度人至千萬數

375b04□天寶元年□西域康居(音渠)大石五國□入寇安

375b05□西(唐朝置安東安西安南安北四府)帝召不空三藏入內□持

375b06□誦仁王護國密語□上親秉香□□方二七遍□

375b07□上見神人可五百餘立於殿廷□師曰□此北

375b08□天毘沙門王第二子獨健□副陛下禱往救安

375b09□西□請設食發遣□四月安西奏云□二月十一

375b10□日□城東北黑雲中見金甲人身丈餘□空中鼓

375b11□角聲振天地□寇人帳□間有金鼠齧斷弓

375b12□弦□五國卽時奔潰□須臾見城樓上天王見

375b13□形□上令驗之□卽誦□日也(今城樓軍營立天王者因此)

375b14□二年□□羅浮山佛經所載□是華首菩薩住

375b15□處□可特立延祥寺華首臺明月戒壇○初沙

375b16□門楚金□於京師千福寺誦法華經□至寶塔

375b17□品□身心泊然寶塔忽現□乃禪坐六年誓建斯

375b18□塔□下基之日衆聞天樂異香□帝於禁夢虛

375b19□空有楚金二字□以問群臣□咸以師對□乃親

375b20□書多寶塔額□賜□緡以助役

375b21□三載□千福寺建多寶塔成□感五色雲籠塔

375b22□上□萬衆瞻禮□楚金復集大德於塔下行法

375b23□華三昧□感獲舍利三千七十粒○□諸郡開

375b24□元寺鑄皇帝等身金銅佛像○召司空山本

375b25□淨禪師□至闕□問禪宗要旨□□住白蓮寺○

375b26□南岳懷讓禪師示寂□諡大慧禪師最勝輪之

375b27□塔□師得法於六祖

375b28□四載□□波斯經敎出自大秦□其兩京波斯寺

375b29□宜改大秦○召中岳道士吳筠入見□問以

375c01□道要□對曰□深於道者無如老子五千文□復

375c02□問神仙治鍊之法對曰□此野人事□積歲月

375c03□以求之□非人主所宜留意□時內侍高力士

375c04□素事佛□毁於上前□遂辭還茅山□筠以見

375c05□斥□造論以毁釋氏□浙西觀察使陳少遊□請

375c06□法師神邕決之□邕約面論邪正□旗鼓□臨

375c07□筠竟敗北□邕遂著□邪論以攻餘黨□少遊

375c08□聞於朝□命邕爲僧統(邕嗣左溪)

375c09□五載□師子國遣使來朝獻貝葉大般若經瓔

375c10□珞白[疊*毛]□五□不空三藏居鴻□寺□入內爲

375c11□帝行灌頂法□時久不雨□師立壇作法□大雨

375c12□遍洽□復禁止大風□風卽隨止□六載□□天下

375c13□僧尼屬兩街功德使□始令祠部給牒用綾

375c14□素□□天下寺院□擇眞行童子□每郡度三

375c15□人

375c16□十四載□上以北方稟氣剛毅列刹多習騎射□

375c17□詔沙門辯才□爲臨壇敎授用加訓導

375c18□　　肅宗(亨玄宗第三子)

375c19□至德元載□正月范陽節度使安祿山反□五月

375c20□玄宗太子百官□發長安將幸蜀至馬嵬百

375c21□姓數千人請太子留東破賊室□金城沙門道

375c22□平□力勸議兵靈武□以圖收復□遂以平爲金

375c23□吾大將軍□至臨[白/(犀-尸-牛)/十]屢與賊戰大破之□事定

375c24□行封平固辭□乃□住崇福興慶二寺□賜紫

375c25□衣金帛□七月太子卽位於靈武□尊玄宗爲

375c26□太上皇○帝在靈武□以軍須不足□宰相裴

375c27□冕請□僧道度牒□謂之香水錢(賣牒始)○時寇

375c28□難方盛□或勸帝宜憑佛祐□詔沙門百人□入

375c29□行宮朝夕諷唄□帝一夕夢沙門身金色誦寶

376a01□勝如來□以問左右□或對曰□賀蘭白草谷有

376a02□新羅僧無漏常誦此名□召見行在□旣而不

376a03□空至□遂幷留之託以祈福○杜鴻漸奏□辯

376a04□才住龍興寺□詔加朔方管內敎授○上皇

376a05□駐□成都□內侍高力士奏□城南市有僧英幹□

376a06□於廣衢施粥以救貧□□願國運再淸克復

376a07□疆土□欲於府東立寺爲國崇福□上皇說御

376a08□書大聖慈寺額□賜田一千畝□□新羅全禪

376a09□師爲立規制□凡九十六院□八千五百區□全

376a10□禪師後往池州九華山坐逝□全身不壞骨

376a11□如金鎖□壽九十九○十二月□上皇自成都

376a12□還京師○詔沙門元皎□於鳳翔開元寺建

376a13□藥師道場□忽會中生李樹四十九莖□皎等表

376a14□賀□□答曰□瑞李滋繁國興之兆□生處伽藍之

376a15□內□亦知覺樹之榮感此殊祥□與師同慶○

376a16□詔迎鳳翔法門寺佛骨入禁中立道場□命

376a17□沙門朝夕讚禮□□五岳各建寺□妙選高行

376a18□爲之主□白衣誦經百紙□賜明經出身爲

376a19□僧□時僧標中首選□或納錢百緡者□許請牒

376a20□剃度○羅浮山沙門慧常□因采茶入山洞□

376a21□見金字榜羅漢聖寺□居中三日而出□乃在

376a22□茅山人間五年矣

376a23□乾元元年(復稱年)□不空三藏入內□爲帝灌頂

376a24□授戒法□感大樂說菩薩放光證戒

376a25□二年三月□詔天下州軍□臨江帶郭上下五里

376a26□置放生池□凡八十一所□昇州刺使顔眞卿撰

376a27□碑云□動者植者水居陸居□擧天下以爲池□

376a28□□域中而蒙福□乘陀羅尼加持之力□竭煩

376a29□惱海生死之津○詔南陽慧忠禪師入見□□

376b01□居千福寺□號稱國師□上問□師在曹溪得何

376b02□法□師曰□陛下見空中一片雲□□上曰見□師

376b03□云□釘釘著懸□著(五祖戒師代云□好事不如無)上問□如何是

376b04□十身調御□師起立云□還會□□上云□不會□師

376b05□顧左右云□與老僧過淨甁來□上元元年□

376b06□□中使往韶州曹溪迎六祖衣□□入內

376b07□供養○吳興沙門抱玉入京受戒□帝夢吳僧

376b08□誦法華經口出五色光□翌旦師入關□關吏

376b09□問何來□答曰□善誦法華遠來受戒□關令以

376b10□聞□帝召見果夢中所見者□賜坐誦經□至隨

376b11□喜品□口角放光五色□帝大說□令別築香壇

376b12□特爲受戒□賜名大光□封天下上座○□僧

376b13□尼朝會□毋得稱臣

376b14□　洪覺範曰□嵩明敎每歎沙門高尙□見天

376b15□　子無臣禮□自唐令[王*□]首壞其端(此事未見所出)

376b16□　歷世因之□於是不疑彼山林逸士天子猶

376b17□　不得臣之□況沙門之道尊居三寶爲世

376b18□　歸依者乎□故正宗記之表□首尾言臣某□

376b19□　以存故事□其間自□則止稱名□當時公

376b20□　卿莫不重其高識

376b21□　述曰□易曰□不事王侯高尙其事□記曰□儒

376b22□　有上不臣天子□下不事諸侯□後漢王儒

376b23□　仲被徵見光武□稱名不臣□有司問其故□

376b24□　對曰□天子有所不臣□夫儒生隱士□尙知

376b25□　以道自高□況世外學佛名居福田□豈當

376b26□　臣事世主自取汚辱□若肅宗者□可謂知

376b27□　尊釋氏□深識大體者矣

376b28□召沙門子□入禁中講經□賜紫服充供

376b29□奉□初師遊學歸寧□以母亡三載□詣泰山祠

376c01□誦蓮經□誓見天齊王□王見形曰□師生時母

376c02□多食□卵□取白傳頭瘡□坐是之由在獄受

376c03□苦□□悲號求免□王曰□往□山禮阿育王

376c04□塔□或可原也□□卽到山寺哀訴□禮至四萬

376c05□拜□聞空中聲□仰視見亡母□乘雲氣謝之

376c06□曰□承汝之力已得生□利天□今寺後峰翠

376c07□微庵□卽師棲止處○尙書左丞王維與弟縉□

376c08□皆篤志奉佛□素衣蔬食□別墅在輞川□嘗吟

376c09□遊其間□母喪□表請以輞川第爲佛寺

376c10□寶應元年□河南尼眞如□屬祿山之亂避地

376c11□楚州□月夜二□衣引東行升天□至大城見

376c12□天帝(當是帝釋天主)諸天王(當是三十二天王□及四門天王)相謂曰□

376c13□下方喪亂殺戮過多□請以第二藏寶鎭其

376c14□國□乃具以寶名及鎭法授眞如□令前二吏

376c15□導其歸□如以狀白之州□其寶十三枚□皆白

376c16□玉寶珠□置日中白光屬天□夜則如月□其名

376c17□曰玄黃天符穀璧如意珠玉印碧色寶等□刺

376c18□史崔侁表上之□帝謂太子曰□上天眷祐有

376c19□德者□乃克當之□汝以楚王入爲太子□今楚

376c20□州獻寶□天將以祚汝也□乃悉以寶授之□改

376c21□元寶應□賜眞如寶和太師□□長安立寶應金

376c22□輪寺

376c23□　述曰□自肅宗至昭宗□凡十三帝而唐亡□

376c24□　是知十三寶之賜□所以昭其祚也□史雖

376c25□　載之不知其爲天肇之讖也

376c26□佛祖統紀卷第四十(終)

376c27□　初葉法善□幼歲溺水死□後三年還家□去

376c28□　靑童引見老君□故久嘗在石室遇神人

376c29□　曰□子本紫微左仙卿□謫居人世□宜立功

377a01□　以濟人□我奉老君命□授汝以一三五之

377a02□　法□高宗召拜上卿□不就□乞爲道士□後入

377a03□　西山修道□景龍中神人又降□傳老君之

377a04□　命曰□汝當輔睿宗及開元帝□未可隱跡

377a05□　山林(時二帝本興而廟號年號皆預以告)□其年八月果召赴關□

377a06□　及後立相王爲睿宗□而玄宗又繼統□凡

377a07□　吉凶動靜必預以奏□會吐蕃遣使貢寶函

377a08□　曰□請陛下自開無令他人知機密□法善

377a09□　曰□此是凶器□宜令蕃使自開之□函中駑

377a10□　發中蕃使立死□帝重之授銀靑光祿大

377a11□　夫越國公□後尸解而去

377a12□　六年□李筌至嵩山虎巖□得黃帝陰符經□

377a13□　讀數千遍不曉其義□嘗過驪山下逢老

377a14□　母□於路旁見遺火燒樹□因自言曰□火

377a15□　生於木禍發必剋□筌驚問之□母曰□吾受

377a16□　此經三元六周甲子矣□筌具告所得□母

377a17□　曰□少年腦血未減□心影不遍□眞吾弟子□

377a18□　乃坐石上爲說其義曰□陰符三百字□百

377a19□　言演道□百言演法□百言演術□上有神仙

377a20□　抱一之道□中有富國安民之法□下有强兵

377a21□　戰勝之術□皆內出心機□外合人事□觀其

377a22□　精微□黃庭八景不足以爲玄□察其至要□

377a23□　經傳子史不足以爲文□任其巧智□孫吳

377a24□　韓白不足以爲奇□非有道之士不可使

377a25□　聞之□故至人用之得其道□君子用之得

377a26□　其術□小人用之得其殃□如傳同好□必淸

377a27□　齋而授之□本命日誦七遍□益心機加年

377a28□　壽□袖出一瓠令取水□瓠忽重沈於水□及

377a29□　還失母所在□但留麥飯□筌食之□自此絶

377b01□　粒□至開元間爲江陵副使□後入名山訪

377b02□　道□不知所終

377b03□　○上遣中書侍郎徐嶠齎璽書召方士

377b04□　張果□入見時□刑和璞善算術□知人壽夭□

377b05□　算果莫能測□師夜光者善視鬼□上與果

377b06□　密坐□夜光不能見□上聞飮□汁無苦者

377b07□　眞奇士(音謹附子毒也)□與之三[梔-木]□□然如醉□顧

377b08□　左右曰□非嘉酒也□取鐵如意擊墮其

377b09□　齒□皆□黑□出神藥傳其□□寢頃之齒粲

377b10□　然如故□後懇辭還山□下制曰□張果先生□

377b11□　志造高尙□跡混光塵□問以道樞□深會宗

377b12□　極□宜升銀靑光祿大夫□號通玄先生□後

377b13□　入恒山□不知所終(果在梁陳時相智者兄陳鍼者)

377b14□　○司馬承禎告化□□諡貞一先生□睿宗

377b15□　時居天台□召入間道□對曰□爲道曰損□上

377b16□　曰□治身可矣□治國若何□曰國猶身也□順

377b17□　物無私而天下理□上歎曰□廣成之言也□

377b18□　玄宗朝遣使迎至京受法□□辭歸王屋

377b19□　山□有弟子焦靜遇仙女告之曰□子可謁

377b20□　東華靑童君受三皇法□請名氏則貞一

377b21□　也□歸而謁之□先生欣然以授

377b22□　八月□詔諡孔子爲文宣王□南面坐釋奠

377b23□　用宮縣(禮記□凡始立學必釋奠于先聖先師□注釋奠者設薦饌酌奠也□先聖先師周公孔

377b24□　子□周禮王宮縣諸侯軒縣注宮縣鐘磬縣於筍虞者王宮縣四面諸侯去一面○鐘者宮音以象君也□鐘在虞

377b25□　曰縣音玄)□封顔子爲[□-兄+允]國公□弟子皆追封公侯

377b26□　伯

377b27□　四月□帝夢老君玄元皇帝告曰□吾有像

377b28□　在京城西南□乃遣使至[執/皿]屋縣樓觀□見

377c01□　紫雲垂覆白光屬天□得玉像高三尺□迎

377c02□　置興慶宮□命有司寫玄元眞容□分置諸

377c03□　郡開元觀○

377c04□　正月□詔諸州置玄元皇帝廟□令當州學

377c05□　生數內習道德經莊子列子文子□每年依

377c06□　明經擧送朝廷□置助敎一人□九月御興

377c07□　慶門樓□親試明道德經莊子列子□時姚子

377c08□　彦等對策入第○

377c09□　正月□老君降于丹鳳門外駐立雲端□謂

377c10□　參軍田同秀曰□我入流沙之日□藏金□

377c11□　靈符於桃林尹令舊宅□可奏取以鎭國□同

377c12□　秀以聞□□往求之□見紫雲白□於尹臺之

377c13□　下□掘之得金□玉版朱書細篆□迎置靈

377c14□　昌殿□是夜樓閣虛空悉有神□□百官上表

377c15□　以符瑞潛應□乃下制改元天寶○二月

377c16□　□封莊子南華眞人·文子通玄眞人·列子

377c17□　[泳-永+申]虛眞人·庚桑子洞靈眞人□四子書爲眞

377c18□　經□置博士助敎各一員學生百人○

377c19□

377c20□

377c21□佛祖統紀卷第四十一

377c22□

377c23□　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

377c24□　　法運通塞志第十七之八

377c25□　　代宗(豫肅宗長子)

377c26□永泰元年九月□鑄金銅佛像成□於光順門

377c27□率百僚致拜○十月吐蕃寇逼京師□命內

377c28□出仁王經二輦送西明諸寺□詔不空三藏

377c29□置百高座講經□帝臨御行香禮敬□已而寇

378a01□平□詔曰□仁王寶經義崇護國□前代所譯理

378a02□未融通□乃□不空三藏沙門飛錫良賁等□

378a03□於大明宮南桃園重譯□帝親對讀□謂新舊二

378a04□經理雖符順□所譯新本文義甚周□乃御製

378a05□序文□加不空特進鴻□卿○詔出家沙門尊

378a06□居三寶□其令天下官司毋得□辱僧尼○

378a07□□大興善寺建方等戒壇□立臨壇大德十

378a08□人○帝夢六祖請衣□還山□乃令劉崇景

378a09□頂戴送還□□韶州刺史楊□以禮奉安○□

378a10□沙門百人於禁中行念誦法□謂之內道場□

378a11□出入乘馬□度支□給○章敬沙門崇慧與道

378a12□士角法告勝□□賜紫衣○□於金剛智諸

378a13□灌頂道場□撰沙門二七員□爲國長誦佛頂

378a14□□○鎭國純陀三藏亡□年六百歲

378a15□大歷元年□□沙門良賁□於桃園撰仁王經

378a16□疏進上□姑蘇支□山沙門道遵(左溪弟子)置法華

378a17□經院□擧高行十四人常持法華以燭繼晝□

378a18□用揚大雄之慈聲□郡刺史韋元甫□尙書劉晏□

378a19□奏賜法華道場□於是自江以東置經院者

378a20□十七所□皆取法於師也○衛州別駕周伯達□

378a21□常持金剛經□忽見光中有梵僧自稱須菩

378a22□提□曰汝誦經數年□何爲不斷肉食□伯達□

378a23□懼□卽蔬素轉加勤誦□祥感屢見

378a24□二年□詔輔相大臣始建功德院○杜鴻漸初

378a25□撫巴蜀□遣使詣白崖□請無住禪師入城問

378a26□道□師曰□觸目皆如□鴻漸由是棲心禪悅□晩

378a27□年入相□以疾辭退□臨終沐浴□命朝服加僧

378a28□伽梨□剃鬚髮別衆而逝□依沙門法火焚

378a29□其軀○法照法師於南岳雲峰寺食□中睹

378b01□五色雲□見山澗石門有寺榜曰大聖竹林

378b02□寺□遂與同志往謁五臺□見金門樓觀□一如

378b03□□中所見□入寺至講堂□見文殊普賢分座

378b04□說法菩薩萬數□師前作禮□問曰□末代修行

378b05□以何爲要□文殊曰□諸修行門無如念佛□師

378b06□辭退作禮□擧頭俱失□乃於見處建寺號竹

378b07□林云

378b08□三年□詔慧忠國師入內□引太白山人見之□

378b09□師曰□汝蘊何能□山人曰□識山識地識字善

378b10□算□師曰□山人所居是雄山雌山□茫然不知

378b11□對□師曰□殿上此是何地□答曰□容弟子算□師

378b12□於地上一□□問何字□答曰□是一字□師曰□土

378b13□上一□豈不是王字□師曰□三七是多少□答

378b14□曰□二十一□師曰□三七豈不是十字□師謂帝

378b15□曰□問山不識山□問地不識地□問字不識

378b16□字□問算不識算□陛下何以得此愚人□帝

378b17□顧山人曰□師國寶也□帝在便殿指宦者魚

378b18□朝恩□謂師曰□朝恩亦解佛法□朝恩進問師

378b19□曰□何謂無明從何而起□師曰□衰相現前奴

378b20□也解問佛法□朝恩大怒師曰□卽此是無明□

378b21□無明從此起□後朝廷裁決或不預□輟怒曰□

378b22□天下事有不由我□帝聞不樂□責其異圖縊

378b23□殺之○詔徑山法欽禪師入見□上待以師禮□

378b24□嘗在內廷見帝至起立□帝曰□師何以起□師

378b25□曰□檀越何得向四威儀中見貧道□帝大悅□

378b26□所賜一不受□布衣瓦□與弟子日唯乞食□

378b27□相國楊□歎曰□眞方外士也□平章崔渙問曰□

378b28□弟子可出家否□師曰□出家是大丈夫事□豈

378b29□將相之所能爲□晉公裴度三十餘人□皆問道

378c01□行門人禮□後乞歸山□賜號國一禪師□□杭

378c02□州守臣於山中重建寺宇□長吏月至候問□

378c03□師初依素禪師□素戒之曰□汝乘流而行逢

378c04□徑而止□師遂南抵臨安□見東北一山□逢樵

378c05□子問其地□曰徑山也□乃駐錫焉(四祖下七世)○

378c06□七月詔建盂蘭盆會□設高祖下七廟神座□

378c07□自太廟迎入內道場□具幡華鼓吹迎行衢

378c08□道□百僚迎拜□歲以爲常□翌日産靈芝於太

378c09□廟二室○詔南岳沙門法照爲國師□師言□其

378c10□師南岳承遠有異德□上南向而禮焉□度其

378c11□道不可致□乃名其居曰般舟道場□用尊

378c12□其位(柳文)○荊溪禪師於天台佛□□爲道邃

378c13□法師說止觀法門○□回紇奉末尼者建

378c14□大雲光明寺

378c15□四年□帝於大明宮建道場□感佛光現□諸王

378c16□公主近侍諸臣□□睹光相□自子夜至□鳴□

378c17□宰相裴冕上表稱賀□五年□彗星見於東方□

378c18□詔不空三藏行法□旣而星殞□時春夏不雨□

378c19□詔建壇祈禱□越二日大雨霑足○初沙門自

378c20□覺居平山□爲鬼神講經□當陽節度使張昭□

378c21□躬入山致請曰□昭無政術致三年亢陽□引

378c22□咎無補□聞龍神依師聽法忘其行雨願起

378c23□大悲□師焚香遙望潭洞而祝□頃刻雲起甘

378c24□澤遽下□歲乃有秋

378c25□六年□□州刺史李幼卿奏□沙門法琛於瑯耶

378c26□山建佛刹繪圖以進□帝於前一夕夢遊山

378c27□寺□及覽圖皆夢中所至者□因賜名寶應寺

378c28□○回紇請於荊揚洪越等州置大雲光明寺□

378c29□其徒白衣白冠

379a01□八年□□天下童行策試經律論三科□給牒

379a02□放度

379a03□九年□帝夢建康牛首山□支佛來見□□太子

379a04□詹事古侁□於山中建七級浮圖○六月不

379a05□空三藏告病□詔加開府儀同三司封肅國

379a06□公□食邑三千戶□及示寂□帝輟朝三日□賜祭

379a07□贈司空□諡大辯正廣智三藏

379a08□十年□□大興善寺建不空三藏塔

379a09□十一年□□問崇聖寺三綱老宿(寺主知事維那爲三)如

379a10□聞文綱律師親傳先師宣律師釋迦佛牙舍

379a11□利□宜詣右銀臺門進上以副朕瞻禮之心

379a12□十二年□淮西兵馬使李重□舍宅爲佛經

379a13□坊賜名寶應一切經坊

379a14□十三年□詔兩街臨壇大德圓照等十四人□集

379a15□安國寺定四分律新舊兩疏□僉定一本

379a16□十四年□泗州僧伽大師忽見形於禁中□謂

379a17□帝曰□州將(太守兼職兵者)令普光王寺出財供十

379a18□驛乘傳者(傳張戀反)可免此役□帝卽遣使傳旨□

379a19□賜絹綵黃金□罐□□寫眞容入內供養○

379a20□五月帝崩□太子卽位□詔自今毋得置寺觀

379a21□及請度僧尼

379a22□　　德宗(造代宗子)

379a23□建中元年□沙門圓照進新定四分律疏□□賜

379a24□紫衣□充內供奉檢校鴻□卿□食邑三百戶

379a25□二年□吐蕃遣使乞朝廷賜沙門善講佛理

379a26□者□帝令良琇文素往赴說法敎化□歲一更

379a27□之○四明無生居士胡幽貞□修華嚴感應傳

379a28□一卷□備載歷代弘經之跡□言龍樹龍宮所傳

379a29□下本十萬偈□今東土譯成八十卷者□唯四萬

379b01□五千偈□其餘尙□天竺□故今發願哀請下本

379b02□經偈具足流傳此土○信州南嚴草衣禪師

379b03□宴坐三十年□足不蹈地口不嘗味□萬有□

379b04□然(虛□反□)此身不動□侍郎權德輿爲之記曰□

379b05□古所謂遺物離人而獨立者□又焉知此地之

379b06□宴坐□不爲他方之說法者乎

379b07□三年□□僧尼有事故者仰三綱□申州納符

379b08□告注毁□在京者於祠部納告(唐稱符告者□與品官告身同□今時但

379b09□稱度牒)

379b10□興元元年□□亡僧尼資財舊係寺中□檢收送

379b11□終之餘分及一衆□比來因事官收□□緣擾

379b12□害□今□停納仰三綱通知□一依律文分財

379b13□法(南山事□衣法篇□及亡五衆輕重儀□備述分財法)○法照法師於幷

379b14□州行五會敎人念佛□帝於中宮常聞東

379b15□北方有念佛聲□遣使尋至太原□果見師勸

379b16□化之盛□乃迎入禁中□敎宮人念佛□亦及五

379b17□會

379b18□三年□翰林學士梁肅學天台敎於荊溪禪

379b19□師□深得心要□以止觀文義弘博覽者費日□

379b20□乃刪定爲六卷行於世□吏部郎中李華□嘗

379b21□從荊溪學止觀□荊溪爲述止觀大意一篇□

379b22□包括大部若指諸掌□時士夫同學者□散騎

379b23□常侍崔恭□諫議大夫田敦□皆學止觀於荊溪

379b24□云○梁肅記云□晉陵黃氏二女□幼聞人誦法

379b25□華□聽之曰□吾解此義也□試使之說□能深

379b26□談實相之旨□後入京師安國寺爲尼□長名

379b27□持法□次名慧忍□同修法華三昧□忽有尼號

379b28□空姑□詞貌甚異來共止宿□每至中夜身光赫

379b29□然□如是三年而去□或問二尼□皆笑而不答□

379c01□人謂其爲普賢也

379c02□貞元元年□韋皐爲西川節度使□初皐生一月

379c03□有梵僧見之□別久得無恙乎□兒爲一笑□

379c04□衆問其故□僧曰□此諸葛武侯後身也□其政治

379c05□後當在蜀□及是而驗□皐在蜀二十一年□功

379c06□烈爲西南最

379c07□三年□京兆尹宇文炫奏□乞以鄕落廢寺爲

379c08□學舍材□□曰□奉佛之宮轉爲儒館□此侵毁

379c09□三寶之漸□罪在不宥□炫漸懼□卽日自解歸

379c10□○李泌拜中書侍郎同平章事□初明瓚禪師

379c11□居南岳上封□人號□殘□泌往謁之聞誦經

379c12□聲□先悲愴而後悅豫□知爲隱者□候之良久□

379c13□瓚撥火出芋食之曰□領取十年宰相至是□

379c14□泌用事爲帝言其高行□詔徵之□使者至石

379c15□窟宣麻□瓚寒涕垂□凝然而坐□不以介意□

379c16□使回以聞□帝益嗟敬

379c17□四年□江西馬祖道一禪師亡□師得法於南岳

379c18□讓禪師□其後五世派爲二家□曰□仰□曰臨

379c19□濟(子禮反□四瀆之一□世誤作去聲)

379c20□五年□□曰□釋道二敎福利群生□館宇經行必

379c21□資嚴潔□今後寺觀不得容外客居住□破壞

379c22□之處隨宜修葺

379c23□六年正月□詔迎鳳翔法門寺釋迦佛骨□入禁

379c24□中供養□傳至諸寺瞻禮□二月迎佛骨歸寺

379c25□○衡山石頭希遷禪師亡□師得法於淸源思

379c26□禪師□其後派爲三家□五世而爲洞山□七世

379c27□而爲雲門□九世而爲法眼

379c28□十年□□湖州刺史于[由*頁]□進沙門皎然□山詩

379c29□集□藏於御書殿○邃法師於國淸寺□爲廣

380a01□修法師說止觀法門

380a02□十一年十一月□南天竺烏□國師子王貢華

380a03□嚴經□上表云云□師子王手書普賢行願品□

380a04□上獻摩訶支那大唐國大吉祥天子□願慈氏

380a05□如來龍華會中早得奉覲□獲宿命智瞻見便

380a06□識□同受佛記○四月誕節詔澄觀法師□入

380a07□內殿講經□以妙法淸□帝心□號淸□法師

380a08□敎授和上

380a09□十二年正月□□皇太子於內殿集諸禪師□

380a10□詳定傳法旁正□四月誕節御麟德殿□□給

380a11□事中徐岱等□與沙門覃延道士葛參成講論

380a12□三敎□詔□賓三藏般若等□於長安崇福寺

380a13□譯烏□所進華嚴經□圓照鑑虛靈邃澄觀潤

380a14□文證義□帝親預譯場臨文裁正□令左右街

380a15□功德使□仙鳴竇文場專領監護

380a16□十三年□□沙門端甫□入內殿與儒道論議□

380a17□賜紫方袍□令侍皇太子於東朝□順帝敬之

380a18□若兄○左街功德使竇文場奏□先師楚金於

380a19□天寶初爲國建塔置法華道場□令□衆經

380a20□聲不絶者□六十餘年□乞加旌表□□諡大圓

380a21□法師

380a22□十四年二月□般若三藏澄觀法師等進新譯

380a23□華嚴經四十卷(此經三譯□晉譯六十卷□唐武后朝八十卷□今德宗朝四十卷□幷普賢

380a24□行願品一卷)

380a25□十五年七月□帝幸安國寺設盂蘭盆供□宰

380a26□輔皆從

380a27□二十年□日本國遣使者朝其學者橘逸勢

380a28□沙門空海入中國□學□密敎於不空弟子慧

380a29□果

380b01□二十一年十月三日□新定沙門少康放光而

380b02□逝□初師至洛下白馬寺□見殿內文書放光

380b03□探之□乃善導和上西方禮文□遂至長安光明

380b04□寺影堂大陳薦獻□□見導師遺像升空中□

380b05□而言曰□汝奉吾敎以利有生□則汝之功必

380b06□生安養□及南適江陵路逢一僧曰□汝欲化

380b07□人當往新定(今嚴州)言訖而隱□師乃往郡中

380b08□乞錢□誘小兒念佛□月餘孩孺念佛求錢者

380b09□衆□如此一年無少長貴賤見師者皆稱阿

380b10□彌陀佛□乃建道場集衆升座高聲唱佛一

380b11□聲□衆見一佛從口出□唱十聲則有十佛□若

380b12□貫珠然

380b13□　　順宗(誦德宗長子)

380b14□永貞元年□詔尸利禪師入內殿咨問禪理□

380b15□帝曰□大地衆生如何得見性成佛□利曰□佛法

380b16□如水中月□月可見不可取□帝說(師得法於石頭遷師)○

380b17□日本國沙門最澄來學敎於天台邃法師□盡

380b18□寫一宗論疏以歸□爲日本傳敎之始也

380b19□　　憲宗(純順宗長子)

380b20□元和元年□□沙門端甫錄左街僧事掌內殿

380b21□法儀□沙門靈邃錄右街僧事(僧錄始於姚秦法欽師)○詔

380b22□沙門知玄入殿問道□賜號悟達國師□玄五

380b23□歲能吟詩□出家爲沙彌□十四講涅槃經□李

380b24□商隱贈詩有云□十四沙彌解講經□似師年

380b25□紀□□甁□沙彌說法沙門聽□不在年高在

380b26□性靈○回紇遣使□同摩尼僞人來朝

380b27□二年□以吐突承□爲左右街功德使□僧道

380b28□隷焉(姓吐突名□□官者□□七罪反)○三月詔曰□男丁女工耕

380b29□織之本□其百姓有苟避□役[冒-目+月]爲僧道□而

380c01□實無出家之事業者□所在有司科奏之○

380c02□詔鵝湖大義禪師入見麟德殿□與諸法師議

380c03□論□法師問曰□如何是四諦□師曰□聖上一帝□

380c04□三帝何有□問如何是禪道□師以指點空□法

380c05□師罔措□帝曰□法師一點尙不奈何□帝問□何

380c06□謂佛性□師曰□不離陛下所問□帝默契□尙書

380c07□李翔問□大悲用千手眼作□□師云□今上用

380c08□公作□(師得法於馬祖)○河中府沙門慧琳撰一切

380c09□經音義一百三卷□詣闕進上□□入大藏賜

380c10□紫衣□幣茶藥

380c11□三年□詔章敬懷□禪師至京召見內殿□咨

380c12□問禪法

380c13□四年□詔惟寬禪師入見問禪要□□住安國

380c14□寺□白居易問師曰□旣云禪師□何以說法□師

380c15□曰□無上菩提者□被於身爲律□說於口爲

380c16□法□行於心爲禪□律卽是法□法不離禪○

380c17□馬郎婦者出陝右□初是此地俗習騎射蔑

380c18□聞三寶之名□忽一少婦至□謂人曰□有人一

380c19□夕通普門品者則吾婦之□明旦誦徹者二

380c20□十輩□復授以般若經□旦通猶十人□乃更授

380c21□法華經□約三日通徹□獨馬氏子得通□乃具禮

380c22□迎之□婦至以疾求止他房□客未散而婦

380c23□死□須臾壞爛遂葬之□數日有紫衣老僧至

380c24□葬所□以錫撥其屍□挑金鎖骨謂衆曰□此普

380c25□賢聖者□閔汝輩障重故垂方便□卽陵空而

380c26□去○吳郡齊君佐□勤學貧困欲求食天竺寺□

380c27□飢不能前□一梵僧顧而笑曰□法師不記講

380c28□法華於同德寺乎□佐曰□不記□僧卽出囊中

380c29□一棗與食□佐卽悟前身是講經僧□僧曰當時

381a01□五人唯我得度□由汝師子座上廣說異端

381a02□使學者生疑□戒缺質陋□報應宜然□言已不

381a03□見□佐卽投靈隱出家□更名鑒空□立行高

381a04□邁□

381a05□五年□帝問澄觀國師□何謂華嚴法界□師曰□

381a06□法界者衆生之性體也□世尊稱法界性說

381a07□華嚴經□事理互融無不周遍□帝豁然有得□

381a08□□有司鑄金印□封爲大統淸□國師○翰

381a09□林學士白居易□問心要於凝禪師得八言□

381a10□廣爲八偈□謂覺觀定慧明通濟捨□觀偈云□以

381a11□心中眼□觀心外相□從何而有□從何而喪□觀

381a12□之又觀□則辨眞妄(八偈見長慶集)居易每於□塔

381a13□寺依如大師受八關齋戒者九度○歸宗

381a14□智常禪師得法於馬祖□江州刺史李渤問師

381a15□曰□須彌納芥子卽不問□如何是芥子納須

381a16□彌□師曰□人傳使君讀萬卷書是否□渤曰然□

381a17□師曰□摩頂至踵如椰子大□萬卷書何處著□

381a18□師以目有重瞳□以藥手按摩□目□俱赤□世

381a19□號赤眼歸宗○居士龐蘊參馬祖□問云□不

381a20□與萬法爲侶是什□人□祖云□待汝一口吸

381a21□盡西江水卽向汝道□居士言下頓領玄要□

381a22□元和中北遊襄漢居郭西小舍□一女靈照常

381a23□製竹□離賣以供朝夕□將逝令靈照出視

381a24□日早晩及午以報□女遽曰□日已中矣□而有

381a25□蝕也□居士出戶視之□女卽登父座合掌坐

381a26□亡□居士笑曰□我女鋒捷□於是更留七日□州

381a27□牧于[由*頁]問疾□居士謂曰□但願空諸所有愼

381a28□勿實諸所無□言訖枕公膝而化○□諫議

381a29□孟簡補闕蕭□□於醴泉寺監護譯經潤文

381b01□○無著禪師入五臺求見文殊□至金剛窟

381b02□見山翁牽牛臨溪□著曰□願見大士□翁牽牛

381b03□歸□著隨入一寺□翁呼均提□有童子出迎□翁

381b04□引著升堂坐□童子進玳瑁盃對飮□酪□頓

381b05□覺心神卓朗□翁問曰□近自何來□曰南方□翁

381b06□曰□南方佛法如何住持□曰末代比丘少奉戒

381b07□律□翁曰□多少衆□曰或三百或五百□著問□此

381b08□間佛法如何住持□翁曰□龍蛇混雜凡聖同居□

381b09□曰衆幾何□翁曰□前三三後三三□及暮呼童

381b10□子引著出□著問童子何寺□曰般若寺也□著

381b11□愴然悟此翁卽文殊□卽稽首童子足下求

381b12□一言□童子隱身而歌曰□面上無嗔供養眞□

381b13□口裏無嗔吐妙香□心內無嗔是珍寶□無垢

381b14□無染卽眞常□著因駐錫五臺□後頻與文殊

381b15□會(別文載翁說偈曰□一念淨心是菩提□勝造恒沙七寶塔□寶塔畢竟化爲塵□一念淨心成正覺)

381b16□六年□般若三藏譯本生心地經□諫議大夫

381b17□孟簡潤文□帝御製序

381b18□九年□百丈懷海禪師亡□師得法於馬祖□自

381b19□少林以來多居律寺說法□師始創禪居稱□

381b20□長老上堂升座□主賓問酬激揚宗要□學者依

381b21□臘次入僧堂□設長連床施□(音移)架□搭

381b22□道具置十務寮舍以營衆事□後世從而廣

381b23□之名禪院淸規○法師智[(工*□)/言](音辯)多所著

381b24□述□而聽徒絶少□因棄講居衡岳寺□一日有

381b25□耆宿至閱師所著曰□汝所述頗符佛意而

381b26□闕人緣□可辨食施飛走(辨見周禮辦俗)□後二十

381b27□年衆當自集□[(工*□)/言]遂□衣易米□日炊飯散

381b28□郊外□感群烏來集□[(工*□)/言]祝之曰□食吾飯者

381b29□願爲法侶□後二十年往□城開講□座下千

381c01□衆皆年少

381c02□十年□南海經略使馬總上疏□請諡曹溪六祖

381c03□□諡大鑑禪師靈照之塔□柳宗元爲撰碑

381c04□十一年□隱峰禪師至淮右屬吳元濟阻兵□

381c05□官軍與賊交鋒未決勝負□師振錫飛空□兩

381c06□軍仰觀歎異□旣而官軍得捷

381c07□十四年正月□□迎鳳翔法門寺佛骨入禁

381c08□中□敬禮三日□歷送京城十寺□世傳三十年

381c09□當一開□開則歲□人安□王公士庶瞻禮舍施□

381c10□百姓鍊頂灼膚以爲供養□刑部侍郎韓愈上

381c11□表曰□上古無佛而治漢明佛法至其後亂亡□

381c12□晉魏以下年代尤促□梁武奉之爲侯景所

381c13□逼餓死臺城□事佛求福乃反得禍(上古俗厚故治□後

381c14□世俗薄故亂□周孔以仁義爲前驅□佛以眞道爲救世□皆所以易薄俗也□國祚修短係之定命□非佛法之可咎□

381c15□梁武是住世□四果聖人□臨終尙修齋戒□當時史人不足以知□故言索蜜荷荷而崩□退之創爲餓死臺城之

381c16□言□甚爲褻瀆□後世君子勿用此論)佛本夷狄之人□口不道先王之

381c17□法言□身不服先王之法服□不知君臣之義

381c18□父子之情(佛大聖人□降中天竺國□如生方乃天竺之東境邊方□豈當以中天爲夷□一大藏

381c19□此皆先佛之道□豈非法言□壞色袈裟出世標格□豈非法服□行法王法□故君不得而臣□爲出家士□故父不

381c20□得而子□然於忠孝之道□所以報君與親者□非世俗區區而能所比)況其身死已

381c21□久□枯朽之骨凶穢之餘□豈宜以入宮禁□乞

381c22□以此骨付之水火□永絶根本□佛如有靈能

381c23□作禍福□凡有殃咎宜加臣身□表入帝大怒□

381c24□將抵以死□賴裴度等勸貶潮州刺史(佛示現生

381c25□死□實未嘗滅□留取舍利爲世造福□所在之處是爲道場□何有慊乎宮禁□金剛堅固一切物不能壞□何能壞

381c26□以水火□佛道慈恕□雖毁之不校□然護法天神自能降罰□今帝怒抵死□灼然必得其報□賴大臣救勸□是亦

381c27□佛慈力救罰不致死也)○初舍利入大內夜放光明□早

381c28□朝群臣皆賀曰□陛下聖德所感□韓愈獨不

382a01□言□上問愈愈曰□微臣曾見佛經□佛光非靑

382a02□黃赤白等相□此是龍神衛護之光□上曰□如何

382a03□是佛光□愈無對(雪竇代云□陛下高垂天鑑□古德云□許愈識佛光)○二

382a04□月□翰林學士張仲素撰佛骨碑□其略云岐

382a05□陽法門寺鳴鸞阜有阿育王造塔□藏佛身指

382a06□節□太宗特建寺宇□加之重塔□高宗遷之洛

382a07□邑□天后薦以寶函□中宗紀之國史□肅宗奉

382a08□之內殿□德宗禮之法宮□據本傳必三十年

382a09□一開□則玉燭調金鏡朗□□□滅稼穡□□云云□

382a10□二十四日奉佛骨還於岐陽舊塔○韓愈

382a11□至潮州□聞大顚師之名□請入郡問道留旬

382a12□日□後祀神至海上□登靈山造其居(顚得法於石頭遷師)

382a13□問師如何是道□師良久□愈罔措□時三平義

382a14□忠爲侍者□乃擊禪床三下□師云□作□□三平

382a15□云□先以定動後以慧拔□愈大喜曰□和尙門

382a16□風高峻□愈於侍者邊得個入處□一日問師

382a17□春秋多少□師提起數珠云□會□□答云□不會□

382a18□師云□晝夜一百八□愈罔措□明日再造門首□

382a19□逢首座擧前話□座云侍郎如何會□愈云□晝

382a20□夜一百八意旨如何□座□齒三下□愈至方

382a21□丈進前語云□晝夜一百八意旨如何□師□

382a22□齒三下□愈云□信知佛法一般□師云□見甚道

382a23□理□愈云適來首座亦如是□師喚首座問云□

382a24□適來祇對侍郎佛法是□□座云是□師便打□

382a25□出院(保慶云□首座知前不知後□大顚師令不單行)八月遷袁州刺史□

382a26□復造其廬□施衣二襲以爲別□尙書孟簡知

382a27□愈與大顚遊□以書嘉之愈答書稱□大顚頗

382a28□聰明識道理□遠地無可與語者□故自山召

382a29□至州郭留數十日□實能外形骸不爲事物

382b01□侵亂□因與之往來□及祭神海上遂造其廬□

382b02□及來袁州留衣服爲別□乃人之情非崇

382b03□信其法求福田利益也□夫積善積惡殃慶

382b04□自各以其類至□何有去聖人之道舍先王

382b05□之法□而從夷狄之敎□以求福利者哉云云□

382b06□孟簡復服之曰□彼楊墨老氏之書□於理偏

382b07□虛□非中道要切□釋氏之敎則不然□大明善

382b08□惡之異路□□天下神道報應之微□爲廣其

382b09□道非求□□□施作活計利妻子□奈何韓

382b10□君以愚人下俚翁□之情見待之耶□且其

382b11□法行於世□使人人自畏惡修善□豈不大助

382b12□敎化之防與□云云

382b13□　東坡曰□觀退之與孟簡書往復□云云□則

382b14□　知退之喜大顚□如喜文暢澄觀□而世人

382b15□　妄撰退之與顚書□其詞凡鄙□有一士人

382b16□　題其末□云歐陽謂此文非退之莫能及

382b17□　此□又誣永叔也□近世所傳退之別傳□深

382b18□　□退之□又作永叔跋云□使退之復生不

382b19□　能自解免□吾友吳源明云□徐君平見介

382b20□　甫不喜退之□故作此文耳

382b21□　述曰□退之與大顚三書具存本集□退之

382b22□　見大顚旣其有實□則往來書尺不應無

382b23□　之□一時信筆何能句句精到□謂之妄撰□

382b24□　恐成過論□至若別傳之辭□誠爲凡鄙□是

382b25□　不能逃東坡之鑒也

382b26□　□翁曰□退之見大顚後□作文理勝□而排

382b27□　佛之辭亦爲之少沮云

382b28□韓退之原道云□古之欲明明德於天下者先

382b29□治其國□欲治其國者先齊其家□欲齊其

382c01□家者先修其身□欲修其身者先正其心□欲

382c02□正其心者先誠其意□然則古之所謂正心

382c03□誠意者□將以有爲也□今也欲治其心□而外

382c04□天下國家滅其天常□子焉而不父其父□臣

382c05□焉而不君其君□民焉而不事其事□孔子之

382c06□作春秋也□諸侯用夷禮則夷之□夷而進於

382c07□中國則中國之經曰□夷狄之有君不如諸

382c08□夏之亡(音無)詩曰□戎狄是膺荊舒是懲□今也

382c09□擧夷狄之法而加之先王之敎之上□幾何其

382c10□不胥而爲夷也云云□然則如之何其可也曰

382c11□人其人火其書廬其居□明先王之道以道

382c12□之□亦庶乎其可也

382c13□柳宗元送沙門浩初序曰□儒者韓退之與予

382c14□善□嘗病予嗜浮圖言□予與浮圖遊

382c15□(退之以言與遊兩端□爲相責之本□子厚於後作兩節解釋□皆有關[錠-(完-兀)+(雪-雨+□)])近□西李生

382c16□自東都來□退之又寓書罪予□且曰□見送

382c17□元生序不斥浮圖(重述退之責不斥浮圖之意)□浮圖誠有

382c18□不可斥者(先立此句□爲與浮圖言者之本)往往與易論語

382c19□合□誠樂之□其於性情奭然不與孔子異

382c20□道(次釋其言與儒書合與先聖不異□有此兩義)退之好儒未能過楊

382c21□子□楊子之書於莊墨申韓皆有取焉□浮

382c22□圖者反不及莊墨申韓之怪僻險賊耶(反責退之不及

382c23□楊子□楊子尙不斥莊墨之怪險□退之何當斥浮圖之廣大)曰以其夷也(騰退之指佛爲

382c24□夷之言)果不信道而斥焉□以夷則將友惡來盜

382c25□□□而賤季札由余乎(秦之先蜚廉生惡來□父子俱以材力事殷紂□見史記□

382c26□□秦大盜□見莊子□二皆中國人□吳公子延陵季札賢臣□由余自西戎入秦□二人皆出於蠻戎)非所

382c27□謂去名求實者矣(責退之果以其法爲夷□則名與實俱失之矣)吾之

382c28□所取者與易論語合□雖聖人復生不可得

383a01□而斥也(再述浮圖之言與儒書合不當斥)退之所罪者其跡也

383a02□(先立此句□責退之但觀跡而不知心)曰□而緇無夫婦父子□不

383a03□爲耕農蠶桑而活人乎(出退之觀跡之意□欲以世間之俗務責學出世間

383a04□者)若是雖吾亦不樂也(暫同退之觀跡之見)退之忿其

383a05□外而違其中□是知石不知□玉也(正責退之觀跡不知

383a06□心□夫沙門之法去世浮榮□故爲剃染之容修習梵行□故無夫婦之累□至如出家學道□所以升濟父母之神明

383a07□而爲天宮淨土之歸者□如此報恩爲至極也□非同俗士但在於生事死葬鬼享之而已□□出家者□身參三寶世

383a08□所尊敬□豈復責之以不耕織乎□無野人莫養君子□請借此義□退之不知出家學道者之心□是不知石中有玉

383a09□也)吾之所以嗜浮圖之言以此(此一節解釋與浮圖言者□意

383a10□在於此)與其人遊者(立此句爲與浮圖遊者之本)非必能通其

383a11□道(俗儒不求盡通浮圖之妙)且凡爲其道者□不愛官不爭

383a12□能□樂山水而嗜安閑者爲多(但知喜其淸散不與俗士同)

383a13□吾病世之逐逐然唯印組爲務以相軋也

383a14□(正說俗士唯以利名爲常念)則舍是其焉從(不慕浮圖□復何所慕□舍捨同□焉音

383a15□煙)吾之好與浮圖遊以此(此一節解釋與浮圖遊者在此□)今

383a16□浩初閑其性安其情□讀其書(正通釋典)通易論

383a17□語(旁合儒書)雖山水之樂□有文而文之(雖在幽閑□亦足以垂

383a18□世立言)又父子咸爲其道以養□而居泊焉而無

383a19□求(信其所學有所師法)則其賢於爲莊墨申韓之言

383a20□(此子厚所以與之言)而逐逐然唯印組爲務以相軋者□其

383a21□亦遠矣(此子厚所以與之遊)

383a22□　述曰□退之不知佛□所以斥佛□後世士夫

383a23□　見韓原道及答孟書簡□則便以能距楊

383a24□　墨者爲比楊墨之僻誠足距者□至於佛

383a25□　道廣大□則凡世間九流悉爲所容□未有

383a26□　一法出乎佛道之外□豈當以楊墨比之

383b01□　哉□或曰□柳子謂浮圖之言與易論語合□

383b02□　易語世間言敎□豈足以知佛道之極際□曰

383b03□　浩初以子厚儒生□未可語以深妙□故以

383b04□　易論語要義比況之□□其易領耳□柳子

383b05□　旣有所發□故復欲以此警退之之不逮□

383b06□　非從易論語中說□則儒人未易領也□然

383b07□　子厚自此卒能優入此宗□故其送元擧

383b08□　序云□佛之道大而多容□無姓碑云□紹承本

383b09□　統以順中道□送重巽師序云□吾自幼學

383b10□　佛□求其道三十年□吾獨有得焉□此未

383b11□　可以易論語裁量之也□嗚呼退之之斥

383b12□　佛□非柳子不足以責□今以浩初序章

383b13□　句以釋之□將以廣柳子之能言也

383b14□韓愈斥潮州□第四女拏年十二死於道□□

383b15□商南山下□及後爲京兆□歸其骨於河陽韓

383b16□氏墓□爲壙文曰□愈爲少秋官□言佛夷鬼其

383b17□法亂治□梁武事之□卒有侯景之敗□可一掃

383b18□去不使瀾漫□天子謂其言不祥□斥之南海

383b19□揭陽之地

383b20□　述曰□退之鄙佛爲夷□專責梁武事佛及

383b21□　禍□以警當年之君上□而退之終罹斥逐

383b22□　之禍□何其速哉□梁武住世應眞示現君主□

383b23□　誌公傅大士共相施化□豈世儒所能測識

383b24□　哉

383b25□韓愈讀墨子云□儒墨同是堯舜□同非桀紂□

383b26□同修身正心□以治天下國家□奚不相說如

383b27□是哉□予以爲辨□生於末學各務其師之說□

383b28□非二師之道未然也□孔子必用墨子□墨子

383b29□必用孔子□不相用不得爲孔墨

383c01□　藏六祖秀禪師作歐陽外傳□記祖印與永

383c02□　叔論道□因錄古人非韓者□略出王荊公

383c03□　蘇東坡龍先生嵩明敎之說□荊公曰□人有

383c04□　樂孟子之距楊墨而以斥佛老爲己功□

383c05□　嗚呼莊子所謂夏蟲者□其斯人之謂乎□道

383c06□　歲也□聖人時也□執一時而疑歲者□終不

383c07□　聞道矣云云□東坡曰□退之之與聖人之

383c08□　道□蓋亦知好其名矣□而未能樂其實□

383c09□　何者其爲論甚高□其待孔子孟子甚尊□

383c10□　而距楊墨佛老甚嚴□此其用力亦不可

383c11□　謂不至矣□然其論至於理而不精□支離

383c12□　蕩佚往往自叛其說而不知□云云□西蜀

383c13□　龍先生作非韓百篇□其略有云□孟郊失

383c14□　三子□退之與詩曰□失子將何尤□吾將尤

383c15□　上天□汝實主下土□與奪一何偏□彼於汝

383c16□　何有□乃令蕃且延□此獨何罪辜□生死旬日

383c17□　間□詩三百下以風刺上□刺於至不仁也□

383c18□　其辭不怒□孰有怨天而侮□之者□其勇

383c19□　於毁佛老蓋可見矣□今錄十許條云□佛

383c20□　老大聖□斥爲夷狄(原道)孔墨異道□今云

383c21□　本同□反孟□孔(讀墨子)道本同敎常異□儒

383c22□　敎經世佛老敎出世□退之主經世以廢

383c23□　出世□未足知道(原道)性本一□今言三品五

383c24□　性□未足知性(原性)人爲貴□今以夷狄

383c25□　禽獸同人乎(原人)先朝迎佛骨□而升遐

383c26□　近於幸災(直諫表)左遷潮陽□而勸封禪近

383c27□　於獻諂求入(賀尊號表)畏修史之禍而勇於排

383c28□　佛(答劉秀才書)爲駁雜之說而好爲博塞(駁雜如毛

383c29□　穎傳□迭窮文之類□博塞見張藉書)嵩明敎非韓三十篇□其

384a01□　言曰□舊唐史謂□韓子性偏僻□剛□於道□

384a02□　不弘考其書□觀其行誠然耳□欲韓如古

384a03□　人從容中道□固不逮也□宜乎□識者謂韓

384a04□　第文辭人耳□夫文所以傳道也□道不至

384a05□　雖甚文奚用□學者不能考□而徒效其文□

384a06□　以譏沮二敎聖人爲已能□故爲書以辨

384a07□　之□以正夫天下之好毁者(云云□其條攻之辭大略如龍先生)

384a08□　東坡曰□昔之爲性論者多矣□而不能定

384a09□　於一□始孟子以爲善□荀子以爲惡□楊子

384a10□　以爲善惡混□而韓愈者又取夫三子之說

384a11□　而折之□以孔子之論□離性以爲三品□曰

384a12□　中人可以上下□而上智與下愚不移□以

384a13□　爲三子者□皆出於其中而遺其上下□嗟

384a14□　夫是未知乎所謂性者□而以夫才者言

384a15□　之□夫性與才相近而不同□聖人之所與□

384a16□　小人共之□而皆不逃焉□是眞所謂性也□

384a17□　而其才固將有所不同□天下之言性者□

384a18□　皆雜乎才而言之□是以紛紛而不能一

384a19□　也□孔子之所謂中人可以上下□而上智與

384a20□　下愚不移者□是論其才也□至於言性則

384a21□　未嘗斷其善惡□曰性相近也習相遠也而

384a22□　已□韓愈之說則又有甚者□離性以爲情□

384a23□　而合才以爲性□是故其論終莫能通

384a24□賈島初爲浮圖□名無本□來東都時禁僧午

384a25□後不得出□島爲詩自傷□韓愈因敎其爲文□

384a26□遂去浮圖擧進士□有李洞者□慕島爲詩□鑄

384a27□像以事之□嘗稱賈島佛

384a28□佛祖統紀卷第四十一(終)

384b01□

384b02□佛祖統紀卷第四十二

384b03□

384b04□　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

384b05□　　法運通塞志十七之九

384b06□　　穆宗(恒憲宗第三子)

384b07□長慶元年□上親製南山律師讚曰□代有覺

384b08□人爲如來使□龍鬼歸降天人奉事□聲飛五

384b09□天辭驚萬里□金烏西沈佛日東擧□稽首歸依

384b10□肇律宗主(至今律宗□修忌之日□用以稱讚)○幽州節度使劉總

384b11□上表請出家□帝不許□總乃以印付留□後自

384b12□剃髮爲僧□以私第爲寺□帝乃從其志□封

384b13□爲大覺師□賜僧臘五十□寺名報恩○河東

384b14□節度使裴度奏□五臺佛光寺慶雲見□文殊大

384b15□士乘師子於空中□從者萬衆□上遣使供萬

384b16□菩薩□是日復有慶雲見於寺中　□龍興

384b17□寺沙門惟英□充翰林待詔兩街僧統

384b18□二年□汾陽無業禪師(見馬祖)凡學者致問必答

384b19□之曰□莫妄想□憲宗屢遣使召□皆辭以疾□上

384b20□卽位思一瞻禮□至是遣兩街靈阜□齎詔迎

384b21□請□師笑謂衆曰□吾從別道去矣□中夜集衆

384b22□說法□端坐而逝□□諡大達國師○中書舍

384b23□人白居易知杭州□往問道於鳥□禪師□師

384b24□曰□諸惡莫作衆善奉行□居易曰□三歲孩兒也

384b25□恁□道□師曰□三歲孩兒雖道得□八十老翁行

384b26□不得□居易服其言□作禮而退(師名道林見徑山欽禪師)

384b27□四年□沙門惠皎於杭州西湖孤山鐫石壁法

384b28□華經□刺史白居易□九人助其功□宰相元□

384b29□(音軫)爲之記有云□佛法之奧妙□僧當爲余

384c01□言□余不當爲僧言○白居易至廬山見歸

384c02□宗常禪師値師泥壁□問曰□君子儒小人儒□

384c03□居易曰□君子儒□師打泥□一下□居易遂過

384c04□泥□師接得便用□良久云□莫便是快俊底白

384c05□侍郎□□居易云□不敢□師云□□有過泥分

384c06□○中書令王智興□請於泗州建方等戒壇□

384c07□遇聖誕之日許以度僧□制可□浙西觀察使

384c08□李德裕上書□以爲所度無算□江淮失丁男

384c09□數十萬□帝不納

384c10□　　敬宗(湛穆宗長子)

384c11□寶歷元年□□兩街建方等戒壇□左街安國

384c12□寺□右街興福寺□以中護軍劉規充左右街

384c13□功德使□擇戒行者爲大德□令試童子能背

384c14□誦經百五十紙□女童誦百紙者□許與剃度

384c15□二年□□沙門道士四百餘人□於大明宮談

384c16□論設齋○上幸興福寺□觀沙門文□講經□

384c17□上稱善○白居易述華嚴經社記云□杭州龍

384c18□興寺沙門南操□因靈隱道峰法師講華嚴世

384c19□界品□遂發願□勸黑白十萬人持華嚴經一

384c20□部□十萬人復勸千人諷華嚴經一卷□每歲

384c21□四季衆會具齋□操捧香□啓於佛曰□願於

384c22□未來世華嚴藏世界大香水海上寶蓮金輪中

384c23□毘盧遮那佛前□與十萬人俱□乃於衆中率

384c24□財置田千頃以給齋用□來求記於予□曰予

384c25□卽十萬人中一人也

384c26□　　文宗(□穆宗次子)

384c27□大和元年十月□誕節詔□書監白居易□安

384c28□國寺引駕大師義林□上淸宮道士楊弘元□於

384c29□麟德殿談論三敎(樂天文集具有問答)○沙門善信大

385a01□師學於馬祖悟佛法大意□後往五臺修無

385a02□□供□久之見老父謂曰□師之大緣當在隨

385a03□洪□師依敎至大洪山□適居人以牲物禱雨

385a04□於山之龍池□師止之曰□勿殺而牲□吾當爲

385a05□汝禱□乃登山宴坐甘雨□然□有張武陵父

385a06□子□率衆禮謝□爲建道場□至是年忽示衆

385a07□曰□種種供養不若以身供養□乃以利刃斷

385a08□左右足置□上□白乳流涌□門人哀號奪去

385a09□其刃□師不起於座遂入涅槃□張氏父子

385a10□侍立左右□脫然解化□人服靈相□謂之大聖

385a11□二聖云□山南節度使崔公□遣官修供□以金

385a12□泥傳其身□上聞之□賜所居號幽濟院□自

385a13□是諸郡有禱□靈響如答

385a14□二年□江西觀察使沈傳師□請於洪州建方

385a15□等戒壇□以聖誕度僧□制答曰□此因國事暫

385a16□免度僧□□命已下而傳師違禁□申請宜罰□

385a17□奉一月以示不允

385a18□三年□沙門淸晃等於姑蘇法華院刊石壁法

385a19□華經等八部□郡刺史白居易爲之記

385a20□四年□祠部請令天下僧尼非正度者□許具

385a21□名申省給牒□時入申者七十萬人○引駕大

385a22□師義林奏修慈恩塔□開[蒙-■]之日異香襲人□

385a23□眞身側臥[專*瓦]臺□具四十齒□容相如生[專*瓦]上

385a24□金色苔厚二寸□如瑞芝狀○修法師於天台

385a25□禪林寺□爲物外法師說止觀法門

385a26□五年□天下州郡造僧尼籍

385a27□八年十二月□池州南泉普願禪師亡(見馬祖)師居

385a28□南泉三十年□觀察使陸[一/旦]□請入郡伸弟子

385a29□禮[一/旦]曰□弟子亦薄會佛法□師曰□大夫十二

385b01□時中作□生□[一/旦]曰□寸絲不□□師曰□猶是階

385b02□下漢□陸[一/旦]見人雙陸拈起□子云□恁□不

385b03□恁□□祇恁□信彩去時如何□師拈起云□臭骨

385b04□頭花十八□[一/旦]曰□肇法師甚奇怪解道□天地

385b05□同根萬物一體□師指庭前牡丹花云□人見

385b06□此一株花如夢相似○澧州藥山惟儼禪師

385b07□亡□諡弘道大師(見石頭)

385b08□九年□岐山法門寺佛骨塔慶雲見○四月翰

385b09□林學士李訓□請罷長生殿內道場□沙汰僧尼

385b10□僞濫者□是日大內靈像夜大風含元殿四□

385b11□吻皆震墜□拔殿前樹者三□壞金吾仗館舍

385b12□內外標觀城門數十所□光化門西城俱壞□士

385b13□民震恐□帝以訓所請□天意□□下□停前

385b14□沙汰□復立大內儀像□風始息(舊史五行志)七月李

385b15□訓請令天下僧尼試經業不中格者罷之□

385b16□十一月李訓坐謀誅宦官□斬首於昆明池□

385b17□□免僧尼試經○八月詔沙門宗密(號圭峰六祖旁出第

385b18□六世)入內殿問佛法□賜紫方服

385b19□開成元年正月□左街僧錄內供奉三敎談論□

385b20□引駕大師□悟達法師端甫□右脅而滅□毘得

385b21□舍利三百粒□師表率淸衆□十有一年□弟子

385b22□傳業者千餘人□史館修撰裴休撰碑銘○

385b23□□沙門雲端充左右街僧錄○上嘗謂近

385b24□臣曰□天下有無補敎化而□食於國者□

385b25□卿等可悉言之□有對者曰□祖宗已來廣行

385b26□佛敎□緇徒益多□□爲□物耳□上卽□中外

385b27□罷緇徒講說佛經□會尙食廚羞御膳烹□

385b28□子□忽聞鼎中有聲極微□聽之乃群卵呼

385b29□觀世音菩薩□悽愴之甚□監宰以聞□帝遣驗之

385c01□果然□帝歎曰□吾不知佛道神力乃能若是□

385c02□□自今不得用□子□又一日食蛤□□有擘

385c03□不開者□焚香禱之□俄變爲大士形□帝召終

385c04□南山惟政禪師問之□師曰□夫物無虛應□此

385c05□蓋廣陛下信心耳□經云□應以此身得度

385c06□者□卽現此身而爲說法□帝曰□大士以現

385c07□未聞說法□師曰□陛下睹此□爲常爲非常□

385c08□爲信爲非信□帝曰□希有之事焉得不信□

385c09□師曰□已說法竟□帝大悅□卽詔天下寺院

385c10□立觀音像□□師住聖壽寺□至武宗卽位□乃

385c11□入終南山隱居□人問其故答曰□吾避仇耳

385c12□(五祖旁出)

385c13□三年三月□淸□國師澄觀示寂□上輟朝三

385c14□日□重臣縞素□葬終南山石室□師歷九朝

385c15□爲七帝門師□身長九尺四寸□手垂過膝□才

385c16□供二筆日記萬言□宿不離衣□盡形一食□宰

385c17□相裴休奉□撰碑

385c18□四年□中書奏□誕節令宰臣百僚詣寺設千

385c19□僧齋□詔許之□時名僧俱會□士民縱觀莫不

385c20□傾敬

385c21□五年正月□圭峰禪師宗密亡□宰相裴休撰

385c22□碑

385c23□　　武宗(炎穆宗第五子)

385c24□會昌三年□上欲芟夷釋氏□詔令兩街述有

385c25□佛以來興廢之際有何徵應法寶大師玄暢□

385c26□撰三寶五運圖以上○□天下末尼寺□令

385c27□廢罷□京城女末尼七十人皆死□在回紇者

385c28□流之諸道□死者大半

385c29□四年正月□上以齋月斷屠出自釋敎嫌之□

386a01□□今後唯禁歲旦三元日國忌日

386a02□五年正月□趙歸眞請與釋氏辨論□詔僧道

386a03□會麟德殿□上手付老子□論治大國若烹

386a04□小鮮義□知玄法師登論座□大陳帝王理道

386a05□敎化根本□辯說精壯道流不能屈□因爲上

386a06□言□神仙羽化山林匹夫獨善之事□非帝王所

386a07□宜留神□帝色不平放還桑梓□帝作望仙臺

386a08□於南郊□歸眞乘寵排毁佛道□非中國所當

386a09□奉□宜從除削□臣僚皆言□歸眞姦邪不宜親

386a10□信□歸眞自以已涉物論□乃薦引羅浮鄧元

386a11□超等□同力膠固謀毁佛法□四月詔檢校天

386a12□下寺院僧尼數□五月□兩都左右街□留寺四

386a13□所僧各三十人□天下州郡各留一寺□上寺二

386a14□十人□中寺十人□下寺五人□八月□諸寺立期

386a15□毁□□括天下寺四千六百所蘭若四萬所□

386a16□寺材以葺□驛□金銀像以付度支□鐵像以

386a17□鑄農器□銅像鐘磬以鑄錢□收良田數千萬

386a18□頃奴婢十五萬人□僧尼歸俗者二十六萬五

386a19□百人□穆護火□□勒還俗凡二千餘人□宰

386a20□相李德裕□率百官上表稱賀○五臺諸僧多

386a21□亡奔□幽州李德裕謂進奏官曰□歸白本使

386a22□毋聽遊僧入境□節度使張仲武奉其命□主

386a23□客郎中韋博謂德裕曰□沙汰之法不宜太

386a24□過□德裕怒出博武陵判官

386a25□六年□長安有人夜行□經周穆王陵□見人

386a26□從空中下□朱衣執版□宣言[蒙-■]尉何在□二吏

386a27□從墓出曰□在此□朱衣曰□錄西海君使者何

386a28□時當至□吏曰□計程可十八日□朱衣曰□何稽

386a29□留若此□吏曰□李炎坐毁佛敎奪壽去位□

386b01□當與西海君同錄其魂□有賈客鈴聲東來□

386b02□朱衣二吏忽不見□後數日上果病崩(太平廣記)○

386b03□太子賓客盧貞有子□嘗爲僧□因沙汰授光

386b04□王府參軍□一夕夢前師至其家□盧告曰□卑官

386b05□屑屑非所願也□再思披緇未知何日□師曰□

386b06□興復在卽汝宜堅志□俄見旌□萬騎傳呼

386b07□而至云□迎光王爲天子(通紀)○五月□楊欽

386b08□義充兩街功德使□令兩街各增八寺□所

386b09□度僧尼仍令祠部給牒○□列聖忌辰□

386b10□詣僧寺□行香一如舊典□以道士惑亂先朝

386b11□毁除佛敎□□功德使楊欽義□捕趙歸眞劉

386b12□元淸鄧元超等十二人□□集朝堂誅之□陳

386b13□其屍首

386b14□　　宣宗(□憲宗十三子)

386b15□大中元年三月□□會昌季年幷省寺院□釐革

386b16□過當□其靈山聖境□如有宿舊名僧能修創者□

386b17□所司不得禁止○李德裕專權日久□帝惡

386b18□之貶潮州司馬□頃之再貶崖州司戶□惡疾

386b19□而卒□初是有僧通宿世事□謂德裕曰□公當

386b20□萬里南行平生食萬羊□今九千五百矣□羊未

386b21□盡猶有還日□德裕曰□吾嘗夢行晉山□見山

386b22□上盡目皆羊□牧人曰□此公平生所食也□後

386b23□旬日振武節度使李□饋羊四百□僧曰□萬羊

386b24□將滿□公其不還□後果卒於朱崖

386b25□　述曰□自古人君之毁佛者□必有臣佐以

386b26□　濟其事□故魏太武以崔浩□周武以張賓

386b27□　衛元嵩□唐武以李德裕趙歸眞□卒使大法

386b28□　被辱君臣俱蒙惡報□何彼此之不幸歟□至

386b29□　若擧行沙汰□如桓玄之在晉世□傅奕之

386c01□　在唐朝□姚崇之在明皇□李訓之在文宗□

386c02□　然皆牽於時事旣行而復厄□以故一時

386c03□　小厄不若三武爲禍之酷也□若周世宗天

386c04□　性毁佛□而不得其佐□韓愈歐陽修天性

386c05□　排佛□而不逢其君□使世宗得崔浩□則

386c06□　案誅沙門當有甚於太武之虐□使韓歐

386c07□　逢三武□則毁像滅僧□當不減於崔李之

386c08□　酷□崔浩腰斬□德裕竄死□不令之終亦足爲

386c09□　報□魯直謂□退之見大顚排佛爲沮□祖

386c10□　秀謂□永叔見圓通排斥內銷□維韓與歐

386c11□　獲善於後□亦由知識道力有以回之

386c12□　耳

386c13□統左禁軍楊漢公□以策定功請復佛敎□乞

386c14□訪求知玄法師□於是復僧□入居寶應寺□屬

386c15□壽昌節講讚署三敎首座□帝以舊邸造法

386c16□乾寺□命師居之○白居易卒□贈尙書左僕

386c17□射□居易晩節尙佛經月不□□施所居爲香

386c18□山寺□自稱香山居士□嘗述讚曰□十方世界□

386c19□天上天下□我今盡知□無如佛者□巍巍堂堂□

386c20□爲人天師□故我禮足□讚歎歸依□會昌初有

386c21□客舟遭風漂至大山□一道士曰□此蓬萊山□

386c22□一院□□甚固□曰此白樂天所居□在中國

386c23□未來耳□樂天聞之爲詩曰□吾學眞空不學

386c24□仙□恐君此語是虛傳□海山不是吾歸處□歸

386c25□卽須歸兜率天□樂天嘗立願曰□吾勸一百

386c26□四十八人同爲一志□結上生會行念慈氏

386c27□名□坐想慈氏容□願當來世必生兜率□晩歲

386c28□風痺□命工□西方淨土一部□晝夜供養□爲

386c29□之讚曰□極樂世界淸淨土□無諸惡道及衆

387a01□苦□願如我身老病者□同生無量壽佛所□一

387a02□夕念佛□□然而化

387a03□二年□□上都東都荊揚□益等州□建寺立方

387a04□等戒壇□爲僧尼再度者重受戒法□五臺山

387a05□建五寺□各度僧五十人

387a06□　述曰□案僧史略云□取大乘方等不拘根

387a07□　闕緣差但發大心□皆得受□會昌沙汰

387a08□　僧尼在俗□寧無諸過□先令懺罪後增戒

387a09□　品□自非方等豈容重受

387a10□宣州刺史裴休言□天下寺觀多爲官僚寄客

387a11□蹂踐□今後不得在寺居止□違者重罰□制可

387a12□○安國寺沙門修會□以能詩應制□嘗從上

387a13□乞紫衣□上曰□不於汝吝□但汝相有闕故耳□

387a14□及賜一夕暴亡

387a15□三年正月齋日□四明道俗八千人□於阿育王

387a16□寺供養佛舍利塔□感天華紛墜有如雪色□

387a17□至手卽融□入夜放五色光明□大衆喜躍□明

387a18□年有新羅僧夜盜塔手擎□□亭而行□不離

387a19□本處□爲衆所覺□□沙門靈晏爲左右街僧

387a20□錄○壽昌誕節□諫議李貽孫法師知玄□同

387a21□道士於麟德殿談論三敎□玄奏宜大復天

387a22□下廢寺□帝素重師德□命圖形置禁中

387a23□四年□□杭州鹽官齊安禪師院□賜名齊□

387a24□寺□初帝爲光王□武宗忌之□拘於後苑□將見

387a25□殺□中官仇士良詐稱光王墜馬死□因脫身

387a26□遁去□至香嚴閑禪師會下□剃髮作沙彌□同

387a27□遊廬山□閑師題瀑布云□穿雲透石不辭

387a28□勞□遠地方知出處高□閑方停思□沙彌續之

387a29□云□溪澗豈能留得住□終歸大海作波濤□閑

387b01□始知非常人□後至鹽官海昌見齊安禪師□

387b02□自稱有光□安奇之□卽命爲書記□時黃檗運

387b03□禪師爲首座□一日拜佛光□問之曰□不著佛

387b04□求用禮何爲□運便掌□又問□不著佛求常

387b05□作如是事□運又掌□光曰□太粗生□運又掌□曰

387b06□者裏說恁□粗細□安師一朝謂之曰□時節至

387b07□矣□毋滯蟠泥□乃以佛法爲囑□未幾武宗

387b08□崩□百官迎王卽位□屢遣使以師禮召安□安

387b09□力辭□及終□諡悟空禪師□上賜黃檗爲粗

387b10□行禪師□裴休奏改爲斷際(雪竇頌黃檗云大中天子曾輕觸□三度親

387b11□遭弄爪牙□是也)○日本國遣沙門常曉□入中國求

387b12□釋迦密敎

387b13□五年□□天下州郡國忌行香□不得□酒肉

387b14□入寺○召京兆薦福寺弘辨入見□上問曰□

387b15□何爲頓見何名漸修□對曰頓明自性與佛

387b16□同□□然有無始染習故假漸修對治□令順

387b17□性起用□如人喫飯不因一口便飽□帝說□

387b18□賜號圓智禪師○六月京城進士孫樵上書

387b19□言□百姓男耕女織不自溫飽□而群僧安坐華

387b20□屋美食有餘□率以十戶不能養一僧□武

387b21□宗憤其然□髮二十七萬僧□則天下二百七十

387b22□萬人□始得蘇息□陛下縱不能如武宗除積

387b23□弊□柰何興之於已廢之後乎□願詔僧未復

387b24□者勿復□寺未修者勿修□帝怒不納○九月

387b25□□州女子□曾志願開雙林大士塔□見頂足連

387b26□環齒牙不壞□迎出塔供養四十九日□復藏

387b27□於塔

387b28□六年□詔重建廬山東林寺□追諡遠法師曰

387b29□辯覺□會昌毁寺二僧負文殊像□藏之錦繡谷

387c01□之峰頂□至是寺復訪之不獲□二僧相疑以

387c02□爲匿去□忽見圓光瑞相涌於空表□自是峰

387c03□頂佛手巖天池常見光相□云天池者崇峻尤

387c04□甚□去東林三十里□夜間見空中聖□自遠

387c05□而至□初明一炬□頃之至百千萬□□或雲中

387c06□見文殊大士□出沒無常□至心禮叩必見聖

387c07□相○宰臣言□度僧不精則戒法墮壞□造寺無

387c08□節則費財過多□乞今後勝地名山許令修建□

387c09□復舊宮度僧尼□仰本州律師精擇有道性

387c10□者□制可

387c11□七年□潭州□山靈祐禪師示寂□諡大圓禪

387c12□師(見百丈)

387c13□八年□三敎首座辯章充左街僧錄□沙門僧

387c14□徹充右街僧錄○潭州岳麓寺沙門疏言(疏同)

387c15□往太原求大藏經□河東節度使司空盧鈞□

387c16□副使韋宙□以經施之□節度巡官李節爲之

387c17□記曰□儒學之人喜排釋氏□其論必曰□禹湯

387c18□文武周孔之代皆無有釋□釋氏之興源於漢□

387c19□流於晉□□漫於宋魏齊梁陳隋唐□此衰世之

387c20□所奉也□宜一掃絶之使不得滋□論者之言

387c21□粗矣□吾請精而言之□昔有一夫膚□而色

387c22□和□神淸而氣烈□怡然保順□醫與禱無用也

387c23□(粗倉胡切□音突肥也)復一夫而有風濕之□□背□而足

387c24□□□耳□而目瞑□於是用攻□焉事禳□焉□

387c25□是二夫者胡相反耶病不病異耳(□音壁□不能行□□五怪切□

387c26□耳聾□瞑莫定切□目閉也)嗚呼三代之前世康矣□三代之季

387c27□世病矣□三代之前禹湯文武□德義播之□周公

387c28□孔子□典敎持之□道風雖微猶有漸漬□以故

387c29□詐不勝信□而惡知避善也□□三代之季□風

388a01□俗大敗□詐力相乘□廢井田則唯務兼幷□貪

388a02□土宅則日事戰爭□姦邪於是肆其志□賢士

388a03□不能容其身□以故上下相仇□而激爲怨俗

388a04□也□釋氏之敎以淸淨自居□柔和自抑□則怨爭

388a05□可得而息也□以因果爲言□窮達爲分□則

388a06□貴賤可得而安也□怨爭息則干戈盜賊之不

388a07□興貴賤安則君臣民庶之有別□此佛聖人所

388a08□以救衰世之道也□不有釋氏尙安救之哉□

388a09□今論者不責衰世之俗爲難移□而尤釋氏

388a10□之徒爲無用□是不憐抱病之夫□而□醫禱

388a11□之爲何人也不思釋氏救世行化之爲大

388a12□益□而且疾其宮牆之麗徒衆之蕃□摘其猥庸

388a13□無檢者爲口實□而欲一槪以廢棄之□是見

388a14□其末而遺其本也□會昌季年武宗大剪釋

388a15□氏巾其徒徹其居□容貌於土木者沈諸

388a16□水□言論於紙素者投諸火□分命御史乘

388a17□驛走天下□察敢隱匿者罪之□於是天下

388a18□名藍眞宇毁去若掃□今天子建號之初□雪釋

388a19□氏不當廢也□□下詔復之□而自湖以南遠

388a20□人畏法□體朝廷之嚴旨□焚徹經像殆無遺

388a21□餘□故今明命雖頒□莫能得其經籍□道林寺

388a22□者湘西之勝遊也□有釋疏言獨曰□太原府國

388a23□家舊都佛祠爲最多□大帥司空盧公天下仁

388a24□人□我第往求遺書或可得也□旣上謁軍門□

388a25□公果諾之□四馳以求逸文□月未幾得經律

388a26□論五千四十八卷□輦而歸□□釋氏救世之道□

388a27□旣言之矣□向非我明君洞鑑理源□何能復

388a28□行其道□非司空公克崇大法□何能復全其

388a29□書□非沙門疏言深識法運□何能不憚遠求

388b01□以遂□盛典□奉聖上之令興釋氏之宗□惠

388b02□及後人□其功用有不可勝言者□可無記

388b03□焉

388b04□　述曰□此文立言建理□足以曉世之不知

388b05□　佛者□使退之見之當愧服不暇□子厚浩

388b06□　初序□徒云與易論語合而不能如此

388b07□　明言救世之功□然則此記殆過之矣□李節

388b08□　名微唐史無聞

388b09□九年□洪州黃檗希運禪師示寂□諡斷際禪

388b10□師□師得法於百丈□相國裴休守新安□請師

388b11□入郡□咨問禪法執弟子禮□以所聞述傳

388b12□心法要行於世(南岳下第四世)

388b13□十年□□每歲度僧依本敎於戒定慧三學

388b14□中□擇有道性通法門者度之□此外雜藝

388b15□一切禁止

388b16□十二年□□天下諸寺修治諸祖師塔○日本

388b17□國沙門慧鍔□禮五臺山得觀音像□道四明

388b18□將歸國□舟過補陀山附著石上不得進□

388b19□衆疑懼禱之曰□若尊像於海東機緣未熟□

388b20□請留此山□舟卽浮動□鍔哀慕不能去□乃結

388b21□廬海上以奉之(今山側有新羅將)□人聞之□請其

388b22□像歸安開元寺(今人或稱五臺寺□又稱不肯去觀音)其後有異

388b23□僧□持嘉木至寺□倣其製刻之□□戶施功

388b24□彌月成像□忽失僧所在□乃迎至補陀山□

388b25□山在大海中□去□城東南水道六百里□卽

388b26□華嚴所謂南海岸孤絶處□有山名補□落迦□

388b27□觀音菩薩住其中也□卽大悲經所謂補陀落

388b28□迦山觀世音宮殿□是爲對釋迦佛說大悲

388b29□心印之所□其山有潮音洞□海潮呑吐晝夜□

388c01□□□洞前石橋□瞻禮者至此懇禱□或見大士

388c02□宴坐□或見善財俯仰將迎□或但見碧玉淨

388c03□甁□或唯見頻伽飛舞□去洞六七里有大蘭

388c04□若□是爲海東諸國朝覲商賈往來□致敬投

388c05□誠莫不獲濟(草菴錄)

388c06□十三年□上餌道士丹疽發於背□八月帝崩

388c07□　述曰□武宗毁佛信道餌丹發背而□□世

388c08□　方以之爲戒□宣宗避仇爲僧□卒登寶位□

388c09□　憤會昌之沙汰誅竄李趙□立方等戒壇

388c10□　令僧尼重受戒法□其意甚至□至末年復

388c11□　用道士服□餌金丹疽發於背□其過在於

388c12□　好求長年而不達世相無常之義□故終

388c13□　蹈其禍爲後人笑云

388c14□　　懿宗(□宣宗長子)

388c15□咸通三年□□兩街四寺各建戒壇度僧□帝

388c16□於禁中設講座自唱經題□手錄梵文□數

388c17□幸諸寺行施

388c18□六年□朗州德山宣鑒禪師示寂□諡見性禪

388c19□師(見龍潭淸源第五世)

388c20□七年□臨濟義玄禪師示寂□諡慧照禪師□學

388c21□者稱臨濟宗(見黃檗南岳第四世)

388c22□八年正月□永州湘山全眞禪師端坐示寂□師

388c23□□人□遊方至湘山創梵宇曰淨土□四方禪

388c24□衆雲集受敎□會昌初忽謂其徒曰□僧當厄

388c25□難宜易衣冠□一夕□髮俱長□披紫霞衣曰

388c26□無量壽衣□頂靑空冠曰眞空法冠□旣而武

388c27□宗果去浮圖□宣宗復佛法□師不復去衣冠□

388c28□世稱無量壽佛化現至此

388c29□十年□瑞州洞山良□禪師示寂□諡悟本禪

389a01□師(見雲巖淸源第五世)○□追諡南山道宣律師曰澄

389a02□照

389a03□十一年□相國裴休薨□休學於黃檗得其旨□

389a04□平居不御酒肉□作勸發菩提心文以激發

389a05□世人□著釋氏文□若圓覺經法界觀禪源詮諸

389a06□序□世服其精要○十一月延慶節□□兩街

389a07□入麟德殿講論佛法□賜左街僧錄淸蘭慧

389a08□照大師□右街僧錄彦楚明徹大師○上素聞

389a09□雪峰義存禪師名□□賜眞覺大師□師居山四

389a10□十年□法席冠天下□衆至一千五百□□王王

389a11□氏事以師禮(見德山淸源第六世)十二年□上幸安國寺

389a12□賜知玄國師沈香寶座○上於禁中設萬

389a13□僧齋□自升座爲讚唄□有長眉梵僧來應供□

389a14□受□畢陵空而去(卽賓頭盧)

389a15□十四年三月□造浮圖寶帳綵幡華蓋□□兩

389a16□街往鳳翔迎佛骨□三百里間車馬不絶□群

389a17□臣諫者至言□憲宗迎佛骨尋時宴駕□上曰□

389a18□朕生得見之死無所恨□四月八日佛骨至□

389a19□導以禁兵公私音樂儀衛之盛□過於南郊□

389a20□帝御安福門□降樓迎拜□賜沙門及耆老曾

389a21□見元和奉迎者金帛有差□佛骨留禁中三

389a22□日供養□迎置安國崇化二寺□令士庶得瞻

389a23□禮□十二月如前禮迎佛骨還鳳翔

389a24□　　僖宗(□懿宗第五子)

389a25□乾符三年□外法師於國淸爲元琇法師說

389a26□止觀法門○泉州龜洋無了禪師塔全身二

389a27□十載□爲山泉淹沒□門人發視不壞□□王聞

389a28□之□遣使□入府庭供養□忽臭氣遠聞□王焚

389a29□香祝之□可還龜洋舊□建塔□卽異香普

389b01□熏□傾城瞻禮本道奏□上賜諡眞寂大師□塔

389b02□曰靈覺□弟子慧忠遇澄汰終於白衣□葬師

389b03□塔東□今龜洋一眞身士民依□□若僧伽之遺

389b04□化

389b05□中和元年□黃巢犯長安□自號大齊□上幸成

389b06□都□詔知玄國師赴行在所引對大說□上自

389b07□製號悟達國師□留行宮久之辭歸九□□定

389b08□中見菩薩摩頂說法□言訖卽隱□俄見一珠

389b09□入玄左服□隆起痛甚□上有晁錯二字□玄知

389b10□夙業□卽右脅安臥而逝□世言玄之前身乃

389b11□漢川三學山知鉉法師□臨終感病與今正類

389b12□(漢書□文帝時吳太子人見□得侍皇太子□飮傅爭道不恭□皇太子引博局提殺之□吳王由此稱疾不朝□始有

389b13□反謀□太子家令晁錯數上書言□吳過可削□文帝寬不忍罰□及景帝卽位□錯說上曰□吳王前有太子之□□

389b14□誘天下亡人謀作亂□令削之亦反□不削亦反□及楚趙膠西三王皆以罪削郡縣□廷臣方議削吳□吳王因

389b15□遣使□約七國俱反□以誅錯爲名□吳相袁□入見□上方與錯調兵食□上問□□□願屛左右□錯趨避東廂甚恨

389b16□□□對曰□吳楚相遺書言□賊臣晁錯擅適諸侯削奪其地□以故反□欲共誅錯復故地□方今計獨有斬錯發使

389b17□赦七國復其故地□則兵可毋血刃而俱罷□上良久曰□吾不愛一人以謝天下□上令丞相劾奏錯要斬東市)

389b18□隆興琇師曰□世稱知玄是袁□後身□自漢文

389b19□至僖宗七百餘年□□償錯亦應畢矣□今尙

389b20□蒙惡報而斃何哉□蓋□與錯始有私憾□及

389b21□錯議削七國而七國畔□□因此時請遂斬

389b22□錯□景帝畏而從之□終非本意□及錯誅而七

389b23□國之兵不退□則是□假畔人以報私憾耳□

389b24□是宜歷十生而宿對相尋不已□可不畏哉

389b25□　述曰□周武廢佛□法師知玄抗辨精壯□帝不

389b26□　能屈□唐武沙汰法師□知玄登論座□道流

389b27□　不能屈□兩世俱名知玄□俱遇廢敎□俱在

389b28□　朝爲法師□俱當辨論之席□意師有宿誓

389c01□　使之然乎□至爲三學山知鉉亦不異此

389c02□　名也□觀其三世爲有道沙門□而酬償宿

389c03□　報未已者□當是晁錯趨東廂以避□□時

389c04□　此心已深恨□而載赴東市以就誅□時此

389c05□　心必大恨意□臨刑之際必起惡願爲世

389c06□　世之報□故每當法師舍壽之日□必見此

389c07□　相者□亦玄師道力轉爲輕受之報也□天

389c08□　珠者誅也□昔□請誅錯□今錯亦誅□□玄

389c09□　袁也□寓名以見本年之姓□異哉

389c10□三年□泰山沙門大行誦彌陀經□至三七日□

389c11□忽於夜中見流離寶地寶臺之上佛及二大

389c12□士無數化佛咸現其前□上聞殊異□詔入內□

389c13□問所見賜號常精進菩薩□爵開國

389c14□四年□泗州刺史劉讓言□修僧伽弟子木叉

389c15□塔□得舍利八百粒進上□詔以其骨塑爲像□

389c16□諡曰眞相

389c17□　　昭宗(護懿宗第七子)

389c18□龍紀元年□聖誕□兩街僧道入內殿談論

389c19□○琇法師於國淸爲淸□法師說止觀法

389c20□門

389c21□大順二年□袁州仰山慧寂禪師入寂□師稟法

389c22□爲□山□世稱□仰宗□初領徒住王莽山一

389c23□日禪床陷於地□山神者以不堪居止□東南

389c24□有大仰山□爲世福地□遂遷居焉□久之衆盛

389c25□居隘□山神一夕移廟於堵田三十里□以避

389c26□之(南岳下第五世)

389c27□景福元年□吳越王錢□於剡縣石城山建瑞

389c28□相寺□以奉彌勒三生石像

389c29□乾寧二年□文矩禪師謁西院大安禪師□遙

390a01□見笑曰□入涅槃堂去□師應諾□卽入□時五

390a02□伯僧俱染時疾□師以杖次第點之□隨點而

390a03□起□王敬異創國歡院以居之

390a04□三年□□於羅什法師譯經處□重建草堂寺

390a05□○四年□趙州觀音院從□禪師示寂□壽百二

390a06□十□諡眞際禪師(見南泉□南岳第四世)○趙帥王公入院

390a07□瞻禮□趙州坐而問之曰□大王會□□王云□不

390a08□會□師云□自小持齋身已老□見人無力下

390a09□禪床□王尤加禮□翌日令客將傳語□師下床

390a10□接之□侍者問其意□師曰□第一等人來禪床

390a11□上接□第二等人來下禪床接□末等人來山門

390a12□外接○□沙門覺暉爲左右街副僧錄(副職始此)□

390a13□光化二年□撫州言□曹山有梵僧群集山頂□

390a14□鄕民追之□皆飛行而去□遺其笠製甚奇古

390a15□□於其地建荷玉禪寺

390a16□天復元年□山賊許恩作亂□至杭州徑山發

390a17□國一禪師塔□見二甕合藏肉身髮長覆面□

390a18□賊兵皆驚走□吳越王命重□之

390a19□二年□洪州雲居道膺禪師示寂□諡弘覺

390a20□(見洞山□淸源第六世)

390a21□三年□撫州曹山本寂禪師示寂□諡元證□師

390a22□得法於洞山□世稱曹洞宗云○京兆[暇-日+魚]子和

390a23□上□自印心於洞山□混跡□中□日沿江岸拾

390a24□[暇-日+魚]□以充食□暮臥白馬廟紙錢中□華嚴靜

390a25□禪師夜入紙錢伺之□師至□靜把住問曰□如

390a26□何是祖師西來意□師云□神前酒臺盤□靜禮謝

390a27□而退□後入京師佯狂人間□神異莫測○韶

390a28□州雲門文偃禪師聚徒千人□漢主劉氏召入

390a29□內殿(都廣州)咨問法要□事以師禮□師得法於

390b01□雪峰□號雲門宗(淸源第七世)

390b02□　　景宗(机昭宗第九子)

390b03□天祐元年□誕節□天下寺觀設齋□民間禁

390b04□屠釣○呂洞賓遊華山□遇鐘離權授金丹

390b05□及劍法□後過鄂州黃龍山□値機禪師上堂

390b06□(淸源八世)毅然問曰□一粒粟中藏世界□半升□內

390b07□煮山川□此意何如□師曰□守屍鬼□洞賓曰□爭

390b08□柰囊中有不死丹□師曰□饒經八萬劫終是

390b09□落空亡□賓不服□夜飛劍以脅之□師已前知□

390b10□以法衣蒙頭坐方丈□劍□數□□師手指之

390b11□卽墮地□賓前謝過□師詰之曰□半升□內卽

390b12□不問□如何是一粒粟中藏世界□賓忽有省□

390b13□乃述偈以爲謝曰□自從一見黃龍後□始覺

390b14□從前錯用心(仙苑遺事)

390b15□　　五代梁(都洛陽)

390b16□　　太祖(朱溫賜名全忠)

390b17□開平元年□□僧尼改屬祠部

390b18□○泉州沙門智宣□往西竺求經□回詣闕進

390b19□□支佛骨貝葉梵經

390b20□二年二月□雪峰義存禪師示寂□十一月玄沙

390b21□師備禪師示寂□師得法於雪峰□晩居玄沙□

390b22□學徒千人□應機接物垂二十年□□王待以

390b23□師禮□及終賜諡宗一

390b24□三年□大明節□百官詣寺行香祝壽

390b25□四年□吳王錢□幼子令因爲僧□□賜紫衣

390b26□無相大師□加同三十臘

390b27□　　末帝(□)

390b28□貞明元年□東塔院沙門歸序進經論會要□詔

390b29□編入大藏□賜演敎大師

390c01□二年□吳越王□遣沙門淸外同弟錢□□往四

390c02□明阿育王山迎釋迦舍利塔□船泊西陵□塔

390c03□夜放光浙江如晝□王躬迎至羅漢寺□廣陳

390c04□供養□○四明奉化布袋和上□於岳林寺東廊

390c05□坐盤石上而化葬於封山□旣葬復有人見

390c06□之東陽道中者□囑云□我誤持隻履來□可與

390c07□持歸□歸而知師亡□衆視其穴唯隻履在焉□

390c08□師初至不知所從□自稱名曰契此□蹙額□

390c09□腹□言人吉凶皆驗□常以□杖荷布袋遊

390c10□化廛市見物則乞□所得之物悉入袋中□有

390c11□十六群兒譁逐之□爭□其袋□或於人中打

390c12□開袋□出□盂木履魚飯菜肉瓦石等物□撒下

390c13□云□看看□又一一拈起云□者個是甚□□又以

390c14□紙包便穢云□者個是彌勒內院底□嘗在路

390c15□上立□僧問作□□師云□等個人來□曰來也□師

390c16□於懷取一橘與之□僧擬接□復縮手云□汝

390c17□不是者個人□有僧問□如何是祖師西來意□

390c18□師放下布袋叉手立□僧云□莫別有在□師拈

390c19□起布袋肩上行□因僧前行撫其背□僧回

390c20□首□師云□與我一錢來□嘗於□所示衆云□

390c21□化緣造到不得於此大小二事□郡人蔣摩訶

390c22□每與之遊□一日同浴於長汀□蔣見師背一

390c23□眼撫之曰□汝是佛□師止之曰□勿說與人□

390c24□師常經蔣念摩訶般若波羅蜜□故人間呼

390c25□爲摩訶居士云□師昔遊□中□有陳居士者□

390c26□供奉甚勤□問師年幾□曰我此布袋與虛空齊

390c27□年□又問其故□曰我姓李□二月八日生□晉天

390c28□禮初□□田令王仁於□中見之□遺一偈

390c29□云□彌勒眞彌勒□分身千百億□是時示時人□

391a01□時人俱不識□後人有於墳塔之側得靑[□/瓦]

391a02□淨甁六環錫杖□藏之於寺

391a03□四年□西天三藏□□羅至蜀□自言從摩伽陀

391a04□國至益州□途經九萬九千三百八十里□時

391a05□蜀主王建□光天元年也□三藏自言□已二百七

391a06□十歲

391a07□　述曰□此方往五天者有二道焉□其一爲

391a08□　西北路□自敦煌陽關經西域諸國□過蔥

391a09□　嶺雪山入北天竺境□自昔漢騰蘭西來□唐

391a10□　□師等東往之所經由是也□其二爲西南

391a11□　路□自南海發舶至佛逝國□茶國□西北

391a12□　至耽摩國東天竺境(是東竺南界□卽海口升舶歸唐之所)自

391a13□　昔梁達磨西來□淨三藏會寧東往之所遊

391a14□　歷者是也□今□□羅至蜀之路□乃當正

391a15□　西□卽張騫所謂大夏東南去蜀不遠之說□

391a16□　比之兩路宜應稍近□而今所經歷約十

391a17□　萬里者□當是山川盤折□風俗不通□取道

391a18□　紆回□故十有餘年方得至蜀□以故來者□

391a19□　僅一□□羅□而此方絶無一人取此路也

391a20□六年□陳州末尼聚衆反□立母乙爲天子□朝

391a21□廷發兵擒母乙斬之□其徒以不茹□飮

391a22□酒□夜聚□穢□晝魔王踞坐□佛爲洗足□云佛

391a23□是大乘我法乃上上乘□其上慢不法有若此

391a24□龍德元年□□天下毋得私度僧尼□願出家

391a25□者□入京城比試經業

391a26□　　唐(都洛陽)

391a27□　　莊宗(李存□)

391a28□同光元年□誕節□僧錄慧江道士程紫□□入

391a29□內殿談論設千僧齋○鳳翔沙門道賢夢遊

391b01□五竺見佛□指示此某國某聚落□旦頓解

391b02□五竺言音□傳粉壇法於世□人稱鳳翔阿□

391b03□梨法□淸泰初□隨末帝入洛而終□塔於龍

391b04□門

391b05□二年□□三聖慧然禪師入內殿□諮問禪法□

391b06□上曰□朕下大梁收得一顆無價寶珠未有

391b07□人酬價□然曰□請陛下寶看□上以手舒□頭

391b08□角□然曰□帝王之寶誰敢酬價□帝說□遂亡□□

391b09□諡廣濟大師通寂之塔

391b10□三年□騎將史銀□有戰功隨駕入洛□忽悟

391b11□禪道□乞出家名契澄□賜號無學大師□以其

391b12□居爲立德院

391b13□　　明宗(亶莊宗義弟)

391b14□天成元年□誕節□僧錄雲辯□與道士入內

391b15□殿談論

391b16□二年二月□帝每夕於宮中焚香祝天曰□某

391b17□胡人因亂爲衆所推□願天早生聖人爲

391b18□生民主

391b19□三年□□主王延鈞素敬佛□是年度僧二萬

391b20□人○□州羅漢院桂琛禪師示寂□師得法於

391b21□玄妙□末帝朝諡眞應禪師(淸源八世)

391b22□　　末帝(阿明宗養子)

391b23□淸泰元年二月□功德使奏□每遇誕節乞令

391b24□州郡奏薦僧尼□立講經禪定持念文章議

391b25□論□爲四科試其能否□制可(洪容齋三筆引舊五代史)○建

391b26□州崇安縣□□古佛名[■/渗]先□初見雪峰□□

391b27□鳧此一包醬一罐以爲獻□峰曰□包中何

391b28□物□曰鳧□此何處得來□泥中□泥深多少□無丈

391b29□數□還更有□□轉深轉有□又問□罐中何物□師

391c01□曰醬□何處得來□自合得□還熟也未□不較多□

391c02□峰曰□汝異日必爲王侯師□常夏月衣楮而

391c03□坐□冬月□□而浴□因號□□□□王延鈞請

391c04□居瑞巖□經臨建州□刺史陳誨飯僧千人□問

391c05□師曰□今日會中有異人乎□師曰□無有□明當

391c06□爲公致一大士□誨翌日具齋以俟□有老□

391c07□自外至□延居上席□飯訖竟去□師曰□此水藏

391c08□菩薩也□有頃□復來指師曰□□支古佛何爲

391c09□饒舌□言訖不見

391c10□二年□四明沙門子麟□往高麗百濟日本諸國□

391c11□傳授天台敎法□高麗遣使李仁日送麟還

391c12□吳越王錢□令於郡城建院以安其衆

391c13□　　晉(都□)

391c14□　　高祖(石敬塘)

391c15□天福二年□洛陽宣徽將朱崇□掘屋地得大

391c16□石佛十軀□有碑云□唐垂拱六年造景福寺□崇

391c17□大感[穴/(□*吾)]□卽舍所居以爲寺○□法師於國

391c18□淸爲羲寂法師說止觀法門□

391c19□三年□以楊光遠爲天下功德使□凡寺院皆

391c20□屬焉

391c21□四年□□國忌宰臣百僚□詣寺行香飯僧□永以

391c22□爲式□漢中沙門可洪□進大藏經音義四百八

391c23□十卷□□入大藏○杭州天竺山沙門道翌□

391c24□獲奇木造觀音大士像□有沙門從勳□自洛

391c25□陽持古佛舍利置豪相中□其後舍利常見

391c26□於頂冠□肉□白光煥發□大著靈感

391c27□　　少帝(厘貴高祖從子)

391c28□開運元年□□爲高祖寫大藏經□奉安明聖

391c29□寺以資鴻福○六月吳越王錢弘佐□遣僧

392a01□慧龜往雙林開善慧大士塔□得靈骨十六

392a02□片紫金色舍利無數□紫芝生於□床□雙虎

392a03□伏於壙下□祥雲蔽山甘雨灑地□乃奉迎

392a04□舍利靈骨幷淨甁香□□門椎諸物□至錢唐

392a05□安光冊殿供養□建龍華寺□以其骨塑大士

392a06□像

392a07□三年□金陵上元縣人暴死□誤追入冥府□見

392a08□唐先主被五木甚嚴□民大駭問□主何以如

392a09□此□主曰□吾爲宋齊丘所誤□殺和州降者千

392a10□人□以□被訴□民曰□臣誤追當還□主泣曰□吾

392a11□囚此□聞鐘聲則苦暫息□汝歸語嗣君□凡寺

392a12□院鳴鐘令延緩之□更能爲造一鐘□尤爲濟

392a13□苦□民曰□下人何以取驗□主曰□吾曾受于□

392a14□瑞玉大王□於瓦官寺佛左膝以香泥藏

392a15□之□時無知者□民旣還而白□後主親詣瓦

392a16□官剖膝□果得玉像□感泣慟[怡-台+□]□卽造一鐘於

392a17□淸□寺□鐫其上云□薦烈祖孝高皇帝□脫幽

392a18□出厄□以玉像建塔於蔣山

392a19□　　漢(都晉陽)

392a20□　　高祖(劉暠本名知遠)

392a21□天福十二年□上柱國郭令威□立金剛般若經

392a22□碑於壽春

392a23□　　隱帝(承祐高祖猶子)

392a24□乾祐元年□吳越王錢□□奉天台沙門德韻

392a25□爲國師□申弟子之禮

392a26□二年□雲門文偃禪師坐逝□塔全身於丈室

392a27□　　周(都□)

392a28□　　太祖(郭令威)

392a29□廣順元年□李守正叛河中□太祖親征□往麻衣

392b01□道者語趙普曰□李侍中安得久□城下有三

392b02□天子氣□未幾城陷□時世宗與本朝太祖俱

392b03□侍行

392b04□二年□□誕節□宰臣百僚詣寺觀建祝壽道

392b05□場

392b06□　　世宗(柴榮太祖養子)

392b07□顯德元年□齊州開元寺義楚法師□進所撰釋

392b08□氏六帖□□付史館頒行□賜紫方袍

392b09□二年四月□詔曰□釋氏眞宗助世爲善□將隆

392b10□敎法須辨否臧□自今不許私度僧尼□及親

392b11□無侍養者不許出家□無□寺舍□須停廢

392b12□○九月以久不鑄錢□□令除縣官法物軍

392b13□器寺觀鐘磬□鐸之類□聽留外自餘民間銅

392b14□器佛像□五十日內悉令輸官給其直□過期

392b15□不輸五斤以上□其罪死□上謂侍臣曰□卿

392b16□輩勿以毁佛爲疑□夫佛以善道化人□苟

392b17□至於善斯奉佛矣□彼銅像豈謂佛耶□且吾

392b18□聞□佛志在利人□雖頭目猶舍以布施□若朕

392b19□身可以濟民□亦非所惜也○是歲廢寺三

392b20□千三百三十六所□以所毁像鑄周通錢○

392b21□帝旣幷省寺院□□男年十五已上□誦經百紙

392b22□或讀五百紙□女年十三已上□誦經七十紙□

392b23□或讀三百紙□陳狀出家□本郡考試以聞□詞部

392b24□給牒方得剃度(此文見舊史□歐陽新史□□刪去弗存)

392b25□三年□帝召華山隱士陳搏問以飛升黃白之

392b26□術□對曰□天子以治安天下爲務□安用此

392b27□爲□乃遣還山□詔州縣常存問

392b28□四年七月□金陵淸□文益禪師示寂□江南唐

392b29□後主待以師禮□及終諡大法眼學者□號法

392c01□眼宗(見羅漢珍師淸源九世)○隱士譚景升居終南山□

392c02□與陳搏爲之友□著化書百十篇□窮括化原□

392c03□久之仙去□嘗遊三茅山□至建業見宋齊丘□

392c04□謂其有仙脫道骨□出書示之□屬爲序於傳

392c05□世□齊丘乃竊以自名□然未嘗悟道蘊也

392c06□(齊丘相後唐二世)

392c07□　述曰□曾□作集仙傳言□陳希夷稱其友□

392c08□　譚景升作化書□又云齊丘□竊取以爲名□

392c09□　世人不能知其妄□此殆與向秀注莊子

392c10□　郭象竊之以自名□二事蓋相類□不幾於

392c11□　盜乎

392c12□六年□初帝之毁像也□鎭州大悲極有靈應□

392c13□詔下人莫敢近□帝聞之□自往其寺持斧□

392c14□破面胸□觀者爲之慄慄□及帝北征疽發於

392c15□胸□□歸京師遂□(楊文公談苑)○□都將士周百

392c16□勝□年老家居□蔬食念佛□一夕夢黃衣吏追入

392c17□大城至官府□主者令引觀地獄□見一人黑

392c18□色臥大□狀□獄卒持鑿破其胸灌以銅汁□

392c19□叫聲不可聞□百勝懼念佛求退□追者曰□汝

392c20□已是佛弟子不必懼□百勝問□囚者何人□答

392c21□曰□此柴帝也□因毁像致此罰□百勝曰□我故

392c22□君王也□何時得脫□追者曰□初錄其人□至時

392c23□王責曰□世間周通錢盡時方脫此罪□追者引

392c24□從故道出城門□聞寺鐘鳴遂覺□百勝常以

392c25□語人□聞者爲之悲□(神應錄)

392c26□　述曰□自昔佛法遭毁有四時焉□魏太武

392c27□　因司徒崔浩□焚毁經像□戮沙門□旣而

392c28□　崔浩要斬□太武身感□疾□竟爲常侍宗

392c29□　愛所[弑-朮+木]□文成嗣位□復大興佛法(其一)周

393a01□　武因衛元嵩□毁經像塔寺□沙門反俗□

393a02□　厥後杜祈入冥□見周武地獄受苦求救

393a03□　之事□宣帝嗣興佛法復盛(其二)唐武宗因趙

393a04□　歸眞□毁像廢寺僧尼還俗□帝後疽發背

393a05□　而□□時穆陵尉稱□天符以李炎毁佛□有

393a06□　奪壽去位之報□歸眞等皆被誅戮□宣宗

393a07□　卽位佛法大興(其三)周世宗毁像鑄錢廢

393a08□　□寺院□疽發胸而□□人見在獄受苦□有

393a09□　周通錢盡方得脫罪之語(其四)越五年□我

393a10□　太祖皇帝飛龍在天□首詔天下復寺立

393a11□　像□遣沙門求法西天□館梵僧□傳貝

393a12□　葉□建精藍濟戰士之魄□造經版壽大藏

393a13□　之傳□當國家多事□而於弘贊佛道無所

393a14□　不擧□及

393a15□　太宗繼體□度童子十七萬人□建譯經院

393a16□　製聖敎序□賜天下無名伽藍之額□建開

393a17□　寶大塔舍利之藏□□眞宗在朝□聖德遐被□

393a18□　五天咸貢梵典□昭陳天禧□度僧二十四

393a19□　萬

393a20□　仁宗踐□□光贊上乘謹□譯之功□廣藏

393a21□　宮之卷詞臣國

393a22□佛祖統紀卷第四十二(終)

393a23□　○詔羅浮山軒轅集入見□帝問曰□先生

393a24□　長年何道致此□對曰□屛聲色去滋味□一

393a25□　哀樂廣惠澤則可與天地合體日月齊

393a26□　明□是爲長年不俟別求□久之請還山□

393a27□　帝曰□朕臨天下可聞其數否□集橫書四

393a28□　十字□後乃得四十年

393a29□　○鐘離權□字雲房□自稱漢時遇王玄甫

393b01□　得長生之道□避亂入終南山□於石壁間

393b02□　得靈寶經□悟陰中有陽陽中有陰□爲天

393b03□　地升降之宜□氣中生水□水中生氣□卽心

393b04□　腎交合之理□乃靜坐內觀□遂能身外有身□

393b05□　唐呂巖□字洞賓□三擧進士不第□於長安

393b06□　酒肆遇雲房□將洞賓入終南山□授靈

393b07□　寶畢□法十二科□曰金誥玉書眞原比喩眞

393b08□　訣道要□其義有六□包羅五仙之旨□以授

393b09□　洞賓□謂之白□吾朝元有期□汝當居此洞□

393b10□　卽有仙人下宣天詔□金幢玉節迎之升

393b11□　天□洞賓乃客遊江淮□度何仙姑郭上□

393b12□　施肩吾云(呂仙遊行人間□自唐及宋□事跡非一)

394a01□

394a02□

394a03□佛祖統紀卷第四十三

394a04□

394a05□　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

394a06□　　法運通塞志第十七之十

394a07□　　宋(都□京)

394a08□　　太祖(宣祖第二子□母杜氏□二月十六日爲長春節　葬永昌陵)

394a09□建隆元年(庚申)正月甲辰周恭帝遜於位□初上

394a10□受詔北征宿陳橋驛□將士推戴擁入京師□

394a11□時太夫人杜氏(太祖母昭憲皇后)同王夫人(太祖后孝明皇后)方

394a12□設齋於定力寺爲祈福□聞變王夫人懼□太

394a13□夫人曰□吾兒平生多奇異□人言□當極貴□何

394a14□憂也(楊文公談苑)初是後唐明宗□於禁中焚香禱

394a15□天曰□臣本夷狄不足以王中原□願早生聖

394a16□人以安天下□天成二年二月十六日□上降

394a17□生於洛陽太內甲馬營□神光滿室□異香不

394a18□散□體被金色□三日而變□人知其爲應明

394a19□宗禱云(皇朝景命錄)

394a20□　讚曰□神光金體□佛大士之瑞相也□開嘉運

394a21□　於五季久□之年□踐大位於四海望治之

394a22□　日□而又知興敎護法□慈臨民物□以爲社

394a23□　稷靈長之福□非佛大士之示生□其孰能與

394a24□　於此哉

394a25□上未仕時過涇州長壽鎭寺□沙門知非凡

394a26□人□陰使人圖上容於寺壁□後以其寺有御

394a27□容□遂爲官所護□及在洛陽嘗過長壽寺□

394a28□枕殿砥晝寢□僧守嚴見赤蛇出入上鼻□上

394a29□寤嚴問所向□上曰□欲往□州見柴太尉□未

394b01□有齎(周世宗)嚴曰□貧道有驢可乘以往□復贈

394b02□之錢□及見太尉奇之□遂留幕府□晉開運間□

394b03□宋城有異僧狀如豪俠□挾銅彈走草莽

394b04□上□指州地曰□不二十年當有帝王由此

394b05□建號(楊文公談苑○太祖在周朝爲歸德軍節度使□歸德在唐爲宋州□及受禪遂以宋建國)

394b06□○先是民間有得梁誌公銅牌記云□有一

394b07□眞人起冀州□開口張弓在左邊□子子孫孫

394b08□保永年□江南李主名其子曰弘冀□吳越錢

394b09□王諸子□皆連弘字(弘倧弘□弘億)期應圖讖□及上

394b10□受禪□而宣祖之諱正當之(太祖皇考□上弘下殷□追諡宣祖□趙普皇朝

394b11□龍飛記)○周世宗之廢佛像也(世宗自持鑿破鎭州大悲像胸)疽

394b12□發於胸而□□時太祖太宗目見之□嘗訪神

394b13□僧麻衣和上曰□今毁佛法大非社稷之福□

394b14□麻衣曰□豈不聞三武之禍乎□又問□天下何

394b15□時定乎□曰赤氣已兆□辰申間當有眞主出興□

394b16□佛法亦大興矣(其後太祖受禪於庚申年正月甲辰□其應在於此也)○處士

394b17□陳□隱居華山閉門臥□屢月不起□顯德末

394b18□乘白□將入東都□中道聞太祖卽位□大笑

394b19□曰□天下自此定矣○上始受命默計釋氏□

394b20□何道而歸敬□若是其盛□嘗微行至相國寺

394b21□見一僧□醉嘔戶外□惡罵不可聞□上怒之□適

394b22□從旁過□爲醉僧所抱曰□莫惡發將暮矣□

394b23□宜□歸內□上心動□乃還密令小□往□

394b24□(□焰切窺□漢宦者冠□加金□充耳也)□令取所吐物□至則醉僧

394b25□不見□收遺吐至□上前視之則眞乳香也□上

394b26□嗟歎不已□益知敬佛(已上四事蔡氏叢談)○詔以二月

394b27□十六日聖誕爲長春節□賜百官宴於相國

394b28□寺□宰相范質製祝聖齋疏云□素虹紀瑞□表

394b29□覺帝之下生(佛下生有白象貫日□滅度有白虹十二道□今范公用事□恐別有所出)紺

394c01□馬效靈□應輪王之出世(金輪王出時七寶自至□紺馬寶卽其一也)

394c02□非夫威震四天□則不足感自然之寶(金輪王統

394c03□王四天下)非夫位尊三界□則孰能致希有之祥

394c04□(佛爲三界大師)壽命同百億須彌□德澤被三千世界□

394c05□恒沙可算天祿難窮□墨海雖乾皇基益固

394c06□云云□是日以慶誕恩□詔普度童行八千人

394c07□(國朝會要)

394c08□　讚曰□范公以名儒盛德爲佐命首□相當

394c09□　慶誕祝讚之辭□純用佛典以寓歸美□其

394c10□　爲敬佛重君□有見於此論者□謂明良慶

394c11□　會海宇統一□皆佛大士應世之祥也

394c12□六月□詔諸路寺院□經顯德二年當廢未毁者

394c13□聽存□其已毁寺所有佛像許移置存留□於

394c14□是人間所藏銅像稍稍得出

394c15□　讚曰□自有佛法以來□有道之國未嘗不

394c16□　隆篤佛敎以勸天下□太祖初見周朝毁

394c17□　像□傷之曰□令毁佛法大非社稷之福□

394c18□　及登大寶□□下興復之詔□可謂有道之

394c19□　君必隆佛敎

394c20□十月親征揚州李重進□十二月城陷□上以其

394c21□固拒欲盡抗之□俄有異僧詣行宮門□自

394c22□稱龍興寺淸範□表乞恩宥□上許之□翌日駕

394c23□幸尋問□見殿上一羅漢手擎草表□上大寤□

394c24□□建別殿安其像(廣陵志)○吳越王錢□□天

394c25□性敬佛□慕阿育王造塔之事□用金銅精鋼

394c26□造八萬四千塔□中藏寶□印心□經(此經□功云□造像

394c27□造塔者□奉安此□者□卽成七寶□卽是奉藏三世如來全身舍利)布散部內□凡十

394c28□年而訖功(今僧寺俗合有奉此塔者)○初天台敎卷□經五

394c29□代之亂殘毁不全□吳越王□遣使之高麗日

395a01□本以求之□至是高麗遣沙門諦觀持論疏

395a02□諸文至螺溪□謁寂法師□一宗敎文□復還中

395a03□國□螺溪以授寶雲□雲以授法智□法智大肆

395a04□講說□遂專中興敎觀之名(吳越王傳)

395a05□二年○詔前征李重進□凡死於兵者□以楊

395a06□州行宮置建隆寺爲薦冥福□如唐太宗正

395a07□觀四年故事(至道三年□郡守王禹稱撰碑)○詔民間二月至

395a08□九月漁捕彈射著於令○四月上幸相國

395a09□寺祈雨□出內帑設千僧齋□已而大雨○吳

395a10□越王□請延壽禪師主永明寺(今錢唐淨慈寺)師日

395a11□課一百八事□學者參問□以心爲宗以悟爲

395a12□則□日暮往別峰行道念佛□人聞山中天樂

395a13□聲□吳越王感其專至□爲作西方莊嚴殿以

395a14□成其志□師以賢首慈恩天台三宗互有同

395a15□異□館其徒之知法者□博閱義海更相質難□

395a16□師以心宗之衡以準平之□又集大乘經論

395a17□六十部□兩土賢聖三百家之言□證成唯心

395a18□之旨□爲書百卷□名曰宗鏡□傳於世(壽禪師傳)

395a19□三年五月旱□上辛相國寺祈雨□詔徹樂太

395a20□官進蔬食□已而雨大濟○西域于□國沙門

395a21□善名七人來□詔館於相國寺○楚王周行

395a22□逢據潭州果於殺戮□然知事佛度僧齋懺

395a23□未嘗輟□見沙門輒作禮□親手行食□謂左

395a24□右曰□吾殺人多矣□不假佛力何以解怨○

395a25□十一月高昌國遣僧法淵□獻□支佛牙玉器

395a26□乾德元年□螺溪寂法師爲義通法師說止觀

395a27□法門

395a28□三年□滄州沙門道圓□遊五天竺往反十八

395a29□年□及還偕于□使者至京師□獻佛舍利貝

395b01□葉梵經□上召見便殿問西土風俗□賜紫方

395b02□袍器幣○特進李託奏□雄武推官阮紹莊□夢

395b03□雲門禪師令上奏乞開塔□有旨□韶州守臣

395b04□開視見師眞身如生□乃迎赴闕供養□逾月

395b05□遣送還山中□□諡大慈元眞宏明禪師

395b06□(此後不注出處者□大約多國朝會要)

395b07□四年□詔秦□旣通□可遣僧往西竺求法□時

395b08□沙門行勤一百五十七人應詔□所歷焉耆龜

395b09□□迦彌羅等國□□賜詔書諭令遣人前導□

395b10□仍各賜裝錢三萬(行裝錢三十貫文)○上初詔西川

395b11□轉運使沈義倫□於益州以金銀字寫金剛

395b12□經進上□至是召天淸寺沙門崇蘊□入內講

395b13□演○樞密使沈義倫事佛長齋□夏中危坐□以

395b14□飼蚊□或以爲苦者□曰餓蚊相投□豈忍拂去□

395b15□時執政多自陳起第□獨義倫乞爲母修寺□

395b16□上嗟嘆許之○□內侍張重進□往峨眉山普

395b17□賢寺莊嚴佛像□因嘉州屢奏□白水寺普賢

395b18□相見也□峨眉志云□昔有蒲翁□因採藥入

395b19□山望峰頂□五色雲放白光□忽一鹿前導至

395b20□岩上□見普賢大士眞相自□顯跡○河南

395b21□府進士李□□造滅邪集以毁釋敎□竊藏經

395b22□以爲衾□事聞□上以爲非毁聖道□惑百姓□

395b23□□刺流沙門島(在登州海中□舊制以溢額取居久者一人投之海□神宗朝馬默守

395b24□郡□乞今後溢額者移隷登州□上然之)

395b25□　述曰□儒家有排佛者□以不曾讀佛經

395b26□　耳□使稍知觀覽必能服其爲道之妙□李

395b27□　□造論指佛爲邪□蓋傅奕韓退之□佛

395b28□　爲夷之餘波也□不有明主孰能鑒其妄

395b29□　作□流之海島非不幸也

395c01□五年□詔曰□禁錮以來天下多輦佛像赴京□

395c02□顧惟像敎世許尊瞻□忽從鎔毁甚乖歸敬□

395c03□應諸郡有銅像處□依舊存留□但不許鑄

395c04□造新像○右街應制沙門文勝□奉□編修

395c05□大藏經隨函索隱□凡六百六十卷○□萊州

395c06□道士劉若拙充右街道錄□集京師道士試

395c07□學事業□未至者皆罷斥之

395c08□開寶二年□長春節詔天下沙門□殿試經律論

395c09□義十條□全中者賜紫衣

395c10□四年三月□上親征太原劉繼元□道由潞州麻

395c11□衣和上院□躬祝於佛曰□此行以弔伐爲事□

395c12□誓不濫殺一人□繼元聞之□極力抵拒□車駕

395c13□至城下諸軍進攻□時太原城守尙堅博士李

395c14□光贊□勸上回□(音巒□鈴也□天子大輅衡上□金雀口銜鈴曰□)宰相趙普

395c15□以爲然□遂班師○處士陳□受易於麻衣道

395c16□者□得所述正易心法四十二章□理極天人

395c17□歷□先儒之失□□始爲之註□及受河圖洛

395c18□書之訣□發易道之□□漢晉諸儒如鄭康成京

395c19□房王弼韓康伯□皆所未知也□其訣曰□戴九

395c20□履一□左三右七□二四爲肩□六八爲膝□縱

395c21□橫皆十五□而五居其室□此圖縱橫倒正回合

395c22□交錯□隨意數之□皆得十五□劉牧謂非人智

395c23□所能僞爲□始□以傳□放□放傳李漑□漑傳

395c24□許堅□堅傳范□昌□□昌傳劉牧□始爲鉤隱

395c25□圖以述之

395c26□　述曰□繫辭云□河出圖示其名也□參伍以

395c27□　變錯綜其數□示其體也□此夫子顯示河

395c28□　圖之文也□漢世有書□其論河圖云□太一

395c29□　取之以行九宮□四正四維皆十有五□此易

396a01□　緯詳陳河圖之數也□五季之際□有方服

396a02□　而衣麻者□妙達易道□始發河圖之□□

396a03□　以授希夷□希夷始著訣傳世□然世人徒

396a04□　能述希夷之言□而不知其義本出於繫

396a05□　辭易緯□今以著訣□上合易緯九宮十五之

396a06□　文□又以易緯□仰參繫辭參伍以變之說□

396a07□　無不[胎-□+勿]合□繫緯之文□略而隱□故常人不

396a08□　能明□獨麻衣悟此妙於二千年之後□殆

396a09□　天授也(河洛文今見易經之前)

396a10□陳□居華山□錢若水未第去謁之□□邀入

396a11□山齋□見老僧擁納附火□若水揖之□僧開目

396a12□而已□坐久□問□何如□僧曰□無仙骨法□若水

396a13□退□戒之曰□三日後可復來□如期而往□□

396a14□曰□始吾見子神觀淸粹□謂可以學仙□故請

396a15□決於老僧□僧言□他無仙骨□但可作貴公

396a16□卿□於急流中勇退耳□問僧何人□□曰□吾師

396a17□麻衣道者也(湘山野錄○洞微志中云□僧是白閤道者宗裔)○沙門建盛

396a18□自西竺還□詣闕進貝葉梵經□同梵僧曼殊

396a19□室利偕來□室利者中天竺王子也□詔館於

396a20□相國寺□持律甚精□都人施財盈屋□□無所

396a21□用○□高品張從信□往益州雕大藏經板

396a22□五年□詔僧道□每當朝集□僧先道後□□立殿

396a23□廷□僧東道西□間雜副職□若遇郊天□道左僧

396a24□右(僧史略)

396a25□　　　　　　　　　　僧東　　道左

396a26□北　君位　僧先道後　殿廷　郊天　　南

396a27□　　　　　　　　　　道西　　僧右

396a28□　述曰□左右卽東西也□郊天之日道居左者□

396a29□　以道士繼朝班之後□便於設拜故權令

396b01□　居左□非常用之法也　此說聞之頑空

396b02□　云□得之禮部職事人

396b03□詔京城名德玄超等入大內□誦金字大藏

396b04□經□車駕臨幸□□賜紫方袍○詔曰□僧尼無

396b05□間實紊敎法□自令於尼寺置壇受戒□尼

396b06□大德主之

396b07□　述曰□廷議但欲分別僧尼□而不知尼女

396b08□　受戒須依大僧無置壇自受之律□此一時

396b09□　救弊不可爲法□今則無復用此也

396b10□詔曰□釋門之本貴在淸虛□梵刹之中豈宜汚

396b11□雜□適當崇闡尤在精嚴□如聞道場齋會□夜

396b12□集士女深爲褻瀆□無益修持□宜令功德

396b13□司祠部告諭諸路□加禁止○□僧道□□

396b14□隷功德使□出家求度策試經業□關祠部給

396b15□牒○西天竺沙門可智法見眞理三人來朝□

396b16□賜紫方袍○西天竺沙門蘇葛陀來□貢舍利

396b17□文殊華□賜紫服金幣○六月天台德韶國師

396b18□示寂□有大星殞於峰頂□天降大雪師得

396b19□法於淸□法眼(淸源下十世)○西天竺沙門彌羅等

396b20□十四人來朝□賜紫服

396b21□六年八月□汝州風穴禪師延昭示寂□師得法

396b22□於南院(南岳八世下)知□州(音孚□延路)王龜從表稱□中

396b23□天竺三藏法天至□譯聖無量壽經七佛讚□河

396b24□中府梵學沙門法進執筆綴文□龜從潤色□詔

396b25□法天赴闕召見慰問□賜紫方袍

396b26□七年二月□永明壽禪師示寂□賜諡智覺□師

396b27□得法於韶國師□高麗國王遣三十六僧來

396b28□受道法□於是法眼一宗盛行海外而中國

396b29□遂絶

396c01□八年三月□上幸洛陽至龍門山廣化寺□開

396c02□無畏三藏塔瞻敬眞體□四月上將郊天而雨

396c03□不止□遣使禱無畏塔□及期而霽(無畏三藏□唐開元四年

396c04□自西天來□長安爲敎主二十三年□滅塔於洛陽之龍門)○上自洛陽回京師□

396c05□手書金剛經常自讀誦□宰相趙普因奏事

396c06□見之□上曰□不欲甲胄之士知之□但言常

396c07□讀兵書可也

396c08□　讚曰□漢高帝與韓彭取天下論功行□封

396c09□　王數十城□相繼反畔□卒取誅戮□光武封

396c10□　功臣鄧禹輩□大者不過數縣□以其易制

396c11□　故上下無異意□智矣哉□我太祖之善駕馭

396c12□　英雄也□□石守信等義社十弟釋兵權於

396c13□　杯酒笑談之頃□享祿私第全其餘生□上

396c14□　不失國恩下不失臣節□過二漢君臣遠

396c15□　矣□至於深居禁中常誦佛典而欲使甲

396c16□　士知讀兵書□是又重威保國之仁術也□

396c17□　智矣哉

396c18□　　太宗(宣祖第三子□太祖同母弟也□母夢神人捧日□於懷遂娠□十月十七日爲乾明節葬永熙陵)

396c19□太平興國元年□詔普度天下童子□凡十七萬

396c20□人(國朝會要)○眞君傳結壇之法有九□上三壇

396c21□爲國家□上曰順天興國壇□星位三千六百□

396c22□爲普天大醮□中曰延祚保生壇□星位二千四

396c23□百□爲周天大醮□下曰祈穀福時壇□星位一

396c24□千二百□爲羅天大醮□中三壇爲臣寮□上曰

396c25□黃□延壽壇□星位六百四十□中曰黃□臻慶

396c26□壇□星位四百九十□下曰黃□去邪壇□星位三

396c27□百六十□下三壇爲士庶□上曰續命壇□星位

396c28□二百四十□中曰集福壇□星位百二十□下曰

396c29□□災壇□星位八十一□旌旗鑑劍□弓矢法物□具

397a01□列儀範各有差隆云云□眞君曰□諸天萬靈

397a02□仙衆梵佛□悉朝上帝於通明殿□又曰□佛在

397a03□三淸之中□別有梵天居之□於上帝如九卿

397a04□奉天子也

397a05□　述曰□凡釋道二家之言天□名可不同而

397a06□　體不可不同也□如來聖人如實知見三

397a07□　界□不可謂不盡也□而道家諸書淺繆無

397a08□　識□故名與體皆不同□如度人經諸道書□

397a09□　或云三十六天□謂欲界六天色界十八天

397a10□　無色界四天□此二十八爲三界內有生

397a11□　死□其上更有四梵天爲三界外□斷生死

397a12□　一災□又其上有三淸天□最上爲大羅天□

397a13□　此等雖欲比同佛經三界之語□殊不知

397a14□　四梵三淸竟無實位□蓋凡言界外斷生死

397a15□　者□卽三乘與佛耳□豈當復指三淸諸天

397a16□　輪轉之徒哉□張無盡述息諍論□引黃帝

397a17□　內書云□太一者□元一之氣□始生於太虛

397a18□　之上□有玉京山□四方各有八天□三十二

397a19□　帝□玉京之上有玉淸上淸太淸□三淸之上

397a20□　有虛皇十天□元老元君元尊天眞九皇居

397a21□　之□天皇眞人□降天眞九氣分六元□而爲

397a22□　混沌之象云云□無盡斷之曰□夫言玉京

397a23□　山三十二帝者□卽佛之所謂須彌山頂□

397a24□　利天也□虛皇天者□卽佛所謂大梵天也□三

397a25□　淸天者□卽佛所謂空居天也□大梵天爲世

397a26□　界主□不知上有光音諸天□而言我能有

397a27□　所生□有所生則氣有所降□此天眞九皇

397a28□　所以降氣而造世界也□氣有陰陽則人

397a29□　有男女□如道家三淸□侍以金童玉女□此

397b01□　欲界空居爲三淸天也(空居卽夜摩爲大淸□兜率爲上淸□樂變化爲玉

397b02□　淸□他化自在爲大羅天□然道書言天□矛盾自多難以定一)又王欽若奉詔

397b03□　撰翊聖眞君傳□其間論佛最爲失義□如

397b04□　翊聖云□諸天萬靈仙衆梵佛□悉來朝上帝□

397b05□　夫佛爲三界師爲天中尊□佛所住處梵

397b06□　天帝釋皆來衛從□明知天帝所以奉佛也□

397b07□　今傳言佛來朝帝□甚爲無狀□翊聖旣自

397b08□　言□帝輔其位高矣□未應有此失理之

397b09□　言□欽若稍稱知佛□作傳之辭亦未必有

397b10□　此語□特恐道流不知天位□妄撰此言入

397b11□　於傳中□雖欲尊天而卑佛□適所以誣

397b12□　天而慢佛也□戒之哉

397b13□初周世宗廢龍興寺以爲官倉□國初寺僧擊

397b14□鼓求復□至是不已□上遣使持劍詰之曰□

397b15□前朝爲倉日久□何爲煩瀆天廷□且密戒懼卽

397b16□斬之□僧辭自若曰□前朝不道毁像廢寺□正

397b17□賴今日聖明興復之耳□貧道何畏一死□中

397b18□使以聞□上大感歎□□復以爲寺(類苑)

397b19□二年□使改龍興寺爲太平興國寺□立開先

397b20□殿以奉太祖御容○西天沙門吉祥來□進

397b21□貝葉梵經

397b22□三年三月□賜天下無名寺額□曰太平興國□

397b23□曰乾明○開寶寺沙門繼從等□自西天還

397b24□獻梵經佛舍利塔菩提樹葉孔雀尾拂□□賜

397b25□紫方袍○四月詔諡廬山遠法師曰圓悟□

397b26□塔曰凝寂□永法師曰覺寂□塔曰實智○中

397b27□天竺沙門□納摩來□獻佛舍利塔[□-未+牙]牛尾拂

397b28□○西天王子曼殊室利求歸本國□詔從之

397b29□(開寶四年至此)○翰林學士李昉徐鉉等進太平廣記□

397c01□其間錄佛法者三十卷□上自漢明終於五

397c02□代□古今悟心得道之衆□神僧經論定慧之學□

397c03□君臣信毁休咎之徵□靡所不載○□供奉官

397c04□趙鎔□往吳越迎明州阿育王佛舍利塔○

397c05□吳越王□奉版圖歸朝□令僧統贊寧奉釋

397c06□迦舍利塔入見於滋福殿□上素聞其名□一

397c07□日七宣□賜號通慧大師(寧在國爲兩浙僧統□號明義宗文大師)除

397c08□翰林與學士陶穀同列□或□之曰□靑□朱

397c09□楹安容此物□及與之語□師援據經史袞袞

397c10□不已□□者爲之畏服□學士王禹稱徐鉉□每

397c11□有疑則就質之□皆爲下拜□事以師禮滋福

397c12□殿者安佛像經藏□立刹聲鐘卽內道場也

397c13□(國朝會要)

397c14□五年正月□□內侍張廷訓□往代州五臺山

397c15□造金銅文殊萬菩薩像□奉安於眞容院□詔

397c16□重修五臺十寺□以沙門芳潤爲十寺僧正□

397c17□十寺者□眞容□華嚴壽寧□興國□竹林□金閣□法

397c18□華□□密□靈境□大賢□五臺山記云□山形五峙

397c19□周五百里□崇巖疊□飛泉吐霧□中臺高四十

397c20□里□頂上平地周六里□西北有太華池石精舍

397c21□文殊彌勒石像□東南有大孚寺□魏文帝造□東

397c22□西二堂聖所居處□又東北有王子寺阿育王

397c23□塔□東北三臺間有金剛窟三世佛法藏□中臺

397c24□東南有淸□寺□其最深處文殊所居□人不敢

397c25□近□西巖有□魔巖□巖西有佛光寺○□內

397c26□侍張仁贊□往成都鑄金銅普賢像□高二丈□

397c27□奉安嘉州峨眉山普賢寺之白水□建大閣以

397c28□覆之□詔重修峨眉五寺□卽白水普賢□黑水華

397c29□嚴□中峰□乾明□光相也□三峨高出五岳秀甲

398a01□九州□西竺千歲和上曰□此震旦國第一山也

398a02□○河中府沙門法進□請三藏法天譯經於

398a03□蒲津(蒲州河中府)守臣表進□上覽之大說□召入京

398a04□師始興譯事○二月北天竺迦濕彌羅國三

398a05□藏天息災□烏塡□國三藏施護來□召見賜紫

398a06□衣□□二師同閱梵夾□時上盛意□譯□乃詔

398a07□中使鄭守均□於太平興國寺西建譯經院□

398a08□爲三堂□中爲譯經□東序爲潤文□西序爲證

398a09□義○五月中天竺沙門護羅來□獻貝葉梵經

398a10□□賜紫服○沙門知則進所著聖無量壽經

398a11□疏□賜號演敎大師○詔建開聖禪寺於誕生

398a12□之地□奉優塡王□檀瑞像(梁武帝遣□騫往天竺迎至者)釋迦佛

398a13□牙太祖親緘銀塔中(唐宣律師天人所獻)梁誌公眞身錫

398a14□杖刀尺○□內侍衛欽□往泗州修僧伽大

398a15□師塔□凡十三層□改普照王寺爲太平興國

398a16□七年正月□威虜軍奏言□築城穿土得石函

398a17□鐵函銅函銀函金函□凡五重中有流離甁盛

398a18□佛舍利□有刻石記云□貞觀二十一年藏佛

398a19□舍利□謹遣牙吏以聞○嘉州通判王袞奏□近

398a20□往峨眉提點白水寺修造□見瓦屋山皆

398a21□變金色□中有丈六金身普賢□次日午中見

398a22□羅漢二身乘紫雲行空中

398a23□深州奏□陸澤縣人王緖牧牛田中□見一白

398a24□□□逐之入土穴中□探穴得石佛五十軀□制

398a25□度奇古長皆尺餘□□就邑寺奉安□像常放白

398a26□光○六月譯經院成□詔天息災等居之□賜

398a27□天息災明敎大師□法天傳敎大師□施護顯敎

398a28□大師令以所將梵本各譯一經□詔梵學僧

398a29□法進常謹淸沼等筆受綴文□光祿卿楊說兵

398b01□部員外郎張□潤文□殿直劉素監護□天息災

398b02□述譯經儀式□於東堂面西粉布聖壇(作壇以粉

398b03□飾之事在藏經)開四門□各一梵僧主之□持□密□

398b04□七日夜□又設木壇布聖賢名字輪(壇形正圓□層列佛大

398b05□士天神名佐□環□其上如車輪之狀)目曰大法曼拏羅(此云大會)請聖

398b06□賢阿伽沐浴(阿伽此云器□凡供養之器□皆稱曰阿伽□今言阿伽□乃是沐浴器)設

398b07□香華燈水□果之供□禮拜□旋□祈請冥祐□

398b08□以殄魔障第一譯主□正坐面外宣傳梵文□

398b09□第二證義坐其左□與譯主評量梵文□第三

398b10□證文坐其右□聽譯主高讀梵文□以驗差誤□

398b11□第四書字梵學僧□審聽梵文書成華字□猶

398b12□是梵音(【◇】□初□爲紇□第野□【◇】爲素□覽)五筆受□□梵音

398b13□成華言(紇□那野□再□爲心□素□覽□□爲經)第六綴文□回綴

398b14□文字使成句義(如筆受云照見五蘊彼自性空見此□今云照見五蘊皆空□大率梵音多先

398b15□能後所□如念佛爲佛念打鐘爲鐘打□故須回綴字句以順此土之文)第七參譯□參考

398b16□兩土文字使無誤□第八刊定□刊削冗長定

398b17□取句義(如無無明無明□剩兩字□如上正遍知□上闕一無字)第九潤文□官

398b18□於僧衆南向設位□參詳潤色(如心經度一切苦厄一句□元無梵本□又

398b19□是故空中一句□是故兩字元無梵本)僧衆日日沐浴□三衣坐具□威

398b20□儀整肅□所須受用悉從官給□天息災言□譯文

398b21□有與御名廟諱同者□前代不避□若變文回

398b22□避慮妨經旨□今欲依國學九經但闕點□□

398b23□詔答□佛經用字宜從正文□廟諱御名不須

398b24□回避○七月天息災上新譯聖佛母經□法天

398b25□上吉祥持世經□施護上如來莊嚴經□各一

398b26□卷□詔兩街僧選義學沙門百人祥定經義□

398b27□時左街僧錄神曜等言□譯場久廢傳譯至艱□

398b28□天息災等卽持梵文□先□梵義□以華文證

398b29□之□曜衆乃服○詔新經入藏開板流行□車駕

398c01□親幸譯經院□召僧衆賜坐尉諭□賜臥具繒

398c02□帛什物□度其院童子十人□悉取禁中所藏梵

398c03□本令其□譯○十二月詔選梵學沙門爲

398c04□筆受□義學沙門十人爲證義□自是每歲誕節

398c05□必獻新經□皆召坐賜齋以經付藏○詔曰□

398c06□朕方隆敎法用福邦家□其內外諸郡童行□

398c07□與剃度○成都沙門光遠遊西天還□詣闕

398c08□進西天竺王子沒徒□表佛頂印貝多葉菩

398c09□提樹葉□詔三藏施護譯其表曰□伏聞支那

398c10□國(西竺指大唐爲支那□今因舊以爲稱也)有大天子□至聖至神富

398c11□貴自在□自□福薄無由朝謁□遠蒙皇恩

398c12□賜金剛座釋迦如來袈裟一領□卽已披□供

398c13□養□伏願支那皇帝□福慧圓滿壽命延長□一切

398c14□有情度諸沈溺□謹以釋迦舍利附沙門光

398c15□遠以進(奉金剛佛袈裟□兩朝未見遣送之實□今詳乾德四年行勤等應詔□西天求法□諸國□賜詔書□

398c16□應以此年附獻也)八年六月□詔翰林贊寧修大宋高僧

398c17□傳□寧乞歸錢唐撰述□詔許之○詔譯經院□

398c18□賜名傳法□於西偏建印經院(今臨安傳法院□卽東都譯經院□

398c19□今但供奉入內道場法事)○成都先奉太祖□造大藏經板

398c20□成進上○□太原成都鑄銅鐘□賜五臺峨眉

398c21□名山遣□之日□兩山皆有梵僧十餘□空中

398c22□奉迎其鐘□聲聞百里○天息災等言□歷朝

398c23□□譯□藉梵僧□若遐阻不來則譯經廢絶□欲

398c24□令兩街選童子五十人習學梵字□詔令高

398c25□品王文壽選惟淨等十人引見便殿詔送

398c26□譯經院受學□惟淨者江南李煜之姪□口受

398c27□梵章卽曉其義□歲餘度爲僧□升梵學筆受□

398c28□賜紫衣光梵大師○沙門法遇自西天來□

398c29□獻佛頂舍利貝葉梵經□法遇化衆造龍寶蓋

399a01□金□袈裟□將再往中天竺金剛座所供養□乞

399a02□給所經諸國書□詔賜三佛齊葛古羅柯蘭諸

399a03□國□書以遣之○泗州奏□僧伽塔白晝放

399a04□光□士民然頂臂香供養者日千餘人□□內

399a05□侍奉釋迦舍利藏之塔下○上以新譯經□

399a06□示宰臣曰□佛氏之敎有裨政理普利群生□

399a07□達者自悟淵源□愚者妄生誣謗□朕於此道

399a08□微識其宗□凡爲君而正心無私□卽自利行

399a09□也□凡行一善以安天下□卽利他行也□如

399a10□梁武捨身爲奴□此小乘偏見□非後代所宜

399a11□法也□趙普對曰□陛下以堯舜之道治世□以

399a12□如來之行修心□聖智高遠非臣下所能知

399a13□也○詔以御製蓮華心回文偈□□藏詮□逍遙

399a14□詠□宣示近臣○□內侍張承貴往天台山

399a15□重建壽昌寺從沙門自珣請也

399a16□雍熙元年三月□日本國沙門[大/周](丁□切)然來

399a17□朝□然言□其國傳襲六十四世八十五主□至應

399a18□神天皇□始傳中國文字□至欽明天皇壬申

399a19□歲□始傳佛敎於百濟□當梁承聖初年□至用

399a20□明立有太子名聖德□年七歲便悟佛法□於

399a21□菩提寺講勝□經□感天雨華□始遣使入中

399a22□國求法華經□當隋開皇中也□至孝德立□白

399a23□雉四年遣僧道照入中國從□法師傳法□

399a24□當唐永徽四年也□次足姬立□令僧智通入

399a25□中國求大乘法□當顯慶三年也□次文武立□

399a26□寶龜二年令僧玄昉入中國求法□當開元

399a27□四年也□次孝明立□天平勝寶四年遣使入

399a28□中國求內外敎典□當天寶中也□次元武立□

399a29□遣僧空海入中國傳智者敎□當元和年中

399b01□也(貞元元和間□有日本最澄□受荊溪一宗疏記以歸□當以此爲傳敎之始可也□而[大/周]然乃言空海傳敎□而不

399b02□及最澄何耶□唐書亦言空海肆業中國二十年□然吾宗未見空海傳敎之跡□今據釋門正統云□空海入中國學密

399b03□敎於不空弟子慧果□始知[大/周]然言學智者敎者誤也)次文德立□令僧常曉

399b04□入中國求釋迦密敎□當大中年也□上聞其

399b05□王一姓傳繼臣下皆世官□謂宰臣曰□島夷君

399b06□臣乃能世祚永久若是□[大/周]然求謁五臺及回

399b07□京師□乞賜印本大藏經詔有司給與之

399b08□　案唐書□日本漢倭人也□去京師萬四千

399b09□　里□直新羅東南在海中島□左右小島五

399b10□　十餘□皆自名國而臣附之□其俗多女少

399b11□　男□有文字尙浮圖□其王姓阿每氏□初主

399b12□　號天御中主彦□□五十二世皆以尊爲

399b13□　號□居竺紫城□彦子神武立□更以天皇爲

399b14□　號□徙治大和州□又十六世至應神□又十

399b15□　四世至欽明□又二世至用明□當隋開皇

399b16□　末□始與中國通□又四世至皇極□當正觀

399b17□　五年□遣使入朝□極子孝德立□始改元白

399b18□　雉獻武魄大如斗馬腦若五升器□又二

399b19□　世至天智□遣使與蝦□人偕朝□又二世

399b20□　號總持□遣使賀平高麗□當咸亨元年

399b21□　也□至是始改號日本□言其國在東近日

399b22□　所出也□長安元年持子文武立□改元大

399b23□　寶□遣使粟田貢方物□武后授司膳卿還

399b24□　國□又二世聖武立□改元白龜□開元初粟

399b25□　田復來朝□請從諸儒授經□詔四門助敎

399b26□　趙玄默卽鴻□寺爲師□悉賞物貿書歸□

399b27□　聖武女孝明立□改元天平勝寶□四世元武

399b28□　立□當貞元末年□遣使者朝期學者橘免

399b29□　勢浮圖空海□留肆業二十年□乃還□又五世

399c01□　文德立□又三世光孝立□當光啓元年也

399c02□　(唐祖景帝諱虎□如龍虎虎丘虎魄□□出以武家)

399c03□□造羅漢像五百十六身□奉安天台壽昌寺□

399c04□二年上覽新譯經□謂宰臣曰□天息災等妙

399c05□得□譯之體□乃詔天息災除朝散大夫試

399c06□光祿卿□法天施護□除朝奉大夫試鴻□

399c07□卿□法天改名法賢□□月給□酪錢有差□新

399c08□譯經論□刊板印行□天息災等言□聞陝西諸

399c09□路頗有道俗收藏梵經□乞下尋訪以資□

399c10□譯□詔從之(漢書注□郊廟行禮□九賓鴻聲而□傳之也)

399c11□　述曰□自古人君重沙門之德者□必尊其

399c12□　位異其稱□曰僧錄僧統法師國師□入對

399c13□　不稱臣□登殿賜高座□如是爲得其宜□

399c14□　至若封官加爵稱卿稱公□混濫朝端輕

399c15□　招物論□上失尊僧之禮□下貽失節之譏□

399c16□　釋氏淸風幾於不競彼徵君處士不事

399c17□　王侯者□吾輩寧無愧乎□若不空開府於

399c18□　唐朝息災光祿於吾宋□皆由□譯功高

399c19□　特承天澤□蓋將答主上重法之心□非所

399c20□　以爲榮也

399c21□詔兩街供奉僧於內殿建道場□爲民祈福□

399c22□歲以爲常○詔西天僧有精通梵語可助

399c23□□譯者□悉館於傳法院○詔嶺南□俗殺

399c24□人祭鬼□僧置妻□□所在長吏誡□以順

399c25□正敎(東都事略)

399c26□　述曰□磐少時客南海□見鄕落僧居畜妻

399c27□　養子□皆能執□鼓從事於赴請□問其度

399c28□　牒否□則曰□但於本郡給帖耳□此等皆因

399c29□　守郡者規微利□而不知□瀆三寶之

400a01□　爲過也□今此詔旨專戒長吏□可謂得護

400a02□　法之心焉□嘗聞蜀僧在鄕多畜妻子□平

400a03□　時習熟公私不以爲非□今之西蜀遊學東

400a04□　南者□眞成出家之士也

400a05□三年□詔天下係帳童行□與剃度□自今後讀

400a06□經及三百紙□所業精熟者□方許係帳○詔

400a07□以御製三藏聖敎序賜天息災等□令冠新

400a08□譯經首

400a09□四年□□內侍送寶冠瓔珞袈裟往峨眉普

400a10□賢寺□是日衆見普賢大士乘紫雲行空中□

400a11□久之方沒○十一月四日□螺溪羲寂法師示

400a12□寂

400a13□端拱元年□翰林通慧大師贊寧上表進高僧

400a14□傳三十卷□璽書褒美(璽音徙天子玉印)令遍入大藏□

400a15□□住京師天壽寺□僧傳之作始於梁嘉祥惠

400a16□皎爲高僧傳十四卷□起漢明終梁武天監

400a17□十八年□唐西明道宣作續高僧傳三十卷起

400a18□梁天監訖唐正觀十九年□今宋傳起唐正

400a19□觀至宋端拱元年□依梁唐二傳分十科□一

400a20□譯經□二解義□三禪定□四戒律□五護法□六感

400a21□通□七遺身□八讀誦□九興福□十雜學(王禹稱有詩□贈寧

400a22□僧統云□支公兼有董狐才□史傳修成乙夜開)

400a23□　述曰□洪覺範謂宣律師作僧史□文辭非所

400a24□　長□作禪者傳□如戶昏案檢□寧僧統雖博

400a25□　學□然其識暗聚衆碣爲傳□非一體□覺範

400a26□　之論何其至耶□昔魯直見僧傳文鄙義淺

400a27□　欲刪修之□而不果□惜哉□如有用我者□

400a28□　吾其能成魯直志乎

400a29□兩街僧錄可朝等□請箋釋御製佛乘文集□詔

400b01□許之○日本國法濟大師[大/周]然□遣弟子嘉因

400b02□祈乾來朝○十月二十一日□寶雲通法師示

400b03□寂

400b04□二年□開寶寺建寶塔成□八隅十一層□三十

400b05□六丈□上安千佛萬菩薩□塔下作天宮奉安

400b06□阿育王佛舍利塔□皆杭州塔工喩浩所造□凡

400b07□八年而畢□賜名福勝塔院□安舍利日□上肩

400b08□輿微行□自手奉藏□有白光起小塔一角□大

400b09□塔放光洞照天地□士庶焚香獻供者盈路□

400b10□內侍數十人求出家掃塔□上謂近臣曰□我

400b11□宿世曾親佛座□但未通宿命耳□詔直學士

400b12□院朱□撰塔銘□謂曰□儒人多薄佛□向中竺

400b13□僧法遇乞爲本國佛金剛座立碑(卽菩提樹下金剛土臺也)

400b14□學士蘇易簡爲之指佛爲夷人□朕惡其不

400b15□遜□遂別命製之□卿宜體此意

400b16□　述曰□人無通識不足以知佛□故韓愈夷

400b17□　其佛□歐陽修亦夷其佛□太宗以蘇易簡指

400b18□　佛爲夷而惡之□自古人君莫如太宗之

400b19□　有通識也□佛聖人也□五天中土也□此方

400b20□　卽五天之東境也□今稱中國者□此方自稱

400b21□　尊也□稱四夷者□且約此方四境之外論

400b22□　之也□儒家乏通識□卽目睫以言之□故多

400b23□　失言□若蘇黃諸公則知之□復能言之也

400b24□□內侍謝保意領將作匠□賜黃金三百兩□

400b25□往峨眉飾普賢像□再修寺宇□幷賜御製文

400b26□集令直院徐鉉撰記□淳化元年□詔參政蘇

400b27□易簡撰三敎聖賢錄□乞通慧贊寧太一宮道

400b28□士韓德純分領其事□寧撰鷲嶺聖賢錄五十

400b29□卷以進□□充左街講經首座○通利軍(後廢隷眞

400c01□定府)建城掘地□於古寺基得巨石佛十軀□詔

400c02□建淳化寺以奉其像○詔漣水軍沙門道堅

400c03□赴闕□召見賜偈□堅姓婁□神異不測□知人休

400c04□咎□時潤州有沙門號四世界□佯狂市廛說

400c05□禍福立應□潤商人欲往漣水□四世界曰□彼

400c06□有婁道者□是蹈寶華佛化身□汝如見之必

400c07□獲厚利□商至漣水見而拜之□師曰□四世界

400c08□敎汝來耶□汝不識日光菩薩□見我何爲□商

400c09□退果得利異常時□歸訪四世界不復見

400c10□矣○詔赤脚道者入見□上曰□南方禪律如

400c11□何化物□對曰□究之一理□上起□龍床一□

400c12□云□是禪是律□對曰□究之一理□上說○高麗

400c13□國王治遣使□乞賜大藏經幷御製佛乘文

400c14□集□詔給之

400c15□二年□太原沙門重達自西天還□往反十年□

400c16□進佛舍利貝葉梵經□賜紫服住西京廣愛

400c17□寺○□翰林贊寧充史館編修○中天竺那

400c18□爛陀寺沙門補陀吃多來朝□進佛舍利梵經□

400c19□賜紫服○杭州西湖昭慶寺沙門省常□刺血

400c20□書華嚴淨行品□結社修西方淨業□宰相王

400c21□旦爲之首參政蘇易簡百三十二人□一時士

400c22□夫皆稱淨行社弟子□比丘預者千衆人□謂廬

400c23□山蓮社莫如此日之盛○申公呂蒙正微時

400c24□□甚(□郡羽反貧也)常干謁人□有僧憐之給其食□

400c25□彌月又□□乃令就居房廊隨衆粥飯□遂得

400c26□安心讀書□是年獲薦□僧復備裝遣之□竟魁

400c27□多士□後十年執政郊祀□奉給皆不請□上間

400c28□其故對以私恩未報□上歎曰□僧中有若人

400c29□耶□乃牒西京令寺僧取奉資修寺以爲

401a01□報□公常晨興禮佛□祝之曰□不信三寶者願

401a02□勿生我家□願子孫世世食祿護持佛法□公

401a03□之子公著□猶子夷簡□□封申公□皆知敬佛□

401a04□每於元旦出所事諸禪老書誨□拜而讀之□

401a05□蒙正居政府日□焚疏請言法華齋□翌旦言

401a06□至坐堂上□公將出□念當拜不當拜□言大呼

401a07□曰□呂老子快出來□拜亦得不拜亦得□公大驚

401a08□遽出拜之□齋畢問未來休咎□言索筆書□

401a09□州二字□及後罷相知□□始悟前讖(大慧武庫)○

401a10□南海占城國沙門淨戒□詣闕獻如意金銅

401a11□鈴杵龍腦香□詔國忌日宰相已下詣寺觀行

401a12□香□禁不得事腥酒

401a13□四年□詔西邊諸郡梵僧西來□中國僧西遊而

401a14□還者□所持梵經□先具奏□封題進上○高麗

401a15□國王治遣使謝賜藏經御製文集○上幸

401a16□開寶塔院問僧□卿是何人□僧云□塔主□上曰

401a17□朕塔云何卿作主□僧無對(雪竇代云□聞咸如)因僧

401a18□朝見□上曰□甚處來□對云□廬山臥雲菴□上曰□

401a19□臥雲深處不朝天□僧無對(雪竇代云難避至能)上嘗

401a20□夢天人云□請陛下發菩提心翌旦宣問西

401a21□街□菩提心如何發□俱無對(雪竇代云實謂今古平聞)

401a22□五年□中聞國沙門吉祥進大乘祝藏經□詔

401a23□五藏法賢等詳定□賢奏此經是于□書體

401a24□非是梵文□其中無請問人及聽法衆□前後六

401a25□十五處文義不正□帝召賢諭之曰□使邪僞

401a26□得行□非所以崇佛敎也□宜焚棄此本以

401a27□絶後惑○蜀民李順反陷成都□上遣昭宣

401a28□使王繼恩攻破之□復命參知政事趙昌言□

401a29□充川陝路兵馬都使□旣行□時峨眉高僧茂貞

401b01□赴召□謂上曰□昌言額絞有反相□不宜委

401b02□以蜀事□上方悔之□及昌言至鳳翔時□寇準

401b03□爲守□密上書言□昌言有重名無子息□不

401b04□可授以兵柄□上得疏憶茂貞言□大驚乃以

401b05□昌言知鳳翔□而召寇準參政事

401b06□至道元年□中天竺沙門迦羅扇帝來朝□進佛

401b07□頂舍利貝葉梵經○詔兩浙福建路每寺三

401b08□百人□歲度一人□尼百人□度一人□誦經百紙

401b09□讀經五百紙爲合格○詔兩街僧錄省才

401b10□進盂蘭盆儀

401b11□二年□詔以御製□藏詮二十卷緣識五卷趙

401b12□遙詠十卷命兩街箋注□入大藏頒行

401b13□　藏六秀師曰□秀嘗恭覽□藏詮等三文知

401b14□　旨□義與契經相爲表裏□所謂現在佛以

401b15□　梵王帝釋身稱性而說法也

401b16□□史館編修贊寧知西京敎門事

401b17□三年九月○西天竺沙門羅護羅來朝□進貝

401b18□葉梵經□賜紫服

401b19□佛祖統紀卷第四十三(終)

401b20□　○國初有天神□降于□屋(音周質扶風屬縣)張守

401b21□　眞家□自言□玉帝之輔□奉上帝命護衛宋

401b22□　朝□所言禍福皆驗守眞遂爲道士□至是上

401b23□　召守眞入見□陳立壇設醮之法□□於瓊

401b24□　林苑設周天大醮□遣記居舍人王龜從□

401b25□　就終南山建上淸太平宮□以奉天神□上

401b26□　親征太原天神降言□宜設醮謝勝捷□踰

401b27□　旬王師秦捷□上遣使詣宮醮謝其夕降

401b28□　言曰□上帝諸天皆喜國祚延永過於有唐□

401b29□　乃詔封天神爲翊聖保德眞君□賜守眞

401c01□　崇元大師□自是公卿士庶詣宮祈叩□必降

401c02□　語告誡(國朝會要)

401c03□　○詔華州處士陳□入見□不就□再遣中

401c04□　謁者(漢世稱內使爲中謁者)□賜以詩曰□曾向前朝出

401c05□　白雲□後來消息杳無聞□如今若解隨徵

401c06□　召□盡把三峰乞與君□□不得已詣闕□

401c07□　冠華陽巾羽服草□以賓禮見(草曰□□音□□木

401c08□　曰□□皮曰履□麻曰鞋□有藉曰□□悉協反)□賜號希夷先生□令見

401c09□　壽王(眞宗初封)及門而反曰□王門□後皆將相

401c10□　之具□何必見王□由是上屬意眞宗□宰相

401c11□　宋琪從容問曰□先生得玄默之道□可以

401c12□　化人乎□□曰□山林之人無道可傳□聖上

401c13□　天日之表正君臣合德圖治之時也

401c14□　○舒州奏貢瑞石言□懷寧縣人柯□逢

401c15□　異僧□令往萬歲山取寶僧以杖指古松

401c16□　□掘之得□石(於□反靑黑色)上刻梁誌公記

401c17□　云□吾觀四五朝後次丙子年趙號太平

401c18□　二十一帝□社稷永安□僧忽不見□上覽石

401c19□　敬歎不已□忽一日誌公降禁中□上親聞

401c20□　訓語乃遣使詣鐘山奉齋□其文略曰□至

401c21□　眞臨格□寶訓躬聞□審基緖之由來□積慶

401c22□　靈之永久□乃詔賜號道林眞覺菩薩□公私

401c23□　不得指斥其名□因號寶公

401c24□　　讚曰□當　太宗朝兩獲瑞石□皆稱趙

401c25□　　二十一帝□嘉州之貢猶可以言人爲

401c26□　　之□至於舒州之獻誌公所記異僧親指□

401c27□　　非可言人爲也□及誌公降禁中聞寶

401c28□　　訓□遣使鐘山奉齋致謝□非聖天子有

401c29□　　所誠感曷至於是

402a01□

402a02□

402a03□佛祖統紀卷第四十四

402a04□

402a05□　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

402a06□　　法運通塞志十七之十一

402a07□　　眞宗(太宗第三子□母元德皇后李氏□十二月二日爲承天節永定陵)

402a08□咸平元年□御製三藏聖敎序□賜明敎大師法

402a09□賢等□令置先帝聖敎序後□沙門可升注序

402a10□進上○詔知制誥朱□兼譯經潤文官○御

402a11□製崇釋論□其略云□奉乃十力(佛有十力)□輔□五

402a12□常□上法之以愛民□下遵之而遷善□誠可以

402a13□庇黎庶而登仁壽也□又曰□釋氏戒律之書

402a14□興周孔荀孟□跡異而道同□大指勸人之善

402a15□禁人之惡□不殺則仁矣□不盜則廉矣□不惑則

402a16□信矣□不妄則正矣□不醉則莊矣○中天竺沙

402a17□門[仁-二+爾]尾□等來朝□進佛舍利梵經菩提樹葉

402a18□菩提子數珠□賜紫衣○西天竺沙門佛護來

402a19□朝進梵經□賜紫衣○□史館編修贊寧充

402a20□右街僧錄

402a21□二年禮部侍郎陣恕言□譯經院久費供億□乞

402a22□罷之□上以先朝盛典不許○□史館編修

402a23□贊寧遷左街僧錄□三年八月□試光祿卿天息

402a24□災亡□諡慧辯法師□□有司具禮送終○慈

402a25□照聰禪師(見首山)住襄州石門□郡守以事笞

402a26□之□□歸首座問訊曰□守無故屈辱和上□師

402a27□以手指地曰□敎他平地起骨堆□卽見隨指

402a28□起一堆土□守全家以病死(大慧武庫)

402a29□四年五月□試鴻□卿法賢亡□諡玄覺法師□□

402b01□送終如慧辯禮○史館修撰左右街僧錄贊

402b02□寧亡□學士王禹□序其文曰□師年八十二□

402b03□視聽不衰□歷京師十四朝吳越四世□終能

402b04□受洪範嚮用之福□處浮圖具瞻之地□所謂必

402b05□得其壽必得其位者乎□師所述內典錄百

402b06□五十卷□外學集四十九卷□覽其文知其道

402b07□矣□師嘗著通論有駁董仲舒難王充斥

402b08□顔師古□證蔡邕非史通等□禹□見之大服

402b09□其說□作書與師曰□辰借通論□日殆三復□使

402b10□聖人之道無傷於明夷儒家者流不致於

402b11□迷□復自周秦以降作者衆矣□至於斥楊墨

402b12□而尊姬孔□不無其人□如此歷□諸家丕

402b13□顯聖道者□吾未之見也□師胡爲而來哉□得

402b14□非天祚素王而假手於我師者與□不然天

402b15□下冠章甫而衣逢掖者□豈遂無其人也

402b16□(禮記孔子曰□予少居魯□衣逢掖之衣□長居宋□冠章甫之冠□逢猶大也□大袂禪衣□章甫殷冠□宋殷後□

402b17□孔子祖於宋也□逢如宋□掖音亦□袂彌蔽反□袖也□禪單同)□僕雖不□亦

402b18□嘗從事於斯矣□每欲□墨兵而討百氏

402b19□□於儒宮□且取其小道亂常之甚者□□戮

402b20□之□□乎祖述憲章之道與天比崇□然後知

402b21□夫子之尊也□區區此懷爲日斯久□今□睹

402b22□師通論之作□所謂時雨降矣□日月出矣□漑灌

402b23□□火復何爲哉(莊子日月出矣□□火不息□□音爵□火炬也□見王氏小畜集)師

402b24□述僧史略三卷□凡法門事始因革莫不畢

402b25□錄□臺閣之士□欲通練內外典故者□皆於此

402b26□觀之

402b27□　述曰□道法師序僧史略稱□內翰王公□

402b28□　排釋氏□過於韓子□而獨於寧通慧推服

402b29□　之不暇□蓋其學行才識有可取也□今觀

402c01□　小畜集□其修僧史則贈以七言□撰聖賢

402c02□　錄則賀以五言□歸葬錢唐則誌其墓□所

402c03□　著內外集則冠以序□而於通論之作□贊

402c04□　之以書□且盛稱其駁董難王斥顔非

402c05□　史歷□諸家自周秦已來未之見□是知

402c06□　王公之於通慧不敢排以佛□而獨有取

402c07□　於學識之高□可謂能誠服矣□至於通慧道

402c08□　德之盛□則王公未學□不足以知□非如梁

402c09□　敬之之知荊溪柳子厚之知重巽也

402c10□六年□知開封府陳恕言□僧徒往西天取經

402c11□者□臣嘗召問□皆罕習經業□而質狀庸陋□或

402c12□往諸藩必招輕慢□自今宜試經業察人

402c13□材□擇其可者令往□詔可○二月詔隋智者

402c14□禪師科敎類次刊牘□凡百五十四部□賜召

402c15□天台總錄□譯館請繫開元東土集傳□制曰可

402c16□景德元年□日本國沙門寂照來□進無量壽佛

402c17□像金字法華經水晶數珠□賜紫方袍○西天

402c18□三藏法護來□進佛舍利貝葉梵經□賜紫衣束

402c19□帛□館於譯經院○北天沙門戒賢來進梵

402c20□經□賜紫服○七月亢旱□召西天梵僧於金

402c21□明池水心立壇□龍□有雲霧自池中出□

402c22□須臾雨至□自後歲旱必作□法多驗○東吳

402c23□沙門道原進禪宗傳燈錄三十卷□詔翰林學

402c24□士楊億裁定頒行

402c25□二年三月□迦濕彌羅國沙門目羅失稽來□進

402c26□梵經菩提樹葉○七月西天沙門達磨波來

402c27□進梵經□賜紫服○九月上幸譯經院□令三

402c28□藏諸僧坐□賜香茶繒綵有差○上以諸寺

402c29□住持先是僧職遷補或非其才□至是召見

403a01□便殿閱試行業□三年諸王府侍讀孫奭奏□請

403a02□減損修寺度僧□上曰□釋道二門有助世

403a03□敎□人或偏見往往毁□□假使僧道時有不

403a04□檢□安可卽廢○詔釋道歲度十人者□特放

403a05□一人不試經業○□州沙門志蒙徐氏□衣錦

403a06□衣喜食□頭□言人災祥無不驗□呼人爲

403a07□小舅自號曰徐□夫□一日坐化於三衢吉

403a08□祥寺□遺言□吾是定光佛□至是奉眞身□祈禱

403a09□神應不歇□世目之□頭和上

403a10□四年□詔京城□酒肉者□□去寺觀百步之

403a11□外□有以酒肉五辛□市於僧道者□許人

403a12□□告□重論其罪

403a13□　述曰□眞宗可謂仁聖之君矣□初踐祚製聖

403a14□　敎序(謂新譯藏經爲聖敎也□爲聖敎製序□始於唐朝)造崇釋論□陳恕

403a15□　論罷譯經則不許□孫奭請減度僧則不

403a16□　聽□而又能下詔□□酒肉於僧道者□論其

403a17□　罪意□此穢業不當瀆聖境也□厥後沙門

403a18□　覺稱自天竺來□謂學士楊億曰□入此國

403a19□　見屠殺□羊市肆懸肉□痛不忍觀□天竺

403a20□　食肉五辛者驅出城□故無貨者□是知東

403a21□　華郡邑習於食肉□故見之者無嫌心□獨

403a22□　無愧於稱乎□嘗因同人揭□此事□欲

403a23□　乞淸明推廣祖宗之法□不令在城中

403a24□　殺畜不許懸肉街市(凡屠家只在城外僻絶不通人處居止□販者

403a25□　用竹器□庶覆入城□投稅然後巡街而賣)庶幾人居涓潔□目不習

403a26□　見□所以去殺氣以養仁心□移惡習以

403a27□　趨善道□豈不有益於國家之政化者哉

403a28□初諸□縣令潘華□依普賢懺法不令人捕

403a29□江湖內魚□是年十月□奉詔還闕□夜夢江湖

403b01□中魚爲人形者數萬□號哭沸天□皆云長者

403b02□去矣□吾衆不免烹矣□華異之作夢魚記以

403b03□囑後來宰邑者(四明法智法師爲跋□載敎行錄)○臣寮言□愚

403b04□民無知□佛過度□謂捨財可以邀福□修供

403b05□可以滅罪□□害國政宜加禁止□上謂宰

403b06□臣曰□佛敎使人遷善□誠有其益□安可禁

403b07□之□且佛法所至甚廣□雖荒服諸國皆知信

403b08□奉□唯道敎中原有之□然不甚盛□王旦對曰□

403b09□頃歲虜使登開寶塔□瞻禮甚虔□誓當戒殺□

403b10□及至上淸宮不復屈膝□是知四夷唯重佛

403b11□而不敬道也□上曰然

403b12□　述曰□道事天□天事佛□故爲國者必兩存

403b13□　之□而於尊卑小大之分□較然久已自明□

403b14□　恭惟眞宗皇帝聖心虛融幷包法界□敬天

403b15□　命宗佛乘□發於性眞不俟爲學□旣免

403b16□　梁武永棄道敎之偏□且無唐宗上□老

403b17□　聃之失(梁天監二年罷道敎□唐正觀十一年□升老子居佛上)深距臣僚

403b18□　□佛邀福之說□肯顧陳恕譯經費財之言□

403b19□　上法祖宗下垂成憲□非天下之至聖□其

403b20□　孰能之

403b21□詔遣使送金□袈裟□往惠州羅浮山中閣

403b22□寺奉釋迦瑞像□仍爲國建祈福道場□感五

403b23□色祥禽集於齋所□此像高八尺□來自西天□

403b24□隋開皇中釋慧喜安龍華寺□會昌廢毁像靈

403b25□不可壞□道士藏於都虛觀□咸通中海南節

403b26□度使韋宙□迎至中閣寺

403b27□七月詔諸寺觀殿階上不許人民袒露坐臥□

403b28□違者以不敬論○宰相王旦□率文武百官□

403b29□五上表請封禪□十月在京民庶相繼上表□詔

403c01□許之□十一月車駕幸曲阜(□州舊魯國地)謁先聖廟□

403c02□有司定儀肅揖□上特再拜□遂爲定制□加諡

403c03□玄聖文宣王□祝文進名□封其父叔梁紇爲

403c04□齊國公□母顔氏魯國夫人□妻官氏□國夫人□

403c05□給十戶奉瑩域□賜田百頃及御製讚□封齊

403c06□太公昭烈武成王

403c07□　述曰□自古尊先聖者□漢高始過魯行祀

403c08□　封□其後平帝始封褒成公□梁武始令天下

403c09□　建廟□北魏孝文改諡文宣公□唐太宗用

403c10□　房元齡議□太學釋奠□始尊爲先聖□而以

403c11□　顔子陪享□明皇始進號文宣王南面坐□

403c12□　用王者宮縣之樂□皇朝眞宗加諡至聖文

403c13□　宣□而祝文進名定儀特拜□自古尊先聖

403c14□　莫若此日也□韓昌黎謂天下通得祀孔

403c15□　子□自天子而下北面拜□□祀事之盛未

403c16□　有如孔子者□蓋孔子以德□雖不得位

403c17□　而得常祀(見處州孔子廟碑)是知自明皇尊以王

403c18□　禮□故世世天子拜而祭之□今眞宗特拜有

403c19□　合於古□不知當時禮官何爲不知而定

403c20□　肅揖之儀□恥哉

403c21□詔修飾泰山衆像凡三十二身□御製重修佛

403c22□像記○雁蕩山自古圖諜未嘗言□山頂有

403c23□大池□相傳爲雁蕩□下二潭爲龍湫□山南有

403c24□芙蓉峰□下有芙蓉驛□前臨大海□案西竺書

403c25□諾矩羅尊者居震旦東南大海際□山以鳥名□

403c26□村以華名□唐貫休有讚云□雁蕩經行雲漠

403c27□漠□龍湫宴坐雨□□□祥符中伐木者始見

403c28□之□自是著名(山在溫州樂淸□諾矩羅十六住世羅漢之一□梵語震旦此云東方君子之國)

403c29□○雁山瑞鹿本先禪師結印坐亡□彌月肉體

404a01□不變常聞異香□詔取所著竹林集□藏之□

404a02□閣(嗣韶國師)

404a03□二年正月□以封禪行慶詔天下寺觀□各度

404a04□一人朝覲泰山□陪位僧道各度弟子一人

404a05□○詔昇州崇勝寺□賜名承天甘露戒壇○□

404a06□光梵大師惟淨試光祿卿同預譯經○九

404a07□月吳國大長公主出家□法名淸裕□賜號報慈

404a08□正覺大師□卽太宗第七女□幼不茹□血□上

404a09□幸延聖寺抱對佛□願舍爲尼□至是乞落

404a10□髮□詔建資聖院以居之□□釋門威儀(鐘鼓□□

404a11□幢幡之類)敎坊樂部□以爲迎導□時密王女□曹王女

404a12□及後宮三十餘人□皆隨出家詔於是日普度

404a13□天下童子十人度一人○詔於洛陽甲馬

404a14□營太祖誕聖之地□建應天寺以奉神御

404a15□三年□詔京師太平興國寺□立奉先甘露戒壇□

404a16□天下諸路皆立戒壇□凡七十二所□京師慈孝

404a17□寺別立大乘戒壇

404a18□　述曰□案寧通慧僧史略云□甘露以喩涅

404a19□　槃□戒爲入涅槃之初門□故從果以彰名

404a20□　也□今言別立大乘戒壇者□謂先於諸方

404a21□　受聲聞具足戒□後至此地增受菩薩戒□

404a22□　以順開顯之後末代出家乘戒俱急之義

404a23□　也

404a24□詔天下州郡□應僧道有犯公罪者□聽用贖

404a25□法□□品官無故毁辱僧尼□口稱禿字者□勒

404a26□停見任□庶民流千里○詔知制語李維出

404a27□經論題目□考試沙門以爲遷補左右街之

404a28□序□左街相國寺□右街開寶寺○詔吉州西峰

404a29□雲豁禪師館於北御園□入定月餘□求歸

404b01□故山□詔許之□師每入定或經歲方出

404b02□○西天沙門衆德來朝□進舍利梵經菩提印

404b03□○中天竺沙門覺(稱法)戒來朝□進舍利梵夾金

404b04□剛座眞容菩提樹葉□召見便殿尉勞甚厚□

404b05□館於譯經院□稱進讚聖頌□詔惟淨譯之□稱

404b06□謂學士楊億曰□入此國見屠殺□羊市肆

404b07□懸肉□痛不忍觀□西竺食肉五辛者驅出

404b08□城□故無貨者□心不欲久居此□願至五臺

404b09□禮文殊卽還本土□晉公丁謂問之曰□數萬

404b10□里遠來更何所爲□稱曰□幷欲禮宣律師塔

404b11□耳□及還詔賜金□袈裟奉安金剛座□及賜

404b12□裝錢茶果○四明知禮法師□初與沙門異聞□

404b13□於南湖保恩聚徒講道□是年賜額延慶□乃

404b14□作誡誓辭二篇□□長爲講貫天台宗敎之

404b15□所□其言吾宗有五德者□吾將授以居之□後

404b16□後之謀莫不咸然□五德者□一曰舊學天台勿

404b17□事兼講□二曰硏精覃思遠於浮僞□三曰戒

404b18□德有聞正己待物□四曰克遠榮譽不屈吾

404b19□道□五曰辭辯兼美敏於將導

404b20□四年三月□上幸洛陽龍門山廣化寺瞻無畏

404b21□三藏塔□製讚刻石置之塔所□復幸白馬寺

404b22□瞻摩騰三藏眞身□上謂近臣曰□摩騰至今

404b23□千年□而全身不壞□良可尊敬□宜嚴諭寺僧

404b24□用心守護□因御製以褒之○詔賜黃金三千

404b25□兩□增修峨眉山普賢寺□設三萬僧齋□歲度

404b26□僧四人○詔漣水軍守堅道者入見□令宮

404b27□女皆出焚香□每一女至前□上□之曰后也□

404b28□師皆言非□如是數十人□師忽起曰□陛下好

404b29□養此人他日必作家主□卽章獻太后也

404c01□(眞宗后劉氏□仁宗卽位□以年幼尊劉氏爲皇太后□臨朝稱制十一年)

404c02□師乞歸山□詔許之□在山常紙衣□閉戶不見

404c03□人□有置食庭前者□人退自取之

404c04□五月□般尼國沙門寂賢來□進梵經菩提印□

404c05□賜紫服○十一月□益州守臣李士衡□進大

404c06□慈寺沙門仁贊編修釋氏會要四十卷

404c07□五年二月□詔嘉州峨眉山沙門茂貞入見□上

404c08□賜以詩□館於景德寺□舒王元□夢靑衣童

404c09□持書以授中使□足蹈黃雲隱隱而沒□王以

404c10□問師□答曰□將有儲嗣降孕之慶□未幾仁宗

404c11□生○初樂史留守西京□夢天帝召謂曰□世主

404c12□求嗣吾爲擇之□少選一人至□帝曰□中原求

404c13□嗣汝往勿辭□遂唯而去□旁侍者曰□此南岳

404c14□赤脚李仙也□明年仁宗生(張師正括異記)

404c15□日本國遣使稱貢言□國東有祥光□見舊傳

404c16□中原天子聖明則應此瑞□上喜□詔日本建

404c17□寺□賜額神光□□詞臣爲撰寺記

404c18□六年二月□詔天下官吏試童行經業□方許

404c19□剃度○五月開寶寺福勝塔有金色光見

404c20□相輪上□又有聖僧□塔□翌日得五色舍利□

404c21□上親幸敬觀□見舍利於塔表□大如月□色同

404c22□水晶□往來飛動於鈴索之上□士庶同瞻於

404c23□地[專*瓦]上□獲舍利五千餘粒□詔賜號靈感之

404c24□塔□時京師天淸寺興慈塔□亦有舍利見相

404c25□輪上□上曰□像敎嘉祥生民之福也○八月兵

404c26□部侍郎譯經潤文官趙安仁□奉詔編修大藏

404c27□經錄成□凡二十一卷□賜名大中祥符法寶

404c28□錄□仍賜御製序云□自太平興國以來凡譯

404c29□成經律論四百十三卷□□書監楊億光梵大

405a01□師惟淨等編次□又請以兩朝御製佛乘文集

405a02□編入大藏□下詔褒許○詔諡泗州僧伽大士

405a03□普照明覺大師□公私不得指斥其名○九

405a04□月西天竺沙門知賢等來進舍利梵經□賜紫

405a05□服○十一月舍利見於玉淸昭慶宮聖祖明

405a06□慶殿□或以爲道門無舍利事□上謂宰臣王

405a07□旦□曰三敎之設其旨一也□大抵皆勸人爲

405a08□善□唯識達之士能一貫之□滯情偏執於道

405a09□益遠

405a10□　述曰□法身舍利無乎不在□當大感通之

405a11□　際□雖頑空朽壤尙可得之□何有間於道

405a12□　家之宮館哉□惟我眞宗敬天奉佛德動

405a13□　幽顯□間者塔寺屢獲舍利□而今復見之聖

405a14□　祖之殿□誠所以彰聖君虔事二敎之心□

405a15□　由精誠感格有以致之也

405a16□西天波羅柰沙門滿賢□進梵經無憂樹葉

405a17□○浮石崇矩法師(四明法智弟子)至京師□上聞其名□

405a18□召入內殿□講四十二章經□盛談名理□上心

405a19□大說□賜紫服金幣香藥

405a20□八年正月□臣僚言□每歲上元車駕詣寺觀三

405a21□十餘處百拜已上□望自今諸殿令近臣分

405a22□拜□上謂王旦曰□朕祈福中外□虔恭拜起未

405a23□嘗懈怠□卿等欲申裁減非朕之意(國朝會要)

405a24□　述曰□案歸田錄□大祖入寺問贊寧通慧□

405a25□　佛當拜否□答曰□見在佛不拜過去佛□寧

405a26□　於太宗朝隨吳越王初歸京師□未嘗及

405a27□　見太祖□歐陽氏所錄妄也□今觀眞宗

405a28□　百拜已上□不欲分任近臣□蓋習熟於祖

405a29□　宗之家法也□其後如徽宗拜佛牙□南渡

405b01□　歷朝拜大士□則知有國以來無不拜佛

405b02□　之理□歐陽慢佛□不欲人主致敬故特創

405b03□　此說□見在過去無義之談□所以上誣君

405b04□　主下誣寧師也□甚矣

405b05□詔於大內丙地建景靈宮□以奉聖祖○□

405b06□汀州南安巖名均慶院□賜太宗御書百二十

405b07□軸□先是釋自誠居巖上□神異不測□云是定

405b08□光佛化身□見懷仁江有蛟害人□書偈投潭

405b09□中□水擁沙漲塞潭爲洲□其怪遂絶□過梅州

405b10□黃楊峽□民乏水飮誠以杖指溪□移於近道□

405b11□每歲有旱□書偈擲之□風雨隨至□其偈後每

405b12□書贈以之中四字□人世莫曉其旨○詔以

405b13□太宗御製妙覺集五卷□付傳法院編入大

405b14□藏

405b15□　述曰□道家者流其所學則道德陰符□是爲

405b16□　治心修身之本□至言內丹外丹火候口訣□

405b17□　則不傳於非人□其餘旁門如胎息之法草

405b18□　木之方□皆上聖下敎用度人世□非可謂

405b19□　之虛無也□若夫置壇傳□起自天師□是

405b20□　又上天護國護人治鬼攝邪之法□俱可以

405b21□　助敎化於天下者□是故此道列在國家□

405b22□　與儒釋均爲三敎者以此□至於小大優

405b23□　劣內外之義□則較然可知□故□澤對吳

405b24□　王曰□道事天□天事佛□李士謙論三敎

405b25□　曰□儒五星也□道月也□佛日也□能達此意

405b26□　則三敎之位定□世言儒道釋□蓋本乎此□

405b27□　儒生道士不別本末□欲輕陵於釋氏□皆

405b28□　末學之過□若道流有輔成舊僞言□老子

405b29□　化胡以佛爲侍者之言□謗老子瀆世

405c01□　尊□其咎當如何邪

405c02□南海注輦國遣使來貢□進天竺梵經□其使

405c03□言□四十年以來海無風濤□意中國有聖人

405c04□出世□九年二月□北天竺優塡□國沙門天覺□

405c05□南天竺師子國沙門妙德□西天竺迦蹉國沙

405c06□門等來□各進舍利梵經□各賜紫衣金幣○

405c07□四月中天竺薩縛羅國沙門童壽來進梵經□

405c08□賜紫服○五月東天竺縛□捺國沙門普積

405c09□來進梵經□賜紫服

405c10□　述曰□西土梵僧繩繩而來者多矣□至於五

405c11□　竺沙門競集闕下□則無若□時之爲盛□

405c12□　豈法運之興隆亦帝德之感通也□五竺國

405c13□　名校以西域記□唯師子國可見□餘不可

405c14□　考□蓋今古事變□猶昔漢唐而今爲宋□其

405c15□　實一區宇耳

405c16□沙門繼全自西天還得佛舍利□建塔於揚

405c17□州○西京龍門山石龕佛□歲久廢壞□上命沙

405c18□門栖演給工修飾□凡一萬七千三百三十九

405c19□尊○九月不雨□詔泗州龜山沙門智悟入

405c20□京止開寶寺祈雨□悟先在泗州祈雨有感□

405c21□曾斷一臂□至是又曰□若七日得雨更舍一

405c22□臂□五日大雨□乃截一臂□上遣使賜藥□悟曰□

405c23□無害□人見所截臂無血□甚異之□泗守與

405c24□郡人皆夢□僧伽謂之曰□悟是五百羅漢中

405c25□一□來此救世

405c26□天禧元年四月□詔曰□金仙垂敎實利含生□貝

405c27□葉謄文當資傳譯□苟師承之或異□必邪正以

405c28□相參□旣失精詳□成訛謬□而況□血之祀

405c29□甚瀆於眞乘□厭詛之辭尤乖於妙理□其新譯

406a01□頻那夜迦經四卷不許入藏□自今後□似此

406a02□經文不得□譯○七月詔賜台州東掖山

406a03□智者敎文印本四千六百二十卷□住山本如

406a04□勸郡人建敎藏閣□以奉之○九月宰相王

406a05□旦薨□先一日囑翰學楊億曰□吾深厭勞生□

406a06□願來世爲僧宴坐林間觀心爲樂□幸爲我

406a07□請大德施戒剃鬚髮著三衣火葬□勿以

406a08□金寶置棺內□億與諸孤議曰□公三公也□斂

406a09□贈公袞豈可加於僧體□但以三衣置柩

406a10□中□不藏寶玉(湘山野錄)○宰相王欽若兼譯經潤

406a11□文使○十一月詔天下州郡復放生池□無

406a12□池之處沿江淮州郡近城上下水五里□禁

406a13□漁捕(唐肅宗立放生池□八十一所□顔眞卿作碑紀德)○四明延慶禮法

406a14□師結十僧修法華懺□期三年□焚身供法□□

406a15□書監楊億素仰道風□貽書勸請住世□謂方

406a16□當台敎中興之時□正賴傳持爲世良導□復

406a17□修書郡守李夷庚及天竺慈雲□□同勸止□旣

406a18□而駙馬李遵□亦奉書交勸□師以公私意勤

406a19□竟沮前志□乃復結十僧修大悲懺法三

406a20□年□以酬至願□二年□江寧府(昇州)長干寺□

406a21□改賜天禧□塔名聖感□卽東土所藏阿育王舍

406a22□利塔十九所之一也(塔在城外)

406a23□三年八月□恭謝聖祖大赦天下□節文云□虛

406a24□皇妙道西竺眞乘□咸昉化源敢忘崇奉□應

406a25□天下僧尼道士女冠係帳童行□□與普度□尙

406a26□書右丞林□特提擧祠部文牒□是歲度僧二十

406a27□三萬百二十七人□尼萬五千六百四十三人□

406a28□道士七千八十一人□女冠八十九人○詔於

406a29□天安殿建道場答謝天地□大會沙門道士

406b01□萬三千八十六人□上親以藥銀大錢面賜之

406b02□(藥銀卽水銀□銀世謂之乾汞也)○錢唐月輪山沙門道誠□以朝

406b03□廷覃恩普度□撰釋氏要覽三卷□爲出家者

406b04□衆法之須知行於世○譯經三藏法護等□請

406b05□以御注四十二章經御注遺敎經□入藏頒行□

406b06□詔可○宰相王欽若□出鎭錢唐□率僚屬詣

406b07□天竺靈山謁慈雲法師遵式□請講法華□歎

406b08□曰□此道所未聞□此人所未見也□卽爲奏錫

406b09□天竺舊名□師奏請西湖爲放生池□每歲四月

406b10□八日□郡人會湖上縱魚鳥□爲主上祝壽○

406b11□十一月東女眞國入貢□乞賜大藏經□詔給與

406b12□之□四年正月□右街講經□演等□請以御製釋

406b13□典法音集命僧箋注凡三十卷□乞附大藏□詔

406b14□可□初是楊億提擧其事□集中有六種震動之

406b15□語□一僧箋之□將三百字□暗碎不可觀□億削

406b16□去自注云□地體本靜動必有變□人服其簡

406b17□○西天沙門普善來進梵經□賜紫服○駙馬

406b18□都尉李遵□奏□四明知禮法師高行遺身□上

406b19□嘉歎不已□特賜法智之號□仍宣旨住世演

406b20□敎□不許遺身□時譯經院證義簡長等二十三

406b21□人□各寄聲詩贊美道德(詩見四明敎行錄□及刻石在南湖)○

406b22□十二月翰林學士楊億卒□億留心禪觀□自屬

406b23□疾卽屛□茹□臨終之日爲空門偈以見志□

406b24□識者知其有得佛氏之學

406b25□五年□詔遣內侍兪源淸往四明延慶請法

406b26□智法師□領衆修法華懺□爲國祈福□師爲述

406b27□修懺要旨上之○詔於幷州建資聖禪院□

406b28□爲將士戰亡者追福○門下侍郎平章事丁

406b29□謂兼譯經潤文使□翰林學士晁逈李維兼潤

406c01□文官

406c02□　述曰□眞廟之在御也□隆三敎□而敬佛重

406c03□　法過於先朝□故其以天翰撰述□則有聖

406c04□　敎序□崇釋論□法音集□注四十二章遺敎二

406c05□　經□皆深達於至理□一歲度僧至二十三

406c06□　萬□而僧衆有過者止從贖法□上元幸諸

406c07□　寺禮像百拜弗辭□復唐家天下放生池□

406c08□　以廣好生□皆本於宿願而發於聖性□非

406c09□　俟於勸也□至於繼世譯經大開梵學□五

406c10□　天三藏雲會帝廷□而專用宰輔詞臣兼

406c11□　潤文之職□其篤重譯事有若是者□當時

406c12□　儒賢如王旦王欽若楊億晁逈輩□皆能上

406c13□　贊聖謨共致平世□君臣慶會允在□時□

406c14□　稽之前古未有比對

406c15□是歲天下僧數三十九萬七千六百十五人□

406c16□尼六萬一千二百四十人

406c17□乾興元年□章懿太后(仁宗母李氏)遣使詣錢唐天

406c18□竺□請遵式法師□爲國行懺□師著金光明護

406c19□國道場儀上之□因奏天台敎卷乞入大藏

406c20□○龜□國僧華嚴來□進佛骨舍利梵經□賜紫

406c21□服

406c22□佛祖統紀卷第四十四(終)

406c23□　○汀州方士王中立□遇道人姓趙□授以

406c24□　神術□中立至京師□具言靈應□□授許

406c25□　州參軍留上皇城□舍□後每於市上見

406c26□　之□自稱司命眞君□是年五月降于中立

406c27□　所居之堂□戴冠佩[金*刃]□服皆靑色□凡有瑞

406c28□　異□必先告之□中立每傳其言

406c29□　大中祥符元年正月三日□有天神降于寢

407a01□　殿□星冠絳袍□謂上曰□天書將降□宜齋戒

407a02□　建壇以受之□越月皇城司奏言□右承天門

407a03□　有黃帛書曳□吻上□上步至門望拜□內

407a04□　侍捧取而下奉安朝元殿□視其上文云□

407a05□　趙受命興於宋付於某居其器守於

407a06□　正世七百九九啓封宣文□其名大中祥

407a07□　符□凡三篇若洪範老子之書□是日司天監

407a08□　奏□有紫雲如蓋□下覆殿庭□百僚稱賀□詔

407a09□　改元馮拯請以天書大中祥符爲號□上喜

407a10□　曰美名也(國朝會要)

407a11□　　述曰□周卜其祚得世三十□歷年七百

407a12□　　(其後傳世三十七□歷年八百故□曰周過其歷)□漢之世以讖知故□

407a13□　　赤伏符云□四七之際火爲王(自漢高祖至光武初起之

407a14□　　年爲二百二十八□故云四七□漢以火王故云爲主也)晉元渡江□筮之

407a15□　　得百二(元帝使郭璞筮之云□享年二百後百二年而宋代晉□始寤郭氏以百二之期促

407a16□　　故□婉辭以倒之也)□唐太宗時原州貢瑞石□成文有

407a17□　　七佛八菩薩之記(石文云□太平天子李世民太子李治七佛八菩薩□其

407a18□　　後至二十一世□如武宗之滅法及高祖之薄信□末年諸主當不在佛菩薩之數)□又萬回

407a19□　　謂明皇五十年太平天子□一行記社稷

407a20□　　終吉(明皇以國祚問一行禪師□答曰□社稷終吉後至昭宗而亡□以曾封爲吉王故耳)北

407a21□　　朝陸居士謂齊文宣十年天子猶尙可□

407a22□　　百日天子急如火(居士陸法和題壁云□十年天子猶尙可百日天子

407a23□　　急如火□周年天子遞代坐十年謂文宣也□百日廢帝也□周年孝昭也□後皆驗)□此皆

407a24□　　天命人事互相參會默定於先時而不

407a25□　　可詰也□我國家丕應休運□　太宗卽

407a26□　　位之初感　翊聖眞君之降□謂國祚過

407a27□　　於有唐□而嘉州石文誌公石記□則有趙

407a28□　　號二十一帝之文(太宗四年嘉州貢石□有丹文云□趙二十一帝□七年

407b01□　　舒州貢石有誌公記云□趙號二十一帝□旣而誌公親降禁中□上親聞訓語)□眞宗祥符

407b02□　　初□天書降有云□趙受命世七百九九□今

407b03□　　詳翊聖國祚過唐□誌公二十一帝□此兩

407b04□　　義固可解□唯天書七百九九未之能諭□

407b05□　　假使果及此數當不止二十一帝□殊不

407b06□　　知前十四朝已三百年□自　今皇帝以

407b07□　　下凡七傳各在位七十年□則可及五百

407b08□　　之數也□恭惟　列聖相承德加四海□

407b09□　　一視萬區而以民爲重□□隆三敎而

407b10□　　知佛爲尊□當必有聖賢護國延長世

407b11□　　祚□則周過其歷之驗□復見淸朝便須

407b12□　　實及七百九九之年□用以仰符上天之

407b13□　　語□爲可信也□佛天聖人以宿命智預

407b14□　　鑑未來□雖億千萬劫莫不前知□□此

407b15□　　千百年之近事□以之能預告者非怪誕

407b16□　　也

407b17□　十一月□幸泰山□奉玉幣三牲□祀昊天上

407b18□　帝于山之圓臺□太祖太宗陪位於東西□依

407b19□　南郊行禮法

407b20□　　元□間有司以合祭天地于圓丘□援周

407b21□　　制不應古義□詔定親祀北郊之禮□元

407b22□　　祐初詔依前旨集官詳議□蘇軾奏議□

407b23□　　其略曰□臣竊惟議者欲變祖宗之舊□圓

407b24□　　丘祀天而不祀地□不過謂冬至天於

407b25□　　南郊陽時陽位也□夏至祀地於北郊陰

407b26□　　時陰位也□以類求神則陽時陽位不

407b27□　　可以求陰也□是大不然□冬至南郊旣

407b28□　　祀上帝□則天地百神莫不從也□詩之

407b29□　　序曰□昊天有成命□郊祀天地也□書曰□

407c01□　　肆類于上帝□于六宗□望于山川□遍

407c02□　　于群祀□春秋書不郊猶三望□左氏傳曰□

407c03□　　望郊之細也□說者曰□三望泰山河海也□

407c04□　　或曰□分野之星及山川也□以詩書春

407c05□　　秋考之□則天地合祭久矣□漢魏唐皆

407c06□　　用圓丘合祭之禮□載之於史

407c07□　　本朝太祖初郊先享宗廟□祀天地□

407c08□　　眞宗以來三歲一郊□必先有事景靈遍

407c09□　　享太廟乃祀天地□今議者欲冬至祀

407c10□　　天夏至祀地□蓋以爲用周禮也□古者

407c11□　　一歲祀天者三□明堂享帝者一□四時迎

407c12□　　氣者五□祭地者二□享宗廟者者四□凡

407c13□　　此十五者皆天子親祭也□今三年一郊□

407c14□　　先郊而祭大廟□郊而肆赦□優賞諸軍文

407c15□　　武官皆得蔭補□親屬宰相百官皆有賜

407c16□　　[來/貝]□凡此皆非周禮□此皆不改而獨於

407c17□　　地祇則曰□非周禮不當合祭者何也□

407c18□　　本朝祖宗欽崇祭祀□儒臣禮官講求損

407c19□　　益□非不知圓丘方澤皆親祭之爲是□

407c20□　　特以時不可行故參酌古今□上合典

407c21□　　禮□下合時宜□若一歲再郊□則軍國重

407c22□　　有勞費之患也(東坡集)

407c23□　○東封畢□詔加司命眞君爲九天司命

407c24□　保生天尊□□兩街道士修齋醮科儀□命知

407c25□　樞密院王欽若□定羅天醮儀十卷□選道士

407c26□　十人校道藏經□舊錄三千三百三十七卷□

407c27□　欽若詳定增六百二十卷□賜名寶文統錄□

407c28□　御製序以冠之□初奉詔取釋道藏經互相

407c29□　毁□者□□刪除之(今老君實錄載王欽若言□老子化胡經乃古聖遺跡不

408a01□　可削□王公有識鑑未必自此語也)

408a02□　○九月□詔取舒州瑞石誌公記以示近

408a03□　臣□宰相王旦曰□國家啓運在梁陳隋唐四

408a04□　朝及五代之後□太宗卽位歲在丙子□今天

408a05□　尊臨降事□皆符合於五百年之前(誌公石文云□吾觀

408a06□　四五朝後次丙子年□趙號太平二十一年)□財知天命□我宋其來久

408a07□　矣□上說遣陳堯咨往昇州蔣山致告

408a08□　　述曰□世書謂之預讖(驗也)佛典謂之預

408a09□　　記□謂能先事以告也在佛則言□聲聞作

408a10□　　佛□國劫名號(見法華經)凡夫禍福□休咎在俗

408a11□　　前如圖書蓍龜星占夢象□皆所以告先

408a12□　　事也□桓譚非讖□非不知讖也□特恐光

408a13□　　武當中興多故之日一切以讖決之而

408a14□　　於人事有不能盡□故不如不言讖

408a15□　　之爲愈也□然則聖人之興未嘗無讖□

408a16□　　上世帝王之讖誠多矣□固不俟於枚數□

408a17□　　近古如唐大宗鴻池瑞石預記之祥□肅

408a18□　　宗上天賜寶鎭國之瑞□皆載之唐史□驗

408a19□　　于後時無爽也□惟我太宗之朝兩獲瑞

408a20□　　石□則有二十一帝之文□　眞宗時翊聖

408a21□　　臨降□則有國祚過於有唐之言□　聖祖

408a22□　　天書則有七百九九之讖□得非先事以

408a23□　　告乎□人不知學而欲謂讖爲非者誠

408a24□　　未可也□佛聖人先事以告□固非世俗

408a25□　　所能知□至於蓍龜星夢之兆與夫經史

408a26□　　聖賢之能先知者可不言乎□□蓍龜星

408a27□　　夢之兆□經史聖賢之言□旣有可信□而

408a28□　　於佛聖人之先記反不欲信乎□然則

408a29□　　我　朝石記天書□當時非無其實□特

408b01□　　儒人不信讖記□競指爲非□而好事者

408b02□　　得以和之也□借使石文可僞□則誌公親

408b03□　　降禁中□大宗遣使致謝□謂之不實可

408b04□　　乎□借使天書可疑□則　吳會中興得數

408b05□　　延永□謂之不實可乎□易曰□神以知來□

408b06□　　此仲尼言讖之大旨也□可不信乎哉

408b07□　十月八日天神降于禁中延恩殿□冠服如

408b08□　元始天尊□卽前祥符初天神也□命上坐謂

408b09□　曰□吾人皇九人之一□是趙姓之始祖□再降

408b10□　乃軒轅黃帝□吾以後唐時下降總治下

408b11□　方□生趙氏之族今已百年□皇帝善撫育

408b12□　群生□乃乘黃雲而去□是月大赦□上尊號

408b13□　曰聖祖上靈高道九天司命保生天尊□聖

408b14□　祖母曰元天大聖母聖祖諱(上玄下朗)詔中外

408b15□　不得斥犯□改玄聖文宣王曰至聖文宣

408b16□　王□玄武曰眞武□□諸郡天慶觀□增建聖

408b17□　祖殿○

408b18□

408b19□

408b20□佛祖統紀卷第四十五

408b21□

408b22□　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

408b23□　　法運通塞志十七之十二

408b24□　　仁宗(眞宗第六子□母宸妃李氏□夢二日在天其一忽墜以□承之遂娠□四月十四日爲乾元節□葬永昭陵)

408b25□天聖元年□上常頂玉冠□上琢觀音像□左右

408b26□以玉重請易之□上曰□三公百官揖於下者□

408b27□皆天下英賢□豈朕所敢當□特君臣之分不得

408b28□不爾□朕冠此冠將令回禮於大士也(鄭氏家集)

408b29□○□內侍楊懷古降香入天竺靈山爲國

408c01□祈福□慈雲式法師□復以天台敎文入藏爲

408c02□請□懷古爲奏上知○南海駐輦國遣使進

408c03□金葉天竺梵經□詔三藏法護譯之○四明延

408c04□慶法智法師□出敎義策試生徒名開□四

408c05□十二章至今以爲法

408c06□二年□詔賜天台敎文入藏□及賜白金百兩□

408c07□飯靈山千衆□慈雲撰敎藏隨函目錄□述諸

408c08□部著作大義○四明名儒衛開遊學至洛陽□

408c09□遇道人李士寧於逆旅□謂開曰君鄕城戒香

408c10□有啞女者□過去維衛佛也□若歸可往禮拜□

408c11□問其狀□則曰□縮臂掃地者是也□開旣婦□

408c12□往寺訪之□一老尼曰□聖姑坐化年餘矣□因

408c13□示以□像□炷香作禮□自以不睹尊容爲

408c14□之愧恨□明年過錢唐客書吏陳式家□忽見

408c15□小兒十數擁一尼童入門□譁傳云□啞女啞

408c16□女□開方驚顧□遽索紙書偈曰□大地山河是

408c17□阿誰□了無一法可思惟□夜來處處鳴鐘鼓□

408c18□敲破□□人不知□復於偈後書無去來□開

408c19□前禮足□略述戒香得瞻遺像之意□復書偈

408c20□云□須彌山上擺鐸□大洋海底搖鈴□若問啞

408c21□女姓字□□此便是眞名□出門竟去□追問小

408c22□兒□啞女何人□兒曰□維衛佛也□問兒何人□曰

408c23□問取啞女□忽俱不見

408c24□　志磐頃過甬東□棲心元妙得舊文於書□□

408c25□　念啞女古佛□世無知者□因爲述戒香維

408c26□　衛古佛記□旣而元妙以遺寺□王師亮□

408c27□　刻石寺中□以題名勝□案藏經維衛或稱

408c28□　毘婆尸□此□勝觀□所謂以勝妙三觀觀

408c29□　一切諸法無非三諦之理也

409a01□蜀人李士寧有道之士□得軒轅古鏡洞見遠

409a02□近□學士蔡君謨□聞而惡之□一夕夢爲虎逼□

409a03□有人救之□謂君謨曰□公貴人也□但頭骨未

409a04□正□乃以手按之□夢覺頭尙痛□明日士寧往

409a05□謁焉□卽夢中所見者□後出守□中□士寧復往

409a06□見君謨告曰□久患目疾□夜夢龍樹菩薩何

409a07□也□士寧卽袖中出□像宛如夢中□兩目明

409a08□視如故(見李壁注荊公詩□士寧神異甚多□荊公歐陽公皆有歌詩□以記述其事)○西天

409a09□沙門愛賢護賢來進貝葉梵經□賜紫服

409a10□三年□先是天禧初詔天下復放生池□四明

409a11□南湖法智法師□每於佛生日集衆行法□放

409a12□魚鳥以祝聖□是年郡以事聞□□樞密劉均

409a13□撰文以紀□郡守曾會立碑寺門(文見光敎志)師一

409a14□夕夢伽藍神告曰□明日相公至□已而曾會領

409a15□子公亮入寺□師告以夢□母夫人謝曰□後貴

409a16□無敢忘□及公亮入相□乃買田闢屋□歲度其

409a17□徒(有曾相公捨田帖載敎行錄)○翰林學士夏□同三藏惟淨

409a18□等□進新譯經音義七十卷○判都省馬亮言□

409a19□佛道貴重人天所師□請無得收度曾犯眞

409a20□刑及文身者□詔從之

409a21□五年□三藏惟淨進大藏經目錄二[■/失/(衣-■)]□賜名天

409a22□聖釋敎錄□凡六千一百九十七卷○杭州天

409a23□竺寺□七月八月望日之夕天雨桂子□慈雲法

409a24□師播種於土□作詩以記

409a25□六年□御製三寶讚以賜宰輔及譯經院○四

409a26□明南湖法智法師□於元旦建光明懺□期至

409a27□五日□趺坐說法□驟稱阿彌陀佛數百聲□奄

409a28□然而化□露龕七日□顔貌如生爪髮俱長□□

409a29□維之日異香芬郁□舍利無數舌根不壞若蓮

409b01□華然

409b02□七年□□於京師大建慈化寺□謂宰臣曰□此

409b03□蓋爲先帝薦福之擧□今後毋得無故擅

409b04□興力役

409b05□九年□□韶州守臣詣寶林山南華寺迎六

409b06□祖衣□□入京闕供養□及至奉安大內淸淨

409b07□堂□□兵部侍郎晏殊撰六祖衣□記○傳

409b08□法院言□沙門懷問嘗往天竺□爲眞宗皇帝

409b09□建塔於佛金剛座之側□今欲再往爲皇太后

409b10□今上更建二塔□乞賜先朝聖敎序皇太后發

409b11□願文聖上三寶讚□刊石塔下□及製袈裟奉

409b12□釋迦像□詔可□仍令詞臣撰沙門懷問三往

409b13□西天記○初太祖疑宣律師佛牙非眞□遣

409b14□使取自洛烈火□之色不變□心敬神異□遂

409b15□製發願文□太宗朝復取驗以火□製偈讚以

409b16□申敬(見三朝御製碑)因奉安大相國寺法華院□眞宗

409b17□嘗迎供開寶寺靈感塔下□瞻拜之夕神光洞

409b18□發□遂製偈讚(見三朝御製碑)上以三朝敬事□遂迎

409b19□置禁中□以薔薇水灌之(出南海三佛齊國□香氣芬郁異常)忽

409b20□於穴中得舍利一□五色映人□因爲製讚□

409b21□以金[豕/皿]二重藏之□奉以還寺□其讚云□三皇

409b22□掩質皆歸土□五帝潛形已化塵□夫子域中

409b23□誇是聖□老君世上亦言眞□埋軀□見空遺

409b24□塚□何處將身示後人□唯有吾師金骨在□曾

409b25□經百鍊色長新([豕/皿]徒回切□音□□器似盂□本紀錯爲[□-(彖-豕)+?]□今改正)

409b26□　述曰□佛道大道也□佛身眞身也□言大道

409b27□　則法界無遺□不同孔老之有方域□言眞

409b28□　身則常住不滅□不同孔老之有生死□其

409b29□　所謂佛牙舍利者□此蓋眞身應物示化之

409c01□　一法也□豈世間水火所能沮壞之耶□仁

409c02□　宗以三朝歸敬特製讚文□而且歷□帝

409c03□　皇儒道之宗祖者□誠以仁義之道淸淨之

409c04□　化□所以敎域中之人致人天之福耳□非

409c05□　如佛道有化人出世之能□然則在儒在

409c06□　道不離此身□皆可以從事□釋學以爲未

409c07□　來出世之本□恭覽宸製□知言近而指遠

409c08□明道元年十月一日□天竺慈雲法師說法坐

409c09□逝□人見大星殞於鷲峰紅光赫然□師於前

409c10□朝進金光明護國儀□上因閱視至發願文

409c11□有諸天威神護持我國聖帝仁王慈臨無際□

409c12□撫□歎曰□朕得此人可以致治□□宣召

409c13□之則師入滅矣

409c14□二年七月□四明南湖奉法智法師舍利□葬

409c15□於南城崇法院之祖關

409c16□景祐元年□參知政事王隨□刪景德傳燈錄

409c17□爲十五卷□傳法院編錄入藏○詔試天下

409c18□童行誦法華經□中選者得度□命參政宋綬

409c19□夏□同監□試有童行誦經不過問習業幾

409c20□年□對曰□十年矣□二公笑且閔之□約歸各取

409c21□經誦□綬十日□七日□不遺一字(歸田錄)○是歲

409c22□天下僧三十八萬五千五百二十人□尼四萬

409c23□八千七百四十人

409c24□二年□上御製天竺字源序賜譯經院□是書

409c25□卽法護惟淨□以華梵對□爲七卷□聲明之

409c26□學實肇於□□其所序云□□宣表率則有天息

409c27□災等三藏五人(西土四人天息災□施護□法賢□法護□東土一人□則惟淨耳)筆受

409c28□綴文證義□則自法進至慧燈七十九人□五

409c29□竺貢梵經僧□自法軍至法稱八十人□此土

410a01□取經僧得還者□自辭澣至栖□百三十八

410a02□人□梵本一千四百二十八□譯成五百六十四

410a03□卷○十一月詔孔宗愿襲封文宣公

410a04□三年□駙馬都尉李遵□□廣傳燈爲三十卷

410a05□進上□賜名天聖廣燈錄□御製序○右僕射譯

410a06□經潤文使呂夷簡□參知政事潤文官宋綬言□

410a07□奉詔續修法寶錄□自祥符四年至今景祐

410a08□三年□編成一百六十一卷□乞依舊式賜序

410a09□四年□御製景祐新修法寶錄序□賜入大藏

410a10□寶元二年五月□三往西天懷問同沙門得濟

410a11□永定得安□自中天竺摩竭陀國還□進佛骨

410a12□舍利貝葉梵經貝多子菩提樹葉無憂樹葉菩

410a13□提子念珠西天碑十九本□召見尉勞□賜號顯

410a14□敎大師紫衣金幣

410a15□慶歷元年□三藏法師惟淨言□西土進經新舊

410a16□萬軸□鴻□之設有費□祿(鴻□卿主四方賓客□後世兼領西域梵僧)

410a17□欲乞停罷譯經□上曰□三聖舊模焉敢卽廢□

410a18□且琛貢之藉非鴻□則不可識□未幾中丞

410a19□孔輔道上疏□請罷譯經□上出淨疏示之□諭

410a20□以先朝盛典不可輒廢(湘山野錄)○范仲淹宣

410a21□撫河東□寓宿保德傳舍獲故經一卷□名十

410a22□六羅漢因果識見頌□藏經所未錄也□仲淹遂

410a23□爲之序云□此頌文一尊者七首□皆悟本成佛

410a24□之言也□余讀之□一頌一悟□方知塵世有無

410a25□邊聖法□大藏有遺落眞文□因以傳江陵□沙

410a26□門慧哲□□行於世(家集)○諫議大夫歐陽修

410a27□慕韓愈斥佛老□著本論三篇□其略曰□佛法

410a28□爲中國患千餘歲□世之卓然不惑而有力

410a29□者□莫不欲去之□已去矣而復大集□遂至於

410b01□無可柰何□云云□堯舜三代之際□王政修明□

410b02□禮義之敎充於天下□於此之世雖有佛無

410b03□由而入□及三代衰王政缺禮義廢□後二百餘

410b04□年而佛至乎中國□由是言之佛所以爲吾

410b05□患者□乘其缺廢之時而來□此其受患之本

410b06□也□云云□禮義者勝佛之本也□蒐狩昏姻喪祭

410b07□鄕射之禮□凡敎民之具無不備□則佛無由

410b08□而入(歐陽氏以禮義爲本□求勝於佛□故曰本論)又曰□今佛之法可

410b09□謂姦邪□又曰□千年佛老賊中國(□見六一居士集)○

410b10□二年□初東掖山本如法師結百僧修法華長

410b11□懺一年□是年七月□駙馬都尉李遵□以聞於

410b12□朝□賜號神照紫方袍□嘗於山西南見一虎

410b13□臥□以杖擊之曰□非汝住處也□虎□首而

410b14□去□後於虎臥處結屋爲菴□以是年歸閒

410b15□此中□慕廬山之風□與□公章得象諸賢結

410b16□白蓮社□六七年間□成巨刹□主上素聞道

410b17□風□因賜白蓮之額□三年六月久旱□詔迎相

410b18□國寺佛牙入內殿躬禱□須臾雨大注□乃作

410b19□金殿四門以象天宮□用以奉藏□復製發願

410b20□文以見歸敬○宰相章得象兼譯經潤文

410b21□使

410b22□四年

410b23□○六月開寶寺靈感塔災□□中使取塔基所

410b24□藏舍利塔入內供養□將事再建□諫臣余靖

410b25□力諫□上不說○諫議歐陽修□爲言事者所

410b26□中□下詔獄窮治□左遷□州□明年將歸廬陵□

410b27□舟次九江□因託意遊廬山□入東林圓通謁

410b28□祖印禪師居訥□與之論道□師出入百家而

410b29□折衷於佛法(史記孔子世家□折衷於夫子□折斷也□衷當也□無音漢楊雄傳□折衷乎重華

410c01□顔師古)修肅然心服□聳聽忘倦至夜分不能

410c02□已□默默首肯□平時排佛爲之內銷□遲回

410c03□踰旬不忍去□或謂此與退之見大顚正相

410c04□類□修初至師揖就座曰□足下遠臨豈以西竺

410c05□聖人之道有合於心乎□修盛氣以答曰□修

410c06□學孔孟之道□竊有慕於韓子之攘斥佛老

410c07□者□西竺之法何所取焉□師正色而詰曰□退之

410c08□排佛老□自比孟子之距楊墨□佛老大聖非

410c09□楊墨比□退之尙不可排□況今欲慕之者□昔

410c10□者文中子之言佛聖人也□而退之斥爲夷鬼□

410c11□此大慢之言也□修曰□學者廢中說史家不

410c12□立傳□退之絶口而弗稱□今師援之□謂佛聖

410c13□人者□天下孰從之乎□師曰□文中子醇儒也□

410c14□其得佐太宗當不愧三代之治□其職居修

410c15□史□必能列佛老於聖人□昔陳叔達撰隋史□

410c16□避嫌於當世□而司馬君實作傳以補之□退

410c17□之蔽賢而弗稱□豈天下之公心□皮日休謂□

410c18□孟子荀卿翼傳孔道□至於文中子司空圖□

410c19□謂天生文中子以致聖人之用□故房杜之徒□

410c20□恢張文武以濟正觀之治□此皆足以知文

410c21□中子也□荀卿之徒□韓非尙刑名以害世□李

410c22□斯焚詩書以亡秦□楊墨之禍未至是也□文

410c23□中子之門人□能以仁義之道□輔成唐家以

410c24□致治平□若子雲退之徒立空言□不聞其徒

410c25□有佐漢興唐之效者□然則文中子之道□豈

410c26□不愈於荀楊韓子□而後世學者顧不之知

410c27□耶(文中子之弟王績□奏候君集無君事連長孫無忌叔達避嫌故□弗與立傳)

410c28□修曰□韓子之與道文中子不合者鮮矣□使

410c29□其遇太宗□必大發所蘊□師曰□憲宗中興之

411a01□君也□退之不聞此時有所裨贊□乃以排佛

411a02□老爲己功□欲自比於孟子之距楊墨□其好

411a03□勝取名□若是之甚□且退之斥佛爲夷鬼者□

411a04□請略辨之□佛聖人降自兜率天□託生中天

411a05□竺聖王之家□何以夷稱□佛聖人不生不滅

411a06□曠劫常存□人天之宗仰□何以鬼稱□此非退

411a07□之大慢語乎□退之七世祖韓耆□當後魏永

411a08□興□自赫連屈□來降拓跋(赫連氏□匈奴左賢王□後據朔方號大

411a09□夏□後魏道武拓跋氏□起自北狄)□由西戎歸北狄□獨不爲祖

411a10□諱□而反敢□佛聖人乎□退之畏修史褒貶

411a11□之過(答劉秀才書□夫爲史者□不有人禍必有天刑)而不思貶佛之

411a12□過爲尤可畏□排老子爲己任□而兄事毛

411a13□仙服其丹□卒疽發而□(退之言韓與毛同姓)子昶校書不

411a14□材(校漢書□改金根車爲金銀車)卒黜歸□未數世而絶滅□其亦

411a15□天刑人禍之不能免乎□退之倡排佛老□足

411a16□下今又和之□將使後世好名之士□援韓氏

411a17□歐陽氏以爲法□豈不爲盛德之累□諺言□善

411a18□罵者人亦善罵之□足下舊著本論□孜孜以

411a19□毁佛爲務□安得衆口不毁公於天聽之前

411a20□乎□足下之言□以蒐狩喪祭鄕射之禮爲勝

411a21□佛之本□是猶退之原道而實未知道也□修

411a22□大驚□□爲之謝曰□修胸中已釋然□將何以

411a23□見敎□師曰□佛道以悟心爲本□足下屢生體

411a24□道□特以失念生東華爲名儒□偏執世敎

411a25□故忘其本□誠能運聖凡平等之心□默默體

411a26□會□頓祛我慢悉悔昨非□觀榮辱之本空□了

411a27□死生於一致□則淨念當明天眞獨露□始可問

411a28□津於此道耳□修自此頗有省發□及後入參

411a29□大政□每譽於公卿之前□歲時書問未嘗絶

411b01□(蜀沙門祖秀□紀歐陽子見訥禪師事□作歐陽外傳□後湖居士蘇庠養直魏公張浚爲序□秀住潭州上封□得法於黃

411b02□龍新禪師□自號藏六菴)

411b03□　述曰□孔子文中子皆謂佛爲聖人□韓氏則

411b04□　曰□佛者夷狄□歐陽作本論曰□佛法爲中

411b05□　國患□二子不知佛爲聖□不知天地之廣

411b06□　大故□不知奚爲夷奚爲中國□不知佛

411b07□　法之妙故□不知奚爲本奚爲患□儒宗有

411b08□　欲排佛者□□未能覽其典籍質諸學

411b09□　者熟復其義理之所歸□則吾恐輕肆慢

411b10□　易□如韓歐一時之失言也□然退之問道

411b11□　於大顚□自云得入處□故魯直有云□退之

411b12□　見大顚後□作文理勝□而排佛亦少沮□歐

411b13□　陽見祖印□肅然心服□故東坡有云□永叔

411b14□　不喜佛□然其聰明之所照了□德力之所

411b15□　成就□眞佛法也□今人徒知誦前時之□

411b16□　排□而不能察後來之信服□以故二子終

411b17□　受斥佛之名□其不幸乎

411b18□□封孔子四十六代孫宗愿爲衍聖公□仙源

411b19□縣差廟戶五十人□充灑掃

411b20□五年□眉山蘇洵赴□京擧進士不中□□江

411b21□至□陽□登廬山謁祖印訥禪師問法(東坡云□

411b22□慶歷丁亥□先君問法於圓通□訥公得其旨)

411b23□六年丙戌□江寧府正覺禪院住持守暹□重建

411b24□泗州大聖□塔□天禧寺住持普莊撰葬舍利

411b25□記

411b26□七年□春不雨□遣使往隨州大洪山祈雨□使

411b27□人晨興叩殿遇紫服神僧□以目視之□翌日

411b28□大雨□詔封慈忍靈濟大師○太子太保張方

411b29□平□嘗爲□州□至一僧舍偶見楞伽經□入

411c01□手恍然如獲舊物□開卷未終宿障□解□細

411c02□視筆□手跡宛然□從是悟入□常以經首四

411c03□偈發明心要□蘇軾爲題經後云□先佛所說□

411c04□微妙第一□眞實了義□故謂之佛語心品□祖師

411c05□達磨以付二祖□曰吾觀震旦所有經敎□唯楞

411c06□伽四卷可以印心□祖祖相授以爲心法□如

411c07□醫之有難經□句句皆理□字字皆法□後世達者

411c08□神而明之□如槃走珠□如珠走槃□無不可

411c09□者云云□軾遊公之門三十年矣□今年過南

411c10□都見公於私第□公時七十九□幻滅都盡□慧

411c11□光渾圓□軾亦老於憂患□百念灰冷□公以爲

411c12□可敎者□乃授此經□旦以三十萬錢使印施

411c13□江淮間□金山佛印元禪師□謂印施有限□書

411c14□而刻之則無盡□乃爲書而刻之板□以爲金

411c15□山常住云○御製譯經頌賜三藏法護

411c16□八年□諫臣司馬光屢疏乞立儲嗣□上聞開寶

411c17□寺言法華有異行夜焚香默祝□翌日請法華

411c18□大士於化成殿齋□□旦上道衣凝佇□俄內侍

411c19□奏言□法華自右掖門趨入□將至寢殿□訶不

411c20□能止□上笑曰□朕召之耳□至則徑升御榻趺

411c21□坐受齋□上問儲嗣事□索紙連書十三十三

411c22□字□後英宗繼統□乃□王第十三子(□王爲仁宗兄)○

411c23□知制誥曾公亮丁母夫人憂告歸□鄕僧元達

411c24□附舟至錢唐□入天竺禮大士□入門見素

411c25□衣女謂曰□曾舍人五十七□入中書上座□是

411c26□年亦受師號□已而不見□至是年果拜相□而

411c27□達以曾公恩補大師□公亮前身爲靑草堂□

411c28□年九十餘□曾氏婦入寺設齋□以衣物施之□

411c29□靑感其意□及婦人生子靑正坐化○參知政

412a01□事歐陽修知楊州□廬山祖印訥禪師遣僧問

412a02□訊□修與對食□偶曰□高麗遣使問□魏武注孫

412a03□子三處要義無注說□廷中諸賢無敢答者□有

412a04□詔問修□亦未知其答□僧曰□山中老師必知

412a05□此義□修欣然飾郡庭儀從乘急傳往□之□

412a06□師謂使者曰□兵者機密之事不可以示人□

412a07□使反命□卽以其言應詔(東林錄)修後爲注孫

412a08□子作序□有云孫武以不窮爲奇□其文略而

412a09□意深□又爲錢忠懿王贊曰□中有樗里不以

412a10□示人□皆有得於祖印之意也

412a11□　述曰□磐兒時侍師袁先生(名機□爲郡學錄□齋正獻公姪)

412a12□　見與鄕士閱孫吳兵書□聞其論曰□儒

412a13□　者之兵合於常道□愛養士卒不妄戮一

412a14□　人□仁也救時赴難不忘君主□義也□兩

412a15□　陳相抗遣使往來□禮也□保境息民各守

412a16□　盟約□信也□至於曲在彼直在我□以正出

412a17□　師以奇制勝□智也□夫智者不滯一隅□有

412a18□　先事預算而勝者□有臨機制變而勝者□智

412a19□　用不定通於神明□父子至親不能以告□

412a20□　然則紙上之語□豈足以盡其意耶□聞此

412a21□　語四十五年□今觀東林錄所載□益信袁

412a22□　公之言與祖印同其旨

412a23□　(歐陽外傳云□公至圓通□范文正公以書抵永叔□問孫子闕疑□魏武不注□師就覽畢□卽取別幅釋之□

412a24□　公驚汗永夕)

412a25□九年□歐陽修知穎州□官妓盧媚善談笑□口

412a26□作蓮華香□有蜀沙門知人前事□修以問之□

412a27□僧曰□此女前爲尼誦法華三十年□一念之差

412a28□遂至於此□修問妓曰□曾讀法華經否□妓曰□

412a29□失身於此何能讀經□修令左右敎之□一聞

412b01□卽誦□經他經則不能(遯齋閑覽)皇祐元年□詔再

412b02□建靈感塔奉藏舍利(慶歷四年災毁故重建)○□中使

412b03□往陳留入關寺迎佛指舍利□或以爲僞□上

412b04□命試以烈火擊以金椎□了無所損□俄而舍

412b05□利流□光照西方□上曰功德□欲歸闡敎乎□

412b06□乃以水晶寶匣盛之□御製發願文□奉迎歸

412b07□寺□初是陳留邑人爲沙門義津建寺請額

412b08□爲闡敎□俄有梵僧至曰□我自天竺□佛指

412b09□舍利□欲求吉祥處奉安□非師不能護□施

412b10□之而去□旣而瑞光屢發□祈禱頻應([□*□]傑撰碑)○自

412b11□周朝毁寺□建隆興復□京師兩街□唯南山律部□

412b12□賢首慈恩義學而已□士夫聰明超□者□皆厭

412b13□聞名相之談□而天台止觀達磨禪宗未之能

412b14□行□淳化以來四明天竺行道□東南觀心宗眼□

412b15□照映天下□楊億晁逈有以發之□眞宗嘉奬

412b16□錫以法智慈雲之號□雖一時朝野爲之景慕□

412b17□而終未能行其說於京邑□至是內侍李允

412b18□寧奏□以□京第宅創興禪席□因賜額爲

412b19□十方淨因□上方留意空宗□詔求有道者居

412b20□之□歐陽修等請以圓通居訥應命□訥以疾

412b21□辭□因擧懷璉以爲代(歐陽外傳)

412b22□二年□宰相文彦博兼譯經潤文使□彦博在京

412b23□師與淨嚴禪師□結僧俗十萬人念佛□爲往

412b24□生淨土之願○詔左街淨因禪寺懷璉禪師□

412b25□入對化成殿升座□右街僧錄智林等問話□

412b26□奏對稱旨□賜號大覺○初舜老夫住廬山

412b27□棲賢□南康守以私忿民其衣□大覺迎至淨

412b28□因□居以正室□上每召師入內□未嘗言之□

412b29□一日嘉王至寺□見大覺侍立舜旁甚恭□怪

412c01□問左右□知大覺曾入舜室□歸以奏上□上召

412c02□對便殿□道貌奇偉□敬之曰□山林之高人也□

412c03□卽於扇上書賜曉舜□依舊爲僧□再住棲賢

412c04□寺□賜紫衣銀□

412c05□五年□西天沙門智吉祥等來朝進梵經□賜紫

412c06□服□○詔歐陽修同宋祈范鎭修唐書□如高僧

412c07□玄□神秀諸傳及方技傳乃至正觀爲戰士

412c08□建寺薦福之文□□削去之□有淨因自覺禪

412c09□師□初學於司馬光□嘗聞其言□曰永叔不喜

412c10□佛□舊唐史有涉其事者必去之□嘗取二

412c11□本對校□去之者千餘條□因曰□駕性命道德

412c12□之空言者□韓文也□泯治亂成敗之實效者□

412c13□新書也□范祖禹聞光言□乃更著唐鑑□陰

412c14□補新書之闕(歐陽外傳)○司馬光嘗讀文中子□謂

412c15□佛爲聖人□乃曰□審如是則佛之心可見矣□

412c16□乃作禪偈六首□其卒章云□言爲百世師□行

412c17□爲天下法□爲賢爲大聖□是名佛菩薩□暇

412c18□日遊洛陽諸寺□廊□寂寂□忽聲鐘伐鼓至

412c19□齋堂□見沙門端坐默默方進七箸□光欣然

412c20□謂左右曰□不謂三代禮樂在緇衣中□至和

412c21□元年□□三藏法護戒德高勝□可特賜六字師

412c22□號□曰普明慈覺傳梵大師○上夢至景德寺

412c23□門□見龍蟠地上□驚而寤遣使往視之□見一

412c24□僧臥門外□其名道隆□明日召見□奏對詳敏□

412c25□賜號明悟禪師□□曹門外□建華嚴院以居

412c26□之□二年□淨因大覺禪師懷璉上書□乞歸老

412c27□山中□上曰□山卽如如體也□將安歸乎□師乃進

412c28□頌曰□千□雲山萬壑流□閑身歸老此峰頭□殷

412c29□勤願祝如天壽□一炷淸香滿石樓□上嘗賜

413a01□龍腦□□師對使者焚之曰□吾法已壞色

413a02□衣以瓦鐵食此□非法□使者歸奏□上益嘉

413a03□歎

413a04□嘉祐元年□乾元節□開寶寺福聖塔院建大

413a05□齋□施僧袈裟○相州太守李復圭□發龍興

413a06□寺塔基□得佛髮舍利□旋轉如螺□引之甚長□

413a07□人從中過往來不斷□宰相韓琦卽其地建

413a08□殿藏之□三年譯經三藏銀靑光祿大夫試光

413a09□祿卿普明慈覺傳梵大師法護亡□壽九十六

413a10□○西夏國奏□國內新建伽藍□乞賜大藏經

413a11□典□詔許之□五年□同中書門下平章事富弼

413a12□兼譯經潤文使○富鄭公□請□華嚴住洛

413a13□陽招提□邀司馬溫公從□之□忽見數十擔

413a14□過溫公問之□曰新招提長老行李也□溫公卽

413a15□命歸謂鄭公曰□已見之矣

413a16□　述曰□學道之士以貧爲德□此世人之常

413a17□　所知敬也□招提數十擔□卒爲溫公見薄□

413a18□　一□掩大德□可不戒之哉

413a19□六年□文彦博以使相鎭魏府□請文慧禪師

413a20□重元居天□寺□一日來別曰□入滅去□彦博

413a21□遣子往候之□果坐脫□暑中香風襲人□焚龕

413a22□之時煙色正白□舍利如雨□彦博親臨視□手

413a23□執流離甁祝之□煙入甁中舍利塡滿

413a24□○杭州智圓律師允堪示寂□塔於西湖菩

413a25□提寺□嘗述會正記□以消釋南山律宗諸文□

413a26□行於世

413a27□七年□藤州沙門契嵩□初得法於洞山聰禪師□

413a28□至錢唐靈隱閉戶著書□旣成入京師□見內

413a29□翰王素進輔敎編□定祖圖□正宗記□上讀其

413b01□書□至爲法不爲身□嘉歎其誠□□以其書

413b02□入大藏□賜明敎大師□及送中書宰相韓琦□

413b03□以視參政歐陽修□修覽文歎曰□不意僧中

413b04□有此郎□黎明同琦往淨因見之□語終日□

413b05□自宰相以下莫不爭延致□名振海內□及東

413b06□下吳門大覺璉禪師作白雲謠以送之(石門文字禪)

413b07□　述曰□晁以道言□予嘗怪韓文公歐陽力

413b08□　排浮圖□而其門多浮圖之雄□如澄觀契嵩

413b09□　輩□雖自能傳於後世□而士夫至今喜稱

413b10□　道之者□二公之力也

413b11□洛陽沙門鑒聿□深於易述韻總五篇□歐陽

413b12□修爲之序曰□推子母輕重之法□以定四聲□

413b13□考求前儒之失□辨正五方之訛□儒之學者

413b14□莫能難也

413b15□　述曰□夫人在孩提時便知學字□師不知

413b16□　字故所學多非□及長又以是敎人非□傳

413b17□　非故皆不疑□不知字而爲文□文欲學

413b18□　古□而字不知古□何文哉□漢先君中郎尙

413b19□　書(後漢盧植字子幹□至磐已身爲十二世□備見家諜)嘗上書□乞正五

413b20□　經文字□有云□古文近實而流俗□降在小

413b21□　學此傷之也(班固漢書列字書爲小學)磐幼從師學□年五

413b22□　十始悟字多非□因發憤取諸字書訂正

413b23□　之□益知世人書字訛謬爲尤多□如陳陣

413b24□　華花歷曆奉俸□反主俗字而違失經史之

413b25□　正(論語戰陳之事□諸典皆作陳□今韻略□出陣字□於下注云□亦作陳○禮記□菊有黃華□詩□有荷

413b26□　華□魏曹植詩□朱華[冒-目+月]綠池□今韻略先出花字□於下注云□亦作華○易治歷明時□漢書律歷志皆作

413b27□　歷□今韻略歷曆□出○漢書餐錢奉邑□又光武詔□增百官奉□扶用反□秩祿也□今韻略先出俸字□下

413b28□　注云□亦作奉□此皆以俗字爲主)巖岩[高/木][□-丁+□]臺[臺-吉+(其-(六-(■-一)))]船舡□此造

413c01□　作不典□而正通俗三者之所不收□岡崗

413c02□　暴曝芻芻然燃□是爲山山火火重加之繆

413c03□　(暴音僕□孟子一日暴之□史記□暴其所長於燕□又暴露於野□□音僕□號字韻者□非曝浴)況

413c04□　況宜[冗-□+且]羈羈場場是爲增減點□之不成

413c05□　字也□至於正月之音征□昭穆之音韶□異

413c06□　代不必諱□而述音義者□諱之何也(書正月上

413c07□　日音政□又音征□詩正月如字□世謂秦始皇諱政□故避者音征□今去秦遠矣□尙不聞避政事之政□何

413c08□　獨正月之避耶□禮記王制□三昭三穆無明音□周禮呼昭穆而進之□注上昭反□此因避晉文帝諱昭故音

413c09□　韶□然昭穆正取昭明之義□朱晦菴經解□用如字□此征韶二音皆陸德明釋文□不知改削之過□已亡不令

413c10□　之君□能與避諱□而孔聖萬世之師□不知避諱□古今儒宗不能無愧也)□佛與禪出

413c11□　釋典而不收□僧與梵亦釋典而置之篇

413c12□　韻□何也(梵語佛陀此言覺者□梵語禪那此云靜慮□此二字不收□梵語僧伽此云衆□梵者淸淨

413c13□　離欲□今韻中收二字)是知孫强之增玉篇(梁顧野王撰玉篇□唐孫强

413c14□　增字□多取俗書)孫□之增廣韻(唐孫□撰廣韻多收俗字)與夫本

413c15□　朝丁度之撰集韻□皆泛引俗書雜□正

413c16□　體□□經史古意□然不明□此字書之大

413c17□　□□而有待於志士以矯正之乎□今觀歐

413c18□　陽序韻總□謂能正五方之訛□儒者莫能

413c19□　難□於私心竊有感焉□特無由見此書

413c20□　耳(見六一居士集)黃太史曰□魏晉人取字勢易工□

413c21□　不復問字之根源□如橋[橋-(夭/口)+(友-又+(□@人))]直[匕/且]皆不成

413c22□　字□思陵翰墨志有云□書字之弊無如本

413c23□　朝□至哉□聖學之深識也(高宗陵號永思)

413c24□　　英宗(仁宗兄□□王第十三子□正月二日爲壽聖節)葬永原陵

413c25□治平二年□□大相國寺造三朝御製佛牙讚

413c26□碑□翰林學士臣王珪撰文□左僕射魏國公

413c27□臣賈昌朝書□右僕射兼譯經潤文使衛國公

413c28□臣韓琦立石□太宗御製曰□功成積劫印文

414a01□端□不是南山得恐難□眼睹數重金色潤□手擎

414a02□一片玉光寒□鍊時百火精神透□藏處千年瑩

414a03□采完□定果熏修眞□密□正心莫作等閑看□

414a04□眞宗御製曰□西方大聖號迦文□接物垂慈

414a05□世所尊□常願進修增妙果□庶期饒益在黎

414a06□元□仁宗御製□三皇掩質皆歸土□五帝潛形

414a07□已化塵□夫子域中誇是聖□老君世上亦言

414a08□眞□埋軀□見空遺[蒙-■]□何處將身示後人□唯

414a09□有吾師金骨在□曾經百鍊色長新

414a10□三年□淨因璉禪師乞歸四明阿育王山□上賜

414a11□手詔曰□天下寺院任性住持□師遂建宸奎

414a12□閣以奉先朝聖製(仁宗詩頌凡十七篇)學士蘇軾爲作

414a13□記□移書問手詔中語□師答以無□此後示寂

414a14□得之□中□軾聞之曰□有道之士也

414a15□四年□□天下私造寺院□及三十間者□□賜

414a16□壽聖之額

414a17□　　神宗(英宗長子□母宣仁聖烈皇后高氏□四月十日爲同天節)葬永裕陵

414a18□熙寧元年

414a19□七月司諫錢公輔言□祠部遇歲饑河決□乞□

414a20□度牒以佐一時之急□自今聖節恩賜□□與

414a21□裁損□□牒自此始

414a22□　述曰□古者出家之士□自漢明以來□□從

414a23□　國恩而爲得度□如隋文一歲至五十萬□

414a24□　唐太宗感□三藏弘法須人之言□卽度僧

414a25□　至萬七千人□睿宗度三萬人□本朝太宗普

414a26□　度十七萬人至二十四萬人□此特恩蒙度

414a27□　之大略也□唐中宗始詔天下試經度僧□是

414a28□　猶漢家以科擧取士□最可尙也□我太宗

414a29□　眞宗仁宗□□擧試經之科□於□爲盛□未

414b01□　聞貨取於山林高尙之士也□自唐肅宗

414b02□　用宰相裴冕之請□以時方用兵始□度

414b03□　牒□猶漢世納粟助邊以得爵也□從恩猶

414b04□　可擇人□試經是爲得才□至於納□爲

414b05□　僧□則富者可以逞欲(漢書□□同)長汚雜虧

414b06□　精進□法門之不幸也□公輔以時艱□始勸

414b07□　上裁恩賜以就買賣□利源一開□逮今不

414b08□　可復塞□律言□餘方有淸淨□雖非我制

414b09□　不得不行□蓋此義也

414b10□是歲天下僧二十二萬六百六十人□尼三萬

414b11□四千三十人

414b12□四年□明敎大師契嵩終於錢唐之靈隱□火

414b13□浴之鼻舌眼睛耳豪數珠五物不壞□時衆欲

414b14□驗之□烈火再鍛□五物愈堅

414b15□五年□□錢唐天竺觀音院□歲度一僧以奉

414b16□香火(上竺紀勝)○七月歐陽永叔自致仕居穎上□

414b17□日與沙門遊□因自號六一居士□名其文曰

414b18□居士集(歐公自作傳云□吾家藏書一萬卷□集錄三代以來金石遺文一千卷□有琴一張□有棋一局□

414b19□而常置酒一壺□以吾一身老此五物)息心危坐屛□酒□□臨終數

414b20□日令往近寺□借華嚴經讀至八卷□□然而

414b21□逝(見外傳)永叔初登政府苦於多病□嘗夢至一

414b22□所見十人冠冕列坐□一人曰□參政安得至

414b23□此□永叔問曰□公等非釋氏所謂冥府十王

414b24□乎□曰然□因問□世人飯僧造經□果有益否□曰

414b25□安得無益□旣寤病良已□自是益知敬佛

414b26□(樞密副使吳充撰行狀云□此事得於公之孫曰恕)

414b27□　述曰□居士者西竺學佛道者之稱□永叔

414b28□　見祖印□排佛之心已消□故心會其旨□而

414b29□　能以居士自號□又以名其文集□信道之

414c01□　篤於□可見□然其傳六一□謂以一身老

414c02□　五物之間□五物者身外之餘物□豈足以寓

414c03□　諸道□則知居士之稱□或近於濫□蓋好名

414c04□　而失其實者也□良渚曰□歐陽氏號稱大

414c05□　儒而無通識□以故立論時有乖戾□而爲

414c06□　當時君子之所見攻□如議追尊□王爲

414c07□　皇考誤□英宗承大統無人子禮(英宗本生父□王□

414c08□　及繼仁宗□王珪議宜稱皇伯□歐陽修請如漢宣帝光武稱皇考□范鎭奏□旣考仁宗□又考□王□非是宜□

414c09□　從珪議□司馬光奏□歐陽修巧說誤聽□宜從珪議□呂誨十一奏□乞依王珪□不報□乃與范純臣呂大防

414c10□　合奏□歐陽修首開邪議□韓琦[飢-□+希]非傳會□乞下修于理正其罪□上竟從修議□其後神宗以追尊事與漢宣

414c11□　帝異□以問吳奎□對曰□此誠牽於私恩耳□神宗曰□當時爲歐陽修所誤□奎曰□韓琦於此事亦失

414c12□　衆心)謂見在佛不拜過去佛□誣太祖眞宗

414c13□　不爲佛敬(歐陽歸田錄載□太祖入寺問贊寧□佛當拜否□答曰□見在佛不拜過去佛□

414c14□　今詳贊寧隨吳越王歸京師□在太宗朝未嘗及見太祖□歸田所載妄也□會要國史也□稱眞宗每上元詣寺觀三

414c15□　十處百拜以上□歐陽豈不知之□而妄載歸田錄中□上誣兩朝□下誣贊寧□其爲過不少矣)削唐

414c16□　太宗戰士建刹之詔□失史官記事之實

414c17□　(太宗正觀三年□詔建義以來隕身戎陳者□爲建寺薦福□四年戰場七處建寺成□命虞世南岑文本七人爲

414c18□　七寺撰碑□事載舊史□歐陽□刪去之□本朝建隆二年□韶於楊州置建隆寺□爲死事者薦福□如唐正觀

414c19□　四年故事□其後王禹□撰碑□建隆之詔□旣指唐朝故事□考之新書則無所可據□使後世有歐陽子修宋

414c20□　史□則將幷除建隆之詔矣)謂河圖洛書爲怪妄不足信□

414c21□　與易繫辭論語相反(見居士集論易篇)至若著本

414c22□　論□斥佛法爲中國患□而晩年敬明敎服

414c23□　圓通□稱居士□讀華嚴竟自畔其前說□猶

414c24□　韓退之始排佛而終信服□至哉子瞻之論

414c25□　曰□韓愈之於聖人之道□蓋亦好其名而

414c26□　不樂其實也□其論至於理而不精□往往

414c27□　自畔其說而不知今觀歐陽之始卒□當

415a01□　亦不逃子瞻之論

415a02□詔衡州迎常寧資福寺玉塔入京師□塔高一

415a03□尋□累以玉石□阿育王所造第九塔也□或夜中

415a04□騰光明□且往瞻敬者□必獲舍利○日本國

415a05□沙門成尋來朝

415a06□六年七月□天竺靈山海月大師慧辯合掌坐

415a07□亡□遺言□須東坡至方闔龕□四日坡至見趺

415a08□坐如生□乃作三詩以弔之(欲尋遺跡强霑裳□本自無生可得亡□

415a09□今夜生公講堂月□滿庭依舊冷如霜□集中但錄其一)初是學士沈遇治杭□

415a10□以師有重德補爲都僧正□通守蘇軾爲之

415a11□序曰□錢唐佛僧之盛□蓋甲天下□道德材智之

415a12□士□與妄庸巧僞之人雜處其間□號爲難齊□

415a13□故僧正副之外□別補都僧正一員□簿書案牒□

415a14□奔走將迎之勞專責副正以下□而都師總領

415a15□要略□實以行解□表衆而已□師旣□職□凡

415a16□管內寺院虛席者□涓日會諸刹□及座下英俊□

415a17□開問義科場□□名考校□十問五中爲中選□

415a18□不及三者爲降等□然後隨院等差(楚宜反不齊也)

415a19□以次補名□由是諸山仰之咸以爲則

415a20□八年七月□公卿朝士建盂蘭盆會於開寶

415a21□寺□自月五日始至十五日畢□主客揚傑爲

415a22□之記

415a23□九年□□開寶寺靈感塔□建慶壽崇因之閣□

415a24□中建木塔□御篆鴻福圓成之塔

415a25□十年□夏旱□上於禁中齋禱甚虔□夜夢神僧

415a26□馳馬空中口吐雲霧□覺而雨大[雨/注]□□求其

415a27□像得之相國寺閣第十三尊羅漢□詔迎入內

415a28□供養□宰相王珪以詩稱賀曰□良弼爲霖孤宿

415a29□望□神僧作霧應精求(東軒筆錄)

415b01□元□元年三月□杭州雷峰慧才法師□爲靈芝

415b02□元照道俗千人授菩薩戒□□磨之際見觀音

415b03□像放光講堂大明□淨慈法眞禪師守一作戒

415b04□光記□米□書□辯才法師立石於龍井

415b05□二年□初駕部郎中朱壽昌□七歲時不知母所

415b06□在□乃刺血寫佛經□行四方求之□五十年復

415b07□棄官入秦□得母於同州□年已七十□蘇軾時

415b08□謫居黃州□寄詩以爲賀□時稱壽昌孝感所

415b09□致

415b10□三年正月□□大內設千僧齋□施袈裟金剛

415b11□經□爲慈聖太后追福○詔詳定官制朝議□

415b12□以自唐至本朝□譯經僧官皆授試光祿卿或

415b13□鴻□卿□今後改賜譯經三藏法師□試少卿

415b14□者□賜三藏法師(洪容齋三筆)○詔革江州東林律

415b15□院爲禪席□命常總禪師居之□寺人相謂曰□

415b16□遠公讖記□吾滅七百年□當有肉身大士革

415b17□居道場□今總公實應之矣□東坡過東林□贈

415b18□以詩曰□溪聲便是廣長舌□山色豈非淸淨

415b19□身□夜來八萬四千偈□今日如何擧似人○

415b20□荊公王安石問文定張方平曰□孔子去世百

415b21□年生孟子□後絶無人□或有之而非醇儒□方

415b22□平曰□豈爲無人□亦有過孟子者□安石曰□何

415b23□人□方平曰□馬祖汾陽雪峰巖頭丹霞雲門□安

415b24□石意未解□方平曰□儒門淡薄收拾不住□皆

415b25□歸釋氏□安石欣然歎服□後以語張商英□撫

415b26□□賞之曰□至哉此論也○祁公杜衍以張方

415b27□平□佛常笑怪之□有醫者朱生遊二公間□

415b28□一日祁公呼朱生□脈□生謂使者曰□往

415b29□白公□但言看楞嚴未了□及至揖坐□謂曰□老

415c01□夫以君疏通不意□近亦□茸□聖人微言無

415c02□出孔孟□所謂楞嚴者何等語耶□生曰□公未

415c03□讀此經□何知不及孔孟□因袖中出其卷□祁

415c04□公觀之□不覺終軸□大驚曰□安道知之而不

415c05□以告我□卽命駕就見之(方平字安道)安道曰□譬如

415c06□失物忽已得之□但當喜其得不必悔其

415c07□晩也○張商英初仕□因入僧寺見藏經嚴

415c08□整□□然曰□吾孔聖之敎不如胡人之書耶□

415c09□夜坐長思□馮紙閣筆□妻向氏曰何不睡去□

415c10□商英曰□吾正此著無佛論□向曰□旣言無佛

415c11□何論之有□當著有佛論可耳□商英默而止□

415c12□後詣同列見佛龕前維摩詰經□信手開視

415c13□有云□此病非地大亦不離地大□□然會

415c14□心□因借歸細讀□向曰□讀此經始可著無佛

415c15□論□商英聞而大悟□由是深信其道□後爲漕

415c16□於江西謁東林總禪師□遂蒙印可□因按部

415c17□過分寧□諸禪□之□最後見兜率悅公□商英

415c18□見其短小□易之遽曰□聞公聰明善文章□悅

415c19□大笑曰□運使何至失言□從悅臨濟九世孫□

415c20□對運使論文章□正如運使對從悅論禪

415c21□也□商英內□□佯不領曰□師是臨濟九世耶□

415c22□是夜宿兜率□語及宗門事□至更深悅焚香□

415c23□請十方諸佛作證□謂商英曰□東林旣印可

415c24□明公□公於佛祖言敎有少疑否□商英曰□香

415c25□林獨脚頌□德山托□話□未能無疑□悅曰□□

415c26□如末後句是有耶是無耶□商英曰□豈不是

415c27□有□悅大笑歸丈室□閉門而寢□商英展轉無

415c28□寐□五更下榻觸□踏床□忽然有省□爲之

415c29□頌曰□鼓寂鐘沈托□回□巖頭一□語如雷□

416a01□果然□得三年活□莫是遭他授記來□遂□

416a02□門曰□商英已捉得賊□悅曰□贓在甚處□商英

416a03□無語□翌日復擧前頌□悅曰□參禪祇爲命根

416a04□不斷依語生解□如是之說公已深悟□然至

416a05□極微細處使人不覺不知墮在區宇□悅後

416a06□作頌證之云□等閑行處步步皆如□雖居聲

416a07□色寧滯有無□一心靡異萬法非殊□休分

416a08□體用莫擇精粗□臨機不□應物無拘□是

416a09□非情盡凡聖皆除□誰得誰失何親何疏□拈頭

416a10□作尾指實爲虛□□身魔界轉脚邪塗□了

416a11□非逆順不犯工夫□商英邀至建昌□途中

416a12□一一伺察有十頌□其事□悅亦酬十頌□法

416a13□門傳提以爲盛事(已上三事見宗門武庫)商英旣達禪

416a14□道□嘗謂人曰□吾學然後知儒○杭州淨慈

416a15□宗本禪師□夏中定起□有道人卉衣至堂上□

416a16□本視之曰□黃龍舊話何不擧似□其人笑曰□錢

416a17□大安用饒舌□遽御風疾去□卉衣者呂洞賓也□

416a18□錢大者本前身也(普燈錄)○八月館職文同(字與可)沐

416a19□浴□冠帶正坐而化□同館崔公度聞之□驚謂

416a20□人曰□昨別與可於州南曰□明日復來乎□及

416a21□再往與可徐曰□經言□人不妄語者舌覆面

416a22□上□卽吐舌引至眉上□三疊之如□狀□公度

416a23□大駭□今聞其亡又異□信得道人也□與可梓潼

416a24□人□文行高潔□□竹得妙趣(東都事略及文藝傳)

416a25□四年□蘇軾在黃州□作趙先生舍利記言□南

416a26□海有潘冕者陽狂不測□人謂之潘□□蓋俚

416a27□人謂心風爲□也□□與京師言法華偈頌

416a28□往來□言云□□卽日光佛也□有趙棠者□初爲

416a29□幕官□因棄仕從□遊□□謂盡得我道□□旣

416b01□隱去□棠亦坐化□焚其屍得舍利數升□軾與

416b02□棠子昶遊□得四十八粒

416b03□五年□詔相國寺闢六十四院爲八禪二律□

416b04□以東西序爲慧林智海二巨刹□詔淨慈宗本

416b05□禪師住慧林□東林常總禪師住智海□總固

416b06□辭□許之□本入對延和殿□山呼□卽就榻加趺□

416b07□侍衛驚顧□師方自若□賜茶擧盞□蕩之□上

416b08□問受業□對曰□承天永安(姑蘇承天寺永安院)上大喜□語

416b09□論久之旣退□上目之曰□僧中寶也□侍者問主

416b10□上何語□曰喫茶閑話耳

416b11□七年□太子少師趙□□舊與法泉禪師爲方

416b12□外友□及知靑州從重元禪師問心要(住天□嗣

416b13□天衣懷禪師)嘗隱□公堂心如止水□忽聞□歷聲

416b14□豁大省□擧頭觀空□刹刹塵塵無處不是□後

416b15□致政歸衢□築高齋以自居□與高僧逸民遊□

416b16□是年八月有大星隕於庭□公晨起與子[山*幾]

416b17□語如平時□忽趺坐而化(蘇子瞻作神道碑□及見普燈錄)○荊

416b18□公王安石□請以江寧府圍廬爲僧寺□賜額

416b19□報寧禪院□初安石子□資性險惡□父居政府□

416b20□凡誤國害人之政□□實使之□旣亡□安石恍

416b21□惚見荷鐵枷告父求佛爲救□安石大懼□□

416b22□爲建寺之祈脫苦

416b23□佛祖統紀卷第四十五(終)

416b24□　召句曲山道士朱自英詣闕□賜號觀妙

416b25□　先生□初眞宗以儲嗣久虛□命朱自英奏

416b26□　章升神帝闕□見三茅眞君乘寶輦而下□

416b27□　問何所來□答曰□臣爲大宋祈嗣□茅君□

416b28□　之□以其章進太上□□曰□茅盈憂國愛

416b29□　民□宜爲宋嗣□明年仁宗生(句曲洞天在閏州句容縣□三茅君

416c01□　治此山長茅盈二弟固[褒-保+(□-卓)]□詳見通塞志一卷)

416c02□　　考異曰□鄭景望家集言□茅君下生張師

416c03□　　正□括異志則云南岳李仙□此兩者必一□

416c04□　　于是今觀樂史感夢近於恍惚□未若

416c05□　　自英升神所遇之爲實也□□惟　眞廟

416c06□　　拜章於當年□　仁后錫號於□日□皆

416c07□　　所以表正其事□則宜以鄭氏所紀爲

416c08□　　實□

416c09□　八年□詔嗣天師張乾曜赴闕□賜號澄素

416c10□　先生□上問以飛昇之道□對曰□此山林志士

416c11□　之所爲□非可以輔政敎也□上嘉之□詔

416c12□　自今一代與一先生號免租□□○上聞

416c13□　藍元道有道術召見之□館于芳林園□賜

416c14□　號養素先生□未幾去居南岳□所居夜有

416c15□　赤光□及聞對談者翌日侍者以問曰□吾師

416c16□　劉道君海蟾子行雨過此耳□有劉中明者□

416c17□　南遊衡山□謁養素受其術□後於伽藍屍

416c18□　解□邑令拜其□□聞其中言曰□止暴殄

416c19□　息求營□勿[冒-目+月]財勿柱刑□令愕而去□鄕人

416c20□　簡有從復見於東都□問曰□與先生同里

416c21□　閉□獨不念之乎□中明曰□人年五十已如

416c22□　敗屋□能志於道僅可延年□子今年七十

416c23□　矣□平生好法律佐人諍訟□尙何所言□遂

416c24□　不顧而去

416c25□　○零陵何仙姑者□幼行山中□逢呂仙出

416c26□　桃食之遂不飢□家異之作樓以居□呂仙

416c27□　常過之□仙姑逆知世人未然事□狄靑南

416c28□　征優智高□問仙姑曰□是行可克否□姑曰□

416c29□　癤破膿出□旣而左校孫節陷陳再戰而破

417a01□　之□著作佐郎焦浚明以仕宦不達奏章自

417a02□　訴□一夕得幅紙□有十六字不可識□持問

417a03□　姑□姑曰□天篆也且□歸家□浚明叩之□姑

417a04□　曰□受金五兩折壽十年□枉殺二人死後

417a05□　處分□浚明至家卽死□士夫過零陵者日

417a06□　至門訪災祥□仙姑厭之□乃盛服坐化□著

417a07□　靈源志□言修養事□行於世(湖南永州)

417a08□　○天台張平叔□少傳混元之道□龍圖陸

417a09□　詵守成都□依以遊蜀□遇異人授金丹火

417a10□　候之訣□道成著悟眞篇傳於世□嘗遍參

417a11□　禪門大有省發□後讀雪竇祖英集□頓明

417a12□　心地□作歌偈以申其旨□且言□獨修金丹

417a13□　而不悟佛理者□卽同楞嚴十仙散入諸

417a14□　趣之報□侍郎馬默漕廣南復從之遊□未

417a15□　幾趺坐而化□鍊其□得舍利千百□紺碧

417a16□　色若□頭□然旣而復其見之者□平叔始

417a17□　以丹法傳之石泰□泰以傳□道源□皆於

417a18□　丹道有成

417a19□　　述曰□學仙之流已執所得□知佛道爲

417a20□　　究竟者不多有也□如張平叔明佛性□

417a21□　　呂洞賓悟禪理□時一見耳□今世道流不

417a22□　　知學□謂仙爲陽魂□釋爲陰鬼□著此

417a23□　　說以誤後人□皆不知佛性禪理之過

417b01□

417b02□

417b03□佛祖統紀卷第四十六

417b04□

417b05□　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

417b06□　　法運通塞志第十七之十三

417b07□　　哲宗(神宗第六子□母欽成皇后朱氏□十二月七日爲龍興節)(陵名永泰)

417b08□元祐元年□高麗王子祐世僧統義天來朝□

417b09□□禮部蘇軾館伴□有司共張甚設(共張作供帳讀見漢書疏

417b10□廣傳)義天四上表乞傳華嚴敎□乃□主客楊

417b11□傑送至錢唐□受法於慧因淨源法師□復往

417b12□天竺謁慈辯諫法師傳天台敎□見靈芝照

417b13□律師請戒法及資持記□至金山謁佛印元

417b14□禪師□坐納其禮□楊傑驚問其故□元師曰□義

417b15□天異域僧耳□若屈道徇俗□何以示華夏師

417b16□法□朝廷聞之□以師爲知大體□義天旣還國□

417b17□乃建刹傳敎□奉慈辯爲始祖□復寄金書華

417b18□嚴經新舊三譯於慧因□建閣以藏(今俗稱高麗寺)

417b19□二年七月□張商英遊五臺□中夜於□魔巖

417b20□見文殊大士身在金色光中□九月自太原

417b21□出案壽陽□至方山昭化院□卽李長者造論之

417b22□所□於破屋下得華嚴決疑論□疾讀之疑情

417b23□頓釋□卽移縣爲長者立像□有圓光白色見

417b24□於山南□於是父老幷請新其院□商英乃爲

417b25□之記

417b26□三年□□內侍齎黃金往東林□粧飾神運五

417b27□殿佛像○主客楊傑詣雙林禮大士輪藏□

417b28□瞻仰之次輪忽自轉□大衆歎異□傑爲贊以記

417b29□其事□傑嘗以淨土之道爲自信□繪丈六阿

417c01□彌陀佛隨身觀念□壽終之時感佛來迎□端坐

417c02□而化

417c03□四年□翰林學士蘇軾知杭州□道過金山謁

417c04□佛印禪師□値師集衆入室□軾竟造之□師曰□

417c05□此無坐處□內翰何來□軾曰□暫借和上四大

417c06□作禪床□師曰□有一轉語□若答得當如所請□

417c07□若擬議卽留所繫玉帶□軾許之□置玉帶□

417c08□上□師曰□山僧四大本空□五蘊非有□內翰欲

417c09□於何處坐□軾果擬議□師急呼侍者曰□收取

417c10□玉帶永鎭山門□遂取納裙爲報(師有偈公和韻云□病骨

417c11□眞堪玉帶圍□鈍根仍落箭鋒机□欲敎乞食歌姬院□故與雲山舊納衣)子□四歲不

417c12□能行□及來杭請辯才法師爲落[□/火]□摩

417c13□頂□數日卽善步□軾賦詩爲謝□有師來爲摩

417c14□頂起步□奔鹿之句

417c15□五年□神智昇法師(慈雲下)來居越之興福□時淸

417c16□獻趙公□爲帥□適亢旱大疫□久禱不應□

417c17□遂請師迎大士入府治□懇禱一夕雨如[雨/注]

417c18□疫病亦息□□奏於朝□賜所居曰圓通□錫

417c19□師號曰神智□初是吳越王錢□鎭越患目

417c20□□□夢素衣仙人言□來自永嘉□明旦有永嘉

417c21□僧投牒□以大士像獻言□得之海潮□示夢

417c22□欲歸越城□武肅卽具威儀迎之□一見像卽

417c23□目明□乃創菴曰興福□以奉之

417c24□七年□穎川守臣蘇軾言□佛陀波利塔院祈禱

417c25□屢驗□乞降□額□詔賜光梵之院□波利在唐

417c26□儀鳳初□復回西竺□取尊勝□經再來譯傳□

417c27□後至穎而亡□里人漆其身造塔□以嚴事之

417c28□(前志言□波利持梵本入五台不復出)○軾弟轍謫高安(瑞州)時洞山

417c29□雲菴與聰禪師一夕同夢□與子由出城□

418a01□五祖戒禪師□已而子贍至□三人出城候之

418a02□語所夢□軾曰□八九歲時時夢身是僧往來

418a03□陝右□又先□孕時夢□目僧求託宿□雲菴驚

418a04□曰□戒公陝右人□一目□□逆數其終已五十

418a05□年□而子瞻時四十九□自是常稱戒和上○

418a06□四明延慶中立法師□令門人介然(□福泉延壽受業)創

418a07□十六觀堂□以延專修淨業之士□延平陳瓘爲

418a08□之記(瓘字瑩中□與晁說之同稟敎於立法師)

418a09□八年□知定州蘇軾□繪水陸法像作贊十六

418a10□篇□世謂辭理俱妙(今人多稱眉山水陸者由於此)

418a11□紹聖二年□蘇軾謫惠州□韶陽南華寺重辯□請

418a12□軾書柳宗元六祖碑□復題其後曰□釋迦以

418a13□文設敎□其譯於中國必托於儒之能言

418a14□者□然後傳遠□故大乘諸經至楞嚴則委曲精

418a15□盡勝妙獨出□以房融筆授故也□柳子厚南

418a16□遷□始究佛法□作曹溪南岳諸碑□妙絶古

418a17□今□而南華今無石刻□重辯師謂□自唐以來

418a18□頌述祖師者多矣□未有通亮如子厚者□

418a19□蓋推本其言與孟氏合□其可不使學者日

418a20□見而常誦之○子瞻在惠州被命遷謫□

418a21□耳(海外□州)惠守方子容來吊曰□吾妻沈氏事僧

418a22□伽謹甚□一夕夢來別□問何往□曰當與蘇子

418a23□瞻同行□後七十二日有命□今適其日□豈非

418a24□事已前定□南行之日□阿彌陀佛一軸□人問

418a25□其故□答曰□此軾往生西方公據也□及在□□

418a26□得蜀人張氏□十八阿羅漢□遂爲之贊□復

418a27□題其後曰□佛滅度後閻浮提衆生剛□自用

418a28□莫肯信入□故諸聖賢皆隱不現□獨以設像

418a29□遺言提引未悟□而峨眉五臺廬山天台□猶

418b01□出光景變異使人了然見之□軾家藏十八

418b02□羅漢像□每設茶供則化爲白乳□或凝爲花

418b03□桃李芍藥僅可指名□或云□羅漢慈悲深重

418b04□急於接物□故多見神變□□其然乎□今以授

418b05□子由□使以時修敬

418b06□三年□袁州仰山有舍利石塔自然出現□高二

418b07□十丈○黃庭堅謫居黔南□制酒絶慾□讀大

418b08□藏經凡三年□常曰□利衰毁譽稱譏苦樂□此之

418b09□八風於四儀中未嘗相離□雖古之元聖大

418b10□智□有立於八風之外乎□非學道不知也

418b11□(大般若經云□菩薩所行於利於衰於毁於譽於稱於[言*□]於苦於樂□平等不變)○法雲秀禪

418b12□師謂魯直曰□君作□歌蕩人□心□使逾

418b13□禮越禁□其罪非止墮惡道而已□魯直自此

418b14□不復作□李伯時善□馬□師戒之曰□爲士

418b15□夫以□行已可恥□況又作馬□伯時曰□無乃

418b16□墮惡道乎□師曰□君思其神駿念之不忘□

418b17□異日必入馬腹□伯時愕然□乃多□觀音以

418b18□洗其過

418b19□四年□四明大梅山法英禪師等十八人列狀

418b20□於郡稱□杭州僧元照至郡分淨土集云是

418b21□唐慈愍三藏作□雖以勸修淨業爲名□意實

418b22□毁謗禪宗指爲異見著空之人□英等今檢

418b23□藏經卽無此文□遂作解謗一通以詰之□乞

418b24□取問元照窮□眞僞□照無以爲答□乃稱古

418b25□藏有本□州司知其理窮□而敬其持律□但令

418b26□收毁元本以和解之(解謗書刻板在梅山□說義立理最爲雅正)

418b27□　述曰□大智以英才偉器受弘律之任□資

418b28□　持之記與會正□行□而獨盛於今時□其

418b29□　爲名世有足重者□及觀其偏贊淨土□述

418c01□　新疏以反智者□假慈愍集以畔六祖□何

418c02□　爲其若是也耶□大□此師檢身之學爲有

418c03□　餘□而明心之道未盡善也□慈愍集已毁□

418c04□　律家猶存新疏□識者必能別之

418c05□五年二月□錢唐律師元照於四明開元寺建

418c06□戒壇□準律如法爲東南受戒之勝

418c07□元符元年□袁州木平山有舍利石塔自然出

418c08□現□夜放五色虹光□有丈六佛在月輪中□觀

418c09□音羅漢列侍左右

418c10□二年□袁州東山石崖有羅漢尊像出見□○夏

418c11□四月不雨□袁州守臣王古往禱於木平山

418c12□聖塔□巖中放光□見白衣大士身金瓔珞獲

418c13□舍利□五色大如棗□中有臺觀之狀□復往仰

418c14□山塔所□見泗州大士維摩羅漢列居左右□已

418c15□而大雨霑足□郡聞於朝□詔賜木平塔曰會

418c16□慶□仰山塔曰瑞慶

418c17□三年詔治泰陵(哲宗壽陵)登封令(洛陽西京)樓□(四明樓攻愧祖官至

418c18□尙書)請因餘力修嵩高少林道場□官民同役一

418c19□朝而具□名曰面壁蘭若□旣而林中産芝草十

418c20□二本□雨甘露於池上□夜有光屬於天□後

418c21□山陳無已爲之記

418c22□　　徽宗(神宗第十子□哲宗異母弟□母欽慈太后陳氏□永祐陵)

418c23□建中靖國元年□法雲寺佛國禪師惟白□撰

418c24□續燈錄三十卷進上□賜御製序○七月東坡

418c25□蘇軾卒於毘陵□時錢濟明侍旁曰□公平生

418c26□學佛□此日如何□軾曰□此語亦不受□遂化

418c27□崇寧元年□赦書節文□應天下名德僧道□爲衆

418c28□師法未有諡號者□仰所屬勘會以聞

418c29□二年□賜終南山唐澄照律師道宣諡法慧大

419a01□師□天竺山慈雲大師遵式諡法寶大師□南屛

419a02□梵臻諡實相大師□孤山智圓諡法海大師

419a03□三年□□迎相國寺三朝御讚釋迦佛牙□入內

419a04□供養□隔水晶匣舍利出如雨點□因製讚曰□

419a05□大聖釋迦文□虛空等一塵□有求皆赴感□無

419a06□刹不分身□玉瑩千輪在□金剛百鍊新□我今

419a07□恭敬禮□普願濟群倫○詔諡白馬寺摩騰三

419a08□藏啓道圓通法師□竺法蘭開敎總持法師□雙

419a09□林傅大士等空紹覺大士□方山李長者顯敎

419a10□妙嚴長者○楊州奏□泗州大聖屢見於普

419a11□慧塔

419a12□四年□金州奏□淸湘有豪光見獲石羅漢□賜

419a13□名感應□瑞像迎至精舍□大放光明○尙書

419a14□王古因閱大藏撰法寶標目八卷□其法於

419a15□每經之下錄出因緣事跡所說法門□使覽

419a16□題便能知旨□沙門梵眞爲對校□刻其板於

419a17□永嘉

419a18□五年十月□詔曰□有天下者尊事上帝敢有

419a19□弗虔□而釋氏之敎□乃以天帝置於鬼神之

419a20□列□瀆神逾分□莫此之甚□有司其除削之□

419a21□又□水陸道場內設三淸等位元□降詔止

419a22□絶□務在檢擧施行□舊來僧居多設三敎像□

419a23□遂爲院額殿名□釋迦居中□老君居左□孔聖

419a24□居右□非所以奉天眞與儒敎之意□可迎

419a25□其像歸道觀學舍以正其名□洛京沙門永

419a26□道讀詔泣曰□域中孔老法天制敎□故不違

419a27□天□佛出世法□天人所師□故不違佛□自古

419a28□明王奉佛以事上帝者□爲知此理也□佛法

419a29□平等□故其垂敎雖聖凡俱會□而君臣尊卑之

419b01□分莫不自殊□祖宗以來奉法已定□一旦除

419b02□削□吾恐毁法之禍兆於此矣□聞者爲之憮

419b03□然

419b04□大觀元年□詔將作監李遇往啓聖院移釋迦

419b05□□檀像置御容殿□輿像已至□而□殿橫梁

419b06□低不可度□衆方懼□像忽斂肩□首□輿竟度

419b07□無□□上下爲之鼓舞□上嘗聞大后禮像於

419b08□足下度線□翌旦上幸寺焚香□令小□持紙

419b09□度像足□衆失聲曰□過矣□上益嘉歎○□道

419b10□士位居僧上□○□左街淨因寺道楷□遷主

419b11□法雲□賜紫衣定照禪師□楷表辭曰□貧道幼

419b12□別父母□爲之誓曰□出家之後期不以利名

419b13□爲求□當一意學道報罔極度生靈答君

419b14□恩□有□此心永棄身命□今若竊[冒-目+月][冗-□+龍]榮□

419b15□則上負親心下違本誓□敢辭□上遣開卦尹

419b16□李孝壽齎□書諭之□楷確執不回□上怒收

419b17□付獄□有司問□長老有疾法應免罪□楷曰□平

419b18□生不妄語□豈敢稱疾罔上□遂受罰□著逢

419b19□掖流淄州□都城道俗莫不流涕(音體眼淚)

419b20□二年正月□上受八寶大赦天下□□淄州道

419b21□楷自便□師歸隱芙蓉湖之菴居□學者益至□朝

419b22□廷聞之賜額華嚴○西京寶應寺僧孔淸

419b23□覺□居杭之白雲菴□依倣佛經立四果十地□

419b24□分大小兩乘造論數篇□傳於流俗□從之者

419b25□稱白雲和上□名其徒曰□白雲菜□其說專斥

419b26□禪宗□覺海愚禪師力論其僞□坐流恩州

419b27□　鑑曰□白雲之徒幾與白蓮相混□特以無

419b28□　妻子爲異耳□人見其晨夕持誦躬耕自

419b29□　活□爲似可敬□然察其愚癡誕言妄干正

419c01□　道□則識者所當深嫉而力排之也

419c02□三年□□勳臣戚里應功德墳寺自造屋置

419c03□田止賜名額□免科敷從本家請僧住

419c04□持□不許指占有額寺院充墳寺功德□許御

419c05□史臺內侍省彈劾施行

419c06□致和元年□□先聖廟用二十四戟□曾參等

419c07□所封侯爵犯先聖諱□甚失弟子尊師之禮□

419c08□別擬封者七人(曾子先封瑕丘伯□司馬牛楚丘□子張宛丘□石處營丘□琴開頓丘□

419c09□南宮子容□丘□已上六人在七十弟子數□左丘明瑕丘□穀梁赤□丘□戴聖楚丘□已上三名在從祀數)

419c10□　述曰□世之爲儒者□知尊夫子爲先聖□而

419c11□　不知避其諱□如唐宋詩人好以先聖名

419c12□　爲戱□其不知禮若是□退之詩云□乘□

419c13□　追聖丘□歐陽詩云□仁義丘與軻□又丘門

419c14□　安敢輒論詩□二儒排佛老尊孔孟□常切

419c15□　切然□而反侮聖人之名□韓歐尙不知禮□

419c16□　餘不足責也□大哉□祐陵之知尊先聖也□

419c17□　謂曾子等封邑犯諱□爲失弟子之禮□而

419c18□　別擬其封□後世爲儒者有能推此意義

419c19□　達之中朝乞行回避之條□豈不爲儒門

419c20□　之有師法

419c21□筠州沙門惠洪(字覺範)坐交宰相張商英節使

419c22□郭天信流崖州□靈源淸禪師聞之歎曰□蘭

419c23□植中塗□必無經時之翠□桂生幽壑□終抱彌

419c24□年之丹□古人謂□聰明深察而近於死者□好

419c25□議人者也□在覺範有之矣

419c26□二年□侍郎邊知白□自京師至臨川□觸暑成

419c27□病□忽夢白衣天人以水灑之□頂踵淸寒□覺

419c28□而頓爽□於是集古今靈驗□作觀音感應集

419c29□四卷行於世(刻板上竺)○嘉州奏□風雷折古樹□

420a01□中有定僧爪[□/火]被體□詔輿至禁中□譯經三

420a02□藏金總持□令擊金磬以覺之(音敎誤也)詢其名□

420a03□曰我遠法師弟慧持也□因遊峨眉至此□問

420a04□欲何歸□曰陳留古樹中□詔以禮送之□因圖

420a05□形製讚云□七百年來老古錐□定中消息許誰

420a06□知□爭如隻履西歸去□生死何勞木作皮

420a07□(凡三偈今錄其一出普燈)

420a08□　述曰□持師本傳□謂在[□-卑+((白-日+田)/□)]縣龍淵順寂□有

420a09□　臨終遺命□今乃云遊峨眉至此□意者聖師

420a10□　神化□不可以生死之跡爲之拘也

420a11□三年□譯經三藏明因妙善普濟大師金總持□

420a12□同譯語仁義□筆受宗正□南遊江浙至秀州

420a13□車溪□密印寺沙門澄鑑□問三衣右會及旋□

420a14□左右□總持答曰□聖敎但言以衣覆身□不曾

420a15□□於肩上□西天□旋自北至東耳

420a16□　述曰□自昔議右□(□圍也作繞者纏也非)如因草菴

420a17□　之立言有二句□自佛之右□自我之右□盡

420a18□　矣□然草菴誤執自我之右□謂右袒(便於執作)右

420a19□　脅(是吉祥臥□涅槃經頭北足南面西背東)右回詮善(文句記云□左回偏僻以

420a20□　表惡□右回便易以表善□左回如考□右回如老)聖[□/火]右旋(凡人左旋唯佛[□/火]

420a21□　右旋)皆是自我義□遂於涅槃金棺右□自東

420a22□　而南□謂是譯人之誤□而不知其自誤

420a23□　也□夫自我之右□自用也□自佛之右□□

420a24□　佛也□今所立義□是□佛而戀慕也□何關

420a25□　自我之用耶□大經右□拘尸□正是此義□

420a26□　今人右□多用自佛□其事已定□尙恐惑於

420a27□　草菴之言□故不得不辯□金總持自北至

420a28□　東□正自佛之右也□若南山東回北轉□自是

420b01□　說戒集衆之義□此自我之右也□毋惑□崖

420b02□　州惠洪得旨自便

420b03□四年□方士言□陳留八關寺佛指□乃海狗指耳□

420b04□有詔取驗□火焚鐵□十餘日□色不變□□加

420b05□禮還之

420b06□六年九月一日□杭州靈芝元照律師趺坐遷

420b07□化□諡曰大智□毘尼之學親自佛制□文殊已

420b08□下不措一辭□如世禮樂征伐自天子出□

420b09□自大法東度律學未明□至唐正觀南山律

420b10□師□始作戒疏業疏事□□以弘四分□流傳四

420b11□百載□釋義六十家□唯允堪師會正記□獨爲盡

420b12□理□至照律師始約法華開顯□作資持記以

420b13□明南山之宗□於是會正資持□疏爲二派

420b14□七年□初永嘉道士林靈素□挾妖術遊淮泗□

420b15□乞食於僧寺□是年至楚州□與僧慧世□抗言

420b16□相歐□辨於官□郡□石仲喜其口辨脫

420b17□之□□入京師□謁太師蔡京以爲異人□引見

420b18□上□卽誕言曰□上卽天上長生帝君居神□玉

420b19□淸府□弟曰靑華帝君□皆玉帝子也□蔡京卽玉

420b20□淸左相仙伯□靈素乃書罰仙吏[示*者]惠也□上大

420b21□喜□賜號金門羽客□築通眞宮以居之□因自

420b22□號敎主道君皇帝□建寶□宮設長生靑華

420b23□二帝像□詔改天下天寧觀爲神□玉淸宮□

420b24□靈素旣得幸□念楚州之辱□日夜以毁佛爲

420b25□事□引方士劉棟爲己助□上益安其說(云云)□

420b26□初是上嘗夢赴靑華帝君召遊神□宮□覺而

420b27□異之□□道錄徐知常訪神□事□或告曰□太

420b28□一宮道堂林道士□累言神□□嘗作詩題於

420b29□壁□知常以聞□召入見□上問曰□朕昔見東華

420c01□帝君聞改除魔□之語□何謂也□靈素遂縱言

420c02□曰□佛敎害道久矣□今雖不可滅□宜與改

420c03□正□以佛刹爲宮觀□釋迦爲天尊□菩薩爲

420c04□大士□僧爲德士□皆留[□/火]頂冠執笏□詔可

420c05□(耿延禧作林靈素傳)

420c06□　趙氏賓退錄云□東坡守楊州□夢行山間□

420c07□　一虎來□□有道士叱虎去□明旦一道士

420c08□　投謁曰□夜出不至驚否□坡□曰□鼠子未

420c09□　欲杖汝背□汝謂吾不知汝子夜術耶□

420c10□　道士駭而退□徽宗夢神□□蓋此類也

420c11□　述曰□明皇夢空中楚金二字□爲書多寶

420c12□　塔額□肅宗夢僧誦寶勝如來□代宗夢遊

420c13□　山寺□本朝仁宗夢景德寺門龍蟠□神宗夢

420c14□　神僧馳馬空中□此皆佛力法力□諸師慈善

420c15□　根力□自然感化之所致耳□非同神□子

420c16□　夜妖術之比□恐癡人妄引自證□故不得不

420c17□　區別之

420c18□詔法燈禪師住襄陽□鹿門郡將諷諸山辨

420c19□金帛□詣京師作千道齋□師曰□童牙事佛且

420c20□非風狂□豈當用十方檀施千里以媚道士□

420c21□郡將愧而止□叢林聞而壯之□西蜀寶梵大師

420c22□昭符□魯直稱之曰□知文知武染衣將相也□

420c23□其嗣圓明大師敏行□子瞻稱之曰□讀內外

420c24□敎博通其義□以如幻三昧爲一方首者也□

420c25□燈父事圓明□大父事寶梵□有自來矣(石門文字禪)

420c26□重和元年七月□詔建壽山艮岳□時大旱□靈

420c27□素禱雨無驗□蔡京始言其姦僞□上不聽□通

420c28□眞宮一靜室常封□□京遣人廉之□有黃羅

420c29□帳朱漆倚卓□京具以奏□隨駕往視之□但粉壁

421a01□明□而已□京惶恐待罪

421a02□宣和元年正月□詔曰□自先王之澤竭□而胡敎

421a03□始行於中國□雖其言不同□要其歸與道爲

421a04□一敎□雖不可廢而猶爲中國禮義害□故不

421a05□可不革□其以佛爲大覺金仙□服天尊服□

421a06□菩薩爲大士□僧爲德士□尼爲女德士□服巾

421a07□冠執木笏□寺爲宮□院爲觀□住持爲知宮觀

421a08□事□禁毋得留銅□塔像□初釋氏之廢□外廷

421a09□莫有承向者□開封尹盛章爲姦人激以利

421a10□害□始爲之從□乃以上旨諭蔡京□京曰□國家

421a11□安平日久□英雄無所用□多隱於此徒□一旦

421a12□毁其居而奪之衣食□是將安所歸乎□必大

421a13□起怨咨聚而爲變□諸君他日□使誰任其

421a14□咎□上聞之□怒曰□是輩欲懼我耳□京家人勸

421a15□之曰□上怒矣□京曰□吾以身當之以報佛□會

421a16□僧徒將投牒於京求辨論□盛章廉得之□捕

421a17□其首高僧□日華嚴朋覺二律師□凡七人杖

421a18□殺之□左街寶覺大師永道上書曰□自古佛法

421a19□未嘗不與國運同爲盛衰□魏太武崔浩滅

421a20□佛法□未三四年浩竟赤族□文成大興之□周

421a21□武衛元嵩滅佛法□不五六年元嵩貶死□隋

421a22□文帝大興之□唐武宗趙歸眞李德裕滅佛法□

421a23□不一年歸眞誅德裕竄死□宣宗大興之□我

421a24□國家太祖太宗列聖相承□譯經試僧大興

421a25□佛法□成憲具在□雖萬世可守也□陛下何忍□

421a26□一旦用姦人之言爲驚世之擧□陛下不思

421a27□太武見[弑-朮+木]於□人之手乎□周武爲鐵獄之

421a28□囚乎□唐武受奪壽去位之報乎□此皆前監

421a29□可觀者□陛下何爲蹈惡君之禍□而違祖宗

421b01□之法乎□書奏□上大怒□□流道州□上以京執

421b02□不肯行□遂罷輔相之議□專決於左右□盛章

421b03□逼僧錄洪炳□上表奉旨□於是盡改僧爲德

421b04□士□悉從冠服□否則毁之□京數懇列於上前

421b05□曰□天下佛像非諸僧自爲之□皆子爲其父□

421b06□臣爲其君□以祈福報恩耳□今大毁之□適足

421b07□以動人心念□非社稷之利也□上意爲之少

421b08□回

421b09□　述曰□蔡京初見靈素以爲異人□引而進

421b10□　之□將結知於上□以固其寵耳□及靈素得

421b11□　君而橫罷佛興道□京始懼物論□□言其

421b12□　妄無及矣□亦猶京初薦童貫以爲能事□

421b13□　及專主北伐不悉稟廟堂□京始大疾

421b14□　之□屢言其過無及矣□大抵蔡京以姦

421b15□　人之資欲引黨助己以專國政□而童貫

421b16□　靈素亦姦人之流□故不能相容□而反相

421b17□　疾□然則蔡京之進二姦不能無罪矣□或

421b18□　謂京能言二姦之罪者知悔擧也□則將

421b19□　應之曰京以二姦專擅不與己協□言其

421b20□　過者疾之之辭□非同中正君子之淸議

421b21□　也

421b22□泗州浮圖僧伽像□將加以冠□忽風雨晦冥□

421b23□裂其冠墮門外□太守聞之大驚□遽詣像

421b24□前謝曰□僧伽有靈安敢再瀆(獨醒志)○□廢乾

421b25□明寺爲五寺三□監楊□議廢太平興國寺

421b26□爲邸肆民舍□初折正殿□佛像於殿基之

421b27□下□肢體破裂已而□病胸腹潰裂而死(夷堅志)

421b28□○詔天下建神□宮□州郡憚費□多以巨刹

421b29□易其額□太平州將折承天寺□一之日董役

421c01□官兵墜馬死□二之日都匠墜屋死□三之日

421c02□兵官墮馬折臂□主其議者石儀曹一子十

421c03□歲爲金甲神□去其衣□納於浴室火龕中□

421c04□聞神言曰□石某絶嗣□是年子亡□石客死京

421c05□師○永道至道州□郡守僚屬同時夢佛像荷

421c06□枷入城□翌日師至□守知其異令善待之□

421c07□城中軍民多患寒疾□或求救於師□師素受

421c08□西天眞言法□病者飮所□水及爲摩頂無

421c09□不愈□求者旣多□乃爲沼於營內以□之○

421c10□三月京師大水□□□出於院舍□宮廟危甚□詔

421c11□靈素率道士治水□屢日無驗□役夫數千

421c12□爭擧挺欲擊殺之□靈素走而免□上聞之不

421c13□樂□俄而泗州大聖見於大內凝立空中□旁

421c14□侍慧岸木叉□上焚香拜禱□大聖振錫登城

421c15□誦密語□頃之一白衣□巾□於前□若受

421c16□戒諭者□萬衆咸睹□疑龍神之化人也□旣而

421c17□水退□詔加僧伽大聖六字師號□靈素復勸上

421c18□削去之□以舍人許翰制辭太褒罷其職

421c19□○九月臺臣卒僚屬奏□林靈素姦邪小人□

421c20□妄議遷都改除佛敎□罪當誅戮□不報○

421c21□十月靈素與宦官分黨交諍□又於道上冒

421c22□太子節□上始惡之□榜於神□宮曰□[示*者]惠罪

421c23□惡不悛□帝命削其仙籍永爲下鬼□十一月

421c24□放靈素歸溫州□賜死於道□囑門人歸葬

421c25□爲數虛[蒙-■](高宗幸江心□改其故宅爲寺□遣人發其[蒙-■]□將加戮焉□以不知其處□遂止)

421c26□於是內外俱以廢佛敎之罪歸之○餘姚

421c27□法性行持禪師□初受請過上虞□邑令王君請

421c28□說法要□師登座云□頭戴烏巾身披鶴□□分

421c29□明好個神仙□解弄曹溪伎倆□令與大衆皆

422a01□擊節長歎□時會中有垂泣不能已者(師號牧菴□

422a02□得法於象田卿和上□其家爲四明盧氏□於志磐爲高伯祖□歷位雍熙雲門雪竇護聖□名列祖圖)○石

422a03□門惠洪禪師寓湘西谷山□取雲門臨濟兩宗□

422a04□自嘉祐至政和□凡八十一人□爲禪林僧寶

422a05□傳三十卷□自寧通慧之後□傳僧史者唯師

422a06□而已○昔雲居祐禪師□於宏覺禪師塔東作

422a07□卵塔曰□凡住持者非生身不壞□火浴無舍

422a08□利者□皆以骨石塡於此□其西作卵塔曰□

422a09□凡僧衆遷化者藏骨石於此□謂之三塔□白雲

422a10□端禪師曰□天下叢林之興大智之力也(百丈諡大智)

422a11□祖堂當設達磨像於中□大智像西向□開山像

422a12□東向□不當止設開山而略其祖宗也□覺範

422a13□論之曰□白雲雲居識度高遠斯可爲天下

422a14□法也○八月下詔曰□向緣姦人建議改

422a15□釋氏之名稱□深爲未允□前旨改德士女德

422a16□士者□依舊稱爲僧尼○九月詔大復天下

422a17□僧尼□道州永道量移近郡(已上雜見國朝會要□本朝通鑑□道法師傳□

422a18□林靈素傳)

422a19□　述曰□佛法厄運□故必有姦人爲之亂法□

422a20□　而主上竟受其蔽□及運當泰來故衆人交

422a21□　攻□主上一[穴/(□*吾)]□於是降詔自洗□指靈素爲

422a22□　姦人□而且大復佛法□初蔽後明□皆法運

422a23□　使之而然也

422a24□七年四月□四明東湖二靈山知和菴主亡□師

422a25□晩事南岳辯師(嗣東林總禪師)因遊方至四明郡□

422a26□以名刹邀之□力距不受□問其故□曰近世

422a27□住山者多以賄得□吾恥之弗爲也□正言陳

422a28□禾與之遊□自雪竇招居二靈山金□菴□三

422a29□十年不出山□問道者以未至其居爲之

422b01□恥□嘗有一虎爲侍□師旣亡□虎臥死於燼

422b02□餘之地□三年有僧自蜀來問□海尊者何在□

422b03□人言此但和公耳□蜀僧曰□正其人也□見其

422b04□塔曰□此非吉地□歲餘勸土人爲結石龕

422b05□易葬之□見骨身舍利盈溢光燿林表○六

422b06□月道州永道得旨放回□□住昭先禪院□賜

422b07□名法道以旌護法○八月詔罷黃老學

422b08□八年七月□吳國公主敬重空門□□品官庶

422b09□民如有毁辱僧尼罵稱禿字者□照祥符三

422b10□年指揮治罪○十二月上遜位於皇太子□

422b11□居龍德宮稱太上皇

422b12□　述曰□恭惟　道君上皇□以聰明神武之姿□

422b13□　當天下之無事□其於法　祖宗之崇佛□

422b14□　可謂至矣□賜續燈錄製序□追諡漢唐諸

422b15□　祖師恭禮釋迦佛牙□爲之製讚□此十六

422b16□　年之良心也□一旦姦人用事□尙道而毁

422b17□　佛□於是上心始惑□而宣和廢釋之詔行

422b18□　矣□旣而天降鴻水□役夫擧挺以逐靈素□

422b19□　□宦者之黨冒儲君之節□上始大惡之□

422b20□　榜罪於門放死於路□□下詔罪□已大

422b21□　復佛法罷黃老學□然則上之良心□猶故

422b22□　不失□是蓋大法之厄運□而魔外得以肆

422b23□　其姦也□何傷乎道君之聰明神武哉

422b24□　　欽宗(徽宗長子□母恭顯皇后王氏□四月十三日乾龍節□陵名永寧)

422b25□靖康元年正月□金虜犯闕□二月金虜退○

422b26□詔曰□比自大觀初聖節行香□許就道觀□今

422b27□後道君聖節仍就道觀□若乾龍節仍就佛寺

422b28□建道場□一月一依祖宗舊法□其道士官階□

422b29□與追毁○十一月金虜再犯闕□詔皇弟康王

422c01□爲天下兵馬大元帥

422c02□二年正月□上幸虜營□四月虜退□二帝北狩

422c03□於韓州□五月康王卽皇帝位於宋州

422c04□　述曰□太祖始封宋□其後遂以建國□□□

422c05□　京失守而高宗卽位於宋所以上合建

422c06□　國之符下昭中興之祚也

422c07□十月上幸楊州□遣使八輩召金山克勤禪

422c08□師□詣行在所演說禪法□賜號圓悟○東京

422c09□留守宗澤(諡忠愍公□人)承制□命法道法師住左街

422c10□天淸寺□補宣敎郎總管司□參謀軍事□爲國

422c11□行法護佑軍旅□師往淮穎勸化豪右□出糧

422c12□助國軍賴以濟

422c13□佛祖統紀卷第四十六(終)

422c14□　六年六月□上淸儲祥宮成□詔蘇軾爲碑□

422c15□　其略云□惟太宗佐太祖定天下□旣卽位

422c16□　盡以所賜金帛作上淸宮于朝陽門內□所

422c17□　以旌興王之功□且爲五代兵革之餘□遺民

422c18□　赤子請命上帝□慶歷三年毁于火□元□二

422c19□　年命道士王太初修復祠宇□以日者言

422c20□　宮之所在爲國家子孫地□乃賜名上淸儲

422c21□　祥宮□始太初卒太皇太后內出白金□命道

422c22□　士劍應眞繼之□是年訖役○十月上幸

422c23□　國子監□詣至聖文宣王殿□行釋奠禮□一

422c24□　獻再拜□幸武成王廟□肅揖畢□仲游入對□

422c25□　因論孔子廟□自顔淵以降□皆爵命於朝□

422c26□　法服冠冕□而鯉承訓詩禮□仍以聖道傳

422c27□　孟子□今皆野服幅巾以祭爲未便□上嘉納

422c28□　之□封鯉泗水侯□伋沂水侯

422c29□　○六月□置元祐黨籍□司馬光等三百九

423a01□　人□刻石文德殿門○十一月王安石陪享

423a02□　文宣王廟□○召海陵徐神翁入見□旣而懇

423a03□　歸詔卽其郡□建仙源萬壽宮以居之□初

423a04□　神翁爲天慶觀傭役□執彗掃除□誦度人

423a05□　經□口不絶□四方來問災祥稱爲神翁□呂

423a06□　惠卿赴闕枉道過之□翁曰□善守善守旣

423a07□　還朝□俄以事出知單州□哲宗不豫□遣惠

423a08□　卿至翁所□翁書吉人□未幾徽宗嗣位□蓋

423a09□　預徵御名(佶字)□後尸解而化

423a10□　○上與靈素講道便殿□有靑巾弊衣□徑

423a11□　升殿不揖□靈素識之曰□呂大又來矣□遽

423a12□　趨殿隅而隱□唯粉書一詩云□高談闊論

423a13□　若無人□可惜明君不遇眞□欲問古今

423a14□　休咎事□須防午未丙丁春□上知洞賓之

423a15□　來□爲之歎息□後皆如其言

423a16□　二年正月□上元節御樓觀燈□簾幕重密

423a17□　下無知者□忽一人群衆躍出□黑色布衣若

423a18□　僧童者□擧手指簾謂上曰□汝有何神乃

423a19□　敢破壞吾敎□吾今語汝報將至矣□上

423a20□　怒命中使傳旨治之□□掠亂下加以□

423a21□　烙□復□其肉終不語□亦無痛苦狀□上大

423a22□　不樂爲之罷會□以其人付獄盡之(本朝通鑑)

423a23□　○八月有賣菜人至宣德門下□釋擔向

423a24□　門戟手而□曰□汝壞吾社稷□太祖遣吾

423a25□　來說□汝宜速改捕下開封府獄一夕則不

423a26□　知向所云□蓋神附之言也(通鑑)○

423b01□

423b02□

423b03□佛祖統紀卷第四十七

423b04□

423b05□　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磬撰

423b06□　　法運通塞志第十七之十四

423b07□　　高宗(徽宗第九子□母賢妃韋氏□追諡顯仁皇后□五月二十一日天申節□永思陵)

423b08□建炎元年□上駐□維揚○初隆祐太后孟氏□

423b09□將去國南嚮求護身法於道場大德□有敎以

423b10□奉摩利支天母者□及定都吳門念天母冥護

423b11□之德□乃以天母像奉安於西湖中天竺□刻

423b12□石以紀事□案不空三藏譯摩利支天經念誦

423b13□法云□南無釋迦牟尼佛(十聲)南無摩利支天菩

423b14□薩(十聲)我弟子(某甲)歸命三寶摩利支天菩薩□願

423b15□護我身無人能見我□無人能知我□無人

423b16□能捉縛加害我□無人能欺□責罰我□無人

423b17□能債我財物□不爲怨家能得其便□卽說最

423b18□上心眞言曰□唵摩利支娑縛賀(或百聲或千聲)王難

423b19□中護我□賊難中護我□失道曠野中護我□水

423b20□火刀兵中護我□鬼神毒藥難中護我□惡獸毒

423b21□蟲難中護我□一切怨家惡人難中護我□佛

423b22□實語護我□法實語護我□僧實語護我□天實

423b23□語護我□仙實語護我□一切處一切時願常護

423b24□我□弟子(某甲)娑縛賀□誦時想菩薩作天女

423b25□形□瓔珞莊嚴坐蓮華上□左手執天扇□右手

423b26□垂掌向外□作與願勢□若欲見天眞身求

423b27□勝願者□誦滿十萬遍佛言□此天常行日月

423b28□前□日月所不能見□我因知此天名得免

423b29□一切厄難

423c01□二年三月□唐州泌陽尉李[王*玉]遇北虜入寇□挾

423c02□一僕單騎走□夜匿道旁空舍□聞車過聲遣

423c03□僕問□唐州賊何在□見車中人長丈餘面藍

423c04□色□驚而返□[王*玉]卽乘馬追及之□前致敬曰□[王*玉]

423c05□避寇至此□敢問車中何所載□其人曰□此京

423c06□西遭劫死人名字□天曹定籍□汝是李[王*玉]亦其

423c07□數也□[王*玉]大怖告曰□何法可免□願賜指敎□人

423c08□曰□能旦旦念摩利支天菩薩七百遍□向虛

423c09□空回向天曹聖賢□則死籍可銷□可免兵戈

423c10□之厄□[王*玉]方拜謝□駕車者疾馳而去□自是不

423c11□輟誦持□轉以敎人□皆得免難(賈德仁板行)

423c12□　述曰□摩利支天經□藏中凡三譯□唯　本朝

423c13□　天息災本□法最多□　仁宗親製聖敎序

423c14□　以冠其首□雖未聞行其法者□而菩薩之

423c15□　緣已開□先於此時矣□當　高宗之南渡

423c16□　也□隆祐受敎大德獲奉像之應□李[王*玉]請

423c17□　命神人致稱名之功□至矣哉□威德悲願□

423c18□　殆與圓通大士俱不思議□釋迦自云□我因

423c19□　知此天名得免一切厄難□信菩薩遠本□

423c20□　又在釋迦之先也□今□中原多故兵革未

423c21□　銷□士夫民庶有能若終身若全家行此解

423c22□　厄至簡之法□吾見天母之能大濟於人

423c23□　也

423c24□十一月□□賣四字師號價二百千

423c25□三年正月□金虜入淮□上幸建康□八月上發

423c26□建康□十一月虜酋兀朮宗弼陷杭州□錢塘令

423c27□朱畢率弓兵與之戰□力不敵走天竺山□虜

423c28□奄至□遂遇害□初是圓應法師德賢(慈雲下四世)爲

423c29□兒時□相者曰□他日有官厄□唯出家可免□遂

424a01□落[□/火]往靈山□參學於慧淨□後竟繼其席□

424a02□臨終謂門人曰□吾生前以道力免難□死後

424a03□猶有殘業□門人造像入祖堂□乃以鐵護其

424a04□頸□及虜至其酋眞珠王者至靈山祖殿□衆

424a05□像皆立□獨師像不起□酋怒令斬之□以頸有

424a06□鐵不可傷□乃積薪盈門縱火焚之□薪盡

424a07□而屋如故□或見神僧千數執甁注水出沒

424a08□空表□虜衆大驚而退□初如靖法師主上竺□兀

424a09□朮入境□師預感夢□知此山厄運不可免□戒

424a10□衆令避之□及虜至□或謂可以禮□□卽聲

424a11□鍾集衆□虜疑其抗已□從兵大掠火其寺

424a12□○十二月己卯(六日)上幸明州□壬午(九日)次定

424a13□海御樓船癸巳(二十日)虜陷越州□癸卯(三十日)浙

424a14□東制置使張俊□與虜戰於明之西門□俊見

424a15□民間多織席□遣兵斂取之□以重席覆於

424a16□路□虜騎踐席上□皆足滑而□□因急擊之□斬

424a17□首甚衆(此耆老相傳□與國史所載不同)

424a18□四年正月□甲辰(旦日)上次崎頭入白峰菴□僧

424a19□歲朝禮懺□上前立其旁□聞保國安民之辭

424a20□喜甚□爲徘徊茗飮而行(今御座□特旨免稅石刻在菴中)丙午

424a21□(三日)次台州章安鎭□入金鼇山寺□有老僧禱

424a22□佛前□皆憂時保國之語□上問何典□答曰□護國

424a23□金光明懺□上因宿於寺□後駐□臨安□歲賜

424a24□輦下諸寺金帛修擧此法□初上在京邸□有

424a25□異人授一詩云□牝蠣灘頭一艇橫□夕陽多

424a26□處待潮生□共君不負登臨約□同向金鼇背

424a27□上行□及幸海登金鼇坐榻上□見壁間題

424a28□此詩□始悟異人示先讖也○庚戌(七日)虜陷明

424a29□州□其酋奄至南湖寺□衆先已奔散□獨介然

424b01□不肯去□酋訶之曰□不畏死耶□然曰□貧道一

424b02□生以願力建此十六觀堂□今老矣□不忍捨

424b03□去以求生也□酋義之曰□師幸爲我歸北朝□

424b04□建觀堂一如此規制□遂虜以行□虜兵至湖

424b05□心□逼律主元肇行□師□然無難色□至京口

424b06□謂左右曰□吾將西歸□卽聞笙歌之音□一時

424b07□軍民咸見師念佛西望而化(師卽參政陸佃之孫)○初宏

424b08□智禪師正覺□主天童開拓衆宇□聚衆至千

424b09□二百人□虜之入境也衆將散□師止之曰□虜

424b10□不至此無用避□及虜登塔嶺□見神兵滿

424b11□山谷□大懼而退○育王山月堂禪師道昌□聞

424b12□虜且至□就山後掘一□□捧釋迦舍利塔坐

424b13□其中□以陶器覆於上□虜酋至不得塔□大怒

424b14□將火其屋□忽壁間觀音□像放光出水滿

424b15□地□輪藏自轉□酋大怖畏拜禱而去□越七日

424b16□開□取塔□水至頸不沒○丙寅(二十三日)上次溫

424b17□州館頭(留十日)○二月乙亥(三日)上次江心寺□有

424b18□旨以林靈素故居爲資福敎院□丞相呂□

424b19□浩□擧圓辨法師道琛主之○丙子(四日)虜兵

424b20□退□初杭人以時方兵旱□迎上竺大工於郡

424b21□中法慧寺□侍香火者道元慮至求索□擧藏

424b22□於井□取他像置行殿□虜還自四明再犯

424b23□杭州□果詰問大士所在□徑取之去□幷軀道

424b24□元行□元默哀禱□夜至許村若有人導之者□

424b25□遂得逸歸告於郡□時虜焚其城不知井

424b26□所在□忽聞金石聲□就求之□獲井出像○

424b27□三月己未(十七日)上發江心(主上留寺中半月□趙汝四詩云□思陵半月

424b28□都□世人以爲實錄)詔法道法師隨駕陪議軍國事□上

424b29□欲加以冠冕□師力辭□詔加圓通法濟大師

424c01□○四月上駐□於會稽天旱□詔道法師禱

424c02□於圓通(寺在城內)卽日雨至□上大說○七月道

424c03□君二帝自韓州遷於五國城(續稽古錄)

424c04□紹興二年正月□上駐□於錢唐□升爲臨安

424c05□府□上每於禁中書金剛圓覺普門品心經七

424c06□佛偈□暇日嘗自披讀以發聖解□又御書阿

424c07□育王山舍利塔曰佛頂光明之塔○二月詔

424c08□再建天竺觀音大士殿○四月詔孔子四十

424c09□九代孫□襲封衍聖公(孔端友之子)○召法道法

424c10□師入見□上從容謂之曰□上皇爲妖人所惑

424c11□毁師形服□朕爲師去此□涅□道對曰□上皇

424c12□御墨不忍毁除□上笑曰□此僧到老□彊□乃

424c13□□住廬山太平禪寺

424c14□三年二月□廬山道法師申[利-禾+□]都省稱□崇觀之

424c15□後(崇寧大觀)道士□[冒-目+月]資品□林靈素王沖道輩□視

424c16□兩府者甚衆□遂令道士[冒-目+月]居僧上□靖康建炎

424c17□道士視官已行追毁□而國忌行香寺院會聚□

424c18□猶敢傲然居上□其蔑視國法有若此者□今

424c19□欲復還祖宗舊制□僧史略具載□每當朝集

424c20□僧先道後□□立殿廷僧東道西□凡遇郊天

424c21□道左僧右□尋送禮部取到太常寺狀稱因

424c22□革禮□乾德元年宣德門肆赦故事□道左僧

424c23□右□又檢照嘉祐編□幷紹興新書□□以僧

424c24□道立文爲次□其政和條內道僧觀僧及道士□

424c25□位在僧上□□已刪去不行□尋蒙朝旨依條

424c26□改正□以僧居上□十一月太常寺遍符諸路□

424c27□應行香立班□諸處聚會□□依祖宗成法□以

424c28□僧居左(此依準開寶五年詔旨也)○八月自治平末始□

424c29□度牒□舊以黃紙印□造僞爲者多□戶部朱異

425a01□始奏□令僧道用□綾牒

425a02□　述曰□唐明皇天寶中□度牒已用綾素　本

425a03□　朝太宗初年普度十七萬　眞宗天禧普

425a04□　度二十三萬□應此時但用紙牒使之易

425a05□　辨□今旣斥賣□欲重其價故用□綾□比

425a06□　同品官之告身□亦見朝廷之重僧也

425a07□吳郡延祥院僧茅子元者□初學於梵法主□

425a08□依放台宗出圓融四土圖晨朝禮懺文偈歌

425a09□四句佛念五聲□勸諸男女同修淨業□自稱

425a10□白蓮導師□坐受衆拜□謹[■/□]乳不殺不飮酒□

425a11□號白蓮菜□受其邪敎者□謂之傳道□與之通

425a12□□者□謂之佛法□相見傲僧慢人無所不

425a13□至□愚夫愚婦轉相□誘□聚落田里皆樂其

425a14□妄□有論於有司者□正以事魔之罪□流於

425a15□江州□然其餘黨效習至今爲盛(釋門正統)

425a16□　議曰□嗟夫天下之事未嘗無弊也□君天

425a17□　下如禹湯而有桀紂□相天下如周召

425a18□　而有斯莽□道本老莊而有歸眞靈素□釋

425a19□　本能仁而有淸覺子元□信三敎皆有其

425a20□　弊也□所謂四土圖者□則竊取台宗格言

425a21□　附以雜偈□率皆鄙薄言辭□晨朝懺者□則

425a22□　撮略慈雲七懺□別爲一本□不識依何行

425a23□　法□偈吟四句□則有類於樵歌□佛念五聲□

425a24□　則何關於十念□號白蓮妄託於祖□稱

425a25□　導師僭同於佛□假名淨業而專爲姦穢

425a26□　之行□猥褻不良□何能具道□嗟夫

425a27□四年□僞齊劉豫同金虜入寇□上下詔親征□九

425a28□月上親詣天竺大士殿□焚香恭禱蚤平北

425a29□虜□旣而淮東宣撫使韓世忠□敗金人齊人

425b01□於承州□世忠獻□行在□因陳戰沒之人乞

425b02□加贈恤□上蹙然曰□死於鋒鏑誠爲可閔□卽

425b03□□直學士院胡松年具詞□建水陸大齋以

425b04□爲濟度□是夕也有見鬼神來會甚衆□有夢

425b05□戰死者咸□然相慶□以爲自此得生善趣

425b06□者□上聞之大說□五年□彌月大旱□詔道法師

425b07□入內祈雨□結壇作法□以四金甁各盛鮮

425b08□□□水默祝□遣四急足投諸江□使未回而

425b09□雨已洽□上大說□特賜金□○九月上幸天

425b10□竺大士殿炷香□住山應如奏對如流□上

425b11□說□賜萬歲香山以供大士及度牒銀幣之

425b12□類

425b13□七年□左司諫陳公輔上疏□乞照祖宗成法不

425b14□許執政指射有額寺院□應臣僚前曾陳乞

425b15□有額寺院充墳寺功德者□□令改正許與

425b16□無額小院□詔可□初是知院李綱□占常州普利

425b17□及邵武興聖□臺臣論奏□以兩處俱爲有額

425b18□有所違□□詔令別占無額小院□士論爲

425b19□快□又樞密沈與求奏稱□墳寺妙嚴院□雖本

425b20□家建造□旣元有□額□不當撥賜□上以爲自

425b21□造之屋□不必改正□時諫臣謂□與求能體

425b22□祖宗法意革今日之弊□宜從所請□有旨許

425b23□之

425b24□九年□□天下州郡立報恩光孝禪寺□爲徽

425b25□宗專建追嚴之所

425b26□十一年五月□宰相秦檜□以徑山宗□爲張

425b27□九成黨□毁衣牒竄衡州(塔銘)○上謂輔臣

425b28□曰□自佛法入中國□士大夫靡然從之□上者

425b29□信於淸淨之說□下者信於禍福之報□殊不

425c01□知六經廣大靡不周盡□如易無思無爲寂

425c02□然不動感而遂通禮之正心誠意者□非佛氏

425c03□淸淨之化乎□積善之家必有餘慶□積不善

425c04□之家必有餘殃□與書作善降之百祥□作不

425c05□善降之百殃□非佛氏禍福之報乎

425c06□十二年□左修職郎詹叔義□上財賦表□乞住

425c07□賣度牒朝廷從之□時臨安府□乞度牒修天

425c08□竺大士殿□□給錢五萬緡□謂侍臣曰□朕觀

425c09□古者人主□欲除釋老二敎□或毁其像或廢

425c10□其徒皆不及久□往往愈熾□今不放度牒則

425c11□自可漸銷而制勝

425c12□十三年□右司諫詹大方奏曰□頃者鼓倡□言□

425c13□張九成實爲之首□徑山宗□從而和之□今宗

425c14□□已竄□爲之首者豈可不問□詔張九成南

425c15□安軍居住○臨安府道正劉若謙□申省乞道

425c16□士序位在僧上□妄稱別得指揮□僧正善達

425c17□陳狀乞檢準紹興三年都省□批送法道法

425c18□師□乞復祖宗舊法□繼蒙朝旨□批下依條改

425c19□正□應行香立班□諸處聚會以僧在上□告示

425c20□劉若謙□取知委狀□後有妄詞以違制論○

425c21□□西湖北山建天申萬壽圓覺寺○□再修

425c22□西湖壽星院□主事者乞撥度牒□上曰□言者皆

425c23□欲賣牒以資國用□朕謂不然□一牒所得不

425c24□過二[一/旦]緡□而一夫不耕矣□若住撥十年□則

425c25□其徒自少矣

425c26□十五年□□天下僧道始令納丁錢□自十千

425c27□至一千三百□凡九等□謂之淸閑錢□年六十

425c28□已上及殘疾者聽免納□道法師致書於省部

425c29□曰□大法東播千有餘歲□其間汚隆隨時暫厄

426a01□終奮□特未有如今日抑沮卑下之甚也□

426a02□自紹興中年僧道征免丁錢□大者十千□下

426a03□至一千三百□國四其民□士農工商也□僧道

426a04□舊籍仕版□而得與儒分鼎立之勢□非有經

426a05□國理民之異□以其祖大聖人而垂化爲善故

426a06□耳□至若天災流行雨暘不時□命其徒以禱

426a07□之□則天地應鬼神順□抑古今耳目所常聞

426a08□見者也□夫苟爲國家禦□而來福祥□亦宜

426a09□稍異庸庶之等夷可也□若之何遽以民賦□

426a10□賦且數倍□今天下民丁之賦多止緡錢三百□

426a11□或土瘠民勞而得類免者□爲僧反不獲齒

426a12□於齊民□以其不耕不蠶而衣食於世也□夫

426a13□耕而食蠶而衣□未必僧道之外人人耕且蠶

426a14□也云云

426a15□　述曰□目僧道同丁夫□而出征賦以免

426a16□　之□豈獨僧道之恥□亦國家不知尊尙二

426a17□　敎之恥也□今州家征免丁□則必擧常年

426a18□　多額以責之□而不顧僧之存亡去住□旣

426a19□　又欲以虧額均賦諸寺者□其爲患皆此

426a20□　類□嘗考郡志云□僧道免丁歲無定額□官

426a21□　吏曾不省□此王荊公創新法□當年後世□

426a22□　誰不知爲民患□然今之爲政者□語安石

426a23□　則目之小人□追民賦則仍用其立法□蓋

426a24□　利源一開□雖有聖人之治所不能革□

426a25□　以人心好利者同然耳□然則爲利創法

426a26□　者□未嘗不爲後世患□悲夫

426a27□十七年七月□寶覺圓通法濟大師法道□趺坐

426a28□說法合掌而化□建塔於北山九里松

426a29□二十一年□初太后韋氏北還之日□以道家四

426b01□聖有神助□至是改孤山爲延祥觀以奉

426b02□之□遷法師全身於馬腦坡□見陶器中舍

426b03□利無算○十一月謫衡州宗□量移梅州

426b04□　述曰□自古公卿與釋氏遊者□重其道敬

426b05□　其人耳本朝公卿交釋氏者尤爲多□

426b06□　未聞以語言之過交相爲累者□洪覺範

426b07□　之竄朱崖□坐交張無盡□□大慧之流衡

426b08□　陽□坐交張子韶□而皆以語言爲其罪□夫

426b09□　儒釋之交遊□不過於倡和以詩談論以

426b10□　道□否則爲廬山結社之擧耳□豈當陷賢

426b11□　者於姦□而鉤黨於林間之人哉□其爲

426b12□　法門不幸□有若二師者□言事之過論九

426b13□　重之不察也

426b14□二十三年十月□給事中知瀘州憑楫(字濟川號不動居士)

426b15□委漕使攝郡事□別僚佐具衣冠□望闕再

426b16□拜□著僧衣升座□橫柱杖膝上□說偈言而

426b17□化□始楫問道於□佛日□頓悟心旨□南渡之

426b18□後□所在經藏殘闕楫以奉資(奉音鳳俸俗)造大藏

426b19□經四十八所□小藏四大部者亦如其數(世以華嚴涅槃

426b20□寶積珠林爲四大部)所至與高僧逸民續蓮社時賢咸

426b21□從其化

426b22□二十四年□詔以上天竺爲御前道場□特免

426b23□科敷等事○寓衢州衍聖公孔□卒□詔其子

426b24□搢襲封衍聖公□是爲五十代

426b25□二十五年□初是治平初飛山戒珠禪師□依高

426b26□僧三傳□采修行淨業臨終往生者□作淨土

426b27□傳三卷□元□間尙書王古增補新聞□通爲四

426b28□卷□是年錢唐陸師壽續集往生淨土者爲八

426b29□卷□易名寶珠集

426c01□二十六年□張九成知溫州□九成謫南安軍

426c02□十四年□寓橫浦僧舍□日談經著書以自適□

426c03□嘗曰□六經皆妙法也○九月禮部侍郎吳秉

426c04□信卒□紹興初時相諱言兵事□斥秉信爲黨

426c05□人□乃歸四明城南□築菴禪坐□製一棺□夜臥

426c06□其中□至五更令童子□棺而歌曰□吳信□

426c07□歸去來□三界無安不可住□西方淨土有蓮

426c08□胎□歸去來□聞唱卽起禪誦□久之檜相亡□召

426c09□爲禮部侍郎□時國用□乏□秉信請賣度牒

426c10□以裕國因言□及秦黨尋被論□以□佛邀福

426c11□出知常州□旣而復被召至蕭山驛舍□令家

426c12□人靜聽咸聞天樂之音□卽曰□淸淨界中失

426c13□念至此□金臺旣至吾當有行□言訖而逝○

426c14□十月□量移梅州宗□□復形服放還□十一

426c15□月詔住明州阿育王山

426c16□二十七年八月□禮部侍郎賀允中上殿□上問□

426c17□天下僧道幾何□答曰□僧二十萬□道士萬人□上

426c18□曰□朕見士大夫奉佛者□多乞放度牒□今田

426c19□業多荒□不耕而食者二十萬人□若更給度

426c20□牒□是驅農爲僧也□佛法自漢明入中國□其

426c21□道廣大終不可廢□朕非有意絶之□正恐僧

426c22□徒多則不耕者衆□故暫停度僧耳(聖政錄)

426c23□　述曰□高宗聰明而達於權道□故不放度

426c24□　牒□將抑僧以助農□如古人排佛□正以

426c25□　不耕爲國□□可謂知政本矣□然嘗論

426c26□　之□今之爲僧者□未暇以學道言之□或

426c27□　迫於兄弟之衆多□或因無田而不耕□皆

426c28□　天下之閒民也□深山蛇虎之鄕□邊海斥鹵

426c29□　之地□非田也□出家之士□率衆力憑志願□

427a01□　幸而可開爲畝□皆天下之閒田也□以閒

427a02□　民食閒田□未嘗爲農病也□□今爲農者

427a03□　常自多□常苦於天下之田少□而寺院之産

427a04□　常自定□不令閒民爲僧則農益多□農多

427a05□　而常田少□農始病矣□去而爲商賈□爲百

427a06□　工□爲遊乞□爲倡優□趨末者紛紛然□又不

427a07□　能爲則盜於海劫於陸□無所而不爲

427a08□　矣□然則驅閒民而僧之□是亦爲政之權

427a09□　道也□可不講明乎

427a10□十月六日□住天童山正覺禪師□沐浴更衣正

427a11□坐而化□齒[□/火]道具自然生出舍利□葬全身

427a12□於東谷□諡曰宏智禪師妙光之塔□有禮塔

427a13□求舍利者□皆如其意(洞山下九世)

427a14□二十八年二月□詔佛日禪師宗□再住徑

427a15□山○七月起居舍人洪遵□論鑄錢未及額□

427a16□上諭大臣□令民間銅器以他物代之□乃出

427a17□御府銅器送鑄錢司□大斂民間銅器寺觀

427a18□佛像鍾磬□□令置籍□每斤收算二十

427a19□　述曰□紹興之際住□牒□不以此爲利□而

427a20□　且征僧道免丁算寺觀鍾磬□所得無多□

427a21□　而徒使後世指爲作古□蓋小臣詹叔義□

427a22□　以財賦之稅根人主之心□而當時輔相

427a23□　不能開陳爲利之輕重耳

427a24□三十年十一月□住靈隱道昌禪師上表□乞頒

427a25□行度牒□不報

427a26□三十一年□禮部侍郎吳子才奏□乞頒行度牒□

427a27□言事者以□佛斥之□罷歸田里○七月金

427a28□虜主元顔亮□徙居□京□九月自將入寇□兵

427a29□號百萬□中竺寺沙門曇瑩學禪悟易□屢對

427b01□禁中□至是策以易數□謂亮當斃於江北□十

427b02□月下詔親征浙西□總管李寶舟師敗之□密

427b03□州中書舍人虞允文□收都統王權散卒敗之

427b04□采石□亮欲渡瓜州□令於衆曰□三日不渡

427b05□江當盡殺諸將□衆苦其虐□夜半諸酋射帳

427b06□中殺之而遁

427b07□三十二年正月□上歸自建康□五月詔禪位

427b08□於皇太子○十月淫雨不止□上遣內侍禱

427b09□於上竺□燎煙始升曉日開霽□上喜出內府玉

427b10□器三品□以施大士殿□壽成太后施七寶冠

427b11□○賜徑山宗□大慧禪師

427b12□　　孝宗(十月二十二日會慶節□永阜陵)

427b13□隆興元年□初是太祖後七世子稱爲嘉興丞□

427b14□妻張氏夢神人稱崔府君擁一羊與之□遂

427b15□娠□初封普安郡王○上初在王邸□遣內都

427b16□監至徑山□問道於□禪師□答以偈曰□大

427b17□根大器大力量□荷擔大事不尋常□後在建

427b18□邸遣內知客□至山賜妙喜菴三字及眞讚□

427b19□至是悉取向賜識以御寶□是年八月十日□

427b20□師示寂□上傷悼不已□賜諡普覺□塔曰寶光□

427b21□語錄入大藏□右相湯思退□參政李□□內翰汪

427b22□藻□禮部侍郎張九成□給事中憑楫□皆問道

427b23□有悟入(魏公張浚撰塔銘)

427b24□乾道元年二月□召靈山子琳法師入見□問

427b25□曰□朕欲讀經以何爲要□師曰□金剛圓覺最

427b26□爲要道□又問參禪之法□師曰□直須自悟□上

427b27□說□賜號慈受○二月以鄭國公主出家□□

427b28□品官庶民有毁辱僧尼罵稱禿字者□依祥

427b29□符宣和□旨□品官勒停□庶民流千里□仰天

427c01□下州軍□遍榜曉諭□仍許僧尼錄□白指揮與

427c02□度牒隨身永同公據□應僧尼過犯□官司不

427c03□得私理□須奏聞取旨施行

427c04□三年二月□駕幸上天竺禮敬大士□問住山

427c05□若訥曰□大士之前合拜不合拜□師曰□不拜

427c06□則各自稱尊□拜則遞相恭敬□上欣然致拜□

427c07□又問歲旦修光明懺之意□師曰□佛爲梵釋

427c08□四王說金光明三昧之道□囑其護國護人□

427c09□後世祖師立爲懺儀□於歲旦奉行其法□爲

427c10□國祈福□此盛世之典也□上說□授右街僧錄

427c11□復賜錢□卽道翌法師故居建十六觀堂□命

427c12□內翰樓□作記○三月□於禁中建內觀

427c13□堂□一遵上竺制度○日本遣使致書四明

427c14□郡庭問佛法大意□乞集名僧對使發函讀

427c15□之□郡將大集□緇衣皆畏縮莫敢應命□棲心

427c16□維那□然而出□日本之書與中國同文□何足

427c17□爲疑□卽揖太守□封疾□讀以爪□其紙

427c18□七處□讀畢語使人曰□日本雖欲學文不

427c19□無疏繆□遂一一爲析之□使□懼而退□守踊

427c20□躍大喜曰□天下維那也

427c21□四年四月八日□召上竺訥法師□領五十僧

427c22□入內觀堂□行護國金光明三昧□齋罷說法□

427c23□上曰□佛法固妙□安得如許經卷□師曰□有本

427c24□者如是□上說□進授左街僧錄□慧光法師□自

427c25□是歲歲佛生日□賜入內僧帛五十匹□修擧

427c26□佛事(宋之瑞撰塔銘)○九月上謂禮部尙書李燾曰□

427c27□科擧之文不可用佛老語□若自修之山林□

427c28□於道無害□□用之科場□恐妨政事(中興事鑑)

427c29□　述曰□儒家用老莊語其來已久□故不可

428a01□　一旦絶去□至若窮理之妙盡性之奧□高

428a02□　出世表而無所不容者□則無越乎釋氏

428a03□　之書□然儒家欲明理於天人之際□易洪範

428a04□　中庸大學語孟□求之自足□□涉乎佛經語

428a05□　意□則自違其宗而放肆無歸矣□大哉孝

428a06□　廟之戒□其有旨乎

428a07□六年四月□上與群臣論東都治亂消長之

428a08□數□上曰□朕每念治平已前國家無事□自王安

428a09□石首亂成法□繼之以章子厚(名惇避諱)蔡京之

428a10□徒□至靖康輔臣率皆庸繆□以致大壞□蔡京

428a11□謫死湖湘四十二年□遷葬之日皮肉銷盡□獨

428a12□於胸上隱起卍字□若鐫刻然□按佛經如來

428a13□具三十二相□胸題卍字□是其一□由戒定慧

428a14□積修所成□其相明妙□魔王亦有三十二相□

428a15□其相稍晦□今京相如此□豈非魔乎□又豈非

428a16□天地大數産此魔物爲生民之禍乎(兩朝事鑑容齋三筆)

428a17□○十一月撰德殿親灑靈感觀音之寺及靈

428a18□感觀音寶殿□以賜上竺(各六字爲額)

428a19□七年二月□靈隱慧遠禪師入對選德殿□上曰□

428a20□如何免得生死□對曰□不悟大乘終未能

428a21□免□上曰□如何得悟□對曰□本有之性磨以歲

428a22□月自然得悟□上曰□悟後如何□對曰□悟後始

428a23□知今日問答皆非□上曰□一切處不是後如

428a24□何□對曰□脫體現前更無可見之相□上有省

428a25□首肯之

428a26□八年正月□車駕幸靈隱□錫[來/貝]有加○八月

428a27□召天竺訥法師□徑山印禪師(別峰寶印)靈隱遠禪

428a28□師□及三敎之士□集內觀堂賜齋□復令遠禪

428a29□師獨對東閣賜坐□問曰□前日睡中忽聞鍾

428b01□聲□不知夢覺□是同是別□對曰□夢覺無殊敎

428b02□誰分別□上曰□鍾聲從何處起□對曰□從陛下

428b03□問處起□十月賜靈隱慧遠佛海禪師(號□堂)

428b04□九年正月□召上竺訥法師□獨對選德殿賜

428b05□座□問大士歷代靈跡及法華經旨(登對錄)○魏

428b06□公史浩佚老於四明□自號眞隱居士□每從

428b07□南湖智連法師問法要(號覺雲法師)嘗曰□師於禪

428b08□律亦貫通耶□師曰□□泮雪消固一水耳□又

428b09□問□華嚴般若何太支離□師曰□支離所以爲

428b10□簡易□公□然有省□及帥□歸里□乃於東

428b11□湖創月波山□放補陀巖□結洞室以安大

428b12□士□奉德壽殿□書潮音洞以爲額□首延覺

428b13□雲高弟則約法師□專講智者敎(號元菴賜智海大師)初是

428b14□公攝昌國鹽監□偕□陽程休甫汎海謁補

428b15□陀山□忽一僧指巖頂□有竇可以下瞰□方瞻

428b16□佇間公與衆見大士金色身相□而公復見雙

428b17□齒出脣際如珂玉□喜尉作禮而退□□歸寺

428b18□日已暮□一長身僧來訪□語公歷官至太師□

428b19□且云□公是善終文潞公也□他日入相□主上

428b20□欲用兵□須力諫之□後二十年當與公會於

428b21□越□語畢遂去□乾道初以故相鎭越□有道人

428b22□自稱養素先生與公有舊□□命延之□索紙

428b23□大書曰□黑頭潞相重增萬里風光□碧眼胡僧

428b24□曾共一宵情話□擲筆竟出□公大驚□因追思

428b25□補陀事□知長身僧及道人皆大士示現相□距

428b26□正二十年云(夷堅志□補陀璧記○今月波行堂有太師所見補陀現相一軸)

428b27□　述曰□越王出仕之初□登補陀覲大士□聞

428b28□　長身僧之言□許他日爲師相□且囑其諫

428b29□　君上勿用兵□其後張魏公(浚)果勸孝宗

428c01□　北征□越王諫之不從□及符離兵敗浚歸

428c02□　見上□上迎謂浚曰□此行甚快史浩意□蓋

428c03□　大士預鑑時機□知南北勢分未可以合□

428c04□　故囑公興諫以免生靈之塗炭也

428c05□史魏公過金山□覽梁武帝水陸儀軌之盛□謂

428c06□報恩度世之道在是□乃於月波山創殿設

428c07□十界像□與名僧講究製儀文四卷□以四時

428c08□修供□爲普度大齋(至今百年)俎豆之器繁約折衷

428c09□(音衆當也)讚唄之音抑揚有節□鄕城諸刹莫不視

428c10□此爲法○國學生王日休□龍舒人□爲六經訓

428c11□傳數十萬言□一旦捐之曰□是皆業習非究竟

428c12□法□吾其爲西方之歸乎□自是一志念佛□日

428c13□課千拜□一夕□聲念佛□忽云佛來接我也□屹

428c14□然立化□邦人有夢二靑衣引之西行□日休

428c15□爲淨土文行於世□嘗爲之說云□儒者或以

428c16□釋氏之徒無戒行故輕其敎者□豈可以道

428c17□流不肖而輕老子□士人不肖而輕孔子□釋

428c18□氏之敎有世間法有出世間法□其世間法

428c19□戒殺盜□□儒釋未嘗不同□其不同者□釋氏

428c20□之出世間法也□儒家止於世間□故獨言一世

428c21□而歸之於天□釋氏知屢世□而能具見群生

428c22□業緣本末□此其不同耳

428c23□　述曰□王龍舒之爲儒也□固嘗爲六經作

428c24□　訓傳矣□潛心學古□非世儒之常流也□及

428c25□　盡棄其學而學佛□必有一定之見□今人

428c26□　爲儒未及於龍舒□而欲以汎汎口舌效

428c27□　韓歐排佛之失言□是皆未足以知兩家之

428c28□　道本不悖也□至若世間出世間之說□雖

428c29□　未盡理謂佛能具見群生業緣本末□此

429a01□　得之矣□蘇黃諸公誠知此□伊洛先輩徒

429a02□　能以道自任□以故時有排斥□然不足以

429a03□　知此義也

429a04□淳熙元年二月□賜內帑於上竺建藏殿□及

429a05□賜大藏經□皇太子爲書殿榜○四月召雁

429a06□山靈峰中仁禪師□入對禁中(嗣圓悟普燈錄)○五月

429a07□召靈隱遠禪師□入對便殿

429a08□二年三月□駕幸上竺炷香禮敬大士□詔建

429a09□護國金光明道場□賜白雲堂印□令天下三學

429a10□諸宗□詣白雲堂□公擧用印申明有司○

429a11□六月召上竺訥法師□獨對內觀堂○十二月

429a12□遣中使至阿育王山迎佛舍利塔□上瞻禮

429a13□之頃見塔上有如月輪□他日復見如水晶

429a14□者□□迎往東宮□皇太子見相輪上□□若

429a15□水晶貫珠

429a16□三年正月□迎舍利於碧琳堂□上見塔角有

429a17□光若金珠者□□內侍奉塔還山□具齋以

429a18□謝靈□○□福州依天聖二年已降聖旨□天

429a19□台一宗敎部□付開元東禪鏤版入藏□先是

429a20□慈雲式法師奏乞天台敎文入藏□詔可之□○

429a21□二月詔台州報恩德光禪師入住靈隱□十一

429a22□月入對選德殿□上問曰□釋迦雪山六年所成

429a23□者何事□師曰□將謂陛下忘□□上說□賜號佛

429a24□照禪師(師號拙菴)

429a25□四年八月□參政錢端禮微疾□請平田行機禪

429a26□師入臥內趺坐談笑□忽謂機曰□地水火風

429a27□暫時湊泊□昧者認爲自己□從上諸聖去住自

429a28□在□今吾如是豈不快哉□遂斂目而逝□公與

429a29□機同參護國元禪師□世知其有悟入(普燈錄)

429b01□○召靈隱光禪師□入對內殿□進宗門直指□

429b02□上問□浙東名山太白玉□之外□以何爲勝□

429b03□師曰□保國護聖國淸萬年□上說□當時侍臣

429b04□咸皆歎賞□以爲名對○唐□三藏譯大般若

429b05□經成六百卷□有鳳城雪月大師大隱□用難

429b06□信解品一百三卷□行通關之法以授後人

429b07□本朝淳熙間□有沙門不知所從來□車載此

429b08□經至四明甬東□行道中口浪浪誦不輟□里

429b09□人沃承璋遇諸塗□問之曰□我車上經皆能

429b10□音誦□承璋初不信□試抽數卷對誦之□頃

429b11□刻卽度□始大異之□徐叩其故□沙門曰□是有

429b12□關法焉□能通其關則百三卷之文皆可背

429b13□誦□承璋欣然願受敎□旣通復敎其妻子奴

429b14□婢□闔門皆能通誦□乃刻板行關法□以化世

429b15□人(舊印本有淳熙丁酉印施者是)

429b16□　述曰□嘗考經關盡百三卷□凡八十四科□

429b17□　今敎卷諸文稱八十一科□名色者□當是相

429b18□　承之誤□沃本巨室初不信法□由沙門一

429b19□　化乃能背通般若□然不知回向淨土□其

429b20□　沒也生日本爲國主□背有銘曰□大宋沃

429b21□　承璋□日本人說若此(愚客月波□同住如習能關通此經□時衆有欲求

429b22□　受者□乃始用沃本刊經關一卷□以勸世人□因□承璋本事云)

429b23□五年□御書太白名山□賜住山了朴禪師

429b24□(師號慈杭)

429b25□七年□召明州雪竇寶印禪師入見□上問曰□

429b26□三敎聖人本同此理□師曰□譬如虛空初無

429b27□南北□上曰□但所立門戶異耳□故孔子以中

429b28□庸設敎□師曰□非中庸何以立世間□華嚴有

429b29□云□不壞世間相而成出世間法□上曰□今時

429c01□學者□觀文字不識夫子心□師曰□非獨今

429c02□之學者□當時顔子爲具體□□說得瞻之在前

429c03□忽焉在後□如有所立卓爾□亦未足以識夫

429c04□子心□夫子亦曰□二三子以我爲隱乎□吾無

429c05□隱乎□爾以此而觀當時弟子□尙不識夫子

429c06□心□況今人乎□張商英有云□唯吾學佛然後

429c07□能知儒□上曰□朕意常作此見□上又問曰□老

429c08□莊之敎何如□師曰□可比佛門中小乘人耳□

429c09□小乘厭身如桎梏□棄智如雜毒□化火焚身

429c10□入無爲界□正如莊子形固可使如槁木心

429c11□固可使如死灰□老子曰吾有大患爲吾有

429c12□身□大乘人則不然□度衆生盡方證菩提□正

429c13□如伊尹所謂予天民之先覺者也□將以斯道

429c14□覺斯民也□如有一夫不被其澤若已推

429c15□而內之溝中也□上大說□卽日詔住徑山○

429c16□詔佛照禪師德光住阿育王山□十一月召

429c17□對內殿□賜妙勝之殿四字□爲釋迦舍利殿

429c18□額

429c19□八年□上製原道論曰□朕觀韓愈原道論□謂

429c20□佛法相混三敎相□□未有能辨之者□徒文

429c21□煩而理迂耳□若揆之以聖人之用心□則無

429c22□不昭然矣□何則釋氏窮性命外形骸□於

429c23□世事了不相關□又何與禮樂仁義者哉□然

429c24□猶立戒曰不殺不□不盜不妄語不飮酒□夫

429c25□不殺仁也□不□禮也□不盜義也□不妄語信也□

429c26□不飮酒智也□此與仲尼又何遠乎□從容中

429c27□道聖人也□聖人之所爲孰非禮樂□孰非仁

429c28□義□又惡得而名焉□譬如天地運行陰陽若

429c29□循環之無端□豈有春夏秋冬之別哉□此世

430a01□人强名之耳□亦猶仁義禮樂之別□聖人所以

430a02□設敎治世□不得不然也□因其强名揆而

430a03□求之□則道也者□仁義禮樂之宗也□仁義禮樂

430a04□固道之用也□楊雄謂老氏棄仁義絶禮樂□

430a05□今跡老氏之書□其所寶者三□曰慈□曰儉□曰

430a06□不敢爲天下先□孔子曰□節用而愛人□老氏

430a07□之所謂儉□豈非愛人之大者耶□孔子曰□溫

430a08□良恭儉讓□老氏所謂不敢爲天下先□豈非

430a09□讓之大者耶□孔子曰□惟仁爲大□老氏之所

430a10□謂慈豈非仁之大者耶□至其會道則互見

430a11□偏擧□所貴者淸淨寧一□而與孔聖果相背

430a12□馳乎□蓋三敎末流□昧者執之自爲異耳□夫

430a13□佛老絶念無爲修身而矣□孔子敎以治天

430a14□下者□特所施不同耳□譬猶□□而耕機□而

430a15□織□後世紛紛而惑□固失其理□或曰□當如何

430a16□去其惑哉□曰以佛修心□以道養生□以儒

430a17□治世□斯可也□其唯聖人爲能同之□不可不

430a18□論也(聖政錄)

430a19□十年□上親注圖覺經□賜徑山寶印禪師□刊

430a20□行於世

430a21□十一年□上竺左街僧錄若訥箚子□洪惟聖

430a22□朝遵用唐制立試經度僧之科□竊詳大宋

430a23□高僧傳洪覺範僧寶傳所載□自建隆開國

430a24□至於南渡□名德高行皆先策試法華□然後

430a25□得度□以由此經是如來出世一化之妙唱□群

430a26□生之宗趣□帙唯七卷繁簡適中□故學者誦習

430a27□無過與不及之患□自唐至今五百年來□昭

430a28□垂令典□雖下及萬世可擧而行唐世之式□

430a29□遠矣□及我

430b01□朝而甚詳如文瑩湘山錄載□國初潭州僧童

430b02□試經□此州郡比試也□歐陽歸田錄載□執政

430b03□宋綬夏□同試童行□此朝廷開試也□若僧史

430b04□略載□朱梁時不許私度□願出家者入京比

430b05□試□竊詳三書之意□當是天下童行□先就州

430b06□郡試中□然後入京□執政開場親監覆試第

430b07□名奏上□乃下祠部給牒□若特詔疏恩□如建

430b08□隆八千僧□太平普度十七萬□則又不在試經

430b09□之限□或謂有虧國用者□則將對之曰□但於

430b10□每歲以千牒爲試經之擬□卽以千牒之資

430b11□均於餘牒□□不能誦經而裕於財者亦

430b12□得求度□厥今天下僧冗矣□試經以行古道□

430b13□貴牒以限常人□誠足以復祖宗之成法救

430b14□末流之冗弊也□上可其奏□付執政□下僧司□

430b15□具格式□以供申不明□竟爲中書所沮○

430b16□建興福院成□先是上竺訥法師□屢以疾求

430b17□閒□上曰□且賜地築室□一二年後□彼此作閑

430b18□人□水邊石上共說無生□至是以賜師爲佚

430b19□老□授兩街都僧錄□東宮爲書歸隱扁其室□

430b20□十六年□上遜位於皇太子□退養重華宮稱

430b21□壽皇○壽皇召慧光若訥法師入內殿□注

430b22□金剛般若經書成□上積日披覽□益有省發

430b23□　　光宗(孝宗第三子九月四日重明節永獻陵)

430b24□紹熙二年十月□慧光法師入寂□諡宗敎廣慈

430b25□法師□塔曰普照

430b26□五年四月□刑部都官陸沅□沐浴冠服就寢而

430b27□化□將殮忽聞蓮華香氣自口鼻噴出□沅

430b28□號省菴□居四明□之橫溪□每晨起誦法華□

430b29□日一過者三十載□年登八秩增至三部□爲

430c01□詩見志□有淸晨三度到靈山之句□又閱大

430c02□藏誦佛號□凡天台敎門□少林宗旨□無不博

430c03□究(弟陸游放翁撰墓誌)

430c04□佛祖統紀卷第四十七(終)

430c05□　○上將立謝妃爲后□遣藍內侍詣何

430c06□　□衣菴而不告所問□止令說一二句來□

430c07□　內侍留數日敬禱之曰□皇帝見遣□願賜

430c08□　一語以復命□何大怒振衣而出□藍隨之

430c09□　至天慶觀門□回首曰爲天下母□藍卽日

430c10□　歸奏□妃遂王位中宮

430c11□　○嚴陵唐仙姑者□幼年厭塵俗往姑蘇□

430c12□　謁何□衣□躬薪水十二年□後逢呂眞人

430c13□　與之丹□大上皇聞其名□召入德壽宮□請

430c14□　符水□問曰□先生符水是行何法□對曰□不

430c15□　曾行法□但以心爲法□以神爲符□以氣爲

430c16□　水耳□上說□書寂靜先生以賜之

430c17□

430c18□

430c19□佛祖統紀卷第四十八

430c20□

430c21□　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

430c22□　　法運通塞志第十七之十五

430c23□　　寧宗(光宗子□母慈懿皇后李氏十月十九日瑞慶節　永茂陵)

430c24□慶元三年□荊門軍申忠翌郎趙善瑩狀□當陽

430c25□縣玉泉山景德禪寺爲隋智者禪師開山道

430c26□場□蜀將軍關王奉智者爲師□祈禱屢應□乞

430c27□賜加封□□宣賜靈惠大師

430c28□嘉泰二年□餘杭南山白雲庵道民□沈智元□乞

430c29□賜□額□臣寮言□道民者□遊墮不逞□喫菜

431a01□事魔□所謂姦民者也□自植黨與十百爲群□

431a02□挾持妖敎聾□愚俗□或以修路建橋爲

431a03□名□或效誦經焚香爲會□夜聚曉散男女無

431a04□別□所至各有渠魁相統□遇有諍訟合謀

431a05□幷力□厚啖胥吏志在必勝□假名興造自

431a06□□囊囊□創置私庵以爲逋逃淵藪□智元僞

431a07□民之魁□左道惑衆□揆之國法罪不勝誅□張

431a08□□帥京之日□屢與□寺互論已判□道人

431a09□私庵合照前降指揮□除□今智元又敢妄叩

431a10□天□玩侮朝廷□若此爲甚□昔傳五斗米道

431a11□者□始託黃老分遣弟子□周遊四方轉相□

431a12□誘□其後數十萬衆□同日竊發漢室遂微□今此

431a13□曹若不防閑□何所不至□欲下臨安府將智

431a14□元等重行編竄□籍其物業以爲傳習魔

431a15□法□玩視典憲者之戒□寄居勢家認爲己産□

431a16□蓋庇執占者□臺諫指名以奏□制可

431a17□　述曰□嘗考夷堅志云□喫菜事魔三山尤

431a18□　熾□爲首者紫帽寬衫□婦人黑冠白服□稱

431a19□　爲明敎會□所事佛衣白□引經中所謂白

431a20□　佛言世尊□取金剛經一佛二佛三四五佛□

431a21□　以爲第五佛□又名末摩尼□采化胡經乘

431a22□　自然光明道氣飛入西那玉界蘇□國

431a23□　中降誕玉宮爲太子出家稱末摩尼□

431a24□　以自表證其經名二宗三際□二宗者□明與

431a25□　暗也□三際者□過去未來現在也□大中祥

431a26□　符興道藏□富人林世長□賂主者使編入

431a27□　藏□安於毫州明道宮□復假稱白樂天詩

431a28□　云□靜覽蘇□傳□摩尼道可驚□二宗陳寂

431a29□　默□五佛繼光明□日月爲資敬□乾坤認所

431b01□　生□若論齋□志□釋子好齊名□以此八句

431b02□　表於經首□其修持者正午一食□裸屍以葬□

431b03□　以七時作禮□蓋黃巾之遺習也(嘗檢樂天長慶集□卽無

431b04□　蘇□之詩□樂天知佛□豈應爲此不典之詞)

431b05□嘉定四年閏二月□丞相錢象祖薨於天台里

431b06□第□象祖之守金陵□嘗問道於保寧全無用□

431b07□後於鄕州建接待十所□皆以淨土極樂名

431b08□之□創止菴高僧寮爲談道之處□自左相辭

431b09□歸□益修淨業□是月得微疾□僧有問起居

431b10□者□則曰□不貪生不怖死□不生天不生人□

431b11□唯當往生淨土耳□言訖趺坐而化□時天鼓

431b12□震響異香芬郁□未終之前□郡人子女同夢空

431b13□中聲云□錢丞相當生西方蓮宮爲慈濟菩

431b14□薩

431b15□　　理宗(嘉定十四年□詔以太祖下十一世與□□賜名貴誠□立爲皇弟沂靖惠王□後十七年封成國公□受

431b16□　　遺詔卽帝位□正月五日天基節)

431b17□寶慶二年□□天申萬壽圓覺寺□改爲天台

431b18□敎□以師贊法師主之

431b19□淳佑六年十一月□臨安明慶聞思律師奏□南

431b20□山澄照律師戒疏業疏事□等□幷大智律師

431b21□述三部諸記□共七十三卷□乞附入大藏□制

431b22□可□績據省部下諸郡經坊□鏤板頒行

431b23□淳佑十年三月□臣寮上言□國家優禮元勳大

431b24□臣近貴戚里□聽陳乞守墳寺額□蓋謂自造

431b25□屋宇自置田産□欲以資薦祖父□因與之額□

431b26□故大觀降旨□不許近臣指射有額寺院□充

431b27□守墳功德□及紹興新書□不許指射有額寺

431b28□院□著在令甲□凡勳臣戚里有功德院□止是

431b29□賜額□免科敷之類□聽從本家請僧住持□

431c01□初非以國家有額寺院與之□邇年士夫一

431c02□登政府□便萌規利指射名刹□改充功德

431c03□侵奪田産□如置一莊□子弟無狀多受庸僧

431c04□財賄□用爲住持□米鹽薪炭隨時供納□以一

431c05□寺而養一家□其爲汚辱祖宗多矣□況宰執

431c06□之家所在爲多□若人占數寺□則國家名刹所

431c07□餘無幾□官中一有科需□則必均諸人戶□豈

431c08□不重爲民害□臣愚欲望睿旨申嚴舊制應

431c09□指占□額寺院□與追正□仍從官司請僧□

431c10□庶以杜絶私家交通寺院賄貨之弊□制可

431c11□　天台沙門思廉□致書於杜淸獻公曰□佛

431c12□　囑國君大臣護持佛法□而反破壞佛法

431c13□　者□有一事最爲要□朝廷立法□許大臣爲

431c14□　祖父以家財造寺乞額□所以薦福爲

431c15□　先亡也□今昧者爲之則不然□以祖父玉

431c16□　體之重□不能捐財買山□旣已奪取僧藍

431c17□　之地以爲墳□而又欲影占數寺稱爲功

431c18□　德□擧寺中所有諸物而有之□今日發米

431c19□　明日發茶筍□又明日發柴炭□又明日發竹

431c20□　木□甚至於月奉水陸之珍□一有亡僧則

431c21□　必掩取其物□歸之私帑□嘗聞時貴之言

431c22□　曰□請過功德一鍼一草皆我家之物□哀哉□

431c23□　彼誠不知常住物業亡僧財物皆屬三寶□

431c24□　侵奪之者□若主若僕必招苦報□其於安

431c25□　□祖父之體魄□寧不貽三塗之惡報乎□

431c26□　□占奪伽藍欺君也□葬父僧地陷父也□

431c27□　自爲不法賊己也□以不法敎子弟□累

431c28□　人也□欺君者不忠□陷父者不孝□賊己

431c29□　者不智□累人者不仁□如此以爲人□是誠

432a01□　何人哉□今名勝道場效尤而奪取者幾遍

432a02□　諸郡□一屬功德則使庸繆之輩以居之□

432a03□　方竭力奉承之不暇□又寧能辨淸供以

432a04□　安廣衆乎□以故尋師問道者□翩翩南北□

432a05□　但能嗟時事之不然而已□區區愚衷欲望

432a06□　大丞相明察積弊檢準舊法□凡宰執之

432a07□　家□除四明大慈七山□史氏自造請額合格

432a08□　外自餘占奪有額舊寺者□專令臺部置司

432a09□　行下諸郡從實供析悉與拘回□□從所

432a10□　屬州郡給帖住持□仍釐正在前侵占山

432a11□　林屋宇歸還各寺□子弟有敢與住持交

432a12□　通如前侵占者□許雜人密告臺部追捕幹

432a13□　吏斷刺□號令住持勒令罷道□淸整法

432a14□　門申明朝憲□誠有在於大丞相奉行之

432a15□　力□不爲物論動搖爲可耳□云云

432a16□端平元年□靈山守愚法師奏□四明延慶法智

432a17□大師□中興天台一家敎觀□所著記□二百餘

432a18□卷□乞入大藏頒行□制可

432a19□端平三年□四明沙門海印刪修陸師壽寶珠

432a20□集□續集淨業有驗者□名淨土往生傳十二

432a21□卷(志磐刪爲淨土立敎志□凡三卷□入統紀中□最爲簡要)

432a22□佛祖統紀卷第四十八(終)

432a23□　以師贊法師開山弘傳天台敎觀

432a24□　端平元年□靈山守愚法師奏□四明延慶法

432a25□　智祖師中興天台敎觀所著記□二百餘

432a26□　卷□乞入大藏頒行□制可

432a27□　三年□四明沙門海印刪修陸師壽寶珠集□

432a28□　續集淨業有驗者□名淨土往生傳十二

432a29□　卷(志磐刪爲淨土立敎志□凡三卷入統紀□最爲詳簡)

432b01□　嘉禧元年太后王氏薨□詔徑山師範禪師

432b02□　入對修政殿□賜金□袈裟□宣詣慈明殿

432b03□　升座說法□上垂簾而聽□賜號佛鑑□恭聖

432b04□　仁烈皇帝升遐□仍詔師範升座□旣而乞

432b05□　歸山林□復賜圓照之號□淳祐元年上夢觀

432b06□　音大士坐竹石間□及覺命圖形刻石□御

432b07□　贊曰□神通至妙兮隱顯莫測□功德無邊兮

432b08□　應感奚速□時和歲□兮祐我生民□兵寢刑

432b09□　措兮康此王國□仍書廣大靈感四大字□

432b10□　加於觀音聖號之上□又書心經一卷□御書

432b11□　聖敎序幷玉手爐賜上天竺同庵憲法師□

432b12□　補左右街都僧錄□新上天竺五百羅漢閣□

432b13□　御書超諸有海四大字以賜

432b14□　紹定二年□有旨□以禳□事宣上天竺主□

432b15□　僧赴南水門引見柏庭□在假智覺居首

432b16□　座□得旨代入竣事□玉音褒嘉□賜[來/貝]甚渥

432b17□　詔法昭法師住下天竺□尋遷上天竺□補

432b18□　右街鑒義□賜佛光法師□進錄左街賜金

432b19□　□袈裟□召見倚桂閣對御稱旨□時集

432b20□　慶寺新成□有旨命法照開山力辭□擧白

432b21□　蓮觀主南峰誠法師以代□明年誠公入寂□

432b22□　詔佛光兼住持□轉左右街都僧錄□御書晦

432b23□　岩二大字賜之□又於天基節召見延和

432b24□　殿講華嚴經□大書靈山堂以賜□東宮成

432b25□　引見復古殿講般若經□幷賜紫金□衣□

432b26□　齋于明華殿

432b27□　五年□詔雲間文果住下天竺寺□遣中使

432b28□　齎御□□賜無量壽佛像建閣□嚴奉奎章

432b29□　大書其扁昭回雲漢□時上竺虛席□京兆端

432c01□　明趙公與權奉無以易文果□詔曰可□是歲

432c02□　天旱□請觀音大士出明慶寺□師入奉謝□

432c03□　御駕幸寺請禱□師啓白詞意簡切□上契

432c04□　宸衷□駕回而雨□卽頒左街僧錄□及佛慧

432c05□　大師之號

432c06□　淳祐六年十一月臨安明慶寺聞思律師奏

432c07□　南山澄照律師戒疏業疏事□等□幷大智

432c08□　律師述三部諸記共七十三卷□乞附入大

432c09□　藏□制可□續省部下諸郡經坊鏤板頒行

432c10□　七年□賜上天竺法照□座下衣紫者六□度

432c11□　僧二□修造祠牒十本

432c12□　八年□葬貴妃賈氏于小麥嶺之積慶山南□

432c13□　建寺曰崇恩演福□育王山笑翁禪師奉詔

432c14□　住景德靈隱禪寺□再詔移淨慈□不赴遂

432c15□　入寂

432c16□　九年□重彩上天竺觀音大士□飾七寶瓔

432c17□　珞□加賜金錢

432c18□　十年□臣寮上言□國家優禮元勳近貴戚里

432c19□　聽陳乞守墳寺額□蓋謂自造屋宇自置

432c20□　田産□欲以資薦祖考□因與之額□故大觀

432c21□　降旨不許近臣指射有額寺院著在令

432c22□　甲□凡勳臣戚里有功德院□止是賜額□

432c23□　免科敷之類□聽從本家請僧住持□初非

432c24□　以國家有額寺院與之□邇年士夫一登政

432c25□　府□便萌規利指射名刹改充功德□侵奪

432c26□　田産如置一莊□子弟無狀多受庸僧財

432c27□　賄用爲住持□米鹽薪炭隨時供納□以一

432c28□　寺而養一家□其爲汚辱祖宗多矣□況執

432c29□　政之家所在爲多□若人占數寺□則國家名

433a01□　刹所餘無幾□官中一有科需□則必均諸

433a02□　人戶□豈不重爲民害□臣愚欲望叡旨申

433a03□　嚴舊制□應指占□額寺院□□與追正仍

433a04□　從官司請僧□庶以杜絶私家交通寺院

433a05□　賄貨之弊□制可□天台沙門思廉致書于杜

433a06□　淸獻公曰□佛囑國王大臣護持佛法□而

433a07□　反破壞佛法者有一事最爲要□朝廷立

433a08□　法許大臣爲祖父以家財造寺乞額□

433a09□　所以薦福於先亡也□今昧者爲之則不

433a10□　然□以祖父玉體之重不能捐財買山□

433a11□　旣已奪取伽藍之地以爲墳□而又欲影

433a12□　占數寺稱爲功德□擧寺中所有諸物而

433a13□　有之今日發米□明日發茶筍□又明日發

433a14□　柴炭□發竹木□甚至於月奉水陸之珍□一

433a15□　有亡僧□則必掩取其物歸之私帑□嘗聞

433a16□　時貴之言曰請過功德□一針一草皆我家

433a17□　之物□哀哉彼誠不知常住物業亡僧財物

433a18□　皆屬三寶□侵奪之者□若主若僕必招苦

433a19□　報□其於安□祖父之體魄□寧不貽三塗

433a20□　之惡報乎□占奪伽籃欺君也□葬父僧

433a21□　地陷父也□自爲不法賊己也□以不法

433a22□　敎子弟累人也欺君者不忠□陷父者不

433a23□　孝□賊己者不智□累人者不仁□如此以爲

433a24□　人□是誠何人哉□今名勝道場效尤而奪取

433a25□　者□幾遍諸郡□一屬功德□則使庸謬之輩

433a26□　以居之□方竭力奉承之不暇□又寧能辦

433a27□　淸供以安廣衆乎□以故尋師問道者翩

433a28□　翩南北□但能時事之不然而已□區區愚衷

433a29□　欲望大丞相明察積弊檢準舊法□凡宰

433b01□　執之家除四明大慈七山□史氏自造請額

433b02□　合格外自餘占奪有額舊寺者□專令臺部

433b03□　置司行下諸郡從實供析悉與拘回□□

433b04□　從所屬州郡□帖住持□仍釐正在前侵

433b05□　占山林屋宇歸還各寺□子弟有敢與住

433b06□　持交通如前侵占者□許雜人密告臺部

433b07□　追捕幹史斷刺□號令住持勒令罷道□淸

433b08□　整法門□申明朝憲□誠有在於大丞相奉

433b09□　行之力□不爲物論動搖爲可耳

433b10□　十一年詔佛光法師法照□宣見倚桂閣從

433b11□　者千指□上首慧鑑擧行熾盛光懺法□爲皇

433b12□　女延昌公主祈禳□賜齋弊丹劑

433b13□　寶祐元年皇后謝氏功德寺成□命撰額曰

433b14□　嘉德永壽□以首座寶鑑大師時擧應詔補

433b15□　右街鑒義□開山弘傳天台敎觀□三月賜度

433b16□　牒二十本米四百石修上天竺觀音堂

433b17□　二年天基節□上御延和殿□命佛光法師

433b18□　講華嚴經□皇情大悅曰□自是不同□上問

433b19□　無諍三昧□師曰□天親論解云□無諍者無欲

433b20□　也□有欲則有諍□須菩提不但得無諍三

433b21□　昧而已□又於無諍三昧之人之中最爲

433b22□　第一上首□宜之爲親製觀音殿記□御書登

433b23□　石

433b24□　景定四年詔祖印法師住上天竺□補右

433b25□　街鑒義□退歸旌德敎寺□復詔妙□法師

433b26□　住上天竺□補左右街僧錄□五年詔古源淸

433b27□　法師入內道場懺禱有驗□賜祥應大師

433b28□　之號□復講法華於福寧殿賜紫衣

433b29□　六年詔建經鐘二樓於上天竺

433c01□　　　度宗(初名孟[啓-口+山]□福王與□之子□理宗子多而不育鞠□孟[啓-口+山]於官改名[□-馬]□又名[木*基]□立爲皇子封忠王□

433c02□　　　已而建儲名璿□卽帝位)

433c03□　咸淳元年詔淨慈虛堂愚禪師住徑山□○

433c04□　九月詔佛光照法師再住上天竺□法堂繪

433c05□　事方新宜昭揭先帝白雲御書錄狀聞奏□

433c06□　詔中天竺虛舟普度禪師住景德靈隱寺

433c07□　咸淳癸酉八月十五日佛光照法師示寂□

433c08□　□賜天岩塔院□諡普通大師□塔曰慈應

433c09□　少帝(諱顯□度宗之子□母全后謝太后臨朝)

433c10□　德祐丙子□大元兵逼臨安□起三宮北遷□

433c11□　謝太后至燕京□七年崩封壽春郡夫人全

433c12□　后爲尼正智寺□少帝封羸國公□擧國歸

433c13□　附

433c14□　　　元

433c15□　　　世祖聖德神功文武皇帝(諱忽都必烈□姓奇渥溫氏□蒙古部人□睿

433c16□　　　宗第四子□庚申卽帝位)

433c17□　中統元年大赦□普度僧尼□十二月以梵僧

433c18□　八合思八爲帝師□授以玉印□統釋敎事

433c19□　二年於桓州東梁河北之龍岡建開平府□

433c20□　首於城中乾艮二隅造兩佛刹□曰大乾

433c21□　元寺□曰龍光華嚴寺

433c22□　三年十一月作大佛事于旻天寺七晝夜

433c23□　至元元年甲子都燕□設會度僧□詔國師

433c24□　扮彌□□思八□登座授秘密戒○八月

433c25□　命僧子聰同議樞密院事□詔子聰復其

433c26□　姓劉氏□易其名秉忠拜大保參預中書省

433c27□　事□制長生天氣力裏皇帝聖旨咨爾劉秉

433c28□　忠氣剛以直□學富而文□雖晦跡於空門□

433c29□　每潛心於聖道□朕居藩邸□卿實賓僚□側

434a01□　聞高誼逾二十年□出游遐方幾數萬里□

434a02□　□予嗣服須汝計安□不先正名何以厭

434a03□　衆□宜從師位兼總政機□可特授光祿

434a04□　大夫太保參預中書省事□卿其勉輔朕躬□

434a05□　率先乃屬察朝夕之勤惰□審議論之是非□

434a06□　凡有施爲□聽裁決□佇看成績別示寵

434a07□　章□准此

434a08□　二年□詔諭總統所僧人通五大部經者爲

434a09□　中選□以有德業者爲州郡僧錄判正副

434a10□　都綱等官□仍於各路設三學講三禪會

434a11□　三年正月□□僧道祈福於中都寺觀□設

434a12□　以僧機爲總統居慶壽

434a13□　四年□詔以新製蒙古字頒行天下□初上

434a14□　命帝師八合思八製蒙古新字□其字僅千

434a15□　餘□其母凡四十有一□其相關紐而成字者□

434a16□　則有韻關之法□其以二合三合四合而成

434a17□　字者□則有語韻之法□而大要則以諧聲

434a18□　爲也□至是詔頒行之

434a19□　六年十一月□作佛事於太廟七晝夜

434a20□　七年詔請膽巴金剛上師住持仁王寺□○

434a21□　十二月□建大護國仁王寺於高良河□□

434a22□　更定僧服色

434a23□　八年五月□修佛事於瓊花島□○十一月建

434a24□　國號曰大元□取周易大哉乾元之義□以

434a25□　明資始之功

434a26□　九年□集都城僧誦大藏經九會

434a27□　十四年□建大聖萬安寺□○二月詔以僧元

434a28□　吉祥憐眞加加瓦□爲江南總攝掌釋

434a29□　敎□除僧租稅□禁擾寺宇者

434b01□　十五年正月旦設會齋僧大赦□玉泉等五

434b02□　老蒙恩得度

434b03□　十七年□大元帝師□思八示寂□翰林學士

434b04□　王磐等奉□撰行狀曰□皇天之下□一人

434b05□　之上□開敎宣文輔治大聖至德普覺眞

434b06□　智佑國如意大寶法王西天佛子大元帝師

434b07□　班彌□拔思□帝師□乃土波國人也□生時

434b08□　諸種瑞應具詳家譜□初土波有國師禪□

434b09□　濕乞答□具大威神□累葉相傳□其國王世

434b10□　師尊之凡十七代□而至薩師加□□卽師

434b11□　之伯父也□乃禮伯父爲師□□密伽陀一

434b12□　二千言過目成誦□七歲演法□辨博縱橫

434b13□　猶不自足□復遍咨名宿鉤玄索隱□盡

434b14□　通三藏□癸丑師年十五□世祖皇帝龍德淵

434b15□　潛□師知眞命有歸□馳□徑詣王府□世祖

434b16□　宮□東宮皆稟受戒法□特加尊禮□戊午師

434b17□　年二十□釋道訂正化胡經□道不能答□自

434b18□　棄其學□上大悅□庚申師年二十二□世祖登

434b19□　極建元中統尊爲國師□授以玉印□任中

434b20□　原法王□統天下敎門□辭帝西歸□未期月

434b21□　召還□庚午師年三十二□時至元七年詔制

434b22□　大元國字□師獨運摸□作成稱旨□卽頒

434b23□　行朝省郡縣遵用□爲一代典章□升號帝

434b24□　師大寶法王□更賜玉印統領諸國釋敎□

434b25□　旋又西歸□甲戌師年三十六□時至元十六

434b26□　年□皇上專使召之□歲抄抵京□王公宰輔

434b27□　士庶離城一舍□結大香壇□設大淨供□香

434b28□　華幢蓋□大樂仙音羅拜迎之□所經衢陌皆

434b29□　結五綵翼其兩傍□萬衆瞻禮若一佛出

434c01□　世時則大兵飛渡長江□竟成一統□雖主

434c02□　聖臣賢所致□亦師陰相之力也□爲眞金皇

434c03□　太子說器世界等彰所知論□尋又力辭西

434c04□　歸□皇上堅留之不可□庚辰師年四十二□

434c05□　時至元十七年十一月二十二日示寂□上

434c06□　聞不勝震悼□追懷舊德建大□睹波于

434c07□　京師□寶藏眞身舍利□輪興金碧無□

434c08□　十八年□特奉聖旨□僧道二家辯折除道德

434c09□　經是老子眞實經旨□其餘皆後人造作□□

434c10□　說多有□毁釋敎□偸竊佛語更有收拾

434c11□　陰陽醫藥諸子等書□往往改移名號□傳注

434c12□　訛舛失其本眞□僞造符□□妄言佩之□令

434c13□　人商賈倍利夫妻和合猶如鴛鴦□子嗣蕃

434c14□　息男壽女貞□□惑萬民非止一端□欲貪

434c15□　圖財利誘說妻女□其有敎人非妄□佩符

434c16□　在臂□男爲君相女爲后妃□入水不溺入

434c17□　火不焚□刀劍不能傷害等語□及令張天

434c18□　師祁眞人李眞人杜眞人試之於火皆求

434c19□　哀請命自稱僞妄□不敢試驗□今議得除

434c20□　老子道德經外隨路□但有道藏說□經文

434c21□　幷印板□盡行焚毁□如有愛佛經的做和

434c22□　尙去者□不願爲僧娶妻爲民去者□若所

434c23□　在官司不行用必拘刷□與隱藏之人一

434c24□　體要罪過者

434c25□　二十二年□□建焚毁諸路僞道藏經之碑□

434c26□　翰林院臣唐方楊文郁王構李謙閻復李鑄

434c27□　王磐奉□撰□十月壬子集百官於憫忠寺

434c28□　焚道藏僞經雜書□遣使諸路□遵行之□

434c29□　命翰林直學士知制誥同修國史臣張伯

435a01□　淳撰至元辯僞錄函序□時江南釋敎都總

435a02□　統永福大師楊璉眞佳大弘聖化凡三載□

435a03□　恢復佛寺三十六所

435a04□　二十五年正月十九日□江淮釋敎都總統

435a05□　楊璉眞佳集江南敎禪律三宗諸山至燕

435a06□　京問法□禪宗擧雲門公案□上不悅□雲夢

435a07□　澤法師說法稱旨□命講僧披紅袈裟右

435a08□　邊立者□於是賜齋香殿□授紅金□法衣□

435a09□　錫以佛慧玄辯大師之號□使敎冠於禪之

435a10□　上者自此□上嘗問帝師曰□造寺建塔

435a11□　有何功德□師曰□福蔭大千□由是建仁王

435a12□　寺□一日帝師齊竟天雨金華□上曰□何故

435a13□　有此祥瑞□師曰□陛下心華內發□天雨金

435a14□　華贊歎□帝問蜀僧元一曰□孔老徒衆

435a15□　何以至少□如來徒衆何以至多□一曰□富嫌

435a16□　千口少□貧恨一身多□帝設資戒大會□隨

435a17□　處放光□帝問帝師曰□光從何來□師曰□感

435a18□　應道交佛光應現□帝召十高僧於內殿供

435a19□　養□帝瑞坐不動□諸大德默然□帝曰□此是

435a20□　眞實功德□又萬幾之暇自持數珠課誦施

435a21□　食□謂群臣曰□朕以本覺無二眞心治天

435a22□　下□如觀海東靑取天鵝心無二□故自

435a23□　有天下□寺院田産二稅盡□免之□□令

435a24□　緇侶安心辦道□世祖實錄百餘篇□字字句

435a25□　句以弘敎爲己任

435a26□　二十八年宣政院上天下寺院四萬二千三

435a27□　百十八區□僧尼二十一萬三千一百四十

435a28□　八人□帝在位三十五年□壽八十□國語曰薛

435a29□　禪皇帝

435b01□　　　成宗欽明廣孝皇帝(諱鐵木耳□世祖之孫□裕宗眞金第三子□卽位於甲

435b02□　　　午四月十五日□國語完者篤皇帝)

435b03□　元貞元年□大赦□是年詔悅堂誾公至闕□

435b04□　入對稱旨□賜號通慧禪師□幷金□法衣□

435b05□　上天竺湛堂澄法師入覲上京□賜食禁中□

435b06□　以復天台國淸爲言□宣政院爲奏請□降

435b07□　璽書加護□命弘法師主之□辯正宗緖

435b08□　大德元年建臨□寺□世祖嘗以五臺絶境

435b09□　欲爲佛寺而未果□帝繼志建寺□賜名

435b10□　萬壽佑國寺□命眞覺國師文才主之

435b11□　三年□命弘濟禪師江浙釋敎總統補陀僧

435b12□　寧一齎詔使日本

435b13□　是年夏五月□罷江南諸路釋敎總統所

435b14□　九年璉眞監藏卒□賻金五百兩□銀一千兩□

435b15□　幣帛萬匹□□三千錠□仍爲建塔寺

435b16□　十年丙午春□罷江南白雲宗都僧錄司□汰

435b17□　其民歸州縣□僧歸各寺

435b18□　　　武宗仁惠宣孝皇帝(諱海山□順宗答剌麻八口長子□國語曰曲律皇帝)

435b19□　至大元年發軍千五百人□修五臺山佛寺□

435b20□　帝幸上都□建佛寺大都□又以銀七百五

435b21□　十兩□□二千二百錠□幣帛三百匹施昊天

435b22□　寺□建水陸大會□特旨賜元□端禪師

435b23□　號慧文正辯大師幷金□袈裟□鳳山儀法

435b24□　師入覲□高麗瀋王璋王以其道行之隆引

435b25□　見大明殿□特命講經三藏試鴻□卿加

435b26□　佛智之號□賜金納失失伽黎□繼奉靑宮令

435b27□　旨□撰膽巴金剛上師行業□傳書成經進

435b28□　同高僧傳入藏□賜[來/貝]優渥□□住天竺靈

435b29□　山□名香馹騎絡繹于道□錫予無虛月□仍

435c01□　降璽書復台之瀑布敎寺

435c02□　二年□皇太子言□宣政院先奉旨□歐西番

435c03□　僧人者截其首□□之者斷其舌□此法昔

435c04□　所未聞者□乖國典且於僧無益□僧俗相

435c05□　犯已有明憲□乞更其令□從之□是年禁白

435c06□　蓮社□毁其祠宇□以其人還隷民籍□中

435c07□　書省臣言□宣政院奏免僧道也□里可溫答

435c08□　失蠻租稅□臣等議田有租商有稅□乃祖

435c09□　宗成法令□宣政院一體奏免非制也有旨

435c10□　依例徵之

435c11□　　　仁宗文英武章皇帝(諱愛育黎拔力八達□順宗次子□武宗弟也□國語曰

435c12□　　　普顔皇帝)

435c13□　皇慶元年□以西僧藏不班八爲國師賜

435c14□　玉印□賜大普慶寺金千兩銀五千兩□□

435c15□　萬錠□西錦綵[弓*□]紗羅布帛萬端□田八萬畝□

435c16□　邸舍四百間□又給□萬錠□修香山普安

435c17□　寺

435c18□　延祐元年□□建□檀瑞像殿□封普庵禪

435c19□　師加號□詔曰□朕聞佛氏以空寂爲宗□凡

435c20□　學所遵者寧欲建名號殊稱□謂以示天

435c21□　下後世哉□而咸家非此□無以昭尊德樂

435c22□　道之意也□朕自卽位以來□聞袁州路南

435c23□　泉山慈化禪寺普庵寂□感妙濟眞覺昭□

435c24□　大德慧慶禪師□紹臨濟之緖□超華嚴之

435c25□　境德映當代□澤被方來□其道尊顯□心切

435c26□　慕之□可加定光之塔曰定光靈瑞之塔□

435c27□　是年秦州普覺法師順寂

435c28□　三年□設水陸大會於金山□命江南敎禪律

435c29□　三宗諸師說法

436a01□　六年賜大興敎寺僧齋食□二萬錠□乾元

436a02□　寺□萬錠□□營子錢供繕修之費□帝聞天

436a03□　目中峰明本之道□聘之不至□製金紋袈

436a04□　裟賜之□號爲佛慈圓照廣慧禪師賜師

436a05□　子院額曰正宗禪寺□翰林承旨吳興趙

436a06□　公撰碑□賜徑山元□端禪師佛日普照之

436a07□　號□御史臺臣言□白雲宗總攝所統江南爲

436a08□　僧之有髮者□不養父母□避役損民□乞

436a09□　追收所受璽書銀印勒還民籍□從之□罷

436a10□　總統所及各處僧錄僧正都綱司□凡僧人

436a11□　訴訟悉歸有司

436a12□　七年□中書省臣曰□白雲宗總攝沈明仁强

436a13□　奪民田二萬頃□□誘愚俗十萬人私賂

436a14□　近侍妄受名爵□已奉旨追奪請汰其徒

436a15□　還所奪民田□其諸不法事宜令□問□有

436a16□　旨□朕知沈明仁姦惡□其嚴鞠之

436a17□　　　英宗(諱碩德八剌□仁宗嫡子□國語曰格堅皇帝)

436a18□　至治元年□詔各路立帝師殿□□建帝師殿

436a19□　碑□作大佛事於寶慈殿□以西僧牙八剌

436a20□　里爲元永延敎三藏法師授金印□又命

436a21□　拜住造壽安山寺□又作佛事於光天殿□鑄

436a22□　銅爲佛像置玉德殿□又修佛事於文德

436a23□　殿□以僧洪爲釋源宗主□授榮祿大夫□帝

436a24□　幸上都□遣使賜撒思加地僧金二百五十

436a25□　兩□銀二千二百兩□袈裟二萬□幣帛幡茶各

436a26□　有差□遣□師□兒只往牙濟班卜二國

436a27□　取佛經□作金塔於上都□藏佛舍利□天

436a28□　下諸司命僧誦經十萬部□京師萬安·慶

436a29□　壽·聖安·普慶四寺□楊子江金山寺□五臺山

436b01□　萬聖祐國寺□作水陸勝會七晝夜

436b02□　三年□詔僧儒書金字藏經□是年召佛海

436b03□　性澄法師至京入對明仁殿□被旨於靑

436b04□　塔寺校正經律論三藏□有司供張歲時錫

436b05□　予爲禮殊渥□駕幸文殊閣引見問勞賜

436b06□　食□正旦及天壽節□再朝於大明殿□賜以

436b07□　無量壽經□校正事畢□特賜金□大紅衣□加

436b08□　以御用衣段□已給驛券將南還□俄有旨

436b09□　卽白塔寺建水陸大會□丞相東平忠獻王

436b10□　留升座說法□衆咸悅服□事聞寵[來/貝]有加□

436b11□　仍降璽書加護□追號佛海大法師□詔鳳山

436b12□　子儀法師再住下竺靈山□帝聞天目中

436b13□　峰之道□封香製衣□遣使卽其居修敬

436b14□　　　晉王史稱泰定帝(諱也孫帖木兒□顯宗甘麻剌之長子□裕宗□孫)

436b15□　泰定元年帝次中都修佛事於昆剛殿□命

436b16□　僧作佛事於大內□以厭雷塑馬哈吃利

436b17□　佛像於延春閣之徽淸亭□修西番佛事于

436b18□　安山寺□六月癸亥作禮拜寺於上都□修黑

436b19□　牙蠻塔□哥佛事於水晶殿□帝受佛戒於帝

436b20□　師□繪八思巴帝師像頒行各省□□塑祀

436b21□　之

436b22□　二年□命西僧作燒香壇佛事於延華閣

436b23□　監察御史宋本李嘉賓傳起岩言□太尉司

436b24□　徒司空三公之職□濫設僧人□及會福殊祥

436b25□　二院□□辱名爵□請罷之□不報

436b26□　中書省臣言□江南民貧僧富□諸寺觀田土

436b27□　非宋舊制□幷累朝所賜者□仍舊與民均

436b28□　役□從之

436b29□　三年□建殊祥寺於五臺山□賜田三百頃□

436c01□　以西僧公哥爲帝師賜玉印□命帝師

436c02□　作佛事於天源延壽寺□賜□二萬錠□田千

436c03□　頃□中書省臣言□養給軍民必籍地利□

436c04□　世祖建宣文弘敎寺賜永業□當時已號

436c05□　虛費□而成宗復□天壽萬寧寺□較之世

436c06□　祖□用增倍半□若武宗之崇恩福元□仁宗

436c07□　之承華普慶□租□所入益又甚焉□英宗鑿

436c08□　山開寺損民傷農而卒無益□夫土地祖

436c09□　宗所有□子孫當共惜之□臣恐□後籍爲

436c10□　口實妄興工役□邀福利以逞欲□惟陛下

436c11□　察之□帝嘉納其言

436c12□　四年□皇子允丹藏卜受佛戒于智泉寺

436c13□　致和元年□命帝師修佛事於禁中□帝御

436c14□　興聖殿□受無量壽佛戒于帝師□命僧千

436c15□　人修勝會于鎭國寺□詔帝師命僧修佛

436c16□　事於鹽官州□仍造浮屠三百十六所□以厭

436c17□　海溢□時江浙行省丞相脫驩公憂之禱于

436c18□　上天竺□廣興佛事□命天岸濟法師親履

436c19□　其地□仍令有司修水陸大會七晝夜□法

436c20□　師□行沙水□足跡所按土皆凝然○十月

436c21□　皇后亦憐眞八剌受佛戒于帝師□禁僧

436c22□　道買田土□違者坐罪

436c23□　　　文宗(諱脫脫帖陸耳□武宗次子)

436c24□　天曆元年□革行宣政院立十六處廣敎總

436c25□　官府□命高昌作佛事於延春閣

436c26□　二年□建承天護聖寺□帝聞中峰高行□賜

436c27□　諡智覺□塔曰法雲□召奎章閣學士虞集

436c28□　命撰中峰塔銘□□改集慶潛邸建龍

436c29□　翔集慶寺□妙選碩德開山□上天竺佛海澄

437a01□　法師□以笑隱訴禪師首膺其選□特升三

437a02□　品文階□明年驛召赴闕□入見奎章閣□賜

437a03□　坐問法要□對揚稱旨□詔以平江官田一

437a04□　百五十頃賜龍翔寺及崇僖寺

437a05□　詔天下諸僧寺田自金宋所有及累朝賜

437a06□　予者悉除其租□其有當輸租者仍免其

437a07□　役□僧還俗者聽復爲僧□武帝忌辰命

437a08□　高麗漢僧三百四十人誦經二藏于崇恩

437a09□　福元寺

437a10□　至順元年□帝及皇后燕王受佛戒□以西僧

437a11□　旭[仁-二+爾]迭八答剌班的爲三藏國師賜金

437a12□　印□帝幸上都□西僧作佛事於乘輿□命西

437a13□　僧於五臺山及霧靈山作佛事各一月□

437a14□　爲皇太子祈福□遣使召趙世延於集慶□

437a15□　以泥金書無量壽佛經千部□以泥金書

437a16□　佛經一藏□命西僧於萬歲山憫忠閣作

437a17□　佛事

437a18□　　　順帝(諱妥歡帖陸爾□明宗長子)

437a19□　元統元年□禁私□寺觀庵院□僧道入錢

437a20□　五十貫□給度牒方聽出家

437a21□　二年□罷廣敎總官府復立行宣政院□是年

437a22□　大普慶寺住持善達密的里表奏□以先師

437a23□　明本廣錄入藏□帝可其奏□加普應國師

437a24□　至元三年□徵西域僧迦剌麻至京□號灌

437a25□　頂國師賜玉印

437a26□　至正元年□命永明寺寫金字藏經一藏□

437a27□　免天下稅糧

437a28□　三年□詔寫金字藏經

437a29□　四年□右丞相脫脫領宣政院事□諸寺院主

437b01□　僧請復僧司□且曰爲群縣所苦如坐地

437b02□　獄□脫脫曰□若復僧司何異地獄中復置

437b03□　地獄耶□不許

437b04□　六年十二月□復立護國仁王寺

437b05□　七年二月□興聖宮作佛事□賜□二千錠

437b06□　十七年□哈麻及禿魯帖木兒等陰進西天

437b07□　僧于帝□行房中運氣之術□號演□兒法□

437b08□　□兒法者華言大喜樂也□又進西蕃僧善

437b09□　□密法者□帝皆習之□帝在位久怠於政

437b10□　事荒于遊宴□以宮女一十六人按舞□名

437b11□　爲天魔舞□首垂髮數□戴象牙冠□身被

437b12□　瓔珞□大江銷金長短裙□雲肩合袖天衣

437b13□　緩帶鞋[革*(■/(□@□)/戍)]□各執加巴剌班之器□內一人執

437b14□　鈴杵奏樂□又宮女十一人□練推□勒□

437b15□　常服□或用唐帽窄衫□所奏樂用龍笛頭管

437b16□　小鼓箏[竺-二+奏]琵琶笙胡琴響板□以宦者長安

437b17□　迭不華領之□遇宮中贊佛則按舞奏樂□

437b18□　宮官受□密戒者得入□餘不得預　二

437b19□　十八年國除

437b20□　大明皇帝以其知順天命退避而去□諡

437b21□　曰順帝

437b22□　遼太祖□姓耶律□諱阿保機□國號契丹□都

437b23□　上京□太宗遷都□晉開運二年遼主耶律德

437b24□　元入晉□不一年世宗立□諱阮番□名兀欲□

437b25□　改元天祿□治五年□爲燕王遷軌等[弑-朮+木]于

437b26□　新州火神淀□穆宗璟卽位□名兀律□改元應

437b27□　曆□治十八年□爲□人[弑-朮+木]于黑山下□聖宗

437b28□　立名隆緖□改元統和□又改開泰□復號大

437b29□　契丹□洪基道宗立□興宗子也□改元淸寧□

437c01□　治四十六年□天祚延禧立□道宗之孫□改元

437c02□　大慶□又改保大□宋童貫與遼叛人馬植

437c03□　謀約女眞功□遼天祚逃于夾山□擒之封

437c04□　海濱王□送長白山□築城居之□遂亡□遼自

437c05□　阿保機以梁貞明二年丙子建元神[□-(狂-王)]□

437c06□　至延禧保大乙已共九主二百一十年

437c07□　金太祖□姓完顔□諱阿骨打□揚割太師長子□

437c08□　國號女眞□十六年稱帝□國改號金□都上

437c09□　京□至世宗都燕□太宗諱晟揚割次子□改

437c10□　元天會□迎請□檀瑞像到燕京□建水陸

437c11□　大會七晝夜□安奉於憫忠寺供養□熙宗

437c12□　諱亶□太祖嫡孫□改元天眷□詔海慧大師

437c13□　於上京官側建大儲慶寺□普度僧尼百

437c14□　萬□大赦天下□又詔海慧淸慧二禪師住

437c15□　儲慶寺□迎□檀像於本寺積慶閣供養□海

437c16□　慧遷化□帝奉舍利五處立塔□諡佛覺祐

437c17□　國大禪師□復賜淸慧佛智護國大師號幷

437c18□　金□衣□世宗諱雍□太祖孫□改元大定□遷

437c19□　都燕□□大慶壽寺□詔玄冥□禪師開山□

437c20□　皇太子降香□賜錢二萬沃田二十頃□又

437c21□　詔□禪師於東京□淸安寺□度僧五百□

437c22□　作般瑟□會□二十年□建仰山棲隱禪寺

437c23□　於燕京西山□仍詔□禪師開山設會度

437c24□　僧

437c25□　章宗諱璟□顯宗允恭之子□改元明昌□詔

437c26□　萬松禪師□於禁庭升座□帝親迎禮□奉錦

437c27□　綺大僧伽黎詣座授施□內宮貴戚羅拜拱

437c28□　□□各施珍愛□建普度佛事連日□祥雲聯

437c29□　綿天際□從此年□謳歌滿路□每歲設齋□

438a01□　屢感祥瑞□駕幸燕之仰山□有金色界中

438a02□　兜率境碧蓮華內梵王宮之句□承安四年

438a03□　以太后遺命詔下和龍府起大明寺□造

438a04□　九級浮屠□度僧三萬□施以度牒及五萬

438a05□　人也□束海侯諱允濟□世宗第九子□章宗無

438a06□　嗣□群臣擧遺詔立之□改元大安□在位四

438a07□　年□□檀像至金國十二年還上京禁庭

438a08□　供養□金九主一百十九年

438a09□　金國誌曰□浮圖之敎□雖貴戚望族□多捨

438a10□　男女爲僧尼□在京曰國師□帥府曰僧

438a11□　錄□在州郡曰都綱□縣曰維那□披剃威儀

438a12□　與南宋等□所賜之號曰大師曰大德□□

438a13□　賜紫□國師服眞紅袈裟□都綱亦以三年

438a14□　爲任□有師號賜紫□無如常僧□維那僧

438a15□　尼訟杖以下決遣之□杖以上者□申解僧

438a16□　錄都綱司

438a17□

438a18□

438a19□佛祖統紀卷第四十九

438a20□

438a21□　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

438a22□　　名文光敎志第十八之一

438a23□維智者以斯道盛行當世□古今名賢贊德

438a24□之文如柳顧言國淸碑□皇甫毘玉泉碑(二文見國淸百

438a25□錄)亡名玉泉實錄(碑是再刻之文曾獲墨本)唐梁肅荊溪大師

438a26□碑□宋張商英關王祠堂記□胡昉法智法師碑□

438a27□晁說之明智法師碑□皆□取要事參入紀

438a28□傳□不復別錄全文□至若自唐□今□□□

438a29□大敎碑記論序□何其多乎□今錄其尤著者□

438b01□爲名文光敎志

438b02□　　天台禪林寺碑　　　　唐翰林學士梁肅

438b03□天台山西南隅一峰曰佛□□蓋智者大師得

438b04□道之所□前佛大敎重光之地□梁陳崇之置寺

438b05□曰修禪□及隋創國淸□廢修禪號號爲道

438b06□場□自大師入滅一百八十餘載□長老大比丘

438b07□(然公)光昭大師之遺訓□以啓後學門人□安定梁

438b08□肅聞上□易名禪林□乃銘勒大師之遺烈以

438b09□示後世云□大師諱□(字德安)號智者□其先穎川

438b10□陳氏□世居荊州之華容□感緣應跡載在別

438b11□傳□夫治世之經□非仲尼則三王四代之制□

438b12□寢而不彰□出世之道□非大師則三乘四敎

438b13□之旨□晦而不明□昔如來乘一大事因緣□菩

438b14□薩以普門示現□自華嚴肇開至雙林高會□

438b15□無小無大同歸佛界□及大雄示滅學路派

438b16□別□世旣下衰敎亦陵遲□故龍樹大士病之□乃

438b17□用權略制諸外道□乃詮智度發明宗極□微

438b18□言東流□我慧文禪師得之□由文字中入不

438b19□二法門□以授南岳思大師□當時敎尙簡密不

438b20□能廣被□而空有諸宗扇惑方夏□及大師受

438b21□之□於是開止觀法門□其敎大略卽身心而

438b22□指定慧□卽言說而詮解脫□大中一實之宗

438b23□趣□無證眞得之妙旨□自發心至於成道□行

438b24□位昭明無相奪倫□然後誕敷契經而會同

438b25□之□煥然□釋示佛知見□窺其敎者修焉息

438b26□焉□蓋無入而不自得焉□大師之設敎也如

438b27□此□若夫弛張用舍開闔默語□高步海宇爲

438b28□兩國宗師□大明在天光被四表□大雲注雨

438b29□旁施萬物□繇是言佛法者□以天台爲司

438c01□南□而殊塗異論往往退息□緣離化成示滅□

438c02□山□是歲開皇十七年也□夫名者實之賓□敎者

438c03□道之門□大師□其賓闢其門□自言地位示

438c04□有證入□故感而應之之事□可得而知也□當

438c05□是時也□得大師之門者千數□得深心者三

438c06□十有二人□纂其言行於後世者□曰章安禪師

438c07□灌頂□頂傳縉雲威□威傳東陽□東陽縉雲同

438c08□號□時謂小威威傳左溪朗禪師□自縉雲至

438c09□左溪□以玄珠相付□向晦宴息而已□左溪門

438c10□人之上首□今湛然禪師□行高識遠超悟辯達□

438c11□凡祖師之敎在章句者□以引而信之□後來

438c12□資之以崇德辯惑者不可勝數□蓋嘗謂

438c13□肅曰□是山之佛□□亦鄒魯之洙泗□妙法之耿

438c14□光□先師之遺塵□爰集於□□自上元寶歷之

438c15□世□邦寇擾攘緇錫駭散□可易名建寺修持

438c16□塔廟莊嚴佛土回向之徒有所依歸□□衆

438c17□人是賴□汝吾徒也□蓋記諸文言刻於金石□

438c18□□千歲之下知吾道之所以然□小子稽首受

438c19□命□故大師之本跡□敎門之繼明□後裔之住

438c20□持□皆見乎辭□其文曰□諸佛出世□惟一大事□

438c21□天台敎源□與佛同致□赫赫大師□開示奧□□

438c22□載弘道要□安住圓位□白日麗天□天下文明□

438c23□大師出現□國土化成□無生而生□生化兩冥薪

438c24□盡火滅□山空道行□五世之後□間生上德□微言

438c25□在□□德音允塞□明明我后□易名淨域□此山

438c26□有壞□此敎不極

438c27□　　天台止觀統例　　　　唐翰林學士梁肅

438c28□夫止觀何爲也□導萬法之理而復於實際

438c29□者也□實際者何也□性之本也□物之所以不

439a01□能復者□昏與動使之然也□照昏者謂之

439a02□明□駐動者謂之靜□明與靜止觀之體也□在

439a03□因謂之止觀□在果謂之智定□因謂之行□果

439a04□謂之成□行者行此者也□成者證此者也□原

439a05□夫聖人有以見感足以喪志動足以失方□

439a06□於是乎□止而觀之□靜而明之□使其動而能

439a07□靜靜而能明□因相待以成法□卽絶待以照

439a08□本□立大車以御正乘□大事多而總權□消

439a09□息乎不二之場□鼓舞於說三之域□至微以盡

439a10□性□至□以體神□語其近則一豪之善可通

439a11□也□語其遠則重玄之門可窺也□用至圓以

439a12□圓之□物無偏也□用至實以實之□物無妄

439a13□也□聖人擧其言所以示也□廣其目所以

439a14□告也□優而柔之□使自求之□擬而議之□使

439a15□自至之□此止觀所由作也□夫三諦者何也□

439a16□一之謂也□空假中者何也□一之目也□空假

439a17□者相對之義□中道者得一之名□此思議之說

439a18□非至一之旨也□至一卽三至三卽一□非

439a19□相含而然也□非相生而然也□非數義也□

439a20□非强名也□自然之理也□言而傳之者跡也□

439a21□理謂之本□跡謂之末□本也者聖人所至之地

439a22□也末也者聖人所示之敎也□由本以垂跡□

439a23□則爲小爲大爲通爲別爲頓爲漸爲顯爲

439a24□□爲權爲實爲定爲不定□循跡以返本□

439a25□則爲一爲大爲圓爲實爲無住爲中爲妙

439a26□爲第一義□是三一之蘊也□所謂空者通萬

439a27□法爲言□假者立萬法爲言□中者妙萬

439a28□法爲言也□破一切惑莫盛乎空□建一切

439a29□法莫盛乎假□究竟一切性莫大乎中□擧

439b01□中則無法非中□目假則無法非假□擧空

439b02□則無法不空□成之謂之三德□修之謂之

439b03□三觀□擧其要則聖人極深硏幾窮理盡性

439b04□之說乎□昧者使明□塞者使通□通則悟□悟則

439b05□至□至則常□常則盡矣□明則照□照則化□化則

439b06□成□成則一矣□聖人有以彌綸萬法而不差□

439b07□旁□萬劫而不遺□燾載恒沙而不有□復

439b08□歸無物而不無□寓名之曰佛□强號之曰

439b09□覺□究其旨其解脫自在莫大乎極妙之德

439b10□乎□夫三觀成功者如此□所謂圓頓者□非漸

439b11□次非不定□指論十章之義也□十章者□恢演

439b12□始末通道之關也□五略者□擧其宏綱截流

439b13□之津也□十境者□發動之機立觀之諦也□十

439b14□乘者□妙用所修發行之門也□止於正觀而

439b15□終於見境者□義備故也□闕其餘者非所修

439b16□之要故也□乘者何也□載物而運者也□十者

439b17□何也□成載之事者也□知其境之妙不行而

439b18□至者□德之上也□乘一而已矣□豈藉夫九哉□

439b19□九者非他相生之說□未至者之所踐也□故

439b20□發心者發無所發□安心者安無所安□破遍者

439b21□遍無所破□爰至餘乘皆不得已而說也□至

439b22□於別其義例判爲章目□推而廣之不爲繁□

439b23□統而[■/間]之不爲少□如連環不可解也□如

439b24□貫珠不可雜也□如懸鏡不可□也(音奄蓋也)如通

439b25□川不可□也□義家多門非諍論也□案經證義

439b26□非虛說也□辨四敎淺深事有源也□成一事

439b27□因緣理無遺也□噫止觀其救世明道之書乎□

439b28□非夫聖智超絶卓爾獨立□其孰能爲乎□非夫

439b29□聰明深達得意忘象□其孰能知乎□今之人乃

439c01□專用章句文字從而釋之□又何疏漏耶□或

439c02□稱不思議境與不思議事□皆極聖之域□等

439c03□覺至人猶所未盡□若凡夫生滅心行三惑浩

439c04□然□於言說之中推上妙之理□是猶醯□而

439c05□說大鵬夏蟲之議曾□(曾層同)□其不可見明

439c06□矣□今止觀之說文字萬數□廣論果地無益

439c07□初學□豈如暗然自修功至自至□何必以早

439c08□計爲事乎□是大不然□凡所謂上聖之域□豈

439c09□隔闊遼□與凡境天絶歟(□虛正反遠絶之義)是唯一性

439c10□而已□得之謂悟□失之謂迷□一理而已□迷

439c11□而爲凡□悟而爲聖□迷者自隔□理不隔也□失

439c12□者自失□性不失也□止觀之作□所以辨同異

439c13□而究聖神□使群生正性而順理者也□正性

439c14□順理□所以行覺路而至妙境也□不知此

439c15□敎者則學何所入□功何所施□智何所發□譬

439c16□以無目昧乎日月之光□行於重險之處□顚

439c17□□(蒲目反□)墮落□可勝紀哉□噫去聖久遠賢人

439c18□不出□庸昏之徒含識而已□致使魔邪詭惑

439c19□諸黨□熾空有云云□爲坑爲□□膠於文句

439c20□不敢動者□有流於[□-□+卉](音莽水大貌)浪不能住者□

439c21□有太遠而甘心不至者□有太近而我身卽

439c22□是者□有枯木而稱定者□有竅號而稱慧者□

439c23□有奔走非道而言權者□有假於鬼神而言

439c24□通者□有放心而爲廣者□有罕言而爲密者□

439c25□有齒舌潛傳爲口訣者□凡此之類自立爲

439c26□祖繼祖爲家□反經非聖□昧者不覺□仲尼

439c27□有言□道之不明也□我知之矣□由物累也□

439c28□悲夫□隋開皇十七年大師去世□皇朝建中垂

439c29□二百載□以斯文相傳□凡五家師□其始曰

440a01□灌頂□其次曰縉雲威□又其次曰東陽威□又

440a02□其次曰左溪朗公□其五曰荊溪然公□頂公

440a03□於同門中慧解第一□能奉師訓集成此書

440a04□蓋不以文辭爲本故也□或失則繁□或得則

440a05□野□當二威之際緘授而已□其道不行□天寶

440a06□中左溪始弘解說□而知者蓋寡□荊溪廣以傳

440a07□記數十萬言□網羅遺法(勤矣□備矣)□荊溪滅後□知

440a08□其說者適三四人□古人云□生而知之者上

440a09□也□學而知之者次也□困而學之又其次也□

440a10□夫生而知之者□蓋性德者也□學而知之者□

440a11□天機深者也□若嗜慾深□耳目塞□雖學而不

440a12□能知□斯爲下矣□今夫學者□內病於蔽外

440a13□役於煩□沒世不能通其文□數年不能得

440a14□其益□則業文爲之□校(音敎械也)梏(姑沃反械手也)足也□

440a15□□(音汾治絲)句爲之□糠□目(□莫貝反目不明)也□以不

440a16□能喩之師□敎不領之弟子□止觀所以未光

440a17□大於時也□予常戚戚□於是整其宏綱撮其

440a18□機要□理之所存敎之所急□或易置之□或引

440a19□伸之□其義之迂其辭之鄙□或□除之或潤

440a20□色之□凡浮疏之患十愈其九□廣略之宜三存

440a21□其一□是祛鄙滯導蒙童□貽諸他人則吾

440a22□豈敢□若同見同行且不以止觀罪我□亦無

440a23□隱乎爾□建中上元甲子□首事筆削□三歲歲

440a24□在析木之津功畢云耳

440a25□　　智者大師傳論　　　　唐安定梁肅敬之

440a26□論曰□修釋氏之訓者務三而已□曰戒定慧□

440a27□斯道也始於發心成於妙覺□經緯於三乘

440a28□導達於萬行□而能事備焉□昔法王出世□由

440a29□一道淸淨用一音演說□機感不同所聞蓋

440b01□異□故五時五味半滿權實偏圓小大之義□播

440b02□於諸部粲然殊流□要其所歸無越一實□故

440b03□經曰□雖說種種道其實爲佛乘□又曰□開方

440b04□便門示眞實相□喩之以衆流入海標之以

440b05□不二法門自他兩得同詣□密□此敎之所由

440b06□作也□□鶴林滅而法網散□神足隱而宗塗

440b07□異□各權所據矛盾更作□其中或三昧示生□四

440b08□依出現應機不等□持論亦別□故攝論□地持□

440b09□成實□唯識之類□分路□作□非有非空之談□

440b10□莫能一貫□旣而去聖滋遠□其風益扇□說法

440b11□者桎梏於文字(桎音質足械梏姑沃手械)莫知自解□習禪

440b12□者虛無其性相不可牽復□是此者非彼□未

440b13□得者謂證□慧解之道流以忘返□身口之事

440b14□蕩而無章□於是法門之大統□或幾乎息矣□

440b15□旣而敎不終否□而至人利見□慧文慧思或

440b16□躍相繼□法雷之震未普□故木鐸重授於天台

440b17□大師□大師象身子善現之超悟□備帝堯大舜

440b18□之休相□贊龍樹之遺論□從南岳之妙解□然

440b19□後用三種止觀成一事因緣□括萬物於一

440b20□心□開十乘於八敎□戒定慧之說□空假中之

440b21□觀□坦然明白可擧而行□於是敎無遺法□法

440b22□無棄人□人無廢心□心無擇行□行有所證□

440b23□證有其宗□大師敎門所以爲盛□故其在世

440b24□也□光昭天下爲帝王師範□其去世也□往來

440b25□上界爲慈氏輔佐□卷舒於普門示現□降德

440b26□於如來所使□階位境智蓋無德而稱焉□

440b27□於戱應跡雖往微言不墜□習之者猶足以

440b28□抗折百家昭示三藏□又況聞而能思□思而

440b29□能修□修而能進□進而不已者歟□斯人也雖

440c01□曰未證□吾必謂之近矣□今之人正信者鮮□

440c02□啓禪關者□或以無佛無佛法何罪何善之

440c03□化化之□中人以下馳騁愛欲之徒出入衣

440c04□冠之類□以爲斯言至矣□且不逆耳私欲不

440c05□廢□故從其門者□若飛蛾之赴明燭破塊

440c06□之落空谷□殊不知坐致焦爛而不能自

440c07□出□雖欲益之而實損之□與夫衆魔外道爲

440c08□害一揆□由是觀之□此宗之大訓□此敎之旁

440c09□濟□其於天下爲不□矣□自智者傳法五世

440c10□至今湛然大師□中興其道□爲予言之如此□

440c11□故錄之以繫於篇(一名天台法門議)

440c12□　　聖安寺無姓和尙碑

440c13□　　　　唐禮部員外郎柳宗元

440c14□維年月日□岳州大和尙終於聖安寺□凡爲僧

440c15□若干年□年若干有名無姓□世莫知其閭里

440c16□宗族□所設施者有問焉□而以告曰□性五姓

440c17□也□其原無初其□無終□承於釋師以系道

440c18□本□吾無姓耶□法劍云者我名也□實且不有

440c19□名惡乎存□吾有名耶□性海吾鄕也□法界吾

440c20□宇也□戒爲之墉□慧爲之門□以守則固□以居

440c21□則安□吾閭里不具乎□度門道品其數無極□

440c22□菩薩大士其衆無涯□吾與之戚而不吾異

440c23□也□吾宗族不大乎□其道可聞者如此□而止

440c24□讀法華經金剛般若經□數逾千萬□或譏以

440c25□有爲□曰吾未嘗作□嗚呼佛道逾遠異端競起□

440c26□唯天台大師爲得其說□和尙紹承本統以

440c27□順中道□凡受敎者不失其宗□生物流動趣

440c28□向混亂□惟極樂正路爲得其歸□和尙勤求端

440c29□慤以成至願□凡聽信者不惑其道□或譏以

441a01□有跡□曰吾未嘗行□始居防州龍興寺□中徙

441a02□居是州□作道場於楞伽北峰□不越□者五

441a03□十祀□和尙凡所嚴事□皆世高德□始出家事而

441a04□依者曰卓然師□居南陽立山葬岳州□就受

441a05□戒者曰道穎師□居荊州□弟子之首曰懷遠

441a06□師□居長沙安國寺爲南岳戒法□歲來侍師□

441a07□會其終遂以某日葬於卓然師塔東若干

441a08□步□銘曰□道本於一□離爲異門□以性爲姓□

441a09□乃歸其根□無名而名□師敎是尊□假以示物□

441a10□非吾所存□大鄕不居□大族不親□淵懿內朗□

441a11□沖虛外仁□聖有遺言□是究是勤□惟動惟默□

441a12□逝如浮雲□敎久益微□世罕究陳□爰有大智□

441a13□出其眞門□師以顯示□□民惟新□情動生變□

441a14□物由湮淪□爰授樂國□參乎化源□師以誘導□

441a15□□民不昏□道用不作□神行無跡□晦明俱如□

441a16□生死偕寂□法付後學□施之無□□葬從我師□

441a17□無忘眞宅寫是昭銘□刻□眞石

441a18□　　無姓碑陰記　　　　龍城柳宗元

441a19□無姓和尙旣居是山□曰凡吾之求非在外

441a20□也□吾不動矣□弘農楊公炎自道州以宰相

441a21□徵過焉□以爲宜居京師强以行□不可□將以

441a22□聞曰□願閒歲乃往□明年楊去相位竄謫南

441a23□海上□終如其志□趙郡李□辨博人也□爲岳

441a24□州盛氣欲屈其道□聞一言服爲弟子□河東

441a25□裴藏之擧族受敎□京兆尹弘農楊公某□以其

441a26□隱地爲道場奉□和州刺史張惟儉□買西峰

441a27□廣其居□凡以貨利委堂下者不可選紀□

441a28□受之亦無言□將終命其大弟子懷遠□授以

441a29□道妙□終不告其姓□或曰□周人也□信州刺史

441b01□李某爲之傳□長沙謝楚爲行狀□博陵崔行儉

441b02□爲性守一篇□凡以文辭道和尙功德者□

441b03□不可悉數□弘農公自餘杭命以行狀來□懷

441b04□遠師自長沙以傳來□使余爲碑□旣書其

441b05□辭□故又假其陰以記

441b06□　　龍興寺淨土院記　　　　龍城柳宗元

441b07□中州之西數萬里有國曰身毒(漢書法音乾篤卽天竺也)釋

441b08□迦牟尼如來示現之地□彼佛言□西方過十萬

441b09□億佛土有世界曰極樂□佛號無量壽□其國

441b10□無有三毒八難□衆寶以爲飾□其人無有十

441b11□纏九惱□群聖以爲友□有能誠心大願歸心

441b12□是土者苟念力具足則往生彼國□然後出三

441b13□界之外□其於佛道無退轉者□其言無所欺

441b14□也□晉時廬山遠法師□作念佛三昧詠□大勸

441b15□於時□其後天台大師著釋淨土十疑論□宏宣

441b16□其敎□周密微妙□迷者咸賴焉□蓋其留異跡

441b17□而去者甚衆□永州龍興寺前刺史李承[目*至]

441b18□(音質大也)及僧法林□置淨土堂於寺之東偏□常

441b19□奉斯事□逮今餘三十年□廉隅毁頓圖像崩

441b20□墜□會巽上人居其宇下(柳集余學零陵重巽□求其道積三十年□吾獨有

441b21□得焉)始復理焉□上人者修最上乘解第一義□

441b22□無體空析色之跡□而造乎眞源□通假有借

441b23□無之名□而入於實相□境與智合□事與理幷□

441b24□故雖往生之因亦相用不舍□誓葺□宇以

441b25□開後學□有信士圖爲佛像□法相甚具焉□今

441b26□刺史憑公作大門以表其位□余遂周延四

441b27□阿環以廊□□□二大士之像繒蓋幢幡

441b28□以成就之□嗚呼有能求無生之生者□知舟

441b29□筏之存乎是□遂以天台十疑論書於牆宇□

441c01□使觀者起信焉

441c02□　　法智大師行業碑　　　　宋淸獻公趙□

441c03□法智大師□名知禮□字約言□金姓□世爲明人□

441c04□梵相奇偉性恬而器□□初是父母禱佛求息□

441c05□夜夢神僧□一童遺之曰□此佛子羅[目*侯]羅

441c06□也□旣生以名焉□毁齒出家□十五落髮受具

441c07□戒□二十從本郡寶雲通法師傳天台敎觀□

441c08□始三日首座謂曰□法界次第若當受持□師曰□

441c09□何謂法界□座曰□大總相法門圓融無□是

441c10□也□師曰□旣圓融無□□何得有次第耶□座無

441c11□語□幾一月自講心經□人皆屬聽而驚□謂敎

441c12□法之有賴矣□居三年□常代通師講□入文銷

441c13□義益闡所學□出住承天□繼遷延慶□道法大

441c14□熾學徒如林□日本國師遣徒持二十問來

441c15□詢法要□師答之咸臻其妙□眞宗皇帝久知

441c16□師名□遣中使者至寺命修懺法□厚有賜予□

441c17□歲大旱□師與遵式異聞二法師□同修金光明

441c18□懺以爲禱□三日雨未降□徹席伏地自誓以

441c19□告曰□□會佛事□未應禱□當各然一手以

441c20□供佛□已而雨大洽□嘗與奉先淸源梵天慶昭

441c21□孤山智圓□爲書設問往復辨析□又遣門人

441c22□神照大師本如□與之講論□卒能取勝□其所

441c23□製指要妙宗二□□觀音品別行□金光明諸記□

441c24□大悲懺儀□悉傳於世□嘗偕十僧修法華懺

441c25□三年□約共焚身□以起精進□翰林學士楊億□

441c26□駙馬都尉李遵□□薦以紫服師號□心尤敬仰□

441c27□知欲自焚致書勸止□復委天竺式師□自杭

441c28□至明面沮之□皆不聽□郡守李夷庚□密戒

441c29□□社常察之□師願旣莫遂□乃復集十僧修

442a01□大悲懺□三年後於歲旦結光明懺七日□爲

442a02□順寂之期□方五日趺坐而逝□實天聖六年正

442a03□月五日也□享年六十有九□僧夏五十有四□其

442a04□亡經月發龕以視□顔膚如生□爪[□/火]俱長□旣

442a05□就□毘舌根不壞□舍利不可勝數□三主法

442a06□席□專事講懺□四十餘年□脅不至席□授敎

442a07□唱道者□則全覺琮尙賢本如崇矩仁岳慧才

442a08□梵臻之徒□三十餘人□當時從化以千計□今

442a09□江浙之間□講席盛者靡不傳師之道□其於

442a10□開人之功亦旣博矣□元□三年冬十月□余謝

442a11□事多暇□自衢抵溫□法明院忠法師者□頃嘗

442a12□遊衢□余未第時曾與之接□忽斂[袖-由+戒]而前曰□

442a13□四明法智大師□釋門之木鐸也□繼忠實爲其

442a14□孫其示寂六十三年矣□達宦之士□言可信

442a15□於世者乃無述焉□吾徒竊自羞之□旣而狀

442a16□其行請碑於余□余乃歎曰□人生之初虛一而

442a17□靜□本無凡聖之別□逮交戰於事物之境□而

442a18□莫之能返□此佛祖不得已而來震旦□繁其

442a19□名相以化之□豈苟而已哉□設之以法而可

442a20□行□示之以戒而不可犯□如目之有華他

442a21□人莫得見□耳之有磬他人莫得聞□欲其自

442a22□降乃心而求復初本也□其後導師繼繼而

442a23□興□騁智慧之辯談眞實之理□不離當念以

442a24□超最上乘□不離文字以示解脫相□其究

442a25□竟則無一法之可說□無一字以與人□法智

442a26□師已達乎此□則何假於人言而後傳者哉□

442a27□姑閱其所紀□衆所共聞者爲之實錄□將以

442a28□答忠師之勤懇也□復讚之以文曰

442a29□大雄覺世垂微言□磅□日月周乾坤□智者才

442b01□辯窮化元□時爲演說開迷昏□河沙佛法雖

442b02□□□□俱入天台止觀門□法智遠出揚淸芬□

442b03□志堅氣眞貌且溫□少而敏悟老益勤□或懺或

442b04□講忘□昕□中興敎觀眞□群□縱橫言論妙

442b05□入神□遺文粲若可討論□辭淳理正道不煩□

442b06□邇遐學徒日駿奔□冀□正覺消波旬□佛祖

442b07□之道彌加尊□如流欲淸必[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]源□如葉欲茂

442b08□必培根□行高名重上國聞□天子遣使來中

442b09□□□賢蒙勳戚固所□□命服錫號回天恩□知

442b10□身變滅如浮雲□誓勇棄舍甘趨焚□素願莫

442b11□適仍修熏□衆生嗜好隨貪嗔□三塗轉徙如

442b12□膏輪□有能頓悟報施因□罪福苦樂岐以分□

442b13□說本無說誰其人□師心了了所夙敦□言能

442b14□觀忘寧非眞□身雖云亡寧非存□江浙蕃蕃

442b15□其子孫□詔億萬世觀斯文

442b16□　　止觀坐禪法要記　　　　宋忠肅公陳瓘瑩中

442b17□本自不動□何止之有□本自不蔽□何觀之有□

442b18□衆生迷蕩去本日遠□動靜俱失□不昏卽散□

442b19□此二病本出生衆苦□令彼離苦而獲安

442b20□隱□當用止觀以爲其藥□病□藥廢醫亦不

442b21□立□則止觀者乃假名字□卽假卽空言語道斷□

442b22□以大悲故無說而說□此摩訶止觀之所爲

442b23□作也□然其文義深廣汪洋無涯□譬如大海

442b24□孰得其際□以大悲故復作方便□使嘗一

442b25□滴知百川味□使由一□見全潮體□故於

442b26□大經之外又爲此書□詞[■/間]旨要□讀之易

442b27□曉□應病之藥盡在是矣□善用藥者不治己

442b28□病□止乎其未散□觀乎其未昏□方止方觀□而

442b29□未嘗昏未嘗散也□如鳥雙翼如車兩輪□

442c01□窮遠極高無往不可□及其至也不出於

442c02□此□嗚呼不知則止□知止觀之可以入者□可

442c03□不勉哉□此書智者親造□而未行於世□明智

442c04□大師中立鏤版以傳師之高行人所尊敬□

442c05□此書流傳其必廣矣

442c06□　　三千有門頌　　　　陳　瓘

442c07□不思議假非偏假□此假本具一切法□眞空

442c08□不空非但空□圓中圓滿非但中□是故四門

442c09□之初門□卽是不可思議假□初門卽三三卽一□

442c10□非一非三又非四□一二三四指一月□四點

442c11□似別唯一空□門門一一爲法界□攝一切法

442c12□皆無餘□不以妙假有門觀□誰知法界具足

442c13□法□聞思修證無不妙□心能觀此體具故□若

442c14□□觀心不觀具□則於一觀分二家□一家觀

442c15□門異諸說□諸說雖異觀自一□彼迷一心具

442c16□諸法□墮在通別次第中□次第而生次第斷□豈

442c17□知十界本來一□三千本一亦如是□皆非世

442c18□數可分別□妙境元無空假中□而亦不離空

442c19□假中□空卽是心假是色□非色非心名曰中□

442c20□色心絶處中體現□於一一法體皆具□凡夫心

442c21□具卽佛具□取著不圓則不具□唯一具字顯

442c22□今宗□入此宗者甚希有

442c23□　　與明智法師書　　　　陳　瓘

442c24□瓘頓首再拜上啓南湖延慶堂上講主明智法

442c25□師□人回伏奉書敎□獲審道體安隱無惱□下

442c26□懷良慰□向承寄示觀音玄義幷記□且荷開發

442c27□妙旨以祛愚蔽□深佩提奬之意感德無

442c28□已□有門頌□但隨順古意過蒙采覽□仰見法

442c29□師收[■/間]自在□來諭云□以有題之□恐鈍者

443a01□不領□誠如所慮□然智者以有門爲圓門之

443a02□相□又謂此相四門皆妙無粗□若有門爲法

443a03□界攝一切法□況復三門法相平等無復優

443a04□劣□是故若論具足佛法□則見思假卽法界也□

443a05□若論法性因緣□則第一義亦因緣也□故此妙

443a06□門以有召之□卽生死之有□是實相之有□一

443a07□切法趣有□有卽法界□出法界外更無可論□

443a08□此卽止觀有門之大旨□而前書妙假之意也□

443a09□有未領者亦當以妙假之義開曉之耳□

443a10□智者解大經之語云□因滅無明則得熾然

443a11□三菩提燈□卽有門也□有門卽是妙假□妙假卽

443a12□是有門□其或未領□則於此有門不能無

443a13□惑□然而前病後藥無兩有也□病去惑亡則

443a14□有門豁矣□一指二指三指不待更說□然則有

443a15□之一門純妙無粗具足萬善□豈非三千之

443a16□性乎□所云此之三千性□是中理□不當有無

443a17□有無自爾□□乃古師詮具之微言也□自非

443a18□深領其旨未易解此□夫三千也者世間之

443a19□數也□若三千性則離世間矣□離而復卽□卽

443a20□而復離□不一不異□非有非無□三千而一□一

443a21□而三千□此不可思議數□卽是不可思議境□

443a22□若觀若智俱不思議□此數卽是止觀□故云千

443a23□性卽中理□此境卽是此數□故中理卽三千性□

443a24□若但三千則是一切一切法耳□一切法但有

443a25□名字□何能具乎□若一切法性則本具矣□故

443a26□三千卽是一切法□一切法性卽是三千性也□

443a27□此性不當有無□有無自爾□夫不當有無者□

443a28□泯妙外之一執也□有無自爾者□開離執之

443a29□一妙也□於有爲妙有□於無爲眞無□眞無則

443b01□空而不空□妙有則有而不有□有無自爾□非

443b02□有無也□在假則假具□在空則空具□在中則

443b03□中具□無不在無不具也□然則妙假之有□豈

443b04□情有乎□假不待空泯絶無對□說有說無

443b05□皆不待絶□今乃設有待之言讚歎妙假之

443b06□說□豈免爲巧度之所訶乎□且一念心起則

443b07□有三千世間之相□國土一千則山河大地是

443b08□也□五陰世間一千則染淨一切色心是也□衆

443b09□生世間一千則六凡四聖假名是也□一念心

443b10□起三千性相一時起□一念心滅三千性相一

443b11□時滅□念外無一豪法可得□法外無一豪念

443b12□可得□此乃本住不遷□不遷者中理圓明之

443b13□體□此體如理爲念其壽無量□非得命根亦

443b14□無連持□本無名字而不失諸名□名其土

443b15□曰極樂國□名其身曰阿彌陀□身土交參融

443b16□乎一妙□故能使說法之音不離彼土□而廣

443b17□長舌相具足周遍□其具如是□是體具乎□是性

443b18□具乎□是佛具乎□是衆生具乎□若有能知具

443b19□彼之樂者□其有不願往生者乎□向實際

443b20□之中要在不往而往□於方便之內何妨去

443b21□已還來□機熟緣深定須成辨□此瓘之有得

443b22□於祖意者也□瓘屛跡丹丘老病待盡□千里

443b23□相望淨願不隔□更祈慈蔭以師法見攝□而

443b24□終敎之□未由會面以究盡此旨□臨風但

443b25□極瞻嚮之切□瓘頓首再拜上啓

443b26□　□舊讀了翁集□見有門頌一篇□莫知其

443b27□　旨□有二沙門來□門□袖出有門頌眞績

443b28□　及與明智講主論此頌二帖□讀之恍然□

443b29□　因問天台敎觀之說□始知智者大師所說

443c01□　四門□一曰有門□一曰空門□一曰亦空亦

443c02□　有門□一曰非空非有門□其實一可貫四□

443c03□　四實歸一□公之爲有門頌□蓋謂此也□近

443c04□　世士大夫用力不及前輩□□如學佛□僅

443c05□　能涉獵楞嚴圓覺淨名等經及傳燈語錄□

443c06□　以資談辨□若唐之梁補闕諸公本朝楊文

443c07□　公楊無爲張無盡及了翁輩□皆留心敎觀

443c08□　深入其趣□讀此頌及書□可以知其所造

443c09□　之實□惟公忠言大節□照映千載□身罹百

443c10□　謫□視生死如旦晝□平時學問自得之效□

443c11□　固自應爾□方在丹丘時逆境尤多□而心地

443c12□　泰然深入不二法門□公之學佛得力□豈易

443c13□　測哉□二沙門欲刊石以傳之人□謹書諸

443c14□　後□以歸之妙珣了怡二沙門之名云□慶元

443c15□　二年中秋□四明樓□題

443c16□　士大夫當患難則學佛□得志則有用夏

443c17□　變夷之說□蓋於佛無所得也□了翁有門

443c18□　頌□其於佛有所得歟□攻□其知之者歟□

443c19□　景定二年正月二十八日□天台法照□爲四

443c20□　明學子可登□題於月桂峰下

443c21□　　南湖淨土院記　　　　陳　瓘

443c22□明州延慶寺□世有講席□以天台觀行爲宗□

443c23□自法智大師行學俱高□聽徒心嚮□繼其後者

443c24□又皆得人□今百有餘年矣□間有苦行精修之

443c25□士□來依道場□元□中比丘介然□修西方淨

443c26□土之法□坐而不臥□以三年爲期□期滿謂同

443c27□修慧觀仲章宗悅曰□我輩各據一室成此

443c28□勝緣□後之來者加衆□而室不增多□今寺之西

443c29□隅尙有隙地□若得錢二千餘萬□構屋六十

444a01□餘間□中建寶閣立丈六彌陀之身□夾以觀

444a02□音勢至□環爲十有六室□室各兩間□外列三

444a03□聖之像□內爲禪觀之所□殿臨池水水生蓮

444a04□華□不離塵染之中□豁開世外之境□念處俱

444a05□寂了無異緣□以堅決定之心□以顯安樂之

444a06□土□所以順佛慈而報國恩者□豈獨我四人

444a07□而已哉□所欲如是其可成乎□慧觀等同辭以

444a08□答之曰□以無作任運之心□作有爲利益之

444a09□事□四明多檀信□何患乎不成□自是日營月

444a10□積□更七寒暑□凡介然之所欲爲無一不如

444a11□其志者□初介然然手二指□誓必成此□元符

444a12□二年三月落成之日□設千佛之供□復然三

444a13□指以增淨誓□旣成所難成□又捨所難捨□

444a14□而原其用心無私己之意□於是見者聞者

444a15□莫不隨喜□淨習之士踊躍欣慶□而十有六

444a16□室常無虛位□期滿者去□發心者來□依勝境

444a17□而獲善利者□不知其幾何人也□夫淨土之

444a18□敎□古佛所說□誠心之士□諦受不疑□如來之

444a19□□九品□以至誠爲上上□智者之造十論□

444a20□破疑心之具縛□縛解情忘□識散智現□則彌陀

444a21□淨境何假他求□若臨明鏡自見面像□得者

444a22□不由於識受□昧者安可以情曉□超識習而

444a23□不惑□度情塵而獨造者□其唯誠乎□故曰□誠

444a24□者成也□成自成他□唯此而已□譬猶淸淨滿

444a25□月普現諸水影像非一月體無二□攝流散

444a26□而等所歸□會十方而總於一□亦如十鏡

444a27□環□中然一燈光體交參東西莫辨□然而方

444a28□有定位非無西□鏡名隨相立西不自西□智

444a29□與理融境將誰執□安可以在纏執方之見

444b01□而測度如來無□之境乎□慈恩有言曰□凡

444b02□夫業重處處生貪□若不定指一方何以繫

444b03□心專注□此善知識隨方扶敎專護相宗□然

444b04□論安養知足之勝劣□則以偏勸往生爲最

444b05□勝□乃知通人無吝□吝則多私□境强習重□蓋

444b06□由觀淺心浮□易往無人□良以疑深障重□

444b07□若欲盡除障垢當以決定爲心□濕薪如

444b08□山豆火能□□千年闇室日照頓明□釋迦文方

444b09□便至深□無量壽說法無間□觀世音如母念

444b10□子□大勢至如子憶母□古聖軌轍安可不遵□

444b11□幻境虛無有何可捨□解脫長者不往安樂

444b12□土□普賢大士親睹無量光□親睹者初無動

444b13□移□不往者如是而往□普融無□□自然空假

444b14□俱中□分別未忘□寧免權實互諍□若此則心

444b15□安無日□得忍何期□乃知念念現前□然後決

444b16□不退轉□故曰□若不決定成等正覺者□我誓

444b17□不取菩提□於菩提心有退轉者□我誓不

444b18□取正覺□此乃法藏比丘之本願□而諸上善人

444b19□之所隨學也□發如是心□行如是行□起如

444b20□是願□趣如是果□而不違法藏之大誓□則

444b21□寓跡於□刹□棲心於此室者□皆阿□跋致

444b22□之士也□其爲勝利□豈有窮哉□比丘介然唱

444b23□一善念□四明信士應答如響□而所以利益

444b24□一方者□其廣若是□可不記其事乎□今敎

444b25□主明智大師法智之曾孫也□行業淳實人所

444b26□信服□能以誠心修淨土觀□於介然之事有

444b27□助爲多□故幷記之□大觀元年八月一日□延

444b28□平陳瓘記

444b29□佛祖統紀卷第四十九(終)

444c01□

444c02□

444c03□佛祖統紀卷第五十

444c04□

444c05□　　　　宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

444c06□　　名文光敎志第十八之二

444c07□　　仁王般若經疏序　　　　待制晁說之

444c08□陳隋間□天台智者遠稟龍樹立一大敎□九

444c09□傳而至荊溪□荊溪之世□有新羅來學者□曰

444c10□法融理應純英□故此敎播於海外諸國與中

444c11□原□盛矣□唐室喪亂典籍蕩滅□雖此敎爲

444c12□不可亡者□亦難乎其存也□然□日將出而

444c13□曉霞先升□眞人應運而文明自見□我有宋之

444c14□初此敎復杭海入吳越□今世所傳三大部之

444c15□類是也□然尙有留而不至□與夫至而非眞

444c16□者□仁王經疏先至有二本□衆咸斥其僞□昔

444c17□法師旣納日本信禪師所寄□支佛[□/火]□答

444c18□其所問二十義□乃求其所謂仁王經疏□信卽

444c19□授諸海舶□無何中流大風驚濤□舶人念無

444c20□以息龍神之意□遽投斯疏以尉安之□法智

444c21□乃求强記者二僧□詣信使誦文以歸□旣而

444c22□二僧喪乎日本□至元□初□海賈乃持今疏二

444c23□卷來□四明有沙門如詢□因緣得之(云云)智者慈

444c24□[雨/注]盡法性爲止觀□而源流釋迦之道□今方

444c25□盛於越中□異日會當周於天下□豈獨是書

444c26□之不可掩哉□大抵吾宗所以永異他家不

444c27□容同世□語者□其唯三千乎□其唯觀具乎

444c28□　　明智法師碑論　　　　晁　說之

444c29□世尊鶴林法付迦葉□二十四傳至於師子□

445a01□或曰□二十八傳至於達磨□磨在梁時始來

445a02□東土□於六度中特以禪名□雖云頓示豈

445a03□無方便□雖云不立文字初傳則有楞伽□後

445a04□五六葉則尙般若□覽敎照心不在□乎□自

445a05□迦葉十三傳曰龍樹□著大智度論□譯傳震

445a06□旦□則有北齊文禪師□一覽斯文卽悟中觀

445a07□之旨□以傳南岳□岳傳之天台□天台悟法華

445a08□三昧□始開拓義門□定而三止□慧而三觀□曰

445a09□具□曰卽□曰一念三千□其所歸宗曰法華□

445a10□則華嚴阿含方等般若□攝六度融萬行□開

445a11□而顯之無非法華佛慧之道□□傳之章安

445a12□縉雲東陽左溪□至於荊溪□於是智者之敎悉

445a13□載於書□而一歸於正矣□荊溪傳滿□滿傳脩

445a14□(當云荊溪傳邃邃傳脩)脩傳外□外傳琇□琇傳□□□傳寂□

445a15□寂傳通□通傳禮□是爲四明□於時此敎特

445a16□盛□異同亦多□龍象重望未易柔服□一言之

445a17□辨勤乎十返□如不觀眞心唯觀陰妄□至

445a18□今稱之爲是□後世何爲而欲異其說乎□仰

445a19□惟智者之爲智也□大矣哉□三觀單複之旨□實

445a20□著乎圓覺□十境互發之論□方見乎楞嚴□智

445a21□者先言之於隋□此經後譯之於唐□雖欲不

445a22□信其可得乎(瑩公淸話□楞嚴本在西域□智者聞之□忍死以候□旣而入滅期逼□遺

445a23□記之曰□此經入漢吾不得見之矣□當有宰官身菩薩□以文章□譯佛語□又數百年□當有肉身比丘以吾敎判

445a24□此經歸中道)所謂靈山親聞者□此亦其□歟□故其敎

445a25□東及日本□西返天竺□未之與抗也□或曰敎

445a26□外別傳不知敎無等等□何外之有□傳授圓

445a27□成何別之有□或曰不立文字□不知文字非

445a28□眞非妄□乃以何者爲文字□嘗求乎其人

445a29□矣□前乎智者導其敎者□曰梁傅大士□北齊

445b01□稠禪師□後來推尊而贊之者□曰南山律師□

445b02□韶壽諸師(韶國師壽禪師)密弘而取證者□永嘉眞覺□

445b03□雖異途而不敢不贊者□賢首藏師□或叛去

445b04□而竊用其義者淸□觀師□公爲異同□而自

445b05□立己意者慈恩基師□唯圭峰密私用其言□

445b06□而專以四禪八定次第之學□何異兒戱以侮

445b07□耆德□善乎梁敬之之言曰□佛法以天台爲

445b08□司南□柳子厚曰□佛道愈遠異端競起□惟天

445b09□台得其傳□又曰□傳道益微言禪最病□今之

445b10□空空□愚夫縱傲自我者□皆誣禪以亂其敎□

445b11□[冒-目+月]乎□昏放乎淫荒□吾將合馬鳴龍樹之

445b12□道焉□唯是明智□其生旣晩異端益肆□積德

445b13□於躬□無辨於彼□將自屈服□我言則光□顧予

445b14□何者□輒與斯事□竊少聞大道於圓照禪師□

445b15□且有言曰□他日勉讀經敎後三十年果遇

445b16□明智□獲聞一家性具之旨□視彼暗證禪師

445b17□文字法師乘壞驢車□無力以正之□則不敢

445b18□不自勉

445b19□　　南湖法智大師像贊　　　　眞隱居士史浩

445b20□靈山一席儼在天台□後十三葉復生奇才□

445b21□唱道四明講肆宏開□溥海聲聞□□雲雷□章

445b22□聖在御中使鼎來□得法大旨皇皇恢恢□錫

445b23□號法智宸章昭回□抵今後學咸仰崔嵬□蘭

445b24□馨菊芳本一根□□嗚呼是爲法宇之柱石□敎

445b25□鼎之鹽梅□宜□幻影□歷千古而無塵埃

445b26□　　永嘉西湖法明寺疏　　　　水心先生葉適

445b27□□寺是昔忠法師之所居□師行業至高願力

445b28□强果矢言以致道□故雖焚蕩草莽□百年間

445b29□冠蓋□常走一郡□至子眞師建兩序□師昶

445c01□師崇殿堂□於是院落始成□昶師尤精苦□衣

445c02□□穿損□食不累合□諸生雲赴應答泉涌□東掖

445c03□天竺之盛□誠足相將□初天台立止觀二義□

445c04□承而爲說者益以蔓衍□而忠昶二師尤多論

445c05□述□今其徒妙眞普濟□欲集諸家學爲敎藏□

445c06□院中率道俗修念佛三昧□以旌昶之績而

445c07□嗣忠之業於無窮□志甚遠也□夫浮圖以身

445c08□爲旅泊□而嚴其宮室不已□以言爲贅□□

445c09□而傳於文字愈多□固余所不解□嘗以問昶□

445c10□昶亦不知所以然也

445c11□　　重刊刪定止觀序　　　　鎧庵吳克己

445c12□奇哉□救世明道之書□不圖復行於今也□使

445c13□王公大人知有此書□必不至信讒以廢毁□

445c14□使縉紳先生知有此書□必不至立論以□

445c15□排□使啓禪關者能讀此書□其肯以敎外別

445c16□傳自欺乎□使尋經論者能讀此書□其肯以

445c17□分別名相自困乎□□欲使薄海內外家藏

445c18□此書展轉開導了達此義□又孰肯貪於粗弊

445c19□五欲□而不早求解脫者乎□是皆內敎弟子□

445c20□護持敎法之大略也□子貢好辨□孔道以明□孟

445c21□子巖巖□功堪繼禹□斯言槪之□誰曰不信

445c22□　　與喩貢元書　　　　鎧庵吳克己

445c23□佛道來東華幾二千載矣□吾儒攘斥甚力者□

445c24□無若韓氏歐陽氏□然皆未究其言與其道□

445c25□唯知堅執周孔立敎者以□之□故雖攻之

445c26□而愈堅□終無以大服天下之心□獨關洛諸賢

445c27□與胡氏父子□頗嘗出入釋氏而不信之□然

445c28□考其所與辨明□而謂之□淫邪遁者亦不

445c29□過指禪宗單傳之學而已□夫釋氏之有禪

446a01□宗□猶吾儒之有老莊也□苟以拈椎□拂誇

446a02□誕之談□而疑釋氏一代正敎□是猶以王何

446a03□所學之浮虛而疑六經語孟修身齊家治國

446a04□平天下之道也□奚可哉□去佛愈遠異端□

446a05□起□唯天台大師爲得其正傳□此唐之梁敬之

446a06□柳子厚□我朝晁以道陳瑩中諸公所服膺而

446a07□深造者也□僕雖不敏實硏究有年□觀其發

446a08□揮一性範圍法界□六凡四聖各迪厥德

446a09□而咸底於極□誠未易遽爲足下言□惟足

446a10□下他日考其書而訂其道□方知僕昨者鄙

446a11□詩所謂大道不可私與夫孔釋俱援世之句□

446a12□果非自欺而又以欺天下也□然則孔釋之

446a13□道果同乎□果異乎□異則不可得而一□同則

446a14□不應異其施□曰有世法有出世法□以世

446a15□法而疑出世法固不可□以出世法而外世

446a16□法亦不可□故天台所傳□亦有眞俗相卽之

446a17□諦□其察乎道□行而不相悖者□亦審矣□世

446a18□有足跡未抵乎泰山之麓而輒談其廣狹

446a19□高下□欲欺乎未見泰山者□且不可□況乃

446a20□見者乎□今足下未讀佛之書而遽議佛之

446a21□道□何怪乎言之諄諄□而僕邈然不聽也

446a22□　　始終心要　　　　荊溪大師　湛然

446a23□始終心要(永嘉沙門從義注)

446a24□　(在因名始□至果爲終□因果雖殊諦德無別□圓頓上乘旨歸於此□所以荊溪立於心要)

446a25□夫三諦者□天然之性德也(上句標指□下句發歎□天然者如天之然□亦名

446a26□自然□問□此與外道所計何別□答□外道所執已爲三藏所破□那忽謂同圓頓諦理□復次應知□若從破計須

446a27□蕩自然□破計雖爾理必自然□是則自行□乃遣執惰□隨緣無妨□作斯說也□至於下文含生本具□藏不顯

446a28□由三惑覆□亦應準今料簡顯示□擧一例諸□無勞委述)中諦者□統一切法□眞

446b01□諦者□泯一切法□俗諦者□立一切法(別示解釋三諦

446b02□相也□中者不偏二邊也□諦者審而無虛也□統者總也□一切法者二邊之法也□眞者無僞妄也□泯亡泯也□一

446b03□切法者三千之法也□俗者世俗也□立者建立也□一切法者百界之法也□當知此約三諦別明□若從通說□應

446b04□云一中一切中□無眞無俗而不中□則三諦皆統理而絶待也□一眞一切眞□無中無俗而不眞□則三諦俱亡泯

446b05□而無相也□一俗一切俗□無中無眞而不俗□則三諦□建立而宛然也)擧一卽三□非

446b06□前後也□含生本具非造作之所得也(上兩句示三諦

446b07□融卽□顯非縱橫之殊異也□下二句明三諦本具□彰無作之妙法也□擧一卽三者□擧其中諦非眞非俗□當體

446b08□泯法□復名眞諦□常自建立□又爲俗諦□中諦之一卽三旣然□眞俗之二卽三亦爾□準諸祖誥亦應更云□卽

446b09□三而一有可相離□卽一而三不可相混□非三非一□三一宛然□會之彌分□派之常合□橫之復高□□之又廣□

446b10□明鏡等譬□眞好硏詳□勿見三一相卽之故□便乃不許俗諦世法眞諦亡泯中諦統絶俗言洋洋□豈可誣哉)

446b11□悲夫□□藏不顯□蓋三惑之所覆也(三諦微妙衆生不了□稱

446b12□之爲□□法界包用不可盡□目之爲藏□性雖微妙濁成本有□譬如鏡天□喩若塵雲□今此總明□次文別爾)

446b13□故無明□乎法性□塵沙障乎化導□見思阻

446b14□乎空寂(無明者□不了法界無所明也□塵沙者□譬無知之數多也□見思者□從解等立名也□應

446b15□知三惑皆是性具□同體爲障□難可了知□文云□障阻者異其文耳)然□三惑乃體上

446b16□之虛妄也(結指惑障都非眞實□空華之譬其在□乎)於是大覺慈尊□

446b17□□然歎曰(大覺卽妙覺□然歎聲也)眞如界內絶生佛之假

446b18□名□平等慧中無自他之形相(通指三諦以爲眞如及平等慧□絶

446b19□名離相)但以衆生妄想不自證得□莫之能返

446b20□也□由是立乎三觀破乎三惑□證乎三智

446b21□成乎三德(衆生在迷未能復性□是故須明惑觀等說□全性起脩性無所移□全脩在性脩常宛爾□

446b22□一家所立三諦文在瓔珞仁王兩經□三觀文出瓔珞經下卷三惑準大品大論而開□三智具如大品三智品中□

446b23□三德備在大涅槃經)空觀者□破見思惑證一切智成般

446b24□若德假觀者□破塵沙惑證道種智成解脫

446b25□德□中觀者□破無明惑證一切種智成法身

446b26□德(一念無相謂之空□無法不備謂之假□不一不異謂之中□知一切法空寂一相名一切智□知十法界諸

446c01□種差異爲道種智□知於二邊無非中道名一切種智□照明爲般若□解縛名解脫□淸淨名法身□皆具常樂我淨□

446c02□謂之德)然□三惑三觀三智三德□非各別也□

446c03□非異時也□天然之理具諸法故(上文別示□恐謂縱橫□故□

446c04□融卽顯非別異□是故當知□三惑一念中破□三觀一心中脩□三智一念而證□三德一心而成□惑觀一如智德

446c05□無別□苟非性具寧免異殊□山門敎觀永異諸家□超過衆說良在□焉)然此三諦性之

446c06□自爾(重歎三諦非作所成)迷□三諦轉成三惑□惑破藉

446c07□乎三觀□觀成證乎三智□智成成乎三德(自迷

446c08□之悟展轉相由□文中五三□是一三無前無後因果理同)從因至果非漸修

446c09□也(性德之行異乎歷別)說之次第理非次第(言不頓顯故有前後□若論其

446c10□理實在刹那□其理者何□三千三諦)大綱如此□綱目可尋矣(諦德宏深□

446c11□故曰大綱□諸法廣多□號爲綱目□華嚴名法界□方等爲實相□般若稱佛母□法華號□珠□涅槃名佛師□三諦

446c12□是一法□佛說種種名□龍猛悟之而造論□智者得之以開拓□荊溪傳之爲心要□是則十方大覺諸祖所傳□莫

446c13□不歸乎諦德□藏□像末惰□信心寡薄□如斯法門不能宗重□而更別求心要之術□良由近代習大乘者雜濫故也)

446c14□　　四十二章經疏序　　　　孤山法師　智圓

446c15□古者能仁氏之王天下也□象無象之象□言

446c16□無言之言□以復群生之性□由是佛敎生焉□

446c17□敎之高下視根之利鈍□是故有頓焉有漸

446c18□焉□然後混而爲一□是謂開顯□而蚩蚩群彙□

446c19□率其化復其性□蹈乎大方安乎□藏者□

446c20□可勝言哉□逮乎後漢其道東傳□時君仰其

446c21□神□元元陶其訓□乃與仲尼伯陽之說三焉□

446c22□原夫仲尼之爲訓也□揚唐虞三王之道□尊

446c23□仁而尙義□□復其王而企於帝也□伯陽之

446c24□爲訓也□揚三王朴略之道□而絶聖棄智□

446c25□□復其皇而企於結繩也□□□二者□談性

446c26□命則未極於唯心乎□言報應則未臻於

446c27□三世乎□然於治天下安國家不可一日

447a01□而無之矣□美乎哉□其可敎乎域中也明矣□

447a02□若夫釋尊之爲訓也□指虛空世界悉我自心

447a03□焉□非止言其太極生兩儀玄牝爲天地根

447a04□而已□考善惡報應悉我自業焉□非止言其

447a05□上帝無常天網恢恢而已□有以見伯陽仲尼□

447a06□雖欲謂之廣大悉備□至於濟神明硏至

447a07□理者□略指其趣耳□大暢其妙者□則存乎

447a08□釋尊之訓歟□其可敎乎域外也□又已明矣□

447a09□域內則詳乎治身□而尙略乎治心□故謂之

447a10□外敎□域外則善乎治身□而極乎治心□故謂

447a11□之內敎□昔阮孝緖正以內外之名□爲不誣

447a12□矣□世人有謂□三者能混同焉□或幾乎失□或

447a13□謂三者碩異焉□亦未爲得也□何哉□復性有

447a14□淺深□言事有遠近□則不得不異也□至於

447a15□遷善而遠罪勝殘則去殺□則不得不同也

447a16□(此略文耳□淨覺還源記有釋)

447a17□　　與駱御史書(名偃)　　　　孤山法師

447a18□浮圖之法非古也□其來於東漢乎□其爲體

447a19□也淸淨□其爲用也仁恕□由是七六家十九流

447a20□焉□爲利於上下救弊於孔老□其亦至矣□

447a21□請揚□而陳之□夫秦火六經漢興雜□□民

447a22□□俗□□爭奪方熾□禮讓□微□則仲尼之仁義□

447a23□伯陽之道德□或幾乎息矣□賴我浮圖之爲

447a24□訓也□旣以三世報應制其事□復明一心空

447a25□寂窮其理□民有聞報應之說者□雖貪殘鄙

447a26□吝之夫□亦庶乎振乏周急矣□民有聞空寂

447a27□之說者□雖矜功用壯之夫□亦庶乎守雌保

447a28□弱矣□能周振則博濟之道行□善保守則朴素

447a29□之風還□博濟行則禮讓著□朴素還則刑罰措

447b01□(利於民則仲尼伯陽之道□不遠而復矣□故曰爲利於上下救弊於孔老焉□□乎時君好之失其旨方袍事之違

447b02□其道)以斯而失其旨則節制不行□違其道則

447b03□寂默不守□乃以彫峻輪奐而奢□□乃以輕

447b04□肥溫飽而□燁□徒以多爲貴□則壞其道者

447b05□衆矣□言以怪爲美□則惑其聽庶矣□遞相沿

447b06□襲□以成俗□使夫淸淨仁恕之風無乃蕩盡

447b07□於是□蠶食□耗之謗自□而生□斯乃好之者

447b08□事之者之不善耳□非敎之罪也而往世君民

447b09□不察其所由□視其徒之不肖□而遷怒於善

447b10□人敎法者有焉□往往造毁佛之律□行挾釋

447b11□之誅□亦何異乎以丹朱而罪堯□因商均而

447b12□咎舜□服藥過度而歸過於神農□縱火致焚

447b13□而反怨於燧人也耶

447b14□　　南岳止觀後序　　　　慈雲大師　遵式

447b15□止觀用也□本乎明靜□明靜德也□本乎一性□

447b16□性體本覺謂之明□覺體本寂謂之靜□明靜不

447b17□二謂之體□體無所分則明靜安寄□體無不

447b18□備則明靜斯在□語體則非一而常一□語德

447b19□乃不二而常二□□分而不分□□一而不一

447b20□耳體德無改□强名爲萬法之性□體德無住□

447b21□强名爲萬法之本□萬法者復何謂也□謂擧體

447b22□明靜之所爲也□何其然乎□良由無始本覺之

447b23□明强照照生而自惑謂之昏□無始無住之本

447b24□隨緣緣起而自亂謂之動□昏動旣作萬法生

447b25□焉□□目空華豈是他物□故云不變隨緣名

447b26□之爲心□隨緣不變名之爲性□心昏動也□性

447b27□明靜也□若知無始卽明而爲昏□故可了

447b28□今卽動而爲靜□於是聖人見其昏動可卽

447b29□也明靜可復也故因靜以訓止□止其動也□

447b30□因明以敎觀□觀其昏也□使其究一念□卽

447c01□動而靜□卽昏而明□昏動旣息□萬法自亡□但

447c02□存乎明靜之體矣□是爲圓頓□是爲無作□是

447c03□如來行□是照性成修□修成而用廢□誰論止

447c04□觀□體顯而性泯□亦無明靜□豁然誰寄□無所

447c05□名焉□爲示物指歸□止成謂之解脫□觀成謂

447c06□之般若□體顯謂之法身□是三卽一□是一卽

447c07□三□如伊三點□如天三日□非縱橫也□非一

447c08□異也□是謂不思議二德□是爲大般涅槃

447c09□也□嗚呼此法□自鶴林韜光授大迦葉□迦葉

447c10□授之阿難□阿難而下燈燈相屬□至第十一馬

447c11□鳴□鳴授龍樹□樹以此法寄言於中觀論□

447c12□論度東夏獨淮河慧文禪師解之授南嶽大

447c13□師□南嶽從而照心□卽復於性獲六根淸

447c14□淨□位□乎聖□斯止觀之用驗矣□我大師惜

447c15□之無聞後代□從大悲心出此數萬言□目爲

447c16□大乘止觀□亦名一乘□亦名曲示心要□分爲

447c17□二卷□初卷開止觀之解□次卷示止觀之行□

447c18□解行備矣□猶目足焉□□我安安不遷而運

447c19□到淸□之池□噫斯文也□歲月遼遠□因韜晦

447c20□於海外□道將復行也□果於咸平三祀□日本

447c21□國圓通大師寂照□錫皆扶桑□杯泛諸夏□旣

447c22□登□嶺□解□出卷□天竺沙門遵式首而得

447c23□之□度支外郎朱公頓冠首序□出奉錢(奉音鳳□

447c24□祿也□作俸旨□皆誤)模板□而廣行之□大矣哉□斯文也□

447c25□始自西傳□猶月之生□今復東返□猶日之升□

447c26□素景圓暉□終環回於我土也□因序大略以

447c27□紀顯晦耳

447c28□　　書紳(論語子張書諸紳)　　　　慈雲法師

447c29□知白汝知(師字知白)日之所爲□害善之法偏宜遠

447c30□之(諸惡莫作)□損惡之道益其用之(衆善奉行)□口無自

448a01□伐□心無自欺□勿抱內□(包藏無良如木有□)□勿揚外

448a02□儀(詐現威儀徒增我慢)□欲人之譽畜己之私□殺義之始陷

448a03□禍之基(求虛譽著滅於義□藏己私著蹈於禍)□自持其德必有餘譏□

448a04□自務其達必有餘非(務德未充而自惟□故人多譏之□了達未至而

448a05□自務□故人多非之)□眷屬集樹汝宜去之□利養毛繩汝

448a06□宜畏之(近於眷屬則多惱□當用一術全身遠害□利於供養則多貪□如毛繩縛身入水愈急)□

448a07□自行之際擇而思之□懲惡之餘何則是宜

448a08□(欲從自行當須擇思□恐墮二乘也□旣知徵惡□何法願求大乘也□立此質問□委在下文可見)□淸香

448a09□一炷紅蓮數枝□口勿輟誦意勿他思(常讀淨土

448a10□經唯存淨土境)□安禪禮像其則勿虧(專修觀佛三昧□專禮阿彌陀佛)□量衣

448a11□節食其志勿移造世文筆如佛誡之□說人

448a12□長短如法謹之□從對賓侶口勿多辭□頻

448a13□驚光景坐勿銷時(寸陰是競)□芭蕉虛質非汝久

448a14□期(身實危脆)□蓮華淨土是汝眞歸(由前禪誦禮念功□卽得往生安樂刹)□

448a15□□夜作晝勤而行之(心心無間□念念往生□所謂無以睡眠一生空過)

448a16□

448a17□　　觀心十法界圖

448a18□

448a19□

448a20□

448a21□

448a22□

448a23□

448a24□【圖】

448a25□

448a26□

448a27□

448a28□

448a29□

448a30□

448b01□修觀之道□曰從行□曰附法□曰託事□唯三而

448b02□已□今觀心圖者□從行之正軌也□準夫止觀□

448b03□二十五法爲方便□十乘十境爲正修者□固

448b04□非於此能備□若其日用之際□以十界德過升

448b05□沈鑑我心曲□雖絲[□/火]不能自逃□其遷善

448b06□改過之要乎□慈雲法師示我以觀心之圖□

448b07□硏味法喜心乎不忘□置諸座隅足以自警□

448b08□而未見兼人之益□乃復命工形諸篆刻□用

448b09□廣流行□庶幾乎仰承於師志也

448b10□　　　　皇宋天聖元年九月旣望太原王欽若序

448b11□其廣不可涯□高不可蓋□長不可尋□將盈

448b12□而虛□將晦而明□雖邊而中□微妙深絶□得

448b13□而思議者□惟心也□天台師聞之於靈山□證

448b14□之於三昧□知其寂默非數所求□而强以數

448b15□數於非數□依法華作十界百界三千權實□

448b16□以明諸性□非合也□非散也□自然而然曰諸

448b17□法實相□使人易領也□然後示之□一念空三

448b18□千皆空□一念假三千皆假□一念中三千皆中□

448b19□成圓三觀觀圓三諦□以明諸修□大智也□大

448b20□行也□不運而速曰白牛大車□使人頓入也□

448b21□故得自因至果不移一念坐道場成正

448b22□覺降魔說法度衆生入涅槃□而能事畢矣□

448b23□用龍樹偈因緣卽空卽假卽中□會而同之□十

448b24□法界者何也□十統諸法也□三諦爲界也□何

448b25□者謂佛以中爲法界者也□菩薩以俗爲法

448b26□界者也□緣覺聲聞同以空爲法界者也□地

448b27□獄鬼畜修羅人天□同以因緣生法爲法界

448b28□者也□空假中者□雖三而一也□十界者□亦一

448b29□而十也□故使互含一復具九□如帝珠交映

448c01□成百法界也□一因緣一切因緣□一空一切

448c02□空□一假一切假□一中一切中□良由於此□三

448c03□千者復何謂也□成界之法者也□有其十□謂

448c04□如是相□如是性□如是體□如是力□如是作□如

448c05□是因□如是緣□如是果□如是報□如是本末究竟

448c06□等□斯總也□十法在佛爲中爲實爲常爲三

448c07□智爲五眼爲十力爲四無畏爲不共法□

448c08□在菩薩爲假爲權爲榮爲常爲萬行爲

448c09□四攝□在二乘爲空爲權爲三脫爲四枯

448c10□爲無陋爲涅槃□在凡夫爲倒爲惑爲陋

448c11□爲蓋爲纏爲集惱爲生死斯別也□統彼百

448c12□界乃成千法□復播諸百界爲三世間成三

448c13□千法耳□百界三千一也□與夫一念非前後

448c14□也非相合也統之有宗□會之有元□必歸

448c15□乎不思議三諦無量三法三德密藏矣□噫一

448c16□念心法旣然□引而同之□彼彼佛法□彼彼衆生

448c17□法□咸然也□經曰□如心佛亦爾□如佛衆生然□

448c18□心佛及衆生□是三無差別□斯之謂歟□旣知

448c19□是已當觀日用□凡起一念必屬一界□卽

448c20□照此界爲九爲佛□九則隨情偏起□謂之無

448c21□明□佛則稱理圓觀□謂之大慧□九界之念幷

448c22□(倂俗)非佛界之心方是是非鑑矣□非則照之令

448c23□是□是則護令成行□經曰□諸佛解脫當於衆

448c24□生心行中求□行於非道能達佛道□斯之謂

448c25□也□然則目雖在面□反臨鑑以正容□心實由

448c26□中□要藉緣以薰慮□神靈潛密□照之或難□識

448c27□想紛馳□檢之非易□故今引心於外□繪彼

448c28□升沈之像□存志於中觀我是非之變□然後

448c29□策心內照□正道由明□題爲圓頓觀心十法界

449a01□圖□於一心字派出十界□復引墨迭貫□方之

449a02□聯珠□表一法界展轉具九成百法界□仍以

449a03□日起行相書之左右□覽者欲深於性□請詳

449a04□諸序□欲熟於修□當觀諸圖狀

449a05□佛界□若人因讀圓滿修多羅及聞善知識

449a06□所說起淨信心□信已一念三道之性卽三德

449a07□性□苦道卽法身□煩惱卽般若□結業卽解脫□法

449a08□身究竟□般若淸淨□解脫自在□一究竟一切

449a09□究竟□般若解脫亦究竟□一淸淨一切淸淨□法

449a10□身解脫亦淸淨□一自在一切自在□法身般若

449a11□亦自在□卽一而三□卽三而一□非縱非橫亦

449a12□非一異□法身常住餘亦常住□樂我淨亦如

449a13□是□是則常樂四德□密之藏遍一切處□一切

449a14□諸法悉是佛法□旣信是已□以境繫心□以心

449a15□繫境□心境念念相續不斷□必見法性□設未

449a16□相應□當依一實無作四諦□起四大誓無可

449a17□求中□吾故求之□依前苦道卽苦諦□發一誓

449a18□願未度者令度□煩惱及業卽集諦□發一誓

449a19□願未解者令解□苦道卽法身卽是滅諦□發

449a20□一誓願未涅槃者令得涅槃□煩惱卽菩提

449a21□卽是道諦發一誓願未安者令安□四弘不

449a22□入當巧安心□如是次第具修十法□必入五

449a23□品六根及分證位名佛法界

449a24□菩薩界□若觀根塵一念爲迷解本□迷故則

449a25□有十界苦集□悟故則有四聖道滅□緣此無

449a26□量四諦起無量誓願□未度者令度□未解者

449a27□令解□未安者令安□未涅槃者令得涅槃□善

449a28□巧度生慈眼視物□所集福業與衆生共□如

449a29□是起一念者□名菩薩法界○緣覺界□若根

449b01□塵念起□則了之從無明生□生故有行□行招

449b02□名色乃至老死□三世相續如舞火輪□因緣本

449b03□空幻化不實□求自然慧樂獨善寂□觀空心

449b04□重耽住寂定□雖得道果不慕化人□復有

449b05□觀物榮落悟世非常聞空得道□名爲獨

449b06□覺□如是行者名緣覺法界○聲聞界□若根

449b07□塵因緣隨有一念□依色心故苦□由煩惱故

449b08□集□厭苦斷集非對治如何□遂依四諦修

449b09□十六觀三十七道品□如救頭然□由四善根

449b10□得入無漏四沙門果□證二涅槃□會偏眞理□

449b11□不得佛法□不慕化人□如獐獨跳不顧後

449b12□群□如此一念名聲聞法界□○天界□若其念

449b13□起多□天樂□篤其善心希於來報□齋戒純

449b14□淨飯食沙門□造立塔寺及佛形像□書寫大

449b15□乘濟惠貧病□於十善法止作具修□自然成

449b16□性□或關禁六根□使六情不蕩六塵不入□

449b17□得欲界禪及色無色定□身心寂靜三業調良□

449b18□如此一念名天法界○人界□若其念念以

449b19□五常立德□五戒修身□於國惟忠□於家惟

449b20□孝□謙損居家□中正存誠□推德於人□引咎向

449b21□己□尊上恤下□給孤濟貧□□愧是懷□慈和

449b22□爲性□深信因果崇重三寶□精修齋戒建

449b23□立塔寺□但希世樂無升出心□貪惜自身戀

449b24□著眷屬□如此一念名人法界○阿修羅界□

449b25□若其念念雖好修善布施齋戒□而多猜嫌狐

449b26□疑進退□所修福業多爲勝他□見人修善情

449b27□多嫉忌□貢高我慢珍己輕人□欲彼歸從不

449b28□耐謙損□如[玄*鳥]高飛下視□外揚仁義內無

449b29□實德□衆前談論引長於我□不循理正不愧

449c01□賢能□如此行心是阿修羅法界○餓鬼界□若

449c02□其念念無□無愧□貪求無足□吝鄙惜□不

449c03□施一毛□剋削於人□歸於我□見人布施

449c04□傍起遮障□見人得利心生熱惱□性多諂

449c05□曲常起邪見□人前正容屛處放恣□破齋犯

449c06□戒恣貪飮食□不信罪福不信因果□不信

449c07□三寶不孝所親□是名餓鬼法界○畜生界□

449c08□若其念念耽□五欲貪多眷屬□日增月甚而

449c09□無厭足□曲理枉物斷不以公□非法取財動

449c10□不由義□□圖利己不惻孤貧□明負他財

449c11□魯扈抵突□市易負直公行劫奪□不忠不孝□

449c12□無賢無愚□不信因果不信三寶□癡□無

449c13□恥現同畜生□是名畜生法界○地獄界□若

449c14□人親近邪惡友□及性自作惡□起增上心□念

449c15□念相續□造上品十惡□謂殺盜□□妄言綺語兩

449c16□舌惡罵□貪嗔邪見□及五逆罪□犯四重禁汚

449c17□梵行人□沽酒醉亂□不思君父師長恩德□橫

449c18□生熱惱挫抑賢能□黨比不肖破塔壞寺□

449c19□燒毁經像謗毁大乘□斷學般若謗無諸

449c20□佛□破戒受施□用三寶物□偸僧祇物□起於外

449c21□道斷常諸見□破正因果三世之法□習十二種

449c22□惡律儀法(一屠兒□二魁[利-禾+曾]□三養□□四養□□五捕魚□六獵者□七網鳥□八捕□□九□

449c23□龍□十獄卒□十一盜賊□十二爲王家捕賊□及養蠶等業)如上等輩死墮阿鼻

449c24□大熱大寒諸大地獄□是名地獄界

449c25□　　宗門尊祖議　　　　沙門志磐

449c26□如來聖人□以開權顯實開跡顯本之道化天

449c27□下後世者□謂之佛□佛弟子以次傳道爲世

449c28□宗主者□謂之祖□其實一道爾□故如來之將

449c29□息化也□以無上大法付之飮光□飮光任持

450a01□二十年□以付慶喜□慶喜持法宣化亦二十

450a02□年□以付商那□下而至於十三世曰龍樹□

450a03□始以文字般若著所證三觀之道□曰中觀

450a04□論□□譯傳東夏□於是北齊以宿悟已證立

450a05□爲觀法□以授南岳□南岳承其旨□悟法華

450a06□淨六根□以授天台□天台始立五時張八敎□

450a07□用明法華開顯之妙□而大暢乎境觀之旨□時

450a08□則有章安□執筆載爲疏論□其道遂大明□法

450a09□華天宮繼世講演□嗣其法者唯左溪□左溪

450a10□門學□獨荊溪能承正統□述諸記以贊祖謨□

450a11□則淸□異議爲之寢息□以文字廣第一義

450a12□諦□則莫若□時之盛□以故世之學者取

450a13□龍樹至例爲九祖以奉淸祀□其有由矣□

450a14□自荊溪以來□用此道以傳授者□則有興道

450a15□(邃師)至行(修師)講道不絶□會昌多難敎卷散亡□正

450a16□定妙說高論(外琇□二法師)三世□唯傳止觀之論□□

450a17□乎螺溪□法運將泰(寂師)天假吳越(錢忠懿王)求遺書

450a18□於海東□於是敎籍復還□寶雲嗣興□敷揚二

450a19□紀□而四明法智□以佛所生子垂跡海隅□一

450a20□家敎部毘陵師未記者□悉記之□四種三昧人

450a21□所難行者□悉行之□斯慈雲之極言也□當是

450a22□時有爲異說者□如昭圓諸師□世方指爲山

450a23□外□而法智獨擅中興敎觀之名□自興道訖

450a24□四明凡八世□所以紹隆正統而顯揚大敎

450a25□者□有在於是□是宜等而上之用陪位於九

450a26□祖□以尊大其道爲可爾□然則今之宗門列

450a27□刹□凡所以講天台四明之道者□有能起龍

450a28□樹至法智□通祀爲十七祖□以□爲之位□誠

450a29□有見於後學尊祖重道之心也□謹議

450b01□佛祖統紀卷第五十(終)

450b02□

450b03□

450b04□佛祖統紀卷第五十一

450b05□

450b06□　　　　宋咸淳四明福泉沙門志磐撰

450b07□　　歷代會要志第十九之一

450b08□自有佛法以來□所以知三敎之□興□諸宗

450b09□之互立與夫世變之不常□固已繫之編年□至

450b10□欲考一事之本末□則歲月散漫莫之可尋□

450b11□今故開張衆目會其事要□□討論典故者

450b12□識某事於某朝某年之下□□但擧略以指廣

450b13□云耳

450b14□　君上奉法　　屢朝拜佛　　天書御製

450b15□　聖君護法　　試經度僧　　特恩度僧

450b16□　進納度僧　　士夫出家　　沙門封爵

450b17□　僧職師號　　不拜君父　　不稱臣僧

450b18□　崇禮高行　　沙門著書

450b19□　　君上奉法

450b20□漢明帝□問摩騰法師曰□佛出世何不及此□

450b21□答曰□佛雖不往□然光明及處□千年五百□皆

450b22□有聖人傳佛聲敎□而往化之

450b23□吳主皓問佛法於□澤□答曰□孔老法天□諸

450b24□天奉佛

450b25□晉元帝□召潛法師講經□著□登殿○明帝

450b26□幸興皇寺□集義學沙門講道○成帝召義

450b27□法師入禁中授五戒○召潛法師講般若

450b28□經○召支遁法師入禁中講經○簡文幸

450b29□瓦官□聽汰法師講放光般若經

450c01□宋高祖設齋內殿□沙門道照陳詞□帝稱善○

450c02□文帝率公卿□日集祇洹寺□聽求那跋摩講

450c03□華嚴十地品○帝與侍中何尙之論佛理

450c04□○帝聞生法師佛性義□詔求沙門述生法

450c05□師頓悟義○孝武召猷法師內殿說法○四

450c06□月八日內殿灌佛齋僧

450c07□齊高帝□幸莊嚴寺□聽達法師講維摩經○

450c08□武帝華林園受八關齋戒○帝不豫□詔諸沙

450c09□門祈佛七日□天香滿殿

450c10□梁武帝□重雲殿講經□沙門法彪爲都講○

450c11□召旻法師入殿□講勝□經□公卿畢集○帝

450c12□集諸沙門製文□永斷酒肉○帝服田衣

450c13□禮婁約法師受具足戒□公卿道俗受戒者□

450c14□四萬八千人○召雲光法師內殿講經□天雨

450c15□寶華○帝幸同泰寺捨身○京城大疫□爲

450c16□百姓設救苦齋□幸同泰寺行淸淨大捨□開

450c17□涅槃經題設道俗大齋五萬人○帝幸同泰

450c18□寺講涅槃經○帝幸同泰寺發金字般若

450c19□經題□聽法者三十萬人○幸同泰寺設盂蘭

450c20□盆齋○簡文帝四月八日□建齋度人□親爲

450c21□願文陳武帝迎佛牙於杜□宅□設四部無

450c22□遮大會○幸大莊嚴寺捨身□群臣表請還

450c23□宮○幸大莊嚴寺發金光明經題○□大

450c24□內設仁王齋○召瓊法師於重雲殿□講大

450c25□品般若經○太極殿設無□大會□行捨身

450c26□法○集沙門行方等懺法華懺金光明懺

450c27□○宣帝召[日*恒]法師□爲七廟講大品般若經

450c28□○後主召聚法師□赴太極殿講金光明經□

450c29□○詔□禪師赴太極殿□講大智度論題□般若

451a01□經題□詔□禪師居光宅寺□帝幸寺聽講仁

451a02□王經□躬禮三拜○詔□禪師赴崇正殿□爲皇

451a03□太子授菩薩戒

451a04□北魏孝文□詔德法師一月三入殿說法□帝數

451a05□幸王園寺□與沙門談論佛法○幸白塔寺

451a06□聽登法師講成實論○詔四月八日迎洛京

451a07□諸寺佛像□入□闔宮受散花禮敬○宣武

451a08□御式乾殿講維摩經□西域沙門至者三千

451a09□人

451a10□北齊文宣□幸遼陽甘露寺□禪居深觀□□非

451a11□軍國大事不得聞○武成詔藏法師□赴太

451a12□極殿講華嚴經

451a13□隋文帝□詔興法師□太興殿授菩薩戒○晉王

451a14□迎□禪師至揚州□設千僧齋受菩薩戒

451a15□唐太宗詔常法師入內殿□爲皇后太子授

451a16□菩薩戒○□法師譯瑜伽師地論□□寫新譯

451a17□經論頒賜九道總管○武后詔藏法師講新

451a18□譯華嚴經□師指殿隅金師子爲譬□集其言

451a19□爲金師子章○中宗詔於化度寺設無遮

451a20□大會○召藏法師入殿授菩薩戒○召北

451a21□宗秀禪師居內道場□禮爲國師○玄宗召

451a22□淨禪師至闕問道○肅宗召不空三藏灌

451a23□頂授戒○詔南陽忠禪師問道○召□法師

451a24□入禁中講經○代宗詔建盂蘭盆會□設七

451a25□廟神座迎行衢道○詔徑山欽禪師入見□

451a26□賜號國一禪師○德宗幸安國寺設盂蘭

451a27□盆供○順宗詔尸利禪師咨問禪理○憲

451a28□宗問觀法師華嚴法界□豁然有得□封大統

451a29□淸□國師○召鵝湖義禪師問佛性○召

451b01□章敬憚禪師咨問禪法○召寬禪師咨問

451b02□禪要○穆宗遣兩街迎請汾陽業禪師□中

451b03□夜說法端坐而逝○敬宗幸興福寺觀□法

451b04□師講經

451b05□文宗□詔圭峰密禪師問佛法○宣宗遣使

451b06□以師禮召鹽官安禪師□力辭□□所居爲齊

451b07□□寺○召辯禪師入見問道○懿宗於禁

451b08□中延名僧設講座自唱經題手錄梵文

451b09□○設萬僧齋自升座爲讚唄□長眉僧來應

451b10□供□陵空而去

451b11□五代唐莊宗□召三聖然禪師問法

451b12□大宋太祖□詔沈義倫□以金銀字寫金剛經□

451b13□召蘊法師講演○詔超法師等入內誦金字

451b14□大藏經○上手金剛經常自讀誦□謂趙普

451b15□曰□不欲甲胄之士知之□但言讀兵書○

451b16□太宗召赤脚道者入見□問南方禪律如何

451b17□化物云云○幸開寶塔問□僧何人□曰塔主□

451b18□上曰□朕塔因何卿作主○上問□僧何來□答

451b19□曰□廬山臥雲菴□上曰□臥雲深處不朝天○

451b20□詔兩街僧錄省才進盂蘭盆儀○眞宗召

451b21□浮石矩法師講四十二章經○仁宗頂玉

451b22□冠觀音像□以朝百官○□韶州迎六祖衣

451b23□□□入京供養○詔左街璉禪師入對化成

451b24□殿○召舜禪師入對便殿□賜紫衣銀□○

451b25□乾元節□福聖塔院□建大齋□施袈裟○神

451b26□宗□大內設千僧齋□施金剛經袈裟○詔

451b27□淨慈本禪師□住京師慧林□入對延和殿○

451b28□徽宗嘉州奏□古樹有定僧□詔輿至禁中□曰

451b29□我遠法師弟慧持也□上令圖形製讚○欽宗

451c01□高宗卽位遣八輦□召金山勤禪師□詣行在

451c02□說法○高宗幸上竺大士殿□炷香賜萬歲香

451c03□山爲大士供○孝宗遣內都監□至徑山問

451c04□道於□禪師○靈山琳法師入見問道○幸

451c05□上竺問訥法師歲旦光明懺之旨□賜錢建

451c06□十六觀堂□內翰樓□作記○□禁中建內觀

451c07□堂□一遵上竺制度○佛生日召上竺訥法

451c08□師□領五十僧□入內觀堂行護國金光明三

451c09□昧□賜帛五十匹□歲以爲常○召靈隱遠禪

451c10□師入對選德殿○召天竺靈隱徑山及三敎

451c11□之士□集內觀堂賜齋○召上竺訥法師獨

451c12□對選德殿□問大士靈跡法華經旨○召雁

451c13□山中仁禪師入對禁中○幸上竺禮大士□

451c14□賜白雲堂印□令三學諸宗□詣白雲堂□公

451c15□擧用印○召靈隱光禪師入對□賜號佛照

451c16□○召靈隱光禪師入對□進宗門直指○召

451c17□雪竇印禪師入見□奏對大說□卽日住徑山

451c18□○上稱壽皇□召訥法師入內殿注金剛

451c19□經

451c20□　　屢朝拜佛□漢武帝幸甘泉宮□禮祭天金人

451c21□(漢人未知佛故謂之金人)

451c22□明帝□拜洛陽聖[蒙-■]佛舍利塔○吳王孫皓拜

451c23□沙門康僧會受戒○梁武帝北面禮遺約

451c24□法師受戒○陳武帝率群臣拜佛牙○後

451c25□主三命智者□請講仁王經○北魏太祖所

451c26□經郡國□見沙門皆致敬○孝文迎洛京諸

451c27□像□入宮禮敬○北齊文宣命三藏譯經□帝

451c28□躬禮梵文○隋文帝詔延法師升御座□拜□

451c29□受戒○唐高宗迎鳳翔佛骨□入內禮敬○肅

452a01□宗禁中立道場□禮敬講讚○代宗鑄金像

452a02□成□率百僚致拜○德宗迎鳳翔佛骨入禁

452a03□中禮敬○憲宗迎佛骨入禁中禮敬○懿

452a04□宗迎拜佛骨

452a05□大宋眞宗上元幸寺觀□百拜已上○徽宗迎

452a06□佛牙入內敬禮製讚○孝宗幸上竺大士

452a07□殿□問訥法師合拜不合拜□師曰□不拜則各

452a08□自稱尊□拜則遞相恭敬□上□然致拜

452a09□　　天書御製

452a10□梁武帝製水陸儀文□於金山修供○亮法師

452a11□撰涅槃疏□帝親製序○帝親製涅槃大品淨

452a12□名三慧諸經義記○唐太宗□法師新譯經

452a13□論□御製聖敎序○高宗御製慈恩寺碑○

452a14□武后御製華嚴經序○中宗淨三藏譯經□

452a15□御製聖敎序○睿宗菩提流志譯寶積經□

452a16□御製聖敎序○玄宗御注金剛般若經○代

452a17□宗不空三藏重譯仁王經御製序○憲宗般

452a18□若三藏譯本生心地經御製序○穆宗御

452a19□製南山律師讚(至今齋用此讚)

452a20□宋太宗□天息災三藏譯經□御製聖敎序○詔

452a21□以御製□藏詮緣識論消搖詠命兩街箋

452a22□注□入藏頒行○眞宗法賢三藏譯經□御製聖

452a23□敎序○御製崇釋論○登封泰山□御製重修

452a24□佛像記○詔趙安仁編修太平祥符法寶錄

452a25□御製序○詔以太宗御製妙覺集入大藏

452a26□○御注四十二章經□御注遺敎經○右街□演

452a27□請以御製法音集箋注入藏○仁宗御製三

452a28□寶讚□賜宰輔譯經院○御製天竺字源序□

452a29□賜譯經院○御製景祐法寶錄序○高宗幸

452b01□太學製文宣王及七十二弟子讚○孝宗御

452b02□書靈感觀音之寺□賜上竺山○御書太白名

452b03□山□賜天童朴禪師○佛照光禪師住阿育王

452b04□山□賜御書妙勝之殿爲舍利殿額○御製

452b05□原道論○御製圓覺經□賜徑山印禪師

452b06□　　聖君護法

452b07□隋文帝□□有毁佛天尊像者大逆不道論○

452b08□詔諸有佛像碎身遺影所在□官檢送寺莊嚴

452b09□(時當周武毁法之後)

452b10□唐德宗□京兆尹宇文[炫-□+□]□乞以廢寺爲學舍

452b11□材□□不許○□寺觀嚴潔□不得容外客居

452b12□住○宣宗裴休言□寺觀多爲官僚寓客蹂

452b13□踐□詔今後不得在寺居止

452b14□宋太祖□詔寺院經周朝未毁者聽存□已

452b15□毁寺佛像許移置存留○詔諸郡銅像依舊

452b16□存○詔如聞道場□夜集士女無益修持□□

452b17□加禁止○太宗謂近臣曰□儒人多薄佛□向

452b18□爲中竺佛金剛座令蘇易簡作碑□指佛爲

452b19□夷□遂別命爲之○詔嶺南僧置妻□□所在

452b20□長吏深宜戒□□○眞宗侍讀孫奭請損修

452b21□寺度僧□上曰□釋道二門有助世敎□安可卽

452b22□廢○詔京城□酒肉者□去寺觀百步外□□

452b23□市於僧者□重論其罪○臣僚言□愚民□佛

452b24□□害國政□上曰□佛敎使人遷善□安可禁止

452b25□○詔諸寺觀殿階上□不許人民袒露坐臥○

452b26□詔新譯頻那夜迦經□□血爲祀□不許入藏

452b27□○祥符□品官毁辱僧尼□口稱禿字者□勒

452b28□停見任□庶民流千里○徽宗宣和□吳國

452b29□公主敬重空門□品官庶民有毁辱僧尼者□

452c01□照祥符三年指揮○孝宗鄭國公主出家□□

452c02□品官庶民有毁辱僧尼者□照祥符宣和□

452c03□旨□僧尼犯□官司不得理行□須奏聞取旨

452c04□　　試經度僧

452c05□唐中宗景龍初□詔天下試經度僧□山陰靈隱

452c06□僧童大義□誦法華試中第一○肅宗□白衣

452c07□誦經五百紙□賜明經出身爲僧□時僧標試

452c08□中第一○代宗□童行策試經律論三科□給

452c09□牒放度○敬宗□僧背經百五十紙□尼百紙□

452c10□許剃度○宣宗□每歲度僧□依戒定慧三

452c11□學□擇有道性通法門者

452c12□梁末帝□天下僧尼□入京城比試經業

452c13□唐末帝誕節度僧□立講經禪定持念文章議

452c14□論爲四科

452c15□周世宗□□男子十五誦經百紙女子七十紙□

452c16□郡考試聞祠部給牒

452c17□宋太祖□詔沙門殿試經律論義十條□全中

452c18□者賜紫衣○太宗雍熙詔天下係帳童行□

452c19□與剃度□今後讀經及三百紙□方許係帳○

452c20□至道詔兩浙福建路□每寺三百人□歲度一

452c21□人□尼百人度一人□誦經百紙□讀經五百紙□

452c22□爲合格○眞宗詔釋道歲度十人□特放一

452c23□人不試經業○詔天下童行□試經業剃度

452c24□○仁宗詔試天下童行誦法華經□中選者

452c25□得度□參政宋綬夏□監試

452c26□孝宗□上竺訥僧錄□乞行試經度僧

452c27□　　特恩度僧

452c28□漢明帝□五岳道士角法不勝□司空劉峻士庶

452c29□張子尙後宮陰夫人道士呂惠通等□□求出

453a01□家

453a02□隋文帝□□士庶出家□是歲度僧五十萬○煬

453a03□帝詔七日行道□總度千僧

453a04□唐太宗正觀元年□度天下僧尼三千人○九

453a05□年詔度僧尼三千人□務取德業精明者○

453a06□二十二年□□法師謂□弘法須人度僧爲要□

453a07□乃詔每寺度五人□凡一萬七千人○玄宗不

453a08□空三藏建灌頂壇□度人千萬數○□每郡度

453a09□眞行童子三人○睿宗普度僧道三萬人○

453a10□文宗□僧尼非正度□許具名申省給牒□時入

453a11□申七十萬人

453a12□後唐明宗□王□度僧二萬人

453a13□宋太祖長春節□度童行八千人○太宗普度

453a14□童子十七萬人○眞宗登封泰山□詔天下寺

453a15□觀各度一人□陪位僧道各度弟子一人○

453a16□以吳國大長公主出家□詔童子十人度一人

453a17□○詔僧道係帳童行普與剃度□是歲度僧尼

453a18□二十四萬五千七百七十人□道士女冠七千

453a19□一百七十人○仁宗判都省馬亮□請無得收

453a20□度眞刑文身者○神宗□錢唐天竺觀音院□

453a21□歲度一人以奉香火

453a22□　　進納度僧

453a23□唐肅宗至德初□宰相裴□請□度牒□謂之

453a24□香水錢○聽白衣誦經賜出身□或納錢百

453a25□緡請牒剃度

453a26□宋神宗□司諫錢公輔言□遇歲饑河決乞□

453a27□度牒○高宗□賣四字師號○自治平末□

453a28□始賣度牒□舊以黃紙僞爲者多□至是戶部

453a29□朱異奏□令僧道用□綾牒○詹叔義上表□

453b01□乞住賣度牒○□僧道始令納免丁錢□謂

453b02□之淸閑錢

453b03□　　士夫出家

453b04□漢明帝□司空劉峻陰夫人等皆出家

453b05□梁武帝□通事舍人劉思□表求出家□賜名

453b06□惠地

453b07□敬帝□補闕宗殆棄官出家□號無名□有息心

453b08□銘行於世○北魏孝文□京兆王太子興表

453b09□求出家□賜名僧懿○太后馮氏□出俗爲尼□

453b10□居瑤光寺○宣武太后高氏□出俗爲尼□居

453b11□瑤光寺○度支尙書裴植母夏侯氏□年七十

453b12□出家爲尼□入嵩高山○孝莊太后胡氏□出

453b13□俗爲尼□居瑤光寺

453b14□唐高祖□釋智岩初爲中郎將□棄官爲僧□異

453b15□僧謂之曰□卿八十一出家矣○高宗□武后

453b16□生皇子□賜名佛光王□踰月□詔於□法師寺□

453b17□出家落髮○武后初爲宮人□出業感寺爲

453b18□尼□高宗見之納後宮○代宗□宰相杜鴻漸

453b19□臨終□命朝服加僧伽梨剃鬚髮□別衆而

453b20□逝□依沙門法焚軀□○穆宗□幽州節度劉總

453b21□剃髮爲僧□封大覺師□賜臘五十○宣宗□初

453b22□封光王武宗忌之遁去作沙彌□至鹽官爲

453b23□書記□武宗崩□百官迎王卽位

453b24□梁太祖□吳越王幼子令因爲僧伽同三十

453b25□臘○唐莊宗□騎將史銀□□悟禪道出家名

453b26□契澄

453b27□宋眞宗□吳國長公主出家□法名淸裕○宰相

453b28□王旦薨□遺令請大德施戒□剃髮著三衣火

453b29□葬□楊億與其子議□但以三衣置棺中○高

453c01□宗□給事中知瀘州馮楫□別僚佐著僧衣□升

453c02□座說偈而化

453c03□　　沙門封爵

453c04□梁武帝□□沙門惠超爲壽光殿學士

453c05□北魏明元□封沙門法果爲宜城子□加封安

453c06□城公□諡靈公

453c07□唐太宗□□沙門智威爲四大師□封朝散大

453c08□夫○高宗時□惠威爲四大師□封朝散大

453c09□夫(卽法華天宮二威法師也)武后封法朗九人□爲縣公□賜

453c10□袈裟銀龜袋○中宗封萬回法雲公○□慧

453c11□範封正議大夫□上庸郡公□惠珍九人□□朝散

453c12□大夫封縣公○□惠範加銀靑光祿大夫□萬

453c13□歲朝散大夫□封縣公□廣淸殿中監充功德

453c14□使○睿宗萬回卒□贈司徒□國公○法藏法

453c15□師卒贈鴻□卿○玄宗菩提流志卒□贈鴻□

453c16□卿○肅宗沙門道平□爲金吾大將軍□破安

453c17□祿山反賊○代宗沙門不空封特進鴻□卿□

453c18□加開府儀同三司□進封肅國公□食邑三千

453c19□戶□卒贈司空○德宗沙門圓照充內供奉鴻

453c20□□卿○僖宗沙門妙行誦經見佛大士□賜

453c21□號常精進菩薩□爵開國公

453c22□宋太宗譯經三藏天息災□試光祿卿□法天施

453c23□護□□試鴻□卿□月給□酪錢○仁宗譯經

453c24□銀靑光祿大夫試光祿卿法護卒○欽宗東京

453c25□留守宗澤承制命沙門法道□補宣敎郎□參

453c26□謀軍事

453c27□　　僧職師號

453c28□晉安帝□秦主以僧[契-大+石]爲國僧正□法欽爲僧

453c29□錄○宋文帝□尼寶賢爲京邑尼僧正○

454a01□孝武□道猷爲新安寺法主○□道溫爲都

454a02□邑僧正○順帝□法持爲天下僧正

454a03□齊高帝詔法穎爲京邑僧主○武帝□玄暢

454a04□法獻爲僧主□分任江南北事

454a05□梁武帝詔雲光法師爲大僧正

454a06□陳文帝□□寶瓊爲京邑大僧統○宣帝□曇

454a07□瑗爲國僧正○後主□惠[日*恒]爲京邑大僧正

454a08□○北魏文成□師賢爲沙門統○□曇曜爲

454a09□昭玄沙門都統

454a10□北齊文宣詔高僧法常爲國師○□曇延法

454a11□師爲昭玄上統○置昭玄十統□以沙門法

454a12□上爲大統□尊爲國師

454a13□隋文帝□□僧猛爲隋國大統○詔曇遷爲昭

454a14□玄大沙門統

454a15□唐太宗□詔杜順和尙入見□錫號帝心○武

454a16□后□神秀禪師入京行道□歷三朝皆禮爲國

454a17□師○玄宗沙門一行號稱天師○□辯才爲

454a18□朔方管內敎授○肅宗召南陽惠忠禪師入

454a19□見□號稱國師○代宗詔南岳法照爲國師

454a20□○德宗賜澄觀淸□法師敎授和上○憲宗

454a21□賜沙門知玄悟達國師○封澄觀大統淸□

454a22□國師□○□沙門端甫錄街左僧事□靈邃錄右

454a23□街僧事○穆宗□沙門惟英充兩街僧統○

454a24□文宗左街僧錄內供奉三敎談論引駕大師

454a25□大達法師端甫□右脅而滅○□沙門雲端充

454a26□左右街僧錄○宣宗□靈晏充左右街僧錄

454a27□○□知玄法師充三敎首座○□三敎首座

454a28□辯章充左街僧錄□僧徹充右街僧錄○懿宗

454a29□延慶節□左街僧錄惠照大師淸蘭□右街僧

454b01□錄明徹大師彦楚□講論佛法○□沙門覺暉

454b02□充左右街副僧錄

454b03□漢吳越王錢□□奉沙門德韶爲國師

454b04□宋太宗吳越國僧統贊寧入見□賜號通惠大

454b05□師○眞直史館編修贊寧遷右街僧錄○

454b06□賜四明延慶知禮法智大師○賜天台東山

454b07□本如神照大師○仁宗賜三藏法護普明慈

454b08□覺傳梵大師○神宗天竺海月大師惠辯補

454b09□都師○高宗賜法道寶覺圓通法濟大師○

454b10□賜徑山宗□大惠禪師○孝宗賜靈山子琳

454b11□慈受大師○賜上竺若訥右街僧錄○賜上

454b12□竺若訥左街僧錄慧光法師○賜靈隱惠遠

454b13□佛海禪師○賜靈隱德光佛照禪師

454b14□　　不拜君父

454b15□晉成帝□相國庾□議□令沙門盡敬王者□何

454b16□充抗論不行○安帝□桓玄議□令沙門盡敬

454b17□王者□廬山遠法師抗辨不行

454b18□宋孝武□制沙門盡敬君上□前廢帝制停致

454b19□敬

454b20□隋煬帝□詔沙門道士致敬王者□沙門明瞻抗

454b21□詔□謂僧無敬俗之典□遂寢

454b22□唐太宗□詔僧道致敬父母□逾年停致敬○

454b23□高宗□□僧道無得受父母尊長拜○玄宗□

454b24□□僧道致敬父母□逾月罷致敬

454b25□　　不稱臣僧

454b26□齊武帝□沙門僧鍾見上稱貧道□上以問王

454b27□儉□對曰□晉宋以來多稱貧道□而使預座

454b28□唐肅宗□□僧尼朝會表奏毋得稱臣(禮記□儒有上不臣

454b29□天子下不事諸侯□漢王儒仲見光武稱名不臣)

454c01□　　崇禮高行

454c02□宋明帝□詔猛法師月給錢三萬車輿吏力□僧

454c03□瑾賜法技一部

454c04□梁武帝□惠約法師每入朝□必設特榻□帝座

454c05□居其側○□法雲法師爲大僧正□官給吏

454c06□力

454c07□陳宣帝□詔割始□縣調□以奉□禪師

454c08□隋文帝□靈藏律師居大興善寺□□左右僕

454c09□射兩旦參問起居○曇延法師升御座南

454c10□面授法

454c11□唐太宗□四祖道信禪師四徵不起□就賜珍

454c12□繒□以旌其道○代宗□詔徑山欽禪師入見□

454c13□賜號國一□□杭州長吏□月至候問

454c14□宋太祖□吳越僧統贊寧入見□一日七宣□賜號

454c15□通慧

454c16□　　沙門著書

454c17□梁武帝□沙門慧皎撰高僧傳十四卷起漢永

454c18□平盡梁天監□開德業爲十科

454c19□隋文帝□□經學士費長房□進開皇三寶錄

454c20□唐高宗□沙門道宣撰續高僧傳三十卷□起梁

454c21□天監盡唐正觀○沙門道世撰法苑珠林一

454c22□百卷□總括大藏分門類事○德宗□湖州刺史

454c23□于[由*頁]進沙門皎然□山詩集□藏於御書殿

454c24□梁末帝□沙門歸序進經論會要□詔入大藏□

454c25□賜演敎大師

454c26□晉天福沙門可洪□進大藏經音義四百八十

454c27□卷

454c28□周世宗□沙門義楚進釋氏六帖□付史館□

454c29□賜紫衣□幣

455a01□宋太祖□吳越壽禪師著宗鏡錄一百卷○沙

455a02□門文勝奉□修大藏隨函索隱六百六十卷

455a03□○太宗翰林李昉等□進太平廣記□其間錄佛

455a04□法者三十卷○通慧大師贊寧進續高僧傳

455a05□三十卷□起唐正觀□□入大藏□又撰鷲嶺聖

455a06□賢錄五十卷□僧史略三卷○眞宗□沙門道原

455a07□進景德傳燈錄三十卷○譯經潤文官趙安

455a08□仁□修藏經錄二十一卷□賜名大中祥符法寶

455a09□錄○沙門道誠著釋氏要覽三卷○益州進

455a10□沙門仁贊釋氏會要四十卷○仁宗□三藏惟

455a11□淨進新譯經音義七十卷○三藏惟淨□進新

455a12□譯大藏目錄二帙□賜名天聖譯敎錄□賜光梵

455a13□大師紫衣○參政王隨進刪修景德傳燈錄

455a14□十五卷○駙馬都尉李遵□廣傳燈爲三十

455a15□卷□賜名天聖廣燈錄○沙門契嵩進輔敎編

455a16□定祖圖正宗記□□入大藏□賜明敎大師紫衣

455a17□□幣○徽宗□沙門惟白進續燈錄□□入大

455a18□藏□賜佛國禪師金□衣○尙書王古閱大

455a19□藏撰法寶標目八卷○石門惠洪撰禪林僧

455a20□寶傳三十卷

455a21□佛祖統紀卷第五十一(終)

455a22□

455a23□

455a24□佛祖統紀卷第五十二

455a25□

455a26□　　　　宋咸淳四明福泉沙門志磐撰

455a27□　　歷代會要志第十九之二

455a28□　宿命前身　　放生禁殺　　祈禱災異

455a29□　國朝典故　　諸國朝貢

455b01□　　宿命前身

455b02□晉武帝□羊祐前身造武當山寺□今供給偏重

455b03□(云云)

455b04□梁武帝□岳陽王蕭察鎭越□知前身是許詢

455b05□與曇彦造塔(云云)

455b06□北齊文宣□使人乘駝出城□奄然如夢□至山

455b07□腹寺取經函□群沙彌曰□高洋駝來□引見老

455b08□僧□問曰□高洋作天子何如(云云)

455b09□唐太宗□威禪師前身是陳徐陵□聽智者講

455b10□經立五願□後生縉雲朱氏□投章安爲師○

455b11□栽松道者□託生周氏女□遇四祖出家□是爲

455b12□五祖忍○玄宗□房琯與道士邢和璞過夏□

455b13□入廢寺使人掘地□得甕中所藏婁師德與

455b14□永禪師書□悅然悟前身爲永○沙門法秀

455b15□有異僧引入終南山□見朱門榜曰回向□老

455b16□宿指宮房曰□此唐天子舊室□命侍者取玉

455b17□簫曰□向居此好聲樂□謫爲人間主

455b18□○德宗□西川節度韋皐初生□有梵僧曰□此

455b19□諸葛武侯後身

455b20□○憲宗□齊君佐梵僧與一棗食之□卽悟前

455b21□身是講經僧□乃投靈隱出家名鑑空

455b22□○僖宗□知玄國師見一珠入左股痛甚□上

455b23□有晁錯二字□玄知宿業卽右脅而逝□世稱

455b24□玄是袁□後身(云云)

455b25□宋仁宗□參政張方平出知□州□至僧舍見

455b26□楞伽經□手跡宛然□知前身爲書經僧○宰

455b27□相曾公亮□前身是禪門靑草堂○穎州官妓□

455b28□口作蓮華香□蜀僧曰□此女前爲尼□誦法華

455b29□三十年○哲宗□蘇軾前身五祖戒禪師

455c01□　　○放生禁殺

455c02□隋文帝□詔天下正五九月及六齋日□不得

455c03□殺生命○智者禪師至岳州講金光明經□

455c04□化一郡五縣□一千餘所咸捨漁捕

455c05□梁武帝□□太醫不得以生類爲藥□郊廟

455c06□牲□□皆代以[麥*□]□宗廟用蔬果

455c07□北魏獻文□□祭天地宗社勿用牲□歲活七

455c08□萬五千牲命

455c09□北齊文宣□受戒不食肉□禁境內屠殺

455c10□唐高祖□詔正五九及月十齋日□不得行刑屠

455c11□釣○武后□□斷天下屠釣○肅宗□詔天下

455c12□立放生池□凡八十一所□顔眞卿撰碑

455c13□宋太祖□詔民間二月至九月□不許採捕彈

455c14□射□著於令○眞宗□詔天下州郡放生池悉

455c15□與興復□無池之處沿江淮州郡近城五里□□

455c16□禁漁捕○諸□令潘華□依普賢懺法不令

455c17□捕江湖間魚□及奉詔還闕□夢魚爲人形者

455c18□數萬□號哭沸天□皆云長者去矣□吾輩不免

455c19□烹矣□云云○天竺慈雲法師奏請西湖爲

455c20□放生池□每歲四月八日□郡人會湖上縱魚

455c21□鳥□爲主上祝壽□仁宗□四明延慶法智法師□

455c22□每歲佛生日放魚鳥祝聖壽□郡以上聞□□

455c23□樞密劉筠撰碑立於寺門

455c24□　　祈禱災異

455c25□晉簡文□有烏巢太極殿□召尼道容授八關

455c26□齋戒□烏運巢而去○妖星爲變□召沙門法

455c27□曠行懺□星爲之沒○孝武□西天涉公至長

455c28□安□常□龍致雨□秦主尊事之

455c29□齊武帝不豫□召諸沙門祈佛□感天香滿殿

456a01□聖僧振錫　北魏節閔國子博士盧景祐通

456a02□佛法□從兄作亂累及景祐□至心誦經枷鎖

456a03□自脫

456a04□隋文帝□亢旱□曇延法師升御座□帝及群臣

456a05□受八關齋戒□俄而雨注

456a06□唐太宗□詔京城諸郡僧道□轉經行道七日夜□

456a07□祈保秋成□每歲正七月爲式○詔京城沙

456a08□門□每月二十七日行道□轉仁王經□爲國祈

456a09□福○詔淨禪師至京祈雨□感白虹晝見□大雨

456a10□通濟○中宗□詔菩提流志結壇祈雨□三日

456a11□大澍

456a12□玄宗□康居入寇安西□詔不空誦仁王□□感

456a13□北天王子神兵現□五國奔潰○代宗□吐蕃逼

456a14□京師□內出仁王經□詔不空置百高座講

456a15□經□寇平○□灌頂道場□選沙門二七員□爲

456a16□國長誦佛頂□○彗星見於東方□詔不空

456a17□行法□星爲殞□春夏不雨□建壇祈禱□大雨沾

456a18□足○當陽節度張昭□請沙門自覺曰□聞龍神

456a19□依師聽經忘其行雨□願起大悲□師焚香遙

456a20□祝□雲起大雨

456a21□宋太祖□幸相國寺祈雨□設千僧齋○上幸

456a22□相國寺祈雨□進蔬食雨大濟○將郊天雨不

456a23□止□遣使禱無畏眞身塔□及期而霽○眞宗□

456a24□亢旱梵僧於金明池立壇□龍□須臾雨至

456a25□○神宗□夏旱□上於禁中齋禱□夢神僧空中

456a26□吐霧□覺而大雨□□求其像□得之相國寺閣

456a27□第十三尊羅漢○哲宗昇法師居興福□趙淸

456a28□獻公帥越□亢旱大疫□迎大士懇禱□一夕雨

456a29□注疫病亦息□因奏所居曰圓通○高宗□孟

456b01□后去國南向□奉摩利支天像以護身○李

456b02□珏避虜遇乘車人□敎持摩利支天尊號□獲

456b03□免兵厄○金虜入杭□上親詣上竺大士殿

456b04□恭禱□爲戰沒者修水陸供□有夢戰死者相

456b05□慶得生善趣○大旱□詔道法師祈雨□師□

456b06□四鮮□投諸江□雨大洽○淫雨不止□遣內

456b07□侍禱上竺大士□施玉器七寶冠

456b08□　　國朝典故(聖節　內道場　功德院　國諱)

456b09□北魏太武□誕生之節□始詔天下佛寺建祝

456b10□壽道場

456b11□唐玄宗□詔天下寺觀建天長節祝壽道場

456b12□□僧道遇千秋節□開元寺行道散齋○德

456b13□宗誕節□詔澄觀法師□入內殿講經○文宗□

456b14□詔聖節宰臣百僚詣寺設千僧齋○昭宗□聖

456b15□節□□兩街僧道□入內殿談論○景宗聖節□

456b16□□寺觀設齋禁屠釣

456b17□梁太祖大明節□□百官詣寺行香祝壽

456b18□唐莊宗聖節□□僧錄雲辯與道士入內談論

456b19□周太祖聖節□宰臣百僚詣寺觀建祝壽道

456b20□場

456b21□宋太祖長春節□宰相范質製祝壽齋疏云云

456b22□長春節□詔沙門殿試經律論義十條○欽宗

456b23□詔道君聖節仍就道觀□若乾龍節仍就佛寺□

456b24□一依祖宗舊法

456b25□晉孝武內殿奉佛□召沙門居中行道

456b26□唐代宗□□百沙門於禁中念誦□謂之內道

456b27□場○□大明宮建道場□感佛光現

456b28□宋太宗□贊寧僧統入見滋福殿□其處安佛像

456b29□經藏□立刹聲鍾□卽內道場○詔兩街供奉僧

456c01□於內殿建道場爲民祈福○孝宗建內觀

456c02□堂□詔上竺訥法師□領五十僧入修金光明

456c03□懺□歲以爲常

456c04□唐睿宗□□貴妃公主□始建功德院○代宗

456c05□詔輔相大臣□始建功德院

456c06□宋徽宗□□照祖宗舊法□應勳臣戚里功德墳

456c07□寺自造屋置田□止賜額□免科敷□聽本家

456c08□請住持□不許指占有額寺院○高宗□司諫

456c09□陳公輔上疏□應臣僚前曾陳乞有額寺院充

456c10□墳寺功德者□乞照祖宗成法□□與改正○理

456c11□宗□臣僚言□乞將宰執指占有額寺院□□與追

456c12□正

456c13□宋孝武□□文帝忌日□於中興寺建八關齋□

456c14□從臣袁敏孫更進魚肉□帝怒免官

456c15□唐太宗□□先朝忌辰□於章敬寺行香設齋

456c16□中宗□詔七朝忌辰□於內殿設齋行香○玄

456c17□宗□□僧道遇國忌□就龍興寺行道散齋○

456c18□宣宗□□列聖忌辰□□詣僧寺行香如舊典

456c19□(時當武宗沙汰之後)○□州郡國忌行香□不得□酒肉

456c20□入寺

456c21□晉天福□□國忌□宰臣百僚詣寺行香飯僧

456c22□宋太宗□詔國忌□宰相已下□詣寺觀行香禁

456c23□腥酒

456c24□　　諸國朝貢

456c25□晉武帝□扶南國遣使□進金佛象牙塔○安

456c26□帝□師子國進玉佛像□高四尺二寸

456c27□宋文帝□迦毘羅國□師子國□訶羅陀國訶羅單

456c28□國□□婆國□五國咸遣使入貢

456c29□齊東昏侯□扶桑國僧惠深來京師

457a01□梁武帝□于陀利國入貢云□東土有聖王出○

457a02□扶南國沙門進珊瑚佛像○盤盤國遣使進

457a03□佛牙○丹丹國遣使進佛像○扶南國遣

457a04□使朝貢□請佛像經論○百濟國遣使朝貢

457a05□請經論○于□國遣使貢玉佛像

457a06□唐太宗□高麗三國沙門僧願□入中國學佛

457a07□法

457a08□德宗□吐蕃遣使乞賜沙門善講佛理者□上

457a09□令良琇往赴

457a10□宋太祖□高麗沙門諦觀□持天台論疏□至中

457a11□國謁螺溪法師○高麗國君遣三十六僧

457a12□來中國□學永明壽禪師□至今法眼一宗盛

457a13□行海外○西天沙門可智等來朝○西天沙

457a14□門蘇葛陀來貢佛舍利文殊華○西天沙門

457a15□彌羅來貢梵經○于□國沙門善名七人來

457a16□○高昌國遣僧法淵□貢□支佛牙○太宗□

457a17□西天沙門吉祥來進梵經○沙門繼縱自

457a18□西天還□貢梵經舍利塔○中天竺沙門□納

457a19□摩來□貢舍利塔○天竺沙門護羅來貢梵

457a20□經○沙門光遠遊西天還□進西竺王子表□

457a21□貢釋迦舍利○沙門法遇自西天還□貢佛

457a22□頂舍利梵經○沙門重達自西天還□進佛

457a23□舍利梵經○中天竺沙門補陀來□進舍利梵

457a24□經○占城國沙門淨戒詣闕貢金銅鈴杵○

457a25□高麗國王遣使□乞賜大經藏御製佛乘文

457a26□集□詔給○日本國沙門[大/周]然來朝□言其國傳

457a27□襲六十四世□隋開皇中□遣使入中國求法

457a28□華經□唐永徽四年□遣僧道照□入中國從

457a29□□法師傳法(云云備在通塞志)□[大/周]然歸國□乞賜藏

457b01□經□詔給○日本國法濟大師[大/周]然□遣弟子嘉

457b02□因祈乾來朝○眞宗祥符九年□北天竺沙門

457b03□天覺□南天竺沙門妙德□西天竺沙門等□各進

457b04□舍利梵經□中天竺沙門童壽來進梵經□東天

457b05□竺沙門普積來進梵經□一歲之中五竺咸貢

457b06□○日本國沙門寂照來□進無量壽佛像金字

457b07□法華經○中天竺沙門[仁-二+爾]尾□來□進舍利梵

457b08□經○西天竺沙門佛護來進梵經○西天三

457b09□藏法護來□進舍利梵經○北天沙門戒賢來

457b10□進梵經○迦濕彌羅國沙門目羅失稽來進

457b11□梵經○西天沙門達磨波來進梵經○西天

457b12□沙門衆德來朝□進舍利梵經○中天竺沙門

457b13□覺稱法戒來□進舍利梵經金剛座眞容○般

457b14□尼國沙門寂賢來進梵經○西天沙門知賢

457b15□來□進舍利梵經○東女眞國入貢□乞賜藏

457b16□經○西天沙門愛賢進舍利梵經○西天沙

457b17□門智吉祥來進梵經○西夏國奏□國內新建

457b18□伽藍□乞賜藏經○神宗□日本國沙門成尋來

457b19□朝○哲宗□高麗王子僧統義天來朝□蘇軾館

457b20□伴□□楊傑送往錢唐□受法於源法師□傳天

457b21□台敎於天竺諫法師□傳律於靈芝照律師○

457b22□孝宗□日本國遣使致書□四明郡庭棲心維那

457b23□對使宣讀□斥其文義疏繆者□凡七處

457b24□佛祖統紀卷第五十二(終)

457b25□　　　聖祖開先

457b26□　宋大宗天神降張守眞家云□國祚延永過

457b27□　於有唐□詔封翊聖保德眞君□○眞宗方士

457b28□　王中立遇道人姓趙□自稱司命眞君□九

457b29□　有瑞異□必先告中立○天神降于寢殿

457c01□　謂上曰□天書將降宜齋戒以受之□皇城

457c02□　司奏右承天門有帛書曳□吻上□內侍捧

457c03□　取視其文云□趙受命興於宋世七百九

457c04□　九□啓封宣文□其名大中祥符□凡三篇○

457c05□　登封泰山畢□詔司命眞君爲九天司命保

457c06□　生天尊□○昭三司使丁謂起玉淸昭應宮□

457c07□　前殿曰太初□以奉玉皇□建閣以奉天書□

457c08□　後殿曰明慶□以奉聖祖(卽九天司命天尊)□○詔天下

457c09□　建天慶觀□以奉三淸玉皇及增設聖祖

457c10□　殿□○天神降于禁中謂上曰□吾人皇九

457c11□　人之一□是趙姓之始祖再降□乃軒轅黃帝□

457c12□　吾以後唐時下降□總治下方生趙氏之

457c13□　族今已百年□皇帝善撫育群生□乃乘黃

457c14□　雲而去□是月大赦□上尊號聖祖上靈高道

457c15□　九天司命保生天尊□聖祖后曰元天大聖

457c16□　后□聖祖諱玄朗□詔中外不得斥犯□□諸

457c17□　郡天慶觀增建聖祖殿□○遣李溥於建安

457c18□　軍監鑄玉皇聖祖二像□詔丁謂奉迎至

457c19□　京□奉安玉淸昭應宮□○舍利見于玉淸

457c20□　昭應宮聖祖明慶殿□○詔於大內丙地建

457c21□　景靈宮□以奉聖祖

457c22□　　　歷朝讖瑞

457c23□　北齊居士陸法和□嘗題壁云□十年天子猶

457c24□　尙可(文宣十年)百日天子急如火(廢帝百日)□周年天子

457c25□　遞代坐(孝昭□及二人)

457c26□　懼塗削之不能滅

457c27□　隋文帝西天□提斯那來上言□天竺獲石

457c28□　碑說□東方震旦國名大隋□城名大興□王

457c29□　名堅意□建立三寶

458a01□　唐大宗□原州奏□鴻池谷有五石□靑質白文

458a02□　曰□太平天子李世民太子李治七佛八菩

458a03□　薩□□遣使祭謝○帝得□讖云□唐三世

458a04□　後□女主武王代有天下□太史令李淳風曰□

458a05□　其兆已成今在宮中□上曰疑似者殺之□對

458a06□　曰□天命不可易□遂止○肅宗詔沙門元

458a07□　皎建藥師道場□忽生李樹四十九莖○

458a08□　尼眞如升天見天帝□授天寶十三枚□以

458a09□　鎭下方□乃改元寶應(自肅宗至昭宗爲十三代)○睿宗爲

458a10□　相王□每出萬回告人曰□天子來矣□玄宗在

458a11□　藩謁之□撫其背曰□五十年太平天子

458a12□　宋太祖□生於洛陽□神光滿室□金色被體□

458a13□　嘗過長壽寺枕殿砥寢□僧守嚴見赤蛇

458a14□　出入上鼻□宋城有異僧指州地曰□不二

458a15□　十年當有帝王□由此建號○大宗太平

458a16□　四年□嘉州夾江縣民得玄石二□皆丹文□一

458a17□　曰君王萬歲□一曰趙二十一帝□緘其石

458a18□　來獻(本朝通鑑)○太平七年舒州奏貢端石□刻

458a19□　梁誌公記云□吾觀四五朝後次丙子年趙

458a20□　號太平二十一帝□忽一日誌公降禁中□上

458a21□　親聞訓語□乃遣使詣鐘山奉齋□賜號道

458a22□　林眞覺菩薩□○眞宗取瑞石誌公記以示

458a23□　近臣□宰相王且曰□國家啓運在梁陳隋唐

458a24□　及五代後□太宗卽位歲在丙子□今天尊臨

458a25□　降事皆符合□則知天命我宋其來久矣□上

458a26□　說○日本國入貢稱□國東祥光見中國天

458a27□　子聖明則應此瑞□詔日本建神光寺□○駐

458a28□　輦國來貢言□四十年海無風濤□意中國有

458a29□　聖人出

458b01□　　　先聖出家

458b02□　漢高祖□過魯祠孔子□封九代孫騰爲奉

458b03□　祠君□○元帝封孔子後□爲褒成君□○

458b04□　平帝封孔子後孔均爲褒成侯○光武幸

458b05□　魯祠孔子□封其後志爲褒成侯□○明帝

458b06□　幸闕里祠孔子□封十九代孫僖爲褒成

458b07□　侯□○幸魯祠孔子□拜孔僖爲郎中

458b08□　魏文帝封孔子二十一代孫羨爲崇聖侯

458b09□　唐太宗詔以孔子爲先聖□封其後爲褒

458b10□　聖侯

458b11□　宋太宗□詔封孔子四十四代孫宣襲封文

458b12□　宣公□○眞宗詔孔聖佑襲封文宣公□○仁

458b13□　宗詔孔宗愿□封文宣公□○□封四十

458b14□　六代孫宗愿爲愆聖公□○神宗詔四十七

458b15□　代孫若蒙封愆聖公□○徽宗詔四十八代

458b16□　孫端友封愆聖公□○高宗詔寓衢州四十

458b17□　九代孫衍聖公[王*斤]卒□子搢襲封衍聖公是

458b18□　爲五十代

458b19□　　　大儒名世

458b20□　周曾子□名參□學孔子□爲孝經□○子思孔

458b21□　子之孫□名伋□學於曾子□作中庸□○孟子□

458b22□　名軻□學於子思著書七篇□述堯舜之道□

458b23□　距楊墨言人性善□○荀卿□名況□著書名

458b24□　荀子□尊王黜□□言人性惡

458b25□　漢哀帝□楊雄放易作太玄□放論語作法

458b26□　言□言人性善惡混

458b27□　隋文帝□王通續六經□門人諡曰文中子□

458b28□　弟子集問答之言□名曰中說

458b29□　唐太宗正觀二十一年□詔孟軻(元豊七年以鄒國公陪亨先聖

458c01□　廟□令不在從祀之列)左丘明(魯太史□孔子同時□用魯史爲春秋□作傳□及作國語)穀

458c02□　梁赤(周魯人傳春秋)公羊高(周齊人傳春秋□赤高皆子夏門人)伏勝(秦二世博士□

458c03□　漢文帝時年九十□口授尙書於晁錯□初伏生値秦禁書□以尙書壁藏之□漢已定得二十九篇□以敎濟南

458c04□　張生及歐陽生)毛□(漢河間獻王傅士□師子夏□作毛詩故訓)高堂生(漢初爲傅士□

458c05□　魯人□傳士禮十七篇)孔安國(漢武帝臨淮太守□孔子十一世孫□作尙書傳□古文孝經傳□

458c06□　論語訓解□)戴聖(漢九江太守□學禮於后倉□)劉向(漢成帝中壘校尉□著別錄新

458c07□　序說苑)何休(後漢獻帝時治公羊傳□作公羊墨守□左氏膏□□穀梁廢疾)鄭衆(後漢司農

458c08□　卿□傳父興業□鄭康成注周禮□引司農者鄭衆也)馬融(後漢南郡太守注孝經□論語□詩易□

458c09□　尙書三禮)盧植(後漢中郎尙書師馬融□作尙書章句□三禮解□)鄭康成(後漢司農

458c10□　卿□師馬融注易尙書三禮論語尙書大傳五經緯侯箋毛詩□破許悼五經異義□鍼何休左氏膏□□發公羊

458c11□　墨守□起穀梁廢疾)服虔(後漢九江大守作春秋傳)賈達(後漢侍中明左氏傳作義□□肅宗詔入

458c12□　講□奏曰□左氏義於君父□公羊多任權變□又五經家皆無以證)杜子春(後漢鄭康成注

458c13□　周禮□引鄭大夫者杜子春也)范□(晉豫章太守□注穀梁傳)杜預(晉鎭南大將軍富陽侯注

458c14□　左氏傳)王肅(魏衛將軍蘭亭侯□注尙書禮喪服論語孔子家語□述詩注作聖證論□難鄭康成)

458c15□　王弼(魏尙書郎注周易)二十二人皆從祝先聖廟

458c16□　宋神宗元□六年□詔封孟子鄒國公□七年

458c17□　詔以鄒國公陪享至聖文宣王□位于□

458c18□　國公之次□苟況楊雄韓愈皆發明先聖之

458c19□　道□以世次從祀於二十二賢之間

458c20□　　　興建儒學

458c21□　漢武帝□議立明堂□遣使者安車蒲輪徵

458c22□　魯申公置五經博士□○魯共主壞孔子舊

458c23□　宅□於壁中得所藏古文虞夏商周之書論

458c24□　語孝經□皆科斗文字○宣帝詔諸儒論五

458c25□　經同異□○成帝使謁者陳農求遺書於天

458c26□　下□○詔劉歆典領五經□□諸子爲九流□

459a01□　○明帝上幸□雍□尊養三老五更□上自

459a02□　爲說□諸儒執經問難□觀聽者億萬計□皇

459a03□　太子諸侯王功臣子弟外戚莫不受經□期

459a04□　門羽林之士悉通孝經□匈奴亦遣子入學

459a05□　○章帝詔校定東觀五經諸子傳記□○靈

459a06□　帝詔諸儒正五經文字□刻石太學

459a07□　唐太宗幸國子監□命孔穎達講孝經□大

459a08□　徵名儒□增築學舍□學生至三千二百六

459a09□　十員□自屯營飛騎亦給博士授經□高麗

459a10□　吐蕃皆遣子弟入學□升講筵者八千人□

459a11□　命穎達撰定五經疏□宋仁宗詔天下立

459a12□　郡學

459a13□　　　天師世次

459a14□　後漢永壽二年□天師張道陵在□州雲臺

459a15□　山□老君遣使授正一眞人□與夫人雍氏

459a16□　弟子王長趙昇同升天□陵本居餘杭天目

459a17□　山□七歲能誦道德經□後入嵩山得九鼎

459a18□　丹經□乃入蜀隱鶴鳴山□鍊丹三年□丹成

459a19□　乃攝伏魔鬼□奪二十四治化爲福庭□老

459a20□　君授以天師印綬□雌雄二[金*刃]□正一盟威□

459a21□　□□衆經符圖□人有受其道者□出米五斗□

459a22□　陵傳子衡□衡傳子魯□拜鎭夷中郎將□漢

459a23□　寧太守封□中侯□卒子富嗣○獻帝時嗣

459a24□　天師第四代張盛至□陽□鍊丹解化□人

459a25□　名其居曰龍虎山

459a26□　宋眞宗□召二十五代嗣天師張乾曜至京

459a27□　師□傳□度人○仁宗召嗣天師張乾曜

459a28□　赴闕□賜號澄素先生□○詔二十六代嗣

459a29□　天師張嗣宗賜號沖靜先生□○徵宗詔三

459b01□　十代嗣天師張繼先至闕□賜號虛靜先

459b02□　生○□封漢天師正一靜應眞君□○高宗

459b03□　□三十二代嗣天師張守眞賜號正應先

459b04□　生

459b05□　　　仙眞顯跡

459b06□　周穆王□駕八駿升崑崙□西王母觴于瑤

459b07□　池之上□○靈王太子王子喬吹笙作鳳鳴□

459b08□　道士浮丘公接上嵩山□○宋大夫墨翟服

459b09□　朱英丹爲地仙□著書十篇□○顯聖王莊

459b10□　周著書十餘萬言□服北育火丹白日升

459b11□　天

459b12□　秦始皇□茅盈得道□治江南句曲山□二弟

459b13□　固衷從兄亦成眞□老君遣使拜盈爲司

459b14□　命眞君□固爲定錄君□衷爲保命君□世號

459b15□　三茅君□○始皇聞鬼谷先生云□東海祖

459b16□　洲有不死草□之遣除福將童男童女三

459b17□　千人入海□尋祖洲不返

459b18□　漢高祖□商山四皓從太子遊○文帝從河

459b19□　上公受老子道德經章句□○武帝時淮南

459b20□　王劉安著書號淮南子□與八公登山□白

459b21□　日升天○上登嵩高起道宮□西王母至

459b22□　賜五岳眞形圖六甲靈飛符□奉安柏梁臺□

459b23□　常朝拜之○東方朔至吉雲澤□得五色甘

459b24□　露□以獻武帝□遍賜群臣

459b25□　○昭帝□□人蘇耽得仙道□辭母曰□明年

459b26□　郡有疫□可取庭前井水橘葉以救人□言

459b27□　畢升天□世稱蘇仙君○安帝陰長生師

459b28□　馬明生學道□煮黃土爲金□作黃金數十

459b29□　萬斤□以施窮乏□白日升天○順帝上虞魏

459c01□　伯陽作參同契五將類論□作丹後服丹而

459c02□　化○桓帝王遠過吳召麻姑□進行廚金槃

459c03□　王杯璧麟□□姑云□見東海三變桑田□○

459c04□　獻帝左慈入天柱山學道□與弟子葛玄

459c05□　入□山□合丹仙去

459c06□　魏明帝□葛玄委衣在床尸解而去□老君

459c07□　賜金簡□命爲太極左仙公

459c08□　晉成帝□葛洪止羅浮山鍊丹□著書號抱

459c09□　朴子□尸解得仙○穆帝許邁入餘杭西山□

459c10□　與弟謐男玉斧皆得道登天○哀帝南岳

459c11□　魏夫人授楊羲上淸眞經太洞黃庭十餘

459c12□　篇□○孝武西山許眞君受天詔四十二口□

459c13□　拔宅升天

459c14□　梁武帝□陶弘景告化香氣不散□著書曰

459c15□　眞誥○桓□修默朝上帝法太上召升天

459c16□　北魏太武道士冠謙之遇太上老君□命繼

459c17□　張陵爲天師□又遇李普文授圖[竺-二+祿]

459c18□　唐玄宗□葉法善見老君□入西山修道□尸

459c19□　解仙去○李筌遇驪山老母爲說陰符經

459c20□　義□後入名山訪道○召方士張果入見□

459c21□　與董汁三[梔-木](附子酒也)□□然如醉曰□非嘉酒

459c22□　也□後入恒山○司馬承禎上遣使迎至

459c23□　京□受法[竺-二+祿]□有仙女謂焦靜曰□子可

459c24□　謁東華靑童君受三皇法□歸而謁之□先

459c25□　生欣然以授○敬宗崔元亮修黃□道場□

459c26□　有鶴三百六十五隻□翔集壇所□一朱頂皓

459c27□　白竟集虛皇座□後元亮入室□誦黃庭經

459c28□　而化○宣宗召羅浮軒轅集入見□問臨

459c29□　天下之數□集橫書四十□乃十四年也○懿

460a01□　宗鐘離權自稱□漢時遇王玄得長生之

460a02□　道□呂巖者遇權授露寶畢法□謂曰□吾朝

460a03□　元有期□卽有仙人迎之升天□洞賓客

460a04□　遊江淮□度何仙姑郭上□施肩吾□○景宗

460a05□　呂洞賓過鄂州黃龍山見機禪師述偈

460a06□　(云云)

460a07□　周世宗□召華山隱士陳□□問飛升之術(云

460a08□　云)○隱士譚景升與陳□爲友□著化書

460a09□　百十篇□久之仙去(宋齊丘竊用此書作自名行世)

460a10□　宋太祖□陳□聞太祖卽位大笑曰□天下自

460a11□　此定矣○陳□受易於麻衣道者□得正易

460a12□　心法河圖洛書之訣□○錢若水謁陳□見

460a13□　老僧云□但可作貴公卿□於急流勇退

460a14□　耳○大宗詔陳□入見(云云)○仁宗召藍

460a15□　元道館于芳林園□賜號養素先生□藍

460a16□　師劉海蟾○何仙姑逢洞賓(云云)□焦浚明

460a17□　見仙姑□姑言受金枉殺事○神宗天台

460a18□　張平叔遇異人得金丹之訣□著悟眞篇□

460a19□　傳於世□讀雪竇祖英集頓明心地□後坐

460a20□　化□焚之得舍利千百□平叔傳丹法於石

460a21□　泰□泰傳薛道源□○呂仙見淨慈本禪師

460a22□　師曰□黃龍舊話何不擧似(云云)○徽宗召

460a23□　海陵除神翁入見○上與林靈素講道□

460a24□　有靑巾升殿留詩□上知洞賓之來爲之

460a25□　歎息○孝宗賜何□衣爲通神先生□上

460a26□　將立謝妃爲后□遣內侍求一語□何曰□

460a27□　爲天下母□妃遂位中宮○唐仙姑逢呂

460a28□　仙與之丹□上皇召入賜寂靜先生號

460a29□　　　道流知名

460b01□　周靈王□太子晉道士浮丘公接上嵩山(此稱道士

460b02□　之始)

460b03□　漢明帝□五岳八山道士□善信等

460b04□　宋明帝□召廬山道士陸脩靜問道

460b05□　北魏太武□道士寇謙之(云云)

460b06□　唐高宗□道士潘師正上問所須對曰□茂

460b07□　松靑泉山中不乏○玄宗□書監賀知章

460b08□　請爲道士以宅爲千秋觀

460b09□　宋太祖□□道士劉若拙充右街道錄試

460b10□　道士事業□未至者罷之○仁宗召道士朱

460b11□　自英詣闕□賜號觀妙先生□○徽宗道士

460b12□　林靈素入見(云云)

460b13□　　　修學道科

460b14□　唐玄宗□詔諸州習道德經列子莊子文子□

460b15□　置助敎一人□時姚子彦試策入第○詔封

460b16□　莊子南華眞人列子文子庚桑子四眞人□

460b17□　四子書爲眞經□置博士助敎各一員□學

460b18□　生百人

460b19□　宋太宗□命徐鉉王禹稱校正道經□刪去

460b20□　重複□爲三千三百三十七卷□○眞宗命王

460b21□　欽若定羅天醮儀□選道士十人□校錄道

460b22□　藏經御製序□○神宗詔道門職事試道德

460b23□　南華度人三經□○徽宗詔老君名字士庶

460b24□　不得犯○詔列子莊子陪享太上□○詔建

460b25□　道學科□治老莊列子書□置道階十士□○

460b26□　詔封莊子列子爲眞君□○詔罷黃老學

460c01□

460c02□

460c03□佛祖統紀卷第五十三

460c04□

460c05□　　　　宋咸淳四明福泉沙門志磐撰

460c06□　　歷代會要志第十九之三

460c07□　北天佛牙　　□山舍利　　鳳翔佛骨

460c08□　陳留佛指　　瑞像應世　　聖賢出化

460c09□　立壇受戒　　設像置經　　建寺造塔

460c10□　西天求法　　東土譯經　　經目僧數

460c11□　天台傳敎　　禪苑傳燈　　律宗垂範

460c12□　神尼異行　　名山勝跡　　聖敎感通

460c13□　持誦功深　　西遊樂國

460c14□　　北天佛牙

460c15□唐高宗□宣律師在西明寺行道□北天王太子

460c16□以佛牙上於師○代宗□□問文綱律師□親

460c17□傳先師宣律師釋迦佛牙□宜詣右門進上□

460c18□副朕瞻禮

460c19□宋太宗□建啓聖禪寺□奉優塡聖瑞像釋迦

460c20□佛牙□大祖親緘銀塔中□初太祖疑佛牙非

460c21□眞□取自洛以火□之□色不變□遂製發願

460c22□文□太宗復驗以火□親製偈讚□眞宗迎供瞻

460c23□禮□神光洞發□遂製讚□仁宗以三朝敬事□迎

460c24□置禁中□於穴中得一舍利□因爲製讚□慶歷

460c25□三年久旱□迎佛牙入內殿祈禱□須臾雨大

460c26□注□復製發願文○英宗□大相國寺造三

460c27□朝御製佛牙讚碑□學士王珪撰文○徽宗□

460c28□迎三朝御讚佛牙入內供養□隔水晶匣舍

460c29□利出如雨□因爲製讚

461a01□　　□山舍利

461a02□周□王□佛滅後百年□中天竺阿育王□取釋

461a03□迦舍利作八萬四千寶塔□□鬼神於閻浮

461a04□提城邑□滿一億家爲立一塔

461a05□漢明帝問摩騰曰□白馬寺東有光怪□民呼

461a06□聖塚□騰曰□昔阿育王藏舍利八萬四千塔□震

461a07□旦之境有十九處□此其一也□帝俱往禮拜□詔

461a08□造塔其上□九層二百尺

461a09□晉武帝□劉薩訶入地獄□見觀音大士謂曰□

461a10□可往洛陽(聖[塚-□+(一/□)]舍利)臨淄建□(建康長干塔)□陰(今育王山舍利)

461a11□成都五處有阿育王塔□頂禮悔罪□旣蘇出家

461a12□名惠達□至□縣烏石山聞鐘聲□□土求

461a13□之□得舍利寶塔□飛至一山□乃卽其地建刹

461a14□奉塔(今阿育王山舍利殿□卽其處也)○安帝□□山造塔亭禪

461a15□室□度二七僧住持守護

461a16□宋文帝□遣僧道祐廣興創建□鑿基得大石

461a17□函□頗黎鍾□金合銀罌□安三法身舍利

461a18□梁武帝□□造木浮圖□堂殿房廊□賜額阿育

461a19□王寺○岳陽王蕭[祭-示+言]□修木浮圖爲五層□鑄

461a20□金銅像五百軀

461a21□陳宣帝□遙敬寶塔□度二七僧

461a22□唐中宗□敬仰寶塔□□送供施□委沙門棲曠

461a23□如法香火○國淸智晞至寺禮八萬四千拜□

461a24□忽感紫文印右臂□終身不沒○肅宗內供奉

461a25□子璘母亡□岳神令往□山禮塔□可免母罪□

461a26□璘至寺禮至四萬拜□母現身塔前曰□吾承

461a27□汝力已生□利○宣宗□四明道俗八千人□

461a28□於育王寺供舍利塔□天花紛墜放五色光

461a29□○懿宗□觀察使楊嚴奏舍利寶塔靈異□□度

461b01□三十七僧□嚴奉香火

461b02□梁末帝□吳越王錢□遣弟□□往迎育王山舍

461b03□利塔□夜放光明□浙江如晝

461b04□周世宗□□翰林承旨陶□□入寺禮敬□見舍

461b05□利紅色

461b06□宋太宗□吳越王入朝□僧統贊寧奉釋迦舍利

461b07□塔□入見滋福殿○高宗□親□宸翰賜佛頂

461b08□光明之塔○孝宗遣內侍李裕文□至育王

461b09□山迎佛舍利塔□詣行在所奉安觀堂□焚

461b10□香瞻禮□見塔上有月輪相及水晶珠□皇太

461b11□子請至東宮瞻禮□見相輪□□然如水晶

461b12□珠□上書妙勝之殿□以安塔所○皇子魏王

461b13□來鎭四明□往寺瞻禮寶塔□見豪光靑赤交

461b14□眩□因造金塔奉安舍利塔□於中作贊四

461b15□章□刻於塔之四旁○寺東一里有聖井靈

461b16□鰻□欲出則有二紅蟹若前軀者□錢武肅王

461b17□迎塔至錢唐□夢一菩薩首戴結□華冠□兩

461b18□掖挾蟹云□是育王聖井靈鰻□來護塔耳(已上□見

461b19□寧僧統所作舍利塔傳靈鰻傳)

461b20□　　鳳翔佛骨

461b21□唐高宗□詔迎岐州法門寺護國眞身塔釋迦

461b22□佛指骨□至洛陽大內供養□皇后以金函九

461b23□重□命宣律師送還岐山○肅宗□詔迎法門

461b24□寺佛骨□至禁中禮敬□傳至諸寺瞻禮○德

461b25□宗□詔迎法門寺佛骨□入禁中禮敬□歷送京

461b26□城十寺□世傳三十年當一開□則歲□人安□韓

461b27□愈上表諫□貶潮州○文宗□岐山法門寺佛

461b28□骨塔□慶雲見

461b29□懿宗□詔迎佛骨□三百里間車馬不絶□公私

461c01□音樂□儀衛之盛□過於南郊□上降樓迎拜

461c02□　　陳留佛指

461c03□宋仁宗□□迎陳留佛指入內□試以烈火擊

461c04□以金鎚□了無所損□俄而舍利流出□乃製發

461c05□願文送還本寺□初是有梵僧來陳留闡敎

461c06□寺□施天竺佛指□瑞光屢發○徽宗□方士盛

461c07□言□陳留佛指乃海狗骨□詔取驗之火焚鐵□

461c08□十餘日□色不變□乃加禮送還

461c09□　　瑞像應世

461c10□晉愍帝□吳朱膺於松江得二石像□銘曰維

461c11□衛佛□迦葉佛□迎至通玄□後漁者得二石□□

461c12□見佛像在□際□遂送寺中○明帝□海上網

461c13□得文殊金像□陶侃迎至江州溺水中□後遠

461c14□法師起東林神運閣□至江禱之得其像

461c15□成帝□高□望江浦五色光□得金像置長干

461c16□寺□後網得銅華趺□梵書云□阿育王第四女造

461c17□○孝武□沙門曇翼見江陵城北五色光□得一

461c18□銅像□題云阿育王造

461c19□宋高祖□司徒王謐見東掖門地有光得金

461c20□佛□高七尺二寸○文帝都人孫彦曾妾王惠

461c21□稱□見江浦有光□得金佛一軀○孝武□盧陵

461c22□太守周湛進金像高九尺三寸□言僧法均至

461c23□三曲江□見光浮水面□因獲此像

461c24□梁武帝□夢釋迦檀像入國□乃遣□騫等西

461c25□行求像至舍衛國□天監十年負像東還□帝

461c26□率百僚迎入太極殿○西天沙門自圖形

461c27□於吳中靈岩寺□像夜起行道□梵僧云□是智

461c28□積菩薩

461c29□唐宣宗□會昌毁寺□二僧負東林文殊像藏

462a01□錦繡谷峰頂寺□復訪像不獲□忽圓光涌於

462a02□空表□自是峰頂天池常見聖燈百千文殊出

462a03□沒

462a04□宋太宗□陸澤人王緖□見白□逐之入穴□見

462a05□石佛五十身□□就邑寺奉之○通利軍建

462a06□城掘地得大石佛十身□詔建淳化寺奉

462a07□其像○眞宗□詔送金欄加沙往羅浮中閣

462a08□寺□奉釋迦瑞像□此像來自西天○神宗□詔

462a09□迎衡州玉塔入京師□阿育王所造第九塔也

462a10□○哲宗□袁州仰山舍利石塔□自然出現○袁

462a11□州木平山舍利石塔出現□夏旱□太守王古禱

462a12□於木平塔□白衣大士出現□復往仰山塔□泗州

462a13□大士維摩居士出現○袁州東山羅漢像出現

462a14□○徽宗□金州奏□獲石羅漢大放光明

462a15□　　聖賢出化

462a16□室利房□秦始皇時自西域齎佛經來化□帝

462a17□以異俗囚之(云云)○摩騰竺法蘭□漢明帝時□

462a18□以白馬馱經自天竺來(後人有經來白馬寺之句)○宋眞

462a19□宗□瞻摩騰眞身製讚○康僧會□魏齊王時□

462a20□自西域至吳(後人有僧到赤烏年之句)唐高宗時(云云)○祇

462a21□域□晉武帝□自西域至洛陽○佛圖澄□晉懷

462a22□帝時□自西竺至洛陽□石勒奉之○單道開□

462a23□晉穆帝時○杯渡□宋文帝時○誌公觀音化

462a24□身□始宋明帝十一年終梁武天監十三年○

462a25□達磨觀音化身□梁武大通元年□自南天竺來

462a26□○北魏文帝大統元年□自梁入魏○傅大士

462a27□彌勒化身□出□州烏傷縣□梁武帝中大通

462a28□六年(云云)大同元年(云云)○陳文帝□天嘉二

462a29□年(云云)○宣帝□大建年間(云云)○陸法和□

462b01□梁武太淸(云云)○北齊天保(云云)○稠禪師□

462b02□北齊天保(云云)○法喜□隋煬帝(云云)○□干

462b03□彌陀化現□寒山文殊化現□拾得普賢化現□唐

462b04□太宗正觀七年(云云)○杜順文殊化現□唐正

462b05□觀年(云云)○寶掌□高宗顯慶○萬回觀音化

462b06□身□高宗咸亨○中宗神龍○睿宗景雲○泗

462b07□州觀音化身□中宗神龍○代宗大歷○僖宗

462b08□四年○宋太宗□僧伽塔放光○眞宗□諡普照

462b09□明覺大師○徽宗□京師大水□僧伽立空中□

462b10□旁侍慧岸木叉□一白衣□於前□旣而水退

462b11□○一行□玄宗開元三年九年○万山李長者□

462b12□玄宗開元七年○宋哲宗□張商英至万山昭

462b13□化院□得華嚴決疑論○無畏□玄宗開元四年

462b14□○宋眞宗□瞻無畏塔製讚○金剛智□玄宗開

462b15□元七年○不空□玄宗開元八年○韋老師□玄

462b16□宗開元八年○馬郎婦□憲宗元和□普賢化身

462b17□○隨洪大聖□文宗太和○宋仁宗□祈雨加封

462b18□○草衣□德宗建中○□殘□德宗貞元○傅大

462b19□士□宣宗曾志願開塔○晉少帝□吳越王問塔

462b20□○湘山無量壽□懿宗八年□湘山全眞禪師阿

462b21□彌陀佛化身○龜洋二眞身□僖宗三年□泉

462b22□州無了禪師及弟子惠忠二塔○[暇-日+魚]子□昭宗

462b23□天復○岳林布袋彌勒化現□五代梁○道賢□

462b24□五代唐○□□古佛□五代唐○麻衣□周太祖

462b25□廣順○宋太祖建隆○婁道者□宋太宗□淳化

462b26□蹈寶華佛化身○眞宗召見○四世界□婁道

462b27□者云□是日光菩薩化身□言法華□宋太宗○

462b28□仁宗□默祝請齋○峨眉茂貞□眞宗召見○南

462b29□安岩主□眞宗時□定光佛化身○龜山智悟□

462c01□眞宗時祈雨斷臂□云是五百羅漢中一○戒

462c02□香啞女□仁宗時□四明戒香維衛古佛○李士

462c03□寧□仁宗時□於洛陽謂衛開曰□戒香啞女是

462c04□維衛佛○蔡君謨□病目夢龍樹○潘□□神

462c05□宗時□言法華云□是日光佛○趙棠□神宗時□

462c06□從潘□遊○佛陀波利□哲宗時□潁州太守蘇

462c07□軾乞賜塔院額曰光梵

462c08□　　立壇受戒

462c09□漢明帝□司空劉峻等□求出家(此時但受三歸)魏齊

462c10□王西天曇摩迦羅至洛陽譯僧祇律立大僧

462c11□□磨受戒○高貴卿公曇摩迦羅乞行受法

462c12□戒沙門朱士行爲受戒之始(此受具足戒始)

462c13□晉康帝□尼淨檢於本法得戒(此但從比丘尼衆受戒)

462c14□宋文帝□僧伽跋摩至建康□爲沙門惠照等

462c15□於船中再受具戒(此開重受戒)○求那跋摩□於

462c16□南林寺立戒壇□爲僧尼受戒□尼惠果等□於

462c17□戒壇依二衆重受具戒(十僧十尼爲二衆)

462c18□寧僧統僧史略云□漢度阿潘受三歸也□晉

462c19□度淨檢從一衆也□二衆得戒慧果始也

462c20□梁武帝□從約法師受具足戒□太子公卿道

462c21□俗□從師受戒者四萬八千人(此應受菩薩戒)沙門耆

462c22□艾亦重受戒法(此受具足戒)

462c23□唐高宗□宣律師於淨業寺建石戒壇□爲岳

462c24□瀆沙門再受具戒□撰壇經○代宗□□大興

462c25□善寺建方等戒壇○穆宗□中書令王智興□

462c26□於泗州建方等戒壇□請遇聖誕度僧○敬

462c27□宗□□兩街建方等戒壇□左街安國寺□右街

462c28□興福寺□○宣宗□以會昌沙汰□□上都荊揚□

462c29□益□立方等戒壇□爲僧尼再度者重受戒法

463a01□○懿宗□□兩街四寺□各建戒壇度僧

463a02□宋太祖□以僧尼無間□□尼寺置壇受戒□

463a03□尼大德主之○眞宗□昇州崇勝寺□賜名甘露

463a04□戒壇○詔京師立奉先甘露戒壇□天下諸路

463a05□皆立戒壇□凡七十二所□京師別立大乘戒

463a06□壇

463a07□　　設像置經

463a08□周穆王子於沁水石窟造迦葉佛像

463a09□秦繆公□造佛銅像

463a10□漢桓帝□鑄黃金浮圖老子像

463a11□晉武帝□侍中荀□□於洛陽造金像十二○

463a12□孝武□安法師於檀溪寺造銅像□能自起行□

463a13□放光燭天○處士戴逵□自造無量壽佛像

463a14□置靈寶寺□[□-巾+□]超撮香作禮□勃然煙上○安

463a15□帝□江夷託戴□造觀音□夜夢人令改造

463a16□彌勒□觸手成妙○恭帝□詔瓦官寺鑄丈六

463a17□金像□放光滿寺○宋文帝□徐州造丈六金

463a18□佛□有寇難則像身流汗○孝武□路太后於

463a19□中興寺造普賢像

463a20□梁武帝□幸同泰寺鑄十方佛金銅像

463a21□北魏獻文□□爲太祖下五帝□鑄丈六釋迦佛

463a22□五軀○孝明□爲太后胡氏建永寧寺丈六

463a23□金像浮圖九層高九十丈□詔諸郡立五級浮

463a24□圖○孝莊□孟仲暉造夾紵佛□每夜□座行

463a25□道○孝武□於平等寺建浮圖設萬僧齋□石

463a26□佛俯首終日

463a27□唐高祖□爲太祖下造等身佛三身○太宗

463a28□夢虞世南□□造佛像一軀□以資冥福○高

463a29□宗□□洛陽龍門山鐫石龕盧舍那佛高八十

463b01□五尺□沙門智運於龍門山鑿石佛一萬五千

463b02□身○武后□斂天下僧尼日一錢□作大像於

463b03□白司馬阪○玄宗□□諸郡開元寺□鑄皇帝等

463b04□身金銅佛像○沙門海通□於嘉州大江鑿

463b05□石爲彌勒佛高三百六十尺□覆閣九層

463b06□晉天福□天竺沙門道翊□獲奇木造觀音像□

463b07□持古佛舍利置豪相中□白光煥發○宣徽將

463b08□朱崇□掘地得大石佛□舍家爲寺○開運初□

463b09□□爲高祖寫大藏經□奉安明聖寺

463b10□漢高祖□上柱國郭令威□立石碑金剛經於

463b11□壽春

463b12□宋太祖□□益州雕大藏經板○□往峨眉

463b13□山粧飾佛像○眞宗封泰山□詔修衆像三

463b14□十二身□御製修像記○□沙門栖演修龍門

463b15□山石龕佛一萬七千身○哲宗□□往東林

463b16□□神運五殿佛像○蘇軾繪水陸像□作贊

463b17□十六篇○蘇軾得張氏□十八羅漢爲贊□

463b18□以授弟轍○高宗□給事中憑楫造大藏經四

463b19□十八所

463b20□　　建寺造塔

463b21□周穆王子於鼓山建竹林寺

463b22□漢明帝□始造白馬寺□□陽京城內外十寺□白

463b23□馬寺東造佛舍利塔

463b24□魏吳王孫權□武昌造昌樂寺□潘夫人□造惠

463b25□寶寺□尙書令□澤□舍宅爲德潤寺(今普濟寺是)

463b26□晉惠帝□會稽諸葛氏造靈寶寺○成帝□尙書

463b27□令李邈□以句容宅靈耀寺王羲之廬山寺爲

463b28□歸宗寺○許詢建塔四層乏相輪□一朝風

463b29□雨輪盤自備○康帝□中書令何充舍宅爲建

463c01□福寺○哀帝□詔建瓦官寺○廢帝□詔爲

463c02□支遁法師建沃州寺○簡文帝□詔爲尼道

463c03□容建新林寺□□長干寺造三級塔○孝武

463c04□帝□□陽刺史陶範□舍所居爲永法師建西

463c05□林寺□九江刺史桓伊□爲遠法師建東林寺

463c06□○荊州牧桓沖□命曇翼法師建東西二寺□

463c07□常及萬僧

463c08□宋高祖□范秦建祇洹寺□謝靈運建招提寺

463c09□○文帝□爲高祖建報恩寺○□沙門道祜□

463c10□往□縣建浮圖三級○沙門曇摩密多□於

463c11□□縣建阿育王塔

463c12□齊高帝□沙門玄暢建齊隆寺□感靑衣神人□

463c13□山守護○武帝□居士明僧紹□以攝山宅爲

463c14□棲霞寺

463c15□梁武帝□舊宅七夜放光□□建光宅寺○詔

463c16□修長干塔□得琉璃甁盛舍利爪髮○同泰

463c17□寺浮圖災□更建十二層浮圖○華陽眞人陶

463c18□弘景□於三茅山建浮圖白塔○岳陽王蕭

463c19□[祭-示+言]鎭越州□重修[專*瓦]木二塔□知前身是許詢

463c20□北魏文成□大復佛法□詔郡縣各建浮圖一

463c21□區○□建鹿野寺□與禪僧數百習學禪定

463c22□○孝文□爲太后建報德寺□爲羅釋法師□

463c23□舊居草堂建三級浮圖○宣武□洛陽段輝聞

463c24□地下鍾聲得金佛一菩薩二□遂舍宅爲寺

463c25□○北周□常念寺藏舍利□光明自甁出□建

463c26□浮圖奉安之○隋文帝□詔相州戰地□爲軍

463c27□士死事者建寺薦福○辛彦之立十五層浮

463c28□圖□張元神遊天上見一堂□天人曰□辛刺史

463c29□當居此○詔天下名藩建靈塔□奉藏舍利□

464a01□凡百十一塔□靈瑞之跡備在僧傳○唐公李

464a02□淵□舍宅爲淸禪寺○詔建禪定寺□召曇遷

464a03□法師□集名德百二十人居之○智者禪師

464a04□至玉泉□感關王役神兵造寺○眞觀禪師

464a05□於虎林山建天竺寺○煬帝□智者遺言□於

464a06□天台山造國淸寺

464a07□唐高祖□爲沙門景暉立勝業寺□爲沙門曇

464a08□獻立慈悲寺□爲幷州起義立義興寺○太

464a09□宗□詔以皇家舊宅爲興聖寺○詔於建義

464a10□以來交兵之處各建寺□破劉武周於汾州

464a11□立弘濟寺□李百藥撰碑(卄七寺云云)○詔以慶善

464a12□宮爲穆太后建慈德寺□爲皇太子承乾建

464a13□普光寺○詔以洛陽舊宅爲天宮寺○詔

464a14□爲穆太后建弘福寺○皇太子爲文德皇

464a15□后建慈恩寺○高宗□□建西明寺大殿十

464a16□三所○睿宗□詔以沙門惠雲所造□州建國

464a17□寺爲大相國寺(帝從相王龍飛故以爲名)○玄宗□□以寢

464a18□殿材建安國寺彌勒殿○□天下諸郡建開

464a19□元寺龍興寺○肅宗□上皇幸成都□沙門英幹

464a20□施粥救貧□□願國運再淸□□建大聖慈寺

464a21□九十六院八千五百區○尙書右丞王維與

464a22□弟縉奉佛□母喪以輞川第爲寺○代宗夢

464a23□遊山寺□翌日瑯□山建刹進圖□賜名寶

464a24□應寺○帝夢牛首山□支佛來見□□山中建

464a25□七級浮圖○淮西兵馬使李重□□舍宅爲佛

464a26□經坊賜名寶應○宣宗□□天下諸寺修治

464a27□諸祖師塔○昭宗□羅什譯經處重建草堂

464a28□寺

464a29□晉曹山有梵僧群集山頂□飛行而去□□建

464b01□荷玉禪寺○宋太祖□吳越王□□造金銅八萬

464b02□四千塔□布散國內○太宗□周廢龍興寺爲

464b03□官倉□寺僧擊鼓求復□□復爲寺○賜天下

464b04□無名寺額□曰太平興國□曰乾明○□往五

464b05□臺造金銅文殊萬菩薩像○詔建開聖禪

464b06□寺□奉天竺□檀瑞像釋迦佛牙誌公眞身○

464b07□□往天台山重建壽昌寺□造羅漢像五百

464b08□十六身○開寶寺建塔□十一層三十六丈□上

464b09□手藏舍利塔□放光照天地○眞宗□詔賜金

464b10□修峨眉普賢寺○沙門繼全自西天還□得

464b11□佛舍利建塔揚州○□江寧府長干寺塔□賜

464b12□名聖感○詔幷州建資聖院□爲將士戰亡

464b13□追福○仁宗□□京師建慈化寺□爲先帝薦

464b14□福○□再建靈感塔○內侍李允寧奏□以第

464b15□宅創十方淨因寺□詔璉禪師居之

464b16□英宗□□天下私造寺院□□賜壽聖之額○神

464b17□宗□□開寶寺靈感塔□御篆鴻福圓成之塔○

464b18□哲宗□四明延慶沙門介然創十六觀堂□陳瓘

464b19□爲記○徽宗□雲居祐禪師作三塔□白雲端禪

464b20□師建祖堂□洪覺範論之曰□雲居白雲識度高

464b21□遠□斯可爲天下法○高宗□□天下州郡立

464b22□報恩寺□爲徽宗追嚴○□西湖北山建天申

464b23□萬壽圓覺寺○孝宗□賜內帑於上竺建藏

464b24□殿○□賜錢於上竺建十六觀堂□內翰樓

464b25□□記○□於禁中建內觀堂□一遵上竺制

464b26□度

464b27□　　西天求法

464b28□魏高貴鄕公□沙門朱士□西遊于□得放光

464b29□般若

464c01□晉安帝□沙門法顯□自西域往五天竺得經

464c02□像□泛南海而還

464c03□宋高祖□曇無竭往西竺□二十年還□揚都譯

464c04□經○後廢帝□沙門法獻西遊于□□得提婆

464c05□品○梁沙門智宣□往西竺得梵經還

464c06□陳宣帝□沙門智圓往西竺□隋文帝時得梵

464c07□經還

464c08□北魏孝明□遣使者宋雲沙門法力□往西天□

464c09□得梵經百七十部還

464c10□北齊後主□沙門寶暹等往西天□得梵本還

464c11□隋文帝□陳朝沙門智周等□西竺求經還

464c12□唐太宗□□李義表王元策使西竺□登耆山

464c13□刻碑□紀唐威德○玄□三藏自西天求經

464c14□還□召見□詔撰西域記□○武后□初義淨三藏

464c15□自南海附舶□往西竺求法□至是將梵本

464c16□寄佛逝國□述南海寄歸傳□求法高僧傳○

464c17□玄宗□沙門惠日往西天還□召見說法□賜號

464c18□慈愍三藏法師○梁太祖□沙門智宣往西竺

464c19□求經還□進佛骨梵經□○宋太祖□沙門道圓

464c20□遊五天竺還□進舍利梵經○沙門行勤等□

464c21□應詔往西竺求法□所經諸國□賜詔書□令

464c22□遣人前導○沙門建盛自西竺還□進貝葉

464c23□梵經○眞宗□開封府陳恕言□沙門往西天

464c24□取經者□宜察人材○仁宗□沙門懷問乞往

464c25□西竺□爲今上建塔於佛金剛座側○沙門

464c26□懷問得濟永定等自中天竺還□進佛骨舍利

464c27□貝葉梵經西天碑十九本

464c28□　　東土譯經

464c29□漢明帝□摩騰竺法蘭至□始譯四十二章經□法

465a01□蘭又譯佛本行經五部○桓帝□支讖譯般舟

465a02□三昧經等二十一部○靈帝□竺佛朔譯道行

465a03□般若經□終漢之世□譯經三百餘部○信士嚴

465a04□佛調□譯古維摩經

465a05□魏齊王□曇摩迦羅譯僧祇律□曇無德譯四分

465a06□戒本

465a07□康僧鎧譯無量壽經○高貴鄕公沙門帛延

465a08□至洛陽□譯無量淸淨平等覺經

465a09□○沙門朱士行□至于□得放光般若經

465a10□晉武帝□竺法護譯正法華涅槃經等○孝武□

465a11□鳩摩羅釋至秦□譯大品般若經○安帝□羅

465a12□釋在秦□譯妙法華經遺敎經維摩經大智

465a13□度論○曇無讖至□□譯悲華經大般涅槃

465a14□經(四十卷)○佛陀耶舍在秦□譯四分律○佛陀

465a15□跋陀羅□於建康譯華嚴經(六十卷)惠嚴惠觀

465a16□筆受

465a17□○宋少帝□佛陀釋譯五分律○文帝□曇摩

465a18□密多譯普賢行法經□[彊-弓]良耶舍譯無量壽佛

465a19□經

465a20□齊高帝□曇摩耶舍譯無量義經

465a21□梁武帝□沙門衆善譯文殊般若經□帝親筆受

465a22□○眞諦譯金光明經○簡文帝□眞諦譯起信

465a23□論俱舍論

465a24□北魏宣武□菩提流支於紫極殿譯經□帝親

465a25□筆受

465a26□陳文帝□□那□多譯佛本行經三十二部□學

465a27□士費長房筆受

465a28□隋文帝□□多□多重譯法華經(八卷者名添品)

465a29□唐太宗□玄□三藏上新譯菩薩藏經顯揚聖

465b01□敎論等○□法師譯瑜伽師地論□□頒賜

465b02□九道總管□御製聖敎序○高宗□佛陀多羅

465b03□譯圓覺經□□左僕射於志寧□吏部尙書來

465b04□濟□兼譯經潤文○詔玄□三藏譯大般若經

465b05□六百卷○沙門會寧泛海至訶陵國□遇智

465b06□賢對譯涅槃後分經二卷○□三藏日照杜

465b07□行□□共譯佛頂尊勝□□□不避國諱○武

465b08□后□遣使往于□國迎實叉難陀□至東都□重

465b09□譯華嚴經八十卷(此第二次譯)○中宗□宰相房融

465b10□至南海□遇般刺密諦譯首楞嚴經□融親筆

465b11□受○詔義淨三藏譯藥師七佛經□上親筆受

465b12□○詔菩提流志□於佛光殿譯經□上親筆受□

465b13□百僚侍坐○菩提流志譯寶積經□修文館學

465b14□士武平一充□經使□盧藏用等潤文○菩提

465b15□流志進新譯經□賜齋林光殿□□□工圖□

465b16□經大德於殿壁○睿宗□菩提流志譯寶積

465b17□經□宰相張說□侍郎陸象先□博士賀知章等潤

465b18□文○德宗□菩提流志進寶積經百二十卷□御

465b19□製聖敎序○般若三藏譯烏□國進本華嚴

465b20□淨行品□帝親預譯場□臨文裁正○般若三藏

465b21□澄觀法師進新譯華嚴經四十卷(此第三次譯)○

465b22□憲宗□□諫議孟簡等□於醴泉宮監護譯經

465b23□潤文

465b24□宋太祖□天竺沙門法天譯聖無量壽經□王龜

465b25□從潤文○太宗召法天入京師□始興譯事

465b26□○三藏天息災施護至□□赴闕召見○詔建

465b27□譯經院□令天息災等居之□述譯經儀式□自

465b28□譯主至潤文□凡九位□車駕親幸□賜坐尉諭

465b29□○眞宗□上幸譯經院觀譯經○知制誥朱

465c01□子□兼譯經潤文官○侍郎陳恕言□譯經院

465c02□久費供億□乞罷之□上以先朝盛典不許○

465c03□宰相王欽若兼譯經潤文使○宰相丁謂兼

465c04□譯經潤文使□翰林學士晁逈李維兼潤文官

465c05□○仁宗□三藏惟淨乞停罷譯經□上曰□三聖舊

465c06□典焉敢卽廢□且琛貢之籍非鴻□則不可

465c07□識○宰相章得象兼譯經潤文使○宰相文

465c08□彦博兼譯經潤文使○翰林夏□等□進新譯

465c09□經音義七十卷○右僕射譯經潤文使呂夷

465c10□簡□參知政事潤文官宋綬□奉詔修法寶錄

465c11□○宰相富弼兼譯經潤文使○徽宗□譯經三

465c12□藏金總持□南遊江浙

465c13□　　經目僧數

465c14□唐玄宗□沙門智昇撰開元釋敎錄□凡五千

465c15□四十八卷□宋仁宗□三藏惟淨進天聖釋敎錄□

465c16□凡六千一百九十七卷

465c17□北魏孝靜□僧尼二百萬人□寺三萬所

465c18□北齊文宣□僧尼四百萬人□寺四萬所

465c19□宋眞宗□僧三十九萬七千六百十五人□尼六

465c20□萬一千二百四十人○仁宗□僧三十八萬五

465c21□千五百二十人□尼四萬八千七百四十人○

465c22□神宗□僧二十二萬六百六十人□尼三萬四千

465c23□三十人○高宗□僧二十萬

465c24□　　天台傳敎

465c25□北齊□河南文禪師悟龍樹一心三智之旨□爲

465c26□思禪師說三觀口訣

465c27□陳文帝□思禪師於大蘇山爲□禪師說四

465c28□安樂行□示普賢道場○廢帝□思禪師來居

465c29□南岳□爲岳君授戒法○宣帝□□禪師於金

466a01□陵瓦官寺□爲儀同沈君理等開法華經題

466a02□○少帝□詔瓦官禪師赴太極殿□開大智度

466a03□論題仁王般若經題○詔瓦官禪師居光宅

466a04□寺□帝幸寺聽講仁王經○光宅禪師講法

466a05□華經□章安頂禪師預聽

466a06□隋文帝□晉王廣於揚州迎禪師授菩薩戒□

466a07□上師號曰智者○智者禪師□於玉泉山爲

466a08□關王父子授菩薩戒○智者於玉泉山說

466a09□法華玄義□章安預聽○智者於玉泉山說摩

466a10□訶止觀□章安預聽○恭帝□章安於天台國淸

466a11□爲法華威禪師說止觀

466a12□唐高宗□法華爲天宮威禪師說止觀○武

466a13□后□天宮爲左溪朗禪師說止觀○玄宗□左

466a14□溪爲荊溪然禪師說止觀○代宗□荊溪於

466a15□佛□爲邃法師說止觀○德宗□邃法師於

466a16□國淸爲修法師說止觀○文宗□修法師於

466a17□禪林爲外法師說止觀○僖宗□外法師於

466a18□國淸爲琇法師說止觀○昭宗□琇法師於

466a19□國淸爲□法師說止觀

466a20□晉高祖□□法師於國淸爲寂法師說止觀

466a21□宋太祖□寂法師於螺溪爲通法師說止觀

466a22□諸法門

466a23□太宗□通法師於寶雲爲禮法師說止觀諸

466a24□法門

466a25□眞宗□禮法師於南湖保恩答日本源信法師

466a26□問目□賜保恩額爲延慶□同異聞師作誡誓

466a27□辭二篇□□爲長講天台敎法之地○禮法師

466a28□結十僧□修法華懺三年□焚身供法□翰林

466a29□楊億貽書勸請住世○詔賜東掖山智者敎

466b01□文印本四千六百二十卷○都尉李遵□奏□

466b02□四明禮法師高行遺身□上嘉歎□賜號法智

466b03□○詔遣內侍兪源淸□往四明延慶請法智

466b04□領衆修懺祈福□爲述修懺要旨○章懿太后

466b05□遣使詣天竺□請式法師□爲國行懺□師上

466b06□金光明護國儀□因奏天台敎卷乞入大藏○

466b07□仁宗□□內侍楊懷古詣天竺□爲國祈福□式

466b08□法師復乞天台敎文入藏○延慶法智□於佛

466b09□生日縱魚鳥□述放生文□郡守曾會以聞□□

466b10□樞密劉筠撰文立石寺門○延慶法智□策

466b11□試生徒名開□□四十二章至今爲法○詔

466b12□賜天台敎文入藏□飯靈山千衆○東掖山

466b13□如法師集百僧修長懺□都尉馬遵□聞於

466b14□朝□賜號神照□與郡守章得象諸賢□結白蓮

466b15□社○神宗□海月大師惠辨居天竺靈山□郡

466b16□補都僧正□凡管內寺院虛席□會諸刹英俊

466b17□開問義科場□□名考校○孝宗□□福州東

466b18□禪□依天聖二年降旨□天台敎部鏤板入藏

466b19□○寧宗□荊門軍乞加封玉泉智者□□賜靈惠

466b20□大師○理宗□靈山守愚奏□法智大師所著記

466b21□□二百餘卷乞入藏□制可

466b22□　　禪苑傳燈

466b23□梁武帝大通元年□菩提達磨汎海至廣州□詔

466b24□入見□問如何是聖諦第一義□師云□廓然無聖□

466b25□帝曰□對朕者誰□師云□不識□帝不契□師渡

466b26□江入魏

466b27□北魏孝明武泰元年□達磨自梁入魏□止嵩高

466b28□山少林面壁□三詔不至○文帝大統元年□達

466b29□磨傳法及袈裟於惠可□端坐示滅□葬熊耳

466c01□山定林寺

466c02□隋文帝□二祖惠可先傳法於僧粲□往正□

466c03□寺說法□有和法師謗於邑加以非法□先

466c04□謂粲曰□吾有宿累今當償之○煬帝□三祖

466c05□僧粲居□公山□傳法於沙彌道信□儼立而

466c06□化

466c07□唐太宗□四祖道信居黃梅山□四徵不起○四

466c08□祖居破頭山□有老僧號栽松道者□寄生周

466c09□氏女□見四祖令出家□是爲弘忍○四祖望

466c10□破頭山□紫氣如蓋□下有白氣橫分六道□忍

466c11□曰□莫是和上他日橫出一枝佛法否□祖曰□

466c12□如是○高宗□五祖弘忍見行者惠能壁間書

466c13□偈□夜召能告之曰□佛以正法眼藏展轉傳

466c14□授□吾今授汝幷所傳袈裟□用以表信□能通

466c15□夕南邁□明上座追至庾嶺□能擲衣□於石

466c16□上□明擧之不動(云云)○高宗□牛頭融禪師得

466c17□法於五祖□應橫出一枝佛法之記○慧能至

466c18□廣州値印宗禪師□爲其落髮受戒□大開東

466c19□山法門□明年歸曹溪○中宗□遣使迎六祖

466c20□入京行道□表辭以疾○肅宗□□使往韶州

466c21□迎六祖衣□□入內供養○代宗□夢六祖請

466c22□衣□還山□□劉景頂戴送還□○詔忠國師

466c23□入見□問太白山人□識山識地□識字善算(云云)

466c24□○憲宗□江州刺史李渤問歸宗常禪師□如何

466c25□是芥子納須彌(云云)○居士龐蘊問馬祖

466c26□云□不與萬法爲侶是什□人(云云)○龐公

466c27□謂州牧于[由*頁]曰□但願空諸所有□謹勿實諸

466c28□所無○百丈海禪師□始創禪居□稱長老上

466c29□堂升座主賓問酬(云云)□後世廣之名禪苑

467a01□淸規○穆宗□侍郎白居易見歸宗□値師泥

467a02□壁(云云)○白居易知杭州□問道鳥□禪師

467a03□(云云)○文宗□觀察使陸[一/旦]□請南泉入郡問

467a04□道(云云)○宣宗□□鹽官齊安禪師□以師禮

467a05□召□力辭○召弘辯禪師□入見問道○懿宗□

467a06□雪峰存禪師□居山四十年□法席冠天下

467a07□(云云)○昭宗□仰山寂禪師稟法於□山□世

467a08□稱□仰宗□○趙王見趙州□禪師(云云)

467a09□梁太祖□玄沙備禪師□□王待以師禮

467a10□唐莊宗□召三聖惠然禪師□入內殿問禪法

467a11□(云云)

467a12□周世宗□江南唐後主□以師禮待益禪師□諡

467a13□大法眼

467a14□宋太祖□□韶州開視雲門塔□眞身如生□迎

467a15□赴闕供養○仁宗□眉山蘇洵□謁祖印訥禪

467a16□師問法○大覺璉禪師乞歸老山中進頌

467a17□(云云)○英宗□璉禪師乞歸育王山□建宸奎閣□

467a18□奉先朝聖製□蘇軾作記○神宗□詔革廬山

467a19□東林爲禪席□命總禪師居之□應遠公七百

467a20□年之讖○哲宗□韶陽南華重辯□請蘇軾書

467a21□柳宗元六祖碑(云云)○四明大梅山英禪師

467a22□稱□照律師分慈愍三藏集謗禪宗爲異見

467a23□著空□作解謗以詰之○徽宗□知和禪師至

467a24□四明正言陳禾招居東湖二靈山□一虎爲侍

467a25□者(云云)

467a26□　　律宗垂範

467a27□梁武帝□度律師衆聖點記

467a28□陳宣帝□文律師上書□免僧侶轉輸之役○瑗

467a29□律師□□總知國內初受戒者參律五夏

467b01□北魏孝文□法聰律師專講四分律□門人道覆□

467b02□錄爲義疏

467b03□隋文帝□靈藏律師□帝手□曰□弟子是俗人天

467b04□子□律師是道人天子□由是度人至數萬

467b05□唐高宗□宣律師在西明寺行道足跌□有聖

467b06□者扶其足曰□北天王太子那□奉命來衛□

467b07□及獻佛□師與天人廣問律相西天勝跡□

467b08□作天人感通傳○智光律師□於廣州與行

467b09□者惠能授滿分戒○中宗□□文綱律師入

467b10□大內□安居行道○詔道岸律師入宮□爲妃

467b11□主授歸戒□命圖形林光宮□製御讚○玄宗□

467b12□日本國沙門榮睿至揚州□律師鑒眞與睿附

467b13□舶而去□王迎勞之館毘盧殿□請授歸戒□日

467b14□本律學始此

467b15□宋仁宗□杭州允堪律師□述會正記□釋南山

467b16□律文○徽宗□杭州元照律師□約法華開顯□

467b17□作資持記□釋南山律文○理宗□明慶思律

467b18□師奏□南山大智律文乞入藏□制可

467b19□　　神尼異行

467b20□晉康帝□比丘尼淨檢□於本法得戒□有天女

467b21□下庭□□然□手□□光升天○廢帝□洛陽東

467b22□寺尼道馨說法華維摩□聽者如市○簡文帝□

467b23□召烏江寺尼道容授八關齋戒○孝武帝□

467b24□桓溫在姑熟□有異尼來見求浴□以刀破腹

467b25□斷兩足□謂溫曰□卿若作天子□亦當如是

467b26□(云云)

467b27□宋文帝□尼道壽誦法華□有寶蓋垂覆頂上□

467b28□明帝□尼淨秀感龍王諸天驅使

467b29□梁武帝□剡川尼法宣誦法華□見帳蓋覆其

467c01□上□郡守請爲越城母師

467c02□陳武帝□高郵尼誦法華□十爪生華□號華手

467c03□尼

467c04□隋文帝□始生□般若寺尼智仙視育之□及長

467c05□密告之曰□汝當大貴□佛法暫廢□賴汝而興

467c06□唐武后□縫州二女亡□旦詣墳號哭□忽生蓮花

467c07□五莖□后聞召一女□親爲落髮○德宗□安國

467c08□寺二尼持法惠忍□同修法華三昧□忽有尼

467c09□號空姑□來止宿□中夜身光赫然□人謂是普

467c10□賢

467c11□　　名山勝跡

467c12□阿育王山□晉武帝時□劉薩訶至□山求

467c13□舍利塔□始建精含□因號阿育王山○太白

467c14□山□晉惠帝□沙門義興廬於山中□太白化童

467c15□子給侍□因號天童太白山○唐玄宗□高僧

467c16□法睿案故跡□立精舍誦法華□太白化童子

467c17□送供□因號太白禪師□名其山曰天童○天

467c18□竺山□晉成帝□沙門竺惠理至虎林山(唐時避諱改爲武林)

467c19□驚曰□中天竺靈鷲小嶺□何年飛來□因名天竺

467c20□山飛來峰靈隱寺○石城山□齊武帝□沙門僧

467c21□護於剡縣石城山鑿石造彌勒佛□後有僧

467c22□淑僧祐相繼鑿成□高十一丈□天神謂宣律

467c23□師□卽護淑祐後身□世稱爲三生石佛○唐昭

467c24□宗□吳越王建瑞相寺□以奉石像○羅浮山□

467c25□唐玄宗□□羅淨山是華首菩薩住處□特立延

467c26□祥寺○五臺山□記云□山形五峙周五百里□中

467c27□臺高四十里□上有文殊彌勒石像□東南有淸

467c28□□寺□文殊所居(宋太宗太平五年所引)唐高宗□□沙門

467c29□會□詣五臺□見金光滿殿□空聲善哉○□

468a01□賓沙門佛陀波利至五臺遇老人□令還西

468a02□土取佛頂尊勝□□(云云)○代宗□沙門法照

468a03□謁五臺□見金門樓觀文殊普賢分座說法□因

468a04□建竹林寺○憲宗□無著禪師入五臺□見山

468a05□翁牽牛隨入一寺□呼均提童子進玳瑁盃□

468a06□對飮□酪○穆宗□裴度奏□五臺文殊見從者

468a07□萬衆○宋太宗□□內侍往五臺□造金銅文

468a08□殊萬菩薩像□重修眞容華嚴十寺○太洪山□

468a09□唐文宗善信大師斷足而化□張武陵父子侍

468a10□立亦解化□人稱大聖二聖云○峨眉山志云□

468a11□昔蒲翁入山□見普賢大士眞相□自□顯跡

468a12□○宋太祖□□往峨眉山莊嚴佛像□因嘉州

468a13□奏□普賢見相○太宗□□往成都鑄金銅普

468a14□賢像□安峨眉山白水寺□三峨高出五岳□秀

468a15□甲九州爲震旦第一山○通判王袞往峨

468a16□眉□見瓦屋山皆變金色中有普賢○□送

468a17□寶冠袈裟往峨眉普賢寺□見大士乘紫雲

468a18□行空中○雁蕩山□山頂大池相傳爲雁蕩□

468a19□下二潭爲龍湫□諾矩羅尊者所居(見眞宗祥符初)○

468a20□補陀山□唐宣宗□補陀山在大海中□去□城

468a21□東南水道六百里□大悲經所謂補陀落迦山

468a22□觀世音宮殿□山有潮音洞□洞前石橋□瞻禮者

468a23□或見大士善財淨甁頻伽□(云云)(天下名山不止於此□今但取通塞

468a24□志所引故爾)

468a25□　　聖敎感通

468a26□魏正始□康居沙門康僧會入吳□吳主令求

468a27□舍利□潔齋懇求三七日□□然有聲(云云)

468a28□晉成帝□蘇峻亂焚燒宮室□獨樂賢堂所□釋

468a29□迦像不壞

468b01□宋文帝□將軍王玄謨將刑□夢人敎念十句觀

468b02□音經□遂得免□北齊武成□孫敬德有罪當死□

468b03□夢僧敎誦經千遍□臨刑刀三折□宋嘉祐龍

468b04□學梅摯妻失目□夢白衣敎誦十句觀音經□雙

468b05□目復明(此經前後三驗)

468b06□齊武帝□劉霽母疾□誦觀音數萬□夢僧曰□夫人

468b07□算盡□當爲申延六十日○竟陵王□夢中作

468b08□維摩一契詠之群鶴飛舞○晉安王七歲母

468b09□病□請僧行道□銅罌蓮花鮮紅七日○明帝□

468b10□□曇恭五歲母病思瓜□俄有僧遺一瓜

468b11□北魏文成□疏勒國進佛袈裟長二丈帝命焚

468b12□試□終日不然○孝莊□永寧寺浮圖災□東萊人

468b13□見在海中

468b14□隋煬帝□爲智者設千僧齋□□溢一人□咸謂

468b15□化身來受國供□開視靈塔□唯空床虛帳

468b16□唐高祖□李錄事亡往餘法師處聽法□與人

468b17□言曰□人頭以上便是鬼神諸天充滿○高宗□

468b18□英禪師修設梁武水陸□感秦莊襄王張儀等

468b19□致謝(云云)○憲宗□法師智辯炊飯散郊外□

468b20□祝之曰□食吾飯者願爲法侶□後二十年往

468b21□□城開講□座下千衆皆年少○官軍與吳元

468b22□濟戰□鄧隱峰振錫飛空□兩軍仰觀歎異○

468b23□懿宗□禁中設萬僧齋□有長眉僧□來應供受

468b24□□畢□陵空而去○昭宗□文矩禪師□謁西院

468b25□時□五百僧俱染時疾□師以杖點之□隨杖而

468b26□起

468b27□宋太祖□至相國寺見僧醉嘔□密令小□取

468b28□吐物□則眞乳香○上親征揚州□以固拒欲

468b29□□之□有沙門稱淸範□來乞恩宥□翌日幸

468c01□龍興寺□見殿上羅漢手擎草表○眞宗□開

468c02□寶寺金色光見□上幸敬觀地上□獲舍利五千

468c03□粒○仁宗□夢龍蟠景德寺地□遣使視之□僧

468c04□道隆臥門外□召見爲建院(云云)相州發塔

468c05□基得佛髮舍利□引之甚長□人從中過往來

468c06□不斷○神宗□雷峰才法師爲靈芝元照等

468c07□授菩薩戒□見觀音像放光○朱壽昌刺血

468c08□書經□求母五十年□得於同州○哲宗□張商

468c09□英遊五臺□見文殊在金光中○楊傑詣雙

468c10□林禮大士□輪藏自轉○登封令樓□修少林

468c11□道場□産芝草十二本□雨甘露□夜有光屬天

468c12□○徽宗□楊州奏□泗州大聖見於普慧塔○詔

468c13□移釋迦像至御容殿□像□首過橫梁□又持

468c14□紙度像足○道法師流道州□郡守夢佛像

468c15□荷枷入城□守知其異□令善待之○孝宗□魏

468c16□公史浩□初攝昌國鹽監謁補陀山□見大士

468c17□金色雙齒□有長身僧來見□語公歷官至太

468c18□師

468c19□　　持誦功深

468c20□晉安帝□沙門曇翼誦法華□感普賢來試□(云

468c21□云)○沙門法莊誦法華□房門神兵衛護○沙

468c22□門曇邃□赴曰塢神祠□請講法華九十日

468c23□宋孝武□沙門僧瑜□常持法華□是年入柴龕

468c24□焚身□所居生雙桐樹○沙門惠益誦法華

468c25□焚身□帝駕往勸止□不從□詔焚處建藥王

468c26□寺

468c27□梁武帝□庾詵誦法華□擧家聞上行先生已

468c28□生淨土

468c29□元帝□琰法師誦般若經獲延年

469a01□北魏□博士盧景祐繫獄□至心誦經枷鎖自脫

469a02□隋文帝□沙門惠盈講法華□五道大神請授戒

469a03□法

469a04□唐高祖□書生苟□□空中書金剛經曰□擬諸

469a05□天讀誦□後大雨□其地丈餘不濕□異僧曰□此

469a06□地空中有經□諸天以寶蓋覆之○太宗□岑

469a07□文本常念普門品□乘舟吳江□舟覆隨波至

469a08□岸□後於家設齋□一僧曰□天下方亂□君幸不

469a09□預□災終至富貴□太宗朝爲中書令○玄宗□

469a10□沙門楚金誦法華經□至寶塔品□塔忽現前○

469a11□遂州任善病亡□同一僧至閻王所□僧曰□常

469a12□誦金剛經□忽有五色雲迎僧升天□冥官謂

469a13□善曰□汝亦曾誦□卽令放還□漣水趙壁路逢

469a14□亡妻言□今受苦□可取衣裝造金剛經□一

469a15□部將畢□因過墓所□老人云□汝妻已生天○

469a16□蘇珪合家常誦金剛經□姜崔氏以瘦□竊食

469a17□肉□爲骨□氣絶見閻王□責曰□汝夫是肉身

469a18□菩薩□汝何爲食肉□賴有誦經功延壽二十

469a19□年□遂蘇○肅宗□沙門抱玉入京受戒□帝夢

469a20□吳僧誦法華□口出五色光(云云)○代宗□沙

469a21□門道遵置法華經院□擧高行十四人常持

469a22□法華□以燭繼晝○別駕周伯達常持金剛

469a23□經□忽見梵僧自稱須菩提□謂曰□汝誦經何

469a24□不斷肉□伯達□懼□卽蔬素□祥感屢見○文

469a25□宗□尙食廚烹□子□忽群卵呼觀音菩薩□□

469a26□不得用□子□又一日食蛤□□有擘不開

469a27□者□俄變爲大士形□因詔天下寺院皆立觀

469a28□音像

469a29□宋太祖□詔沈義倫以金銀字寫金剛經□召

469b01□沙門崇蘊入內講演○孝宗□四明沃承璋□

469b02□行雪月大師般若經關(云云)○光宗□都官陸

469b03□沅日誦法華三部□及殮蓮花香氣自口鼻

469b04□而出

469b05□　　西遊樂國

469b06□晉廬山東林遠法師□與西林永法師劉遺民

469b07□宗炳雷次宗十八賢□結社念佛

469b08□梁武帝□庾詵家人聞空聲云□上行先生已

469b09□生淨土

469b10□北魏太武□縊沙門玄高惠崇殺之□弟子法

469b11□進號呼□卽見高於空中□問和上與崇公當

469b12□生何所□高曰□我往惡處度生□崇公已歸淨

469b13□土

469b14□唐太宗□善導法師至京師造彌陀經十餘

469b15□萬卷□□淨土變相三百餘壁□滿長安中□

469b16□從其化(云云)○德宗□法照法師於幷州行

469b17□五會□敎人念佛□帝聞東北方有念佛聲□遣

469b18□使尋至太原□乃迎入禁中□敎宮人念佛□亦

469b19□及五會○沙門少康往新定化郡人念佛□

469b20□每升座唱佛□衆見一佛從口出□連唱十聲□

469b21□則見十佛□後放異光數道而逝○宣宗□白

469b22□居易□西方淨土一部□晝夜供養□一夕念佛

469b23□而化○懿宗□湘山全眞禪師坐亡□世稱無量

469b24□壽佛化現

469b25□宋太祖□吳越王錢氏□請壽禪師居永明□日

469b26□暮往別峰念佛□後焚香告衆加趺而化○

469b27□仁宗□文彦博在京師□與嚴禪師結僧俗十

469b28□萬人念佛○哲宗□楊傑繪丈六阿彌陀佛隨

469b29□身觀念□感佛來迎○蘇軾嘗□阿彌陀佛一

469c01□軸曰□此軾往生西方公據也○高宗□金虜破

469c02□四明逼湖心肇律師北行□至京口謂人曰□

469c03□否西歸矣□卽聞笙歌之聲□一時軍民咸見

469c04□師西望念佛而化○侍郎吳秉信被召至蕭

469c05□山驛舍□聞天樂聲卽曰□金臺已至□言訖而

469c06□化○孝宗□龍舒王日休念佛□日千拜□一夕云□

469c07□佛來接我也□屹然立化□爲淨土文行於世

469c08□(若欲知古今往生事跡□常尋淨土立敎志四卷觀之)

469c09□佛祖統紀卷第五十三(終)

469c10□

469c11□佛祖統紀卷第五十四

469c12□

469c13□　　　　宋咸淳四明福泉沙門志磐撰

469c14□　　歷代會要志第十九之四

469c15□　三敎出興　　三敎厄運　　三敎□僞

469c16□　三敎談論　　僧道角法　　僧先道後

469c17□　內律分財　　僧制治罰　　僧籍免丁

469c18□　賜諡封塔　　褒恤終亡　　臨終瑞相

469c19□　君臣慢法　　韓歐排佛　　化胡僞經

469c20□　事魔邪黨　　毁法惡報

469c21□　　三敎出興　釋　道　儒

469c22□周昭王二十六年(甲寅)四月八日□佛從母夫人

469c23□右脅而出□自行七步□擧右手而言曰□天上

469c24□天下唯我獨尊○四月八日□五色光氣入貫

469c25□紫微□太史蘇由曰□有大聖人生於西方

469c26□(佛生在老子前三百四十五年)○穆王五十三年(壬申)二月十五日□

469c27□佛在俱尸那城娑羅雙樹間入般涅槃○二

469c28□月十五日□西方白虹十二道□南北通貫□山川

469c29□震動□太史扈多曰□西方聖人終亡之相○穆

470a01□王時□文殊目連西來化王□於終南山造三

470a02□會道場□王子造迦葉佛像○襄王三年□秦繆

470a03□公獲石像□由余曰□佛神也

470a04□秦始皇四年□西域沙門室利房等十八人持

470a05□經至□帝囚之□有丈六金神□破戶出之

470a06□漢武帝元狩四年□□去病討匈奴□得祭天金

470a07□人長丈餘□帝列於甘泉宮□焚香禮敬○成帝

470a08□鴻嘉二年□劉向校書天祿閣□往往見有佛

470a09□經○哀帝元壽元年□景憲使月氏□得浮圖

470a10□經還○漢明帝永平七年□帝夢金人丈六飛

470a11□行殿庭□傅毅曰□西方聖人□其名曰佛□帝乃

470a12□遣蔡□等使西域□於月氏遇摩騰竺法蘭□

470a13□得佛像梵經□載以白馬□達于洛陽(此時三寶具足)

470a14□　列子著書稱□孔子答商太宰曰□西方之

470a15□　人有聖者焉□不治而不亂□不言而自信□

470a16□　不化而自行

470a17□　文中子□或問佛□曰聖人也□其敎如何□曰

470a18□　西方之敎也(已上釋敎出興)

470a19□周定王三年九月十四日□老子生於楚陳郡

470a20□(在孔子前五十四年)○簡王四年□老子爲周守藏吏□十

470a21□三年爲柱下史○敬王元年□入函谷關□爲

470a22□尹令著道德經□西之流沙□漢靈帝光和二

470a23□年□老君降天台山□以大洞靈寶經幷三□感

470a24□應篇□授仙人葛玄□北魏太武延和二年□嵩

470a25□山道士寇謙之遇太上老君□命爲天師□又

470a26□遇老子玄孫李普文□授圖□眞經

470a27□唐高宗乾封元年□幸毫謁老君□上尊號曰

470a28□玄元皇帝□聖母曰先天太后○玄宗開元二

470a29□十九年□上夢玄元皇帝遣使得其像置興

470b01□慶宮□命□眞容置諸郡開元觀□詔諸郡立

470b02□玄元皇帝廟○天寶元年□老君降丹鳳門□令

470b03□田同秀奏□往尹令舊宅掘取金□靈符以

470b04□鎭國□改元天寶○二年□上老君號曰大聖

470b05□祖玄元皇帝○七載□上老君號曰聖祖大道

470b06□玄元皇帝○十三載□上老君號曰大聖祖高

470b07□上大道金闕玄元天皇大帝○僖宗□詔成都

470b08□老君玄中觀□改名靑羊宮□近宮田地多植

470b09□蔥蒜□臭穢熏蒸□賜錢買歸靖廬(已上道敎出興)

470b10□周靈王二十一年十一月庚子□孔子生魯□

470b11□邑○景王十年□孔子朝周□問禮於老子○

470b12□敬王十九年□爲魯中都宰□二十一年爲司

470b13□空□二十二年爲大司寇□誅少正卯墮三都□

470b14□魯定公受齊女樂□三日不聽政□孔子遂適

470b15□衛□三十六年自衛反魯□刪詩定書繫周

470b16□易作春秋□以曾參孝爲作孝經□三十九年□

470b17□哀公西狩獲麟□孔子傷麟出非時□遂絶筆

470b18□於春秋□四十一年四月乙丑孔子卒□葬泗水

470b19□上□弟子三千人□身通六藝者七十二人□漢

470b20□平帝元始元年追諡孔子褒成宣尼公

470b21□宋孝武孝建元年□詔建孔子廟

470b22□梁武帝天監四年□詔天下立孔子廟

470b23□北魏孝文太和三年□諡孔子爲文宣公

470b24□唐太宗正觀十一年□舊制釋奠□以周公爲

470b25□先聖□孔子爲先師□至是房玄齡建議□請以

470b26□孔子爲先聖□顔子爲先師陪饗□詔可○高

470b27□宗幸魯□祠孔子追封太師○武后□追諡孔

470b28□子隆道公○玄宗開元二十七年□追諡孔子

470b29□爲文宣王□南嚮坐□弟子封公侯伯

470c01□宋眞宗祥符元年□幸曲阜謁孔子廟□特拜

470c02□加諡玄聖文宣王□五年避聖祖諱□改至聖

470c03□文宣王○仁宗□賜□州先聖廟飛帛御書

470c04□殿額祭文○神宗封孟子鄒國公□陪饗文宣

470c05□王廟○哲宗賜先聖廟田百頃□幸國子監□

470c06□詣文宣王殿行釋奠禮□一獻再拜○徽宗崇

470c07□寧三年□以王安石陪饗文宣王廟□五年詔

470c08□文宣王冕十二旒□服九章□政和元年□□先聖

470c09□廟用二十四戟□賜禮器大成新樂○欽宗□

470c10□毁王安石陪饗(已上儒敎出興)

470c11□唐玄宗開元十八年□□兩京諸郡立齊太公

470c12□廟○肅宗上元元年□追封太公爲武成王□

470c13□祭典同文宣王

470c14□宋眞宗祥符元年□封太公昭烈武成王○哲

470c15□宗幸武成王廟肅揖(附於儒敎)

470c16□　　三敎厄運　儒　道　釋

470c17□秦始皇三十四年□丞相李斯請以詩書百家

470c18□語雜燒之有偶語詩書者棄市□三十五年

470c19□以諸生誹謗□自除犯禁者四百六十人□□之

470c20□咸陽

470c21□漢桓帝延熹八年□宦官告司隷校尉李膺交

470c22□結生徒□詔捕黨人□辭及二百餘人□皆天下

470c23□名賢□久之赦黨人禁錮終身

470c24□靈帝建寧元年□宦官殺太傅陳蕃大將軍竇

470c25□武□捕宗親賓客悉誅之□李膺詣獄□考死黨

470c26□人□死者百餘人□天下儒學有行死徙廢禁□

470c27□六七百人

470c28□唐景宗天祐二年□朱全忠入長安□聚宰相裴

470c29□樞朝士三十餘人殺之□投屍于河

471a01□宋哲宗紹聖三年□詔文彦博三十七人□爲元

471a02□祐黨人□徽宗崇寧三年□置元祐黨籍□司馬光

471a03□三百九人□刻石文德殿門□五年彗出西方□

471a04□詔毁文德殿黨籍(已上儒敎)

471a05□漢明帝永平十四年□道士□善信等□請與西

471a06□竺摩騰角法不勝□費叔才自感而死□呂惠通

471a07□等六百二十人□□令出家

471a08□梁武帝天監二年□率群臣士庶發菩提心□

471a09□永棄道敎□十六年□□廢天下道觀□道士皆

471a10□反俗□北齊文宣天保六年□道士請與釋角法

471a11□不勝□詔道士□從剃度□自是齊境□無道

471a12□士

471a13□北周武帝建德三年□幷罷釋道二敎(已上道敎)

471a14□晉安帝隆安二年□桓玄輔政□詔沙汰僧尼□廬

471a15□山遠法師上書力辨遂寢

471a16□陳後主至德三年□朝議令僧尼無業者皆休

471a17□道□智禪師卽停搜簡

471a18□北魏太武太平眞君七年□帝信司徒崔浩說□

471a19□案誅天下沙門□焚毁經像□後崔浩以罪腰

471a20□斬族誅□帝爲常侍宗愛所[弑-朮+木]□文成卽位□大

471a21□復佛法

471a22□北周武帝建德三年□帝信衛元嵩說□幷罷釋

471a23□道二敎□□令還俗□宣帝卽位□詔復佛法○

471a24□靜帝大定元年□詔復釋道二敎□杜祈入冥□

471a25□見周武在鐵獄受苦

471a26□隋文帝□詔周朝廢寺咸與修營□戶口出錢建

471a27□立經像○煬帝大業五年□詔僧徒無德業者

471a28□□令罷道□智者弟子大志上表□然臂乞興

471a29□三寶□詔竟不行

471b01□唐高祖武德九年□太史令傅奕乞廢佛法□凡

471b02□七上疏□詔僧道戒行虧闕者悉令罷道□月餘

471b03□停前沙汰□奕惡病死□有人入冥□聞已付越

471b04□州泥黎○玄宗開元二年□宰相姚崇奏□沙汰

471b05□僧尼僞濫者萬二千人□□令還俗□禁度僧

471b06□建寺鑄佛寫經○開元十五年□□天下村坊

471b07□佛堂小者□□□除之□功德移入近寺□公私

471b08□望風□凡大屋大像亦被殘毁○文宗太和九

471b09□年□翰林李訓請□沙汰僧尼毁大內靈像□夜

471b10□大風壞殿屋城門□帝懼□停沙汰○武宗會

471b11□昌五年□用道士趙歸眞宰相李德裕謀□毁□

471b12□天下寺院□僧尼歸俗者二十六萬人□長安人

471b13□夜見穆王[蒙-■]吏云□李炎奪壽去位□宣宗卽

471b14□位□捕趙歸眞等十三人誅之□李德裕貶死

471b15□崖州

471b16□周世宗顯德七年□□民間銅像輸官鑄錢□

471b17□廢寺院三千三百所□不許私度僧尼□有武

471b18□將周百勝□入冥見世宗臥鐵床受罪□本朝

471b19□太祖□大復佛法

471b20□宋徽宗□詔釋氏水陸道場□不當設三淸等

471b21□位□天帝不應與鬼神同列□道法師曰□毁佛

471b22□之禍兆於此矣○宣和元年□用道士林靈素

471b23□言□詔改佛服天尊服□僧尼巾冠執簡稱德

471b24□士□高僧日華嚴等不奉詔□開封尹盛章捕

471b25□七人杖殺之□左街永道法師上書諫□上怒

471b26□流道州□臺臣言□靈素妄議遷都改除釋敎□

471b27□上寤放死溫州□二年詔大復僧尼○高宗紹

471b28□興十二年□詹叔義上表□乞住賣度牒□十五

471b29□年□□僧道納免丁錢侍郎吳秉信請賣度

471c01□牒被論而出□靈隱道昌禪師乞行度牒不

471c02□報□侍郎吳子才乞行度牒□罷歸田里□二十

471c03□年□大斂民間銅器寺觀佛像鍾磬□□令置

471c04□籍□每斤收算二十

471c05□○文中子曰□詩書盛而秦世滅非仲尼之罪

471c06□也□虛玄長而晉室亂非老莊之罪也□齋戒修

471c07□而梁國亡非釋迦之罪也(已上釋敎)

471c08□　　三敎□僞　儒　道　釋

471c09□秦李斯初學于荀卿□及爲秦相□請以詩書

471c10□百家語□詣守尉雜燒之

471c11□漢靈帝中平初□鉅鹿張角事黃老□以符水

471c12□療病□號太平道□十餘年間衆數十萬□時號

471c13□黃巾賊□皇甫嵩討平之□北魏孝莊時□冀州沙

471c14□門法慶渤海李歸伯□率鄕人爲亂□自號大

471c15□乘佛□斬害僧尼焚燒經卷□元遙討破之

471c16□唐武后□有女人自稱聖菩薩□召見□時大安

471c17□禪師至□問曰□聞汝善觀心□我心何在□三問

471c18□皆驗□師復問之□女辭屈□變作牝狐□下階而

471c19□走

471c20□　　三敎談論

471c21□宋明帝□幸莊嚴寺□觀三敎談論

471c22□唐高祖□幸國學□命博士徐曠沙門惠乘道士

471c23□劉進善講說○太宗詔祭酒孔穎達沙門惠

471c24□淨道士蔡晃□入弘文談論三敎　德宗聖

471c25□節□給事中徐岳沙門覃延道士葛參成□講

471c26□論三敎　□沙門端甫□入內殿與儒道論

471c27□議

471c28□敬宗□□沙門道士四百人□於大明宮談論設

471c29□齋○文宗聖節□詔□書監白居易沙門義林

472a01□道士楊弘元□談論三敎○宣宗□諫議李貽

472a02□孫國師知玄同道士□談論三敎

472a03□　　僧道角法

472a04□漢明帝□五岳八山道士□乞與西竺摩騰竺法

472a05□蘭焚經角法不勝□呂惠通等□令出家

472a06□宋明帝□逸士顧歡作夷夏論□意黨道敎□同

472a07□徒袁粲爲論以駁之□謂孔老敎俗□釋氏出

472a08□世□常侍何鎭之亦以書抵歡言□道家經籍簡

472a09□陋

472a10□陳宣帝□南岳思禪師降伏道士歐陽正則十

472a11□四人□□貸罪給事僧衆(云云)

472a12□北齊文宣□道士陸修靜等乞與釋氏角法不

472a13□勝□□令剃度□不從者殺四人

472a14□北周武帝□詔群臣沙門道士□於內殿博議

472a15□三敎□法猛法師立論理勝□司隷大夫甄鸞上

472a16□笑道論三十六篇□隋客問三敎優劣□李士謙

472a17□曰□佛日也□道月也□儒五星也

472a18□唐高宗□詔沙門義褒等□入宮談論□道士李榮

472a19□理屈語塞□令黃門引榮退席○玄宗□道士

472a20□吳筠造論毁釋氏□浙西觀察使陳少遊請神

472a21□邕法師□面決邪正□筠竟敗北○代宗□沙門崇

472a22□惠與道士角法告勝□賜紫衣

472a23□　　僧先道後

472a24□宋明帝□顧歡作論□以佛道二敎□齊乎達化

472a25□北齊魏收□撰魏書作佛老志

472a26□唐太宗詔□老子李姓是朕之祖□名位宜在佛

472a27□先□沙門智實詣闕申理□不許○上謂弘福寺

472a28□主道懿曰□佛老尊卑通人自鑑朕宗○柱下

472a29□故先老子□凡有功德僉向釋門□太原舊第

472b01□亦以奉佛□未嘗創道觀也(云云)○高宗□□

472b02□道士隷宗正寺□班在諸王次○武后□□僧

472b03□尼依舊位在道士上

472b04□宋太祖□詔令僧道每當朝集□僧先道後□□

472b05□立殿廷□僧東道西□若遇郊天□道左僧右(寧僧統僧

472b06□史略)○徽宗□□道士位居僧上○高宗□廬山道

472b07□法師申[利-禾+□]都省□崇觀之後道士□視資品□林

472b08□靈素輩視兩府者甚衆□遂令道士[冒-目+月]居僧

472b09□上□靖康建炎□道士視官已行追毁□而國忌行

472b10□香寺院衆會猶敢傲然居上□今欲復正祖宗

472b11□舊制(云云)□續據太常寺□稱因革禮□肆赦故

472b12□事□道左僧右□嘉祐編□紹興新書□□以僧道

472b13□寺觀立文□政和條內□道在僧上□□已刪去□

472b14□尋蒙朝旨□應行香立班諸處聚會□□依祖宗

472b15□成法□以僧居左○紹興十三年□臨安府道

472b16□正劉若謙申省乞道士位僧上□都僧正善

472b17□逵□乞檢準紹興三年□都省批送法道法師

472b18□狀□繼蒙朝旨□依祖宗舊制以僧在上□告

472b19□示劉若謙取知委

472b20□　　內律分財

472b21□唐德宗□□亡僧資財舊例送終之餘分□及一

472b22□衆比來因事官收□□緣擾害□令仰依舊□一

472b23□準律文分財法□官司仍前拘收者□以違制

472b24□論

472b25□　　僧制治罰

472b26□梁武帝□制僧尼犯過□依佛律行罰

472b27□北魏僧犯殺人□依俗格斷□餘犯付昭玄都

472b28□統□以內律判之

472b29□唐太宗□詔僧徒有過準內律明爲條制□詔

472c01□頒遺敎經□付京官刺史□僧尼業行與經不

472c02□同者□公私勸勉○高宗□□法師奏二事□一

472c03□者正觀以老子位在佛上□二者僧道有過

472c04□同俗推勘虧辱法門□上曰□僧用俗法卽遣

472c05□停罷○玄宗詔□僧尼有過一依佛律處分□

472c06□州縣不得擅行決罰○代宗詔□天下官司

472c07□毋得□辱僧尼

472c08□宋眞宗□詔僧道有犯公罪□聽用贖法□□品

472c09□官無故毁辱僧尼□口稱禿字者□勒停見任□

472c10□庶民流千里

472c11□宣和八年□吳國公主敬重空門□□品官庶

472c12□民如有毁辱僧尼罵稱禿字者□照祥符三

472c13□年指揮施行○孝宗乾道元年□鄭國公主出

472c14□家□□品官庶民有毁辱僧尼罵稱禿字

472c15□者□依祥符宣和□旨□品官勒停□庶民流千

472c16□里□仰天下州軍遍榜曉諭□應僧尼過犯□官

472c17□司不得擅理□須奏取指揮施行

472c18□　　僧籍免丁

472c19□唐武后延載元年□□僧尼舊隷司賓(卽鴻□寺)今

472c20□改隷祠部○玄宗開元十七年□詔天下僧尼□

472c21□三歲一造籍○二十四年□□僧尼隷鴻□寺□

472c22□明年仍舊隷祠部□道士隷宗正寺□以李宗

472c23□也○天寶六載□□僧尼屬兩街功德使□始令

472c24□祠部給牒用綾素○德宗建中三年□僧尼

472c25□事故□三綱申州納符□告注毁□在京於祠

472c26□部納告○憲宗元和二年□詔僧道隷左右街

472c27□功德使○文宗□太和五年□□州郡造僧尼

472c28□籍

472c29□梁太祖開平元年□□僧尼改屬祠部

473a01□晉天福二年□以楊光遠爲天下功德使□凡

473a02□寺院皆屬焉

473a03□宋太祖□□僧道隷功德使□出家求度策試經

473a04□業□關祠部給牒○高宗紹興十五年□□天下

473a05□僧道□始令納丁錢□自十千至一千三百凡

473a06□九等□謂之淸閑錢□年六十已上及殘疾者免

473a07□　　賜諡封塔

473a08□晉孝武□潛法師亡□詔賜錢建塔

473a09□唐太宗□化度寺僧邕亡□上敬悼賜帛□□李

473a10□百藥撰碑□歐陽詢書○中宗□神秀國師亡□

473a11□賜諡大通○玄宗□金剛智三藏亡□賜諡灌

473a12□頂○淸源思禪師追諡弘濟禪師歸眞之塔

473a13□○南岳讓禪師亡□諡大慧禪師最勝輪之塔

473a14□○憲宗□□曹溪六祖諡大鑑禪師靈照之塔□

473a15□柳宗元撰碑○穆宗□汾陽業禪師賜諡大達

473a16□國師○宣宗□□重建東林寺□追諡遠法師

473a17□曰辯覺○□山祐禪師亡□賜諡大圓○黃檗

473a18□運禪師亡□賜諡斷際○懿宗□德山鑒禪師亡□

473a19□賜諡見性○臨濟玄禪師亡□賜諡惠照○

473a20□洞山□禪師亡□賜諡悟本○追諡南山宣律

473a21□曰澄照○趙州□禪師亡□諡眞際○雲居

473a22□膺禪師亡□諡弘覺○曹山寂禪亡□諡元證

473a23□唐莊宗□問道於三聖惠然□及亡諡廣濟太

473a24□師通寂之塔

473a25□宋太祖□永明壽禪師亡□賜諡智覺○太宗□

473a26□追諡東林遠法師曰圓悟□西林永法師曰

473a27□覺寂○明敎大師天息災亡□諡惠辯○傳敎

473a28□大師法賢亡□諡玄覺○徽宗□崇寧元年□赦

473a29□書節文□天下名德未有諡號者□仰所屬以

473b01□聞□唐宣律師賜諡法海□慈雲式法師諡法

473b02□寶□南屛臻法師諡實相□孤山圓法師諡法

473b03□惠○摩騰三藏諡啓道圓通法師□竺法蘭諡

473b04□開敎總持法師□傅大士等空紹覺大士□李長

473b05□者顯敎妙嚴長者○高宗□天童覺禪師亡□諡

473b06□宏智塔曰妙光○徑山□禪師亡□諡普覺

473b07□塔曰寶光□語錄入藏○光宗□惠光訥法師

473b08□亡□諡宗廣慈塔曰普照

473b09□　　褒恤終亡

473b10□宋文帝□惠嚴法師亡□詔賜錢五萬布五十疋

473b11□齊武帝□僧遠法師亡□帝致書慰弟子法獻

473b12□隋文帝□曇延法師亡□帝輟視朝□□王公往

473b13□臨

473b14□唐太宗□僧邕法師亡□賜帛□□李百藥撰碑□

473b15□歐陽詢書○玄琬法師亡□遺表僧有過乞以

473b16□內律治之□上嘉納□遣皇太子臨弔□□給葬

473b17□具

473b18□高宗□□法師亡□帝哭之慟□廢朝五日□□用

473b19□金棺銀槨□五詔褒恤○文宗□淸□國師澄觀

473b20□亡□上輟視朝三日□重臣縞素□□葬終南山

473b21□石室□□宰相裴休撰碑

473b22□宋眞宗□天息災三藏亡□□有司具禮送終○

473b23□法賢三藏亡□□送終如天息災禮

473b24□　　臨終瑞相

473b25□宋仁宗□天□元禪師別文彦博曰□入滅去焚

473b26□龕煙白□彦博手執流離甁□煙入甁中舍利

473b27□塡滿○神宗□明敎嵩禪師亡□火浴鼻舌眼睛

473b28□耳豪數珠五物不壞○歐陽修居潁上屛酒

473b29□□□臨終借華嚴經□讀至八卷而化○文與

473c01□可謂崔公度曰□經言□不妄語舌覆面上□卽

473c02□吐舌至眉□三摺之後□沐浴冠帶□正坐而化

473c03□○趙□從重元禪師問心要□聞□歷聲豁

473c04□然大省□是年有大星殞于庭□趺坐而化○

473c05□徽宗□蘇軾卒於毘陵□錢濟明問曰□公平生學

473c06□佛如何□軾曰□此語亦不受□遂化○高宗□韋

473c07□太后建延祥觀□遷圓法師於馬腦坡□陶器

473c08□舍利無算○孝宗□參政錢端禮問道於元禪

473c09□師□微疾謂機禪師曰□地水火風暫時湊泊□

473c10□遂斂目而化

473c11□　　君臣慢法

473c12□周襄王□秦繆公獲石像棄馬坊中□夢天帝

473c13□責誡□以問由余□往視像曰佛神也

473c14□魏吳主孫皓□得金像灌以不潔□俄得腫

473c15□疾□請康僧會受戒疾愈

473c16□齊東昏侯□取瓦官玉像□爲潘貴妃作釵釧

473c17□唐高宗□□法師譯因明論□尙藥呂才作解毁

473c18□之□有旨令公卿領才□就法師禮悔○宣

473c19□宗□京城進士孫樵□上書言□武宗髮二十七萬

473c20□僧□陛下奈何興之於已廢之後□帝怒不納

473c21□宋太祖□河南進士李□□造滅邪集以毁佛□

473c22□竊藏經以爲衾□事聞□□流沙門島○徽宗□

473c23□□左街道楷賜紫衣師號□楷表辭□上怒流淄

473c24□州○筠州惠洪坐交張商英流崖州○詔

473c25□改佛法□永道上書諫□上怒流道州○高宗□

473c26□宰相秦檜□以徑山宗□爲張九成黨流衡

473c27□州

473c28□　　韓歐排佛

473c29□唐憲宗□迎鳳翔佛骨入禁中□刑部侍郎韓

474a01□愈上表□諫曰□佛本夷狄之人□身死已久□枯朽

474a02□之骨凶穢之餘□豈宜以入宮禁□乞以此骨

474a03□付之水火□永絶根本□帝大怒貶潮州刺史□

474a04□愈至潮聞大顚禪師名□請入郡問道□留旬

474a05□日□尙書孟簡聞愈與大顚遊□以書嘉之□愈

474a06□答書稱□大顚頗聰明識道理□遠地無可與

474a07□語□故自山召至州郭□留數十日□實能外形

474a08□骸不爲事物侵亂□非崇信其法求福田

474a09□利益也□簡復報之曰□釋氏之敎□大明善惡

474a10□之異路□□天下神道報應之徵□爲廣其道□

474a11□奈何韓君以愚人下俚翁□之情□見待之耶

474a12□(云云)□柳宗元送浮圖浩初序□退之好儒未

474a13□能過楊子之書□於莊墨申韓皆有取焉□

474a14□浮圖者反不及莊墨申韓之怪僻險賊耶□曰

474a15□以其夷也□果不信道而斥焉□以夷則將

474a16□友惡來盜□□而賤季札由余乎□非所謂去

474a17□名求實者矣(云云)○韓退之作原道云□擧

474a18□夷狄之法□而加之先王之敎之上□幾何其不

474a19□胥而爲夷也□然則如之何其可也□曰人其

474a20□人火其書□廬其居□明先王之道以道之□

474a21□亦庶乎其可也○女拏壙文云□愈爲少秋

474a22□官言□佛夷鬼□其法亂治可一掃去(云云)

474a23□　王荊公非韓云□人有樂孟子之距楊墨□

474a24□　而以斥佛老爲己功□莊子所謂夏□者□

474a25□　斯人之謂乎(云云)

474a26□　蘇子瞻非韓云□退之於聖人之道知好

474a27□　其名而未樂其實□其論至於理而不精□

474a28□　往往自叛其說而不知(云云)

474a29□　西蜀龍先生□作非韓百篇(云云)

474b01□　明敎嵩禪師□作非韓三十篇(云云)

474b02□　祖印訥禪師□與歐陽公□論退之排佛老

474b03□　(見通塞志十二卷)

474b04□宋仁宗□諫議歐陽修著本論□謂佛法爲中

474b05□國患□又曰□今佛之法可謂姦邪□又曰□千年

474b06□佛老賊中國(云云)修左遷□州□將歸廬陵□

474b07□遊廬山謁祖印訥禪師□與之論道□肅然心

474b08□服□平時排佛爲之內銷□祖印謂曰□退之倡

474b09□排佛老□足下今又和之□將使後世好名之士

474b10□援韓氏歐陽氏以爲法□豈不爲盛德之累□

474b11□足下所著本論□孜孜以毁佛爲務□以蒐狩

474b12□喪祭鄕飮之禮□爲勝佛之本□是猶退之原道

474b13□實未知道□修大驚□□師復爲說悟心之旨□

474b14□自此頗有省發□及入參大政□每譽於公卿

474b15□之前□歲時書問未嘗絶□出知揚州□高麗遣

474b16□使問魏武注孫三處要義闕注□詔問修□不

474b17□知答□飾使者往問祖印□師曰□兵者機密之

474b18□事□不可以示人□使反命□以其言應詔

474b19□　歐陽外傳云□歐子撰新唐書□如高僧玄□

474b20□　神秀諸傳及正觀爲戰士建寺之文□□與

474b21□　削去□司馬君實云□永叔不喜佛□舊唐史

474b22□　有涉其事者必去之□因曰□駕性命道德

474b23□　之空言者□韓文也□泯治亂成敗之實效

474b24□　者□新書也○孝宗御製原道論云□朕觀韓

474b25□　愈原道論□徒文繁而理迂耳(云云)

474b26□　　化胡僞經

474b27□晉成帝□道士王符僞撰老子化胡經□墮地

474b28□獄受苦

474b29□北魏孝昭□道士姜斌引開天經說□老子西入

474c01□化胡□以佛爲侍者□沙門曇謨最言□佛生昭

474c02□王時□後三百四十五年□定王時老子始生□太

474c03□尉蕭綜劾奏□開天僞經□罪當惑衆詔流斌

474c04□馬邑

474c05□唐高宗□詔議老子化胡經□沙門法明曰□旣

474c06□無□譯朝代□豈非僞造□乃□令搜聚僞本

474c07□一處禁棄○武后□沙門惠澄□乞依前朝毁

474c08□化胡經□□八學士議○中宗□□毁化胡經

474c09□及□壁變相□違者科罪

474c10□　　事魔邪黨

474c11□末尼火□(火煙反)者□初波斯國有蘇魯支□行

474c12□火□敎□弟子來化中國□唐正觀五年□其徒穆

474c13□護何祿詣闕進□敎□□京師建大秦寺○武

474c14□后延載元年□波斯國拂多誕持二宗經僞

474c15□敎來朝○玄宗開元二十年□末尼本是邪

474c16□見□妄稱佛敎□旣爲西胡師法□其徒自行□不

474c17□須科罰○天寶四年□兩京諸郡有波斯

474c18□寺者□□改名大秦○大歷三年□回紇及

474c19□荊揚等州□奉末尼各建大雲光明寺□六年

474c20□回紇□請荊揚洪越等州置摩邪寺□其徒白衣

474c21□白冠○會昌三年□□天下末尼寺□廢□京城

474c22□女末尼七十二人皆死□在回紇者流之諸

474c23□道□五年□□大秦穆護火□等二千人□□勒還

474c24□俗○梁貞明六年□陳州末尼反立母乙爲天

474c25□子□朝廷發兵禽斬之□其徒以不茹□飮酒□

474c26□夜聚□穢□□魔王踞坐佛爲洗足□云佛止大

474c27□乘□我乃上上乘

474c28□白雲萊者□徽宗大觀間□西京寶應寺僧孔淸

474c29□覺居杭之白雲菴□立四果十地造論數篇□

475a01□敎於流俗□亦曰十地萊□覺海愚禪師辨之□

475a02□有司流恩州□嘉泰二年□白雲菴沈智元自稱

475a03□道民□進狀乞額□臣寮言□道民者喫菜事魔□

475a04□所謂姦民者也□旣非僧道童行□自植黨與

475a05□千百爲群□挾持□敎聾□愚俗□或以修

475a06□橋□路斂率民財□創立私菴爲逋逃淵藪□

475a07□乞將智元長流遠地□□除菴宇以爲傳習

475a08□魔法之戒□奏可

475a09□白蓮菜者□高宗紹興初□吳郡延祥院僧弟子

475a10□元□依倣天台出圓融四土圖□晨朝禮懺文□

475a11□偈歌四句□佛念五聲勸男女修淨業□戒護

475a12□生爲尤謹□稱爲白蓮導師□有以事魔論

475a13□於有司者□流之江州□其徒展轉相敎□至今

475a14□爲盛

475a15□　良渚曰□此三者皆假名佛敎以□愚俗□

475a16□　猶五行之有□氣也□今摩尼尙扇於三

475a17□　山□而白蓮白雲處處有習之者□大□不

475a18□　事□酒□故易於裕足□而不殺物命□故

475a19□　近於爲善□愚民無知皆樂趨之□故其黨

475a20□　不勸而自盛□甚至第宅姬妾□爲魔女所

475a21□　誘入其衆中□以修懺念佛爲名□而實通

475a22□　姦穢□有識士夫宜加禁止

475a23□　　毁法惡報

475a24□魏高貴鄕公□□賓國王害師子尊者□白乳涌

475a25□高數尺□王臂尋墮□七日命終

475a26□晉安帝□曇無讖在□譯經□後西歸□□王遣

475a27□人刺於路□王見神人以劍刺之□遂卒

475a28□宋沙門惠琳著黑白論□與佛理相違□後感

475a29□疾膚肉□爛竟死□時以爲叛敎之報○簡靜

475b01□寺尼用書經絹爲兒衣□身瘡白蟲□號叫而

475b02□死

475b03□梁武帝□沙門智稜値寇還俗□道士孟悉達勸

475b04□爲黃冠□引佛敎潤色諸道經□暮年爲道士

475b05□講西昇經□忽失音舌卷□於座委頓而死○望

475b06□蔡令□殺牛飮啖□臥佛堂上□白癩病死

475b07□宋眞宗□慈照聰禪師□郡守笞之□師□曰敎他平

475b08□地起骨堆□守全家死○神宗□王安石子□資

475b09□性險惡□旣亡荷鐵枷告父□安石請以江寧

475b10□園廬爲僧寺(卽半山寺)○徽宗宣和廢佛法□楊

475b11□□議廢太平興國寺□□佛像於殿基□已而□

475b12□病胸腹潰裂而死□○詔天下建神□宮□太

475b13□平州將□承天寺□主議者石儀曹一子□爲金

475b14□甲神納於火曰□石某絶嗣

475b15□佛祖統紀卷第五十四(終)

475b16□　　　刊板後記

475b17□　咸淳元年乙丑寓東湖月波山□始飭工刊

475b18□　統紀□至六年庚午冬□忽感喘嗽之疾□家

475b19□　林法眷棹船見邀□遂以十二月二十一日

475b20□　歸于福泉之故廬□是時尙有會要志四卷

475b21□　未能刊□於是乘病寫本□□刊人畢其功□

475b22□　秋七月□事旣備□擬辨紙印造萬部爲最

475b23□　初流通□嘗計之刊板所費將萬券□而印

475b24□　造之本逾二十萬券□非高明識鑑有大財

475b25□　力者□則不能濟□當願　佛祖聖賢冥密

475b26□　勸化當朝居位　王公大人□知有法門□共

475b27□　相激發□或一出己力□或轉化群賢□特輟

475b28□　餘□建立紙本□使統紀一書布散□海□是

475b29□　亦助　國行化之大端也□磐臥病日久□恐

475c01□　一旦□化此志不申□故略述始終□尙祈

475c02□　後賢之克繼勝業者□維　佛維　祖宜當

475c03□　祐之以道

475c04□　　咸淳辛未端午日　　　　志磐　書