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7a20□　　No. 2028

7a21□迦丁比丘說當來變經

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7a23□　　　　失譯人名附宋錄

7a24□是時迦丁比丘告衆會曰汝等靜聽吾今所

7a25□說□初中竟語如佛所說言無違錯□當來之世

7a26□當有惡變甚可怖畏□汝等欲知我今說之來事

7a27□大恐□好當勤加修精進業□吾蒙佛恩今得安

7a28□隱□汝等出家宜順佛敎□人壽百歲少出多減□

7a29□當來之世惡法興盛□惡比丘出破壞佛法□法

7b01□欲盡時人意薄弱□無有志分務懷嫉□□更相

7b02□謗毁貪著文字□務親紙墨而自光目謂之爲

7b03□上□若有比丘從師口受諷誦□通利分別句義□

7b04□而爲他人分部說之□而更輕慢□此二學家更

7b05□共□諍□吾今說是汝所說非貪利財寶□心口

7b06□相違□愚癡之人□不解經意倒釋其義□說者亦

7b07□反受者復倒□語言不正經偈參錯□所學旣少

7b08□但懷□慢輕蔑他人□當來之世如此人輩□

7b09□甚爲衆多□傲慢師長不復承事□謂三師言我

7b10□所說眞實□汝所說妄僞□此輩比丘親著俗服□

7b11□白衣所行而習學之□空閑靜處而不樂之□人

7b12□間□鬧貪慕係戀不能遠之□雖於人間起佛塔

7b13□寺□更相嫉□□四方比丘往過止住□要報寺

7b14□主爾乃得住□雖得住內心□恨意不喜之□若

7b15□去之後盡共歡喜□佛寺之中所住比丘還相

7b16□□忌□或□錢財或□顔色□或□供養或□種

7b17□姓□或□經法□惜不傳□追逐貴人有力勢者□

7b18□心意沮敗崩壞佛法□貯聚錢財奴婢六畜□修

7b19□治園林以此爲上□內外以變□强著袈裟剔

7b20□頭而已□晝夜慇懃修理官事□國中臣吏有

7b21□力勢者□追逐奉之猶如奴僕□檀越之家用三

7b22□尊故□減妻奪子不敢衣食□起佛塔寺施僧房

7b23□舍衣被臥具悉令飽足□復恐乏少卽出家

7b24□中名珍上寶著其塔中□住寺沙門追逐官長□

7b25□欲望敬事卽取檀越塔中所有持上官長□官

7b26□長貪財不推本末益得爲善□用是貪嫉死入

7b27□地獄□其比丘者貪著名利取□三寶物妄爲恩

7b28□惠□用是罪故死入地獄□或有比丘身犯衆惡□

7b29□以三尊錢求謝他人以求解脫□或有比丘

7c01□及諸白衣□貪三尊財强獲罪負極取持去□斯

7c02□輩之人盡入地獄□若作法師作持律者□通四

7c03□阿含者□各與白衣有力勢者共爲親友□坐白

7c04□衣床共便密語談說餘人善惡好醜□依著白

7c05□衣恃其力勢□意所不喜危害害之□若爲說法

7c06□以邪爲正以正爲邪□作如是行者名爲天下

7c07□非法分部□佛有三藏經□夫爲師者□惜不傳

7c08□不敎弟子□所以者何□恐弟子知與我等者便

7c09□輕慢師□是以□之□爲弟子者何名出家□無所

7c10□學識則便空出□至使弟子遂懷瞋□輕慢□於

7c11□師無復上下□語言淺□□此輩比丘興乎惡

7c12□行□魔及官屬盡得其便墮惡部界□反自稱譽

7c13□誰與我等□心意變惡三毒熾盛□不能自禁□

7c14□貪利供養達□財物□不避罪福益得爲善□用

7c15□供養故更共□諍□外著法服不如戒行□出

7c16□入行來不順法敎□搖頭顧影迷著色欲甚於

7c17□凡俗□居賤賣貴或出倍息務貪盈利□比丘行

7c18□法捨棄不行□得少利入便用歡喜□比丘僧聚

7c19□坐禪學問不能堪耐而遠避之□貪求財利四

7c20□出求索不覺疲□□欺調百姓無有厭足□若有

7c21□塔寺僧房臥具肥濃之處競入其中□外像持

7c22□戒內懷姦非□人見恭敬漸漸日日追逐白衣□

7c23□奉事供給白衣歡喜復敬望之□展轉歎嗟言

7c24□此比丘戒行淸純□不知其內專爲虛僞□多畜

7c25□弟子沙彌奴婢□四向求索積聚無足□言我持

7c26□戒年歲未滿行便將從□戒法緩服不信罪福□

7c27□出言凶强好與酒客□□蕩女家與之從事□或

7c28□入官長宮閤出入以自榮足□或投人聚或喜

7c29□作務□百種生活話說王事治政好醜□或談軍

8a01□馬□諍勝負□或談盜賊或談飮食□或談婦

8a02□女情欲□晝夜談說世間邪事□明師善友不肯

8a03□親附□更與屠兒惡賊嗜酒盜劫販賣邪淫之

8a04□人共爲親厚□飮酒臥起心漸染戀習彼所行□

8a05□或勤家業或爲白衣走使不避遠近□如此輩

8a06□人不知正法□復使作沙門名曰壞法□旣自不

8a07□孝父母尊老□若見持戒比丘淸高梵志□而罵

8a08□辱之無有慈心□賊害群命劫人財寶□利人婦

8a09□女口好妄言□閨門淫亂不避上下□若淨潔比

8a10□丘尼□淫意爲起而追逐之□破毁戒行□如此

8a11□之輩現世爲王法所能□繫著于獄五毒

8a12□治之□若有國王大臣人民犯斯惡者□則令風

8a13□雨不時五穀不□□人民窮困盜賊普起□軍

8a14□革數興萬民逃□□五族離散聚落空虛□彼時

8a15□世人困無衣食□避世苦故競作沙門□作沙門

8a16□已破壞佛法□經慢上下合聚惡人□意合志同

8a17□而爲徒友□更相稱揚某戒行淨□某行禪定□

8a18□人民聞見謂爲實然□若檀越請轉經說法□便

8a19□竊裸臥不肯聽採□若分□□則競諍之□求索

8a20□供養衣被飮食無有厭足□多畜弟子不以法

8a21□訓□佛之正戒不以誨之□弟子不解戒行禪定

8a22□修道之法□而爲師者務相聚會□談講世俗非

8a23□法之事以爲常業□如此輩人受他供養□施者

8a24□福少受者有殃□若有四輩聚會說經□不樂聽

8a25□之□若有白衣來欲聽經□競共迎逆供給所

8a26□須□不失其意□若說禁戒則共□諍□乃至半夜

8a27□言衆人疲□但說四事若理白衣不以疲厭□若

8a28□說淨戒講經法時不欲聞之□當來比丘□欲亂

8a29□法者□競起佛寺處處集會□其十五日有說

8b01□戒者□雖共聚會但共□諍□亦不說戒講法□諸

8b02□天人民見僧聚會往欲聽法□但聞□諍卽相

8b03□謂言□我用法來反聞□諍於此何求□心中不

8b04□樂愁慘而去□自念不久佛法將滅□諸天龍神

8b05□及諸夜叉諸善鬼神□皆共愁□□不復擁護佛

8b06□法衆僧□令諸惡鬼吸食其血□令皆多病□薄色

8b07□力少顔貌枯悴無有威德□皆由此矣□比丘若

8b08□病不相看視心畏惡之樂欲令死□時病比丘

8b09□無看視故遂便喪亡□佛法欲滅比丘白衣皆

8b10□共□貪□積聚財産不肯惠施□但貪欲得□摩

8b11□摩帝者不信罪福□無復上下亦不分別三尊□

8b12□財物無道用之□或共婦女或共白衣雜□居

8b13□止□飮酒歌舞快相娛樂□凡俗無別更相嫉□□

8b14□緣是之故財物衰耗業不諧偶□此輩比丘用

8b15□淫欲故□樂在家居不厭爲苦□好與童女相結

8b16□爲固□所以者何□童女之意特爲深重□初得

8b17□男子心相戀著俱不忘捨□或與淫蕩女子就

8b18□共生活□或比丘尼爲家居者□若有比丘不畜

8b19□遺餘乞□充身□諸破戒比丘盡共憎惡不欲

8b20□見之□告諸檀越言□此比丘內懷諛諂□外現持

8b21□戒不足取與□於今之世若有犯戒比丘盡共

8b22□惡之□將來之世見有淸淨持戒比丘反共憎

8b23□之□今時比丘屛處犯戒畏人見之□將來之

8b24□世若有比丘□奉戒禪定畏人見之□所以爾者

8b25□將來之世憎持戒故□當來比丘强知貪利不

8b26□知羞恥如此人輩彼世癡人盡恭敬之□見持

8b27□戒者反輕毁之□一切萬物悉皆是寶□用人不

8b28□識皆卽化沒□佛法亦爾□由是之故正法轉沒□

8b29□用不敬奉令法沒盡□譬如大船多所負載重

8c01□則沈沒□將來之世多有比丘□貪惑供養令法

8c02□毁沒□若有比丘奉戒護律□法當久存□如師子

8c03□王雖死臥地□飛鳥走獸無敢近者□旬日之間

8c04□身中生□□還食其肉毁壞身形□佛雖泥洹正

8c05□法續存□梵魔衆聖一切邪道□無能毁佛法者□

8c06□將來當有無行之人□入佛法中求作沙門□破

8c07□壞佛法更相輕毁□學三藏者轉相嫉□□爲嫉

8c08□□故佛法疾滅□欲護佛法當除□慢棄捐嫉

8c09□□□將來比丘□佛法者□如□處□不自知

8c10□臭□多所唐突如無□驢□不顧禁戒飮酒□

8c11□肉□不以時節共結親友□或穿人牆屋劫人財

8c12□物□或受人寄共相[言*罔][冒-目+月]□更相證明忍於□

8c13□格□改易券信多得爲幸耶□若僧因緣共會

8c14□聚時□諸下坐輩呵罵上座□上座默然愁慘出

8c15□去□爾時下座不以禮敎□以自拘制可爲師者

8c16□更不受之□比丘有是□諍之時法將滅盡□天

8c17□下搔動盡共不安□國主調役無復厭足□盜賊

8c18□□起劫奪民財轉入於王□王者得財遂長益

8c19□賊□治政崩壞相殺不問□人民窮苦姦巧滋生□

8c20□天下枯旱風雨不時□穀米飢貴王賈販賣踰

8c21□越境界□耕田種作收入薄少□晝夜勤苦身口

8c22□不繫□無用充官萬民□□乃不思存□爾時比

8c23□丘亦復耕田四出賈作□經理官私與俗無異□

8c24□甚爲苦哉□將來之世當有三天子出破壞天

8c25□下□一名耶來那□近在南方中國□當有一天

8c26□子出北方晉土□有一天子名曰□秋□佛法將

8c27□滅□此三天子乃出晉□破壞國土殺害人民□破

8c28□塔僧園輕慢沙門拷治五毒□亦率兵衆詣天

8c29□竺國□破壞土地多所殘害□爾時中國天子□當

9a01□復興兵破壞晉土及其臣民還其本土□是時

9a02□晉土沙門爲官所困□或有死者□或有返俗者□

9a03□或巡四出向天竺者□或有達者□有不達者□或

9a04□有盲聾跛蹇羸老病瘦不任去者□爲官所殺□

9a05□爾時中國天子敬佛法衆惠施一切□見犯戒

9a06□者卽訶諫之□時有上座比丘名尸依仇□通知

9a07□三藏爲王說法□王甚歡喜卽請衆僧於拘□

9a08□彌國□作般□于瑟盡請一切釋迦文弟子在

9a09□閻浮提者□悉令集會□時有百千比丘末後大

9a10□會□大會者佛法向盡□更不復會故言末後□爾

9a11□時會中轉相問言□汝等和上及阿□梨爲在

9a12□何許□各答之曰□我等之師□中道病死者□賊所

9a13□殺者□疲劣不能前者□言以達者□皆共悲結

9a14□擧聲[口*□]哭□當此之時十五日夜□天大惡風暴

9a15□雨□說二百五十戒中有聞者或不聞者□時諸

9a16□比丘便共□諍大語呼□上座比丘諫衆人曰□

9a17□仁等小言當用法故更勿亂語□吾用比丘法

9a18□當解汝意□今閻浮提釋迦文弟子盡來會此□

9a19□是會末後□今我所學更不復學□唯願默然聽

9a20□我所說□復有比丘聰明智慧深入禪定□語衆

9a21□人曰□我所入禪悉已備足□今此大會百千比

9a22□丘□欲聞法戒能持行者□我當說之□願諸釋子

9a23□默然靜聽□復有比丘字須陀流(晉言日善)以得羅

9a24□漢卽從坐起□一心叉手禮上座足便師子吼□

9a25□我欲說經衆坐勿鬧□經中所說吾悉學之□無

9a26□有錯誤終不復疑□如佛所言□上座弟子名曰

9a27□上頭□亦是上足志行凶惡□卽從坐起謂須陀

9a28□流曰□汝何所知不解經法戒律□上座欲說競

9a29□共說之□爾時上頭卽以鐵杵打殺須陀流□須

9b01□陀流已度生死□中有持戒比丘□默然便起出

9b02□去□爾時有信佛夜叉□復以鐵杵擊殺上頭比

9b03□丘□當於爾時天地六反震動□虛空之中自然

9b04□有叫喚稱怨之聲□四向復有惡震雨墮□四向

9b05□復有惡氣滿于虛空雷震四至□爾時一切衆

9b06□生之類□見是變怪悉共相對擧聲悲哭□皆相

9b07□謂言□今日末後佛法盡矣□上至二十八天無

9b08□色諸天□及龍阿須輪滿于空中□擧聲大哭自

9b09□撲墮地□復有奉法羅刹□及見佛夜叉悉皆擧

9b10□身自投于地□口說是言□從今以往天下更不

9b11□復聞說二百五十戒聲□比丘不復奉行之□天

9b12□下孤寡衆生失目甚速□柰何天下不久□人民

9b13□相殺無有問者□猶如野畜□法行已墮法鼓已

9b14□裂甘露門已閉□諸經法師命已喪失□法炬已

9b15□滅法輪已倒□十二部經已散解□法輪已折

9b16□法水已止□法海已竭法山已崩□諸山谷間無

9b17□復精進坐禪比丘□諸天善神見山谷空無所

9b18□奉敬□悉皆自撲人民盲冥無法可行□時諸魔

9b19□衆皆大歡喜□以名衣上服更相貢上□佛法已

9b20□滅□我等邪法今始得興□更相慶賴□迦丁比丘

9b21□告諸弟子□當來惡變其事如斯□今日佛法

9b22□續故存在宜勤行之□佛之正法如深草澤□衆

9b23□生仰之無所乏少□若草澤枯竭□衆生飢困墮

9b24□于生死□猶如賈客不勤用心□財寶日耗父母

9b25□妻子無所濟活□身心□燃悔無所及□今正法

9b26□存極可行之□恣取何道□若復放逸不欲精進□

9b27□空出無獲□返爲三塗之所沒溺□悔之無及□今

9b28□汝四輩思佛重恩□奉上如父親下如子□汝等

9b29□四大强建心堅意猛□勤行精進可得度苦□若

9c01□復一旦身心微弱□而爲老病所見踰蹈□悔無

9c02□所及□今國土人民未至盛惡□兵革未起人民

9c03□安隱□米穀平賤分衛易得□念勤精進可無後

9c04□悔□時諸弟子聞說是法□悉皆稽首禮大仙足□

9c05□心意惶怖身體戰掉□悲泣白言□將來之世法

9c06□沒盡時□見此世者意當云何何忍見之□我等

9c07□今日聞說是事心用崩破□彼世之人遭此惡

9c08□者□身心豈不裂作百段耶□時諸弟子忽復自

9c09□議□至心投地同聲白師□我甚惶怖云何得道

9c10□免于斯苦不遭斯惱□大仙告曰□道無遠近勤

9c11□求則得□無有前後□此經名曰大仙迦丁所記

9c12□當來□讖要集□宜勤精進可免斯苦□時諸弟

9c13□子聞經悲泣飮淚稽首奉行

9c14□迦丁比丘說當來變經