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1040c22□　　No. 2023

1040c23□重刊緇門警訓序

1040c24□

1040c25□一性圓明人人具足□瞥然妄念遽爾輪□□大

1040c26□哀曠濟拔滯溺之沈流□方便多門□脩爲以

1040c27□復厥性□然必志至焉□氣次焉□弗能以志帥氣

1040c28□者□往往陷於過差之地□而不反□由是而有具

1040c29□大根器□乘本願輪□滅□正法眼藏者□出而爲

1041a01□惡辣鉗鎚嗔拳熱喝□若迅雷疾霆之弗及掩

1041a02□耳□以烹鍊之以鈞陶之□以□□而擴徹之□以

1041a03□至或爲法語□爲小參□爲示衆□爲警策□爲訓

1041a04□誡□爲箴銘□以激□之□以鞭□之□以奬拔之□

1041a05□以化導而誘引之□噫弘法願重愍物情深□緇

1041a06□門警訓一書之所以會萃成編者□豈徒然哉□

1041a07□乃若大明麗天□等受厥照□膜□在眼□妄生疑

1041a08□端□則又錯綜

1041a09□金輪世主之公論□先哲儒宗之偈讚□於其中

1041a10□焉□或者以爲直指單傳掃空文字□有所立言

1041a11□悖違宗旨□必告之曰□神機活脫石火電光□殺

1041a12□活縱擒不涉功用□斯惟直接上根□中下之流

1041a13□不堪□著□眷彼雜花四法界內□終之以事事

1041a14□無□□明其不捨一法□而無適不可者□豈殆所

1041a15□謂理悟則一事修無窮□而顯權宜機應者之準

1041a16□繩也歟□嘉禾□禪人刊行是書□將使人人因

1041a17□言以見事□因事以見理因理以見心□因心以

1041a18□見性□而復厥本有自然之天□與夫因指以見

1041a19□月□因月以忘指□因忘以忘月□而忘厥所忘之

1041a20□忘者□同出而異名□此又事理互融□空有絶

1041a21□待□心佛衆生三無差別者之剩語也□尙何警

1041a22□訓之有哉□尙何警訓之有哉

1041a23□成化六年歲次庚寅春三月朔武林淸平山空

1041a24□谷沙門景隆序

1041a25□

1041a26□

1041a27□　　緇門警訓目錄

1041a28□

1041a29□卷第一　□山大圓禪師警策　明敎嵩禪師

1041b01□　尊僧篇　孤山圓法師示學徒　勉學上(幷

1041b02□　序)　勉學下　姑蘇景德寺雲法師務學十

1041b03□　門(幷序)　上封佛心才禪師坐禪儀　長蘆

1041b04□　慈覺□禪師坐禪儀　勸參禪文自警文

1041b05□卷第二　龍門佛眼遠禪師坐禪銘　三自省

1041b06□　察　鵝湖大義禪師坐禪銘　廬山東林混

1041b07□　融禪師示衆　藍谷信法師自鏡錄序　釋

1041b08□　難文　梁高僧稱法主遺誡小師　右街寧

1041b09□　僧錄勉通外學　晉支遁禪師座右銘　周

1041b10□　京師大中興寺道安法師遺誡九章　大唐

1041b11□　慈恩法師出家箴　南嶽法輪寺省行堂記

1041b12□　　周渭濱沙門亡名法師息心銘　洞山和

1041b13□　尙規誡　慈雲式懺主書紳　願文　圭峰

1041b14□　密禪師座右銘白楊順禪師示衆　永明智

1041b15□　覺壽禪師垂誡　八溢聖解脫門　大智照

1041b16□　律師比丘正名　捨緣銘　座右銘　規繩

1041b17□　後跋

1041b18□卷第三　撫州永安禪院僧堂記　禪月大師

1041b19□　大隱龜鑑　右街寧僧錄三敎總論　傳禪

1041b20□　觀法　洪州寶峰禪院選佛堂記丞相張商

1041b21□　英撰　三祖鏡智禪師信心銘　戒定慧三

1041b22□　學　釋法四依　戒唯佛制不通餘人　撮

1041b23□　略諸文以嘆戒法　佛在世時偏弘戒法

1041b24□　　示僧尼戒相廣略　度尼敎意　尼八敬法

1041b25□　出家超世　沙彌五德　三衣興意　引示

1041b26□　袈裟功能　大敎永斷繒綿皮物　擧現事

1041b27□　以斥妄行　示衣財體如非　示敬護三衣

1041b28□　□具法　示開制本緣　□制意　坐具敎

1041b29□　意

1041c01□卷第四　□囊敎意　引大敎說淨以斥倚濫

1041c02□　　八財不淨長貪壞道　勸廣開懷利隨道擁

1041c03□　　辯燒身指大小相違　律制雜學以妨正業

1041c04□　　解行無實反輕戒律　三寶住持全由戒法

1041c05□　　明理三寶功高歸之益大　住持三寶　化

1041c06□　相三寶　仁宗皇帝讚三寶文　大慧禪師

1041c07□　看經回向文　懶菴樞和尙語(六)　四句偈

1041c08□　　示比丘忖己德行受食　示比丘愼勿放逸

1041c09□　　菩薩三事無厭　戒定慧　誡觀檀越四

1041c10□　事從苦緣起出生法　誡觀末法中校量心

1041c11□　行法　誡觀破戒僧尼不修出世法　誡觀

1041c12□　六難自慶修道法　戒賢論師祈禱觀音文

1041c13□　　永嘉眞覺禪師發願文　隨州大洪山遂

1041c14□　禪師禮華嚴經文　桐江瑛法師觀心銘

1041c15□卷第五　終南山宣律師賓主序　東山演禪

1041c16□　師送徒弟行脚　漢顯宗開佛化法本內傳

1041c17□　　中峰和尙遺誡門人　誡閑　千□長禪

1041c18□　師示衆　天衣懷禪師室中以淨土問學者

1041c19□　　大智律師警自甘塗炭者　永明壽禪師

1041c20□　戒無證悟人勿輕淨土　慈雲式懺主三衣

1041c21□　辯惑篇

1041c22□卷第六　長蘆慈覺□禪師龜鏡文　慈受禪

1041c23□　師示衆箴規　笑翁和尙家訓　黃龍死心

1041c24□　新禪師小參　褒禪山慧空禪師輪藏記

1041c25□　　慈照聰禪師住石門査待制爲撰僧堂記

1041c26□　　應菴華禪師答詮長老法嗣書　怡山然禪

1041c27□　師發願文　開善密菴謙禪師答陳知丞書

1041c28□　　司馬溫公解禪偈　仰山飯　白侍郎六

1041c29□　讚偈(幷序)　天台圓法師自誡

1042a01□卷第七　芙蓉楷禪師小參　黃蘗禪師示衆

1042a02□　　徐學老勸童行勤學文　月窟淸禪師訓童

1042a03□　行　山谷居士黃太史發願文　雲峰悅和

1042a04□　尙小參語　月林觀和尙體道銘　慈受深

1042a05□　禪師小參　汾州大達無業國師上堂　法

1042a06□　昌遇禪師小參　古鏡和尙回汾陽太守

1042a07□　　雪竇明覺禪師壁間遺文　范蜀公送圓悟

1042a08□　禪師行脚　保寧勇禪師示看經　大智照

1042a09□　律師送衣□與圓照本禪師書　釋門登科

1042a10□　記序　顔侍郎答雲行人書　陳提刑貴謙

1042a11□　答眞侍郎德秀書

1042a12□卷第八　慈受禪師訓童行　勉僧看病　大

1042a13□　慧禪師禮觀音文　天台智者大師觀心誦

1042a14□　經法　觀心食法　大智律師三衣賦　鐵

1042a15□　□賦　坐具賦　□囊賦　錫敎賦　□禪

1042a16□　師誡洗麵文　辨才淨法師心師銘　唐禪

1042a17□　月大師座右銘　吉州龍濟山友雲□和尙

1042a18□　蛇穢說　大慧禪師答孫知縣書　佛鑑懃

1042a19□　和尙與佛果勤和尙書　答投子通和尙書

1042a20□卷第九　隋高祖文皇帝□文　晉王受菩薩

1042a21□　戒疏(卽隋煬帝)　□州左溪山朗禪師召永嘉大

1042a22□　師山居書　永嘉答書　天台圓法師懺悔

1042a23□　文　發願文　荊溪大師誦經普回向文

1042a24□　　芭蕉泉禪師示衆　龍門佛眼禪師十可行

1042a25□　十頌(幷序)　示禪人心要　誡問話　大隋

1042a26□　神照眞禪師上堂(二)　雲峰悅和尙室中擧

1042a27□　古　金陵保寧勇禪師示衆　古德渴熱行

1042a28□　　覺範洪禪師送僧乞食序　爲僧不預於十

1042a29□　科事佛徒消於百載　或菴體禪師上堂

1042b01□　　示衆　小參　結座　眞淨文禪師頌　靈

1042b02□　芝照律師頌　古德垂誡　勉看經　勉應

1042b03□　緣　勉住持　洞山和尙自誡　雪峰存禪

1042b04□　師入□　宏智禪師示衆　省病僧　大慧

1042b05□　禪師示徒　龐居士頌　自保銘　上竺佛

1042b06□　光照法師示小師　圭峰禪師示學徒委曲

1042b07□　　登□規式　大智律師入□垂訓

1042b08□卷第十　讚佛傳法偈　禪林妙記前序　石

1042b09□　屋琪禪師送慶侍者回里省師　結制小參

1042b10□　　上堂　商太宰問孔子聖人　鐘山鐵牛

1042b11□　印禪師示童行法晦　撫州永安禪院新建

1042b12□　法堂記無盡居士撰　宋文帝集朝宰論佛

1042b13□　敎　後漢書郊祀志　杭州淨慈寺守一法

1042b14□　眞禪師□地回向文　隨州大洪山靈峰寺

1042b15□　十方禪院記　唐脩雅法師聽誦法華經歌

1042b16□　　梁皇捨道事佛詔

1042b17□緇門警訓目錄(終)

1042b18□

1042b19□

1042b20□緇門警訓卷第一

1042b21□

1042b22□　　□山大圓禪師警策

1042b23□夫業繫受身未免形累□稟父母之遺體□假衆

1042b24□緣而共成□雖乃四大扶持□常相違背□無常老

1042b25□病不與人期□朝存夕亡刹那異世□譬如春霜

1042b26□曉露□忽卽無□岸樹井藤豈能長久□念念迅

1042b27□速□一刹那間轉息卽是來生□何乃晏然空過□

1042b28□父母不供甘旨□六親固以棄離□不能安國治

1042b29□邦□家業頓捐繼嗣□緬離鄕黨剃髮稟師□內勤

1042c01□剋念之功□外弘不諍之德□逈脫塵世冀期出

1042c02□離□何乃□登戒品□便言我是比丘□檀越所須

1042c03□喫用□常住不解忖思□來處謂言法爾□合供喫

1042c04□了聚頭暄喧□但說人間雜話□然則一期□樂□

1042c05□不知樂是苦因□□劫徇塵未嘗返省□時光淹

1042c06□沒歲月蹉□□受用殷繁施利濃厚□動經年載

1042c07□不疑棄離□積聚滋多保持幻質□導師有□戒

1042c08□□比丘□進道嚴身三常不足□人多於此耽味

1042c09□不休□日往月來颯然白首□後學未聞旨趣應

1042c10□須□博問先知將謂出家□貴求衣食佛先制律□

1042c11□啓創發蒙軌則威儀□淨如□雪□止持作犯束

1042c12□斂初心□微細條章革諸猥弊□毘尼法席曾未

1042c13□□陪□了義上乘豈能甄別□可惜一生空過□後

1042c14□悔難追□敎理未嘗措懷□玄道無因契悟□及至

1042c15□年高[月*葛]長□空腹高心不肯親附良朋□惟知倨

1042c16□傲未□法律□□斂全無□或大語高聲出言無

1042c17□度□不敬上中下座□婆羅門聚會無殊□碗□作

1042c18□聲食畢先起□去就乖角僧體全無□起坐□諸

1042c19□動他心念□不存些些軌則小小威儀□將何束

1042c20□斂□後昆新學無因倣□□□相覺察□便言我是

1042c21□山僧□未聞佛敎□行持一向情存粗□□如斯之

1042c22□見蓋爲初心□□惰□□因循荏苒□人間遂成

1042c23□疏野不覺□□踵老朽觸事面牆□後學咨詢無

1042c24□言接引□縱有談說不涉曲章□或被輕言便責

1042c25□後生□無禮瞋心忿起言語□談人一朝臥疾在

1042c26□床□衆苦□纏逼迫□曉夕思忖心裏□惶□前路

1042c27□茫茫未知何往□從□始知悔過□臨渴掘井奚

1042c28□爲自恨□早不預修年晩多諸過咎□臨行揮□

1042c29□□怖□惶□穀穿雀飛□識心隨業如人負債□强

1043a01□者先牽心緖多端□重處偏墜□無常殺鬼念念

1043a02□不停□命不可延時不可待□人天三有應未免

1043a03□之□如是受身非論劫數□感傷嘆訝哀哉切心□

1043a04□豈可緘言遞相警策□所恨同生像季去聖時

1043a05□遙□佛法生疏人多懈怠□略伸管見以曉後來□

1043a06□若不□矜□誠難輪□

1043a07□夫出家者發足超方心形異俗□紹隆聖種震

1043a08□□魔軍□用報四恩拔濟三有□若不如此□濫□

1043a09□僧倫言行荒疏□虛霑信施□昔年行處寸步不

1043a10□移□恍惚一生將何憑恃□況乃堂堂僧相容貌

1043a11□可觀□皆是宿植善根感斯異報□便擬端然拱

1043a12□手□不貴寸陰事業不勤□功果無因克就□豈可

1043a13□一生空過□抑亦來業無[示*卑]□辭親決志披緇□意

1043a14□欲等超何所曉夕思忖□豈可遷延過時□心期

1043a15□佛法棟梁□用作後來龜鏡□常以如此未能少

1043a16□分相應□出言須涉於典章□談說乃傍於稽古□

1043a17□形儀挺特意氣高閑遠□行要假良朋□數數淸

1043a18□於耳目□住止必須擇伴□時時聞於未聞□故云□

1043a19□生我者父母□成我者朋友□親附善者如霧露

1043a20□中行□雖不濕衣時時有潤□狎習惡者長惡知

1043a21□見□曉夕造惡□卽目交報歿後沈淪□一失人身

1043a22□萬劫不復□忠言逆耳□豈不銘心者哉□便能□

1043a23□心□育德晦跡韜名蘊素□精神喧□□止絶□若欲

1043a24□參禪學道□頓超方便之門□心契玄津硏幾精

1043a25□妙□決擇深奧啓悟眞源□博問先知親近善友□

1043a26□此宗難得其妙□切須子細用心□可中頓悟正

1043a27□因□便是出塵階漸□此則破三界二十五有□內

1043a28□外諸法盡知不實□從心變起悉是假名□不用

1043a29□將心湊泊□但情不附物□物豈□人□任他法性

1043b01□周流莫斷莫續□聞聲見色蓋是尋常□遮邊那

1043b02□邊應用不闕□如斯行止實不枉披法服□亦乃

1043b03□酬報四恩拔濟三有□生生若能不退□佛階決

1043b04□定可期□往來三界之賓□出沒爲他作□則此之

1043b05□一學最妙最玄□但辦肯心必不相□□若有中

1043b06□流之士□未能頓超□且於敎法留心□溫尋貝葉

1043b07□精搜義理□傳唱敷揚接引後來□報佛恩德□時

1043b08□光亦不虛棄□必須以此扶持□住止威儀便是

1043b09□僧中法器□豈不見倚松之葛上聳千尋□附託

1043b10□勝因方能廣益□懇修齋戒莫□虧踰□世世生

1043b11□生殊妙因果□不可等閑過日兀兀度時□可惜

1043b12□光陰□不求升進□徒消十方信施□亦乃孤負四

1043b13□恩□積累轉深□心塵易壅觸途成滯□人所輕欺□

1043b14□古云□彼旣丈夫我亦爾□不應自輕而退屈□若

1043b15□不如此徒在緇門□荏苒一生殊無所益□伏望

1043b16□興決烈之志□開特達之懷□擧措看他上流□莫

1043b17□擅隨於庸鄙□今生便須決斷想料□不由別人

1043b18□息意忘緣□不與諸塵作對□心空境寂□只爲久

1043b19□滯不通□熟覽斯文時時警策□强作主宰莫[狂-王+旬]

1043b20□人情□業果所牽誠難逃避□聲和嚮順形直影

1043b21□端□因果歷然豈無憂懼□故經云□假使百千劫□

1043b22□所作業不亡□因緣會遇時□果報還自受□故知

1043b23□三界刑罰□絆殺人□弩力勤修莫空過日□深

1043b24□知過患方乃相勸行持□願百劫千生處處同

1043b25□爲法侶□乃爲銘曰

1043b26□幻身夢宅空中物色□前際無窮後際寧剋□出

1043b27□此沒彼升沈疲極□未免三輪何時休息□貪戀

1043b28□世間陰緣成質□從生至老一無所得□根本無

1043b29□明因□被惑□光陰可惜刹那不測□今生空過

1043c01□來世窒塞□從迷至迷皆因六賊□六道往還三

1043c02□界匍匐□早訪明師親近高德□決擇身心去其

1043c03□荊棘□世自浮虛衆緣豈逼□硏窮法理以悟爲

1043c04□則□心境俱捐莫記莫憶□六根怡然行住寂默□

1043c05□一心不生萬法俱息

1043c06□　　明敎嵩禪師尊僧篇

1043c07□敎必尊僧何謂也□僧也者以佛爲性□以如來

1043c08□爲家□以法爲身□以慧爲命□以禪悅爲食□故

1043c09□不恃俗民□不營世家□不修形骸□不貪生不懼

1043c10□死□不□乎五味□其防身有戒□攝心有定□辨

1043c11□明有慧□語其戒也潔淸三惑□而畢身不汚□語

1043c12□其定也恬思慮正□神明而終日不亂□語其慧

1043c13□也□崇德辨惑而必然□以此修之之謂因□以此

1043c14□成之之謂果□其於物也有慈有悲□有大誓有

1043c15□大惠□慈也者□當欲安萬物□悲也者□常欲拯衆

1043c16□苦□誓也者□誓與天下見眞諦□惠也者□惠群生

1043c17□以正法□神而通之□天地不能□□密而行之□鬼

1043c18□神不能測□其演法也辨說不滯□其護法也奮

1043c19□不顧身□能忍人之不可忍□能行人之不能行□

1043c20□其正命也□食而食而不爲恥□其寡欲也糞

1043c21□衣綴□而不爲貧□其無爭也可辱而不可輕□

1043c22□其無怨也可同而不可損□以實相待物□以至

1043c23□慈修己□故其於天下也□能必和能普敬□其語

1043c24□無妄故其爲信也至□其法無我故其爲讓也

1043c25□誠□有威可警有儀可則□天人望而儼然□能福

1043c26□於世能導於俗□其忘形也委禽獸而不怪□其

1043c27□讀誦也[冒-目+月]寒暑而不廢□以法而出也遊人間

1043c28□遍聚落□視名若谷響□視利若遊塵□視物色若

1043c29□陽□□煦□貧病瓦合輿[□-吉+(其-(六-■+一))]□而不爲卑□以道而

1044a01□處也雖深山窮谷□草其衣木其食□晏然自得□

1044a02□不可以利誘□不可以勢屈□謝天子諸侯而不

1044a03□爲高□其獨立也以道自勝□雖形影相吊而不

1044a04□爲孤□其群居也以法爲屬□會四海之人而不

1044a05□爲混□其可學也雖三藏十二部□百家異道之

1044a06□書□無不知也□他方殊俗之言無不通也□祖述

1044a07□其法則有文有章也□行其中道則不空不有

1044a08□也□其絶學也離念淸淨純眞一如□不復有所

1044a09□分別也□僧乎其爲人至□其爲心溥□其爲德備□

1044a10□其爲道大□其爲賢非世之所謂賢也□其爲聖

1044a11□非世之所謂聖也□出世殊勝之賢聖也□僧也

1044a12□如此可不尊乎

1044a13□　　孤山圓法師示學徒

1044a14□於戱大法下衰去聖逾遠□披緇雖衆謀道尤

1044a15□稀□競聲利爲己能□視流通爲兒戱□遂使法門

1044a16□罕闢敎網將頹□實賴後昆克荷斯道□汝曹虛

1044a17□心請法潔己依師□近期於立身揚名□遠冀於

1044a18□革凡成聖□發揮像法捨子而誰□故須修身踐

1044a19□言愼終如始□勤爾學問謹爾行藏□避惡友如

1044a20□避虎狼□事良朋如事父母□奉師盡禮爲法亡

1044a21□軀□有善母自矜□起過務速改□守仁義而確乎

1044a22□不拔□處貧賤則樂以忘憂□自然與禍斯違與

1044a23□福斯會□豈假相形□問命諂求榮達之期□擇日

1044a24□選時苟免否屯之運□此豈沙門之遠識□實惟俗

1044a25□子之妄情□宜乎見賢思齊□當仁不讓□慕雪山

1044a26□之求法□學善財之尋師□名利不足□動於懷□死

1044a27□生不足憂其慮□□功成而事遂□必自邇而涉

1044a28□遐□不沽名而名自揚□不召衆而衆自至□智足

1044a29□以照惑□慈足以攝人□窮則獨善其身□達則兼

1044b01□善天下□使眞風息而再振□慧炬滅而復明□可

1044b02□謂大丈夫焉□可謂如來使矣□豈得身棲講肆□

1044b03□跡混常徒□在穢惡則無所間然□於行解則不

1044b04□見可畏□以至積習成性自滅其身□始敎慕彼

1044b05□上賢□終見淪於下惡□如斯之輩誠可悲哉□詩

1044b06□云靡不有初鮮克有終□斯之謂矣□中人以上

1044b07□可不誡歟□抑又戒慧分宗大小異學□悉自佛

1044b08□心而派出□意存法界以同歸□旣而未曉大猷□

1044b09□於是各權所據□習經論則以戒學爲棄物□宗

1044b10□律部則以經論爲憑虛□習大法者則滅沒小

1044b11□乘□聽小乘者則輕毁大法□但見人師偏讚□遂

1044b12□執之而互相是非□豈知佛意常融□苟達之而

1044b13□不見彼此□應當互相成濟□共熟機緣□其猶萬

1044b14□派朝宗無非到海□百官□事咸曰勤王□未見

1044b15□護一派而擬塞衆流□守一官而欲廢庶績□原

1044b16□夫法王之垂化也□統攝群品各有司存□小律

1044b17□比禮刑之權□大乘類鈞衡之任□營福如司於

1044b18□漕輓□製撰若掌於王言□在國家之百吏咸修□

1044b19□類我敎之群宗競演□果明此旨豈執異端□當

1044b20□須量己才□能隨力演布□性敏則兼學爲善□識

1044b21□淺則□門是宜□若然者雖各播風猷□而共成

1044b22□慈濟□同歸和合之海□共坐解脫之床□夫如是

1044b23□則眞迷途之指南□敎門之木鐸也□居乎師位

1044b24□諒無□德□趣乎佛果決定不疑□汝無矜伐小

1044b25□小見知□樹立大大我慢□輕侮先覺熒惑後生□

1044b26□雖云聽尋未補過咎□言或有中□汝曹思之

1044b27□　　勉學上(幷序)

1044b28□中人之性知務學而或墮於學□乃作勉學

1044b29□嗚呼學不可須臾怠□道不可須臾離□道由學

1044c01□而明學可怠乎□聖賢之域由道而至□道可離

1044c02□乎□肆凡民之學不怠可以至於賢□賢人之學

1044c03□不怠可以至於聖□□求之學可以至於顔淵□

1044c04□而不逮具體者中心怠耳□故曰□非不說子之

1044c05□道力不足也□子曰□患力不足者中道廢□今汝

1044c06□□□顔淵之學可以至於夫子□而不齊於聖師

1044c07□者□短命死耳□如不死安知其不如仲尼哉□以

1044c08□其學之不怠也□故曰□有顔氏子好學不幸短

1044c09□命死矣□今也則亡□或問□聖人學耶□曰是何言

1044c10□歟□是何言歟□凡民與賢猶知學□豈聖人怠於

1044c11□學耶□夫天之剛也□而能學柔於地故□不干四

1044c12□時焉□地之柔也□而能學剛於天故□能出金石

1044c13□焉□陽之發生也□而亦學肅殺於陰故□靡草死

1044c14□焉□陰之肅殺也□而亦學發生於陽故□薺麥生

1044c15□焉□夫爲天乎地乎陽乎陰乎□交相學而不怠□

1044c16□所以成萬物□天不學柔則無以覆□地不學剛

1044c17□則無以載□陽不學陰則無以啓□陰不學陽則

1044c18□無以閉□聖人無他也□則天地陰陽而行者四

1044c19□者學不怠□聖人惡乎怠□或者避席曰□予之孤

1044c20□陋也□幸子發其蒙□願聞聖人之學□中庸子曰□

1044c21□復坐吾語汝□書不云乎□惟狂克念作聖□惟聖

1044c22□罔念作狂□是故聖人造次顚沛未嘗不念正

1044c23□道而學之也□夫子大聖人也□拔乎其萃出乎

1044c24□其類□自生民以來未有如夫子者□入太廟每

1044c25□事問□則是學於廟人也□三人行擇其善者而

1044c26□從之□則是學於偕行也□入周則問禮於老子□

1044c27□則是學於柱史也□豈仲尼之聖不若廟人行人

1044c28□柱史耶□蓋聖人懼夫不念正道而學之□則至

1044c29□於狂也矣□故曰□必有如丘之忠信焉□必不如

1045a01□丘之好學也□曰聖人生而知之何必學爲□曰

1045a02□知而學聖人也□學而知常人也□雖聖人常人

1045a03□莫有不由於學焉□孔子曰□君子不可不學□子

1045a04□路曰□南山有竹不柔自直□斬而用之達乎犀

1045a05□革□以此言之□何學之有□孔子曰□□而羽之鏃

1045a06□而礪之□其入之不亦深乎□子路再拜曰□敬受

1045a07□敎矣□噫聖人之學無乃□羽鏃礪使深入乎□

1045a08□豈生而知之者□兀然不學耶

1045a09□　　勉學下

1045a10□夫聖且賢必務於學□聖賢以下安有不學而

1045a11□成人哉□學猶飮食衣服也□人有聖乎賢乎衆

1045a12□庶乎□雖三者異□而饑索食渴索飮寒索衣則

1045a13□不異矣□學也豈得異乎□惟禽獸土木不必學

1045a14□也□嗚呼愚夫嗜飮食而不怠□[冒-目+月]貨利而不休□

1045a15□及就於學朝學而夕怠者有矣□夫有春學而

1045a16□冬怠者有矣□夫苟如嗜飮食[冒-目+月]貨利之不知

1045a17□怠者□何患於不爲博聞乎□不爲君子乎□曰世

1045a18□有至愚者□不辯菽麥之異□不知寒暑之變□豈

1045a19□令學耶□豈可敎耶□曰至愚由不敎也□由不學

1045a20□也□苟師敎之不倦彼心之不怠者□聖域可□

1045a21□而陞乎□何憂菽麥之不辯乎□且愚者渴而知

1045a22□飮□饑而知食□寒而知衣□旣知斯三者則與草

1045a23□木殊矣□惡乎不可學也□不可敎也□人之至愚

1045a24□豈不能日記一言耶□積日至月則記三十言

1045a25□矣□積月至年則記三百六十言矣□積之數年

1045a26□而不怠者□亦幾於博聞乎□又日取一小善而

1045a27□學行之□積日至月則身有三十善矣□積月至

1045a28□年則身有三百六十善矣□積之數年而不怠

1045a29□者□不亦幾於君子乎□爲愚爲小人而不變者□

1045b01□由不學耳□中庸子□然嘆曰□吾嘗見恥智之

1045b02□不逮才之不敏□而輟於學者□未見恥飮食不

1045b03□如他人之多而輟飮食者□輟飮食則殞其命□

1045b04□何必恥於不多耶□輟學問則同夫禽獸土木□

1045b05□何必恥才智之不如他人耶□苟恥才智不如

1045b06□則不學□則亦應恥飮食不如他人則廢飮食□

1045b07□以是觀之豈不大誤乎□吾亦至愚也□每□才

1045b08□與智不逮他人者遠矣□由知飮食之不可輟□

1045b09□而不敢怠於學也□行年四十有四矣□雖病且

1045b10□困□而手未嘗釋卷□所以懼同於土木禽獸耳□

1045b11□非敢求臻聖域也□亦非求乎聞達也□雖或彷

1045b12□□戶庭□夷猶原野□以暫□養□目觀心思□亦未

1045b13□嘗敢廢於學也□由是登山則思學其高□臨水

1045b14□則思學其淸□坐石則思學其堅□看松則思學

1045b15□其貞□對月則思學其明□萬境森列各有所長□

1045b16□吾悉得師而學之□萬境無言而尙可學□人之

1045b17□能言□雖萬惡必有一善也□師一善以學之□其

1045b18□誰曰不然乎□中庸子曰□世有求之而或不得

1045b19□者也□世有求之而必得者也□求之而或不得

1045b20□者利也□求之而必得者道也□小人之於利也□

1045b21□雖或萬求而萬不得□而求之彌勇□君子之於

1045b22□道也□求之必得□而望塗懷怯自念力不足者□

1045b23□此求利小人之罪耳□仲尼曰□仁遠乎哉□我欲

1045b24□仁斯仁至矣□言求之而必得也

1045b25□　　姑蘇景德寺雲法師務學十門(幷序)

1045b26□玉不琢不成器□人不學不知道□余十有五而

1045b27□志于學□荏苒光景□□忽老至□歲月旣深□粗知

1045b28□其趣□□嘆疇昔□殊失斯旨□限迫桑楡□學不可

1045b29□逮□因述十門垂裕後昆□□務學以成功□助弘

1045c01□敎而復顯云爾

1045c02□　　不修學無以成

1045c03□涅槃經云□凡有心者皆當得成阿□多羅三

1045c04□□三菩提□何以故□蓋爲一切衆生皆有佛性□

1045c05□此性虛通靈明常寂□若謂之有無狀無名□若

1045c06□謂之無聖以之靈□群生無始不覺自迷□煩惱

1045c07□覆蔽遺此本明□能生諸緣枉入六趣□由是大

1045c08□覺憫物迷盲□設戒定慧三學之法□其道恢弘

1045c09□示從眞以起妄□軌範群品令息妄以歸眞□若

1045c10□能信受佛語□隨順師學□乃駕苦海之迅航□則

1045c11□登聖道之梯□□誰能出不由戶□何莫由斯道

1045c12□焉

1045c13□　　不折我無以學

1045c14□說文云□我施身自謂也□華嚴云□凡夫無智執

1045c15□著於我□法華云□我慢自矜高□諂曲心不實由

1045c16□執我見□慢貢高不愧□無智妄自尊大□見善

1045c17□不從罔受敎誨□於賢不親去道甚遠□欲求法

1045c18□者當折我心□恭默思道屈節卑禮□以敬事長

1045c19□尊師重道□見賢思齊□鳩摩羅什初學小敎頂

1045c20□禮盤頭達多□此下敬上謂之賢尊□盤頭達多

1045c21□晩求大法□復禮鳩摩羅什□此上敬下謂之尊

1045c22□賢□故周易曰□謙德之柄也□書云□汝惟不矜自

1045c23□賢曰矜□天下莫與汝爭能□汝惟不伐天下莫

1045c24□與汝爭功□晏子曰□夫爵益高者意益下□官益

1045c25□大者心益小□祿益厚者施益博□子夏曰□敬而

1045c26□無失恭而有禮□四海之內皆兄弟也

1045c27□　　不擇師無以法

1045c28□鳥之將息必擇其林□人之求學當選於師□師

1045c29□乃人之模範□模不模範不範□古今多矣□爲模

1046a01□範者世唯二焉□上則智慧博達行業堅貞□猶

1046a02□密室燈光徹□隙□次乃解雖洞曉行亦藏瑕□

1046a03□如犯罪人持燈照道□斯二高座皆蘊師法□其

1046a04□如寡德適時名而不高□望風依附畢世荒唐□

1046a05□東晉安師□十二出家□貌黑形陋□師輕視之驅

1046a06□役田舍□執勞三年□方求師敎授辨意經□執卷

1046a07□入田因息就覽□暮歸還師經已□誦□師方驚

1046a08□嘆乃爲剃髮□至受具戒恣其游學□投佛圖澄□

1046a09□見以奇之□異哉小童□眞世良驥不遇靑眼困

1046a10□駕鹽車□自非伯樂奚彰千里之駿□故出家者

1046a11□愼宜詳擇察□有匠成之能方具資稟之禮□故

1046a12□南山云□眞誠出家者怖四怨之多苦□厭三界

1046a13□之無常□辭六親之至愛□捨五慾之深著□能如

1046a14□是者名眞出家□則可紹隆三寶度脫四生□利

1046a15□益甚深功德無量□比眞敎凌遲慧風掩扇□俗

1046a16□懷侮慢道出非法□□由師無率誘之心□資缺

1046a17□奉行之志□二彼相捨妄流鄙境□欲令道光焉

1046a18□可得乎

1046a19□　　不習誦無以記

1046a20□記諸善言諷而誦之□迦葉阿難具足住持八

1046a21□萬法藏□西域東夏高德出家□幼年始習皆學

1046a22□誦持□竺佛圖澄能誦佛經數百萬言□佛陀跋

1046a23□陀□此云覺賢□同學數人習誦爲業□餘人一月

1046a24□工誦□覺賢一日能記□其師嘆曰□一日之學敵

1046a25□三十夫□然人至愚豈不日記一言□以日繫月

1046a26□以月繫年□積工必廣累課亦深□其道自微而

1046a27□生□何患無所立矣

1046a28□　　不工書無以傳

1046a29□書者如也□□事如人之意□防現生之忘失□須

1046b01□繕寫而編錄□欲後代以流傳□宜躬書以成集□

1046b02□則使敎風不墜□道久彌芳□故釋氏經律結集

1046b03□貝多□孔子詩書刪定竹簡□若不工書事難成

1046b04□就□□思智者無□之辯□但益時機□自非章安

1046b05□秉筆之力□豈留今日□故□賓高德盤頭達多□

1046b06□從旦至中手寫千偈□從中至暮口誦千偈□但

1046b07□當遵佛能寫名字□愼勿□世精草隷焉

1046b08□　　不學詩無以言

1046b09□言善則千里之外應之□言不善則千里之外

1046b10□違之□詩陳褒貶語順聲律□國風敦厚雅頌溫

1046b11□柔□才華氣淸詞富彬蔚□久習則語論自秀□□

1046b12□誦乃含吐不俗□彼稱四海習鑿齒□此對彌天

1046b13□釋道安□陳留阮瞻時忽嘲曰□大晉龍興天下

1046b14□爲家□沙門何不全髮膚去袈裟□釋梵服被綾

1046b15□紗□孝龍對曰□抱一以逍遙□唯寂以致誠□剪髮

1046b16□毁容改服變形□彼謂我辱我棄彼榮□故無心

1046b17□於貴而愈貴□無心於足而愈足□此乃氣蘊蘭

1046b18□芳言吐風采□雖不近乎聾俗而可接於淸才□

1046b19□佛法旣委王臣□弘道須習文翰□支遁投書北

1046b20□闕□道林方逸東山□自非高才豈感君主□宜省

1046b21□狂簡之言□徒虛語耳

1046b22□　　非博覽無以據

1046b23□高僧傳云□非博則語無所據□當知今古之興

1046b24□亡□須識華梵之名義□游三藏之敎海□玩六經

1046b25□之詞林□言不妄談語有典據□故習鑿齒讚安

1046b26□師曰□理懷簡衷多所博涉□內外群書略皆遍

1046b27□睹□陰陽算數悉亦能通□佛經妙義故所遊刃□

1046b28□眞宗皇帝詔李侍讀飮□仲容起固辭曰□告官

1046b29□家徹臣器□上問何故謂天子爲官家□對曰□臣

1046c01□嘗記蔣濟萬機論言□三皇官天下□五帝家天

1046c02□下□兼三五之德故□曰官家□上喜曰□眞所謂君

1046c03□臣千載一遇□此由學問藏身多識前言□無所

1046c04□累矣

1046c05□　　不歷事無以識

1046c06□子曰□吾非聖人經事久矣□□入太廟每事問

1046c07□者□儆戒無虞罔失法度□羅漢雖聖赤鹽不知□

1046c08□方朔雖賢劫灰罔辯□多見而識之□未見而昧

1046c09□矣□李後主得□牛一軸□晝則出於欄外□夜乃

1046c10□歸於欄中□持貢闕下□太宗張後苑以示群臣□

1046c11□俱無知者□惟僧錄贊寧曰□南倭海水或減則

1046c12□灘□微露□倭人拾方□諸蚌□中有餘淚數滴

1046c13□者□得之和色著物□則晝隱而夜顯□沃焦山時

1046c14□或風燒飄擊□忽有石落海岸□得之滴水摩色

1046c15□染物□則晝顯而夜晦□諸學士皆以爲無稽□寧

1046c16□曰□見張騫海外異記□後杜鎬檢三館書□自果

1046c17□見於六朝舊本書中□此乃博聞强識見幾而

1046c18□作也

1046c19□　　不求友無以成

1046c20□生我者父母□成我者朋友□故君子以朋友講

1046c21□習□以文會友以友輔仁□品藻人物商□同異□

1046c22□如切如磋如琢如磨□劉孝標云□組織仁義琢

1046c23□磨道德□歡其愉樂恤其陵夷□寄通靈臺之下□

1046c24□遺跡江湖之上□風雨急而不輟其音□雪霜零

1046c25□而不□其色□斯乃賢達之素交□歷萬古而一

1046c26□遇□東晉道安未受戒時□會沙彌僧光於逆旅□

1046c27□其陳志慕神氣慷慨□臨別相謂曰□若俱長大

1046c28□勿忘同游□後光學通經論□隱飛龍山□安後復

1046c29□從之相會所喜□謂昔誓始從□因共披文屬思□

1047a01□新悟尤多□安曰□先舊格義於理多違□光曰□且

1047a02□當分析逍遙□何容是非先達□安曰□弘贊理敎

1047a03□宜令允□□法鼓競鳴何先何後□時僧道護亦

1047a04□隱飛龍□乃共言曰□居靜離俗每欲匡心大法□

1047a05□豈可獨步山門□使法輪輟軫□宜各隨力所被

1047a06□以報佛恩□衆僉曰善□遂各行化

1047a07□　　不觀心無以通

1047a08□維摩云諸佛解脫當依衆生心行中求□何以

1047a09□故□晉華嚴云□心如工□師□造種種五陰□一

1047a10□切世間中□無不從心造□如心佛亦爾□如佛衆

1047a11□生然□心佛及衆生□是三無差別□旣爲生佛之

1047a12□母□亦爲依正之源□故楞嚴云□諸法所生唯心

1047a13□所現□一切因果世界微塵因心成體□欲言心

1047a14□有□如□□聲求不可見□欲言其無□如□□聲

1047a15□彈之亦響□不有不無妙在其中□故般舟云□諸

1047a16□佛從心得解脫□心者淸淨名無垢□五道鮮潔

1047a17□不受色□有解此者大道成□遵此十門上行下

1047a18□□不倦□終之則吾佛之敎可延於後世□苟謂

1047a19□不然□祖道必喪□傾望後裔□覽而警焉

1047a20□　　上封佛心才禪師坐禪儀

1047a21□夫坐禪者□端心正意潔己虛心□疊足跏趺收

1047a22□視反聽□惺惺不昧沈掉永離□縱憶事來盡情

1047a23□抛棄□向靜定處正念諦觀□知坐是心及返照

1047a24□是心□知有無中邊內外者心也□此心虛而知

1047a25□寂而照□圓明了了不墮斷常□靈覺昭昭揀非

1047a26□虛妄□今見學家力坐不悟者□病由依計□情附

1047a27□偏邪□迷背正因□枉隨止作□不悟之失□其在斯

1047a28□焉□若也斂澄一念密契無生□智鑑廓然心華

1047a29□頓發□無邊計執直下消磨□積劫不明一時豁

1047b01□現□如忘忽記如病頓□□內生歡喜心□自知當

1047b02□作佛□卽知自心外無別佛□然後順悟增修因

1047b03□修而證□證悟之源是三無別□名爲一解一行

1047b04□三昧□亦云無功用道□便能轉物不離根塵□信

1047b05□手拈來互分主伴□乾坤眼淨今古更陳□□體

1047b06□神機自然符契□所以維摩詰曰□不起寂滅定□

1047b07□而現諸威儀□是爲宴坐也□然當知水澄月現

1047b08□鏡淨光全□學道之人坐禪爲要□苟不爾者□修

1047b09□途輪轉汨沒四生□酸鼻痛心難以自默□聊書

1047b10□大槪助發眞源□果不廢修卽同參契

1047b11□　　長蘆慈覺□禪師坐禪儀

1047b12□學般若菩薩先當起大悲心發弘誓願□精修

1047b13□三昧誓度衆生□不爲一身獨求解脫□爾乃放

1047b14□捨諸緣休息萬事□身心一如動靜無間□量其

1047b15□飮食不多不少□調其睡眠不節不恣□欲坐禪

1047b16□時□於閑靜處厚敷坐物□寬繫衣帶令威儀齊

1047b17□整□然後結加趺坐□先以右足安左□上□左足

1047b18□安右□上□或半趺坐亦可□但以左足壓右足

1047b19□而已□次以右手安左足上□左掌安右掌上□以

1047b20□兩手大拇指面相□□徐徐擧身前向□復左右

1047b21□搖振□乃正身端坐□不得左傾右側□前躬後仰□

1047b22□令腰脊頭項骨節相□□狀如浮屠□又不得聳

1047b23□身太過□令人氣急不安□要令耳與肩對□鼻與

1047b24□臍對□舌□上□唇齒相著□目須微開免致昏

1047b25□睡□若得禪定其力最勝□古有習定高僧□坐常

1047b26□開目□向法雲圓通禪師亦訶人閉目坐禪□以

1047b27□爲黑山鬼窟□蓋有深旨□達者知焉□身相旣定

1047b28□氣息旣調□然後寬放臍腹□一切善惡都莫思

1047b29□量□念起卽覺□覺之卽失□久久忘緣自成一片□

1047c01□此坐禪之要術也□竊爲坐禪乃安樂法門□而

1047c02□人多致疾者□蓋不善用心故也□若善得此意□

1047c03□則自然四大輕安精神爽利□正念分明法味

1047c04□資神□寂然淸樂□若已有發明者□可謂如龍得

1047c05□水似虎□山□若未有發明者□亦乃因風吹火□

1047c06□用力不多□但辨肯心□必不相□□然而道高魔

1047c07□盛逆順萬端□但能正念見前□一切不能留□□

1047c08□如楞嚴經□天台止觀□圭峰修證儀□具明魔事□

1047c09□預備不虞者□不可不知也□若欲出定□徐徐動

1047c10□身安詳而起□不得卒暴□出定之後□一切時中

1047c11□常依方便□護持定力如護□兒□卽定力易成

1047c12□矣□夫禪定一門最爲急務□若不安禪靜慮□到

1047c13□遮裏總須茫然□所以探珠宜靜浪□動水取應

1047c14□難□定水澄淸心珠自見□故圓覺經云□無□

1047c15□淸淨慧□皆依禪定生□法華經云□在於閑處修

1047c16□攝其心□安住不動如須彌山□是知超凡越聖

1047c17□必假靜緣□坐脫立亡須憑定力□一生取辦尙

1047c18□恐蹉□□況乃遷延將何敵業□故古人云□若無

1047c19□定力甘伏死門□掩目空歸宛然流浪□幸諸禪

1047c20□友三復斯文□自利利他同成正覺

1047c21□　　勸參禪文

1047c22□夫解須圓解□還他明眼宗師□修必圓修□分付

1047c23□叢林道伴□初心薄福不善親依□見解偏枯修

1047c24□行懶惰□或高推聖境孤負己靈□寧知德相神

1047c25□通□不信凡夫悟道□或自恃天眞撥無因果□但

1047c26□向胸襟流出不依地立修行□所以粗解法師

1047c27□不通敎眼□虛頭禪客不貴行門□此偏枯之罪

1047c28□也□或則渾身破碎滿面風埃□三千細行全無□

1047c29□八萬威儀總缺□或則追陪人事緝理門徒□身

1048a01□遊市井之間□心染閭閻之態□所以山野常僧

1048a02□未免農夫之□□城隍釋子反　儒士之羞□此

1048a03□懶惰之罪也□何不再離煩惱之家□重割塵勞

1048a04□之網□飮淸風而訪道流□探微言而尋知己□澄

1048a05□神祖域息意宗乘□靜室虛堂□斂禪衣而宴坐□

1048a06□靑山綠水□□杖錫以經行□忽若心光透漏□疑

1048a07□滯□消□直下分明□豈昧三祇之極果□本來具

1048a08□足□何妨萬行之因華□由是宗說兼通□若□日

1048a09□麗虛空之界□心身俱靜□如琉璃含寶月之光□

1048a10□可謂蓬生麻中不扶自直□衆流入海總號天

1048a11□池□反觀前非方知大錯□忠言逆耳敢冀銘心□

1048a12□此世他生同爲法侶

1048a13□　　自警文

1048a14□神心洞照聖默爲宗□旣啓三緘宜遵四實□事

1048a15□關聖說理合金文□方能輔翼敎乘光揚祖道□

1048a16□利他自利功不浪施□若乃竊議朝廷政事□私

1048a17□評郡縣官寮□講國土之□凶□論風俗之美惡□

1048a18□以至工商細務□市井間談□邊鄙兵戈中原寇

1048a19□賊□文章技藝衣食貨財□自恃己長隱他好事□

1048a20□揄揚顯過指摘微瑕□旣乖福業無益道心□如

1048a21□此游言□傷實德□坐消信施仰愧龍天□罪始

1048a22□濫觴禍終滅頂□何也衆生苦火四面俱焚□豈

1048a23□可安然坐談無義

1048a24□緇門警訓卷一(終)

1048b01□

1048b02□緇門警訓卷第二

1048b03□

1048b04□　　龍門佛眼遠禪師坐禪銘

1048b05□心光虛映體絶偏圓□金波□□動寂常禪□念

1048b06□起念滅不用止絶□任運滔滔何曾起滅□起滅

1048b07□寂滅現大迦葉□坐臥經行未嘗間歇□禪何不

1048b08□坐坐何不禪□了得如是始號坐禪□坐者何人

1048b09□禪是何物□而欲坐之用佛覓佛□佛不用覓覓

1048b10□之轉失□坐不我觀禪非外術□初心鬧亂未免

1048b11□回換□所以多方敎渠靜觀□端坐收神□初則紛

1048b12□□久久恬淡□虛閑六門六門稍歇□於中分別□

1048b13□分別□生已成起滅□起滅轉變從自心現□還

1048b14□用自心反觀一遍□一反不再圓光頂戴靈焰騰

1048b15□輝□心心無□橫該□入□生死永息□一粒還丹

1048b16□點金成汁□身心客塵透漏無門□迷悟且說逆

1048b17□順休論□細思昔日冷坐尋覓□雖然不別也大

1048b18□狼藉□刹那凡聖無人能信□□地忙忙大須謹

1048b19□愼□如其不知端坐思惟一日築著□伏惟伏惟

1048b20□　　三自省察

1048b21□是身壽命如駒過隙□何暇閑情妄爲雜事□旣

1048b22□隆釋種須紹門風□諦審先宗是何標格

1048b23□道業未辦去聖時遙□善友師敎誠不可捨□自

1048b24□生勉勵念報佛恩□惟己自知大心莫退

1048b25□報緣虛幻不可强爲□浮世幾何隨家□儉□苦

1048b26□樂逆順道在其中□動靜寒溫自愧自悔

1048b27□　　鵝湖大義禪師坐禪銘

1048b28□參禪學道幾般樣□要在當人能擇上□莫只忘

1048b29□形與死心□此箇難醫病最深□直須坐究探淵

1048c01□源□此道古今天下傳□正坐端然如泰山□巍巍

1048c02□不要守空閑□直須提起吹毛利□要剖西來第

1048c03□一義□□□眼兮剔起眉□反覆看渠渠是誰□還

1048c04□如捉賊須見贓□不□賊埋深處藏□有智捉獲

1048c05□刹那頃□無智經年不見影□深嗟兀坐常如死□

1048c06□千年萬歲只如此□若將此等當禪宗□拈花微

1048c07□笑喪家風□黑山下坐死水浸□大地漫漫如何

1048c08□禁□若是鐵眼銅睛漢□把手心頭能自判□直須

1048c09□著到悟爲期□哮吼一聲獅子兒□君不見磨□

1048c10□作鏡喩有由□車不行兮在打牛□又不見岩前

1048c11□湛水萬丈淸□沈沈寂寂杳無聲□一朝魚龍來

1048c12□攪動□波□浪湧眞堪重□譬如靜坐不用工□何

1048c13□年及第悟心空□急下手兮高著眼□管取今生

1048c14□敎了辦□若還默默恣如愚□知君未解做工夫□

1048c15□□□精神著意看□無形無影悟不難□此是十

1048c16□分眞用意□勇猛丈夫□須記□切莫聽道不須

1048c17□參□古聖孜孜爲指南□雖然舊閣閑田地□一度

1048c18□□來得也未□要識坐禪不動尊□風行草偃悉

1048c19□皆論□而今四海淸如鏡□頭頭物物皆吾聽□長

1048c20□短方圓只自知□從來絲髮不曾移□若問坐禪

1048c21□成底事□日出東方夜落西

1048c22□　　廬山東林混融禪師示衆

1048c23□避萬乘尊榮受六年饑凍□不離草座成等正

1048c24□覺□度無量衆□此黃面老爺出家樣子□後輩忘

1048c25□本反爲口體□不務耕桑□見成利養爲便□不奉

1048c26□君親免事征役爲安□假名服竊世緣□以□諍

1048c27□作佛事□老不知悔死爲園菌□良可悲夫□汝輩

1048c28□出家□當思齊草座之前□自省園菌之下可爾

1048c29□　　藍谷信法師自鏡錄序

1049a01□余九歲出家于今過六十矣□至於逍遙廣廈

1049a02□顧步芳除□體安輕軟身居閑逸□星光未旦□十

1049a03□利之精饌已陳□日彩方中□三德之珍羞總萃□

1049a04□不知耕穫之頓弊□不識鼎□之□勞□長六尺

1049a05□之軀□全百年之命者□是誰所致乎□則我本師

1049a06□之願力也□余且約計五十之年□朝中飮食蓋

1049a07□費三百餘碩矣□寒暑衣藥蓋費二十餘萬矣□

1049a08□爾其高門邃宇碧□丹楹□軒乘僕□之流□□

1049a09□案床褥之類□所費又無涯矣□或復無明暗起

1049a10□邪見□橫生非法棄用非時飮□□所費又難量

1049a11□矣□此皆出自他力資成我用□與夫汲汲之位□

1049a12□豈得同年而較其苦樂哉□是知大慈之敎至

1049a13□矣□大悲之力深矣□況十號調御□以我爲子而

1049a14□覆之□八部天龍□以我爲師而奉之□皇王雖貴□

1049a15□不敢以臣禮畜之□則其貴可知也□尊親雖重□

1049a16□不敢以子義瞻之□則其尊可知也□若乃悠悠

1049a17□四俗茫茫九土□誰家非我之倉儲□何人非予

1049a18□之子弟□所以提盂入室□緘封之膳遽開□振錫

1049a19□登衢□施慢之容肅敬□古人以一餐之惠□猶能

1049a20□效節□一言之顧□尙或亡軀□況從頂至踵□皆如

1049a21□來之養乎□從生至死□皆如來之蔭乎□向使不

1049a22□遇佛法不遇出家□方將曉夕犯霜露晨昏勤□

1049a23□畝□馳驟萬端逼迫千計□弊□塵絮□或不足以

1049a24□蓋形□藿茹餐食□或不能以充口□何暇□衡廣

1049a25□宇策杖閑庭曳履□淸談披襟閑謔□避寒暑擇

1049a26□甘辛□呵斥童稚徵求捧汲□縱意馬之害群□

1049a27□任情猿之矯樹也□但三障雲聳十纏□結□癡

1049a28□愛亂心狂愚患惱□自悔自責□經瞬息而已遷□

1049a29□悲之恨之□歷旬朔而俄變□或復陞堂致禮□恥

1049b01□尊儀而雨泣□對格披文□□聖敎而垂淚□或□

1049b02□衣犬食困辱以治之□損財去友□孤窮而苦之□

1049b03□竟不能屈慢山淸欲火□捨□弊之聲色□免□

1049b04□湯之深誅□豈不痛哉□豈不痛哉□所以常慘常

1049b05□啼酸辛而不極□空藏地藏救接而無方□余又

1049b06□反覆求已周旋□自撫形容耳目不減於常流□

1049b07□識悟神淸參差於名輩□何福而生中國□何善

1049b08□而預出家□何罪而戒檢多違□何□而剛强難

1049b09□化所以□紆日吳佇嘆中宵□莫識救之之方□

1049b10□未辨革之之術□然幼蒙庭訓早霑釋敎□頗聞

1049b11□長者之遺言□屢謁名僧之高論□三思之士假

1049b12□韋絃以是資□九折之賓□待箴銘而作訓□故乃

1049b13□詳求列代披閱群篇□採同病之下流□訪迷津

1049b14□之野客□其有蔑聖言輕業累□縱逸無恥頑疏

1049b15□不檢□可爲懲勸者□集而錄之□仍簡十科分

1049b16□爲三軸□朝夕觀覽庶裨萬一□若乃坐成龍報

1049b17□立驗蛇身□牛泣登坡馳鳴□寺□或杖楚交至

1049b18□遍體火然□或戈戟去來應時流血□或舌銷眉

1049b19□落□或失性發狂□或取把菜而作奴□或侵束柴

1049b20□而然足□寄神園木□割肉酬施主之恩□託跡□

1049b21□扉□變骨受謗人之罰□昔不見而今見□先不知

1049b22□而始知□號天□地莫以追□破膽□肝非所及□

1049b23□當此時也父母百身而無贖□親賓四馳而不

1049b24□救□貨賂委積而空陳□左右撫膺而奚補□向之

1049b25□歡娛美樂爲何在乎□向之朋流眷屬爲何恃

1049b26□乎□嗚呼朝爲盛德□唱息於長廊□夕爲傷子□哀

1049b27□慟於幽房□匪斯人之獨有□念余身兮或當□□

1049b28□百年而一遇□將恥悔兮何央□可不愴乎□可

1049b29□不懼乎□故編其終始備之左右□佇□書紳之

1049c01□誡□將期戰勝之功□其有名賢雅誥哲人殊跡□

1049c02□道化之泡隆□時事之臧否□亦附而錄之□以寄

1049c03□通識□古人云□百年影□千載心在□實望千載

1049c04□之後□知予心之所在焉

1049c05□　　釋難文

1049c06□希顔首座字聖徒□性剛果□通內外學□以風節

1049c07□自持□遊歷罷歸隱故廬□跡不入俗□常閉門宴

1049c08□坐□非行誼高潔者□莫與友也□名公貴人累以

1049c09□諸刹招之堅不答□時有童行名參□已欲爲僧□

1049c10□侍左右□顔識其非器□作釋難文□以□之曰□知

1049c11□子莫若父□知父莫若子□若予之參已非爲僧

1049c12□器□蓋出家爲僧□豈細事乎□非求安逸也□非

1049c13□求溫飽也□非求蝸角利名也□爲生死也□爲衆

1049c14□生也□爲斷煩惱出三界海續佛慧命也□去聖

1049c15□時遙佛法大壞□汝敢妄爲爾□寶梁經云□比丘

1049c16□不修比丘法□大千無唾處□通慧錄云□爲僧不

1049c17□預十科事□佛徒勞百載爲之不難得乎□以是

1049c18□觀之□予濫□僧倫□有□於佛□況汝爲之邪□然

1049c19□出家爲僧□苟不知三乘十二分敎□周公孔子

1049c20□之道□不明因果不達己性□不知稼穡艱難□不

1049c21□念信施難消□徒飮酒食肉□破齋犯戒□行商坐

1049c22□賈□偸姦博□□□□院舍車蓋出入□奉養一己

1049c23□而已□悲夫□有六尺之身而無智慧□佛謂之癡

1049c24□僧□有三寸舌而不能說法□佛謂之啞羊僧□似

1049c25□僧非僧似俗非俗□佛謂之鳥鼠僧□亦曰禿居

1049c26□士□楞嚴故曰□云何賊人假我衣服□[示*卑]販如

1049c27□來□造種種業□非濟世舟航也□地獄種子爾□縱

1049c28□饒彌勒下生出得頭來□身已陷□圍百刑之

1049c29□痛□非一朝一夕也□若今爲之者□或百或千至

1050a01□於萬計形服而已□篤論其中何有哉□所謂□

1050a02□翰而鳳鳴也□碌碌之石非玉也□蕭敷艾榮非

1050a03□雪山忍草也□國家度僧本爲祈福□今反責以

1050a04□丁錢示民□於僧不然□使吾徒不足待之之至

1050a05□也□只如前日育王璉□永安嵩□龍井淨□靈芝

1050a06□照□一狐之[木*夜]自餘千羊之皮□何足道哉□於戱

1050a07□佛海穢滓□未有今日之甚也□可與智者道□難

1050a08□與俗人言(師古曰□狐[木*夜]下之皮□輕柔難得□萬雋作掖)

1050a09□　　梁高僧□法主遺誡小師

1050a10□塵世匪堅浮生不久□我光陰以謝□汝齒[□/夭]漸

1050a11□高□無以世利下其身□無以虛名苟其利□莫輕

1050a12□仁賤義□莫嫉善□才□莫抑□無辜□莫沈埋有

1050a13□德□莫疏□人事□莫懶墮焚修□莫耽□睡眠□莫

1050a14□强知他事□莫空腹高心□莫營私利己□莫恃

1050a15□强欺弱□莫利己損他□無以長而慢後生□無以

1050a16□少而欺老宿□無以財華下視物□無以意氣高

1050a17□揖人□無以不善苦相親□無以善而□憎惡□無

1050a18□以片能稱我是□無以少解道他非□無以在客

1050a19□慢主人□無以爲主輕旅客□無以在事失綱紀□

1050a20□無以拗衆破條章□無以誹謗怪他人□無以穿

1050a21□鑿覓他過□好向佛法中用意□多於塵境上除

1050a22□情□袈裟下失□人身□實爲苦也□捺落裡受諸

1050a23□異報□可謂屈焉□況端拱無爲□安閑不役□徐行

1050a24□金地高坐華堂□足不履泥手不彈水□身上衣

1050a25□而口中食□豈易消乎□圓□頂而方□袍爲何

1050a26□事也□其或剛柔得所□進退含容堪行卽行□可

1050a27□止卽止□無貪眼下數省時中□一點相當萬金

1050a28□消得□予以千□萬囑苦口甘言□依余言者□來

1050a29□世相逢□若不依予言者□擬向何處出頭□珍重

1050b01□珍重

1050b02□　　右街寧僧錄勉通外學

1050b03□夫學不厭博□有所不知蓋闕如也□吾宗致遠□

1050b04□以三乘法而運載焉□然或魔障相陵必須禦

1050b05□侮□禦侮之術莫若知彼敵情□敵情者□西竺則

1050b06□韋陀□東夏則經籍矣□故祇桓寺中有四韋陀

1050b07□院□外道以爲宗極□又有書院大千界內所有

1050b08□不同□文書□集其中□佛俱許讀之□爲伏外道

1050b09□而不許依其見也□此土古德高僧能□伏異

1050b10□宗者□率由博學之故□譬如夷狄之人□言語不

1050b11□通飮食不同□孰能達其志通其欲□其或微解

1050b12□胡語□立便馴和矣□是以習鑿齒道安以□諧

1050b13□而伏之□宗雷之輩慧遠以詩禮而誘之□權無

1050b14□二復禮以辨感而柔之□陸鴻漸皎然以詩式

1050b15□而友之□此皆不施他術唯通外學耳□況乎儒

1050b16□道二敎義理玄邈□釋子旣精本業□何妨鑽極

1050b17□以廣見聞□勿滯於一方也

1050b18□　　晉支遁禪師座右銘

1050b19□勤之勤之□至道非孜奚爲淹滯□弱喪神奇□茫

1050b20□茫三界□□長羈□煩勞外湊冥心內馳□殉赴

1050b21□欽渴緬邈忘疲□人生一世涓若露垂□我身非

1050b22□我云云誰施□達人懷德知安必危□寂寥淸擧

1050b23□潔累禪池□謹守明禁雅說玄規□綏心神道抗

1050b24□志無爲□遼朗三蔽融治六疵空洞五陰虛豁

1050b25□四支□非指喩指絶而莫離□妙覺旣陳又玄其

1050b26□知□婉轉平任與物推移□過此以往勿思勿議

1050b27□　　周京師大中興寺道安法師遺誡九章以

1050b28□　　訓門人其詞曰

1050b29□敬謝諸弟子等□夫出家爲道至重至難□不可

1050c01□自輕不可自易□所謂重者□荷道佩德□仁負

1050c02□義□奉持淨戒死而有已□所謂難者□絶世離俗

1050c03□永割親愛□□情易性不同於衆□行人所不能

1050c04□行□割人所不能割□忍苦受辱捐棄軀命□謂之

1050c05□難者□名曰道人□道人者□導人也□行必可履

1050c06□言必可法□被服出家動爲法則□不貪不諍不

1050c07□讒不匿□學問高遠志在玄默□是爲名稱參位

1050c08□三尊□出賢入聖滌除精魂□故得君主不望其

1050c09□報□父母不望其力□普天之人莫不歸攝□損妻

1050c10□減養供奉衣食□屈身俯仰不辭勞恨者□以其

1050c11□志行淸潔通於神明□□□虛白可奇可貴□自

1050c12□獲荒流道法遂替□新學之人未體法則□著邪

1050c13□棄正忘其眞實□以小□爲智□以小恭爲足□飽

1050c14□食終日無所用心□退自推觀良亦可悲□計今

1050c15□出家或有年歲□經業未通文字不決□徒喪一

1050c16□世無所成名□如此之事可不深思□無常之限

1050c17□非旦卽夕□三塗苦痛無强無弱□師徒義深故

1050c18□以申示□有情之流可爲永誡

1050c19□　　其一曰

1050c20□卿已出家永違所生□剃[□/火]毁容法服加行□辭

1050c21□親之日上下涕零□剖愛榮道意凌太淸□當遵

1050c22□此志經道修明□如何無心故存色聲□悠悠竟

1050c23□日經業不成□德行日損穢積遂盈□師友□恥

1050c24□凡俗所輕□如是出家徒自辱名□今故誨勵宜

1050c25□當專精

1050c26□　　其二曰

1050c27□卿已出家棄俗辭君□應自誨勵志果靑雲□財

1050c28□色不顧與世不群□金玉不貴惟道爲珍□約己

1050c29□守節甘苦樂貧□進德自度又能度人□如何改

1051a01□操趨走風塵□坐不暖席馳□東西□劇如□役

1051a02□縣官所牽□經道不通戒德不全□朋友蚩弄同

1051a03□學棄捐□如是出家徒喪天年□今故誨勵宜各

1051a04□自憐

1051a05□　　其三曰

1051a06□卿已出家永辭宗族無親無疏淸淨無欲□吉

1051a07□則不歡凶則不□□超然縱容豁然離俗□志存

1051a08□玄妙軌眞守樸得度廣濟普蒙福祿□如何無

1051a09□心仍著染觸□空諍長短銖兩升斛□與世諍利

1051a10□何盡□僕□經道不明德行不足□如是出家徒

1051a11□自毁辱□今故誨示宜自洗浴

1051a12□　　其四曰

1051a13□卿已出家號曰道人□父母不敬君帝不臣□普

1051a14□天同奉事之如神□稽首致敬不計富貧□尙其

1051a15□淸修自利利人□減割之重一米七斤□如何怠

1051a16□慢不能報恩□倚縱遊逸身意虛煩無戒食施

1051a17□死入太山□燒□爲食融銅灌咽□如斯之痛法

1051a18□句所陳□今故誨約宜改自親

1051a19□　　其五曰

1051a20□卿已出家號曰息心□穢雜不著惟道是欽□志

1051a21□參淸潔如玉如□□當修經戒以濟精神□衆生

1051a22□蒙祐幷度所親□如何無心隨俗浮沈□縱其四

1051a23□大恣其五根□道德遂淺世事更深□如是出家

1051a24□與世同塵□今故戒約幸自開神

1051a25□　　其六曰

1051a26□卿已出家捐世形軀□當務竭情泥洹合符□如

1051a27□何擾動不樂閑居□經道損耗世事有餘□淸白

1051a28□不覆反入泥塗□過影之命或在須臾□地獄之

1051a29□痛難可具書□今故戒勵宜崇典謨

1051b01□　　其七曰

1051b02□卿已出家不可自寬□形雖鄙陋使行可觀□衣

1051b03□服雖□坐起令端□飮食雖疏出言可餐□夏則

1051b04□忍熱冬則忍寒□能自守節不飮盜泉□不肖之

1051b05□供足不妄前□久處私室如臨至尊□學雖不多

1051b06□可齊上賢□如是出家足報二親□宗族知識一

1051b07□切蒙恩□今故誡汝宜各自敦

1051b08□　　其八曰

1051b09□卿已出家性有昏明□學無多少要在修精□上

1051b10□士坐禪中士誦經□下士堪能塔寺經營□豈可

1051b11□終日一無所成□立身無聞可謂徒生□今故誨

1051b12□汝宜自端情

1051b13□　　其九曰

1051b14□卿已出家永違二親□道法革性俗服離身□辭

1051b15□親之日乍悲乍欣□邈爾絶俗超出埃塵□當修

1051b16□經道制己履眞□如何無心更染俗因□經道已

1051b17□薄行無毛分□言非可貴德非可珍□師友致累

1051b18□□恨日殷□如是出家損法辱身□思之念之好

1051b19□自將身

1051b20□　　大唐慈恩法師出家箴

1051b21□捨家出家何所以□稽首空王求出離□三師七

1051b22□證定初機□剃[□/火]染衣發弘誓□去貪瞋除鄙吝□

1051b23□十二時中常謹愼□鍊磨眞性若虛空□自然戰

1051b24□退魔軍陣□勤學習尋師匠□說與同人堪倚仗□

1051b25□莫敎心地亂如麻□百歲光陰等閑喪□踵前賢

1051b26□學先聖□盡假聞思修得證□行住坐臥要精專□

1051b27□念念無差始相應□佛眞經十二部□縱橫指示

1051b28□菩提路□不習不聽不依行□問君何日心開悟□

1051b29□速須究似頭然□莫待明年與後年□一息不來

1051c01□卽後世□誰人保得此身堅□不蠶衣不田食□織

1051c02□女耕夫汗血力□爲成道業施將來□道業未成

1051c03□爭消得□哀哀父哀哀母□嚥苦吐甘大辛苦□就

1051c04□濕回乾養育成□要襲門風繼先祖□一旦辭親

1051c05□求剃落□八十九十無依託□若不超凡越聖流□

1051c06□向此因循全大錯□福田衣降龍□□受用一生

1051c07□求解脫□若因小利繫心懷□彼岸涅槃爭得達□

1051c08□善男子汝須知□遭逢難得似今時□旣遇出家

1051c09□披縷褐□猶如浮木値盲龜□大丈夫須猛利□緊

1051c10□束身心莫容易□□能行願力相扶□決定龍華

1051c11□親授記

1051c12□　　南嶽法輪寺省行堂記　　　　超然居士趙令矜

1051c13□　　　　撰

1051c14□嘗謂諸苦之中病苦爲深□作福之中省病爲

1051c15□最□是故古人以有病爲善知識□曉人以看病

1051c16□爲福田□所以叢林爲老病之設□今叢林聚衆□

1051c17□凡有病使歸省□行堂不准修省改行以退病□

1051c18□亦欲人散夜靜孤燈獨照之際□究索大事□豈

1051c19□徒然哉□旣命知堂以司藥餌□又戒常住以足

1051c20□供須□此先佛之規制□近世不然□堂名延壽□鄙

1051c21□俚不經病者不自省咎□補躬乖方湯藥妄投□

1051c22□返成沈痼至有酷疾□不參堂以務疏逸者□大

1051c23□失建堂命名之意也□知堂名存實廢□或同路

1051c24□人常住急□於日用殊不存撫□又復失優波

1051c25□待老病之意也□由是病人呻吟痛楚日益增□

1051c26□極過在彼□此非如來咎□縱有親故問病率皆

1051c27□鄕曲故舊□心旣不普事忽有差□今法輪病所

1051c28□奐然一新□蓋有本分人是事色色成辦□無可

1051c29□論者□惟有病人宜如何哉□省躬念罪□世之有

1052a01□識者皆能達此□衲僧分上直截機緣□當於頭

1052a02□痛額熱之時□薦取掉動底□於聲□叫苦之際□

1052a03□領略徹困心□密密究思□是誰受病人□旣不見

1052a04□病從何來□人病雙亡復是何物□直饒見得分

1052a05□明□正好爲他將息

1052a06□　　周渭濱沙門亡名法師息心銘

1052a07□法界有如意寶人焉□久緘其身銘其膺曰□古

1052a08□之攝心人也□誡之哉□誡之哉□無多慮無多知□

1052a09□多知多事不如息意□多慮多失不如守一□慮

1052a10□多志散知多心亂□心亂生惱志散妨道□勿謂

1052a11□何傷其苦悠長□勿言何畏其禍鼎沸□滴水不

1052a12□停四海將盈□纖塵不拂五嶽將成□防末在本

1052a13□雖小不輕□關爾七竅閉爾六情□莫窺於色莫

1052a14□聽於聲□聞聲者聾見色者盲□一文一藝空中

1052a15□小□□一伎一能日下孤燈□英賢才藝是爲愚

1052a16□蔽□捨棄淳樸耽溺淫麗□識馬易奔心猿難制□

1052a17□神旣勞役形必損斃□邪徑終迷修途永泥□英

1052a18□賢才能是曰昏□□□拙羨巧其德不巧□名厚

1052a19□行薄其高速崩□塗舒汚卷其用不恒□內懷□

1052a20□伐外致怨憎□或談於口或書於手□要人令譽

1052a21□亦孔之醜□凡謂之吉聖謂之咎□賞玩暫時悲

1052a22□憂長久畏影畏跡逾走逾劇□端坐樹陰跡滅

1052a23□影沈□厭生患老隨思隨造□心想若滅生死長

1052a24□絶□不死不生無相無名□一道虛寂萬物齊平□

1052a25□何勝何劣何重何輕□何貴何賤何辱何榮□澄

1052a26□天愧淨□日□明□安夫岱嶽固彼金城□敬貽

1052a27□賢哲斯道利貞

1052a28□　　洞山和尙規誡

1052a29□夫沙門釋子高上爲宗□旣絶攀緣宜從淡薄□

1052b01□割父母之恩愛□捨君臣之禮儀□剃髮染衣持

1052b02□巾捧□□履出塵之徑路□登入聖之階梯□潔白

1052b03□如霜淸淨若雪□龍神欽敬鬼魅歸降□專心用

1052b04□意報佛深恩□父母生身方霑利益□豈許結託

1052b05□門徒追隨朋友□事持筆硯馳騁文章□區區名

1052b06□利役役趨塵□不思戒律破□威儀□取一生之

1052b07□容易□爲萬劫之艱辛□若學如斯徒稱釋子

1052b08□　　慈雲式懺主書紳

1052b09□知白汝知日之所爲□害善之法偏宜遠之□損

1052b10□惡之道益其用之□口無自伐心無自欺□勿抱

1052b11□內□勿揚外儀□欲人之譽畜己之私□殺義之

1052b12□始陷禍之基□自恃其德必有餘譏□自矜其達

1052b13□必有餘非□眷屬集樹汝宜遠之□利養毛蠅汝

1052b14□宜畏之□釋而思之□懲惡之餘何則是宜□淸香

1052b15□一炷紅蓮數枝□口勿輟誦意勿他思□安禪禮

1052b16□像其則勿虧□量衣節食其志勿移□造世文筆

1052b17□如佛戒之□說人長短如法愼之□縱對賓侶口

1052b18□勿多辭□頻驚光影坐勿消時□芭蕉虛質非汝

1052b19□久期□蓮花淨土是汝眞歸□□夜作晝勤而行

1052b20□之

1052b21□　　願文

1052b22□願我此身安隱修道□離諸緣障正法無難□國

1052b23□土□樂□常居林野樂獨寂靜□衲衣菜食隨分

1052b24□知足□常畏信施如禦强敵□常離眷屬如遠大

1052b25□怨□常保禪慧如護珍寶□常棄諸惡如去弊疾□

1052b26□法衣錫杖禦魔甲兵□繩床香灌資道調具□捨

1052b27□此之外更無所貪□習俗生常願莫相近□嗜欲

1052b28□名利永非我徒□毁讚虛嚮猶風過耳□安忍違

1052b29□從志全道業

1052c01□　　圭峰密禪師座右銘

1052c02□寅起可辦事□省語終寡尤□身安勤戒定□事簡

1052c03□疏交游□他非不足辨□已過當自修□百歲旣有

1052c04□限□世事何時休□落髮墮僧數□應須□上流□胡

1052c05□爲逐世變□志慮尙□浮□四恩重山嶽□□銖未

1052c06□能[酉*守]□蚩蚩居大廈□汲汲將焉求□死生在呼吸□

1052c07□起滅若浮□□無令方服下□番作阿鼻由

1052c08□　　白楊順禪師示衆

1052c09□染緣易就道業難成□不了目前萬緣差別□只

1052c10□見境風浩浩凋殘□功德之林心火炎炎□燒盡

1052c11□菩提之種道念□若同情念成佛多時□爲衆如

1052c12□爲已身□彼此事辦□不見他非我是□自然上敬

1052c13□下恭佛法時時現前□煩惱塵塵解脫

1052c14□　　永明智覺壽禪師垂誡

1052c15□學道之門別無奇特□只要洗滌根塵下無量

1052c16□劫來業識種子□汝等但能消除情念□斷絶妄

1052c17□緣□對世間一切愛欲境界□心如木石相似□直

1052c18□饒未明道眼□自然成就淨身□若逢眞正導師

1052c19□切須勤心親近□假使參而未徹□學而未成□歷

1052c20□在耳根永爲道種□世世不落惡趣□生生不失

1052c21□人身□□出頭來一聞千悟須信道□眞善知識

1052c22□爲人中最大因緣□能化衆生得見佛性□深嗟

1052c23□末世誰說一禪□只學虛頭全無實解□步步行

1052c24□有口口談空□日不責業力所牽□更敎人撥無

1052c25□因果□便說飮酒食肉不□菩提□行盜行淫無

1052c26□妨般若□生遭王法死陷阿鼻□受得地獄業消□

1052c27□又入畜生餓鬼□百千萬劫無有出期□除非一

1052c28□念回光立卽□邪爲正□若不自懺自悔□自度

1052c29□自修□諸佛出來也無救爾處□若割心肝如木

1053a01□石相似□便可食肉□若喫酒如喫屎尿相似□便

1053a02□可飮酒□若見端正男女如死尸相似□便可行

1053a03□淫□若見已財他財如糞土相似□便可侵盜□饒

1053a04□爾鍊得到此田地□亦未可順汝意在□直待證

1053a05□無量聖身□始可行世間逆順事□古聖施設豈

1053a06□有他心□只爲末法僧尼少持禁戒□恐□他向

1053a07□善俗子□多退道心□所以廣行遮護□千經所說

1053a08□萬論所陳□若不去淫斷一切淸淨種□若不去

1053a09□酒斷一切智慧種□若不去盜斷一切福德種□

1053a10□若不去肉斷一切慈悲種□三世諸佛同口敷

1053a11□宣□天下禪宗一音演暢□如何後學略不聽從□

1053a12□自毁正因反行魔說□只爲宿熏業種生遇邪

1053a13□師□善力易消惡根難拔□豈不見□古聖道見一

1053a14□魔事如萬箭□心□聞一魔聲如千錐箚耳□速

1053a15□須遠離不可見聞各自究心□愼莫容易

1053a16□　　八溢聖解脫門

1053a17□禮佛者□敬佛之德也□念佛者□感佛之恩也□持

1053a18□戒者□行佛之行也□看經者□明佛之理也□坐禪

1053a19□者□達佛之境也□參禪者□合佛之心也□得悟

1053a20□者□證佛之道也□說法者□滿佛之願也□實際

1053a21□理地不受一塵□佛事門中不捨一法□然此八

1053a22□事猶如四方四隅闕一不可□前聖後聖其揆一

1053a23□也□六波羅蜜亦須兼行□六祖云□執空之人滯

1053a24□在一隅□謂不立文字自迷猶可□又謗佛經罪

1053a25□障深重□可不戒哉

1053a26□　　大智照律師比丘正名

1053a27□梵語苾芻華言乞士□內則乞法以治性□外則

1053a28□□食以資身□父母人之至親□最先割捨□鬚[□/火]

1053a29□世之所重□盡以剃除□富溢七珍棄之猶同於

1053b01□草芥□貴尊一品視之何□於煙雲□極厭無常

1053b02□深窮有本□欲高其志必降其身□執錫有類於

1053b03□枯藜□擎□何殊於破器□肩披壞服卽是弊袍

1053b04□□串絡囊便同席袋□淸淨活命已沾八聖道

1053b05□中□儉約修身卽預四依行內□九州四海都爲

1053b06□游處之方□樹下塚間悉是棲遲之處□攀三乘

1053b07□之逸駕□蹈諸佛之遺[跳-兆+宗]□稟聖敎以無違眞佛

1053b08□弟子□遇世緣而不易實大丈夫□可以戰退魔

1053b09□軍□揮開塵網□受萬金之勝供□諒亦堪消□爲四

1053b10□生之福田□信非虛託□乞士爲義期□斯之謂

1053b11□乎

1053b12□　　捨緣銘

1053b13□追遠報恩棄儒從釋□刮磨舊習洗滌世緣□截

1053b14□斷衆流壁立千□□文章筆硯盡把焚除□雪月

1053b15□風花無勞嘲詠□酒□財色更莫回頭□聲利榮

1053b16□華豈須著眼□末流狂妄正法□□□但欲變形

1053b17□何嘗涉道□雖云捨俗俗習不除□盡說出塵塵

1053b18□緣不斷□□親講肆擬作□黎□未入叢林望爲

1053b19□長老□避溺投火豈覺盲癡□□步求前實爲顚

1053b20□倒□釋心儒服代不乏人□釋服儒心世途目擊□

1053b21□律防□暴禪息妄緣□深究苦空常思厭離邪

1053b22□師惡友畏若豺狼□善導良朋親如父母□低心

1053b23□似地緘口如愚□□挫我人消停意氣□端居靜

1053b24□室課念遣時□送想樂邦一心待盡□若能如此

1053b25□吾復何憂□厥或不然子當裁酌

1053b26□　　座右銘

1053b27□四體不勤百事無闕□端坐受用寧知所來□但

1053b28□養穢軀鮮營淨福□縱懷□恥尙恐難堪□況處

1053b29□學庠濫參聽敎□求人長短壞彼規繩□假託他

1053c01□緣閃避衆法□輕陵先覺熒惑後生□規度利名

1053c02□結構朋黨□不遭惡疾必有餘殃□虛費精神終

1053c03□無成結□昇沈由已善惡無門□福謝禍來雖悔

1053c04□何及□斯言非妄汝曹思之

1053c05□　　規繩後跋

1053c06□咨爾學衆聽吾直言□父母生身義當侍養□師

1053c07□長受度理合供承□而乃遠別鄕閭□躬栖講肆□

1053c08□是宜親仁擇善□建志立身討論不棄於寸陰□

1053c09□持守無忘於□步□若乃縱無明之逸馬□任業

1053c10□識之野猿□見善不遷作惡無恥□或遭責罰□或

1053c11□被□治□豈不負累宗親恥辱師傅□濫他淨衆

1053c12□枉彼施心□號無□人遭不如意□且依律檢略

1053c13□示條章□來學同遵令法久住

1053c14□緇門警訓卷二終

1053c15□

1053c16□

1053c17□緇門警訓卷第三

1053c18□

1053c19□　　撫州永安禪院僧堂記　　　　無盡居士撰

1053c20□古之學道之士□灰心泯志於深山幽谷之間□

1053c21□穴土以爲廬□草以爲衣□□溪而飮□煮藜而

1053c22□食□虎豹之與□□猿狙之與親□不得已而聲名

1053c23□腥□文彩發露□則枯槁同志之士不遠千里□

1053c24□[果/衣]糧□□來從之游□道人深拒而不受也□則

1053c25□爲之樵蘇□爲之□炊□爲之□掃□爲之刈植□

1053c26□爲之給侍奔走□凡所以效勞苦致精一□積月

1053c27□累歲不自疲厭□□師見而愍之□賜以一言之

1053c28□益□而超越死生之岸□烏有今日所謂堂殿宮

1053c29□室之華□床榻臥具之安□氈幄之溫□□席之□□

1054a01□□□之明□巾單之潔□飮食之盛□金錢之饒□所

1054a02□須而具所求而獲也哉□嗚呼古之人吾不得

1054a03□而見之矣□因永安禪院之新其僧堂也□得以

1054a04□發吾之緖言□元祐六年冬十一月□吾行郡過

1054a05□臨川□聞永安主僧老病物故□以兜率從悅之

1054a06□徒□了常繼之□常陞座說法□有陳氏子一歷耳

1054a07□根□生大欣慰□謂常曰□諦觀師誨□前此未聞□

1054a08□當有淨侶雲集而僧堂狹陋□何以待之□願出

1054a09□家□百萬□爲衆更造□明年堂成□高廣宏曠殆

1054a10□甲江右□常遣人來求文曰□公迫常於山而及

1054a11□此也□幸卒成之□吾使謂常擊鼓集衆□以吾之

1054a12□意□而告之曰□汝比丘此堂旣成□坐臥經行惟

1054a13□汝之適□汝能於此帶刀而眠□離諸夢想□則百

1054a14□丈卽汝□汝卽百丈□若不然者□昏沈睡眠毒蛇

1054a15□伏心□暗冥無知晝入幽□□汝能於此跏趺宴

1054a16□坐□深入禪定則空生卽汝□汝卽空生□若不然

1054a17□者□□□在檻外睹□栗□雜想變亂坐化異類□

1054a18□汝能於此橫經而誦硏味聖意□因漸入頓因

1054a19□頓入圓□則三藏卽汝□汝卽三藏□若不然者□春

1054a20□禽晝啼秋□夜鳴□風氣所使曾無意謂□汝能

1054a21□於此閱古人話□一見千悟□入紅塵裏轉大法

1054a22□輪□則諸祖卽汝□汝卽諸祖□若不然者□狗齧枯

1054a23□骨□啄腐鼠□鼓喙□唇重增饑火□是故析爲

1054a24□垢淨□列爲因果□判爲情想感爲苦樂□漂流汨

1054a25□溺極未來際□然則作此堂者□有損有益□居此

1054a26□堂者□有利有害□汝等比丘宜知之□汝能斷毘

1054a27□盧□□截觀音臂□□文殊目□折普賢脛□碎維摩

1054a28□座□焚迦葉衣□如是受者□黃金爲瓦□白銀爲

1054a29□壁□汝尙堪任□何況一堂□戒之勉之□吾說不

1054b01□虛□了常諮參悅老十餘年□盡得其末後大事□

1054b02□蓋古德所謂金剛王寶劍云□元祐七年十二

1054b03□月十日南康赤烏觀雪夜擁爐書以爲記

1054b04□　　禪月大師大隱龜鑑

1054b05□在塵出塵如何處身□見善努力聞惡莫親□縱

1054b06□居暗室如對大賓□樂情養性逢危守貧□如愚

1054b07□不愚修仁得仁□謙讓爲本孤高作□□少出爲

1054b08□貴少語最珍□學無廢日時習知新□榮辱愼動

1054b09□是非勿詢□常切責已切勿尤人□抱璞□足興

1054b10□文厄陳□古聖尙爾吾徒奚伸安聞世俗自任

1054b11□天眞奇哉快哉坦蕩怡神

1054b12□　　右街寧僧錄三敎總論

1054b13□問曰□略僧史求事端其故何也□答曰□欲中興

1054b14□佛道令正法久住也□曰方今天子重佛道□崇

1054b15□玄門□行儒術□致太平已中興矣□一介比丘力

1054b16□輪何轉□而言中興佛道耶□答曰□更欲助其中

1054b17□興耳□苟釋氏子不知法□不修行□不勤學科□

1054b18□不明本起□豈能副帝王之興乎□或曰□子有何

1054b19□力令正法久住乎□答曰□佛言□知法知摩夷護

1054b20□持攝受□可令法不斷也□又曰□諸師已廣著述□

1054b21□何待子之爲耶□答曰□古人著述用則闕如□會

1054b22□不知三敎循環終而復始□一人在上高而不

1054b23□危□有一人故□奉三敎之興□有三敎故□助一人

1054b24□之理□且夫儒也者□三王以降則宣用而合宜□

1054b25□道也者□五帝之前則冥符於不宰□昔者馬史

1054b26□□道在九流之上□班書拔儒冠藝文之初□子

1054b27□長欲反其□□而還其淳尙帝道也□孟堅思本

1054b28□其仁而祖其義□行王道焉□自夏商周至于今□

1054b29□凡幾百千齡矣□若用黃老而治□則急病服其

1054c01□緩藥矣□由此仁義薄禮刑生□越其禮而逾其

1054c02□刑□則儒氏拱手矣□釋氏之門周其施用□以慈

1054c03□悲變暴惡□以喜捨變□貪□以平等變□親□以

1054c04□忍辱變瞋害□知人死而神明不滅□知趣到而

1054c05□受業還生□賞之以天堂□罰之以地獄□如範脫

1054c06□土□若模鑄金□邪範漏模寫物定成其寢陋□好

1054c07□模嘉範傳形必告其端嚴□事匪口談人皆目

1054c08□擊□是以帝王奉信群下歸心□草上之風翕然

1054c09□而偃□而能旁憑老氏兼假儒家□成智猶待於

1054c10□三愚□爲邦合遵於衆聖□成天下之□□□復終

1054c11□日之乾乾□之於御物也□如臂使手□如手運指□

1054c12□或擒或縱□何往不臧邪□夫如是則三敎是一

1054c13□家之物□萬乘是一家之君□視家不宜偏愛□偏

1054c14□愛則競生□競生則損敎□已在其內自然不安□

1054c15□及已不安則悔損其敎□不欲損敎則莫若無

1054c16□偏□三敎旣和故法得久住也□且如秦始焚坑

1054c17□儒術□事出李斯□後魏誅戮沙門□職由寇謙之

1054c18□崔浩□周武廢佛道二敎□矜衒已之聰明□蓋朝

1054c19□無正人□唐武宗毁除寺像□道士趙歸眞率劉

1054c20□玄靖同力謗誣□李朱崖影助□此四君諸公之

1054c21□報驗何太速乎□奉勸吾曹相警互防勿罹愆

1054c22□失□帝王不容法從何立□況道流守寶不爲天

1054c23□下先□沙門何妨饒禮以和之□當合佛言一切

1054c24□恭信□信于老君先聖也□信于孔子先師也□非

1054c25□此二聖曷能顯揚釋敎□相與齊行致君於□

1054c26□黃之上乎□苟□斯言□譬無賴子弟無端□競□

1054c27□累其父母破産遭刑□然則損三敎之大猷□乃

1054c28□一時之小失□日月食過何損於明□君不見□秦

1054c29□焚百家之書□聖人預已藏諸屋壁□坑之令□

1055a01□絶□楊馬二戴相次而生□何曾無嚼類耶□梁武

1055a02□捨道後魏勃興□拓跋誅僧子孫重振□後周毁

1055a03□二敎隨牽復之□武宗陷釋門去未旋踵□宣宗

1055a04□十倍興之□側掌豈能截河漢之流□張拳不可

1055a05□暴虎□之猛□況爲僧莫若道安□安與習鑿齒

1055a06□交游崇儒也□爲僧莫若慧遠□遠送陸修靜□過

1055a07□虎溪重道也□余慕二高僧好儒重道□釋子猶

1055a08□或非之□我旣重他□他豈輕我□請信安遠行事

1055a09□其可法也□詩曰□伐柯伐柯其則不遠□孟子曰□

1055a10□天時不如地利□地利不如人和□斯之謂歟

1055a11□　　傳禪觀法

1055a12□禪法濫觴自於秦世□僧叡法師序關中出禪

1055a13□經□其文則明心達理之趣也□然譬若始有其

1055a14□方未能修合□弗聞療疾徒曰醫書□□以大敎

1055a15□旣敷群英分講□註之者矜其辭義□科之者逞

1055a16□其區分□執□搖松□但尙其乘機應變解紛挫

1055a17□銳□唯觀其智刃辭鋒□都忘其詮不求出離□江

1055a18□表遠公慨禪法未敷□於是苦求而得也□菩提

1055a19□達磨祖師□觀此土之根緣□對一期之繁紊□而

1055a20□宣言曰□不立文字□遣其執文滯逐也□直指人

1055a21□心□明其頓了無生也□其機峻其理圓□故不免

1055a22□漸修之徒篤加□謗□傳禪法者自達磨爲始

1055a23□焉□直下相繼六代傳衣□橫枝而出□不可勝紀□

1055a24□如曹溪寶林傳所明也(道法師箋本於直指人心下削本今依舊本補入)

1055a25□　　洪州寶峰禪院選佛堂記　　　　丞相張商英撰

1055a26□崇寧天子賜馬祖塔號慈應□諡曰祖印□歲度僧

1055a27□一人□以奉香火□住山老福深□卽祖殿後建天

1055a28□書閣□承閣爲堂□以選佛名之□使其徒請記於

1055a29□予□予三辭而請益堅□余謂之曰□古人謂選佛

1055b01□而及第者涉乎名言爾□子以名堂□予又記之□

1055b02□無乃不可乎□憐子之勤□爲之記□夫選者□選

1055b03□擇之謂也□有去有取有優有劣□施之於科擧

1055b04□用之於人才□此先王所以□世磨鈍之具□非

1055b05□所以選佛也使佛而可選也□取六根乎□取六

1055b06□塵乎□取六識乎□取三六則一切凡夫皆可以

1055b07□作佛□去三六則無量佛法誰修誰證□取四諦

1055b08□六度七覺八正九定十無畏□乃至十八不共

1055b09□法□三十七助道品乎□取之則有法也□去四諦

1055b10□六度□乃至三十七助道□品乎□去之則無法也□

1055b11□去取有無□然□如絲之留於心中□□然如埃

1055b12□之入乎胸次□此在修多羅藏□或謂之二障□或

1055b13□謂之四病□或謂之不了義□或謂之戱論□或謂

1055b14□之遍計邪見□或謂之微細流注□取之非佛也□

1055b15□去之非佛也□不去不取亦非佛也□佛果可以

1055b16□選乎□曰先生之論相宗也□吾祖之論禪宗也□

1055b17□凡與吾選者心空而已矣□弟子造堂而有問□

1055b18□宗師踞坐而有答□或示之以玄要□或示之以

1055b19□料揀□或示之以法鏡三昧□或示之以道眼因

1055b20□緣□或示之以向上一路□或示之以末後一句□

1055b21□或示之以當頭□或示之以平實□或揚眉瞬目□

1055b22□或擧拂敲床□或□圓相□或劃一□□或拍掌□或

1055b23□作舞契吾機者□知其心之空也□知其心之空□

1055b24□則佛果可以選矣□余曰□世尊擧花迦葉微笑□

1055b25□正法眼藏如斯而已矣□後世宗師之所指示□

1055b26□何其紛紛之多乎□吾恐釋氏之敎中衰於此

1055b27□矣□深河東人也□甘粗□耐辛苦□久從關西眞

1055b28□淨遊□孤硬卓立必能宏其敎□蓋釋氏之敎枯

1055b29□槁以遺其形□寂寞以灰其慮□戒定密行鬼神

1055c01□所莫窺□慈悲妙用幽顯所同□仰迫而後應□則

1055c02□吾衆喪其伴侶□不得已而後言則六聚亡其

1055c03□畛域□生死之變人之所畏也□吾未嘗有生安

1055c04□得有死□則奚畏之□有利害之境人之所擇也□

1055c05□吾未嘗有利安得有害□則奚擇之爲□夫如是

1055c06□則不空於外而內自空□不空於境而心自空□

1055c07□不空於事而理自空□不空於相而性自空□不

1055c08□空於空而空自空□空則等等則大□大則圓圓

1055c09□則妙□妙則佛□嗟乎吾以此望子□子尙無忽哉

1055c10□　　三祖鑑智禪師信心銘

1055c11□至道無難唯嫌揀擇□但莫憎愛洞然明白□毫

1055c12□釐有差天地懸隔□欲得現前莫存順逆□違順

1055c13□相爭是爲心病□不識玄旨徒勞念靜□圓同太

1055c14□虛無欠無餘□良由取捨所以不如□莫逐有緣

1055c15□勿住空忍□一種平懷泯然自盡□止動歸止

1055c16□止更彌動□唯滯兩邊寧知一種□一種不通兩

1055c17□處失功□遣有沒有從空背空□多言多慮轉不

1055c18□相應□絶言絶慮無處不通□歸根得旨隨照失

1055c19□宗□須臾返照勝□前空□前空轉變皆由妄見□

1055c20□不用求眞唯須息見□二見不住愼莫追尋□□

1055c21□有是非紛然失心□二由一有一亦莫守□一心

1055c22□不生萬法無咎□無咎無法不生不心□能隨境

1055c23□滅境逐能沈□境由能境能由境能□欲知兩段

1055c24□元是一空□一空同兩齊含萬象□不見精粗寧

1055c25□有偏黨□大道體寬無易無難□小見狐疑轉急

1055c26□轉遲□執之失度必入邪路□放之自然體無去

1055c27□住□任性合道逍遙絶惱□繫念乖眞昏沈不好□

1055c28□不好勞神何用疏親□欲取一乘勿惡六塵□六

1055c29□塵不惡還同正覺□智者無爲愚人自縛□法無

1056a01□異法妄自愛著□將心用心豈非大錯□迷生寂

1056a02□亂悟無好惡□一切二邊良由斟酌□夢幻虛華

1056a03□何勞把捉□得失是非一時放□□眼若不睡諸

1056a04□夢自餘□心若不異萬法一如□一如體玄兀爾

1056a05□忘緣□萬法齊觀歸復自然□泯其所以不可方

1056a06□比□止動無動動止無止□兩旣不成一何有爾□

1056a07□究竟窮極不存軌則□契心平等所作俱息□狐

1056a08□疑盡淨正信調直□一切不留無可記憶□虛明

1056a09□自照不勞心力□非思量處識情難測□眞如法

1056a10□界無他無自□要急相應唯言不二□不二皆同

1056a11□無不包容□十方智者皆入此宗□宗非促延一

1056a12□念萬年□無在不在十方目前□極小同大忘絶

1056a13□境界□極大同小不見邊表□有卽是無無卽是

1056a14□有□若不如此必不須守□一卽一切一切卽一□

1056a15□但能如是何慮不畢□信心不二不二信心□言

1056a16□語道斷非去來今

1056a17□　　戒定慧三學

1056a18□資持云□一切佛法不出三學□以衆生迷心爲

1056a19□惑動慮成業□由業感報生死無窮□欲脫苦果

1056a20□要除苦因□故先以戒治其業□次以定慧澄其

1056a21□惑□業分善惡故□止作兩行以相□惑唯昏散

1056a22□故□定慧二法而對破□病因藥差機藉敎修□然

1056a23□後業盡惑除□情亡性顯□敎門雖廣豈越於斯

1056a24□　　釋法四依(則見祖懷究竟指歸唯在了義)

1056a25□依法不依人者□人唯情有□法乃軌模□性空正

1056a26□理(性空通大小也)體離非妄□卽用此法爲正法依□涅槃

1056a27□極敎盛明斯轍(涅槃云依法者卽是法性不依人者卽是聲聞緣覺)若能反彼

1056a28□俗心□憑準聖量□隱心行務知非性空乘持此

1056a29□心以爲道路□一分知非明順空理□一分觀厭

1056b01□明違有事□如此安心分名修趣法性眞道

1056b02□依義不依語者□語是言說□止是張筌義□爲達

1056b03□理化物之道(化猶變也)證解已後絶慮杜言□法尙應

1056b04□捨何況非法□故經有捨筏之喩□人懷目擊之

1056b05□談(莊子云目擊而道存)豈不以言詮意表得意息□言月喩

1056b06□妙指無宜不曉(上明義假語顯見義捨語也)今謂得義義乃是

1056b07□言□眞行道者常觀常破常□觀依語常破隨義□

1056b08□謂言隨義還是誦言(上謂得義忘言仍須遣義無有也)依智不依

1056b09□識者□識謂現行隨塵分見□眼色耳聲耽迷不

1056b10□覺□與牛羊而等□度同邪凡而共行(上明六識妄念人畜共依

1056b11□故有淪墜已下令依佛智卽唯識觀今損過漸明也)大聖示敎境是自心□下

1056b12□愚□執塵爲識外□所以化導無由捨之□是知

1056b13□滯歸凡識倒遣聖心愚迷履歷常淪三倒□勇

1056b14□勵特達念動卽知□知倒難淸名爲依識□知流

1056b15□須返名隨分智□如是加功漸增明大□後見塵

1056b16□境知非外來□境非心外是自心相□安有愚迷

1056b17□生憎生愛□思擇不已□解異牛羊

1056b18□依了義經不依不了義經者□此之兩經□聖

1056b19□言量□凡入道者率先曉之□則無壅不通有疑

1056b20□皆決□但爲群生性識深淺利鈍不同□致令大

1056b21□聖隨情別說然據至道但是自心故□經云□三

1056b22□界上下法我說唯是心□此就世界依報以明

1056b23□心也□又云□如如與眞際涅槃及法界種種意

1056b24□生身佛說唯心量□此據出世法體以明心也□

1056b25□終窮至實畢到斯源□隨流赴感還宗了義

1056b26□　　戒唯佛制不通餘人

1056b27□行宗云□大千界內佛爲法王□律是佛□□唯聖

1056b28□制立□自餘下位但可依承□良以如來行果極

1056b29□圓□窮盡衆生輕重業性□等覺已下猶非所堪□

1056c01□況餘小聖□輒敢擬議□有如國家賞罰號令□必

1056c02□從王出□臣下□越庶人失信□亡敗無日□佛法

1056c03□亦爾□若容他說群生不奉□法不久住故也

1056c04□　　撮略諸文以嘆戒法

1056c05□資持引標宗云□是汝大師以能軌物也□或云□

1056c06□人足能有所至也□或云□大地生成住持也□道

1056c07□品樓柱聖道所依也□禪定城郭定慧所憑也□

1056c08□乃至如池如鏡□如纓絡如頭如器□又智論中

1056c09□如重寶如命□如船如鳥翅等□尋之可知□又篇

1056c10□聚中先明戒護□具列八喩□如王小子如月光□

1056c11□如如意珠如王一子□如人一目如貧資糧□如

1056c12□王好國如病良藥□又戒大序如海無涯如寶

1056c13□無厭□僧祇戒本如猿□鎖如馬□勒□廣在經

1056c14□律不復繁引□良以戒德高廣故□非一物可喩□

1056c15□偏擧諸像各得一端□不能全似

1056c16□　　佛在世時偏弘戒法

1056c17□又云□雖談衆典□然於毘尼最所留意□故篇聚

1056c18□云□世尊處世深達物機□凡所施爲必以威儀

1056c19□爲主□是也□又經通餘人所說□律唯金口親宣□

1056c20□大權影響但知祇奉□況餘小聖安敢措詞□又

1056c21□復諸經說有時限□律則通於始終義□□云□始

1056c22□於鹿苑終至鶴林□隨根制戒□乃有萬差等□具

1056c23□斯三意永異餘經□偏弘之言想無味矣

1056c24□　　示僧尼戒相廣略

1056c25□□云□問律中僧列二百五十戒□戒本具之尼□

1056c26□則五百此言虛實(五百之言乃出智論與律不同故問決之)答兩列定數

1056c27□約指爲言(約卽略也)故諸部通言不必依數□論其戒

1056c28□體唯一無作□約境明相□乃量塵沙□且指二百

1056c29□五十以爲持犯蹊徑耳□律中尼有三百四十

1057a01□八戒□可得指此而爲所防□今準智論云□尼受

1057a02□戒法略則五百□廣則八萬□僧則略有二百五

1057a03□十□廣亦同尼律儀

1057a04□　　度尼敎意

1057a05□業疏云□女人機發(律中佛姨母大愛道尼同五百女人心佛出家)深厭生死□

1057a06□求佛出家□以無弘道遠化益故□抑而不許□後

1057a07□還舍衛便自剃[□/火]披衣□倚僧坊立祈聽受戒□

1057a08□時爲三請□便授敬法必具依行□卽感具戒□記

1057a09□云□女性鄙弱人少敬信□故無弘化之益□反更

1057a10□毁辱正法減半□由佛不許□□還城中輒自變

1057a11□形□復至祇桓倚門而住□阿難代請佛□令傳敎□

1057a12□能行八敬□卽與出家愛道等聞卽發具□戒疏又

1057a13□云□二十衆受者□爲明女報惑深智淺喜生慢

1057a14□怠□必欲受具僧尼各十□方發勝心□又云□若依

1057a15□神州自宋已前究勘僧史尼一衆受(謂從大僧一衆邊受)如

1057a16□諸律中八敬受者□但專愛道□餘五百尼十一

1057a17□衆受故□求那跋摩(此□功德鎧)聖者言□若無二衆但

1057a18□一衆受□如愛道之緣者得也□何以知然□及論

1057a19□本法止前方便□未有可成□還約僧中□磨□方

1057a20□感後師子國鐵索羅等十一尼□學宋語通方

1057a21□二衆受

1057a22□　　尼八敬法

1057a23□事□尼衆篇云□善見佛初不度女人出家□爲

1057a24□滅正法□五百年後爲說八敬聽出家□依敎行

1057a25□故□還得千年□今時不行隨處法滅□會正記云□

1057a26□佛成道後十四年□姨母求出家□佛不許度□阿

1057a27□難爲陳三請□佛令慶喜傳八敬向說□若能行

1057a28□者聽汝出家□彼云□頂戴持□言八敬者□一者百

1057a29□歲比丘尼見初受戒比丘□當起迎送禮拜問

1057b01□訊請令坐□二者比丘尼不得罵謗比丘□三者

1057b02□不得擧比丘罪說其過失□比丘得說尼過□四

1057b03□者式叉摩那已學於戒□應從衆僧求受大戒□

1057b04□五者尼犯僧殘□應半月在二部僧中行摩那

1057b05□□□六者尼半月內當於僧中求敎授人□七者

1057b06□不應在無比丘處夏安居□八者夏訖當詣僧

1057b07□中求自恣人□如此八法應尊重恭敬讚歎□盡

1057b08□形不應違

1057b09□　　出家超世

1057b10□業疏云□橫約諸有無思離染故□樹出家樂處

1057b11□閑靜□若有貪著終成金鎖□引出方便唯斯一

1057b12□道□如華手經云□有四法轉身□卽在善來比丘

1057b13□蓮華化生現增壽命□一者自樂出家□亦勸助

1057b14□人令欣出家□二者求法無倦□亦勸他人□三者

1057b15□自行和忍□亦勸他行□四者習行方便深發大

1057b16□願□又出家功德經云□若能放人出家受戒功

1057b17□德無邊□譬如四天下滿中羅漢百年供養□不

1057b18□如有人爲涅槃故於一日夜出家受戒□謂猶

1057b19□前施雖多有竭□是欲界繫爲法出家□非三界

1057b20□業故□說過前□又云□縱起寶塔至□利天□亦劣

1057b21□出家功德者一時欣出雖未可數□然其積微

1057b22□是高勝本

1057b23□　　沙彌五德

1057b24□□引福田經云□一者發心出家懷佩道故□二

1057b25□者毁其形好應法服故□三者委棄身命遵崇

1057b26□道故□四者永割親愛無適莫故□五者志求大

1057b27□乘爲度人故□記云□此之五德出家大要□五衆

1057b28□齊奉不唯小衆□終身行之□不唯初受□又業疏

1057b29□云□斯德始終通於五衆□俱堪物養人天師範

1057c01□故□使誦持無輕受體及形服也

1057c02□　　三衣興意

1057c03□□引薩婆多云□欲現未曾有法故□一切九十

1057c04□六種外道無此三名爲異外道故□分別功德

1057c05□論爲三時故□制有三衣□冬則著重□夏則著輕□

1057c06□春則著中□亦爲諸□故□智論云□佛聖弟子住

1057c07□於中道故□著三衣□外道裸身無恥□白衣多貪

1057c08□重著也□十誦爲異外道故□便以刀截□知是□

1057c09□愧人衣□雜含經云□修四無量者□□剃鬚髮服

1057c10□三法衣出家也□準此而名則慈悲者之服□華

1057c11□嚴云□著袈裟者捨離三毒等□四分云□懷抱於

1057c12□結使不應著袈裟□薩婆多五意制三衣也□一

1057c13□衣不能障寒□三衣能障故□二不能有□愧□三

1057c14□不中入聚落□四乃至道行不生善□五威儀不

1057c15□淸淨故□制令畜三□便具上義□僧祇云□三衣者□

1057c16□賢聖沙門標幟□□是出家人器□非俗人所爲

1057c17□應執持□三衣瓦□卽是少欲少事等□當宗外

1057c18□部多爲寒故□制三□四分又云□三世如來□著

1057c19□如是衣故□業疏云□如律中說□如來因諸比丘

1057c20□畜長□不自節約□是以初夜著一衣□乃至後夜

1057c21□著第三□明旦因制如衣法初

1057c22□　　引示袈裟功能

1057c23□又引大悲經云□但使性是沙門汚沙門行□形

1057c24□是沙門披著袈裟者□於彌勒乃至樓至佛所

1057c25□得入涅槃□無有遺餘□悲華經云如來於寶藏

1057c26□佛所發願□成佛時我袈裟有五功德□一者入

1057c27□我法中或犯重邪見等四衆□於一念敬心尊

1057c28□重□必於三乘受記□二者天龍人鬼若能恭敬

1057c29□此人袈裟少分□卽得三乘不退□三者若有鬼

1058a01□神諸人得袈裟□乃至四寸飮食充足□四者若

1058a02□衆生共相違反□念袈裟力尋生悲心□五者若

1058a03□在兵陣持此小分□恭敬尊重常得勝他□若我

1058a04□袈裟無此五力□則欺十方諸佛□濟緣引賢愚

1058a05□經云□佛告阿難□古昔無量阿僧祇劫□此閻浮

1058a06□提於山林中有一師子□名[跳-兆+茶]迦羅毘(秦言堅誓)軀體

1058a07□金色光相明顯時獵師剃頭著袈裟□內佩弓

1058a08□箭以毒箭射之□師子驚覺卽欲馳害□見著袈

1058a09□裟念言□此人不久必得解脫□所以者何□此染

1058a10□衣者三世聖人標相□我若害之□則爲惡心向

1058a11□三世聖賢

1058a12□　　大敎永斷繒綿皮物

1058a13□□又引央掘經□繒綿皮物若展轉來離殺者

1058a14□手□施持戒人□不應受者是比丘法□若受者非

1058a15□悲不破戒□涅槃云□皮革履□□奢耶衣□如是

1058a16□衣服悉皆不畜□是正經律□今有一方禪衆□皆

1058a17□著艾布□豈非順敎

1058a18□記云□已前律制但據蠶家□大敎轉來不許受

1058a19□用□乃知聲聞行劣但取離非□菩薩慈深遠推

1058a20□來處□雖離殺手無非殺來足踏(坐具也)身披(三衣也)

1058a21□皆霑業分□非大士可忍□豈比丘所宜□請考經

1058a22□文少懷信仰□廣□利害見章服儀□離殺手者

1058a23□非蠶家故□不受者應法大小俱順故□受者非

1058a24□悲違大順小故□小從大出□望制雖順約義還

1058a25□違□故知持戒行慈方符聖旨□縱情受用全乖

1058a26□道儀□故章服儀云□且自非悲之語□終爲永斷

1058a27□之言□據此爲論頗彰深切□次引涅槃乃終窮

1058a28□囑累□決了正敎明文制斷□何得遲疑

1058a29□　　擧現事以斥妄行

1058b01□記云□據僧傳中所□□南岳道休二師不衣綿

1058b02□帛□□服艾絮□故南山律師云□佛法東漸幾六

1058b03□百載□唯斯衡岳慈行可歸□今時禪講自謂大

1058b04□乘不拘事相□綾羅□美紫碧爭鮮□肆恣貪情

1058b05□背違聖敎□聖不聞衡岳但服艾絮以御風霜□

1058b06□天台四十餘年唯披一衲□永嘉食不耕□衣

1058b07□不蠶口□荊溪大布而衣一床而居□良由深解

1058b08□大乘□方乃專崇苦行□請觀祖德勿染邪風□則

1058b09□稟敎修身□眞佛子矣

1058b10□　　示衣財體如非

1058b11□業疏云□但以邪心有涉貪染□爲利賣法□禮佛

1058b12□讀經斷食諸業□所獲贓賄皆曰邪命物□正乖

1058b13□佛化故特制也□如經中說□比丘持糞掃衣□就

1058b14□河所洗□諸天取汁用洗自身□不辭穢也□外道

1058b15□持淨[疊*毛]□次後將洗□諸天遙遮勿汚池也□由邪

1058b16□命得體不淨故□以此文證心淸淨者□是正本

1058b17□也□雖求淸淨財體應法□綾羅錦繡俱不合故□

1058b18□世多用絹細者□以體由害命特須制約□今五

1058b19□天及諸胡僧俱無用絹作袈裟者□親問彼云□

1058b20□以衣爲梵服行四無量□審知行殺而故服之□

1058b21□義不應也□以法衣順道□錦色班綺耀動心神□

1058b22□靑黃五綵眞紫上色□流俗所貪故□齊削也□資

1058b23□持云□感通傳中天人云□佛法東傳六七百載□

1058b24□南北律師曾無此意□安用殺生之財□而爲慈

1058b25□悲之服□師何獨拔此意□南山答曰□余因讀智

1058b26□論□見佛著粗布伽梨□因懷在心何得乖此□及

1058b27□聽律後便見蠶衣臥具□縱得已成□斬壞塗

1058b28□□□由此重增景仰□又云□復見西來梵僧咸著

1058b29□布[疊*毛]□具問答云□五天竺國無著蠶衣□由此興

1058c01□念著章服儀等□義淨三藏內法傳中反加毁

1058c02□誹□彼學小乘有部故□多偏執□今宗大乘了義□

1058c03□非彼所知

1058c04□　　示敬護三衣□具法

1058c05□事□云□十誦護三衣如自皮□□如眼目□乃至

1058c06□云□所行之處與衣□但無所顧戀□猶如飛鳥□

1058c07□若不持三衣□入聚落俗人處犯罪□僧祇亦云□

1058c08□比丘三衣一□須常隨身□違者出界結罪除

1058c09□病□當敬三衣如塔想□五分三衣謹護如身薄

1058c10□皮□常須隨身如鳥毛羽飛走相隨□四分行則

1058c11□知時非時□不行所行之處□與衣□俱猶如飛

1058c12□鳥羽□相隨□諸部□制隨身□今時但護離宿

1058c13□不應敎矣□記云□今時希有護宿□何況常隨多

1058c14□有畢生□身無法服□是則末世護宿猶爲勝矣□

1058c15□但內無淨信慢法輕衣□眞出家兒願遵聖制□

1058c16□業疏云□所以衣□常隨身者□由出家人虛懷

1058c17□爲本□無有住著□有益便停故□制隨身若任留

1058c18□者更增餘習□於彼道分曾無思擇故□有由也

1058c19□　　示開制本緣

1058c20□資持云□象鼻者卽犯衆學不齊整□戒文注顯

1058c21□然□今皆垂□□豈知步步越儀犯吉□今準感通

1058c22□傳天人所示□凡經四制世多迷執略爲引之□

1058c23□彼云□元佛初度五人□爰及迦葉兄弟□□制袈

1058c24□裟□左臂坐具在袈裟下□西土王臣皆披白[疊*毛]

1058c25□搭左肩上故□佛制衣角居臂異俗(此一制也)後徒似

1058c26□漸多□年少比丘儀容端美□入城乞食多爲女

1058c27□愛□由是制衣角在肩後□爲風飄聽以尼師壇

1058c28□鎭之(此二制也)後有比丘爲外道難言□袈裟旣爲可

1058c29□貴□有大威靈□豈得以所坐之布□而居其上□比

1059a01□丘不能答□以事白佛□由此佛制還以衣角□居

1059a02□于左臂□坐具還在衣下(此三制也)於後比丘著衣不

1059a03□齊整□外道譏言□狀如□女□猶如象鼻□由此始

1059a04□制上安鉤紐□令以衣角達於左臂(達卽至也)置於腋

1059a05□下□不得令垂如上過也(今須準此乍可挑著左肩若垂臂□定判非法步步結罪

1059a06□舊云今在左臂爲正但不得垂尖角者非也)

1059a07□　　□制意

1059a08□事□引僧祇云□□是出家人器□非俗人所宜□

1059a09□十誦云□□是恒沙諸佛標誌□不得惡用□善見

1059a10□云□三乘聖人皆執瓦□□乞食資生□四海以爲

1059a11□家居故□名比丘□中阿含云□□者□或名應器□

1059a12□言體者□律云□大要有二泥及鐵也□五分律云□

1059a13□有用白銅□者□佛言□此外道法□若畜得罪□佛

1059a14□自作□□以爲後式□十誦律云□畜金銀木石

1059a15□等□非法得罪□言色者□四分云□應熏作黑色

1059a16□赤色□律文廣有熏法素瓦白鐵油塗者□□爲

1059a17□非法□言量者□四分云□大受三斗□小受斗半□

1059a18□中品可知□此律姚秦時譯彼國用姬周之斗□

1059a19□若準唐斗□上□受一斗□下者五升□乃至云□然

1059a20□則諸部定量雖無一指□然多三斗斗半爲限□

1059a21□但此器名應器□須依敎立律云□量腹而食度

1059a22□身而衣□取足而已□言通增減必準正敎

1059a23□　　坐具敎意

1059a24□□引四分爲身爲衣爲臥具故□制長佛二[打-丁+桀]

1059a25□(□革)手□廣一[打-丁+桀]手半□廣長更增半[打-丁+桀]手□諸部

1059a26□論[打-丁+桀]不定□今依五分佛一[打-丁+桀]手□長二尺□準唐

1059a27□尺則一尺六寸七分强□此用二尺爲[打-丁+桀]手□準

1059a28□姬周尺也□十誦云□新者二重□故者四重□伽論

1059a29□亦同□鼻柰耶云□新尼師壇□故者緣四邊以亂

1059b01□其色□若作者應安緣□五分須□四角不□則

1059b02□已□四分云□若減量作□若疊作兩重□得□十誦

1059b03□不應受單尼師壇□離宿吉羅□摩得伽云□離宿

1059b04□不須捨墮□非佛制故□亦不應離宿□記云□爲

1059b05□身者恐坐地上有所損故□次爲衣者□恐無所

1059b06□藉三衣易壞故□爲臥具者□恐身不淨□汚僧床

1059b07□榻故

1059b08□緇門警訓卷三終

1059b09□

1059b10□

1059b11□緇門警訓卷第四

1059b12□

1059b13□　　□囊敎意

1059b14□□云□物雖輕小所爲極大□出家慈濟厥意在

1059b15□此□今上品高行尙飮蟲水□況諸不肖焉可言

1059b16□哉□故律中爲重蟲命□偏制飮用□二戒由事常

1059b17□現□有用者多數故也□記云□出家之人修慈爲

1059b18□本□慈名與樂□無殺爲先□物類雖微保命無異□

1059b19□此乃行慈之具□濟物之緣□大行由是而生□至

1059b20□道因□而剋□同□負識勿以爲輕

1059b21□　　引大敎說淨以斥倚濫

1059b22□資持引地持論云□菩薩先於一切所畜資具□

1059b23□爲非淨故□以淸淨心捨與十方諸佛菩薩□如

1059b24□比丘將現前衣物□捨與和尙□黎等□涅槃云□

1059b25□雖聽受畜要須淨施□篤信檀越是也□今時講

1059b26□學專務利名□不恥五邪□多畜八穢□但隨浮俗□

1059b27□豈念聖言□自下壇場經多夏臘□至於淨法一

1059b28□未霑身□寧知日用所資無非穢物□箱囊所積

1059b29□□是犯財□慢法欺心自貽伊戚□學律者知而

1059c01□故犯□餘宗者固不足言□誰知報逐心成□豈信

1059c02□果由種結□現見袈裟離體□當來鐵葉纏身□爲

1059c03□人則生處貧窮衣裳垢穢□爲畜則墮於不淨

1059c04□毛羽腥□□況大小兩乘通名淨法□□懷深信□

1059c05□豈憚奉行□故荊谿禪師輔行記云□有人言□凡

1059c06□諸所有非已物想□有益便用說淨何爲□今問

1059c07□等非已財□何不任於四海□有益便用□何不直

1059c08□付兩田(悲敬二田)而閉之深房封於囊□□實懷他想

1059c09□用必招愆(犯盜)忽謂已財仍違說淨□說淨而施□

1059c10□於理何妨□任已執心後生倣□□故知不說淨

1059c11□人□深乖佛意□兩乘不攝□三根不收□若此出家

1059c12□豈非虛喪於戱

1059c13□　　八財不淨長貪壞道

1059c14□□云□一田宅園林□二種植生種□三貯積穀帛□

1059c15□四畜養人僕□五養繫禽獸□六錢寶貴物□七氈

1059c16□褥釜□□八象金飾床及諸重物□此之八名經

1059c17□論及律盛列通數□顯過不應□又律經言□若有

1059c18□畜者非我弟子□五分亦云□必定不信我之法

1059c19□律□由此八種皆長貪□壞道汚染梵行□有得穢

1059c20□果故□名不淨也□乃至云□律中在事小機意狹

1059c21□故□多開畜□又涅槃云□若諸弟子無人供須時

1059c22□世饑饉□飮食難得□爲欲護持建立正法□我聽

1059c23□弟子受畜金銀車乘田宅穀米貿易所須□雖

1059c24□聽受畜□如是等物要須淨施□篤信檀越□記云□

1059c25□上明大乘機敎俱急□下明小乘機敎俱緩□律

1059c26□在事者違事故□輕則顯經宗□於理違理故□重

1059c27□小機意狹不堪故□開反上□大乘堪任故重□世

1059c28□人反謂小乘須戒□大敎通方幾許誤哉

1059c29□　　勸廣開懷利隨道擁

1060a01□僧網篇云□眞誠出家者□怖四怨之多苦□厭三

1060a02□界之無常□辭六親之至愛□捨五欲之深著□良

1060a03□由虛妄之俗可棄□眞實之道應歸□是宜開廓

1060a04□遠意除蕩鄙懷□不吝身財護持正法□況僧食

1060a05□十方普同彼取□自分理應隨喜□而人情忌□

1060a06□用心不等□或有閉門限□客僧者不亦蚩乎□

1060a07□鳴鐘本意豈其然哉□出家捨著尤不應爾□但

1060a08□以危脆之身□不能堅護正法□浮假之命不肯

1060a09□遠通□僧食違諸佛之敎□損檀越之福□傷一時

1060a10□衆情□塞十方僧路□對謬後生所敗遠矣□改前

1060a11□迷而復道不亦善哉(□食獨啖餓鬼之業是謂大迷)或問僧事有

1060a12□限外客無窮□以有限之食供無窮之僧□事必

1060a13□不立□答曰□此乃鄙俗之淺度□人之短懷□豈

1060a14□謂淸智之深識達士之高見□夫四輩之供養□

1060a15□三寶之福田□猶天地之生長山海之受用□何

1060a16□有盡哉□故佛藏經言□當一心行道隨順法行□

1060a17□勿念衣食所須者□如來白毫相中一分□供諸

1060a18□一切出家弟子□亦不能盡□由此言之□勤修戒

1060a19□行至誠護法□由道得利以道通用□乃至云□俗

1060a20□敎尙謂憂道不憂貧□況出家之士高超俗表□

1060a21□不憂護法而憂飮食□其失大甚也

1060a22□　　辯燒身指大小相違

1060a23□資持云□義淨三藏寄歸傳□廣斥世人燒身然

1060a24□指□意謂菩薩大士之行□非出家比丘所宜□古

1060a25□來章記相傳引誡□講者寡聞用爲口實□此由

1060a26□不知機有淺深□敎分化制律明自殺□方便偸

1060a27□蘭燒指然香□違制得吉□梵網所制□若不燒身

1060a28□臂指非出家菩薩□犯輕垢罪□此蓋小機急於

1060a29□自行□期盡報以超生□大士專在利他□歷塵劫

1060b01□而弘濟□是以小律結其大過□大敎嘆其深功□

1060b02□況大小兩敎俱是聖言□一抑一揚豈容乖異□

1060b03□且經明出家菩薩□那云不許比丘(彼云捨身非沙門所爲等)傳

1060b04□列苦行遺身豈是專存通俗(彼云經中所明事存通俗)荊谿所

1060b05□謂依小不燒則易□依大燒之則難□保命貪生

1060b06□物情皆爾□今以義判且爲三例□一若本白衣

1060b07□不在言限□或全不受戒□依此經中足指供養

1060b08□勝施國城□若依梵網直受大戒順體奉持□然

1060b09□之彌善□二若單受小戒位局比丘□不燒則順

1060b10□本成持□燒之則依篇結犯□三若兼受大戒名

1060b11□出家菩薩□燒則成持□不燒則成犯□若先小後

1060b12□大□或先大後小□□從大判不犯律儀□若此以

1060b13□明粗分進否□豈得雷同一槪頓斥爲非□然有

1060b14□勇暴之夫□情存矯□邀人利養□規世聲名故□

1060b15□壞法門□乃佛敎之大賊□自殘形體□實儒宗之

1060b16□逆人□直是惡因終無善報□今時頗盛聾俗□豈

1060b17□知則義淨之誡□亦有取矣

1060b18□　　律制雜學以妨正業

1060b19□□文云□五分云□爲知若會等(知事差僧及法食會集等)學書

1060b20□不得爲好廢業□不聽卜相及問他吉凶□四分

1060b21□開學誦文書□及學世論爲伏外道□雜法中新

1060b22□學比丘開學算法□十誦好作文頌莊嚴章句□

1060b23□是可怖畏不得作□毘尼母論佛言□吾敎汝一

1060b24□句一偈□乃至後世應行者卽行之□不應行者

1060b25□亦莫行之□後世比丘所說亦爾□記云□以書算

1060b26□卜術俗典文頌□俱是世法非出家業□爲因緣

1060b27□故時復開之□今時釋子名實俱喪□能書寫則

1060b28□稱爲草聖□通俗典則自號文章□擇地則名爲

1060b29□山水□卜術則呼爲三命□豈意捨家事佛隨順

1060c01□俗流之名□本圖厭世超昇□集生死之業□故

1060c02□智論云□學習外典如以刀割泥□泥無所成而

1060c03□刀自損□又如視日光令人眼暗□然往古高僧

1060c04□亦多異學□或精草隷□或善篇章□或醫術馳名□

1060c05□或陰陽顯譽□皆謂精窮傍涉餘宗□無非志在

1060c06□護持助通佛化□故善戒云□若爲論議破於邪

1060c07□見□若二分經一分外書□不犯四分開誦□此

1060c08□其意耳□今或沽名邀利附勢矜能□形□方袍

1060c09□心染浮俗□畢身虛度□良可哀哉

1060c10□　　解行無實反輕戒律

1060c11□資持云□十誦中律制比丘□五夏已前專精律

1060c12□部□若達持犯辦比丘事□然後乃可學習經論□

1060c13□今越次而學行旣失序□入道無由□大聖呵責

1060c14□終非徒爾□又彼律云□佛見諸比丘不學毘尼□

1060c15□遂讚嘆毘尼面前贊嘆□波離持律第一□後諸

1060c16□上座長老比丘從波離學律也□今持□霑戒

1060c17□品□便乃聽敎參禪□爲僧行儀一無所曉□況復

1060c18□輕陵戒檢毁□毘尼□貶學律爲小乘□忽持戒

1060c19□爲執相□於是荒迷塵俗肆恣兇頑嗜杯□□自

1060c20□謂通方□行□怒言稱達道□未窮聖旨錯解眞

1060c21□乘□且戒必可輕□汝何登壇而受□律必可毁汝

1060c22□何削髮染衣□是則輕戒全是自輕□毁律還成

1060c23□自毁□妄情易習至道難聞□拔俗超群萬中無

1060c24□一□請詳聖訓能無從乎

1060c25□　　歸敬三寶興意

1060c26□歸敬儀云□然則熏習日久取會無由□事須立

1060c27□敬設儀□開其信首之法□附情約相顯於成化

1060c28□之功□然後肝膽塗地□形骸□折□知宇宙之極

1060c29□尊□則敬逾天屬(天屬卽父母也)曉敎義之遠大□則道越

1061a01□常迷(卽七略經史等)乃至云□小乘論云□敬者□以□爲體

1061a02□也□由我德薄前境尊高故□行敬也□今反無□

1061a03□不恥深可笑也□大乘論云□由信及智故□敬於

1061a04□彼信故□非邪智故□興敬故□引誠敎信智及□

1061a05□敬之本矣□又引論云□歸依者回轉之語□由昔

1061a06□背正從邪流蕩生趣今佛出世興言極尊□遂

1061a07□卽回彼邪心□轉從正道故也□於是乃立歸法

1061a08□有五等之差□始於背俗之初□終於入道之極□

1061a09□皆歸三寶以爲心師之跡也□所師極矣□所爲

1061a10□大矣□故增一阿含經云□無恭敬心於佛者□當

1061a11□生龍蛇中□以過去從中來□今猶無敬□多睡癡

1061a12□等斯爲良證□大悲經云□佛過去時行菩薩道□

1061a13□見三寶舍利塔像□師僧父母耆年善友□外道

1061a14□諸仙沙門婆羅門□無不傾側謙下敬讓□由是

1061a15□報故□成佛已來山林人畜無不傾側以敬於

1061a16□佛□又俗禮云□毋不敬儼若思□安定辭□傲不可

1061a17□長□欲不可縱□志不可滿是也

1061a18□　　求歸三寶功益

1061a19□敬儀云□是知初心後進必須憑師善友□今依

1061a20□止三寶常樂親近故□大智論云□若菩薩未入

1061a21□法位□遠離諸佛壞諸善根□沒在煩惱自不能

1061a22□度□安能度人□是故不應遠離諸佛□譬如□兒

1061a23□不離其母□行道不離糧食□熱時不離□風□寒

1061a24□時不欲離火□度水不離好船□病苦不離良醫□

1061a25□是故菩薩常不離佛□何以故□父母親友人天

1061a26□王等□不能益我度諸苦海□唯佛世尊令我出

1061a27□苦□是故常念不離諸佛□又如善生經云□若人

1061a28□受三自歸□所得果報不可窮盡□如四大寶藏□

1061a29□擧國人民七年之中運出不盡□受三歸者□其

1061b01□福過彼□不可稱計□又校量功德經云□四有洲

1061b02□中滿二乘果□有人盡形供養□乃至起塔不如

1061b03□男子女人作如是言□我某甲歸依佛法僧□所

1061b04□得功德不可思議□以諸福中三寶勝故

1061b05□　　列示三寶名相

1061b06□歸敬儀云□然三寶爲敬謁之尊□是以明其相

1061b07□狀行者云□歸命常住法身□所謂如來成就十

1061b08□力四無所畏□五眼六通□十八不共法□大慈大

1061b09□悲三念處等□一切種智無上調御□功德智慧

1061b10□微妙淸淨□廣大如法界□究竟如虛空□安慰世

1061b11□間普覆一切□無障無□無所分別□不可以智

1061b12□知□不可以識識□而能示現三十二相□八十種

1061b13□好□常擧右手安接衆生□放大光明除無明暗□

1061b14□百福莊嚴萬德圓滿□雨甘露雨轉正法輪□濟

1061b15□益衆生出生死海□是故號佛衆聖中尊無上

1061b16□法王

1061b17□十二部經(梵語一修多羅二祇夜三和伽那四伽陀五優陀那六尼陀那七阿波陀那八伊帝目多伽九

p1061b18□□陀伽十毘佛略十一阿浮達摩十二優波提舍唐言一契經二重頌三授記四孤起五無問六因緣七譬喩八本事九

1061b19□本生十方廣十一未曾有十二論議)上中下善義味淸淨□自然具足

1061b20□開現梵行□最上第一□度於彼岸甚深實相□平

1061b21□等大慧自性淸淨□心行處滅言語道斷□而此

1061b22□正法境界無□□爲衆生說不違實義□由是無

1061b23□上出世良藥□彼滅衆生無始煩惱

1061b24□三乘淨僧所有三慧(聞思修也)是菩薩道□披弘誓鎧

1061b25□策精進馬□執忍辱弓放智慧箭□殺煩惱賊□直

1061b26□心深心□決定正趣無上□第一平等正道不離□

1061b27□念佛念法念僧□受行諸佛一切言敎□常以六

1061b28□度度諸衆生□常以四攝攝諸含識□爲尊爲導□

1061b29□爲依爲救□安置衆生佛菩提道□是故號僧法

1061c01□朋善友□常以方便利益世間□是良福田□眞供

1061c02□養者

1061c03□　　三寶住持全由戒法

1061c04□資持云□三寶四種一體理體就理而論□化相

1061c05□一種局據佛世□住持一位通被三時□功由戒

1061c06□力運載不絶故□如舟焉何以然耶□由佛法二

1061c07□寶□假□僧弘僧寶所存□非戒不立□如標宗中

1061c08□順則三寶住持□違則覆滅正法□又如華嚴云□

1061c09□具足受持威儀敎法□能令三寶不斷等

1061c10□　　明理三寶功高歸之益大

1061c11□歸敬儀云□由此三寶常住於世□不爲世法之

1061c12□所凌慢□故稱寶也□如世珍寶爲世所重□今此

1061c13□三寶爲諸群生三乘七衆之所歸仰□故云正

1061c14□歸□若無專信雜事邪神□雖受歸戒不得聖法□

1061c15□故經云□歸依於佛者眞名淸信士□終不妄歸

1061c16□依其餘諸天神□斯何故耶□以眞三寶性相常

1061c17□住□堪爲物依□自餘天帝身心苦惱□有爲有漏

1061c18□無力無能□自救無暇□何能救物□唯出世寶有

1061c19□力能持□言歸依者□如憑王力得無侵害□今憑

1061c20□正寶威福無涯故□使神龍免金翅之誅□信士

1061c21□超夜叉之難□五種三歸皆歸此寶□或卽名之

1061c22□同相三寶□由理通三世義盡十方□常住三寶

1061c23□此爲至極□經云□若人得聞常住二字□是人生

1061c24□生不墮惡趣□斯何故耶□以知法佛本性常故□

1061c25□一時聞解熏本識心□業種旣成淨信無失□況

1061c26□能立願歸依奉爲師範□固當累劫淸勝義無

1061c27□陷沒□如經有人受三歸依□彌勒初會解脫生

1061c28□死□此乃出苦海之律梁□入佛法之階位

1061c29□　　住持三寶

1062a01□住持三寶者□人能弘道萬載之所流慈□道假

1062a02□人弘三法於斯開位□遂使代代興樹處處傳

1062a03□弘□匪假僧揚佛法潛沒□至如漢武崇盛初聞

1062a04□佛名□旣絶僧傳□開緖斯竭及顯宗開法遠訪

1062a05□身毒□致有迦竺來儀演布聲敎□開物成務發

1062a06□信歸心□實假敷說之勞□誠資相狀之力□名僧

1062a07□寶也□所說名句表理爲先□理非文言無由取

1062a08□悟□故得名敎□說聽之緣□名法寶也□此理幽奧

1062a09□非聖莫知□聖雖云亡影像斯立□名佛寶也□但

1062a10□以群生福淺不及化源□薄有餘資猶逢遺法□

1062a11□此之三寶體是有爲□具足漏染不足陳敬□然

1062a12□是理寶之所依持□有能遵重相從出有□如俗

1062a13□王使巡歷方隅□不以形徵故敬齊一□經云□如

1062a14□世有銀金爲上寶□無銀有□亦稱無價□故末

1062a15□三寶敬亦齊眞□今不加敬更無尊重之方□投

1062a16□心何所起歸何寄□故當形敬靈儀心存眞理□

1062a17□導緣設化義極於斯□經云□造像如麥獲福無

1062a18□量□以是法身之器也□論云□金木土石體是非

1062a19□情□以造像故□敬毁之人自獲罪福□莫不表顯

1062a20□法身□致令功用無極故□使有心行者□對此靈

1062a21□儀莫不涕泣橫流□不覺加敬□但以眞形已謝□

1062a22□唯見遺[跳-兆+宗]如臨淸廟自然悲肅□擧目□感如

1062a23□在不疑□今我亦爾□慈尊久謝唯留影像□導我

1062a24□□幢是須傾屈接足而行禮敬如對眞儀□而

1062a25□爲說法□今不見聞□心由無信□何以知耶□但用

1062a26□心所擬三界尙成□豈此一堂頑癡不動□大論

1062a27□云□諸佛常放光說法衆生罪故□對面不見□是

1062a28□須一像旣爾□餘像例然□樹石山林隨相標立□

1062a29□導我心路無越聖儀

1062b01□　　化相三寶

1062b02□化相三寶者□謂釋迦如來爲佛寶也□所說滅

1062b03□諦爲法寶也□先智苦盡爲僧寶也□此化相三

1062b04□寶□或名別相體□是無常四相所遷滅□過千載

1062b05□但可追遠□用增翹敬□以賢劫中三佛已往□無

1062b06□我第四群生何依□長淪苦海解脫無路□是以

1062b07□能仁膺期出世□三祇修鍊萬行功圓□纖瑕去

1062b08□而法性凝淸□片善具而報化微妙□爾後上生

1062b09□兜率下降王宮□三十歲居道樹成佛□四十九

1062b10□年住世敎化□說法三百五十度□宣演八萬四

1062b11□千門□王臣外護於四海九州□師僧內傳於人

1062b12□間天上□利益廣大傳法難思故有偈云

1062b13□假使頂戴經塵劫□身爲床坐遍三千□若不傳

1062b14□法度衆生□畢竟無能報恩者

1062b15□　　傳法有五

1062b16□一受持　二看讀　三諷誦　四解說　五書

1062b17□寫

1062b18□外護內護流傳□卽佛法僧寶不斷也

1062b19□　　仁宗皇帝讚三寶文

1062b20□　　讚佛

1062b21□天上天下金仙世尊□一心十號四智三身□度

1062b22□脫五陰超踰六塵□生靈歸敬所謂能仁

1062b23□　　讚法

1062b24□萬法唯心心須至靜□由彼一心能生萬行□背

1062b25□覺爲妄悟眞則聖□稽首法門昭然佛性

1062b26□　　讚僧

1062b27□六度無懈四恩匪常爲人眼目助佛津梁□體

1062b28□潤一雨心熏衆香□道無不在此土他方

1062b29□　　大慧禪師看經回向文

1062c01□某甲業力障魔神志錯亂□所歷根鈍自然想

1062c02□來□脫略混淆顚倒重疊□臨文徇意字誤句差□

1062c03□乖淸濁之正音□泥解會之邪見□或事奪其志

1062c04□心不在經□問對起居斷絶隔越□久誦懈怠因

1062c05□事憤嗔□嚴潔或涉於垢塵□肅敬或成於瀆慢□

1062c06□身口服用之不淨□衣冠禮貌之弗恭□供不如

1062c07□儀處非其他□卷舒□亂墜落汚傷□種種不專

1062c08□不誠□大□大懼□恭願諸佛菩薩□法界虛空界

1062c09□一切聖衆□護法善神天龍等□慈悲憐憫懺滌

1062c10□罪愆□悉令誦經功德周圓畢遂□某甲回向心

1062c11□願尙慮譯潤□或誤註解□或非傳授差殊音釋

1062c12□舛錯□校對仍改之失□書寫刊刻之訛□其師其

1062c13□人悉爲懺悔□仗佛神力使罪消除□常轉法輪

1062c14□起濟含識

1062c15□　　懶菴樞和尙語

1062c16□佛誡羅□羅頌云□十方世界諸衆生□念念已

1062c17□證善逝果□彼旣丈夫我亦爾□何得自輕而退

1062c18□屈□六凡四聖同此一性□彼旣如是我何不然□

1062c19□直須內外資熏一生取辦□更若悠悠過日□是

1062c20□誰之咎□古德云□此身不向今生度□更向何生

1062c21□度此身

1062c22□天台智者大師云□何不絶語言置文字□破一

1062c23□微塵出大千經卷□一微塵者□衆生妄念也□大

1062c24□千經卷者□衆生佛性也□衆生佛性爲妄念所

1062c25□覆□妄念若破則佛性現前□此老人爲固執文

1062c26□字語言者□興此歎也□此亦是金□刮膜之義□

1062c27□他日眼開方知得力

1062c28□楞嚴經云□云何賊人假我衣服裨販如來□造

1062c29□種種業□若不以戒攝心者□縱饒解齊佛祖□未

1063a01□免裨販如來□造種種業□況平平之人□淸□國

1063a02□師以十願律身者□良有以也□戒以愼爲義□又

1063a03□曰□洗心曰齋□防患曰戒

1063a04□　　四句偈

1063a05□經中四句偈者□我相人相衆生相壽者相也□

1063a06□若有我相人相衆生相壽者相□則不能受持

1063a07□四句偈□若無我相人相衆生相壽者相則能

1063a08□受持四句偈□山野看來□人人皆能受持□知者

1063a09□萬中有一□何故如此□□爲此經被他前塵蓋

1063a10□覆□不自覺知也

1063a11□　　示比丘忖己德行受食

1063a12□忖己德行全缺應供者□德行全可以應供□德

1063a13□行缺則不可應供□今之比丘或年三四十歲□

1063a14□或年五六十歲□未嘗一日不應供也□德行全

1063a15□耶□德行缺耶□所以云□學道不通理覆身還信

1063a16□施□長者八十一其樹不生耳□年齒旣高園中

1063a17□□不生□敎有明文□不可不信□若也一念回光□

1063a18□日消萬兩黃金

1063a19□　　示比丘愼勿放逸

1063a20□增一阿含經云□眼以色爲食□耳以聲爲食□鼻

1063a21□以香爲食□舌以味爲食□身以觸爲食□意以法

1063a22□爲食□涅槃以無放逸爲食□如今叢林中三八

1063a23□念誦□鳴鐘集衆□維那白云□衆等當勤精進如

1063a24□救頭然□但念無常愼勿放逸□此語與增一頗

1063a25□同□往往聞者以爲常例□如風過樹略不餐采□

1063a26□佛祖之意遂成虛設矣

1063a27□　　菩薩三事無厭

1063a28□智論云□菩薩唯有三事無厭□一者供養佛無

1063a29□厭□二者聞法無厭□三者供給僧無厭□今之學

1063b01□者雖未至菩薩地位□撥棄因果者或有之□更

1063b02□不究先聖之微言□殊不知卽理而事卽事而

1063b03□理□事理圓融法爾如是□故永明云□擬欲蛭嫌

1063b04□海量蜜掩日光乎

1063b05□　　戒定慧

1063b06□戒定慧三學者□衆生自性本有之物□不因修

1063b07□證而得□非唯諸佛菩薩具足□一切凡夫悉皆

1063b08□具足□自性無善惡□無持亦無犯□是自性戒□自

1063b09□性無靜亂□無取亦無捨□是自性定□自性本無

1063b10□知而無所不知□是自性慧□諸佛菩薩知有故

1063b11□得受用□一切凡夫不知有故不得受用□知有

1063b12□不知有似乎少異□而戒定慧未嘗少異也

1063b13□　　誡觀檀越四事從苦緣起出生法　　　　終南山

1063b14□　　　　宣律師爲弟子慈忍作

1063b15□損害生命名苦業□筋骨斯盡名苦緣□經云□食

1063b16□者從耕種鋤刈收治□□□□藏運輦□磨□炊

1063b17□□蒸煮□聊設供給奉送□又種菜造牆漑灌田

1063b18□園□營爲醬酢□計一□食出一□汗□汗在皮肉

1063b19□卽是其血□一食功力出於作者一□之血□況

1063b20□復一生凡受幾食□始從耕種乃至入口□傷殺

1063b21□無數雜類小□□是以佛戒日受一食支持性

1063b22□命□寄過一生□衣服者養蠶殺繭□取柔織絡染

1063b23□浣裁縫□衆緣調度無量辛苦□計上下衣資凡

1063b24□殺幾蠶□出幾氣力□蠶繭入湯受幾痛苦□是故

1063b25□佛敎著糞掃衣□障弊陋質□冀得修道□房舍者□

1063b26□從起立牆壁穿坑掘地□傷殺土蟲□斫伐材木

1063b27□傷林樹蟲□造□瓦時殺泥水蟲□放火陶治殺

1063b28□柴草□□作人苦力施主費財□飮食衆緣勞損

1063b29□甚大□始成一房□是故行者依於塚樹草□自

1063c01□安□念食是苦節身而食□念衣殺命著糞掃衣□

1063c02□念房舍臥具從苦緣生□志樂頭陀三月一移□

1063c03□念四事難消少欲知足□經云□受檀越食如饑

1063c04□饉世食子肉想□受施主衣如熱鐵纏身□入房

1063c05□舍時如入鐵□□受床座時如熱鐵床□寧破此

1063c06□身猶如微塵□不以破戒之身受人供給□三塗

1063c07□苦報皆爲愛衣貪食樂好房舍□若破戒因緣

1063c08□還償施主□或作奴婢鞭打驅策□或受畜生形

1063c09□披毛帶角□生償筋骨死還皮肉□負重力盡起

1063c10□而復倒□虛受信施樂不足言□及償施主苦過

1063c11□萬倍□是故敎汝知□知愧□愼護後世莫破戒

1063c12□受施□名爲淨心

1063c13□　　誡觀末法中校量心行法

1063c14□凡夫解義皆因聽學□爲知法人□身犯四重畜

1063c15□八不淨□財食□俗饌無羞無恥□知而故犯□不

1063c16□畏後世□是故令汝校量心行□先淨禁戒後方

1063c17□聽經□汝用五誡得名淨心□古者大德講華嚴

1063c18□經□唯一卷疏□於後法師作三卷疏□今時講者

1063c19□十地一品□出十卷疏□各逞功能競顯華誦□文

1063c20□字浩博寄心無所□然文者當體卽義□何須人

1063c21□語□今時愚人競求於名□不求於法□法尙不可

1063c22□著□何況著文字□法離文字言語斷故大集經

1063c23□云□經文是一□講者異說□各恃己見壞亂正法□

1063c24□天神瞋故三災俱起□以是因緣佛法淡薄□如

1063c25□一斛水解一升酪□看似酪色食卽無味□諦思

1063c26□講論人情測佛□佛智境界豈人能測□如是審

1063c27□察名爲淨心

1063c28□　　誡觀破戒僧尼不修出世法

1063c29□僧尼破戒者□所謂畜養奴婢□僕□牛驢車乘□

1064a01□田宅種植園林花果□金銀粟帛□屛風[疊*毛]被□好

1064a02□枕細席□箱□盆瓮□銅器槃碗□上好三衣□牙床

1064a03□坐褥□房舍退屋□廚庫□磨□脂[麥*□]藥酒□雜□醬

1064a04□酢□異種口味□王公貴重多人顧識□生緣富貴

1064a05□數過親舊□餉送弔問申訴衙府□身爲衆首門

1064a06□徒强盛□講說相難好喜音樂□常居一寺評量

1064a07□僧事□迭相□罰借問旱□□儉□盜賊水火毒

1064a08□獸之事□經過酒店市[邱-丘+(□@墨)]屠膾□獵射之家□親友

1064a09□婦女琴瑟詩賦□圍棋雙陸□讀外書典□高語大

1064a10□笑□嫌恨諍競□飮酒食肉□綾羅衣服□五色鮮

1064a11□明□勤剃鬚[□/火]□爪利如鋒□畜八不淨財寶富足□

1064a12□於此等事貪求愛著□積聚不離名眞破戒□經

1064a13□云□此等比丘名禿居士□名披袈裟賊□名禿獵

1064a14□師□名三塗人□名無羞人□名一闡提□名謗三

1064a15□寶□名害一切檀越眼目□名生死種子□名障聖

1064a16□道□遠離此等十種惡名□卽爲淨心

1064a17□　　誡觀六難自慶修道法

1064a18□一者萬類之中人身難得□如提謂經說□今得

1064a19□人身難於龜木□二者雖得人身中國難生□此

1064a20□土卽當邊地之中□具足大乘正法經律□三者

1064a21□雖有正法信樂復難□今隨力信不敢疑謗□四

1064a22□者人身難具□今受男形根無殘缺□相貌成就□

1064a23□五者雖具男形六根無缺□五欲纏染出家甚

1064a24□難□今得割愛出家修道□披著佛衣受佛淨戒□

1064a25□六者雖受禁戒隨戒甚難□汝可於戒律中尊

1064a26□重愛樂□□愧愼護□於此六事若不觀察□卽便

1064a27□放逸深障聖道□旣超六難常應喜慶□難得已

1064a28□得得已莫失□如是思量名爲淨心

1064a29□　　戒賢論師祈禱觀音文

1064b01□聞性空持妙無比□思修頓入三摩地□無緣慈

1064b02□力赴群機□明月影臨千澗水□比丘某甲稽首

1064b03□歸命□大慈悲父觀世音菩薩□仰願他心道眼

1064b04□無□見聞□動大哀憐冥熏加被□一者願某甲

1064b05□早斷漏結速證無生□三業圓明六根淸淨□二

1064b06□者願某甲一聞千悟獲大總持□具足辯才四

1064b07□無□解□凡是聖敎熏習其心□一歷耳根永無

1064b08□忘失□功德智慧莊嚴其身□根根塵塵周遍法

1064b09□界□三者願某甲上求佛果下度群生□梵行早

1064b10□圓三輪空寂□直至成佛□於其中間捨身受身□

1064b11□常爲男子隨佛出家□發菩提心□自利利他行

1064b12□願無盡□然後願我臨欲命終時□盡除一切諸

1064b13□障□□而見彼佛阿彌陀□卽得往生安樂刹□生

1064b14□彼國已滿諸大願□足菩薩行□與諸衆生皆成

1064b15□佛道

1064b16□　　永嘉眞覺禪師發願文

1064b17□稽首圓滿遍知覺□寂靜平等本眞源□相好嚴

1064b18□特非有無□慧明普照微塵刹□稽首湛然眞妙

1064b19□覺□甚深十二脩多羅□非文非字非言詮□一音

1064b20□隨類皆明了□稽首淸淨諸賢聖□十方和合應

1064b21□眞僧□執持禁戒無有違□振錫□□利含識□卵

1064b22□生胎生及濕化□有色無色想非想□非有非無

1064b23□想雜類□六道輪□不暫停□我今稽首歸三寶□

1064b24□普爲衆生發道心□群生沈淪苦海中□願因諸

1064b25□佛法僧力□慈悲方便拔諸苦□不捨弘願濟含

1064b26□靈□化力自在度無窮□恒沙衆生成正覺□說此

1064b27□偈已□我復稽首歸依十方三世一切諸佛法

1064b28□僧前承三寶力□志心發願修無上菩提□契從

1064b29□今生至成正覺□中間決定勤求不退□未得道

1064c01□前身無橫病□壽不中夭□正命盡時不見惡相□

1064c02□無諸恐怖□不生顚倒□身無苦痛心不散亂□正

1064c03□慧明了□不經中陰□不入地獄□畜生餓鬼□水陸

1064c04□空行□天魔外道□幽冥鬼神一切雜形□皆悉不

1064c05□受□長得人身聰明正直□不生惡國□不値惡王□

1064c06□不生邊地□不受貧苦□奴婢女形黃門二根□黃

1064c07□髮黑齒頑愚暗鈍□醜陋殘缺盲聾□啞□凡是

1064c08□可惡畢竟不生□出處中國正信家生□常得男

1064c09□身六根完具□端正香潔無諸垢穢□志意和雅

1064c10□身安心靜□不貪嗔癡三毒永斷□不造衆惡恒

1064c11□思諸善□不作王臣不爲使命□不願榮飾安貧

1064c12□度世□少欲知足□不長畜積□衣食供身□不行偸

1064c13□盜□不殺衆生□不□魚肉□敬愛含識□如我無異□

1064c14□性行柔軟□不求人過□不稱己□善不與物諍□怨

1064c15□親平等□不起分別□不生憎愛□他物不□□自財

1064c16□不吝□不樂侵犯□恒懷質直□心不卒暴□常樂謙

1064c17□下□口無惡說□身無惡行□心不諂曲□三業淸淨

1064c18□在處安隱□無諸障難□竊盜劫賊□王法牢獄枷

1064c19□杖鉤鎖□刀□箭□猛獸毒□□墮峰溺水火燒風

1064c20□飄□雷驚霹靂樹折岩頹□堂崩棟朽□打怖畏□

1064c21□□逐圍□執捉繫縛□加誣毁謗橫註鉤牽□凡

1064c22□諸難事一切不受□惡鬼飛災天行毒□□邪魔

1064c23□□□若河若海□崇山穹嶽居止樹神□凡是靈

1064c24□祇聞我名者□見我形者□發菩提心□悉相覆護

1064c25□不相侵惱□晝夜安隱無諸驚懼□四大康强六

1064c26□根淸淨□不染六塵心無亂想□不有昏滯不生

1064c27□斷見□不著空有遠離諸相□信奉能仁不執己

1064c28□見□悟解明了生生修習□正慧堅固不被魔攝□

1064c29□大命終時安然快樂□捨身受身無有怨對□一

1065a01□切衆生同爲善友□所生之處値佛聞法□童眞

1065a02□出家爲僧和合□身身之服不離袈裟□食食之

1065a03□器不乖盂□□道心堅固不生□慢□敬重三寶

1065a04□常修梵行□親近明師隨善知識□深信正法勤

1065a05□行六度□讀誦大乘行道禮拜□妙味香花音聲

1065a06□讚唄□燈燭臺觀山海林泉□空中平地在間所

1065a07□有□微塵已上悉持供養□合集功德□助菩提□

1065a08□思惟了義志樂閑靜□淸素寂默不愛喧擾□不

1065a09□樂群居常好獨處□一切無求專心定慧□六通

1065a10□具足化度衆生□隨心所願自在無□□萬行成

1065a11□就精妙無窮□正直圓明志成佛道□願以此善

1065a12□根□普及十方界□上窮有頂□下極風輪□天上人

1065a13□間六道諸身□一切含識□我所有功德□悉與衆

1065a14□生共□盡於微塵劫□不惟一衆生□隨我有善根□

1065a15□普皆充薰飾□地獄中苦惱□南無佛法僧稱佛

1065a16□法僧名□願皆蒙解脫餓鬼中苦惱□南無佛法

1065a17□僧稱佛法僧名□願皆蒙解脫畜生中苦惱□南

1065a18□無佛法僧稱佛法僧名□願皆蒙解脫天人阿

1065a19□脩羅□恒沙諸含識八苦相煎迫□南無佛法僧□

1065a20□因我此善根普免諸纏縛□南無三世佛□南無

1065a21□脩多羅菩薩聲聞僧微塵諸聖衆□不捨本慈

1065a22□悲攝受群生類□盡空諸含識歸依佛法僧□離

1065a23□苦出三塗□疾得超三界□各發菩提心□晝夜行

1065a24□般若□生生勤精進□常如救頭然□先得菩提時□

1065a25□誓願相度脫我行道禮拜□我誦經念佛□我修

1065a26□戒定慧□南無佛法僧□普願諸衆生悉皆成佛

1065a27□道□我等諸含識堅固求菩提□頂禮佛法僧□願

1065a28□早成正覺

1065a29□　　隨州大洪山遂禪師禮華嚴經文

1065b01□南無毘盧敎主華藏慈尊□演寶偈之金文□布

1065b02□琅函之玉軸□塵塵混入刹刹圓融□十兆九萬

1065b03□五千四十八字□一乘圓敎大方廣佛華嚴經□

1065b04□若人欲了知三世一切佛□應觀法界性一切

1065b05□惟心造□常願供養常恭敬七處九會佛菩薩□

1065b06□常願證入常宣說五周四分華嚴經□常願供

1065b07□養無休歇九十刹塵菩薩衆□常願悟入常宣

1065b08□說大方廣佛華嚴經□伏願某甲生生世世在

1065b09□在處處□眼中常見如是經典□耳中常聞如是

1065b10□經典□口中常誦如是經典□手中常書如是經

1065b11□典□心中常悟如是經典□願生生世世在在處

1065b12□處□常得親近華藏一切聖賢□常蒙華藏一切

1065b13□聖賢慈悲攝受□如經所說願悉證明□願如善

1065b14□財菩薩□願如文殊師利菩薩□願如彌勒菩薩□

1065b15□願如普賢菩薩□願如觀世音菩薩□願如毘盧

1065b16□遮那佛□以此稱經功德□以此發願功德□願

1065b17□與四恩三有法界一切衆生□消無始以來盡

1065b18□法界虛空界無量罪垢□願與四恩三有法界

1065b19□一切衆生□解無始以來盡法界虛空界無量

1065b20□□業□願與四恩三有法界一切衆生□集無

1065b21□始以來盡法界虛空界無量福智□同遊華藏

1065b22□莊嚴海□同入菩提大道場□南無大方廣佛

1065b23□華嚴經

1065b24□　　桐江瑛法師觀心銘

1065b25□心焉心焉□本自天然□卓爾獨立湛寂孤堅□妙

1065b26□中至妙玄中又玄□無來無去不變不遷□非迷

1065b27□非悟絶聖絶賢□思不可及强以言詮□由體明

1065b28□覺遂生諸緣□鏡含萬象海納百川□收之兮神

1065b29□潛方寸□舒之兮光充大千□變化自在作用無

1065c01□邊□乃生乃佛爲實爲權□迷之則浩浩不返□悟

1065c02□之則了了相傳□心焉汝靈心焉汝靈□語汝莫

1065c03□忘誨汝須聽□汝具萬法兮本自圓成□萬法具

1065c04□汝兮其體空平□境非實境名是假名□汝昔不

1065c05□悟兮枉受伶□□汝今自覺兮可保堅貞□觸途

1065c06□莫滯念起卽惺□六塵不染三毒乃淸□休更鼓

1065c07□之令濁兮失本明□宜自澄之令淨兮歸元精

1065c08□緇門警訓卷四(終)

1065c09□

1065c10□

1065c11□緇門警訓卷第五

1065c12□

1065c13□　　終南山宣律師賓主序

1065c14□夫損己利他者□蓋是僧家之義也□害物安身

1065c15□者□非爲釋子之理也□有賞善罰惡之能□斷是

1065c16□非不平之事□若是先人後己契諸佛之慈心□

1065c17□如或爾死我活乖六和之妙行□爲主者□存

1065c18□仁義□感十方衲子之雲臻□若乃私受人情□招

1065c19□千里惡名之遠播□爲賓者懷恭執禮有義□而

1065c20□到處安身□苟取狂圖無義□而隨方惹怨□今者

1065c21□幸生中國□得賴空門脫萬丈之火坑□抛千重

1065c22□之羈網如囚出獄似鳥開籠□履布金積善之

1065c23□場□住七寶無殃之地□天龍恭敬神鬼欽崇□非

1065c24□桑蠶而著好衣□不耕田而餐美饌□何須結怨

1065c25□□利非理□圖財求蝸角之虛名□閉人天之坦

1065c26□路□取龜毛之小利□穿地獄之深坑□積恨結於

1065c27□今生□受波□於後世□縱使滿堂金玉牽纏自

1065c28□己愚身□直饒羅綺盈箱□亂子孫□業重少求□

1065c29□儉用免逼迫於心田□知足除貪□播馨香於意

1066a01□地□或住梵刹□或□雲堂□莫論他非但省己過□

1066a02□若有才高之者□把三藏以硏窮□志淺之流□覽

1066a03□五乘而課誦□切莫口行慈善□裡刀□□面帶

1066a04□笑容心藏劍戟□貧者不恤老者不憐□忘慈親

1066a05□鞠養之深恩□乖師長提□之厚德□如斯用意

1066a06□退十方檀越之信心執假迷眞□惹四海英賢之

1066a07□譏□□是以丁寧勸諭仔細精專□聞之者破我

1066a08□慢之高山□覽之者塞昏迷之巨海□皆希稟信

1066a09□普願回心□只宜來世勝今生□莫遣今生勝來

1066a10□世□奉勸大衆疾須覺知□大限臨頭悔之莫及

1066a11□　　東山演禪師送徒弟行脚

1066a12□大凡行脚須以道心爲重□不可受現成供養□

1066a13□等閑過日□須將生死二字貼在額頭上□每日

1066a14□十二時中裂轉面皮□討箇分曉始得□若只隨

1066a15□群逐隊打□過日□忽然死了□閻羅老子打算

1066a16□飯錢□莫道我不曾說與爾來□若是做工夫□須

1066a17□要時時檢點刻刻提□□那裏是得力處□那裏

1066a18□是不得力處□那裏是打失處□那裏是不打失

1066a19□處□若如此檢點做工夫時□定有到家時候□有

1066a20□一等辦道人□經又不看佛又不禮□□上蒲團

1066a21□便打□睡□及至醒來胡思亂想□□下蒲團便

1066a22□與人說雜話□若是如此辦道□至彌勒佛下生

1066a23□時□也未有入手底時節□須是猛著精采□提一

1066a24□箇無字□晝參夜參與他□□□不可坐在無事

1066a25□甲裏□又不可在蒲團上死坐□須要活弄□恐雜

1066a26□念紛飛起時□千萬不可與他□□轉□轉多□

1066a27□有人到這裡不識進退□解免不下成風成顚□

1066a28□壞了一生□宜向紛飛起處輕輕放下□轉身下

1066a29□地行一遭□又上蒲團□開兩眼□兩拳□□起脊

1066b01□梁□依前提起所參話頭□便覺淸□□如一鍋沸

1066b02□湯□一杓冷水相似□若如此做工夫□日久歲

1066b03□深自有到家時節□工夫未入手不可生煩惱□

1066b04□恐煩惱魔入心□若覺得力不可生歡喜□恐歡

1066b05□喜魔入心□種種禪病說之不盡□如衆中有老

1066b06□成道伴□千萬時時請益□若無將前輩□祖師敎

1066b07□人做工夫語言看一遍□如親見相似□如今向

1066b08□此道者難得其人□千萬努力□向前望汝早早

1066b09□打破漆桶歸來□與老僧□背□偈曰□瞻風撥草

1066b10□離家時□一念途中善護持□近日叢林風味別□

1066b11□脚頭到處著便宜

1066b12□　　石屋珙禪師送慶侍者回里省師

1066b13□汝師年老中山寺□朝暮無人可瞻侍□不歸掃

1066b14□□執巾甁□師資禮法合也未□汝母兼又年紀

1066b15□高□除汝一人更無二□望斷秋風未見歸□倚門

1066b16□日日長垂淚□離師棄母入山來□所圖畢竟成

1066b17□何事□安貧樂道固所難□住箇茅菴豈容易□也

1066b18□要種竹栽松□也要□山掘地□也要運水搬柴□

1066b19□也要□蔬灌芋□也要行道諷經□也要攝心除

1066b20□睡□藜羹黍飯塞飢瘡□淡□薄粥通腸胃□人生

1066b21□皆爲口體忙□我亦未免形骸累□自家心地如

1066b22□未明□業識茫茫無本據□水邊林下暫經過□吾

1066b23□汝皆非久居計□月江和尙有書來□勉汝歸寧

1066b24□有深意□開緘未讀便抽身□不負來音全孝義□

1066b25□有言孝爲百行先□在俗在僧誰不然□侍師奉

1066b26□母名敬田□何須入衆幷參禪□忽然思靜又嫌

1066b27□喧□短策不妨閑往還

1066b28□　　結制小參

1066b29□佛祖門風將委地□說著令人心膽碎□扶持全

1066c01□在我兒孫□不料兒孫先作弊□紛紛走北向奔

1066c02□南□昧□正因營雜事□滿目風埃滿面塵□業識

1066c03□茫茫無本據□縱饒□搭在僧堂□直待版鳴歸

1066c04□被位□聚頭寮舍鼓是非□收足蒲團便□睡□癡

1066c05□雲□□性天昏□石火交煎心鼎沸□暫時寂寂

1066c06□滯輕安□一向冥冥墮無記□百丈淸規不肯行□

1066c07□外道經書勤講義□因果分明當等閒□罪福昭

1066c08□然渾不懼□或遷一榻一間房□放逸總由身口

1066c09□意□頭上瓦脚下□□身上衣口中味□一一皆出

1066c10□信心檀越人家施□未成道業若爲消□□心幾

1066c11□箇知□愧□今日三明日四□閒處光陰盡虛棄□

1066c12□一朝老病來相尋□閻翁催請死符至□從前所

1066c13□作業不忘□三塗七趣從□墜□袈裟失□復再

1066c14□難□鱗甲羽毛披則易□看他古之學道流□直忘

1066c15□人世輕名利□煮黃精□紫芋□飯一□水一器□

1066c16□爲療形枯聊接氣□石爛松枯竟不知□洗心便

1066c17□作累生計□物外淸閑一味高□世上黃金何足

1066c18□貴□劫空田地佛花開□香風觸破娘生鼻□選佛

1066c19□場中及第歸□圓覺伽藍恣游戱□□因結制夜

1066c20□小參□不覺所言成此偈

1066c21□　　上堂

1066c22□六月七月天不雨□農家曉夜忙車水□背皮焦

1066c23□裂脚底疼□眼花無力欲悶死□公人又來逼夏

1066c24□稅□稅絲納了要盤費□大麥小麥盡量還□一日

1066c25□三餐不周備□思量我輩出家兒□現成受用都

1066c26□不知□進道身心無一點□東邊浪宕西邊嬉□三

1066c27□箇五箇聚頭坐□開口便說他人過□及乎歸到

1066c28□暗室中□背理虧心無不做□莫言墮在異類中□

1066c29□來生定作栽田翁□前來所說苦如此□那時難

1067a01□與今時同□古德訓徒有一語□對人天衆拈來

1067a02□擧□緇田無一□之功□鐵圍陷百刑之苦

1067a03□　　中峰和尙遺誡門人

1067a04□佛法無爾會處□生死無爾脫處□一報之身如

1067a05□風燈□石火念念□如救頭然□尙無爾了辦處□著

1067a06□甚死急□平地上討許多忙亂□貶得眼來□早已

1067a07□四五十歲了也□爾喚甚□作佛法□任爾以百

1067a08□千聰明□一一把他三乘十二分敎□乃至一千

1067a09□七百則陳爛葛藤□及與百氏諸子□從頭解註

1067a10□得盛水不漏□總是門外打之□□說時似悟對

1067a11□境還迷□此事向道無爾會處□爾轉要會轉不

1067a12□相應□爾莫見與□說□便擬別生知解□直饒向

1067a13□千人萬人□不入處□別有生機□總不出箇要

1067a14□會的妄念□惟有具大信根□向己躬下眞參實

1067a15□悟□乃能荷負爾若作荷負想□依舊沒交涉□故

1067a16□古敎謂□假使滿世間□皆如舍利弗□盡思共度

1067a17□量□不能測佛智□如今有等人拾得橘皮□自認

1067a18□爲火□到處高談闊論主張□一路道我會佛法

1067a19□要人恭敬有甚得便宜處□幻者三四十年□向

1067a20□此事上著到展轉□於佛法二字尙不相應□所

1067a21□以日夜懷□□安敢濫膺師位□尋常遇甘言厚

1067a22□幣□不□毒箭入心累□避之而不可□此蓋多生

1067a23□緣業所致□乃虛妄本非道力使之然也□每見

1067a24□道流沒要緊□遇些子不順意事□一點無明恣

1067a25□縱業識□狂心毒行□平地上□陷人□喚作我持

1067a26□公論□殊不知從無量劫來□被此等公論結縛

1067a27□無明□未曾有一事以公論而會道念□且今日

1067a28□所持底公論□爾還知多少人在爾背後□掩鼻

1067a29□之不暇□生死無爾脫處□自家一箇生死大事□

1067b01□粘皮綴骨念念無間□無量劫來百千伎倆□一

1067b02□齊弄盡□只是此心不肯休歇□徒向千佛萬祖□

1067b03□累發重誓逗到今日□撞在三衣下喚作道流□

1067b04□奈何依舊識□□目前不破動便生心起念□莫

1067b05□非滋長生死結縛□忘□最初出家本志□似與

1067b06□□熱亂□得千生萬生□徒長業輪於理何益□好

1067b07□敎爾知衆生結縛濃厚□無爾奈何處□爾若無

1067b08□力□處衆但只全身放下□向半間草屋冷淡枯

1067b09□寂□□食□衣且圖自度□亦免犯人苗稼作無

1067b10□□人□所以知佛法無爾會處□生死無爾脫處□

1067b11□旣會不得□又脫不得□但向不得處□一□□住□

1067b12□亦莫問三十年二十年□忽向不得處□驀爾援

1067b13□透□始信余言之不相誣矣

1067b14□　　誡閑

1067b15□世人未有不以閑散爲樂□而共趣之逆問其

1067b16□故□乃曰□昔嘗以榮辱是非□累日與事物相交

1067b17□馳□心志勞而形體憊□以至結於情想接於夢

1067b18□寐□靜而思之人生幾何□不得一日之安□雖富

1067b19□貴奚益也□由是一切棄之□思欲行歌坐忘觀

1067b20□靑天白雲□以自放浪於事物之表□或有避父

1067b21□師之訓□厭身世之勞望治生□如避水火□必欲

1067b22□拔塵遠俗以遂其間□余曰□忙固勞形役慮也□

1067b23□閑則坐消白日又何益於理哉□二者皆欣厭

1067b24□之情妄耳□故聖人有動靜二相□了然不生之

1067b25□旨□正不必厭此忙而欣彼之閑也□余將直言

1067b26□之□夫人欲學入世間之道□苟不服勤勞役□則

1067b27□事無貴賤皆無由成□然悟世間虛妄□欲究聖

1067b28□賢出世之道□□不忘餐廢寢□則根無利鈍□又

1067b29□何從而得之□故雪山大士捨身命如微塵數□

1067c01□事知識如恒河沙□積劫□今歷試諸難□蓋欲

1067c02□示後學者知道之不易聞也□故入世間則忠

1067c03□於君孝於親□悉盡其義不可不忙□出世間則

1067c04□親師擇友□朝參暮□以盡其道□又不可不忙□

1067c05□旣盡其義□又盡其道□將見體如泰山之不動□

1067c06□心等太虛之無爲豈一閑字可與同日語哉□

1067c07□或入世不能盡其義□出世不能盡其道□惟孜

1067c08□孜以安閑不擾爲務□而不肯斯須就勞者□故

1067c09□聖人斥之爲無□人□凡有識者安肯負此無

1067c10□□□而復嗜閑於疏散之域也□余故書此□以爲

1067c11□投閑者之誡

1067c12□　　千□長禪師示衆

1067c13□參禪爲第一□持戒爲第二□作福爲第三□禮誦

1067c14□爲第四□旣作出家兒□須行四種事□不可縱汝

1067c15□心□不可恣汝意□不可懶汝身□不可昏汝智□

1067c16□諦觀苦與樂□痛念生與死□莫憂衣與食□莫貪

1067c17□名與利□時中惺惺著□胸中蕩蕩地□行坐合淸

1067c18□規□動靜依先制□常近善知識□常遠惡朋輩□若

1067c19□能信我言□成佛極容易□若不信我言□出家徒

1067c20□勞耳□是百姓光頭□是脩羅聚會□是地獄抽芽□

1067c21□是畜生群隊□快脫袈裟來□快出山門去□且自

1067c22□做俗人□莫與我同住

1067c23□　　天衣懷禪師室中以淨土問學者

1067c24□若言舍穢取淨厭此欣彼□則是取舍之情衆

1067c25□生妄想□若言無淨土□則違佛語□修淨土者當

1067c26□如何脩□衆無語□復自答云□生則決定生□去則

1067c27□實不去□又云□譬如雁過長空□影沈寒水□雁絶

1067c28□遺[跳-兆+宗]之意□水無留影之心

1067c29□　　大智律師警自甘塗炭者

1068a01□世之學佛者□其始莫不皆曰爲生死事大□及

1068a02□乎聲利所動世緣所汨□則生死大事置而弗

1068a03□論□或爲人□擊□則□辭託跋不能自決□或云□

1068a04□此不須問□或云□不必用知□或云□符到奉行莫

1068a05□作計較□或云□隨處受生出入自在□或云□且生

1068a06□不高不下之家復男子身□或云□把定精神見

1068a07□善惡相不得隨去□或令預候之時□或敎臨終

1068a08□奪陰□或云□百骸潰散一物長靈□或云□形散氣

1068a09□消歸於寂滅□如是種種臆度矯亂□皆不出凡

1068a10□夫外道斷常二見□逮乎四大解分病苦所道□

1068a11□識神無主隨業輪□□決無疑矣□假令定日剋

1068a12□時坐脫立化□世德可致未足爲奇□斯由不見

1068a13□十六觀經□不知九品生相□不信彌陀願力□而

1068a14□堅侍所具自甘塗炭□豈不爲之悲哉

1068a15□　　永明壽禪師戒無證悟人勿輕淨土

1068a16□問曰□但見性悟道便超生死□何用繫念彼佛

1068a17□求生他方□答曰□眞修行人應自審察□如人飮

1068a18□水冷煖自知□今存龜鑑以破多惑□諸仁者當

1068a19□觀□自己行從見性悟道受如來記□紹祖師位□

1068a20□能如馬鳴龍樹否□得無□辯才證法華三昧□

1068a21□能如天台智者否□宗說皆通行解兼脩□能如

1068a22□忠國師否□此諸大士皆明垂言敎深勸往生□

1068a23□蓋是自利利他□豈肯誤人自誤□況大雄讚嘆

1068a24□金口丁寧□希從昔賢恭稟佛□□定不謬誤也□

1068a25□仍往生傳所載□古今高士事跡顯著非一□宜

1068a26□勤觀覽以自照知□又當自度臨命終時□生死

1068a27□去住定得自在否□自無始來惡業重障定不

1068a28□現前□此一報身定脫輪□否□三途惡道異類

1068a29□中行□出沒自由定無苦惱否□天上人間十方

1068b01□世界□隨意寄託定無滯□否□若也了了自信

1068b02□得及□何善如之□若其未也莫以一時貢高□□

1068b03□致永劫沈淪□自失善利將復尤誰□嗚呼哀哉□

1068b04□何嗟及矣

1068b05□　　慈雲式懺主三衣辯惑篇

1068b06□佛制法衣但三□一曰□安陀會□二曰□鬱多羅

1068b07□僧□三曰□僧伽梨□此三法衣定是出家之服□非

1068b08□在家者所披□僧祇云□三衣者賢聖沙門標識□

1068b09□非俗人所爲□智論云□佛聖弟子住於中道故□

1068b10□著三衣□外道裸形無恥□白衣多貪重著□雜阿

1068b11□含云□修四無量者□□剃髮服三法衣□而出家

1068b12□也□據斯以知定非俗服□世云□梵網經有通俗

1068b13□著者□人見彼經廣列王臣道俗□盡得受戒□應

1068b14□敎身所著袈裟等言□便令士女受菩薩戒者

1068b15□著七條衣□觀彼經文□未必全爾□袈裟正□爲

1068b16□染□或□臥具□據□染者□是通制□道俗受戒

1068b17□須服壞色□恐其染同特□□乖於法制□乃云□應

1068b18□敎身所著染□皆使壞色□或有風俗不可盡制□

1068b19□而出家菩薩必須染壞故□復文云□比丘應與

1068b20□俗服有異□何曾通俗著七條衣□或□臥具者□

1068b21□南山云□三衣總名□梵網經云□披九條七條五

1068b22□條袈裟□卽其文也□若爾者□又何妨袈裟之語

1068b23□別在出家□亦卽文云□比丘皆應與俗服有異□

1068b24□尋天台及藏法師章疏□俱作染壞義釋□□無

1068b25□通俗三衣之說□雖方等經中通俗脩懺入道

1068b26□場時許著三衣□但是單縫不許□刺□佛言□此

1068b27□三衣者一名單縫□二名俗服□荊溪師云□若□

1068b28□刺者卽是大僧受持之衣□是故此衣應須別

1068b29□造□世有借出家人衣□深爲未可□故知雖三衣

1068c01□非出家服(出輔行記)信其梵網若已許著□方等何故

1068c02□要須單縫□乃至阿含佛令取阿難鬱多羅僧□

1068c03□與婆四□女著等□此出自聖意暫爾赴機□滅

1068c04□後下凡須依定制□一切戒律涅槃重宣最後

1068c05□之言□方爲□定□三衣許俗彼經無文餘□或云□

1068c06□攘災免厄許與小片□至如戱女暫□獵師假

1068c07□披□或云□得四寸而飮食斯充□□一片而羅刹

1068c08□不□□蓋顯三衣之功用□非許四民之受持□出

1068c09□家閑邪之人尙昧持衣之軌□在塵煩雜之衆□

1068c10□寧知奉法之儀□南山云□若受用有方則不生

1068c11□罪戾□必領納乖式□便自陷深愆□一生無衣覆

1068c12□身一死□自負聖責何慮無惡道分□觀斯之言

1068c13□自坐深過□忍將非法誤累在家□更有愆妄不

1068c14□能緘默□多見道俗競□絡子□濫觴久矣□滋

1068c15□彰近矣□且三衣五納制聽二典□絡子名狀出

1068c16□自何文□誤以三衣破片而□作者□比丘衣損

1068c17□□合補治□令不失受持□豈容披其破片□更立

1068c18□異名□何殊遭賊失衣比丘乎□或云□院內執作

1068c19□暫□無妨者□安陀會□正是院內之衣□何不著

1068c20□耶□至於俗家弟子□若免災厄不應常□袈裟

1068c21□之片□若許常□□何不全許三衣□而但許一片

1068c22□耶□南山引僧祇龍著袈裟免金翅難□乃云□必

1068c23□不順敎則所被無力□袈裟違敎尙云無力□況

1068c24□今絡子特新裁染□公然製造□若名若體□全是

1068c25□非法□驗知披□得罪無福□今略書三種違敎

1068c26□之咎□庶幾讀之□宥過無大必改爲善□一者絡

1068c27□子名體都無所載□制聽二敎一切所無□旣乏

1068c28□五功濫參三賤□違敎之責冥報非虛□二者制

1068c29□聽二敎□唯佛一人□自菩薩聲聞述而不作□今

1069a01□旣自制絡子□仁者便是佛耶□三者隋外道輩

1069a02□非佛者流□南山云□以雜色線縫於衣上作條

1069a03□幅者□是外道法□結偸蘭遮□況乎造非法衣□殊

1069a04□乖先制□非外道輩斯何人哉□幸願四方道人

1069a05□行大乘者□讀文尋竟莫守己情□擔麻棄金殊

1069a06□非智者□革弊從正斯則達人□應知無上佛乘

1069a07□解無道俗□傳持之軌誠在律儀□涅槃扶律談

1069a08□常正在於此律範□若壤法假誰傳□豈生爲人

1069a09□不護眼目□斷常住命□非□陀羅耶□昔靜靄法

1069a10□師値周武行虐□自恨不能護法出家奚爲□乃

1069a11□坐石奮刀遍身剖肉引腸□樹□以手捧心而

1069a12□卒□嗚呼古賢護法其若是乎□我等旣學未能□

1069a13□宜法制莫致毁損□殃墜自他矣

1069a14□緇門警訓卷第五終

1069a15□

1069a16□

1069a17□緇門警訓卷第六

1069a18□

1069a19□　　長蘆慈覺□禪師龜鏡文

1069a20□夫兩桂垂陰一華現瑞□自爾叢林之設□要之

1069a21□本爲衆僧□是以開示衆僧故有長老□表儀衆

1069a22□僧故有首座□荷負衆僧故有監院□調和衆僧

1069a23□故有維那□供養衆僧故有典座□爲衆僧作務

1069a24□故有直歲□爲衆僧出納故有庫頭□爲衆僧主

1069a25□典翰墨故有書狀□爲衆僧守護正敎故有藏

1069a26□主□爲衆僧迎待檀越故有知客□爲衆僧請召

1069a27□故有侍者□爲衆僧看守衣□故有寮主□爲衆

1069a28□僧供侍湯藥故有堂主□爲衆僧洗濯故有浴

1069a29□主水頭□爲衆僧禦寒故有炭頭爐頭□爲衆僧

1069b01□乞□故有街坊化主□爲衆僧執勞故有園頭

1069b02□磨頭莊主□爲衆僧滌除故有淨頭□爲衆僧給

1069b03□侍故有淨人□所以行道之緣十分備足□資身

1069b04□之具百色現成□萬事無憂一心爲道□世間尊

1069b05□貴物外優閑□淸淨無爲衆僧爲最□回念多人

1069b06□之力□寧不知恩報恩□晨參莫請不捨寸陰□所

1069b07□以報長老也□尊卑有序擧止安詳□所以報首

1069b08□座也□外遵法令內守規繩□所以報監院也□六

1069b09□和共聚水乳相參□所以報維那也□爲成道故

1069b10□方受此食□所以報典座也□安處僧房護惜什

1069b11□物□所以報直歲也□常住之物一毫無犯□所以

1069b12□報庫頭也□手不把筆如救頭然□所以報書狀

1069b13□也□明□淨案古敎照心□所以報藏主也□韜光

1069b14□晦跡不事追陪□所以報知客也□居必有常請

1069b15□必先到□所以報侍者也□一甁一□處衆如山□

1069b16□所以報寮主也□寧心病苦粥藥隨宜□所以報

1069b17□堂主也□輕徐靜默不昧水因□所以報浴主水

1069b18□頭也□緘言拱手退己讓人□所以報炭頭爐頭

1069b19□也□忖己德行全闕應供□所以報街坊化主也□

1069b20□計功多少量彼來處□所以執園頭磨頭莊主

1069b21□也□酌水運籌知□識愧□所以報淨頭也□寬而

1069b22□易從簡而易事□所以報淨人也□所以叢林之

1069b23□下道業惟新□上上之機一生取辦□中流之士

1069b24□長養聖胎□至如未悟心源□時中亦不虛棄□是

1069b25□眞僧寶爲世福因□近爲末法之津梁□畢竟二

1069b26□嚴之極果□若或叢林不治法輪不轉□非長老

1069b27□所以爲衆也□三業不調四儀不肅□非首座所

1069b28□以率衆也□容衆之量不寬愛衆之心不厚□非

1069b29□監院所以護衆也□修行者不安敗群者不去□

1069c01□非維那所以悅衆也□六味不精三德不給□非

1069c02□典座所以奉衆也□寮舍不修什物不備□非直

1069c03□歲所以安衆也□畜積常住減剋衆僧□非庫頭

1069c04□所以贍衆也□書狀不工文字滅裂□非書狀所以

1069c05□飾衆也□□案不嚴□喧煩不息□非藏主所以待

1069c06□衆也□憎貧愛富重俗輕僧□非知客所以贊衆

1069c07□也□禮貌不恭尊卑失序□非侍者所以命衆也□

1069c08□打疊不勤守護不謹□非寮主所以居衆也□不

1069c09□閑供侍惱亂病人□非堂主所以恤衆也□湯水

1069c10□不足寒暖失儀□非浴主水頭所以浣衆也□預

1069c11□備不前衆人動念□非爐頭炭頭所以向衆也□

1069c12□臨財不公宣力不盡□非街坊化主所以供衆

1069c13□也□地有遺利人無全功□非園頭磨頭莊主所

1069c14□以代衆也□懶惰倂除諸緣不具□非淨頭所以

1069c15□事衆也□禁之不止命之不行□非淨人所以順

1069c16□衆也□如其衆僧輕師慢法取性隨緣□非所以

1069c17□報長老也□坐臥參差去就乖角□非所以報首

1069c18□座也□意輕王法不顧叢林□非所以報監院也□

1069c19□上下不和□諍堅固□非所以報維那也□貪□

1069c20□美膳毁□粗食□非所以報典座也□居處受用

1069c21□不思後人□非所以報直歲也□多貪利養不惜

1069c22□常住□非所以報庫頭也□事持筆硯馳騁文章□

1069c23□非所以報書狀也□慢易金文看尋外典□非所

1069c24□以報藏主也□追陪俗士交結貴人□非所以報

1069c25□知客也□遺忘召請久坐衆僧□非所以報侍者

1069c26□也□以己妨人慢藏誨盜□非所以報寮主也□多

1069c27□嗔少喜不順病緣□非所以報堂主也□桶杓作

1069c28□聲用水無節□非所以報浴主水頭也□身利溫

1069c29□煖有妨衆人□非所以報爐頭炭頭也□不念修

1070a01□行安然受供□非所以報街坊化主也□飽食終

1070a02□日無所用心□非所以報園頭磨頭莊主也□涕

1070a03□唾牆壁狼籍東司□非所以報淨頭也□專尙威

1070a04□嚴宿無善敎□非所以報淨人也□蓋以旋風千

1070a05□□尙有不周□但知捨短從長□共辦出家之事□

1070a06□所冀師子窟中盡成師子□□檀林下純是□

1070a07□檀□令斯後五百年再睹靈山一會□然則法門

1070a08□興廢係在僧徒□僧是敬田所應奉重□僧重則

1070a09□法重□僧輕則法輕□內護旣嚴外護必謹□設使

1070a10□粥飯主人一期王化叢林□執事偶爾當權常

1070a11□宜敬仰□同袍不得妄自尊大□若也貢高我慢

1070a12□私事公酬萬事無常□豈能長保□一朝歸衆何

1070a13□面相看□因果無差恐難□避□僧爲佛子應供

1070a14□無殊□天上人間咸所恭敬□二時粥飯理合精

1070a15□□□四事供須無令缺少□世尊二千年遺蔭蓋

1070a16□覆兒孫□白毫光一分功德□受用不盡□但知奉

1070a17□衆不可憂貧□僧無凡聖通會十方□旣曰招提

1070a18□悉皆有分□豈可妄生分別輕厭客僧□旦過寮

1070a19□三朝權住盡禮供承□僧堂前暫爾求齋等心

1070a20□供養□俗客尙猶照管僧家忍不逢迎□若無有

1070a21□限之心□自有無窮之福□僧門和合上下同心□

1070a22□互有短長遞相蓋覆□家中醜惡莫使外聞□雖

1070a23□然於事無傷畢竟減人瞻仰□如師子身中蟲

1070a24□自食師子肉□非外道天魔所能壞也□若欲道

1070a25□風不墜佛日常明□壯祖域之光輝□補皇朝之

1070a26□聖化□願以斯文爲龜鏡焉

1070a27□　　慈受禪師示衆箴規(壽無量本大同小異)

1070a28□陞堂念誦諷經小參□但是衆集宜須先赴□遊

1070a29□方上士規矩隨身□豈可乖□遭人檢點□一回

1070b01□可恕三犯何顔□不思百丈眞風便見□投子道

1070b02□底靜牌□□□宜各默然□縱不□時豈可談笑□

1070b03□古佛垂訓守口如甁□二六時中常宜緘默□三

1070b04□業不戒萬禍潛生□善□魯祖風□便口□壁上□

1070b05□自己案前常令潔淨□只安香匣禪策經文□貴

1070b06□圖齊整□不得安世俗文字□藥□香爐種種所

1070b07□須□宜收案下□出聲持誦□□稠人□背□□頭

1070b08□輕欺大衆□虛占案分□物明□□不合律儀叢

1070b09□林安許□端身正意默爾披尋□諦味聖言契合

1070b10□心地□不虛開卷始會看經□平時□案□道人切

1070b11□忌交頭接耳□賓客相看禮不可免□茶湯□罷

1070b12□□話已周相引出寮不可久坐□若是舊時道

1070b13□伴遠地親情相邀林下水邊□方可傾心談論□

1070b14□至於交關買賣引惹雜人□盡非衲子所爲□便

1070b15□可一筆勾下□粥後歸寮同伸問訊□上中下座

1070b16□恭敬爲先□苟或不然輕人慢己□放參開籠須

1070b17□白知寮□出入□簾要垂後手□登床宴坐不可

1070b18□垂衣□擧動經行更宜緩步□使人動念魔障易

1070b19□生□衆口□金自家何樂□洗衣把針宜於齋后□

1070b20□不急之務道業荒唐□不可將湯甁泡衣洗面□

1070b21□卓上裁紙糊卓偸煮□點心包藏藥石竹竿□要

1070b22□知觸淨□斗須看閑忙□執在一隅恐妨衆用□

1070b23□古聖補破遮寒□縫了便休□豈可朝昏事侍針

1070b24□線□煎點□湯叢林盛禮□大衆雲集方可跏趺□

1070b25□盞[壹-豆+(石/木)]收歸衆人齊退□私藏茶末取笑傍觀□隻

1070b26□手揖人是何法度□有故不赴須白知寮□小坐

1070b27□茶湯輒不可免□新到入寮宜懷謙下□未□法

1070b28□度請問耆年□隨方毘尼在人建立□安籠占案

1070b29□不必著忙□款細之間自然穩便□入寮煎點本

1070c01□爲衆人□意在志誠茶須通喫□使了家事舊處

1070c02□安排□瀉□湯甁卽時添注□山行水次戒護開

1070c03□談□張口如弓發言如箭□雌黃之事品藻他人□

1070c04□說食說錢呵風罵雨□牆壁有耳法令無親□忽

1070c05□然虎口遭傷始見□鋒頭太露□凡遇茶毘陰晴

1070c06□齊赴□各懷悽愴同運悲心□恐彼前人虛生浪

1070c07□死□口持經□肩負柴薪□豈可猖狂恣聲談笑□

1070c08□衣盂□唱本爲破□□後人不知返成貪愛□偸

1070c09□量長短暗窺舊新□賤唱貴分過如常賣不知

1070c10□反責猶說便宜□識者傍觀面漸汗下□若是海

1070c11□門上士□禪院高賓□但爲死者結緣莫被活人

1070c12□嗤笑□柔和善順上下可觀□我慢貢高諸聖不

1070c13□祐□八萬細行三千威儀□二六時中頭頭可見□

1070c14□穿堂直過豈不厚顔□尊殿間行恐招薄福□□

1070c15□衣登殿草履遊山□莫踐法堂回互耆宿□五更

1070c16□洗面本爲修行□吐唾拖盆喧□大衆□暗中動

1070c17□念自昧不知□日往月來面黃身瘦□浴湯少使

1070c18□籌子休拈□作福雖多不如避罪□廊舍吐唾案

1070c19□上□頭□違背聖賢自從己便□時時檢點步步

1070c20□□防□直須小□身心便好大著腸□□十日知

1070c21□寮遞相供養晩眠早起務在精誠□苦切勞心

1070c22□先人後己□大衆衣□切要關防□一事不周衆

1070c23□人動念□煎茶掃地換水裝香□莫敎冷□湯甁□

1070c24□免見禪和煩惱□寮中首座□務要柔和□規矩先

1070c25□行繩墨自定□依時上案簡徑開談□有一不周

1070c26□衆人共議□遊山翫水出入有時□惡性道人善

1070c27□言誘勸□□不聽從密白方丈□護善遮惡取信

1070c28□檀那□淨[□/火]圍爐禮宜謙讓□右件規矩委曲預

1070c29□聞□日用時中各宜照顧□一撥便轉善不可加□

1071a01□三喚不回相聚何益□況乃心塵難掃性水易

1071a02□湍□中器中根可上可下□克賓法戰不勝□曾罰

1071a03□□飯一堂□文遠勝劣爭禪□輸□糊□兩個□叢

1071a04□林榜樣後學依從□焦山不說兩般禪只要罰

1071a05□油十六兩□頌曰

1071a06□烏龜忽爾艾燒頭□千古令人笑不休□奉勸後

1071a07□生高著眼□莫敎罰了一斤油

1071a08□　　笑翁和尙家訓

1071a09□日亦然兮夜亦然□睡時宜後起宜先□收單摺

1071a10□被候開靜□動止回旋向左肩

1071a11□晨朝粥罷莫猖狂□□漱低頭少使湯□頭若痒

1071a12□時須待浴□手巾乾淨不相妨

1071a13□寂靜身心展□時□出宜先[筋-肋+助]入先匙□食巾收

1071a14□摺須臨後□左右和南禮莫虧

1071a15□粥了和南飯後茶□放參藥石莫喧譁□出堂入

1071a16□戶淸規合□猶見叢林有作家

1071a17□座元門首板丁當□是甚禪和敢入堂□追罰百

1071a18□錢由自可□高懸一□最難當

1071a19□入室陞堂念誦時□從規合自具威儀□近來一

1071a20□等無羞恥□直□中間小袖兒

1071a21□脫著衣鞋要整齊□掩門宜緩放籌低□密持□

1071a22□語輕彈指□淨桶常將右手提

1071a23□入浴披衫貴靜恭□需湯擊板合從容□不應觸

1071a24□布安槽上□雙脚如何著桶中

1071a25□禮拜持經遣睡魔□不須將此當□□□一朝突

1071a26□出娘生眼□執藥方知病轉多

1071a27□頂笠腰包號水雲□尋師切勿憚辛勤□法門冷

1071a28□淡須防護□莫學尋常救火軍

1071a29□　　黃龍死心新禪師小參

1071b01□夫小參者□謂之家敎□何謂家敎□譬如人家有

1071b02□三箇五箇兒子□大底今日幹甚事□小底今日

1071b03□幹甚事□是與不是晩間歸來□父母一一處斷□

1071b04□叢林中亦復如是□院門今日幹甚事□是與不

1071b05□是住持人當一一處斷□觀今之時節□叢林淡

1071b06□薄人根狹劣□不可說也□有一般破落戶長老□

1071b07□馳書達信□遮邊討院住□那邊討院住□□討得

1071b08□院住□便揀箇好日入院□又道我是長老□方丈

1071b09□裏自在受快活□遮般底喚作地獄滓□如今叢

1071b10□林中□若論參禪固是難得其人□我看見爾遮

1071b11□一隊漢□在遮裏心憤憤口□□□道我會禪會

1071b12□道□入方丈裏□口快撑□兩轉語便行□不是遮

1071b13□箇道理□又有一般漢□影影響響認得箇頑空□

1071b14□便道只是遮箇事□又有一般道□見虛空裏光

1071b15□影□又有一般道□無有不是者錯了也□救不得

1071b16□了也□遮般底只宜色身安樂□莫敎一頓病打

1071b17□在延壽堂內□如落湯□蟹手忙脚亂□見神見

1071b18□鬼遮邊討巫師□那邊討醫博□卜凶卜吉問好

1071b19□問惡□爾不見□我佛如來爲三界醫王四生慈

1071b20□父□醫一切衆生心病□只爲爾不信自心□向外

1071b21□馳求□被邪魔□□入爾心中□做得許多見解

1071b22□要識爾自心□□如太陽當晝天下皆明□那裏

1071b23□更有暗處□若到遮箇田地□亦無吉凶爻象□亦

1071b24□無是非好惡□便能向是非頭上坐□是非頭上

1071b25□臥□乃至□坊酒肆虎穴魔宮□盡是當人安身

1071b26□立命之處□只爲爾無量劫來業識濃厚□心中

1071b27□□□□□□□□□□信之不及□便被世間情

1071b28□愛□纏縛得來七顚八倒□江南人護江南人□廣

1071b29□南人護廣南人□淮南人護淮南人□向北人護

1071c01□向北人□湖南人護湖南人□福建人護福建人□

1071c02□川僧護川僧□浙僧護浙僧□道我鄕人住院□我

1071c03□去讚佐他□一朝有箇不周□全□作是非到處

1071c04□說□苦哉苦哉□恁□行脚掩彩殺人□鈍置殺人

1071c05□若是箇漢一□□斷多少自由自在□若也□

1071c06□不斷處處被愛之所縛□愛色被色縛□愛院被

1071c07□院縛□愛名被名縛□愛利被利縛□愛身被身縛□

1071c08□爾何不退步思量□爾遮臭皮袋有甚□好處□

1071c09□當時只爲爾有一念愛心□便入母胎中受父

1071c10□精母血□交□成一塊膿團□母喫熱時便受□

1071c11□湯地獄□母喫冷時便受寒□地獄□及至撞從

1071c12□母胎裏出來□受寒受熱□受饑受飽□受病受苦□

1071c13□煎煎逼逼直至今日□只爲不能返觀□便有許

1071c14□多是非生滅我生爾死□爾死我生□生生死死

1071c15□死死生生□隨業受報無有休時□近來又有一

1071c16□般奴狗□受雇得錢買度牒剃下狗頭□披佛袈

1071c17□裟□奴郎不辨菽麥不分□入吾法中破壞吾法□

1071c18□一向裝□箇渾身□□腰捺[□-(日/小)+(□-大)]胡揮亂[聲-耳+空]□要做

1071c19□大漢□大漢不恁□做□要做大漢□須是退步莫

1071c20□面前背後□奴脣婢舌嫌好道惡□說遮裏飮食

1071c21□□厚□那裏寮舍穩便不消得□如此諸上座□人

1071c22□身難得佛法難聞□此身不向今生度□更向何

1071c23□生度此身□爾諸人要參禪□須是放下著□放

1071c24□下箇甚□□放下箇四大五蘊□放下無量劫來

1071c25□許多業識□向自己根脚下推窮看□是甚□道

1071c26□理□推來推去□忽然心華發明□照十方刹□可謂

1071c27□得之於心應之於手□便能變大地作黃金□攪

1071c28□長河爲□酪□豈不暢快平生□莫只管冊子上

1071c29□念言念語討禪討道□禪道不在冊子上□縱饒

1072a01□念得一大藏敎□諸子百家□也只是閑言語□臨

1072a02□死之時總用不著□古人悟了方求明師決擇□

1072a03□去其砂石純一眞寔□秤斤定兩□恰如人開雜

1072a04□貨鋪相似□無種不有□來買甘草□便將甘草與

1072a05□他□來買黃連便將黃連與他□不可買黃連□

1072a06□將甘草與他□又似爾有一塊金□將入紅爐裏

1072a07□□煉□煉來煉去煉得熟也□方上鉗鎚打作甁

1072a08□盤釵釧□甁重幾兩盤重幾兩□一一分明□然後

1072a09□□將此甁盤釵釧□鎔成一金□喚作一味平等

1072a10□法門□若不如此□盡是□洞眞如□□佛性爾

1072a11□還會□□爾還信□□山僧適來答遮僧四轉語

1072a12□道□死中有活活中有死□死中□死活中□活□

1072a13□將此四轉語驗盡天下衲僧□且道□天下衲僧

1072a14□將甚□驗□良久云□大體還他肌骨好□不□紅

1072a15□粉也風流(語錄)

1072a16□　　褒禪山慧空禪院輪藏記　　　　無爲居士楊傑

1072a17□　　　　作

1072a18□法界本無衆生□衆生緣乎妄見□如來本無言

1072a19□敎□言敎爲乎有情□妄見者□衆生之病□言敎

1072a20□者□如來之藥□以藥治病則病無不治□以言覺

1072a21□妄則妄無不覺□此如來不得已而言□賢智不

1072a22□得已而述也□故阿難陀集而爲經□優婆離結

1072a23□而爲律□諸菩薩衍而爲論□經律論雖分乎三

1072a24□藏□戒定慧蓋本乎一心□藏以示其函容□心

1072a25□不可以凝滯□是以雙林大士接物隨機□因權

1072a26□表實□聚言敎而爲藏□載寶藏而爲輪□以敎依

1072a27□輪則敎流而無□□以輪顯敎則輪運而無窮□

1072a28□使披其敎者□理悟變通□見其輪者心不退轉□

1072a29□然後優游性海□解脫意筌無一物不轉法輪□

1072b01□無一塵不歸華藏□非有深智者□其孰能與於

1072b02□此哉

1072b03□　　慈照聰禪師住襄州石門請査待制爲撰

1072b04□　　僧堂記

1072b05□乾明寺者去郡百里□古曰石門□因□易之□高

1072b06□山峻谷虎豹所伏□岐路□□人煙□絶□非志

1072b07□於道者罔能棲其心也□遊宦之徒羈束利名□

1072b08□雖觀其勝絶而罕能陟其境□道守郡日知有

1072b09□學者□法字守榮□自雍熙五年參尋而至□後安

1072b10□禪之堂卑隘墮壞□於是發心重構□克堅其志

1072b11□聚落求化□多歷年所□召良工市美材□□景德

1072b12□三年始告成□凡五間十一架□春有學徒慧果□

1072b13□□錫至京請余識之□將刊于石□乃書曰□自佛

1072b14□法廣被□達磨西來□具信根者求證本源□星居

1072b15□曠野蔽身草木□衣不禦寒食不充腹□及正法

1072b16□漸□人法替怠□百丈禪師乃營其棟宇□以安老

1072b17□病□邇來禪刹競構宏壯□少年初學恣臥其間□

1072b18□殊不知化緣者勞形苦骨□施財者邀福懺罪□

1072b19□明因果者如臥鐵床□若當□敵自非朝夕□密

1072b20□密增長聖胎□其次親善知識者□志求解脫□可

1072b21□以暫容其形□龍神攸護□其或心汨蓋纏□身利

1072b22□溫煖□不察無明□不知命縮□惟記語言□自謂究

1072b23□竟□韶盡遷謝墮彼惡趣□丈夫猛利得不動心

1072b24□者哉□榮公生鳳翔□邑□出家於雍州□縣白

1072b25□雲山淨居禪院□大中祥符二年四月八日記

1072b26□　　應菴華禪師答詮長老法嗣書

1072b27□老僧自幼出家正因也□方袍圓頂正因也□念

1072b28□生死未明撥草瞻風□親近眞善知識正因也□

1072b29□至於出世領衆今三十餘年□未嘗毫髮厚己

1072c01□也□方丈之務未嘗少怠也□晝夜精勤未嘗敢

1072c02□懈也□念衆之心未嘗斯須忘也□護惜常住之

1072c03□念未嘗敢私也□行解雖未及古人□隨自力量

1072c04□行之□亦不負愧也□痛心佛祖慧命懸危□甚於

1072c05□割身肉也□念報佛祖深恩□寢食不遑安處也□

1072c06□念方來衲子□心地未明不□倒懸也□雖未能

1072c07□盡古人之萬一□然此心不欺也□長老隨侍吾

1072c08□三四載□凜然卓卓可喜□去年夏末命悅衆□是

1072c09□吾知長老也□吾謝鍾山寓宣城昭亭□未幾赴

1072c10□姑蘇光孝□方兩月□長老受鳳山之請□道由姑

1072c11□蘇首來相見□道義不忘如此也□別後杳不聞

1072c12□耗□正思念間懷淨上人來□承書幷信物□方知

1072c13□入院之初開堂□爲吾燒香□乃知不負之心昭

1072c14□廓也□今旣爲人天眼目□與前來事體不同也□

1072c15□果能如吾自幼出家爲僧□行脚親近眞善知

1072c16□識□以至出世住持□其正因行藏如此行之□則

1072c17□吾不妄付授也□又何患宗門寂寥哉□至祝□無

1072c18□以表信□拂子一枝□法衣一頂□幸收之□紹興壬

1072c19□午□七月初七日□住平江府光孝應菴老僧曇

1072c20□華書復(語錄)

1072c21□　　怡山然禪師發願文

1072c22□歸命十方調御師□演揚淸淨微妙法□三乘四

1072c23□果解脫僧□願賜慈悲哀攝受□但某甲自違

1072c24□眞性枉入迷流□隨生死以飄沈□逐色聲而

1072c25□貪染□十纏十使積成有漏之因□六根六塵妄

1072c26□作無邊之罪□迷淪苦海深溺邪途□著我耽人

1072c27□擧枉措直□累生業障一切愆尤□仰三寶以慈

1072c28□悲□瀝一心而懺悔□所願能仁拯拔善友提□□

1072c29□出煩惱之深源□到菩提之彼岸□此世福基命

1073a01□位各願昌隆□來生智種靈苗同希增秀□生逢

1073a02□中國長遇明師□正信出家童眞入道□六根通

1073a03□利三業純和□不染世緣常修梵行□執持禁戒

1073a04□塵業不侵□嚴護威儀□飛無損□不逢八難不

1073a05□缺四緣□般若智以現前□菩提心而不退□修習

1073a06□正法了悟大乘□開六度之行門□越三祇之劫

1073a07□海□建法幢於處處□破疑網於重重□降伏衆魔

1073a08□紹隆三寶□承事十方諸佛無有疲勞□修學一

1073a09□切法門悉皆通達□廣作福慧普利塵沙□得六

1073a10□種之神通□圓一生之佛果□然後不捨法界遍

1073a11□入塵勞□等觀音之慈心□行普賢之願海□他方

1073a12□此界逐類隨形應現色身演揚妙法□泥□苦

1073a13□趣餓鬼道中□或放大光明□或見諸神變□其有

1073a14□見我相□乃至聞我名□皆發菩提心□永出輪□

1073a15□苦□火□□河之地□變作香林□飮銅食鐵之徒□

1073a16□化生淨土□披毛戴角負債[口*御]□□盡罷辛酸咸

1073a17□霑利樂□疾疫世而見爲藥草□救療沈□□饑饉

1073a18□時而化作稻粱□濟諸貧□□但有利益無不興

1073a19□崇□次期累世□親現存眷屬□出四生之汨沒□

1073a20□捨萬劫之愛纏□等與含生齊成佛道□虛空有

1073a21□盡我願無窮□情與無情同圓種智

1073a22□　　開善密菴謙禪師答陳知丞書

1073a23□某啓欣審官舍多暇□焚香靜默坐進此道□何

1073a24□樂如之□參禪如應擧□應擧之志在乎登第□若

1073a25□不登第□而欲功名富貴光華一世者□不可得

1073a26□也□參禪之志在乎悟道□若不悟道而欲福德

1073a27□智惠超越三界者□不可得也□竊嘗思悟道之

1073a28□爲易□登第之爲難□何故學術在我□與奪在彼□

1073a29□以我之所見□合彼之所見□不亦難乎□是以登

1073b01□第之難也□參究在我□證入在我□以我之無見

1073b02□合彼之無見□不亦易乎□是以悟道之爲易也□

1073b03□然參禪者衆□悟道者寡何也□有我故也□有我

1073b04□則不能證入□亦易中之難也□讀書者衆□及第

1073b05□者亦衆何也□見合故也□見合則推而應選□是

1073b06□難中之易也□故見合爲易□無我爲難□無我爲

1073b07□易□無無爲難無無爲易□亦無無無爲難□亦無

1073b08□無無爲易□亦無無無亦無爲難□亦無無無亦

1073b09□無爲易□和座子撞□爲難□故龐居士云煉盡

1073b10□三山□□鎔銷五嶽銅□豈欺人哉□因筆及此□庶

1073b11□火爐邊團□頭說無生話時□聊發一笑

1073b12□　　司馬溫公解禪偈

1073b13□文中子以佛爲西方聖人□信如文中子之言□

1073b14□則佛之心可知矣□今之言禪者□好爲隱語以

1073b15□相迷□大言以相勝□使學者□□然□益入於迷

1073b16□妄□故予廣文中子之言而解之□作解禪偈六

1073b17□首□若其果然則雖中國行矣□何必西方□若其

1073b18□不然則非予之所知也

1073b19□忿怒如列火□利欲如□鋒□終朝長戚戚□是名

1073b20□阿(鼻獄)

1073b21□顔回安陋巷□盂軻養浩然□富貴如浮雲□是名

1073b22□極(樂國)

1073b23□孝弟通神明□忠信行蠻貊□積善來百祥□是名

1073b24□作(因果)

1073b25□言爲百代師□行爲天下法□久久不可掩□是名

1073b26□不(壞身)

1073b27□仁人之安宅□義人之正路□行之誠且久□是名

1073b28□光(明藏)

1073b29□道德修一身□功德被萬物□爲賢爲大聖□是名

1073c01□佛(菩薩)

1073c02□　　仰山飯　　　　戶部尙書阮中大撰(阮戶部外集)

1073c03□仰山飯仰山飯□粒粒如珠似銀爛□食者須知

1073c04□來處難□略爲諸人試拈看□東皐西疇春早時□

1073c05□耕夫餉婦寒且饑□土膏脈起農事動□牛領生

1073c06□瘡猶挽□□夏苗欲秀未成實□無雨四天惟烈

1073c07□日□背枯面裂汗流胸□耘□只愁□□出□秋深

1073c08□稻熟如黃雲□晝穫夜□甘苦辛□里胥催督王

1073c09□租急□官債私逋皆及身□官債未償被鞭□□私

1073c10□債未償賣田屋□父母妻兒飽幾曾□家家留米

1073c11□羞齋粥□住持老僧沿門求□□士緣化圭撮收□

1073c12□手□足□不敢憚□櫛風沐雨何曾休□五更雲

1073c13□堂門尙閉□普供廚中人早起□惟憂淸衆粥飯

1073c14□遲□日日朝朝悉如是□米瀋滿地凝如脂□去粗

1073c15□存精運柴炊□沸湯煙焰甑釜熱□執務捨力良

1073c16□勞疲□長板聲終木魚吼□端坐禪床捧盂受□細

1073c17□論變生造熟功□□恐□黎難下口□不從香積

1073c18□世界來□又非鬼神供爾齋□一匙一杓至一□□

1073c19□皆是求福檀信財□維那白槌似□響□十聲佛

1073c20□名□同唱□行益□遲忿怒生□第二戒中念都

1073c21□忘□古人都爲學道忙□遍參知識遊諸方□木皮

1073c22□草葉供□煮□豈有此飯充飢腸□百歲光陰如

1073c23□夢幻□參請工夫宜早辦□若還心地不分明□佛

1073c24□也難消仰山飯

1073c25□　　白侍郎六讚偈幷序(出長慶集)

1073c26□樂天常有願□願以今生世俗文筆之因□□爲

1073c27□來世讚佛乘轉法輪之緣也□今年登七十□老

1073c28□矣病矣□與來世相去甚邇□故作六偈□□唱於

1073c29□佛法僧前□欲以起因發緣□爲來世張本也

1074a01□　　讚佛

1074a02□十方世界天上天下□我今盡知無如佛者□堂

1074a03□堂巍巍爲天人師□故我禮足讚嘆歸依

1074a04□　　讚法

1074a05□過見當來千萬億佛□皆因法成法從經出□是

1074a06□大法輪是大寶藏□故我合掌至心□向

1074a07□　　讚僧

1074a08□緣覺聲聞諸大沙門□漏盡果滿衆中之尊□假

1074a09□和合力求無上道□故我稽首和南僧寶

1074a10□　　讚衆生

1074a11□毛道凡夫火宅衆生□胎卵濕化一切有情□善

1074a12□根苟種佛果終成□我不輕汝汝無自輕

1074a13□　　懺悔

1074a14□無始劫來所造諸罪□若輕若重無大無小□我

1074a15□求其相中間內外□了不可得是名懺悔

1074a16□　　發願

1074a17□煩惱願去涅槃願住□十地願登四生願度□佛

1074a18□出世時願我得親□最先勸請請轉法輪□佛滅

1074a19□度時願我得値□最後供養受菩提記

1074a20□　　天台圓法師自誡

1074a21□三界悠悠一囹圄羈鎖生靈受酸楚□本來面

1074a22□目久沈埋□野馬無□恣飄鼓□欲火燒殘功德

1074a23□林□逝波傾入無明塢□紛紛萬類器中蚊□□□

1074a24□鳴亂沈還擧□亦曾天帝殿中遊□也向閻公鍋

1074a25□裏煮□循環又撞入胞胎□交□腥□成沫聚□一

1074a26□包膿血暫扶持□數莖白骨權撑□□七情馳騎

1074a27□不知歸□六賊爭鋒誰作主□春風不改昔時波□

1074a28□依舊貪嗔若狼虎□改頭換面弄機關□忍氣呑

1074a29□聲受辛苦□貴賤賢愚我與人□是非榮辱今猶

1074b01□古□金烏玉□自摩空□雪[□/兵]朱顔盡成土□我嗟

1074b02□瞥地一何晩□隨波逐浪空流轉□追思古聖與

1074b03□先賢□掩袂令人獨羞□□而今捉住主人翁□生

1074b04□死魔來我誰管□昔時伎倆莫施呈□今日生涯

1074b05□須自勉□是非窟裡莫回頭□聲利門前高著眼□

1074b06□但於自己覓愆尤□肯與時流較長短□一點靈

1074b07□光直照西□萬端塵事任舒卷□不於蝸角竊虛

1074b08□名□獨向金臺預高選□從他病死與生老□只此

1074b09□一回相括惱□修行惟有下稍難□□起脊梁休

1074b10□放倒□莫敎錯認定盤星□自家牢守衣中寶□願

1074b11□同法界□與親□共駕白牛遊直道

1074b12□緇門警訓卷六終

1074b13□

1074b14□

1074b15□緇門警訓卷第七

1074b16□

1074b17□　　芙蓉楷禪師小參

1074b18□夫出家者爲厭塵勞□求脫生死□休心息念斷

1074b19□絶攀緣□故名出家□豈可以等閑利養埋沒平

1074b20□生□直須兩頭撒開中間放下□遇聲遇色□如石

1074b21□上栽花□見利見名如眼中著屑□況從無始以

1074b22□來不是不曾經歷□又不是不知次第□不過□

1074b23□頭作尾□止於如此□何須苦苦貪戀□如今不歇

1074b24□更待何時□所以先聖敎人只要盡□今時□能

1074b25□盡今時更有何事□若得心中無事□佛祖猶是

1074b26□□家□一切世事自然冷淡□方始那邊相應□爾

1074b27□不見□隱山至死不肯見人□趙州至死不肯告

1074b28□人□□□拾橡栗爲食□大梅以荷葉爲衣□紙衣

1074b29□道者只披紙□玄泰上座只著布□石霜置枯木

1074c01□堂與人坐臥□只要死了爾心□投子使人辦米

1074c02□同煮共餐□要得省取爾事□且從上諸聖有如

1074c03□此榜樣□若無長處如何甘得□諸仁者若也於

1074c04□斯體究□的不虧人□若也不肯承當□向後身恐

1074c05□費力□山僧行業無取□□主山門□豈可坐費常

1074c06□住□頓忘先聖付囑□今者輒學古人爲住持□體

1074c07□例與諸人議定□更不下山不赴齋□不發化主□

1074c08□唯將本院莊課一歲所得□均作三百六十分□

1074c09□日取一分用之□更不隨人添減□可以備飯

1074c10□則作飯□作飯不足則作粥□作粥不足則作米

1074c11□湯□新到相見茶湯而已□更不煎點□惟置一茶

1074c12□堂□自去取用□務要省緣專一辦道□又況活計

1074c13□具足風景不疏□花解笑鳥能啼□木馬長嗚石

1074c14□牛善走□天外之靑山寡色□耳畔之流水無聲□

1074c15□嶺上猿啼露顯中宵之月□林間鶴□風回淸

1074c16□曉之松□春風起而枯木龍吟□秋葉凋而寒林

1074c17□華發□玉階鋪苔蘚之紋□人面帶煙霞之色□音

1074c18□塵寂爾消息沈然□一味蕭條無可輒向□山僧

1074c19□今日向諸人面前說家門□已是不著便□豈可

1074c20□更去陞堂入室□拈槌□拂□東呵西棒□張眉努

1074c21□目□如癎病發相似□不惟屈枕上座□況亦孤負

1074c22□先聖□爾不見□達磨西來□少室山下面壁九年□

1074c23□二祖至於立雪斷臂□可謂受盡艱辛□然而達

1074c24□磨不曾措了一辭□二祖不曾問著一句□還喚

1074c25□達磨作不爲人得□□二祖做不求師得□□山

1074c26□僧每至說著古聖做處□便覺無地容身□□愧

1074c27□後人軟弱□又況百昧珍羞遞相供養□道我四

1074c28□事具足□方可發心□只恐做手脚不迭□便是隔

1074c29□生隔世去也□時光似箭深爲可惜□雖然如是□

1075a01□更在諸人從長相度□山僧也强敎爾不得□諸

1075a02□仁者還見古人偈□□山田脫粟飯□野菜淡黃

1075a03□□□喫則從君喫□不喫任東西□伏惟同道各自

1075a04□努力□珍重

1075a05□　　黃[薛/木]禪師示衆

1075a06□預前若打不徹□臘月三十夜到來□管取爾熱

1075a07□亂□有般外道□□見人說做工夫他便冷笑□猶

1075a08□有遮箇在□我且問爾□忽然臨命終時□爾將何

1075a09□抵敵生死□爾且思量看□□有箇道理□那得天

1075a10□生彌勒自然釋迦□有一般閑神野鬼□□見人

1075a11□有些少病□便與他人說□爾只放下著□及至到□

1075a12□他有病□又□理會不下□手忙脚亂□爭奈爾肉

1075a13□如利刀碎割做主宰不得□萬般事須是閑時

1075a14□辦得下□忙時得用□多少省力□休待臨渴掘井

1075a15□做手脚不辦□遮場狼藉如何□避□前路黑暗

1075a16□信采胡鑽亂撞□苦哉苦哉□平日只學口頭三

1075a17□昧□說禪說道呵佛罵祖□到遮裏都用不著□平

1075a18□日只管瞞人□爭知道今日自瞞了也□阿鼻地

1075a19□獄中決定放爾不得□而今末法將沈□全仗有

1075a20□力量兄弟家□負荷續佛慧命□莫令斷絶□今時

1075a21□□有一箇半箇行脚□只去觀山觀景□不知光

1075a22□陰能有幾何□一息不回便是來生□未知甚□

1075a23□頭面□嗚呼勸爾兄弟家□□色力康健時□討取

1075a24□箇分曉處□不被人瞞底一段大事□遮些關□

1075a25□子□甚是容易□自是爾不肯去下□死志做工夫□

1075a26□只管道難了又難□好敎爾知□那得樹上自生

1075a27□底木杓□爾也須自去做箇轉變始得□若是箇

1075a28□丈夫漢□看箇公案□僧問趙州□狗子還有佛性

1075a29□也無□州云無□但去二六時中看箇無字□晝參

1075b01□夜參行住坐臥□著衣喫飯處□阿屎放尿處□心

1075b02□心相顧猛著精彩□守箇無字□日久月深打成

1075b03□一片□忽然心花頓發□悟佛祖之機□便不被天

1075b04□下老和尙舌頭瞞□便會開大口□達磨西來無

1075b05□風起浪□世尊拈花一場敗闕□到遮裡說甚□

1075b06□閻羅老子□千聖尙不奈爾何□不信道□直有遮

1075b07□般奇特□爲甚如此□事□有心人□頌曰

1075b08□塵勞逈脫事非常□謹把繩頭做一場□不是一

1075b09□番寒徹骨□爭得梅花撲鼻香

1075b10□　　徐學老勸童行勤學文

1075b11□玉不琢不成器□人不學不知道□出家兒幸得

1075b12□身離塵網□居於廣堂大廈□切不可以溫飽自

1075b13□滿其志□少壯之時不勤學問□不究義理不正

1075b14□呼吸□對聖前如何可以宣白□士大夫前如何

1075b15□可以談吐□不學一筆字文疏□如何寫士大夫

1075b16□往來書尺□如何回出家人□胸中貫古今筆下

1075b17□起雲煙□方可了身了性以至於了命□若自懶

1075b18□惰託言所稟□無受道之資□是自壞了一生也□

1075b19□且如猿□獸類也□尙可敎以藝解□□□禽鳥

1075b20□也□尙可敎以歌唱□人爲萬物之靈□如不學視

1075b21□禽獸之不若也□爲人師者自當尙嚴□師嚴而

1075b22□後道尊□與其初年失於寬□而招異時之怨□不

1075b23□若過於嚴招異時之感□人家子弟捨父事師□

1075b24□師□不嚴而縱其懶□及其時過失學也□談吐

1075b25□又訥□宣白又鈍□發遣又疏□寫染又拙□覺時事

1075b26□事無能□方始自悔而歸咎於其師□何謂至感□

1075b27□初年脫白從師□師長訓導極其嚴緊□於公事

1075b28□畢□然後敢治私事□禁妄出□讀書要背□寫字

1075b29□要楷□義理要通□道念要正□日漸月磨□復還固

1075c01□有之天得造洞然之妙□由是性海淸澄心珠

1075c02□瑩徹□學仙者著脚蓬萊□學佛者安身樂國□到

1075c03□恁□時□□感師長嚴訓之功也

1075c04□　　月窟淸禪師訓童行

1075c05□咨爾童行聽子誡云□高以下基□洪由纖起□古

1075c06□今賢聖莫不由斯□儒宗頗多釋氏尤甚□□不

1075c07□繁引□略擧二三□虞夏至尊尙曾歷試□可能二

1075c08□祖猶服勤勞□一念因眞千生果實□若其濫服

1075c09□終無所成□任是毁形徒增黑業□爾等童□今

1075c10□各□誠□履實踐眞無隨流俗□處淸淨地生難

1075c11□遭心□見佛逢僧克勤敬慕□如能反責可謂丈

1075c12□夫□施主交肩宜先祇楫□同衣相見莫後和南□

1075c13□夕火晨香常常勿懈□齋餐蚤粥念念興□□當

1075c14□直殿堂供過寮舍□宜勤拂拭無怠應承□進止

1075c15□威儀上流是則□言默要道下輩休詢□貝葉固

1075c16□合精通□墳典尤宜博學□稍知今古□方解爲人□

1075c17□若似啞羊□出家何益□如來未成佛果□文武兼

1075c18□能□永嘉才作人師□宗說俱備□晞顔晞驥子雲

1075c19□有言□誦□誦苕釋尊無誤□各須努力莫□因

1075c20□循□立志堅高不墮凡地□故經云□立志如高山□

1075c21□種德若深海□如斯苦口期□汝爲人報答□佛祖

1075c22□莫大恩□拔濟衆生無量苦□日日如是不愧自

1075c23□心□頌曰

1075c24□負□[利-禾+□]草示嘉模□紹續須還猛烈徒□一念豁

1075c25□然三際斷□單傳直下老□胡

1075c26□　　山谷居士黃太史發願文

1075c27□昔者師子王□白淨法爲身□勝義空谷中□奮迅

1075c28□及哮吼□念弓明利箭□被以慈哀甲□忍力不動

1075c29□搖□直破魔王軍□三昧常娛樂□甘露爲美食□解

1076a01□脫味爲漿□遊戱於三乘□安住一切智□轉無上

1076a02□法輪□我今稱揚稱性實語□以身口意籌量觀

1076a03□察□如實懺悔□我從昔來因癡有愛□飮酒食肉

1076a04□增長愛渴□入邪見林不得解脫□今者對佛發

1076a05□大誓願□願從今日盡未來世□不復淫欲願從

1076a06□今日盡未來世□不復飮酒□願從今日盡未來

1076a07□世□不復食肉□設復淫欲當墮地獄□住火坑中

1076a08□經無量劫□一切衆生爲淫亂故□應受苦報□我

1076a09□皆代受□設復飮酒當墮地獄□飮洋銅汁經無

1076a10□量劫□一切衆生爲酒顚倒□應受苦報□我皆代

1076a11□受□設復食肉當墮地獄□呑熱鐵丸經無量劫□

1076a12□願我以此盡未來際□忍事誓願根塵淸淨□具

1076a13□足十忍不由他敎□入一切智隨順如來□於無

1076a14□盡衆生界中現作佛事□恭惟十方洞徹□萬德

1076a15□莊嚴□於刹刹塵塵爲我作證□設經歌羅邏身

1076a16□忘失本願□惟垂加被開我迷雲□稽首如空等

1076a17□一痛切

1076a18□　　雲峰悅和尙小參語(湖隱石刻)

1076a19□師擧百丈和尙示衆云□汝遮一隊後生□經律

1076a20□論學故是不知□也入衆參禪禪又不會□臘月

1076a21□三十日作□生折合去□師云□酌然□諸上座去

1076a22□聖時遙□人心淡薄□看□今之叢林□更是不得

1076a23□也□所在之處聚徒三百五百□浩浩地□只以飮

1076a24□食□厚寮舍溫暖□便爲旺化□其間孜孜爲道

1076a25□者能有幾人□設有十箇五箇□走上走下半靑

1076a26□半黃□總道我會了也□各各自謂握靈蛇之寶□

1076a27□孰肯知非□及乎編□□□將來□直是萬中無

1076a28□一□苦哉苦哉□所謂般若叢林歲歲凋□無明荒

1076a29□草年年長□就中今時後生□入衆來□便乃端

1076b01□然拱手□受他別人供養□到處菜不擇一莖□柴

1076b02□不搬一束□十指不沾水□百事不干懷雖則一期

1076b03□快樂□爭奈三塗累身□豈不見敎中道□寧以熱

1076b04□鐵纏身□不受信心人衣□寧以洋銅灌口□不受

1076b05□信心人食□上座若是去□直饒變大地作黃金□

1076b06□攪長河爲□酪□供養上座不爲分外□若也未

1076b07□是至於滴水寸絲□便須披毛帶角牽□□杷

1076b08□償他始得□又不見□祖師云□入道不通理□復身

1076b09□還信施□長者八十一□其樹不生耳□終不虛也□

1076b10□諸上座光陰可惜□時不待人□莫待一朝眼光□

1076b11□落地□緇田無一□之功□鐵圍陷百刑之痛□莫

1076b12□言不道□珍重

1076b13□　　月林觀和尙體道銘

1076b14□上士參玄人□光陰莫虛棄□渡江須用船□爲人

1076b15□須有志□名相各不同□非一亦非二□佛法苦無

1076b16□多□於中無別伎□動著關□子□非師自然智□徹

1076b17□底老婆心□觸人無忌諱□刹境一毫端□到此無

1076b18□回避□唱起德山歌□道者合如是□佛祖出頭來□

1076b19□呑聲須飮氣□作略遮些兒□古今無變異□混沌

1076b20□未分時□早有箇田契□人人本具足□不肯回頭

1076b21□視□箇箇達本鄕□切忌著名位□過去諸如來□不

1076b22□離而今□□現在諸菩薩□轉次而受記□智者暗

1076b23□點頭□心空親及第□愚人不信受□抛家自逃逝□

1076b24□哀哉猛省來□現成眞活計□箇裏用無窮□宗門

1076b25□第一義□左右逢其原□亦不離行市□銅頭鐵額

1076b26□兒□腦門須著地□願以此功德□普及於一切

1076b27□　　慈受深禪師小參

1076b28□此心淸淨猶如虛空□無一點相貌□擧心動念

1076b29□全乖法體□□退步便相應□只是不肯退步□□

1076c01□放下便安樂□只是不肯放下□大都是無始劫

1076c02□來慣習成了也□古人學道先打當貪嗔癡□然

1076c03□後放敎一切處冷□□地□如臘月裏扇子相

1076c04□似□直是無人□著□亡得名利甘得淡薄□世間

1076c05□心輕微□道念自然濃厚□□□山和尙一生拾

1076c06□橡子煮喫□永嘉大師不喫□□頭下菜□高僧惠

1076c07□休三十年著一□鞋□百補千綴□遇軟地行則

1076c08□赤脚□恐損他信施信心物難消□他總是妻子

1076c09□口中減削□將來供養□爾了便要邀福懺罪□爾

1076c10□十二時中種種受用□盡出他人之力□未饑而

1076c11□食未寒而衣□未垢而浴未困而眠□道眼未明

1076c12□心漏未盡□如何消得□故古德云□爲成道業施

1076c13□將來□道業未成爭消得□山僧遮裏不可與爾

1076c14□諸人打粥飯過日也□若是坐消信施□諸天不

1076c15□喜□□茶淡飯也難消他底□如今初學比丘飽

1076c16□食高眠□取性過日猶嫌不稱意□在出家人□如

1076c17□一塊磨刀石□一切人要刀快便來□爾石上磨

1076c18□張三也來磨□李四也來磨□磨來磨去別人刀

1076c19□快□自家石漸消薄□有底更嫌他人不來□我石

1076c20□上磨□有甚便宜處□進食如進毒□受施如受箭□

1076c21□幣厚言甘□道人所畏□爾灼然與道相應□萬兩

1076c22□黃金亦消得□此事不是說了便休□須是實到

1076c23□遮箇田地始得□高談大論瞞人自瞞□大不濟

1076c24□事□如今叢林中無人說著遮般話也□莫道焦

1076c25□山長老說禪□全無孔竅□記取記取□伏惟珍重

1076c26□　　汾州大達無業國師上堂

1076c27□有僧問曰□十二分敎流于此土□得道果者非

1076c28□止一二□云何祖師東化別唱玄宗□直指人心

1076c29□見性成佛□豈得世尊說法有所未盡□只如上

1077a01□代諸德高僧□□學貫九流洞明三藏□生肇融

1077a02□叡盡是神異間生□豈得不知佛法遠近□某甲

1077a03□庸昧願師指示□師曰□諸佛不曾出世□亦無一

1077a04□法與人□但隨病施方□遂有十二分敎□如將蜜

1077a05□果換苦葫蘆□淘汝諸人業根□都無實事□神通

1077a06□變化及百千三昧門□化破天魔外道□福智二

1077a07□嚴爲破執有滯空之見□若不會道及祖師來

1077a08□意□論甚□生肇融叡□如今天下解禪解道□如

1077a09□何沙數□說佛說心□有百千萬億□纖塵不去未

1077a10□免輪□□思念不亡盡從沈墜□如斯之類尙不

1077a11□能自識業果□妄言自利利他□自謂上流□他

1077a12□先德□但言觸目無非佛事□擧足皆是道場□原

1077a13□其所習不如一箇五戒十善凡夫□觀其發言

1077a14□嫌他二乘十地菩薩□旦醍□上味爲世珍奇□

1077a15□遇斯等人□成毒藥□南山尙自不許呼爲大

1077a16□乘□學語之流爭鋒唇舌之間□鼓論不形之事□

1077a17□□他先德誠實□苦哉□只如野逸高士尙解枕

1077a18□石漱流□棄其利祿亦有安國理民之謀□徵而

1077a19□不赴□況我禪宗途路且別□看他古德道人得

1077a20□意之後□□茨石室向折脚□子裏煮飯喫□過

1077a21□三十二十年□名利不干懷□財寶不爲念□大忘

1077a22□人世隱跡岩叢□君王命而不來□諸侯請而不

1077a23□赴□豈同我輩貪名愛利□汨沒世途如短販人□

1077a24□有少希求而忘大果□十地諸賢豈不通佛理□

1077a25□可不如一箇博地凡夫□實無此理□他說法如

1077a26□雲如雨□猶被佛訶云□見性如隔羅□□只爲情

1077a27□存聖量見□在果因未能逾越聖情過諸影跡□

1077a28□先賢古德碩學高人□博達古今洞明敎網□蓋

1077a29□爲識學詮文水乳難辨□不明自理念靜求眞□

1077b01□嗟乎得人身者□如爪甲上土□失人身者□如大

1077b02□地土□良可傷哉□設有悟理之者□有一知一解□

1077b03□不知是悟中之則入理之門□便謂永出世利□

1077b04□巡山傍澗輕忽上流□致使心漏不盡理地□不

1077b05□明空到老死無成□虛延歲月□且聰明不能敵

1077b06□業□乾慧未免苦輪□假使才□馬鳴解齊龍樹□

1077b07□只是一生兩生不失人身□根思宿淨聞之卽

1077b08□解□如彼生公何足爲羨□與道全遠□共兄弟論

1077b09□實不論虛□只遮口食身衣□盡是欺賢罔聖□求

1077b10□得將來他心慧眼觀之□如喫膿血一般□總須

1077b11□償他始得□阿那箇有道果□自然招得他信施

1077b12□來不受者□學般若菩薩不得自□□如□凌上

1077b13□行□似劍刃上走□臨終之時一毫凡聖情量不

1077b14□盡□纖塵思念未忘□隨念受生輕重五陰□向驢

1077b15□胎馬腹裏託質□泥□□湯裏煮□一遍了□從

1077b16□前記持憶想見解智慧□都盧一時失□□依前

1077b17□再爲□蟻□從頭又作蚊□□雖是善因而遭惡

1077b18□果□且圖甚□□兄弟只爲貪欲成性□二十五有

1077b19□向脚□下□繫著無成辦之期□祖師觀此土衆

1077b20□生□有大乘根性□惟傳心印指示迷情□得之者

1077b21□卽不揀凡之與聖愚之與智□且多虛不如少

1077b22□實□大丈夫兒如今直下便休歇去□頓息萬緣

1077b23□越生死流□逈出常格靈光獨照□物累不拘□巍

1077b24□巍堂堂三界獨步□何必身長丈六紫磨金輝□

1077b25□項佩圓光廣長舌相□若以色見我是行邪道□

1077b26□設有眷屬莊嚴不求自得□山河大地不□眼

1077b27□光□得大總持□一聞千悟□都不希求一餐之直□

1077b28□汝等諸人□不如是□祖師來至此土□非常有

1077b29□損有益□有益者百千人中撈□一箇半箇□堪

1077c01□爲法器□有損者如前已明□從他依三乘敎法

1077c02□修行□不妨□得四果三賢□有進修之分□所以

1077c03□先德云□了卽業障本來空□未了還須償宿債

1077c04□(傳燈)

1077c05□　　法昌運禪師小參

1077c06□大凡參學兄弟道眼未明□心地未安□入一叢

1077c07□林出一保社□須當親近良朋善友□二六時中

1077c08□將佛法爲事□直須決擇令心眼精明□遮箇不

1077c09□是小事□光陰易失時不待人□一失人身卒未

1077c10□有出頭處在□莫與□打□過時□今日三明日

1077c11□四□遮裏經冬那邊過夏□記取一□葛藤路布□

1077c12□學解到處掠虛□摩唇□嘴漢語胡言□道我解

1077c13□禪解道□輕忽好人作無間業□將知此事大不

1077c14□容易□沒量大人到遮裏討頭鼻不著□莫當等

1077c15□閑開大口□法昌老漢無人情莫愛人□摩□爾

1077c16□贊歎爾□盡不是好心□一朝風火解散眼光落

1077c17□地□善惡業緣受報好醜□生死境界一時現前□

1077c18□那時便如落湯□蟹□手忙脚亂□從前學得活

1077c19□計神通佛法□總使不著□業識茫茫無本可據□

1077c20□追悔不及隨緣受報□改頭換面都未可定□豈

1077c21□不見□古者道學般若菩薩且莫自瞞□切須子

1077c22□細□纖毫不盡未免輪□□絲念未忘盡從沈墜□

1077c23□爾要識披毛戴角底□□便是爾尋常亂作主

1077c24□宰者是□爾要識拔舌地獄底□□便是□惑迷

1077c25□途者是□爾要識寒□□湯底□□便是爾濫膺

1077c26□信施者是□三塗八難盡是爾心自作□只爲道

1077c27□眼不明□方乃如是□若是諦當底人□豈有遮般

1077c28□消息□法昌與□說語□盡是契合諸聖□不獨爲

1077c29□爾三兄四弟□但未得忍菩薩皆有此過□豈況

1078a01□天龍八部旣來遮裏經冬過夏□莫生容易□老

1078a02□僧□頭邊討飯供養□爾說些子出家話□莫被

1078a03□人我□□一生空過□一旦四大分張□那時作

1078a04□伎倆遲了也□有一般漢□聞人擧著他□裏事□

1078a05□嗔心忿起□便道佛法豈有與□事□大悟不拘

1078a06□小節□更問阿誰□我問爾悟見箇甚□□還脫得

1078a07□□□識想也□未十二時中且與五戒十善相

1078a08□應□靈山會上還曾見□有無行業底佛□□還有

1078a09□妄語底祖師□□大似將牛屎比□檀□有甚交

1078a10□涉□可謂醍□上味爲世所珍□遇斯等人□成

1078a11□毒藥□爾要得他日相應□但從今日去□一切處

1078a12□放敎枯淡□二六時中對五欲八風□如盲人視

1078a13□物不爲諸法管帶□亦不管帶諸法□六根門頭

1078a14□檢點無絲毫過患□方有少許趣向分□法昌與

1078a15□□說話□如服瞑眩底藥相似□一期苦口他時

1078a16□大有得力處□所以道□假使百千劫□所作業不

1078a17□忘□因緣會遇時□果報還自受□無人替代□各自

1078a18□努力□珍重(語錄)

1078a19□　　古鏡和尙回汾陽太守

1078a20□南陽忠國師□三詔竟不赴□遂使唐肅宗□愈重

1078a21□於佛祖□然我望南陽□雲泥雖異路□回首思古

1078a22□人□□汗下如雨□如何汾陽侯□視我如泥土□戱

1078a23□以玉峰寺□出帖請權住□豈可爲一身□法門同

1078a24□受汚□萬古長江水□惡名洗不去□謹謹納公帖□

1078a25□觀使自收取□放我如猿鳥□雲山樂幽趣□他年

1078a26□無以報□朝夕香一炷

1078a27□　　雪竇明覺禪師壁間遺文石刻

1078a28□夫傳持祖燈嗣續佛壽□此非小任□宜景前修

1078a29□肅爾威儀□尊其瞻視□懲忿窒慾治氣養心□無

1078b01□以名利動於情□無以得失介於意□無隨世之

1078b02□上下□無逐人之是非黑白置之於胸□喜怒不

1078b03□形於色□樂人之樂猶己之樂□憂人之憂若己

1078b04□之憂□容衆尊賢克己復禮□無因小隙失素所

1078b05□善□無背公義棄素所疏□能不可矜勢不可恃□

1078b06□無護己短無掩人長□見德不可忘身□在貴不

1078b07□可忘賤□且夫學本修性□豈□人之不知□道貴

1078b08□全生□無□世之爲用□人或慕義理固推餘□必

1078b09□也篤爾心□誠誨以規矩□博援群籍深示妙宗□

1078b10□慈室忍衣不可須臾而離□大方寶所欲其造

1078b11□次必是□動息有常嫌疑必愼□人不可侮天不

1078b12□可欺□衆之去來無追無拒□人之毁譽無□無

1078b13□貪□內無所□外無所恤□或若聲華溢美利養

1078b14□□多□畏四趣之果因□愼三寶之交互□死生未

1078b15□脫業苦難逃□方其得志□思利正□身如行□

1078b16□利稱軟賊□百年非久三界無安□可惜寸陰當

1078b17□求解脫□古先諸祖擧有懿範□杖錫一味喫土□

1078b18□丹霞只箇布□□趙州靑灰滿首□朗師編草爲

1078b19□氈□或深禪久修□或優詔不就大都□約則□失□

1078b20□奢則招譏□謙則有光□退則無忌□去佛愈遠行

1078b21□道有艱□觀時進止無自辱也

1078b22□　　范蜀公送圓悟禪師行脚

1078b23□觀水莫觀汚池水□汚池之水魚鱉卑□登山莫

1078b24□登□□山□□□之山草木稀□觀水須觀滄溟

1078b25□廣□登山須登泰山上□所得不淺所見高□工夫

1078b26□用盡非徒勞□南方幸有選佛地□好向其中窮

1078b27□妙旨□他年成器整頹綱□不負男兒出家志□大

1078b28□丈夫休擬議□豈爲虛名滅身計□百年隨分覺

1078b29□無多□莫被光陰暗添歲□成都況是繁華國□打

1078c01□住只因花酒惑□吾師幸是出家兒□肯隨齷齪

1078c02□同埋沒□吾師幸有虹□志□何事躊躇溺泥水□

1078c03□豈不見呑舟之魚不隱卑流□合抱之木不生

1078c04□丹丘□大鵬一展九萬里□豈同春岸飛沙鷗□何

1078c05□如急駕千里驥□莫學□□戀一枝□直饒講得

1078c06□千經論□也落禪家第二機□白雲長是戀高臺□

1078c07□莫□朝籠不暫開□爲慰蒼生霖雨望□等閑依

1078c08□舊出山來□又不見□荊山有玉名□瑤□良工未

1078c09□遇居蓬蒿□當時若不離荊楚□爭得連城價倍

1078c10□高

1078c11□　　保寧勇禪師示看經

1078c12□夫看經之法後學須知□當淨三業□若三業無

1078c13□虧則百福俱集□三業者□身口意也□一端身正

1078c14□坐如對尊顔□則身業淨也□二口無雜言斷諸

1078c15□嬉笑□則口業淨也□三意不散亂屛息萬緣□則

1078c16□意業淨也□內心旣寂外境俱捐□方契悟於眞

1078c17□源□庶硏窮於法理□可謂水澄珠瑩雲散月明□

1078c18□義海湧於胸襟□智嶽凝於耳目□輒莫容易實

1078c19□非小緣□心法雙忘自他俱利□若能如是眞報

1078c20□佛恩

1078c21□　　大智照律師送衣□與圓照本禪師書

1078c22□某年月日□比丘元照謹裁書□獻于淨慈圓照

1078c23□禪師□元照早嘗學律知佛制□比丘必備三衣

1078c24□一□□坐具□囊□是爲六物□上中下根制令遵

1078c25□奉□故從其門者不可輒違□違之則抵逆上訓□

1078c26□非所謂師資之道也□三衣者何□一曰□僧伽梨□

1078c27□謂之大衣□入聚應供登座說法則著之□二曰□

1078c28□鬱多羅僧□謂之中衣□隨衆禮誦入堂受食則

1078c29□著之□三曰□安陀會□謂之下衣□道路往來寺中

1079a01□作務則著之□是三種衣必以粗疏麻苧爲其

1079a02□體□靑黑木蘭染其色□三□五□爲其量□裂碎

1079a03□還縫□所以息貪情也□條葉分明□所以示福田

1079a04□也□言其相則三乘聖賢而同式□論其名則九

1079a05□十六道所未聞□□其功則人得免凶危之憂□

1079a06□龍被逃金翅之難□備存諸大藏□未可以卒擧

1079a07□也□一□者□具云□多羅□此云應器□□瓦二物

1079a08□體如法也□煙熏靑翠色如法也□三斗斗半量

1079a09□如法也□蓋是諸佛之標幟而非廊廟之器用

1079a10□矣□昔者迦葉如來授我釋迦本師□智論所謂

1079a11□十三條粗布僧伽梨是也□□至垂滅□遣飮光

1079a12□尊者持之於□足山□以待彌勒□有以見佛佛

1079a13□之所尊也□祖師西至六代相付□表嗣法之有

1079a14□自□此又祖祖之所尙也□今有講下僧在原□奉

1079a15□持制物有年數矣□近以病卒□將啓手足□囑令

1079a16□以衣□坐具奉於禪師□實以賴其慈蔭□資其

1079a17□冥路故也□恭惟禪師道邁前修□德歸庶物□黑

1079a18□白蟻慕遐邇雲奔□天下叢林莫如斯盛□竊謂

1079a19□事因時擧□道假人弘□果蒙暫屈高明俯從□下

1079a20□意許容納受□特爲奉持□如是則大聖之嚴制

1079a21□可行□諸祖之餘風未墜□謹遣僧齎衣□□共五

1079a22□事修書以道其意□可否間惟禪師裁之□不宣

1079a23□(準薩婆多中三衣長五□廣三□每□一尺八寸準姬周尺長九尺廣五尺四寸)

1079a24□　　釋門登科記序

1079a25□三代僧史十科取人□讀誦一門功業尤重□皇

1079a26□朝著令帝王誕辰□天下度僧□用延聖祚尊崇

1079a27□吾敎□宣布眞風□自古皆然□於□尤盛□方今州

1079a28□縣淨侍寔繁□每歲選人必量經業□開場考試

1079a29□合格精通□公□星羅奬平生之勤苦□綸恩露

1079b01□墜許畢世以安閑□外被田衣內懷戒寶□爲法

1079b02□王子□作人天師□不事耕桑端受信施□棲心物

1079b03□外旅泊□中□釋子之榮豈復過此□近世出俗

1079b04□多無正因□反欲他營不崇本業□唯圖進納濫

1079b05□預法流□或倚侍宗親□或督迫師長□至有巡街

1079b06□打化□袖疏干求送惠追陪□强顔趨謁頻遭毁

1079b07□辱□備歷艱辛□爲者百千成無數十□豈信有榮

1079b08□身良策安樂法門□斯由當本昧出家心□抑亦

1079b09□爲人無丈夫志□況蓮華妙典鷲嶺極談□大事

1079b10□因緣開佛知見□是諸佛降靈本致實□群生悟

1079b11□入津途無量□國中不知名字□幸而聞見□那不

1079b12□誦持□豈獨孤恩□誠爲忘本奉勉未度者□宜加

1079b13□精至早冀變通□已達者莫廢溫尋□終爲道業□

1079b14□百金供施實亦能消□四輩瞻依諒無□德□幻

1079b15□軀有盡實行不亡□故有舌相粲若紅渠□身骨

1079b16□碎如珠顆□具書傳錄□識者備聞□況般若有經

1079b17□耳之緣□法華校隨喜之福□幸依聖訓勿棄時

1079b18□陰□近期於削髮爲僧□遠冀於破魔成佛□若能

1079b19□如此夫復何言□所患爲僧不應於十科事□佛

1079b20□徒消於百載□古賢深誡□寧不動心哉

1079b21□　　顔侍郎答雲行人書

1079b22□近辱書誨□且以禪敎之說□見敎讀之深有開

1079b23□慰□而向來亦嘗有所開示□適以多事不能與

1079b24□師周旋□今復有言自非見愛之深□孰能以此

1079b25□相警□顧我愚昧何足知之□然師所言者余竊

1079b26□疑焉□於如來方便之道□似執一偏□猶有人我

1079b27□之見□以我爲是以人爲非□於佛法中是爲大

1079b28□病□人我不除妄談優劣□只爲戱論□爭之不已

1079b29□遂成謗法□未獲妙果先招惡報□不可不愼□但

1079c01□能於先佛一方便門□精進修行行滿功圓□自

1079c02□然超脫□不必執我者爲是□以餘爲非也□修行

1079c03□淨土□佛及菩薩皆所稱嘆□在家出家往生非

1079c04□一□況今末法之中修此門者可謂捷徑□然於

1079c05□是中間亦須洗去根塵□□折我慢□於其他種

1079c06□種法門□雖非正修行路□隨力隨分亦加欽信□

1079c07□豈可妄論優劣□自爲高下□達磨西來不立文

1079c08□字直傳心印□一花五葉自曹溪來□悟此法者

1079c09□如稻麻竹葦□在李唐時□世主尊崇如事師長□

1079c10□以至於今師授不絶□特未可以優劣議也□若

1079c11□必欲引敎家義目□定其造證□謂如是修者方

1079c12□入某地□如是行者方登某位□眞所謂描□虛

1079c13□空□徒自勞耳□故經云□如人數他寶自無半錢

1079c14□分□於法不修行多聞亦如是□願師屛去知見□

1079c15□勿論其他□專心自修於淨業也□某每與師談□

1079c16□見師多斥不立文字之說□使此說非善□則達

1079c17□磨必不西來□二祖必不肯斷臂求之也□今禪

1079c18□家文字遍滿天下□此乃末流自然至此□何足

1079c19□怪耶□娑婆世界衆生知見種種差別□非可以

1079c20□一法而得出離□故佛以方便設種種法門使

1079c21□其東西南北縱橫小大□皆可修行□皆可證入□

1079c22□華嚴會上文殊師利蓋嘗問於覺首言□心性

1079c23□是一云何見有種種差別□問於德首言□如來

1079c24□所悟惟是一法□云何乃說無量諸法□問於智

1079c25□首言□於佛法中智爲上首□如來何故或讚布

1079c26□施□或讚持戒□或讚堪忍□以至或復讚歎慈悲

1079c27□喜捨□終無有以一法而得出離者□咸有頌答□

1079c28□是師之朝夕所誦者也□斯理必深明之□夫受

1079c29□病旣殊處方亦異□今以手足之疾服某藥而

1080a01□愈□他人病在腹心而責其不進手足之藥□乃

1080a02□以治腹心之劑爲非可乎□楞嚴會中二十五

1080a03□行獨推觀音□豈可便優觀音而劣諸菩薩神

1080a04□仙外道□於我法中皆爲邪見□然華嚴知識或

1080a05□在外道□或爲人王□或爲淫女引導衆生□若以

1080a06□正修行者爲是□則善財所參勝熱婆須蜜女

1080a07□無厭足王等□皆可指爲非也□千經萬論止爲

1080a08□衆生除病□病去藥除□何須無病而自炙□此心

1080a09□垢重故修淨因□淨垢若亡復何修證□三界無

1080a10□住何處求心□四大本空佛依何住□衣中之寶

1080a11□只爲衣纏□衣若壞亡珠當自現□聊□鄙見以

1080a12□復來誨□或別有可敎者□更垂一言□幸甚□愼勿

1080a13□支離蔓衍以成戱論也□邇來四大輕安否□所

1080a14□苦不下食□今復差退否□某隨緣過日□只求無

1080a15□事耳未間□千萬珍重

1080a16□　　陳提刑貴謙答眞侍郎德秀書(嘗參月林鐵鞭諸大老)

1080a17□承下問禪門事□仰見虛懷樂善之意□顧淺陋

1080a18□何足以辱此□然敢不以管見陳白□所謂話頭

1080a19□合看與否□以某觀之初無定說□若能一念無

1080a20□生全體是佛□何處別有話頭□只緣多生習氣

1080a21□背覺合塵□刹那之間念念起滅□如□□拾栗

1080a22□相似□佛祖不得已權設方便□令咬嚼一箇無

1080a23□滋味話頭□意識有所不行將蜜果換苦葫蘆□

1080a24□淘汝業識都無實義□亦如國家兵器不得已

1080a25□而用之□今時學者□於話頭上强生穿鑿□或

1080a26□至逐箇解說□以當事業□遠之遠矣□稜道者二

1080a27□十年坐破七箇蒲團□只管看驢事未去馬事

1080a28□到來□因捲簾大悟□所謂八萬四千關□子□只

1080a29□消一箇鎖匙開□豈在多言也□來敎未誦佛之

1080b01□言□存佛之心□行佛之行□久久須有得處□如此

1080b02□行履□固不失爲一世之賢者□然禪門一著又

1080b03□須見徹自己本地風光□方爲究竟□此事雖人

1080b04□人本有□但爲客塵妄想所覆□若不痛如□煉□

1080b05□終不明淨□圓覺經云□譬如銷金□金非銷固

1080b06□有雖復本來金□終以銷成就□蓋謂此也□來敎

1080b07□又謂道若不在言語文字上□諸佛諸祖何謂

1080b08□留許多經論在世□經是佛言□禪是佛心□初無

1080b09□違背□但世人尋言逐句□沒溺敎網不知有自

1080b10□己一段光明大事□故達磨西來不立文字□直

1080b11□指人心見性成佛謂之敎外別傳□非是敎外

1080b12□別是一箇道理□只要明了此心不著敎相□今

1080b13□若只誦佛語而不會歸自己□如人數他珍寶

1080b14□自無半錢分□又如破布□珍珠□出門還漏□□

1080b15□縱使於中得少滋味□猶是法愛之見□本分上

1080b16□事□所謂金屑雖貴落眼成□□直須打倂一切

1080b17□淨盡□方有少分相應也□某向來雖不閱大藏

1080b18□經□然華嚴楞嚴圓覺維摩等經□誦之亦稍熟

1080b19□矣□其他如傳燈諸老語錄□壽禪師宗鏡錄□皆

1080b20□玩味數十年間□方在屋裏著到□□無暇看經

1080b21□論也□楞伽雖是達磨心宗亦以句讀難通□不

1080b22□曾深究□要知吾人皆是誠心□非彼世俗自瞞

1080b23□以資談柄而已□姑以日用驗之□雖無濁惡粗

1080b24□過□然於一切善惡逆順境界上□果能照破不

1080b25□爲他所移換否□夜睡中夢覺一如否□恐怖顚

1080b26□倒否□疾病而能作得主否□若目前猶有境在□

1080b27□則夢昧未免顚倒□夢昧旣顚倒□疾病必不能

1080b28□作得主宰□疾病旣作主宰不得□則生死岸頭

1080b29□必不自在□所謂如人飮水冷暖自知□待制舍

1080c01□人於功名鼎盛之時□淸修寡欲□留神此道可

1080c02□謂火中蓮華矣□古人有言□此大丈夫事非將

1080c03□相之所能爲也□又云□直欲高高峰頂立□深深

1080c04□海底行□更欲深窮遠到□直到不疑之地□來敎

1080c05□謂無下手處□只此無下手處□正是得力處□如

1080c06□前書所言□靜處鬧處皆著一隻眼看□是甚□

1080c07□道理□久久純熟自無靜鬧之異□其或雜亂紛

1080c08□飛起滅不停□□擧一則公案與之□□□則起

1080c09□滅之心自然頓息照與照者同時寂滅□卽是

1080c10□到家也□某亦學焉而未至也□姑盡吐露如此□

1080c11□不必他示□恐有儒釋不□者必大怪之□待制

1080c12□舍人他日心眼開明□亦必大笑而罵之

1080c13□緇門警訓卷第七終

1080c14□

1080c15□

1080c16□緇門警訓卷第八

1080c17□

1080c18□　　慈受禪師訓童行

1080c19□世諦紛紛沒了期□空門得入是便宜□直須日

1080c20□夜常精進□莫敎勞勞空過時

1080c21□燒香禮拜莫[句-口+夕][句-口+夕]□目睹心存對聖容□懺悔多

1080c22□生塵垢罪□願存法水洗心胸

1080c23□心猿易縱安敎縱□意馬難調亦要調□到老情

1080c24□塵掃不盡□出家四事恐難消

1080c25□也要學書也念經□出家心地要分明□他年圓

1080c26□頂方袍日□事事臨時總現成

1080c27□一等出家爲弟子□事師如事在堂親□添香換

1080c28□水須勤謹□自有龍天鑑照人

1080c29□衣衫鞋襪須齊整□掛搭巾單不可無□身四威

1081a01□儀常具足□莫隨愚輩學粗疏

1081a02□廊下逢僧須問訊門前遇客要相呼□出家體

1081a03□態宜謙讓□莫學愚人禮數無

1081a04□出家不斷□和酒□枉在伽藍地上行□到老心

1081a05□田如未淨□菩提種子亦難生

1081a06□莫說他人短與長□說來說去自招殃□若能閉

1081a07□口深藏舌□便是安身第一方

1081a08□莫學愚人說脫空□脫空說得有何窮□暗中莫

1081a09□道無人見□只恐難瞞馬相公

1081a10□色身康健莫貪眠□作務辛勤要面前□不見□

1081a11□坊盧行者□祖師衣□是渠傳

1081a12□二時普請宜先到□衆手能爲事不差□諷誦如

1081a13□來經一卷□勝如閑話口□□

1081a14□香積廚中好用心□五湖龍象在叢林□瞻星望

1081a15□月雖辛苦□須信因深果亦深

1081a16□常住分毫不可偸□日生萬倍恐難酬□□頭驢

1081a17□脚分明現□佛地今生掃未休

1081a18□家事精粗宜愛惜□使時須把眼睛看□莫將恣

1081a19□意胡抛擲□用者須知成者難

1081a20□諸寮供過要精勤□掃地煎茶莫厭頻□事衆若

1081a21□能常謹切□身心方是出家人

1081a22□有時緣幹出街頭□照顧□山水□牛□門外草

1081a23□深常管帶□等閑失□恐難收

1081a24□拳手相交不可爲□粗豪非是出家兒□遭人唾

1081a25□面須□□□到底饒人不是癡

1081a26□三通浴鼓入堂時□觸淨須分上下衣□語笑高

1081a27□聲皆不可□莫將粗行破威儀

1081a28□出家言行要相應□戰戰常如履薄□□雖是未

1081a29□除鬚與[□/火]□直敎去就便如僧

1081b01□　　勉僧看病(靈岩石刻)

1081b02□四海無家病比丘□孤燈獨照破床頭□寂寥心

1081b03□在呻吟裡□粥藥須人仗道流

1081b04□病人易得生煩惱□健者長懷惻隱心□彼此夢

1081b05□身安可保□老僧書偈示叢林

1081b06□氣濕風勞猶可療□不知禪病若爲醫□衲僧更

1081b07□擬論方藥□便把拳頭驀口□

1081b08□　　大慧禪師禮觀音文

1081b09□淸淨三業一心五體投地歸依□南無十方慈

1081b10□父廣大靈感觀世音菩薩□我聞菩薩從聞思

1081b11□修入三摩地□得二隨順□四不思議□十四無畏

1081b12□十九說法□七難二求□三十二應□無量功德□興

1081b13□大威力□發大誓願□同流九界□六道四生□生死

1081b14□趣中□興百千萬億無量恒河沙劫數善行方

1081b15□便□救度拔濟一切衆生□無有休息□我今哀求

1081b16□必賜加被□伏念某甲宿生慶幸□生遇佛法□身

1081b17□雖出家心不染道□愚癡邪見諸根昏塞□內外

1081b18□經書雖於習學□章句妙理無所通曉□又恐福

1081b19□力淺薄壽命不長□徒入空門虛生浪死□我今

1081b20□洗心泣血稽□投誠□終日竟夜存想聖容□受

1081b21□持聖號□禮拜聖像□惟願菩薩天耳聞聲□悲心

1081b22□救苦憐憫加被□放大神光照我身心□傾大甘

1081b23□露灌我頂門□蕩滌累世□愆□洗潔千生罪業□

1081b24□身心淸淨魔障消除□晝夜之間坐臥之中□觀

1081b25□見菩薩放大神光□開我慧性使某卽時神通

1081b26□朗發□智慧聰明□一切經書自然記憶□一切義

1081b27□理自然通曉□得大辯才得大智慧□得大壽命

1081b28□得大安樂□參禪學道無諸魔障□悟無生忍□世

1081b29□世生生行菩薩道□四恩總報三有齊資□法界

1081c01□衆生同圓種智

1081c02□　　天台智者大師觀心誦經法

1081c03□夫欲念經滅罪□第一先須□漱整威儀□別座

1081c04□跏趺而坐□第二入觀所坐之座高廣嚴好□次

1081c05□觀座下皆有天龍八部四衆圍繞聽法□次須

1081c06□運心作觀□觀我能爲法師傳佛正敎□爲四衆

1081c07□說想所出聲□非但此一席衆□乃至十方皆得

1081c08□聽受□名爲假觀□次觀能說之人所念之經□何

1081c09□者是經爲經卷□是爲紙墨□是爲標軸□是誦者

1081c10□爲當心念是口念□是爲□□和合而出□爲有

1081c11□我身爲無我身□誰是念者□觀此四衆□爲是實

1081c12□有□爲後想生□四衆非有□推尋畢竟無有我□能

1081c13□念者是名空觀□雖無所念之經□而有經卷紙

1081c14□墨文字□雖無能念之人□而有我身爲四衆宣

1081c15□念□雖非內外不離內外□雖非經卷不離經卷□

1081c16□雖非心口不出心口□從始至終必無差謬□名

1081c17□不可思議□能作此解能作此觀□名爲三觀□於

1081c18□一念得不前不後三觀宛然雖無施者而有法

1081c19□施□雖無受者四衆宛然□雖無法座登座宣說□

1081c20□非一二三而一二三□名爲法施檀波羅蜜□專

1081c21□心執持無諸遮□□名爲持戒□忍耐惡覺名聞

1081c22□財利皆不能惱□名之爲忍□一心不息從始至

1081c23□終無有□愧□名爲精進□專念此經無有愛味□

1081c24□名之爲禪□分別無謬序正流通無不諦了□字

1081c25□句分明□名爲般若□是名六波羅蜜具足□自行

1081c26□此法名之爲實□傳授外人名之爲權□若從生

1081c27□至老一生已辦□以此成功德□於無始心名爲

1081c28□正因種子□若有心觀名爲了因□高座四衆說

1081c29□授因緣名爲因緣□三因具足□若觀未明但是

1082a01□性德□硏之不已觀心相應□名托聖胎以胎業

1082a02□成就名爲修德□中間四十二位亦名性修□至

1082a03□於極果名爲種智□伊字三點不縱不橫□名大

1082a04□涅槃□名到彼岸□名第一義空平等大慧□是名

1082a05□念經正觀□三世諸佛無不從此而生□信者可

1082a06□施無問莫說□第三流通者□若自調自度不名

1082a07□爲慈□見苦不救不名爲悲□旣修正觀現前□復

1082a08□應莊嚴法界所念經竟□出觀之後以此道觀

1082a09□功德已登正覺之者□願度衆生入位之人□悉

1082a10□登上地□未入位者卽運慈悲二法□願未來世

1082a11□成等正覺也

1082a12□　　觀心食法

1082a13□旣敷座□坐已聽維那進止鳴磬□後斂手供養

1082a14□一體三寶□遍十方施作佛事□次出生飯□稱施

1082a15□六道□卽表六波羅蜜□然後受此食□夫食者□衆

1082a16□生之外命□若不入觀卽潤生死□若能知入觀

1082a17□分別生死有邊無邊□不問分衛與淸衆淨食□

1082a18□皆須作觀□觀之者自恐此身內舊食□皆是無

1082a19□明煩惱潤益生死□今之所食皆是般若想□於

1082a20□舊食從毛孔次第而出□食旣出已心路卽開□

1082a21□食今新食照諸闇滅□成於般若□故淨名云□於

1082a22□食等者於法亦等□是爲明證□以此食故□成般

1082a23□若食能養法身□法身得立卽得解脫□是爲三

1082a24□德□照此食者非新非故□而有舊食之故□而有

1082a25□新食之新□是名爲假□求故不得求新不得□畢

1082a26□竟空寂名之爲空□觀食者自那可食□爲新旣

1082a27□無新食□那可得食者□而不離舊食□養身而新

1082a28□食重益□因緣和合不可前後分別□名之爲中□

1082a29□只中卽假空□只空卽中假□只假卽空中□不可

1082b01□思議名爲中道□又淨名云□非有煩惱非離煩

1082b02□惱□非入定意非起定意□是名食法也

1082b03□　　大智律師三衣賦

1082b04□吾有三衣□古聖眞規粗疏麻苧爲其體□獸毛

1082b05□蠶口害命傷慈□靑黑木蘭壞其色□五正五間

1082b06□涉俗生譏□其奉持也如鳥兩翼□其敬護也如

1082b07□身薄皮□信是恒沙諸佛之標幟□賢聖沙門之

1082b08□軌儀□九十六道起信之首□二十五有植福之

1082b09□基□是以堅誓獸王忍死而頻加稱歎□蓮花色

1082b10□女作戱而盡斷貪癡□弘誓甚重至德難思□龍

1082b11□披免金翅之禍□人得息戰敵之危□末流浮薄

1082b12□正敎衰遲□競貿亂朱之服□率遭濫吹之嗤□壯

1082b13□大於貢高我慢□欺壓於碩德□眉□習以成俗□

1082b14□愚不知非□汝當敬遵[(雪-雨)/粉/□]範□仰荷恩慈□時時自

1082b15□慶步步勿離□潛神樂國兮銖衣自被垂形忍

1082b16□界兮報服常隨□劫石可銷□想斯言而不泯□太

1082b17□空有盡□諒此志以難移

1082b18□　　鐵□賦

1082b19□吾有鐵□□裁製合轍斗半爲量□不大不小竹

1082b20□煙熏治□唯光唯潔□似二分之明珠□若將圓之

1082b21□皎月□淸晨入聚群心發越□黃梁傾散有若金

1082b22□沙□白淅高堆宛如積雪□與香積之變現無殊□

1082b23□比自然之天供何別□咨爾同舟宜自□括□不

1082b24□耕不耘不□不割□有生之命自何而活□且夫

1082b25□口腹無厭貪源□竭□正念微乖羅刹已奪□嗜

1082b26□一時之甘美□爲萬劫之饑渴□萬金可受保君

1082b27□未徹□杯水難堪聖敎明說□是宜五觀無違□三

1082b28□匙有節□愼勿枉彼信施□以養穢軀□會須籍此

1082b29□資緣□早求自脫

1082c01□　　坐具賦

1082c02□吾有坐具□裁量有據□其色相則一類袈裟□其

1082c03□物體則兩重疏布□長四廣三□壞新□故□彼形

1082c04□之大者□可用開增吾身之小兮□從初制度好

1082c05□大惡小□但責他非反制爲開□焉知自誤□嘗聞

1082c06□比丘身者五分之塔也□尼師壇者四方之基

1082c07□也□是則道者所資□豈宜身之爲護□安禪講法

1082c08□敷之莫失於威儀□入聚遊方持之勿離於□

1082c09□步□不然諸律有違制刑科□一生無如法坐處

1082c10□　　□囊賦

1082c11□吾有□囊□製造有方緻練作底□熟鐵爲匡□其

1082c12□用濾兮深須諦視□其還放兮切忌損傷□宜知

1082c13□我佛仁慈尙不遺於微物□將使吾曹飮用得

1082c14□幸免於餘殃□一化境中上下皆制□半由旬內

1082c15□往返須將□世多輕略孰究否臧□或聞而不製

1082c16□則嗤爲小道□或製而不用但懸於草堂□斯由

1082c17□內無慈愍□外恣疏狂□塞來蒙之津徑□害吾敎

1082c18□之紀綱□汝當存誠持守竭力恢張□豈止四生

1082c19□有賴抑使□三寶增光

1082c20□　　錫杖賦

1082c21□吾有一錫裁製有式□上下三停聳□六尺□十

1082c22□二環圓而無缺□示因緣乃死乃生□兩□開而

1082c23□復同□顯空有不離不卽□匪以扶羸□唯將□食□

1082c24□執之兮居然寂寂□振之兮其鳴歷歷□直欲使

1082c25□諸□有門開三途苦息□隨身所止懸之屋壁□塵

1082c26□垢易生長須拂拭□擲雲外兮不以爲難□解虎

1082c27□競兮未須勞力□幸哉凡愚□蹈夫聖跡□外露粗

1082c28□暴□內懷荊棘□用之舍之兮能無夕□

1082c29□　　□禪師誡洗麵文

1083a01□詳夫[麥*□]豈天然□麥非地涌□盡衆生之汗血□乃

1083a02□檀越之脂膏□本療形枯爲成道業□尋常受用

1083a03□尙恐難消□況於□洗精英唯餘筋滓□全資五

1083a04□味借美色香□巧製千端擬形魚肉□致使鵝毛

1083a05□白雪之狀□逐水流離常堂□口分之餐三分去

1083a06□二□如斯枉費實謂無□□昧稼穡之艱難□減龍

1083a07□神之祐護□設具輪王之福□猶須瓦解□消□雖

1083a08□非害命傷生□寧不招因帶果□大覺世尊一麻一

1083a09□麥□古來高士果菜充饑□飮食之侈未除□解脫

1083a10□之期安在□但願參禪得髓□何須洗麵求筋□縱

1083a11□消萬兩黃金□正好粗羹淡飯□旣免多求妨道□

1083a12□自然所向淸高□雖云淡薄家風□別是一般安

1083a13□樂□痛想圓通慈訓□眞堪換骨洗腸(法雲圓通禪師常戒學徒

1083a14□不得洗[麥*□])深思舜老規繩□須是斬釘截鐵(雲居舜和尙制常住及諸

1083a15□莊□不令洗[麥*□])大衆同推道念□莫嫌供養蕭疏□假饒斫

1083a16□下山僧頭□決定不洗常住[麥*□]□元符三年十一

1083a17□月一日住持宗□白

1083a18□洗心猶在半途中□洗[麥*□]何曾振古風□今日叢

1083a19□林思舜老□昔時宗匠憶圓通

1083a20□種麥辛勤磨麥難□莫將洗[麥*□]作盤餐□爲憐枉

1083a21□費情何似□恰與山僧肉一般

1083a22□任是□年猶損福□假饒凶歲亦傷財□殷勤爲

1083a23□報諸禪者□緊把繩頭更不開

1083a24□正使有餘須愛惜□不應過分太無漸□閻羅老

1083a25□子眞難解□主稼龍神意未甘

1083a26□莫言此費不多爭□萬事皆從洗[麥*□]生□舜帝昔

1083a27□年爲漆器□百僚猶諫不須行

1083a28□[麥*□]裏有筋須有脚□忽然筋去脚難行□自家喫

1083a29□著情猶倦□過與他人意未平

1083b01□調和香味如眞肉□□□肥鮮作假魚□□佛旣

1083b02□然成道果□像生那得證無餘

1083b03□三冬洗處寒侵骨□九夏蒸時汗滿身□費水費

1083b04□油兼費火□勞人勞畜亦勞神

1083b05□道者疏餐樂有餘□淨人還不費工夫□尋常普

1083b06□請供承外□落得參禪誦佛書

1083b07□不學諸方五味禪□箇中消息更天然□成湯祝

1083b08□網從君意□呂望垂鉤信我緣

1083b09□三時普請歸禪室□一念無心過虎溪□□裏飯

1083b10□盛粗粟米□桶中羹是淡黃□

1083b11□玉食尊官莫動情□隨堂齋飯太粗生□空門平

1083b12□等無高下□千聖從來一路行

1083b13□信心檀越事齋筵□莫以蕭疏意便□□大抵精

1083b14□粗同一飽□細論功過□多般

1083b15□效古修行利益深□新羅不是[打-丁+幻]叢林□雖然冷

1083b16□淡無滋味□聊表禪家一片心

1083b17□君親義重曾輕捨□水陸□精尙遠離□今日此

1083b18□情猶未息□低頭更念出家時

1083b19□摩盤拭案强逢迎□終愧禪林本分僧□出世道

1083b20□心隨日減□順情人事逐年增

1083b21□叢林枯淡變柴林□日用蕭條古意深□不洗十

1083b22□方常住[麥*□]□唯參六代祖師心

1083b23□莫以今人似古人□較量終是有疏親□當時建

1083b24□磨分皮髓□後代兒孫洗[麥*□]筋

1083b25□疏齋易備長安樂□美食難消損道緣□多見水

1083b26□邊林下客□一生無事亦長年

1083b27□已學壞衣爲乞士□忍誇精饌敵王公□有人解

1083b28□笑從他笑□甘□降旗立下風

1083b29□不是憂貧不是□□息繁餐道合如然□通心上

1083c01□士應相委□多口禪和莫亂傳

1083c02□乳□□□損戒香□[麥*□]筋奢靡費常堂□如今一

1083c03□筆都勾下□轉覺空門氣味長

1083c04□洗[麥*□]終歸剋化難□因循多病障輕安□凡夫福

1083c05□德能多少□縱使滄溟也解乾

1083c06□本來面目甚分明□逐浪隨波太瘦生□應被叢

1083c07□林高士笑□天眞喪盡得浮名

1083c08□龍象高僧意不群□□天鼻孔氣凌雲□尙嫌禪

1083c09□悅珍羞味□爭肯□[口*童]愛[麥*□]筋

1083c10□山僧初未歷艱難□振領提綱似等閑□十五萬

1083c11□斤常住[麥*□]□已隨流水過人間

1083c12□雖然指馬事難明□同過同功未可憑□惜福此

1083c13□時因大衆□無□當日是山僧

1083c14□招提枉費禍難量□見說泥□歲月長□□恐那

1083c15□時妨道業□不如今日且尋常

1083c16□叢林執事莫癡□□苦果酬因豈易擔□更擬諸

1083c17□方問王老□不知辛苦爲誰甛

1083c18□僧家一飯且支身□惜福由來戒[麥*□]筋□大嚼屠

1083c19□門眞可愧□十千沽酒又何人

1083c20□天生三武禍吾宗□釋子還家塔寺空□應是昔

1083c21□年崇奉日□不能淸儉守眞風

1083c22□山僧特地改家常□圖得吾門更久長□若向此

1083c23□時疏奉養□免敎他日誤君王

1083c24□唐朝欲末事如麻□兵火屠燒萬萬家□當日太

1083c25□平思儉約□可能巢賊亂中華

1083c26□宴安風範日驕奢□須□昇平剪禍芽□所以吾

1083c27□門增淡薄□且圖天下息繁華

1083c28□攝伏龍天動鬼神□蓋因高行出凡倫□從敎古

1083c29□淡無人愛□只此淸修是化門

1084a01□隨家□儉事難同□禪悅偏宜淡薄中□下口若

1084a02□知無味味□擧頭方見不空空

1084a03□受福人多惜福稀□得便宜是落便宜□雲門胡

1084a04□□金牛飯□一飽心頭忘百饑

1084a05□百衲袈裟五綴盂□二時寧復計精粗□沙門畢

1084a06□竟宜淸苦□軟暖修行道業疏

1084a07□太平人物侈心開□受用殷繁養禍胎□□愧未

1084a08□生癡福盡□災荒水旱驀頭來

1084a09□太平生齒漸增加□美食鮮衣器用華□地方有

1084a10□窮財有限□此時宜儉不宜奢

1084a11□　　辦才淨法師心師銘

1084a12□□哉此身□爾生何爲□資之以食□覆之以衣□處

1084a13□身以室□病之以醫□百事將養一時不虧□殊不

1084a14□知恩反生怨違□四大互惱五臟相欺□此身無

1084a15□常一息別離□此身不淨九孔常垂□百千癰疽

1084a16□一片薄皮□此身可惡無貪惜之□當使此身依

1084a17□法修持□三種淨觀十六思惟□一行不退安養

1084a18□西歸□成無上智是爲心師

1084a19□　　唐禪月大師座右銘幷

1084a20□序曰□愚常覽白太保所作續崔子玉座右銘

1084a21□一首□其詞旨乃典乃文□再懇再切□實可警

1084a22□策□未悟貽厥將來□次又見姚宗卞蘭張說李

1084a23□邕□皆有斯文尤爲奧妙□其於束□婉娩□乃千

1084a24□古之鑑誡資□矣□愚竊愛其文□唯恨世人不

1084a25□能行之□十得一二□一日因袖毫遂作續白氏

1084a26□之續命□曰續姚梁公座右銘一首□雖文經理

1084a27□緯非逮於群公□而亦可書於屋壁

1084a28□善爲爾諸身□行爲爾性命□禍福必可轉□莫慤

1084a29□言前定□見人之得□如己之得□則美無不克□見

1084b01□人之失□如己之失□是亨貞吉□返此之徒□天鬼

1084b02□必誅□福先禍始□好殺減紀□不得不止□守謙寡

1084b03□欲□善善惡惡□不得不作□無見貴熱□諂走□□

1084b04□無輕賤微□上下相依□古聖著書□□□□□□忠

1084b05□孝信行越食逾衣□生天地間未或非假□身危

1084b06□彩虹景速奔馬□胡不自强□將昇玉堂□胡爲自

1084b07□墜□言虛行僞□□殃爾壽須戒□酒腐爾腸須畏□

1084b08□勵志須至□撲滿必破□非莫非於飾非□過莫過

1084b09□於文過□乃物陰功子孫必封□無恃文學□是司

1084b10□奇薄□患隨不忍害逐無足□一此一彼□諧官合

1084b11□徵□親仁下問立節求己□惡木之陰匪陰□盜泉

1084b12□之水非水□世孚草草能生幾幾□直須如□如

1084b13□玉□種桃種李□嫉人之惡酬恩報義□忽己之慢

1084b14□成人之美□無擔虛譽無背至理□恬和□暢沖

1084b15□融終始□天人景行盡此而已□丁寧丁寧戴髮

1084b16□含齒(禪月集)

1084b17□　　吉州能濟山友雲□和尙蛇穢說

1084b18□世間最毒者無甚於蛇□□至穢者莫過乎便

1084b19□利□蓋蛇□之毒能害人之性命□便利之穢能

1084b20□穢人之形服□所以欲保其性命也□必遠於毒

1084b21□害□欲潔其形服也必除其穢惡□如世之人夢

1084b22□蛇□□則欣其有財□夢便利則悅其獲利□何寤

1084b23□寐愛惡之不同哉□苟知惺有所忌寤有所懼□

1084b24□又何必見財斯喜□見利斯悅者乎□況財之毒

1084b25□尤甚於蛇□□利之穢更過乎便利□且古之人

1084b26□以財害乎性命者□不止於一□以利汚乎形服

1084b27□者□亦由其衆□而不悟者愛之而不已□貪之而

1084b28□不止□是亦可悲也□且夫貧也富也□人之分定

1084b29□也□能安其分雖貧亦樂□不安其分縱富常憂□

1084c01□能知分之可安貧之可樂□則性命可以保而

1084c02□生□形服可以潔而存□是知貪財者是養於蛇

1084c03□□□好利者必汚乎形服□吾非好貧也□是遠毒

1084c04□害也□吾非惡富也□是除穢惡也□如有遠財如

1084c05□遠蛇□去利如去便利者□吾保此人漸可以

1084c06□爲達人矣□不然生生之厚貪愛無休□必將見

1084c07□傷其性命而汚其形服矣□世人其訓之

1084c08□　　大慧禪師答孫知縣書

1084c09□蒙以所修金剛經相示□幸得隨喜一遍□近世

1084c10□士大夫肯如左右留心內典者□實爲希有□不

1084c11□得意趣則不能如是信得及□不具看經眼則

1084c12□不能窺測經中深妙之義□眞火中蓮也□詳味

1084c13□久之不能無疑耳□左右□諸聖師□譯失眞□

1084c14□而汨亂本眞□文句增減違背佛意□又云□自始

1084c15□持誦卽悟其非□欲求定本是正舛差□而習僞

1084c16□已久雷同一律□□得京師藏本□始有據依□復

1084c17□考繹天親無著論頌□其義[胎-□+勿]合遂泮然無疑□

1084c18□又以長水孤山二師皆依句而違義□不識左

1084c19□右敢如是批判□則定嘗見六朝所譯梵本□盡

1084c20□得諸師□譯錯謬□方始泮然無疑□旣無梵本□

1084c21□便以臆見刊削聖意□則且未論招因帶果□毁

1084c22□謗聖敎墮無間獄□恐有識者見之□如左右□

1084c23□檢點諸師之過□還著於本人矣□古人有言□交

1084c24□淺而言深者招尤之道也□某與左右素昧平

1084c25□生□左右以此經求印證□欲流布萬世□於衆生

1084c26□界中種佛種子□第一等好事□而又以某爲箇

1084c27□中人□以箇中消息相期於形器之外□故不敢

1084c28□不上稟□昔淸□國師造華嚴疏□欲正譯師訛

1084c29□舛□而不得梵本□但書之于經尾而已□如佛不

1085a01□思議法品中□所謂一切佛有無邊際身□色相

1085a02□淸淨普入諸趣□而無染著□淸□但云佛不思

1085a03□議法品上卷第三葉第十行□一切諸佛舊脫

1085a04□諸字□其於經本脫落□皆注之于經尾□淸□亦

1085a05□聖師也□非不能添入及減削□止敢書之于經

1085a06□尾者□識法者懼也□又經中有大琉璃寶□淸□

1085a07□曰□恐是吠琉璃□舊本錯寫亦不敢改□亦只如

1085a08□此□注之經尾耳□六朝□譯諸師非皆淺識之

1085a09□士□□譯場有譯語者□有譯義者有潤文者□有

1085a10□證梵語者□有正義者□有唐梵相校者□而左右

1085a11□尙以爲錯譯聖意□左右旣不得梵本□便妄加

1085a12□刊削□□要後世人諦信不亦難乎□如論長水

1085a13□依句而違義□無梵本證□如何便決定以其爲

1085a14□非□此公雖是講人□與他講人不同□嘗參琅□

1085a15□廣照祥師□因請益琅□首楞嚴中富樓那問

1085a16□佛淸淨本然云何忽生山河大地之義□琅□

1085a17□遂抗聲云□淸淨本然云何忽生山河大地□長

1085a18□水於言下大悟後方披襟自稱座主□蓋座主

1085a19□多是尋行數墨□左右所謂依句而不依義□長

1085a20□水非無見識□亦非尋行數墨者□不以具足相

1085a21□故得阿□菩提□經文大段分明□此文至淺至

1085a22□近□自是左右求奇太過□要立異解□求人從己

1085a23□耳□左右引無著論云□以法身應見如來非以

1085a24□相具足故□若爾如來雖不應以相具足見□應

1085a25□相具足爲因得阿□菩提□爲離此著故□經言□

1085a26□須菩提□於意云何□如來可以相成就得阿□

1085a27□菩提□須菩提□莫作是念等者□此義明相具足

1085a28□體非菩提□亦不以相具足爲因也□以相是色

1085a29□自性故□此論大段分明□自是左右錯見錯解

1085b01□爾□色是相緣起□相是法界緣起□梁昭明太子

1085b02□謂莫作是念□如來不以具足相故得阿□菩

1085b03□提□三十二分中以此分爲無斷無滅分□恐須

1085b04□菩提不以具足相□則緣起滅矣□蓋須菩提初

1085b05□在母胎卽知空寂□多不住緣起相□後引功德

1085b06□施菩薩論□末後若相成就是眞實有□此相滅

1085b07□時卽名爲斷□何以故□以生故有斷又□人不

1085b08□會□又云□何以故□一切法是無生性□所以遠離

1085b09□斷常二邊□遠離二邊是法界相□不說性而言

1085b10□相□謂法界是性之緣起故也□相是法界緣起

1085b11□故□不說性而言相□梁昭明所謂無斷無滅是

1085b12□也□此段更分明□又是左右求奇太過□强生節

1085b13□目耳□若金剛經可以刊削□則一大藏敎凡有

1085b14□看者各隨臆解□都可刊削也□如韓退之指論

1085b15□語中□字爲晝字□謂舊本差錯□以退之之見

1085b16□識□便可改了□而只如此論在書中何也□亦是

1085b17□識法者懼爾□圭峰密禪師造圓覺疏□□密於

1085b18□圓覺有證悟處□方敢下筆□以圓覺經中一切

1085b19□衆生皆證圓覺□圭峰改證爲具□謂譯者之訛

1085b20□而不見梵本□亦只如此論□在疏中不敢便改

1085b21□正經也□後來□潭眞淨和尙撰皆證論□論內

1085b22□痛罵圭峰□謂之破凡夫□臭漢□若一切衆生

1085b23□皆具圓覺而不證者□畜生永作畜生餓鬼永

1085b24□作餓鬼□盡十方世界都盧是箇無孔鐵鎚□更

1085b25□無一人發眞歸元□凡夫亦不須求解脫□何以

1085b26□故□一切衆生皆已具圓覺□亦不須求證故□左

1085b27□右以京師藏經本爲是□遂以京本爲據□若京

1085b28□師藏本從外□府州納入□如徑山兩藏經□皆是

1085b29□朝廷全盛□時賜到□亦是外州府經生所寫□萬

1085c01□一有錯□又□如何改正□左右若無人我□定以

1085c02□妙喜之言爲至誠□不必泥在古今一大錯上□

1085c03□若執己見爲是□決欲改削□要一切人唾罵一

1085c04□任刊板印行□妙喜也只得隨喜讚歎而已□公

1085c05□旣得得遣人以經來求印可□雖不相識以法

1085c06□爲親故□不覺□□□□相觸□□見公至誠所

1085c07□以更不留情□左右決欲窮敎乘造奧義□當尋

1085c08□一名行講師□一心一意與之參詳敎□徹頭徹

1085c09□尾□一等是留心敎網也□若以無常迅速生死

1085c10□事大己事未明□當一心一意尋一本分作家□

1085c11□能破人生死□窟者□與伊著死工夫□□□忽

1085c12□然打破漆桶□便是徹頭處也□若只是要資

1085c13□談柄□道我博極群書無不通達□禪我也會□敎

1085c14□我也會□又能檢點□得前輩諸譯主講師不到

1085c15□處□逞我能我解□則三敎聖人都可檢點□亦不

1085c16□必更求人印可□然後放行也□如何如何

1085c17□　　佛鑑懃和尙與佛果勤和尙書(時住夾山)

1085c18□惠懃啓上□昔奉祖峰老師左右□嘗聞其語□今

1085c19□時叢林學道之士□而聲名不揚□匪爲人之取

1085c20□信者□良由梵行不淸白□爲人不諦當□輒欲苟

1085c21□異名聞利養□乃廣衒其華飾□遂爲有識者所

1085c22□譏□故蔽其要妙□爾輩他後忽風雲際會□出來

1085c23□爲人天師範者□切宜以此事自勉□某得聞此

1085c24□語□遂書諸紳銘於心□終身誦之不敢忘□近有

1085c25□禪客至此傳聞□夾山禪師邇來爲兄弟請益

1085c26□雪竇□其洪機捷辨出沒淵奧□頗異諸方□自古

1085c27□今未有也□某聞之不覺□涕□自謂高蹈之士

1085c28□何至此矣□老兄何不激揚達磨未來時因緣

1085c29□誘接學者以報先聖之德□無乃牽蔓至此□何

1086a01□太錯也□此蓋老兄博覽古今所蘊之妙□而不

1086a02□憤今時邪黨異說□有昧古人之意故□奮發大

1086a03□用益舒卑願□開顯先德之機以破其蔽意在

1086a04□此□然高明遠識者有以見亮必無外也□第恐

1086a05□晩進後昆□疑其言句尖新□以爲佛法只如此

1086a06□矣□遂坐守化城不能進至寶所□爲害非淺□就

1086a07□此而言不唯有損宗敎□亦乃無益於學者□某

1086a08□不懼罪責□敢以先師所授之言□以告於左右□

1086a09□□能自勉則幸莫大焉□苟或以此見棄於我

1086a10□者□亦不罪於左右也□不宣

1086a11□　　答投子通和尙書

1086a12□某啓上□比聞甁錫赴緣投子□四方歸德翕然

1086a13□欽承□無有間者□則其同風異慶又可知也□伏

1086a14□承來書□以法屬見呼良難當克□未審禪師得

1086a15□法果嗣何人□若汾陽的派臨濟正宗□何幸加

1086a16□焉□從上先祖各有密傳宗旨□以辨正邪□爲之

1086a17□驗人□關□後印□三世諸佛六代祖師□萬象森

1086a18□羅有情無情□以海印三昧一印印定□普天□

1086a19□地更無絲毫渗漏□自百丈大智禪師以下遞

1086a20□代相承□至於汾陽有三種獅子句□一超宗異

1086a21□目□二齊眉共□□三影響音聞□若超宗異目見

1086a22□過於師方爲種草□若齊眉共□減師半德不

1086a23□堪傳授□若影響不眞狐狼猥勢異類何分□慈

1086a24□明傳之□遂云□掌上握乾坤千差都一照□楊岐

1086a25□傳之□則以金剛圈栗棘蓬□以驗正邪□鐵圍山

1086a26□可透□金剛圈不可透□大海水可呑□栗棘蓬不

1086a27□可呑□若呑得一蓬□百千萬億蓬呑之無□□若

1086a28□透得一圈□百千萬億圈透之無□□自楊岐傳

1086a29□之白雲端師翁□師翁傳之五祖先師□先師傳

1086b01□之於新戒□遞代相傳□若當勘辨邪正□切須子

1086b02□細□恐濫宗乘□有誤後學□某自授先師印可□握

1086b03□柄太平據令全提□明投暗合高低一顧□萬類

1086b04□齊彰邪正洞然□不敢草次□是以千差萬別公

1086b05□案[言*肴]訛□不出金剛圈栗棘蓬一時攝盡□若能

1086b06□呑一蓬透一圈□則百千萬億蓬圈悉皆無□□

1086b07□無□俟容披晤款曲□勘同□若符合無差□卽

1086b08□幸甚矣□如或未然□不敢從命□謹此奉聞伏希

1086b09□見察□不宣

1086b10□緇門警訓卷第八(終)

1086b11□

1086b12□

1086b13□緇門警訓卷第九

1086b14□

1086b15□　　隋高祖文皇帝□文

1086b16□皇帝敬問光宅寺智□禪師□朕於佛敎敬信

1086b17□情重□往者周武之時毁壞佛法□發心立願必

1086b18□許護持□及受命於天□仍卽興復仰憑神力□法

1086b19□輪重轉□十方衆生俱獲利益□比以有陳虐亂

1086b20□殘暴□東南百姓勞役不勝其苦□故命將出師□

1086b21□爲民除害□吳越之地今□廊淸□道俗又安□深

1086b22□稱朕意□朕尊崇正法救濟蒼生□欲令福田永

1086b23□存津梁無極□師旣已離世網□修已化人必希

1086b24□奬進□僧行固守禁戒□使見者欽服聞卽生善□

1086b25□方副大道之心□是爲出家之業□若身從道服

1086b26□心染俗塵□非直含生之類無所歸依□抑恐妙

1086b27□法之門更來謗□□宜相勸勵以同朕心□春日

1086b28□漸暄道體如宜也□開皇十年正月十六日□內

1086b29□史令安平公臣李德林宣內史侍郎武安子臣

1086c01□李元操奉內史舍人裴矩行

1086c02□　　晉王受菩薩戒疏(卽隋煬帝)

1086c03□使持節上柱國太尉公楊州總管諸軍事楊州

1086c04□刺史晉王弟子楊廣□稽首奉請十方三世諸

1086c05□佛□本師釋迦如來□當降此土補處彌勒□一切

1086c06□尊輕無量法寶□初心以上金剛以降諸尊□大

1086c07□權摩訶薩□□□支緣覺獨脫明悟□二十七賢

1086c08□聖他心道眼□乃至三有最頂□十八梵王□六欲

1086c09□天子帝釋天主□四天大王□天仙龍神飛騰隱

1086c10□顯□任持世界作大利益□守塔衛法防身護命□

1086c11□護淨戒無量善神□咸願一念之頃□承佛神力

1086c12□俱會道場□證明弟子誓願□攝受弟子功德□竊

1086c13□以識暗萌興□卽如來性□無明俯墜本有未彰□

1086c14□理數斯歸物極則反□欲顯當果必積於因□是

1086c15□調御世雄備歷生死□草木爲籌不可勝計□恒

1086c16□沙集起固難思議□深染塵勞方能厭離□法王

1086c17□啓運本化菩薩□譬如日出先照高山□隨逗根

1086c18□宜權爲方便□如彼衆流咸宗大海□弟子基

1086c19□承積善生在皇家□庭訓早趨貽敎夙漸□福理

1086c20□攸鍾妙機須悟□恥崎嶇於小徑□希優遊於大

1086c21□乘□笑止息於化城□誓舟航於彼岸□但開士萬

1086c22□行戒善爲先□菩薩十受專持最上□諭造宮室

1086c23□必因基趾□徒架虛空終不成立□弗揆庸[怡-台+夢]□抑

1086c24□又聞之□孔老釋門咸資鎔鑄□不有軌儀孰將

1086c25□安仰□誠復釋迦能仁本爲和尙□文殊師利冥

1086c26□作□黎□而必籍人師顯傳聖授□自近之遠感

1086c27□而遂通□薩陀波崙□髓於無竭□善財童子忘

1086c28□身於法界□經有明文□敢爲臆說□深信佛語□聿

1086c29□遵明導□天台智□禪師佛法龍象□童眞出家

1087a01□戒珠圓淨□年將耳順定水淵澄□因靜發慧安

1087a02□無□辯□先物後己謙□盛風□名稱普聞衆所

1087a03□知識□弟子所以虔誠遙注□命楫遠延□每畏緣

1087a04□差□値諸留難□亦旣至止心路豁然□及披雲霧

1087a05□只銷煩惱□謹以今開皇十一年十一月二十

1087a06□三日□總管金城設千僧蔬飯□敬屈禪師授菩

1087a07□薩戒□戒名爲孝□亦名制止□方便智度歸親奉

1087a08□極□以此勝福奉資至尊皇后□作大莊嚴同如

1087a09□來慈□普諸佛愛□等視四生猶如一子□弟子卽

1087a10□日種羅□業□生生世世還生佛家□如日月燈

1087a11□明之八王子□如大通智勝十六沙彌□眷屬因

1087a12□緣法成等侶□俱出有流到無爲地□平均六度

1087a13□恬和四等□衆生無盡度脫不窮□結僧那於始

1087a14□心□終大悲以赴難□博遠如法界究竟若虛空□

1087a15□具足成就皆滿願海□楊廣和南(王□戒師衣物五十八事親書

1087a16□龍魚飛白諸篆四十餘字)

1087a17□　　□州左溪山朗禪師召永嘉大師山居書

1087a18□自到靈溪泰然心意□高低峰頂振錫常遊□石

1087a19□室岩龕拂乎宴坐□靑松碧沼明月自生□風掃

1087a20□白雲縱目千里□名花香果蜂鳥[啣-止+山]將□猿嘯長

1087a21□吟遠近皆聽□鋤頭當枕細草爲氈□世上□嶸

1087a22□競爭人我□心地未達方乃如斯□□有寸陰願

1087a23□垂相訪

1087a24□　　永嘉答書

1087a25□自別以來經今數載□遙心眷想時復成勞□忽

1087a26□奉來書適然無慮□不委信後道體如何□法味

1087a27□資神故應淸樂也□粗得延時欽詠德音□非言

1087a28□可述□承懷節操獨處幽棲□泯跡人間潛形山

1087a29□谷□親朋絶往鳥獸時遊□竟夜綿綿終朝寂寂□

1087b01□視聽都息心累[門@貝]然□獨宿孤峰端居樹下□息

1087b02□繁餐道誠合如之□然而正道寂寥□雖有修而

1087b03□難會□邪徒喧擾□乃無習而易親□若非解契玄

1087b04□宗行符眞趣者□則未可幽居抱拙□自謂一生

1087b05□歟□應當博問先知□伏膺誠懇執掌屈膝□整意

1087b06□端容曉夜忘疲□始終虔仰折挫身口□□矜怠

1087b07□慢不顧形骸□專精至道者□可謂澄神方寸歟□

1087b08□夫欲採妙探玄□實非容易□決擇之次如履輕

1087b09□□□必須側耳目而奉玄音□肅情塵而賞幽致□

1087b10□忘言宴旨濯累餐微□夕□朝詢不濫絲髮□如

1087b11□是則乃可潛形山谷□寂累絶群哉□其或心徑

1087b12□未通□□物成壅□而欲避喧求靜者□盡世未有

1087b13□其方□況乎鬱鬱長林峨峨聳□□鳥獸嗚咽松

1087b14□竹森稍□水石□嶸風枝蕭索□藤蘿□絆雲霧

1087b15□□□□節物衰榮晨昏眩晃□斯之種類豈非喧

1087b16□雜耶□故知見惑尙紆□觸途成滯耳□是以先須

1087b17□識道後乃居山□若未識道而先居山者□但見

1087b18□其山必忘其道□若未居山而先識道者□但見

1087b19□其道必忘其山□忘山則道性怡神□忘道則山

1087b20□形眩目□是以見道忘山者□人間亦寂也□見山

1087b21□忘道者□山中乃喧也□必能了陰無我□無我誰

1087b22□住人間□若知陰入如空□空聚何殊山谷□如其

1087b23□三毒未祛六塵尙擾身心自相矛盾□何關人山

1087b24□之喧寂耶□且夫道性沖虛萬物本非其累□眞

1087b25□慈平等聲色何非道乎□特因見倒惑生□遂成

1087b26□輪轉耳□若能了境非有觸目無非道場□知了

1087b27□本無所以不緣而照□圓融法界解惑何殊□以

1087b28□含靈而辨悲□卽想念而明智□智生則法應圓

1087b29□照□離境何以觀悲□悲智理合通收□乖生何以

1087c01□能度□度盡生而悲大□照窮境以智圓□智圓則

1087c02□喧寂同觀□悲大則怨親普救□如是則何假長

1087c03□居山谷□隨處任緣哉□況乎法法虛融心心寂

1087c04□滅□本自非有誰强言無□何喧擾之可喧□何寂

1087c05□靜之可寂□若知物我冥一□彼此無非道場□復

1087c06□何徇喧雜於人間□散寂寞於山谷□是以釋動

1087c07□求靜者□憎枷愛杻也□離怨求親者□厭檻欣籠

1087c08□也□若能慕寂於喧□市[邱-丘+(□@墨)]無非宴坐□徵違納

1087c09□順怨債由來善友矣□如是則劫奪毁辱何曾

1087c10□非我本師□叫喚喧煩無非寂滅□故知妙道無

1087c11□形□萬像不乖其致□眞如寂滅□衆響靡異其源□

1087c12□迷之則見倒惑生□悟之則違順無地□[門@貝]寂非

1087c13□有□緣會而能生□峨□非無□緣散而能滅□滅旣

1087c14□非滅以何滅滅□生旣非生以何生生□生滅旣

1087c15□虛實相常住矣□是以定水滔滔□何念塵而不

1087c16□洗□智燈了了□何惑霧而不祛□乖之則六趣循

1087c17□環□會之則三途逈出□如是則何不乘慧舟而

1087c18□遊法海□而欲駕折軸於山谷者哉□故知物類

1087c19□□□其性自一□靈源寂寂不照而知□實相天

1087c20□眞靈智非造□人迷謂之失□人悟謂之得□得失

1087c21□在於人□何關動靜者乎□譬夫未解乘舟而欲

1087c22□怨其水曲者哉□若能妙識玄宗虛心冥契□動

1087c23□靜常矩語默恒規□寂爾有歸恬然無間□如是

1087c24□則乃可逍遙山谷□放曠郊[邱-丘+(□@墨)]□遊逸形儀寂泊

1087c25□心腑□恬淡息於內□蕭散揚於外□其身兮若

1087c26□拘□其心兮若泰□現形容於□宇□潛幽靈於法

1087c27□界□如是則應機有感□適然無準矣□因信略此

1087c28□餘更何由□若非志朋安敢輕觸□宴寂之暇時

1087c29□暫思量□予必□言無當□看竟□充紙燼耳□不

1088a01□宣□同友玄覺和南

1088a02□　　天台圓法師懺悔文

1088a03□我念自從無始劫□失圓明性作塵勞□出生入

1088a04□死受輪□□異狀殊形遭苦楚□夙資少善生人

1088a05□道□獲遇遺風得出家□披緇削髮類沙門□毁戒

1088a06□破齋多過患□壞生害物無慈念□□肉餐□養

1088a07□穢軀□衆人財食恣侵瞞□三寶資緣多互用□邪

1088a08□命惡求無厭足□耽淫嗜酒愈荒迷□慢佛輕僧

1088a09□謗大乘□背義孤親毁師長□文過飾非揚己德□

1088a10□幸災樂禍掩□能□虛□欺誣競利名□□□是

1088a11□非爭人我□惡念邪思無暫息□輕浮掉散未嘗

1088a12□停□追攀人事愈精專□持誦佛經唯困苦□外現

1088a13□威儀增諂詐□內懷我慢更疏狂□懶墮熏修恣

1088a14□睡眠□□嫉貪□無愧恥□野田穢本將何用□大

1088a15□海浮屍不久停□旣無一善可資身□必墮三塗

1088a16□□衆苦□仰願本師無量壽□觀音勢至聖賢僧□

1088a17□同軫威光俯照臨□共賜冥加咸救拔□無始今

1088a18□身諸罪障□六根三業衆愆尤□一念圓觀罪性

1088a19□空□等同法界咸淸淨

1088a20□　　發願文

1088a21□願我盡生無別念□阿彌陀佛獨相隨□心心常

1088a22□繫玉毫光□念念不移金色相□我如再食衆生

1088a23□肉□飮酒行淫作重非□現身生陷大阿鼻□萬劫

1088a24□洋銅呑熱鐵□願我臨終無疾苦□預知時至不

1088a25□昏迷□善根慧念轉增明□業債□魔咸寂滅□異

1088a26□香天樂盈空至□寶殿金臺應念來□親睹如來

1088a27□無量光□一切聖賢同接引□彈指已登安樂國□

1088a28□卽聞妙法悟無生□遊歷無邊佛土中□供養親

1088a29□承蒙授記□分身遍至河沙界□歷微塵劫度衆

1088b01□生□誓入娑婆五濁中□普化群迷成正覺□衆生

1088b02□業盡虛空盡□我願終當不動移□乃至今身及

1088b03□未來□念念圓修無間斷□仍將三業修行善□回

1088b04□施虛空法界中□四恩三有衆□親□同脫若輪

1088b05□生淨土

1088b06□　　荊溪大師誦經普回向文

1088b07□一句染神咸資彼岸□思惟修習永用舟航□隨

1088b08□喜見聞恒爲主伴□若取若舍經耳成緣□或順

1088b09□或違終因斯脫□願解脫之日依報正報□常宣

1088b10□妙經□一刹一塵無非利物□唯願諸佛冥熏加

1088b11□被□一切菩薩密借威靈□在在未說皆爲勸請□

1088b12□凡有說處親承供養□一句一偈增進菩提□一

1088b13□色一香永無退轉

1088b14□　　芭蕉泉禪師示衆

1088b15□雲水之人不暫休□問君著甚苦來由□異鄕彼

1088b16□此皆爲客□無事相干且縮頭□行與住坐與臥□

1088b17□兩片唇皮只管播□是是非非誰箇無□也須檢

1088b18□點自家過□出家兒著便宜□袈裟不是等閑披□

1088b19□桑田不耕親不養□不修道業更何爲□閻老子

1088b20□不[打-丁+□][打-丁+羅]□據爾所作因□還爾所作果□涅槃堂裡

1088b21□叫阿爺□要行不得行□要坐不得坐□正與□時□

1088b22□是爾是我

1088b23□　　龍門佛眼禪師十可行十頌幷序

1088b24□華嚴以十法界總攝多門□示無盡之理□禪門

1088b25□有十玄談□以明唱道□洞山有十不歸□以表超

1088b26□證□山僧述十可行□以示後生□庶資助道□譬

1088b27□諸蓬生麻中不扶而直□又如染香之人亦有

1088b28□香氣□有少益者□書之于后

1088b29□　　宴坐　淸虛之理竟無身□一念歸根萬法

1088c01□　平□物我頓忘全體露□箇中殊不記功程

1088c02□　　入室　問道趨師印自心□入門端的訪知音□

1088c03□　此生不踏曹溪路□到老將何越古今

1088c04□　　普請　拈柴擇菜師先匠□進業修身見古人□

1088c05□　若到諸方須審實□龍門此法是通津

1088c06□　　粥飯　三下板鳴生死斷□十聲佛唱古今通□

1088c07□　開單展□親明取□不可□心昧苦空

1088c08□　　掃地　田地生塵便掃除□房廊瀟灑共安居□

1088c09□　裝香掃地無餘事□默耀韜光示智珠

1088c10□　　洗衣　臨流洗浣莫疏□□入衆衣裳垢不中□

1088c11□　上下□肩薰炙久□身心動念肯消鎔

1088c12□　　經行　石上林間鳥道平□齋餘無事略經行□

1088c13□　歸來試問同心侶□今日如何作□生

1088c14□　　誦經　夜靜更深自誦經□意中無惱睡魔惺□

1088c15□　雖然暗室無人見□自有龍天側耳聽

1088c16□　　禮拜　禮佛爲除□慢垢□由來身業獲淸□□

1088c17□　玄沙有語堪歸敬□是汝非他事理長

1088c18□　　道話　相逢話道莫虛頭□大語高聲笑上流□

1088c19□　言下若能窮本末□肯將無義結朋□

1088c20□　　示禪人心要□近世多以問答爲禪家家風□

1088c21□不明古人事□一向逐末不反□可怪可怪□昔人

1088c22□因迷而問故□問處求證入□得一言半句□將爲

1088c23□事究明令徹去□不似如今人胡亂問□口答□

1088c24□取笑達者

1088c25□　　誡問話□近代問話多招譏謗□蓋緣不知伸

1088c26□問致疑□咨請之意後生相承□多用祝贊順時

1088c27□語□□非宗乘中建立□如古人問□若爲得出三

1088c28□界去□又問聲色如何透得□又問此間宗乘和

1088c29□尙如何言論□□是出衆當場決擇□近時兄弟

1089a01□進十轉五轉沒巴鼻語□或奉在座官員□或莊

1089a02□嚴修設檀信□俱不是衲僧家氣味□又抽身出

1089a03□衆便道數句□或時云□某甲則不恁□道□又云□

1089a04□和尙何不道云云□夫問話者□激揚玄極也□不

1089a05□在多進語三兩轉而已□貴得生人信□不至流

1089a06□蕩取笑俗子也

1089a07□　　大隋神照眞禪師上堂

1089a08□師云□老僧不爲名利來此□須要得箇人□不可

1089a09□靑山白雲中□爾是非□將來之世捨一報身

1089a10□後□草也無喫□多少金毛師子問著便作驢鳴

1089a11□馬喊□諸人者似老僧行脚時□到於諸方多是

1089a12□一千□少是七百五百衆□或在其中經冬過夏□

1089a13□未省時中空過□向□山會裏做飯七年□於洞

1089a14□山會中做柴頭三年□重處卽便先去□只是了

1089a15□得自己時中□干他人什□事□如諸佛菩薩盡

1089a16□是勤苦□不計劫數□捨金輪王寶位□及頭目

1089a17□髓腦所愛之物□國城妻子不可算數□所以始

1089a18□得名爲佛□似諸□黎還曾捨得箇什□□作得

1089a19□箇什□勤苦□便道我會出世間法□世間法尙

1089a20□不會□些些子境界現前□便自張眉努目□消容

1089a21□不得說什□解脫法□長連床上坐不搖十指□

1089a22□喫他信施了□合眼合口□便道我修行修道感

1089a23□果□如是合消得□只是□自己□如百丈和尙置

1089a24□於堂宇□只要辦事底人□諸□梨還辦得箇什

1089a25□□事□其中有不動身手□日消得萬兩黃金□若

1089a26□是消得者□豈可如此見解□不可從母腹中來

1089a27□如是邪□但會得世間法□是則名爲出世間法□

1089a28□世間法尙乃不會□豈況佛法□只如一大藏敎□

1089a29□盡是金口所宣如來□密□汝口裏念將來總

1089b01□成魔語□豈得了爲什□不了□若了時達磨不

1089b02□從西來也□只如達磨未來此土時□還有佛法

1089b03□也無□又爭得道無□譬如人有一寶墜在□泥

1089b04□中□勤苦累劫尋求不得□或有一人善知寶所□

1089b05□直從泥中指出此寶□以示失寶之人□失寶之

1089b06□人一見便識是我本物□了無得失□達磨西來

1089b07□亦復如是□不可只是老僧是善知識邪□遍地

1089b08□衆生總是善知識□只是見覺未明□不可道伊

1089b09□無也□若言有時諸人肯禮蠢蠢之徒作佛□□

1089b10□譬如明珠墮在泥中□未遇其人豈有出期□有

1089b11□此衆生比如無情□還同頑物□旣在三衣之下□

1089b12□直須親近知識□早是幾生修來始得□如此不

1089b13□可□入輪□六趣去也□若是得自在底人論

1089b14□箇什□□□湯爐炭刀山劍樹□四生六道於中

1089b15□如喫美食□若未得如是便□實受此報□一失人

1089b16□身□再求欲似如今者□萬中無一□莫未得謂得□

1089b17□未證謂證□未聞謂聞□自□自□□失□光陰虛

1089b18□延日月□展轉只是無明□重□乍可爲俗隨所

1089b19□任運□遣過時日□□乃無業□如今作沙門每日

1089b20□有業□有什□業□踏底是國王地□著底是檀信

1089b21□衣□喫底是檀信食□骨肉是父母之體□若也不

1089b22□了將何酬答□所以言有業只如老僧不可是

1089b23□了底人□捨此一報身隨業而行□誰言定得□除

1089b24□佛與佛乃能知之□時有僧問不假言句□如何

1089b25□得知□師云□假言句尙乃不知□僧無語□禮拜

1089b26□　　上堂

1089b27□夫沙門釋子見有如無□始得向一切時中□與

1089b28□凡聖等與解脫等□方有少許出處□若不如此□

1089b29□大難大難□珍重

1089c01□　　雲峰悅和尙室中擧古

1089c02□擧古者道□剃髮著袈裟□宜應行聖道□自餘閑

1089c03□雜事□俱爲生死因□師云□汝等諸人橫擔□杖□

1089c04□撥草瞻風□□天下行脚□且道□還曾踏著田地

1089c05□也無□僧無對□師云□虛生浪死漢

1089c06□　　金陵保寧勇禪師示衆

1089c07□身上之衣不容易披□□中之食莫等閑喫□等

1089c08□閑喫□往往難銷水一滴□容易披□究竟出家何

1089c09□所爲□直心實行能綱紀□一顆圓光無表裡□莫

1089c10□學尋常輕薄流□平生涉獵誇唇嘴□恣貪瞋沒

1089c11□□愧□善惡昭然難□避□三途六道正茫茫□也

1089c12□好回頭自瞥地

1089c13□　　古德渴熱行

1089c14□金烏震怒兮□□如飛□火雲發炎兮騰騰若

1089c15□炊□江湖競熬煮□草木半黃萎□眞金銷□兮大

1089c16□石欲裂□猛虎喘息兮蛟龍唾垂□門有蓬□兮

1089c17□屋無片瓦□寢無帳席兮哭有多兒□耘苗匪倦

1089c18□□水忘疲□顔容抹漆黑□背脊坼龜皮□咨爾釋

1089c19□氏□宜以審之□不耕而食不蠶而衣□屋有□堂

1089c20□虛室□浴有淸流曲池□帳垂翡翠□展琉璃□閑

1089c21□尋泉石兮恣行恣坐□靜對風月兮自歌自怡□

1089c22□回頭一顧人間事□飮水須知可度時□無更恨

1089c23□風伯□休顚嗔雨師

1089c24□　　覺範洪禪師送僧乞食序

1089c25□曹溪六祖初以居士服至黃梅□夜□以石墜

1089c26□腰□牛頭衆乏糧□融乞於丹陽□自負米斛八斗□

1089c27□行八十里□朝去暮歸□率以爲常□隆化惠滿所

1089c28□至破柴制履□百丈涅槃開田說義□墜腰石尙

1089c29□留東山□破柴斧猶存□鎭□江陵之西有負米

1090a01□莊□車輪之下有大義石□衲子每以爲游觀□不

1090a02□可誣也□世遠道喪而妄庸寒乞之徒□入我法

1090a03□中其識尙不足以匡□欲其可荷大法也□方疊

1090a04□花制[革*(■/(□@人)/戊)]以副絲絢□其可夜□乎□纖羅剪袍以

1090a05□宜小袖□其可破柴乎□升九□之峻□僕夫汗血

1090a06□不肯出輿□其可負米乎□方大書其門云□當寺

1090a07□今止□搭□其肯開田說義乎□余嘗痛心撫膺

1090a08□而嘆者也□屢因弘法致禍卒爲廢人□方幸生

1090a09□還逃遁山谷□而衲子猶以其嘗親事雲菴□故

1090a10□來相從□余畜之無義□拒之不可□卽閉關堅臥□

1090a11□有□其門而言者曰□雲菴法施如智覺□愛衆

1090a12□如雪峰□出其門者今皆不然□道未尊而欲人

1090a13□之貴己□名不耀而畏人□己□下視禪者如百

1090a14□世之□□[言*□]事權貴如累劫之親□師皆笑蹈此

1090a15□汚而去□庶幾雲菴爪牙矣□於是蹶然而起曰□

1090a16□然則無食奈何□曰當從淨檀行乞□亦如來大

1090a17□師之遺則也□老人肯出則庶使叢林知雲菴

1090a18□典刑尙存□余嘉其言□因序古德事以慰其意□

1090a19□當有賞音者耳

1090a20□　　爲僧不預於十科□事佛徒消於百載(高僧傳)

1090a21□　　，譯經－變梵爲華□通凡入聖□法輪所轉□

1090a22□　　諸佛所師

1090a23□　　，義解－尋文見義□得意忘言□三慧克全□

1090a24□　　二依常轉

1090a25□　　，習禪－修至無念□善惡都亡□亡其所亡□

1090a26□　　常住安樂

1090a27□　　，明律－嚴而少恩□正而急護□□守三業□

1090a28□　　同彼金湯

1090a29□　　，護法－家有良吏□守藏何虞□法有明師□

1090b01□　　外禦其侮

1090b02□　　，感通－逆於常理□感而遂通□化於世間□

1090b03□　　觀之難測

1090b04□　　，遺身－難捨易捐□施中第一□以穢濁體□

1090b05□　　□金剛身

1090b06□　　，讀誦－十種法師□此爲高大□洙枸□花□

1090b07□　　果時穰赤

1090b08□　　，興福－爲己爲□□福生罪滅□有爲之善□

1090b09□　　其利博哉

1090b10□　　，雜科－統攝諸科□同歸高尙□唱導之匠□

1090b11□　　光輝佛乘

1090b12□　　或菴體禪師上堂

1090b13□衲僧行李豈尋常□出匣吹毛不隱藏□奪食驅

1090b14□耕全正令□東西無復鬼分贓

1090b15□　　示衆

1090b16□暗撒驪珠成瓦礫□閑傾□毒是醍□□□將恩

1090b17□報滅胡種□擧眼無親眞丈夫

1090b18□著脚孤危草不生□勿棲泊處等閑行□臨風闊

1090b19□□[口*童]空口□斷送渾家入火坑

1090b20□絶學無爲暗號通□先天後地活虛空□縱橫漏

1090b21□泄祖師意□爭得渾家不點胸

1090b22□□破孃生帖肉衫□袒肩赤□不羞□□胡來漢

1090b23□見非難易□大事敎誰更荷擔

1090b24□生獰別是一般村□品藻先賢簿後昆□掉放孤

1090b25□峰爭合殺□棒頭有眼蓋乾坤

1090b26□淸平世界罷干戈□無奈兒曹籍甚何□急水灘

1090b27□頭抛直釣□錦鱗不遇枉多羅

1090b28□男兒脚底透長安□得坐披衣肯自□□三尺冷

1090b29□光輝夜月□一條秋水□人寒

1090c01□□驢種草不消憑□舊閣重關唾手□□湖海晏

1090c02□淸還獨步□功歸寸刃血長鯨

1090c03□判身捨命討□□□熱血相噴肯便休□反倒大

1090c04□家無寸土□空雙手去占雲頭

1090c05□全提大用鳥投網□絶照忘機龜負圖□入此門

1090c06□來都不是□如何陞降老□胡

1090c07□己躬日用露全眞□選甚行雲與谷神□合掌低

1090c08□頭叉手處□粗言細語在當人

1090c09□離相離名無實法□非心非佛若爲猜□了知極

1090c10□則難分付□不覺和聲送出來

1090c11□支郎入作葛藤多□□定咽喉不奈何□轉得身

1090c12□來添氣急□可憐□子過新羅

1090c13□　　小參

1090c14□赤骨力窮擔片板□顚癡勃癩□雙眉□驀生做

1090c15□處難名狀□佛祖當頭聽指揮

1090c16□　　結座

1090c17□一拳也是打爺來□未有輸□莫放開□割捨拍

1090c18□盲窮性命□□□鼻□見全材

1090c19□　　眞淨文禪師頌

1090c20□剃髮因驚雪滿刀□方知歲月不相饒□逃生脫

1090c21□死勤成佛□莫待明朝與後朝

1090c22□　　靈芝照律師頌

1090c23□聽敎參禪逐外尋□未嘗回首一沈吟□眼光欲

1090c24□落前程暗□始覺平生錯用心

1090c25□　　古德垂誡

1090c26□地獄之中未是苦□袈裟之下苦無聞□死生大

1090c27□事還知否□莫向靑山臥白雲

1090c28□　　勉看經

1090c29□檀那經卷早宜看□施利雖虧我不安□奉勸僧

1091a01□尼勤讀誦□鐵□莫待電光寒

1091a02□　　勉應緣

1091a03□出家事業總荒唐□□得身心蟻子忙□簿上轉

1091a04□經多積欠□眼前業障自身當□門徒施利魚□

1091a05□水□買得油鹽雪見湯□年去年來何了日□不知

1091a06□將底見閻王

1091a07□　　勉住持

1091a08□深嗟末說實悲傷□佛法無人爲主張□未解讀

1091a09□文先坐講□不曾行脚便陞堂□將錢討院如狂

1091a10□狗□空腹高心似啞羊□奉勸後賢休繼此□免敎

1091a11□地獄苦時長

1091a12□　　洞山和尙自誡

1091a13□不求名利不求榮□只□隨緣度此生□三寸氣

1091a14□消誰是主□百年身後□虛名□衣裳破處重重

1091a15□補□糧食無時旋旋營□一箇幻軀能幾日□爲他

1091a16□閑事長無明

1091a17□　　雪峰存禪師入□

1091a18□光陰□忽暫須臾□浮世那能得久居□出嶺年

1091a19□登三十二□入□早已四旬餘□他非不用頻頻

1091a20□擧□己過當須漸漸除□爲報滿朝朱紫道□閻王

1091a21□不□佩金魚

1091a22□　　宏智禪師示衆

1091a23□蒿里新墳盡少年□修行莫待□毛斑□死生事

1091a24□大宜須覺□地獄時長豈等閑□道業未成何所

1091a25□賴□人身一失幾時還□前程黑暗路頭險□十二

1091a26□時中自著奸

1091a27□　　省病僧

1091a28□訪舊論懷實可傷□經年獨臥涅槃堂□門無過

1091a29□客□無紙□爐有寒灰蓆有霜□病後始知身自

1091b01□苦□健時多爲別人忙□老僧自有安閑法□八苦

1091b02□交煎總不妨

1091b03□　　大慧和尙示徒

1091b04□出家立志切須勤□也要時時近好人□□□莫

1091b05□隨愚伴侶□蹉□又恐落風塵□無良小輩頻頻

1091b06□脫□得義高流數數親□若也依吾如是誡□佛家

1091b07□梁棟亦堪陳

1091b08□　　龐居士頌

1091b09□但自無心於萬物□何妨萬物常圍繞□□牛不

1091b10□□師子吼□恰似木人見花鳥□木人本體自無

1091b11□情□花鳥逢人亦不驚□心境如如只遮是□何慮

1091b12□菩提道不成

1091b13□　　自保銘　　　　姑蘇無作□

1091b14□夫求名者不以德而求之□謂之惡名□求利者

1091b15□不以道而求之□謂之惡利□惡名爲智人之所

1091b16□嫌□惡利有來業之所畏□上德不德老氏誡言□

1091b17□四邪五邪釋門切忌□寧以實而失□不以得而

1091b18□僞□小人趨惡名之名□君子存大利之利□福劣

1091b19□財强財必爲殃□德薄任大任速成害□古人者

1091b20□只要心達不要身達□他賢莫□我賢莫伐□若

1091b21□如是則知其命合其道□終一身而自保

1091b22□　　上竺佛光照法師示小師正吾(嘗住吳之北禪號東屛)

1091b23□爲人難爲人師不易□難者何□曰天資□曰學問□

1091b24□曰識見□曰氣象□無天資無學問□無識見無氣

1091b25□象□若是而能爲人者□未之有也□有天資而後

1091b26□有學問□有學問而後有識見□有識見而後有

1091b27□氣象□若是能爲人未也是何也□天資不高學

1091b28□問不博□識見不明氣象不雅□猶之不能也□不

1091b29□高則庸不博則窒□不明則回不雅則野□高而

1091c01□智博而達□明而正雅而文□四者備能爲人矣□

1091c02□而欲爲人師者□未之可也□曷爲不易□曰宗旨□

1091c03□曰敎義□曰法相□不得乎宗旨□不通乎法相□不

1091c04□辨乎敎義□猶之不可也□能提宗旨矣□能析敎

1091c05□義矣□能解法相矣□不有師承不明境觀□而能

1091c06□與人爲師者□未之有也□師承正境觀明□而不

1091c07□超悟洞徹佛意者□猶之不能也□亦旣超悟洞

1091c08□徹矣□不能忘境觀絶知見離法愛□爲大導師

1091c09□者□未之有也□三者具矣□而不知進退得失者□

1091c10□猶之不可□故曰□爲人難爲人師不易

1091c11□　　圭峰禪師示學徒委曲

1091c12□一從別後相憶是常□未審朝暮用心在何境

1091c13□界□得背塵合覺否□外境內心覺了不相關否□

1091c14□定慧輕安適悅否□修行若忘失菩提心知之

1091c15□總是魔業否□數數覺察勤勤觀照□習氣若起

1091c16□當處卽休□輒莫隨之□亦莫滅之□何以故□陽焰

1091c17□之水不應□故□不應滅故□不應□故□免落凡

1091c18□夫縱情□不應滅故□免墮二乘調伏□圓宗頓敎

1091c19□畢竟如斯□但與本性相應□覺智自然無間□長

1091c20□時之事難可具書□略標大分□自須努力不多

1091c21□述也

1091c22□　　登□規式

1091c23□登□之法律制委明□蓋欲潔嚴身器親近

1091c24□聖賢洗淨洗手各有軌度□□未盡□則反汚

1091c25□其手□禮誦燒香合掌執捉□動輒得咎□可不愼

1091c26□歟□今將古規稍加增削□然其細行固難備擧□

1091c27□大抵種種動用之際□皆有方便護人意根處□

1091c28□自當觸類而長之□書不云乎□不矜細行終累

1091c29□大德□況出家者流□幸冀高明勸諸後進□○經

1092a01□云□若登□不洗淨者□不得入大僧數□不得坐

1092a02□禪床□不得登寶殿□○須知淨桶內淨外觸□不

1092a03□可將淨桶入水槽中[泳-永+耽]水□須將杓盛水入桶

1092a04□中□免汚一槽之水□○不可安淨桶在水槽上□

1092a05□淋其桶底觸水下槽中□○不得將觸處□□近

1092a06□水槽邊□恐不知者誤將洗盆□○槽中之水須

1092a07□頻換新者□蓋水留三宿只生細□□夏月則不

1092a08□至三宿□切莫停積死水□若無淨頭之處□仰宣

1092a09□力者□結緣措置□免傷物命□○初入□時先須

1092a10□彈指三下□以警在穢之鬼□亦不可痰吐入□

1092a11□中□以傷在穢之鬼□此二項陰德具載藏經□□

1092a12□不繁引□○初□身時先須傾少水在槽中□一

1092a13□則解舊糞臭氣□則新糞易下不積槽中□○旣

1092a14□在□中□不可語言作聲□○文殊經云□大小便

1092a15□時身口狀如木石□不得有聲□○□中不可□

1092a16□壁書字□每見尊宿老成□路逢字紙在地□卽收

1092a17□置淨處□或抛在水中□蓋尊重字□□不忍狼籍□

1092a18□況書臭□中□豈不折福□○若洗淨時右手執

1092a19□淨桶□旋旋傾之□以左手盛水□將第四指著實

1092a20□洗之七度□切不可就桶中□水□汚於桶內□○

1092a21□常去左手第四指爪甲□莫令藏垢□釋氏要覽

1092a22□云□佛令比丘指甲止長一麥粒許□過則剪之□

1092a23□今有出家人愛護指爪養長寸餘□以爲美觀□

1092a24□尙縱穢軀應無淨行□○常見惜福人用□籌

1092a25□畢□就淨桶洗之□反汚桶內□或將手入桶□

1092a26□水□洗籌亦不可□○洗淨須用冷水□則益人用□

1092a27□熱湯則生腸風等疾□○若洗手時先用灰擦七

1092a28□度去穢□手背亦然□次用泥擦七度淨之□手背

1092a29□亦然□次用□團或□角□或木屑□或二桑葉皆

1092b01□可□○溪堂雜錄云□元祐中有蜀僧智超法師□

1092b02□常誦華嚴經□已三十年□偶見一童子風貌淸

1092b03□爽擧手高揖□超曰□何來□曰五臺來□超曰□何

1092b04□遠至此□曰有少事欲相導故□超曰□願聞□曰吾

1092b05□師誦經固可嘉矣□但失在登□洗淨時□觸水

1092b06□淋其手背□而未嘗用灰泥洗之□所用灰泥律

1092b07□制七度□今但二三□緣此觸尙存□禮佛誦經悉

1092b08□皆得罪□言訖不見□超□而改過□識者或曰□此

1092b09□必文殊化現有警於超也□故知洗手必須依

1092b10□法□因果經云□觸手請經當獲□中蟲報□○後

1092b11□架手巾須多備三兩條□頻頻洗換□莫令垢染

1092b12□以汚淨手□人衆處五日一洗□人少處十日一

1092b13□洗□○凡拭手時□須將手巾搏而拭之□庶得易

1092b14□乾□○入□洗淨等□經中各有神□□必須受持□

1092b15□經云□若不持誦此諸神□者□縱用七恒河水

1092b16□洗□至金剛際□亦不得身器淸淨□受持此□者□

1092b17□當一一默誦七遍□則獲一切淸淨福德□諸惡

1092b18□鬼神悉皆拱手

1092b19□入□　唵狼魯陀耶莎訶　洗淨　唵賀□密

1092b20□栗帝莎訶　洗手　唵主迦羅野莎訶

1092b21□　去穢　唵室利曳婆醯莎訶　淨身　唵□

1092b22□折羅惱迦□莎訶

1092b23□　　大智律師入□垂訓

1092b24□摺疊衣裳整齊鞋履□省約用籌點滴使水□屛

1092b25□息語言安詳進止□當念此身滿中盛屎□臭不

1092b26□可聞穢不可視□行□革囊誠爲可鄙□云何於

1092b27□身耽欲無恥□云何於食樂著肥美□結習成因

1092b28□果報必是□一入泥□窮劫不已□苦樂在心昇

1092b29□沈由己□道豈遠哉□未之思爾

1092c01□緇門警訓卷九(終)

1092c02□

1092c03□

1092c04□緇門警訓卷第十

1092c05□

1092c06□　　讚佛傳法偈

1092c07□稽首千百億化身釋迦牟尼佛□三祇修鍊萬

1092c08□行功圓□纖瑕去而法性凝淸□片善具而報化

1092c09□微妙□爾後上生兜率下降王宮□三十歲居道

1092c10□樹成佛□四十九年住世敎化□說法三百五十

1092c11□度□宣演八萬四千門

1092c12□王臣外護於四海九州□師僧內傳於人間天

1092c13□上□利益廣大傳法難思□故有偈云

1092c14□　假使頂戴經塵劫　　身爲床坐遍三千

1092c15□　若不傳法度衆生　　畢竟無能報恩者

1092c16□傳法有五　一受持　二看讀　三諷誦　四

1092c17□解說　五書寫　外護內護流傳卽　佛法僧

1092c18□寶不斷也

1092c19□　　禪林妙記前序　　　　京師西明寺釋玄則撰

1092c20□一切諸佛皆有三身□一者法身謂圓心所證□

1092c21□二者報身□謂萬善所感□三者化身□謂隨緣所

1092c22□現□今釋迦牟尼佛者□法身久證報身久成□今

1092c23□之出現蓋化身耳□謂於過去釋迦佛所□發菩

1092c24□提心□願同其號□故今成佛亦號釋迦□三無數

1092c25□劫修菩薩行□一一劫中事無量佛□中間續遇

1092c26□錠光如來□以髮布泥金華奉上□尋蒙授記得

1092c27□無生忍□然一切佛將成佛時□必經百劫修相

1092c28□好業□其釋迦發心在彌勒後□當以逢遇弗沙

1092c29□如來□七日翹仰新新偈讚遂超九劫在前成

1093a01□道□將欲成時生兜率天□號普明菩薩□盡彼天

1093a02□壽下閻浮提□現乘白象入母右脅□其母摩耶

1093a03□夢懷白象□梵仙占曰□若夢日月當生國王□若

1093a04□夢白象必生聖子□母從此後調靜安泰□慈辯

1093a05□日異□菩薩初生大地震動□身紫金色三十二

1093a06□相□八十種好□圓光一尋□生已四方各行七

1093a07□步□爲降魔梵發誠實語□天上天下唯我獨尊□

1093a08□抱入天祠天像悉起□阿私陀仙合掌嘆曰□相

1093a09□好明了必爲法王□自恨當死不得見佛斯則

1093a10□淨飯國王之太子也□字悉達多□祖號師子頰□

1093a11□父名淨飯□母曰摩耶□代代爲輪王□姓瞿曇氏□

1093a12□復因能事別姓釋迦□朗悟自然藝術天備□雖

1093a13□居五欲不受欲塵□遊國四門見老病死及一

1093a14□沙門□還入宮中深生厭離□忽於夜半天神扶

1093a15□警□遂騰寶馬踰城出家□苦行六年知其非道□

1093a16□便依正觀以取菩提□時有牧牛女人煮乳作

1093a17□□□其沸高踊□牧女驚異□以奉菩薩□菩薩食之

1093a18□氣力充實□入河洗浴將登岸時□樹自低枝引

1093a19□菩薩上□菩薩從此受吉祥草□坐菩提樹□惡魔

1093a20□見已生瞋惱心□云此人者欲空我界□卽率官

1093a21□屬十八億萬□持諸苦具來怖菩薩□促令急起

1093a22□受五欲樂□又遣妙意天女三人來惑菩薩□爾

1093a23□時入勝意慈定□生憐愍心□魔軍自然墮落退

1093a24□散□三妙天女化爲□鬼□降魔軍已□於二月八

1093a25□日明相出時□而成正覺□旣成佛已觀衆生根□

1093a26□知其樂小未堪大法□卽趣波羅奈國□度□陳

1093a27□如等五人□轉四諦法輪□此則三寶出現之始

1093a28□也□其後說法度人之數□大集菩薩之會□甚深

1093a29□無相之談□神通示現之力□經文具之矣□又於

1093b01□一時昇□利天□九旬安居爲母說法□時優□

1093b02□國王及波斯匿王□思慕佛德刻檀□[疊*毛]□以寫

1093b03□佛形□於後佛從□利天下□其所造像皆起避

1093b04□席□佛摩其頂曰□汝于未來善爲佛事□佛像之

1093b05□興始於此矣□化緣將畢□時徒厭怠□佛便告衆□

1093b06□□後三月吾當涅槃□復記後事如經具說□然

1093b07□如來實身常在不滅□故法華云□常在靈鷲山

1093b08□及餘諸住處□今生滅者是佛化身□爲欲汲引

1093b09□現同其類□所以受生復欲令知有爲必遷□所

1093b10□以示滅□又衆生根熟所以現生□衆生感盡所

1093b11□以現滅□佛涅槃後□人天供養起諸寶塔□又大

1093b12□迦葉召千羅漢□結集法藏阿難從鎖鬚入□誦

1093b13□出佛經一無遺漏□如甁寫水置之異器□一百

1093b14□年外有鐵輪王□字阿輸柯□亦名阿育□役御神

1093b15□鬼□於一日中天上人間□造八萬四千舍利寶

1093b16□塔□其佛遺物衣□杖等□及諸舍利神變非一□

1093b17□逮漢明感夢金軀日□佩丈六之容□一如釋迦

1093b18□本狀□又吳主孫權燒椎舍利無所變壞□爰及

1093b19□浮江石像汎海瑞容□般若冥力觀音密驗□別

1093b20□記具之□事多不錄

1093b21□　　讚弗沙佛偈

1093b22□　天上天下無如佛　　十方世界亦無比

1093b23□　世間所有我盡見　　一切無有如佛者

1093b24□　　漢顯宗開佛化法本內傳

1093b25□傳云□明帝永平十三年□上夢神人金身丈六□

1093b26□項有日光□寤已問諸臣下□傅毅對詔□有佛出

1093b27□於天竺□乃遣使往求□備獲經像及僧二人□帝

1093b28□乃爲立佛寺□□壁千乘萬騎繞塔三□□又於

1093b29□南官淸□臺□及高陽門上□顯節陵所圖佛立

1093c01□像幷四十二章經□緘於蘭臺石室□廣如前集

1093c02□牟子所顯傳云□時有沙門迦攝摩騰竺法蘭□

1093c03□位行難測志存開化□蔡□使達請騰東行□不

1093c04□守區域隨至□陽□曉諭物情崇明信本□帝問

1093c05□騰曰□法王出世何以化不及此□答曰□迦毘羅

1093c06□衛國者□三千大千世界一百億日月之中心

1093c07□也□三世諸佛皆在破生□乃至天龍鬼神有願

1093c08□行者□皆生於彼受佛正化□咸得悟道□餘處衆

1093c09□生無緣感佛□佛不往也□佛雖不往光明及處□

1093c10□或五百年□或一千年□或二千年外□皆有聖人

1093c11□傳佛聲敎□而化導之□廣說敎義□文廣故略也□

1093c12□傳示□永平十四年正月一日□五岳諸山道士

1093c13□朝正之次□自相命曰□天子棄我道法遠求胡

1093c14□敎□今因朝集可以表抗之□其表略曰□五岳十

1093c15□八山觀太上三洞弟子□善信等□六百九十

1093c16□人死罪上言□臣聞□太上無形無名無極無上□

1093c17□虛無自然大道出於造化之前□上古同遵百

1093c18□王不易□今陛下道邁羲皇□德高堯舜□竊承陛

1093c19□下棄本追末□求敎西域□所事乃是胡神□所說

1093c20□不參華夏□願陛下恕臣等罪□聽與試驗□臣等

1093c21□諸山道士多有徹視遠聽□博通經典□從元皇

1093c22□已來太上群錄□太虛符祝□無不綜練達其涯

1093c23□極□或策使鬼神呑霞飮氣□或入火不燒□或履

1093c24□水不溺□或白日昇天□或隱形不測□至於方術

1093c25□無所不能□願得與其比較□一則聖上意安□二

1093c26□則得辯眞僞□三則大道有歸□四則不亂華俗

1093c27□臣等若比對不如任聽重決□如則有勝乞除

1093c28□虛妄□遣尙書令宋庠引入長樂宮□以今月

1093c29□十五日可集白馬寺□道士等便置三壇□壇別

1094a01□開二十四門□南岳道士□善信□華岳道士劉

1094a02□正念□恒岳道士桓文度□岱岳道士焦得心□嵩

1094a03□岳道士呂惠通□□山天目五臺白鹿等十八

1094a04□山道士祁文信等□各齎靈寶眞文太上玉訣

1094a05□三元符錄等五百九卷□置於西壇□茅成子許

1094a06□成子黃子老子等二十七家子書□二百三十

1094a07□五卷□置於中壇□饌食奠祀百神置於東壇□帝

1094a08□御行殿在寺南門□佛舍利經像置於道西□十

1094a09□五日齋訖□道士等以柴荻[禾*占]檀沈香爲炬□繞

1094a10□經泣曰□臣等上啓太極大道元始天尊衆仙

1094a11□百靈□今胡神亂夏人主信邪□正敎失[跳-兆+宗]玄風

1094a12□墜緖□臣等敢置經壇上以火取驗□欲使開示

1094a13□蒙心得辨眞僞□便縱火焚經□經從火化悉成

1094a14□□燼□道士等相顧失色□大生怖懼□將欲昇天□

1094a15□隱形者□無力可能禁□效鬼神者呼策不應□各

1094a16□懷□□□南岳道士費叔才自感而死□太傅張

1094a17□衍語□信曰□卿等所試無驗□卽是虛妄□宜就

1094a18□西來眞法□□信曰□茅成子云□太上者靈寶天

1094a19□尊是也□造化之作謂之太素□斯豈妄乎□衍曰□

1094a20□太素有貴德之名□無言敎之稱□今子說有言

1094a21□敎□卽爲妄也□信默然□時佛舍利光明五色□

1094a22□直上空中旋環如蓋□遍覆大衆映蔽日光□摩

1094a23□騰法師踊身高飛□坐臥空中廣現神變□於時

1094a24□天雨寶華在佛僧上□又聞天樂感動人情□大

1094a25□衆咸悅歎未曾有□皆繞法蘭聽說法要□幷吐

1094a26□梵音歎佛功德□亦令大衆稱楊三寶□□善惡

1094a27□業皆有果報□六道三乘諸相不一□又說出家

1094a28□功德□其福最高□初立佛寺同梵福量□司空陽

1094a29□城侯劉峻與諸官人士□庶等千餘人出家□四

1094b01□岳諸山道士呂惠通等六百三十人出家□陰

1094b02□夫人王□好等□與諸宮人婦女二百三十人

1094b03□出家□便立十所寺□七所城外安僧□三所城內

1094b04□安尼□自斯已後廣矣□傳有五卷略不備載□有

1094b05□人疑此傳□近出本無角力之事□案吳書明費

1094b06□叔才感死□故傳爲實錄矣

1094b07□　　商太宰問孔子聖人

1094b08□太宰□問孔子曰□夫子聖人歟□對曰□丘也博

1094b09□識强記□非聖人也□又問□三王聖人歟□對曰□

1094b10□三王善用智勇□聖非丘所知□又問□五帝聖人

1094b11□歟□對曰□五帝善用仁義□聖非丘所知□又問□

1094b12□三皇聖人歟□對曰□三皇善用時政□聖非丘所

1094b13□知□太宰大駭曰□然則孰爲聖人乎□夫子動容

1094b14□有間曰□丘聞西方有聖者焉□不治而不亂□不

1094b15□言而自信□不化而自行□蕩蕩乎人無能名焉□

1094b16□據斯以言□孔子深知佛爲大聖也□時緣未昇

1094b17□故默而識之□有機故擧□然未得昌言其致矣

1094b18□　　鍾山鐵牛印禪師示童行法晦

1094b19□唐則天延載元年五月十五日□始括天下僧

1094b20□尼□隷祠部□玄宗天寶六年制所度僧尼□令祠

1094b21□部給牒□肅宗至德元年祠部牒賜功臣賣始□

1094b22□以此論之□延載前爲僧依天竺法□有行業堪

1094b23□任受道者□惟師攝受□如唐宮使會通謁鵲巢

1094b24□道林禪師曰□弟子不願爲官志慕出家□願和

1094b25□尙攝受□道林曰□今時爲僧行多浮濫□通曰□本

1094b26□淨非琢磨元明不隨照□道林曰□汝若了淨智

1094b27□妙圓體自空寂□卽眞出家□何假外相□通曰□願

1094b28□垂攝受誓遵師敎□道林乃與剃落□後來行業

1094b29□旣濫□檢制興焉□自然之理□所以黃面老子以

1094c01□法付之國王大臣□蓋以此也□今國朝聖澤洪

1094c02□□□特使穹其價者□政所以重敎尊僧貴尙其

1094c03□法也□明敎嵩禪師曰□夫僧也者□其防身有戒□

1094c04□攝心有定□辨明有慧□有威可敬□有儀可則□天

1094c05□人望而儼然□近世多輕僧□固僧人自取□然

1094c06□披僧伽黎者□若數世願力之重□夙熏種智成

1094c07□熟□未易得也□如本朝王文正公□旦臨薨背時□

1094c08□悔當初錯了路頭不作僧□乃囑令諸子爲削

1094c09□其鬚髮□衣以僧家三衣□然後入棺□要第二世

1094c10□出頭來使成僧□仍囑侍郎楊大年□主其治命□

1094c11□後楊以宰臣薨背□國家自有典故□雖不從所

1094c12□請□只以三衣剃刀置之棺中□楊亦自悔竟□參

1094c13□禪宗了悟自心□被旨詳定景德傳燈錄□流布

1094c14□西天此土□噫爲僧之難有知此者□若是大丈

1094c15□夫漢興決烈之志□屛浮濫之行□從脚□下一

1094c16□刀兩段□向佛祖外一□便透□身心俱了亦不

1094c17□爲難□亦不患護身符子不入手□所以道□高山

1094c18□流水深深意□自有知音笑點頭□法晦致身寶

1094c19□公道場有年□其爲人謹愿朴厚□有決烈之志□

1094c20□無浮濫之行□今謀進納爲僧□敬投敬信英偉

1094c21□特達□大賢揮金助成其志□以此軸求警策□因

1094c22□縷縷示之□亦欲世間賢士大夫□興重敎尊僧

1094c23□之心知前輩雖爲富貴所折困□末後亦有悔

1094c24□之者□歲在己未中秋住鍾山鐵牛

1094c25□　　撫州永安禪院新建法堂記　　　　無盡居士撰

1094c26□臨川陳宗愈□於永安長老會中得大法□喜捐

1094c27□其家□□爲建丈室作修廊□方且鳩林以新法

1094c28□堂□而宗愈死□其二子號訴於常曰□吾先子之

1094c29□未奉佛也安且强□旣奉佛也病且亡□佛之因

1095a01□果可信耶□其不可信耶□常曰□吾野□也不足

1095a02□以譬子□子第成父之志而卒吾堂□吾先師有

1095a03□得法上首無盡居士□深入不二辨才無□□隨

1095a04□順根性善演音□法堂成當爲子持書求誨決

1095a05□子之疑□紹聖元年春常遣明鑑至山陽以書

1095a06□來言□會予方以諫官召還未暇□明年鑑又至

1095a07□京□待報於智海禪刹□爾時居士默處一室□了

1095a08□明幻境□鐵輪旋頂□身心泰定□明鑑雨淚悲泣□

1095a09□殷勤三請□大悲居士□佛法外護付與王臣□今

1095a10□此衆生流浪苦海□貪怖死生迷惑因果□惟願

1095a11□居士作大醫王□施與法藥居士曰□善哉善哉□

1095a12□汝乃能不遠千里□爲陳氏子諮請如來無上

1095a13□□密甚深法要□諦聽吾說□持以告之□善男子□

1095a14□大空寂間妄生四相□積氣爲風積形爲地□積

1095a15□陽爲火積陰爲水□建爲三才□散爲萬品□一切

1095a16□有情水火相摩□形氣相結以四小相具四大

1095a17□界□因生須養因養須財□因財須聚□因聚成貪□

1095a18□因貪成競□因競成瞋□因瞋成□□因□成愚□因

1095a19□愚成癡□此貪瞋癡諸佛說爲三大阿僧祇劫□

1095a20□人於百年劫中□或十歲二十歲□或三十四十

1095a21□歲□或五六十歲或七八十歲□各於壽量自爲

1095a22□小劫□於此劫中而欲超越不可數劫□譬如□

1095a23□蚓欲昇煙雲□無有是處□諸佛悲愍□開示檀波

1095a24□羅蜜大方便門□勸汝捨財□汝財能捨□卽能捨

1095a25□愛□汝愛能捨□卽能捨身□汝身能捨□卽能捨

1095a26□意□汝意能捨□卽能捨法□汝能捨法□卽能捨

1095a27□心□汝心能捨□卽能契道□昔迦葉尊者行化□

1095a28□有貧□以瓦破器中潘汁施之□尊者飮訖□

1095a29□身虛空□現十八變□貧□瞻仰心大歡喜□尊者

1095b01□謂曰□汝之所施得福無量□若人若天□輪王帝

1095b02□釋四果聖□人及佛菩提□汝意所願□無不獲者□

1095b03□□曰□止求生天□尊者曰□如汝所欲□過後七日

1095b04□命終□生□利天受勝妙樂□又□賓國王在佛

1095b05□會聽法□出衆言曰□大聖出世千劫難逢□今欲

1095b06□發心造立精舍□願佛開許□佛云□隨爾所作□□

1095b07□賓持一枝竹揷於佛前曰□建立精籃竟□佛云□

1095b08□如是如是□以是精籃含容法界□以是供養□福

1095b09□越河沙□鑑來爲吾持此二說歸語檀越□善自

1095b10□擇之□汝父所建堂室廊□□比一器潘得福甚

1095b11□多□生天受樂決定無疑□若比□賓國王揷一

1095b12□枝竹□乃能含容無量法界□汝欲進此聽吾一

1095b13□偈□一竿修竹建精籃□風捲□螟入海南□惡水

1095b14□潑來成第二□鈍根蹉過問前三□於是明鑑□

1095b15□躍信受□歸告其人筆集緖言□刻以爲記

1095b16□　　宋文帝集朝宰論佛敎

1095b17□文帝卽宋高祖第三子也□聰叡英博雅稱令

1095b18□達□在位三十年□嘗以暇日從容而顧問侍中

1095b19□何尙之□吏部羊玄保曰□朕少來讀經不多□比

1095b20□日彌復無暇□三世因果未辨□措懷而復不敢

1095b21□立異者□正以卿輩時秀率所敬信也□范泰謝

1095b22□靈運常言□六經典文本在濟俗爲政□必求性

1095b23□靈眞奧□豈得不以佛理爲指南耶□近見顔延

1095b24□之折達性論□宗炳難白黑論□明佛法深尤爲

1095b25□名理□□足開奬人意□若使率土之濱皆敦此

1095b26□化□則朕坐致太平矣夫復何事□尙之對曰□悠

1095b27□悠之徒多不信法□以臣庸弊更荷褒拂□非所

1095b28□敢當之□至如前代群英□則不負明詔矣□中朝

1095b29□已遠難復盡知□渡江以來□則王導周□庾亮

1095c01□王□謝尙[□-巾+□]超王坦王恭王謐郭文擧謝敷戴

1095c02□逵許詢及亡高祖兄弟及王元琳昆季范注□

1095c03□孫綽張玄殷□等□或宰輔之冠蓋□或人倫之

1095c04□羽儀□或置情天人之際□或抗跡煙霞之表□□

1095c05□稟志歸依措心歸信□其間比對則蘭獲開潛

1095c06□深遁崇邃□皆亞跡黃中或不測之人也□慧遠

1095c07□法師嘗云□釋氏之化無所不可適□道固自敎

1095c08□源濟俗亦爲要務□竊尋此說有契理要□若使

1095c09□家家奉戒□則罪息刑淸□陛下所謂坐致太平□

1095c10□誠如聖旨□羊玄保進曰□此談蓋天人之際□豈

1095c11□臣所宜預□竊謂秦楚論强兵之事□孫吳盡呑

1095c12□倂之術□將無取於此也□帝曰□此非戰國之具□

1095c13□良如卿言□尙之對曰□夫禮隱逸則戰士怠□貴

1095c14□仁德則兵氣衰□若以孫吳爲志□苟在呑□□亦

1095c15□無取堯舜之道□豈惟釋敎而已哉□帝曰□釋門

1095c16□有卿亦有孔門之有季路□所謂惡言不入於

1095c17□耳也□自是文帝致意佛經□及見嚴觀諸僧輒

1095c18□論道義屢延殿會□躬御地筵同僧列飯□時有

1095c19□沙門竺道生者□禿出群品英義獨拔□帝重之

1095c20□嘗述生頓悟義□僧等皆設巨難□帝曰□若使逝

1095c21□者可興□豈爲諸卿所屈□時顔延之著離識論□

1095c22□帝命嚴法師辨其同異□往返終日□笑曰□卿等

1095c23□今日無愧支許之談也

1095c24□　　後漢書郊祀志

1095c25□志曰□佛者□漢言覺也□將以覺悟群生也□統其

1095c26□敎以修善慈心爲主□不殺生類□專務淸淨□精

1095c27□進者爲沙門□漢言息心□剃髮去家絶情洗慾□

1095c28□而歸於無爲也□又以人死精神不滅□隨復受

1095c29□形□所行善惡後生皆有報應□所貴行善以練

1096a01□其精神□練而不已以至無生□而得爲佛也□身

1096a02□長一丈六尺黃金色□項中佩日月光□變化無

1096a03□常無所不入故□能化通萬物而大濟群生也□

1096a04□有經書數千卷□以虛無爲宗□包羅精粗無所

1096a05□不統□善爲宏闊勝大之言□所求在一體之內□

1096a06□所明在視聽之表□歸依玄微深遠難得而測□

1096a07□故王公大人觀生死報應之際□無不據然自

1096a08□失也□魏書云□其佛經大抵言生生之類□皆因

1096a09□行業而起有過去當今未來三世也□其修道

1096a10□階次等級非一□皆緣淺以及深□籍微以爲著□

1096a11□率在於積仁順□嗜慾□習虛靜而成通照也

1096a12□　　杭州淨慈寺守一法眞禪師掃地回向文

1096a13□以此掃地功德□回向法界衆生□色塵淸淨□塵

1096a14□淸淨故眼根淸淨□根淸淨故眼識淸淨□聲香

1096a15□味觸法亦復如是□又願一世界淸淨□乃至盡

1096a16□法界虛空界皆悉淸淨□同諸如來光嚴住持□

1096a17□圓覺伽藍淸淨覺地□永斷習氣淨穢二邊□凡

1096a18□聖垢染一塵不立□如是願淸淨智亦復淸淨

1096a19□　　隨州大洪山靈峰寺十方禪院記

1096a20□元祐二年九月□詔隨州大洪山靈峰寺革律

1096a21□爲禪□紹聖元年外臺始請移洛陽少林寺□長

1096a22□老報恩爲住持□崇寧改元正月□使來求十方

1096a23□禪院記□乃書曰□大洪山在隨州西南□盤基百

1096a24□餘里□峰頂俯視漢東諸國□林巒丘嶺猶平川

1096a25□也□以耆舊所聞攷之□洪或曰胡□或曰湖□未詳

1096a26□所謂□今以地理考之□四山之間昔爲大湖□神

1096a27□龍所居□洪波洋溢莫測涯□□其後二龍□□

1096a28□開層崖□湖水南落□故今負山之鄕謂之落湖

1096a29□管□此大洪所以得名也□唐元和中洪州開元

1096b01□寺僧善信□卽山之慈忍大師也□師從馬祖密

1096b02□傳心要□北遊五臺山禮文殊師利□瞻睹殊勝

1096b03□自慶□菩薩有緣發願爲衆僧炊□三年□寺僧

1096b04□□之流涕嗟□□有老父曰□子緣不在此往矣

1096b05□行焉□逢隨卽止□遇湖卽住□師卽南邁□以寶曆

1096b06□二年秋七月□抵隨州遠望高峰□問鄕人曰□何

1096b07□山也□鄕人曰□大湖山也□師默契前語□尋山轉

1096b08□麓至于湖側□問歲亢旱□鄕人張武陵具羊豕

1096b09□將用之□何祈于湖龍□師見而悲之□謂武陵曰□

1096b10□雨暘不時本因人心黑業所感□害命濟命重

1096b11□增乃罪□可且勿殺□少須三日吾爲爾祈□武陵

1096b12□亦異人也□聞師之言敬信之□師卽披榛□石

1096b13□得山北之巖穴□泊然宴坐□運誠冥禱□雷雨大

1096b14□作霽後數日□武陵跡而求之□師方在定□珠絲

1096b15□□面號耳□體□久之方覺□武陵卽施此山爲

1096b16□師興建精舍□以二子給侍左右□學徒依嚮遂

1096b17□成法席□大和元年五月二十九日□師密語龍

1096b18□神曰□吾前以身代牲□輟汝血食□今捨身餉汝□

1096b19□汝可享吾肉□卽引利刀截左膝□復截右膝□門

1096b20□人奔馳□其慈忍膝不克斷□白液流出儼然入

1096b21□滅□張氏二子立觀而化□山南東道奏上其狀□

1096b22□唐文宗嘉之□賜所居額爲幽濟禪院□晉天福

1096b23□中改爲奇峰寺□本朝元□元年又改爲靈峰

1096b24□寺□皆以禱祈獲應也□自師滅至今三百餘年□

1096b25□而漢廣汝汾之間十數州之民□尊嚴奉事如

1096b26□赴約束□金帛粒米相尾於道□貨强法弱□僧範

1096b27□乃革□前此山峰高峻堂殿樓閣□依山製形後

1096b28□前不倫□向背摩序□恩老至止熟閱形勝□闢途

1096b29□南入以正賓主□□崖壘澗□蟻補□□嵯峨萬

1096c01□□化爲平頂□三門堂殿翼舒繩直□通廊大□

1096c02□疏戶四達□淨侶雲集□爲叢林□峨眉之寶燈

1096c03□瑞相□淸□之金橋圓光□他方詭觀異境同現□

1096c04□方其廢故而興新也□律之徒懷土而□□□會

1096c05□予謫爲郡守□舍禪律而訂之曰□律以甲乙禪

1096c06□以十方□而所謂甲乙者□甲從何來乙從何立□

1096c07□而必曰□我慈忍之子孫也□今取人於十方□則

1096c08□忍之後絶矣□乙在子孫甲在慈忍□乙在慈忍

1096c09□甲在馬祖□乙在馬祖甲在南嶽乙在南岳甲

1096c10□在曹溪□推而上之甲乙乃在乎菩提達磨□西

1096c11□天四七□所謂甲乙者□果安在哉□又而所謂十

1096c12□方者□十從何生□方從何起□世間之法以一生

1096c13□二□一二爲三□二三爲六□三三爲九□九者□究

1096c14□也□復歸爲一□一九爲十□十義乃成□不應突然

1096c15□無一有十□而所謂方者上爲方耶□下爲方耶□

1096c16□東爲方耶□西爲方耶□南爲方耶□北爲方耶□以

1096c17□上爲方則諸天所居□非而境界□以下爲方則

1096c18□風輪所持□非而居止□以東爲方則毘提訶人

1096c19□面如半月□以北爲方則鬱單越人壽命久長□

1096c20□以西爲方則瞿耶尼洲滄波浩渺□以南爲方

1096c21□則閻浮提洲象馬殊國□然則甲乙無定□十方

1096c22□無依□競律競禪奚是奚非□律之徒曰□世尊嘗

1096c23□居給孤獨園竹林精舍必知太守言□世尊非

1096c24□耶□予曰汝豈不聞□以大圓覺爲我伽藍身心

1096c25□安居平等性智□此非我說□乃是佛說□於是律

1096c26□之徒默然而去□禪者曰□方外之士一甁一□□

1096c27□涉世無求□如鳥飛空遇枝則休□如龜游海値

1096c28□木則浮□來如聚梗去如滅□□不識使君甲乙

1096c29□之乎□十方之乎□予曰□善哉□佛子□不住內□不

1097a01□住外□不住中間□不住四維上下虛空應無所

1097a02□住而住持□是眞十方住持矣□尙何言哉□尙何

1097a03□言哉□時崇寧元年正月上元日記

1097a04□　　唐修雅法師聽誦法華經歌

1097a05□山色沈沈松煙□□□空林之下盤陀之石□石

1097a06□上有僧結跏橫膝□誦白蓮經從旦至夕□左之

1097a07□右之虎跡狼跡□十片五片異花狼籍偶然相

1097a08□見未深相識□知是古之人今之人□是曇彦是

1097a09□曇翼□我聞此經有深旨□覺帝稱之眞妙義□合

1097a10□目冥心子細聽□醍□滴入焦腸裡□佛之意兮

1097a11□祖之髓□我之心兮經之旨□可憐彈指及擧手□

1097a12□不達目前今正是□大矣哉甚奇特□空生要使

1097a13□群生得光輝□一萬八千土□土土皆作黃金色□

1097a14□四生六道一光中□狂夫猶自問彌勒□我亦當

1097a15□年學空寂□一得無心便休息□今日親聞誦此

1097a16□經始覺驢乘匪端的□我亦當年不出戶□不欲

1097a17□紅塵沾步武□今日親聞誦此經□始覺行行皆

1097a18□寶所□我亦當年愛吟詠□將謂冥搜亂禪定□今

1097a19□日親聞誦此經□何妨筆硯資眞性□我亦當年

1097a20□狎兒戱□將謂光陰半虛棄今日親聞誦此經□

1097a21□始覺聚沙非小事□我昔曾遊山與水□將謂他

1097a22□山非故里□今日親聞誦此經□始覺山河無寸

1097a23□地□我昔心猿未調伏□常將金鎖虛拘束□今日

1097a24□親聞誦此經□始覺無物爲拳拳□師誦此經經

1097a25□一字□字字爛嚼醍□味□醍□之味珍且美□不

1097a26□在脣不在齒□只在勞生方寸裏□師誦此經經

1097a27□一句□句句白牛親動步□白牛之步疾如風□不

1097a28□在西不在東□只在浮生日用中□日用不知一

1097a29□何苦□酒之腸飯之腑□長者揚聲喚不□□何異

1097b01□聾何異□□世人之耳非不聰□耳聰特向經中

1097b02□聾□世人之目非不明□目明特向經中盲□合聽

1097b03□不聰合明不明□□□上下浪死虛生□世人縱

1097b04□識師之音□誰人能識師之心□世人縱識師之

1097b05□形□誰人能識師之名□師名醫王行佛□令來與

1097b06□衆生治心病□能使迷者醒□狂者定□垢者淨□邪

1097b07□者正□凡者聖□如是則非但天恭敬人恭敬□亦

1097b08□合龍讚詠□鬼讚詠□佛讚詠□豈得背覺合塵之

1097b09□徒不稽首而歸命

1097b10□　　梁皇捨道事佛詔

1097b11□梁高祖武皇帝年三十四登位□在政四十九

1097b12□年□雖億兆務殷而卷不釋手□內經外典罔不

1097b13□措懷□皆爲訓解數千餘卷□而儉約自節羅綺

1097b14□不緣□寢處虛閑晝夜無怠□致有布被莞蓆草

1097b15□□葛巾□初臨太寶卽備斯事□日唯一食永絶

1097b16□辛□□自有帝王罕能及此□舊事老子宗尙符

1097b17□圖□窮討根源有同妄作□帝乃躬運神筆下詔□

1097b18□捨道文曰□維天監三年四月八日□梁國皇帝

1097b19□蘭陵蕭衍稽首和南□十方諸佛十方尊法十

1097b20□方聖僧□伏見經云□發菩提心者卽是佛心□其

1097b21□餘諸善不得爲喩□能使衆生出三界之苦門□

1097b22□入無爲之勝路□故如來漏盡智凝成覺□至道

1097b23□通機德圓取聖□發慧炬以照迷□鏡法流以澄

1097b24□垢□啓瑞跡於天中□□靈儀於像外□度群迷於

1097b25□慾海□引含識於涅槃□登常樂之高山□出愛河

1097b26□之深際□言乖四句語絶百非□應跡娑婆示生

1097b27□淨飯王宮誕相□步三界而爲尊□道樹成光普

1097b28□大千而流照但以機心淺薄好生厭怠□自期

1097b29□二月當至雙林□宗乃湛說圓常□且復潛輝鶴

1097c01□樹□□王滅罪婆數除殃□若不逢値大聖法王□

1097c02□誰能救接□在跡雖隱其道無虧□弟子經遲迷

1097c03□荒□耽事老子□歷葉相承染此邪法□習因善發

1097c04□棄迷知返□今捨舊□歸憑正覺□願使未來世

1097c05□中童男出家□廣弘經敎化度含識□同共成佛□

1097c06□寧在正法之中□長淪惡道□不樂依老子敎暫

1097c07□得生天□涉大乘心離二乘念□正願諸佛證明

1097c08□菩薩攝受□弟子蕭衍和南

1097c09□緇門警訓卷十終