1016b07□

1016b08□

1016b09□　　No. 2022

1016b10□禪林寶訓序

1016b11□

1016b12□寶訓者□昔妙喜竹菴誅茅江西雲門時共集□

1016b13□予淳熙間□遊雲居得之老僧祖安□惜其年深

1016b14□□損首尾不完□後來或見于語錄傳記中□積

1016b15□之十年僅五十篇餘□仍取黃龍下至佛照簡

1016b16□堂諸老遺語□節葺類三百篇□其所得有先後□

1016b17□而不以古今爲詮次□大槪使學者削勢利人

1016b18□我趨道德仁義而已□其文理優游平易□無高

1016b19□誕荒邈詭異之跡□實可以助入道之遠猷也□

1016b20□且將刊木以廣流傳□必有同志之士□一見而

1016b21□心許者予□雖老死丘壑而志願足矣□東吳沙

1016b22□門淨善書

1016b23□

1016b24□

1016b25□禪林寶訓卷第一

1016b26□

1016b27□　　　　東吳沙門淨善重集

1016b28□明敎嵩和尙曰□尊莫尊乎道□美莫美乎德□道

1016b29□德之所存□雖匹夫非窮也□道德之所不存□雖

1016c01□王天下非通也□伯夷叔齊昔之餓夫也□今以

1016c02□其人而比之□而人皆喜□桀紂幽□昔之人主

1016c03□也□今以其人而比之□而人皆怒□是故學者患

1016c04□道德之不充乎身□不患勢位之不在乎己(□津集)

1016c05□明敎曰□聖賢之學□固非一日之具□日不足繼

1016c06□之以夜□積之歲月□自然可成□故曰□學以聚

1016c07□之□問以辨之□斯言學非辨問無由發明□今學

1016c08□者所至罕有發一言問辨於人者□不知將何

1016c09□以裨助性地□成日新之益乎(九峰集)

1016c10□明敎曰□太史公讀孟子□至梁惠王問何以利

1016c11□吾國□不覺置卷長嘆□嗟乎□利誠亂之始也□故

1016c12□夫子罕言利□常防其原也□原者始也□尊崇貧

1016c13□賤□好利之弊□何以別焉□夫在公者□取利不公

1016c14□則法亂□在私者以欺取利則事亂□事亂則人

1016c15□爭不平□法亂則民怨不伏□其悖戾□諍□不顧

1016c16□死亡者□自此發矣□是不亦利誠亂之始也□且

1016c17□聖賢深戒去利尊先仁義□而後世尙有恃利

1016c18□相欺□傷風敗敎者何限□況復公然張其征利

1016c19□之道而行之□欲天下風俗正而不□不薄□其

1016c20□可得乎(□津集)

1016c21□明敎曰□凡人所爲之惡□有有形者有無形者□

1016c22□無形之惡害人者也□有形之惡殺人者也□殺

1016c23□人之惡小□害人之惡大□所以游宴中有□毒□

1016c24□談笑中有戈矛□堂奧中有虎豹□□巷中有戎

1016c25□狄□自非聖賢絶之於未萌□防之於禮法□則其

1016c26□爲害也□不亦甚乎(西湖廣記)

1016c27□明敎曰□大覺璉和尙住育王□因二僧爭施利

1016c28□不已□主事莫能斷□大覺呼至□責之曰□昔包公

1016c29□判開封□民有自陳以白金百兩寄我者亡矣□

1017a01□今還其家□其子不受□望公召其子還之□公嘆

1017a02□異卽召其子語之□其子辭曰□先父存日□無白

1017a03□金私寄他室□二人固讓久之□公不得已□責付

1017a04□在城寺觀修冥福□以薦亡者□予目睹其事□且

1017a05□塵勞中人□尙能疏財慕義如此□爾爲佛弟子□

1017a06□不識廉恥若是□遂依叢林法□之(西湖廣記)

1017a07□大覺璉和尙□初遊廬山□圓通訥禪師一見□直

1017a08□以大器期之□或問何自而知之□訥曰□斯人中

1017a09□正不倚□動靜尊嚴□加以道學行誼□言簡盡理□

1017a10□凡人資稟如此□鮮不有成器者(九峰集)

1017a11□仁祖皇祐初□遣銀□小使□持綠□尺一書□召

1017a12□圓通訥住孝慈大伽藍□訥稱疾不起□表疏大

1017a13□覺應詔□或曰□聖天子旌崇道德□恩被泉石□師

1017a14□何固辭□訥曰□予濫□僧倫□視聽不聰□幸安林

1017a15□下□飯蔬飮水□雖佛祖有所不爲□況其他耶□先

1017a16□哲有言□大名之下難以久居□予平生行知足

1017a17□之計□不以聲利自累□若厭于心何日而足□故

1017a18□東坡嘗曰□知安則榮□知足則富□避名全節□善

1017a19□始善終□在圓通得之矣(行實)

1017a20□圓通訥和尙曰□□者命在杖□失杖則顚□渡者

1017a21□命在舟□失舟則溺□凡林下人□自無所守□挾外

1017a22□勢以爲重者□一旦失其所挾□皆不能免顚溺

1017a23□之患(廬山野錄)

1017a24□圓通訥曰□昔百丈大智禪師□建叢林立規矩□

1017a25□欲救像季不正之弊□曾不知□像季學者盜規

1017a26□矩以破百丈之叢林□上古之世□雖巢居穴處□

1017a27□人人自律□大智之後□雖高堂廣廈□人人自廢□

1017a28□故曰□安危德也□興亡數也□苟德可將□何必叢

1017a29□林□苟數可憑□曷用規矩(野錄)

1017b01□圓通謂大覺曰□古聖治心於未萌□防情於未

1017b02□亂□蓋預備則無患□所以重門擊柝以待暴客□

1017b03□而取諸豫也□事豫爲之則易□卒爲之固難□古

1017b04□之賢哲□有終身之憂□而無一朝之患者□誠在

1017b05□於斯(九峰集)

1017b06□大覺璉和尙曰□玉不琢不成器□人不學不知

1017b07□道□今之所以知古□後之所以知先□善者可以

1017b08□爲法□惡者可以爲戒□歷觀前輩立身揚名於

1017b09□當世者□鮮不學問而成之矣(九峰集)

1017b10□大覺曰□妙道之理□聖人嘗寓之於易□至周衰

1017b11□先王之法壞禮義亡□然後奇言異術□間出而亂

1017b12□俗□逮我釋迦入中土□醇以第一義示人□而始

1017b13□末設爲慈悲□以化群生□亦所以趨於時也□自

1017b14□生民以來□淳朴未散□則三皇之敎簡而素□春

1017b15□也□及情竇日鑿□五帝之敎詳而文□夏也□時與

1017b16□世異□情隨日遷□故三王之敎密而嚴□秋也□昔

1017b17□商周之誥誓□後世學者□故有不能曉□比當時

1017b18□之民□聽之而不違□則俗與今如何也□及其弊

1017b19□而爲秦漢也□則無所不至矣□故天下有不忍

1017b20□願聞者□於是我佛如來□一推之以性命之理□

1017b21□冬也□天有四時循環□以生成萬物□聖人設敎

1017b22□迭相扶持□以化成天下□亦由是而已矣□然至

1017b23□其極也□皆不能無弊□弊者跡也□要當有聖賢

1017b24□者世起而救之□自秦漢以來千有餘載□風俗

1017b25□靡靡愈薄□聖人之敎□列而鼎立□互相□□□大

1017b26□道寥寥莫之返□良可嘆也(答侍郎孫莘老書)

1017b27□大覺曰□夫爲一方主者□欲行所得之道而利

1017b28□於人□先須克己惠物下心於一切□然後視金

1017c01□帛如糞土□則四衆尊而歸之矣(與九仙□和尙書)

1017c02□大覺曰□前輩有聰明之資□無安危之慮□如石

1017c03□門聰棲賢舜二人者□可爲戒矣□然則人生定

1017c04□業□固難明辨□細詳其原□安得不知其爲忽慢

1017c05□不思之過歟□故曰□禍患藏於隱微□發於人之

1017c06□所忽□用是觀之□尤宜謹畏(九峰集)

1017c07□雲居舜和尙□字老夫□住廬山棲賢日□以郡守

1017c08□槐都官私忿□羅橫逆民其衣□往京都訪大覺□

1017c09□至山陽(楚州也)阻雪旅邸□一夕有客□二僕破雪

1017c10□而至□見老夫如舊識□已而易衣拜於前□老夫

1017c11□問之□客曰□昔在洞山隨師□荷擔之漢陽幹僕

1017c12□宋榮也□老夫共語疇昔□客嗟嘆之久□凌晨備

1017c13□飯□贈白金五兩□仍喚一僕□客曰□此兒來往京

1017c14□城數矣□道途間關備悉□師行固無慮乎□老夫

1017c15□由是得達輦下□推此益知其二人平昔所存

1017c16□矣(九峰集)

1017c17□大覺曰□舜老夫賦性簡直□不識權衡貨殖等

1017c18□事□日有定課曾不少易□雖炙燈掃地皆躬爲

1017c19□之□嘗曰□古人有一日不作一日不食之戒□予

1017c20□何人也□雖垂老其志益堅□或曰□何不使左右

1017c21□人□老夫曰□經涉寒暑□起坐不常□不欲勞之

1017c22□舜老夫曰□傳持此道□所貴一切眞實□別邪正

1017c23□去妄情□乃治心之實□識因果明罪福□乃操履

1017c24□之實□弘道德□接方來□乃住持之實□量才能請

1017c25□執事□乃用人之實□察言行定可否□乃求賢之

1017c26□實□不存其實□徒衒虛名□無益於理□是故人之

1017c27□操履惟要誠實□苟執之不□□雖夷險可以一

1017c28□致(二事坦然菴集)

1017c29□舜老夫謂浮山遠錄公曰□欲究無上妙道□窮

1018a01□則益堅老當益壯□不可循俗苟竊聲利自喪

1018a02□至德□夫玉貴潔潤□故丹紫莫能□其質□松表

1018a03□歲寒□霜雪莫能凋其操□是知節義爲天下之

1018a04□大□惟公標致可尙□得不自强□古人云□逸□獨

1018a05□翔孤風絶侶□宜其然矣(廣錄)

1018a06□浮山遠和尙曰□古人親師擇友□曉夕不敢自

1018a07□怠□至於執□負□陸沈賤役未嘗憚勞□予在

1018a08□葉縣備曾試之□然一有顧利害較得失之心□

1018a09□則依違姑息靡所不至□且身旣不正□又安能

1018a10□學道乎(岳侍者法語)

1018a11□遠公曰□夫天地之間□誠有易生之物□使一日

1018a12□暴之□十日寒之□亦未見有能生者□無上妙道

1018a13□昭昭然在於心目之間□故不難見□要在志之

1018a14□堅行之力□坐立可待□其或一日信而十日疑

1018a15□之□朝則勤而夕則憚之□豈獨目前難見□予恐

1018a16□終其身而背之矣(雲首座書)

1018a17□遠公曰□住持之要莫先審取捨□取捨之極定

1018a18□於內□安危之萌定於外矣□然安非一日之安□

1018a19□危非一日之危□皆從積漸不可不察□以道德

1018a20□住持積道德□以禮義住持積禮義□以刻剝住

1018a21□持積怨恨□怨恨積則中外離背□禮義積則中

1018a22□外和悅□道德積則中外感服□是故道德禮義

1018a23□洽則中外樂□刻剝怨恨極則中外哀□夫哀樂

1018a24□之感禍福斯應矣

1018a25□遠公曰□住持有三要□曰仁□曰明□曰勇□仁者

1018a26□行道德□興敎化□安上下悅往來□明者遵禮義□

1018a27□識安危□察賢愚□辨是非□勇者事果決□斷不

1018a28□疑□姦必除□□必去□仁而不明□如有田不耕□

1018a29□明而不勇□如有苗不耘□勇而不仁□猶如刈而

1018b01□不知種□三者備則叢林興□缺一則衰□缺二則

1018b02□危□三者無一□則住持之道廢矣(二事與淨因臻和尙書)

1018b03□遠公曰□智愚賢不肖□如水火不同器□寒暑不

1018b04□同時□蓋素分也□賢智之士□醇懿端厚□以道德

1018b05□仁義是謀□發言行事□惟恐不合人情不通物

1018b06□理□不肖之者□姦險詐□矜己逞能□嗜慾苟利□

1018b07□一切不顧□故禪林得賢者□道德修□綱紀立□遂

1018b08□成法席□□一不肖者在其間□攪群亂衆中外

1018b09□不安□雖大智禮法縱有何用□智愚賢不肖優

1018b10□劣如此爾□烏得不擇焉(惠力芳和尙書)

1018b11□遠公曰□住持居上□當謙恭以接下□執事在下□

1018b12□要盡情以奉上□上下旣和□則住持之道通矣□

1018b13□居上者驕倨自尊□在下者怠慢自疏□上下之

1018b14□情不通□則住持之道塞矣□古德住持閒暇無

1018b15□事□與學者從容議論靡所不至□由是一言半

1018b16□句載于傳記逮今稱之□其故何哉□一則欲使

1018b17□上情下通□道無壅蔽□二則預知學者才性能

1018b18□否□其於進退之間皆合其宜□自然上下雍肅

1018b19□遐邇歸敬□叢林之興由此致耳(與靑華嚴書)

1018b20□遠公謂道吾眞曰□學未至於道□衒耀見聞馳

1018b21□騁機解□以口舌辯利相勝者□猶如□屋塗汚

1018b22□丹□□□增其臭耳(西湖記聞)

1018b23□遠公謂演首座曰□心爲一身之主□萬行之本□

1018b24□心不妙悟妄情自生□妄情旣生見理不明□見

1018b25□理不明是非謬亂□所以治心須求妙悟□悟則

1018b26□神和氣靜□容敬色莊□妄想情慮皆融爲眞心

1018b27□矣□以此治心心自靈妙□然後導物指迷孰不

1018b28□從化(浮山實錄)

1018b29□五祖演和尙曰□今時叢林學道之士□聲名不

1018c01□揚□匪爲人之所信者□蓋爲梵行不淸白□爲人

1018c02□不諦當□輒或苟求名聞利養□乃廣衒其華飾□

1018c03□遂被識者所譏□故蔽其要妙□雖有道德如佛

1018c04□祖□聞見疑而不信矣□爾輩他日若有把茅蓋

1018c05□頭□當以此而自勉(佛鑒與佛果書)

1018c06□演祖曰□師翁初住楊岐□老屋敗椽僅蔽風雨□

1018c07□適臨冬莫□雪霰滿床□居不遑處□衲子投誠願

1018c08□充修造□師翁□之曰□我佛有言□時當減□劫高

1018c09□岸深谷遷變不□常安得圓滿如意自求稱足□

1018c10□汝等出家學道□做手脚未穩□已是四五十歲□

1018c11□□有閒工夫□事□屋耶□竟不從□翌日上堂曰□

1018c12□楊岐乍住屋壁疏□滿床盡撒雪珍珠□縮□項□

1018c13□暗嗟□□□憶古人樹下居(廣錄)

1018c14□演祖曰□衲子守心城□奉戒律□日夜思之□朝

1018c15□夕行之□行無越思□思無越行□有其始而成其

1018c16□終□猶耕者之有畔□其過鮮矣

1018c17□演祖曰□所謂叢林者□陶鑄聖凡養育才器

1018c18□之地□敎化之所從出□雖群居類聚□率而齊之□

1018c19□各有師承□今諸方不務守先聖法度□好惡偏

1018c20□情□多以己是革物□使後輩當何取法(二事坦然集)

1018c21□演祖曰□利生傳道務在得人□而知人之難聖

1018c22□哲所病□聽其言而未保其行□求其行而恐遺

1018c23□其才□自非素與交遊備詳本末□探其志行觀

1018c24□其器能□然後守道藏用者□可得而知□沽名飾

1018c25□貌者□不容其僞□縱其潛密亦見淵源□夫觀探

1018c26□詳聽之理□固非一朝一夕之所能□所以南岳讓

1018c27□見大鑒之後□猶執事十五秋□馬祖見讓之時□

1018c28□亦相從十餘載□是知先聖授受之際□固非淺

1018c29□薄所敢傳持□如一器水傳於一器□始堪克紹

1019a01□洪規□如當家種草□此其觀探詳聽之理明驗

1019a02□也□豈容巧言令色□便僻諂媚而充選者哉(圓悟書)

1019a03□演祖曰□住持大柄在惠與德□二者兼行廢一

1019a04□不可□惠而罔德則人不敬□德而罔惠則人不

1019a05□懷□苟知惠之可懷□加其德以相濟□則所敷之

1019a06□惠□適足以安上下誘四來□苟知德之可敬□加

1019a07□其惠以相資□則所持之德□適足以紹先覺導

1019a08□愚迷□故善住持者□養德以行惠□宣惠以持德□

1019a09□德而能養則不屈□惠而能行則有恩□由是德

1019a10□與惠相蓄□惠與德互行□如此則德不用修而

1019a11□敬同佛祖□惠不勞費而懷如父母□斯則湖海

1019a12□有志於道者□孰不來歸□住持將傳道德興敎

1019a13□化□不明斯要而莫之得也(與佛眼書)

1019a14□演祖自海會遷東山□太平佛鑑□龍門佛眼□二

1019a15□人詣山頭省覲□祖集耆舊主事□備湯果夜話□

1019a16□祖問佛鑑□舒州熟否□對曰熟□祖曰□太平熟

1019a17□否□對曰熟□祖曰□諸莊共收稻多少□佛鑒籌慮

1019a18□間□祖正色□聲曰□汝濫爲一寺之主□事無巨

1019a19□細悉要究心□常住歲計□一衆所係□汝猶罔知□

1019a20□其他細務不言可見□山門執事知因識果□若

1019a21□師翁輔慈明師祖乎□汝不思常住物重如山

1019a22□乎□蓋演祖尋常機辯峻捷□佛鑑旣執弟子禮□

1019a23□應對含緩乃至如是□古人云□師嚴然後所學

1019a24□之道尊□故東山門下子孫多賢德而超邁者□

1019a25□誠源遠而流長也(耿龍學與高菴書)

1019a26□演祖見衲子有節義而可立者□室中峻拒不

1019a27□假辭色□察其偏邪諂□□所爲猥屑不可敎者□

1019a28□愈加愛重□人皆莫測□烏乎□蓋祖之取捨必有

1019a29□道矣(耿龍學跋法語)

1019b01□演祖曰□古人樂聞己過喜於爲善□長於包荒

1019b02□厚於隱惡□謙以交友勤以濟衆□不以得喪二

1019b03□其心□所以光明碩大照映今昔矣(答靈源書)

1019b04□演祖謂佛鑒曰□住持之要□臨衆貴在□盈□處

1019b05□己務從簡約□其餘細碎□悉勿關心□用人深以

1019b06□推誠□擇言故須取重□言見重則主者自尊□人

1019b07□推誠則衆心自感□尊則不嚴而衆服□感則不

1019b08□令而自成□自然賢愚各通其懷□小大皆奮其

1019b09□力□與夫持以勢力迫以驅喝不得已而從之

1019b10□者□何□萬倍哉(與佛鑒書見蟾侍者日錄)

1019b11□演祖謂郭功輔曰□人之性情固無常守隨化

1019b12□日遷□自古佛法雖隆替有數□而興衰之理□未

1019b13□有不由敎化而成□昔江西南嶽諸祖之利物

1019b14□也□扇以淳風節以淸淨□被以道德敎以禮義□

1019b15□使學者收視聽塞邪僻□絶嗜慾忘利養□所以

1019b16□日遷善遠過□道成德備而不自知□今之人不

1019b17□如古之人遠矣□必欲參究此道□要須確志勿

1019b18□易以悟爲期□然後禍患得喪付之造物□不可

1019b19□苟免□豈可預憂其不成而不爲之耶□□有絲

1019b20□毫顧慮萌于胸中□不獨今生不了□以至千生

1019b21□萬劫□無有成就之時(坦然菴集)

1019b22□功輔自當塗(太平州也)絶江訪白雲端和尙于海會□

1019b23□白雲問公□牛淳乎□公曰淳矣□白雲叱之□公

1019b24□拱而立□白雲曰□淳乎淳乎□南泉大□無異此

1019b25□也□仍贈以偈曰□牛來山中□水足草足□牛出

1019b26□山去□東觸西觸□又曰□上大人化三千可知禮

1019b27□也(行狀)

1019b28□白雲謂功輔曰□昔翠巖眞點胸□耽味禪觀□以

1019b29□口舌辯利呵罵諸方□未有可其意者□而大法

1019c01□實不明了□一日金□善侍者□見而笑曰□師兄

1019c02□參禪雖多而不妙悟□可謂癡禪矣(白雲夜話)

1019c03□白雲曰□道之隆替豈常耶□在人弘之耳□故曰□

1019c04□操則存□捨則亡□然非道去人□而人去道也□古

1019c05□之人處山林隱朝市□不牽於名利□不惑於聲

1019c06□色□遂能淸振一時美流萬世□豈古之可爲□今

1019c07□之不可爲也□由敎之未至行之不力耳□或謂

1019c08□古人淳朴故可敎□今人浮薄故不可敎□斯實

1019c09□鼓惑之言誠不足稽也(答功輔書)

1019c10□白雲謂無爲子曰□可言不可行□不若勿言□可

1019c11□行不可言□不若勿行□發言必慮其所終□立行

1019c12□必稽其所蔽□於是先哲謹於言擇於行□發言

1019c13□非苟顯其理□將啓學者之未悟□立行非獨善

1019c14□其身□將訓學者之未成□所以發言有類立行

1019c15□有禮□遂能言不集禍行不招辱□言則爲經□行

1019c16□則爲法□故曰□言行乃君子之樞機治身之大

1019c17□本□動天地感鬼神□得不敬乎(白雲廣錄)

1019c18□白雲謂演祖曰□禪者智能□多見於已然□不能

1019c19□見於未然□止觀定慧□防於未然之前□作止任

1019c20□滅□覺於已然之後□故作止任滅所用易見□止

1019c21□觀定慧所爲難知□惟古人志在於道□絶念於

1019c22□未萌□雖有止觀定慧作止任滅□皆爲本末之

1019c23□論也□所以云□若有毫端許言於本末者皆爲

1019c24□自欺□此古人見徹處□而不自欺也(實錄)

1019c25□白雲曰□多見衲子未嘗經及遠大之計□予恐

1019c26□叢林自此衰薄矣□楊岐先師每言□上下偸安

1019c27□最爲法門大患□予昔隱居歸宗書堂□披閱經

1019c28□史不□數百過□目其簡編弊故極矣□然每開

1019c29□卷□必有新獲之意□予以是思之□學不負人如

1020a01□此(白雲實錄)

1020a02□白雲初住九江承天□次遷圓通□年齒甚少□時

1020a03□晦堂在寶峰□謂月公晦曰□新圓通洞徹見元□

1020a04□不□楊岐之嗣□惜乎□發用太早非叢林福□公

1020a05□晦因問其故□晦堂曰□功名美器造物惜之□不

1020a06□與人全□人固欲之天必奪之□逮白雲終于舒

1020a07□之海會□方五十六歲□識者謂□晦堂知機知微

1020a08□眞哲人矣(湛堂記聞)

1020a09□晦堂心和尙參月公晦于寶峰□公晦洞明楞

1020a10□嚴深旨□海上獨步□晦堂每聞一句一字□如獲

1020a11□至寶喜不自勝□衲子中間有竊議者□晦堂聞

1020a12□之曰□□彼所長礪我所短□吾何慊焉□英邵武

1020a13□曰□晦堂師兄□道學爲禪衲所宗□猶以尊德自

1020a14□勝爲强□以未見未聞爲□□使叢林自廣而狹

1020a15□於人者有所矜式豈小補哉(靈源拾遺)

1020a16□晦堂曰□住持之要□當取其遠大者□略其近小

1020a17□者□事固未決□宜諮詢于老成之人□尙疑矣□更

1020a18□□問于識者□縱有未盡亦不致甚矣□其或主

1020a19□者□好逞私心專自取與□一旦遭小人所謀□罪

1020a20□將誰歸□故曰□謀在多斷在獨□謀之在多□可以

1020a21□觀利害之極致□斷之在我□可以定叢林之是

1020a22□非也(與草堂書)

1020a23□晦堂不赴□山請□延平陳瑩中□移書勉之曰□

1020a24□古人住持無職事□選有德者居之□當是任者□

1020a25□必將以斯道覺斯民□終不以勢位聲利爲之

1020a26□變□今學者大道未明各趨異學□流入名相遂

1020a27□爲聲色所動□賢不肖雜□不可別白□正宜老

1020a28□成者□惻隱存心之時□以道自任□障回百川固

1020a29□無難矣□若夫退求靜謐□務在安逸□此獨善其

1020b01□身者所好□非叢林所以望公者(出靈源拾遺)

1020b02□晦堂一日見黃龍有不豫之色□因逆問之□黃

1020b03□龍曰□監收未得人□晦堂遂薦感副寺□黃龍曰□

1020b04□感尙暴□恐爲小人所謀□晦堂曰□化侍者稍廉

1020b05□謹□黃龍謂化雖廉謹□不若秀莊主有量而忠□

1020b06□靈源嘗問晦堂□黃龍用一監收□何過慮如此□

1020b07□晦堂曰□有國有家者□未嘗不本此□豈特黃龍

1020b08□爲然□先聖亦曾戒之(大□秀雙嶺化感鐵面三人也通菴壁記)

1020b09□晦堂謂朱給事世英曰□予初入道自恃甚易□

1020b10□逮見黃龍先師後□退思日用□與理矛盾者極

1020b11□多□遂力行之三年□雖祁寒□暑確志不移□然

1020b12□後方得事事如理□而今咳唾掉臂□也是祖師

1020b13□西來意(章江集)

1020b14□朱世英問晦堂曰□君子不幸小有過差□而聞

1020b15□見指目之不暇□小人終日造惡□而不以爲然□

1020b16□其故何哉□晦堂曰□君子之德比美玉焉□有瑕

1020b17□生內必見於外□故見者稱異不得不指目也□

1020b18□若夫小人者□日用所作無非過惡□又安用言

1020b19□之(章江集)

1020b20□晦堂曰□聖人之道如天地育萬物□無有不備

1020b21□於道者□衆人之道如江河淮濟山川陵谷草

1020b22□木昆蟲□各盡其量而已□不知其外無有不備

1020b23□者□夫道豈二耶□由得之淺深成有小大耶(答張無盡

1020b24□書)

1020b25□晦堂曰□久廢不可速成□積弊不可頓除□優游

1020b26□不可久戀□人情不能恰好□禍患不可苟免□夫

1020b27□爲善知識達此五事□涉世可無悶矣(與祥和尙書)

1020b28□晦堂曰□先師進止嚴重□見者敬畏□衲子因事

1020b29□請假□多峻拒弗從□惟聞省侍親老□氣色穆然

1020c01□見於顔面□盡禮津遣□其愛人恭孝如此(與謝景溫

1020c02□書)

1020c03□晦堂曰□黃龍先師昔同雲峰悅和尙□夏居荊

1020c04□南鳳林□悅好辯論□一日與衲子作喧□先師閱

1020c05□經自若如不聞見□已而悅詣先師案頭□瞋目

1020c06□責之曰□爾在此習善知識量度耶□先師稽首

1020c07□謝之□閱經如故(已上□見靈源拾遺)

1020c08□黃龍南和尙曰□予昔同文悅遊湖南□見衲子

1020c09□擔籠行脚者□悅驚異蹙□□已而呵曰□自家閨

1020c10□閣中物不肯放下□返累及他人擔□□無乃太

1020c11□勞乎(林間錄)

1020c12□黃龍曰□住持要在得衆□得衆要在見情□先佛

1020c13□言□人情者爲世之福田□蓋理道所由生也□故

1020c14□時之否泰事之損益□必因人情□情有通塞則

1020c15□否泰生□事有厚薄則損益至□惟聖人能通天

1020c16□下之情□故易之□別卦□乾下坤上則曰泰□乾上

1020c17□坤下則曰否□其取象□損上益下則曰益□損下

1020c18□益上則曰損□夫乾爲天坤爲地□天在下而地

1020c19□在上□位固乖矣□而返謂之泰者□上下交故也□

1020c20□主在上而賓處下□義固順矣□而返謂之否者□

1020c21□上下不交故也□是以天地不交庶物不育□人

1020c22□情不交萬事不和□損益之義亦由是矣□夫在

1020c23□人上者□能約己以裕下□下必悅而奉上矣□豈

1020c24□不謂之益乎□在上者蔑下而肆諸己□下必怨

1020c25□而叛上矣□豈不謂之損乎□故上下交則泰□不

1020c26□交則否□自損者人益□自益者人損□情之得失

1020c27□豈容易乎□先聖嘗喩人爲舟情爲水□水能載

1020c28□舟亦能覆舟□水順舟浮違則沒矣□故住持得

1020c29□人情則興□失人情則廢□全得而全興□全失而

1021a01□全廢□故同善則福多□同惡則禍甚□善惡同類

1021a02□端如貫珠□興廢象行明若觀日□斯歷代之元

1021a03□龜也(與黃蘗勝書)

1021a04□黃龍謂荊公曰□凡操心所爲之事□常要面前

1021a05□路徑開闊使一切人行得□始是大人用心□若

1021a06□也險隘不通□不獨使他人不能行□兼自家亦

1021a07□無措足之地矣(章江集)

1021a08□黃龍曰□夫人語默擧措□自謂上不欺天□外不

1021a09□欺人□內不欺心□誠可謂之得矣□然猶戒謹乎

1021a10□獨居隱微之間□果無纖毫所欺□斯可謂之得

1021a11□矣(答荊公書)

1021a12□黃龍曰□夫長老之職乃道德之器□先聖建叢

1021a13□林陳紀綱□立名位選擇有道德衲子□命之曰

1021a14□長老者□將行其道德□非苟竊是名也□慈明先

1021a15□師嘗曰□與其守道老死丘壑□不若行道領衆

1021a16□於叢林□豈非善守長老之職者□則佛祖之道

1021a17□德存歟(與翠岩眞書)

1021a18□黃龍謂隱士潘延之曰□聖賢之學非造次可

1021a19□成□須在積累□積累之要惟專與勤□屛絶嗜好

1021a20□行之勿倦□然後擴而充之□可盡天下之妙(龍山廣錄)

1021a21□潘延之聞黃龍法道嚴密□因問其要□黃龍曰□

1021a22□父嚴則子敬□今日之規訓□後日之模範也□譬

1021a23□治諸地□隆者下之□窪者平之□彼將登于千□

1021a24□之山□吾亦與之俱□困而極於九淵之下□吾亦

1021a25□與之俱□伎之窮妄之盡□彼則自休也□又曰□

1021a26□[女*旬]之□之□春夏所以生育也□霜之雪之□秋冬

1021a27□所以成熟也□吾欲無言可乎(林間錄)

1021a28□黃龍室中有三關語□衲子少契其機者□脫有

1021a29□□對□惟斂目危坐□殊無可否□延之益□之□黃

1021b01□龍曰□已過關者掉臂而去□從關吏問可否□此

1021b02□未透關者也(林間錄)

1021b03□黃龍曰□道如山愈升而愈高□如地愈行而愈

1021b04□遠□學者卑淺盡其力而止耳□惟有志於道者□

1021b05□乃能窮其高遠□其他孰與焉(記聞)

1021b06□黃龍曰□古之天地日月□猶今之天地日月□古

1021b07□之萬物性情□猶今之萬物性情□天地日月固

1021b08□無易也□萬物性情固無變也□道胡爲而獨變

1021b09□乎□嗟其未至者□厭故悅新捨此取彼□猶適越

1021b10□者不之南而之北□誠可謂異於人矣□然徒勞

1021b11□其心苦其身□其志愈勤其道愈遠矣(遁菴壁記)

1021b12□黃龍謂英邵武曰□志當歸一久而勿退□他日

1021b13□必知妙道所歸□其或心存好惡情縱邪僻□雖

1021b14□有志氣如古人□予終恐不得見其道矣(壁記)

1021b15□寶峰英和尙曰□諸方老宿批判先覺語言拈

1021b16□提公案□猶如捧土培泰山□水沃東海□然彼

1021b17□豈賴此以爲高深耶□觀其志在益之□而不自

1021b18□知非其當也(廣錄)

1021b19□英邵武每見學者恣肆不懼因果□嘆息久之

1021b20□曰□勞生如旅泊□住則隨緣去則亡矣□彼所得

1021b21□能幾何□爾輩不識廉恥干犯名分□汚瀆宗敎

1021b22□乃至如是□大丈夫志在恢弘祖道誘掖後來□

1021b23□不應私擅己慾無所避忌□媒一身之禍造萬

1021b24□劫之殃□三途地獄受苦者□未是苦也□向袈裟

1021b25□下失□人身□實爲苦也(壁記)

1021b26□英邵武謂晦堂曰□凡稱善知識□助佛祖揚化□

1021b27□使衲子□心向道□移風易俗□固非淺薄者之

1021b28□所能爲□末法比丘不修道德□少有節義□往往

1021b29□苞□□□搖尾乞憐□追求聲利於權勢之門□

1021c01□一旦業盈福謝天人厭之□□汚正宗爲師友

1021c02□累□得不太息□晦堂□之

1021c03□英邵武謂潘延之曰□古之學者治心□今之學

1021c04□者治跡□然心與跡相去□壤矣

1021c05□英邵武謂眞淨文和尙曰□物暴長者必夭折□

1021c06□功速成者必易壞□不推久長之計□而造卒成

1021c07□之功□皆非遠大之資□夫天地最靈□猶三載再

1021c08□閏□乃成其功備其化□況大道之妙□豈倉卒而

1021c09□能辦哉□要在積功累德□故曰欲速則不達細

1021c10□行則不失□美成在久遂有終身之謀□聖人云□

1021c11□信以守之□敏以行之□忠以成之□事雖大而必

1021c12□濟□昔[吉*吉]侍者夜坐不睡□以圓木爲枕□小睡則

1021c13□枕轉□覺而復起安坐如故率以爲常□或謂用

1021c14□心太過□[吉*吉]曰□我於般若緣分素薄□若不刻苦

1021c15□勵志□恐爲妄習所牽□況夢幻不眞□安得爲久

1021c16□長計□予昔在湘西□目擊其操履如此□故叢林

1021c17□服其名□敬其德而稱之(靈源拾遺)

1021c18□眞淨文和尙久參黃龍□初有不出人前之言□

1021c19□後受洞山請道過西山□訪香城順和尙□順戱

1021c20□之曰□諸葛昔年稱隱者□茅廬堅請出山來□松

1021c21□華若也沾春力□根在深岩也著開□眞淨謝而

1021c22□退(順語錄)

1021c23□眞淨擧廣道者住五峰□輿議廣疏拙無應世

1021c24□才□逮廣住持□精以治己寬以臨衆□未幾百廢

1021c25□具擧□衲子往來競爭喧傳□眞淨聞之曰□學者

1021c26□何易毁譽邪□予每見叢林竊議曰□那箇長老

1021c27□行道安衆□那箇長老不侵用常住□與衆同甘

1021c28□苦□夫稱善知識爲一寺之主□行道安衆不侵

1021c29□常住與衆甘苦□固當爲之□又何足道□如士大

1022a01□夫做官爲國安民□乃曰□我不受贓不擾民□且

1022a02□不受贓不擾民□豈分外事耶(山堂小參)

1022a03□眞淨住歸宗□每歲化主納疏□布帛雲委□眞淨

1022a04□視之□蹙□已而嘆曰□信心膏血□予□無德何

1022a05□以克當(李商老日涉記)

1022a06□眞淨曰□末法比丘鮮有節義□每見其高談闊

1022a07□論□自謂人莫能及逮乎□一飯之惠□則始異而

1022a08□終輔之□先毁而後譽之□求其是曰是非曰非□

1022a09□中正而不隱者少矣(壁記)

1022a10□眞淨曰□比丘之法受用不宜□滿□□滿則溢□

1022a11□稱意之事不可多謀□多謀終敗□將有成之必

1022a12□有壞之□予見黃龍先師□應世四十年□語默動

1022a13□靜未嘗以顔色禮貌文才牢籠當世衲子□唯

1022a14□確有見地履實踐眞者□委曲成□之□其愼重

1022a15□眞得古人體裁□諸方罕有倫比□故今日臨衆

1022a16□無不取法(日涉記)

1022a17□眞淨住建康保寧□舒王齋□素□□因問侍僧□

1022a18□此何物□對曰□紡絲羅□眞淨曰□何用□侍僧曰□

1022a19□堪做袈裟□眞淨指所衣布伽黎曰□我尋常披

1022a20□此□見者亦不甚嫌惡□卽令送庫司□賣供衆□

1022a21□其不事服飾如此(日涉記)

1022a22□眞淨謂舒王曰□日用是處力行之□非則固止

1022a23□之□不應以難易移其志□苟以今日之難掉頭

1022a24□弗顧□安知他日不難於今日乎(日涉記)

1022a25□眞淨聞一方有道之士化去□惻然嘆息至於

1022a26□泣涕□時湛堂爲侍者□乃曰□物生天地間□一兆

1022a27□形質枯死殘□似不可逃□何苦自傷□眞淨曰□

1022a28□法門之興賴有德者振之□今皆亡矣□叢林衰

1022a29□替用此可卜(日涉記)

1022b01□禪林寶訓卷第一

1022b02□

1022b03□

1022b04□禪林寶訓卷第二

1022b05□

1022b06□　　　　東吳沙門淨善重集

1022b07□湛堂準和尙初參眞淨□常炙燈帳中看讀□眞

1022b08□淨呵曰□所謂學者求治心也□學雖多而心不

1022b09□治□縱學而奚益□而況百家異學□如山之高海

1022b10□之深□子若爲盡之□今棄本逐末如賤使貴□恐

1022b11□妨道業□直須杜絶諸緣當求妙悟□他日觀之

1022b12□如推門入臼□故不難矣□湛堂卽時屛去所習

1022b13□專注禪觀□一日聞衲子讀諸葛孔明出師表□

1022b14□豁然開悟□凝滯頓釋辯才無□□在流輩中鮮

1022b15□有過者

1022b16□湛堂曰□有道德者樂於衆□無道德者樂於身□

1022b17□樂於衆者長□樂於身者亡□今稱住持者□多以

1022b18□好惡臨衆□故衆人拂之□求其好而知其惡□惡

1022b19□而知其好者鮮矣□故曰□與衆同憂樂□同好惡

1022b20□者義也□義之所在天下孰不歸焉(二事癩可贅□集)

1022b21□湛堂曰□道者古今正權□善弘道者要在變通□

1022b22□不知變者□拘文執敎滯相□情□此皆不達權

1022b23□變故□僧問趙州□萬法歸一一歸何處□州云□我

1022b24□在靑州做領布衫□重七斤□謂古人不達權變

1022b25□能若是之酬酢□聖人云□幽谷無私遂至斯響□

1022b26□洪鐘[竺-二+□]受□無不應□是知通方上士□將返常

1022b27□合道□不守一而不應變也(與李商老書)

1022b28□湛堂曰□學者求友須是可爲師者□時中長懷

1022b29□尊敬□作事取法期有所益□或智識差勝於我□

1022c01□亦可相從□警所未逮□萬一與我相似則不如

1022c02□無也(寶峰實錄)

1022c03□湛堂曰□祖庭秋晩□林下人不爲□浮者□固自

1022c04□難得□昔眞如住智海□嘗言□在湘西道吾時□衆

1022c05□雖不多猶有老衲數輩履踐此道□自大□來

1022c06□此不下九百僧□無七五人會我說話□予以是

1022c07□知□得人□不在衆多也(實錄)

1022c08□湛堂曰□惟人履行□不可以一□一詰固能盡

1022c09□知□蓋口舌辯利者□事或未可信□辭語拙訥者□

1022c10□理或不可窮□雖窮其辭恐未窮其理□能服其

1022c11□口恐未服其心□惟人難知□聖人所病□況近世

1022c12□衲子□聰明不務通物情□視聽多只伺過隙□與

1022c13□衆違欲與道乖方□相尙以欺相[曰/月]以詐□使佛

1022c14□祖之道靡靡而愈薄□殆不可救矣(答魯直書)

1022c15□湛堂謂妙喜曰□像季比丘外多[狂-王+旬]物內不明

1022c16□心□縱有弘爲皆非究竟□蓋所附卑猥而使然□

1022c17□如搏牛之□飛止數步□若附驥尾便有追風

1022c18□逐日之能□乃依托之勝也□是故學者居必擇

1022c19□處遊必就士□遂能絶邪僻近中正聞正言也□

1022c20□昔福嚴雅和尙□每愛眞如[吉*吉]標致可尙□但未

1022c21□知所附者何人□一日見與大寧寬蔣山元翠

1022c22□巖眞偕行□雅喜不自勝□從容謂[吉*吉]曰□諸大士

1022c23□法門龍象□子得從之遊□異日支吾道之傾頹□

1022c24□彰祖敎之利濟□固不在予多囑也(日涉記)

1022c25□湛堂謂妙喜曰□參禪須要識慮高遠志氣超

1022c26□邁□出言行事持信於人□勿隨勢利苟枉自然□

1022c27□不爲朋輩描摸時所上下也(寶峰記聞)

1022c28□湛堂曰□予昔同靈源侍晦堂于章江寺□靈源

1022c29□一日與二僧入城□至晩方歸□晦堂因問□今日

1023a01□何往□靈源曰□適往大寧來□時死心在旁□□聲

1023a02□呵曰□參禪欲脫生死□發言先要誠實□淸兄何

1023a03□得妄語□靈源面熱不敢對□自爾不入城郭□不

1023a04□妄發言□予固知靈源死心皆良器也(日涉記)

1023a05□湛堂曰□靈源好閱經史□食息未嘗少憩□僅能

1023a06□背諷乃止□晦堂因呵之□靈源曰□嘗聞用力多

1023a07□者收功遠□故黃太史魯直曰□淸兄好學如饑

1023a08□渴之嗜飮食□視利養紛華若惡臭□蓋其誠心

1023a09□自然非特爾也(贅□集)

1023a10□靈源淸和尙住舒州太平□每見佛眼臨衆周

1023a11□密不甚失事□因問其要□佛眼曰□用事寧失於

1023a12□寬勿失於急□寧失於略勿失於詳□急則不可

1023a13□□詳則無所容□當持之於中道□待之以含緩□

1023a14□庶幾爲臨衆行事之法也(拾遺)

1023a15□靈源謂長靈卓和尙曰□道之行固自有時□昔

1023a16□慈明放意於荊楚間□含恥忍垢見者忽之□慈

1023a17□明笑而已□有問其故□對曰□連城與瓦礫相觸□

1023a18□予固知不勝矣□逮見神鼎後譽播叢林□終起

1023a19□臨濟之道□嗟乎道與時也苟可强乎(筆帖)

1023a20□靈源謂黃太史曰□古人云□抱火措于積薪之

1023a21□下而寢其上□火未及然固以爲安□此誠喩安

1023a22□危之機□死生之理明如□日間不容[□/火]□夫人

1023a23□平居燕處罕以生死禍患爲慮□一旦事出不

1023a24□測□方頓足扼腕□而□之終莫能濟矣(筆帖)

1023a25□靈源謂佛鑑曰□凡接東山師兄書□未嘗言世

1023a26□諦事□唯丁寧忘軀弘道□誘掖後來而已□近得

1023a27□書云□諸莊旱損我總不憂□只憂禪家無眼□今

1023a28□夏百餘人□室中擧箇狗子無佛性話□無一人

1023a29□會得□此可爲憂□至哉斯言□與憂院門不辦□□

1023b01□官人嫌責□慮聲位不揚□恐徒屬不盛者□實□

1023b02□壤矣□每念此稱實之言□豈復得聞□吾姪爲嫡

1023b03□嗣□能力振家風□當慰宗屬之望□是所切禱(蟾侍

1023b04□者日錄)

1023b05□靈源曰□磨□砥礪不見其損□有時而盡□種樹

1023b06□蓄養不見其益□有時而大□積德累行不知其

1023b07□善□有時而用□棄義背理不知其惡□有時而亡□

1023b08□學者果熟計而履踐之□成大器播美名□斯今

1023b09□古不易之道也(筆帖)

1023b10□靈源謂古和尙曰□禍福相倚吉凶同域□惟人

1023b11□自召安可不思□或專己之喜怒□而隘於含容□

1023b12□或私心靡費而從人之所欲□皆非住持之急□

1023b13□□實恣肆之悠漸□禍害之基源也(筆帖)

1023b14□靈源謂伊川先生曰□禍能生福福能生禍□禍

1023b15□生於福者□緣處災危之際切於思安深於求

1023b16□理□遂能祇畏敬謹□故福之生也□宜矣□福生於

1023b17□禍者□緣居安泰之時□縱其奢欲肆其驕怠□尤

1023b18□多輕忽侮慢□故禍之生也□宜矣□聖人云□多

1023b19□難成其志□無難喪其身□得乃喪之端□喪乃得

1023b20□之理□是知福不可屢僥倖□得不可常□□□居

1023b21□福以慮禍□則其福可保□見得而慮喪□則其得

1023b22□必臻□故君子安不忘危理不忘亂者也(筆帖)

1023b23□靈源謂伊川先生曰□夫人有惡其跡可畏其

1023b24□影□背而走者□然走愈急跡愈多而影愈疾□

1023b25□不如就陰而止影自滅而跡自絶矣□日用明

1023b26□此可坐進斯道(筆帖)

1023b27□靈源曰□凡住持位過其任者鮮克有終□蓋福

1023b28□德淺薄量度狹隘□聞見鄙陋又不能從善務

1023b29□義□以自廣而致然也(日錄)

1023c01□靈源聞覺範貶竄嶺海嘆曰□蘭植中塗□必無

1023c02□經時之翠□桂生幽壑□終抱彌年之丹□古今才

1023c03□智喪身讒謗罹禍者多□求其與世浮沈能保

1023c04□其身者少□故聖人言□當世聰明深察而近於

1023c05□死者□好議人者也□博辯宏大而危其身者□好

1023c06□發人之惡也□在覺範有之矣(章江集)

1023c07□靈源謂覺範曰□聞在南中時究楞嚴特加箋

1023c08□釋□非不肖所望□蓋文字之學不能洞當人之

1023c09□性源□徒與後學障先佛之智眼□病在依他作

1023c10□解塞自悟門□資口舌則可勝淺聞□廓神機終

1023c11□難極妙證□故於行解多致參差□而日用見聞

1023c12□尤增隱昧也(章江集)

1023c13□靈源曰□學者擧措不可不審□言行不可不稽□

1023c14□寡言者未必愚□利口者未必智□鄙樸者未必

1023c15□悖□承順者未必忠□故善知識不以辭盡人情□

1023c16□不以意選學者□夫湖海衲子誰不欲求道□於

1023c17□中悟明見理者□千百無一□其間修身勵行聚

1023c18□學樹德□非三十年而不能致□偶一事過差而

1023c19□叢林棄之□則終身不可立□夫耀乘之珠□不能

1023c20□無□□連城之璧□寧免無瑕□凡在有情安得無

1023c21□咎□夫子聖人也□猶以五十學易無大過爲言□

1023c22□契經則曰□不□念起惟恐覺遲□況自聖賢以

1023c23□降孰無過失哉□在善知識曲成□則品物不遺

1023c24□矣□故曰巧梓順輪□之用□枉直無廢材□良御

1023c25□適險易之宜□駑驥無失性□物旣如此人亦宜

1023c26□然□若進退隨愛憎之情□離合繫異同之趣□是

1023c27□由捨繩墨而裁曲直□棄權衡而較重輕□雖曰

1023c28□精微不能無謬矣

1023c29□靈源曰□善住持者以衆人心爲心□未嘗私其

1024a01□心□以衆人耳目爲耳目□未嘗弘其耳目□遂能

1024a02□通衆人之志□盡衆人之情□夫用衆人之心爲

1024a03□心□則我之好惡乃衆人好惡□故好者不邪惡

1024a04□者不謬□又安用私託腹心而甘服其諂媚哉□

1024a05□旣用衆人耳目爲耳目□則衆人聰明皆我聰

1024a06□明□故明無不鑒聰無不聞□又安用私託耳目

1024a07□而固招其蔽惑耶□夫布腹心託耳目□惟賢達

1024a08□之士務求己過□與衆同欲無所偏私□故衆人

1024a09□莫不歸心□所以道德仁義流布遐遠者□宜其

1024a10□然也□而愚不肖之意□務求人之過□與衆違欲

1024a11□溺於偏私□故衆人莫不離心□所以惡名險行

1024a12□傳播遐遠者□亦宜其然也□是知住持人與衆

1024a13□同欲□謂之賢哲□與衆違欲□謂之庸流□大率布

1024a14□腹心託耳目之意有殊□而善惡成敗相返如

1024a15□此□得非求過之情有異□任人之道不同者哉

1024a16□靈源曰□近世作長老涉二種緣□多見智識不

1024a17□明□爲二風所觸喪於法體□一應逆緣多觸衰

1024a18□風□二應順緣多觸利風□旣爲二風所觸□則喜

1024a19□怒之氣交於心□鬱勃之色浮於面□是致取辱

1024a20□法門譏□賢達□唯智者善能轉爲攝化之方□

1024a21□美導後來□如瑯□和尙□往蘇州看范希文□因

1024a22□受信施及千餘緡□遂遣人□陰計在城諸寺僧

1024a23□數皆密送錢□同日爲衆檀設齋□其卽預辭范

1024a24□公□是日侵早發船□逮天明衆知已去□有追至

1024a25□常州而得見者□受法利而□□觀此老一擧□使

1024a26□姑蘇道俗悉起信心增深道種□此所謂轉爲

1024a27□攝化之方□與夫竊法位苟利養爲一身之謀

1024a28□者□實□壤也(與德和尙書)

1024a29□文正公謂瑯□曰□去年到此□思得林下人可

1024b01□語者□嘗問一吏□諸山有好僧否□吏稱北寺瑞

1024b02□光希茂二僧爲佳□予曰□此外諸禪律中別無

1024b03□耶□吏對予曰□儒尊士行僧論德業□如希茂二

1024b04□人者□三十年蹈不越□衣惟布素□聲名利養

1024b05□了無所滯□故邦人高其操履而師敬之□若其

1024b06□登座說法代佛揚化機辯自在稱善知識者□

1024b07□非頑吏能曉□逮暇日訪希茂二上人□視其素

1024b08□行一如吏言□予退思□舊稱蘇秀好風俗□今觀

1024b09□老吏尙能分君子小人優劣□況其識者耶□瑯

1024b10□□曰□若吏所言誠爲高議□請記之以曉未聞

1024b11□(瑯□別錄)

1024b12□靈源曰□鍾山元和尙平生不交公卿不苟名

1024b13□利□以卑自牧以道自樂□士大夫初勉其應世□

1024b14□元曰□苟有良田何憂晩成□第恐乏才具耳□荊

1024b15□公聞之曰□色斯擧矣翔而後集□在元公得之

1024b16□矣(贅□集)

1024b17□靈源曰□先哲言學道悟之爲難□旣悟守之爲

1024b18□難□旣守行之爲難□今當行時□其難又過於悟

1024b19□守□蓋悟守者精進堅卓□勉在己躬而已□惟行

1024b20□者必等心死誓以損己益他爲任□若心不等

1024b21□誓不堅□則損益倒置□便墮爲流俗阿師□是宜

1024b22□祇畏

1024b23□靈源曰□東山師兄天資特異語默中度□尋常

1024b24□出示語句□其理自勝□諸方欲效之不詭俗□則

1024b25□淫陋終莫能及□求於古人中亦不可得□然猶

1024b26□謙光導物不□饑渴□嘗曰□我無法寧克勤諸

1024b27□子□眞法門中罪人矣

1024b28□靈源道學行義純誠厚德□有古人之風□安重

1024b29□寡言□尤爲士大夫尊敬□嘗曰□衆人之所忽□聖

1024c01□人之所謹□況爲叢林主助宣佛化□非行解相

1024c02□應□可爲之□要在時時檢責□勿使聲名利養

1024c03□有萌於心□□法令有所未孚□衲子有所未服□

1024c04□當退思修德以待方來□未見有身正而叢林

1024c05□不治者□所謂觀德人之容□使人之意消□誠實

1024c06□在□(記聞)

1024c07□靈源謂圓悟曰□衲子雖有見道之資□若不深

1024c08□蓄厚養□發用必峻暴□非特無補敎門□將恐有

1024c09□招禍辱□圓悟禪師曰□學道存乎信□立信在乎

1024c10□誠□存誠於中□然後□衆無惑□存信於己□可

1024c11□以敎人無欺□惟信與誠有補無失□是知誠不

1024c12□一則心莫能保□信不一則言莫能行□古人云□

1024c13□衣食可去誠信不可失□惟善知識當敎人以

1024c14□誠信□且心旣不誠事旣不信□稱善知識可乎□

1024c15□易曰□惟天下至誠遂能盡其性□能盡其性則

1024c16□能盡人之性□而自旣不能盡於己□欲望盡於

1024c17□人□衆必□而不從□自旣不誠於前□而曰誠於

1024c18□後□衆必疑而不信□所謂割髮宜及膚□剪爪宜

1024c19□侵體□良以誠不至則物不感□損不至則益不

1024c20□臻□蓋誠與信不可斯須去已也明矣(與虞察院書)

1024c21□圓悟曰□人誰無過□過而能改□善莫大焉□從上

1024c22□皆稱改過爲賢□不以無過爲美□故人之行事

1024c23□多有過差□上智下愚俱所不免□唯智者能改

1024c24□過遷善□而愚者多蔽過飾非□遷善則其德日

1024c25□新□是稱君子□飾過則其惡彌著□斯謂小人□是

1024c26□以聞義能徙常情所難□見善樂從賢德所尙□

1024c27□望公相忘於言外可也(與文主簿)

1024c28□圓悟曰□先師言□做長老有道德感人者□有勢

1024c29□力服人者□猶如鸞鳳之飛百禽愛之□虎狼之

1025a01□行百獸畏之□其感服則一□其品類固□壤矣□

1025a02□(贅□集)

1025a03□圓悟謂隆藏主曰□欲理叢林□而不務得人之

1025a04□情□則叢林不可理□務得人之情而不勤於接

1025a05□下□則人情不可得□務勤接下而不辨賢不肖□

1025a06□則下不可接□務辨賢不肖□而惡言其過悅順

1025a07□其己□則賢不肖不可辨□惟賢達之士不惡言

1025a08□過不悅順己□惟道是從□所以得人情而叢林

1025a09□理矣(廣錄)

1025a10□圓悟曰□住持以衆智爲智衆心爲心□恒恐一

1025a11□物不盡其情□一事不得其理□孜孜訪納惟善

1025a12□是求□當問理之是非□□論事之大小□若理之

1025a13□是□雖靡費大而作之何傷□若事之非□雖用度

1025a14□小而除之何害□蓋小者大之漸□微者著之萌□

1025a15□故賢者愼初聖人存戒□涓涓不□終變桑田□

1025a16□炎炎靡除卒燎原野□流煽旣盛禍災已成□雖

1025a17□欲救之固無及矣□古云□不矜細行終累大德□

1025a18□此之謂也(與佛智書)

1025a19□圓悟謂元布袋曰□凡稱長老之職助宣佛化□

1025a20□常思以利濟爲心□行之而無矜□則所及者廣

1025a21□所濟者衆□然一有矜己逞能之心□則僥倖之

1025a22□念起□而不肖之心生矣(雙林石刻)

1025a23□圓悟謂妙喜曰□大凡擧措當謹始終□故善作

1025a24□者必善成□善始者必善終□謹終如始則無敗

1025a25□事□古云□惜乎□衣未成而轉爲裳□行百里之半

1025a26□於九十□斯皆嘆有始而無終也□故曰□靡不有

1025a27□初鮮克有終□昔晦堂老叔曰□黃蘗勝和尙亦

1025a28□奇衲子□但晩年謬耳□觀其始得不謂之賢(雲門菴集)

1025a29□圓悟謂佛鑑曰□白雲師翁動用擧措必稽往

1025b01□古□嘗曰□事不稽古謂之不法□予多識前言往

1025b02□行遂成其志□然非特好古□蓋今人不足法□先

1025b03□師每言□師翁執古不知時變□師翁曰□變故易

1025b04□常□乃今人之大患□予終不爲也(蟾和尙日錄)

1025b05□佛鑑懃和尙自太平遷智海□郡守曾公元禮

1025b06□問□孰可繼住持□佛鑒擧昺首座□公欲得一

1025b07□見□佛鑑曰□昺爲人剛正□於世邈然無所嗜好□

1025b08□請之猶恐弗從□□肯自來耶□公固邀之□昺曰□

1025b09□此所謂呈身長老也□竟逃于司空山□公顧謂

1025b10□佛鑒曰□知子莫若父□卽命諸山堅請□抑不得

1025b11□已而應命(蟾侍者日錄)

1025b12□佛鑒謂詢佛燈曰□高上之士不以名位爲榮□

1025b13□達理之人不爲抑挫所困□其有承恩而效力

1025b14□見利而輸誠□皆中人以下之所爲(日錄)

1025b15□佛鑒謂昺首座曰□凡稱長老要須一物無所

1025b16□好□一有所好則被外物賊矣□好嗜慾則貪愛

1025b17□之心生□好利養則奔競之念起□好順從則阿

1025b18□諛小人合□好勝負則人我之山高□好□克則

1025b19□嗟怨之聲作□總而窮之不離一心□心若不生

1025b20□萬法自泯□平生所得莫越於斯□汝宜勉□規

1025b21□正來學(南華石刻)

1025b22□佛鑑曰□先師節儉一□囊鞋袋□百綴千補猶

1025b23□不忍棄置□嘗曰□此二物相從出關□僅五十年

1025b24□矣□□肯中道棄之□有泉南悟上座送褐布□□

1025b25□自言□得之海外□冬服則溫□夏服則□□先師

1025b26□曰□老僧寒有柴炭紙衾□熱有松風水石□蓄此

1025b27□奚爲終□之(日錄)

1025b28□佛鑑曰□先師聞眞淨遷化□設位辦供哀哭過

1025b29□禮□嘆曰□斯人難得□見道根□不帶枝葉□惜其

1025c01□早亡□殊未聞有繼其道者□江西叢林自此寂

1025c02□寥耳(日錄)

1025c03□佛鑑曰□先師言□白雲師翁平生疏通無城府□

1025c04□顧義有可爲者□踊躍以身先之□好引拔賢能

1025c05□不喜附離苟合□一榻□然危坐終日□嘗謂凝

1025c06□侍者曰□守道安貧衲子素分□以窮達得喪移

1025c07□其所守者□未可語道也(日錄)

1025c08□佛鑑曰□爲道不憂則操心不遠□處身常逸則

1025c09□用志不大□古人歷艱難嘗險阻□然後享終身

1025c10□之安□蓋事難則志銳□刻苦則慮深□遂能轉禍

1025c11□爲福轉物爲道□多見學者□逐物而忘道背明

1025c12□而投暗□於是飾己之不能□而欺人以爲智□强

1025c13□人之不逮□而侮人以爲高□以此欺人□而不知

1025c14□有不可欺之先覺□以此掩人□而不知有不可

1025c15□掩之公論□故自智者人愚之□自高者人下之□

1025c16□惟賢者不然□謂事散而無窮□能涯而有盡□欲

1025c17□以有盡之智而周無窮之事□則識有所偏神

1025c18□有所困□故於大道必有所闕焉(與秀紫芝書)

1025c19□佛鑑謂龍牙才和尙曰□欲革前人之弊不可

1025c20□□去□須因事而革之□使小人不疑則庶無怨

1025c21□恨□予嘗言□住持有三訣□見事能行果斷□三者

1025c22□缺一則見事不明□終爲小人忽慢□住持不振

1025c23□矣

1025c24□佛鑑曰□凡爲一寺之主□所貴操履淸淨□持大

1025c25□信以待四方衲子□差有毫[□/火]猥□之事於己

1025c26□不去□遂被小人窺□□雖有道德如古人□則學

1025c27□者疑而不信矣(山堂小參)

1025c28□佛鑑曰□佛眼弟子唯高菴勁挺不近人情□爲

1025c29□人無嗜好□作事無□援□淸嚴恭謹始終以名

1026a01□節自立□有古人之風□近世衲子罕有倫比(與耿

1026a02□龍學書)

1026a03□佛眼遠和尙曰□□衆之容必肅於閒暇之日□

1026a04□對賓之語當嚴於私□之時□林下人發言用

1026a05□事擧措施爲□先須籌慮然後行之□勿倉卒暴

1026a06□用□或自不能予決□應須諮詢耆舊□博問先賢

1026a07□以廣見聞□補其未能燭其未曉□豈可虛作氣

1026a08□勢專逞貢高自彰其醜□苟一行失之于前□雖

1026a09□百善不可得而掩於後矣(與眞牧書)

1026a10□佛眼曰□人生天地間□稟陰陽之氣而成形□自

1026a11□非應眞乘悲願力出現世間□其利欲之心似

1026a12□不可卒去□惟聖人知不可去人之利欲□故先

1026a13□以道德正其心□然後以仁義禮智敎化□防

1026a14□之□日就月將□使其利欲不勝其仁義禮智□而

1026a15□全其道德矣(與耿龍學書)

1026a16□佛眼曰□學者不可泥於文字語言□蓋文字語

1026a17□言□依他作解障自悟門□不能出言象之表□昔

1026a18□達觀穎初見石門聰和尙□室中馳騁口舌之

1026a19□辯□聰曰□子之所說乃紙上語□若其心之精微□

1026a20□則未睹其奧□當求妙悟□悟則超卓傑立□不乘

1026a21□言不滯句□如師子王吼哮百獸震駭□□觀文

1026a22□字之學□何□以什較百以千較萬也(龍間記聞)

1026a23□佛眼謂高菴曰□百丈淸規大槪標正檢邪軌

1026a24□物齊衆□乃因時以制後人之情□夫人之情猶

1026a25□水也□規矩禮法爲□防□□防不固必致奔突□

1026a26□人之情不制則肆亂□故去情息妄禁惡止邪□

1026a27□不可一時亡規矩□然則規矩禮法□豈能盡防

1026a28□人之情□□亦助入道之階□也□規矩之立昭

1026a29□然如日月□望之者不迷□擴乎如大道□行之者

1026b01□不惑□先聖建立雖殊歸源無異□近代叢林□有

1026b02□力役規矩者□有死守規矩者□有蔑視規矩者□

1026b03□斯皆背道失理縱情逐惡而致然□曾不念先

1026b04□聖救末法之弊□禁放逸之情□塞嗜慾之端□絶

1026b05□邪僻之路□故所以建立也(東湖集)

1026b06□佛眼謂高菴曰□見秋毫之末者□不自見其睫□

1026b07□擧千鈞之重者□不自擧其身□猶學者明於責

1026b08□人昧於恕己者□不少異也(眞牧集)

1026b09□高菴悟和尙曰□予初遊祖山見佛鑑小參□謂

1026b10□貪欲瞋□過如□賊□當以智敵之□智猶水也

1026b11□不用則滯滯則不流□不流則智不行矣□其如

1026b12□貪欲瞋□何□予是時雖年少□心知其爲善知

1026b13□識也□遂求掛搭(雲居實錄)

1026b14□高菴曰□學者所存中正□雖百折挫而浩然無

1026b15□憂□其或所向偏邪□朝夕區區爲利是計□予恐

1026b16□堂堂之軀□將無措於天地之間矣(眞牧集)

1026b17□高菴曰□道德仁義不獨古人有之□今人亦有

1026b18□之□以其智識不明學問不廣根器不淨□志氣

1026b19□狹劣行之不力□遂被聲色所移□使不自覺□蓋

1026b20□因妄想情念積習濃厚不能頓除□所以不到

1026b21□古人地位耳(與耿龍學書)

1026b22□高菴聞成枯木住金山受用侈靡□嘆息久之

1026b23□曰□比丘之法所貴淸儉□豈宜如此□徒與後生

1026b24□輩習輕肥者□增無厭之求□得不愧古人乎(眞牧集)

1026b25□高菴曰□住持大體以叢林爲家□區別得宜付

1026b26□授當器□擧措係安危之理□得失關敎化之源□

1026b27□爲人範模安可容易□未見住持弛縱而能使

1026b28□衲子服從□法度凌遲而欲禁叢林暴慢□昔育

1026b29□王諶遣首座□仰山偉貶侍僧□載於典文□足爲

1026c01□令範□今則各[狂-王+旬]私欲□大墮百丈規繩□懈於夙

1026c02□興□多缺參會禮法□或縱貪□而無忌憚□或緣

1026c03□利養而致喧爭□至於便僻醜惡靡所不有□烏

1026c04□乎□望法門之興宗敎之盛□□可得耶(龍昌集)

1026c05□高菴住雲居□每見衲子室中不契其機者□卽

1026c06□把其袂正色責之曰□父母養汝身師友成汝

1026c07□志□無饑寒之迫無征役之勞□於此不堅確精

1026c08□進成辦道業□他日何面目見父母師友乎□衲

1026c09□子聞其語有泣涕而不已者□其號令整嚴如

1026c10□此(旦菴逸事)

1026c11□高菴住雲居聞衲子病移延壽堂□咨嗟嘆息

1026c12□如出諸己□朝夕問候□以至躬自煎煮不嘗不

1026c13□與食□或遇天氣稍寒□其背曰□衣不單乎□或

1026c14□値時暑察其色曰□莫太熱乎□不幸不救□不問

1026c15□彼之有無常住□盡禮津送□知事或他辭□高菴

1026c16□叱之曰□昔百丈爲老病者立常住□爾不病不

1026c17□死也□四方識者高其爲人□及退雲居過天台□

1026c18□衲子相從者僅五十輩□間有不能往者泣涕

1026c19□而別□蓋其德感人如此(山堂小參)

1026c20□高菴退雲居□圓悟欲治佛印臥龍菴爲燕休

1026c21□之所□高菴曰□林下人苟有道義之樂形骸可

1026c22□外□予以從心之年正如長庚曉月□光影能幾

1026c23□時□且西山廬阜林泉相屬□皆予逸老之地□何

1026c24□必有諸己然後可樂耶□未幾卽曳杖過天台□

1026c25□後終于華頂峰(眞牧集)

1026c26□高菴曰□衲子無賢愚□惟在善知識委曲以崇

1026c27□其德業□歷試以發其器能□旌奬以重其言□優

1026c28□愛以全其操□歲月積久聲實□□□蓋人皆含

1026c29□靈惟勤誘致□如玉之在璞□抵擲則瓦石□琢磨

p1027a01□則圭璋□如水之發源□壅閼則□泥□疏[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]則川

1027a02□澤□乃知像季非獨遺賢而不用□其於養育勸

1027a03□奬之道□亦有所未至矣□當叢林殷盛之時□皆

1027a04□是季代棄材□在季則愚□當興則智□故曰□人皆

1027a05□含靈惟勤誘致□是知學者才能與時升降□好

1027a06□之則至□奬之則崇□抑之則衰□斥之則絶□此學

1027a07□者道德才能消長之所由也(與李都運書)

1027a08□高菴曰□敎化之大莫先道德禮義□住持人尊

1027a09□道德則學者尙恭敬□行禮義則學者恥貪競□

1027a10□住持有失容之慢□則學者有凌暴之弊□住持

1027a11□有動色之諍□則學者有攻□之禍□先聖知於

1027a12□未然□遂選明哲之士主於叢林□使人具瞻不

1027a13□喩而化□故石頭馬祖道化盛行之時□英傑之

1027a14□士出威儀柔嘉雍雍肅肅發言擧令□瞬目揚

1027a15□眉□皆可以爲後世之範模者宜其然矣(與死心書)

1027a16□高菴曰□先師嘗言□行脚出關□所至小院多有

1027a17□不如意事□因思法眼參地藏明敎見神鼎時□

1027a18□便不見有煩惱也(記聞)

1027a19□高菴表裏端勁風格凜然□動靜不忘禮法□在

1027a20□衆日屢見侵害殊不介意□終身以簡約自奉□

1027a21□室中不妄許可□稍不相契□必正色直辭以裁

1027a22□之□衲子皆信服□嘗曰□我道學無過人者□但平

1027a23□生爲事無愧於心耳

1027a24□高菴住雲居□見衲子有攻人隱惡者□卽從容

1027a25□諭之曰□事不如此□林下人道爲急務□和乃修

1027a26□身□豈可苟縱愛憎壞人行止□其委曲如此□師

1027a27□初不赴雲居命□佛眼遣書勉云□雲居甲於江

1027a28□左□可以安衆行道□似不須固讓□師曰□自有叢

1027a29□林已來□學者被遮般名目□壞了節義者□不爲

1027b01□不少□佛鑒聞之曰□高菴去就衲子所不及(記聞)

1027b02□高菴勸安老病僧文曰□貧道嘗閱藏敎諦審

1027b03□佛意□不許比丘坐受無功之食□生懶墮心起

1027b04□吾我見□每至晨朝佛及弟子持□乞食不擇

1027b05□貴賤心無高下□□得福者一切均溥□後所稱

1027b06□常住者□本爲老病比丘不能行乞者設□非少

1027b07□壯之徒可得而食□逮佛滅後正法世中亦復

1027b08□如是□像季以來中國禪林不廢乞食□但推能

1027b09□者爲之□所得利養聚爲招提以安廣衆□遂輟

1027b10□逐日行乞之規也□今聞數刹住持不識因果

1027b11□不安老僧□背戾佛旨削弱法門□苟不住院老

1027b12□將安歸□更不返思常住財物本爲誰置□當推

1027b13□何心以合佛心□當推何行以合佛行□昔佛在

1027b14□日或不赴請留身精舍□遍巡僧房看視老病□

1027b15□一一致問一一辦置□仍勸請諸比丘遞相恭

1027b16□敬□隨順方便去其嗔嫌□此調御師統理大衆

1027b17□之楷模也□今之當代恣用常住□資給口體結

1027b18□托權貴□仍隔絶老者病者□衆僧之物掩爲己

1027b19□有□佛心佛行渾無一也□悲夫□悲夫□古德云□

1027b20□老僧乃山門之標榜也□今之禪林百僧之中

1027b21□無一老者□老而不納益之□壽考之無補□反不

1027b22□如夭死□願今當代各遵佛語□紹隆祖位安撫

1027b23□老病□常住有無隨宜供給□無使愚昧專權滅

1027b24□裂致招來世短促之報□切宜加察

1027b25□覺範和尙題靈源門榜曰□靈源初不願出世

1027b26□□岸甚牢□張無盡奉使江西□屢致之不可□久

1027b27□之□然改曰□禪林下衰弘法者多□假我偸安

1027b28□不急撑□之其崩頹□可須也□於是開法於

1027b29□淮上之太平□予時東遊登其門□叢林之整齊

1027c01□宗風之大振□疑百丈無恙時不減也□後十五

1027c02□年見此榜于逢原之室□讀之凜然如見其道

1027c03□骨□山谷爲擘□大書□其有激云□嗚呼使天下

1027c04□爲法施者□皆遵靈源之語以住持□則尙何憂

1027c05□乎祖道不振也哉□傳曰□人能弘道非道弘人□

1027c06□靈源以之(石門集)

1027c07□歸雲本和尙辯□篇曰□本朝富鄭公(弼)問道

1027c08□於投子□禪師□書尺偈頌凡一十四紙□碑於

1027c09□台之鴻福兩廊壁間□灼見前輩主法之嚴□王

1027c10□公貴人信道之篤也□鄭國公社稷重臣□晩年

1027c11□知向之如此□而□必有大過人者□自謂於□

1027c12□有所警發□士夫中諦信此道□能忘齒屈勢□奮

1027c13□發猛利期於徹證而後已□如楊大年侍郎李

1027c14□和文都尉□見廣慧璉石門聰幷慈明諸大老

1027c15□激揚酬唱□班班見諸禪書□楊無爲之於白雲

1027c16□端□張無盡之於兜率悅□皆□關擊節徹證源

1027c17□底□非苟然者也□近世張無垢侍郎李漢老參

1027c18□政呂居仁學士□皆見妙喜老人□登堂入室□謂

1027c19□之方外道友□愛憎逆順雷揮電掃□脫略世俗

1027c20□拘忌□觀者斂□□易□窺涯□□然士君子相

1027c21□求於空閑寂寞之濱□擬棲心禪寂發揮本有而

1027c22□已□後世不見先德楷模□專事諛媚曲求進顯□

1027c23□凡以住持薦名爲長老者□往往書剌以稱門

1027c24□僧□奉前人爲恩府□取招提之物苞□獻□□識

1027c25□者憫笑而恬不知恥□嗚呼吾沙門釋子□一甁

1027c26□一□雲行鳥飛□非有凍□之迫子女玉帛之

1027c27□戀□而欲折腰擁□酸寒□□□自取辱賤之如

1027c28□此邪□稱恩府者出一己之私無所依據□一妄

1027c29□庸唱之於其前□百妄庸和之於其後□擬爭奉

1028a01□之眞卑小之耳□削弱風敎莫甚於□人□實姦

1028a02□邪欺僞之漸□雖端人正士巧爲其所入則陷

1028a03□身於不義失德於無救□可不哀歟□破法比丘

1028a04□魔氣所鍾□誕自若□詐現知識身相□指禪林

1028a05□大老爲之師承□媚當路貴人爲之宗屬□申不

1028a06□請之敬□啓壞法之端□白衣登床膜拜其下□曲

1028a07□違聖制大辱宗風□吾道之衰極至於此□嗚呼

1028a08□天誅鬼錄萬死奚贖□非□者歟□嵩禪師原敎

1028a09□有云□古之高僧者□見天子不臣□預制書則曰

1028a10□公曰師□鍾山僧遠鸞輿及門而床坐不迎□虎

1028a11□谿慧遠天子臨□陽而詔不出山□當世待其

1028a12□人尊其德□是故聖人之道振□後世之慕其高

1028a13□僧者□交卿大夫尙不得預下士之禮□其出其

1028a14□處不若庸人之自得也□況如僧遠之見天子

1028a15□乎□況如慧遠之自若乎□望吾道興吾人之修□

1028a16□其可得乎□存其敎而不須其人存諸何以益

1028a17□乎□惟此未嘗不涕下□淳熙丁酉□余謝事顯

1028a18□恩□寓居平田西山小塢□以日近見聞事多矯

1028a19□僞古風凋落□吾言不足爲之重輕□聊書以自

1028a20□警云(叢林盛事)

1028a21□圓極岑和尙跋云□佛世之遠正宗淡薄□□□

1028a22□風行無所不至□前輩凋謝後生無聞□叢林典

1028a23□刑幾至掃地□縱有扶救之者□返以爲王蠻子

1028a24□也□今觀疏山本禪師□辯□詞遠而意廣□深切

1028a25□著明極能箴其病□第妄庸輩智識暗短醉心

1028a26□於邪□之域□必以醍□爲毒藥也(叢林盛事)

1028a27□東山空和尙答余才茂借脚夫書云□向辱枉

1028a28□顧荷愛之厚□別後又承惠書益自感愧□某本

1028a29□巖穴間人與世漠然□才茂似知之□今雖作長

1028b01□老居方丈□只是前日空上座□常住有無一付

1028b02□主事□出入支籍□□不經眼□不畜衣□□不用常

1028b03□住□不赴外請□不求外援□任緣而住□初不作明

1028b04□日計□才茂旣以道舊見稱□故當相忘於道□今

1028b05□書中就覓數脚夫□不知此脚出於常住耶□空

1028b06□上座耶□若出於空□空亦何有□若出常住□是私

1028b07□用常住□一涉私則爲盜□豈有善知識而盜用

1028b08□常住乎□公旣入帝鄕求好事□不宜於寺院營

1028b09□此等事□公□人□所見所知皆□之長老□一住

1028b10□著院則常住盡盜爲己有□或用結好貴人□或

1028b11□用資給俗家□或用接陪己知□殊不念其爲十

1028b12□方常住招提僧物也□今之戴角披毛□償所負

1028b13□者□多此等人□先佛明言可不懼哉□比年以來

1028b14□寺舍殘廢僧徒寥落□皆此等咎□願公勿置我

1028b15□於此等輩中□公果見信則他寺所許者□皆謝

1028b16□而莫取□則公之前程未可量也□逆耳之言不

1028b17□知以謂如何□時寒途中保愛(語錄)

1028b18□浙翁琰和尙云□此書眞閻老子殿前一本赦

1028b19□書也□今之諸方道眼不知若何□果能受持此

1028b20□書□則他日大有得力處□浙翁每以此擧似於

1028b21□人□璨隱山亦云□常住金穀除供衆之外□幾如

1028b22□□毒□住持人與司其出入者□霑著則通身潰

1028b23□爛□律部載之詳矣□古人將錢就庫下□回生薑

1028b24□煎藥蓋可見□今之踞方丈者□非特刮衆人□

1028b25□盂中物以恣口腹□且將以追陪自己非泛人

1028b26□情□又其甚則□去搜買珍奇廣作人情冀遷

1028b27□大刹□只恐他日鐵面閻老子與計算哉(拈崖漫錄)

1028b28□禪林寶訓卷第二

1028c01□

1028c02□禪林寶訓卷第三

1028c03□

1028c04□　　　　東吳沙門淨善重集

1028c05□雪堂行和尙住薦福□一日問暫到僧□甚處來□

1028c06□僧云□福州來□雪堂云□沿路見好長老□□僧

1028c07□云□近過信州□博山住持本和尙□雖不曾拜識

1028c08□好長老也□雪堂曰□安得知其爲好□僧云□入寺

1028c09□路徑開闢廊□修整□殿堂香燈不絶□晨昏鐘

1028c10□鼓分明□二時粥飯精潔僧行見人有禮□以此

1028c11□知其爲好長老□雪堂笑曰□本固賢矣□然爾亦

1028c12□具眼也□直以斯言達于郡守吳公傅朋曰□遮

1028c13□僧持論頗類范延齡薦張希顔事□而閣下之

1028c14□賢不減張忠定公□老僧年邁□乞請本住持□庶

1028c15□幾爲林下盛事□吳公大喜本卽日遷薦福(東湖集范

1028c16□延齡事出皇朝類苑)

1028c17□雪堂曰□金□千里潰於蟻壤□白璧之美離於

1028c18□瑕□□況無上妙道□非特金□白璧也□而貪慾

1028c19□瞋□非特蟻壤瑕□也□要在志之端謹行之

1028c20□精進守之堅確修之完美□然後可以自利而

1028c21□利他也(與王十朋書)

1028c22□雪堂曰□予在龍門時□昺鐵面住太平□有言□昺

1028c23□行脚離鄕未久聞受業一夕遺火悉爲□燼□

1028c24□昺得書擲之於地□乃曰□徒亂人意耳(東湖集)

1028c25□雪堂謂晦菴光和尙曰□予弱冠之年見獨居

1028c26□士言□中無主不立外不正不行□此語宜終身

1028c27□踐之□聖賢事業備矣□予佩其語□在家修身出

1028c28□家學道□以至率身臨衆如衡石之定重輕□規

1028c29□矩之成方圓□捨此則事事失準矣(廣錄見獨居士者卽雪堂父也)

1029a01□雪堂曰□高菴臨衆必曰□衆中須知有識者□予

1029a02□因問其故□高菴曰□不見□山道擧措看他上

1029a03□流□莫□隨於庸鄙□平生在衆不沈於下愚者□

1029a04□皆出此語□稠人廣衆中鄙者多識者少□鄙者

1029a05□易習識者難親□果能自奮志於其間□如一人

1029a06□與萬人敵□庸鄙之習力盡□眞挺特沒量漢也□

1029a07□予終身踐其言□始得不負出家之志(廣錄)

1029a08□雪堂謂且菴曰□執事須權重輕□發言要先思

1029a09□慮□務合中道勿使偏頗□若倉卒暴用鮮克有

1029a10□濟□就使得成而終不能萬全□予在衆中備見

1029a11□利病□惟有德者以寬服人□常願後來有志力

1029a12□者審而行之□方爲美利□靈源嘗曰□凡人平居

1029a13□內照多能曉了□及涉事外馳□便乖混融喪其

1029a14□法體□必欲思紹佛祖之任啓迪後昆□不可不

1029a15□常自檢責也(廣錄)

1029a16□應菴華和尙住明果□雪堂未嘗一日不過從□

1029a17□間有竊議者□雪堂曰□華姪爲人不悅利近名□

1029a18□不先譽後毁□不阿容苟合□不□色巧言□加以

1029a19□見道明白去住□然□衲子中難得□予固重之

1029a20□(且菴逸事)

1029a21□雪堂曰□學者氣勝志則爲小人□志勝氣則爲

1029a22□端人□正士氣與志齊爲得道賢聖□有人剛□

1029a23□不受規諫□氣使然也□端正之士□雖强使爲不

1029a24□善□寧死不二志使然也(廣錄)

1029a25□雪堂曰□高菴住雲居□普雲圓爲首座□一材僧

1029a26□爲書記□白楊順爲藏主□通烏頭爲知客□賢眞

1029a27□牧爲維那□華姪爲副寺□用姪爲監寺□皆是有

1029a28□德業者□用姪尋常廉約不點常住油□華姪因

1029a29□戱之曰□異時做長老□須是鼻孔端正始得□豈

1029b01□可以此爲得耶□用姪不對□用姪處己雖儉□與

1029b02□人甚□□接納四來略無倦色□高菴一日見之

1029b03□曰□監寺用心固難得□更須照管常住勿令疏

1029b04□失□用姪曰□在某失爲小過□在和尙尊賢待士

1029b05□海納山容□不問細微誠爲大德□高菴笑而已□

1029b06□故叢林有用大碗之稱(逸事)

1029b07□雪堂曰□學者不知道之所向□則尋師友以參

1029b08□□之□善知識不可以道之獨化□故假學者贊

1029b09□祐之□是以主招提有道德之師□而成法社必

1029b10□有賢智之衲子□是爲虎嘯風冽龍□雲起□昔

1029b11□江西馬祖因百丈南泉而顯其大機大用□南

1029b12□岳石頭得藥山天皇而著其大智大能□所以

1029b13□千載一合論說無疑□翼然若鴻毛之遇風□沛

1029b14□乎似巨魚之縱壑□皆自然之勢也□遂致建叢

1029b15□林功勳增佛祖光耀□先師住龍門□一夕謂予

1029b16□曰□我無德業不能浩歸湖海衲子□終愧老東

1029b17□山也□言畢□然□予嘗思之□今爲人師法者□

1029b18□與古人相去倍萬矣(與竹菴書)

1029b19□雪堂曰□予在龍門時□靈源住太平有司以非

1029b20□意擾之□靈源與先師書曰□直可以行道□殆不

1029b21□可爲□枉可以住持□誠非我志□不如放意於千

1029b22□巖萬壑之間□日飽芻粟以遂餘生□復何□□

1029b23□乎□不旬浹間有黃龍之命□乃乘興歸江西(聰首

1029b24□座記聞)

1029b25□雪堂曰□靈源好比類衲子曰□古人有言□譬爲

1029b26□土木偶人相似爲木偶人□耳鼻先欲大□口目

1029b27□先欲小□人或非之□耳鼻大可以小□口目小可

1029b28□以大□爲土偶人□耳鼻先欲小□口目先欲大□人

1029b29□或非之□耳鼻小可以大□口目大可以小□夫此

1029c01□言雖小可以喩大矣□學者臨事取捨□不厭三

1029c02□思□可以爲忠厚之人也(記聞)

1029c03□雪堂曰□萬菴送高菴過天台回□謂予言□有德

1029c04□貫首座□隱景星巖三十載□影不出山□龍學耿

1029c05□公爲郡□特以瑞巖迎之□貫辭以偈曰□三十年

1029c06□來獨掩關□使符那得到靑山□休將□末人間

1029c07□事□換我一生林下閒□使命再至終不就□耿公

1029c08□嘆曰□今日隱山之流也□萬菴曰□彼有老宿能

1029c09□記其語者□乃曰□不體道本沒溺死生□觸境生

1029c10□心隨情動念□狼心狐意諂行□人□附勢阿容

1029c11□[狂-王+旬]名苟利□乖眞逐妄背覺合塵□林下道人終

1029c12□不爲也□予曰□貫亦僧中間氣也(逸事)

1029c13□雪堂生富貴之室□無驕倨之態□處躬節儉雅

1029c14□不事物□住烏巨山□衲子有獻鐵鏡者□雪堂曰□

1029c15□溪流淸□毛[□/火]可鑒□蓄此何爲□終□之(行實)

1029c16□雪堂仁慈忠恕尊賢敬能□戱笑俚言罕出于

1029c17□口□無峻阻不暴怒□至於去就之際□極爲介潔□

1029c18□嘗曰□古人學道於外物淡然無所嗜好□以至

1029c19□忘勢位去聲色□似不勉而能□今之學者□做盡

1029c20□伎倆終不奈何□其故何哉□志不堅事不一□把

1029c21□作匹似間耳(行實)

1029c22□雪堂曰□死心住雲巖□室中好怒罵□衲子皆望

1029c23□崖而退□方侍者曰□夫爲善知識□行佛祖之道

1029c24□號令人天□當視學者如赤子□今不能施慘□

1029c25□之憂垂撫循之恩用中和之敎□奈何如仇□

1029c26□見則□罵□豈善知識用心乎□死心□□杖□

1029c27□之曰□爾見解如此他日諂奉勢位苟媚權豪□

1029c28□賤賣佛法欺□聾俗定矣□予不忍□故以重言

1029c29□激之□安有他哉□欲其知恥改過懷慕不忘異

1030a01□日做好人耳(聰首座記聞)

1030a02□死心新和尙曰□秀圓通嘗言□自不能正而欲

1030a03□正他人者□謂之失德□自不能恭而欲恭他人

1030a04□者□謂之悖禮□夫爲善知識失德悖禮□將何以

1030a05□垂範後乎(與靈源書)

1030a06□死心謂陳瑩中曰□欲求大道先正其心□少有

1030a07□忿□則不得其正□少有嗜慾亦不得其正□然

1030a08□自非聖賢應世□安得無愛惡喜怒□直須不置

1030a09□之於前以害其正□是爲得矣(廣錄)

1030a10□死心曰□節儉放下最爲入道捷徑□多見學者□

1030a11□心憤憤口□□□孰不欲繼踵古人□及觀其放

1030a12□下節儉□萬中無一□恰似庶俗之家子弟不肯

1030a13□讀書要做官人□雖三尺孺子□知其必不能爲

1030a14□也(廣錄)

1030a15□死心謂湛堂曰□學者有才識忠信節義者上

1030a16□也□其才雖不高謹而有量者次也□其或懷邪

1030a17□觀望隨勢改易此眞小人也□若置之於人前□

1030a18□必壞叢林而汚瀆法門也(實錄)

1030a19□死心謂草堂曰□凡住持之職□發言行事要在

1030a20□誠信□言誠而信所感必深□言不誠信所感必

1030a21□淺□不誠之言不信之事□雖平居庶俗猶不忍

1030a22□行□恐見欺于鄕黨□況爲叢林主□代佛祖宣化□

1030a23□發言行事苟無誠信□則湖海衲子孰相從焉

1030a24□(黃龍實錄)

1030a25□死心曰□求利者不可與道□求道者不可與利□

1030a26□古人非不能兼之□蓋其勢不可也□使利與道

1030a27□兼行□則商賈屠沽閭閻負販之徒□皆能求之

1030a28□矣□何必古人棄富貴忘功名灰心泯智□於空

1030a29□山大澤之中□澗飮木食□而終其身哉□必謂利

1030b01□與道行之不相違□□譬如捧漏[梔-木]而灌焦釜

1030b02□則終莫能濟矣(因與韓子蒼書)

1030b03□死心曰□晦堂先師昔遊東吳□見圓照赴淨慈

1030b04□請□蘇杭道俗爭之不已□一曰□此我師也汝何

1030b05□奪之□一曰□今我師也汝何有焉(一本見林間錄)

1030b06□死心住翠巖□聞覺範竄逐海外道過南昌□邀

1030b07□歸山中□迎待連日厚禮津送□或謂死心喜怒

1030b08□不常□死心曰□覺範有德衲子□鄕者極言去其

1030b09□圭角□今罹橫逆是其素分□予以平日叢林道

1030b10□義處之□識者謂□死心無私於人故如此(西山記聞)

1030b11□死心謂草堂曰□晦堂先師言□人之寬厚得於

1030b12□天性□若强之以猛必不悠久□猛而不久則返

1030b13□爲小人侮慢□然邪正善惡亦得於天性□皆不

1030b14□可移□惟中人之性易上易下□可從而化之(實錄)

1030b15□草堂淸和尙曰□燎原之火生於熒熒□壞山之

1030b16□水漏於涓涓□夫水之微也捧土可塞□及其盛

1030b17□也漂木石沒丘陵□火之微也勺水可滅□及其

1030b18□盛也焦都邑燔山林□與夫愛溺之水瞋□之

1030b19□火□曷常異乎□古之人治其心也□防其念之未

1030b20□生情之未起□所以用力甚微收功甚大□及其

1030b21□情性相亂愛惡交攻□自則傷其生他則傷其

1030b22□人□殆乎危矣□不可救也(與韓子蒼書)

1030b23□草堂曰□住持無他□要在審察人情周知上下□

1030b24□夫人情審則中外和□上下通則百事理□此住

1030b25□持所以安也□人情不能審察□下情不能上通□

1030b26□上下乖戾百事矛盾□此住持所以廢也□其或

1030b27□主者□自恃聰明之資□好執偏見不通物情□捨

1030b28□僉議而重己權□廢公論而行私惠□致使進善

1030b29□之途漸隘□任衆之道益微□毁其未見未聞□安

1030c01□其所習所蔽□欲其住持經大傳遠□是猶□行

1030c02□而求前□終不可及(與山堂書)

1030c03□草堂曰□學者立身須要正當□勿使人竊議□一

1030c04□涉異論則終身不可立矣□昔大陽平侍者□道

1030c05□學爲叢林推重□以處心不正□識者非之□遂致

1030c06□終身坎□逮死無歸□然豈獨學者而已□爲一

1030c07□方主人尤宜祇畏(與一書記書)

1030c08□草堂謂如和尙曰□先師晦堂言□稠人廣衆中

1030c09□賢不肖接踵□以化門廣大不容親疏於其間

1030c10□也□惟在少加精選苟才德合人望者□不可以

1030c11□己之所怒而疏之□苟見識庸常衆人所惡者□

1030c12□亦不可以己之所愛而親之□如此則賢者自

1030c13□進□不肖者自退□叢林安矣□若夫主者好逞私

1030c14□心□專己喜怒而進退於人□則賢者緘默□不肖

1030c15□者競進□紀綱紊亂叢林廢矣□此二者實住持

1030c16□之大體□誠能審而踐之□則近者悅而遠者傳□

1030c17□則何慮道之不行衲子不來慕乎(疏山石刻)

1030c18□草堂謂空首座曰□自有叢林已來□得人之盛

1030c19□無如石頭馬祖雪峰雲門□近代唯黃龍五祖

1030c20□二老□誠能收拾四方英俊衲子□隨其器度淺

1030c21□深才性能否發而用之□譬如乘輕車駕駿駟

1030c22□總其六□奮其鞭策□抑縱在其顧□之間□則

1030c23□何往而不達哉(廣錄)

1030c24□草堂曰□住持無他要在戒謹□其偏聽自專之

1030c25□弊□不主乎先入之言則小人諂□迎合之讒□

1030c26□不可得而惑矣□蓋衆人之情不一□至公之論

1030c27□難見□須是察其利病審其可否□然後行之可

1030c28□也(疏山實錄)

1030c29□草堂謂山堂曰□天下之事是非未明不得不

1031a01□愼□是非旣明以理決之□惟道所在斷之勿疑□

1031a02□如此則姦□不能惑□强辯不能移矣(淸泉記聞)

1031a03□山堂震和尙□初□曹山之命□郡守移文勉之□

1031a04□山堂辭之曰□若使飯粱□肥作貪名之衲子□

1031a05□不若草衣木食爲隱山之野人(淸泉才菴主記聞)

1031a06□山堂曰□蛇虎非□鳶之□□□鳶從而號之何

1031a07□也□以其有異心故□牛豕非□鵲之馭□□鵲集

1031a08□而乘之何也□以其無異心故□昔趙州訪一菴

1031a09□主値出生飯□州云□鴉子見人爲甚飛去□主□

1031a10□然□遂□前語問州□州對曰□爲我有殺心在□是

1031a11□故疑於人者人亦疑之□忘於物者物亦忘之□

1031a12□古人與蛇虎爲伍者□善達此理也□老龐曰□鐵

1031a13□牛不□獅子吼□恰似木人見花鳥□斯言盡之

1031a14□矣(與周居士書)

1031a15□山堂曰□御下之法恩不可過□過則驕矣□威不

1031a16□可嚴□嚴則怨矣□欲恩而不驕威而不怨□恩必

1031a17□施於有功□不可妄加於人□威必加於有罪□不

1031a18□可濫及無辜□故恩雖厚而人無所驕□威雖嚴

1031a19□而人無所怨□功或不足稱而賞之已厚□罪或

1031a20□不足責而罰之至重□遂使小人故生驕怨矣

1031a21□(與張尙書書)

1031a22□山堂曰□佛祖之道不過得中□過中則偏邪□天

1031a23□下之事不可極意□極意則禍亂□古今之人不

1031a24□節不謹□殆至危亡者多矣□然則孰無過歟□惟

1031a25□賢達之士改之勿吝□是稱爲美也(與趙超然書)

1031a26□山堂同韓尙書子蒼萬菴顔首座賢眞牧□避

1031a27□難于雲門菴□韓公因問萬菴□近聞被李成兵

1031a28□吏所執□何計得脫□萬菴曰□昨被執縛□饑凍連

1031a29□日□自度必死矣□偶大雪埋屋□其所繫屋壁無

1031b01□故崩倒□是夜幸脫者百餘人□公曰□正被所執

1031b02□時如何排遣□萬菴不對□公再詰之□萬菴曰□此

1031b03□何足道□吾輩學道以義爲質□有死而已□何所

1031b04□懼乎□公□之□因知前輩涉世禍害死生皆有

1031b05□處斷矣(眞牧集)

1031b06□山堂退百丈□謂韓子蒼曰□古之進者有德有

1031b07□命□故三請而行□一辭而退□今之進者惟勢與

1031b08□力□知進退而不失其正者□可謂賢達矣(記聞)

1031b09□山堂謂野菴曰□住持存心要公行事□不必出

1031b10□於己爲是以他爲非□則愛惡異同不生於心□

1031b11□暴慢邪僻之氣無自而入矣(幻菴集)

1031b12□山堂曰□李商老言□妙喜器度凝遠節義過人□

1031b13□好學不倦與老夫相從寶峰□僅四五載□十日

1031b14□不見必遣人致問□老夫擧家病腫□妙喜過舍

1031b15□躬自煎煮□如子弟事父兄禮□旣歸□元首座責

1031b16□之□妙喜唯唯受敎□識者知其大器□湛堂嘗曰□

1031b17□□侍者再來人也□山僧惜不及見□湛堂遷化□

1031b18□妙喜繭足千里□訪無盡居士於渚宮求塔銘□

1031b19□湛堂末後一段光明□妙喜之力也(日涉記)

1031b20□妙喜□和尙曰□湛堂每獲前賢書帖□必焚香

1031b21□開讀□或刊之石曰□先聖盛德佳名□忍棄置□

1031b22□其雅尙如此□故其亡也無十金之聚□唯唐宋

1031b23□諸賢墨蹟僅兩竹籠□衲子競相□唱□得錢八

1031b24□十餘千助茶毘禮(可菴集)

1031b25□妙喜曰□佛性住大□□行者與地客相歐(於口切□

1031b26□也)佛性欲治行者□祖超然因言□若縱地客□

1031b27□辱行者□非惟有失上下名分□切恐小人乘時

1031b28□侮慢事不行矣□佛性不聽□未幾□果有莊客弑

1031b29□知事者(可菴集)

1031c01□妙喜曰□祖超然住仰山□地客盜常住穀□超然

1031c02□素嫌地客意欲遣之□令庫子行者爲彼供狀□

1031c03□行者欲保全地客□察超然意抑令供起離狀□

1031c04□仍返使叫喚□不肯供責□超然怒行者擅權□二

1031c05□人皆決竹□而已□蓋超然不知陰爲行者所

1031c06□謀□烏乎小人狡猾如此(可菴集)

1031c07□妙喜曰□愛惡異同人之常情□惟賢達高明不

1031c08□被其所轉□昔圓悟住雲居□高菴退東堂□愛圓

1031c09□悟者惡高菴□同高菴者異圓悟□由是叢林紛

1031c10□紛然有圓悟高菴之黨□竊觀二大士□播大名

1031c11□于海上□非常流可擬□惜乎昧於輕信小人諂

1031c12□言惑亂聰明□遂爲識者笑□是故宜其亮座主

1031c13□隱山之流爲高上之士也(智林集)

1031c14□妙喜曰□古人見善則遷□有過則改□率德循行

1031c15□思免無咎□所患莫甚於不知其惡□所美莫善

1031c16□於好聞其過□然豈古人之才智不足識見不

1031c17□明□而若是耶□誠欲使後世自廣而狹於人者

1031c18□爲戒也□夫叢林之廣四海之衆□非一人所能

1031c19□獨知□必資左右耳目思慮□乃能盡其義理善

1031c20□其人情□苟或尊居自重謹細務忽大體□賢者

1031c21□不知不肖者不察事之非不改□事或是不從□

1031c22□率意狂爲無所忌憚□此誠禍害之基□安得不

1031c23□懼□或左右果無可諮詢者□猶宜取法於先聖□

1031c24□豈可如嚴城堅兵無自而入耶□此殆非所謂

1031c25□納百川而成大海也(與寶和尙書)

1031c26□妙喜曰□諸方擧長老□須擧守道而恬退者□擧

1031c27□之則志節愈堅□所至不破壞常住成就叢林□

1031c28□亦主法者救今日之弊也□且詐□狡猾之徒不

1031c29□知羞恥□自能諂奉勢位結托于權貴之門□又

1032a01□何須擧(與竹菴書)

1032a02□妙喜謂超然居士曰□天下爲公論不可廢□縱

1032a03□抑之不行其如公論何□所以叢林擧一有道

1032a04□之士□聞見必欣然稱賀□或擧一不諦當者□衆

1032a05□人必□然嗟嘆□其實無他□以公論行與不行

1032a06□也□烏乎用此可以卜叢林之盛衰矣(可菴集)

1032a07□妙喜曰□節儉放下乃修身之基入道之要□歷

1032a08□觀古人鮮有不節儉放下者□年來衲子遊荊

1032a09□楚買毛褥□過浙右求紡絲□得不愧古人乎

1032a10□妙喜曰□古德住持不親常住□一切悉付知事

1032a11□掌管□近代主者自恃才力有餘□事無大小皆

1032a12□歸方丈□而知事徒有其虛名耳□嗟乎苟以一

1032a13□身之資□固欲把攬一院之事□使小人不蒙蔽□

1032a14□紀綱不紊亂□而合至公之論□不亦難乎(與山堂記)

1032a15□妙喜曰□陽極則陰生□陰極則陽生□盛衰相

1032a16□乘乃天地自然之數□惟□亨宜乎日中□故

1032a17□曰□日中則□月滿則虧□天地盈虧與時消

1032a18□息□而況於人乎□所以古之人當其血氣壯

1032a19□盛之時□慮光陰之易往□則朝念夕思戒謹

1032a20□彌懼□不恣情不逸欲□惟道是求□遂能全其令

1032a21□聞□若夫墮之以逸慾□敗之以恣情□殆於不可

1032a22□救□方頓足扼腕而追之晩矣□時乎難得而易

1032a23□失也(□林書)

1032a24□妙喜曰□古人先擇道德□次推才學而進□當時

1032a25□苟非良器□置身于人前者□見聞多薄之□由是

1032a26□衲子自思砥礪名節而立□比見叢林凋喪學

1032a27□者不顧道德□少節義無廉恥□譏淳素爲鄙朴□

1032a28□奬□浮爲俊敏□是故晩輩識見不明□涉獵抄

1032a29□寫□用資口舌之辯□日滋月浸□遂成□□之風□

1032b01□逮語于聖人之道□□若面牆□此殆不可救也

1032b02□(與韓子蒼書)

1032b03□妙喜曰□昔晦堂作黃龍題名記曰□古之學者□

1032b04□居則巖穴□食則土木□衣則皮草□不係心於聲

1032b05□利□不籍名於官府□自魏晉齊梁隋唐以來□始

1032b06□□招提聚四方學徒□擇賢者規不肖□□智者

1032b07□導愚迷□由是賓主立上下分矣□夫四海之衆

1032b08□聚于一寺□當其任者誠亦難能□要在終其大

1032b09□捨其小□先其急後其緩□不爲私計專利於人□

1032b10□比汲汲爲一身之謀者□實□壤矣□今黃龍以

1032b11□歷代住持題其名于石□使後之來者見而目

1032b12□之曰孰道德孰仁義孰公於衆孰利於身□嗚

1032b13□呼可不懼乎(石刻)

1032b14□張侍郎子韶謂妙喜曰□夫禪林首座之職乃

1032b15□選賢之位□今諸方不問賢不肖□例以此爲僥

1032b16□倖之津途□亦主法者失也□然則像季固難得

1032b17□其人□若擇其履行稍優才德稍備□識廉恥節

1032b18□義者居之□與夫險進之徒亦差勝矣(可菴集)

1032b19□妙喜謂子韶曰□近代主法者無如眞如哲□善

1032b20□輔弼叢林莫若楊岐□議者謂□慈明眞率作事

1032b21□忽略殊無避忌□楊岐忘身事之□惟恐不周□惟

1032b22□慮不辦□雖衝寒冒暑未嘗急己惰容□始自南

1032b23□源終于興化□僅三十載總柄綱律□盡慈明之

1032b24□世而後已□如眞如者□初自束包行脚逮于應

1032b25□世領徒□爲法忘軀□不□如饑渴者□造次顚沛

1032b26□不遽色無疾言□夏不排□□冬不附火□一室□

1032b27□然凝塵滿案□嘗曰□衲子內無高明遠見□外乏

1032b28□嚴師良友□□克有成器者□故當時執[打-丁+幻]如孚

1032b29□鐵脚□强□如秀圓通諸公□皆望風而偃□嗟乎

1032c01□二老□實千載衲子之龜鑒也(可菴記聞)

1032c02□子韶同妙喜萬菴三人詣前堂本首座寮問

1032c03□疾□妙喜曰□林下人身安然後可以學道□萬菴

1032c04□直謂不然□必欲學道不當更顧其身□妙喜曰□

1032c05□爾遮漢又顚邪□子韶雖重妙喜之言□而終愛

1032c06□萬菴之語爲當(記聞)

1032c07□子韶問妙喜□方今住持何先□妙喜曰□安著禪

1032c08□和子不過錢穀而已□時萬菴在座□以謂不然□

1032c09□計常住所得□善能□節浮費□用之有道錢穀

1032c10□不勝數矣□何足爲慮□然當今住持□惟得抱道

1032c11□衲子爲先□假使住持有智謀□能儲十年之糧□

1032c12□座下無抱道衲子□先聖所謂坐消信施仰愧

1032c13□龍天□何補住持□子韶曰□首座所言極當□妙喜

1032c14□回顧萬菴曰□一箇箇都似爾□萬菴休去(已上□見可菴

1032c15□集)

1032c16□萬菴顔和尙曰□妙喜先師初住徑山□因夜參□

1032c17□持論諸方□及曹洞宗旨不已□次日音首座謂

1032c18□先師曰□夫出世利生素非細事□必欲扶振宗

1032c19□敎□當隨時以救弊□不必取目前之快□和尙前

1032c20□日作禪和子持論諸方□猶不可妄□況今登寶

1032c21□華王座稱善知識耶□先師曰□夜來一時之說

1032c22□焉□首座曰□聖賢之學本於天性□豈可率然□先

1032c23□師稽首謝之□首座猶說之不已□萬菴曰□先師

1032c24□竄衡陽□賢侍者錄貶詞□揭示僧堂前□衲子如

1032c25□失父母涕泗愁歎□居不遑處□音首座詣衆寮

1032c26□白之□曰人生禍患不可苟免□使妙喜平生如

1032c27□婦人女子□陸沈下板緘默不言□故無今日之

1032c28□事□況先聖所應爲者不止於是□爾等何苦自

1032c29□傷□昔慈明瑯□谷泉大愚□結伴參汾陽□適當

1033a01□西北用兵□遂易衣混火隊中往□今徑山衡陽

1033a02□相去不遠□道路絶間關□山川無險阻□要見妙

1033a03□喜復何難乎□由是一衆寂然□翌日相繼而去

1033a04□(廬山智林集)

1033a05□萬菴曰□先師移梅陽□衲子間有竊議者□音首

1033a06□座曰□大凡評論於人□當於有過中求無過□□

1033a07□可於無過中求有過□夫不察其心而疑其跡□

1033a08□誠何以慰叢林公論□且妙喜道德才器出於

1033a09□天性□立身行事惟義是從□其量度固過於人□

1033a10□今造物抑之必有道矣□安得不知其爲法門

1033a11□異時之福耶□聞者自此不復議論矣(智林集)

1033a12□音首座謂萬菴曰□夫稱善知識□當洗濯其心

1033a13□以至公至正接納四來□其間有抱道德仁義

1033a14□者□雖有□隙必須進之□其或姦邪險薄者□雖

1033a15□有私恩必須遠之□使來者各知所守一心同

1033a16□德□而叢林安矣(與妙喜書)

1033a17□又曰□凡住持者□孰不欲建立叢林□而鮮能克

1033a18□振者□以其忘道德廢仁義捨法度任私情□而

1033a19□致然也□誠念法門凋喪□當正己以下人選賢

1033a20□以佐佑□推奬宿德疏遠小人□節儉修於身德

1033a21□惠及於人□然後所用執侍之人稍近老成者存

1033a22□之□便□者疏之□貴無醜惡之謗偏黨之亂也□

1033a23□如此則馬祖百丈可□□臨濟德山可逮(智林集)

1033a24□音首座曰□古之聖人以無災爲懼□乃曰□天豈

1033a25□棄不穀乎□范文子曰□惟聖人能內外無患□自

1033a26□非聖人外寧必內憂□古今賢達知其不能免□

1033a27□嘗謹其始爲之自防□是故人生稍有憂勞□未

1033a28□必不爲終身之福□蓋禍患謗辱雖堯舜不可

1033a29□逃□況其他乎(與妙喜書)

1033b01□萬菴顔和尙曰□比見叢林絶無老成之士□所

1033b02□至三百五百一人爲主□多人爲伴據法王位□

1033b03□拈槌□拂互相欺□□縱有談說不涉典章□宜

1033b04□其無老成人也□夫出世利生代佛揚化□非明

1033b05□心達本行解相應□□敢爲之□譬如有人妄號

1033b06□帝王□自取誅滅□況復法王□如何妄竊□烏乎

1033b07□去聖逾遠□水□鶴之屬□又復縱橫使先聖化

1033b08□門日就淪溺□吾欲無言可乎□屬菴居無事□條

1033b09□陳傷風敗敎爲害甚者一二□流布叢林□□後

1033b10□生晩進知前輩兢兢業業□以荷負大法爲心□

1033b11□如□凌上行劍刃上走□非苟名利也□知我罪

1033b12□我□吾無辭焉(智林集)

1033b13□萬菴曰古人上堂先提大法綱要審問大衆□

1033b14□學者出來請益遂形問答□今人杜撰四句落

1033b15□韻詩□喚作釣話□一人突出衆前□高吟古詩

1033b16□一聯□喚作罵陣□俗惡俗惡可悲可痛□前輩念

1033b17□生死事大對衆決疑□旣以發明未起生滅心

1033b18□也

1033b19□萬菴曰□夫名行尊宿至院□主人陞座□當謙恭

1033b20□□謝□屈尊就卑增重之語□下座同首座大衆□

1033b21□請陞于座庶聞法要□多見近時□相尙擧古人

1033b22□公案□令對衆批判□喚作驗他□切莫萌此心□先

1033b23□聖爲法忘情□同建法化互相□唱□令法久住□

1033b24□肯容心生滅興此惡念耶□禮以謙爲主□宜深

1033b25□思之

1033b26□萬菴曰□比見士大夫監司郡守入山有處□次

1033b27□日令侍者取覆長老□今日特爲某官陞座□此

1033b28□一節猶宜三思□然古來方冊中雖載□皆是士

1033b29□大夫訪尋知識而來□住持人因參次略提外

1033c01□護敎門光輝泉石之意□旣是家裏人□說家裏

1033c02□兩三句淡話令彼生敬□如郭公輔楊次公訪

1033c03□白雲□蘇東坡黃太史見佛印□便是樣子也□豈

1033c04□是特地妄爲取笑識者

1033c05□萬菴曰□古人入室先令掛牌□各人爲生死事

1033c06□大□踊躍來求決擇□多見近時無問老病□盡令

1033c07□來納降款□有麝自然香□安用公界驅之□因此

1033c08□妄生節目□賓主不安□主法者當思之

1033c09□萬菴曰□少林初祖衣法雙傳□六世衣止不傳□

1033c10□取行解相應世其家業祖道愈光子孫益繁□

1033c11□大鑑之後石頭馬祖皆嫡孫□應般若多羅懸

1033c12□讖要假兒孫脚下行是也□二大士玄言妙語

1033c13□流布□區□潛符密證者比比有之□師法旣衆

1033c14□學無專門□曹溪源流派別爲五□方圓任器水

1033c15□體是同□各擅佳聲力行己任□等閒垂一言出

1033c16□一令網羅學者□叢林鼎沸非苟然也□由是互

1033c17□相□唱顯微闡幽□或抑或揚佐佑法化□語言

1033c18□無味如煮木札羹炊鐵釘飯□與後輩咬嚼目

1033c19□爲拈古□其頌始自汾陽□□雪竇宏其音顯其

1033c20□旨□汪洋乎不可涯□後之作者□馳騁雪竇而爲

1033c21□之□不顧道德之奚若□務以文彩煥爛相鮮爲

1033c22□美□使後生晩進不克見古人渾淳大全之旨□

1033c23□烏乎予遊叢林及見前輩□非古人語錄不看□

1033c24□非百丈號令不行□豈特好古□蓋今之人不足

1033c25□法也□望通人達士□知我於言外可矣

1033c26□萬菴曰□比見衲子□好執偏見不通物情□輕信

1033c27□難□愛人□己□順之則美逆之則疏□縱有一

1033c28□知半解□返被此等惡習所蔽至白首而無成

1033c29□者多矣(已上□見智林集)

1034a01□萬菴曰□叢林所至邪說熾然□乃云□戒律不必

1034a02□持□定慧不必習□道德不必修□嗜慾不必去□又

1034a03□引維摩圓覺爲證□贊貪瞋癡殺盜□爲梵行□

1034a04□烏乎斯言□豈特起叢林今日之害□眞法門萬

1034a05□世之害也□且博地凡夫□貪瞋愛慾人我無明□

1034a06□念念攀緣□如一鼎之沸□何由淸冷□先聖必思

1034a07□大有於此者□遂設戒定慧三學以制之□庶可

1034a08□□也□今後生晩進戒律不持定□慧不習道□德

1034a09□不修□專以博學强辯搖動流俗□牽之莫返□予

1034a10□固所謂斯言乃萬世之害也□惟正因行脚高

1034a11□士□當以生死一著辨明持誠存信不爲此輩

1034a12□牽引□乃曰□此言不可信□猶□毒之糞蛇飮之

1034a13□水□聞見猶不可□況食之乎□其殺人無疑矣□識

1034a14□者自然遠之矣(與草堂書)

1034a15□萬菴曰□草堂弟子□惟山堂有古人之風□住黃

1034a16□龍日□知事公幹必具威儀□詣方丈受曲折□然

1034a17□後備茶湯禮□始終不易□有智恩上座□爲母修

1034a18□冥福透下金二錢□兩日不尋□聖僧才侍者□因

1034a19□掃地而得之□掛拾遺牌□一衆方知□蓋主法者

1034a20□淸淨□所以上行下效也(淸泉集)

1034a21□萬菴節儉以小參普說當供□衲子間有竊議

1034a22□者□萬菴聞之曰□朝饗膏梁暮厭□□□人之常

1034a23□情□汝等旣念生死事大□而相求於寂寞之濱□

1034a24□當思道業未辦□去聖時遙□□可朝夕事貪□

1034a25□耶(眞牧集)

1034a26□萬菴天性仁厚處躬廉約□尋常出示語句□辭

1034a27□簡而義精□博學强記窮詰道理□不爲苟止而

1034a28□妄隨□與人評論古今□若身履其間□聽者曉然

1034a29□如目睹□衲子嘗曰□終歲參學□不若一日聽師

1034b01□談論爲得也(記聞)

1034b02□萬菴謂辯首座曰□圓悟師翁有言□今時禪和

1034b03□子□少節義勿廉恥□士大夫多薄之□爾異時□

1034b04□不免做遮般蟲□□常常在繩墨上行□勿趨勢

1034b05□利□人顔色□生死禍患一切任之□卽是不出

1034b06□魔界而入佛界也(法語)

1034b07□辯首座出世住廬山棲賢□常□一□穿雙□□

1034b08□過九江東林□混融老見之呵曰□師者人之模

1034b09□範也□擧止如此□得不自輕□主禮甚滅裂□辯笑

1034b10□曰□人生以適意爲樂□吾何咎焉□援毫書偈而

1034b11□去□偈曰□勿謂棲賢窮□身窮道不窮□草鞋獰似

1034b12□虎□□杖活如龍□渴飮曹溪水□饑呑栗棘蓬□銅

1034b13□頭鐵額漢□盡在我山中□混融覽之有愧(月窟集)

1034b14□辯公謂混融曰□像龍不足致雨□□□安可充

1034b15□饑□衲子內無實德外恃華巧□猶如敗漏之船□

1034b16□盛塗丹[穫-禾+舟]□使偶人駕之□安於陸地□則信然可

1034b17□觀矣□一旦涉江湖犯風濤得不危乎(月窟集)

1034b18□辯公曰□所謂長老者□代佛揚化□要在潔己□臨

1034b19□衆行事□當盡其誠□豈可擇利害自分其心□在

1034b20□我爲之固當如是□若其成與不成□雖先聖

1034b21□不能必□吾何苟乎(月窟集)

1034b22□辯公曰□佛智住西禪□衲子務要整齊□惟水菴

1034b23□賦性沖澹奉身至薄□□□然在稠人中□曾不

1034b24□屑慮□佛智因見之呵曰□奈何[若/(若*若)]□如此□水菴

1034b25□對曰□某非不好受用□直以貧無可爲之具□若

1034b26□使有錢亦欲做一兩件皮毛同入社火□旣貧

1034b27□固無如之何□佛智笑之□意其不可强□遂休

1034b28□去(月窟集)

1034b29□禪林寶訓卷第三

1034c01□

1034c02□

1034c03□禪林寶訓卷第四

1034c04□

1034c05□　　　　東吳沙門淨善重集

1034c06□佛智裕和尙曰□駿馬之奔逸而不敢肆足者□

1034c07□銜□之禦也□小人之强橫不敢縱情者□刑法

1034c08□之制也□意識之流浪不敢攀緣者□覺照之力

1034c09□也□烏乎學者無覺照□猶駿馬無銜□□小人無

1034c10□刑法□將何以絶貪慾治妄想乎(與鄭居士法語)

1034c11□佛智謂水菴曰□住持之體有四焉□一道德□二

1034c12□言行□三仁義□四禮法□道德言行乃敎之本也□

1034c13□仁義禮法乃敎之末也□無本不能立□無末不

1034c14□能成□先聖見學者不能自治□故建叢林以安

1034c15□之□立住持以統之□然則叢林之尊非爲住持□

1034c16□四事□美非爲學者□皆以佛祖之道故□是以

1034c17□善爲住持者□必先尊道德守言行□能爲學者

1034c18□必先存仁義遵禮法□故住持非學者不立□學

1034c19□者非住持不成□住持與學者□猶身之與臂□頭

1034c20□之與足□大小適稱而不悖□乃相須而行也□故

1034c21□曰□學者保於叢林□叢林保於道德□住持人無

1034c22□道德□則叢林將見其廢矣(實錄)

1034c23□水菴一和尙曰□易言□君子思患而預防之□是

1034c24□故古之人思生死大患防之以道□遂能經大

1034c25□傳遠□今之人謂求道迂闊不若求利之切當□

1034c26□由是競習浮華計較毫末□希目前之事□懷苟

1034c27□且之計□所至莫肯爲周歲之規者□況生死之

1034c28□慮乎□所以學者日鄙叢林日廢□綱紀日墜□以

1034c29□至陵夷顚沛□殆不可救□嗟乎□可不鑑哉(雙林實錄)

1035a01□水菴曰□昔遊雲居□見高菴夜參謂□至道逕挺

1035a02□不近人情□要須誠心正意勿事矯飾偏邪□矯

1035a03□飾則近詐□□偏邪則不中正□與至道皆不合

1035a04□矣□竊思其言近理□乃刻意踐之□逮見佛智先

1035a05□師□始浩然大徹□方得不負平生行脚之志(與月堂書)

1035a06□水菴曰□月堂住持所至以行道爲己任□不發

1035a07□化主不事登謁□每歲食指隨常住所得用之□

1035a08□衲子有志充化□導者多□之□或曰□佛戒比丘

1035a09□持□以資身命□師何拒之弗容□月堂曰□我佛

1035a10□在日則可□恐今日爲之必有好利者□而至於

1035a11□自□矣□因思月堂防微杜漸深切著明□稱實

1035a12□之言□今猶在耳□以今日觀之□又豈止自□而

1035a13□已矣(法語)

1035a14□水菴謂侍郎尤延之曰□昔大愚慈明谷泉瑯

1035a15□□□結伴參汾陽□河東苦寒衆人憚之□惟慈明

1035a16□志在於道□曉夕不怠□夜坐欲睡引錐自刺□嘆

1035a17□曰□古人爲生死事大不食不寢□我何人哉□而

1035a18□縱荒逸□生無益於時□死無聞於後□是自棄也□

1035a19□一旦辭歸□汾陽嘆曰□楚圓今去□吾道東矣(西湖

1035a20□記聞)

1035a21□水菴曰□古德住持率己行道□未嘗苟簡自恣□

1035a22□昔汾陽每嘆□像季□□學者難化□慈明曰□甚

1035a23□易□所患主法者不能善導耳□汾陽曰□古人淳

1035a24□誠尙且三二十年方得成辦□慈明曰□此非聖

1035a25□哲之論□善造道者千日之功□或謂慈明妄誕

1035a26□不聽□而汾地多冷因罷夜參□有異比丘謂汾

1035a27□陽曰□會中有大士六人奈何□不說法□不三年

1035a28□果有六人成道者□汾陽嘗有頌曰□胡僧金錫

1035a29□光□請法到汾陽□六人成大器□勸請爲敷揚(西湖

1035b01□記聞及僧傳)

1035b02□投子淸和尙□水菴像求贊曰□嗣淸禪人□孤

1035b03□硬無敵□晨昏一齋□脅不至席□深入禪定□離出

1035b04□入息□名達九重□談禪選德□龍顔大悅□賜以金

1035b05□帛□力辭者三□上乃嘉歎眞道人也□草木騰煥

1035b06□傳予陋質□炷香請贊□是所謂靑出於藍而靑

1035b07□於藍者也(見□像)

1035b08□水菴曰□佛智先師言□東山演祖嘗謂耿龍學

1035b09□曰□山僧有圓悟□如魚之有水鳥之有翼□故丞

1035b10□相紫巖居士贊曰□師資相可□希遇一時□始終

1035b11□之分□誰能間之□紫巖居士□可謂知言矣□比見

1035b12□諸方尊宿□懷心術以御衲子□衲子挾勢利以

1035b13□事尊宿□主賓交利上下欺侮□安得法門之興

1035b14□叢林之盛乎(與梅山潤書)

1035b15□水菴曰□動人以言惟要深切言不深切所感必

1035b16□淺□人誰肯懷□昔白雲師祖送師翁住四面□□

1035b17□□曰□祖道凌遲危如累卵□毋恣荒逸□虛喪光

1035b18□陰□復敗至德□當寬容量度□利物存衆□提持此

1035b19□事報佛祖恩□當時聞者孰不感慟□爾昨來召

1035b20□對宸庭□誠爲法門之幸□切宜下身尊道以利

1035b21□濟爲心□不可矜己自伐□從上先哲謙柔敬畏

1035b22□保身全德□不以勢位爲榮□遂能淸振一時美

1035b23□流萬世□予慮光景不長□無復面會□故此切囑

1035b24□(見投子書)

1035b25□水菴少倜□有大志□尙氣節不事浮靡不循

1035b26□細檢□胸次岸谷徇身以義□雖禍害交前□不見

1035b27□有殞穫之色□住持八院經歷四郡□所至兢兢

1035b28□業業以行道建立爲心□淳熙五年退西湖淨

1035b29□慈□有偈曰六年灑掃皇都寺□瓦礫□成釋梵

1035c01□宮□今日功成歸去也□杖頭八面起淸風□士庶

1035c02□遮留不止□小舟至秀之天寧□未幾示疾□別衆

1035c03□告終(行實)

1035c04□月堂昌和尙曰□昔大智禪師慮末世比丘驕

1035c05□惰□特製規矩以防之□隨其器能各設攸司□主

1035c06□居丈室衆居通堂□列十局頭首之嚴肅如官

1035c07□府□居上者提其大綱□在下者理其衆目□使上

1035c08□下相承如身之使臂臂之使指□莫不率從是

1035c09□以前輩遵承翼戴□拳拳奉行者□以先聖之遺

1035c10□風未泯故也□比見叢林衰替□學者貴通才賤

1035c11□守節□尙浮華薄眞素□日滋月浸漸入□□□始

1035c12□則偸安一時□及玩習旣久□謂其理之當然□不

1035c13□謂之非義□不謂之非理□在上者□□焉畏其

1035c14□下□在下者□□焉伺其上□平居則甘言屈體

1035c15□以相媚悅□得間則□心詭計以相屠獪□成者

1035c16□爲賢□敗者爲愚□不復問尊卑之序是非之理

1035c17□彼旣爲之□此則□之□下旣言之□上則從之□前

1035c18□旣行之□後則襲之□烏乎非彦聖之師乘願力

1035c19□積百年之功□其弊固則莫能革矣(與舜和尙書)

1035c20□月堂住淨慈最久□或謂□和尙行道經年□門下

1035c21□未聞有弟子□得不辜妙湛乎□月堂不對□他日

1035c22□再言之□月堂曰□子不聞□昔人種瓜而愛甚者□

1035c23□盛夏之日方中而灌之瓜不旋踵而□敗何

1035c24□也□其愛之非不勤□然灌之不以時□適所以敗

1035c25□之也□諸方老宿提□衲子□不觀其道業內充

1035c26□才器宏遠□止欲速其爲人□逮審其道德則淫

1035c27□汚□察其言行則乖戾□謂其公正則邪□□得非

1035c28□愛之過其分乎□是正猶日中之灌瓜也□予深

1035c29□恐識者笑□故不爲也(北山記聞)

1036a01□月堂曰□黃龍居積翠□困病三月不出□眞淨宵

1036a02□夜懇禱□以至然頂煉臂仰祈陰相□黃龍聞之

1036a03□責曰□生死固吾分也□爾參禪不達理若是□眞

1036a04□淨從容對曰□叢林可無克文不可無和尙□識

1036a05□者謂□眞淨敬師重法□其誠至此□他日必成大

1036a06□器(北山記聞)

1036a07□月堂曰□黃太史魯直嘗言□黃龍南禪師器量

1036a08□深厚□不爲事物所遷□平生無矯飾□門弟子有

1036a09□終身不見其喜怒者□雖走使致力之輩□一以

1036a10□誠待之□故能不動聲氣而起慈明之道□非苟

1036a11□然也(一本見黃龍石刻)

1036a12□月堂曰□建炎己酉上巳日□鍾相叛於澧陽□文

1036a13□殊導禪師厄於難□賊勢旣盛□其徒逸去□師曰□

1036a14□禍可避乎□卽毅然處于丈室□竟爲賊所害□無

1036a15□垢居士跋其法語曰□夫愛生畏死人之常情□

1036a16□惟至人悟其本不生□雖生而無所愛□達其未

1036a17□嘗滅□雖死而無所畏□故能臨死生禍患之際□

1036a18□而不移其所守□師其人乎□以師道德節義□足

1036a19□以敎化叢林垂範後世□師名正導□眉州丹稜

1036a20□人□佛鑒之嗣也(一本見廬山岳府惠太師記聞)

1036a21□心聞賁和尙曰□衲子因禪致病者多□有病在

1036a22□耳目者□以□眉努目側耳點頭爲禪□有病在

1036a23□口舌者□以顚言倒語胡喝亂喝爲禪□有病在

1036a24□手足者□以進前退後指東劃西爲禪□有病在

1036a25□心腹者□以窮玄究妙超情離見爲禪□據實而

1036a26□論無非是病□惟本色宗師明察幾微□目擊而

1036a27□知其會不會□入門而辨其到不到□然後用一

1036a28□錐一箚□脫其廉纖攻其搭滯□驗其眞假定其

1036a29□虛實□而不守一方便昧乎變通□□終蹈於安

1036b01□樂無事之境□而後已矣(語錄)

1036b02□心聞曰□古云□千人之秀曰英□萬人之英曰傑□

1036b03□衲子有智行聞于叢林者□豈非近英傑之士

1036b04□耶□但能勤而參究去虛取實□各得其用□則院

1036b05□無大小衆無多寡□皆從其化矣□昔風穴之白

1036b06□丁□藥山之牛欄□常公之大梅□慈明之荊楚當

1036b07□此之時□悠悠之徒□若以位貌相求□必見而□

1036b08□之□一旦據師席登華座□萬指圍繞發輝佛祖

1036b09□叔世之光明□叢林孰不望風而靡□□前輩皆

1036b10□負環偉之材英傑之氣□尙能區區於未遇之

1036b11□際□含恥忍垢□混世同波而若是□況降□者歟□

1036b12□烏乎古猶今也□此猶彼也□若必待藥山風穴

1036b13□而師之□千載一遇也□若必待大梅慈明而友

1036b14□之□百世一出也□蓋事有從微而至著□功有積

1036b15□小而成大□未見不學而有成□不修而先達者□

1036b16□若悟此理師可求友可擇□道可學德可修□則

1036b17□天下之事何施而不可□古云□知人誠難聖人

1036b18□所病□況其他乎(與竹菴書)

1036b19□心聞曰□敎外別傳之道□至簡至要□初無他說□

1036b20□前輩行之不疑□守之不易□天禧間雪竇以辯

1036b21□博之才□美意變弄求新琢巧□繼汾陽爲頌古□

1036b22□籠絡當世學者□宗風由此一變矣□逮宣政間□

1036b23□圓悟又出己意離之爲碧巖集□彼時邁古淳

1036b24□全之士□如寧道者死心靈源佛鑒諸老□皆莫

1036b25□能□其說□於是新進後生珍重其語□朝誦暮

1036b26□習謂之至學□莫有悟其非者□痛哉□學者之心

1036b27□術壞矣□紹興初□佛日入□見學者牽之不返□

1036b28□日馳月□浸漬成弊□卽碎其板闢其說□以至

1036b29□祛迷援溺剔繁撥劇□邪顯正□特然而振之□

1036c01□衲子稍知其非而不復慕□然非佛日高明遠

1036c02□見乘悲願力救末法之弊□則叢林大有可畏

1036c03□者矣(與張子韶書)

1036c04□拙菴佛照光和尙□初參雪堂於薦福□有相者

1036c05□一見而器之□謂雪堂曰□衆中光上座□頭□方

1036c06□正□廣□□□□七處平滿□他日必爲帝王師□孝

1036c07□宗皇帝淳熙初□召對稱旨□留內觀堂七宿□待

1036c08□遇優異□度越前來□賜佛照之名聞于天下(記聞)

1036c09□拙菴謂虞尹文丞相曰□大道洞然本無愚智□

1036c10□譬如伊呂起於耕漁爲帝王師□□可以智愚

1036c11□階級而能擬哉□雖然非大丈夫□其孰能與焉

1036c12□(廣錄)

1036c13□拙菴曰□璇野菴常言□黃龍南禪師寬厚忠信

1036c14□恭而慈愛□量度凝遠博學洽聞□常同雲峰悅

1036c15□遊湖湘避雨樹下□悅箕踞相對□南獨危坐□悅

1036c16□瞋目視之曰□佛祖妙道不是三家村古廟裏

1036c17□土地作死模樣□南稽首謝之□危坐愈甚□故黃

1036c18□太史魯直稱之曰□南公動靜不忘恭敬眞叢

1036c19□林王也(幻菴集)

1036c20□拙菴曰率□身臨衆要以智遣妄□除情須先覺□

1036c21□背覺合塵則心蒙蔽矣□智愚不分則事紊亂

1036c22□矣(晝監寺書)

1036c23□拙菴曰□佛鑑住太平□高菴充維那□高菴齒少

1036c24□氣豪□下視諸方□少有可其意者□一日齋時鳴

1036c25□楗□見行者別器置食于佛鑑前□高菴出堂□

1036c26□聲曰□五百僧善知識作遮般去就□何以範模

1036c27□後學□佛鑑如不聞見□逮下堂詢之□乃水□菜□

1036c28□蓋佛鑑素有脾疾不食油□故高菴有愧□詣方

1036c29□丈告退□佛鑑曰□維那所言甚當□緣惠懃病乃

1037a01□爾嘗聞聖人言□以理通諸□□所食旣不優於

1037a02□衆□遂不疑也□維那志氣明遠□他日當柱石宗

1037a03□門□幸勿以此芥□□逮佛鑑遷智海□高菴過龍

1037a04□門□後爲佛眼之嗣

1037a05□拙菴曰□大凡與官員論道酬酢□須是[利-禾+□]去知

1037a06□解勿令他坐在□窟裏□直要單明向上一著

1037a07□子□妙喜先師嘗言□士大夫相見有問卽對□無

1037a08□問卽不可□又須是箇中人□始得此語有補於

1037a09□時□不傷住持之體□切宜思之(與興化普菴書)

1037a10□拙菴曰□地之美者善養物□主之仁者善養士□

1037a11□今稱住持者□多不以衆人爲心□急己所欲惡

1037a12□聞善言□好蔽過惡恣行邪行□徒快一時之意□

1037a13□返被小人就其好惡取之□則住持之道□安得

1037a14□不危乎(與洪老書)

1037a15□拙菴謂野菴曰□丞相紫巖居士言□妙喜先師□

1037a16□平生以道德節義勇敢爲先□可親不可疏□可

1037a17□近不可迫□可殺不可辱□居處不淫□飮食不□□

1037a18□臨生死禍患視之如無□正所謂干將□[金*耶]難

1037a19□與爭鋒□但虞傷闕耳□後如紫巖之言(幻菴記聞)

1037a20□拙菴曰□野菴住持□通人情之始終□明叢林之

1037a21□大體□嘗謂予言□爲一方主者□須擇有志行衲

1037a22□子相與毘贊□猶[□/火]之有梳面之有鑑□則利病

1037a23□好醜不可得而隱矣□如慈明得楊岐□馬祖得

1037a24□百丈□以水投水莫之逆也(幻菴集)

1037a25□拙菴曰□末學膚受徒貴耳賤目□終莫能究其

1037a26□奧妙□故曰□山不厭高□中有重巖積翠□海不厭

1037a27□深□內有四溟九淵□欲究大道要在窮其高深□

1037a28□然後可以照燭幽微應變不窮矣(與覲老書)

1037a29□拙菴謂尤侍郎曰□聖賢之意□含緩而理明□優

1037b01□游而事顯□所用之事不期以速成□而許以持

1037b02□久□不許以必進□而許以庶幾□用是推聖賢之

1037b03□意□故能[一/旦]萬世而持之無過失者乃爾(幻菴集)

1037b04□侍郎尤公曰□祖師以前無住持事□其後應世

1037b05□行道迫不得已□然居則蓬□取蔽風雨□食則

1037b06□□□取充饑□□辛苦憔悴有不堪其憂□而王

1037b07□公大人至有願見而不可得者□故其所建立□

1037b08□皆磊磊落落驚天動地□後世不然□高堂廣廈□

1037b09□美衣□食□□指如意於是波旬之徒□始洋洋

1037b10□然動其心□□□權門搖尾乞憐□甚者巧取豪

1037b11□奪□如正晝攫金□不復知世間有因果事□妙喜

1037b12□此書□豈特爲博山設□其拈盡諸方自來習氣

1037b13□不遺毫[□/火]□如飮滄公上池之水洞見肝腑□若

1037b14□能信受奉行□安用別求佛法(見靈隱石刻)

1037b15□侍郎尤公謂拙菴曰□昔妙喜中興臨濟之道

1037b16□於凋零之秋□而性尙謙虛未嘗馳騁見理□平

1037b17□生不趨權勢不苟利養□嘗曰□萬事不可佚豫

1037b18□爲□不可奢態持□蓋有利於時而便於物者□有

1037b19□其過而無其功者□若縱之奢佚則不濟矣□不

1037b20□肖佩服斯言□遂爲終身之戒□老師昨者遭遇

1037b21□主上留宿觀堂□實爲佛法之幸□切冀不倦悲

1037b22□願□使進善之途開明□任衆之道益大□庶幾後

1037b23□生晩輩□不謀近習□各懷遠圖□豈不爲叢林之

1037b24□利濟乎(然侍者記聞)

1037b25□密菴傑和尙曰□叢林興衰在於禮法□學者美

1037b26□惡在乎俗習□使古之人巢居穴處澗飮木食

1037b27□行之於今時□則不可也□使今之人□衣文采

1037b28□飯粱□肥行之於古時□亦不可也□安有他哉□

1037b29□習不習故□夫人朝夕見者爲常□必謂天下事

1037c01□正宜如此□一旦驅之就彼去此□非獨生疑而

1037c02□不信□將恐亦不從矣□用是觀之□人情安於所

1037c03□習駭其未見□是其常情□又何足怪(與施司諫書)

1037c04□密菴謂悟首座曰□叢林中□惟浙人輕懦少立□

1037c05□子之才器宏大量度淵容□志尙端確加以見

1037c06□地穩密□他日未易言□但自韜晦無露圭角□毁

1037c07□方瓦合持以中道□勿爲勢利少枉□卽是不出

1037c08□塵勞而作佛事也(與笑菴書)

1037c09□密菴曰□應菴先師嘗言□賢不肖相返不得不

1037c10□擇□賢者持道德仁義以立身□不肖者專勢利

1037c11□詐□以用事□賢者得志必行其所學□不肖者

1037c12□處位多擅私心□□賢嫉能嗜慾苟財□靡所不

1037c13□至□是故得賢則叢林興□用不肖則廢□有一于

1037c14□斯必不能安靜(見岳和尙書)

1037c15□密菴曰□住持有三□莫事繁莫懼□無事莫尋□是

1037c16□非莫辨□住持人達此三事□則不被外物所惑

1037c17□矣(慧侍者記聞)

1037c18□密菴曰□衲子履行□傾邪素有不善之跡者□叢

1037c19□林互知□此不足疾□惟衆人謂之賢□而內實不

1037c20□肖者□誡可疾也(與普慈書)

1037c21□密菴謂水菴曰□人有毁辱當順受之□□可輕

1037c22□聽聲言妄陳管見□大率便□有類邪巧多方□

1037c23□懷險□者好逞私心□起猜忌者偏廢公議□蓋

1037c24□此輩趨尙狹促所見暗短□固以自異爲不群□

1037c25□以沮議爲出衆□然旣知我所用終是而毁謗

1037c26□固自在彼□久而自明不須別白□亦不必主我

1037c27□之是而□觸於人□則庶可以爲林下人也(與水菴書)

1037c28□自得輝和尙曰□大凡衲子誠而向正□雖愚亦

1037c29□可用□□而懷邪□雖智終爲害□大率林下人操

1038a01□心不正□雖有才能而終不可立矣(見簡堂書)

1038a02□自得曰□大智禪師特□淸規□扶救末法比丘

1038a03□不正之弊□由是前賢遵承拳拳奉行□有敎化□

1038a04□有條理□有始終□紹興之末□叢林尙有老成者□

1038a05□能守典刑□不敢斯須而去左右□近年以求失

1038a06□其宗緖□綱不綱紀不紀□雖有綱紀安得而正

1038a07□諸□故曰□擧一綱則衆目張□弛一機則萬事墮□

1038a08□殆乎綱紀不振叢林不興□惟古人體本以正

1038a09□末□但憂法度之不嚴□不憂學者之失所□其所

1038a10□正在於公□今諸方主者□以私混公以末正本□

1038a11□上者苟利不以道□下者賊利不以義□上下謬

1038a12□亂賓主混淆□安得衲子向正而叢林之興乎

1038a13□(與尤侍郎書)

1038a14□自得曰□良玉未剖瓦石無異□名驥未馳駑□

1038a15□相雜□逮其剖而瑩之馳而試之□則玉石駑驥

1038a16□分矣□夫衲子之賢德而未用也□混於稠人中

1038a17□竟何辨別□要在高明之士□以公論擧之□任以

1038a18□職事□驗以才能□責以成務□則與庸流逈然不

1038a19□同矣(與或菴書)

1038a20□或菴體和尙□初參此菴元布袋於天台護國□

1038a21□因上堂□擧龐馬選佛頌□至此是選佛場之句□

1038a22□此菴喝之□或菴大悟□有投機頌曰□商量極處

1038a23□見題目□途路窮邊入試場□拈起毫端風雨快□

1038a24□遮回不作探花郎□自此匿跡天台□丞相錢公

1038a25□(象先)慕其爲人□乃以天封招提勉令應世□或菴

1038a26□聞之曰□我不解懸羊頭賣狗肉也□卽宵遁去

1038a27□乾道初□□堂住國淸□因見或菴讚圓通像曰□

1038a28□不依本分□惱亂衆生□瞻之仰之□有眼如盲□長

1038a29□安風月貫今昔□那箇男兒摸壁行□□堂驚喜

1038b01□曰□不謂此菴有此兒□卽遍索之□遂得於江心□

1038b02□固於稠人中□請克第一座(天台野錄)

1038b03□或菴乾道初□翩然訪□堂于虎丘□姑蘇道俗

1038b04□聞其高風□卽詣郡擧請住城中覺報□或菴聞

1038b05□之曰□此菴先師囑我□他日逢老壽止□今若合

1038b06□符契矣□遂□然應命□蓋覺報舊名老壽菴也

1038b07□(虎丘記聞)

1038b08□或菴入院後□施主請小參□曰道常然而不□□

1038b09□事有弊而必變□昔江西南岳諸祖□若稽古爲

1038b10□訓考其當否□持以中道務合人心□以悟爲則□

1038b11□所以素風凌然逮今未泯□若約衲僧門下□言

1038b12□前薦得屈我宗風□句下分明沈埋佛祖□雖然

1038b13□如是□行到水窮處□坐看雲起時□由是緇素喜

1038b14□所未聞□歸者如市(語錄異此)

1038b15□或菴旣領住持□士庶翕然來歸□衲子傳至虎

1038b16□丘□□堂曰□遮箇山蠻杜拗子□放拍盲禪治爾

1038b17□那一隊野狐精□或菴聞之以偈答曰□山蠻杜

1038b18□拗得能憎□領衆匡徒似不曾□越格倒拈苕□

1038b19□柄□拍盲禪治野狐僧□□堂笑而已(記聞)

1038b20□或菴謂侍郎曾公逮曰□學道之要如衡石之

1038b21□定物□持其平而已□偏重可乎□推前近後□其偏

1038b22□一也□明此可學道矣(見曾公書)

1038b23□或菴曰□道德乃叢林之本□衲子乃道德之本□

1038b24□住持人棄厭衲子□是忘道德也□道德旣忘□將

1038b25□何以修敎化整叢林誘來學□古人體本以正

1038b26□末□憂道德之不行□不憂叢林之失所□故曰□

1038b27□叢林保於衲子□衲子保於道德□住持無道德

1038b28□則叢林廢矣(見簡堂書)

1038b29□或菴曰□夫爲善知識要在知賢不在自賢□故

1038c01□傷賢者愚□蔽賢者暗□嫉賢者短□得一身之榮□

1038c02□不如得一世之名□得一世之名□不如得一賢

1038c03□衲子□使後學有師叢林有主也(與圓極書)

1038c04□或菴遷焦山之三載□寔淳熙六年八月四日

1038c05□也□先示微恙□卽手書幷硯一隻□別郡守侍郎

1038c06□曾公逮□至中夜化去□公以偈悼之曰□翩翩隻

1038c07□履逐西風□一物渾無布袋中□留下陶泓將底

1038c08□用□老夫無筆判虛空(行狀)

1038c09□□堂遠和尙謂或菴曰□人之才器自有大小□

1038c10□誠不可敎□故楮小者不可懷大□□短者不可

1038c11□汲深□□□夜撮蚤察秋毫□晝出瞋目之不見

1038c12□丘山□蓋分定也□昔靜南堂傳東山之道□穎悟

1038c13□幽奧深切著明□逮應世住持□所至不振□圓悟

1038c14□先師歸蜀□同範和尙訪之大隨□見靜率略凡

1038c15□百弛廢□先師終不問□回至中路□範曰□靜與公

1038c16□爲同參道友□無一言啓迪之何也□先師曰□應

1038c17□世臨衆要在法令爲先□法令之行在其智能□

1038c18□能與不能以其素分□豈可敎也□範□之(虎丘記聞)

1038c19□□堂曰□學道之士要先正其心□然後可以正

1038c20□己正物□其心旣正則萬物定矣□未聞心治而

1038c21□身亂者□佛祖之敎由內及外□自近至遠□聲色

1038c22□惑於外□四肢之疾也□妄情發於內□心腹之疾

1038c23□也□未見心正而不能治物□身正而不能化人□

1038c24□蓋一心爲根本□萬物爲枝葉□根本壯實枝葉

1038c25□榮茂□根本枯悴枝葉夭折□善學道者先治內

1038c26□以敵外□不貪外以害內□故導物要在淸心□正

1038c27□人固先正己□心正己立□而萬物不從化者□未

1038c28□之有也(與顔侍郎書)

1038c29□簡堂機和尙□住番陽□山僅二十載□羹藜飯

1039a01□黍若絶意於榮達□嘗下山聞路旁哀泣聲□簡

1039a02□堂惻然逮詢之□一家寒疾僅亡兩口□貧無斂

1039a03□具□特就市貸棺葬之□鄕人感嘆不已□侍郎李

1039a04□公(椿年)謂士大夫曰□吾鄕機老有道衲子也□加

1039a05□以慈惠及物□□山安能久處乎□會樞密汪(明遠)

1039a06□宣撫諸路達于九江□郡守林公(叔達)虛圓通法

1039a07□席迎之□簡堂聞命乃曰□吾道之行矣□卽□然

1039a08□曳杖而來□登座說法□曰圓通不開生藥鋪□單

1039a09□單只賣死□頭□不知那箇無思算□喫著通身

1039a10□冷汗流□緇素驚異□法席因□大振(懶菴集)

1039a11□簡堂曰□古者修身治心□則與人共其道□興事

1039a12□立業□則與人共其功□道成功著□則與人共其

1039a13□名□所以道無不明功無不成名無不榮□今人

1039a14□則不然□專己之道□惟恐人之勝於己□又不能

1039a15□從善務義□以自廣也□專己之功□不欲他人有

1039a16□之□又不能任賢與能□以自大也□是故道不免

1039a17□於蔽□功不免於損□名不免於辱□此三者乃古

1039a18□今學者之大分也

1039a19□簡堂曰□學道猶如種樹□方榮而伐之□可以給

1039a20□樵薪□將盛而伐之□可以作□□□稍壯而伐之□

1039a21□可以充楹枋□老大而伐之□可以爲樑棟□得非

1039a22□取功遠而其利大乎□所以古之人惟其道固

1039a23□大而不狹□其志遠奧而不近□其言崇高而不

1039a24□卑□雖適時齟齬窮於饑寒殆亡丘壑□以其遺

1039a25□風餘烈□[一/旦]百千年後人猶以爲法而傳之□鄕

1039a26□使狹道苟容邇志求合卑言事勢□其利止榮

1039a27□於一身□安有餘澤溥及于後世哉(與李侍郎二書)

1039a28□簡堂淳熙五年四月□自天台景星巖再赴隱

1039a29□靜□給事吳公(□)佚老于休休堂□和淵明詩十

1039b01□三篇送行□其一曰□我自歸林下□已與世相疏□

1039b02□賴有善知識□時能過吾廬□伴我說道話□愛我

1039b03□讀佛書□旣爲巖上去□我亦爲膏車□便欲展我

1039b04□□□隨師同飯蔬□脫此塵俗累□長與巖石居□此

1039b05□巖固高矣□卓出山海圖□若比吾師高□此巖還

1039b06□不如(二)我生山窟裏□四面是孱顔□有巖號景

1039b07□星□欲到知幾年□今始信奇絶□一覽小衆山□更

1039b08□得師爲主□二妙未易言(三)我家湖山上□觸目

1039b09□是林丘□若比□山秀□培□固難□□雲山千里

1039b10□見□石泉四時流□我今□一到□已勝五湖遊(四)

1039b11□我年七十五□木末掛殘陽□縱使身未逝□亦能

1039b12□豈久長□尙冀林間住□與師共末光□孤雲俄暫

1039b13□出□遠近駭蒼黃(五)愛山端有素□拘俗亦可憐□

1039b14□昨守當塗郡□不識隱靜山□羨師來又去□愧我

1039b15□復何言□尙期無久住□歸送我殘年(六)師心如

1039b16□死灰□形亦如槁木□胡爲衲子歸□似響答空谷□

1039b17□顧我塵垢身□正待醍□浴□更願張佛燈□爲我

1039b18□代明燭(七)扶疏巖上樹□入夏總成陰□幾年荊

1039b19□棘地□一旦成叢林□我方與衲子□共聽海潮音□

1039b20□人生多聚散□離別忽驚心(八)我與師來往□歲

1039b21□月雖未長□相看成二老□風流亦異常□師宴坐

1039b22□巖上□我方爲聚糧□□師能早歸□此樂猶未央□

1039b23□(九)紛紛學禪者腰包競奔走□□能說葛藤□癡

1039b24□意便自負□求其道德尊□如師蓋稀有□願傳上

1039b25□乘人□永光臨濟後(十)吾邑多緇徒□浩浩若雲

1039b26□海□大機久已亡□賴有小機在□仍更與一岑□純

1039b27□全兩無悔□堂堂二老禪□海內共期待(十一)古無

1039b28□住持事□但只傳法旨□有能悟色空□便可超生

1039b29□死□庸僧昧本來□豈識西歸履□買帖坐禪床□佛

1039c01□法將何恃(十二)僧中有高僧□士亦有高士□我

1039c02□雖不爲高□心□能知止□師是箇中人□特患不

1039c03□爲爾□何幸我與師□俱是□家子(十三)師本窮和

1039c04□尙□我亦窮秀才□忍窮俱已徹□老肯不歸來□今

1039c05□師雖暫別□泉石莫相猜□應緣聊復爾□師豈有

1039c06□心哉(景星石刻)

1039c07□給事吳公謂簡堂曰□古人灰心泯智於千巖

1039c08□萬壑之間□澗飮木食若絶意於功名□而一旦

1039c09□奉紫泥之詔□韜光匿跡於負□賤役之下□初

1039c10□無念於榮達□而卒當傳燈之列□故得之於無

1039c11□心□則其道大其德宏□計之於有求□則其名卑

1039c12□其志狹□惟師度量凝遠繼踵古人□乃能棲遲

1039c13□於□山一十七年□遂成叢林良器□今之衲子□

1039c14□內無所守外逐紛華□少遠謀無大體□故不能

1039c15□扶助宗敎□所以不逮師遠矣(高侍者記聞)

1039c16□簡堂曰□夫人常情罕能無惑□大抵蔽於所信□

1039c17□阻於所疑□忽於所輕溺於所愛□信旣偏則聽

1039c18□言不考其實□遂有過當之言□疑旣甚則雖實

1039c19□而不聽其言□遂有失實之聽□輕其人則遺其

1039c20□可重之事□愛其事則存其可棄之人□斯皆苟

1039c21□縱私懷不稽道理□遂忘佛祖之道□失叢林之

1039c22□心□故常情之所輕□乃聖賢之所重□古德云□謀

1039c23□遠者先驗其近□務大者必謹於微□將在博採

1039c24□而審用其中□固不在慕高而好異也(與吳給事書)

1039c25□簡堂淸明坦夷慈惠及物□衲子稍有□誤□蔽

1039c26□護保惜以成其德□嘗言□人誰無過□在改之爲

1039c27□美□住□陽□山日□適値隆冬雨雪連作□□粥

1039c28□不繼師如不聞見□故有頌曰□衲被蒙頭燒□

1039c29□□□不知身在寂寥中□平生以道自適□不急於

1040a01□榮名□赴廬山圓通請日□□杖草□而已□見者

1040a02□色莊意解□九江郡守林公叔達目之曰□此佛

1040a03□法中津梁也□由是名重四方□其去就眞得前

1040a04□輩體格□歿之日□雖走使致力爲之涕下

1040a05□侍郎張公孝祥致書謂楓橋演長老曰□從上

1040a06□諸祖無住持事□開門受徒迫不得已□像法衰

1040a07□替乃至有實封投狀買院之說□如鄕來楓橋

1040a08□紛紛皆是物也□公之出處人具知之□□啄同

1040a09□時元不著力□有緣卽住緣盡便行□若裨販之

1040a10□輩欲要此地造地獄業□不若兩手分付爲佳

1040a11□耳(寒山寺石刻)

1040a12□慈受深和尙謂徑山訥和尙曰□二三十年來

1040a13□禪門蕭索殆不堪看□諸方長老奔南走北不

1040a14□知其數□分煙散衆滿目皆是□惟師兄神情不

1040a15□動坐享安逸□豈可與碌碌者同日而語也□欽

1040a16□歎欽歎□此段因緣自非道充德實行解相應□

1040a17□豈多得也□更冀勉力誘引後昆□使曹源□而

1040a18□復漲□覺樹凋而再春□實區區下懷之望也(筆帖)

1040a19□靈芝照和尙曰□讒與謗同邪異邪□曰讒必假

1040a20□謗而成□蓋有謗而不讒者□未見讒而不謗者

1040a21□也□夫讒之生也□其始因於憎嫉□而終成於輕

1040a22□信□爲之者諂□小人也□古之人有輸忠以輔

1040a23□君者□盡孝以事親者□抱義以結友者□雖君臣

1040a24□之相得父子之相愛□朋友之相親□一日爲人

1040a25□所讒□則反目攘臂□逐離間□至於相視如寇

1040a26□□□雖在古聖賢所不能免也□然有初不能辯

1040a27□久而後明者□有生不能辯死而後明者□有至

1040a28□死不能辯終古不能明者□不可勝數矣□子游

1040a29□曰□事君數斯辱矣□朋友數斯疏矣□此所以誡

1040b01□人遠□也□嗚呼□與謗不可不察也□且經史

1040b02□載之□不爲不明□學者覽之□莫不知其非□往往

1040b03□身自陷於讒口□鬱至死□不能自明者是必

1040b04□怒□受讒者之不察爲讒者之諂□也□至有群

1040b05□小至其前復讒於他人□則又聽之以爲然□是

1040b06□可謂聰明乎□蓋善爲讒者□巧便□構迎合蒙

1040b07□蔽□使其□然如爲鬼所魅□至有終身不能察

1040b08□者□孔子曰□浸潤之□膚受之□□言其浸潤之

1040b09□來不使人預覺□雖曾參至孝□母必疑其殺人□

1040b10□市非林藪□人必疑其有虎□間有不行焉者□則

1040b11□謂之明遠君子矣□予以愚拙疏懶不喜諂附

1040b12□妄悅於人遂多爲人所讒謗□予聞之竊自省

1040b13□曰□彼言果是歟□吾當改過□彼則我師也□彼言

1040b14□果非歟□彼亦徒爲耳□焉能□我哉□於是耳雖

1040b15□聞之而口未嘗辯□士君子察不察在彼才識

1040b16□明不明耳□吾孰能申其枉直求知於人哉□然

1040b17□且不知久而後明邪□後世而後明邪□終古不

1040b18□明邪□文中子曰□何以息謗曰無辯□吾當事斯

1040b19□語矣(芝圖集)

1040b20□懶菴樞和尙曰□學道人當以悟爲期□求眞善

1040b21□知識決擇之□絲頭情見不盡□卽是生死根本□

1040b22□情見盡處須究其盡之所以□如人長在家愁

1040b23□什□家中事不辦□□山云□今時人雖從緣得

1040b24□一念頓悟自理□猶有無始習氣未能頓盡□須

1040b25□敎渠淨除現業流識□卽是修也□不可別有行

1040b26□門令渠趣向□□山古佛故能發此語□如或不

1040b27□然眼光落地時□未免手脚忙亂依舊如落湯

1040b28□□蟹也

1040b29□懶菴曰□律中云□僧物有四種□一者常住常住□

1040c01□二者十方常住□三者現前常住□四者十方現

1040c02□前常住□且常住之物□不可絲毫有犯□其罪非

1040c03□輕□先聖後聖非不丁寧□往往聞者未必能信

1040c04□信者未必能行□山僧或出或處□未嘗不以此

1040c05□切切介意□猶恐有所未至□因述偈以自警云□

1040c06□十方僧物重如山□萬劫千生豈易還□金口共

1040c07□譚曾未信□他年爭免鐵城關□人身難得好思

1040c08□量□頭角生時歲月長□堪笑貪他一粒米□等閒

1040c09□失□半年糧

1040c10□懶菴曰□涅槃經云□若人聞說大涅槃一句一字□

1040c11□不作字相□不作句相□不作聞相□不作佛相□

1040c12□不作說相□如是義者名無相相□達磨大師航

1040c13□海而來不立文字者□蓋明無相之旨□非達磨

1040c14□自出新意別立門戶□近世學者不悟斯旨□意

1040c15□謂禪宗別是一種法門□以禪爲宗者非其敎□

1040c16□以敎爲宗者非其禪□遂成兩家之說□互相□

1040c17□□□□不能自已□噫所聞淺陋一至於此□非

1040c18□愚卽狂□甚可歎息也(心地法門)

1040c19□禪林寶訓卷第四