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957b19□　　No. 2017

957b20□萬善同歸集序

957b21□

957b22□　　　　朝奉郎守司農少卿致仕輕

957b23□　　　　車都尉長興縣開國男食邑

957b24□　　　　三百戶賜緋魚袋沈振撰

957b25□稽夫享四溟之廣□非聚流而弗充□□十地之

957b26□尊□非聚善而弗具然則深不可測者□在乎積

957b27□納而久□聖不可知者□在乎積修而勤□□妙覺

957b28□垂言□玄通立敎□苟一豪而嚮善□可三界以超

957b29□塵必也寤寐眞詮揄揚覺路□庶漸磨而成熟□

957c01□[一/旦]鑽仰而克勤□抑則非聖非凡□在迷在悟□欲

957c02□深□於聖域當遽革於凡心□匪一事以薰陶

957c03□必多門而練習□或敎言曲妙標佛□之徽猷□

957c04□或禪理深融□曹溪之淑譽□不可執空而離

957c05□有□不可背實而從無□要釋權宜爰歸實相□權

957c06□實旣了虛空可存故□達者轉物以明心可言

957c07□妙用□迷者按文而滯敎□豈謂通方□或克荷於

957c08□經龍□或堅持於律虎□或瞻禮□容之謹愿□或

957c09□繞行淨室之勤渠□或口誦尊名□或心觀樂土□

957c10□或供以蒲塞無重富以忽貧□或施及擅□波無

957c11□增好而減惡□事如均等利亦優隆□凡依律依

957c12□禪當資乎介福□造經造像必藉乎多爲□莫謂

957c13□有已之賢卽心而佛□從凡超聖未有不修之

957c14□釋迦□從妄入眞未有不證之達磨□在人崇道□

957c15□非佛異途□常貴精勤無從怠易重□分陰之瞬

957c16□息硏大道之根原一□如虧□曷致巍峨之鎭□

957c17□三乘或廢難登慈忍之門□則無自我之矜□則

957c18□無捨彼之善必求全德□方可質疑□心非非心

957c19□法非非法□要在心傳心而印可□法授法以師

957c20□資匪膠□善於一隅宜勵精於萬行□菩提之子

957c21□可種安養之□方可修明□則而升兜率天昧□則

957c22□而沈阿鼻獄□言如自泥□卽罔水而行舟□性若

957c23□稍通非渡河之用筏□前聖後聖皆是因心□彼

957c24□時此時曾何異法□噫法在非在心空弗空□無

957c25□修而無所不修□眞修亦泯□無住而無所不住□

957c26□眞住皆亡□憫爾群生含□一性□本無淑慝爲

957c27□外物之所遷□苟不修明曷中□之□能杜如資

957c28□妙善可謂眞歸□故前哲之縷言□後昆之緣

957c29□學□乃搜羅敎目示諭迷情者也□智覺禪師性

958a01□晤機圓才□學際□□生積習與諸法以同符□

958a02□今世流通與諸佛而合契□念他已則如自己

958a03□觀他心則如自心□嘗撰萬善同歸集上中下

958a04□三卷□所以勸一切有緣者也□或朱紫名流緇

958a05□黃法系善男善女高行高才□但至恭而至勤

958a06□則無貴而無賤□寔利生之良藥示求佛之要

958a07□津□莫非括諸經諸論之法□言作未覺未知之

958a08□先範□周旋勸導謹密修持□永爲梵花之權衡

958a09□宗門之準度云爾□今法慧院智如藏主夙資

958a10□仁性□躬踐聖猷見賢而同己之賢□見善而同

958a11□己之善□總明師之論□興異世之楷撫福利□

958a12□□深方便不少而又自傾囊楮□遽出賤□肇

958a13□爲倡率之隆□仍募高明之助□勝緣旣集能事

958a14□必行□因鏤版以成編□貴修身而有監□將垂不

958a15□朽繆□托非才如振性□昧洞微言□樞要□猥承

958a16□嘉請難克固辭□聊述紀綱敢逃□讓□時聖宋

958a17□熙寧五年閨七月七日序

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958a20□萬善同歸集卷上

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958a22□　　　　杭州慧日永明寺智覺禪師延壽述

958a23□夫衆善所歸□皆宗實相□如空包納□似地發

958a24□生□是以但契一如□自含衆德□然不動眞際□

958a25□萬行常興□不壞緣生□法界恒現□寂不□用□俗

958a26□不違眞□有無齊觀□一際平等□是以萬法惟

958a27□心□應須廣行諸度□不可守愚空坐以滯眞修□

958a28□若欲萬行齊興□畢竟須依理事□理事無□□其

958a29□道在中遂得自他兼利□而圓同體之悲□終始

958b01□該羅□以成無盡之行□若論理事□幽旨難明□細

958b02□而推之□非一非異□是以性實之理□相虛之事□

958b03□力用交徹□舒卷同時□體全遍而不差□跡能所

958b04□而似別□事因理立□不隱理而成事□理因事彰□

958b05□不壞事而顯理□相資則各立□相攝則俱空□隱

958b06□顯則互興無□則齊現□相非相奪□則非有非

958b07□空□相卽相成□則非常非斷□若離事而推理□墮

958b08□聲聞之愚□若離理而行事□同凡夫之執□當知

958b09□離理無事□全水是波□離事無理□全波是水□理

958b10□卽非事□動濕不同事□卽非理□能所各異□非理

958b11□非事□眞俗俱亡□而理而事□二諦恒立□雙照卽

958b12□假宛爾幻存□雙遮卽空泯然夢寂□非空非假□

958b13□中道常明□不動因緣□寧虧理體□故菩薩以無

958b14□所得□而爲方便□涉有而不乖空□依實際而起

958b15□化門□履眞而不□俗□常然智炬□不昧心光□

958b16□雲布慈門□波騰行海□遂得同塵無□□自在隨

958b17□緣□一切施爲□無非佛事□故般若經云□一心具

958b18□足萬行□華嚴經云□解脫長者告善財言□我若

958b19□欲見安樂世界阿彌陀佛□隨意卽見□乃至所

958b20□見十方諸佛□皆由自心□善男子□當知菩薩修

958b21□諸佛法□淨諸佛刹□積習妙行□調伏衆生□發

958b22□大誓願□如是一切□悉由自心□是故善男子□應

958b23□以善法扶助自心□應以法水潤澤自心□應於

958b24□境界淨治自心□應以精進堅固自心□應以智

958b25□慧明利自心□應以佛自在開發自心□應以佛

958b26□平等廣大自心□應以佛十力照察自心□古德

958b27□釋云□心該萬法□謂非但一念觀佛由於自心□

958b28□菩薩萬行□佛果體用□亦不離心□亦去妄執之

958b29□失□謂有計云□萬法皆心□任之是佛□驅馳萬

958c01□行□豈不虛勞□今明□心雖卽佛□久□塵勞□故

958c02□以萬行增修□令其瑩徹□但說萬行由心□不說

958c03□不修爲是□又萬法卽心□修何□心

958c04□問曰□祖師云□善惡都莫思量□自然得入心體□

958c05□涅槃經云□諸行無常□是生滅法□如何勸修□故

958c06□違祖敎□答祖意據宗□敎文破著□若禪宗頓敎□

958c07□泯相離緣□空有俱亡□體用雙寂□若華嚴圓旨□

958c08□具德同時□理行齊敷□悲智交濟□是以文殊以

958c09□理印行□差別之義不虧□普賢以行嚴理□根本

958c10□之門靡廢□本末一際□凡聖同源□不壞俗而標

958c11□眞□不離眞而立俗□具智眼而不沒生死□運悲

958c12□心而不滯涅槃□以三界之有□爲菩提之用□處

958c13□煩惱之海□通涅槃之津□夫萬善是菩薩入聖

958c14□之資糧□衆行乃諸佛助道之階漸□若有目而

958c15□無足□豈到淸□之池□得實而忘權□奚昇自在

958c16□之域□是以方便般若□常相輔翼□眞空妙有□恒

958c17□共成持□法華會三歸一□萬善悉向菩提□大品

958c18□一切無二□衆行咸歸種智□故華嚴經云□第七

958c19□遠行地□當修十種方便慧殊勝道□所謂雖善

958c20□修空無相無願三昧□而慈悲不捨衆生□雖得

958c21□諸佛平等法□而樂常供養佛□雖入觀空智門□

958c22□而勤集福德□雖遠離三界□而莊嚴三界□雖畢

958c23□竟寂滅諸煩惱焰□而能爲一切衆生起滅貪

958c24□瞋癡煩惱焰□雖知諸法如幻如夢如影如響

958c25□如焰如化如水中月如鏡中像自性無二□而

958c26□隨心作業無量差別□雖知一切國土猶如虛

958c27□空□而能以淸淨妙行莊嚴佛土□雖知諸佛法

958c28□身本性無身□而以相好莊嚴其身□雖知諸佛

958c29□音聲性空寂滅不可言說□而能隨一切衆生

959a01□出種種差別淸淨音聲□雖隨諸佛了知三世

959a02□惟是一念□而隨衆生意解分別□以種種相種

959a03□種時種種劫數而修諸行□維摩經云□菩薩雖

959a04□行於空□而植衆德本□是菩薩行□雖行無相□而

959a05□度衆生□是菩薩行□雖行無作□而現受身□是菩

959a06□薩行□雖行無起□而起一切善行□是菩薩行□古

959a07□德問云□萬行統惟無念□今見善見惡□願離願

959a08□成□疲役身心□豈當爲道□答此離念□而求無

959a09□念□尙未得眞無念□況念無念□而無□乎□又無

959a10□念但是行之一□豈知一念頓圓□如上所引□佛

959a11□旨煥然□何得空腹高心□以少爲足□擬欲蛙嫌

959a12□海量螢掩日光乎

959a13□問泯絶無寄□境智俱空□是祖佛指歸□聖賢

959a14□要路□若論有作□心境宛然□憑何敎文□廣陳萬

959a15□善□答諸佛如來一代時敎□自古及今□分宗甚

959a16□衆□撮其大約□不出三宗□一相宗□二空宗□三

959a17□性宗□若相宗多說是□空宗多說非□性宗惟論

959a18□直指□卽同曹溪見性成佛也□如今不論見性□

959a19□罔識正宗□多執是非□紛然諍競□皆不了祖佛

959a20□密意□但徇言詮□如敎中或說是者□卽依性說

959a21□相□或言非者□是破相顯性□惟性宗一門□顯了

959a22□直指□不說是非□如今多重非心非佛非理非

959a23□事泯絶之言□以爲玄妙□不知但是遮詮治病

959a24□之文□執此方便□認爲標的□□不信表詮直指

959a25□之敎□頓遺實地□昧□眞心□如楚國愚人認□

959a26□作鳳□猶春池小兒執石爲珠□但任淺近之

959a27□情□不探深密之旨□迷空方便□豈識眞歸

959a28□問諸佛如來三乘敎典□惟有一味解脫法門□

959a29□云何廣說世間生滅緣起□擬心卽失□不順眞

959b01□如□動念卽乖□違於法體□答若論一相一味□

959b02□此乃三乘權敎□約理而言□卽以一切因緣□而

959b03□爲過患□今所集者□惟顯圓宗□一一緣起□皆是

959b04□法界實德□不成不破□非斷非常□乃至神變施

959b05□爲□皆法如是故□非假神力暫得如斯□□有一

959b06□法緣生□無非性起功德□華嚴經云□此華藏世

959b07□界海中□無問若山若河□乃至樹林塵毛等處□

959b08□一一無不皆是稱眞如法界具無邊德

959b09□問經云□但凡夫之人□貪著其事□又云□取相

959b10□凡夫□隨宜爲說□若得理本□萬行俱圓□何須事

959b11□跡□而興造作乎□答此是破貪著執取之文□非

959b12□干因緣事相之法□淨名經云□但除其病□而不

959b13□除法□金剛三昧經云□有二入□一理入□二行入□

959b14□以理導行□以行圓理□又菩提者□以行入無行□

959b15□以行者□緣一切善法□無行者□不得一切善法□

959b16□豈可滯理虧行執行違理□祖師馬鳴大乘起

959b17□信論云□信成就發心有三□一直心□正念眞如

959b18□法故□二深心樂集一切諸善行故□三大悲心□

959b19□欲拔一切衆生苦故□論問上說法界一相佛

959b20□體無二□何故不唯念眞如□復假求學諸善法

959b21□之行□論答譬如大摩尼寶體性明淨□而有□

959b22□穢之垢□若人雖念寶性□不以方便種種磨治□

959b23□終無得淨□如是衆生眞如之法體性空淨□而

959b24□有無量煩惱垢染□若人雖念眞如□不以方便

959b25□種種熏修□亦無得淨□以垢無量□遍修一切

959b26□善行□以爲對治□若人修行一切善法□自然

959b27□歸順眞如法故□略說方便有四種□一者行根

959b28□本方便□謂觀一切法自性無生□離於妄見□不

959b29□住生死□觀一切法因緣和合□業果不失□起於

959c01□大悲□修諸福德□攝化衆生□不住涅槃□以隨順

959c02□法性無住故□二者能止方便□謂□愧悔過能

959c03□止一切惡法□令不增長□以隨順法性離諸過

959c04□故□三者發起善根增長方便□謂勤修供養禮

959c05□拜三寶□讚歎隨喜勸請諸佛□以愛敬三寶淳

959c06□厚心故□信得增長□乃能志求無上之道□又

959c07□因佛法僧力所護故□能消業障□善根不退□以

959c08□隨順法性離癡障故□四者大願平等方便□所

959c09□謂發願□盡於未來□化度一切衆生□使無有

959c10□餘□皆令究竟無餘涅槃□以隨順法性無斷絶

959c11□故□法性廣大□遍一切衆生□平等無二□不念彼

959c12□此□究竟寂滅故□牛頭融大師問□諸法畢竟空□

959c13□有菩薩行六度萬行否□答此是三乘二見心□

959c14□若觀心本空□卽是實慧□卽是見眞法身□法身

959c15□不住此空□謂有運用覺知□卽是方便慧□方便

959c16□慧亦不可得□卽是實慧□恒不相離□前念後

959c17□念□皆由二慧發□故云智度菩薩母□方便以爲

959c18□父□一切衆導師□無不由是生□先德問云□卽心

959c19□是佛□何假修行□答□爲是故□所以修行□如

959c20□鐵無金□雖經鍛鍊□不成金用□賢首國師云□

959c21□今佛之三身十波羅蜜□乃至菩薩利他等

959c22□行□□依自法□融轉而行□卽衆生心中□有眞如

959c23□體大□今日修行□引出法身□由心中有眞如相

959c24□大□今日修行引出報身□由心中有眞如用大□

959c25□今日修行□引出化身□由心中有眞如法性自

959c26□無□貪□今日修行□順法性無□□引出檀波羅

959c27□蜜等□當知三祇修道□不曾心外得一法行

959c28□一行□何以故□但是自心□引出自淨行性□而起

959c29□修之□故知摩尼沈泥不能雨寶□古鏡積垢□焉

960a01□能鑒人□雖心性圓明本來具足□若不衆善顯

960a02□發萬行磨治□方便引出成其妙用□則永□客

960a03□塵□長淪識海□成妄生死□障淨菩提□是以祖敎

960a04□分明理事相卽□不可偏據而溺見河

960a05□問善雖勝惡□念卽乖眞□約道而言□俱非解脫□

960a06□何須廣勸滯正修行□旣涉因緣□實妨於道□

960a07□答世出世間□以上善爲本□初卽因善而趣入□

960a08□後卽假善以助成□實爲越生死海之舟航□趣

960a09□涅槃城之道路□作人天之基陛□爲祖佛之垣

960a10□牆□在塵出塵不可暫廢□十善何過□弘在於

960a11□人□若貪著則果生有漏之天□不執則位入無

960a12□爲之道□運小心墮二乘之位□發大意昇菩薩

960a13□之階□乃至究竟圓修□終成佛果□以知非關上

960a14□善能爲滯□之因□全在行人自成得失之咎□

960a15□故華嚴經云□十不善業道□是地獄畜生餓鬼

960a16□受生之因□十善業道□是人天乃至有頂處受

960a17□生之因□又此上品十善業道□以智慧修習□心

960a18□狹劣故□怖三界故□闕大悲故□從他聞聲而了

960a19□解故□成聲聞乘□又此上品十善業道□修治淸

960a20□淨□不從他敎□自覺悟故□大悲方便不具足

960a21□故□悟解甚深因緣法故□成獨覺乘□又此上品

960a22□十善業道□修治淸淨□心廣無量故□具足悲

960a23□愍故□方便所攝故□發生大願故□不捨衆生

960a24□故□希求諸佛大智故□淨治菩薩諸地故□淨修

960a25□一切諸度故□成菩薩廣大行□又此上上十

960a26□善業道□一切種淸淨故□乃至證十力四無

960a27□畏故□一切佛法皆得成就□是故我今等行十

960a28□善□應令一切具足淸淨□乃至菩薩如是積集

960a29□善根□成就善根□增長善根□思惟善根□繫念

960b01□善根□分別善根□愛樂善根□修集善根□安住善

960b02□根□菩薩摩訶薩如是積集諸善根已□以此善

960b03□根所得依果□修菩薩行□於念念中□見無量佛□

960b04□如其所應□承事供養□又云□雖無所作□而恒住

960b05□善根□又云□雖知諸法無有所依□而說依善法

960b06□而得出離□大智度論云□佛言□我過去亦曾作

960b07□惡人小蟲□因積善故乃得成佛□又如十八不

960b08□共中□有欲無減者□佛知善法恩故□常欲集諸

960b09□善法□故欲無減□修集諸善法□心無厭足□故欲

960b10□無減□如一長老比丘目暗□自縫僧伽梨□□脫□

960b11□語諸人言□誰樂欲爲福德者□爲我□針□爾時

960b12□佛現其前語言□我是樂欲福德□無厭足人□持

960b13□汝針來□是比丘斐□□見佛光明□又識佛音聲□

960b14□白佛言□佛無量功德海皆盡其邊底□云何無

960b15□厭足□佛告比丘□功德果報甚深□無有如我知

960b16□恩分者□我雖復盡其邊底□我本以欲心無厭

960b17□足故得佛□是故今猶不息□雖更無功德可得□

960b18□我欲心亦不休□諸天世人驚悟□佛於功德尙

960b19□無厭足□何況餘人□佛爲比丘說法□是時肉眼

960b20□卽明□慧眼成就□又云□佛言□若不成就衆生淨

960b21□佛國土□不能得無上道□何以故□因緣不具

960b22□足□則不能得阿□多羅三□三菩提□因緣者

960b23□所謂一切善法□從初發意行檀波羅蜜□乃

960b24□至十八不共法□於是行法中□無憶想分別

960b25□故

960b26□問夫如來法身□湛然淸淨□一切衆生□爲

960b27□客塵所蔽□不得現前□如今但息攀緣□定水

960b28□澄淨□何須衆善□向外紛馳□反背眞修□但成

960b29□勞慮□答無心寂現□此是了因□福德莊嚴□須從

960c01□緣起□二因雙備佛體方成諸大乘經無不具

960c02□載□淨名經云□佛身者□卽法身也□從無量功德

960c03□智慧生□從慈悲喜捨生□從布施持戒忍辱柔

960c04□和勤行精進禪定解脫三昧多聞智慧諸波羅

960c05□蜜生乃至從斷一切不善法集一切善法生

960c06□如來身□又云□具福德故不住無爲□具智慧故

960c07□不盡有爲□大慈悲故不住無爲□滿本願故不

960c08□盡有爲□此乃自背圓詮□不遵佛語□擬捉涅

960c09□槃之縛□欲沈解脫之坑□栽蓮華於高原□植

960c10□甘種於空界□欲求菩提華果□何出得成□所

960c11□以云□入無爲正位者□不生佛法耳□乃至譬如

960c12□不下巨海□不能得無價寶珠□如是不入煩惱

960c13□大海□則不能得一切智寶

960c14□問入法以無得爲門□履道以無爲先導□若興

960c15□衆善□起有得心□一違正宗□二虧實行□答以無

960c16□得故無所不得□以無爲故無所不爲□無爲豈

960c17□出爲中□無得非居得外□得與無得□旣非全

960c18□別□爲與無爲□亦非分同□非別非同□誰言一

960c19□二□而同而別□不□千差□若迷同別兩門□卽落

960c20□斷常二執□所以華嚴離世間品云□知一切法

960c21□無相是相□相是無相□無分別是分別□分別是

960c22□無分別□非有是有□有是非有□無作是作□作是

960c23□無作□非說是說□說是非說□不可思議□知心與

960c24□菩提等□知菩提與心等□心及菩提與衆生等□

960c25□亦不生心顚倒想顚倒見顚倒□不可思議□於

960c26□念念中入滅盡定□盡一切漏而不證實際□亦

960c27□不盡有漏善根□雖一切法無漏□而知漏盡□亦

960c28□知漏滅□雖知佛法卽世間法世間法卽佛法□

960c29□而不於佛法中分別世間法□不於世間法中

961a01□分別佛法□一切諸法□悉入法界□無所入故□

961a02□知一切法皆無二無變易不可思議

961a03□問一切衆生不得解脫者皆爲認其假名□逐

961a04□妄輪□□楞嚴經中□唯令以湛旋其虛妄滅生□

961a05□伏還元覺□得元明覺無生滅性□爲因地心□然

961a06□後圓成果地修證□云何一向徇斯假名□論其

961a07□散善□轉增虛妄□豈益初心□答名字性空皆唯

961a08□實相□但從緣起□不落有無□法句經云□佛告寶

961a09□明菩薩□汝且觀是諸佛名字□若是有□說食

961a10□與人□應得充飢□若名字無者□定光如來不授

961a11□我記□及於汝名如無授者□我不應得佛□當知

961a12□字句其已久如□以我如故備顯諸法□名字性

961a13□空不在有無□華嚴經云□譬如諸法不分別自

961a14□性□不分別音聲□而自性不捨□名字不滅□菩薩

961a15□亦復如是□不捨於行□隨世所作□而於此二無

961a16□執著□是以不動實際□建立行門□不壞假名圓

961a17□通自性

961a18□問何以不任運騰騰無心合道□豈須萬行動

961a19□作關心□答古德顯佛果有三□一亡言絶行□獨

961a20□明法身無作果□二從行漸修□位滿三祇果□三

961a21□從初理智自在圓融果□此是上上根人□圓修

961a22□圓證□雖一念頓具□不妨萬行施爲□雖萬行施

961a23□爲□不離一念□若亡情冥合□各是一門□遲速任

961a24□機□法無前後□

961a25□問觸目菩提□擧足皆道□何須別立事相道場□

961a26□役念勞形□豈諧妙旨□答道場有二□一理道

961a27□場□二事道場□理道場者□周遍刹塵□事道

961a28□場者□淨地嚴飾□然因事顯理□藉理成事□事虛

961a29□攬理□無不理之事□理實應緣□無□事之理□

961b01□故卽事明理□須假莊嚴□從俗入眞□唯憑建立□

961b02□爲歸敬之本□作策發之門□睹相嚴心□自他兼

961b03□利□止觀云□圓敎初心□理觀雖諦□法忍未成□

961b04□須於淨地嚴建道場□晝夜六時□修行五悔

961b05□懺六根罪□入觀行卽乘戒兼急□理事無瑕□

961b06□諸佛威加□眞明頓發□直至初住□一生可階□上

961b07□都儀云□夫歸命三寶者□要指方立相□住心取

961b08□境□不明無相離念也□佛懸知凡夫繫心尙乃

961b09□不得□況離相耶□如無術通人居空造舍也□

961b10□依寶像等三觀□必得不疑□佛言□我滅度後□能

961b11□觀像者□與我無異□大智論云□菩薩唯以三

961b12□事無厭□一供養佛無厭□二聞法無厭□三供給

961b13□僧無厭□天台智者問云□世間有空行人□執其

961b14□癡空□不與修多羅合□聞此觀心□而作難言□

961b15□若觀心是法身等應觸處平等□何故□經像生

961b16□敬□紙木生慢□敬慢異故□則非平等□非平等

961b17□故□法身義不成□答我以凡夫位中觀如是相

961b18□耳□爲欲開顯此實相□恭敬經像□令慧不縛□

961b19□使無量人崇善去惡□令方便不縛□豈與汝同

961b20□耶□乃至廣興法會□建立壇儀手決加持□嚴

961b21□其勝事□遂得道場現證諸佛威加□皆是大聖

961b22□垂慈□示其要軌□或睹香華之相戒德重淸□或

961b23□見普賢之身□罪源畢淨□因□法事圓備□佛道

961b24□遐隆□現斯感通□歸憑有據□是以須遵往聖□事

961b25□印典章□不可憑虛出於胸臆毁德壞善□□墮

961b26□邪輪□撥有凝空□枉投邪□

961b27□問金剛般若經云□若以色見我□以音聲求我□

961b28□是人行邪道□不能見如來□如何立相標形□而

961b29□稱罪事□答息緣泯事□此是破相宗□直論顯

961c01□理□卽是大乘始敎□未得有無齊行體用交徹□

961c02□若約圓門無□□性相融通□擧一微塵該羅法

961c03□界□華嚴經云□淸淨慈門□刹塵數□共生如來一

961c04□妙相□一一諸相莫不然□是故見者無厭足□法

961c05□華經云□汝證一切智十力等佛法□具三十二

961c06□相□乃至眞實滅□大涅槃經云□非色者□卽是聲

961c07□聞緣覺解脫□色者□卽是諸佛如來解脫□豈同

961c08□凡夫橫執頑□之境以爲實色□二乘偏證灰

961c09□斷之質而作眞形□是以六根所對□皆見如來□

961c10□萬像齊觀□圓明法界□豈待消形滅影方成玄

961c11□趣乎

961c12□問卽心是佛□何須外求□若認他塵□自法卽

961c13□隱□答諸佛法門□亦不一向□皆有自力他力自

961c14□相共相□十玄門之該攝□六相義之融通□隨緣

961c15□似分□約性常合□從心現境□境卽是心□攝所歸

961c16□能□他卽是自□古德云□若執心境爲二□遮言不

961c17□二□以心外無別塵故□若執爲一□遮言不一□以

961c18□非無緣故□淨名經云□諸佛威神之所建立□智

961c19□者大師云□夫一向無生觀人□但信心益□不信

961c20□外佛威加益□經云□非內非外□而內而外□而內

961c21□故諸佛解脫於心行中求□而外故諸佛護念□

961c22□云何不信外益耶□夫因緣之道□進修之門□

961c23□皆衆緣所成□無一獨立□若自力充備□卽不

961c24□假緣□若自力未堪□須憑他勢□譬如世間之人

961c25□在官難中□若自無力得脫□須假有力之人救

961c26□拔□又如牽□重物□自力不任□須假衆□之

961c27□力□方能移動□但可內量實德□終不以自妨人□

961c28□又若執言內力□卽是自性□若言外力□卽成

961c29□他性□若云機感相投□卽是共性□若云非因

962a01□非緣□卽無因性□皆滯□執□未入圓成□若了眞

962a02□心□卽無所住

962a03□問經云□觀身實相□觀佛亦然□一念不生□天眞

962a04□頓朗□何得唱他佛號□廣誦餘經□高下輪□

962a05□前後生滅□旣妨禪定但徇音聲□水動珠昏寧

962a06□當冥合□答夫聲爲衆義之府□言皆解脫之門□

962a07□一切趣聲□聲爲法界□經云□一一諸法中□皆含

962a08□一切法□故知一言音中包羅無外□十界具足

962a09□三諦理圓□何得非此重彼□離相求眞□不窮動

962a10□淨之源□遂致語默之失□故經云□一念初起□無

962a11□有初相□是眞護念□未必息念消聲方冥實相□

962a12□是以莊嚴門內□萬行無虧□眞如海中□一毫

962a13□不捨□且如課念尊號□敎有明文□唱一聲而

962a14□罪滅塵沙□具十念而形棲淨土□拯危拔難□殄

962a15□障消□□非但一期暫拔苦津□託此因緣終投

962a16□覺海□故經云□若人散亂心□入於塔廟中□一稱

962a17□南無佛□皆已成佛道□又經云□受持佛名者□

962a18□皆爲一切諸佛共所護念□寶積經云□高聲念

962a19□佛□魔軍退散□文殊般若經云□衆生愚鈍□觀不

962a20□能解□但令念聲相續□自得往生佛國□智論

962a21□云□譬如有人初生墮地□卽得日行千里□足

962a22□一千年滿中七寶□以用施佛□不如有人於後

962a23□惡世稱一佛聲其福過彼□大品經云□若人散

962a24□心念佛□乃至畢苦□其福不盡□增一阿含經

962a25□云□四事供養□一閻浮提一切衆生功德無量□

962a26□若有衆生□善心相續□稱佛名號□如一[(殼-一)/牛]牛

962a27□乳頃□所得功德過上不可思議□無能量者□華

962a28□嚴經云□住自在心念佛門□知隨自心所有欲

962a29□樂□一切諸佛現其像□故飛錫和尙高聲念佛

962b01□三昧寶王論云□浴大海者□已用於百川□念佛

962b02□名者□必成於三昧□亦猶淸珠下於濁水□濁水

962b03□不得不淸□念佛投於亂心□亂心不得不佛□旣

962b04□契之後□心佛雙亡□雙亡定也□雙照慧也□定慧

962b05□旣均□亦何心而不佛□何佛而不心□心佛旣然□

962b06□則萬境萬緣□無非三昧也□誰復患之□於起心

962b07□動念高聲稱佛哉□故業報差別經云□高聲念

962b08□佛誦經□有十種功德□一能排睡眠□二天魔驚

962b09□怖□三聲遍十方□四三塗息苦□五外聲不入□六

962b10□令心不散□七勇猛精進□八諸佛歡喜□九三昧

962b11□現前□十生於淨土□群疑論云□問名字性空□不

962b12□能詮說諸法□敎人專稱佛號□何異說食充飢

962b13□乎□答若言名字無用□不能詮諸法體□亦應喚

962b14□火水來□故知筌蹄不空□魚□斯得□故使梵王

962b15□啓請轉正法輪□大聖應機弘宣妙旨□人天凡

962b16□聖咸稟正言□五道四生□遵遺訓□聽聞讀誦

962b17□利益弘深□稱念佛名往生淨土□亦不得唯言

962b18□名字虛假不有詮說者乎□論云□問何因一念

962b19□佛之力□能斷一切諸障□答如一香□檀改四

962b20□十由旬伊蘭林悉香□又譬如有人用師子筋

962b21□以爲琴弦□其聲一奏□一切餘弦悉皆斷壞□若

962b22□人菩提心中□行念佛三昧者□一切煩惱一切

962b23□諸障□皆悉斷滅□大集經云□或一日夜□或七日

962b24□夜□不作餘業□志心念佛□小念見小□大念見

962b25□大□又般若經云□文殊問佛云□何速得阿□菩

962b26□提□佛答□有一行三昧□欲入一行三昧者□應須

962b27□於空閑處捨諸亂意□不取相貌□繫念一佛□

962b28□專稱名字□隨佛方所端身正向□能於一佛念

962b29□念相續□卽是念中能見過去未來現在諸佛□

962c01□晝夜常說□智慧辨才終不斷絶□是知佛力

962c02□難思□玄通罕測□如石吸鐵□似水投河□慈善根

962c03□力□見如是事□志心歸者□靈感昭然

962c04□問凡所有相□皆是虛妄□但有好境□取卽成魔□

962c05□何得著相興心而希冥感耶□答修行力至□聖

962c06□境方明□善緣所生□法爾如是□故將證十地□相

962c07□皆現前□是以志切冥加□道高魔盛□或禪思

962c08□入□微而變異相□或禮誦懇志□暫睹嘉祥□但了

962c09□惟心□見無所見□若取之則心外有境□便成魔

962c10□事□若捨之則撥善功能□無門修進□摩訶論云□

962c11□若眞若僞□惟自妄心現量境界□無有其實□

962c12□無所著故□又若眞若僞□皆一眞如□皆一法身□

962c13□無有別異□不斷除故□智論云□不捨者□諸法中

962c14□皆有助道力故□不受者□諸法實相畢竟空□

962c15□無所得故□台敎云□疑者言□大乘平等□何相可

962c16□論□今言不爾□□由平等□鏡淨故諸業像現□

962c17□令止觀硏心□心漸明淨□照諸善惡□如鏡被

962c18□磨萬像自現□是知不有而有□無性緣生□有

962c19□而不有□緣生無性□常冥實際□中道□然□欣

962c20□□不生□分別情斷□虛懷寂慮□何得失之所惑

962c21□乎□又若諷誦遺典□受持大乘□功德幽深□果報

962c22□玄邈□如經佛親比校□譬如一人辨若文殊□

962c23□敎化四天下人□皆至一生補處□格量功德□不

962c24□如香華供養方等經典□得下等寶□又阿難疑

962c25□審七佛現身證明□實有此事□又如說修行□得

962c26□上等寶□受持讀誦□得中等寶□香花供養□得下

962c27□等寶□法華經云□供養四百萬億阿僧祇世界

962c28□衆生□乃至皆得阿羅漢道□盡諸有漏□於深

962c29□禪定□皆得自在□具八解脫□不如第五十人

963a01□聞法華經一偈隨喜功德□百千萬億分□不及

963a02□其一□又經云□若人讀誦經處□其地皆爲金剛□

963a03□但肉眼衆生不能見耳□南山感通傳云□七佛

963a04□金塔中有銀印□若誦大乘者□以銀印印其口

963a05□令無遺忘□普賢觀經云□若七衆犯戒□欲一彈

963a06□指頃除滅百千萬億阿僧祇劫生死之罪者□

963a07□乃至欲得文殊藥王諸大菩薩持香花住立空

963a08□中侍奉者□應當修習此法華經□讀誦大乘念

963a09□大乘事□令此空慧與心相應□大般若經云□無

963a10□諸惡獸□巖穴寂靜□而爲居止□所謂聞法□晝夜

963a11□六時□勤加讚諷□聲離高下□心不緣外□專心

963a12□憶持□賢愚經云□行者欲成佛道□當樂經法□

963a13□讀誦演說□正使白衣說法□諸天鬼神悉來聽

963a14□受□況出家人□出家之人乃至行路誦經說偈□

963a15□常有諸天隨而聽之□是故應勤誦經說法□已

963a16□上皆是金口誠諦之言□非是妄心孟浪之說□

963a17□是以志心誦者□證驗非虛□常爲十方如來釋

963a18□迦文佛密垂護念□讚言善哉□授手摩頭□共宿

963a19□衣覆□攝受付囑□隨喜威加□乃至神王護持□天

963a20□仙給侍□金剛擁從□釋梵散華□成就福因□等法

963a21□界虛空之際□量校量功德□勝恒沙七寶之施

963a22□緣□乃至凡質通靈□肉身不壞□舌變紅蓮之色□

963a23□口騰紫檀之香□聞一句而畢趣菩提□誦半偈

963a24□而功齊大覺□書寫經卷□報受欲天□供養持人□

963a25□福過諸佛□可謂法威德力不思議門□萬瑞千

963a26□靈因□而感□三賢十聖從此而生□[一/旦]古該

963a27□今從凡至聖□三業供養十種受持□盡稟眞詮

963a28□傳持不絶□今何起謗□而斷轉法輪乎

963a29□問經中□讚如說修行□深解義趣□勤求無

963b01□念□默契玄根□云何勸修廣興唱誦□答若約上

963b02□上圓根□大機淳熟無諸遮障□頓了頓修□若妄

963b03□念不生□何須助道□大凡微細想念□佛地方無□

963b04□故安般守意經序云□彈指之間□心九百六十

963b05□轉□一日一夕十三億意□意有一身□心不自知□

963b06□猶彼種夫也□是知情塵障厚□卒淨良難□若

963b07□非萬善助開□自力恐成稽滯□又若論福業□遍

963b08□行門中□萬行莊嚴□不捨一法□皆能助道□顯

963b09□大菩提□具足十種受持□亦無所□□故法華經

963b10□云□爾時千世界微塵數菩薩摩訶薩□從地涌

963b11□出者□皆於佛前一心合掌□瞻仰尊顔□而白佛

963b12□言□世尊□我等於佛滅度後世尊分身所在國

963b13□土滅度之處□當廣說此經□所以者何□我等亦

963b14□自欲得是眞淨大法□受持讀誦解說書寫□而

963b15□供養之□以知登地菩薩非獨爲他解說□尙自

963b16□發願誦持□何況初心□而不稟受□但先求信解

963b17□悟入□後卽如說而行□口演心思□助開正慧□

963b18□若未窮宗旨□且徇文言□雖不親明□亦熏善本□

963b19□般若威力□初後冥資□於正法中□發一微心□皆

963b20□是初因□終不孤棄

963b21□問欲眞持經□應念實相□旣忘能所□誦者何人□

963b22□若云心口所爲□求之了不可得□究竟推檢□理

963b23□出何門□答雖觀能念所誦皆空□空非斷空□不

963b24□□能誦所持爲有□有非實有□不空不有□中理

963b25□皎然□執無則墮其邪空□沒有則成其偏假□是

963b26□以一心三觀□三觀一心□卽一而三相不同□卽

963b27□三而一體無異□非合非散□不縱不橫□存泯莫

963b28□羈是非焉局□常冥三諦□總合一乘□萬行度

963b29□門□咸歸實相□又所難念誦有妨禪定者□且禪

963c01□定一法□乃四辨六通之本□是革凡蹈聖之

963c02□因□攝念少時故稱上善□然須明沈掉消息知

963c03□時□經云□如坐禪昏昧□須起行道念佛□或志誠

963c04□洗懺□以除重障□策發身心□不可確執一門以

963c05□爲究竟□故慈愍三藏云□聖敎所說正禪定者□

963c06□制心一處□念念相續□離於昏掉□平等持心□若

963c07□睡眠覆障□卽須策動念佛誦經□禮拜行道講

963c08□經說法□敎化衆生萬行無廢□所修行業□向

963c09□往生西方淨土□若能如是修習禪定者□是佛

963c10□禪定與聖敎合□是衆生眼目□諸佛印可□一

963c11□切佛法等無差別□皆乘一如成最正覺□皆

963c12□云□念佛是菩提因□何得妄生邪見□故台敎行

963c13□四種三昧□小乘具五觀對治□亦有常行半行

963c14□種種三昧□終不一向而局坐禪□金剛三昧經

963c15□云□不動不禪□離生禪想□法句經云□若學諸

963c16□三昧□是動非是禪□心隨境界生□云何名爲定□

963c17□起信論云□若人唯修於止□則心沈沒□或起

963c18□懈怠□不樂衆善□遠離大悲□乃至於一切時一

963c19□切處□所有衆善隨己堪能□不捨修學心無懈

963c20□怠□惟除坐時專念於止□若餘一切悉當觀察

963c21□應作不應作□若行若住若臥若起□皆應止觀

963c22□俱行□是以若能通達□定散俱得入道□若生滯

963c23□□□行坐皆卽成非□南嶽法華懺云□修習諸禪

963c24□定□得諸佛三昧□六根性淸淨菩薩□學法華具

963c25□足二種行□一者有相行□二者無相行□無相安

963c26□樂行□甚深妙禪定□觀察六情根□有相安樂行□

963c27□此依勸發品□散心誦法華□不入禪三昧□坐立

963c28□行一心□念法華文字□行若成就者□卽見普賢

963c29□身□是以智者修法華懺□誦至藥王焚身品云□

964a01□是眞精進是名眞法供養如來□頓悟靈山如

964a02□同卽席□乃至密持神□□靈□照然□護正防邪□

964a03□降魔去外□制重昏之巨障□滅積劫之深□□

964a04□現不測之神通□示難思之感應□扶其廣業殄

964a05□彼餘殃□仰憑法力難思□遂致安然入道□是以

964a06□或因念佛而證三昧□或從坐禪而發慧門□或

964a07□專誦經而見法身□或但行道而入聖境□但以

964a08□得道爲意□終不取定一門□惟憑專志之誠□非

964a09□信虛誕之說

964a10□問行道禮拜□未具眞修□祖立客□之愆□佛有

964a11□磨牛之□□故智論云□須菩提於石室悟了

964a12□法空得先禮佛□四十二章經云□心道若行□

964a13□何用行道□豁然詮旨□何故非違□答若行道禮

964a14□拜時不生殷重□旣無觀慧又不專精□雖身在

964a15□道場□而心緣異境□著有爲之相□迷其性空□起

964a16□能作之心□生諸我慢□不了自他平等能所虛

964a17□玄□□涉□倫深當前責□南泉大師云□微妙淨

964a18□法身□具相三十二□□是不許分劑心量□若

964a19□無如是心□一切行處□乃至彈指合掌□皆是正

964a20□因□萬善皆同無漏□始得自在□百丈和尙云□行

964a21□道禮拜慈悲喜捨□是沙門本事□宛然依佛□□

964a22□□是不許執著□法華懺云□有二種修□一事

964a23□中修□若禮念行道□悉皆一心□無分散意□二理

964a24□中修□所作之心□心性不二□觀見一切悉皆是

964a25□心□不得心相□普賢觀經云□若有晝夜六時禮

964a26□十方佛□誦大乘經□思第一義甚深空法□於一

964a27□彈指頃□除百萬億那由他恒河沙劫生死之

964a28□罪□行此法者□眞是佛子□從諸佛生□十方諸

964a29□佛及諸菩薩爲其和尙□是名具足菩薩戒者□

964b01□不須□磨□自然成就□應受一切人天供養□

964b02□且行道一法□西天偏重□繞百千□□方施一

964b03□拜□經云□一日一夜行道志心報四恩□如是等

964b04□人得入道疾□繞塔功德經云□勇猛勤精進堅

964b05□固不可壞□所作速成就□斯由右繞塔得妙紫

964b06□金色相好莊嚴身□現作天人師□斯由右繞塔□

964b07□華嚴懺云□行道步步過於無邊世界□一一道

964b08□場皆見我身□南山行道儀云□夫行道障盡爲

964b09□期□無定日限□若論障盡□佛地乃亡□心灼灼如

964b10□火然□形翹翹如履刃□儀云□若從來不行道業□

964b11□相無因而現□經云□衆生如大富盲兒□雖有種

964b12□種寶物□而不得見□今行道用功□垢除心淨□如

964b13□□眼開明□如水澄鏡淨衆像皆現□亦如日照

964b14□火珠於火便出

964b15□問諸法實相□無善惡相□云何有現耶□答雖無

964b16□我無造無受者□善惡之業亦不亡□諸法無相

964b17□能示有相□行者行道不念有相□不念無相□但

964b18□念念功成□其相自現□猶如盆水處於密室□雖

964b19□無心分別衆像自現

964b20□問相現之時□眞僞何辨□云何分別而取捨

964b21□耶□答若取如取虛空□若捨如捨虛空

964b22□問有人久修不證者何耶□答經云□衆生心如

964b23□鏡□鏡垢像不現

964b24□問論云□行道念佛與坐念□功德如何□答譬

964b25□如逆水張帆□猶云得往□更若張帆順水□速疾

964b26□可知□坐念一口□尙乃八十億劫罪消□行念功

964b27□德□豈知其量□故偈云□行道五百遍□念佛一千

964b28□聲□事業常如此□西方佛自成□若禮拜則屈伏

964b29□無明□深投覺地□致敬之極□如樹倒山崩□業報

964c01□差別經云□禮佛一拜□從其膝下至金剛際□一

964c02□塵一轉輪王位□獲十種功德□一者得妙色身□

964c03□二出言人信□三處衆無畏□四諸佛護念□五具

964c04□大威儀□六衆人親附□七諸天愛敬□八具大福

964c05□報□九命終往生□十速證涅槃□三藏勒那云□發

964c06□智淸淨禮者良由達佛境界□慧心明利□了知

964c07□法界本無有□□由我無始順於凡俗□非有有

964c08□想□非□□想□今達自心虛通無□□故行禮佛

964c09□隨心現量□禮於一佛卽禮一切佛□禮一切佛

964c10□卽是禮一佛□以佛法身體用融通故□禮一拜

964c11□遍通法界□如是香華□種種供養例同於此□六

964c12□道四生同作佛想□文殊云□心不生滅故□敬禮

964c13□無所觀□內行平等□外順修敬□內外冥合□名

964c14□平等禮□法華懺云□當禮拜時□雖不得能禮所

964c15□禮□然影現法界□一一佛前皆見自身禮拜□略

964c16□引祖敎□理事分明□不可滅佛意而毁金文□據

964c17□偏見而傷圓旨

964c18□問文殊云□心同虛空故敬禮無所觀□甚深修

964c19□多羅□不聞不受持□如何執相稱禮佛□徇文云

964c20□誦經□違大士之誠言□失諸佛之深旨□答此雖

964c21□約理而述□且無事而不顯□從事而施□又無理

964c22□而不圓□理事相成□方顯斯旨□夫言心同虛空

964c23□故敬禮無所觀者□此是破其能所之見□何者

964c24□心同虛空□不見能禮□無有所觀□則無所禮□如

964c25□是禮時□非對一佛二佛□心等太虛身遍法界□

964c26□不聞不受持者□不聞則無法義可觀□不受持

964c27□則非文字可記□如是持經□有何間斷□亦是

964c28□說者無示□聽者無得□然雖約理□非爲事外

964c29□之理□旣不離事□卽是理中之事□此乃正禮

965a01□時無禮□當持時不持□不可依語而不依義□而

965a02□興斷滅偏枯之見乎

965a03□問六念法門□十種觀相□雖稱助道□徇想緣塵□

965a04□瞥起乖眞□何如淨念□答無念一法□衆行之宗□

965a05□微細俱亡□唯佛能淨□故經云□三賢十聖住果

965a06□報□唯佛一人居淨土□況居凡地又在初心□

965a07□若無助道之門□正道無由獨顯□且六念之法□

965a08□能消魔幻□增進功德□扶策善根十觀之門□善

965a09□離貪著□潛淸濁念□密契眞源□皆入道之要津□

965a10□盡修禪之妙軌□似杖有扶危之力□如船獲到

965a11□岸之功□力備功終□船杖俱捨

965a12□問首楞嚴經云□持犯但束身□非身無所束□法

965a13□句經云□戒性如虛空□持者爲迷倒□何苦堅執

965a14□事相□局念拘身□奚不放曠縱橫□虛壞履道□

965a15□答此破執情□非祛戒德□若見自持他犯□起譏

965a16□毁心□戒爲防非□因防增過□如斯之類實爲迷

965a17□倒□淨名經云□非淨行非垢行□是菩薩行□故不

965a18□著持犯二邊□是眞持戒□大般若經云□持戒比

965a19□丘不昇天堂□破戒比丘不墮地獄□何以故□法

965a20□界中無持犯故□此亦破著了諸法空□事理雙

965a21□持身心俱淨□又若論縱橫自在□唯佛一人持

965a22□淨戒□其餘皆名破戒者□帶習尙被境牽□現行

965a23□豈逃緣縛□三業難護放逸根深□猶醉象無鉤

965a24□癡猿得樹□奔波乍擁生鳥被籠□若無定水戒

965a25□香慧炬□無由照寂□是以菩薩稟戒爲師□明遵

965a26□佛□□雖行小罪由壞大懼□謹潔無犯輕重等

965a27□持□息世譏嫌恐生疑謗□夫戒爲萬善之基□出

965a28□必由戶□若無此戒□諸善功德皆不得生□華嚴

965a29□經云□戒能開發菩提心□學是勤修功德地□於

965b01□戒及學常順行□一切如來所稱美□薩遮尼乾

965b02□子經云□若不持戒□乃至不得疥癩野干身□何

965b03□況當得功德法身□月燈三昧經云□雖有色族

965b04□及多聞□若無戒智猶禽獸□雖處卑下少聞見□

965b05□能持淨戒名勝士□智論云□若人棄捨此戒□雖

965b06□山居苦行食果服藥□與禽獸無異□若有雖處

965b07□高堂大殿好衣美食□而能行此戒者得生好

965b08□處□及得道果□又大惡病中□戒爲良藥□大怖畏

965b09□中□戒爲守護□死闇冥中□戒爲明燈□於惡道

965b10□中□戒爲橋梁□死海水中□戒爲大舡□又如今

965b11□末代宗門中□學大乘人多輕戒律□稱是執持

965b12□小行□失於戒急□所以大涅槃經佛臨涅槃時□

965b13□扶律談常□則乘戒俱急□故號此經□爲贖常住

965b14□命之重寶□何以故□若無此敎□但取口解脫全

965b15□不修行□則乘戒俱失□故經云□尸羅不淸淨□三

965b16□昧不現前□從定發慧□因事顯理□若闕三昧□慧

965b17□何由成□是知因戒得定□因定得慧□故云□贖常

965b18□住命之重寶□何得滅佛壽命壞正律儀□爲和

965b19□合海內之死屍□作長者園中之毒樹□衆聖所

965b20□責諸天所訶□善神不親惡鬼削跡□居國王之

965b21□地生作賊身□處閻羅之鄕死爲獄卒□諸有智

965b22□者宜暫思焉

965b23□問空卽罪性□業本眞如□取相增瑕□如何懺悔□

965b24□答若煩惱道理遣合宜□苦業二道□須行事懺□

965b25□投身歸命雨淚翹誠□感佛威加□善根頓發□

965b26□似池華得日敷榮□若塵鏡遇磨光耀□三障除

965b27□而十二緣滅□衆罪消而五陰舍空□最勝王

965b28□經云□求一切智淨智不思議智不動智三□

965b29□三菩提正遍知者□亦應懺悔滅除業障□何以

965c01□故□一切諸法從因緣生故□又經云□前心起罪

965c02□如雲覆空□後心滅罪如炬破暗□須知炬滅暗

965c03□生□要須常然懺炬□彌勒所問本願經云□彌勒

965c04□大士善權方便安樂之行□得致無上正眞之

965c05□道□晝夜六時正衣束體□下膝著地向於十方□

965c06□說此偈言□我悔一切過□勸助衆道德□歸命禮

965c07□諸佛□令得無上慧□大集經云□百年垢衣可於

965c08□一日浣令鮮淨□如是百劫中所集諸不善業□

965c09□以佛法力故善順思惟□可於一日一時盡能

965c10□消滅□又經云□然諸福中□懺悔爲最□除大障

965c11□故□獲大善故□論云□菩薩懺悔銜悲滿目□況不

965c12□蒙大聖立斯赦法□抱罪守死長劫受殃□婆沙

965c13□論云□若人於一時對十方佛前□代爲一切衆

965c14□生修行五悔□其功德若有形量者□三千大千

965c15□世界著不盡□高僧傳□曇策於道場中行懺□見

965c16□七佛告曰□汝罪已滅□於賢劫中號普明佛□思

965c17□大禪師行方等懺□夢梵僧四十九人□命重受

965c18□戒□倍加精苦□了見三生□智者大師□於大蘇山

965c19□修法華懺證旋陀羅尼辨□沙門道超於道場

965c20□中修懺□獨言笑曰□無價寶珠我今得矣□東都

965c21□英法師講華嚴經□入善導道場□便遊三昧□悲

965c22□泣歎曰□自恨多年虛費光陰勞身心耳□高

965c23□僧慧成學窮三藏□被思大禪師訶曰□君一生

965c24□學問□與吾炙手□猶未得暖□虛喪工夫□示入觀

965c25□音道場證解衆生語言三昧□經云□晝夜六時

965c26□行上法者□如持七寶滿閻浮提供養於佛□比

965c27□前功德出過其上□經云□不能生難遭之想□今

965c28□生末世但見遺形□理宜端肅□涕零寫淚□□

965c29□咎躬□如入廟堂不見嚴父□故思大禪師行方

966a01□等□而了見三生□高僧曇策入道場□而親蒙十

966a02□號□智者證旋陀羅尼辨□道超獲無價寶珠□

966a03□此皆投身懺門□歸命佛語□致□玄感□頓□聖

966a04□階□是以懺悔□劑至等覺□謂有一分無明□猶

966a05□如微煙□故須洗滌□又法身菩薩尙勤懺悔□豈

966a06□況業繫之身□而無重垢□所以十八不共法中□

966a07□三業淸淨□唯佛一人□南嶽大師云□修六根懺□

966a08□名有相安樂行□直觀法空□名無相安樂行□妙

966a09□證之時□二行俱捨

966a10□問結業卽解脫眞源□罪垢不住三際□何不了

966a11□無生而直滅□隨有作而勞功乎□答夫罪性無

966a12□體□業道從緣□不染而染□習垢非無□染而不

966a13□染□本來常淨□業性如是□去取尤難□一切衆生

966a14□業通三世□眞慧不發□被二障之所纏□妙定不

966a15□成□爲五蓋之所覆□唯圓乘佛旨□須於淨處嚴

966a16□建道場□苦到懇誠□普代有情勤行懺法□內則

966a17□唯憑自力□外則全仰佛加□遂得障盡智明□雲

966a18□開月朗□是以非內非外□能悔所懺俱空□而內

966a19□而外□性罪遮愆宛爾□故菩薩皆遵至敎□說悔

966a20□先罪□而不說入過去□且登地入位□尙洗垢以

966a21□除瑕□毛道散心□□談虛而拱手

966a22□問淨名經云□罪性不在內外中間□豈是虛□□

966a23□何堅不信□謗正法輪□執有所作罪根□實乃重

966a24□增其病□答佛語誠諦□理事分明□能拔深疑□善

966a25□開重惑□若深信者□一聞千悟□稱說而行□旣蕩

966a26□前非□不形後過□步步觀照□念念無差□此乃宿

966a27□習輕微□善根深厚□乘戒俱急□理行相從□斯卽

966a28□深達敎門□堅持佛語□何須事懺□過自不生□如

966a29□若垢重障深智荒德薄□但空念一切罪性不

966b01□在內外中間□觀其三業現行□全沒根塵法內□

966b02□如說美食終不充飢□似念藥方焉能治病□若

966b03□令但求其語□而得罪消□則一切業繫之人□故

966b04□應易脫□何乃積劫生死□如旋火輪□以知業海

966b05□渺茫□非般若之舟罕渡□障山孤峻□匪金剛之

966b06□慧難傾□然後身心一如□理事雙運□方萎苦種

966b07□永斷業繩□所以祖師云□將虛空之心□合虛空

966b08□之理□亦無虛空之量□始得報不相酬□又敎云□

966b09□淨意如空此有二義□一者離虛妄取□如彼淨

966b10□空無有雲□□二者觸境無滯□如彼淨空不生

966b11□障□□旣廓心境□罪垢何生□若能如是□名爲依

966b12□敎□尙不見無罪□豈況有愆耶□又罪性本淨是

966b13□體性淨□契理無緣是方便淨□因方便淨顯體

966b14□性淨□因體性淨成方便淨□方便淨者□力行熏

966b15□治□體性淨者□一念圓照□本末相應內外更資□

966b16□故須理事相扶成其二淨□正助兼懺證此一

966b17□心□設但念空言實難違敎□不信之謗非此誰

966b18□耶□南山四分□□問有人言□罪不罪不可得名

966b19□戒者何耶□□答□非謂邪見□心言無罪也□若

966b20□深入諸法相行空三昧□慧眼觀故言罪不可

966b21□得□若肉眼所見□與牛羊無異□誦大乘語者□何

966b22□足據焉□是以理觀苦諦□事行須扶□如風送船

966b23□疾有所至□猶膏助火轉益光明□豈同但保空

966b24□言全無剋證□□他陷己果沒阿鼻□捨生受身

966b25□神投業網

966b26□問唯心淨土□周遍十方□何得託質蓮臺寄

966b27□形安養□而興取捨之念□豈達無生之門□欣厭

966b28□情生□何成平等□答唯心佛土者□了心方生□如

966b29□來不思議境界經云□三世一切諸佛□皆無所

966c01□有□唯依自心□菩薩若能了知諸佛及一切法

966c02□皆唯心量□得隨順忍□或入初地□捨身速生妙

966c03□喜世界□或生極樂淨佛土中□故知識心方生

966c04□唯心淨土□著境□墮所緣境中□旣明因果無

966c05□差□乃知心外無法□又平等之門□無生之旨□雖

966c06□卽仰敎生信□其乃力量未充□觀淺心浮□境

966c07□强習重□須生佛國以仗勝緣□忍力易成速行

966c08□菩薩道□起信論云□衆生初學是法□欲求正信

966c09□其心怯弱□以住於此娑婆世界□自畏不能常

966c10□値諸佛親承供養□懼謂信心難可成就□意欲

966c11□退者□當知如來有勝方便□攝護信心□謂以專

966c12□意念佛因緣□隨願得生他方佛土□常見於佛

966c13□永離惡道□如修多羅說□若人專念西方極樂

966c14□世界阿彌陀佛□所修善根回向願求生彼世

966c15□界□卽得往生□常見佛故終無有退□若觀彼佛

966c16□眞如法身□常勤修習畢竟得生住正定故□往

966c17□生論云□遊戱地獄門者□生彼國土得無生忍

966c18□已□還入生死國□敎化地獄□救苦衆生□以此因

966c19□緣求生淨土□十疑論云□智者熾然求生淨土□

966c20□達生體不可得□卽眞無生□此謂心淨故卽佛

966c21□土淨□愚者爲生所縛□聞生卽作生解□聞無生

966c22□卽作無生解□不知生卽無生無生卽生□不達

966c23□此理□橫相是非□此是謗法邪見人也□群疑論

966c24□問云□諸佛國土亦復皆空□觀衆生如第五大□

966c25□何得取著有相捨此生彼□答諸佛說法不離

966c26□二諦□以眞統俗□無俗不眞□以俗會眞□萬法宛

966c27□爾□經云□成就一切法□而離諸法相□成就一切

966c28□法者□世諦諸法也□而離諸法者□第一義諦無

966c29□相也□又經云□雖知諸佛國及與衆生空□常修

967a01□淨土行□敎化諸群生□汝但見說圓成實性無

967a02□相之敎□破遍計所執畢竟空無之文□不信說

967a03□依他起性因緣之敎□卽是不信因果之人□說

967a04□於諸法斷滅相者□摩訶衍云□菩薩不離諸佛

967a05□者□而作是言□我於因地遇惡知識□誹謗般若

967a06□墮於惡道□經無量劫雖未得出□復於一時依

967a07□善知識□敎行念佛三昧□其時卽能倂遣諸障□

967a08□方得解脫□有斯大益故□不願離佛□故華嚴偈

967a09□云□寧於無量劫□具受一切苦□終不遠如來□不

967a10□睹自在力

967a11□問一生習惡積累因深□如何臨終十念頓遣□

967a12□答那先經云□國王問那先沙門言□人在世間

967a13□作惡至百歲□臨終時念佛□死後得生佛國□我

967a14□不信是語□那先言□如持百枚大石置船上□因

967a15□船故不沒□人雖有本惡□一時念佛不入泥□

967a16□中□其小石沒者□如人作惡不知念佛□便入泥

967a17□□中□又智論問云□臨死時少許時心□云何能

967a18□勝終身行力□答是心雖時頃少□而心力猛利

967a19□如火如毒雖少能作大事□是垂死時心□決

967a20□定勇健故□勝百歲行力□是後心名爲大心□及

967a21□諸根事急故□如人入陣不惜身命名爲健□故

967a22□知善惡無定□因緣體空□跡有昇沈□事分優

967a23□劣□眞金一兩□勝百兩之疊華□□火微光□熱萬

967a24□□之[■/積]草

967a25□問心外無法□佛不去來□何有見佛及來迎之

967a26□事□答唯心念佛□以唯心觀□遍該萬法□旣了境

967a27□唯心□了心卽佛□故隨所念無非佛矣□般舟三

967a28□昧經云□如人夢見七寶親屬歡喜□覺已追念

967a29□不知在何處□如是念佛□此喩唯心所作□卽有

967b01□而空□故無來去□又如幻非實□則心佛兩亡□而

967b02□不無幻相□則不壞心佛□空有無□□卽無去來□

967b03□不妨普見□見卽無見□常契中道□是以佛實不

967b04□來□心亦不去□感應道交□唯心自見□如造罪衆

967b05□生感地獄相□唯識論云□一切如地獄同見獄

967b06□卒等□能爲逼害事故□四義皆成□四義者如地

967b07□獄中亦有□時定處定身不定作用不定□皆是

967b08□唯識□罪人惡業心現□□無心外□實銅狗鐵蛇

967b09□等事□世間一切事法□亦復如是□然遮那佛土□

967b10□匪局東西□若正解了然□習累俱殄□理量雙備□

967b11□親證無生□旣歷聖階□位居不退□卽不厭生死

967b12□苦□六道化群生□如信心初具忍力未圓□欲拯

967b13□沈淪實難俱濟□無船救溺□翅弱高飛□臥沈

967b14□□而欲離良醫□處襁褓而擬抛慈母□久遭沈

967b15□墜必死無疑□但得陷己之虞□未有利他之

967b16□分□故智論云□譬如□兒□若不近父母□或墮坑

967b17□落井□水火等難□乏乳而死□須常近父母養育

967b18□長大方能紹繼家業□初心菩薩多願生淨土□

967b19□親近諸佛□增長法身□方能繼佛家業十方濟

967b20□運□有斯益故多願往生□又按諸經云□生安養

967b21□者□緣强地勝□福備壽長□蓮華化生□佛親迎

967b22□接□便登菩薩之位□頓生如來之家□永處跋致

967b23□之門□盡受菩提之記□身具光明妙相□跡踐寶

967b24□樹香臺□獻供十方□寧神三昧□觸耳常聞大乘

967b25□之法□差肩皆□補處之人□念念虛玄心心

967b26□靜慮□煩惱焰滅愛欲泉枯□尙無惡趣之名□豈

967b27□有輪□之事□安國□云□所言極樂者□有二十

967b28□四種樂□一欄楯遮防樂□二寶網羅空樂□三樹

967b29□陰通衢樂□四七寶浴池樂□五八水澄□樂□六

967c01□下見金沙樂□七階際光明樂□八樓臺陵空樂□

967c02□九四蓮華香樂□十黃金爲地樂□十一八音常

967c03□奏樂□十二晝夜雨華樂□十三淸晨策勵樂□十

967c04□四嚴持妙華樂□十五供養他方樂□十六經行

967c05□本國樂□十七衆鳥和鳴樂□十八六時聞法樂□

967c06□十九存念三寶樂□二十無三惡道樂□二十一

967c07□有佛變化樂□二十二樹搖羅網樂□二十三千

967c08□國同聲樂□二十四聲聞發心樂□群疑論云□西

967c09□方淨土□有三十種益□一受用淸淨佛土益□二

967c10□得大法樂益□三親近佛壽益□四遊歷十方供

967c11□佛益□五於諸佛所聞授記益□六福慧資糧疾

967c12□得圓滿益□七速證無上正等菩提益□八諸大

967c13□人等同集一會益□九常無退轉益□十無量行

967c14□願念念增進益□十一鸚鵡舍利宣揚法音益□

967c15□十二淸風動樹如衆樂益□十三摩尼水□宣

967c16□說苦空益□十四諸樂音聲奏衆妙音益□十

967c17□五四十八願永絶三塗益□十六眞金身色益□

967c18□十七形無醜陋益□十八具足五通益□十九

967c19□常住定聚益□二十無諸不善益□二十一壽命

967c20□長遠益□二十二衣食自然益□二十三唯受衆

967c21□樂益□二十四三十二相益□二十五無實女人

967c22□益□二十六無有小乘益□二十七離於八難益□

967c23□二十八得三法忍益□二十九身有常光益□三

967c24□十得那羅延身益□如上略述法利無邊□聖境

967c25□非虛眞談匪謬□何乃愛河浪底沈溺無憂□火

967c26□宅焰中焚燒不懼□密織癡網□淺智之刃莫能

967c27□揮□深種疑根□汎信之力焉能拔□遂卽甘心伏

967c28□意□幸禍樂災□□非淸淨之邦□顧戀恐畏之世□

967c29□□蛾爛繭自處餘殃□籠鳥鼎魚□稱快樂□

968a01□故知佛力不如業力□邪因難趣正因□且未脫

968a02□業身□終□三障□旣不愛蓮臺化質□應須胎藏

968a03□稟形□若受肉身□全身是苦□旣沈三界□寧免

968a04□輪□□今於八苦之中□略標生死二苦□一生苦

968a05□者□攬精血爲體□處生熟藏中□四十二變而成

968a06□幻質□上壓穢食下薰臭坑□飮冷若□河□呑熱

968a07□如爐炭□宛轉迷悶不可具言□及至生時衆苦

968a08□無量□觸手墮地□如活剝牛皮□逼窄艱難□似生

968a09□脫龜殼□銜□抱恨擬害母身□□觸熱風苦緣

968a10□頓忘□□孩癡駭水火橫亡□脫得成人有營

968a11□身種□業田旣熟愛水頻滋□無明發生苦芽增

968a12□長□膠粘七識籠□九居□如旋火輪循環莫已□

968a13□二死苦者□風刀解身火大燒體□聲虛內顫魄

968a14□悸魂驚□極苦倂生惡業頓現□千愁鬱□萬怖

968a15□□惶□乃至命謝氣終寂然孤逝□幽途□□冥

968a16□路茫茫□與昔□酬皎然相對□號天□地求脫

968a17□無門□隨業淺深而歷諸趣□或倒生地獄或陰

968a18□受鬼形□忍飢渴而長劫號□□受罪苦而遍身

968a19□□爛□未脫二十五有□善惡之業靡亡□追身受

968a20□報未曾遺失□生死海闊業道難窮□聲聞尙昧

968a21□出胎□菩薩猶昏隔陰□況具縛生死底下凡夫□

968a22□寧不被生苦所羈死魔所繫□故目連所問經

968a23□云□佛告目連□譬如萬川長注有浮草木□前不

968a24□顧後後不顧前□都會大海□世間亦爾□雖有豪

968a25□貴富樂自在□悉不得免生老病死□□由不信

968a26□佛經□後世爲人□更深困劇□不能得生千佛

968a27□國土□是故我說無量壽佛國土易往易取□而

968a28□人不能修行往生□反事九十六種邪道□我說

968a29□是人名無眼人□名無耳人□大集月藏經云□我

968b01□末法時中□億億衆生□起行修道□未有一得者□

968b02□當今末法□現是五濁惡世□唯有淨土一門□

968b03□可通入路□當知自行難圓□他力易就□如劣士

968b04□附輪王之勢□飛遊四天□凡質假仙藥之功□昇

968b05□騰三島□實爲易行之道□疾得相應□慈旨□□□

968b06□須銘肌骨

968b07□問龐居士云□事上說佛國□此去十萬里□大海

968b08□渺無邊□動卽黑風起□往者雖千萬□達者無

968b09□一二□忽遇本來人□不在因緣裡□如何通會而

968b10□證往生□答若提宗考本□尙不說有佛有土□豈

968b11□言達之不達乎□所以天眞自具□不涉因緣□匪

968b12□動絲毫□常冥眞體□若約事論故非一等□九品

968b13□往生上下俱達□或遊化國見佛應身□或生報

968b14□土睹佛眞體□或一夕而便登上地□或經劫而

968b15□方證小乘□或利根鈍根□或定意散意□或悟遲

968b16□速根機不同□或華開早晩時限有異□今古具

968b17□載凡聖俱生□行相昭然明證目驗□故釋迦世

968b18□尊親記文殊□當生阿彌陀佛土位登初地□大

968b19□經云□彌勒菩薩問佛□未知此界有幾許不退

968b20□菩薩□得生彼國□佛言□此娑婆世界有六十七

968b21□億不退菩薩□皆得往生□智者大師一生修西

968b22□方業□所行福智二嚴□悉皆回向□臨終令門人

968b23□唱起十六觀名□乃合掌讚云□四十八願莊嚴

968b24□淨土□香臺寶樹易到無人□火車相現□一念改

968b25□悔者□尙乃往生□況戒定慧薰修行道力□終不

968b26□唐捐□佛梵音聲終不□人□稱讚淨土經云□十

968b27□方恒河沙諸佛□出廣長舌相□遍覆大千□證得

968b28□往生□豈虛□哉

968b29□問維摩經云□成就八法於此世界□行無瘡□

968c01□生于淨土□何等爲八□饒益衆生而不望報□代

968c02□一切衆生受諸苦惱□所作功德盡以施之□等

968c03□心衆生謙下無□□於諸菩薩視之如佛□所未

968c04□聞經聞之不疑□不與聲聞而相違背□不嫉彼

968c05□共不高己利□而於其中調伏其心□常省己過

968c06□不訟彼短□恒以一心求諸功德□如何劣行微

968c07□善而得往生□答理須具足□此屬大根□八法無

968c08□瑕成就上品□如其中下□但具一法□決志無移□

968c09□亦得下品

968c10□問觀經明十六觀門□皆是攝心修定□觀佛相

968c11□好□諦了圓明方階淨域□如何散心而能化往□

968c12□答九品經文自有昇降□上下該攝不出二心□

968c13□一定心如修定習觀上品往生□二專心但念名

968c14□號□衆善資熏□向發願□得成末品□仍須一生

968c15□歸命盡報精修□坐臥之間常面西向□當行道

968c16□禮敬之際□念佛發願之時□懇苦翹誠無諸異

968c17□念□如就刑戮若在□牢□怨賊所追水火所逼□

968c18□一心求救願脫苦輪□速證無生廣度含識□紹

968c19□隆三寶誓報四恩□如斯志誠必不虛棄□如或

968c20□言行不稱□信力輕微□無念念相續之心□有數

968c21□數間斷之意□恃此懈怠□臨終望生□但爲業

968c22□障所遮□恐難値其善友□風火逼迫正念不成□

968c23□何以故□如今是因□臨終是果□應預因實果

968c24□則不虛□聲和則響順□形直則影端故也□如要

968c25□臨終十念成就□但預辦津梁□合集功德□□向

968c26□此時□念念不虧□卽無慮矣□夫善惡二輪□苦樂

968c27□二報□皆三業所造□四緣所生□六因所成□五果

968c28□所攝□若一念心瞋□邪淫□卽地獄業□□貪不

968c29□施□卽餓鬼業□愚癡闇蔽□卽畜生業□我慢貢

969a01□高□卽修羅業□堅持五戒□卽人業□精修十善□

969a02□卽天業□證悟人空□卽聲聞業□知緣性離□卽緣

969a03□覺業□六度齊修□卽菩薩業□眞慈平等□卽佛業□

969a04□若心淨□卽香臺寶樹淨刹化生□心垢則丘陵

969a05□坑坎穢土稟質□皆是等倫之果□能感增上之

969a06□緣□是以離自心源□更無別體□維摩經云□欲得

969a07□淨土但淨其心□隨其心淨卽佛土淨□又經云□

969a08□心垢故衆生垢□心淨故衆生淨□華嚴經云□譬

969a09□如心王寶□隨心見衆色□衆生心淨故得見淸

969a10□淨刹□大集經云□欲淨汝界但淨汝心□故知一

969a11□切歸心萬法由我□欲得淨果但行淨因□如水

969a12□性趣下火性騰上□勢數如是□何足疑焉

969a13□萬善同歸集卷上

969a14□

969a15□

969a16□萬善同歸集卷中

969a17□

969a18□　　　　杭州慧日永明寺智覺禪師延壽述

969a19□夫性起菩提□眞如萬行□終日作而無作□雖無

969a20□行而遍行□若云有作卽同魔事□或執無行還

969a21□歸斷滅□故知自心之外□無法建立□十身具足

969a22□四土圓收□雖總包含不壞內外□皆稱法界豈

969a23□隔有無□空中具方便之慧□不著於有□有中運

969a24□殊勝之行□不墮於無□是以卽理之事□行成無

969a25□□□卽事之理□行順眞如□相用無虧□體性斯

969a26□在□夫化他妙行□不出十度四攝之門□利己眞

969a27□修□無先七覺八正之道□攝四念歸於一實□總

969a28□四勤不出一心□嚴淨五根成就五力□若論施

969a29□則內外咸捨□言戒則大小兼持□修進則身心

969b01□□行□具忍則生法俱備□般若則境智無二□禪

969b02□定則動寂皆平□方便則普照塵勞□發願則遍

969b03□含法界□具力則精通十力□了智則種智圓成□

969b04□愛語則俯順機宜□同事則能隨行業□運慈則

969b05□□親普救□說法則利鈍齊收□七覺則沈掉靡

969b06□生□八正則邪倒不起□乃至備修三堅之妙行□

969b07□具足七聖之法財□秉持三聚之律門□圓滿七

969b08□淨之眞要□悟天行契自然之本理□修梵行斷

969b09□塵習之根源□現病行憩聲聞之化城□示兒行

969b10□引凡夫於天界□歷五位菩提之道□入三德涅

969b11□槃之城□練三業而成三輪□離三受而圓三念□

969b12□因從三觀薰發□果具五眼圓明□方能遊戱神

969b13□通□出入百千三昧□淨佛國土□履踐無□道場□

969b14□然後普應諸方□現十身之妙相□遍照法界□然

969b15□四智之明燈□感應道交任他根量□不動本際

969b16□跡應方圓□凡有見聞皆能獲益云云□自彼於

969b17□我何爲□斯皆積善之所熏□成此無緣之大化□

969b18□還源觀云□用則波騰海沸□全眞體以運行□體

969b19□則鏡淨水澄□擧隨緣而會寂□肇師云□統萬行

969b20□則以權智爲主□樹德本則以六度爲根□濟蒙

969b21□惑則以慈悲爲首□語宗極則以不二爲言□此

969b22□皆不思議之本也□至若借座燈王請飯香土□

969b23□室包乾象手接大千□皆不思議之跡也□然幽

969b24□關雖啓聖應不同□非本無以垂跡□非跡無以

969b25□顯本□本跡雖殊□而不思議一也

969b26□問身爲道本□縛是脫因□何得然指燒身背道

969b27□修道□高僧傳內小乘律中□貶斥分明□奚爲聖

969b28□典□答亡身沒命爲法酬恩□冥契大乘深諧正

969b29□敎□大乘梵網經云□若佛子應行好心□先學大

969c01□乘威儀經律□廣開解義味□見後新學菩薩有

969c02□從百里千里來求大乘經律□應如法爲說一

969c03□切苦行□若燒身燒臂燒指□若不燒身臂指供

969c04□養諸佛□非出家菩薩□乃至餓虎狼獅子一

969c05□切餓鬼□悉應捨身肉手足而供養之□然後一

969c06□一次第爲說正法□使心開意解□若不如是□犯

969c07□輕垢罪□大乘首楞嚴經云□佛告阿難□若我滅

969c08□後□其有比丘□發心決定修三摩提□能於如

969c09□來形像之前□身然一燈燒一指節□及於身

969c10□上熱一香炷□我說是人無始宿債一時酬畢□

969c11□長揖世間永脫諸漏□雖未卽明無上覺路□是

969c12□人於法已決定心□若不爲此捨身微因□縱成

969c13□無爲□必還生人酬其宿債□如我馬麥正等無

969c14□異□所以小乘執相□制而不開□大敎圓通□本無

969c15□定法□菩薩善戒經云□聲聞戒急□菩薩戒緩□聲

969c16□聞戒塞□菩薩戒開□又經云□聲聞持戒是菩薩

969c17□破戒□此之謂也□若依了義經□諸佛悅可□執隨

969c18□宜說□衆聖悲嗟□□可歎大褒圓自他兼利□豈

969c19□容執權滯小本跡雙迷

969c20□問五熱炙身投巖赴火□九十六種千聖同訶□

969c21□幸有正科何投邪轍□答智論云□佛法有二種

969c22□道□一畢竟空道□二分別好惡道□若畢竟空道

969c23□者□凡夫如卽漏盡解脫如□如來語卽提婆達

969c24□多語□無二無別□一道一源□是以地獄起妙覺

969c25□之心□佛果現泥□之界□若捨邪趣正□邪正俱

969c26□非□離惡著善□善惡咸失□若分別好惡道者□愚

969c27□智不等眞俗條然□玉石須分金□可辨□且約

969c28□修行門內昇降位中□自有內外宗徒邪正因

969c29□果□善須甄別□不可雷同□且敎申毁讚之文□的

970a01□有抑揚之旨□執卽成滯了無不通□四悉對治

970a02□縱奪料簡□若云總是□尼乾成正眞之道□諸佛

970a03□錯訶□若說俱非□藥王墮顚倒之愆□諸佛錯讚□

970a04□是以興邪則成無益之行□廢正則斷方便之

970a05□門□須曉開遮□寧無去取□且內敎外人□遺身各

970a06□有二意□內敎二者□一明自他性空□無法我二

970a07□執□不見所供之境□亦無能燒之心□二惟供三

970a08□寶□深報四恩□以助無上菩提□不希人天果報□

970a09□外道二者□一身見不亡□轉增我慢□迷無作

970a10□之智眼□起有得之能心□二惟貪現在名聞□□

970a11□規後世福利□或願作刹利之主□或求生廣果

970a12□之天□所以台敎釋藥王焚身品云□境智不二□

970a13□能所斯亡□以不二觀觀不二境□成不二行會

970a14□不二空□作是觀時□若爲法界見聞者益□故曰

970a15□乘乘□所以投巖無招外行之論□赴火不爲內

970a16□衆之譏□良由內有理觀外曉期心□故勝熱息

970a17□善財之疑□尼乾生嚴熾之解□篤論其道行方

970a18□有剋□心正行正智邪事邪□行不可廢智不可

970a19□亡□後學之徒無失法利□文殊問經云□菩薩

970a20□捨身非是無記□惟得福德□是煩惱身滅故得

970a21□淸淨身□譬如垢衣□以灰汁浣濯□垢滅衣在□若

970a22□得圓旨□明斷皎然□請鑒斯文□以爲龜鏡

970a23□問住相布施□果結無常□增有爲之心□背無爲

970a24□之道□爭如理觀□福等虛空□故經云□佛言□非

970a25□我而能順理□何堅執事緣塵□而不觀心達道

970a26□乎□答若約觀心□寓目皆是□旣云達道□擧足寧

970a27□非□菩薩萬行齊興□四攝廣被□不可執空害有

970a28□守一疑諸□華嚴經云□受一非餘□魔所攝持□是

970a29□以捨邊趣中□還成邪見□不可據宗據令認妙

970b01□認玄□識想施爲陰界造作□應須隨機遮照

970b02□任智卷舒□於空有二門不出不在□眞俗二諦

970b03□非卽非離□動止何乖圓融無□□大凡諸佛菩

970b04□薩修進之門□有正有助□有實有權□理事齊

970b05□修□乘戒兼急□悲智雙運□內外相資□若定立一

970b06□宗□是魔王之種□或亡泯一切□成己見之愚□故

970b07□大集經云□有二行□緣空直入名爲慧行□帶事

970b08□兼修是行行□菩提論有二道□一方便道□知諸

970b09□善法□二智慧道□不得諸法□又經云□二如因中

970b10□如如而無染□果中如如而無垢□又二心自性

970b11□淸淨心□本有之義□離垢淸淨心□究竟之義□起

970b12□信論立二相□一同相□平等性義□二異相□幻差

970b13□別義□台敎有二善□達能所空名止善□方便勸

970b14□修名行善

970b15□問祖佛法要□惟立一乘□或云□十方薄伽梵□一

970b16□路涅槃門□或云□一切無□人□一道出生死□如

970b17□何廣陳差別□立二法門□惑亂正宗□起諸邪見□

970b18□答諸佛法門雖成一種□約用分二□其體常同□

970b19□如一心法立眞如生滅二門□則是二諦一乘

970b20□之道□今古恒然無有增減□是以總別互顯□本

970b21□末相資□非總無以出別□非別無以成總□非本

970b22□無以垂末□非末無以顯本□故知隻翼難沖孤

970b23□輪匪運□惟眞不立單妄不成□約體則差而無

970b24□差□就用則不別而別□一二無□□方入不二之

970b25□門□空有不乖□始蹈眞空之境

970b26□問事則分位差別□理惟一味湛然□性相不同□

970b27□云何無□□答能依之事□從理而成□所依之

970b28□理□隨事而現□如千波不□一濕□猶衆器匪隔

970b29□一金□體用相收□卷舒一際□若約圓旨□不惟理

970c01□事相卽□要理理相卽亦得□事事相卽亦得□理

970c02□事不卽亦得□故稱隨緣自在無□法門□又且

970c03□諸佛化門□檀施一法□爲十度之首□乃萬行之

970c04□先□入道之初因□攝生之要軌□大論云□檀爲

970c05□寶藏常隨逐人□檀爲破苦能與人樂□檀爲善

970c06□御開示天道□檀爲善府攝諸善人□檀爲安隱□

970c07□臨命終時心不怖畏□檀爲慈相能濟一切□檀

970c08□爲集樂能破苦賊□檀爲大將能伏□敵□檀爲

970c09□淨道賢聖所由□檀爲積善福德之門□檀能全

970c10□獲福樂之果□檀爲涅槃之初緣□入善人衆中

970c11□之要法□稱譽讚歎之淵府□處衆無難之功德□

970c12□心不悔恨之窟宅□善法道行之根本□種種歡

970c13□樂之林藪□富貴安隱之福田□得道涅槃之津

970c14□濟□六行集云□若凡夫施時□起慢心成罪行□起

970c15□敬心成福行□若二乘施時□惟觀塵動轉□小菩

970c16□薩施時□念色體空□大菩薩施時□知心妄見

970c17□若佛謂證惟心□離念常淨□是知一布施門六

970c18□行成別□豈可雷同一時該下□亦有內施外施

970c19□理檀事檀□體用更資本末互顯□據理沈斷執

970c20□事墮常□理事融通方超二患□且諸佛聖旨□

970c21□校量施中□理檀爲先□內施偏重□故法華經

970c22□云□佛言□若有發心欲得阿□多羅三□三菩

970c23□提□能然手指乃至足一指供養佛塔□勝以國

970c24□城妻子及三千大千國土□山林河池諸珍寶

970c25□物而供養者□智論云□若人捨身□勝過閻浮

970c26□提滿中珍寶□則知利口輕言易述□全身重寶

970c27□難傾□保命情深好生意切□直得三輪體寂□猶

970c28□爲通敎所收□況乃取捨情生□豈得成其淨施□

970c29□且圓敎施門□遍含法界□乃何事而不備□何

971a01□理而不圓□菩薩照理而不□事□鑒事而不捐

971a02□理□弘之在人曷滯於法□若離理有事□事成定

971a03□性之愚□若離事有理□理成斷滅之執□若著事

971a04□而迷理□則報在輪□□若體理而得事□則果成

971a05□究竟□故法華經云□又見菩薩頭目身體欣樂

971a06□施與求佛智慧□若捨身是邪□何成佛慧□故知

971a07□毫善趣果弘深□以此度門標因匪棄□如釋迦

971a08□佛捨身命時□度度皆證法門□或得柔順忍□或

971a09□入無生法忍等□大凡菩薩所作□皆了無我無

971a10□性□涉事見理□遇境知空□不同凡夫造其罪

971a11□福不解因果善惡無性□是爲迷事取性□常繫

971a12□三有

971a13□問經云□以三恒河沙身命布施□不如受持四

971a14□句偈□故知般若功深□施門力劣□何得違宗越

971a15□理枉力勞神□可謂期悟遭迷□求昇反墜矣□答

971a16□得理則萬行方成□知宗乃千途不滯□不可去

971a17□彼取此執是排非□須履無□之門□善入遍行

971a18□之道□是以過去諸佛本師釋迦□從無量劫來□

971a19□捨無數身命□或爲求法則出髓而□身□或爲

971a20□行慈則施鷹而飼虎□般若論云□如來無量劫

971a21□來捨身命財□爲攝持正法□正法無有邊際□卽

971a22□無窮之因□得無窮之果□果卽三身也□乃至西

971a23□天此土菩薩高僧□自古及今遺身不少□皆遵

971a24□釋迦之正典□盡效藥王之遺風□高僧傳□法

971a25□師入南山□自□身肉布於石上□引腸掛樹捧

971a26□心而卒□書偈以石云□願捨此身已□早令身

971a27□自在□法身自在已□在在諸趣中□隨有利益處□

971a28□護法救衆生□又復業應盡□有爲法皆然□三界

971a29□皆無常□時來不自在□他殺及自死□終歸如

971b01□是處□智者所不樂□業盡於今日□又僧崖菩薩

971b02□燒身云□代一切衆生苦□先燒其手□衆人問

971b03□曰□菩薩自燒□衆生罪熟□各自受苦□何由可

971b04□代□答曰□猶如燒手一念善根□卽能滅惡□豈非

971b05□代耶□又告衆曰□我滅度後□好供養病人□□難

971b06□可測其本□多是諸佛聖人乘權應化□自非大

971b07□心平等□何能恭敬□此是實行也□天台宗滿禪

971b08□師□一生講誦蓮經□感神人現身□正定經□文

971b09□字□後焚身供養法華經□又智者門人淨辯禪

971b10□師□於懺堂前焚身□供養普賢菩薩□雙林傅大

971b11□士欲焚身救衆生苦□門人等前後四十八人□

971b12□代師焚身□請師住世敎化有情□傳記廣明不

971b13□能備引□若云諸聖境界示現施爲□則聖有□

971b14□夫之愆□凡無卽聖之分□敎網虛設方便則

971b15□空□本爲接後逗前令凡實證□設是示現權施□

971b16□亦令後人倣□□不可將邪倒之法□人施行□

971b17□大聖眞慈終不虛□□是以八萬法門無非解

971b18□脫□一念微善皆趣眞如□自有初心後心生忍

971b19□法忍□未必將高斥下以下凌高□善須知時自

971b20□量根力□不可評他美惡强立是非□言是禍胎

971b21□自招來業□且如得忍菩薩□雖證生法二空□爲

971b22□利他故破□貪垢□尙乃燒臂焚身□如藥王菩

971b23□薩僧崖之類□若未具忍者□雖知以智慧火焚

971b24□煩惱薪□了達二空不生身見□其或現行障重□

971b25□未得相應□起勇猛心運眞實行□酬恩供佛代

971b26□苦行慈□欲成助道之門□不起希求之想□若不

971b27□欺□事不唐捐□脫或智眼未明□猶生我執□但

971b28□求因果志不堅牢□擬□先□不在此限□夫

971b29□衆生根機不同□所尙各異□故經云□佛言□若

971c01□衆生以虛妄而得度者□我亦妄語□是知事出

971c02□千巧理歸一源□皆是大慈善權方便□或因捨

971c03□身命而頓入法忍□或一心禪定而豁悟無生□

971c04□或了本淸淨而證實相門□或作不淨觀而登

971c05□遠離道□或住七寶房舍而階聖果□或處塚間

971c06□樹下而趣涅槃□是以塵沙度門入皆解脫□無

971c07□邊敎網了卽歸眞□大聖垂言終不虛設□譬如

971c08□涉遠以到爲期□不取途中强論難易□故知醫

971c09□不專散天不長晴□應須丸散調停陰陽兼濟

971c10□遂得衆疾同愈□萬物齊榮□皆是權施□實無定

971c11□法□隨其樂欲□逗其便宜□惟取證道爲心□不

971c12□揀入門□細□若於圓敎四門生著□猶爲藏敎

971c13□初門所治□故菩薩所行檀度之門□如囚因

971c14□□孔而得出□似病服不淨而獲□□非觀無以

971c15□拔三毒之病根□非行無以超三界之有獄□書

971c16□云□獲鳥者羅之一目□不可以一目爲羅□治國

971c17□者功在一人□不可以一人爲國□是以衆行俱

971c18□備□萬善齊修□一行歸源□千門自正□經明十

971c19□二因緣是一法□以四等觀者□得四種菩提□

971c20□若惟取上上根人□則中下絶分□故弘半敎有

971c21□成滿之功□至寶所因化城之力□豈可捨此取

971c22□彼執實謗權頓棄機緣滅佛方便□故云從實

971c23□分權權是實權□開權顯實□實是權實□如迷權

971c24□實二門□則智不自在□大論云□衆生種種因緣□

971c25□得度不同□有禪定得度者□有持戒說法得度

971c26□者□有光明觸身得度者□譬如城有多門□入處

971c27□各別至處不異□所言般若功深者□然般若孕

971c28□聖弘賢□含靈蘊妙□標之則爲宗爲首爲導爲

971c29□依□融之則觸境該空無非般若□故經云□色無

972a01□邊故般若無邊□肇論云□三毒四倒皆悉淸淨□

972a02□何獨尊淨於般若□今何取捨而欲逃空避影

972a03□乎□且諸佛密意□詮旨難裁□空拳□小兒□誘度

972a04□於一切□無有決定法□故號大菩提不知般若

972a05□有破著之功□敎中偏讚□乃隨語生見□是以

972a06□依方故迷□故般若能導萬行□若無萬行□般若

972a07□何施□偏□醬而飮鹹□失味致患□專抱空而執

972a08□斷□喪智成愆□智論云□帝釋意念□若般若是究

972a09□竟法者□行人但行般若□何用餘法□佛答□菩薩

972a10□六波羅蜜□以般若波羅蜜用無所得法和合

972a11□故□此卽是般若波羅蜜□若但行般若不行餘

972a12□法□則功德不具足□不美不妙□譬如愚人不識

972a13□飯食種具□聞醬是衆味主□便純飮醬失味致

972a14□患□行者亦如是□欲除著心故但行般若□反墜

972a15□邪見不能增進善法□若與五波羅蜜和合□則

972a16□功德具足□義味調適□楞伽山頂經云□菩薩速

972a17□疾道有二□一方便道者□能爲因緣□二般若道

972a18□者□能至寂滅□是以般若無方便□溺無爲之坑□

972a19□方便無般若□陷幻化之網□二輪不滯一道無

972a20□虧□權實雙行正宗方顯□住無所住□佛事所

972a21□以兼修□得無所得□智心所以恒寂

972a22□問敎□令觀身無我□了本無生□旣達性空□

972a23□何存身見□而欲妄想□仍須捨乎□答理中非有□

972a24□事上非無□從緣幻生□雖無作者善惡無性□業

972a25□果宛然□從無始際喪無數身□但續俱生無利

972a26□而死□今捨父母遺體□豈是己身□若一念圓修

972a27□戒定慧等□微妙善心□方眞己體□今所捨者乃

972a28□是緣生□然於事中□且爲利益而死□況正當無

972a29□明煩惱三障二死所纏□何乃說空□誰當信受□

972b01□是以佛法貴在行持□不取一期口辯□如蟲食

972b02□木偶得成文□似鳥言空□全無其旨□煩惱不減□

972b03□我慢□增□是惡取邪空□非善達正法□須親見

972b04□諦言行相應□但縱妄語□心□豈察潛行蜜用□

972b05□古德云□行取千尺萬尺□說取一寸半寸□又經

972b06□云□言雖說空□行在有中□寶積經云□佛言□若不

972b07□修行得菩提者□音聲言說□亦應證得無上菩

972b08□提□作如是言□我當作佛我當作佛□以此語故

972b09□無邊衆生應成正覺□故知行在言前□道非心

972b10□外□又經云□佛言□學我法者□惟證乃知□是以

972b11□劇惡不如微善□多虛不如少實□但能行者不

972b12□棄於小心□縱空說者徒標於大意□若未契眞

972b13□如之用□順法性而行□惟得上慢之心□自招誣

972b14□罔之咎□是以仁王列五忍之位□智者備六卽

972b15□之文□行位分明豈可□濫□何不入平等觀起

972b16□隨喜心□積衆善之根成大慈之種□經云□然一

972b17□指節□一炷香□尙滅積劫之愆瑕□或散一華

972b18□暫稱一佛□畢至究竟之果位□首楞嚴經云□

972b19□菩薩同事□尙作奸偸屠販淫女寡婦□靡所不

972b20□爲□無生義云□離相無住行人□不住涅槃□能普

972b21□現色身□在有爲中□能貴能賤能凡能聖□行仁

972b22□義之道□悲濟十方盡未來際□又云□凡地修聖

972b23□行□果地習凡因□未具佛法□亦不滅受而取證

972b24□也□明知眞是俗眞□俗是眞俗□執卽塵勞□通

972b25□爲佛事□入法性三昧□無一法可嫌□證無邊定

972b26□門□無一法可棄□勝負旣失□取捨全乖□不可障

972b27□他菩提滅自善本□又縱了非身深窮實相□不

972b28□滯心境決定無疑□雖知一切有爲猶如空中

972b29□鳥跡□尙須地地觀練對治□習氣非無□況堅執

972c01□四倒之愚□深陷八邪之網□持此穢質廣作貪

972c02□淫□被幻網所籠□爲情色所醉□汨沒生死沈淪

972c03□苦輪者歟□所以大覺深嗟□廣垂毁□□諸聖捨

972c04□身之際□無不先訶□如以毒藥而換醍□□似將

972c05□瓦器而易珍寶□故寶積經□觀身有四十種

972c06□過患□或云□貪欲之獄□恒爲煩惱之所繫纏□臭

972c07□穢之坑□常被諸蟲之所□食□似行□而五種

972c08□不淨□若漏囊而九孔常穿□瞋□毒蛇起害心□

972c09□而傷殘慧命□愚癡羅刹執我見而呑□智身□

972c10□猶惡賊而擧世皆嫌□類死狗而諸賢□棄□不

972c11□堅如芭蕉水沫□無常似焰影電光□雖灌啖而

972c12□反作□□□每將養而罔知恩報□廣□非一□難

972c13□可具言□若不審此深愆□遂乃廣興惡業□迷斯

972c14□爲是而不進修□則智行兩虧□理事俱失□須先

972c15□厭患苦切對治□知非而欲火潛消□了本而眞

972c16□源自現□故法華經云□猶如三界火宅所燒□何

972c17□由能解佛之智慧

972c18□問身雖虛假衆患所纏□然因此幻形能成道

972c19□果□經云□不入煩惱大海□不得無價寶珠□若欲

972c20□捨之□恐成後悔□答夫生不滅□有相皆空□若

972c21□於三寶中志誠歸向起一捨心□猶勝世間虛

972c22□生浪死□則能以無常體得金剛體□以不堅身

972c23□易堅固身□取捨二途須憑智照

972c24□問安心入道須順眞空□起行度生全歸世諦□

972c25□但了法性以辯正宗□何乃斥實憑虛喪本驟

972c26□末□有爲擾動造作紛□□汨亂眞源昏濁心水□

972c27□答第一義中眞亦不立□平等法界無佛衆生□

972c28□俗諦門中不捨一法□凡興有作佛事門收□是

972c29□以諸佛常依二諦說法□若不得世諦□不得第

973a01□一義諦□唯識論云□撥無二諦是惡取空□諸佛

973a02□說不可治者□金剛經云□發阿□菩提心者□於

973a03□法不說斷滅相□賢首國師云□眞空不壞緣起

973a04□業果□是故尊卑宛然□金剛三昧論云□眞俗

973a05□無二而不守一□由無二故則是一心□不守一

973a06□故擧體爲二□華嚴經云□譬如虛空於十方中□

973a07□若去來今求不可得□然非無虛空□菩薩如是□

973a08□觀一切法皆不可得□然非無一切法□如實無

973a09□異□不失所作□普示修行菩薩諸行□不捨大願

973a10□調伏衆生□轉正法輪不壞因果□又云□菩薩摩

973a11□訶薩了達自身及以衆生本來寂滅□不驚不

973a12□怖而勤修福智無有厭足□雖知一切法無有

973a13□造作□而亦不捨諸法自相□雖於諸境界永離

973a14□貪欲□而常樂瞻奉諸佛色身□雖知不由他悟

973a15□入於法□而種種方便求一切智□雖知諸佛國

973a16□土皆如虛空□而常樂莊嚴一切佛刹□雖恒觀

973a17□察無人無我□而敎化衆生無有疲厭□雖於法

973a18□界而本來不動□以神通智力現衆變化□雖

973a19□已成就一切智智□而修菩薩行無有休息□雖

973a20□知諸法不可言說□而轉淨法輪令衆生喜□雖

973a21□能示現諸佛神力□而不厭捨菩薩之身□雖現

973a22□入於大涅槃□而一切處示現受生□能作如是

973a23□權實雙行法□是佛業□是以若撥果排因□卽空

973a24□見外道□據體絶用□是趣寂聲聞□又若立正

973a25□宗□何法非宗□旣論法性□何物非性□從迷破執□

973a26□則權立是非□從悟辯同□實無取捨□今所論者□

973a27□不同凡夫所執事相□又非三藏菩薩偏假離

973a28□眞及通敎聲聞但空滅相□若離空之有□乃妄

973a29□色之因□若離有之空□歸灰斷之果□今則性卽

973b01□相之性□故不□繁興□相卽性之相□故無虧湛

973b02□寂□境是不思議境□空是第一義空□舒卷同時□

973b03□卽空而常有□存泯下壞□卽有而常空□故台

973b04□敎云□如鏡有像瓦礫不現中具諸相□但空卽

973b05□無□微妙淨法身□具相三十二□淸□國師云□凡

973b06□聖交徹□卽凡心而見佛心□理事雙修□依本智

973b07□而求佛智□古德釋云□禪宗失意之徒□執理迷

973b08□事云□性本具足□何假修求□但要亡情□卽眞

973b09□佛自現□學法之輩□執事迷理□何須孜孜修

973b10□習理法□合之雙美□離之兩傷□理事雙修□以彰

973b11□圓妙□休心絶念名理行□興功涉有名事行□依

973b12□本智者□本覺智□此是因智□此虛明不昧名

973b13□智□成前理行□亡情顯理□求佛智者□卽無障

973b14□□解脫智□此是果智□約圓明決斷爲智□成前

973b15□事行□以起行成果故□此則體性同故所以依

973b16□之□相用異故所以求之□但求相用不求體性□

973b17□前亡情理行□卽是除染緣起□以顯體性□興功

973b18□事行□卽是發淨緣起□以成相用□無相宗云□如

973b19□上所說□相用可然□但依本智情亡□則相用自

973b20□顯□以本具故□何須特爾起於事行□圓宗云□

973b21□性詮本具□亡情之時但除染分相用□自顯眞

973b22□體□若無事行彼起淨分相用□無因得生□如金

973b23□中雖有衆器除□但能顯金□若不施功造作□

973b24□無因得生其器□豈金出□已不造不作自然

973b25□得成於器□若亡情則不假事行□佛令具修豈

973b26□不虛勞學者□是以八地□已能離念□佛勸方令

973b27□起於事行知由離念不了□所以文云□法性

973b28□眞常離心念□二乘於此亦能得□不以此故爲

973b29□世尊□但以甚深無□智□七勸皆是事行故□是

973c01□知果佛須性相具足因行□必須事理雙修□依

973c02□本智如得金□修理行如去□□修事行如造作□

973c03□求佛智如成器也慈愍三藏錄云□若言世尊

973c04□說諸有爲定如空華□無有一物名虛妄者□虛

973c05□妄無形非解脫因□如何世尊□諸弟子□勤修

973c06□六度萬行妙因□當證菩提涅槃之果□豈有智

973c07□者讚乾□婆城堅實高妙□復勸諸人以□角

973c08□爲梯而可登陟乎□由此理故□雖是凡夫發菩

973c09□提心行菩薩行□雖然有漏修習是實是正有

973c10□體虛妄□非如龜毛空無一物說爲虛妄□皆是

973c11□依他緣生幻有□不同無而妄計□若如是解者□

973c12□常行於相□相不能□□速得解脫□迷情局執於

973c13□敎不通□雖求離相□恒被相拘□無有解脫□又云□

973c14□若三世佛行執爲妄想□憑何修學而得解脫□

973c15□不依佛行別有所宗□皆外道行□古德云□若一

973c16□向拱手自取安隱不行仁義道卽闕莊嚴□多

973c17□劫亦不成□但實際不受一塵□佛事不捨一法□

973c18□還源觀云□眞該妄末行無不修□妄徹眞源相

973c19□無不寂□又云□眞如之性□法爾隨緣□萬法俱興□

973c20□法爾歸性□祖師傳法偈云□心地隨時說□菩提

973c21□亦□寧□事理俱無□□當生卽不生□故知眞

973c22□不守性□順寂而萬有恒興□緣不失體□任動而

973c23□一空常寂

973c24□問思益經云□入正位者□不從一地至十地□楞

973c25□伽經云□寂滅眞如有何次第□古德云□寧可永

973c26□劫沈淪□終不求諸聖解脫□又云□任汝千聖

973c27□現□我有天眞佛□何乃□目生華□强分行位□答

973c28□若心冥性佛□理括眞源□豈假他緣尙猶忘己□

973c29□若隨智區分□於無次第中而立次第□雖似昇

974a01□降□本位不動□夫聖人大寶曰位□若無行位□則

974a02□是天魔外道□若約圓融門□則順法界性□本自

974a03□淸淨□若約行布門□則隨世諦相□前後淺深□今

974a04□圓融不□行布□頓成諸行□一地卽一切地故□

974a05□若行布不□圓融□遍成諸行□增進諸位功德

974a06□故□點空論位常居中道□不有而有階降歷然□

974a07□有而不有泯然虛靜□故般若經云□須菩提問

974a08□佛□若諸法畢竟無所有□云何說有一地乃至

974a09□十地佛言□以諸法畢竟無所有故□則有菩薩

974a10□初地至十地□若諸法有決定性者□則無一

974a11□地乃至十地□是以三十七品□菩薩履踐之門□

974a12□五十二位□古佛修行之路□從初念處一念圓

974a13□修□□至十八不共□練磨三業究竟淸淨

974a14□問眞源自性本自圓成□何藉修行廣興動作□

974a15□經云□見苦斷集□證滅修道□名爲戱論□若起妄

974a16□修行□何當契本□答起信論云□以有妄想心故□

974a17□能知名義爲說眞覺□亦因眞如內熏□令此無

974a18□明而有淨用□復因諸佛言敎力□內外相資□令

974a19□此妄心自信己身有眞如性□能起種種方便

974a20□修諸對治□此能修行□則是信有眞如□由未

974a21□證眞□不名無漏□妄念若淨眞性自顯□又雖

974a22□修無性□不□眞修□從妄顯眞□因識成智□猶

974a23□如影像能表鏡明□若無塵勞佛道不立□古德

974a24□云□眞妄二法□同是一心□妄攬眞成□無別妄

974a25□故□眞隨妄現□無別眞故□又眞外有妄□理不遍

974a26□故□妄外有眞□事無依故□又若執本淨□是自性

974a27□癡□若假外修□是他性癡□若內外相資□是共性

974a28□癡□若本末俱遣□是無因癡□長者論云□若一槪

974a29□皆平□則無心修道□應須策修以至無修方知

974b01□萬法無修□寶積經云□若無正修者□□□等亦

974b02□合成佛□以無正修故□台敎云□行能成智□行滿

974b03□智圓□智能顯理□理窮智寂□相須之道興廢不

974b04□無□因權顯實□實立權亡□約妄明眞□眞成妄泯

974b05□權妄旣寂眞實亦空□非妄非權何眞何實□牛

974b06□頭融大師云□若言修生□則造作非眞□若言本

974b07□有□則萬行虛設

974b08□問一切凡夫常在於定□何須數息入觀而無

974b09□繩自縛乎□答若法性三昧□何人不具□若論究

974b10□竟定門□唯佛方備□等覺菩薩尙乃不知□散

974b11□心凡夫豈容測度□故文殊云□譬如人學射□從

974b12□□至細□後乃所發皆中□我亦如是□初學三昧

974b13□諦緣一境□後入無心三昧□始一切時中常與

974b14□定俱□所以不淨假觀數息妙門□是入甘露之

974b15□津□出生死之徑□故龍樹祖師云□觀佛十力中□

974b16□二力最大□因業力故入生死□因定力故出生

974b17□死□正法念經云□救四天下人命□不如一食頃

974b18□端心正意□是以在纏眞如昏散皆具□出纏

974b19□眞如□定慧方明□總別條然前後無濫□何專理

974b20□是寧斥事非

974b21□問菩薩大業□以攝化爲基□何乃獨宿孤峰入

974b22□深蘭若□旣違本願何成利人□答菩薩本爲度

974b23□他□是以先修定慧□空閑靜處禪觀易成□少欲

974b24□頭陀能入聖道□法華經云□又見菩薩勇猛精

974b25□進入於深山思惟佛道

974b26□問多聞廣讀習學記持□徇義窮文□何當見

974b27□性□答若隨語生見□齊文作解□執詮忘旨□逐敎

974b28□迷心□指月不分卽難見性□若因言悟道藉敎

974b29□明宗□諦入圓詮深探佛意□卽多聞而成寶藏□

974c01□積學以爲智海□從凡入聖□皆因玄學之力□居

974c02□危獲安□盡資妙智之功□言爲入道之階梯□敎

974c03□是辯正之繩墨□華嚴經云□欲度衆生令住涅

974c04□槃□不離無障□解脫智□無障□解脫智不離

974c05□一切法如實覺□一切法如實覺不離無行無生

974c06□行慧光□無行無生行慧光不離禪善巧決定

974c07□觀察智□禪善巧決定觀察智不離善巧多聞□

974c08□菩薩如是觀察了知已□倍於正法勤求修習□

974c09□日夜惟願聞法喜法□樂法依法隨法解法□

974c10□順法到法住法行法□菩薩如是勤求佛法□所

974c11□有珍財皆無吝惜□不見有物難得可重□但於

974c12□能說佛法之人□生難遭想□法華經云□若有利

974c13□根智慧明了多聞强識乃可爲說□論云□有慧

974c14□無多聞□是不知實相□譬如大暗中有目無所

974c15□見□多聞無智慧□亦不知實相□譬如大明中有

974c16□燈而無目□多聞利智慧□是所說應受□無聞無

974c17□智慧□是名人身牛□故圓敎二品□方許兼讀誦□

974c18□位居不退□始聞法無厭□聞有助觀之力□學成

974c19□種智之功□不可作牛羊之眼□罔辨方隅□處愚

974c20□戇之心□不分菽麥乎

974c21□問靈知不昧□妙性常圓□何假參尋□遍求知識□

974c22□答一切衆生悟裡生迷□眞中起妄□□爲不覺□

974c23□須假發揚□法華經云□佛曾親近百千萬億無

974c24□數諸佛□盡行諸佛無量道法□勇猛精進名稱

974c25□普聞□又云□善知識者是大因緣□所謂令得見

974c26□佛□發阿□多羅三□三菩提心□華嚴經云□譬

974c27□如暗中寶□無燈不可見□佛法無人說□雖智不

974c28□能了□又云□不要三千大千世界滿中珍寶□惟

974c29□願樂聞一句未聞佛法□又云□雖知諸法不由

975a01□他悟□而常尊敬諸善知識□起信論云□又諸

975a02□佛法有因有緣□因緣具足乃得成辦□如木中

975a03□火性是火正因□若無人知不假方便□能自燒

975a04□人□無有是處□衆生亦爾□雖有正因熏習之

975a05□力□若不遇諸佛菩薩善知識等以之爲緣□能

975a06□自斷煩惱入涅槃者□則無是處□法句經云□如

975a07□□香之紙繫魚之索□佛語諸比丘□夫物本淨□

975a08□皆由因緣以興罪福□近賢明則道義隆□友愚

975a09□暗則殃禍集□譬如紙索□近香則香□繫魚則

975a10□臭□漸染翫習各不自覺□頌曰□鄙夫染人如

975a11□近臭物□漸迷習非不覺成惡□賢夫染人如附

975a12□香熏□進智習善行成芳潔□首楞嚴經云□佛告

975a13□阿難□一切衆生從無始來□種種顚倒業種自

975a14□然□如惡叉聚諸修行人不能得成無上菩提□

975a15□乃至別成聲聞緣覺□及成外道諸天魔王及

975a16□魔眷屬□皆由不知二種根本錯亂修習□猶如

975a17□煮砂欲成嘉饌□縱經塵劫終不能成□是知初

975a18□心□須親道友以辨邪正□方契眞修□或涉權門

975a19□日劫相倍□若得圓旨不枉功程□直至道場永

975a20□無疑悔□及生自悟之時□惟證無師自然之智□

975a21□決定不從人得

975a22□問說法爲人□雖成大業□未齊極地□恐損自行□

975a23□登地菩薩尙被佛訶□未證凡夫如何開演□答

975a24□台敎初品□卽是凡夫□若信入圓門□亦可說法□

975a25□以凡夫心同佛所知□用所生眼齊如來見□般

975a26□若經中校量□正憶念自修行般若之福□不如

975a27□廣爲人天巧說譬喩□令前人易解般若□其福

975a28□最勝□經云□其人戒足雖羸劣□善能說法利多

975a29□人□若有供養是人者□則爲供養十方佛□未曾

975b01□有經云□說法有二大因緣□一者開化天人福

975b02□無量故□二者爲報施食恩故□豈得不說□又財

975b03□施如燈□但明小室□法施若日□遠照天下□大方

975b04□廣總持經云□佛言□善男子□佛滅度後□若有法

975b05□師□善隨樂欲爲人說法□能令菩薩學大乘者□

975b06□及諸大衆□有發一毛歡喜之心□乃至暫下一

975b07□滴淚者□當知皆是佛之神力□但見解不謬冥

975b08□契佛心□雖爲他人亦乃化功歸己□旣能助道

975b09□又報佛恩□□不涉名聞□實一毫不棄□至於傳

975b10□持法寶□講唱大乘□制論釋經□著文解義□拔不

975b11□信之疑箭□照愚暗之智光□建法垣牆續佛壽

975b12□命□或取經西土求法遐方□或□譯大乘潤文

975b13□至敎□或廣行經□遍施受持□開法施之門□續

975b14□傳燈之焰□能將甘露□沃枯竭之心□善使金□

975b15□扶癡盲之眼□經云□假使頂戴經塵劫□身爲床

975b16□座遍三千□若不傳法度衆生□決定無能報恩

975b17□者

975b18□問何不一法頓悟萬行自圓□而迂□漸徑勤

975b19□勞小善乎□禪宗一念不生□一塵不現□若爭馳

975b20□焰水□競執空華□以幻修幻□終無得理□答諸佛

975b21□了幻□方能度幻衆生□菩薩明空□是以從空建

975b22□立□涅槃經云□佛言□一切諸法皆如幻相□如來

975b23□在中以方便力無所染著□何以故□諸佛法爾□

975b24□中論云□以有空義故□一切法得成□是以頓如

975b25□種子已包□漸似芽莖旋發□又如見九層之臺□

975b26□則可頓見□要須□階而後得昇□頓了心性□卽

975b27□心是佛□無性不具□而須積功遍修萬行□又如

975b28□磨鏡一時遍磨明淨有漸□萬行頓修悟則漸

975b29□勝□此名圓漸□非是漸圓□亦是無位中位□無

975c01□行中行□是以徹果該因□從微至著□皆須慈

975c02□善根力□乃能自利利他故□九層之臺成於始

975c03□□□千里之程託於初步□滔滔之水起於濫觴□

975c04□森森之樹生於毫末□道不遺於小行□暗弗拒

975c05□於初明□故一句染神□歷劫不朽□一善入心□

975c06□萬世匪忘□涅槃經云□佛說□修一善心破百種

975c07□惡□如少金剛能壞須彌□亦如少火能燒一切□

975c08□如少毒藥能害衆生□少善亦爾能破大惡□日

975c09□摩尼寶經云□佛告迦葉菩薩□我觀衆生□雖

975c10□後數千巨億萬劫在欲愛中爲罪所覆□若聞

975c11□佛經一反念善□罪卽消盡□大智度論云□如來

975c12□成道時□有十種微笑□而觀世間□有小因大果

975c13□小緣大報□如求佛道□讚一偈□一稱南無佛□燒

975c14□一捻香□必得作佛□何況聞知諸法實相不生

975c15□不滅不不生不不滅□而行因緣□業亦不失□以

975c16□是故笑□古德問云□達磨不與梁帝說功德因

975c17□緣□而云無耶□菩薩捨國城建塔廟□豈虛設

975c18□乎□答大師此說□不壞福德因果□武帝不達有

975c19□爲功德而有限劑□空無相福不可思量□破他

975c20□貪著□如不貪著□盡是無爲□菩薩亦作輪王□如

975c21□是福報因果歷然□可是無耶□若達理者□處之

975c22□與法界同量□無有竭盡□若不達理□卽是有

975c23□爲輪□之報□不應貪著□忠國師云□諸佛菩薩

975c24□皆具福智二嚴□豈是撥無因果□但勿以理滯

975c25□事以事妨理□終日行而不乖於無行也□生法

975c26□師問□云何彈指合掌無非佛因耶□答一切法

975c27□皆無定性□而所適隨緣□若以貪爲緣□卽適人

975c28□天之報□若□向菩薩爲緣□卽成佛果之報□

975c29□眞如尙不守自性□而況此微善乎□又云□萬

976a01□善理同無漏者□夫萬善本有□皆資理發□理旣

976a02□無異□善豈容二□本如來藏性□爲萬善之因□亦

976a03□名正因□親生萬善□台敎云□如輕小善不成佛□

976a04□是滅世間佛種□又云□善機有二□一感人天華

976a05□報□二感佛道果報□若以佛眼圓照衆生萬善□

976a06□究竟得佛□一大事出世之正意□荊溪尊者云□

976a07□一毫之善□本趣菩提□如操刀執炬得其要柄□

976a08□若以相心□如把刃抱火□法華經中□明散心念

976a09□佛□小音讚歎□指甲□像□聚沙成塔□漸積功

976a10□德□皆成佛道□大悲經云□佛告阿難□若有衆

976a11□生□於諸佛所一發信心□種少善根終不敗亡□

976a12□假使久遠百千萬億那由他劫□彼一善根必

976a13□得涅槃□如一滴水投大海中□雖經久遠終不

976a14□虧損□是以大聖順機曲應□大小不忘□接後逗

976a15□前□半滿豈廢□或讚小而引歸深極□或訶半而

976a16□恐滯初門□黃葉寧金□空拳豈實□皆是抑揚之

976a17□意□權施誘度之恩□而不得敎旨者□但執方便

976a18□之言□互相是非確定取捨□或執小滯大□違失

976a19□本宗□或據大妨小□而虧權慧□又雖然宗大□

976a20□大旨焉明□徒云斥小小行空失□運意則承虛

976a21□託假□出語則越分過頭□斷正法輪謗大般

976a22□若□深愆極過莫越於斯□歷劫何窮長淪無

976a23□間□淨名經云□無方便慧縛□有方便慧解□無

976a24□慧方便縛□有慧方便解□豈可執權謗實害

976a25□有賓無□但大小雙弘□空有俱運□一心三觀

976a26□卽無過矣□是以順法體□則纖毫不立□隨智

976a27□用則大業恒興□體不離用□故寂而常照□用不

976a28□離體□故照而常寂□是以常體常用□恒照恒寂□

976a29□若會旨歸宗□則體用俱離□何照何寂□曷乃據

976b01□體而□用□執性而壞緣□理事不融眞俗成隔□

976b02□則同體之悲絶運□無緣之慈靡成□善惡旣不

976b03□同觀□□親何能普救□過之甚矣□失莫大焉□又

976b04□先德云□夫善知識者□雖明見佛性與佛同等□

976b05□若論其功未齊諸聖□須從今日步步資熏□又

976b06□古德云□□子比丘還債□雖不得理□猶有行

976b07□門□今時多有學人□二事俱失□故知見性未

976b08□諦□但是隨語依通□及檢時中正助皆喪□是以

976b09□先聖終不浪階□撫臆□心豈可容易□是以六

976b10□卽揀濫□十地辨功□若以卽故□何凡何聖□若

976b11□論六故□凡聖天隔□又若論其理□初地卽具

976b12□足一切地□若言其行□後地則倍倍超前□如

976b13□□登八地□一念利生□下地多劫不及

976b14□問善惡同源□是非一旨□云何棄惡崇善□而違

976b15□法性乎□答若以性善性惡□凡聖不移□諸佛不

976b16□斷性惡□能現地獄之身□闡提不斷性善□常具

976b17□佛果之體□若以修善修惡□就事卽殊□因果不

976b18□同□愚智有別□修一念善遠階覺地□起一念惡

976b19□長沒苦輪□若以性從緣□雖同而異□若泯緣從

976b20□性□雖異而同□故禪門□要經云□佛言□善惡業

976b21□緣□本無有異□雖復不異□不共俱止□華嚴經

976b22□云□如相與無相□生死及涅槃□分別各不同□智

976b23□無智如是□故知敎旨如鏡□何所疑焉

976b24□問若分修性□則善惡二途□乖平等之慈□失遍

976b25□行之德□答自行須離□約法卽空□化他等觀□

976b26□在人何別□是以初心自利□則損益兩陳□究竟

976b27□利他□則善惡同化□如夜行險道□以惡人執燭□

976b28□豈可以人惡故而不隨其照□菩薩得般若之

976b29□光□終不捨惡□華嚴經云□捨惡性人□遠懈怠

976c01□者□輕慢亂意譏嫌惡慧□是爲魔業□台敎云□惡

976c02□是善資□無惡亦無善□法華經云□惡鬼入其身□

976c03□罵□毁辱我□我等念佛故□皆當忍是事□惡不

976c04□來加不得用念□用念由於惡加□又威音王佛

976c05□所□著法之衆□聞不輕言□罵□□打□由惡業故

976c06□還値不輕□不輕敎化皆得不退□又提婆達多

976c07□是善知識□書云□善者是惡人之師□惡者是善

976c08□人之資□故知惡能資善□非能通正□豈有一法

976c09□而可捨乎

976c10□問無緣不强化□機熟自相應□若愚惡不信之

976c11□人□如何誘度□答捨愚從智□平等理乖□棄惡歸

976c12□善□同體悲廢□衆生本妙不可度量□忽遇因緣

976c13□機發不定□設未得度亦作度緣□以此而推□應

976c14□須等化

976c15□問若修衆善之門□須興樂欲之念□憎愛二苦□

976c16□能障寂滅菩提□取捨兩情□豈成無□解脫□答

976c17□涅槃經云□一切衆生有二種愛□一者善愛□

976c18□二者不善愛□不善愛者□惟愚求之□善法愛者□

976c19□諸菩薩求□華嚴經云□廣大智所說□欲爲諸法

976c20□本□應起勝希望□志求無上覺□又云□斷善法

976c21□欲□是菩薩魔事□是以入道之初□欲爲道本□至

976c22□其極位□法愛須忘□階降宛然□初後不濫

976c23□問人法本空□身心自離□旣無能作□誰行衆善

976c24□乎□答涅槃經云□雖本自空□亦由菩薩修空見

976c25□空□又師子吼菩薩言□世尊□衆生五陰空無所

976c26□有□誰有受敎修習道者□佛言□善男子□一切衆

976c27□生皆有念心慧心發心勤精進心信心定心□

976c28□如是等法雖念念滅□猶故相似相續不斷□故

976c29□名修道□乃至如燈雖念念滅□而有光明除破

977a01□暗冥□念等諸法亦復如是□如衆生食雖念念

977a02□滅□亦能令飢者而得飽滿□譬如上藥雖念念

977a03□滅□亦能愈病□日月光明雖念念滅□亦能增長

977a04□草木樹林□善男子□汝言念念滅云何增長者□

977a05□心不斷故名爲增長

977a06□問所行衆善□福德竟何所歸□若云自度還同

977a07□二乘之心□若云度他卽立衆生之相□答菩薩

977a08□所作福德□皆爲成熟衆生□空有圓融自他無

977a09□滯□觀世若幻□豈違實相之門□度生同空□寧虧

977a10□方便之道□般若經云□菩薩成就二法□魔不能

977a11□壞□一者觀諸法空□二者不捨一切衆生□論釋

977a12□云□以日月因緣故萬法潤生□但有月而無

977a13□日□則萬物濕壞□但有日而無月□則萬物□爛□

977a14□日月和合故萬物成就□菩薩亦如是□有二道□

977a15□一者悲□二者空□佛說二事兼用□雖觀一切空□

977a16□而不捨衆生□雖憐愍衆生□不捨一切空□觀一

977a17□切法空□空亦空故不著空□是故不妨憐愍衆

977a18□生□雖憐憫衆生□亦不著衆生□亦不取衆生

977a19□相□但憐憫衆生引導入空故

977a20□問經云□佛不得佛道□亦不度衆生□若見衆生

977a21□苦卽是受苦者□云何修習福德□而度衆生乎□

977a22□答約眞卽無□隨俗卽有□論云□佛答須菩提若

977a23□一切衆生□自知諸法自性空者□菩薩不發阿

977a24□□多羅三□三菩提意□亦不於六道中拔出

977a25□衆生□何以故□衆生自知諸法性空□則無所度□

977a26□譬如無病則不須藥□無暗則不須燈□今衆生

977a27□實不知自相空法□故隨心取相生著□以著故

977a28□染□染故隨於五欲□隨五欲故爲貪所覆□貪因

977a29□緣故乃至作生死業□無復窮已□是知因凡立

977b01□聖□凡聖皆空□從惡得善□善惡無性□以無性故

977b02□萬善常興□以皆空故一眞恒寂

977b03□問衆生之界□如二頭三手□若實見度者□何異

977b04□撈水月而捉鏡像□削鳥跡而植焦芽□未審究

977b05□竟以何爲衆生而興濟度□答夫衆生者□卽是

977b06□自身日夜所起無量妄念之心□大集經云□

977b07□汝日夜念念常起無量百千衆生□淨度三昧

977b08□經云□一念受一身□善念生天上人中身□惡念

977b09□受三惡道身百念受百身□千念受千身□一日

977b10□一夜種生死根□後當受八億五千萬雜類之

977b11□身□乃至百年之中□種後世身體骨皮毛□遍大

977b12□千刹土□地間無空處□若一念不生□恬然反本□

977b13□故云度妄衆生□了念卽空無有起處□復云□不

977b14□見衆生可度□亦云□度盡一切衆生□方成正覺□

977b15□卽斯旨也□華嚴經云□身爲正法藏□心爲無□

977b16□燈□照了諸法空□名曰度衆生□旣自行已立□還

977b17□說示人□普令觀心還依是學□是爲眞實之慈

977b18□究竟之度矣□夫從凡入聖□萬善之門□先發

977b19□菩提心最爲第一□乃衆行之首□履道之初□終

977b20□始該羅不可暫廢□梵網經云□若佛子□常起大

977b21□悲心□乃至若見牛馬□羊一切畜生□應心念

977b22□口言□汝是畜生發菩提心□而菩薩入一切處

977b23□山林川野□皆使一切衆生發菩提心□若菩薩

977b24□不發敎化衆生心者□犯輕垢罪□華嚴經云□欲

977b25□見十方一切佛□欲施無盡功德藏□欲滅衆生

977b26□諸苦惱□宜應速發菩提心□又云□菩提心者猶

977b27□如種子□能生一切諸佛法故□菩提心者猶如

977b28□良田□能長衆生白淨法故□菩提心者猶如大

977b29□地□能持一切諸世間故□菩提心者猶如淨水□

977c01□能洗一切煩惱垢故□菩提心者猶如大風□普

977c02□於世間無所□故菩提心者猶如盛火□能燒

977c03□一切諸見薪故

977c04□問菩提理□本性自周圓□何假發心故興妄念□

977c05□答般若經云□若菩薩知心性卽是菩提□而能

977c06□發起大菩提心□是名菩薩□又上首菩薩云□吾

977c07□於無所求中□而故求之□又無所發□菩薩云□知

977c08□一切法皆無所發□而發菩提心□然於所證眞

977c09□如□如外無智□能發妙智□智外無如□雙照雙

977c10□遮□不存不泯□不二而二□理智自分□二而不

977c11□二□能所俱寂□次卽歸命三寶無上福田□起堅

977c12□固心□具不壞信□離五怖畏□成三菩提□最初之

977c13□因緣□攝一切善法□大報恩經云□如阿□世王□

977c14□雖有逆罪應入阿鼻獄□以誠心向佛故□滅阿

977c15□鼻罪□是謂三寶救護力也□又如在山林曠野

977c16□恐怖之處□若念佛功德□恐怖卽滅□是故歸憑

977c17□三寶□救護不虛□古德云□山有玉則草木潤□泉

977c18□有龍則水不竭□住處有三寶則善根增長□謂

977c19□三寶救護力也□法句經云□帝釋命終入驢母

977c20□腹中□因歸命三寶□驢□解走□破壞□器□其

977c21□主打之□尋時傷胎□其神□復天身□佛爲說

977c22□偈□帝釋聞之□達罪福之變□解興衰之本□遵寂

977c23□滅之行□得須陀洹道□木患子經云□時有難國

977c24□王名波金璃□白佛言□我國邊小□頻歲賊寇□五

977c25□穀勇貴□疾病災行□人民困苦□我恒不安□法

977c26□藏深廣□不得修行□惟願垂矜□賜我法要□佛

977c27□告王言□若欲滅煩惱障者□當穿木患子一百

977c28□八箇□常以自隨志心無散□稱南無佛陀南無

977c29□達摩南無僧伽□乃至能滿百萬遍者□當斷

978a01□百八結業獲無上果□王聞歡喜□我當奉行□佛

978a02□告王言□有莎斗比丘□誦三寶名□經歷十歲□得

978a03□成斯陀含果□漸次修行□今在普香世界□作□

978a04□支佛□王聞是已□倍復修行

978a05□問志公云□苦哉哀哉□怨枉棄□眞佛□造像香

978a06□華供養求福□不免六賊枷杖□此意如何以契

978a07□今說□答此是古人破凡夫不識自佛一向外

978a08□求□住相迷眞分別他境□不爲助道但求福門□

978a09□似箭射空如人入暗□果招生滅寧越心塵□若

978a10□達惟心所見一切皆是心之相分□終不執爲

978a11□外來□然不壞因緣□理事無□□故神□和尙云□

978a12□緣衆生空不捨於大慈□觀如來寂不失於敬

978a13□養□談實相不壞於假名□論差別不破於平等□

978a14□又華嚴經八地菩薩□親證無生法忍入無功

978a15□用道□了一切法如虛空性□乃至涅槃心猶不

978a16□現前□方始見無量佛熾然供養□又云□若彼常

978a17□於三寶中□恭敬供養無疲厭□則能超出四魔

978a18□境□速成無上佛菩提□賢愚經云□舍衛國有長

978a19□者□生一男兒□當爾之時□天雨七寶□因字寶

978a20□天□後値佛出家得道□佛言□毘婆尸佛出現於

978a21□世□有一貧人□雖懷喜心無供養具□以一把白

978a22□石擬珠用散衆僧□今此寶天比丘是□乃至受

978a23□無量福□衣食自然□今遭我世得道果證□又眞

978a24□覺大師云□深信正法勤行六度□讀誦大乘行

978a25□道禮拜□妙味香華音聲讚唄燈燭臺觀□山海

978a26□泉林空中平地□世間所有微塵已上悉持供

978a27□養□合集功德□助菩提□以知□破凡夫心外

978a28□所執□或是貪利供養□瞋心持戒□□慢作福□

978a29□勝他布施□無殷重心□非廣大意□若如是行□

978b01□難招淨業□不可錯會聖意□斷自凡情□起斷滅

978b02□心□滅菩提種□首楞嚴經云□若彼定中□諸善男

978b03□子□見色陰消□受陰明白□自謂已足□忽有無

978b04□端□大我慢起□如是乃至□慢與過慢□及慢過

978b05□慢□或增上慢□或卑劣慢□一時俱發□心中尙

978b06□輕□十方如來□何況下位□聲聞緣覺□此名見

978b07□勝□無慧自救□悟則無咎□非爲聖證□若作聖

978b08□解□則有一分□大我慢魔□入其心腑□不禮塔

978b09□廟□□毁經像□謂檀越言□此是金銅□或是土

978b10□木□經是樹葉□或是疊華□肉身眞常□不自恭

978b11□敬□□崇土木□實爲顚倒□其深信者□從其毁

978b12□碎□埋棄地中□疑誤衆生□入無間獄□失於正

978b13□受□當從淪墜□但所作之時一切無著□歡喜慶

978b14□幸竭力盡誠□□向無上菩提□普施法界含識□

978b15□則一毫之善□皆是圓因□終不墮落人天因果□

978b16□又福業弘深凡聖俱濟□福是安樂之本□智爲

978b17□解脫之門□以此二輪不可暫失□乃成佛之正

978b18□轍□實拔苦之深因□恭惟無上寶王十方慈父□

978b19□作大福聚具功德身□尙乃親對大衆起禮骨

978b20□塔□躬爲弟子不棄穿針□豈況下劣凡形□薄福

978b21□□德□闡提不信□我慢貢高□恥作低心頓遺

978b22□小善□像法決疑經云□佛言□若復有人見他修

978b23□福及施貧窮□譏毁之言□此邪命人求覓名利□

978b24□出家之人何用布施□但修禪定智慧之業□何

978b25□用紛動無益之事□作是念者是魔眷屬□其人

978b26□命終墮大地獄□經歷受苦□從地獄出墮餓鬼

978b27□中□於五百身墮在狗中□從狗出已□五百世中

978b28□常生貧賤受種種苦□何以故□由於前世見他

978b29□施時不隨喜故□論云□福德是菩薩摩訶薩根

978c01□本能滿願□一切聖入所共讚歎□無智人所毁

978c02□□□智人所行處□無智人所遠離□是福德因緣

978c03□故□作人王轉輪聖王天王阿羅漢□支佛諸

978c04□佛世尊□大慈大悲十力四無所畏一切種智

978c05□自在無□□皆從福德中生□又云□須菩提問□

978c06□以畢竟空中無有福與非福□何故但以福德

978c07□而得佛□答以世諦中有福故得□須菩提爲

978c08□衆生著無所有故問□佛以不著有故答□所謂

978c09□精進修福□尙不可得□何況不修福德□如受乞

978c10□食道人□至一聚落從一家至一家□乞食不得□

978c11□見一餓狗飢臥□以杖打之言□汝畜生無智□我

978c12□種種因緣家家求食□尙不得□何況汝臥而望

978c13□得耶□至於寶炬蘇燈續命供佛□遂乃恒增

978c14□智焰常曜身光□因正果圓行成業就□故賊

978c15□人偶挑殘焰□天眼長明□貧女因獻微燈□佛

978c16□階遙記□華嚴經云□又放光明名照曜□映蔽

978c17□一切諸天光□所有暗障靡不除□普爲衆生作

978c18□饒益□此光覺悟一切衆□令執燈明供養佛□以

978c19□燈供養諸佛故□得成世中無上燈□然諸油燈

978c20□及蘇燈□亦然種種諸明炬□衆香妙藥上寶

978c21□燭□以是供養獲此光□普廣經云□然燈供養照

978c22□諸幽冥□苦痛衆生蒙此光明□得互相見□緣

978c23□此福德拔彼衆生悉得休息□施燈功德經云□

978c24□佛告舍利弗□若人於塔廟施燈明已□臨命終

978c25□時得見四種光明□一者臨終見於日輪圓滿

978c26□涌出□二者見淨月輪圓滿涌出□三者見諸天

978c27□衆一處而坐□四者見於如來正遍知□坐菩提

978c28□樹垂得菩提□自見己身尊重如來□合十指掌

978c29□恭敬而住□或散華供養嚴飾道場□盡作菩提

979a01□之緣因□成佛之正行□法華經云□若人散亂心□

979a02□乃至以一華供養於□像□漸見無數佛□大思

979a03□惟經云□若不散華獻佛□雖得往生□而依報不

979a04□具□賢愚經云□舍衛國內□有豪富長者□生一男

979a05□兒面首端正□天雨衆華積滿舍內□卽字華天□

979a06□乃至出家得阿羅漢□阿難白佛□華天何福而

979a07□得如是□佛言□過去有佛□名毘婆尸□有一貧人

979a08□見僧歡喜□卽於野澤採衆草華用散大衆□爾

979a09□時貧人□今華天比丘是□散華之德□九十一劫

979a10□身體端正□意有所須如念而至□經云□若以一

979a11□華散虛空中□供養十方佛□乃至畢苦其福無

979a12□盡□論云□億耳阿羅漢□昔以一華施於佛塔□九

979a13□十一劫人天中受樂□餘福力得阿羅漢□或燒

979a14□香塗香莊嚴佛事焚一捻而位期妙果□塗故

979a15□塔而身出□檀□昔佛在世時□有長者名□檀

979a16□香□昔曾以香泥塗故塔□從是已來九十一劫□

979a17□身諸毛孔出□檀香□從其口出優□華香□或

979a18□懸幡塔廟□寶蓋聖儀標心□而雖爲他緣獲福□

979a19□而惟成自果□故佛在世時□有婆多迦□過去曾

979a20□作一長幡□懸毘婆尸佛塔上□從是已來九

979a21□十一劫□天上人中常有大幡覆□其上□受福

979a22□快樂□後出家得道□又經云□若人懸幡風吹一

979a23□轉□受一輪王位□乃至爛壞爲塵□一塵一小

979a24□王位□百緣經云□有一寶蓋長者□過去曾持一

979a25□摩尼寶珠□蓋毘婆尸佛舍利塔頭□從是已

979a26□來九十一劫□天上人中常有自然寶蓋覆其

979a27□頂上□乃至遇佛出家□皆成佛果□或稱揚佛德□

979a28□讚歎大乘□勝報無邊□殊因最大□讚一偈有超

979a29□劫成佛之功□頌一言獲舌相妙音之報□觀佛

979b01□三昧經云□昔過去久遠無量世時□有佛出世□

979b02□號寶威德上王□時有比丘與九弟子□往詣佛

979b03□塔禮拜佛像□見一寶像嚴顯可觀□禮已諦觀

979b04□說偈讚歎□後時命終□悉生東方寶威德上王

979b05□佛國□大蓮華中忽然化生□從此已來恒得値

979b06□佛□得念佛三昧□佛爲授記□於十方面各得成

979b07□佛□法華經云□譬如優曇華□一切皆愛樂□天

979b08□人所希有□時時乃一出□聞法歡喜讚□乃至發

979b09□一言□則爲已供養□十方三世佛□是人甚希

979b10□有□過於優曇華□華嚴經云□又放光明名妙

979b11□音□此光開悟諸菩薩□能令三界所有聲□聞者

979b12□皆是如來音□以大音聲稱讚佛□及施鈴鐸諸

979b13□音樂□普使世間聞佛音□是故得成此光明□至

979b14□於諷詠唱唄妙梵歌揚□昔婆提□唄□淸響徹

979b15□於淨居□釋尊入定□琴歌震於石室□園林樓觀□

979b16□入法界之法門音聲語言□成佛宗之佛事□毘

979b17□尼母經云□佛告諸比丘□聽汝等唄□唄者卽言

979b18□說之辭□十誦律云□爲諸天聞唄心喜□或音樂

979b19□舞妓螺□簫韶□發歡喜心種種供養□法華經

979b20□云□若使人作樂□繫鼓吹角唄□簫笛琴□□□琵

979b21□琶□銅□□如是衆妙音□盡持以供養□或以歡

979b22□喜心□歌唄頌佛德□乃至一小音□皆已成佛道□

979b23□或勸請諸佛□初轉法輪□不般涅槃□悲濟含

979b24□識□智論問云□菩薩法爾六時勸請十方佛者□

979b25□若於目前面請諸佛則可□今十方無量佛亦

979b26□不目見□云何可請□答如慈心念衆生令得快

979b27□樂□衆生雖無所得□念者大得其福□請佛說法

979b28□亦復如是□又雖衆生不面請佛□佛常見其心□

979b29□亦聞彼請□或隨喜讚善□助他勝緣□如觀買香

979c01□傍染香氣□雖不親作□得同善根□論云□有人作

979c02□功德□見者心隨喜□讚言善哉□在無常世界中□

979c03□爲癡冥所蔽□能弘大心建此福德□菩薩但以

979c04□隨喜心□過於二乘人上□何況自行□又菩薩晝

979c05□夜六時常行三事□一禮十方佛□懺三世罪□二

979c06□隨喜十方三世諸佛所行功德□三勸請諸佛

979c07□初轉法輪□及久住世間□行此三事□功德無量□

979c08□轉近得佛□若作諸善□悉皆□向□成就菩提免

979c09□墜生滅□如微聲入角遂致遠聞□似滴水投河

979c10□卽同廣潤□以少善而至極果□運微意而成大

979c11□心□或發大願者□萬行之因□能長慈悲不斷佛

979c12□種□大事成辦所作剋終□成道利生皆因弘

979c13□誓□是以有行無願□其行必孤□有願無行□其願

979c14□必虛□行願相從□自他兼利□華嚴經云□不發大

979c15□願魔所攝持□樂處寂滅斷除煩惱□魔所攝持□

979c16□永斷生死魔所攝持□捨菩薩行魔所攝持□不

979c17□化衆生魔所攝持□智論云□作福無願□無所樹

979c18□立□願爲導師□能有所成□譬如銷金□隨師所

979c19□作□金無定也□菩薩亦爾□修淨土願□然後得

979c20□之□以是故知□因願獲果□又云□若能一發心

979c21□言□願我當作佛滅一切衆生苦□雖未斷煩惱

979c22□未行難事□以心口重故□勝一切衆生□大莊嚴

979c23□論云□佛國事大□獨行功德不能成就□要須願

979c24□力□如牛雖力挽車要須御者能有所至□淨佛

979c25□國土由願引成□以願力故福德增長□不失不

979c26□壞常見佛故□或造新修故立像圖眞□興建伽

979c27□藍莊嚴福地□法華經云□若人爲佛故□建立

979c28□諸形像□刻雕成衆相□皆已成佛道□或以七寶

979c29□成□□□赤白銅□白□及鉛錫□鐵木及與泥□或

980a01□以膠漆布□嚴飾作佛像□如是諸人等□皆已成

980a02□佛道□彩□作佛像□百福莊嚴相□自作若使人□

980a03□皆已成佛道□作佛形像經云□優塡王來至佛

980a04□所□白佛言□世尊□若佛滅後□其有衆生作佛形

980a05□像□當得何福□佛告王言□若當有人作佛形像□

980a06□功德無量不可稱計□天上人中受諸快樂□身

980a07□體常作紫磨金色□若生人中□常生帝王大臣

980a08□長者賢善家子□乃至若作帝王□王中特尊□或

980a09□作轉輪聖王□王四天下□七寶自然千子具足□

980a10□乃至若生天上□作六欲天主□若生梵天作天

980a11□梵王□後皆得生無量壽國□作大菩薩□畢當

980a12□成佛入泥洹道□若當有人作佛形像□獲福如

980a13□是□華首經云□佛告舍利弗□菩薩有四法□終

980a14□不退轉無上菩提□何等爲四□一者若見塔廟

980a15□毁壞□當加修治□若泥乃至一塼□二者若於

980a16□四衢道中多人觀處□起塔造像□爲作念佛善

980a17□福之緣□三者若見比丘僧二部諍訟□勤求方

980a18□便令其和合□四者若見佛法欲壞□能讀誦說

980a19□乃至一偈令使不絶□爲護法故敬養法師□專

980a20□心護法不惜身命□菩薩若成就是四法者□世

980a21□世當作轉輪聖王□得大力身如那羅延□捨四

980a22□天下而行出家□能得隨意修四梵行□命終生

980a23□天作大梵王□乃至究竟成無上道□是故□□

980a24□戱造石塔□尙乃生天□樵人誤唱佛聲□猶云得

980a25□度□何況志誠寧無勝報□或興崇寶塔□鑄瀉洪

980a26□鍾□乃至大如拇指□天界福生□或復暫擊一

980a27□聲□幽途苦息□無上依經云□佛告阿難□如帝釋

980a28□天宮住處□有大飛閣名常勝殿□種種寶莊各

980a29□八萬四千□若有淸信男子女人□造作如是常

980b01□勝寶殿□百千拘□施與四方衆僧□若復有人

980b02□如來般涅槃後□取舍利如芥子大□造塔如阿

980b03□摩羅子大□戴刹如針大□露盤如棗葉大□造佛

980b04□形像如麥子大□此功德勝前所說□百分不及

980b05□一千萬億分乃至阿僧祇數分所不及一□何

980b06□以故□如來無量功德故□涅槃經云□善守佛僧

980b07□物塗掃佛僧地□造塔如拇指□常生歡喜心□

980b08□亦生不動國□此卽淨土常嚴□不爲三災所動

980b09□也□或書寫大藏啓發眞詮□或刻石銷金剝皮

980b10□刺血□令見聞隨喜□十種傳通□誓報四恩□明遵

980b11□慈□□是以佛智讚而不及□天福報而無窮□齊

980b12□善逝之功□作如來之使□法華經云□若人得聞

980b13□此法華經□若自書若使人書□所得功德□以

980b14□佛智慧籌量多少□不得其邊□或興崇三寶廣

980b15□扇慈風□或牆塹釋門□威力外護遂令正法

980b16□久住□佛道長隆□外感則雨順風調家寧國

980b17□泰□內報則道生垢滅果滿因圓□能遵付囑

980b18□之恩□不失菩提之記□或釋其拘繫□放人出

980b19□家□或廣度僧尼□紹隆佛種□開出離之道□施引

980b20□接之門□格量勝因□群經具讚□出家功德經

980b21□云□若放男女奴婢人民出家□功德無量□本緣

980b22□經云□以一日一夜出家故□二十劫不墮三惡

980b23□道□僧祇律云□以一日一夜出家修梵行者□離

980b24□六百六千六十歲三塗苦□乃至醉中剃髮□戱

980b25□裡披衣□一□時間□當期道果□何況割慈捨

980b26□愛□具足正因□成菩薩僧□福何邊際□或忘身爲

980b27□法禁絶邪師□建正法幢斷魔□索□朗慧日於

980b28□無明暗室□□慈雲於煩惱稠林□使信邪者趣

980b29□三脫之門□□執見者裂八倒之網□或成他大

980c01□業□助發菩提□作增上之緣□爲不請之友□涅槃

980c02□經云□助人發菩提心者□許破五戒□故知損己

980c03□爲他□是大士之行□或飯僧設供□資備修行□開

980c04□大施之門□建無遮之會□是以減一匙之飯□七

980c05□返生天□施一團之□□現登王位□或造經房禪

980c06□室□或施華果園林□供給所須□助成道業□昔支

980c07□辨安禪道侶□致天樂自然□日給誦經沙彌□獲

980c08□總持第一□大報恩經云□若以飯食瓔珞施人□

980c09□除去瞋心□以是因緣獲得二相□一者金色□二

980c10□者常光□乃至掃塔塗地□給侍衆僧□起恭敬心□

980c11□成慇重業□發一念之微善□成無邊之淨緣□菩

980c12□薩本行經云□昔佛在世時□有阿羅漢婆多竭

980c13□梨□觀因地□曾掃灑定光佛古塔□誅伐草木□

980c14□嚴淨已訖□踊躍歡喜□繞之八□作禮而去□命

980c15□終之後生光音天□盡其天壽乃至百返作轉

980c16□輪聖王□顔容端正見者歡喜□欲行之時道路

980c17□自淨□九十劫中天上人間□富貴尊榮快樂無

980c18□極□今最後身値釋迦佛□捨豪出家得阿羅漢□

980c19□若有人能於佛法僧□少作微善如毫髮許□所

980c20□生之處受報弘大無有窮盡□正法念經云□若

980c21□有衆生淨心供養衆僧□掃如來塔□命終生意

980c22□樂天□身無骨肉亦無汚垢□香氣能熏一百由

980c23□旬□其身淨潔猶如明鏡□付法傳云□有一比丘

980c24□毬多□觀其無福不能得道□令敎化供僧□便

980c25□證羅漢果□又有羅漢名祇夜多□具三明六

980c26□通□觀見前生曾作狗身□未曾暫得一飽□常忍

980c27□飢渴□遂每躬自執□□供給衆僧□大報恩經云□

980c28□思惟諸法甚深之義□樂修善法□供養父母和

980c29□尙師長有德之人□若行道路佛塔僧房□除去

981a01□□石荊棘不淨□以是因緣得三十二相中一

981a02□一毛右旋相□乃至看病浴僧義井□□□扶危

981a03□拯急濟用備時□皆大菩薩之心□成不思議之

981a04□行□利他旣重得果偏深□或永受堅固不壞之

981a05□形□或常得淸淨相好之體□或往生佛國甘

981a06□露之界□或頓獲輕安自在之身□皆三十二相

981a07□之殊因□八十種好之妙果□大方便佛報恩經

981a08□云□三業淸淨□瞻病施藥□破除□慢□飮食知

981a09□足□以是因緣□得三十二相中平立相□福田經

981a10□云□佛告天帝□我昔於波羅柰國□安設□□□緣

981a11□此功德□世世淸淨□累劫行道□穢染不汚□金色

981a12□晃昱□塵垢不著□食自消化□無便利之患□百緣

981a13□經云□孫陀利比丘□過去作長者□因備辦香水□

981a14□□浴衆僧□復以珍寶投之水中□今所生之時□

981a15□舍內自然有一涌泉□香水冷美□有諸珍寶充

981a16□滿其中□端正殊妙□後出家得道□賢愚經云□昔

981a17□有五百賈客□入海採寶□請一五戒優婆塞用

981a18□作導師□海神取水一□而問之曰□□中水多□

981a19□海水多耶□賢者答曰□□中水多□海水雖多□劫

981a20□欲盡時必有枯竭□若復有人□能以一□水□供

981a21□養三寶□或奉父母□或□貧窮給與禽獸□此之

981a22□功德□歷劫不盡□以此言之□知海水少□水多□

981a23□海神歡喜□卽以珍寶用贈賢者□以知一切萬

981a24□物惟應濟急利時□如若不用□雖多無益□經云□

981a25□若種樹園林□造井□橋梁□是人所爲福□晝夜

981a26□常增長□高僧傳云□道安法師感聖僧語曰□汝

981a27□行解過人□□緣少福□能浴衆僧□所願必果□

981a28□或平治坑塹開通道路□或造立船筏興置橋

981a29□梁□或於要道建造亭臺□或在路傍栽植華果□

981b01□濟往來之疲乏□備人畜之所行□六度門中□深

981b02□發弘揚之志□八福田內□普運慈濟之心□一念

981b03□善因能招二報□一者華報□受人天之快樂□二

981b04□者果報□證祖佛之眞源□或施食給漿病緣湯

981b05□藥□住處衣服一切所須□安樂有情□是諸佛之

981b06□家業□撫綏沈溺□乃大士之常儀□遂使施一訶

981b07□梨受九十劫之福樂□分一口食□得千倍之資

981b08□持□經云□施食得五種利益□一者施命□二者施

981b09□色□三者施力□四者施安□五者施辯□智度論

981b10□云□鬼神得人一口之食□而千萬倍出□華嚴

981b11□經云□又放光明名安隱□此光能照疾病者□令

981b12□除一切諸苦痛□悉得正定三昧樂□施以良藥

981b13□救衆患□妙寶延命香塗體□蘇油乳蜜充飮食□

981b14□以是得成此光明□或施無畏善和諍訟□哀愍

981b15□孤露救拔艱危□福受梵天行齊大覺□因强果

981b16□勝德厚報深□華嚴經云□又放光明名無畏□此

981b17□光照觸恐怖者□非人所持諸毒害□一切皆令

981b18□疾除滅□能於衆生施無畏□遇有惱害皆勸止□

981b19□拯濟危難孤窮者□以是得成此光明□又慈悲

981b20□喜捨種種利益□度貧代苦軫念垂哀□及施畜

981b21□生一□之食□皆是佛業無緣慈因□法句經云□

981b22□行慈有十一種利□佛說偈言履行仁慈□博愛

981b23□濟衆□有十一譽□福常隨身□臥安覺安□不見惡

981b24□夢□天護人愛□不毒不兵□水火不喪□在所得

981b25□利□死昇梵天□是爲十一□故經云□一切聲聞緣

981b26□覺菩薩諸佛□所有善根□慈爲根本□毘沙論云□

981b27□若修慈者□火不能燒刀不能傷□毒不能害水

981b28□不能漂□他不能殺□所以然者□慈心定是不害

981b29□法故□有大威勢諸天擁護□害不能害□像法決

981c01□疑經云□佛言□若人於阿僧祇劫□以身供養十

981c02□方諸佛幷諸菩薩及聲聞衆□不如有人施與

981c03□畜生一口之食□其福勝彼□百千萬倍無量無

981c04□邊□丈夫論云□悲心施一人□功德如大地□爲

981c05□己施一切□得報如芥子□救一厄難人□勝餘

981c06□一切施□衆星雖有光□不如一月明□華嚴經

981c07□云□菩薩乃至施與畜生之食一□一粒□咸作

981c08□是願□當令此等捨畜生道□利益安樂究竟解

981c09□脫□永度苦海永滅苦受□永除苦蘊□永斷苦覺

981c10□苦聚苦行苦因苦本□及諸苦處願彼衆生皆

981c11□得捨離□菩薩如是專心繫念一切衆生□以彼

981c12□善根而爲上首□爲其□向一切種智□大涅槃

981c13□經云□佛過去惟修一慈□經此劫世七反成壞□

981c14□不來生此世界壞時□生光音天□世界成時生

981c15□梵天中作大梵王□三十六反爲大帝釋□無量

981c16□百千世作轉輪聖王□乃至成佛□又師子現指□

981c17□醉象禮足□慈母遇子□盲則得明□城變金璃□

981c18□石擧空界□釋女瘡合□調達病□□皆是本師積

981c19□劫熏修慈善根力□能令苦者見如是事□今旣

981c20□承紹合履玄□□乃至放生贖命□止殺興哀□

981c21□斷燒煮之殃□釋籠□之□□續壽量之海□成慧

981c22□命之因□遂得水陸全形□息陷網呑鉤之苦□飛

981c23□沈任性□脫焚林竭澤之憂□免使穴罷新胎□巢

981c24□無舊卵□脂消鼎□□肉碎刀砧□梵網經云□若佛

981c25□子□以慈心故行放生業□一切男子是我父□一

981c26□切女子是我母□我生生無不從之受生□故

981c27□六道衆生皆是我父母□而殺食者卽殺我父

981c28□母□亦殺我故身□一切地水是我先身□一切火

981c29□風是我本體□故常行放生□乃至若不爾者□犯

982a01□輕垢罪□故知有情無情不可傷害□華嚴經云□

982a02□佛子□菩薩摩訶薩□作大國王於法自在□普行

982a03□敎命令除殺業□閻浮提內城邑聚落□一切屠

982a04□殺皆令禁斷□無足二足多足種種生類□普施

982a05□無畏無欺奪心□廣修一切諸行□仁慈□物不

982a06□行侵惱□發妙寶心安隱衆生□於諸佛所立深

982a07□志樂□常自安住三種淨戒□亦令衆生皆如是

982a08□住□菩薩摩訶薩令諸衆生住於五戒永斷殺

982a09□業□以此善根如是□向□所謂願一切衆生發

982a10□菩薩心□具足智慧永保壽命無有終盡□乃至

982a11□見衆生心懷殘忍損諸人畜所有男形令身缺

982a12□減受諸楚毒□見是事已起大慈悲□而哀救

982a13□之□令閻浮提一切人民皆捨此業□涅槃經云□

982a14□一切惜身命□無不畏刀杖□恕己以爲喩□勿殺

982a15□勿行杖□昔有禪僧鄧隱峰□未出家時□曾射一

982a16□猿子□墮地而終□須臾猿母亦墮而死□因剖腹

982a17□開□見肝腸寸寸而斷遂捨其射業□因此出家□

982a18□是知人形獸質受報千差□愛結情根其類一

982a19□等□所以失林窮虎□乃委命於廬中□□□驚禽□

982a20□遂投身於案側□至如楊生養雀□寧有意於玉

982a21□環□孔氏放龜□本無情於金印□命旣無於大小□

982a22□罪豈隔於賢愚□三業施爲切宜競愼□誤傷誤

982a23□殺尙答餘殃□故作故爲寧逃業跡□或受一日

982a24□戒□或持八關齋□或不□有情□或永斷□血□不

982a25□値三災之地□能昇六欲之天□旣爲長壽之緣□

982a26□又積大慈之種□經云□昔有迦羅越□興設大檀

982a27□請佛及僧□時有一人賣酪□主人駐食□勸令持

982a28□齋聽經□至冥乃歸□婦語之言□我朝來不食□相

982a29□待至今□遂破夫齋□半齋之福猶生天上□七世

982b01□人間常得自然衣食□一日持齋得六十萬歲

982b02□自然之糧□又有五福□一者少病□二者身意安

982b03□隱□三者少□□四者少睡臥□五者命終之後□神

982b04□得生天□常識宿命□或懷□抱愧□常生慶幸之

982b05□心□識分知恩□恒起報酬之想□雜阿含經云□爾

982b06□時世尊告諸比丘□有二淨法能護世間□何等

982b07□爲二□所謂□愧□假使世間無此二淨法者□世

982b08□間亦不知有父母兄弟□妹妻子宗親師長尊

982b09□卑之緖□顚倒混亂如畜生趣□卽說偈言□世

982b10□間若無有□愧二法者□違越淸淨道□向生老

982b11□病死□世間若成就□愧二法者□增長淸淨道□

982b12□永關生死門□或代誅贖罪沒命救人□或釋放

982b13□□牢赦宥刑罰□或歸復遷客招召逋民□或停

982b14□置關防放諸商稅□或給濟貧病撫恤孤□□常

982b15□以仁恕居懷□恒將惠愛爲念□若覺若夢不忘

982b16□慈心□乃至□動□飛□普皆覆護□華嚴經云□

982b17□佛子□菩薩摩訶薩見有獄囚五處被縛受諸

982b18□苦毒□防衛驅逼將之死地欲斷其命□乃至自

982b19□捨身命受諸苦毒□菩薩爾時語主者言□我願

982b20□捨身以代彼命□如此等苦可以與我□如彼人

982b21□隨意皆作□設過彼苦阿僧祇倍□我亦當受令

982b22□其解脫□我若見彼將被殺害□不捨身命救贖

982b23□其苦□則不名爲住菩薩心□何以故□我爲救護

982b24□一切衆生□發一切智菩提心故□正法念經云□

982b25□造一所寺□不如救一人命□墮藍本經校量衆

982b26□福□總不如慈心□愍傷一切蠢動含識之類□其

982b27□福最勝□或盡忠立孝□濟國治家□行謙讓之風□

982b28□履溫恭之道□敬養父母□成第一之福田□承事

982b29□尊賢□開生天之淨路□賢愚經云□佛語阿難□

982c01□出家在家慈心孝順供養父母□計其功德殊

982c02□勝難量□所以者何□我自憶念過去世時□慈心

982c03□孝順供養父母□乃至身肉濟活父母危急之

982c04□厄□以是功德□上爲天帝下爲聖王□乃至成佛

982c05□三界特尊□皆由斯福□或稱揚彼德□開擧善之

982c06□門□或讚歎其名□發薦賢之路□成人之美□助發

982c07□勇心□喜他之榮□同興好事□削嫉□之□刺□息

982c08□忿恨之毒風□起四無量之心□攝物同己□成四

982c09□安樂之行□利益有情□是以諸大菩薩皆思往

982c10□世□波騰苦海□作諸不利益事捐功喪力□惟長

982c11□業芽□今省前非頓行佛道□□精進甲發金剛

982c12□心□衆善普行廣興法利□入世間三昧□現功巧

982c13□神通□和光同塵潛行密用□滅無明火□□慢

982c14□幢□曲順機宜和顔誘誨□愛語攝受慈眼顧瞻□

982c15□開諭愚盲安慰驚恐□懸照世之日□耀破暗之

982c16□燈□揭有獄之重關□沃火宅之熾焰□滿求者之

982c17□願□若如意之珠□拔病者之根□猶善見之藥□乾

982c18□欲海而成悲海□碎苦輪而成智輪□變貧窮濟

982c19□作福德之津□轉生死野合菩提之道□諸佛法

982c20□內靡所不爲□衆生界中無所不濟□如地所載

982c21□如橋所昇□如風所持如水所潤□如火所熟如

982c22□春所生□如空所容如雲所覆□遂令聞名脫苦

982c23□蹈影獲安□觸光而身垢輕淸□憶念而心猿調

982c24□伏□皆是從微至著□漸積善根□行滿功圓成其

982c25□大事□何乃毁善業道開惡趣門□成就魔緣斷

982c26□滅佛種

982c27□萬善同歸集卷中

983a01□

983a02□萬善同歸集卷下

983a03□

983a04□　　　　杭州慧日永明寺

983a05□　　　　智覺禪師延壽述

983a06□夫一念頓圓三德悉備□未有一法能越心源□

983a07□設修萬行□皆從眞法界之所成□或治習氣□而

983a08□用佛知見之所□斷所謂無成之成□何妨妙

983a09□行□不斷之斷□豈□圓修□極惡違境□尙爲助發

983a10□知識□美德嘉善□寧非進趣道乎

983a11□問何不直明本際□則本立而道生□若廣述行

983a12□門□恐生迂滯□答理爲道本□行爲道跡□因本垂

983a13□跡□無本跡何所施□因跡顯本□無跡本奚獨立□

983a14□故云□本跡雖殊不思議一也□是知先明其宗□

983a15□方能進道□若一向逐末□實有所妨□經云□非不

983a16□了眞如而能成其行□猶如幻事等□似有而非

983a17□眞□且圓根頓受之人□則遮照而無滯□卽遮而

983a18□照□故雙非卽是雙行□卽照而遮□故雙行卽是

983a19□雙遣□不壞本而常末□萬行紛然□不壞末而常

983a20□本□一心恒寂

983a21□問法句經云□若能心不起□精進無有涯□何故

983a22□立事興心□而乖無作道乎□答卽心無心□事不

983a23□妨理□作而無作□性不□緣□故賢首國師云□

983a24□緣起體寂□起恒不起□達體隨緣□不起恒起□

983a25□大集經云□佛言□精進有二種□一始發精進□二

983a26□終成精進□菩薩以始發精進□習成一切善法□

983a27□以終成精進□分別一切法不得自性□金光明

983a28□經中□雖得佛果精進不休□故於衆中起禮身

983a29□骨□況餘凡下端拱成耶□故十八不共法中□精

983b01□進無減□大論云□菩薩知一切精進皆是虛妄

983b02□而常成就不退□是名眞實精進

983b03□問一切法空□悉宗無相□何陳衆善□起有相之

983b04□心耶□答以諸法畢竟無所有故□則有萬善施

983b05□爲□若諸法有決定性者□則一切不立□故般若

983b06□經云□若諸法不空□卽無道無果□法句經云□菩

983b07□薩於畢竟空中□熾然建立□金剛三昧經云□若

983b08□說法有一□是相如毛輪如焰水□迷倒爲諸虛

983b09□妄故□若見於法無□是法同虛空□如盲無目

983b10□倒□說法如龜毛□又經云□寧可謗有如須彌不

983b11□可謗無如芥子□論云□諸法實相中□決定相不

983b12□可得□故名無所得□非無有福德智慧增益善

983b13□根□又云□邪見人破諸法令空□觀空人知諸

983b14□法眞空不破不壞□譬如田舍人初不識鹽□見

983b15□貴人鹽著種種肉菜中而食□問言□何以故

983b16□爾□語言□此鹽能令諸物味美故□此人便念□此

983b17□鹽能令諸物美□自味必多便空抄鹽□滿口食

983b18□之□鹹苦傷口□而問言□汝何以言鹽能作美□貴

983b19□人語言癡人□比當籌量多少和之令美□云何

983b20□純食鹽□無智人聞空解脫門□不行諸功德但

983b21□欲得空□是爲邪見斷諸善根□廬山遠夫師釋

983b22□涅槃經□問云□若無所得云何作善□佛答明諸

983b23□衆生現有佛性當必□因果□如子在胎定生不

983b24□久□理須修善□又問□我今不知所趣入處□云何

983b25□作善□佛答□有如來藏可以趣入□宜修善業□弘

983b26□明集云□或有惡取於空□以生斷見□說之於

983b27□口若同□用之於心則異□正法以空去其貪□邪

983b28□說以空資其愛□大士體空而進德□小人說空

983b29□而退善□良由反用正言□以生邪執矣□不觀

983c01□空以遣累□但取空而廢善□又善惡諸法□等空

983c02□無相□而善法助道□惡法生障□故知萬法眞性□

983c03□同一如矣□無妨因緣法中有萬殊矣□故經云□

983c04□深信因果不謗大乘□三世因果□佛不□欺□十

983c05□力勸誡□聞當不疑□而謂善惡都空無損益乎□

983c06□夫法眼明了無法不悉□舌相廣長言無不實□

983c07□其析有也則一毫爲萬□其等空也則萬像皆

983c08□一□防斷常之生尤□兼空有而除疾□非聖者必

983c09□凶□順道者終吉□勿謂不信□有如皎日□故中論

983c10□云□諸佛說空法□爲治於有故□若復著於空□諸

983c11□佛所不化□金剛三昧經云□若離無取有□破有

983c12□取空□此僞妄空□而非眞無令雖離有而不存

983c13□空□如是乃得諸法眞無□故肇論云□若以有爲

983c14□有□則以無爲無□有旣不有□則無無也□夫不存

983c15□無以觀法者□可謂見法實性矣□何得以空害

983c16□有以有害空□乖一味之源成二見之垢乎□□

983c17□是依語失義□遺智存情□雖言破有未達有源□

983c18□强復執空罔窮空旨□今略辨之以消邪滯□夫

983c19□有是不有之有非實有□空是不空之空非斷

983c20□空□若決定爲有□非是幻有□而生隔□□若虛豁

983c21□爲空□卽同太虛□而無妙用□所以從緣而有□無

983c22□性之空□無性之空□空不□有□從緣之有□有不

983c23□妨空□有因空立□成圓智而萬行沸騰□空從

983c24□有生□起妙慧而一眞虛寂□豈同執但空而生

983c25□斷見□福海傾消□據實有而起常心□慢山高峙□

983c26□是以諸佛說空□爲空無明而成福業□破遍計

983c27□而了圓成□愚人說空卽生妄解□而謗佛意□

983c28□增空見而滅善因□又斷滅空□則無善無惡□無

983c29□因無果□第一義空□有業有報不見作者

984a01□問何不深入無生自然合道□有爲多過豈益

984a02□初心□答因世慈而入眞慈□從生忍而具法忍□

984a03□學分初後位豈濫陳□又生卽無生□豈越性空

984a04□之地□無爲卽爲□寧逃實相之源□但取捨情亡□

984a05□卽眞俗理見□故經云□菩薩不盡有爲□不住無

984a06□爲□肇法師云□有爲雖僞□捨之則大業不成□無

984a07□爲雖實□住之則慧心不朗□華嚴經云□解如來

984a08□身非如虛空□一切功德無量妙法所圓滿故□

984a09□大集經云□捨離大慈而觀無生□是爲魔業□厭

984a10□離有爲功德□是爲魔業

984a11□問無漏性德本自具足□何假外修而虧內善□

984a12□答自有修性二德內外二緣□若性德本具□如

984a13□水中火□不成事用□須假修德□如遇因緣方

984a14□能顯現□是以因修顯性以性成修□若本無性□

984a15□修亦不成□修性無二和合方備□又內有本覺□

984a16□常熏聖種□外仗善緣□助開覺智□有內闕外□

984a17□菩提不圓□華嚴經云□法如是故內因本有□佛

984a18□神力故外緣所加□是以若修萬善則順法性□

984a19□以淨奪染□性德方起□凡夫雖具□以造惡違性□

984a20□本性不顯□不成妙用

984a21□問忘緣頓入□敎有明文□今何所非□而逐因緣

984a22□法乎□答頓敎一門□亦是上根所受□忘緣淨意□

984a23□眞爲如實修行□今所該者□爲著法之人而生

984a24□偏見□一向毁事不了圓宗□但析妄情□豈除敎

984a25□道□□如見佛一法自有五等敎人□一小乘

984a26□人□見佛身卽是父母生身□從心外來有相好

984a27□分劑意識所熏有所分別□不知唯識義故見

984a28□從外來□二大乘初敎□見佛但是現化非有相

984a29□好□然其實體空無所有□故云□若以三十二相

984b01□觀如來者□轉輪聖王卽是如來□三大乘終敎□

984b02□見佛相好光明一一悉同眞性□身卽非身非

984b03□身卽身□理事無□□四頓敎□見佛無有始末之

984b04□異□何有現應之差□亦無相好可立□一切分別

984b05□非眞理故□此離念之眞名爲見佛□五一乘圓

984b06□敎□見佛卽此離念之眞□非但不生彼相之理□

984b07□而乃不□萬像繁興□具足依正該攝理事□人

984b08□法等圓明□一事遍於十方□一切世界□無不同

984b09□時影現□猶如帝網□又緣起一門□若是頓敎不

984b10□說緣起□卽是事相令眞理不現□要由相盡乃

984b11□是實性□若說緣起□如以□眼而見空華□若是

984b12□圓敎法界□起必一多互攝□有力無力方得成

984b13□立□一多無□□攝入同時□名入大緣起□如上五

984b14□門□皆是入路□尙不訶小恐廢權門□何乃斥圓

984b15□而妨實德□台敎云□如大乘師不弘小敎□則失

984b16□佛方便□□如古德□設有邊□之言□皆是爲

984b17□物遣執□今時但效其言罔知其旨□又全未入

984b18□於頓門□但妄生譏謗□所失太過□故今愍之□

984b19□故圓敎華嚴經離世間品云□佛子□菩薩摩訶

984b20□薩又作是念□阿□多羅三□三菩提□以心爲

984b21□本□心若淸淨□則能圓滿一切善根□於佛菩提

984b22□必得自在□欲成阿□多羅三□三菩提□隨意

984b23□卽成□若欲除斷一切取緣□住一向道□我亦能

984b24□得而我不斷□爲欲究竟佛菩提故□亦不卽證

984b25□無上菩提□何以故□爲滿本願盡一切世界行菩

984b26□薩行化衆生故□是爲如金剛大乘誓願心□是

984b27□以驟緣違性□積雜染而爲凡□離緣求證□沈偏

984b28□空而成小□緣性無□卽大菩提□不斷塵勞

984b29□門□能成無爲種□不溺實際海□能隨有作波□眞

984c01□俗鎔融有無不滯□可謂履非道而達正道□卽

984c02□世法而具佛法矣

984c03□問萬善威儀□聲聞劣行□迂滯化壘□□伏草庵□

984c04□豈稱大心□何成圓頓□答三乘初學不愚於法□

984c05□所以法華經云□若有比丘□實得阿羅漢□若不

984c06□信此法□無有是處□又云□汝等所行是菩薩道□

984c07□漸漸修學悉當成佛□皆是中途取證起住著

984c08□心□是以諸佛所訶□勸令起行□且二乘之人皆

984c09□登聖位□超九地之煩惱□斷三界之業身□同

984c10□坐解脫之床□已具神通之慧□豈比博地具縛

984c11□凡夫惟向依通全無修證□故眞覺大師云□二

984c12□乘何咎而欲不修□敎中或毁或讚□抑揚當時

984c13□耳□凡夫不了預畏被訶□寧知見愛尙存□去小

984c14□乘而甚遠□雖復言其修道□惑使之所不除□非

984c15□惟身口未端□亦乃心由邪曲□見生自意解背

984c16□眞詮□聖敎之所不依□明師未曾承受□根緣非

984c17□爲宿習□見解未預生知□而能世智辯聰談論□

984c18□以之終日□時復牽於經語□曲會私心□縱邪說

984c19□以□愚人□撥因果而排罪福□順情則熙怡生

984c20□喜□逆意則[怡-台+於][怡-台+諸]懷瞋□三受之狀固□然稱位乃

984c21□□菩薩□初篇之非未免過人之□又□□大乘

984c22□之所不修□而復譏於小學□恣一時之强口□謗

984c23□說之患□然□三途苦輪報之長劫□書云□古

984c24□人當言而懼□發言而憂□又云□止沸莫若去

984c25□薪□息過莫若無語□又如經說□凡夫有漏散心

984c26□一稱南無佛□乃至小低頭□以此因緣尙成佛

984c27□道□何況二乘無漏聖心□永斷後有身□親證

984c28□人空慧□所習諸行而不登正位乎

984c29□問有功之功□皆歸敗壞□無功之功□至功常存□

985a01□何乃棄不遷之旨□而述有作之行乎□答肇論

985a02□云□如來功流萬世而常存□道通百劫而彌固□

985a03□經云□三災彌綸而行業湛然□今信之矣□故知

985a04□一毫之善雖是有爲□若助菩提□直至成佛而

985a05□不墮壞□任大劫火競起□終不燒虛空□縱生死

985a06□浪無邊□實不沈眞善

985a07□問諸法無體□從緣幻生□衆緣無依□還從法起□

985a08□緣法無性□必竟俱虛□無主無人□無生無滅□

985a09□如何廣論無常之事相□復說虛妄之果報乎□

985a10□答以眞心不守自性□隨緣成諸有□雖似有卽

985a11□空□乃體虛成事□猶如樹影雖虛而有陰覆之

985a12□義□還同昏夢不實□亦生憂喜之情□雖無作者

985a13□之能爲□不失因緣之果報□故淨名經云□無我

985a14□無造無受者□善惡之業亦不亡□又敎所明空□

985a15□以不可得故□無實性故□不是斷滅之無□何起

985a16□龜毛□角之心□作蛇足鹽香之見

985a17□問初心入道□言行相扶□萬善資熏□不無其理□

985a18□果地究竟□大事已終□境智虛閑□何須衆行乎□

985a19□答果德佛位畢竟無爲□若無邊行門八相成

985a20□道□皆是佛後普賢行收□任運常然盡未來際□

985a21□維摩經云□雖得佛道轉于法輪入於涅槃□而

985a22□不捨於菩薩之道□是菩薩行□華嚴經云□了知

985a23□法界無有邊際□一切諸法一相無相□是則說

985a24□名究竟法界□不捨菩薩道□雖知法界無有邊

985a25□際□而知一切種種異相□起大悲心度諸衆生□

985a26□盡未來際無有疲厭□是則說名普賢菩薩

985a27□問五度如盲□般若如導□今何偏讚衆行□廣明

985a28□散善乎□答今所論衆善者□□爲成就般若

985a29□故□敎中或訶有爲□但是破其貪執□如若取

985b01□捨不生一切無□□若未明般若□以萬行爲助

985b02□緣□法華經云□佛名聞十方□廣饒益衆生□一切

985b03□具善根□以助無上心□華嚴經云□譬如一切

985b04□法□衆緣故生起□見佛亦復然□必假衆善業□

985b05□若已明般若用衆行爲嚴飾□法華經云□其車

985b06□高廣衆寶裝校□乃至又多僕從□而侍衛之□故

985b07□云□萬善同歸集□離般若外更無一法□如衆川

985b08□投滄海皆同一味□雜鳥近妙高□更無異色□或

985b09□不謂般若但習有爲□□成生死之因□豈得涅

985b10□槃之果□若布施無般若□惟得一世榮□後受餘

985b11□殃債□若持戒無般若□暫生上欲界□還墮泥□

985b12□中□若忍辱無般若□報得端正形□不證寂滅忍□

985b13□若精進無般若□徒興生滅功□不趣眞常海□若

985b14□禪定無般若□但行色界禪□不入金剛定□若萬

985b15□善無般若□空成有漏因□不契無爲果□故知般

985b16□若是險惡徑中之導師□迷闇室中之明炬□生

985b17□死海中之智楫□煩惱病中之良醫□碎邪山

985b18□之大風□破魔軍之猛將□照幽途之赫日□驚昏

985b19□識之迅雷□抉愚盲之金□沃渴愛之甘露□

985b20□截癡網之慧刃□給貧乏之寶珠□若般若不明□

985b21□萬行虛設□祖師云□不識玄旨徒勞念靜□不可

985b22□刹那忘照率爾相違□乃至成佛究竟位中定

985b23□慧力莊嚴□以此度含識□故佛云□我於二夜

985b24□中間□常說般若

985b25□問諸法寂滅相□不可以言宣□何不直指其事□

985b26□而廣涉因緣□興諸問答乎□答楞伽經云□佛告

985b27□大慧□若不說一切法者□敎法則壞□敎法壞者□

985b28□則無諸佛菩薩緣覺聲聞□若無者誰說爲誰□

985b29□是故大慧□菩薩摩訶薩莫著言說□隨宜方便

985c01□廣演諸法□故知總持無文字□文字顯總持□

985c02□離理無說□離說無理□以眞性普遍故□不可說

985c03□不異可說□以緣修無性故□可說不異不可說□

985c04□若說四實性及諸法自相□皆不可說□若依四

985c05□悉檀及諸法共相□皆是可說□是以諸佛常依

985c06□二諦說法□但得圓旨說卽無過□若一向無言□

985c07□何由悟解□令尋言求理而知理圓□但爲言偏

985c08□故云言說不及不說無言□又性雖離言不可

985c09□說□要以言說方會不可說也□若夫履踐道源□

985c10□紹隆佛種□先明般若以辨眞心□般若乃萬行

985c11□之師□千聖之母□眞心是群生之本□衆法之

985c12□源□若般若未通□眞心由昧□應須歸命一體三

985c13□寶懺悔三世愆瑕□以尸羅而檢過防[泳-永+非]□用

985c14□禪定而除昏攝亂□親近善友讚誦大乘□萬善

985c15□熏治多聞修習□助顯眞性直至菩提□障盡而

985c16□妙定自明□慧發而眞心豁淨□旣能自利復愍

985c17□未聞□廣作福因具行諸度□紹佛家業建大法

985c18□幢□注一味之法雨□蕩諸惑塵□然無作之智燈□

985c19□照開迷暗□是以功德萬行初後□興□於佛敎

985c20□中法爾如是□故華嚴經云□菩薩摩訶薩不作

985c21□逼惱衆生物□但說利益世間事□法華經云□若

985c22□人受持讀誦是經□爲他人說□若自書若敎人

985c23□書□復能起塔及造僧坊□供養讚歎聲聞衆

985c24□僧□亦以百千萬億讚歎之法□讚歎菩薩功德□

985c25□又爲他人種種因緣□隨義解說此法華經□復

985c26□能淸淨持戒與柔和者□而共同止□忍辱無瞋

985c27□志念堅固□常貴坐禪得諸深定□精進勇猛攝

985c28□諸善法□利根智慧善答問難□乃至是人若坐

985c29□若立若行處□此中便應起塔□一切天人皆

986a01□應供養如佛之塔□大凡善法略有四種□一自

986a02□性善□無貪瞋癡等三善根□二相應善□善心起

986a03□時心王心所一時俱起□三發起善□發身語業□

986a04□表內心所思□四第一義善□體性淸淨□又略有

986a05□二種□一理善□卽第一義□二事善□卽六度萬行

986a06□今時多據理善□若是理善□闡提亦具□何不成

986a07□佛□是以須行事善莊嚴顯理□積大福德方成

986a08□妙身□如□含金似山藏玉□若石蘊火猶地生

986a09□泉□未遇因緣不成濟用□雖然本具有亦同無□

986a10□衆生三因亦復如是□凡曰有心正因悉具□未

986a11□得緣了法身不成□了因智慧莊嚴□正解觀察□

986a12□緣因福德莊嚴妙行資發□三因具足十號昭

986a13□然□自利利他理窮於此□故法華經云□我以相

986a14□嚴身□光明照世間□一切衆所尊□爲說實相印□

986a15□又薄德少福人□不堪受此法□夫善根易失惡

986a16□業難除□涅槃經明□譬如□石其文常在□□

986a17□水速滅勢不久住□瞋如□石□諸善根本如彼

986a18□□水□是故此心難得調伏□故知善事易忘人

986a19□身難得□不可因循刹那異世□提謂經云□如有

986a20□一人在須彌山上以纖縷下之□一人在下持

986a21□針迎之□中有旋嵐猛風□吹縷難入針孔□人身

986a22□難得甚過於是□又菩薩處胎經云□盲龜浮木

986a23□孔□時時猶可値□人一失命根□億劫復難是□海

986a24□水深廣大□三百三十六□一針沒海底□求之

986a25□尙可得□又云□吾從無數劫□往來生死道□捨身

986a26□復受身□不離胞胎法□計我所經歷□記一不記

986a27□餘□純作白狗身□積骨億須彌□以利針地種□無

986a28□不値我體□何況雜色狗□其數不可量□吾故攝

986a29□其心□不貪著放逸□是以暫得人身□於十二時

986b01□中不可頃剋忘善刹那長惡□此便難逢□豈容

986b02□空過□又無常迅速念念遷移□石火風燈逝波

986b03□殘照□露華電影不足爲喩□法句經云□佛告梵

986b04□志□世有四事□不可得久□一者有常必無常□二

986b05□者富貴必貧賤□三者合會必別離□四者强健

986b06□必當死□又經云□非空非海中□非入山石間□無

986b07□有地方所□脫之不受死□如上所明□萬德衆善

986b08□菩提資糧□惟除二法能成障□□一者不信□二

986b09□者瞋□□不信障未行善欲行善□瞋□滅已

986b10□行善現行善□以不信故如同敗種永斷善根□

986b11□墮壞正宗增長邪見□以瞋□故焚燒功德遮

986b12□障菩提□開惡趣門閉人天路□又不瞋從慈而

986b13□起□大信因智而成□智刃□揮疑根頓斷□慈雲

986b14□旣潤瞋火潛消□是以因智度苦海之津□因信

986b15□入菩提之戶□因慈住大覺之室□因忍披如來

986b16□之衣□華嚴經云□信爲道元功德母□長養一切

986b17□諸善法□信能增長智功德□信能必到如來地□

986b18□信令諸根淨明利□信力堅固無能壞□信能永

986b19□滅煩惱本□信能專向佛功德□信爲功德不壞

986b20□種□信能生長菩提樹□信能增益最勝智□信能

986b21□示現一切佛□大莊嚴法門經云□瞋恨者能滅

986b22□百劫所作善業□華嚴經云□菩薩起一瞋心□能

986b23□生百萬障門□又經云□劫功德賊無過瞋□□又

986b24□意地起瞋□大道□賊

986b25□問凡修萬善□皆助菩提□云何有稽滯不成□復

986b26□云何速得圓滿□答因放逸懈怠故無成□因勇

986b27□猛精進故速辦□譬喩經云□有一比丘飽食入

986b28□室□閉房靜眠愛身快樂□□後七日其命將

986b29□終□佛愍傷之告比丘言□汝維衛佛時□曾得

986c01□出家□不念經戒飽食□眠□命終魂神生蜈蚣

986c02□蟲中□積五萬歲壽盡□復爲螺蚌之蟲樹中□

986c03□蟲□各五萬歲□此四品蟲□生在冥中貪身愛命□

986c04□樂處幽隱爲家□不喜光明□一眠之時百歲乃

986c05□覺□纏綿罪網不求出要□今世罪畢得爲沙

986c06□門□如何睡眠不知厭足□比丘聞已□怖自責□

986c07□五蓋卽除成阿羅漢□大寶積經云□佛言□譬如

986c08□綵帛繫在頭上□火來燒綵帛□無暇救火□何以

986c09□故□究實理急□此上一一親明敎行□豈敢造

986c10□次輒有浪陳□願遵懇苦之言□不違究竟之

986c11□說

986c12□問慈悲萬善深如佛業□祖敎或毁或讚□所以

986c13□生疑□上雖廣明□猶懷餘惑□未審佛旨究竟所

986c14□歸□更希指南永祛積滯□答祖立言詮□佛垂敎

986c15□跡□但破遍計所執□不壞緣起法門□遍計性者□

986c16□情有理無□如繩上生蛇□中見鬼□無而橫計□

986c17□脫體全空□依他性者□卽是因緣□若隨淨緣□卽

986c18□得成聖□若隨染緣□卽乃爲凡□是以從緣無性

986c19□故號圓成□法華經云□諸佛兩足尊□知法常無

986c20□性□佛種從緣起□是故說一乘論云□若見因緣

986c21□法□則名爲見佛□故知無有一塵不合理事□未

986c22□有一法非是佛乘□皆是不了萬法之初源□一

986c23□塵之自性□遂生情執□滯相迷名妄分自他□强

986c24□生離合□致令理事水火競生□各據二邊不成

986c25□一味□自□眼見明珠有類□以執心觀萬善生

986c26□瑕□□怒癡性邪見非道□尙爲解脫之門□尊

986c27□崇三寶利他衆善□豈成障□之事□是以達

986c28□之則瓦礫爲金□取之則妙藥成毒□故經云□虛

986c29□妄是實語□除邪執故□實語成虛妄□生語見

987a01□故□但除去取之情□盡履玄通之道□見網旣裂□

987a02□惟一眞心□塵□若消□無非佛國□故大般若經

987a03□云□佛言□我以諸法無所執故□卽名般若波羅

987a04□蜜多□我等住此無所執故□便能獲得眞金色

987a05□身常光一尋□若欲無過□但理事融通□行願相

987a06□從□悲智兼濟□故華嚴論云□偏修理則滯寂□偏

987a07□修智則無悲□偏修悲則染習便增□但發願則

987a08□有爲情起□故菩薩以法融通□不去不取□圭

987a09□峰禪師云□師資傳授□須識藥病□承上方便□皆

987a10□須先開示本性□方令依性修禪□性不易悟多

987a11□由執相□故欲顯性先須破執□破執方便□須凡

987a12□聖俱泯□功業齊祛□使心無所著□方可修禪□

987a13□後學淺識□便執此言爲究竟道□又以修習之

987a14□門人多放逸故□後廣說欣厭毁責貪瞋讚歎

987a15□勤苦調身調息入道次第□後人聞此又迷本

987a16□覺之用□便一向執相滯敎違宗□又學淺之人□

987a17□或□知離垢淸淨離障解脫□故毁禪門卽心

987a18□是佛□或□知自性淸淨性淨解脫□故輕於

987a19□敎相持律坐禪調伏等行□不知必須頓悟自

987a20□悟淸淨性淨解脫□漸修令得圓滿淸淨究竟

987a21□解脫□若身若心無所擁滯□又云□空宗但述

987a22□遮詮□非凡非聖□一切不可得等□性宗有遮有

987a23□表□今時人皆謂遮言爲深□表言爲淺□故惟重

987a24□非心非佛□良由以遮非之辭爲妙□不欲親證

987a25□自法體故如此也□如上所引□祖敎了然□但以

987a26□所非者破其執□離性之相而生常見□離相之

987a27□性成其斷滅□或有所讚者□乃是了卽性之相

987a28□用不離體□卽相之性體不離用□故知相是性

987a29□之相□性是相之體□若欲讚性卽是讚相□若

987b01□欲毁相□是毁性□云何妄起取捨之心□而生

987b02□二見□若入一際法門□則毁讚都息

987b03□問如上問意□□據今時多取理通□少從事

987b04□習□皆稱玄學□離物超塵□佛果尙鄙而不修□片

987b05□善豈宗而當作□未審上古事總如然□請更決

987b06□疑免墜邪網□答前賢往聖□志大心淳□究理而

987b07□晷刻不忘□潛行而神靈罔測□曉夕如臨深履

987b08□薄□剋證似然足救頭□重實而不重虛□貴行而

987b09□不貴說□涉有而不住有□行空而不證空□從小

987b10□善而積殊功□仗微因而成大果□今時則劫濁

987b11□時訛□志微根鈍□我慢垢重懈怠障深□一行無

987b12□成百非恒習□乘戒俱喪理事雙亡□墮無知坑

987b13□坐黑暗獄□不達卽事卽理之旨□空念破執破

987b14□病之言□智者深嗟愚人倣□□旣成途轍頓奪

987b15□尤難□是以廣引祖佛之深心□備彰經論之大

987b16□意□希悛舊執庶改前非□同□先聖之遺□□共

987b17□稟覺王之慈□□無虧本志免負四恩□齊登解

987b18□脫之門□咸闡離生之道□成諸佛業滿大菩提□

987b19□塞邪徑而闢正途□堅信根而拔疑刺□備波羅

987b20□蜜之智楫□駕大般若之慈航□越三有之苦津□

987b21□入普賢之願海□渡法界之飄溺□置涅槃之大

987b22□城□往返塵勞周旋五趣□不休不息無始無終□

987b23□未來窮而不窮□虛空盡而無盡□仰惟佛眼證

987b24□此微誠□普爲群靈敬述□集

987b25□問上上根人頓悟自心□還假萬行助道熏修

987b26□不□答圭峰禪師有四句料簡□一漸修頓悟□如

987b27□伐樹片片漸斫一時頓倒□二頓修漸悟□如人

987b28□學射□頓者箭箭直注意在的□漸者久久方中□

987b29□三漸修漸悟□如登九層之臺□足履漸高所見

987c01□漸遠□四頓悟頓修□如染一□絲萬條頓色□上

987c02□四句多約證悟□惟頓悟漸修□此約解悟□如日

987c03□頓出霜露漸消□華嚴經說□初發心時便成正

987c04□覺□然後登地次第修證□若未悟而修□非眞

987c05□修也□惟此頓悟漸修□旣合佛乘不違圓旨□

987c06□如頓悟頓修□亦是多生漸修今生頓熟□此

987c07□在當人□時中自驗□若所言如所行□所行如所

987c08□言□量窮法界之邊□心合虛空之理□八風不動

987c09□三受寂然□種現雙消根隨俱盡□若約自利□則

987c10□何假萬行熏修□無病不應服藥□若約利他□亦

987c11□不可廢□若不自作□爭勸他人□故經云□若自持

987c12□戒□勸他持戒□若自坐禪□勸他坐禪□智論云□

987c13□如百歲翁翁舞□爲敎授兒孫故□先以欲鉤牽□

987c14□後令入佛智□如或現行未斷煩惱□習氣又濃□

987c15□寓目生情□觸塵成滯□雖了無生之義□其力未

987c16□充□不可執云我已悟了煩惱性空□若起心修

987c17□□爲顚倒□然則煩惱性雖空□能令受業□業

987c18□果無性□亦作苦因□苦痛雖虛□□□難忍□如

987c19□遭重病□病亦全空□何求醫人□遍服藥餌□故知

987c20□言行相違□虛實可驗□但量根力不可自□□察

987c21□念防非切宜子細

987c22□問老子亦演行門□仲尼大興善誘□云何偏讚

987c23□佛敎□而稱獨美乎□答老子則絶聖棄智□抱

987c24□一守雌□以淸虛憺泊爲主□務善嫉惡爲敎□報

987c25□應在一生之內□保持惟一身之命□此□□中

987c26□之近唱□非象外之遐談□義乖兼濟之道□而

987c27□無惠利也□仲尼則行忠立孝□闡德垂仁□惟敷

987c28□世善□未能忘言神解□故非大覺也□是以仲尼

987c29□答季路曰□生與人事□汝尙未知□死與鬼神□

988a01□余焉能事□此上二敎□□未逾俗柱□猶局塵

988a02□籠□豈能洞法界之玄宗□運無邊之妙行乎

988a03□問佛行無上□衆哲所尊□儒道二敎□旣盡欽風□

988a04□云何後代之中□而有毁謗不信者何□答儒道

988a05□先宗皆是菩薩□示劣揚化同讚佛乘□老子

988a06□云□吾師號佛□覺一切民也□西昇經云□吾師化

988a07□遊天竺□善入泥洹□符子云□老氏之師名釋迦

988a08□文□列子云□商太宰□問孔子曰□夫子聖人歟□

988a09□孔子對曰□丘博識强記□非聖人也□又問□三王

988a10□聖人歟□對曰□三王善用智勇□非聖人也□又

988a11□問□五帝聖人歟□對曰□五帝善用仁義□亦非丘

988a12□所知□又問□三皇聖人歟□對曰□三皇善任因

988a13□時□亦非丘所知□太宰□大駭曰□然則孰爲聖

988a14□人□夫子動容有言曰□丘聞西方聖者焉□不治

988a15□而不亂□不言而自信□不化而自行□蕩蕩乎民

988a16□無能名焉□吳書云□吳主孫權問尙書令□澤

988a17□曰□孔丘老子得與佛比對以不□□澤曰□若將

988a18□孔老二家□比校遠方佛法□遠則遠矣□所以言

988a19□者□孔老設敎□法天制用□不敢違天□諸佛設

988a20□敎□諸天奉行□不敢違佛□以此言之□實非比對

988a21□明矣□吳主大悅□用□澤爲太子太傅□起世界

988a22□經云□佛言□我遣二聖往震旦行化□一者老

988a23□子□是迦葉菩薩□二者孔子□是儒童菩薩□明知

988a24□自古及今□但有利益於人間者□皆是密化菩

988a25□薩□惟大士之所明□非常情之所測□遂使寡聞

988a26□淺識起謗如煙□□是不了本宗□妄生愚執□事

988a27□老君者□則飛符走印□鍊石燒金□施醮祭之腥

988a28□□□習神仙之□誕□入孔門者□志乖淳朴□意

988a29□尙浮華□騁鸚鵡之狂才□擅蜘蛛之小巧□此皆

988b01□違背先德□自失本宗□斯人不謗□焉顯其深□

988b02□下士不笑□寧成其道□是以佛法如海□無所不

988b03□包□至理猶空□何門不入□衆哲冥會千聖交歸□

988b04□眞俗齊行愚智一照□開俗諦也則勸臣以忠□

988b05□勸子以孝□勸國以紹□勸家以和□弘善示天堂

988b06□之樂□懲非顯地獄之苦□不惟一字以爲褒□豈

988b07□止五刑而作戒□敷眞諦也則是非雙泯□能所

988b08□俱空□收萬像爲一眞□會三乘歸圓極□非二諦

988b09□之所齊□豈百家之所及

988b10□問道無不在□眞性匪移□有佛無佛性相常住□

988b11□此卽一體三寶□常現世間□何用金檀刻像□竹

988b12□帛書經□剃髮出塵□以爲三寶□答上根玄解□何

988b13□假相施□中下鈍機□須憑事發□不睹正相□但染

988b14□邪宗□□如此土像敎未來□惟興外道□罔知

988b15□眞僞莫辨靈□□伏自漢明夢現金身□吳帝瑞

988b16□彰舍利□爾後國王長者□方知歸敬之門□哲士

988b17□明人□頓曉棲神之地□是知跡能顯本□相可

988b18□通眞□因筌得魚□理事無廢□是以木母變色□金

988b19□像舒光□道藉人弘□物由情感□能生淨種□敬假

988b20□像而開心□不結信緣□遇眞儀而不見□是以迷

988b21□之則本末咸喪□了之則眞假俱通□若驗斯文

988b22□奚生取捨□或廣興供養發大志誠□意業功深

988b23□修因力大□是以貧女獻潘澱□而位登支佛□童

988b24□子進土□□而福受輪王

988b25□問因緣義空□自他無性□涅槃生死□一體無殊□

988b26□如何行慈廣垂攝化□答雖人法本空彼我虛

988b27□寂□而衆生迷如夢所得□都不覺知□菩薩興悲

988b28□而示眞實□大般若經云□佛告善現□應知有情

988b29□雖自性空遠離衆相□而有雜染淸淨可得□起

988c01□信論云□雖念諸法自性不生□而復卽念因緣

988c02□和合善惡之業□苦樂等報不失不壞□雖念因

988c03□緣善惡業報□而亦卽念性不可得□是以觀緣

988c04□起□而不住涅槃□了性空而不住生死

988c05□問西天九十六種外道□各立修行之門□勤苦

988c06□兢兢非無善業□云何報盡還入輪□不得解

988c07□脫□答未達無生正理□惟修生滅有因□起貪著

988c08□之心□懷希望之意□以苦捨苦從迷積迷□匍匐

988c09□昇沈輪□莫已□蒸砂之喩足可明之

988c10□問非惟外道修善不得解脫□依內敎修□亦有

988c11□不得道者何耶□答皆爲有我故不得斷結□凡

988c12□作之時皆云我能作□隨境所得住著因果□若

988c13□了二無我理□證解一心不動塵勞□當處解

988c14□脫

988c15□問正作之時□云何了無我□答所作之時從緣

988c16□而起□以有施爲而無主宰□所出音聲猶如風

988c17□鐸□隨機轉動惟似木人□但依業力所爲□而無

988c18□我性可得□四大聚散生滅隨緣□乃至六趣受

988c19□身□亦復如是□實無有人而能來往□華嚴經云□

988c20□如機關木人□能出種種聲□彼無我非我□業性

988c21□亦如是□論云□因緣故生天□因緣故墮地獄□若

988c22□言是我非因緣者□作惡何不生天乃墮地獄

988c23□耶□我豈愛彼地獄受苦耶□我旣作惡而不受

988c24□樂者□故知善惡感報惟是因緣非是我也□而

988c25□衆生於無我無作之中□妄認我作强爲其主□

988c26□不知是識所爲決定無有作者□外道皆稱執

988c27□作悉有神我□若無神我誰爲所作□智論破云□

988c28□心是識相□故自能使身□不待神也□如火性能

988c29□燒物不假人□唯識論云□諸所執實有我體□爲

989a01□有思慮爲無思慮□有思慮應是無常□非一切

989a02□時有思慮故□無思慮如虛空□不能作業□亦不

989a03□受果□故所執我理俱不成□由此故知定無實

989a04□我□但有諸識□無始時來前滅後生□因果相續□

989a05□由妄熏習似我相現□愚者於中妄執爲我□又

989a06□無我者卽是無性□性卽是體□體是主質義□凡

989a07□有一法皆從衆緣所成□實無本體□以無體故

989a08□空□是以衆生於性空中執爲實有□內則爲我

989a09□所羈□外則爲塵所局□所以修行不出心境□及

989a10□至得果不離所因□昇降雖殊常繫諸有□互爲

989a11□高下終始輪□□衆患所生我爲其本

989a12□問旣萬法無體□本來自空□云何復有諸法建

989a13□立□答□爲空無體性□而從緣生□若有自體

989a14□卽不假緣生□旣不從緣生□卽萬法有其定體□

989a15□若立定相□卽成常過□善惡不可改移□因果遂

989a16□成錯亂□爲惡應生天□爲善應沈淵□以無因故□

989a17□作善應無福□作惡應無罪□以無果故□是以萬

989a18□法無體無定□但從緣現□以緣生故無性□諸法

989a19□皆空□以無性故□緣生諸法建立故□華嚴經明□

989a20□菩薩於無自性中□建立一切佛事□是以因空

989a21□立有□有無自名□從有辨空□空無自體

989a22□問現見諸法發生□云何無性□答卽生無生□所

989a23□以無性□若云有生□爲復自生□爲他生□爲共

989a24□生□爲無因生□若云自生□譬如自身□若非父母

989a25□云何得生□故云此身卽父母之遺體□以過去

989a26□業爲內因□託父母體爲外緣□內外因緣和合

989a27□而有□卽非自生□或云他生者□若無宿業自因□

989a28□終不託胎□皆從自業而有□譬如外具水土若

989a29□無種子決定不生□若共生者□因假緣成□何有

989b01□自體之用□緣從因起□而無外助之能□因緣各

989b02□無□和合豈有□如一砂無油□和衆砂而非有□一

989b03□盲不見□聚群盲而豈觀□若無因生者□卽石女

989b04□生兒□龜毛作拂□有因尙無□無因豈有□又從有

989b05□因而立無因□有因旣無□無因亦絶□但了自他

989b06□兩句無生□則四句皆破□旣無自他□將誰作和

989b07□合及以無因□有四句自然宴寂□是知無生之

989b08□生□幻相宛爾□生之無生□眞性湛然□故金剛

989b09□三昧經云□因緣所生義□是義滅非生□滅諸生

989b10□滅義□是義生非滅

989b11□問旣一切諸法□無性無生□云何衆生執著境

989b12□緣□而受實報□答□爲不了無性□迷爲實有□

989b13□所以受其實報□如達其性空□卽不生貪著□旣

989b14□不耽著□任運施爲不住其因□終不受果□故經

989b15□云□心生種種法生□又云□一切惟心造□若心不

989b16□起□外境常虛□了境性空□其心自寂□妄心旣

989b17□寂□幻相何生□心境俱冥□自然合道□華嚴經

989b18□云□眼耳鼻舌身□心意諸情根□一切空無性□妄

989b19□心分別有□又云□世間一切法□但以心爲主□隨

989b20□解取衆相□顚倒不如實

989b21□問旣受實報□云何言一切空□答分明云□衆生

989b22□自妄認爲實□其性常空□雖受苦樂厭愛情生□

989b23□人法俱空一無所得□猶如夢見好惡欣□盈

989b24□懷□及至覺來豁然無事□覺來非有□夢裡非無□

989b25□旣習顚倒之因□不無虛妄之果

989b26□問妄心幻境□爲復本無□從今日無□答心境本

989b27□無

989b28□問旣是本無□衆生云何不得解脫□答本來無

989b29□縛□云何稱解□□爲不達本無□妄生今有□從

989c01□無始際熏習之力□不覺不知隨業而轉□雖在

989c02□業拘性常淸淨

989c03□問如何得究竟淸淨□答此有二義□一者了其

989c04□本無□得自性淸淨□二者淨其妄染□得離垢淸

989c05□淨□本性旣淨妄念不生□二障雙消三輪廓徹□

989c06□契本冥源種現俱寂

989c07□問佛道遐昌凡聖同稟□何乃興替不定□而有

989c08□墮壞者乎□答夫萬物有遷□三寶常住□寂然不

989c09□動□感通而化□非初誕於王宮□不長逝於雙樹□

989c10□若衆生福薄□則佛事□消□若國土緣深□則

989c11□梵刹雲聳□在人自生得喪□非法而有盛衰□故

989c12□法華經云□衆生見劫盡□大火所燒時□我此土

989c13□安隱□天人常充滿

989c14□問旣讚衆善□報應非虛□云何有勤苦求者□全

989c15□無剋證□答修善之人□自有冥顯二益□法華玄

989c16□義四句料簡□一冥機冥應□若過去善修三

989c17□業□現在未運身口□藉往善力□此名爲冥機□

989c18□雖不見靈應□而密爲法身所益□不見不聞非

989c19□覺非知□是名冥益□應身應是顯應□法身應是

989c20□冥應□二冥機顯益□過去植善而冥機已成□便

989c21□得値佛聞法□現前獲利□是爲顯益□如佛初出

989c22□世最初得度之人□現在何曾修行□諸佛照其

989c23□宿機□自往度之□三顯機顯益□現在身口精勤

989c24□不懈□而能感降道場禮懺□能感靈瑞□四顯機

989c25□冥益□如人雖一世勤苦現善濃積□而不顯感□

989c26□冥有其利□若解四意□一切低頭擧手□福不虛

989c27□棄□終日無感□終日無悔矣

989c28□問或有一生修善□現□惡報□終日造惡□目睹

989c29□吉昌者何□答業通三世□生熟不定□又通三報□

990a01□厚薄相傾□西天第十九祖師鳩摩羅多云□前

990a02□生修功德□而致强半功□有少破壞故□□心修

990a03□惡行□罪業少功德□亦死先受福□正受快活時□

990a04□心似得安樂□忽降諸衰惱□其家漸殘破□承彼

990a05□先惡業□相續致於此□非是今修福□而招斯惡

990a06□報□又曰□前世作惡業□其罪强半功□忽遇一智

990a07□者□而敎修福德□福德雖修已□其善未過彼□功

990a08□德少於罪□亦死生貧窮□心不敬信佛□亦不重

990a09□三寶□如是過半已□其家漸富有□資生多財帛□

990a10□承彼先善業□相續致於此□非是今作惡□而招

990a11□斯善報□論云□今我疾苦皆由過去□今生修福

990a12□報在當來□若見喜殺長壽好施貧窮□能信斯

990a13□言不生邪見□若不解此憂悔失理□謂徒功喪

990a14□計□善惡無徵□但修善之時一心不退□旣不間

990a15□斷福果長新□□慮中途自生遮障□識達賢士

990a16□曉斯旨焉

990a17□問惡能掩善□則禍起而福傾□善能排惡□則障

990a18□消而道現□何乃或有從生積善反受餘殃□及

990a19□蕭梁武帝歸憑三寶□一朝困斃全無靈祐者

990a20□何□擧世咸疑請消餘滯□答前明業通三世□事

990a21□已昭然□今重決疑□有其三義□一者是諸佛菩

990a22□薩示現施爲□隨順世間同其苦樂□千變萬化

990a23□誘引勞生□或居安而忽危□示物極卽反□或處

990a24□榮而頓弊□現盛必有衰□令耽榮者悟世無常□

990a25□使恃祿者知生有限□潛消貪垢巧洗情塵□示

990a26□正示邪或逆或順□斯乃密化之□術□非凡小

990a27□之所知□二者善惡無定□果報從緣□業力難

990a28□思□勢不可□□故涅槃經云□業有三報□一現報□

990a29□現作善惡□現受苦樂□二生報□今生作業□來

990b01□生受果□三後報□或今生作業□過百千生方受

990b02□其報□又經云□有業現苦有苦報□有業現苦有

990b03□樂報□有業現樂有樂報□有業現樂有苦報□或

990b04□餘福未盡□惡不卽加□或宿殃尙在□善緣便發□

990b05□又若善多惡少則先受樂□而後受苦□則福盡

990b06□禍生□或善少惡多□則先受苦□而後受樂□則災

990b07□消慶集□此皆□是後報善惡業熟□今生善力

990b08□難排□斷結證聖尙還宿債□如師子比丘一行

990b09□禪師等□豈況業繫凡夫□寧逃此患□三者或

990b10□善根深厚□修進堅牢□決志無疑□誓過金石□

990b11□則現受輕報能斷深愆□故經云□今生作惡少

990b12□爲善多□則□地獄重□而現世輕□或作善少爲

990b13□惡多□則□現世輕□而地獄重□乃至純善修行

990b14□之人□現世暫時頭痛□則滅百千萬劫地獄之

990b15□苦□是以菩薩發願云□願得今身償□不入惡道

990b16□受苦□作惡之人雖現安樂□果在阿鼻□積劫燒

990b17□然受苦無間□又復修行力至將出輪□□臨終

990b18□之時雖受微苦□無始惡業一時還盡□如唐三藏

990b19□法師□九世支那爲僧□福德智慧常稱第一□大

990b20□弘聖敎廣演佛乘□利濟無邊殊功罕測□及至

990b21□遷化之時□臥疾房中□瞻病僧明藏禪師□見有

990b22□二人□各長一丈□共捧一白蓮花至法師前云□

990b23□師從無始已來□所有損惱有情諸有惡業□因

990b24□今小疾□得消殄□應生欣慶□法師顧視合掌□

990b25□遂右脅而臥□第子問云□和尙決定得生彌勒

990b26□內院不□報云得生□言訖氣息漸微□奄然神逝□

990b27□若明如上三義□方爲知因識果之人□或昧斯

990b28□文終生疑謗

990b29□問夫修善應純□云何造惡□旣能造惡□何用善

990c01□乎□若善惡齊行□恐虛功力□答若出家菩薩無

990c02□諸障□□應純修善直至菩提□如在家菩薩□事

990c03□業所拘未得純淨□傍興善道以爲對治□夫業

990c04□難頓移□惡非全斷□漸積功德以趣菩提□若更

990c05□積惡不修□惡無有盡□須行善業以奪惡因□譬

990c06□喩經云□昔有國王□出射獵還□過寺繞塔□爲

990c07□沙門作禮□群臣共笑之□王乃覺知問群臣曰□

990c08□有金在釜□釜中湯沸□以手取金可得不□答

990c09□曰□不可得□王言□以冷水投中□可取得不□臣

990c10□白王言□可得也□王言□我行王事□射獵所作如

990c11□湯沸□燒香然燈繞塔□如持冷水投沸湯中□夫

990c12□作王有善惡之行□何故但有惡無善乎

990c13□問在家菩薩□亦許純修善不□答若志苦心堅□

990c14□一向歸命□如鹿在網□若火燒頭□惟求出離之

990c15□門□不顧人間之事□自古及今亦多此等□譬喩

990c16□經云□昔有國王□大好道德□常行繞塔百□未

990c17□竟□邊國王來征伐□欲奪其國□傍臣大恐怖□卽

990c18□白王言□置斯旋塔以攘重寇□王言□聽使兵

990c19□來□我終不止□心意如故□繞塔未竟□兵散罷

990c20□去□夫人有一心定意□無所不消也□是以河嶽

990c21□不靈□惟人所感□但能志到□無往不從□至於□

990c22□池躍鱗寒林抽筍□故非神力志所爲也

990c23□問若廣修萬善□皆奉慈門□但稟眞詮有妨世

990c24□諦□則處國廢其治國□在家闕於成家□雖稱利

990c25□人未得全美□答佛法衆善普潤無邊□力濟存

990c26□亡道含眞俗□於國有善則國□□於家有善則

990c27□家肥□所利弘多爲益不少□所以書云□積善之

990c28□家必有餘慶□積惡之家必有餘殃□又云□行

990c29□善降之百祥□爲惡降之百殃□宋典文帝□以

991a01□元嘉中問何侍中曰□范泰謝靈運云□六經本

991a02□是濟俗□若性靈眞要□則以佛經爲指南□如其

991a03□率土之濱皆純此化□則吾坐致太平也□侍中

991a04□對曰□夫百家之鄕□十人持五戒□則十人淳

991a05□謹□千室之邑□百人修十善□則百人和厚□傳

991a06□此風訓已遍宇內□編戶千萬□則仁人百萬□夫

991a07□能行一善□則去一惡□去一惡則息一刑□一刑

991a08□息於家□萬刑息於國□陛下所謂坐致太平也□

991a09□是以包羅法界遍滿虛空□一善所行無往不

991a10□利□則是立身輔化匡國保家之要軌矣□若以

991a11□此立身□無身不立□以此匡國□無國不匡□近福

991a12□人天□遠階佛果

991a13□問所修萬善□以何爲根本乎□答一切理事□以

991a14□心爲本□約理者□經云□觀一切法卽心自性□成

991a15□就慧身□不由他悟□此以眞如觀眞實心爲本□

991a16□約事者□經云□心如工□師□能□諸世間□五蘊

991a17□悉從生□無法而不造□此以心識觀緣慮心爲

991a18□本□眞實心爲體□緣慮心爲用□用卽心生滅門□

991a19□體卽心眞如門□約體用分二□惟是一心□卽體

991a20□之用□用不離體□卽用之體□體不離用□開合雖

991a21□殊眞性不動□心能作佛□心作衆生□心作天堂□

991a22□心作地獄□心異則千差競起□心平則法界坦

991a23□然□心凡則三毒□纏□心聖則六道自在□心空

991a24□則一道淸淨□心有則萬境縱橫□如谷應聲語

991a25□高而響大□似鏡鑒像形曲而影邪□以萬行由

991a26□心一切在我□內虛外終不實□內細外終不□□

991a27□善因終値善緣□惡行難逃惡境□踏雲霞而飮

991a28□甘露□非他所授□臥煙焰而□膿血□皆自所爲□

991a29□非天之所生□非地之所出□□在最初一念□

991b01□致此昇沈□欲外安和□但內寧靜□心虛境寂□念

991b02□起法生□水濁波昏□潭淸月朗□修行之要靡出

991b03□於斯□可謂衆妙之門□群靈之府□昇降之本□

991b04□禍福之源□但正自心何疑別境□經云□爲善福

991b05□隨□履惡禍追□響之應聲□善惡如音□非天龍鬼

991b06□神所授□非先□後裔所爲□造之者惟心□成之

991b07□者身口矣□佛說偈曰□心爲法本□心尊心使□中

991b08□心念惡□卽言卽行□罪苦自追□車礫于轍□心爲

991b09□法本□心尊心使□中心念善□卽言卽行□福樂自

991b10□追□如影隨形□華嚴經云□智首菩薩問文殊師

991b11□利云□何得無過失身口意業□乃至爲上爲無

991b12□上□爲等爲無等等□文殊師利答言□佛子□若諸

991b13□菩薩善用其心□則獲一切勝妙功德□密嚴經

991b14□云□如地無分別□庶物依以生□藏識亦如是□衆

991b15□境之依處□如人以己手□還自摩□身□亦如象

991b16□以鼻□取水自沾沐□復似諸□兒□以口含其指□

991b17□如是自心內□現境還自緣□是心之境界□普遍

991b18□於三有□久修觀行者□而能善通達□內外諸世

991b19□間□一切惟心現□以此之言□豈止萬善之本□乃

991b20□至有情無情凡聖境界虛空萬像□悉爲其本□

991b21□亦云□無住爲本□本立道生□斯之謂矣

991b22□問萬行之源以心爲本□助道門內何法爲先□

991b23□答以其眞實正直爲先□慈悲攝化爲道□以正

991b24□直故果無迂曲行順眞如□以慈悲故不墮小

991b25□乘功齊大覺□以此二門自他兼利

991b26□問前明先知正宗遍行助道□今萬行門中以

991b27□消疑滯□未審以何爲宗旨□答佛法本無定

991b28□旨□但隨入處明見心性□權名爲宗

991b29□問以何方便□而得悟入□答有方便門□應須自

991c01□入

991c02□問豈無指示□答見性無方云何所指□實非見

991c03□聞覺知境界

991c04□問旣無所指□明見之時見何物□答見無物

991c05□問無物如何見□答無物卽無見□無見是眞見□

991c06□有見卽隨塵

991c07□問若然如是□敎中佛云何亦說見□答佛隨世

991c08□法□卽是不見見□非同凡夫執爲實見□究竟而

991c09□論□見性非屬有無□湛然常寂

991c10□問畢竟如何□答須親省察

991c11□問前云心外無法□云何稱有見卽隨塵□答一

991c12□切色境□皆是第八識親相分現量所得□實無

991c13□外法□眼見色時未生分別□刹那轉入明了意

991c14□識分別形像作外量解□遂執成塵境

991c15□問此境何識所現□答塵以識所現□內識變起

991c16□似塵而現□如鏡中見自面像非他影現□唯識

991c17□論云□內識轉似外境□我法分別□熏習力故□諸

991c18□識生時變自我法□此我法相雖在內識□而由

991c19□分別似外境現□諸有情類無始時來□緣此執

991c20□爲實我實法□如幻夢者幻夢力故□心似種種

991c21□外境相現□內識所變似我似法□雖有而非實□

991c22□經云□由自心執著□心似外境轉□彼所見非有□

991c23□是故說惟心□此由約事而論□說爲識變□若

991c24□深達眞如□一切諸法本來不動□卽心自性亦

991c25□非待變

991c26□問此塵與識從何而立□答謂由名言熏習種

991c27□子□而得建立□實無其體□而似有義□相貌顯

991c28□現□如幻物等□因名立法因法建名□名中無法

991c29□法中無名□無體互成有相俱寂

992a01□問此識旣不立□何識爲宗□答諸識亦無畢竟

992a02□所歸□約極權論□惟一眞性□此亂識爲遣境故

992a03□立□境消識謝能所俱亡□惟一眞識□卽是實性□

992a04□三無性論云□先以亂識遣於外境□次阿摩羅

992a05□識遣於亂識□究竟惟一淨識

992a06□問理事無□萬事圓修□何敎所宗何諦所攝□

992a07□答法性融通隨緣自在□隨擧一法萬行圓收□

992a08□卽華嚴所宗□圓敎所攝□若六度萬行成佛度

992a09□生□雖淨緣起□皆世諦所收□若發明本宗深窮

992a10□果海□則理智俱亡□言心路絶

992a11□問此集所陳□有何名目□答若問假名□數乃恒

992a12□沙□今略而言之□總名萬善同歸□別開十義□一

992a13□名理事無□□二名權實雙行□三名二諦□陳□

992a14□四名性相融卽□五名體用自在□六名空有相

992a15□成□七名正助兼修□八名同異一際□九名修性

992a16□不二□十名因果無差

992a17□問名因義立□義假名詮□旣立假名□其義何述□

992a18□答第一理事無□者□理則無爲□事則有爲□終

992a19□日爲而未嘗有爲□終日不爲而未嘗無爲□爲

992a20□與無爲□非一非異□同法性源□等虛空界□若云

992a21□是一□仁王經說□諸菩薩有爲功德無爲功德□

992a22□皆悉成就□若但是一□不應說有二種功德□若

992a23□云是異□般若經云□不得離有爲說無爲□不得

992a24□離無爲說有爲□是以理事相卽非斷非常□起

992a25□滅同時無□雙現□第二權實雙行者□實則眞

992a26□際□權則化門□從眞際而起化□實外無權□因事

992a27□跡而得本□權外無實□常冥一旨無□雙行□遮

992a28□照同時理量齊現□第三二諦□陳者□諸佛常

992a29□依二諦說法□何以故□俗是眞詮□了俗無性□

992b01□卽是眞諦□故云□若不得俗諦□不得第一義□

992b02□所以眞不待立而常現□俗不待遣而自空□二

992b03□諦雙存如同波水□水窮波末波水同時□波徹

992b04□水源動濕一際□第四性相融卽者□無量義經

992b05□云□無量義者□從一法生□所言法者□卽是眞心□

992b06□從一眞心具不變隨緣二義□不變是性□隨緣

992b07□是相□性是相之體□相是性之用□以不了根

992b08□源□則妄生諍論□如今毁相者□是不識心之

992b09□用□毁性者□是不識心之體□若能融通□取捨俱

992b10□息□第五體用自在者□體卽法性之理□用乃智

992b11□應之事□擧體全用□用卽非一□擧用全體□體

992b12□卽非異□卽體之用不□用□卽用之體不失體□

992b13□所以一味雙分□自在無□□第六空有相成者□

992b14□且夫一切萬法□本無定相□互成互壞相攝相

992b15□資□空因有立□緣生故性空□有假空成□無性故

992b16□緣起□因義顯別隨見成差□迷之則萬狀不同□

992b17□悟之則三乘不異□何者□且如有之一法□小乘

992b18□見是實色□初敎觀爲幻有□終敎則色空無□□

992b19□以空不守自性隨緣成諸有故□頓敎見一切

992b20□色法無非眞性□圓敎見是無盡法界□若如是

992b21□融通□卽成眞空妙有□有能顯萬德□空能成一

992b22□切□第七正助兼修者□正卽是主□助卽是伴□因

992b23□伴成主□無助卽正終不圓□從主得伴□無正則

992b24□助無由立□是以主伴相成□正助兼備□亦是止

992b25□觀雙運隱顯互興□內外更資□乘戒兼急□第八

992b26□同異一際者□同則據理不變□異則約事隨緣□

992b27□所以不變故乃能隨緣□隨緣故所以不變□

992b28□□爲不異而成異事□不同而立同門□若異則

992b29□壞於異□以失體故□若同則不成同□以無用故□

992c01□所以同無同而異□異無異而同□各執卽落斷

992c02□常□雙融卽成佛法□故經云□奇哉世尊□於無異

992c03□法中而說諸法異□第九修性不二者□本有曰

992c04□性□非從觀成□今顯曰修□因智而現□由修顯本

992c05□有之性□因性發今日之修□全性成修□全修成

992c06□性□修性無二□因緣似分□第十因果無差者□因

992c07□從果起□果滿則乃成因□果逐因生□因圓則能

992c08□立果□事分前後□理卽同時□相助相酬□業用無

992c09□失

992c10□問此集所申□當何等機得何等利□答自他兼

992c11□利□頓漸俱收□自利者□助道之圓門□修行之玄

992c12□鏡□利他者□滯眞之皎日□二見之良醫□頓行

992c13□者□不違性起之門能成法界之行□漸進者□免

992c14□廢方便之敎□終歸究竟之乘□若信之者□則稟

992c15□佛言□若毁之者□則謗佛意□信毁交報□因果歷

992c16□然□略述敎海之一塵□普施法界之含識□願弘

992c17□正道□用報佛恩□頌曰

992c18□　菩提無發而發　　佛道無求故求

992c19□　妙用無行而行　　眞智無作而作

992c20□　興悲悟其同體　　行慈深入無緣

992c21□　無所捨而行檀　　無所持而具戒

992c22□　修進了無所起　　習忍達無所傷

992c23□　般若悟境無生　　禪定知心無住

992c24□　鑒無身而具相　　證無說而談詮

992c25□　建立水月道場　　莊嚴性空世界

992c26□　羅列幻化供具　　供養影響如來

992c27□　懺悔罪性本空　　勸請法身常住

992c28□　□向了無所得　　隨喜福等眞如

992c29□　讚歎彼我虛玄　　發願能所平等

993a01□　禮拜影現法會　　行道足□虛空

993a02□　焚香妙達無生　　誦經深通實相

993a03□　散華顯諸無著　　彈指以表去塵

993a04□　施爲谷響度門　　修習空華萬行

993a05□　深入緣生性海　　常遊如幻法門

993a06□　誓斷無染塵勞　　願生惟心淨土

993a07□　履踐實際理地　　出入無得觀門

993a08□　降伏鏡像魔軍　　大作夢中佛事

993a09□　廣度如化含識　　同證寂滅菩提

993a10□萬善同歸集卷下

993a11□

993a12□　精嚴講寺

993a13□　　副都綱　祖福　住持　宗昱　宗韶

993a14□　　　東序　祖祐祖壽祖印文玉　道綱

993a15□　　眞如本山　惠璘　宗盛　道洪　廣福

993a16□　　　本房　道俊　文亮　本常　圓悟

993a17□　　[目*豪]股庵　道馥　助刊莊嚴先師沾益庵

993a18□　　　諸刹　子敬　文□　大洪善士姚福良

993a19□　同發道意捨財助刊功德□願世出世間勤修

993a20□　萬善莊嚴淨土剋證菩提者

993a21□　萬善同歸此一心□甁盤釵釧總黃金□自他兼

993a22□　利醍□海□頓漸俱收珠玉林□板化信檀多感

993a23□　果□印行京國廣知音□言言直指西方路□宗鏡

993a24□　高懸照古今

993a25□　宣德己酉春釋　子德儀識

993a26□　　萬善同歸集一書有益於進修□誠非小補

993a27□　　志於道者□舍此而他求如繪無形之太虛

993a28□　　補無跡之疾風□徒弊精神未見其有成也□

993a29□　　諦思其義法而行之□不惟不負於禪師著

993b01□　　書指迷之功□抑亦不負於區區重行鏤板

993b02□　　之用心也□願勿以徒遮眼而已

993b03□　　成化戊戌秋嘉禾眞如講寺比丘如[承/巳]識

993b04□　　　流虹興聖禪寺比丘德海書

993b05□　　　四明王鴻刊　徐均祥助筆

993b06□　　　附永明壽禪師垂誡(按舊本不載此誡□今從佛祖綱目考訂□以其針箚宗門人□

993b07□　　　最爲痛切故附錄于后)

993b08□　學道之門別無奇特□只要洗滌根塵下無量

993b09□　劫來業識種子□汝等但能消除情念□斷絶妄

993b10□　緣□對世間一切愛欲境界□心如木石相似□直

993b11□　饒未明道眼□自然成就淨身□若逢眞正導師□

993b12□　切須勤心親近□假使參而未徹□學而未成□歷

993b13□　在耳根永爲道種□世世不落惡趣□生生不失

993b14□　人身□□出頭來□一聞千悟□須信道□眞善知識

993b15□　是人中最大因緣□能化衆生得見佛性□深嗟

993b16□　末世□說一禪□只學虛頭□全無實解□步步行

993b17□　有□口口談空□自不責業力所牽□更敎人撥無

993b18□　因果□便說飮酒食肉不□菩提□行盜行□無

993b19□　妨般若□生遭王法□死墮阿鼻□受得地獄業□

993b20□　消又入畜生餓鬼□百千萬劫無有出期□除非

993b21□　一念回光立卽□邪爲正□若不自懺自悔自

993b22□　修□諸佛出來也無救爾處□若割心肝如木石

993b23□　相似□便可食肉□若飮酒如屎尿相似□便可飮

993b24□　酒□若見端正男女如死屍相似□便可行□□若

993b25□　見己財如糞土相似□便可偸盜□饒爾煉得至

993b26□　此田地□亦未可順汝意在□直待證無量聖身□

993b27□　始可行世間逆順事□古聖施設豈有他心□只

993b28□　爲末法僧尼少持禁戒□恐□向善俗子多退

993b29□　道心□所以廣行遮護□千經所說萬論所陳□若

993c01□　不去□斷一切淸淨種□若不去酒斷一切智

993c02□　慧種□若不去盜斷一切福德種□若不去肉斷

993c03□　一切慈悲種□三世諸佛同口敷宣□天下禪宗

993c04□　一音演暢□如何後學略不聽從□自毁正因

993c05□　反行魔說□只爲宿薰業種□生遇邪師□善力易

993c06□　消□惡根難拔□豈不見□古聖道□見一魔事如萬

993c07□　箭□心□聞一魔聲如千錐箚耳□速須遠離□不

993c08□　可見聞□各自究心□愼莫容易□久立珍重