415a01□

415a02□　　No. 2016

415a03□宗鑑錄序

415a04□

415a05□　　　　左朝請郎尙書禮部

415a06□　　　　員外郎護軍楊傑撰

415a07□諸佛眞語□以心爲宗□衆生信道□以宗爲鑑□衆

415a08□生界卽諸佛界□因迷而爲衆生□諸佛心是衆

415a09□生心□因悟而成諸佛□心如明鑑□萬象歷然□佛

415a10□與衆生□其猶影像□涅槃生死□俱是强名□鑒體

415a11□寂而常照□鑒光照而常寂□心佛衆生□三無差

415a12□別□國初吳越永明智覺壽禪師□證最上乘□了

415a13□第一義□洞究敎典□深達禪宗□稟奉律儀□廣行

415a14□利益□因讀楞伽經云□佛語心爲宗□乃製宗

415a15□鑑錄□於無疑中起疑□非問處設問□爲不請

415a16□友□眞大導師□擲龍宮之寶□均施群生□徹祖門

415a17□之關□普容來者□擧目而視□有欲皆充□信手而

415a18□拈□有疾皆愈□蕩滌邪見□指歸妙源□所謂擧一

415a19□心爲宗□照萬法爲鑑矣□若人以佛爲鑑□則知

415a20□戒定慧爲諸善之宗□人天聲聞緣覺菩薩如

415a21□來□由此而出□一切善類莫不信受□若以衆生

415a22□爲鑑□則知貪瞋癡爲諸惡之宗□脩羅旁生地

415a23□獄鬼趣□由此而出□一切惡類莫不畏憚□善惡

415a24□雖異□其宗則同□返鑑其心□則知靈明湛寂□廣

415a25□大融通□無爲無住□無修無證□無塵可染□無垢

415a26□可磨□爲一切諸法之宗矣□初吳越忠懿王□

415a27□序之□□于敎藏□至元□中

415a28□皇弟魏端獻王□鏤板分施名藍□四方學者□罕

415a29□遇其本□元祐六年夏□游東都法雲道場□始見

415b01□錢唐新本□尤爲精詳□乃吳人徐思恭□請法涌

415b02□禪師□同永樂法眞二三耆宿□遍取諸錄□用三

415b03□乘典籍□聖賢敎語□校讀成就□以廣流布□其益

415b04□甚博□法涌知予喜閱是錄□因請爲序云□

415b05□

415b06□

415b07□宗鏡錄序

415b08□

415b09□　　　　天下大元帥吳越國王□製

415b10□詳夫□域中之敎者三□正君臣□親父子□厚人倫□

415b11□儒□吾之師也□寂兮寥兮□視聽無得□自微妙□升

415b12□虛無□以止乎乘風馭景□君得之則善建不拔□

415b13□人得之則延□無窮□道□儒之師也□四諦十二

415b14□因緣□三明八解脫□時習不忘□日修以得□一登

415b15□果地□永達眞常□釋道之宗也□惟此三敎□□自

415b16□心修□心鏡錄者□智覺禪師所撰也□總乎百卷□

415b17□包盡微言

415b18□我佛金口所宣□盈于海藏□蓋亦提誘後學□師

415b19□之智慧辯才□演暢萬法□明了一心□禪際河遊□

415b20□慧間雲布□數而稱之□莫能盡紀□聊爲小序□以

415b21□頌宣行云爾□

415b22□

415b23□

415b24□宗鏡錄序

415b25□

415b26□　　　　大宋吳越國慧日永明

415b27□　　　　寺主智覺禪師延壽集

415b28□伏以□眞源湛寂□覺海澄淸□絶名相之端□無能

415b29□所之跡□最初不覺□忽起動心□成業識之由□爲

415c01□覺明之咎□因明起照□見分俄興□隨照立塵□相

415c02□分安布□如鏡現像□頓起根身□次則隨想□而世

415c03□界成差□後卽因智□而憎愛不等□從此遺眞

415c04□失性□執相徇名□積滯著之情塵□結相續之識

415c05□浪□鎖眞覺於夢夜□沈迷三界之中□□智眼於

415c06□昏衢□匍匐九居之內□遂乃□業繫之苦□喪解

415c07□脫之門□於無身中受身□向無趣中立趣□約依

415c08□處則分二十五有□論正報則具十二類生□皆

415c09□從情想根由□遂致依正差別□向不遷境上□虛

415c10□受輪□□於無脫法中□自生繫縛□如春蠶作繭□

415c11□似秋蛾赴燈□以二見妄想之絲□纏苦聚之業

415c12□質□用無明貪愛之翼□撲生死之火輪□用谷響

415c13□言音□論四生姸醜□以妄想心鏡□現三有形儀□

415c14□然後□違順想風□動搖覺海□貪癡愛水□資潤苦

415c15□芽□一向徇塵□罔知反本□發狂亂之知見□□於

415c16□自心□立幻化之色聲□認爲他法□從此□一微涉

415c17□境□漸成□漢之高峰□滴水興波□終起呑舟之

415c18□巨浪□邇後將欲反初復本□約根利鈍不同□

415c19□於一眞如界中□開三乘五性□或見空而證果□

415c20□或了緣而入眞□或三祇熏鍊□漸具行門□或一

415c21□念圓修□頓成佛道□斯則剋證有異□一性非殊□

415c22□因成凡聖之名□似分眞俗之相□若欲窮微洞

415c23□本□究旨通宗□則根本性離□畢竟寂滅□絶昇沈

415c24□之異□無縛脫之殊□旣無在世之人□亦無滅度

415c25□之者□二際平等□一道淸虛□識智俱空□名體

415c26□咸寂□逈無所有□唯一眞心□達之名見道之人□

415c27□昧之號生死之始□復有邪根外種□小智權機□

415c28□不了生死之病原□罔知人我之見本□唯欲厭

415c29□喧斥動□破相析塵□雖云味靜冥空□不知埋眞

416a01□拒覺□如不辯眼中之赤□□但滅燈上之重光□

416a02□罔窮識內之幻身□空避日中之虛影□斯則勞

416a03□形役思□喪力捐功□不異足水助□□投薪益火□

416a04□豈知重光在□□虛影隨身□除病眼而重光自

416a05□消□息幻質而虛影當滅□若能□光就已□反境

416a06□觀心□佛眼明而業影空□法身現而塵跡絶□以

416a07□自覺之智刃□剖開纏內之心珠□用一念之慧

416a08□鋒□斬斷塵中之見網□此窮心之旨□達識之詮□

416a09□言約義□□文質理詣□揭疑關於正智之戶□□

416a10□妄草於眞覺之原□愈入髓之沈□□截盤根之

416a11□固執□則物我遇智火之焰□融唯心之爐□名相

416a12□臨慧日之光□釋一眞之海□斯乃內證之法□豈

416a13□在文詮□知解莫窮□見聞不及□今爲未見者□演

416a14□無見之妙見□未聞者□入不聞之圓聞□未知者□

416a15□說無知之眞知□未解者□成無解之大解□所冀

416a16□因指見月□得□忘[□-卓+弟]□抱一冥宗□捨詮檢理□了

416a17□萬物由我□明妙覺在身□可謂搜抉玄根□磨□

416a18□理窟□剔禪宗之骨髓□標敎網之紀綱□餘惑微

416a19□瑕□應手圓淨□玄宗妙旨□擧意全彰□能□七慢

416a20□之山□永塞六衰之路□塵勞外道□盡赴指呼□生

416a21□死魔軍□全消影響□現自在力□闡大威光□示

416a22□眞寶珠□利用無盡□傾□密藏□周濟何窮□可

416a23□謂□香中□其牛頭□寶中探其驪□□華中採其

416a24□靈瑞□照中耀其神光□食中□其乳□□水中飮

416a25□其甘露□藥中服其九轉□主中遇其聖王□故得

416a26□法性山高□頓落群峰之峻□醍□海闊□橫呑衆

416a27□派之波□似夕魄之騰輝□奪小乘之星宿□如朝

416a28□陽之孕彩□破外道之昏蒙□猶貧法財之人□値

416a29□大寶聚□若渴甘露之者□遇淸□池□爲衆生所

416b01□敬之天□作菩薩眞慈之父□抱膏□之疾□逢善

416b02□見之藥王□迷險難之途□偶明達之良導□久

416b03□居闇室□忽臨寶炬之光明□常處裸形□頓受天

416b04□衣之妙服□不求而自得□無功而頓成□故知□無

416b05□量國中□難聞名字□塵沙劫內□罕遇傳持□以如

416b06□上之因緣□目爲心鏡□現一道而淸虛可鑒□□

416b07□群邪而毫髮不容□妙體無私□圓光匪外□無邊

416b08□義海□咸歸顧眄之中□萬像形容□盡入照臨之

416b09□內□斯乃曹谿一味之旨□諸祖同傳□鵠林不二

416b10□之宗□群經共述□可謂萬善之淵府□衆哲之玄

416b11□源□一字之寶王□群靈之元祖□遂使離心之境□

416b12□文理俱虛□卽識之塵□詮量有據□一心之海印□

416b13□□定圓宗□八識之智燈□照開邪闇□實謂□含

416b14□生靈府□萬法義宗□轉變無方□卷舒自在□應緣

416b15□現跡□任物成名□諸佛體之號三菩提□菩薩修

416b16□之稱六度行□海慧變之爲水□龍女獻之爲珠□

416b17□天女散之爲無著華□善友求之爲如意寶□緣

416b18□覺悟之爲十二緣起□聲聞證之爲四諦人空□

416b19□外道取之爲邪見河□異生執之作生死海□論

416b20□體則妙符至理□約事則深契正緣□然雖標法

416b21□界之總門□須辯一乘之別旨□種種性相之義□

416b22□在大覺以圓通□重重卽入之門□唯種智而妙

416b23□達□但以根羸靡鑒□學寡難周□不知性相二門□

416b24□是自心之體用□若具用而失恒常之體□如無

416b25□水有波□若得體而闕妙用之門□似無波有水□

416b26□且未有無波之水□曾無不濕之波□以波徹水

416b27□源□水窮波末□如性窮相表□相達性原□須知體

416b28□用相成□性相互顯□今則細明總別□廣辯異同□

416b29□硏一法之根元□搜諸緣之本末□則可稱宗鏡□

416c01□以鑒幽微□無一法以逃形□則千差而普會□遂

416c02□則編羅廣義□撮略要文□鋪舒於百卷之中□卷

416c03□攝在一心之內□能使難思敎海□指掌而念念

416c04□圓明□無盡眞宗□目睹而心心契合□若神珠在

416c05□手□永息馳求□猶覺樹垂陰□全消影跡□獲眞寶

416c06□於春池之內□拾礫渾非□得本頭於古鏡之前□

416c07□狂心頓歇□可以深挑見刺□永截疑根□不運一

416c08□毫之功□全開寶藏□匪用刹那之力□頓獲玄珠□

416c09□名爲一乘大寂滅場□眞阿蘭若正修行處□此

416c10□是如來自到境界□諸佛本住法門□是以普勸

416c11□後賢□細垂玄覽□遂得智窮性海□學洞眞源□此

416c12□識此心□唯尊唯勝□此識者□十方諸佛之所證□

416c13□此心者□一代時敎之所詮□唯尊者□敎理行果

416c14□之所歸□唯勝者□信解證入之所趣□諸賢依之□

416c15□而解釋□論起千章□衆聖體之□以弘宣□談成四

416c16□辯□所以□奇提異□硏精洞微□獨擧宏綱□大張

416c17□正網□撈□五乘機地□昇騰第一義天□廣證此

416c18□宗□利益無盡□遂得正法久住□□外道之邪林□

416c19□能令廣濟含生□塞小乘之亂轍□則無邪不正□

416c20□有僞皆空□由自利故□發智德之原□由利他故□

416c21□立恩德之事□成智德故□則慈起無緣之化□成

416c22□恩德故□則悲含同體之心□以同體故□則心起

416c23□無心□以無緣故□則化成大化□心起無心故□

416c24□則何樂而不與□化成大化故□則何苦而不

416c25□收□何樂而不與□則利鈍齊觀□何苦而不收□則

416c26□怨親普救□遂使三草二木□咸歸一地之榮□邪

416c27□種焦芽□同霑一雨之潤□斯乃盡善盡美□無比

416c28□無□□可謂括盡因門□搜窮果海□故得創發菩

416c29□提之士□初求般若之人□了知成佛之端由□頓

417a01□圓無滯□明識歸家之道路□直進何疑□或離此

417a02□別修□隨他妄解□如□角取乳□緣木求魚□徒歷

417a03□三祇□終無一得□若依此旨□信受弘持□如快□

417a04□隨流□無諸阻滯□又遇便風之勢□更加櫓棹之

417a05□功□則疾屆寶城□忽登覺岸□可謂資糧易辦□道

417a06□果先成□被迦葉上行之衣□坐釋迦法空之座□

417a07□登彌勒毘盧之閣□入普賢法界之身□能令客

417a08□作賤人□全領長者之家業□忽使沈空小果□頓

417a09□受如來之記名□未有一門匪通斯道□必無一

417a10□法不契此宗□過去覺王□因□成佛□未來大士□

417a11□仗此證眞□則何一法門而不開□何一義理而

417a12□不現□無一色非三摩□地□無一聲非陀羅尼

417a13□門□嘗一味而盡變醍□□聞一香而皆入法界□

417a14□風柯月渚□□可傳心□煙島雲林□咸提妙旨□步

417a15□步蹈金色之界□念念嗅□蔔之香□□滄海而

417a16□已得百川□到須彌而皆同一色□煥兮開觀象

417a17□之目□盡復自宗□寂爾導求珠之心□俱還本法□

417a18□遂使邪山落□□苦海收波□智楫以之安流□妙

417a19□峰以之高出□今詳祖佛大意□經論正宗□削去

417a20□繁文□唯搜要旨□假申問答□廣引證明□擧一心

417a21□爲宗□照萬法如鏡□編聯古製之深義□撮略寶

417a22□藏之圓詮□同此顯揚□稱之曰錄□分爲百卷□大

417a23□約三章□先立正宗□以爲歸趣□次申問答□用去

417a24□疑情□後引眞詮□成其圓信□以□妙善□普施含

417a25□靈□同報

417a26□佛恩其傳斯旨耳

417b01□

417b02□宗鏡錄卷第一

417b03□

417b04□　　標宗章第一

417b05□詳夫□祖標禪理□傳默契之正宗□佛演敎門□立

417b06□詮下之大旨□則前賢所稟□後學有歸□是以先

417b07□列標宗章□爲有疑故問□以決疑故答□因問而

417b08□疑情得啓□因答而妙解潛生□謂此圓宗難信

417b09□難解□是第一之說□備最上之機□若不假立言

417b10□詮□無以蕩其情執□因指得月□不無方便之門□

417b11□獲□忘[□-卓+弟]□自合天眞之道□次立問答章□但以

417b12□時當末代□罕遇大機□觀淺心浮根微智劣□雖

417b13□知宗旨的有所歸□問答決疑漸消惑障□欲堅

417b14□信力□須假證明□廣引祖佛之誠言□密契圓常

417b15□之大道□遍採經論之要旨□圓成決定之眞心□

417b16□後陳引證章□以此三章□通爲一觀□搜羅該括□

417b17□備盡於□矣□問□先德云□若敎我立宗定旨□如

417b18□龜上覓毛□□邊求角□楞伽經偈云□一切法不

417b19□生□不應立是宗□何故標此章名□答□斯言遣

417b20□滯□若無宗之宗□則宗說兼暢□古佛皆垂方便

417b21□門□禪宗亦開一線道□切不可執方便而迷大

417b22□旨□又不可廢方便而絶後陳□然機前無敎□敎

417b23□後無實□設有一解一悟□皆是落後之事□屬第

417b24□二頭□所以大智度論云□以佛眼觀一切十方

417b25□國土中一切物□尙不見無□何況有法□畢竟空

417b26□法□能破顚倒□令菩薩成佛□是事尙不可得□何

417b27□況凡夫顚倒有法□今依祖佛言敎之中□約今

417b28□學人□隨見心性發明之處□立心爲宗□是故西

417b29□天釋迦文佛云□佛語心爲宗□無門爲法門□此

417c01□土初祖達磨大師云□以心傳心□不立文字□則

417c02□佛佛手授□授斯旨□祖祖相傳□傳此心□已上約

417c03□祖佛所立宗旨□又諸賢聖所立宗體者□杜順

417c04□和尙依華嚴經□立自性淸淨圓明體□此卽是

417c05□如來藏中法性之體□從本已來□性自滿足□處

417c06□染不垢□修治不淨□故云自性淸淨□性體遍照□

417c07□無幽不□□故曰圓明□又隨流加染而不垢□返

417c08□流除染而不淨□亦可在聖體而不增□處凡身

417c09□而不減□雖有隱顯之殊□而無差別之異□煩惱

417c10□覆之則隱□智慧了之則顯□非生因之所生□唯

417c11□了因之所了□斯卽一切衆生自心之體□靈知

417c12□不昧□寂照無遺□非但華嚴之宗□亦是一切敎

417c13□體□佛地論□立一淸淨法界體□論云□淸淨法界

417c14□者□一切如來眞實自體□無始時來□自性淸淨□

417c15□具足種種過十方界極微塵數性相功德□無

417c16□生無滅□猶如虛空□遍一切有情□平等共有□與

417c17□一切法□不一不異□非有非無□離一切相□一切

417c18□分別□一切名言□皆不能得□唯是淸淨聖智所

417c19□證□二空無我所顯□眞如爲其自性□諸聖分證□

417c20□諸佛圓證□此淸淨法界□卽眞如妙心□爲諸佛

417c21□果海之源□作群生實際之地□此皆是立宗之

417c22□異名□非別有體□或言宗者□尊也□以心爲宗□故

417c23□云□天上天下□唯我獨尊□或言體者□性也□以心

417c24□爲體□故云□知一切法□卽心自性□或言智者□以

417c25□心爲智□卽是本性寂照之用□所以云□自覺聖

417c26□智□普光明智等□若約義用而分□則體宗用別

417c27□者會歸平等□則一道無差□所以華嚴記問

417c28□云□等妙二位□全同如來普光明智者□結成入

417c29□普□所以□此會說等妙二覺□二覺全同普光明

418a01□智□卽是會歸之義□問□等覺同妙覺□於理可然□

418a02□妙覺之外□何有如來普光明智□爲所同耶□答□

418a03□說等覺□說妙覺□卽是約位□普光明智□不屬因

418a04□果□該通因果□其由自覺聖智超絶因果□故楞

418a05□伽經□妙覺位外□更立自覺聖智之位□亦猶佛

418a06□性有因□有果□有因因□有果果□以因取之□是因

418a07□佛性□以果取之□是果佛性□然則佛性非因非

418a08□果□普光明智□亦復如是□體絶因果□爲因果依□

418a09□果方究竟□故云□如來□普光明智□或稱爲本者□

418a10□以心爲本□故涅槃疏云□涅槃宗本者□諸行皆

418a11□以大涅槃心爲本□本立道生□如無綱目不立□

418a12□無皮毛靡附□心爲本故□其宗得立

418a13□問□若欲明宗□只合純提祖意□何用兼引諸佛

418a14□菩薩言敎□以爲指南□故宗門中云□借蝦爲眼□

418a15□無自己分□只成文字聖人□不入祖位

418a16□答□從上非是一向不許看敎□恐慮不詳佛語□

418a17□隨文生解□失於佛意□以負初心□或若因詮得

418a18□旨□不作心境對治□直了佛心□又有何過□只如

418a19□藥山和尙□一生看大涅槃經□手不釋卷□時有

418a20□學人問□和尙尋常不許學人看經□和尙爲什□

418a21□自看□師云□只爲遮眼□問□學人還看得不□師

418a22□云□汝若看□牛皮也須穿□且如西天第一祖師□

418a23□是本師釋迦牟尼佛□首傳摩訶迦葉爲初祖□

418a24□次第相傳□□至此土六祖□皆是佛弟子□今引

418a25□本師之語□訓示弟子□令因言薦道□見法知宗□

418a26□不外馳求□親明佛意□得旨卽入祖位□誰論頓

418a27□漸之門□見性現證圓通□豈標前後之位□若如

418a28□是者□何有相違□且如西天上代二十八祖□此

418a29□土六祖□乃至洪州馬祖大師□及南陽忠國師□

418b01□鵝湖大義禪師□思空山本淨禪師等□□博通

418b02□經論□圓悟自心□所有示徒□皆引誠證□終不出

418b03□自胸臆□妄有指陳□是以綿歷歲華□眞風不墜□

418b04□以聖言爲定量□邪僞難移□用至敎爲指南□依

418b05□憑有據□故圭峰和尙云□謂諸宗始祖□卽是釋

418b06□迦□經是佛語□禪是佛意□諸佛心口□必不相違□

418b07□諸祖相承□根本□是佛親付□菩薩造論□始末□唯

418b08□弘佛經□況迦葉乃至鞠多弘傳皆兼三藏□及

418b09□馬鳴龍樹□悉是祖師□造論釋經□數十萬偈□觀

418b10□風化物□無定事儀□所以凡稱知識□法爾須明

418b11□佛語□印可自心□若不與了義一乘圓敎相應□

418b12□設證聖果□亦非究竟□今且錄一二以證斯文□

418b13□洪州馬祖大師云□達磨大師從南天竺國來□

418b14□唯傳大乘一心之法□以楞伽經印衆生心□恐

418b15□不信此一心之法□楞伽經云□佛語心爲宗□無

418b16□門爲法門□何故佛語心爲宗□佛語心者□卽心

418b17□卽佛□今語卽是心語□故云□佛語心爲宗□無門

418b18□爲法門者□達本性空□更無一法□性自是門□性

418b19□無有相□亦無有門□故云□無門爲法門□亦名空

418b20□門□亦名色門□何以故□空是法性空□色是法性

418b21□色□無形相故□謂之空□知見無盡故□謂之色□故

418b22□云□如來色無盡□智慧亦復然□隨生諸法處□

418b23□復有無量三昧門□遠離內外知見情執□亦名

418b24□總持門□亦名施門□謂不念內外善惡諸法□乃

418b25□至皆是諸波羅蜜門□色身佛□是實相佛家用□

418b26□經云□三十二相□八十種好□皆從心想生□亦名法

418b27□性家焰□亦法性功勳□菩薩行般若時□火燒三

418b28□界內外諸物盡□於中不損一草葉□爲諸法如

418b29□相故□故經云□不壞於身而隨一相□今知自性

418c01□是佛□於一切時中行住坐臥□更無一法可得□

418c02□乃至眞如不屬一切名□亦無無名□故經云□智

418c03□不得有無□內外無求□任其本性□亦無任性之

418c04□心□經云□種種意生身□我說爲心量□卽無心之

418c05□心□無量之量□無名爲眞名□無求是眞求□經云□

418c06□夫求法者□應無所求□心外無別佛□佛外無別

418c07□心□不取善□不作惡□淨穢兩邊俱不依□法□無自

418c08□性□三界唯心□經云□森羅及萬像□一法之所印□

418c09□凡所見色□皆是見心□心不自心□因色故心□色

418c10□不自色□因心故色□故經云□見色卽是見心□南

418c11□陽忠國師云□禪宗法者□應依佛語一乘了義□

418c12□契取本原心地□轉相傳授□與佛道同□不得依

418c13□於妄情□及不了義敎□橫作見解□疑誤後學□俱無

418c14□利益□縱依師匠領受宗旨□若與了義敎相應□

418c15□卽可依行□若不了義敎□互不相許□譬如師子身

418c16□中蟲□自食師子身中肉□非天魔外道□而能破滅

418c17□佛法矣□時有禪客問曰□阿那箇是佛心□師曰□

418c18□牆壁瓦礫無情之物□□是佛心□禪客曰□與經

418c19□大相違也□經云□離牆壁瓦礫無情之物□名爲

418c20□佛性□今云□一切無情之物皆是佛心□未審心

418c21□之與性□爲別不別□師曰□迷人卽別□悟人不別□

418c22□禪客曰□與經又相違也□經云□善男子□心非佛

418c23□性□佛性是常□心是無常□今云不別□未審此意

418c24□如何□師曰□汝自依語不依義□譬如寒月結水

418c25□爲□□及至暖時釋□成水□衆生迷時結性成

418c26□心□悟時釋心成性□汝定執無情之物非心者□

418c27□經不應言三界唯心□故華嚴經云□應觀法界

418c28□性□一切唯心造□今且問汝□無情之物□爲在三界

418c29□內□爲在三界外□爲復是心不是心□若非心者□

419a01□經不應言三界唯心□若是心者□又不應言無

419a02□性□汝自違經□我不違也□鵝湖大義禪師□因詔

419a03□入內□遂問京城諸大師□大德□汝等以何爲道□

419a04□或有對云□知見爲道□師云□維摩經云□法離見

419a05□聞覺知□云何以知見爲道□又有對云□無分別

419a06□爲道□師云□經云□善能分別諸法相□於第一義

419a07□而不動□云何以無分別爲道□又皇帝問□如何

419a08□是佛性□答不離陛下所問□是以或直指明心□

419a09□或破執入道□以無方之辯□祛必定之執□運無

419a10□得之智□屈有量之心□思空山本淨禪師□語京

419a11□城諸大德云□汝莫執心□此心皆因前塵而有□

419a12□如鏡中像□無體可得□若執實有者□則失本原□

419a13□常無自性□圓覺經云□妄認四大爲自身相□六

419a14□塵緣影爲自心相□楞伽經云□不了心及緣□則

419a15□生二妄想□了心及境界□妄想則不生□維摩經

419a16□云□法非見聞覺知□且引三經□證斯眞實□五祖

419a17□下莊嚴大師□一生示徒□唯擧維摩經寶積長

419a18□者讚佛頌末四句云□不著世間如蓮華□常善

419a19□入於空寂行□達諸法相無□□□稽首如空無

419a20□所依□學人問云□此是佛語□欲得和尙自語□師

419a21□云□佛語卽我語□我語卽佛語□是故初祖西來□

419a22□創行禪道□欲傳心印□須假佛經□以楞伽爲證

419a23□明□知敎門之所自□遂得外人息謗□內學稟承□

419a24□祖胤大興玄風廣被□是以初心始學之者□未

419a25□自省發已前□若非聖敎正宗□憑何修行進道□

419a26□設不自生妄見□亦乃盡値邪師□故云□我眼本

419a27□正□因師故邪□西天九十六種執見之徒□皆是

419a28□斯類□故知木匪繩而靡直□理非敎而不圓□如

419a29□上略引二三□皆是大善知識□物外宗師□禪苑

419b01□麟龍□祖門龜鏡□示一敎而風行電卷□垂一語

419b02□而山崩海枯□帝王親師□朝野歸命□叢林取則□

419b03□後學稟承□終不率自胸襟□違於佛語□凡有釋

419b04□疑去僞□顯性明宗□無不一一廣引經文□備彰佛

419b05□意□所以永傳後嗣□不墜家風□若不然者□又焉

419b06□得至今紹繼昌盛□法力如是□證驗非虛□又若

419b07□欲硏究佛乘□披尋寶藏□一一須消歸自己□言

419b08□言使冥合眞心□但莫執義上之文□隨語生見□

419b09□直須探詮下之旨□契會本宗□則無師之智現

419b10□前□天眞之道不昧□如華嚴經云□知一切法□卽

419b11□心自性□成就慧身□不由他悟□故知敎有助道

419b12□之力□初心安可暫忘□細詳法利無邊□是乃搜

419b13□揚纂集□且凡論宗旨□唯逗頓機□如日出照高

419b14□山□馬見鞭影□所以丹霞和尙云□相逢不

419b15□擎出□擧意便知有□如今宗鏡□尙不待擧意□

419b16□便自知有□故首楞嚴經云□圓明了知□不因心

419b17□念□揚眉動目□早是周遮□如先德頌云□便是猶

419b18□倍句□動目卽差違□若問曹谿旨□不更待揚眉□

419b19□今爲樂佛乘人□實未薦者□假以宗鏡□助顯眞

419b20□心□雖□文言□妙旨斯在□俯收中下□盡被群機□

419b21□但任當人□各資己利□百川雖潤□何妨大海廣

419b22□含□五嶽自高□不□太陽普照□根機莫等□樂欲

419b23□匪同□於四門入處雖殊□在一眞見時無別□如

419b24□獲鳥者羅之一目□不可以一目爲羅□理國者

419b25□功在一人□不可以一人爲國□如內德論云□夫

419b26□一水無以和羹□一木無以構室□一衣不稱衆

419b27□體□一藥不療殊疾□一彩無以爲文繡□一聲無

419b28□以諧琴瑟□一言無以勸衆善□一戒無以防多

419b29□失□何得怪漸頓之異□令法門之專一□故云□如

419c01□爲一人□衆多亦然□如爲衆多□一人亦然□豈同

419c02□劣解凡情□而生局見□我此無□廣大法門□如

419c03□虛空非相□不拒諸相發揮□似法性無身□匪□

419c04□諸身頓現□須以六相義該攝□斷常之見方消□

419c05□用十玄門融通□去取之情始絶□又若實得一聞

419c06□千悟□獲大總持□卽胡假言詮□無勞解釋□船筏

419c07□爲渡迷津之者□導師因引失路之人□凡關一

419c08□切言詮□於圓宗所示□皆爲未了□文字性離□卽

419c09□是解脫□迷一切諸法眞實之性□向心外取法□

419c10□而起文字見者□今還將文字對治□示其眞實□

419c11□若悟諸法本源□卽不見有文字□及絲毫發現□

419c12□方知一切諸法□卽心自性□則境智融通□色空

419c13□俱泯□當此親證圓明之際□入斯一法平等之

419c14□時□又有何法是敎而可離□何法是祖而可重□

419c15□何法是頓而可取□何法是漸而可非□則知皆

419c16□是識心□橫生分別□所以祖佛善巧□密布權門□

419c17□廣備敎乘□方便逗會□□得見性□當下無心□乃

419c18□藥病俱消□敎觀咸息□如楞伽經偈云□諸天及

419c19□梵乘□聲聞緣覺乘□諸佛如來乘□我說此諸乘□

419c20□乃至有心轉□諸乘非究竟□若彼心滅盡無乘

419c21□及乘者□無有乘建立□我說爲一乘□引導衆生

419c22□故□分別說諸乘□故先德云□一[(臣*□)/目]在目□千華亂

419c23□空□一妄在心□恒沙生滅□□除華盡□妄滅證眞□

419c24□病差藥除□□融水在□神丹九轉□點鐵成金□至

419c25□理一言轉凡成聖□狂心不歇□歇卽菩提□鏡淨

419c26□心明□本來是佛

419c27□問□如上所標□已知大意□何用向下更廣開

419c28□釋□答□上根利智□宿習生知□□看題目宗之一

419c29□字□已全入佛智海中□永斷纖疑□頓明大旨□則

420a01□一言無不略盡□攝之無有遺餘□若直覽至一

420a02□百卷終□乃至恒沙義趣□龍宮寶藏□鷲嶺金文□

420a03□則殊說更無異途□舒之遍周法界□以前略後

420a04□廣□唯是一心□本卷末舒□皆同一際□終無異旨

420a05□有隔前宗□都謂迷情妄興取捨□唯見紙墨文

420a06□字□嫌卷軸多□但執寂默無言□欣爲省要□皆是

420a07□迷心徇境□背覺合塵□不窮動靜之本原□靡達

420a08□一多之起處□偏生局見□唯懼多聞□如小乘之

420a09□怖法空□似波旬之難衆善□以不達諸法眞實

420a10□性故□隨諸相轉□墮落有無□如大涅槃經云□若

420a11□人聞說大涅槃一字一句□不作字相□不作句

420a12□相□不作聞相□不作佛相□不作說相□如是義

420a13□者□名無相相□釋曰□若云卽文字無相□是常見□

420a14□若云離文字無相□是斷見□又若執有相相□亦

420a15□是常見□若執無相相□亦是斷見□但亡卽離斷

420a16□常□四句百非□一切諸見□其旨自現□當親現入

420a17□宗鏡之時□何文言識智之能詮述乎□所以先

420a18□德云□若覓經□了性眞如無可聽□若覓法□足

420a19□山間問迦葉□大士持衣在此山□無情不用求

420a20□專甲□斯則豈可運見聞覺知之心□作文字句

420a21□義之解□若明宗達性之者□雖廣披尋□尙不見

420a22□一字之相□終不作言詮之解□以迷心作物者□

420a23□生斯紙墨之見耳□故信心銘云□六塵不惡□還

420a24□同正覺□智者無爲□愚人自縛□如斯達者□則六

420a25□塵皆是眞宗□萬法無非妙理□何局於管見□而

420a26□迷於大旨耶□豈知諸佛廣大境界□菩薩作用

420a27□之門□所以大海龍王□置十千之問□釋迦文佛□

420a28□開八萬勞生之門□普慧菩薩□申二百之疑□普

420a29□賢大士答二千樂說之辯□如華嚴經普眼法

420b01□門□假使有人以大海量墨□須彌聚筆□寫於此

420b02□普眼法門□一品中一門□一門中一法□一法中一

420b03□義□一義中一句□不得少分□何況能盡□又如大

420b04□涅槃經中□佛言□我所覺了一切諸法□如因大

420b05□地生草木等□爲諸衆生所宣說者□如手中葉□

420b06□只如已所說法□敎溢龍宮□龍樹菩薩□暫看有

420b07□一百洛叉□出在人間□於西天尙百分未及一□

420b08□□來東土□故不足言□豈況未所說法耶□斯乃

420b09□無盡妙旨□非淺智所知□性起法門□何劣解能

420b10□覽□燕雀焉測鴻鵠之志□井蛙寧識滄海之淵□

420b11□如師子大哮吼□狸不能爲□如香象所負擔□驢

420b12□不能勝□如毘沙門寶□貧不能等□如金翅鳥飛□

420b13□烏不能及□唯依情而起見□但逐物而意移□或

420b14□說有而不涉空□或言空而不該有□或談略爲

420b15□多外之一□或立廣爲一外之多□或離默而執

420b16□言□或離言而求默□或據事外之理□或著理外

420b17□之事□殊不能悟此自在圓宗□演廣非多□此是

420b18□一中之多□標略非一□此是多中之一□談空不

420b19□斷□斯乃卽有之空□論有不常□斯乃卽空之有□

420b20□或有說亦得□此卽默中說□或無說亦得□此卽

420b21□說中默□或理事相卽亦得□此理是成事之理□

420b22□此事是顯理之事□或理理相卽亦得□以一如

420b23□無二如□眞性常融會□或事事相卽亦得□此全

420b24□理之事□一一無□□或理事不卽亦得□以全事

420b25□之理非事□所依非能依□不隱眞諦故□以全理

420b26□之事非理□能依非所依□不壞俗諦故□斯則存

420b27□泯一際□隱顯同時□如闡普眼之法門□皆是理

420b28□中之義□似舒大千之經卷□非標心外之文□故

420b29□經云□一法能生無量義□非聲聞緣覺之所知□

420c01□不同但空孤調之詮□偏枯決定之見□今此無

420c02□盡妙旨□標一法而眷屬隨生□圓滿性宗□擧一

420c03□門□而諸門普會□非純非雜□不一不多□如五味

420c04□和其羹□雜綵成其繡□衆寶成其藏□百藥成其

420c05□丸□邊表融通□義味周足□搜微抉妙□盡宗鏡中□

420c06□依正混融□因果無□□人法無二初後同時□凡

420c07□擧一門□皆能圓攝無盡法界□非內非外□不一

420c08□不多□舒之則涉入重重□卷之則眞門寂寂□如

420c09□華嚴經中□師子座中□莊嚴具內□各出一佛世

420c10□界塵數菩薩身雲□此是依正人法無□□又如

420c11□佛眉間出勝音等佛世界塵數菩薩□此是因

420c12□果初後無□□乃至刹土微塵□各各具無邊智

420c13□德□毛孔身分□一一攝廣大法門□何故如是奇

420c14□異難思□乃一心融卽故爾□以要言之□但一切

420c15□無邊差別佛事□皆不離無相眞心而有□如華

420c16□嚴經頌云□佛住甚深眞法性□寂滅無相同虛

420c17□空□而於第一實義中□示現種種所行事□所作

420c18□利益衆生事□皆依法性而得有□相與無相無

420c19□差別□入於究竟皆無相□又攝大乘論頌云□卽

420c20□諸三摩地□大師說爲心□由心彩□故□如所作

420c21□事業□故知□凡聖所作□眞俗緣生□此一念之心□

420c22□刹那起時□卽具三性三無性六義□謂一念之

420c23□心□是緣起法□是依他起□情計有實□卽是遍計

420c24□所執□體□本空寂□卽是圓成□卽依三性說三無

420c25□性□故六義具矣□若一念心起□具斯六義□卽

420c26□具一切法矣□以一切眞俗萬法□不出三性三無

420c27□性故□法性論云□凡在起滅□皆非性也□起無

420c28□起性故□雖起而不常□滅無滅性□雖滅而不斷□

420c29□如其有性□則陷於四見之網□又云□尋相以推

421a01□性□見諸法之無性□尋性以求相□見諸法之無

421a02□相□是以性相互推□悉皆無性□是以若執有性□

421a03□墮四見之邪林□若了性空□歸一心之正道□故

421a04□華嚴經云□自深入無自性眞實法□亦令他入

421a05□無自性眞實法□心得安隱□以□妙達□方入此

421a06□宗□則物物冥眞□言言契旨□若未親省□不發圓

421a07□機□言之則乖宗□默之又致失□豈可以四句而

421a08□取六情所知歟□但祖敎□施□定慧雙照□自利

421a09□利他□則無過矣□設有堅執己解□不信□佛言起

421a10□自障心□絶他學路□今有十問以定紀綱□還得

421a11□了了見性□如晝觀色□似文殊等不□還逢緣對

421a12□境□見色聞聲□擧足下足□開眼合眼□悉得明宗□與

421a13□道相應不□還覽一代時敎□及從上祖師言句□

421a14□聞深不怖□皆得諦了無疑不□還因差別問難□

421a15□種種徵詰□能具四辯□盡決他疑不□還於一切

421a16□時一切處□智照無滯□念念圓通□不見一法能爲

421a17□障□□未曾一刹那中暫令間斷不□還於一切

421a18□逆順好惡境界現前之時□不爲間隔□盡識得破

421a19□不□還於百法明門心境之內□一一得見微細

421a20□體性根原起處□不爲生死根塵之所惑亂不□

421a21□還向四威儀中行住坐臥□欽承祗對□著衣喫飯□

421a22□執作施爲之時□一一辯得眞實不□還聞說有

421a23□佛無佛□有衆生無衆生□或讚或毁□或是或非□

421a24□得一心不動不還聞差別之智□皆能明達□性相

421a25□俱通□理事無滯□無有一法不鑒其原□乃至千聖

421a26□出世□得不疑不□若實未得如是功□不可起過

421a27□頭欺□之心□生自許知足之意□直須廣披至

421a28□敎□博問先知□徹祖佛自性之原□到絶學無疑

421a29□之地□此時方可歇學灰息遊心□或自辦則禪

421b01□觀相應□或爲他則方便開示□設不能遍參法

421b02□界□廣究群經□但細看宗鏡之中□自然得入□此

421b03□是諸法之要□趣道之門□如守母以識子□得本

421b04□而知末□提綱而孔孔皆正□牽衣而縷縷俱來□

421b05□又如以師子筋爲琴絃□音聲一奏□一切餘絃

421b06□悉皆斷壞□此宗鏡力□亦復如是□擧之而萬類

421b07□沈光□顯之而諸門泯跡□以此一則□則破千途□

421b08□何須苦涉關津□別生岐路□所以志公歌云□六

421b09□賊和光同塵□無力大難推托□內發解空無

421b10□相□大乘力能□□□唯在玄覽得旨之時□可驗

421b11□斯文究竟眞實

421b12□宗鏡錄卷第一

421b13□　　　　　　　丙午歲分司大藏都監開板

421b14□

421b15□

421b16□宗鏡錄卷第二

421b17□

421b18□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

421b19□夫諸佛境寂□衆生界空□有何因緣而興敎跡

421b20□答□一實諦中□雖無起盡□方便門內□有大因緣□

421b21□故法華經偈云□諸法常無性□佛種從緣起□以

421b22□萬法常無性□無不性空時□法爾能隨緣□隨緣

421b23□不失性□且夫起敎所由□因緣無量□古德略標□

421b24□有其十種□一由法爾故□二願力故□三機感故□

421b25□四爲本故□五顯德故□六現位故□七開發故□八

421b26□見聞故□九成行故□十得果故□今諸大菩薩所

421b27□集唯識論等□大意有其二種□一爲達萬法之

421b28□正宗□破二空之邪執□二爲斷煩惱所知之障□

421b29□證解脫菩提之門□斯則自證法原本覺眞地□

421c01□不在文字句義敷揚□今爲後學慕道之人□方

421c02□便纂集□又自有二意□用表本懷□一爲好略之

421c03□人撮其樞要□精通的旨免覽繁文□二爲執總

421c04□之人不明別理□微細開演□性相圓通□載二種

421c05□生死之根□□一味菩提之道□仰群經之大旨□

421c06□直了自心□遵諸聖之微言□頓開覺藏□去彼依

421c07□通之見□破其邪執之情□深信正宗□令知月不

421c08□在指□□光返照□使見性不徇文□唯證相應□斯

421c09□爲本意□不可橫生知解□沒溺見河□於無得觀

421c10□中□懷趣向之意□就眞空理上□興取捨之心□率

421c11□自胸襟□疑悟後學□須親見性□方曉斯宗

421c12□問□旣慮執指徇文□又何煩集敎

421c13□答□爲背己合塵□齊文作解者□恐封敎滯情□故

421c14□有此說□若隨詮了旨□卽敎明心者□則有何取

421c15□捨□所以藏法師云□自有衆生□尋敎得眞□會理

421c16□敎無□□常觀理而不□持敎□恒誦習而不□

421c17□觀空□則理敎俱融□合成一觀□方爲究竟傳通

421c18□耳□斯乃敎觀一如□詮旨何原矣

421c19□問□諸大經論□自成片段□科節倫序□句義分明□

421c20□何假撮錄廣文□成其要略

421c21□答□但以敎海弘深□窮之罔知其際□義天高廣□

421c22□仰之不得其邊□今則以管窺天□將螺酌海□如

421c23□□滄溟之涓滴□似撮太華之一塵□本爲義廣

421c24□難周□情存厭怠□亦爲不依一乘敎之正理□唯

421c25□徇不了義之因緣□罕窮橫□之門□莫知起盡

421c26□之處□所以刪繁簡異□採妙探玄□雖文不足而

421c27□大義全□緣不備而正理顯□搜盡一乘之旨□抉

421c28□開萬法之原□爲般若之玄樞□作菩提之要路□

421c29□則資糧易辦□速至大乘□證入無疑免迂小徑□

422a01□所以馬鳴菩薩造起信論云□或有自無智力□

422a02□因他廣論而得解義□亦有自無智力□怖於廣

422a03□說□樂聞略論攝廣大義而正修行□我今爲彼

422a04□最後人故□略攝如來最勝甚深無邊之義而

422a05□造此論□瑜伽論云□有二緣□故說此論□一爲如

422a06□來無上法敎久住世故□二爲平等利益安樂

422a07□諸有情故□又爲如來甘露聖敎已隱沒者□憶

422a08□念採集重開顯故□未隱沒者□問答決擇倍興

422a09□盛故□又爲攝益樂略言論勤修行者□採集衆

422a10□經廣要法義□略分別故□今斯錄者□雖無廣大

422a11□製造之功□微有一期述成之事□亦知□錄前

422a12□後□文勢不全□所冀直取要詮□且明宗旨□如從

422a13□石辯玉□似披沙揀金□於群藥中□但取阿陀之

422a14□妙□向衆寶內□唯探如意之珠□擧一蔽諸□以本

422a15□攝末□則一言無不略盡□殊說更無異途□亦望

422a16□後賢□未垂嗤□□所希斷疑生信□但以見道爲

422a17□懷□非徇虛名以邀世譽□願盡未來之際□遍窮

422a18□法界之中□歷劫逾生□常弘斯道□凡有心者□皆

422a19□入此宗□去執除疑□見聞獲益□承三寶力如被

422a20□護持□誓報佛恩□廣濟含識□虛空可盡□願匪

422a21□移□法界可窮□斯文不墜

422a22□問□了義大乘□廣略周備□解一義具圓通之見□

422a23□聞一偈有成佛之功□何假述成□仍煩解釋

422a24□答□上上根人□一聞千悟□性相雙辯□理事俱圓□

422a25□若中下之徒□須假開演□莊嚴之道□讚飾之門□

422a26□格量其功□不可爲喩□所以法華經偈云□譬如

422a27□優曇華□一切皆愛樂□天人所希有□時時乃一

422a28□出□聞法歡喜讚□乃至發一言□則爲已供養□

422a29□一切三世佛□是人甚希有□過於優曇華□般若

422b01□頌云□般若無壞相□過一切言語□適無所依止□

422b02□誰能讚其德□般若雖□讚□我今能得讚□雖未

422b03□脫死地□則爲已得出□又古聖云□若菩薩造論

422b04□者□名莊嚴經□如蓮華未開□見雖生喜□不如已

422b05□剖香氣芬馥□如金未用□見雖生喜□不如用之

422b06□爲莊嚴具□故知弘敎一念之善□能報十方諸

422b07□佛之恩□論希有□則如華擅優曇之名□說光揚□

422b08□則似金作莊嚴之具□是以菩薩釋大乘密旨□

422b09□聞於未聞□能斷深疑□成於圓信□法利何盡□功

422b10□德無邊□如大般若經云□復次□尸迦□置贍部

422b11□洲諸有情類□若四大洲諸有情類□若小千界

422b12□諸有情類□若中千界諸有情類□若大千界諸

422b13□有情類□若復十方各如□伽沙等世界諸有

422b14□情類□皆於無上正等菩提□得不退轉□同作是

422b15□言□我今欣樂□速證無上正等菩提□濟拔有情

422b16□生死衆苦□令得殊勝畢竟安樂□有善男子善

422b17□女人等□爲成彼事□書深般若波羅蜜多□衆寶

422b18□莊嚴□供養恭敬□尊重讚歎□普施與彼□受持讀

422b19□誦□令善通利□如理思惟□於意云何□是善男子

422b20□善女人等□由此因緣□得福多不□天帝釋言□甚

422b21□多世尊□甚多善逝□爾時佛告天帝釋言□若善

422b22□男子善女人等□書深般若波羅蜜多□衆寶莊

422b23□嚴□供養恭敬□尊重讚歎□於彼衆中□隨施與一□

422b24□受持讀誦□令善通利□如理思惟□以無量門巧

422b25□妙文義□廣爲解釋□分別義趣□令其解了□敎授

422b26□敎誡□令勤修學□是善男子善女人等□所獲福

422b27□聚□甚多於前□無量無邊□不可稱數□大涅槃經

422b28□云□佛言□善男子□除一闡提□其餘衆生□聞是

422b29□經已□悉皆能作菩提因緣□法聲光明入毛孔

422c01□者□必定當得阿□多羅三□三菩提□何以故□

422c02□若有人能供養恭敬無量諸佛□方乃得聞大

422c03□涅槃經□薄福之人□則不得聞□故知得聞宗鏡

422c04□所錄一心實相常住法門□皆是□結深因□曾

422c05□親佛會□甚爲大事□非屬小緣□若未聞熏□曷由

422c06□値遇□又大涅槃經云□佛告迦葉菩薩□諸善男

422c07□子善女人□常當繫心修此二字□佛是常住□迦

422c08□葉□若有善男子善女人□修此二字□當知是人□

422c09□隨我所行□至我至處□是以信此法人□卽凡卽

422c10□聖□修持契會□住佛所住之中□進止威儀□行佛

422c11□所行之跡□釋摩訶衍論云□第一顯離疑信入

422c12□功德門者□謂有衆生□聞此摩訶衍之甚深極

422c13□妙廣大法門已□卽其心中□亦不疑畏□亦不怯

422c14□弱□亦不輕賤□亦不誹謗□發決定心□發堅固心□

422c15□發尊重心□發愛信心□當知是人□眞實佛子□不

422c16□斷法種□不斷僧種□不斷佛種□常恒相續□轉轉

422c17□增長□盡於未來□亦爲諸佛親所授記□亦爲一

422c18□切無量菩薩之所護念□故如論云□若人聞是

422c19□法已□不生怯弱□當知是人□定紹佛種□必爲諸

422c20□佛之所授記□第二比類對治示勝門者□謂若

422c21□有人□能善攝化三千大千世界中遍滿衆生□

422c22□皆悉無餘□令行十善□或有衆生於一食頃□於

422c23□此甚深法觀察思量□若校量此二人功德□彼

422c24□第一人□所得功德甚極微少□譬如芥子碎作

422c25□百分之量□此第二人□所得功德甚極廣大□譬

422c26□如碎十方世界微塵數量□故如論云□假使有

422c27□人□能化三千大千世界滿中衆生□令行十善□

422c28□不如有人於一食頃正思此法□過前功德□不

422c29□可爲喩□第三擧受持功讚揚門者□謂若有人□

423a01□受持此論□觀察義理□若一日□若一夜□中間□所

423a02□得功德無量無邊□不可言說□不可思量□若假

423a03□使十方三世一切諸佛□十方三世一切諸菩

423a04□薩□以十方世界微塵數舌□各各皆悉於十方

423a05□世界微塵數之量□不可說劫□讚揚其人所有

423a06□功德□亦不能盡□所以者何□法身眞如之功德□

423a07□等虛空界□無邊際故□何況凡夫二乘之人□能

423a08□稱歎之□一日一夜不多□中間受持人□尙所得

423a09□功德不可思議□何況若二日□若三日□若四日□

423a10□乃至百日中□受持讀誦□思惟觀察□不可思議□

423a11□不可說中不可說□故如論云□復次若人受持

423a12□此論□觀察修行□若一日一夜□所有功德無量

423a13□無邊□不可得說□假令十方諸佛□各於無量無

423a14□邊阿僧祇劫□歎其功德□亦不能盡□何以故□謂

423a15□法性功德□無有盡故□此人功德□亦復如是□無

423a16□有邊際□故知信此心宗□成摩訶衍□同三世諸

423a17□佛之所證□義理何窮□等十方菩薩之所乘□功

423a18□德無盡□偶斯玄化□慶幸逾深□順佛旨而報佛

423a19□恩□無先弘法□闡佛日而開佛眼□只在明心□此

423a20□宗鏡中□若得一句入神□歷劫爲種□況正言深

423a21□奧□總一群經□此一乃無量中一□若染此法□卽

423a22□是圓頓之種□可謂甘露入頂□醍□灌心□耀不

423a23□二之慧燈□破情根之闇惑□注一味之智水□洗

423a24□意地之妄塵□能令厚障深遮□若暴風之卷危

423a25□葉□繁疑積滯□猶赫日之□輕□□猶如於諸王

423a26□中□爲金輪之王□於諸照中□爲晨旭之照□於諸

423a27□寶中□爲摩尼之寶□於諸華中□爲靑蓮之華□於

423a28□諸諦中爲眞空之門□於諸法中□爲涅槃之宅□

423a29□故金剛三昧經偈云□一味之法印□一乘之所

423b01□成□能於一切衆生中□爲首爲師□爲明爲導□如

423b02□勝天王般若經云□一切法中□心爲上首□大智

423b03□度論云□三世諸佛□皆以諸法實相爲師□祖師

423b04□云□一切明中□心明爲上□法華經偈云□第一之

423b05□導師□得是無上法□又若未入宗鏡□非唯不得

423b06□見道□實乃理絶修行□卽本立而道生□歸根方

423b07□究竟□如觀本質□知□像而非眞□若了藏性□見

423b08□塵境而爲妄□故經偈云□非不證眞如□而能了

423b09□諸行□猶如幻事等□似有而非眞□是以若得本□

423b10□卽得末□故華嚴經中海會菩薩□用法界微塵

423b11□以爲三昧□又出現品云□此法門□名爲如來□

423b12□密之處□乃至名演說如來根本實性□不思議

423b13□究竟法□故先德云□剖微塵之經卷□則念念

423b14□果成□盡衆生之願門□則塵塵行滿□未悟宗鏡□

423b15□焉信斯文□若暫信之□功力悉等□不易所習□盡

423b16□具法門□卽塞卽通□卽邪卽正□所以昔人云□遇

423b17□斯敎者□應須自慶□其猶溺巨海而遇芳舟□墜

423b18□長空而乘靈鶴矣□問□凡申弘敎□開示化人□

423b19□應須自行功圓□歷位親證□方酬本願□開方便

423b20□門□則所利非虛□不違正敎□今之所錄□有何證

423b21□明□答□此但唯集祖佛菩薩言敎□故稱曰錄□

423b22□設有問答解釋□皆依古德大意□傍讚勸修□述

423b23□成至敎□豈敢輒稱開示□妄有指陳□且夫祖佛

423b24□正宗□則眞唯識性□□有信處□皆可爲人□若論

423b25□修證之門□諸方皆云□功未齊於諸聖□且敎中

423b26□所許□初心菩薩皆可比知□亦許約敎而會□先

423b27□以聞解信入□後以無思契同□若入信門□便登

423b28□祖位□今集此宗鏡□證驗無邊□應念皆通□寓目

423b29□咸是□今且現約世間之事□於衆生界中□第一

423c01□比知□第二現知□第三約敎而知□第一比知者□

423c02□且如卽今有漏之身□夜皆有夢□夢中所見好

423c03□惡境界□憂喜宛然□覺來床上安眠□何曾是實□

423c04□□是夢中意識思想所爲□則可比知□覺時所

423c05□見之事□皆如夢中無實□夫過去未來現在三

423c06□世境界□元是第八阿賴耶識親相分□唯本識

423c07□所變□若現在之境□是明了意識分別□若過去

423c08□未來之境□是獨散暗意識思惟□夢覺之境雖

423c09□殊□俱不出於意識□則唯心之旨□比況昭然□第

423c10□二現知者□卽是對事分明□不待立□況且如現

423c11□見靑白物時□物本自虛□不言我靑我白□皆是

423c12□眼識見分自性任運分別□與同時明了意識□

423c13□計度分別爲靑爲白□以意辯爲色□以言說爲

423c14□靑□皆是意言自妄安置□且如六塵鈍故□體不

423c15□自立□名不自呼□一色旣然□萬法咸爾□皆無自

423c16□性□悉是意言□故云萬法本閑而人自鬧□是以

423c17□若有心起時□萬境皆有□若空心起處□萬境皆

423c18□空□則空不自空□因心故空□有不自有□因心故

423c19□有□旣非空非有□則唯識唯心□若無於心□萬法

423c20□安寄□又如過去之境□何曾是有□隨念起處□忽

423c21□然現前□若想不生□境終不現□此皆是衆生日

423c22□用□可以現知□不待功成□豈假修得□凡有心者□

423c23□□可證知□故先德云□如大根人□知唯識者□恒

423c24□觀自心□意言爲境□此初觀時□雖未成聖□分知

423c25□意言□則是菩薩□第三約敎而知者□經云□三界

423c26□唯心□萬法唯識□此是所證本理□能詮正宗□廣

423c27□在下文□誠證非一□如成實論云□佛說內外中

423c28□間之言□遂卽入定□時有五百羅漢□各釋此言□

423c29□佛出定後□同問世尊□誰當佛意□佛言□□非我

424a01□意□又白佛言□旣不當佛意□將無得罪□佛言□

424a02□雖非我意□各順正理□堪爲聖敎□有福無罪□且

424a03□如說小乘自證法門□尙順正理□何況純引一

424a04□乘□唯談佛旨乎□六行法云□諸大智人□欲學道

424a05□者□莫問大小□皆依理敎□若見權敎□雖是佛說□

424a06□知非實語□卽不依從□若見凡人說有理者□雖

424a07□非佛語□亦卽依行□以有智人學佛法者□善解

424a08□如來□敎有權實□依佛實敎□宣說道理□則過凡

424a09□愚謬執權者□是以智人若有所說□人雖是凡□

424a10□法則同佛□如甁傳水□寫置餘甁□甁雖有異□所

424a11□寫水一□是故凡夫結雖未盡□不妨有解□能說

424a12□實義□但使解理心數□思量□此初觀理□則異餘

424a13□凡□謂思人空□則是二乘□若觀法空□則是菩薩□

424a14□故攝論云□初修觀則是凡夫菩薩□以此文證□

424a15□初學觀者□雖未斷結□卽是菩薩□以能解理同

424a16□大聖故□說則合理□一一可依□寶□經云□猶如

424a17□迦陵頻伽鳥王卵中鳥子□其嘴未現□便出迦陵

424a18□頻伽妙聲□佛法卵中諸菩薩等□未壞我見□未

424a19□出三界□然能演出佛法妙音□謂空無相無作

424a20□行音□迦陵頻伽□至孔雀群□終不鳴呼□還至迦

424a21□陵頻伽鳥中□乃須鳴呼□菩薩若至一切聲聞

424a22□緣覺衆中□終不演說不可思議諸佛之法□至

424a23□菩薩衆□爾乃演說□以此文證□凡夫地中□過雖

424a24□未盡□不妨深解□說有理者□皆可信受□但諸凡

424a25□夫說有理者□皆是宿習□非今始學□若非宿習□

424a26□今學至老□唯謂他語□自仍迷理□以迷理故□雖

424a27□得多言□未解權實□說則乖理□若解理者□不揀

424a28□尊幼□但求道不求事□依法不依人□如阿濕婆

424a29□恃□因舍利弗見之求法□卽偈答言□我年旣幼

424b01□稚□學日又初淺□豈能宣至眞□廣說如來義□舍

424b02□利弗言□可略說其要□便說偈言□諸法因緣生□

424b03□是法說因緣□是法因緣盡□大師如是說□舍利

424b04□弗一聞卽獲初果□轉敎目連□再說得道□以此

424b05□證知□智人求法□唯重他德□不恥下就□不同凡

424b06□愚我慢自高□雖知他勝□恥不肯學□凡夫無始

424b07□不能入道□多皆由此不能求法□故諸愚人□迷

424b08□實敎者□未能自悟□唯應訪德□以迷理者□雖有

424b09□世智□若無勝友□常迷道故□如勝天王般若經

424b10□云□如生盲人不能見色□如是煩惱盲諸衆生□

424b11□不能見法□如人有眼□無外光明□不能見色□行

424b12□人如是□雖有智慧□無善知識□不能見法□以此

424b13□證知□人雖有智□未能自悟□要須良友□故付法

424b14□藏經云□善知識者□卽是得道全分因緣□佛自

424b15□勸人□逐善知識□不合守愚□一生虛過□是故

424b16□諸佛有遺旨□但令依法不依人□依義不依語□

424b17□菩薩尙變身作畜生□爲人說法□顯此奇異□令

424b18□聞者信受□皆令悟道□入平等法□豈令心生高

424b19□下耶□故華嚴演義□難云□此旨微密□極位方知□

424b20□何以凡情□輒窺大敎□釋云□依憑敎理□聖敎許

424b21□故□涅槃經云□具縛凡夫□能知如來□密之藏□

424b22□毘盧遮那品頌云□如因日光照□還見於日輪□

424b23□以佛智慧光□見佛所行道□卽因佛敎能了敎

424b24□也□今宗鏡中□始終引佛智慧之敎光□顯佛所

424b25□行之道跡□若深信者□則是以衆生之心光□見

424b26□衆生之行跡□若難云□凡夫不合知者□斯乃邪

424b27□見不信人耳□故大集經云□若有人言□我異佛

424b28□異□當知是人□卽魔弟子□又云□了了見者□知一

424b29□切法無二相也□又云□觀諸法等□名之爲佛□所

424c01□以學人問忠國師云□如來說般若□卽非般若□

424c02□是名般若□旣盡是非□云何是般若□答□能見非

424c03□名者是般若□問□佛亦如是說□答□古今不異□

424c04□得則千佛等心□萬聖同轍

424c05□問□諸佛方便敎門□皆依衆生根起□根性不等□

424c06□法乃塵沙□三十七品助道之門□五十二位修

424c07□行之路□云何唯立一心以爲宗鏡

424c08□答□此一心法□理事圓備□是大悲父□般若母□法

424c09□寶藏□萬行原□以一切法界□十方諸佛□諸大菩

424c10□薩□緣覺聲聞□一切衆生皆同此心□諸佛已覺□

424c11□衆生不知□今爲未知者□方便直指□以本具故

424c12□不虛□以應得故非謬□故華嚴經頌云□譬如世

424c13□間人□聞有寶藏處□以其可得故□心生大歡喜□

424c14□寶藏處者□卽衆生心□□入信門□自然顯現□方

424c15□悟從來具足□豈假功成□始知本性無差□非因

424c16□行得□可謂最靈之物□至道之原□絶妙之門□精

424c17□實之義□爲凡聖根本□作迷悟元由□如萬物得

424c18□地而發生□萬行證理而成就□諸門競入□衆德

424c19□攸歸□作千聖趣道之基□爲諸佛出世之眼□是

424c20□以若了自心□頓成佛慧□可謂會百川爲一濕□

424c21□□衆塵爲一丸□融□釧爲一金□變□酪爲一

424c22□味□如華嚴經頌云□不能了自心□焉能知佛慧□

424c23□阿差末經云□但正自心□不尙餘學□禪要經云□

424c24□內照開解□卽大乘門□見自心性□謂之曰照□衆

424c25□聖所遊□謂之曰門□入楞伽經偈云□心具於法

424c26□藏□離無我見垢□世尊說諸行□內心所知法□月

424c27□燈三昧經偈云□若有受持是一法□能順菩薩

424c28□正修行□因此一法功德故□速得成於無上道□

424c29□勝□經云□世尊□我見攝受正法□有斯大力□如

425a01□來以此爲眼□爲法根本□爲引導法□爲通達法□

425a02□釋曰□所言正法者□卽第一義心也□心外妄計□

425a03□理外別求皆墮邊邪□迷於正見□所以得爲如

425a04□來正眼□攝盡十方之際□照窮法界之邊□總歸

425a05□一心□是名攝受正法□起信論云□復次眞如自

425a06□體相者□一切凡夫□聲聞緣覺□菩薩諸佛□無有

425a07□增減□非前際生□非後際滅□常恒究竟□從無始

425a08□來□本性具足一切功德□謂大智慧光明義□遍

425a09□照法界義□如實了知義□本性淸淨心義□常樂

425a10□我淨義□寂靜不變自在義□如是等過恒沙數□

425a11□非同非異□不思議佛法□無有斷絶□依此義故□

425a12□名如來藏□亦名法身□問□上說眞如離一切相□

425a13□云何今說具足一切功德相□答□雖實具有一

425a14□切功德□然無差別相□彼一切法□皆同一味一

425a15□眞□離分別相□無二性故□以依業識等生滅相□

425a16□而立彼一切差別之相□此云何立□以一切法□

425a17□本來唯心□實無分別□以不覺故□分別心起□見

425a18□有境界□名爲無明□心性本淨□無明不起□卽於

425a19□眞如□立大智慧光明義□若心生見境□則有不

425a20□見之相□心性無見□則無不見□卽於眞如□立遍

425a21□照法界義□若心有動□則非眞了知□非本性淸

425a22□淨□非常樂我淨□非寂靜□是變異□不自在□由是

425a23□具起過於恒沙虛妄雜染□以心性無動故□卽

425a24□立眞實了知義□乃至過於恒沙淸淨功德相

425a25□義□若心有起□見有餘境可分別求□則於內法

425a26□有所不足□以無邊功德□卽一心自性□不見有

425a27□餘法而可更求□是故滿足過於恒沙非一非

425a28□異不可思議諸佛之法□無有斷絶□故說眞如

425a29□名如來藏□亦復名爲如來法身□然此一心□非

425b01□同凡夫□妄認緣慮能推之心□決定執在色身

425b02□之內□今遍十方世界□皆是妙明眞心□如入法

425b03□界品云□華藏世界海中□無問若山若河□大地

425b04□虛空□草木叢林□塵毛等處□無不咸稱眞法界□

425b05□具無邊德□故先德云□元亨利貞□乾之德也□始

425b06□於一氣□常樂我淨□佛之德也□本乎一心□專一

425b07□氣而致柔□修一心而成道□心也者□沖虛粹

425b08□妙□炳煥靈明□無去無來□冥通三際□非中非

425b09□外□朗徹十方□不滅不生□豈四山之可害□離性

425b10□離相□奚五色之能盲□處生死流□驪珠獨耀於

425b11□滄海□踞涅槃岸□桂輪孤朗於碧天□大矣哉□萬

425b12□法資始也□萬法虛僞□緣會而生□生法本無□一

425b13□切唯識□識如幻夢□但是一心□心寂而知□目之

425b14□圓覺□彌滿淸淨□中不容他□故德用無邊□皆同

425b15□一性□性起爲相□境智歷然□相得性融□身心廊

425b16□爾□方之海印□越彼太虛□恢恢焉□晃晃焉□逈

425b17□出思議之表也□又先德云□如來藏者□卽一心

425b18□之異名□何謂一心□謂眞妄染淨一切諸法無

425b19□二之性□故名爲一□此無二處□諸法中實□不同

425b20□虛空□性自神解□故名爲心□是以若於外別求□

425b21□從他妄學者□猶如鑽□覓火□壓沙出油□以□

425b22□砂非油火之正因□欲求濟用□徒勞功力□又若

425b23□但修漸行□空住權乘□則似□無膠□如□未鍛□

425b24□以□□非堅牢之器□欲求究竟□無有是處□若

425b25□能諦了自心□不妄外求者□如從木出火□從麻

425b26□出油□不壞正因□速得成辦□又如□得膠□如□

425b27□經火□堪成器用□事不唐捐□凡有施爲□悉皆究

425b28□竟□若未信入□取捨萬端□隨境生迷□爲法所害□

425b29□不觀空以遣累□但取空而廢善□不達有以興

425c01□慈□但著有而起罪□皆爲不了空有一心□致□

425c02□得失□若入宗鏡□□發心時□非唯行成□理卽頓

425c03□具□便同古佛□一際無差□如大涅槃經云□拘尸

425c04□那城□有□陀羅□名曰歡喜□佛記是人□由一發

425c05□心□當於此界千佛數中□速成無上正眞之道□

425c06□法華玄義云□心法者□前所明法□豈得異心□但

425c07□衆生法太廣□佛法太高□於初學爲難□然心佛

425c08□及衆生□是三無別者□但自觀己心則爲易□涅

425c09□槃經云□一切衆生□具足三定□上定者□謂佛性

425c10□也□能觀心性□名爲上定□上能兼下□卽攝得衆

425c11□生法也□華嚴經云□遊心法界如虛空□則知諸

425c12□佛之境界□法界卽中也□虛空卽空也□心佛卽

425c13□假也□三種卽佛境界也□是爲觀心□仍具佛法□

425c14□又遊心法界者□觀根塵相對□一念心起□於十

425c15□界中□必屬一界□若屬一界□卽具百界千法□於

425c16□一念中□悉皆備足□此心幻師□於一日夜□常造

425c17□種種衆生□種種五陰□種種國土□所謂地獄界□

425c18□假實國土□乃至佛界□假實國土□行人當自選

425c19□擇□何道可從□又如虛空者□觀心自生心□不須

425c20□藉緣□有心□心無生力□心無生力□緣亦無生□心

425c21□緣名無□合云何有□合尙□得□離則不生□尙

425c22□無一生□況有百界千法耶□以心空故□從心

425c23□所生□一切皆空□此空亦空□若空□非空□點空□

425c24□設假□假亦非假□無假無空□畢竟淸淨□豈止三

425c25□觀□萬行□乃至十方虛空□尙從心變□豈況空中

425c26□所生物像□如首楞嚴經頌云□空生大覺中□如

425c27□海一□發□所以華嚴疏云□空有二法□俱稱眞

425c28□之理□則有與空皆性空也□□釋云□空有稱眞

425c29□之理者□此空是外空□若以理空對外空□外空

426a01□離法□是斷滅空□理空卽名爲眞空□若以外空

426a02□亦心現□亦由對色□滅色方顯□則此斷空□從緣

426a03□無性□卽性空也□故十八空中明大者□謂十方

426a04□空□卽十方虛空□亦是性空矣□所以千聖付囑□

426a05□難遇機緣□若對上根□豁然可驗□如寒山子詩

426a06□云□自古多少聖□語路苦□□□人根性不等□高

426a07□下有利鈍□眞佛不肯信□置功[打-丁+王]受困□不如

426a08□心淨明□便是心王印□先德云□欲知法要□心是

426a09□十二部經之根本□入道要門□此心門者□三世

426a10□之佛祖□唯此一事實□餘二卽非眞□唯有一乘

426a11□法□無二亦無三□一乘法者□一心是□但守一心□

426a12□卽心眞如門□一切諸法□無有缺少□一切法行□

426a13□不出自心□唯心自知□更無別心□心無形色□無

426a14□根無住□無生無滅□亦無覺觀可行□若有可觀

426a15□行者□卽是受想行識□非是本心□皆是有爲功

426a16□用□諸祖只是以心傳心□達者印可□更無別法□

426a17□如華嚴經中□文殊童子□化五百童子□發菩提

426a18□心□唯一人□善財童子□達本心原□遊一百一十

426a19□城□問菩提萬行□所學三昧門□皆如幻化而無

426a20□實體□故知從心所生□皆同幻化□但直了眞心□

426a21□自然眞實□如唯識樞要云□依境敎理行果□五

426a22□唯識中□此論有義□但明境唯識□捨離心外取

426a23□境□一切境不離心故□有義□但說敎唯識□成論

426a24□本敎□釋彼說故□有義□但取理唯識□成立本敎

426a25□所說之理□分別唯識性相故□有義□但取行唯

426a26□識□明五位修唯識行故□有義□但取果唯識□求

426a27□大果故□安樂解脫身□大牟尼名法故□乃至今

426a28□釋彼說□唯取敎理□說□依敎理□成彼性相□性相

426a29□卽攝一切盡故□一切皆取□於理爲勝□是知唯

426b01□識之理□成佛正宗□但以理該羅□無法不是□故

426b02□云萬法唯識□述宗鏡之正意□窮祖佛之本懷□

426b03□唯以一法逗一機□更無別旨□故法華經云□十

426b04□方佛土中□唯有一乘法□大涅槃經云□師子吼

426b05□者□是決定說□一切衆生□悉有佛性□又云□衆生

426b06□亦爾□悉皆有心□凡有心者□悉皆當得阿□多

426b07□羅三□三菩提□問□三界唯心□萬法唯識者□

426b08□此該萬法□應別立眞如爲宗□答□眞如是識

426b09□性□識旣該萬法□卽是有爲無爲諸法平等之

426b10□性□故經云□未曾有一法□而出於法性□司馬彪

426b11□云□性者□人之本也□蔡邕云□性者□心之本也□

426b12□故古師云□唯識論□是十支中高建法幢支□何

426b13□法而不收□何宗而不立□唯以簡爲義□識以了

426b14□爲義□離識之外□無別唯體□卽識□有遮心外之

426b15□用□故名爲唯□唯之名獨□性相俱收□眞如是識

426b16□性□依他相分色等是識相□心所□以識爲主□皆

426b17□不離識故□總名唯識□又問□三界是有漏法□由

426b18□屬三界愛結所繫□故名三界□其無爲無漏法□

426b19□不爲三界愛結所繫□卽不名三界法□經何故

426b20□但言三界唯心□卽不攝無爲無漏等法□此豈

426b21□非唯識□而但言三界耶□答□三界所治□迷亂之

426b22□法□尙名唯識□無爲無漏法□性是能治□體非迷

426b23□亂□不說自成□故但言三界唯心也□又諸部總

426b24□句□有爲無爲□染淨諸法□皆心爲本□薩婆多等

426b25□云□無爲由心故顯□有爲由心故起□由心起染

426b26□淨法□勢用緣强故□說心爲本□問□立心爲宗□

426b27□具幾功德之門□能起見聞之信□答□眞心自

426b28□體□非言所詮□湛如無際之虛空□瑩若圓明之

426b29□淨鏡□毁讚不及□義理難通□以功德過患二門□

426c01□絶對待故□今依先德□約相分別心□略有五義□

426c02□一遠離所取差別之相□二解脫能取分別之

426c03□執□三遍三際無所不等□四等虛空界無所不

426c04□遍□五不墮有無一異等邊□超心行處□過言語

426c05□道□又此無住之心□雙泯二諦□故無出俗入眞

426c06□之異□旣無出入□不在空有□故經言□心處無在□

426c07□無在之處□唯是一心□一心之體□本來寂滅□不

426c08□可以有無處所窮其幽跡□不可以識智詮量

426c09□談其妙體□唯有入者□只在心知□如□萬種而

426c10□爲香丸□□一塵而具足衆氣□似入大海水中

426c11□浴□□微滴而已用百川□執礫而盡成眞金□攬

426c12□草而無非妙藥□空器悉盈甘露之味□滿室唯

426c13□聞□蔔之香□衆義同歸□若太虛包含於萬像□

426c14□千途競入□猶多影靡□於澄潭□若論一心性

426c15□起功德□無盡無邊□豈以有量之心□讚無爲之

426c16□德□任盡神力□未述一毫□以信入之人□悉皆現

426c17□證□卽凡卽聖□感應非虛□堅信不移□法空之虛

426c18□聲自息□明誠可驗□靈潤之野焰俄停□豈假神

426c19□通□心魔頓絶□匪憑他術□識火自消□除不肖人□

426c20□焉明斯旨□如昔人云□依智不依識者□謂識現

426c21□行□隨塵分別□眼色耳聲□耽迷不覺□大聖示敎□

426c22□境是自心□下愚□執□塵爲識外□今人口誦其

426c23□空□心未亡有□騰空不起□入火逾難□俱是心相

426c24□封迷故爾□後得通達□隨心轉用□豈不同鳥之

426c25□遊空□自常如是□布之火浣□不足怪也□但群生

426c26□識性不同□致令大聖隨情別說□然據至道□但

426c27□是自心□故經云□三界上下□法義唯心□此就世

426c28□界依報以明心□又云□如如與眞際□涅槃及法

426c29□界□種種意生身□我說爲心量□此據出世法體

427a01□以明心□終窮至實□畢到斯原□隨流感果□還宗

427a02□了義□問□一心爲宗□可稱綱要者□敎中何故□

427a03□廣談諸道□各立經宗□答□種種諸法雖多□但

427a04□是一心所作□於一聖道□立無量名□如一火因

427a05□然□得草火木火種種之號□猶一水就用□得或

427a06□羹或酒多多之名□此一心門□亦復如是□對小

427a07□機而稱小法□逗大量而號大乘□大小雖分□眞

427a08□性無隔□若決定執佛說有多法□卽謗法輪□成

427a09□兩舌之過□故經云□心不離道□道不離心□如大

427a10□涅槃經云□爾時世尊□讚迦葉菩薩□善哉善哉□

427a11□善男子□汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有

427a12□□密□故作是問□善男子□如是諸經□悉入道諦□

427a13□善男子□如我先說□若有信道□如是信道□是信

427a14□根本□是能佐助菩提之道□是故我說□無有錯

427a15□謬□善男子□如來善知無量方便□欲化衆生□故

427a16□作如是種種說法□善男子□譬如良醫□識諸衆

427a17□生種種病原□隨其所患□而爲合藥□幷藥所禁□

427a18□唯水一種□不在禁例□或服薑水□或甘草水□或

427a19□細辛水□或黑石蜜水□或阿摩勒水□或尼婆羅

427a20□水□或□晝羅水□或服冷水□或服熱水□或蒲萄

427a21□水□或安石榴水□善男子□如是良醫□善知衆生

427a22□所患種種□藥雖多禁□水不在例□如來亦爾□善

427a23□知方便□於一法相□隨諸衆生□分別廣說種種

427a24□名相□彼諸衆生□隨所說受□受已修習□除斷煩

427a25□惱□如彼病人□隨良醫敎□所患得除□復次善男

427a26□子□如有一人□善解衆語□在大衆中□是諸大衆□

427a27□熱渴所逼□咸發聲言□我欲飮水□我欲飮水□是

427a28□人卽時以淸冷水□隨其種類□說言是水□或言

427a29□波尼□或言鬱持□或言娑利藍□或言婆利□或

427b01□言波耶□或言甘露□或言牛乳□以如是等無量

427b02□水名□爲大衆說□善男子□如來亦爾□以一聖道□

427b03□爲諸聲聞種種演說□從信根等□至八聖道□復

427b04□次善男子□譬如金師□以一種金□隨意造作種

427b05□種瓔珞□所謂鉗鎖□釧□釵□天冠臂印□雖有

427b06□如是差別不同□然不離金□善男子□如來亦爾□

427b07□以一佛道□隨諸衆生□種種分別□而爲說之□或

427b08□說一種□所謂諸佛一道無二□復說二種□所謂

427b09□定慧□復說三種□謂見慧智□復說四種□所謂

427b10□見道修道無學道佛道□乃至復說二十道□所

427b11□謂十力四無所畏□大慈大悲□念佛三昧□三正念

427b12□處□善男子□是道一體□如來昔日爲衆生故□種

427b13□種分別□復次善男子□譬如一火□因所然故□得

427b14□種種名□所謂木火草火□糠火[□-夫+戈]火□牛馬糞火□

427b15□善男子□佛道亦爾□一而無二□爲衆生故□種種

427b16□分別□復次善男子□譬如一識□分別說六□若至

427b17□於眼□則名眼識□乃至意識□亦復如是□善男

427b18□子□道亦如是□一而無二□如來爲化諸衆生故□

427b19□種種分別□復次善男子□譬如一色□眼所見者□

427b20□則名爲色□耳所聞者□則名爲聲□鼻所嗅者□則

427b21□名爲香□舌所嘗者□則名爲味□身所覺者□則名

427b22□爲觸□善男子□道亦如是□一而無二□如來爲

427b23□欲化衆生故□種種分別□善男子□以是義故□以

427b24□八聖道分□名道聖諦□善男子□是四聖諦□諸佛

427b25□世尊次第說之□以是因緣□無量衆生得度生

427b26□死□又云□若言十善十惡□可作不可作□善道惡

427b27□道□白法黑法□凡夫謂二□智者了達其性無二□

427b28□無二之性□卽是實性□陀羅尼經□云無有一切

427b29□諸法□是名一字法門□又經云□佛言□三世諸佛

427c01□所說之法□吾今四十九年不加一字□故知此

427c02□一心門□能成至道□若上根直入者□終不立餘

427c03□門□爲中下未入者□則權分諸道□是以祖佛同

427c04□指□賢聖冥歸□雖名異而體同□乃緣分而性合□

427c05□般若唯言無二□法華但說一乘□淨名無非道

427c06□場□涅槃咸歸□藏□天台專勤三觀□江西擧體

427c07□全眞□馬祖卽佛是心□荷澤直指知見□又敎有

427c08□二種說□一顯了說□二□密說□顯了說者□如楞

427c09□伽密嚴等經□起信唯識等論□□密說者□各據

427c10□經宗□立其異號□如維摩經以不思議爲宗□金

427c11□剛經以無住爲宗□華嚴經以法界爲宗□涅槃

427c12□經以佛性爲宗□任立千途□皆是一心之別義□

427c13□何者□以眞心妙體□不在有無□智不能知□言不

427c14□可及□非情識思量之境界□故號不思議□體虛

427c15□相寂□絶待靈通□現法界而無生□超三世而絶

427c16□跡□故號之無住□□徹三際□橫[一/旦]十方□無有界

427c17□量□邊表不可得□故稱法界□爲萬物之根□由作

427c18□群生之元始□在凡不減□處聖非增□靈覺昭然□

427c19□常如其體□故曰佛性□乃至或名靈臺妙性□寶

427c20□藏神珠□悉是一心□隨緣別稱□經云□三阿僧祇

427c21□百千名號□皆是如來之異名□只爲不知諸佛

427c22□方便□迷名著相□隨解成差□但了斯宗豁然空

427c23□寂□有何名相□可得披陳□如龍王一味之雨□隨

427c24□人天善惡之業□所雨不同□各見差別□華嚴經

427c25□云□譬如娑竭羅龍王□欲現龍王□大自在力□饒

427c26□益衆生□咸令歡喜□從四天下□乃至他化自在

427c27□天處□及於地上□於一切處□所雨不同□所謂於

427c28□大海中雨淸冷水□名爲無斷絶□於他化自在

427c29□天雨簫笛等種□種樂音□名爲美妙□於化樂天

428a01□雨大摩尼寶□名爲放大光明□於兜率天雨大

428a02□莊嚴具□名爲垂□□於夜摩天雨大妙華□名爲

428a03□種種莊嚴具□於三十三天雨衆妙香□名爲悅

428a04□意□於四天王天雨天寶衣□名爲覆蓋□於龍王

428a05□宮雨赤眞珠□名爲踊出光明□於阿脩羅宮雨

428a06□諸兵仗□名爲降伏怨敵□於北鬱單越雨種種

428a07□華□名曰開敷□餘三天下□悉亦如是□然各隨其

428a08□處□所雨不同□雖彼龍王□其心平等□無有彼此□

428a09□但以衆生善根異故□雨有差別□是以龍王一

428a10□味之雨□隨諸天感處不同□猶如諸佛一心法

428a11□門□逐衆生見時有別□

428a12□宗鏡錄卷第二

428a13□　　　　　　　丙午歲分司大藏都監開板

428a14□

428a15□

428a16□宗鏡錄卷第三

428a17□

428a18□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

428a19□夫敎明一切萬法□至理虛玄□非有無之詮絶

428a20□自他之性□若無一法自體□云何立宗

428a21□答□若不立宗□學何歸趣□若論自他有無□皆是

428a22□衆生識心分別□是對治門□從相待有□法身自

428a23□體□中實理心□豈同幻有□不隨幻無□楞伽經云□

428a24□佛言□大慧□譬如非牛馬性□牛馬性□其實非有

428a25□非無□彼非無自相□古釋云□馬體上不得說牛

428a26□性是有是無□然非無馬自體□以譬法身上不得

428a27□說陰界入性是有是無□然非無法身自相□此

428a28□法空之理□超過有無□卽法身之性□然有趣有

428a29□向□智背天眞□無得無歸情生斷滅□但有之不

428b01□用求眞規宛爾□無之自然足□妙旨煥然□則寂

428b02□爾有歸□恬然無間□頓超能所□不在有無□可謂

428b03□眞歸□能通至道矣□問□以心爲宗□如何是宗

428b04□通之相□答□內證自心第一義理□住自覺地□

428b05□入聖智門□以此相應□名宗通相□此是行時□非

428b06□是解時□因解成行□行成解絶□則言說道斷□心

428b07□行處滅□如楞伽經云□佛告大慧□宗通者□謂緣

428b08□自得勝進相□遠離言說文字妄想□趣無漏界

428b09□自覺地自相□遠離一切虛妄覺想□降伏一切

428b10□外道衆魔□緣自覺趣光明輝發□是名宗通相□

428b11□所以悟心成祖□先聖相傳□故達磨大師云□明

428b12□佛心宗□寸無差悟□行解相應□名之曰祖□又

428b13□偈云□亦不睹惡而生慊□亦不觀善而勤措□亦

428b14□不捨愚而近賢□亦不抛迷而就悟□達大道兮□

428b15□過量□通佛心兮□出度□不與凡聖同□□超然□名

428b16□之曰祖□問□悟道明宗□如人飮水□冷暖自知□

428b17□云何說其行相□答□前已云□諸佛方便□不斷今

428b18□時□密布深慈□不令孤棄□已明達者□終不發言□

428b19□只爲因疑故□問因問故答□此是本師□於楞伽

428b20□會上□爲十方諸大菩薩□來求法者□親說此二

428b21□通□一宗通□二說通□宗通爲菩薩□說通爲童蒙□

428b22□祖佛俯爲初機童蒙□少垂開示□此約說通□只

428b23□爲從他覓法□隨語生解□恐執方便爲眞實□迷

428b24□於宗通□是以分開二通之義□宗通者□謂緣自

428b25□得勝進相□遠離言說文字妄想□乃至緣自覺

428b26□趣光明輝發□若親到自覺地□光明發時□得云

428b27□如人飮水□冷暖自知□如群盲眼開□分明照境□

428b28□驗象眞體□終不摸其尾牙□見乳正色□豈在談

428b29□其鵠雪□當此具眼人前□若更說示□則不得稱

428c01□知時名爲大法師□實見月人□終不觀指□親到

428c02□家者□自息問程□唯證相應□不俟言說□終不執

428c03□指爲月□亦不離指見月□如大涅槃經云□譬如

428c04□有王□告一大臣□汝牽一象□以示盲者□爾時大

428c05□臣□受王□已□多集衆盲□以象示之□時彼衆盲□

428c06□各以手觸□大臣卽還□而白王言□臣已示竟□爾

428c07□時大王□卽喚衆盲□各各問言□汝見象耶□衆盲

428c08□各言□我已得見□王言□象爲何類□其觸牙者□

428c09□卽言□象形□如蘆□根□其觸耳者□言象如箕□其

428c10□觸頭者□言象如石□其觸鼻者□言象如杵□其觸

428c11□脚者□言象如木臼□其觸脊者□言象如床□其觸

428c12□腹者□言象如瓮□其觸尾者□言象如繩□善男子□

428c13□如彼衆盲□不說象體□亦非不說□若是衆相□悉

428c14□非象者□離是之外□更無別象□善男子□王喩如

428c15□來應正遍知□臣喩方等大涅槃經□象喩佛性□

428c16□盲喩一切無明衆生□是諸衆生聞佛說已□或

428c17□作是言□色是佛性□何以故□是色雖滅□次第相

428c18□續□是故獲得無上如來三十二相如來常色□

428c19□如來色者□常不斷故□是說色名爲佛性□譬如

428c20□眞金□質雖遷變□色常不異□或時作釧作盤□然

428c21□其黃色初無改易□衆生佛性□亦復如是□質雖

428c22□無常□而色是常□以是故□說色爲佛性□乃至說

428c23□受想行識等爲佛性□又有說言□離陰有我□我

428c24□是佛性□如彼盲人□各各說象□雖不得實□非不

428c25□說象□說佛性者□亦復如是□非卽六法□不離六

428c26□法□善男子□是故我說衆生佛性□非色不離色□

428c27□乃至非我不離我□善男子□有諸外道□雖說有

428c28□我□而實無我□衆生我者□卽是五陰□離陰之外□

428c29□更無別我□善男子□譬如莖葉鬚臺□合爲蓮華□

429a01□離是之外□更無別華□又佛言□善男子□是諸外

429a02□道□癡如小兒□無慧方便□不能了達□常與無常□

429a03□苦與樂□淨不淨□我無我□壽命非壽命□衆生非衆

429a04□生□實非實□有非有□於佛法中□取少許分□虛妄

429a05□計有□常樂我淨□而實不知常樂我淨□如生盲

429a06□人□不識乳色□便問他言□乳色何似□他人答言□

429a07□色白如貝□盲人復問□是乳色者□如貝[革*□]耶□答

429a08□言不也□復問□貝色爲何似耶□答言□猶稻米□□

429a09□盲人復問□乳色柔軟□如稻米□耶□稻米□者□

429a10□復何所似□答言□猶如雨雪□盲人復言□彼稻米

429a11□□冷如雪耶□雪復何似□答言□猶如白鵠□是生

429a12□盲人□雖聞如是四種譬喩□終不能得識乳眞

429a13□色□是諸外道□亦復如是□終不能識常樂我淨□

429a14□善男子□以是義故□我佛法中□有眞實諦□非於

429a15□外道□夫眞實諦者□宗鏡所歸□未聞悟時□不信

429a16□解者□所有說法□及自修行□皆成生滅折伏之

429a17□門□不入無生究竟之道□如菴提遮女經云□爾

429a18□時文殊師利□又問曰□頗有明知生而不生相□

429a19□爲生所留者不□答曰有□雖自明見□其力未充□

429a20□而爲生所留者是也□又問曰□頗有無知不識

429a21□生性□而畢竟不爲生所留者不□答曰無□所以

429a22□者何□若不見生性□雖因調伏□少得安處□其不

429a23□安之相□常爲對治□若能見生性者□雖在不安

429a24□之處□而安相常現前□若不如是知者□雖有種

429a25□種勝辯談說□甚深典籍□而卽是生滅心□說彼

429a26□實相密要之言□如盲辯色□因他語故□說得靑

429a27□黃赤白黑□而不能自見色之正相□今不能見

429a28□諸法者□亦復如是□但今爲生所生□爲死所死

429a29□者□而有所說者□乃於其人□卽無生死之義耶□

429b01□若爲常無常所繫者□亦復如是□當知大得空

429b02□者亦不自得空□故說有空義耶□故知能了萬

429b03□法無生之性□是爲得道□大般若經云□佛言□善

429b04□現□以一切法空無所有□皆不自在□虛□不堅□

429b05□故一切法□無生無起□無知無見□復次善現□一

429b06□切法性□無所依止□無所繫屬□由此因緣□無生

429b07□無起□無知無見□華嚴經云□如實法印□印諸業

429b08□門□得法無生□住佛所住□觀無生性□印諸境界□

429b09□諸佛護念□發心□向□與諸法性□相應□向□入

429b10□無作法□成就所作方便□是以不了唯心之旨□

429b11□未入宗鏡之人□向無生中□起貪癡之垢□於眞

429b12□空內□著境界之緣□以爲對治□成其輪轉□若能

429b13□返照□心境俱寂□如諸法無行經云□若菩薩見

429b14□貪欲際□卽是眞際□見瞋□際□卽是眞際□見愚

429b15□癡際□卽是眞際□則能畢滅業障之罪□乃至凡

429b16□夫愚人□不知諸法畢竟滅相故□自見其身□亦

429b17□見他人□以是見故□便起身口意業□乃至不見

429b18□佛□不見法□不見僧□是則不見一切法□若不見

429b19□一切法□於諸法中□則不生疑□不生疑故□則不

429b20□受一切法□不受一切法故□則自寂滅□不思議

429b21□佛境界經云□爾時世尊□復語文殊師利菩薩

429b22□言□童子□汝能了知如來所住平等法不□文殊

429b23□師利菩薩言□世尊□我已了知□佛言□童子□何

429b24□者是如來所住平等法□文殊師利菩薩言□世

429b25□尊□一切凡夫□起貪瞋癡處□是如來所住平等

429b26□法□佛言□童子□云何一切凡夫□起貪瞋癡處□是

429b27□如來所住平等法□文殊師利菩薩言□世尊□一

429b28□切凡夫□於空無相無願法中□起貪瞋癡□是故

429b29□一切凡夫□起貪瞋癡處□卽是如來所住平等

429c01□法□佛言□童子□空豈是有法□而言於中□有貪瞋

429c02□癡□文殊師利菩薩言□世尊□空是有□是故貪瞋

429c03□癡亦是有□佛言□童子□空云何有□貪瞋癡□復云

429c04□何有□文殊師利菩薩言□世尊□空以言說故有□

429c05□貪瞋癡□亦以言說故有□如佛說□比丘有□無生

429c06□無起□無作無爲□非諸行法□此無生無起□無作

429c07□無爲非諸行法□非不有□若不有者□則於生起

429c08□作爲諸行之法□應無出離□以有□故言出離耳□

429c09□此亦如是□若無有空□則於貪瞋癡□無有出離□

429c10□以有□故說離貪等諸煩惱耳□中觀論偈云□從

429c11□法不生法□亦不生非法□從非法不生□法□及於

429c12□非法□直釋偈意□法卽是有□如色心等□非法是

429c13□無□如□角等□若從法生法□如母生子□法生非

429c14□法□如人生石女兒□從非法生法□如□角生人□

429c15□從非法生非法者□如龜毛生□角□故般若假

429c16□名論云□復有念言□若如來但證無所得者□佛

429c17□法卽一非是無邊□是故經言□如來說一切法□

429c18□皆是佛法□佛法謂何□卽無所得□未曾一法□有

429c19□可得性□是故一切□無非佛法□云何一切□皆無

429c20□所得□經云□一切法者□卽非一切法□云何非

429c21□耶□無生性故□若無生卽無性□云何名一切法□

429c22□於無性中□假言說故□一切法無有性者□卽是

429c23□衆生如來藏性□龐居士偈云□劫火燃天天不

429c24□熱□嵐風吹動不聞聲□百川競注海不溢□五嶽

429c25□名山不見形□澄淸靜慮無□跡□千途盡總入

429c26□無生□故知諸法從意成形□千途因心有像□一

429c27□念澄寂□萬境曠然□元同不二之門□盡入無生

429c28□之旨□所以傅大士行路難云□君不見□諸法但

429c29□假空施設□寂靜無門爲法門□一切法中心爲

430a01□主□余今不復得心原□究□心原旣不得□當知

430a02□諸法倂無根□又無生有二□如通心論云□一法

430a03□性無生□妙理言法□至虛言性□本來自爾□名曰

430a04□無生□二緣起無生□夫境由心現□故不從他生□

430a05□心籍境起□故不自生□心境各異□故不共生□相

430a06□因而有□故不無因生□亦云□一理無生□圓成實

430a07□性□本不生故□二事無生□緣生之相□卽無生故□

430a08□止觀云□若釋金剛經□卽轉無生意□度入不住

430a09□門中□種種不住□不住色布施□不住聲香等布

430a10□施□雖諸法不住□以無住法住般若中□卽是入

430a11□空□以無住法住世諦□卽是入假□以無住法住

430a12□實相□卽是入中□此無住慧□卽是金剛□三昧□能

430a13□破盤石沙礫□徹至本際□又如釋迦牟尼入大

430a14□寂定金剛三昧□天親無著論□開善廣解□□出

430a15□無生無住之意□若得此意□千經萬論□豁矣無

430a16□疑□此是學觀之初章□思議之根本□釋異之妙

430a17□慧□入道之指歸□綱骨曠大□事理具足□一解

430a18□千從□法門自在□故知一切諸法□皆從無生性

430a19□空而有□有而非有□不離俗而常眞□非有而有□

430a20□不離眞而恒俗□則幻有立而無生顯□空有歷

430a21□然□兩相泯而雙事存□眞俗宛爾□斯則無生而

430a22□無不生□不住二邊矣□如古德頌云□無生終不

430a23□住□萬像徒流布□若作無生解□還被無生固

430a24□問□以心爲宗□理須究竟□約有情界□眞妄似分□

430a25□不可雷同□有濫圓覺□如金□共□□眞僞俄分□

430a26□砂米同炊□生熟有異□未審以何心爲宗□答□

430a27□誠如所問□須細識心□此妙難知□唯佛能辯□只

430a28□爲三乘慕道□見有差殊□錯指妄心□以爲眞實□

430a29□認妄賊而爲眞子□劫盡家珍□收魚目以作驪

430b01□珠□空迷智眼□遂使愚癡之子□陷有獄之重關□

430b02□邪倒之人□溺見河之駭浪□戱熾焰於朽宅□忘

430b03□苦忘疲□臥大夢於長宵□迷心迷性□皆爲執斯

430b04□緣慮□作自己身□遺此眞心□認他聲色□斯則出

430b05□俗外道□在家凡夫之所失也□乃至三乘慕道□

430b06□法學□禪宗□亦迷此心□執佛方便□致使敎開八

430b07□網□乘對四機□越一念而遠驟三祇□功虛大劫□

430b08□離寶所而久淹化壘□跡困長衢□斯卽權機小

430b09□果□乃至禪宗不得意者之所失也□所以首楞

430b10□嚴經云□佛告阿難□一切衆生從無始來□種種

430b11□顚倒□業種自然□如惡叉聚□諸修行人□不能得

430b12□成無上菩提□乃至別成聲聞緣覺□及成外道

430b13□諸天魔王□及魔眷屬□皆由不知二種根本□錯

430b14□亂修習□猶如煮砂欲成嘉饌□縱經塵劫□終不

430b15□能得□云何二種□阿難□一者□無始生死根本□則

430b16□汝今者□與諸衆生□用攀緣心□爲自性者□二者□

430b17□無始菩提涅槃□元淸淨體□則汝今者□識精元

430b18□明□能生諸緣□緣所遺者□由諸衆生遺此本明□

430b19□雖終日行而不自覺□枉入諸趣□釋曰□此二種

430b20□根本□卽眞妄二心□一者無始生死根本者□卽

430b21□根本無明□此是妄心□最初迷一法界□不覺忽

430b22□起而有其念□忽起卽是無始□如睛勞華現□睡

430b23□熟夢生□本無元起之由□非有定□生之處□皆自

430b24□妄念□非他外緣□從此成微細業識□則起轉識□

430b25□轉作能心□後起現識□現外境界□一切衆生□同

430b26□用此業轉現等三識□起內外攀緣□爲心自性□

430b27□因此生死相續□以爲根本□二者無始菩提□涅

430b28□槃元淸淨體者□此卽眞心□亦云自性淸淨心□

430b29□亦云淸淨本覺□以無起無生□自體不動□不爲

430c01□生死所染□不爲涅槃所淨□目爲淸淨□此淸淨

430c02□體□是八識之精元□本自圓明□以隨染不覺不

430c03□守性故□如虛谷任響□隨緣發聲□此亦如然□能

430c04□生諸法□則立見相二分□心境互生□但隨染淨

430c05□之緣□遺此圓常之性□如水隨風□作諸波浪□由

430c06□此衆生□失本逐末□一向沈淪□都不覺知□枉受

430c07□妄苦□雖受妄苦□眞樂恒存□任涉昇沈本覺不

430c08□動□如水作波□不失濕性□唯知變心作境□以悟

430c09□爲迷□從迷積迷□空歷塵沙之劫□因夢生夢□永

430c10□昏長夜之中□故經云□當知一切衆生□從無始

430c11□來生死相續□皆由不知常住眞心□性淨明體□

430c12□用諸妄想□此想不眞□故有輪轉□以不了不動

430c13□眞心□而隨輪□妄識□此識無體□不離眞心□元

430c14□於無相眞原□轉作有情妄想□如風起澄潭之

430c15□浪□浪雖動而常居不動之源□似□生空界之

430c16□華□華雖現而匪離虛空之性□□消空淨□浪

430c17□息潭淸□唯一眞心□周遍法界□又此心不從前

430c18□際生□不居中際住□不向後際滅□昇降不動□性

430c19□相一如□則從上稟受□以此眞心爲宗□離此修

430c20□行□盡□魔□□別有所得□悉陷邪林□是以能動

430c21□深慈□倍生憐愍□故二祖求此妄心不得□初祖

430c22□於是傳衣□阿難執此妄心□如來所以呵斥□如

430c23□經云□佛告阿難□汝今欲知奢摩他路□願出生

430c24□死□今復問汝□卽時如來擧金色臂□屈五輪指□

430c25□語阿難言□汝今見不□阿難言見□佛言□汝何所

430c26□見□阿難言□我見如來□擧臂屈指爲光明拳□耀

430c27□我心目□佛言□汝將誰見□阿難言□我與大衆□同

430c28□將眼見□佛告阿難□汝今答我□如來屈指爲光

430c29□明拳□耀汝心目□汝目可見□以何爲心□當我拳

431a01□耀□阿難言□如來現今徵心所在□而我以心推

431a02□窮尋逐□卽能推者□我將爲心□佛言□□□阿難□

431a03□此非汝心□阿難□□然避座□合掌起立白佛□此

431a04□非我心□當名何等□佛告阿難□此是前塵虛妄

431a05□想相□惑汝眞性□由汝無始至于今生□認賊爲

431a06□子□失汝元常□故受輪轉□阿難白佛言□世尊□我

431a07□佛寵弟□心愛佛故□令我出家□我心何獨供養

431a08□如來□乃至遍歷恒沙國土□承事諸佛□及善知

431a09□識□發大勇猛□行諸一切難行法事□皆用此心□

431a10□縱令謗法□永退善根□亦因此心□若此發明不

431a11□是心者□我乃無心□同諸土木□離此覺知□更無

431a12□所有□云何如來說此非心□我實驚怖□兼此大

431a13□衆無不疑惑□唯垂大悲□開示未悟□爾時世尊□

431a14□開示阿難□及諸大衆□欲令心入無生法忍□於

431a15□師子座□摩阿難頂而告之言□如來常說□諸法

431a16□所生□唯心所現□一切因果□世界微塵□因心成

431a17□體□阿難□若諸世界□一切所有□其中乃至草葉

431a18□縷結□詰其根元□咸有體性□縱令虛空□亦有名

431a19□貌□何況淸淨妙淨明心□性一切心□而自無體□

431a20□若汝執吝分別覺觀所了知性□必爲心者□此

431a21□心卽應離諸一切色香味觸諸塵事業□別有全

431a22□性□如汝今者□承聽我法□此則因聲而有分別□

431a23□縱滅一切見聞覺知□內守幽閑□猶爲法塵分

431a24□別影事□我非□汝執爲非心□但汝於心□微細

431a25□□摩□若離前塵有分別性□卽眞汝心□若分別

431a26□性□離塵無體□斯則前塵分別影事□塵非常住□

431a27□若變滅時□此心則同龜毛□角□則汝法身同

431a28□於斷滅□其誰修證無生法忍□古釋云□能推者□

431a29□卽是妄心□皆有緣慮之用□亦得名心□然不是

431b01□眞心□妄心是眞心上之影像□故云□汝身汝心□

431b02□皆是妙明眞精□妙心中所現物□若執此影像爲

431b03□眞□影像滅時□此心卽斷□故云若執緣塵□卽同

431b04□斷滅□以妄心攬塵成體□如鏡中之像□水上之

431b05□泡□迷水執波□波寧心滅□迷鏡執像□像滅心

431b06□亡□心若滅時□卽成斷見□若知濕性不壞□鏡體

431b07□常明□則波浪本空□影像元寂□故知諸佛境智□

431b08□遍界遍空□凡夫身心□如影如像□若執末爲本□

431b09□以妄爲眞□生死現時□方驗不實□故古聖云□見

431b10□□不識金□入爐始知錯□問□眞妄二心□各以

431b11□何義名心□以何爲體□以何爲相□答□眞心以

431b12□靈知寂照爲心□不空無住爲體□實相爲相□妄

431b13□心以六塵緣影爲心□無性爲體□攀緣思慮爲

431b14□相□此緣慮覺了能知之妄心□而無自體□但是

431b15□前塵□隨境有無□境來卽生□境去卽滅□因境而

431b16□起□全境是心□又因心照境□全心是境□各無自

431b17□性□唯是因緣□故法句經云□焰光無水□但陽氣

431b18□耳□陰中無色□但緣氣耳□以熱時炎氣□因日光

431b19□□□遠看似水□但從想生□唯陽氣耳□此虛妄

431b20□色心□亦復如是□以自業爲因□父母外塵爲緣□

431b21□和合似現色心□唯緣氣耳□故圓覺經云□妄認

431b22□六塵緣影□爲自心性□故知此能推之心□若無

431b23□因緣□卽不生起□但從緣生□緣生之法□皆是無

431b24□常□如鏡裏之形□無體□而全因外境□似水中之

431b25□月□不實□而虛現空輪□認此爲眞□愚之甚矣□所

431b26□以慶喜執而無據□七處茫然□二祖了而不生□

431b27□一言契道□則二祖求此緣慮不安之心不得□

431b28□卽知眞心遍一切處□悟此爲宗□遂乃最初紹

431b29□於祖位□阿難因如來推破妄心□乃至於五陰

431c01□六入□十二處□十八界□七大性□一一微細窮詰□

431c02□徹底□唯空□皆無自性□旣非因緣自他和合而

431c03□有□又非自然無因而生□悉是意言識想分別□

431c04□因□豁悟妙明眞心□廣大含容遍一切處□卽

431c05□與大衆俱達此心□同聲讚佛□故經云□爾時阿

431c06□難□及諸大衆□蒙佛如來□微妙開示□身心蕩然□

431c07□得無□□□是諸大衆□各各自知□心遍十方□見

431c08□十方空□如觀手中所持葉物□一切世間諸所

431c09□有物□皆卽菩提妙明元心□心精遍圓□含裏

431c10□十方□反觀父母所生之身□猶彼十方虛空之

431c11□中□吹一微塵□若存若亡□如湛巨海□流一浮□□

431c12□起滅無從□了然自知□獲本妙心□常住不滅□禮

431c13□佛合掌□得未曾有□於如來前□說偈讚佛□妙湛

431c14□總持不動尊□首楞嚴王世希有□消我億劫顚

431c15□倒想□不歷僧祇獲法身□卽同初祖□直指人心□

431c16□見性成佛□問□眞心行相□有何證文□答□持

431c17□世經云□菩薩觀心□心中無心相□是心從本以

431c18□來□不生不起□性常淸淨□客塵煩惱染□故有分

431c19□別□心不知心□亦不見心□何以故□是心空□性

431c20□自空□故根本無所有□是心無有一定法□定法

431c21□不可得故□是心無法□若合若散□是心前後際

431c22□不可得□是心無形□無能見者□心不自見□不知

431c23□自性□乃至是人□爾時□不分別是心是非心□但

431c24□善知心無生相□通達是心無生性□何以故□心

431c25□無決定性□亦無決定相□乃至不得心垢相□不

431c26□得心淨相□但知是心□常淸淨相□大般若經云□

431c27□於一切法□雖無所取□而能成辦一切事業□釋

431c28□曰□若了自心□無事不辦□或妄取前境界□□成

431c29□內自不足□所以金剛三昧經云□菩薩觀本性

432a01□相□謂自滿足□千思萬慮不益道理□徒爲動亂□

432a02□失本心王□論釋云□無量功德□卽是一心□一心

432a03□爲主□故名心王□生滅動亂□違此心王□不得還

432a04□歸□故言失也□又心者□統攝諸法□一切最勝□

432a05□無一法而不攝□王者□統御四海□八表朝宗□無

432a06□一民而不臣□故如幻三昧經云□不求諸法□是

432a07□名己身□進趣大乘方便經云□眞如實觀者□思

432a08□惟心性□無生無滅□不住見聞覺知□永離一切

432a09□分別之想□問□心能作佛□心作衆生□以了眞

432a10□心□故成佛□以執妄心□故成衆生□若成佛□皆具

432a11□圓通五眼□無漏五陰□故經云□滅無常色□獲得

432a12□常色□又云□妙色湛然常安住□又云□善能分別

432a13□諸法相□云何說眞心□不住見聞覺知□永離一

432a14□切分別之想□答□若是妄心見聞□須假因緣

432a15□能所生起□如云□眼具九緣生等□若無色空和

432a16□合之緣□見性無由得發□五根亦然□皆仗緣起□

432a17□斯則緣會而生□緣散而滅□無自主宰□畢竟性

432a18□空□如楞伽經偈云□心爲工技兒□意如和技者□

432a19□五識爲伴侶□妄想觀技衆□如歌舞立技之人□

432a20□隨他拍轉□拍緩則步緩□拍急則步急□五根亦

432a21□如是□但隨意轉□如云□身非念輪□隨念而轉□何

432a22□者□意地若生□身輪動作□意地若息□根境寂然□

432a23□眞心則不爾□常照常現□鐵圍不能匿其輝□遍

432a24□界遍空□穹蒼不能覆其體□非純非雜□萬法不

432a25□能隱其眞□無住無依□塵勞不能易其性□豈假

432a26□前塵發耀□對境生知□自然寂照靈知□湛然無

432a27□際□故首楞嚴經云□佛告阿難□如是六根□由彼

432a28□覺明□有明明覺□失彼精了□□妄發光□是以汝

432a29□今離暗離明□無有見體□離動離靜□元無聽質□

432b01□無通無塞□嗅性不生□非變非恬□嘗無所出□不

432b02□離不合□覺觸本無□無滅無生□了知安寄□汝但

432b03□不循動靜合離□恬變通塞□生滅暗明□如是十

432b04□二諸有爲相□隨拔一根□脫□內伏□伏歸元眞□

432b05□發本明耀□耀性發明□諸餘五□應拔圓脫□不

432b06□由前塵所起知見□明不循根□寄根明發□由是

432b07□六根互相爲用□阿難□汝豈不知□今此會中□阿

432b08□那律陀□無目而見□跋難陀龍□無耳而聽□□伽

432b09□神女□非鼻聞香□驕梵□提□異舌知味□舜若多

432b10□神□無身有觸□如來光中□映令暫現□旣爲風質□

432b11□其體元無□諸滅盡定□得寂聲聞□如此會中摩

432b12□訶迦葉□久滅意根□圓明了知□不因心念□阿難□

432b13□今汝諸根□若圓拔已□內瑩發光□如是浮塵□及

432b14□器世間諸變化相□如湯消□□應念化成無上

432b15□知覺□阿難□如彼世人□聚見於眼□若令急合□暗

432b16□相現前□六根□然□頭足相類□彼人以手循體

432b17□外繞□彼雖不見□頭足一辯□知覺是同□緣見因

432b18□明□暗成無見□不明自發□則諸暗相永不能昏□

432b19□根塵旣消□云何覺明□不成圓妙□釋曰□如彼世

432b20□人聚見於眼者□此先明世見□非眼莫觀□若令

432b21□急合□則無所見□與耳等□五根相似□彼人以手□

432b22□循體外繞□雖不假眼□而亦自知□此況眞見□不

432b23□藉外境□緣見因明暗成無見者□此牒世間眼

432b24□見□須仗明暗因緣□根塵和合□方成於見□無見□

432b25□不明自發者□此正明眞見之時□見性非眼□旣

432b26□不屬眼□又何假明暗根塵所發□則不明之明□

432b27□無見之見□自然寂照靈知□何曾間斷□且世間

432b28□明暗虛幻出沒之相□又焉能覆蓋乎□是以明

432b29□不能明□暗不能暗也□故云□則諸暗相□永不能

432c01□昏□眞性天然□豈非圓妙□所以學人問先德云□

432c02□如何是大悲千手眼□答云□如人夜裏摸得枕

432c03□子□問□妄心行相□有何證文□答□勝天王般

432c04□若波羅蜜經云□佛言□菩薩行般若波羅蜜□念

432c05□心作是思惟□此心無常□而謂常住□於苦謂樂□

432c06□無我謂我□不淨謂淨□數動不住□速疾轉易□結

432c07□使根本□諸惡趣門□煩惱因緣□壞滅善道□是不

432c08□可信□貪瞋癡主□一切法中□心爲上首□若善知

432c09□心□悉解衆法□種種世間皆由心造□心不自見□

432c10□若善若惡□悉由心起□心性□轉□如旋火輪□易

432c11□轉如馬□能燒如火□暴起如水□作如是觀□於念

432c12□不動□不隨心行□令心隨已□若能伏心□則伏衆

432c13□法□大涅槃經云□佛言□善男子□心若常者□亦

432c14□復不能分別諸色□所謂靑黃赤白紫色□善男

432c15□子□心若常者□諸憶念法□不應忘失□善男子□心

432c16□若常者□凡所讀誦□不應增長□復次善男子□心

432c17□若常者□不應說言□已作今作當作□若有已作

432c18□今作當作□當知是心必定無常□善男子□心若

432c19□常者□則無怨親□非怨非親□心若常者□則不應

432c20□言□我物他物□若死若生□心若常者□雖有所作□

432c21□不應增長□善男子□以是義故□當知心性□各各

432c22□別異故□當知無常□又云□云何現喩□如經中說□

432c23□衆生心性□猶如□□□□□之性□捨一取一□衆

432c24□生心性□亦復如是□取著色聲香味觸法□無暫

432c25□住時□是名現喩□可驗□卽今衆生之心□如猿□

432c26□之處高樹□上下不停□猶彌泥之泛迅流□出入

432c27□無□□似幻士之遊衆會□名相皆虛□若技兒之

432c28□出戱場□本末非實□所以正法念處經云□又彼

432c29□比丘□次復觀察心之猿□□如見猿□□如彼猿

433a01□□躁擾不停□種種樹枝□華果林等□山谷巖窟□

433a02□□曲之處□行不障□□心之猿□□亦復如是□五

433a03□道差別□如種種林□地獄□畜生□餓鬼□諸道□猶如

433a04□彼樹□衆生無量□如種種枝□愛如華葉□分別愛

433a05□聲諸香味等□以爲衆果□行三界山□身則如窟□

433a06□行不障□□是心猿□□此心猿□□常行地獄餓

433a07□鬼□畜生□生死之地□又彼比丘□依禪觀察心之

433a08□技兒□如見技兒□如彼技兒□取諸樂器□於戱場

433a09□地□作種種戱□心之技兒□亦復如是□種種業化□

433a10□以爲衣服□戱場地者□謂五道地□種種裝飾□種

433a11□種因緣□種種樂器□謂自境界□技兒戱者□生

433a12□死戱也□心爲技兒種種戱者□無始無終長生

433a13□死也□又彼比丘□依禪觀察心彌泥魚□如見彌

433a14□泥□如彌泥魚□在於河中□若諸河水□急速亂波□

433a15□深而流疾□難可得行□能漂無量□種種樹木□勢

433a16□力暴疾□不可遮障□山澗河水□峻速急惡□彼彌

433a17□泥魚□能入能出□能行能住□心之彌泥□亦復如

433a18□是□於欲界河急疾波亂□能出能入□能行能住□

433a19□大智度論云□如佛說□凡夫人□或時知身無常□

433a20□而不能知心無常□若凡夫人□言身有常猶差□

433a21□以心爲常□是大惑□何以故□身住或十歲□二十

433a22□歲□是心日日過去□生滅各異□念念不停□欲生

433a23□異生□欲滅異滅□如幻事□實相不可得□如是無

433a24□量因緣□故知心無常□是名心念處□行者思惟□

433a25□是心屬誰□誰使是心□觀已□不見有主□一切法

433a26□因緣和合□故不自在□不自在□故無自性□無自

433a27□性□故無我□若無我□誰當使是心□止觀云□起一

433a28□念慮知之心□隨善惡而生十道□一若其心念

433a29□念專貪瞋癡□攝之不還□拔之不出□日增月甚□

433b01□起上品十惡如五扇提羅者□此發地獄之心□

433b02□行火塗道□二若其心念念欲多眷屬□如海呑

433b03□流□如火焚薪□起中品十惡□如調達誘衆者□此

433b04□發畜生心□行血塗道□三若其心念念欲得名聞□

433b05□四遠八方□稱揚欽詠□內無實德□虛比賢聖□起

433b06□下品十惡□如摩□提者□此發鬼心□行刀塗道□

433b07□四若其心念念常欲勝彼□不耐下人□輕他珍

433b08□已□如□高飛下視□而外揚仁義禮智信□起下

433b09□品善心□行阿脩羅道□五若其心念念□欣世間

433b10□樂□安其嗅身□悅其癡心□此起中品善心□行

433b11□於人道□六若其心念念知三惡苦多□人間苦樂

433b12□相間天上純樂□爲天上樂□折伏□惡□此上品

433b13□善心□行於天道□七若其心念念欲大威勢□身

433b14□口意□有所作□一切□從□此發欲界主心□行

433b15□魔羅道□八若其心念念欲得利智辯聰□高才

433b16□勇哲□鑒達六合□十方□□□此發世智心□行尼

433b17□乾道□九若其心念念五塵六欲□外樂蓋微□三

433b18□禪之樂□猶如石泉□其樂內重□此發梵心□行色

433b19□無色道□十若其心念念知善惡輪環□凡夫耽

433b20□□□賢聖所訶□破惡由淨慧□淨慧由淨禪□淨禪

433b21□由淨戒□尙此三法□如飢如渴□此發無漏心□行

433b22□二乘道□此上十心□或先起非心□或先起是心□

433b23□或是非□起□譬象魚風□□濁池水□象譬諸非□

433b24□自外而起□魚譬內觀羸弱□爲二邊所動□風譬

433b25□內外合雜□穢濁混和□前九種心是生死□如蠶

433b26□自縛□後一種心是涅槃□如獐獨跳□雖得自脫□

433b27□未具佛法□俱非□故雙簡□明知三界無別理□但

433b28□是妄心生□爲八倒之根株□作四流之源穴□疾

433b29□如□電□猛若狂風□瞥起塵勞□速甚瀑川之

433c01□水□□生五欲□急過旋火之輪□是以結構四魔□

433c02□驅馳十使□沈二死之河底□投八苦之焰中□醉

433c03□迷衣裏之珠□徒經艱險□□沒額中之寶□空自

433c04□悲嗟□皆因妄心□迷此眞覺□終無別失□有出斯

433c05□文□如上依敎所說□眞妄二心□約義似分□歸宗

433c06□匪別□何者□眞心約理體□妄心據相用□今以理

433c07□恒是心□不得心相□心恒是理□不動心相□如水

433c08□卽波□不得波相□波卽是水□不壞波相□是以動

433c09□靜無際□性相一原□當凡心而是佛心□觀世諦

433c10□而成眞諦□所以華嚴經云□菩薩摩訶薩□觀一

433c11□切法□皆以心爲自性□如是而住□若攝境爲心□

433c12□是世俗勝義□心之自性□卽是眞如□是勝義勝

433c13□義□如是而住□以無所得而爲方便□雙照眞俗□

433c14□無住住故

433c15□宗鏡錄卷第三

433c16□　　　　　　　丙午歲分司大藏都監開板

433c17□

433c18□

433c19□宗鏡錄卷第四

433c20□

433c21□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

433c22□夫所言心法者□云何是心□云何是心法□答□

433c23□了塵通相□說名心王□由其本一心□是諸法之

433c24□總原也□取塵別相□名爲數法□良因其根本無

433c25□明□迷平等性故也□辯中邊論云□若了塵通相□

433c26□名心□取塵別相□名爲心法□問□此一心法□幾

433c27□義而成□答心法總有四義□一是事□隨境分

433c28□別□見聞覺知□二是法□論體唯是生滅法數□此

433c29□二義□論俗故有□約眞故無□三是理□窮之空寂□

434a01□四是實□論其本性□唯是眞實如來藏法□問□

434a02□心四義之中□前二義是緣慮妄心□後二義是

434a03□常住眞心□約眞心□則本性幽玄窮理空寂□旣

434a04□無數量□不更指陳□只如妄心旣涉見聞□又言□

434a05□生滅□此緣慮心□有其幾種行相□答□有五種

434a06□心□一率爾心□謂聞法創初□遇境便起□二尋求

434a07□心□於境未達□方有尋求□三決定心□審知法體□

434a08□而起決定□四染淨心□法詮欣厭□而起染淨□五

434a09□等流心□念念緣境□前後等故□法苑義林云□辯

434a10□五心相者□且如眼識□初墮□於境□名率爾墮心□

434a11□同時意識□先未緣此□今初同起□亦名率爾□故

434a12□瑜伽論云□意識任運散亂□緣不串習境時□無

434a13□欲等生□爾時意識□名率爾墮心□有欲生時□尋

434a14□求等攝故□又解深密經□及決擇論說□五識同

434a15□時□必定有一分別□意識□俱時而轉□故眼俱意□

434a16□名率爾心□初卒墮境故□此旣初緣□未知何境

434a17□爲善爲惡□爲了知故□次起尋求□與欲俱轉□希

434a18□望境故□旣尋求已□識知先境□次起決定卽

434a19□解境故□決定已□識界差別□取正因等相□於怨

434a20□住惡□於親住善□於中住捨□染淨心生□由此

434a21□染淨意識爲先□引生眼識□同性善染□順前而

434a22□起□名等流心□如眼識生□耳等識亦爾□先德問□

434a23□五心於八識中□各有幾心□答□前五識有四心□

434a24□除尋求心□無分別故□第六具五心□第七無率

434a25□爾尋求二心□有決定染淨等流三心□謂第七

434a26□常緣現在境故□無率爾也□問□第七現有計度

434a27□分別□何無尋求心□答□夫尋求心皆依率爾□後

434a28□尋求方生□第七旣無率爾□尋求亦無□問□前五

434a29□旣有率爾□何無尋求□答□尋求有二緣方有□一

434b01□卽率爾心引□二卽計度分別心□前五種雖有

434b02□率爾□而無計度分別□第八有三心□率爾決定

434b03□等流□無染淨尋求□問□第八同第七□常緣現

434b04□在境□何得有率爾□答□第七緣境□卽無間斷□第

434b05□八緣境□境有間斷□第八初受生時□創緣三界□

434b06□三種境故□問□初受生時□第七亦創緣三界□第

434b07□八識□何無率爾心□答□第七隨所繫□常緣當界

434b08□第八識也□今助一解□第七常內緣一境□卽無

434b09□率爾□第八外緣多境□而有率爾□無分別故□卽

434b10□無尋求□問□五心之中□何心熏種□何心不熏種

434b11□答□率爾心有二說□一云□不熏種□任運緣境□不

434b12□强盛故□二云□若緣生境□卽不熏種□若緣曾聞

434b13□熟境□卽熏種□由串習力故□餘心總熏種□今解□

434b14□且如率爾聞聲境時□不簡生熟聲境□皆熏實

434b15□聲種子□更有九心成輪□廣略不同□眞理是一□

434b16□其心如輪□隨境而轉□故經云□身非念輪□隨念

434b17□而轉□其義如何□上座部師□立九心輪者□一有

434b18□分□二能引發□三見□四尋求□五貫徹□六安立□

434b19□七勢用□八返緣□九有分體□且如初受生時□未

434b20□能分別□心但任運□緣於境轉□名有分□若有境

434b21□至□心欲緣時□便生警覺□名能引發□其心旣於

434b22□此境上轉□見照□彼□旣見彼已□便成尋求□察

434b23□其善惡□旣察彼已□遂貫徹識其善惡□而安立

434b24□心□起語分別說其善惡□隨其善惡□便有動作

434b25□勢用□動作旣興□欲休廢道□故返緣前所作事□

434b26□旣返緣已□還歸有分□任運緣境□名爲九心□可

434b27□成輪義□其中見心通於六識□餘唯意識□有分

434b28□心通生死□返緣心唯得死□若離欲者□死唯有

434b29□分心□旣無我愛□無所返緣□不生顧戀□未離欲

434c01□者以返緣心而死□有戀愛故□若有境至□卽心

434c02□可生□若無異境□恒住有分□任運相續□然見與

434c03□尋求前後不定□問□若隨分別□立眞妄心□約

434c04□此二心□總有幾種□答□大智度論云□有二種

434c05□道□一畢竟空道□二分別好惡道□若畢竟空道□

434c06□尙不得一□何況說多□若分別好惡道□理從義

434c07□別□事乃恒沙□且約一心□古釋有四□一紇利陀

434c08□耶□此云肉團心□身中五藏心也□如黃廷經所

434c09□明□二緣慮心□此是八識□俱能緣慮自分境故□

434c10□色是眼識境□根身□種子器世界□是阿賴耶識

434c11□之境□各緣一分□故云自分□三質多耶□此云集

434c12□起心□唯第八識積集種子□生起現行□四乾栗

434c13□陀耶□此云堅實心□亦云貞實心□此是眞心也□

434c14□然第八識無別自體□但是眞心□以不覺故□與

434c15□諸妄想□有和合不和合義□和合義者□能含染

434c16□淨□目爲藏識□不和合者□體常不變□目爲眞

434c17□如□都是如來藏□故楞伽經云□寂滅者□名爲一

434c18□心□一心者□卽如來藏□如來藏□亦是在纏法身□

434c19□經云□隱爲如來藏□顯爲法身□故知四種心□本

434c20□同一體□但從迷悟分多□經偈云□佛說如來藏□

434c21□以爲阿賴耶□惡慧不能知□藏卽賴耶識□佛說

434c22□如來藏者□卽法身在纏之名□以爲阿賴耶□卽

434c23□是藏識□惡慧不能知□藏卽賴耶識□有執眞如

434c24□與賴耶體別者□是惡慧也□然雖四心同體□眞

434c25□妄義別□本末亦殊□前三是相□後一是性□性相

434c26□無□□都是一心□卽第四眞心以爲宗旨□又古

434c27□德廣釋一心者□望一如來藏心□含於二義□一

434c28□約體絶相義□卽眞如門□謂非染非淨□非生非

434c29□滅□不動不轉□平等一味□性無差別□衆生卽涅

435a01□槃□不待滅也□凡夫彌勒□同一際也□二隨緣起

435a02□滅義□卽生滅門□謂隨熏轉動□成於染淨□染淨

435a03□雖成□性恒不動□只由不動□能成染淨□是故不

435a04□動□亦在動門□楞伽經云□如來藏名阿賴耶識□

435a05□而與無明七識共俱□如大海波□常不斷絶□又

435a06□云□如來藏者□爲無始虛僞惡習所熏□名爲識

435a07□藏□若此一心□推末歸本者□謂證第一義□則得

435a08□解脫□第一義□是緣之性□若見緣性□則脫緣縛□

435a09□華嚴經云□皆一心作□論云□但是一心者□一切

435a10□三界□唯心轉故□諸敎同引□證成唯心□云何一

435a11□心而作三界□有三□一二乘□謂有前境□不了唯

435a12□心□縱聞一心□但謂眞諦之一□或謂由心轉變□

435a13□非皆是心□二異熟賴耶□名爲一心□簡無外境□

435a14□故說一心□三如來藏性□淸淨一心□理無二體□

435a15□故說一心□是知凡聖二法□染淨二門□無非一

435a16□心矣□又此一心□約性相體用本末卽入等義□

435a17□更有十門□一假說一心□則二乘人□謂實有外

435a18□法□但由心變動□故說一心□下之九門□實唯一

435a19□心□二相見俱存□故說一心□此通八識□及諸心

435a20□所幷所變相分□本影具足□由有支等熏習力

435a21□故□變現三界依正等報□三攝相歸見□故說一

435a22□心□亦通王數□但所變相分□無別種生□能見識

435a23□生□帶彼影起□四攝數歸王□故說一心□唯通八

435a24□識□以彼心所□依王無體□亦心變故□釋云□攝相

435a25□歸見者□唯識偈云□唯識無境界□以無塵妄

435a26□見□如人目有□□見毛月等事□凡作論有三義□

435a27□一者立義□卽初句□二者引證□卽第二句□三者

435a28□譬喩□卽下二句□所緣緣論云□內識如外現□爲

435a29□識所緣緣□許彼相在識□及能生識故□意云□內

435b01□識似外境現□爲所緣緣□許眼等識□帶彼相起□

435b02□及從彼生識故□結云□諸識唯內境□相爲所緣

435b03□緣□理極成也□則非全無相□相全屬識□故云歸

435b04□見□攝數歸王者□如莊嚴論偈云□自界及二光□

435b05□癡共諸惑起□如是諸分別□二實應遠離□釋曰□

435b06□自界□謂自阿賴耶識種子□二光□謂能取光□所

435b07□取光□此等分別□由共無明□及諸餘惑□故得生

435b08□起□如是諸分別□二實應遠離□二實□謂所取實□

435b09□及能取實□如是二實染汚應求遠離□所以論

435b10□偈云□能取及所取□此二唯心光□貪光及信光□

435b11□二光無二法□釋曰□求唯識人□應知能取□所取□

435b12□此之二種□唯是心光□五以末歸本□說一心□謂

435b13□七轉識□皆是本識□差別功能□無別體故□經偈

435b14□云□譬如巨海浪□無有若干相□諸識心如是□

435b15□異亦不可得□六攝相歸性□說一心□謂此八識□

435b16□皆無自體□唯如來藏□平等顯現□餘相皆盡□一

435b17□切衆生□卽涅槃相□經云□不壞相有八□無相亦

435b18□無相□七性相俱融□說一心□謂如來藏□擧體隨

435b19□緣□成辦諸事□而其自性□本不生滅□卽此理事□

435b20□混融無□□是故一心二諦□皆無障□□八融事

435b21□相入□說一心□謂由心性□圓融無□□以性成事□

435b22□事亦鎔融不相障□□一入一切□一一塵內各

435b23□見法界□天人脩羅不離一塵□九全事相卽□說

435b24□一心□謂依性之事□事無別事□心性旣無彼此

435b25□之異□事亦一切卽一□一卽是多□多卽一等□十□

435b26□帝網無□□說一心□謂一中有一切□彼一切中□

435b27□復有一切□重重無盡□皆以心識如來藏性□圓

435b28□融無盡□以眞如性□畢竟無盡故□觀一切法□卽

435b29□眞如故□一切時處□皆帝網故□如□洑頌云□若

435c01□人欲識眞空理□身內眞如還遍外□情與非情

435c02□共一體□處處皆同眞法界□不離幻色卽見空□

435c03□此卽眞如含一切□一念照入於多劫□一一念

435c04□劫收一切□於一境內一切智□於一智中諸境

435c05□界□只用一念觀諸境□一切諸境同時會□時處

435c06□帝網現重重□一切智通無□□□□洑者□水之□

435c07□□流□洑之處□一甚深故□二□轉故□三難渡

435c08□故□法海□洑亦然□一唯佛能究故□二眞妄相

435c09□循□難窮初後□三聞空謂空□聞有謂有□則沈於

435c10□□洑□若不了斯宗□難超有海□隨善惡之浪□漂

435c11□苦樂之洲□不遇慈航□焉登覺岸□如偈云□眞

435c12□如淨法界□一泯未嘗存□隨於染淨緣□遂成十

435c13□法界□隨染緣成六凡法界□隨淨緣成四聖法

435c14□界□六凡法界者□一天法界□二人法界□三脩羅

435c15□法界□四地獄法界□五餓鬼法界□六畜生法界□

435c16□四聖法界者□一聲聞法界□二緣覺法界□三菩

435c17□薩法界□四佛法界□衆生於眞性上□以情想自

435c18□異□則六趣昇沈□諸聖於無爲法中□以智行爲

435c19□差□則四聖高下□然凡聖跡雖昇降□縛脫似殊□

435c20□於一眞法界之中□初無移動□又依華嚴宗□一

435c21□心隨理事□立四種法界□一理法界者□界是性

435c22□義□無盡事法□同一性故□二事法界者□界是分

435c23□義□一一義別有分劑故□三理事無□法界者□

435c24□具性分義□圓融無□□四事事無□法界者□一

435c25□切分劑事法□一一如性□融通□重重無盡故□以

435c26□此十法界□因理事四法界□性相□卽入□眞俗融

435c27□通□出無窮□成重重無盡法界□然是全一心

435c28□之法界□全法界之一心□隨有力無力□而立一

435c29□立多□因相資相攝□而或隱或顯□如一空□遍森

436a01□羅之物像□似一水□收萬疊之波瀾□入宗鏡中□

436a02□坦然顯現□又有所入能入□二種法界□如淸□

436a03□疏云□先明所入□總唯一眞無□法界□語其性

436a04□相□不出事理□隨其義別□略有五門□一有爲法

436a05□界□二無爲法界□三俱是□四俱非□五無障□□

436a06□然五各二門□初有爲二者□一本識能持諸法

436a07□種子□名爲法界□如論云□無始時來界等□此約

436a08□因義□而其界體□不約法身□二三世之法差別

436a09□邊際□名爲法界□不思議品云□一切諸佛□知過

436a10□去一切法界□悉無有餘等□此卽分劑之義□二□

436a11□無爲法界二者□一性淨門□在凡位中□性恒淨

436a12□故□眞空一味□法無差別故□二離垢門□謂由對

436a13□治□方顯淨故□隨行淺深□分十種故□三亦有爲

436a14□亦無爲法界二者□一隨相門□謂受想行蘊及

436a15□五種色幷八無爲□此十六法□唯意所知□十

436a16□八界中□名爲法界□二無□門□謂一心法界□具

436a17□含二門□一心眞如門□二心生滅門□雖此二門□

436a18□皆各總攝一切諸法□然其二位□恒不相雜□其

436a19□猶攝水之波非靜□攝波之水非動□故□向品

436a20□云□於有爲界示無爲法□而不滅壞有爲之相□

436a21□於無爲界□示有爲法□而不分別無爲之性□此

436a22□明事理無□□四非有爲非無爲法界二門者□

436a23□一形奪門□謂緣無不理之緣□故非有爲□理無

436a24□不緣之理□故非無爲□法體平等□形奪雙泯□大

436a25□品經云□須菩提白佛言□是法平等□爲是有爲□

436a26□爲是無爲□佛言□非有爲法□非無爲法□何以

436a27□故□離有爲法□無爲法不可得□離無爲法□有爲

436a28□法不可得□須菩提□是有爲性□無爲性□是二法

436a29□不合不散□此之謂也□二無寄門□謂此法界□離

436b01□相離性□故非此二□又非二諦故□又非二名言

436b02□所能至故□是故俱離□解深密經云□一切法者□

436b03□略有二種□所謂有爲無爲□是中有爲□非有爲

436b04□非無爲□無爲□非無爲非有爲等□五無障□法

436b05□界二門者□一普攝門□謂於上四門□隨一卽攝

436b06□餘一切故□是故善財□或睹山海□或見堂宇□皆

436b07□名入法界□二圓融門□謂以理融事故□令事無

436b08□分劑□微塵非小□能容十刹□刹海非大□潛入一

436b09□塵也□以事顯理故□令理非無分□謂一多無□□

436b10□或云一法界□或云諸法界□然由一非一故卽

436b11□諸□諸非諸□故卽一□乃至重重無盡□是以善財□

436b12□暫時執手□遂經多劫□□入樓閣□普見無邊□皆

436b13□此類也□上來五門十義□總明所入法界□應以

436b14□六相融之□二明能入□亦有五門□一淨信□二正

436b15□解□三修行□四證得□五圓滿□此五於前所入法

436b16□界□有其二門□一隨一能入□通五所入□隨一所

436b17□入□遍五能入□二此五能入□如其次第各入一

436b18□門□此上心境□二義十門□六相圓融□總爲一聚□

436b19□無障□法界□百門義海云□入法界者□卽塵緣

436b20□起是法□法隨智顯□用有差別是界□此法以

436b21□無性故□則無分劑□融無二相□同於眞際□與虛

436b22□空等□遍通一切□隨處顯現□無不明了□然此一

436b23□塵與一切法□各不相見□亦不相知□何以故□由

436b24□各各全是圓滿法界□普攝一切□更無別法可

436b25□知見也□經云□卽法界無法界□法界不知法界□

436b26□若如是□更無別法可知見者□云何言入□以悟

436b27□了之處□名爲入故□又雖入而無所入□若有所

436b28□入□則失諸法性空義□以無性理同故□則處處

436b29□入法界□前約情智凡小所見□隨染淨緣成十

436c01□法界者□卽成其過□今依華嚴性起法門□悉爲

436c02□眞法界□若成若壞□若垢若淨□全成法界□如經

436c03□云□分別諸色無量壞相□是名上智者□古釋云□

436c04□六道之色□壞善壞定□二乘之色□壞因壞果□菩

436c05□薩之色□壞有壞無□佛色者□壞上諸壞□壞爲法

436c06□界□非壞非不壞□悉是法界

436c07□問□心分四名□義開十種□識之名義□約有幾何

436c08□答□若約同門自相□不可分別□若約異門共相□

436c09□隨義似分□名約性相有九義□包內外具五□名

436c10□有九者□一眼識□二耳識□三鼻識□四舌識□五

436c11□身識□六意識□七末那識□八阿賴耶識□九淨

436c12□識□義具五者□一識自相□謂識自證分□二識所

436c13□變故□一切境界□從心現起□三識相應故□同時

436c14□受想等心法□四識分位故□識上四相等□五識

436c15□實相故□謂二空眞如□是識實性□自上諸法□皆

436c16□不離識□總名唯識□故知若相若性□若境若心□

436c17□乃至差別分位□皆是唯識□卷舒匪離□總別同

436c18□時□猶雲霧之依空□若波瀾之涌海□又古德廣

436c19□釋唯識□義有十門□明此唯識二字□先離解□次

436c20□合解□先且離解□初唯後識□初唯字者□有三義□

436c21□一者揀持之義□揀之□謂揀去我法所執□持謂

436c22□持取□持取依圓二性□唯識論云□唯言爲遣離

436c23□識我法□非無不離識心所無爲等□二者決定

436c24□義□決無離心之境□定有內識之心□謂小乘離

436c25□心有境□淸辯破無內心□三者顯勝義□謂心王

436c26□勝□心所等劣□今但顯勝□不彰於劣□瞿波論師

436c27□二十唯識云□此說唯識□但擧王勝□理兼心所□

436c28□如言王來□非無臣佐□次解識字者□卽了別義□

436c29□謂八種心王□是識自性等□五位百法□理之與

437a01□事□皆不離識□不爾□眞如應非唯識□攝餘歸識□

437a02□總立識名□經云□三界唯心□次合釋唯識者□唯

437a03□謂揀去□遮無外境□境無非有□識能了別□詮有

437a04□內心□心有非無□合名唯識□唯謂遮無是用□識

437a05□表詮有是體□攝用歸體□唯卽識□持業釋□夫六

437a06□釋之文□簡法爲妙□今欲性相俱辯□且略引持

437a07□業依主二釋□可稱今文□第一持業釋者□有二□

437a08□一持業□二同依□且持業者□持謂任持□業謂業

437a09□用□若法體能持用□用能顯體□名爲持業□如言

437a10□藏識□識是體□藏是用□識體能持藏用□卽名持

437a11□業□又如妙法卽蓮華等□二同依釋者□卽多用

437a12□同依一體□如言分段生死卽身□變易生死卽

437a13□身等是□所以一切萬法□以心爲體□萬法是用□

437a14□法不離心□用不離體□心體能持萬法□法卽是

437a15□心□用卽是體□名持業釋□若一切法□不得自心

437a16□之任持□無一法可立□又若無法□則無業用□無

437a17□用不能顯體□故知一切法是心□心是一切法□

437a18□體用相成□非一非二□第二依主釋者□有二□一

437a19□依主釋□二依士釋□依主者□有法以勝釋劣□將

437a20□劣就勝以彰名□如言眼識□眼是所依卽勝□識

437a21□是能依卽劣□以勝眼釋劣識故□將劣就勝□以

437a22□彰其名□眼之識故□依主釋也□或以別簡通□依

437a23□主□卽別名勝□通名劣□二依士釋者□謂劣法是

437a24□勝法之士用故□今將劣法解於勝法□勝法從

437a25□劣法以彰名□如言擇滅無爲□擇滅是有爲卽

437a26□劣□無爲卽勝□將勝就劣以彰名□依士釋□是知

437a27□心王爲勝□一切法盡是心法□又心是所依卽

437a28□勝□法是能依卽劣□以劣顯勝□心之法故□卽依

437a29□主釋□無有一法不屬心者□若以一切法顯心□

437b01□以劣彰勝□法之心故□卽依士釋□所以宗鏡內□

437b02□於持業□有財依主□依士□□近□帶數□六釋之中□

437b03□不出持業依主等二釋□下文不更一一廣明□

437b04□以一例諸□自然無惑□問□此言唯遮外境不有□

437b05□爲遮離心之境□爲遮不離心之境□答□設爾何

437b06□失難□二俱有過□若遮離心之境是無餘□有不

437b07□離心相分在□何以但言唯識□不言唯境識□若

437b08□遮不離心境是無□應但有能變三分□闕所變

437b09□相分過□如何通釋□答□所言唯識者□遮心外境

437b10□無□不遮內境不離識相分是無□問□內境與識□

437b11□旣□非無□如何但言唯識□不言唯境識耶□答□

437b12□以護法菩薩云□境名通於內外□謂有離心境□

437b13□不離心境□恐濫外境□但言唯識□所以唯識論

437b14□云□謂諸愚夫□迷執外境□起煩惱業□生死輪□□

437b15□不解觀心□非謂內境相分□如外都無□問□唯識

437b16□性與唯識□有何同異□答□各有二義□且唯識性

437b17□二義者□一者□虛妄唯識性□卽遍計性□所遣淸

437b18□淨□二者□眞實唯識性□卽圓成實性□所證淸淨□

437b19□若言唯識者□有二義□一者□世俗唯識□卽依他

437b20□起所斷淸淨□二者□勝義唯識□卽圓成實□所得

437b21□淸淨□又言唯識性相不同□相是依他□唯是有

437b22□爲□通漏無漏□性卽圓成□唯是眞如□無爲無漏□

437b23□又云□唯言識者□是了別義□意云□五位一百法

437b24□理之與事□不離識□今攝歸識□總言識名□以萬

437b25□法由心起故□然卽非唯一人之識□亦非唯一

437b26□識□更無餘識等□出唯識體者□一所觀出體者□

437b27□卽取五位一百法爲體□以通觀有爲無爲法

437b28□故□卽以識相識性□合爲唯識體□皆不離識故□

437b29□二能觀出體者□卽唯取心心所爲體□心所與

437c01□識□常相應故□卽唯能非所□若約唯識觀□卽取

437c02□於境中慧爲體□於所觀境□觀察勝故□又明唯

437c03□識差別□總攝諸緣及理□有其十種□一遣虛存

437c04□實義者□遣爲除遣□虛爲虛妄□觀遍計所執□唯

437c05□虛妄起□都無體用□應正除遣□爲情有理無故□

437c06□存者留義□實謂實有□卽觀依圓法□體是實有□

437c07□是本後二智境□應正存留□爲理有情無故□良

437c08□由一切異生小乘□無始時來□妄執我法爲有□

437c09□淸辯菩薩等□妄撥理事爲空□今於唯識觀中□

437c10□遣虛者□空觀□對遣有執□存實者□有觀□對遣空

437c11□執□非有非空□法無分別□離言詮故□二者□捨濫

437c12□留純義□捨爲捨離□濫卽相濫□留謂存留□純爲

437c13□無雜□雖觀事理□有境有心□爲心不孤起□仗境

437c14□方生□境不自生□識變方起□由境有濫□捨之不

437c15□稱□唯□心體旣純□留說唯識□故唯識論云□我唯

437c16□內有□境亦通外□恐濫外境□但言唯識□非爲內

437c17□境□如外都無□華嚴經云□三界唯心故□三攝末

437c18□歸本義□攝謂□攝□末卽見相二分□歸卽向□本□

437c19□謂識自證分□是所依體故□今攝末見相分□歸

437c20□本自證分體□故言唯識□故解深密經云□諸識

437c21□所緣□唯識所現□四隱劣顯勝義□謂王所俱能

437c22□示現□心所卽劣□依他起故□隱劣不取□心王卽

437c23□勝□所依體故□故言唯識□卽名顯勝故□莊嚴論

437c24□云□許心似二現□如是似貪等□五遣相證性義□

437c25□識言所表□具有事理□事謂相用□遣而不取□理

437c26□爲體性□應求作證□故攝論偈云□依繩起蛇解□

437c27□見繩知是無□證見彼分明□方知明性亂□六境

437c28□義□境謂所觀境□識卽能觀心□此所觀境□由識

437c29□變現□境不離識□立境唯識義□阿毘達磨經云□

438a01□鬼人天等□所見各異□七敎義□卽能詮敎□說有

438a02□唯識義故□楞伽經偈云□由自心執著□心似外

438a03□境轉□彼所見非有□是故說唯心□八理義□道理

438a04□唯識□唯識頌云□是諸識轉變□分別所分別□由

438a05□此彼皆無□故一切唯識□九行義□行謂觀行□卽

438a06□菩薩在定位□作四尋伺觀等□卽觀行及定□俱

438a07□不離識故□瑜伽論偈云□菩薩於定位□觀境唯

438a08□是心等□十果義□謂佛果四智□菩薩所有功德□

438a09□皆不離識□故莊嚴論云□眞如無境識□是淨無

438a10□漏界等□如上十義□性相境智敎理行果等□皆

438a11□唯是識□無有一法而非所標□故稱群經了義

438a12□中王□諸聖所依之父□若有遇者□頓息希望□無

438a13□一法而可求□無一事而不足□全獲如來無上

438a14□之珍寶□寧同荊岫璞中□已探敎海□密之靈

438a15□珠□豈比驪龍□下□遂得盡衆生之苦際□斷煩

438a16□惱之病原□一念功全□千途自正□是以法華經

438a17□云□如淸□池□能滿一切諸渴乏者□如寒者得

438a18□火□如裸者得衣□如商人得主□如子得母□如渡

438a19□得船□如病得醫□如闇得燈□如貧得寶□如民得

438a20□王□如賈客得海□如炬除闇□此法華經□亦復如

438a21□是□能令衆生離一切苦□一切病痛□能解一切

438a22□生死之縛□故知唯此眞實□萬法皆空□以此標

438a23□宗□更無等等□如觀法經云□彼有菩薩□名曰上

438a24□首□作一乞士□入城乞食□時有比丘□名曰恒伽□

438a25□謂乞士言□汝從何來□答□我從眞實中來□又

438a26□問□何謂眞實□答曰□寂滅故名爲眞實□又問□

438a27□寂滅相中□有所求無所求耶□答曰□無所求□又

438a28□問□無所求者□何用求耶□答言□無所求中□吾故

438a29□求之□又問□無所求中□何用求耶□答□有所求者□

438b01□一切皆空□得者亦空□著者亦空□實者亦空□來

438b02□者亦空□語者亦空□問者亦空□寂滅涅槃□一切

438b03□虛空分界□亦復皆空□吾爲如是次第空法□而

438b04□求眞實□故知若能於法法上求空□則於門門

438b05□中解脫□若人法問答言語往來□如宗鏡中像□

438b06□若般若智照□寂滅涅槃□如宗鏡中明□所以若

438b07□像若明□一切皆空□唯有鏡體□恒常披露□遍一

438b08□切處□未嘗出沒□故云□吾爲如是次第空法□而

438b09□求眞實□卽知一切法□皆眞實故□無所求中□吾

438b10□故求之矣□亦是夫求法者□於一切法□應無所

438b11□求□故融大師云□若有一法可得□卽是非時求

438b12□也□所以淨名經云□空當於何求□答曰□當於六

438b13□十二見中求□又問□六十二見□當於何求□答曰□

438b14□當於諸佛解脫中求□又問□諸佛解脫□當於何

438b15□求□答曰□當於一切衆生心行中求□古釋云□空

438b16□智因於見生□則空智無性□無性故智空□故名

438b17□空智□邪見因諸佛解脫而有□邪因正生□邪見

438b18□亦空矣□諸佛解脫□因悟衆生□心行□則解脫空

438b19□矣□卽約其空體無二□所以互求理無不遍□釋

438b20□曰□邪正旣體本同□空理□又未曾暫隱□若於此

438b21□平等性中□卽不須求□爲未知者說求耳□如無

438b22□生義云□如經云□願求諸佛慧□亦不著願求□求

438b23□佛慧尙不令貪著□何況其餘善法□又菩薩以

438b24□離願求□但衆生不知求佛道□菩薩故發願□只

438b25□云我願求佛道□衆生因此□方知發心而求佛

438b26□道□得意自知無所求也□如上所解□則念念與

438b27□實相相應□更無餘念也□所以楞伽經云□一一

438b28□相相應□遠離諸見過□是知若於諸相□常與實

438b29□相相應□自然遠離諸過□會第一義□淸淨眞心□

438c01□朗然明徹□而無念著□卽事卽如□唯心直進□卽

438c02□佛之所許□自覺之境矣□故論偈云□自知不隨

438c03□他□寂滅無戱論□無異無分別□是則名實相

438c04□問□此唯識大約有幾種□答□略有二種□一具

438c05□分□二不具分□且具分唯識者□以無性理故□成

438c06□眞如隨緣義□則不生滅與生滅和合□非一非

438c07□異□名阿賴耶識□卽是具分□若不全依眞心□事

438c08□不依理□故唯約生滅□便非具分□有云□影外有

438c09□質□爲半頭唯識□質影俱影□爲具分者□此乃唯

438c10□識宗中之具分耳□又若決定信入□此唯識正

438c11□理□速至菩提□如登車而立至遐方□猶乘舟而

438c12□坐昇彼岸□如成唯識寶生論云□謂依大乘□成

438c13□立三界□但唯是識□釋云□如經所說□言大乘者□

438c14□謂是菩提薩□所行之路□及佛勝果□爲得此

438c15□故□修唯識觀□是無過失方便正路□爲此類故□

438c16□顯彼方便□於諸經中□種種行相□而廣宣說□如

438c17□地水火風□幷所持物□品類難悉□方處無邊□由

438c18□此審知□自心相現□遂於諸處□捨其外相□遠離

438c19□欣戚□復觀有海□喧靜無差□棄彼小途□絶大乘

438c20□望□及於諸有耽著之類□觀若險崖□深生怖畏□

438c21□正趣中道□若知但是自心所作□無邊資糧□易

438c22□爲積集□不待多時□如少用功□能成太事□善

438c23□遊行處□猶若掌中□由斯理故□所有願求當能

438c24□圓滿隨意而轉

438c25□宗鏡錄卷第四

438c26□　　　　　　　丙午歲分司大藏都監開板

439a01□

439a02□宗鏡錄卷第五

439a03□

439a04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

439a05□夫眞心靡易□妙性無生□凡聖同倫□云何說妄

439a06□答□本心湛寂□絶相離言□性雖自爾□以不守性

439a07□故□隨緣染淨□且如一水□若珠入則淸□塵雜則

439a08□濁□又如一空□若雲遮則昏□月現則淨□故大智

439a09□度論云□譬如淸淨池水□狂象入中□令其渾濁□

439a10□若淸水珠入□水卽淸淨□不得言水外無象無

439a11□珠□心亦如是□煩惱入故□能令心濁□諸慈悲等

439a12□善法入心□令心淸淨□然垢淨不定□眞妄從緣□

439a13□若昧之則念念輪□□遺失眞性□若照之則心

439a14□心寂滅□圓證涅槃□故知眞妄無因□空有言說□

439a15□約眞無說□約說無眞□皆是狂迷□情想建立□千

439a16□途競起□空迷演若之頭□一法□生□唯現□婆

439a17□之影□以含生不窮實際□但徇狂情□則諸聖俯

439a18□順機宜□悉同其事□以楔出楔□說妄而從妄旋

439a19□眞□將□接□□擧相而因相通性□若不執妄□尙

439a20□不說眞□幻影□消□智光息焰□首楞嚴經云□佛

439a21□告阿難□精眞妙明□本覺圓淨□非留生死□及諸

439a22□塵垢□乃至虛空□皆因妄想之所生起□斯元本

439a23□覺妙明眞精□妄以發生□諸器世間□如演若多□

439a24□迷頭認影□妄元無因□於妄想中□立因緣性□迷

439a25□因緣者□稱爲自然□彼虛空性□猶實幻生□因緣

439a26□自然□皆是衆生妄心計度□阿難□知妄所起□說

439a27□妄因緣□若妄元無□說妄因緣□元無所有□何況

439a28□不知□推自然者□肇法師窮起妄之由□立本際

439a29□品云□夫本際者□卽一切衆生□無□涅槃之性□

439b01□何爲忽有如是妄心□及種種顚倒者□但爲一

439b02□念迷心□此一念者□從一而起□又此一者□從不

439b03□思議起□不思議者□卽無所起□故經云□道始生

439b04□一□一者□謂無爲□一生二□二謂妄心□乃至三

439b05□生萬法也□旣緣無爲而有心□復緣有心而有

439b06□色□故經云□種種心色□是以心生萬慮□色起萬

439b07□端□和合業緣□遂成三界種子□所以有三界者□

439b08□爲執本迷眞一故□卽有濁辱生其妄氣者□澄

439b09□淸微爲無色界□所謂心也□澄濁辱爲色界□所

439b10□謂身也□散滓穢爲欲界□所謂塵境也□故經云□

439b11□三界虛妄□唯一妄心變化□夫內有一生□卽外

439b12□有無爲□內有二生□卽外有有爲□內有三生□卽

439b13□外有三界□旣內外相應□遂生種種諸法□及恒

439b14□沙煩惱也□故知三界內□無有一法不從自心

439b15□生□因心想念□分別造作□如幻術力□變化萬物□

439b16□於外似有發現□現無現性□唯自心生□迷倒之

439b17□人□執爲外境□隨境了別□姸醜自分□□生□

439b18□厭之情□便起塵勞之跡□故遠法師云□本端竟

439b19□何從□起滅有無際□一微涉動境□成此頹山勢□

439b20□但內一不生□則無諸有□欲塞煩惱之窟穴□截

439b21□生死之根株□但能內觀一念無生□則空華三

439b22□界□如風卷煙□幻影六塵□猶湯沃雪□廓然無際□

439b23□唯一眞心矣□進趣大乘方便經云□佛言□一實

439b24□境界者□謂衆生心體□從本已來□不生不滅□乃

439b25□至一切衆生心□一切二乘心□一切菩薩心□一

439b26□切諸佛心□皆同不生不滅□眞如相故□乃至盡

439b27□於十方虛空□一切世界求心形狀□無一區分

439b28□而可得者□但以衆生無明癡闇熏習因緣□現

439b29□妄境界□令生念著□所謂此心不能自知□妄自

439c01□謂有□起覺知想□計我我所□而實無有覺知之

439c02□相□以此妄心畢竟無體□不可見故□若無覺知□

439c03□能分別者□則無十方三世一切境界差別之

439c04□相□以一切法□皆不能自有□恒依妄心分別故

439c05□有□所謂一切境界□各各不自念爲有□知此爲

439c06□自□知彼爲他□是故一切法□不能自有□則無別

439c07□異□唯依妄心□不了不知□內自無故□謂有前外

439c08□所知境界□妄生種種法想□謂有謂無□謂好謂

439c09□惡□謂是謂非□謂得謂失□乃至生於無量無邊

439c10□法想□當如是知□一切諸法□皆從妄想生□依妄

439c11□心爲本□然此妄心□無自相故□亦依境界而有□

439c12□所謂緣念覺知前境界故□說名爲心□又此妄

439c13□心與前境界□雖俱相依□起無前後□而此妄心□

439c14□能爲一切境界原主□所以者何□謂依妄心□不

439c15□了法界一相故□說心有無明□依無明力因□故

439c16□現妄境界□亦依無明滅□故一切境界滅□非依

439c17□一切境界自不了故□說境界有無明□亦非依

439c18□境界故生於無明□以一切諸佛□於一切境界□

439c19□不生無明故□又復不依境界滅故□無明心滅□

439c20□以一切境界□從本已來□體性自滅□未曾有故□

439c21□因如此義□是故但說一切諸法□依心爲本□當

439c22□知一切諸法□悉名爲心□以義體不異□爲心所

439c23□攝故□又一切諸法□從心所起□與心作相□和合

439c24□而有□共生共滅□同無有住□以一切境界□但隨

439c25□心所緣□念念相續故□而得住持□暫時而有□如

439c26□上廣引佛言□委曲周細□只爲成後學之信□明

439c27□我自心□寶藏論云□古鏡照精□其精自形□古敎

439c28□照心□其心自明□當知一心遍一切心□無塵可

439c29□異□一切性含一性□有法皆同□無形而廓徹虛

440a01□空□誰分彼此□搜跡而任窮法界□莫得纖毫□何

440a02□故衆生界中□卽今顯現□斯則皆因妄念積集

440a03□熏成□如鏡上之塵□似遮光影□若空中之霧□暫

440a04□混淸虛□但有一法現前□皆是自心分別□設當

440a05□一念□起□盡因幻境牽生□起滅同時□更無前

440a06□後□若知能所無體□頓悟人空法空□忽了物我

440a07□無依□始信境寂心寂□又乃心生非是因彼□境

440a08□未曾生□心滅亦不因他□境未曾滅□當知境因

440a09□心起□還逐心亡□但心生非境生□心滅非境滅□

440a10□似魚母念魚子□如蜂王攝衆蜂□若魚母不念□

440a11□則魚子亡□蜂王不攝□而衆蜂散□是以有心緣

440a12□想□萬境縱然□無念憶持□纖塵不現□終無心外

440a13□法□能與心爲緣□但是自心生□還與心爲相□是

440a14□以楞伽經云□不覺自心所現分劑□不覺內識

440a15□轉變外現爲色□但是自心所現□不通達如此

440a16□分劑□名惡見論□以不知心現□起差別見故云

440a17□分劑□是知若不於宗鏡正義之中□所有知解□

440a18□皆是邪道宗黨□設形言說□悉墮惡見論議□此

440a19□宗鏡法義□可以憑准□正理無差□可以依行□現

440a20□前得力□萬邪莫□□其致□千聖不改其儀□遂能

440a21□洗惑塵□消滯慮□湛幽抱□豁神襟□獨妙絶倫□故

440a22□無等等□問□若言有眞有妄□是法相宗□若言

440a23□無眞無妄□是破相宗□今論法性宗□云何立眞

440a24□立妄□又說非眞非妄□答□今宗鏡所論□非是

440a25□法相立有□亦非破相歸空□但約性宗圓敎□以

440a26□明正理□卽以眞如不變□不□隨緣□是其圓義□

440a27□若法相宗□一向說有眞有妄□若破相宗□一向

440a28□說非眞非妄□此二門各著一邊□俱可思議□今

440a29□此圓宗□前空有二門俱存□又不違□□此乃不

440b01□可思議□若定說有無二門□皆可思議□今以不

440b02□染而染□則不變隨緣□染而不染□則隨緣不變□

440b03□實不可以有無思□亦不可爲眞妄惑□斯乃不

440b04□思議之宗趣□非情識之所知□今假設文義對

440b05□治□只爲破其邪執□若情虛則智絶□病差則藥

440b06□消□能窮始末之由□方洞圓常之旨□故復禮法

440b07□師問天下學士眞妄偈云□眞法性本淨□妄念

440b08□何由起□從眞有妄生□此妄安可止□無初卽無

440b09□末□有終應有始□無始而無終□長懷□□理□

440b10□願爲開玄妙□析之出生死□澄觀和尙答云□迷

440b11□眞妄念生□悟眞妄則止□能迷非所迷□安得全

440b12□相似□從來未曾悟□故說妄無始□知妄本自眞□

440b13□方是恒常理□分別心未亡□何由出生死□宗

440b14□密禪師釋云□大乘經敎□統唯三宗□一法相宗□

440b15□二破相宗□三法性宗□今此問□是法性宗中□齧

440b16□鏃關節□不問二宗□若法相宗□所說一切□有漏

440b17□妄法□無漏淨法□無始時來□各有種子□在阿賴

440b18□耶識中□遇緣熏習□卽各從自性起□都不關眞

440b19□如□誰言從眞生妄也□彼說眞如□一向無爲寂

440b20□滅□無起無止□不可難他□從眞有妄生也□若破

440b21□相宗一向說凡聖□染淨□一切皆空□本無所有□

440b22□設見一法過涅槃者□亦如幻夢□彼且本不立

440b23□眞□何況於妄□故不難云從□眞有妄也□唯疑法

440b24□性宗□以此宗經論□言依眞起妄者□如云法身

440b25□流轉五道□如來藏受苦樂等□言悟妄卽眞者□

440b26□如云初發心時□卽成阿□菩提□知妄本自眞□

440b27□見佛卽淸淨等□又言凡聖混融者□如云一切

440b28□衆生□本來成正覺□般涅槃□毘盧遮那身中□具足

440b29□六道衆生等□眞妄相卽□雖說煩惱菩提□無有

440c01□始終□又說煩惱終盡□方名妙覺□華嚴起信等

440c02□經論□首末之文□義宗有□□自語相違□擬欲揀

440c03□之□不可取一捨一□欲合之□又難會□俱用之□又

440c04□相違□試問天下學士□有達者卽知眞入道□若

440c05□諸師所答悉迷問意□皆約泯相歸理而說□都

440c06□不識他所問□從眞起妄之由□修妄證眞之理□

440c07□然迷眞起妄□蓋有因由□息妄歸眞□非無所以□

440c08□復禮法師□豈不知眞妄俱寂□理事皆如□如寂

440c09□之中□何有問答□然有二門□義理易辯□卽無違

440c10□妨□一者□一向說有妄可斷□有眞可證□二者□一

440c11□向說非眞非妄□無凡無聖□此二門□皆可思議□

440c12□故勝□經云□衆生自性淸淨心□無煩惱所染□

440c13□不染而染□染而不染□皆云難可了知□復禮正

440c14□問此義□諸師所答但說無垢染耳□唯觀和尙

440c15□所答□約眞如不變□不□隨緣□方爲契當□今宗

440c16□密試答曰□本淨本不覺□由斯妄念起□知眞妄

440c17□卽空□知空妄卽止□止處名有終□迷時號無始□

440c18□因緣如幻夢□何終復何始□此是衆生原□窮之

440c19□出生死□又人多謂眞能生妄□故疑妄不窮盡□

440c20□爲決此理□重答前偈□不是眞生妄□妄迷眞而

440c21□起□知妄本自眞□知眞妄卽止□妄止似終末□悟

440c22□來似初始□迷悟性皆空□性空無終始□生死由

440c23□此迷□達此出生死□又約始終□有四句分別□一□

440c24□有始無終□卽是始覺□二有終無始□卽是無明□

440c25□三無終無始□謂實際□四有始有終□是一期生

440c26□死□又釋云□無始而有終□長懷□斯理者□卽法

440c27□相事□而例難之□今云□有妄卽眞□則同無終始□

440c28□若分別說□應有四句□眞理則無終無始□妄念

440c29□則無始有終□眞智則無終有始□瞥起妄念□有

441a01□終有始□若約圓融□同無終始□旣無終始□亦復

441a02□無有無終無始□唯亡言絶想□可會斯玄□詳上

441a03□答意□深合圓宗□於隨緣門□初卽迷眞起妄□後

441a04□乃悟妄卽眞□於迷悟中□似分終始□約不變門□

441a05□妄自本空□誰論前後□眞俗無性□凡聖但名□譬

441a06□如迷繩作蛇□疑□爲鬼□眞諦非有□世諦非無□

441a07□二諦相成□不墮邪見□是以俗諦不得不有□有

441a08□常自空□眞諦不得不空□空恒徹有□今時學者□

441a09□多迷空有二門□盡成偏見□唯尙一切不立□拂

441a10□跡歸空□於相違差別義中□全無智眼□旣不辯

441a11□惑□何以釋疑□故云涅槃心易曉□差別智難

441a12□明□若能空有門中□雙遮雙照□眞俗諦內□不卽

441a13□不離□方可弘法爲人□紹隆覺位

441a14□問□法相法性二宗□如何辯別

441a15□答□法相多說事相□法性唯談理性□如法相宗□

441a16□離第八識□無眼等諸識□若法性宗□離如來藏□

441a17□無有八識□若眞如不守自性□變識之時□此八

441a18□識□卽是眞性上隨緣之義□或分宗辯相□事則

441a19□兩分□若性相相成□理歸一義□以不變隨緣□隨

441a20□緣不變故□如全波之水□全水之波□動靜似分

441a21□濕性無異□淸□記引密嚴經偈云□如來淸淨

441a22□藏□世間阿賴耶□如金與指□□展轉無差別□卽

441a23□賴耶體□是如來藏□與妄染合□名阿賴耶□更無

441a24□別體□又金色如指□金體卽金□然此上異□總

441a25□有四句□一以本成末□本隱末存□此卽存隱不

441a26□異□故云以妄無體□攬眞而起□則眞無不隱□唯

441a27□妄現也□二攝末歸本□末盡本顯□此卽顯滅明

441a28□不異故□故云以眞體實□妄無不盡□唯眞現也□

441a29□三攝本從末末存□攝末歸本本顯□此則兩法

441b01□俱存□但眞妄有異□卽有眞有妄□明不異故□故

441b02□云是卽無體之妄□不異體實之眞□故云無有

441b03□異也□四攝本從末本隱□是不無義□攝末歸本

441b04□末盡□是不有義□此則不有不無明不異□亦是

441b05□末後二句□又非異故非邊□不一故非中□非中

441b06□非邊□是無寄法界□妙智所證□湛然常住□無所

441b07□寄也□又非一卽非異故□恒居邊而卽中等□又

441b08□非一卽生死□非異卽涅槃□非一卽非異故□恒

441b09□住生死□卽處涅槃等□亦可衆生迷故□成阿賴

441b10□耶□如來悟故□成如來藏□如金隨工匠緣成時□

441b11□展作指□□如指□隨爐火緣壞時□□復爲金□

441b12□成壞展轉□但是一金□更無差別□如來藏心□亦

441b13□復如是□但隨染緣之時□迷作阿賴耶□隨淨緣

441b14□之時□悟成如來藏□本末展轉□唯是一心□畢竟

441b15□無別□如無生義云□衆生身中有涅槃□卽是末

441b16□中含有本□衆生是涅槃家用□卽是本中含有

441b17□末□貪欲卽是道□卽是末中含有本□貪欲卽是

441b18□道家用□卽是本中含有末□故經言□一切凡夫□

441b19□常在於定□問言□常在何定□答言□以不壞法性

441b20□三昧故□此是末中含有本□法性中含有衆生□

441b21□卽是本中含有末□大品經言□不可離有爲說

441b22□無爲□不離無爲說有爲□又末卽是本□本卽是

441b23□末□義□如波卽是水□水卽是波□如經言□生死是

441b24□涅槃□無滅無生故□又楞伽經云□眞識現識□如

441b25□泥團微塵等□乃至大慧□若泥團微塵異者□非

441b26□彼所成□而實彼成□是故不異□若不異者□泥團

441b27□微塵□應無差別□如是轉識藏識眞相□若異者□

441b28□藏識非因□若不異者□轉識滅□藏識亦應滅□而

441b29□自眞相實不滅□是故非自眞相滅□但業相滅

441c01□耳□此中眞相□是如來藏□轉識□是七轉識□藏識□

441c02□是賴耶□又云□諸識有三種相□謂轉相·業相·

441c03□眞相□此三種相□通於八識□謂起心名轉□八俱

441c04□起故□皆有生滅□故名轉相□動則是業□如三細

441c05□中□初業相故□八識皆動□盡名業相□八之眞性□

441c06□盡名眞相□故經云□略說有三種識□廣說有八

441c07□種相□何等爲三□謂眞識·現識·分別事識□約

441c08□不與妄合□如來藏心□以爲眞識□現卽第八□經

441c09□云□譬如明鏡□持衆色像□現識處現□亦復如是□

441c10□餘七皆名分別事識□經云□若異者□藏識非因

441c11□者□謂三□若異藏識□則應不用眞相及轉識爲

441c12□因□旣以轉識熏故□眞識隨緣而成藏識□則知

441c13□不異□非以藏識爲二識因□故經云□非自眞相

441c14□滅□但業相滅□斯則三事備矣□經喩中有三□一

441c15□塵□二水□三泥□以水和塵□泥團方成□以業熏眞

441c16□相□業識便生□經云□若自眞相滅者□藏識則滅

441c17□者□反顯藏識□以眞妄和合而成□但其妄滅□而

441c18□眞體不無□又自眞相者□曉法師釋云□本覺之

441c19□心□不藉妄緣□性自神解□名自眞相□約不一義

441c20□說□又隨無明風□作生滅時□神解之性與本不

441c21□異□亦名自眞相□是依不異義說□又經云□如來

441c22□藏□爲無始惡習所熏□名爲藏識□又云□大慧□如

441c23□來藏是善不善因□能遍興一切趣生□譬如技

441c24□兒□變現諸趣□是以諸敎□皆如來藏爲識體□故

441c25□知心性卽如來藏□此外無法□唯識論偈云□又

441c26□諸法勝義□亦卽是眞如□常如其性故□卽唯識

441c27□實性□明知天親□亦用如來藏而成識體□但後

441c28□釋論之人□唯立不變□則過歸後人□以要言之□

441c29□總上諸義□皆是眞妄和合□非一非異□能成一

442a01□心二諦之門□不墮斷常處中妙旨□事理交徹□

442a02□性相融通□無法不收□盡歸宗鏡□問□眞妄二

442a03□心□行相各異□如何融會得人法性之圓宗

442a04□答□但了妄念無生□卽是眞心不動□此不動之

442a05□外□更無毫□法可得□如經云□預流·一來果·

442a06□不還·阿羅漢□如是諸聖人□皆依心妄有□大般

442a07□若經云□復次善現□甚深般若波羅蜜多□分析

442a08□諸法□過極微量□竟不見有少實可得□故名般

442a09□若波羅蜜多□又眞妄無體□俱有名字□名字無

442a10□體□皆依言說□言說性空□俱無起處□則一切言

442a11□語□悉皆平等□一切諸法□悉皆眞實□所以勝思

442a12□惟梵天所問經云□梵天謂文殊言□仁者所說□

442a13□皆是眞實□文殊曰□善男子□一切言說□皆是眞

442a14□實□問曰□虛妄言說□亦眞實耶□答曰□如是□何

442a15□以故□善男子□是諸言說□皆爲虛妄□無處無方□

442a16□若法虛妄□無處無方□卽是眞實□以是義故□一

442a17□切言說□皆是眞實□善男子□提婆達多所有言

442a18□說□與如來語無異無別□何以故□諸有言說□皆

442a19□是如來言說□不出如故□諸有言語所說之事□

442a20□一切皆以無所說故□得有所說□又輔行記□釋

442a21□一念心以成觀境□此有二義□一者□以禪爲境□

442a22□不同世心□二者□卽此境心□復須離著□向辯禪

442a23□心□旣言一念□一多相卽□爲是何等一心能具□

442a24□故簡示云□不得同於妄計一念□能了妄念無

442a25□一異相□達此無相具一切心□三千具足□方能

442a26□照於一多相卽□此據初心習觀之人□恐濫於

442a27□妄情境觀□是故應須簡示入門□若據理論□無

442a28□非法界□亦何隔於取著妄情□以念本自空□妄

442a29□不可得故□爲執有者□令觀空耳□又先德云□未

442b01□念之時□念則未生□未生則是不有□不有之法□

442b02□亦無自相□現在之念□從緣而生□念若自有□不

442b03□應待緣□待緣生故□卽無自體□故知心無自性□

442b04□緣起卽空□如欲斷其流□但塞其源□欲免其生□

442b05□但斷其根□不用多功□最爲省要□故通心論云□

442b06□夫縛從心縛□解從心解□縛解從心□不關餘處□

442b07□出要之術□唯有觀心□觀心得悟一切俱了□是

442b08□故智者□先當觀心□觀心得淨□返觀自心□欺□

442b09□不實□如幻如化□躁擾不住□又如猿□□騰躍奔

442b10□擲猶如野馬□無始無明□歷劫流浪□不知何由

442b11□得出□若能如是觀心過患□又推諸境□境無自

442b12□性□由見而有□不見卽無□又推見處□見無自

442b13□性□由心有動□不動卽無□又推動心□動無自性□

442b14□獨由不覺□覺則不動□又推不覺□無有根本□直

442b15□是無始虛習□念念自迷□無念眞心□一無所有□

442b16□論云□如人迷故□謂東爲西□方實不轉□衆生亦

442b17□爾□無明迷故□謂心爲動□心實不動□若能觀心□

442b18□知心無起□卽得隨順□入眞如門□當知所有□皆

442b19□是虛妄心念而生□心有卽有□心無卽無□有無

442b20□從心□彌須自覺□勿不自覺□爲心自欺□旣知心

442b21□□□更勿留心□好惡是非一時都放□則心無住

442b22□處□心無住處□則無有心□旣無有心□亦無無心□

442b23□有無總無□身心俱盡□身心盡故□泯齊萬境□萬

442b24□境無相□合本一冥□冥然玄照□照無不寂□以寂

442b25□爲體□體無不虛□虛寂無窮□通同法界□法界緣

442b26□起□無不自然□來無所從□去無所至□又法無定

442b27□相□眞妄由心□起盡同原□更無別旨□所以古師

442b28□廣釋眞妄交徹之義云□夫眞妄者□若約三性□

442b29□圓成是眞□遍計爲妄□依他起性□通眞通妄□淨

442c01□分同眞□染分爲妄□約遍計爲妄者□情有卽是

442c02□理無□妄徹眞也□理無卽是情有□眞徹妄也□若

442c03□染分依他爲妄者□緣生無性□妄徹眞也□無性

442c04□緣成□眞徹妄也□若約隨俗說眞妄者□眞妄本

442c05□虛□則居然交徹□眞妄皆眞□則本來一味□故知

442c06□眞妄常交徹□亦不壞眞妄之相□則該妄之眞□

442c07□眞非眞而湛寂□徹眞之妄□妄非妄而雲興□如

442c08□水該波而非水濕性□凝停□波徹水而非波□洪

442c09□濤洶涌□則不存不泯□性相歷然□一一融通□重

442c10□重交徹□無障無□體相用收□入宗鏡中□自

442c11□然法爾□故先德云□然其眞妄所以交徹者□不

442c12□離一心□故禪原集云□謂一切凡聖根本□悉是

442c13□一法界心□性覺寶光□各各圓滿□本不名諸佛□

442c14□亦不名衆生□□以此心靈妙自在□不守自性□

442c15□隨迷悟之緣□成凡聖之事□又雖隨緣□而不失

442c16□自性□常非虛妄□常無變異□不可破壞□唯是一

442c17□心□遂名眞如□故此一心□常具二門□未曾暫

442c18□闕□□隨緣門中□凡聖無定□謂本來未□曾覺悟□

442c19□故說煩惱無始□若修證卽煩惱斷盡□故說有

442c20□終□然實無別始覺□亦無不覺□畢竟平等□故此

442c21□一心□常具眞如生滅二門□又眞妄各有二義□

442c22□一眞有不變隨緣二義□二妄有體空成事二

442c23□義□謂由眞不變□故妄體空□爲眞如門□由眞隨

442c24□緣□故妄識成事□爲生滅門□以生滅卽眞如故□

442c25□諸經說□無佛無衆生□本來涅槃□常寂滅相□又

442c26□以眞如卽生滅故□經云□法身流轉五道□號曰

442c27□衆生□旣知迷悟凡聖□在生滅門□今於此門□具

442c28□彰凡聖二相□卽眞妄和合□非一非異□名阿賴

442c29□耶識□此識在凡□本來常有覺與不覺二義□覺

443a01□是三乘賢聖之本□不覺是六道凡夫之本□今

443a02□推此不覺之心□無體□則眞覺之性現前□寶積

443a03□經云□佛言□菩薩如是求心□何者是心□若貪欲

443a04□耶□若瞋□耶□若愚癡耶□若過去未來現在耶□

443a05□若心過去□卽是滅盡□若心未來□未來未至□若

443a06□心現在□則無有住□是心非內非外□亦非中間□

443a07□是心無色□無形無對□無識無知□無住無處□如

443a08□是心者□十方三世一切諸佛□不已見□不今見□

443a09□不當見□若一切佛□過去來今而所不見□云何

443a10□當有□但以顚倒想故□心生諸法種種差別□是

443a11□心如幻□以憶想分別故□起種種業□受種種身□

443a12□乃至如是迦葉□求是心相而不可得□若不可

443a13□得□則非過去未來現在□若非過去未來現在□

443a14□則出三世□若出三世□非有非無□若非有非無□

443a15□卽是不起□若不起者□卽是無性□若無性者□卽

443a16□是無生□若無生者□卽是無滅□若無滅者□則無

443a17□所離□若無所離者□則無來無去□無退無生□若

443a18□無來無去□無退無生□則無行業□若無行業□則

443a19□是無爲□若無爲者□則是一切諸聖根本□持世

443a20□經云□菩薩爾時作是念□世間甚爲狂癡□所謂

443a21□從憶想分別識□起於世間□與心意識合□三界

443a22□唯皆是識□是心意識□亦無形無方□不在法內□

443a23□不在法外□凡夫爲虛妄相應所縛故□於識陰

443a24□中貪著於我□若我所□金剛三昧經云□知諸名

443a25□色□唯是癡心分別□癡心分別諸法□更無異事

443a26□出於名色□知法如是□不隨文語□心心於義□不

443a27□分別我□論釋云□此明方便觀□於中有二□一明

443a28□唯識尋思□更無異事出於名色者□名謂四蘊□

443a29□色是色蘊□諸不相應□皆假建立□離此名色□更

443b01□無別體□故諸有爲之事□皆爲名色所攝□如是

443b02□諸法□唯心所作□離心無境□離境無心□如是名

443b03□爲唯識尋思□二顯如實智□知法如是□不隨文

443b04□語者□是名尋思所引□如實智故□心心於義□不

443b05□分別我者□是義尋思所引□如實智故□人法二

443b06□我□皆無有義□所以於中□不分別故□此眞妄二

443b07□心□情分二種□智了唯一□一二俱亡□方入宗鏡□

443b08□所以維摩經云□妙臂菩薩曰□菩薩心聲聞心

443b09□爲二□觀心相空如幻化者□無菩薩心□無聲聞

443b10□心□是爲入不二法門□故知旣以無心現心□則

443b11□無法現法□何者□以一切境界□隨念而生□念旣

443b12□本空□法復何有□如大法炬陀羅尼經云□佛言□

443b13□□尸迦□若人來問□今此大衆□食調衆具□須功

443b14□幾何□彼問如是□汝云何答□天帝釋言□世尊□

443b15□我無所報□何以故□世尊□今我此處□三十三天□

443b16□凡是所須衣食衆具□隨念現前□非造作故□佛

443b17□言□□尸迦□一切諸法□亦復如是□皆住心中□隨

443b18□所念時□卽得成就□□尸迦□猶如卵生諸衆生

443b19□等□但以心念□卽便受生□一切諸法□亦復如是□

443b20□皆由心念□法卽現前□□尸迦□又如一切濕生

443b21□之類□所謂魚鱉□□□彌宜羅□此等皆是卵

443b22□生所攝□此等或唯行一由旬□或二由旬□或至

443b23□三四□或復過七□達彼地已□安處己卵□不令疲

443b24□乏□故能成熟□□尸迦□此三藏敎□亦復如是□隨

443b25□憶念時□彼業現前□次第不亂□相續不斷□與彼

443b26□句義□和合相應□又佛地論云□三十三天□有一

443b27□雜林□諸天和合福力所感□令諸天衆□不在此

443b28□林□宮殿等事□共樂等受□勝劣有異□有我我所□

443b29□差別受用□若在此林□若事若受□都無勝劣□皆

443c01□同上妙□無我我所□和合受用□能令平等和合

443c02□受用□故名雜林□此由諸天□各修平等和合福

443c03□業□增上力故□令彼諸天阿賴耶識變現此林□

443c04□同處同時□同一相狀□由此雜林□增上力故□令

443c05□彼轉識亦同變現□雖各受用□而謂無別□是以

443c06□若達諸法□皆心想生□卽從世俗門□人聖行

443c07□處□如無盡意菩薩經云□爾時舍利弗□問無盡

443c08□意□唯善男子□從何處來□佛號何等□世界何

443c09□名□去此近遠□無盡意言□唯舍利弗□有來想

443c10□耶□舍利弗言□唯善男子□我知想已□無盡意

443c11□言□若知想者□應無二相□何緣問言□從何處

443c12□來□唯舍利弗□有來去者□爲和合義□如和合相□

443c13□是無合不合□無合不合□卽不去來□不去來者□

443c14□是聖行處□佛藏經云□佛言□舍利弗□隨所念起

443c15□一切諸想□皆是邪見□舍利弗□隨無所有□無覺

443c16□無觀□無生無滅□通達是者□名爲念佛□海龍王

443c17□經云□佛言□大王□一切諸法□皆從念興□隨其所

443c18□作□各各悉成□諸法無住□亦無有處□大智度論

443c19□云□菩薩云何觀心念處□菩薩觀內外心□是內

443c20□心有三相□生住滅□作是念□是心無所從來□滅

443c21□亦無所至□但從內外因緣和合生□是心無有

443c22□定實相□亦無實生住滅□亦不過去未來現在

443c23□世中□是心不在內□不在外□不在中間□是心亦

443c24□無性無相□亦無生者□無使生者□外有種種種

443c25□雜六塵因緣□內有顚倒心想生滅相續□故强

443c26□名爲心□如是心中□實心相不可得□是心性不

443c27□生不滅□常是淨相□客煩惱相著故□名爲不淨

443c28□心□心不自知□何以故□是心心相空故□是心本

443c29□末無有實法□是心與諸法無合無散□亦無前

444a01□際後際中際□無色無形無對□但顚倒虛□生□

444a02□是心空□無我無我所□無常無實□是名隨順心

444a03□觀知心相無生□入無生法中□何以故□是心無

444a04□生無性無相□智者能知□智者雖觀是心生滅

444a05□相□亦不得實生滅法□不分別垢淨□而得心淸

444a06□淨□以是心淸淨故□不爲客塵煩惱所染□如是

444a07□等□觀內心□觀外心□觀內外心亦如是□故知法

444a08□本不有□因心故生□離憶想而無法可成□除分

444a09□別而無塵可現□又反觀憶想分別□畢竟無生□

444a10□從三際求□求之不見□向十方覓□覓之無□□旣

444a11□無能起之心□亦無所滅之跡□起滅俱離□所離

444a12□亦空□心境豁然□名爲見道□於見道中□相待之

444a13□眞妄自融□對治之能所皆絶□能所盡處□自然

444a14□成佛□如華嚴論云□此經云□以少方便□疾得菩

444a15□提□不同權敎菩薩□同有爲故□立能證所證也□

444a16□一念之間無有能所□能所盡處□名爲正覺□亦

444a17□不同小乘□滅能所也□了能所本無動故□此乃

444a18□任法性故□動寂皆平□爲本智非動寂故□妄謂

444a19□爲動□愚夫不了□棄動而求寂□爲大苦也□故維

444a20□摩經云□五受陰洞達空□爲苦義□爲小乘有□

444a21□厭故□卽苦生□問□此說眞妄二心□爲是法相

444a22□宗□爲是法性宗□答□准華嚴演義云□論云□三

444a23□界虛妄□但是一心者□若取三界虛妄□卽是所

444a24□作□便屬世諦□今取能作□爲第一義□論釋唯是

444a25□能作□今經云□三界唯心轉者□則通能所□然

444a26□能所有二□若法性宗中□以第一義隨緣成有□

444a27□卽爲能作□所有心境□皆通所作□以不思議熏□

444a28□不思議變□是現識因故□若法相宗□第一義心□

444a29□但是所迷□非是能作□有三能變□謂第八等□唯

444b01□識論云□又復有義□大乘經中說三界唯心□唯

444b02□是心者□但有內心□無色香等外諸境界□此云

444b03□何知□如十地經說□三界虛妄□但是一心作□故

444b04□心意與識及了別等□如是四法□義一名異□此

444b05□依相應心說□非不相應心說□心有二種□一相

444b06□應心□所謂一切煩惱結使□受想行等□皆心相

444b07□應□以是故言□心意與識及了別□義一名異故□

444b08□二不相應心□所謂第一義諦□常住不變□自性

444b09□淸淨心□故言三界虛妄□但一心作□是相應心□

444b10□今依法性□故云第一義心□以爲能作□言轉者□

444b11□起作義□亦轉變義□問□如上所說□眞妄二心□

444b12□但是文理會歸□何方便門得親見性□答□妄

444b13□息心空□眞知自現□若作計校□轉益妄心□但妙

444b14□悟之時□諸緣自絶□如古佛悟道頌云□因星見

444b15□悟□悟罷非星□不逐於物□不是無情□又寶藏論

444b16□云□非有非空□萬物之宗□非空非有□萬物之母□

444b17□出之無方□入之無所□包含萬有□而不爲士□

444b18□應化萬端□而不爲主□道性如是□豈可度量□見

444b19□性之時□自然披露□所以古偈云□妄息寂則生□

444b20□寂生知則現□知生寂已捨□了了唯眞見□又信

444b21□心銘云□前際如空□知處悉宗□分明照境□隨

444b22□照冥蒙□一心有滯□萬法不通□去來自爾□不用

444b23□推窮□如學人問黃蘗和尙□□如目前虛空□可

444b24□不是境□豈無指境見心□答□甚□心向境上見□

444b25□設爾得見□元來□是照境心□如人以鏡照面□

444b26□縱得眉目分明□元來□是影像□何關汝事□問□

444b27□若不因照□如何得見□答□若涉因□常須假物□有

444b28□甚□了時□汝不見道□撒手似君無一物□徒勞

444b29□□說數千般□問□他若識了□照時亦無物□答□若

444c01□是無物□更何處得照□汝莫開眼□語□師云□百

444c02□種多知□不如無求最第一道人

444c03□宗鏡錄卷第五

444c04□　　　　　　　丙午歲分司大藏都監開板

444c05□

444c06□

444c07□宗鏡錄卷第六

444c08□

444c09□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

444c10□夫宗鏡本懷□但論其道□設備陳文義□爲廣□被

444c11□群機□同此指南□終無別旨□竊不可依文失其

444c12□宗趣□若悟其道□則可以承紹□可以傳衣□如有

444c13□人問南泉和尙云□黃梅門下有五百人□爲甚

444c14□□□盧行者獨得衣□□師云□只爲四百九十九

444c15□人□皆解佛法□只有盧行者一人□不解佛法□只

444c16□會其道□所以得衣□□問□只如道如何會

444c17□答□如本師云□如來道場所得法者□是法非法□

444c18□亦非非法□我於此法□智不能行□目不能見□無

444c19□有行處□慧所不通□明不能了□問無有答□又古

444c20□人云□此事似空不空□似有不有□隱隱常見□只

444c21□是求其處所不可得□是以若定空則歸斷見□

444c22□若實有則落常情□若有處所則成其境□故知

444c23□此事非心所測□非智所知□如香嚴和尙頌云□

444c24□擬議前後□安置中邊□不得一法□沒溺深泉□都

444c25□不如是□我我現前□十方學者□如何參禪□若道

444c26□如是□豈可會耶□所以古人云□直須妙會始得□

444c27□斯乃不會之會□妙契其中矣□故先聖悟道頌

444c28□云□有無去來心永息□內外中間都總無□欲見

444c29□如來眞佛處□但看石羊生得駒□如此妙達之

445a01□後□道尙不存□豈可更論知解□會不會之妄想

445a02□乎□如古德偈云□勸君學道莫貪求□萬事無心

445a03□道合頭□無心始體無心道□體得無心道也休□

445a04□先洞山和尙偈云□者箇猶不是□況復張三李□

445a05□眞空與非空□將來不相似□了了如目前□不容

445a06□毫髮擬□只如云者箇□猶不是□豈況諸餘狂機

445a07□謬解□所以經云□心不繫道□亦不結業□道尙不

445a08□繫□降□可知□入宗鏡中□自然冥合□問□覺體

445a09□不遷□假名有異□凡聖旣等□衆生何不覺知□若

445a10□言不迷□敎中云何說有迷悟□答□只爲因本

445a11□覺眞心□而起不覺□因不覺□故成始覺□如因地

445a12□而倒□因方故迷□又因地而起□因方故悟□則覺

445a13□時雖悟□悟處常空□不覺似迷□迷時本寂□是以

445a14□迷悟一際□情想自分□爲有虛妄之心□還施虛

445a15□妄之藥□經云□佛言□我說三乘十二分敎□如□

445a16□空拳□小兒□是事不知□號曰無明□祖師偈云□

445a17□如來一切法□除我一切心□我無一切心□何須

445a18□一切法□故知己眼若開□眞明自發□所治之迷

445a19□悟見病旣亡□能治之權實法藥自廢□夫悟此

445a20□法者□非假他智與異術也□或直見者□如開藏

445a21□取寶□剖蚌得珠□光發襟懷□影含法界□如經頌

445a22□云□如人獲寶藏□永離貧窮苦□菩薩得佛法□離

445a23□垢心淸淨□或不悟者□自生障□□故通心論云□

445a24□眞常不易封生滅者□自移□至理圓通□執方規

445a25□而致隔□此悉迷自性□但逐依通□應須己眼圓

445a26□明□不隨他轉□如融大師頌云□□狗吠茅叢□

445a27□盲人唱賊虎□循聲故致迷□良由目無睹□若得

445a28□心開照理之時□諸見皆絶□不見佛法是□不見

445a29□世法非□以自性中□言思道斷故□如云無所是

445b01□是菩提□不應安佛菩提於有所是邊□如今但

445b02□不用安置□體自虛玄□如琉璃寶器□隨所在處

445b03□不失其性□若識得此事□亦復如是□任是一切

445b04□凡聖勝劣之色□影現其中□其性不動□不知此

445b05□事之人□卽隨前色變□分別好醜□而生□□□所

445b06□以祖師云□隨流認得性□無喜復無憂□起信論

445b07□云□心生滅門者□謂依如來藏□有生滅心轉□不

445b08□生滅□與生滅和合□非一非異□名阿賴耶識□有

445b09□二種義□謂能攝一切法□能生一切法□復有二

445b10□種義□一者覺義□二者不覺義□言覺義者□謂心

445b11□第一義性□離一切妄念相□離一切妄念相故□

445b12□等虛空界□無所不遍□法界一相□卽是一切如

445b13□來平等法身□依此法身□說一切如來爲本覺□

445b14□以待始覺立爲本覺□然始覺時卽是本覺□無

445b15□別覺起□立始覺者□謂依本覺有不覺□依不覺

445b16□故□說有始覺□又以覺心原故□名究竟覺□不覺

445b17□心原故□非究竟覺□乃至爲有妄想心故□能知

445b18□名義□爲說眞覺□若無不覺之心□則無眞覺自

445b19□相可說□疏釋云□若隨染隨流成於不覺□則攝

445b20□世間法□若不變之本覺□及返流之始覺□則攝

445b21□出世間法□□解云□於本始二覺中論攝法者□

445b22□若本覺所攝□卽是大智慧光明義□遍照法界

445b23□義□眞實識知義等□若始覺所攝□卽是三明八

445b24□解脫□五眼六神通□十力四無畏□十八不共法

445b25□等□然此據實卽同□義言且異□故疏云□於生滅

445b26□門中□隨流不覺□返流始覺□於義用□則攝法不

445b27□同□若眞如門中□則鎔融含攝□染淨不殊□謂以

445b28□一眞如理融之□使染卽非染□淨卽非淨□卽染

445b29□卽淨□深爲一味□故不殊也□如論云□一切諸法

445c01□從本已來□離言說相□離名字相□離心緣相□畢

445c02□竟平等□無有變異□不可破壞□唯是一心□故名

445c03□眞如□是知隨覺不覺之緣□似生染淨□緣生無

445c04□性□染淨俱虛□又云□離言說相□豈可以言談□離

445c05□心緣相□豈可以心度□實謂心言路絶□唯證相

445c06□應耳□且夫凡言說者□從覺觀生□是共相和合

445c07□而起□分別者□因意識生□是計度比量而起□以

445c08□要言之□皆因不覺□敎觀隨生□若無不覺之心□

445c09□一切諸法□悉無自相可說□除方便門而爲開

445c10□示□究竟指歸無言之道□故論云□若離不覺之

445c11□心□則無眞覺自相可說□以覺對不覺說□共相

445c12□而轉□若無不覺□覺無自相□如獨掌不鳴□思之

445c13□可見□乃至染淨諸法□悉亦如是□皆相待有□畢

445c14□無自體可說□如離長何有短□離高何有低□若

445c15□入宗鏡中□自然絶待□又□中問□生滅眞如□各

445c16□攝諸法□未審攝義□爲異爲同□答曰□異也□何

445c17□者□生滅門中□名爲該攝□眞如門中□名爲融攝□

445c18□該攝故□染淨俱有□融攝故□染淨俱亡□俱亡故□

445c19□一味不分□俱有故□歷然差別□摩訶衍論云□此

445c20□二覺有二門□一者略說本覺安立門□二者略

445c21□說始覺安立門□本覺門中□則有二門□一者淸

445c22□淨本覺門□二者染淨本覺門□始覺門中□又有

445c23□二門□一者淸淨始覺門□二者染淨始覺門□云

445c24□何名爲淸淨本覺□本有法身□從無始來□具足

445c25□圓滿過恒沙德□常明淨故□云何名染淨本覺□

445c26□自性淸淨心□受無明熏□流轉生死無斷絶故□

445c27□云何名爲淸淨始覺□無漏性智□出離一切無

445c28□量無明□不受一切無明熏故□云何名爲染淨

445c29□始覺□般若受無明熏□不能離故□如是諸覺□皆

446a01□智眷屬□當證何理以爲體分□謂性眞如□及虛

446a02□空理□如是二理□各有二種□云何名爲二種眞

446a03□如□一者淸淨眞如□二者染淨眞如□虛空之理□

446a04□亦復如是□云何名爲淸淨眞如□二種淨覺所

446a05□證眞如□離熏習故□云何名爲染淨眞如□二染

446a06□淨覺所證眞如□不離熏故□虛空之理□亦復如

446a07□是□以何義故强名本覺□字事差別□其相云何□

446a08□頌曰□本覺各有十□體雖同字事□各各差別故□

446a09□謂根明等義□論曰□本覺各有十□云何爲十本□

446a10□一者根字事本□本有法身□能善住持一切功

446a11□德□譬如樹根□能善住持一切枝葉□及華果等□

446a12□不壞不失故□二者本字事本□本有法身□從無

446a13□始來□自然性有□不從始起故□三者遠字事本□

446a14□本有法身□其有德時□重重久遠無分界故□四

446a15□者自字事本□本有法身□我自成我□非他成我

446a16□故□五者體字事本□本有法身□爲諸枝德作依

446a17□止故□六者性字事本□本有法身□不轉之義常

446a18□建立故□七者住字事本□本有法身□住於無住

446a19□無去來故□八者常字事本□本有法身□決定實

446a20□際無流轉故□九者堅字事本□本有法身□遠離

446a21□風相□堅固不動若金剛故□十者總字事本□本

446a22□有法身□廣大圓滿無所不遍□爲通體故□是名

446a23□爲十□云何十覺□一者鏡字事覺□薩般若慧□淸

446a24□淨明白無塵累故□二者開字事覺□薩般若慧□

446a25□通達現了無障□故□三者一字事覺□薩般若

446a26□慧□獨尊獨一無比量故□四者離字事覺□薩般

446a27□若慧□自性解脫□出離一切種種縛故□五者滿

446a28□字事覺□薩般若慧□自具足無量種種功德□無

446a29□所少故□六者照字事覺□薩般若慧□放大光明□

446b01□遍照一切無量境故□七者察字事覺□薩般若

446b02□慧□常恒分明無迷亂故□八者顯字事覺□薩般

446b03□若慧□淸淨體中□淨品眷屬悉現前故□九者知

446b04□字事覺□薩般若慧□於一切法無不窮故□十者

446b05□覺字事覺□薩般若慧□所有功德□唯有覺照□無

446b06□一一法而非覺故□是名爲十□如是十種本覺

446b07□字義□唯依一種本性法身□隨義釋異□據其自

446b08□體□無別而已□此中所說□二本覺中□當何本覺□

446b09□謂淸淨本覺□非染淨本覺□染淨本覺字義差

446b10□別□其相云何□頌曰□染淨本覺中□或各有十

446b11□義□前說十事中□各有離性故□論曰□此本覺中□

446b12□或各有十□所以者何□前十義中□各有不守自

446b13□性義故□字事配屬□依向應知□如是二覺□同耶

446b14□異耶□非同同故□非異異故□以此義故□或同或

446b15□異□或非是同□或非是異□是故皆是皆非而已□

446b16□以何義故□强名始覺□字事差別□其相云何□頌

446b17□曰□從無始已來□無有惑亂時□今日始初覺□故

446b18□名爲始覺□論曰□從無始來□始覺般若□無惑亂

446b19□時□而無惑時□今日始初覺□故名始覺□如是始

446b20□覺前惑後覺□則非始覺□而無惑時□理常現□今

446b21□常初□故爲始覺□如是始覺□二始覺中當何始

446b22□覺耶□謂淸淨覺□非染淨覺□染淨始覺字事差

446b23□別□其相云何□頌曰□淸淨始覺智□不守自性

446b24□故□而能受染熏□故名染淨覺□雖無惑時而不

446b25□守自性故□能受染熏□隨緣流轉□以此義故□是

446b26□故名爲染淨始覺□以何義故强名眞如□字事

446b27□差別□其相云何□頌曰□性眞如理體□平等平等

446b28□一□無有多相故□故名爲眞如□論曰□性眞如理□

446b29□平等平等□雖同一相□亦無一相□亦無多相□無

446c01□一相故□遠離同緣□無多相故□遠離異緣□以此

446c02□義故□名爲眞如□如是眞如□二種淨智親所內

446c03□證□復次眞如各有十義□一者根字事眞□乃至

446c04□第十總字事眞□如是十眞十種本義□相應俱

446c05□有□不相捨離□是故同名表示而已□云何十如□

446c06□一者鏡字事如□乃至第十覺字事如□如是十

446c07□覺義□相應俱有□不相捨離故□是故同名表示

446c08□而已□所以者何□十種眞理本有法身□有德方

446c09□便□十眞如理薩般若慧□有覺方便□以此義故□

446c10□更重言詞□作如是示□此中所說□二眞如中□當

446c11□何眞如□謂淸淨眞如□非染淨眞如□染淨眞如

446c12□字事差別□其相云何□頌曰□淸淨眞如理□不守

446c13□自性故□而能受染熏□名染淨眞如□論曰□淸淨

446c14□眞如□從無始來□平等平等□自性淸淨□不生不

446c15□滅□亦無去來□亦無住所□而眞如理性□不守自

446c16□性故□隨緣動轉□是故名爲染淨眞如□如是眞

446c17□如□二染淨智親所內證□相應俱有□不相捨離□

446c18□如是等義□觀前所說□比類應知□以何義故强

446c19□名虛空□字事差別□其相云何□虛空有十義□其

446c20□體雖同□義事各各差別故□謂無□等事□論曰□

446c21□性虛空理□有十種義□一者無障□義□諸色法

446c22□中無障□故□二者周遍義□無所不至故□三者

446c23□平等義□無揀擇故□四者廣大義□無分際故□五

446c24□者無相義□絶色相故□六者淸淨義□無塵累故□

446c25□七者不動義□無成壞故□八者有空義□滅有量

446c26□故□九者空空義□離空著故□十者無得義□不能

446c27□執故□是名爲十□如是十事□義用差別□若據其

446c28□體□無別而已□此虛空理□二種淨智親所內證□

446c29□相應俱有□不相捨離□二虛空中當何虛空□謂

447a01□淸淨虛空□非染淨虛空□染淨虛空字事差別□

447a02□其相云何□頌曰□淸淨虛空理□不守自性故□而

447a03□能受熏習□名染淨虛空□論曰□淸淨虛空□具足

447a04□十德□亦無染相□亦無淨相□而虛空性不守自

447a05□性故□能受染淨熏□隨緣流轉□是故名爲染淨

447a06□虛空□又起信論疏云□本覺者□以對始故□說之

447a07□爲本□言離念者□離於妄念□顯無不覺也□等虛

447a08□空等者□非唯無不覺之闇□乃有大智慧光明

447a09□義等故也□虛空有二義□以況於本覺□一周遍

447a10□義□謂橫遍三際□□通凡聖□故云無所不遍也□

447a11□二無差別義□謂在纏出障□性恒無二□故法界

447a12□一相也□欲明覺義出纏相顯□故云卽是如來

447a13□平等法身□旣法身之覺□理非新成□故云依此

447a14□法身□說名本覺□無性攝論云□無垢無□□智□

447a15□名爲法身□金光明經□名大圓鏡智□爲法身等□

447a16□皆此義也□何以故者□責其立名□有二責意□一

447a17□云□上開章中直云覺義□何故今結乃名本覺□

447a18□二云□此中旣稱本覺□何故論中直云覺耶□進

447a19□退責也□釋云□以對始故□說之爲本□答初意

447a20□也□以始卽同本□以至心原時□始覺卽同本覺□

447a21□無二相故□是故論中但云其覺□答後意也□良

447a22□以本覺隨染□生於始覺□還待此始覺□方名本

447a23□覺□故云本覺者□對始覺說也□然此始覺□是本

447a24□覺所成□還契心原□融同一體□方名始覺□故云

447a25□以始覺卽同本也□問□若始覺異本□卽不成始

447a26□也□若始同本□卽無始覺之異□如何說言對始

447a27□名本□答□今在生滅門中□約隨染義□形本不覺□

447a28□說於始覺□而實始覺至心原時□染緣旣盡□始

447a29□本不殊□平等絶言□卽眞如門攝也□是故本覺

447b01□之名□在生滅門中□非眞如門也□第二始覺者□

447b02□牒名□依本覺有不覺者□明起始覺之所由□謂

447b03□卽此心體□隨無明緣□動作妄念□而以本覺內

447b04□熏習力故□漸有微覺厭求乃至究竟還同本

447b05□覺□故云依本覺□是以依本覺有不覺□依不覺

447b06□有始覺也□論云□本覺隨染□生智淨相者□卽此

447b07□始覺也□此中大意□明本覺成不覺□不覺成始

447b08□覺□始覺同本覺□同本覺故□卽無不覺□無不覺

447b09□故□卽無本覺□無本覺故□平等平等□離言絶慮□

447b10□是故佛果圓融□蕭然無寄□尙無始本之殊□何

447b11□有三身之異□但隨物心現□故說報化之用耳□

447b12□又今約眞如□則是本覺□無明則是不覺□眞如

447b13□有二義□一不變□二隨緣□無明亦二□一無體卽

447b14□空□二有用成事□此隨緣眞如□及成事無明□各

447b15□有二義□一違自順他□二違他順自□無明中□初

447b16□違自順他□有二□一能返對詮示性功德□二能

447b17□知名義而成淨用□違他順自亦二□一覆眞理□

447b18□二成妄心□眞如中□違他順自有二□一□對妄

447b19□染顯自□德二內熏無明起淨用□違自順他亦

447b20□二□一隱自眞體□二顯現妄法□由無明中返對

447b21□詮示義□及眞如中□妄顯德義□從此二義□得

447b22□有本覺□又由無明中能知名義□及眞如中內

447b23□熏義□從此二義□得有始覺□又由無明中覆眞

447b24□義□眞如中隱體義□得有根本不覺□又由無明

447b25□中成妄義□及眞如中現妄義□得有枝末不覺□

447b26□覺與不覺□若鎔融總攝□唯在生滅一門也□眞

447b27□如門約體絶相說□本覺門約性德說□大智慧

447b28□光明義等名覺□本者□性義□覺者□是智慧心□□

447b29□釋云□眞中不變□妄中體空□成眞如門□眞中隨

447c01□緣□妄中成事□成生滅門□乃至一切淨緣分劑

447c02□法相□屬於二覺□一切染緣分劑法相□屬二不

447c03□覺□又於中淨法之體□屬於本覺□淨法之用□屬

447c04□於始覺□又染法之體□屬根本不覺□染法之相□

447c05□屬枝末不覺□又始覺是末□不離本覺之本□論

447c06□云□始覺者□卽同本覺□又云□而實無有始覺之

447c07□異□乃至平等同一覺故□枝末不覺□不離根本

447c08□不覺□論云□當知無明□能生一切染法□以一切

447c09□染法□皆是不覺相故□然斯二覺□但是體用之

447c10□異□本末二不覺□但是□細之異□豈可離體有

447c11□用□離細有□者哉□又衆生根本迷有二□一迷

447c12□法□謂無明住地□迷覆法體□所言法者□謂衆生

447c13□心□名爲蔽意□故此無明迷眞之初□妄惑之本□

447c14□二迷義□通四住惑□由前癡故□迷覆因緣無我

447c15□之義□妄立諸法□所迷諸法□有內有外□謂□慢

447c16□邪見□此依迷內□妄立我法□自高陵物□愛念邪

447c17□見□此依迷外□妄謂我所及外境界□而生貪愛□

447c18□如渴鹿馳焰癡猿捉月□無而橫計□枉入苦輪□

447c19□總自迷心□更非他咎□杜正倫云□心是如來之

447c20□言□高推聖地□身卽菩提之說□自隔凡倫□不悟

447c21□夫功德無量□唯在方寸之中□相好宛然□不出

447c22□陰界之外□又碑詞云□法性平等□實慧虛通□我

447c23□同於異□人異於同□不壞於有□無取於空□道非

447c24□心外□佛卽心中□問□不覺妄心□元無自體□今已

447c25□覺悟□妄心起時□無有初相□則全成眞覺□此眞

447c26□覺相□爲復隨妄俱遣□爲當始終建立□答□因

447c27□妄說眞□眞無自相□從眞起妄□妄體本虛□妄旣

447c28□歸空□眞亦不立□起信論云□不覺義者□謂從無

447c29□始來□不如實知眞如法一故□不覺心起而有

448a01□妄念□自無實相□不離本覺□猶如迷人□依方故

448a02□迷□迷無自相□不離於方□衆生亦爾□依於覺故□

448a03□而有不覺□妄念迷生□然彼不覺□自無實相□不

448a04□離本覺□復待不覺以說眞覺□不覺旣無□眞覺

448a05□亦遣□此則明眞覺之名□待於妄想□若離不覺□

448a06□卽無眞覺自相可說□是明所說眞覺□必待不

448a07□覺□若不相待□卽無自他□待他而有□亦無自相□

448a08□自相旣無□何有他相□是顯諸法無所得義□論

448a09□云□當知一切染法淨法□皆悉相待□無有自相

448a10□可說□大智度論云□若世諦如毫□許有實

448a11□者□第一義諦亦應有實□此之謂也□又偈云□佛

448a12□坐道場時□不得一法實□空拳□小兒□誘度於

448a13□一切□又凡立眞妄□皆是隨他意□語化門中收□

448a14□若頓見性人□誰論斯事□如今不直悟一心者□

448a15□皆爲邪曲□設外求佛果者□皆不爲正□如寒山

448a16□子詩云□男兒大丈夫□作事莫莽鹵□徑挺鐵石

448a17□心□直取菩提路□邪道不用行□行之轉辛苦□不

448a18□用求佛果□識取心王主□是知若見有法可求

448a19□有道可行□皆失心王自宗之義□若直入宗鏡□

448a20□萬事休息□凡聖情盡□安樂妙常□離此起心□皆

448a21□成疲苦□所以傅大士頌云□東山水上浮□西山

448a22□行不住□北斗下閻浮□是眞解脫處□行路易□路

448a23□易人不識□半夜日頭明□不悟眞疲極□又洞山

448a24□和尙悟道偈云□向前物物上求通□只爲從前

448a25□不識宗□如今見了渾無事□方知萬法本來空

448a26□問□眞諦不謬□本覺非虛□云何同妄□一時俱

448a27□遣□答□因迷立覺□說妄標眞□皆徇機宜□各無

448a28□自體□約世俗有□依實諦無□但除相待之名□非

448a29□滅一靈之性□性唯絶待□事有對治□遣蕩爲破

448b01□執情□建立爲除斷見□苦行伏諸外道□神通化

448b02□彼愚癡□三昧降衆天魔□空觀祛其相縛□見苦

448b03□斷集□爲對增上慢人□證滅修眞□皆成戱論之

448b04□者□盡是權智□引入斯宗□則無一法可興□無一

448b05□法可遣□四魔不能減□大覺不能增□旋心而義

448b06□理全消□會旨而名言自絶□問□旣云眞心絶

448b07□跡□理出有無□云何敎中□廣說無生無相之旨

448b08□答□一心之門□微妙難究□功德周備□理事圓

448b09□通□知解罕窮□分別不及□目爲無相□實無有法

448b10□可稱無相之名□□作無生□亦無有法以顯無

448b11□生之理□發菩提心論云□菩薩觀一切善不善□

448b12□我無我□實不實□空不空□世諦眞諦□正定邪

448b13□定□有爲無爲□有漏無漏□黑法白法□生死涅

448b14□槃□如法界性□一相無相□此中無法可名無相□

448b15□亦無有法以爲無相□是則名爲一切法印□不

448b16□可壞印□於是印中□亦無印相□是名眞實智慧□

448b17□釋曰□一切法印者□以此心印□印一切法□楷定

448b18□眞實□不可壞印者□一切有無內外等法□不能

448b19□破壞故□於此印中□亦無印相者□萬法皆空□亦

448b20□無所印□所印之法旣無□能印之智非有□如是

448b21□通達□名爲眞實智慧□古德云□顧此法□衆生之

448b22□本原□諸佛之所證□超一切理□離一切相□不可

448b23□以言語智識□有無隱顯□推求而得□但心心相

448b24□印□印印相契□使自證知□光明受用而已□問□

448b25□立心爲宗□以何爲趣□答□以信行得果爲趣□

448b26□是以先立大宗□後爲歸趣□故云語之所尙曰

448b27□宗□宗之所歸曰趣□遂得斷深疑□起圓信□生正

448b28□解□成眞修□圓滿菩提□究竟常果□又唯識性□具

448b29□攝敎理行果四法□心能詮者□敎也□心所詮者□

448c01□理也□心能成者□行也□心所成者□果也□法藏法

448c02□師依華嚴經□立因果□緣起□理實法界□以爲宗

448c03□趣□釋云□法界因果□雙融俱離□性相渾然□無□

448c04□自在□有十義門□一由離相故□因果不異法界□

448c05□卽因果非因果也□此卽相爲宗□離相爲趣□或

448c06□離相爲宗□亡因果爲趣□下九准思□二由離性

448c07□故□法界不異因果□卽法界非法界也□三由離

448c08□性不泯性故□法界卽因果時□法界宛然□則以

448c09□非法界爲法界也□四由離相不壞相故□因果

448c10□卽法界時□因果歷然□則以非因果爲因果也□

448c11□五離相不異離性故□因果法界□雙泯俱融逈

448c12□超言慮□六由不壞不異不泯故□因果法界俱

448c13□存□現前煥然可見□七由五六存泯復不異故□

448c14□超視聽之妙法□無不恒通見聞□絶思議之深

448c15□義□未嘗□於言念□八由法界性融不可分故□

448c16□卽法界之因果□各同時全攝法界□無不皆盡□

448c17□九因果各全攝法界時因果隨法界各互於因

448c18□果中現□是故佛中有菩薩□普賢中有佛也□十

448c19□因果二位□各隨差別之法□無不該攝法界□故

448c20□一一法□一一行□一一位□一一德□皆各總攝無

448c21□盡無盡□帝網重重諸法門海□是謂華嚴無盡

448c22□宗趣□以華嚴之實敎□總攝群經□標無盡之圓

448c23□宗□能該萬法□可謂周遍無□□自在融通□方顯

448c24□我心□能成宗鏡□問□以心爲宗□禪門正脈□且

448c25□心是名□以何爲體□答□近代已來□今時學者□

448c26□多執文背旨□昧體認名□認名忘體之人□豈窮

448c27□實地□徇文迷旨之者□何契道原□則心是名□以

448c28□知爲體□此是靈知□性自神解□不同妄識□仗緣

448c29□託境□作意而知□又不同太虛空廓□斷滅無知□

449a01□故□肇論云□般若無知者□無有取相之知也□常

449a02□人皆謂般若是智□智則有知也□若有知□則有

449a03□取著□若有取著□則不契無生□今明般若眞智□

449a04□無相無緣□雖鑒眞諦□而不取相□故云無知也□

449a05□故經云□聖心無知□無所不知矣□又經云□眞般

449a06□若者□淸淨如虛空□無知無見□無作無緣□斯則

449a07□知自無知矣□豈待返照□然後無知者哉□只此

449a08□知性□自無知矣□不待忘也□以此眞知□不落有

449a09□無之境□是以諸佛有□密□□密之敎□祖師有

449a10□默傳□密付之宗□唯親省而相應□非言詮之表

449a11□示□若明宗之者□了然不昧□寂爾常知□昭昭而

449a12□溢目騰輝□何假神通之顯現□晃晃而無塵不

449a13□透□豈勞妙辯之敷揚□爲不達者□垂方便門□

449a14□令依此知□無幽不盡□問□諸法所生唯心所

449a15□現者□爲復從心而變□爲復卽心自性□答□是

449a16□心本性□非但心變□華嚴經云□知一切法□卽心

449a17□自性□成就慧身□不由他悟□法華經偈云□三千

449a18□世界中□一切諸群萌□天人阿脩羅□地獄鬼畜

449a19□生□如是諸色像□皆於身中現□卽知心性遍一

449a20□切處□所以四生九類□皆於自性身中現□以自

449a21□眞心□爲一切萬有之性故□隨爲色空□周遍法

449a22□界□循業發現□果報不同□處異生□則業海浮沈

449a23□生死相續□在諸聖□則法身圓滿□妙用無窮□隱

449a24□顯雖殊□一性不動□問□若一切法□卽心自性□

449a25□云何又說性亦非性□答□卽心自性□此是表

449a26□詮□由一切法無性故□卽我心之實性□性亦非

449a27□性者□此是遮詮□若能超遮表之文詮□泯卽離

449a28□之情執□方爲見性己眼圓明□如今若要頓悟

449a29□自心□開佛知見□但了自性遍一切處□凡有見

449b01□聞□皆從心現□心外無有一毫□法而有體性□

449b02□各各不相知□各各不相到□何者□以是一法故□

449b03□無法可相知相到□若有二法□卽相往來□以知

449b04□若凡若聖□若境若智□皆同一性□所謂無性□此

449b05□無性之旨□是得道之宗□作平等之端由□爲說

449b06□空之所以□了便成佛□不落功夫□如華嚴經

449b07□頌云□法性本空寂□無取亦無見□性空卽是佛□

449b08□不可得思量□若不直下信此□起念馳求□如癡

449b09□人避空□似失頭狂走□融大師云□分別凡聖□煩

449b10□惱轉盛□計校乖常求眞背正□寶藏論云□察察

449b11□精勤□徒興夢慮□惶惶外覓□轉失玄路□是以十

449b12□方諸佛□正念於此□入實性原□故能開平等大

449b13□慧之門□作衆生不請之友□所以問明品云□爾

449b14□時文殊師利菩薩□問覺首菩薩言□佛子□心性

449b15□是一□云何見有種種差別□所謂往善趣惡趣□

449b16□諸根滿缺□受生同異□端正醜陋□苦樂不同□業

449b17□不知心□心不知業□受不知報□報不知受□心不

449b18□知受□受不知心□因不知緣□緣不知因□智不知

449b19□境□境不知智□時覺首菩薩以偈答曰□仁今問

449b20□是義□爲曉悟群蒙□我如其性□答□唯仁應諦

449b21□聽□諸法無作用□亦無有體性□是故彼一切□各

449b22□各不相知□譬如河中水□湍流競奔逝□各各不

449b23□相知□諸法亦如是□亦如大火聚□猛焰同時發□

449b24□各各不相知□諸法亦如是□又如長風起□遇物

449b25□咸鼓扇□各各不相知□諸法亦如是□又如衆地

449b26□界□展轉因依住□各各不相知□諸法亦如是□眼

449b27□耳鼻舌身□心意諸情根□以此常流轉□而無能

449b28□轉者□法性本無生□示現而有生□是中無能現□

449b29□亦無所現物□眼耳鼻舌身□心意諸情根□一切

449c01□空無性□妄心分別有□如理而觀察□一切皆無

449c02□性□法眼不思議□此見非顚倒□若實若不實□若

449c03□妄若非妄□世間出世間□但有假言說□疏釋云□

449c04□問□意謂明心性是一□云何見有報類種種□若

449c05□性隨事異□則失眞諦□若事隨性一則壞俗諦□

449c06□設彼救言□報類差別□自由業等□熏識變現□不

449c07□關心性故□無相違者□爲遮此救□故重難云業

449c08□不知心等□謂心業互依□各無自性□自性尙無□

449c09□何能相知而生諸法□旣離眞性□各無自立□明

449c10□此皆依心性而起□心性旣一事應不多□事法

449c11□旣多□性應非一□此是本末相違難□准此問意□

449c12□離如來藏□不許八識能所熏等□別有自體能生

449c13□諸法□唯如來藏□是所依生□文殊欲顯實敎之

449c14□理□故以心性而爲難本□欲令覺首□以法性示

449c15□生□決定而答□海會同證□心性是一者□謂心之

449c16□性故□是如來藏也□又心卽性故□是自性淸淨

449c17□心也□又妄心之性□無性之性□空如來藏也□眞

449c18□心之性□實性之性故□不空如來藏也□皆平等

449c19□無二□故云一也□又妄心之性□成心之性□妄心

449c20□是相□以性相不同故□眞心之性□眞心卽性故□

449c21□又云□前二心之性□別明二藏□前之二性□皆具

449c22□二藏□但爲妄覆□名如來藏□直語藏體□卽自性

449c23□心□故此自性淸淨眞心□不與妄合□爲名空

449c24□藏□具恒沙德名不空藏□前明卽離□此明空有□

449c25□故重出也□言皆平等無二者□上二卽離不同□

449c26□由心之性□故不卽□由心卽性□故不離□不卽不

449c27□離□爲心之性□後二卽空之實□爲不空□卽實之

449c28□空□爲空藏□空有不二爲心之性□然空有無二

449c29□之性□卽是不卽不離之性□故但云一也□又非

450a01□但本性是一□我細推現事□各不相知□旣有種

450a02□種□何緣不相知□旣不相知□誰敎種種□一一觀

450a03□察□未知種種之所由也□旣不相知□爲是一性□

450a04□爲是種種□又難有二意□一約本識□謂業是能

450a05□依□心是所依□離所無能□故業不知心□離能無

450a06□所□故心不知業□以各無體用□不能相成□旣各

450a07□不相知□誰生種種□二約第六識□業是所造□心

450a08□是能造□□皆速滅□起時不言我起□滅時不言

450a09□我滅□何能有體□而得相生成種種耶□又約境

450a10□智相對相見虛無難□謂境是心變□境不知心□

450a11□心託境生□心不知境□以無境外心□能取心外

450a12□境□是故心境虛妄□不相知也□業不知心□心不

450a13□知業者□有二□一約本識者□業是心所□故依於

450a14□心□心是第八爲根本依□卽離所無能□何者□

450a15□無所依心王□無能依業□今依心有業□業從緣

450a16□生□故無自性□不能知心□若離能無所者□離能

450a17□依業□則心非所依□今由業成所□所依無性□故

450a18□不能知業□謂各從緣成□性空無體□相依無力□

450a19□故云無用□所以經云□無體用故□故不相知□二

450a20□約第六識□業是所造□心是能造者□卽以第六

450a21□識名心□從於積集通相說故□謂第六識人執

450a22□無明□迷眞實義異熟理故□以善不善相應□思

450a23□造罪等□以罪福不動等三行□熏阿賴耶識□能

450a24□感五趣愛非愛等□種種報相□互不相知義□通

450a25□相而言□皆約無體用故□別相而言□用門不同□

450a26□此用略有二門□一無常門□經云□□皆速滅□淨

450a27□名弟子品云□一切法如幻如電□諸法不相待□

450a28□乃至一念□不住□諸法皆妄見故□則心業皆空□

450a29□華嚴經頌云□衆報隨業生□如夢不眞實□念念

450b01□常滅壞□如前後亦爾□故由無常□不能相知□二

450b02□無我門□卽起時不言我起□滅時不言我滅□約

450b03□法無我□明不相知□受不知報□報不知受者□受

450b04□是能受之因□報是所受之報□卽名言種□如唯

450b05□識論云□復次生死相續□由諸習氣□然諸習氣□

450b06□總有三種□一名言習氣□二我執習氣□三有支

450b07□習氣□名言習氣者□謂有爲法□各別親種□名言

450b08□有二□一表義名言□卽能詮義□音聲差別□二顯

450b09□境名言□卽能了境□心心所法□隨二名言所熏

450b10□成種□作有爲法各別因緣□釋曰□言各別親種

450b11□者□三性種異故□能詮義聲者□簡無詮聲□彼非

450b12□名故□名是聲上屈曲□唯無記性□不能熏成色

450b13□心等種□然因名起種□立名言種□顯境名言□卽

450b14□七識見分等心□非相分心□相分心者□不能顯

450b15□境故□此見分等□實非名言□如言說名□顯所詮

450b16□義□此心心所□能顯所了境□如似彼名□能詮義

450b17□故□隨二名言□皆熏成種□論云□三有支習氣□謂

450b18□招三界異熟業種□有支有二□一有漏善□卽能

450b19□招可愛果業□二諸不善□卽能招非愛果業□隨

450b20□二有支所熏成種□令異熟果善惡趣別□故論

450b21□頌云□由諸業習氣□二取習氣俱□前異熟旣滅□

450b22□更生餘異熟□此能引業□卽諸業習氣□此名言

450b23□種□卽二取習氣□言爲業所引者□卽彼俱義□親

450b24□辦果體□卽由名言□若無業種□不招苦樂□如種

450b25□無田□終不生芽□故此名言由業引起□方受當

450b26□來異熟之果□苦樂之報□故華嚴經云□業爲田□

450b27□識爲種也□已上種種問難□不相知義竟□今答

450b28□以緣起相由門□釋者□初句因緣相假□互皆無

450b29□力□次句果法含虛□故無體性□是以虛妄緣起□

450c01□略有三義□一由互相依各無體用□故不相知□

450c02□二由依此無知無性□方有緣起□三由此妄法□

450c03□各無所有故□令無性眞理□恒常顯現□又果從

450c04□因生□果無體性□因由果立□因無體性□因無體

450c05□性□何有感果之用□果無體性□豈有酬因之能□

450c06□又互相待□故無力也□以他爲自□故無體也□是

450c07□故體用俱無□所以一切法□各各不相知也□今

450c08□初以四大爲喩□一依水有流注□二依火焰起

450c09□滅□三依風有動作□四依地有任持□法中四者□

450c10□一依眞妄相續□二依眞妄起滅□三妄用依眞

450c11□起□四妄爲眞所持□然此法喩□一一各有三義□

450c12□一唯就能依□二依所依□三唯所依□今初喩中□

450c13□唯就能依者□流也□然此流注□有十義□不相知

450c14□而成流注□一前流不自流□由後流排故流□則

450c15□前流無自性□故不知後□二後流雖排前流□而

450c16□不到於前流□亦不相知□三後流不自流□由前

450c17□流引故流□則後流無自性□故不能知□前四前

450c18□流雖引後而不至後□故亦不相知□五能排與

450c19□所引無二故不相知□六能引與所排無二故

450c20□不相知□七能排與所排亦無二故不相知□八

450c21□能引與所引亦無二故不相知□九能排與能

450c22□引不得俱□故不相知□十所排與所引亦不得

450c23□俱□故不相知□是則前後互不相至各無自性□

450c24□只由如此無知無性□方有流注□則不流而流

450c25□也□肇公云□江河競注而不流□卽其義也□二依

450c26□所依者□謂前流後流□各皆依水□悉無自體□不

450c27□能相知□然不壞流相□故說水流□三唯所依者□

450c28□流旣總無□但唯是水□前水後水□無二性故□無

450c29□可相知□是則本無有流□而說流也□二法中三

451a01□義者□一流喩能依妄法□二妄依眞立□三妄盡

451a02□唯眞□初中妄緣起法□似互相籍□各不能相

451a03□到□悉無自性□故無性無知□是則有而非有也□

451a04□二依所依者□謂此妄法□各各自虛□含眞方立□

451a05□何有體用能相知相成□卽由此無知無成□含

451a06□眞故有□是則非有而爲有也□三唯所依者□謂

451a07□能依妄法逈無體用□唯有眞心□挺然顯現□旣

451a08□無彼此□何有相知□正由此義□妄法有□卽非有

451a09□爲有□復說眞性隱□以非隱爲隱□又前後有二□

451a10□一生滅前後□二此彼前後□生滅前後者□謂前

451a11□滅後生□互相引排□此卽□說□如壯與老□謂此

451a12□流水□刹那生滅□前刹那滅□後刹那生□此彼前

451a13□後者□此卽橫說□猶如二人□同行狹徑□後人排

451a14□前□前人引後□分分之水□皆有前後□乃至毫滴□

451a15□有前毫滴□後毫滴□故聚多成流□注□則無性矣□

451a16□小乘亦說當處生滅□無容從此轉至餘方□而

451a17□不知無性緣起之義耳

451a18□宗鏡錄卷第六

451a19□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

451a20□

451a21□

451a22□宗鏡錄卷第七

451a23□

451a24□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

451a25□夫水喩眞心者□以水有十義□同眞性故□一水

451a26□體澄淸□喩自性淸淨心□二得泥成濁□喩淨心

451a27□不染而染□三雖濁不失淨性□喩淨心染而不

451a28□染□四若泥澄淨現□喩眞心惑盡性現□五遇冷

451a29□成□□而有硬用□喩如來藏與無明合□成本識

451b01□用□六雖成硬用□而不失濡性□喩卽事恒眞□七

451b02□煖融成濡□喩本識還淨□八隨風波動□不改靜

451b03□性□喩如來藏隨無明風□波浪起滅而不變自

451b04□不生滅性□九隨地高下排引流注□而不動自

451b05□性□喩眞心隨緣流注□而性常湛然□十隨器方

451b06□圓□而不失自性□喩眞性普遍諸有爲法□而不

451b07□失自性□又書云□上德若水□方圓任器□曲直隨

451b08□形故□如小乘俱舍論□亦說諸有爲法□有刹那

451b09□盡□何以知有□後有盡故□旣後有盡□知前有

451b10□滅□故論云□若此處生□卽此處滅□無容從此轉

451b11□至餘方□若此生此滅□不至餘方□同不遷義□而

451b12□有法體是生是滅□故非大乘□大乘之法□緣生

451b13□無性□生卽不生□滅卽不滅□故遷卽不遷□則其

451b14□理懸隔□又中論疏云□常無常門者□常卽人天

451b15□位定□故無往來□無常卽六趣各盡一形□亦無

451b16□往來□又常卽凝然不動□無常念念變異□令誰

451b17□往來□則常無常法□俱不相到□皆無往來□肇論

451b18□云□夫人之所謂動者□以昔物不至今□故曰動

451b19□而非靜□我之所謂靜者□亦以昔物不至今□故

451b20□曰靜而非動□動而非靜□以其不來□靜而非動□

451b21□以其不去□然則所造未嘗異□所見未嘗同□逆

451b22□之所謂塞□順之所謂通□苟得其道□復何滯哉□

451b23□傷夫人情之惑久矣□目對眞而莫覺□旣知往物

451b24□之不來□而謂今物而可往□往物旣不來□今物

451b25□何可往□何則□求向物於向□於向未嘗無□責

451b26□向物於今□於今未嘗有□於今未嘗有□以明物

451b27□不來□於向未嘗無□故知物不去□覆而求今□今

451b28□亦不往□是謂昔物自在昔□不從今以至昔□今

451b29□物自在今□不從昔以至今□故仲尼曰□回也見

451c01□新□交臂非故□如此則物不相往來明矣□旣無

451c02□往返之微朕□又何物而可動乎□釋曰□回也見

451c03□新□交臂非故者□孔子謂顔回曰□吾與汝□終身

451c04□交一臂已謝□豈待白首然後變乎□意明物物

451c05□常自新□念念不相到□交臂之頃□尙不相待□已

451c06□失前人□豈容至老而後變耶□又前念已故□後

451c07□念恒新□終日相見□恒是新人□故云見新□如此

451c08□新人□見之只如交臂之頃□早是後念新人□非

451c09□前念時也□故云非故耳□若前念已古□後念

451c10□已新□新不至古□古不待新□前後不相至□故

451c11□不遷也□又雖兩人初相見□只如擧手交臂之

451c12□頃□早已往矣□此取速疾也□故云□昔物自在

451c13□昔□今物自在今□如紅顔自在童子之身□白首

451c14□自處老年之體□所以云□人則謂少壯同體□百

451c15□齡一質□徒知年往□不覺形隨□是以梵志出家□

451c16□白首而歸□□人見之曰□昔人尙存乎□梵志曰□

451c17□吾猶昔人□非昔人也□□人皆愕然非其言□所

451c18□謂有力者負之而趨□昧者不覺□其斯之謂歟□

451c19□吾猶昔人者□猶者□似也□吾雖此身似於昔人□

451c20□然童顔自在於昔□今衰老之相□自在於今□則

451c21□非昔人也□故云□徒知年往□不覺形隨□世人雖

451c22□知歲月在於往古□豈覺當時之貌□亦隨年在

451c23□於昔時□則童子不至老年□老年不至童子□刹

451c24□那不相知□念念不相待□豈得少壯同體□百齡

451c25□一質耶□又年往形亦往□此是遷義□卽此遷中

451c26□有不遷也□往年在往時□往形在往日□是謂不

451c27□遷□而人乃謂往日之人□遷至今日□是謂惑矣□

451c28□又昔自在昔□何須遷至今□今自在今□何須遷

451c29□至昔□故論云□是以言往不必往□古今常存□以

452a01□其不動□稱去不必去□謂不從今至古□以其不

452a02□來□經中言遷□未必卽遷□以古在古□以今在今

452a03□故也□所以言無常者□防人之常執□言常住者□

452a04□防人之斷執□言雖乖而理不異□語雖反而眞

452a05□不遷□不可隨方便有無之言□迷一心不遷之

452a06□性□又解云□如梵志白首而歸□□人謂少壯同

452a07□體□故云昔人尙存乎□所謂有力者□則三藏等

452a08□事□無常冥運□力負夜趨□交臂恒新□念念捨

452a09□故□而常見昧之□謂是固矣□□人不覺□此之謂

452a10□歟□又有力者□卽無常之大力也□世間未有一

452a11□法□不被無常呑□故云□然則莊生之所以藏山□

452a12□仲尼之所以臨川□斯皆感往者之難留□豈曰

452a13□排今而可往□莊子本意□說不住之法□念念恒

452a14□新□物物各住□各住相因而不相到□卽不遷也□

452a15□於惑者□則爲無常不住□新新生滅□而謂之遷□

452a16□若智者□則了性空無知□念念無生□謂之不遷□

452a17□莊子有三藏□謂藏山於澤□藏舟於壑□藏天下

452a18□於天下□謂之固者□不然也□然無常夜半負之

452a19□而趨□昧者不覺也□三藏者□藏人於屋□藏物於

452a20□器□此小藏也□藏舟於壑□藏山於澤□此大藏

452a21□也□藏天下於天下□此無所藏□然大小雖異□藏

452a22□皆得宜□猶念念遷流□新新移改□是知變化之

452a23□道□無處可逃也□夫藏天下於天下者□豈藏之

452a24□哉□蓋無所藏也□孔子在川上曰□逝者如斯夫□

452a25□不捨晝夜□逝者往也□浩浩迅流□未曾暫住□晝

452a26□夜常然□亦歎世人之不覺□故云□斯皆感往者

452a27□之難留□豈曰排今而可往□此莊孔俱歎逝往

452a28□難留□皆說無常去也□豈可推今日物到昔日

452a29□乎□若今日不到昔□卽今日自在今□昔日自在

452b01□昔□則今昔顯然□俱不遷也□故云□何者□人則

452b02□求古於今□謂其不住□吾則求今於古□知其不

452b03□去□今若至古□古應有今□古若至今□今應有

452b04□古□今而無古□以知不來□古而無今□以知不

452b05□去□若古不至今□今不至古□事各性住□有何物

452b06□而可去來□大涅槃經云□人命不停□過於山水□

452b07□夫無常有二□一者敗壞無常□二者念念無常□

452b08□人只知壞滅無常□而不覺念念無常□論云□若

452b09□動而靜□似去而留□經說無常速疾□猶似流動□

452b10□據理雖則無常□前後不相往來□故如靜也□雖

452b11□則念念謝往□古今各性而住□當處自寂□故如

452b12□留也□又□雖說古今各性而住□當處自寂□而宛

452b13□然念念不住□前後相續也□則非常非斷□非動

452b14□非靜□見物性之原也□古德問云□各性而住□似

452b15□如小乘□執諸法各有自性□又何異納衣梵志

452b16□言□一切衆生其性各異□答□爲破去來□明無去

452b17□來□所以據體言之□故云各性而住□非決定義□

452b18□則以無性而爲性□不同外道二乘□執有決定

452b19□自性□從此向彼□若不執有定性去來□亦不說

452b20□各性而住□故論云□言往不必往□閑人之常想□

452b21□稱住不必住□釋人之所住耳□又劉湛注云□

452b22□莊子藏山□仲尼臨川者□莊子意明前山非後

452b23□山□夫子意明前水非後水□半夜有力負之而

452b24□趨者□卽生住異滅四時□念念遷流不停也□是

452b25□以若心外取法□妄夢所見□情謂去來□則念念

452b26□輪□□心隨境轉□尙不覺無常□相□焉能悟不

452b27□遷之密旨乎□若能見法是心□隨緣了性□無一

452b28□法從外而入□無一法從內而生□無一法和合

452b29□而有□無一法自然而成□如是□則尙不見一微

452c01□毫住相□寧觀萬法去來□斯乃徹底明宗□透峰

452c02□見性□心心常合道□念念不違宗□去住同時□古

452c03□今一貫□故法華經云□我觀久遠□猶若今日□維

452c04□摩經云□法無去來□常不住故□若了此無所住

452c05□之眞心□不變異之妙性□方究竟明不遷矣□已

452c06□上論中□所引內外之經典□借世相之古今□寄

452c07□明不遷□同入眞實□是以時因法立□法自本無□

452c08□所依之法體猶空□能依之古今奚有□若假方

452c09□隅而辯法□因指見月而無妨□或徇方便而迷

452c10□眞□執解違宗而反誤□故信心銘云□信心不二□

452c11□不二信心□言語道斷□非去來今□第二□依火焰

452c12□起滅喩中之義□同前□初唯焰者□謂焰起滅□有

452c13□其二義□一前焰謝滅□引起後焰□後焰無體而

452c14□能知前□前焰已滅□復無所知□是故各各皆不

452c15□相知□二前焰若未滅□亦依前引□無體□故無能

452c16□知□後焰未至□故無所知□是故彼亦各不相知□

452c17□妄法亦爾□刹那生滅□不能自立□謂已滅未生□

452c18□無物可知□生已則滅□無體可知□是故皆無所

452c19□有也□斯則流金礫石而不熱也□二依所依者□

452c20□謂彼火焰□卽由於此無體無用不相知故□而

452c21□有起滅虛妄之相□是則攬非有而爲有也□妄

452c22□法亦爾□依此無所依之眞理□方是妄法□是亦

452c23□非有爲有也□三唯所依者□推起滅之焰□體用

452c24□俱無□無焰之理□挺然顯現□是則無妄法之有□

452c25□有妄法之無□湛然顯現□遂令緣起之相□相無

452c26□不盡□無性之理□理無不現□又火依薪有□薪是

452c27□可燃□火卽是燃□以燃因可燃□則燃無體□可燃

452c28□因燃□則可燃無體□又前焰已滅□後焰未生□中

452c29□間無住□如一念之上□卽有三時□已滅爲已生□

453a01□未生爲未生□生已卽減是生時□故淨名經云□

453a02□若過去生□過去生已滅□若未來生□未來生未

453a03□至□若現在生□現在生無住□經云□比丘□汝今

453a04□卽時□亦生亦老亦滅□故三時無體□無可相知

453a05□也□第三依風有動作□喩妄用依眞起□三義同

453a06□前□一唯動者□離所動之物□風之動相了不可

453a07□得□無可相知□妄法亦爾□離所依眞體不可得

453a08□故□無可相知□斯則旋嵐偃嶽而常靜也□二依

453a09□所依者□謂風不能自動□要依物現動□動無自

453a10□體可以知物□物不自動□隨風無體□不能知□風

453a11□法中能依妄法□要依眞立□無體知眞□眞隨妄

453a12□隱□無相知妄□三唯所依者□謂風鼓於物□動唯

453a13□物動□風相皆盡□無可相知□妄法作用□自本性

453a14□空□唯所依眞□挺然顯現□是故妄法全盡而不

453a15□滅□眞性全隱而恒露□能所熏等□法本自爾□思

453a16□之可見□第四依地有任持者□喩妄爲眞所持□

453a17□三義同前□初地界因依□有二種義□一約自類□

453a18□二約異類□前中□從金剛際□上至地面□皆上依

453a19□下□下持上□展轉因依而得安住□然上能依□皆

453a20□離所無體而能知下□然下能持□皆亦離所無

453a21□體可令知上□又上上能依□徹至於下□無下可

453a22□相知□下下能持□徹至於上□無上可相知□是故

453a23□若依若持□相無不盡□所現妄法□當知亦爾□必

453a24□□依細□謂苦報依於業□業依無明造□無明依

453a25□所造□展轉無體□無物可相知□斯則厚載萬物

453a26□而不仁也□肇公亦曰□乾坤倒覆□無謂不靜也□

453a27□老子云□天地不仁□以萬物爲芻狗□經云□譬如

453a28□大地□荷四重任□而無疲厭也□不仁者□不恃仁

453a29□德也□猶如草狗□豈有吠守之能□故云唯道無

453b01□心□萬物圓備矣□二約異類者□如經云□地輪依

453b02□水輪□水輪依風輪□風輪依虛空□虛空無所依□

453b03□准此妄境依妄心□妄心依本識□本識依如來

453b04□藏□如來藏□無所依□是故若離如來藏□餘諸妄

453b05□法□各互相依□無體能相知□是則妄法無不皆

453b06□盡□二依所依者□地界正由各無自性□而得存

453b07□立□向若有體□則不相依□不相依故□不得有

453b08□法□是故攬此無性□以成彼法□法合可知□三唯

453b09□所依者□謂攬無性成彼法者□是則彼法無不

453b10□皆盡□而未曾不滅□唯無性理而獨現前□又旣

453b11□不相知□何緣種種□答□此有四因□一由妄分

453b12□別□二諸識熏習□三由無性不相知□四眞如隨

453b13□緣□然此四因□但是一致□謂由妄分別爲緣□令

453b14□眞如不守自性□隨緣成有□諸識熏習□展轉無

453b15□窮□若達妄原□成淨緣起□前所疑云□爲是種

453b16□種□爲是一性□今答云□常種種□常一性□又難

453b17□云□一性隨於種種□則失眞諦□種種隨於一性□

453b18□則壞俗諦□今答云□此二互相成立□豈當相乖□

453b19□性非事外□曾何乖於種種□種種性空□曾何乖

453b20□於一性□由無性故有□一性能成種種□緣生故

453b21□空□種種能成一性□是以緣起之法□總有四義□

453b22□一緣生故有□卽妄心分別有□及諸識熏習是

453b23□也□二緣生故空□卽諸法無作用□亦無有體性

453b24□是也□三無性故有□以有空義故□一切法得成

453b25□也□四無性故空□卽一切空無性也□復次性有

453b26□二義□一有□二空□又二義□一不變□二隨緣□以

453b27□有義□故說二空所顯□卽法性本無生也□以空

453b28□義□故說依他無性□卽是圓成□卽各不相知□以

453b29□有義□故說不變□以空義□故說隨緣□此二不

453c01□二□隨緣卽是不變□不變故能隨緣□若唯不變

453c02□性□何預於法□若但隨緣□豈稱眞性□又若性離

453c03□於法□則成斷滅□法離於性□則本無今有□又法

453c04□若卽性□性常應常□性若卽法□法滅應滅□此二

453c05□相成□非常非斷□此二相奪□非有非空□爲中道

453c06□義□經頌云□眼耳鼻舌身□心意諸情根□以此常

453c07□流轉□而無能轉者□以眼等八識□爲能所熏□展

453c08□轉爲因而常流轉□無別我人□故云而無能轉

453c09□者□是以擧體性空□方成流轉□卽此八識各無

453c10□體性□故無實我法而爲其主□向若有性□不可

453c11□熏變□安得流轉□故知趣生同異□受報姸□□皆

453c12□由識種□悉依於心□如流依水□似火依薪□續續

453c13□無知□新新不住□善趣惡趣□卽是總報□由業熏

453c14□心□受所受報□如水漂流不斷□雖然流轉□而無

453c15□轉者□故云以此常流轉□而無能轉者□釋論云□

453c16□如瀑流水□非斷非常□相續長時□有所漂溺□此

453c17□識亦爾□從無始來□刹那刹那□果生因滅□果生

453c18□故非斷□因滅故非常□漂溺有情□令不出離□華

453c19□嚴經云□一切衆生□爲大瀑水□波浪所沒□楞伽

453c20□經云□藏識海常住□境界風所動□唯識論云□恒

453c21□轉如瀑流□起信論云□如大海水□因風波動等□

453c22□又以虛妄中有其二義□一虛轉□二無轉□故常

453c23□種種□常一性也□虛轉故□俗不異眞而俗相立□

453c24□無轉故□眞不異俗而眞體存□故互不相違也□

453c25□法性本無生者□法性者□法謂差別依正等法□

453c26□性謂彼法所依體性□卽法之性□故名爲法性□

453c27□又性以不變爲義□卽此可軌□亦名爲法□此則

453c28□性卽法□故名爲法性□此二義□□約不變釋也□

453c29□又卽一切法各無性□故名爲法性□卽隨緣之

454a01□性□法卽性也□本無生者□本有二義□一約不

454a02□變□本謂原本□本來不生□隨緣故生□二約隨

454a03□緣□有此法來□本自不生□非待滅無□卽示現生

454a04□時本不生□故云是中無能現□亦無所現物□則

454a05□妄心分別□情計謂有□然有卽不有□故云一切

454a06□空無性□常有常空□是卽萬物之自虛□豈待宰

454a07□割以求通哉□又約相待相奪□釋不相知□言相

454a08□待者□業無識種□不親辦體□識無業種□不招苦

454a09□樂□旣互相待□則各無自性□言相奪者□以業奪

454a10□因□唯由業招□故因如虛空□以因奪緣□則唯心

454a11□爲體□故業如虛空□互奪獨立□亦不能相知□互

454a12□奪兩亡□無可相知□又以無生□故不相知□以緣

454a13□奪因□故不自生□以因奪緣□故不他生□因緣合

454a14□辯□相待無性□故不共生□互奪雙亡□無因豈

454a15□生□以此不生□類於不知□居然易了□卽以因

454a16□爲□自以緣爲他□合此爲共□離此爲無因□互有

454a17□尙不相知□互無豈能相知耳□故知諸法相待□

454a18□皆無自性□如中論相待門說□不空旣破□空法

454a19□亦亡□偈云□若有不眞法□卽應有眞法□實無不

454a20□眞法□何得有眞法□亦如因垢說淨□垢性本無□

454a21□淨相何有□此相待一門□盡破諸法□以諸法皆

454a22□是相待而有□未曾有一法□而能獨立者□故因

454a23□緣無性論云□阿難調達□□爲世尊之弟□羅□

454a24□善星□同是如來之胤□而阿難常親給侍□調達

454a25□每興害逆□羅□則護珠莫犯□善星則破器難

454a26□收□以此而觀□諒可知矣□若云各有自性□不可

454a27□遷貿者□此殊不然□至如鷹化爲鳩□本心頓盡□

454a28□橘變成枳□前味永消□故知有情無情□各無定

454a29□性□但隨心變□唯逐業生□遂有從凡入聖之門□

454b01□轉惡爲善之事□大般若經云□謂證諸法無性

454b02□爲性□究竟圓滿□方名爲佛□故知建立三寶□成

454b03□佛事門□皆從無性因緣□而得興顯□所以首楞

454b04□嚴三昧經云□爾時長老摩訶迦葉白佛言□世

454b05□尊□我謂文殊師利法王子□曾於先世□已作佛

454b06□事□現坐道場□轉於法輪□示諸衆生□入大滅

454b07□度□佛言□如是如是□乃至迦葉□汝今且觀首楞

454b08□嚴三昧勢力□諸大菩薩以是力故□示現入胎□

454b09□初生出家□詣菩提樹□坐於道場□轉妙法輪□入

454b10□般涅槃□分布舍利□而亦不捨菩薩之法□於般

454b11□涅槃不畢竟滅□爾時長老摩訶迦葉□語文殊

454b12□師利言□仁者□乃能施作如此希有難事□示現

454b13□衆生□文殊師利言□迦葉□於意云何□是耆□□

454b14□山□誰之所造□是世界者□亦從何出□迦葉答

454b15□言□文殊師利□一切世界□水沫所成□亦從衆生

454b16□不可思議業因緣出□文殊師利言□一切諸法□

454b17□亦從不可思議業因緣有□我於是事□無有功

454b18□力□所以者何□一切諸法□皆屬因緣□無有主

454b19□故□隨意所成□若能解此□所爲不難□釋曰□若

454b20□了一切法□悉屬因緣□皆無自性□但是心生□則

454b21□凡有施爲□何假功力□以無性之理□法爾之門□

454b22□隨緣卷舒□自在無□□華嚴經頌云□如其心性

454b23□而觀察□畢竟推求不可得□一切諸法無有餘□

454b24□悉入於如無體性□又頌云□譬如眞如本自性□

454b25□其中未曾有一法□不得自性是眞性□以如是

454b26□業而□向□華嚴論云□一切衆生迷根本智□而

454b27□有世間苦樂法者□爲智無性故□隨緣不覺□苦

454b28□樂業生□爲智無性故□爲苦所纏□方能自覺根

454b29□本無性□衆緣無性□萬法自寂□若不覺苦時□以

454c01□無性故□總不自知有性無性□如人因地而倒□

454c02□因地而起□一切衆生□因自心根本智而倒□亦

454c03□因而起□又爲智體無性□但隨緣現□如空中響□

454c04□應物成音□無性之智□但應緣分別□以分別故□

454c05□癡愛隨起□又中觀論□破應無如來偈云□邪見

454c06□深厚者□則說無如來□如來寂滅相□分別有亦

454c07□非□如是性空中□思惟亦不可□如來滅度後□分

454c08□別於有無□次總拂偈云□如來過戱論□而人生

454c09□戱論□戱論破慧眼□是皆不見佛□論釋云□戱論

454c10□名憶念□分別此彼等□此如來品□初中後思惟

454c11□如來定性不可得□乃至五求四句皆非是□故

454c12□偈云□如來無有性□卽是世間性□如來無有性□

454c13□世間亦無性□以如來一性空義□知一切世間

454c14□法□悉皆無性□同如來義□華嚴演義中□引法華

454c15□經偈云□未來世諸佛□雖說百千億□無數諸法

454c16□門□其實爲一乘□諸佛兩足尊□知法常無性□佛

454c17□種從緣起□是故說一乘□是法住法位□世間相

454c18□常住□於道場知已□導師方便說□今但引兩句□

454c19□顯諸法無性□成一性義耳□然上三偈□諸釋不

454c20□同□今直解經文□初一偈□明當佛開權□終歸一

454c21□實□故云其實爲一乘□次偈釋說一乘所以□以

454c22□唯一性故□謂若有二性□容有兩乘□旣唯一性□

454c23□故說一乘耳□知法常無性者□知卽證知□法謂

454c24□所證知法□卽色心等一切法也□常無性者□所

454c25□證理也□卽如無性理□覺諸法故□云何無性□謂

454c26□色心等從本已來□性相空寂□非自非他□非共

454c27□非離□湛然常寂□故曰無性□而言常者□謂本來

454c28□卽無□非推之使無□故曰常無性耳□佛種從緣

454c29□起者□然有二義□一約因種□因種卽正因佛性□

455a01□故涅槃經云□佛性者□卽是無上菩提中道種

455a02□子□此種卽前常無性理□故涅槃經云□佛性者□

455a03□卽是第一義空□無性□卽空義也□緣卽六度萬

455a04□行□是緣因佛性□起彼正因□令得成佛□是故說

455a05□一乘者□唯以佛性起於佛性□更無餘性□故說

455a06□一乘□稱理說也□體同曰性□相似名種□故關中

455a07□云□如稻自生稻□不生餘穀□此屬性也□萌[■/稈]華

455a08□粒□其類無差□此屬種也□二果種性□關中云□

455a09□佛報唯佛□其理不差□卽性義也□說法度人□類

455a10□皆相似□此種義也□果之種性□緣眞理生□故云

455a11□從緣□故釋此偈云□佛緣理生□理旣無二□是故

455a12□說一乘耳□意云□證理成佛□稱理說一□此中知

455a13□法常無性偈□全同華嚴出現品經云□如來成

455a14□正覺時□於其身中□普見一切衆生成正覺□乃

455a15□至普見一切衆生入涅槃□皆同一性□所謂無

455a16□性□乃至知一切法□皆無性故□得一切智□大悲

455a17□相續□救度衆生□謂知無性□佛性同故□准經文

455a18□云□以知無性□尙得一成一切皆成□況不說一

455a19□乘而度脫之□後偈云□是法住法位等者□重釋

455a20□前偈□言是法者□卽前所知之法□所以常無性

455a21□者□由住眞如正位故□由緣無性□緣起卽眞□由

455a22□卽眞□故云無性□言法位者□卽眞如正位□故智

455a23□論□說□法性□法界□法住□法位□皆眞如異名□世

455a24□法卽如□故皆常住□謂因乖常理□成三界無常□

455a25□若解無常之實□卽無常而成常矣□則常與無

455a26□常□二理不偏□故涅槃經況之二鳥□飛止同居□

455a27□今於道場□證知一切世間無常□卽眞常理□猶

455a28□懸鏡高堂□萬像斯鑒□二而不二□不可言宣□以

455a29□方便力□假以言說□一乘尙是假說□況有二三□

455b01□則一乘之理□至理無過□無性之宗□諸宗莫及□

455b02□可謂宗鏡之綱骨□祖敎之指南也□所以深密

455b03□經云□一切諸法□皆無自性□無生無滅□本來寂

455b04□靜□自性涅槃□商主天子所問經云□若法是無□

455b05□卽不自在□若不自在□是則無欲□若無欲者□

455b06□則是眞性□若是眞性□卽名無性

455b07□宗鏡錄卷第七

455b08□

455b09□

455b10□宗鏡錄卷第八

455b11□

455b12□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

455b13□夫無性理同□是何宗攝□答□法性宗攝□如古

455b14□師云□法性有體□是法相宗義□事上無體□是法

455b15□性宗義□問□若一切法實無性者□不得敎意

455b16□之人□恐成斷見□答□若有性故□一法不成□以

455b17□無性故□諸緣□立□於無性中□有無俱不可得□

455b18□豈成斷常之見耶□如大般若經云□諸菩薩摩

455b19□訶薩□甚爲希有□行深般若波羅蜜多□觀察二

455b20□空□雖知諸法□一切如夢□如響□如像□如光影□如

455b21□陽焰如幻□如化□皆非實有□無性爲性□自相皆

455b22□空□而能安立善非善等□諸法差別□皆無雜亂□

455b23□又云□善現白佛言□世尊□佛說一切法□皆以無

455b24□性爲其自性□若一切法□皆以無性爲自性者□

455b25□誰染誰淨□誰縛誰解□彼於染淨□及於縛解□不

455b26□了知故□破戒□破見□破威儀□破淨命□當墮地獄□

455b27□傍生□鬼趣□受諸劇苦□乃至佛言□善現□善哉善

455b28□哉□如是如是□如汝所說□於一切法□皆以無性

455b29□爲自性□於自性中□有性無性俱不可得□不應

455c01□於此執有無性□故知旣不可執有□亦不可執

455c02□無□以自性中□無有無故□所說有無之法□皆是

455c03□破執入法之方便□故先德云□用無所得爲方

455c04□便者□有二□一以無所得□導前隨相□則涉有不

455c05□迷於空□爲入有方便□二假無得以入有□不存

455c06□無得□卽無得亦是方便□此爲入空之方便□是

455c07□以無得相空□無作人空□無際性空□此三相盡□

455c08□法界理現□故菩薩不壞空而常有□染淨之法

455c09□宛然□不□有而常空□一眞之道恒現□如是雙

455c10□照□方入甚深□如般若燈論云□我說遮入有者□

455c11□遮有自體□不說無體□如楞伽經中偈曰□有無

455c12□俱是邊□乃至心所行□彼心行滅已□名爲正心

455c13□滅□釋曰□如是不著有體□不著無體□若法無

455c14□體□則無一可作故□又如偈曰□遮有言非有□不

455c15□取非有故□如遮靑非靑□不欲說爲白□釋曰□此

455c16□二種見□名爲不善□是故有智慧者□欲息戱論

455c17□得無餘樂者□應須遮此二種惡見□此復云何□

455c18□若三界所攝□若出世間□若善不善□及無記

455c19□等□如世諦種□諸所營作□彼於第一義中□若

455c20□有自體者□起勤方便□作善不善□此諸作業□應

455c21□空無果□何以故□以先有故□譬如先有若甁衣

455c22□等□如是樂者常樂□苦者常苦□如壁上彩□□形

455c23□量威儀□相貌不變□一切衆生□亦應如是□復次

455c24□若無自體者□彼三界所攝□若出世間□善不善

455c25□法□起勤方便□則空無果□以無有故□如是世

455c26□間□則墮斷滅□譬如磨瑩□角□令其□利□終不

455c27□可得□是故偈曰□少慧見諸法□若有若無等□彼

455c28□人則不見□滅見第一義□復次如寶聚經中□佛

455c29□告迦葉□有者是一邊□無者是一邊□如是等彼

456a01□內地界□及外地界□皆無二義□諸佛如來□實慧

456a02□證知□得成正覺□無二一相□所謂無相□是以先

456a03□德云□謂諸宗計□多說但空自性□不空於法□如

456a04□法相宗□但無遍計□非無依他□誤學中論等不

456a05□得意者□亦云法無自性□故說爲空□則今相

456a06□不空矣□今旣無性□緣生故有□有體卽空□緣生

456a07□無性故空□空而常有□要互交徹□方是眞空妙

456a08□有□故其言大同□而旨有異□又約緣起法□有二□

456a09□一無相如空□則蕩盡無有□是相空□二無自性

456a10□如幻□則業果恒不失□卽性空□以相空□故萬法

456a11□體虛□了無所得□以性空□故不壞業道□因果歷

456a12□然□以此性相二空□方立眞空之理□是則非初

456a13□中後際□終始宛然□無能造作人□報應非失□故

456a14□知無性理成□法眼圓照□更無一法□有實根由□

456a15□今更引證廣明□成就宗鏡□夫眞俗二諦□一切

456a16□諸法□不出空有□空有之法□皆從緣生□緣生之

456a17□法□本無自體□依心所現□悉皆無性□以緣生□故

456a18□無性□以無性□故緣生□以此緣性二門□萬法一

456a19□際平等□是以華嚴記廣釋云□謂緣生故有□是

456a20□有義□無性故空□是空義□二義是空有所以□謂

456a21□無性故有□是有所以□緣生故空□是空所以□所

456a22□以卽是因緣□謂何以無性□得成空義□由從緣

456a23□生□所以無性□是故緣生□是無性空之所以也□

456a24□何以緣生□得爲有義□特由無定性故□方始從

456a25□緣而成幻有□是故無性□是有所以□故中論偈

456a26□云□若人不知空□不知空因緣□不知於空義□是

456a27□故自生惱□如不善□術□不善捉毒蛇□若將四

456a28□句總望空有□則皆名所以□故云緣生故名有□

456a29□緣生故名空□無性故名有□無性故名空□良以

456b01□諸法□起必從緣□從緣有故□必無自性□由無性

456b02□故□所以從緣□緣有性無□更無二法□而約幻有

456b03□萬類差殊□故名俗諦□無性一味□故名眞諦□又

456b04□所以四句□唯第三句引證成者□無性故有□理

456b05□難顯故□若具證者□一緣生故有者□法華經云□

456b06□但以因緣有□從顚倒生□故說□淨名經云□以因

456b07□緣故諸法生□中論偈云□未曾有一法□不從因

456b08□緣生等□皆因緣故有義也□二緣生故空者□

456b09□經云□因緣所生無有生□論偈云□若法從緣

456b10□生□是則無自性□若無自性者□云何有是法□又

456b11□偈云□以有空義故□一切法得成者□由前論中□

456b12□諸品以空遣有□小乘便爲菩薩立過云□若一

456b13□切法□無生無滅者□如是則無有四聖諦之法□

456b14□菩薩反答云□若一切不空□無生無滅者□如是

456b15□則無有四聖諦之法□謂小乘以空□故無四諦□

456b16□菩薩以不空故□則失四諦□若有空義□四諦方

456b17□成□故偈云□以有空義故□一切法得成□若無空

456b18□義者□一切則不成□又般若經云□若諸法不空□

456b19□則無道無果□卽無性故有也□淨名經云□文殊

456b20□師利又問□生死有畏□菩薩當何所依□維摩詰

456b21□言□菩薩於生死畏中□當依如來功德之力□文

456b22□殊師利又問□菩薩欲依如來功德之力□當於

456b23□何住□答曰□欲依如來功德力者□當住度脫一

456b24□切衆生□又問□欲度衆生□當何所除□答曰□欲

456b25□度衆生□除其煩惱□又問□欲除煩惱□當何所

456b26□行□答曰□當行正念□又問□云何行於正念□答

456b27□曰□當行不生不滅□又問□何法不生□何法不滅□

456b28□答曰□不善法不生□善法不滅□又問□善不善

456b29□孰爲本□答曰□身爲本□又問□身孰爲本□答曰□

456c01□欲貪爲本□又問□欲貪孰爲本□答曰□虛妄分別

456c02□爲本□又問□虛妄分別孰爲本□答曰□顚倒想爲

456c03□本□又問□顚倒想孰爲本□答曰□無住爲本□又

456c04□問□無住孰爲本□答曰□無住則無本□文殊師

456c05□利□從無住本□立一切法□叡公釋云□無住□卽實

456c06□相異名□實相□卽性空異名□故從無性□有一切

456c07□法□又淨名經云□文殊師利言□居士□有疾菩

456c08□薩□云何調伏其心□維摩詰言□有疾菩薩□應作

456c09□是念□今我此病□皆從前世妄想顚倒□諸煩惱

456c10□生□無有實法□誰受病者□所以者何□四大合

456c11□故□假名爲身□四大無主□身亦無我□又此病

456c12□起□皆由著我□是故於我□不應生著□旣知病

456c13□本□卽除我想及衆生想□當起法想□應作是念□

456c14□但以衆法合成此身□起唯法起□滅唯法滅□又

456c15□此法者□各不相知□起時不言我起□滅時不言

456c16□我滅□彼有疾菩薩□爲滅法想□當作是念□此法

456c17□想者□亦是顚倒□顚倒者□是卽大患□我應離之□

456c18□云何爲離□離我我所□云何離我我所□謂離二

456c19□法□云何離二法□謂不念內外諸法□行於平等□

456c20□云何平等□謂我等涅槃等□所以者何□我及涅

456c21□槃□是二皆空□以何爲空□但以名字故空□如此

456c22□二法□無決定性□得是平等□無有餘病□唯有空

456c23□病□空病亦空□無性緣生故空者□雙牒前四句

456c24□中□兩種空也□此二種空□□離斷見□謂定有則

456c25□著常□定無則著斷□今緣生故空□非是定無□

456c26□無性故空□亦非定無□定無者□一向無物□如龜

456c27□毛□角□今但從緣生無性□故非定無□無性緣

456c28□生故有者□亦雙牒前四句中二有□□非常見□

456c29□常見之有有□是定性有□今從緣有□非定性有□

457a01□況由無性有□豈定有耶□從緣無性□如幻化人□

457a02□非無幻化人□幻化非眞故□亦云幻有□亦名妙

457a03□有□以非有爲有□故名妙有□又幻有卽是不有

457a04□有□大品經云□諸法無所有□如是有故□非有非

457a05□不有□名爲中道□是幻有義□眞空是不空空者□

457a06□謂不空與空□無障□故□是故非空非不空□名

457a07□爲中道□是眞空義□經云□空不空不可說□名爲

457a08□眞空□中論偈云□無性法亦無□一切法空故□菴

457a09□提遮女經偈云□嗚呼眞大德□不知實空義□色

457a10□無有自性□豈非如空也□空若自有空□則不容

457a11□衆色□空不自空故□衆色從是生□又一□空有相

457a12□害義□今初一眞空必盡幻有□卽眞理奪事門□

457a13□以事攬理成□遂令事相無不皆盡□唯一眞理□

457a14□平等顯現□以離眞理外□無有少事可得故□如

457a15□水奪波□波無不盡□般若經云□是故空中□無色

457a16□無受想行識等□二□空有相作義□眞空必成幻

457a17□有者□卽依理成事門□謂事無別體□要因眞理

457a18□而得成立□以諸緣起□皆無自性□由無性理□事

457a19□方成故□如波攬水而成立故□亦是依如來藏□

457a20□得有諸法□法句經云□菩薩於畢竟空中□熾然

457a21□建立□三□空有相違義□幻有必覆眞空□卽事能

457a22□隱理門□謂眞理隨緣□能成事法□然此事法□旣

457a23□違於理□遂令事顯理不現也□以離事外□無有

457a24□理故□如波奪水□水無不隱□是則色中無空相

457a25□也□四空有不相□義□幻有必不□眞空□卽事

457a26□能顯理門□謂由事攬理故□則事虛而理實□以

457a27□事虛故□全事之理□挺然露現□如由波相虛□令

457a28□水露現□中論偈云□若法從緣生□是則無自性□

457a29□然此四義□卽是前緣生故空等四義也□一□眞

457b01□空必盡幻有□是無性故空義□二□眞空必成幻

457b02□有□是無性故有義□三□幻有必覆眞空□是緣生

457b03□故有義□四□幻有必不□眞空□是緣生故空義□

457b04□前四總明空有所以□今四正說空有之相□然

457b05□此空有□二而不二□須知四義□兩處名異□一□眞

457b06□空必盡幻有□是眞空上空義□二□眞空必成幻

457b07□有□是眞空上不空義□三□幻有必覆眞空□是幻

457b08□有上有義□四□幻有必不□眞空□是幻有上非

457b09□有義□又須知有非有□空非空□各有二義□一□有

457b10□上二義者□一是不壞有相義□二是遮斷滅義□則

457b11□□有爲非不有□二□非有上二義者□一離有相

457b12□義□二卽是空義□三□空上二義者□不一壞性義□

457b13□二遮定有義□故□空爲非不空□四□非空上二

457b14□義者□一離空相義□二卽有義□已知名義□今融

457b15□合乃有五重□爲五種中道□一□謂有非有無□二□

457b16□爲一幻有者□此是有上二義自合□然取有上

457b17□不壞相義□非有上離有相義□故合爲一幻有□

457b18□是俗諦中道□二□空非空無二□爲一眞空者□卽

457b19□空上二義自合□然取空上不壞性義□非空上

457b20□離空相義□故合爲一眞空□爲眞諦中道□前一□

457b21□爲卽相無相之中道□此一□爲卽性無性之中

457b22□道□亦是存泯無二義□三□非空與有無二□爲一

457b23□幻有者□上一對□空有自合□此下一對□空有四

457b24□義交絡而合□今此第三□而取眞空上非空義□

457b25□幻有上有義□二義相順□明不二□然是非空上□

457b26□取卽是有義□有上□取遮斷滅義□故得共成幻

457b27□有□爲非空非不有□存泯無□之中道□四□空與

457b28□非有無二□爲一眞空者□卽第四取眞空上空

457b29□義□幻有上非有義□二義相順□明其不二□然是

457c01□空上遮定有義□非有上卽是空義□故二義相

457c02□順□得成眞空□爲非有非不空□存泯無□之中

457c03□道□第三是存俗泯眞□此是存眞泯俗□又三是

457c04□空徹於有□今是有徹於空□皆二諦交徹□五□幻

457c05□有與眞空無二□爲一味法界者□卽第五總合

457c06□前四□令其不二□然上各合交徹□□不出於眞

457c07□空幻有□故今合之爲一味法界□爲二諦俱融

457c08□之中道□然三四雖融二諦□而空有別融□今此

457c09□空有無□□卽是非空非有無□□擧一全收□若

457c10□以眞同俗□唯一幻有□若融俗同眞□唯一眞空□

457c11□空有無二□爲雙照之中道□非空非有無二□爲

457c12□雙遮之中道□遮照一時□存泯無□□故云離相

457c13□離性□無障無□□無分別法門□以幻有爲相□眞

457c14□空爲性□又空有皆相□非空非有爲性□又別顯

457c15□爲相□總融爲性□今互奪雙融□□皆離也□無分

457c16□別法□但約智說□唯無分別智□方究其原□其無

457c17□障□□通於境智□謂上之五重□多約境說□心智

457c18□契合□卽爲五觀□五境旣融□五觀亦融□以俱融

457c19□之智□契無□之境□則心境無□□心中有無盡

457c20□之境□境上有無□之心□故要忘言□方合斯理□

457c21□總爲緣起甚深之相□故知若了空有無□□眞

457c22□俗融通□無性之宗□緣生之理□如同神變□莫定

457c23□方隅□雖處狹而常寬□縱居深而逾淺□或在下

457c24□而恒上□任遊中而卽邊□衆生常處佛身□涅槃

457c25□唯依生死□可謂難思妙旨□非情所知□故云性

457c26□海無涯□衆德以之繁廣□緣生不測□多門由是

457c27□圓通□莫不□轉萬差□卷舒之形隨智□鎔融一

457c28□際□開合之勢從心□照不失機□縱差別而恒順□

457c29□用非乖體□雖一味而常通□又云□謂塵不壞小

458a01□量□而遍十方□普攝一切□於中顯現□斯由量則

458a02□非量□非量卽量□又居見聞之地□卽見聞之不

458a03□及□處思議之際□卽思議之不測□皆由不思議

458a04□體□自不可得故□卽思不可思□經云□所思不

458a05□可思□是名爲難思□法界觀眞空門云□一□色

458a06□卽是空者□以色□擧體全是眞空□不卽斷空□以

458a07□色等□本是眞如一心□與生滅和合□名阿賴耶

458a08□識□能變起根身器界□卽是此中所明色等諸

458a09□法□故今推之□都無其體□故擧體歸於眞心之

458a10□空□不合歸於斷滅之空□以本非斷空之所變

458a11□故□斷空□則是虛豁斷滅□無知無用□不能現於

458a12□萬法□如鏡外之空□非同鏡內之空□色相宛然□

458a13□求不可得□謂之空□又凡是色法□必不異眞空□

458a14□以諸色法□必無性故□是故色卽是空□旣非滅

458a15□色取空□離色求空□又不卽形顯色相之空□又

458a16□不離形顯無體之空□卽是眞空□若不卽色相□

458a17□卽無遍計所執□不離無體□卽是依他緣起□緣

458a18□起無性之眞理□卽是圓成□二□明空卽色者□

458a19□眞空必不異色□故云空卽是色□何以故□凡是

458a20□眞空□必不異色□以是法無我理□非斷滅故□是

458a21□故空卽是色□若離事求空理□卽成斷滅□今卽

458a22□事□明無我無性眞空之理□離事何有理乎□以

458a23□眞如不守自性□隨緣成諸事法□則擧空全色□

458a24□擧理全事□又眞如正隨緣時□不失自性□則擧

458a25□色全空□擧事全理□三□空色無□者□謂色□擧體

458a26□全是盡色之空□故色盡而空現□空□擧體不異

458a27□全盡空之色□卽空卽色而空不隱□是故看色

458a28□無不見空□觀空莫非見色□無障無□□爲一味

458a29□法也□如擧衆波全是一水□擧一水全是衆波□

458b01□波水不□同時□而水體挺然全露□如卽空卽

458b02□色而空不隱□寶藏論云□空可空□非眞空□色可

458b03□色□非眞色□眞色無形□眞空無名□無名名之

458b04□父□無色色之母□爲萬物之根源□作天地之太

458b05□祖□肇論云□本無□實相□法性□性□空緣會□一義

458b06□耳□何則□一切諸法□緣會而生□緣會而生□則

458b07□未生無有□未生無有□緣離則滅□如其眞有□有

458b08□則無滅□以此而推□故知雖今現有□有而性常

458b09□自空□性常自空□故謂之性空□法性如是□故曰

458b10□實相□實相自無□非推之使無□故名本無□言不

458b11□有不無者□不如有見常見之有□邪見斷見之

458b12□無耳□若以有爲有□則以無爲無□有旣不有□則

458b13□無無也□夫不存無以觀法者□可謂識法實相

458b14□矣□乃至三乘□等觀性空而得道也□性空者□諸

458b15□法實相也□見法實相□故爲正觀□若其異者□便

458b16□爲邪觀□設二乘不見此理□則顚倒也□是以三

458b17□乘觀法無異□但心有大小爲差耳□又不眞空

458b18□論云□夫至虛無生者□蓋是般若玄鑒之妙趣□

458b19□有物之宗極者也□自非聖明特達□何能契神

458b20□於有無之間哉□是以聖人通神心於無窮□窮

458b21□所不能滯□極耳目於視聽□聲色所不能制者□

458b22□豈不以其卽萬物之自虛□故物不能累其神

458b23□明者也□是以聖人乘眞心以理順□則無滯而

458b24□不通□審一氣以觀化□故所遇而順適□無滯而

458b25□不通故□能混雜致淳□所遇而順適故□則觸物

458b26□而一□如此則萬像雖殊□而不能自異□不能自

458b27□異故□知像非眞像□像非眞像□則雖像而非像□

458b28□然則物我同根□是非一氣□潛微幽隱□殆非群

458b29□情之所盡□故知若乘眞心而體物□則何物而

458c01□不歸□齊一氣以觀時□則何時而不會□何時而

458c02□不會□則知觸境之無生□何物而不歸□則見物

458c03□性之自虛矣□若任情所照□曷能盡其幽旨乎□

458c04□若不悟宗□難逃見跡□如龐居士偈云□昔日在

458c05□有時□常被有人欺□種種生分別□見聞多是非□

458c06□後向無中坐□又被無人欺□一向看心坐□冥冥

458c07□無所知□有無俱是執□何處是無爲□有無同一

458c08□體□諸相盡皆離□心同虛空故□虛空無所依□若

458c09□論無相理□唯有父王知□故知有無諸法□欲求

458c10□究竟□唯心方證□若未歸心□盡成障□□爲常爲

458c11□斷□成是成非□□入此宗□自然融卽□謂先明其

458c12□起處□知自心生□旣從心生□則萬法從緣□皆無

458c13□體性□必無心外法□能與心爲緣□悉是自心生□

458c14□還與心爲相□但論空有□則廣明諸法□何者□以

458c15□空有管一切法故□此空有二門□亦是理事二

458c16□門□亦是性相二門□亦是體用二門□亦是眞俗

458c17□二門□乃至總別同異□成壞理量□權實卷舒□正

458c18□助修性遮照等□或相資相攝□相是相非□相遍

458c19□相成□相害相奪□相卽相在□相覆相違□一一如

458c20□是□各各融通□今以一心無性之門□一時收盡□

458c21□名義雙絶□境觀俱融□契旨忘言□咸歸宗鏡□是

458c22□以須明行相名義差別□方能以體性融通□若

458c23□不先橫□鋪舒□後□何以一門卷攝□故還原觀

458c24□云□用就體分□非無差別之勢□事依理現□自有

458c25□一際之形□如上微細剖析□廣照空有二門□可

458c26□謂得萬法之根由□窮諸緣之起盡□此有無二

458c27□法□迷倒所由□九十六種之邪師□因□而起□六

458c28□十二見之利使□從此而生□菩薩尙未盡其原□

458c29□凡夫安能究其旨□所以寶性論云□空亂意菩

459a01□薩□於此眞空妙有□猶有三疑□一疑空滅色□取

459a02□斷滅空□二疑空異色□取色外空□三疑空是物□

459a03□取空爲有□故華嚴經中□善財歷事諸佛□已證

459a04□法門□尙猶於諸法中□無而計有□若究竟遠離□

459a05□唯大菩薩之人□大智度論偈云□有無二見□滅

459a06□無餘□諸法實相佛所說□淨名經云□有無二見□

459a07□無復餘習□又偈云□說法不有亦不無□以因緣

459a08□故諸法生□何者□若時機因緣執有□則說空門□

459a09□若時機因緣著空□遂談有敎□爲破有□故不存

459a10□空□因治空□故不立有□故說有而不有□言空而

459a11□不空□或雙亡而雙流□或雙照而雙寂□破立一

459a12□際□遮照同時□如肇論□云□今就論文□總有四

459a13□意□以顯周圓之旨□一者破實顯空□二者破空

459a14□顯假□三者破唯空唯假□顯亦空亦假□四者破

459a15□亦空亦假□顯非空非假□則是中道□方謂周圓

459a16□也□然四論皆有周圓□今旣一一辯之□且約四

459a17□義□一約境□二約智□三約果□四約境智果□初約

459a18□境者□不眞空論云□卽物順通□故物莫之逆□此

459a19□破實顯空□遣凡夫執□卽僞卽眞□故性莫之易□

459a20□此破空顯假□遣聲聞執□性莫之易□故雖無而

459a21□有□物莫之逆□故雖有而無□此則破有破無□顯

459a22□亦空亦假□辯菩薩境□雖有而無□所謂非有□雖

459a23□無而有□所謂非無□此破亦空亦假□遣菩薩執□

459a24□顯中道第一空佛之境□此則境周圓也□二約

459a25□智者□則般若論也□若以般若智□一一歷然□空

459a26□假等境則成心量□但是有智□不得無智意□今

459a27□則約前智知□凡是一境□卽須周圓也□論云□言

459a28□知非爲知□欲以通其鑒□此破凡夫執相知□辯

459a29□無知也□不知非不知□欲以辯其相□此破聲聞

459b01□無知□辯無種不知也□辯相不爲無□通鑒□不爲

459b02□有□此破亦知亦不知□顯非知非不知也□非有

459b03□故□知而無知□非無故□無知而知□此破非知非

459b04□不知□辯亦知亦無知□前來四義□說雖前後□□

459b05□在一心□不卽不離□可謂佛智周圓矣□三約果

459b06□辯者□卽涅槃論文云□存不爲有□破有餘涅槃□

459b07□遣聲聞常執□亡不爲無□破無餘涅槃□遣聲聞

459b08□斷執□亡不爲無□雖無而有□存不爲有□雖有而

459b09□無□此雙破有無□顯□亦有亦無□雖有而無□所謂

459b10□非有□雖無而有□所謂非無□此破亦有亦無□顯

459b11□非有非無□以顯中道佛之境□無住涅槃□果周

459b12□圓矣□四約境智果三合辯者□則是總收前諸

459b13□論文也□前二論□則眞諦無相之境□爲眞空□般

459b14□若能觀眞智□卽萬行之本□爲妙有□猶境發智□

459b15□由智顯境□境智互顯□爲亦空亦有□卽涅槃論

459b16□中三德相冥□境智不二□不斷不常□爲非空非

459b17□有□可謂涅槃極果也□卽如來一化之意□□周

459b18□圓故□則□盡佛法之淵海也□故知眞空難解□

459b19□應須妙得指歸□若隨空有之文□皆墮邪見□如

459b20□鴦□魔羅經偈云□譬如有愚夫□見雹生妄想□

459b21□謂是琉璃珠□取已執持歸□置之甁器中□守護

459b22□如眞寶□不久悉融消□空想默然住□於餘眞琉

459b23□璃□亦復作空想□文殊亦如是□修習極空寂□常

459b24□作空思惟□破壞一切法□解脫實不空□而作極

459b25□空想□猶如見雹消□濫壞餘眞實□汝今亦如是□

459b26□濫起極空想□見於空法已□不空亦謂空□有異

459b27□法是空□有異法不空□一切諸煩惱□譬如彼雨

459b28□雹□一切不善壞□猶如雹融消□如眞琉璃寶□謂

459b29□如來常住□如眞琉璃寶□謂是佛解脫□虛空色

459c01□是佛□非色是二乘□解脫色是佛□非色是二乘□

459c02□云何極空相□而言眞解脫□文殊宜諦思□莫不

459c03□分別想□譬如空聚落□川竭甁無水□非無彼諸

459c04□器□中虛故名空□如來眞解脫□不空亦如是□出

459c05□離一切過□故說解脫空□如來實不空□離一切

459c06□煩惱□及諸天人陰□是故說名空□嗚呼蚊□行□

459c07□不知眞空義□外道亦修空□尼乾宜默然□所以

459c08□外道執斷空□二乘證但空□俱不達一心眞空

459c09□之理□故無生義云□經云□持心猶如虛空者□非

459c10□是斷空□爾時猶有妙神□卽有妙識思慮□問曰□

459c11□經言□持心如虛空□那更有妙神在□答曰□經道

459c12□持心如虛空者□只是持心令不生故□言如虛

459c13□空□非卽是空□經言□如虛空也□經言□若識在

459c14□二法□則有喜悅□若識在無二實際法中□則無

459c15□喜悅□實際卽是法性□空識卽是妙神□故知實

459c16□際中□含有妙神也□華嚴經性起品□作十種譬

459c17□喩□明法身佛有心□大師言□雖有妙神□神性不

459c18□生□與如一體□譬如凌還是水□與水一體□水亦

459c19□有凌性□若無凌性者□寒結凌則不現□如中亦

459c20□有妙神□性同□如淸淨則現□不淨不復可見□乃

459c21□至如師主姓傅傅姓□身內覓不得□身外覓不

459c22□得□中間覓不得□當知傅姓是空□而非是斷空

459c23□之空□以傅姓中□含有諸男女□故言性空異於

459c24□虛空□佛性是空□諸佛法身不空□大師引經曰□

459c25□女身色相□無在無不在□夫無在無不在者□佛

459c26□所說也□釋言□女身色相卽如□故言無在□如性

459c27□眞常□體含衆相□故言無不在□含者□含有男女

459c28□色聲等相□涅槃經明菩薩念法□善男子□唯此

459c29□正法□無有時節□法眼所見□非肉眼見□不生不

460a01□出□不住不滅□不始不終□無明無數□此正明如

460a02□體也□非結非業□斷結斷業□而亦是業□非男斷

460a03□男□而亦是男□非有斷有□而亦是有□非入斷入□

460a04□而亦是入□乃至諸佛所遊居處□常不變易□是

460a05□名菩薩念法□如上空有二門□約廣其義用□遂

460a06□說存泯開合□若破其情執□乃說□卽離有無□設

460a07□當見性證會之時□智解俱絶□如泯絶無寄觀

460a08□云□謂此所觀眞空□不可言卽色不卽色□亦不

460a09□可言卽空不卽空□一切皆不可□不可亦不可□

460a10□此語亦不受□逈絶無寄□非言所及□非解所到□

460a11□是謂行境□何以故□生心動念□卽乖法體□失正

460a12□念故□乃至若不洞明前解□無以□成此行□若

460a13□不解此行法□絶於前解□無以成其正解□若守

460a14□解不捨□無以入□正行□是故行由解成□行起

460a15□解絶□古釋云□空若卽色者□聖應同凡見妄色□

460a16□凡應同聖見眞空□又應無二諦□空若不卽色

460a17□者□見色外空□無由成於聖智□又應凡聖永別□

460a18□聖不從凡得故□又色若卽空者□凡迷見色□應

460a19□同聖智見空□又亦失於二諦□色不卽空者□凡

460a20□夫見色應不迷□又所見色□長隔眞空□應永不

460a21□成聖□生心動念□卽乖法體□失正念故者□眞空

460a22□理性□本自如然□但以迷之□動念執相故□雖推

460a23□破□簡情顯解□今情忘智泯□但是本眞□何存新

460a24□生之解數□若有解數□卽爲動念□動念生心□故

460a25□失正念□正念者□無念而知□若總無知□何成正

460a26□念□又解爲遣情□說因破執□若情消執喪□說解

460a27□何存□眞性了然□寂無存泯□所以若言□卽與不

460a28□卽□皆落是非□瞥□有無□卽非正念□故云□□有

460a29□是非□紛然失心□問□凡涉有無□皆成邪念□若

460b01□關能所□悉墮有知□如何是無念而知□答□瑞

460b02□草生嘉運□林華結早春

460b03□宗鏡錄卷第八

460b04□　　　　　　丙午歲分司大藏都監開板

460b05□

460b06□

460b07□宗鏡錄卷第九

460b08□

460b09□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

460b10□夫修行契悟□法乃塵沙□云何獨立一心爲宗□

460b11□而稱絶妙□答□若不了心宗□皆成迷倒□觸途

460b12□成壅□證入無門□如俗諦中□亦有□密之法□若

460b13□不得要訣□學亦無成□或得其門□所作皆辦□今

460b14□敎乘稱□密之法□禪宗標不傳之文□則向何

460b15□路而進修□從何門而趣入□若不得唯心之訣□

460b16□正信無由得成□□得斯宗□千門自闢□道不待

460b17□求而頓現□行弗假修而自圓□如地遇陽春□萌

460b18□芽沸發□故云□若無觀慧□事亦不成□又此心能

460b19□成一切□能壞一切□成則頓成天眞之佛□所以

460b20□眞覺大師歌云□是以禪門了□心□頓入無生

460b21□慈忍力□以此無生一門□一成一切成□乃至三

460b22□身四智□八解六通□無漏無爲□普賢萬行□悉於

460b23□無生□一時圓滿□故云□初聞阿字門□卽解一切

460b24□義□所謂一切法不生□壞則漸壞有爲無爲功

460b25□德之門□所以歌云□損法財□滅功德□莫不由乎

460b26□心意識□故知□此心□無幽□不燭□有法皆知□察密

460b27□防微□窮今洞古□故謂之靈臺□故司馬彪云□心

460b28□爲神靈之臺□莊子云□萬惡不可內於靈臺□淨

460b29□名疏問云□玄義處處多明觀心□已恐不可□入

460c01□文復爾□將不壞亂經敎耶□答□說經本爲入道□

460c02□若懷道□之賢□觸處觀行□豈有尋求涅槃聖典□

460c03□而不觀行者乎□但巧說得宜□非止不損文義□

460c04□兼得觀慧分明□分別法門□非觀何逮□豈有壞

460c05□亂之咎乎□夫有所說□意在言前□祖佛本意□皆

460c06□爲明心達道□假以文義□直指心原□豈可執詮

460c07□迷旨□背心求道耶□所以正法念處經偈云□天

460c08□龍阿脩羅□地獄鬼羅刹□心常爲導主□如王行

460c09□三界□心將詣天上□復行於人中□心將至惡道□

460c10□心輪轉世間□寶雨經云□云何菩薩得奢摩他

460c11□毘□舍那善巧□謂此菩薩心善巧□已□觀察諸

460c12□法如幻如夢□思惟諸法□此是善法□此非善法□

460c13□此出離法□此不出離法□謂諸菩薩觀一切法□

460c14□皆依於心□心爲自性□心爲上首□能攝受心□善

460c15□調伏心□善了知心□故能攝此一切諸法□旣善

460c16□調伏□又善了知□由此因緣□便能修習奢摩他

460c17□法□如是繫心□如是止心□及安住心□勤修如是

460c18□奢摩他故□便能安住心一境性□弘道廣顯定

460c19□意經云□彼德本者□了識心本□以此心行□慈及

460c20□衆生□識了知彼□空無我人□其心德本□助勸於

460c21□道□故知心爲德本□卽是總相□心佛衆生□三之

460c22□別相□心是總相者□法界染淨□萬類萬法□不出

460c23□一心□是心卽攝一切世間出世間法□故名總

460c24□相□餘染淨二緣□各屬二類□然總相說□十法界

460c25□中□六道爲染□四聖爲淨□則十法界中染淨二

460c26□緣□凡聖兩道□俱不出一心矣□故經云□心能導

460c27□世間□卽自在義□心能遍攝受□卽隨行義□如是

460c28□一心法□皆自在隨行□金剛三昧論云□出世之

460c29□因者□入實相觀□出世之果者□一味解脫□故知

461a01□初則信心而入道□後則證心而得果□始終不

461a02□出宗鏡矣□又楞伽經偈云□唯心無所有□諸

461a03□行及佛地□去來現在佛□三世說如是□賢劫定

461a04□意經云□等視一切諸法□根原□皆如是□諦本無

461a05□所有□是曰一心□華嚴經夜摩天宮偈讚品云□

461a06□譬如工□師□分布諸彩色□虛妄取異色□大種

461a07□無差別□大種中無色□色中無大種□亦不離大

461a08□種□而有色可得□心中無彩□□彩□中無心□然

461a09□不離於心□有彩□可得□彼心恒不住□無量難

461a10□思議□示現一切色□各各不相知□譬如工□師□

461a11□不能知自心□而由心故□□諸法性如是□心如

461a12□工□師□能□諸世間□五蘊悉從生□無法而不

461a13□造□如心佛亦爾□如佛衆生然□應知佛與心□體

461a14□性皆無盡□若人知心行□普造諸世間□是人則

461a15□見佛□了佛眞實性□心不住於身□身亦不住心□

461a16□而能作佛事□自在未曾有□若人欲了知□三世

461a17□一切佛□應觀法界性□一切唯心造□疏釋云□此

461a18□頌顯於具分唯識□此不相知義□謂非唯所□

461a19□之法□自不相知□喩所變之境□無有體性□能□

461a20□之心□念念生滅□自不相知□故亦不能知於所

461a21□□□雙喩心境皆無自性□各不相知□故言不能

461a22□知自心□而由心故□□又雖不知□心□而由心

461a23□能□□喩衆生雖迷心現量□而心變於境□又由

461a24□不能知所□□但□於自心□故能成所□□喩衆

461a25□生由迷境唯心□方能現妄境□又喩正由無性□

461a26□方成萬境□故云諸法性如是□應觀法界性者□

461a27□卽眞如理觀□一切唯心造者□卽唯識事觀□以

461a28□理觀唯識之性□諸佛證此爲成佛之體□以事

461a29□觀唯識之相□衆生達此爲出離之門□如華嚴

461b01□演義云□良以一文之妙□攝義無遺□一偈之功□

461b02□能破地獄□故普賢菩薩告善財言□我此法海

461b03□中□無有一文□無有一句□非是捨施轉輪王位

461b04□而求得者□非是捨施一切所有而求得者□釋

461b05□曰□以一是一切之一故□稱性之一故□纂靈記

461b06□云□有京兆人□性王□失其名□本無戒行□曾不

461b07□修善□因患致死□被二人引至地獄□地獄門前

461b08□見一僧□云是地藏菩薩□乃敎誦偈云□若人欲

461b09□了知□三世一切佛□應觀法界性□一切唯心造□

461b10□菩薩授經已□謂之曰□誦得此偈□能破地獄苦□

461b11□其人誦已□遂入見王□王問□此人□有何功德□答

461b12□云□唯受持一四句偈□具如上說□王遂放免□當

461b13□誦此偈時□聲所至處□受苦之人□皆得解脫□後

461b14□三日方□□憶持此偈□向諸道俗說之□參驗偈

461b15□文□方知是華嚴經夜摩天宮□無量菩薩雲集

461b16□所說□卽覺林菩薩偈□意明地獄心造□了心造

461b17□佛地獄自空耳□故知若觀此心□言下離苦□不

461b18□唯破地獄界□乃至十法界一時□破□以入眞空

461b19□一際法故□則平等眞法界□無佛無衆生□此非

461b20□妙術神通□假於他勢□以法如是故□可驗自心□

461b21□不可思議神妙之力□高而無上□淵而不深□延

461b22□而不長□促而非短□廣而無相□顯而無□□有

461b23□而不常□無而不滅□照體獨立□稱性普周□妙萬

461b24□物□故稱之爲神□孕一切□故名之爲母□統御該

461b25□攝□通變無窮□任照忘疲□若明鏡之寫像□應緣

461b26□無作□猶虛谷之傳聲□居方而方相分明□處圓

461b27□而圓文顯現□在悟而悟成諸佛□墮迷而迷作

461b28□衆生□跡任千途□本地不動□台敎云□心如幻化□

461b29□但有名字□名之爲心□適言其有□不見色質□適

461c01□言其無□復起慮想□不可以有無思度故□名心

461c02□爲妙□非是待□成妙□以絶待爲妙□故傅大士

461c03□稱爲妙神□亦云妙識□妙神卽是法身□佛□若

461c04□無妙神□誰受寂滅樂□寶藏論云□其爲也形□其

461c05□寂也冥□本淨非瑩□法爾天成□光超日月□德越

461c06□太淸□萬物無作□一切無名□轉變天地□自在縱

461c07□橫□恒沙而用□混沌而成□誰聞不喜□誰聞不

461c08□驚□如何以無價之寶□隱於陰入之坑□是以體

461c09□之卽妙卽神□顯無價之寶□迷之成□成昧□墮

461c10□陰入之坑□遍覽圓詮□釋之莫盡□仰唯諸聖□讚

461c11□之靡窮□可謂入道玄關□成佛妙訣□乃至凡聖

461c12□因果□行位進修□不離此心而得成辦□契同心

461c13□性□何德不收□以一切法□隨所依住□皆於一心□

461c14□頓圓滿故□如斯之事□豈非絶待之妙耶□如法

461c15□華玄義云□絶待明妙者□爲四□一隨情三段法

461c16□起□若入眞諦□待對卽絶□故身子云□吾聞解脫

461c17□之中□無有言說□此三藏經中□絶待意也□二若

461c18□隨理三假□一切世間皆如幻化□卽事而眞□無

461c19□有一事而非眞者□更待何物爲不眞耶□望彼

461c20□三藏□絶還不絶□卽事而眞□乃是絶待□此通敎

461c21□絶待也□三別敎□若起□望卽眞之絶□還是世諦□

461c22□何者□非大涅槃□猶是生死世諦□絶還有待□若

461c23□入別敎中道□待則絶矣□四圓敎□若起□說無分

461c24□別法□卽邊而中□無非佛法□亡泯淸淨□豈更佛

461c25□法待於佛法□如來法界□故出法界外□無復有

461c26□法可相形比□待誰爲□□形誰得妙□無所可待□

461c27□亦無所絶□不知何名□强言爲絶□大涅槃經云□

461c28□大名不可稱量□不可思議□故爲大□譬如虛空□

461c29□不因小空名爲大也□涅槃亦爾□不因小相名

462a01□大涅槃□妙亦如是□妙名不可思議□不因於□

462a02□而名爲妙□若謂定有法界□廣大獨絶者□此則

462a03□大有所有□何謂爲絶□今法界淸淨□非見聞覺

462a04□知□不可說示□經云□止止不須說□我法妙難思□

462a05□止止不須說□卽是絶言□我法妙難思□卽是絶

462a06□思□又云□是法不可示□言辭相寂滅□亦是絶歎

462a07□之文□不可以待示□不可以絶示□滅待滅絶□故

462a08□言寂滅□又云□一切諸法□常寂滅相□終歸於

462a09□空□此空亦空□則無復待絶□中論云□若法爲待

462a10□成□是法還成待□今則無因待□亦無所成□法華

462a11□首經云□旣得無生忍□此不生無生□生卽無生□

462a12□是名絶待□降此已外□若更作者□絶何物□顯何

462a13□理□流浪無窮□則墮戱論□乃是迷情分別□絶待

462a14□不絶□非絶非待□待於亦待亦絶□言語相逐□永

462a15□無絶矣□何者□言語從覺觀生□心慮不息□語何

462a16□由絶□如癡犬逐塊□徒自疲勞□塊終不絶□若能

462a17□妙悟□中□息覺觀風□心水澄淸□言思皆絶□如

462a18□□師子放塊逐人□塊本旣除□塊則絶矣□妙悟

462a19□之時□洞知法界外無法而論絶者□約有門明

462a20□絶也□是絶亦絶□約空門明絶也□如□馬見鞭

462a21□影□無不得入□是名絶待妙也□用是兩妙□妙上

462a22□三法□衆生之法□亦具二妙□稱之爲妙□佛法心

462a23□法□亦具二妙□稱之爲妙□問□何意以絶釋妙□答□

462a24□只喚妙爲絶□絶是妙之異名□如世人稱絶能

462a25□耳□又妙是能絶□□是所絶□此妙有絶□之功□

462a26□故擧絶以名妙□此絶非是斷絶□以無盡爲絶□

462a27□如還原觀云□一塵出生無盡遍□一塵之內□卽

462a28□理卽事□卽人卽法□卽依卽正□卽染卽淨□卽因

462a29□卽果□卽同卽異□卽彼卽此□卽一卽多□卽廣卽

462b01□狹□卽情卽非情□卽三身卽十身□何以故□理事

462b02□無□□法如是故□十身互作□自在用□故唯普眼

462b03□之境界也□如上事相之中□一一互相容相攝□

462b04□各具重重無盡之境界也□經頌云□一切法門

462b05□無盡海□同會一法道場中□如是次第展轉成□

462b06□此無□人方得悟□問□據其所說□則一塵之上□

462b07□理無不顯□事無不融□文無不釋□義無不通□今

462b08□時修學之徒□云何曉悟□達於塵處□頓決群疑□

462b09□且於一塵之上□何者是染□云何名淨□何者名

462b10□眞□若爲稱俗□何者名生死□何者是涅槃□云何

462b11□名煩惱□云何是菩提□何者名小乘法□云何名

462b12□大乘法□請垂開決□聞所未聞□答□大智圓明□睹

462b13□纖毫而觀性海□眞原朗現□一塵之處以眺全

462b14□身□萬法顯必同時□一際理無前後□何以故□

462b15□由此一塵虛相□能□於眞□卽是染也□由塵相

462b16□空無所有□卽淨也□由於塵性本體同如□卽是

462b17□眞也□由此塵相緣生幻有□卽俗也□由於塵相

462b18□念念遷變□卽是生死也□由觀塵生滅相盡□空

462b19□無有實□卽涅槃也□由塵相大小□皆是妄心分

462b20□別□卽煩惱也□由塵體本空□緣慮自盡□卽菩提

462b21□也□由塵相體無遍計□卽小乘法也□由塵性無

462b22□生無滅□依他似有□卽大乘法也□如是略說□若

462b23□具言之□假使一切衆生懷疑□各異□一時同問

462b24□如來□如來唯以一箇塵字而爲解釋□宜深思

462b25□之□經頌云□一切法門無盡海□一言演說盡無

462b26□餘□依此義理故□名一塵出生無盡遍也□所言

462b27□卽者□現今平等□故此一心法門□如鏡頓現□不

462b28□待次第□如印頓成□更無前後□一見一切見□一

462b29□聞一切聞□不俟推尋□若待了達而成□皆爲權

462c01□漸□若能觀於心性之一□則是一道甚深□卽正

462c02□道之一□是唯一之一□千佛同轍□今古不易之

462c03□一道也□亦云一路涅槃門□亦云一道出生死□

462c04□又名大佛頂首楞嚴王具足萬行□十方如來一

462c05□門超出□妙莊嚴路□猶如百華共成一蜜□故知

462c06□萬法同會斯宗□若諦了之□一切在我□昇沈去

462c07□住□任意隨緣□示聖現凡□出生入死□變化難測□

462c08□運無作之神通□隱顯同時□闡如幻之三昧□是

462c09□非冥合□逆順同歸□語默卷舒□常順一眞之道□

462c10□治生産業□不違實相之門□運用施爲□念念而

462c11□未離法界□行住坐臥□步步而常在其中□若不

462c12□信之人□對面千里□如寒山子詩云□可貴天然

462c13□物□獨一無伴侶□促之在方寸□延之一切處□汝

462c14□若不信受□相逢不相遇□如明達之者□寓目關

462c15□懷□悉能先覺□若未遇之子□可以事知□擧動施

462c16□爲□未嘗間斷□如蔡順□字君仲□以孝聞□順少

462c17□孤□養母□常出求薪□有客卒至□母望順不還□乃

462c18□□其指□順卽心動□棄薪馳歸□□問其故□母

462c19□曰□有急客來□吾□指以悟汝耳□又唐裴敬□□

462c20□父爲陳王典所殺□敬□時在城□忽自覺□流涕

462c21□不食□謂人曰□我大人凡有痛處□吾卽不安□今

462c22□日心痛□手足皆廢□事在不測□遂歸覲□父果已

462c23□死□又唐張志安□居鄕閭稱孝□差爲里尹□在縣

462c24□忽稱母疾急□縣令問□志安曰□母有疾志安亦

462c25□病□志安適患心痛□是以知母有疾□令拘之□差

462c26□人覆之□果如所說□尋奏高表門閭□拜爲散騎

462c27□常侍

462c28□問□此宗所悟□還有師不□答□此是自覺聖智□

462c29□無師智□自然智□之所證處□不從他悟□自證之

463a01□時□法從心現□不從外來□故無師□契而能自得

463a02□阿□菩提□楞伽經云□大慧白佛言□世尊□若

463a03□善自覺聖智相□及一乘□我及餘菩薩□若善自

463a04□覺聖智相□及一乘□不由於他□通達佛法□又經

463a05□云□舍利弗復問□何故諸賢□復發此言□從今日

463a06□始□不以佛爲聖師□諸比丘報曰□從今日始□自

463a07□在其地□不在他鄕□自歸於己□不歸他人□以爲

463a08□師主□不用他師□是以故往□不以佛爲聖師□乃

463a09□至於是世尊□讚諸比丘□善哉善哉□其於諸法□

463a10□無所得者□乃爲眞得□此乃但可自知□方見眞

463a11□實□所以千聖拱手□作計校不成□如經頌云□言

463a12□語說諸法□不能顯眞實□平等乃能見□如法佛

463a13□亦爾□所以永嘉歌云□不離當處常湛然□覓卽

463a14□知君不可見□又先德偈云□不煩問師匠□心王

463a15□應自知□斯乃眞照無照□眞知無知□何者□若有

463a16□照□則有對處□故云□隨照失宗□若有知□則被知

463a17□□□故云□法離見聞覺知□如信心銘云□縱橫無

463a18□照□最爲微妙□知法無知□無知知要□達此要

463a19□者□卽無一法可同□無一法可異□無一法可是□

463a20□無一法可非□則何用外求知解□古德歌云□古

463a21□人重義不重金□曲高和寡無知音□今時學士

463a22□還如此□語默動用跡難尋□所嗟世上岐途者□

463a23□終日崎嶇枉用心□平坦□檀不肯取□要須登

463a24□陟訪椿林□窮子捨父遠逃逝□□於本舍絶知

463a25□音□貧女宅中無價寶□□將小秤買他金□故大

463a26□涅槃經云□如平坦路□一切衆生□悉於中行□無

463a27□障□者□中路有樹□其陰淸□□行人在下□憩駕

463a28□止息□然其樹陰□常住不異□亦不消壞□無持去

463a29□者□路喩聖道□陰喩佛性□是以若達此宗□歸於

463b01□自地□室中寶藏□豈是外來□衣內明珠□非從他

463b02□獲□若能開發□藏□得現前受用之榮□貨易神

463b03□珠□息積劫貧窮之苦□非數他寶□豈徇彼求□則

463b04□潤己之智藏何窮□利他之法財無盡

463b05□問□若言無師自證者□卽墮自然之計□執從他

463b06□解者□仍涉因緣之門□且大道之性□非是自然□

463b07□亦非因緣□云何開示而乖道體

463b08□答□爲破他求故說須自證□爲執自解□故從他

463b09□印可□若當親省之時□迷悟悉空□自他俱絶□非

463b10□限量之所及□豈言論之能詮□所以牛頭初祖

463b11□云□夫道者□若一人得之□道卽不遍□若衆人得

463b12□之□道卽有窮□若各各有之□道卽有數□若總共

463b13□有之□方便卽空□若修行得之□造作非眞□若本

463b14□自有之□萬行虛設□何以故□離一切限量分別

463b15□故□明知說自說他□言得言失者□若約聖敎□則

463b16□是隨世語言□破執方便□若依意解□盡是限量

463b17□分別□不出情塵□但不執敎以徇情□則方見性

463b18□而達道□問□初心學人□悟入此宗□信解圓通□

463b19□有何勝力□答□若正解圓明□決定信入□有超

463b20□劫之功□獲頓成之力□雖在生死□常入涅槃□恒

463b21□處塵勞□長居淨刹□現具肉眼□而開慧眼之光

463b22□明□匪易凡心□便同佛心之知見□如太子具王

463b23□儀之相□迦陵超衆鳥之音□將師子筋爲琴絃□

463b24□餘音斷絶□以善見藥而治病□衆患潛消□若那

463b25□羅箭之功□勢穿鐵鼓□似金剛鎚之力□擬碎金

463b26□山□則煩惱塵勞□不待斷而自滅□菩提妙果□弗

463b27□假修而自圓□乃至等□親□和諍論□齊凡聖□泯

463b28□自他□一去來□印同異□融延促□混中邊□世出

463b29□世間不可稱□不可量□不可說不可說之力□莫

463c01□能過者□亦名佛力□亦名般若力□亦名大乘力□

463c02□亦名法力□亦名無住力□所以先德釋云□無住

463c03□力持者□則大劫不離一念□又云□色平等是佛

463c04□力□色旣平等□則唯心義成□故知觀心之門□理

463c05□無過者□最尊最貴□絶妙絶倫□有刹那成佛之

463c06□功□頓截苦輪之力□大涅槃經云□譬如藥樹□名

463c07□曰樹王□於諸藥中□最爲殊勝□能滅諸病□樹不

463c08□作念□若取枝葉及皮身等□雖不作念□能愈諸

463c09□病□涅槃亦爾□是以若於宗鏡□有圓信圓修□乃

463c10□至見聞隨喜□一念發心者□無不除八萬塵勞□

463c11□三障二死之病□大品經云□如摩尼珠□所在住

463c12□處□一切非人□不得其便□以珠著身□闇中得明□

463c13□熱時得□□寒時得溫□若在水中□隨物現色□卽

463c14□況識此自心如意靈珠□圓信堅固□一切時處□

463c15□不爲無明塵勞非人之所侵害□則處繁不亂□

463c16□履險恒安□高而不危□滿而不溢□台敎引佛藏

463c17□經云□無名相中□假名相說□皆是如來不思議

463c18□力□譬如有人□嚼須彌山□飛行虛空□石筏渡海□

463c19□負四天下及須彌山□蚊脚爲梯□登至梵宮□劫

463c20□盡燒時□一唾劫火卽滅□一吹世界卽成□以藕

463c21□絲懸須彌山□手接四天下□雨□如來所說□一切

463c22□諸法□無相無爲□無生無滅□令人信解□甚爲難

463c23□有□甚爲希有□若少有所得□與佛法僧諍□入於

463c24□邪道□不聽出家受戒□飮一盃水□當知經明無

463c25□生外用□以顯妙理因果無生□是則不了一體

463c26□三寶常住□不聽出家□言不聽者□若不解此□戒

463c27□不具足□若約觀心者□一刹那起□名一衆生□卽

463c28□起卽滅□名爲一期□念念之中□恒起三毒□卽當

463c29□劫盡三災□三毒貪爲首□三災火爲端□以不思

464a01□議止觀□觀此三毒□一念貪心□無有起處□卽是

464a02□一唾劫火而滅□了念成智□卽是一吹世界而

464a03□成□乃至一切不思議希有之事□但達一念無

464a04□明心□成諸佛智□無有不洞曉之者□若不解此□

464a05□非唯不聽出家□一切萬善□皆不成就□以不知

464a06□佛法根本故□大智度論云□復次有人□謂地爲

464a07□堅牢□心無形質□皆是虛妄□以是故□佛說心力

464a08□爲大□行般若波羅蜜故□散此大地以爲微塵□

464a09□以地有色香味觸重故□自無所作□水少香故□

464a10□動作勝地□火少香味□勢勝於水□風少色香味□

464a11□故動作勝火□心無四事□故所爲力大□又以心

464a12□多煩惱結使繫縛□故令心力微少□有漏善心□

464a13□雖無煩惱□以心取諸法相故□其力亦少□二乘

464a14□無漏心□雖不取相□以智慧有量□及出無漏道

464a15□時□六情隨俗分別□取諸法相故□不盡心力□諸

464a16□佛及大菩薩□智慧無量無邊□常處禪定□於世

464a17□間涅槃□無所分別□諸法實相□其實不異□但智

464a18□有優劣□行般若波羅蜜者□畢竟淸淨□無所□

464a19□□□一念中□能散十方一切如恒河沙等□三千

464a20□大千國土□大地諸山微塵□故知眞心□有此大

464a21□力□衆生妄隔而不覺知□金光明經疏云□如日

464a22□光能照天下□不能照道理□心智之光明□能發

464a23□智照理□故心是光□若心癡闇□體則憔悴□心有

464a24□智光□膚色充澤□故云□般若大故色大□般若淨

464a25□故色淨□卽是明也□天下萬物□唯人爲貴□七尺

464a26□形骸□不如靈智爲貴□所以觀之心貴□心卽是

464a27□金□又知依知正名光□知一切法無一切法爲

464a28□明□是以若於宗鏡□有信入□便生圓解□能發

464a29□眞正菩提心□更無過上□是無等等心□是最勝

464b01□心□是最實心□止觀云□發此心者□能□一一塵

464b02□勞門□卽是八萬四千諸三昧門□無明轉□卽變

464b03□爲明□如融□成水□更非遠物□不餘處來□但一

464b04□念心□普皆具足□如如意珠□非有寶□非無寶□若

464b05□謂無者□卽妄語□若謂有者□卽邪見□不可以心

464b06□知□不可以言辯□衆生於此不思議不縛法中□

464b07□而思想作縛□於無脫法中□而求於脫□是故起

464b08□大慈悲□興四弘誓□拔兩苦□與兩樂□故名非縛

464b09□非脫□眞正菩提心□此發一菩提心□卽一切菩

464b10□提心□譬如良醫□有一□方□總攝諸方□阿伽陀

464b11□藥□功兼諸藥□如食乳□□更無所須□一切具足□

464b12□如如意珠□乃至此一心□是大中大□上中上□圓

464b13□中圓□滿中滿□實中實□眞中眞□了義中了義□

464b14□玄中玄□妙中妙□不可思議中不可思議□若能

464b15□如此□簡非顯是□體權識實□而發心者□是一切

464b16□諸佛種□譬如金剛□從金性生□佛菩提心□從大

464b17□悲起□是諸行先□如服阿娑羅藥□先用淸水□諸

464b18□行中最□如諸根中□命根爲最□佛正法正行中□

464b19□此心爲最□如太子生□具王儀相□大臣恭敬□有

464b20□大聲名□如迦陵頻伽鳥[穀-禾+卵]中鳴聲□已勝諸鳥□

464b21□此菩提心□有大勢力□如師子筋絃□如師子乳□

464b22□如金剛鎚□如那羅延箭□具足衆寶□能除貧苦□

464b23□如如意珠□雖小懈怠□小失威儀□猶勝二乘功

464b24□德□擧要言之□此心卽具一切菩薩功德□能成

464b25□三世無上正覺□若解此心□任運達於止觀□無

464b26□發無□卽是觀□其性寂滅卽是止□止觀卽菩

464b27□提□菩提卽止觀□如上廣讚□發此圓信菩提心

464b28□人□實爲難有□若凡夫外道□迷於此心□而爲分

464b29□段生死□藏通二乘□背於此心□而作有餘涅槃□

464c01□乃至通敎菩薩□始發大乘之人□體於此心□只

464c02□成自性之空□別敎菩薩□至大乘之終□悟於此

464c03□心□雖見不空爲十法界之所依□然卽今未具□

464c04□猶假別修次第生起□俱不能識知□自心□一念

464c05□頓圓平等正性□凡聖共有□一際□無差□以不識

464c06□故□皆不能發此無上無等□最勝廣大不可思

464c07□議菩提之心□所有悲願智行□俱不具足□若一

464c08□發此心□功德無際□念念圓滿十波羅蜜□故淨

464c09□名經云□維摩詰言□然汝等□便發阿□多羅三

464c10□□三菩提心□是卽出家□是卽具足□今宗鏡□正

464c11□爲開示此心□一一搜窮□重重引證□普爲一切

464c12□法界含生□凡有心者□願皆信受□□得信入□法

464c13□爾自然發此無上菩提之心□便坐道場□行同

464c14□體大悲□起無緣慈化□是以十方諸佛□讚了此

464c15□心□能發菩提者□功德無盡□如華嚴經云□菩提

464c16□心者□猶如種子□能生一切諸佛法故□菩提心

464c17□者□猶如良田□能長衆生白淨法故□菩提心者□

464c18□猶如大地□能持一切諸世間故□菩提心者□猶

464c19□如淨水□能洗一切煩惱垢故□菩提心者□猶如

464c20□大風□普於世間無所□故□菩提心者□猶如盛

464c21□火□能燒一切諸見薪故□菩提心者□猶如淨日□

464c22□普照一切諸世間故□菩提心者□猶如盛月□諸

464c23□白淨法悉圓滿故□菩提心者□猶如明燈□能放

464c24□種種法光明故□菩提心者□猶如淨目□普見一

464c25□切安危處故□菩提心者□猶如大道□普令得入

464c26□大智城故□菩提心者□猶如正濟□令其得離諸

464c27□邪法故□菩提心者□猶如大車□普能運載諸菩

464c28□薩故□菩提心者□猶如門戶□開示一切菩薩行

464c29□故□菩提心者□猶如宮殿□安住修習三昧法故□

465a01□菩提心者□猶如園苑□於中遊戱受法樂故□菩

465a02□提心者□猶如舍宅□安隱一切諸衆生故□菩提

465a03□心者□則爲所歸□利益一切諸世間故□菩提心

465a04□者□則爲所依□諸菩薩行所依處故□菩提心者□

465a05□猶如慈父□訓導一切諸菩薩故□菩提心者□猶

465a06□如慈母□生長一切諸菩薩故□菩提心者□猶如

465a07□乳母□養育一切諸菩薩故□菩提心者□猶如善

465a08□友□成益一切諸菩薩故□菩提心者□猶如君主□

465a09□勝出一切二乘人故□菩提心者□猶如帝王□一

465a10□切願中得自在故□菩提心者□猶如大海□一切

465a11□功德悉入中故□菩提心者□如須彌山□於諸衆

465a12□生心平等故□菩提心者□如鐵圍山□攝持一切

465a13□諸世間故□菩提心者□猶如雪山□長養一切智

465a14□慧藥故□菩提心者□猶如香山□出生一切功德

465a15□香故□菩提心者□猶如虛空□諸妙功德廣無邊

465a16□故□菩提心者□猶如蓮華□不染一切世間法故□

465a17□菩提心者□猶如調慧象□其心善順□不□戾故□

465a18□菩提心者□猶如良善馬□遠離一切諸惡性故□

465a19□菩提心者□如調御師□守護大乘一切法故□菩

465a20□提心者□猶如良藥□能治一切煩惱病故□菩提

465a21□心者□猶如坑□□陷沒一切諸惡法故□菩提心

465a22□者□猶如金剛□悉能穿徹一切法故□菩提心者□

465a23□猶如香□□能貯一切功德香故□菩提心者□猶

465a24□如妙華□一切世間所樂見故□菩提心者□如白

465a25□□檀□除衆生欲熱使淸□故□菩提心者□如黑

465a26□沈香□能熏法界悉周遍故□菩提心者□如善見

465a27□藥王□能破一切煩惱病故□菩提心者□如毘□

465a28□摩藥□能拔一切諸惑箭故□菩提心者□猶如帝

465a29□釋□一切主中最爲尊故□菩提心者□如毘沙門□

465b01□能斷一切貧窮苦故□菩提心者□如功德天□一

465b02□切功德所莊嚴故□菩提心者□如莊嚴具□莊嚴

465b03□一切諸菩薩故□菩提心者□如劫燒火□能燒一

465b04□切諸有爲故□菩提心者□如無生根藥□長養一

465b05□切諸佛法故□菩提心者□猶如龍珠□能消一切

465b06□煩惱毒故□菩提心者□如水精珠□能淸一切煩

465b07□惱濁故□菩提心者□如如意珠□周給一切諸貧

465b08□乏故□菩提心者□如功德甁□滿足一切衆生心

465b09□故□菩提心者□如如意樹□能雨一切莊嚴具故□

465b10□菩提心者□如鵝羽衣□不受一切生死垢故□菩

465b11□提心者□如白[疊*毛]線□從本已來性淸淨故□菩提

465b12□心者□如快利□□能治一切衆生田故□菩提心

465b13□者□如那羅延□能□一切我見敵故□菩提心者□

465b14□猶如快箭□能破一切諸苦的故□菩提心者□猶

465b15□如利矛□能穿一切煩惱甲故□菩提心者□猶如

465b16□堅甲□能護一切如理心故□菩提心者□猶如利

465b17□刀□能斬一切煩惱首故□菩提心者□猶如利劍□

465b18□能斷一切□慢鎧故□菩提心者□如勇將幢□能

465b19□伏一切諸魔軍故□菩提心者□猶如利鋸□能截

465b20□一切無明樹故□菩提心者□猶如利斧□能伐一

465b21□切諸苦樹故□菩提心者□猶如兵仗□能防一切

465b22□諸苦難故□菩提心者□猶如善手□防護一切諸

465b23□度身故□菩提心者□猶如好足□安立一切諸功

465b24□德故□菩提心者□猶如眼藥□滅除一切無明□

465b25□故□菩提心者□猶如鉗□□能拔一切身見刺

465b26□故□菩提心者□猶如臥具□息除生死諸勞苦故□

465b27□菩提心者□如善知識□能解一切生死縛故□菩

465b28□提心者□如好珍財□能除一切貧窮事故□菩提

465b29□心者□如大導師□善知菩薩出要道故□菩提心

465c01□者□猶如伏藏□出功德財無□乏故□菩提心者□

465c02□猶如涌泉□生智慧水無窮盡故□菩提心者□猶

465c03□如明鏡□普現一切法門像故□菩提心者□猶如

465c04□蓮華□不染一切諸罪垢故□菩提心者□猶如大

465c05□河□流引一切度攝法故□菩提心者□如大龍王□

465c06□能雨一切妙法雨故□菩提心者□猶如命根□任

465c07□持菩薩大悲身故□菩提心者□猶如甘露□能令

465c08□安住不死界故□菩提心者□猶如大網□普攝一

465c09□切諸衆生故□菩提心者□猶如□索□攝取一切

465c10□所應化故□菩提心者□猶如鉤餌□出有淵中所

465c11□居者故□菩提心者□如阿伽陀藥□能令無病永

465c12□安隱故□菩提心者□如除毒藥□悉能消歇含

465c13□愛毒故□菩提心者□如善持□□能除一切顚倒

465c14□毒故□菩提心者□猶如疾風□能卷一切諸障霧

465c15□故□菩提心者□如大寶洲□出生一切覺分寶故□

465c16□菩提心者□如好種性□出生一切白淨法故□菩

465c17□提心者□猶如住宅□諸功德法所依處故□菩提

465c18□心者□猶如市肆□菩薩商人貿易處故□菩提心

465c19□者□如鍊金藥□能治一切煩惱垢故□菩提心者□

465c20□猶如好蜜□圓滿一切功德味故□菩提心者□猶

465c21□如正道□令諸菩薩入智城故□菩提心者□猶如

465c22□好器□能持一切白淨物故□菩提心者□猶如時

465c23□雨□能滅一切煩惱塵故□菩提心者□則爲住處□

465c24□一切菩薩所住處故□菩提心者□則爲授行□不

465c25□取聲聞解脫果故□菩提心者□如淨琉璃□自性

465c26□明潔無諸垢故□菩提心者□如帝靑寶□出過世

465c27□間三乘智故□菩提心者□如更漏鼓□覺諸衆生□

465c28□煩惱睡故□菩提心者□如淸淨水□性本澄潔無

465c29□垢濁故□菩提心者□如閻浮金□映奪一切有

466a01□爲善故□菩提心者□如大山王□超出一切諸世

466a02□間故□菩提心者□則爲所歸□不拒一切諸來者

466a03□故□菩提心者□則爲義利□能除一切衰惱事故□

466a04□菩提心者□則爲妙寶□能令一切心歡喜故□菩

466a05□提心者□如大施會□充滿一切衆生心故□菩提

466a06□心者□則爲尊勝□諸衆生心無與等故□菩提心

466a07□者□猶如伏藏□能攝一切諸佛法故□菩提心者□

466a08□如因陀羅網□能伏煩惱阿脩羅故□菩提心者□

466a09□如婆樓那風□能動一切所應化故□菩提心者□

466a10□如因陀羅火□能燒一切諸惑習故□菩提心者□

466a11□如佛支提□一切世間應供養故□善男子□菩提

466a12□心者□成就如是無量功德□擧要言之□應知悉

466a13□與一切佛法諸功德等□何以故□因菩提心□出

466a14□生一切諸菩薩行□三世如來□從菩提心而出

466a15□生故□是故善男子□若有發阿□多羅三□三

466a16□菩提心者□則已出生無量功德□普能攝取一

466a17□切智道□乃至善男子□如有寶珠□名自在王□日

466a18□月光明所照之處□一切財寶衣服等物□所有

466a19□價直悉不能及□菩薩摩訶薩□發菩提心□自在

466a20□王寶□亦復如是□一切智光所照之處□三世所

466a21□有天人二乘□漏無漏善一切功德□皆不能及□

466a22□善男子□海中有寶□名曰海藏□普現海中莊嚴

466a23□事□菩薩摩訶薩□菩提心寶□亦復如是□普能顯

466a24□現一切智海諸莊嚴事□善男子□譬如天上閻

466a25□浮檀金□唯除心王大摩尼寶□餘無及者□菩薩

466a26□摩訶薩□發菩提心閻浮檀金□亦復如是□除一

466a27□切智心王大寶□餘無及者□乃至善男子□菩提

466a28□心者□成就如是無量無邊□乃至不可說不可

466a29□說殊勝功德□若有衆生□發阿□多羅三□三

466b01□菩提心□則獲如是勝功德法□如上略錄□華嚴

466b02□大敎一百二十門□讚發此心功德□廣大無邊□

466b03□然經中□雖引諸希奇珍寶譬況□皆是世間有

466b04□限之物□以□比妙□將淺況深□寧齊出世無盡

466b05□之珍□豈等佛法難思之旨□故知世出世間□天

466b06□下之貴□無過心寶□如師子奮迅□威猛最雄□象

466b07□王蹴□□勢力無等□所以大樹緊那羅王所問

466b08□經云□爾時大樹緊那羅王白言□世尊□我聞菩

466b09□薩所有三昧□名曰寶住□若有菩薩得是三昧□

466b10□一切法寶□諸功德法□自然而得□佛告緊那羅

466b11□王言□若有菩薩□欲令佛寶種性不斷□法寶種

466b12□性僧寶種性不絶者□修集生起八十種寶□所

466b13□謂不忘一切智寶之心□乃至觀空無相無願

466b14□解脫門寶心□入甘露門故□觀一切法無生□寶

466b15□心□得無生法忍故□見一切法如幻如夢如焰

466b16□如影如響如水月□寶心□不住諸見故□觀因緣

466b17□法□寶心離斷常見故□離諸邊見垢穢□寶心□離

466b18□於二故□入無二法門□寶心□覺一道故□離一

466b19□切行□寶心□至正位故□正觀法位□寶心□一切

466b20□法平等故□集助一切菩提法□寶心□覺了一切

466b21□佛法故□乃至喩如大海□爲衆法主□集一切寶□

466b22□一切衆寶□皆悉來歸□於是海中出生諸寶□如

466b23□是緊那羅王□菩薩□得是寶住三昧□爲諸一切

466b24□衆生之主□集一切寶□一切法寶□皆悉歸趣□是

466b25□以祖師云□一切寶中□心寶爲上□故知一切法

466b26□寶□皆歸宗鏡中□無有法財珍寶□而不積聚□如

466b27□入法界體性經云□文殊師利□復白佛言□以何

466b28□因緣□名以三昧爲寶積耶□佛告文殊師利□譬

466b29□如大摩尼寶□善磨瑩已□安置淨處□隨彼地方□出

466c01□諸珍寶不可窮盡□如是文殊師利□我住此三

466c02□昧□觀於東方□見無量阿僧祇世界□現在諸佛

466c03□如來□阿羅訶□三□三佛陀□如是南西北方四

466c04□維上下□如是□十方無量阿僧祇世界□我皆現

466c05□見是諸如來□住此三昧□爲衆說法□文殊師利□

466c06□我住此三昧□不見一法□然非法界□釋曰□寶積

466c07□三昧者□卽一切衆生心□是□無量功德聚□猶如

466c08□世間寶積□若能住此一心寶積三昧□有何功德

466c09□寶而不知□故能見十方佛寶□普照無餘□所以

466c10□云不見一法□然非法界□是以萬類之中□唯心

466c11□爲貴□如金翅鳥□命終之後□骨肉散盡□唯有心

466c12□在□難陀龍王□取此鳥心□以爲明珠□轉輪王得□

466c13□以爲如意珠□然一切衆生心□亦復如是□幻身

466c14□雖滅□眞心不壞□如經云□如劫燒火□不燒虛空□

466c15□又祖師云□百骸雖潰散□一物鎭長靈□若能了

466c16□此常住眞心□卽同獲於如意珠寶□若得之者□

466c17□廣濟於法界□用之者□普潤於十方□以此諸大

466c18□乘經中□十方諸佛□同共讚揚此菩提心□況如

466c19□無際虛空□未言少分□若下位淺智□焉敢言之□

466c20□故先德釋涅槃敎義云□種種名目□只是一心

466c21□法□此法卽是佛師□諸菩薩母□諸佛菩薩□辯不

466c22□能宣□凡夫千舌□豈解揄揚□二乘百盲□焉能舞

466c23□手者哉□此論開發信入□功德無邊□若但見聞□

466c24□設不信樂□尙種善根□無空過者□如華嚴經云□

466c25□佛子□譬如丈夫□食少金剛□終竟不消□要穿其

466c26□身□出在於外□何以故□金剛不與肉身雜穢而

466c27□同止故□於如來所□種少善根□亦復如是□要穿

466c28□一切有爲諸行煩惱身□過到於無爲究竟智

466c29□處□何以故□此少善根□不與有爲諸行煩惱而

467a01□共住故□佛子□假使乾草□積同須彌□投火於中□

467a02□如芥子許□必皆燒盡□何以故□火能燒故□於如

467a03□來所□種少善根□亦復如是□必能燒盡一切煩

467a04□惱□究竟得於無餘涅槃□何以故□此少善根□性

467a05□究竟故□佛子□譬如雪山有藥王樹□名曰善見□

467a06□若有見者□眼得淸淨□若有聞者□耳得淸淨□若

467a07□有嗅者□鼻得淸淨□若有嘗者□舌得淸淨□若有

467a08□觸者□身得淸淨□若有衆生□取彼地土□亦能爲

467a09□作除病利益□佛子□如來應正等覺無上藥王□

467a10□亦復如是□能作一切□饒益衆生□若有得見如

467a11□來色身□眼得淸淨□若有得聞如來名號□耳得

467a12□淸淨□若有得嗅如來戒香□鼻得淸淨□若有得

467a13□嘗如來法味□舌得淸淨□具廣長舌□解語言法□

467a14□若有得觸如來光者□身得淸淨□究竟獲得無

467a15□上法身□若於如來生憶念者□則得念佛三昧

467a16□淸淨□若有衆生□供養如來所經土地□及塔廟

467a17□者□亦具善根□滅除一切諸煩惱患□得賢聖樂□

467a18□佛子□我今告汝□設有衆生□見聞於佛□業障纏

467a19□覆□不生信樂□亦種善根□無空過者□乃至究竟

467a20□入於涅槃□佛子□菩薩摩訶薩應如是知□於如

467a21□來所□見聞親近□所種善根□悉離一切諸不善

467a22□法□具足善法□故知若見若聞□若信不信□皆得

467a23□究竟無上善根□以見圓覺之佛□普門之法故□

467a24□以覺圓故□無有缺減□以法普故□自然具足□豈

467a25□非究竟耶□所以華嚴初發心功德品頌云□菩

467a26□薩發心功德量□億劫稱揚不可盡□以出一切

467a27□諸如來□獨覺聲聞安樂故□十方國土諸衆生□

467a28□皆悉施安無量劫□勸持五戒及十善□四禪四

467a29□等諸定處□復於多劫施安樂□令斷諸惑成羅

467b01□漢□彼諸福聚雖無量□不與發心功德比□又敎

467b02□億衆成緣覺□獲無諍行微妙道□以彼而校菩

467b03□提心□算數譬喩無能及□一念能過塵數刹□如

467b04□是經於無量劫□此諸刹數尙可量□發心功德

467b05□不可知□又頌云□所說種種衆譬喩□無有能

467b06□及菩提心□以諸三世人中尊□皆從發心而得

467b07□生□華嚴指歸云□明經有十種益□一見聞益□謂

467b08□此見聞如來□及此遺法□所種善根□成金剛種

467b09□不可破壞□要心成佛□如性起品云□佛子□乃至

467b10□不信邪見衆生□見聞佛者□彼諸衆生□於見聞

467b11□中得種善根□果報不虛□乃至究竟涅槃等□二

467b12□發心益□謂信位旣滿□稱彼佛懷發此大心□此

467b13□心卽是普賢法攝□是故融通□卽遍無盡時處

467b14□等法界□旣入彼攝彼□卽全諸位□悉皆成滿□故

467b15□經云□初發心卽是佛故□悉與三世諸如來等□

467b16□三起行益□謂若起一普賢行時□卽遍一切行□

467b17□一切位□一切德□一切法□一切處□一切時□一

467b18□切因□一切果□窮盡法界□具足一切□如帝網

467b19□等□故經云□菩薩摩訶薩得聞此法□以少方便□

467b20□疾得菩提□四攝位益□謂信等五位□一一位中

467b21□攝一切位□然有二門□一全位相是門□卽一切

467b22□位是一位故□十信滿處□卽便成佛□二諸位相

467b23□資門□則一位中具一切位□如十信中有十住□

467b24□乃至十地□故經云□住於一地普攝一切諸地

467b25□功德□如十玄門□五速證益□依此普門□一證一

467b26□切證□如經明地獄衆生□蒙光滅苦□□從地獄

467b27□門出□昇兜率天□聞此普法□卽得十地者□明是

467b28□此法之深益□六滅障益□依此普法□亦一斷一

467b29□切斷□如前兜率天子□非直自身頓得十地□亦

467b30□乃毛孔香熏□全示衆生□頓滅無量煩惱□□是

467c01□普法之勝力□七轉利益□普行亦成□卽能頓益

467c02□無邊衆生□悉亦同得此十地法□如前兜率天

467c03□子□得十地已□毛孔中出蓋雲供養佛□經云□若

467c04□有衆生見此蓋雲者□彼諸衆生□種一恒河沙

467c05□轉輪王所植善根等□八造修益□如善財依此

467c06□普法□一得一切得□以前生曾見聞普法□成金

467c07□剛種□遂令今生頓成解行□九頓得益□如經明

467c08□六千比丘□頓見如來□得十眼境界□祇洹林中□

467c09□不可說塵數菩薩□頓得無盡自在法海等□十

467c10□稱性益□謂依此普法□一切衆生□無不皆悉稱

467c11□其本性□在佛果海中□卽是舊來益□如經明於

467c12□佛身中□見一切衆生已成佛竟□已涅槃竟□是

467c13□以此宗鏡錄中□□是稱性而談□約本而說□因

467c14□果皆實□理事俱眞□以是圓滿之宗□普門之法□

467c15□見普法故□名爲普眼□普法者□一具一切□一一

467c16□稱性□同時具足□眼外無法□乃稱普眼□亦名普

467c17□眼經□遂令見聞之人□皆同性得□以此性無盡□

467c18□則所益何窮□故能總括無邊□該通一切□攝前

467c19□則攝後□如擧初步□卽到千里之程途□得一則

467c20□得餘□猶觀天月□卽了一切之水月□故知有敎

467c21□的有其位□有法必有其人□如地獄衆生□見聞

467c22□爲種□處八難內超十地階□善財童子□行解在

467c23□躬□於一生中□圓多劫果□文理有據□果報非虛□

467c24□可示後賢□同繼斯種□所以如來藏經中□校量

467c25□功德□受持此經□供養過去恒河沙現在諸佛□

467c26□造恒河沙七寶臺□高十由旬□日日如是□乃至

467c27□五十恒河沙七寶臺□供養恒河沙如來□不如

467c28□有人喜樂菩提□受持此經□乃至算數譬喩所

467c29□不能及□釋曰□七寶是限量之財□供養乃有爲

467c30□之福□若持此經者□則一乘常住之寶□眞如無

468a01□盡之福□如法界比微塵□豈可校量乎□問□此

468a02□發菩提心□當有幾種□依何等菩提發心□便獲

468a03□如是功德□答□若約橫論□隨根所證□有四種

468a04□菩提□若約□論□依初中後□有三種菩提□又發

468a05□有二種□一是起發□二是開發□起發卽一乘十

468a06□信之首□開發卽一乘十住之初□今所讚者□是

468a07□四種之中□依上上根□佛之菩提□若宗鏡所讚□

468a08□多取圓信起發之發□若引華嚴□或是初住開

468a09□發之發□又今論發者□不依人依法□頓悟自心□

468a10□萬行圓足□故稱曰發□如華嚴論云□發心有二□

468a11□一有久從生死苦□厭苦發心□有得三乘□一乘

468a12□之果□名自覺聖智□亦名佛智□自然智□無師智□

468a13□二依先覺者□勸令知苦本□方能發心□夫發心

468a14□者□又有此二種□若言要依先佛發心者□卽有

468a15□常過□卽同外道常見□卽先覺者□以誰爲師□轉

468a16□轉相承□不離常見□若有古時常佛爲展轉之

468a17□師□卽古佛自體自眞□不隨妄者□卽不可踐其

468a18□古跡□爲眞自常眞□不可以眞隨生死故□卽生

468a19□死是常生死□佛自是常佛故□若也衆生定有

468a20□生死者□生死自常生死□不可得成眞故□此是

468a21□斷見□此二種俱非□不離斷常也□爲一切衆生

468a22□生死無性□本無生死□橫計生死□本非生死□一

468a23□切諸佛本無自性故□實無菩提□亦無涅槃□而

468a24□衆生妄謂諸佛□有菩提涅槃□若有衆生能如

468a25□是知者□名爲發心□名爲諸佛□名爲見道□而能

468a26□開悟一切衆生□是達無明者□無明本無□諸佛

468a27□亦無□名爲覺者□但以無依無住□無體無性妙

468a28□智□能隨響應□對現色身□能以此理敎化衆生□

468a29□名爲大悲□故不可有得有證□有□有厭□有取

468b01□有捨□有古有今□有眞有假□發菩提心也□如是

468b02□發菩提心□不爲長夜無明之所覆故□又云□善

468b03□財白德雲比丘言□我已發無上菩提心者□已

468b04□於文殊師利所□發菩提心□爲知菩提無證修□

468b05□無所求故□但求菩薩□方便三昧加行□其菩提

468b06□心□自然明白無垢□猶如空中有雲□雲亡其虛

468b07□空自空□不復云求虛空也□以明但修菩薩三

468b08□昧觀照□以治執障□然菩提心□無有修作留除

468b09□之體□在凡不減□在聖不增□是故今以妙峰山□

468b10□像以止觀二門□七菩提之助顯□方便□菩提□心

468b11□自明白□及至菩提明白□卽菩薩行諸三昧□自

468b12□是菩提□不復別有菩提□而自明白□以明菩薩

468b13□處於世間修諸萬行□世間萬行□乃至菩提□涅

468b14□槃□性自離故□以將此法□敎化迷流□不了此者□

468b15□而令悟達性空無垢之智□以淨諸業□令苦不

468b16□生□名爲大悲□猶如化人敎化幻士□以智觀業□

468b17□隨時隨根□十方等利□無心意識□智幻利生□以

468b18□此義故□但求菩薩一切諸行□以明卽行是菩

468b19□提□一切無生滅□故云我已發無上菩提心者□

468b20□以明信心菩提□雖未有三昧加行顯發□已知無

468b21□所修無所求故□今求菩薩行者□以明方便三

468b22□昧相印□方明□行及菩提□如實無二□於此之中□

468b23□不可說言□諸行無常□是生是滅□如此經云□一

468b24□切法不生□一切法不滅□若能如是解□諸佛

468b25□當現前□是知菩提之心□不生不滅□無得無

468b26□依□所云求菩薩行者□是方便顯發□當顯發之

468b27□時□則理行無二□所以般若會中□舍利弗念□須

468b28□菩提□依何法門□善說般若□須菩提云□我以無

468b29□依故□辯說如是□諸佛第子□若於一切無依□

468c01□皆法爾如是□非我能爲□亦如妙善堂中天鼓

468c02□說法□稱爲無依印法門□故古偈云□識心達本

468c03□如如佛□畢竟無依自在人

468c04□宗鏡錄卷第九

468c05□

468c06□

468c07□宗鏡錄卷第十

468c08□

468c09□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

468c10□夫凡聖一心境界□如何是自在出生無□之力

468c11□答□一是法爾□二由諸佛菩薩行願□三卽衆

468c12□生信解□自業感現□又總具十力□一法如是力□

468c13□二空無性力□三諸佛神力□四菩薩善根力□五

468c14□普賢行願力□六衆生淨業力□七深信勝解力□

468c15□八如幻法生力□九如夢法生力□十無作眞心

468c16□所現力□又華嚴疏釋云□一多相持□互爲本末□

468c17□一心所現□總有十義□一孤標獨立□以是唯一□

468c18□故獨立爲主□二雙現同時□各相資無□故□三□

468c19□兩相俱亡□互奪齊泯故□四自在無□□隱顯同

468c20□時□一際現故□五去來不動□各住本法□不壞自

468c21□位故□六無力相持□以有力□持無力故□七彼此

468c22□無知□以各無自性□法法不相知□不相到故□八□

468c23□力用交徹□以異體相入□有力相持故□九自性

468c24□非有□以無體性□方能卽入無□故□十究竟離

468c25□言□冥性德□沒果海故□釋云□孤標獨立者□卽經

468c26□頌云□多中無一性□一亦無有多□二法互無故□

468c27□得獨立□亦一□卽多而唯多□多卽一而唯一□廢

468c28□己同他□故云獨立□二雙現同時者□卽經頌云□

468c29□知以一故衆□知以衆故一□無一卽無多□無多

469a01□卽無一□故二雙現□更無前後□如牛二角□三兩

469a02□相俱亡者□卽前二俱捨也□四自在無□者□欲

469a03□一卽一□不壞相故□欲多卽多□一卽多故□一旣

469a04□如此□多亦准之□常一常多□常卽不卽故□故云

469a05□自在□五去來不動者□一入多而一在□多入一

469a06□而多存□若兩鏡相入□而不動本相□相卽亦然□

469a07□六無力相持者□因一有多□多無力而持一□因

469a08□多有一□一無力而持多□七彼此無知者□二互

469a09□相依□皆無體用□故不相知□如經頌云□諸法無

469a10□作用□亦無有體性□是故彼一切□各各不相知□

469a11□八力用交徹者□卽經頌云□一中解無量□無量

469a12□中解一義□九自性非有者□互爲因起□擧體性

469a13□空□十究竟離言者□不可言一□不可言非一□不

469a14□可言亦一亦非一□不可言非一非非一□不可

469a15□言相卽□以相入故□不可言相入□以相卽故□不

469a16□可言卽入□不壞相故□不可言不卽入□互交徹

469a17□故□口欲辯而詞喪□心將緣而慮息□唯證智知□

469a18□同果海故□一多旣爾□染淨等法無不皆然□又

469a19□約一心圓別之理□無□之力者□圓別遍理□微

469a20□細難分□別□則要有差別方能遍□若不差別不

469a21□能遍□圓□則不要差別而能遍□能遍之法□一一

469a22□圓雖□故無差別□而言圓融者□一會卽是彼一

469a23□切會□亦非此會處處到也□卽此卽彼□卽一卽

469a24□多□故云圓融□又約所遍處□以論總別□東名非

469a25□西名□所遍別也□此會卽彼會□所遍處總也□又

469a26□約能遍論圓別□要將差別之法□方能普遍□是

469a27□名別也□今是圓融無差之法□卽能遍故□名爲

469a28□圓也□前之別□如列宿遍九天□此之別□如一月

469a29□落百川□前之總□如一雲之滿宇宙□此之圓□如

469b01□和香之遍一室□故云總圓有異也□華嚴論云□

469b02□此華藏界□隱顯自在□爲利衆生顯勝福德故□

469b03□卽具相萬差□光明顯照□若令衆生情無取著□

469b04□如幻雲散□一物便無有所得□存其計故□以如

469b05□此大願智力□法性自體空無性力□隱顯自在□

469b06□若隨法性□萬相都無□隨智力□衆相隨現□隱顯

469b07□隨緣□都無作者□凡夫執著□用作無明□執障旣

469b08□無□智用自在□不離一眞之境□化儀百變□是以

469b09□箭穿石虎□非功力之所能□醉告三軍□豈麴蘗

469b10□之所造□筍抽寒谷□非陽和之所生□魚躍□

469b11□河□豈網羅之所致□悉爲心感□顯此靈通□故知

469b12□萬法施爲□皆自心之力耳□若或信受□具此力

469b13□能□則廣闢障門□盡枯業海□所以仁王經云□能

469b14□起一念淸淨信者□是人超過百劫千劫□無量

469b15□無邊恒河沙劫一切苦難□不生惡趣□不久當

469b16□得無上菩提□是以了心無作□卽悟業空□觀業

469b17□空時□名爲得道□其道若現□何智不明□心智明

469b18□時□於行住坐臥□四威儀中□法爾能現自利利

469b19□他之力□如華嚴經云□善見比丘□在林中經行□

469b20□告善財言□善男子□我經行時□一念中□一切十

469b21□方皆悉現前□智慧淸淨故□一念中□一切世界

469b22□皆悉現前□經過不可說不可說世界故□一念

469b23□中□不可說不可說佛刹皆悉嚴淨□成就大願

469b24□力故□一念中□不可說不可說衆差別行皆悉

469b25□現前□滿足十力智故□一念中□不可說不可說

469b26□諸佛淸淨身皆悉現前□成就普賢行願力故□

469b27□一念中□恭敬供養不可說不可說佛刹微塵數

469b28□如來□成就柔軟心□供養如來願力故□一念中□

469b29□領受不可說不可說如來法□得證阿僧祇差

469c01□別法□住持法輪陀羅尼力故□一念中□不可說

469c02□不可說菩薩行海皆悉現前□得能淨一切行□如

469c03□因陀羅網願力故□一念中□不可說不可說諸

469c04□三昧海皆悉現前□得於一三昧門□入一切三

469c05□昧門□皆令淸淨願力故□一念中□不可說不可

469c06□說諸根海皆悉現前□得了知諸根際□於一根

469c07□中□見一切根願力故□一念中□不可說不可說

469c08□佛刹微塵數時皆悉現前□得於一切時轉法

469c09□輪□衆生界盡□法輪無盡願力故□一念中□不可

469c10□說不可說一切三世海皆悉現前□得了知一

469c11□切世界中□一切三世分位□智光明願力故□經

469c12□行旣爾□坐立亦然□故法華經偈云□佛子住此

469c13□地□則是佛受用□常在於其中□經行及坐臥

469c14□問□此宗鏡錄中□德用所因□有何因緣□令此諸

469c15□法混融無□□答□約華嚴宗有其十義□一唯

469c16□心現者□一切諸法□眞心所現□如大海水□擧體

469c17□成波□以一切法無非一心故□大小等相隨心

469c18□□轉□卽入無□□二無定性者□旣唯心現□從緣

469c19□而生□無有定性□性相俱離□小非定小□故能容

469c20□太虛而有餘□以同大之無外故□大非定大□

469c21□故能入小塵而無間□以同小之無內故□是則

469c22□等太虛之微塵□含如塵之廣刹□有何難哉□

469c23□是以一非定一□故能是一切□多非定多□故

469c24□能是一□邊非定邊□故能卽中□中非定中□故

469c25□能卽邊□延促靜亂等□一一皆然□三緣起相由

469c26□者□謂大法界中緣起法海□義門無量□略有十

469c27□門□具在下帙法性因緣中說□四法性融通門

469c28□者□謂若唯約事□則互相□□不可卽入□若唯約

469c29□理□則唯一味□無可卽入□今則理事融通□具斯

470a01□無□□謂不異理之一事□具攝理性時□令彼不

470a02□異理之多事□隨所依理□皆於一中現□若一中

470a03□攝理不盡□則眞理有分限失□若一中攝理盡□

470a04□多事不隨現□則事在理外失□今旣一事之中□

470a05□全攝理盡□多事豈不依中現□華藏品頌云□華

470a06□藏世界所有塵□一一塵中見法界□法界卽事

470a07□法界矣□斯卽總意□別亦具十玄門□一旣眞理

470a08□與一切法而共相應□攝理無遺□卽是諸門諸

470a09□法□同時具足門□二事旣如理能包□亦如理廣

470a10□遍□不壞狹相□故有廣狹純雜無□門□又性常

470a11□平等故純□普攝諸法故雜□三理旣遍在一切

470a12□多事□故令一事隨理遍一切中□遍理全在一

470a13□事□則一切隨理在一事中□故有一多相容門□

470a14□又如塵自相是一□由自一不動□方能遍應成

470a15□多□若動自一卽失遍應□多□亦不成□一□二三皆

470a16□如是□又一多相由成立□如一全是多□方名爲

470a17□一□又多全是一方名爲多□多外無別一□明知

470a18□是多中一□一外無別多□明知是一中多□良以

470a19□非多□然能爲一多□非一然能爲多一□以不失

470a20□無性□方有一多之智□經頌云□譬如算數法□增

470a21□一至無量□皆悉是本數□智慧故差別□四眞理

470a22□旣不離諸法□則一事卽是眞理□眞理卽是一

470a23□切事故□是故此一卽彼一切事□一切卽一反

470a24□上可知□故有相卽自在門□五由眞理在事□各

470a25□全非分故□正在此時□彼卽爲隱□故有隱顯門□

470a26□六眞理旣普攝諸法□帶彼能依之事□頓在一

470a27□中□故有微細門□七此全攝理□故能現一切□彼

470a28□全攝理□同此頓現□此現彼時□彼能現所現俱

470a29□現此中□彼現此時□此能現所現亦現彼中□如

470b01□是重重無盡□故有帝網門□所以眞如畢竟無

470b02□盡故□八卽事同理故□隨擧一事□卽眞法門□故

470b03□有託事門□九以眞如遍在□晝夜日月年劫皆

470b04□全在故□在日之時□不異在劫□故有十世異成

470b05□門□況時因法有□法融時不融耶□十此事卽理

470b06□時□不□□與餘一切恒相應□故有主伴門□又謂

470b07□塵是法界□體無分劑□普通一切□是爲主也□卽

470b08□彼一切各各別□故是伴也□伴不異主□必全主

470b09□而成伴□主不異伴□亦全伴以成主□主之與伴□

470b10□互相資攝□若相攝□彼此互無□不可別說一切□

470b11□若相資□則彼此互有□不可同說一切□皆由卽

470b12□主卽伴□是故亦同亦異□當知主中亦主亦伴□

470b13□伴中亦伴亦主也□故一理融通□十門具矣□故

470b14□知此理□塵塵具足□念念圓融□無有一法而非

470b15□所被□如華嚴經云□時彼普救衆生妙德夜神

470b16□爲善財童子□示現菩薩調伏衆生解脫神力□

470b17□以諸相好莊嚴其身□於兩眉間放大光明□名

470b18□智燈普照淸淨幢□無量光明以爲眷屬□其光

470b19□普照一切世間□照世間已□入善財頂□充滿其

470b20□身□善財爾時□卽得究竟淸淨輪三昧□得此三

470b21□昧已□悉見二神兩處中間所有一切地塵水塵□

470b22□及以火塵□金剛摩尼衆寶微塵□華香纓絡諸

470b23□莊嚴具□如是一切□所有微塵□一一塵中□各見

470b24□佛刹微塵數世界成壞□及見一切地水火風□

470b25□諸大積聚□亦見一切世界接連□皆以地輪□任

470b26□持而住□種種山海□種種河池□種種樹林□種種

470b27□宮殿□所謂天宮殿·龍宮殿·夜叉宮殿□乃至摩

470b28□□羅伽·人·非人等□宮殿屋宅□地獄·畜生·閻

470b29□羅王界□一切住處□諸趣輪轉□生死往來□隨業

470c01□受報□各各差別□靡不悉見□又見一切世界差

470c02□別□所謂或有世界雜穢□或有世界淸淨□或有

470c03□世界趣雜穢□或有世界趣淸淨□或有世界雜

470c04□穢淸淨□或有世界淸淨雜穢□或有世界一向

470c05□淸淨□或有世界其形平正□或有覆住□或有側

470c06□住□如是等一切世界□一切趣中□悉見此普救

470c07□衆生夜神□於一切時□一切處□隨諸衆生形貌

470c08□言詞□行解差別□以方便力□普現其前□隨宜化

470c09□度□五如幻夢者□猶如幻師□能幻一物以爲種

470c10□種□幻□種種物以爲一物等□經云□或現須臾作

470c11□百年等□一切諸法□業幻所作□故一異無□□言

470c12□如夢者□如夢中所見廣大□未移枕上□歷時久遠□

470c13□未經斯須□六如影像者□經云□遠物近物□雖皆

470c14□影現□影不隨物而有遠近等□七因無限者□謂

470c15□諸佛菩薩□昔在因中□常修緣起無性等觀□大

470c16□願□向等□稱法界□修及餘無量殊勝因□故今

470c17□如所起果□具斯無□□八佛證窮故者□由冥眞

470c18□性□得如性用□故經云□無比功德故能爾□九深

470c19□定用故者□謂海印定等□諸三昧力□故賢首品

470c20□頌云□入微塵數諸三昧□一一出生塵等定□而

470c21□彼微塵亦不增等□十神通解脫故者□謂由十

470c22□通□及不思議等解脫故□不思議法品□十種解

470c23□脫中云□於一塵中□建立三世一切佛法等

470c24□問□目心爲鏡□有何證文□答□大乘起信論云□

470c25□覺體相者□有四種大義□與虛空等□猶如淨鏡□

470c26□一如實空鏡□遠離一切心境界相□無法可現□

470c27□非覺照義故□二因熏習鏡□謂如實不空□一切

470c28□世間境界□悉於中現□不出不入□不失不壞□常

470c29□住一心□以一切法□卽眞實性故□又一切染法

471a01□所不能染□智體不動□具足無漏□熏衆生故□三□

471a02□法出離鏡□謂不空□出煩惱□□離和合相淳淨

471a03□明故□四緣熏習鏡□謂依法出離故□遍照衆生

471a04□之心□令修善根□隨念示現□故釋摩訶衍論云□

471a05□性淨本覺□中論云覺體相者□有四種大□義□與

471a06□虛空等□猶如淨鏡者□此四種大義中□各有二

471a07□義□與彼大義不相捨離□一者等空義□二者同

471a08□鏡義□如論云□復次覺體相者□有四種大義□與

471a09□虛空等□猶如淨鏡□故云何名爲如實空鏡□及

471a10□有二義□其相云何□頌曰□性淨本覺中□遠離慮

471a11□知知□如遠離妄境□實示遠離義□鏡摩奢趺娑□

471a12□擧一示一□故論曰□性淨本覺之體性中□遠離

471a13□一切攀緣慮知□諸戱論識□成就一味平等之

471a14□義□故名爲如□遠離一切□虛妄境界□種種相分□

471a15□成就決定眞實之相□故名爲實□爲欲現示遠

471a16□離之義□故名爲空□鏡謂喩□明然此中鏡□則喩

471a17□摩奢趺娑珠鏡□非餘種種油摩等鏡□以爲譬

471a18□喩□何以故□取此摩奢趺娑珠鏡□安置一處□珠

471a19□鏡前中□或蘊種種石□或蘊種種飮食□或蘊

471a20□種種莊嚴具□或蘊同類珠鏡□彼珠鏡中□餘像

471a21□不現□唯同類珠□分明顯了故□如實空鏡□亦復

471a22□如是□於此鏡中□唯同類淸淨功德□安立集成□

471a23□種種異類諸過患法□皆遠離故□如論云□一者

471a24□如實空鏡□遠離一切心境界相□無法可現故□

471a25□各有二種義□而唯示同鏡義□等空之義□不現

471a26□示耶□以擧一義□兼示一義故□若如是者□云何

471a27□名爲等空義耶□謂如虛空淸淨無染□四障所

471a28□不能覆□廣大無邊□三世所不能攝□如實空鏡□

471a29□亦復如是□故非覺照義故者□卽是現示遠離

471b01□因緣□爲如彼摩奢趺娑珠鏡中石等諸像不

471b02□現前者□石等諸法□皆鄙穢故□此本覺珠鏡中□

471b03□種種妄法不現前者□一切染法□皆悉是無明

471b04□不覺之相□無照達義故□云何名爲因熏習鏡□

471b05□及有二義□其相云何□頌曰□性淨本覺智□三種

471b06□世間法□皆悉不捨離□爲一覺熏習□莊嚴法身

471b07□果□故名因熏習□鏡輪多梨華□空容受遍一□論

471b08□曰□性淨本覺□三世間皆悉不離□熏習□彼三而

471b09□爲一覺熏習□莊嚴一大法身之果□是故名爲

471b10□因熏習鏡□云何名爲三種世間□一者衆生世

471b11□間□二者器世間□三者智正覺世間□衆生世間

471b12□者□謂異生性界□器世間者□謂所依止土□智正

471b13□覺世間者□謂佛菩薩□是名爲三□此中鏡者□謂

471b14□輪多梨華鏡□如取輪多梨華□安置一處□周集

471b15□諸物□由此華熏□一切諸物皆悉明淨□又明淨

471b16□物□華中現前□皆悉無餘□一切諸物中□彼華現

471b17□前□亦復無餘□因熏習鏡□亦復如是□熏一切法□

471b18□爲淸淨覺□熏令平等□復次虛空義□則有二種□

471b19□一者容受義□二者遍一義□容受義者□容受諸

471b20□色無障□故□遍一義者□種種諸色□唯同一種

471b21□大虛空故□如論云□二者因熏習鏡□謂如實不

471b22□空□一切世間境界□悉於中現故□如是本覺□從

471b23□無始來□遠離四種過□自性淸淨□常住一心□一

471b24□者□遠離不遍之過□三種世間不出本覺淸淨鏡

471b25□故□如論云□不出故□二者□遠離雜亂之過□一切

471b26□諸法□不入本覺淸淨鏡故□如論云□不入故□三

471b27□者□遠離過患之過□本覺鏡中□現前諸法□無不

471b28□本覺淨功德故□如論云□不失故□四者□遠離無

471b29□常之過□本覺鏡中□現前諸法□無不常住無爲

471c01□智故□如論云□不壞故□遠離邊過□圓滿中實□

471c02□是故說言□常住一心□自此已下□顯示因緣□何

471c03□因緣故□本覺智中種種諸法□如彼本覺離諸過

471c04□耶□種種諸法□皆悉無不眞實體故□如論云□以

471c05□一切法則眞實性故□故自此已下□作緣決疑□

471c06□謂有衆生□作如是疑□三世間中□衆生世間無

471c07□明染法□具足圓滿□流轉遷動□無休息時□如是

471c08□世間現本覺者□不可得言□本覺淸淨□遠離諸

471c09□過□以此義故□今通而言□又一切染法所不能

471c10□染□般若實智□其體不動□自性淸淨□具足無漏□

471c11□常恒熏習衆生世間令淸淨故□如論云□又一

471c12□切染法所不能染□智體不動□具足無漏□熏衆

471c13□生故□云何名爲法出離鏡□及有二義□其相云

471c14□何□頌曰□如實不空法□出離三過失□圓滿三種

471c15□德□故名法出離□鏡銷鍊□璃□空出離色義□論

471c16□曰□無漏性德□出離三過□圓滿三德□名法出離□

471c17□云何名爲三種過失□一者□無明染品□名煩惱

471c18□□□二者□根本無明□名爲智□□三者□俱合轉相□

471c19□名戱論識□是名爲三□如是三過□究竟離故□名

471c20□爲出離□如論云□三者法出離鏡□謂不空法□出

471c21□煩惱□□智□□離和合相故□云何名爲三種功

471c22□德□一者淳成就功德□二者□淨成就功德□三者□

471c23□明成就功德□是名爲三□如論云□淳淨明故□故

471c24□出離何過□圓滿何德□謂出離煩惱□□圓滿淨

471c25□成就功德□出離智□□圓滿明成就功德□出離

471c26□和合轉相□圓滿淳成就功德□何以故□相對法

471c27□爾故□此中鏡者□謂□璃珠□譬如□璃珠淪深

471c28□泥中□則便涌出□離彼泥騰一丈量□若置濁水

471c29□中□驅混成塵累□唯上淸淨水□安住其中□若置

472a01□福多伽林中□出現香氣□□彼穢香□遠去而住□

472a02□法出離鏡□亦復爾故□此中喩者□喩自體淨義□

472a03□等空義者□出離色義□謂如虛空遠離大種□一

472a04□向淸淨□法出離鏡□亦復爾故□云何名爲緣熏

472a05□習鏡□及有二義□其相云何□頌曰□於無量無

472a06□邊□諸衆生緣中□出無量無邊□殊勝應化身□熏

472a07□習衆生心□出生諸善根□增長兩輪華□莊嚴法

472a08□身果□故名緣熏習□鏡中□璃空□隨順成就義□

472a09□如法應觀察□論曰□譬如取□璃珠□安置一處□

472a10□周□積集種種色珠□彼□璃珠□隨向珠色現

472a11□前轉變□緣熏習鏡□亦復爾□又譬如虛空有自

472a12□在力故□於一切所作之事中□隨順成立□緣熏

472a13□習境亦復如是□於一切衆生修行之事中□隨

472a14□應建立故□如論云□四者緣熏習鏡□謂依法出

472a15□離故□遍照衆生之心□令修善根□隨念示現故□

472a16□故如是四種本覺大義□遍一切衆生界□一切

472a17□二乘界□一切菩薩界□一切如來界中□無不住

472a18□處□無不照處□無不通處□無不至處□具足圓

472a19□滿□具足圓滿□起信疏釋云□性淨本覺者□以空

472a20□及鏡喩□別解四義□論云□一如實空鏡□遠離一

472a21□切心境界相□無法可現□非覺照義故者□初內□

472a22□眞如中妄法本無□非先有後無□故云如實空□

472a23□下釋空義□倒心妄境□本不相應□故云遠離□非

472a24□謂有而不現□但以妄法理無故□無可現境□非

472a25□不能現□但以□角無故□無可現也□非覺照者□

472a26□有二義□一以妄念望於眞智□無覺照之功□以

472a27□情執違理故□如鏡非卽外物□以彼外物無照

472a28□用義故□卽顯鏡中無外物體□二以本覺望於

472a29□妄法□亦無覺照功能□以妄本無故□如淨眼望

472b01□空華□無照□之功□亦如鏡望□角□問□若然者□

472b02□何故下因熏習鏡中□卽現一切世間法耶□答□

472b03□約依他似法□此是眞心隨熏所作□無自體故□

472b04□不異眞如□故論云□以一切法□卽眞實性故□今

472b05□此約遍計所執實性□故無可現也□問□所現似

472b06□法□豈不由彼執實有耶□答□雖由執實有□然似

472b07□恒非實□如影由質□影恒非質□鏡中現影不現

472b08□質□不現質故□故云空鏡□能現影故□是因熏

472b09□也□論云□二因熏習鏡□謂如實不空□一切世間

472b10□境界悉於中現□不出不入□不失不壞□常住一

472b11□心□以一切法卽眞實性故□又一切染法所不

472b12□能染□智體不動□具足無漏□熏衆生故者□釋內

472b13□有二因義□初能作現法之因□二作內熏之因□

472b14□亦可初是因義□後是熏習義□故云因熏習也□

472b15□言如實不空者□此總出因熏體□謂有自體□及

472b16□功能故□二因初中□一切世間境界悉現□明一

472b17□切法離此心外□無別體性□猶如鏡中能現影

472b18□也□不出者□明心待熏故□及現諸法□非不熏而

472b19□自出也□不入者□離心以無能熏□故不從外入

472b20□也□不失者□雖復不從內出外入□然緣起之時□

472b21□顯現不無□故云不失也□不壞者□諸法緣集□起

472b22□無所從□不異眞如□故不可壞□如鏡中影□以因

472b23□鏡故不可壞也□常住一心者□會相同體□染法

472b24□不能染者□以性淨故□智體不動者□以本無染□

472b25□今無始淨□是故本覺之智□未曾移動□又雖現

472b26□染法□不爲所染□故云不動□如鏡中像□隨質轉

472b27□變□然其鏡體未曾動也□又一空鏡□離一切外

472b28□物之體□二不空鏡□謂體不無□能現萬像□三淨

472b29□鏡□謂已磨治□離塵垢故□四受用鏡□謂置之高

472c01□堂□須者受用□前二自性淨□後二離垢淨□又初

472c02□二就因隱時說□後二就果顯時說□又前二約

472c03□空不空□後二約體用□如佛地經云□復次妙生□

472c04□大圓鏡智者□如依圓鏡□衆像影現□如是依止

472c05□如來智鏡□諸處境識衆像影現□唯以圓鏡爲

472c06□譬喩者□當知圓鏡□如來智鏡□平等平等□是故

472c07□智鏡□名圓鏡智□如來大圓鏡□有福樂人□懸高

472c08□勝處□無所動搖□諸有去來□無量衆生□於此觀

472c09□察□自身得失□爲欲存得捨諸失故□如是如來

472c10□懸圓鏡智□處淨法界□無間斷故□無所動搖□欲

472c11□令無量無數衆生□觀於染淨□爲欲取淨捨諸

472c12□染故□又如圓鏡□極善磨瑩□鑒淨無垢□光明遍

472c13□照□如是如來大圓鏡智□於佛智上□一切煩惱

472c14□所知障□垢□永出離故□極善磨瑩□爲依止定所

472c15□攝持故□鑒淨無垢□作諸衆生利樂事故□光明

472c16□遍照□又如圓鏡□依緣本質□種種影像相貌生

472c17□起□如是如來□大圓鏡智□於一切時依諸緣故□

472c18□種種智影相貌生起□如圓鏡上□非一衆多諸

472c19□影像起□而圓鏡上無諸影像□而此圓鏡無動

472c20□無作□如是如來圓鏡智上□非一衆多諸智影

472c21□起□圓鏡智上無諸智影□而此智鏡無動無作□

472c22□又如圓鏡□與衆影像非合非離□不聚集故□現

472c23□彼緣故□如是如來大圓鏡智□與衆智影非合

472c24□非離□不聚集故□不散失故□大涅槃經云□若能

472c25□聽受是大涅槃經□悉能具知一切方等大乘

472c26□經典□甚深義味□譬如男女□於明淨鏡□見其色

472c27□像□了了分明□大涅槃鏡□亦復如是□菩薩執之□

472c28□悉得明見大乘經典甚深之義□又云□何等名

472c29□爲伊帝目多伽經□乃至拘那牟尼佛時□名曰

473a01□法鏡□是知古佛□皆目此爲鏡□以敎法萬義□眞

473a02□俗萬緣□無不於中顯現故□天台頂尊者□涅槃

473a03□疏云□般若者□卽是無上調御一切種智□名大

473a04□涅槃明淨之鏡□此鏡一照一切照□照中故是

473a05□鏡□照眞故是淨□照俗故是明□明故像亮假現□

473a06□淨故瑕盡眞顯□鏡故體圓中顯□三智一心中

473a07□得□故言明淨鏡□攝一切法□故稱調御□佛智藏□

473a08□故名般若德□是知諸聖皆目心爲鏡□妙盡其

473a09□中矣□大乘千□經云□諦觀心境照見心性□

473a10□唯照唯淸□唯照唯淨□遍觀十方□廓周法界□朗

473a11□然寂靜□無有障□□所以先德云□此眞如性□猶

473a12□如明鏡□萬像悉於中現□又一切萬法有二□一□

473a13□皆如明鏡含明了性□一心所成故□二分別所

473a14□現□如影像故□由初義□故爲能現□由後義□故爲

473a15□所現□故一切法互爲鏡像□如鏡互照而不壞

473a16□本相□經云□遠物近物□雖皆影現□影不隨物而

473a17□有遠近□且如河泉之中見日月者□是爲能現□

473a18□若河泉以爲所現者□長河飛泉□入於鏡中□出

473a19□是所現之相□登樓持鏡□則黃河一帶盡入鏡

473a20□中□瀑布千丈□見於逕尺□王右丞詩云□隔□雲

473a21□霧生衣上□卷□山泉入鏡中□明是所現矣□如

473a22□高懸心鏡□無法不含□似廓徹性空□何門不入□

473a23□故唐朝太宗皇帝云□朕聞以銅爲鏡□可以正

473a24□衣冠□以古爲鏡□可以知興替□以人爲鏡□可以

473a25□知得失□今以心爲鏡□可以照法界□又明鏡只

473a26□照其形□不照其心□只照生滅□不照無生□但照

473a27□世間不照出世□有形方照□無形不照□且如心

473a28□鏡□洞該性地□鑒徹心原□遍了無生□廣明眞俗□

473a29□有無俱察□隱顯咸通□優劣懸殊□略齊少喩□如

473b01□華嚴普賢行願品云□時婆羅門爲善財童子

473b02□讚甘露大王□頌云□我主勝端嚴□懲忿誡諸欲□

473b03□心如淨明鏡□鑒物未嘗私□明鏡唯照形□不鑒

473b04□於心想□我王心鏡淨□洞見於心原□先德云□如

473b05□大摩尼寶鏡□懸耀太虛□十方色相□悉皆頓現□

473b06□而此鏡性淨光□無有影像□諸佛法身□亦復如

473b07□是□澄徹淸淨□而無影像□以昔大悲不倦□隨衆

473b08□生業緣□感應差別□普現一切色身三昧□衆生

473b09□聞見□無不蒙益□諸佛□與無漏金剛心爲身□普

473b10□現一切衆生界□但爲煩惱習氣所覆□無體不

473b11□現□如甁內淨□燈光不滅□名如來藏□亦名功德

473b12□藏□亦名無盡藏□諸祖共傳□諸佛淸淨自覺聖

473b13□智□眞如妙心□不同世間文字所得□何以故□無

473b14□□解脫□是一眞法性□不與世間出世間所共

473b15□故□經云□無比是菩提□不可喩故□若有悟斯眞

473b16□實法性□此人則能了知三世諸佛□及一切衆

473b17□生同一法界□本來平等□常恒不變□諸佛一切

473b18□時中□離觀相故□經偈云□心淨已度諸禪定□是

473b19□以心淨故□則孤光一照□萬慮全消□如闇室懸

473b20□燈□重雲見日□如古德偈云□安知一念蒙光處□

473b21□億劫昏迷滅此時□故云□法有應照之能□故況

473b22□之以鏡□敎有可傳之義□故喩之於燈□可謂慧

473b23□月入懷□靈珠在握□法界洞徹□無不鑒矣□才命

473b24□論云□心徹寶鏡□注云□夫心以鑒物□庶品不遺□

473b25□洞徹幽明□同乎寶鏡□又莊子云□志人之心若

473b26□鏡也□又如世間之鏡□尙照人肝膽□何況靈臺

473b27□心鏡□而不洞鑒耶□昔秦宮以玉爲鏡□照諸群

473b28□僚□肝膽腑臟□皆悉顯現□所以昔人云□不遊大

473b29□海□未睹沃日之奇□不仰太山□靡□干□之狀□

473c01□如未臨宗鏡□焉識自心□恢廓而體納太虛□澄

473c02□湛而影含萬像□不信入者□莫測高深□故眞覺

473c03□大師歌云□心鏡明□鑒無□□廓然瑩徹周沙界□

473c04□萬像森羅影現中□一性圓光非內外□是故依

473c05□此起信論□四種空鏡義□遂乃廣錄祖敎□顯現

473c06□一心□證成宗鏡□所以論云□有法能起摩訶衍□

473c07□信根者□有法者□謂一心法□若人能解此法□必

473c08□起廣大信根故□信根旣立□卽入佛道□以成佛

473c09□道故□離二現行□云何現行□一者凡夫現行□生

473c10□死□成雜染事□二者二乘現行□涅槃□失利樂事□

473c11□縛脫雖殊□俱迷宗鏡□今成佛道□無二現行□圓

473c12□證一心□具摩訶行□以大智故□不住生死□以大

473c13□悲故□不住涅槃□作一種之光明□爲萬途之津

473c14□濟□問□宗鏡廣照□萬法同歸□是此鏡義不

473c15□答□若凡若聖□說異說同□皆是鏡中之影像□此

473c16□唯一鏡□圓極十方□鏡外無法□彼我俱絶□古德

473c17□云□若言衆生心性□同諸佛心性者□別敎也□圓

473c18□敎心性□是一寂光□無彼無此□極十方三世佛□

473c19□及衆生邊際□成一大圓鏡□但是一鏡□無有同

473c20□異也□佛及衆生□一鏡上像耳□問□今宗鏡錄□

473c21□以鏡爲義者□是約法相宗立□約法性宗立

473c22□答□若約因緣對待門□以法相宗□卽本識爲鏡□

473c23□如楞伽經云□譬如明鏡□現衆色像□現識處現□

473c24□亦復如是□現識□卽第八識□以法性宗□卽如來

473c25□藏爲鏡□如起□信論云□復次覺體相者□有四種

473c26□大義□與虛空等□猶如淨鏡□又占察善惡經□立

473c27□二種觀門□爲鈍根人□立唯心識觀□爲利根人□

473c28□立眞如實觀□又起信論云□心若馳散□卽當攝

473c29□來令住正念□其正念者□當知唯心□無外境界□

474a01□卽復此心□亦無自相□念念不可得故□若唯心

474a02□識觀□及正念□唯心□當法相宗□若眞如實觀□與

474a03□其心念念不可得□卽法性宗□若約法性融通

474a04□門□皆歸一旨□無復分別□今論正宗□取勝而言□

474a05□約法性宗說□若總包含□如海納川□以本攝末□

474a06□豈唯性相□無有一法而遺所照

474a07□問□此宗鏡中□如何信入□答□但不動一心□不

474a08□住諸法□無能所之證□亡智解之心□則是無信

474a09□之信□不入之入□人法二空□心境雙寂□如大般

474a10□若經□文殊師利云□繫緣法界□一念法界□不動

474a11□法界□知眞法界□不應動搖□謂若言我入法界□

474a12□已動法界□能所兩亡□入相斯寂□故不動法界□

474a13□是入法界□大乘千□大敎王經云□云何方便□

474a14□而得證入無性觀者□菩薩先須當心觀照□本

474a15□性靜寂□悟入滅盡定□得心識性□證見淸淨□唯

474a16□淸唯淨□證見聖性□自性如如□一道寂靜□悟達

474a17□本原□返照見淨□唯照唯瑩□唯瑩唯淨□唯寂唯

474a18□聖□則是名爲菩薩得入無動涅槃無性觀□故

474a19□知若有能證□則爲有人□若有所證□則爲有法□

474a20□以唯一眞法界故□則心外無法□不可以法界

474a21□更證法界□如無生義云□如經言□舍利弗讚比

474a22□丘言□汝等今者□住於福田□諸比丘言□大師□世

474a23□尊猶尙不能消供養□何況我等□大師解言□此

474a24□是佛不住□佛則無有佛□亦無福田□能消供養

474a25□者□此正是眞福田人□佛若住佛□卽是有佛□亦

474a26□是有福田□能消供養者□此卽非是眞福田也□

474a27□類此住神通智慧□則有智慧□此則非眞智慧□

474a28□若無所住□乃是眞有智慧□又思益經論釋云□

474a29□離於法界□更無有人受供養者故□以彼法界□

474b01□本來淸淨故□是以此錄□削去浮華□唯談眞實□

474b02□不依名字□直顯心宗□如普賢觀經云□昔在靈

474b03□山□演於一實之道□又究竟一乘寶性論偈云□

474b04□雖無善巧言□但有眞實義□彼法應受持□如取

474b05□金捨石□妙義如眞金□巧語如瓦石□依名不依

474b06□義□彼人無明盲□若親見性□入宗鏡中□乃是自

474b07□信法門□決定無惑□則日可使冷□月可使熱□縱

474b08□千途異說□終不能易□如大法炬陀羅尼經云□

474b09□佛言□□尸迦□如來弟子□見諸世間□猶如幻化□

474b10□無有疑網□所以者何□彼信如來□卽自見法□是

474b11□故自信□不唯信他□何以故□若世間人□旣自見

474b12□已□彼人終不更取他言□□尸迦□如人裸露□在

474b13□道而行□設有一人□語衆人言□此人希有□錦衣

474b14□覆身□□尸迦□於意云何□彼雖有言□自餘衆人□

474b15□信此言不□不也世尊□何以故□眼親見故□佛

474b16□言□如是如是□□尸迦□諸佛如來諸有弟子□自

474b17□見法故□不取他言□其義亦爾□釋曰□若見自法□

474b18□何法非自□或凡或聖□若是若非□凡有指陳□皆

474b19□不出自心之際□如是信者□方到法原□如入法

474b20□界體性經云□佛復告文殊師利□汝知實際乎□

474b21□文殊師利言□如是□世尊□我知實際□佛言□文殊

474b22□師利□何謂實際□文殊師利言□世尊□有我所

474b23□際□彼卽實際□所有凡夫際□彼卽實際□若業若

474b24□果報□一切諸法□悉是實際□世尊□若如是信者□

474b25□卽是實信□世尊□若顚倒信者□卽是正信□若行

474b26□非行□彼卽正行□所以者何□正不正者□但有言

474b27□說不可得也□是知若信唯心實義者□則不爲

474b28□言語所轉□聞深而不怖□聞淺而不疑□聞非深

474b29□非淺而不癡□如淸□演義云□聞深不怖者□卽

474c01□大分深義□所謂空也□聞說於空□謂同斷滅□故

474c02□令人怖□故大品云□旣非先有□後亦非無□自性

474c03□常空□勿生驚怖□聞淺不疑者□淺謂涉事□方便

474c04□多門□則令疑惑□今知隨宜□何所疑耶□聞非深

474c05□非淺□謂無所據□使身心湛然□知非深爲妙有□

474c06□非淺爲眞空□離身心相□方爲勇猛□可造斯境□

474c07□又此三句□亦卽三觀□初空□次假□後中道□三句

474c08□齊聞□一念皆會□則三觀一心□何疑不遣

474c09□宗鏡錄卷第十

474c10□　　　　　　　丙午歲分司大藏都監開板

474c11□

474c12□

474c13□宗鏡錄卷第十一

474c14□

474c15□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

474c16□夫所度之機無量□能度之法無邊□立五行門□

474c17□廣闢賢愚之路□張八敎網□遍□人天之魚□何

474c18□乃以心標宗□能治一切□答□方便有多門□則

474c19□遐張八敎之網□歸源性無二□乃高峙一心之

474c20□宗□是以病行□憩聲聞於化城□兒行□誘凡夫於

474c21□天界□兼但對帶□俯爲差別之機□開示悟入□唯

474c22□證一乘之道□如千方共治一病□萬義俱顯一

474c23□心□令不執見徇文□失眞法之味□所冀硏心究

474c24□理□得正覺之原□如法華玄義云□一心五行□卽

474c25□是三諦三昧□聖行□卽眞諦三昧□梵行□□兒行□

474c26□病行□卽俗諦三昧□天行□卽中道王三昧□又圓

474c27□三三昧□圓破二十五有□卽空故□破二十五惡

474c28□業見思等□卽假故□破二十五無知□卽中故破

474c29□二十五無明□卽一而三□卽三而一□一空一切

475a01□空□一假一切假□一中一切中□故名如來行□又

475a02□如來室□冥熏法界□慈善根力□不動眞際□和光

475a03□塵垢□以病行慈悲應之□示□種種身□如聾如啞□

475a04□說種種法□如狂如癡□有生善機□以□兒行慈

475a05□悲應之□婆婆[口*和][口*和]木牛楊葉□有入空機□以聖

475a06□行慈悲應之□執持糞器□狀有所畏□有入假機□

475a07□以梵行慈悲□應之□慈善根力□見如是事□踞師

475a08□子床□寶机承足□商□賈人□乃遍他國□出入息

475a09□利□無處不有□有入中機□以天行慈悲應之□如

475a10□□馬見鞭影□行大直道□無留難□故無前無後□

475a11□不□不別□說無分別法□諸法從本來□常自寂

475a12□滅相□圓應衆機□如阿脩羅琴□若漸引入圓□如

475a13□前所說□若頓引入圓□如今所說□入圓等證□更

475a14□無差別□爲顯別圓初入之門□慈善根力□令漸

475a15□頓人□見如此□說此一心法門□橫通□徹□攝盡

475a16□恒沙之義□故號總持□能爲萬法之宗□遂稱無

475a17□上□若但論事行□失佛本宗□如金光明經疏云□

475a18□如王子飼虎□尸毘貸□□皆捨父母遺體□非捨

475a19□己身□己身者□法性實相是也□釋論云□持戒爲

475a20□皮□禪定爲血□智慧爲骨□微妙善心爲髓□爲他

475a21□說戒□能遮罪修福□無相最上□非持非犯尸波

475a22□羅蜜者□是施己皮也□說諸禪定□神通變化□不

475a23□起滅定□現諸威儀者□是施己血也□說法皆悉

475a24□到於一切智地者□是施己骨也□檀忍等□應是

475a25□肉也□說甚深法相□諸佛行處□不一不二言語

475a26□道斷□心行處滅□微妙中道者□是施己髓也□將

475a27□此充足飢餓衆生□況餘飮食□餘飮食者□卽是

475a28□人天二乘□戒皮□定血□慧骨□眞諦之髓耳□法華

475a29□經云□於餘深法中□示敎利喜者□卽其義也□是

475b01□以能說此法門者□是徹佛眞心施於己髓矣□

475b02□又此一心宗□若全揀門□則心非一切□神性獨

475b03□立□若全收門□一切卽心□妙體周遍□若非收非

475b04□揀則遮照兩亡□境智俱空□名義雙絶□可謂難

475b05□思妙術□點瓦礫以成金□無作神通□攪江河而

475b06□爲酪□轉變自在□隱顯隨時□或卷或舒□能同能

475b07□別□實乃能治之妙□何病而不□□巧度之門□何

475b08□機而不湊□洗除心垢□拔出疑根□言言盡契本

475b09□心□一一皆含眞性□法法是金剛之句□塵塵具

475b10□□密之門□如入法界體性經云□文殊言□諸法

475b11□性不壞□是故名金剛句□華嚴經頌云□若於佛

475b12□及法□其心了平等□二念不現前□當踐難思位□

475b13□勝天王般若經云□菩薩摩訶薩□一切境界□無

475b14□有一法不通達者□修行如是智波羅蜜□二乘

475b15□外道不能掩蔽□以智觀察□從初發心□至入涅

475b16□槃□皆悉明了□能以一法知一切境界□一切境

475b17□界卽是一法□何以故□如如一故□不見我能修

475b18□及所修法□無二無別□自性離故□是名菩薩摩

475b19□訶薩□行般若波羅蜜□通達智般若波羅蜜□思

475b20□益經云□網明謂梵天言□是五百比丘從座起

475b21□者□汝當爲作方便□引導其心□入此法門□令得

475b22□信解□離諸邪見□梵天言□善男子□縱使令去至

475b23□恒河沙劫□不能得出如此法門□譬如癡人□畏

475b24□於虛空□捨空而走□在所至處□不離虛空□此諸

475b25□比丘□亦復如是□雖復遠去□不出空相□不出無

475b26□相相□不出無作相□又如一人求索虛空□東西

475b27□馳走□言我欲得空□我欲得空□是人但說虛空

475b28□名字□而不得空□於空中行□而不見空□此諸比

475b29□丘□亦復如是□欲求涅槃□行涅槃中□而不得涅

475c01□槃□所以者何□涅槃者□但有名字□猶如虛空□

475c02□但名字□不可得取□涅槃亦復如是□但有名字

475c03□而不可得□是知一切不信衆生□邪見外道□徒

475c04□生厭離□枉自妄求究竟□一心位中□未曾暫出□

475c05□故密嚴經偈云□如飯一粒熟□餘粒卽可知□諸

475c06□法亦如是□知一卽知彼□譬如鑽酪者□嘗之

475c07□以指端□如是諸法性□可以一觀察□楞伽經偈

475c08□云□譬如鏡中像□雖見而非有□於妄想鏡中□愚

475c09□夫見有二□法集經云□爾時海慧菩薩□白佛言□

475c10□世尊□菩薩欲願見涅槃□應觀虛妄分別寂滅

475c11□之心□如是之處得於涅槃□是名勝妙法集□大

475c12□乘本生心地觀經□觀心品云□爾時文殊師利

475c13□菩薩摩訶薩□白佛言□世尊□如佛所說□告妙德

475c14□等五百長者□我爲汝等□敷演心地微妙法門□

475c15□我今爲是啓問如來□云何爲心□云何爲地□乃

475c16□至薄伽梵□告諸佛母無垢大聖□文殊師利菩薩

475c17□摩訶薩言□大善男子□此法名爲十方如來□最

475c18□勝□密□心地法門□此法名爲一切凡夫□入如

475c19□來地□頓悟法門□此法名爲一切菩薩□趣大菩

475c20□提□眞實正路□此法名爲三世諸佛□自受法樂□

475c21□微妙寶宮□此法名爲一切饒益有情□無盡寶

475c22□藏□此法能引諸菩薩衆□到色究竟自在智處□

475c23□此法能引詣菩提樹□後身菩薩□眞實導師□此

475c24□法能雨世出世財□如摩尼寶□滿衆生願□此法

475c25□能生十方三世一切諸佛□功德本原□此法能

475c26□消一切衆生□諸惡業果□此法能與一切衆生□

475c27□所求願印□此法能度一切衆生□生死險難□此

475c28□法能息一切衆生□苦海波浪□此法能救苦惱

475c29□衆生□而作急難□此法能竭一切衆生□老病死

476a01□海□此法善能出生諸佛因緣種子□此法能與

476a02□生死長夜□爲大智炬□此法能破四魔兵衆□而

476a03□作甲胄□此法卽是正勇猛軍□戰勝□旗□此法

476a04□卽是一切諸佛□無上法輪□此法卽是最勝法

476a05□幢□此法卽是擊大法鼓□此法卽是吹大法螺□

476a06□此法卽是大師子王□此法卽是大師子吼□此

476a07□法猶如國大聖王□善能正法□若順王化□獲大安

476a08□樂□若違王化□尋被誅滅□善男子□三界之中□以

476a09□心爲主□能觀心者□究竟解脫□不能觀者□究竟

476a10□沈淪□衆生之心□猶如大地□五穀五果□從大地

476a11□生□如是心法□生世出世□善惡五趣□有學無學□

476a12□獨覺菩薩□及於如來□以是因緣□三界唯心□心

476a13□名爲地□一切凡夫□親近善友□聞心地法□如理

476a14□觀察□如說修行□自利敎他□讚勵慶慰□如是之

476a15□人□能斷二障□速圓衆行□疾得阿□多羅三□

476a16□三菩提□爾時大聖文殊師利菩薩□白佛言□世

476a17□尊□如佛所說□唯將心法□爲三界主□心法本元□

476a18□不染塵穢□云何心法□染貪瞋癡□於三世法□誰

476a19□說爲心□過去心已滅□未來心未至□現在心不

476a20□住□諸法之內性不可得□諸法之外相不可得□

476a21□諸法中間都不可得□心法本來無有形相□心

476a22□法本來無有住處□一切如來尙不見心□何況

476a23□餘人得見心法□一切諸法□從妄想生□以是因

476a24□緣□今者世尊□爲大衆說□三界唯心□願佛哀愍□

476a25□如實解說□爾時佛告文殊師利菩薩言□如是

476a26□如是□善男子□如汝所問□心心所法□本性空寂□

476a27□我說衆喩□以明其義□善男子□心如幻法□由遍

476a28□計生□種種心想□受苦樂故□心如水流□念念生

476a29□滅□於前後世□不暫住故□心如大風□一刹那間

476b01□遍歷方所故□心如燈焰□衆和合而得生故□心

476b02□如電光□須臾之頃□不久住故□心如虛空□客塵

476b03□煩惱□所覆障故□心如猿□□遊五欲樹□不暫住

476b04□故□心如□師□能□世間種種色故□心如□僕□

476b05□爲諸煩惱所策役故□心如獨行□無第二故□心

476b06□如國王□起種種事得自在故□乃至善男子□如

476b07□是所說□心心所法□無內無外□亦無中間□於諸

476b08□法中求不可得□去來現在□亦不可得□超越三

476b09□世□非有非無□心懷染著□從妄緣現□緣無自性□

476b10□心性本空□如是空性□不生不滅□無來無去□不

476b11□一不異□非斷非常□本無生處□亦無滅處□亦非

476b12□遠離□非不遠離□如是心等□不異無爲□無爲之

476b13□體□不異心等□心法之體□本不可說□非心法者□

476b14□亦不可說□何以故□若無爲是心□卽名斷見□若

476b15□離心法□卽名常見□永離二相□不著二邊□如是

476b16□悟者□名見眞諦□悟眞諦者□名爲賢聖□一切聖

476b17□賢□性本空寂□無爲法中□戒無持犯□亦無小大□

476b18□無有心王□及心所法□無苦無樂□如是法界□自

476b19□性無垢□無上中下差別之相□何以故□是無爲

476b20□法□性平等故□如衆河水□流入海中□盡同一味□

476b21□無別相故□此無垢性□是無等等□遠離於我□及

476b22□離我所□此無垢性□非實非虛□此無垢性□是第

476b23□一義□無盡滅相□體本不生□此無垢性□常住不

476b24□變□最勝涅槃□我樂淨故□此無垢性□遠離一切□

476b25□平等體無異故□若有善男子善女人□欲求阿

476b26□□多羅三□三菩提者□應當一心□修習如是

476b27□心地觀法□大智度論□問云□般若波羅蜜□是菩

476b28□薩第一道□一相□所謂無相□何以故□說是種種

476b29□道□答曰□是道皆入一道中□所謂諸法實相□初

476c01□學有種種別□後皆同一無有差別□譬如劫盡

476c02□燒時□一切所有□皆同虛空□故知越此弘修□絶

476c03□進步之地□離斯方便□無成佛之期□乃至從初

476c04□得道□畢至涅槃□於中能化所化□師弟始終□本

476c05□末同時□機應一際□俱不出自心矣□如台敎云□

476c06□心王卽如來□心數卽弟子□但衆生刹那相續□

476c07□日夜常生無量百千衆生□心王十數邪□一切

476c08□法邪□魔眷屬也□心王十數正□則一切法正□今

476c09□時學道行人□須善得此意□若修智慧□但當內

476c10□起慧數思惟分別□因此發半滿智慧□自行化

476c11□他□卽同舍利弗□莊嚴雙樹也□如是一一約心

476c12□數行成□化十弟子□一一之行□顯由心也□若能

476c13□諦觀心性□卽是見佛性□住大涅槃□卽同如來□

476c14□具足莊嚴娑羅雙樹也□若觀行心明者□見心

476c15□王□卽是法王□心數卽大弟子□莊嚴雙樹之義□

476c16□猶如眼見□問□台宗觀心語密□疏豈盡心□還原

476c17□集云□法華經云□受持行誰經□稱揚何佛道□華

476c18□嚴經云□色經論□受想行識經論□若隨自意語□

476c19□亦得云□眼經論□耳鼻舌身意□貪嗔癡經論□所

476c20□以然者□經云□知眼無生無自性□說空寂滅無

476c21□所有□六根同此經□經只是法□知眼空法□卽眼

476c22□經論□耳□空法□卽是耳□經論□諸界亦爾□道理必

476c23□須實照□不可虛談爲自欺也□行住坐臥□受持

476c24□陰界入□爲行誰經□於色上發智□卽是受行色

476c25□經□乃至隨一切處□悟卽是受持一切處經□是

476c26□乘從三界中出□至薩婆若中住□以不動故□卽

476c27□是其義□若堅信深思□則如法住□經云□如法住

476c28□者□如彼六根性空法□而假言住也□稱揚何佛

476c29□道者□瓔珞經云□實智性爲法身□若見實性□卽

477a01□是稱揚法身佛□聞身有實性□卽於陰界入□得

477a02□空三昧□六度七覺□三賢十地妙覺等□以報前

477a03□功□卽是稱揚報身佛□得前諸法□應衆生身□卽

477a04□是稱揚應身佛□此則於身內□一念見三佛□衆

477a05□生不觀察□雖近而不見□大集經云□無出之出□

477a06□是名佛出□無禪之禪□是名正禪□無脫之脫□是

477a07□名正脫□魔逆經云□魔請文殊解縛□文殊云□無

477a08□人縛汝□汝自想爲縛也□魔卽語云□我畢竟永

477a09□不解脫□經云□本自無縛□其誰求解□若使法界

477a10□有繫縛者□我卽解脫□此眞實不生不滅也□當

477a11□於心行中求□無智人中□莫說此經□恐生邪見□

477a12□藥反成病□知離名爲法□覺法名爲佛□知離者□

477a13□色性離□受想行識亦自離□從一性空法□而假

477a14□出三寶之名□黃蘗和尙云□爾若擬著一法□印

477a15□早成也□印著有□四生文出來□印著空卽空界

477a16□無想文現□如今但知決定不印一切物□此印

477a17□與虛空不一不異□虛空不空□本印不有□見十

477a18□方虛空世界諸佛出世□如電一種□觀一切蠢

477a19□動□如響一種□千經萬論□只說汝之一心□一切

477a20□法不生不滅□卽是大涅槃果□所以道□果滿菩

477a21□提□圓華開世界起□故知菩提果滿□結自心華□

477a22□世界緣興□始於識浪□如昔有東國元曉法師□

477a23□義相法師□二人同來唐國尋師□遇夜宿荒□止

477a24□於塚內□其元曉法師□因渴思漿□遂於坐側□見

477a25□一泓水□□飮甚美□及至來日觀見□元是死屍

477a26□之汁□當時心惡□吐之□豁然大悟□乃曰□我聞佛

477a27□言□三界唯心□萬法唯識□故知美惡在我□實非

477a28□水乎□遂□返故園廣弘至敎□故知無有不達

477a29□此者□頓息遊心□任負□□囊□廣歷三乘之學

477b01□肆□縱尋師訪友□遍參法界之禪□□若欲絶學

477b02□栖神□究竟應須歸於宗鏡□如大涅槃經云□佛

477b03□言□云何菩薩信順一實□菩薩了知一切衆生□

477b04□皆歸一道□一道者□謂大乘也□釋曰□大乘

477b05□者□所言大者□卽衆生心性□能包能遍□至小無

477b06□內□無一塵而能入□至大無外□無一法而不含□

477b07□所言乘者□以運載爲義□能運行人□直至薩婆

477b08□若海□是知此海不遙□心寶常現□則趙璧非貴□

477b09□隋珠未珍□善友徒泛滄波□卞和虛傳荊岫□若

477b10□入宗鏡□不動神情□刹那之間□其寶自現□何須

477b11□遍參法界□廣歷叢林□當親悟時□實非他得□如

477b12□寒山子詩云□昔年曾入大海中□爲探摩尼誓

477b13□懇求□直到龍宮深密藏□金關鎖斷鬼神愁□龍

477b14□王守護安身裏□寶劍星寒勿處搜□賈客□歸

477b15□門內去□明珠元在我心頭□杜順和尙偈云□遊

477b16□子□波波□巡山禮土坡□文殊只者是□何處覓

477b17□彌陀□石鞏和尙弄珠吟云□如意珠□大圓鏡□亦

477b18□有中人喚作性□分身百億我珠分□無始本淨

477b19□如今淨□日用眞珠是佛陀□何勞逐物浪波波□

477b20□隱顯卽今無二相□對面看珠識得□□問□一

477b21□切萬法皆唯識性者□云何有虛有實□立色立

477b22□空□眞俗二諦之門□性相雙通之道□答□森羅

477b23□影現□皆唯心之本宗□差別跡分□盡唯識之妙

477b24□性□唯識之性□略有二種□一者虛妄□卽遍計所

477b25□執□二者眞實□卽圓成實□於前唯識性□所遣淸

477b26□淨□於後唯識性□所證淸淨□又有二種□一者世

477b27□俗□卽依他起□二者勝義□卽圓成實□於前所斷

477b28□淸淨□於後所得淸淨□又相卽依他起□該有爲

477b29□之門□性卽圓成實□通無漏之道□又色□卽依他

477c01□起之相□空□卽圓成實之性□斯則虛實眞俗□性

477c02□相有空□徹本窮原□皆唯識性矣□慈恩云□識性

477c03□識相□皆不離心□心所心王□以識爲主□歸心泯

477c04□相□總言唯識□唯遮境有□執有者□喪其眞□識簡

477c05□心空□滯空者□乖其實□是以佛心如海□無一流

477c06□而不入□佛心如鏡□無一像而不生□佛心如珠□

477c07□無一寶而不雨□佛心如地□無一種而不成□萬

477c08□像現於法身□諸義生於般若□則一文一字□一

477c09□念一塵□皆入不二之法門□盡住不思議解脫

477c10□矣□如金剛三昧經云□若住大海□則括衆流□住

477c11□於一味□則攝諸味□無行經偈云□菩提非菩提□

477c12□佛陀非佛陀□若知是一相□是爲世間導□故知

477c13□能了此一際無相之宗□可爲明爲導□爲師爲

477c14□匠□普救群迷□不憩化城□直至寶所□故經云□

477c15□常樂觀寂滅□一相無有二□其心不增減□現無

477c16□量神力□又華嚴經出現品云□佛子□譬如有大

477c17□經卷□量等三千大千世界□書寫三千大千世

477c18□界中事□一切皆盡□乃至此大經卷□雖復量等

477c19□大千世界□而全住在一微塵中□如一微塵□一

477c20□切微塵皆亦如是□時有一人□智慧明達□具足

477c21□成就淸淨天眼□見此經卷□在微塵內□於諸衆

477c22□生□無少利益□卽作是念□我當以精進力□破彼

477c23□微塵□出此經卷□令得饒益一切衆生□作是念

477c24□已□卽起方便□破彼微塵□出此大經□令諸衆生□

477c25□普得饒益□如於一塵□一切微塵應知悉然□佛

477c26□子□如來智慧□亦復如是□無量無□□普能利益

477c27□一切衆生□具足在於衆生身中□但諸凡愚□妄

477c28□想執著□不知不覺□不得利益□爾時如來□以無

477c29□障□淸淨智眼□普觀法界一切衆生□而作是

478a01□言□奇哉奇哉□此諸衆生□云何具有如來智慧□

478a02□愚癡迷惑□不知不見□我當敎以聖道□令其永

478a03□離妄想執著□自於身中□得見如來廣大智慧

478a04□與佛無異□卽敎彼衆生修習聖道□令離妄想□

478a05□離妄想已□證得如來無量智慧□利益安樂□一

478a06□切衆生□釋曰□大千經卷者□卽如來智慧□在一

478a07□微塵中□卽是全在一衆生心中□一切微塵□皆

478a08□亦如是□卽一切法界衆生皆含佛智□以情塵

478a09□自隔□不能內照□空埋金藏[打-丁+王]蔽靈臺□如□沒

478a10□額珠□醉迷衣寶□不因指示□何以發明□故先德

478a11□云□破塵出卷者□恒沙佛法□一心中曉□是知水

478a12□未入海則不鹹□薪未入火則不燒□境未歸心

478a13□則不等□但以宗鏡收之□萬法皆同一照□是非

478a14□俱泯□逆順同歸□無一心而非佛心□無一事而

478a15□非佛事□未見刹那頃□不是如來得菩提時□無

478a16□有芥子許□非是菩薩捨身命處□故先德云□心

478a17□非境外故無得□境非心外故無相□卽心是境

478a18□故甚深□卽境是心故難入□如肇法師云□卽事

478a19□無不異□卽空無不一□極上窮下□齊以一觀□乃

478a20□應平等也□台敎云□如地無差別□草木若干□若

478a21□干無若干□無若干若干□又如約心論法□約法

478a22□論心□心有諸數□法無諸數□心不離法□法不離

478a23□心□無數而數□數而無數耳□所以起信論云□復

478a24□次眞如□依言說分別□有二種義□云何爲二□一

478a25□者如實空□以能究竟顯實故□二者如實不空□

478a26□以有自體具足無漏性功德故□所言空者□從

478a27□本已來□一切染法□不相應故□謂離一切法差

478a28□別之相□以無虛妄心念故□當知眞如自性□非

478a29□有相□非無相□非非有相□非非無相□非有無俱

478b01□相□非一相□非異相□非非一相□非非異相□非一

478b02□異俱相□乃至總說□一切衆生□以有妄心念念

478b03□分別□皆不相應□故說爲空□若離妄心□實無可

478b04□空故□所言不空者□以顯法體空無妄故□卽是

478b05□眞心□常恒不變□淨法滿足□則名不空□亦無有

478b06□相可取□以離念境界□唯證相應故□眞如者□古

478b07□釋云□遣妄曰眞□顯理曰如□觀和尙拂此義云□

478b08□無法非眞□何有妄可遣耶□則眞非眞矣□無法

478b09□不如□何稱理可顯耶□故如非如矣□斯則無遣

478b10□無立□爲非安立之眞如矣□此釋甚妙□故信心

478b11□銘云□良由取捨□所以不如□立卽是取□遣卽是

478b12□捨□今無遣無立□道自玄會矣□豈有眞妄當情

478b13□乎□如百論序云□□然靡據□而事不失眞□蕭焉

478b14□無寄□而理自玄會□反本之道□著于□矣□可謂

478b15□無心合道□理事俱通□又眞如自相□唯離念境

478b16□界□則不可以有無思□故云非有相□非無相□非

478b17□非有相□非非無相□非有無俱相□何者□若有二□

478b18□可得名俱□今有卽無故□則有外無無可與有

478b19□俱□今無卽有故□則無無外有可與無俱故□

478b20□亦有亦無□相違不立□言不俱不立者□若定有

478b21□有無□遮彼有無□有俱非句□今有卽無□何有非

478b22□無□今無卽有□何有非有□故雙非亦寂□故知言

478b23□亡四句□無句可亡□了此無句□卽眞亡矣□問□

478b24□一心平等□理絶偏圓□云何敎中□又說諸法異

478b25□答□隨情說異□雖異而同□對執說同□雖同而

478b26□異□將同破異□將異破同□雖同雖異□非異非

478b27□同□如云捉子之矛□刺子之楯□亦如騎賊馬逐

478b28□賊□以聲止聲□所以云□朝四暮三□令衆狙而喜

478b29□悅□苦塗水洗□養□兒以適時□皆是俯順機宜□

478c01□善權方便□如莊子云□勞神明爲一□而不知其

478c02□同也□謂之朝三□何謂朝三□狙公賦曰□朝三

478c03□而暮四□衆狙皆怒曰□然則朝四而暮三□衆狙

478c04□皆悅□名實未虧□而喜怒爲用□亦曰是也□注

478c05□云□夫四之與三□衆狙妄生喜怒□非之與是□世

478c06□人競起愛憎□聖人還以是非□止世人之是非□

478c07□狙公又將四三以息衆狙之三四□達人於一□

478c08□豈一勞神明於其間哉□大涅槃經云□譬如女

478c09□人□生育一子□□孩得病□是女愁惱求覓良醫□

478c10□良醫旣至□合三種藥□□乳石蜜□與之令服□因

478c11□告女人□兒服藥已□且莫與乳□須藥消已□方乃

478c12□與之□是時女人□卽以苦味□用塗其乳□語其兒

478c13□言□我乳毒塗□不可復觸□其兒渴乏□欲得乳母□

478c14□聞毒氣便捨遠去□其藥消已□母乃洗乳□喚子

478c15□與之□是時小兒□雖復渴乏□先聞毒氣□是故不

478c16□來□母復告言□爲汝服藥□故以毒塗□汝藥旣

478c17□消□我已洗竟□汝便可來□飮乳無苦□其兒聞已□

478c18□漸漸還飮□經合□譬意□譬無我等□猶如毒塗□說

478c19□如來藏□如喚子飮□或時說我□或說無我□皆爲

478c20□適機□如彼塗洗□如義海云□謂塵事相是異□剋

478c21□體唯法是無異□只由法體不異□卽異義方成□

478c22□以不失體故□只由塵事差別□卽□不異義方成□

478c23□以不壞緣□方言理也□故經云□奇哉世尊□於無

478c24□異法中□能說諸法異□如森羅雖異□不能自異□

478c25□虛妄雖同□不能自同□以無體故□法法常生□以

478c26□無用故□塵塵恒寂□皆是世間分別□衆生妄情□

478c27□於平等法中□自生差別□向無二相處强立多

478c28□端□猶若□師邈成高下之相狀□或如金匠□鍛

478c29□出大小之器形□萬法體常虛□但唯自心變□大

479a01□莊嚴論偈云□譬如工□師□□平起凹凸□如是

479a02□虛分別□於無見能所□譬如善巧□師□能□平

479a03□壁起凹凸相□實無高下□而見高下□不眞分別□

479a04□亦復如是□於平等法界□無二相處□而常見有

479a05□能所二相□是故不應怖畏□云何不須怖畏□以

479a06□自心變故□如□凹凸□由自手□故

479a07□宗鏡錄卷第十一

479a08□　　　　　　　丙午歲分司大藏都監開板

479a09□

479a10□

479a11□宗鏡錄卷第十二

479a12□

479a13□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

479a14□夫唯一心法□云何敎中廣立名字

479a15□答□如來名號□十方不同□般若一法□說種種名□

479a16□解脫亦爾□多諸名字□故大般若經云□如一切

479a17□法名□唯客所攝□於十方三世□無所從來□無所

479a18□至去□亦無所住□一切法中無名□名中無一切

479a19□法□非合非散□但假施設□所以者何□以一切法

479a20□與名□俱自性空□大方等大集經云□爾時佛告

479a21□陀羅尼自在王菩薩□善男子□第一義者□謂無

479a22□有諸法□若無諸法□云何說空□無名字法□說爲

479a23□名字□如是名字□亦無住處□名下之法□亦復如

479a24□是□是以法從心生□名因法立□所生之心無處□

479a25□能生之法亦然□則心境皆空□俱無處所□論云□

479a26□心能爲一切法作名□若無心□則無一切名字□

479a27□當知世出世名字□皆從心起□以心隨緣□應物

479a28□立號□略有五義□而立假名□一從義故□二隨緣

479a29□故□三依俗故□四因時故□五約用故□云何從

479b01□義□無量義經云□無量義者□從一法生□故知因

479b02□義立名□因名顯義□云何隨緣□涅槃經云□其味

479b03□眞正□停留雪山□隨其流處□得種種名□隨其流

479b04□處者□卽是隨染淨之緣□得凡聖之號□云何依

479b05□俗□經云□一法有多名□實法中卽無□不失法性

479b06□故□流布於世間□云何因時□涅槃經云□佛性因

479b07□時節有異□說淨不淨□何者□在垢染時稱衆生□

479b08□處淸淨時名諸佛□云何約用□如因心立法□隨

479b09□法得名□處聖稱眞□居凡號俗□似金作器□隨器

479b10□得名□在指曰□□飾臂名釧□則一心不動□執別

479b11□號而萬法成差□眞金匪移□認異名而千器不

479b12□等□若知法法全心作□器器盡金成□名相不能

479b13□干□是非焉能惑□又如圓器與方器□名字不同□

479b14□若生金與熟金□言說有異□推原究體□萬法皆

479b15□空□但有意言□名義差別□動卽八識□凝爲一心□

479b16□得旨忘緣□觸途無寄□如大涅槃經云□佛言□善

479b17□男子□如來所有一切善行□悉爲調伏諸衆生

479b18□故□譬如醫王□所有醫方□悉爲療治一切病苦□

479b19□善男子□如來世尊□爲國土故□爲時節故□爲他

479b20□語故□爲人故□爲衆根故□於一法中□作二種說□

479b21□於一名法□說無量名□於一義中□說無量名□於

479b22□無量義□說無量名□云何一名說無量名□猶如

479b23□涅槃□亦名涅槃□亦名無生□亦名無出□亦名無

479b24□作□亦名無爲□亦名歸依□亦名窟宅□亦名解

479b25□脫□亦名光明□亦名燈明□亦名彼岸□亦名無

479b26□畏□亦名無退□亦名安處□亦名寂靜□亦名無

479b27□相□亦名無二□亦名一行□亦名淸□□亦名無

479b28□暗□亦名無□□亦名無諍□亦名無濁□亦名廣

479b29□大□亦名甘露□亦名吉祥□是名一名作無量名□

479c01□云何一義說無量名□猶如帝釋□亦名帝釋□亦

479c02□名□尸迦□亦名婆蹉婆□亦名富蘭陀□亦名摩

479c03□□婆□亦名因陀羅□亦名千眼□亦名舍脂夫□亦

479c04□名金剛□亦名寶頂□亦名寶幢□是名一義說無

479c05□量名□云何於無量義說無量名□如佛名爲如

479c06□來□義異名異□亦名阿羅訶□義異名異□亦名三

479c07□□三佛陀□義異名異□亦名船師□亦名導師□

479c08□亦名正覺□亦名明行足□亦名大師子王□亦名

479c09□沙門□亦名婆羅門□亦名寂靜□亦名施主□亦名

479c10□到彼岸□亦名大醫王□亦名大象□亦名大龍王□

479c11□亦名施眼□亦名大力士□亦名大無畏□亦名寶

479c12□聚□亦名商主□亦名得脫□亦名大丈夫□亦名天

479c13□人師□亦名大分陀利□亦名獨無等侶□亦名大

479c14□福田□亦名大智慧海□亦名無相□亦名具足八

479c15□智□如是一切義異名異□善男子□是名無量義□

479c16□中說無量名□復有一義說無量名□所謂如陰□

479c17□亦名爲陰□亦名顚倒□亦名爲諦□亦名四念處□

479c18□亦名四食□亦名四識住處□亦名爲有□亦名爲

479c19□道□亦名爲時□亦名衆生□亦名爲世□亦名第一

479c20□義□亦名三修□謂身戒心□亦名因果□亦名煩

479c21□惱□亦名解脫□亦名十二因緣□亦名聲聞□支

479c22□佛□亦名地獄餓鬼畜生人天□亦名過去現在

479c23□未來□是名一義說無量名□善男子□如來世尊□

479c24□爲衆生故□廣中說略□略中說廣□第一義諦□說

479c25□爲世諦□說世諦法□爲第一義諦□云何名爲廣

479c26□中說略□如告比丘□我今宣說十二因緣□云何

479c27□名爲十二因緣□所謂因果□云何名爲略中說

479c28□廣□如告比丘□我今宣說苦集滅道□苦者□所謂

479c29□無量諸苦□集者□所謂無量煩惱□滅者□所謂無

480a01□量解脫□道者□所謂無量方便□云何名爲第一

480a02□義諦□說爲世諦□如告比丘□吾今此身□有老病

480a03□死□云何名爲說世諦□爲第一義諦□如告□陳

480a04□如□汝得法故□名阿若□陳如□是故隨人隨意

480a05□隨時□故名如來知諸根力□善男子□我若當於

480a06□如是等義□作定說者□則不得稱我爲如來具

480a07□知根力□善男子□有智之人□當知香象所負□非

480a08□驢所勝□一切衆生□所行無量□是故如來□種種

480a09□爲說□無量之法□何以故□衆生多有諸煩惱故□

480a10□若使如來說於一行□不名如來具足成就□知

480a11□諸根力□故知□法本無名□因心建立□是以大聖

480a12□隨順世諦□曲徇機宜□廣略不同□一多無定□將

480a13□有說攝歸無說□用有名引入無名□究竟咸令

480a14□到於本心寂滅之地□故經云□佛告舍利弗□汝

480a15□愼勿爲利根之人□廣說法語□鈍根之人□略說

480a16□法也□又名因體立□體逐名生□體空而名無所

480a17□施□名虛而體無所起□名體互寂□萬法無生□唯

480a18□一眞心□更無所有□永嘉集云□是以體非名而

480a19□不辯□名非體而不施□言體必假其名□語名必

480a20□藉其體□今之體外施名者□此但名□其無體耳□

480a21□豈有體當其名耶□譬夫□無角而施名□此則

480a22□名其無角耳□豈有角當其名耶□無體而施名□

480a23□則名無實名也□名無實名□則所名無所名□所

480a24□名旣無□則能名不有也□何者□設名本以名其

480a25□體□無體何以當其名□言體本以當其名□無名

480a26□何以當其體□當無當而非體□名無名而非

480a27□名□此則何獨體而元虛□亦乃名而本寂也□然

480a28□而無體當名□由來若此□名之有當□何所云爲□

480a29□夫體不自名□假他名而名我體□名非自設□假

480b01□他體以施我名□若體之未形□則名何所名□若

480b02□名之未設□則體何所明□然而明體□雖假其名□

480b03□不爲不名而無體耳□設名要因其體□無體則

480b04□名之本無□如是則體不名生□名生於體耳□今

480b05□之體在名前□名從體後□辯者□此則設名以名

480b06□其體□故知體□是名原矣□則名之所由緣起於

480b07□體□體之元緖□何所因依□夫體不我形□假緣會

480b08□而成體□緣非我會□因會體而成緣□若體之未

480b09□形□則緣何所會□若緣之未會□則體何所形□體

480b10□形則緣會而形□緣會則體形而會□體形而會□

480b11□則明形無別會□形無別會□則會本無也□緣會

480b12□而形□則明會無別形□會無別形□卽形本無也□

480b13□是以萬法從緣□無自體耳□體而無自□故名性

480b14□空□性之旣空□雖緣會而非有□緣之旣會□雖性

480b15□空而不無□是以緣會之有□有而非有□性空之

480b16□無□無而不無□何者□會則性空□故言非有□空則

480b17□緣會□故曰非無□今言不有不無者□非是離有

480b18□別有一無也□亦非離無別有一有也□如是則

480b19□明法非有無故□以非有非無名耳□不是非有

480b20□非無□旣非有無□又非非有非非無也□如是則

480b21□何獨言語道斷□亦乃心行處滅也□如是則名

480b22□體旣空□言思自絶□可謂萬機泯跡□獨朗眞心

480b23□矣□問□唯心妙旨□一切無名者□若衆生之號□

480b24□乃假施爲□諸佛之名□豈虛建立□答□因凡立

480b25□聖□聖本無名□從俗顯眞□眞元不立□□依世俗

480b26□文字□對待而生□文字又空□空亦無寄□若是上

480b27□機大士□胡假名相發揚□對境而念念知宗□遇

480b28□緣而心心契道□如大智度論云□如經說□師子

480b29□雷音佛國□寶樹莊嚴□其樹常出無量法音□所

480c01□謂一切法畢竟空□無生無滅等□其土人民□生

480c02□便聞此法音□故不起惡心□得無生法忍□當此

480c03□之時□何處有三寶名字□但了無生之旨□自然

480c04□一體□三寶□常現世間□若取差別之名□卽失眞

480c05□常之理□但了一切法□無自性□則一切處佛出

480c06□世□無一法而非宗□如先德云□佛出世者□今如

480c07□來出現□全以塵無性□法界緣起□菩提涅槃□以

480c08□爲如來身也□此身通三世間□是故於一切國

480c09□土□一切衆生□一切事物□一切緣起□一切業

480c10□報□一切塵毛等□各各顯現菩提涅槃等□爲佛

480c11□出世也□若一處不了□卽不成佛□亦不出現□何

480c12□以故□由不了處□仍是無明□是故不成佛□不出

480c13□現也□是以諸佛出世□知機知時□俯爲下根□示

480c14□生減劫□空拳誘引□黃葉提□□若上上機人□則

480c15□諸佛不出不沒□故經云□有佛無佛□性相常住□

480c16□華嚴經頌云□如心諸佛爾□如佛衆生然□心佛

480c17□與衆生□是三無差別□只是一法□名別理同□何

480c18□者□覺此無依無住絶待不思議心不動時□入

480c19□十信之初□號不動智佛□不覺此絶待眞心□不

480c20□守自性隨緣差別時□名法身□流轉五道□號曰

480c21□衆生□但有迷悟之名□不離一心之體□更有何

480c22□法而作凡聖名字爲差別乎□如文殊般若經

480c23□云□佛言□佛法無上耶□文殊答□無有一法如微

480c24□塵許名爲無上□又經云□如世尊說此法時□無

480c25□有菩薩得是三昧諸陀羅尼門□亦復無彼諸

480c26□佛所說語言句義□乃至不說一文字句□無人

480c27□聽聞□無人得解□無人成佛□如此等法□是實言

480c28□者□於後末世□五百歲時□此經法門弘閻浮提□

480c29□遍行流布□熾然不滅□是眞實語□問□旣萬機

481a01□泯跡□獨朗眞心者□云何敎中說□此是凡夫法□

481a02□此是聖人法□答□以一切法□緣生無性故□不

481a03□得凡夫法□不得聖人法□以無性緣生故□若眞

481a04□若俗□不相混濫□如云□一切卽一皆同無性□一

481a05□卽一切□因果歷然□雖卽歷然□不失無性之理□

481a06□雖卽無性□不壞緣生之道□然又雖但了一心□

481a07□而於諸法□一一了知□分明無惑□如華嚴經云□

481a08□菩薩摩訶薩□知一切法□皆同一性□所謂無性□

481a09□無種種性□無無量性□無可算數性□無可稱量

481a10□性□無色無相□若一若多□皆不可得□而決定了

481a11□知□此是諸佛法□此是若薩法□此是獨覺法□

481a12□此是聲聞法□此是凡夫法□此是善法□此是不

481a13□善法□此是世間法□此是出世間法□此是過失

481a14□法□此是無過失法□此是有漏法□此是無漏法□

481a15□乃至此是有爲法□此是無爲法□是爲第七如

481a16□實住□問□一心之法□云何盡能周遍含容□出

481a17□生圓具一切法耶□答□夫心者□神妙無方□至

481a18□理玄邈□三際求而罔得□二諦推而莫知□無像

481a19□無名□不可以測其深廣□無依無住□不可以察

481a20□其指□□細入無間之中□不可以言其小□大包

481a21□乾象之外□不可以語其深□至道虛玄□孰能令

481a22□有□幽靈不墜□孰能令無□跡分法界而非多□性

481a23□合眞空而非□體凝一道而非靜□用周萬物

481a24□而匪勞□如如意珠天上勝寶□狀如芥粟□有大

481a25□功能□淨妙五欲□七寶琳瑯□非內畜□非外入□不

481a26□謀前後□不擇多少□不作□妙□稱意□儉□降雨

481a27□□□不添不盡□利濟無窮□蓋是色法□尙能如

481a28□是□豈況心神靈妙□寧不具一切法耶□故經云□

481a29□佛言□一切聲聞獨覺菩薩□皆共此一妙淸淨

481b01□道□皆同此一究竟淸淨□更無第二□我依此故□

481b02□密意說言□唯有一乘□乃至譬如虛空□遍一切

481b03□處□皆同一味□不障一切所作事業□如是世尊□

481b04□依此諸法□皆無自性□皆同一味□不障一切聲

481b05□聞緣覺□及諸大士□所修事業□寒山子詩云□余

481b06□家住此號寒山□山巖栖息離煩喧□泯時萬像

481b07□無痕跡□舒卽周流遍大千□光影騰輝照心地□

481b08□無有一法當現前□方知摩尼一顆寶□妙用無

481b09□窮處處圓□還原觀云□定光顯現無念觀者□謂

481b10□一乘敎中白淨寶網□萬字輪王之寶珠□此珠

481b11□體性明徹□十方齊照□無思成事□念者□皆從□雖

481b12□現奇功□心無念慮□若人入此大妙止觀門中□

481b13□無思念慮□任運成事□如彼寶珠□遠近齊照□分

481b14□明顯現□廓徹虛空□不爲二乘外道□塵霧煙雲

481b15□之所障蔽□淸□疏云□猶一日宮□千光□照□隨

481b16□擧一法□有無量門□然有二義□一約相類□如一

481b17□無常門□有生老病死□聚散合離□得失成壞□三

481b18□災四相□外器內身□刹那一期□生滅轉變□染淨

481b19□隱顯□皆無常門□餘亦如是□二就性融□不可盡

481b20□也□謂法性寂寥□雖無諸相□無相之相□不□繁

481b21□興□是以依體普現□若月入百川□尋影之月□月

481b22□體不分□卽體之用□用彌法界□體用交徹□故不

481b23□思議□輔行記□問云□一心旣具十法界因果□

481b24□但觀於心□何須觀具□答□一家觀門□永異諸說□

481b25□該攝一切十方三世若凡若聖一切因果者□

481b26□良由觀具□具卽是假□假卽空中□理性雖具□若

481b27□不觀之□但言觀心□則不稱理□小乘奚嘗不觀

481b28□心耶□但迷一心具諸法耳□問□若不觀具□爲屬

481b29□何敎□答□別敎敎道□從初心來□但云次第生於

481c01□十界□斷亦次第□故不觀具□或稟通敎□卽空但

481c02□理□或稟三藏□寂滅眞空□如此等人□何須觀具□

481c03□何者□藏通但云心生六界□觀有巧拙□卽離不

481c04□同□是故此兩敎不須觀具□尙不識具□況識空

481c05□中□若不爾者□何名發心畢竟二不別□成正覺

481c06□已□何能現於十界身土□又復學者□縱知內心

481c07□具三千法□不知我遍彼三千□彼彼三千□互遍

481c08□亦爾□苟順凡情□生內外見□應照理體□本無四

481c09□性□心佛衆生□三無差別□能知此者□依□識心□

481c10□華嚴論云□以一心大智之印□印無始三世□總

481c11□在一時□無邊諸法□智印咸遍□以智等諸佛故□

481c12□以智等衆生心故□以智等諸法故□以智無中

481c13□邊表裏□三世長短近遠故□爲智□過虛空量故□

481c14□如世虛空□無所了知□如無分別智虛空□一念

481c15□而能分別過虛空等法門□是故經頌言□一切

481c16□虛空猶可量□諸佛說法不可說□又頌云□普光

481c17□明智等虛空□虛空但空□智自在□所以無量義

481c18□經云□無量義者□從一法生□卽知一法能生無

481c19□量義□所謂一心□一一法皆生無量義者□以心

481c20□遍一切法□一一法無非心故□以略代總□故知

481c21□略心能含萬法□歷一切敎□若境若智□若人若

481c22□法□隨諸事釋□一一向心爲觀□觀慧彌成□如海

481c23□呑流□似薪益火□以不能深達故□爲遍爲小□以

481c24□不能諦觀故□住有住空□是以聲聞□睹斯大事□

481c25□自鄙無堪□或號泣而聲振大千□或云□同共一

481c26□法中□而不得此事□若菩薩聞□妙旨□懺悔前

481c27□非□或云從無量劫來□爲無我之所漂流□或言

481c28□我等歸前□盡是邪見人也□如上所失□皆是不

481c29□達自心□廣大圓融□能包能遍故□何以能包能

482a01□遍□以無相故□如太虛無相□不拒諸相發揮□能

482a02□含十方淨穢國土□所以昔人云□夫萬化非無

482a03□宗□而宗之者無相□虛相非無契□而契之者無

482a04□心□內外□冥□緣智俱寂□是故若能如是體道□

482a05□千萬相應□可謂正法中人□眞佛弟子□若違斯

482a06□旨□妄起有心□悉墮邪修□不入宗鏡□如古德歌

482a07□云□只爲無心學無學□亦復正修於不修□若人

482a08□不知如此處□不得稱名爲比丘□洞山和尙云□

482a09□吾家本住在何方□鳥道無人到處鄕□君若出

482a10□家爲釋子□能行此路萬相當□所以初祖大師

482a11□云□若一切作處□卽無作處□無作法□卽見佛□若

482a12□見相時□則一切處見鬼□何者□若作時無作者□

482a13□無作法□卽人法俱空□覺此成佛□若迷無作法□

482a14□則幻相現前□故經云□凡所有相皆是虛妄□如

482a15□熱病所見□豈非鬼耶□所以古德云□萬法浩然□

482a16□宗一無相□又云□念滿一萬八千遍□遍遍入於

482a17□無相定□亦云□無相道場□無相法門等□是以若

482a18□於宗鏡發眞最省心力□華嚴經云□以少方便□

482a19□疾得菩提□古德云□學雖不多□可齊上賢□卽斯

482a20□意矣□又此一心□皆因理事無□□得有如是周

482a21□遍含容□如理事無□觀云□但理事鎔融□存亡

482a22□逆順□通有十門□一理遍於事門□謂能遍之理□

482a23□性無分限□所遍之事□分位差別□一一事中□理

482a24□皆全遍□非是分遍□何以故□彼眞理不可分故□

482a25□是故一一纖塵□皆攝無邊眞理□無不圓足□二□

482a26□事遍於理門□謂能遍之事□是有分限□所遍之

482a27□理□要無分限□此有分限之事□於無分限之理□

482a28□全同非分同□何以故□以事無體□還如理故□是

482a29□故一塵不壞□而遍法界也□如一塵□一切法亦

482b01□然□思之□又一理性不唯無分故□在一切處□而

482b02□全體在於一內□二不唯分故□常在一中□全在

482b03□一切處□一事法不唯分故□常在此恒在他方□

482b04□二不唯無分故□遍一切處□而不移本位□又一□

482b05□由理性不唯無分故□不在一事外□二不唯分

482b06□故□不在一事內□一事法不唯分故□常在此處

482b07□而無在□二不唯無分故□常在他處而無在□是

482b08□故無在無不在□而在此在彼□無障□也□此全

482b09□遍門□超情離見□非世喩能況□如全一大海□在

482b10□一波中□而海非小□如一小波□於大海□而波

482b11□非大□同時全遍於諸波□而海非異□俱時各□

482b12□於大海□而波非一□又大海全遍一波時□不妨

482b13□擧體全遍諸波□一波全□大海時□諸波亦各

482b14□全□互不相□□思之□釋曰□以海爲眞理□以波

482b15□爲事□況理事相遍□而非一異□則海處波而不

482b16□小□同濕性而廣狹無差□波□海而非大□不壞

482b17□相而一多全□□問□理旣全遍一塵□何故非小□

482b18□旣不同塵而小□何得說爲全體遍一塵□一塵

482b19□全□於理性□何故非大□若不同理而廣大□何

482b20□得全遍於理性□旣成矛盾□義甚相違□答□理事

482b21□相望□各非一異□故全收而不壞本□先理望事□

482b22□有其四句□一眞理與事非異故□眞理全體在

482b23□事中□二眞理與事非一故□眞理體性恒無邊

482b24□際□三以非一卽非異故□無邊理性□全在一塵□

482b25□四以非異卽非一故□一塵理性□無有分限□次

482b26□事望理□亦有四句□一事法與理非異故□全□

482b27□於理性□二事法與理非一故□不壞於一塵□三□

482b28□以非一卽非異故□一小塵□於無邊理性□四□

482b29□以非異卽非一故□一塵□無邊理性□而塵不

482c01□大□思之□問□無邊理性□全遍一塵時□外諸事處□

482c02□爲有理性□爲無理性□若塵外有理□則非全體

482c03□遍一塵□若塵外無理□則非全遍一切事□義甚

482c04□相違□答□以一理性融故□多事無□故□得全在

482c05□內而全在外□無障無□□各有四句□先就理四

482c06□句□一以理性全體在一切事中時□不□全體

482c07□在一塵處□是故在外則在內□二全體在一塵

482c08□中時□不□全體在餘事處□是故在內則在外□

482c09□三以無二之性□各全在一切中時□是故亦在內

482c10□亦在外□四以無二之性□非一切故□是故□非內

482c11□非外□前三句□明與一切法非異□此之一句□明與

482c12□一切法非一□良爲非一非異故□內外無□□次

482c13□就事四句□一一塵全□於理時□不□一切事法

482c14□亦全□□是故在內卽在外□二一切法各□理

482c15□性時□不□一塵亦全□□是故在外則在內□三□

482c16□以諸法同時各□故□是故全內亦全外□無有

482c17□障□□四以諸事法各不壞故□彼此相望□非內

482c18□非外□思之□釋曰□以理在一爲內□在多爲外□事

482c19□亦以一爲內□以多爲外□何故如是□一多內外□相

482c20□遍相在而無障□□唯是一心圓融故□寄理事

482c21□以彰之□以體寂邊□目之爲理□以用動邊□目之

482c22□爲事□以理是心之性□以事是心之相□性相俱

482c23□心□所以一切無□□如上無邊分限差別之事□

482c24□唯以一理性鎔融□自然大小相含□一多卽入□

482c25□如金鑄十法界像□若消鎔則無異相□如和融

482c26□但是一金□以理性爲洪爐□鎔萬事爲大冶□則

482c27□銷和萬法□同會一眞□三依理成事門□謂事無

482c28□別體□要因眞理而得成立□以諸緣起□皆無自

482c29□性故□由無性理□事方成故□如波要因於水□能

483a01□成立故□依如來藏□得有諸法□當知亦爾□思之□

483a02□四事能顯理門□謂由事攬理故□則事虛而理

483a03□實□以事虛故□全事中之理□挺然露現□猶如波

483a04□相虛□令水體露現□當知此中□道理亦爾□思之□

483a05□五以理奪事門□謂事旣攬理成□遂令事相皆

483a06□盡□唯一眞理□平等顯現□以離眞理外□無片事

483a07□可得故□如水奪波□波無不盡□此則水存於已□

483a08□壞波令盡□六事能隱理門□謂眞理隨緣□成諸

483a09□事法□然此事法旣□於理□遂令事顯理不現

483a10□也□如水成波□動顯靜隱□經云□法身流轉五道□

483a11□名曰衆生□故令衆生現時□法身不現也□七眞

483a12□理卽事門□謂凡是眞理□必非事外□以是法無

483a13□我理故□事必依理□以理虛無體故□是故此理□

483a14□擧體皆事□方爲眞理□如水卽波□動而非濕□八□

483a15□事法卽理門□謂緣起事法□必無自性□擧體卽

483a16□眞故□說衆生卽如□不待滅也□如波動相□擧體

483a17□卽水無異也□九眞理非事門□謂卽事之理□而

483a18□非是事□以眞妄異故□實非虛故□所依非能依

483a19□故□如卽波之水非波□以動濕異故□十事法非

483a20□理門□謂全理之事□事恒非理□性相異故□能依

483a21□非所依故□是故擧體全理□而事相宛然□如全

483a22□水之波□波恒非水□以動義非濕故□華嚴經云□

483a23□如色與非色□此二不爲一□又云□生死及涅槃□

483a24□分別各不同□釋曰□理事逆順自在者□事理相

483a25□望□各有四義□四義中□皆二義逆□二義順□謂依

483a26□理成事□眞理卽事□順也□以理奪事□眞理非事□

483a27□逆也□事能顯理□事法卽理□順也□事能隱理□事

483a28□法非理□逆也□欲成卽成□欲壞卽壞□故云自在□

483a29□成不□壞□壞不□成□顯不□隱□隱不□顯□故

483b01□云無□□正成時卽壞等□故云同時□五對皆無

483b02□前□□故云頓起□又上四對□何以約理望事□但

483b03□云成等□不云顯等□約事望理□但云顯等□不云

483b04□成等□深有所以□何者□事從理生□可許云成□理

483b05□非新有□但可言顯□事成必滅□故得云壞□眞理

483b06□常住□故但云隱□其卽之與一離之與異□大旨

483b07□則同□細明亦異□理無形相□但可卽事□而事有

483b08□萬差□故言□與理冥一理絶諸相□故云離事□事

483b09□有差異□故云異理□上約義別□有此不同□若統

483b10□收者□應成五對無□之義□一相遍對□二相成

483b11□對□三相害對□四卽相對□五不卽對□五中前四□

483b12□明事理不離□後一明事理不卽□又五對之中□

483b13□共有三義□成顯一對□是事理相作義□奪隱及

483b14□不卽二對□是事理□相違義□相遍及相卽二對□

483b15□是事理不相□義□又由第二相作□故有第四

483b16□相卽□由相卽□故相遍□由有第三相違□故有第

483b17□五不卽□又若無不卽□無可相遍□故說眞空妙

483b18□有□各有四義□約理望事□卽眞空四義□一廢己

483b19□成他義□卽依理成事門□二泯他顯己義□卽眞

483b20□理奪事門□三自他俱存義□卽眞理非事門□四□

483b21□自他俱泯義□卽眞理卽事門□由其卽故□而互

483b22□泯也□又初及三卽理遍事門□以自存故□擧體

483b23□成他故遍他也□後約事望理□卽妙有四義□一

483b24□顯他自盡□卽事能顯理門□二自顯隱他義□卽

483b25□事能隱理門□三自他俱存義□卽事法非理門□

483b26□四自他俱泯義□卽事法卽理門□又初及三卽

483b27□事遍於理門□以自存故□而能顯他□故遍他也□

483b28□故說約空有存亡無□□眞空隱顯自在□理事□

483b29□鎔融者□鎔□冶也□謂初銷義□融□和也□謂終成

483c01□義□以理鎔事□事與理融□觀之於心□卽名此觀□

483c02□觀事當俗□觀理當眞□今觀理事無□□中道第

483c03□一義觀□自然悲智相導□成無住行□又理事十

483c04□門□總分五對□一理事相遍□二理事相成□三理

483c05□事相害□四理事相卽□五理事相□非理□卽性空

483c06□眞理□一相無相□事□卽染淨心境□互爲緣起□起

483c07□滅時分□此彼相貌□不可具陳□相遍二門□是全

483c08□遍全同□理不可分故□華嚴經□頌云□法性遍在

483c09□一切處□一切衆生及國土□三世悉在無有餘□

483c10□亦無形相而可得□三句卽全遍□末句卽不可

483c11□分□相成二門□依理□成事□則如因水成波□似依

483c12□空立色□眞如不守自性□能隨萬緣□事能顯理□

483c13□則如影像表鏡明□識智表本性□華嚴經頌云□

483c14□了知一切法□自性無所有□如是解諸法□卽見

483c15□盧舍那□相害二門□以理奪事□如水奪波□事能

483c16□隱理□似煙鬱火□相卽二門□眞理□卽事□如水不

483c17□離□□若但是空□出於事外□則不卽事□今卽法□

483c18□爲無我理□離事何有理耶□事法卽理□則緣起

483c19□無性□一切衆生亦如也□相非二門□能所有異□

483c20□眞妄不同□則於解常自一□於諦常自二□相卽

483c21□則非二□相非則非一□非一故不壞俗諦□非二

483c22□故不隱眞諦□此眞諦性空之理□空而不空□斯

483c23□俗諦幻有之事有而不有□不有之有□有不□

483c24□空□不空之空□空不絶有□彼此無寄□遞互相成□

483c25□若心內定一法是有□卽墮常□若心外執□法

483c26□是無□卽沈斷□俱成見網□不入圓宗□如上圓融□

483c27□約理事無□訖

483c28□宗鏡錄卷第十二

483c29□　　　　　　　丙午歲分司大藏都監開板

484a01□

484a02□宗鏡錄卷第十三

484a03□

484a04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

484a05□夫前已明一心理事無□□今約周遍含容觀

484a06□中事事無□者□如法界觀序云□使觀全事之

484a07□理□隨事□而一一可見□全理之事□隨理而一一

484a08□可融□然後一多無□□大小相含□則能施爲隱

484a09□顯□神用不測矣□乃至欲使學人□冥此境於自

484a10□心□心慧旣明□自見無盡之義□此周遍含容觀□

484a11□亦具十門□一理如事門□謂事法旣虛□相無不

484a12□盡□理性眞實□體無不現□此則事無別事□卽全

484a13□理爲事□是故菩薩□雖復看事□卽是觀理□然說

484a14□此事□爲不卽理□釋云□由此眞理全爲事故□

484a15□如事顯現□如事差別□大小一多□變易無量□又

484a16□此眞理□卽與一切千差萬別之事□俱時歷然

484a17□顯現□如耳目所對之境□亦如芥甁□亦如眞金□

484a18□爲佛菩薩比丘□及六道衆生形像之時□與諸

484a19□像一時顯現□無分毫之隱□亦無分毫不像□今

484a20□理性亦爾□無分毫隱□亦無分毫不事□不同眞

484a21□空□但觀理奪事門中□唯是空理現也□故菩薩

484a22□雖復看事□卽是觀理□然說此事爲不卽理者□

484a23□以事虛無體□而不壞相□所以觀衆生□見諸佛□

484a24□觀生死□見涅槃□以全理之事恒常顯現□是以

484a25□事旣全理□故不卽理□若也卽理□是不全矣□如

484a26□金鑄十法界像□一一像□全體是金□不可更言

484a27□卽金也□二事如理門□謂諸事法與理非異故□

484a28□事隨理而圓遍□遂令一塵普遍法界□法界全

484a29□體遍諸法時□此一微塵□亦如理性全在一切

484b01□法中□如一微塵□一切事法亦爾□釋云□一一事□

484b02□皆如理普遍廣大□如理徹於三世□如理常住

484b03□本然□例一切諸佛菩薩□緣覺聲聞□及六道衆

484b04□生□一一皆爾□乃至一塵一念□性相作用□行位

484b05□因果□無不圓足□三事含理事門□謂諸事法與

484b06□理非一故□存本一事□而爲廣容□如一微塵□其

484b07□相不大□而能容攝無邊法界□由刹等諸法□旣

484b08□不離法界故□俱在一塵中現□如一塵□一切法

484b09□亦爾□此理事融通□非一非異故□總有四句□一□

484b10□一中一□二一切中一□三一中一切□四一切中

484b11□一切□各有所由□思之□釋云□一中一者□上一

484b12□是能含□下一是所含□下一是能遍□上一是所

484b13□遍□餘三句□一一例知□四通局無□門□謂事與

484b14□理非一卽非異故□令此事法不離一處□卽全

484b15□遍十方一切塵內□非異卽非一故□全遍十方

484b16□而不動一位□卽遠卽近□卽遍卽住□無障無□□

484b17□五廣狹無□門□謂事與理非一卽非異故□不

484b18□壞一塵□而能廣容十方刹海□由非異卽非一

484b19□故□廣容十方法界□而微塵不大□是則一塵之

484b20□事□卽廣卽狹□卽大卽小□無障無□□六遍容無

484b21□□門□謂此一塵望於一切□由普遍卽是廣容

484b22□故□遍在一切中□時卽復還攝一切諸法□全住

484b23□自中□又由廣容卽是普遍故□令此一塵□還則

484b24□遍在自內一切差別法中□是故此塵□自遍他

484b25□時□卽他遍自□能容能入□同時遍攝無□□思之□

484b26□七攝入無□門□謂彼一切望於一法□以入他

484b27□卽是攝他故□一切全入一中之時□卽彼全一

484b28□還復在自一切之內□同時無□□思之□又由攝

484b29□他卽是入他故□一法全在一切中時□還令一

484c01□切恒在一內□同時無□□思之□釋云□此上無□□

484c02□猶如鏡燈□卽十鏡互入□如九鏡入彼一鏡中

484c03□時□卽攝彼一鏡還入九鏡之內□同時交互□故

484c04□云無□□八交涉無□門□謂一望於一切□有攝

484c05□有入□通有四句□謂一攝一切□一入一切□一切

484c06□攝一□一切入一□一攝一□一入一□一切攝一

484c07□切□一切入一切□同時交參無□□釋云□一攝一□

484c08□一入一者□如東鏡攝彼西鏡□入我東鏡中時□

484c09□卽我東鏡□入彼西鏡中去□一切攝一切□一切

484c10□入一切者□圓滿常如□此句□但以言不頓彰故□

484c11□假前三句句皆圓滿□九相在無□門□謂一切

484c12□望一亦有攝有入□亦有四句□謂攝一入一□攝

484c13□一切入一□攝一入一切□攝一切入一切□同時

484c14□交參無□□釋云□此與前四句不同□前但此彼

484c15□同時攝入□今則欲入彼時□必別攝餘法□帶之

484c16□將入彼中□發起重重無盡之勢□攝一入一者□

484c17□如東鏡能攝南鏡□帶之將入西鏡之中□卽東

484c18□鏡爲能攝能入□南鏡爲所攝□西鏡爲所入也□

484c19□此則釋迦世尊□攝文殊菩薩□入普賢中也□攝

484c20□一切入一者□如東鏡攝餘八鏡□帶之將入南

484c21□鏡之中時□東鏡爲能攝能入□八鏡爲所攝□南

484c22□鏡爲所入□則一佛攝一切衆生帶之同入一

484c23□衆生中也□攝一入一切者□如東鏡能攝南鏡□

484c24□帶之將入餘八鏡中□攝一切入一切者□如東

484c25□鏡攝九鏡□帶之將入九鏡之中時□東一鏡爲

484c26□能攝能入□九鏡爲所攝□亦卽便爲所入也□此

484c27□句正明諸法□互相涉入□一時圓滿□重重無盡

484c28□也□今現見鏡燈□但入一燈當中之時□則鏡鏡

484c29□中各有多多之燈□無前後也□則知諸佛菩薩□

485a01□六道衆生□不有則已□有□卽一刹那中□便徹過

485a02□去未來現在十方□一切凡聖中也□十普融無

485a03□□門□謂一切及一普皆同時□更互相望□一一

485a04□具前兩重四句□普融無□□准前思之□令圓明

485a05□顯現□稱行境界□無障無□□深思之令現在前□

485a06□是以前九門□文不頓顯故□此攝令同一刹那□

485a07□旣總別同時□則重重無盡也□又華嚴演義云□

485a08□夫能所相入□心境包含□總具四義□能成無□□

485a09□一稱性義□二不壞相義□三不卽義□四不離義□

485a10□由稱性故不離□由不壞相故不卽□又如諸刹

485a11□入毛孔□皆有稱性□及不壞相義□今毛上取稱

485a12□性義□故知法性之無外□刹上取不壞相義故□

485a13□不遍稱性之毛□以一毛稱性故□能含廣刹□以

485a14□廣刹不壞相故□能入一毛□又內外緣起□非卽

485a15□非離□亦有二義□一約內外共爲緣起□由不卽

485a16□故□有能所入□由不離故□故得相入□二約內外

485a17□緣起□與眞法性□不卽不離□此復二義□一由內

485a18□外不卽法性□有能所入□不離法性故□毛能廣

485a19□包□刹能遍入□二者□毛約不離法性□如理而包□

485a20□刹約不卽法性□不遍毛孔□思之□此事事無□

485a21□觀□如群臣對王□各各全得王力□猶諸子對父□

485a22□一一全得爲父□又如百僧同住一寺□各各全

485a23□得受用□而寺不分□若空中大小之華□一一遍

485a24□納無際虛空□而華不壞□則十方一切衆生□全

485a25□是佛體而無分劑□以不知故□甘稱□劣□稟如

485a26□來之智德□反墮愚盲□具廣大之威神□而□小

485a27□器□所以志公云□法性量同太虛□衆生發心自

485a28□小□如上無□□但是一心□如海涌千波□鏡含萬

485a29□像□非一非異□周遍圓融□互奪互成□不存不泯□

485b01□遂得塵含法界□無虧大小□念包九世廷促同時

485b02□等事現前□此乃華嚴一部法界緣起自在法

485b03□門□如在掌中□爛然可見□又非獨華嚴之典□乃

485b04□至一代時敎□難思之妙旨□十方諸佛無作之

485b05□神通□觀音□密之悲門□文殊法界之智海□一

485b06□時顯現□洞鑒無疑矣□若非智照深達自心□又

485b07□焉能悟此希奇之事□如先德云□證佛地者□爲

485b08□塵空無我無性是也□乃至稱理而言□非智所

485b09□知□如空中鳥飛之時跡□不可求依止跡處也□

485b10□然空中之跡□旣無體相可得□然跡非無□此跡

485b11□尋之逾廣□要依鳥飛□方詮跡之深廣□當知佛

485b12□地□要因心相□而得證佛地之深廣□然證入此

485b13□地□不可住於寂滅□一切諸佛□法不應爾□當示

485b14□敎利喜□學佛方便□學佛智慧□夫佛智慧者□卽

485b15□一切種智□所以般若經中□以種智爲佛□則無

485b16□種不知□無種不見□斯乃以無知知一切知□以

485b17□無見見一切見□如華嚴離世間品□十種無下

485b18□劣心中云□菩薩摩訶薩□又作是念□三世所有

485b19□一切諸佛□一切佛法□一切衆生□一切國土□一切

485b20□世間一切三世□一切虛空界□一切法界□一切語

485b21□言施設界□一切寂滅涅槃界□如是一切種種諸

485b22□法□我當以一念相應慧□悉知悉覺□悉見悉證□

485b23□悉修悉斷□然於其中□無分別□離分別□無種種□

485b24□無差別□無功德□無境界□非有非無□非一非

485b25□二□以不二智□知一切二□以無相智□知一切相□

485b26□以無分別智□知一切分別□以無異智知一切

485b27□異□以無差別智□知一切差別□以無世間智□知

485b28□一切世間□以無世智□知一切世□以無衆生智□

485b29□知一切衆生□以無執著智□知一切執著□以無

485c01□住處智□知一切住處□以無雜染智□知一切雜

485c02□染□以無盡智□知一切盡□以究竟法界智□於一

485c03□切世界示現身□以離言音智□示不可說言音□

485c04□以一自性智□入於無自性□以一境界智□現種

485c05□種境界□知一切法不可說□而現大自在言說□

485c06□證一切智地□爲敎化調伏一切衆生故□於一

485c07□切世間示現大神通變化□是爲第十無下劣

485c08□心□如上微細剖析理事根源□方見全佛之衆

485c09□生□惺惺不昧□全衆生之佛□歷歷無疑□悟本而

485c10□似達家鄕□得用而如親手足□云何迷眞抱幻□

485c11□捨實憑虛□辜負己靈沈埋家寶□高推上聖□

485c12□自鄙下凡□都爲但誦空文□未窮實義□唯記卽

485c13□心是佛之語□親省何年□只學萬法唯識之言□

485c14□誰當現證□旣乖敎觀□又闕明師□雖稱紹隆□但

485c15□成自□□宗鏡委細□正爲斯人□使了其義而識

485c16□其心□披其文而見其法□感諸聖苦口□愧先賢

485c17□用心□覽卷方知□終不虛謬□如高拂雲霧□豁睹

485c18□靑天□似深入龍宮□親逢至寶□始悟從來未諦□

485c19□學處□浮□可驗時中□全無力量□未到實地□莫

485c20□言其深□未至□勞□莫言其苦□唯當見性□可以

485c21□息言□且諸聖所以垂言敎者□普爲生盲凡夫□

485c22□令不著生死□□目二乘□令不住涅槃□夜視小

485c23□菩薩□令捨於權乘□羅□□別菩薩□令不執敎道□

485c24□此爲未知有自心□卽具如是廣大神德□無邊妙

485c25□用者□分明開示□令各各自知□十方諸佛□莫不

485c26□承我威光□一切異生□莫不賴我恩力□勸生□

485c27□慕□進道弘修□破一微塵□出大千經卷□然後以

485c28□定慧力□內外莊嚴□發起本妙覺心□眞如相用□

485c29□似磨古鏡□如瑩神珠□光徹十方□影透法界□無

486a01□令一小含識□不承此光□猶如善財□一生可辦□

486a02□又如龍女□親獻靈山□如來印可□故云我獻寶

486a03□珠□世尊納受□是事疾不□答言□甚疾□女言□以

486a04□汝神力□觀我成佛□復速於此□是知□悟此法□

486a05□因果同時□成道度生□不出一刹那之際□如法

486a06□華經信解品云□疾走往捉□又譬喩品云□其疾

486a07□如風□豈滯多生[打-丁+王]修功行□有如是速疾念念

486a08□相應之力□而不肯承當□故諸聖驚嗟□廣爲開

486a09□演□布八敎網□備三乘車□大小俱收□權實□載□

486a10□提□誘引□密赴機宜□或見或聞□而前而後□悉

486a11□令入此一乘金剛寶藏□以爲究竟□如方便品

486a12□中□引□十方三世諸佛□皆以無量無數方便□種

486a13□種因緣□譬喩言詞□而爲衆生演說諸法□是法

486a14□皆爲一佛乘故□是諸衆生□從佛聞法□究竟皆

486a15□得一切種智□則不可迷諸佛方便門□執其知

486a16□解□領成現之語□起法我之心□如般若經中□佛

486a17□言□我於一切法無所執故□得常光一尋□身眞

486a18□金色□是以但於人法二執俱亡□一道常光自

486a19□現□還同釋迦□親證金色之身□所以諸佛敎門□

486a20□皆爲顯宗破執□依前住著□反益迷心□如熱金

486a21□丸□執則燒手□令甘露聖敎□出苦良緣□若遇斯

486a22□人□有損無益□如方便品偈云□舍利弗當知□諸

486a23□佛法如是□以萬億方便□隨宜而說法□其不習

486a24□學者□不能曉了此□汝等旣已知□諸佛世之師□

486a25□隨宜方便事□無復諸疑惑□心生大歡喜□自知

486a26□當作佛□故知若不習定學慧□且不知隨宜之

486a27□說□妄認爲眞□不可徇文□以爲悟道□直如善財

486a28□登閣□龍女獻珠□當此之時□自然親見□應須剋

486a29□己辦事□曉夜忘疲□若問程而不行□家鄕轉遠□

486b01□似見寶而不取□還受貧窮□所以古德頌云□學

486b02□道先須細識心□細中之細細難尋□可中□尋到

486b03□無尋處□方信凡心是佛心□故知卽於一念生

486b04□死心中□能信有諸佛不思議事□甚爲難得□如

486b05□大涅槃經云□佛言□若有人□能以藕根絲□懸須

486b06□彌山□可思議不□不也世尊□善男子□菩薩摩訶

486b07□薩□於一念頃□悉能得量一切生死□是故復名

486b08□不可思議□問□理唯一道□事乃萬差□云何但

486b09□了一心□無邊佛事悉皆圓滿□答□出世之道□

486b10□理由心成□處世之門□事由心造□若以唯心之

486b11□事□一法卽一切法□舒之無邊□以唯心之理□一

486b12□切法卽一法□卷之無跡□因卷而說一□此法未

486b13□曾一□因舒而說多□此法未曾多□非一非多□有

486b14□而不有□而多而一□無而不無□一多相依□互爲

486b15□本末□通有四義□一相成義□則一多俱立□以互

486b16□相持□有力俱存也□二相害義□形奪兩亡□以相

486b17□依故□各無性也□三互存義□以此持彼□不壞彼

486b18□而在此□彼持此亦爾□經頌云□一中解無量□無

486b19□量中解一□四互泯義□以此持彼□彼相盡而唯

486b20□此□以彼持此□此相盡而唯彼□經云□知一卽多

486b21□多卽一□又由彼此相成□資攝無□□是故得有

486b22□大小卽入□一多相容□遠近互持□主伴融攝□致

486b23□使塵塵現而無盡□等帝網以參差□故得事事

486b24□顯而無窮□若定光而隱映□又一多無□之義□

486b25□古德以喩顯示□如數十錢法□此有二體□一異

486b26□體□二同體□就異體中有二□一相卽□二相入□

486b27□又以諸緣□起法有二義□一空有義□此卽自體□

486b28□二有力無力義□此望力用□由初義故約相卽□

486b29□由後義故得相入□初空有義中□由自若有時

486c01□他必無□故他卽自□何以故□由他無性□以自作

486c02□故□二由自若空時他必有□故自卽他故□何以

486c03□故□由自無性□用他作故□以空有無二體故□所

486c04□以常相卽□若不爾者□緣起不成□有自性等過□

486c05□二力用中□自有全力□所以能攝他□他全□無力

486c06□故□所以能入自□不據自體□故非相卽□力用交

486c07□徹故□成相入□十數爲譬者□復有二門□一異體

486c08□門□二同體門□就異體門中復有二□一者一中

486c09□多□多中一□如經頌云□一中解無量□無量中解

486c10□一□了彼互生起□當成無所畏□此約相說□二者

486c11□一卽多□多卽一□如經頌云□一卽是多多卽一□

486c12□義味□寂滅悉平等□遠離一異顚倒相□是名菩

486c13□薩不退住□此約理說□問□旣其各各無性□那

486c14□得成其一多耶□答□此由法界實德□緣起力用□

486c15□普賢境界相應□所以一多常成□不增不減也□

486c16□次明一卽多□多卽一者□如似一卽十緣成故□

486c17□若十非一□一不成故□何但一不成□十亦不成□

486c18□如柱若非舍□爾時則無舍□若有舍亦有柱□

486c19□卽以柱卽是舍□故有舍復有柱□一卽十十卽

486c20□一故□成一復成十也□問□若一卽十□此乃無有

486c21□一□若十卽一□此乃無有十□那言一之與十□復

486c22□言以卽故得成耶□答□一卽非一者□是情謂一□

486c23□今所謂緣成一□緣成一者□非是情謂一故□經

486c24□頌云□一亦不爲一□爲破諸數故□淺智著諸法□

486c25□見一以爲一□問□前明一中多□多中一者□卽一

486c26□中有十□十中有一□此明一卽十有何別耶□答□

486c27□前明一中十者□離一無有十□而十非是一□若

486c28□此明一卽十者□離一無有十□而十卽是一□緣

486c29□成故也□二同體門者□還如前門□相似□還明一

487a01□中多□多中一□一卽多□多卽一□今就此門中說

487a02□者□前異體門言一中十者□以望後九故名一

487a03□中十□此門言一中十者□卽一中有九故言一

487a04□中十也□問□若一中卽有九者□此與前異體門

487a05□中一卽十有何別耶□答□此中言有九者□有於

487a06□自體九而一不是□九若前異體說者□一卽是

487a07□彼異體十□而十不離一□問□一中旣自有九者□

487a08□應非緣成義□答□若非緣成□豈得有九耶□問□

487a09□一體云何得有九□答□若無九卽無一□次明同

487a10□體門中一卽十者□還言一者□緣成□故一卽十□

487a11□何以故□若十非一□一不成故□一卽十旣爾□一

487a12□卽二三亦然□問□此中言自體一卽十者□與前

487a13□同體一中十有何別耶□答□前明自體中有十□

487a14□而一非是十□此明一卽十而一卽是十□以此

487a15□爲異□問□此明一體卽十□爲攝法盡不□答□隨

487a16□智差別故□亦盡亦不盡□何者□如一若攝十□卽

487a17□不爲盡□若具說□卽無盡也□問□爲攝自門無盡□

487a18□爲攝餘門亦無盡耶□答□一無盡□餘亦無盡□若

487a19□餘不盡□一亦不盡□若一成□一切卽成□若一不

487a20□成□一切卽不成□是故此攝法□卽無盡復無盡□

487a21□成一之義也□於三四義□猶若虛空□卽是盡□更

487a22□不攝餘□故名無盡□故知亦攝盡不盡也□問□旣

487a23□言一卽能攝者□爲只攝一中十□亦得攝他處

487a24□十□答□攝他十亦有盡不盡義□何以故□離他無

487a25□自故□一攝他處□卽無盡□而成一之義□他處十

487a26□義如虛空□故有盡□經云□菩薩在於一地□普攝

487a27□一切諸地功德□此宗鏡錄□是一乘別敎□不思

487a28□議門□圓融無盡之宗□不同三乘敎中所說□如

487a29□上一多無□之義□不可以意解情思□作限量

487b01□之見□唯淨智眼□以六相十玄該之□方盡其旨

487b02□耳□則知融攝無邊□包含匪外□如法華神力品

487b03□云□諸佛於此得阿□多羅三□三菩提□諸佛

487b04□於此轉于法輪□諸佛於此而般涅槃□又經云□

487b05□慈悲爲佛眼□正念爲佛頭□妙音爲佛耳□香林

487b06□爲佛鼻□甘露爲佛口□四辯爲佛舌□六度爲佛

487b07□身□四攝爲佛手□平等爲佛指□戒定爲佛足□種

487b08□智爲佛心□金光明經疏云□法性身佛者□非是

487b09□凡夫二乘□下地之所能見□唯應度者□示令得

487b10□見□此卽無身之身□無相之相□一切智爲頭□第

487b11□一義諦□□八萬四千法門髮□大悲眼□中道白

487b12□毫□無漏鼻□十八空舌□四十不共齒□弘誓肩□

487b13□三三昧腰□如來藏腹□權實智手□定慧足□如此

487b14□等相□莊嚴法性身佛也□牛頭初祖云□諸佛於

487b15□此得菩提者□此是心處得菩提□色處轉法輪□

487b16□眼處入涅槃□若爾者□身中究竟解脫□法身□常

487b17□在□淨土具足□更少何物□復更何求□初發心時□

487b18□便成正覺□此宗鏡中□所有智行主伴□皆同一

487b19□際□□有信者□悉同法流□但如一圓鏡之中□無

487b20□別分析□如華嚴論云□此經法門□總是十方諸

487b21□佛□同行共行□更無新故□如大王路□發跡登之

487b22□者卽是□無奈不行之何□一念隨善根□少分見

487b23□性□智慧現前□總是不離佛正覺根本智故□不

487b24□離普賢行故□如普賢一念中少分善心□總是

487b25□向法流者□故經云□聞如來名號□及所說法門□

487b26□聞而不信□猶能畢竟至於金剛智地□何況信

487b27□修者也□又云□此華嚴經中□解行法門□修學悟

487b28□入□必能成就十住法門□住佛種性□生一來

487b29□家□爲佛眞子□不同權敎初地菩薩□以誓願成

487c01□佛□此華嚴經□直論實證位□不論誓願□爲此敎

487c02□門□總一時一際□一法界□無異念□前後情絶□凡

487c03□聖一性□不論情繫□應以無念無作法界照之

487c04□可見□若立情見□不可信也□設生信者□玄信佛

487c05□語□故非是自見□若自見者□情絶想亡□心與理

487c06□合□智與境冥□方知萬境□性相通收□若不如斯□

487c07□心常彼此□是非競作□垢淨何休□若也稱性情

487c08□亡□法界重玄之門自達□一多純雜□自在含容□

487c09□總別之門□圓融自在□於利生之法□善達諸根□

487c10□隨所堪能□悉皆成益□敬承親近者□皆能拔之□

487c11□所以稱性□故凡行一事□悉遍法界□若隨事作□

487c12□則有分限□如摩訶般若經云□欲以一食□供養

487c13□十方□各如恒河沙等諸佛及僧□當學般若波

487c14□羅蜜□欲以一衣□華香瓔珞□□香塗香燒香□燈

487c15□燭幢幡華蓋等□供養諸佛及僧□當學般若波

487c16□羅蜜論□問曰□菩薩若以一食供養一佛及僧□

487c17□尙是難事□何況十方如恒河沙等諸佛及僧

487c18□答曰□供養功德□在心不在事也□若菩薩以一

487c19□食大心□悉供養十方諸佛及僧□亦不以遠近

487c20□爲□□是故諸佛□皆見皆受□是知但運一心□廣

487c21□大無際□功德智慧□二種莊嚴□六度萬行□無不

487c22□圓滿□則知一毫空性□法界無差□一微塵中□具

487c23□十方分□是以法華會上□十方佛國□通爲一土□

487c24□分身共座□同證一乘□亦如華嚴敎明□此土說

487c25□法□十刹咸然□仰先聖之同歸□令後學之堅信□

487c26□偶斯敎者□莫大良緣□如秉大炬以燭幽關□炳

487c27□然見性□似駕迅航而渡深濟□□爾登眞□故云

487c28□一句染神□必當成佛二字經耳□七世不沈□所

487c29□利唯人□所約唯己□百福殊相□同入無生□萬善

488a01□異流□俱會平等□今宗鏡中□亦復如是□正直捨

488a02□方便□但說無上道□一切諸法中□唯以等觀入□

488a03□若執方便□廣辯諸乘□則失佛本懷□違於大旨□

488a04□如法王經云□若定根機□爲小乘人□說小乘法□

488a05□爲闡提人□說闡提法□是斷佛性□是滅佛身□是

488a06□說法人□當歷百千萬劫□墮諸地獄□何以故□衆

488a07□生之性□卽是法性□從本已來無有增減□云何

488a08□於中□分別藥病□如是解者□卽一切法□無非佛

488a09□法矣□問□如何是一切法皆是佛法□答□一

488a10□切法唯心□心卽是佛□心卽是法□如學人問忠

488a11□國師□經云□一切法皆是佛法□殺害還是佛法

488a12□不□答□一切施爲□皆是佛智之用□如人用火□香

488a13□臭不嫌□亦如其水□淨穢非汚□以表佛智也□是

488a14□知火無分別□蘭艾俱焚□水同上德□方圓任器□

488a15□所以文殊執劍於瞿曇□鴦掘持刀於釋氏□豈

488a16□非佛事乎□若心外見法□而生分別□直饒廣作

488a17□勝妙之事□亦非究竟

488a18□問□心性本淨□寂照無遺□何假智光而爲鑒達

488a19□答□心是正因□雖然了照□以客塵煩惱所遮□若

488a20□無智慧了因□而不能顯□古德云□智照心原□卽

488a21□是了因□如空與日□略有十義□以辯難思□一謂

488a22□日與空□非卽非離□二非住非不住□三如日善

488a23□作破暗良緣□顯空之要□四雖復滅暗顯空□空

488a24□無損益□五理實無損□事以推之暗蔽永除□性

488a25□乃無增□空界所含□萬像皆現□六而此虛空□性

488a26□雖淸淨□若無日光□則有暗起□七非以虛空□空

488a27□故□自能除暗□暗若除者□必假日光□八日若無

488a28□空□無光無照□空若無日暗不自除□九然此暗

488a29□性□無來無去□日之體相□亦不生不滅□十但有

488b01□日照空□則乾坤洞曉□以智慧日□照心性空□亦

488b02□復如是□釋曰□一智與心□非卽非離□云何非卽□

488b03□以智是能照□心□是所照□能所異故□云何非離□

488b04□智是心之用□用不離體故□二非住非不住□云

488b05□何非住□智性離故□云何非不住□與心相應故□

488b06□三智能破客塵□顯了心性□四智雖去塵現性□

488b07□而心本無隱顯□五心雖本空□要盡客塵□方能

488b08□普現法界□六心雖淸淨□若無智光□則爲客塵

488b09□所蔽□七非心自空□不染客塵□塵若除者□要因

488b10□智光□八智無心不照□心無智不明□九客塵□雖

488b11□盡□本無來去□智雖起照□亦無生滅□十但得智

488b12□光□則心性湛然寂照□法界洞朗□究竟淸淨□故

488b13□知萬法無修□策修而至無修□本性雖空□亦由

488b14□修空而顯空□今宗鏡所錄□深有所以□只爲衆

488b15□生無智不修□而墮愚闇□不照心性□枉陷輪□□

488b16□若不得宗鏡之智光□何由顯於心寶□且衆生

488b17□無漏智性□本自具足□以客塵所蔽□似鏡昏塵□

488b18□但能知鏡本明□塵卽□盡□客塵盡處□眞性朗

488b19□然□如大涅槃經云□如大村外□有娑羅林□中有

488b20□一樹□先林而生□足一百年□是時林主□灌之以

488b21□水□隨時修治□其樹陳朽□皮膚枝葉□悉皆脫落□

488b22□唯貞實在□如來亦爾□所有陳故□悉已除盡□唯

488b23□有一切眞實法在□所以一□和尙歌云□萬代

488b24□金輪聖王子□只者眞如靈覺是□菩提樹下度

488b25□衆生□度盡衆生出生死□不生死□眞丈夫□無形

488b26□無相大毘盧□塵勞滅盡眞如在□一顆圓明無

488b27□價珠

488b28□宗鏡錄卷第十三

488b29□　　　　　　　丙午歲分司大藏都監開板

488c01□

488c02□宗鏡錄卷第十四

488c03□

488c04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

488c05□夫釋迦文佛□開衆生心□成佛知見□達磨初祖□

488c06□直指人心□見性成佛□若體此一心□云何是成

488c07□佛之理□答□一心不動□諸法無性□以無性故□

488c08□悉皆成佛□華嚴經云□佛子□如來成正覺時□於

488c09□其身中□普見一切衆生成正覺□乃至普見一

488c10□切衆生入涅槃□皆同一性□所謂無性□無何等

488c11□性□所謂無相性□無盡性□無生性□無滅性□無

488c12□我性□無非我性□無衆生性□無非衆生性□無菩

488c13□提性□無法界性□無虛空性□亦復無有成正覺

488c14□性□知一切法皆無性故□得一切智□大悲相續□

488c15□救度衆生□佛子□譬如虛空□一切世界□若成若

488c16□壞□常無增減□何以故□虛空無生故□諸佛菩提□

488c17□亦復如是□若成正覺□不成正覺□亦無增減□何

488c18□以故□菩提無相無非相□無一無種種故□佛子□

488c19□假使有人□能化作恒河沙等心□一一心復化

488c20□作恒河沙等佛□皆無色無形無相□如是盡恒

488c21□河沙等劫□無有休息□佛子□於汝意云何□彼人

488c22□化心□化作如來□凡有幾何□如來性起□妙德菩

488c23□薩言□如我解於仁所說義□化與不化□等無有

488c24□別□云何問言□凡有幾何□普賢菩薩言□善哉善

488c25□哉□佛子□如汝所說□設一切衆生□於一念中悉

488c26□成正覺□與不成正覺□等無有異□何以故□菩提

488c27□無相故□若無有相□則無增減□佛子□菩薩摩訶

488c28□薩□應如是知□成等正覺□同於菩提□一相無相□

488c29□疏釋云□所以知佛智遍者□無一衆生不有本

489a01□覺□與佛體無殊故□經云□佛智潛流□卽似佛

489a02□智遍他衆生□今顯衆生自有佛智□故云遍耳□

489a03□此有三意□一明無一衆生不有□則知無性者□

489a04□非衆生數□謂草木等□已過五性之見□二者□衆

489a05□生在纏之因□已具出纏之果法□故云有如來

489a06□智慧□非但有性後方當成□亦非理先智後□是

489a07□知涅槃□對昔方便□且說有性□後學尙謂談有

489a08□藏無□況聞等有果智□誰當信者□三彼因中之

489a09□果智□卽他佛之果智□以圓敎宗□自他因果□無

489a10□二體故□不爾此說衆生有果□何名說佛智耶□

489a11□斯則玄又玄矣□非華嚴宗□無有斯理□疑云□涅

489a12□槃云□佛性者□名爲智慧□有智慧時□則無煩惱□

489a13□今有佛智□那作衆生□釋云□謂顚倒故不證□豈

489a14□得言無□如壯士迷於額珠□豈是膚中無寶□謂

489a15□若先無□離倒寧有□旣離則現□明本不無□如貧

489a16□得珠□非今授與□是以涅槃□恐不修行□故云□言

489a17□定有者□卽爲執著□恐不信有□故云□若言定

489a18□無□則爲妄語□乍可執著□不可妄語□又如來藏

489a19□等經□說□有九種喩□喩如來藏□謂如靑蓮華□在

489a20□泥水中□未出泥□人無貴者□又如貧女而懷聖

489a21□胎□如大價寶□垢衣所纏□如摩尼珠□落在深□□

489a22□如眞金像弊衣所覆□如菴羅樹□華實未開□亦

489a23□如稻米在糠[禾*會]中□如金在□□如像在模□皆是

489a24□塵中有佛身義□與此大同也□又此無性理□能

489a25□成一切□能壞一切□則一成一切成□一壞一切

489a26□壞□一成一切成者□卽因果交徹□於中有二□一

489a27□明生佛不二華嚴經云□如來成正覺時□於其

489a28□身中□普見一切衆生成正覺等□淨名經云□一

489a29□切衆生□卽菩提相□卽菩提相□于何不成□二明

489b01□能所不二□卽華嚴經云□皆同一性□所謂無性□

489b02□淨名經云□不行是菩提□離意法故□法卽是所□

489b03□意卽是能□良以心境□同一性故□生佛亦然□是

489b04□以眞心□不守自性故□擧體隨緣□成諸萬法□性

489b05□卽體也□以諸法唯心所現□各無自體□虛假相

489b06□依□無決定性□以無性故□能隨異緣成立一切□

489b07□若有定性□猶如金石□各有堅性□不可令易□今

489b08□此無性□猶如於水□遇冷成□□逢火便煖□故中

489b09□論偈云□集若有定性□先來所不斷□於今云何

489b10□斷□道若有定性□先來所不修□於今云何修□故

489b11□知若有定性□一切諸法皆悉不成□若無定性□

489b12□一切皆成□又若衆生各各有性□自體不移□則

489b13□永作衆生□無因成佛□所以無性理同□以有空

489b14□義□故一切法得成□於畢竟空中□熾然建立一

489b15□切法□若此一微塵法成□則盡十方虛空界一

489b16□切異法一時成□若有一微塵異法不成者□此

489b17□間一毫之法亦不成□失圓頓義□以一心一切

489b18□心故□若悟宗鏡成佛□卽一切處成佛□所以金

489b19□剛經云□所在之處□則爲有佛□若有一微塵處

489b20□不成佛□則不入宗鏡中□故經云□唯我一人者□

489b21□三界六道凡聖無非我□是一是人故□唯我一

489b22□人耳□故知若離此而修□皆成權漸□如待空華

489b23□而結果朝焰水以成□□任滿三祇□不入眞實□

489b24□但自觀心見佛□了諸法空□則不動念而親睹

489b25□毫光□靡運身而遍參法界□如佛在□利□一夏

489b26□安居□佛以神力制諸人天□不知處所□夏受歲

489b27□已□佛攝神足□欲還閻浮□爾時須菩提□於石室

489b28□中住□自思惟言□佛□利下□當至佛所禮佛耶□

489b29□爲不至耶□復自思惟□佛常說法□若人以智慧

489c01□力□觀佛法身□是名見佛中最□佛時已從□利

489c02□下閻浮提□四衆皆集□人天相見□座中有佛□及

489c03□轉輪王□諸天大集□衆會莊嚴□先未曾有□須菩

489c04□提念□今此大衆□雖復殊特□勢不久停□磨滅之

489c05□法□皆歸無常□因此無常□觀之初門□悉知諸法□

489c06□空無有實□作是觀時□卽得道證□時一切衆□欲

489c07□先見如來□禮拜供養□有蓮華色比丘尼□常爲

489c08□他人□呼爲□女□欲除惡名□便化爲輪王□七寶

489c09□千子□衆人見之□皆悉避座□化王見佛□還復本

489c10□身□爲比丘尼□最先禮佛□佛告尼言□非汝先禮

489c11□我□唯須菩提□最初禮我□所以者何□須菩提觀

489c12□諸法空□爲見法身□得眞供養□供養中最□非供

489c13□養生身□名供養也□是知若不自信心佛求他

489c14□勝緣□功業雖勤□終非究竟□如華嚴如來出現

489c15□品云□佛子□設有菩薩□於無量百千億那由他

489c16□劫□行六波羅蜜□修習種種菩提分法□若未聞

489c17□此如來不思議大威德法門□或時聞已□不信

489c18□不解□不順不入□不得名爲眞實菩薩□以不能

489c19□生如來家故□又以從緣故□緣亦無自性□則一

489c20□切不成□念念散壞□如隨差別雜染之緣□因名

489c21□言建立□故號衆生□於諸緣中求衆生性了不

489c22□可得□則衆生體空□卽是壞義□以有諸法故□則

489c23□空義得顯□若此一衆生義不成□則盡十方法

489c24□界一切衆生□悉皆不成□故名一壞一切壞□所

489c25□以諸佛□知一切法□皆無性故□得成就一切智□

489c26□起同體悲□相續不斷□盡未來際□廣度有情□以

489c27□一心無性成佛之理□願一切衆生與我無異□

489c28□知衆生本來一心不動□常合天眞□以無性故□

489c29□不覺隨緣六趣昇降□[打-丁+王]受妄苦□虛墮輪□□所

490a01□以能起大悲□相續度脫□若無此無性之理□則

490a02□大化不成□善惡凡聖□不可移易□若能如是解

490a03□悟□則是入不思議方便法門□佛藏經云□諸法

490a04□若有決定體性□如析毛髮百分之一者□是則

490a05□諸佛不出於世□亦終不說諸法空□□證頓義□

490a06□華嚴經頌云□能於一念悉了知□一切衆生無

490a07□有餘□了彼衆生心自性□達無性者所行道□不

490a08□退轉法輪經云□爾時三菩薩□住世尊前□以曼

490a09□陀蓮華□散於佛上□散已□作如是言□我於此法□

490a10□深生信解□無有疑惑□其第一者□白佛言□世尊□

490a11□若有人說如來□我卽如來□於此法中□都無疑

490a12□惑□第二菩薩復白佛言□世尊□若有人□稱說世

490a13□尊□我卽世尊□亦於此法悉無疑惑□第三菩薩

490a14□白佛言□世尊□若有人稱說阿羅訶三□三佛

490a15□陀□我卽阿羅訶三□三佛陀□亦於此法悉無

490a16□疑惑□乃至阿難白佛言□世尊□云何菩薩作如

490a17□是說□佛言□此三菩薩□善解假名故□作是說故□

490a18□知但是凡聖諸法□皆是假名□從心建立□若能

490a19□了達一切平等□卽知凡聖諸法□不出假名□假

490a20□名不出眞如之性□如大般若經云□爾時善現□

490a21□告欲色界諸天衆言□汝諸天衆□說我善現□佛

490a22□眞弟子□隨如來生□云何善現隨如來生□謂隨

490a23□如來眞如生故□所以者何□如來眞如□無來無

490a24□去□善現眞如□亦無來無去□故說善現隨如來

490a25□生□如來眞如□卽一切法眞如□一切法眞如□卽

490a26□如來眞如□如是眞如□無眞如性□亦無不眞如

490a27□性□善現眞如□亦復如是□故說善現隨如來生□

490a28□釋曰□若如來眞如□卽一切法眞如者□非獨善

490a29□現隨如來生□乃至一切法界衆生□悉隨如來

490b01□生□何者□以如來眞如□卽自眞如故□如是眞如

490b02□無眞如性者□以此眞如□是言說中極□亦不可

490b03□立□故云□喚作如如□早是變也□旣無眞如之性□

490b04□亦無非眞如之性□如是了達□方爲究竟眞如

490b05□矣□雁腋經云□爾時舍利弗□問諸比丘言□大德□

490b06□何緣說如是語□我今始於六師出家□諸比丘

490b07□言□大德舍利弗□從今已往□六師諸佛□等同一

490b08□相□無增無減□大德舍利弗□我等今知□諸師不

490b09□異□於出家中□無所分別□故言出家□舍利弗言□

490b10□大德□何緣說言□從今佛非我尊□諸比丘言□大

490b11□德舍利弗□我從今往□自然明了□熾然明了□不

490b12□假餘明□我自歸依□非餘歸依□自歸自尊□是故

490b13□說言□佛非我尊□何以故□我不離佛□佛不離我□

490b14□乃至舍利弗言□大德何故□說□從今往□說無有

490b15□業□諸比丘言□大德舍利弗□我從今往□知一切

490b16□說□究竟涅槃□是中無有調伏□無非調伏□以是

490b17□故言□我說無業□如來藏經云□世尊□告金剛慧

490b18□言□善男子□我以佛眼□觀一切衆生□貪欲□癡□

490b19□諸煩惱中□有如來智□如來眼□如來身□結加趺

490b20□坐□儼然不動□善男子□一切衆生□雖在諸趣□煩

490b21□惱身中有如來藏□常無染汚□德相備足□如我

490b22□無異□楞伽經云□如來藏自性淸淨□轉三十二

490b23□相□入於一切衆生身中□華嚴入法界品中□□

490b24□瑟□羅居士□得菩薩解脫不般涅槃際法門□

490b25□常供養□檀座佛塔□告善財言□我開□檀座

490b26□如來塔門時□得三昧□名佛種無盡□善男子□我

490b27□念念中入此三昧□念念得知一切無量殊勝

490b28□之事□乃至善男子□我唯得此菩薩所得不般

490b29□涅槃際解脫□如諸菩薩摩訶薩□以一念智□普

490c01□知三世□一念遍入□一切三昧□如來智日恒照

490c02□其心□於一切法□無有分別□了一切佛□悉皆平

490c03□等□如來及我□一切衆生□等無有二□知一切法□

490c04□自性淸淨□無有思慮□無有動轉□而能普入一

490c05□切世間離諸分別□住佛法印□悉能開悟法界

490c06□衆生□又頌云□如心境界無有量□諸佛境界亦

490c07□復然□如心境界從意生□佛境如是應觀察□法

490c08□華經云□如是我成佛已來□甚大久遠□壽命無

490c09□量□阿僧祇劫□常住不滅□衆有疑云□成道旣久□

490c10□常此敎化□中間所有□然燈毘婆沙尸棄等佛□

490c11□成道入滅□說法度衆生□復是誰耶□古釋云□於

490c12□是中間說然燈佛等□成道入滅□如是皆以智

490c13□慧方便□善巧分別□說於他佛□非離我身□別有

490c14□彼佛□金剛經論云□衆生身內有佛亦非密□身

490c15□外有亦非密□乃至非身內□非身外有□非非內□

490c16□非非外有□□非密也□衆生卽是□故名爲密□寶

490c17□藏論云□不遣一法□不得一法□不修一法□不證

490c18□一法□性淨天眞可謂大道乎□眞一是以遍

490c19□觀天下□莫非眞人□孰得此理□同其一倫□台敎

490c20□云□只觀十法界衆生□卽是佛□十法界□衆生陰

490c21□佛陰□無毫芥之殊□三世佛事□衆生四儀□無不

490c22□圓足□華嚴論云□若少見性者□亦得佛乘□如大

490c23□海中一毫之□□乃至多□□一一□中□皆得大

490c24□海□如是菩薩五位之中□十位十地一一位內□

490c25□皆有佛果□如彼海水一毫之□□不離佛性□得

490c26□諸行故□以彼佛性□而有進修□如華嚴經□直以

490c27□全佛果不動智等□十智如來□示凡信修□如有

490c28□凡夫□頓昇寶位□身持王位□遍知臣下□一切群

490c29□品□無不該含□華嚴經中法門□菩薩行相□亦復

491a01□如是□從初發心十住之始□頓見如是如來法

491a02□身佛性□無作智果□遍行普賢一切萬行□隨緣

491a03□不滯□悉皆無作□涅槃經云□佛性非是作法□但

491a04□爲客塵煩惱所覆故□是故今從十住初位□以

491a05□無作三昧自體應眞□煩惱客塵□全無體性□唯

491a06□眞體用□無貪瞋癡□任運卽佛□故一念相應□一

491a07□念成佛□一日相應□一日成佛□何須數劫□漸漸

491a08□而修□多劫積修□三祇至果□心緣劫量□見障何

491a09□休□諸佛法門□本非時攝□計時立劫□非是佛乘□

491a10□又經云□一切世界海微塵數劫□所有諸佛出

491a11□興于世□親近供養者□明無功之智遍周□無法

491a12□不佛□佛卽法也□十方虛空□無有間缺□針鋒毛

491a13□端□無不是一切法一切佛故□但有微塵許是

491a14□非染淨心□皆不是見佛也□以智眼印之□又云□

491a15□都擧佛刹微塵數佛者□智滿行遍□無非佛故□

491a16□皆悉承事者□卽聖凡同體□無一不佛□法□空無

491a17□間也□以普眼觀之□徹其心境無不佛也□智隨

491a18□諸行□一切皆佛故□如是見者□以事而論□亦實

491a19□如是□表法而論□一切總實□是佛故□若一法一

491a20□物不是佛見者□當知是人□卽是邪見□非正見

491a21□也□卽有能所是非□諸見競生□不得入此普賢

491a22□文殊智眼境界□是以若有異想雜念□續續而

491a23□起□故號衆生□則能所互興□是非交諍□卽是邪

491a24□見□若了妄念無相□外境自虛□則一切刹塵□無

491a25□非正覺□所以釋摩訶衍論云□一念初起無有

491a26□初相者□謂心起者□無有初相可知□而言知初

491a27□相□卽謂無念者□則是除疑□令生勝解□謂有衆

491a28□生作如是疑□極解脫道□會本覺時□微細初生□

491a29□知得有耶□知得無耶□若知有者□極解脫道□當

491b01□非無念□所以者何□知有初念□有初念故□若知

491b02□無者□極解脫道□當不能有□所以者何□旣無初

491b03□念□待何念無□立解脫有□如是疑故□今自通言□

491b04□所知之相□從本已來□自性空無□能知之智□從

491b05□本已來□無有起時□旣無所覺之相□亦無能覺

491b06□之智□豈可得言有細初相□智慧可知□而言說

491b07□知初相者□卽是現示無念道理□所以者何□法

491b08□性之理□雖無所知之初起相□亦無能知之始

491b09□覺智□而能通達無所知相□無能知智□無所有

491b10□覺□都非空無□是故今且依此道理□作如是說□

491b11□知初相耳□是故一切衆生□不名爲覺□以從本

491b12□來□念念相續□未曾離念□故說無始□無明者□卽

491b13□是成立上無念義□謂金剛已還□一切衆生□獨

491b14□力業相大無明念□未出離故□則是現示一切

491b15□衆生皆是有念□名爲衆生□一切諸佛皆得無

491b16□念□名爲佛故□自此已下□現示始覺境界□周遍

491b17□圓滿□謂大覺者□已到彼岸□遍知一切無量衆

491b18□生□一心流轉□作生住異滅四相□故如論云□若

491b19□得無念者□則知心相生住異滅故□以何義故□

491b20□如是知耶□得自無念時□一切衆生平等得□故

491b21□如論云□以無念等故□以何義故□唯一行者□得

491b22□無念時□一切衆生悉得無念□一一衆生□皆悉

491b23□各各有本覺故□此義云何□謂一行者□始覺圓

491b24□滿□同本覺時□遍同一切無量衆生□本覺心中□

491b25□非自本覺□所以者何□自性本覺□遍衆生界□無

491b26□不至故□淸淨覺者□得無念時□一切衆生皆得

491b27□無念者□淸淨覺者□斷無明時□一切衆生亦可

491b28□斷耶□若爾何過□若始覺者□斷無明時□一切衆

491b29□生皆得斷者□何故上言□金剛已還□一切衆生□

491c01□獨力業相大無明念未出離故□不名爲覺□若

491c02□諸衆生□無始無明未得出離□而與諸佛同得無

491c03□念者□無念等義□唯有言說□無有實義□豈可得

491c04□言一切衆生皆有本覺□亦有始覺□決斷此難□則

491c05□有二門□一者自宗決斷□二者望別決斷□自宗

491c06□決斷者□此論正宗□爲欲現示一切衆生□同一

491c07□相續□無差別故□可得一修行者□無始無明究

491c08□竟斷時□一切衆生亦同斷盡□一修行者滿始

491c09□覺時□一切衆生亦同得滿□是故三身本有契

491c10□經中作如是說□爾時世尊□告文殊言□文殊師

491c11□利□我由二等而成正覺□一者斷等□二者得等□

491c12□言斷等者□我極解脫道初發起時□一切衆生

491c13□所有無始無明□一時究竟頓決斷故□言得等

491c14□者□我初成道滿始覺時□一切衆生皆滿足故□

491c15□是名二等故□望別決斷者□擧圓滿者望衆生

491c16□界□無一一法□而非淸淨□擧諸衆生望無上尊□

491c17□入無明藏□無所覺知□皆悉淸淨□無所障□□無

491c18□念等義□而得成立□入無明藏□無所覺知□上上

491c19□所說文□無相違過□擧此一隅□應廣觀察□自此

491c20□已下□融諸始覺□令同本覺□謂五十一分□滿始

491c21□覺時□實無轉勝漸次之果□亦無究竟圓滿之

491c22□極□所以者何□一切始覺四相□俱時□而得住止□

491c23□皆無自立□從本已來□一味平等□自性圓滿□契

491c24□同無二一相覺□故如論云□而實無有始覺之

491c25□異□以四相俱時而有皆無自立□本來平等□同

491c26□一覺故□起信疏云□豁然大悟□覺了自心□本無

491c27□所轉□今無所諍□本來平等□種種夢念□動其

491c28□心原□覺心初起者□是明所覺相□心□初起者□依

491c29□無明有生相之心體令動念□今乃證知□離本

492a01□覺無不覺□卽動念是靜心□故言覺心初起□如

492a02□迷東爲西□悟時乃知西卽是東□心無初相者□

492a03□本由不覺有心生起□今旣覺故□心無所起□故

492a04□言無初相□今究竟位□動念都盡□唯一心在□故

492a05□言無初相□無明永盡□歸一心原□更無起動□故

492a06□言得見心性□心卽常住□更無所進□名究竟覺□

492a07□未至心原□夢念未盡□欲滅此動□望到彼岸□而

492a08□今旣見心性□夢相都盡□覺知自心□本無流轉□

492a09□今無明靜息□常自一心□是以證知佛地無念□

492a10□此是擧因而證果也□馬祖大師云□汝若欲識

492a11□心□□今語言□卽是汝心□喚此心作佛□亦是實

492a12□相法身佛□亦名爲道□經云□有三阿僧祇百

492a13□千名號□隨世應處立名□如隨色摩尼珠□觸

492a14□靑卽靑□觸黃卽黃□體非一切色□如指不自觸□

492a15□如刀不自割□如鏡不自照□隨緣所見之處□各

492a16□得其名□此心與虛空齊壽□乃至輪□六道□受

492a17□種種形□卽此心未曾有生□未曾有滅□爲衆生

492a18□不識自心□迷情妄起諸業受報□迷其本性□妄

492a19□執世間風息四大之身□見有生滅□而靈覺之

492a20□性□實無生滅□汝今悟此性□名爲長壽□亦名如

492a21□來壽量□喚作本空不動性□前後諸聖□會此

492a22□性爲道□今見聞覺知□元是汝本性□亦名本心□

492a23□更不離此心別有佛□此心本有□今有□不假造

492a24□作□本淨今淨□不待瑩拭□自性涅槃□自性淸

492a25□淨□自性解脫□自性離故□是汝心性□本自是

492a26□佛□不用別求佛□汝自是金剛定□不用更作意

492a27□凝心取定□縱使凝心斂念作得□亦非究竟□志

492a28□公和尙生佛不二科云□衆生與佛不殊□大智

492a29□不異於愚□何用外求珍寶□身內自有明珠□正

492b01□道邪道不二□了知凡聖同途□迷悟本無差別□

492b02□涅槃生死一如□究竟攀緣空寂□推求憶想淸

492b03□虛□無有一法可得□蕭然直入無餘□傅大士頌

492b04□云□還原去□何須次第求□法性無前後□一念一

492b05□時修□又頌云□凡地修聖道□果地習凡因□恒行

492b06□無所踐□常度無度人□眞覺大師歌云□雪山肥

492b07□□更無雜□純出醍□我常納□一性圓通一切

492b08□性□一法遍含一切法□一月普現一切水□一切

492b09□水月一月攝□諸佛法身入我性□我性同共如

492b10□來合□一地具足一切地□非色非心非行業□彈

492b11□指圓成八萬門□刹那滅□阿鼻業□一切數句

492b12□非數句□與吾靈覺何交涉□百門義海云□發菩

492b13□提者□今了達一切衆生□及塵毛等無性之理□

492b14□以成佛菩提智故□所以於佛菩提身中□見一

492b15□切衆生成等正覺□又衆生及塵毛等□全以佛

492b16□菩提之理成衆生故□所以於衆生菩提中□見

492b17□佛修菩提行□是故佛是衆生之佛□衆生卽佛

492b18□之衆生□縱有開合□終無差別□如是見者□名菩

492b19□提心□起同體大悲□敎化衆生也□又策林問

492b20□云□衆生爲迷□諸佛爲悟□體雖是一約用有差□

492b21□若以衆生通佛□佛亦合迷□若以佛通衆生□衆

492b22□生合悟□答□恒以非衆生爲衆生□亦以非佛爲

492b23□佛□不□存而恒奪□不妨壞而常成□隨緣且立

492b24□衆生之名□豈有衆生可得□約體□權施法身之

492b25□號□寧有諸佛可求□莫不妄徹眞原□居一相而

492b26□恒有□眞該妄末□入五道而常空□情談則二界

492b27□難通□智說乃一如易就□然後雙非雙□是卽互

492b28□壞互成□見諸佛於衆生身□觀衆生於佛體□仰

492b29□山和尙問□山和尙云□眞佛住何處□□山云□

492c01□以思無思之妙□反靈焰之無窮□思盡還原□

492c02□性相常住□事理不二眞佛如如□斯則無住無

492c03□離□能見眞佛□履平等道矣□故云六道之道□離

492c04□善之惡□離惡之善□二乘之道□離漏之無漏□菩

492c05□薩之道□離邊之中□諸佛之道□無離無至□何以

492c06□故□一切諸法卽是佛道故□所以先德云□夫大

492c07□道唯心□卽心是佛□只依一心而修□卽是根本

492c08□之智□亦是無分別智□卽能分別□無窮□自具一

492c09□切智故□不同起心遍計□故知凡有心者□悉皆

492c10□成佛□如今行是佛行□坐是佛坐□語是佛語□默

492c11□是佛默□所以云阿鼻依正□常處極聖之自心□

492c12□諸佛法身□不離下凡之一念□此非分得□可謂

492c13□全收□以不信故□決定爲凡□以明了故□舊來成

492c14□佛□然成佛之義□約性虛玄□隨相對機□卽有多

492c15□種□如華嚴演義云□隨門不同□種種有異□門唯

492c16□有多□且略分四□一約性□卽一眞法界□二約

492c17□相□卽無盡事法□三性相交徹□顯此二門□不卽

492c18□不離□四以性融相□德用重重□初約體門者□問□

492c19□體是佛不□答□應成四句□一是佛□法性身無所

492c20□不至故□經云□性空卽是佛故□二非佛□絶能所

492c21□覺爲其性故□平等眞法界□非佛非衆生故□三

492c22□亦佛非佛□以法性身無自性故□四雙非□性與

492c23□無性□雙泯絶故□經頌云□無中無有二□無二亦

492c24□復無□三世一切空□是則諸佛見□二就相門有

492c25□二□一情□二非情□眞心隨緣□變能所故□然此二

492c26□門□各分染淨□謂無明熏眞如成染緣起□眞如

492c27□熏無明成淨緣起□染成萬類□淨至成佛□以修

492c28□淨緣□斷彼染緣□方得成佛□依此二義□則生佛

492c29□不同□於淨緣中□復有因果□因有純雜□果有依

493a01□正□若約純門□隨一菩薩□盡未來際□唯修一行□

493a02□一一皆然□若約雜門□萬行齊修□盡未來際□若

493a03□約因門□盡未來際□常是菩薩□若約果門□盡未

493a04□來際□常是如來□經云□爲衆生故□念念新新□成

493a05□等正覺□若雙辯門□盡未來際□修因得果□若約

493a06□雙非□盡未來際□非因非果□便同眞性□前之三

493a07□門□雙具悲智□雙融心境□第三性相交徹門□曲

493a08□有四門□一以性隨相□同第二門□二寄相歸性□

493a09□同第一門□三雙存無□□具上二門□依此則悲

493a10□智雙運□性相齊驅□寂照雙流□成大自在□四互

493a11□奪雙亡□則性相俱絶□沒同果海□無成不成□第

493a12□四以性融相門□相雖萬差□無不卽性□性德無

493a13□盡□全在相中□以性融相□相如於性□令上諸門□

493a14□皆無障□□因果交徹□純雜相融□事事相參□重

493a15□重無盡□今就性門四句之內□是卽佛門□不取

493a16□餘三□就相門中□約有情門□是淨非染□是果非

493a17□因□是一分義□非此所用□就交徹門□佛則性相

493a18□雙融□生則會相歸性□今經正約第四□以性融

493a19□相□一成一切皆成□謂以佛之淨性□融生之染□

493a20□以佛一性□融生之多□令多染生□隨一眞性□皆

493a21□如於佛□已成佛竟□非唯有情□會□萬類相□融爲

493a22□佛體□無不皆成□故肇公云□會萬物而成已者□

493a23□其唯聖人乎□又云□故聖人空同其體□萬物無

493a24□非我□以佛之性融於物性□同佛皆成□以物之

493a25□性融佛之相故□令三業等於萬類□卽今經意□

493a26□而非餘門□故云隨門不同□今是成佛門也□頓

493a27□敎多同約性四門□終敎卽同性相交徹□始敎

493a28□有二門□幻有卽空□同會相歸性□但唯心現□多

493a29□同第二□小乘人天□皆同相門□由此有云□無情

493b01□成佛□是約性相相融□以情之性□融無情相□以

493b02□無情相□隨性融同有情之相□故說無情□有成

493b03□佛義□若以無情不成佛義□融情之相□亦得說

493b04□言□諸佛衆生不成佛也□以成與不成□情與無

493b05□情□無二性故□法界無限故□佛體普周故□色空

493b06□無二故□法無定性故□十身圓融故□緣起相由

493b07□故□生界無盡故□爲因周遍故□遠離斷常故□萬

493b08□法虛融故□故說一成一切成也□非謂無情亦

493b09□有覺性□同情成佛□若許此成□則能修因□無情

493b10□變情□情變無情□便同邪見□是以性非巧拙□解

493b11□有精□□智妙而見在須臾□機鈍而悟經塵劫□

493b12□所以古德云□夫佛體幽玄非卽色蘊□亦不離

493b13□色蘊□一異性空□眞性自現□如密嚴經偈云□碎

493b14□抹於金□□□中不見金□智者巧融鍊□眞金方

493b15□乃顯□分剖於諸色□乃至爲極微□及析求諸蘊□

493b16□若一若異性□佛體不可見□亦非無有佛□且如

493b17□悟入宗鏡中□成佛不離一念□若前念是凡□後

493b18□念是聖□此猶別敎所收□今不動無明□全成正

493b19□覺□故華嚴論云□如將寶位□直授凡庸□如夜夢

493b20□千秋□覺已隨滅□傅大士白梁武帝云□今欲將

493b21□如意寶珠□淸淨解脫□照徹十方□光色微妙□難

493b22□可思議□意欲施於人主□若受者□疾得阿□多

493b23□羅三□三菩提□故知若一念決定信受者□不

493b24□間刹那□便登覺位□如維摩經云□維摩詰言□

493b25□然汝等便發阿□多羅三□三菩提心□是卽

493b26□出家□是卽具足□又法華經云□爾時龍女□有一

493b27□寶珠□價直三千大千世界□持以上佛□佛卽受

493b28□之□龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言□我獻寶

493b29□珠□世尊納受□是事疾不□答言□甚疾□女言□以

493c01□汝神力觀我成佛□復速於此□故知一切含生□

493c02□心珠朗耀□理無前後□明昧隨機□或因□而隱

493c03□膚中□對明鏡而顯現□或因遊而沈水底□在安

493c04□徐而得之□或處輪王□中□建大功而受賜□或

493c05□繫貧人衣裏□惺智願而猶存□宗鏡明文□同證

493c06□於此□如是信者□究竟無餘□卽是一念知一切

493c07□法□是道場□成就一切智故□據此諸聖開示□心

493c08□佛了然□設有抱疑退屈之者□雖未信受□若成

493c09□佛之理□未曾暫虧□如人不識眞金□認爲銅鐵□

493c10□銅鐵但有虛名□金性未曾暫變□如今執者□不

493c11□知本是□□謂今非□亦匪昔迷□而方始悟□如上

493c12□廣引□委曲證明□只爲卽生死中□有不思議性□

493c13□於塵勞內□具大菩提身□以障重之人□聞皆不

493c14□信□甘稱絶分□唯言我是凡夫□旣不能承紹佛

493c15□乘弘持法器□遂乃一向順衆生之業□背覺合

493c16□塵□生死之海彌深□煩惱之籠轉密□所以遍集

493c17□祖佛言敎□頓釋群疑□令於言下發明□直見無

493c18□生自性□方知與佛無異□萬法本同□始信眞詮□

493c19□有□深益□問□六祖云□善惡都莫思量□自然

493c20□得入心體□洞山和尙云□學得佛邊事□猶是錯

493c21□用心□今何廣論成佛之旨□答□今宗鏡錄□正

493c22□論斯義□以心冥性佛□理合眞空□豈於心外妄

493c23□求隨他勝境□如華嚴記云□若達眞空□尙不造

493c24□善□豈況惡乎□若邪說空□謂豁達無物□或言無

493c25□□□不妨造惡□若眞知空□善順於理□恐生動亂□

493c26□尙不起心慕善□惡背於理□以順妄情□豈當可

493c27□造□若云無□不□造惡□何不無□不□修善

493c28□而斷惡耶□厭修善法□尙恐有著心□恣情造惡□

493c29□何不懼著□明知邪見惡衆生也□乃至入理觀

494a01□佛□猶恐起心□更造業思□特違至理□故楞伽

494a02□經云□佛告大慧□前聖所知□轉相傳授□妄想無

494a03□性□菩薩摩訶薩□獨一靜處□自覺觀察□不由於

494a04□他□離見妄想□上上昇進□入如來地□是名自覺

494a05□聖智相□又云□一切無涅槃□無有涅槃佛□無有

494a06□佛涅槃□遠離覺所覺□所覺是相□能覺是見□遠

494a07□離覺所覺□名自覺聖智□以亡能所處成佛故□

494a08□夫限量所知□從他外學□欲窮般若海□莫得其

494a09□源□如於恒河中投一升鹽□水無鹽味□飮者不

494a10□覺□若內照發明□徹法原底□無理不照□無事

494a11□不該□如經云□佛言□我住於無念法中□得如是

494a12□黃金色身□三十二相□放大光明□照無餘世界

494a13□宗鏡錄卷第十四

494a14□

494a15□

494a16□宗鏡錄卷第十五

494a17□

494a18□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

494a19□問□旣博地凡夫□位齊諸佛者□云何不具諸佛

494a20□神通作用□答□非是不具□但衆生不知□故華

494a21□嚴宗云□諸佛證衆生之體□用衆生之用□所以

494a22□志公和尙歌云□日□未□心地□何曾安了義□他

494a23□家文字有親疏□莫起功夫求的意□任□橫絶

494a24□忌諱□長在人間不居世□運用元來聲色中□凡

494a25□夫不了爭爲計□如有學人問大安和尙□如何

494a26□是諸佛神通□師云□汝從何處來□對云□江西

494a27□來□師云□莫不□語不□對云□終不謬言□學人

494a28□再問□如何是神通□師云□果然妄語□斯皆可

494a29□驗□□是現前日用不知故□諸佛將衆生心中

494b01□眞如體相用三大之因□爲法報化三身之果□

494b02□豈可更論具不具耶□如今若實未薦者□但非

494b03□生因之所生□唯在了因之所了□大涅槃經云□

494b04□生因者□如泥作甁□了因者□如燈照物□若智燈

494b05□□照□凡聖一如□若意解觀之□眞俗似別□然世

494b06□間多執事相□迷於眞理□故法華經云□取相凡

494b07□夫□隨宜爲說□金剛經云□但凡夫之人□貪著其

494b08□事□所以一切經論□皆破衆生身心事相等執□

494b09□如寶藏論離微品云□夫經論者□莫不就彼凡

494b10□情□破彼根量□種種方便□皆不住於形事□若不

494b11□住形事者□則不須一切言說□及以離微也□故

494b12□經云□隨宜說法□意趣難解□雖說種種之乘□皆

494b13□是權接方便助道法也□然非究竟解脫涅槃□

494b14□如有人於虛空中□作種種色相□及種種音

494b15□聲□然彼虛空□實無異相□受入變動□故知諸佛

494b16□化身□及以說法□亦復如是□於實際中□都無一

494b17□異□是以天地合離□虛空合微□萬物動作□變化

494b18□無爲□夫神中有智□智中有通□通有五種□智有

494b19□三種□何爲五種通□一曰道通□二曰神通□三曰

494b20□依通□四曰報通□五曰妖通□妖通者□狐狸老變□

494b21□木石精化□附傍人神□聰慧奇異□此謂妖通□何

494b22□謂報通□鬼神逆知□諸天變化□中陰了生□神龍

494b23□隱變□此謂報通□何謂依通□約法而知□緣身而

494b24□用□乘符往來□藥餌靈變□此謂依通□何謂神

494b25□通□靜心照物□宿命記持□種種分別□皆隨定力□

494b26□此謂神通□何謂道通□無心應物□緣化萬有□水

494b27□月空華□影像無主□此謂道通□何謂三智□一曰

494b28□眞智□二曰內智□三曰外智□何謂外智□謂分別

494b29□根門□識了塵境□博覽古今□皆通俗事□此名外

494c01□智□何謂內智□自覺無明□割斷煩惱□心意寂靜□

494c02□滅無有餘□此名內智□何謂眞智□體解無物□本

494c03□來寂靜□通達無涯□淨穢不二□故名眞智□眞智

494c04□道通不可名目□餘所有者□皆是邪僞□僞則不

494c05□眞□邪則不正□惑亂心生□迷於本性□是以深解

494c06□離微□達彼諸有□自性本眞□出於群品□夫智有

494c07□邪正□通有眞僞□若非法眼精明□難可辯了□是

494c08□以俗間多信邪僞□少信正眞□大敎偃行□小乘

494c09□現用□故知妙理難顯也□百丈廣語云□應物隨

494c10□形□變現諸趣□離我我所□猶屬小用□是佛事門

494c11□收□大用者□大身隱於無形□大音匿於希聲□龐

494c12□居士偈云□世人多重金□我愛刹那靜□金多亂

494c13□人心□靜見眞如性□心通法亦通□十八斷行□□

494c14□但自心無□□何愁神不通□如是解者□方入宗

494c15□鏡之中□所有施爲□皆入律行□自然成辦一切

494c16□佛事□如淨名私記云□得入律行者□如優波離

494c17□章□是名奉律□是名善解□端坐不用□經營辦供

494c18□養具□而常作佛事□心行中求□已上□約性用

494c19□心通□不約事解□或諸家兼事說者□或云衆生

494c20□理具□諸佛事圓□或云衆生在因□諸佛證果□或

494c21□云衆生客塵所遮□諸佛種現俱盡□或云衆生

494c22□妄見所隔□諸佛五眼□圓通□又台敎□多約本跡□

494c23□明凡聖不二□辯生佛之因果□故肇法師云□本

494c24□跡雖殊□不思議一□所以湛然尊者□約三觀四

494c25□敎十如十乘□一念三千等□於此跡門□論其十

494c26□妙□若知跡門尙妙□本門可知□遂撮略色心不

494c27□二等十門□明權實之宗□辯能所之化□故云□爲

494c28□實施權□則不二而二□開權顯實□則二而不二□

494c29□斯則始終明不二□十門者□一色心不二門者□

495a01□且十如鏡乃至無諦□一一皆有總別二意□總

495a02□在一念□分別色心□何者□初十如中□相唯在色□

495a03□性唯在心□體力作緣□義兼色心□因果唯心□報

495a04□唯約色□十二因緣□苦業兩兼□惑唯在心□四諦□

495a05□則三兼色心□滅唯在心□二諦三諦□皆俗具色

495a06□心□眞中唯心□一實諦及無諦□准此可見□旣

495a07□知別已□攝別入總□一切諸法□無非心性□一性

495a08□無性□三千宛然□當知心之色心□卽心名變□變

495a09□名爲造□造謂體用□是則非色非心□而色而心□

495a10□唯色唯心□良由於此□故知但識一念□遍見己

495a11□他生佛□他生他佛□尙與心同□況己心生佛□寧

495a12□乖一念□故彼彼境法□差而不差□二內外不二

495a13□門者□凡所觀境□不出內外□外謂託彼依正色

495a14□心□卽空假中□卽空假中妙故□色心體絶□唯一

495a15□實性□無空假中□色心宛然□豁同眞淨□無復衆

495a16□生七方便異□不見國土淨穢差品□而帝網依

495a17□正□終自炳然□所言內者□先了外色心一念無

495a18□念□唯內體三千卽空假中□是則外法全爲心

495a19□性□心性無外□攝無不周□十方諸佛法界有情□

495a20□性體無殊□一切咸遍□誰云內外色心己他□此

495a21□卽用向色心不二門成□三修性不二門者□性

495a22□德只是界如一念□此內界如□三法具足□性雖

495a23□本爾籍智起修□由修照性□由性發修□在性

495a24□則全修成性□起修則全性成修□性無所移□修

495a25□常宛爾□修又二種□順修逆修□順謂了性爲行□

495a26□逆謂背性成迷□迷了二心□心雖不二□逆順

495a27□二性□性事□殊□可由事不移心□則令迷修

495a28□成了□故須一期迷了□照性成修□見性修心□二

495a29□心俱泯□又了順修對性□有離有合□離謂修性

495b01□各三□合謂修二性一□修二各三共發性三□是

495b02□則修雖具九□九只是三□爲對性明修□故合修

495b03□爲二□二與一性□如水爲波□二亦無二亦無波

495b04□水□應知性指三障□是故具三□修從性成□成三

495b05□法爾□達無修性□唯一妙乘□無所分別□法界洞

495b06□朗□此由內外不二門成□四因果不二門者□衆

495b07□生心因□旣具三軌□此因成果□名三涅槃□因果

495b08□無殊□始終理一□若爾因德已具□何不住因□但

495b09□由迷因□各自謂實□若了迷性□實唯住因故□久

495b10□硏此因□因顯名果□只緣因果理一□用此一理

495b11□爲因□理顯無復果名□豈可仍存因號□因果旣

495b12□泯□理性自忘□只由忘智親疏□致使迷成厚薄□

495b13□迷厚薄故强分三惑□義開六卽□名智淺深□故

495b14□如夢勤加□空冥惑絶□幻因旣滿□鏡像果圓□空

495b15□像雖卽義同□而空虛像實□像實□故稱理本有□

495b16□空虛故迷轉成性□是則不二而二□立因果殊□

495b17□二而不二□始終體一□若謂因異果□因亦非因□

495b18□曉果從因□因方剋果□所以三千在理□同名無

495b19□明□三千果成□咸稱常樂□三千無改□無明卽明□

495b20□三千□常□俱體俱用□此以修性不二門成□五□

495b21□染淨不二門者□若識無始卽法性爲無明□故

495b22□可了□今無明爲法性□法性之與無明□遍造諸

495b23□法□名之爲染□無明之與法性□遍應衆緣□號之

495b24□爲淨□濁水淸水□波濕無殊□淸濁雖卽□由緣而

495b25□濁成本有□濁雖本有□而全體是淸□以二波理

495b26□通□擧體是用故□三千因果□俱名緣起□迷悟緣

495b27□起□不離刹那□刹那性常□緣起理一一理之內□

495b28□而分淨穢□別則六穢四淨□通則十通淨穢□故

495b29□知刹那□染體悉淨□三千未顯□驗體仍迷□故相

495c01□似位□成六根遍照□照分十界各具灼然□豈六

495c02□根淨人□謂十定十□分眞垂跡□十界亦然□乃至

495c03□果成□等彼百界□故須初心□而遮而照□照故三

495c04□千恒具□遮故法爾空中□終日雙亡□終日雙照□

495c05□不動此念□遍應無方□隨感而施□淨穢斯泯□

495c06□亡淨穢故□以空以中□仍由空中□轉染爲淨□由

495c07□了染淨□空中自亡□此以因果不二門成□六依

495c08□正不二門者□已證遮那□一體不二□良由無始□

495c09□一念三千□以三千中□生陰二千爲正□國土一

495c10□千屬依□依正旣居一心□一心豈分能所□雖無

495c11□能所□依正宛然□是則理性名字觀行□已有不

495c12□二依正之相□故使自他□因果相攝□但衆生在

495c13□理□果雖未辦□一切莫非遮那妙境□然應復了□

495c14□諸佛法體□非遍而遍□衆生理性□非局而局□始□

495c15□終不改□大小無妨□因果理同□依正何別□故淨

495c16□穢之土□勝劣之身□塵身與法身量同□塵國與

495c17□寂光無異□是則一一塵刹一切刹□一一塵身

495c18□一切身□廣狹勝劣難思議□淨穢方所無窮盡□

495c19□若非三千空假中□安能成□自在用□如是方

495c20□知生佛等□彼此事理互相收□此以染淨不二

495c21□門成□七自他不二門者□隨機利他□事乃憑本□

495c22□本爲一性□具足自他□方至果位□自卽益他□如

495c23□理性三德三諦□三千□自行□唯在空中□利他三

495c24□千赴物□物機無量□不出三千□能應雖多□不出

495c25□十界□十界轉現□不出一念□土土互生□不出寂

495c26□光□衆生由理具三千故能感□諸佛由三千理

495c27□滿故能應□應遍機遍□欣赴不差□不然□豈能如

495c28□鏡現像□鏡有現像之理□形有生像之性□若一

495c29□形對不能現像□則理鏡有窮□形事未通□若與

496a01□鏡像隔□則容有是理□無有形對而不像者□若

496a02□鏡未現像□由塵所遮□去塵由人磨□現像非關

496a03□磨者□以喩觀法□大旨可知□應知理雖自他具

496a04□足□必籍緣了爲利他功□復由緣了與性一

496a05□合□方能稱性施設萬端□則不起自性□化無方

496a06□所□此由依正不二門成□八三業不二門者□於

496a07□化他門□事分三密□隨順物理得名□不同□心輪

496a08□鑒機□二輪設化□現身說法□未曾毫差□在身分

496a09□於眞應□在法分於權實□二身若異□何故乃云

496a10□卽是法身□二說若乖□何故乃云皆成佛道□若

496a11□唯法身□應無垂世□若唯佛道□誰施三乘□身尙

496a12□無身□說必非說□身口平等□等彼意輪□心色一

496a13□如□不謀而化□常冥至極□稱物施爲□豈非百界

496a14□一心□界界無非三業□界尙一念□三業豈殊□果

496a15□用無虧□因必稱果□若信因果□方知三密有本□

496a16□百界三業□俱空假中□故使稱宜遍赴爲果□一

496a17□一應色□一一言音□無不百界□三業具足□化復

496a18□作化□斯之謂歟□故一念凡心□已有理性三密

496a19□相海□一塵報色□同在本理毘盧遮那□方乃

496a20□名爲三無差別□此以自他不二門成□九明權

496a21□實不二門者□平等大慧□常鑑法界□亦由理性□

496a22□九權一實□實復九界□權亦復然□權實相冥□百

496a23□界一念□亦不可分別□任運常然□至果□乃由契

496a24□本一理□非權非實□而權而實□此卽如前□心輪

496a25□自在□致令身口□赴權實機□三業一念□無乖權

496a26□實□不動而施□豈應隔異□對說□卽以權實立稱□

496a27□在身□則以眞應爲名□三業理同□權實冥合□此

496a28□以三業不二門成□十受潤不二門者□物理本

496a29□來□性具權實□無始熏習□或權或實□權實由熏□

496b01□理恒平等□遇時成習□願行所資□若無本因□熏

496b02□亦徒設□遇熏自異□非由性殊□性雖無殊□必藉

496b03□幻發□幻機幻感□幻應幻赴□能化所化□□非權

496b04□實□然由生具非權非實□成權實機□佛亦果具

496b05□非權非實□爲權實應□物機應契□身土無偏□同

496b06□常寂光□無非法界□故知三千同在心地□與佛

496b07□心地三千不殊□四微體同□權實益等□此以權

496b08□實不二門成□已上□是約理事權實因果能

496b09□所等解釋□大凡理事二門□非一非異□如大智

496b10□度論云□有二種門□一畢竟空門□二分別好惡

496b11□門□今依分別門中□則理是所依爲本□事是能

496b12□依爲末□又理妙難知爲勝□事□易見爲劣□

496b13□如今□可從勝□不可徇劣□但得理本□本立而

496b14□道生□事則自然成矣□又理實應緣□無□事之

496b15□理□事因理立□無失理之事□如今不入圓信之

496b16□者□皆自鄙下凡□遠推極聖□斯乃不唯失事□理

496b17□亦全無□但悟一心無□自在之宗□自然理事

496b18□融通□眞俗交徹□若執事而迷理□永劫沈淪□或

496b19□悟理而遺事□此非圓證□何者□理事不出自心□

496b20□性相寧乖一旨□若入宗鏡□頓悟眞心□尙無非

496b21□理非事之文□豈有若理若事之執□但得本之

496b22□後□亦不廢圓修□如有學人問本淨和尙云□師

496b23□還修行也無□對云□我修行與汝別□汝先修而

496b24□後悟□我先悟而後修□是以若先修而後悟□斯

496b25□則有功之功□功歸生滅□若先悟而後修□此乃

496b26□無功之功□功不虛棄□所以融大師信心銘云□

496b27□欲得心淨□無心用功□又若具智眼之人□豈得

496b28□妄生□濫□況似明目之者□終不墮於溝坑□若

496b29□盲禪闇證之徒□焉知六卽□狂慧徇文之等□奚

496c01□識一心□如今但先令圓信無疑□自居觀行之

496c02□位□古人云□一生可辦□豈虛言哉□切不可迷性

496c03□徇修執權害實□棄本逐末□認妄遺眞□據世諦

496c04□之名言□執無始之熏習□將言定旨□立解明宗□

496c05□一向合塵□背於本覺□如昔人云□妄情牽引何

496c06□年了□辜負靈臺一點光□又眞覺大師歌云□覺

496c07□卽了□不施功□一切有爲法不同□住相布施生

496c08□天福□猶如仰箭射虛空□勢力盡□箭還墜□招得

496c09□來生不如意□爭似無爲實相門□一超直入如

496c10□來地□但得本□莫愁末□如淨琉璃含寶月□旣能

496c11□解此如意珠□自利利他終不歇且如世間有

496c12□福之人□於伏藏內□得摩尼珠□法爾以種種磨

496c13□治□然後自然雨寶□況悟心得道之者□亦復如

496c14□是□旣入佛位□法爾萬行莊嚴□悲智相續□如華

496c15□嚴經中□第十法雲地菩薩□況如大摩尼珠□有

496c16□十種性□十地品云□佛子□譬如大摩尼珠□有十

496c17□種性□出過衆寶□何等爲十□一者□從大海出□二

496c18□者□巧匠治理□三者□圓滿無缺□四者□淸淨離垢□

496c19□五者□內外明徹□六者□善巧鑽穿□七者□貫以寶

496c20□縷□八者□置在琉璃高幢之上□九者□普放一切

496c21□種種光明□十者□能隨王意□雨衆寶物□如衆生

496c22□心□充滿其願□佛子□當知□菩薩□亦復如是□有十

496c23□種事□出過衆聖□何等爲十□一者□發一切智心□

496c24□二者□持戒頭陀□正行明淨□三者□諸禪三昧□圓

496c25□滿無缺□四者□道行淸白□離諸垢穢□五者□方便

496c26□神通□內外明徹□六者□緣起智慧善能鑽穿□七

496c27□者□貫以種種方便智縷□八者□置於自在高幢

496c28□之上□九者□觀衆生行□放聞持光□十者□受佛智

496c29□職墮在佛數□能爲衆生□廣作佛事□故知悟道

497a01□如得珠□豈無磨治莊嚴等事□問□若不具神

497a02□變□將何攝化□答□若純取事相神通□有違眞

497a03□趣□如輔行記云□修三昧者□忽發神通□須急棄

497a04□之□有漏之法□虛妄故也□故止觀云□能障般若□

497a05□何者□種智般若□自具諸法□能泯諸相□未具已

497a06□來□但安於理□何須事通□若專於通□是則障理□

497a07□又不唯障理□反受其殃□如鬱頭勝意之徒□卽

497a08□斯類矣□夫言眞實神變者□無非演一乘門□談

497a09□無生理□一言契道□當生死而證涅槃□目擊明

497a10□宗□卽塵勞而成正覺□刹那而革凡爲聖□須臾

497a11□而變有歸空□如此作用□豈非神變耶□所以寶

497a12□積經云□文殊師利白佛言□世尊□夫說法者□爲

497a13□大神變□若是下劣根機□之者□諸佛大慈不令

497a14□孤棄□一期方便□黃葉止啼□如維摩經云□以神

497a15□通惠化愚癡衆生□若上上根人□只令觀身實

497a16□相□觀佛亦然□如昔有彭城王問諸大德等□貴

497a17□若證果□卽得成聖者□與我左腋出水□右腋出

497a18□火□飛騰虛空□放光動地□我卽禮拜汝爲師□牛

497a19□頭融大師答云□善哉善哉□不可思議□今若責

497a20□我如此證果者□恐與道乖□審如是成佛者□幻

497a21□師亦得作佛□且與諸大德及諸人士證者□昔

497a22□釋迦在於□僧中演無上道□與僧不異□維摩在

497a23□俗說解脫果□與俗不殊□勝□女人說大乘法□

497a24□女相不改□善星比丘行闡提行□僧相不移□

497a25□此乃正據其內心解與不解□以爲差隔□何關

497a26□色身□男女相貌□衣服好醜□若言形隨證改□貌

497a27□逐悟遷是聖者□則瞿曇形改□方成釋迦□維摩

497a28□相遷□乃成金粟□卽知證是心證□非是形遷□悟

497a29□是智變□非關相異□譬如世間任官之人□爲遷

497b01□改官□官高豈卽貌別□又古人云□不改舊時人□

497b02□只改舊時行履處□設或改形換質□千變萬化□

497b03□皆是一心所爲□乃至神通作用□出沒自在□易

497b04□小令大□展促爲長□豈離一心之內□故知萬事

497b05□無有不由心者□但證自心□言下成聖□若不識

497b06□道□具相奚爲□故金剛經云□若以三十二相觀

497b07□如來者□轉輪聖王□卽是如來□又偈云□若以色

497b08□見我□以音聲求我□是人行邪道□不能見如來□

497b09□古人云□若不達此理□縱然步步脚踏蓮華□亦

497b10□同魔作□龐居士偈云□色聲求佛道□結果反

497b11□成魔□若決定取神通勝相作佛者□不唯幻士

497b12□成聖□乃至天魔外道□妖狐精魅□鬼神龍蜃等□

497b13□皆悉成佛□彼咸具業報五通□盡能變化故□若

497b14□不一一以實相勘之□何辯眞僞□但先悟宗鏡□

497b15□法眼圓明□則何理而不通□何事而不徹□一切

497b16□佛事攝化之門□自然成就□如華嚴論云□經云□

497b17□入深禪定□得佛神通者□以心稱理原□無出入

497b18□體□無靜亂體□無造作性□任理自眞□不生不

497b19□滅□理眞智應□性自遍周□三世十方□一時普應□

497b20□對現色身□隨智應而化群品□而無來往□亦不

497b21□變化□名佛神通□智無依止□無形無色□體無來

497b22□去□性自遍周□非三世攝□而能普應三世之法□

497b23□名曰神通□是故經云□智入三世□而無來往□爲

497b24□三世是衆生情所妄立□非實有故□爲智體無

497b25□形無色□不造不作□而應群品□名之爲神□圓滿

497b26□十方□無法不知□無根不識□名之爲通□又云□法

497b27□華經云□種種性相義□我及十方佛□乃能知是

497b28□事□聲聞及緣覺□不退諸菩薩□皆悉不能知□此

497b29□等卽是門前三乘也□爲未明□世間相常住□是

497c01□法住法位□爲三乘同厭苦集□樂修滅道之心□

497c02□未明苦集□本唯智起□不了滅道□本自無修無

497c03□造無作□化諸群品□如幻住世□性絶無明□卽是

497c04□佛故□一念相應一念佛□一日相應一日佛□何

497c05□須苦死要三僧祇□但自了三界業□能空業處□

497c06□任運接生□卽是佛也□何須變易□方言成佛□龍

497c07□天變易□豈爲佛耶□三乘之人亦變易□何故待

497c08□三僧祗佛方成故□十地之上□方能見性□是故

497c09□經云□若以色性大神力□而欲望見調御士□彼□

497c10□卽□目顚倒見□彼□爲不識最勝法□佛者□覺也□

497c11□覺業性眞□業無生滅□無得無證□不出不沒□性

497c12□無變化□本來如□卽是佛故□隨緣六道□行菩薩

497c13□行□變化神通□接引迷流□佛非變化□淨名經

497c14□云□雖成正覺□轉于法輪□不捨菩薩之道□是菩

497c15□薩行故□以此善財□十住初心□於妙峰山上德

497c16□雲比丘所□得憶念一切諸佛境界智慧光明

497c17□普見法門□卽便成正覺□然後始詣諸友求菩

497c18□薩道□行菩薩行□當知正覺體用之時□卽心無

497c19□作處□卽是佛故□不須修行□設當行滿□亦不移

497c20□今□故如化佛示成化相之時□苦行麻麥□剃髮

497c21□持衣□捨諸飾好□藉草等事□爲化外道□經中佛

497c22□自和會□非佛自須如是等行□無增上慢者□豈

497c23□須如是□一念任無作性□佛智慧現前□無得無

497c24□證□卽是佛也□還如善財證覺之後□方求菩提

497c25□道□菩薩行□所以然者□爲覺道之後□方堪入纏

497c26□處俗無縛□始能爲衆生說法解縛□若自有縛□

497c27□能解彼縛□無有是處□說時前後□法是一時故□

497c28□當知若欲行菩薩行□須先成正覺□又經頌云□

497c29□文殊法常爾者□爲文殊是諸佛之慧□不動智

498a01□是體□文殊是用□以將此一切諸佛一切衆生

498a02□根本智之體用門□與一切信心者作因果體

498a03□用故□使依本故□□至究竟果滿□與因不異□無

498a04□二性故□方名初發心畢竟心□二種不別□明此

498a05□十信心難發難信難入□聞之者□皆云□我是凡

498a06□夫□何猶可得是佛□故設少分信者□卽責神

498a07□通道力□是故當知□且須如是正信□方始以正

498a08□信正見法力加行□如法進修□分分無明薄□解

498a09□脫智慧明□依自得法淺深□漸當神通德用□隨

498a10□自己得□信猶未得□何索神通□說言漸漸者□不

498a11□移一時□一法性一智慧□無依住無所得中漸

498a12□漸故□以十玄六相義圓之□法性理中□無有漸

498a13□頓□但爲無始無明慣習熟□卒令契理□純熟難

498a14□故□而有漸漸□問□佛稱覺義□覺何等法□答□

498a15□無法之法□是名眞法□無覺之覺□是名眞覺□則

498a16□妙性無寄□天眞朗然□華嚴經頌云□佛法不可

498a17□覺□了此名覺法□諸佛如是修□一法不可得□無

498a18□字寶□經云□爾時勝思惟菩薩白佛言□何等

498a19□一法□是如來所證覺知□善男子□無有一法如

498a20□來所覺□善男子□於法無覺□是如來覺□善男子□

498a21□一切法不生□而如來證覺□一切法不滅□而如

498a22□來證覺□是以若有覺乃衆生□無覺同木石□俱

498a23□非眞性□不契無緣□無覺之覺□方齊大旨□無覺

498a24□故不同衆生□覺故不如木石□則一覺一切覺□

498a25□無覺無不覺□無覺故慧解寂然□無不覺故虛

498a26□懷朗鑒□又見心常住□稱之曰覺□一成一切成□

498a27□一覺一切覺□言窮慮絶□不壞假名□故云始成

498a28□正覺□問□初發心時□便成正覺者□云何復說

498a29□後心菩提□答□非初非後□不離初後□如大智

498b01□度論云□不但以初心得□亦不離初心得□所以

498b02□者何□若但以初心得□不以後心者□菩薩初發

498b03□心便應是佛□若無初心□云何有第二第三心□

498b04□第二第三心□以初心爲根本因緣□亦不但後

498b05□心□亦不離後心者□是後心亦不離初心□若無

498b06□初心□則無後心□初心集種種無量功德□後心

498b07□則具足□具足故□能斷煩惱習□得無上道□須菩

498b08□提□此中自說難因緣□初後心心數法不俱□不

498b09□俱者□則過去已滅□不得和合□若無和合□則善

498b10□根不集□善根不集□云何成無上道□佛以現事

498b11□譬喩答□如燈炷非獨初焰□□亦不離初焰□非

498b12□獨後焰□□亦不離後焰□而燈炷□□佛語須菩

498b13□提□汝自見炷□□非初非後而炷□□我亦以佛

498b14□眼見菩薩得無上道□不以初心得□亦不離初

498b15□心□亦不以後心得□亦不離後心□而得無上道□

498b16□燈譬菩薩道□炷喩無明等煩惱□焰如初地相

498b17□應智慧□乃至金剛三昧相應智慧□□無明等

498b18□煩惱炷□亦非初心智焰□亦非後心智焰□而無

498b19□明等煩惱炷□盡□得成無上道□又如燈雖念

498b20□念滅□而能相續破闇□心亦如是□雖念念不住□

498b21□前後不俱□而能相續□成其覺慧□成無上道□淸

498b22□□疏云□華嚴經云□了知境界□如幻如夢□如影

498b23□如響□亦如變化□若諸菩薩□能與如是觀行相

498b24□應□於諸法中不生二解□一切佛法疾得現前□

498b25□初發心時□卽得阿□多羅三□三菩提□知一

498b26□切法□卽心自性□成就慧身□不由他悟者□夫初

498b27□心爲始□正覺爲終□何以初心便成正覺□故云

498b28□知一切法□卽心自性故□覺法自性□卽名爲佛□

498b29□故經頌云□佛心豈有他□正覺覺世間□斯良證

498c01□也□斯則發者□是開發之發□非發起之發也□何

498c02□謂現前之相□夫佛智非深□情迷謂遠□情亡智

498c03□現□則一體非遙□旣言知一切法□卽心自性□則

498c04□知此心□卽一切法性□今理現自心□卽心之性□

498c05□已備無邊之德矣□成就慧身者□上觀法盡也□

498c06□正法當興□今諸見亡也□佛智爰起□覺心則理

498c07□現□理現則智圓□若鏡淨明生□非前非後□非新

498c08□非故□寂照湛然□不由他悟者□成上慧身□卽無

498c09□師自然智也□又不由他悟□是自覺也□知一切

498c10□法□是覺他也□成就慧身□爲覺滿也□成就慧身□

498c11□必資理發□見夫心性□豈更有他□若見有他□安

498c12□稱爲悟□旣曰心性□自亦不存□寂而能知□名爲

498c13□正覺□故法華經云□爲一大事因緣故出現於

498c14□世□開示悟入佛之知見□夫一者□卽古今不易

498c15□之一道□大者□是凡聖之心體故□十方諸佛□爲

498c16□此一大事出現於世□皆令衆生□於自心中□開

498c17□此知見□若立種種差別□是衆生知見□若融歸

498c18□一道□是二乘知見□若一亦非一是菩薩知見□

498c19□若佛知見者□當一念心開之時□如千日□照□

498c20□不俟更言□卽是祖師西來□卽是諸佛普現□故

498c21□云念念釋迦出世□步步彌勒下生□何處於自

498c22□心外□別求祖佛□則知衆生佛智□本自具足□若

498c23□欲起心別求□卽成遍計之性□故六祖云□本性

498c24□自有般若之智□自用智慧觀照□不假文字□若

498c25□如是者□何用更立文字□今爲未知者□假以文

498c26□字指歸□令見自性□若發明時□卽是豁然還得

498c27□本心□於本心中□無法不了□故云悟無念法者□

498c28□萬法盡通□悟無念法者□見諸佛境界□是知若

498c29□入無念法門□成佛不出刹那之際□若起心求

499a01□道□徒勞神於塵劫之中□如釋迦文佛□從過去

499a02□無量劫來□承事供養無數恒河沙等諸佛□皆

499a03□不得記□何以故□以依止所行有所得故□至燃

499a04□燈佛時□因獻五莖蓮華□乃得授記釋迦之號□

499a05□方達五陰性空□心無所著□始見天眞之佛□頓

499a06□入無得之門□故將蓮華獻佛□用表證明□所以

499a07□華嚴經頌云□性空卽是佛□不可得思量□尙不

499a08□用瞥起思量□豈況勞功永劫

499a09□宗鏡錄卷第十五

499a10□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

499a11□

499a12□

499a13□宗鏡錄卷第十六

499a14□

499a15□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

499a16□夫卽心成佛者□爲卽眞心□爲卽妄心□答□唯

499a17□卽眞心□悟心眞故□成大覺義□故稱爲佛□問□若

499a18□卽眞心□有何勝義□若卽妄心□成何過咎□答□畢

499a19□竟空門□理無□跡□分別之道□事有開遮□妄心

499a20□者□從能所生□因分別起□發浮根之暫用□成對

499a21□境之妄知□若離前塵□此心無體□因境起照□境

499a22□滅照亡□隨念生塵□念空塵謝□若將此影事而

499a23□爲佛身□旣爲虛妄之因□只成斷滅之果□眞心

499a24□者□湛然寂照□非從境生□含虛任緣□未嘗作意□

499a25□明明不昧□了了常知□舒之無□□卷之無跡□

499a26□如澄潭瑩野□明鏡懸空□萬像森羅□豁然虛鑒□

499a27□不出不入□非有非無□斯則千聖冥歸□萬靈交

499a28□會□信之者□徹大道之原底□體之者□成常住之

499a29□法身□祖佛同指此心而成於佛□亦名天眞佛□

499b01□法身佛□性佛□如如佛□亦非離妄□妄無體故□亦

499b02□非卽眞□眞非卽故□眞妄名盡□卽離情消□妙圓

499b03□覺心□方能顯現□又以本具故□方能開示□故云

499b04□如來正覺心□與衆生分別心□契同無二□爲開

499b05□示悟入之方便□是以若衆生心與諸佛心各

499b06□異□如何說開□只爲契同□方垂方便□如藏中無

499b07□寶□徒勞掘鑿□只爲有寶□不廢人功□但發信心□

499b08□終當見性□故云我爲汝保任此事□終不虛也□

499b09□所以云□摩尼珠□人不識□如來藏裏親收得□六

499b10□般神用空不空□一顆圓光色非色□如是的指□

499b11□何用別求耶□故心丹訣云□茫茫天下虛尋覓□

499b12□未肯□頭自相識□信師行到無爲鄕□始覺從

499b13□來枉施力□所以華嚴論云□以無明住地煩惱□

499b14□便爲一切諸佛不動智□一切衆生□皆自有之□

499b15□只爲智體□無性無依□不能自了□會緣方了□故

499b16□知一切衆生□皆是佛智□不得了緣□無由覺悟□

499b17□了卽成佛□如大品經云□有菩薩初發心□卽坐

499b18□道場爲如佛□所以龐居士偈云□心若如□神自

499b19□虛□不服藥□病自除□白蓮華□如意珠□無勞覓□

499b20□莫驅驅□智者觀財色□了了如幻虛□衣食支身

499b21□命□相勸學如如□時至移庵去□無物可盈餘□又

499b22□古人云□一丸療萬病□不假藥方多□問□若卽

499b23□眞心成佛□妄覺墮凡□則妄念違宗□眞心順覺□

499b24□斯乃眞妄有二體用分離□如何會通圓融一旨

499b25□答□眞妄無性□常契一原□豈有二心而互相

499b26□卽□以性淨無染□妄不可得□如幻刀不能斫石□

499b27□苦霧不能染空□爲不了一心之人□所以說卽

499b28□如台敎問云□無明卽法性□無復無明□與誰相

499b29□卽□答□如爲不識□人□指水是□指□是水□但

499c01□有名字□寧復有二物相卽耶□是知時節有異□

499c02□融結隨緣□濕性常在□未曾變動□乃至卽凡卽

499c03□聖□亦復如是□凡聖但名□一體無異□故先德釋

499c04□華嚴經云□一世界□盡法界亦如是者□知一眼

499c05□如□一切眼如皆然□擧譬□如一人身有手足□一

499c06□切人皆有手足□是以不了此一心□皆成二見□

499c07□若凡夫執著此心□造輪□業□二乘厭棄此心

499c08□求灰斷果□又凡夫無眼□將菩提智照□成煩惱

499c09□火燒□如大富盲兒□坐寶藏中□擧動□□□爲寶

499c10□所傷□二乘將如來四德□藏□爲無常五陰□謂

499c11□是賊虎龍蛇□□怖馳走□縛脫雖殊□取捨俱失□

499c12□若諦了通達之者□不起不滅□無得無生□了此

499c13□妄心念念無體□從何起執□念念自離□不須斷

499c14□滅□尙不得一□何況二乎□故知諸法順如□證圓

499c15□成□而情無理有□群情違旨□執遍計□而情有理

499c16□無□順常在違□一道而何曾失體□情不乖理□千

499c17□途而未暫分岐□洞之而情理絶名□了之而順

499c18□違無地□是以法法盡合無言之道□念念皆歸

499c19□無得之宗□天眞自然□非于造作□如無言菩薩

499c20□經云□爾時舍利弗□謂無言菩薩曰□汝族姓子□

499c21□不能語言□云何欲問如來義乎□無言曰□一切

499c22□諸法□悉無文字□亦無言詞□所以者何□一切衆

499c23□生□皆悉自然□無諸言敎□及衆想念□所以若約

499c24□事備陳□則凡聖無差而差□若就理融卽□則生

499c25□佛差而不差□是以差與不差□俱不離眞如之

499c26□體□如華嚴演義云□無差之差者□是圓融上之

499c27□行布也□差之無差者□是行布上之圓融也□如

499c28□攬別成總□非離別外而有此總□如是融攝□無

499c29□法不歸□則三乘非三□五性非五□如是妙解□方

500a01□被宗鏡之光□離此見生□悉乖不二之旨□問□

500a02□若一切衆生□卽心是佛者□則諸佛何假三祇

500a03□百劫□積功累德方成□答□爲復學一乘實法□

500a04□爲復趣五性權機□此論自證法門□非述化儀

500a05□方便□且楞伽經說有四佛□一化佛□二報生佛□

500a06□三如如佛□四智慧佛□隨機赴感□名之爲化□酬

500a07□其往因□名之爲報□本覺顯照□名爲智慧□理體

500a08□無二□故曰如如□華嚴經明十種佛□所謂於安

500a09□住世間成正覺佛□無著見□願佛□出生見□業報

500a10□佛□深信見□住持佛□隨順見□涅槃佛□深入見□法

500a11□界佛□普至見□心佛□安住見□三昧佛□無量無依

500a12□見□本性佛□明了見□隨樂佛□普授見□又佛總具

500a13□十身□一衆生身□二國土身□三業報身□四聲聞

500a14□身□五緣覺身□六菩薩身□七如來身□八智身□

500a15□九法身□十虛空身□若別依五敎□隨敎不定□一

500a16□小乘敎□有二身佛□一生身□二法身□二大乘初

500a17□敎□有三身佛□一法身□二應身□三化身□三終敎□

500a18□有四身佛□一理性身□二法身□三報身□四應化

500a19□身□四頓敎□唯一佛身□一實性佛□五一乘圓敎□

500a20□有十身佛□又約性成佛□五敎差別不同□小乘

500a21□唯悉達一人爲佛性□初敎半成半不成□以有

500a22□性無性分故爲佛□終敎凡有心者□當得作佛□

500a23□除草木等□頓敎無佛無性□離言說相爲佛□圓

500a24□敎無所不有佛性□以三種世間皆是爲佛□若

500a25□三種世間□皆是爲佛者□則內外心境□無非佛

500a26□矣□又約心成佛□小乘以善心修所得爲佛□初

500a27□敎心性爲佛□終敎以心相性泯爲佛□頓敎心

500a28□本不生爲佛□圓敎以心無□無盡爲佛□又天

500a29□台明四敎佛□一藏敎佛□二通敎佛□三別敎佛□

500b01□四圓敎佛□若以如如佛□心佛□本性佛□誰人不

500b02□具□若以國土身□法身□虛空身□何法不圓□則處

500b03□處而皆是寶坊□丘陵誰立□念念而咸成正覺□

500b04□妄想何分□如盲者不睹光明□非朝陽夕魄之

500b05□過咎□似小果不聞圓頓□豈佛心妙旨之親

500b06□疏□但以法弱由於根微□道廣在乎量大□淺機

500b07□自感□妙有證作無常□薄福所宜□珍寶化爲瓦

500b08□礫□空迷己眼□錯認他身□分實際以千差□致化

500b09□儀之百變□如大方等無想經云□爾時佛告大

500b10□雲密藏菩薩言□善男子□汝今當燃大智慧燈□

500b11□破諸衆生□狂愚黑闇□若言如來□眞實出生輸

500b12□頭檀舍□出家學道□修習苦行□壞魔兵衆□坐於

500b13□道場□成菩提道□當知是人□卽是謗佛□寧當斷

500b14□首□拔出其舌□終不出此虛妄之言□何以故□非

500b15□是善解如來□密語故□又大涅槃經云□若言

500b16□釋迦如來□從兜率天□降神母胎□乃至八相成

500b17□道□此是聲聞曲見□故云爲劣解衆生□母胎出

500b18□現□是以入此宗鏡□出語無過□擧念皆眞□若未

500b19□到斯門□說是成非□攝心猶錯□如圓覺經云□動

500b20□念之與息念□皆歸迷悶□信心銘云□不識玄旨□

500b21□徒勞念淨融大師云□悟此宗人□道佛不是亦

500b22□得□若未信者□設念佛亦成妄語□故知不達宗

500b23□鏡□凡有見解□盡成謗佛謗法謗僧□任萬慮千

500b24□思□未有相應之日□□了此旨□自然一念無差□

500b25□所以華嚴論云□從初發心十住之首□以三昧

500b26□力□頓印三界□三世一際□諸法一味□解脫涅槃□

500b27□常寂滅味□更無始終□因果一際□諸性一性□諸

500b28□智一智□諸相一相□諸行一行□三世一念□一念

500b29□三世□乃至十世□如是等法□自在無□□此經法

500c01□門□無始無終□名爲常轉法輪□是故此經敎門□

500c02□依本安立□以備大根□依本一際□不立始終□爲

500c03□非虛妄見故□入一總得餘□爲法界一際故□不

500c04□同權學□見未盡故□入餘總得一□爲法界體無

500c05□□故□如圓珠無方□如明鏡頓照□如虛空無隔□

500c06□如響無依□如影不□□如化人所生□此法門者□

500c07□是該括始終一際□圓滿無□□無成無壞□無出

500c08□無沒□常轉法輪□若人了得此法門者□佛智□自

500c09□然智□無師智□之所現前□爲此法無出沒故□還

500c10□以自然無出沒智□而自能得之□非情繫思量

500c11□之所能□得也□一切權敎法門□總在其中□一時

500c12□而說□爲諸權敎□不出法界□無三世故□各依自

500c13□見□無量差殊□此一乘敎□是始成正覺時說□若

500c14□依情□是最初成佛時說□若依智□無始終說□故

500c15□知成佛說法□不離一念□如華嚴經中□毘目仙

500c16□人□執善財手□卽時善財□自見其身□往十方十

500c17□佛刹微塵數世界中□到十佛刹微塵數諸佛

500c18□所□見彼佛刹□及其衆會□諸佛相好□種種莊嚴□

500c19□乃至或經□百千億不可說不可說佛刹微塵數

500c20□劫□乃至時彼仙人□放善財手□善財童子□卽自

500c21□見身□還在本處□是知不動本位之地□而身遍

500c22□十方□未離一念之中□而時經億劫□本位不動□

500c23□遠近之刹歷然□一念靡移□延促之時宛爾□不

500c24□依宗鏡□何以消文□萬法冥歸□終無別旨□問□

500c25□無性理同□一時成佛者□云何三乘等人□見佛

500c26□有其差別□答□隨心感現□影像不同□自業差

500c27□殊□非佛有異□觀一水而俄分四等□皆自見殊□

500c28□共寶器而飯色不同□非他業變□則全心是佛□

500c29□全佛是心□卽眞如心□是法身佛□且法身無相□

501a01□眞性無形□形相尙無□云何差別□皆是自識□照

501a02□影不同□如五百婆羅門□見灰身而起信□□師

501a03□羅長者□睹三尺而發心□無邊身菩薩□窮上界

501a04□而有餘□住小聖之凡夫□觀丈六而無盡□如觀

501a05□佛三昧經云□佛白父王□及□阿難□吾今爲汝□

501a06□悉現具足身相□說是語已□佛從座起□令衆俱

501a07□起□令觀如來□從頂順觀□至足輪相□復從足相□

501a08□逆觀至頂□一一身分□分明了了□如人執鏡□自

501a09□見面像□若生垢惡不善心者□若有能毁佛禁

501a10□戒者□見像純黑□猶如灰人□五百釋子□但見灰

501a11□人□有千比丘□見赤土色□優婆塞十六人□見黑

501a12□象脚色□優婆夷二十四人□見如聚墨□比丘尼□

501a13□見如白銀□優婆塞□優婆夷□有見如藍染靑色□

501a14□四衆悲淚□釋子拔髮碎身□自述所見□乃至佛

501a15□各爲說□過去宿因□致□異色□故識論云□境隨

501a16□業識轉□是故說唯心□又密跡經云□一切天人

501a17□見佛色量□或如黃金白銀□諸雜寶等□乃至或

501a18□見丈六□或見一里□或見十里□乃至百億□無量

501a19□無邊□遍虛空中□是則名爲如來身密□故知隨

501a20□見不同□跡分多種□不唯見佛□觀法亦然□隨智

501a21□淺深□法成高下□如大涅槃經云□十二因緣□下

501a22□智觀故□得聲聞菩提□中智觀故□得緣覺菩提□

501a23□上智觀故□得菩薩菩提□上上智觀故□得佛菩

501a24□提□乃至八相成道□不出刹那際三昧門□隨衆

501a25□生見聞□自分時分□故先德云□是故如來□於一

501a26□念中□八相成道□不出刹那際者□以降生時□卽

501a27□是成道時□卽是度人時□卽是入滅時□何以故□

501a28□以一切法□同時俱成故□一成一切成□華嚴經

501a29□云□不離覺樹□而昇□釋天者□疏釋云□佛得菩

501b01□提□智無不周□體無不在□無依無住□無去無來□

501b02□然以自在卽體之應□應隨體遍□緣感前後□有

501b03□住有昇□閻浮有感□見在道樹□天宮有感□見昇

501b04□天上□非移覺樹之佛□而昇天宮□故云不離覺

501b05□樹□而昇釋殿□法慧偈云□佛子汝應觀□如來自

501b06□在力□一切閻浮提□皆言佛在中□此不離也□

501b07□我等今見佛□住於須彌頂□此而昇也□又古師□

501b08□釋有十義□一約處相入門□以一處中□有一切

501b09□處故□是此天宮等□本在樹下□故不須起□然是

501b10□彼用□故說昇也□二亦約相入門□以一處□入一

501b11□切處故□樹遍天中□亦不須起□欲用天宮□表法

501b12□昇進□故云昇也□三由一切卽一故□天在樹下□

501b13□四由一卽一切故□樹在天上□不起等准前□五□

501b14□約佛身□謂此樹下身□卽滿法界□遍一切處□則

501b15□本來在彼□不待起也□機熟令見□故云昇也□是

501b16□故如來□以法界身□常在此□卽是在彼□六約佛

501b17□自在不思議解脫□謂坐卽是行住等□在此卽

501b18□在彼□皆非下位測量故也□七約緣起相由門□

501b19□八約法性融通門□九約表示顯法門□十約成

501b20□法界大會門□不思議經云□以一切佛□一切諸

501b21□法□平等平等□皆同一理□如陽焰等□一切衆生□

501b22□及諸如來一切佛土□皆不離想□乃至若我分

501b23□別□佛卽現前□若無分別□都無所見□想能作佛□

501b24□離想無有□如是三界□一切諸法□皆不離心□普

501b25□賢觀經云□爾時行者□聞普賢說□深解義趣□憶

501b26□持不忘□日日如是□其心漸利□普賢菩薩□敎其

501b27□憶念十方諸佛□隨普賢敎□正心正意□漸以心

501b28□眼□見東方佛□身黃金色□端嚴微妙□見一佛已□

501b29□復見一佛□如是漸漸遍見東方一切諸佛□心

501c01□想利故□遍見十方一切諸佛□無量壽經云□諸

501c02□佛如來□是法界身□入一切衆生心想中□是故

501c03□汝等□心想佛時□是心卽具三十二相□八十隨

501c04□形好□是心作佛□是心是佛□諸佛正遍知海□從

501c05□心想生□此無量壽經□爲中下之機□作十六觀

501c06□想□令韋提夫人等□暫現佛身□恐生外解□故有

501c07□此說□是心是佛之文□令生實見□華嚴出現品

501c08□云□佛子□譬如大海□其水潛流四天下地□及八

501c09□十億諸小洲中□有穿鑿者□無不得水□而彼大

501c10□海□不作分別□我出於水□佛智海水□亦復如是□

501c11□流入一切衆生心中□若諸衆生觀察境界□修

501c12□習法門□則得智慧淸淨明了□而如來智□平等

501c13□無二無有分別□但隨衆生心行異故□所得智

501c14□慧各各不同□佛子□是爲如來心相□又問明品

501c15□頌云□譬如水一味□因器有差別□佛福田亦然□

501c16□衆生心故異□又頌云□譬如淨明鏡□隨色而現

501c17□像□佛福田如是□隨心獲衆報□起信論云□復次

501c18□眞如用者□謂一切諸佛□在因地時□發大慈悲□

501c19□修行諸度四攝等行□觀物同己普皆救脫□盡

501c20□未來際□不限劫數□如實了知自他平等□而亦

501c21□不取衆生之相□以如是大方便智□滅無始無

501c22□明□證本法身□任運起於不思議業□種種自在□

501c23□差別作用□周遍法界眞如等□而亦無有用相

501c24□可得□何以故□一切如來□唯是法身□第一義諦□

501c25□無有世諦□境界作用□但隨衆生見聞等故□而

501c26□有種種作用不同□此用有二□一依分別事識□

501c27□謂凡夫二乘心所見者□是名化身□此人不知

501c28□轉識影現□見從外來□取色分限□然佛化身□無

501c29□有限量□二依業識□謂諸菩薩從初發心□乃至

502a01□菩薩究竟地□心所見者□名受用身□身有無量

502a02□色□色有無量相□相有無量好□所住依果□亦其

502a03□無量功德莊嚴□隨所應見□無量無邊□無際無

502a04□斷□非於心外□如是而見□此諸功德□皆因波羅

502a05□蜜等□無漏行熏□及不思議熏之所成就□具無

502a06□邊喜樂功德相故□亦名報身□又凡夫等所見□

502a07□是其□用□隨六趣異□種種差別□無有無邊功

502a08□德樂相□名爲化身□初行菩薩□見中品用□以深

502a09□信眞如故□得少分見□知如來身□無去無來□無

502a10□有斷絶□唯心影現□不離眞如□然此菩薩猶未

502a11□能離微細分別□以未入法身位故□淨心菩薩□

502a12□見微細用□如是轉勝□乃至菩薩究竟地中□見

502a13□之方盡□此微細用□是受用身□以有業識□見受

502a14□用身□若離業識□則無可見□一切如來□皆是法

502a15□身□無有彼此差別色相□互相見□故古釋云□依

502a16□分別事識□謂凡夫二乘心所見者□是名化身

502a17□者□凡夫二乘□未知唯識□計有外塵□卽是分別

502a18□事識義□今見佛身□亦謂心外□順彼事識分別

502a19□計度□迷於唯心□故言從外來□不達卽色是心□

502a20□無有分劑□故云取色分劑不能盡知□問□佛身

502a21□何故唯衆生眞心□與諸佛體平等無二□答□但

502a22□衆生迷於自理□起諸妄念□是時眞如□但顯染

502a23□相□以本覺內熏妄心□故有厭求□有厭求故□眞

502a24□用卽顯□厭求劣故□相用卽□□厭求漸增□用亦

502a25□微細□如是漸漸□乃至心原□無明旣盡□厭求都

502a26□息□始覺同本□用還歸體□平等平等□無二無別□

502a27□未至心原已還□用於識中□隨根顯現□故云識

502a28□中現也□問□若據此義□用從眞起□何說言轉識

502a29□現耶□答□轉識卽是賴耶中轉相□依此轉相□方

502b01□起現識□現諸境界□此識卽是眞妄和合□問□若

502b02□據此義□乃是衆生自心中眞如之用□云何說

502b03□云佛報化也□答□衆生眞心□則諸佛體無差別□

502b04□若隨流生死□卽妄有功能□妄雖有功□離眞不

502b05□立□若返流出纏□眞有功能□眞雖有功□離妄不

502b06□顯□就緣起和合中說其用耳□旣從法身□起報

502b07□化用□何得不是衆生眞心耶□以眞心是法家

502b08□之身□凡聖同共一法身故□經云□心造諸如來□

502b09□所以卽心是佛故□問□若眞心卽佛者□何故云

502b10□從波羅蜜等因緣生□答□此約本覺隨染義說□

502b11□然其始覺□覺至心原□平等一際□有何差別□又

502b12□卽以諸佛悲智爲增上□緣衆生機感□種子爲

502b13□因□託佛本質上□自心變影像□故云在自識中

502b14□現□法界品□彌伽長者□徹見十方佛海□顯此定

502b15□者□唯心之觀□知衆生界□無量無邊□皆心現故□

502b16□明隨心念佛□諸佛現前□以唯心觀□遍該萬法□

502b17□今約上中下根□隨自心觀□見佛不同□有其四

502b18□等□一凡夫□由帶過去六道惡業習氣不盡□或

502b19□見佛是樹神□天神□黑脚象□三尺等身□二小乘□

502b20□由帶業生滅之見□見佛是金槍馬麥□打身出

502b21□血□俱非樂相□三大乘□初終頓等□三敎菩薩□由

502b22□是唯識觀□佛乃是賴耶識中□轉識所現之相□

502b23□故□見此佛身□唯是心現□不離眞如□無有分劑□

502b24□遍一切處□隨衆生根□自然顯現□此是樂相□四□

502b25□一乘圓敎菩薩□以法界圓明之智□依正該攝理

502b26□事人法□以此之智□感見十身理事無□□又三

502b27□世融通一切□是故佛身不離十方道樹□常詣

502b28□六天□智乃遍觀一切□恒無作念□十四科法身

502b29□義云□經明法身者□跡指丈六同人身是聚義□

502c01□而無非法□故有法身之稱□尋經之旨□以如來

502c02□照體虛存爲身□累盡爲法□乃是所以眞法身

502c03□也□然卽以善感應□應卽隨類成異□但於見者

502c04□是有□佛常無身故□經云□如來之身□是幻化身

502c05□問□佛必無身者□云何以解感丈六耶□答□衆生

502c06□以未足之善□仰感如來至足之地□道足卽能

502c07□應化無方□未足故唯見其所見法□不達卽身

502c08□是虛幻也□問□夫感應之道□皆由情徹冥契□故

502c09□致事效於當時□內外理應是同□如婦人詣情

502c10□幽冥□城爲之崩□孝至而石開□此卽事隨心變□

502c11□云何以善感丈六□而云是虛幻身耶□答□城崩

502c12□石開□此由情感於物□物實故崩開□非虛□解感

502c13□法身□法身非有□但信解爲惑所壅隔□故見丈

502c14□六爲實□豈非人自見所感耶□問□丈六若是虛

502c15□幻□何由傳於實理耶□答□理妙非□不傳□猶影

502c16□之傳於形也□問□法身無形者□爲卽法身是丈

502c17□六□爲法身外別有丈六耶□答□感法身爲丈六□

502c18□何有別也□如聲感谷而出響□豈容谷外別有

502c19□響哉□問□衆生爲緣法身生見□爲緣丈六生見

502c20□耶□答□感見法身所應□何緣見法身□如見影知

502c21□有樹□不見樹也□問□法身是常□丈六亦是常不

502c22□答□丈六理是常□但於人是無常□故經云□如暗

502c23□中樹影□非肉眼所見也□古釋云□佛常無身者□

502c24□明□感應非眞□法身是實□感是能感□屬衆生□應

502c25□謂所應□屬佛□以衆生有感佛之善□自見不同□

502c26□有見釋迦丈六彌勒千尺□或睹無邊之相□或

502c27□見三尺之形□與衆生根善有淺深□遂令應身

502c28□精□隨異□故云佛眞法身□猶若虛空□應物現

502c29□形□如水中月□又佛常無身者□無分段變易之

503a01□身□以法身至妙□不可以形質求□故云無身□據

503a02□乎實理□非無妙色妙心□妙色□故能分形適變□

503a03□妙心□故能虛能鑒故□天親頌云□報化非眞佛□

503a04□亦非說法者□金光明經云□應化二身是假名

503a05□有□法身是眞實有□道足卽能應化無方者□以

503a06□法身道足故□能應化無方□卽是無所不應□無

503a07□其定一之身□衆生位居信解□以未足之善□唯

503a08□隨其所見丈六等身□不足之善者□法雲已還□

503a09□信解善也□至足之地者□佛果極照□道滿菩提□

503a10□名至足之地□以善未足故□不能了達丈六三

503a11□尺等身□卽是虛幻□唯法身及自受用身□可名

503a12□眞實□如婦人詣情幽冥□城爲之崩者□列女傳

503a13□云□杞梁妻□就其夫屍□於城下哭之□十日而

503a14□城爲之崩□孝至而石開者□漠書云□李廣無父□

503a15□問其母曰□我父何耶□母曰□虎殺之□遂行□射虎

503a16□於草中□夜見石似虎□射之沒羽□後射之終不

503a17□入矣□以城石之事□隨心感變□所以崩開□理妙

503a18□非□不傳□由影之傳於形者□明丈六雖□而

503a19□能傳妙理□託事表理□寄言顯道□猶影傳於形□

503a20□亦如指指月□淸□疏云□舊佛新成□曾無二體□

503a21□新成舊佛□法報似分□無不應時□故卽眞而應□

503a22□應隨性起□故卽應而眞□三佛圓融□十身無□□

503a23□故辯應現卽顯眞成□又佛身無依□應機普現□

503a24□謂色無定色□若金剛之合朱紫□形無定形□猶

503a25□光影之任修短□相無定相□似明鏡之對姸□□

503a26□故隨樂皆見□乃至一身多身□但由衆生分別

503a27□心起□故無積無從□其猶□安千器□數步而千

503a28□月不同□一道澄江□萬里而一月孤映□又如三

503a29□舟共觀□一舟停住□二舟南北□南者□見月千里

503b01□隨南□北者□見月千里隨北□停舟之者□見月不

503b02□移□是爲此月□不離中流而往南北□設百千共

503b03□觀□八方各去□則百千月各隨其去□是以情隔

503b04□卽法身成異□心通而玄旨必均□□□自他□於

503b05□佛何預□是以眞身寥廓□與法界合其體□包羅

503b06□無外□與萬化齊其用□窮原莫二執跡多端□一

503b07□身多身□經論異說□今說此經佛□爲眞爲應□爲

503b08□一爲多□若言眞者□何名釋迦□居娑婆界□人天

503b09□同見□若云應者□那言遮那□處蓮華藏□大菩薩

503b10□見□見佛法身□若云一者□何以多處別現□若云

503b11□異者□何復言而不分身□故說此經佛□□非前

503b12□說□卽是法界無盡身雲□眞應相融□一多無□□

503b13□卽毘盧遮那□是釋迦故□常在此處□卽他處故□

503b14□遠在他方□恒住此故□身不分異□亦非一故□同

503b15□時異處□一身圓滿□皆全現故□一切菩薩□不能

503b16□思故□今先明十身□後彰無□□言十身者□如前

503b17□所述□今就佛上□自有十身□一菩提身□二願身□

503b18□三化身□四力持身□五相好莊嚴身□六威勢身□

503b19□七意生身□八福德身□九法身□十智身□言無□

503b20□者□指歸中有十義□一用周無□□謂於念劫刹

503b21□塵等處□遮那佛現法界身雲□業用無邊□悉周

503b22□遍故□經頌云□如於此處見佛坐□一切塵中亦

503b23□如是等□二相遍無□□於一一差別用中□各攝

503b24□一切業用□如在胎中□卽有出家成道等類□如

503b25□是一切自在無□□三寂用無□□雖現如是無

503b26□邊自在□然不作意□不起念□常在三昧□不□起

503b27□用□不思議品云□於一念中□皆能示現一切三

503b28□世佛□敎化一切衆生□而不捨離諸佛寂滅無

503b29□二三昧□是爲諸佛□不可譬喩□不可思議境界□

503c01□譬如摩尼雨寶□天鼓出聲□皆無功用□任運成

503c02□就□四依起無□□如此所現□雖無功用□皆依

503c03□海印三昧之力□而得顯現□經頌云□一切示現

503c04□無有餘□海印三昧威神力□五眞應無□□卽此

503c05□應現無盡身雲□卽無生滅□卽是法身平等一

503c06□味□不□業用□無有限量□六分圓無□□卽此遍

503c07□法界盧舍那身□一一身□一一支分□一一毛孔□

503c08□皆亦有自舍那全身□是故分處卽圓滿□經頌

503c09□云□如來無量功德海□一一毛孔皆悉見□七因

503c10□果無□□謂於身分毛孔處□現自舍那往昔本

503c11□生□行菩薩行所受之身□及佛眉間出勝音等塵

503c12□數菩薩□八依正無□□謂此身雲□卽作一切器

503c13□世間□經頌云□或作日月遊虛空□或作河池井

503c14□泉等□又亦潛身入彼諸刹□一一微細塵毛等

503c15□處□皆有佛身圓滿普遍□九潛入無□□謂入衆

503c16□生界□如如來藏□雖作衆生□不失自性□故出現

503c17□品云□佛智潛入衆生□又云□衆生心中□有佛成

503c18□正覺等□又亦攝一切衆生□在一毛孔□善化天

503c19□王頌云□汝應觀佛一毛孔□一切衆生悉在中

503c20□等□十圓通無□□謂此佛身□卽理卽事□卽一卽

503c21□多□卽依卽正□卽人卽法□卽此卽彼□卽情卽非

503c22□情□卽深卽廣□卽因卽果□卽三身□卽十身□同一

503c23□無□□如是無□□但是一心□若有外塵□絲毫成

503c24□滯□如華嚴經頌云□佛身非過去□亦復非未來□

503c25□一念現出生□成道及涅槃□華嚴演義□釋見佛

503c26□差別□今寄淸□□五臺求見文殊□以況法界見

503c27□佛差別□總有十義□一或多機異處各感見□二□

503c28□或同處各見□三或異時別見□四或同時異見□

503c29□五或同時異處見□六或同處異時見□七或異

504a01□時異處見□八或同時同處見□九或一人於同

504a02□異交互時處□見多人所見□十或一人於同異俱

504a03□時處□見一切人所見□謂同時同處□異時異處□

504a04□名同異俱時處□旣是一人時該多時□處遍諸

504a05□處□見通諸境□故是普眼機也□故知文殊眞體□

504a06□尙非是一□見者自有差殊□可驗唯心□彌加

504a07□深觀□又如云□一文殊從一處東來□卽一切處

504a08□文殊者□一約義□復語其實德□如前谿之月□卽

504a09□是後谿及萬江百川之月□全入前谿□所以爾

504a10□者□一切處月□不離本月故□本月落谿□則千處

504a11□俱落□二約表者□文殊主般若門□若約觀照般

504a12□若□智了萬境□無非般若□若白日麗天□無物不

504a13□明矣□若實相般若□無法非實相故□無非般若□

504a14□猶水遍波□無波非水□卽大般若經云□般若波

504a15□羅蜜多淸淨□故色淸淨□色淸淨故□一切智智

504a16□淸淨□何以故□若般若波羅蜜多淸淨□若色淸

504a17□淨□若一切智智淸淨□無二無二分□無別無斷

504a18□故□通於觀照□及實相也□又問□佛前唯一普賢□

504a19□何以一一佛前□各有多耶□答含有二義□一緣

504a20□起相由□正約主伴□兼明卽入□謂爲主須一爲

504a21□伴必多□此一者□是卽多之一□一切一也□多是

504a22□全一之多□一一切也□二力用交徹□一有一切□

504a23□普賢之身□不可思議□略有三類□一隨類身□隨

504a24□人天等□見不同故□二漸勝身□乘六牙象等□相

504a25□莊嚴故□三窮盡法界身□帝網重重□無有盡故□

504a26□此第三身□含前二身□及無盡身□又問□如上所

504a27□說□則無一處無有普賢□今何不見□釋有三意□

504a28□一約機不見□是盲者過□二不見是見□見虛空

504a29□身□以虛空不可見□若不見者□眞見虛空□三亦

504b01□遍不見處故者□明見則不遍□何者□以可見不

504b02□可見□皆是普賢身□要令可見爲身□則普賢身

504b03□不周萬有□如智不可見□豈非智身耶□明知由

504b04□有不見之處□方知遍耳□此第三身□何人能

504b05□見□慧眼方見□非肉眼所見□如是慧眼□無見無

504b06□不見矣

504b07□宗鏡錄卷第十六

504b08□　　　　丁未歲高麗國分司大藏都監奉□

504b09□　　　　彫造

504b10□

504b11□

504b12□宗鏡錄卷第十七

504b13□

504b14□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

504b15□夫成佛之理□或云一念□或云三祇□未審定取

504b16□何文□以印後學□答□成佛之旨且非時劫□遲

504b17□速之敎□屬在權宜□故起信論明□爲勇猛衆生□

504b18□成佛在於一念□爲懈怠者□得果須滿三祇□但

504b19□形敎跡之言□盡成方便□楞嚴經□云□劫者□是

504b20□時分義□而有成住壞空□皆由衆生□妄見所感□

504b21□且妄見動□外感風輪□由愛發故□外感水輪□由

504b22□堅執心□外感地輪□由硏求□故□外感火輪□由

504b23□四大故□起六根□起六根故□見六塵□見六塵故□

504b24□有時分□若了無明根本一念妄心□則知從心

504b25□所生三界□畢竟無有□且時因境立□境尙本空□

504b26□時自無體□何須更論劫數多少□但一念斷無

504b27□明□何假更歷僧祇□是以首楞嚴經云□如幻三

504b28□摩提彈指超無學□又云□想相爲塵□識情爲垢□

504b29□二俱遠離□則汝法眼應時淸明□云何不成無上

504c01□知覺□圓覺經云□知幻卽離□不作方便□離幻卽

504c02□覺□亦無漸次□故知長短之劫□由一念來□三乘

504c03□趣果□□是夢中□說悟時事□皆無多劫耳□所以

504c04□法華經□演半日爲五十小劫□維摩經□演七日

504c05□爲一劫□又如涅槃經云□屠兒廣額□日殺千羊□

504c06□後發心已□佛言□於賢劫中成佛□諸大菩薩□及

504c07□阿羅漢疑云□我等成佛卽遠劫□廣額何故成

504c08□佛在先□佛言□欲得早成者□卽與早□欲得遠

504c09□成者□卽與遠□若頓見眞性□卽一念成佛□故知

504c10□利鈍不同□遲速在我□可驗心生法生□心滅法

504c11□滅矣□以三界無別法□但是一心作□一切境界□

504c12□皆因動念□念若不生□境本無體□返窮動念□念

504c13□亦空寂□卽知迷時無失□悟時無得□以無住眞

504c14□心□不增減故□如首楞嚴經云□佛言□富樓那□汝

504c15□豈不聞□室羅城中□演若達多□忽於晨朝□以鏡

504c16□照面□愛鏡中頭□眉目可見□瞋責己頭□不見面

504c17□目□以爲□魅□無狀狂走□於意云何□此人何因

504c18□無故狂走□富樓那言□是人心狂□更無他故□佛

504c19□言□妙覺明圓□本圓明妙□旣稱爲妄□云何有因□

504c20□若有所因□云何名妄□自諸妄想□展轉相因□從

504c21□迷積迷□以歷塵劫□雖佛發明□猶不能返□如是

504c22□迷因□因迷自有□識迷無因□妄無所依□尙無有

504c23□生□欲何爲滅□得菩提者□如寤時人□說夢中

504c24□事□心縱精明□欲何因緣□取夢中物□況復無因□

504c25□本無所有□如彼城中□演若達多□豈有因緣□自

504c26□怖頭走□忽然狂歇□頭非外來□縱未歇狂□亦何

504c27□遺失□富樓那□妄性如是□因何爲在□汝但不隨

504c28□分別世間業果衆生□三種相續□三緣斷故□三

504c29□因不生□則汝心中演若達多□狂性自歇□歇卽

505a01□菩提□勝淨明心□本周法界□不從人得□何藉□

505a02□勞□肯□修證□古釋云□頭無得失者□頭喩眞

505a03□性□無明迷時□性亦不失□無明歇時□亦不別得□

505a04□歇卽菩提者□但悟本體□五現量識□一切萬行□

505a05□皆悉具足□卽是菩提□如涅槃經云□一切衆生□

505a06□本來成佛□無漏智性□本自具足□又頓從漸得

505a07□名□俱稱方便□古釋云□若據說頓□亦是方便□若

505a08□云漸頓俱是□亦謗於佛□俱不是□亦謗於佛□是

505a09□以本覺體上□離頓漸□離言說□何處有頓漸名

505a10□字□第六識動□有分別□不動□卽等周法界□五現

505a11□量識等□一一根皆遍法界□眼見色時□色不可

505a12□得□元來等法界□法華經云□是法住法位□世間

505a13□相常住□卽知世間一切諸相□本來常任□何行

505a14□位能知□唯佛於道場知已□導師方便說□爲衆

505a15□生迷不知□故說□若知□不俟更說□方知有說皆

505a16□屬方便□問□卽自心成佛者□還立他佛不□若

505a17□決定不立□則無諸佛之所威神建立□加被護念

505a18□等□便成斷見□答以自心性□遍一切處故□所

505a19□以若見他佛□卽是自佛□不壞自他之境□唯是

505a20□一心□衆生如像上之模□若除模□旣見自佛□亦

505a21□見他佛□何者□雖見他佛□卽是自佛□以自鑄出

505a22□故□亦不壞他佛□以於彼本質上□雖變起他佛

505a23□之形□卽是自相分故□變與不變□皆是一心□所

505a24□以因衆生迷悟二心□有見不見自他之理□若

505a25□約眞性□迷悟何從□自他俱泯□以法身無形□無

505a26□自他相見之相□古德云□迷有二種□一心外取

505a27□境□生想違理□故不能見無相之佛□二取內蘊

505a28□相□不了性故□不見心佛□悟有二種□一了一切

505a29□法□卽心自性□性亦非性□情破理現□則見舍那

505b01□身□稱於法性□無內外也□二了蘊性相□則見自

505b02□心之佛□與舍那非一非異□如天帝釋不修天

505b03□業□宮殿何以隨身□轉輪王不作王因□七寶無

505b04□由聚集□唯憑自善□外感勝緣□是以華嚴經云□

505b05□佛子□一切如來□同一體性□大智輪中□出生種

505b06□種智慧光明□佛子□汝等應知□如來於一解脫

505b07□味□出生無量不可思議種種功德□衆生念言□

505b08□此是如來神力所造□佛子□此非如來神力所

505b09□造□佛子□乃至一菩薩□不於佛所曾種善根□能

505b10□得如來少分智慧□無有是處□但以諸佛威德

505b11□力故□令諸衆生見佛功德□而佛如來□無有分

505b12□別□無成無壞□無有作者□亦無作法□佛子□是

505b13□爲如來應正等覺□出現之相□寶藏論云□夫所

505b14□以眞一無一而現不同□或有人念佛佛現□念

505b15□僧僧現□但彼佛非佛非非佛□而現於佛□乃至

505b16□非僧非非僧□而現於僧□何以故□彼妄心□□望

505b17□現故□不覺自心所現□聖事緣起□一向爲外境

505b18□界□而有差別□實非佛法僧□而有異也□乃至譬

505b19□如有人□於大冶邊□自作模樣□方圓自稱□願彼

505b20□融金□流入我模□以成形像□然則融金□雖成形

505b21□像□其實融金□非像非非像□而現於像□彼人念

505b22□佛□亦復如是□大冶金□卽喩如來法身□模樣者□

505b23□卽喩衆生希望□念融得佛故□以念佛和合緣□

505b24□生起種種身相□然彼法身□非相非非相□何謂

505b25□非相□本無定相□何謂非非相□緣起諸相□然則

505b26□法身□非現非非現□離性無性□非有非無□非心

505b27□非意□不可以一切量度也□但彼凡夫隨心而

505b28□有□卽生現佛想□一向謂彼心外有佛□不知自

505b29□心和合而有□或一向言心外無佛□卽爲謗正

505c01□法也□釋曰□何謂非相□本無定相者□以因心所

505c02□現□外相無體□從心感生□緣盡卽滅□何相之有□

505c03□故云本無定相□何謂非非相□緣起諸相者□旣

505c04□稱無定□但隨緣現□因緣和合□幻相不無□故云

505c05□緣起諸相□若能不生分別□不執自他□內不執

505c06□有而取諸蘊□外不執無而謗正法□則開眼合

505c07□眼□擧足下足□非見非非見□爲眞見佛矣□寶性

505c08□論云□依佛義故□經云□佛告阿難□言□如來者□

505c09□非可見法□是故眼識□不能得見故□依法義故□

505c10□經云□所言法者□非可說事□以是故□非耳識所

505c11□聞故□依僧義故□經云□所言僧者□名無爲□是

505c12□故不可身心供養□禮拜讚歎□故知三寶□如虛空

505c13□相□非見聞之所及□則衆生之心佛□度佛心之

505c14□衆生□若有一法對治□盡成邪見□故六祖云□邪

505c15□來正度□迷來悟度□愚來智度□惡來善度□如是

505c16□度者□卽是眞度□問□旣心外無佛□見佛是心□

505c17□云何敎中□有說化佛來迎□生諸淨刹□答□法

505c18□身如來□本無生滅□從眞起化□接引迷根□以化

505c19□卽眞□眞應一際□卽不來不去□隨應物心□又化

505c20□體卽眞□說無來去□從眞流化□現有往還□卽不

505c21□來相而來□不見相而見也□不來而來□似水月

505c22□之頓呈□不見而見□猶行雲之忽現□問□如上

505c23□所說□眞體則湛然不動□化則不來而來□正是

505c24□心外有他佛來迎□云何證自心是佛□答□一

505c25□是如來慈悲本願功德種子增上緣力□令曾

505c26□與佛有緣衆生□念佛修觀□集諸福智□種種萬

505c27□善□功德力以爲因緣□則自心感現佛身來迎□

505c28□不是諸佛實遣化身而來迎接□但是功德種

505c29□子本願之力□以所化衆生□時機正合□令自心

506a01□見佛來迎□則佛身湛然常寂□無有去來□衆生

506a02□識心□託佛本願功德勝力□自心變化□有來有

506a03□去□如面鏡像□似夢施爲□鏡中之形□非內非外□

506a04□夢裏之質□不有不無□但是自心□非關佛化□則

506a05□不來不去□約諸佛功德所云□有往有還□就衆

506a06□生心相所說□是知淨業純熟□目睹佛身□惡果

506a07□將成□心現地獄□如福德之者□執礫成金□業貧

506a08□之人□變金成礫□礫非金而金現□金非礫而礫

506a09□生□金生但是心生□礫現唯從心現□轉變是我□

506a10□金礫何從□抱疑之徒□可曉斯旨□問□如前剖

506a11□析□理事分明□佛外無心□心外無佛□云何敎中

506a12□更立念佛法門□答□只爲不信自心是佛□向

506a13□外馳求□若中下根□權令觀佛色身□繫緣□念□

506a14□以外顯內□漸悟自心□若是上機□只令觀身實

506a15□相□觀佛亦然□如佛藏經云□見諸法實相□名爲

506a16□見佛□何等名爲諸法實相□所謂諸法畢竟空

506a17□無所有□以是畢竟空無所有法念佛□乃至又

506a18□念佛者□離諸想□諸想不生□心無分別□無名字□

506a19□無障□□無欲無得□不起覺觀□何以故□舍利

506a20□弗□隨所念起□一切諸想□皆是邪見□舍利弗□隨

506a21□無所有□無覺無觀□無生無滅□通達是者□名爲

506a22□念佛□如是念中□無貪無著□無逆無順□無名無

506a23□想□舍利弗□無想無語□乃名念佛□是中乃至無

506a24□微細小念□何況□身口意業□無身口意業處□

506a25□無取無攝□無諍無訟□無念□無分別□空寂無性□

506a26□滅諸覺觀□是名念佛□舍利弗□若人成就如是

506a27□念者□欲轉四天下地□隨意能轉□亦能降伏百

506a28□千億魔□況弊無明□從虛□緣起□無決定相□是

506a29□法如是□無想無戱論□無生無滅□不可說□不可

506b01□分別□無暗無明□魔若魔民□所不能測□但以世

506b02□俗言說□有所敎化□而作是言□汝念佛時□莫取

506b03□小想□莫生戱論□莫有分別□何以故□是法皆空□

506b04□無有體性□不可念一相□所謂無相□是名眞實

506b05□念佛□華嚴經頌云□譬如日月住虛空□一切水

506b06□中皆現影□住於法界無所動□隨心現影亦復

506b07□然□又頌云□譬如帝靑寶□照物皆同色□衆生見

506b08□佛時□同佛菩提色□釋云□諸佛菩提之色□卽衆

506b09□生心性之光□以心無相故□菩提亦復然□所以

506b10□文殊頌云□無色無形相□無根無住處□不生不

506b11□滅故□敬禮無所觀□又頌云□虛空無中邊□諸佛

506b12□心亦然□心同虛空故□敬禮無所觀□華嚴入法

506b13□界品中□德雲比丘□入憶念一切諸佛境界□智

506b14□慧光明□普見法門□乃至住一切世念佛門□隨

506b15□於自心之所欲樂□普見三世諸如來故□入不

506b16□思議解脫境界品頌云□心能普集無邊業□莊

506b17□嚴一切諸世間□了一切法皆是心□現身等彼

506b18□衆生數□入楞伽經偈云□佛及聲聞身□□支佛

506b19□身等□復種種色身□但說是內心□大方廣如來

506b20□□密藏經云□如來密藏法□謂一切智心□乃至

506b21□是心爲柱□不怯不弱□不羸不壞□無有懶墮□

506b22□不背不捨□順向是心□而覺了之□華手經云□一

506b23□切諸法□如日明淨□隨所正觀□皆入無際□釋曰□

506b24□一切諸法□皆是心光□無有瑕□□故云如日明

506b25□淨□隨所有法□能作斯觀□無不入自心無際之

506b26□際□又止觀明□念佛三昧門者□當云何念□爲復

506b27□念我□當從心得佛□從身得佛□佛不用心得□不

506b28□用身得□不用心得佛色□不用色得佛心□何以

506b29□故□心者佛無心□色者佛無色故□不用色心得

506c01□三菩提□佛色已盡□乃至識已盡□佛所說盡者□

506c02□是癡人不知□智者曉了□不用身口得佛□不用

506c03□智慧得佛□何故□智慧索不可得□自索我了不

506c04□可得□亦無所見□一切法本無所有□壞本絶本□

506c05□又如夢見七寶□親屬歡樂□覺已追念□不知在

506c06□何處□如是念佛□又如佛在時□三人爲伯仲□聞

506c07□毘耶離國□女人□名菴羅婆利□舍衛國有□

506c08□女人□名須曼那□王舍城□女人□名憂□羅槃

506c09□那□有三入□各各聞人讚三女人□端正無比□晝

506c10□夜專念□心著不捨□便於夢中□夢與從事□覺已

506c11□心念□彼女不來□我亦不往□而□事得辦□因是

506c12□而悟□一切諸法□皆如是耶□於是往到跋陀婆

506c13□羅菩薩所□問是事□跋陀婆羅答言□諸法實爾□

506c14□皆從念生□如是種種爲此三人□方便巧說諸

506c15□法空□是時三人□卽得阿□跋致□是知人不來

506c16□往□而樂事宛然□當如是念佛□又如人行大澤□

506c17□飢渴夢得美食□覺已腹空□自念一切所有法□

506c18□皆如夢□當如是念佛□數數念莫得休息□用是

506c19□念□當生阿彌陀國□是名如相念□大方等大集

506c20□經云□佛告賢護□我念往昔□有佛世尊□號須波

506c21□日□時有一人□行値曠野□飢渴困苦□遂卽睡眠□

506c22□夢中具得諸種上妙美食□食之旣飽□無復飢

506c23□虛□從是寤已□還復飢渴□是人因此□卽自思惟□

506c24□如是諸法□皆空無實□猶夢所見□本自非眞□如

506c25□是觀時□悟無生忍□得不退轉於阿□多羅三

506c26□□三菩提□又如人以寶倚琉璃上□影現其中□

506c27□亦如比丘觀骨□起種種光□此無持來者□無有

506c28□是骨□是意作耳□如大方等大集經云□復次賢

506c29□護□譬如比丘□修不淨觀□見新死屍□形色始變□

507a01□或靑或黃□或黑或赤□乃至觀骨離散□而彼骨

507a02□散□無所從來□亦無所去□唯心所作□還見自心□

507a03□又如鏡中像□不外來□不中生□以鏡淨故□自見

507a04□其形□行人色淸淨□所見者淸淨□欲見佛□卽見

507a05□佛□見卽問□問卽報□聞經大歡喜□自念□佛從何

507a06□所來□我亦無所至□我所念卽見□心作佛□心自

507a07□見□心見佛□心□是佛□心是我□心□不自知心□心不

507a08□自見心□心有想爲癡□心無想是泥洹□是法無

507a09□可示者□皆念所爲□設有其念□亦了無所有□空

507a10□耳□是名佛印□無所貪□無所著□無所求□無所

507a11□想□所有盡□所欲盡□無所從生□無所可滅□無所

507a12□敗壞□道要道本□是印□二乘不能壞□何況魔耶□

507a13□婆沙論□明□新發意菩薩□先念佛色相□相體□相

507a14□業□相果□相用□得下勢力□次念佛四十不共法□

507a15□心得中勢力□次念實相佛□得上勢力□而不著

507a16□色法二身□偈云□不貪著色身□法身亦不著□善

507a17□知一切法□永寂如虛空□勸修者□若人欲得智

507a18□慧□如大海□令無能爲我作師者□於此坐不運

507a19□神通□悉見諸佛□悉聞所說□悉能受持者□常行

507a20□三昧□於諸功德□最爲第一□此三昧□是諸佛母□

507a21□佛眼□佛父□無生大悲母□一切諸如來□從此二

507a22□法生□碎大千地□及草木爲塵□一塵爲一佛刹□

507a23□滿爾世界中寶□用布施□其福甚多□不如聞此

507a24□三昧不驚不畏□況信受持讀誦爲人說□況定

507a25□心修習□如□牛乳頃□況能成是三昧□故無量

507a26□無邊□又婆沙論云□劫火官賊怨□毒龍獸衆病□

507a27□侵是人者□無有是處□此人常爲天龍八部諸

507a28□佛□皆共護念稱讚□皆共欲見□共來其所□若聞

507a29□此三昧□如上四番功德皆隨喜□三世諸佛菩

507b01□薩皆隨喜□復勝上四番功德□若不修如是法□

507b02□失無量重寶□人天爲之憂悲□如□人□把□檀

507b03□而不嗅□如田家子□以摩尼珠博一頭牛□故知

507b04□不識自心是佛□反求他法者□背道修道□其過

507b05□如是□卽凡夫不達心寶□飮毒食於人天□二乘

507b06□遠離家珍□求除糞之傭直□故法華經云□有智

507b07□若聞□則能信解□無智疑悔□則爲永失□問□夫

507b08□成佛門□若論修善□則有前後□若是性善□本一

507b09□心平等□諸佛旣有性惡□闡提亦有性善□旣同

507b10□一性□俱合成佛□云何闡提不成佛耶□答□若

507b11□言性佛□何人不等□若約修成□闡提未具□台敎

507b12□問□闡提與佛□斷何等善惡□答□闡提斷修善盡

507b13□但性善在□佛斷修惡盡□但性惡在□問□闡提不

507b14□斷性善□還能令修善起□佛不斷性惡□還令修

507b15□惡起耶□答□闡提不達性善□以不達故□還爲善

507b16□所染□修善得起□廣治諸惡□佛雖不斷性惡□而

507b17□能達於惡□以達惡故□於惡得自在□故不爲惡

507b18□所染□修惡不得起□故佛永無復惡□以自在故□

507b19□廣用諸惡法門□化度衆生□終日用之□終日不

507b20□染□不染□故不起□那得以闡提爲例耶□若闡提

507b21□能達此善惡□則不復名爲一闡提也□若依他

507b22□人明闡提斷善盡□爲阿賴耶識所熏□更能起

507b23□善□阿賴耶□卽是無記無明□善惡依持□爲一切

507b24□種子□闡提不斷無記無明□故還生善□佛斷無

507b25□記無明盡□無所可熏□故惡不復還生□若欲以

507b26□惡化物□但作神通變現□度衆生耳□問□若佛地

507b27□斷惡盡□作神通以惡化物者□此作意方能起

507b28□惡□如人□諸色像□非是任運□如明鏡不動□色

507b29□像自形□可是不思議理能應惡□若作意者□與

507c01□外道何異□答□今明闡提不斷性德之善□遇緣

507c02□善發□佛亦不斷性惡□機緣所激□慈力所熏□入

507c03□阿鼻□同一切惡事化衆生□以有性惡□故名不

507c04□斷□無復修惡□名不常□若修性俱盡□則是斷□不

507c05□得爲不斷不常□闡提亦爾□性善不斷□還生善

507c06□根□如來性惡不斷□還能起惡□而是解心無染□

507c07□通達惡際卽是實際□能以五逆相而得解脫□

507c08□亦不縛不脫□行非道而通佛道□闡提染而不

507c09□達□與此爲異也□何謂不達□以不了無性故□是

507c10□以善惡諸法□皆以無性爲性□此性□卽是佛性□

507c11□卽無住本□卽法性故□此善惡性□不可斷也□卽

507c12□今推自心性不可得□卽無住處□能遍一切處□

507c13□卽善惡性也□性無善惡□能生善惡□善惡可斷□

507c14□性不可斷□善惡同以心性爲性□若斷性惡□則

507c15□斷心性□性不可斷□所以闡提不斷性善□縱墮

507c16□三塗□性善不減□性惡不增□直至成佛□性善不

507c17□增□性惡不減□此性卽法身也□猶如明鏡□本無

507c18□好醜衆像□能現一切好醜衆像□像有增減□明

507c19□淨光體□不增不減也□鏡本無像□故能現像□佛

507c20□性無善惡□能現善惡□衆生不得性□但得善惡□

507c21□爲善惡所拘□不得自在也□性善不壞□故地獄

507c22□發佛界善□性惡不壞□故佛能現六趣惡□又性

507c23□者□卽是善惡等諸法之性□遍十方三世衆生

507c24□國土等□一切處□無有變異□不增不減□能現善

507c25□惡凡聖垢淨因果等□從性而起□故云性善性

507c26□惡□若善惡等□卽無定相□隨緣□習□如鏡中像□

507c27□無體可得□若遇淨緣卽善□若因染緣卽惡□從

507c28□修而得□故名修善修惡□若論性善□不唯闡提□

507c29□若論性惡□不唯諸佛□以是善惡諸法之性故□

508a01□卽一切衆生□皆悉具有□一際平等□若覺了此

508a02□性□卽便成佛□故能示聖現凡□自在無□□若論

508a03□修善修惡□於上中下根□卽不可定□隨修成之

508a04□厚薄□任力量之淺深□得世間報而六趣昇沈□

508a05□成出世果而四聖高下□以不了善惡之性故□

508a06□爲善惡業之所拘□而不自在□若見性達道□何

508a07□道不成□則法法標宗□塵塵契旨□豈唯善惡二

508a08□法□而得自在耶□問□三寶如虛空相□非見聞

508a09□之所及者□敎中云何說見道□又稱見佛□答□

508a10□約本智發明□假稱名見□非眼所睹□唯證乃知□

508a11□離見非見□方名眞見□涅槃經云□菩薩實無所

508a12□見□無所見者□卽無所有□無所有者□則一切

508a13□法□是以法性無所有□菩薩則無所見□與法理

508a14□會□假稱爲見□實非見也□眞性湛然□非是見法□

508a15□經云□不行見法□諸佛速與受記□則是離斷常

508a16□二邊□卽見自身淸淨□見身淸淨□卽是見佛淸

508a17□淨□乃至見一切法□悉皆淸淨□無非是佛□無非

508a18□是法□以自心性無生□順物遍一切處故□若一

508a19□微塵不是佛者□則成□障□不入普眼之門□唯

508a20□墮能所之見□大集經云□梵天問海慧菩薩言□

508a21□善男子□汝今了了見佛法不□梵天言□佛法非

508a22□色□不可睹見□汝云何言了了見佛法耶□一切

508a23□諸法□悉不可見□夫了了者□卽是佛法□無有二

508a24□相□是以來同水月□散若幻雲□見猶夢形□聞如

508a25□谷響□覺處卽現□不從方來□迷處自無□不從此

508a26□去□如圓覺經云□圓覺普照□寂滅無二□於中百

508a27□千萬億不可說阿僧祇恒河沙諸佛世界□猶

508a28□如空華□亂起亂滅□般若假名論偈云□如來法

508a29□爲身□但應觀法性□法性非所見□然亦不能知□

508b01□法性者□所謂空性□無生性□此卽諸佛第一義

508b02□身□若見於此□名爲見佛□經云□以見空性□名見

508b03□如來□又法性之處□無有一物可名所知□由是

508b04□彼智□亦不能知□又經言□大王□一切法性□猶如

508b05□虛空□等與衆物□爲所依止□而其體性□非是有

508b06□物□亦非無物□能知此中□寂然無知□名爲了知□

508b07□名爲知者□隨俗言說□信解無生之福□多於寶

508b08□施□如有頌言□若人持正法□及發菩提心□不如

508b09□解於空□十六分之一□是以解第一義空□方成

508b10□般若□見無生自性□始了圓宗□以眞空不壞業

508b11□果□尊卑宛然□不同但空不該諸有□如大涅槃

508b12□經云□有業有報□不見作者□如是空法□名第一

508b13□義空□所以見性之時□性本離念□非有念而可

508b14□除□觀物之際□物本無形□非有物而可遣□故云

508b15□離念之智□等虛空界□如大乘千□大敎王經

508b16□云□是時普明菩薩□則證入毘盧遮那如來金

508b17□剛法藏三昧三摩地□令一切菩薩□及一切有

508b18□情衆生□同願修持□入此性淨眞如法藏三昧

508b19□眞際觀□云何應得修入此觀□菩薩則當觀照

508b20□心地□覺用心智□唯照心性□細細觀覺□覺照心

508b21□體□見性無動□證覺不動□卽能恒用□用觀體智□

508b22□見性淸淨□性自離念□離念無物□心等虛空□卽

508b23□證聖智□如如聖性□二俱澄寂□空同無體□性體

508b24□虛靜□則是名爲菩薩證入□眞如法界性印□法

508b25□藏眞際觀門□故知法界性□卽衆生心性□衆生

508b26□心性□卽虛空性□故大智度論云□復次舍利弗□

508b27□菩薩摩訶薩□欲住內空·外空·內外空·空空·大

508b28□空□第一義空·有爲空·無爲空·畢竟空·無始

508b29□空·散空·性空·自相性諸法空·不可得空·無

508c01□法空·有法空·無法有法空□當學般若波羅蜜□

508c02□釋云□內空者□卽內法□所謂內六入□眼耳鼻舌

508c03□身意□眼空無我□無我所等□外空者□卽外法□所

508c04□謂外六入□色聲香味觸法□色空無我□無我所

508c05□等□內外空者□卽內外十二入□十二入中無我□

508c06□無我所等□空空者□以空破內空□外空□內外空□

508c07□破是三空□故名爲空空□大空者□卽十方空□東

508c08□方無邊□故名爲大□亦一切處有□故名爲大□第

508c09□一義空者□第一義名諸法實相□不破不壞故□

508c10□是諸法實相亦空□何以故□無受無著故□若諸

508c11□法實相有者□應受應著□以無實故□不受不著□

508c12□若受若著□卽是虛□□有爲空□無爲空者□有爲

508c13□法□名因緣和合生□所謂五陰□十二入□十八界

508c14□等□無爲法□名無因緣□常不生不滅□如虛空□問

508c15□曰□有爲法□因緣和合生□無自性故空□此則可

508c16□爾□無爲法□非因緣生法□無破無壞□常若虛空□

508c17□云何空□答曰□若除有爲□則無無爲□有爲實相□

508c18□卽是無爲□如有爲空□無爲亦空□以二事不異

508c19□故□畢竟空者□一切法皆畢竟空□是畢竟空亦

508c20□空□空無有法故□亦無虛實相待□復次畢竟空

508c21□者□破一切法□令無遺餘故□名畢竟空□若有少

508c22□遺餘□不名畢竟空□無始空者□如經中說□佛語

508c23□諸比丘□衆生無有始□無明覆愛所繫□往來生

508c24□死□始不可得□破是無始法故□名爲無始空□散

508c25□空者□散名別離相□如諸法和合故□有如車以

508c26□輻輞轅□□衆合爲車□若離散各在一處□則失

508c27□車名□五陰和合因緣□故名爲人□若離五陰□人

508c28□不可得□性空者□諸法性常空□假來相續故□似

508c29□若不空□譬如水性自冷□假火故熱□止火停久□

509a01□水則還冷□如經說□眼空無我□無我所□何以故□

509a02□性自爾耳□自相空者□一切法有二種相□總相□

509a03□別相□是□二相空□故名爲相空□總相者□如無常

509a04□等□別相者□諸法雖皆無常□而各有別相□如地

509a05□爲堅相□火爲熱相□一切諸法空者□一切法有

509a06□好有醜□有內有外□一切法有心生□故名爲有□

509a07□無自體□故空□無所得空者□一切法□乃至無餘

509a08□涅槃不可得□故名無所得空□無法空□有法空□

509a09□無法有法空者□無法□名法已滅□是滅無故□名

509a10□無法空□有法空者□諸法因緣和合生□故有法□

509a11□實性無故□名有法空□無法有法空者□取無法

509a12□有法相不可得□是爲無法有法空□乃至云□離

509a13□我我所故空□因緣和合生故空□無常苦空無

509a14□我□故名爲空□始終不可得故空□唯心□故名爲

509a15□空□故知一切萬法□皆從心現□悉無自體□盡稱

509a16□爲空□所以云□若住此十八空門□當學般若□則

509a17□未嘗有一法□能出我之靈臺智性矣□此十八

509a18□空□下至有爲世間五陰□上至無爲第一義諦□

509a19□收一切法□無不皆空□若不學般若□別尙餘宗□

509a20□體有而未達有原□窮空而不盡空理□須歸宗

509a21□鏡□內照發明□則外無一法□更有遺餘矣□又此

509a22□是如空□非體是空□以眞心無□□映現萬法□如

509a23□虛空不拒諸相發揮故□於眞心中□能現一切□

509a24□其所現一切□雖依心無體□照見五蘊皆空□然亦

509a25□不著於空□能興佛事□如華嚴經頌云□十方所

509a26□有諸如來□了達諸法無有餘□雖知一切皆空

509a27□寂□而不於空起心念□以一莊嚴嚴一切□亦不

509a28□於法生分別□如是開悟諸群生□一切無性無

509a29□所觀□問□法身之理□爲復有法成□爲復無法

509b01□成□爲復一法成□爲復異法成□答□本覺心宗□

509b02□法身性地□口欲言而詞喪□心欲緣而慮亡□所

509b03□以然者□說有則妙體虛玄□談無則道無不在□

509b04□言生則三界無物□云滅則一體常靈□言一則

509b05□各任其形□說異則同歸實相□是知不可以稱

509b06□量□不可以希冀□若開方便□欲曉疑情□則不有

509b07□不無□非一非異□能超四句□方會一乘□古德問

509b08□云□若衆生與諸佛同一心佛性□等有法身□則

509b09□有二過□一衆生悉當成佛□則衆生界盡□二諸

509b10□菩薩闕利他行□以無所化機故□答□此所問難□

509b11□□由妄見衆生界故□妄起此難□不增不減經

509b12□云□大邪見者□見衆生界增□見衆生界減□以不

509b13□如實知一法界故□於衆生界□起增減見□經意

509b14□則一切衆生□一時成佛□佛界不增□衆生界不

509b15□減□故經云□衆生卽法身□法身卽衆生□衆生法

509b16□身□義一名異□解云□況衆生界□如虛空界□設如

509b17□一鳥□飛於虛空□從西向東□經百千年□終不得

509b18□說東近西遠□何以故□虛空無分劑故□亦不得

509b19□云總不飛行□以功不虛故□當知此中道理亦

509b20□爾□非有滅度□令有終盡□非無終盡□有不滅度□

509b21□故衆生界□甚深廣大□唯是如來智所知境□不

509b22□可輒以狂心限量斟酌□起增減見□且如虛空

509b23□界□雖無分劑□不□鳥飛□類衆生界□雖不可盡□

509b24□不妨滅度□但不起增減之見□去取之情□則智

509b25□翼高翔□眞空無滯□如華嚴疏釋□經云□佛智廣

509b26□大同虛空者□量智包含而普遍□理智無分別

509b27□而證入□是以太虛含衆像□衆像不能含太虛□

509b28□太虛不分別衆像□衆像乃差別太虛□以況我

509b29□法不能容佛智□佛智乃能容我法□有我法者□

509c01□分別如來□是如來者□不分別我法□二普遍喩

509c02□中□妙觀察智□無不遍知□卽普遍義□成所作智□

509c03□曲成無遺□卽隨入義□經頌云□佛智廣大同虛

509c04□空□普遍一切衆生心□此卽體遍□悉了世間諸

509c05□妄想□此約知遍□又云□得一切法量等心□此約

509c06□證遍□智性全同於色性故□此約理遍□云何遍

509c07□入□不壞能所□有證知故□經頌云□世間諸國土□

509c08□一切皆隨入□智身無有色□非彼所能見□由隨

509c09□於如□卽入無所入□故云平等□是以虛空遍入

509c10□國土□國土不遍入虛空□有國土處□必有虛空□

509c11□有虛空處□或無國土□虛空之於國土□平等隨

509c12□入□國土之於虛空□自有彼此□虛空可喩佛智□

509c13□國土可喩三世□三世有處□佛智必在其中□佛

509c14□智知處□三世或無其體□佛智之於三世□平等

509c15□隨入□三世之於佛智□自有始終□此猶約不二

509c16□而二說耳□若二而不二□國土虛空□三世佛智□

509c17□同一性故□皆互相入□擧一全收□普遍亦然□三

509c18□世間圓融□則言思道斷□故名佛智爲不思議

509c19□也□大集經云□文殊言□世尊□如來若坐菩提樹

509c20□下□如來世尊則有二相□一者如來□二菩提樹□

509c21□如來世尊已離二相□佛言□善男子□菩提衆生□

509c22□一切法性□等無差別□一味一性□如來坐於菩

509c23□提樹下□見如是法□是故名爲逮得菩提□我都

509c24□不見離菩提外□別有一法□見一切法□皆悉平

509c25□等□而是平等□不入於數□是故平等□名爲無□□

509c26□又此法門□擧一則法界全收□如擧眼爲門□諸

509c27□根相好□及佛刹土□莫不皆是一眼中現□乃至

509c28□六根□一塵一毛中現□亦如是□如云毘盧遮那

509c29□身中□具足三道六趣衆生等□此則一身含一

510a01□切身□又一身遍一切身□卽入重重□包遍無□□

510a02□如華嚴經頌云□有一堅密身□一切塵中見□無

510a03□生亦無相□普現於諸國

510a04□宗鏡錄卷第十七

510a05□　　　　　　　丙午歲分司大藏都監開板

510a06□

510a07□

510a08□宗鏡錄卷第十八

510a09□

510a10□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

510a11□夫諸佛法身□普遍衆生心□旣同一心□云何有

510a12□現不現□答□常現無不現時□或於一塵頓現□

510a13□無不具足□或於諸塵普現□無不周遍□一處頓

510a14□現者□如來眼睫□文殊寶冠□彌勒閣中□普賢毛

510a15□孔□淨名室裏□摩耶腹中□芥子針鋒□近塵遠

510a16□刹□各各頓現□如文殊般泥洹經云□文殊身如

510a17□紫金山等□其文殊冠毘楞伽寶之所嚴飾□有

510a18□五百種色□一一色中□日月星辰□諸天龍宮□世

510a19□間衆生所希見事□皆於中現□維摩經云□於是

510a20□長者維摩詰□現神通力□卽時彼佛□遣三萬二

510a21□千師子之座□高廣嚴淨□來入維摩詰室□諸菩

510a22□薩大弟子□釋梵四天王等□昔所未見□其室廣

510a23□博□悉包容三萬二千師子之座□無所妨□□於

510a24□毘耶離城□及閻浮提四天下□亦不迫窄□悉現

510a25□如故□華嚴經入法界品□摩耶夫人□告善財言□

510a26□善男子□爾時菩薩□從兜率天□將降神時□有十

510a27□佛刹極微塵數諸菩薩衆□乃至與眷屬俱□從

510a28□天宮下□來入我身□彼諸菩薩□於我腹中□現大

510a29□神通□遊行自在□或以三千大千世界而爲一

510b01□步□乃至或以不可說不可說佛刹極微塵數

510b02□世界而爲一步□又念念中□十方不可說佛刹

510b03□極微塵數世界□諸如來所□菩薩衆會□及四天

510b04□王·三十三天·須摩天·兜率陀天·化樂天·他

510b05□化自在天□乃至色界諸梵天王□俱來欲見菩

510b06□薩處胎□廣大神變□恭敬供養□聽受正法□皆入

510b07□我身□雖我腹中□悉能容受如是衆會□而身不

510b08□廣大□亦不迫窄□其諸菩薩□各見自處衆會道

510b09□場□淸淨嚴飾□善男子□如此四天下閻浮提中□

510b10□菩薩受生□我爲其母□三千大千世界□百億四

510b11□天下閻浮提中□悉亦如是□然我此身□本來無

510b12□二亦復非一□非一處住□非多處住□何以故□以

510b13□修菩薩大願智幻莊嚴解脫門故□如先德云□

510b14□廣大如法界□究竟若虛空□是處胎義□若如是

510b15□者□則一切衆生□皆處摩耶胎□非獨釋迦矣□何

510b16□以故□衆生心□卽法界故□又若了心空□卽無胎

510b17□分□如菩薩處胎經云□佛告彌勒□行空菩薩□云

510b18□何遊至十方刹土□敎化衆生□彌勒白佛言□行

510b19□空菩薩□不見刹土□亦無有佛□佛自無佛□云何

510b20□有佛□地水火風識界□我人壽命□皆悉空寂□以

510b21□是之故□無有胎分□諸塵普現者□則橫該一切

510b22□處□□徹一切時□涉入重重□普融圓遍□古德云□

510b23□一切不思議事□於一切處□悉能普現□其唯一

510b24□毘盧淸淨法身之應用耳□此法身者□卽是心

510b25□也□所以言□若能諦觀心不二□方見毘盧淸淨

510b26□身□一念起惡法身亦隨現□一念善心生□法身

510b27□亦隨現□名爲處處互現□乃至色處現□空處現□

510b28□自在無□□更莫遠推諸佛□唯自一念空心是□

510b29□又如海印□普印一切□華嚴經出現品云□佛子□

510c01□菩薩摩訶薩□應知如來成正覺□於一切義□無

510c02□所觀察□於法平等□無所疑惑□無二無相□無行

510c03□無止□無量無際□遠離二邊□住於中道□出過一

510c04□切文字言說□知一切衆生心念所行□根性欲

510c05□樂□煩惱染習□擧要言之□於一念中□悉知三世

510c06□一切諸法□佛子□譬如大海□普能印現四天下

510c07□中□一切衆生色身形像□是故共說以爲大海□

510c08□故經中有海印三昧□疏釋云□海印三昧有十

510c09□義□根器是所現□菩薩定心是能現□無不空心□

510c10□故名三昧□一無心能現□經云□無有功用無分

510c11□別□二現無所現□經云□如光影故□三能現與所

510c12□現非一□四非異□經云□大海能現□能所異□故非

510c13□一□水外求像不可得□故非異□顯此定心□與所

510c14□現法□卽性之相故□能所宛然□卽相之性故□物

510c15□我無二□五無去來□現萬法於自心□彼亦不來□

510c16□羅身雲於法界□未曾暫去□六廣大□經云□普悉

510c17□包容無所拒□明三昧心□周于法界□則衆生色

510c18□心□皆定心中物□用周法界□亦不離此心□七普

510c19□現□經云□一切皆能現□又云□菩薩普印諸心

510c20□行□此與廣大異者□此約所現不簡巨細□彼約

510c21□能現□其量普周□八頓現□經云□一念現故□謂無

510c22□前□後□如印頓成□九常現□非如明鏡□有現不現

510c23□時□十非現現□如明鏡對至□方現四天之像□不

510c24□對而現□故云非現現□以不待對□是故常現該

510c25□三際也□此上海印現義□隨理事能所而分十

510c26□門□但是一眞心寂照普現之義□若有不現者□

510c27□卽是客塵自遮□見網自隔□非法身咎□摩訶衍

510c28□論云□諸佛如來□法身平等□自然遍一切處□無

510c29□有作意□但依衆生心現□衆生心者□猶如於鏡□

511a01□鏡若有垢□色像不現□如是衆生心若有垢□法

511a02□身不現□其猶日月麗天□盲者不睹□雷霆震地□

511a03□聾者不聞□道契則□□不在身近故□福人出世□

511a04□則琳瑯現矣□薄福者出□則荊棘生焉□皆由自

511a05□心□有現不現□若直了心性之人□悉皆平等顯

511a06□現□如洛浦和尙神劍歌云□君子得之忘彼此□

511a07□小人得之自輕生□他家不用我家劍□世上高

511a08□低早晩平□所以衆生□不得了然明現□皆滯有

511a09□迷眞□滯眞迷中□滯中迷性□成三種緣集□所以

511a10□成障□如天台淨名疏云□衆生氣類□無量無邊□

511a11□元其正要□不出三種緣集氣類□一有爲緣集

511a12□之類者□卽是界內染淨國土□悉迷眞滯有而

511a13□起結業□稟分段生死□皆是有爲緣集衆生之

511a14□類□二無爲緣集之類者□卽是界外有餘國土□

511a15□及果報土□乃至下品□中品□常寂光土□此三土

511a16□衆生□迷中道佛性□滯眞空無爲□緣無爲□起諸

511a17□結業□受變易生死□是無爲緣集衆生之類□三□

511a18□自體法界緣集者□卽菩薩迷自體起□如宗門

511a19□中云□已見不忘□今室外折伏界內有爲緣集

511a20□衆生□次弟子一品□折伏無爲緣集衆生□後菩

511a21□薩一品□卽是折伏自體法界緣集衆生□問□無

511a22□爲緣集□與自體緣集□爲同爲異□答□名雖有別□

511a23□惑體不殊□二乘迷自體□起無爲□生計著□著無

511a24□爲□故正受無爲緣集名□菩薩亦迷自體□起無爲

511a25□緣集□而菩薩觀□破無爲著□無爲緣集未盡□此

511a26□惑附體□別受自體緣集之名□如凡夫迷眞□起

511a27□有爲緣集□學人見眞□斷見思□思惟不盡□猶於

511a28□眞理有貪□色□染無色之名□問□學人有爲緣

511a29□集不盡□見眞□猶有惑□不約眞□名自體緣集□菩

511b01□薩無爲緣集不盡□見眞□何得別受自體緣集

511b02□之名□答□二乘見眞□但是空理□空理非法身□不

511b03□得立自體之名□菩薩見眞□實是法身□法身常

511b04□在□故得別立自體緣集名也□菩薩或未知□未

511b05□知故須折伏也□是故三種緣集不亡□所以法

511b06□身不現□又遠大師云□緣集義者□統唯一種□或

511b07□分爲二□約眞妄開□一妄緣集□三界虛妄□唯一

511b08□心作□如夢所見□但是妄心解□二眞緣集□一切

511b09□諸法□皆眞心起□如夢所見□皆報心作□或約心

511b10□識說三□一就事緣集□從其事識□起一切法□二

511b11□妄緣集□從其妄緣□起一切法□三眞緣集□眞識

511b12□體中□具過一切恒沙性德□互相集成□故言緣

511b13□集□又從眞識□起一切法□故經說言□若無如來

511b14□藏識□七識不住□不得厭苦□樂求涅槃□由如來

511b15□藏□故起諸法□又就有爲無爲說三□卽一有爲

511b16□緣集□二無爲緣集□三具二緣集□問□直了此

511b17□心是佛□更用八相成道不□答□若了此心□卽

511b18□是天眞佛□不說成與不成□若說成佛□是助語□

511b19□亦是增語□圓覺經云□一切如來□妙圓覺心□本

511b20□無菩提□及與涅槃□亦無成佛□及不成佛□無妄

511b21□輪□□及非輪□等□釋曰□本無菩提□及與涅槃

511b22□者□此是二轉依號□亦是住觀語□轉煩惱□故立

511b23□菩提之號□轉生死□故得涅槃之名□若了煩惱

511b24□性空□生死本寂□旣無所轉之相□亦無能轉之

511b25□名□無不成佛者□無妄輪□□亦無成佛者□無非

511b26□輪□□唯妙圓覺心□更無所有□如今只恐□不得

511b27□宗鏡之光□若得其光□則自然入圓覺門□普照

511b28□法界□所以先德云□飛錫若登故國路□莫愁天

511b29□下不聞聲□龐居士頌云□十方來一會□各自學

511c01□無爲□此是選佛處□心通及第歸□如是則自然

511c02□應念登科□隨處及第□何須受記□而待揚名者

511c03□乎□如昔人歌云□不坐禪□不持律□妙覺心珠白

511c04□如日□當體虛玄一物無□阿誰承受燃燈佛

511c05□問□衆生業果□種子現行□積劫所熏□猶如膠漆□

511c06□云何但了一心□頓斷成佛□答□若執心境是

511c07□實□人法不空□徒經萬劫修行□終不證於道果□

511c08□若頓了無我□深達物虛□則能所俱消□有何不

511c09□證□猶微塵揚於猛吹□輕□隨於迅流□只恐不

511c10□信一心□自生艱阻□若入宗鏡□何往不從□且如

511c11□勇施菩薩□因犯□欲□尙悟無生□性比丘尼□無

511c12□心修行□亦證道果□何況信解一乘之法□諦了

511c13□自心□而無剋證乎□或有疑云□豈不斷煩惱耶□

511c14□解云□但諦觀殺盜□妄□從一心上起□當處便

511c15□寂□何須更斷□是以但了一心□自然萬境如幻□

511c16□何者□以一切諸法□皆從心幻生□心旣無形□法

511c17□何有相□所以高城和尙歌云□說敎本窮無相

511c18□理□廣讀元來不識心□識取心□了取境□識心了

511c19□境禪河靜□若能了境便識心□萬法都如□婆

511c20□影□性比丘尼□卽摩登伽□首楞嚴經云□佛告阿

511c21□難□摩登伽□彼尙□女□無心修行□神力冥資□速

511c22□證無學□云何汝等在會聲聞求最上乘□決定

511c23□成佛□譬如以塵揚于順風□有何艱險□淨業障

511c24□經云□爾時有一比丘□名無垢光□入毘舍離城□

511c25□次第乞食□以不知故□入□女家□時無垢光□入

511c26□其家已□是時□女□起染汚心□作是思惟□我今

511c27□必死□當與此比丘共行欲法□若不從我□我將

511c28□殞命□作是念已□卽便閉門□語比丘言□願與尊

511c29□者□共行欲事□若不從我□我當必死□時無垢光□

512a01□語□女言□且止□大□□我今不應犯如此事□所

512a02□以者何□佛所制戒□我應奉行□寧捨身命□不毁

512a03□此戒□爾時□女□復更思惟□我今當以□術藥

512a04□草□令此比丘共爲欲事□語比丘言□我今不能

512a05□令汝退轉□毁犯禁戒□但當受我所施之食□卽

512a06□入舍內□便□其食□投比丘□□□術力故□令此

512a07□比丘便失正念□起於欲心□展轉增盛□爾時□

512a08□女□見此比丘□顔色變異□卽前牽手□共爲欲事□

512a09□是時比丘□與彼□女共相愛樂□行□欲已□持

512a10□所乞食□還詣精舍□到精舍已□生大憂悔□擧體

512a11□煩熱□□哉□何爲破大戒身□我今不應受他信

512a12□施□我今則是破戒之人□當墮地獄□時無垢光□

512a13□向諸比丘同梵行者□說如是言□我今破戒□非

512a14□是沙門□必趣地獄□時諸比丘□問無垢光□有何

512a15□因緣而破此戒□時無垢光□具說上事□時諸同

512a16□學□語無垢光□仁者□當知□此有菩薩摩訶薩□名

512a17□文殊師利□得無生法忍□善能除滅破戒之罪□

512a18□亦令衆生離諸蓋纏□我今與汝□共詣文殊師

512a19□利菩薩摩訶薩所□除汝憂悔□時無垢光□猶故

512a20□未食□與諸比丘□詣文殊師利法王子所□到已

512a21□問訊□供養恭敬□卽以上事□具白文殊師利□文

512a22□殊師利語無垢光□汝今且食□食已□當共詣如

512a23□來所□問如來此事□如佛所說□當共受持□比丘

512a24□食已□與文殊師利□共詣佛所□到已□頂禮佛足□

512a25□□坐一面□爾時無垢光比丘□心懷恐懼□不敢

512a26□問佛□於是文殊師利□卽從座起□整衣服□偏袒

512a27□右肩□右膝著地□合掌向佛□卽以上事□具白世

512a28□尊□爾時世尊告無垢光□汝實爾不□答言□實爾□

512a29□佛告比丘□汝本有心□欲犯□不□答言□不也□佛

512b01□告比丘□汝本無心□云何而犯□比丘答言□我於

512b02□後時□乃生欲心□如是比丘□心犯欲耶□答言□如

512b03□是□佛告比丘□我常不言□心垢故衆生垢□心淨

512b04□故衆生淨耶□答言□如是□佛告比丘□於意云何□

512b05□汝曾夢中受欲之時□心覺知不□答言□覺知□佛

512b06□告比丘□汝向犯欲□豈非由心而覺知耶□答言□

512b07□如是□若如是者□比丘悟夢犯欲□有何差別□比

512b08□丘答言□悟夢犯欲□無差別也□佛言□於意云何□

512b09□我先不言□一切諸法皆如夢耶□答言□如是□佛

512b10□言□於意云何□如夢諸法□是眞實耶□答言□不也□

512b11□佛告比丘□於意云何□悟夢二心□俱是眞實耶□

512b12□不也□世尊□佛告比丘□若非眞實□是有法也□不

512b13□也□世尊□佛告比丘□於意云何□無所有法□爲有

512b14□生不□不也世尊□佛告比丘□若法無生□有滅□有

512b15□縛□有解脫耶□不也□世尊□佛告比丘□於意云

512b16□何□無生之法□尙無所有□而當有墮三惡道耶□

512b17□佛告比丘□一切諸法□本性淸淨□然諸凡夫□愚

512b18□小無智□於無有法□不知如故□妄生分別□以分

512b19□別故□墮三惡道□復告比丘□諸法無實□而現種

512b20□種所應作事□爲著貪欲嗔□愚癡凡夫等故□

512b21□分別諸法□不知如故□非是眞實□復告比丘□諸

512b22□法虛□□如野馬故□諸法如夢□本性自在□逮淸

512b23□淨故□諸法究竟□如水中月□泡沫等故□諸法寂

512b24□靜□無老病死諸過患故□諸法無取□非是色法□

512b25□不可見故□諸法無聚□如虛空故□諸法無性□過

512b26□諸性故□諸法甚深□過虛妄故□諸法廣大□無處

512b27□所故□法無所作□究竟寂故□法無所依□境界

512b28□空故□法無根本□畢竟空故□法離蓋纏□煩惱結

512b29□使不可得故□法離熾然□性不生故□乃至爾時

512c01□無垢光□聞說是法□心懷歡喜□悲喜交集□雨淚□

512c02□叉手合掌□一心觀佛□卽說偈言□快哉世尊大

512c03□功德□諸天世人所歸仰□善覺一切勝妙法□稽

512c04□首能斷諸苦行□又佛告文殊□過去有佛□號無

512c05□垢光□時有比丘□名曰勇施□入難勝城□次行乞

512c06□食□到長者舍□其家有女□容貌端正□見勇施已□

512c07□生愛染心□乃至因託病□延請勇施說法□其後

512c08□勇施□數到其家□轉相親厚□數相見故□便失正

512c09□念而生欲心□卽與彼女□共行□法□心遂耽著□

512c10□往來頻數□時彼女夫□見此比丘往來頻數□心

512c11□生疑□□卽設方便□欲斷其命□勇施比丘□聞是

512c12□事已□卽以毒藥□持與彼女□而語之言□若必念

512c13□我□可持此藥以殺汝夫□時長者女□卽以毒藥

512c14□和著食中□□其婢使□持此飯食以飯我夫□夫

512c15□食飯已□卽便命終□爾時勇施□聞彼命終□心生

512c16□大悔□作是思惟□今我所作□是大重惡□何名比

512c17□丘□受行□法□又斷人命□我今如是□當何所歸□

512c18□生大憂惱□我若命終□當墮惡道□誰能免我如

512c19□是之苦□以是事故□從一精舍□至一精舍□惶怖

512c20□馳走□衣服落地□作如是言□□哉怪哉□我今卽

512c21□是地獄衆生□時有精舍□名曰醯無□中有菩薩□

512c22□名曰鼻□多羅□勇施比丘□卽入其房□擧身投

512c23□地□時彼菩薩□問勇施言□何爲以身□自投於地□

512c24□答言□大德□我今卽是地獄衆生□又復問言□誰

512c25□乃令汝爲地獄人□勇施答言□我作大罪犯於

512c26□□戒□又斷人命□時彼菩薩□語勇施言□比丘莫

512c27□怖□我今力能施汝無畏□爾時勇施□聞彼菩薩

512c28□施無畏聲□心生歡喜□踊躍無量□爾時鼻□多

512c29□羅菩薩□卽時從地接起勇施□牽其右手□將至

513a01□異處□坐林樹中□時鼻□多羅菩薩□卽時入於

513a02□諸佛境界□大乘妙門□如來寶印三昧□入三昧

513a03□已□卽於身上出無量佛□身□皆金色□三十二相□

513a04□遍林樹間□爾時諸佛□卽時同聲□說是偈言□諸

513a05□法同鏡像□亦如水中月□凡夫愚惑心□分別癡

513a06□□愛□乃至諸法常無相□寂靜無根本□無邊不

513a07□可取□欲性亦如是□爾時林中□二萬天子□詣鼻

513a08□□多羅菩薩□來聽法者□聞說是偈□卽得無生

513a09□法忍□問□妙圓覺心□旣無所有□云何敎中□說

513a10□諸佛成等正覺□出現世間等事□答□一是機

513a11□熟衆生□自心感現□二是菩薩因地本願□然諸

513a12□佛境界□廣大無邊□非情識所知□唯見性能了□

513a13□故華嚴經云□佛子□菩薩摩訶薩□應云何知如

513a14□來應正等覺境界□佛子□菩薩摩訶薩□以無障

513a15□無□智慧□知一切世間境界□是如來境界□知

513a16□一切三世境界□一切刹境界□一切法境界□一

513a17□切衆生境界□眞如無差別境界□法界無障□

513a18□境界□實際無邊際境界□虛空無分量境界□無

513a19□境界境界□是如來境界□佛子□如一切世間境

513a20□界無量□如來境界亦無量□如一切三世境界

513a21□無量□如來境界亦無量□乃至如無境界□境界

513a22□無量□如來境界亦無量□如無境界境界□一切

513a23□處無有□如來境界亦如是□一切處無有□佛子□

513a24□菩薩摩訶薩□應知心境界□是如來境界□如心

513a25□境界□無量無邊□無縛無脫□如來境界□亦無量

513a26□無邊□無縛無脫□何以故□以如是如是□思惟分

513a27□別□如是如是□無量顯現□故知凡聖無際□心境

513a28□一原□眞無性而卽相發明□相無體而因眞建

513a29□立□故云智身寥廓□總萬像以成體□萬像無形□

513b01□以智身而齊體□又若論化現門中□此是諸佛

513b02□因地悲願之力□令機熟衆生自心感現□衆生

513b03□心中諸佛□應現無窮□諸佛心內衆生□機緣不

513b04□盡□所以法身無像□遇感成形□妙應無方□應念

513b05□垂跡□由了平等□赴衆望□而猶若摩尼□爲達無

513b06□私□任群機□而如同天鼓□古頌云□佛是衆生心

513b07□裏佛□隨自根堪無異物□欲知一切諸佛原□悟

513b08□自無明本是佛□如佛地經云□隨諸衆生所樂□

513b09□示現□平等法性□圓滿成故□論釋云□隨諸有情

513b10□樂見如來色身差別□如來示現如是色身□如

513b11□來雖居無戱論位□由平等智增上力故□大圓

513b12□鏡智相應淨識□現琉璃等微妙色身□令諸有

513b13□情善根成熟□自心變似如是身相□謂自心外□

513b14□見如來身□如契經言□由諸如來慈善根力□有

513b15□所示現□令天人等自心變異□見如來身如金

513b16□色等□又如經言□若所應化無量有情□宜見琉

513b17□璃末尼寶色□如來卽能無□示現種種琉璃

513b18□末尼寶色□令彼自心亦如是變□乃至廣說□如

513b19□是示現□一切如來□形相平等□如是平等□卽是

513b20□法性□是故說名平等法性□謂諸如來□隨同所

513b21□化有情樂見色身形相□卽各示現同處同時□

513b22□異類形相□令彼自心如是變現□作利樂事□如

513b23□諸有情□阿賴耶識共相種熟□各各變現世界

513b24□等相□同處相似□不相妨□□此亦如是□如色身

513b25□相□餘事亦爾□由此示現□如前修習圓滿成故□

513b26□平等性智□圓滿成就□度一切諸佛境界□智嚴經

513b27□云□文殊師利問□無生無滅□其相云何□佛答□不

513b28□生不滅□卽是如來□文殊師利□譬如大地□琉璃

513b29□所成□帝釋毘□延宮殿供具等□影現其中□閻

513c01□浮提人□見琉璃地諸宮殿影□合掌供養□燒香

513c02□散華□願我得生如是宮殿□我當遊戱如帝釋

513c03□等□彼諸衆生□不知此地是宮殿影□乃布施持

513c04□戒□修諸功德□爲得如是宮殿果報□文殊師利□

513c05□如此宮殿□實無生滅□以地淨故□影現其中□彼

513c06□宮殿影□亦有亦無□不生不滅□文殊師利□衆生

513c07□見佛□亦復如是□以其心淨□故見佛身□佛身無

513c08□爲□不生不滅□不起不盡□非色非非色□不可見□

513c09□非不可見□非世間非非世間□非心非非心□以

513c10□衆生心淨□見如來身□散華燒香□種種供養□願

513c11□我當得如是色身□布施持戒□作諸功德□爲得

513c12□如來微妙身故□如是文殊師利□如來神力□出

513c13□現世間□令諸衆生□得大利益□如影如像□隨衆

513c14□生見□又說如日光無心普照喩□摩尼無心雨

513c15□寶喩□谷響無實喩等□其琉璃地等喩衆生心□

513c16□影喩佛身□又華嚴有摩尼隨映喩□摩尼現色□

513c17□喩自受用身□有其本色□但無靑黃等異□靑黃

513c18□等異□隨機映生□又若以虛空喩佛身□卽法性

513c19□身□以虛空無相故□不隨方隅而有增減□以法

513c20□身無形故□非依報化而現精□□如華嚴十定

513c21□品云□佛子□譬如虛空□於蟲所食芥子孔中□亦

513c22□不減小□於無數世界中□亦不增廣□其諸佛身□

513c23□亦復如是□見大之時□亦無所增□見小之時□亦

513c24□無所減□如上諸況皆喩見佛□然於鏡像喩最

513c25□親□如質來對鏡□鏡中見像□像是質像□機感對

513c26□刹□刹中見佛□佛是心佛□故華嚴經云□化佛從

513c27□敬心起□又諸喩大意□皆以體無生滅□不□生

513c28□滅□如非色約體□非不色約用□則法報一際□體

513c29□用無差□俱會無生□同歸宗鏡□又若以色聲取□

514a01□是行邪道□若離色聲取□未免斷無□古釋云□如

514a02□華嚴偈云□色身非是佛□音聲亦復然□亦不離

514a03□色聲□見佛神通力□若依權敎□本影四句□體用

514a04□皆分□若依此宗□四句皆用□知一切法□卽心自

514a05□性故□本質影像□亦是自心□橫□等一切諸法□

514a06□不出心性故□如般若中□了色是般若□具歷諸

514a07□法□且初歷五蘊云□了色是般若□一切法趣色□

514a08□色尙不可得□云何當有趣非趣□如是具歷諸

514a09□法皆然□般若意□似當諸法之性□不異色性□故

514a10□皆趣色□色不可得□當法性空□旣無所趣□安有

514a11□能趣□若智者意□一切法趣色□假觀□色尙不可

514a12□得□空觀□云何當有趣非趣□卽中道觀□今但要

514a13□初句□以取色性爲諸法依□以性普收□故皆趣

514a14□色□則一色中□具一切法□是無□之意故□隨一

514a15□法□皆收法界故□若能如是解者□則凡有見聞

514a16□一切境界□無非是佛出世□如大集經云□爾時

514a17□衆中有一菩薩□名曰慧聚□白佛言□世尊□生老

514a18□病死出於世者□卽是佛出□無明愛出□卽是佛

514a19□出□貪□癡出□卽是佛出□一切疑網煩惱出者□

514a20□卽是佛出□何以故□若如是等法不出世者□佛

514a21□以何緣出現於世□佛言□善哉善哉□善男子□實

514a22□如所言□爾時海慧菩薩言□世尊□若有不見如

514a23□是等法□是時如來□爲出於世□不出於世□善男

514a24□子□菩薩初發菩提心時□眞實不知如是等法□

514a25□是故我爲而宣說之□善男子□菩薩有四種□一

514a26□者初發菩提之心□二者修行菩提之道□三者

514a27□堅固不退菩提□四者一生當補佛處□發心菩

514a28□薩□見佛色相□見已□卽發菩提之心□修行菩薩□

514a29□見佛具足一切善法□見已□卽發菩提之心□不

514b01□退菩薩□見如來身□及一切法□皆悉平等□一生

514b02□菩薩□不見如來所有功德□及一切法□何以故□

514b03□所得慧眼□了了淨故□斷二見故□淨智慧故□若

514b04□不見淨□不見不淨□不見非淨非不淨□是人卽

514b05□能明見如來□又古德釋台敎止觀云□只達一

514b06□念自心是法界□十方諸佛□與一切衆生□同一

514b07□無住□本一法界□爲身爲土□無彼無此□無根無

514b08□住處□無修不修□無證不證□無凡無聖□但衆

514b09□生自謂妄想纏縛爲凡□爲不修□爲不證□謂佛

514b10□爲聖□爲修□爲證□修證凡聖□在衆生自强立之□

514b11□佛位中都無此名也□諸佛所見□一切衆生凡

514b12□聖身□是佛法身□一切國土□是佛國土□一切法□

514b13□是佛法□一切心□是一心□極十方三際推求無

514b14□纖毫許□若色若心□不是佛理□智境□朗然□周遍

514b15□法界□嘗無一事□澹然身心□無所施爲□佛心旣

514b16□然□我學佛智□如佛用心□卽止觀明靜也□佛現□

514b17□卽我心現□現與不現□只是自心鏡上影像耳

514b18□問□豈都無外佛可見耶□答□自他不二□但如來

514b19□有同體大悲□衆生有熏習之力□□擊同體智

514b20□鏡□隨此心上□感見相好□鏡中之像□然不離鏡□

514b21□而非卽鏡□隨照好醜□感者千差□相亦萬品□或

514b22□機地深厚□或佛身長千萬由旬□壽命無量阿

514b23□僧祇劫□以恒河沙世界微塵佛刹爲淨妙國

514b24□土□說無量無邊不可說不可說法門□或人天

514b25□報殊□示現八相□一期利益□不過數百年間□如

514b26□空雲水月□恍惚而生□斯皆由感者一念之心□

514b27□謂佛色身來應□佛實無來去之勞□無有形之

514b28□患□無可說之法□無所度之機□但衆生善緣心

514b29□想□謂佛來應爲我說法□實是衆生□於自心上

514c01□現此相耳□問□衆生善根□擊佛大圓智鏡□現此

514c02□影像□像則屬佛□答□明鏡屬佛□像不屬佛□像若

514c03□屬佛□佛則生滅流動□像若屬衆生□衆生業結

514c04□所縛□何能具此相好□但感應道交□方見此耳

514c05□問□旣是佛智鏡上像□何言衆生心上現□答□同

514c06□體圓鏡□不偏屬佛□及衆生□同一體故□但衆生

514c07□磨瑩己鏡□未得全明故□能暫現此相□表進修

514c08□之力□問□若爾□衆生自感心鏡上現像□不言佛

514c09□像現□佛卽於衆生無力□虛致敬慕□有何益也

514c10□答□由敬慕之心□感像現也□此眞佛力□豈衆生

514c11□能置哉□問□此亦衆生自家佛力□非他佛力也

514c12□答□佛地無自他□汝强謂自佛他佛者□衆生心

514c13□不盡耳□問□若爾□只共作一佛□不能各各自成

514c14□也□答□不共作一佛□不各各自成□此義難了□

514c15□試擧喩看□如國淸寺□法界也□住寺僧□古佛也□

514c16□遠人暫遊□暫感佛也□他日愛慕剃髮□配寺□國

514c17□淸卽我寺也□五峰松徑□臺殿房廊□悉我有也□

514c18□頓得受用□不減他物□成我家也□不人人別造

514c19□一寺也□不若他分一寺也□分卽隨人去□常

514c20□住法界不可分也□此義出涅槃經中□譬如路

514c21□有一大樹□樹陰淸□□來者卽納□無人遮護□無

514c22□持去者□旣印金口□可以奉持□又機應相關□感

514c23□應緣會□能見一切無邊佛事□以佛是增上緣□

514c24□廣大悲願□慈善根力□以衆生是等流果□志誠

514c25□所感□根熟而見□然總不出自心□如師子現指□

514c26□醉象禮足□慈母遇子□盲賊得明□城變琉璃□石

514c27□擧空界□釋女瘡合□調達病□□皆是本師□積劫

514c28□熏修慈善根力□令一切衆生□自心所見□如上

514c29□等事□可證今文□故大涅槃經云□佛言□善男子□

515a01□如提婆達多□敎阿□世王□欲害如來□是時我

515a02□入王舍大城□次第乞食□阿□世王□卽放護財

515a03□狂醉之象□欲令害我□及諸弟子□乃至我於爾

515a04□時□爲欲降伏護財象故□卽入慈定□舒手示之□

515a05□卽於五指出五師子□是象見已□其心怖畏□尋

515a06□卽失糞□擧身投地□敬禮我足□善男子□我於爾

515a07□時□手五指頭□實無師子□乃是修慈善根力故□

515a08□令彼調伏□復次善男子□我欲涅槃□始初發足□

515a09□向拘尸那城□有五百力士□於其中路□平治掃

515a10□灑□中有一石□衆欲擧棄□盡力不能□我時憐愍□

515a11□卽起慈心□彼諸力士□尋卽見我□以足拇指□擧

515a12□此大石擲置虛空□還以手接□安置右掌□吹令

515a13□碎□□復還聚合□令彼力士□貢高心息□卽爲略

515a14□說種種法要□令其俱發阿□多羅三□三菩

515a15□提心□善男子□如來爾時□實不以指□擧此大石□

515a16□在虛空中□還置右掌□吹令碎□復合如本□善

515a17□男子□當知卽是慈善根力□令諸力士見如是

515a18□事□復次善男子□此南天竺□有一大城□名首波

515a19□羅□於是城中□有一長者□名曰盧至□爲衆導主□

515a20□已於過去無量佛所□植諸善本□善男子□彼大

515a21□城中□一切人民□信伏邪道□奉事尼乾□我時欲

515a22□度彼長者故□從王舍城□至彼城邑□其路中間

515a23□相去六十五由旬□步涉而往□爲欲化度彼諸

515a24□人故□彼衆尼乾□聞我欲至首波羅城□卽作是

515a25□念□沙門瞿曇□若至此者□此諸人民□便當捨我□

515a26□更不供給□我等窮悴□奈何自活□諸尼乾輩□各

515a27□各分散□告彼城人□沙門瞿曇今欲來此□然彼

515a28□沙門□委棄父母□東西馳騁□所至之處□能令土

515a29□地穀米不登□人民饑饉□死亡者衆□病瘦相尋□

515b01□無可救解□瞿曇無賴□純將諸惡羅刹鬼神□以

515b02□爲侍從□無父無母□孤窮之人□而來諮啓爲作

515b03□門徒□所可敎詔□純說虛空□隨其至處□初無安

515b04□樂□彼人聞已□卽懷怖畏□頭面敬禮尼乾子足□

515b05□白言□大師□我等今者□當設何計□尼乾答言□沙

515b06□門瞿曇□性好叢林□流泉淸水□外設有者□宜應

515b07□破壞□汝等便可相與出城□諸有之處□斬伐令

515b08□盡□莫使有遺□流泉井池□悉置糞穢□堅閉城門□

515b09□各嚴器仗□當壁防護□勤自固守□彼設來者□莫

515b10□令得前□若不前者□汝當安隱□我等亦當作種

515b11□種術□令彼瞿曇□復道還去□彼諸人民□聞是語

515b12□已□敬諾施行□斬伐樹木□汚辱諸水□莊嚴器

515b13□仗□牢自防護□善男子□我於爾時□至彼城已□不

515b14□見一切樹木叢林□唯見諸人莊嚴器仗□當壁

515b15□自守□見是事已□尋生憐愍□慈心向之□所有樹

515b16□木還生如本□復更生長□其餘諸樹□不可稱計□

515b17□河池泉井□其水淸淨□盈滿其中□如靑琉璃□生

515b18□衆雜華□彌覆其上□變其城壁□爲紺琉璃□城內

515b19□人民□悉得徹見我及大衆□門自開闢□無能制

515b20□者□所嚴器仗□變成雜華□盧至長者而爲上首□

515b21□與其人民俱共相隨□往至佛所□我卽爲說種

515b22□種法要□令彼諸人□一切皆發阿□多羅三□

515b23□三菩提心□善男子□我於爾時□實不化作種種

515b24□樹木□淸淨流水□盈滿河池□變其本城□爲紺琉

515b25□璃□令彼人民徹見於我□開其城門□器仗爲華□

515b26□善男子□當知皆是慈善根力□能令彼人見如

515b27□是事□復次善男子□舍衛城中□有婆羅門女□姓

515b28□婆私□□唯有一子□愛之甚重□遇病命終□爾時

515b29□女人□愁毒入心□狂亂失性□裸形無恥□遊行四

515c01□衢□啼哭失聲□唱言□子子汝何處去□周遍城

515c02□邑□無有疲已□而是女人□已於先佛植衆德本□

515c03□善男子□我於是女□起慈愍心□是時女人□卽得

515c04□見我□便生子想□還得本心□前抱我身嗚[口*(一/巾)]

515c05□我口□我時卽告□侍者阿難□汝可持衣□與是女

515c06□人□旣與衣已□便爲種種說諸法要□是女聞法□

515c07□歡喜踊躍□發阿□多羅三□三菩提心□善男

515c08□子□我於爾時□實非彼子□彼非我母□亦無抱持□

515c09□善男子□當知皆是慈善根力□令彼女人見如

515c10□是事□復次善男子□波羅柰城□有優婆夷□字曰

515c11□摩訶斯那達多□已於過去無量光佛□種諸善

515c12□根□是優婆夷□夏九十日□請命衆僧□奉施醫藥□

515c13□是時衆中有一比丘□身□重病□良醫診之□當

515c14□須肉藥□若得肉者□病則可除□若不得肉□命將

515c15□不全□時優婆夷□聞醫此言□尋持黃金□遍至市

515c16□[邱-丘+(序-予+墨)]□唱如是言□誰有肉賣□吾以金買□若有肉者□

515c17□當等與金□周遍城市求不能得□是優婆夷□尋

515c18□自取刀割其□肉□切以爲□□下種種香□送病

515c19□比丘□比丘服已□病卽得差□是優婆夷□患瘡苦

515c20□惱□不能堪忍□卽發聲言□南無佛陀□南無佛陀□

515c21□我於爾時□在舍衛城□聞其音聲□於是女人□起

515c22□大慈心□是女尋見我持良藥□塗其瘡上□還合

515c23□如本□我卽爲其種種說法□聞法歡喜□發阿□

515c24□多羅三□三菩提心□善男子□我於爾時□實不

515c25□往至波羅奈城□持藥塗是優婆夷瘡□善男子□

515c26□當知皆是慈善根力□令彼女人見如是事□復

515c27□次善男子□調達惡人□貪不知足□多服□故□頭

515c28□痛腹滿□受大苦惱□不能堪忍□發如是言□南無

515c29□佛陀□南無佛陀□我時住在優禪尼城□聞其音

516a01□聲□卽生慈心□爾時調達□尋便見我往至其所□

516a02□手摩頭腹□授與鹽湯□而令服之□服已平復□善

516a03□男子□我實不往調達所□摩其頭腹□授湯令服□

516a04□善男子□當知皆是慈善根力□令調達見如是

516a05□事□復次善男子□□薩羅國□有諸群賊□其數五

516a06□百□群黨抄劫□爲害滋甚□波斯匿王□患其縱暴□

516a07□遣兵伺捕□得已挑目□逐著黑闇叢林之下□是

516a08□諸群賊□已於先佛植衆德本□旣失目已□受大

516a09□苦惱□各作是言□南無佛陀□南無佛陀□我等今

516a10□者□無有救護□啼哭號□□我時住在祇桓精

516a11□舍□聞其音聲□卽生慈心□時有□風□吹香山中□

516a12□種種香藥滿其眼□□尋還得眼□如本不異□諸

516a13□賊開眼□卽見如來住立其前□而爲說法□賊聞

516a14□法已□發阿□多羅三□三菩提心□善男子□我

516a15□於爾時□實不作風□吹香山中種種香藥□住其人

516a16□前而爲說法□善男子□當知皆是慈善根力□令

516a17□彼群賊見如是事□復次善男子□琉璃太子□以

516a18□愚癡故□廢其父王□自立爲主□復念宿嫌□多害

516a19□釋種□取萬二千釋種諸女□□□耳鼻□斷截

516a20□手足□推之坑塹□時諸女人□身受苦惱□作如是

516a21□言□南無佛陀□南無佛陀□我等今者□無有救護□

516a22□復大號□□是諸女人□已於先佛種諸善根□我

516a23□於爾時□在竹林中□聞其音聲□卽起慈心□諸女

516a24□爾時見我來至迦毘羅城□以水洗瘡□以藥傅

516a25□之□苦痛尋除□耳鼻手足□還復如本□我時卽爲

516a26□略說法要□悉令俱發□阿□多羅三□三菩提

516a27□心□卽於大愛道比丘尼所□出家受具足戒□善

516a28□男子□如來爾時□實不往至迦毘羅城□以水洗

516a29□瘡傅藥止苦□善男子□當知皆是慈善根力□令

516b01□彼女人見如是事□悲喜之心□亦復如是□善男

516b02□子□以是義故□菩薩摩訶薩□修慈思惟□卽是眞

516b03□實□非虛妄也□善男子□夫無量者□不可思議□菩

516b04□薩所行□不可思議□諸佛所行□亦不可思議□是

516b05□大乘典□大涅槃經□亦不可思議□以此明文□可

516b06□爲誠證□則知三界九有□一切染淨等法□皆不

516b07□出法界衆生之心□猶如□師□□出一切境界□

516b08□心之□師□亦復如是□所以正法念處經云□又

516b09□彼比丘□如是觀察□云何衆生有種種色□種種

516b10□形相□有種種道□種種依止□又彼觀察□有種種

516b11□心□種種依止□種種信解□有種種業□此如是等

516b12□種種諸色□種種形相□種種諸道□種種依止□譬

516b13□如□慧善巧□師□若其弟子□觀察善平堅滑

516b14□好地□得此地已□種種彩色□種種雜色□若好若

516b15□醜□隨心所作□如彼形相□心業□師□若其弟子□

516b16□亦復如是□善平堅滑業果報地□生死地界□隨

516b17□其所解□作種種形相□種種諸道□種種依止□心

516b18□業□師□業作衆生□又諸彩色□取白作白□取赤

516b19□作赤□取黃作黃□若取□色□則爲□色□取黑作

516b20□黑□心業□師□亦復如是□緣白取白□於天人中□

516b21□則成白色□何義名白□欲等漏垢所不染汚□故

516b22□名白色□又復如是□心業□師□取赤彩色□於天

516b23□人中□能作赤色□何義名赤□所謂愛聲味觸香

516b24□色□□觀察衣□又復如是□心業□師□取黃彩色□

516b25□於畜生道□能作黃色□何義名黃□彼此遞互飮

516b26□血□肉□貪欲嗔癡□更相殺害□故名黃色□又復

516b27□如是□心業□師□取□彩色□攀緣觀察□於餓鬼

516b28□道□作垢□色□何義名□□彼身猶如火燒林樹□

516b29□飢渴所惱□種種苦逼□心業□師嫉心所秉□癡

516c01□闇所覆□又復如是□心業□師□取黑彩色□於地

516c02□獄中□□作黑色□何義名黑□以黑業故□生地獄

516c03□中□有黑鐵壁□被然被縛□得黑色身□作種種病□

516c04□飢渴苦身□無量苦逼□皆是自業□非他所作□又

516c05□彼比丘□觀察如是三界五道□五種彩色□生死□

516c06□衣□於三地住□謂欲界地□色無色地□心業□師□

516c07□習近□欲□攀緣欲界種種色□□緣色依止□有

516c08□二十種□離欲四禪□以爲□筆□依十六地□是所

516c09□□處□作色界□離緣色界三摩跋提□緣無色界□

516c10□□爲四處□心業□師□廣□如是三界大衣□又

516c11□彼比丘觀察如是心業□師□身如彩器□貪欲

516c12□瞋癡□以爲堅牢□攀緣之心□猶如梯□□根如□

516c13□筆□外諸境界□聲觸味色□及諸香等□如種種彩□

516c14□生死如地□智如光明□勤發精進□如手相似□衆

516c15□生如□□神通如彼無量形服□有無量種業果

516c16□報生□如□成就□又彼比丘□依禪觀察□心業□

516c17□師□有異種法□如彼□師□不生疲倦□善治彩色□

516c18□各各明淨□善識好筆□□作好色□心業□師□亦

516c19□復如是□不生疲倦□若修禪定□善治禪彩□攀緣

516c20□明淨□如彩光明□修道之師□如善好筆□知禪上

516c21□下□如善識知□有取有捨□如不疲倦□如是禪定

516c22□心業□師□□彼禪地□如彼好色□又彼如是□心

516c23□業□師□若有疲倦□則□不善□地獄餓鬼畜生

516c24□道處□同業因緣□鐵杵爲筆□不善彩色□□非器

516c25□人□所謂地獄餓鬼畜生□如是等色□非好色□□

516c26□廣說如前□釋曰□是以□師運巧拙之意□執五

516c27□彩之筆□於平正之地□邈出一切精□之像□如

516c28□衆生稟愚智之心□興三業之筆□於善惡之地□

516c29□□出一切□苦樂之事□又如世□師□只□得色

517a01□陰□若心□師□能□五陰□又世□不堅牢□色退

517a02□像卽滅□心□經長劫□身謝業不亡□又世□甚

517a03□易知□姸醜皆可見□心□極難審□果報莫可知□

517a04□如正法念處經頌云□諸業之所作□過於巧□

517a05□師□業□師天中□作種種樂報□種種衆彩色□現

517a06□觀則可數□心業布衆彩□其數不可知□毁壁□

517a07□則亡□二俱同時滅□若身喪滅時□業□不可失□

517a08□譬如一□師□造作衆文飾□一心亦如是□造作

517a09□種種業□五彩光色現□見之生愛樂□五根□亦

517a10□爾□如業有生死□如世巧□師□現前則可見□心

517a11□□師微細□一切不可見□圖□好醜形□令壁衆

517a12□像現□心業亦如是□能作善惡報□是心於晝夜□

517a13□思念恒不住□如是業隨心□展轉常不離□風塵

517a14□煙雲熱□□色則毁滅□捨善不善持□諸業爾乃

517a15□失□又依般舟經□見佛略有四喩□一夢喩□如夢

517a16□所見□從分別生□見一切佛□從自心起□二水影

517a17□喩□水喩心性□則佛之月影□皆是衆生眞心中

517a18□物□心佛交徹□唯眞心也□三幻喩□自心猶如幻

517a19□術□一切佛如幻所作□謂有能幻法□方成幻事□

517a20□無能念心□無所見佛□四響喩□譬如空谷□隨聲

517a21□發響□悟解自心□隨念見佛□上之四喩□一正喩

517a22□唯心□二唯心故空□三唯心故假□四唯心故中□

517a23□又夢喩不來不去□影喩不出不入□幻喩非有

517a24□非無□響喩非合非散□如經頌云□心者不知心□

517a25□心者不見心□心有想則癡□無想則泥洹□是法

517a26□不堅固□常立在於念□以解見空者□一切無想

517a27□念□釋云□若心自見心□先心爲能見□佛爲所

517a28□見□刀不自割□指不自觸□云何自心還見自心□

517a29□能所不分□見相斯絶□故經云□心有想則癡□若

517b01□無想則心冥性佛□永絶思求矣□如上是衆生

517b02□自心感現□次諸佛菩薩因地願力□示現化門□

517b03□無有斷絶□所以維摩經云□雖示成正覺□不捨

517b04□菩薩道□雖悟卽心是佛□頓成菩提□然爲衆生

517b05□未達□廣修福業□以導未聞□皆令開解□同歸此

517b06□地□如華嚴經云□雖能一念□卽成阿□多羅三

517b07□□三菩提□然爲衆生故□於無量劫行菩薩行□

517b08□無有休息□是爲如山增上心□又云□佛子□菩薩

517b09□摩訶薩□又作是念□阿□多羅三□三菩提□以

517b10□心爲本□心若淸淨□則能圓滿一切善根□於佛

517b11□菩提□必得自在□欲成阿□多羅三□三菩提□

517b12□隨意卽成□若欲除斷一切取緣□住一向道□我

517b13□亦能得□而我不斷□爲欲究竟佛菩提故□亦不

517b14□卽證無上菩提□何以故□爲滿本願□盡一切世

517b15□界□行菩薩行□化衆生故□是爲第九如金剛大

517b16□乘誓願心□如上況喩□證信無疑□則佛道立成□

517b17□匪由他敎□終不起於餘念□唯自淨於一心□可

517b18□謂順佛本懷□得敎正意矣□問□佛度衆生□衆

517b19□生還度佛不□答□若約內觀□因了妄念雜識□

517b20□衆生無體□發其覺慧□成自心之佛□此豈不是

517b21□因衆生得度□若論外化□皆因衆生感出□若無

517b22□機緣□旣無所化□亦不成佛□如淨名經云□菩薩

517b23□隨所化衆生而取佛土□淨度三昧經云□衆

517b24□生亦度佛□若無感□佛不出世□亦不能得成三

517b25□菩提□出世菩提□皆由衆生機故

517b26□宗鏡錄卷第十八

517b27□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

517c01□

517c02□宗鏡錄卷第十九

517c03□

517c04□　　　　慧日永明寺主智慧禪師延壽集

517c05□夫如上所說□祖敎同詮□凡曰有心□皆得成佛□

517c06□如今現見衆生□何不成佛□答□若以衆生眼

517c07□觀□只見衆生界有餘□若以佛眼觀□乃知諸佛

517c08□界無外□故知無明妄風□鼓心海而易動□本覺

517c09□眞性□睡長夢而難惺□是以首楞嚴經云□汝之

517c10□心靈□一切明了□未曾暫昧□而迷者□目擊而不

517c11□知□如美玉沈泥□自埋高價□猶貞金混礫□空匿

517c12□光輝□如法華經云□我昔欲令汝得安樂□五欲

517c13□自恣□於某年月日□以無價寶珠□繫汝衣裏□今

517c14□故現在□而汝不知□勤苦憂惱□以求自活□甚爲

517c15□癡也□汝今可以此寶□貿易所須□常可如意□無

517c16□所乏短□故知本覺常成□衣珠不失□若非圓頓

517c17□之敎□何以直了自心□故圓覺經云□覺成就故□

517c18□當知菩薩不與法縛□不求法脫□不厭生死□不

517c19□愛涅槃□不敬持戒□不憎毁禁□不重久習□不輕

517c20□未學□何以故□一切覺故□是知一切衆生□皆

517c21□本覺成就□以不覺故□認隨染之覺□見勝劣之

517c22□境□起□厭之心□但逐妄輪□□頓迷眞覺□然因

517c23□覺□有不覺□若無眞□妄無所依□故如煙無火不

517c24□起□又覺因不覺□若隨器之金□還待器顯□事能

517c25□顯理故□所以唯眞不立□單妄不成□唯眞不立

517c26□者□佛果無生故□單妄不成者□無所依故□如先

517c27□德頌云□一切衆生金色界□白淨無垢智無壞□

517c28□寶珠自在內衣中□只欲長貧在門外□淸淨寶

517c29□乘住四衢□文殊引導普賢扶□肥壯白牛甚多

518a01□力□一念遍遊無卷舒□如是寶乘不肯入□但樂

518a02□勤苦門前立□不覺自身常在中□遣上恒言我

518a03□不及□華嚴經頌云□欲求一切智□速成無上覺□

518a04□應以淨妙心□修習菩提行□又頌云□譬如良沃

518a05□田□所種必滋長□如是淨心地□出生諸佛法□是

518a06□知十方諸佛中□無有一佛不信此心成佛□二

518a07□十八祖內□無有一祖不見此性成祖□如今聞

518a08□而不成祖佛者□皆爲信不及見不諦故□但學

518a09□其語□不照其心□但執其解□不深其法□何者□信□

518a10□卽是道故□經云□信是道原功德母□見卽無疑□

518a11□故經云□見苦諦□習亦除□何況現行□心外境界□

518a12□但入宗鏡□方悟前非□心光透時□餘瑕自盡□華

518a13□嚴出現品云□佛子□菩薩摩訶薩□應知自心□念

518a14□念常有佛成正覺□何以故□諸佛如來□不離此

518a15□心成正覺故□如自心□一切衆生心亦復如是□

518a16□悉有如來成等正覺□廣大周遍□無處不有□不

518a17□離不斷□無有休息□入不思議方便法門□古釋

518a18□云□不離此心成佛者□有二□一衆生身心□卽佛

518a19□所證故□佛證衆生之體□用衆生之用□二全卽

518a20□佛菩提性故□一性無異□此卽他果在我之因□

518a21□以我因成他果故□名入不思議方便法門□是

518a22□以不得意者□作衆生思故□是亦不可□設作佛

518a23□思□是亦不可□卽亦不可□非卽亦不可□當淨智

518a24□眼□無取諸情□經云□佛子□令依此知□無幽不盡□

518a25□涅槃經云□二十五有有我者□自實名我□所謂

518a26□一切諸法體實□一切衆生□有如來藏□能爲佛

518a27□因□名有佛性□如一切色中□皆有空性□然非獨

518a28□有情□具如來之正性□一切諸法中□皆有安樂

518a29□性□所以云□若以肉眼觀□無眞不俗□若以法眼

518b01□觀□無俗不眞□又云□法身流轉五道□名曰衆生□

518b02□但法身卽是眞如□流轉五道□卽是隨緣□名曰

518b03□衆生□是差別義□又由隨緣卽不變故□奪差別

518b04□令體空□則末寂也□由體空差別故□奪不變令

518b05□隨緣□故本寂也□以全本爲末故□本便隱□全末

518b06□爲本故□末便亡也□是則眞如隨緣成衆生□未

518b07□曾失於眞體□故令衆生非衆生也□衆生體空

518b08□卽法身時□未曾無衆生故□非法身也□故二雙

518b09□絶□二旣互絶□則眞妄平等□無可異也□故云□隨

518b10□緣非有之法身□恒不異事而成立□寂滅非無

518b11□之衆生□常不異眞而顯現□故知煩惱卽菩提□

518b12□菩提卽煩惱□所以勝天王般若經云□佛告勝

518b13□天王言□譬如無價如意寶珠□粧飾瑩治□皎潔

518b14□可愛□體圓極淨□無有垢濁□墮在□泥□已經多

518b15□時□有人拾得□取而守護□不令墮落□法性亦爾□

518b16□雖在煩惱□不爲所染□後復顯現□天王□諸佛如

518b17□來□悉知衆生自性淸淨□客塵煩惱之所覆蔽□不

518b18□入自性□是故菩薩摩訶薩□行般若波羅蜜□應

518b19□作是念□我當勇猛□勤修精進□爲諸衆生□說是

518b20□甚深般若波羅蜜□除其煩惱□一切衆生□皆有

518b21□性淨□是故於彼□勿生下劣□應當尊重□彼卽我

518b22□師□如法恭敬□菩薩摩訶薩□作如是心□卽生般

518b23□若□□那大悲處胎經云□魔梵釋女□皆不捨身□

518b24□不受身□悉於現身得成佛故□偈云□法性如大

518b25□海□不說有是非□凡夫賢聖人□平等無高下□唯

518b26□在心垢滅□取證如反掌□華手經云□佛言□堅

518b27□意□無□際者□卽無邊際□無邊際者□卽是一切

518b28□衆生性也□是名際門□入是際門□則能開演千

518b29□億法藏□此法藏者□卽非藏也□堅意□如來衆法

518c01□藏中□有所說法□皆說是際□復有色藏□受想行

518c02□識藏□是藏非藏□不在自藏□是名諸藏□以阿

518c03□字門入□釋曰□阿字者□卽無生義□若了心無生□

518c04□則無法可得□悟此唯識□乃入道之初門□所以

518c05□大品經云□無有一法可得□名曰衆生□夫言衆

518c06□生者□卽法身義□如不增不減經言□舍利弗□卽

518c07□此法身□過於恒沙□無量煩惱所纏□從無始來□

518c08□隨順世間□生死濤波□去來生滅□名爲衆生□是

518c09□知□若云衆生卽法身者□甚爲難解□故先德引

518c10□大涅槃經云□若有人能藕中絲□懸須彌山□可思

518c11□議不□不也世尊□佛言□菩薩能以一念□稱量生

518c12□死□不可思議□今明圓理難曉□但仰信而已□如

518c13□聞生死有不可思議理□而但仰信□不能一心

518c14□卽如來藏□故非圓意□文殊般若經云□佛告文

518c15□殊□若人問汝□有幾衆生界□汝云何答□文殊言□

518c16□衆生界數□如如來界□問□衆生界廣狹□答□如

518c17□佛界廣狹□問□一切衆生□繫在何界□答□如如來

518c18□繫□衆生亦爾□問□衆生界住何處□答□住涅槃

518c19□界□又云□文殊言□如虛空無數□衆生亦無數□

518c20□虛空不可得□衆生亦不可得□是以於不可得

518c21□中□隨世語言□有所建立□凡聖境界□方便說者□

518c22□是不可思議□廣大神變□如大寶積經云□文殊

518c23□師利菩薩云□復次法無出相□說出離法□是名

518c24□神變□法無差別□文字分別□是名神變□法無所

518c25□行□說有修行□是名神變□法無來去□說有來去□

518c26□是名神變□於一道證□建立諸果□是名神變□於

518c27□一味法□分別三乘□是名神變□一切諸佛□唯是

518c28□一佛□說無量佛□是名神變□一切佛土□唯一佛

518c29□土□說無量土□是名神變□無量衆生□卽一衆生□

519a01□說無量衆生□是名神變□一切佛法□唯一佛法□

519a02□說無量法□是名神變□法不可示□顯示諸法□是

519a03□名神變□法無所得□修習作證□是名神變□乃至

519a04□爾時長老舍利弗□語商主天子言□汝聞此神

519a05□變□不驚怖耶□天子答言□我卽神變□云何驚怖□

519a06□舍利弗言□天子□以何密意□而作是言□天曰□一

519a07□切諸法□若善不善□無動而動□名大神變□是故

519a08□舍利弗□作善業者□生於天上□有大威德□如是

519a09□善業□不可思議□一切衆生□往來生死□亦不可

519a10□思議□不可思議者□名大神變□如佛所說□四種

519a11□境界□不可思議□一者□業境界不可思議□二者□

519a12□龍境界不可思議□三者□禪境界不可思議□四

519a13□者□佛境界不可思議□以是義故□說一切法□名

519a14□大神變□不應驚怖□復次舍利弗□若如來說此

519a15□神變□虛空界寧有怖耶□答言□不也□天曰□若虛

519a16□空不怖□云何問言汝不驚怖□舍利弗言□汝豈

519a17□同虛空耶□天曰□如佛所說□若內空□外空□是虛

519a18□空不□答言□如是□天曰□是故一切衆生□是虛空

519a19□性□是知若一切有情無情□皆同虛空性者□何

519a20□處有凡聖之異□內外之殊□且虛空性□無有起

519a21□盡□何故更問成佛不成佛乎□入法界體性經

519a22□云□佛問文殊□汝知法界耶□如是□世尊□我知法

519a23□界□卽是我界□又問□汝豈不樂法界耶□文殊

519a24□曰□世尊□我不見一法非法界者□更何所樂□持

519a25□世經云□若世間法□與出世間法異者□諸佛不

519a26□出於世也□何者□以覺一切法平等□故名爲佛□

519a27□大集經云□諸衆生界及法界□若能平等觀無

519a28□異□不生分別一二數□是名菩薩不退印□又云□

519a29□若有菩薩□不離凡夫□能知聖法□以凡夫心□觀

519b01□察聖法□密嚴經云□如來法身□住於一切衆生

519b02□身中□光影外現□猶如淨綵□摩尼珠□無所障

519b03□蔽□亦復如是□是故當知□如來法身□遍在一切

519b04□諸衆生中□如佛所說□乃至枯樹蕉木□亦悉皆

519b05□入□不應生害□況復餘類□是故不應稱量衆生□

519b06□除諸如來□無能知者□是以諸佛法身□遍一切

519b07□處□夫法身者□卽自心也□是法家之身□群有之

519b08□性□該今徹古□遍界盈空□十方太虛□於自心內□

519b09□尙如一點之雲生□百千大海□向本覺中□猶若

519b10□一滴之□起□豈況假名凡聖□而非我心乎□台

519b11□敎云□佛者覺義□如寶□經云□佛界衆生界□一

519b12□界無別界□此是圓智□圓覺諸法□遍一切處□無

519b13□不明了□雖五無間皆生解脫想□雖□盲倒惑□

519b14□其理存焉□斯理灼然□世間常住□有佛不能益□

519b15□無佛不能損□得之不爲高□失之不爲下□故言

519b16□衆生卽佛□此理佛也□華嚴論云□一切處文殊

519b17□師利□一切處金色世界□一切處不動智佛□今

519b18□之信者□當信自心無依住性妙慧解脫□是自

519b19□文殊□於心無依住中□無性妙理□有自在分別□

519b20□無性可動□名不動智佛□理智無二妙用自在□

519b21□是故號曰妙德菩薩□是故一切諸佛□從此信

519b22□生□故號文殊□爲十方諸佛之母□亦號文殊□爲

519b23□童子菩薩□爲皆以信爲初生故□信心成就□卽

519b24□以定慧觀智力印之□契一念相應□名十住初

519b25□心□便成正覺□取能行行處□號曰普賢□取妙慧

519b26□無依處□號曰妙德□取善能分別知根之智□號

519b27□之爲不動智佛□自契相應□名爲正覺□且能信

519b28□處□號之曰信□自契相應□名爲住心□爲住佛所

519b29□住妙慧解脫相□盡無生法故□若心外有佛□不

519c01□名信心□名爲邪見人也□一切諸佛□皆同自心□

519c02□一切衆生□皆同自性□性無依故□體無差別□智

519c03□慧一性□應如是知□以此同體妙慧□知諸佛心□

519c04□及衆生心□應如是信解□不自欺□□是故此經

519c05□宗趣□爲大心衆生設如斯法□諸佛自所乘門□

519c06□一乘妙典□法界道理□令大心衆生□入佛根本□

519c07□大智佛果故□一念契眞□理智同現□卽便佛故□

519c08□爲法界道理□見則無初中後故□是以世人□唯

519c09□信諸佛境界□不可思議□不知衆生境界□亦不

519c10□可思議□以衆生界卽佛界故□如論云□一切處

519c11□不動智佛者□夫一切之言□無處不遍□豈獨衆

519c12□生界耶□所以華嚴私記云□今多許人學□皆得

519c13□與釋尊等□亦與文殊等□一念卽等□若不信□始

519c14□作少時努力□靜思惟看□故知一念平等□理事

519c15□無差□但靜思凝神□□光內照□有何異法能爲

519c16□隔越□唯自心想起□妄分高下耳□淸□疏云□佛

519c17□及衆生□若以性淨而說□現今平等□而不妨迷悟

519c18□之殊□是故三乘亦有差別□亦無差別□是則染

519c19□淨三世一切諸法□無不平等□況稱性互收□如

519c20□是解者□名爲善住一切智地□如地能生□終歸

519c21□於地□萬法依於佛智□究竟□還至一切智□寶性

519c22□論偈云□譬如貧人舍□地有珍寶藏□彼人不能

519c23□知□寶又不能言□衆生亦如是□於自心舍中□有

519c24□不可思議□無盡法寶藏□雖有此寶藏□不能自

519c25□覺知□以不覺知故□受生死貧苦□譬如珍寶藏□

519c26□在彼貧人宅□人不言我貧□寶不言在此□如是

519c27□法寶藏□在衆生心中□衆生如貧人□佛性如寶

519c28□藏□爲欲令衆生□得此珍寶故□彼諸佛如來□出

519c29□現於世間□無生義云□大師恒引如來藏經言□

520a01□衆生身中有佛三十二相□八十種好□坐寶蓮

520a02□華□與佛無異□但爲煩惱所覆故□未能得用□此

520a03□是具有佛知見根性□未有知見用□卽時猶故

520a04□愚□乃至譬如小兒□具有大人六根□與大人不

520a05□異□在其身中□而未能有大人用□至漸長大□復

520a06□須學問□乃有大人知見力用也□若根性是有□

520a07□作用□豈無□如種子本甘□結果非苦□只恐不知

520a08□有□自認作凡夫□眞性常了然□未曾暫隱覆□如

520a09□佛言□如來實無□藏□何以故□如秋滿月□處空

520a10□顯露□淸淨□無□□人皆睹見□又祖師云□五陰本

520a11□來空□師子何曾在窟□故知但是衆生不了□自

520a12□稱爲□□然雖無□藏□而有密語□密語難解□唯

520a13□智能知□如百丈和尙云□只如今語言□鑒照分

520a14□明□覓其形相不可得□是密語□所以宗鏡之光□

520a15□無時不照□常關日用□昧者不知□所以無所希

520a16□望□經偈云□衆生界悉等□平若虛空界□其能了

520a17□此等□成佛道不難□又偈云□其無所相者□一切

520a18□無所念□無心無所生□佛道不難得□月藏經云□

520a19□佛言□是故於法平等□思惟觀察□不離衆生有

520a20□法□不離法有衆生□如衆生體性□卽是我體性□

520a21□如我體性□卽是一切法體性□如一切法體性□

520a22□卽是佛法體性□如是觀諸法平等時□衆生卽

520a23□陰不可得□離陰不可得□和合不可得□離和合

520a24□亦不可得□非法非非法□是人如是得住無相□

520a25□是名法平等□是知一切法常成正覺□無有不

520a26□成正覺時□如經云□凡眞實法□不捨自相□取於

520a27□餘相□若捨非正覺□成等正覺□則非眞實□正覺

520a28□者□曾無有時不成正覺□故知一切衆生□皆住

520a29□覺地□非是捨不覺□而取正覺□則一覺一切覺□

520b01□常成正覺□無有不覺時□如虛空湛然□無有成

520b02□壞□若執有成不成□斯屬情見□若以智照□何往

520b03□不眞□念念而常見法身□塵塵而盡成佛國□但

520b04□以自眼有□□妙見不通□違背己靈沈溺家寶□

520b05□雖同一性□要以智明□如樂蘊奇音□指妙則宮

520b06□商應節□人懷覺性□智巧則動用冥眞□得失在

520b07□人□精□任己□所以善逝按指□發海印之光□含

520b08□識擧心□現塵勞之相□如古釋衆生佛性□譬若

520b09□□□□具有五義□一有□□身□二有中間聲□三

520b10□有絃□□四有彈□□人□五有所彈得曲□此五

520b11□是喩□我等五陰□似□□□身中眞如佛性似聲□

520b12□六度萬行□似絃□□巧便智慧□似彈□□人□我

520b13□等以巧便智修行六度□當來成佛□一塵一毛□

520b14□皆遍法界□似彈奏之曲也□故沈休文□佛知不

520b15□異衆生知義云□故知凡夫之知□與佛之知不

520b16□異□由於所知之事異□知不異也□沈約六道相

520b17□續作佛義云□相續不滅□所以能受知□若今生

520b18□陶練之功漸積□則來果所識之理轉精□轉精

520b19□之知來應□以至於佛□而不斷不鍊也□若今生

520b20□無明□則來果所識轉闇□轉闇之知亦來應□以

520b21□至於六趣也□故知衆生之識□相續不斷□但由

520b22□精□分其昇降耳□又古師計云□一切如來因

520b23□地發願□度盡衆生□生界不盡□不取正覺□現見

520b24□衆生沈淪九有□故知諸佛未合有成□成則違

520b25□誓□彼答不正□華嚴記中□約如實義釋□諸佛皆

520b26□有悲智二門□以大悲故□窮未來際無成佛時□

520b27□故菩薩闡提□不成佛也□以大智故□念念速成□

520b28□又欲化盡諸衆生界□自須速成□方能廣化□不

520b29□懼違昔□盡竟誠言□又了衆生之本如□故化而

520c01□無化□是則常成亦常不成□亦常化而常無化□

520c02□悲智自在□何局執耶□如上釋者□此猶是約理

520c03□事雙通□若直就宗明□如華嚴經云□如來初成

520c04□正覺時□於自身中□見一切衆生□已成佛竟□已

520c05□涅槃境□又經云□爾時世尊□復依一切住持

520c06□藏法如來之相□爲菩薩宣說般若□一切有情

520c07□住持遍滿甚深理趣勝藏法門□謂一切有情□

520c08□皆如來藏□普賢菩薩□自體遍故□一切衆生□皆

520c09□金剛藏□以金剛藏□所灌灑故□一切衆生□皆正

520c10□法藏□一切皆依□正語轉故□一切衆生□皆妙業

520c11□藏□一切事業□加行依故□法華經云□舍利弗□當

520c12□知□我本立誓願□欲令一切衆□如我等無異□如

520c13□我昔所願□今者已滿足□化一切衆生□皆令入

520c14□佛道□斯則成佛度生□大願大化悉圓滿矣□如

520c15□有不信此說□自尙未成□焉能度彼□問□衆生

520c16□卽佛□佛卽衆生□入一心門□因果交徹□故經云□

520c17□若彌勒得菩提者□一切衆生皆亦應得□此俱

520c18□成佛得菩提義□爲是理成□爲是事成□答□三

520c19□乘多約理成□或云□法身卽等□報化未圓□亦

520c20□云□一念成佛□皆從理說□今一乘宗□理事齊等□

520c21□古德云□此出自華嚴大意□難以取解□然諸衆

520c22□生□若於人天位中觀之□具足人法二我□小乘

520c23□唯是五蘊實法□大乘或說但心所現□或說幻

520c24□有卽空□人法俱遣□或說唯如來藏□具恒沙性

520c25□德故□衆生卽在纏法身□法身衆生□義一名異□

520c26□猶據理說□更有說言□相本自盡□性本自現□不

520c27□可說言□卽佛不卽佛等□若依華嚴宗□舊來成

520c28□竟□亦涅槃竟□非約同體□此成卽是彼成□若爾□

520c29□何以現有衆生□非卽佛耶□若就衆生見解位

521a01□看者□尙不見唯心卽空□安見圓敎中事□如迷

521a02□東爲西□正執西故□若諸情頓破□則法界圓現□

521a03□無不已成□猶彼悟人□西處全東□是以善財龍

521a04□女□皆是凡夫一生親證□三乘權敎信不及人□

521a05□稱爲示現□如玄義格云□人謂善財龍女□是法

521a06□身菩薩□化爲幻技□一時悅凡人□令自强不息

521a07□耳□議曰□若爾□聖有□凡之愆□凡無卽聖之分□

521a08□敎門徒設□用學何爲□故不然也□問□若是實從

521a09□凡頓成佛者□何故經中唯此二人□別更無耶

521a10□答□日月在天□盲者不見□經說一生成佛者□數

521a11□如微塵□五千卷經□卷卷有卽生得道□只如達

521a12□磨禪師□傳佛心印□言下見性□便爲得道□取相

521a13□之徒□指爲外道□論云□金色世界不動智佛□一

521a14□切處□文殊□俱是自心法性□非外來物□又云□十

521a15□信□十住□十行□十向□十地□爲華嚴□覺了自心□大

521a16□方廣□是佛□先自見性□爲佛身心□齊修五位□爲

521a17□莊飾也□亦同天台□初發心時□卽觀涅槃行道□

521a18□比喩蓮華□華果同時義□同印卽心成佛□鴦□

521a19□魔羅經云□鴦□魔羅與文殊師利□普詣十方□

521a20□各十世界諸如來所□問如是義□云何釋迦牟

521a21□尼佛□住娑婆世界□不般涅槃解脫之際□彼諸

521a22□如來□悉答我言□釋迦牟尼佛□卽我等身□彼佛

521a23□自當決汝所疑□故知遍刹之身□只是一身□分

521a24□亦不多□聚亦非一□如首楞嚴三昧經云□若善

521a25□男子□善女人□求佛道者□聞首楞嚴三昧義趣□

521a26□信解不疑□當知是人□必於佛道不復退轉□何

521a27□況信已□受持讀誦□爲他人說□如說修行□時諸

521a28□釋梵□護世天王□皆作是念□我等今者□當爲如

521a29□來敷師子座□正法座大人座□大莊嚴座□大轉

521b01□法輪座□當令如來□於我此座□說首楞嚴三昧□

521b02□是中人人□各各自謂□唯我爲佛敷師子座□餘

521b03□人不能□乃至須臾之間□於如來前□有八萬四

521b04□千億那由他寶師子座□悉於衆會無所妨□□

521b05□一一天子□不見餘座□各作是念□我獨爲佛□敷

521b06□師子座□佛當於我所敷座上□說首楞嚴三昧□

521b07□時釋梵護世天王□敷座已竟□各白佛言□唯願

521b08□如來□坐我座上□說首楞嚴三昧□卽時世尊□現

521b09□大神力□遍坐八萬四千億那由他師子座上□

521b10□諸天各各見佛□坐其所敷座上□不見餘座□有

521b11□一帝釋□語餘釋言□汝觀如來□坐我座上□是釋

521b12□梵護世天王□各相謂言□汝觀如來□坐我座上□

521b13□有一釋言□如來今者□但在我座□不在汝座□乃

521b14□至時梵衆中□有一梵王□名曰等行□白佛言□世

521b15□尊□何等如來□爲是眞實□我座上是□餘座上是□

521b16□佛告等行□一切諸法□皆空如幻□從和合有□無

521b17□有作者□皆從憶想分別而起□無有主故□隨意

521b18□而出□是諸如來□皆是眞實□云何爲實□是諸如

521b19□來□本自不生□是故爲實□是諸如來□今後亦無□

521b20□是故爲實□是諸如來□非四天攝□是故爲實□

521b21□諸陰界入□皆所不攝□是故爲實□是諸如來□如

521b22□先中後□等無差別□是故爲實□梵王□是諸如來□

521b23□等無差別□所以者何□是諸如來□以色如故等□

521b24□以受想行識如故等□以是故等□是諸如來□以

521b25□過去世如故等□以未來世如故等□以現在世

521b26□如故等□以如幻法故等□以如影法故等□以無

521b27□所有法故等□以無所從來□無所從去故等□是

521b28□故如來□名爲平等□如一切法等□是諸如來□亦

521b29□復如是□釋曰□首楞嚴三昧者□卽一切事究竟

521c01□堅固□何者□以能見心性□名爲上定□信入此者□

521c02□亦名王三昧□以此三昧□歷一切事□豈非究竟

521c03□堅固耶□如釋梵護世諸天□各見佛坐自座□此

521c04□乃實證自心□所以經云□皆從憶想分別而起□

521c05□無有主故隨意而出□是諸如來皆是眞實□云

521c06□何爲實□是諸如來本自不生□是故爲實者□以

521c07□諸如來□本自不生□卽是自心生□然其自心□又

521c08□如幻夢□皆不出平等眞如之性□所以經云□譬

521c09□如眞金□雖復鍛磨□不失其性□是諸大士□亦復

521c10□如是□隨所試處□皆能示現不思議法性□寶性

521c11□論偈云□如彼毘琉璃□淸淨大地中□天主帝釋

521c12□身□於中鏡像現□如是衆生心□淸淨大地中□諸

521c13□佛如來身□於中鏡像現□故知卽心而見佛者□

521c14□可謂現身成道矣□如禪要經云□佛言□善男子□

521c15□若外相求雖經劫數□終不能得□於內覺觀□如

521c16□一念頃□卽得阿□多羅三□三菩提□是以行

521c17□位齊成□速登妙果□以凡聖同體□迷悟似分□若

521c18□信入之時□不從外得□所以云□生死與道合□如

521c19□明與暗合□故云水中鹹味□色裏膠靑□李長者

521c20□論云□此華嚴經□十住爲見道□十行十向十地

521c21□十一地爲加行□修行令慣熟故□佛果於初□先

521c22□現以普賢悲願□令智悲大用□慣熟自在故□以

521c23□自如來根本普光明智先現故□始終本末□總

521c24□無延促時日分劑故□以法身根本智□如實而

521c25□言□不同三乘權敎□情所解故□皆須約本而觀

521c26□之□畢竟佛果慣習已成□普賢行已滿□一往但

521c27□以敎化一切衆生爲常恒□從初至末□無始無

521c28□終□無成無壞□但以普遍十方一切六道□以智

521c29□對現利生□爲永業也□從初發心□起信修行時□

522a01□發如是信樂□發如是志願□起如是志求見如

522a02□是道□從初發心住□以定觀力□契會法身□顯根

522a03□本普光明智□照知一切自他生死海□性自解

522a04□脫□但爲敎化衆生□令其破執□離妄想苦故□亦

522a05□不見自身成佛不成佛故□若也起心圖成佛

522a06□念□當知此人去佛道遠□若也但以法身無性

522a07□之力□自他性離□無成壞心□起方便力□興大願

522a08□力□起大悲門□無作而作□發無限志□願□敎化一

522a09□切法界中□無性衆生□使令迷解□還令省得自

522a10□心無性之理□妄想繫著自無□不言成佛□不言

522a11□不成佛□不可作如是圖念之情□如此華嚴經□

522a12□安立五位敎門□但爲引接未得謂得□未至謂

522a13□至□未滿云滿□滯染淨障□於菩提道□及菩薩行□

522a14□有止足心□有休息想□安立五十重因果□一百

522a15□一十重法門□使不滯住□止息休廢之心□滿普

522a16□賢願行□至無盡極□又云□此華嚴經□直示本身

522a17□本法□出超情見□無始無終□三世相絶□一圓眞

522a18□報□不生不滅□不常不斷□性相無□□自在果海

522a19□法門□直授上上根人□敎門行相□勢分如是□不

522a20□同權學□依次第漸漸而成□只如登峰九□□不

522a21□可以絶其□□履十層之級者□不可亡其跡□常

522a22□見官階一品□但以爲臣□聞古士夫□忽有身登

522a23□九五□明珠頓照□普見無方□澤霖大海□□□皆

522a24□滿□一塵空性□法界無差□品類有情强生留繫□

522a25□根器不等□權實不同□以此敎門□千差萬別□須

522a26□知權實□識假修眞□不可久滯權宗□迷其實敎

522a27□者也□故智儼法師問□一地卽攝一切諸地功

522a28□德者□一法卽具□何用餘門耶□答曰□若無餘門□

522a29□一門□卽不成故□如一升攝一斗□若無升時□此

522b01□斗卽不成□問□若無升□卽無斗者□今擧一升□

522b02□卽得一斗□以不得一升□不得斗者□一行不具

522b03□一切也□答□十升合成一斗□旣無其升時□將何

522b04□作斗□故知無升卽無斗□有升卽有斗□今擧升

522b05□卽斗□斗升之外□無別升斗也□如龜毛□角□不

522b06□可得也□初心卽成佛□成外無別修□其相如虛

522b07□空故□是故初心成佛者□非謂不具諸功德□如

522b08□經說□普莊嚴童子□一生得聞善熏習□二生成

522b09□其解行□三生得入果海□同一緣起□而此三生□

522b10□只在一念□猶如遠行□到在初步□然此初步之

522b11□到□非謂無於後步□明□此童子得入果海□非不

522b12□久植善根□問□旣久修始得□云何言一念得耶

522b13□答□言久修善根者□卽在三乘敎攝□從三乘入

522b14□一乘□卽是一念始修具足□故經云□初發心時□

522b15□便成正覺□譬衆川入海□□入一滴□卽稱周大

522b16□海□無始無終□若餘百川水之極深□不及入大

522b17□海之一滴□卽用三乘中修多劫□不及一乘之

522b18□一念□又此時劫不定□或一念卽無量劫□無量

522b19□劫卽一念□一生卽無量生□無量生卽一生□如

522b20□十玄門□時處無□□又大乘明一念成佛義有

522b21□二□一者□會緣以入實□性無多少故□明一念成

522b22□佛□二者□行行□滿□取最後念□名爲一念成佛□

522b23□如人遠行□以後步爲到□若一乘明一念成佛

522b24□者□如大乘取後一念成佛□卽入一乘□以後

522b25□卽初□初念卽是成□何以故□以因果相卽□同時

522b26□相應故□欲論其成者□成復成□成復成也□衆生

522b27□欲在後成者□在後復在後□在後復在後也□今

522b28□擧一念成者□卽與佛同位□未具究竟故□復有

522b29□淺深之殊矣□如人始出門□及以久遊行他土□

522c01□雖同在空中□而遠近有別□是故十信十住等

522c02□五位□各各言成佛者□而復辯其淺深□此中須

522c03□善思之□心要□云□心心作佛□無一心而非佛

522c04□心□處處道成□無一塵而非佛國□是故眞妄物

522c05□我□擧一全收□心佛衆生□渾然齊致□是知迷則

522c06□人隨於法□法萬差而人不同□悟則法隨於人□

522c07□人一致而融萬境□止觀云□觀衆生相□如諸佛

522c08□相□衆生界量□如諸佛界量□衆生界住□如虛空

522c09□住□以不住法□以無相法□住般若中□不見凡法□

522c10□云何捨□不見聖法□云何取□但住實際□如此觀

522c11□衆生眞佛法界□身子云□諦了此義□是名菩薩

522c12□摩訶薩□彌勒云□是人近佛座□佛覺此法故□文

522c13□殊云□聞此法不驚□卽是見佛□佛云□卽住不退

522c14□地□具六波羅蜜□具一切佛法矣□如上所說□敎

522c15□理無虧□只是正解難生□信力不具□若信而不

522c16□解□則日夜長無明□若解而不信□則日夜長邪

522c17□見□信而且解□方契此宗□契此宗人□甚爲希有□

522c18□不唯十方諸佛與我相應□大地山河一時同

522c19□證□如眞覺大師歌云□法中王□最高勝□恒沙諸

522c20□佛同共證□我今解此如意珠□信受之者皆相

522c21□應□百丈和尙云□但是一切照用□任聽縱橫□啼

522c22□笑語言□皆成佛慧□如是解者□無一時不成佛□

522c23□無一人不得道□天眞自然□何關造作□故法華

522c24□經云□又見諸如來□自然成佛道□法界印云□初

522c25□發心時便正覺□苦樂平等一味佛□又云□寂法

522c26□分別名衆生□舊來不動名爲佛□融大師頌云□

522c27□法忍先將三毒共□佛性常與六情俱□但信硏

522c28□心出妙寶□何煩衣外覓明珠□傅大士頌云□佛

522c29□亦不離心□心亦不離佛□心寂卽涅槃□心能則

523a01□有物□物則變成魔□無物卽見佛□若能如是用□

523a02□十八從何出□龐居士偈云□不用苦多聞□看他

523a03□彼上人□百億及日月□纂在一毛鱗□心但寂無

523a04□相□卽出無明津□若能如是學□幾許省精神□寒

523a05□山子詩云□寄語諸仁者□復以何爲懷□達道自

523a06□見性□見性卽如來□天眞元具足□修證轉差□□

523a07□棄本□逐末□只守一場□□志公和尙歌云□佛

523a08□體本是心作□那得文字中覓□將佛求佛辛苦□

523a09□坐地自致□役□一□和尙歌云□莫更將身造

523a10□水泡□百毛流血是誰敎□不如靜坐眞如地□頂

523a11□上從他鵲作巢□萬代金輪聖王子□只者眞如

523a12□靈覺是□菩提樹下度衆生□度盡衆生出生死□

523a13□不生死□眞丈夫□無形無相大毘盧□塵勞滅盡

523a14□眞如在□一顆圓明無價珠□布袋和尙歌云□只

523a15□箇心心心是佛□十方世界最靈物□縱橫妙用

523a16□可憐生□一切不如心眞實□騰騰自在無所爲□

523a17□閑閑究竟出家兒□若睹目前眞太道□不見纖

523a18□毫也大奇□萬法何殊心何異□何勞更用尋經

523a19□義□心王本自絶多知□智者只明無學地□問□

523a20□凡聖皆同一心眞性□成佛□云何見有前後

523a21□答□見雖前後□性且不虧□跡任昇沈理亦無爽□

523a22□如昏睡心中有覺悟之性□以眠熟未惺故□寤

523a23□來卽現□似□孩身內具大人之相□以力用未

523a24□充故□長成卽備□一切衆生□以無明夢未惺□覺

523a25□道力未具□則佛性未現□法身未圓□豈是一切

523a26□含生□而不具如來藏性□古德問云□佛性共有□

523a27□諸佛□成佛時□衆生盡合成佛□若言各別有□應

523a28□是無常□答□佛性與一切衆生共有□所證是一□

523a29□能證有前後□是故諸佛成道□我等輪□□前後

523b01□約時□性無本末□如昔人云□法身一相□瞻仰異

523b02□容□正敎無偏□說聽殊旨□故攝論偈云□衆生

523b03□罪不現□如月於破器□遍滿諸世間□由法光

523b04□如日□釋云□如破器中□水不得住□水不住故□月

523b05□則不現□如是有情身中□無有奢摩他水□佛月

523b06□不現□佛雖不現□然遍一切施作佛事□譬如日

523b07□光□遍滿世間作諸佛事□成熟有情□又如今己

523b08□眼不明者□皆爲執著凡聖□有所繫故□如萬□

523b09□和尙歌云□黑白兩亡開佛眼□不繫一法出蓮

523b10□叢□眞空不壞靈智性□妙用恒常無作功□聖智

523b11□本來成佛道□寂光非照自圓通

523b12□宗鏡錄卷第十九

523b13□　　　　　　　丙午歲分司大藏都監開板

523b14□

523b15□

523b16□宗鏡錄卷第二十

523b17□

523b18□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

523b19□夫正因佛性□衆生共有□經云□不由觀智所顯□

523b20□則道常披露□云何異生□迷而不悟

523b21□答□智論云□衆生心性□猶如利刀□唯用割泥□泥

523b22□無所成□刀日就損□理體常妙□衆生自□□能

523b23□善用之□卽合本妙□又譬如一器中水淡味恒

523b24□然□若著甘草則甛□下黃連則苦□衆生心水□亦

523b25□復如是□起妄染則凡□冥眞空則聖□其心之性□

523b26□未嘗變異□如華嚴經偈云□譬如淨日月□皎鏡

523b27□在虛空□影現於衆水□不爲水所雜□菩薩淨法

523b28□輪□當知亦如是□現世間心水□不爲世所雜□如

523b29□華嚴疏云□一切法有二□一是所迷□謂緣起不

523c01□實□故如幻□緣成□故無性□二是能迷□遍計無物□

523c02□故如空□妄計□故無相□又以不覺□故不知有□以

523c03□不信□故不承當□但起無明□空成倒想□如夜繩

523c04□不動□疑之爲蛇□闇室本空□怖之有鬼□故知本

523c05□無迷悟□妄有昇沈□昔迷悟而似迷□今悟迷而

523c06□非悟□但以內見自隔□客塵所遮□於體上分遠

523c07□近之情□向性中立凡聖之量□如勝思惟梵天

523c08□所問經云□梵天問文殊師利□比丘云何親近

523c09□於佛□答言□梵天□若比丘於諸法中□不見有法□

523c10□若近若遠□是則名爲親近於佛□大集經云□不

523c11□覺一法□微相者□乃能了知如來出世□無出之

523c12□出□卽是佛出□是以若不見一法□常見諸佛□則

523c13□千里同風□若見一法□不見諸佛□則對面胡越□

523c14□故知背心合境□頓起塵勞□背境合心□圓照法

523c15□界□何者□心是所依□法是能依□能依從所依起□

523c16□如水是所依□波是能依□離水無波□離心無法□

523c17□又心是能生□法是所生□如木能生火□木是能

523c18□生□火是所生□離木無火□離心無法□故知不

523c19□卽心爲道者□如千人排門□無一得入□若了心

523c20□頓入者□猶一人拔關□能通萬彙□得宗鏡之要

523c21□者□其斯謂乎□是以妙性無虧□迷悟自得□一法

523c22□不動□向背俄分□如首楞嚴經云□佛言□富樓那□

523c23□又汝問言□地水火風□本性圓融□周遍法界□疑

523c24□水火性□不相陵滅□又徵虛空□及諸大地□俱遍

523c25□法界□不合相容□富樓那□譬如虛空體非群相□

523c26□而不拒彼諸相發揮□所以者何□富樓那□彼太

523c27□虛空□日照則明□雲屯則暗□風搖則動□霽澄則

523c28□淸□氣凝則濁□土積成□□水澄成映□於意云

523c29□何□如是殊方諸有爲相□爲因彼生□爲復空有□

524a01□若彼所生□富樓那□且日照時□旣是日明□十方

524a02□世界同爲日色□云何空中更見圓日□若是空

524a03□明□空應自照□云何中宵雲霧之時□不生光曜□

524a04□當知是明□非日非空□不異空日□觀相元妄□無

524a05□可指陳□猶邀空華□結爲空果□云何詰其相陵

524a06□滅義□觀性元眞□唯妙覺明□妙覺明心□先非水

524a07□火□云何復問不相容者□眞妙覺明□亦復如是□

524a08□汝以空明□則有空現□地水火風各各發明□則

524a09□各各現□若俱發明□則有俱現□云何俱現□富樓

524a10□那□如一水中□現於日影□兩人同觀水中之日□

524a11□東西各行□則各有日隨二人去□一東一西□先

524a12□無準的□不應難言□此日是一□云何各行□各

524a13□曰旣雙□云何現一□宛轉虛妄□無可憑據□富

524a14□樓那□汝以色空相傾相奪□於如來藏□而如來

524a15□藏□隨爲色空□周遍法界□是故於中□風動空澄□

524a16□日明雲暗□衆生迷悶□背覺合塵□故發塵勞□有

524a17□世間相□我以妙明不生不滅□合如來藏□而如

524a18□來藏□唯妙覺明□圓照法界□故知妙覺明心□湛

524a19□然不動□因業發現□隨爲色空□周遍法界□衆生

524a20□背其本覺□妄執情塵□□於平等一眞覺中□認

524a21□所現差別之境界□隨發明處强說是非□如於

524a22□虛空體中□定其差別□實謂虛妄顚倒□無理可

524a23□憑□凡□聖智眞詮□悉爲破其顚倒□若知顚倒

524a24□不實□自然無法可論□如華嚴經云□以智入於

524a25□一切佛法□爲衆生說□令除顚倒□然知不離衆

524a26□生有顚倒□不離顚倒有衆生□不於顚倒內有

524a27□衆生□不於衆生內有顚倒□亦非顚倒是衆生□

524a28□亦非衆生是顚倒□顚倒非內法□顚倒非外法□

524a29□衆生非內法□衆生非外法□一切諸法□虛妄不

524b01□實□速起速滅□無有堅固□如夢如影□如幻如化□

524b02□□惑愚夫□如疏釋云□經文有四對□前三對二

524b03□互相望□後一對當體以辯□前三對中□前二不

524b04□離□後一不卽□卽顯生之與倒□非卽離也□衆生

524b05□卽能起顚倒之人□乃染分依他□顚倒卽所起之

524b06□妄□是遍計所執□初對明不離者□謂依似執實□

524b07□故□離生無倒□依執似起□離倒無生□第二對明

524b08□不相在□重釋前義□言不離者□明因果相待緣

524b09□成□非先有體□二物相在□因中無果□故倒內無

524b10□生□若必有者□則應遍計是依他起□果中無因□

524b11□故生內無到若要令有者□則應無有不倒衆

524b12□生□第三對明不卽□不壞因果□能所遍計之二

524b13□相故□由前三對□則知生倒非一非異□非卽非

524b14□離□第四對當體以辯□倒心託境方生□故非內

524b15□法□若是內者□無境應有境□由情計□故非外法□

524b16□若是外者□智者於境□不應不染□旣非內外□寧

524b17□在中間□則當體自虛□將何對他□以明卽離□衆

524b18□生亦爾□卽蘊求無□故非內法□離蘊亦無□故非

524b19□外法□旣非內外□亦絶中間□本性自空□何能起

524b20□倒□將何對他□明非卽離□旣如是知□則自無倒□

524b21□爲物說此倒惑自除□因謂由不達緣成不堅□

524b22□妄生遍計□故云□惑愚夫□實則愚夫自□□若

524b23□□□執月□非月執□□□又中觀論偈云□有倒

524b24□不生倒□無倒不生倒□倒者不生倒□不倒亦不

524b25□倒□若於顚倒時□亦不生顚倒□汝可自觀察□誰

524b26□生於顚倒□已顚倒者□則更不生顚倒□已顚倒

524b27□故□不顚倒者□亦不顚倒□無有顚倒□故顚倒時□

524b28□亦無顚倒□有二過故□汝今除□慢心□善自觀

524b29□察□誰爲顚倒者□復次諸顚倒不生□云何有此

524c01□義□無有顚倒故□何有顚倒者□顚倒種種因緣

524c02□破故□墮在不生□彼貪著不生□謂不生是顚倒

524c03□實相□是故偈說□云□何名不生爲顚倒□乃至無

524c04□漏法□尙不名爲不生相□何況顚倒是不生相□

524c05□無顚倒何有顚倒者□因倒者有倒故□問□云

524c06□何一切顚倒□不成妄耶□答□只爲因情所執□

524c07□遂成虛妄□以執本空□妄卽非妄□如起信□云□

524c08□所執本空□與眞心不動□迭相成立□只爲所執

524c09□本空□所以眞心不動□只由眞心不動□故得所

524c10□執本空□何異萬像本空□明鏡不動□何謂眞妄

524c11□迭相成立□以迷眞起妄□妄因眞立□悟妄卽眞□

524c12□眞從妄顯

524c13□問□如何得離倒不自□無過耶□答如大集

524c14□經云□如第五大□如第七情□如十九界□無出無

524c15□入□無生無滅□無有造作□無心意識□乃名無過

524c16□問□若心性本淨□云何說客塵染□答心本

524c17□淸淨□跡亦淸淨□體亦淸淨□用亦淸淨□以不離

524c18□一心□別有淸淨□以妄塵不能染□眞法不能淨□

524c19□何者□離心無異法□豈有染能染耶□亦離心無

524c20□眞法□豈有淨能淨耶□則刀不能自割□指不能

524c21□自觸□大莊嚴論偈云□已說心性淨□而爲客塵

524c22□染□不離心眞如□別有心性淨□不離心之眞如□

524c23□別有異心□謂依他相□說□爲自性淸淨□此中應

524c24□知□說心眞如□名之爲心□卽說此心□爲自性淸

524c25□淨□此心卽是阿摩羅識□又一切衆生□未見性

524c26□者□雖客塵所隱□五陰所埋□任經生死往來□其

524c27□性不昧□或遇善友開發□終自顯明□以是出世

524c28□間常住心寶□豈世間無常敗壞生滅之法□而

524c29□能墮壞□如貧女室中金藏□雖未掘而匪移□若

525a01□力士額上寶珠□任□沒而常在□猶雪山□中

525a02□藥味□暫流出而恒存□如大地底下金剛□縱穿

525a03□□而不壞□是以大涅槃經云□迦葉菩薩白佛

525a04□言□世尊□我從今日□始得正見□世尊□自是之

525a05□前□我等悉名邪見之人□世尊□二十五有□有我□

525a06□不也□佛言□善男子□我者□卽是如來藏義□一切

525a07□衆生□悉有佛性□卽是我義□如是我義□從本已

525a08□來□常爲無量煩惱所覆□是故衆生不能得見□

525a09□善男子□如貧女人□舍內多眞金之藏□家人大

525a10□小□無有知者□時有異人□善知方便□語貧女人□

525a11□我今雇汝□汝可爲我耘除草穢□女卽答言□我

525a12□不能也□汝若能示我子金藏□然後乃當速爲

525a13□汝作□是人復言□我知方便□能示汝子□女人答

525a14□言□我家大小□尙自不知□況汝能知□是人復言□

525a15□我今審能□女人答言□我亦欲見幷可示我□是

525a16□人卽於其家□掘出眞金之藏□女人見已□心生

525a17□歡喜□生奇特想□宗仰是人□善男子□衆生佛性□

525a18□亦復如是□一切衆生□不能得見□如彼寶藏□貧

525a19□人不知□善男子□我今普示一切衆生□所有佛

525a20□性□爲諸煩惱之所覆蔽□如彼貧人□有眞金藏□

525a21□不能得見□如來今日□普示衆生諸覺寶藏□所

525a22□謂佛性□而諸衆生□見是事已□心生歡喜□歸仰

525a23□如來□善方便者□卽是如來□貧女人者□卽是一

525a24□切無量衆生□眞金藏者□卽佛性也□乃至譬如

525a25□王家□有大力士□其人眉間有金剛珠□與餘力

525a26□士□角力相撲□而彼力士□以頭□觸□其額上珠□

525a27□尋沒膚中□都不自知□是珠所在□其處有瘡□卽

525a28□命良醫□欲自療治□時有明醫□善知方藥□卽如

525a29□是瘡□因珠入體□是珠入皮□卽便停住□是時良

525b01□醫□尋問力士□卿額上珠□爲何所在□力士驚答□

525b02□大師醫王□我額上珠□乃無去耶□是珠今者□爲

525b03□何所在□將非幻化□憂愁啼哭□是時良醫□慰喩

525b04□力士□汝今不應生大愁苦□汝因□時□寶珠入

525b05□體□今在皮裏□影現於外□汝曹□時□瞋□毒盛□

525b06□珠陷入體□故不自知□是時力士□不信醫言□若

525b07□在皮裏□膿血不淨□何緣不出□若在筋裏□不應

525b08□可見□汝今云何欺□於我□時醫執鏡□以照其

525b09□面□珠在鏡中□明了顯現□力士見已□心懷驚怪□

525b10□生奇特想□善男子□一切衆生□亦復如是□不能

525b11□親近善知識故□雖有佛性□皆不能見□而爲貪

525b12□□□瞋□愚癡□之所覆蔽□故墮地獄□畜生□餓鬼□

525b13□阿脩羅□陀羅□刹利婆羅門毘舍首陀□生如

525b14□是等種種家中□因心所起種種業緣□雖受人

525b15□身□聾盲□啞□拘□□跛□於二十五有□受諸果

525b16□報□貪□瞋□愚癡覆心□不知佛性□如彼力士□

525b17□寶珠在體□謂呼失去□衆生亦爾□不知親近善

525b18□知識故□不識如來微密寶藏□修學無我□喩如

525b19□非聖□雖說有我□亦復不知我之眞性□我諸弟

525b20□子□亦復如是□不知親近善知識故□修學無我□

525b21□亦復不知無我之處□尙自不知無我眞性□況

525b22□復能知有我眞性□善男子□如來如是□說諸衆

525b23□生□皆有佛性□喩如良醫示彼力士□金剛寶珠□

525b24□是諸衆生□爲諸無量億煩惱等之所覆蔽□不識

525b25□佛性□若盡煩惱□爾時乃得證知了了□如彼力

525b26□士□於明鏡中□見其寶珠□善男子□如來□藏□如

525b27□是無量不可思議□復次善男子□譬如雪山□有

525b28□一味藥□名曰樂味□其味極甛□在深叢下□人無

525b29□能見□有人聞香□卽知其地□當有是藥□過去往

525c01□世□有轉輪王□於此雪山□爲此藥故□在在處處□

525c02□造作木□□以接是藥□是藥熟時□從地流出□集

525c03□木□中□其味眞正□王旣沒已□其後是藥□或醋

525c04□或鹹□或甛或苦□或辛或淡□如是一味□隨其流

525c05□處有種種異□是藥眞味□停留在山□猶如滿月□

525c06□凡人薄福□雖以□□□加功困苦□而不能得□復

525c07□有聖王□出現於世□以福因緣□卽得是藥眞正

525c08□之味□善男子□如來□藏□其味亦爾□爲諸煩惱

525c09□叢林所覆□無明衆生不能得見□一味藥者□喩

525c10□如佛性□以煩惱故□出種種味□所謂地獄□畜生□

525c11□餓鬼□天人男女□非男非女□刹利□婆羅門毘舍首

525c12□陀□佛性雄猛□難可沮壞□是故無有能殺害者□

525c13□若有殺者□則斷佛性□如是佛性□終不可斷□性

525c14□若可斷□無有是處□如我性者□卽是如來□密

525c15□之藏□如是□藏□一切無能同沮壞燒滅□雖不

525c16□可壞□然不可見□若得成就阿□多羅三□三

525c17□菩提□爾乃證知□以是因緣□無能殺者□迦葉菩

525c18□薩□復白佛言□世尊□若無殺者□應當無有不善

525c19□之業□佛告迦葉□實殺生□何以故□善男子□衆

525c20□生佛性□住五陰中□若壞五陰□名曰殺生□若有

525c21□殺生□卽墮惡趣□以業因緣□而有刹利□婆羅門

525c22□等毘舍首陀□及□陀羅□若男若女□非男非女□二

525c23□十五有差別之相□流轉生死□非聖之人□橫計

525c24□於我□大小諸相□猶若稗子□或言如豆□乃至拇

525c25□指□如是種種妄生憶想□妄想之相□無有眞實□

525c26□出世我相□名爲佛性□如是計我□是名最善□復

525c27□次善男子□譬如有人□善知伏藏□卽取利□□

525c28□地直下□磐石沙礫□直過無難□唯至金剛□不能

525c29□穿徹□夫金剛者□所有刀斧不能沮壞□善男子□

526a01□衆生佛性□亦復如是□一切論者□天魔波旬□及

526a02□諸人天□所不能壞□五陰之相□卽是起作□起作

526a03□之相□喩若石沙□可穿可壞□佛性者□喩如金剛□

526a04□不可沮壞□以是義故□壞五陰者□名爲殺生□善

526a05□男子□必定當知佛法□如是不可思議□是知雖

526a06□有佛性□久□塵勞□須以止觀熏修□乃得明淨□

526a07□如貧女得藏中之寶□猶力士見鏡裏之珠□方

526a08□親悟自心妙覺圓滿□又如何行於止觀□得契

526a09□眞修□但了能觀之心□所觀之境□各各性離□卽

526a10□妄心自息□此名爲止□常作此觀□不失其照□故

526a11□名爲觀□斯則卽止卽觀□卽觀卽止□無能所

526a12□觀□是名止觀□如先德云□法性寂然名止□寂而

526a13□常照名觀□非能所觀□有其二事□所以華嚴經

526a14□頌云□若有欲知佛境界□當淨其意如虛空□遠

526a15□離妄想及諸取□令心所向□皆無□□疏釋云□一

526a16□離妄取□如彼淨空無雲□故□斯卽眞止□二觸

526a17□境無滯□如彼淨空無障□故□斯卽眞觀□此觀□

526a18□不作意以照境□則所照無涯□此止□體性離而

526a19□息妄故□諸趣皆寂□若斯則不拂不瑩□而自淨

526a20□矣□無淨之淨□乃冥契法原□不修之修□則闇蹈

526a21□佛境矣□故知唯一心眞智□是我本身□湛然常

526a22□存□現前明淨□自然以智慧嘴□啄破無明[穀-禾+卵]□飛

526a23□出三界□自在無□□此時方得見性了然□更有

526a24□何法而堪比對□如丹霞孤寂吟云□不迷須有不

526a25□迷心□看時淺淺用時深□此箇眞珠若採事□豈

526a26□同樵客負黃金□黃金烹鍊轉爲新□此珠含光

526a27□未示人□了則毛端呑巨海□始知大地一微塵

526a28□問□諸佛心□遍一切衆生心□能現凡心□衆生身□

526a29□遍一切諸佛身□能作聖體□爲復轉動互遍而

526b01□成□爲當一體□答□若言轉動□卽成造作□若言

526b02□互遍□則有二心□是以常住一心□猶若虛空之

526b03□體□凡聖二號□還同空裏之華□靑黃起滅雖殊□

526b04□匪越太虛之性□迷悟昇沈有異□未離眞覺之

526b05□原□又如一室千燈□光光涉入□一鏡萬像□影影

526b06□交羅□非異非同□不來不去□達斯旨者□唯佛洞

526b07□知□是以萬有□卽眞□無轉變相□華嚴經云□知心

526b08□如幻□出生一切諸法境界□周遍無盡□不□不

526b09□息□大集經云□住一心中□能知一切衆生諸心□

526b10□觀衆生心□悉皆平等□如幻化相□本性淸淨□觀

526b11□諸衆生身業平等□皆如水月□見諸衆生悉在

526b12□己身□己身亦在衆生身中□猶如影現□能令衆

526b13□生悉作佛身□亦令己身作衆生身□一切無有

526b14□能轉動者□又經頌云□諸佛一似大圓鏡□我身

526b15□猶若摩尼珠□諸佛法身入我體□我身常入諸

526b16□佛軀□雖然互入□而無所入□若有所入□卽成二

526b17□法□問□若實心外無法□獨標宗者□無諸佛則

526b18□無能化之人□無衆生則無所化之衆□全歸無

526b19□寄□何以紹隆□答□只謂了唯心故□成平等之

526b20□佛□達唯識故□行同體之悲□若不直下頓悟斯

526b21□宗□則自他二利俱失□何者□不入一心平等□違

526b22□成佛之正宗□不了同體大悲□墮愛見之妄想□

526b23□如維摩經觀衆生品云□爾時文殊師利□問維

526b24□摩詰言□菩薩云何觀於衆生□維摩詰言□譬如

526b25□幻師□見所幻人□菩薩觀衆生爲若此□如智者

526b26□見水中月□如鏡中見其面像□如熱時焰□如呼

526b27□聲響□如空中雲□如水聚沫□如水上泡□如芭蕉

526b28□堅□如電久住□如第五大□如第六陰□如第七

526b29□情□如十三入□如十九界□菩薩觀衆生爲若此□

526c01□如無色界色□如焦穀芽□如須陀洹身見□如阿

526c02□那含入胎□如阿羅漢三毒□如得忍菩薩貪□

526c03□毁禁□如佛煩惱習□如盲者見色□如入滅盡定

526c04□出入息□如空中鳥跡□如石女兒□如化人煩惱□

526c05□如夢所見已寤□如滅度者受身□如無煙之火□

526c06□菩薩觀衆生爲若此□文殊師利言□若菩薩作

526c07□是觀者□云何行慈□維摩詰言□菩薩作是觀已□

526c08□自念□我當爲衆生□說如斯法□是卽眞實慈也□

526c09□淨名私記釋云□今明觀衆生品大精□只依其

526c10□中一句行則足□得一句攝心□常照行之□一切萬

526c11□行足□只今汝自觀□觀汝身心□如此畢竟空□

526c12□卽是菩薩觀衆生□菩薩名道□道能通□通汝

526c13□色心本性□令離虛妄□卽是菩薩□菩薩只在汝

526c14□身中□觀汝身心□如第三手□爲畢竟無身心□此

526c15□中示人坐禪用心法大好□只觀身心□如此□無

526c16□可作□定亂□是非□一異□一切平等□卽坐禪法□不

526c17□同今時□計有心可得□言我心亂□欲除亂取定□

526c18□大成顚倒□須覺知魔事□又今時欲度衆生□應

526c19□須曉夜□觀汝心中所起煩惱性□卽是度衆生□

526c20□只□此觀煩惱智□名佛耳□釋迦已觀煩惱□已

526c21□得作佛竟□說敎留與□今凡夫依敎修行□若言

526c22□別有佛□別有許多世界衆生□佛次第度竟□然

526c23□後成佛□若爾□釋迦已成佛竟□今那得猶見有

526c24□衆生滿世間□當知不爾□夫言竟者盡也□已

526c25□上觀衆生竟□次觀如來者□如阿□佛品云□爾

526c26□時世尊□問維摩詰□汝欲見如來□爲以何等觀

526c27□如來乎□維摩詰言□如自觀身實相□觀佛亦然□

526c28□我觀如來□前際不來□後際不去□今則不住□不

526c29□觀色□不觀色如□不觀色性□不觀受想行識□不

527a01□觀識如□不觀識性□非四大起□同於虛空□六入

527a02□無積□眼耳鼻舌身心已過□不在三界□三垢已

527a03□離□順三脫門□三明與無明等□不一相□不異相□

527a04□不自相□不他相□非無相□非取相□不此岸□不彼

527a05□岸□不中流□而化衆生□觀於寂滅□而不永滅□不

527a06□此不彼□不以此不以彼□不可以智知□不可以

527a07□識識□無晦無明□無名無相□無强無弱□非淨非

527a08□穢□不在方□不離方□非有爲□非無爲□無示無說□

527a09□不施不□□不戒不犯□不忍不□□不進不怠□不

527a10□定不亂□不智不愚□不誠不欺□不來不去□不出

527a11□不入□一切言語道斷□非福田□非不福田□非應

527a12□供養□非不應供養□非取非捨□非相非無相□同

527a13□眞際□等法性□不可稱□不可量□過諸稱量□非大

527a14□非小□非見非聞□非覺非知□離衆結縛□等諸智□

527a15□同衆生□於諸法無分別□一切無失□無觸無惱□

527a16□無作無起□無生無滅□無畏無憂□無喜□無厭□無

527a17□著□無已有□無當有□無今有□不可以一切言說□

527a18□分別顯示□世尊□如來身爲若此□作如是觀□以

527a19□斯觀者□名爲正觀□若他觀者□名爲邪觀□天台

527a20□淨名疏□釋□不觀色不觀色如□不觀色性者□不

527a21□觀色者□心如幻師□幻作種種色□若知幻師是

527a22□□□則不得所幻之色□今色從心幻師幻出□尙

527a23□不得此心□何處見有此色□故不應觀色□不觀

527a24□如者□若見色與如異□是則泯色入如□今不見

527a25□色如之別□故不觀如□不觀性者□卽不觀佛性□

527a26□不觀色□是空俗□不觀如□是空眞□不觀佛性□是

527a27□空中道□以其計中道有佛性□而起順道愛生□

527a28□是爲頂墮□故經云□我及涅槃□是二皆空□唯有

527a29□空病□空病亦空□今不觀性□是無順道愛故□夫

527b01□受世間差別果報□皆爲一念心異□分別情生□取

527b02□衆生相□爲凡□執諸佛境爲聖□如經所說□觀衆

527b03□生如幻師見幻□觀如來則三際體空□二見於

527b04□是雙消□情量爲之俱泯□則可以成諸佛之喜□

527b05□除菩薩之憂□信此一心□能入宗鏡□是以法華

527b06□神力品偈云□能持是經者□令我及分身□滅度

527b07□多寶佛□一切皆歡喜□古聖云□道俗之不夷□二

527b08□際之不泯□菩薩之憂也□大方等大集經云□佛

527b09□法者□名一切法□一切法者□名爲佛法□佛法性□

527b10□卽一切法性□如一切法性□卽佛法性□佛法性□

527b11□一切法性□無有差別□故知性無有異□隨見成

527b12□差□其體常融□假名有別□所以經云□一切諸

527b13□法□及諸佛法□但假名字□亦非是法□亦非非法□

527b14□不退轉法輪經云□佛及菩提□有聲無實□亦無

527b15□方所□諸法亦然□華嚴經頌云□知諸世間悉平

527b16□等□莫非心語一切業□衆生幻化無有實□所有

527b17□果報從□起□又頌云□諸法寂滅非寂滅□遠離

527b18□此二分別心□知諸分別是世見□入於正位分

527b19□別盡□法華經安樂行品云□復次菩薩摩訶薩□

527b20□觀一切法空□如實相□不顚倒□不動不退□不轉□如

527b21□虛空無所有性□一切語言道斷□不生不出不起□

527b22□無名無相□實無所有□無量無邊□無□無障□但以

527b23□因緣有□從顚倒生故□說常樂觀如是法相□是

527b24□名菩薩摩訶薩□第二親近處□又如來壽量品

527b25□云□諸善男子□如來所演經典□皆爲度脫衆生□

527b26□或說己身□或說他身□或示己身□或示他身□或

527b27□示己事□或示他事□諸所言說□皆實不虛□所以

527b28□者何□如來如實知見三界之相□無有生死□若

527b29□退若出□亦無在世□及滅度者□非實非虛□非如

527c01□非異□不如三界□見於三界□如斯之事□如來明

527c02□見無有錯謬□以諸衆生有種種性□種種欲□種

527c03□種行□種種憶想分別故□欲令生諸善根□以若

527c04□干因緣□譬喩言詞□種種說法□所作佛事□未曾

527c05□暫廢□故知若以正宗門□尙無在世之人□亦無

527c06□滅度之者□何況有能化所化之異乎□若以佛

527c07□事門□則敎海宏深□智燈廣照□隨機善巧□寧容

527c08□暫廢耶□所以大智度論□問云□若五陰空無佛□

527c09□卽是邪見□云何菩薩發心求作佛□答曰□此中

527c10□言無佛□破著佛想□不言取無佛相□若有佛尙

527c11□不令取□何況取無佛邪見□又佛常寂滅□無戱

527c12□論相□若人分別戱論□常寂滅事□是人亦墮邪

527c13□見□離是有無二邊□處中道□卽是諸法實相□諸

527c14□法實相□卽是佛□何以故□得是諸法實相□名爲

527c15□得佛□大般若經云□諸菩薩衆□尙不得法□何況

527c16□非法□尙不得道□何況非道□又云□於生死法□不

527c17□起不墮□於諸聖道□不離不修□釋云□於生死法

527c18□不起者□自性常空故□不落離邊□不墮者□不隨

527c19□流轉故□不落卽邊□於諸聖道不離者□性常相

527c20□應故□不落斷邊□不修者□天眞具足故□不落常

527c21□邊□如淸□疏云□不著一多□能立一切者□不著

527c22□於有□能安立故□卽眞俗鎔融□謂世俗幻有之

527c23□相□相本自空□勝義眞空之理□理常自有□有是

527c24□空有非常有□斯有未曾不空□空是有空□非斷

527c25□空□此空何嘗不有□有空空有□體一名殊□名殊

527c26□故眞俗互乖□□然不雜□體一故空有相順□冥

527c27□然不二□一與不一不卽不離□鎔融無□□菩薩

527c28□智契其原□所以逈絶無寄而善修安立□又云□

527c29□良以事虛攬理□無不理之事□理實應緣□無□

528a01□事之理□所以寂而常照□照而常寂□故終日知

528a02□見而無知見也□乃至菩薩悲智相成□出沒無

528a03□□□悲故常行世間□智故不染世法□融通有三□

528a04□一悲無不智故□則世無不離□是以常在世間

528a05□未曾不出□二智無不悲故□離無不世□是以恒

528a06□超世表□無不遊世□三雙融故□動靜無二唯是

528a07□一念□所謂無念□無念等故□世與出世□無有障

528a08□□□如華嚴經云□菩薩摩訶薩□知善巧說法□示

528a09□現涅槃□爲度衆生□所有方便□一切皆是心想

528a10□建立□非是顚倒□亦非虛□□何以故□菩薩了知

528a11□一切諸法□三世平等□如如不動□實際無住□不

528a12□見有一衆生□已受化□今受化□當受化□亦自了

528a13□知無所修行□無有少法□若生若滅而可得者□

528a14□而依於一切法□令所願不空□是爲第九如實

528a15□住□又頌云□菩薩能於一念頃□觀等衆生無數

528a16□佛□又復於一毛端中□盡攝諸法皆明見□以此

528a17□眞見故□成無緣慈□普令法界衆生□見聞獲益□

528a18□所以經云□譬如日月□不作往來照明之心□以

528a19□諸衆生福德力故□自行往反□壞諸暗冥□若入

528a20□此宗鏡中□則無一法可取□皆同性故□無一法

528a21□可捨□絶異相故□是以聖人常善救人□而無棄

528a22□人□常善救物□故無棄物□夫云善者□莫非知宗□

528a23□方爲究竟之上善□若救人成同體之悲□若救

528a24□物歸無相之理□則善外無法□何棄之乎

528a25□宗鏡錄卷第二十

528a26□　　　　　　　丙午歲分司大藏都監開板

528b01□

528b02□宗鏡錄卷第二十一

528b03□

528b04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

528b05□夫一切眞俗等法□各有理事□通別行相□果報

528b06□歷然□云何一向就己消融□未入斯宗□恐成空

528b07□見□答□得本方了末□執末則違宗□若不觀心□

528b08□法無來處□若但修有爲事行□不達自心無爲□

528b09□則迷事失宗□果歸生滅□若體理行事□雙照無

528b10□違□只恐一向偏修□理事俱失□如大寶積經云□

528b11□假使造寶塔□其數如恒沙□不如刹那頃□思惟

528b12□於此經□又只爲一心是萬行之原□因□□能起

528b13□同體之悲□無緣之化□如起信□云□若信一味

528b14□空理□則欣厭都絶□若信一向法相□則聖凡懸

528b15□隔□斯皆不能起行修進□今令信一心是凡聖

528b16□之原□但由迷悟使之有異□是則必能起行修

528b17□進□望佛果故□是知眞心不守自性□隨緣昇降□

528b18□果報歷然□又隨緣不失自性□緣假無實□境智

528b19□冥寂□所以起信論云□所謂雖念諸法自性不

528b20□生□而復卽念□因緣和合□善惡之業□苦樂等報□

528b21□不失不壞□雖念因緣善惡業報□而亦卽念性

528b22□不可得□若云果報不失□卽須具修萬行□若云

528b23□性不可得□當知唯是一心□且萬行之初無先

528b24□五戒□若依事相□報在人天□藏敎但證無常□通

528b25□敎空無自性□別敎歷別□因果不融□唯圓敎觀

528b26□心□卽具法界□所以大涅槃經云□雖信別相□不

528b27□信一體無差別相□名信不具□信不具故□所有

528b28□禁戒□亦不具足□故所有多聞□亦不具足□何謂

528b29□信不具□未了一法卽一切法□信豈圓耶□何謂

528c01□戒不具□未知戒性如虛空□戒豈具耶□何謂聞

528c02□不具□未聞如來常不說法□是爲具足多聞□聞

528c03□豈具耶□若入宗鏡□寧唯戒善□乃至諸佛果德□

528c04□菩薩萬行□靡有一法□而非所被□則念念了知□

528c05□法法圓滿□且如五戒者□戒從心生□心因戒立□

528c06□若心不起□爲四德萬行之基□若心妄生□作六

528c07□趣三塗之本□則無善而不攝□無惡而不收□故

528c08□台敎云□此五戒□亦是大乘法門□束此五戒□爲

528c09□三乘□卽對三無失□三不護□三輪不思議化□三

528c10□密□三軌□三身□三佛性□三般若□三涅槃□三智□三德

528c11□等□無量三法門□橫□無邊際□與虛空法界等□

528c12□亦是無盡藏法門□亦是無量義三昧□擧要言

528c13□之□卽是一切佛法也□天台金光明經疏云□五

528c14□戒者□天地之大忌□上對五星□下配五嶽□中成

528c15□五藏□犯之者□陵天觸地□自伐其身也□一不殺

528c16□者□害命名事殺□不害命名事不殺□法門解者□

528c17□析法名理殺□體法名理不殺□若作意防護□如

528c18□馬著勒□如牧牛執杖者□報在人道□百二十年□

528c19□唯得肉眼□若任運性成□如河注海者□報在六

528c20□天□極長者□九百二十六億七千萬歲□唯得天

528c21□眼□若加修定戒無常□苦空無我等慧者□報在

528c22□變易□壽七百阿僧祇□唯得慧眼□若加修常無

528c23□常等慧□報在蓮華藏海□受法性身□分得五眼□

528c24□分得常壽□比佛猶是諸根不具□壽命損減□若

528c25□圓敎人□持事不殺戒□又持理不殺戒□不壞身

528c26□因□常隨一相□不斷癡愛□起於明脫□體陰界入

528c27□無所傷毁□若子若果□不生不滅□成就智慧□居

528c28□寂光土□常壽湛然□五眼具足□得根自在□得命

528c29□自在□脩短自任□是則名爲究竟持戒□諸根具

529a01□足□命不損減□圓人何但持是之戒□唯殺唯慈□

529a02□亦作事殺□亦作理殺□如仙預大王□殺五百婆

529a03□羅門□與其見佛之眼□與其十劫之壽□又作法

529a04□門殺者□析蕩塵累□淨諸煩惱□如樹神折枝□不

529a05□受怨鳥□如劫火燒木灰炭雙亡□故楞伽經云□

529a06□殺無明父□害貪愛母□斷隨眠怨□壞陰和合□斷

529a07□七識身□若有作者□現證法身□此逆卽順□鴦□

529a08□云□我誓斷陰界入不能持不殺戒□一切塵勞□

529a09□是如來種□斷此種盡□乃名爲佛□成就金剛微

529a10□妙法身□湛然應一切□垂形九道□隨其所宜□示

529a11□長短命□任其所見□用缺具根□而化度之□二不

529a12□盜者□不與取名事盜□與取名事不盜□法門者□

529a13□如佛言□他物莫取□名法門不盜□菩提無與者□

529a14□而取菩提□是名法門盜□若持戒作業求可意

529a15□果者□無常速朽□悉是他物□臭如糞果□害如毒

529a16□食□有智之人□所不應求□云何殷勤□飮苦食毒□

529a17□而自傷毁□□洑困苦□豈過有流□三障障佛□第

529a18□一義天之所捨離□是盜□非不盜也□又二乘以

529a19□四諦智□觀身受心法□厭惡生死□欣求涅槃□涅

529a20□槃心起□卽取他物□卽非時取證□卽不待所說

529a21□因□□種不生□見苦斷集□修道造盡□非求法

529a22□也□謂有涅槃□成涅槃見□若有著空□諸佛不度□

529a23□身長三百由旬□而無兩翅□墮三無爲坑□飢餓

529a24□羸瘦□體生瘡癬□豈非貧窮困苦耶□又不見佛□

529a25□不聞法□不入衆數□豈非第一義天□遠離耶□此

529a26□猶名盜□非不盜也□若別人從淺至深□捨一取

529a27□一□來已更復來□去已更復去□悉是辱於去來

529a28□相□亦是不與而取□取已而捨□亦是貧窮□捨已

529a29□更取□數數去取□卽是困苦□不與第一義天相

529b01□應□卽是遠離□此猶名盜□非不盜也□圓人觀法

529b02□實相□受亦不受□不受亦不受□亦受亦不受亦

529b03□不受□非受非不受亦不受□不取是菩提□障諸

529b04□取故□是法平等□無有高下□不高故不取□不下

529b05□故不捨□如是觀者□觀如來藏□具足無缺□是如

529b06□意珠□隨意出寶□卽脩羅琴□任意出聲□卽是大

529b07□富□大富故無取□卽第一義天□故不遠離□是名

529b08□究竟□持不盜戒□圓人亦有盜□法門者□菩提無

529b09□與者□而取菩提□如海呑流□不隔萬派□如地荷

529b10□負□四重□□衆生悉度□煩惱悉斷□法門悉

529b11□知□佛道悉成□三不□者□男女身會名事□□法

529b12□門解者□若心染法是□□若關禁七支□如猿著

529b13□鎖□擎一油□過諸大衆□割捨樂觸樂求於未

529b14□來□淨潔五欲□如市易法□如銅錢博金錢□此乃

529b15□增長欲事□非不欲也□若斷欲界□弊之欲□染

529b16□著色無色界禪定之樂□如□魚蟄蟲□墮長壽

529b17□天□是爲一難□貪著禪味□名大縛□是染欲法□非

529b18□不欲也□若憎生死□愛涅槃□棄之直去□涉路不

529b19□□□諸有色聲□不能染屈□如八風不動須彌□若

529b20□聞菩薩勝妙功德□甄迦羅琴聲□迦葉起舞□不

529b21□能自持□毘嵐風至□破如腐草□是染欲□非不染

529b22□欲也□若菩薩惡生死如糞穢□惡涅槃如怨鳥□

529b23□捨於二邊□志存中道□起順道法愛生□名頂墮□

529b24□是菩薩□陀羅□旣無方便□此慧被縛□不能勝

529b25□怨□已所修治□爲無慧利□是染欲法□非不欲也□

529b26□圓人觀一心三諦□卽空何所染□卽假何所淨□

529b27□卽中何所邊□卽空卽假何所中□卽空故□無我

529b28□人□十六知見□依正等愛□卽假故□無空無相無

529b29□願等愛□卽中故□無佛菩提轉法輪度衆生等

529c01□愛□三諦淸淨□名畢竟淨□唯佛一人具淨戒□餘

529c02□人皆名汚戒者□圓人又有染愛法門□如和須

529c03□蜜多女□人見人女□天見天女□見者卽得見佛

529c04□三昧□執手者得到佛三昧□嗚者得極愛三昧□

529c05□抱者得冥如三昧□亦如魔界行不汚菩薩□變

529c06□爲無量身□共無量天女從事□皆令發菩提心□

529c07□又先以欲拘牽□後令入佛智□斯乃非欲之

529c08□欲□以欲止欲□如以楔出楔□將聲止聲□四不妄

529c09□語者□法門者□未得謂得□凡夫癡人□於下苦中□

529c10□橫生樂想□□我慢幢□打自大鼓□執有與無

529c11□諍□執無與有諍□起六十二見□破慧眼□不見於

529c12□眞實□備口四過□三十三天□黃葉生死□謂是眞

529c13□金□非想自地□謬計涅槃□此非妄語□誰是妄語

529c14□耶□二乘競執瓦礫□歡喜持出□生滅度想□生實

529c15□未盡□寧得滅度□生安樂想□所作未辦□寧得安

529c16□隱□其實未得一切解脫□未得謂得□豈非妄語

529c17□耶□佛爲別敎人□四門說實相□執於一有□隔□

529c18□三門□乃至執非有非無□不融有無□夫實相者□

529c19□言語道斷□心行處滅□云何以字□字於無字□云

529c20□何以數□數於無數□豈非妄語耶□圓人如實而

529c21□觀□如實而說□如實觀者□非內觀□乃至非離內

529c22□外觀□亦不以無觀□得是智慧□如實說者□一切

529c23□實□乃至非實非不實等□如是皆名諸法實□經

529c24□云□諸佛皆實語□卽是以佛道聲□令一切聞□圓

529c25□人亦有妄語法門□無車說車□誘戱童子□無樂

529c26□說樂□止彼啼兒□若有衆生□因虛妄說得利益

529c27□者□佛亦妄說□又言□我是貪欲尸利等□我是天

529c28□是人□實非天人□將虛以出虛□令得不虛耳□五

529c29□不飮酒□法門解者□迷惑倒見名酒□夫酒爲不

530a01□善□諸惡根本□飮酒招狂□外道等是□卽世間醉

530a02□也□大經云□從昔已來□常爲聲色所醉□流轉生

530a03□死□三界人天□通有此醉□二乘無明酒未吐□如

530a04□半□人□大經引醉歸之□世間無常樂□而言我

530a05□淨□如來實我淨□而言無常樂□如彼醉人□見日

530a06□月轉□此二乘醉也□菩薩無明未盡□不了了見□

530a07□夜睹□像□譬如醉人□朦朧見道□迦葉云□自此

530a08□已前□我等悉名邪見人也□此是菩薩醉□圓人

530a09□行如來行□具煩惱性□能知如來□密之藏□雖

530a10□有肉眼□名爲佛眼□所可見者□更不復見□是

530a11□則五住正習□一時無有餘□酒法旣除□何所可

530a12□醉□圓人亦有飮酒法門□鴦□云□持眞空甁□盛

530a13□實相酒□變化五道□宣揚哮吼□波斯匿醉□轉更

530a14□多恩□末利后飮□佛言持戒□入于酒肆□自立其

530a15□志□亦立他志□夫得其門者□逆順俱當□失其柄

530a16□者□操刀傷手□是知能以塵勞煩惱爲佛事者□

530a17□斯乃見一切法皆實相矣□於一心實相中□不

530a18□見有世間過□患障□之法□則何所捨□亦不見

530a19□有出世殊勝尊妙之法□則何所取□但爲未入

530a20□實相門中□見有凡聖種種差別□而生□厭者□

530a21□遂乃徇彼機宜□隨其所作□善巧方便□而化導

530a22□之□皆令入此一際平等無諍無失自證法門□

530a23□究竟常樂□如是開示□不負前機□若解□後之

530a24□方□似探囊中之寶□實爲第一之說□括盡初終□

530a25□開大施之門□復誰前後□得自己法身之髓□到

530a26□一心智海之源□初阿已攝無邊□過茶無字可

530a27□說□問□夫戒是軌持□全依事相□大綱所立□出

530a28□自四分等律文□今宗鏡中□云何於萬行之門□

530a29□皆稱第一□答□夫萬行之由□皆爲契眞顯本□

530b01□若違眞逐末□不識敎宗□凡一切衆生□皆本具

530b02□自性之律□若鈍根者□則漸以相示□若上器者□

530b03□直從性明□如傅大士云□持律本爲制生心□我

530b04□今無心過戒律□首楞嚴云□持犯但束身□非

530b05□身何所束□如是之機□如是之敎□豈須戒耶□已

530b06□自知各具佛性戒故□然於初心凡夫□及出假

530b07□菩薩□亦不壞於事相□遮性二戒□悉皆等持□以

530b08□初心自行根劣故□須理事相資□以久行化他

530b09□圓滿故□須權實雙備□且如凡夫二乘□菩薩諸

530b10□佛□凡持戒者□莫不皆由一心所起□以凡夫全

530b11□不自知垢淨之戒因□從自心生□罪福之戒果□

530b12□當自心受□二乘雖知由心轉變□執有前塵□權

530b13□小菩薩□雖不執前境實有□住無自性空□都不

530b14□了外本無空□皆自心變□諸大菩薩□正了唯心□

530b15□空有雙泯□無明未盡□功德未圓□理行猶虧□尙

530b16□居因位□諸佛則圓證眞唯識性□離念淸淨□故

530b17□經云□唯佛一人持淨戒□其餘盡名破戒者□如

530b18□六行法云□次就戒明人心別□有六不同□先明

530b19□□凡□依戒起罪□謂有愚人□身雖持戒□不知看

530b20□心□復不護口□自謂己能□毁他破戒□由此惡說□

530b21□壞人敬信□便成罪業□當生惡道□次明凡夫□身

530b22□口持戒□未學觀慧□唯成福行□次明二乘□出世

530b23□道戒□謂二乘人□觀生空時□離凡我倒□則成道

530b24□戒□次明大乘小菩薩□觀相空慧□心淨明時□離

530b25□取相罪□卽名爲戒□次明大乘□大菩薩戒□謂觀

530b26□唯心□本無外色□無色可破□相空亦無□離取相

530b27□過□故名爲戒□此則不同小菩薩戒□雖離著有□

530b28□仍著空相□此大菩薩□知空亦空□無空可著□則

530b29□證大空□故智論云□破諸法皆空□唯有空在□而

530c01□取相著之□大空者□破一切法空□空亦復空□以

530c02□此文證□著空是過□大根離之□故名爲戒□次明

530c03□佛戒□謂證唯心□離念常淨□無明垢盡□卽成佛

530c04□戒□但佛心中□具諸功德□離過義邊□則名爲戒□

530c05□諸大菩薩□雖具功德□無明未盡□則不同佛□故

530c06□佛淨戒□與因有異□如上所說□六種持戒□雖卽

530c07□優劣不同□皆是一心所作□以凡小不了唯心□

530c08□證空取相□取相者□成罪福之垢□證空者□背

530c09□圓常之門□若入宗鏡之中□自成戒德□則不爲

530c10□空有諸緣所動□豈非第一耶□戒法旣爾□萬行

530c11□例然□所以華嚴論云□夫小乘戒爲情有宗□爲

530c12□如來創爲凡夫造業處□言是應作□是不應作□

530c13□說善不善□如此立敎□未爲實有□如此有敎□且

530c14□約凡情虛妄之處□橫繫諸惡□以敎制之□令生

530c15□人天□是故戒序云□若欲生天上□及生人中者□

530c16□常當護戒足□勿令有毁損□衆生有爲作業□虛

530c17□妄非實德□故生人天□無常□虛妄非實□未得法

530c18□身智身□非爲實有宗□且爲情有宗□於小乘中□

530c19□爲軌持敎也□如華嚴經持戒卽不然□經云□身

530c20□是梵行耶□身業四威儀□乃至佛法僧□十衆七

530c21□遮□和尙□磨壇頭等□是梵行耶□如是諦觀求

530c22□梵行者□了不可得□是故名爲淸淨梵行□如梵

530c23□行品說□如是淸淨行者□名持佛性戒□得佛法

530c24□身故□乃至初發心時□便成正覺□以持佛性戒

530c25□故□與佛體齊□理事平等□混眞法界□如是持戒□

530c26□不見自身能持戒者□不見他身有破戒者□非

530c27□凡夫行□非賢聖行□不見自身發菩提心□不見

530c28□諸佛成等正覺□若好若惡□若有□少法可得□不

530c29□名淨行□當如是觀□如是性戒□卽法身也□法身

531a01□者□卽如來智慧也□如來智慧者□卽正覺也□是

531a02□故不同小乘有取捨故□然雖無取捨□於理行

531a03□二門□亦不廢具修□如寒山子詩云□五嶽俱成

531a04□粉□須彌一寸山□大海一滴水□吸在我心田□生

531a05□長菩提子□遍蓋天中天□爲報慕道者□愼勿□

531a06□十纏□夫九結十纏□性雖空寂□初心學者□且須

531a07□離之□是以諸佛所說深經□先誡不可於新發

531a08□意菩薩前說□慮種子習重□發起現行□又觀淺

531a09□根浮信解不及□如□淨名經云□佛說□怒癡性□

531a10□卽是解脫□又云□不斷□怒癡□亦不與俱□故云

531a11□得之者□隱傍之者現□若於□怒癡□情生味著□

531a12□得其事者□則道隱□若傍善觀之□了其性者□則

531a13□道現□雖了而不著□故云亦不與俱□若非久行

531a14□根熟菩薩□方能理事無□□如先德偈云□久種

531a15□善根深□逢塵塵不侵□不是塵不侵□自是我無

531a16□心□問□法身無像□眞土如空□皆是一心□無別

531a17□依正□云何敎中□廣談身土□答□只於自心性

531a18□相□分身土之名□以自心相義名身□自心性義

531a19□名土□淸□疏□問□法性身土□爲別不別□別則不

531a20□名法性□性無二故□不別則無能依所依□答□經

531a21□論異說□統收法身□略有十種□一依佛地論□唯

531a22□以淸淨法界□而爲法身□亦以法性而爲其土□

531a23□性雖一味□隨身土相□而分二別□智論云□在有

531a24□情數中□名爲佛性□在非情數中□名爲法性□假

531a25□說能所□而實無差□唯識論云□雖此身土□體無

531a26□差別□而屬佛法□性相異故□謂法性屬佛□爲法

531a27□性身□法性屬法□爲法性土□性隨相異□故云爾

531a28□也□今言如虛空者□唯識論云□此之身土□俱非

531a29□色攝□雖不可說形量大小□然隨事相□其量無

531b01□邊□譬如虛空□遍一切處□故如虛空言□通喩身

531b02□土□二或唯大智而爲法身□所證眞如爲法性

531b03□土□故無性攝論云□無垢無□□□智爲法身故□

531b04□若爾□云何言身相如虛空□智體無□□同虛空

531b05□故□三亦智亦如而爲法身□梁攝論中□及金光

531b06□明經□皆云□唯如如及如如智獨存□名法身故□

531b07□此則身含如智□土則唯如□四境智雙泯而爲

531b08□法身□經云□如來法身□非心非境□土亦隨爾□依

531b09□於此義□諸契經中□皆說如來身土無二□此則

531b10□依眞之言□顯無能所□方曰依眞□成如空義□五□

531b11□此上四句□合爲一無□法身□隨說皆得□土亦

531b12□如之□六此上總別五句□相融形奪□泯□五說

531b13□逈然無寄□以爲法身□土亦如也□此上單就境

531b14□智以辯□七通攝五分及悲願等□所行恒沙功

531b15□德□無不皆是此法身收□以修生功德□必證理

531b16□故□融攝無□□卽此所證眞如體大□爲法性土□

531b17□依於此義□身土逈異□今言身相□卽諸功德□言

531b18□如虛空□卽身之性□華嚴經云□解如來身□非如

531b19□虛空□一切功德無量妙法所圓滿故□八通收

531b20□報化□色相功德□無不皆是此法身收故□攝論

531b21□中□三十二相等□皆法身攝□又法華經云□微妙

531b22□淨法身□具相三十二□然有三義□一相卽如故□

531b23□歸理法身□二智所現故□屬智法身□三當相□

531b24□是功德法故□名爲法身□其所依土□則通性相□

531b25□淨穢無□□我此土淨□而汝不見□衆生見燒□淨

531b26□土不毁□色卽是如□相卽非相□身土事理□交互

531b27□依持□通有四句□一謂色身□依色相土□二色

531b28□身□依法性土□三法身□依法性土□四法身□依

531b29□色相土□此上猶通諸大乘敎□九通攝三種世

531c01□間□皆爲一大法身□具十佛故□其三身等□□此

531c02□中智正覺攝故□土亦如之□卽如空身而示普

531c03□身□于何不具□此唯華嚴□十上分權實□唯以第

531c04□九屬於此經□若據融攝及攝同敎□總前九義

531c05□爲一總句□是謂如來無□身土□又諸土無□□

531c06□通有十種□諸敎說土□或謂但是無常□或云心

531c07□變□理事懸隔□一多不融□故今要辯無□□一理事

531c08□無□□謂全同眞性□而刹相宛然□經頌云□華藏

531c09□世界海□法界無差別□莊嚴悉淸淨故□二成壞

531c10□無□故□謂成卽壞□壞卽成等□三廣狹無□□不

531c11□壞相而普周故□經頌云□體相如本無差別□無

531c12□量國土悉周遍等□四相入無□□經頌云□以一

531c13□刹種入十方□十方入一亦無餘□亦是一多無

531c14□□□五相卽無□□經云□無量世界卽一界故□

531c15□六微細無□□經頌云□淸淨珠王布若雲□炳

531c16□然顯現諸佛影等□七隱顯無□□謂染淨異類□

531c17□隱顯等殊□見不同故□八重現無□□謂於塵中□

531c18□見一切刹□刹內塵中見刹亦然□重重無盡□如

531c19□帝網故□九主伴無□□凡一世界□必有一切□以

531c20□爲眷屬□經頌云□毘盧遮那昔所行□種種刹海

531c21□皆淸淨□種種刹□卽眷屬也□十三世無□□一念

531c22□融故□如上無□□皆是一心□若有異法相參□則

531c23□不能融攝□如大集經云□佛言□善男子□云何菩

531c24□薩自淨其國□如諸佛土□若菩薩知一切法□無

531c25□國無非國□至一切處□無至無不至□若菩薩見

531c26□法對六情□皆知是佛法□亦不見凡夫法佛法

531c27□有異□作是念□此一切法□皆是佛法□佛法至一

531c28□切處故□一切諸法及佛法□但假名字□亦非是

531c29□法□亦非非法□是故我等□不應取著□以自土淨

532a01□故□知諸佛國淨□此與法平等□等□眼界是佛界□

532a02□耳鼻舌身意法界是佛界□我不應分別□有尊

532a03□有卑□菩薩如是□至一切法平等處□是爲菩薩

532a04□自淨其國□如諸佛土□則知主伴依正□不離五

532a05□蘊□五蘊性空□卽是平等□又見法從緣□則知國

532a06□由心現□國由心現□故有而卽空□空爲法性□萬

532a07□法由生□見法性原□是眞智慧□所以諸佛他受

532a08□用土□隨根不同□見有差別故□法華經云□我淨

532a09□土不毁□衆生見燒盡□昔人云□如人於餓鬼火

532a10□處見水□餓鬼於人水處見火□亦如羅刹宮殿

532a11□與人宮殿□同在一處□互不相見□他受用土□亦

532a12□復如是□若自受用土□故是遍周□不卽三界□不

532a13□離三界故□若法性土□卽起滅常如□故知佛土

532a14□難思□不可作存滅染淨之見矣□又古德釋有

532a15□三義□一自性身土旣同所證□明是體同□如一

532a16□室之空□二自受用□如千燈光□同遍室內□三他

532a17□受用□及變化二土□正證於前□亦相似名同□而

532a18□隨機見異□如首楞嚴經云□循業發現者□隨衆

532a19□生業果□皆能顯現□如釋迦出世□國土狹小□海

532a20□水增盈□彌勒下生□世界寬弘四大海減□菩薩

532a21□在會□無諸丘坑□聲聞處中□穢惡充滿□故知隨

532a22□諸一切有情□而出應現□寬狹淨穢□總是衆生

532a23□心量所成□佛果無作□裕公云□心則諸佛證之

532a24□以爲法身□境則諸佛證之以爲淨土□則二皆

532a25□所證□智爲能證□慈恩疏云□問□淨土以何爲

532a26□體□答□准攝論云□以唯識智爲體□爲佛及菩薩□

532a27□唯識智爲體□卽金剛般若論云□智習唯識通□

532a28□如是取淨土□若佛地論□以佛自在無漏心爲

532a29□體□非離佛淨心外□別有實等淨心色也□又云□

532b01□色等卽是佛淨心所感□離佛自心之外□別無

532b02□能感□如是假實之色□皆不離佛淨心□卽此淨

532b03□心□能顯假實之色故□經云□靑色靑光□黃色黃

532b04□光等是也□天台無量壽疏云□夫樂邦之與苦

532b05□域□金寶之與泥沙□胎獄之望華池□棘林之比

532b06□瓊樹□誠由心分垢淨□見兩土之昇沈□行開

532b07□善惡□睹二方之□妙□喩於形端則影直□源濁

532b08□則流昏□乃至可謂微行妙觀□至道要術者哉□

532b09□此經心觀爲宗□實相爲體□記云□妙觀至道者□

532b10□業行雖多□以心觀爲要術□一念心起□淨土宛

532b11□然□無作體如□故言微行□一心三觀□皆空假中□

532b12□能所雖分□互照不思議□境要在心原□卽觀功

532b13□也□橫周□窮□平等無二□三觀因圓□三德果滿□

532b14□皆由心要義成□故言至道要術□肇法師云□萬

532b15□事萬形□皆由心成□心有高下□故丘陵是生□又

532b16□云□佛土常淨□豈待變而後飾□蓋是變衆人之

532b17□所見耳□是以衆生見爲土石山河□皆是自業

532b18□之影起□菩薩純爲妙慧□卽是眞智之所爲□離

532b19□凡聖心□無眞俗境□如華嚴論云□此華嚴經□明□

532b20□緣起法界門□理事無二□無緣不寂□無事不眞□

532b21□十方世界□一眞性海□大智圓周□爲國土境界□

532b22□總爲性海□爲一眞法界□非有情無情□隨業說

532b23□故□爲華嚴中純眞境界□總爲智故□十住菩薩

532b24□以慧爲國□十行菩薩以智爲國□十□向十地

532b25□以妙爲國□不說情與無情二見差別□以華嚴

532b26□經爲彰本法□異三乘權學敎故□是無情是有

532b27□情□有生有滅故□問□一切身土□八微所成□云

532b28□何唯心而無質□□答□執色極微有質□性□是

532b29□小乘宗□非通大旨□人水鬼火□豈在異方□毛海

532c01□芥山□誰論巨細□一塵一識□萬境萬心矣□若迷

532c02□心而觀色□則通塞宛然□若了色而明心□乃是

532c03□非絶矣□所以古德云□若知色卽空□觀色非耶□

532c04□若迷色不空□觀色是耶□若知空卽色□觀空非

532c05□耶□若觀空異色□觀空是耶□此乃解惑異途□自

532c06□分姸醜□何關色空二境□以辯邪正耶□若曉此

532c07□宗途□常色觀而恒正□若迷斯旨趣□雖空觀以

532c08□恒邪□且夫衆生不了二空□皆爲執心色實有□

532c09□觀心不妙□照境無功□旣不解卽色明空□又不

532c10□能微細剖析□罔知□細色聚□焉窮眞妄心原□

532c11□今對深淺之機□略標性相之義□令圓頓之根

532c12□不鑑□使中下之智無遺□如先德云□如來出世□

532c13□本爲度生□有情迷執根深□妄計實有我法□佛

532c14□卽巧設方便□令除顚倒之心□於色聚中□遣其

532c15□分析□顯彼二執我法皆空□觀心析時□有如刀

532c16□用□顯所析者□色雖無量□不越兩般□一者俱□□

532c17□二者所□□俱□色者□謂五根五境□能造四大□

532c18□此乃總體□於中別者□卽靑黃赤白□此四是實□

532c19□長短方圓□細高下□若正若不正□此十是假□

532c20□依實有故□名爲形色□能□於他□亦被他□□故

532c21□名俱□□依此分析□成極略色□極略色□卽法處

532c22□收□復有光影明暗□煙雲塵霧逈色表色□空一

532c23□顯色等□皆是假有□由被他□□不能□他□名所

532c24□□色□依此假想分析之時□名極逈色□極逈色□

532c25□卽法處攝□三顯示行相及所依定者□謂瑜伽

532c26□師作觀行時□依四靜慮根本定心□與慧俱時□

532c27□託彼根境□及與外色爲質□於自識上變影而

532c28□緣□於一色聚之中□初析爲二□觀此二分□色上□

532c29□我法都無□了了分明□不沈不掉□復恐二分色

533a01□裏□我法猶存□更以慧心□析爲四別□如是乃至

533a02□□虛一相□更不可析□名色後邊□若更析之□便

533a03□爲非色□依斯假立□極略極逈二種極微□推覓

533a04□我法□實體都無□達遍計空□悟依他假□便能引

533a05□起□二空無漏根本智生□卽證二空□所顯眞理□

533a06□又佛國者□如今一國之內□皆天子所握領□無

533a07□不屬於國者□今亦爾□隨心一想一緣□有情無

533a08□情□若色若心□皆是實□智所照之境□無不了其

533a09□性相□故名佛國□天台淨名疏云□隨成就衆生□

533a10□則佛土淨□隨佛土淨□則說法淨□隨說法淨□則

533a11□智慧淨□隨智慧淨□則其心淨□隨其心淨□則一

533a12□切功德淨□是故寶積菩薩□欲得淨土□當淨其

533a13□心□隨其心淨□則佛土淨者□觀心性本淨□猶如

533a14□虛空□卽是性淨之境□境□卽國也□觀智覺悟□此

533a15□心□名之爲佛□初觀名因□觀成名果□若論自行□

533a16□卽是心王無染□若論化他□卽是心數解脫□智

533a17□慧數爲大臣□能排諸數上惑□以還心原淸淨

533a18□土也□故云□心淨卽佛土淨也□又隨四敎所明

533a19□四心□此四種心淨□卽四種佛國悉淨□此四種

533a20□心□只是一自性淸淨心□此心若淨□一切佛土

533a21□皆悉淨也□如鏡明則照遠□鈴響則聲高□心淨

533a22□則智行俱淸□意虛則境界咸寂□凡曰垢淨□無

533a23□有不由心者□乃一淨一切淨矣□或見成住壞

533a24□空□皆是衆生善惡業現□如首楞嚴經云□思報

533a25□招引惡果□此思業交□則臨終時□先見惡風□吹

533a26□壞國土□亡者神識□被吹上空□旋落乘風□墮無

533a27□間獄□古釋云□思者意也□國土不壞□由心分別□

533a28□見國土壞□由意思影像□法塵生滅□報處還然□

533a29□能受生滅之遷變□又生人見國土□死人則見

533b01□壞□皆由意生法生□心滅境滅□十四科淨土義

533b02□云□經有恒沙佛國者□皆是聖人接物之近跡□

533b03□佛實無土□何以明之□夫未免形累者□故須託

533b04□土以自居□八住已上□永脫色累□照體獨立□神

533b05□無方所□用土何爲□而言有者□以衆生解微惑

533b06□重□未堪眞化故□以人天福樂□引之□令行戒善□

533b07□或以三乘四果□誘之□勸修道品□然涉善之功□

533b08□自然冥歸菩提□因起貪報之惑□故流轉生死□

533b09□實卽土屬衆生□故無國而不穢□淨屬於佛□故

533b10□無國而不淨□故經云□我淨土不毁□此之謂矣

533b11□問□所明淨土□敬如高旨□但尋玄宗□不以事爲

533b12□淨□淨取無穢□此卽行業不同□報至不雜□是以

533b13□石沙之人□不得同天踐七珍之土□今疑畜生

533b14□業與人異□而同履石沙之地□以乖所立義耶

533b15□答□畜生所以得與人同踐石沙者□良由一毫

533b16□微善同人□俱免燒煮之痛□以善微故□不及人

533b17□爲苦□然□□與石沙□爲善□輕重雖異□而事實

533b18□相□□所以猶與人同踐石沙之地□善勝事精□

533b19□而域絶故□石沙之人□絶階於七珍之土也□問□

533b20□淨穢似無定質□如釋摩男□捉瓦成金□餓鬼見

533b21□水成火□云何淨穢域絶耶□答□因緣之法□誠有

533b22□此理□但經云□如釋摩男□此莫不是示旨□欲明

533b23□法無定相以祛衆生封滯之甚耳□餓鬼惑故□

533b24□見水爲火□不遂是火也□所以域絶者□石沙之

533b25□人□不得同生安養故也□釋云□淨取無穢者□不

533b26□以形爲淨□取無形爲淨□又云□七珍無石沙之

533b27□穢爲淨□不取七珍爲淨□若畜生與人善業相

533b28□□□所以同履石沙□善勝事精者□人天業殊故□

533b29□人絶階七珍之土□畜生不及□人爲苦者□緣遭

533c01□鞭楚烹宰□及自互相食□等苦□人無此事故□

533c02□云不及人爲苦□□□者□輕趣與人同處故□經

533c03□云□諸小地獄□在鐵圍山間□或海邊曠野等是

533c04□也□若阿鼻獄等□卽與人別居□天善爲勝□七珍

533c05□事精□所以與人限域隔絶□問中難釋摩男□明

533c06□人中卽受天報□何故云人絶階於七珍之土□

533c07□又擧餓鬼□欲明人不絶鬼限域□可卽人報成

533c08□鬼報耶□答云示旨者□示現意也□意除封迷□常

533c09□之極□所云不遂是火者□餓鬼雖自業惑所迷□

533c10□見水爲火□然水不從惑成火□遂者從也□因緣

533c11□之法□誠有此理者□謂如來說法□有二種門□一

533c12□謂因緣門□二謂因果門□因緣門者□卽無定質□

533c13□因果門者□卽有定義□又經明一切世間淨穢

533c14□國土□皆是菩薩行所成□衆生業共感□若娑婆

533c15□緣熟□卽華藏是娑婆□若華藏緣熟□卽娑婆是

533c16□華藏□若無行無感□世界不成□則離心之外□更

533c17□無一法□如華藏世界海者□略有二因□一約衆

533c18□生如來藏識□卽是香海□亦法性海□依無住本□

533c19□是謂風輪□亦妄想風□於此海中□有因果相□恒

533c20□沙性德□卽是正因之華□世出世間□未來果法□

533c21□皆悉含攝□故名爲藏□若以法性爲海□心卽是

533c22□華□含藏亦爾□然此藏識相分之中□半爲外器□

533c23□不執受故□半爲內身□執爲自性□生覺受故□如

533c24□來藏識□何緣如此□法如是故□行業引故□二約

533c25□諸佛□謂以大願風□持大悲海□生無邊行華□含

533c26□藏二利□染淨果法□重疊無□□故所感刹□相狀

533c27□如之□所以重重無盡□皆是凡聖之心□眞如性

533c28□故□上之大海□旣是藏識□今明心華之內□攝諸

533c29□種子□一一種子□不離藏識海□故有多香海□然

534a01□一一具於性德故□皆有莊嚴故□又夫一切諸

534a02□法□隨緣幻生□體用俱無□隱顯互起□或多中現

534a03□一□一中現多□若不知起盡之根由□則任運但

534a04□隨境轉□或隨好境而□集□或逐惡緣而怖生□

534a05□若能明了一切凡聖等法□悉是自心境界□以

534a06□此一印□衆怖潛消□所以持地經云□佛告阿逸

534a07□多菩薩□於一切法□於一切菩薩法□莫生恐怖□

534a08□於一切□支佛法□亦莫恐怖□於一切聲聞法□

534a09□亦莫恐怖□於一切凡夫法□亦莫恐怖□乃至於

534a10□靜於亂□亦莫恐怖□於假於實□亦莫恐怖□於信

534a11□不信□亦莫恐怖□於善念不善念□亦莫恐怖□於

534a12□住不住□亦莫恐怖□如是菩薩□於一切法□莫生

534a13□恐怖□阿逸多□我於往昔修如是等無異法

534a14□故□得成正覺□悉能了知一切衆生心之境界□

534a15□而於所知不起知相□以我所證隨機演說□能

534a16□令聞法諸菩薩等□獲得光明陀羅尼印□得法

534a17□印故□永不退轉□釋曰□了一無畏法□能除五

534a18□怖畏□入此一心門□當生歡喜地□又云□心淨得

534a19□佛土功德淨□故云□欲得淨土果者□當淨其心□

534a20□擧果勸因□謂由心也□云何稱淨□若行者不得

534a21□心□處則心無起滅□無起滅故□是曰淨心□又大

534a22□品經云□空故□離故□不生故□寂滅故□名之爲

534a23□淨□隨其心淨則佛土淨者□明因則是心□此明

534a24□心外無境界□隨心而生□心旣淸淨□外報相亦

534a25□淨□淨穢從心□自無體質□豈有相□而異處□是

534a26□故行業不同□各各異見□行業同故□所以見不

534a27□異□如聲和響順□形直影端□淨穢之異□皆由心

534a28□作□若無心分別□垢淨何生□見垢實性□卽無淨

534a29□相□豈有二法相待而論差別乎□故華嚴經頌

534b01□云□佛刹無分別□無憎無有愛□但隨衆生心□如

534b02□是見有殊□所以對機立敎□於分別門中□論衆

534b03□生淨心□非唯一種□不可雷同□古釋有四□一眞

534b04□實淨□謂無漏善心□二相似淨□謂有漏善心□三

534b05□究竟淨□謂佛世尊□四不究竟淨□謂十地已下□

534b06□乃至凡夫□又四句料簡體相淨穢□一體淨相

534b07□穢□謂佛現穢土相□佛心淸淨無漏故□經云□爲

534b08□欲度斯下劣人故□示是衆惡不淨土耳□二體

534b09□穢相淨□如十地已還□本識□及有漏六七識□幷

534b10□地前凡夫一切有漏心□所現淨土□是有漏□故

534b11□名體穢□以依如來淸淨佛土□自識變似淨土

534b12□相現□名相淨□三體相俱淨□如佛及十地已還□

534b13□無漏心中□所現淨土□四體相俱穢□如有漏心

534b14□所現穢土□若分別淨土淨心□更有多種□復有

534b15□究竟淨心□未究竟淨心□有有漏淨心□無漏淨

534b16□心□有有相淨心□無相淨心□有伏現行淨心□斷

534b17□種子淨心□有自力淨心□他力淨心□諸佛隨機□

534b18□說無定法□若論大旨□尙不得一淨□何況多門□

534b19□此乃一心眞如□不守自性□隨緣對處□有淺有

534b20□深□或垢或淨□不可滯理□妨事□守一疑諸□迷卷

534b21□舒之門□起通局之見□雖同一旨□約相差別不

534b22□無□雖云有異□順體一如不動□何者□若言其一□

534b23□則安養寶方□娑婆丘□□若言其異□十方佛國□

534b24□一道淸虛□若言其有□無邊淨刹□猶若虛空□若

534b25□言其無□妙土交羅□如天帝網□所以精超四句□

534b26□妙出百非□道不可以一言詮□理不可以一義

534b27□宣□故如上所說□身土唯心□但將世間所見所

534b28□聞之法驗之□自然可解□且如河嶽不靈□爲人

534b29□所感□何者□土木瓦石□豈有所知□皆精志在人□

534c01□從識所變□或非人所附□俱不出心□如皇唐

534c02□國史□德宗皇帝□貞元七年□驃國有使□重譯來

534c03□朝□上乃親聘□使者云□自秦漢已來□未曾通於

534c04□中國□上又問□何以知朕臨朝□對曰□我國三年□

534c05□牛馬頭向東而臥□水無巨浪□海不揚波□所以

534c06□知中夏有華風□乃陛下之聖德□乃至珠還合

534c07□浦□劍去吳都□虎負子而過江□鳳呈祥而入境□

534c08□牛虎無計度分別□珠劍本屬於無情□豈能感

534c09□德知恩□抱强負弱□全是人心之所變□眞唯識

534c10□義之所成□如篤善則天堂現前□習惡則火車

534c11□盈側□命富則珠珍溢藏□業貧則□土□身□但

534c12□以宗鏡照之□萬事難逃影響矣

534c13□宗鏡錄卷第二十一

534c14□　　　　　　　丙午歲分司大藏都監開板

534c15□

534c16□

534c17□宗鏡錄卷第二十二

534c18□

534c19□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

534c20□夫眞心無形□妙體絶相□云何有報化莊嚴等

534c21□事□答諸佛法身如眞金□相好似金莊嚴具□

534c22□以金作具□體用全同□從心現色□性相無二□如

534c23□起信論問云□若佛法身□無有種種差別色相□

534c24□云何能現種種諸色□答□以法身是色實體故□

534c25□能現種種色□謂從本已來□色心無二□以色本

534c26□性□卽心自性□說名智身□以心本性□卽色自性□

534c27□說名法身□依於法身□一切如來所現色身□遍一

534c28□切處□無有間斷□十方菩薩□隨所堪任□隨所願

534c29□樂□見無量受用身□無量莊嚴土□各各差別□不

535a01□相障□□無有斷絶□此所現色身□一切衆生心

535a02□意識□不能思量□以是眞如自在甚深用故□故

535a03□知所現一切依正二報□供具莊嚴等無邊佛

535a04□事□皆從一心而起□如華嚴經云□以從波羅蜜

535a05□所生一切寶蓋□於一切佛境界淸淨解所生

535a06□一切華帳□無生法忍所生一切衣□入金剛法

535a07□無□心所生一切鈴網□解一切法如幻心所生

535a08□一切堅固香□周遍一切佛境界如來座□心所

535a09□生一切佛衆寶妙座□供養佛不懈心所生一

535a10□切寶幢□解諸法如夢歡喜心所生佛所住一

535a11□切寶宮殿□無著善根無生善根所生一切寶

535a12□蓮華雲□一切堅固香雲□一切無邊色華雲□一

535a13□切種種色妙衣雲□一切無邊淸淨□檀香雲□

535a14□一切妙莊嚴寶蓋雲□一切燒香雲□一切妙□

535a15□雲□一切淸淨莊嚴具雲□皆遍法界□出過諸天□

535a16□供養之具□供養於佛□其諸菩薩一一身□各出

535a17□不可說百千億那由他菩薩□皆充滿法界虛

535a18□空界□其心等於三世諸佛□以從無顚倒法所

535a19□起□解深密經云□爾時曼殊室利白佛言□世

535a20□尊□如來成等正覺□轉正法輪□入大涅槃□如是

535a21□三種□當知何相□佛告曼殊室利□善男子□當知

535a22□此三皆無二相□謂非成等正覺□非不成等正

535a23□覺□非轉正法輪□非不轉正法輪□非入大涅槃□

535a24□非不入大涅槃□何以故□如來法身究竟淨故□

535a25□如來化身常示現故□釋曰□非成等正覺者□以

535a26□法身究竟淨故□離常見故□入第一義諦故□非

535a27□衆生見聞故□非不成等正覺者□以化身常示

535a28□現故□離斷見故□約世俗諦故□隨機熟有情心

535a29□現故□然法報雖分□眞化一際□又法身普遍有

535b01□二□一隨相各別遍□以法身遍在一切大小相

535b02□中不壞相故□二圓融總攝遍□以法身無相□能

535b03□融一切有相總攝歸一體故□色身卽體之用

535b04□遍□智身修成□如體之遍□遂則十身布影□散

535b05□分十刹之中□一體分光□不動一塵之內□色身

535b06□如日之影□隨現世間□智身似日之光□照臨法

535b07□界□又佛身諸根□一一相好□皆遍法界□以諸根

535b08□體同故□若眼爲門□諸根相好□及佛刹土□莫不

535b09□皆是一眼中現□如經云□衆生身中有如來眼□

535b10□如來耳等□以佛法身共衆生性□無別體故□皆

535b11□從無性而起□起不違眞□因法界而生□生不□

535b12□事□所以一切諸佛□於一切世界□皆是得菩提

535b13□處□若以眞身□則稱性遍周□若以應身□則隨機

535b14□普現□所以天親云□廣略相入者□諸佛有二種

535b15□身□一法性法身□二方便法身□由法性法身故□

535b16□生方便法身□由方便法身故□顯出法性法身□

535b17□此二種身□異而不可分□一而不可同□是故廣

535b18□略相入□法身無相故□則能無不相□是故相好

535b19□莊嚴□卽是法身也□法身無知故□則能無不知□

535b20□是故一切種智□卽是眞實智慧□故華嚴論云□

535b21□法身相好□一際無差□曉公起信論疏序云□原

535b22□夫大乘之爲本也□蕭焉寂滅□湛爾沖玄□玄之

535b23□又玄□豈出萬像之表□寂之又寂□猶在百家之

535b24□談□非象表也□五目不能睹其容□在言裏也□四

535b25□辯莫能談其狀□此明眞體□與一切法非一非

535b26□異□華嚴經疏序云□冥眞體於萬化之域□顯德

535b27□相於重玄之門□記釋云□此明無□□則與諸法

535b28□非一異矣□如肇公云□道遠乎哉□觸事而眞□亦

535b29□體卽萬化矣□故云冥眞體於萬化之域□顯德

535c01□相於重玄之門者□明相不□體也□重玄卽是

535c02□理體□明德相只在體上□若離體有相□相非玄

535c03□妙□勝德之相□名爲德相□言重玄者□借老子之

535c04□言□老子云□玄之又玄□衆妙之門□彼以有名

535c05□無名□同謂之玄□河上公云□玄者□天也□天中復

535c06□有天□莊子云□天卽自然□則自然亦自然也□依

535c07□此而生萬物□故云衆妙之門□今宗鏡中□亦復

535c08□如是□無法不收□無德不備□可謂心之至妙幽

535c09□玄矣□淸□記引華嚴經頌云□佛以法爲身□淸

535c10□淨如虛空□問云□佛身旣知虛空□何緣現於金

535c11□色等□云何令人悟於虛空□答□有三意□一體雖

535c12□無相□爲物現相□物宜見故□隨他意耳□二若不

535c13□現相□云何令人悟於無相□如不因言□豈顯無

535c14□言之理□三如虛空□言□取其淸淨無相□非離相

535c15□求□相卽無相□不乖空故□經頌云□佛住甚深

535c16□眞法性□寂滅無相同虛空□而於第一實義中□

535c17□示現種種所行事□此一偈□總收前三意□肇論

535c18□云□用卽寂□寂卽用□用寂體一同出而異名□更

535c19□無無用之寂主於用也□寂用元是一體□同從

535c20□理出而有異名也□非謂離用之外□別有一寂□

535c21□爲用之主也□故云□般若之體□非有非無□虛不

535c22□失照□照不失虛□故曰不動等覺而建立諸法□

535c23□如鏡鑒像□虛不失照□似日遊空□照不失虛□又

535c24□不動等覺建立諸法□則寂而常用□不壞緣生

535c25□而觀實相□則用而常寂□斯乃千差萬用□別相

535c26□異名□俱同出一眞心體矣□所以又云□經稱聖

535c27□人□無爲而無所不爲□無爲故□雖動而寂□無所

535c28□不爲故□雖寂而動□雖寂而動故□物莫能一□雖

535c29□動而寂□故物莫能二□物莫能二故□逾動逾寂□

536a01□物莫能一故□逾寂逾動□法性如是□動寂難量□

536a02□焉能一其寂而二其動哉□故名不能名□相不

536a03□能相矣□又云□所以聖人□□玄機於未兆□藏冥

536a04□運於旣化□總六合以鏡心□一去來以成體□古

536a05□今通□始終□同窮本極末□莫之與二□浩然大均□

536a06□乃曰涅槃□所以聖人玄機□預察於未來鋒芒□

536a07□未兆之事□冥運過去已□變化之緣□則心鏡能

536a08□照萬事□十方三世□無有遺餘□今古去來□始終

536a09□本末□莫不同一心無二之體□是以入佛境界

536a10□經云□如來如實知本際中際後際□如彼法本

536a11□際不生□未來際不去□現在際不住□如實知彼

536a12□法足跡□如一法□一切法亦如是□如一切法□一

536a13□法亦如是□文殊師利□而一多不可得□故知生

536a14□佛同一莊嚴□同一慈心□同一悲體□如諸法無

536a15□行經云□文殊師利言□一切衆生□皆成就大悲□

536a16□名不動相□文殊師利□云何是事名不動相□世

536a17□尊□一切衆生□無起無作相□皆入如來平等法

536a18□中□不出大悲之性□以惱悲無分別故□是故一

536a19□切衆生□皆成就大悲□名不動相□故知萬法不

536a20□動□悲惱何分□一眞匪移□垢淨誰別□然雖現莊

536a21□嚴□皆如海印□如古德云□謂香海澄停□湛然不

536a22□動□四天下中色身形像□皆於其中而有印文□

536a23□如印印物□亦猶澄波萬頃□晴天無雲□列宿星

536a24□月炳然齊現□無來無去□非有非無□不一不異□

536a25□如來智海□識浪不生□澄停淸淨□至明至靜□無

536a26□心頓現一切衆生心念根欲□心念根欲□□在

536a27□智中□如海含像□故經頌云□如海普現衆生身□

536a28□以此說名爲大海□菩提普印諸心行□是故正

536a29□覺名無量□非唯智現物□心□亦依此智□頓現萬

536b01□形□普應諸類□賢首品頌云□或現童男童女形□

536b02□天龍及與阿脩羅□乃至摩□羅伽等□隨其所

536b03□樂悉令見□衆生形相各不同□行業音聲亦無

536b04□量□如是一切皆能現□海印三昧威神力□以此

536b05□海印三昧之力□頓現一切□爲衆生不知故□佛

536b06□方便力□垂諸敎跡□是以昔人云□佛興由生迷

536b07□實□說法示於眞實□不動眞際□建立諸法□則性

536b08□不可壞□不壞假名□而說實相□則相不可壞□斯

536b09□則天魔外道等□皆法印□故無能壞□且五逆四

536b10□魔尙法界印□況無漏淨智一眞相好□而能障

536b11□實相之妙旨耶□故華嚴經頌云□淸淨慈門刹

536b12□塵數□共生如來一妙相□一一諸相莫不然□是

536b13□故見者無厭足□法華經偈云□深達罪福相□遍

536b14□照於十方□微妙淨法身□具相三十二□則法身

536b15□爲一切法之印□無有一法出此印文□台敎云□

536b16□如無行經云□五逆卽菩提□菩提卽五逆□逆與

536b17□菩提□不出心性□故無二相體□旣不二故不可

536b18□壞□以逆本來無自性故□苦卽實相□陰死二魔

536b19□卽法界印□煩惱卽實相□煩惱魔卽法界印□業

536b20□卽實相□天魔卽法界印□魔旣卽印□印豈壞印□

536b21□大論云□有菩薩敎人修空□斷一切念□後時□

536b22□起一念有心□便爲魔動□卽便憶念本所修空□

536b23□魔爲之滅□修空尙爾□況復觀之卽法界印□是

536b24□知心有卽縛□心無卽解□若了於心□何縛何解

536b25□問□心無自性□生滅無恒□體用俱空□如何起行

536b26□答□雖自體常空□不壞緣生之因果□而無有作

536b27□者□寧亡善惡之業門□故心王論云□觀心空王□

536b28□玄妙難測□無形無相□有大神力□能滅千災□成

536b29□就萬德□本性雖空□能施法則□觀之無形□呼之

536c01□有聲□爲大法將□持戒傳經□水中鹹味□色裏膠

536c02□靑□決定是有□不見其形□心王亦爾□身內居停□

536c03□面門出入□應物隨情□自在無□□所作皆成□淸

536c04□□疏釋經云□法界如幻者□卽體從緣□一切法

536c05□如實際□卽事而寂□世人皆謂實際不變□而謂

536c06□諸法無常□理實圓融□世間之相□卽是常住□然

536c07□古德以七喩展轉釋疑□一疑云□世間幻火□不

536c08□成燒用□佛現益物□豈同幻耶□釋云□如影□亦有

536c09□應質陰覆等義□豈是實耶□然諸法喩□各有三

536c10□義□一緣成義□二無實義□三有用義□意取無

536c11□實□故不著也□二疑云□若佛如影□菩薩何以起

536c12□行往求□因旣不虛□果寧非實□釋云如夢□夢亦

536c13□三義□無體現實□與覺爲緣□謂有夢走而驚覺

536c14□故□菩薩行亦爾□證理故空□無明未盡故似實□

536c15□能與佛果爲緣□勤勇不已豁然覺悟□如夢渡

536c16□河□三疑云□若菩薩行如夢□何以經說此是菩

536c17□薩行□此是二乘行□釋云如響□緣成無本□稱聲

536c18□大小□聖敎亦爾□機感無本□隨機異聞□四疑云□

536c19□果行可然□世間未悟□此應是實□釋云□如化□心

536c20□業神力所持□無實有用□五疑云□若皆如化□何

536c21□有差別之身□釋云□如幻□六疑云□身若如幻□

536c22□何有報類不同□釋云□如心□以心無形如幻故□

536c23□雖如幻不定□無有自性□然隨緣現□能成衆善□

536c24□如大寶積經云□菩薩摩訶薩□復作是念□此緣

536c25□起法□因果不壞□雖復是心法性□無有自性□無

536c26□有作用□無有主宰□然此諸法□依止因緣而得

536c27□生起□我當隨其所欲積集善根□旣積集已修

536c28□相應行□終不捨離是心法性□復次舍利子□菩

536c29□薩摩訶薩□云何此中積集之相□舍利子□是諸

537a01□苦薩摩訶薩□作如是觀□積集之相□是心本性□

537a02□猶如幻化□無有一法而可施者□是心法性□而

537a03□能布施一切衆生□□向積集□莊嚴佛土□是則

537a04□名爲善根積集□又舍利子□是心本性□如夢所

537a05□見□其相寂靜□是心法性□而能積集守護尸羅□

537a06□皆爲□向神通作用□是則名爲善根積集□又

537a07□舍利子□是心本性□猶如陽焰□究竟滅盡□是心

537a08□法性□而能修習一切可樂忍辱之力□□向積

537a09□習莊嚴菩提□是則名爲善根積習□又舍利子□

537a10□心本性者□如水中月□究竟遠離積習之相□是

537a11□心法性□而能發起一切正勤□□向成熟無量

537a12□佛法□是則名爲善根積習□又舍利子□心本性

537a13□者□不可取得□不可睹見□是心法性□而能修習

537a14□一切靜慮解脫三摩地三摩□底□□向諸佛

537a15□勝三摩地□是則名爲善根積習□又舍利子□觀

537a16□此心性□本非色相□無見無對□不可了知□是心

537a17□法性□而能修習一切慧句差別說智□□向圓

537a18□滿諸佛智慧□是則名爲善根積習□又舍利子□

537a19□心無所緣□無生無起□是心法性□而能建立無

537a20□量善法□攝受色相□如是名爲善根積習□又舍

537a21□利子□心無所因□亦無所生□是心法性□而能攝

537a22□受覺分法因□是則名爲善根積習□又舍利子□

537a23□心性遠離□六種境界□亦不生起□是心法性□而

537a24□能引發菩提境界□因所生心□是則名爲善根

537a25□積習□舍利子□如是名爲菩薩摩訶薩□依般若

537a26□波羅蜜多□故於一切心□隨心觀察□修習念住□

537a27□復次舍利子□是菩薩摩訶薩□又依般若波羅

537a28□蜜多故□於一切住隨心觀□爲求證得勝神通

537a29□故□繫縛其心□修學通智□得神通已但以一心□

537b01□而能善知一切心相□旣了知已依心自體□宣

537b02□說諸法□又云□化樂天王白佛言□世尊□彼實際

537b03□者□遍一切處□無有一法而非實際□世尊□謂菩

537b04□提者□亦是實際□世尊□何者是菩提□一切法是

537b05□菩提□離自性故□乃至五無間業亦是菩提□何

537b06□以故□菩提無自性□五無間業亦無自性□是故

537b07□無間業亦是菩提□是以了心本性□自體無生□

537b08□從無生中建立諸法□觀無性之心□說無性之

537b09□敎□隨淨緣而無性成佛□隨染緣而無性爲凡□

537b10□不見纖塵□暫出性空之理□未有一念□能違平

537b11□等之門□所以大般若經偈云□有法不成有法□

537b12□無法不成無法□有法不成無法□無法不成有

537b13□法□釋曰□有不成有無不成無者□以一體故□無

537b14□能成所成□有不成無無不成有者□自旣不成□

537b15□焉能成他□故知各無自體□互不成就□大集經

537b16□云□一切諸法□究竟無生□一切諸法□無性無生□

537b17□無起無出□是以緣不生因□因不生緣□自性不

537b18□生自性□他性不生他性□自性不生他性□他性

537b19□不生自性□是故說一切諸法□自性無生□勝思

537b20□惟梵天所問經云□爾時普華菩薩語舍利弗□

537b21□汝入滅盡定能聽法耶□答言□善男子□入滅盡

537b22□定□無有二行而能聽法也□大德舍利弗□汝信

537b23□諸法□皆是自性滅盡不□答言□如是□諸法皆是

537b24□自性滅盡之相□我信是說□普華曰□若如是者□

537b25□則舍利弗□常一切時不能聽法□何以故□以一

537b26□切諸法□常是自性滅盡相□是以諸法本空□但

537b27□是緣起□緣會則似有□緣散則似無□有無唯是

537b28□因緣□萬法本無生滅□如眞金隨工匠而器成□

537b29□卽金體不變□似虛谷任因緣而響發□與法性

537c01□無違□如有頌云□如人掘路土□私人造爲像□愚

537c02□人謂像生□智者言路土□後時官欲行□還將像

537c03□塡路□像本無生滅□路亦非新故□是知但是一

537c04□土□生滅唯是因緣□例如一心萬法□更無前後□

537c05□何者□掘路成像時□土亦不減□壞像塡路時□土

537c06□亦不增□以不失本土故□如成佛時心亦不增□

537c07□爲凡時心亦不減□以心隨緣時□不失自性故□

537c08□又像生但是緣生□像滅唯從緣滅□像無自體

537c09□故□如成佛但是淨緣生□爲凡亦是染緣起□凡

537c10□聖本無生故□是知萬法從緣□皆無自性□本未

537c11□曾生□今亦無滅□如文殊師利觀幻頌云□此會

537c12□衆善事□從本未曾爲□一切法亦然□悉等於前

537c13□際□所以正作時□無作□以無作者故□當爲時不

537c14□爲□以無自性故□任從萬法縱橫□常等未生之

537c15□際□假使群生出沒□不離無性之宗□又昔有龐

537c16□居士□命女靈照曰□吾當先逝□汝可後來□專候

537c17□日中□可□斯[穀-禾+卵]□靈照曰□午卽午矣□有蝕陽精□

537c18□居士怪之□自臨□下□其靈照□忽爾□登父座□

537c19□俄爾坐亡□居士笑云□甚爲鋒捷□空華落影□陽

537c20□焰□波□吾道於先□吾行於後□遂往于相公

537c21□爲喪主□告于公曰□但願空諸所有□愼勿實諸

537c22□所無□言訖而逝□斯亦不墮有無之見□妙得無

537c23□生之旨矣□問□菩提卽自身心者□云何敎中

537c24□說□菩提者不可以身心得□答□夫言菩提之

537c25□道卽心者□乃是自性淸淨心□湛然不動□蓋是

537c26□正覺無相之眞智□其道虛玄□妙絶常境□聰者

537c27□無以容其聽□智者無以運其知□辯者無以措

537c28□其言□像者無以狀其儀□以迷人不了□執色陰

537c29□爲自身□認能知爲自心□故經云□身如草木□無

538a01□所覺知□心如幻化□虛妄不實□所以除其執取

538a02□之心□故云菩提者不可身心得也□菩提非是

538a03□觸塵□不可以身得□菩提非是法塵□不可以心

538a04□得□若就了人□卽達陰身本空□妄心無相□以本

538a05□空故□法身常現□以無相故□眞心不虧□如此發

538a06□明□五陰卽菩提□離是無菩提□不可以菩提而

538a07□求菩提□不可以菩提而得菩提□文殊云□我不

538a08□求菩提□何以故□菩提卽我□我卽菩提故□維摩

538a09□經云□不觀是菩提□離諸緣故□菩提非所觀之

538a10□境□則無能緣之心□所觀境空□卽實相菩提□能

538a11□緣心寂□卽自性菩提□大般若經云□龍吉祥言□

538a12□頗有能證菩提者不□妙吉祥曰□亦有能證□龍

538a13□吉祥言□誰爲證者□妙吉祥曰□若無名姓施設

538a14□語言□彼爲能證□龍吉祥言□彼旣如是□云何能

538a15□證□妙吉祥曰□彼心無生□不念菩提及菩提座□

538a16□亦不愍念一切有情□以無表心無見心等□能

538a17□證無上正等菩提□龍吉祥言□若爾□尊者□以何

538a18□心等當得菩提□妙吉祥曰□我無所趣□亦非能

538a19□趣□都無所學□非我當來詣菩提樹□坐金剛座□

538a20□證大菩提□轉妙法輪□拔濟生死□所以者何□諸

538a21□法無動□不可破壞□不可攝受□畢竟空寂□我以

538a22□如是非趣心等□當得菩提□龍吉祥言□尊者所

538a23□說□皆依勝義□令諸有情□信解是法□解脫煩惱□

538a24□若諸有情煩惱解脫□便能畢竟破魔□網□妙

538a25□吉祥曰□魔之□網□不可破壞□所以者何□魔者

538a26□不異菩提增語□何以故□魔及魔軍□性俱非有□

538a27□都不可得□是故我說魔者不異菩提增語□龍

538a28□吉祥言□菩提何謂□妙吉祥曰□言菩提者□遍

538a29□諸時處一切法中□譬如虛空□都無障□□於時

538b01□處法□無所不在□菩提亦爾□無障□故□遍在一

538b02□切時處法中□如是菩提□最爲無上□仁今欲證

538b03□何等菩提□龍吉祥言□欲證無上□妙吉祥曰□汝

538b04□今應正無上菩提□非可證法□汝欲證者□便行

538b05□戱論□何以故□無上菩提□離相寂滅□仁今欲取□

538b06□成戱論故□譬如有人□作如是說□我令幻士□坐

538b07□菩提座□證幻無上正等菩提□如是所言□極成

538b08□戱論□以諸幻士尙不可得□豈令能證幻大菩

538b09□提□幻於幻法□非合非散□無取無捨□自性俱

538b10□空□諸佛世尊□說一切法□不可分別□皆如幻事□

538b11□汝今欲證無上菩提□豈不便成分別幻法□然

538b12□一切法□皆不可取□亦不可捨□無成無壞□非法

538b13□於法□能有造作□及有滅壞□無法於法□能有和

538b14□合□及有別離□所以者何□以一切法□非合非散□

538b15□自性皆空□離我我所□等虛空界□無說無示□無

538b16□讚無毁□無高無下□無損無益□不可想像□不可

538b17□戱論□本性虛寂□皆畢竟空□如幻如夢□無對無

538b18□比□寧可於彼起分別心□龍吉祥言□善哉尊者□

538b19□我今由此□定得菩提□何以故□由尊者爲我說

538b20□深法故□妙吉祥曰□吾於今者□未曾爲汝有所

538b21□宣說□若顯若密□若深若淺□云何令汝能得菩

538b22□提□所以者何□諸法自性□皆不可說□汝謂我說

538b23□甚深法者□爲行戱論□然我實非能說者□諸法

538b24□自性□亦不可說□如有人言□我能辯說幻士識

538b25□相□謂諸幻士□識有如是如是差別□彼由此說□

538b26□害自實言□所以者何□夫幻士者□尙非所識□況

538b27□有識相□汝今謂我說甚深法□令汝證得無上

538b28□菩提□亦復如是□以一切法□皆如幻事□畢竟性

538b29□空□尙不可知□況有宣說□是以一切衆生之性□

538c01□卽是無相平等菩提□於自性中□云何有能證

538c02□所證之差別乎□如般若經云□覺法自性□離諸

538c03□分別□爲菩提故□又經云□諸所有行□皆有所

538c04□是□無所是□是菩提□何者□若有所是□卽立所證

538c05□之境□便有能證之心□能所盡處□名爲大覺□大

538c06□覺之義□唯悟自心□如大毘盧遮那成佛經云□

538c07□爾時金剛手菩薩復白佛言□世尊□誰尋求一

538c08□切智□誰爲菩提成正覺者□誰發起一切智智□

538c09□佛言□□密主□自心尋求菩提及一切智□何以

538c10□故□本性淸淨故□心不在內□不在外□及兩中

538c11□間□心不可得故□乃至欲識知菩提□當如是識

538c12□知自心□莊嚴菩提心經云□佛言□菩提心者□非

538c13□有非造□離於文字□菩提卽是心□心卽是衆生□

538c14□若能如是解□是名菩薩修菩提心□是則心外

538c15□無菩提□何所求耶□菩提外無心□何所得耶□如

538c16□華嚴經云□知一切法□無相是相□相是無相□無

538c17□分別是分別□分別是無分別□非有是有□有是

538c18□非有□無作是作□作是無作□非說是說□說是非

538c19□說□不可思議□知心與菩提等□知菩提與心等□

538c20□心及菩提與衆生等□又頌云□雖盡未來際□遍

538c21□遊諸佛刹□不求此妙法□終不成菩提□故知心

538c22□法妙故□當體卽是□若向外遠求則失眞道□故

538c23□云善財遍巡諸友□不出娑羅之林□慈氏受一

538c24□生成佛之功□不離一念無生性海□所以淨名

538c25□經云□若彌勒得阿□多羅三□三菩提者□一

538c26□切衆生皆亦應得□所以者何□一切衆生卽菩

538c27□提相□若彌勒滅度者□一切衆生亦當滅度□所

538c28□以者何□諸佛知一切衆生□畢竟寂滅□卽涅槃

538c29□相□不復更滅□故知已成不更成□已滅不更滅□

539a01□爲未知者□方便說成□方便說滅□若執方便□則

539a02□失本宗□如大莊嚴法門經云□爾時文殊師利□

539a03□語金色女言□如是五陰體性□卽是菩提體性□

539a04□菩提體性□卽是一切諸佛體性□如汝身中五

539a05□陰體性□卽是一切諸佛體性□諸佛體性□卽是

539a06□一切衆生五陰體性□是故我說□汝身卽是菩

539a07□提□復次覺五陰者□名覺菩提□何以故□非離五

539a08□陰佛得菩提□非離菩提佛覺五陰□此方便知

539a09□一切衆生悉同菩提□菩提亦同一切衆生□是

539a10□故我說□汝身卽是菩提□大寶積經云□菩提者□

539a11□名心平等□無所起故□菩提者□名衆生平等□本

539a12□無生故□乃至菩提者□性相如是□若於此法□有

539a13□所願求□徒自疲勞□何以故□如菩提性□菩薩應

539a14□行□能如是行□名爲正行□思益經偈云□菩薩不

539a15□壞色□發行菩提心□知色卽菩提□是名行菩提□

539a16□如色菩提然□等入於如相□不壞諸法性□是名

539a17□行菩提□不壞諸法性□則爲菩提義□是菩提義

539a18□中□亦無有菩提□正行第一義□是名行菩提□瓔

539a19□珞經云□發心住者□是人始從具縛□未識三寶□

539a20□乃至値佛菩薩敎法中起一念□便信發菩提

539a21□心□旣云始從凡夫最初發心□明知此中發心□

539a22□該於初後□問□此旣是初□何得乃具後諸行位□

539a23□及普賢德耶□古德釋此□略有二門□一行布次

539a24□第門□謂從微至著□從淺至深□次第相承□以階

539a25□彼岸□二圓融通攝門□謂一位卽具一切位等□

539a26□如華嚴經所說□亦如大品等中□一行具一切

539a27□行□此中有二門□一緣起相由門□二法界融攝

539a28□門□前中普攬一切始終諸位□無邊行海□同一

539a29□緣起□爲普賢行德□良以諸緣相望□略有二義□

539b01□一約用□由相待故□有有力無力義□是故得相

539b02□收及相入也□二約體□由相作故□有有體無體

539b03□義□是故得相卽及相是也□又有二菩提□一性

539b04□淨□二圓淨□從緣起者□卽是圓淨□圓淨復二□

539b05□一明緣起□萬行爲緣故□二明性起□全是眞如

539b06□性淨功德之所顯□又緣起無性□卽性淨故□如

539b07□法華經偈云□諸佛兩足尊□知法常無性□佛種

539b08□從緣起□是故說一乘義耳□又有二義□一約行

539b09□布展轉義□二約圓融展促無□義□如善財見

539b10□仙人執手□一一佛所經無量劫□故知脩短難

539b11□思□特由於此□如賢首菩薩云□信大乘者猶爲

539b12□易□能信此法倍更難□以初心卽具一切德□故

539b13□難信也□又設於夢中□驚懼□怖令發菩提心□尙

539b14□得稱爲大菩薩摩訶薩□何況正信之發□開發

539b15□之發□如大涅槃經□如來性品云□迦葉菩薩白

539b16□佛言□世尊□云何未發菩提心者□得菩提因□佛

539b17□告迦葉□若有聞是大涅槃經□言我不用發菩

539b18□提心□誹謗正法□是人卽於夢中見羅刹像□心

539b19□中怖懼□羅刹語言□□□善男子□汝今若不發菩

539b20□提心□當斷汝命□是人惶怖□寤已卽發菩提之

539b21□心□是人命終□若在三惡趣□及在人天□續復憶

539b22□念菩提之心□當知是人□是大菩薩摩訶薩也

539b23□問□經云□佛言學我法者□唯證乃知□今言菩

539b24□提者□不可以身心得□無修無證□則初發菩提

539b25□心人□如何趣向□答□若能信悟菩提□無相不

539b26□可取□無性不可修□如是明達□卽是眞證□如大

539b27□樹緊那羅王所問經云□菩薩已復應更作如

539b28□是思惟□是中何者是我□誰爲我所法□誰能得

539b29□成諸佛菩提□爲身得耶□爲心得耶□乃至如是

539c01□觀時□分明了了見是身相□不得菩提□亦知是

539c02□心□不得菩提□何以故□諸法無有以色證色□以

539c03□心證心故□然彼於言說中□知一切法□雖無色

539c04□無形□無相無漏□無可睹見□無有證知□亦非無

539c05□證□何以故□以一切諸如來身無有漏故□又諸

539c06□如來身無漏故□心亦無漏□又諸如來心無漏

539c07□故□色亦無漏□若能如是知無所發□能發此心□

539c08□若入宗鏡中□是名眞發□旣能發心□便又爲他

539c09□開示□則諸聖同讚□功德無涯□如經偈云□發心

539c10□畢竟二不別□如是二心先心難□雖自未度先

539c11□度他□是故我禮初發心

539c12□宗鏡錄卷第二十二

539c13□　　　　丁未歲高麗國分司大藏都監奉

539c14□　　　　□彫造

539c15□

539c16□

539c17□宗鏡錄卷第二十三

539c18□

539c19□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

539c20□夫菩提之道□不可圖度□約一期方便寧無指

539c21□示□如何是菩提之相□答□若約究竟菩提□體

539c22□常冥寂□如□淨名經云□寂滅是菩提□離諸相故□

539c23□若以無相之相□於方便門中□不無顯示□令初

539c24□發菩提心人□分明無惑故□如先德云□謂寂照

539c25□無二□爲菩提相□猶如明鏡□無心爲體□鑒照爲

539c26□用□合爲其相□亦卽禪宗卽體之用□自知□卽用

539c27□之體恒寂□知寂不二爲心之相□又云□理智相

539c28□攝□以離理無智□離智無理□如珠之明故□以珠

539c29□是體□明是用□用不離體□體不離用□明不離珠□

540a01□珠不離明故□問□有念卽衆生□無念卽佛□云

540a02□何言凡聖一等□答□衆生雖起念□不覺念本

540a03□無念□與佛無念等□妄墮有念中□佛得無念□知

540a04□念本無□衆生雖現在念中□佛知念卽無念□斯

540a05□則佛無念□與衆生無念義同□又以衆生不知

540a06□念空□於念成事似有差別□若實了念空□則於

540a07□苦樂境□不生執受□何者□以境從念生□心空則

540a08□境何有□旣無有境□相縛自除□能所俱空□誰生

540a09□取著□旣不取著□生死自無□如圓覺經云□知是

540a10□空華□卽無流轉□亦無身心受彼生死□問□卽

540a11□心成佛之宗□曹豁正意□見性達道之旨□靈鷲

540a12□本懷□如今信不及人□謂不現證□古今悟者□請

540a13□垂指南□答□若親見□無一人而非佛□若不信□

540a14□無一佛而非人□迷則常作佛之衆生□悟則現

540a15□證衆生之佛□人佛不異□妄見成差□迷悟雖殊□

540a16□本性恒一□如過去有佛□號住無住□發願使己

540a17□國衆生□同日同時成佛□卽日同滅度□又賢劫

540a18□前有佛□號平等□亦願己國□及十方衆生□亦同

540a19□日成佛□卽日滅度□如寶積經云□是時妙慧童

540a20□女□重白目連□以我如是眞實言故□於未來世□

540a21□當得成佛□亦如今日釋迦如來□乃至若我此

540a22□言非虛妄者□令斯大衆身皆金色□說是語已

540a23□衆皆金色□又思益經云□思益菩薩□放右掌寶

540a24□光□一切四衆□皆如佛相□下方四菩薩踊出□欲

540a25□禮世尊□乃發願言□今此衆會□其色無異□當知

540a26□一切法□亦復如是□此語不虛□願釋迦如來現

540a27□異相□令我禮敬□卽時釋迦如來□踊起七多羅

540a28□樹□坐師子座□又最勝王經云□佛言□修菩提行

540a29□者□於諸聖境□體非一異□不捨於俗□不離於眞□

540b01□依於法界□行菩提行□時善女天白佛言□世尊□

540b02□如上所說□菩提正行□我今當學□時梵天王問

540b03□曰□此菩提行□難可修行□汝今云何於菩提行

540b04□而得自在□善天女曰□我今依於此法□得安樂

540b05□住□是實語者□願令一切五濁惡世□無量無數

540b06□無邊衆生□皆得金色三十二相□非男非女□坐

540b07□寶蓮華□受無量樂□乃至說是語已□一切五濁

540b08□惡世所有衆生□皆悉金色□具大人相□非男非

540b09□女□坐寶蓮華□受無量樂□猶如他化自在天宮□

540b10□釋曰□於諸聖境體非一異者□卽是不捨於俗□

540b11□是不一□不離於眞□是不異□若一卽壞眞俗□若

540b12□異□卽成斷常□不斷不常□卽是依於法界□非眞

540b13□非俗□乃曰修習菩提□故云我依此法□得安樂

540b14□住□所以善天女悟五濁質成□眞金之色□閻浮

540b15□提□迷大人相□成惡業之身□是知若智照之□卽

540b16□世法而成佛法□若以情執之□卽佛法而成世

540b17□法□一心實不動□二見自成差□同共一法中□別

540b18□成凡聖解□若了非男非女之體□現具三十二

540b19□相□坐寶蓮華□若執是男是女之形□常繫二十

540b20□五有沈無明海□故知信力所及□發眞實言□可

540b21□驗□現證法門□頓明心佛矣□問□此猶□古引

540b22□文□如何是卽今之佛□答□如今一念□起□了

540b23□不可得□無有處所□是過去佛□過去不有□未來

540b24□亦空□是未來佛□卽今念念不住□是現在佛□但

540b25□一念起時□莫執莫斷□不取不捨□則三際無□□

540b26□一念圓具十法界□非因非果而因而果之法□

540b27□若能如是一念而達者□則念念相應□念念成

540b28□佛□凡聖悉等□今古皆齊□故云了了識心□惺惺

540b29□見佛□是佛是心□是心是佛□念念佛心□心心念

540c01□佛□欲得早成□戒心自律□淨戒律□心淨心卽佛□

540c02□除此心□王更無別佛□欲求萬法□莫染一物□心

540c03□性雖空含眞體實□入此法門□端坐成佛□如是

540c04□則十方諸佛□同一法身□若欲念外施功□心外

540c05□求佛□便落他境□無有得時□遂卽前後情生□凡

540c06□聖緣起□徒經時劫□枉用功夫□所以華嚴論云□

540c07□不如一念緣起無生□超彼三乘權學等見

540c08□問□一念成佛已入信門□如何得目前了了分

540c09□明而見□答□目前無物□是眞見佛□如文殊師

540c10□利巡行經□以經中說文殊□遍巡五百比丘房□

540c11□皆見寂定□因以爲名□最後難舍利弗□以顯甚

540c12□深般若□問舍利弗言□我時見汝□獨處一房□結

540c13□加趺坐□折伏其身□汝爲當坐禪耶不耶□答云

540c14□坐□難云□爲當欲令未斷者斷故□坐禪耶等□因

540c15□此廣顯性空無得之理意□五百比丘從座而

540c16□起□於世尊前□高聲唱言□從今已去□更不復見

540c17□文殊身□不復聞其名字□如是方處□速應捨離□

540c18□所有文殊一切住處□亦莫趣向□所以者何□文

540c19□殊煩惱解脫一相說故等□舍利弗□令文殊爲

540c20□決了□文殊言□實無文殊而可得故□若實無文

540c21□殊可得者□彼亦不可見等□廣爲說法□四百比

540c22□丘漏盡得果□一百比丘更謗□陷入地獄□後還

540c23□得道□廣如彼說□所以無見是眞見□無聞是眞

540c24□聞□不見不聞文殊□是眞見眞聞文殊矣□若不

540c25□信此說□雖起謗而陷獄□以曾聞故□終熏種而

540c26□得道□何況聞而信耶□則成道不隔於一念□故

540c27□知宗鏡□見聞無不獲益矣□所以寶積經云□無

540c28□畏女言□大迦葉□諸法永無□不可示現□是故大

540c29□迦葉□一切法皆無□若法本無□云何可見彼淸

541a01□淨法界□大迦葉□若欲見淸淨如來□彼善男子

541a02□善女人□應善淨自心□時大迦葉語無畏言□云

541a03□何善淨自心□女言□大迦葉□如自身眞如□及一

541a04□切法眞如□若信彼者□不作不失□如是見自心

541a05□淸淨故□迦葉問言□自心以何爲體□女言□空爲

541a06□體□若證彼空□信自身故□卽信眞如空□以一切

541a07□法性寂靜故□又云□如來者□卽虛空界□是故虛

541a08□空卽是如來□此中無一物可分別者□華手經

541a09□云□一切法如卽是如來□如來卽是一切法如□

541a10□是故世尊□無所住處□是如來義□又報化如影□

541a11□空無去來□心淨佛現□則云佛來□佛亦不來□心

541a12□垢不現□卽云佛去□佛亦不去□斯卽來而非來□

541a13□去而非去□佛旣無來去□心亦不生滅□如是解

541a14□者□可見眞佛矣□故金剛經云□若人言□如來若

541a15□來若去若坐若臥□是人不解我所說義□如來

541a16□者□無所從來□亦無所去□故名如來□則知若人

541a17□若法□俱不出一如之道□如是通達□六根所對□

541a18□無非見自性如如佛矣□此以不見爲眞見□見

541a19□實爲眞佛□肇法師云□佛者何也□蓋窮理盡性□

541a20□大覺之稱也□生法師云□以見實爲佛□如是則

541a21□亦名眞見道□亦名眞供養□問□如何是眞供

541a22□養□答□契如理之心□無見佛之想□了自法身□

541a23□是眞供養□寶積經云□眞供養者□無佛想□無能

541a24□見佛□何況供養□若供養佛□當供養自身□問□

541a25□自身如何供養□答□若捨己徇塵□是名違背□

541a26□能□光反照□隨順眞如□境智冥合□是眞供養□

541a27□故維摩經云□無前無後□一時供養□此是運無

541a28□捨無得之意□起一際平等之心□則遍十方供

541a29□養一切如來□盡法界含靈□一時受潤□如是之

541b01□供□施莫大焉□所以寶雨經云□如理思惟□卽是

541b02□供養一切如來□問□云何如理思惟□答□但

541b03□一切不思惟□是眞思惟□以頓悟一心□無法可

541b04□思量故□是以十方諸佛□證心成道□故稱如理□

541b05□若了自心□能順佛旨□卽是供養一切如來□若

541b06□不依此如理悟心□則隨事施爲□心外見佛□設

541b07□經多劫□皆不成眞實供養□爲背諸佛指授故□

541b08□如華嚴經頌云□設於念念中□供養無量佛□未

541b09□知眞實法□不名爲供養□云何眞實法□所謂了

541b10□心眞如無生之旨故□是以思益經問云□誰能

541b11□供養佛□佛言□能通達無生際者□文殊般若經

541b12□云□佛問文殊□汝云何供養佛□答言□世尊□若

541b13□幻人心數滅□我則供養佛□台敎云□供養佛者□

541b14□只是隨順佛語□今順佛敎□修三觀心□卽是供

541b15□養佛□爲破五住得解脫故□卽供養法□三諦理

541b16□和□卽供養僧□又衆行心資觀智心□卽供養佛□

541b17□觀智心開發境界□卽供養法□境智心和□卽供

541b18□養僧□此是眞實供養□亦名法供養□如義海云□

541b19□謂以無生心中□施一切珍寶□乃至微塵□皆能

541b20□攝於法界□卽以此法界塵而作供養□此供養□

541b21□乃至遍通三世一切諸如來前□無不顯現□彼

541b22□諸如來無不攝受□何以故□由塵卽法界□是理

541b23□與佛法界相應□是故遍至一切□名廣大供養□

541b24□無空過者□何謂無空過□以心通卽法通□法遍

541b25□卽心遍□一切處無非見理故□悉皆通達□則是

541b26□一一承事無空過者□亦不□香華等種種供

541b27□養□以內外唯心故□破執顯宗□故有是說□又若

541b28□於正觀心中□不唯供養□乃至行道禮拜□一切

541b29□施爲□皆須就已□方得其力□如三藏勒那云□正

541c01□觀修誠禮者□此明自禮自身佛□不緣他境他

541c02□身佛□何以故□一切衆生□自有佛性平等本覺□

541c03□隨順法界□緣起熾然□但爲迷故□唯敬他身□己

541c04□身佛性□妄認爲惡□若能反照本覺□則解脫有

541c05□期□經云□不觀佛□不觀法□不觀僧□以見自身

541c06□他身平等正法性故□如涉遠道□要藉自身□欲

541c07□見佛性□要觀己佛□體同無二□是名正觀禮

541c08□問□若心外無相□相外無心□如是圓通□名眞供

541c09□養者□云何敎中說供養諸佛□得福無量□答□

541c10□如前已說□諦了一心□理事無□□云何堅執疑

541c11□境疑心□故維摩經云□各見世尊在其前□法華

541c12□經偈云□乾□緊那羅□各供養其佛□牛頭初祖

541c13□釋云□如觀貪卽見貪性□貪卽是衆生□悟貪性

541c14□智卽是佛□貪衆生自見佛在其前□一切例爾□

541c15□又各供養其佛者□卽是於一一法門□各自發

541c16□明□如理思惟□卽是各供養佛□設爾□事法香華

541c17□供養者□經云□十方諸佛□機宜感出□旣隨感現□

541c18□何離自心□如靈山四衆八部□各隨根力心念□

541c19□見佛不同□如龍見是大龍王□鬼見是大鬼王

541c20□等□則心外無法之詮□有文有理□空外執色之

541c21□見□無理無文□設有惡慧邪見之人□抱疑不信

541c22□之者□擬陳狂解强欲破之□似將一蚊嘴擬吸

541c23□大海之水□如以十指爪□欲壞妙高之山□我此

541c24□圓頓之詮□眞如之理□如刀斷水□似風吹光□徒

541c25□自勞神□反招深咎□問□如上剖析□義理雖明□

541c26□猶是因他方便强說□云何得如今親自現證□

541c27□得見自心之佛□答□當自審問□問□如何審

541c28□問□答□還就人覓□豈有歇時□欲絶纖疑□應須

541c29□親到□問□豈無他助之力□發自智照之心

542a01□答□無正無助□非自非他□若以智求智則成解□

542a02□解背圓宗□若起照心□照則立境□隨照失旨□皆

542a03□是彰事□不契斯宗□若了眞心□自然無心合道□

542a04□合道則言語道斷□無心則境智俱閑□如龐居

542a05□士偈云□須彌頹□五嶽崩□大海竭□十方空□乾坤

542a06□尙納毛頭裏□日月猶潛毫相中□此是西國那

542a07□提子□示疾不起現神通□妙德啓口問不二□忘

542a08□言入理顯眞宗□問□如上所說□卽心成佛之

542a09□旨□事已皎然□只如禪宗從上先德云□如今須

542a10□知十方諸佛出身處□空知有佛□不得成佛□如

542a11□何是諸佛出身處□答□石牛生象子□木女孕

542a12□□兒□諸佛從中出□最初成道時□問□旣衆生

542a13□已成□理事圓備□則諸佛何以出世□更化衆生

542a14□答□衆生不如是知□所以須化□故經云□俱同

542a15□一性□所謂無性□大悲相續□救度衆生□隨門不

542a16□同□種種有異□約成佛門□一切成也□同一無性□

542a17□故得現成□妄性本虛□生元是佛□眞性□得□非

542a18□今始成□故皆成也□物物無性□故成種智□證斯

542a19□同體□而起大悲□一得永常□故云相續□只由不

542a20□知無性故□敎化不絶□雖現報化□法體不遷□如

542a21□隨色之摩尼□衆相現而本體不動□似應聲之

542a22□虛谷□群響發而起處無心□不著自他□豈見衆

542a23□生之相□本非出沒□常冥大覺之原□華嚴經云□

542a24□佛身無有生□而能示出生□法性如虛空□諸佛

542a25□於中住□又頌云□無體無住處□亦無生可得□無

542a26□相亦無形□所現皆如影□思益經云□大迦葉言□

542a27□善男子□幻所化人□離於自相□無異無別□無所

542a28□志願□汝亦如是耶□若如是者□汝云何能利益

542a29□無量衆生□網明言□阿□多羅三□三菩提性□

542b01□卽是一切衆生性□一切衆生性□卽是幻性□幻

542b02□性卽是一切法性□於是法中□我不見有利□不

542b03□見無利□又云□網明菩薩白佛言□世尊□若有菩

542b04□薩□希望功德利□而發菩提心者□不名發大乘

542b05□也□所以者何□一切法無功德利□以無有對處

542b06□故□若有衆生可度□而求功德之利□斯則心外

542b07□見法□全不識心□何名發大乘心也□以絶待心□

542b08□無對處故□如楞伽經云□佛語外道言□若能了

542b09□達有無等法□一切皆是自心所見□不生分別□

542b10□不取外境□於自處住□自處住者□是不起義□不

542b11□起於何□不起分別□此是我法□非汝有也□我法

542b12□者□卽衆生心也□以不知不信故□自成疏外□有

542b13□亦同無□所以祖師西來□只爲直示衆生□令自

542b14□知有□頓入凡聖平等眞原□如勝天王般若經

542b15□云□菩薩摩訶薩□行般若波羅蜜□得心微細□作

542b16□是思惟□世間熾然大火之聚□所謂貪欲火□瞋

542b17□□煙□愚癡闇□云何當令一切衆生皆得出離□

542b18□若能通達諸法平等□名爲出離□如實知法□猶

542b19□如幻相□善觀因緣□而不分別□是以若欲捨劣

542b20□就勝□厭異□同□欲令凡聖一倫□垢淨平等者□

542b21□無有是處□但明宗鏡□萬法自齊□卽究竟出離

542b22□三界火宅義□亦是與諸子同住□密藏義□如

542b23□云□若夫以齊而齊不齊者□未齊矣□以齊而齊

542b24□於齊者□未齊焉□余聞善齊天下者□以不齊而

542b25□齊天下者也□何須夷嶽實淵□然後方平□續鳧

542b26□截鶴□於焉始等□故知但了法法皆如□自然平

542b27□等□則靑松綠蕙不見短長□鵬□□飛□自忘大

542b28□小□如肇論云□是以經云諸法不異者□豈曰續

542b29□鳧截鶴□夷嶽盈壑□然後無異哉□誠以不異於

542c01□異故□雖異而不異耳□乃至經云□般若與諸法□

542c02□亦不一相□亦不異相□信矣□莊子南華經云□長

542c03□者不爲有餘□短者不爲不足□故鳧脛雖短□續

542c04□之則憂□鶴脛雖長□斷之則悲□故性長非所斷□

542c05□性短非所續□以明境智雖異而同□不待同而

542c06□後同也□若能如上了達同異二門□或諸佛出

542c07□世不出世□衆生可度不可度□乃至有無高下□

542c08□皆絶疑矣□若執同則滯寂□若執異則兩分□迷

542c09□此同異二門□皆智不自在□金剛辯宗云□以有

542c10□鏡故□男女之像於中現□以有法身故□而能處

542c11□處應現往□只緣鏡中本無像□所以能現男女

542c12□像□佛身本無身□所以能現一切身□衆生機感□

542c13□無緣之慈任運能應□若定有身□卽爲所□□肇

542c14□論云□佛非天非人□而能天能人耳□故一切菩

542c15□薩□皆以無所得爲方便□能入無量無邊塵勞

542c16□幻網□以心外無法故□方成無所得慧□若心外

542c17□有一毫所得□云何成無緣之慈□同體之化□以

542c18□宗鏡明□故能廣照世間□觀生也□如石女之懷

542c19□兒□觀住也□若陽焰之□浪□觀異也□同浮雲之

542c20□萬變□觀死也□猶狂華之謝空□是以深達無生□

542c21□知皆無我□空生空滅□幻墜幻昇□愍彼愚迷□盲

542c22□無慧目□遂乃發無能作之智照□開無所捨之

542c23□檀門□秉自性空之戒心□具無所起之精進□圓

542c24□無所傷之法忍□修無所住之禪門□了無身而

542c25□相好莊嚴□達無說而縱橫辯說□遊戱性空之

542c26□世界□建立水月之道場□陳列如幻之供門□供

542c27□養影響之善逝□遍習空華之萬行□施爲谷響

542c28□之度門□降伏鏡像之魔軍□大作夢中之佛事□

542c29□廣度如化之含識□同證寂滅之菩提□問□絶

543a01□待眞心□本無名相□云何成佛□又作異生□若云

543a02□隨順世法立此假名□又因何法而得成立

543a03□答□實際理中□本無凡聖可得□以一切衆生□迷

543a04□無性理□以無性故□不覺起妄□於眞空中□妄立

543a05□名相□故名爲凡□了名相空□復稱爲聖□凡聖之

543a06□號□因五法成□猶如幻化□名相非眞□且如幻以

543a07□術成□形因業有□術業俱假□形幻同空□俱有迷

543a08□悟之名□本無凡聖之體□五法者□瑜伽論云□一

543a09□名□二相□三妄想□四正智□五眞如□古釋云□名

543a10□相妄想三法成□凡正智眞如成聖□名相妄想

543a11□者□是凡夫法□名相二法□是凡夫境□妄想一法□

543a12□是凡夫六識□迷事緣境而起□故名妄想□經偈

543a13□云□不了心及緣□則生二妄想□正智眞如者□是

543a14□聖人法□正智□是聖人對治金剛□緣修無漏斷

543a15□惑智□亦名能覺智□眞如□是聖人心中所證之

543a16□理□眞如是體□正智是用□異者未曾異□同者未

543a17□曾同□同者是眞如□異者是正智□正智常用□故

543a18□障生滅□眞如常體□故無生滅□體用無□□法界

543a19□不思議眞實義也□又凡夫心惑□不達名相空

543a20□故□妄計爲有□迷有不空□名之爲妄□從妄起

543a21□心□名之爲想□正智者□覺知名相本來空寂□以

543a22□知空故□妄想自息□息妄歸眞□顯理分明□正智

543a23□現前□不立名相□故名正智□經偈云□了心及境

543a24□界□妄想不復生□眞如者□卽此正智心性眞故□

543a25□卽名眞如□故知但是一法□無中□執有成凡□達

543a26□有本空成聖□不唯五法□乃至恒沙□義出無邊□

543a27□理恒一道□此唯心之道□卽是如來行處□步步

543a28□履法空故□亦是摩訶衍處□念念無所得故□如

543a29□持世經云□佛言□諸善男子□是故我說□一切法

543b01□是如來行處□如來行處□是無行處□何以故□一

543b02□切法行處□是中無法可行□是故說無行處□文

543b03□殊悔過經云□文殊師利言□吾往古時□希望諸

543b04□法□求空處所□遊於閑居□限節知足□少欲爲

543b05□得□不能識知□一切法空□心無所著□爾乃可

543b06□謂□靜處宴坐□住於法界□釋曰□若了人法二空□

543b07□見眞唯識性□卽常在三昧□住眞法界矣□問□

543b08□云何說入此宗鏡□一念相應□見道速疾□超過劫

543b09□量□答□實有斯理□世況可知□若不直下頓悟

543b10□自心□功德圓滿□卽於心外妄求□徒經劫數□若

543b11□能內照□如船遇便風□一念圓成所作無滯□如

543b12□大涅槃經云□譬如有人□在大海中□乘船欲渡□

543b13□若得順風□須臾之間□則能得過無量由旬□若

543b14□不得者□雖復久住□經無量歲不離本處□有時

543b15□船壞□沒水而死□衆生如是□在於愚癡生死大

543b16□海□乘諸行船□若得値遇大般涅槃猛利之風□

543b17□則能疾到無上道岸□若不値遇當久流轉無

543b18□量生死□或時破壞□墮於地獄畜生餓鬼□故知

543b19□不遇宗鏡之風□有爲行船□終不能速度生死

543b20□之波□直至涅槃之岸□有□大利□廣集無勞□唯

543b21□囑後賢□轉相傳授□如法句經云□善知識者□有

543b22□大功德□能令汝等□於貪欲瞋□愚癡邪見□五

543b23□欲五蓋衆塵勞中□建立佛法□不起一心□得大

543b24□功德□譬如有人□持堅牢船□渡於大海□不動身

543b25□心□而到彼岸□故知入宗鏡中□卽凡卽聖□可謂

543b26□不斷煩惱而入涅槃□不斷五欲而淨諸根矣□

543b27□所以華嚴論云□十住初位□以無作三昧□自體

543b28□應眞□煩惱客塵□本無體性□唯眞體用□無貪瞋

543b29□癡□任運卽佛□故一念相應一念佛□一日相應

543c01□一日佛□此宗鏡錄中□前後皆悉微細委曲□一

543c02□一直指示了□見卽便見□不在意思□□信入時□

543c03□理行俱備□終不更興惡行□似有纖疑□若不如

543c04□然爭稱圓頓□以了心外無境故□則念念歸宗□

543c05□何有虛幻能惑□所以寶藏論云□一切如幻□其

543c06□幻不實□知幻是幻□守眞抱一□又如學人問大

543c07□梅和尙□師常言神性獨立□學人不識□乞師指

543c08□示□答□阿誰敎汝問□問□莫不問者便是不□答□

543c09□若不是□是阿誰能如是問□問□神性非是聲色□

543c10□師所示□問者是神性□學人只識得聲色□不識

543c11□眞性□乞師指示□如何得識□答□譬如大寶藏□衆

543c12□寶皆具足□上福德人見□直捉得明月寶珠□薄

543c13□福德者□只見銅鐵之類□非是藏中無寶□亦非

543c14□主藏者不與□我如今向汝道□性不是聲色□汝

543c15□只見聲色□我亦無過□汝知□□此神性□火不能

543c16□燒□水不能溺□須臾能到千里萬里□山河石壁

543c17□不能□□汝如今揚眉動目彈指□咳□口□□

543c18□問答□總是此性□喚作大道□常在目前□雖在目

543c19□前難睹□汝若疑惑不信受□破法墮惡道□若是

543c20□上根者□聞言下便會□更不作諸惡□喚作一受

543c21□不退常寂然□中根者□親近善知識□近於智者□

543c22□數數聞說□不久還會□若是下根□千遍萬遍與

543c23□說□元來不會□雖然記得少許□如破布裏明珠□

543c24□出門還漏□□汝知□□佛道不遠□□心卽是□若

543c25□悟則刹那□不悟恒沙劫□問□此一心宗□成佛

543c26□之道□還假歷地位修證不□答□此無住眞心□

543c27□實不可修□不可證□不可得□何以故□非取果□故

543c28□不可證□非著法□故不可得□非作法□故不可修□

543c29□以本淨非瑩□法爾天成□若論地位□卽在世諦

544a01□行門□亦不失理□以無位中□論其地位□不可

544a02□起決定有無之執□經明十地差別□如空中鳥

544a03□跡□若圓融門□寂滅眞如□有何次第□若行布門□

544a04□對治習氣□昇進非無□又染淨階位□皆依世俗

544a05□名字分別□則似分階降□不壞一心□譬如衆生

544a06□位如土器□菩薩位如銀器□諸佛位如金器□土

544a07□銀金等三種器量雖殊□然一一器中虛空□遍

544a08□滿平等□無有差別□虛空□卽喩一心法身平等

544a09□之理□諸器□卽況根器地位階降不同□道本無

544a10□差□隨行有異□夫論行解□頓漸不同□現行煩惱

544a11□有淺深□熏染習氣有厚薄□不可一向□各在當

544a12□人□業輕則易圓□障深則難斷□只如登八地菩

544a13□薩□親證無生法忍□觀一切法□如虛空性□此猶

544a14□是漸證無心□至十地中□尙有二愚□入等覺位□

544a15□一分無明未盡□猶如微煙尙須懺悔□又若未

544a16□自住三摩地中□不信心外無法□如患眼□者□

544a17□不信空中無花□以分別智□解心不亡□但緣他

544a18□境□未住自地□如首楞嚴經云□十方如來□及大

544a19□菩薩□於其自住三摩地中□見與見緣□幷所想

544a20□相□如虛空華□本無所有□所云大菩薩者□卽八

544a21□地已上□若八地菩薩□尙心外見淨土□以智緣

544a22□理□不名自住□若十地菩薩□雖心外不見境□猶

544a23□有色心二習□是以有頌云□唯佛一人持淨戒□

544a24□其餘□名破戒者□故知若入宗鏡究竟一乘

544a25□門中□方云持戒□方云見道□且知見有四□一知

544a26□而不見□初地至九地□二見而不知□卽十地□三□

544a27□亦見亦知□唯佛□四不見不知□地前異生等□若

544a28□得直下無心□量出虛空之外□又何用更歷階

544a29□梯□如未頓合無心□一念有異者□直須以佛知

544b01□見治之□然後五忍明其正修□六卽揀其□濫□

544b02□則免墮增上慢□究竟圓滿佛乘□若入宗鏡中□

544b03□則爲普機□菩薩乘不思議乘□依普門法□一位

544b04□一切位□如善財一生具五位等□皆是普法相

544b05□收□此普賢機□乃見一切所見□聞一切所聞□卽

544b06□普眼境也□普法相收者□以心外無法□故名爲

544b07□普□一切行位□皆在心中□豈不相收耶□於行布

544b08□門□似分深淺□又玄義格云□圓敎四十二位□同

544b09□一眞理□就智論之□遂分明晦□太虛一也□日行

544b10□空中□具有中旦□圓敎登住□如船入海□似日遊

544b11□空□智皆無作□行亦無爲□運運道風□自然增進□

544b12□如止觀云□入佛正宗免墮邪倒□創發圓信之

544b13□人□須明十種觀法□十種觀法者□一觀不思議

544b14□境□二發眞正菩提心□三巧安止觀□四破諸法

544b15□遍□五善識通塞□六三十七品調適□七對治助

544b16□開□八善知位次□九安忍强軟兩賊□十順道法

544b17□愛不生□如是不濫□方入圓乘□且最初一念信

544b18□解之心□能成五品□台敎云□若人宿植深厚□或

544b19□値善知識□或從經卷□圓聞妙理□謂一法一切

544b20□法□一切法一法□非一非一切□不可思議□起圓

544b21□信解□信一心中□具十法界□如一微塵□有大千

544b22□經卷□欲聞此心□而修圓行□圓行者□一行一切

544b23□行□略言爲十□謂識一念心平等具足□不可思

544b24□議□傷已昏沈慈及一切□又知此心常寂常照□

544b25□用寂照心□破一切法□卽空□卽假□卽中□又識一

544b26□心諸心□若通若塞□能於此心具足道品□得菩

544b27□提路□又解此心正助之法□又識己心及凡聖

544b28□心□又安心不動不墮□不退不散□雖識一心無

544b29□量功德□不生染著□十心成就□擧要言之□其心

544c01□念念悉與諸波羅蜜相應□是名圓敎初隨喜

544c02□品□從此具修十法□得入圓敎初發心住□分眞

544c03□卽中□初阿後茶□發心畢竟二不別□以行位念

544c04□三不退故□台敎接人上住於此□邇後直至十

544c05□行十□向十地等妙二覺位□所有智斷昇進□

544c06□任運無功□念念圓滿無上菩提□又廣釋不可

544c07□思議境者□如華嚴經頌云□心如工□師□造種

544c08□種五陰□一切世間中□莫不從心造□種種五陰

544c09□者□十法界五陰也□法界者□有三義□十數是能

544c10□依□法界是所依□能所合稱□故言十法界□又此

544c11□十法□各各因□各各果□不相混濫□故言十法

544c12□界□又此十法□一一當體皆是法界□故言十法

544c13□界□十法界通稱陰入界□其實不同□三塗是有

544c14□漏惡陰界入□三善是有漏善陰界入□二乘是

544c15□無漏有漏陰界入□菩薩是亦有漏亦無漏陰

544c16□界入□佛是非有漏非無漏陰界入□釋論云□法

544c17□無上者□涅槃是□卽非有漏非無漏法也□無量

544c18□義經云□佛無諸大陰界入者□無前九陰界入

544c19□也□今言有者□有涅槃常住陰界入也□大經云□

544c20□因滅無常色□獲得常色□受想行識□亦復如是□

544c21□常樂重沓□卽積聚義□慈悲覆蓋□卽陰義□以十

544c22□種陰界不同故□名五陰世間也□攬五陰通稱

544c23□衆生□衆生不同□攬三塗陰□罪苦衆生□攬人天

544c24□陰□受樂衆生□攬無漏陰□眞聖衆生□攬慈悲陰□

544c25□大士衆生□攬常住陰□尊極衆生□大論云□衆生

544c26□無上者□佛是□豈與凡下同□大經云□歌邏羅時

544c27□名字異□乃至老時名字異□芽時名字異□乃至

544c28□果時名字亦異□且約一期□十時差別□況十異

544c29□衆生□寧得不異□故名衆生世間也□十種所居□

545a01□通稱國土世間者□地獄依赤鐵住□畜生依地

545a02□水空住□脩羅依海畔海底住□人依地住□天依

545a03□宮殿住□六度菩薩□同人依地住□通敎菩薩惑

545a04□未盡□同依人天住□斷惑盡者□依方便土住□別

545a05□圓菩薩□惑未盡者□同人天方便等住□斷惑盡

545a06□者□依實報土住□如來依常寂光土住□仁王經

545a07□偈云□三賢十聖住果報□唯佛一人居淨土□淨

545a08□土不同故□名國土世間也□此三十種世間悉

545a09□從心造□又十種五陰□一一各具十法□謂如是

545a10□相性體力作因緣果報本末究竟等□此是十

545a11□如□五陰世間□衆生世間□國土世間□卽是三種

545a12□世間□此一心具十法界□一法界又具十法界□

545a13□卽百法界□一法界具三十種世間□百法界具

545a14□三千種世間□此三千在一念心□若無心而已□

545a15□介爾有心□卽具三千□亦不言一心在前□一切

545a16□法在後□亦不言一切法在前□一心在後□例如

545a17□八相遷物□物在相前□物不被遷□相在物前□亦

545a18□不被遷□前亦不可□後亦不可□只物論相遷□只

545a19□相遷論物□今心亦如是□若從一心生一切法

545a20□者□此則是縱□若心一時含一切法者□此卽是

545a21□橫□縱亦不可□橫亦不可□只心是一切法□一切

545a22□法是心□故非縱非橫□非一非異□玄妙深絶□非

545a23□識所識□非言所言□所以稱爲不可思議境□意

545a24□在於此□旣自了達一心不思議境□遂起同體

545a25□大悲□發眞正菩提心等□已下九種觀門成熟□

545a26□華嚴論云□如三乘中□亦說根本智後得智□今

545a27□欲令三乘人□心□指此金色世界不動智佛□

545a28□令使直認是自心能分別智□本無所動□文殊

545a29□師利□卽是自心善揀擇無相妙慧□覺首目首

545b01□等菩薩□卽是自心隨信解中所見之理智□如

545b02□是三乘之人未□心者□定當不信□何以故□爲

545b03□立三阿僧祇劫後當得佛故□爲直自認身及

545b04□心總是凡夫□但信佛有不動智等□不自信自

545b05□心是根本不動智佛□與佛無異□以是義故□不

545b06□成此敎法界乘中以根本智爲信心□此經信

545b07□心□應當如是直信□自心分別之性□是法界性

545b08□中根本不動智佛□金色世界□是自心無染之

545b09□理□文殊師利□是自心善揀擇妙慧□覺首目首

545b10□等菩薩□是隨信心中理智現前□以信因中契

545b11□諸佛果法分毫不謬□方成信心□從此信已□以

545b12□定慧進修□經歷十住十行十□向十地十一

545b13□地□日月歲劫時復無遷□法界如本□不動智佛

545b14□如舊□而成一切種智海□敎化衆生□因果不遷□

545b15□時劫不改□方成信也□若立僧祇定實身□是凡

545b16□夫□凡聖二途時劫移改□心外有佛□不成信心□

545b17□又如圓覺經云□金剛藏菩薩白佛言□世尊□

545b18□若諸衆生本來成佛□何故復有一切無明□若

545b19□諸無明衆生本有□何因緣故□如來復說本來

545b20□成佛□十方異生本成佛道□後起無明□一切如

545b21□來□何時復生一切煩惱□唯願不捨無遮大慈□

545b22□爲諸菩薩□開□密藏□乃至佛言□善男子□一切

545b23□世界□始終生滅□前後有無□聚散起止□念念相

545b24□續□循還往復□種種取捨□皆是輪□□未出輪□

545b25□而辯圓覺□彼圓覺性□卽同流轉□若免輪□無

545b26□有是處□譬如動目□能搖湛水□又如定眼□猶□

545b27□轉火□雲□月運□舟行岸移□亦復如是□善男

545b28□子□諸旋未息□彼物先住□尙不可得□何況輪轉

545b29□生死垢心□曾未淸淨□觀佛圓覺而不旋復□是

545c01□故汝等□便生三惑□善男子□譬如幻□妄見空

545c02□華□幻□若除□不可說言□此□已滅□何時更起

545c03□一切諸□□何以故□□華二法□非相待故□亦如

545c04□空華滅於空時□不可說言□虛空□何時更起空

545c05□華□何以故□空本無華□非起滅故□生死涅槃□同

545c06□於起滅□妙覺圓照□離於華□□善男子□當知虛

545c07□空□非是暫有□亦無暫無況復如來圓覺隨順□

545c08□而爲虛空平等本性□善男子□如銷金□□金非

545c09□銷有□旣已成金□不重爲□□經無窮時□金性不

545c10□壞□不應說言□本非成就□如來圓覺□亦復如是□

545c11□故知圓覺妙心□如虛空之性□生死涅槃□卽空

545c12□華之相□□眼不無起滅□眞性□何曾有無□如□

545c13□藏金□金非□有□又非銷得□要以銷成□迷時如

545c14□未淨之金□悟了若已成之寶□眞金不動□垢淨

545c15□俄分□妙性無虧□迷悟自得□所以不思議佛境

545c16□界經云□爾時須菩提□又問言□大士□汝決定住

545c17□於何地□爲住聲聞地□爲住□支佛地□爲住佛

545c18□地耶□文殊師利菩薩言□大德□汝應知我決定

545c19□住於一切諸地□須菩提言□大士□汝可亦決定

545c20□住凡夫地耶□答曰□如是□何以故□一切諸法□及

545c21□以衆生□其性卽是決定正位□我常住此正位□

545c22□是故我言□決定住於凡夫地也□須菩提□又問

545c23□言□若一切法及以衆生□卽是決定正位者□云

545c24□何建立諸地差別□而言此是凡夫地□此是□

545c25□支佛地□此是佛地耶□文殊師利菩薩言□大德□

545c26□譬如世間以言說故□於虛空中□建立十方□所

545c27□謂此是東方□此是南方□乃至此是上方□此是

545c28□下方□雖虛空無差別□而諸方有如是如是種

545c29□種差別□此亦如是□如來於一切法決定正位

546a01□中□以善方便立於諸地□所謂此是凡夫地□此

546a02□是聲聞地□此是□支佛地□此是菩薩地□此是

546a03□佛地□雖正位無差別□而諸地有別耳□所以天

546a04□台云□四敎如空中四點□四點雖歷然□不壞虛

546a05□空性□然此地位□至究竟位中□若理若行□方可

546a06□窮盡□如菩薩瓔珞本業經云□佛子□第四十二

546a07□地□名寂滅心妙覺地□常住一相□第一無極□湛

546a08□若虛空□一切種智□照達無生□有諦始終□唯佛

546a09□窮盡□衆生根本□有始有終□佛亦照盡□乃至一

546a10□切煩惱□一切衆生果報□佛一念心□稱量盡原□

546a11□一切佛國□一切佛因□一切菩薩神變□亦一念

546a12□一時知□住不可思議二諦之外□獨在無二□是

546a13□知先得宗本□然後鍊磨□於鍊磨時□不失道本□

546a14□如巧鍊金□不失銖兩□於圓漸內□階降寧無□從

546a15□有爲而至無爲□因生忍而成法忍□圓融不壞

546a16□行布□壞則失全理之事□行布不□圓融□□則

546a17□失全事之理□然雖理事一際□因果同時□生熟

546a18□之機似分□初後之心不混□直至妙覺□如月圓

546a19□時□始盡因門□方冥果海□如華嚴經云□佛子□譬

546a20□如乘船□欲入大海□未至於海□多用功力□若至

546a21□海已但隨風去□不假人力□以至大海□一日所

546a22□行□比於未至□其未至時□設經百歲亦不能及□

546a23□佛子□菩薩摩訶薩□亦復如是□積集廣大善根

546a24□資糧□乘大乘船□到菩薩行海□於一念頃□以無

546a25□功用智□入一切智智境界□本有功用行□經於

546a26□無量百千億那由他劫□所不能及□問□入實

546a27□觀者□一尙不存□云何廣明十法□答□夫入實

546a28□觀者□是觀諸法之實□一法旣實□萬法皆然□則

546a29□一實一切實□如知蜜性甛□則一切蜜皆甛□則

546b01□不假諸多觀門□但了不思議一法□自然橫周

546b02□法界□皆同此旨□大根一覽□蕩爾無遺□如上醫

546b03□治患□見草童舞而衆疾咸消□又直聞其言□病

546b04□自除愈□則何須軫候□更待施方□又如上醫

546b05□以非藥爲藥□中醫以藥爲藥□下醫藥成非藥□

546b06□非藥爲藥者□如云無有一物不是藥者□攬草

546b07□皆成□豈云是藥非藥□如行非道而通佛道□卽

546b08□煩惱而成菩提□一切世法純是佛法□以藥爲

546b09□藥者□卽應病與藥□隨手□愈□附子治風□橘皮

546b10□消氣等□如觀根授法□不失其時□思覺多者□修

546b11□數息觀□□欲多者□修不淨觀等□藥爲非藥者□

546b12□卽不識病原□反增其疾□如說法者□不逗其機□

546b13□淺根起於謗心□下士聞而大笑□醍□上味□爲

546b14□世珍奇□遇斯等人□□成毒藥□如上上根人□□

546b15□悟其宗□不俟言說□所以古聖云□上士見我

546b16□詩□把著滿面笑□楊脩見幼婦□一覽便知妙□或

546b17□遮障深厚□根思遲□□須備歷觀門□對治種現□

546b18□如加減修合□服食後差□台敎約中下之根□備

546b19□歷十乘觀法□然雖具十不離一門□如法華玄

546b20□義云□明入實觀者□卽十乘觀法□一不思議境□

546b21□卽是一實四諦□謂生死苦諦不可思議□卽空

546b22□卽假卽中□卽空□故方便淨□卽假□故圓淨□卽中□

546b23□故性淨□三淨一心中得□名大涅槃□淨名經云□

546b24□一切衆生□卽大涅槃□故名不可思議四諦也□

546b25□不可復滅□此卽生死之苦諦□是無作之滅諦□

546b26□亦是集道也□煩惱集諦不可思議□卽空卽假

546b27□卽中□卽空故名一切智□卽假□故名道種智□卽

546b28□中□故名一切種智□三智一心中得□名大般

546b29□若□淨名經云□一切衆生□卽菩提相□不可復得□

546c01□此卽煩惱之集□而是無作道諦□亦是苦滅□故

546c02□名不思議一實四諦也□亦是眞善妙色□何者□

546c03□生死卽空□故名眞□生死卽假□故名善□生死卽

546c04□中□故名妙□此名有門不可思議境也□二發眞

546c05□正心者□一切衆生□卽大涅槃□云何顚倒以樂

546c06□爲苦□卽起大悲□興兩誓願□令未度者度□令未

546c07□斷者斷□一切煩惱□卽是菩提□云何愚闇以道

546c08□爲非□卽起大慈□興兩誓願□令未知者知□令未

546c09□得者得□無緣慈悲□淸淨誓願□慈善根力□任運

546c10□吸取一切衆生也□三安心者□旣體解成就□發

546c11□心具足□豈可臨池觀魚□不肯結網□糧束脚□

546c12□安坐不行□修行之要□不出定慧□譬如陰陽調

546c13□適□萬物秀實□雨旱不節□爛豈生□若兩輪均

546c14□平□是乘能運□二翼具足□堪任飛昇□體生死卽

546c15□涅槃名爲定□達煩惱卽菩提名爲慧□於一心

546c16□中□巧修定慧□具足一切行也□四破法遍者□以

546c17□此妙慧□如金剛斧□所擬皆碎□如無□目所臨

546c18□皆朗□若生死卽涅槃者□分段變易□苦諦皆破□

546c19□若煩惱卽菩提者□四住五住□集諦皆破□雖復

546c20□能破□亦不有所破□何者□生死卽涅槃□故無所

546c21□破也□五識通塞者□如主兵寶□取捨得宜□强

546c22□者綏之□弱者撫之□知生死過患名爲塞□卽是

546c23□涅槃名爲通□知煩惱雜亂名爲塞□卽是菩提

546c24□名爲通□始從外道四見□乃至圓敎四門□皆識

546c25□通塞□節節執著卽是塞□節節亡泯名爲通□若

546c26□不識諸法夷險□非但行法不前□亦亡去重寶

546c27□也□六善識道品者□觀生死卽涅槃□十界生死

546c28□色陰□皆非淨非不淨□乃至識陰□非常非不常□

546c29□能破八顚倒□卽法性四念處□念處中□具道品

547a01□三解脫□及一切法□又知涅槃卽生死□顯四枯

547a02□樹□知生死卽涅槃□顯四榮樹□知生死涅槃不

547a03□二卽一實諦□非枯非榮□住大涅槃也□七善修

547a04□對治者□若正道多障□應須助道□觀生死卽涅

547a05□槃□治報障□觀煩惱卽菩提□治業障煩惱障也□

547a06□八善知次位者□生死之法□本卽涅槃□理涅槃

547a07□也□解知生死卽涅槃□名字涅槃也□勤觀生死

547a08□卽涅槃□觀行涅槃也□善根功德生□卽相似涅

547a09□槃也□眞實慧起□卽分眞涅槃也□盡生死底□卽

547a10□究竟涅槃也□觀煩惱卽菩提亦如是□九善安

547a11□忍者□能安內外强軟遮障□不壞觀心□若觀生

547a12□死卽涅槃□不爲陰入境□病患業魔禪□二乘菩

547a13□薩等境所動壞也□若觀煩惱卽菩提□不爲諸

547a14□見增上慢境所動也□十無法愛者□旣過障難□

547a15□道根成立□諸功德生□觀生死卽涅槃故□諸禪

547a16□三昧功德生□觀煩惱卽菩提故□諸陀羅尼無

547a17□畏不共諸般若生□觀生死涅槃不二故□法身

547a18□實相生□相似功德□順理而生□喜起順道法愛

547a19□生□名法愛□不上不退□名爲頂墮□此愛若起□卽

547a20□當疾滅□已愛若滅已破無明□開佛知見□證實

547a21□相體□觀生死卽涅槃故□證得解脫□煩惱卽菩

547a22□提故□證得般若□此二不二□證得法身□一身無

547a23□量身□無上寶聚□如意圓珠□衆法具足□是名有

547a24□門入實□證得經體□三門亦如是□乃至歷一切

547a25□法門亦如是□問□若卽心是佛者□則一切含

547a26□生□皆有此心□盡得成佛□敎中云何不見授劫

547a27□國名號之記□答□劫國名號□乃是出世化門之

547a28□中現前別記□欲知眞記者□淨名經云□一切衆

547a29□生亦如也□一切法亦如也□華嚴經頌云□顯佛

547b01□自在力□如說圓滿經□無量諸衆生□悉受菩提

547b02□記□又頌云□一一心念中□普觀一切法□安住眞

547b03□如地□了達諸法海□又頌云□一一微塵中□能證

547b04□一切法□如是無所□□周行十方國□斯則人法

547b05□心境□悉記成佛□以一念具足□一塵不虧□念念

547b06□證眞□塵塵合體□同居常寂光土□俱號毘盧

547b07□遮那□終無異土別身□聖强凡劣□與三世佛一

547b08□時成道□前後情消□共十類生同日涅槃始終見

547b09□絶□免起有情無情之妄解□不生心內心外之

547b10□邪思□可謂上無所求□下無可化□冥眞履實□得

547b11□本歸宗□俱登一際解脫之門□盡受平等菩提

547b12□之記□又古德問云□旣色心不二修性一切□何

547b13□不見木石受菩提記耶□答□一一諸色□但唯心

547b14□故□心外無法□豈唯心滅而色猶存□佛但記有

547b15□情□攝無情也□譬如幻事□要藉幻心□心在幻中□

547b16□能持幻事□若其心滅□幻事同無□故但滅心□不

547b17□復滅事□衆生色心□亦復如是□皆如幻相□一切

547b18□外境□從幻心生□豈猶滅心而存幻色□此卽有

547b19□情得記□無情亦然□是故無情□不須別記□玄義

547b20□格云□眞佛者□從初發心□卽體一眞法界□全同

547b21□古佛□相極三際□全現一塵□性海無邊□表裏不

547b22□可得□信此法故□名爲發心□心無異念□故名爲

547b23□證□證成名佛□的無方處□又圓敎入初住人□心

547b24□同法界□神無方所□何用天衣天座□四衆圍繞□

547b25□夫立劫國名號授記作佛者□爲引未發心者

547b26□令嚮慕耳□若愛著身土□情未盡耳□所以華嚴

547b27□論云□初發心時□便成正覺□於一刹那際□皆得

547b28□此之法□不許於刹那際外有別時□當知卽非

547b29□本法故□若有人於佛法中見佛成道□作劫量

547c01□延促處所而生見者□信亦未成□未論修道□若

547c02□解者□本來全得□處迷者□自沒輪□□又云□但

547c03□有所見境界□及如來名號□總是自心佛果所

547c04□會之法□若自心不會□對面無睹見之期

547c05□宗鏡錄卷第二十三

547c06□　　　　丁未歲高麗國分司大藏都監奉

547c07□　　　　□彫造

547c08□

547c09□

547c10□宗鏡錄卷第二十四

547c11□

547c12□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

547c13□夫成佛本理□但是一心者□云何更立文殊普

547c14□賢行位之因□釋迦彌勒名號之果□乃至十方

547c15□諸佛國土□神通變現□種種法門□答□此是無

547c16□名位之名位□無因果之因果□是心作因□是心

547c17□成果□是心標名□是心立位□普賢觀經云□大乘

547c18□因者□卽是實相□大乘果者□亦是實相□釋論

547c19□云□初觀實相□名因□觀竟名果□故知初後皆心□

547c20□因果同證□只爲根機莫等□所見不同□若以一

547c21□法逗機□終不齊成解脫□須各各示現□引物歸

547c22□心□雖開種種之名□皆是一心之義□若違自心□

547c23□取外佛相勝妙之境□則是顚倒□所以華嚴經

547c24□頌云□若以威德色種族□而見人中調御師□是

547c25□爲病眼顚倒見□復不能知最勝法□又頌云□假

547c26□使百千劫□常見於如來□不依眞實義□而觀救

547c27□世者□是人取諸相□增長癡惑網□繫縛生死獄□

547c28□盲冥不見佛□云何不見佛□一爲不識自心□二

547c29□爲不明隱顯□何者□衆生之因□隱於本覺□諸佛

548a01□之果□顯於法身□因隱之本覺□是果顯之法身□

548a02□果能成因□則佛之衆生□果顯之法身□是因隱

548a03□之本覺□因能辦果□則衆生之佛□故云凡聖交

548a04□徹□理事相含矣□所云釋迦牟尼者□釋迦□此云

548a05□能仁□牟尼□此云寂默□能仁者□卽心性無邊□含

548a06□容一切□寂默者□卽心體本寂□動靜不干□故號

548a07□釋迦牟尼□覺此名佛□彌勒者□此云慈氏□卽是

548a08□一心眞實之慈□以心不守自性□任物卷舒□應

548a09□現無方□成無緣化□故稱慈氏□阿彌陀者□此云

548a10□無量壽□卽如理爲命□以一心眞如性無盡故□

548a11□乃曰無量壽□阿□者□此云不動□卽一心妙

548a12□性湛然不動□妙覺位不能增□無明地不能

548a13□減□故稱不動□如三藏勒那云□遍入法界禮者□

548a14□良由行者□想觀自己身心等法□從本已來□不

548a15□離法界諸佛身外□亦不在諸佛身內□亦不在

548a16□我外□亦不在我內□自性平等□本無增減□今禮

548a17□一佛□遍通諸佛□所有三乘位地無漏□我身旣

548a18□遍□隨佛亦遍□乃至法界□空有二境□依正兩報□

548a19□莊嚴供具□隨緣遍滿□不離法界□隨心無□□□

548a20□薦供養□隨喜頂禮□如一室中□懸百千鏡□有人

548a21□觀鏡□鏡皆像現□佛身淸淨□明逾彼鏡□遞相涉

548a22□入□鏡無不照□影無不現□此則攝他爲總□入他

548a23□爲別□一身旣爾□乃至一切法界□凡聖之身□供

548a24□養之具□皆助隨喜□悉同供養□旣知我身在佛

548a25□身內□如何顚倒妄造邪業□不生愧恥□又諸佛

548a26□德用旣齊□名號亦等□隨稱何名□名無不盡□如

548a27□稱一阿彌陀佛名□禮召□一切諸佛□無不周備□

548a28□西天云阿彌陀佛□此云無量壽□豈有一佛非

548a29□長壽也□設一切佛不化衆生□但一佛化生□卽

548b01□功歸法界□法界德用遍周□是名遍入法界禮

548b02□也□楞伽經云□佛告大慧□以四等故□如來應等

548b03□正覺□於大衆中唱如是言□我爾時作拘留孫□

548b04□拘那含牟尼□迦葉佛□云何四等□謂字等□語

548b05□等□法等□身等□是名四等□云何等義□所謂同

548b06□一名字□同一梵聲□同一乘門□同一眞體□乃至

548b07□同一心□同一智□同一覺□同一道□如鴦□摩羅□

548b08□與文殊師利□共遊十方□所見十方諸佛□彼佛

548b09□皆稱釋迦佛者□卽我身是□又法華經明□十方

548b10□諸佛□皆是釋迦分身□則阿□彌陀□悉本師矣□

548b11□本師卽我心矣□釋云□非獨彌陀阿□□十方諸

548b12□佛□皆我本師□海印頓現□且法華分身□有多淨

548b13□土□如來何不指己淨土□而令別往彌陀妙喜□

548b14□思之□故知賢首彌陀等□皆本師矣□復何怪哉□

548b15□言賢首者□卽壽量品中□過百萬阿僧祇刹□最

548b16□後勝蓮華世界之如來也□經中偈云□或見蓮

548b17□華勝妙刹□賢首如來住其中□若此不是歎本

548b18□師者□說他如來在他國土□爲何用耶□且如總

548b19□持敎中□亦說三十七尊□皆遮那一佛所現□謂

548b20□毘盧遮那如來內心□證自受用□成於五智□從

548b21□四智流言四如來□謂大圓鏡智□流出東方阿

548b22□□如來□平等性智□流出南方寶生如來□妙觀

548b23□察智□流出西方無量壽如來□成所作智□流出

548b24□北方不空成就如來□法界淸淨智□卽自當毘

548b25□盧遮那如來□言三十七者□五方如來□各有四

548b26□大菩薩在於左右□復成二十□謂中方毘盧遮

548b27□那如來□四大菩薩者□一金剛波羅蜜菩薩□二□

548b28□寶波羅蜜菩薩□三法波羅蜜菩薩□四□磨波

548b29□羅蜜菩薩□東方阿□如來□四菩薩者□一金剛

548c01□薩□菩薩□二金剛王菩薩□三金剛愛菩薩□四□

548c02□金剛善哉菩薩□南方寶生如來□四菩薩者□一□

548c03□金剛寶□二金剛威光□三金剛幢□四金剛笑□西

548c04□方無量壽如來□亦名觀自在王如來□四菩薩

548c05□者□一金剛法□二金剛劍□三金剛因□四金剛

548c06□利□北方不空成就如來□四菩薩者□一金剛業□

548c07□二金剛法□三金剛藥叉□四金剛拳□已有二十

548c08□五及四攝八供養□故三十七□言四攝者□卽鉤

548c09□索鎖鈴□八供養者□卽燒散燈塗華□歌舞□皆

548c10□上有金剛□下有菩薩□然此三十七尊□各有種

548c11□子□皆是本師智用流出□與今華嚴經中海印

548c12□頓現□大意同也□問□若依此義□豈不違於平等

548c13□意趣□平等意趣云□言卽我者□依於平等意趣

548c14□而說□非卽我身□如何皆說爲本師耶□答□中平

548c15□等之言□乃是一義□唯識尙說一切衆生中有

548c16□屬多佛□多佛共化以爲一佛□若屬一佛□佛能

548c17□示現以爲多身□十方如來□一一皆爾□今正一

548c18□佛能爲多身□依此而讚本師爾□如弟子問傅

548c19□大士□從來啓佛文疏□那只啓釋迦□而不稱彌

548c20□勒耶□答曰□十方諸佛□共一法身□何必須二□

548c21□又三身十身□隨用而說□約其本性□唯一身而

548c22□已□如冥室希光□隨孔而照□光雖萬殊□而本之

548c23□者一所謂眞法身也□亦是隨機所現□形相不

548c24□同□如出現品頌云□譬如梵王住自宮□普現三

548c25□千諸梵處□一切人天咸得見□實不分身向於

548c26□彼□諸佛現身亦如是□一切十方無不遍□其身

548c27□無數不可稱□亦不分身不分別□方知不是他

548c28□佛智遍自□則乃自佛智遍他□亦非自因趣他

548c29□果□本是他果承我因□則因果同時□凡聖一際□

549a01□是以了無二相□能過魔界□不得一法□安住佛

549a02□乘□若取相則沈六入之海□起念則投五陰之

549a03□城□皆是衆生隨差別情□起自他見□則影分多

549a04□月□跡任殊形□不離一眞□各現心水□故融大師

549a05□云□不離五陰有佛□經言□如心佛亦爾□如佛衆

549a06□生然□又云□離心求菩提□譬如天與地□那有丈

549a07□六身□身無丈六也□大品云□不以身爲佛□用種

549a08□智爲佛□若相好是佛□輪王是也□今多許人身

549a09□中佛□那不見□爲煩惱故□經云□具煩惱衆生□雖

549a10□近而不見□只在身內□甚近而不見□又我等無

549a11□智故□不覺內衣裏□有無價寶珠□乃至心者□信

549a12□也□謂有前識□法隨相行□則煩惱名識□不名心

549a13□也□意者□憶也□憶想前境起於妄□□是妄識□不

549a14□干心事□心非有無□有無不染□心非垢淨□垢淨

549a15□不汚□乃至迷悟凡聖行來去住□□是妄識非

549a16□心□心本不生□今亦無滅□若知自心如此□佛亦

549a17□然□故云直心是道場□無虛假故□經云□世間

549a18□如是身□諸佛身亦然□了知其自性□是則說名

549a19□佛□是以一身無量身□皆同佛體□以無性理同

549a20□故□所以志公云□食時辰□無明本是釋迦身□坐

549a21□臥不知元是道□作□忙忙受苦辛□華嚴私記

549a22□云□從如是我聞已來□乃至一切經中□菩薩衆□

549a23□聲聞衆□莊嚴具□華幡幢蓋□七珍寶等事□□是

549a24□如來淨業所起□或作法名雲名□□是淨心中

549a25□事□文殊則是衆生現行分別心□普賢則是衆

549a26□生塵勞業行心□觀音卽是衆生大悲心□勢至

549a27□卽衆生志智心□如華嚴經云□一切處文殊

549a28□者□文殊雖東來□而卽一切處□以是法界之身□

549a29□不動之智□觸境斯了□六根三業□盡是文殊□實

549b01□相體周□萬像森羅□無非般若□何有一處非文

549b02□殊哉□淨名疏云□定自在王菩薩者□用一心三

549b03□觀□能觀心性□名爲上定□得此上定□於一切眞

549b04□俗禪定□卽得自在如國王也□寶積菩薩者□

549b05□一心三觀□正觀心性雖空□具足萬行之法寶

549b06□聚□故名寶積也□妙生菩薩者□觀心不生□則

549b07□一切法不生□般若妙生也□故經云□色不生□般

549b08□若生□觀世音菩薩者□請觀音經云□觀於心脈□

549b09□使想一處□卽見觀世音也□如是等菩薩□隨擧

549b10□一觀門□別以標菩薩名□引物歸心□若一人各

549b11□具一切觀門□卽名字互通□卽是字等□語等□身

549b12□等□法等□以一切法□本自無名□無名而有名者□

549b13□皆從心起故□心卽名也□其能如是解者□卽於

549b14□正觀心中□見一切菩薩諸佛也□乃至聲聞十

549b15□大弟子□皆是自心十善法數□又云□十心數者□

549b16□三藏敎毘曇偈云□想欲更樂慧□念思及解脫□

549b17□作意於境界□三摩提以痛□此心通大地□數法□

549b18□扶心王□起一切諸心□數如國□有十臣□共輔佐

549b19□一主□若君臣共行非道□國內人民□悉皆作惡□

549b20□君臣相輔共行正治□國內人民□悉皆有道□今

549b21□衆生有心王□通十心數□若念不善□卽有無量□

549b22□不善煩惱數法起□若心王十數相扶念善□卽

549b23□有無量諸善功德智慧心數而起也□復次□心

549b24□王卽是師□十數卽是十弟子□如師資共作惡□

549b25□卽化一切人皆惡□如師資共作善□則化一切

549b26□人修善□心王及十心數法亦如是□故此經云□

549b27□弟子衆塵勞□隨意之所轉也□今一切衆生□皆

549b28□有心王十通心數法□若遇天魔外道□愛論見

549b29□論□卽起諸煩惱□流轉生死□如爲惡君惡臣□惡

549c01□師惡弟子之所化也□今佛爲法王□十弟子爲

549c02□法臣□卽是正法之師□正法弟子□用慧行行行

549c03□正法□共化衆生□心王十通心數法□若衆生信

549c04□受□修行慧行□卽見論諸煩惱滅□成一切見道

549c05□無量諸善心數法也□若衆生信受□修習行行□

549c06□卽破一切天魔生死不善諸心數法□成修道

549c07□無量善心數法也□故經云□心王若正□則六臣

549c08□不邪□復次此十數□卽是十法門□悉能通入涅

549c09□槃也□初以十數爲種子□從此修習□遂致成道□

549c10□如合抱之樹□起於毫末也□今法王欲以半滿

549c11□之敎□化諸衆生□先當隨其樂欲□故此經云□先

549c12□以欲句牽□後令入佛智也□今十弟子各弘一

549c13□法者□人以類聚□物以群分□隨其樂欲□各用一

549c14□行法門□攝爲眷屬也□雖各掌一法門□何曾不

549c15□具十德□如十心數□隨有一起□十數卽隨起□雖

549c16□用一數當名□而實有十數也□別對十弟子者□

549c17□初想數□卽對富樓那□想數偏强從想入道□是

549c18□故聲聞弟子中□說法第一也□成論云□識得實

549c19□法□想得假名□富樓那用想數分明□故能分別

549c20□名相□無□□辯才無滯□於說法人中□最爲第一□

549c21□欲數□對大迦葉□用善欲數入道故□諸弟子中□

549c22□頭陀第一也□一切善法□欲爲其本□迦葉絶世

549c23□榮華□志存出要□樂在山林□是則善欲心發□捨

549c24□世惡欲也□更樂□對迦□延□卽起此數□硏□義

549c25□理入道故□聲聞中□論義第一也□問答往復□更

549c26□相涉入□論義不窮□無滯無闕□以其偏修更樂

549c27□數故□能如是也□慧數□對身子□用慧數入道故□

549c28□於諸聲聞中□智慧第一□法輪之將也□念數□對

549c29□優波離□用念持律入道□於諸聲聞中□持律第

550a01□一也□憶持不忘□名之爲念□波離身口對緣□詮

550a02□量輕重而無忘失□持律之上也□思數□對羅云□

550a03□因□行入道□諸聲聞中密行第一也□行陰□卽

550a04□是思數□思數若利□修諸戒行□覆藏功德□密行

550a05□之上也□解脫□對善吉□用此數法□修空解脫入

550a06□道故□諸聲聞中□解空第一□無諍三昧□蕭然獨

550a07□脫□不與物競也□作意境界□憶數□對阿那律□因

550a08□其失眼□佛令起此□數修天眼入道故□聲聞中□

550a09□天眼第一□夫修天眼□必須住心緣境□取日月

550a10□星光相而修□發天眼通也□三摩提數□對目連□

550a11□是定數偏利□修此定進道故□諸聲聞中□禪定

550a12□第一□痛數□對阿難□當受數强利□聽受聞持以

550a13□入道故□諸聲聞中□多聞總持第一□痛□通□言受□

550a14□以領納爲義故□此數分明領持佛法□如完器

550a15□盛水也□是十數弟子共輔如來□莊嚴半滿四

550a16□枯四榮之敎□引衆生入中道□見佛性□住大涅

550a17□槃□卽是住不思議解脫也□是知自利實行□利

550a18□他權門□若師若弟□若敎若觀□終不出衆生心

550a19□數法門□一一同歸宗鏡□乃至一切言說義理□

550a20□行位進修□悉皆是心□無不收盡□以一切語言□

550a21□由覺觀心□一切諸行□由於思心□一切義理□由

550a22□於慧心故□又心王卽佛寶□心數□卽僧寶□所緣

550a23□實際□無王無數□卽法寶□善入實際□王數之功

550a24□力用足矣□心心數法不行□故名行般若波羅

550a25□蜜□普賢觀云□觀心無心□法不住法□我心自

550a26□空□罪福無主□卽是無心無數□名爲正觀□是心

550a27□數塵勞若不盡者□觀則不訖□故經言□衆生不

550a28□度□我不成正覺□卽此意也□若能如是解者□無

550a29□一佛菩薩名□及一法門□不於正觀心中現□故

550b01□法華經云□若有人信汝所說□則爲見我□亦見

550b02□於汝□及比丘僧□幷諸菩薩□何者□聞經心信無

550b03□疑□覺此信心明淨□卽是見佛□慧數分明□是見

550b04□身子□諸數分明□是見衆比丘□慈悲心淨□是見

550b05□菩薩□黃蘗和尙云□諸佛與一切衆生□唯是一

550b06□心□更無別法□覺心卽是□唯此一心卽是佛□見

550b07□此心卽是見佛□佛卽是心□心卽是衆生□衆生

550b08□卽是佛□佛卽是心□爲衆生時□此心亦不減□爲

550b09□佛時□此心亦不添□但悟一心□更無少法可得□

550b10□此卽眞佛□文殊當眞空無□之理□普賢當離

550b11□相無盡之行□諸大菩薩所表□人皆有之□不離

550b12□一心□悟之卽是□但能無心□便是究竟□學道人□

550b13□不直下無心□累劫修行□終不成道□不如言下

550b14□自認取本法□此法卽心□心外無法□絶諸思量□

550b15□故曰言語道斷□心行處滅□此心是本原淸淨

550b16□佛□蠢動畜生□與佛菩薩一體□只爲妄想分別□

550b17□造種種業果□本佛上實無一物□虛通寂靜□明

550b18□妙安樂而已□但於見聞覺知認取本心□然本

550b19□心不屬見聞覺知□亦不離見聞覺知□但莫於

550b20□見聞覺知上起解□亦不離見聞覺知覓心□不

550b21□卽不離□不住不著□世人聞道□諸佛皆傳心法□

550b22□將謂心上別有一法可證可取□遂將心覓法□

550b23□不知心卽是法□法卽是心□不可將心更求於

550b24□心□歷千劫終無得日□不如當下無心□便是本

550b25□法□乃至出家□皆不出一念心地□故香嚴和尙

550b26□偈云□從來求出家□未詳出家稱□起坐只尋常□

550b27□更無少殊勝□以心外更無別出家法□有何勝

550b28□境可求所以淨名經云□無利無功德□是名出

550b29□家□則阿難未悟斯宗□但觀如來勝相求身出

550c01□家□遂懺悔云□我身雖出家□心不入道□台敎云□

550c02□觀一念心□淨若虛空□不爲二邊桎梏所□□平

550c03□等大慧□無住無著□卽名出家□以中觀自資活

550c04□法身慧命□名爲乞士□觀五住煩惱□卽是菩提□

550c05□是名破惡□一切諸邊顚倒□無非中道□卽是怖

550c06□魔□天台拾得頌云□無瞋是持戒□心淨是出家□

550c07□我性與汝合□一切法無差□夫出塵之人□心不

550c08□依物故□經云□出家放曠□猶若虛空□志公歌云□

550c09□言下不求無處所□暫時喚作出家人□所以先

550c10□德云□汝若悟此事了□但隨時著衣喫飯□任運

550c11□騰騰□故知此事□唯自己知□別無方便□故云一

550c12□飮一啄□各自有分□豈非悟心出家□非從事得□

550c13□又云□觀一一心中□皆具王數□爲成觀故□王數

550c14□相扶而取開悟□或於想數入道□或於欲數入

550c15□道□隨所宜者□心王心數而共攻之□化取塵勞

550c16□諸心□而作佛事□作此觀未悟□觀行□如乳□若發

550c17□無漏觀行□如酪□若破塵沙□如生熟□□若破無

550c18□明觀□如醍□□至醍□時□王數功畢□大寶積經

550c19□偈云□如來觀衆生□於法建立者□以心能知心□

550c20□彼則眞佛子□故云從佛口生□從法化生□以知

550c21□心故□一切法門如在掌中□爲未知者方便解

550c22□釋□皆令信入□此宗鏡內□則無有一法而非佛

550c23□事□飮食爲佛事者□淨名疏云□於法等者於食

550c24□亦等□如大品經云□一切法趣味□是趣不過□味

550c25□尙不可得□云何當有趣非趣□今言□一切法趣

550c26□味□味卽是食□當知食卽是不思議法界□以食

550c27□中含受一切法□一切法不出食法界也□食若

550c28□是有□一切法是有□食若是無□一切法皆無□今

550c29□食不可思議故□尙不見是有□云何當有趣□尙

551a01□不見是無□云何當有非趣□若觀食不見趣非

551a02□趣□卽是中道三昧□名眞法喜禪悅之食□而能

551a03□通達趣非趣法□卽雙照二諦□得二諦三昧法

551a04□喜禪悅之食□是名食等□諸法亦等者□一切諸

551a05□法趣陰入界□乃至一切種智□陰入界□一切種

551a06□智不可得故□云何當有趣非趣□而宛然具足

551a07□趣非趣者□則一切諸法皆有三諦之理□如智

551a08□度論明□一刹那中□有生住滅三相之喩也□又

551a09□如香積佛國之香飯□經云□無盡戒定慧□解脫□

551a10□解脫知見□功德具足者□所食之餘□終不可盡□

551a11□以一心眞如無盡之理□五分法身資熏之功□

551a12□自體性空無作妙用□豈有盡乎□又云□若未發

551a13□大乘意食此飯者□至發意乃消□已發意食此

551a14□飯者□得無生忍□然後乃消□已得無生忍食此

551a15□飯者□至一生補處□然後乃消□譬如有藥□名曰

551a16□上味□其有服者□身諸毒滅□然後乃消□此飯如

551a17□是□滅除一切諸煩惱毒□然後乃消□如諸大菩

551a18□薩□雖復捨生受生□後身之中□識中有種子□種

551a19□子遇緣□還生□香飯□相續不斷□流至初地□發無

551a20□漏心□斷惑證眞□名之爲消□非是食滅名爲消

551a21□也□故知食此飯者□何法不消□又云□彼國菩薩□

551a22□聞香入律□卽獲一切德藏三昧□得此三昧者□

551a23□菩薩所有功德□皆悉具足□是以若從香入法

551a24□界□自身卽是衆香世界□自心卽是香積如來□

551a25□無量功德□一心圓滿□悟入此者□何假外求□香

551a26□界旣然□十八界亦爾□盡是栖神之地□皆爲得

551a27□道之場□如阿難白佛言□未曾有也□世尊□此香

551a28□飯能作佛事□佛言□如是如是□阿難□或有佛土□

551a29□以佛光明而作佛事□有以諸菩薩而作佛事□

551b01□有以佛所化人而作佛事□有以菩提樹而作

551b02□佛事□有以佛衣服臥具而作佛事□有以飯食

551b03□而作佛事□有以園林臺觀而作佛事□有以三

551b04□十二相八十隨形好而作佛事□有以佛身而

551b05□作佛事□有以虛空而作佛事□衆生應以此緣□

551b06□得入律行□有以夢□幻□影□響□鏡中像□水中月□熱

551b07□時焰□如是等喩而作佛事□有以音聲語言文

551b08□字而作佛事□或有淸淨佛土□寂寞□無言□無說□

551b09□無示無識□無作無爲□而作佛事□如是阿難□諸

551b10□佛威儀進止□諸所施爲□無非佛事□阿難□有此

551b11□四魔八萬四千諸煩惱門□而諸衆生爲之疲

551b12□勞□諸佛卽以此法而作佛事□是名入一切諸

551b13□佛法門□菩薩入此門者□若見一切淨好佛土□

551b14□不以爲喜□不貪不高□若見一切不淨佛土□不

551b15□以爲憂□不□不沒□但於諸佛生淸淨心□歡喜

551b16□恭敬□未曾有也□諸佛如來□功德平等□爲敎化

551b17□衆生故□而現佛土不同□阿離□汝見諸佛國

551b18□土地有若干□而虛空無若干也□如是見諸佛

551b19□色身有若干耳□其無□慧無若干也□又如華

551b20□嚴經中□具足優婆夷□得菩薩無盡福德藏解

551b21□脫門□能於如是一小器中□隨諸衆生種種欲

551b22□樂□出生種種美味飮食□悉令充滿□乃至東方

551b23□一世界□不可說不可說佛刹微塵數世界中□

551b24□所有一生所繫菩薩□食我食已□皆菩提樹下□

551b25□坐於道場□降伏魔界□成阿□多羅三□三菩

551b26□提□如東方□南西北方四維上下□亦復如是□又

551b27□如明智居士□得隨意出生福德藏解脫門□爾

551b28□時居士□知衆普集□須臾繫念□仰視虛空□如其

551b29□所須□悉從空下□一切衆會□普皆滿足□然後復

551c01□爲說種種法□所謂得美食而充足者□與說種

551c02□種集福德行□離貧窮行□知諸法行□成就法喜

551c03□禪悅食行□修習具足諸相好行□增長成就難

551c04□屈伏行□善能了達無上食行□成就無盡大威

551c05□德力降魔怨行□得好飮而充足者□與其說法□

551c06□令於生死□捨離愛著□入佛法味等□且如優婆

551c07□夷器內□明智居士空中□隨意而出無限珍羞□

551c08□繫念而雨衆多美食□凡來求者□皆赴所須□得

551c09□之者□盡證法門□食之者□咸成妙道□可謂無一

551c10□塵而不具足佛事□無一法而不圓滿正宗□但

551c11□隨衆生心□應所知量□循業發現□所見不同□外

551c12□道見爲自然□凡夫見爲生死□聲聞見爲四諦□

551c13□緣覺見爲因緣□小菩薩見爲但空□大菩薩見

551c14□爲中道□諸佛見爲實相□若入宗鏡□諸見□融□

551c15□色塵爲佛事者□如頻婆娑羅王□因佛口放五

551c16□色光照頂□後證阿那含果□又如寶積等五百

551c17□長者□見佛淨土□證無生法忍□此是睹色也□香

551c18□塵爲佛事者□卽香飯普熏三千大千□及欲色

551c19□界□諸天聞香入室□又燒香者□謂以智火發輝□

551c20□萬行普周遍故□塗香者□以性淨水和之飾法

551c21□身故□□香者□以金剛智破令無實故□又如慈

551c22□悲不淨觀等斷諸惡者□如安息香能□惡邪□

551c23□正見智慧無惡不斷□又十善行等生歡喜香□

551c24□如沈檀等□卽攝根器□行施悅自他等□味塵爲

551c25□佛事者□食此飯者□身安快樂□譬如樂莊嚴國□

551c26□觸塵爲佛事者□以手□摸我□一何快乃爾□光

551c27□明爲佛事者□涅槃經云□遇斯光者□一切煩惱

551c28□皆悉消除□夫放光者□卽是一心智慧之光□以

551c29□能照萬法之性故□卽不隨塵墮其愚闇□如義

552a01□海云□顯光明者□謂見塵法界眞如事理之時□

552a02□顯了分明□此是智慧光明照也□若無智光□則

552a03□理事不顯□但見法時□卽是光明□由積智功圓□

552a04□是故放一光明□則法界無不顯示□常觀察一

552a05□切法界□是爲放光明照一切□此宗鏡光□卽是

552a06□諸佛毫光□普照法界□如華嚴經云□如來眉間

552a07□有大人相□名遍法界光明雲□摩尼寶華以爲

552a08□莊嚴□放大光明□具衆寶色□猶如日月□洞徹淸

552a09□淨□其光普照十方國土□於中顯現□一切佛身□

552a10□復出妙音□宣暢諸法□法華經云□放一毫光照

552a11□萬八千佛土□光中悉見菩薩六度莊嚴□衆生

552a12□受報好醜等事□又云□放一淨光□照無量國□大

552a13□乘本生心地觀經云□爾時會中有一菩薩□名

552a14□師子吼□睹如來放金色光明□四向觀視□海會

552a15□大衆□發大音聲□而作是言□乃至以是因緣□如

552a16□來不久從三昧起□當爲演說心地觀門大乘

552a17□妙法□告諸大衆□無量一切人天福樂□速求出

552a18□世阿□多羅三□三菩提□所以者何□今日世

552a19□尊□從胸臆中□放金色光□所照之處□皆如金色□

552a20□佛所顯示□意趣甚深□一切世間聲聞緣覺□盡

552a21□思度量所不能知□汝凡夫不觀自心□是故漂

552a22□流生死海中□諸佛菩薩能觀心故□度生死海□

552a23□到於彼岸□三世如來□法皆如是□放此光明□非

552a24□無因緣□釋曰□夫金色光者□表所說宗□如文殊

552a25□住方□須彌南面□皆同一色□無復異文□如寶□

552a26□經云□文殊師利言□大德須菩提□如須彌山王

552a27□光□所照處□悉同一色□所謂金色□如是須菩提□

552a28□般若光照一切結使□悉同一色□謂佛法色□此

552a29□之心色□可謂明逾日月□量逸太虛□照燭包含□

552b01□無幽不盡□所以大般若經云□若幽冥世界□及

552b02□於一一世界中間日月等光所不照處□爲作

552b03□光明□應學般若波羅蜜多□寶積經云□我有光

552b04□明□名無生□持其名者□獲無所得□華嚴論云□光

552b05□明覺品者□爲令信心自以自心光明□覺照一

552b06□切世間無盡大千世界□總佛境界□自亦同等□

552b07□以心隨光□一一照之□心境合一內外見亡□初

552b08□三千大千世界已次還以東方爲首□光至東

552b09□方十三千世界□照百三千大千世界□如是十

552b10□方十重□倍倍□周□□十方圓照□身心□一性□無□

552b11□遍周□同佛境界□一一作意□如是觀察□然後以

552b12□無作方便定印之□入十住初心□生如來智慧

552b13□家□爲如來智慧法王之眞子□一如光明所照□

552b14□如經具明□不可作佛光明自無其分□須當自

552b15□以心光如佛光□開覺其心□圓照法界□華嚴疏

552b16□云□因中分別法相□決了眞理□無虧理事□不減

552b17□佛法□故得一念悉解多門□所以放一光□總圓

552b18□福智□涅槃疏云□放光照文殊者□見色知心□文

552b19□殊睹光□遂解佛意□淨名私記云□或有光明而

552b20□作佛事□何故如此□體遍虛空□同於法界□畜生

552b21□蟻子□有情無情□皆是佛子□此卽是解脫法□卽

552b22□是須彌入芥子□如上解釋□方了佛所說經□卽

552b23□同淨名之見□不同二乘唯見空解脫故□法華

552b24□經云□但離虛妄名爲解脫□其實未得一切解

552b25□脫□若得一切解脫者□豈有一法非佛事乎□菩

552b26□提樹爲佛事者□此樹色香微妙□復出法音□見

552b27□聞嗅觸□皆悟聖道□衣服臥具爲佛事者□昔閻

552b28□浮提王□得佛袈裟□懸置高幢□以示國人□有病

552b29□之者□睹見歸命□病皆除愈□發菩提心□因此悟

552c01□道□大集經云□爾時五百大聲聞□各以己身所

552c02□著鬱多羅僧□奉虛空藏□奉上衣已一時同聲□

552c03□說如是言□其有衆生□深發阿□多羅三□三

552c04□菩提心者□快得善利□於如是大智法藏中□不

552c05□墮其外□所上之衣□卽便不現□時諸聲聞□問虛

552c06□空藏言□衣□何所至耶□虛空藏答言□入我藏中□

552c07□華手經云□佛言□我今當現神通之力□令諸菩

552c08□薩自知所願□發心行道□淨佛國土□成就衆生□

552c09□及成佛時□世界嚴淨□聲聞菩薩□衆數□如是□演

552c10□說正法□度人□如是□壽命長短□佛法□如是□形色

552c11□相好□正行□如是□滅度之後□法住久近□令諸菩

552c12□薩各於衣中□見如是事□得斷所疑□乃至偈云□

552c13□佛入三昧故□令我得是眼□及諸總持門□遍入

552c14□一切法□故知成佛度生□不離自身心內□乃至

552c15□所受用法中□如大乘千□大敎王經云□曼殊

552c16□室利菩薩□手中吠琉璃□內□傍看有何等相□

552c17□大迦葉□則從座而起□便於世尊前□頭面作禮

552c18□而去□大迦葉則於曼殊室利前□頭面禮敬訖□

552c19□便於□內觀看□乃見□中□有百億三千大千

552c20□世界□百億無色界□百億色界□百億六欲界□有

552c21□百億須彌山□百億四天下□百億南閻浮提□百

552c22□億娑訶世界□百億釋迦如來□百億千臂千□

552c23□曼殊室利菩薩□百億迦葉□在曼殊□內□有百

552c24□億世界□世界中有百億大迦葉□各各向曼殊

552c25□前□請問大乘法義□虛空爲佛事者□如文殊滅

552c26□色像現虛空相□以化□王□因得悟道□又如大

552c27□集會中□虛空藏來時□純現虛空相□經云□虛空

552c28□藏菩薩謂阿難言□大德□我以自身證知□是故

552c29□如所證知□能如是說□何以故□我身卽是虛空□

553a01□以虛空證知一切法□爲虛空印所印□又如虛

553a02□空藏菩薩□以虛空爲庫藏□雨十方無量阿僧

553a03□祇世界□所雨寶物飮食衣服□故偈云□虛空無

553a04□高故□下亦不可得□諸法亦如是□其性無高下□

553a05□又偈云□虛空藏菩薩□得虛空庫藏□充足諸有

553a06□情□此藏無窮盡□諸煩惱門爲佛事者□如經云□

553a07□煩惱是道場□知如實故□仁王經云□衆生未成

553a08□佛□菩提爲煩惱□衆生若成佛□煩惱爲菩提□猶

553a09□如下醫以藥成非藥□上品良醫用非藥爲藥□

553a10□衆生將諸佛心爲塵勞門□諸佛用衆生心成

553a11□菩提道□亦如福德者□執石成金□業貧者□變金

553a12□爲石□法無定相□□轉由心□道絶名言□理無變

553a13□異□如眼色等□一一皆具十法界□不瞬世界□□

553a14□視得無生法忍□卽眼爲法界□見華謝而悟無

553a15□常□證□支佛果□卽色爲法界故□經云□菩薩有

553a16□一照法性冠□著此冠時□一切諸法悉現在心□

553a17□諸事亦爾□又如輪王有一床寶□聖王居上□卽

553a18□能離欲□逮得四禪□玉女雖見□如睹佛像□不生

553a19□欲心□是以色爲所造□心爲能造□未有一法非

553a20□是我心□若迷所造□則成世塵□若悟能造□則爲

553a21□妙旨□又打□□作聲□知過去善惡生死之處□

553a22□卽聲爲法界□是知直觀本理□理具諸法□若無

553a23□妙觀□日用不知□若能了知□則見一切萬法□皆

553a24□具一心□不思議圓頓之理□故肇法師云□聖遠

553a25□乎哉□體之卽神□道遠乎哉□觸事而眞□可謂心

553a26□境俱宗矣□若得宗鏡之明□任運能照□若色若

553a27□心□無不通達□是以華嚴經云□此諸供具□皆是

553a28□無上心所成□無作法所印□如華藏世界□山河

553a29□草木皆成佛事□善財童子□見聞覺知悉入法

553b01□界□卽知一切諸法□皆是佛法□□爲宗鏡之光□

553b02□靡現一塵之跡□釋論云□不以敗壞色□得趣平

553b03□等道□觀色不異□乃能等於大乘□如明與暗共

553b04□合□而汝不見□謂明暗異□欲知其義□如彼日

553b05□光□又日出時□暗不向十方□暗常在無所歸趣□

553b06□明亦如是□與暗共合□生死與道合□道卽是生

553b07□死□是以生死如暗□大道如明□不去暗而卽明□

553b08□不動生死而是道故□化人爲佛事者□如須扇

553b09□多佛□留化佛度衆生□大集經云□時化比丘語

553b10□舍利弗言□大德□汝意將無謂我今者異於汝

553b11□耶□舍利弗言□不也□比丘□何以故□如來常說一

553b12□切諸法□皆悉如化□如如來說□我亦如化□大德□

553b13□若有人能供養如來□卽是供養化無異也□時

553b14□舍利弗□語不可說菩薩言□善男子□誰入是化□

553b15□今作是說□大德□如鏡中像□其誰在中□而有像

553b16□現□善男子□無在中者□直以淸淨四大因緣□故

553b17□有像現□大德□化亦如是□法性淨故□能作此說□

553b18□善男子□若爾者□一切衆生何故不能如是宣

553b19□說□大德□鏡之背後□俱不離鏡□像何不現□善男

553b20□子□鏡背四大不淸淨故□大德□衆生亦爾□不能

553b21□淸淨法界性故□不能宣說□寂寞無言爲佛事

553b22□者□卽示心輪□雖無言說□不妨有寂寞之樂□若

553b23□非樂者□何得言作佛事耶□若佛不示心□十地

553b24□不知□若示心者□昆蟲能知□當知是示心義□此

553b25□間亦用無說無示爲佛事□如淨名杜口□文殊

553b26□稱述□又如大集經云□淸淨□寂靜□光明□無諍□

553b27□如是四法□等入一界一法一句□如是四法□卽

553b28□是涅槃□遠煩惱故□名之爲淸淨□畢竟淨故□名

553b29□曰寂靜□無暗冥故□名曰光明□不可說故□名爲

553c01□無諍□以是故言□釋迦如來□默無所說□是以語

553c02□默動靜□無非佛事□故先德云□雲臺寶網□盡演

553c03□妙音□毛孔光明□皆能說法□香積世界□餐香飯

553c04□而三昧顯□極樂佛國□聽風柯而正念成□絲竹

553c05□可以傳心□目擊以之存道□旣語默視瞬皆說□

553c06□則見聞覺知盡聽□苟能得法契神□何必要因

553c07□言說□如琴中傳意於秦王□脫荊軻之手□相如

553c08□調文君之女□終獲隨車□帝釋有法樂之臣□馬

553c09□鳴有和羅之技□皆絲竹傳心也□目擊存道者□

553c10□莊子云□夫子欲見溫伯雪子□久而不見□及見□

553c11□寂無一言□及出□子路怪而問曰□夫子欲見溫

553c12□伯雪子久矣□何以寂無一言□子曰□若斯人者□

553c13□目擊而道存□亦不可以容聲者矣□雲臺說法

553c14□者□華嚴經云□於虛空中□成大光明雲網臺□時

553c15□光臺中□以諸佛威神力故而說頌言□佛無等

553c16□等如虛空□十力無量勝功德□人間最勝世中

553c17□上□釋師子法加於彼□寶網說法者□華嚴經云□

553c18□其師子座□摩尼爲臺□蓮華爲網□乃至復以諸

553c19□佛威神所持□演說如來廣大境界□毛孔說法

553c20□者□入法界品云□世界海微塵數菩薩□俱來向

553c21□佛所□於一切毛孔中出□說一切衆生語言海

553c22□音聲雲□光明說法者□現相品云□爾時諸菩薩

553c23□光明中□同時發聲□說此頌言□諸光明中出妙

553c24□音□普遍十方一切國□演說佛子諸功德□能入

553c25□菩提之妙道□乃至逆順善惡□無非佛事□如從

553c26□二乘止佛□是順行□從地獄止魔王□是逆行□又

553c27□如釋迦純行善□調達純行惡□身子志誠信□善

553c28□星堅不信等□姸醜同歸□無非佛事□故經云□平

553c29□等眞法界□諸佛不能行不能到□又云□實際理

554a01□地□大魔王不能行不能到□以佛魔俱不出法

554a02□界之門□實際之地□以是一法故□若有行有到□

554a03□則有人有法□在法界之外□成二見故□所以首

554a04□楞嚴三昧經云□佛授魔女佛記□後魔聞諸女

554a05□得記作佛□來白佛言□我今於自眷屬□不得自

554a06□在□是時天女示怯弱相□而宣妙理□復語魔言□

554a07□汝莫愁惱□我等今者□不出汝界□所以者何□魔

554a08□界如□佛界如□不二不異□我等不離如是魔界□

554a09□魔界卽佛界故□魔界無有定法可示□佛界亦

554a10□無定法可示□一切諸法□皆無定性□無定性故□

554a11□無有眷屬及非眷屬□若能了此一際法門□可

554a12□謂當魔跡而履佛跡□居俗流而泛法流□但了

554a13□自心□則衆妙普會□故云妙法□亦喩蓮華□華開

554a14□之時□卽鬚□臺子□種種皆現□喩衆生心開□悲

554a15□智行願□亦開□此妙法常住□卽一心爲佛果種

554a16□子□所以如來得此一法□卽具足一切法□是故

554a17□於一微塵□一毛孔中□與無量微塵毛孔悉等□

554a18□如來於中演說一切法□法理重重□不可盡也□

554a19□以重重妙故□愍衆生不知心妙□但逐□浮□若

554a20□開悟時□不隔刹那□便成佛果□所以首楞嚴經

554a21□云□彈指超無學□如闇室中寶□蘭燭□然□一時

554a22□頓現□故云心開意解□得法眼淨□亦云心目開

554a23□明□以見法界體□心內心外無一毫塵相故□得

554a24□法眼明淨□若見有無□皆成障□□是知非獨心

554a25□爲佛事門□乃至恒沙萬行萬德之根本□如瑜

554a26□伽論云□若有人問言□菩薩以何爲本□應決定

554a27□答言□以大悲爲本□大涅槃經云□若有人問□誰

554a28□是一切諸善根本□當言慈是□以是義故□實非

554a29□虛妄□善男子□能爲善者□名實思惟□實思惟卽

554b01□名爲慈□慈卽如來□慈□卽大乘□夫□言實思惟

554b02□者□無非眞實心是□若入宗鏡中□似處□檀室□

554b03□純一無雜□湛爾混融□念念盡證法門□步步皆

554b04□參知識□如華嚴經中□或以音聲□或現妙色□或

554b05□以奇香□或以上味□或以妙觸□或以法鏡□或內

554b06□六根□或四威儀□或弟子人物□或一切所作□或

554b07□順行正法□或逆施邪道□凡有見聞□皆堪攝物□

554b08□所以入法界品云□於一毛孔□出一切佛妙法

554b09□音□又頌云□諸寶羅網相□磨□演佛音聲常不

554b10□絶□又普賢行品頌云□佛說菩薩說□刹說衆生

554b11□說□三世一切說□乃至密嚴經中□金剛藏菩薩□

554b12□遍身毛孔出聲說法□是以橫該十方一切處□

554b13□□徹三際一切時□常轉法輪□無斷無盡□所以

554b14□何僧祇品偈云□彼諸一一如來等□出不可說

554b15□梵音聲□於彼一一梵音中□轉不可說淨法輪□

554b16□於彼一一法輪中□雨不可說修多羅□於彼一

554b17□一修多羅□分別諸法不可說□於彼一一諸法

554b18□中□又說諸法不可說等□故知若順旨冥宗□雖

554b19□不說法□觸境□而常聆妙音□或緣背障深□設居

554b20□佛會□當說而不聞一字□如演□密敎□同席異

554b21□聞□似談華嚴宗□二乘不見□可謂幽玄莫測□唯

554b22□除種如來相善根之人□至妙難思□不入一切

554b23□餘衆生之手□又雜華嚴飾論云□衆生流轉生

554b24□死□所以不得眞道□誠由不識心源□若識心源

554b25□者□能捨邪執歸於正道□乃至云□一切衆生心

554b26□識□一刹那中遍至十方□速疾無癡直過石壁□

554b27□至處無畏□如師子故□如經云□於師子胸臆中

554b28□住□則知一心法界□法界一心□函蓋十方□不露

554b29□絲髮□豈唯心具□身亦遍含□且如十身中□有國

554c01□土身虛空身□云何不具耶□如禪波羅蜜云□衆

554c02□生身內世間□與外國土□義相關□行者三昧智

554c03□慧願智之力□諦觀身時□卽知此身□具倣天地

554c04□一切法俗之事□所以者何□如此身相□頭圓象

554c05□天□足方法地□內有空種□卽是虛空□腹溫煖□法

554c06□春夏□背剛强法秋冬□四季體四時□大節十

554c07□二法十二月□小節三百六十法三百六十日□

554c08□鼻口出氣息□法山澤谿谷之風氣□眼目□法日

554c09□月□眼開閉□法晝夜□髮法星辰□眉爲北斗□脈爲

554c10□江河□骨爲玉石□皮肉爲地土□毛法叢林□五藏

554c11□在內□在天法五星□在地法五嶽□在陰陽法五

554c12□行□在世法五常□內爲五神□修爲五德□使者爲

554c13□八卦□治罪爲五刑□主領爲五官□昇爲五雲□化

554c14□爲五龍□心爲朱雀□腎爲玄武□肝爲靑龍□肺

554c15□爲白虎□脾爲句陳□此五種衆生□則攝一切世

554c16□間禽獸□悉在其內□亦爲五姓□謂宮商角徵羽□

554c17□一切萬姓□□在其內□對書典□則爲五經□一切

554c18□書史從此出□若對工巧□卽是五明□六藝□一切

554c19□技術悉出其間□當知人身雖小□義與天地相

554c20□關□如此說身□非但直是五陰世間□亦是國土

554c21□世間□又身內王法治正義□行者於三昧內願

554c22□智之力□卽復覺知身內□心爲大王□上義下仁□

554c23□故居在百重之內□出則有前後左右官屬侍

554c24□衛□肺爲司馬□肝爲司徒□脾爲司空□腎爲大

554c25□海□中有神龜呼吸元氣□行風致雨□通氣四

554c26□支□四支爲民子□左爲司命□右爲司錄□主錄人

554c27□命□齊中太一君□亦人之主□柱天大將軍□特進

554c28□君王□主身內萬二千大神□太一有八使者□八

554c29□卦是也□合爲九卿□三焦開元□爲左社右稷□主

555a01□[(女/女)*干]賊□上焦通氣入頭□中爲宗廟□王者於間治

555a02□化□若心行正法□群下皆隨□則治正淸夷□故五

555a03□藏調和□六腑通適□四大安樂□無諸疾惱□終保

555a04□年壽□若心行非法□則群僚作亂□互相殘害□故

555a05□四大不調□諸根闇塞□因此抱患致終□皆由行

555a06□心惡法故□經言□失魂卽亂□失魄則狂□失意則

555a07□惑□失志則忘□失神則死□當知外立王道治化□

555a08□皆身內之法□如是等義□具如提謂經說□又明

555a09□內世間義相關者□上來所說□□與外義□相關□

555a10□所以者何□佛未出時□諸神仙世智等□亦達此

555a11□法名義相對故□說前爲外世間義也□是諸神

555a12□仙□雖復世智辯聰□能通達世間□若住此分別□

555a13□終是心行理外□未見眞實□於佛法不名聖人□

555a14□猶是凡夫□輪□三界二十五有□未出生死□若

555a15□化衆生□名爲舊醫□亦名世醫□故涅槃經云□世

555a16□醫所療□治差已□還復發□若是如來療治者□差

555a17□已不復發□此如下說□今言內義世間者□卽是

555a18□如來出世□廣說一切敎門名義之相□以化衆

555a19□生□行者於定心內□意欲得知佛法敎門主對

555a20□之相□三昧智慧善根力故□卽便覺知□云何知□

555a21□如佛說□五戒義□爲對五藏□若四大□五陰□十二

555a22□入□十八界□四諦□十二因緣□悉人身內也□卽知

555a23□四大□此義□爲對五藏□風對肝□火對心□水對

555a24□腎□地對肺脾□言聞五陰之名□尋卽覺知對身

555a25□五藏□色對肝□識對脾□想對心□受對腎□行對

555a26□肺□名雖不次□而義相關□若聞十二入十八界□

555a27□亦復卽知對內五陰□一入三界□義自可見□二

555a28□入三界□今當分別□五識悉爲意入界□外五塵□

555a29□內法塵□以爲法入界□此卽二入三界相關□意

555b01□識界者□初生五識爲根□對外法塵□卽生意識□

555b02□名意識界□若聞五根□亦知對內五藏□憂根對

555b03□肝□苦根對心□喜根對□□樂根對腎□捨根對

555b04□脾□五根因緣□則具有三界□所以者何□憂根對

555b05□欲界□苦根對初禪□喜根對二禪□樂根對三禪□

555b06□捨根對四禪□乃至四空定□皆名捨俱禪□當知

555b07□三界□亦與五藏□其義相關□聞說四生□亦覺知

555b08□此義關五藏□所以者何□欲界具五根□五根關

555b09□五藏□五藏關四大□對四生□一切卵生□多是風

555b10□大性□身能輕擧故□一切濕生□多是水大性□因

555b11□濕而生故□一切胎生□多屬地大性□其身重鈍

555b12□故□一切化生□多屬火大性□火體無而□有故□

555b13□亦有光明故□如來爲化三界四生故□說四諦

555b14□十二因緣六波羅蜜□當知此三法藥神丹□悉

555b15□是對治衆生□五藏五根五陰故說□所以者何□

555b16□如佛說一心四諦義□當知集諦對肝□因□屬初

555b17□生故□苦諦對心□果□是成就故□道諦對肺□金□能

555b18□斷截故□滅諦對腎□冬藏之法□已有還無故□一

555b19□心已對脾□開通四諦故□乃至十二因緣六波

555b20□羅蜜□類此可知也□此種法藏□則廣攝如來一

555b21□切敎門□是故行者□若心明利□諦觀身相□卽便

555b22□覺了一切佛法名義□故華嚴經言□明了此身

555b23□者□卽是達一切□是則說內義世間義相關之

555b24□相□意在幽微□非悟勿述□如上廣引諸聖微言□

555b25□則知我之身心□世出世間□一切淨穢國土□眞

555b26□俗法門□配當無差□靡不具足□故云□一塵含

555b27□法界□九世刹那分□又云□解則十方一心中□迷

555b28□則方寸千里外□若能如是正解圓通□則十方

555b29□世界擎在掌中□四海波瀾吸歸毛孔□有何難

555c01□哉□可謂密室靜坐□成佛不久矣

555c02□宗鏡錄卷第二十四

555c03□　　　　丁未歲高麗國分司大藏都監奉

555c04□　　　　□彫造

555c05□

555c06□

555c07□宗鏡錄卷第二十五

555c08□

555c09□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

555c10□夫一代時敎□了義諸經□雖題目不同□能詮有

555c11□別□皆目一心之旨□終無識外之文□凡□一言□

555c12□盡歸宗鏡□橫周法界□皆同此釋□如稱妙法蓮

555c13□華經者□妙法卽是絶待眞心□稱之曰妙□蓮華

555c14□以出水無著爲義□卽喩心性□隨流墮凡而不

555c15□染垢□返流出塵而不著淨□乃至下之七喩□比

555c16□況皆同□火宅□卽是第八識體□起四倒八苦之

555c17□火□燒三界五陰之身□鬼神□配利使諸見之邊

555c18□邪□禽蟲□喩鈍使根隨之煩惱□乃至一切經敎□

555c19□無量法門□或譬喩說□或因緣說□或廣略說□或

555c20□橫□說□所有名相句義□皆是心王心所之法□

555c21□若迷一念心□執著外境□隨處生著□卽入火宅

555c22□義□若悟一念心□通達一切□無非實相□卽出火

555c23□宅義□但是生煩惱時有業留處□卽是繫縛□卽

555c24□是生死□若了煩惱性空無有業處□卽是解脫□

555c25□卽是得道□如思益經云□佛言□我坐道場時□唯

555c26□得顚倒所起煩惱畢竟空性□以無所得故得□

555c27□以無所知故知□如云不得一法□卽與授記□是

555c28□斯旨也□若信解品內□法喩之文□長者□卽是心

555c29□王□窮子□卽是妄念□一念□起□五陰俱生□背覺

556a01□合塵□名爲捨父□伶□五趣□號五十年□歸家□是

556a02□返本還原□付財□是悟心得記□三草二木□同會

556a03□一心□化壘草庵□卽示眞實□繫珠□指懷中之佛

556a04□性□鑿井出心地之智泉□乃至觀音品中云□若

556a05□三千大千國土滿中怨賊者□卽衆生十使利

556a06□鈍煩惱□遍一切處惱亂行人□稱爲怨賊□若遇

556a07□順境而起軟賊□卽是華箭射體□若遇逆緣而

556a08□起强賊□卽是毒箭入心□利使見賊煩惱遍一

556a09□切處者□如經云□處處皆有□□魅□□□以依言

556a10□執法□隨處起見解故□若鈍使怨怨煩惱遍一

556a11□切處者□如經云□諸惡蟲輩□交橫馳走□以觸目

556a12□睹境□逆順交馳□念念憎愛□隨處動結故□有一

556a13□商主者□卽是心王□將諸商人者□卽是眼等六

556a14□識□商人□貨易珍寶義□若眼商人□被色塵所易□

556a15□貨眼自性之珍寶□若耳商人□被聲塵所易□貨

556a16□耳自性之珍寶等□齎持重寶者□卽是俱懷佛

556a17□性□經過險路者□卽是三界之險有□六趣之迷

556a18□津□其中一人作是唱言者□卽是意根能起隨

556a19□念計度之分別□常引導五根入於善惡□諸善

556a20□男子□勿得恐怖□汝等應當一心稱觀世音菩

556a21□薩名號□是菩薩能以無畏施於衆生□汝等若

556a22□稱名者□於此怨賊□卽得解脫者□若了一心□則

556a23□無外境□眼不爲色所劫□乃至意不爲法所劫□

556a24□卽當處解脫□所以華嚴經頌云□一中解無量□

556a25□無量中解一□了彼互生起□當成無所畏□卽是

556a26□於一心中□能了萬法□互生互滅□無有自性□萬

556a27□境皆空□不爲所怖□卽是以無畏施於衆生□於

556a28□此根塵怨賊□卽時解脫□衆商人聞□俱發聲言□

556a29□南無觀世音菩薩□稱其名故□卽得解脫者□六

556b01□根都會一心□卽是俱發聲言□□了唯心□諸境

556b02□自滅□卽是稱其名故卽得解脫□以無法對治□

556b03□不生欣□故□所以方便品云□十方佛土中□唯

556b04□有一乘法□如法華名相云□經云□色涅槃□受想

556b05□行識涅槃□此中亦爾□色法華□受想行識法華□

556b06□經云□色非染非淨□色生般若生□色性虛微名

556b07□妙色□體□自離假名爲法□色無塵垢□借喩蓮華□

556b08□文字性空□目之爲經□經者□以身心爲義□如來

556b09□在乎陰界□陰界卽如□何異之有□略統始終以

556b10□爲心要□啓發心路□名之爲序□悟心將發□達本

556b11□來空□卽是悟佛知見□一色寂滅□一切色亦然□

556b12□一切聲亦然□卽是十方佛同說法華□諸法從

556b13□本來□常自寂滅相□此是何物法□□是眼法□乃

556b14□至意法□身心皆寂滅□佛子□行此寂滅道□卽是

556b15□佛也□所以古師云□妙法者□是如來靈智體也□

556b16□或名大方廣佛華嚴經者□大方廣者□是一心

556b17□所證之法□佛華嚴者□卽一心能證之人□攝所

556b18□歸能□人法冥合□皆是一心□大者□卽是凡聖一

556b19□心眞如體大□以眞如性遍一切處故□方者□卽

556b20□是眞如相大□能具足無漏性功德故□廣者□卽

556b21□是眞如用大□能生世出世間諸善根故□佛者□

556b22□是一心無作之果海□華者□是一心萬行之因

556b23□門□嚴者□是一心妙用之莊嚴□經者□是一心眞

556b24□如無盡之妙理□如破塵所出之卷□仰空所寫

556b25□之文□乃至八十卷中□所有長行短頌□一文一

556b26□字□如善財所見五十三位善知識□若人若神□

556b27□或男或女等□一一皆是自心逐位所證法門□

556b28□如三乘說解而非行□如說人名字而不識其

556b29□人□若此宗鏡一乘之理□說者□卽行卽解□如看

556c01□其面□不說其名而自識也□或託事說□或立況

556c02□說□若大乘中所明□託事以顯法□卽以異事而

556c03□顯異法□多是一事表一法□如室表慈悲□衣表

556c04□忍辱等□今明一事□卽法卽人□卽依卽正□具無

556c05□盡德□隨一事卽攝無盡□以稱性爲事□事何有

556c06□盡□從眞起相□相復何窮□又三乘所說敎門□但

556c07□以別敎而詮別義□所以得理而忘敎□若入此

556c08□圓宗者□而敎卽是義□以一法□興□卽一切無

556c09□邊萬法□皆悉同時具足相應故□此一法外□更

556c10□無餘法□所以經云□知從一法出一切法□而能

556c11□各各分別演說□以一切法種種義□究竟皆是

556c12□一義故□以一心能生一切萬法□演出無邊義

556c13□趣□展卽遍滿法界□還攝種種法義□歸於一心□

556c14□不動一心□而演諸義□不壞諸義□而顯一心□卽

556c15□卷常舒□如來於一言語中□演說無邊契經海□

556c16□卽舒常卷□一切法門無盡海□同會一法道場

556c17□中□如草木四微□從地而生□還歸地滅□猶波浪

556c18□鼓動□依水而起□還復水源□故經頌云□佛智通

556c19□達淨無□□一念普知三世法□皆從心識因緣

556c20□起□生滅無常無自性□故淸□疏云□華嚴經者□

556c21□統唯一眞法界□謂總該萬有□卽是一心也□或

556c22□名維摩經者□此云淨名□卽是一切衆生自性

556c23□淸淨心□此心弗澄而自淸□弗磨而自瑩□處凡

556c24□而不垢□在聖而不淨□故云自性淸淨□所言名

556c25□者□以心無形□但有名故□文中所說□以四海之

556c26□渺□□攝歸毛孔□用須彌之高廣□內入芥中□飛

556c27□佛土於十方□未移本處□擲大千於界外□含識

556c28□莫知□日月懸於毫端□供具現於體內□腹納劫

556c29□燒之焰□火事如然□口吸十方之風□身無損減□

557a01□斯皆自心轉變□不動而遠近俄分□一念包

557a02□容□無□而大小相入□天台疏云□以須彌之高

557a03□廣□內芥子中□無所增減□須彌山王本相如故□

557a04□而四天王□利諸天□不覺不知己之所入□唯

557a05□應度者□乃見須彌入芥子中□是名不可思議

557a06□解脫法門□又以四大海水入一毛孔□不□魚

557a07□鱉□□水性之屬□而彼大海本相如故□諸龍

557a08□鬼神阿脩羅等□不覺不知己之所入□於此衆

557a09□生□亦無所□□此是明不思議之大用也□正以

557a10□實慧與眞性合□故得有斯莫測之用□此如大

557a11□智論偈云□水銀和眞金□能塗諸色像□功德和

557a12□法身□處處應現往□若須彌高廣□內於芥子而

557a13□無增減□亦不迫□□不覺不知者□具不思議解

557a14□脫者□跡居依報之境□得自在也□此義難解□有

557a15□師言□神力能爾□今謂不思議性□非天人脩羅

557a16□佛之所作□神力何能爾□有師言□小無小相□大

557a17□無大相□故得入也□今謂小是小□大是大□是自

557a18□性小大□不得相入者□小大大小□旣是他性之

557a19□小大□何得入也□今解□華嚴經□明一微塵有大

557a20□千經卷□觀衆生一念無明心□卽是如來心□若

557a21□見此心□則能以須彌入芥子□無相妨也□下諸

557a22□不思議事□窮劫說不能盡□皆是此意耳□所以

557a23□然者□此經云□諸佛解脫□當於衆生心行中求□

557a24□若觀衆生心行□得諸佛解脫□住此解脫□則能

557a25□現如是種種不思議事也□所以然者□諸方便

557a26□敎□明二乘得偏眞之理解脫□是思議解脫□如

557a27□得□璃珠□不能雨寶□大乘圓敎□明菩薩中道

557a28□圓眞眞性解脫□卽是不思議解脫□如得如意

557a29□珠□能雨大千寶也□見衆生心行眞性□得芥子

557b01□須彌眞性□一如無二如□若得芥子眞性之小□

557b02□能容須彌之大□得須彌眞性□則須彌之大□不

557b03□□芥子之小□擧此一意□可以例下諸事也□而

557b04□言其中衆生不覺□唯應度者乃能見之者□衆

557b05□生旣不見小大眞性之理□豈覺知也□其有得

557b06□度之機□卽見此事也□又若能觀此眞性□入觀

557b07□行卽□相似卽□因此必得如來滅度□故言乃能

557b08□見之□故法華經明六根淸淨云□唯獨自明了□

557b09□餘人所不見也□經言□又以四大海水入一毛

557b10□孔者□正報得自在也□若會海水不思議眞性□

557b11□卽是一毛不思議眞性者□能以海水入一毛

557b12□孔□於正報之身□無所妨損也□輔行記釋云□且

557b13□約一念刹那心所起□故言小也□卽此一念□具

557b14□足法身一切佛法□卽是能容須彌之大□大小

557b15□常遍□理事無□□事理本來相卽故□所以不斷

557b16□煩惱而入涅槃□只指凡夫一念刹那心□具足

557b17□難思法身之體□本來相在故□是故方便敎中

557b18□之人□迷於相在不思議理□縱聞常住□解惑分

557b19□岐□故別敎道中□仍存異解□唯於圓敎□始末一

557b20□如□故五分法身□不逾凡質□所以云□欲見如來

557b21□心□但觀衆生心□則諸佛衆生□是名□心常契旨□

557b22□有識無情□是號□法本同原□認名號而世諦成

557b23□差□觀體性而眞門一等□法華經法師功德品

557b24□云□菩薩於淨身□悉見世所有□唯獨自明了□餘

557b25□人所不見□古釋云□何意不見□有我相故耳□無

557b26□我卽見性□了人法二空□眞心自現□卽是淨身□

557b27□於眞心中□世間所有一切境界悉於中現□故

557b28□首楞嚴經云□諸法所生□唯心所現□性空無伴

557b29□名獨□若取陰界入□卽名餘人□爲陰所覆□不見

557c01□自性□龐居士偈云□居士元無病□方丈現有疾□

557c02□唯憂二乘者□緣事不得出□所以訶穢食□純說

557c03□波羅蜜□上方一盂飯□氣滿於七日□不假日月

557c04□光□心王照斯室□文殊問不二□忘言功自畢□過

557c05□去旣如然□現在還同一□若能達此理□無求總

557c06□成佛□牛頭淨名私記云□經明於一毛孔中見

557c07□摩耶身□摩耶胎中行無量步□如不可說微塵

557c08□世界闊□一日行無量步□是何物法門□亦作室

557c09□中容三萬二千師子座說□又作須彌入芥子

557c10□說□涅槃經中□作藕絲懸須彌山說□大品中作

557c11□針鋒上無邊身菩薩名說□只是一意□一解千

557c12□從□當於觀智心行中求□若事相上看終不得□

557c13□經云□是名不可思議解脫法門□明一切法□當

557c14□體自解脫□色大故般若大□色如虛空□萬法例

557c15□爾□故知諸佛凡有所說□雖約事言□皆是卽相

557c16□明宗□終無別意□故法華經云□十方諦求更無

557c17□餘乘□唯宗一法矣□靈辯和尙華嚴論問云□大

557c18□小淨穢□相各差別□云何而得大小相卽□答□性

557c19□非性故□如像入鏡中□像如本而鏡中現□鏡如

557c20□本而容衆像□俱無增減□以無性故□一念入一

557c21□切世界不思議住故□是故心藏功德無邊□或

557c22□云金剛般若波羅蜜經者□卽是本心不動□喩□

557c23□若金剛□般若眞智□乃靈臺妙性□達此而卽到

557c24□涅槃彼岸□昧此而住生死迷津□文中所說應

557c25□無所住而生其心者□起念卽是住著□心若不

557c26□起□萬法無生□卽心遍一切處□一切處遍心□如

557c27□是了達□頓入自宗□故云若是經典所在之處□

557c28□則爲有佛□以心遍卽法遍□以法卽佛故□以智

557c29□通卽境通□以境卽心故□如華嚴經云□如來成

558a01□正覺身□究竟無生滅故□如一毛孔遍法界□一

558a02□切毛孔悉亦如是□當知無有少許處空無佛

558a03□身□何以故□如來成正覺時□無處不至故□是以

558a04□若不悟自心遍一切處□則心外見法□顚倒輪

558a05□□□豈得稱正遍知成善逝之者□如經云□凡所

558a06□有相□皆是虛妄□若見諸相非相□則見如來□以

558a07□瞥有一毫起處□悉落見聞□從分別生□俱非眞

558a08□實□若不達無相卽相□則是取相凡夫□若了相

558a09□卽無相□則成唯心大覺□旣不可取相求悟□亦

558a10□不可離相思眞□不卽不離□覺性自現□又云□一

558a11□切諸佛及諸佛阿□多羅三□三菩提□法皆

558a12□從此經□出以十方三世一切如來悟心成佛□

558a13□乃至三寶四諦□□從心出□覺此名佛□軌此名

558a14□法□和此名僧□金剛辯宗云□金剛般若波羅蜜

558a15□經者□一切如來悟心之門也□了無明之妄心□

558a16□卽妙慧之眞心□故曰悟心□經云□過去心不可

558a17□得□現在心不可得□未來心不可得□悟三世之

558a18□妄心不可得而有眞心□故曰悟心□般若不壞

558a19□假名論云□若菩薩心不住法而行布施□如人

558a20□有目□日光明照□見種種色者□如人有目者□得

558a21□無生忍也□日光明照者□決定了知諸法無性□

558a22□見種種色者□悟一切法□不生不滅□不斷不常□

558a23□不一不異□不來不出□無所得等□菩薩如是行

558a24□不住施□速成正覺□得大涅槃□釋曰□云何行不

558a25□住施速證菩提□以了一切法卽心自性□不住

558a26□於法□寂照無涯□成觸目之菩提□得現前之三

558a27□昧□若住一法□爲境所留□失心智之光□入愚癡

558a28□之闇□金剛經義云□常見自性□念念不離□故云

558a29□佛在□正見性時□恒沙數劫只如今時□故名爾

558b01□時□知心是佛□卽是佛付囑□了□於法應無所住

558b02□行於布施□十方國土中□唯有一乘法□只是一

558b03□心□心卽是法□法卽是心□更住何法□故言不

558b04□住□若離心別有法可得□卽生執心□住於法相□

558b05□卽是無目之人□故稱最上第一希有之法□修

558b06□此法者□現世成佛□十方合爲一相□見一切佛

558b07□及諸衆生□本無差別□見三世之事□狀如彈指□

558b08□此豈不是希有之法□又如諸了義經中云□聽

558b09□法之衆□從十方世界外來者□卽是悟心爲來□

558b10□若迷此宗□乃遠在他方之外□如華嚴論云□十

558b11□佛刹微塵數世界外來者□明從迷入信□故號

558b12□爲來□言彼世界□中有佛□號不動智者□爲明不

558b13□動智佛□是十方凡聖共有根本之智□明於此□

558b14□智能起信心□故號之爲來□此不動智佛□一切

558b15□衆生□常自有之□若取相隨迷□卽塵障無盡□若

558b16□一念覺迷達相□卽淨若虛空□但爲隨迷稱外□

558b17□悟處言來□而實佛刹本無遠近內外等障□亦

558b18□無去來□無邊佛刹□不出毛孔微塵之表□今致

558b19□遠近□意令初信心者□心廣大故□言其從彼世

558b20□界中來□又明從迷悟入□故言爲來□是以入宗

558b21□鏡中□理當絶學□百氏之說□一敎能明□萬化之

558b22□端□一言可蔽□或云□香積云此有四十二恒

558b23□河世界者□卽是經歷四十二位心地法門□成

558b24□云□散華瓔珞□空中成四柱之寶臺者□卽是常

558b25□樂我淨一心四德之涅槃□所以華嚴經云□此

558b26□華蓋等□皆是無生法忍之所生起□或佛言彼

558b27□時鹿王者□卽我身是□卽結會古今□明自心一

558b28□際之法□或敎中凡有空中發聲告示□言下息

558b29□疑者□□是頓悟自心□非他境界□或法華移天

558c01□人於他土□卽是三變心田□或維摩取妙喜來

558c02□此方□斯乃卽穢明淨□或丈室容於高座□寶蓋

558c03□現於大千□未離兜率已般涅槃□不起樹王□而

558c04□昇□利□執手經無量之劫□登閣見三世之因□

558c05□釋迦眉間出菩薩身雲之衆□普賢毛孔□示諸

558c06□佛境界之門□小器出無限之嘉羞□仰空雨難

558c07□窮之珍寶□不動此處□遍坐道場□十刹寶坊□合

558c08□爲一土□聞經於五十小劫□猶若刹那之時□現

558c09□通七日之中□舒之爲一大劫□乃至恒沙法聚□

558c10□無量義門□擧一例諸□俱不出自心之法□故知

558c11□菩薩隨世所作□皆表一心□故淨名經云□不捨

558c12□道法□現凡夫事□如華嚴經云□一念於一切處□

558c13□爲一切衆生示成正覺□是菩薩園林□法身□周

558c14□遍盡虛空一切世界故□又云□一切菩薩行□遊

558c15□戱神通□皆得自在□是菩薩宮殿□善遊戱諸禪

558c16□解脫三昧智慧故□是以正報依報□皆成佛法□

558c17□所以淨名私記云□取妙喜來此土者□辯於淨

558c18□穢無二也□彼界雖來入此土□亦不增減□本性

558c19□如故□雖來畢竟不動□何意如此□好自思之□故

558c20□知萬法施爲□隱顯往復□若事若理□皆不出一

558c21□眞心矣

558c22□如是解者□稱可佛心□發智明而若千日照空□

558c23□攝衆義而如百川歸海□畢竟更無一法現於

558c24□心外□及在心中□乃至下及衆生無明□上該諸

558c25□佛種智□皆是無生性空妙旨□如摩訶般若經

558c26□云□爾時釋提桓因□及三千大千世界中□諸天□

558c27□化作華□散佛菩薩摩訶薩比丘僧及須菩提

558c28□上□亦供養般若波羅蜜□是時三千大千世界

558c29□華□悉周遍於虛空中□化成華臺□端嚴殊妙□須

559a01□菩提心念□是天子所散華□天上未曾見如是

559a02□華□此華是化華□非樹生華□是諸天子所散華□

559a03□從心樹生□非樹生華□釋提桓因知須菩提心

559a04□所念□語須菩提言□大德□是華非生華□亦非意

559a05□樹生□須菩提語釋提桓因言□□尸迦□汝言是

559a06□華非生華□亦非意樹生□□尸迦□若是非生法□

559a07□不名爲華□釋提桓因語須菩提言□大德□非但

559a08□是華不生□色亦不生□受想行識亦不生□須菩

559a09□提言□□尸迦□非但是華不生□色亦不生□若不

559a10□生□是不名爲色□受想行識亦不生□若不生□是

559a11□不名爲識□六入六識六觸□六觸因緣生諸受□

559a12□亦如是□檀波羅蜜不生□若不生□是不名檀波

559a13□羅蜜□乃至般若波羅蜜不生□若不生□是不名

559a14□般若波羅蜜□乃至一切種智不生□若不生□是

559a15□不名一切種智□故知萬法都會無生□千途盡

559a16□歸宗鏡□如先德云□今佛之三身十波羅蜜□乃

559a17□至菩薩利他等行□□依自法融轉而行□卽衆

559a18□生心中有眞如體大□今日修行引出法身□由

559a19□心中有眞如相大□今日修行引出報身□由心

559a20□中有眞如用大□今日修行引出化身□由心中

559a21□有眞如法性自無□貪□今日修學□順法性無

559a22□□□引出檀波羅蜜等□所以華嚴經頌云□文殊

559a23□法常爾□法王唯一法□一切無□人□一道出生

559a24□死□又頌云□金剛鐵圍數無量□悉能置在一毫

559a25□端□若明至大有小相□菩薩以此初發心□以大

559a26□小無性□廣狹隨緣□若能明見至大無外之相□

559a27□卽至小無內之相□皆是一毫端心地法門□名

559a28□爲見道□故云菩薩以此初發心□如是解者□不

559a29□易凡身□生如來家□成眞佛子□義海云□生佛家

559b01□者□眞如法界無生□菩提涅槃爲家□如見塵無

559b02□生無性時□卽此智從無生法顯□卽爲生佛家

559b03□也□經頌云□於法不分別□是則從如生□又云□普

559b04□於三世佛□法中而化生□但契義理□卽名生佛

559b05□家也□是佛之子□亦名爲佛出現也□故知凡□

559b06□文言□盡爲心跡□乃至稱爲眞如□亦名爲跡□若

559b07□能尋跡得本□自然絶跡歸宗□或迷跡徇塵□則

559b08□爲失本□所以了之者□本跡雖殊□不思議一□昧

559b09□之者□本跡俱迷□隨情自異□故大寶積經云□我

559b10□證菩提無差別跡□何名爲跡□眞如法性二俱

559b11□名跡□諸法實際亦名爲跡□無生無滅亦名爲

559b12□跡□今時多執方便言敎之跡□失於一心正義

559b13□之本□是以宗鏡所示□皆令尋跡得本□雖遍引

559b14□言詮□殷勤委細□同指於此□故天王般若經云□

559b15□利根性人□說文知義□若能說文知義□見法識

559b16□心□方入宗鏡中□頓消疑慮□則不用天眼觀□徹

559b17□見十方界□不用天耳聽□遍聞法界聲□不假神

559b18□足通□疾至十方際□端坐寂不動□諸佛常現前□

559b19□如般舟三昧經云□何因致現在諸佛悉在前

559b20□立三昧如是□跋陀和□其有比丘·比丘尼·優婆

559b21□塞·優婆夷□持戒完具□獨一處心□西方阿彌陀

559b22□佛今現在□隨所聞當念□去是間千億萬佛刹□

559b23□其國名須摩提□在衆菩薩中央說經□一切常

559b24□念阿彌陀佛□佛告跋陀和□譬如人臥□在於夢

559b25□中□見所有金銀珍寶□父母兄弟妻子親屬知識□

559b26□相與娛樂□喜樂無比□及其覺已爲人說之□自

559b27□念夢中所見□如是□跋陀和□菩薩□若沙門□白

559b28□衣□所聞西方阿彌陀佛□當念彼方佛□不得缺

559b29□戒□一心念□若一日晝夜□若七日七夜□過七日

559c01□已後□見阿彌陀佛□於覺不見□於夢中見之□譬

559c02□如夢中所見□不知晝夜□亦不知內□亦不見外□

559c03□亦不用在冥中故不見□不用有所蔽□故不

559c04□見□如是跋陀和□菩薩□心當如是念時□諸佛國

559c05□界□名大阿彌山□其有幽冥之處□悉爲開闢□目

559c06□亦不蔽□心亦不□□是菩薩摩訶薩□不持天眼

559c07□徹視□不持天耳徹聽□不持神足到其佛刹□不

559c08□於是間終□不生彼間佛刹□爾乃見□便於此間

559c09□坐見阿彌陀佛□聞所說法□悉受持得□從三昧

559c10□起□悉能具足□爲人說之□如上所說□皆是頓入

559c11□之門□以備上根□非爲權漸□今則傍明佛旨□略

559c12□讚經文□大意□依先德解釋□卽何理而不盡□

559c13□何事而不窮□然更在後賢智眼明斷□以佛意

559c14□深奧□一句能生無量義故□問□如上所說□芥

559c15□納須彌□毛呑巨海□旣唯一心□須彌爲復入芥

559c16□子□不入芥子□若言入□經何故云□須彌本相如

559c17□故□若言不入□又云□唯應度者見之□答□若有

559c18□所入處□卽失諸法自性□若言不入□又成二見□

559c19□又或云□小是大家之小□大是小家之大□或云□

559c20□芥子須彌各無自性□此皆是以空納空□有何

559c21□奇特□故知未入宗鏡□情見難忘□局大小於方

559c22□隅□立見聞於妙道□致使一眞潛隱□萬法不融□

559c23□今明正義者□所謂入而不入□卽識須彌之本

559c24□相□不入而入□解了諸法之自宗□還原觀云□所

559c25□言入者□性相俱泯□體同法界□入無入相□名爲

559c26□入也□經偈云□如來深境界□其量等虛空□一切

559c27□衆生入□而實無所入□華嚴經云□悉入法界而

559c28□無所入□若別有一入處□則入時失本相□不得

559c29□說種種諸法□以當體自虛□名入法界□無別可

560a01□入□則不壞種種□又經云□雖諸法無一無異□而

560a02□說一異□故知要由事相歷然不入□方得相資

560a03□相遍耳□若入則失緣□則無諸緣各異義□不入

560a04□則壞性用□不得力用交徹□則無互遍相資義□

560a05□若具入不入□則成俱存無□義□具此三緣□方

560a06□成緣起□了此緣性□則能變通□遂乃方而能圓□

560a07□小而能大□狹而能廣□短而能長□無非我心神

560a08□德自在□則觸目皆是須彌入芥□擧足住不思

560a09□議解脫矣□故古人云□納須彌於芥中□擲大千

560a10□於方外□皆吾心常分也□豈假於他術乎□則是

560a11□衆生全力□非待證聖方具□所以諸佛於不二

560a12□法中□現妙神通□菩薩向無性理內□成大佛事□

560a13□故信心銘云□極大同小□不見邊表□極小同大□

560a14□忘絶境界□傅大士頌云□須彌芥子父□芥子須

560a15□彌爺□山海坦然平□敲□來煮茶□是以一法爲

560a16□宗□千途競入□五嶽□嶸而不峻□四溟浩渺而

560a17□不深□三毒四倒而非凡□八解六通而非聖

560a18□問□如何是坦然平處□答□千尋滄海底□萬□

560a19□碧峰頭□日出當中夜□華開値九秋□問□如上

560a20□所說□卽心卽佛之旨□西天此土□祖佛同詮□理

560a21□事分明□如同眼見□云何又說非心非佛□答□

560a22□卽心卽佛□是其表詮□直表示其事□令親證自

560a23□心□了了見性□若非心非佛□是其遮詮□卽護過

560a24□遮非□去疑破執□奪下情見依通□意解妄認之

560a25□者□以心佛俱不可得故□是以云非心非佛□此

560a26□乃拂下能心□權立頓敎泯絶無寄之門□言語

560a27□道斷□心行處滅□故亦是一機入路□若圓敎□卽

560a28□此情盡體露之法□有遮有表□非卽非離□體用

560a29□相收□理事無□□今時學者□旣無智眼□又闕多

560b01□聞□偏重遮非之詞□不見圓常之理□奴郎莫辯□

560b02□眞僞何分□如棄海存□□遺金拾礫□□泡作寶□

560b03□執石爲珠□所以經云□譬如癡賊□棄捨金寶□擔

560b04□負瓦礫□此之謂也□今當纂集□正爲於□□且心

560b05□之與佛□皆世間之名□是之與非□乃分別之見□

560b06□空論妄想□曷得眞歸□所以祖師云□若言是心

560b07□是佛□如牛有角□若言非心非佛□如□無角□□

560b08□是對待强名邊事□若因名召體□豁悟本心□證

560b09□自眞知□分明無惑者□終不認名滯體□起有得

560b10□心□去取全亡□是非頓息□亦不一向離之□妄起

560b11□絶言之見□亦不一向卽之而墮執指之譏□如

560b12□華嚴論云□滯名卽名立□廢說卽言生□□是背

560b13□覺合塵□捨己徇物□若實親省□現證自宗□尙無

560b14□能證之智心□及所證之妙理□豈況更存能知

560b15□能解有得有趣之妄想乎□近代或有濫參禪

560b16□門□不得旨者□相承不信卽心卽佛之言□判爲

560b17□是敎乘所說□未得幽玄□我自有宗門向上事

560b18□在□唯重非心非佛之說□□是指鹿作馬□期悟

560b19□遭迷□執影是眞□以病爲法□只要門風緊峻□問

560b20□答尖新□發狂慧而守癡禪□迷方便而違宗旨□

560b21□立格量而據道理□猶入假之金□存規矩而定

560b22□邊隅□如添水之乳□一向於言語上取辦□意根

560b23□下依通□都爲能所未亡□名相不破□若實見性□

560b24□心境自虛□匿跡韜光□潛行密用□是以全不悟

560b25□道□唯逐妄輪□□起法我見□而輕忽上流□恃錯

560b26□知解□而□殘未學□毁金口所說之正典□撥圓

560b27□因助道之修行□斥二乘之菩提□滅人天之善

560b28□種□但欲作探玄上士□□無□無修□不知返墮

560b29□無知□成空見外道□唯觀影□跡莫究圓常□積見

560c01□不休□徒自疲極□如孔子迷津問漁父□漁父曰□

560c02□人有畏影惡跡□疾走不休□絶力而死□不知處

560c03□陰以休影□靜處以息跡□愚亦甚矣□何不一心

560c04□爲道□息諍除非□自然過量超情□還淳返朴□若

560c05□以道自養則不失□以道濟他則不□□以道治

560c06□國則國泰□以道修家則家安□故不可頃剋忘

560c07□道矣□所以道德經云□故失道而後德□失德而

560c08□後仁□失仁而後義□失義而後禮□失禮者□忠信

560c09□之薄日以衰薄□而亂之首□莊子云□五色不

560c10□亂□孰爲文彩□五聲不亂□孰爲律呂□白玉無

560c11□瑕□孰爲珪璋□殘朴以爲器者□工匠之罪□毁道

560c12□德而爲仁義者□聖人之罪□君能焚符破璽□賊

560c13□盜自止□割斗折衡而民不諍□聖人生而賊盜

560c14□起□聖人死而賊盜止□故知仁義禮智信□而利

560c15□天下者少□害天下者多矣□曷如開示如是不

560c16□思議大威德廣大法門□普□十方□群生等潤□

560c17□可謂深達妙旨□冥合眞歸□如香象渡河□步步

560c18□到底□似養由駕箭□一一穿楊□盡爲破的之

560c19□文□皆是窮源之說□此是圓頓義□非權宜門□如

560c20□水月頓呈□更無來去□猶明鏡頓照□豈有初終□

560c21□如首楞嚴疏□云□若聞此經□卽悟得□微塵毛

560c22□孔一切衆生□皆在我本覺中□推一切物皆無

560c23□自性□則除無明□無明若除□一時頓證□則是頓

560c24□得□不從修得□如觀音入流亡所□阿難自慶不

560c25□歷僧祇獲法身等□□是頓也

560c26□宗鏡錄卷第二十五

560c27□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

561a01□

561a02□宗鏡錄卷第二十六

561a03□

561a04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

561a05□夫如上所說□妙旨難聞□云何頓斷疑心□生於

561a06□圓信

561a07□答□所以云難信者□如一微塵中有大千經卷□

561a08□人無信者□實相之理□止在心中□無勞遠覓□近

561a09□而不識□說之不信□故云難信□是以須具大信□

561a10□方斷纖疑□此是難解難入之門□難省難知之

561a11□法□如針鋒上□立無邊身菩薩□將藕孔中絲□懸

561a12□須彌之山□不思議中不思議□絶玄妙中絶玄

561a13□妙□所以法華會上□身子三請□四衆驚疑□只如

561a14□五千退席之人□皆有得聖果之者□聞說十方

561a15□佛土中□唯有一乘法□開權顯實□直指自心□尙

561a16□乃懷疑拂席而起□何況末法機劣之人□遮障

561a17□旣深□見惑尤重□情塵尙壅□欲火猶燒□而能荷

561a18□□斯大事者歟□是以妙得其門□成佛匪離於

561a19□當念□若失其旨□修因徒困於多生□唯在信心□

561a20□別無方便□以是入道之原□功德之母故□所以

561a21□古聖云□明者德隆於卽日□昧者望絶於多生□

561a22□會旨者山嶽易移□乖宗者□銖難入□此宗鏡

561a23□錄□不揀內道外道□利根鈍根□但見聞信入者□

561a24□皆頓了一心□理事圓足□如圓覺經云□譬如大

561a25□海不讓小流□乃至蚊□及阿脩羅□飮其水者□

561a26□皆得充滿□如華嚴經頌云□深心信解常淸淨

561a27□者□古釋云□與理相應□方曰深心□若昔染今

561a28□淨□淨則有始□始卽必終□非常淨也□信煩惱卽

561a29□菩提□方爲常淨□由稱本性而發心故□本來是

561b01□佛□更無所進□如在虛空□退至何所□慨衆生迷

561b02□此□起同體大悲□悼昔不知□誓期當證□有悲□故

561b03□不爲無邊所寂□有智□故不爲有邊所動□不動

561b04□不寂□直入中道□是謂眞正發菩提心□又云□信

561b05□佛身名等於衆生□則知我名□如佛名也□信佛

561b06□法門隨宜而立□知我妄念苦集□亦全法門□信

561b07□佛意業光明遍照□則知自心無不知覺□則一

561b08□切因果理事□皆衆生性有□如性非金玉□雖琢

561b09□不成寶器□良以衆生□包性□德而爲體□約智海

561b10□以爲源□故須開示□所以般若文殊分云□若知

561b11□我性□卽知無法□若知無法□卽無境界□若無境

561b12□界□卽無所依□若無所依□卽無所住□如是開示□

561b13□如是信入□則是眞實句□亦是金剛句□以無虛

561b14□假及可破壞□故云爾□如大集經云□眞實句者□

561b15□如一法□一切法亦如是□如一切法□一法亦如

561b16□是□又云□一衆生心□一切衆生心悉皆平等□名

561b17□金剛句□是知無有一法可得□名深信□堅固□如

561b18□金剛不可沮壞□無信心中能見佛□若有一法

561b19□可信□卽是邪見□一切不信□方成其信□如般若

561b20□經云□若念一切法□不念般若波羅蜜□不念一

561b21□切法□則念般若波羅蜜□如是解者□可謂深達

561b22□實相□善說法要矣□所以云□無一法□可得□名深

561b23□達實相□如法華經偈云□於諸過去佛□在世或

561b24□滅後□若有聞法者□無一不成佛□諸佛本誓願□

561b25□我所行佛道□普欲令衆生□亦同得此道□未來

561b26□世諸佛□雖說百千億□無數諸法門□其實爲一

561b27□乘□諸佛兩足尊□知法常無性□佛種從緣起□是

561b28□故說一乘□是法住法位□世間相常住□於道場

561b29□知已□導師方便說□天人所供養□現在十方佛□

561c01□其數如恒沙□出現於世間□安隱衆生故□亦說

561c02□如是法□知第一寂滅□以方便力故□雖示種種

561c03□道□其實爲佛乘□釋曰□本師以出至梵天之舌

561c04□相□演眞實言□放一萬八千之毫光□現希奇瑞□

561c05□乃至地搖六動□天雨四華□□□彈指之聲□周

561c06□聞十刹□百千諸佛世界□一道融通□引三世之

561c07□覺王□同詮此貨□付十方之大士□共顯斯宗□

561c08□故十方諦求更無餘法□論位是最實之位□言

561c09□詮乃第一之詮□可謂究竟指歸□眞實行處□若

561c10□但志心讀誦□靈感難思□毛孔孕紫檀之香□舌

561c11□表變紅蓮之色□何況信解悟入□如說修行□供

561c12□養則福過正遍知□行處則可起如來塔□有斯

561c13□大事□孰不歸依□除不肖人□實難信受□又如神

561c14□力品偈云□以佛滅度後□能持是經者□諸佛皆

561c15□歡喜□現無量神力□囑累是經故□讚美受持者□

561c16□於無量劫中□猶故不能盡□是人之功德□無邊

561c17□無有窮□如十方虛空□不可得邊際□能持是經

561c18□者□則爲已見我□亦見多寶佛□及諸分身者□故

561c19□知證此一毫之靈智□量逾無盡之太虛□如觀

561c20□□隙之中□遠見十方之際□現神力以囑累□恐

561c21□墜斯文□發歡喜以讚揚□唯精斯旨□今者與諸

561c22□有緣信士□遇□正敎之人□自緬□生□障深垢

561c23□重□諸佛出世□不睹毫光□得□嘉筵□親聞正法□

561c24□復思夙願□微有良因□於末法中□偶斯遺敎□旣

561c25□欣遭遇□傍愍未聞□遂乃略出要詮□遍示後學□

561c26□可謂醍□之正味□不覺不知□甘露之妙門□不

561c27□問不信□如斯大失□實可驚心□是以安樂行品

561c28□云□佛告文殊師利菩薩摩訶薩□於後末世□法

561c29□欲滅時□有持是法華經者□於在家出家人中□

562a01□生大慈心□於非菩薩人中□生大悲心□應作是

562a02□念□如是之人□則爲大失□如來方便隨宜說法□

562a03□不聞不知□不覺□不問□不信不解□其人雖不問

562a04□不信不解是經□我得阿□多羅三□三菩提

562a05□時□隨在何地□以神通力□智慧力□引之令得住

562a06□是法中□釋曰□於在家出家四衆之中□生大慈

562a07□心者□卽是示如來一心方便門□慈能與樂□俱

562a08□令信入□同證大般涅槃四德之樂□於非菩薩

562a09□人中□生大悲心者□卽是外道邪見□不生正信

562a10□之人□悲能拔苦□卽是示如來一心解脫門□皆

562a11□令悟解□永拔分段變易二死之苦□此宗鏡錄□

562a12□於後若遇有緣信心□或曉夜忘疲□精勤披覽□

562a13□以悟爲限□莫告□勞□是以諸大菩薩□皆思過

562a14□去波流苦海□作不利益之事□喪無數身□都無

562a15□利益□又今猶處生死惡業之中□皆是過去世

562a16□中□妙行不勤故□今者偶斯正典□可謂坐參□但

562a17□仗三寶威神□諸佛加備□無諸難事□早得心

562a18□開□普及一切法界含生□皆同此悟□卽斯願矣□

562a19□須知圓宗罕遇□若芥子投於針鋒□正法難

562a20□聞□猶盲龜値於木孔□若非夙熏乘種□久積善

562a21□根□焉偶斯文□親得傳受□應須慶幸□荷佛慈恩□

562a22□所以古人或重□敎輕財□則輸金若市□或忘身

562a23□爲法□則立雪幽庭□且金是身外之浮財□豈齊

562a24□至敎□命是一期之業報□曷等眞詮□是故因聞

562a25□般若深經以爲乘種□遂得乘急□常聆妙音□可

562a26□以身座肉燈□歸命供養□皮紙骨筆□繕寫受持□

562a27□如大涅槃經云□佛言□善男子□於乘緩者□乃名

562a28□爲緩□於戒緩者□不名爲緩□菩薩摩訶薩□於此

562a29□大乘□心不懈慢□是名本戒□爲護正法□以大乘

562b01□水而自□浴□是故菩薩雖現破戒□不名爲緩□

562b02□止觀云□戒急乘緩者□事戒嚴急□纖毫不犯□三

562b03□種觀心□了不開解□以戒急故□人天受生□或隨

562b04□禪梵世□耽□定樂□世雖有佛說法度人□而於

562b05□其等全無利益□設得値遇□不能開解□震旦一國□

562b06□不覺不知□舍衛三億□不聞不見□著樂諸天□及

562b07□生難處□不來聽受□是此意也□譬如繫人□或

562b08□以財物求諸大力□申延日月□冀逢恩赦□在人

562b09□天中□亦復如是□冀善知識化導修乘□卽能得脫□

562b10□若於人天不修乘者□果報若盡□還墮三途□百

562b11□千佛出□終不得道□若理事俱緩者□永墜泥□□

562b12□失人天果報□神明□塞□無得道期□□轉沈淪□

562b13□不可度脫□故知處世俗家□拘三界獄□不求一

562b14□念出離□猶如散禁之人□應須生如來家□遇善

562b15□知識□聽聞正法□如理思惟□事戒理乘□雙行雙

562b16□照□身律心慧□俱習俱持□以戒急故□受人天之

562b17□身□以乘急故□紹祖佛之位□如是則方諧本

562b18□願□不負初心□可以上合慈風□下同悲仰□難逢

562b19□良便□恐慮緣差□深勸諸賢□莫成後悔□又我此

562b20□宗鏡所錄之文□但爲最上根人□不入餘衆生

562b21□手□唯令佛種不斷□聞於未聞□誓報慈恩□不孤

562b22□本願□若涉名利□非被此機□如古德釋華嚴敎

562b23□所被機□五簡非器□一違眞非器□謂不發菩提

562b24□心□不求出離□依傍此經求名求利□莊飾我人□經

562b25□非彼緣□故非其器□經云□爲名利說法□是爲魔

562b26□業□又云□不淨說法墮惡道等□二背正非器□

562b27□謂詐現大心□僞飾邪善□近滅人天□遠違成佛□

562b28□墮阿鼻獄□多劫受苦□經云□忘失菩提心□修諸

562b29□善根□是爲魔業□三乖實非器□謂雖不邪僞□然

562c01□隨自執見□以取經文□遂令超情至敎□逈不入

562c02□心□故成非器□地論云□聞作聞解□不得不聞□又

562c03□如隨聲取義五過失等□此上三位□俱是凡愚

562c04□衆生境界□經云□此經不入一切餘衆生之手□

562c05□唯除菩薩□良以此經□非是衆生流轉之緣□故

562c06□不入手□四狹劣非器□謂一切二乘無廣大心□

562c07□亦非此器□經云□一切聲聞緣覺□不聞此經□何

562c08□況受持□五守權非器□謂三乘共敎諸菩薩等□

562c09□隨自宗中修行□未滿初阿僧祇□此亦非器□經

562c10□云□菩薩摩訶薩□雖無量億那由他劫□行六波

562c11□羅蜜□修習道品□若未聞此經□雖聞不信受持

562c12□隨順□是等猶爲假名菩薩□問□瓔珞經等□十

562c13□千劫修十信行滿□何故此中無量億等時□不

562c14□信此經□答□以彼但於行布位中□修行信等□於

562c15□此圓融普賢十信□一攝一切□猶未聞信□故知

562c16□不偶斯文□虛功累劫□□聞此旨□便入圓通□但

562c17□不涉前五非器之中□則永固一乘之佛種□可

562c18□以手得□可以心傳□深囑後賢□無失法利□又若

562c19□過去□曾聞此法□未得信入□以法力所熏□方起

562c20□疑心□若未曾聞□疑終不起□如入大乘論云□薄

562c21□福之人□不生於疑□能生疑者□必破諸有□是以

562c22□著有衆生□皆因染習□如輕毛之不定□垢淨隨

562c23□緣□猶素絲之攬色□靑黃任受□悉是聞熏之力□

562c24□各入三乘之門□況聞宗鏡之中□速發一乘之

562c25□種□但有心者□熏皆得成□華嚴論云□如世間一

562c26□切井泉□以海爲體□若人飮者□皆得海味□一體

562c27□無異□但隨業力而得鹹味□此經亦爾□若有大

562c28□心衆生□聞持信入□便得如來法身佛性□大悲

562c29□智味□闡提之人□無所堪任□然如來智性□常作

563a01□生因□故知具大信根者□聞之成佛□如不信者□

563a02□卽是闡提□然雖不信□亦熏其種□故云如來智

563a03□性□常作生因□所以法華經偈云□若有聞法者□

563a04□無一不成佛□昔泥蛤聞法而生天□廐象聽經

563a05□而悛惡□比丘戱笑而獲果□女人思惟而悟空□

563a06□何況聞宗鏡中純圓頓敎□如善見律論云□昔

563a07□佛在世時□到瞻婆羅國迦羅池邊□爲衆說法□

563a08□時彼池中□有其一蛤□聞佛池邊說法之聲□卽

563a09□從池出□入草根下□聽佛說法□時有一人□持杖

563a10□放牛□見佛在坐□爲衆說法□卽往佛所□欲聞法

563a11□故□以杖刺地□誤著蛤頭□卽便命終□生□利天□

563a12□以福報故□宮殿縱廣十二由旬□與諸天女□娛

563a13□樂受樂□卽乘宮殿□往至佛所□頭頂禮足□佛知

563a14□故問□汝是何人□忽禮我足□神通光明□相好無

563a15□比□照徹此間□蛤天卽以偈而答曰□往昔爲蛤

563a16□身□於水中覓食□聞佛說法聲□出至草根下□有

563a17□一牧牛人□持杖來聽法□杖□刺我頭□命終生

563a18□天上□佛以蛤人所說偈□爲四衆說法□是時衆

563a19□中八萬四千人□皆得道跡□蛤天人得須陀洹

563a20□果□含笑而去□大智度論云□昔王不立廐於寺

563a21□者□謂此王有象□可以敵國□每有怨敵□莊嚴器

563a22□仗□無不剋勝□後敵國皆懼□久而無敵□遂於寺

563a23□中□立廐養之□久聞僧衆禮念□熏心□馴善成性□

563a24□後有□國兵衆相侵□嚴象敵之□都不肯戰□其

563a25□王憂愁□慮國衰敗□智臣白王□此象久久處之

563a26□精舍□見聞善事□與之化矣□可處屠坊□令常見

563a27□殺□後未經久□惡心還起□畜生尙爾□況復於人□

563a28□近善不善□近惡不惡□故儒典中□亦令君子愼

563a29□所習也□今若聞宗鏡□熏起一乘□廣大難量□善

563b01□利無盡□雜寶藏經云□佛法寬廣□濟度無涯□至

563b02□心求道□無不獲果□乃至戱笑□福不唐捐□如往

563b03□昔時□有老比丘□年已朽邁□神情昏塞□見諸年

563b04□少比丘□種種說法□聞說四果□心生羨尙□語少

563b05□比丘言□汝等聰慧□願以四果以用與我□諸少

563b06□比丘□嗤而語言□我有四果□須得好食□然後相

563b07□與□時老比丘□聞其此語□歡喜□卽設種種□膳□

563b08□請少比丘食□共食已□更相指揮□弄老比丘□語

563b09□言□大德□汝在此舍一角頭坐□當與汝果□時老

563b10□比丘□聞已歡喜□如語而坐□諸少比丘□卽以皮

563b11□鞠打其頭上□而語之言□此是須陀洹果□老比

563b12□丘聞已□繫念不散□卽獲初果□諸少比丘□復弄

563b13□之言□雖與汝須陀洹果□然其故有七生七死□

563b14□更移一角□次當與汝斯陀含果□時老比丘□獲

563b15□初果故□心轉增進□卽復移坐□諸少比丘□復以

563b16□鞠打頭□而語之言□與汝二果□時老比丘□益加

563b17□專念□卽證二果□諸少比丘□復弄之言□汝今已

563b18□得斯陀含果□猶有往來生死之難□汝更移坐□

563b19□我當與汝阿那含果□時老比丘□如言移坐□諸

563b20□少比丘□復以鞠打□而語之言□我今與汝第三

563b21□之果□時老比丘□聞已歡喜□倍加至心□卽時復

563b22□證阿那含果□諸少比丘□復弄之言□汝今已得

563b23□不還之果□然故於色無色界□受有漏身□無常

563b24□遷壞□念念是苦□汝更移坐□次當與汝阿羅漢

563b25□果□時老比丘□如語移坐□諸少比丘□復以皮鞠

563b26□□打其頭□而語之言□我今與汝彼第四果□時

563b27□老比丘□一心思惟□卽證阿羅漢果□得四果已□

563b28□甚大歡喜□設諸□膳種種香華□獻諸比丘□報

563b29□其恩德□與少比丘□共論道品無漏功德□諸少

563c01□比丘□發言滯塞□時老比丘□方語之言□我已證

563c02□得阿羅漢果已□諸少比丘□聞其此音□咸皆謝

563c03□悔先戱弄罪□是故行人□宜應念善□乃至戱弄

563c04□猶獲實報□況至心也□又雜寶藏經云□昔有一

563c05□女□聰明智慧□深信三寶□常於僧次□請一比丘

563c06□就舍供養□後時便有一老比丘□次到其舍□年

563c07□老根鈍□素無知曉□齋食訖已□女人至心求請

563c08□說法□敷坐頭前□閉目靜坐□比丘自知不解說

563c09□法□趣其泯眼□棄走還寺□然此女人□至心思惟

563c10□有爲之法□無常苦空□不得自在□深心觀察□卽

563c11□時獲得須陀洹果□旣得果已□向寺求覓□欲報

563c12□其恩□然此比丘□自審知棄他逃走□倍生□恥□

563c13□轉復藏避□而此女人□苦求不已□方自出現□女

563c14□人見已□具說蒙得道果因緣□齎供報恩□老比

563c15□丘聞□甚大□愧□深自剋責□亦復獲得須陀洹

563c16□果□是故行者□應當至心精誠求法□若至心者□

563c17□所求必證□如上所獲聖果□豈有前人爲說深

563c18□妙法耶□皆是自悟□從心所證□可驗宗鏡□達者

563c19□無疑□如大乘本生心地觀經云□佛言□我今演

563c20□說心地妙法□引導衆生□令入佛智□如是妙法□

563c21□諸佛如來過無量劫□時乃說之□乃至以是因

563c22□緣□難見難聞□菩提正道□心地法門□若有善男

563c23□子□善女人□聞是妙法□一經於耳□須臾之頃□攝

563c24□念觀心□熏成無上大菩提種□不久當坐菩提

563c25□樹王□金剛寶座□得成阿□多羅三□三菩提□

563c26□華嚴十地品云□金剛藏菩薩云□佛子□此集一

563c27□切種一切智功德□菩薩行法門典□若諸衆生

563c28□不種善根□不可得聞□解脫月菩薩言□聞此法

563c29□門□得幾所福□金剛藏菩薩言□如一切智所集

564a01□福德□聞此法門□福德如是□何以故□非不聞此

564a02□功德法門□而能信解受持讀誦□何況精進如

564a03□說修行□是故當知□要得聞此習一切智功德

564a04□法門□乃能信解受持修習□然後至於一切智

564a05□地□故知若不聞此不思議廣大威德圓頓法

564a06□門□何由修行□速證究竟一乘□常樂我淨大涅槃

564a07□果□以衆生處不定聚中□聞小修小□遇權習權□

564a08□不偶斯文□俱成大失□今所集者□所益弘多□設

564a09□聞而不修□亦成其種□何況聞思修者□如先

564a10□德云□如今若要直會□但不取一切相卽得□更

564a11□無別語□佛是自心義□亦名爲道□亦云覺義□覺

564a12□是靈覺之性□只今自鑒照語言□應機接物□揚

564a13□眉動目□運手動足□皆是自靈覺之性□亦是心□

564a14□心卽道□道卽佛□佛卽是禪□禪之一字□非凡所

564a15□測□若知諸法從心生□卽不應執□執卽不知□若

564a16□不見本性□十二分敎則爲虛設□故知因敎明

564a17□心□何執文義□又敎從心生□心由敎立□離心無

564a18□敎□離敎無心□豈心外別有敎而可執乎□所以

564a19□唯識疏云□若頓敎門□大不由小起□卽無三時

564a20□前後次第□卽華嚴經中□說唯一心□是初成道

564a21□竟最初一說□又云□諸愚夫類從無始來□虛妄

564a22□分別因緣力故□執離心外□定有眞實能取所

564a23□取□如來大悲□以甘露法□授彼令服□斷妄狂心□

564a24□棄執空有□證眞了義□華嚴等中□說一切法皆唯

564a25□有識□所以佛證唯識□說一心經□令依修學□釋

564a26□云□天親造頌□成立佛經□令諸學者□了知萬法

564a27□皆不離心□卽大乘中道義理顯矣□是知圓中

564a28□之信□此信難成□如起信□□問云□此信若言本

564a29□有□衆生何故沈迷□如其本無□憑何發起□答□

564b01□此信本來非有非無□以非有故□衆生沈迷□以

564b02□非無故□遇緣卽起□若言定無□發起何物□若

564b03□言定有□何假因緣□然上所述□是約迷悟因緣

564b04□說□若論此信□須不信一切法□乃能成信□亦不

564b05□是非有非無□何者□以衆生不覺□似迷非迷□眞

564b06□性不沈故□卽不是非有□以一念復本□似悟非

564b07□悟□不從新得故□不是非無□故云自心起信□還

564b08□信自心□又何故此心難信□以如來本覺體□卽

564b09□衆生心□諸佛菩薩不能見□如來本覺體□離見

564b10□相故□當知衆生心綿密□亦不可見□大品經云□

564b11□佛觀衆生心□五眼不能見□無自他能所相故□

564b12□昔人詩云□海枯終見底□人死不知心□又云□

564b13□相識滿天下□知心能幾人□是以宗鏡深旨□一

564b14□心妙門□非大智而不能觀□匪大根而不能信□

564b15□觀之卽齊佛智□信之卽入圓通□但懇志無疑□

564b16□決取成辦□如管子云□利之所在□雖千□之山□

564b17□無所不上□深源之下□無所不入□商人通賈□倍

564b18□道兼行□夜以續日□千里不遠□利在前也□漁人

564b19□入海□海水百□□衝波□流□宿夜不出□利在水

564b20□也□此乃世間勤苦求利之志耳□如或堅求至

564b21□道□曉夕忘疲□不向外求虛襟澄慮□密室靜坐□

564b22□端拱寧神□利在心也□如利之所在求無不獲□

564b23□況道之在心□信無不得矣□故知訓格之言□不得

564b24□暫捨□可以鏤於骨□書於紳□染于神□熏于識□所

564b25□以楚莊□輕千乘之國□而重申叔一言□范獻賤

564b26□萬畝之田□以貴舟人片說□此乃成家立國□尙

564b27□輕珍重言□況宗鏡中□言下契無生□聞之成大

564b28□道□寧容輕慢乎□問□一心具實性□凡聖是虛

564b29□名者□云何作凡之時□熾然繫縛諸有□證聖之

564c01□日□豁爾解脫眞空□乃知不唯但名□的有其事

564c02□答□雖有其事□如同夢中之事□設有其名□皆

564c03□非得物之名□故知夢覺俱虛□名體雙寂□如淨

564c04□名私記云□法相如是□豈可說乎□若說□則言有

564c05□一法可得□存法作解□還是生死業□今時只欲

564c06□令衆生除一切見□此中見無別義□亦無巧釋□

564c07□如人夜夢□種種所見□比至覺時□總無一物□今

564c08□亦爾□虛妄夢中□言有萬法□若悟其性□畢竟無

564c09□一物可得□此中亦無能說能示□亦無能聞能

564c10□得□是以異生非墮凡夫地□迷處全空□諸佛不

564c11□證眞如門□悟時無得□則不見有一法可斷□無

564c12□生死所出之門□不見有一法可成□無菩提能

564c13□入之路□思益經云□諸佛出世□不爲令衆生出

564c14□生死入涅槃□但爲度生死涅槃之二見耳□現

564c15□寶藏經云□文殊師利言□大德迦葉□如人熱病□

564c16□是人種種妄有所說□是中寧有天鬼持耶□有

564c17□大明醫□飮彼人□□熱病卽愈□止不妄說□是中

564c18□頗有天鬼去不□答言□不也□乃至世間如是顚

564c19□倒熱病□無我我想□住我想已□流轉生死□是故

564c20□如來出現於世□隨彼形色應解法門□知解我

564c21□想□斷於顚倒□爲彼衆生而演說法□旣聞法已□

564c22□除一切想□無所執著□知解想已□越度諸流□到

564c23□於彼岸□名爲涅槃□是中頗有我及衆生□壽命

564c24□養育□人及丈夫□可涅槃者不□答言□無也□文殊

564c25□言□爲是利故□如來出世□但爲顯示平等相故□

564c26□不爲生□不爲滅□但爲解知煩惱不實□釋曰□如

564c27□來出世□但爲顯示平等相者□夫執妄苦而求

564c28□離□望聖量而欲修□皆是妄我施爲□情識分別□

564c29□是以大雄垂跡□但示正宗□破妄我□而顯眞我

565a01□之門□斥情識□而歸淨識之道□眞我淨識□卽平

565a02□等相□以淨識絶分別□眞我無執情□絶分別故□

565a03□差別自亡□無執情故□平等自現□首楞嚴經云□

565a04□由汝無始心性狂亂□知見妄發□發妄不息□勞

565a05□見發塵□如勞目睛□則有狂華□於湛精明無因

565a06□亂起□一切世間山河大地□生死涅槃□皆卽狂

565a07□勞顚倒華相□大般若經云□佛言□善現□一切法

565a08□皆以無起無作爲趣□諸菩薩摩訶薩□於如是

565a09□趣□不可超越□何以故□無起無作中□趣與非趣□

565a10□不可得故□大集經云□佛言□若有菩薩□成就自

565a11□然慧□方便□而求菩提□於此五陰中□爲如實覺□

565a12□故求於菩提□是菩薩知色無常□而行布施□乃

565a13□至受想行識亦如是□知識無常□應行布施□知

565a14□識苦□知識無我□知識鈍□知識無智□知識如

565a15□幻□知識如野馬□知識如水中月□知識如夢□知

565a16□識如影□知識如響□知識如旋火輪□知識無我□

565a17□知識無衆生□知識無命□知識無人□知識無主□

565a18□知識無養□知識如空□知識無相□知識無願□知

565a19□識無作□知識無生□知識無起□知識無出□知識

565a20□無形□知識寂靜□知識離□知識無終□知識無

565a21□成□知識與虛空等□乃至知識如涅槃性□而行

565a22□布施□菩薩如是行施時□以施離故知識亦離□

565a23□以識離故□知施亦離□以識施離故□知願亦離□

565a24□以願離故□知識施願亦離□以識施願離故□知

565a25□菩提亦離□以菩提離故□知識施願離□而知一

565a26□切法同菩提性□善男子□是爲菩薩出世間檀

565a27□波羅蜜□是知識空故□一切凡聖萬法皆空□以

565a28□了此空故□方能行無上菩提□具足十波羅蜜□

565a29□則悲智圓滿□二利無虧□具此悲智□何所爲耶□

565b01□佛種不斷故□佛種不斷□有何相耶□謂成三德□

565b02□救護衆生□成就恩德□永斷煩惱□成於斷德□了

565b03□知諸行□成於智德□是以入此宗鏡□動止唯心□

565b04□更無一法而能破壞□如大虛空藏所問經云□

565b05□譬如有情□於空中行□而彼虛空無有破壞□如

565b06□是一切有情□於眞如中行□而彼眞如無有斷

565b07□壞□菩薩如是□由以智故□於色於法□以眞如

565b08□印之□不於眞如間斷破壞□是爲菩薩以如來

565b09□印□印於眞如□不間斷善巧智故□問□歸命三

565b10□寶□是仗他勝緣□四諦法門□依眞俗二境□乃至

565b11□三乘三藏□六度六通□三十七品助道之門□十

565b12□八不共果位之法□云何總歸一心正義□而悉

565b13□圓通□答□諸聖以無爲而得名□圓修以無作

565b14□而成行□不分別諸境□是眞調伏心□了一切法

565b15□空□則常在三昧□超日三昧經云□知色心空□得

565b16□佛何難□斯之謂矣□故知一切諸法頗有不由

565b17□心者□心攝一切□如如意珠□無不具足□且論三

565b18□寶□義廣恒沙□今依古德□約五敎門□略論同別

565b19□二種三寶□一約觀別論三寶者□一小乘□以妄

565b20□心卽空爲佛寶□寂滅爲法寶□無諍爲僧寶□二

565b21□大乘初敎□妄心不可得爲佛寶□離思惟爲法

565b22□寶□無我爲僧寶□三終敎□妄心無自性□無□

565b23□自在爲佛寶□以是寥廓名法寶□以無所求

565b24□爲僧寶□四頓敎□以妄心本無生爲佛寶□絶

565b25□念爲法寶□無分別爲僧寶□五一乘圓敎□以妄

565b26□心起無初相不動爲佛寶□以無非是爲法寶□

565b27□以無非是爲僧寶□二同體三寶者□一小乘□

565b28□約立事就義門□以末歸本故□佛體上覺照義

565b29□邊爲佛寶□軌則義邊爲法寶□違諍過盡爲僧

565c01□寶□二初敎□約會事從理門□以能見三寶差別

565c02□相卽平等故□以眞空爲佛寶□此空離自他爲

565c03□法寶□此離無二爲僧寶□三終敎□約理事融顯

565c04□門□以卽事中有理□理中有事故□以本覺爲佛

565c05□寶□恒沙性德爲法寶□性德不二爲僧寶□四頓

565c06□敎□約絶相理實門□以三寶無爲相與虛空等

565c07□故爲佛□佛卽是法□法卽是僧□五圓敎□約融通

565c08□無□門□以法界諸法□無不是寶故□以覺故□約

565c09□義而論皆佛寶□軌則而言□無非是法□和合而

565c10□言□無不是僧□是以不動眞心□成一體三寶□雖

565c11□約機開五敎□隨智各不同□然不離一心門□而

565c12□分同別理□所以敎中□但云自歸依佛等□終不

565c13□云歸依於他□故云自性不歸□無所歸處□夫歸

565c14□者□是還原義□衆生六根□從一心起□旣背自原□

565c15□馳散六塵□今擧命根總攝六情□還歸其本一

565c16□心之原□故曰歸命一心□卽具三寶□夫一體三

565c17□寶者□只是一心□心性自能覺照□卽佛寶□心體

565c18□本自性離名法寶□心體無二卽僧寶□思益經

565c19□云□知法名爲佛□知離名爲法□知無爲名僧□是

565c20□菩薩遍行□知法名爲佛者□卽是眞佛法身如

565c21□來□佛卽是法故□法卽是佛□亦猶如來者□卽諸

565c22□法如義□次應問言□法卽是佛□於義已解□何者

565c23□是法故□次句云□離卽是法□以一切法本性離

565c24□故□心體離念□卽是覺故□次應問言□法本自離□

565c25□則無所修□何得有僧□次解云□知無爲名僧□無

565c26□爲卽法□法本自離□由知無爲□故得成僧□故大

565c27□品經云□由知諸法空□分別須菩提等□故大般

565c28□若經云□般若甚深□知一切法本性離故□又文

565c29□殊云□如佛世尊□堪受供養□以於一切法覺實

566a01□性故□是故經云□如實覺一切法□名爲大捨□釋

566a02□曰□於一切法見心自性□卽是如實究竟之覺□

566a03□卽是頓成佛義□三寶常現世間義□眞實慈義□

566a04□同體悲義□大喜捨義□具足檀波羅蜜義□一切

566a05□願行成就義□又璨大師問可大師曰□但見和

566a06□尙□卽知是僧□未審何者是佛□云何爲法□答

566a07□曰□是心是佛□是心是法□法佛無二□汝知之

566a08□乎□若有不信如上所引祖佛誠言□一體三寶

566a09□歸依自心之旨□不唯後果永墮泥□□亦乃現

566a10□受人間華報□如大涅槃經云□佛告迦葉菩薩□

566a11□善男子□汝今不應如諸聲聞凡夫人分別三

566a12□寶□於此大乘□無有三歸分別之相□所以者何□

566a13□於佛性中□卽有法僧□爲欲化度聲聞凡夫故□

566a14□分別說三歸異相□又云□若有不識三寶常存□

566a15□以是因緣脣口乾□□如人口爽□不知甛苦辛

566a16□醋鹹淡六味差別□一切衆生□愚癡無智□不識

566a17□三寶是長存法□是故名爲脣口乾□□復次善

566a18□男子□若有衆生□不知如來是常住者□當知是

566a19□人則爲生盲□若知如來是常住者□如是之人□

566a20□雖有肉眼□我說是等名爲天眼□又若決定直

566a21□心信伏□入宗鏡中□於刹那間念念見一心三

566a22□寶□常現世間□或障重遮深□任經塵劫□終不省

566a23□信□尙不聞三寶之名□豈遇一眞之道□如法華

566a24□經偈云□衆生旣信伏□質直意柔軟□一心欲見

566a25□佛□不自惜身命□時我及衆僧□俱出靈鷲山□

566a26□我時語衆生□常在此不滅□以方便力故□現有

566a27□滅不滅□乃至是諸罪衆生□以惡業因緣□過阿

566a28□僧祇劫□不聞三寶名□諸有修功德□柔和質直

566a29□者□則皆見我身□在此而說法□故知親見佛親

566b01□聞法人難得□阿難二十年爲佛侍者□尙不見

566b02□佛面□唯觀救世者□輪□六趣中□又但與緣心

566b03□聽法□此法亦緣□非得法性□如大寶積經云□實

566b04□行沙門□以正法身□尙不見佛□何況形色□以空

566b05□遠離□尙不見法□何況貪著音聲言語□以無爲

566b06□法□尙不見僧□何況當見有和合衆□又舍利弗□

566b07□問諸比丘□汝等從何聞法□答□無有五陰□十二

566b08□入□十八界□從是聞法□又問□汝等爲誰弟子□

566b09□答□無得無知者是彼弟子□是以悟者方知□非

566b10□言所示□又心爲苦實際□名苦諦□心性無和合□

566b11□名集諦□心本寂滅□名滅諦□心本圓通□名道諦□

566b12□觀心空□出聲聞乘□觀心假□出菩薩乘□觀心中□

566b13□出諸佛乘□觀實相心□非色非心□不同頑□□故

566b14□非色□不同受等妄情分別□故非心□非色非心□

566b15□以爲戒體□出律藏□廣博嚴淨經云□若能持此

566b16□經□具足一切戒□金剛三昧經□明悟本覺者□佛

566b17□言□如是之人□不存二相□雖不出家□不住在家□

566b18□雖無法服□雖不具戒□能以自心無爲□自恣而

566b19□獲聖果□大寶積經云□文殊師利言□一切諸法□

566b20□畢竟寂滅□心寂滅故□名究竟毘尼□又云□若不

566b21□得心□則不念戒□若不念戒□則不思慧□若不思

566b22□慧□則無復起一切疑惑□旣無疑惑□則不持戒□

566b23□若不持戒□是則名爲眞持戒也□文殊師利所

566b24□問經云□若以心□分別男女非男非女等□是菩

566b25□薩犯波羅夷□菩薩瓔珞本業經云□一切菩薩

566b26□凡聖戒□盡心爲體□是故心亦盡□戒亦盡□心無

566b27□盡故□戒亦無盡□大乘千□大敎王經云□一者

566b28□如來一切心法□金剛自性□本來淸淨□畢竟寂

566b29□滅□菩薩若於大乘性中□能持十重戒者□覺心

566c01□眞淨□了見心性無染無著□是故菩薩能持十

566c02□重戒者□是則名爲不壞毘尼□又一切善惡等

566c03□法□可軌可持□出經藏□觀心能硏妙義□出論藏□

566c04□是以檀因心捨□圓淸淨之施門□戒因心持□成

566c05□自性之淨律□辱因心受□具無生之大忍□進因

566c06□心作□備牢强之進門□能觀心性□名爲上定□則

566c07□禪因心發□般若靈鑒□窮幽洞微□則智從心起□

566c08□卽六度門□故經云□空心不動□具足六波羅蜜□

566c09□何者□經云□無可與者□名爲布施□豈心外有法□

566c10□可住相耶□經偈云□戒性如虛空□持者爲迷倒□

566c11□寧執事法分持犯耶□經云□忍者□於一刹那盡

566c12□一切相□及諸所緣□又云□何謂菩薩能行忍辱□

566c13□佛言□見心相念念滅□豈可伏捺自心□對治前

566c14□境□而爲忍受耶□經偈云□若能心不起□精進無

566c15□有涯□又云□何謂菩薩能行精進□佛言□求心不

566c16□可得□寧著有爲□妄興勞慮耶□經云□不見心相□

566c17□名爲正定□豈避喧雜□而守靜塵耶□經云□不

566c18□求諸法性相因緣□是名正慧□寧外徇文言强

566c19□生知解耶□是知心外見法□盡名外道□故經云□

566c20□外道樂諸見□若直了自心□則不爲諸見所動□

566c21□如經云□菩薩無所見者□卽無所有□無所有者□

566c22□則一切法□夫言無所見者□非是離一切法□云

566c23□無所見□卽見一切法□而無所見□以無所有□卽

566c24□一切法□一切法□卽無所有故□首楞嚴經云□法

566c25□法何狀□所以經頌云□若能除眼□□捨離於色

566c26□想□不見於諸法□則得見如來□大足法師□臨終

566c27□題壁偈云□實相言思取□眞如絶見聞□此是安

566c28□安處□異學但云云

566c29□宗鏡錄卷第二十六

567a01□　　　　　　　丙午歲分司大藏都監開板

567a02□

567a03□

567a04□宗鏡錄卷第二十七

567a05□

567a06□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

567a07□夫身受心法□俱無自性□了不可得□卽四念處□

567a08□觀善不善法從心化生□卽四正勤□心性靈通□

567a09□隱顯自在□卽四神足□信心堅固□湛若虛空□卽

567a10□五根五力□覺心不起□卽七覺支□直了心性□邪

567a11□正不干□卽八正道□眼如乃至意如□心境虛融□

567a12□卽六神通□所以舍利弗不達常寂三昧□目連

567a13□通不現前□說法不當□以未得法空神通故□台

567a14□敎云□觀於一心□有一切心□觀一切心□無

567a15□諸心□心無有無□通至實相□卽神通也□義海云□

567a16□謂此塵無體□不動塵處□恒遍十方刹海□無來

567a17□去之相□是神足通□不起于本座□遍遊於十方□

567a18□又見塵法界無際□而有理事敎義□一切菩薩

567a19□皆同證入□皆同修習此法□更無別路□是他心

567a20□通□見塵法界□解行現前之時□卽知過去曾於

567a21□佛所□親聞此法□以觀心不斷□是故今日得了□

567a22□是宿命通□又見塵性空寂□無相可得□卽不二

567a23□見□若見相卽爲二也□由無相卽無有二□名天

567a24□眼通□經云□不以二相見□名眞天眼□又了塵無

567a25□生□無性空寂□卽執心不起□是漏盡通□經云□斷

567a26□結空心我□是則無有生□又聞說塵法界差別

567a27□之聲□卽知一切聲全是耳□不復更聞也□然此

567a28□聞無緣□無得□於聲□悟一切法□是常聞一切佛

567a29□法□爲天耳通□金剛三昧經云□大力菩薩言□何

567b01□謂存三守一入如來禪□佛言□存三者□存三解

567b02□脫□守一者□守一心□如入如來禪者□理觀心如□

567b03□入如是地□卽入實際□華嚴經頌云□佛子住於

567b04□此□念念入三昧□一一三昧門□闡明諸佛境□

567b05□禪經序云□質微則勢重□質重則勢微□如地質

567b06□重故□勢不如水□水性重故□力不如火□火不如

567b07□風□風不如心□心無形故□力最無上□神通變化□

567b08□八不思議□心之力也□又能所融通□自他一

567b09□體□卽四攝法□不得身口意□常隨智慧行□卽十

567b10□八不共法等□畢至得果受記□皆不離一心□如

567b11□海龍王經云□心淨無垢□則爲受訣□乃至佛語

567b12□龍王□其心意識無所住立□則爲受決□諸法如

567b13□是□以無因緣□諸法本諦□覺了諸法平等無異□

567b14□則成無上正眞之道□究竟求本□無有受決□及

567b15□成佛道□若授決者□若受決已□所以者何□諸

567b16□法無形□本末悉斷□皆無有主□一切諸法□從因

567b17□緣轉□乃至諸法無二□用本一故□諸法本一□離

567b18□若干故□乃至無量無邊敎海行門□皆是自心

567b19□發現□自心引出□終無一法一行□從外而成□若

567b20□起念外求□隨他勝境□悉是魔事□故經云□作斯

567b21□觀者□名爲正觀□若他觀者□名爲邪觀□故知心

567b22□正事正□心邪事邪□若未達一心□觸途皆僞□正

567b23□行亦成邪行□佛門變作魔門□若入宗鏡之中□

567b24□無往不利□苦行亦成妙行□邪宗卽是正宗□只

567b25□如五熱炙身□外道一法□若了之□則勝熱爲無

567b26□分別智焰之門□若昧之□則尼乾作大我見嚴

567b27□熾之解□是以法無邪正□道在變通□如西天尼

567b28□乾子□五熱炙身□生大邪見□佛弟子謂之言曰□

567b29□善男子□如世人駕牛車於路□欲速有所至□打

567c01□牛卽是□打車□卽是□尼乾聞之□勃然作色□佛弟

567c02□子曰□善男子□牛喩於心□車喩於身□何得苦身

567c03□而不修心□不用炙身□應當炙心□華嚴經云□復

567c04□有十千緊那羅王□於虛空中□唱如是言□善男

567c05□子□此婆羅門□五熱炙身時□我等所住宮殿□諸

567c06□多羅樹□諸寶鈴網□諸寶繒帶□諸音樂樹□諸妙

567c07□寶樹□及諸樂器□自然而出佛聲法聲□及不退

567c08□轉菩薩僧聲□願求無上菩提之聲□云某方某

567c09□國□有某菩薩發菩提心□某方某國□有某菩薩

567c10□修行苦行□難捨能捨□乃至淸淨一切智行□某

567c11□方某國□有某菩薩往詣道場□乃至某方某國□

567c12□有某如來□作佛事已□而般涅槃□善男子□假使

567c13□有人□以閻浮提一切草木□□爲微塵□此微塵

567c14□數□可知邊際□我宮殿中寶多羅樹□乃至樂器□

567c15□所說菩薩名如來名□所發大願□所修行等□無

567c16□有能知其邊際□善男子□我等以聞佛聲法聲

567c17□菩薩僧聲□生大歡喜□來詣其所□時婆羅門□卽

567c18□爲我等如應說法□令我及餘無量衆生□於阿

567c19□□多羅三□三菩提得不退轉□是以於一心

567c20□正觀之中□最爲樞要□少用心力□成大菩提□故

567c21□華嚴私記云□此經中總是法身作多種名字□

567c22□如人天十善五戒爲身□聲聞四諦□緣覺十二

567c23□因緣□菩薩六度□佛種智爲身□身是聚義□於法

567c24□身中□隨行位□功德聚處名身□若有情身相□皆

567c25□是法身所起□若無情國土□盡從佛智所現□終

567c26□無纖毫於宗鏡外□別有異體□而能建立□故經

567c27□云□若一法是有非無□摩訶衍不能勝出□若更

567c28□有一法□則不得稱獨尊獨勝□爲萬有之所依

567c29□矣□所以隨根不同□見有多種□遂於十波羅蜜□

568a01□五敎不同□一小乘敎□不成波羅蜜□二始敎□要

568a02□是菩薩種性人方有故□又各有體性□或說俱

568a03□空□三終敎□一一皆從眞如性功德起□四頓敎□

568a04□一一皆不可說□謂不施不□□乃至不智不愚

568a05□等□一切皆絶□若十若六皆悉亡言□五圓敎□一

568a06□一圓融□具德無盡□又此十波羅蜜□可以意得□

568a07□一念相應心捨□則具十度□捨而不取爲施□不

568a08□爲諸非所汚□卽戒□忍可非有爲忍□離身心相

568a09□爲進□寂然不動爲定□決了無生爲般若□雖空

568a10□不□知相爲方便□希齊佛果是願□思擇不動

568a11□爲力□決斷分明爲智□一念方寸□十度頓圓□故

568a12□華嚴經中□七地菩薩□念念具足十波羅蜜□是

568a13□以十度若圓□八萬四千法門□一時齊應□凡曰

568a14□祖敎□或淺或深□但卽之於心□理無不盡□若心

568a15□外行事□則取相輪□□任歷三祇□終成妄想□是

568a16□以儒童曰□昔我於無數劫□國財身命施人無

568a17□數□以妄想心施□非爲施也□今日以無生心五

568a18□華施佛□始名施耳□故華嚴經頌云□設於無數

568a19□劫□財寶施於佛□不知佛實相□此亦不名施□又

568a20□云□於一切善根□生自善根想□乃至於一切行□

568a21□生自行想□夫一切差別事相□縱橫境界□若於

568a22□相上觀察□則行布難明□若於體內消融□悉皆

568a23□平等□故先德云□萬事驅歸體處平□是非自向

568a24□心中混□所以傅大士頌云□還原去□心性不

568a25□沈浮□安住王三昧□萬行悉圓收□問□萬行唯

568a26□心□則因心起行□夫道場法□則全在事相而修□

568a27□云何總攝千途□咸歸一道□答□我此宗門一乘

568a28□之妙□唯以一念心□照眞達俗□成無上覺□名

568a29□爲道場□何者□照眞則理無不統□達俗則事無

568b01□不圓□所以維摩經云□一念知一切法是道場□

568b02□成就一切智故□什法師釋云□二乘法□以三十

568b03□四心成道□大乘一念則□然大悟□具一切智

568b04□也□肇法師解云□一切智者□智之極也□明若

568b05□晨曦□衆冥俱照□澄若靜淵□群像□鑒□無知而

568b06□無所不知者□其唯一切智乎□何則□夫有心則

568b07□有封□有封則有疆□封疆旣形□則其智有涯□其

568b08□智有涯□則所照不普□至人無心□無心則無封□

568b09□無封則無疆□封疆旣無□則其智無涯□其智無

568b10□涯□則所照無際□故以一念一時□必知一切法

568b11□也□又道場者□實相理遍爲場□萬行通證爲道□

568b12□則道無不至□場無不在□若能懷道場於胸中□

568b13□遺萬累於身外者□雖復形處□鬧□跡與事□□

568b14□乘動所遊□無非道場也□所以禪要經云□棄諸

568b15□蓋菩薩白佛言□世尊□曾聞如來而坐道場□道

568b16□在何處□爲近爲遠□而可見不□佛言□善男子□

568b17□法身遍滿□無非佛土□十方世界□五陰精舍□性

568b18□空自離□卽是道場□云何問言爲近遠耶□善男

568b19□子□若能悟解□道在身心□如是之人□則名爲見□

568b20□諸法無行經云□文殊師利言□世尊□一切衆生

568b21□皆是道場□是不動相□文殊師利□云何是事名

568b22□不動相□世尊□道場者□有何義□文殊師利□一切

568b23□法寂滅相□無相□無生相□無所有相□不可取相□

568b24□是名道場義□世尊□一切衆生□不入此道場耶□

568b25□佛言□如是如是□是故世尊□一切衆生皆是道

568b26□場□名不動相□華嚴經頌云□如是一切人中主□

568b27□隨其所有諸境界□於一念中皆了悟□而亦不

568b28□捨菩提行□又經云□一刹那心□覺一切法□究竟

568b29□無餘□是妙菩提□今亦不□事相道場□以卽法

568c01□恒眞□相在無相□理外無事□無相在相□又無相

568c02□在相□則隱顯同時□相在無相□則空有一際□悲

568c03□華經云□雖修淨土□其心平等□猶如虛空□雖行

568c04□道場□解了三界□無有異相□斯則行事而不失

568c05□理□照理而不廢事□事理無□□其道在中□是以

568c06□觀和尙□於一心門立十淨土□成十種如來□坐

568c07□十種道場□說十種法門□一金剛如來□在於金

568c08□剛道場□能說金剛法門□以自心智□見我心性□

568c09□此心從本來□永無諸相□猶如虛空□湛然不動□

568c10□明見之心□名金剛如來□所說金剛法門者□如

568c11□經偈云□菩薩智慧心□淸淨如虛空□無性無依

568c12□處□一切不可得□所云十淨土者□如經云□十方

568c13□國土□皆如虛空□二解脫如來□在於無著道場□

568c14□能說無著法門□有爲無爲□一切諸法相□皆從

568c15□心出□無不心也□能出自心□尙無體相□云何依

568c16□心所出諸法□有實體也□卽體與相□一味無別□

568c17□有何所著□是名解脫如來□所說無著法門□如

568c18□論云□以一切法□皆從心起□一切分別□皆分別

568c19□自心□心不見心□無相可得□三般若如來□在於

568c20□無住道場□能說無住法門□經云□入三世間中□

568c21□自身所住處□隨求之處□永無自性□故不得住

568c22□相□是故當知□一切諸相□一無住之法□隨緣之

568c23□時□相卽相融□從無住本□立一切法□能解無住

568c24□之心□名般若如來□恒說無住法門□四摩訶衍

568c25□如來□於無□道場□說無□法門□譬如虛空不

568c26□動□出生諸色□雖出諸色□不虛空外□唯空所作

568c27□色□色空無□□融無二相□修心亦然□理事無□□

568c28□理者心也□事者身也□從本已來□色心無二□如

568c29□是身心無□□名爲摩訶衍如來□說無□法門□

569a01□五菩提如來□在於無相道場□能說無相法門□

569a02□經云□四大無主□身亦無我□此離能所之相□名

569a03□爲佛身□如是觀心不絶者□觀心行處□圓備實

569a04□相□名菩提如來□一切衆生□卽菩提相故□六實

569a05□際如來□在於無際道場□能說實際法門□所謂

569a06□以自眼見小物時□其物相入於眼內□其物至

569a07□微□以無內故□則含無外法界大相□以此知一

569a08□刹那心□見物相時□卽後念心中□無有物相□前

569a09□心後念皆自心故□明知不動塵量□遍至法界□

569a10□則自心實際□遍一切處□經云□有所興業而有

569a11□所作□卽爲魔事□六根無所進□不行諸法□名平

569a12□等精進□七眞如如來□在於常住道場□能說常

569a13□住法門□觀心周遊於塵刹中□湛然凝寂□此凝

569a14□寂心□稱至於緣□不失本體□以是故盡未來際□

569a15□値緣恒不動□故名常住法也□如經云□有爲無

569a16□爲一切諸法□有佛無佛□性相常住□無有變異□

569a17□八法界如來□在於法界道場□能說法界法門□

569a18□法者□實相心□界者□依此心所出諸刹□譬如大

569a19□海所生諸物□皆無不海□一切諸法□皆從實相

569a20□心所生□皆無不心□是故當知□眼中所見色□耳

569a21□中所聞聲□皆眞法也□以一切法唯一法故□如

569a22□經云□一切法唯一相故□九法性如來□在於法

569a23□性道場□說法性法門□不分凡聖善惡之法□名

569a24□爲性□是不分法法界同中□重重無盡□一中解

569a25□無量□法性無盡故□所以得知皆無盡者□法

569a26□界中入一一緣覓時□盡未來際無所得故□十□

569a27□涅槃如來□在於寂滅道場□能說寂滅法門□一

569a28□切法皆是涅槃□能得此意人者□於動作處□見

569a29□寂滅法□不離生死□常得涅槃□不捨無常之身□

569b01□恒得常身□經云□衆生如□一切法如□如無有

569b02□生□如無有滅□以此義故□擧足下足不離道場□

569b03□於念念中常作佛事□故知通達一念□法法周

569b04□圓□諦了一心□門門具足□則無邊佛事□不出一

569b05□塵矣□又智身□遍坐法性道場□法身□非坐而坐

569b06□道場□法門身□安坐萬行道場□幻化身□安坐水

569b07□月道場□智身者□卽法□性是所證□以能證智安

569b08□處理故□證理之處□是得道之場□法身者□法身

569b09□旣無能所□故曰非坐□非坐之坐□湛然安住□

569b10□名坐道場□法門身者□如云布施是道場□不望

569b11□報故等□以萬行爲得道之處□卽是道場□幻化

569b12□身者□涅槃經云□吾今此身□是幻化身□則所得

569b13□道處□如水中月□故昔人云□修習空華萬行□安

569b14□坐水月道場□降伏鏡像天魔□證成夢中佛果□

569b15□意云若因若果□皆從緣生□如夢幻故□是以若

569b16□實若幻□皆是一心□以實是心之性□幻是心之

569b17□相□以因了相虛□見自心性時□是得道之處□故

569b18□云道場□如是解者□擧下之間無非道場矣□則

569b19□念念皆成無盡法門□念念悉證法華三昧□如

569b20□台敎所明□法華三昧者□卽是四一□理一敎一□

569b21□行一人一□觀一心三諦□理一□一心三觀□行一□

569b22□作觀者□人一□能詮觀境□敎一□又法身□理一□般

569b23□若□敎一□解脫□行一□和合三法成假名□人一□卽

569b24□觀行如來□約六卽□位位四一□於一念中□念念

569b25□四一□一色一香□無非四一□作如此觀行□何法

569b26□不是法華三昧也□何者□以敎理是心之所詮□

569b27□人行是心之所作□以俱不出一心故□云塵塵

569b28□念念□皆是法華三昧□問□旣稱一心一身□云

569b29□何立種種身相□種種法門□答□斯乃萬化之

569c01□原□一眞之本□隨緣應用□猶如意珠□對物現形□

569c02□若大圓鏡□是以能包萬像□是大法藏□出生無

569c03□盡□是無盡藏□妙慧無窮□是大智藏□法法恒

569c04□如□是如來藏□本性無形□是淨法身□體合眞

569c05□空□是虛空身□相好虛玄□是妙色身□妙辯無

569c06□窮□是智慧身□隱顯無□□是應化身□萬行莊

569c07□嚴□是功德身□念念無滯□是入解脫法門□心

569c08□心寥廓□是入空寂法門□六根自在□是入無□

569c09□法門□一念不生□是入無相法門□又此中旨趣□

569c10□若相資□則唯廣唯大□演之無際□若相攝則唯

569c11□微唯細□究之無□□斯乃離有無而不壞有無□

569c12□標一異而非一異□則四邊之火莫能燒□百非

569c13□之垢焉能染□但隨緣顯現□如空谷響□故大涅

569c14□槃經云□譬如一人□多有所能□若其走時□則名

569c15□走者□若收[利-禾+又]者復名[利-禾+又]者□若作飮食□名作

569c16□食者□若治材木□則名工匠□鍛金銀時□言金銀

569c17□師□如是一人□有多名字□法亦如是□其實是一□

569c18□而有多名□故知約用分多□體恒冥一□廬山遠

569c19□大師云□唯一知性□隨用分多□非全心外□別有

569c20□諸數□譬如一金作種種器□非是金外別有器

569c21□體□隨用別分受想行等□各守自相□得言有數□

569c22□如金與器□非無差別□金器雖別□時無前後□心

569c23□法如是□若言定一□金時□應當無其諸器□若言

569c24□定別□器應非一金□心法一異□准此可知矣□是

569c25□以若但指金則失器□壞於世諦□若但指器則

569c26□失金□隱於眞諦□所以性淨隨染□擧體成俗□卽

569c27□生滅門□染性常淨□本來眞淨□卽眞如門□斯則

569c28□卽淨之染□不□眞而恒俗□卽染之淨□不破俗

569c29□而恒眞□是故不□一心□雙存二諦□乃至無量

570a01□身雲□無量法門□隨義雖分□一心不動□是以衆

570a02□聖所歸□無非法也□法卽心也□是以法能成佛□

570a03□大報恩經云□佛以法爲師□般若經云□我初成

570a04□道□觀誰可敬□可讚□無過於法□法能成立一切

570a05□凡聖故□台敎云□若觀如來藏心地法門□卽是

570a06□觀如來□眼耳鼻舌身意□豁然眞發□得見佛性□

570a07□三智現前□三身具足□故知舒爲萬法□卷卽一

570a08□心□一中無量□無量中一□如華嚴經云□爾時文

570a09□殊師利菩薩□問德首菩薩言□佛子□如來所悟□

570a10□唯是一法□云何乃說無量諸法□現無量刹□化

570a11□無量衆□演無量音□示無量身□知無量心□現無

570a12□量神通□普能震動無量世界□示現無量殊勝

570a13□莊嚴□顯示無邊種種境界□而法性中□此差別

570a14□相皆不可得□時德首菩薩□以頌答曰□佛子所

570a15□問義□甚深難可了□智者能知此□常樂佛功德□

570a16□譬如地性一□衆生各別住□地無一異念□諸佛

570a17□法如是□亦如火性一□能燒一切物□火焰無分

570a18□別□諸佛法如是□亦如大海一□波濤千萬異□水

570a19□無種種殊□諸佛法如是□亦如風性一□能吹一

570a20□切物□風無一異念□諸佛法如是□亦如大雲雷□

570a21□普雨一切地□雨滴無差別□諸佛法如是□亦如

570a22□地界一□能生種種芽□非地有殊異□諸佛法如

570a23□是□亦如無雲□□普照於十方□光明無異性□諸

570a24□佛法如是□亦如空中月□世間靡不見□非月往

570a25□其處□諸佛法如是□譬如大梵王□應現滿三千□

570a26□其身無別異□諸佛法如是□故知此宗鏡一心

570a27□之旨□名具足道□是圓頓門□就緣起則無邊□約

570a28□眞性則無二□一多交徹□存泯同時□如法藏法

570a29□師云□明不二者□若執塵與心爲一□遮言不一□

570b01□以心所現□非無緣故□若執塵爲二□遮言不二□

570b02□以離心外□無別塵故□一二無□現前□方入不

570b03□二□經頌云□無二智慧中□出人中師子□不著一

570b04□二法□知無一二故□又云□若以塵唯心現□則外

570b05□塵都絶□若以心全現塵□則內心都泯□泯者□泯

570b06□其禮外之見□存者□存其全理之事□卽泯恒存□

570b07□卽存恒泯□所以一心總含萬有□萬有不異一

570b08□心□如起信論疏云□所謂法者□卽衆生心者□出

570b09□其法體□謂如來藏心□含和合二門□以其在衆

570b10□生位故□若在佛地□卽無和合義□以始覺同本□

570b11□唯是眞如□卽當所顯義也□今就隨染衆生位

570b12□中故□得具其二種門也□次攝一切世出世法

570b13□者□辯法功能□以其此心□體相無□□染淨同依□

570b14□隨流返流□唯轉此心□是故若隨染成於不覺□

570b15□卽攝世間法□不變之本覺□及返染始覺□攝出

570b16□世間法□猶此約生滅門辯□若約眞如門者□卽

570b17□鎔融含攝□染淨不殊□故通攝也□下文具顯

570b18□三□依於此心□顯示大乘義者□釋其法名□謂依

570b19□此一心宗本法上□顯示大乘三大之義□故名

570b20□此心□以爲法也□別中二□先責總立難□後開別

570b21□釋成□前中責有二意□一云心通染淨□大乘唯

570b22□淨□如何此心能顯之義□又云□心法是一□大乘

570b23□義廣□如何此心能示三義□釋意云□大乘雖淨□

570b24□相用必對染成□故今生滅門中□旣具含染淨□

570b25□故能顯也□以廢染之時□卽無淨用故□此釋初

570b26□意也□又心法雖一而有二門□眞如門中□示大

570b27□乘體□生滅門中□具示三大□大乘之義□莫過是

570b28□三□是故依此一心□得顯三大之義也□又何故□

570b29□眞如門中云卽示□生滅門中云能示者□以眞

570c01□如是不起門□與彼所顯體大□無有異相□詮旨

570c02□不別□故云卽示也□以是不起故□唯示於體也□

570c03□生滅是起動門□染淨旣異□詮旨又分□能所不

570c04□同□故不云卽也□自體相用者□體謂生滅門中

570c05□本覺之義□是生滅之自體□生滅之因故□在生

570c06□滅門中□亦辯體也□□染之淨相□及隨染之業

570c07□用□□在此門中□故具論耳□是故下文釋生滅

570c08□門內□是所顯示三大之義□意在於此□何故眞

570c09□如門中□直云體□生滅門中□乃云自體等者□以

570c10□所示三大義□還在能示生滅門中□顯非別外□

570c11□故云自也□問□眞如是不起門□但示於體者□生

570c12□滅是起動門□應唯示相用□答□眞如是不起門□

570c13□不起不必由起□由無有起故□所以唯示體□生

570c14□滅是起動門□起必賴不起□起含不起□故起中

570c15□具三大□又問□眞如生滅二□門旣齊相攝者□何

570c16□故眞如門中□唯示大乘體□不顯於相用□生滅

570c17□門中□具顯三耶□答□眞如是泯相顯實相□不

570c18□壞相而卽泯故□得攝於生滅□已泯相而不存□

570c19□故□但示於體也□生滅是攬理成事門□不壞理

570c20□而成事故□得攝於眞如□以成事而理不失故□

570c21□具示於三大□體大者□眞性深廣□凡聖染淨□皆

570c22□以爲依□故受大名□隨流加染而不增□返流除

570c23□染而不減□又返流加淨而不增□隨流闕淨而

570c24□不減□良以染淨之所不虧□始終之所不易□故

570c25□云平等不增減也□相大者□二種如來藏不空

570c26□之義□謂不異體之相□故云性德□如水八德□不

570c27□異於水□用大者□謂隨染等幻□自然大用□報化

570c28□二身□□細之用□令諸衆生始成世善□終成出

570c29□世善故也□下文顯之□何故唯言善□不云不善

571a01□者□以不善法違眞故□是所治故□非其用也□若

571a02□爾□諸不善法□應離於眞□釋云□亦不離眞□以違

571a03□眞故□非其用也□□喩顯云□一心如水□眞如

571a04□如濕□生滅如波□是水濕相□卽示水體□是眞如

571a05□門□是水波相□能示水之自體相用□濕爲自體□

571a06□八功德相爲相□鑒像潤物爲用□是生滅門□眞

571a07□如門是體□不說相用□生滅門是相用□故具說

571a08□三大自體相用□又是知生滅是眞如家相□眞

571a09□如是生滅家體□體相雖異□而不相離也□其猶

571a10□波水離異□豈得水在波外耶□豈得水不與波

571a11□爲自體耶□所以疏云□起含不起者□且眞如不

571a12□起之門□擧體成於起動生滅之相□今起中含

571a13□不起□猶水起成波□波含於水□於生滅門□由有

571a14□起故□示相用二大□由含不起故□示於體大也□

571a15□故能具示之□又云□眞如門唯示體者□無相用

571a16□可示故□生滅門具示三者□事理具足故□又云□

571a17□如金莊嚴具者□眞如隨緣成生滅□生滅無體

571a18□卽眞如□猶眞金隨工匠之緣□成諸器物□器物

571a19□無體□卽是眞金□應立量云□眞如生滅二門□是

571a20□有法□互相攝故是宗□因云不相離故□同喩如

571a21□金莊嚴具□又云□眞不待立□俗不待遣者□一約

571a22□眞故無所遣□以俗卽眞故□二約眞故不待立□

571a23□卽俗之眞本現故□三約俗無所乖□眞卽俗故□

571a24□四約俗不待立□卽眞之差別故□由是義故□不

571a25□壞生滅門□說眞如門□不壞眞如門□說生滅門□

571a26□良以二門唯一心故□是以眞俗雙融□無障□

571a27□也□釋摩訶衍論云□依本論略具三門□一者□本

571a28□法所依決定門□二者□根本攝末分際門□三者□

571a29□建立二種摩訶衍門□論云□所言法者□謂衆生

571b01□心者□卽本法所依決定門□論云□是心卽攝一

571b02□切世間法□出世間法者□卽是根本攝末分際

571b03□門□論云□一法界心□總攝一切生滅門法□是故

571b04□名爲攝世間□總攝一切眞如門法□是故名攝

571b05□出世間□論云□依於此心□顯示摩訶衍義者□卽

571b06□是建立二種摩訶衍門□一者心眞如門□二者

571b07□心生滅門□一者一體摩訶衍□二者自體自相

571b08□自用摩訶衍□作一法界□心眞如門□卽顯示一

571b09□體摩訶衍法□作一法界□心生滅門□能示自體

571b10□自相自用摩訶衍法□乃至依眞如門□所趣入之

571b11□摩訶衍法□唯立體名□依生滅門□所趣入之摩

571b12□訶衍法□立自名□以眞如門中無他相故□生滅

571b13□門中有他相故□他謂一切不善品法□自謂一

571b14□切淸淨品法□若所對治他無□能對治自無故□

571b15□唯言體□不說自焉□若所對治他有□能對治自

571b16□有故□名言自不說體焉□又二種本法□各有

571b17□十名□名通義別□一者名爲廣大神王□此中有

571b18□二□一者鳩那耶神王□二者遮毘□羅神王□第

571b19□一神王□住金剛山□一向出生吉祥神衆□第二

571b20□神王□住大海中□遍通出生一切種種吉祥神

571b21□衆□過患神衆□二種本法廣大神王亦復如是□

571b22□一體本法□一向出生眞如淨法□三自本法□自

571b23□體自相自用□遍通□出生一切種種淸白品法□

571b24□染汚品法□故自體契經中作如是說□文殊師

571b25□利前白佛言□世尊□甚深極妙二種大乘□不覺

571b26□同異□極疑衆心□如宜世尊□爲衆更說□佛造作

571b27□相□而告文殊言□善男子□如是二法□譬如金剛

571b28□神王□及主海神王□其相各差別□謂如金剛神

571b29□王□住金剛山□見諸境界□唯現金光□不現餘光□

571c01□眞如一心金剛神王□亦復如是□唯有淨法□無

571c02□有餘法故□又如金剛王□唯出淸淨眷屬□當不

571c03□出生雜亂眷屬□眞如一心□亦復如是□唯出生

571c04□無垢淸淨法故□復次譬如主海神王□住大海

571c05□中□出生種種□惡眷屬□種種善妙眷屬□生滅

571c06□一心主海神王□亦復如是□出生一切染淨法

571c07□故□二者名爲大虛空王□此中有二□一者空

571c08□自在空王□二者色自在空王□第一空王□以空

571c09□容受而爲自在□第二空王□以色容受而爲自

571c10□在□二種本法□亦復如是□一體空王□以無住處

571c11□而爲自在□三自空王□以有住處而爲自在□

571c12□故金剛三昧契經中作如是說□心如法理□自

571c13□體空無□如彼空王□本無住處□一地契經中作

571c14□如是說□一心法體□於諸障□□無有障□□令住

571c15□諸法□譬如空王□於一切色得自在故□容受大

571c16□種故□三者名出生龍王□此中有二□一者出生

571c17□光明龍王□二者出生風水龍王□第一龍王□以

571c18□淨光明而爲依止□第二龍王□以風水德而爲

571c19□依止□二種本法出生龍王□亦復如是□一體本

571c20□法□以純淨法而爲其體□三自本法□以染淨法

571c21□而爲其德□故順理契經作如是說□一心本法□

571c22□純一無雜□譬如光明龍王□以淨光明而爲宮

571c23□殿□以淨光明而爲身相□以淨光明而爲徒衆□

571c24□無始契經中作如是說□譬如大海中□有大龍

571c25□王□名曰出生風水□從其頭頂□出生澄水□從其

571c26□尾末□出生[漂*寸]嵐□由是龍故□大海水常恒相續

571c27□無有斷絶□一心龍王□亦復如是□能生一切差

571c28□別平等種種諸法□常恒相續無有斷絶□四者

571c29□名爲如意珠藏□此中有二□一者金王如意□二

572a01□者滿主如意□第一如意□唯出金剛□第二如意□

572a02□具足出生善不善物□二種本法□亦復如是□一□

572a03□體如意□唯生淨法□三自如意□通生染淨故□如

572a04□如契經中作如是說□佛告金剛藏言□佛子□譬

572a05□如金翅鳥王命終□然後其心入海□爲如意珠□

572a06□能生金沙□利益龍王□一心本法□亦復如是□能

572a07□生眞理□利益圓滿者□本性智契經中作如是

572a08□說□譬如遮多梨鬼爲報恩故□於萬劫爲如意

572a09□珠□利益海生□一心如意□亦復如是□能生長生

572a10□死及涅槃法故□五者名爲方等□此中有二□一

572a11□者白毫方等□二者亂色方等□第一方等中□唯

572a12□現前天像□第二方等中□通現五趣□如是二毫□

572a13□衆生身分顯了分明□譬如明鏡□二種本法□亦

572a14□復如是□故攝無量契經中作如是說□淸淨法

572a15□界□如白必薩伊尼羅□無盡法界□如亂必薩伊

572a16□尼羅故□六者名爲如來藏□此中有二□一者遠

572a17□轉遠縛如來藏□二者與行與相如來藏□實際

572a18□契經中作如是說□佛子□如來藏者□唯有覺者□

572a19□唯有如如□離流轉因□離慮知縛□一一白白□是

572a20□故名爲如來之藏□楞伽契經中作如是說□如

572a21□來藏者□爲善不善因□受苦樂□與因俱□若生若

572a22□滅□猶如技兒故□七者名爲一法界□此中有二□

572a23□一者純白一法界□二者無盡一法界□第一法

572a24□界□如空劫時□第二法界□如住劫時□眞如法界

572a25□契經中作如是說□空種無□□如空長時□遍種

572a26□無□□如有長時故□八者名爲摩訶衍義□一者

572a27□一體摩訶衍□二者自體自相自用摩訶衍□廣

572a28□如前說□九者名爲中實□此中有二□一者等住

572a29□中實□二者別住中實□第一中實□如獨明珠□第

572b01□二中實□如順明珠□中實契經中作如是說□離

572b02□邊眞心□若眞如依□如異同珠□若生滅依□如同

572b03□異珠故□十者名爲一心□此中有二□一者是一□

572b04□是一一心□二者是一切□是一一心□第一一心□

572b05□隨所作立名□第二一心□隨能作立名□一心法

572b06□契經中作如是說□爾時舍利弗白佛言□世尊□

572b07□本地修多羅作如是唱□其心體性□非大非小□

572b08□非法非非法□非同非異□非一非一切□何因緣

572b09□故□今日自言□眞如一心□因一故一□生滅一心□

572b10□因多故一□將非世尊無有前後相違過耶□佛

572b11□言□善男子□莫作是說□所以者何□心法非一□

572b12□因所作一故□假名爲一□心法非一切□因所作

572b13□一切□故假名一切□而言一心□不說一切心者□

572b14□隨能作心立其名故□乃至廣說□是名爲十□如

572b15□是十名□總諸佛一切法藏根本名字訖□故知

572b16□總立一心□別含多義□眞如門內□無自無他□生

572b17□滅門中□有善有惡□隨緣開合雖異□約性一理

572b18□無差□如上十門□義味方足□又開則無量無邊

572b19□之義爲宗□合卽二門一心之法爲要□二門之

572b20□內□容萬義而不亂□無邊之義□同一心而混融□

572b21□是以開合自在□立破無□□開而不繁□合而不

572b22□狹□立而無得□破而無失□是爲馬鳴之妙術□起

572b23□信之宗體也□所謂開合立破□而不繁不狹□無

572b24□得無失者□良由卽是心故□設離斯旨□無法施

572b25□爲□若論正宗□非多非一□如天台涅槃疏云□如

572b26□是正業□不可言三□不可言一□言一則失用□言

572b27□三則傷體□卽體而用□卽用而體□問□旣不可

572b28□言三□云何說三□亦不可言一□云何說一□答□

572b29□宗非數量□非一非三□說遍恒沙□而三而一□疏

572c01□云□昔爲破邪□說一爲三□三不乖一□今爲破

572c02□別□說三爲一□一不乖三□如此三一乃是諸佛

572c03□境界□故云卽體而用□一不違三□卽用而體□三

572c04□不違一□體用自在□破立無□矣

572c05□宗鏡錄卷第二十七

572c06□　　　　　　　丁未歲高麗國分司南海大藏都監開板

572c07□

572c08□

572c09□宗鏡錄卷第二十八

572c10□

572c11□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

572c12□夫宗鏡緣起自在法門□皆談如理實德□法如

572c13□是故□非約變化對治權巧□所說□一一法皆得

572c14□全力□非是分力□盡爲法界體□各住眞如位□如

572c15□大寶積經云□若人欲解一切法相□欲知一切

572c16□衆生心界皆悉同等□當學般若波羅蜜□故知

572c17□不歸宗鏡□何以照明□斯卽無□法門□無有一

572c18□毫所隔□約華嚴宗□有十種無□□一性相無□□

572c19□二廣狹無□□三一多無□□四相入無□□五相

572c20□是無□□六隱顯無□□七微細無□□八帝網

572c21□無□□九十世無□□十主伴無□□今於事法上□

572c22□辯此十無□□例餘法准知□一性相無□者□如

572c23□經云□此蓮華葉□卽具此十義□謂此華葉□卽同

572c24□眞性□不□事相宛然□二廣狹無□□卽此華葉□

572c25□其必普周無有邊際□而恒不捨本位分劑□此

572c26□則分卽無分□無分卽分□經云□此諸華葉□普覆

572c27□法界□三一多無□□卽此華葉□具無邊德□不可

572c28□言一□融無二相□不可言多□四相入無□□此一

572c29□華葉□舒已□遍入一切差別法中□復能攝取彼

573a01□一切法令入己內□是故卽舒恒攝□同時無□□

573a02□五相卽無□□此一華葉□必廢己同他□擧體全

573a03□是彼一切法□而恒攝他同己□令彼一切卽是

573a04□己體□是故己卽是他己不立□他卽是己他不

573a05□存□他己存亡□同時顯現□六隱顯無□□此華葉

573a06□旣遍一切□彼一切法亦皆普遍□此能遍彼□則

573a07□此顯彼隱□彼能遍此□則彼顯此隱□如是此彼

573a08□各有隱顯無□□七微細無□□又此華葉中□悉

573a09□能顯現微細刹土□炳然齊現□無不具足□經云□

573a10□一塵中微細國土□曠然安住□八帝網無□□又

573a11□此華葉□一一塵中□各有無邊諸世界海□世界

573a12□海中復有微塵□此微塵內復有世界□如是重

573a13□重不可窮盡□非是心識思量境界□九十世無

573a14□□□此一華葉□橫遍十方□□該九世□以時無別

573a15□體□依華以立□華旣無□□時亦如之□十主伴無

573a16□□□又此華葉□理無孤起□必攝無量眷屬圍繞□

573a17□經云□此蓮華□有世界海微塵數蓮華□以爲眷

573a18□屬□此經所有眷屬□互爲主伴□具德圓滿□是故

573a19□見此華葉□卽是見於無盡法界□非是託此別

573a20□有所表□經云□此華葉等□皆從無生法忍所

573a21□起□此一華葉□旣具十種無□□餘一切事皆亦

573a22□如是□斯十玄門□不出事理□若從事理無□交

573a23□參□則有因陀羅網門□微細相容門□純雜具德

573a24□門等□若依事理逆順相融□則有具足相應門□

573a25□隱顯俱成門□相卽自在門等□是以一多相入

573a26□而非一□以相資不壞自相各各現□故非一□以

573a27□一多相卽而非異□以一多相攝互泯絶□故非

573a28□異□則宗鏡之內□凡有一法一塵□悉各具此十

573a29□無□門□如一蓮華葉□法爾如是□若不見者□圓

573b01□信不成□皆局方隅□盡爲權漸□終不能一多卽

573b02□入心境融通耳□記釋蓮華十玄門□一同時具

573b03□足相應門者□夫十玄十對□凡擧一事□必具十

573b04□玄□凡一玄門□必收十對□泛明一法□一一圓收□

573b05□十對者□一敎義□二事理□三境智□四行位□五

573b06□因果□六依正□七體用□八人法□九逆順□十感

573b07□應□如一蓮華具□十對□萬法例爾□一敎義□謂

573b08□見此蓮華□能生解故□二事理□華卽是事□擧體

573b09□同眞故□三境智□華是所觀□同智性故□四行位□

573b10□是萬行華□隨位別故□五因果□因事之華攬成

573b11□果故□六依正□全是所依□亦能依故□七體用□體

573b12□同眞性□用應機故□八人法□恒攬爲人□攝爲法

573b13□故□九逆順□逆同五熱□順十度故□十感應□遍應

573b14□一切□亦能感故□如一華旣爾□餘一切事□准以

573b15□知之□如事法旣爾□餘敎義等一切皆然□准思

573b16□可見□妙嚴品喩佛身云□譬如虛空□具含衆像□

573b17□此擧佛身具足諸法也□又晉經性起品頌云□

573b18□三世一切劫□佛刹及諸法□諸根心心所□一切

573b19□虛妄法□於一佛身中□此法皆悉現□是故說菩

573b20□提□無量無有邊□亦約佛身心具也□又普賢

573b21□三昧品云□能令一切國土所有微塵□悉能容

573b22□受無邊法界□據能具之言□但以業用□總由德

573b23□相□本自具足□卽是德相□令總見之□卽爲業用□

573b24□下業用准之□十行品云□此菩薩□於其身中□現

573b25□一切刹□一切衆生□一切諸佛□入法界品云□善

573b26□財見普賢一一身分□一一毛孔□皆有十方一

573b27□切世界□三千界中地水等輪□諸山河海□人天宮

573b28□殿□種種時劫□諸佛菩薩□如見現在世界□如是□

573b29□前際後際一切世界中悉爾明見□乃至十方

573c01□刹塵中□現三世一切境界□一切佛刹□一切

573c02□衆生□一切佛出興□一切菩薩□及聞佛菩薩衆

573c03□會言音□斯□是同時具足相應門也□二廣狹

573c04□自在門者□先明廣狹□後會通純雜□先明廣狹

573c05□者□如善財歎樓閣云□不動本處□而能普詣一

573c06□切佛刹者之所住處□入法界品摩耶夫人云□

573c07□又善男子□彼妙光明入我身時□我身形量雖

573c08□不踰本□然其實已超過世間□所以者何□我身

573c09□爾時量同虛空□悉能容受十方菩薩□受生莊

573c10□嚴諸宮殿故□如是等文□皆廣狹自在也□次會

573c11□通純雜者□如云萬行紛披□比華開錦上□此是

573c12□諸藏純雜具德門□然有二意□一者□若以契理

573c13□爲純□萬行爲雜□則是事理無□□非事事無□□

573c14□設如菩薩大悲爲純□盡未來際唯見行悲□餘

573c15□行如虛空□若約雜門卽萬行俱修者□此二門

573c16□異□亦不成事事無□□二者□如一施門□一切萬

573c17□法皆悉名施□所以名純□而此施門卽具諸度

573c18□行□故名爲雜□如是純之與雜不相障□□故名

573c19□具德者□則事事無□義成□而復一中具諸度□

573c20□諸度存□卽相入門□若一卽諸度□復似相卽門□

573c21□故不存之□賢首□改爲廣狹自在門□若華開錦

573c22□上者□意取五綵相宣□華色雖異□一一之線皆

573c23□悉通過□通喩於純□異喩於雜□故常通常異□名

573c24□爲無□□不同繡□但異不通□釋曰□若異而不

573c25□通□失一性圓融之道□若通而不異□無萬行莊

573c26□嚴之門□今常異常通□無間無斷□則眞體冥寂□

573c27□不□隨緣□大用現前□無妨正性□可謂比華開

573c28□錦上□猶雲起長空矣□又賢首意云□萬行純雜□

573c29□有通事理無□□及單約事說□故廢之耳□謂同

574a01□一法界故純□不壞事相故雜□此卽事理無□

574a02□也□一行長行故純□不妨餘行故雜□此但約事

574a03□也□故昔廢之而立廣狹□今欲會取□卽事同理

574a04□而遍□故純□不壞一多□故雜□則亦有事事無□

574a05□義耳□如以入門取之□則一切皆入□入中有多

574a06□法門□故名爲雜□如妙嚴品□說諸衆海各各唯

574a07□一解脫門□純也□普賢菩薩得不思議解脫□雜

574a08□也□入法界品中慈行童女云□我於三十六恒

574a09□河沙佛所□修得此法□彼諸如來各以異門□令

574a10□我入是般若波羅蜜普莊嚴門□卽純雜無□

574a11□也□又善財童子所求□諸善知識□各言唯知此

574a12□法門□又云□多劫唯修此門者□卽純門也□諸善

574a13□知識皆推進云□如諸菩薩種種知見□種種修

574a14□行□種種證得者□此雜門也□自言知一□推他有

574a15□多□自他雖異□然屬一身□此亦純雜無□門也□

574a16□三一多相容不同門者□一多無□□等虛室之

574a17□千光□由一與多□互爲緣起□力用交徹□故相涉

574a18□入□是曰相容□不壞其相□故云不同□如一室內

574a19□千燈□照□燈隨盞異□一一不同□燈逐光通□光

574a20□光涉入□常別常入□恒異恒融□故經頌云□一中

574a21□解無量□無量中解一□了彼互生起□當成無所

574a22□畏□又卽如理之遍□如理之包□舒攝同時□若具

574a23□作者□一或唯入□以一入一切故□二或唯攝□以

574a24□一攝一切故□三卽入卽攝□同時無□故□四非

574a25□入非攝□以入卽攝□故非入□攝卽入□故非攝□五□

574a26□或具前四□以是解境故□六或絶前五□以是行

574a27□境故□行起解絶□故華嚴經云□此菩薩於一毛

574a28□孔中□普能容納一切國土□又云□一切身中□悉

574a29□能包納盡法界不可說不可說身□而衆生界

574b01□無增無減□如一身□乃至遍法界一切身悉亦

574b02□如是□故寂照神變□三摩地經云□於其一切有

574b03□情身中□普能示現一有情身□又能於一有情

574b04□身中□普現一切有情之身□有情身中□能現法

574b05□身□又能於法身中□現有情身□乃至能以一心□

574b06□隨念悟入一切衆生無際劫數□普現所作業

574b07□果異熟□隨其所應□開悟有情□悉令現見□皆得

574b08□善巧□四相卽門者□廢己同他者□是相卽義□以

574b09□上相入□則此彼互存□如兩鏡相照□但約力用

574b10□交徹明耳□今此約有體無體□故言廢己□廢己

574b11□卽己無體也□同他□卽他有體也□如經頌云□一

574b12□卽是多多卽一□文隨於義義隨文□如是一切

574b13□展轉成□此不退人應爲說□旣言展轉成□卽異

574b14□體類相望也□不思議法品云□諸佛知一切佛

574b15□語□卽一佛語□此同類相卽也□初發心品云□心

574b16□以發故□卽與三世一切諸佛體性平等□乃至

574b17□云眞實智慧等者□此顯位上下相卽也□入法

574b18□界品云□彌勒告大衆言□餘諸菩薩□經無量百

574b19□千億那由他劫□乃能滿足菩薩行願□乃能親

574b20□近諸佛菩提□此長者子□於一生內□則能淨佛

574b21□刹等□五隱顯門者□如八日月者□卽取明處爲

574b22□顯□暗處爲隱□而必同時□故云俱成□不同十五

574b23□日唯顯□月晦日唯隱□又暗處非無明□明處非

574b24□無暗□但明顯處暗隱□暗處明隱□亦得云隱顯

574b25□俱成□故云隱顯俱成□似秋空之片月□如八日

574b26□月□半顯半隱□正顯卽隱□不同晦日隱時無顯□

574b27□不同望日顯時無隱□則明下有晦□晦下有明□

574b28□如東方入處□卽於東起□如明下有闇□西方起

574b29□處□卽於西入□如暗下有明□故稱□密俱成□亦

574c01□如夜摩天偈云□十方一切處□皆謂佛在此□或

574c02□見在人間□或見在天宮□則見處爲顯□不見處

574c03□爲隱□非佛不遍□十定品云□或見佛身□其量七

574c04□□□或見佛身□其量八□□或見佛身□其量九□□

574c05□乃至或見佛身□不可說不可說佛刹微塵數世

574c06□界量□則見七□時□七□顯□餘量皆隱也□餘顯

574c07□例然□故彼喩云□譬如月輪□閻浮提人□見其形

574c08□小□而亦不減□月中住者□見其形大而亦不增□

574c09□釋云□見其大□則大顯小隱□見小□則小顯大隱□

574c10□而不增減□則是□密俱成□餘一切法□類可知

574c11□也□如經云□摩耶夫人□於此一處爲菩薩母□三

574c12□千世界爲母亦然□然我此身非一處住□非多

574c13□處住□亦隱顯義□此處爲母□此顯彼隱等□非一

574c14□處住□卽是一隱□例有多顯□非多處住□卽是

574c15□多隱□例有一顯□亦是雙奪俱泯之句□非隱非

574c16□顯□密之義□然若約智幻□卽業用門□約極位

574c17□成□卽德相門□六微細相容門者□經頌云□一一

574c18□毛孔內□各現無數刹□卽業用門□又德雲比丘

574c19□云□住微細念佛門□於一毛端處□有不可說

574c20□如來出現□悉至其所而承事故□此通於德相

574c21□業用□刊定記云□此微細德□不同相在德□彼

574c22□約別體別德□相望相在□此但當法卽具一切

574c23□炳然齊著□七因陀羅網門者□此帝網觀□如

574c24□一華一塵□以稱性故□能攝一切□餘塵餘法□亦

574c25□皆稱性□何有一法而不攝耶□應以塵對餘刹

574c26□以辯重重□欲令易見□且以一塵望餘塵□謂

574c27□一塵之內所含□諸刹□彼所含□刹亦攬塵成□此

574c28□能成塵□亦須稱性□塵旣稱性□亦須含刹□第二

574c29□重內所含諸刹□亦攬塵成□塵復稱性□亦須含

575a01□刹□第三重塵含第四重刹□第四重塵含第五

575a02□重刹□重重塵成□重重稱性□無窮無盡□猶如

575a03□鏡燈□以喩帝網□若言帝網□從喩受名□若就

575a04□法立□應名重現無盡門□如一珠之內頓現萬

575a05□像□如一塵內頓現諸法□但是一重□一珠現於

575a06□諸珠□方成重重之義□珠皆明淨□如塵稱性□一

575a07□珠現於多珠□猶如一塵現於多刹塵□所現珠

575a08□影□復能現影□如塵內刹塵□復能現刹□重重影

575a09□明□重重互現□故言至無盡□釋曰□重重無盡

575a10□者□卽是一一法□皆含眞如心□性無盡之理□

575a11□所以互遍重重□如無盡意菩薩經云□無盡意

575a12□言□以一念慧□成阿□多羅三□三菩提□我當

575a13□如是覺了分別□舍利弗□是名菩薩一道無盡□

575a14□又菩薩瓔珞本業經云□佛子□法門者□所謂

575a15□十信心是□一切行本□是故十信心中□一信心□

575a16□有十品信心□爲百法明門□復從是有法明心

575a17□中□一心□有百心故□爲千法明門□復從千法

575a18□明心中□一心有千心□爲萬法明門□如是增進

575a19□至無量明□轉勝進上上法□故爲明明法門□百

575a20□萬阿僧□功德□一切行□盡入此明門□釋曰□

575a21□何以入此明門□以自心明故□能通萬法故□名

575a22□之爲門□況帝珠瑩淨□影現重重□比塵刹性明□

575a23□能含萬法□如觀佛三昧海經云□佛告阿難□

575a24□善法者□所謂一切無量禪定□諸念佛法□從諸

575a25□心想生□是名功德藏□雜華嚴經□一乘修行者□

575a26□□密義記云□緣起陀羅尼者□一起而一切起□

575a27□見一而見一切□故一切諸法不可說不可說□

575a28□一法中有十□重重現顯□此一法中所顯□一切

575a29□法中亦復如是□十重重顯現□無盡無盡□如摩

575b01□尼雨寶□經十不可說十無盡故□以此陀羅尼

575b02□無盡寶□雨一切諸十不可說十無盡寶□此所

575b03□雨寶中□又雨十無盡寶□乃至無盡無盡□故名

575b04□因陀羅尼□此中所明陀羅尼□不有餘處□不出

575b05□大日毘盧遮那法界身□此身卽是一切衆生

575b06□身□總持十不可說十無盡法□故名陀羅尼□此

575b07□身中有八種五摩尼□若約圓融□不問佛衆生□

575b08□皆俱圓融顯現□不可具說□凡夫不解故□不得

575b09□根五用□聖者解故□得根五用□得五根用者□通

575b10□名二種陀羅尼□卽根本因陀羅尼□緣起陀羅

575b11□尼□八種五摩尼者□一者□上方體著有五摩尼□

575b12□一眼·二耳·三鼻·四舌·五口·二者□左方有五摩

575b13□尼□一大指·二頭指·三中指·四無名指·五小

575b14□指□三者□右方五種摩尼□卽右手五指□四者□下

575b15□方足亦五摩尼□一大指·二頭指·三中指·四無

575b16□名指·五小指·五者□下右方五摩尼義□卽右足

575b17□五指□六者□就全身又五摩尼□一頭·二左手·三

575b18□右手·四左足·五右足□七者□就五大五摩尼□一

575b19□地·二水·三火·四風·五空□八者□就五內又五

575b20□摩尼□一心·二肺·三腎·四脾·五肝□辯業用者□

575b21□一眼□此雨能遍照分別十方所有善惡法□十

575b22□無盡佛國土微塵數□諸佛菩薩□聲聞緣覺□十不

575b23□可說體相心行□又照見世間種種所有十不

575b24□可說衆生□十無盡苦樂等事□此光明寶摩尼

575b25□王□若不善用□一刹那中沈苦輪□□無有窮已□

575b26□若善用□一刹那中究竟無上菩提□如一刹那□

575b27□一切刹那亦爾□二耳□此雨能分別世間種種

575b28□苦樂等音聲□又無漏聖者音聲□此光明寶摩

575b29□尼王□若善用□卽一刹那中究竟無上菩提□若

575c01□不善用□一刹那中招無出期苦□三鼻□此雨能

575c02□分別一切世間種種名香□凡聖正報身分□依

575c03□報宮殿等香□又人間中種種作善作惡□念善

575c04□念惡□乃至念無上菩提等香□此光明寶摩尼

575c05□王□若善用□一刹那中究竟無上菩提□若不善□

575c06□用一刹那中招十無盡苦□四舌□此雨能分別

575c07□演說十無盡佛刹塵數□一切諸佛菩薩等十不

575c08□可說無漏妙法□乃至一切世間善不善身口

575c09□意業行等□此光明寶摩尼王□若善用□一刹那

575c10□中究竟無上菩提□若不善用□一刹那中招無

575c11□出期苦□五口□此雨能分別演說十佛刹塵數□

575c12□佛菩薩十不可說三業行□十無盡諸衆生所有

575c13□邪正等法□此光明寶摩尼王□若善用□一刹那

575c14□中究竟無上菩提□若不善用□一刹那中招無

575c15□出期苦□二者□上左方摩尼□一一摩尼□周遍十

575c16□不可說法界□能雨十不可說天衣天饌華香

575c17□等□種種莊嚴雲□此光明寶摩尼王□若善用□一

575c18□刹那中究竟無上菩提□若不善用□一刹那中

575c19□招無出期苦□三者□上右方五摩尼□如左方亦

575c20□爾□四者□下方左五摩尼□雨能令飛行十方不

575c21□可說十無盡法界虛空界佛國土海□歷事諸

575c22□佛□承給供養□以此無□神足□一刹那中□遍至

575c23□十不可說一切衆生界□示敎利喜□□向佛道□

575c24□無疲無厭□此光明寶摩尼王□若善用□一刹那

575c25□中究竟無上菩提□若不善用□一刹那中招無

575c26□出期苦□五者□下方右五摩尼□雨無盡寶□如左

575c27□亦爾□如上所說□一一身分中法界□法爾十重

575c28□重□十無盡□不可窮極□如不思議品云□一切法

575c29□界虛空等世界□悉以毛端周遍度量□一一毛

576a01□端處□於一一念中□化不可說不可說佛刹微

576a02□塵等身□乃至一一法中□說不可說不可說佛

576a03□刹微塵等名句文身□充滿法界□一切衆生□無

576a04□不聞者□盡一切未來際劫□常轉法輪等□此則

576a05□處以毛端□該於法界□時以刹那□盡於劫海□謂

576a06□於此處頓起業用□謂於此時常起業用□此亦

576a07□不待因緣□諸佛法爾□六者□全身五摩尼者□若

576a08□善用□名金剛輪□若不善用□名地獄猛火輪□上

576a09□方摩尼者□名日月星宿摩尼□若善用□不起風

576a10□雷雲霧□若不善用□現種種不吉祥事□其餘四

576a11□摩尼□總名拒敵劍輪□七者□五大五摩尼□總名

576a12□莊嚴佛國土□成就衆生□八者□五內摩尼□此有

576a13□十義□一名因陀羅網□體備五珠者□重重無盡

576a14□義□二名錠光頗梨□如頗梨鏡□頓現萬像故□三

576a15□名圓鏡□普現諸法□無分別義□此二鏡□二名一

576a16□義□四名滿月□淸□解脫義□息煩惱焰故□五名

576a17□烈火□令無遺餘義□如劫火故□六名金剛杵□拒

576a18□敵義□破煩惱軍故□七名閻浮金□無□無價義□

576a19□八名無價摩尼□雨寶無量□亦無類義□九名無

576a20□畏印□如持世間大王印□隨所至處得無畏故□

576a21□十名大日如來□奪千電烈宿□百千億十不可

576a22□說日月光明義□又因陀羅網者□約喩說□網主□

576a23□卽天主□由宿世十不可說劫□歷事供養諸釋

576a24□梵王□是故得此果報□以此寶網□莊嚴天宮殿□

576a25□以化諸天衆□悉令知一切善惡業報□諸天衆

576a26□見此事已□皆悉不放逸□令勤行精進□乃以此

576a27□網□令類知十無盡重重法界法門□故顯其體

576a28□德□備五珠者□如是無盡五珠□五五爲部□其

576a29□數無量□何故得如是依報莊嚴者□由一念中□

576b01□如是以十無盡戒定慧解脫解脫知見五分法

576b02□身等□乃至演說十不可說十無盡法門海□熏

576b03□修自身心故□得如是十無盡依報□所有世界

576b04□海中十不可說諸天衆□皆悉流入大日毘盧遮

576b05□那果海中□如一念□一切中亦如是□不可窮盡□

576b06□此皆去情思之□是名體德備五珠也□五珠者□

576b07□白珠·赤珠·靑珠·黃珠·黑珠□一爲本法□攝餘

576b08□四珠□如擧一爲本法□餘四隨擧爲本法亦如

576b09□是□又白珠中餘四現□及本白影□影□又影現□如

576b10□白珠現□影中□又影現□一切珠亦如是□如是十

576b11□重重□十無盡□不可具說□又諸衆生所造作業

576b12□影現□善惡無記現□又無漏聖人所證因果□上

576b13□中下位分□於中皆具現□如天珠中現□一切宮

576b14□殿樓閣□柱楹□□現如是□是時諸天□見此事

576b15□已□深起慈悲心□救護心□三業中不作惡心□勤

576b16□行精進□不敢放逸□又此五色珠中□隨衆生業

576b17□影現□白中□天淸淨業現□赤中□無記業現□靑中□

576b18□餓鬼畜生業現□黃中□人間種種輪轉不相捨

576b19□離世善業現□黑中□地獄種種苦業現□乃至十

576b20□方諸佛八相成道□靡不於中重重影現□心等

576b21□五色珠因陀羅網亦如是□於中有業識細相□

576b22□轉識中相□現□識□相□目見可貪色時□眼脈走

576b23□黃□黃熏隨五摩尼黃色現□是名貪業現五道

576b24□業作□目見可瞋色時□目脈走靑□靑熏隨色摩

576b25□尼靑色現□是名瞋業現五道業作□目見可善

576b26□可惡不識不知色時□目脈走黑□黑熏隨色摩

576b27□尼黑色現□是名癡業現五道業作□純白色時□

576b28□此諸天業現□表而可知□約實而言□一一業中

576b29□皆具一切□如是重重無盡□卽德用自在門□是

576c01□根本因陀羅尼□□是實義□非變化成□此是如

576c02□理智中如量境界也□皆是法性實德□法爾如

576c03□是□十重重藏□十無盡藏□此約圓敎法以十數

576c04□顯重重□亦以十數顯無盡□又此天網能現一

576c05□切影□卽是意業□能雨一切寶□卽是身業□能出

576c06□一切音聲□卽是口業□然一切諸法□皆從果海

576c07□中出□然還無不歸於果海中□約實而言□至意□

576c08□此中在者□正此果海之文處□此中有三□一德

576c09□用自在□如珠喩□二知根海□三如根五用□如前

576c10□已辯□此知根海一種□能知者□有三種人□一佛□

576c11□二菩薩□聲聞□緣覺□三凡夫□云何根海□謂大日

576c12□毘盧遮那智藏海□此海中有三種波□此上三

576c13□種人□次第能知□此海本來寂□云何生波浪□

576c14□由忽爾念無明風□起於波浪□云何波相□此無

576c15□明風動智藏海□中生波浪□譬如以□盛淸水□

576c16□初置火邊□初時細動□有如粒子□漸大動□有如

576c17□細流□漸大動□有如涌騰□然此自然隨風之色□

576c18□或得破種種穀□破諸草木□或滋萌五穀□成熟

576c19□一切果實□若欲起此風時□最初雲霞於外顯

576c20□現□然後起大風□若此拔草木根栽□及諸五穀□

576c21□海上起黑雲□若此破五穀一切果實□不拔草

576c22□木根栽□海上起靑雲□若此成熟五穀□滋萌一

576c23□切華草□海上起白黃雲□若此非善非惡□海上

576c24□起慶色赤雲□由此三種能□知若此極細□一船

576c25□師所知□若此中□二船師所知□若此極□相□於

576c26□上現□凡夫所知□如是毘盧遮那智藏海中□有

576c27□三風三波□□密難知□良以一切衆生自心處

576c28□內有八辦(普[耳*□]反卽一切衆生心腹內有八辦爲革五藏□其八辦相狀□一似牛黃也)和合

576c29□成蓮華□此蓮華中有正遍知海□是名毘盧遮

577a01□那智藏□亦名蓮華藏莊嚴世界海□此海有三

577a02□種波者□一業相□二轉相□三現相□然此蓮華

577a03□藏海□有二種門□一大藏金剛門□二差別金

577a04□剛門□然凡夫華未開發□聖者華已開發□此未

577a05□開發華□上有九孔□名差別金剛門□此華莖

577a06□上有一大孔□是名大藏金剛門□凡衆生業將

577a07□起□從大藏門風起□飄動心海□乃至涌出差別

577a08□門中已□後□眼等五根面上□乃至諸根中周流□

577a09□不知手舞足踏□手擎足擾動□初發微細□是名

577a10□業相□諸佛境界□次漸□涌出差別門□未現面

577a11□貌□是名轉相□諸菩薩聲聞緣覺境界□後於諸

577a12□根貌面中□顯現善惡相極□□是名現相□諸凡

577a13□夫境界□若諸佛現在一刹那中□了知十世九

577a14□世無□□如一刹那□一切刹那亦爾□是名知

577a15□根海□又若網所張處□謂諸宮殿□若配法者□

577a16□宮殿卽是支末因陀羅□無盡□五體德備五珠□

577a17□卽是根本因陀羅□若□密釋者□此天主因陀

577a18□羅□乃是一切衆生身中實性□往昔由與毘盧

577a19□遮那如來□俱同一因□及諸釋師子□俱同一善根

577a20□故□又此十不可說一切諸天衆□此皆謂諸十

577a21□不可說同類□十無量異類□淸淨緣慮心是也□

577a22□其餘一切不可說所現雜染業影□一切皆欲

577a23□界□一切雜染心是也□又云□圓融國土□差別世

577a24□界海等種種境界□不在心外□此有師子臆中□

577a25□五華藏互交□入□十重重十無盡□由逆順成

577a26□十華藏□猶如因陀羅網互現影故□又云□五華

577a27□藏者□過多不六□減少不四□一切五部□准此可

577a28□知□類八五相□亦復如是□五華藏者□卽五色蓮□

577a29□一白蓮·二赤蓮·三靑蓮·四黃蓮·五黑蓮·是

577b01□五蓮華□皆悉由無生法忍所起□從大悲胎藏

577b02□所生□此華相色□卽師子臆中五種色大蓮華□

577b03□此卽經中所說師子勝相國是也□一約世間

577b04□之五行方處釋色相者□一者肺華□三葉□白色□

577b05□似半月□二者心華□赤色□有三角□三者肝華□

577b06□八葉□靑色具五色□四者脾華□一葉□黃色□有四

577b07□隅□五者腎華□八葉□黑色□二約五大者□一風□

577b08□黑色□似半月□二火□赤色□三角□三空□靑色具

577b09□五□四地□黃色□四方□五水□白色圓□問□何故所

577b10□配初後相違耶□答□肺名金□金者西方白□良由

577b11□肺內有息風□故名風□腎名水□水者北方黑□良

577b12□由有腎爲水□能形物體□性不相違也□此五華

577b13□藏□若異體□謂諸華各各差別□若同體□謂住一

577b14□遍應故□諸華中□各皆由一華遍應多華故□各

577b15□多華全爲其一華□是故能有多箇一華□然彼

577b16□多一華□由本一華應多華故□雖有多一華□然

577b17□彼多一華□與本一華□體無差別故□是故名同

577b18□體□以諸緣起門內有三義故□一不相由義□謂

577b19□具自德故□二相由義□謂差別故□三無□義□不

577b20□可說故□乃至由此緣起是法界家實德故□普

577b21□賢境界具德自在無障□故□卽是圓滿敎主

577b22□大日毘盧遮那如來□以如是圓滿鎔融廣大

577b23□身□於如圓滿鎔融廣大蓮華藏莊嚴世界海

577b24□中□攝其餘樹形等圓滿鎔融廣大世界海□以

577b25□如是圓滿鎔融廣大十不可說法界海爲境界□

577b26□坐如是圓滿鎔融廣大蓮華藏半月形□摩尼師

577b27□子座□示如是圓滿鎔融廣大無盡攝生威儀

577b28□身雲□差別業用無邊無邊□如是重重無盡無

577b29□盡□而如來無來往□無功用□此皆海印三昧中

577c01□炳然顯現故□亦法界法爾□故能如是□如摩尼

577c02□雨寶□天鼓出音□雖無功用□所作得成就□如是

577c03□所現雖廣大□而論時不過一刹那□論處不出

577c04□一塵□如是一切□皆一刹那所現□如一刹那□一

577c05□切刹那中亦如是□如一塵□一切塵中亦如是

577c06□也□故知是心大海中□有大菩提心□龍無邊無

577c07□盡□是心所有一切法無邊無盡□故名閻浮提

577c08□中人之力所不能受持□如海雲比丘所持性

577c09□起一品□雖須彌山聚筆□四天下塵數四海墨□

577c10□不能書者□良由是心性無盡故□智者不須遠

577c11□求矣□問□何故蓮唯八葉□答謂三乘果德□體周

577c12□照□而用未周□故云八葉耳□若化□周塵道中□德

577c13□滿十方□乃名十葉□今約少分□四攝四無量□故

577c14□名取八也□一葉表一實□五葉表五乘□又心內

577c15□辦正八□和合爲蓮華體□故名八葉□又一切凡

577c16□夫心處□雖未能自了□其內心亦自然而有八

577c17□辦□合成蓮華形□今但視照此心□令其開敷□卽

577c18□是三昧實故□若視此心八葉之華□卽得與理

577c19□相應□此八葉者□四方卽是表四攝□四隅卽表

577c20□如來四智□此華本來無生□卽是菩提心□當知

577c21□一切法門□皆是從心而所有也□若解是者□心

577c22□華自然開□能見佛□如云心開意解□卽此義也□

577c23□開心者□卽入無生門也□又心內有四種摩尼□

577c24□一者月藏□卽是聲聞人□月者淸□義□由有息

577c25□煩惱焰暑氣□故名戒月藏□二者日藏□卽緣覺□

577c26□日卽慧義□以大利慧□能乾十二因緣大河□故

577c27□名慧日藏□三者萎華寶□卽菩薩□三藏總持□辯

577c28□才無邊□可得佛果寶故□菩薩如愚如朴□凡夫

577c29□不知爲知□如新淨華□菩薩知爲不知□如萎華□

578a01□故名萎華寶□四者寶淨□卽諸佛是也□摩尼

578a02□寶淸淨光明成就□故名寶淨□此中諸寶□凡夫

578a03□愚癡□不實□實不能知□須試□而後能知實實

578a04□也□譬如有伽陀羅等□四種炭火□投於其中可

578a05□試□以月藏投火中□雖不出□出俱變色□以此當

578a06□知非眞寶□又以日藏投火中□火中則變□出

578a07□則歸本色□以此當知非寶□又以萎華寶投

578a08□火中□雖不出□出俱不變□假使不變□猶雨寶

578a09□有失□以此當知非勝寶□又以寶淨摩尼寶投

578a10□火中□雖不出□出俱不變□又雨寶無盡□初二寶

578a11□爲下寶□中一寶爲中寶□後一寶爲勝寶□如是

578a12□心內四種眞摩尼□試實不實□何以得知□有無

578a13□量四魔□以聲聞投小叫喚地獄中已□雖不出□

578a14□出俱生疲厭心□以此當知下劣性□又以緣覺

578a15□投大叫喚地獄中已□於其中則生疲厭心□出

578a16□則得本心□又以菩薩投火燒熱地獄中□雖不

578a17□出□出俱不變□而恭敬善知識處漸有闕□由是

578a18□當知□雖不變少有失乎□又以佛投阿鼻大地

578a19□獄中□雖不出□出俱不變□亦無怖畏心□亦復

578a20□供養善知識□度諸衆生□示現八相而不休息□

578a21□常於諸道中□代一切衆生受諸苦惱□無疲厭

578a22□心□譬如輪王寶馬□一刹那周行四天下□而復

578a23□於一切時中□一切刹那中□周行塵方不生疲

578a24□厭□又云□一切諸衆生從本以來□同一實性

578a25□相□覺時不增□迷時不減□不問凡聖□唯此一

578a26□大日毘盧遮那之善巧性相□及妄念時不改□

578a27□凡夫時善惡無記□種種一切煩惱妄想□所見

578a28□種種一切諸法□國土山河□沙石瓦礫□樹木叢

578a29□林□群獸雌雄□卵[穀-禾+卵]强弱□互相食□□牝牡□欲□

578b01□窟穴相奪□人間男女□偸盜劫掠□貪財貪色□貪

578b02□名貪利□互相殺奪□乃至已生當生現生□一切

578b03□惡法性相□乃至一切諸善法□已作當作現作□

578b04□乃至璧玉金銀□赤白銅鐵珠珍珂貝□一切華

578b05□香幡蓋□宮殿樓閣□凡一切諸所用物像□皆此

578b06□大日毘盧遮那度生德用□全此法界身雲□何

578b07□以故□若離此相已外□諸佛以何方便□化度一

578b08□切衆生類□是故法界一法□皆諸佛法□然一切

578b09□凡夫違諸差別相□起種種異見□由不知忽爾

578b10□無明□計種種異見□如經中所說□依正論釋□但

578b11□是一善巧方便□盤□屈曲□成所依華藏□於一

578b12□一華葉中顯十佛□令知□相雖萬差□皆是毘盧

578b13□遮那十身所作□十身差別□機感多端耳□又緣

578b14□起陀羅尼有二□一淨緣起□如淸渚起波□二染

578b15□緣起□猶濁河鼓浪□淸濁雖異□濕性無差□如淨

578b16□緣返流聖地之中□染緣隨流凡境之內□凡聖

578b17□雖別□一心湛然□此猶約迷悟似分□若直了一

578b18□心□全成性起□無復凡聖之號□曷有淸濁之文

578b19□問□所云五根作用□皆稱光明寶摩尼王□悉

578b20□能雨寶□凡夫根器□亦如是耶□答□經云□六自

578b21□在王常淸淨□所以稱王□王是自在義□是以眼

578b22□根任運觀色□自在無□□經云□譬如眼光□照了

578b23□前境□其光圓滿□得無增愛□又常在現量□本性

578b24□不遷□豈非如王常得自在□所稱摩尼者□是雨

578b25□寶義□如云□應眼時□若千日□萬像不能逃影質□

578b26□豈非雨寶義□又云□眼門放光□照破山河大地□

578b27□豈非放光義□則玄鑒無遺□幽微洞察□五根隨

578b28□用□亦復如是□乃至意根一念千里□無有障□□

578b29□如云□應意時□絶分別□照燭森羅終不歇□透過

578c01□山河石壁間□要且照時常寂滅□故知六根不

578c02□惡□還同正覺□智者無爲□愚人自縛□可謂身

578c03□之寶藏□心之明珠□不說不知□空沈苦海□先聖

578c04□悲愍□意在於斯矣□又所陳法喩□爲未信之人□

578c05□此是世間摩尼□況我心之雨寶□如將大海□比

578c06□我心之宏深□且摩尼是質□之色法□豈同丹

578c07□臺無盡之法財□大海是有限之波瀾□寧等靈

578c08□源不窮之性水□乃略況於少分□可謂天地懸

578c09□殊□尋萬丈而未得毫釐□指百分而□言一二□

578c10□切忌自屈□不肯承當耳□八託事顯法生解門

578c11□者□華嚴經云□百千億那由他不可說□先住兜

578c12□率宮諸菩薩衆□以從超過三界法所生□離諸

578c13□煩惱行所生□周遍無□心所生□甚深方便法

578c14□所生□無量廣大智所生□堅固淸淨信所增長□

578c15□不思議善根所起□阿僧祇善巧變化所成就□

578c16□供養佛心之所現□無作法門之所印□釋曰□此

578c17□上倂出因也□又云□出過諸天諸供養具□供養

578c18□於佛者□卽說多果也□次一因成一果□經云□以

578c19□從波羅蜜□所生一切寶蓋□於一切佛境界淸

578c20□淨□所生一切華帳□無生法忍□所生一切衣□乃

578c21□至解諸法如夢歡喜心□所生佛所住一切寶宮

578c22□殿□旣以無生□忍唯生於衣等□故云□一因一

578c23□果□後一因成多果□謂但擧無生爲因□總生諸

578c24□果故□經云□無著善根□無生善根□所生□一切寶

578c25□蓮華雲□一切堅固香雲□一切無邊色華雲等□

578c26□隨一事卽是無盡況一事皆是稱性故□皆卽

578c27□是無盡法界□但隨一義□以名目之□如顯可重

578c28□圓明□卽名爲寶□若云自在□卽稱爲王□若爲潤

578c29□益□卽名雲等□故金色世界□卽是本性□彌勒樓

579a01□閣□卽是法門□勝熱婆羅門火聚刀山□卽是般

579a02□若□無分別智等□皆其事也□故一一事□卽具無

579a03□盡之法□故立具足無盡之德□不出於此□九□

579a04□十世隔法異成門者□以時無別體□依華以立□

579a05□一念該攝□十世融通□所以如見華開□知是芳

579a06□春□茂盛結果□知是朱夏□彫落爲秋□收藏爲

579a07□冬□皆因於物□知四時也□又一念九世成十世

579a08□者□九約於義□一約實體□體用相融故□常九常

579a09□一無有障□□體用相奪□離九一相□故同果

579a10□海□令時融通□無□自在□略有四重□一相泯

579a11□俱盡□二相與兩存□三相隨互攝□四相是互

579a12□卽□初中以本從末□唯事而無理□以末歸本□

579a13□唯理而無事□二中全事之理□非事□故一相

579a14□無時□全理之事□非理□故九世不亂□三中由隨

579a15□事之理故□令一時能容一切時□由隨理之事□

579a16□故□令一切時隨理入一時中□多一反上□互

579a17□入可知□四中由卽理之事故□令一時卽一切

579a18□時□由卽事之理故□令一切時卽一時故□唯

579a19□理□無物可相卽入□唯事□相□不可卽入□要以

579a20□事理相從無□□方有卽入□思之可見□又如

579a21□善財一生能辦多劫之行者□如毘目仙人執

579a22□手□旣善友力□瞬息之間□或有佛所□見經不

579a23□可說不可說佛刹微塵數劫修行不倦□何得

579a24□一生不經多劫□仙人之力□長短自在故□如世

579a25□王質□遇仙人碁□令斧柯爛□三歲尙謂食頃□旣

579a26□能以長爲短□亦能以短爲長□如周穆隨於幻

579a27□人□雖經多年□實唯瞬息□故知世法佛法□俱不

579a28□可思議□世法尙不可量□何況佛法□不應以長

579a29□短之時□廣狹之處□定其旨也□十主伴圓明具

579b01□德者□華嚴現相品云□眉間出勝音菩薩□與

579b02□無量諸眷屬俱出□卽人眷屬□佛放眉間□光

579b03□明□無量百千億光明以爲眷屬□卽光明眷屬□

579b04□又法界修多羅□以佛刹微塵數修多羅□而爲

579b05□眷屬□卽法眷屬□故隨一一皆有眷屬□若以

579b06□餘經望□但爲眷屬□不爲主伴□今言眷屬者□

579b07□約當經中事□以爲眷屬□眷屬卽伴□故證主伴□

579b08□此華事十玄□例於餘事□擧華旣爾□一塵等事

579b09□亦然□華上十門□唯約事說□謂華事上一切事□

579b10□同時具足事□廣狹無□事□一多事□乃至主伴

579b11□事□此事華旣帶同時十義□又具餘敎義等十

579b12□門□謂事上有敎義□同時具足敎義□廣狹敎

579b13□義□一多乃至主伴敎義□又敎義至感應□各有

579b14□同時等□爲百門□以事所依□例餘所依□謂事法

579b15□旣有百門□二敎義爲百門□乃至感應具百門□

579b16□故有千門□如敎義等有此千門□以所依例能

579b17□依門□亦成千門□謂前以所依體事爲首□今以

579b18□能依玄門爲首□謂同時門中□具同時敎義□同

579b19□時事理□同時境智□乃至同時感應□故有十門□

579b20□同時門中□具廣狹等□其廣狹等□有廣狹敎義

579b21□等□故成百門□二廣狹具百□例同時門□三相入

579b22□門具百□四相卽門具百□乃至第十主伴門具

579b23□百□故成千門□然其後千不異前千□但互擧爲

579b24□首□而成異耳□若重重取之□至於無盡者□結成

579b25□無盡□言重重取者□謂如初一門中具十□十中

579b26□取一□此一亦須具十具百□具千□以不相離故□

579b27□如一旣爾□千門各十亦然□則具十千□十千

579b28□之中隨取其一亦具十千□如一千錢共爲緣

579b29□起□一錢爲首□則具一千錢□餘亦如是□則有

579c01□千千□千千之中隨取其一□亦具千千□故至無

579c02□盡□又重重者□一事之中亦有多境□一智之中

579c03□復有多智等□更相涉入□亦無盡也□以是具德

579c04□無盡法門□唯普眼境界□上智能入□故當勤修□

579c05□必成大益□問□如何是十玄門安立所以

579c06□答□本是一心眞如妙性□無盡之理□因體用卷

579c07□舒□性相卽入□理事包遍□緣性依持□義分多種□

579c08□略卽六相□廣乃十玄□乃是諸佛菩薩德相業

579c09□用□一行一法□皆具十玄□悉入宗鏡之中□一心

579c10□無盡之旨□如華嚴演義云□一同時具足相應

579c11□門□以是總故□貫於九門之初□二廣狹門□別中

579c12□先辯此者□是別門之由□由上事理無□中事

579c13□理相遍□故生下諸門□且約事如理遍故廣□不

579c14□壞事相故狹□故爲事事無□之始□三由廣狹

579c15□無□□所遍有多□以己望多□故有一多相容□相

579c16□容則二體俱存□但力用交徹耳□四由此容彼□

579c17□彼便卽此□由此遍彼□此便卽彼等□故有相卽

579c18□門□五由互相攝□則互有隱顯□謂攝他他所見□

579c19□故□有相入門□攝他他無體故□有相卽門□攝他

579c20□他雖存而不可見故□有隱顯門□以爲門別故□

579c21□故此三門□皆由相攝而有□相入則如二鏡互

579c22□照□相卽則如波水相收□隱顯則如片月相映□

579c23□六由此攝他□一切齊攝□彼攝亦然故□有微細

579c24□相容□七由互攝重重故□有帝網無盡□八由

579c25□旣如帝網□隨一卽是一切無盡故□有託事顯

579c26□法□九由上八皆是所依□所依之法旣融□次

579c27□辯能依□能依之時亦爾□十由法法皆然故□隨

579c28□擧其一□則便爲主□連帶緣起□便有伴生門□

579c29□又刊定記□分德相業用□各有十玄□德相十玄

580a01□者□一同時具足相應德□二相卽德□三相在德□

580a02□四隱顯德□五主伴德□六同體成卽德□七具足

580a03□無盡德□八純雜德□九微細德□十因陀羅網德□

580a04□二業用十玄者□一同時具足相應用□二相卽

580a05□用□三相在用□四相入用□五相作用□六純雜

580a06□用□七隱顯用□八主伴用□九微細用□十因陀羅

580a07□網用□故知無有一法□不具無邊性德眞如妙

580a08□用矣□是以此重玄門□名言路絶□隨智所演□以

580a09□廣見聞□唯證方知□非情所解□若親證時□悉是

580a10□現量之境□處處入法界□念念見遮那□若但隨

580a11□文義所解□只是陰識依通□當逆順境時□還成

580a12□滯□□遇差別問處□皆墮疑情□如鹽官和尙□勘

580a13□講華嚴大師云□華嚴經有幾種法界□對云□略

580a14□而言之□有十種法界□廣而言之□重重無盡□師

580a15□□起拂子云□是第幾種法界□當時低頭擬祇

580a16□對□次師訶云□思而知□慮而解□是鬼家活計□日

580a17□下孤燈□果然失照□出去□問□諸總持陀羅尼

580a18□門□差別句義□數若恒沙□云何但於一心□悉皆

580a19□開演□答離心無說□離說無心□舒則恒沙法

580a20□門□卷則一心妙旨□微塵經卷□盡大千而未展

580a21□全文□普眼法門□竭大海□而不書一偈□如□利

580a22□天鼓□演莫測之眞詮□雷音寶林□說無生之妙

580a23□偈□安養國內□水鳥皆談苦空□華藏海中□雲臺

580a24□盡敷圓旨□所以華嚴經云□譬如諸天有大法

580a25□鼓□名爲覺悟□若諸天子行放逸時□於虛空中□

580a26□出聲告言□汝等當知□一切欲樂□皆悉無常□虛

580a27□妄顚倒□須臾變壞□但□愚夫□令其戀著□汝莫

580a28□放逸□若放逸者□墮諸惡趣□後悔無及□放逸諸

580a29□天□聞此音已□生大憂怖□捨自宮中所有欲樂□

580b01□詣天王所求法行道□佛子□彼天鼓音無主無

580b02□作□無起無滅□而能利益無量衆生□阿彌陀經

580b03□云□復次□舍利弗□彼國常有種種奇妙雜色之

580b04□鳥□白鶴□孔雀□鸚鵡□舍利□迦陵頻伽□共命之鳥□

580b05□是諸衆鳥晝夜六時出和雅音□其音演暢五

580b06□根五力□七菩提分□八聖道分□如是等法□其土

580b07□衆生□聞如是音已□皆悉念佛念法念僧□斯則

580b08□皆是頓悟□自心□更無餘法□此一心法界□是諸

580b09□經通體故□如來所說十二分敎□親從大悲□心

580b10□中之所流出□大悲心從後得智□後得智從根

580b11□本智□根本智從淸淨法界流出□卽是本原□更

580b12□無所從□無有法□離於法界而有□此一心門□是

580b13□一字中王□亦名一語□亦名一句□思益經云□如

580b14□佛所說□汝等集會□當行二事□若聖說法□若聖

580b15□默然□何謂說法□何謂默然□答言□若說法□不

580b16□違佛□不違法□不違僧□是名說法□若知法卽是

580b17□佛□離相卽是法□無爲卽是僧□是名聖默然□又

580b18□善男子□因四念處而有所說□名聖說法□於一

580b19□切法無所憶念□名聖默然□斯正說時心契法

580b20□理□卽不說耳□明非緘口名不說也□如入佛境

580b21□界經云□佛言□文殊師利□諸佛如來□無有□人見□

580b22□無有人聞□無有人現在供養□無有人未來供

580b23□養□文殊師利□諸佛如來□不說諸法一□不說諸

580b24□法多□文殊師利□諸佛如來□不證菩提□諸佛如

580b25□來□不依一法得名□亦非多法得名□文殊師利□

580b26□諸佛如來□不見諸法□不聞諸法□不念諸法□不

580b27□知諸法□不覺諸法□文殊師利□諸佛如來□不

580b28□說一法□不示諸法□瓔珞經云□以一句偈□訓誨

580b29□八萬四千國邑□大集經偈云□無量智者佛

580c01□眞子□數如十方微塵等□於無量劫諮問佛□不

580c02□盡如來一字義□又云□能以一字入一切法□爲

580c03□衆生說□是名般若波羅蜜無涯際□總持經云□

580c04□是般若波羅蜜一語□能答萬億之心□首楞嚴

580c05□三昧經云□文殊言□若人得聞一句之法□卽解

580c06□其中千萬句義□百千萬劫敷演解說□智慧辯

580c07□才不可窮盡□是名多聞□大涅槃經云□若見如

580c08□來常不說法□是名具足多聞□又云□寧願少聞

580c09□多解義理□不願多聞於義不了□卽是入此宗

580c10□鏡□一解千從□雖廣引文□只證此義□上根一

580c11□覽已斷纖疑□中下再披方能具信□對根故爾□

580c12□非法合然□所以勝天王般若經云□佛復告善

580c13□思惟菩薩言□賢德天子□已於過去無量百千

580c14□億劫修習陀羅尼門□窮劫說法□亦無終盡□善

580c15□思惟菩薩白佛言□世尊□何等陀羅尼□佛言□

580c16□善男子□名衆法不入陀羅尼□善男子□此陀羅

580c17□尼過諸文字□言不能入□心不能量□內外衆法

580c18□皆不可得□善男子□無有少法能入此者□故名

580c19□衆法不入陀羅尼□何以故□此法平等□無有高

580c20□下□亦無出入□無一文字從外來入□亦無一

580c21□字從此法出□又無一字住此法中□亦無文字

580c22□共相見者□亦不分別法與非法□是諸文字□說

580c23□亦不減□不說無增□從本以來□無起造者□無

580c24□壞滅者□善男子□如文字□心亦如是□如心□一切

580c25□法亦如是□何以故□法離言語□亦離思量□本無

580c26□生滅□故無出入□是名衆法不入陀羅尼□若能

580c27□通達此法門者□辯才無盡□何以故□通達不斷

580c28□無盡法故□善男子□能入虛空者□則能入此

580c29□陀羅尼門□華嚴出現品云□佛子□菩薩摩訶

581a01□薩□應知如來音聲遍至□普遍無量諸音聲故□

581a02□應知如來音聲□隨其心樂□皆令歡喜□說法明

581a03□了故□應知如來音聲□隨其信解□皆令歡喜□心

581a04□得淸□故□應知如來音聲□化不失時□所應聞

581a05□者無不聞故□應知如來音聲無生滅□如呼響

581a06□故□應知如來音聲無主□修習一切業所起故□

581a07□應知如來音聲甚深□難可度量故□應知如來

581a08□音聲無邪曲□法界所生故□應知如來音聲無

581a09□斷絶□普入法界故□應知如來音聲無變易□

581a10□至於究竟故□佛子□菩薩摩訶薩□應知□如來

581a11□音聲□非量非無量□非主非無主□非示非無

581a12□示□疏釋云□收上十聲□要不出三□約相則廣無

581a13□量□約體則無主宰□約用則有顯示□今□雙

581a14□非□以顯中道□謂莫窮其邊□故非量□隨機隨時□

581a15□有聞不聞□故非無量□多緣集□故非有主□純一

581a16□法界生故□非無主□當體無生□故無能示□巧

581a17□顯義理□故非無示□更以四句□明體用無□□謂

581a18□一以用從體□由體無不在故□能令上十類聲□

581a19□皆遍一切□非唯遍聲□亦遍一切時處衆生如

581a20□來□法界等□雖復於色等皆遍□恒不雜亂□若

581a21□不等遍□則音非圓□若由等遍失其音曲□則圓

581a22□非音□今不壞曲而等遍□不動遍而差韻□方

581a23□成圓音□二以體從用□其一一音皆具含眞性□

581a24□三用卽體故□上十類聲皆不可得□唯第一義

581a25□永離所執故□法螺恒震□妙音常寂□名寂靜音□

581a26□如空谷響□有而卽虛□若不卽虛□非但失於一

581a27□音□亦不得圓融自在□四體卽用故□寂而恒宣□

581a28□若天鼓無心而應一切□長風隨竅□萬吹不同□

581a29□若不遍同□非□但失於能圓□亦非眞一□故經云□

581b01□一切衆生種種語言□皆悉不離如來法輪□何

581b02□以故□言音實相□卽法輪故□是以衆生言音□皆

581b03□不出虛空性□以性無不在□則法輪遍一切處□

581b04□無有間斷□止觀云□觀心攝一切敎者□毘婆

581b05□沙論云□心能爲一切法作名□若無心□則無一

581b06□切名字□當知世出世名字□悉從心起□若觀

581b07□心僻越□順無明流□則有一切諸惡敎起□所謂

581b08□僧□衛世□九十五種邪見敎生□亦有諸善敎

581b09□起□五行六甲□陰陽八卦□五經子史□世智無道

581b10□名敎□皆從心起□云何出世名敎□皆從心起□寶

581b11□性論云□有一大經卷□如三千大千世界大□記

581b12□大千界事□如中□如小□四天下三界等大者□

581b13□皆記其事□在一微塵中□一塵旣然□一切塵

581b14□亦爾□一人出世□以淨天眼□見此大經卷□而作

581b15□是念□云何大經在微塵內□而不饒益一切衆

581b16□生□卽以方便□破出此經□以益於他□如來無

581b17□□智慧經卷□具在衆生身中□顚倒覆之□不信

581b18□不見□佛敎衆生修八聖道□破一切虛妄□見已

581b19□智慧與如來等□此約微塵附有爲喩□又約空

581b20□爲喩者□發菩提心論云□譬如有人□見佛法滅□

581b21□以如來十二部經□仰書虛空□宛然具足□一切

581b22□衆生□無有知者□久久之後□更有一人□遊行於

581b23□空□見經□嗟□云何衆生不知不見□卽便寫取□

581b24□示導衆生□云何寫經□謂令衆生修八正道□破

581b25□虛空等□修有多種□若觀心因緣生滅無常□修

581b26□八正道者□卽寫三藏之經□若觀心因緣卽空□

581b27□修八聖道□卽寫通敎之經□若觀心分別校計

581b28□有無量種□凡夫二乘所不能測□法眼菩薩乃

581b29□能見之□是修無量八正道□卽寫別敎之經□若

581c01□觀心卽是佛性□圓修八正道□卽寫中道之經□

581c02□明一切法悉出心中□心卽大乘□心卽佛性□自

581c03□見已智慧與如來等□又觀心卽假卽中者□卽

581c04□攝華嚴之經□若觀心因緣生法生滅者□卽攝

581c05□三藏四阿含敎如乳之經□若觀心卽空者□卽

581c06□攝共般若如酪之經□若其觀心因緣生法□卽

581c07□空卽假卽中者□卽攝方等生□之經□若但用

581c08□卽空卽假卽中者□卽攝大品熟□之經□若用

581c09□卽中觀心者□卽攝法華開佛知見大事正直

581c10□醍□之經□若用四句相卽觀心□卽有涅槃同

581c11□見佛性醍□之經□又若觀因緣□又觀因緣卽

581c12□是佛性□佛性卽是如來□是名乳中殺人□若

581c13□觀析空□又觀析空卽是佛性□佛性卽是如來□

581c14□是名酪中殺人□若觀卽空□又觀卽空卽是佛

581c15□性□是名生□殺人□若觀假名□又觀假名卽

581c16□是佛性□是爲熟□殺人□若觀卽中□又觀卽

581c17□中卽是佛性□是名醍□殺人□今通言殺人者□

581c18□取二死已斷□三道淸淨□名爲殺人□是名止觀

581c19□攝不定敎□又心攝諸敎有二□一者□一切衆生

581c20□心中□具足一切法門□如來明審照其心法□按

581c21□彼心說□無量敎法從心而出□二者□如來往昔

581c22□曾作觀心□偏圓具足□依此心觀爲衆生說□敎

581c23□化弟子□令學如來破塵出卷□仰寫空經□故有

581c24□一切經敎□一心止觀攝盡□華嚴經頌云□若

581c25□欲三千大千界□敎化一切諸群生□如雲廣布

581c26□無不及□隨其根欲悉令喜□毛端佛衆無有數□

581c27□衆生心樂亦無極□悉應其心與法門□一切法

581c28□界皆如是□華嚴演義云□至聖垂誥□鏡一心

581c29□之玄極□大士弘闡□燭微言之幽致□雖忘懷於

582a01□詮旨之域□而浩汗於文義之海□蓋欲寄象繫

582a02□之跡□窮無盡之趣矣□故知非言無以立其文□

582a03□非文無以廣其義□非義無以窮其玄□夫得其

582a04□玄者□則宗鏡無盡之旨矣□旨旣無盡□不說不

582a05□知□今爲未知者言□不爲已知者說□脫或諸宗

582a06□異執□見解差殊□或空有相非□大小各諍□斯

582a07□乃不窮理本□强說異同□入宗鏡中□勝負但息□

582a08□如析金枝段段俱金□猶截瓊枝□寸寸是寶

582a09□問□信入此法□還有退者不□答□信有二種□一□

582a10□若正信堅固□諦了無疑□理觀分明□乘戒兼急□

582a11□如此則一生可辦□誰論退耶□二若依通之信□

582a12□觀力□浮□習重境强遇緣卽退□如華嚴論云□

582a13□如涅槃經□聞常住二字□尙七世不墮地獄□如

582a14□華嚴經云□設聞如來名□及所說法□不生信解□

582a15□亦能成種□必得解脫□至成佛故□何故經言

582a16□第六住心□及從凡夫信位□猶言有退□此意若

582a17□爲和會□解云□十信之中勝解未成□未得謂得□

582a18□便生□慢□不近善友□不敬賢良□爲慢怠故□久

582a19□處人天□惡業便起□能成就大地獄業□若一信

582a20□不慢□常求勝友□卽無此失□若權敎中第六住

582a21□心□可有退位□實敎中爲稽滯者□責令進修□如

582a22□舍利弗□是示現聲聞□非實聲聞□所作方便□

582a23□皆度衆生使令進策□如權敎中第六住心□可

582a24□說實退□何以故□爲權敎中地前三賢□總未見

582a25□道□所修作業□皆是有爲□所有無明□皆是折伏□

582a26□功不强者□便生退還□若折伏有力□亦不退失□

582a27□如蛇有毒□爲□力故□毒不能起□但於佛法中

582a28□種於信心□謙下無慢□敬順賢良□於諸惡人□心

582a29□常慈忍□於諸勝己者□諮受未聞□所聞勝法□奉

582b01□行無妄□所有虛妄□依敎□除□於三菩提道□常

582b02□勤不息□夫爲人生之法□法合如然□但不長

582b03□惡而生□何須慮退□華嚴疏云□深心信解常

582b04□淸淨者□信煩惱卽菩提□方爲常淨□由稱本

582b05□性而發菩提心□本來是佛□更無所進□如在虛

582b06□空□退至何所

582b07□宗鏡錄卷第二十八

582b08□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

582b09□

582b10□

582b11□宗鏡錄卷第二十九

582b12□

582b13□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

582b14□夫旣法輪遍一切處□無有間斷□常恒說者□云

582b15□何更逐會結集□說處不同□如華嚴九會之文□

582b16□法華三周之說□答□廣略不等□皆爲對機□以

582b17□一顯多□令入無盡□如華嚴指歸云□謂於一刹

582b18□那中□則遍無盡之處□頓說如此無邊法海□問

582b19□云□准此所說□說華嚴會總無了時□何容有此

582b20□一部經敎□答□爲下劣衆生□於無盡說中□略取

582b21□此等結集流通□故有此部□令其見聞□方便引

582b22□入無際限中□如觀□隙□見無際虛空□當知此

582b23□中道理亦爾□視此一部□見無邊法海□故知若

582b24□提綱撮要□一塵尙含法界□一字卽演無邊□豈

582b25□況九會三周之說乎□如是解者□則一時一切

582b26□時□一說一切說□又問□若此多劫常恒說者□

582b27□何故如來有涅槃耶□答□說此經佛本不涅槃□

582b28□法界品中開□檀塔□見三世佛無涅槃者□又

582b29□以攝化儀之中□涅槃亦是說法攝生□與成道

582c01□說法無差別故□復次□舍那佛常在華藏□恒時

582c02□說法□元無涅槃□常住故□乃知出世涅槃□皆是

582c03□衆生自見□諸佛本不出世□亦不涅槃故□入宗

582c04□鏡中□自然二見俱絶□問□法唯心說者□云何

582c05□敎立五時□聽分四衆□答□諸佛無有色聲功

582c06□德□唯有如如及如如智獨存□凡有見聞□皆是

582c07□衆生自心影像□則說唯心說□聽唯心聽□離心

582c08□之外□何處有法□如思益經云□梵天言□何故說

582c09□不聽法者□乃爲聽經□文殊言□眼耳鼻舌身

582c10□意不漏□是聽法也□所以者何□於內六入□不

582c11□漏色聲香味觸法□乃爲聽經□乃至梵天問□得

582c12□忍菩薩□汝等豈不聽是經耶□答□如我等聽□

582c13□以不聽爲聽□古德云□如來演出八辯洪音□聞

582c14□者託起自心所現□如依狀貌□變起毫端□本質

582c15□已無□影像如在□群賢結集□自隨見聞□依所聞

582c16□見□結集自語□良以□離自心原□無有外境□離境

582c17□亦無內心可得□諸傳法者□非授與他□但爲勝

582c18□緣□令自得法□自解未起□無以悟他□自解不從

582c19□他來□他解寧非自起□是故結集及傳授者□皆

582c20□得影像□不得本質□無有自心得他境故□是知

582c21□結集□乃是自心所變之經□至傳授者□傳授自

582c22□心所變之法□得影非質□思而可知□若能常善

582c23□分別自心所現□能知一切外性非性□此人知

582c24□見□可與佛同□所說之法□與佛無異□悟入自覺

582c25□聖智樂故□寶性論偈云□天妙法鼓聲□依自業

582c26□而有□諸佛說法者□衆生自業聞□如妙聲遠離□

582c27□功用處身心□令一切衆生□離怖得寂靜□佛聲

582c28□亦如是□離功用身心□令一切衆生□得證寂滅

582c29□道□又偈云□譬如虛空中□雨八功德水□到鹹等

583a01□住處□生種種異味□如來慈悲雲□雨八聖道

583a02□水□到衆生心處□生種種解味□釋曰□如天鼓聲□

583a03□應諸天所知之量□猶龍王雨□隨世間能感之

583a04□緣□證自法而不同□成異味而有別□法亦如是□

583a05□隨見差殊□於一乘而開出諸乘□從一法而分

583a06□成多法□華嚴探玄記云□緣起唯心門者□此上

583a07□一切差別敎法□無不皆是唯心所顯□是故俱

583a08□以唯識爲體□然有二義□一本影相對□二說聽

583a09□全收□初中通辯諸敎□總有四句□一唯本無影□

583a10□如小乘敎□以無唯識義故□達摩多羅等諸論

583a11□師□多立此義□二亦本亦影□如大乘始敎□衆

583a12□生心外佛有微妙色聲等法□由聞者善根增

583a13□上緣力□擊佛利他種子爲因□於佛智上□文義

583a14□相生□爲本性相敎□由佛此敎增上緣力□擊聞

583a15□法者有流善根種子□聞者識上文義相生□爲

583a16□影像相敎□三十唯識論頌云□展轉增上力□二

583a17□識成決定□護法論師等□悉立此義□三唯影無

583a18□本□如大乘終敎□離衆生心□佛果無有色身音

583a19□聲□事相功德□唯有如如及如如智□大悲大願□

583a20□爲增上緣□彼所化根熟衆生□心中顯佛色聲

583a21□說法□是故聖敎□唯是衆生心中影像□故經偈

583a22□云□一切諸如來□無有說佛法□隨其所應化□而

583a23□爲演說法□又偈云□如來法身不思議□無色無

583a24□相無倫匹□示現色像爲衆生□十方受化靡不

583a25□見□如是非一□龍軍□堅慧□諸論師等□□立此義□

583a26□四非本非影□如頓敎中□非直心外無佛色等□

583a27□衆生心內所顯之佛□亦當相空□以唯是識□無

583a28□別影故□色等性離□無所有故□一切無言□無言

583a29□亦無故□是故聖敎□卽是無敎之敎□如經頌云□

583b01□如來不出世□亦無有涅槃□又密嚴經□明佛

583b02□常在法界□無出世等□龍樹等宗□多立此義□此

583b03□有四說□總爲一敎□圓融無□□皆不相妨□以各

583b04□聖敎從淺至深□攝衆生故□思之可見□第二說

583b05□聽全收者□亦四句□一離佛心外無所化衆生□

583b06□況所說敎□是故唯是佛心所顯□此義云何□謂

583b07□諸衆生無別自體□攬如來藏以成衆生□然此

583b08□如來藏□卽是智證爲自體□是故衆生擧體□總

583b09□在佛智心中□經頌云□諸佛悉了知□一切從心

583b10□轉□又云□如來菩提身中□悉見一切衆生發菩

583b11□提心成等正覺□乃至見一切衆生皆已寂滅□

583b12□亦復如是□皆悉一性□以無性故□又頌云□三世

583b13□一切劫□佛刹及諸法□諸根心心法□一切虛妄

583b14□法□於一佛身中□此法皆悉顯□是故離佛心智□

583b15□無一法可得□二總在衆生心中□以離衆生□無

583b16□別佛德故□此義云何□謂佛證於衆生心中眞

583b17□如成佛□亦以始覺同本覺故□是故總在衆生

583b18□心中□從體起用□應化身時□卽是衆生心中

583b19□眞如用大□更無別佛□三隨一聖敎全唯二心□

583b20□以前二說不相離故□謂衆生心內佛□爲佛心

583b21□中衆生說法□佛心中衆生□聽衆生心中佛說

583b22□法□如是全收□說聽無□□是謂甚深唯識道理□

583b23□四或彼聖敎俱非二心□以兩俱形奪不□顯

583b24□故□雙融二位無不泯故□謂佛心中衆生無聽

583b25□者故□衆生心中佛無說者故□兩俱雙辯二相

583b26□盡故□經云□夫說法者□無說無示□其聽法者□無

583b27□聞無得□又經頌云□衆生所生不是生□亦無

583b28□流轉生死中□又經頌云□如來不說法□亦不

583b29□度衆生等□是故此四於一聖敎圓融無□□方

583c01□爲究竟□華嚴演義問云□生佛約體雖同□相用

583c02□自別□豈得全同□釋云□從體起用□用不異體□體

583c03□旣衆生之體□用豈離於衆生□故依體起用□卽

583c04□是衆生心中眞如用大□更無別佛□若爾□起信

583c05□論中已有此義□何以獨明華嚴爲別敎耶□釋

583c06□云□起信雖明始覺本覺不二體相用三大攸

583c07□同□而是自心各各修證□不言生佛二互全收□

583c08□是則用起信之文□成華嚴之義□又說聽全收□

583c09□生佛相在者□略擧二喩□一者□如一明鏡□師弟

583c10□同對說聽□以師取之□卽是師鏡□弟子取之□是

583c11□弟子鏡□鏡喩一心□師弟喩生佛□是謂弟子

583c12□鏡中和尙□爲和尙鏡中弟子說法□和尙鏡中

583c13□弟子□聽弟子鏡中和尙說法□諸有知識□請詳

583c14□斯喩□此喩猶恐未曉□又如水乳和同一處□而

583c15□互爲能和所和□且順說聽□以能和爲說□所

583c16□和爲聽□且將水喩於佛□乳喩衆生□應言乳

583c17□中之水□和水中之乳□水中之乳□受乳中之水□

583c18□雖同一味□能所宛然□雖能所宛然□而互相在□

583c19□相遍相攝□思以准之□又衆生心中佛者□此明

583c20□衆生稱性普周□而佛不壞相在衆生心內□言

583c21□爲佛心中衆生說法者□此明佛心稱性普周□

583c22□而衆生不壞相在佛心內也□更無別理□但說

583c23□聽之異耳□是知一切衆生語言□皆法輪正體□

583c24□若離衆生言說□卽佛無所說□先德云□若離方

583c25□言□佛則無說□聖人無心□以萬物心爲心□聖人

583c26□無身□亦以萬物身爲身□卽知聖人無言□亦以

583c27□萬物言爲言矣□華嚴論云□一切凡聖境界莊

583c28□嚴果報□以爲敎體□此乃見境發心□不待說故□

583c29□見惡厭之□見善樂之□總能起善故□又一切

584a01□法無非佛事故□又以一切法自性淸淨以爲

584a02□敎體□以觀察力心契自相應故□不待說故□又

584a03□以行住坐臥四威儀以爲敎體□見敬發心□不

584a04□待語故□肇論云□爲莫之大□故乃反於小成□施

584a05□莫之廣□故乃歸於無名□何謂小成□通百千恒

584a06□沙之法門□在毛頭之心地□何謂無名□形敎遍

584a07□於三千□無名相之可得□故須宗說雙通□方成

584a08□師匠□所以經偈云□宗通自修行□說通示未悟□

584a09□眞覺大師云□宗亦通□說亦通□定慧圓明不滯

584a10□空□宗通是定□說通是慧□則宗說兼暢定慧雙

584a11□明□二義相成□闕一不可□如法華經云□定慧力

584a12□莊嚴□以此度衆生□又昔人頌云□說通宗不通□

584a13□如日被雲朦□宗通說亦通□如日處虛空□故知□

584a14□若先了宗□說則無過□故法華序品偈云□又見

584a15□諸菩薩□知法寂滅相□各於其國土□說法求佛

584a16□道□又凡有詮表形於言敎者□皆是明心□不詮

584a17□餘法□或言廣大自在□此約德相以明心□或言

584a18□寂滅無爲□此約離過以明心□乃至或說事□是

584a19□心之事□或說理□是心之理□故云千經萬論□皆

584a20□是言心□豈止宗鏡耶□如法華經云□爲一大

584a21□事因緣故出現於世□凡言大者□莫越於心□於

584a22□五大之中虛空最大□尙爲心之所含□故首楞

584a23□嚴經云□空生大覺中□如海一□發□又云□寂

584a24□照含虛空□此大非對數量稱大□又非形待稱

584a25□大□故云一大事□又此一非一□如法句經頌云□

584a26□森羅及萬像□一法之所印□一亦不爲一□爲欲

584a27□破諸數□是知諸佛出世□祖師西來□皆明斯旨□

584a28□非爲別事矣□起信□云□一心該於萬有□萬有

584a29□不出一心者□此但意在出體□不在收於萬法□

584b01□恐存物外之見□故總該之□然諸敎中□皆說萬

584b02□法一心□而淺深有異□今約五敎□略而辯之□一

584b03□愚人法聲聞敎□假說一心□謂世出世間染淨

584b04□等法□皆由心造業之所感故□若推徵□則一心

584b05□之義不成□以立前境□故云假說□二大乘權

584b06□敎□明異熟賴耶以爲一心□三界萬法唯識變

584b07□故□三終敎□說如來藏以爲一心□識境諸法皆

584b08□如夢故□四頓敎□泯絶染淨以說一心□爲破諸

584b09□數假名故□五圓敎□總該萬有以爲一心□事理

584b10□本末無別異故□如上所說□前淺後深□淺不

584b11□至深□深必該淺□所以宗鏡雖備引五敎一心

584b12□證明□唯指歸圓敎一心□總攝前故□又如□云□

584b13□一心爲如來所說法之根本者□蓋緣如來依

584b14□此一心而成就故□是則信解行證□皆依此心□

584b15□從微至著□未嘗離此□若離於心得成佛者□無

584b16□有是處□離此有說者□皆外道敎也□所以起

584b17□信論云□所言法者□謂衆生心□是心則攝一切

584b18□世間出世間法□依於此心□顯示摩訶衍義□疏

584b19□釋云□辯法功能□以其此心體相無□□染淨同

584b20□依□隨流返流□唯轉此心□是故惹隨染成於不

584b21□覺□則攝世間法□若不變之本覺□及返流之始

584b22□覺□則攝出世間法□此猶約生滅門中辯□若約

584b23□眞如門者□則鎔融含攝□染淨不殊□如上所指□

584b24□盡理無過□然一切染淨之法□法無自立□唯心

584b25□所轉□是知因心成法□法豈非心□所依旣全是

584b26□心□能依何得有異□以能依從所依起故□如波

584b27□從水起□器自金成□本末皆同□體用無際□法苑

584b28□義林云□遍詳諸敎□所說一切唯識□不過五種□

584b29□一境唯識□阿毘達磨經頌云□鬼傍生人天□

584c01□各隨其所應□等事心異故□許義非眞實□如是

584c02□等文□但說唯識所觀境者□皆境唯識□二敎唯

584c03□識□由自心執著等頌□皆敎唯識□三理唯識□三

584c04□十頌云□是諸識轉變□分別所分別□由此彼皆

584c05□無□故一切唯識□如是成立唯識道理□皆理唯

584c06□識□四行唯識□菩薩於定位等頌□四種尋思如

584c07□實等□皆行唯識□五果唯識□佛地經言□大圓鏡

584c08□智□諸處境識皆於中現□又如來功德莊嚴經頌

584c09□云□如來無垢識□是淨無漏界□解脫一切障□圓

584c10□鏡智相應□如是諸說□唯識得果□皆果唯識□此

584c11□中所說境敎理行果等□五種唯識□總攝一切唯

584c12□識皆盡□然諸敎中就義隨機□於境唯識種種

584c13□異說□或依所執以辯唯識□楞伽經頌云□由自

584c14□心執著□心似外境現□以彼境非有□是故說唯

584c15□心□但依執心虛妄現故□或依有漏以明唯識□

584c16□華嚴經云□三界唯心□就於世間說唯識故□或

584c17□依所執及隨有爲□以辯唯識□三十頌云□由假

584c18□說我法□有種種相轉□彼依識所變□依識自體

584c19□起□或依有情以辯唯識□無垢稱經云□心淸淨

584c20□故□有情淸淨□心雜染故□有情雜染□或依一切

584c21□無有諸法□以辯唯識□解深密經云□諸識所緣□

584c22□唯識所現□或隨指事以辯唯識□阿毘達磨論□

584c23□引契經頌云□鬼傍生人天□各隨其所應□隨指

584c24□一事辯唯識故□如是等說無量敎門□類攝諸

584c25□敎理義盡者□唯第五敎□總說一切爲唯識故□

584c26□乃至辯名離合會釋者□離者別也□合者同也□

584c27□諸經論各各別說諸觀等名□今合解云□但是

584c28□唯識之差別義□非體異也□一名有三十二類□

584c29□華嚴等經中遮境唯識□名爲唯心□辯中邊論□

585a01□遮邊執路□名爲中道□般若經中明簡擇性□名

585a02□爲般若□法華經中明究竟運載□名曰一乘□此

585a03□之四名□通能所觀□若約眞俗境觀者□正智唯

585a04□眞□加行後得□□通眞俗□若言證者□後得唯俗□

585a05□勝□經中□遮餘虛妄□名一實諦□顯法根本□亦

585a06□名一依□由空而證□又是空性□亦名爲空□彰

585a07□異出纏□顯攝佛德□佛從中出□名如來藏□明體

585a08□不染貞實法性□名自性淸淨心□功德自體□亦

585a09□名法身□能出四乘□能入二乘□亦名一乘□與法

585a10□華一乘別□無垢稱經□遮理有差別□名不二法

585a11□門□大慧經中□表無起盡□亦名不生不滅□涅槃

585a12□經中□彰法身因□多名佛性□離縛解脫□亦名涅

585a13□槃□楞伽經中□表離言說□名不思議□瑜伽等中□

585a14□顯不可施設□名非安立□攝大乘等□顯此遍常

585a15□等□名圓成實□對法論等□明非妄倒□名曰眞

585a16□如□此之十五類名□唯所觀理□唯眞智境□恐

585a17□文繁廣□略擧爾所□非更無也□謂諸法界□法性□

585a18□不虛妄性□不變異性□平等性□離生性□法定□法住□

585a19□法位□眞際□虛空界□無我□勝義不思議界等□乃

585a20□至瑜伽論中□施設非施設淺深異故□名爲安

585a21□立非安立諦□卽勝□經有作四聖諦□無作四

585a22□聖諦□涅槃經中□亦名勝義世俗二諦□乃至解

585a23□深密等□顯一切法有無事理種類差別□名爲

585a24□三性□顯三俱無遍計所執□亦名三無性□又瑜

585a25□伽等中□明離繫之方便□亦名三解脫門□表印

585a26□深理□名三無生忍□大智度論□顯示差別□名四

585a27□悉檀□諸論以後觀細□亦名四如實智□仁王經

585a28□中位別印可□亦名五忍□如是一切□雖異名說□

585a29□皆是此中唯識境智差別名也□又或說因果

585b01□體□俱一識作用□成多□一類菩薩義□或因果俱

585b02□說二□決擇分中有心地說□謂本識及轉識□

585b03□或唯因說三□辯中邊論頌云□識生變似義□

585b04□有情我及了□或因果俱說三□三十唯識論云□

585b05□謂異熟思量□及了別境識□多異熟性□故偏說

585b06□之□阿陀那名□理通果□或唯果說□四佛地經等□

585b07□說四智品□或因果俱說(此處闕第五義□諸本皆無)六隨順小

585b08□乘經中說六識□或因果俱說七□諸敎說七心

585b09□界□或因果俱說八□謂八識□或因果合說九□楞

585b10□伽經第九頌云□八九種種識□如水中諸波□此

585b11□依無相論同性經中□彼取眞如爲第九識□眞

585b12□一俗八二合說故□今取淨位第八本識□以爲第

585b13□九□染淨本識各別論故□所依本故□第九復名

585b14□阿末羅識故□第八染淨別說□以爲九也□如是

585b15□所說□諸識差別□一往而論□依成唯識論云□八

585b16□識自性□不可言定異□因果性故□無定性故□如

585b17□水波故□亦非定一□行相所依緣□相應異故□起

585b18□滅異故□熏習異故□楞伽經頌云□心意識八種□

585b19□俗故相有別□眞故相無別□相所相無故□如是

585b20□一切識類差別□名爲唯識□此幻性識□若加行

585b21□觀□唯共非自□若後得觀□自相觀□一一依他□各

585b22□各證故□如上所引□是知諸佛所證□菩薩所修□

585b23□若敎若理□若因若果□若行若位□乃至世間出

585b24□世間□一切萬法□無有纖毫一法不是心者□宗

585b25□鏡大旨□見聞信向之者□如寶印所印□明鏡所

585b26□照□可永絶纖疑矣□但一切毛道異生□或居

585b27□不定聚者□習性易染□猶如白絲□如孟子云□

585b28□人性猶湍水□決東則東□決西則西□猶如尺

585b29□□□食黃而身黃□食蒼而身蒼□且八識藏中□十

585c01□法界種子具有□隨所聞法□卽發起現行□若聞

585c02□宗鏡之文□卽熏起佛乘種子□然須染神入心□

585c03□窮源見性□不俟耳入口出□但記浮言□如荀卿

585c04□子云□君子之學□入乎神□著乎心□布乎四支□

585c05□動靜皆可爲法□小人之學□入乎耳□出乎口□

585c06□口耳之間則四寸耳□何足美七尺之軀者也

585c07□問□十方諸佛無盡敎海□廣大無邊□云何於

585c08□十帙之中□而言搜盡□答□若歷事廣分□言過

585c09□無窮之敎海□若撮其妙旨□理盡百卷之要文□

585c10□一言已達其原□況乎十帙□以無量經敎□皆是

585c11□一心□所以法華經云□種種言詞□演說一法□如

585c12□傅大士行路難云□君不見□心相微細最奇精□

585c13□非作非緣非色名□雖復恬然非有相□若凡若

585c14□聖己之靈□此靈無形而常應□雖復常應實無

585c15□形□心性無來亦無去□緣慮流轉實無停□正覺

585c16□覺此眞常覺□方便鹿苑制尊經□又云□能知此

585c17□心無隔□□生死虛妄不能羈□而此一心皆悉

585c18□具□八萬四千諸律儀□思益經云□譬如大火□一

585c19□切諸焰皆是燒相□如是諸善男子□所說法□皆

585c20□入法性□故知一切凡聖所有言說□皆入宗鏡

585c21□之中□終無異法□所以經偈云□□言及細語□皆

585c22□歸第一義□乃至前後橫□之說□廣略之文□一

585c23□一皆爲引入第一義中□若實入其中□則佛法

585c24□皆平現□不用記一字□念盡一切經□不用解

585c25□一法□會盡無邊義□不用說一句□常轉正法輪□

585c26□不用擧一步□遍參法界友□何者□若記得□是想

585c27□邊際□若解得□落意根中□若說得□是辯才門□若

585c28□參得□墮外學地□□不于自己事□宗鏡中不收□

585c29□如手撮虛空□徒勞心力□所以迎之不見其首□

586a01□隨之不見其後□存之一一皆空□亡之處處咸

586a02□有□故志公和尙云□佛祖言□外邊事□取著元來

586a03□還不是□作意搜求實勿□□生死魔來任相試□

586a04□先德云□第一不得於一機一敎邊□守文作解□

586a05□實無有定法如來可說□我宗門中不論此事□

586a06□但知自心卽休□不更用思前慮後□又偈云□千

586a07□般比不得□萬種況不成□智者不能知□上賢亦

586a08□不識□問□旣談無言之道□絶相之眞□云何

586a09□遍引言詮□廣明行相□答□非言何以知乎無

586a10□言□非相何能顯乎無相□華嚴經偈云□了法不

586a11□在言□善入無言際□而能示言說□如響遍世間□

586a12□淨名經云□夫說法者□無說無示□不言不說□故

586a13□云當如法說□又云□無離文字說解脫也□法華

586a14□經偈云□諸法寂滅相□不可以言宣□以方便力

586a15□故□爲五比丘說□又偈云□又見菩薩□安禪合掌□

586a16□以千萬偈□讚諸法王□斯皆以無言顯言□言顯

586a17□無言也□又華嚴經頌云□佛以法爲身□淸淨如

586a18□虛空□所現衆色像□令入此法中□又偈云□色

586a19□身非是佛□音聲亦復然□亦不離色聲□見佛神

586a20□通力□金剛經云□若見諸相非相□則見如來□斯

586a21□皆以相顯無相也□則無言不□言□無相不□

586a22□相□故知無言卽言□曾無別體□相卽無相□豈有

586a23□異形□故經偈云□無中無有二□無二亦復無□三

586a24□界一切空□是則諸佛見□且諸佛見中□寧立有

586a25□無同異見耶□故先德云□是以佛證離言□流八

586a26□音於聽表□演大藏於龍宮□故知至趣非遠□功

586a27□行得之則甚深□言象非近□虛懷體之而目擊□

586a28□言絶之理而非絶□繁興玄籍而非興□故卽言

586a29□亡言也□所以無言之言□橫分敎海□非有之有□

586b01□高立義天□如唯識疏序□釋云□疏云□無言

586b02□之言風警□非有之有□波騰□此四句疏文□前二

586b03□句顯佛本質敎□後二句顯聞者影像敎□何者□

586b04□謂佛說之敎□離心無體□名爲無言□從心現故□

586b05□名之爲言□此爲能擊發□如似風警□卽佛於利

586b06□他後得智上□有三乘十二分敎□□然顯現□卽

586b07□與衆生爲增上緣□欲令聞者識上有文義相

586b08□生□故云無言之言□風警也□非有之有□波騰者□

586b09□卽聞者識上文義相生□因質起敎故□有似波

586b10□騰□離心無體□名爲非有□從心現故□名之爲

586b11□有□又云□悟之者□得理亡言□迷之者□執文遺

586b12□旨□證之者□言理一心□是知若入宗鏡□無旨外

586b13□之文可執□無文外之旨可尊□理事雙消□悟迷

586b14□俱絶□問□從禪定而發慧□因靜慮以證眞□何

586b15□不令息念澄神□冥宗照體□故云禪能洗根情

586b16□之欲垢□□結使之高山□滅覺觀之猛風□遮煩

586b17□惱之毒箭□曷乃廣論總別□說□佛說心□惑亂初

586b18□機□有違正典□答□夫禪有四種□一作異計□□

586b19□上厭下而修者□是外道禪□二信正因果□亦以

586b20□□厭而修者□是凡夫禪□三了生空理□證偏眞

586b21□之道而修者□是小乘禪□四達人法二空而修

586b22□者□是大乘禪□若背敎而唯成闇證□只爲己眼

586b23□不明□守默而但坐癡禪□所以慧心弗朗□徒興

586b24□邪行□空濫眞修□入道之初□敎觀須具□執觀門

586b25□而棄敎旨□終成上慢之愚□徇他說而背自心□

586b26□實招數寶之□□所以華嚴明成就無生之慧□

586b27□先賴多聞□佛藏說速入涅槃之門□皆因聽法□

586b28□如佛藏經頌云□百千啞羊僧□無慧修靜慮□設

586b29□經百千劫□無一得涅槃□聰敏智慧人□能聽法

586c01□說法□□念須臾頃□必速至涅槃□此頌是自

586c02□利入道也□又經頌云□假使頂戴塵沙劫□身

586c03□爲床座遍三千□若不傳法利衆生□決定無能

586c04□眞報者□斯頌乃利他報恩也□華嚴明菩薩證

586c05□無生慧光□皆因善巧多聞□又聞有助觀起信

586c06□之功□能圓自行□說有斷疑成佛之力□可以化

586c07□他□故華嚴經頌云□譬如闇中寶□無燈不可見□

586c08□佛法無人說□雖智不能了□是以說圓頓敎□印

586c09□衆生心□開大施之門□成無邊之益□若不以此

586c10□示人□雖有利他而不盡善□所益旣□□用力

586c11□尤多□若直指自心□全提家寶□如傾囊倒藏□大

586c12□施無遮□徹果該因□究竟常樂□所以輔行記云□

586c13□若以權法化人□法門雖開□不名傾藏□今於一

586c14□心開利物門□傾□密藏□示眞實珠□心旣不窮□

586c15□藏亦無量□藏旣無量□珠則無邊□含一切法□故

586c16□名爲藏□理體無缺□譬之以珠□是則開示衆生

586c17□本有覺藏□非餘外來□維摩經云□法施會者□

586c18□無前無後□一時供養一切衆生□是名法施之

586c19□會□什法師云□若一起慈心□則十方同緣□施中

586c20□之最□莫先於此□故曰無前後也□肇法師云□夫

586c21□以方會人□不可一息期□以財濟物□不可一時

586c22□周□是以會通無隅者□彌綸而不漏□法澤冥被

586c23□者□不易時而同覆□故能卽無疆爲一會□而道

586c24□無不潤□虛心懷德□而物自賓□曷爲存濡沫之

586c25□小慧□捨江海之大益□置一時之法養□而設

586c26□前後之俗施乎□夫財養養身□法養養神□養

586c27□神之道□存乎冥益□何則□群生流轉□以無窮□爲

586c28□塵路□冥冥□相承莫能自返□故大士建德□不自

586c29□爲身□一念之善□皆爲群生□以爲群生□故行願

587a01□俱果□行果□則已功立□願果□則群生益□已功立□

587a02□則有濟物之能□群生益□則有返流之分□然則

587a03□菩薩始建德於內□群生以蒙益於外矣□何必

587a04□待哺養啓導□然後爲益乎□菩提者□弘濟之道

587a05□也□是以爲菩提而起慈者□一念一時□所益無

587a06□際矣□則是承宗鏡之光□遍法界之照□寧有

587a07□遺餘乎□如首楞嚴疏□云□心靈萬變者□坐禪

587a08□在定時□魔境千差俱不識□昔有禪師在山坐□

587a09□見一孝子□擎一死屍來□向禪師前著□便哭云□

587a10□何故□殺我阿母□禪師知是魔□思云□此是魔

587a11□境□我將斧斫□可不得解脫□便於柱上取斧□

587a12□遂斫一斧□孝子走去□後覺股上濕□便看□乃見

587a13□血□不期自斫□斯乃正坐禪時□心中起見□遂

587a14□感外魔□來入□行人心□不知皆由自心□或自歌

587a15□舞等□元是自心影像□故知若了唯心□諸境自

587a16□滅□何處心外別有境魔耶□又昔有禪師坐□時

587a17□見一□來在前□禪師將是魔□則緩擎把□鼻

587a18□□□唱叫□把火來□乃見和尙自把鼻唱叫□明知

587a19□由心變□但修正定□何有魔事□如經云□汝心不

587a20□明□認賊爲子□五十重魔境□皆由妄心爲賊子□

587a21□盜汝法界中法財智寶□處三界往來□貧窮孤

587a22□露之苦□問□世間染法□有貪瞋癡爲所治□出

587a23□世淨法□有戒定慧爲能治□則眞俗互顯□能所

587a24□對治□行相分明□理事具足□云何但說一心之

587a25□旨□能祛萬法乎□答□古德云□至道本乎其心□

587a26□心法本乎無住□無住心體□靈知不昧□則萬法

587a27□出生□皆依無住一心爲體□離心之外□無別有

587a28□法□如群波依水□離水無波□萬像依空□離空

587a29□無像□大莊嚴論偈云□遠離於法界□無別有貪

587b01□法□是故諸佛說□貪出貪餘爾□如佛先說□我不

587b02□說有異貪之法□能出於貪□瞋癡亦爾□由離法

587b03□界□別法無體故□是故貪等法性□得貪等名□此

587b04□說貪等法性□能出貪等□此義是經旨[起-巳+艮]□又頌

587b05□云□於貪起正思□於貪得解脫□故說貪出貪□

587b06□瞋癡出亦爾□釋曰□離貪之外□無別有法□以貪

587b07□法界故□則一切法趣貪□是趣不過□何者□若於貪

587b08□趣正思□了貪無自性□則於貪得解脫□若於貪

587b09□起邪想□迷貪生執著□則於貪被繫縛□繫縛

587b10□解脫□遂成眞俗二門□於眞俗二門□則收盡染

587b11□淨諸法□貪一法旣爾□餘瞋癡等八萬四千煩

587b12□惱塵勞門亦然□一一遍含法界故□斯乃是諸

587b13□經旨趣之門□亦可全證宗鏡大意矣□若迷方

587b14□便□貪諸義門□則疑焰水以漂人□望乾城而投

587b15□足□憑虛自失□得實何憂□此一心之旨□萬德攸

587b16□歸□若善若惡□皆能□轉□若逆若順□悉使善成□

587b17□所以十玄門中□有唯心□轉善成門□古釋云□

587b18□所言唯心□轉者□前諸義門等□□是如來藏

587b19□性□淸淨眞心之所建立□若善若惡□隨心所轉□

587b20□故云□轉善成□心外無別境□故言唯心也□若

587b21□順轉□卽名涅槃□經云□心造諸如來□若逆轉□卽

587b22□是生死□經云□三界虛妄□皆一心作□生死涅

587b23□槃□皆不出心□是故不得定說□性是淨□及與不

587b24□淨也□故涅槃經云□佛性非淨亦非不淨□淨

587b25□與不淨皆唯心故□離心更無別法也□楞伽經

587b26□偈云□唯心無境界□無塵虛妄見□故知逆順

587b27□唯由人轉□苦樂自逐緣分□一念無住眞心□塵

587b28□劫未曾改變□但隨智分別□所見不同□涅槃疏

587b29□云□若言心性本淨□爲惑所覆□猶屬敎道□且順

587c01□權說□若云本心淸淨□衆生聞者□起於邪見□

587c02□謂心卽是□不肯修道□爲令衆生斷除貪等□方

587c03□見佛性故□云終不定說等□若依實理□心性本

587c04□來未淨□猶如無始唯□無水□雖全是□□則不

587c05□得云□不是水□衆生心性□亦復如是□雖本是

587c06□無明□則不得云非是三德□藏□是故圓人□唯

587c07□觀無始三道卽三德□故不同權人□□覆方見□

587c08□金剛三昧經云□梵行長者言□諸法一味□云

587c09□何三乘其智有異□佛言□長者□譬如江河淮海□

587c10□大小異故□深淺殊故□名文別故□水在江中□

587c11□名爲江水□在淮中□名爲淮水□在河中□名爲河

587c12□水□俱在海中□唯名海水□法亦如是□俱在眞如□

587c13□唯名佛道□是以縱橫幻境□在一性而融眞□寂

587c14□滅靈空□寄森羅而顯相□如華嚴經頌云□譬如

587c15□一心力□能生種種心□如是一佛身□普現一切

587c16□佛□華手經偈云□若欲以一念□遍知一切心□是

587c17□心無形色□如幻不堅固□賢劫定意經云□見

587c18□於證明□三界如幻□一切本元□無所違失□是曰

587c19□一心□又云□以是名號□爲無所有□有所睹見□

587c20□見一切本□是曰一心□如經偈云□廣博諸世界□

587c21□無量無有邊□知種種是一□知一是種種□何者□

587c22□一是萬法之一□以心爲自性故□所以古頌云□

587c23□萬法由心生□心淸萬法淸□五通無障□□心王

587c24□如眼睛□月燈三昧經云□爾時世尊□知月光童

587c25□子心所默念□而作偈問□告月光童子言□若菩

587c26□薩與一法相應□皆悉能獲最勝功德□速成阿

587c27□□多羅三□三菩提□何謂一法□童子□若菩薩

587c28□於一切法體性□如實了知□乃至偈言□諸法但

587c29□說一□所謂法無相□是智者所說□如實而了知□

588a01□若說如是法□菩薩了知者□彼得無□辯□說億

588a02□脩多羅□導師所加護□顯示於實際□不分別假

588a03□名□曾無有所說□以一知一切□以一切知一□雖

588a04□有種種說□而不起於慢□其心能了知□一切法

588a05□無名□隨順學諸名□而演說眞實□釋曰□若如

588a06□實了知一切法體性□卽自心體性□觀一切法□

588a07□悉皆無名無相□以假名相□說演其眞實□令歸

588a08□無相之眞原□無名之實際□則入脩多羅敎海□

588a09□辯說無窮□又如經云□童子□其心無性□又無

588a10□形色□不可睹見□童子□如是心體性□卽是佛功

588a11□德體性□如是佛功德體性□卽是一切諸法體

588a12□性□以是義故□童子□若菩薩說一切法體性一

588a13□義□如實知者□名爲菩薩□寂滅於心□善解三界

588a14□出離善根□如實了知□如實知見□能如實說□無

588a15□有異說□乃至善解離文字法□善解分別字智□

588a16□善解離語言法等□又楞伽經偈云□不生現於

588a17□生□不退常現退□同時如水月□萬億國土現□

588a18□一身及無量□燃火及[雨/注]雨□心心體不異□故

588a19□說但是心□心中但是心□心無心而生□種種

588a20□色形相□所見唯是心□又偈云□心中無斷常□

588a21□身資生住處□唯心愚無智□無物而見有□又

588a22□偈云□佛子見世間□唯心無諸法□種類非身作□

588a23□得力自在成□何以故□若得心王□一切自在□要

588a24□成卽成□非他所□□如持地菩薩云□我常於

588a25□一切要路津口□田地□險隘□有不如法□妨損車

588a26□馬□我皆平塡□乃至遇毘舍如來摩頂□謂我

588a27□當平心地□則世界地一切皆平□何以故□由心

588a28□不平□其地卽不平□如舍利弗□心有高下□見丘

588a29□陵坑坎□是知提綱撮要□莫越觀心□見道不隔

588b01□刹那□取證猶如反掌□陳文帝法華懺文云□理

588b02□無二極□趣必同歸□但因業因心□稟萬類之識□

588b03□隨見隨著□異群生之相□梁武帝金剛懺云□

588b04□得之於心□然後爲法□是以無言童子□妙得不

588b05□言之妙□不說菩薩□深見無說之深□所云理無

588b06□二極□趣必同歸者□則一法標宗□異途泯跡□不

588b07□言之妙□無說之深者□若不親證自心□曷乃洞

588b08□其深妙□則言思道斷□冥合斯宗矣□唐德宗皇

588b09□帝云□夫萬有之法□本緣於心□心生法生□心滅

588b10□法滅□故以心觀心□心外無法□心性常住□道其

588b11□遠乎□如先德云□夫修道之體□自識常身□本

588b12□來淸淨□不生不滅□無有分別□自性圓滿□淸

588b13□淨之心□此是本師□故知自眞心自然而有□不

588b14□從外來□於三界中所有至親□莫過於心

588b15□問□生佛同體□何故苦樂有殊□答□諸佛悟達□

588b16□法性□皆自然□了心原□妄想不生□不失正念□

588b17□我所心滅□故不受生死□卽究竟常寂滅□以寂

588b18□滅故□萬樂自歸□一切衆生□迷於眞性□不達本

588b19□心□種種妄想□不得正念□故卽憎愛□以憎愛故□

588b20□心器破壞□卽受生死□故諸苦自現□欲知法要□

588b21□守心第一□若一人不守眞心得成佛者□無有

588b22□是處□故云制心一處□無事不辦□一切萬法□不

588b23□出自心□八萬法門□三乘位體□一切賢聖□論

588b24□其宗敎□莫非自心是本□文句疏云□若尋敎跡□

588b25□跡廣□徒自疲勞□若尋理本□本高□高不可極□日

588b26□夜數他寶□自無半錢分□但觀己心之高廣□□

588b27□無窮之聖應□機成致感□逮得己利□故用觀心

588b28□釋□當知種種聲敎□若微若著□若權若實□皆爲

588b29□佛道而作筌[□-卓+弟]□大經偈云□□言及軟語□皆

588c01□歸第一義□此之謂也□法華方便品偈云□我

588c02□本立誓願□普令一切衆□亦同得此道□如我

588c03□等無異□又偈云□正直捨方便□但說無上道□

588c04□此正不指世間爲正□不指螢光析智爲正□不

588c05□指燈炬體法智爲正□不指星月道種智爲正□

588c06□乃指日光一切種智爲正□此流通□非爲楊葉

588c07□木牛木馬而作流通□非流通半字□非流通

588c08□共字□非流通別字□純是流通圓滿脩多羅

588c09□滿字法也□如宗鏡一光□更無餘照□不唯位高

588c10□行滿□亦乃因深果圓□巧拙頓殊□遲速莫等□

588c11□如大智度論云□譬如治病□苦藥鍼灸痛而得

588c12□差□如有妙藥□名蘇陀扇陀□病人眼見□衆疾皆

588c13□愈□除病雖同□優劣法異□聲聞菩薩敎化度人□

588c14□亦復如是□苦行頭陀□初中後夜□勤心禪觀□苦

588c15□而得道□聲聞敎也□觀諸法相□無縛無解□心得

588c16□淸淨□菩薩敎也□是以了心實相□悟在刹那□積

588c17□行而成□因□果遠□但有一毫之善□悉隨喜□

588c18□向實相之心□乃至四威儀中□觸途成觀□念念

588c19□契旨□步步入玄□不令一塵而失眞智□如箭射

588c20□地□無不中者□故論云□復次□正□向□菩薩□應作

588c21□是念□如十方三世諸佛所知□用無上智慧□知

588c22□諸善根相□一切智人中□佛第一勝□佛所知諸

588c23□善根□必是實相□如佛所知□我亦用如是善

588c24□根相□向□譬如射地□無不著時□若射餘物□或

588c25□著或不著□如諸佛所知隨喜□如射地無不著□

588c26□若用餘道隨喜□如射餘物□或著或不著□如是

588c27□□向□是爲不謗諸佛□故知信解實相心□入宗

588c28□鏡內□擧念皆是□無往不眞□方順佛所知□不謗

588c29□三寶□若得實相智慧所□□一切萬行悉皆成

589a01□就□如大鵬影覆其子□令子增長□如今學人□但

589a02□自直下內了自心□莫疑外境□心若得了□外境

589a03□皆虛□一法□通□萬像盡歸心地□一輪有阻□

589a04□千車悉滯脩途□明明而只在自知□念念而無

589a05□非眞實□外□□鑒□不慮他疑□內密難窮□唯

589a06□應親證□如龐居士偈云□中人樂寂靜□下士

589a07□好威儀□菩薩心無□□同凡凡不知□佛是無

589a08□相體□何須有相持□但令心了事□遮莫外人

589a09□疑□如人渴飮水□冷暖自心知□又如外書中

589a10□云□有威名於世者□若呼其名□則可以止兒啼□

589a11□魏略云□張遼爲孫權所圍□遼復入□權衆破

589a12□走□由是威震江東□兒啼不止□其父母以遼名

589a13□恐之便止□又燉煌實錄云□宋質直□破虜有威

589a14□名□兒啼□恐之卽止□且孩兒未識其人□聞名

589a15□卽能止啼者□全證唯心矣□乃至如念觀音名

589a16□號□火不能燒等□此託觀音爲增上緣□□是自

589a17□心所感□致□靈驗□災祥成敗□榮辱昇沈□無不

589a18□由心者矣□所以融大師頌云□亦不從天生□亦

589a19□不從地出□但是空心性□照世間如日□若如日

589a20□照世間□何光明而不透□則觸目寓情□無非我

589a21□心矣□皆成法寶□盡作家珍□自利利他□用而無

589a22□盡□傅大士三諫歌云□捨世榮□捨世榮華□道

589a23□理長怒力□殷勤學三諫□諫我身心還本鄕□

589a24□諫意意根莫令起□諫口口根莫說彰□諫手手

589a25□根莫鞭杖□三諫三王王自香□虛空自得到仙

589a26□堂□仙堂不近亦不遠□徘徊只是衆中央□若

589a27□欲行住仙堂裏□不用匍匐在他鄕□若欲求念

589a28□彌陀佛□東西南北是西方□西方彌陀觸處是□

589a29□面前背後七重行□或黃或赤或紅白□或大或

589b01□小或短長□天蓋正是彌陀屋□木孔木穿彌陀

589b02□房□天上空□中彌陀路□草木正是彌陀鄕□日

589b03□夜前後□□鬧□正是彌陀口放光□若欲禮拜

589b04□彌陀佛□不用思想强干忙□若不□人是禮拜□

589b05□若不求人是道場□努力自使三功作□殷勤肆

589b06□力種衣糧□山河是家無盡藏□草木是人常滿

589b07□倉□泥水是人常滿庫□藤蘿是人無底囊□多

589b08□作功夫自成就□自行手脚熟嚴[■/裝]□若欲往

589b09□生安樂國□只是箇物是西方□又歌云□諸佛

589b10□村鄕在世界□四海三田遍滿生□佛共衆生同

589b11□一體□衆生是佛之假名□若欲見佛看三郡□田

589b12□宅園林處處停□或飛虛空中擾擾□或擲山水

589b13□口轟轟□或結群朋往來去□或復孤單而獨行□

589b14□或使白日東西走□或使暗夜巡五更□或烏或

589b15□赤而復白□或紫或黑而黃靑□或大或小而新

589b16□養□或老或少舊時生□或身腰上有燈火□或

589b17□羽翼上有琴箏□或遊虛空亂上下□或在草木

589b18□亂縱橫□或無言行自出宅□或入土坑暫寄生□

589b19□或□木孔爲鄕貫□或遍草木作□城□或轉羅

589b20□網爲村巷□或臥土石作階廳□諸佛菩薩家如

589b21□是□只箇名爲舍衛城

589b22□宗鏡錄卷第二十九

589b23□

589b24□

589b25□宗鏡錄卷第三十

589b26□

589b27□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

589b28□夫菩薩欲報佛恩□皆須不惜身命□護持如來

589b29□正法□云何唯述一心□能報慈化□答□覺王□最後

589c01□慈□□唯令於念處修眞□首祖當初所傳□只但

589c02□指人心是佛□若能信受□是眞報恩□示他則不

589c03□負前機□自究則剋成大事□如智者觀心論偈

589c04□云□大師將涅槃□慈父有遺囑□四念處修道□當

589c05□依木叉住□我等非佛子□不念此遺囑□乘緩內

589c06□無道□戒緩墮三塗□由不問觀心□令他信漸薄□

589c07□烏鴉不施食□豈報白鴉恩□非但田不良□無平

589c08□等種子□法雨若不降□法種必□枯□各無來世

589c09□糧□失三利致苦□大法將欲頹□哀哉見此事□爲

589c10□是因緣故□須造觀心論□平等眞法界□無行亦

589c11□無到□若能問觀心□能行亦能到□卽是四念處□

589c12□能依木叉住□乘急內有道□戒急生人天□此是

589c13□眞佛子□不乖慈父囑□天龍皆慶喜□一切豈不

589c14□□□能報白鴉恩□普施烏鴉食□旣有好良田□有

589c15□平等種子□法雨應時降□法種皆生長□各有未

589c16□來資□俱獲三利樂□爲是因緣故□須造觀心論□

589c17□諸來求法者□欲聞無上道□不知問觀心□聞慧

589c18□終不發□諸來求法者□欲思無上道□不知問觀

589c19□心□思慧終不生□諸來求法者□欲修無上道□不

589c20□知問觀心□修慧終不成□諸來求法者□勤修四

589c21□三昧□不知問觀心□困苦無所獲□諸來求法者□

589c22□多聽得言語□不知問觀心□未得眞實樂□諸來

589c23□求法者□修三昧得定□不知問觀心□盲禪無所

589c24□見□諸來求法者□欲懺悔衆罪□不知問觀心□罪

589c25□終難得脫□諸來求法者□意欲離煩惱□不知問

589c26□觀心□煩惱終不滅□諸來求法者□本欲利益他□

589c27□不知問觀心□退轉令他謗□諸來求法者□欲

589c28□興顯佛法□不知問觀心□退還大汚損□如此衆

589c29□得失□非偈可具傳□有此諸得失□無人覺悟者□

590a01□爲是因緣故□須造觀心論□末世修觀心□得邪

590a02□定發見□辯才無窮盡□自謂人間寶□無智者鼻

590a03□嗅□野狐氣衝眼□擧尾共□行□次第墮坑殞□爲

590a04□是因緣故□須造觀心論□守鼻隅安般□及修不

590a05□淨觀□安般得四禪□不免泥□苦□不淨謂無學□

590a06□覆□受女飯□設得隨禪生□墮長壽天難□爲是

590a07□因緣故□須造觀心論□依事法用心□無慧發鬼

590a08□定□顯異動物心□事發壞佛法□命終生鬼趣□九

590a09□十六眷屬□像法決定明□三師破佛法□爲是因

590a10□緣故□須造觀心論□內心不爲道□邪諂念名利□

590a11□詐現坐禪相□得名利眷屬□事發壞他信□毁

590a12□損佛正道□此是扇提羅□死墮無間獄□爲是因

590a13□緣故□須造觀心論□說法得解脫□聽法衆亦然□

590a14□不知問觀心□如貧數他寶□說者問觀心□無說

590a15□亦無示□聽者問觀心□無聞亦無得□爲是因緣

590a16□故□須造觀心論□戒爲制心馬□雖持五部律□不

590a17□知問觀心□心馬終不調□律住持佛法□解外不

590a18□解內□淨名訶上首□乃名眞奉律□爲是因緣故□

590a19□須造觀心論□誦經得解脫□非爲世財利□若能

590a20□問觀心□破一微塵中□出大千經卷□受持讀誦

590a21□者□聞持無遺忘□心開得解脫□爲是因緣故□須

590a22□造觀心論□勸化修供養□興顯安行人□密心爲

590a23□自利□倚託以資身□壤他喜捨善□駝驢以償人□

590a24□若能問觀心□卽如駝驃也□爲是因緣故□須造

590a25□觀心論□諸道各有法□了不自尋硏□忽窺□釋

590a26□敎□動經十數年□非但彼法拙□亦有謀壞心□此

590a27□是迦毘梨□仙聖豈聽說□爲是因緣故□須造觀

590a28□心論□富貴而無道□多增長□逸□若能問觀心□

590a29□得眞法富貴□雖高而不危□雖滿而不溢□不著

590b01□世富貴□心常在道法□爲是因緣故□須造觀心

590b02□論□貧賤多[(女/女)*干]諂□窺□造衆惡□現被王法治□死

590b03□墮三惡道□若能問觀心□卽安貧養道□有道卽

590b04□眞實□無爲卽富樂□爲是因緣故□須造觀心論□

590b05□四衆皆佛子□無非是法親□因執善法諍□遂結

590b06□未來怨□若能問觀心□和合如水乳□皆師子之

590b07□子□悉是□檀林□爲是因緣故□須造觀心論□年

590b08□衰身帶疾□眼闇耳漸聾□心□多忘漏□年不如

590b09□一年□死王金翅鳥□不久呑命根□一旦業繩斷□

590b10□氣絶豈能言□爲是因緣故□須造觀心論□稽首

590b11□十方佛□深慈觀心者□勸善諦觀察□發正覺妙

590b12□樂□稽首十方法□深悲觀心者□善勸諦觀察□得

590b13□眞免諸苦□稽首十方僧□大衆和合海□若能善

590b14□觀察□歡喜心無量□稽首龍樹師□令速得開曉□

590b15□亦加捨三心□今承三寶力□起三十六問□其間

590b16□諸細問□對事難可數□若觀一念心□能答此問

590b17□者□當知心眼開□得入淸□池□不能答此問□奈

590b18□何盲暝也□少義尙不見□那能行大道□哀哉末

590b19□法中□無復行道人□設令有三數□寧別此問也□

590b20□故生悲愍心□歸命禮三寶□作此問心論□令

590b21□勸者開朗□願諸見聞者□莫生疑謗心□信受

590b22□勤修習□必獲大法利□乃至偈問云□問觀自生

590b23□心□云何四不說□離戱論執諍□心淨如虛空□問

590b24□觀自生心□云何是魔行□業煩惱所繫□三界火

590b25□宅燒□問觀自生心□云何是外道□諸見煩惱業□

590b26□流轉於六道□問觀自生心□云何是三業□拙度

590b27□斷見思□出三界火宅□問觀自生心□云何是巧

590b28□度□三乘不斷結□得入二涅槃□問觀自生心□云

590b29□何是別敎□求大乘常果□菩薩斷別惑□問觀自

590c01□生心□云何圓敎乘□不破壞法界□住三德涅槃□

590c02□問觀自生心□云何爲涅槃□修四種三昧□得眞

590c03□無生忍□問觀自生心□云何巧成就□二十五方

590c04□便□調心入正道□問觀自生心□云何知自心□起

590c05□十種境界□成一心三智□問觀自生心□云何知

590c06□十境□各成十法乘□遊四方快樂□問觀自生心□

590c07□云何不住法□入初發心住□及四十二位□問觀

590c08□自生心□云何六度成□能得諸三昧□及諸陀羅

590c09□尼□問觀自生心□云何得六通□用四攝行化□四

590c10□辯無□□□問觀自生心□云何得相好□成眞應

590c11□二身□對緣如鏡像□問觀自生心□云何具十力□

590c12□及四無所畏□內外照用圓□問觀自生心□云何

590c13□於觀心□能得十八種□不共世間法□問觀自生

590c14□心□云何得大慈□大悲三念處□愍衆無異想□問

590c15□觀自生心□云何巧方便□成就諸衆生□嚴淨一

590c16□切刹□問觀自生心□云何於此心□莊嚴菩提樹□

590c17□建淸淨道場□問觀自生心□云何降魔怨□能制

590c18□諸外道□令衆悉歸敬□問觀自生心□云何坐道

590c19□場□現四種成佛□赴機無差殊□問觀自生心□云

590c20□何轉四敎□淸淨妙法輪□一切得甘露□問觀自

590c21□生心□云何現四佛□四種涅槃相□究竟滅無餘□

590c22□問觀自生心□云何知依正□四土天器同□而飯

590c23□色有異□問觀自生心□云何於此心□是一切

590c24□根緣□通達無□□□問觀自生心□云何知悉檀□

590c25□無形無所說□現形廣說法□問觀自生心□云何

590c26□知漸頓□□密不定敎□一音說此四□問觀自生

590c27□心□云何知四敎□各開出四門□及一切法門□問

590c28□觀自生心□云何於四敎□四門十六門□作論通

590c29□衆經□問觀自生心□云何住滅定□普入十法界□

591a01□廣利諸衆生□問觀自生心□云何知四土□用敎

591a02□有增減□普利一切衆□問觀自生心□云何知此

591a03□心□具一切佛法□無一法出心□問觀自生心□云

591a04□何知此心□卽平等法界□佛不度衆生□問觀自

591a05□生心□云何知此心□法界如虛空□畢竟無所念□

591a06□問觀自生心□云何無文字□一切言語斷□寂然

591a07□無言說□今約觀一念自生心□略起三十六問□

591a08□外觀心人□及久相逐□眷屬□行四種三昧者□彼

591a09□觀心者□若能一一通達□當生心如佛想□親近

591a10□受行□如四依也□門徒眷屬□若於此無滯□是眞

591a11□同行□是眞法王子孫□紹三寶種□使不斷絶□若

591a12□不能觀於一念自生心□一一答此問者□卽是

591a13□天魔外道眷屬□爲彼之所驅馳□方處三界牢

591a14□獄□未有出離之期□若心不□□欲求挽出者□必

591a15□墮二乘三惡道坑□自斷法身慧命□誅滅菩提

591a16□眷屬□是破佛法國土大乘家□哀哉哀哉□知奈

591a17□何也□若觀自生心□得失如此□觀他生□共生□無

591a18□因生□心亦然也□釋曰□此觀心三十六問□上等

591a19□十方諸佛之慈心□無恩不報□下及法界群生

591a20□之悲仰□有感皆從□乃至修行妙門□度生儀軌□

591a21□敎觀融攝□理事圓通□徹果該因□自他兼利□

591a22□十身遍應□四土包含□但觀自一心□無不悉備□

591a23□如論偈云□烏鴉不施食□豈報白鴉恩□非但田

591a24□不良□無平等種子□法雨若不降□法種必□

591a25□枯□各無來世糧□失□三利致苦者□釋云□此偈

591a26□明□不修念處之觀□卽是無平等種子□不依

591a27□木叉而住□卽非良田□何者□夫觀大乘念處者□

591a28□觀生死五陰之身□非枯非榮□卽大寂定□涅槃

591a29□經云□色解脫涅槃□乃至識解脫涅槃□若修此

591b01□念處觀□卽是觀一切六道衆生□卽是常樂我

591b02□淨大涅槃□具足佛之知見□如常不輕圓信成

591b03□就□經云□施城中最下乞人□與難勝如來等□是

591b04□則豈可分別是田非田□可施不可施耶□故念

591b05□處觀□卽平等種子□若不修□則見生死涅槃有

591b06□異□凡聖有殊□聖是敬田□則崇仰而施□凡是

591b07□悲田□則厭賤而不捨□故言無平等種子□今取

591b08□王爲喩者□喩無平等種子也□昔有王□但借白

591b09□鴉以喩聖人□烏鴉以喩凡人□王喩衆生不修

591b10□念處□不修念處平等種子之人也□故簡悲敬

591b11□兩田□然內無平等種子圓觀之道□外則不能

591b12□弘宣化大乘□豈能報佛恩□又破如來禁戒□則

591b13□無良田□是故偈云□法雨若不降□法種則□枯□

591b14□此兩句□明四衆無戒慧之機□聖則不應□何者□

591b15□涅槃經云□純陀自云□我今身有良田□無諸荒

591b16□穢□唯希如來甘露法雨□雨我身田□令生法芽□

591b17□而今四衆不依念處修道□則無慧種□不依木

591b18□叉而住□則無良田□旣無種□則衆生無感聖之

591b19□機□豈能招聖法雨之應□衆生佛性之芽□何得

591b20□不枯也□乃至內無善機□外無聖應□法種之芽

591b21□又枯□是則失現在未來涅槃□三利之樂□乃更

591b22□招三塗之苦□又偈云□能報白鴉恩□普施烏鴉

591b23□食者□釋云□此偈明有平等種子□復有良田□能

591b24□施烏鴉食□能報白鴉恩□何者□然佛聖人能覺

591b25□悟衆生□不令爲三毒諸煩惱蛇毒所傷□卽是

591b26□聖人於衆生有恩□如白鴉覺悟於王□不爲毒

591b27□蛇所害□經云□依敎修行□名報佛恩□而今行者□

591b28□依念處觀慧□依木叉而住□卽是依敎修行□名

591b29□報佛恩□復能以己之行□化導一切衆生□卽是

591c01□普施一切烏鴉食□能報白鴉之恩□又偈云□守

591c02□鼻隅安般□及修不淨觀□安般得四禪□不免泥

591c03□□苦□不淨謂無學□覆□受女飯□設得隨禪生□

591c04□墮長壽天難□爲是因緣故□須造觀心論者□釋

591c05□云□此明事相修禪之倒也□鼻隅安般一句□標

591c06□修有漏四禪章門□及修不淨觀一句□標修無

591c07□漏事禪章門□守鼻隅者□安心在鼻也□安般者□

591c08□數息也□以數息故□能得四禪八定□昔有比丘□

591c09□得四禪□謂阿羅漢□臨命謗佛□墮於地獄也□昔

591c10□有比丘□學不淨觀□少時伏心□欲想不起□自謂

591c11□聖人□後出聚落乞食□見女送飯□欲心卽發□情

591c12□迷心醉□覆□受於女飯□然數息得禪□設不起

591c13□謗□及不墮地獄□而隨禪受生□墮長壽天難□故

591c14□知若於一心四念處修道□不忘慈父囑□眞孝

591c15□順之子孫□但入宗鏡中□無恩而不報□是以心

591c16□若正□萬法皆正□心若邪□萬法亦邪□若離自心

591c17□外□欲破他邪□則立自立他□見邪見正□如□甲

591c18□入陣□棄火焚□□欲破敵下種□無有是處□但能

591c19□守護自心□卽是護持正法□亦是普念十方一

591c20□切如來□自心護法旣爾□轉化他心亦然□則正

591c21□外無邪□云何說破□邪外無正□云何說持□如是

591c22□通明□眞護正法□乃至圓滿具足一切法門□所

591c23□以首楞嚴經偈云□將此深心奉塵刹□是則名

591c24□爲報佛恩□大集經云□眼識於色□是名非法□若

591c25□能遠離□是名護法□故知善攝諸根□不爲六塵

591c26□所侵者□可謂眞護法矣□法集經云□菩薩不須

591c27□守護諸法□世尊□若菩薩但能善護自心□是菩

591c28□薩善護自心故□則能成就諸佛妙法□乃至見

591c29□自心如幻□如是見諸法如幻□而心非內非外□

592a01□二中間可得□如是見一切法□見卽如心□無

592a02□於色相□不可得示□不可得見□無於形□□不可

592a03□執捉□不照不住□見一切諸法□其相如是□若能

592a04□如是見者□是菩薩則能得於平等之心□以得

592a05□平等心故□如是菩薩不復更得於法□以平等

592a06□外無差別法□了差別法卽平等故□若入此平

592a07□等法門□則知一切法皆悉性空□不生愛著□卽

592a08□是無非捨身命處耳□亦是成道處□亦是轉法

592a09□輪處□亦是度生處□亦是入滅處□亦是究竟

592a10□報恩處□亦是成滿大願處□亦是萬行具足處□

592a11□何者□如云萬物得地而生□萬行得理而成者□

592a12□理卽心也□或行孝思□或輸忠烈□靡不由心者

592a13□哉□如則天朝□孟景休□丁母憂□哀毁□至滅

592a14□性□有弟景褘在襁褓□景休自乳之□乳謂之

592a15□溢□又畢□□爲吏部尙書□初丁繼母蕭氏憂□盧

592a16□氏二妹□俱在襁褓□□親乳之□乃至成長□斯則

592a17□孝行之所感□乳出於心□非定男女之體也

592a18□問□八萬四千法門□門門解脫□云何偏取一心

592a19□門□以爲眞趣□答□此一心門□是眞性解脫□古

592a20□佛慈□諸佛解脫□只令於衆生心行中求不

592a21□於餘處求□何以故□只謂衆生心□是諸佛心□諸

592a22□佛解脫□是衆生解脫□隨緣轉變□自號衆生□緣

592a23□性常空□眞佛不動□如□元是水結□若欲求水□

592a24□應當就□□□水雖殊□濕性不壞□時節有異□體

592a25□性無虧□如是信入□名眞解脫□其餘法門□非無

592a26□進趣□若比斯宗□頓漸天隔□但明佛慧□唯接上

592a27□機□所以法華會上□世尊親囑累諸大菩薩□若

592a28□說此經□直入佛慧□能廣開示□眞報佛恩□其有

592a29□不信受者□當於餘深法中□示敎利喜□卽是演

592b01□餘解脫法門□今宗鏡中□唯論不思議解脫□如

592b02□台敎問□何意不斷煩惱而入涅槃□方是不思

592b03□議解脫□答□須彌入芥□小不障大□大不卽小□

592b04□故云不思議耳□今有煩惱惑□不障智慧涅槃□

592b05□智慧涅槃□不□煩惱結惑□乃名不思議□又約

592b06□有體無體無色無心□以明解脫無體也□若不

592b07□思議觀□色心卽是法性之色心□具色心不生

592b08□不滅而得解脫□故知眞善妙色□妙心之體也□

592b09□又妙色湛然常安住□又色解脫涅槃□若無色

592b10□者如死人□那得解脫也□乃至黃蜂作蜜□蜘蛛

592b11□作網□皆不可思議□皆有心數法之解脫也□是

592b12□知直了此心□無行不足□以一心具足萬行□無

592b13□一行而非心故□且如云布施者□大菩薩行施

592b14□等時□能觀唯議知境是心□卽心外無法□三輪

592b15□體空□是稱眞施□持戒者□謂證唯心□離念常淨□

592b16□無明垢盡□卽成佛戒□但佛心中□具諸功德□離

592b17□過義邊□則名爲戒□忍辱者□觀衆生唯識妄見□

592b18□知本心外無法可瞋□精進者□如來精進□若

592b19□據自行□常觀唯識□故攝論云□如來常不出觀

592b20□故□寂靜□禪定者□大菩薩定□謂觀唯識不見境

592b21□時□心無緣念□則是眞定□智慧者□大菩薩皆觀

592b22□自心□意言分別□以爲境界□從初發心乃至成

592b23□佛□皆作此觀□豈止四等六度□成佛化生□乃至

592b24□欲託質蓮臺□永抛胎藏□生極樂等諸佛國土□

592b25□遊戱神通者□皆能了達自心□無不化往□又復

592b26□豈止一行一願□凡有一切希求無不從意□故

592b27□如來不思議境界經云□三世一切諸佛□皆無

592b28□所有□唯依自心□菩薩若能了知諸佛□及一切

592b29□法皆唯心量□得隨順忍□或入初地□捨身速生

592c01□妙喜世界□或生極樂淨佛土中□金剛般若論

592c02□偈云□智習唯識通□如是取淨土□起信論云□

592c03□初信大乘心人□諸佛皆攝生淨土□諸法無行

592c04□經云□若能敎化三千大千世界中衆生□令行

592c05□十善□不如菩薩如一食頃一心靜處□入一相

592c06□法門□大般若經云□佛告善現□當知甚深般若

592c07□波羅蜜多□是諸善法所趣向門□譬如大海□是

592c08□一切水趣向門□楞伽經偈云□一切諸度中□佛

592c09□心爲第一□所以一切諸乘中□斯乘爲究竟□台

592c10□敎云□諸佛解脫□於衆生心行中求者□若觀衆

592c11□生心行□入本性淸淨智□窮衆生心原者□卽顯

592c12□諸佛解脫之果□若見衆生心空□卽見佛國空□

592c13□卽是心行中求得三種解脫□衆生心性□卽眞

592c14□性解脫□癡愛□卽實慧解脫□諸不善行□卽是方

592c15□便解脫□是知此一心眞性解脫□能空煩惱繫

592c16□縛九結十使等□如一□檀樹□改四十由旬伊

592c17□蘭林悉香□能令煩惱卽菩提故□又若斷惑懺

592c18□罪□比餘漸敎□如[疊*毛]華千斤□不如眞金一兩□故

592c19□云若欲懺悔者□端坐念實相□則直了無生之

592c20□心□當處解脫□金光明經疏云□毘盧遮那□遍一

592c21□切處□若行若住□若明若暗□皆得不離見佛世

592c22□尊□六根所對□無非佛法□耆婆攬草□無非藥者□

592c23□普能愈病□釋摩男所執一切砂礫□皆變爲寶□

592c24□阿那律空器□悉滿甘露□若能如是者□所觀之

592c25□罪□非復是罪□罪卽實相□所觀之福□福卽非

592c26□福□福卽實相□純是實相□是名大懺悔也□觀普

592c27□賢菩薩行法經云□觀心無心□從顚倒想起□如

592c28□此想心□從妄想起□如空中風□無依止處□如是

592c29□法相□不生不沒□何者是罪□何者是福□我心自

593a01□空□罪福無主□一切諸法□皆亦如是□無住無壞□

593a02□如是懺悔□又夫有罪可露□非眞懺悔□有善可

593a03□見□非眞隨喜□有法可趣□非眞□向□有事可求

593a04□非眞發願□若入宗鏡□諦了自心□則無處無方□

593a05□一切淸淨□如甚深大□向經云□佛言□有三種

593a06□□向□何等爲三□謂過去空□當來空□現在空□

593a07□無有□向者□亦無□向法□亦無□向處□菩薩

593a08□摩訶薩□當作是□向□作是□向時□三處皆淸

593a09□淨□以此淸淨功德□與一切衆生□共□向阿□

593a10□多羅三□三菩提□作是□向者□無有凡夫□及

593a11□凡夫法□乃至亦無有佛□及向佛者□何以故□法

593a12□性無緣□不生不滅□無所住故□法集經云□菩

593a13□薩摩訶薩□於一切法□不求究竟處□何以故□是

593a14□菩薩於一切法□無非究竟故□是菩薩不求解

593a15□脫□一切諸法□本性寂滅□無非解脫□是菩薩不

593a16□樂一法□亦不厭一法□是菩薩於諸佛法□非是

593a17□自法□亦非他法□不取一法□不捨一法□法華經

593a18□云□爾時佛告上行等菩薩大衆□諸佛神力□如

593a19□是無量無邊不可思議□若我以是神力□於無

593a20□量無邊百千萬億阿僧祇劫□爲囑累故□說此

593a21□經功德□猶不能盡□以要言之□如來一切所有

593a22□之法□如來一切自在神力□如來一切□要之

593a23□藏□如來一切甚深之事□皆於此經宣示顯說□

593a24□故知三世覺王□十方大士□一切所有諸佛之

593a25□法□一切神通攝化之門□一切宗旨□要之藏□

593a26□一切甚深因果之事□皆於此心無不圓足□故

593a27□云於無量無邊阿僧祇劫□囑累此法□讚歎此

593a28□心無作之功□無比之德□猶不能盡□豈可率爾

593a29□頃剋而措言乎□此宗鏡錄□是大智所行□上

593b01□根能受□絶投巖癡狂之見□捨草庵下劣之心□

593b02□非限量之懷□輒可希冀□持螺何以酌海□折草

593b03□焉能量天□若遇大機□又不可行於小徑□須依

593b04□宗鏡□直示本心□如經云□無以穢食置於寶器□

593b05□無以大海內於牛跡□是知於此生信者□甚爲

593b06□希有□何者□信果佛則易□如十方諸佛□信因佛

593b07□則難□如現今衆生□故起信□云□信過去釋迦□

593b08□當來彌勒等是佛□則爲易□有今信衆生心中

593b09□眞如□是凡聖通依□迷之則六趣無窮□悟之

593b10□則三寶不斷□此爲希有□如信皇后王胎則易□

593b11□信貧女聖孕則難□是以染法淨法□俱是心苗□

593b12□本地發生□更無餘孕□如無著菩薩□大乘莊嚴

593b13□經論偈云□自界及二光□癡共諸惑起□如是諸

593b14□分別□二實應遠離□釋曰□自界□謂自阿賴分種

593b15□子□二光□謂能取光□所取光□此等分別□由共無

593b16□明□及諸餘惑□故得生起□如是諸分別二實應

593b17□遠離□二實□謂所取實□及能取實□如是二實染

593b18□淨□應求遠離□釋曰□此亦攝末歸本義□論云□求

593b19□唯識人云□能取及所取□此二唯心光□貪光及

593b20□信光□二光無二法□釋曰□求唯識人□應知能取

593b21□所取□此之二種□唯是心光□如是貪等煩惱光□

593b22□及信等善法光□如是二光□亦無染淨二法□何

593b23□以故□不離心光□別有貪等信等染淨法故□二

593b24□光亦無相□偈曰□種種心光起□如是種種相□光

593b25□體非體故□不得彼法實□釋曰□種種心光□卽是

593b26□種種事相□或異時起者謂貪□光瞋光等或

593b27□同時起者□謂信光進□光等光體等者□如是也□

593b28□染位心數□淨位心數□唯有光相而無光體□是

593b29□故世尊□不說彼爲眞實之法□是知萬法之體□

593c01□不出遮那心源□萬善之門□靡越普賢行海□

593c02□云何不出遮那心源□如華嚴經頌云□佛刹微

593c03□塵數□如是諸刹土□能於一念中□一一塵中

593c04□現□云何靡越普賢行海□如阿僧祇品頌云□於

593c05□一微細毛端處□有不可說諸普賢□如一毛端

593c06□一切爾□如是乃至遍法界□此遮那心□卽菩提

593c07□心□此普賢行□卽菩提行□如華嚴經頌云□欲見

593c08□十方一切佛□欲施無盡功德藏□欲滅衆生諸

593c09□苦惱□宜應速發菩提心□昔人云□菩提心□卽萬

593c10□行之本□卽此發心□便名爲行□問□若獨取一

593c11□心解脫□其餘非者□則一不收一切□法界義不

593c12□圓□乖此廣乘□失其遍理□答□若圓修頓悟之

593c13□機□則擧一蔽諸□無復方便□只爲不入者□方便

593c14□開三□乃至八萬□雖卽開三本明一道□所以金

593c15□剛三昧經云□如如之理□具一切法□善男子□住

593c16□如理者□過三苦海□又楞伽經偈云□有無是二

593c17□邊□以爲心境界□離諸境界法□平等心寂靜□賢

593c18□劫定意經云□若復棄捐一切所有□在於所有

593c19□而無所有□是曰一心□法句經云□人壽百歲□情

593c20□欣放逸□不如一日歸心空寂□傅大士頌云□諸

593c21□佛不許外求名□達本眞心卽爲正□故知萬法

593c22□歸心□則道全矣□如庚桑子道全篇云□魯公卑

593c23□辭以問之□庚桑子曰□吾能聽視不用耳目□非

593c24□易耳目之所苦者過也□公曰□孰如是□寡人

593c25□增異矣□其道若何□寡人早願聞之□庚桑子

593c26□曰□我體合於心□心合於氣□氣合於神□神合於

593c27□無□其有介然之有□唯然之音□雖遠際八荒之

593c28□表□邇在眉睫之內□來于我者□吾必盡知之□□

593c29□不知爲是我七竅手足之覺□五藏六腑心慮之

594a01□所知□其自知而已矣□何璨注云□心形泯合□神

594a02□氣冥符□洞然至忘與無同體□然後心彌靜而

594a03□智彌遠□神愈默而照愈彰□理極而自通□不思

594a04□而玄覽□非夫至神至聖□其孰能與於此哉□斯

594a05□乃靈眞之要樞□重玄之妙道者也□是以內外

594a06□指歸□須冥符心體□則洞照無遺矣□遂能和光

594a07□萬有□體納十方□夫言和者□非有能所二法相

594a08□順名和□如古德云□凡聖各別□不得名和□心體

594a09□離念□不得衆生相□法界卽我□我卽法界名和□

594a10□首楞嚴經云□觀世音菩薩白佛言□世尊□我從

594a11□聞思修□入三摩地□初於聞中□入流亡所□所入

594a12□旣寂□動靜二相□了然不生□如是漸增□聞所聞

594a13□盡□盡聞不住□覺所覺空□空覺極圓□空所空

594a14□滅□生滅旣滅□寂滅現前□忽然超越世出世間□

594a15□十方圓明□獲二殊勝□一者□上合十方諸佛本

594a16□妙覺心□與佛如來同一慈力□二者□下合十方

594a17□一切六道衆生□與諸衆生同一悲仰□斯乃能

594a18□所跡消□眞俗冥合□非從事行□因異而同□但了

594a19□心無自他□萬法自然一體□外書亦云□心和□卽

594a20□言和□言和□卽言滿天下無口過□以身心和故□

594a21□行滿天下無怨惡□旣與萬法體和□則不共物

594a22□諍□如華手經云□佛告舍利弗□是故菩薩發菩

594a23□提心□應當觀察是心空相□舍利弗□何等是心□

594a24□云何空相□舍利弗□心名意識□卽是識陰□意入□

594a25□意界□心空相者□心無心相□亦無作者□何以

594a26□故□若有作者□則有彼作而此人受□若心自

594a27□作□則自作自受□舍利弗□是心相空□無有作

594a28□者□無使作者□若無作者□則無作相□若人戱論□

594a29□是心相者□則與無□空無相諍□若與無□空

594b01□無相諍□是人則與如來共諍□若與如來共諍□

594b02□當知是人則墜深坑□是知若入宗鏡海中□已

594b03□攝餘一切法門□如登法性山□悉見諸無邊境

594b04□界□如大涅槃經云□譬如有人□在大海浴□當知

594b05□是人□已用諸河泉池之水□菩薩摩訶薩□亦復

594b06□如是□修習如是金剛三昧□當知已爲修習其

594b07□餘一切三昧□又云□譬如高山□有人登之□遠望

594b08□諸方□皆悉明了□金剛定山□亦復如是□菩薩登

594b09□之□遠望諸法□無不明了□故知自心□無能過者□

594b10□所以敎中□亦名甚深法□亦名最上乘□是以一

594b11□法指南□萬途歸順□但有名字差別□終無異體

594b12□別陳□如有頌云□諸色心現時□如金銀隱起□金

594b13□處異名生□與金無前後□且如金銀隱起□功德

594b14□之形□但有異名□金體不動□例似一心□現出凡

594b15□聖之道□雖立別號□心性無生□達此名空□見法

594b16□如鏡□自然息意□冥合眞宗矣

594b17□宗鏡錄卷第三十

594b18□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

594b19□

594b20□

594b21□宗鏡錄卷第三十一

594b22□

594b23□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

594b24□夫諸佛境界□唯趣不思議一心解脫之門□何

594b25□謂不思議解脫□以一切法非有而有□有而非

594b26□有□非定量之所知故□稱不思議□旣以非有而

594b27□有□卽不住於無□有而非有□卽不住於有□有無

594b28□不住□卽於諸法悉皆解脫□以一切法不出有

594b29□無故□是知一心解脫之中□無有文字□則無生

594c01□死□無煩惱□無陰界□無衆生□無憂喜□無苦樂□

594c02□無繫縛□無往來□無是無非□無得無失□乃至無

594c03□菩提□無涅槃□無眞如□無解脫□以要言之□一

594c04□切世出世間諸法□悉皆無有□如首楞嚴經云□

594c05□知見立知□卽無明本□知見無見□斯卽涅槃□無

594c06□漏眞淨□云何是中更容他物□如上所說□世間

594c07□生死□出世涅槃等□無量差別之名□皆從知見

594c08□文字所立□若無知見文字□名體本空□於妙明

594c09□心中□更有何物□如六祖偈云□菩提亦非樹□

594c10□明鏡亦非臺□本來無一物□何用拂塵埃□融

594c11□大師云□至理無詮□非解非纏□靈通應物□常存

594c12□目前□目前無物□無物宛然□不用人致□體自虛

594c13□玄□又云□無物卽天眞□天眞卽大道□寒山子詩

594c14□云□寒山居一窟□窟中無一物□淨潔空堂堂□

594c15□皎皎明如日□□食資微軀□布□遮幻質□任汝

594c16□千聖現□我有天眞佛□所以大涅槃經中□佛說

594c17□一百句解脫況百斤金□卽諸佛無上之珍□涅

594c18□槃□密之寶□是以句句皆云眞解脫者□卽是

594c19□如來□夫如來者□卽一心眞如自性中來□故云

594c20□如來□又如者□不變不異□不失自性□故名爲如□

594c21□來者□卽眞如不守自性□隨緣顯現□故名爲來□

594c22□斯乃是不來之來□以眞如性遍一切處□實無

594c23□去來□從心所感□無出沒故□又經云□如來者□卽

594c24□是法也□故起信論云□所言法者□卽衆生心□所

594c25□以古德云□心本淸淨□亦無淨相□方見我心□故

594c26□知一百句解脫中□句句明心□心心解脫□未有

594c27□一文一字不是宗鏡之指南□如經云□爾時迦

594c28□葉菩薩復白佛言□世尊□唯願哀愍□重垂廣說□

594c29□大涅槃行□解脫之義□佛讚迦葉□善哉善哉□善

595a01□男子□眞解脫者□名曰遠離一切繫縛□若眞解

595a02□脫離諸繫縛□則無有生□亦無和合□譬如父母

595a03□和合生子□眞解脫者□則不如是□是故解脫□名

595a04□曰不生□迦葉□譬如醍□□其性淸淨□如來亦爾□

595a05□非因父母和合而生□其性淸淨□所以示現有

595a06□父母者□爲欲化度諸衆生故□眞解脫者□卽是

595a07□如來□如來解脫□無二無別□譬如春月下諸豆

595a08□子□得煖氣已□尋便出生□眞解脫者□則不如是□

595a09□又解脫者□名曰虛無□虛無卽是解脫□解脫卽

595a10□是如來□如來卽是虛無□非作所作□凡是作

595a11□者□猶如城郭樓觀□敵□眞解脫者□則不如是□

595a12□是故解脫卽是如來□又解脫者□卽無爲法□譬

595a13□如陶師□作已還破□解脫不爾□眞□解脫者□不生

595a14□不滅□是故解脫卽是如來□如來亦爾□不生不

595a15□滅□不老不死□不破不壞□非有爲法□以是義故□

595a16□名曰如來□入大涅槃□不老不死□有何等義□老

595a17□者□爲遷變□髮白面皺□死者□身壞命終□如是等

595a18□法□解脫中無□以無是事□故名解脫□如來亦無

595a19□髮白面皺有爲之法□是故如來無有老也□無

595a20□有老故□則無有死□又解脫者□名曰無病□所謂

595a21□病者□四百四病□及餘外來侵損身者□是處無

595a22□故□故名解脫□無疾病者□卽眞解脫□眞解脫者□

595a23□卽是如來□如來無病□是故法身亦無有病□如

595a24□是無病□卽是如來□死者□名曰身壞命終□是處

595a25□無死□卽是甘露□是甘露者□卽眞解脫□眞解脫

595a26□者□卽是如來□如來成就如是功德□云何當言

595a27□如來無常□若言無常□無有是處□是金剛身□云

595a28□何無常□是故如來不名命終□如來淸淨□無有

595a29□垢穢□如來之身□非胎所汚□如分陀利□本性淸

595b01□淨□如來解脫□亦復如是□如是解脫□卽是如來□

595b02□是故如來淸淨無垢□又解脫者□諸漏瘡□永

595b03□無遺餘□如來亦爾□無有一切諸漏瘡□□又解

595b04□脫者□無有□諍□譬如飢人見他飮食□生貪奪

595b05□想□解脫不爾□又解脫者□名曰安靜□凡夫人

595b06□言□夫安靜者□謂摩醯首羅□如是之言□卽是虛

595b07□妄□眞安靜者□畢竟解脫□卽是如來□又解脫

595b08□者□名曰安隱□如多賊處□不名安隱□淸夷之處□

595b09□乃名安隱□是解脫中無有怖畏□故名安隱□是

595b10□故安隱□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如來□如來

595b11□者□卽是法也□又解脫者□無有等侶□有等侶

595b12□者□如有國王□有□國等□夫解脫者□則無如是□

595b13□無等侶者□謂轉輪聖王□無有能與作齊等者□

595b14□解脫亦爾□無有等侶□無等侶者□卽眞解脫□眞

595b15□解脫者□卽是如來□轉輪法王□是故如來□無有

595b16□等侶□有等侶者□無有是處□又解脫者□名無

595b17□憂愁□有憂愁者□譬如國王□畏難强□而生憂

595b18□愁□夫解脫者□則無是事□譬如壞怨□則無憂慮□

595b19□解脫亦爾□是無憂畏□無憂畏者□卽是如來□又

595b20□解脫者□名無憂喜□譬如女人止有一子□從役

595b21□遠行□卒得凶問□聞之愁苦□後復聞活便生

595b22□歡喜□夫解脫中□無如是事□無憂喜者卽眞解

595b23□脫□眞解脫者□卽是如來□又解脫者□無有塵

595b24□垢□譬如春月□日沒之後□風□起塵霧□夫解脫中□

595b25□無如是事□無塵霧者□喩眞解脫□眞解脫者□卽

595b26□是如來□譬如聖王□中明珠□無有垢穢□夫解

595b27□脫性□亦復如是□無有垢穢□無垢穢者□喩眞解

595b28□脫□眞解脫者□卽是如來□如眞金性不雜沙石□

595b29□乃名眞寶□有人得之□生於財想□夫解脫性□亦

595c01□復如是□如彼眞寶□彼眞寶者□喩眞解脫□眞

595c02□解脫者□卽是如來□譬如瓦甁□破而聲[斯/瓦]□金剛

595c03□寶甁□則不如是□夫解脫者□亦無[斯/瓦]破□金剛寶

595c04□甁喩眞解脫□眞解脫者卽是如來□是故如來

595c05□身不可壞□其聲[斯/瓦]者□如□麻子盛熱之時置

595c06□之日曝出聲震爆□夫解脫者無如是事□如彼

595c07□金剛眞寶之甁無[斯/瓦]破聲□假使無量百千之

595c08□人□悉共射之□無能壞者□無[斯/瓦]破聲□喩眞解

595c09□脫□眞解脫者□卽是如來□如貧寶窮人負他

595c10□物故□爲他所繫□枷鎖策罰受諸苦毒□夫解脫

595c11□中無如是事□無有負責□猶如長者□多有財

595c12□寶□無量億數□勢力自在不負他物□夫解脫

595c13□者亦復如是□多有無量法財珍寶□勢力自在

595c14□無所負也□無所負者□喩眞解脫□眞解脫者□卽

595c15□是如來□又解脫者□名無逼切□如春涉熱□夏日

595c16□食甛□冬日冷觸□眞解脫中□無有如是不適意

595c17□事□無逼切者□喩眞解脫□眞解脫者□卽是如來□

595c18□又無逼切者□譬如有人飽食魚肉□而復飮乳□

595c19□是人則爲近死不久□眞解脫中□無如是事□是

595c20□人若得甘露良藥□所患得除□眞解脫者□亦復

595c21□如是□甘露良藥□喩眞解脫□眞解脫者□卽是如

595c22□來□云何逼切不逼切也□譬如凡人□我慢自高□

595c23□而作是念□一切衆中□誰能害我□卽便□持□蛇

595c24□虎毒蟲□當知是人不盡壽命□則爲橫死□眞解

595c25□脫中□無如是事□不逼切者□如轉輪王所有神

595c26□珠□能伏□□□九十六種諸毒蟲等□若有聞是

595c27□神珠香者□諸毒消滅□眞解脫者□亦復如是□

595c28□皆悉遠離二十五有□毒消滅者□喩眞解脫□眞

595c29□解脫者□卽是如來□又不逼切者□譬如虛空□解

596a01□脫亦爾□彼虛空者□喩眞解脫□眞解脫者□卽

596a02□是如來□又逼切者□如近乾草□然諸燈火□近則

596a03□熾然□眞解脫中□無如是事□又不逼切者□譬

596a04□如日月□不逼衆生□解脫亦爾□於諸衆生無

596a05□有逼切□無有逼切□喩眞解脫□眞解脫者□卽

596a06□是如來□又解脫者□名無動法□猶如怨親□眞

596a07□解脫中□無如是事□又不動者□如轉輪王□更無

596a08□聖王以爲親友□若更有親□則無是處□解脫亦

596a09□爾□更無有親□若有親者□亦無是處□彼王無親□

596a10□喩眞解脫□眞解脫者□卽是如來□如來者□卽是

596a11□法也□又無動者□譬如素衣易受染色□解脫不

596a12□爾□又無動者□如婆師華□欲令有臭及靑色者□

596a13□無有是處□解脫亦爾□欲令有臭及諸色者□亦

596a14□無是處□是故解脫□卽是如來□又解脫者□名爲

596a15□希有□譬如水中生於蓮華□非爲希有□火中生

596a16□者□是乃希有□有人見之□便生歡喜□眞解脫者□

596a17□亦復如是□其有見者□心生歡喜□彼希有者□喩

596a18□眞解脫□眞解脫者□卽是如來□其如來者□卽是

596a19□法身□又希有者□譬如□兒□其齒未生□漸漸

596a20□長大□然後乃生□解脫不爾□無有生與不生□又

596a21□解脫者□名曰虛寂□無有不定□夫不定者□如

596a22□一闡提□究竟不移□犯重禁者不成佛道□無有

596a23□是處□何以故□是人若於佛正法中心得淨信□

596a24□爾時卽便滅一闡提□若復得作優婆塞者□亦

596a25□得斷滅於一闡提□犯重禁者□滅此罪已□則得

596a26□成佛□是故若言畢定不移□不成佛道□無有是

596a27□處□眞解脫中□都無如是滅盡之事□又虛寂者□

596a28□墮於法界□如法界性□卽眞解脫□眞解脫者□卽

596a29□是如來□又一闡提若盡滅者□則不得稱一闡

596b01□提也□何等名爲一闡提耶□一闡提者□斷滅一

596b02□切諸善根本□心不攀緣一切善法□乃至不生

596b03□一念之善□眞解脫中□都無是事□無是事故□卽

596b04□眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又解脫者□名不

596b05□可量□譬如穀聚□其量可知□眞解脫者□則不如

596b06□是□譬如大海□不可度量□解脫亦爾□不可度量□

596b07□不可量者□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又

596b08□解脫者□名無量法□如一衆生□多有業報□解脫

596b09□亦爾□有無量報□無量報者□卽眞解脫□眞解

596b10□脫者□卽是如來□又解脫者□名爲廣大□譬如大

596b11□海□無與等者□解脫亦爾□無能與等□無與等

596b12□者□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又解脫者□

596b13□名曰最上□譬如虛空□最高無比□解脫亦爾□最

596b14□高無比□高無比者□卽眞解脫□眞解脫者□卽是

596b15□如來□又解脫者□名無能過□譬如師子所住之

596b16□處□一切百獸無能過者□解脫亦爾□無有能過□

596b17□無能過者□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又

596b18□解脫者□名爲無上□譬如北方□諸方中上□解脫

596b19□亦爾□爲無有上□無有上者□卽眞解脫□眞解脫

596b20□者□卽是如來□又解脫者□名無上上□譬如北方

596b21□之於東力爲無上上□解脫亦爾□無有上上□無

596b22□上上者□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又解

596b23□脫者□名曰恒法□譬如人天□身壞命終□是名曰

596b24□恒□非不恒也□解脫亦爾□非是不恒□非不恒

596b25□者□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又解脫

596b26□者□名曰堅住□如□羅□檀沈水□其性堅實□解

596b27□脫亦爾□其性堅實□性堅實者□卽眞解脫□眞解

596b28□脫者□卽是如來□又解脫者□名曰不虛□譬如竹

596b29□葦□其體空疏□解脫不爾□當知解脫□卽是如來□

596c01□又解脫者□名不可汚□譬如牆壁未見塗治□蚊

596c02□□在上止住遊戱□若以塗治彩□彫飾□蟲聞

596c03□彩香卽便不住□如是不住□喩眞解脫□眞解脫

596c04□者□卽是如來□又解脫者□名曰無邊□譬如村落□

596c05□皆有邊表□解脫不爾□譬如虛空□無有邊際□解

596c06□脫亦爾□無有邊際□如是解脫□卽是如來□又解

596c07□脫者□名不可見□譬如空中□鳥跡難見□如是難

596c08□見□喩眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又解脫者□

596c09□名甚深□何以故□聲聞緣覺所不能入□不能入

596c10□者□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又甚深者□

596c11□諸佛菩薩之所恭敬□譬如孝子供養父母□功

596c12□德甚深□功德甚深□喩眞解脫□眞解脫者□卽是

596c13□如來□又解脫者□名不可見□譬如有人□不見自

596c14□頂□解脫亦爾□聲聞緣覺所不能見□不能見

596c15□者□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又解脫

596c16□者□名無屋宅□譬如虛空無有屋宅□解脫亦

596c17□爾□言屋宅者□喩二十五有□無有屋宅□喩眞

596c18□解脫□眞解脫者□卽是如來□又解脫者□名不

596c19□可取□如阿摩勒果□人可取持□解脫不爾□不可

596c20□取持□不可取持□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如

596c21□來□又解脫者□名不可執□譬如幻物□不可執持□

596c22□解脫亦爾□不可執持□不可執持□卽眞解脫□眞

596c23□解脫者□卽是如來□又解脫者□無有身體□譬如

596c24□有人□體生瘡癩□又諸癰疽癲狂乾枯□眞解脫

596c25□中□無如是病□無如是病□喩眞解脫□眞解脫者□

596c26□卽是如來□又解脫者□名爲一味□如乳一味□

596c27□解脫亦爾□唯有一味□如是一味□卽眞解脫□眞

596c28□解脫者□卽是如來□又解脫者□名曰淸淨□如

596c29□水無泥□澄靜淸淨□解脫亦爾□澄靜淸淨□澄

597a01□靜淸淨□則眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又解

597a02□脫者□名曰一味□如空中雨□一味淸淨□一味淸

597a03□淨□喩眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又解脫者□

597a04□名曰除□□譬如滿月□無諸雲□□解脫亦爾□無

597a05□諸雲□□無諸雲□□卽眞解脫□眞解脫者□卽是

597a06□如來□又解脫者□名曰寂靜□譬如有人□熱病除

597a07□愈□身得寂靜□解脫亦爾□身得寂靜□身得寂靜□

597a08□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又解脫者□卽

597a09□是平等□譬如野□毒蛇鼠狼□俱有殺心□解脫

597a10□不爾□無有殺心□無殺心者□卽眞解脫□眞解

597a11□脫者□卽是如來□又平等者□譬如父母□等心於

597a12□子□解脫亦爾□其心平等□心平等者□卽眞解

597a13□脫□眞解脫者□卽是如來□又解脫者□無有異處□

597a14□譬如有人□唯居上妙淸淨屋宅□更無異處□解

597a15□脫亦爾□無有異處□無異處者□卽眞解脫□眞解

597a16□脫者□卽是如來□又解脫者□名曰知足□譬如飢

597a17□人□値遇甘膳食之無厭□解脫不爾□如食乳□□

597a18□更無所須□更無所須□喩眞解脫□眞解脫者□卽

597a19□是如來□又解脫者□名曰斷絶□如人被縛□斷縛

597a20□得脫□解脫亦爾□斷絶一切疑心結縛□如是斷

597a21□疑□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又解脫者□

597a22□名到彼岸□譬如大海□有此彼岸□解脫不爾□雖

597a23□無此岸□而有彼岸□有彼岸者□卽眞解脫□眞解

597a24□脫者□卽是如來□又解脫者□名曰默然□譬如

597a25□大海□其水泛漲□多諸音聲□解脫不爾□如是解

597a26□脫□卽是如來□又解脫者□名曰美妙□譬如衆藥□

597a27□雜訶梨勒其味則苦□解脫不爾□味如甘露□味

597a28□如甘露□喩眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又解

597a29□脫者□除諸煩惱□譬如良醫□和合諸藥□善療衆

597b01□病□解脫亦爾□能除煩惱□除煩惱者□卽眞解脫□

597b02□眞解脫者□卽是如來□又解脫者□名曰無窄□譬

597b03□如小舍□不容多人□解脫不爾□多所容受□多所

597b04□容受□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又解脫

597b05□者□名滅諸愛□不雜□欲□譬如女人□多諸愛欲□

597b06□解脫不爾□如是解脫□卽是如來□如來如是□無

597b07□有貪欲瞋□愚癡□慢等結□又解脫者□名曰

597b08□無愛□愛有二種□一者餓鬼愛□二者法愛□眞解

597b09□脫者□離餓鬼愛□憐愍衆生□故有法愛□如是法

597b10□愛□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又解脫者□

597b11□離我我所□如是解脫□卽是如來□如來者□卽是

597b12□法也□又解脫者□是滅盡□離諸有貪□如是解脫□

597b13□卽是如來□如來者□卽法也□又解脫者□卽是救

597b14□護□能救一切諸怖畏者□如是解脫□卽是如來□

597b15□如來者□卽是法也□又解脫者□卽是歸處□若有

597b16□歸依如是解脫□不求餘依□譬如有人依恃於

597b17□王□不求餘依□雖復依王□則有動轉□依解脫者□

597b18□無有動轉□無動轉者□卽眞解脫□眞解脫者□卽

597b19□是如來□如來者□卽是法也□又解脫者□名爲屋

597b20□宅□譬如有人□行於曠野□則有險難□解脫不爾□

597b21□無有險難□無險難者□卽眞解脫□眞解脫者□卽

597b22□是如來□又解脫者□是無所畏□如師子王□於諸

597b23□百獸□不生怖畏□解脫亦爾□於諸魔衆不生怖

597b24□畏□無怖畏者□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如

597b25□來□及解脫者□無有窄狹□譬如隘路□乃至不受

597b26□二人□行□解脫不爾□如是解脫□卽是如來□又

597b27□有不窄□譬如有人□畏虎墮井□解脫不爾□如是

597b28□解脫□卽是如來□又有不窄□如大海中□捨壞小

597b29□船□得堅牢船□乘之渡海□到安隱處□心得快樂□

597c01□解脫亦爾□心得快樂□得快樂者□卽眞解脫□眞

597c02□解脫者□卽是如來□又解脫者□拔諸因緣□譬如

597c03□因乳得酪□因酪得□□因□得醍□□眞解脫中□

597c04□都無是因□無是因者□卽眞解脫□眞解脫者□卽

597c05□是如來□又解脫者□能伏□慢□譬如大王□慢

597c06□於小王□解脫不爾□如是解脫□卽是如來□如來

597c07□者□卽是法也□又解脫者□伏諸放逸□謂放逸

597c08□者□多有貪欲□眞解脫中□無有是名□無是名

597c09□者□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又解脫者□

597c10□能除無明□如上妙□□除諸滓穢□乃名醍□□解

597c11□脫亦爾□除無明滓□生於眞明□如是眞明□卽眞

597c12□解脫□眞解脫者□卽是如來□又解脫者□名爲寂

597c13□靜□純一無二□如空野象□獨一無侶□解脫亦爾□

597c14□獨一無二□獨一無二卽眞解脫□眞解脫者□卽

597c15□是如來□又解脫者□名爲堅實□如竹葦□麻□莖

597c16□幹虛空而子堅實□除佛如來□其餘人天皆不

597c17□堅實□眞解脫者□遠離一切諸有流等□如是解

597c18□脫□卽是如來□又解脫者□名能覺了□增益於

597c19□我□眞解脫者□亦復如是□如是解脫□卽是如來□

597c20□又解脫者□名捨諸有□譬如有人□食已而吐□解

597c21□脫亦爾□捨於諸有□捨諸有者□卽眞解脫□眞解

597c22□脫者□卽是如來□又解脫者□名曰決定□如婆師

597c23□華香□七葉中無□解脫亦爾□如是解脫□卽是如

597c24□來□又解脫者□名曰水大□譬如水大□於諸大勝□

597c25□能潤一切草木種子□解脫亦爾□能潤一切有

597c26□生之類□如是解脫□卽是如來□又解脫者□名曰

597c27□爲入□如有門戶□則通路□入金性之處□金則可

597c28□得□解脫亦爾□如彼門戶□修無我者則得入中□

597c29□如是解脫□卽是如來□又解脫者□名曰爲善□譬

598a01□如弟子□隨逐於師□善奉敎□得名爲善□解脫

598a02□亦爾□如是解脫□卽是如來□又解脫者□名出世

598a03□法□於一切法最爲出過□如衆味中□□乳最勝□

598a04□解脫亦爾□如是解脫□卽是如來□又解脫者□名

598a05□四不動□譬如門□□風不能動□眞解脫者□亦

598a06□復如是□如是解脫□卽是如來□又解脫者□名無

598a07□濤波□如彼大海□其水濤波□解脫不爾□如是解

598a08□脫□卽是如來□又解脫者□譬如宮殿□解脫亦爾□

598a09□當知解脫□卽是如來□又解脫者□名曰所用□如

598a10□閻浮檀金□多有所任□無有能說是金過惡□解

598a11□脫亦爾□無有過惡□卽眞解脫□眞解脫者□卽

598a12□是如來□又解脫者□捨□兒行□譬如大人□捨小

598a13□兒行□解脫亦爾□除捨五陰□除捨五陰□卽眞解

598a14□脫□眞解脫者□卽是如來□又解脫者□名曰究竟□

598a15□如被繫者□從繫得脫□洗浴淸淨□然後還家□解

598a16□脫亦爾□畢竟淸淨□畢竟淸淨□卽眞解脫□眞

598a17□解脫者□卽是如來□又解脫者□名無作樂□無作

598a18□樂者□貪欲瞋□愚癡吐故□喩如有人□誤飮蛇

598a19□毒□爲除毒故□卽服吐藥□旣得吐已□毒卽除愈□

598a20□身得安樂□解脫亦爾□吐於煩惱諸結縛毒□身

598a21□得安樂□名無作樂□無作樂者□卽眞解脫□眞解

598a22□脫者□卽是如來□又解脫者□名斷四種毒蛇煩

598a23□惱□斷煩惱者□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如來□

598a24□又解脫者□名離諸有□滅一切苦□得一切樂□永

598a25□斷貪欲瞋□愚癡□拔斷一切煩惱根本□拔根

598a26□本者□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又解脫

598a27□者□名斷一切有爲之法□出生一切無漏善法□

598a28□斷塞諸道□所謂若我無我□非我非無我□唯斷

598a29□取著□不斷我見□我見者□名爲佛性□佛性者□卽

598b01□眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又解脫者□名不

598b02□空空□空空者□名無所有□無所有者□卽是外道

598b03□尼□子等所計解脫□而是尼□實無解脫□故

598b04□名空空□眞解脫者□則不如是□故不空空□不

598b05□空空者□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又解

598b06□脫者□名曰不空□如水酒酪□蜜等甁□雖無水

598b07□酒酪□蜜時□猶故得名爲水等甁□如是甁等□

598b08□不可說空及以不空□若言空者□則不得有色

598b09□香味觸□若言不空□而復無有水酒等實□解脫

598b10□亦爾□不可說色及以非色□不可說空及以不

598b11□空□若言空者□則不得有常樂我淨□若言不空□

598b12□誰受是常樂我淨者□以是義故□不可說空及

598b13□以不空□空者□謂無二十五有□及諸煩惱□一切

598b14□苦□一切相□一切有爲行□如甁無酪□則名爲空□

598b15□不空者□謂眞實善色□常樂我淨□不動不變□猶

598b16□如彼甁色香味觸□故名不空□是故解脫□喩如

598b17□彼甁□彼甁遇緣□則有破壞□解脫不爾□不可破

598b18□壞□不可破壞□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如來□

598b19□又解脫者□名曰離愛□譬如有人愛心希望□釋

598b20□提桓因□大梵天王□自在天王□解脫不爾□若得

598b21□成於阿□多羅三□三菩提已□無愛無疑□無

598b22□愛無疑□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如來□若言

598b23□解脫有愛疑者□無有是處□又解脫者□斷諸有

598b24□貪□斷一切相□一切繫縛□一切煩惱□一切生死□

598b25□一切因緣□一切果報□如是解脫□卽是如來□如

598b26□來者□卽是涅槃□一切衆生□怖畏生死諸煩惱

598b27□故□故受三歸□譬如群鹿怖畏獵師□旣得免離□

598b28□若得一□則喩一歸□如是三□則喩三歸□以

598b29□三□故□得受安樂□衆生亦爾□怖畏四魔惡獵

598c01□師故□受三歸依□二歸依故□則得安樂□受安樂

598c02□者□卽眞解脫□眞解脫者□卽是如來□如來者□卽

598c03□是涅槃□涅槃者□卽是無盡□無盡者□卽是佛性□

598c04□佛性者□卽是決定□決定者□卽是阿□多羅三

598c05□□三菩提□釋曰□上來一百句解脫□文現不繁□

598c06□更釋大意□只明一心眞性解脫□以實慧解脫

598c07□顯此眞性□然後成方便慧解脫□故能自覺覺

598c08□他□名之爲佛□卽是平等法身天眞之佛□所以

598c09□經云□當知解脫卽是如來□如來之性□卽是解

598c10□脫□解脫如來□無二無別□是以如來之性□卽

598c11□衆生性□衆生之性□卽一切法性□一切法性□卽

598c12□是心性□以心性遍一切處故□則一切處悉是

598c13□不思議解脫□以不見自性故□則隨處貪著□著

598c14□卽被縛□若了斯宗□縛脫俱寂□所以云□離卽著□

598c15□著卽離□幻化門中生實義□亦無離□亦無著□何

598c16□處更求無病藥□又此一百句解脫□委曲披陳□

598c17□是最後指歸□究竟垂示□則涅槃之□藏□祖佛

598c18□之正宗□所以具錄全文□證明宗鏡□請不厭繁

598c19□覽□所冀子細明心□斯乃解縛之原□迷悟之本□

598c20□若心解則一切解□與眞性而相應□若心縛則

598c21□一切縛□與塵勞而共處□出要之道□於此絶言□

598c22□方便之門□更無過上□此不思議眞性解脫法

598c23□門□一入全眞□眞外無法□意消能所□情斷是

598c24□非□此非誦文法師□湊其智海□闇證禪伯□了此慧

598c25□燈□唯除直見性人□一乘道種□方能悟入頓了

598c26□無疑□此圓頓敎門□唯一無分別法耳□無有際

598c27□畔□不涉一多□以卽邊而中故□無法可比□以卽

598c28□妄而眞□故無法可待□豈更佛法待於佛法□唯

598c29□一絶待如來法界□故出法界外□無復有法□無

599a01□所可待□亦無所絶□唯證相應□不在言說□如

599a02□大集經云□不待莊嚴□了知諸法□以得一總得

599a03□餘故□所以云□一葉落□天下秋□一塵起□大地

599a04□收□一華開□天下春□一事寂□萬法眞□則上根一

599a05□覽□終不再疑□中下之機寧無方便□如孤寂吟

599a06□云□擧一例諸足可知□何用□□說引詞□只見

599a07□餓夫來取飽□不聞漿逐渴人飛□問□衆生法

599a08□身與佛平等□云何不起報化之用耶□答□雖

599a09□本平等□隱顯有殊□隱名如來藏□顯名法身□起

599a10□信疏云□但衆生迷自眞理□起於妄念□是時眞

599a11□如□俱現染相□不顯其用□□問云□衆生心與佛

599a12□體旣同□衆生迷時何不起用□答□以無明有力□

599a13□起於九相□眞如無力被隱故□不能現用□如水

599a14□爲風所擊□但起波瀾□而不能現像□石壁□云□

599a15□論云本覺常起用者□有其二意□一約內熏□卽

599a16□自體相熏習義故□論云□從無始來具無漏法□

599a17□備有不思議業□作境界之性□依此二義恒常

599a18□熏習□二約應化不起者□但以妄染覆之□非謂

599a19□本覺無此應用□亦非固心抑令不起□斯則過

599a20□在於妄迷而不知□何關於覺□以本覺常具常

599a21□熏故□如脩竹有龍鳳之音□塵鏡有照膽之用□

599a22□是知靈臺絶妙□衆生莫知□若暫返照□光□無

599a23□有不得之者□如地中求水□裏求金□唯慮不

599a24□肯承當沈埋心寶□宗鏡委細□意囑於斯□普勸

599a25□後賢□直須知有

599a26□宗鏡錄卷第三十一

599a27□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

599b01□

599b02□宗鏡錄卷第三十二

599b03□

599b04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

599b05□夫華嚴經是圓滿敎□所明一法□起□皆有

599b06□眷屬隨生□今此何故□唯論絶待□答□所言眷

599b07□屬者□皆是理內眷屬□衆生如□佛如□一如無二

599b08□如□理性相關□故稱如來□爲世間之父□一切衆

599b09□生□爲諸佛之子□若法門眷屬者□約自證法□則

599b10□禪定爲父□般若爲母□而生眞淨法身□若化他

599b11□法□則方便爲父□慈悲爲母□而生應化佛身□從

599b12□般若眞性□起同體大悲□所有萬行莊嚴□皆是

599b13□性起功德□必無心外法而爲主伴□如般若經

599b14□云□欲爲佛親侍者□及內眷屬等□應學般若□般

599b15□若卽心靈之性故□是以諸佛菩薩□凡有施爲□

599b16□皆是內□外現□不捨道法□現凡夫事□如華嚴

599b17□入法界品云□復次善男子□菩薩以般若波羅

599b18□蜜爲母□方便善巧爲父□檀那波羅蜜爲乳母□

599b19□尸羅波羅蜜爲養母□忍辱波羅蜜爲莊嚴具□

599b20□精進波羅蜜爲養育者□禪那波羅蜜爲浣濯

599b21□人□善知識爲敎授師□一切菩提分爲伴侶□一

599b22□切善法爲親屬□一切菩薩爲兄弟□菩提心爲

599b23□家□如理修行爲家法□諸地善法爲家處□得諸

599b24□忍法爲家族□大願現前爲家敎□以淸淨智滿

599b25□足諸行爲順家法□勸發勤修不斷大乘爲紹

599b26□家業□法水灌頂一生所繫菩薩爲王太子□成

599b27□就廣大眞實菩提爲淨家族□鴦□魔羅經云□

599b28□佛言□一切衆生有如來藏□一切男子皆爲兄

599b29□弟□一切女人皆爲□妹□乃至女有佛藏□男亦

599c01□如是□云何一性而自染著□以一性故□是故如

599c02□來淨修梵行□住於自地□不退轉地□得如來

599c03□地□維摩經偈云□智度菩薩母□方便以爲父□一

599c04□切衆導師□無不由是生□法喜以爲妻□慈悲心

599c05□爲女□善心誠實男□畢竟空寂舍□弟子衆塵勞□

599c06□隨意之所轉□道品善知識□由是成正覺□諸度

599c07□法等侶□四攝衆妓女□歌詠誦法言□以此爲音

599c08□樂□總持之園苑□無漏法林樹□覺意淨妙華□解

599c09□脫智慧果□八解之浴池□定水湛然滿□布以七

599c10□淨華□浴此無垢人□象馬五通馳□大乘以爲車□

599c11□調御以一心□遊於八正路□相具以嚴容□衆好

599c12□飾其姿□□愧之上服□深心爲華□□富有七財

599c13□寶□敎授以滋息□如所說修行□□向爲大利□四

599c14□禪爲床座□從於淨命生□多聞增智慧□以爲自

599c15□覺音□甘露法之食□解脫味爲漿□淨心以□浴□

599c16□戒品爲塗香□□滅煩惱賊□勇健無能踰□降伏

599c17□四種魔□勝幡建道場□崇福疏云□實德內資□長

599c18□養如母□方便外攝□度生稱父□內證深法□悅已

599c19□智心□喜樂盈懷□故名爲妻□肇師云□慈悲之心□

599c20□虛而外適□其性柔弱□隨物不違□故如女也□善

599c21□心力大□滅惡盡原□眞證相應□故名爲男□所證

599c22□二空之理爲其舍宅□外障六塵風雨□內去三

599c23□毒之蟲□又有非眞要□時復暫遊□空爲理宗□以

599c24□爲常宅□故云畢竟空寂舍□能轉塵勞衆生□以

599c25□成佛法□昔無明郎主□恩愛魔王□今化令隨

599c26□道□名爲弟子□故云弟子衆塵勞□隨意之所轉□

599c27□乃至三十七品之知識□六度萬行之法侶□爲

599c28□眞實道畔□助成菩提□四攝廣被□令人喜悅□如

599c29□妓女□讚誦法言□令人愛味□如音樂□以總持爲

600a01□苑□能攝諸法□以無漏爲林□能除熱惱□以七覺

600a02□淨妙之華□成八解智慧之果□湛然定水恒開

600a03□覺華□用一乘爲車□五通爲馬□御之以一心□

600a04□遊行八正道□乃至妙相嚴容□衆好飾體□□愧

600a05□爲服□深心爲□□具七聖之財□踞四禪之座□入

600a06□多聞寶藏□從淨命而生□飮解脫一味之漿□得

600a07□甘露究竟之食□破八萬煩惱□成五分法身□降

600a08□四種魔軍□圓三菩提道□若主若伴□若因若緣□

600a09□皆是宗鏡卷舒□心之體用□未曾一法建立□從

600a10□外而生□天台淨名疏問□那忽處處對法門□約

600a11□觀心作如此等說□佛意必如此也□答曰□若言

600a12□經中無對法門解釋義者□此經佛道品□普現

600a13□色身菩薩□問維摩詰言□居士父母妻子親戚

600a14□眷屬等□悉爲是誰□大士偈答言□智度菩薩母

600a15□等□淨名旣是在家菩薩□何容無有父母妻子

600a16□家宅□而不依事答□悉約內行法門答者□當知

600a17□諸佛菩薩□不起道法□現凡夫事□雖現凡事□皆

600a18□內表道法也□如佛般涅槃處在雙樹□四枯四

600a19□榮□豈可直作樹木之解□且如來誠說□皆表半

600a20□滿枯榮□今在毘耶菴羅樹園□欲說不思議解

600a21□脫法門□不捨道法□現跡同凡□住毘耶離□豈不

600a22□表極地所住法門也□華嚴經明十城十園□豈

600a23□止是世間城園也□此經下文菩薩行品云□諸

600a24□佛威儀□有所進止□無非佛事□何得俱作事

600a25□解□都不尋思諸佛菩薩不思議敎□善權□密

600a26□表發之事□又法華經云□欲說是經□應入如

600a27□來室□著如來衣□坐如來座□如來室者□乃是

600a28□大慈悲心□如來衣者□卽是柔和忍辱□如來座

600a29□者□卽是一切法空□問曰□華嚴頓敎大乘□可得

600b01□約行明諸法門□此方等經□及小乘敎□何得亦

600b02□約觀行明義□答曰□此經旣云□諸佛解脫□當於

600b03□衆生心行中求□若不約觀行□豈稱斯文□若不

600b04□以毘耶離菴羅樹園對諸法門□則不得約觀

600b05□心解釋□何得於衆生心行中求諸佛解脫□若

600b06□不於心行求解脫者□云何得住不思議解脫□

600b07□若不住不思議解脫□云何於一毛孔見諸佛

600b08□土變現自在□如不思議品所明也□復云何得

600b09□如法華經□明□身根淸淨□一切十方國土皆於

600b10□身中現□又豈得如華嚴經頌□說□無量諸世界□

600b11□悉從心緣起□無量諸佛國□皆於毛孔現也□如

600b12□前問言□小乘不得約觀心解釋者□何故聲聞

600b13□經中□佛爲牧牛人說十一法□皆一一內合比

600b14□丘觀心□如是等例□豈非方等及三藏經□對諸

600b15□法門觀心明義也□故知了義敎□不了義敎□皆

600b16□是了義□以唯一心故□所以云□圓機對敎□無敎

600b17□不圓□理心涉事□無事非理□又云□根羸則法

600b18□劣□器廣則道圓故□問□此宗玄奧□性自天眞□

600b19□非生因之所生□唯了因之所了□云何廣述□諸

600b20□有□差別行門□答□夫妙達殊倫□則法法齊旨□

600b21□巧通異道□乃物物咸如□夫言了因者□乃是於

600b22□眞心中性德顯了□故名了因□生因者□亦是信

600b23□心中能生六度萬行□故名生因□生了俱心□理

600b24□行非外□若不了此□取捨萬端□□入斯宗□自無

600b25□高下□夫三界之有□是菩提之用□本末相遍□

600b26□空有融通□豈同豁爾之無□塊然之有□如大

600b27□智度論云□空有二種□一者善空□熾然修一切

600b28□行□而了性空□二者惡空□恣行惡法□而欲撥

600b29□令空□今論不可得空□此空不離諸法□諸法不

600c01□離此空□當知一切法趣空□如甁處空□十方界

600c02□空不異甁空□故十方空皆趣甁空□華嚴論云□

600c03□若也但修空□無想法身□卽於智不能起用□若

600c04□但一向生想□不見無相法身□卽純是有爲□又

600c05□云□如是大悲□如是智慧□如是萬行□皆爲長養

600c06□初發心住□初生佛家之智慧大悲□令慣習自

600c07□在故□時亦不改□法亦不異□智亦不遷□猶如

600c08□竹葦依舊而成□初生與終□無有□細□亦如小

600c09□兒初生而後長爲大□無異大也□是知差別行

600c10□門□皆入畢竟空中□無有分別□如龍樹菩薩問

600c11□曰□若菩薩知佛是福田□衆生非福田□是非菩

600c12□薩法□菩薩以何力故□能令佛與畜生等□答曰□

600c13□菩薩以般若波羅蜜力故□一切法中修畢竟

600c14□空心□是故於一切法無分別□如畜生□五陰·十

600c15□二入·十八界□和合生□名爲畜生□佛亦如是□從

600c16□諸善法和合□假名爲佛□若人憐愍衆生□得無

600c17□量福德□於佛著心起諸惡因緣□得無量罪□是

600c18□故知一切法畢竟空□故不輕畜生□不著心貴

600c19□佛□復次諸法實相□是一切法無相□是無相中□

600c20□不分別是佛是畜生□若分別卽是取相□是故

600c21□等觀□故經偈云□一切諸法中□皆以等觀入□大

600c22□法炬經云□涅槃義者□本來自有□非人所爲□故

600c23□名涅槃□又眞涅槃者□所謂一切世間□乃至若

600c24□有若無□如是一切悉名涅槃□若取相分別□則

600c25□非涅槃□是以若見一法異□則失唯心第一義

600c26□門□便成魔事□故大集經云□於衆生生異想□是

600c27□爲魔業□厭有爲功德□是爲魔業□故天台淨名

600c28□疏云□住此觀心□不見□相施相□而能慈悲利

600c29□益衆生□所有財物□拯濟貧乏□興諸福業□供養

601a01□三尊□修故造新□隨喜奬善□若是長者□一村行

601a02□施□因施說法□是則一村貧民□四衆受施之徒□

601a03□感恩慕德□非但歸心受化□□吝之心□漸漸微

601a04□薄□亦復學是施主捨財修福也□若在一縣□令

601a05□長官司□住正觀心□所有資財□能如是財施法

601a06□施者□則一縣貧民□四衆受施之徒□皆亦歸心

601a07□受化□□心自然休息□捨財修福□利益興顯□乃

601a08□至一管一國□人主官僚□天王帝主□住正觀心□

601a09□不見□施□所有資財□慈愛貧民□恩惠分施□因

601a10□爲善巧□說四敎法□州管國內□所有貧民四衆□

601a11□荷恩慕德□敬仰□歸心□承事親近受道□因是□

601a12□心漸薄□皆能惠施□修諸福業□轉相敎化□行恩

601a13□布德□正道居懷□是則諸州諸管□擧國人民□有

601a14□善有惡□有智有道□譬如一燈然百千燈□本燈

601a15□湛然□餘燈遍滿□冥者皆明□明終不絶□是爲

601a16□四衆長者□官司國主□住檀波羅蜜無盡燈法門□

601a17□攝一切衆生也□是諸所攝衆生□未來在家出

601a18□家□還爲眷屬□或爲親戚□或爲臣民□或爲弟

601a19□子□同生淨上□依報巍巍□七珍無量□値佛聞

601a20□經□道心開發□是諸施主□若得無生法忍□住不

601a21□思議解脫□昔布施所攝衆生□得道時至□是諸

601a22□施主□卽於有因緣之國□示成正覺□昔布施所

601a23□攝衆生□皆來其國□一切能捨□修三乘道□若聞

601a24□法華開佛知見之說□卽同入大乘□乘此寶乘□

601a25□遊於四方□嬉戱快樂□此卽淨名大士□何處更

601a26□往毘耶離□別覓維摩詰耶□故知若能了此眞

601a27□如一心無盡之理□則一切六度四攝萬行□皆

601a28□無有盡□轉示他心□亦同無盡□乃至重重涉入□

601a29□遞出無窮□如無盡燈□布影分光□遍周法界□非

601b01□唯淨名□是我□實乃千聖同□□純行救度之心□

601b02□則觀音出現□常運大慈之意□則彌勒下生□乃

601b03□觸途皆證法門□寓目盡成願海□高低嶽瀆□共

601b04□轉根本法輪□大小鱗毛□普現色身三昧□是以

601b05□從體起用□用自遍周□以性成行□行無邊際□如

601b06□還原觀□從自性之體□分其二用□一海印森羅

601b07□常住用□謂眞如本覺也□妄盡心澄□萬像齊現□

601b08□猶如大海□因風起浪□若風止浪息□海水澄淸□

601b09□無像不現□二法界圓明自在用□卽華嚴三昧

601b10□也□謂廣修萬行□稱理成德□普周法界而證菩

601b11□提□何故分其二用□前海印用□是本用□亦名理

601b12□行□亦名性德□後華嚴用□是修成□亦名事行□亦

601b13□名修德□此二相假成其大用□謂因修顯性□以

601b14□性成修□若無性□修亦不成□若無修□性亦不顯□

601b15□是以離性無修□離修無性□故云萬法顯必同

601b16□時□一際理無前後□斯則二而不二□又不二而

601b17□二□何者□以海印用本具是所現□謂眞如自性□

601b18□有遍照法界義故□華嚴用是能現□以修成契

601b19□理□能成萬行故□能所有異□本末似分□則非一

601b20□非異□能成妙行□問□旣以心爲宗□敎中云何□

601b21□又說破色心論□且何心可宗□何心可破□答□

601b22□心有二種□一隨染緣所起妄心□而無自體□但

601b23□是前塵□逐境有無□隨塵生滅□唯破此心□雖云

601b24□可破而無所破□以無性故□百論破情品云□譬

601b25□如愚人見熱時焰妄生水想□逐之疲勞□智者

601b26□告言□此非水也□爲斷彼想□不爲破水□如是

601b27□諸法自性空□衆生取相故著□爲破是顚倒故

601b28□言破□實無所破□二常住眞心□無有變異□卽立

601b29□此心□以爲宗鏡□識論云□心有二種□一相應

601c01□心□謂無常妄識□虛妄分別□與煩惱結使相應□

601c02□二不相應心□所謂常住第一義諦□古今一相

601c03□自性淸淨心□今言破者□是相應心□不相應

601c04□心□立爲宗本□是以一切自行履踐之路□無

601c05□邊化他方便之門□皆以心爲本□本立而道生□

601c06□萬法浩然□宗一無相□欲擧一蔽諸□指鹹知海

601c07□者□卽此常住不動眞心也□問□衆生覺性□天

601c08□眞自然□何假因緣文義開析□本自無瘡□勿傷

601c09□之也□答□若執此性決定是自然者□應須現

601c10□推有自然之理□且如本性□以何法爲自體□如

601c11□首楞嚴經云□佛告阿難□我今如是開示方便□

601c12□眞實告汝□汝猶未悟□惑爲自然□自須甄明□

601c13□有自然體□汝且觀此妙明見中□以何爲自□此

601c14□見爲復以明爲自□以暗爲自□以空爲自□以

601c15□塞爲自□阿難□若明爲自□應不見暗□若復以

601c16□空爲自體者□應不見塞□如是乃至諸暗等相

601c17□以爲自者□則於明時□見性斷滅□云何見明□故

601c18□知恒常之性□不逐緣生□若隨明暗幻化之法以

601c19□爲自體者□明暗等法緣散之時□此性應隨斷

601c20□滅□問□本性旣非自然□應是因緣之性□答□

601c21□此性若是因緣爲體者□今推以何法爲因□何

601c22□法爲緣□應須□定眞實體性□如經云□阿難

601c23□言□必此妙見性非自然□我今發明是因緣性□

601c24□心猶未明□諮詢如來□是義云何□合因緣性□

601c25□佛言□汝言因緣□吾復問汝□汝今因見□見性

601c26□現前□此見爲復因明有見□因暗有見□因空有

601c27□見□因塞有見□阿難□若因明有□應不見暗□如因

601c28□暗有□應不見明□如是乃至因空因塞□同於明

601c29□暗□復次阿難□此見又復緣明有見□緣暗有

602a01□見□緣空有見□緣塞有見□阿難□若緣□空有□應

602a02□不見塞□若緣塞有□應不見空□如是乃至緣明

602a03□緣暗□同於空塞□當知如是精覺妙明□非因非

602a04□緣□亦非自然□非不自然□無非不非□無是非

602a05□是□離一切相□卽一切法□汝今云何於中措心□

602a06□以諸世間戱論名相而得分別□如以手掌撮

602a07□摩虛空□只益自勞□虛空云何隨汝執捉□阿

602a08□難白佛言□世尊□必妙覺性非因非緣□世尊□云

602a09□何常與比丘□宣說□見性其四種緣□所謂因空

602a10□因明□因心因眼□是義云何□佛告阿難□我說

602a11□世間諸因緣相□非第一義□阿難□吾復問汝□諸

602a12□世間人說我能見□云何名見□云何不見□阿難

602a13□言□世人因於日月燈光□見種種相□名之爲見□

602a14□若復無此三種光明□則不能見□阿難□若無明

602a15□時名不見者□應不見暗□若必見暗□此但無明□

602a16□云何無見□阿難□若在暗時□不見明故□名爲不

602a17□見□今在明時□不見暗相□還名不見□如是二相□

602a18□俱名不見□若復二相自相陵奪□非汝見性於

602a19□中暫無□如是則知□二俱名見□云何不見□是

602a20□故阿難□汝今當知□見明之時□見非是明□見暗

602a21□之時□見非是暗□見空之時□見非是空□見塞之

602a22□時□見非是塞□四義成就□汝復應知□見見之時□

602a23□見非是見□見猶離見□見不能及□云何復說因

602a24□緣自然□及和合相□汝等聲聞狹劣無識□不能

602a25□通達淸淨實相□吾今誨汝□當善思惟□無得疲

602a26□怠妙菩提路□故知說因緣自然□皆屬世間言

602a27□論□談有無眞俗□悉是分別識心□當見性之

602a28□時□豈留觀聽□在發明之際□焉落言思□問□

602a29□此妙明性□旣非因緣自然□則無有一法不從

602b01□和合而生□如無所證之眞如□何由發能證之

602b02□妙智□則境智和合□能成見性□答□若智外有

602b03□眞如□則可爲所證□眞如外有智□則可爲能

602b04□證□今智外無如□如外無智□欲將何法以爲

602b05□和合非和合耶□如經云□佛告阿難□汝雖先

602b06□悟本覺妙明□性非因緣□非自然性□而猶未明

602b07□如是覺□元非和合生□及不和合□阿難□吾今復

602b08□以前塵問汝□汝今猶以一切世間□妄想和合

602b09□諸因緣性□而自疑惑□證菩提心和合起者□則

602b10□汝今者□妙淨見精□爲與明和□爲與暗和□爲

602b11□與通和□爲與塞和□若明和者□且汝觀明□當

602b12□明現前□何處雜見□見相可辯□雜何形像□若

602b13□非見者□云何見明□若卽見者□云何見見□必

602b14□見圓滿□何處和明□若明圓滿□不合見和□見必

602b15□異明□雜則失彼性明名字□雜失明性□和明非

602b16□義□彼暗與通□及諸群塞□亦復如是□復次阿

602b17□難□又汝今者□妙淨見精□爲與明合□爲與暗

602b18□合□爲與通合□爲與塞合□若明合者□至於暗

602b19□時明相已滅□此見卽不與諸暗合□云何見暗□

602b20□若見暗時□不與暗合□與明合者□應非見明□旣

602b21□不見明□云何明合□了明非暗□彼暗與通□及諸

602b22□群塞□亦復如是□阿難白佛言□世尊□如我思

602b23□惟□此妙覺元□與諸緣塵及心念慮□非和合耶□

602b24□佛言□汝今又言覺非和合□吾復問汝□此妙見

602b25□精非和合者□爲非明和□爲非暗和□爲非通和□

602b26□爲非塞和□若非明和□則見與明必有邊畔□汝

602b27□且諦觀□何處是明□何處是見□在見在明□自何

602b28□爲畔□阿難□若明際中必無見者□則不相及□自

602b29□不知其明相所在□畔云何成□彼暗與通□及諸

602c01□群塞□亦復如是□又妙見精非和合者□爲非明

602c02□合□爲非暗合□爲非通合□爲非塞合□若非明合□

602c03□則見與明□性相乖角□如耳與明□了不相觸□見

602c04□且不知明相所在□云何甄明合非合理□彼暗

602c05□與通□及諸群塞□亦復如是□乃至佛告富樓那□

602c06□汝雖除疑□餘惑未盡□吾以世間現前諸事□今

602c07□復問汝□汝豈不聞□室羅城中演若達多□忽於

602c08□晨朝□以鏡照面□愛鏡中頭□眉目可見□瞋責己

602c09□頭□不見面目□以爲□魅□無狀狂走□於意云

602c10□何□此人何因無故狂走□富樓那言□是人心狂□

602c11□更無他故□佛言□妙覺明圓□本圓明妙□旣稱爲

602c12□妄□云何有因□若有所因□云何名妄□自諸妄想

602c13□展轉相因□從迷積迷以歷塵劫□雖佛發明□猶

602c14□不能返□如是迷因□因迷自有□識迷無因□妄無

602c15□所依□尙無有生□欲何爲滅□得菩提者□如寤時

602c16□人說夢中事□心縱精明□欲何因緣取夢中物□

602c17□況復無因本無所有□如彼城中演若達多□豈

602c18□有因緣□自怖頭走□忽然狂歇□頭非外得□縱未

602c19□歇狂□亦何遺失□富樓那□妄性如是□因何爲

602c20□在□汝但不隨分別世間業果衆生三種相續□

602c21□三緣斷故□三因不生□則汝心中演若達多□狂

602c22□性自歇□歇卽菩提□勝淨明心本周法界□不從

602c23□人得□何藉□勞肯□修證□乃至佛告阿難□卽

602c24□如城中演若達多□狂性因緣□若得滅除□則不

602c25□狂性自然而出□因緣自然□理窮於是□阿難□演

602c26□若達多□頭本自然□本自其然□無然非自□何因

602c27□緣故□怖頭狂走□若自然頭因緣故狂□何不自

602c28□然因緣故失□本頭不失□狂怖妄出□曾無變易□

602c29□何藉因緣□本狂自然□本有狂怖□未狂之際□狂

603a01□何所潛□不狂自然□頭本無妄□何爲狂走□若悟

603a02□本頭□識知狂走□因緣自然□俱爲戱論□是故我

603a03□言□三緣斷故□卽菩提心□菩提心生□生滅心滅□

603a04□此但生滅□滅生俱盡□無功用道□若有自然□如

603a05□是則明□自然心生□生滅心滅□此亦生滅□無生

603a06□滅者□名爲自然□猶如世間諸相雜和成一體

603a07□者□名和合性□非和合者□稱本然性□本然非

603a08□然□和合非合□合然俱離□離合俱非□此句方

603a09□名無戱論法□菩提涅槃□尙在遙遠□釋曰□若悟

603a10□本頭識知狂走□因緣□自然俱爲戱論者□若實

603a11□發明□悟了本頭□一靈眞性□非動非靜□非得非

603a12□失□非生非滅□非合非離□則知無始已來□三界

603a13□伶□□六趣狂走□是迷是倒□是妄是虛□皆是

603a14□情想結成□識心鼓動□則知本覺眞性□非因非

603a15□緣□亦非自然□非不自然□非和非合□非不和

603a16□合□盡成戱論□悉墮邪思□且無住眞心□豈存名

603a17□相及與處所□若欲以識心圖度□句義詮量□而

603a18□求眞實者□如繫風捕影□理可然乎□所以祖師

603a19□云□非自然□非因緣□妙中之妙□玄中玄□森羅萬

603a20□像光中現□尋之不見有根原□如上剖析□此爲

603a21□未識本頭□不知狂走之人□令離句絶非□言思

603a22□道斷□此方始除世間分別戱論之法□於自見

603a23□性大道之中□尙猶□遠□應須親到□不俟更

603a24□言□似鏡照容□直須心眼相似□如人飮水□方

603a25□能冷煖自知□故云唯證乃知難可測□未到之

603a26□者徒自狂迷□問□法門無量□皆有破執顯道

603a27□之功□何故偏讚一心□以爲綱骨□答□此是起

603a28□惑之初□發眞之始□迷悟之本□染淨之由□故

603a29□云□至妙靈通□目之曰道□則心外無道□道外

603b01□無心□微妙甚深□凡小非分□菩薩分知□唯佛

603b02□窮了□以彼二乘但覺四住□不了無明故□此無

603b03□明所起之識□非其境也□菩薩十信之初□創發

603b04□心時□卽觀本識自性緣起因果之體□得成正

603b05□信□攝論云□菩薩初起□應先觀諸法如實因緣□

603b06□此之謂也□如實因緣□莫非一心本識□斯則發

603b07□眞之始也□起信論云□以不覺一法界故□心不

603b08□相應□無明分別□生諸染心□一法界者□卽無二

603b09□眞心爲一法界□此非算數云一□謂如理虛融□

603b10□平等不二□故稱爲一□斯則起惑之初也□又因

603b11□不識無明作衆生□了此無明成諸佛□斯則迷

603b12□悟之本也□又一法界□擧體全作生滅門□擧體

603b13□全作眞如門□順法界□則出離解脫□違法界□則

603b14□繫縛輪□□斯乃染淨之由也□是以千聖仰之□

603b15□爲母爲師□群賢歸之□如王如導□諸經綱骨□萬

603b16□法指南□撮要言之□罔逮於□矣□故經云□心

603b17□爲法本□心作天堂□心作地獄□若離衆生心□更

603b18□有何眞俗等事□以一切法但如影響故□如向

603b19□居士云□影由形起□響逐聲來□弄影勞形□不

603b20□知形是影本揚聲止響□不識聲是響根□除

603b21□煩惱身而求涅槃者□喩去形而覓影□離衆生

603b22□心而求佛道者□喩默聲而尋響□故知迷悟一

603b23□途□愚智非別□無名作名□因其名則是非生矣□

603b24□無理作理□因其理則諍論起矣□幻作非眞□誰

603b25□非誰是□虛妄非實□何有何空□將知得無所

603b26□得□失無所失矣□故知但了一心□則萬法皆寂□

603b27□如華嚴經□解脫長者告善財言□我若欲見安

603b28□樂世界□阿彌陀如來□隨意卽見□我若欲見□

603b29□檀世界□金剛光明如來□妙香世界□寶光明如

603c01□來□蓮華世界□寶蓮華光明如來□妙金世界□寂

603c02□靜光如來□妙喜世界□不動如來□善住世界□師

603c03□子如來□鏡光明世界□月覺如來□寶師子莊嚴

603c04□世界毘盧遮那如來□如是一切□悉皆卽見□然

603c05□彼如來不來至此□我身亦不往詣於彼□知一

603c06□切佛及與我心□悉皆如夢□知一切佛猶如影

603c07□像□自心如水□知一切佛所有色相□及以自心□

603c08□悉皆如幻□知一切佛及以己心□悉皆如響□我

603c09□如是知□如是憶念□所見諸佛□皆由自心□善男

603c10□子□當知菩薩□修諸佛法□淨諸佛刹□積集妙

603c11□行□調伏衆生□發大誓願□入一切智□自在□遊

603c12□戱不可思議解脫之門□得佛菩提□現大神通□

603c13□遍往一切十方法界□以微細智普入諸劫□如

603c14□是一切□悉由自心□是故善男子□應以善法□扶

603c15□助自心□應以法水□潤澤自心□應於境界□淨

603c16□治自心□應以精進□堅固自心□應以忍辱□坦蕩

603c17□自心□應以智證□潔白自心□應以智慧□明利自

603c18□心□應以佛自在□開發自心□應以佛平等□廣大

603c19□自心□應以佛十力□照察自心□疏釋云□心該萬

603c20□法□謂非但一念觀佛□由於自心□菩薩萬行□佛

603c21□果體用□亦不離心□亦去妄執之失□謂有計云□

603c22□萬法皆心□任之是佛□驅馳萬行□豈不唐勞□

603c23□今明□心雖卽佛□久□塵勞□故以萬行增修□令

603c24□其瑩徹□但說萬行由心□不說不修爲是□又

603c25□萬法卽心□修何□心□故云卷舒變化□唯心所

603c26□在□壽□得喪□唯心所宰□故詩三百□一言可蔽

603c27□矣□敎五千□一心能貫之□實入道之要津□修行

603c28□之玄鏡□實謂深談佛旨□妙達眞空□低頭擧手

603c29□而盡入圓因□發念興心而皆同本果□掘凡夫

604a01□之乾土□見諸佛之水泉□抽二乘之焦芽□結常

604a02□樂之果實□變毒藥而成甘露□轉□酪而作醍

604a03□□□定父子而全付家珍□拂權跡而頓開寶藏□

604a04□今宗鏡所錄□唯窮祖佛正宗□若欲見道修行□

604a05□無出自身心之內□如華嚴經頌云□身爲正法

604a06□藏□心爲無□燈□照了諸法空□名曰度衆生□

604a07□故知身爲法聚□無一法出我身田□心爲慧光□

604a08□無一智離我心海□若迷之者□則身爲苦聚病

604a09□原□心作無明怨賊□先須察所治過患之跡□方

604a10□立能治功德之門□則一切衆生所造過患□莫

604a11□越身心□若欲對治□唯戒以慧□若修身戒□則戒

604a12□急而妙行成□若修心慧□則乘急而眞性顯□故

604a13□得乘戒兼急□理行俱圓□正助相資□方入宗鏡□

604a14□內外朗鑒□一道淸虛□如大涅槃經云□復次不

604a15□修身者□不能觀身□雖無過咎□而常是怨□善男

604a16□子□譬如男子□有怨常逐□伺求其便□智者覺已□

604a17□繫心愼護□若不愼護□則爲所害□一切衆生身

604a18□亦如是□常以飮食□冷煖將養□若不如是將護

604a19□守愼□卽當散壞□善男子□如婆羅門奉事火天□

604a20□常以香華□讚歎禮拜□供養奉事□期滿百年□若

604a21□一觸時□尋燒人手□是火雖得如是供養□終無

604a22□一念報事者恩□一切衆生亦復如是□雖於多

604a23□年□以好香華瓔珞衣服□飮食臥具□病瘦醫藥□而

604a24□供給之□若遇內外諸惡緣□卽時滅壞□都不憶

604a25□念往日供給衣服之恩□善男子□譬如有王□畜

604a26□四毒蛇□置之一□□以付一人□仰令瞻養□是

604a27□四蛇中□誤一生瞋□則能害人□是人恐怖□常求

604a28□飮食□隨時守護□一切衆生四大毒蛇□亦復如

604a29□是□若一大嗔則能壞身□善男子□如人久病□應

604b01□當至心求醫療治□若不勤求必死不疑□一切

604b02□衆生身亦如是□常應攝心□不令放逸□若放逸

604b03□者□則便滅壞□善男子□譬如□甁□不耐風雨□打

604b04□擲椎壓□一切衆生身亦如是□不耐飢渴寒熱

604b05□風雨□打擊惡罵□善男子□如癰未熟□常當善護□

604b06□不令人觸□設有觸者□則大苦痛□一切衆生身

604b07□亦如是□善男子□如□懷妊□自害其軀□一切衆

604b08□生身亦如是□內有風冷□身則受苦□善男子□譬

604b09□如芭蕉□生實則枯□一切衆生身亦如是□善男

604b10□子□亦如芭蕉□內無堅實□一切衆生身亦如是□

604b11□善男子□如蛇鼠狼□各各相於常生怨心□衆生

604b12□四大□亦復如是□善男子□譬如鵝王□不樂塚墓□

604b13□菩薩亦爾□於身塚墓□亦不貪樂□善男子□如□

604b14□陀羅□七世相繼□不捨其業□是故爲人之所輕

604b15□賤□是身種子□亦復如是□種子精血□究竟不淨□

604b16□以不淨故□諸佛菩薩之所輕訶□善男子□是身

604b17□不如魔羅耶山□生於□檀□亦不能生優□羅

604b18□華□分陀利華□瞻婆羅華□摩利迦華□婆師迦華□

604b19□九孔常漏膿血不淨□生處臭穢□醜陋可惡□常

604b20□與諸蟲共在一處□善男子□譬如世間□雖有上

604b21□妙淸淨園林□死屍至中□則爲不淨□衆共捨之□

604b22□不生愛著□色界亦爾□雖復淨妙□以有身故□諸

604b23□佛菩薩□悉共捨之□善男子□若有不能作如是

604b24□觀□不名修身□不修戒者□善男子□若不能觀□戒

604b25□是一切善法梯□□亦是一切善法根本□如地

604b26□悉是一切樹木□所生之本□戒是諸善根之導

604b27□首也□如彼商主導諸商人□戒是一切善法勝

604b28□幢□如天帝釋所立勝幢□戒能永斷一切惡業□

604b29□及三惡道□能療惡病□猶如藥樹□戒是生死險

604c01□道資糧□戒是□結惡賊鎧仗□戒是滅結毒蛇

604c02□良□□戒是度惡業行橋梁□若有不能如是觀

604c03□者□名不修戒□不修心者□不能觀心輕躁動轉□

604c04□難捉難調□馳騁奔逸□如大惡象□念念迅速□如

604c05□彼電光□躁擾不住□猶如□□□如幻如焰□乃是

604c06□一切諸惡根本□五欲難滿□如火獲薪□亦如大

604c07□海□呑受衆流□如曼陀山□草木滋多□不能觀察

604c08□生死虛妄□[耳*完]惑致患□如魚呑鉤□常先引導□諸

604c09□業隨從□猶如貝母引導諸子□貪著五欲□不樂

604c10□涅槃□如駝食蜜乃至於死□不顧芻草□深著現

604c11□樂□不觀後過□如牛貪苗不懼杖楚□馳騁周遍

604c12□二十五有□猶如疾風吹兜羅□□所不應求□求

604c13□無厭足□如無智人求無熱火□常樂生死□不樂

604c14□解脫□如稔婆蟲樂稔婆樹□迷惑愛著生死臭

604c15□穢□猶如獄囚樂獄卒女□亦如□□樂處不淨□

604c16□若有不能如是觀者□名不修心□不修慧者□不

604c17□觀智慧有大勢力□如金翅鳥□能壞惡業□壞無

604c18□明暗□猶如日光□能拔陰樹□如水漂物□焚燒邪

604c19□見□猶如猛火□慧是一切善法根本□佛菩薩母

604c20□之種子也□若有不能如是觀者□名不修慧□乃

604c21□至若有修集身戒心慧□如上所說□能觀諸法□

604c22□同如虛空□不見智慧□不見智者□不見愚癡□不

604c23□見愚者□不見修集□及修集者□是名智者□如是

604c24□之人□則能修集身戒心慧□是人能令地獄果

604c25□報□現世輕受□是人設作極重惡業□思惟觀察□

604c26□能令輕微□作是念言□我業雖重□不如善業□譬

604c27□如[疊*毛]華雖復百斤□終不能敵眞金一兩□如恒

604c28□河中投一升鹽□水無鹹味□飮者不覺□如巨富

604c29□者□雖多負人千萬寶物□無能繫縛令其受苦□

605a01□如大香象□能壞鐵鎖自在而去□智慧之人□亦

605a02□復如是□然上雖觀身不淨□爲破凡夫執此毒

605a03□身以爲苦本□不種菩提之果□唯陷五欲之泥□

605a04□不能自利兼他□所以訶破□若乃假□業跡□以

605a05□續正因□不入煩惱大海之中□難求覺寶□非處

605a06□塵勞糞壤之地□奚生淨華□是以華嚴經云□不

605a07□厭生死苦□方成普賢行□又如大寶積經云□佛

605a08□告優波離□聲聞乘人□乃至□不應起於一念更

605a09□受後身□是名聲聞持淸淨戒□然於菩薩□名大

605a10□破戒□乃至菩薩摩訶薩修行大乘□能於無量

605a11□阿僧祇劫□堪忍受身□不生厭患□是名菩薩持

605a12□淸淨戒□於聲聞乘□名大破戒□今宗鏡所錄□總

605a13□諸大乘經了義妙旨□只爲悟宗行菩薩道故□

605a14□闡觀音普門之慧□跡任方圓□入普賢無盡之

605a15□宗□運心無際

605a16□宗鏡錄卷第三十二

605a17□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監彫造

605a18□

605a19□

605a20□宗鏡錄卷第三十三

605a21□

605a22□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

605a23□夫道無可修□法無可問□□悟大旨□萬事俱休□

605a24□故云言語道斷□心行處滅□旣云宗鏡□何乃廣

605a25□引身戒心慧之文□法華經云□三藏學者□尙不

605a26□許親近□旣違大乘之經敎□何成後學之信門

605a27□答□經中所斥三藏學者□卽是小乘戒定慧□戒

605a28□則但持身口□斷四住枝葉之病苗□定則形同

605a29□枯木□絶現外威儀之妙用□慧則唯證偏空□失

605b01□中道不空之圓理□故稱貧所樂法□墮下劣之

605b02□乘□爲淨名所訶□是愚人之法□今此圓宗定慧□

605b03□尙不同大乘初敎無相之空□及大乘別敎偏

605b04□圓之理□豈與三藏灰斷定慧之所論乎□此宗

605b05□鏡錄戒定慧□乃至一事一行□一一皆入法界□

605b06□具無邊德□是無盡宗趣□性起法門□無□圓通□

605b07□實不思議□如台敎云□如鏡有像□瓦礫不現□中

605b08□具諸相□但空卽無□微妙淨法身□具相三十二□

605b09□觀和尙云□凡聖交徹□卽凡心而見佛心□理事

605b10□雙修□依本智而求佛智□古德釋云□禪宗失意

605b11□之徒□執理迷事□云性本具足□何假修求□但要

605b12□亡情□卽眞佛自現□法學之輩□執事迷理□何

605b13□須孜孜修習理法□合之雙美□離之兩傷□理行

605b14□雙修□以彰圓妙□休心絶念名理行□興功涉有

605b15□名事行□依本智者□本覺智□此是因智□此虛明

605b16□不昧名智□成前理行□亡情顯理□求佛智者□卽

605b17□無障□解脫智□此是果智□約圓明決斷爲智□

605b18□成前事行□以起行成果故□此則體性同故□所

605b19□以依之□相用異故□所以求之□但求相用□不

605b20□求體性□前亡情理行□卽是除染緣起以顯體

605b21□性□興功事行□卽是發淨□緣起以成相用□無相

605b22□宗云□如上所說□相用可然□但依本智□情亡則

605b23□相用自顯□以本具故□何須特爾起於事行□圓

605b24□宗云□性詮本具□亡情之時□但除染分相用□自

605b25□顯眞體者無事行□彼起淨分相用□無因得生□

605b26□如金中雖有衆器□除□但能顯金□若不施功

605b27□造作□無因得成其器□豈金出□已□不造不作□

605b28□自然得成於器□若亡情則不假事行□佛令具

605b29□修□豈不虛勞學者□是以八地已能離念□佛勸

605c01□方令起於事行□知由離念不了□所以經頌云□

605c02□法性眞常離心念□二乘於此亦能得□不以此

605c03□故爲世尊□但以甚深無□智□此勸皆是事行

605c04□故□是知果佛□須性相具足□因行□必須事理雙

605c05□修□依本智如得金□修理行如去□□修事行如

605c06□造作□求佛智如成器也□又華嚴演義云□若執

605c07□禪者□則依本智性□無作無修□鏡本自明□不拂

605c08□不瑩□若執法者□須起事行求依他勝緣以成

605c09□己德□□爲偏執□故辯雙行□依本智者□約理□無

605c10□漏智性本具足故□而求佛智者□約事□無所求

605c11□中吾故求之□心鏡本淨□久□塵勞□恒沙性德□

605c12□□埋塵沙煩惱□是故須以隨順法性□無□貪

605c13□等□修檀等六波羅蜜故□諸佛已證□我未證故□

605c14□又理不□事□不妨求故□事不□理□求無求故□

605c15□若此之修□修卽無修□爲眞修矣□如上開示□本

605c16□末無遺□理備行周□因圓果滿□可謂其車高廣□

605c17□又多僕從而侍衛之□方能入此□一乘□歸於宗

605c18□鏡□若初心入已□須冥合眞空□唯在心行□非從

605c19□口說□直下步步著力□念念相應□如大死人□永

605c20□絶餘想□若非懇志□曷稱丈夫□但有虛言□終成

605c21□自□□如天台拾得頌公□東陽海水淸□水淸復

605c22□見底□靈源流法泉□斫水刀無痕□我見頑愚士□

605c23□燈心□須彌□寸樵煮大海□足抹大地石□蒸沙

605c24□成飯無□磨[專*瓦]將爲鏡□說食終不飽□直須著力

605c25□行□恢恢大丈夫□堂堂六尺士□枉死埋塚下□可

605c26□惜孤標物□龐居士詩云□讀經須解義□解義卽

605c27□修行□若依了義學□卽入涅槃城□如其不解義□

605c28□多見不如盲□尋文廣占地□心牛不肯耕□田田

605c29□總是草□稻從何處生□故知須在心行□忍力成

606a01□就□忍有二種□一生忍□二法忍□若於法忍□觀

606a02□行易成□以了唯心故□內外平等□如大智度論

606a03□云□法忍者□於內六情不著□於外六塵不受□能

606a04□於此二不作分別□何以故□內相如外□外相如

606a05□內□二相俱不可得故□一相故□因緣合故□其實

606a06□空故□一切法相常淸淨故□何謂一切法相常

606a07□淸淨□以同遵一道故□所以華嚴疏云□一道甚

606a08□深者□亦名一乘□佛佛皆同□一眞道故□佛佛所

606a09□乘□同觀心性□萬行齊修□自始至終□更無異徑□

606a10□故爲一道□問□眞心常住遍一切處者□卽萬

606a11□法皆眞□云何而有四時生滅□答□了眞心不

606a12□動故□則萬法不遷□卽常住義□若見萬法遷謝□

606a13□皆是妄心□以一切境界唯心妄動□心若不起□

606a14□外境本空□以從識變故□若離心識□則尙無一

606a15□法常住□豈況有萬法遷移□問□如今現見□物

606a16□像榮枯□時景代謝□如何微細披剝□明見不遷

606a17□之旨□答□但當見性□自斷狐疑□余曾推窮□似

606a18□信斯理□不遷論云□旋風偃嶽而常靜□江河競

606a19□注而不流□野馬漂鼓而不動□日月歷天而不

606a20□周□疏云□前風非後風□故偃嶽而常靜□前水非

606a21□後水□故競注而不流□前氣非後氣□故漂鼓而

606a22□不動□前日非後日□故歷天而不周□□云□然自

606a23□體念念不同□則初一念起時□非第二念時□乃

606a24□至最後吹著山時□非初起時□則無前念風體□

606a25□定從彼來吹其山也□且山從初動時□以至倒

606a26□臥地時□其山自體□念念不同□則初一念動時□

606a27□非第二念動時□乃至最後著地時□非初動時□

606a28□則無初動山體□定從彼來至著地時□斯皆風

606a29□不至□山嶽不著地□雖旋嵐偃嶽未曾動也□以

606b01□此四物□世爲遷動□然雖則倒嶽歷天□皆不相

606b02□知相到□念念自住□各各不遷□且如世間稱大□

606b03□莫過四大□四大中動□莫越風輪□以性推之□本

606b04□實不動□如義海云□鑒動寂者□爲塵隨風□飄

606b05□□是動□寂然不起是靜□而今靜時□由動不滅□

606b06□卽全以動成靜也□今動時由靜不滅□卽全以

606b07□靜成動也□由全體相成□是故動時正靜□靜時

606b08□正動□亦如風本不動□能動諸物□若先有動□則

606b09□失自體□不復更動□今觀此風□周遍法界□湛然

606b10□不動□寂爾無形□推此動由□皆從緣起□且如

606b11□密室之中□若云有風□風何不動□若云無風□

606b12□遇緣卽起□或遍法界拂□則滿法界生□故知風

606b13□大不動□動屬諸緣□若於外十方虛空中□設不

606b14□因人拂□或自起時□亦是龍蜃鬼神所作□以鬼

606b15□神屬陰□至晩則風多故□乃至劫初劫末成壞

606b16□之風□□因衆生業感□世間無有一法不從緣

606b17□生□緣會則生□緣散則滅□若執自然生者□只合

606b18□常生□何得緊□不定□動靜無恒故知悉從緣

606b19□起□又推諸緣和合成事□各各不有□和合亦無□

606b20□緣□緣之中□俱無自性□但是心動□反推自心□心

606b21□亦不動□以心無形□故起處不可得□卽知皆從

606b22□眞性起□眞性卽不起□方見心性遍四大性□體

606b23□合眞空□性無動靜□以因相彰動□因動對靜□動

606b24□相旣無□靜塵亦滅□故首楞嚴經云□性風眞空□

606b25□性空眞風□又不遷之宗□豈離動搖之境□無生

606b26□之旨□匪越生滅之門□故金剛三昧經云□因緣

606b27□所生義□是義滅非生□滅諸生滅義□是義生非

606b28□滅□是以起恒不起□不起恒起□如此通達不落

606b29□斷常□可正解一心不遷之義矣□如先德云□夫

606c01□物性無差□悟卽眞理□眞卽不變□物自湛然□

606c02□常情所封□於不動中妄以爲動□道體淵默□語

606c03□路玄微□日用而不知者□物不遷也□事像可

606c04□觀□稱之爲物□物體各住□故號不遷□不遷故□

606c05□隨流湛然淸淨□爲物故□與四像而所相依□故

606c06□知無生不生□無形不形□處性相而守一者□其

606c07□爲不遷論焉□所以不遷論云□是以如來□因

606c08□群情之所滯□卽方言以辯惑□乘莫二之眞心□

606c09□吐不一之殊敎□乖而不可異者□其唯聖言乎□

606c10□故談眞有不遷之稱□導俗有流動之說□雖復

606c11□千途異唱□會歸同致矣□而徵文者□聞不遷□則

606c12□謂昔物不至今□聆流動者□而謂今物可至昔□

606c13□旣曰古今□而欲遷之者何耶□是以言往不必

606c14□往□古今常存□以其不動□稱去不必去□謂不從

606c15□今至古□以其不來□不來故□不馳騁於古今□不

606c16□動故□各性住於一世□然則群籍殊文□百家異

606c17□說者□苟得其會□豈文言能惑之哉□是以人之

606c18□所謂住□我則言其去□人之所謂去□我則言其

606c19□住□然則去住雖殊□其致一也□故經云□正言

606c20□似反□誰當信者□斯言有由矣□何者□人則求古

606c21□於今□謂其不住□吾則求今於古□知其不去□今

606c22□若至古□古應有今□古若至今□今應有古□今而

606c23□無古□以知不來□古而無今□以知不去□若古不

606c24□至今□今亦不至古□事各性住□有何物而可去

606c25□來□然則四像風馳□旋機電卷□得意毫微□雖速

606c26□而不轉也□是以如來□功流萬世而常存□道通

606c27□百劫而彌固□成山假就於始□□修途託至於

606c28□初步者□果以功業不可朽故也□功業不可朽

606c29□故□雖在昔而不化□不化故不遷□不遷故□則湛

607a01□然矣□故經云□三災彌淪而行業湛然□信其言

607a02□也□何者□夫果不俱因□因因而果□因因而果□因

607a03□昔不滅□果不俱因□因不來今□不滅不來□則不

607a04□遷之致明矣□復何惑於去留□躊躇於動靜之

607a05□間哉□然則乾坤倒覆□無謂不靜□洪流滔天□無

607a06□謂其動□若能契神於卽物□斯不遠而可知矣□

607a07□古釋云□前言□古今各性住於一世不相往來

607a08□者□則壯老□不同一色□定爲□兒□無匍匐時□乃

607a09□至老年□則無相續□失親屬法□無父無子□應唯

607a10□□兒得父□餘則匍匐老年不應有分□則前功

607a11□便失□有斷滅過□從此便明功流始□□初步□因

607a12□果等□相續不失□不斷不常□不一不異□不來不

607a13□去□故圓正不遷理也□乘莫二之眞心□吐不一

607a14□之殊敎者□諸聖依一心之正宗□逗機演差

607a15□別之敎跡□雖九流八敎不等□而不遷□一念無

607a16□虧□故云雖千途異唱□會歸同致矣□而隨文迷

607a17□旨者□但執權門生滅之言□妄見世相去來之

607a18□事□因此以爲流動□隨境輪□□殊不知生死去

607a19□來□畢竟無性□所以中觀論破三時無去□一已

607a20□去無去者□去法已謝□二未去無去者□去法未

607a21□萌□三去時無去者□正去無住□又以去者□去法□

607a22□二事俱無□若無去者□卽無去法□亦無方所□去

607a23□者卽是人□以法因人致□離人無有法□離法無

607a24□有人□故□云□觀方知彼去□去者不至方者□明

607a25□三時無去來□以辯不遷也□如人初在東方□卓

607a26□立不動□則名未去□未去故□未去不得名爲

607a27□去□若動一步□離本立處□反望本立處□名已

607a28□去□已去故□已去不得名爲去□惑人便轉計云□

607a29□動處則有去□此中有去時□非已去未去□是故

607b01□去時去□龍樹便以相待破云□若有已去未去□

607b02□則有去時□若無已去未去□則無去時□故偈云□

607b03□離已去未去□去時亦無去□如因兩邊短□有中

607b04□間長□若無兩邊短□卽無中間長也□靑目卽以

607b05□相違破□何者□去時者□謂半去半未去□名曰去

607b06□時□則一法中有二墮相違□去義不成□是故去

607b07□時亦無去□故偈云□已去無有去□未去亦無去□

607b08□離已去未去□去時亦無去也□如一人從東方

607b09□行至西方時□望其從東至西□如似有去□故言

607b10□知彼去□然步步中三時無去□則無去法□旣無

607b11□去法□卽無去人從此至彼□故言去者不至方

607b12□也□去者□謂人也□已上一經一論□皆明三時無

607b13□去□以標宗辯不遷也□此來去因果不遷□卽會

607b14□中道八不意也□如論偈云□不生亦不滅□不常

607b15□亦不斷□不一亦不異□不來亦不去□能說是

607b16□因緣□善滅諸戱論□我稽首禮佛□諸說中第

607b17□一□今以因果會釋八不義□言不生者□如二十

607b18□時爲因□三十時爲果□若離二十有今三十□可

607b19□言有生□若離二十□則三十不可得□是故不生□

607b20□故中論云□離劫初穀□今穀不可得□是故不生□

607b21□不滅者□則二十時不無□故不滅□若二十時滅□

607b22□今不應有三十時□中論云□若滅□今應無穀□而

607b23□實有穀□是故不滅也□不常者□則三十時無二

607b24□十時□是故不常□中論云□如穀芽時□種則變壞□

607b25□是故不常□不斷者□因二十有三十相續□是故

607b26□不斷□中論云□如從穀有芽□是故不斷□若斷□不

607b27□應相續□不一者□二十不與三十同體□各性而

607b28□住□故不一□中論云□如穀不作芽□芽不作穀□是

607b29□故不一□不異者□不離二十有三十□若二十姓

607c01□張□三十不異□中論云□若異□何故分別穀芽穀

607c02□莖穀葉□是故不異□不來者□二十不至三十時□

607c03□是故不來□不出者□二十時當處自寂□不復更

607c04□生□故不出也□達此理者□則離一切戱論□契會

607c05□中道□則眞諦矣□是知於眞諦中□無一法可

607c06□得□豈有去來□如大涅槃經云□爾時世尊□問彼

607c07□菩薩□善男子□汝爲到來□爲不到來□琉璃光菩

607c08□薩言□世尊□到亦不來□不到亦不來□我觀是義□

607c09□都無有來□世尊□諸行若常□亦復不來□若是

607c10□無常□亦無有來□若人見有衆生性者□有來不

607c11□來□我今不見衆生定性□云何當言有來不來□

607c12□有□慢者□見有去來□無□慢者□則無去來□有

607c13□取行者□見有去來□無取行者□則無去來□若見

607c14□如來畢竟涅槃□則有去來□不見如來畢竟涅

607c15□槃□則無去來□不聞佛性□則有去來□聞佛性者□

607c16□則無去來□般若燈論□問□汝爲已行名初發□

607c17□爲未行名初發□爲行時名初發耶□三皆不然□

607c18□如偈曰□已去中無發□未去亦無發□去時中無

607c19□發□何處當有發□釋曰□已去中無發者□謂去作

607c20□用□於彼已謝故□未去亦無發者□謂未行無去□

607c21□去則不然□去時中無發者□謂已去未去等皆

607c22□無去義□云何可說去時有去□如是三種□俱無

607c23□初發□是故偈言□何處當有發□又偈云□無已去

607c24□未去□亦無彼去時□於無去法中□何故妄分別□

607c25□釋云□妄分別者□如□目人於虛空中□或見毛

607c26□髮蠅等□皆無體故□又偈云□是故去無性□去者

607c27□亦復然□去時及諸法□一切無所有□又偈云□未

607c28□滅法不滅□已滅法不滅□滅時亦不滅□無生何

607c29□等滅□釋曰□第一句者□以滅空故□譬如住□第

608a01□二句者□如人已死不復更死□第三句者□離彼

608a02□已滅及未滅法□更無滅時□有俱過故□是故定

608a03□知滅時不滅□第四句者□其義云何□一切諸法

608a04□皆不生故□言無生者□生相無故□無生有滅□義

608a05□則不然□如石女兒□乃至復次汝言滅者□爲有

608a06□體滅耶□爲無體滅耶□二俱不然□如偈曰□法

608a07□若有體者□有則無滅相□釋曰□以相違故□譬

608a08□如水火□由如是故□偈曰□一法有有無□於義不

608a09□應爾□復次偈曰□法若無體者□有滅亦不然□如

608a10□無第二頭□不可言其斷□是以旣無來去之法□

608a11□亦無住止之時□以因法明時□亦因時辯法□法

608a12□旣無有□時豈成耶□如中觀論偈云□時住不可

608a13□得□時去亦□得□時若不可得□云何說時相□因

608a14□物故有時□離物何有時□物尙無所有□何況當

608a15□有時□釋曰□如上引證□直指世間□皆卽事辯

608a16□眞□從凡見道□目前現證□可以絶疑□去法旣

608a17□然□乃至六趣輪□□四時代謝□皆是不遷□常住

608a18□一心之道□然則群籍殊文□百家異說□苟得其

608a19□會□豈文言能惑哉者□若達萬法唯我一心□

608a20□觀此心性尙未曾生□云何說滅□尙不得靜□云

608a21□何說動□如楞嚴會上□卽時如來於大衆中□屈

608a22□五輪指□屈已復開□開已又屈□謂阿難言□汝

608a23□今何見□阿難言□我見如來百寶輪掌衆中開

608a24□合□佛告阿難□汝見我手衆中開合□爲是我手

608a25□有開有合□爲復汝見有開有合□阿難言□世尊□

608a26□寶手衆中開合□我見如來手自開合□非我見

608a27□性自開自合□佛言□誰動誰靜□阿難言□佛手

608a28□不住□而我見性尙無有靜□誰爲無住□佛言□如

608a29□是□乃至云何汝今以動爲身□以動爲境□從始

608b01□□終□念念生滅□遺失眞性□顚倒行事□性心失

608b02□眞□認物爲己□輪□是中□自取流轉□故知見性

608b03□不遷□理周法界□但是認物爲己□背覺合塵□若

608b04□以動爲身□以動爲境□則顚倒行事□性心失眞□

608b05□境實不遷□唯心妄動□可謂雲□月運□舟行岸

608b06□移矣□故論云□是以言往不必往□古今常存□以

608b07□其不動□稱去不必去□謂不從今至古□以其不

608b08□來□不來□故不馳騁於古今□不動□故各性住於

608b09□一世□此乃是法法各住眞如之位□無有一物

608b10□往來□亦未曾一念暫住□皆不相待□豈非不遷

608b11□乎□若能如是通達□己眼圓明□何似有之幻塵□

608b12□一期之異說□而能惑我哉□又古釋云□百家異

608b13□說□豈文言之能惑者□此明於三敎不惑□各立

608b14□其宗□儒有二十七家□若契五常之理□卽無惑

608b15□也□黃老有二十五家□若契虛無□亦無惑也□釋

608b16□有十二分敎□若了本心□亦無惑也□然則三敎

608b17□雖殊□若法界收之□則無別原矣□若孔老二敎□

608b18□百氏九流□總而言之□不離法界□其猶百川歸

608b19□於大海□若佛敎圓宗□一乘妙旨□別而言之□百

608b20□家猶若螢光□寧齊巨照□如大海不歸百川也□

608b21□然則四像風馳□旋機電卷□得意毫微□雖速而

608b22□不轉者□四像□則四時也□旋機者□北斗七星

608b23□也□雖寒來暑往□斗轉星移□電轉風馳□刹那不

608b24□住□若得意者□了於一心毫微之密旨□則見

608b25□性而不動也□果不俱因□因因而果者□譬如爲

608b26□高山□初覆一□之土爲因□直至壘土成山□此

608b27□初一□土□雖未成山□初不至後□而亦不滅□

608b28□又終因此一□土成山□故云果不俱因□因因

608b29□而果□因因而果□因不昔滅□果不俱因□因不

608c01□來今□不滅不來□則不遷之致明矣□又如千里

608c02□之程□起於初步□雖未卽到□果不俱因□然全因

608c03□初步之功□能達千里之路□則因因而果□故云

608c04□成山假就於始□□修途託至於初步□又如初

608c05□發一念菩提善心之因□究竟成就無上妙覺

608c06□之果□卽最初一念不亡□若初一念已滅□則不

608c07□能成佛果□故云是以如來功流萬世而常存□

608c08□道通百劫而彌固□以其不滅不來□成功成業□

608c09□因不虛棄□事不唐捐□則知萬法俱不遷矣□豈

608c10□更猶豫於動靜之間哉□若能觸境而明宗□契

608c11□神於卽物□假使天□地覆□海沸山崩□尙不見

608c12□動靜之兆□□況其餘之幻化影響乎□問□一

608c13□切眞俗等法□有相有用□有因有緣□云何一向

608c14□作觀心釋耶□答□若不□觀自心□則失佛法

608c15□大旨□高推諸聖□不慕進修□枉處沈淪□於己絶

608c16□分□如不效觀心進道者□如抱石沈淵□夜行去

608c17□燭□則於佛智海□必死無疑□向涅槃城□故難措

608c18□足□是以十方諸佛起敎之由□唯說一切衆生

608c19□佛性□大般涅槃一心□密之藏□若凡若聖□悉

608c20□入其中□如世尊言□此大般涅槃□是十方諸佛

608c21□放捨身命之處□安置諸子□悉入其中□我亦自

608c22□住其中□何者□以覺自心性故□名爲佛性□以從

608c23□性起無漏功德□自行化他□法利無盡□故稱爲

608c24□藏□以難信難知□故云□密□以法性幽奧□故名

608c25□涅槃□可謂無量法寶之所出□生□猶四大海□一

608c26□切萬法之所依處□如十方空□若不遇之□大失

608c27□法利□有暫聞者□功德無邊□如大般涅槃經中

608c28□所讚□佛告迦葉菩薩□善男子□如是微妙大涅

608c29□槃經□乃至一切法之寶藏□譬如大海□是衆寶

609a01□藏□是涅槃經□亦復如是□卽是一切字義□藏□

609a02□善男子□如須彌山□衆藥根本□是經亦爾□卽是

609a03□菩薩戒之根本□善男子□譬如虛空□是一切物

609a04□之所住處□是經亦爾□卽是一切善法住處□善

609a05□男子□譬如猛風□無能繫縛□一切菩薩行是經

609a06□者□亦復如是□不爲一切煩惱惡法之所繫縛□

609a07□善男子□譬如金剛□無能壞者□是經亦爾□雖有

609a08□外道惡邪之人□不能破壞□善男子□如恒河沙□

609a09□無能數者□如是經義□亦復如是□無能數者□善

609a10□男子□是經典者□爲諸菩薩而作法幢□如帝釋

609a11□幢□善男子□是經卽是趣涅槃城之商主也□如

609a12□大導師□引諸商人趣向大海□善男子□是經能

609a13□爲諸菩薩等□作法光明□如世日月□能破諸暗□

609a14□善男子□是經能爲病苦衆生□作大良藥□如雪

609a15□山中微妙藥王□能治衆病□善男子□是經能爲

609a16□一闡提杖□猶如羸人因之得起□乃至善男子□

609a17□是經卽是金剛利斧□能伐一切煩惱大樹□卽

609a18□是利刀□能割習氣□卽是勇健□能□魔怨□卽是

609a19□智火□焚煩惱薪□卽因緣藏□出□支佛□卽是聞

609a20□藏□生聲聞人□卽是一切諸天之眼□卽是一切

609a21□人之正道□卽是一切畜生依處□卽是餓鬼解

609a22□脫之處□卽是地獄無上之尊□卽是一切十方

609a23□衆生無上之器□卽是十方過去未來現在諸

609a24□佛之父母也□是知了此一心總持涅槃□密

609a25□之藏□如上所讚□衆德攸歸□所有一毫之功□隨

609a26□眞如無盡之理□力齊法界□福等虛空□皆能成

609a27□就菩提無作妙果□若未悟斯旨□設有進修□但

609a28□成有爲□終不得道□任經多劫勤苦修行□唯成

609a29□拙度之門□終無勝報之事□如大智度論云□如

609b01□舍利弗弟子□羅頻周比丘□持戒精進□乞食六

609b02□日□而不能得□乃至七日□命在不久□有同道者

609b03□乞食持與□鳥卽持去□時舍利弗語目□連□汝

609b04□大神力□守護此食□令彼得之□卽時目連□持食

609b05□往與□始欲向口□變成爲泥□又舍利弗乞食持

609b06□與□而口自合□最後佛來持食與之□以佛福德

609b07□無量因緣故□令彼得食□是比丘食已□心生歡

609b08□喜□倍加信敬□佛告比丘□有爲之法□皆是苦相□

609b09□爲說四諦□卽時比丘漏盡意解□得阿羅漢道□

609b10□故知信一乘之福□福等眞如□持四句之功□功

609b11□齊大覺□所以楞伽經云□佛告大慧□此是過

609b12□去未來現在如來應供等正覺□性自性第一義

609b13□心□以性自性第一義心□成就如來世間出世

609b14□間上上法眞心之德□以第一義心□究竟獲世

609b15□出世等菩提勝果之福□問□萬法唯識者□於

609b16□諸識中□何識究竟□答□唯阿摩羅識□此云無

609b17□垢淨識□無有變異□可爲究竟□三無性論云□識

609b18□如如者□謂一切諸行□但唯是識□此識二義□故

609b19□稱如如□一攝無倒者□謂十二入等一切諸法□

609b20□但唯是識□離亂識外□無別餘法□故一切諸法□

609b21□皆爲識攝□此義決定□故稱攝無倒如如□二無

609b22□變異者□明此亂識□卽是分別依他□似塵識所

609b23□顯□由分別性永無故□依他性亦不有□此二

609b24□無所有□卽是阿摩羅識□唯有此識□獨無變異□

609b25□故稱如如□又云□一切世出世間境□不過唯識□

609b26□是如量境界□此唯識□由外境成□外境旣無□唯

609b27□識亦無□境無相□識無生□是一切諸法平等□通

609b28□以如理故□以理量二門□一切性相收盡□以識

609b29□相妙有□是如量門□以識性眞空□是如理門□若

609c01□理量雙消□則唯眞性□又阿摩羅識有二種□一

609c02□所緣□卽是眞如□二本覺□卽眞如智□能緣卽不

609c03□空如來藏□所緣卽空如來藏□十二門論□明□唯

609c04□識眞實□辯一切諸法□唯有淨識□無有能疑□亦

609c05□無所疑□唯識有二□一方便□謂先觀唯有阿賴

609c06□耶識□無餘境界□現得境智二空□除妄識已盡□

609c07□名爲方便唯識□二正觀唯識□遣蕩生死虛妄

609c08□識心□及以境像□一切皆淨盡□唯有阿摩羅淸

609c09□淨心也□問□萬法唯識□佛住識不□答□若阿

609c10□賴耶□此云藏識□能藏一切雜染品法□令不失

609c11□故□我見愛等□執藏以爲自內我故□此名唯在

609c12□異生有學□阿陀那□此名執持□執持種子及色

609c13□根故□此名通一切位□我執若亡□卽捨賴耶□名

609c14□阿陀那□持無漏種□則妄心斯滅□眞心顯現□則

609c15□佛住無垢淨識□故經云□心若滅者生死盡□卽

609c16□是妄心滅□非心體滅□所以起信論云□復次分

609c17□別心生滅相者□有二種別□一□□謂相應心□二

609c18□細□謂不相應心□□中之□□凡夫智境□□中之

609c19□細□及細中之□菩薩智境□此二種相□皆由無

609c20□明熏習力起□然依因依緣□因是不覺□緣是

609c21□妄境□因滅則緣滅□緣滅故相應心滅□因滅□故

609c22□不相應心滅□問□若心滅者□云何相續□若相

609c23□續者□云何言滅□答□實然□今言滅者□但心相

609c24□滅□非心體滅□如水因風而有動相□以風滅故□

609c25□動相卽滅□非水體滅□若水滅者□動相應斷□以

609c26□無所依□無能依故□以水體不滅□動相相續□衆

609c27□生亦爾□以無明力□令其心動□無明滅故□動相

609c28□卽滅□非心體滅□若心滅者□則衆生斷□以無所

609c29□依□無能依故□以心體不滅□心動相續□釋曰□

610a01□論明□細二種心境□皆由無明熏習力起□然

610a02□依因依緣□因是不覺□緣是妄境者□只謂不覺

610a03□自心□妄生外境□故知境無自性□從心而生□和

610a04□合而起□故云心生卽法生□因滅則緣滅矣□以

610a05□水體不滅□動相相續者□此況眞心自體□非動

610a06□非止□因無明風起□生死動搖□若妄風息時□心

610a07□之動相卽滅□非心體滅□以心體是所依□萬法

610a08□是能依□若無所依□能依非有□故知一心之體□

610a09□爲群有之依□猶如太虛□作萬像之體□又本識

610a10□有二義□一妄染義□凡夫所住□二眞淨義□八

610a11□地所住□佛地單住眞如□但名無垢識□問□諸

610a12□佛單住眞如名無垢識者□無垢淨識□卽是常

610a13□住眞心□爲復諸佛決定有心□決定無心□答□

610a14□據體□則言亡四句□意絶百非□約用□則唯智能

610a15□明□非情所及□華嚴經云□佛子□如來心意識俱

610a16□不可得□但應以智無量故□知如來心□古釋云□

610a17□如來心□意識俱不可得者□約體遮詮也□但應

610a18□以智無量故□知如來心者□寄用表詮也□一師

610a19□云□識等有二□一染□二淨□佛地無有漏染心及

610a20□心所□而有淨分心及心所□果位之中□智强識

610a21□劣故□於心王上□以顯無染□約彼智所□以明無

610a22□量□若必無王所□智依何立□經云□如來無垢識□

610a23□是淨無漏界□解脫一切障□圓鏡智相應□則有

610a24□心王明矣□一師云□以無積集思量等義故□說

610a25□心等□得□就無分別智以顯無量□非無心體□

610a26□上之二解□俱明心意識有□又云□佛果實無

610a27□心意意識及餘心法□云不可得□唯有大智□故

610a28□言智無量故□知如來心□經云□唯如如及如如

610a29□智獨存□佛地□論中□五法攝大覺性□唯一眞法

610b01□界及四智菩提□不言更有餘法□此二說約無□

610b02□若依前有□未免增益□亦不能通不可得言□若

610b03□依後無□未免損減□亦不通能知佛心言□旣云

610b04□知如來心□不可言無心□可知明非無心矣□又

610b05□心旣是無□智何獨立□亦違涅槃滅無常識□獲

610b06□常識義□若有無二義雙取□未免相違□若互泯

610b07□雙非寧逃戱論□若後宗言唯如智者□以心卽

610b08□同眞性□故曰唯如□照用不失□故云如智□豈離

610b09□心外而別有如□是則唯如□不乖於有□前宗以

610b10□純如之體□故有淨心□心旣是如□有之何失□是

610b11□知卽眞之有□與卽有之眞□二義相成□有無無

610b12□□□正消經意者□言不可得者□以心義深玄□言

610b13□不及故□寄遮顯深□言但以智知如來心者□

610b14□託心所寄表顯深□云何深玄□欲言其有□同如

610b15□絶相□欲言其無□幽靈不竭□欲謂之情□無殊色

610b16□性□欲謂無情□無幽不徹□是知佛心卽有卽無□

610b17□卽王卽數□心中非有意□亦非不有意□意中非

610b18□有心□亦非不有心□數□非依於王□亦非不依王□

610b19□一一皆爾□圓融無□□淸□記釋云□言佛無心

610b20□有智□成相違過□心王最勝□尙說爲無□智無所

610b21□依□豈當獨立□如無君主□何有臣下□今先別會

610b22□二宗□後通合二宗□先會法性宗意云□心卽是

610b23□如□智卽如智□離心無如□則知有如已有心矣□

610b24□況卽體之用□稱如智□卽用之體□卽是眞如□如

610b25□一明珠□珠體卽如□明卽如智□豈得存如亡於

610b26□心矣□前宗以純如□下□會法相宗意云□卽如之

610b27□有□有豈乖如□如鏡卽虛□則有心無失□是知卽

610b28□眞之有□通會二宗□卽眞之有□是法相宗□卽有

610b29□之眞□是法性宗□兩不相離□方成無□眞佛心

610c01□矣□又心中非有意亦復非無意者□非有□是不

610c02□卽義□二相別故□亦非不有□是不離義□無二體

610c03□故□又非有者□以無二體□互攝盡故□亦非不有

610c04□者□二相不壞□力用交徹故

610c05□宗鏡錄卷第三十三

610c06□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

610c07□

610c08□

610c09□宗鏡錄卷第三十四

610c10□

610c11□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

610c12□夫境識俱遣□衆生界空□諸佛究竟成得何法

610c13□答□一切異生□因識對境□於生死中妄生執

610c14□著□起常等四倒□二乘之人□於涅槃中妄求解

610c15□脫□起無常等四倒□諸佛如來□因境識俱空□能

610c16□離八倒□成得眞常樂我淨四波羅蜜□寶性論

610c17□云□依二種法□如來法身有淨波羅蜜□一者本

610c18□來自性淸淨□以同相故□二者離垢淸淨□以勝

610c19□相故□有二種法□如來法身有我波羅蜜□一者

610c20□遠離諸外道邊□以離虛妄我戱論故□二者遠

610c21□離諸聲聞邊□以離無我戱論故□有二種法□如

610c22□來身有樂波羅蜜□一者遠離一切苦□二者遠

610c23□離一切煩惱習氣□有二種法□如來法身有常

610c24□波羅蜜□一者不滅一切諸有爲行□以離斷見

610c25□邊故□二者不取無爲涅槃□以離常見邊故□勝

610c26□□經云□世尊見諸行無常□是斷見□非正見□見

610c27□涅槃常□是常見□非正見□妄想見故□作如是見□

610c28□所以如來□唯證四德涅槃□密之藏□問□旣經

610c29□云□見諸行無常是斷見非正見□見涅槃常是

611a01□常見非正見者□云何敎中□或說無我□又說於

611a02□我□豈不相違耶□答□夫說常與無常□我與無

611a03□我□但形言跡□皆是方便□所以肇論云□菩薩於

611a04□計常之中□演非常之敎□以佛初出世□便欲說圓

611a05□常之妙門□眞我之佛性□爲一切外道□皆妄執

611a06□神我□遍十方界□起於常見□若說眞常樂我淨□

611a07□恐濫邪解□且一時拂下情塵故□云無常無樂

611a08□無我無淨□又二乘及權假菩薩□不知諸佛□

611a09□旨□執方便門□□取證□皆住無我之理以爲

611a10□究竟□世尊又愍不達□遂乃具說常樂我淨□若

611a11□有於此究竟之說□明見眞我佛性□人木蟲塵□

611a12□分明無惑□尙不住於中道□豈更見有常無常

611a13□我無我二見之所亂乎□或若雖聞常樂我淨之

611a14□名□只作常樂我淨之解□隨語生見□昧自眞心□

611a15□則我無我之藥□成我無我之病□故知眞我難

611a16□辯□非證不明□如大涅槃經云□譬如二人□共爲

611a17□親友□一是王子□一是貧賤□如是二人□互相往

611a18□反□是時貧人□見是王子有一好刀□淨妙第一□

611a19□心中貪著□王子後時捉持是刀□逃至他國□於

611a20□是貧人□後於他家寄臥止宿□卽於眠中[穴/(□*□)]語

611a21□刀刀□傍人聞之□收至王所□時王問言□汝言刀

611a22□者□何處得耶□是人具以上事答王□王今設所

611a23□屠割臣身□分張手足□欲得刀者□實不可得□臣

611a24□與王子□素爲親厚□先與一處□雖曾眼見□乃至

611a25□不敢以手[打-丁+棠]觸□況當故取□王復問言□卿見

611a26□刀時□相貌何類□答言□大王□臣所見者□如□羊

611a27□角□王聞是已□欣然而笑□語言□汝今隨意所至□

611a28□莫生憂怖□我庫藏中□都無是刀□況汝乃於王

611a29□子邊見□時王卽問諸群臣言□汝等曾見如是

611b01□刀不□言已崩背□尋立餘子□紹繼王位□復問輔

611b02□相□卿等曾於官藏之中□見是刀不□諸臣答言□

611b03□臣等曾見□覆復問言□其狀何似□答言□大王□

611b04□如□羊角□王言我庫藏中□何處當有如是相

611b05□刀□次第四王□皆檢校求索不得□□後數時□先

611b06□逃王子□從他國還□來至本土□復得爲王□旣登

611b07□王位□復問諸臣□汝見刀不□答言□大王□臣等

611b08□皆見□覆復問言□其狀何似□答言□大王□其色

611b09□淸淨□如優□羅華□復有答言□形如羊角□復有

611b10□說言□其色紅赤□猶如火聚□復有答言□猶如黑

611b11□蛇□時王大笑□卿等皆悉不見我刀眞實之相□

611b12□善男子□菩薩摩訶薩亦復如是□出現於世□說

611b13□我眞相□說已捨去□喩如王子持淨妙刀□逃至

611b14□他國□凡夫愚人□說言□一切有我有我□如彼貧

611b15□人止宿他舍[穴/(□*□)]語刀刀□聲聞緣覺□問諸衆生□

611b16□我有何相□答言□我見我相大如拇指□或言如

611b17□米□或如稗子□有言我相住在心中□熾然如日□

611b18□如是衆生□不知我相□喩如諸臣不知刀相□菩

611b19□薩如是說於我法□凡夫不知□種種分別□妄作

611b20□我相□如問刀相□答似羊角□是諸凡夫□次第相

611b21□續而起邪見□爲斷如是諸邪見故□如來示現□

611b22□說於無我□喩如王子語諸臣言□我庫藏中無

611b23□如是刀□善男子□今日如來所說眞我□名曰佛

611b24□性□如是佛性□我佛法中喩如淨刀□善男子□若

611b25□有凡夫能善說者□卽是隨順無上佛法□若有

611b26□善能分別隨順宣說□是等當知卽是菩薩相

611b27□貌□問□平等空門□一心大旨□旣美惡無際□凡

611b28□聖俱圓□何乃受潤有差□苦樂不等□答□萬事

611b29□由人自召□唯心一理無虧□美惡但自念生□果

611c01□報焉從他得□如傳奧法師云□但以內有惡業□

611c02□則外感邪魔□若內起善心□則外値諸佛□斯則

611c03□善惡在己□而由人乎哉□是以西施愛江□□母

611c04□嫌鏡□實爲癡也□且君子尙求諸已□而不怨天

611c05□尤人□況菩薩歟□若能深信斯談□則可以虛心

611c06□絶想□頓入法空矣□故起信論云□或有衆生無

611c07□善根力□則爲諸魔外道鬼神之所惑亂□若於

611c08□坐中現形恐怖□或現端正男女等相□當念唯

611c09□心境界□則滅□終不爲惱□是知聖者□正也□心

611c10□正卽聖□故云心正可以□邪□如日月□正當

611c11□天□草木無邪影□故知此心是凡聖之宅□根境

611c12□之原□只爲凡夫執作賴耶之識□成生死苦惱

611c13□之因□聖者達爲如來藏心□受涅槃常樂之果□

611c14□若云阿賴耶識□則有名無體□以情執有□不究

611c15□竟故□當證聖時□其名卽捨□若云如來藏心□

611c16□則有名有體□以本有非執故□至未來際不斷

611c17□故□如以金作□□□相虛□金體露現□如來藏

611c18□作賴耶□賴耶相虛□藏性現□今衆生以隨情執

611c19□重故□多認賴耶□不信有如來藏□以不信故□自

611c20□旣輕慢□又毁滅他人□謗法之愆□無過此失□念

611c21□念昧如來法界之性□步步造衆生業果之因□

611c22□惡業日新□苦緣無盡□於安隱處□生衰惱心□向

611c23□解脫中□成繫縛果□受焰口針喉之體□經劫

611c24□而飢火焚燒□作披毛戴角之身□觸目而網羅

611c25□□絆□或墮無間獄□抱劇苦而常處火輪□或

611c26□生修羅宮□起□□諍而恒雨刀劍□或暫居人界□

611c27□刹那而八苦交煎□或偶處天宮□□忽而五衰

611c28□陷墜□長沈三障□不出四魔□皆爲不知如來藏

611c29□心□失唯識妙性□背眞慈父傭賃外方□捨大智

612a01□王□依投他國□是以諸佛驚入火宅□祖師特地

612a02□西來□指眞歸而不歸□示正見而弗見□都爲藏

612a03□識熏處□無始堅牢□執情厚而如萬疊□崖□疑

612a04□根深而似千重闇室□今者廣搜玄奧□不厭文

612a05□繁□和會千聖之微言□洞達百家之□說□無一

612a06□法不順□能成孝義之門□無一念不和□盡爲無

612a07□諍之道□則六入空聚□畢竟無人□五陰舍中□豁

612a08□然虛寂□是以內無所作□外無所依□外無所依□

612a09□萬有不能絆□內無所作□千慮不能馳□遂得靜

612a10□佛邊疆□絶一塵而作亂□匡法國土□無一境而

612a11□不降□可謂會天性於此時□更無異種□定父子

612a12□於今日□唯我家風□如鴦□魔羅經云□常受

612a13□人天一切快樂□族姓殊勝□悉皆具足□斯由聞

612a14□知□一切衆生悉有如來常住藏故□乃至若彼

612a15□衆生□去來現在□於五趣中□支節不具□輪轉生

612a16□死□受一切苦□斯由輕慢如來藏故□問□但了

612a17□一心□不求諸法□紹隆三寶□自行化他□得圓滿

612a18□妙覺位不□答□覺心無易□則開佛知見□佛知

612a19□見開□無幽不□□不二之相□佛眼所見□一實之

612a20□道□佛智所知□照窮法界之邊□洞徹眞原之底□

612a21□上成諸佛□下化衆生□靡不由□自他俱利□夫

612a22□欲正修行者□不歸宗鏡□皆墮邪修□或滯權小□

612a23□此宗鏡正義□過去十方一切諸佛□於此圓修

612a24□已成□現在一切諸佛現成□未來一切諸佛當

612a25□成□過去一切菩薩已學□現在一切菩薩現學□

612a26□未來一切菩薩當學□所以起信論明□須先

612a27□正念眞如之法□石壁□云□謂一切行門□皆從

612a28□眞如所起□以是行原故□非眞流之行□無以契

612a29□眞□何有契眞之行□不從眞起□此乃是所信法

612b01□中之根本故□所以萬緣所起□起自眞如□會緣

612b02□所入□入於眞如□菩薩發心□先念眞如□菩薩起

612b03□信□亦先信眞如□菩薩所行□亦契會眞如□又問□

612b04□云何是信眞如之相□答□不信一切法□是信眞

612b05□如之相□以眞如理中□本無諸法□若見諸法爲

612b06□有□是信諸法□不信眞如□是以無夙植廣大菩

612b07□提一乘種子之因緣者□卒難起信□故祖師頌

612b08□云□大緣與信合□或得入宗鏡者□是知非小緣

612b09□矣□如楞伽經云□爾時世尊告大慧菩薩□攝受

612b10□大乘者□則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞□攝受諸

612b11□佛菩薩緣覺聲聞者□則攝受一切衆生□攝受

612b12□一切衆生者□則攝受正法□攝受正法者□則佛

612b13□種不斷□佛種不斷者□則能了知得殊勝入處□

612b14□知得殊勝入處□菩薩摩訶薩常得化生□建立

612b15□大乘□十自在力□現衆色像□通達衆生形類希

612b16□望煩惱諸相□如實說法□如實者□不異□如實

612b17□者□不來不去相□一切虛僞息□是名如實□又

612b18□云□佛言□但覺自心現量□妄想不生□安隱快

612b19□樂□世事永息□安隱快樂者□則寂靜妙常□世

612b20□事永息者□則攀緣已斷□可謂遇圓滿寶藏□頓

612b21□絶希求□到常樂涅槃□更無所至□是凡聖之際□

612b22□如達家鄕□爲迷悟之依已窮根本□大涅槃經

612b23□云□金剛寶藏□無所缺減□華嚴經偈云□種種變

612b24□化無量力□一切世界微塵等□欲悉了達從心

612b25□起□菩薩以此初發心□寶藏論本際品云□是

612b26□以本際無名□名於無名□本際無相□名於無

612b27□相□名相旣立□妄惑遂生□眞一理沈□道宗事

612b28□隱□是以無名之朴□遍通一切□不可名目□過限

612b29□量界□一體無二□故經云□森羅及萬像□一法之

612c01□所印□卽本際也□然本際之理□無自無他□非一

612c02□非異□包含一氣□該入萬有□若復有人自性淸

612c03□淨□含一而生□中無妄想□卽謂聖人□然實際中□

612c04□亦無聖人法如微塵許而有異也□若復有人

612c05□自性淸淨□含一而生□中有妄想□自然濁亂□則

612c06□謂凡夫□然實際中□亦無凡夫法如微塵許而

612c07□有異也□故經云□佛性平等□廣大難量□凡聖不

612c08□二一切圓滿□咸備草木□周遍□蟻□乃至微塵

612c09□毛髮□莫不含一而生□故云能了知一萬事畢

612c10□也□是以衆生皆乘一而生□故云一乘□若迷故

612c11□則異□覺故則一□故云前念是凡□後念卽聖□又

612c12□云□一念知一切法也□是以一卽一切□一切卽

612c13□一□故云以一之法□功成萬像□故經云□一切若

612c14□有心□卽迷□一切□若無心□卽□遍十方□故眞一萬

612c15□差□萬差眞一□譬如海涌千波□千波卽海□一切

612c16□皆無有異也□乃至萬物含一而生□卽彼萬

612c17□物亦爲一也□何以故□以本一故末則無異□譬

612c18□如檀生檀枝□非椿木也□故法華經偈云□十方

612c19□佛土中□唯有一乘法□一乘者□卽一心也□一切

612c20□萬有□十方虛空□皆從眞如一心之種子所現□

612c21□如檀生檀枝□蘭生蘭葉□乃至本末中邊□更無

612c22□異相□故云□一卽一切□一切卽一□若能如是□何

612c23□慮不畢□若能如是究竟圓通□此外更無不了

612c24□之法□則無理而不明□無事而不盡□以一法

612c25□能成一切法故□如華嚴疏云□若入此觀法□則

612c26□智與心相應□是以因由心學□果是心成□境由

612c27□心現□解由心起□分位神通是心□力用造作

612c28□是心□現起分別是心□決擇所得是心□乃至尋

612c29□求知識□造詣佛土□□皆是心□心外無得□何所

613a01□疑耶□故知心垢則娑婆現相□心淨則華藏含

613a02□空□□轉而恒起識輪□交羅而匪離心網□故海

613a03□幢不起寂定□廣作十方佛事之門□善財不出

613a04□道場□遍歷一百十城之法□是以文殊卽自心

613a05□能證之妙慧□善財至彌勒□一心佛果滿後□□

613a06□令見文殊□因位將極□令返照心原□更無有異□

613a07□未始動念故□再訪文殊不見其身者□但了自

613a08□心空般若故□是眞見文殊□普賢是自心所證

613a09□法界無盡妙行□善財雖遍法界參諸善友□欲

613a10□見普賢□不假別指□便於初會始成之處□如來

613a11□座前□而起念求隨念卽見□普賢在如來前□初

613a12□無動移□此正顯觀心卽見希奇之相□見聞證

613a13□入□由睹前相□卽是見心□所以普賢身相如

613a14□虛空遍一切處□故以普眼菩薩等入百千三

613a15□昧求覓普賢不見□只謂離念入定□厭境求眞□

613a16□不知塵塵是文殊□念念卽普賢故□是以善財

613a17□一人□運悲智而橫廣十方□修願行而□窮

613a18□三際□從初至後□因滿果圓□明顯一心以爲□

613a19□樣□總攝一切□始行菩薩□諸觀行人□皆倣此修□

613a20□離此觀心□別無殊勝□乃至六度萬行□若不了

613a21□自心□皆成權漸□果歸生滅□報在人天□若能運

613a22□心□福智無盡□如大智度論云□菩薩摩訶薩□知

613a23□諸法實相□無取無捨□無所破壞□行不可得般

613a24□若波羅蜜□以大悲心□還修福行□福行初門□先

613a25□行布施□菩薩行般若波羅蜜□智慧明利□能分

613a26□別施福□施物雖同□福德多少□隨心優劣□如舍

613a27□利弗以一□飯上佛□佛卽□施狗□而問舍利

613a28□弗□汝以飯施我□我以飯施狗□誰得福多□舍

613a29□利弗言□如我解佛法義□佛施狗得福多□舍利

613b01□弗者□於一切人中智慧最上□而佛福田最爲

613b02□第一□不如佛施狗惡田得福極多□以是故知□

613b03□大福從心生□不在田也□如舍利弗□千萬億倍□

613b04□不及佛心□問曰□如汝說福田妙故得福多□而

613b05□舍利弗施佛不得大福□答曰□良田雖復得福

613b06□多□而不如心□所以者何□心爲內主□田是外

613b07□事□菩薩本緣經偈云□若行慧施時□福田雖

613b08□不淨□能生廣大心□果報無有量□故知福從心

613b09□生□不因田出□別請五百阿羅漢□不如依次一

613b10□凡僧□何者□以平等心福勝□取捨心福微□則勝

613b11□劣由心□豈在田乎□施法旣爾□六度萬行亦然□

613b12□所以淸□□云□因該果海□果徹因原□以極果

613b13□由於始信□信依本智而起□今不離本智故□斯

613b14□則以因成果□攝果酬因□然因有二種□一約本

613b15□有□恒沙性德□信解行願等無不具故□二約修

613b16□起□謂依本信德而起信心□依本解德而起解

613b17□心□如起信論云□以知法性無□貪故□隨順

613b18□修行檀波羅蜜等故□一一修起□皆帶本有□俱

613b19□來至果□無間道中□一時頓圓□解脫道中□因果

613b20□交徹□名爲得果□果亦有二□一者本有菩提

613b21□涅槃□一切佛性本覺具故□二者修起今證菩

613b22□提□始覺悟故□始覺同本□無復始本之異□名

613b23□究竟覺□則二果無□□然二因本從本覺體上

613b24□起來□則二因與本果無□□始覺旣同本覺□則

613b25□果全同於二因□則二因與二果交徹□故因該

613b26□果海□果徹因原□又初發心時□便成正覺□因該

613b27□果也□雖得佛道□不捨菩薩行□果徹因也□華

613b28□嚴論云□善財一念發心□頓無能所□了三世

613b29□性□性絶古今□自覺自心□本來是佛□不成正

613c01□覺□不證菩提□身心性相無證修者□不成不

613c02□壞□本來如是□隨緣動寂□不壞有無□所行諸

613c03□行□皆唯智起□斯宗鏡旨□是善巧智之所知□廣

613c04□大心之所信□如華嚴經云□知一切衆生種種

613c05□所緣□唯是一相□悉不可得□一切諸法□皆如□

613c06□金剛善巧智□是以上至妙覺極聖之位□中及

613c07□大權菩薩修行之門□下至底下凡夫生死之

613c08□地□皆同一心□無有高下□迷之自墮□悟之卽

613c09□昇□迷悟似殊□眞心靡易□古德云□不鏡方寸□虛

613c10□負性靈□又云□自己不明□則是空受例物□如此

613c11□開示□不負前機□持王庫之眞刀□得雪山之正

613c12□味□證解信入之者□直紹寶王□見聞隨喜之

613c13□人□能成佛種□斯恩難報□莫等尋常□任肩負

613c14□頂戴□盡塵沙劫中□亦不能報一句之恩□仰思

613c15□曠古求法之人□釋迦文等□投身大火□翹足深

613c16□林□析骨□身□剝皮刺血□乃至常啼東請□善財

613c17□南求□藥王燒手□普明刎頭□皆是知恩報德之

613c18□人□爲法忘軀之士□今勸後學□生殷重心□勿得

613c19□自輕□虛擲光景□問□妙明眞心□覺王□旨□理

613c20□雖圓頓□正解難成□更希善巧之門□重證將來

613c21□之信□答□前已引法說□今更將喩明□此宗鏡□

613c22□一心□是諸法自性□如一珠有八萬四千孔□入

613c23□一孔全收珠體□似一月影現一切水□一一影

613c24□不離月輪□又若分白□檀□片片而本香無異□

613c25□猶布靑陽令□處處而春色皆同□是則一法明

613c26□心□萬緣指掌□皎然法喩□可以收疑□問□凡曰

613c27□提宗□直陳正義□何須引喩□廣具繁文□答□爲

613c28□未直下頓悟之人□不無方便□如方便心論云□

613c29□若就喩者□凡聖同解□然後可說□如言是心動

614a01□發□猶如迅風□一切凡夫知風動故□便得決了

614a02□心爲輕躁□若不知者□不得爲喩□問曰□何故

614a03□不但說正義而說喩也□答曰□凡說喩者□爲明

614a04□正義□又云□凡欲立義□當依四種知見□何等爲

614a05□四□一者現見□二者比知□三以喩知□四隨經

614a06□敎□又法華經云□智者可以譬喩得解□今但取

614a07□正解圓明□非論法說喩說□若不悟道□徒執絶

614a08□言□今所言者□皆是提宗唱道之言□極妙窮原

614a09□之說□如云萬句浮言□不及一句妙理□千般魚

614a10□目不及徑寸明珠□夫一句妙理者□卽宗鏡之

614a11□言也□斯言不可辯而自通□不可解而自釋□所

614a12□以云□善言不辯□辯言不善□問□佛旨開頓漸

614a13□之敎□禪門分南北之宗□今此敷揚□依何宗敎

614a14□答□此論見性明心□不廣分宗判敎□單提直

614a15□入□頓悟圓修□亦不離筌[□-卓+弟]而求解脫□終不執

614a16□文字而迷本宗□若依敎□是華嚴□卽示一心廣大

614a17□之文□若依宗□卽達磨□直顯衆生心性之旨□如

614a18□宗密禪師□立三宗三敎□和會祖敎□一際融通□

614a19□禪三宗者□一息妄修心宗□二泯絶無寄宗□三

614a20□直顯心性宗□敎三種者□一密意依性說相敎□

614a21□二密意破相顯性敎□三顯示眞心卽性敎□先

614a22□□禪宗□初息妄修心宗者□說衆生雖本有佛

614a23□性□而無始無明覆之不見□故輪□生死□諸佛

614a24□已斷妄想故□見性了了□出離生死□神通自在□

614a25□當知凡聖功用不同□外境由心故□各有分限□

614a26□故須背境觀心□息滅妄念□念盡卽覺□無所不

614a27□知□如鏡昏塵□塵盡明現□須修禪觀□遠離喧

614a28□雜□調息調身□心注一境等□二泯絶無寄宗者□

614a29□說凡聖等法□皆如夢幻□都無所有□本來空寂□

614b01□非今始無□卽此達無之智亦不可得□平等法

614b02□界□無佛衆生□法界亦是假名□心旣不有□誰言

614b03□法界□無修不修□無佛不佛□設有一法勝過涅

614b04□槃□我說亦如夢幻□無法可拘□無佛可作□凡有

614b05□所作□皆是迷妄□如了達本來無事□心無所寄□

614b06□方免顚倒□始名解脫□三直顯心性宗者□說一

614b07□切諸法□若有若空□皆唯眞性□無相無爲□體非

614b08□一切□謂非凡非聖□然卽體之用□謂能凡能聖

614b09□等□於中指示心性□復有二類□一云□卽今能言

614b10□語動作貪嗔慈忍造善惡受苦樂等□卽汝佛

614b11□性□卽此本來是佛□除此無別佛□了此天眞自

614b12□然故□不可起心修道□道卽是心□性如虛空不

614b13□增不減□但隨時隨處□息業養神□自然神妙□此

614b14□爲眞悟□二云□諸法如夢□諸聖同說□妄念本寂□

614b15□塵境本空□本空之心□靈知不昧□卽此空寂之

614b16□知□是汝眞性□任迷任悟□心本自知□不藉緣生□

614b17□不因境起□知之一字□衆妙之門□若頓悟此空

614b18□寂之知□知且無念無形□誰爲我相人相□覺

614b19□諸相空□心自無念□念起卽覺□覺之卽無□修行

614b20□妙門□唯在此也□此上兩說□皆是會相歸性□故

614b21□同一宗□次佛敎三種□一密意依性說相敎者□

614b22□佛說三界六道□悉是眞性之相□但是衆生迷

614b23□性而起□無別自體□故云依性□然根鈍者□本難

614b24□開悟□故且隨他所見境相□說法□漸漸度之□故

614b25□云說相□說未彰顯□故云密意□此一敎中□自有

614b26□三類□一人天因果敎□說善惡業報□令知因果□

614b27□二斷惑滅苦敎□說三界無安□皆如火宅之苦□

614b28□令斷業惑之集□修道證滅等□三將識破境敎□

614b29□說上生滅等法□不關眞如□但各是衆生無始

614c01□已來□法爾有八種識□於中第八識是其根本□

614c02□頓變根身器界種子□轉生七識□各能變現自

614c03□分所緣□此八識外□都無實法□問□如何變耶

614c04□答□我法分別熏習力故□諸識生時□變似我

614c05□法□六七二識□無明覆故□緣此執爲實我法□如

614c06□患夢者□患夢力故□心似種種外境相現□夢

614c07□時執爲實有外物□寤來方知唯夢所變□我此

614c08□身相及外世界□亦復如是□唯識所變□迷故執

614c09□有我及諸境□旣悟本無我法□唯有心識□遂依

614c10□此二空之智□修唯識觀□及六度四攝等行□漸

614c11□漸伏斷煩惱所知二障□證二空所顯眞如□十

614c12□地圓滿□轉八識成四智菩提□眞如障盡□成法

614c13□性身大涅槃之果□此第三將識破境□與禪門

614c14□息妄修心宗而相扶會□以知外境皆空故□不

614c15□修外境事相□唯息妄修心也□息我法之妄□修

614c16□唯識之心□二密意破相顯□性敎者□據眞實

614c17□了義□則妄執本空□更無可破□無漏諸法□是眞

614c18□性隨緣妙用□永不斷絶□又不應破□但爲一類

614c19□衆生□執虛妄相□障眞如實性□難得玄悟故□佛

614c20□且不揀善惡垢淨性相一切訶破□以眞性及

614c21□妙用不無□而且云無□故云密意□又意在顯性□

614c22□語乃破相□意不形於言中□故云密也□此敎說□

614c23□前敎中所變之境□旣皆虛妄□能變之識□豈獨

614c24□眞實□心境互依□空而似有□且心不孤起□託境

614c25□方生□境不自生□由心故現□心如境謝□境滅心

614c26□空□皆假衆緣無自性故□是以一切諸法□無不

614c27□是空□凡所有相□皆是虛妄□是故空中無五陰

614c28□六根因緣四諦□無智亦無得□生死涅槃□平等

614c29□如幻□此敎與禪門泯絶無寄宗全同□三顯示

615a01□眞心卽性敎□直示自心卽是眞性□不約事相

615a02□而示□亦不約破相而示□故云卽性□不是方便

615a03□隱密之意□故云示也□此敎說□一切衆生□皆有

615a04□空寂眞心□無始本來□性自淸淨□明明不昧□了

615a05□了常知□盡未來際常住不滅□名爲佛性□亦

615a06□名如來藏□亦名心地□達磨所傳□是此心也

615a07□問□旣云性自了了常知□何須諸佛開示□答□

615a08□此言知者□不是證知□意說眞性不同虛空木

615a09□石□故云知也□非如緣境分別之識□非如照體

615a10□了達之智□直是眞如之性□自然常知□起信論

615a11□云□眞如者□自體眞實識知□華嚴經云□眞如照

615a12□明爲性□又問明品□說□智與知異□智局於聖□不

615a13□通於凡□知卽凡聖皆有□通於理智□覺首等諸

615a14□菩薩□問文殊師利菩薩□何等是佛境界智□何

615a15□等是佛境界知□文殊頌答云□諸佛智自在□

615a16□三世無所□□如是慧境界□平等如虛空□又

615a17□頌云□非識所能識□亦非心境界□其性本淸

615a18□淨□開示諸群生□旣云本淨□不待斷障□卽知□群

615a19□生本來皆有□但以惑□而不自知□故法華中

615a20□開示令得淸淨者□卽是寶性論中□離垢淸淨

615a21□也□此心雖自性淸淨□終須悟修□方得究竟□經

615a22□論所明□有二種淸淨□二種解脫□或只得離垢

615a23□淸淨解脫故□毁禪門卽心卽佛□或只知自性

615a24□淸淨解脫故□輕於敎相□斥於持律坐禪調伏

615a25□等行□不知必須頓悟自性淸淨自性解脫□漸

615a26□修令得離垢淸淨離障解脫□成圓滿淸淨究

615a27□竟解脫□若身若心□無所壅滯同釋迦佛□經問

615a28□云何佛境界智□此問證悟之智□云何佛境界

615a29□知□此問本有眞心□答智云□諸佛智自在□三世

615b01□無所□□答知云□非識所能識□亦非心境界□識

615b02□是分別□分別非眞知□唯無念方見□又若以智

615b03□證之□卽屬所詮之境□眞知非境界故□瞥起照

615b04□心□卽非眞知故□非心境界□以不起心爲玄妙□

615b05□以集起名心□起心看卽妄想□故非眞知□是以

615b06□眞知必虛心遺照□言思道斷矣□北宗看心□是

615b07□失眞旨□若有可看□卽是境界也□寶藏論云□知

615b08□有有壞□知無無敗□其知之智有無不計□旣

615b09□不計有無□卽自性無分別之知□是以此眞心

615b10□自體之知□卽無緣心□不假作意□任運常知□非

615b11□涉有無□永超能所□水南和尙云□卽體之用曰

615b12□知□卽用之體爲寂□如卽燈之時□卽是光□卽

615b13□光之時卽是燈□燈爲體□光爲用□無二而二也□

615b14□又云□知之一字□衆妙之門□如是開示靈知之

615b15□心□卽是眞性□與佛無異□故名顯示眞心卽

615b16□性敎□全同禪門第三直顯心性之宗□旣馬鳴

615b17□□心爲本原□文殊擇知爲眞體□如何破相之

615b18□黨□但云寂滅□不許眞如□說相之家□執凡異

615b19□聖□不許卽佛□今約敎判定□正爲斯人□故西域

615b20□傳□心多兼經論□無二途也□但以此方迷心執

615b21□文□以名爲體故□達磨善巧□揀文傳心□□擧其

615b22□名(心是名也)默示其體(知是心也)喩以壁觀□令絶諸緣□

615b23□絶諸緣時□問斷滅不□答□雖絶諸念□亦不斷

615b24□滅□問□以何證驗□云不斷滅□答□了了自知□

615b25□言不可及□師卽印云□只此是自性淸淨心□

615b26□更勿疑也□若所答不契□卽但遮諸非□更令觀

615b27□察□畢竟不與他先言知字□直待他自悟□方驗

615b28□眞實□是親證其體□然後印之□令絶餘疑□故

615b29□云□默傳心印□所言默者□唯默知字□非總不

615c01□言□六代相傳□皆如此也□至荷澤時□他宗競起□

615c02□欲求默契□不遇機緣□又思惟達磨懸絲之記□

615c03□(達磨云□我法第六代後□命若懸絲)恐宗旨滅絶□遂言知之一字□衆

615c04□妙之門□問□悟此心已如何修之□還依初說相

615c05□敎中□令坐禪不□答□若□沈厚重難可策發□掉

615c06□擧猛利不可抑伏□貪嗔熾盛觸境難制者□卽

615c07□用前敎中種種方便□隨病調伏□若煩惱微薄□

615c08□慧解明利□卽依本宗□一行三昧□如起信論

615c09□云□若修止者□住於靜處□端身正意□不依氣息

615c10□形色□乃至唯心無外境界□法句經偈云□若

615c11□學諸三昧□是動非是禪□心隨境界流□云何

615c12□名爲定□卽不起滅定□現行坐之威儀□不於

615c13□三界□現攀緣之身意□然此敎中□以一眞心性□

615c14□對染淨諸法□全揀全收□全揀者□如上所說□

615c15□但剋體直指□靈知□卽是心性□餘皆虛妄□故云

615c16□非識非心□非境非智□乃至非性非相□非佛非

615c17□衆生□離四句絶百非也□全收者□染淨諸法□無

615c18□不是心□心迷故□妄起惑業□乃至四生六道雜

615c19□穢國土□心悟故□從體起用□四等六度□乃至四

615c20□辯六通妙身淨刹□無所不現□旣是此心現諸

615c21□法故□法法全卽眞心□如人夢所現事□事事皆

615c22□人□如金作器□器器皆金□如鏡現影□影影皆

615c23□鏡□故華嚴經云□知一切法□卽心自性□成就

615c24□慧身□不由他悟□起信論云□三界虛僞□唯心所

615c25□作□離心則無六塵境界□乃至一切分別□皆分

615c26□別自心□心不見心□無相可得□故云一切法如

615c27□鏡中像□楞伽經云□寂滅者□名爲一心□一心者□

615c28□名如來藏□能遍興造一切趣生□造善造惡□受

615c29□苦受樂□果與因俱□故知一切無非心也□全揀

616a01□門□攝前第二破相敎□全收門□攝前第一說相

616a02□敎□將前望此□此則逈異於前□將此望前□前則

616a03□全同於此□深必該淺□淺不至深□深者直顯出

616a04□眞心之體□方於中揀一切收一切也□如是收

616a05□揀自在□性相無□□方能於一切悉無所住□唯

616a06□此名爲了義□上之三敎□攝盡一代經論之所

616a07□宗□三義全殊□一法無別□就三義中□第一第

616a08□二空有相對□第三第一性相相對□皆□然易

616a09□見□唯第二第三破相與顯性相對□講者□禪者□

616a10□俱迷爲同是一宗一敎□皆以破相便爲眞性□

616a11□故今廣辯空宗性宗□有其十異□空宗唯破相□

616a12□性宗唯顯性□權實有異□遮表全殊□不可以遮

616a13□詮遣蕩排情破執之言□爲表詮直示建立顯

616a14□宗之敎□又不可以逗機誘引一期權漸之說□

616a15□爲最□後全提見性眞實之門□如上判敎分宗□

616a16□言約義□□最爲殊絶□初則歷然不濫□後□則一

616a17□味融通□可釋群疑□能歸宗鏡□十異者□一法義

616a18□眞俗異者□空宗未顯眞性□但以一切差別之

616a19□相爲法□法是俗諦□照此諸法□無爲無相無生

616a20□無滅爲義□義是眞諦□性宗以一眞之性爲法□

616a21□空有等種種差別爲義□經云□無量義者□從

616a22□一法生□華嚴經云□法者知自性□義者知生

616a23□滅□二心性二名異者□空宗一向目諸法□本原

616a24□爲性□性宗多目諸法本原爲心□起信論云□一

616a25□切諸法□從本已來□唯是一心□良由所說本性□

616a26□不但空寂□而乃自然常知故□應目爲心□三性

616a27□字二體異者□空宗以諸法無性爲性□性宗以

616a28□虛明常住不空之體爲性□性字雖同□而體異

616a29□也□四眞智眞知異者□空宗以分別爲知□無分

616b01□別爲智□智深知淺□性宗以能證聖理之妙慧

616b02□爲智□以該於理智□通於凡聖之眞性爲知□知

616b03□通智局□華嚴經云□眞如照明爲性□起信論

616b04□云□眞如自體□眞實識知□五有我無我異者□空

616b05□宗以有我爲妄□無我爲眞□性宗以無我爲

616b06□妄□有我爲眞□故涅槃經云□無我者□名爲生

616b07□死□我者□名爲如來□六遮詮表詮異者□遮謂

616b08□遣其所非□表謂顯其所是□又遮者□揀□諸

616b09□餘□表者□直示當體□如諸經所說□眞如妙性□每

616b10□云不生不滅□不垢不淨□無因無果□無相無爲□非

616b11□凡非聖□非性非相等□皆是遮詮□遣非蕩跡□絶

616b12□想祛情□若云知見覺照□靈鑒光明□朗朗昭昭□

616b13□堂堂寂寂等□皆是表詮□若無知見等體□顯何

616b14□法爲性□說何法不生不滅等□必須認得現今

616b15□了然而知□卽是我之心性□方說此知不生不

616b16□滅等□如說鹽云不淡是遮□云鹹□是表□說水云

616b17□不乾□是遮□云濕□是表□空宗但遮□性宗有遮有

616b18□表□今時人皆謂遮言爲深□表言爲淺□故唯重

616b19□非心非佛□無爲無相□乃至一切不可得之言□

616b20□良由只以遮非之詞爲妙□不欲親自證認法

616b21□體□故如此也□又若實識我心□不同虛空□性自

616b22□神解□非從他悟□豈藉緣生□若不對機隨世語

616b23□言□於自性上尙無表示眞實之詞□焉有遮非

616b24□方便之說□如今實未親證見性之人□但□依

616b25□通□情傳意解□唯取言語中妙□以遮非泯絶之

616b26□文□而爲極則□以未見諦故□不居實地□一向託

616b27□空□隨言所轉□近來尤盛□莫可□之□若不因

616b28□上代先賢□多聞廣學□深入敎海□妙達禪宗□何

616b29□能微細指陳□始終和會□顯出一靈之性□剔開

616c01□萬法之原□是以具錄要文□同明宗鏡□七認名

616c02□認體異者□謂佛法世法□一一皆有名體□且如

616c03□世間稱大□不過四物□如智論云□地水火風□是

616c04□四物名□堅濕煖動□是四物體□今且說水□設有

616c05□人問□每聞澄之卽淸□混之卽濁□堰之卽止□決

616c06□之卽流□而能漑灌萬物□洗滌群穢□此是何物□

616c07□(擧功能義用而問之)答云□是水(擧名答也)愚者認名謂已解□智

616c08□者應更問云□何者是水(徵其體也)答云□濕卽是水

616c09□(剋體指也)佛法亦爾□設有人問□每聞諸經云□迷之

616c10□卽垢□悟之卽淨□縱之卽凡□修之卽聖□能生

616c11□世出世間一切諸法□此是何物(此擧功能義用問也)答云□

616c12□是心(擧名答也)愚者認名便爲已識□智者應更問□

616c13□何者是心(徵其體也)答□知卽是心(指其體也)此一言最

616c14□親最的□餘字餘說皆疏□如云非性非相能言

616c15□能語等是體□緣慮動用等是心□卽何異他之

616c16□所問也□以此而推□水之名體□名唯一字□餘皆

616c17□義用□濕之一字□貫於淸濁等萬用萬義之中□

616c18□心之名體亦然□知之一字□亦貫於貪瞋慈忍

616c19□善惡苦樂萬用萬義之處□直須悟得□水是名□

616c20□不是水□濕是水□不是名□卽淸濁凝流□無義不

616c21□通也□以例心是名□不是心□知是心□不是名□卽

616c22□眞妄善惡□無義不通也□空宗相宗□爲對初

616c23□學及淺機□恐隨言生執故□但標名而遮其非□

616c24□唯廣義用而引其意□性宗爲對久學及上根□令

616c25□忘言認體故□一言直示(達磨云□指一言以直示□卽是知字一言□若言卽

616c26□心是佛□此乃四言矣)若領解不謬□親照靈知之性□方於體

616c27□上照察義用□故無不通矣□八二諦三諦異者□

616c28□空宗唯二諦□性宗攝一切性相及自體□總爲

616c29□三諦□以緣起色等諸法爲俗諦□緣無自性□諸

617a01□法卽空爲眞諦□一眞心體□非空非色□能空能

617a02□色□爲中道第一義諦□九三性空有異□空宗說

617a03□有□卽遍計依他□空□卽圓成□性宗卽三法皆具

617a04□空有之義□遍計□卽情有理無□依他□卽相有性

617a05□無□圓成□卽情無理有□十佛德空有異□空宗

617a06□說□佛以空爲德□無有少法□是名菩提□性宗一

617a07□切諸佛自體□皆有常樂我淨□十身十智□相好

617a08□無盡□性自本有□不待機緣□十異歷然二門奐

617a09□矣□故須先約三種佛敎□證三宗禪心□然後禪

617a10□敎雙亡□佛心俱寂□俱寂則念念皆佛□無一念

617a11□而非佛心□雙亡□卽句句皆禪□無一句而非禪

617a12□敎□如此則自然聞泯絶無寄之說□知是破我

617a13□執情□聞息妄修心之言□知是斷我習氣□執情

617a14□破而眞性顯□卽泯絶是顯性之宗□習氣盡而

617a15□佛道成□卽修心是成佛之行□頓漸互顯□空有

617a16□相成□若能如是圓通□則爲他人說□無非妙方□

617a17□聞他人說□無非妙藥□藥之與病□只在執之與

617a18□通□故先德云□執則字字瘡□□通則文文妙藥□

617a19□如上依敎依宗□撮略和會□挑抉宗旨之本末□

617a20□開析法義之差殊□校量頓漸之異同□融卽眞

617a21□妄之和合□對會遮表之□互□褒貶權實之淺

617a22□深□可謂卷敎海之波瀾□湛然掌內□簇義天之

617a23□星象□奐若目前□則頓釋群疑□豁然妙旨□若心

617a24□外立法立境□起□諍之端倪□識上變我變人□

617a25□爲勝負之由漸□遂乃立空破有□賓有非空□崇

617a26□敎毁禪□宗禪斥敎□權實兩道□常爲障□之因□

617a27□性相二宗□永作怨□之見□皆爲智燈焰短□心

617a28□鏡光昏□終不能入無諍之門□履一實之道

617a29□矣

617b01□宗鏡錄卷第三十四

617b02□　　　　　　　丁未歲高麗國分司大藏都監奉□彫造

617b03□

617b04□

617b05□宗鏡錄卷第三十五

617b06□

617b07□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

617b08□夫說此法門□是無始終說□不定方所□亦無時

617b09□分□以無時之時□理無間斷□無處之處□說遍十

617b10□方故□一切佛□法爾皆於無盡世界□常轉如是

617b11□無盡法輪□令諸衆生反本還原□窮未來際□無

617b12□有休息□華嚴疏云□夫心冥至道□則渾一古今□

617b13□法界無生□本亡時分□故經頌云□諸佛得菩提□

617b14□實不計於日□又云□此圓敎法門□以會緣入實

617b15□體者有二□一以本收末□以諸聖敎從眞流故□

617b16□不異於眞□二會相顯性□謂彼一切差別敎法□

617b17□從緣無性□卽是眞如□是故虛相本盡□眞性本

617b18□現□如來言說□皆順於如□故金剛三昧經云□如

617b19□我說者□義語非文□衆生說者□文語非義□又理

617b20□事無□體者□謂一切敎法□雖擧體卽眞□不□

617b21□十二分等事相宛然顯現□雖眞如擧體爲一

617b22□切□不□一味湛然平等□夫一乘三乘□一性五

617b23□性□就機則三約法則一□新熏則五□本有無

617b24□二□若入理雙拂□則三一兩亡□若約佛化儀□則

617b25□能三能一□是故競執是非□達無違諍□大集五

617b26□部雖異□不離法界本原□涅槃各說身因□佛許

617b27□無非正說□此宗鏡機□是圓敎攝□則圓根所

617b28□對□大小俱含□故先德云□敎海宏深□包含無外□

617b29□色空交映□德用重重□語其橫收□五敎乃至人

617c01□天□總無不包□方顯深廣□其猶百川不攝大海□

617c02□大海必攝百川□雖攝百川□同一鹹味□故隨一

617c03□滴逈異百川□前之四敎不攝於圓□圓必攝四□

617c04□雖攝於四□圓以貫之□故十善五戒□亦圓敎攝□

617c05□今依宗鏡□若約敎唯依一心而說□則何敎非

617c06□心□何心非敎□諸經通辯□皆以一心眞法界爲

617c07□體□如來所說十二分敎□親從大悲心中之所

617c08□流出□大悲心從後得智□後得智從根本智□根

617c09□本智從淸淨法界流出□卽是本原□更無所從□

617c10□無有法離於法界而有□華嚴經頌云□未曾有一

617c11□法□得離於法性□卽一切衆生迷悟本□若不迷

617c12□此□卽不成迷□以無顚倒執著輪□生死故□若

617c13□不悟此卽不成悟□以無如法修行證窮果故□

617c14□所以眞如一心□爲迷悟依□夫立敎之本□無出

617c15□意言□以意詮量□從言開演□故基師云□至理澄

617c16□寂□是非之論息言□般若幽玄□一異之情絶慮□

617c17□息情慮故□非識非心□絶言論故□非聲非說□法

617c18□非聲說□說遍塵沙□理無識心□心該法界□心該

617c19□法界□斯乃非心作心□說遍塵沙□此亦無說爲

617c20□說□非心作心□心開二種□無說爲說□說乃兩門□

617c21□心開二種者□一心生滅門□二心眞如門□釋

617c22□生滅門者□只如三界循環斯皆妄識□四生盤

617c23□泊□□是惑心□榮辱迅譬石光□古今□過拍鞠□

617c24□此則生滅門也□釋眞如門者□只如摩羅淨識□

617c25□湛若太虛□佛性明珠□皎同朗月□隱顯雖異□膚

617c26□內更明□染淨緣分□法身澄止□此則眞如門也□

617c27□言說乃兩門者□一大機受法□則敎說滿乘□二

617c28□小聖聞思□則藏開半字□神□和尙云□敎起所

617c29□由者□如來一代說法□欲令衆生悟佛知見□佛

618a01□知見者□所謂平等眞心□諸法無二□無二之法□

618a02□卽是實性□實性之體□離有離無□不生不滅□理

618a03□自恒眞□不由觀智所顯□道常顯露□實無□障□

618a04□平等眞心者□若法相宗□眞卽是智□將智證

618a05□眞□三乘無別□卽是眞家之心□依主釋也□若法

618a06□性宗□眞卽是心□體同名別□眞心卽平等□持

618a07□業釋也□故經云□泥洹眞法寶□衆生從種種

618a08□門□入□種種之門□是能通所通唯一道□又云□經

618a09□說門不同□或文字爲門□大品經明四十二字

618a10□門是也□或觀行爲門□釋論明菩薩修三三昧

618a11□緣諸法實相是也□或智慧爲門□法華經云□其

618a12□智慧門難解難入是也□或理爲門□大品經云□

618a13□明無生法□無來無去□卽是佛也□依敎門通觀□

618a14□依觀門通智□依智門通理□理爲門□復通何處□

618a15□敎觀智等諸門□悉依於理□能依是門□所依何

618a16□得非門□雖無所通□究竟遍通□是妙門也□則衆

618a17□妙之門□一眞心之所依也□華嚴經云□譬如日

618a18□出先照高山□日譬於佛□光譬說敎□日卽無緣

618a19□之慈□非出而出□隨衆機之所□□非照而照□說

618a20□華嚴如高山□說方等如食時□說般若如□中□

618a21□說法華如正中□說涅槃如平地□若菩薩大人□

618a22□蒙般若光□諸法之用□二乘之人□旣無此用□譬

618a23□如七日□兒□若視日輪□令眼失光□以無明全

618a24□在□喪一切智明故□外道闇證□譬如夜遊□以未

618a25□承正敎之照故□菩薩利他□譬如日中□作務施

618a26□運役之功□然平地高山□同承日照□小根大器□

618a27□咸稟敎光□約能照則無淺深□對所照自分前

618a28□後□如大車等賜□一雨普霑□道絶始終□理無

618a29□偏黨□若得宗鏡一乘之光□平等大慧□自他兼

618b01□利□更無差別□故大涅槃經云□譬如有人□以新

618b02□毒藥塗大鼓□於衆中擊令出聲□雖無心欲聞□

618b03□若有聞者□遠近皆死□唯除一人不橫死者□謂

618b04□一闡提□□聞卽能破無明惑□名爲近死□聞未

618b05□卽益□作後世因□名爲遠死□止觀釋云□一切衆

618b06□生心性正因□譬之如乳□聞了因法□名爲置毒□

618b07□正因不斷□如乳四微□五味雖變□四微恒存□是

618b08□故毒隨四微□味味殺人□衆生心性□亦復如是□

618b09□正因不壞□了因之毒□隨正奢促□處處得發□或

618b10□理發□敎行證發□如□支佛利根□根熟出無佛

618b11□世□自然得悟□理發亦爾□久植善根□今生雖不

618b12□聞圓敎□了因之毒任運自發□若聞華嚴日照

618b13□高山卽得悟者□此是敎發□聞已思惟□思惟卽

618b14□悟□是爲觀行發□若是六根淨位□進破無明□是

618b15□相似證發□若見道損生□亦是證發□今依華嚴

618b16□立五敎□天台立四敎□乃至八敎□且華嚴一心

618b17□立五敎□約識而論者□一如小乘敎□但有六識

618b18□賴耶□但得其名□二大乘始敎□但得一分生滅

618b19□之義□以其眞理未能體通□但說凝然不作諸

618b20□法□第三大乘終敎□於此賴耶□得理事通體□不

618b21□生滅與生滅和合□非一非異□以許眞如隨緣

618b22□而作諸法□以阿賴耶識所熏淨法□與能熏染

618b23□法各差別□故非一□能熏所熏□但一心作無有

618b24□他□故非異□始敎約法相差別門說□終敎約體

618b25□相容門說□爲第一義眞心也□謂如來藏性□依

618b26□此有諸趣等□第四頓敎□卽一切法□唯一眞心□

618b27□差別相盡□離言絶慮□不可說也□以一切染淨

618b28□相盡□無有二法可以體會□故不可說□如淨名

618b29□所顯入不二門也□第五圓敎□約性海圓明法

618c01□界所起□唯一法界性□起心□卽具十德□問□云

618c02□何一心約就諸敎□得有如是差別義耶□答□約

618c03□法通收□由此甚深所起一心□具五義門□隨以

618c04□一行攝化衆生□一小乘□攝義從名門□二始

618c05□敎□攝理從事門□三終敎□理事無□門□四頓敎

618c06□事盡理顯門□五圓敎□性海具德門□五義相

618c07□顯□唯一心轉□□密義記云□佛子□善聽□譬如

618c08□暗家寶□人不知故□無燈明故□於彼[打-丁+棠]觸誤□謂

618c09□爲蛇所毒□由誤故□毒氣入身□其身[月*逢]脹□受種

618c10□種苦□智者見已□卽將燈明□示以利寶□其所□

618c11□人卽見此寶□身內毒氣卽能除愈□以得此寶

618c12□故□飛行無□□見人恭敬□諸惡者□皆以慈心相

618c13□向□惡心消滅□由無怨□故得無所畏□無所畏

618c14□故□安隱快樂□行者亦爾□由不知法性家內實

618c15□德寶故□爲八萬四千塵勞□由知親近善友聞

618c16□法故□返塵勞垢□爲八萬四千道品法□除自然

618c17□執□又知因緣空□又知佛性常住□又知言語道

618c18□亡□心行處滅□又開悟法界緣起□由是一切諸

618c19□法□從一地不至一地□會是淨心中□是故諸煩

618c20□惱及諸淨心□不從他方來□一手反覆耳□智者

618c21□不須疑也□又前所譬□暗家實寶□卽是顯淸淨

618c22□法門□爲對治染法□對治有五□一者小乘敎□卽

618c23□對治外道□不依□因緣□起自然執□二初敎□卽對

618c24□治小乘□由於因緣□有執□已前總名有爲緣起□

618c25□三者終敎□卽對治初敎□一切諸法無常苦空

618c26□無我□執□此名無爲緣起□由眞如隨緣□名爲無

618c27□爲緣起□四者頓敎□卽對治終敎□念念紛紛□起

618c28□有言說□卽自體緣起□窮源盡性□一念不生□故

618c29□爲自體□五者圓敎□卽對治頓敎□寂默言說□心

619a01□行處滅□一切歸寂源□不能一卽一切□一切卽

619a02□一自在等□此法界緣起□動靜具足□故名性起□

619a03□圓融無□□取捨都盡□卽三毒卽佛故□若小乘

619a04□雖隨起對治□唯知第六識□不知由心有諸法

619a05□故□言心者□卽八識心王□又小乘不知常樂我

619a06□淨心□萬法主故□不可得故□如虛空故不可治□

619a07□雖有如是法□以不知所因故□不知由心有萬

619a08□法故□不覺心源故□唯取小果□皆滅色取空□若

619a09□不滅色取空□知色卽是空□卽得入初敎□次初

619a10□敎人□如上諸次第所起法□皆言識變有□識外

619a11□不有□識者□卽第八識□約識性亦不可得□□證

619a12□此心□卽知諸法因緣生□緣生無自性□雖證此

619a13□法□猶有刹那生滅□故名有爲□證凝然眞如故□

619a14□次終敎人云□一切諸法不出一心□是一心□譬

619a15□如大海濕性□依一心□所有諸法□如大海波瀾□

619a16□雖攝波入水□而不滅波浪□雖波瀾紛紛起□而

619a17□不減寂水□如是雖攝萬境入一心□而不減萬

619a18□境□雖萬境紛紛起□而不減一心□何以故□一心

619a19□所有故□是故眞該妄末□妄達眞源□性相融通□

619a20□本末平等□雖自性無生□不失義果□雖不失業

619a21□果□自性無生□雖得一心□不得無盡□故不得重

619a22□重□故名一實諦□自此已前諸敎□依漸次階位□

619a23□卽名漸敎□次頓敎者□一念不生□卽是佛也□

619a24□何以故□一切諸法從本以來□常自寂滅相□下

619a25□自衆生□上盡諸佛□一切所作事不遺一毛□諸

619a26□皆如夢□故成佛度生□猶此夢攝□不明一中多□

619a27□多中一□一卽多□多卽一等□次圓敎所明□以十

619a28□十無盡顯其義□以十十重重辯其相□隨擧爲

619a29□主□萬法爲伴□由主不防伴□伴不防主□俱周

619b01□遍法界□問□如上所說重重無盡者□且何物

619b02□重重□何物無盡□何法廣大□何法圓融□何法包

619b03□含□何法□密□答□則是一切凡聖□心相重重□

619b04□心性無盡□是心廣大□是心圓融□是心包含□

619b05□是心□密□若無此□一心爲宗□則敎門無一法

619b06□可興□諸佛無一字可說□旣全歸心旨□廣備

619b07□信根□圓解已周□纖疑不起□不可唯憑口說□密

619b08□在心行□但以定水□潛澄□慧燈轉耀□若一向

619b09□持文□求理執敎談宗□如入海算□塵砂仰空□

619b10□數星宿□終不親見□去道尤□□昔人云□如天

619b11□地□終日轟轟□不及眞理□是故學人去文取理□

619b12□端坐凝情□以心眼自看□是名專住一境□修定

619b13□勝因也□又圓敎義者□本末融通□理事無□□說

619b14□眞妄□則凡聖昭昭而交徹□語法界□則理事歷

619b15□歷而相收□佛知見一偈□開示而無遺□大涅槃

619b16□一章□必盡其體用□如華嚴經云□無有智外如

619b17□爲智所入□亦無如外智能證於如□又云□無有

619b18□少法與法同止□以擧心攝境□則無心外之境□

619b19□擧境攝心□則無境外之心□以性無二相卽性

619b20□故□相隨性融□隨一皆攝□是以性外無相□則

619b21□何法不融□理中立事□則何門不入□可謂觸

619b22□目菩提□一念圓證□所以無量義經云□無量義

619b23□者□從一法生□其一法者□所謂無相□古人云□

619b24□此是出生義□法華經云□究竟至於一切智地□

619b25□此是收入之法□則三乘萬化□從實相生□究竟

619b26□還歸一實相□則初後不離一心□本末咸居正

619b27□位□如法華經云□心相體信□入出無難□可以

619b28□知大乘家業□紹佛種位□又初則一出無量□後

619b29□乃無量歸一□今無量非無量□一亦非一□卽

619c01□證法華三昧□又先德目爲敎海者□以含衆法□

619c02□喩如大海□傍無邊涯□連天一色□空徹海底□海

619c03□映空天□卽是圓敎□總攝諸敎歸眞□□皆空淨□

619c04□理事無□□如交映色空□色不□空□空不□

619c05□色□德用重重□卽唯明唯深□具十玄門□重重無

619c06□盡□卽事事無□□如海十德□互相周遍□卽心

619c07□海包容□深廣無際矣□所以守護國界主陀羅

619c08□尼□經偈云□一字演說一切法□多劫無有窮盡

619c09□時□一一字門亦復然□此住寶□眞言地□生法

619c10□師釋□法華經□一毫之善□擧手低頭□皆已成佛□

619c11□言□無非佛流□卽涅槃意□乃至外道典籍□亦佛

619c12□法流□況內法耶□大小等敎□皆從如來大悲所

619c13□流故□是知無有一法不從心原性空而出□如

619c14□源出水□似空出雲□以十方如來證心成佛□佛

619c15□卽是心□所有萬善萬德悲智願行□無不從此

619c16□流矣□又約金師子章論五敎者□一此師子雖

619c17□是因緣之法□念念生滅□實無師子可得□名愚

619c18□人法□是聲聞敎□二卽此緣生諸法□各無自性□

619c19□徹底唯空□名大乘初敎□三雖復徹底唯空□不

619c20□□幻法宛然□緣生幻有□二相雙存□名大乘終

619c21□敎□四卽此師子與金二相□互奪兩亡□情謂不

619c22□存□俱無有力□空有雙泯□名言路絶□栖心無寄□

619c23□名大乘頓敎□五卽此情盡體露之法□混成一

619c24□塊□繁興大用□起必全眞□萬像紛然□參而不雜□

619c25□一切卽一□皆同無性□一卽一切□因果歷然□力

619c26□用相收□卷舒自在□名一乘圓敎□此名最上乘

619c27□也□次天台立四敎者□一藏敎□明因緣生滅四

619c28□諦理□正敎小乘□傍化菩薩□二通敎□三人同

619c29□稟□明因緣卽空無生四眞諦□正爲菩薩□傍通

620a01□二乘□敎理□智斷行位因果皆空□三人同證□此

620a02□藏通二敎□俱不識常住眞心□皆以滅心爲極

620a03□果□三別敎□是不共之名□明因緣假名無量

620a04□四聖諦理□約化菩薩□不共二乘□若敎別者□具

620a05□演恒沙佛法□別爲菩薩□若理別者□藏識有

620a06□恒沙俗諦之理□乃至智斷行位因果□俱與三

620a07□敎事別□雖知一心不空無盡之理□卽今未具□

620a08□猶待次第生起□執敎道而不融□據行布而成

620a09□別□四圓敎□明不思議因緣無作四諦敎理□正

620a10□說中道□卽一切法圓理不偏□智圓□則一成一

620a11□切成□斷圓□則不斷而斷□行圓□則一心具足萬

620a12□行□位圓□則一地具足一切地□因圓□則雙照二

620a13□諦□自然流入薩婆若海□果圓□則妙覺不思議

620a14□三德之果□卽一念心圓具法界□約觀心明四

620a15□敎者□淨名疏云□今但論卽心行用□識一切

620a16□敎門□皆從初心觀行而起□四敎旣攝一切經

620a17□敎□若一念觀心分明□能分別一念無明因緣

620a18□所生之心□四辯歷然□則一切經敎大意□皆約

620a19□觀心通達□就此卽爲四意□第一約觀心明三

620a20□藏敎相者□卽是觀一念因緣所生之心生滅□

620a21□析假入空□約觀門起一切三藏敎也□若觀生

620a22□滅四諦入道□卽是脩多羅藏□故增一阿含云□

620a23□佛告諸比丘□謂一切法者□只是一法□何等爲

620a24□一法□心是一法□離心無一切法也□智度論云□

620a25□從初轉法輪經□至大涅槃□結修多羅藏□此只

620a26□是約心生滅說四聖諦□卽是法歸法本之義

620a27□也□觀心出一切毘尼藏者□佛制戒時□問諸比

620a28□丘□汝何心作□若有心作□卽是犯戒□有犯故

620a29□有持也□若無心作□則不名犯□犯義不成□不

620b01□說持也□故重心發戒□無心則不發戒□若言□

620b02□從心出阿毘曇藏者□四卷略說□名毘曇心□達

620b03□磨多羅處中而說□名爲雜心□如此皆是約心□

620b04□而辯毘曇無比法者□分別諸心心數法□一切

620b05□法不可比也□第二約觀心明通敎者□觀心因

620b06□緣所生一切法□心空則一切法空□是爲體假

620b07□入空□一切通敎所明行位因果□皆從此起也□

620b08□第三約觀心明別敎者□觀心因緣所生□卽假

620b09□名□具足一切恒沙佛法□依無明阿賴耶識□分

620b10□別無量聖諦□一切別敎所明行位因果□皆從

620b11□此起也□第四約觀心明圓敎者□觀心因緣所

620b12□生□具足一切十法界法□無所積聚□不縱不橫□

620b13□不思議中道二諦之理□一切圓敎所明行位

620b14□因果□皆從此起□如輪王頂上明珠□是則四

620b15□敎皆從一念無明心起□上來數引華嚴經□明

620b16□破微塵出三千大千世界經卷□義意在此也□

620b17□又約頓漸不定□密□通前四敎總立八敎□一

620b18□頓敎□如華嚴無聲聞乘□故名爲頓□二漸敎□

620b19□卽三藏及方等般若□漸引入圓敎□三不定敎□

620b20□謂一音異解□或說大而得小果□或說小而得

620b21□大道□故名爲不定□四□密敎□此有二種□一

620b22□顯露□密□謂同席異聞□不得道□果互不相知□

620b23□故名□密□二□密□密□唯佛能證□密令衆

620b24□生而得開悟□不可指示□總前四敎而成八敎□

620b25□又敎分五味□釋論云□□延子明六度限劑而

620b26□滿者□此調雜血衆生爲乳也□大品云□菩薩發

620b27□心與薩婆若相應者□此欲調乳入酪也□大品

620b28□云□菩薩發心遊戱神通淨佛國土□又如淨名

620b29□中得不思議解脫者□皆能變身登座□而復能

620c01□受屈被訶者□此欲調酪爲生□就熟□也□大

620c02□品云□菩薩發心□卽坐道樹□成正覺□轉法輪□度

620c03□衆生者□是調熟□爲醍□也□此乃從一開一□

620c04□接引□酪之機□後卽會一歸一□成熟醍□之

620c05□衆□終無別法□更有卷舒□本跡相收□機應冥合□

620c06□又分半滿之敎□小乘爲半□大乘爲滿□又三

620c07□乘爲半□一乘爲滿□如涅槃經明半字及滿字

620c08□等□說半字故□半字卽顯□滿字卽隱□今日說滿

620c09□字者□滿字卽顯□半字卽隱□此卽約緣而說隱

620c10□顯□又如月喩品□此方見半□他方見滿□而彼

620c11□月性□本無虧盈□隨緣所見□故有增減□此卽是

620c12□大乘宗中說也□如智儼法師□依華嚴一乘宗

620c13□辯者□不待說與不說□常半而常滿□隱顯無別

620c14□時□如彼月性□常滿而常半□增減無異路□正同

620c15□宗鏡所錄法門□隱則一心無相□顯則萬法標

620c16□形□不壞前後而同時□常居一際而前後□當

620c17□舒卽卷□當卷卽舒□故知以敎照心□以心明

620c18□敎□諸佛所說□悉是自心□輔行記引華嚴經頌

620c19□云□諸佛悉了知□一切從心轉□若能如是解□

620c20□彼人眞見佛□寶性論云□有神通人□見佛法滅□

620c21□以大千經卷□藏一塵中□又華嚴云□善哉善哉□

620c22□云何如來在於身中而不覺知□故明四諦十

620c23□二因緣境□八萬四千法門□不出一心□若得此

620c24□意□八年廣演法華□在乎一念□經五十劫□□動

620c25□刹那□例一代逗機□居于心性□十方佛事□宛然

620c26□□目□乃至涅槃三德□在一心中□則大經一部□

620c27□全標方寸□無邊敎法□攝一刹那□千枝萬葉□同

620c28□宗一根□衆籍群經咸詮一法□如上所引□五味

620c29□八敎半滿等文□然雖分判一代時敎□皆是一

621a01□心融攝□一理全收□分而非多□聚而非一□散而

621a02□不異□合而不同□恒沙義門□無盡宗趣□皆於

621a03□一乘圓敎宗鏡中現□所以古德云□契之於心□

621a04□然後以之爲法□在心爲法□形言爲敎□法有自

621a05□相共相□敎有遮詮表詮□故知就事雖分□約

621a06□理常合□乃至開爲恒沙法門□究竟不離一心

621a07□之旨□若從一心中方便開示成其敎跡者□卽

621a08□不可定其權實時分前後□以是如來逗機一

621a09□期方便□竊不得自生決定解耶有乖正法□如

621a10□法華玄義云□約五味半滿相成者□若直論五

621a11□味□猶同南師□但得方便□若直論半滿□猶同

621a12□北師□但得其實□今明五味不離半滿□半滿不

621a13□離五味□五味有半滿□則有慧方便解□半滿

621a14□有五味□則有方便慧解□權實俱遊□如鳥二翼□

621a15□雖復俱遊□行藏得所□若華嚴頓滿大乘家業□

621a16□但明一實□不須方便□唯滿不半□於漸成乳□三

621a17□藏客作□但是方便□唯半不滿□於漸成酪□若方

621a18□等彈訶□則半滿相對□以滿斥半□於漸成生

621a19□□□若大品領敎□帶半論滿□半則通爲三乘□

621a20□滿則獨爲菩薩□於漸成熟□□若法華付財□廢

621a21□半明滿□若無半字方便調熟鈍根□則亦無滿

621a22□字開佛知見□於漸成醍□□如來慇懃稱歎方

621a23□便者□半有成滿之功□意在此也□次約觀分別

621a24□者□唯識宗立二種觀□華嚴宗立四觀□天台

621a25□敎立三觀□普賢門立十觀□唯識二觀者□一唯

621a26□心識觀□二眞如實觀□進趣大乘方便經云□若

621a27□依一實境界修信解者□應當學習二種觀道□

621a28□一唯心識觀□二眞如實觀□學唯心識觀者□所

621a29□謂於一切時一切處□隨身口意所有作業□悉

621b01□當觀察□知唯是心□乃至一切境界□若心往念□

621b02□皆當察知□勿令使心無記攀緣□不自覺知□於

621b03□念念間□悉應觀察□隨心所有緣念□當使心隨

621b04□逐彼念□令心自知□知已內心自生想念□非一

621b05□切境界有念有分別也□所謂內心自生長短

621b06□好惡□是非得失□衰利有無等見□無量諸想□而

621b07□一切境界□未曾有想起於分別□當知一切境

621b08□界□自無分別想□故卽自非長非短□非好非惡□

621b09□乃至非有非無□離一切相□如是觀察一切法□

621b10□唯心想生□若使離心□則無一法一相而能自

621b11□見有差別也□眞如實觀者□思惟心性無生無

621b12□滅□不住見聞覺知□永離一切分別之想□華嚴

621b13□四觀者□此約一心眞如法界□就理事行布圓

621b14□融□成四種法界□對此法界□爲四種觀門□此四

621b15□觀門□法本如是□故依法而觀□故名爲觀□一事

621b16□觀□謂迷悟因果□染淨歷然□二理觀□謂我法俱

621b17□空□平等一相□三理事無□觀□謂彼此相遍□隱

621b18□顯成奪□同時無□□四事事無□觀□謂觀事法

621b19□以理融故□相卽相入□重重無盡□若依此一心

621b20□無□之觀□念念卽是華嚴法界□念念卽是毘

621b21□盧遮那法界□經云□若與如是觀行相應□於

621b22□諸法中不生二解□一切佛法疾得現前□台敎

621b23□三觀者□三觀義云□夫三寸之管□氣序不衰□一

621b24□尺之表□朝陽可測□是知得其道者□豈遠乎哉□

621b25□三觀詣理之妙門□今明此義□故借爲喩也□仰

621b26□佛法遐□□神功浩曠□求□非遠□寄以一心□

621b27□體之有原□總乎三智□若其假方便以致殊□會

621b28□歸一道□寂然而雙照□三觀之名□出自瓔珞□經□

621b29□云從假入空□名二諦觀□從空入假□名平等觀□

621c01□雙照二諦□心心寂滅□自然流入薩婆若海也

621c02□天台疏問曰□三觀俱照二諦□有何等殊□答

621c03□曰□前觀雖照二諦□破用不等□次觀亦照二諦□

621c04□破用平等□旣不見中道□但是異時平等□第

621c05□三觀者□得見中道□雙照二諦□卽是一時平等

621c06□也□若修觀心□還用前二觀雙亡雙照之方便

621c07□也□雙亡方便者□初觀知俗非俗□卽是俗空□

621c08□次觀知眞非眞□卽是眞空□非眞非俗□卽是中

621c09□道□因是二空觀□入中道第一義諦觀□今明一

621c10□心三觀者□一明所觀不思議之境者□卽是一

621c11□念無明心□因緣所生十法界以爲境也□此心

621c12□神微妙□一念具一切三世諸心諸法□譬眠法

621c13□覆心□一念之內□夢見一切諸心諸事□若正眠

621c14□夢之時□謂經無量□如法華經□說夢見初發心□

621c15□乃至成佛無量諸事□比其覺時□反觀□只是一

621c16□念眠心也□心譬自性淸淨心□眠法覆心□譬於

621c17□無明□無量夢事□譬恒沙無知□覆一切恒沙佛

621c18□法□夢事不實善惡憂喜□譬見思惑覆眞空也□

621c19□若不細尋夢譬□不思議之疑終無決理□故諸

621c20□大乘經多說十喩□但諸法師□不圓取譬□意止

621c21□偏得虛僞空邊□不見譬無量無明法性邊也□

621c22□故三諦之境義不成也□二明能觀者□若觀此

621c23□一念無明之心□非空非假□一切諸法亦非空

621c24□非假□而能知心空假□卽照一切法空假□是

621c25□卽一心三觀□圓照三諦之理□不斷癡愛□起諸

621c26□明脫□若水澄淸□珠相自現□此卽觀行卽也□三

621c27□明證成者□若證一心三觀□卽是一心三智五

621c28□眼也□若得六根淸淨□名相似證□卽十信位也□

621c29□若發眞無漏□名分證眞實□卽此是初住也□經

622a01□云□一念知一切法是道場□成就一切智故□大

622a02□品經云□有菩薩從初發心□卽坐道場□當知是

622a03□菩薩爲如佛也□智度論云□三智其實一心中

622a04□得□佛□欲分別爲人說□令易解故□所以次第

622a05□說耳□又總明三種三觀□一者別相三觀□二

622a06□者通相三觀□三者一心三觀□一別相三觀者□

622a07□歷別觀三諦□若從假入空□但得觀眞□尙不

622a08□得觀俗□豈得觀中道也□若從空入假□但得

622a09□觀俗□尙未得觀中道□若入中道正觀□方得

622a10□雙照二諦□三通相三觀者□則異於此□從假

622a11□入空□非但知俗假是空□眞諦中道亦通是空

622a12□也□若從空入假□非但知俗假是假□眞空中道

622a13□亦通是假□若入中道正觀□非但知中道是中□

622a14□俗眞通是中也□是則一空一切空□無假無中□

622a15□而不空□一假一切假□無中無空□而不假□一

622a16□中一切中□無假無空□而不中□但以一觀當名□

622a17□解心無不通也□三一心三觀者□知一念心不

622a18□可得不可說□而能圓觀三諦也□卽淨名經云□

622a19□一念知一切法是道場□成就一切智故□是以

622a20□在境□爲一諦而三諦□在心爲一觀而三觀□在

622a21□果爲一智而三智□如一圓珠□珠相喩有□珠

622a22□徹淨喩空□圓明喩中□三無前後□此喩一諦

622a23□而三諦□若以明鏡照之□珠上□三義一時頓

622a24□現□卽喩一觀而三觀□若就鏡中觀珠□珠之與

622a25□鏡非一非異□則喩心境二而不二□爲眞覺也□

622a26□妙觀者□觀一念心爲所緣境□返觀此心□從何

622a27□處來□去至何所□淨若虛空□名空觀□觀境歷

622a28□歷分明□名假觀□雖歷歷分明□而性常自空□而

622a29□境觀歷然□名中觀□卽三而一□卽一而三□語

622b01□默行住□不生不滅□不常不斷□不一不異□不

622b02□來不去□不有不無□不住不著□不垢不淨□不

622b03□愛不取□不虛不實□不縛不脫□皆不生不滅

622b04□之異名□義無別也□卽空不住空□卽假不住

622b05□假□卽中不住中□是名中□何以故□爲卽空□空

622b06□有何可住□卽假□幻化影□復何可住□二邊旣

622b07□無可住□豈有中可住□故曰三諦無住□是名爲

622b08□中□當須如此□空中無空只勿空□假中無假只

622b09□勿假□中中無中只勿中□當如是照□照中無照

622b10□只勿照□若見如是理□卽見萬物而自虛也□此

622b11□三觀者□是不思議境□若闕一觀□境智不成□故

622b12□云不思議□備收一切法□一切雖多□十法界收

622b13□盡□旣其鎔融□一則具十成百法界□一界又

622b14□具十如□一如又具三種世間□謂五陰□衆生□國

622b15□土□千如則有三千世間□名不思議假□此假

622b16□卽空卽中□若無中□攝理不遍□若無十界□收事

622b17□不盡□若無十如□因果不具□若無三種世間□依

622b18□正不足□故知實相□悉總諸法□重重無盡□融

622b19□融無□□猶如帝網□名不思議境也□凡聖同

622b20□有此理□故云己之三千□遍彼三千□彼彼三千□

622b21□互遍亦爾□故得依正終日炳然□無所分別□法

622b22□界洞朗□爲顯此境□故云觀不思議境也□如三

622b23□觀頌云□空觀如性不可得□假觀相含法界□

622b24□邊中觀體等理無二□卽一而三常宛然□又空

622b25□觀□了諸法無自性故□二假觀□此空處具諸法

622b26□故□三中觀□空假無別體故□唯一眞心故□以

622b27□空是心之性□卽是眞空□非是但空□以假是

622b28□心之相□卽是妙假□非是偏假□性相分三而非

622b29□三□眞心冥一而非一□非一而三觀宛然□非

622c01□三而一心不動□又卽一而三相不同□如鏡體

622c02□一有光明影像差別之相□卽三而一體無異□

622c03□如影像光明□俱同一鏡□又古釋三觀義云□一

622c04□念心起□起無起相□徹底唯空□三際寂然□了

622c05□不可得□無見聞覺知相□無眼耳鼻舌身意相□

622c06□空觀也□一念心起□有三千世間相□國土世間

622c07□一千□山河大地日月星辰是也□五陰世間一

622c08□千□染淨一切色心是也□衆生世間一千□六凡

622c09□四聖假質是也□一念心起□三千性相一時起□

622c10□一念心滅□三千性相一時滅也□念外無一毫

622c11□法可得□法外無一毫念可得也□此心性圓明□

622c12□一而能多□小而能大□染而能淨□因而能果□

622c13□有而能無□故一一色□一一香□一一念□介爾有

622c14□心□卽具三千也□一處見多□多處見一□一念

622c15□卽多劫□多劫卽一念□重重互現□喩天帝珠

622c16□網□此假觀也□一念心起□起而無起□三際寂

622c17□然□無起而起□三千性相□非空非假□雙照空

622c18□假□此中觀也□說卽有三名字□照時不作三

622c19□一解□只念念見自心性□任運非三非一□亦

622c20□不用破除身心□亦不要安立境觀□念想斷處□

622c21□一切時中任運心常三觀也□人無圓機□自謂

622c22□我是凡穢□我多煩惱□我智慧劣□我是生死

622c23□人□此乃□眼見空華□空實無華也□圓人觀

622c24□明□觸事全同古佛□非分同也□何以故□法性

622c25□圓理□三德三身□只是一念□不可分故□此圓理

622c26□亦無次位□爲人未能任運常觀□觀有斷續□我

622c27□性未破□破而未盡故□分六卽四十二位□點空

622c28□接引令至無修耳□或謂凡人但有佛法身性□

622c29□未有報化德用□此乃別敎中解□圓觀惑業苦

623a01□三本自無性□全是三德□三德本無住處□住惑

623a02□業苦中□三身三道□悉是假名□畢竟空中□了不

623a03□可得□無惡可捨□無道可證□□見有一毫理

623a04□可依泊者□便是妄境牽生心□三觀不明也□學

623a05□人嫌惡貪瞋癡□作意斷除□殊不知此嫌惡心

623a06□自是惑也□若□覺起□卽照此起處□自無性不

623a07□可取捨□三觀明也□若別作對治□別作眞如實

623a08□相解□別作佛菩薩想□別運身心遍法界想□□

623a09□非圓意□圓人卽念無念耳□若謂能覺知識別

623a10□者是心□此是心苗□非心性也□故云動是法

623a11□王苗□寂是法王根□心性者□三觀明時是也□

623a12□三觀明時□不見有情無情□佛與衆生□若罪

623a13□若福□在我觀內□在我觀外□在我觀中□皆不

623a14□可也□若不明三觀□妄情計佛性在身中□計

623a15□遍草木上□經中喚作遍計所執性□外道所宗□

623a16□四敎所不攝□況圓人解乎□夫中觀難明□圓

623a17□解微妙□凡言中者□有二種中□一但中□二圓

623a18□中□如首楞嚴經明八還義□若析前塵□見無

623a19□還處□見性獨妙□但中也□見與見緣□元是菩

623a20□提□妙淨明體□云何於中有是非是□此圓中

623a21□也□又空假卽中□但中也□中卽空假□不但中

623a22□也□卽是圓中□如藏通二敎□是但空□卽析色體

623a23□塵□歸徹底自性之空□如別圓二敎□是不可

623a24□得空□具中道佛性不空之理□傅大士頌云□獨

623a25□自精□其實離聲名□三觀一心融萬品□荊棘叢

623a26□林何處生□釋曰□若能內觀返照獨精自心□何

623a27□言詮所及□故云其實離聲名□了此一念心□起

623a28□處不可得□是名空觀□卽於空處□見緣生法□似

623a29□有現顯□故云一切法□是一切法□非於無性無

623b01□像□而有得有像□是名假觀□求空不得空□尋假

623b02□不得假□非空非假□全是一心□是名中觀□念念

623b03□具三觀之法□塵塵成佛智之門□故云三觀一

623b04□心融萬品□則煩惱荊棘□五陰叢林□生死根

623b05□株□我慢原阜□更從何處而起□故云荊棘叢林

623b06□何處生□普賢觀云□止觀十門者□一心行稱

623b07□理□攝散名止□二止不滯寂□不□觀事□三由理

623b08□事交徹而必俱□遂使止觀無□而雙運□四理

623b09□事形奪而俱盡□故止觀兩亡而絶寄□五絶理

623b10□事無□之境□與泯止觀無□之心□二而不二□

623b11□故不□心境而一味□不二而二故□不壞一味

623b12□而心境□六由卽理之事□收一切法故□卽止之

623b13□觀□亦見一切□七由此事卽是彼事故□令止觀

623b14□見此心卽是彼心□八由前中六則一多相入

623b15□而非一□七則一多相是而非異□此二不二同

623b16□一法界□止觀無二之智□頓見卽入二門□同一

623b17□法界而無散動□九由事則重重無盡□止觀亦

623b18□普眼齊照□十卽此普門之智爲主故□頓照普

623b19□門法界時□必攝一切爲伴□無盡無盡

623b20□宗鏡錄卷第三十五

623b21□　　　　　　　丁未高麗國分司大藏都監奉□彫造

623b22□

623b23□

623b24□宗鏡錄卷第三十六

623b25□

623b26□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

623b27□夫觀門略有二種□一依禪宗□及圓敎□上上根

623b28□人□直觀心性□不立能所□不作想念□定散俱觀□

623b29□內外咸等□卽無觀之觀□靈知寂照□二依觀

623c01□門□觀心似現前境□雖權立假相□悉從心變□

623c02□如觀經中□立日觀水觀等十六觀門□上生經

623c03□中□觀兜率天宮彌勒內院等□諸章□釋云□言

623c04□觀一字□理有二種□一觀□□二觀察□初觀□者□

623c05□如前五識緣五塵境□□對前境□顯現分明□無

623c06□推度故□現量性境之所攝故□次觀察者□向自

623c07□識上□安模建立□伺察推尋境分劑故□今立觀

623c08□門□卽當第二觀察□約能觀之心□出體有四□一

623c09□剋性出體□唯別境慧□此慧能揀去散亂染無

623c10□記等□擇留善淨所變境故□二能所引體□定

623c11□引慧故□三相應體□五蘊除色□四眷屬體□幷

623c12□色五蘊□問□相應四蘊心王心所□取其何者爲

623c13□能觀察□答□先辯心王□次明心所□若八識心

623c14□王□唯取第六□問□前五七八俱能緣慮□何以不

623c15□取□答□且前五識□有漏位中□唯現量緣實五塵

623c16□境□第八唯現量緣三境故□種子根身器世間

623c17□境□性唯無記□第七有漏位中□常緣第八見分

623c18□爲境□非量所收□今能觀心□因敎比知變起相

623c19□分□比量善性獨影境攝故□唯第六有此功能

623c20□問□第六心王□有其幾種□答□義說有四□一明了

623c21□意識□與前五識同緣五塵□分明顯了□二定中

623c22□意識□引得上定□定中所起□三獨散意識□不與

623c23□前五同緣□爲揀明了□故立獨名□又非定中所

623c24□起□故名爲散□獨於散位而生起故□四夢中意

623c25□識□於睡眠位□起此識故□問□四中何者是能

623c26□觀心□答□得上定者□定中意識□現量觀故□未

623c27□得定者□獨散意識□能爲觀體□次明心所者□有

623c28□五十一法□總分六位□且通辯諸識有漏位中

623c29□相應者□前五識各有三十四心所相應□謂遍

624a01□行五□別境五□善十一根本煩惱三貪嗔癡□中

624a02□隨二大隨八□第六識三界三性□定散通論□具

624a03□與五十一心所相應□第七識與十八心所相

624a04□應□謂遍行五□根本煩惱四□我癡·我見·我慢·

624a05□我愛□大隨八別境中慧□第八識唯與遍行心

624a06□所相應□此八種識□若成無漏□唯與二十一心

624a07□所相應□謂遍行別境善法□今明能觀心□但唯

624a08□善性□第六識□其相應心所□隨心王說□定中心

624a09□所唯二十一□謂遍行五□別境五□善十一□或

624a10□尋伺中隨取一法□卽二十二□尋□伺細□不俱

624a11□起故□淺深推度□思慧爲體□若與散位心王相

624a12□應□卽二十法□於前善中除輕安故□輕安一法

624a13□是定引故□有定資身□方得調暢□有輕安義□或

624a14□二十一□於尋伺中隨取一故□問□能觀心於三

624a15□境之中□此何境□答□定散二位皆獨影境□變假

624a16□相故□此假相分從能緣見分種生□自無其種□

624a17□故名獨影□不同性境是實色□心□各有種生□如

624a18□眼識緣色等□又不同帶質境□心緣心時定有

624a19□質故□中間相分□從質見起□言獨影境□自有二

624a20□類□一有質□卽此觀心□託彼爲質□二無質□緣龜

624a21□毛等□問□旣有彼質□何非帶質□答□帶質有二□

624a22□一眞帶質□以心緣心□如第七緣第八□第六緣

624a23□餘識□二似帶質□心緣色故□卽此所觀□帶彼

624a24□質故□通似帶質□問□定散二位□託彼質緣□熏得

624a25□何種□答□唯熏能觀心心所見分種子□相分是

624a26□假□不熏□有漏觀心□不熏無漏質種□問□三量

624a27□之中□此是何量□答□定位現量收□散位比量攝□

624a28□不通非量□非正觀故□問□三性何性□答□唯善

624a29□性故□問□四緣何緣□答□四緣皆具□第六心王

624b01□幷實心所□皆從種生□此因緣□假相分是所緣□

624b02□爲緣□卽前念引後念□是等無間緣□增上有

624b03□二□一順□二違□順增上有二□一有力順□作此

624b04□觀時□諸緣有力□隨順能觀□名有力增上□作

624b05□此觀時□不障餘法□雖無力□能不違他□故名

624b06□無力增上□二違增上□亦有二種□一違背□作

624b07□此觀時□而能違背散亂心心所□又能違背無

624b08□記性等□二違損□作此觀時□而能違損諸染

624b09□法故□問□於三依中□此是何依□答□三依皆具□

624b10□一因緣依□能觀心等有自種□子爲因緣依□現

624b11□依種故□亦名種子依□二俱有依□謂六根處□能

624b12□與諸心心所爲依故□今能觀第六用七八二

624b13□識爲所依故□亦名增上緣依□三開導依□謂前

624b14□念心心所□開避引導後念心心所□取前念心

624b15□王□名開導依□後念必依前念生故□卽現在心

624b16□望後念心□假名前念□亦名等無間緣依□問□五

624b17□果之中□此是何果□答□能觀心體□非異熟果□

624b18□唯第八識□是眞異熟□二等流果□此能觀心心

624b19□所□從自種生□種現俱善□流類齊等□三離繫果□

624b20□此有漏觀□未斷障染繫縛法故□非離繫果□四

624b21□士用果□有二□一人士用□此人能作此觀□人爲

624b22□士用□因觀心成就□卽士用果□二法士用□作此

624b23□觀時□諸緣法等有力□如世士夫力用□成就觀

624b24□心□卽士用果□五增上果□前四果中有不攝法□

624b25□但於觀心有隨順義□卽爲其因□觀心成就□卽

624b26□增上果□問□此能觀心等□具幾緣生□答□具五緣

624b27□生□一作意□警心故□二種子□生現法□三根□卽第

624b28□七識□四境□假相分□五根本□卽第八識□若加

624b29□等無間□卽六緣生□如上理事雙明□方圓觀法

624c01□問□若境本無生□心常不住□又何煩立觀□背

624c02□自天眞□答□爲未達本無生□而欲向外妄修

624c03□者□令自內觀□冥合眞性□如永嘉集云□誡其疏

624c04□怠者□然渡海先須上船□非船何以能渡□修

624c05□心必須入觀□非觀何以明心□心尙未明□相

624c06□應何日□此勸守愚空坐□不慕進修者□如欲渡

624c07□關津□非船靡濟□將窮生死□無智焉明□又云□妙

624c08□契玄原者□夫悟心之士□寧執觀而迷旨□達敎

624c09□之人□豈滯言而惑理□理明則言語道斷□何言

624c10□之能議□旨會則心行處滅□何觀之能思□心言

624c11□不能思議者□可謂妙契□中矣□斯乃得旨之

624c12□人□奚須言境卽屆寶所□終不問程□已見玉

624c13□蟾□寧當執指□故般若吟云□見月休觀指□歸

624c14□家罷問程□卽心心是佛□何佛更堪成□輔行記

624c15□問云□四句推檢□貪欲泯然□但有妙觀□無復貪

624c16□欲□何得復云而起而照□答□防於起時理□須

624c17□照□起不起俱照□照不照俱亡□亡不亡咸泯□泯

624c18□不泯湛然□如是方成入空之觀□故云不見起

624c19□照□起照宛然□如上所說諸觀門□一心之旨□義

624c20□理昭彰□解雖分明□行須冥合□因解成行□行成

624c21□解絶□不可一向執解□背道述宗□行解相應□方

624c22□明宗鏡□如首楞嚴經所明□全爲見性修行□不

624c23□取多聞知解□所以如來□訶阿難言□非汝歷劫

624c24□辛勤證修□雖復憶持十方如來十二部經淸淨

624c25□妙理□如恒河沙□只益戱論□汝雖談說因緣自

624c26□然□決定明了□人間稱汝多聞第一以此積劫多

624c27□聞熏習□不能免離摩登伽難□乃至阿難白佛

624c28□言□世尊□我今雖承如是法音□知如來藏妙覺

624c29□明心□遍十方界□含育如來十方國土□淸淨寶

625a01□嚴妙覺王刹□如來復責多聞無功□不逮修習□

625a02□我今猶如旅泊之人□忽蒙天王賜與華屋□雖

625a03□獲大宅□要因門入□唯願如來□不捨大悲□示我

625a04□在會□諸蒙闇者□捐捨小乘□畢獲如來無餘涅

625a05□槃□本發心路□令有學者□從何攝伏□疇昔攀緣□

625a06□得陀羅尼□入佛知見□是以佛告阿難□汝常聞

625a07□我毘柰耶中□宣說修行三決定義□所謂攝心

625a08□爲戒□因戒生定□因定發慧□是則名爲三無漏

625a09□學□阿難□云何攝心□我名爲戒□若諸世界六道

625a10□衆生□其心不□□則不隨其生死相續□汝修三

625a11□昧本出塵勞□□心不除□塵不可出□縱有多智

625a12□禪定現前□如不斷□□必落魔道□上品魔王□中

625a13□品魔民□下品魔女□乃至汝以□身求佛妙果□

625a14□縱得妙悟□皆是□根□根本成□□輪轉三塗□必

625a15□不能出□如來涅槃□何路修證□必使□機□身心

625a16□俱斷□斷性亦無□於佛菩提□斯可希冀□若不斷

625a17□殺□修禪定者□譬如有人自塞其耳□高聲大叫

625a18□求人不聞□此等名爲欲隱彌露□若不斷偸□修

625a19□禪定者□譬如有人水灌漏危欲求其滿□縱經

625a20□塵劫□終無平復□若不斷大妄語者□如刻人糞

625a21□爲□檀形□欲求香氣□無有是處□乃至造十習

625a22□因□受六交報□十習因者□一者□習□是故十方

625a23□一切如來□色目行□□同名欲火□菩薩見欲□如

625a24□避火坑□二者貪習□是故十方一切如來□色目

625a25□多求□同名貪水□菩薩見貪□如避□海□三者慢

625a26□習□是故十方一切如來□色目我慢□名飮癡水□

625a27□菩薩見慢□如避巨溺□四者瞋習□是故十方一

625a28□切如來□色目瞋□□名利刀劍□菩薩見瞋□如避

625a29□誅戮□五者詐習□是故十方一切如來□色目姦

625b01□僞□同名讒賊□菩薩見詐□如畏豺狼□六者□

625b02□習□是故十方一切如來□色目欺詐□同名劫殺□

625b03□菩薩見□□如踐蛇□□七者怨習□是故十方一

625b04□切如來□色目怨家□名違害鬼□菩薩見怨□如

625b05□飮□酒□八者見習□是故十方一切如來□色目

625b06□惡見□同名見[土*冗]□菩薩見諸虛妄遍執□如入毒

625b07□[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□九者枉習□是故十方一切如來□色目怨謗□

625b08□同名讒虎□菩薩見枉□如遭霹靂□十者訟習□交

625b09□□發於覆藏□是故十方一切如來□色目覆藏□

625b10□同名陰賊□菩薩觀覆□如戴高山□履於巨海□六

625b11□交報者□一者見報□二者聞報□三者嗅報□四

625b12□者味報□五者觸報□六者思報□此六識造業□所

625b13□招惡報□從六根出□各各招引惡果□臨終神

625b14□識□墮無間獄□見受明暗二苦相□聞受開閉二

625b15□苦相□嗅受通塞二苦相□味受吸吐二苦相□觸

625b16□受合離二苦相□思受不覺覺知二苦相□一一

625b17□受苦無量□具在經文□是以阿難已悟妙覺明

625b18□心□知宗不昧□方乃重告善逝□密請修行□故

625b19□知先悟後修□應須理行冥合□若但取一期知

625b20□解□不慕進修□欲證究竟菩提□無有是處□故

625b21□經云□縱得妙悟□皆是□根□以生死根本不斷

625b22□故□直須保護浮囊□方渡業海□如大涅槃經云□

625b23□爾時海中有羅刹者□貪等煩惱各別現行□名

625b24□一羅刹□全乞□喩索交合也□乞半□喩求摩觸也□

625b25□三分之一喩索行事也□手許□喩共坐等也□微

625b26□塵許□喩衣相觸也□若但破四重禁等者□合全

625b27□乞浮囊也□破僧殘者□合乞其半也□犯偸蘭

625b28□者□合三分之一也□犯捨墮及波逸提者□合乞

625b29□手許也□二罪同篇□共合手許也□破突吉羅者□

625c01□合乞微塵也□故知微細須持□方全戒體□如雖

625c02□乞微塵之許□終壞浮囊□豈況全半乎□是以若

625c03□犯此篇□其過尤重□非唯有障大道□不出塵勞□

625c04□以惡業相酬□果牽地獄□十習因旣作□六交報

625c05□寧亡□皆是一念惡覺心生□顚倒想起□對境作

625c06□因成之假□隨情運相續之心□不以智眼正觀□

625c07□遂陷凡夫業道□雖則一期徇意□罔思萬劫沈

625c08□身□是以一切如來同宣□審宜刻骨□十方菩

625c09□薩皆懼□實可驚心□所以華嚴經云□爾時文殊

625c10□師利菩薩□問法首菩薩言□佛子□如佛所說□若

625c11□有衆生受持正法□悉能除斷一切煩惱□何故

625c12□復有受持正法□而不斷者□隨貪瞋癡□隨慢隨

625c13□覆□隨忿隨恨□隨嫉隨□□隨□隨諂□勢力所轉□

625c14□無有離心□能受持法□何故復於心行之內□起

625c15□諸煩惱□時法首菩薩□以頌答曰□佛子□善諦聽□

625c16□所問如實義□非但以多聞□能入如來法□如人

625c17□水所漂□懼溺而渴死□於法不修行□多聞亦如

625c18□是□如人設美膳□自餓而不食□於法不修行□多

625c19□聞亦如是□如人善方藥□自疾不能救□於法不

625c20□修行□多聞亦如是□如人數他寶□自無半錢分□

625c21□於法不修行□多聞亦如是□如有生王宮□而受

625c22□□與寒□於法不修行□多聞亦如是□如聾奏音

625c23□樂□悅彼不自聞□於法不修行□多聞亦如是□如

625c24□盲□衆像□示彼不自見□於法不修行□多聞亦

625c25□如是□譬如海船師□而於海中死□於法不修行□

625c26□多聞亦如是□如在四衢道□廣說衆□好事□內自

625c27□無實德□不行亦如是□大寶積經云□佛言□迦葉□

625c28□若有趣菩薩乘善男子善女人等□適聞此法□

625c29□不能生於如實深信□終不能得阿□多羅三

626a01□□三菩提□何以故□由修學故證彼菩提□非不

626a02□修學而能得證□若不修習得菩提者□□□等

626a03□類□亦應證得無上菩提□何以故□不正行者□不

626a04□能證得無上覺故□何以故□若不正行得菩提

626a05□者□音聲言說□亦應證得無上菩提□作如是言□

626a06□我當作佛□我當作佛□以此語故□無邊衆生

626a07□應成正覺□永嘉集云□心與空相應□譏毁讚

626a08□譽□何憂何喜□身與空相應□刀割香塗□何苦

626a09□何樂□依報與空相應□施與劫奪□何得何失□

626a10□心與空不空相應□愛見都忘□慈悲普救□身與

626a11□空不空相應□內同枯木□外現威儀□依報與空

626a12□不空相應□永絶貪求資財給濟□心與空不

626a13□空非空非不空相應□實相初明□開佛知見□身

626a14□與空不空非空非不空相應□一塵入正受□諸

626a15□塵三昧起□依報與空不空非空非不空相應□

626a16□香臺寶閣□嚴土化生□是以若不斷四重深愆□

626a17□欲求一乘妙果□如塞耳大叫□難免他聞□徒灌

626a18□漏□□終無滿日□又若所行非所說□所說非所

626a19□行□心口自違□相應何日□似盲□衆像□如聾奏

626a20□樂音□但悅彼情□於己無益□故知□聞之不證□解

626a21□之不行□雖處多聞寶藏□如王宮凍死□虛遊

626a22□諸佛智海□猶水中渴亡□比況可知□應須改

626a23□轍□不生□悔□焉稱智乎□問□此宗鏡錄於

626a24□頓漸兩敎□眞緣二修□云何悟入□如何修行

626a25□答□今宗鏡中依無作三昧□觀眞如一心□念念

626a26□冥眞□念念圓滿□如台敎明□修無作三昧□觀眞

626a27□如實相□不見緣修作佛□亦不見眞修作佛□亦

626a28□不見眞緣二修合故作佛□亦不離眞緣二修

626a29□而作佛□若無四修□卽無四作□是無作三昧□豈

626b01□同爾相州北道□明緣修作佛□南土大小乘師□

626b02□亦多用緣修□亦不同相州南道□用眞修作佛

626b03□問□偏用何過□答□道無諍□何得諍同水火□今

626b04□明用三昧□修中道第一義諦□開無明□顯法性□

626b05□忘眞緣□離諍論□言語法滅□無量罪除□淸淨

626b06□心一□水若澄淸□佛性寶珠自然現也□見佛

626b07□性故□卽住大涅槃□問曰□若爾者□今云何說□答

626b08□曰□大涅槃經云□不生不生□名大涅槃□以修

626b09□道得故□故不可說□豈如諸大乘論師□偏執定

626b10□說□今以因緣故□亦可得說者□若解四悉檀意□

626b11□如前四種說則無咎□次明證成者□若觀無明

626b12□見中道者□卽是入不二法門□住不思議解脫□

626b13□故入不思議法門品云□若知無明卽是明□明

626b14□亦不可得□是爲入不二法門□若入中道□卽能

626b15□雙照二諦□自然流入薩婆若海□今依四悉普

626b16□爲群機□於眞緣二修中□是無作眞修□頓漸

626b17□四句中□若約上上根□是頓悟頓修□若約上

626b18□根□或是頓悟漸修□問□如何是眞緣二修□答□

626b19□若約緣修用智成佛□眞如但是境故□約緣修

626b20□以明自也□眞修正用眞如一心爲佛□萬行及

626b21□智□但是福智莊嚴□故用眞如一心爲自□一切

626b22□福智爲他□若直了眞如心卽成佛者□是圓頓

626b23□宗□若不了此心妄有修證者□是藏通等敎灰

626b24□斷之果□若依此心發行別修者□是別敎大乘□

626b25□與圓敎卽心便具者□所有行位功程□日劫相

626b26□倍□故云卽心是者疾□發心行者遲□問□旣卽

626b27□心是□何用更修□答□只爲是故□所以修□如鐵

626b28□非金□卽不可鍛成妙器□問□如何是頓漸四

626b29□句□答□一漸修頓悟□二頓悟漸修□三漸修

626c01□漸悟□四頓悟頓修□楞伽經中有四漸四頓□經

626c02□云□大慧白佛言□世尊□云何淨除自心現流□爲

626c03□頓爲漸□答中先明四漸□後說四頓□漸經云□佛

626c04□告大慧□漸淨非頓□一如菴羅果□漸熟非頓□如

626c05□來漸除衆生自心現流□亦復如是□漸淨非頓□

626c06□二如陶家作器□漸成非頓□三如大地□漸生非

626c07□頓□四如習藝□漸就非頓□上之四漸□約於修行□

626c08□未證理故□下之四頓□約己證理故□一明鏡頓

626c09□現喩□經云□譬如明鏡頓現一切無相色像□如

626c10□來淨除一切衆生自心現流□亦復如是□頓現

626c11□無相無所有淸淨法界□二日月頓照喩□經云□

626c12□如日月輪□頓照顯示一切色像□如來爲離自

626c13□心現習氣過患衆生□亦復如是□頓爲顯示不

626c14□思議勝智境界□三藏識頓知喩□經云□譬如藏

626c15□識□頓分別知自心現□及身安立受用境界□彼

626c16□諸報佛□亦復如是□頓熟衆生所處境界□以修

626c17□行者□安處於彼色究竟天□四佛光頓照喩□經

626c18□云□譬如法佛所作□依佛光明照耀□自覺聖趣□

626c19□亦復如是□於彼法相有性無性惡見妄想□照

626c20□令除滅□今取頓悟漸修□深諧敎理□首楞嚴經

626c21□云□理雖頓悟□承悟倂消□事在漸修□依次第盡□

626c22□如大海猛風頓息□波浪漸停□猶孩子諸根頓

626c23□生□力量漸備□似曦光之頓出□霜露漸消□若卽

626c24□文之頓成□讀有前後□或頓悟頓修□正當宗鏡□

626c25□如華嚴宗□取悟如日照□卽解悟證悟□皆悉頓

626c26□也□又如磨鏡□一時遍磨□明淨有漸□今論□明是

626c27□本明□漸爲圓漸□明是本明者□恐謂拂鏡非

626c28□頓□明鏡本來淨□何用拂塵埃□此是六祖□直

626c29□顯本性□破其漸修□今爲順經明其漸證□隨漸

627a01□漸明□皆本明矣□故云明是本明□卽無念體上

627a02□自有眞知□非別有知□知卽心體也□漸爲圓

627a03□漸者□卽天台智者意□彼云□漸漸非圓漸□圓

627a04□圓非漸圓□謂漸家亦有圓漸□圓家亦有圓漸□

627a05□漸家漸者□如江出岷山□始於濫觴□漸家圓者□

627a06□如大江千里□圓家漸者□如初入海□雖則漸深□

627a07□一滴之水已過大江□況濫觴耶□圓家圓者□如

627a08□窮海涯底故□今云□漸是圓家漸□尙過漸家之

627a09□圓□況漸家之漸□禪原集云□頓門有二□一逐機

627a10□頓□二化儀頓□一逐機頓者□遇凡夫上根利智□

627a11□直示眞法□聞卽頓悟□全同佛果□如華嚴中□初

627a12□發心時□卽得阿□菩提□圓覺中□觀行卽成佛□

627a13□二化儀頓者□謂佛初成道□爲宿世緣熟上根

627a14□之流□一時頓說性相事理□衆生萬惑□菩薩萬

627a15□行□賢聖地位□諸佛萬德□因該果海□初心卽

627a16□得菩提□果徹因原□位滿猶同菩薩□此唯華嚴

627a17□一經□名爲頓敎□其中所說諸法□是全一心之

627a18□諸法□一心是全諸法之一心□性相圓融□一多

627a19□自在□又約機頓漸不同□有云□先因漸修功成□

627a20□而豁然頓悟□如伐木片片漸斫□一時□頓倒□亦

627a21□如遠詣皇城□步步漸行□一日頓到□有云□先因

627a22□頓修□而後漸悟□如人學射□頓者□箭箭直注意

627a23□在的□漸者□久始漸親漸中□此說運心頓修□

627a24□不言功行頓畢□有云□漸修漸悟□如登九層

627a25□之臺□足履漸高□所見□漸遠□已上皆證悟也□有

627a26□云□先須頓悟□方可漸修□此約解悟□若約斷障

627a27□說者□如日頓出□霜露漸消□若約成德說者□如

627a28□孩初生□卽具四支六根□長卽漸成志氣功用□

627a29□如華嚴經云□初發心時□卽成正覺□三賢十聖□

627b01□次第修證□若未悟而修□非眞修也□良以□非眞

627b02□流之行□無以稱眞□何有飾眞之行□不從眞

627b03□起□經云□若未聞此法□多劫修六度萬行□竟不

627b04□證眞□有云□頓悟頓修者□此說上上智□根性□樂

627b05□欲俱勝□一聞千悟□得大總持□一念不生□前後

627b06□際斷□若斷障說□如斬一[竺-二+□]絲□萬條頓斷□若修

627b07□德說□如染一[竺-二+□]絲□萬條頓色□荷澤云□見無念

627b08□體□不逐物生□又云□一念與本性相應□八萬波

627b09□羅蜜行□一時齊用□又頓悟者□不離此生□卽得

627b10□解脫□如師子兒□初生之時□是眞師子□卽修之

627b11□時□卽入佛位□如竹春生筍□不離於春□卽與母

627b12□齊□何以故□心空故□若除妄念□永絶我人□卽

627b13□與佛齊□經云□不壞世間而超世間□不捨煩

627b14□惱□而入涅槃□不修頓悟□猶如野干隨逐師

627b15□子□經百千劫□終不得成師子□故知若不直了

627b16□自心□豈成圓頓□隨他妄學□終不成眞□此宗鏡

627b17□錄□是圓頓門□卽之於心□了之無際□更無前

627b18□後□萬法同時□所以證道歌云□是以禪門了□

627b19□心□頓入無生慈忍力□又若用悟而修□卽是

627b20□解悟□若因修而悟□卽是證悟□又頓敎初如華

627b21□嚴海會□於逝多林中□入師子嚬伸三昧□大衆

627b22□皆頓證法界□無有別異□後乃至將欲滅度□在

627b23□拘尸那城娑羅雙樹間□作大師子吼□顯常住

627b24□法□決定說言□一切衆生□皆有佛性□凡是有心□

627b25□定當作佛□究竟涅槃常樂我淨□皆令安住□

627b26□密藏中□以此敎法□本從世尊一眞心體流出□

627b27□亦只是凡聖所依一心眞體□隨緣流出□展轉

627b28□遍一切處□一切衆生身心之中□只各於自心

627b29□靜念□如理思惟□卽如是如是顯現□於宗鏡中□

627c01□了然明白□起此無涯之一照□遍法界無際之

627c02□虛空□無一塵而不被光明□凡一念而咸承照

627c03□燭□斯乃般若無知之照□照豈有邊□涅槃大寂

627c04□之宗□宗何有盡□故如般若無知論云□放光

627c05□云□般若無所有相□無生滅相□道行云□般若無

627c06□所知□無所見□此辯智照之用□而曰無相□無知

627c07□者□何也□果有無相之知□不知之照□明矣□何者□

627c08□夫有所知□則有所不知□以聖心無知□故無所

627c09□不知□不知之知□乃曰一切知□故經云□聖心無

627c10□知□無所不知□信矣□是以聖人□虛其心而實其

627c11□照□終日知未嘗知也□故能默耀韜光□虛心玄

627c12□鑒□閉智塞聰□而獨覺冥冥者矣□然則智有窮

627c13□幽之鑒□而無知焉□神有應會之用□而無慮焉□

627c14□神無慮故□能獨王於世表□智無知故□能玄照

627c15□於事外□智雖事外□未始無事□神雖世表□終日

627c16□域中□所以俯仰順化□應接無窮□無幽不察□而

627c17□無照功□斯則無知之所知□聖神之所會也□然

627c18□其爲物□實而不有□虛而不無□存而不可論者□

627c19□其唯聖智乎□何者□欲言其有□無狀無名□欲言

627c20□其無□聖以之靈□聖以之靈故□虛不失照□無狀

627c21□無名故□照不失虛□照不失虛故□渾而不□□虛

627c22□不失照故□動以接□□是以聖智之用□未始暫

627c23□廢□求之形相□未始可得□故寶積曰□以無心

627c24□意而現行□放光曰□不動等覺而建立諸法□所

627c25□以聖跡萬端□其致一而已矣□是以般若可虛

627c26□而照□眞諦可亡而知□萬動可卽而靜□聖應可

627c27□無而爲□斯則不知而自知□不爲而自爲矣□復

627c28□何知哉□復何爲哉□問曰□夫聖人眞心獨朗□

627c29□物物斯照□應接無方故□動與事會□物物斯

628a01□照故□知無所遺□動與事會故□會不失機□會

628a02□不失機故□有會於可會□知無所遺故□必有

628a03□知於可知□有知於可知故□聖不虛知□有會

628a04□於可會故□聖不虛會□旣知旣會□而曰無知

628a05□無會者何耶□若夫忘知遺會者□則是聖人無

628a06□私於知□會□以成其私耳□斯可曰不自有其知□

628a07□安得無知而以哉□答曰□夫聖人功高二儀而

628a08□不仁□明逾日月而彌昏者□豈曰木石□其懷□

628a09□其於無知而已哉□誠以□異於人者神明□故不

628a10□可以事相求之耳□子意欲令聖人不自有知□

628a11□而聖人未嘗不有知□無乃乖於聖心□失於文

628a12□旨者乎□何者□經云□眞般若者□淸淨如虛空□

628a13□無知無見□無作無緣□斯則知自無知矣□豈待

628a14□反照□然後無知哉□若有知性空而稱淨者□則

628a15□不辯於惑智□三毒四倒□皆亦淸淨□又何獨尊

628a16□淨於般若□若以所知美般若□所知則非般若□

628a17□所知自常淨□般若未嘗淨□亦無緣致淨□歎於

628a18□般若□然經云□般若淸淨者□將無以般若體相

628a19□眞淨□本無惑取之知□無惑取之知□不可以知

628a20□名哉□豈唯無知名無知□知自無知矣□是以

628a21□聖人以無知之般若□照彼無相之眞諦□眞諦

628a22□無□馬之遺□般若無不窮之鑒□所以會而不

628a23□差□當而無是□寂□無知□而無不知者矣□難

628a24□曰□夫物無以自通□故立名以通物□物雖非

628a25□名□果有可名之物□當於此名矣□是以卽名求

628a26□物□物不能隱□而論云□聖心無知□又云□無所

628a27□不知□意謂無知未嘗知□知未嘗無知□斯則名

628a28□敎之所通□立言之本意也□然論者□欲一於聖

628a29□心□異於文旨□尋文求實□未見其當□何者□若知

628b01□得於聖心□無知無所辯□若無知得於聖心□知

628b02□亦無所辯□若二都無得□無所復論哉□答曰□般

628b03□若義者□無名無說□非有非無□非實非虛□斯無

628b04□名之法□故非言所能言也□言雖不能言□然非

628b05□言無以傳□是以聖人終日言而未嘗言也□今

628b06□試爲子狂言辯之□夫聖心者□微妙無相□不可

628b07□爲有□用之彌勤□不可爲無□不可爲無故□聖智

628b08□存焉□不可爲有□故名敎絶□焉是以言知□不

628b09□爲□知欲以通其鑒□不知□非不知□欲以辯其

628b10□相□辯相不爲無□通鑒不爲有□非有□故知而無

628b11□知□非無□故無知而知□是以知卽無知□無知卽

628b12□知□無以言異而異於聖心也□難曰□夫眞諦深

628b13□玄□非智不測□聖智之能□在□而顯□故經云□不

628b14□得般若□不見眞諦□眞諦則般若之緣也□以緣

628b15□求智□智則知矣□答□以緣求智□知非知也□何

628b16□者□放光云□不緣色生識□是名不見色□又云□

628b17□五陰淸淨□故般若淸淨□般若卽能知也□五陰

628b18□卽所知也□所知卽緣也□夫知與所知□相與而

628b19□有□相與而無□相與而無□故物莫之有□相與而

628b20□有□故物莫之無□物莫之無故□爲緣之所起□物

628b21□莫之有故□緣所不能生□緣所不能生故□照

628b22□緣而非知□爲緣之所起故□知緣相因而生□是

628b23□以知與無知□生於所知矣□何者□夫知以所知

628b24□取相□故名知□眞諦自無相□眞智何由知□所

628b25□以然者□夫所知非所知□所知生於知□所知

628b26□旣生知□知亦生所知□所知旣相生□相生卽緣

628b27□法□緣法故非眞□非眞故非眞諦□故中觀曰□

628b28□物從因緣有□故不眞□不從因緣有□故卽眞□今

628b29□眞諦□曰眞□眞則非緣□眞非緣故□無物從緣而

628c01□生也□故經云□不見有法□無緣而生□是心眞智

628c02□觀眞諦□未嘗取所知□智不取所知□此智何

628c03□由知□然智非無知□但眞諦非所知故□眞智

628c04□亦非知□而子欲以緣求智故□以智爲知□緣

628c05□自非緣□於何而求知乎□難曰□論云不取者□

628c06□爲無知故不取□爲知然後不取耶□若無知故

628c07□不取□聖人則冥若夜遊□不辯緇素之異也□若

628c08□知然後不取□知則異於不取矣□答曰□非無知

628c09□故不取□又非知然後不取□知則不取故□能不

628c10□取而知□難曰□論云不取者□誠以聖心不物於

628c11□物□故無惑取耶□無取則無是□無是則無當□誰

628c12□當於聖心□而云聖心無所不知耶□答曰□然

628c13□無是無當也□夫無當□則物無不當□無是□則物

628c14□無不是□物無不是故□是而無是□物□無不當□

628c15□故□當而無當□故經云□盡見諸法□而無所見

628c16□者也□難曰□聖心非不能是□誠以無是可是□

628c17□雖不是□是故當是於無是矣□是以經云□眞諦

628c18□無相□故般若無知者□誠以般若無有有相之

628c19□知□若以無相爲無相□又何累於眞諦耶□答

628c20□曰□聖人無無相也□何者□若以無相爲無相□

628c21□無相卽爲相□捨有而之無□猶逃峰而赴壑□俱

628c22□不免於患矣□是以至人處有而不有□居無而

628c23□不無□雖不取於有無□然亦不捨於有無□所

628c24□以和光塵勞□周旋五趣□寂然而往□□爾而來□

628c25□恬淡無爲□而無不爲者也□難曰□聖心雖無

628c26□知□然其應會之道不差□是以可應者應之□

628c27□不可應者存之□然則聖心有時而生□有時而

628c28□滅□可乎□答曰□生滅者□生滅心也□聖人無心□

628c29□生滅焉起□然非無心□但無心心耳□又非不應□

629a01□但是不應應耳□是以應□會則□信若四時之

629a02□質□直□以虛無爲體□斯不可得而生□不可得

629a03□而滅也□難曰□聖智之無□惑智之無□俱無生

629a04□滅□何以異之耶□答曰□聖智之無者□無知□惑智

629a05□之無者□知無□其無雖同□所以無者異也□何者□

629a06□夫聖心虛靜□無知可無□可曰無知□非謂知無□

629a07□惑智有知□故有知可無□可謂知無□非曰無知

629a08□也□無知□卽般若之無也□知無□卽眞諦之無也□

629a09□是以般若之與眞諦□言用□卽同而異□言寂□卽

629a10□異而同□同故無心於彼此□異故不失於照功□

629a11□是以辯同者□同於異□辯異者□異於同□斯則不

629a12□可得而異□不可得而同也□何者□內有獨鑒之

629a13□明□外有萬法之實□萬法雖實□然非照不得□

629a14□內外相與□以成其照功□此聖所不能同□用也□

629a15□內雖照而無知□外雖實而無相□內外寂然□相

629a16□與俱無□此則聖所不能異□寂也□是以經云□諸

629a17□法不異者□豈曰續鳧截鶴□夷嶽盈壑□然後無

629a18□異哉□誠以不異於異故□雖異而不異耳□故經

629a19□曰□甚奇世尊□於無異法中□而說諸法異□又

629a20□云□般若與諸法□亦不一相□亦不異相□信矣

629a21□難曰□論云□言用則異□言寂則同□未詳般若之

629a22□內□則有寂用之異乎□答曰□用卽寂□寂卽用□用

629a23□寂體一□同出而異名□更無無用之寂□主於用

629a24□也□是以智彌昧□照逾明□神彌靜□應逾動□豈

629a25□曰明昧動靜之異哉□故成具曰□不爲而過爲□

629a26□寶積曰□無心無識□無不覺知□斯則窮神盡智□

629a27□極象外之談也□卽之明文□聖心可知矣□釋曰□

629a28□般若無知者□是一論之宏綱□乃宗鏡之大體□

629a29□微妙難解□所以全引證明□夫般若者□是智用□

629b01□無知者□是智體□用不離體□知卽無知□體不離

629b02□用□無知卽知□若有知者□是取相之知□卽爲所

629b03□知之相縛□不能遍知一切故□論云□夫有所知□

629b04□則有所不知□若是無相之知□不被所知之相

629b05□□□卽能遍知一切□故論云□以聖心無知□故無

629b06□所不知□以要言之□但是理事無□□非卽非

629b07□離□如論云□神無慮故□能獨王於世表□智無知□

629b08□故□能玄照於事外者□不卽事也□智雖事外□未

629b09□始無事□神雖世表□終日域中者□不離事也□理

629b10□非卽非離□如事亦然□是以理從事顯□理徹於

629b11□事□事因理成□事徹於理□理事交徹□般若方圓□

629b12□故能有無齊行□權實雙運□豈可執有執無□迷

629b13□於聖旨乎□所以論云□欲言其有□無狀無名□

629b14□欲言其無□聖以之靈□何者□此有是不有之有□

629b15□曷有其名□斯無是不無之無□寧虧其體□有無

629b16□但分兩名□其性元一□不可以有爲有□以無爲

629b17□無□故論云□非有□故知而無知者□以知自無性□

629b18□豈待亡知□然後無知乎□論云□非無□故無知□而

629b19□知者□以無相之知□非□同木石□無而失照□此靈

629b20□知之性□雖無名相□寂照無遺□如論云□考之

629b21□玄籍□本之聖意□豈復眞僞殊心□空色異照耶□

629b22□是以照無相□不失撫會之功□睹變動□不乖無

629b23□相之旨□造有不異無□造無不異有□未嘗不

629b24□有□未嘗不無□故曰□不動等覺而建立諸法□

629b25□以此而推□寂用何妨□如何謂睹變之知□異無

629b26□相之照乎□又論云□知卽無知□無知卽知□無以

629b27□言異□而異於聖心也□故知若云□有之與無□同

629b28□之與異□皆是世間言語□但有虛名□而無實體□

629b29□豈可以不定之名言□而欲定其無言之妙性

629c01□也□今總結大意□般若無知者□但是無心□自然

629c02□靈鑒□非待相顯□靡假緣生□不住有無□不涉

629c03□能所□非一非異□而成其妙道也□所以先德云□

629c04□夫聖心無思□名言路絶□體虛不可以色□取無

629c05□慮不可以心求□包法界而不大□處毫端而不

629c06□微□寂寥絶於生滅□應物無有去來□鑒徹天鏡□

629c07□而無鑒照之勤□智周十方□而不生二相□森羅

629c08□萬像與之同原□大哉□妙用而無心者□其唯般

629c09□若無知之謂乎□□云□然無知之興□爲破邪執□

629c10□有四□論文□一一破之□一者□或執有知□爲常見□

629c11□二者□或執無知□爲斷見□三者□亦知亦無知□爲

629c12□相違見□四者□非有知非無知□爲戱論見□第一

629c13□破常見者□惑人聞說般若者□智慧也□智則知

629c14□也□慧則見也□則謂聖人同於凡夫□有心取相□

629c15□知見墮於常見□不了般若□論主便則斥云□聞

629c16□聖有知□謂之有心□爲破此執□故云般若無知

629c17□也□斯則照俗不執相□照眞不著空□無執無

629c18□著□卽四句本亡□無種不知□而未嘗分別□以

629c19□無緣之知□照實相之境□智則雖照而無知□境

629c20□則雖實而無相□境智冥一故□相與寂然□能

629c21□所兩亡□故云般若無知也□故云是以眞智觀

629c22□眞諦□未嘗取所知□智不取所知□此智何由知□

629c23□又云□將無以般若體相眞淨□本無惑取之知□

629c24□不可以知名哉□又云□夫陳有無者□夫智之生

629c25□也□極於相內□法本無相□聖智何知□故中論

629c26□云□若使無有有□云何當有無□有無旣已無□知

629c27□有無者誰□此上□破有知之常見也□第二破

629c28□無知之斷見者□惑人聞經云□眞般若者□無知

629c29□無見□無作無緣□便謂般若□同於太虛無情之

630a01□流□墮於斷見□旣乖般若□論主破之□故云世稱

630a02□無知者□謂木石太虛無情之流□靈鑒幽燭□形

630a03□于未兆□道無隱機□寧曰無知□所以論題無知

630a04□者□爲明聖心□無有取相之知□故云無知□非謂

630a05□則無眞知也□何者□般若靈鑒□無種不知□不同

630a06□太虛□一向無知也□然則斷見無知□略明有十

630a07□一種□論中略言三種□十一種者□一者太虛□

630a08□一向空故□二者木石□謂無情故□三者聾□□

630a09□謂根不具□無見聞故□此上三種□是論所破□四

630a10□者愚癡□謂無智慧□於境不了故□五者癲狂□惡

630a11□鬼惑心□失本性故□六者心亂□境多惑心□不能

630a12□決斷故□七者悶絶□心神闇黑□如死人故□八者

630a13□□醉□爲藥所迷故□九者睡眠□神識困熟故□

630a14□十者無想定□外道伏惑□心想不行故□十一者

630a15□滅盡定□二乘住寂□心智止滅故□此上□是惑

630a16□倒□非般若無知也□第三破亦有知亦無知者□

630a17□則是學人□聞經所明□或說般若有知□或說無

630a18□知□不能正解□便生異執□論主而復破之□異執

630a19□有三種□一者反照故無知□則是學人謂聖人

630a20□實是有知□但以知物之時□忘□知心□不自言

630a21□我能知□此只成不私自作知解□非都不知也□

630a22□二者以般若性空故無知者□則是學人謂言

630a23□般若實自有知□但以知性空故□則無知□此只成

630a24□性空故無知□而未是無惑取之無知□第三眞

630a25□諦境淨故□歎美般若無知□何者□學人則謂般

630a26□若能知眞諦之境□因境淨無相故□則歎美般

630a27□若無知□此只成境是無知□般若常是有知也□

630a28□此上三見□□參亦有亦無知□俱乖聖智□論主

630a29□所以破之也□第四破非有知非無知者□則是

630b01□惑人□聞經云□眞般若者□非有非無□無起無

630b02□滅□不可說示□人□不能亡言會其玄旨□則謂

630b03□般若唯是非有非無□便作非有非無之解□此

630b04□□心量□乖乎眞智□論主破之□故云言其非

630b05□有者□言其非是有□非謂是非有□言其非無

630b06□者□言其非是無□非謂是非無□非有非非有□

630b07□非無非非無□此絶言之道□知何以傳□此破非

630b08□有知非無知也□論若如此□則破四執之理昭

630b09□然□今題目但云無知者□蓋是擧一隅而三隅

630b10□反□所以智人聞說無□則不取無□不取亦有亦

630b11□無□非有非無□斯則離四句□絶百非□可謂眞無

630b12□知也□論中分明破其四執□人自不見□故云是

630b13□以聖人處有不有□此破有知也□居無不無□此

630b14□破無知也□雖不取於有無□此破亦有知亦無

630b15□知也□然亦不捨於有無□此破非有知非無知

630b16□也□然上四破□說雖前後□辯之不同□論意只於

630b17□一句中□則四句理圓□何者□處有不有□卽是居

630b18□無不無□卽是不取有無□卽是不捨有無□斯則

630b19□聖心能亡四句□離諸現量□可謂無知□言偏理

630b20□圓□故云無知也□今更依宗本義意□以釋般若

630b21□無知□亦是一家美也□論明般若無知者□則權

630b22□實二智□平等大慧也□今則以略攝廣□言約義

630b23□□□但云般若□則會二智矣□故宗本云□□和

630b24□般若者□大慧之稱也□何者□若唯般若觀於實

630b25□相□而無權智涉有者□則沈滯於空□若唯權智

630b26□涉有□而無般若達空者□則涉有之時□染於塵

630b27□累□若能二智圓明者□則眞智觀眞諦而不取

630b28□空□權智化物而不著有□故論云□智有窮幽之

630b29□鑒□而無知焉者□此則眞智照眞□不取於無

630c01□也□神有應會之用□而無慮焉者□此則權智涉

630c02□俗□不取於有也□神無慮故□獨王於世表□智無

630c03□知故□能玄照於事外者□此謂二智俱能照眞□

630c04□則權中有實也□智雖事外□未始無事□神雖世

630c05□表□終日域中矣者□謂二智俱能照俗□則實中

630c06□有權也□然則權實自在□事理混融□處有不取

630c07□於塵□居無不沈於寂□眞俗雙泯□空有兩亡□何

630c08□實何權□誰境誰智□□然靡據□蕭散縱橫□不

630c09□取不捨□可謂平等大慧□故云般若無知也□如

630c10□起信論云□所言覺義者□謂心體離念□離念相

630c11□者□等虛空界□無所不遍□法界一相□卽是如

630c12□來平等法身□依此法身□說名本覺□離念者□卽

630c13□是此論之無知□無知之眞知□卽是本覺□本覺□

630c14□卽是佛一切智也□無所不遍者□卽無所不知

630c15□也□夫一切境界□只於一念心中□一時頓知□無

630c16□有遺餘□眞俗□照□不墮有無也□故論云□知卽

630c17□無知□無知卽知□無以言異□而異於聖心也□知

630c18□卽無知□卽是眞智遍知□名一切智也□無知卽

630c19□知□卽是無種不知□名一切種智也□聖心不

630c20□殊□以心無二故□唯只一智□但隨境照說有二

630c21□也□二旣不二□一亦非一□若約天台□卽言直

630c22□緣中道□名一切智□雙照二諦□名一切種智□又

630c23□佛智照空□如二乘所見□名一切智□照假□如菩

630c24□薩所見□名道種智□佛智照中□皆見實相□名一切

630c25□種智□故言三智一心中得□一心□卽般若無知

630c26□之智也□以心不屬有無□常照中道□卽是自性□

630c27□有大智慧光明義□遍照法界義□眞實識知義□

630c28□故云斯則不知而自知矣□卽不假作意□故

630c29□不知也□自性明照故□而自知也□以神解之性□

631a01□自然寂而常照□不依他發起也□故信心銘云□

631a02□虛明自照□不勞心力□又云□若體自無取相之

631a03□知□故言無知□不是前念起知□至後念妄□

631a04□知想□然後名無知□若然者□則成無記之心□何

631a05□名般若無知耶□蓋是無緣之智□照無相之境□

631a06□眞境無相□眞智無知□境智冥一□理無不盡□鑒

631a07□無不窮□可謂佛智見性也□又夫有取相之知□

631a08□則心有間□□不能垢淨同如□有無一旨□照空

631a09□迷於辯有□知俗乖乎了眞□不能圓照萬法□故

631a10□云□有所不知也□永嘉集云□若以知知寂□此非

631a11□無緣知□如手執如意□非無如意手□若以自知

631a12□知□亦非無緣知□如手自作拳□非無不拳手□亦

631a13□不知知寂□亦不自知知□不可爲無知□自性了

631a14□然故□不同於木石□手不執如意□亦不自作拳□

631a15□不可爲無手□以手安然故□不同於□角□乃至

631a16□今言知者□不須知知□但知而已□則前不接滅□

631a17□後不引起□前後斷續□中間自孤□當體不顧□應

631a18□時消滅□知體旣已滅□豁然如托空□寂爾少時

631a19□間□唯覺無所得□卽覺無覺□無覺之覺□異乎木

631a20□石□觀和尙云□此上無緣之知□斯爲禪宗之妙□

631a21□以彼但顯無緣眞智□以爲眞道□若奪之者□但

631a22□顯本心□不隨妄心□未有智慧照了心原□故須

631a23□能所平等□等不失照□爲無知之知□此知□知於

631a24□空寂無生如來藏性□方爲妙耳□然上依敎方

631a25□便□雖分頓漸□不離一心□如有偈云□諸論各異

631a26□端□修行理無二□競執有是非□達者無違諍

631a27□宗鏡錄卷第三十六

631a28□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

631b01□

631b02□宗鏡錄卷第三十七

631b03□

631b04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

631b05□夫萬行敎法□總約心解者□只如諸佛所說經

631b06□敎□皆以名句文身□詮表□方成法義□云何但

631b07□明一心而已□答□今且先約古德□機應合說□

631b08□質影雙明□佛言□自從光耀□終至鶴林□不說一

631b09□字□汝亦不聞□此是佛密意說□約本眞法體□離

631b10□言詮故□不說一字□卽諸法寂滅相□不可以言

631b11□宣□又但是佛不說心外一字法□敎體者□護法

631b12□云□如來旣實現身□實說法者□卽通用說者聽

631b13□者□正兼聲名句文而爲敎體□敎體通有漏無

631b14□漏影像本質□卽是合宜□聞者□根性已熟□遂感

631b15□激□如來識上□有文義相生□佛以慈悲本願緣

631b16□力□卽爲衆生說三乘法□所有聲名句文□是

631b17□正無漏本質敎□若是三乘五性衆生□佛邊聽

631b18□法□不能親聞□自變相分而緣□所有聲名句文□

631b19□卽取有漏無漏□是影像兼敎□卽以質敎爲本□

631b20□能現影像故□影像敎爲末□依質有故□由此

631b21□取本質敎□爲正敎體□影像敎爲兼敎體□無性

631b22□菩薩難云□我宗但取衆生識上影像相分爲

631b23□敎體者□卽不違唯識□汝護法□若取佛本質聲

631b24□名句文爲敎體者□卽是心外有法□何成唯識□

631b25□護法答□唯識之宗□約親相分□衆生聽時□變起

631b26□相分而緣□非取他質以爲自性□然他本質□卽

631b27□佛菩薩□亦成唯識□故不相違□問□何不唯取本

631b28□質爲正敎體□卽休□答□緣衆生不能親聞無漏

631b29□質故□必資影像□問□若爾□何不唯取影像爲敎

631c01□體□是親聞故□答□雖卽親聞□必假本質□是以唯

631c02□識論云□展轉增上力□二識成決定□言展轉增

631c03□上力者□卽佛與衆生□互爲增上緣□言二識成

631c04□決定者□卽衆生根決定□如來悲決定□謂衆生

631c05□根熟□合聞法決定□如來卽有悲決定□決定與

631c06□衆生說法□爲增上緣故□又諸師影質有無不

631c07□同□應須四句分別□一唯質無影□卽小乘有部

631c08□等□二唯影無質□卽龍軍無性□三俱句□卽護法

631c09□親光□四俱非□卽龍猛淸辯□謂彼計勝義門中□

631c10□不辯敎體□全撥菩提涅槃爲空故□已上約四

631c11□句料簡門中□質影雙通□護法爲勝□然若約名

631c12□句文身□解釋□詮表□皆是意言分別□凡有詮量□

631c13□不出心識□乃至能說所說□□屬見聞覺知□心

631c14□含善惡□諸心數等□無有一法出於心外□當知

631c15□此心諸法之都□顯事合理□心可軌持□故稱曰

631c16□經□豈止於心□乃至一切六塵□悉皆是經□以心

631c17□遍一切處故□如法華玄義云□歷法明經者□若

631c18□以經爲正□□何法是經□舊用三種□一用聲爲

631c19□經□如佛在金口演說□但有聲音詮辯□聽者得

631c20□道□故以聲爲經□大品云□從善知識所聞也□二

631c21□用色爲經□若佛在世□可以聲爲經□今佛去世□

631c22□紙墨傳持□應用爲色經□大品云□從經卷中

631c23□聞□三用法爲經□故云修我法者□證乃自知□又

631c24□塵爲經□若於此土耳識利者□能於聲塵分別

631c25□取悟□則聲是其經□於餘非經□若意識利者□自

631c26□能硏心思惟取決□法是其經□於餘非經□眼識

631c27□利者□文字詮量而得道理□色是其經□於餘非

631c28□經□此方用三塵而已□餘三識鈍□鼻嗅紙墨□則

631c29□無所知□身觸經卷□亦不能解□舌□文字寧別

632a01□是非□若他土亦用六塵□亦偏用一塵□如淨

632a02□名曰□以一食施一切□於食等者□於法亦等□於

632a03□法等□於食亦等□此卽偏用舌根所對爲經□或

632a04□有國土□以天衣觸身卽得道□此偏用觸爲經□

632a05□或見佛光明得道□此偏用色爲經□或寂滅無

632a06□言□觀心得道□此偏用意爲經□如衆香土□以香

632a07□爲佛事□此偏用香爲經□他方六根識利□六塵

632a08□得爲經□此土三根識鈍□鼻不及驢狗鹿等□云

632a09□何於香味觸等□能得通達□問□根利故□於塵是

632a10□經□鈍者□塵則非經耶□答□六塵是法界□體自

632a11□是經□非根利取□方乃是經□何者□大品云□一切

632a12□法趣色□是趣不過□此色□能詮一切法□如墨

632a13□黑色□一劃詮一□二劃詮二□三劃詮三□□一

632a14□劃則詮王□足右劃則詮丑□足左劃則詮田□出

632a15□上詮由□出下詮申□如是□轉□詮不可盡□或一

632a16□字詮無量法□無量字共詮一法□無量字詮無

632a17□量法□一字詮一法□於黑墨小小□轉□詮量大

632a18□異□左□詮惡□右□詮善□上點詮無漏□下點詮

632a19□有漏□殺活與奪□毁譽苦樂□皆在墨中□更無一

632a20□法出此墨外□略而言之□黑墨詮無量敎□無量

632a21□行□無量理□黑墨亦是敎本□行本□理本□黑墨從

632a22□初一點□至無量點□從點至字□從字至句□從

632a23□句至偈□從偈至卷□從卷至部□又從一字句

632a24□中□初立小行□後著大行□又從點字中□初見

632a25□淺理□後到深理□是名黑色敎行義□三種微發□

632a26□乃至當知□黑字是諸法本□靑黃赤白□亦復如

632a27□是□非字非非字□雙照字非字□不可說□非不可

632a28□說□不可見□非不可見□何所簡擇□何所不簡

632a29□擇□何所攝□何所不攝□何所棄□何所不棄□是

632b01□則俱是□非則悉非□能於黑色□通達一切非□於

632b02□一切非□通達一切是□通達一切非非非是□一

632b03□切法邪□一切法正□若於黑色□不如是解□則不

632b04□知字與非字□靑黃赤白□有對無對□皆不能

632b05□知□若於黑色通達□知餘色亦如是□此卽法華

632b06□經意□以色爲經也□聲塵亦如是□或一聲詮一

632b07□法□耳根利者□卽解聲愛見因緣□卽空卽假卽

632b08□中□知脣舌牙齒皆不可得□聲卽非聲□非聲亦

632b09□聲□非聲非非聲□聲爲敎行義本□種種等義□皆

632b10□如上說□是卽通達聲經□香味觸等□亦復如是□

632b11□經云□一切世間治生産業□皆與實相不相違

632b12□背□卽此意也□外入皆經□周遍法界□內入亦如

632b13□是□內外入亦如是□經云□非內觀得解脫□亦

632b14□不離內觀得解脫等□又云□能觀心性□名爲上

632b15□定□心是體□夫有心者□皆當得三菩提□心是

632b16□宗□制心一處□無事不辦□心是用□三界無別法□

632b17□唯是一心作□覺觀心是語本□以心分別於心□

632b18□證心是敎相□故云華香雲樹□卽法界之法門□

632b19□刹土衆生□本十身之正體□故華嚴經云□知一

632b20□切法是正思惟藏□問□若心外無法□唯聽無

632b21□說者□云何佛言□我已所說法□如手中葉□又佛

632b22□皆自說我成佛來□不說一字等□答□古釋云□

632b23□林中葉喩□據爲其緣□令諸有情識變法解□名

632b24□我已說如手中葉□未爲作緣□衆生自心未起

632b25□法解□名我未說如林中葉□約爲增上□名說未

632b26□說□又唯識鏡□問云□此中旣云佛皆自說□何

632b27□故乃言佛不說法□豈非自語相違過耶□答□此

632b28□亦是可聞者自識變生□佛實不說□但爲增上

632b29□也□衆生識上變此言故□故引爲證□問□但了

632c01□一心□能成深觀者□若無位次□□白何分□須合

632c02□敎乘以祛訛濫□敎觀雙辯□方契佛心□答□誠

632c03□如所言□闕一不可□圓敎觀心□須明六卽□以三

632c04□觀故免數他寶□以六卽故□無增上心□然心非

632c05□數量□豈有四六之文□理合幽玄□誰分淺深之

632c06□位□但爲證入有異□俄分四敎之門□昇進亦殊□

632c07□故列六卽之位□此出台敎止觀正文□簡慢濫

632c08□於初心□證究竟於後位□止觀云□約六卽顯是

632c09□者□問□爲初心是□後心是□答□如論云□焦炷非

632c10□初□不離初□非後□不離後□若智信具足□聞一

632c11□念卽是□信故不謗□智故不懼□初後皆是□若無

632c12□信□高推聖境□非己智分□若無智□起增上慢□謂

632c13□己均佛□初後俱非□爲此事故□須知六卽□謂理

632c14□卽·名字卽·觀行卽·相似卽·分眞卽·究竟卽□

632c15□此六卽者□始凡終聖□始凡故□除疑怯□終聖故□

632c16□除慢大□理卽者□一念心卽如來藏理□如故卽

632c17□空□藏故卽假□理故卽中□三智一心中□具不可

632c18□思議□三諦一諦□非三非一□一色一香□一切法□

632c19□一切心□亦復如□是□名爲理卽菩提□亦是理卽

632c20□止觀□卽寂名止□卽照名觀□名字卽者□理雖卽

632c21□是□日用不知□以未聞三諦□全不識佛法□如牛

632c22□羊眼□不解方隅□或從知識□或從經卷□聞上所

632c23□說一實菩提□於名字中通達解了□知一切法

632c24□皆是佛法□是爲名字卽菩提□亦是名字止觀□

632c25□若未聞時□處處馳求□旣得聞已□攀覓心息□名

632c26□止□但信法性□不信其諸□名爲觀□觀行卽者□若

632c27□但聞名口說□如蟲食木□偶得成字□是蟲不

632c28□知是字非字□旣不通達□寧是菩提□必須心觀

632c29□明了□理慧相應□所行如所言□所言如所行□華

633a01□首云□言說名不行□我不以言說□但心行菩提□

633a02□此心口相應□是觀行菩提□釋論云□四句評聞

633a03□慧□具足□如眼得□日照了無僻□觀行亦如是□雖

633a04□未契理□觀心不息□如首楞嚴中射的喩□是名

633a05□觀行菩提□亦名觀行止觀□恒作此想名觀□餘

633a06□想息名止□相似卽菩提者□以其逾觀逾明□逾

633a07□止逾寂□如射□的□名相似觀慧□一切世間治

633a08□生産業□不相違背□所有思想籌量□皆是先佛

633a09□經中所說□如六根淸淨中說□圓伏無明名止□

633a10□似中慧名觀□分眞卽者□因相似觀力□入銅輪

633a11□位□初破無明□見佛性□開寶藏□顯眞如□名發心

633a12□住□乃至等覺□無明微薄□智慧轉著□如從初月□

633a13□至十四日月□光垂圓□闇垂盡□若人應以佛身

633a14□得度者□卽八相成道□應以九法界身得度者□

633a15□以普門示現□如經廣說□是名分眞菩提□亦名

633a16□分眞止觀□分眞智斷□究竟卽菩提者□等覺一

633a17□轉□入于妙覺□智光圓滿□不復可增□名菩提果□

633a18□大涅槃斷□更無可斷□名果果□等覺不通□唯佛

633a19□能通□過茶無道可說□故名究竟菩提□亦名究

633a20□竟止觀□古德約四敎明六卽者□若藏敎執色

633a21□爲有□施拙度破析之因□成但空灰斷之果□通

633a22□敎執色心是空□了緣生無性之宗□失中道不

633a23□空之理□別敎從心生十法界□心但有能生十

633a24□界之理性□未卽便具十界之因果□如從地□生

633a25□一切草木□但從一心□次第生十界也□圓敎□心

633a26□具十法界□不待能所生□亦無前後際□只一念

633a27□是十界□只十界是一念□一切時□一切處□一切

633a28□法□念念中體常圓滿□塵沙萬德□不欠少一分□

633a29□八萬惑業□不除斷一分□不謂佛是果頭極聖□

633b01□我未證得□不謂凡是底下穢濁□我應捨離□總

633b02□覽法界□在一念心頭□如一圓珠瑩徹□明白□圓

633b03□解□更無覺觀□進修□亦不見有凡聖□取捨□分別

633b04□妄念悉盡也□以初圓信人□未得純淨□煩惱有

633b05□厚薄□習氣有淺深□分別難忘□攀緣易起□心

633b06□浮觀淺□惑重境强□於對治之中□故分六卽□是

633b07□以凡夫心性本體□實齊上聖□但凡夫未能常

633b08□用本□隨境生心□分別計校□千差萬別□雖在

633b09□人道□心多不定□或發地獄心□或發餓鬼畜生

633b10□心□何況人天善道□何況三乘聖道□無始妄習□

633b11□何能頓遣□雖有見解□未能常照□故是凡也□若

633b12□生死卽涅槃□煩惱卽菩提□是理卽□若能暫照

633b13□諦理□卽坐佛座□證佛身□用佛法□當此一念圓

633b14□現時□不見十方佛□異我此身此念也□解而未

633b15□修□是名字卽□念有分數□名觀行卽□念似於

633b16□境□名相似卽□境入於念□名分眞卽□無境無

633b17□念□名究竟卽□雖六常一□何凡何聖□雖一常

633b18□六□凡聖天絶□又六而常一故言卽□一而常六□

633b19□故初後不齊□當觀念時□非一非六□又譬如不

633b20□離貧女家得金□卽也□貧女得金卽富□可喩衆

633b21□生卽佛□取金有次第□豈非六乎□耘除草穢□觀

633b22□行伏惑也□掘土近金□似見物未分明□豈非相

633b23□似□收得一分□豈非分眞□盡得受用□女人歡喜□

633b24□豈非究竟耶□是以頓悟宗已□復須言行相應□

633b25□旣得本淸淨□又須離垢淸淨□如大集經偈云□

633b26□遠離一切諸煩惱□淸淨無垢猶眞實□其心能

633b27□作大光明□是名寶炬陀羅尼□又云□若有不覺

633b28□一切境界□及自境界□如是之人□則能調伏

633b29□問□如來無密語□迦葉不覆藏□則衆生心常自

633c01□明現□何須敎觀開示□廣論橫□□答□只爲佛

633c02□之知見蘊在衆生心□雖然顯現□而迷者不知□

633c03□以客塵所覆□妄見所障□雖有如無□似世間寶

633c04□藏□爲物所覆□莫有知者□是以須的示其寶處□

633c05□令親得見□遂獲其寶□利濟無窮□此亦如是□因

633c06□斯方便之門□得見心寶□遂以緣了□資發□親得

633c07□現前□智藏□隆□法財具足□有□勝利□敎跡非

633c08□虛□如大涅槃經云□譬如大海□雖同一鹹□其中

633c09□亦有上妙之水□味同於乳□喩如雪山□雖復成

633c10□就種種功德□多生諸藥□亦有毒草□諸衆生身□

633c11□亦復如是□雖有四大毒蛇之種□其中亦有妙

633c12□藥□大王□所謂佛性非是作法□但爲煩惱客塵

633c13□所覆□若刹利·婆羅門·毘舍·首陀·能斷除者□

633c14□卽見佛性□成無上道□所以古德云□開物性原

633c15□者□良以衆生性含智海□識洞眞空□但衣蔽明

633c16□珠□室埋□藏□要假開示令其悟入□須憑觀慧

633c17□以契無生□又欲廣其義用□須明橫□法門□

633c18□□唯一心□橫遍一切□心非橫□□橫□是心□隱

633c19□顯同時□卷舒無□□念念相卽□法法融通□將□

633c20□約橫□則無橫而不□□一一法皆至心原□將橫

633c21□約□□則無□而不橫□具一切句□及一一句□皆

633c22□廣等法界□所以義海云□體無別異□擧則全

633c23□鋒□理不殊途□談皆頓顯□良由二邊相盡□差別

633c24□體融□隨智卷舒□應機屈曲□是故言起卽起□誰

633c25□云路之不通□擧多卽多□孰談法之無在□故知

633c26□立敎皆爲對機□機宜不同□敎分多種□且如觀

633c27□色一法□五敎證入不同□初小乘□見是實色□不

633c28□說性空□初敎□見此色法□從緣所成□必無自性□

633c29□卽空無所有□如波歸水□終敎□見色空無□□以

634a01□眞空不守自性□隨緣成色□卽是幻色□遂賴空

634a02□成□卽此賴空之色□虛相無體□恒自性盡而空

634a03□現□是故色卽空而常泯□空卽色而常存□要

634a04□由自盡之色□方是空色□成色之空□乃是眞空□

634a05□擧體互融□無有障□□如水入波□頓敎□一色法□

634a06□無非眞理所收□是故此色□卽眞理一味等□更

634a07□無別法而可顯說□水波雙絶□圓敎□起卽全收□

634a08□一多互攝□同時成立□一塊圓明□隨擧卽色□

634a09□隨擧卽空□義味自在□隨智取用□何以故□隨擧

634a10□一門無不顯現□古德云□皆本一心而貫諸法□

634a11□夫一心者□萬法之總也□分而爲戒定慧□開

634a12□而爲六度□散而爲萬行□萬行未嘗非一心□一

634a13□心未嘗違萬行□然則一心者□萬法之所生□而

634a14□不屬於萬法□得之者□則於法自在矣□見之

634a15□者□則於敎無□矣□本非法□不可以法說□本非

634a16□敎□不可以敎傳□豈可以軌跡而尋哉□故知但

634a17□硏精一法□內照分明□自然柔軟□入神□順法界

634a18□之性□無心合道□履一際之門□所以大智度論

634a19□云□以人心多散□如狂如賊如醉□一心敬愼□是

634a20□諸功德初門□攝心得禪□便得實智慧□得實智

634a21□慧□便得解脫□得解脫□便得盡苦□如是等事□皆

634a22□從一心得□華嚴私記云□無縛無著□向者□只

634a23□了一切皆如故□所以無縛著耳□知一切皆無

634a24□縛脫□一法旣爾□一切法皆然□所以一切法卽

634a25□一法□一法卽一切法□若一切法皆無性□卽是

634a26□分身佛集□寶塔出現□須彌入芥耳□如是洞達□

634a27□一解千從□則知佛向無所有中出生□法於畢

634a28□竟空中建立□以無生無性故□□轉由心□遂得

634a29□集散同時□大小卽入□所以森羅義趣□報化影

634b01□像□乃至無量德業□廣大神通□於宗鏡中□一時

634b02□顯現□且如龍蜃等類□全是業果生死之身□尙

634b03□現不思議之力用□何況悟根本心□具如實智□

634b04□而不能現廣大之神用乎□如華嚴經云□佛子□

634b05□如羅□阿脩羅王□本身長七百由旬□化形長

634b06□十六萬八千由旬□於大海中出其半身□與須

634b07□彌山而正齊等□佛子□彼阿脩羅王□雖化其身

634b08□長十六萬八千由旬□然亦不壞本身之相□諸

634b09□蘊界處□悉皆如本□心不錯亂□不於變化身而

634b10□作他想□於其本身生非己想□本受生身□恒受

634b11□諸樂□化身常現種種自在神通威力□佛子□阿

634b12□脩羅王□有貪□癡□具足□慢□尙能如是變現

634b13□其身□何況菩薩摩訶薩□能深了達心法如幻□

634b14□一切世間□皆悉如夢□一切諸佛出興於世□皆

634b15□如影像□一切世界□猶如變化□言語音聲□悉皆

634b16□如響□見如實法□以如實法而爲其身□知一切

634b17□法本性淸淨□了知身心無有實體□其身普住

634b18□無量境界□以佛智慧廣大光明□淨修一切菩

634b19□提之行□乃至如有幻師□隨於一處□作諸幻術□

634b20□不以幻地故□壞於本地□不以幻日故□壞於本

634b21□日□菩薩摩訶薩□亦復如是□於無國土□現有

634b22□國土□於有國土□現無國土□於有衆生□現無衆

634b23□生□於無衆生□現有衆生□無色現色□色現無

634b24□色□初不亂後□後不亂初□菩薩了知一切世

634b25□法□悉亦如是□同於幻化□知法幻故□知智幻□知

634b26□智幻故□知業幻□知智幻業幻已□起於幻智□觀

634b27□一切業□如世幻者□不於處外而現其幻□亦不

634b28□於幻外而有其處□菩薩摩訶薩□亦復如是□不

634b29□於虛空外入世間□亦不於世間外入虛空□何

634c01□以故□虛空世間無差別故□住於世間□亦住虛

634c02□空□菩薩摩訶薩□於虛空中□能見能修一切

634c03□世間種種差別妙莊嚴業□於一念頃□悉能了

634c04□知無數世界□若成若壞□亦知諸劫相續次第□

634c05□能於一念現無數劫□亦不令其一念廣大□菩

634c06□薩摩訶薩□得不思議解脫幻智□到於彼岸□住

634c07□於幻際□入世幻數□思惟諸法□悉皆如幻□不

634c08□違幻世□盡於幻智□了知三世與幻無別□決定

634c09□通達心無邊際□如諸如來住如幻智□其心平

634c10□等□菩薩摩訶薩□亦復如是□知諸世間□皆悉如

634c11□幻□於一切處□皆無所著□無有我所□如彼幻師□

634c12□作諸幻事□雖不與彼幻事同住□而於幻事亦

634c13□無迷惑□菩薩摩訶薩□亦復如是□知一切法□到

634c14□於彼岸□心不計我能入於法□亦不於法而有

634c15□錯亂□問□只如自心如何觀耶□答□性該始

634c16□終之際□體非起盡之緣□體遍迷悟之中□性非

634c17□解惑之事□又云□夫心原本淨□無爲無數□非

634c18□一非二□無色無相□非偏非圓□雖復覺知□亦無

634c19□覺知□若念未念□四運檢心□畢竟□得□豈可次

634c20□第不次第偏圓觀耶□猶如虛空□等無有異□此

634c21□之心性□畢竟無心□有因緣時□亦得明心□旣有

634c22□論心□卽有方便正觀之義□譬如虛空□亦有陰

634c23□陽時雨□心亦如是□雖無偏圓□亦論漸頓□若觀

634c24□心具有性得三諦□性得三觀□及一切法無前

634c25□無後□無有次第□一念具足十法界法□若觀心

634c26□非空非有□則一切從心生法□亦非空非有□如

634c27□是等一切諸法□在一心中□當知觀此心原□與

634c28□如來等□若作如此圓觀□其人行住坐臥□皆應

634c29□起塔□生如來心□如此觀心□名觀佛心也□輔行

635a01□記云□心造卽是心具□故引心造之文□以證心

635a02□具□華嚴經偈云□心如工□師□造種種五陰□

635a03□一切世界中□無法而不造□如心佛亦爾□如

635a04□佛衆生然□心佛及衆生□是三無差別□若人

635a05□欲求知□三世一切佛□應當如是觀□心造諸如

635a06□來□不解今文□如何消偈心造一切□三無差別□

635a07□言心造者□不出二意□一者約理□造卽是具□

635a08□二者約事□不出三世□三世又三□一者過造於

635a09□現□過現造當□如無始來□及以現在□乃至造於

635a10□盡未來際□一切諸業□不出十界□百界□千如□三

635a11□千世間□二者現造於現□卽是現在同業所感□

635a12□逐境心變□名之爲造□以心有故□一切皆有□以

635a13□心空故□一切皆空□如世一官□所見不同□是畏

635a14□是愛□是親是怨□三者聖人變化所造□亦令

635a15□衆生變心所見□□由理具□方有事用□今欲修

635a16□觀□但觀理具□俱破俱立□俱是法界□任運攝得

635a17□權實所現□又問□此不思議□亦約次第□以釋十

635a18□法界□與思議何別□答□其實無別□思議□乃作

635a19□從心生說□不思議□作一心具說□若能如上信

635a20□解□福德無量□佛親比校□萬行難偕□如法華經

635a21□偈云□若人求佛慧□於八十萬億□那由他劫

635a22□數□行五波羅蜜□於是諸劫中□布施供養佛□及

635a23□緣覺弟子幷諸菩薩衆□珍異之飮食□上服與

635a24□臥具□□檀立精舍□以園林莊嚴□如是等布施□

635a25□種種皆微妙□盡此諸劫數□以□向佛道□若復

635a26□持禁戒□淸淨無缺漏□求於無上道□諸佛之所

635a27□歎□若復行忍辱□住於調柔地□設衆惡來加□其

635a28□心不傾動□諸有得法者□懷於增上慢□爲此所

635a29□輕惱□如是亦能忍□若復勤精進□志念常堅固□

635b01□於無量億劫□一心不懈息□又於無數劫□住

635b02□於空閑處□若坐若經行□除睡常攝心□以是

635b03□因緣故□能生諸禪定□八十億萬劫□安住心

635b04□不亂□持此一心福□願求無上道□我得一切智□

635b05□盡諸禪定際□是人於百千□萬億劫數中□行此

635b06□諸功德□如上之所說□有善男女等□聞我說壽

635b07□命□乃至一念信□其福過於彼□文句疏釋云□一

635b08□念信解者□謂隨所聞處□豁爾開明□隨語而入□

635b09□無有□□□信一切法□皆是佛法□又信佛法□不

635b10□隔一切法□不得佛法□不得一切法□而見一切

635b11□法□亦見佛法□卽一而三卽三而一□亦是行於

635b12□非道□通達佛道□行於佛道□通達一切道□不得

635b13□佛道一切道□而通達佛道一切道□無所有而

635b14□有□而有無所有□非所有□非無所有□如門前路□

635b15□通達一切東西南北□劃無壅□□眼耳鼻舌身

635b16□意□凡有所對□悉亦如是□無疑曰信□明了曰

635b17□解□是爲一念信解心也□此一念信解心□心

635b18□同佛心□信齊佛信□入眞實般若之性□到究

635b19□竟解脫之原□所以無量無數劫中□修五波羅

635b20□蜜之功德□校量信解宗鏡一念之功□萬不及

635b21□一□故云不識玄旨□徒勞念靜□是以先悟宗鏡□

635b22□然後圓修□理行無差□方爲契當□問□如上觀

635b23□心□如何是所入能入之門□答□能所之入□唯

635b24□是一心□約智而論□假分能所□所入□卽所證一

635b25□心之理□能入□卽能觀一心之智□又理是心之

635b26□體□智是心之用□猶如日光□還照日體□以此心

635b27□光□復照心體□則二而不二□體用冥一□不二而

635b28□二□能所似分□今約先德□依華嚴宗□立所入能

635b29□入二門□先明所入者□統唯一眞法界□謂寂

635c01□寥虛曠□沖深包博□總該萬有□卽是一心□體絶

635c02□有無□相非生滅□迷之則生死無窮□解之則廓

635c03□然大悟□爲總開示□不知以何□目强分理

635c04□事二門□而理事渾融□無有障□□一事法界□二

635c05□理法界□略有二門□一性淨門□在纏不染□性

635c06□恒淸淨□雖遍一切□不同一切□如濕之性□遍於

635c07□動靜□凝流不易□淨穢恒如□二離垢門□由對治

635c08□障盡□隨位淺深□體雖湛然□隨緣有異□三事理

635c09□無障□法界□亦有二門□一相卽無□門□一心

635c10□法界□含眞如生滅二門□互相交徹□不壞性相□

635c11□其猶攝水之波非靜□攝波之水非動□二形奪

635c12□無寄門□謂無事非理□故事非事也□無理非事□

635c13□故理非理也□四雙融俱離□性相渾然□而有十

635c14□門□一由離相故□事壞而卽理□二由離性故□理

635c15□泯而卽事□三由離相不壞相故□事卽理而事

635c16□在□以非事爲事□四由離性不泯性故□理卽

635c17□事而理在□以非理爲理□五由離相不異離性□

635c18□故□事理雙奪逈超言念□六由不壞不異不泯□

635c19□故□有初事理二界□俱存□爛然可見□七由不

635c20□壞不泯□不異離相離性故□爲一事理無□法

635c21□界□使超視聽之妙法□無不恒通見聞□絶思議

635c22□之深義□未嘗□於言念□八由以理融事□令無

635c23□分劑□如理之遍□一入一切□如理之包□一切

635c24□入一□故緣起之法□一一各攝法界無盡□九由

635c25□因果法各全攝故□令普賢身中□佛佛無盡□佛

635c26□毛孔內□菩薩重重□十因果法界差別之法□無

635c27□不恒攝法界無遺故□隨一一門□一一位□各攝

635c28□重重故□廣刹大身□輕塵毛孔□皆無盡相□以其

635c29□後一□總融前九爲渾融門□夫法界者□卽一

636a01□心之總名□萬行之歸趣□如華嚴論云□從信住

636a02□行□向十地十一地及佛果□總以法界爲果

636a03□體□文殊爲法界理□普賢爲法界智□理智妙用

636a04□爲一佛門□以此一門□爲化群蒙分爲二法□若

636a05□也逐根隨俗□法門無盡□若論實理□不離無法

636a06□界之中一法□一多無□□名爲普賢□始接童

636a07□蒙□達無性理中□妙簡正邪□入無生慧□名號文

636a08□殊□亦名童子菩薩□能同苦際□興行利生□治佛

636a09□家法□名爲普賢□二人參體□名之爲佛□本來自

636a10□在□名爲法界□從初徹後□總此法界爲體□更無

636a11□別法□此品爲一切諸佛因果之大都□亦是衆

636a12□聖賢所行之大路□無出此也□亦是自心一切

636a13□智王之所遊觀之大宅也□亦是一切衆生之

636a14□所依□故名法界□二能入門有二□一果海離於

636a15□說相□二因門可寄言說□今且略明無分別智

636a16□證理法界□以爲五門□一能所歷然□謂以無

636a17□分別智□證無差別理□如日合空□雖不可分□而

636a18□日非空□空非日光□二能所無二□以知一切

636a19□法□卽心自性□以卽體之智□還照心體□擧一全

636a20□收□擧理收智□智非理外□擧智收理□智體卽

636a21□寂□如一明珠□珠自有光□光還照珠□三能所俱

636a22□泯□由智卽理□故智非智□以全同理□無自體故□

636a23□由理卽智□故理非理□以全同智□無自立故□如

636a24□波卽水□動相便虛□如水卽波□靜相亦隱□動靜

636a25□兩亡□性相齊離□四存泯無□□離相離性□則能

636a26□所雙泯□不壞性相□能所歷然□如波與水□雖動

636a27□靜兩亡□不壞波濕□五擧一全收□上列四門□欲

636a28□彰義異□理旣融攝曾無二原□如海一滴□具百

636a29□川味□又所入境者□卽不思議解脫境界□何名

636b01□不思議□心言罔及故□何法不思議□卽解脫

636b02□境界□解脫有二□一作用解脫□作用自在□脫拘

636b03□□故□二離障解脫□具足二智□脫二障故□二障

636b04□者□卽煩惱所知二障□煩惱障事□所知障理□一

636b05□切衆生不證眞心□皆爲二障所纏□由內離障□

636b06□外用無羈□二義相成□總名解脫□境界有二□一

636b07□分劑境□如國疆域□各有分劑□佛及普賢德用

636b08□分劑□無能及故□二所知境界□事理無邊□唯佛

636b09□普賢方究盡故□由證所知無邊之境□故成德

636b10□用無有邊涯□二亦相成□總爲境界□此二不二□

636b11□故不思議□又能入者□卽普賢行願□又人與法

636b12□俱稱普義□若約人□卽普賢□若約法□卽普法□所

636b13□言入者□能所契合□泯絶無寄□一入全眞□方爲

636b14□眞入□又不入而入□以智體卽如□如外無法而

636b15□可攀緣□故無可入□心行處滅□寂然無入□不

636b16□失照用故□恒以一如而觀諸法□故名而入□此

636b17□二無□□方爲眞入□又佛境入無所入□有三□一

636b18□約一切衆生卽如來藏□更何所入□□迷之悟□

636b19□故云證入□二約理□非卽非異□故云入無所入□

636b20□三約心□境心冥眞境□故說爲入□若有所入□境

636b21□智未亡□豈得稱入□實無所入□方名眞入□又

636b22□入不入二義□上約緣起相由門□今法性融通

636b23□門者□卽性之一字□夫法性融通□要不壞相而

636b24□卽眞性□入則壞緣起者□無可相入□不入則壞

636b25□性者□則性不遍一切法故□由不壞性相□方是

636b26□法性融通義也□二又要由不入方能入耳者□

636b27□亦通二門□唯就相說□若約緣起門□要由諸

636b28□緣歷然不入□方得相資遍相入耳□若約法性

636b29□融通門者□要由事相歷然□方隨理融入一切

636c01□法□故說若唯約理□無可卽入□若雙約性相上

636c02□第一義□相卽不入□性卽能入□若獨相獨性□

636c03□俱不能入□要二相融□方能入□又若約體空□則

636c04□無來無入□若唯約性□無可卽入□若約相不壞□

636c05□如本無差者□或唯約事□不能卽入□以性融相□

636c06□故得互入□是顯正入義□謂不異理之一事□全

636c07□攝法性□時令彼不異理之多事□隨所依理□皆

636c08□於一中現等□一事攝理旣爾□多事攝理亦然□

636c09□則一事隨所依理□皆於多中現□故得互入□是

636c10□法性融通門□以此一門□能入萬法□故法華疏

636c11□云□以實相入眞□決了聲聞法□是諸經之王□

636c12□實相入俗□一切治生産業□皆與實相不相違

636c13□背□實相入中□諸法無非佛法□若入此三觀□卽

636c14□是入一切法□以諸法不出三諦故□問□十住

636c15□菩薩證入之時□唯一眞如□無有境界□云何復

636c16□說分劑二種境界□答□此是不思議境界□非

636c17□同情執□或存或泯□或總合□或俱離□不出一心

636c18□而論舒卷□若存□非立心外之法□是存其全理

636c19□之事□若泯□非壞全事之理□是泯其體外之見□

636c20□則不□心鏡而一味□不壞一味而心境□故華

636c21□嚴經頌云□如來甚深境□其量等虛空□一切

636c22□衆生入□而實無所入□問□若正觀成時□以

636c23□有心成□以無心成□答□夫入此宗□不可以有

636c24□無求□不可以能所辯□若以有念析歸無念□此

636c25□念還成有□若以無心作空無會者□卽成斷滅□

636c26□皆落意地□不出見知□又若逆之□則不合事理□

636c27□若順之□又成能所□只可以妙會□不可以事求□

636c28□所以華嚴會意云□□須除念會意□無間相續□

636c29□順法修行□若動念起心□卽入魔網□以法不動

637a01□念故□順法卽念除□我見是妄心□違法故生死□

637a02□是知法無動念□不可以有念求□又非無念□不

637a03□可以無心得□應可玄會取其意耳□如說有不

637a04□有□無不無等□但動心卽寂□是彼法□故名順法

637a05□也□若以心順於法□卽有能所□非順法也□故維

637a06□摩經云□法離一切觀行□肇師云□法本無相□非

637a07□觀行之所能見□見之者□其唯無觀乎□如赤水

637a08□求於玄珠□罔象而得之□故云藏於身□不藏

637a09□於川□在於心□不在乎水□故莊子云□黃帝遊

637a10□於赤水之北□登崑崙之丘□南望□遺其玄珠□使

637a11□智索之□而不得□使□婁索之□而不得□乃因罔

637a12□象得之□黃帝曰□異哉□罔象□乃可得之□夫眞不

637a13□可以定求□故無心以得之□如弄珠吟云□罔象

637a14□無心□得珠□能見能聞是虛僞□然雖不落見

637a15□聞□又非無知覺□如融大師信心銘云□惺惺了

637a16□知□見網轉彌□寂寂無見□闇室不移□惺惺無妄□

637a17□寂寂寥亮□寶印眞宗□森羅一相□所以無念者□

637a18□卽念而無念□以念無自性□緣起卽空□又緣起

637a19□者□皆是眞性中緣起□豈屬有無□乃至卽生無

637a20□生□卽滅無滅□亦復如是□故寶藏論云□若言其

637a21□生□無狀無形□若言其滅□今古常靈□又云□是

637a22□以斬首灰形□其無以損生□金丹玉屑□其無以

637a23□養生□故眞生不滅□眞滅不生□可謂常滅□可謂

637a24□常生□其有愛生惡滅者□斯不悟常滅□愛滅惡

637a25□生者□斯不悟常生□永嘉集云□故知妙道無形□

637a26□萬像不乖其致□眞如寂滅□衆響靡異其原□迷

637a27□之則見倒惑生□悟之則順違無地□[門@貝]寂非有□

637a28□緣會而能生□峨□非無□緣散而能滅□滅旣非

637a29□滅□以何滅滅□生旣非生□以何生生□生滅旣虛□

637b01□實相常住矣□華嚴疏云□生之無生□眞性湛

637b02□然□無生之生□業果宛然□是知若卽念存有

637b03□念□卽是常見□離生求無生□卽是斷見□皆不

637b04□達實相無生無滅之理□若正了無生□則無生

637b05□無不生□豈定執有生無生之二見乎□所以云□

637b06□誰無念□誰無生□若實無生無不生□喚取機關

637b07□木人問□求佛施功早晩成□若以息念歸無念□

637b08□如同寒木死灰□與木人何別□豈有成佛之期

637b09□耶□斯乃尙未知卽念而無念□寧知一念□頓圓

637b10□乎□如有問言□夫妙行者□統唯無念□今見善見

637b11□惡□願離願成□疲役身心□豈當爲道□答□若斯

637b12□見者□離念求於無念□尙未得於眞無念也□況

637b13□念無念之無□耶□又無念□但是行之一也□豈

637b14□成一念頓圓□此一念頓圓之旨□非意解所知□

637b15□唯忘情可以契會□如悟玄序云□夫玄道者□不

637b16□可以設功得□聖智者□不可以有心知□眞諦者□

637b17□不可以存我會□至功者□不可以營事爲□忘言

637b18□者□可以道合□虛懷者□可以理通□冥心者□可

637b19□以眞一□遺智者□可以聖同□雖云道合□無心於

637b20□合□合者合焉□雖云聖同□不求於同□同者同焉□

637b21□無心於合□則無合無散□不求於同□則無異無

637b22□同□超非於百非之外□非所不能非焉□忘是於

637b23□萬是之前□是所不能是焉□是所不能是□則無

637b24□是矣□非所不能非□則無非矣□無異無同□則怨

637b25□親不二□無非無是□則毁讚常一□是以忘言者□

637b26□捨□筌[□-卓+弟]也□虛懷者□離取著也□冥心者□不己

637b27□見也□遺智者□泯能證也□若運心合道□則背道□

637b28□若起念求同□則失同□若爲是所是□則沒是□若

637b29□爲非所非□則沈非□以要言之□但得直下無心□

637c01□則同異俱空□是非咸泯□斯泯亦泯□□空亦空□

637c02□此猶寄言因跡對待□若得絶待頓悟一心□唯

637c03□契相應□不俟更說

637c04□宗鏡錄卷第三十七

637c05□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

637c06□

637c07□

637c08□宗鏡錄卷第三十八

637c09□

637c10□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

637c11□夫初後之位□不離本覺□能所之化□唯是一心□

637c12□若悟本稱覺□則本不可得□若不可得□行位徒

637c13□施□得與不得□其旨如何□答□得而不得□始本

637c14□之覺無差□不得而得□妙證之時玄會□如金剛

637c15□三昧經云□佛言□善男子□五位一覺□從本利

637c16□入□若化衆生□從其本處□舍利弗言□云何從其

637c17□本處□佛言□本來無本處□於無處本際□入實□發

637c18□菩提□而當成聖道□何以故□善男子□如手執彼

637c19□空□不得非不得□論釋云□擧疑發起云□若本處□

637c20□應得入□若得入□非無本處□爲遣是疑□故引喩

637c21□釋□手執彼空者□手執喩能入之行處□空喩所

637c22□入之本□不得者□虛空無形可握故□非不得

637c23□者□握內不無虛空故□本利亦爾□本來無本處

637c24□性□故不可得□無本之本不無□故非不可得也□

637c25□斯則悟本稱得□非向外求□若有所求卽是失

637c26□本□又若有所得□不得菩提□以無得故□出生菩

637c27□提故□又無得之法□非在得外□要求一切法□方

637c28□盡無得之原□如發菩提心論云□於無法中□說

637c29□諸法相□於無得中□說有得法□如見之事□諸佛

638a01□境界□然雖求一切法□以了無得故□卽無所依□

638a02□無所求中□吾故求之耳□故大寶積經云□佛問

638a03□文殊□依何正修行□文殊曰□正修行者□爲無所

638a04□依□釋曰□凡有言敎所詮□□證一心之義□若心

638a05□外見法□是邪修行□則有所依故□若正修行□不

638a06□依一物□所依旣寂□能依亦亡□能所俱空□邪正

638a07□雙泯□卽正修行矣□無生義云□經言□法離眼耳

638a08□鼻舌身意□是故六根不能取□故言學者無取□

638a09□大智度論言□譬如[□*太][□*末]蟲處處能集□唯不能

638a10□集火中□衆生意識□亦復如是□預是可聞見法□

638a11□悉皆能緣□而不能緣般若□故知般若性離□意

638a12□不能取□又能取之人□性復自空□故不能取□

638a13□若以眼取□如經言□眼性復空□若以耳取□耳性

638a14□又空□若以手取□手性又空□若以意取□意性又

638a15□空□人與法共是一如□如不能取得如也□空不

638a16□能取得空□卽是學者無取□故言無得□又一念

638a17□心起□有二種覺□一約有心者□察一念□起□後

638a18□念不續□卽不成過□所以禪門中云□不□念

638a19□起□唯慮覺遲□又云□瞥起是病□不續是藥□以

638a20□心生卽是罪生時故□是以初心攝念爲先□是

638a21□入道之階漸□如諸經要集云□攝心一處□便是

638a22□功德叢林□散慮片時□卽名煩惱羅刹□所以曇

638a23□光釋子□降猛虎於膝前□螺□仙人□宿巢禽

638a24□於頂上□乃至森羅不能自觸□要須因倚諸根

638a25□內想感發□何以知然□今有心感於內□事發於

638a26□外□或緣於外□起染於內□故知內外相資□表裏

638a27□遞用□君臣心識□不可備捨□故經云□心王若

638a28□正□則六臣不邪□識意□沈則其主不明□今悔

638a29□六臣□當各□愧制禦六根□不令馳散也□法句

638b01□經心意品云□昔佛在世時□有一道人□在河邊

638b02□樹下學道□十二年中□貪想不除□走心散意□但

638b03□念六欲目色耳聲□鼻香口味□身受心法□身靜

638b04□意遊□曾無寧息□十二年中□不能得道□佛知可

638b05□度□化作沙門□往至其所□樹下共宿□須臾月

638b06□明□有龜從河中出□來至樹下□復有水狗飢行

638b07□求食□與龜相逢□便欲□龜□龜縮其頭尾□及

638b08□其四脚□藏於甲中□不能得□□水狗小遠□復

638b09□出頭足□行步如故□不能奈何□遂便得脫□於是

638b10□道人□問化沙門□此龜有護命之鎧□水狗不能

638b11□得其便□化沙門答言□吾念世人□不如此龜□

638b12□不知無常□放恣六情□外魔得便□形壞神去□

638b13□生死無端□輪轉五道□苦惱百千□皆意所造□

638b14□宜自勉勵求滅度安□於是化沙門卽說偈言□

638b15□藏六如龜□防意如城□慧與魔戰□勝則無患□是

638b16□以意地若息□則六趣俱閑□一切境魔不能爲

638b17□便□如龜藏六□善護其命□起信論云□若後念覺

638b18□知前念□此雖名覺□猶爲不覺□故約有心說□以

638b19□是初行凡夫故□二約無心者□知初起時卽無

638b20□初相□不待後念更滅□以正生一念之時□畢竟

638b21□不可得故□如五十校計經云□菩薩問佛言□罪

638b22□生復滅□何以故□我了不見□佛問諸菩薩□汝曹

638b23□心寧轉不□諸菩薩報佛言□我心轉生□設我心

638b24□不轉生□亦不能與佛共語□佛問諸菩薩言□若

638b25□心生時□寧還自覺心生不□諸菩薩言□我但識

638b26□見因緣時□不覺初起生時□佛言□如汝所說□

638b27□尙不能知心初生時□何能無罪□故知不察最

638b28□初一念因成之假□寧免後念相續成事之過

638b29□乎□以一切生死煩惱□皆因不覺故□若智爲先

638c01□導□咎何由生□又若了心外無法□則情想不

638c02□生□不用加功□直入不思議地□如淸□□云□

638c03□經明十地法體□心言路絶□釋不思議□謂言語

638c04□道斷□心行處滅□據法望情□名不思議□以其法

638c05□外本無情故□其義云何□情相之興□原由妄想□

638c06□妄想故□便有相生□以依相故□復起心想□隨名

638c07□取實□卽是覺觀□依此覺觀□便起言說□依言說

638c08□已□復起妄心想□取所說法□此卽言語□以之

638c09□爲道□心以爲行□於是相想熾然不息□今契

638c10□法實□滅除妄想□相卽不生□相不生故□立名心

638c11□滅□名心滅故□名卽不生□名不生故□覺觀不起□

638c12□覺不起故□言說隨亡□言說亡故□不復依言取

638c13□於所說□不取說故□言語道斷□心行處滅□心行

638c14□滅故□名不思議□以法出情□心言不及□故不思

638c15□議□是知妄想心亡□境界緣滅□如炙病得穴□永

638c16□斷病原□可謂覺寶之良醫矣□問□諸法所生□

638c17□唯心所現者□若從心現□卽自性癡□若執緣□生

638c18□卽他性癡□若心緣和合而生□卽共性癡□若非

638c19□心非緣而生□卽無因癡□如何通明免墮四執

638c20□答□若論四性實智□於自相門中□俱不可說□

638c21□若以四悉檀智□於共相門中□亦可得說□如止

638c22□觀□問□心起必託緣□爲心具三千法□爲緣具□爲

638c23□共具□爲離具□若心具者□心起不用緣□若緣

638c24□具者□緣具不關心□若共具者□未共各無□共

638c25□時安有□若離具者□旣離心離緣□那忽心具□

638c26□四句尙不可得□云何具三千法耶□答□地人云□

638c27□一切解惑眞妄□依持法性□法性持眞妄□眞妄

638c28□依法性也□攝大乘論云□法性不爲惑所染□不

638c29□爲眞所淨□故法性非依持□言依持者□阿賴耶

639a01□是也□無沒無明□盛持一切種子□若從地師□則

639a02□心具一切法□若從攝師□則緣具一切法□此兩

639a03□師各據一邊□若法性生一切法者□法性非心

639a04□非緣□非心故□而心□生一切法者□非緣故□亦應

639a05□緣生一切法□何得獨言法性是眞妄依持耶□

639a06□若言法性非依持□賴耶是依持□離法性外□別

639a07□有賴耶依持□則不關法性□若法性不離賴耶□

639a08□賴耶依持□卽是法性依持□何得獨言賴耶是

639a09□依持□又違經□經言□非內非外□亦非中間□亦

639a10□不常自有□又違龍樹□龍樹云□諸法不自生□

639a11□亦不從他生□不共不無因□更就譬檢□爲當依

639a12□心故有夢□依眠故有夢□眠法合心故有夢□離

639a13□心離眠故有夢□若依心有夢者□不眠應有夢□

639a14□若依眠有夢者□死人如眠應有夢□若眠心兩

639a15□合而有夢者□眠人那有不夢時□又眠心各有

639a16□夢□合可有夢□各旣無夢□合不應有□若離心

639a17□離眠而有夢者□虛空離二□應常有夢□四句

639a18□求夢尙不得□云何於眠夢見一切事□心喩法

639a19□性□夢喩賴耶□云何偏據法性賴耶□生一切法□

639a20□當知四句求心不可得□求三千法亦不可得□

639a21□旣橫從四句生三千法不可得者□應從一念

639a22□心滅生三千法耶□心滅尙不能生一法□云何

639a23□能生三千法耶□若從心亦滅亦不滅生三千

639a24□法者□亦滅亦不滅□其性相違□猶如水火□二俱

639a25□不立□云何能生三千法耶□若謂心非滅非不

639a26□滅生三千法者□非滅非不滅□非能非所□云何

639a27□能生三千法耶□亦縱亦橫求三千法亦不可

639a28□得□非縱非橫求三千法亦不可得□言語道斷□

639b01□心行處滅□故名不可思議境□大涅槃經云□

639b02□生生不可說□生不生不可說□不生生不可說□

639b03□不生不生不可說□卽此義也□當知第一義中

639b04□一法不可得□況三千法□世諦中□一心尙具無

639b05□量法□況三千耶□如佛告德女□無明內有不□

639b06□不也□外有不□不也□內外有不□不也□非內非

639b07□外有不□不也□佛言□如是而有□大涅槃經云□

639b08□有因緣故□亦可得說□謂四悉檀因緣也□雖四

639b09□句冥寂□慈悲憐愍□於無名相中□假名相說□或

639b10□作世界說心具一切法□聞者歡喜□如言三界

639b11□無別法□唯是一心造□卽其文也□或說緣生一

639b12□切法□聞者歡喜□如言五欲□令人墮惡道□善知

639b13□識者□是大因緣□所謂化導令得見佛□卽其文

639b14□也□或言因緣共生一切法□聞者歡喜□如偈

639b15□言□水銀和眞金□能塗諸色像□功德和法身□應

639b16□現處處往□卽其文也□或言離生一切法□聞者

639b17□歡喜□如言十二因緣非佛作□非天人脩羅作□

639b18□性自爾□卽其文也□此四句卽世界悉檀□說□心

639b19□生三千一切法□云何爲人悉檀□如言佛法如

639b20□海□唯信能入□信則道原功德母□一切善法

639b21□由之生□汝但發三菩提心□是則出家□禁戒具

639b22□足□聞者生信□卽其文也□或說緣生一切法□

639b23□如言若不値佛□當於無量劫墮地獄苦□以見

639b24□佛故□得無根信□如從伊蘭出生□檀□聞者生

639b25□信□卽其文也□或說合生一切法□如言心水澄

639b26□淸□珠相自現□慈善根力□見如此事□聞者生信□

639b27□卽其文也□或說離生一切法□如言非內觀□得

639b28□是智慧□乃至非內外觀□得是智慧□若有住

639c01□著□先尼梵志□小信尙不可得□況捨邪入正□聞

639c02□者生信□卽其文也□是爲爲人悉檀四句□說心

639c03□生三千一切法也□云何對治悉檀□說心治一

639c04□切法□如言得一心者□萬邪滅矣□卽其文也□

639c05□或說緣治一切惡□如說得聞無上大慧□明□心

639c06□定如地□不可動□卽其文也□或說因緣和合治

639c07□一切惡□如言一分從思生□一分從師得□卽其

639c08□文也□或說離治一切惡□我坐道場時□不得一

639c09□法□實空拳□小兒□誘度於一切□卽其文也□

639c10□是爲對治悉檀□心破一切惡□云何第一義悉

639c11□檀□心得見理□如言心開意解□豁然得道□或說

639c12□緣能見理□如言須臾聞之□卽得究竟三菩提□

639c13□或說因緣和合得道□□馬見鞭影□卽得正路□

639c14□或說離能見理□如言無所得□卽是得□已是得

639c15□無所得□是名第一義四句見理□何況心生

639c16□三千法耶□佛旨盡淨□不在因緣共離□卽

639c17□世諦□是第一義諦也□又四句俱皆可說□說因

639c18□亦是□緣亦是□共亦是□離亦是□若爲盲人□說乳

639c19□若貝□若□□若雪□若鵠□盲聞諸說□卽得解□乳卽

639c20□世諦□是第一義諦□當知終日說□終日不說□終

639c21□日不說□終日說□終日雙遮□終日雙照□卽破卽

639c22□立□卽立卽破□經論皆爾□天親龍樹□內鑒冷然□

639c23□外適時宜□各權所據□而人師偏解□學者局執□

639c24□遂興矢石□各保一邊□大乖聖道也□若得此意□

639c25□俱不可說□俱可說□若隨便宜者□應言無明法□

639c26□法性□生一切法□如眠法□法心□則有一切夢事□

639c27□心與緣合□則三種世間□三千相性□皆從心起□

639c28□一性雖少而不無□無明雖多而不有□何者□指

640a01□一爲多□多非多□指多爲一一非少□故名此心

640a02□爲不思議境也□若解一心一切心□一切心一

640a03□心□非一非一切□乃至遍歷一切□皆是不可思

640a04□議境□已上依台敎所說□今依華嚴無□法界

640a05□自性緣起□說不思議境界者□如華嚴入法界

640a06□品中□善財童子□於毘盧遮那莊嚴藏大樓閣

640a07□前□五體投地□暫時斂念□思惟觀察□以深信

640a08□解大願力故□入遍一切處智慧身平等門□普

640a09□現其身□在於一切如來前□一切菩薩前□一切

640a10□善知識前□一切如來塔廟前□一切如來形像

640a11□前□一切諸佛諸菩薩住處前□一切法寶前□一

640a12□切聲聞□支佛□及其塔廟前□一切聖衆福田

640a13□前□一切父母尊者前□一切十方衆生前□皆如

640a14□上說□尊重禮讚盡未來際無有休息□等虛空□

640a15□無邊量故□等法界□無障□故□等實際□遍一切

640a16□故□等如來□無分別故□猶如影□隨智現故□猶

640a17□如夢□從思起故□猶如像□示一切故□猶如響□

640a18□緣所發故□無有生□遞興謝故□無有性□隨緣轉

640a19□故□又決定知一切諸報□皆從業起□一切諸

640a20□果□皆從因起□一切諸業□皆從習起□一切佛興□

640a21□皆從信起□一切化現諸供養事□皆悉從於決

640a22□定解起□一切化佛□從敬心起□一切佛法□從善

640a23□根起□一切化身□從方便起□一切佛事□從大願

640a24□起□一切菩薩所修諸行□從□向起□一切法界

640a25□廣大莊嚴□從一切智境界而起□離於斷見□知

640a26□□向故□離於常見□知無生故□離無因見□知正

640a27□因故□離顚倒見□知如實理故□離自在見□知不

640a28□由他故□離自他見□知從緣起故□離邊執見□知

640a29□法界無邊故□離往來見□知如影像故□離有無

640b01□見□知不生滅故□離一切法見□知空無生故□

640b02□知不自在故□知願力出生故□離一切相見□入

640b03□無相際故□知一切法如種生芽故□如印生文

640b04□故□知質如像故□知聲如響故□知境如夢故□

640b05□知業如幻故□了世心現故□了果因起故□了

640b06□報業集故□了知一切諸功德法□皆從菩薩善

640b07□巧方便所流出故□善財童子□入如是智□端心

640b08□潔念□於樓觀前□擧體投地慇懃頂禮□不思

640b09□議善根□流注身心□淸□悅澤□從地而起□一

640b10□心瞻仰□目不暫捨□合掌圍□經無量□□作是

640b11□念言□此大樓閣□是解空無相無願者之所住

640b12□處□是於一切法無分別者之所住處□是了法

640b13□界無差別者之所住處□是知一切衆生不可

640b14□得者之所住處□是知一切法無生者之所住

640b15□處□是不著一切世間者之所住處□是不著一

640b16□切窟宅者之所住處□是不樂一切聚落者之

640b17□所住處□是不依一切境界者之所住處□是離

640b18□一切想者之所住處□是知一切法無自性者

640b19□之所住處□是斷一切分別業者之所住處□是

640b20□離一切想心意識者之所住處□是不入不出

640b21□一切道者之所住處□是入一切甚深般若波

640b22□羅蜜者之所住處□是能以方便住普門法界

640b23□者之所住處□是息滅一切煩惱火者之所住

640b24□處□是以增上慧□除斷一切見愛慢者之所住

640b25□處□是出生一切諸禪解脫三昧通明□而遊戱

640b26□者之所住處□是觀察一切菩薩三昧境界者

640b27□之所住處□是安住一切如來所者之所住處□

640b28□是以一劫入一切劫□以一切劫入一劫□而不壞

640b29□其相者之所住處□是以一刹入一切刹□以

640c01□一切刹入一刹□而不壞其相者之所住處□是

640c02□以一法入一切法□以一切法入一法□而不壞

640c03□其相者之所住處□是以一衆生入一切衆生□

640c04□以一切衆生入一衆生□而不壞其相者之所

640c05□住處□是以一佛入一切佛□以一切佛入一佛□

640c06□而不壞其相者之所住處□是於一念中□而知

640c07□一切三世者之所住處□是於一念中□往詣一

640c08□切國土者之所住處□乃至爾時善財童子□恭

640c09□敬右□彌勒菩薩摩訶薩已□而白之言□唯願

640c10□大聖□開樓閣門□令我得入□時彌勒菩薩□前詣

640c11□樓閣□彈指出聲□其門卽開□命善財入□善財心

640c12□喜□入已還閉□見其樓閣廣博無量□同於虛空□

640c13□乃至自見其身□遍在一切諸樓閣中□具見種

640c14□種不可思議自在境界□彌勒三生行菩薩行□

640c15□八相成道之事□爾時彌勒菩薩摩訶薩□卽攝

640c16□神力□入樓閣中彈指作聲□告善財言□善男

640c17□子□起□法性如是□此是菩薩知諸法智因緣聚

640c18□集□所現之相□如是自性□如幻如夢如影如像□

640c19□悉不成就□乃至譬如幻師□作諸幻事□無所從

640c20□來□無所至去□雖無去來□以幻力故□分明可

640c21□見□彼莊嚴事□亦復如是□無所從來□亦無所

640c22□去□雖無來去□然以慣習不可思議幻智力故□

640c23□及由往昔大願力故□如是顯現□釋曰□彈指出

640c24□聲□其門卽開者□創發明處□豁見性時□名之爲

640c25□開□入已還閉者□所悟如本□非從新得□故云

640c26□還閉□或云□慈氏菩薩彈指出聲□其門卽開者□

640c27□明聲是震動啓發之義□彈指者□去塵之義□塵

640c28□亡執去□法門自開□善財入已□其門還閉者□以

640c29□迷亡智現□名之爲開□智無內外中間□無出無

641a01□入□無迷無證□名爲還閉□見其樓閣廣博無量□

641a02□同於虛空者□智境界也□如是自性□如幻如夢

641a03□如影如像□悉不成就者□總上一切不思議無

641a04□邊佛事境界□以眞如之性□法爾隨緣□雖卽隨

641a05□緣□法爾歸性□以隨緣時□似有顯現□如看幻法□

641a06□不有而有□猶觀夢境□不見而見□若水中之影□

641a07□非出非入□似鏡裏之像□不內不外□以無性隨

641a08□緣故□理不成就□以隨緣無性故□事不成就□

641a09□若理事不成□卽一切法俱不成□故云悉不成

641a10□就□但如是如是顯現□如是如是證知□了了分

641a11□明□還同宗鏡□光光涉入□影影相含□如十玄門

641a12□重重無盡□十玄門者□一同時具足相應門□智

641a13□儼師釋云□此約相應無前後說□此十玄門□一

641a14□一皆具十法□同時具足□一敎義□二理事□三境

641a15□智□四行位□五因果□六依正□七體用□八人法□

641a16□九逆順□十感應□隨有一處□卽具此十法□悉皆

641a17□同時具足□今且據因果同時□若小乘說因果□

641a18□卽轉因以成果□因滅始果成□若大乘因果□亦

641a19□得同時□而不彰無盡□如似舍緣以成舍□因果

641a20□同時成□而不成餘物□以因有親疏故□所以成

641a21□有盡也□若一乘宗明□因果同時者□擧疏緣以

641a22□入親□是故如舍成時□一切法界皆一時成也□

641a23□若有一法不成□此舍亦不成□如似初步若到□

641a24□一切步皆到□若有一步非到者□一切步皆非

641a25□到也□故經云□雖成等正覺□不捨初發心□所以

641a26□一成一切成□爲一際法門也□二因陀羅網境

641a27□界門□此約譬說□如帝釋殿上珠網一一珠中□

641a28□互現一切影像□無盡□一寶珠內□千光萬色□重

641a29□重交映□歷歷區分□況此一心法界中□一切人

641b01□法境智□重重涉入□以眞如性畢竟無盡故□重

641b02□重復重重□無盡復無盡也□論云□帝網有別

641b03□者□唯智能知□非眼所見□帝網者□此網乃是衆

641b04□寶絲縷所共合成□其善住法堂□縱廣四十由

641b05□旬□亦是衆寶所共合成□其網一一絲孔之中□

641b06□皆有明珠□其珠體瑩淨□寶網交羅□互相映現□

641b07□一一珠網之中□皆有珠網全身□及四十由旬

641b08□寶殿□各各全身□於中互相顯現□如珠及網所

641b09□有影現□其殿一一梁棟□一一椽柱□一一牆

641b10□壁□一一□枓□一一鏡像之中□皆有全身殿網

641b11□珠影□重重□互相映現□故云□如天帝網□重重無

641b12□盡□今此法門□亦復如是□一一位中□一一法中□

641b13□一一塵中□一一境像中□一一名字中□及以九

641b14□世十世□一一互周法界□□以眞俗二智□互體

641b15□交參□周遍法界□如法界品中云□善財所參□始

641b16□於文殊□末至彌勒普賢□五十三善知識□其

641b17□中比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□童男童女□仙

641b18□人外道□婆羅門□長者居士□天神地神□夜神

641b19□晝神□國王王妃□諸大菩薩等□各各處大道場□

641b20□互爲主伴□同說舍那境界□若佛出世□若不出

641b21□世□此法界法爾常住□無有變異□又如善財至

641b22□彌勒佛所□初登一閣□入已□見其閣中□廣博無

641b23□量□同於虛空□別有不可說樓閣布列其中□一

641b24□一亦等虛空□一一閣中皆聞□彌勒菩薩□轉一

641b25□生菩薩所有法門□一一閣內□境像之中□會三

641b26□世事無有前後□彌勒是當來成佛□善財卽始

641b27□發心□一念之間而能相會□此乃依於法界智

641b28□乘成佛□非論前後□以古印今□以今通古□融

641b29□合無二□又以一閣是總□一智含其萬善□多閣

641c01□爲別□體用重重□自在無□□此是善財□乘本不

641c02□動智乘□從凡入聖□至此樓閣中□與三世佛□會

641c03□同無二□總別同異帝網之門□一切衆生□有能

641c04□發心乘者□亦復如是□未見普賢□起等虛空廣

641c05□大心□卽聞普賢名字□便見自身□入普賢身□觀

641c06□普賢一一毛孔中□皆有廣大刹土□地水火風

641c07□輪□咸在其中□於一念中□擧不可說不可說

641c08□步□一步□過不可說不可說佛刹□如是念念經

641c09□過不可說劫□不能盡其一毛孔之邊際□反觀

641c10□自身一一毛孔□普賢亦在其中□一一毛孔□悉

641c11□同虛空□不相障□□斯乃法爾之門□恒眞法界□

641c12□行依理現□用稱體周□卽是善財常行□普賢行

641c13□滿□如華嚴經十定品云□佛子□此菩薩摩訶薩□

641c14□有一蓮華□其華廣大□盡十方際□以不可說葉□

641c15□不可說寶□不可說香□而爲莊嚴□其不可說寶□

641c16□復各示現種種衆寶□淸淨妙好□極善安住□其

641c17□華常放衆色光明□普照十方一切世界□無所

641c18□障□□眞金爲網□彌覆其上□寶鐸徐搖□出微妙

641c19□音□其音演暢一切智法□此大蓮華□具足如來

641c20□淸淨莊嚴□一切善根之所生起□吉祥爲表□神

641c21□力所現□有十千阿僧祇淸淨功德□菩薩妙道

641c22□之所成就□一切智心之所流出□十方佛影於

641c23□中顯現□世間瞻仰□猶如佛塔□衆生見者□無不

641c24□禮敬□從能了幻正法所生□一切世間不可爲

641c25□喩□菩薩摩訶薩□於此華上結加趺坐□其身

641c26□大小□與華相稱□一切諸佛神力所加□令善

641c27□薩身一一毛孔□各出百萬億那由他不可說佛

641c28□刹微塵數光明□一一光明□現百萬億那由他

641c29□不可說佛刹微塵數摩尼寶□皆名普光明藏□

642a01□種種色相以爲莊嚴□無量功德之所成就□衆

642a02□寶及華以爲羅網□彌覆其上□散百千億那由

642a03□他殊勝妙香□無量色相□種種莊嚴□復現不思

642a04□議寶莊嚴蓋□以覆其上□一一摩尼寶□悉現百

642a05□萬億那由他不可說佛刹微塵數樓閣□一一

642a06□樓閣□現百萬億那由他不可說佛刹微塵數蓮

642a07□華藏師子之座□一一師子座□現百萬億那由

642a08□他不可說佛刹微塵數光明□一一光明□現百

642a09□萬億那由他不可說佛刹微塵數色相□一一

642a10□色相□現百萬億那由他不可說佛刹微塵數光

642a11□明輪□一一光明輪□現百萬億那由他不可說

642a12□佛刹微塵數毘盧遮那摩尼寶華□一一華□現

642a13□百萬億那由他不可說佛刹微塵數臺□一一

642a14□臺□現百萬億那由他不可說佛刹微塵數佛□

642a15□一一佛□現百萬億那由他不可說佛刹微塵數

642a16□神變□一一神變□淨百萬億那由他不可說佛

642a17□刹微塵數衆生衆□一一衆生衆中□現百萬億

642a18□那由他不可說佛刹微塵數諸佛自在□一一

642a19□自在□雨百萬億那由他不可說佛刹微塵數佛

642a20□法□一一佛法□有百萬億那由他不可說佛刹

642a21□微塵數修多羅□一一修多羅□說百萬億那由

642a22□他不可說佛刹微塵數法門□一一法門□有百

642a23□萬億那由他不可說佛刹微塵數金剛智所入

642a24□法輪□差別言詞各別演說□一一法輪□成熟百

642a25□萬億那由他不可說佛刹微塵數衆生界□一

642a26□一衆生界□有百萬億那由他不可說佛刹微塵

642a27□數衆生□於佛法中而得調伏□佛子□菩薩摩訶

642a28□薩住此三昧□示現如是神通境界□無量變化□

642a29□悉知如幻而不染著□夫蓮華者□則表因果同

642b01□時□淸淨無染□況自性淸淨心□能起普賢無盡

642b02□之因門□圓滿舍那無作之果海□理事交徹□舒

642b03□卷同時□起盡隨緣而無染著□又十定品云□譬

642b04□如有人□爲鬼所持□其身戰動□不能自安□鬼不

642b05□現身□令他身然□菩薩摩訶薩住此三昧□亦復

642b06□如是□自身入定他身起□他身入定自身起□佛

642b07□子□譬如死屍□以□力故而能起行□隨所作事□

642b08□皆得成就□屍之與□□雖各差別□而能和合成

642b09□就彼事□菩薩摩訶薩住此三昧□亦復如是□同

642b10□境入定異境起□異境入定同境起□佛子□譬如

642b11□比丘□得心自在□或以一身作多身□或以多身

642b12□作一身□非一身歿□多身生□非多身歿□一身生□

642b13□菩薩摩訶薩住此三昧□亦復如是□一身入定

642b14□多身起□多身入定一身起□佛子□譬如大地□其

642b15□味一種□所生苗稼□種種味別□地雖無差別□然

642b16□味有殊異□菩薩摩訶薩住此三昧□亦復如是□

642b17□無所分別□然有一種入定多種起□多種入定

642b18□一種起□乃至譬如妙光大梵天王所住之宮□

642b19□名一切世間最勝淸淨藏□此大宮中□普見三

642b20□千大千世界諸四天下□天宮□龍宮□夜叉宮□乾

642b21□□婆宮□阿脩羅宮□迦樓羅宮□緊那羅宮□摩□

642b22□羅伽宮□人間住處□及三惡道□須彌山等種種

642b23□諸山□大海江河□陂澤泉源□城邑聚落□樹林衆

642b24□寶□如是一切種種莊嚴□盡大輪圍所有邊

642b25□際□乃至空中微細遊塵□莫不皆於梵宮顯現□

642b26□如於明鏡□見其面像□菩薩摩訶薩□住此一切

642b27□衆生差別身大三昧□知種種刹□見種種佛□

642b28□度種種衆□證種種法□成種種行□滿種種

642b29□解□入種種三昧□起種種神通□得種種智

642c01□慧□住種種刹那際□又入法界品云□爾時善財

642c02□童子□發是念已□卽詣喜目觀察衆生夜神所□

642c03□見彼夜神□在於如來衆會道場□坐蓮華藏師

642c04□子之座□入大勢力普喜幢解脫□於其身上一

642c05□一毛孔□出無量種變化身雲□隨其所應□以妙

642c06□言音而爲說法□普攝無量一切衆生□皆令歡

642c07□喜而得利益□乃至又出一切世界微塵數身

642c08□雲□普詣一切衆生之前□念念中示普賢菩薩

642c09□一切行願□念念中示淸淨大願□充滿法界□念

642c10□念中示嚴淨一切世界海□念念中示供養一切

642c11□如來海□念念中示入一切法門海□念念中

642c12□示入一切微塵數世界海□念念中示於一切

642c13□刹□盡未來劫淸淨修行一切智道□念念中示

642c14□入如來力□念念中示入一切三世方便海□念

642c15□念中示往一切刹□現種種神通變化□念念中

642c16□示諸菩薩一切行願□令一切衆生住一切智□

642c17□如是所作□恒無休息□所以□洑頌云□時處帝

642c18□網現重重□一切智通無□□□如上帝網之行□

642c19□無盡之宗□若以緣起相由門□則隱顯互興□一

642c20□多相入□若以法性融通門□則空有鎔融□理事

642c21□相卽□乃至一切自在神通之慧□出入妙定之

642c22□門□皆不離無盡眞心□致□無□□須歸宗鏡□法

642c23□爾照明□更以六相十玄該之□歷然可見□三□

642c24□密隱顯俱成門□此約緣說□是以如來於一念

642c25□中□八相成道□不出刹那際□以降生時□卽是成

642c26□道時□卽是度人時□卽是入滅時□何以故□以

642c27□一切法同時俱成故□一成一切成□所以稱□

642c28□密□是故隱則一心無相□顯則萬法標形□性相

642c29□同時□空有無□□四微細相容安立門□此就相

643a01□說□微細有二□一所容微細□以毛孔稱性□能容

643a02□諸刹□諸刹存相□旣不能遍□是以所容微細

643a03□也□二能容微細□以一塵一毛□卽能容故□一切

643a04□理事主伴□一多染淨等□皆從一心中齊現□若

643a05□諸門隱映□互相顯發□重重復重重□成其無盡

643a06□者□卽是帝網門中攝□若諸門一時炳然齊現□

643a07□猶如束箭齊頭顯現□不相妨□者□卽是此微

643a08□細門中攝□如經明□一微塵中□見不可說差別

643a09□淨穢國土□又云□無盡佛國□不出一塵□五十世

643a10□隔法異成門□此約三世說□如是十世□以緣起

643a11□力故□相卽復相入□而不失三世前後短長之

643a12□相□故云隔法□一切敎義理事等十法□相卽復

643a13□相入□而不失始終差別□故名異成□十世者□三

643a14□世遞相卽入□卽成九世□束爲一念□一念卽是

643a15□平等世□合前九爲十世□如五指成拳□不失五

643a16□指□十世一念□不壞短長□華嚴經頌云□無量無

643a17□數劫□解之卽一念□知念亦無念□如是見世間□

643a18□無量諸國土□一念悉超越□經於無量劫□不動

643a19□於本處□不可說諸劫□卽是須臾頃□莫見短與

643a20□修□究竟刹那法□心住於世間□世間住於心□於

643a21□此不妄起□二非二分別□又□向品頌云□有數

643a22□無數一切劫□菩薩了知卽一念□於此善入菩

643a23□提行□常勤修習不退轉□六諸藏純雜具德門□

643a24□此約諸行說□如似就一施門說者□則一切萬

643a25□法□皆悉名施□則是純□而此施門□卽具諸度等

643a26□萬行□名雜□如是純雜不相妨□□故名具德□以

643a27□純雜義絲毫不濫□主伴互立□能所相生□具德

643a28□圓融□資攝無□□七□一多相容不同門□此約理

643a29□說□如是一多緣起□皆是法界中實德法性海

643b01□印力用□故得如然□非是方便緣修所成故□隨

643b02□湛寂□則論一義□隨智用□則顯多門□非一非多□

643b03□恒不失體□而多而一□豈□隨緣□此大緣起陀

643b04□羅尼法□若無一卽一切不成□所言一者□非自

643b05□性一□緣起成故□乃至十者□皆非自性□十□由緣

643b06□成故□是故一切緣起□皆無自性□隨去一緣□卽

643b07□一切不成□是故一中卽具多者□方名緣起一

643b08□耳□是以一中多□多中一□相容無□□仍不相

643b09□是□問□一多義門□爲一時圓具□爲前後不同

643b10□耶□答□卽圓具□卽前後□逆順同體□德用自在

643b11□問□所明來去卽入之義□其相如何□答□自位

643b12□不動□而恒去來□何以故□去來不動□卽一物故□

643b13□但爲生智顯理□故說去來等義□問□爲由智耶□

643b14□法如是耶□答□同時具足故□以一入多□多入

643b15□一□故名相容□卽體無前後□而不失一多之相□

643b16□故曰不同□又一與多互相生起□且一依多起□

643b17□則一是所起□而無力也□多是能起□故有力也□

643b18□以多有力能攝一□以一無力入於多□是故此

643b19□一恒是多□多依一起□准上知之□是則此多□

643b20□恒在一中也□以俱有力□及俱無力□各不□故□

643b21□無彼不相在也□以一有力□一無力□不相違故□

643b22□有此恒相在也□緣起法界□理數常爾□如大涅

643b23□槃經云□爾時樹林□其地狹小□以佛神力如針

643b24□鋒處□皆有無量諸佛世尊□及其眷屬等坐而

643b25□食□所食之物□亦無差別□八諸法相卽自在門□

643b26□此約用說□若帝網門□卽互映重現□若微細門□

643b27□卽一時齊現□若此相卽門□就三世間圓融無

643b28□□□自在卽入而成無盡□如彌勒閣中□現三世

643b29□之事□如上自在法門□卽是其法界緣起□如理

643c01□實德□非是變化□對緣方便故說也□若是大乘

643c02□宗所明者□卽言神力變化□故大小得相入□或

643c03□云菩薩力故入□又云不二故入□不同此一乘

643c04□實敎所說□問□若此宗明卽入□不論神力□乃言

643c05□自體常如此者□斯則渾無疆界□無終無始□何

643c06□緣得辯因果敎義等十法耶□答□只以隨智差

643c07□別故□擧一爲主□餘皆爲伴□猶如帝網擧一

643c08□孔爲首□衆孔現中□一孔旣爾□一切孔現□亦如

643c09□是□又如諸方菩薩□皆來證誠□同其名號□一

643c10□切十方證誠□皆亦如是□所以成其無盡復無

643c11□盡□而不失因果先後次第□而體無增減□故經

643c12□云□一切衆生成佛□佛界不增□衆生界不減□九□

643c13□唯心□轉善成門□此約心說□一切義門無盡

643c14□等□諸理事□□是如來藏性□淸淨眞心之所建

643c15□立□顯現無□□若善若惡□若凡若聖□隨心所

643c16□轉□世尊□所說華嚴身□遍七處九會□乃至十方

643c17□法界虛空界一切塵中毛道□皆不離最初成

643c18□道處□經云□雖復七處九會□而不離寂滅道場□

643c19□又云□不離菩提樹□而昇□利天□此則萬境萬

643c20□緣□皆不出一眞心矣□如□向品頌云□如是

643c21□一切人中主□隨其所有諸境界□於一念中皆

643c22□了悟□而亦不捨菩提行□又頌云□一切諸佛

643c23□刹□佛子悉充遍□平等共一心□所作皆不空□

643c24□一切毛端處□一時成正覺□如是等大願□無

643c25□量無邊際□虛空與衆生□法界及涅槃□世間

643c26□佛出興□佛智心境界□問□若一切染淨萬法□皆

643c27□由心成者□如人先見障外有物□別有人去物

643c28□時□心猶謂有□爾時物實無□何名由心成耶

643c29□答□若隨虛妄心中□轉此障外物□亦隨心之有

644a01□無□此亦心隨去物□不失物而轉矣□若論如來

644a02□藏性眞實淨心說者□此物不動本處□體應十

644a03□方□性常不轉□縱移到他方□而常不動本處也□

644a04□又迷時境攝心□悟時心攝境□何者□迷時但隨

644a05□境轉□境正心正□境邪心邪□著邪正之緣□成善

644a06□惡之業□若悟時知唯我心□心有境有□心空境

644a07□空□不定空有之緣□豈成物我之別□則非空非

644a08□有□能有能空□一一皆自在轉也□所以淨名經

644a09□云□天魔外道□皆吾侍也□此猶約對治敎中□爲

644a10□被物轉者□方便言轉□若直見心性之人□旣

644a11□無所轉之物□亦無能轉之智□總上十玄門□皆

644a12□於此唯心□轉門□成就□不出一心之義□以平

644a13□等心□是一義□差別心□是多義□以一心卽一切

644a14□心□是相卽義□是同時相應義□以一切心入一

644a15□心□是相入義□以一心攝一切心□是隱義□以

644a16□一切心資一心□是顯義□以不壞差別心而現

644a17□平等心□是多中一義□以不隱平等心而現差

644a18□別心□是一中多義□又微細心不□廣大心□廣

644a19□大心不□微細心□是一多不同義□以一實心□

644a20□是純□差別心□是雜□差別心卽一實心□雜恒純□一

644a21□實心卽差別心□純恒雜□卽諸藏純雜義□以一

644a22□心帶一切心□還入一心□是帝網義□因心現境□

644a23□見境識心□是託事顯法義□長劫短劫□延促時

644a24□量□皆從積念而成□一心所現□是十世義□因一

644a25□心正義□演難思法門□究竟指歸□言亡慮絶□卽

644a26□唯心□轉義□自心旣爾□彼心亦然□涉入交

644a27□羅□重重無盡□十託事顯法生解門□此約智說□

644a28□以智觀照□則萬法如鏡□能生正解不起邪倒□

644a29□如經最初擧金色世界□顯始起於實際之心□

644b01□所見法界中□一切幢一切蓋等事□皆顯無生

644b02□智行□如善財所見樓觀園林□皆入法界□如上

644b03□十玄門自在無□□皆是緣起相由□具有力無

644b04□力□有體無體□卽入相持□似有顯現□此宗鏡□是

644b05□法界大緣起門□皆因卽入二義□得有諸門成

644b06□就□顯此一心無□□以體用二法□成其卽入二

644b07□義□一據體□有空不空□皆同體故□有相卽義□

644b08□二約用□則有有力無力□互相交徹□有力持

644b09□無力故□有相入義□又以用收體□更無別體□故

644b10□有相入□以體收用□更無別用□故唯相卽□以

644b11□體用無二故常相卽入□又體卽是理□用卽是

644b12□事□無分是理□分卽是事□分與無分□皆無障□□

644b13□各有四句□先理四句□一無分限□以遍一切處

644b14□故□二非無分□以一法中□無不具故□三具分無

644b15□分□謂分無分一味故□以全體在一法□而一切

644b16□處恒滿故□如觀一塵中□見一切處法界□故四□

644b17□俱□非以自體絶待故□事四句者□一有分□以隨

644b18□自事相□有分劑故□二無分□以全體得理故□大

644b19□品云□色前後際不可得□三具分無分□二義無

644b20□□□是故具此二義□方是事故□四俱非□以二義

644b21□融故□以一切緣起□不出理事□以事故非一□以

644b22□理故非異□於無差之性□隨有差之相□則性

644b23□隨相異□此是不異而異□於有分之事□隨無分

644b24□之理□則事隨理一□此是不一而一□不一而

644b25□一□方成其一□不異而異□方成其異□又理事

644b26□諸法□由不異方得不一□何者□若異□卽妄有體□

644b27□不依眞立□不依眞故□卽不有妄□今有妄者□由

644b28□不異故□得成不一□以妄無自體故□全依眞成□

644b29□明妄成故□與眞不一□如波依水□由不異水□遂

644c01□得成波□以成波故□與濕不一□又不一方成不

644c02□異□由有能依所依故□交徹不異□如有波故□說

644c03□波卽濕□由有濕故□說水卽波□是故一異無性□

644c04□全體相收□不壞大小之形□而成卽入之勢□以

644c05□理事各無性故□互相成立□以事無定體故□長

644c06□非長相□短非短相□旣無長短□卽不用壞□以

644c07□卽相無相故□所以長劫卽短劫□短劫卽長劫□

644c08□以無相卽相故□大塵入小塵□小塵入大塵□

644c09□以卽故理同□以入故事異□以理卽事故□非異

644c10□卽是非一□以事卽理故□非一卽是非異□由

644c11□非一卽非異故□令此事法□不離一處而全遍

644c12□十方□由非異卽非一故□全遍十方而不動一

644c13□位□一無性理□自在義成□微細相容□無□安立□

644c14□如上理事融通□非一非異□非有非無□不墮邊

644c15□邪□方能悟入□如理無分限□總曰無邊□事有分

644c16□限□故名有邊□若依理成事□理性全隱□則無

644c17□邊卽邊□若會事歸理□事相全盡□則邊卽無

644c18□邊□今則不爾□不失理而事現□云無邊之邊□

644c19□不壞事而理顯□云邊之無邊□若定言一異□非

644c20□一非異□非非一非非異等□盡同戱論□不契眞

644c21□如□故三無性論□復次無戱論故□名爲眞實□

644c22□無戱論者□於相等離一異虛妄故□乃至若眞

644c23□如與相等異□卽有三過失□一者□此眞如則非

644c24□相等實體□二者□修觀行則不依相等爲方便□

644c25□得通達眞如□三者□覺眞如已□則應未達相等

644c26□諸法□不相關故也□若眞如與相等是一□亦有

644c27□三過□一者□眞如旣無差別□相等□亦應無差別□

644c28□二者□若見相等□卽見眞如□三者□若見眞如□不

644c29□能淸淨□如見相等□則無有聖人□無得解脫□無

645a01□有涅槃□世出世異□是故由離一異等無戱論□

645a02□故無變異□無變異故□卽是眞實性也□是知

645a03□非一非異□非有非空□此宗鏡奧旨□自在圓融□

645a04□謂欲一則一□欲異則異□欲存卽存□欲泯便

645a05□泯□異不□一□泯不□存□方爲自在□常一常

645a06□異□常存常泯□名爲圓融□又如弄珠鈴之者□

645a07□其珠不住空中□不落地上□不在手裏□旣不在

645a08□三處□亦不住一處□不住空中□卽喩不住空

645a09□觀□不落地上□卽喩不住假觀□不在手裏□卽

645a10□喩不住中觀□旣不住三亦不成一□則非一非

645a11□三而三而一□斯爲妙矣□若未偶斯旨□所有

645a12□見聞□皆墮斷常□不成玄妙□若入宗鏡□無往不

645a13□眞□昔所不知□而今得知□昔所不見□如今得見□

645a14□如大涅槃經云□於一心中□則具足現五趣身□

645a15□所以者何□以得如來大涅槃經□之勢力故□是

645a16□則名爲昔所不得□而今得之□乃至於一念中□

645a17□遍知六趣衆生之心□是名菩薩昔所不知□而

645a18□今得知

645a19□宗鏡錄卷第三十八

645a20□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

645a21□

645a22□

645a23□宗鏡錄卷第三十九

645a24□

645a25□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

645a26□夫覺王明□大敎指歸□末法比丘□須於四念

645a27□處修道□其旨如何□答□此出大般涅槃經□最

645a28□後垂示□總前敎跡□同此指歸□以四念處□卽是

645a29□宗鏡所明一切衆生身受心法□如經云□佛告

645b01□阿難□如汝所問□佛涅槃後依何住者□阿難□依

645b02□四念處□嚴心而住□觀身性相□同於虛空□名身

645b03□念處□觀受不在內外□不住中間□名受念處□觀

645b04□心但有名字□名字性離□名心念處□觀法不

645b05□得善法□不得不善法□名法念處□阿難□一切

645b06□行者□應當依此四念處住□又云□譬如國王□安

645b07□住己界□身心安樂□若在他界□則得衆苦□一切

645b08□衆生□亦復如是□若能自住於己境界□則得安

645b09□樂□若至他界□則遇惡魔□受諸苦惱□自境界者□

645b10□謂四念處□他境界者□謂五欲也□華手經云□

645b11□佛告跋陀婆羅□於爾時世□一切善人應作是

645b12□念□我等當自依四念處□四念處者□於聖法

645b13□中□一切諸法□皆名念處□何以故□一切諸法

645b14□常住自性□無能壞故□一切諸法皆名念處者□

645b15□故知卽法是心□卽心是法□皆同一性□豈能壞

645b16□乎□若有二法□則能相壞□大寶積經偈云□得無

645b17□動處者□常住於無處□無動處者□則自心境

645b18□界□此境界□卽無處所□如金剛三昧經云□心無

645b19□邊際□不見處所□論釋云□心無邊際者□歸一心

645b20□原□心體周遍□遍十方□故無邊□周三世故無際□

645b21□雖周三世□而無古今之殊□雖遍十方□而無此

645b22□彼之處□故言不見處所□大法炬陀羅尼經云□

645b23□夫念處者□云何念義□當知是念□無有違諍□隨

645b24□順如法□趣向平等□遠離邪念□無有移轉□及諸

645b25□別異□唯是一心□入不動定□若能如是□名爲念

645b26□義□如天台智者□廣述眞詮□大小兼弘□敎觀雙

645b27□辯□末後唯說觀心論章□意亦如是□亦如祖師

645b28□馬鳴菩薩□廣釋經造論□末後唯製一卷略論□

645b29□名大乘起信論云□有摩訶衍□能起大乘信根□

645c01□立心眞如心生滅二門□總論一心□別開體用□

645c02□若了此一心大旨□卽是起一切衆生大乘信

645c03□根□若未信者□設經無量億劫□廣大修行□不入

645c04□祖佛正宗□皆是假名菩薩□以此一論之要義□

645c05□總攝諸部之廣文□以源攝流□有何不盡□亦是

645c06□諸聖製作大意□亦是宗鏡本懷□乃諸佛所知□

645c07□群賢所證□衆德所備□萬行所弘□妙義所詮□

645c08□究竟所趣□此四念處□破八顚倒□一不淨中作

645c09□淨想□二苦中作樂想□三無常中作常想□四無

645c10□我中作我想□此是外道凡夫四倒□又一淨中

645c11□作不淨想□二樂中作苦想□三常中作無常想□

645c12□四我中作無我想□此是二乘四倒□共成八倒□

645c13□是以修四念處觀□破八顚倒□於中而般涅槃□

645c14□是十方諸佛出世本懷□究竟指歸□密藏中□

645c15□最後放捨身命之處□正當宗鏡大旨□一心法

645c16□門□輔行記云□四念處觀者□一一念處□皆悉

645c17□先明空假破倒□次以中道結成□藏□自他俱

645c18□滿□義兼大小□言俱破者□旣以中道顯□密藏□

645c19□故四念處咸皆破倒□何者□以卽空故□破常倒□

645c20□義兼於小□以卽假故□破無常倒□義兼於大□中

645c21□道爲正□故曰義兼大小□以卽中故□雙照大

645c22□小□雙非大小□卽是雙照雙破八倒□三諦相卽□

645c23□兼無前後□破無次第□卽破卽立□卽照卽遮□四

645c24□榮四枯者□大涅槃經云□東方雙者□喩常無常□

645c25□南方雙者□喩樂無樂□西方雙者□喩我無我□北

645c26□方雙者□喩淨不淨□四方各雙□故名雙樹□方

645c27□面皆悉一枯一榮□榮喩於常等□枯喩無常等□

645c28□如來於中北首而臥□入般涅槃□表非枯非榮□

645c29□榮卽表假□枯卽表空□卽是於其空假中間□而

646a01□入□藏□後分經云□東方一雙□在於佛後□西

646a02□方一雙□在於佛前□南方一雙□在於佛足□北方

646a03□一雙□在於佛首□入涅槃已□東西二雙合爲一

646a04□樹□南北二雙亦合爲一□二合皆悉垂覆如來□

646a05□其樹慘然□皆悉變白□常無常等□二卽不二□常

646a06□樂我淨□遍覆法界故□二合垂覆如來□卽是如

646a07□來契於□藏□亦是念處無非寂滅□白者□卽是

646a08□衆色之本□常等稱本□故名爲變白□言北首

646a09□者□增一阿含云□表於佛法久住北天□長阿

646a10□含第四云□佛告阿難□安我頭南首□面向北□

646a11□則使佛法久住不滅□況涅槃終極□不表□藏

646a12□耶□然一代敎門□凡諸所表□文義顯著□莫過雙

646a13□樹□以四念處□能爲大小觀行初門□是故爾也□

646a14□殷勤遺囑□意在於斯□又但凡夫謂身爲淨□言

646a15□受是樂□執心是常□計法爲我□由斯四倒□而起

646a16□貪愛無明□而有諸行乃至老死□苦集浩然□八

646a17□萬四千煩惱火□燒於五陰舍宅□故法華經云□

646a18□四面俱時□然火起□卽喩四倒□若小乘觀人□

646a19□卽觀身不淨□破於淨倒□觀受是苦□破於樂倒□

646a20□觀心無常□破於常倒□觀法無我□破於我倒□是

646a21□則由前迷心顚倒□謂身是常樂我淨故□起貪

646a22□愛諸煩惱□今旣觀知身是不淨□乃至苦無常

646a23□無我□則不起貪愛□無明□行識□乃至老死滅□則

646a24□生死河傾□涅槃海滿□卽是競共推排□爭出火

646a25□宅□到無畏處□爲是因緣□勸爲小行之人□令依

646a26□念處修道也□大乘四念處者□觀生死五陰之

646a27□身□非枯非榮□卽大寂定□涅槃經云□色解脫

646a28□涅槃□乃至識解脫涅槃□若修此念處觀□卽

646a29□是觀一切六道衆生□卽是常樂我淨大涅槃□

646b01□具足佛之知見□如常不輕圓信成就□經云□施

646b02□城中最下乞人□與難勝如來等□是則豈可分

646b03□別是田非田□可施不可施耶□故念處觀□卽平

646b04□等種子□若不修□則見生死涅槃有異□凡聖有

646b05□殊□聖是敬田□卽崇仰而施□凡是悲田□則厭

646b06□賤而不捨□若入一心平等法界念處法門□則

646b07□無分別□夫四念處者□念卽觀慧之心□處卽

646b08□智照之境□能所冥合□唯是一心□今依天台四

646b09□念處觀□略明四敎四念處□四句分別者□若

646b10□非苦非樂□結成生滅苦樂□乃至非我非無我□

646b11□結成無我□是三藏意□若非苦非樂□結成無

646b12□苦無樂之苦樂□屬通敎攝□淨名經云□五受

646b13□陰通達空無所起□是苦義□結受念處觀□如

646b14□大品不淨觀□卽是摩訶衍□皆不可得故□以是

646b15□不淨心觀色□自念我身未脫是法□未免三界

646b16□生□猶應受百千生死□故言未脫□引廣乘品□

646b17□成身念處觀□諸法不生不滅□是無常義□結

646b18□成心念處觀□於我無我而不二□是無我義□

646b19□結成法念處觀□是通敎意□若作非常非無

646b20□常□結成常□非垢非淨□結成淨□非苦非樂□結

646b21□成樂□非我無我□結成我□卽我別敎□常樂我

646b22□淨斷惑□歷別來證也□若作非垢非淨□雙照垢

646b23□淨□非苦非樂□雙照苦樂□非常非無常□雙照常

646b24□無常□非我非無我□雙照我無我□結成圓敎□圓

646b25□心修習□不斷煩惱而入涅槃□又前三敎藏通

646b26□別等□非今所用□是以略引□今重廣引圓四念

646b27□處文□助成後信□四念處觀□云□四念處者□念

646b28□是觀慧□大論云□念想智□皆一法異名□初錄

646b29□心名念□次習行名想□後成辦名智□處者境

646c01□也□皆不離薩婆若□能觀之智□照而常寂□名

646c02□之爲念□所觀之境□寂而常照□名之爲處□境

646c03□寂智亦寂□智照境亦照□一相無相□無相一

646c04□相□卽是實相□實相卽是一實諦□亦名虛空

646c05□佛性□亦名大般涅槃□如是境智□無二無異□如

646c06□如之境□卽如如之智□智卽是境□說智及智

646c07□處□皆名爲般若□亦例云□說處及處智□皆名

646c08□爲所諦□是非境之境□而言爲境□非智之智□而

646c09□名爲智□亦名心寂三昧□亦名色寂三昧□亦是

646c10□明心三昧□亦是明色三昧□請觀音經云□身

646c11□出大智光□如燒紫金山□大涅槃經云□光明

646c12□者□卽是智慧□金光明經云□不可思議智境□

646c13□不可思議智照□此諸經□皆明念只是處□處只

646c14□是念□色心不二□二而不二□爲化衆生□假名

646c15□二說耳□此之觀慧□只觀衆生一念無明心□此

646c16□心卽是法性□爲因緣所生□卽空卽假卽中□一

646c17□心三心□三心一心□此觀亦名一切種智□此

646c18□境亦名一圓諦□一諦三諦□三諦一諦□諸佛

646c19□爲此一大事因緣出現於世□欲令衆生佛知

646c20□見開□諸佛出世事足□大涅槃經云□王道夷

646c21□坦□無量義經云□行大直道□無留難故□法華

646c22□經云□具足道□雖言三智□其實一心□爲向人說□

646c23□令易解故□而說爲三□若敎道□爲言□所斷煩惱□

646c24□如□大地□河海俱覆□似崩大樹□根枝悉倒□用

646c25□此智斷惑□亦復如是□通別塵沙無明□一時淸

646c26□淨□無量功德□諸波羅蜜萬行法門□具足無減□

646c27□佛法□藏□悉現在前□大品經云□諸法雖空□一

646c28□心具足萬行□大涅槃經云□發心畢竟二不別□

646c29□法華經云□本末究竟等□等故□名妙覺平等道□

647a01□當知此慧□卽法界心靈之原□三世諸佛無上

647a02□法母□以法常故□諸佛亦常□樂我淨等□亦復如

647a03□是□亦名寶所□亦名□藏□佛及一切之所同

647a04□歸□前三藏隘路□不得□行□通敎共稟共行共

647a05□入□入不能深□別敎紆□□歷別遙遠□卽不能

647a06□達□今此念處□曠若虛空□際於無際□猶如直

647a07□繩直入西海□故名圓敎四念處耳□張衡曰□翔

647a08□[昆*鳥]仰而不逮□況靑鳥與黃雀□當知前三念處

647a09□所不能及□唯圓念處□孤飛獨運□陵摩絳□□

647a10□無上□無等□無等等□□無高蓋□故言無上□橫

647a11□無□例□故言無等等□等於十方三世諸佛□言

647a12□無等等也□欲重說此義□更引天親唯識論□

647a13□唯是一識□復有分別識□無分別識□分別識者□

647a14□是識識□無分別者□似塵識□一切法界□所有甁

647a15□衣車乘等□皆是無分別識□龍樹云□四念處□卽

647a16□摩訶衍□摩訶衍□卽四念處□一切法趣身念處□

647a17□卽是一性□色得有分別色□無分別色□分別色

647a18□者□如言光明□卽是智慧是也□無分別色□卽

647a19□是法界□四大所成色□皆是無分別等□是色心

647a20□不二彼旣得作兩識之名□此亦作兩色之說□

647a21□若色心相對□離色無心□離心無色□若不得

647a22□作此分別色□無分別色□云何得作分別識□無

647a23□分別識耶□若圓說者□亦得唯色唯聲唯香唯

647a24□味唯觸唯識□若合論□一一法皆具足法界□諸

647a25□法等故□般若等□內照旣等□外化亦等□卽是

647a26□四隨逐物情有難易□大智度論云□一切法倂

647a27□空□何須更用十喩□答□空有二種□一難解空□

647a28□二易解空□十喩是易解空□今以易解空□喩難

647a29□解空□唯識意□亦如是□但約唯識□具一切法門□

647b01□而衆生有二種□一多著外色□二少著內識□如

647b02□上界多著內識□下二界著外色多□著內識少□

647b03□如學問人多得外解□若約唯識論者□破外向

647b04□內□令觀明白□法界法皆是一識□識空十法

647b05□界空□識假十法界假□識中十法界亦中□專

647b06□以內心□破一切法□若外觀十法界□卽見內心□

647b07□當知若色若識□皆是唯識□若識若色□皆是唯

647b08□色□今雖說色心兩名□其實只一念無明法性□

647b09□十界卽是不可思議□一心□具一切□因緣所生

647b10□法□一句□名爲一念無明法性心□若廣說四句

647b11□成一偈□卽因緣所生心□卽空卽假卽中□故

647b12□般若經云□受持一四句偈□與十方虛空等□法

647b13□華經云□聞一偈□亦與菩提記□一句亦然□三

647b14□句亦如是□今只觀此一心□卽不可思議□十界

647b15□恒現前□入心地法門□故能不起寂場□現身八

647b16□會□只是一句□一句中有無量□無量中只一

647b17□句□是爲不思議故□如心諸佛爾□如佛衆生然□

647b18□心佛與衆生□是三無差別□諸佛解脫□當於衆

647b19□生心中求□衆生心□亦於諸佛解脫中求□始是

647b20□般若究竟□等□未了者□一切法正□一切法邪□不

647b21□以心分別□卽一切法正□若以心分別□一切法

647b22□邪□心起想卽癡□無想卽泥洹□此不思議非

647b23□靑黃赤白□方圓長短□無名無相□究竟寂滅□唯

647b24□當心知□口不能說□若有因緣□善方便□用四悉

647b25□檀□亦可得說□爲衆生無量劫自性心不爲煩

647b26□惱所染而染□難可了知□迷妄名染□染卽覆心□

647b27□不見淨性□所以久處生死□不能返本還原□原

647b28□實難解□二乘尙不聞其名□何況凡夫□今佛

647b29□爲作習因□如大通佛所繫珠□至釋迦時方成

647c01□果實□令此種子漸漸積習□後遇聲光□發此種

647c02□子□轉凡入聖□漸積功德□具足大悲心□皆已

647c03□成佛道□若不爾者□無明覆法性□出十法界

647c04□五陰□重迷積沓□若能超悟□起二乘五陰□乃至

647c05□佛陰□華嚴經頌云□心如工□師□造種種五陰□

647c06□一切世間中□無不由心造□諸陰只心作耳□觀

647c07□無明心畢竟無所有□而能出十界諸陰□此卽

647c08□不思議□如法華經云□一念夢心□行因得果□

647c09□在一念眠中□無明心與法界性合□起無量煩

647c10□惱□尋此煩惱□卽得法性□問□別圓俱作此譬□

647c11□云何有異□答□別則隔歷□圓則一念具□如芥

647c12□子含須彌山□故名不思議□一微塵中有大千

647c13□經卷□智人開塵出經□是一念無明心□有煩

647c14□惱法□有智慧法□煩惱是惡塵善塵無記塵□開

647c15□出法身般若解脫□法華經云□如是性相等□一

647c16□界十界□百千法界□究竟皆等□今觀此無明心

647c17□從何而生□爲從無明□爲從法性□爲共爲離□若

647c18□自若他□四皆□得□名空解脫門□只觀心性□

647c19□爲有爲無□爲共爲離□若常若斷□四倒不可得□

647c20□名無相解脫門□只此心性爲眞爲緣□爲共爲

647c21□離□非四句所作□名無作解脫門□無生而說

647c22□生□是十法界性相也□無明性卽是實性□亦

647c23□言無明卽是明□明亦不可得□是爲入不二法

647c24□門□但衆生迷倒□不見心之無心□明成無明

647c25□爾□又大涅槃經云□其後不久□王復得病□醫

647c26□占王病□定應服乳□王者□八倒衆生也□其後病

647c27□者□初倒伏□後倒起□故言不久也□定服乳者□

647c28□應授四榮之術也□正是今之念處意耳□又譬

647c29□有人□以毒塗鼓衆中打之□近者死□遠者未死□

648a01□後打毒鼓□近遠俱死□初塗四枯□止枯分段□故

648a02□言未死□今塗四榮□無明根斷□故近遠俱死□

648a03□亦是今四念處意也□又云□如鳥出籠□得離

648a04□網□今二鳥俱飛□高翔遠逝□去住自在□正是今

648a05□四念處意也□又云□初枯生死□不能照明佛法□

648a06□不能開悟衆生□於佛法無功夫□於衆生無利

648a07□益□故言枯雙樹□今圓顯佛法□大益衆生□夫有

648a08□心者□皆當作佛□八千聲聞□得見佛性□如秋收

648a09□冬藏□成大果實□故言四榮莊嚴雙樹□大涅槃

648a10□經云□不令□酒糟麥[□-夫+戈]□不與特牛同共一群□

648a11□不在高原□亦不下濕□下濕者□凡邪四倒也□高

648a12□原者□偏曲四倒也□酒糟是愚癡□麥[□-夫+戈]是嗔

648a13□□□特牛是貪欲□選擇中原□安處其子□法華

648a14□經云□正直捨方便□但說無上道□又諸佛法

648a15□久後□要當說眞實□眞實者□非生死非涅槃□無

648a16□邪無偏□無僻無倒□□哉丈夫□示昔繫珠□□哉

648a17□去來□寶處在近□是故從本垂跡□與法身眷屬□

648a18□隱實楊權□藏高設下□共化衆生□開示正道□

648a19□內□外現□開顯令得入妙□正是此四念處也□

648a20□所言四者□不可思議數也□一卽無量□無量

648a21□卽一□一一皆是法界□三諦具足□攝一切法□出

648a22□法界外□更無有法□法界無法界□具足法界□雖

648a23□無法□具足諸法□是不思議數也□華嚴中云□一

648a24□微塵□具一切塵□及一切法□於一念具一切念□

648a25□及一切法□塵卽是色□念卽是心□色心卽念

648a26□處之異名耳□大品經云□四念處卽摩訶衍□摩

648a27□訶衍卽四念處者□於一念處□與三念處無二

648a28□無別□一切法趣四念處□是趣不過□念處尙

648a29□不可得□云何當有趣不趣□此亦不思議意同

648b01□也□普賢觀經云□觀心無心□法不住法□名大

648b02□懺悔□觀心旣然□觀色亦爾□大涅槃經云□佛

648b03□性者□亦一非一非一非非一□亦一者□一切

648b04□衆生悉一乘故□非一者□說三乘故□非一非

648b05□非一者□數非數不決定□是故當知□於四數

648b06□不可決定□卽不思議之四也□乃至若不依宗

648b07□鏡中四念處行道□設有智解修行□皆成外道□

648b08□所以云□若無念慧□一切行法□皆非佛法□非

648b09□行道人□皆空剃頭□如放牧者□空著染衣□如木

648b10□頭幡□雖執□錫如病人乞具□雖讀誦經書□如

648b11□盲人誦賦□雖復禮拜□如□上下□雖復興造□

648b12□媒衒客作□種樹貨易沈淪生死□蠶繭自纏□無

648b13□解脫期□捨身命財□但得名施□非波羅蜜□雖

648b14□復持戒□不免□狗□雖復精進□精進無秀媚□雖

648b15□復坐禪□如彼株□□雖復知解□狂顚智慧□常在

648b16□此岸□不到彼岸□不降愛見□不破取相□不得入

648b17□道品□非賢聖位□不成四枯樹□非波羅蜜□何

648b18□以故□無念慧故□以念慧能破邪顯正□大涅槃

648b19□經云□舊醫乳藥□其實是毒□如蟲食木□偶成字

648b20□耳□是蟲不知是字非字□更有新醫□從遠方來□

648b21□曉八種術□謂四枯四榮□以新四枯□破其舊乳□

648b22□法華經云□大火從四面而起□卽斯意也□是以

648b23□八種異術□破八倒之迷途□一心妙門□入一乘

648b24□之種智□問□此平等法性一乘妙心□一切衆

648b25□生聲聞緣覺菩薩諸佛□悉皆共稟□云何於異

648b26□生界等□此一靈性念念處輪□□於聲聞乘□同

648b27□共一法中□而不得此事□答□如黃石中金□以

648b28□福德爐火因緣成就□若大福人得金□中福人

648b29□得銀□下福人得銅□此亦如是□凡夫人□唯得煩

648c01□惱無明□聲聞人□但證無常生滅□唯佛菩薩□究

648c02□竟常樂涅槃□如大集經云□如然燈器□金則

648c03□黃光□銅則赤光□其色雖異□燈無差別□法界亦

648c04□爾□諸佛然之□智光無邊□聲聞然之□智光有

648c05□邊□而法界性實無差別□且心之一法□微妙幽

648c06□玄□見有淺深□智分優劣□須憑廣學以至法

648c07□原□法華經云□其不習學者□不能曉了此□外書

648c08□云□玉不琢□不成器□人不學□不知道□但堅志節□

648c09□常聞未聞□熏修而觀力轉深□磨鍊而行門益

648c10□淨□常起難遭之想□道業恒新□長懷慶幸之心□

648c11□終無退轉□所以華嚴經云□菩薩日夜□唯願聞

648c12□法□喜法樂法□依法隨法□解法順法□到法住法行

648c13□法□菩薩如是勤求佛法□所有珍財□皆無吝惜□

648c14□不見有物難得可重□但於能說佛法之人□生

648c15□難遭想□是故菩薩於內外財□爲求佛法□悉能

648c16□捨施□無有恭敬而不能行□無有□慢而不能

648c17□捨□無有承事而不能作□無有勤苦而不能受□

648c18□若聞一句未曾聞法□生大歡喜□勝得三千大

648c19□千世界□滿中珍寶□若聞一偈未聞正法□生大

648c20□歡喜□勝得轉輪王位□若得一偈未曾聞法□能

648c21□淨菩薩行□勝得帝釋梵王位□住無量百千劫□

648c22□若有人言□我有一句佛所說法□能淨菩薩行□

648c23□汝今若能入大火坑□受極大苦□當以相與□菩

648c24□薩爾時作如是念□我以一句佛所說法□淨菩

648c25□薩行故□假使三千大千世界□大火滿中□尙欲

648c26□從於梵天之上□投身而下□親自受取□況小火

648c27□坑□而不能入□然我今者爲求佛法□應受一切

648c28□地獄衆苦□何況人中諸小苦惱□菩薩如是發

648c29□勤精進求於佛法□如其所聞□觀察修行□此菩

649a01□薩得聞法已□攝心安住□於空閑處□作是思惟□

649a02□如說修行□乃得佛法□非但口言而可淸淨□又

649a03□普賢行願品頌云□智海廣難量□不測反增謗□

649a04□牛飮水成乳□蛇飮水成毒□智學成菩提□愚學

649a05□爲生死□如是不了知□斯由少學過□大涅槃經

649a06□偈云□或有服甘露□傷命而早□□或有服甘露□

649a07□壽命得長存□或有服毒生□有緣服毒死□無□

649a08□智甘露□所謂大乘典□如是大乘典□亦名雜

649a09□毒藥□如□醍□等□及以諸石蜜□服消則爲

649a10□藥□不消則爲毒□方等亦如是□智者爲甘露□

649a11□愚不知佛性□服之則成毒□又如木中火性□乳

649a12□中酪性□緣若未具□有亦同無□衆生佛性□亦復

649a13□如是□不學不知□非不成佛□如金剛三昧經云□

649a14□地藏菩薩言□尊者□知有非實□如陽焰水□知實

649a15□非無□如火性生□如是觀者□是人智耶□論釋

649a16□曰□如經云□若說法有一如焰水迷倒□若見於

649a17□法無□如盲無日倒□故知實非無□非無之義□如

649a18□火性生□謂如木中有火性□分析求之□不得火

649a19□相□而實不無□木中火性□鑽而求之□火必現

649a20□故□一心亦爾□分析諸相□不得心性□而實不無

649a21□諸法中心□修道求之□一心顯故□是以含識

649a22□界中□從無始來□內爲五陰所□□外爲六塵所

649a23□梏□觸途現境□寓目生情□如□□而五處俱□□

649a24□類[□*太][□*末]而諸塵盡泊□所以見不超於色界□聽

649a25□不出於聲塵□若投網之魚□猶處籠之鳥□進退

649a26□俱阻□如□羊之觸□□驚懼齊臨□似乳燕之巢

649a27□幕□若能知塵是識□了物唯心□不爲延促之所

649a28□拘□豈令大小之所轉□卽能隨緣應跡□赴感徇

649a29□機□不動道場□分身法界□常在此而恒在彼□不

649b01□居方而不離方□入此宗門□廣大如是□會差別

649b02□之跡□徹平等之原□如金剛山□純現金光□似師

649b03□子王□師子圍□□猶摩梨山內□盡出□檀□若

649b04□瞻蔔林中□唯聞香氣□比須彌南面□靡現雜形□

649b05□如金沙大河□無復□曲□同金剛之斧力□欲擬

649b06□皆空□等無□之日光□所臨俱朗□如入法界品

649b07□中□逝多林中所現境界□頌云□汝應觀此逝多

649b08□林□以佛威神廣無際□一切莊嚴皆示現□十

649b09□方法界悉充滿□十方一切諸國土□無邊品類

649b10□大莊嚴□於其座等境界中□色像分明皆顯現□

649b11□又如慈行童女毘盧遮那藏殿內□一一壁中□

649b12□一一柱中□一一鏡中□一一相中□一一形中□

649b13□一一摩尼寶中□一一莊嚴具中□一一金鈴中□

649b14□一一寶樹中□一一寶形像中□一一寶瓔珞中□

649b15□悉見法界一切如來□從初發心□修菩薩行□成

649b16□滿大願□具足功德□成等正覺□轉妙法輪□乃至

649b17□示現入於涅槃□如是影像□靡不皆現□如淨水

649b18□中□普見虛空日月星宿□所有衆像□又如法寶

649b19□□長者宅中□得菩薩無量福德寶藏解脫門□

649b20□其宅廣博□十層八門□善財入已□次第觀察□見

649b21□最下層□施諸飮食□見第二層□施諸寶衣□見第

649b22□三層□布施一切寶莊嚴具□乃至見第十層□一

649b23□切如來充滿其中□從初發心□修菩薩行□超出

649b24□生死□成滿大願□及神通力□淨佛國土□道場

649b25□衆會□轉正法輪□調伏衆生□如是一切□悉使明

649b26□見□釋曰□逝多林之無際□遮那藏之顯現□寶□

649b27□宅之廣博□皆是不思議之心□融攝無□□十層

649b28□則十波羅蜜□八門則八正道分□乃至一切莊

649b29□嚴具中□示現佛事□盡是一心法門□體用周遍□

649c01□重重顯道□一一提宗□以昧之者□不悟不明□

649c02□以執之者□爲緣爲對□如盲不見□非無五色之

649c03□紋□似聾不聞□豈絶五音之響□又如若逝多林

649c04□裏聲聞不知□恒河水中□餓鬼不見□皆是自業

649c05□所障□非法隱藏□今勸未省之人□觀聽直入□

649c06□猶谷中聞響□終無異音□似鏡裏見形□更非他

649c07□質□分明可驗□自絶思量□現證無疑□復誰前後□

649c08□可謂聖遠乎哉□體之卽神□道遠乎哉□觸事

649c09□而眞矣□問□旣以眞心爲宗爲本□如何辯其

649c10□功能湛然常住□盡未來際□答□此心法妙故□

649c11□如神不可測□無依無住□非古非今□只是有

649c12□而不可見聞□非是一向空寂□蘊無盡之妙用□

649c13□不斷不常□具莫測之靈通□非隱非顯□古德

649c14□云□因雖涅槃永寂□而智體不無□不爾□將何窮

649c15□未來際□故知此之心神□凡聖之本□盡未來際□

649c16□無有斷絶□諸佛常正念此法□祖師唯的指此

649c17□宗□斯乃無相之眞□眞何有盡□無爲之道□道

649c18□何有窮□如幽谷之風□相續而微聲不斷□若洪

649c19□鍾之響□隨□而淸韻常生□寶藏論云□唯道無

649c20□根□靈照常存□唯道無體□微妙恒眞□唯道無

649c21□事□古今同貴□唯道無心□萬物圓備□釋曰□夫有

649c22□根則有住□住卽入於闇室□如穿針不見天□

649c23□拾針不見地□無根則無住□如日月光明□照見

649c24□種種色□乃靈照常存矣□夫有體則差別質□□

649c25□無體則一性常通□乃微妙恒眞矣□夫有事則

649c26□爲相所局□無事則心地坦然□乃古今同貴矣□

649c27□夫有心則分別各取□無心則逆順同歸□乃萬

649c28□物圓備矣□旣達此常住宗體□自然盡未來際□

649c29□不休息佛業□卽是佛後普賢□純是利他□無

650a01□始無終無盡之行□所以寶性論□有自然不休

650a02□息佛業□偈云□佛體如鏡像□如彼琉璃地□人

650a03□非不有聲□如天妙法鼓□非不作法事□如彼

650a04□大雲雨□非不作利益□而地非不生□種種諸

650a05□種子□如梵天不動□而非不純淑□如彼大日

650a06□輪□非不破諸暗□如彼如意寶□而非不希有□

650a07□猶如彼聲響□非不因緣成□猶如彼虛空□非

650a08□不爲一切□衆生作依止□猶如彼大地□而非不

650a09□住持□一切種種物□以依彼大地□荷負諸世

650a10□間□種種諸物故□依諸佛菩提□出世間妙法□

650a11□成就諸白業□諸禪四無量□及以四空定□諸

650a12□如來自然□常住諸世間□有如是諸業□一切

650a13□非前後□作如是妙業□無生義云□若無有妙

650a14□神□一向空寂者□則不應有佛出世□說法度人□

650a15□故知本地有妙神□不空不斷□乃至師子吼言□

650a16□佛性者□名第一義空□第一義空□名爲智慧□

650a17□智慧卽是妙神□故云因滅□是色□獲得常住解

650a18□脫之色□故知如中含有妙色□五陰常住不動□

650a19□神不滅篇云□夫神者何耶□精極而爲靈者也□

650a20□精極則非封像之所圖□故聖人以妙物而爲

650a21□言□雖有上智□猶不能定□其體狀□窮其幽致□神

650a22□也者□圓應無主□妙盡無名□感物而動□假數

650a23□而行□感物而非物□故物化而不滅□假數而非

650a24□數□故數盡而不窮□有情則可以物感□有識則

650a25□可以數求□數有精□故其性各異□智有明昧□

650a26□故其照不同□推此而論□則知化以情感□神以

650a27□化傳□情爲化之母□神爲情之根□情有會物之

650a28□道□神有冥移之功□但悟徹者□反本□惑理者□

650a29□逐物耳□乃至或聚散於一化□不思神道有妙

650b01□物之靈□而謂精□同盡□不亦悲乎□如火之傳

650b02□於薪□猶神之傳於形□深惑者□見形朽於一生□

650b03□便以爲神情俱喪□猶睹火窮於一木□謂終斯

650b04□都盡耳□故知緣謝形枯□眞靈不墜□如薪盡火

650b05□滅□火性常然□此緣雖滅於今生□彼緣復興於

650b06□異世□故般若吟云□百骸雖潰散□一物鎭長靈□

650b07□可謂眞心湛然常住矣□如華嚴經云□知一切

650b08□幻心所緣法無量故□佛子□如如意珠□隨有所

650b09□求一切皆得求者無盡□意皆滿足□而珠勢力

650b10□終不□止□菩薩摩訶薩□亦復如是□入此三昧□

650b11□知心如幻□出生一切諸法境界□周遍無盡□不□

650b12□不息□何以故□菩薩摩訶薩□成就普賢無□行

650b13□智□觀察無量廣大幻境□猶如影像□無增減故□

650b14□佛子□譬如凡夫□各別生心□已生現生□及以當

650b15□生□無有邊際□無斷無盡□其心流轉□相續不

650b16□絶□不可思議□菩薩摩訶薩□亦復如是□入此

650b17□普幻門三昧□無有邊際□不可測量□何以故□

650b18□了達普賢菩薩普幻門無量法故□佛子□譬如

650b19□難陀摩那斯龍王□及餘大龍□降雨之時□滴如

650b20□車軸□無有邊際□雖如是雨雲終不盡□此是諸

650b21□龍無作境界□又云□於一念中□盡知一切心非

650b22□心地境界之藏□於非心處□示生於心□遠離語

650b23□言□安住知慧□同諸菩薩所行之行□以自在力□

650b24□示成佛道□盡未來際□常無休息□一切世間衆

650b25□生劫數□妄想言說之所建立□神通願力□悉能

650b26□示現□釋曰□盡知一切心非心地境界之藏者□

650b27□識行於境□名之曰心□智行於境□名曰非心□

650b28□故楞伽經云□得相者識□不得相者智□故知菩

650b29□薩隨順妄緣□不捨世法□於方便中□悉能示現□

650c01□隨增減劫□任長短緣□乘大願風□相續不斷□供

650c02□佛利生□無有休息□如華嚴論云□十一地等覺

650c03□位菩薩□以大慈悲心□行赴俗濟生之門□表

650c04□自出世道滿□無更求解脫離染離淨之心□但

650c05□以乘法性船□張大慈悲帆□以大智爲船師□

650c06□順本願風□吹諸波羅蜜網□常遊生死海□□

650c07□一切衆生有著之魚□安置無依普光明之智

650c08□岸□常生一切幻□住萬行功德法界無□寶堂□

650c09□如下慈氏所居樓閣是

650c10□宗鏡錄卷第三十九

650c11□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

650c12□

650c13□

650c14□宗鏡錄卷第四十

650c15□

650c16□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

650c17□夫眞心無相□云何知有不空常住湛然之體

650c18□答□以事驗知□因用可辯□事能顯理□用能彰

650c19□體□如見波生□知有水體□十八空論云□不捨離

650c20□空菩薩□修學此定□止爲功德善根無盡□何以

650c21□故□一切諸佛□於無餘涅槃中□亦不捨功德善

650c22□根門□有流果報□已盡□功德善根□本爲化物故□

650c23□恒有此用□如來雖入涅槃□猶隨衆生機緣□現

650c24□應化兩身□導利含識□卽是更起心義□故衆

650c25□生不盡□應化之用亦不盡□故言雖入無餘□而

650c26□不捨功德善根也□若二乘入滅□無更起心□以

650c27□慈悲薄少□不化衆生□若佛入無餘□而更起心

650c28□者□以諸佛菩薩□三身利物無窮故□如來法身□

650c29□卽是一切無流法之依處□故言不捨離功德

651a01□也□所以得知涅槃之中□猶有法身者□以用證

651a02□體□旣睹應化之用不盡□故知此身之體□常自

651a03□湛然□永無遷壞□如毘婆沙師□說無涅槃□無有

651a04□自相而可言無□何以故□爲能顯事用故□若

651a05□不依涅槃□不成智慧□智慧不成□則煩惱不滅□

651a06□涅槃旣能生道□道能滅惑□卽是涅槃家事□旣

651a07□見有事□則知應有體□故不得言無也□問□有

651a08□何勝義□廣集一心正宗□於末學進修□得疾入

651a09□道不□答□若以宗鏡示人□直至道場□疾證菩

651a10□提□更無迂曲□法華經偈云□演暢實相義□開闡

651a11□一乘法□廣導諸衆生□令速成菩提□如有頌

651a12□云□行自境界中□獲得所應得□行他境界中□

651a13□如魚墮陸地□是以若行自境內□如同己物□取

651a14□復何難□若行他境中□卽不自在□如王失國□似

651a15□鳥離空□足可知之□此是千聖入道之門□諸佛

651a16□證眞之路□若有入者□一入全眞□博地凡夫□

651a17□位齊諸佛□法華經云□乘此寶乘□直至道場□可

651a18□謂頓入頓超□諸乘匪□及以三乘之人□不知諸

651a19□塵唯是識□故執心外實有境界□凡夫二乘□雖

651a20□有發心趣向解脫□而猶計有生死可厭□涅槃

651a21□可欣□不了唯心道理□若知一切法唯是識量□

651a22□捨彼事識外計分別□旣了唯心□趣理速疾□異

651a23□前漸悟□故論云□速趣涅槃□又凡夫二乘□不覺

651a24□賴耶□但依分別事識資持力故□而發心修行□

651a25□以不達本故□向大菩提疏而且遠□故云漸也□

651a26□菩薩旣了賴耶本識□則依此識資持力故□而

651a27□發心修行□以了本故□向大菩提親而且近□故

651a28□云速也□此宗鏡中開示大意□唯論自心妙達□

651a29□何待他文□爲未薦者□假以文言□示令親悟□□

651b01□聞便入□目擊道存□故止觀云□直聞其言□病卽

651b02□除愈□如經云□佛告菩提樹神□過去有佛□名

651b03□曰寶勝□滅後有長者□名曰持水□善知醫方□救

651b04□諸病苦□持水有子□名曰流水□是時國內□天降

651b05□災變□流水見已□自思惟言□我父年邁□不能至

651b06□彼城邑聚落□便至父所□問醫方已□因得了知

651b07□一切方術□遍至城邑□作如是言□我是醫師□我

651b08□是醫師□善知方藥□療治一切□一切衆生□聞許

651b09□治病□直聞是言□所患卽除□此譬聞妙境□得入

651b10□初住□以不思議境□本自圓成□長時顯現□上根

651b11□□覽□直進無疑□不待擧明□重加指示□如華嚴

651b12□□向品頌云□諸佛隨宜所作業□無量無邊等

651b13□法界□智者能以一方便□一切了知無不盡□是

651b14□以若入此宗鏡□己眼圓明□一一皆照□自心□決

651b15□定不從他學□法藏而全開身聚□智燈而高□

651b16□靈臺□步步現無盡法門□念念成六波羅蜜□如

651b17□首楞嚴三昧經云□佛告堅意□菩薩□住首楞嚴

651b18□三昧□六波羅蜜世世自知□不從他學□擧足下

651b19□足□入息出息□念念常有□六波羅蜜□何以故□

651b20□堅意□如是菩薩□身皆是法□行皆是法□堅意□

651b21□譬如有王□若諸大臣□百千種香□□以爲末□若

651b22□有人來索中一種□不用餘香共相熏雜□堅意□

651b23□如是百千種衆香末中□可得一種不雜餘不□

651b24□不也世尊□堅意□是菩薩以一切波羅蜜熏身

651b25□心故□於念念中□常生六波羅蜜□堅意□菩薩云

651b26□何於念念中□生六波羅蜜□堅意□是菩薩一切

651b27□悉捨□心無貪著□是檀波羅蜜□心善寂滅□畢竟

651b28□無惡□是尸波羅蜜□知心盡相□於諸塵中而無

651b29□所傷□是□提波羅蜜□勤觀擇心□知心離相□是

651c01□毘梨耶波羅蜜□畢竟善寂□調伏其心□是禪波

651c02□羅蜜□觀心知心□通達心相□是般若波羅蜜□堅

651c03□意□菩薩住首楞嚴三昧□如是法門□念念皆有

651c04□六波羅蜜□問□依此寂滅無爲之道□卽入絶

651c05□學絶待之門□莫不沈空□成於斷見不□答□未

651c06□入□門□觸途虛幻□待眞立俗□對色明空□□證

651c07□斯宗□萬緣俱寂□如異色之鳥□投須彌而純變

651c08□金光□猶三十三天□入雜林而更無分別□是以

651c09□諸法無體□相待而成□皆無待而成待□若執有

651c10□法□互相待成□則不成待□以有自體□各定□不假

651c11□相待故□如中觀論偈云□若法有待成□未成云

651c12□何待□若成已有待□成已何用待□若法因待

651c13□成□是法先未成□未成則無□無則云何有因

651c14□待□若是法先已成□已成何用因待□是二俱不

651c15□相因待□是知未成已成□俱無有待□若悟入宗

651c16□鏡之時□了知虛空尙是幻生□豈更有法可爲

651c17□對待□如首楞嚴經云□若一人反眞歸原□此十

651c18□方空一時消殞□菩薩瓔珞經云□佛告天子□如

651c19□吾昔求道□從無數劫分別本末□未能究盡一

651c20□法定意□云何爲一法□所謂無念也□菩薩得

651c21□無念者□觀一切法悉皆無形□天子□吾今成佛□

651c22□由此一行□得成無上正眞之道□旣萬法無形□

651c23□對何稱有□有旣不有□曷得云常□空復何空□

651c24□憑誰稱斷□若心外有法□卽成斷常□若法外無

651c25□心□孰言空有□所以傅大士云□君不見自心非

651c26□斷亦非常□普在諸方不入方□亦復不依前後

651c27□際□又復非圓非短長□寂然無生亦無滅□非

651c28□黑非白與靑黃□雖復念慮知諸法□而實不住

651c29□念中央□衆生入而無所入□雖趣六境實無傷□

652a01□智者分明了知此□是故號曰法中王□故思益

652a02□經云□若有於法生見□則於其人□佛不出世□

652a03□世尊□若有決定見涅槃者□是人不度生死□所

652a04□以者何□涅槃名爲除滅諸相□遠離一切動念

652a05□戱論□是以若論成壞有空□皆徇世間名字□

652a06□不出外道諸見□如狗逐塊□豈達自宗□則知

652a07□名字如塊□眞理如人□無明癡犬□逐名言塊□種

652a08□智師子□得理亡名□故知□言語從覺觀生□息覺

652a09□觀□則名言絶□言思絶□則待絶亡□中觀論疏云□

652a10□盡不盡門者□若念念遷滅□滅無可成□若念念

652a11□相續□續非始成□若念念遷滅□滅無始壞□若

652a12□念念相續□續不可壞□故盡不盡□俱無成壞□又

652a13□諸法日夜中□念念常滅盡□過去如水流不住□

652a14□是則名盡□是事不可取□不可說□如野馬無決

652a15□定性□云何可分別說有成□又念念生滅□常相

652a16□續不斷□故名不盡□云何可分別說言□今是成

652a17□時□是故盡亦無成□不盡亦無成□旣無成□亦無

652a18□壞□是以一切諸法□尙無有成□云何說斷□皆以

652a19□實際爲定量□則無有變異□如經問□何等是眞

652a20□智慧□答言□無變異相□如衆生無變異相□眞智

652a21□慧亦無變異□又□問□云何是衆生相□答□假名

652a22□字畢竟離□是衆生相□如是相□則無變異□乃至

652a23□如虛空無變異相□一切諸法亦無變異相□云

652a24□何無變異□以無二故□亦無無二□方成眞智□

652a25□但云無有二□非是有無二□如華嚴經頌云□常

652a26□於諸法不作二□亦復不作於不二□於二不二

652a27□□皆離□知其悉是語言道□是知一切言語□皆

652a28□從覺觀而生□□有覺觀□便形紋綵□發[■/朋]芽於

652a29□境上□起兆朕於心中□心境對治□便爲質□□若

652b01□入宗鏡□自絶言思□妙旨潛通□了無所得□又若

652b02□一切修行趣佛乘人□但先得旨之後□方可以

652b03□佛知見□治諸餘習□以正定水□瑩□淨禪支□用多

652b04□聞慧□助生觀力□乃至習誦熏修□萬行嚴飾□若

652b05□未入宗鏡□不了自心□縱多聞習誦□俱不成就□

652b06□如善星受持讀誦十二部經□獲得四禪□不達

652b07□無生□返墮地獄□又如阿難多聞□不明實相□遭

652b08□□席所縛□爲文殊所訶□應須先入正宗□後修

652b09□福智□如琉璃之含寶月□似摩尼之置高幢□方

652b10□得通透無瑕□能雨衆寶□自他兼利□豈虛□哉□

652b11□又此絶待無作眞心□非是斷空但空□若衆生

652b12□一切妄心□世間一切幻法□以情識分別不及□

652b13□故□目之爲空□如洞山和尙偈云□世間塵事亂

652b14□如毛□不向空門何處消□若待境緣除蕩盡□古

652b15□人那得喩芭蕉□龐居士偈云□識樂衆生樂□緣

652b16□繩妄走作□智樂菩薩樂□無繩亦無縛□若有發

652b17□心者□直須學無作□莫道□落空□得空亦不惡□

652b18□見□不識金□入爐始知錯□黃[薛/木]和尙云□無人

652b19□敢入此門□恐畏落空□盡望涯而退□證道歌云□

652b20□嗟末法□惡時代□衆生薄福難調制□去聖遠兮

652b21□邪見深□魔强法弱多□害□聞說如來頓敎門□

652b22□恨不滅除令瓦碎□作在心殃在身□不須怨訴

652b23□更尤人□欲得不招無間業□莫謗如來正法輪

652b24□問□悟此心宗修行之人□得圓滿普賢行不

652b25□答□一切理智□無邊行願□皆不出普賢一毛

652b26□孔□若實入此宗鏡中□乃至凡聖之身□一一毛

652b27□孔□皆能圓滿普賢之行□如華嚴經海幢比丘□

652b28□入般若波羅蜜境界淸淨光明三昧□經行地

652b29□側□結加趺坐□入于三昧□離出入息□無別思覺□

652c01□身安不動□從其身分□出十法界身雲□一切供

652c02□具□雨無量法雨等□又如善見比丘□告善財言□

652c03□我經行時□一念中一切十方□皆悉現前□智慧

652c04□淸淨故□一念中一切世界□皆悉現前□經過不

652c05□可說不可說世界故□又如喜目觀察衆生夜

652c06□神□入大勢力普喜幢解脫門□於其身上□一一

652c07□毛孔□出無量種變化身雲□隨其所應□以妙言

652c08□音□而爲說法□普攝無量一切衆生□皆令歡喜

652c09□而得利益□又如善財□重觀普賢一一身分□一

652c10□一毛孔□悉有三千大千世界□風輪水輪□地輪

652c11□火輪□大海江河□及諸寶山□須彌鐵圍□村營

652c12□城邑□宮殿園苑□一切地獄餓鬼畜生□閻羅王

652c13□界□天龍八部□人與非人□欲界色界□無色界處□

652c14□日月星宿□風雲雷電□晝夜月時□及以年劫□諸

652c15□佛出世□菩薩衆會□道場莊嚴□如是等事□悉皆

652c16□明見□如見此世界□十方所有一切世界□悉如

652c17□是見□如見現在十方世界□前際後際一切世

652c18□界□亦如是見□各各差別□不相雜亂□如說海幢

652c19□身分之上□善見一念之中□普賢毛孔之內□盡

652c20□十方法界虛空界□所有一切凡聖境界□淨穢

652c21□國土□靡所不現□可證宗鏡無外□無法不含□如

652c22□卷大海之波瀾□收歸一滴□猶撮十方之刹土□

652c23□指在一塵□如古德云□以遮那之境界□衆妙之

652c24□玄門□知識說之而不窮□善財酌之而不竭□

652c25□文殊體之而寂寂□普賢證之以重重□何者□以

652c26□文殊是自心如理之體□體常湛然□以普賢是

652c27□自心如量之用□用周法界□所以寶性論明□

652c28□有二種修行□一如實修行□了如理一味□二□

652c29□遍滿修行□備知一心有恒沙法界□是以悟此

653a01□眞如無盡之心□成得普賢無盡之行□亦云梵

653a02□行已立己事已辦□如不了此而妄有所修□非

653a03□唯不具普賢行門□乃至三歸五戒等一切修

653a04□進之門□悉不成就□以不達本故□所以法華經

653a05□云□若不能得見聞讀誦書持供養是法華經

653a06□者□當知是人未善行菩薩道□以自他所隔□但

653a07□爲愛見之心□未達一乘□豈成同體之行□又云□

653a08□此經難持□若暫持者□我則歡喜□諸佛亦然□

653a09□如是之人□諸佛所歎□是則勇猛□是則精進□

653a10□是名持戒□行頭陀者□則爲疾得無上佛道□故

653a11□知見性修行□性周萬行□如華嚴經云□菩薩行□

653a12□卽如來性□如來性□卽菩薩行□若明見此旨□方

653a13□稱圓修□權敎罔思□下位天隔□讚一念隨喜□福

653a14□尙無量□何況正念修行□爲人開示□所以文句

653a15□疏□釋□一念隨喜者□自未有行□但隨喜法及人□

653a16□功報尙多□況行到耶□隨喜心有二□若聞開權

653a17□顯實□卽於一念心中□解非權非實之理□信佛

653a18□知見□又雙解權實□事理圓融□雖具煩惱性□能

653a19□知如來□密之藏□此卽□論隨喜□又若聞開

653a20□權顯實之意□卽於一心□廣解一切心□又一切

653a21□法皆是佛法□無有障□□若欲分別□辯說無窮□

653a22□月四月至歲□旋轉不盡□雖未得眞隨喜心□能

653a23□如此解□法旣如此□人亦如是□此約橫論隨

653a24□喜□卽橫而□□卽□而橫□故大涅槃經云□寧

653a25□願少聞□多解義味□卽此意也□故知□聞一心□

653a26□能生隨喜□則洞了諸法□無有遺餘□可謂一聞

653a27□千悟□得大總持□於凡夫心能生圓信□格量

653a28□功德□唯佛方知□若外道得五通者□能移山竭

653a29□海□而不伏見愛□不及煖法人□二乘無學□子果

653b01□俱脫□猶被涅槃縛□不知其因果俱權□通敎

653b02□人修因雖巧□發心不識五百由旬□得果止除

653b03□四住□別人雖勝二乘□修因則偏□其門又拙□

653b04□非佛所讚□皆不及初隨喜一念圓信之人□又

653b05□止觀云□能如是入唯心觀者□則具一切法門□

653b06□該括周備□規矩□初心送行人□到彼薩雲蓋□如

653b07□來積劫之所勤求□道場之所妙悟□正在□乎□

653b08□故知萬途雖別□一性無差□若未歸此自心之

653b09□性□終非究竟□凡有所作□心境不亡□皆墮輪□□

653b10□不入眞實□如大智度論云□復次如水性下流

653b11□故□會歸於海□合爲一味□諸法亦如是□一切總

653b12□相別相□皆歸法性□同爲一相□是名爲法性□如

653b13□金剛在山頂□漸漸穿下□至金剛地際□到自性乃

653b14□止□諸法亦如是□智慧分別推求已到如中□從

653b15□如入自性□如無本末生滅諸法戱論□是名爲

653b16□法性□又如犢子□周章鳴喚□得母乃止□諸法亦

653b17□如是□種種別異□取捨不同□得到自性乃止□無

653b18□復過處□是名法性□如一切菩薩求道修行□若

653b19□未到宗鏡□心終不止□所以宗鏡略有二意□一

653b20□爲頓悟知宗□二爲圓修辦事□如首楞嚴經云□

653b21□佛責阿難言□非汝歷劫辛勤證修□雖復憶持

653b22□十方如來十二部經淸淨妙理□如恒河沙□只

653b23□益戱論□汝雖談說因緣自然□決定明了□人間

653b24□稱汝多聞第一□以此積劫多聞熏習□不能免

653b25□離摩登伽難□何須待我佛頂神□□摩登伽心

653b26□□火頓歇□得阿那含□於我法中□成精進林□愛

653b27□河乾枯□令汝解脫□是故阿難□汝雖歷劫□憶持

653b28□如來□密妙嚴□不如一日修無漏業□遠離世

653b29□間憎愛二苦□如摩登伽□宿爲□女□由神□力□

653c01□消其愛欲□法中今名性比丘尼□與羅□母耶

653c02□輸陀羅□同悟宿因□知歷世因□貪欲爲苦□一念

653c03□熏修無漏善故□或得出纏□或蒙授記□如何

653c04□自欺□尙留觀聽□乃至阿難等旣開悟□後重

653c05□請妙修行路□如經云□世尊□我今雖承如是法

653c06□音□知如來藏妙覺明心□遍十方界□含育如

653c07□來十方國土□淸淨寶嚴□妙覺王刹□如來復責

653c08□多聞無功□不逮修習□我今猶如旅泊之人□忽

653c09□蒙天王賜以華屋□雖獲大宅□要因門入□唯願

653c10□如來□不捨大悲□示我在會□諸蒙闇者□捐捨小

653c11□乘□畢獲如來無餘涅槃□本發心路□乃至佛告

653c12□阿難□汝等若欲捐捨聲聞□修菩薩乘□入佛知

653c13□見□應當審觀因地發心□與果地覺爲同爲異□

653c14□阿難□若於因地□以生滅心□爲本修因□而求佛

653c15□乘不生不滅□無有是處□以是義故□汝當照明

653c16□諸器世間可作之法□皆從變滅□阿難□汝觀世

653c17□間可作之法□誰爲不壞□然終不聞爛壞虛空□

653c18□何以故□空非可作□由是始終無壞滅故□釋

653c19□曰□詳夫諸大乘經□祖佛正意□凡從今日去紹

653c20□佛乘人□先須得本□悟自眞心不生不滅爲因□

653c21□然後以無生之旨□遍治一切□所以華嚴論云□

653c22□若有習氣□還以佛知見治之□若不入佛知見□

653c23□設有修行□但成折伏□終不能入諸佛□水之

653c24□流□如法華明□開示悟入佛之知見□只是於衆

653c25□生心中□而論開示□以佛知見蘊在衆生心故□

653c26□若宗門中□從上亦云□先須知有□然後保任□又

653c27□云□頭尾須得相稱□不可理行有闕□心口相

653c28□違□入我宗中□無有是處□若未悟自心無生之

653c29□理□唯以生滅心爲因□欲求無生之果□如蒸砂

654a01□作飯□種苦求甘□因果不同□體用俱失□邪修

654a02□妄習□猶九十六種□□目生華□趣寂執權□似三

654a03□乘道人□勞神費力□若入宗鏡□理行俱圓□可謂

654a04□二見之良醫□釋眞之皎日矣□故大涅槃經云□

654a05□譬如霧露□勢雖欲住□不過日出□日旣出已□消

654a06□滅無餘□善男子□是諸衆生所有惡業□亦復如

654a07□是□住世勢力□不過得見大涅槃日□是日旣出□

654a08□悉能除滅一切惡業□夫未遇宗鏡正法之日□

654a09□一心實智之海□歸前所有一切修行三昧諸

654a10□行□皆是無常□不成上善□以未究竟故□如經

654a11□云□佛言□善男子□雖修一切契經諸定□未聞如

654a12□是大涅槃經□咸言一切悉是無常□聞是經已□

654a13□雖有煩惱□如無煩惱□卽能利益一切人天□何

654a14□以故□曉了己身有佛性故□是名爲常□復次善

654a15□男子□譬如衆流□皆歸于海□一切契經諸定

654a16□三昧□皆歸大乘大涅槃經□何以故□究竟善

654a17□說有佛性故□所以□知□有佛性□自然解行相

654a18□應□如結網而終是取魚□□糧而必須前進□如

654a19□云□若唯解而無行□同沙井之非潤□專虛而不

654a20□實□似空雲而無雨□是以此錄□全爲修習菩薩

654a21□道□圓滿普賢門□遂乃廣集了義金文□先德遺

654a22□旨□皆令信順□與道相應□該括始終□自他兼利□

654a23□以眞如一心□性無盡故□法爾如是順性而行□

654a24□無有□息□自然圓滿□一切智慧□一切慈悲□

654a25□一切三昧□一切神通□一切行願□一切因果□

654a26□一切理事□一切權實□一切行布□一切圓融□

654a27□所以華嚴論云□經明□法雲地菩薩□隨心念力□

654a28□廣大微細□自他相入□一多大小□互參□神通□德

654a29□用自在□皆隨自心念所成故□如一切衆生作

654b01□用境界□皆是自心執業所成□人天地獄畜生

654b02□餓鬼善惡等報果□一依心造□如此十地菩薩□

654b03□以無作法身大智之力□隨所心念□莫不十方

654b04□一時自在□皆悉知見□以普光明智爲體□爲智

654b05□體無依□稱性遍周法界□與虛空量等□周滿十

654b06□方世界□以無性智□大用隨念□以不忘失智□隨

654b07□念皆成□以具總別同異□成壞俱作□以廣狹大

654b08□小自在智□化通無□□以與一切衆生同體智□

654b09□能變一切衆生境界□純爲淨土之刹□以自他

654b10□無二智□一身而作多身□多身而作一身□以法

654b11□身無大小□離量之智□能以毛孔廣容佛刹□以

654b12□等虛空無邊無方之智□而一念現生□滿十方

654b13□而無去來□以如響智□而能響應□對現□等衆生

654b14□應□形以是具足圓滿福德智□而恒居妙刹□常

654b15□與一切衆生同居□若非聖所加持力□而衆生

654b16□不見□如華嚴經云□佛子□譬如有人□以摩尼

654b17□寶□置色衣中□其摩尼寶□雖同衣色□不捨自性□

654b18□菩薩摩訶薩□亦復如是□成就知慧□以爲心寶□

654b19□觀一切智□普皆明現□然不捨於菩薩諸行□何

654b20□以故□菩薩摩訶薩□發大誓願□利益一切衆生□

654b21□度脫一切衆生□承事一切諸佛□嚴淨一切世

654b22□界□安慰衆生□深入法海□爲淨衆生界現大自

654b23□在□給施衆生□普照世間□入於無邊幻化法門□

654b24□不退不轉□無疲無厭□佛子□譬如虛空□持衆世

654b25□界□若成若住□無厭無倦□無羸無朽□無散無

654b26□壞□無變無異□無有差別□不捨自性□何以故□

654b27□虛空自性□法應爾故□菩薩摩訶薩□亦復如是□

654b28□立無量大願□度一切衆生□心無厭倦□乃至佛

654b29□子□菩薩摩訶薩□以此開示一切如來無差別

654c01□性□此是無□方便之門□此能出生菩薩衆會□

654c02□此法唯是三昧境界□此能勇進入薩婆若□此

654c03□能開顯諸三昧門□此能無□普入諸刹□此能

654c04□調伏一切衆生□此能住於無衆生際□此能開

654c05□示一切佛法□此於境界皆無所得□雖一切時

654c06□演說開示□而恒遠離妄想分別□雖知諸法皆

654c07□無所作□而能示現一切作業□雖知諸佛無有

654c08□二相□而能顯示一切諸佛□雖知無色□而演

654c09□說諸色□雖知無受□而演說諸受□雖知無想□

654c10□而演說諸想□雖知無行□而演說諸行□雖知無

654c11□識□而演說諸識□恒以法輪□開示一切□雖知法

654c12□無生□而常轉法輪□雖知法無差別□而說諸

654c13□差別門□雖知諸法無有生滅□而說一切生滅

654c14□之相□雖知諸法無□無細□而說諸法□細之

654c15□相□雖知諸法無上中下□而能宣說最上之法□

654c16□雖知諸法不可言說□而能演說淸淨言詞□雖

654c17□知諸法無內無外□而說一切內外諸法□雖知

654c18□諸法不可了知□而說種種智慧觀察□雖知諸

654c19□法無有眞實□而說出離眞實之道□雖知諸法

654c20□畢竟無盡□而能演說盡諸有漏□雖知諸法無

654c21□違無諍□然亦不無自他差別□雖知諸法畢竟

654c22□無師□而常尊敬一切師長□雖知諸法不由他

654c23□悟□而常尊敬諸善知識□雖知法無轉□而轉

654c24□法輪□雖知法無起□而示諸因緣□雖知諸法

654c25□無有前際□而廣說過去□雖知諸法無有後際□

654c26□而廣說未來□雖知諸法無有中際□而廣說現

654c27□在□雖知諸法無有作者□而說諸作業□雖知諸

654c28□法無有因緣□而說諸集因□雖知諸法無有等

654c29□比□而說平等不平等道□雖知諸法無有言說□

655a01□而決定說三世之法□雖知諸法無有所依□而

655a02□說依善法而得出離□雖知法無身□而廣說法

655a03□身□雖知三世諸佛無邊□而能演說唯有一佛□

655a04□雖知法無色□而現種種色□雖知法無見□而廣

655a05□說諸見□雖知法無相□而說種種相□雖知諸法

655a06□無有境界□而廣宣說智慧境界□雖知諸法無

655a07□有差別□而說行果種種差別□雖知諸法無有

655a08□出離□而說淸淨諸出離行□雖知諸法本來常

655a09□住□而說一切諸流轉法□雖知諸法無有照明□

655a10□而恒廣說照明之法□釋曰□譬如虛空□持衆世

655a11□界□若成若住□無厭無倦者□以普賢智□了一切

655a12□法□皆如虛空性故□虛空之性□卽凡聖身□只爲

655a13□衆生不了□迷爲生死□變作根塵□菩薩故能對

655a14□現色身□隨應說法□故云普賢身相如虛空□又

655a15□偈云□心聞洞十方□生于大因力□又偈云□空

655a16□生大覺中□如海一□發□是知若法若行□皆我

655a17□之心性□猶如虛空□豈有厭倦乎□若不了一切

655a18□法同虛空性□執有前境相狀□可觀□隨相發心□

655a19□緣塵起行□不達同體之旨□悉墮有爲□盡成

655a20□愛見之悲□終成厭倦□若依宗鏡□如說修行□所

655a21□有一毫之功□畢趣菩提之果□是以無緣之緣□

655a22□顯無化之化□謂衆生眞心稱理□不可得故□若

655a23□無緣□卽無所化□若眞心隨緣□不壞□緣起□則亦

655a24□有所化□如是則非眞流之行□無以契眞□非起

655a25□行之眞□不從行顯□良以體融行而因圓□行該

655a26□眞而果滿□理行兼備□因果同時□圓解圓修□

655a27□方成宗鏡□又此普賢之行□全是佛智□佛智卽

655a28□是眞心□如華嚴經頌云□佛智廣大同虛空□普

655a29□遍一切衆生心□悉了世間諸妄想□不起種種

655b01□異分別□則全佛智是衆生心□世間妄想□皆從

655b02□衆生心變□能變之心□旣是佛智□所變之境□豈

655b03□成實耶□則了世間妄想皆空□終不起於異見

655b04□分別□謂凡謂聖□謂有謂無等□又了世間妄

655b05□想□卽如量智□不起異分別□卽如理智□如量

655b06□觀俗□如理了眞□又卽體之相包含□是如量智□

655b07□卽相之體一味□是如理智□若理量雙消□方冥

655b08□佛智□是以若欲眞俗雙照□因果俱圓□不出如

655b09□理如量之二智□如佛性論云□此理量二智□有

655b10□二種相□一者無著□二者無□□言無著者□見

655b11□衆生界自性淸淨□名爲無著□是如理智相□無

655b12□□者□能通達觀無量無邊境界故□是名無□□

655b13□是如量智相□又此二智□有二義□如理智爲因□

655b14□如量智爲果□言如理爲因者□能作生死及涅

655b15□槃因□如量爲果者□由此理故□知於如來眞俗

655b16□等法□具足成就□又如理智者□是淸淨因□如

655b17□量智者□是圓滿因□淸淨因者□由如理智□三惑

655b18□滅盡□圓滿因者□由如量智□三德圓滿□故知

655b19□成佛皆由二智□如理智者□卽一心之體爲因□

655b20□如量智者□卽一心之用爲果□所以體用相卽□

655b21□因果同時□初後卷舒□悉於一心圓滿□乃至法

655b22□界顯於塵內□寶刹現於毛端□皆是如理智中□

655b23□如量境界□若但證如理之旨□普賢大用不得

655b24□現前□若唯行如量之宗□文殊正智不能究竟□

655b25□具此二門□方明宗鏡□所以善財一生□能辦多

655b26□劫之行□古釋云□善財旣因毘目仙人善友力□

655b27□瞬息之間□或有佛所□見經不可說不可說佛

655b28□刹微塵數劫□修行不倦□何得一生不經多劫□

655b29□仙人之力□長短自在□故如世王質□遇仙之碁□

655c01□令斧柯爛□三歲尙謂食頃□旣能以長爲短□亦

655c02□能以短爲長□如周穆隨於幻人□雖經多年□實

655c03□唯瞬息□故不應以長短之時□廣狹之處□定其

655c04□旨也□故知隨心轉變□不定□長短□心長則長□心

655c05□短卽短□延促是心□非于時分□一切萬法□皆是

655c06□心成□離心計度□皆失宗旨

655c07□宗鏡錄卷第四十

655c08□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

655c09□

655c10□

655c11□宗鏡錄卷第四十一

655c12□

655c13□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

655c14□夫此宗如何投湊□卽得相應□答□向之卽背□

655c15□近之卽離□取而復失□急而復遲□千聖拱手而

655c16□無計校□一門深入而忘覺知□此是心中自證

655c17□法門□非待問答而得□如法華經偈云□我意難

655c18□可測□亦無能問者□無問而自說□稱歎所行

655c19□道□所以先德云□諸祖共傳諸佛淸淨自覺聖

655c20□智眞如妙心□不同世間文字所得□若有悟斯

655c21□眞實法性□此人則能了知三世諸佛□及一切

655c22□衆生同一法界□本來平等□常恒不變□先曹山

655c23□和尙偈云□從緣薦得相應疾□就體消機道□

655c24□遲□瞥起本來無處所□吾師暫說不思議□故知

655c25□千聖皆目此一念心起時了不可得□是眞不

655c26□思議□離此決定別無殊勝□如是了者□豈非疾

655c27□乎□何待消融□方能見道□若不直見其事□欲以

655c28□意解情求□如將□角之弓□駕龜毛之箭□以無

655c29□手之者□擬射碎須彌之山□似傾壓沙之油□點

656a01□無煙之火□貯漏[梔-木]之內□欲照破鐵圍之闇□徒

656a02□役狂心□無有是處□故思益經云□問□以何法

656a03□修道□答言□不以見聞覺知法□不以得□不以

656a04□證□於一切法無相無示□名爲修道□華嚴疏

656a05□云□頓敎者□總不說法相□唯辯眞性□無有八識

656a06□差別之相者□釋云□八識心王尙無差別□況心

656a07□所變□豈當有耶□心生則種種法生□心滅則種

656a08□種法滅□故起信論云□一切諸法□唯依妄念而

656a09□有差別□若離心念□則無一切境界之相□是故

656a10□一切法從本已來□離言說相□離名字相□離心

656a11□緣相□畢竟平等□無有變異□唯是一心□故名眞

656a12□如□以一切言說□假名無實□但隨妄念□不可得

656a13□故□所以疏云□一切所有□唯是妄想□一切法

656a14□界□唯是絶言□故起信論云□言眞如者□亦無有

656a15□相□謂言說之極□因言遣言□此眞如體□無有可

656a16□遣□以一切法悉皆眞故□亦無可立□以一切法

656a17□皆同如故□當知一切法□不可說不可念□故名

656a18□眞如□以一切法性皆離言故□亦通四種法界□

656a19□皆不可說□名無得物之功□物無當名之實□理

656a20□本無言故□事理交徹□不可作事理說□事事相

656a21□卽□不可作一多說□如楞伽□雖明五法□名□相□

656a22□妄想□正智□如如□五皆空寂□何者□謂迷如以成

656a23□名相□妄想是生□悟名相之本如□妄便稱智□則

656a24□無名相妄想□唯如智矣□智因如立□智體亦空□

656a25□如假智明□本來常寂□故□空矣□況八識約事□

656a26□皆緣生性空□因有我法□說二無我□我尙□得□

656a27□無我寧存□故中論偈云□諸佛或說我□或說於

656a28□無我□諸法實相中□無我無非我□故雙遣也□疏

656a29□云□訶敎勸離□毁相泯心者□訶敎者□謂以心傳

656b01□心□不在文字故□勸離者□令離法□法雖無量□不

656b02□出色心□離心心如□離色色如□故令皆離□則契

656b03□心體離念矣□毁相約境□凡所有相□皆是虛妄

656b04□故□泯心約智□了境相空□假稱爲智□相旣不

656b05□有□智豈有眞□心境兩亡□則皆泯絶□心無心相□

656b06□卽是安心□故說生心卽妄□不生卽佛□言生心

656b07□者□非但生於餘心□縱生菩提涅槃□觀心見

656b08□性□亦曰生心□□爲妄想□念相都寂□方曰不

656b09□生□寂照現前□豈不名佛□故達磨碑云□心有

656b10□也□曠劫而滯凡夫□心無也□刹那而登正覺□言

656b11□心無者□非了心空□不生於了耳□故韋侍御問

656b12□仰山和尙了心之旨□答云□若欲了心□無心可

656b13□了□無了之了□是爲眞了□華嚴經頌云□一切

656b14□法不生□一切法不滅□若能如是解□諸佛常現

656b15□前□言如是解者□如不生□解而無解相□非謂

656b16□空解於不生耳□疏云□無佛無不佛無生無不

656b17□生者□重拂前跡□爲迷衆生言卽心卽佛□旣無

656b18□衆生□何曾有佛□故經偈云□平等眞法界□無佛

656b19□無衆生□執佛言無佛□非謂是無佛□故云無不

656b20□佛矣□則遣之又遣之□若少有所得□皆是妄想□

656b21□故佛藏經云□於法少有所得□則與佛諍者□與

656b22□佛諍者□皆入邪道□非我弟子□又只□無佛以

656b23□爲眞佛□故言無不佛耳□故經頌云□性空卽是

656b24□佛□不可得思量□若有生心□生心是妄□故說不

656b25□生□佛尙不有□何有無生□作無生解□還被無

656b26□生之所纏縛□故云無不生矣□又一切法不生□

656b27□則般若生□故云無不生矣□則生與不生□反覆

656b28□相違□亦反覆相成□唯亡言者可與道合□虛

656b29□懷者可與理通矣□若亡言則止止不須說□豈

656c01□强起言端乎□若虛懷則我法妙難思□寧妄生

656c02□知解乎□又夫入宗鏡□法爾亡言□非智所知□唯

656c03□信所及□如讚般若偈云□若人見般若□論義心

656c04□皆絶□猶如日出時□朝露一時失□故祖師云□

656c05□論卽不義□義卽不論□若欲論義□終非義論□

656c06□昔梁武帝□於華林園重雲殿□集四部衆□自講

656c07□三慧般若經□時傅大士在會□太子遣問□大

656c08□士何不論義□答曰□皇帝菩薩所說□非長非

656c09□短□非廣非狹□非有邊□非無邊□如如正理□復有

656c10□何言□劉中丞又問□大士何不往復□衆所願

656c11□聞□答曰□日月停景□四時和適□又中天竺有出

656c12□家外道馬鳴□世智辯才□善通言論□唱言□若諸

656c13□比丘□能與我論義者□可打□□□如其不能□

656c14□不足公鳴□□受人供養□時長老脅到彼國

656c15□言□但鳴□□設彼來者□吾自對之□卽鳴□

656c16□□□外道卽問□今日何故打此木耶□答言□北

656c17□方有長老沙門□來鳴□□□外道問言□欲論

656c18□義耶□答言□然□於是廣備論場□大衆雲集乃

656c19□至□長老脅言□吾旣年邁□故從遠來□又先在此

656c20□坐□理應先語□外道言亦可爾耳□現汝所說□吾

656c21□盡當破□長老脅卽言□當今天下泰平□大王長

656c22□壽□國土□樂□無諸災患□外道默然□不知所言□

656c23□論法□無對□卽墮負處□伏爲弟子□剃除鬚髮□度

656c24□爲沙彌□受具足戒□又有學人請忠國師和尙

656c25□立義□師云□立了也□學人罔措□被師喝出□非

656c26□公境界□故知若入宗鏡□玄鑒豁然□如臨鏡中□

656c27□自見面像□見卽便見□更俟發言耶□所以月上

656c28□女經云□時舍利弗復問女言□衆生界者□復有

656c29□幾許□其女報言□如彼過去未來現在諸佛境

657a01□界□舍利弗言□若如此者□汝說何事□是何解

657a02□釋□其女報言□依尊者問□我還依答□時舍利

657a03□弗復問女言□我問何義□其女答言□問文字

657a04□也□舍利弗言□彼文字滅□無有足跡□其女答

657a05□言□尊者舍利弗□如是滅相□一切法中□如有問

657a06□者□如有答者□二俱滅相□不可得也□華手經

657a07□云□佛告跋陀婆羅□善哉善哉□如汝所說□如來

657a08□道場所得法者□是法非法□亦非非法□我於此□

657a09□智不能行□目不能見□無有行處□慧所不通□明

657a10□不能了□問無有答□於此法中□無受無取□無垢

657a11□無淨□若我說是自所得法□若以行相行是法

657a12□者□則皆迷悶□佛藏經云□佛言□舍利弗□於聖

657a13□法中計得寂滅□皆墮邪見□何況言說□何況說

657a14□者□如是空法□以何可說□舍利弗□佛何以故□說

657a15□諸語言皆名爲邪□不能通達一切法者□是則

657a16□皆爲言說所覆□是故如來知諸語言皆爲是

657a17□邪□乃至少有言語不得其實□舍利弗□諸佛阿

657a18□□多羅三□三菩提□皆無想無念□何以故□如

657a19□來於法□不得體性□亦不得念□大法炬陀羅尼

657a20□經云□佛告毘舍□□應當先爲說彼六波羅蜜□

657a21□次第修已□然後爲說空解脫門□若爲衆生說

657a22□此空法□或有得聞□或有思惟□或能證者□是

657a23□亦不應□但有言說□何以故□如是空法□不可惟

657a24□以心想知故□若彼空法□但以心想能證知者□

657a25□一切衆生未修道時□亦應卽是阿羅漢也□毘

657a26□舍□□彼空法者□亦不可說相貌形體□若可說

657a27□者□則是作相□若有作相□則有願求□若有願求

657a28□則是三世□何以故□毘舍□□無相法中□一切三

657a29□世皆不可得□所以者何□過去未來現在等事□

657b01□皆寂滅故□云何起願□復次應觀是色□作無相

657b02□想□云何觀色作無相想□當知此色□生滅輪轉□

657b03□念念不停□毘舍□□如是色相□不可眼見□當知

657b04□彼是心識境界□唯意所知□是故不可以眼得

657b05□見□毘舍□□一切衆生□所有心意□不可言說□

657b06□唯佛智知□雖可慮知□而不可見□念念不住□猶

657b07□如幻化□云何可取而可得見□如是毘舍□□不

657b08□可以彼衆生心識□取心眞相□旣不可取□云何

657b09□可說□何以故□以愛憎事違平等故□毘舍□□若

657b10□欲滅除愛憎想者□當勤精進□觀一切法悉皆

657b11□空寂□無有取著□問□豈無今時學路□何乃頓

657b12□斷方便之門□答□中下之機□不無學路□童蒙

657b13□之訓□豈斷今時□故楞伽經云□宗通爲菩薩□說

657b14□通爲童蒙□助觀之門□深有利益□若一向背己

657b15□徇文□執學而辦□則對木人而待語□期石女以

657b16□生兒□空歷塵沙□終無得理□設爾外學得成□

657b17□皆非眞實□如云□寫月非眞月□圖龍失本龍□如

657b18□今若要眞成□但能淨意內觀□則了然寂現□猶

657b19□臨明鏡□自見其形□若以見聞妄求□如撈水月□

657b20□豈有得時□所以眞覺歌云□淨五眼□得五力□唯

657b21□證乃知難可測□鏡裏看形見不難□水中捉月

657b22□爭拈得□盤山和尙云□向上一路□千聖不傳□學

657b23□者勞形□如猿捉月□龐居士偈云□行學非眞

657b24□道□徒勞神與軀□千生尋水月□終是[打-丁+王]功夫

657b25□問□如何卽是□答□是則第二頭□非則第三手□

657b26□心智路絶□限量情消□所以文殊般若經云□不

657b27□可解者卽般若□般若非可解□非不可解□肇論

657b28□云□玄道在於絶域□故不得以得之□妙智存乎

657b29□物外□故不知以知之□大象隱於無形□故不見

657c01□以見之□大音匿於希聲□故不聞以聞之□唯信

657c02□入之時□自然洞鑒□若洞徹圓明了達之際□尙

657c03□不因於心念□何況就他人而求自法□取彼眼

657c04□而作圓通□數寶終不濟貧□說食焉能得飽□但

657c05□自親到□頓入絶學之門□唯在發明□方達無爲

657c06□之旨□若能如是如是入理思惟□則能如是如

657c07□是了然顯現□自然二際冥合□物我無差□契萬

657c08□境以虛玄□同一心之憺□□皆依空而立□抱

657c09□一而生□是以雲融曳而緩淸□□山幽隱而閑

657c10□綠野□喬松倚巖而自長□脩竹拂徑而長新□內

657c11□則襟懷憺然□外則道性常爾□故心要□云□若

657c12□一念不生□則前後際斷□照體獨立□物我皆如□

657c13□直造心原□無知無得□不取不捨□無對無修□然

657c14□迷悟更依□眞妄相待□若求眞去妄□似棄影勞

657c15□形□若體妄卽眞□似處陰滅影□故無心於忘照□

657c16□則萬累都捐□若任運以寂知□則衆行爰起□放

657c17□曠任其去住□靜鑒覺其源流□語默不失玄微□

657c18□動靜未離法界□靈□吟云□我欲學菩提□輸他

657c19□釋迦先□我欲學闡提□落他調達後□不涉二家

657c20□風□未免中途走□設使總不是□憑何而開口□

657c21□開口不開口□切忌犯靈□□若會箇中意□望

657c22□南觀北斗□傅大士頌云□人道行路難□我道行

657c23□路易□入山數載餘□長伸兩脚睡□行路易□路

657c24□易莫思量□刹那心不異□何處不天堂□如上雖

657c25□廣引先達誠言□□入宗鏡之中□法爾言思道

657c26□斷□識智齊泯□勝負俱亡□四辯莫窮□群賢罔

657c27□測□故淨名私記云□淨名默然□從前已來□至此

657c28□究竟□實智滿足□亦如善財値彌勒入樓觀□方

657c29□得究竟□今默無言□卽樓觀體□大集經云□光

658a01□明寂靜無諍□三句法竟□釋迦默然而住□與今

658a02□無異□又如西天韻陀山中□有一羅漢名富樓

658a03□那□馬鳴往見□端坐林中□志氣□然□若不可

658a04□測□神色謙退□似而可屈□遂與言曰□沙門說

658a05□之□敢有所明□要必屈汝□我若不勝□便刎頸相

658a06□謝□沙門默然□容無負色□亦無勝顔□□之數四□

658a07□曾無應情□馬鳴退自思惟□我負矣□彼勝矣□

658a08□彼安無言□故無可屈□吾以言之□雖知言者可

658a09□屈□自吾未免於言□眞可愧矣□遂投出家□問□

658a10□若如上說□道體自然□則祖佛何煩出世□答□

658a11□古敎云□不得一法□疾與授記□祖師云□不得一

658a12□法□號曰傳心□了煩惱性空□卽佛出世□故經云□

658a13□貪瞋癡出□卽是佛出□但令衆生絶凡聖之淸

658a14□無出沒之相□閑居靜住□無所施爲□達斯法門□

658a15□是眞佛出□說如斯事□是眞實慈□問□旣無心

658a16□念□木石何殊□又絶見聞□如何覺悟□答□只謂

658a17□强覺妄知而能障道□唯當脫粘□內伏□發自靈

658a18□知□根塵旣消□光明頓發□釋摩訶衍論云□以一

658a19□切法本來唯心□實無於念者□卽是自宗正理□

658a20□所謂法性□從無始來□唯是一心□無一法而非

658a21□心故□而有妄心不覺起念□見諸境界□故說無

658a22□明□若一心之性寂滅無起□卽是本覺慧明□如

658a23□論云□心性無起□卽是大智慧光明義□又妄心

658a24□起見□一向唯轉虛妄境中□不能通達眞實境

658a25□界□所以者何□眞僞相違□不契當故□如論云□

658a26□若心起見□則有不見之相□眞實知見□離能所

658a27□之邊見□如論云□心體若離見□卽是遍照法界

658a28□義□又若心有動轉相□卽是無明熏習氣故□心

658a29□性寂靜□無有喧動□正直無有顚倒之解□卽是

658b01□實智之照□如論云□若心有動□非眞識知□若一

658b02□心有動轉相□更有前境可緣者□能見之心□所

658b03□見之境□二差別故□本覺功德□則不圓滿□而本

658b04□性德□雖過恒沙□唯一心量□終無二體□所以者

658b05□何□如是諸德□悉皆各各□不分其體□於一法界□

658b06□其量等故□首楞嚴經云□佛告阿難□如是六根□

658b07□由彼覺明□有明明覺□失彼精了粘妄發光□是

658b08□以汝今□離暗離明□無有見體□離動離靜□元無

658b09□聽質□無通無塞□嗅性不生□非變非恬□嘗無所

658b10□出□不離不合□覺觸本無□無滅無生□了知安寄□

658b11□汝但不循動靜合離恬變通塞生滅暗明□如

658b12□是十二諸有爲相□隨拔一根□脫粘內伏□伏歸

658b13□元眞□發本明耀□耀性發明□諸餘五粘應拔圓

658b14□脫□不由前塵所起知見□明不循根□寄根明發□

658b15□由是六根□互相爲用□阿難□汝豈不知□今此會

658b16□中□阿那律陀□無目而見□跋難陀龍□無耳而聽□

658b17□□伽神女□非鼻聞香□驕梵□提□異舌知味□舜

658b18□若多神□無身有觸□如來光中□映令暫現□旣爲

658b19□風質□其體元無□諸滅盡定□得寂聲聞□如此會

658b20□中□摩訶迦葉□久滅意根□圓明了知□不因心

658b21□念□阿難□今汝諸根□若圓拔已□內瑩發光□如是

658b22□浮塵□及器世間□諸變化相□如湯消□□應念化

658b23□成無上知覺□阿難□如彼世人□聚見於眼□若令

658b24□急合□暗相現前□六根□然□頭足相類□彼人以

658b25□手□循體外繞□彼雖不見□頭足一辯□知覺是同□

658b26□緣見因明□暗成無見□不明自發□則諸暗相永

658b27□不能昏□根塵旣消□云何覺明□不成圓妙□問□

658b28□如上所說□□約大根□如初日照高山□馬見

658b29□鞭影□若中機下品□不可孤然□未入之人□以何

658c01□方便□答□亦須自省□開發信心□若未發時□直

658c02□須靜慮□以時硏究□永斷攀緣□身心一如□以悟

658c03□爲限□或因聞入□或從境明□豁爾意消□眞心自

658c04□現□問□境識俱無自體者□境從識生□識從何

658c05□起□答□識從眞性起□問□眞性從何而起

658c06□答□眞性則無所起□問□若無所起□云何顯現

658c07□答□無起卽起□起卽無起□非起不起□是不思

658c08□議起□問□如何是不思議起□答□紅埃飛碧

658c09□海□白浪涌靑岑□問□修習此宗□聞解信人□得

658c10□何法利□獲何勝報□答□此是第一之說□無等

658c11□之詮□學而不得□福猶勝於人天□聞而不信□尙

658c12□結菩提之種□十方金口□同共稱揚□諸大乘經□

658c13□無不具載□法華經云□一念隨喜□皆記無上菩

658c14□提□一句受持□悉同如來供養□古釋華嚴出現

658c15□品云□此品文旨宏奧能頓能圓□究衆生之本

658c16□原□□諸佛之淵海□根本法輪之內□更處其心□

658c17□生在金輪種中□復爲嫡子□妙中之妙□玄中之

658c18□玄□□居凡類之心□小功而能速證□安得自欺

658c19□不受□今聞解能欣□尤須自慶□故知慕斯法

658c20□者□起信樂心□□擧念時□已作如來眞子□始□

658c21□向際□便成無上菩提□興少學而齊上賢□施微

658c22□功而獲大果□促三祇於一念□圓萬德於小成□

658c23□猶長者得摩尼之珠□盡未來施而不盡□似小

658c24□國獲輪王之寶□遍法界用而無窮□妙德藥王□

658c25□獻香華而侍立□釋迦多寶□同歡喜而證明□隨

658c26□所至方□接足□而如逢善逝□說一偈處□起塔□而

658c27□堪作寶坊□法利何窮□功德無盡□華嚴論云□修

658c28□信解力者□常信自他凡聖□一體同如□無所依住□

658c29□無我無我所□心境平等□無二相故□一切凡聖□

659a01□本唯法界□無造作性□依眞而住□住無所住□

659a02□與一切諸佛衆生□同□一心智□住性眞法界□所

659a03□有分別□是一切諸佛本不動智□凡聖一眞□共

659a04□同此智□全信自心□是佛種智□及一切智□不於

659a05□心外別有信佛之心□亦不於自心之內見自

659a06□心□有佛相□故信如斯法□自力未充□以此是人□

659a07□獲得人中□一切勝報□衣服飮食□隨念而至□又

659a08□不唯正報□依報具足□乃至有情無情□悉皆歸

659a09□順□以得法界根本□更有何事而不從乎□如華

659a10□嚴經云□時大光王告言□善男子□我淨修菩薩

659a11□大慈幢行□我滿足菩薩大慈幢行□乃至善男

659a12□子□此妙光城□所住衆生□皆是菩薩□發大乘意□

659a13□隨心所見不同□或見此城□其量狹小□或見此

659a14□城□其量廣大□或見土沙以爲其地□或見衆寶

659a15□而以莊嚴□或見聚土以爲垣牆□或見寶牆周

659a16□□圍繞□或見其地□多諸瓦石□高下不平□或見

659a17□無量大摩尼寶□間錯莊嚴□平坦如掌□或見屋

659a18□宅土木所成□或見殿堂□及諸樓閣□階□□□□

659a19□軒檻戶□□如是一切□無非妙寶□善男子□若有

659a20□衆生□其心淸淨□曾種善根□供養諸佛□發心趣

659a21□向一切智道□以一切智爲究竟處□及我昔時

659a22□修菩薩行□曾所攝受□則見此城□衆寶嚴淨□餘

659a23□皆見穢□善男子□此國土中一切衆生□五濁世

659a24□時□樂作諸惡□我心哀愍□而欲救護□入於菩薩

659a25□大慈爲首□隨順□世間三昧之門□入此三昧時□

659a26□彼諸衆生□所有怖畏心□惱害心□怨敵心□諍論

659a27□心□如是諸心□悉自消滅□何以故□入於菩薩大

659a28□慈爲首順世三昧□法如是故□善男子□且待須

659a29□臾□自當現見□時大光王□卽入此定□其城內外□

659b01□六種震動□諸寶地寶牆□寶堂寶殿□臺觀樓閣□

659b02□階□戶□□如是一切□咸出妙音□悉向於王□曲

659b03□躬敬禮□妙光城內□所有居人□靡不同時□歡喜

659b04□踊躍□俱向王所□擧身投地□村營城邑□一切人

659b05□衆□咸來見王□歡喜敬禮□近王所住□鳥獸之屬□

659b06□互相瞻視□起慈悲心□咸向王前□恭敬禮拜□一

659b07□切山原□及諸草樹□莫不□轉□向王敬禮□陂池

659b08□泉井□及以河海□悉皆騰溢□流注王前□釋摩訶

659b09□衍論云□自所作之功德□□向三處□一者眞如□

659b10□二者一心法□三者本覺佛性□是名爲三□以何

659b11□義故□向三處□謂爲欲自所作功德令平等

659b12□故□□向眞如□或爲欲自所作功德令廣大故□

659b13□□向一心□或爲欲自所作功德令明了故□□

659b14□向本覺□應如是知□應如是觀□如是□向□有何

659b15□利益□謂衆多故□此義云何□譬如用一微塵置

659b16□大地中□所置微塵與彼大地□等無差別□□向

659b17□法門□亦如是故□又譬如用一注水置大海中□

659b18□所置注水與彼大海□等無差別□□向法門□亦

659b19□如是故□又譬如破一小有□卽便與大虛空□等

659b20□無差別□□向法門□亦如是故□已說展舒功德

659b21□令廣門□次說施於衆生普利門□言普利一切

659b22□衆生界者□卽是施於衆生普利門□謂擧廣大

659b23□圓滿功德□周遍利益衆生界故□頌云□歡喜大

659b24□士志心勸□無量佛子衆海中□我已超毛頭三

659b25□角□過於生華之四根□第一無數粗滿訖□第二

659b26□僧祇始入無□如宜汝等諸佛子□以於左右之

659b27□兩手□捧於本識之明鏡□臨七識散慮之面□見

659b28□六塵境界之垢□洗法執人我之咎□汝等佛子

659b29□若如是□法身應化之三身□如舒伊字圓現前□

659c01□常樂我淨之四德□如入達池具出生□我從四

659c02□王自在處□下入大海龍宮殿□隨分窺諸契經

659c03□海□總有一百洛叉數□如是諸經眞實法□無量

659c04□無邊差別義□摩訶衍論立義中□該攝安立具

659c05□足說□有善男子善女人□若自手捧斯經卷□名

659c06□捧百洛叉經者□若口自誦經本分□名誦百洛

659c07□叉經者□此人所得之功德□十方世界微塵數□

659c08□諸佛及大菩薩衆□各出微塵數舌相□如是微

659c09□塵劫數中□不息稱說不能盡□何況觀察其義

659c10□理□思惟文下之所詮□是以若人於此宗鏡之

659c11□中□或介爾起心□或瞥然擧意□或偶得手觸□或

659c12□暫以目觀□皆成入道之緣□盡結一乘之種□以

659c13□是祖佛正訣□經論本宗□高布涅槃之天□深窮

659c14□般若之海□又此中□文包義富□宗贍理圓□搜之

659c15□而句句盡徹根原□編之而一一遍含旨趣□何

659c16□況信解悟入□正念修行□書寫受持□開演傳

659c17□布□格量功果□唯佛乃知□非算數之可量□豈讚

659c18□揚之所及□問□唯心之體□前已略明□唯識之

659c19□相□如何指示□性相雙辯□方顯正宗□理事俱通□

659c20□始祛邪執□答□欲顯正宗□先除邪執者□故須

659c21□因事明理□會妄歸眞□眞是依妄之眞□因情說

659c22□會□事是從理之事□破執言明□無執而理事俱

659c23□虛□離情而眞妄雙絶□□消而空華自謝□念息

659c24□而幻境俄沈□今依諸聖□於衆生界中□抱敎迷

659c25□宗□蓋非一二□撮其樞要□無先二空□以迷人空

659c26□故□起我見之愚□受妄生死□以迷法空故□違現

659c27□量之境□障淨菩提□所以我法俱空□唯從識變□

659c28□今立第一心法□能變識有三□一第八異熟識變□

659c29□二第七思量識變□三第六了別境識變□旣唯

660a01□識變□我法皆虛□因此二空□故契會玄□旨以我

660a02□空故□煩惱障斷□以法空故□所知障消□煩惱障

660a03□斷故□證眞解脫□所知障斷故□獲大菩提□然後

660a04□行滿因門□心冥果海□則境識俱寂□唯一眞空

660a05□問□從上宗乘□唯令絶學□單刀直入□敎外別

660a06□傳□何假智慧多聞□廣論性相□言繁理隱□水動

660a07□珠昏□答□顯宗破執□權拂學路討論□達旨□融

660a08□通□非離文字解脫□法華經云□若有利根□智慧

660a09□明了□多聞强識□乃可爲說□大凡參玄之士□須

660a10□具二眼□一己眼明宗□二智眼辯惑□所以禪宗

660a11□云□單明自己□不了目前□如此之人□只具一眼□

660a12□理孤事寡□終不圓通□隻翼單輪□豈能飛運□若

660a13□執只要單刀直入□不用廣參者□則善財初見

660a14□妙德發明之後□不合遍參法界□故知初後心

660a15□等□理行同時□所以善財至彌勒佛果圓後□□

660a16□指再見初友文殊□如先德云□文殊之妙智□宛

660a17□是初心□普賢之玄門曾無別體□是則理事冥

660a18□齊於一旨□本末匪越於刹那□曷乃守一疑諸□頓

660a19□迷法界□捨此取□彼宰割虛空□又若以智慧爲

660a20□非□則大智文殊□不應稱法王之子□若以多聞

660a21□是過□則無聞比丘□不合作地獄之人□應須以

660a22□智慧合其多聞□終不執詮而認指□以多聞而

660a23□廣其智慧□免成孤陋而面牆□所以云□有智無

660a24□行□國之師□有行無智□國之用□有智有行□國之

660a25□寶□無智無行□國之賊□是以智應須學□行應須

660a26□修□闕智則爲道之□□無行乃國之賊□當知名

660a27□相關鎖□非智□而難開□情想句牽□匪慧刀而

660a28□莫斷□應須責躬省已□策發進修□是以復圓通

660a29□之人□豈墮絶言之見□發菩提之者□不生斷滅

660b01□之心□若能直了自心□卽是單刀直入□最爲省

660b02□要□以一解千從□攝法無餘故□亦是敎外別傳□

660b03□離此別無奇特□又此宗鏡大意□以妙悟見諦

660b04□爲期□不取依通齊文作解□法旣眞實□行須契

660b05□同□唯在心知□不俟言說□爲未了者□亦不絶言□

660b06□究竟相應□終須親省□此是十方諸佛同證同

660b07□說□古今不易□一際法門□如經云□我不見有一

660b08□佛國土□其中如來不說此法□是以佛佛道同□

660b09□心心理合□故知離宗鏡外□無法可說□以凡有

660b10□言敎□俱不出平等性故□終無有二□所以經云□

660b11□如大師子□殺香象時□皆盡其力□殺□亦爾□不

660b12□生輕想□諸佛如來□亦復如是□爲諸菩薩□及一

660b13□闡提□演說法時□功用無二□仰唯聖旨□鑒誡昭

660b14□然□豈可於平等至敎之中起差別解耶□於一

660b15□眞衆生界中生勝劣見耶□若入宗鏡之中□自免

660b16□斯咎□今所錄者□一一皆是古佛聖敎□於無量

660b17□億劫□捨無數身命□普爲一切衆生□求此難得

660b18□阿□多羅三□三菩提法□付囑諸大菩薩□爲

660b19□末代求無上菩提之人□千途異說□共顯一心□

660b20□云何負恩□不生信受□如智度論云□諸摩訶衍

660b21□經□皆名爲法□此中求法者□書寫讀誦□正憶念□

660b22□如是等□治衆生心病故□集諸法藥□不惜身命□

660b23□如釋迦文佛□本爲菩薩時□名曰樂法□時世無

660b24□佛□不聞善語□四方求法□精勤不懈□了不能得□

660b25□爾時魔變作婆羅門□而語之言□我有佛所說

660b26□一偈□汝能以皮爲紙□以骨爲筆□以血爲墨□書

660b27□寫此偈□當以與汝□樂法卽時自念□我世世喪

660b28□身無數□不得是利□卽自剝皮□曝之令乾□欲書

660b29□其偈□魔便滅身□是時佛知其志心□卽從下方

660c01□踊出□爲說深法□卽得無生法忍□又如薩陀波

660c02□崙□苦行求法□如釋迦文菩薩□五百釘釘身□爲

660c03□求法故□又如金堅王□割身□五百處爲燈炷□投

660c04□巖入火□如是等種種難行苦行□爲衆生求法□

660c05□故知善知識者□難得遭逢□譬如梵天投一芥

660c06□子□安下界針鋒之上猶易□値明師道友得聞

660c07□正法甚難□如西天九十六種外道□皆求出離□

660c08□因遇邪師□反沈生死□是以涅槃經云□具四因

660c09□緣□能證涅槃之道□一者親近善友□二者聽聞

660c10□正法□三者如理思惟□四者如說修行□若不遇

660c11□善友□不得聞王法□何者□因聞正法□則能思惟

660c12□信入□正念修行□有如是法利□應須殷重□生難

660c13□遭想□□我慢心□乃至遇經卷得聞□或因人擧

660c14□示□如有悟入之處□皆是我師□況此宗鏡□唯錄

660c15□要文□可謂端拱坐參□不出門而知天下□易辦

660c16□成現□弗動足而到龍宮□是以華嚴經云□善男

660c17□子□善知識者□如慈母□出生佛種故□如慈父□

660c18□廣大利益故□如乳母□守護不令作惡故□如敎

660c19□師□示其菩薩所學故□如善導□能示波羅蜜道

660c20□故□如良醫□能治煩惱諸病故□如雪山□增長一

660c21□切智藥故□如勇將□殄除一切怖畏故□如濟客□

660c22□令出生死瀑流故□如船師□令到智慧寶洲故□

660c23□善男子□常當如是正念思惟諸善知識□復次

660c24□善男子□汝承事一切善知識□應發如大地心□

660c25□荷負重任無疲倦故□應發如金剛心□志願堅

660c26□固不可壞故□應發如鐵圍山心□一切諸苦無

660c27□能動故□應發如給侍心□所有敎令皆隨順故□

660c28□應發如弟子心□所有訓誨無違逆故□應發如

660c29□□僕心□不厭一切諸作務故□應發如養母心□

661a01□受諸勤苦不告勞故□應發如傭作心□隨所受

661a02□敎無違逆故□應發如除糞人心□離□慢故□應

661a03□發如已熟稼心□能低下故□應發如良馬心□離

661a04□惡性故□應發如大車心□能運重故□應發如調

661a05□順象心□恒伏從故□應發如須彌山心□不傾動

661a06□故□應發如良犬心□不害主故□應發如□陀羅

661a07□心□離□慢故□應發如□牛心□無威怒故□應發

661a08□如舟船心□往來不倦故□應發如橋梁心□濟渡

661a09□忘疲故□應發如孝子心□承順顔色故□應發如

661a10□王子心□遵行敎命故□是以因人聞法□因法悟

661a11□道□因道修行□因行成佛□豈可□慢而不順旨

661a12□乎□故世尊言□我今得成佛□最初皆因遇善友

661a13□因緣□且如外道須跋陀□最後若不遇釋迦□何

661a14□由捨邪歸正□故大涅槃經云□佛言□須跋陀□

661a15□仁者□若受苦行便得道者□一切畜生悉應得

661a16□道□是故先當調伏其心□不調伏身□以是因

661a17□緣□我經中說□斫伐此林□莫斫伐樹□何以故□

661a18□從林生怖□不從樹生□欲調伏身□先當調心□心

661a19□喩於林□身喩於樹□須跋陀言□世尊□我已先調

661a20□伏心□佛言□善男子□汝今云何能先調心□須跋

661a21□陀言□世尊□我先思惟□欲是無常□無樂無淨□觀

661a22□色卽是常樂淸淨□作是觀已□欲界結斷□獲得

661a23□色處□是故名爲先調伏心□復次觀色□色是無

661a24□常□如癰如瘡□如毒如箭□見無色常□淸淨寂靜□

661a25□如是觀已□色界結盡□得無色處□是故名爲先

661a26□調伏心□次復觀想□卽是無常□癰瘡毒箭□如

661a27□是觀已□獲得非想□非非想處□是非想非非想□

661a28□卽一切智□寂靜淸淨□無有墜墮常恒不變□是

661a29□故我能調伏其心□佛言□善男子□汝云何能調

661b01□伏心也□汝今所得非想非非想定□猶名爲想□

661b02□涅槃無想□汝云何言□獲得涅槃□善男子□汝已

661b03□先能訶責□想□今者云何愛著細想□不知訶

661b04□責□如是非想□非非想處□故名爲想□如癰如瘡□

661b05□如毒如箭□善男子□汝師鬱頭藍弗□利根聰明□

661b06□尙不能斷□如是非想非非想處□受於惡身□況

661b07□其餘者□世尊□云何能斷一切諸有□佛言□善男

661b08□子□若觀實想□是人能斷一切諸有□須跋陀言□

661b09□世尊□云何名爲實想□善男子□無想之想□名爲

661b10□實想□世尊□云何名爲無想之想□善男子□一切

661b11□法無自相他相□及自他相□無無因相□無作相□

661b12□無受相□無作者相□無受者相□無法非法相□無

661b13□男女相□無士夫相□無微塵相□無時節相□無爲

661b14□自相□無爲他相□無爲自他相□無有相□無無

661b15□相□無生相□無生者相□無因相□無因因相□無

661b16□果相□無果果相□無晝夜相□無明暗相□無見

661b17□相□無見者相□無聞相□無聞者相□無覺知相□

661b18□無覺知者相□無菩提相□無得菩提者相□無業

661b19□相□無業主相□無煩惱相□無煩惱主相□善男

661b20□子□如是等相□隨所滅處□名眞實想□善男子□一

661b21□切諸法□皆是虛假□隨其滅處□是名爲實想□是

661b22□名法界□名畢竟智□名第一義諦□名第一義

661b23□空

661b24□宗鏡錄卷第四十一

661b25□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

661c01□

661c02□宗鏡錄卷第四十二

661c03□

661c04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

661c05□夫大乘圓頓□識智俱亡□云何□述緣生□反論

661c06□因果□答□經云□深信大乘□不謗因果□又云□深

661c07□入緣起□斷諸邪見□夫唯識之旨□不出因果□正

661c08□因相者□由識變故□諸法得生□以識爲因□正果

661c09□相者□由種識故□生諸分別法體之果□及異熟

661c10□等分位之果□所以上至諸佛□下及衆生□皆因

661c11□果所收□何得撥無□墮諸邪網□只爲一切外道□不

661c12□達緣生□唯執自然□撥無因果□二乘□目□但證

661c13□偏空□滅智灰身□遠離因果□世間業繫□無聞□凡

661c14□夫□五欲火燒□執著因果□盡成狂解□不體圓常□

661c15□皆背法界緣起之門□悉昧般若無生之旨□今

661c16□所論因果者□唯以實相爲因□還用實相爲果□

661c17□但了平等一心故□終不作前後同時之見□若

661c18□能如是信入一心□皆成圓因妙果□如賢劫定

661c19□意經云□指長吉祥□見者悅然□無不吉利□此者

661c20□皆是一心之報□又云□其演光明□無所不照□多

661c21□所安隱□是一心報□又云□威光巍巍□無見頂相□

661c22□是一心報□華手經偈云□汝等觀是心□念念常

661c23□生滅□如幻無所有□而能得大報□又偈云□是心

661c24□不在緣□亦不離衆緣□非有亦非無□而能起大

661c25□果□顯揚論頌云□由彼心果故□生已自然滅□後

661c26□變異可得□念念滅應知□論曰□彼一切行□是

661c27□心果故□其性□生□離滅□因緣□自然滅壞□又復

661c28□後時變異可得□當知諸□行皆刹那滅□云何應

661c29□知諸行是心果耶□頌曰□心熏習增上□定轉變

662a01□自在□影像生道理□及三種聖敎□論曰□由道理

662a02□及聖敎□證知諸行是心果性□道理者□謂善不

662a03□善法□熏習於心□由習氣增上力故□故行得生□

662a04□又脫定障心淸淨者□一切諸行□隨心轉變□由

662a05□彼意解自在力故□種種轉變□又由定心自在

662a06□力故□隨其所欲□定心境界□影像而生□是名道

662a07□理□聖敎者□謂三種聖言□如經中偈云□心將引

662a08□世間□心力所防護□隨心生起已□自在皆隨

662a09□轉□又說□是故苾芻□應善專精□如正道理□觀察

662a10□於心□乃至廣說□又說□苾芻當知□言城主者□

662a11□卽是一切有取識蘊□是名聖敎□是知福隨心

662a12□至□患逐心生□如響應聲□似影隨質□如阿那

662a13□律□供□支佛之一食□甘露而常盈空器□金人

662a14□而用盡還生□阿那律者□此□無貧□賢愚經

662a15□云□弗沙佛末世時飢饉□有□支佛利□行乞□

662a16□空□無獲□有一貧人□見而悲悼□白言□勝士□

662a17□能受稗不□卽以所□奉之□食已□作十八變□後

662a18□更採稗□有□跳抱其背□變爲死人□無伴得脫□

662a19□待暗還家□委地卽成金人□拔指隨生□用脚

662a20□還出□惡人惡王欲來奪之□但見死屍□而其金

662a21□寶□九十劫果報充足□故號無貧□其生已後□家

662a22□業□溢□日夜增益□父母欲試之□蓋空器皿往

662a23□送□發看□百味具足□而其門下□日日常有一萬

662a24□二千人□六千取債□六千還直□出家已後□隨所

662a25□至處□人見歡喜□欲有所須□如己家無異□又如

662a26□金色王□施□支佛一飯□後滿閻浮提□於七日

662a27□內□唯雨七寶□一切人民□貧窮永斷□當知此七

662a28□寶□不從□餘處來□皆從彼王供養心中出□因起

662a29□自心中□果不生異處□如阿那律金人□自作自

662b01□受□所以福者□見爲金寶□惡人觀是死屍□故

662b02□知轉變從心□前塵無定□又如未開空器□甘露

662b03□本無□隨福所生□百味具足□善惡之境□皆是自

662b04□心□故唯識論云□境隨業識轉□是故說唯心□

662b05□則無有一法不歸宗鏡□已上是世間因果□次

662b06□論諸佛因果者□如華嚴論云□顯佛果有三種

662b07□不同□一亡言絶行□獨明法身無作果□二從行

662b08□積修□行滿功成多劫始成果□三創發心時□十

662b09□住初位體用隨緣所成果□初□亡言絶行□所明

662b10□法身無作果者□卽涅槃無行等經□是隱身不

662b11□現□萬事休息□又云□羅刹爲雪山童子說□諸行

662b12□無常□是生滅法□生滅滅已□寂滅爲樂□是無作

662b13□果□不具行故□二從行積修□行滿多劫方明果

662b14□者□卽權敎之中□說□從行修成□三僧祇劫行滿

662b15□所成佛果是也□此以不了無明十二有支□本

662b16□是法身智慧□壓而以空觀□折伏現行煩惱□□

662b17□別淨門□三從凡十信初心□創證隨緣運用所

662b18□成果者□卽華嚴經是也□十信終心□卽以方

662b19□便三昧□達無明十二有支□成理智大悲□卽具文

662b20□殊普賢□體用法界法門□又如化佛所施因果

662b21□敎行□定經三僧祇中□所有功德□總是修生□百

662b22□劫修相好業□燃燈得光明□不殺得長壽□布

662b23□施得資財□忍辱得端正□一一因果屬對□相似

662b24□具足□仍對治種種法門□始得見性成佛□如

662b25□華嚴經□卽不然□一念頓證法界法門□身心性

662b26□相□本唯法體□施爲運用□動寂皆平□任無作智□

662b27□卽是佛也□爲一切佛法□應如是無長無短□始

662b28□終畢竟法皆如是□於一眞法界□任法施爲□悉

662b29□皆具足恒沙德用□卽因卽果□以此普門法界□

662c01□理智諸障自無□無別對治□別修別斷□不見變

662c02□化□變與不變□無異性相故□普觀一切□無非

662c03□法門□無非解脫□但爲自心强生繫著□爲多事

662c04□故□沈潛苦流故□勞聖說□種種差別□於所說

662c05□處□復生繫著□以此義故□聖說不同□或漸或

662c06□圓□應諸根器□如此經敎頓示□圓乘人所應堪

662c07□受□設不堪受者□當須樂修□究竟流歸□畢居

662c08□此海□是故餘敎□先因後果□不同此敎□因果同

662c09□時□爲法性智海中□因果不可得故□爲不可得

662c10□中□因果同時無有障□也□可得因果□卽有前

662c11□後□有所得者□皆是無常□非究竟說也□若先因

662c12□後果者□因亦不成□故果亦壞也□緣生之法□不

662c13□相續故□卽斷滅故□自他不成故□如數一錢□不

662c14□數後錢□無後二者□一亦不成□爲刹那不相續□

662c15□刹那因果壞□多劫不相續□多劫因果壞□待數

662c16□後錢時□前一始成□因果亦爾□要待一時□中無

662c17□間者□因果始成□若爾者□如數兩錢同數□無前

662c18□無後□誰爲一二□如□二指□誰爲因果□如二

662c19□指等□隨心數處爲因□後數爲果□若是有前

662c20□有後□卽有中間者□還有刹那間斷□有間斷

662c21□者□不成因果□若同時者□如□二指□無先無

662c22□後□誰爲因果□亦皆不成□如此華嚴經因果

662c23□同時者□俱無如是前後因果□及同時情量繫

662c24□著□妄想有無□俱不俱□常無常等□繫著因果□但

662c25□了法體非所施設□非因果繫□名爲因果□非情

662c26□所立□同時前後之妄想也□如是者□何異楞伽

662c27□漸敎之說□此則不然□乃至楞伽中□唯論破相□

662c28□但救顯理□無繫著□故不論緣起□如緣起法界

662c29□者□法界不成不破□但知了法如是故□是故楞

663a01□伽經云□先示相似物□後當與眞實□又云□得相

663a02□者是識□不得相者智□如此經中□無有假法□

663a03□諸法總眞□純眞無假□更無相似□存眞存假□

663a04□經云□衆生界卽佛界也□如文殊□以理會行□普

663a05□賢以行會理□二人體用相徹□以成一眞法界□

663a06□前後相收□品品之中□互相該括□前後相徹□文

663a07□義更收□一法門中□具多法也□是故經偈云□於

663a08□多法中爲一法□於一法中爲衆多□然此心是

663a09□法界之都□無法不攝□非但凡聖因果□乃至

663a10□逆順善惡同歸□若一一悟是自心□則事事無

663a11□非正理□如經云□提婆達多□不可思議□所修

663a12□行業□皆同如來□六群比丘□實非弊惡□所行之

663a13□法□皆同佛行□有修善者□地獄受果□惡行之人□

663a14□天上受報□如不達斯文□則逆順分岐□焉能美

663a15□惡同化□然初章之內□已述正宗□若上上機人□

663a16□則一聞千悟□斯皆宿習見解生知□若是中下

663a17□之根□須憑開導□因他助發□方悟圓成□爲此

663a18□因緣□微細纂集□所以云□若有一微塵處未了□

663a19□此猶有無明在□以不了處爲障□故□何況自

663a20□身根門之內□日用之中□有無量應急法門□

663a21□全未明一□如生盲人□每日喫一百味飯□雖然

663a22□得喫□品饌何分□若言無分□又每日得喫□若言

663a23□有分□設問總不知□若欲爲未了之人□憑何

663a24□剖析□只成自□□反墮無知□自眼未開□焉治

663a25□他目□是以善財首見文殊□已□明根本智□入聖

663a26□智流中□然後遍參道友□爲求差別智道□習

663a27□菩薩行門□遇無厭足國王□如幻法門□見勝

663a28□熱婆羅門□無盡輪解脫□尙乃迷宗失旨□對

663a29□境茫然□故知佛法玄微□非淺智所及□何乃將

663b01□蚊子足□擬窮滄溟之底□用蜘蛛絲□欲懸妙

663b02□高之中□益抱□顔□須申懺悔□是以般若海

663b03□闊□入之者方悟無邊□法性山高□昇之者乃

663b04□知彌峻□伏自大雄應世□諸聖發揚□至像法

663b05□初□則有馬鳴龍樹等五百論師□大弘至敎□及

663b06□像法中□復有護法陳那等十大菩薩□廣解深

663b07□經□辯空有之宗□立唯識之理□悉是賢劫千

663b08□佛□十刹能仁□同酬本願之懷□共助無緣之化□

663b09□何乃持螢光而干日馭□捧布鼓而近雷門□不

663b10□揆寡聞□退□劣解□牛跡豈將大海齊量□腐草

663b11□焉與靈椿等榮□今此持論□爲成法器□深心好

663b12□樂大乘之者□如大寶積經云□佛言□若有求大

663b13□利益□善男子善女人□信我敎者□後滓濁世□極

663b14□覆藏時□善人難得□時聞如是等甚深法已□應

663b15□爲如理者說□不爲不如理者□爲信者說□非

663b16□不信者□我今亦爲如理者說□非不如理者□

663b17□爲信者說□非不信者□又識者愛者□貴若珠珍□

663b18□不識不愛□賤同泥土□仰惟參玄之士□願稟佛

663b19□言□深囑□慕道之賢□同遵祖意□問□依上標宗□

663b20□甚諧正脈□何用更引言詮□廣開諸道□答□馬

663b21□鳴祖師雖標唯心一法□開出眞如生滅二門□

663b22□達磨直指一心□建立隨緣無□四行□詳夫宗

663b23□本無異□因人得名□故云祖師頓悟直入名禪

663b24□宗□諸佛果德根本名佛性□菩薩萬行原穴名

663b25□心地□衆生輪□起處名識藏□萬法所依名法

663b26□性□能生般若名智海□不可定一執多□生諸情

663b27□見□是以金光明經云□法性甚深無量□無量

663b28□者□非別有一法名爲無量□毘盧遮那遍一切

663b29□處□一切諸法□皆是佛法□甚深者□亦非別有

663c01□一法名爲甚深□卽事而眞□無非實相□可謂一

663c02□中之多□當存而正泯□多中之一□在卷而亦

663c03□舒□如華嚴經云□菩薩摩訶薩□知三界唯心□

663c04□三世唯心□而了知其心無量無邊□是爲無等

663c05□住□又先德云□言雖不能言□然非言無以傳□

663c06□是以聖人終日言而未嘗言也□以終日言故□

663c07□不絶□和之心□而未嘗言故□靡失般若之性□

663c08□以□和故□不違大化之門□以般若故□不見

663c09□言象之跡□又經云□諸佛常依二諦說法□若

663c10□不得世諦□不得第一義□以了俗無性□卽是眞

663c11□門□何乃逐物隨情□橫生異見□局方隅之遠近□

663c12□定器量之淺深□如尺□尋條□安前足而進後

663c13□足□似癡□得樹□放高枝而捉低枝□若能除器

663c14□觀空□自亡方圓長短□知心是境□豈有高下

663c15□是非□且如世諦門中□有八萬四千塵勞煩惱□

663c16□於諸凡夫妄想中□唯生死一法最大□以有生

663c17□死心境□生□若無生死□人法俱寂□故知了存

663c18□今日□不可因循□夫業繫四生□身居九有□得人

663c19□身者□如爪上之塵□失人身者□猶大地之土□

663c20□處三塗地□而永埋塵劫□居四空天□而恒沒禪

663c21□支□設暫生人中□千般障難□或機鈍而難省□或

663c22□根利而信邪□或身器不完□或遮障俱重□皆不

663c23□可化□無由證眞□如大智度論云□當知人身難

663c24□得□佛世難値□好時易過□一墮諸難□永不可

663c25□治□若墮地獄□燒炙屠割□何可敎化□若墮畜

663c26□生□共相殘害□亦不可化□若墮餓鬼□飢渴熱惱□

663c27□亦不可化□若生長壽天□千萬佛過□著禪定

663c28□味□故皆不覺知□如安息國□諸邊地生者□皆是

663c29□人身愚□不可敎化□雖生中國□或六情不具□或

664a01□四支不完□或盲聾□啞□或不識義理□或時六

664a02□情具足□諸根通利□而深著邪見□言無罪福□不

664a03□可敎化□故爲說好時易過□墮諸難中□設無諸

664a04□難□煩惱業深□仍爲八苦火燒□五濁所亂□夫

664a05□言苦者無量□或三苦□五苦□八苦□乃至瑜伽一

664a06□百一十苦□及八萬四千塵勞之苦□皆不出流

664a07□轉之苦□及行苦等□而凡夫甘處□曾不覺知□如

664a08□俱舍論頌云□如以一睫毛□置掌人不覺□若

664a09□置眼睛上□爲苦極不安□凡夫如手掌□不覺

664a10□行苦緣□智者如眼睛□睫極生厭怖□故知生

664a11□老病死之苦□誰能免乎□四山常來切人□如先

664a12□德云□故賢與不肖□豪强羸弱□同爲四遷□一無

664a13□脫者□梵王帝釋□貧窮下賤□堯舜桀紂□三皇四

664a14□凶□倂歸灰壤皆爲苦依□夫八苦者□生苦□則

664a15□衆苦積聚之因□六趣受身之本□如食糞中之

664a16□果□猶餐毒樹之根□取甘露而墮坑□買上食

664a17□而致死□功德黑闇□二女相隨□有智主人□二俱

664a18□不受□對法論云□生苦者□衆苦所依故□衆苦

664a19□逼迫故□九月十月處胎藏間□如在糞穢坑中□

664a20□長受寒熱等種種衆苦□生熟藏間□如兩山迫

664a21□逼□趣産門時□其苦難堪□乍出風飄□如刀割

664a22□錐刺□不覺失聲□廢忘已前所有事業□名爲

664a23□生苦□老苦者□時分變異故苦□身分沈重□諸

664a24□根熟昧□皮膚緩皺□行步□曲□寢膳不安□起

664a25□坐呻吟□喘息氣逆□所爲□緩□爲人所輕□世

664a26□情彌篤□世事皆息□名爲老苦□又老者□忘若

664a27□□兒□狂猶鬼著□以危脆衰熟之質□當易破爛

664a28□壞之時□落日西垂□萎華欲謝□如甘蔗之滓□無

664a29□三種出家禪誦之味□劫勇力而全因老賊□擒

664b01□壯色而將付死王□猶蓮遭雹而□殘□似車折

664b02□軸而無用□若枯河乏水□不利於人□如殘炷無

664b03□油□勢寧得久□病苦者□四大變易乖違故苦□

664b04□百節酸疼□四支苦楚□能壞一切安隱樂事□由

664b05□此經言□如人壯美□王妃竊愛□遣信私通□王

664b06□便捉獲□挑其眼目□截其耳鼻□□其手足□形

664b07□容頓改□爲人惡賤□病苦所逼□以是難堪□爲

664b08□人所惡□亦復如是□爲苦惱愁憂之本□作死亡

664b09□怖畏之由□如雹壞苗□似怨所逼□劫奪正命□□

664b10□滅壯容□減福力而退大菩提□增放逸而失眞

664b11□善本□此名病苦□死苦者□壽命變壞故苦□風

664b12□刀解支節□無處不苦痛□張口歎息□手足紛亂□

664b13□□睛沮沫□□摸虛空□汗液交流□便□零落□昔

664b14□雖假以沐浴□必歸不淨□昔雖假以塗熏□必

664b15□歸臭穢□昔時王位□財寶榮盛□親族婦妾萬億□

664b16□于時頓捨□獨往後世□無一相隨□臥置床枕□橫

664b17□尸偃仰□父母妻子槌胸□咽□衆人號慕披髮

664b18□拍頭□雖生戀仰之悲□終致永分之痛□或埋殯

664b19□墳陵□肉消骨腐□或有露尸以施身肉□禽獸□

664b20□蟻□交橫□□□或以火焚□臭煙蓬[土*□]□四面充

664b21□塞□人所傷嗟□悲慟絶聲咸歸故里□唯餘灰糞□

664b22□獨從風土□平生意氣□觸處陵雲□一旦長辭□困

664b23□沾霜月□是知祿命盡處□臨死之時□如劫風

664b24□吹散□猶瀑布漂流□往無所遮□到不能脫□向

664b25□深遠處□怖境常驚□於幽闇中□孤魂獨逝□怨臣

664b26□恒遂曾不覺知□死王所追□無能免者□大涅槃

664b27□經云□夫死者□於□難處□無有資糧□去處懸遠□

664b28□而無伴侶□晝夜常行□不知邊際□深邃幽闇□無

664b29□有燈明□入無門戶□而有處所□雖無痛處□不可

664c01□療治□往無遮止□到不得脫□無所破壞□見者愁

664c02□毒□非是惡色□而令人怖□敷在身邊□不可覺知□

664c03□釋云□於□難處者□二十五有恐畏之世□無有

664c04□資糧者□無善法以自資□去處懸遠者□生死無

664c05□窮也□而無伴侶者□魂靈自逝也□晝夜常行不

664c06□知邊際者□隨業漂流□循環無際□深邃幽闇無

664c07□有燈明者□死是後相□一入死分□昏沈難出生

664c08□死長夜□故名深邃□死已□多入三塗大黑闇處□

664c09□故云無有燈明□入無門戶而有處所者□死入

664c10□身內□不因門戶□卽身辯死□名有處所□雖無

664c11□痛處者□臨欲死時□雖有五根□無有知覺也□不

664c12□可療治者□報終必死□世醫拱手也□往無遮止

664c13□到不得脫者□業盡報終□時至必遷□自業所追□

664c14□無人繫縛□無所破壞見者愁毒者□報色雖滅□

664c15□膚體不毁□而見悲□莫不愁毒□非是惡色而

664c16□令人怖者□無恐人相貌□而見者惶懼□敷在

664c17□身邊不可覺知者□此明人死□在身最後邊□然

664c18□不能知死之時節也□又諸識昏昧□六腑空虛□

664c19□餘息淹淹□心魂□□□無常經偈云□命根氣欲

664c20□盡□支節悉分離□衆苦與死俱□此時徒歎恨□

664c21□兩目俱□上□死刀隨業下□意想□□惶□無能

664c22□相救濟□所以先德云□人命無常□一息不追□千

664c23□載長往□幽途綿邈□無有資糧□苦海攸深□船筏

664c24□安寄□聖賢訶棄□無所恃□□年事稍去□風刀不

664c25□□□豈可晏然□坐待□痛□譬如野干失耳尾牙□

664c26□詐眠望脫□忽聞斷頭□心大驚怖□遭生老病□尙

664c27□不爲急□死事不□□那得不怖□怖心起時□如履

664c28□湯火□六塵五欲□不暇貪染□如阿輸柯王弟□大

664c29□帝王□聞□陀羅□朝朝振鈴□一日已盡□六日當

665a01□死□雖有五欲□無一念受□行者怖畏□苦到懺

665a02□悔□不惜身命□如野干決絶□無所思念□如彼

665a03□怖王□是知萬禍之因□衆苦之本□皆從一念

665a04□結構而生□應須密護根門□常防意地□無令妄

665a05□起□暫逐前塵□如佛垂般涅槃□略說敎誡經云□

665a06□此五根者□心爲其主□是故汝等□當好制心□心

665a07□之可畏□甚於毒蛇□惡獸怨賊□大火越逸□未足

665a08□喩也□動轉輕躁□但觀於蜜□不見深坑□譬如

665a09□狂象無鉤□猿□得樹□騰躍□□□難可禁制□當

665a10□急挫之□勿令放逸□縱此心者□喪人善事□制

665a11□之一處□無事不辦□是故比丘□當勤精進□折

665a12□伏汝心□故知生死□難出□應須兢愼□且如二

665a13□乘聖人□及自在菩薩□俱出三界之外□尙有變

665a14□易之身□四種生死□何況三界之內□現行煩惱□

665a15□業繫凡夫分段死乎□四種生死者□則是一切

665a16□阿羅漢□□支佛□大地菩薩□由四種障□不得如

665a17□來四德□一方便生死□二因緣生死□三有有

665a18□生死□四無有生死□無上依經云□佛告阿難□

665a19□於三界中□有四種難□一者□煩惱難□二者□業難□

665a20□三者□生報難□四者□過失難□無明住地所起方

665a21□便生死□如三界內煩惱難□無明住地所起因

665a22□緣生死□如三界內業難□無明住地所起有有

665a23□生死□如三界內生報難□無明住地所起無有

665a24□生死□如三界內過失難□應如是知□阿難□四

665a25□種生死未除滅故□三種意生身□無有常樂我

665a26□淨波羅蜜果□唯佛法身□是常是樂是我是淨

665a27□波羅蜜□汝等應知□愛別離苦者□大涅槃經云□

665a28□因愛生憂□因愛生怖□若離於愛□何憂何怖□法

665a29□華經云□諸苦所因□貪欲爲本□淨名經云□從

665b01□癡有愛□則我病生□怨憎會苦者□大涅槃經云□

665b02□觀於五道一切受生□悉是怨憎□合會大苦□若

665b03□未了無生□於所生之處□無非是怨□無非是

665b04□苦□何者□爲境所縛□不得自在故□求不得苦者□

665b05□有其二種□一者□所希望處求不能得□二者□多

665b06□役功力不得果報□五陰盛苦者□生苦·老苦·病

665b07□苦·死苦·愛別離苦·怨憎會苦·求不得苦□是

665b08□故名爲五陰盛苦□以執陰是有□爲陰所籠□便

665b09□成陰魔□衆苦所集□五濁者□一劫濁□四濁增

665b10□劇聚在此時□瞋□增劇刀兵起□貪欲增劇飢

665b11□餓起□愚癡增劇疾疫起□三災起故□煩惱倍隆□

665b12□諸見轉熾□□弊色心□惡名穢稱□□年減壽□衆

665b13□濁交湊□如水奔昏□風波鼓怒□魚龍攪擾□無一

665b14□聊賴□時使之然□如劫初光音天墮地□地使有

665b15□欲□如□利天入□□園□園生□心□是名劫濁

665b16□相□煩惱濁者□貪海納流□未曾飽足□瞋□吸

665b17□毒□燒諸世間□癡闇頑□□過於漆墨□慢高下視

665b18□陵忽無度□疑網無信□不可告實□是爲煩惱濁

665b19□相□見濁者□無人謂有人□有道謂無道□十六

665b20□知見□六十三見等□猶如羅網□又似稠林□纏

665b21□縛屈曲□不能得出□是見濁相□衆生濁者□攬

665b22□於色心□立一宰主□譬如□膠□無物不著□流浪

665b23□六道□處處受生□如貧如□□名長名富□是爲

665b24□衆生濁相□命濁者□朝生暮殞□晝出夕沒□波

665b25□轉煙□□□息不住□是命濁相□居此濁亂之時□

665b26□遮障增劇□境飄識焰燒盡善根□業動心風□吹

665b27□殘白法□著瞋□魅之鬼趣□墮癡羅刹之網中□

665b28□爲貪愛王之拘留□被魔怨主之驅役□孰能頓

665b29□省效此圓修□旣得在中華□又難逢佛世□今

665c01□須慶幸□得遇遺文□況收宗鏡之中□前後無非

665c02□眞實□言言可以悟道□字字唯是標宗□直須

665c03□曉夜忘疲□兢兢硏究□忽從聞省□悟我眞心□頓

665c04□爲得道之人□永紹菩提之種□若未見道□念

665c05□念緣差□一失人身□萬劫不復□所以古敎云□一

665c06□息有四百生滅□性命在呼吸之間□若未得道

665c07□之人□只有輪□生死□命若懸絲□若得朝聞□夕

665c08□死可矣□故提謂經云□如有一人在須彌山上□

665c09□以纖縷下之□一人在下□持針迎之□中有旋

665c10□嵐猛風吹縷□難入針孔□人身難得□甚過於是□

665c11□又菩薩處胎經偈云□盲龜浮木孔□時時猶可

665c12□値□人一失命根□億劫復難是□海水深廣大□

665c13□三百三十六□一針投海底□求之尙可得□又

665c14□偈云□吾從無數劫□往來生死道□捨身復受

665c15□身□不離胞胎法□計我所經歷□記一不記餘□

665c16□純作白狗形□積骨億須彌□以利針地種□無

665c17□不値我體□何況雜色狗□其數不可量□吾故

665c18□攝其心□不貪著放逸□伏自祖敎西至□賢聖交

665c19□馳□皆爲明心□決擇生死□生死所起□不出根塵□

665c20□因不覺而妄念忽生□迷法界而幻境潛現□從

665c21□此執人執法□立自立他□隨對待而逆順牽情□

665c22□逐分別而愛憎關念□遂乃伶□五趣□匍匐四

665c23□生□今欲反究妄原□須明起處□故首楞嚴經云□

665c24□佛告阿難□如汝所說□眞所愛樂□因于心目□若

665c25□不識知心目所在□則不能得降伏塵勞□譬如

665c26□國王□爲賊所侵□發兵討除□是兵要當知賊所

665c27□在□使汝流轉□心目爲咎□故知心爲群妄之原□

665c28□目是諸見之本□是以生死之始□起惑之初□因

665c29□迷自心而作外塵□爲執妄識而爲內我□由我

666a01□而强爲主宰□從想而建立自他□抱幻憑虛□遂

666a02□成顚倒□顚倒之法□略說有三□一心顚倒□二見

666a03□顚倒□三想顚倒□心如停賊主人□見是賊身□

666a04□想如賊脚□根塵是賊媒□內外□連□劫盡家寶□

666a05□是以見劫眼根□善聲劫耳根□善香劫鼻根□

666a06□善味劫舌根□善觸劫身根□善法劫意根□善

666a07□法財傾竭□智藏空虛□如怨詐親□誰有知者□如

666a08□或識賊□賊無能爲□若了境識心□終不更爲外

666a09□塵所侵□內結能縛□且如心王八法□乃至六種

666a10□無爲□撮要一百法門□□是衆生日用□無一

666a11□時而不具□無一念而不生□以此校量□故非閑

666a12□事□若不能深濟生死□危苦急難□則往聖古賢□

666a13□虛煩製作□爲有深益□方可施爲□聖不□凡□眞

666a14□焉惑僞□今所錄者□略證此宗□尋萬丈而未得

666a15□毫釐□指百分而□言一二□請不厭繁□息志□

666a16□子細披尋□覽之如登寶山□信之似遊海藏□

666a17□又此雖假文言□一一示其眞實□不可隨語生

666a18□著□昧我正宗□如經云□刀輪害閻浮人頭□其失

666a19□猶少□有所得心說大乘者□其罪過彼也□大

666a20□智度論云□執有與無諍□乃至非有非無與有

666a21□無諍□如牛皮龍繩□俱不免患□中觀論云□諸

666a22□佛說空法□本爲化於有□若有著於空□諸佛

666a23□所不化□若定言諸法非有非無者□是名愚癡

666a24□論□若失四悉檀意□自行化他□皆名著法□若

666a25□得四悉檀意□自他俱無著也□又論云□佛法

666a26□中不著有□不著無□有無亦不著□非有非無□非

666a27□非有非非無亦不著□不著亦不著□如是則不

666a28□容難□譬如以刀斫空□終無所傷□爲衆生故□隨

666a29□緣說法□自無所著□故般若燈論序云□觀明中

666b01□道□而存中失觀□空顯第一□而得一乖空□然則

666b02□司南之車□本示迷者□照膽之鏡□爲鑒邪人□

666b03□無邪則鏡無所施□不迷則車不爲用□斯論破

666b04□申□其由此矣□若如斯者□寧容執敎隨言語之

666b05□所轉乎□是以若未遇宗鏡大錄□祖佛微細正

666b06□意□內得見性□但外學多聞者□則身雖出家□心

666b07□不入道□故大涅槃經云□佛言□汝諸比丘□身

666b08□雖得服袈裟染衣□其心猶未得染大乘淸淨

666b09□之法□汝諸比丘□雖行乞食經歷多處□初未

666b10□曾乞大乘法食□故云□雖有勝意之通□善星之

666b11□辯□若不知實相之理者□不免沒魂於裂地之

666b12□患□如首楞嚴經云□如第四禪□無聞比丘□妄言

666b13□證聖□天報已畢□衰相現前□謗阿羅漢□身遭後

666b14□有□墮阿鼻獄□又云□善星妄說一切法空□生身

666b15□陷入阿鼻地獄□故知若未入宗鏡□先悟□實相

666b16□眞心□假饒大辯神通□長劫禪誦□終不免斯咎□

666b17□若達此旨□凡所施爲□擧足下足□自然不離一

666b18□心涅槃之道□如月上女經云□舍利弗告月上

666b19□女言□汝於今者□欲何所去□月上女報言□汝問

666b20□今欲向何所去者□我今亦如舍利弗去□作如

666b21□是去耳□舍利弗報月上女言□我今欲入毘耶

666b22□離城□汝於今者乃從彼出□云何報言□我今乃

666b23□如舍利弗去□作如是去□爾時月上女復報舍

666b24□利弗言□然舍利弗□擧足下足□凡依何處□舍

666b25□利弗言□我擧足下足□依虛空□女報言□我

666b26□亦如是□擧足下足悉依虛空□而虛空界不作

666b27□分別□是故我言亦如舍利弗去□作如是去耳□

666b28□女言□舍利弗□此事且然□今舍利弗行何行□

666b29□舍利弗言□我向涅槃如是行也□月上女言□舍

666c01□利弗□一切諸法豈不向涅槃行也□我今者亦

666c02□向行也□舍利弗問月上□若一切法向涅槃者□

666c03□汝今云何不滅度□月上女言□舍利弗□若向涅

666c04□槃□卽不滅度□何以故□其涅槃行□不生不滅□不

666c05□可得見□體無分別□無可滅度者□釋曰□其涅

666c06□槃行不生不滅者□卽自心無生之義□縱千途

666c07□出沒□靡離涅槃之門□任萬法縱橫□豈越無生

666c08□之道□故法華經偈云□佛子住此地□卽是佛受

666c09□用□常在於其中□經行及坐臥□如上所述□似如

666c10□逆耳□本之正意□皆是擊發之心□猶石中之火□

666c11□若無人□擊□千年萬年□只成頑石□終不成火

666c12□用□如孔子家語云□孔子曰□良藥苦口□而利

666c13□於病□忠言逆耳□而利於行□湯武以□□而昌□

666c14□桀紂以唯唯而亡□君無諍臣□父無諍子□兄

666c15□無諍弟□士無諍友□無其過者□未之有也□故

666c16□曰□君失之□臣得之□父失之□子得之□兄失之□

666c17□弟得之□己失之□友得之□是以國無危亡之

666c18□兆□家無悖亂之惡□父子兄弟無失□而交友

666c19□無絶也□今宗鏡內□雖廣引苦切之言□皆爲

666c20□後學成器□普令悛惡從善□慕道進修□使法國

666c21□土無背道之臣□令大乘家□絶邪見之子□是以

666c22□菩薩雖能自利□又乃譏他□常爲衆生不請之

666c23□友□故勝□經云□以攝受折伏故令佛法久住□

666c24□是以□山有警策之文□無非苦口□淨名垂訶

666c25□責之力□盡破執心□若佛法中有諍友□則學

666c26□般若道侶□保無過失□故書云□道吾惡者□是

666c27□吾師□道吾好者□是吾賊□又云□三人同行□必有

666c28□我師焉□況佛法內學□出世良因□寧不依師匠

666c29□乎□今若於初機助道門中□此宗鏡文□深資

667a01□觀力□言下現證□修慧頓成□如云爲道日損□爲

667a02□學日益□損者損於情欲□益者益於知見□不同

667a03□外道邪師□及學大乘語者□口雖說空□不損煩

667a04□惱□此非善達正法□皆是惡取邪空□唯法器圓

667a05□機□方能信受□堪嗟邪見垢重之人□聞亦不信□

667a06□如慤疏云□歷千佛而不驚□炷萬燈而莫曙□釋

667a07□云□十方無量世界衆生□佛□向身中出家成道

667a08□說法度生□衆生皆不覺知□都由無明□迷本覺

667a09□性□不知如來藏中出現□如來藏□卽衆生第八

667a10□識□故云歷千佛而不驚□以不知卽心是佛故□

667a11□又如一室中有一醉客□有百千盞燈□照而不

667a12□醒□喩聞法不識其理□不能染神□都無省悟□故

667a13□云□炷萬燈而莫曙□曙者□明也□何者爲燈□卽

667a14□方便智爲燈□照見心境界

667a15□宗鏡錄卷第四十二

667a16□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

667a17□

667a18□

667a19□宗鏡錄卷第四十三

667a20□

667a21□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

667a22□夫初祖西來□唯傳一心之法□二祖求緣慮不

667a23□安之心不得□卽知唯一眞心圓成周遍□當下

667a24□言思道斷□達磨印可□遂得祖印大行□□至

667a25□今日□云何著於言說□違背自宗□義學三乘□自

667a26□有階等□答□前標宗門中□已唯提大旨□若決

667a27□定信入□正解無差□則擧一例諸□言思路絶□竊

667a28□見今時學者□唯在意思□多著言說□但云心外

667a29□無法□念念常隨境生□唯知口說於空□步步

667b01□恒遊有內□只總擧心之名字□微細行相不知□

667b02□若論無量法門□廣說□窮劫不盡□今所錄者□爲

667b03□成前義□終無別旨妄有披陳□此一心法門□是

667b04□凡聖之本□若不先明行相□何以深究根原□故

667b05□須三量定其是非□眞修匪濫□四分成其體用□

667b06□正理無虧□然後十因四緣□辯染淨之生處□三

667b07□報五果□鑒眞俗之所歸□則能斥小除邪□□

667b08□情破執□遂乃護法菩薩□正義圓明□西天大行□

667b09□敎傳此土□佛日沈而再朗□慧雲散而重生□遂

667b10□得心境融通□自他交徹□不一不異□觸境冥宗□

667b11□非有非空□隨緣合道□若不達三量□眞妄何分□

667b12□若不知四分□體用俱失□故知浪說心之名字□

667b13□微細行相□然不知□終不免心境緣□拘自他

667b14□見縛□目下狐疑不斷□臨終津濟何憑□所以

667b15□般若是送神符□臨終能令生死無滯□只爲盲

667b16□無智眼□敎觀不明□從無始已來□不能洞曉□違

667b17□現量而失自心體□逐比非而妄認外塵□終日

667b18□將心取心□以幻緣幻□似狗咬枯骨□自嚥其

667b19□津□如象鼻取水□還沐己體□必無前境□而作對

667b20□治□自從受身□含識已來□居三界塵勞之內□

667b21□猶熱病見鬼□於非怨處認怨□若□眼生華□向

667b22□無愛中起愛□妄生妄死□空是空非□都不覺

667b23□知□莫能暫省□今更不信□復待何時□生死海

667b24□深□匪慧舟而不渡□塵勞網密□非智刃而莫

667b25□揮□其四分三量□諸多義門□下當廣辯□問□祖

667b26□佛大意□貴在心行□採義徇文□只益戱論□所以

667b27□文殊訶阿難云□將聞持佛佛□何不自聞聞□爭

667b28□如一念還原□深諧遺旨□答□此爲未知者說□

667b29□不爲已知者言□爲未行者言□不爲已行者說□

667c01□若已知已行之者□則心跡尙亡□何待言說□今

667c02□只爲初學未知者□己眼不開□圓機未發□須假

667c03□聞慧□以助初心□爲未行者□但執依通□學大乘

667c04□語□如蟲食木□猶奴數錢□乃至塵沙敎門□皆

667c05□爲此之二等□因□見諦□如說而行□且智慧之

667c06□光□如日普照□多聞之力□猶膏助明□以劣解

667c07□衆生□從無始來□受無量劫洞然之苦□只爲迷

667c08□正信路□失妙慧門□狂亂用心□顚倒行事□何乃

667c09□盲無智照□□嫌眞實慧光□貧闕法財□更祛

667c10□多聞寶藏□如華嚴經云□欲度衆生□令住涅槃□

667c11□不離無障□解脫智□無障□解脫智□不離一

667c12□切法如實覺□一切法如實覺□不離無行無生

667c13□行慧光□無行無生行慧光□不離禪善巧決定

667c14□觀察智□禪善巧決定觀察智□不離善巧多聞□

667c15□是以因聞顯心□能辯決定觀察之禪□因禪發

667c16□起無行無生之慧□因慧了達諸法如實之覺□

667c17□因覺圓滿無□解脫之智□斯皆全因最初多

667c18□聞之力□成就菩提□若離此宗鏡□別無成佛之

667c19□門□設有所修□皆成魔外之法□大智度論偈云□

667c20□有慧無多聞□是不知實相□譬如大暗中□有

667c21□目無所見□多聞無智慧□亦不知實相□譬如

667c22□大明中□有燈而無目□多聞利智慧□是所說

667c23□應受□無聞無智慧□是名人身牛□且如有慧

667c24□無多聞者□況如大暗中□有目而無所見□雖

667c25□有智眼□而不能遍知萬法□法界緣起諸識熏習

667c26□等□如處大暗之中□一無所見□是以實相遍一

667c27□切法□一切法卽實相□未曾有一法而出於法

667c28□性□若不遍知一切法□則何由深達實相□故云

667c29□亦不知實相□多聞無智慧者□況如大明中□有

668a01□燈而無目□雖有多聞記持名相□而無自證眞

668a02□智□圓解不發□唯墮無明□大信不成□空成邪見□

668a03□如大明中□雖有日月燈光□無眼何由睹見□雖

668a04□聞如來寶藏□一生傳唱□聽受無疲□己眼不

668a05□開□但數他寶□智眼不發□焉辯敎宗□如是之人□

668a06□故是不知實相□聞慧具足□方達實相之原□聞

668a07□慧俱無□如牛羊之眼□豈辯萬法性相總別之

668a08□方隅耶□夫學般若菩薩□不可受人牛之□□

668a09□紹佛乘大士□寧甘墮蟲木之譏□若乃智人□應

668a10□須三省□是以未知心佛之寶□甘處塵勞□□聞

668a11□性覺之宗□便登聖地□如賢劫定意經云□喜

668a12□王菩薩□宴坐七日□過七日已□詣佛啓請□行何

668a13□三昧□能悉通達八萬四千諸度法門□佛告喜

668a14□王□有三昧門□名了諸法本□菩薩行時□便

668a15□能通達諸度法門□諸度法門者□諸佛有三百

668a16□五十功德□一一德各修六度爲因□釋曰□諸法

668a17□本者□卽衆生心□若隨善心□成六度門□若隨

668a18□惡心□作三塗道□當樂土而爲苦境□皆是心成□

668a19□處地獄而變天堂□悉由心轉□或卽刹那成佛□

668a20□或卽永劫沈淪□只在最初一念之力□故云法

668a21□無定相□但隨人心□如天意樹□隨天意轉□可謂

668a22□變通立驗□因果現前□不動絲毫遍窮法界□如

668a23□□隙之內□觀無際之空□似徑尺鏡中□見千里

668a24□之影□有斯奇特□昧者不知□如見金爲蛇□誤

668a25□執寶成礫□故密嚴經偈云□譬如殊勝寶□野

668a26□人所輕賤□若用飾冕旒□則爲王頂戴□如是

668a27□賴耶識□是淸淨佛性□凡位恒雜染□佛果常保

668a28□持□如美玉在水□苔衣所纏覆□賴耶處生死□習

668a29□氣□不現□於此賴耶識□有二取生相□如蛇

668b01□有二頭□隨樂而同往□賴耶亦如是□與諸色

668b02□相俱□一切諸世間□取之以爲色□惡覺者迷惑□

668b03□計爲我我所□若有若非有□自在作世間□賴

668b04□耶雖變現□體性恒甚深□於諸無智人□悉不

668b05□能覺了□是以若能覺了□卽察動心□萬境萬

668b06□緣□皆從此起□若心不動□諸事寂然□入如實

668b07□門□住□無分別□如入楞伽經偈云□但有心動

668b08□轉□皆是世俗法□不復起轉生□見世是自心□

668b09□來者是事生□去者是事滅□如實知去來□不

668b10□復生分別□又若執經論無益□□成諸聖虛功□

668b11□則西土上德聲聞□徒勞結集□此方大權菩薩□

668b12□何假□經□如抱沈□之人□不須妙藥□似迷

668b13□險道之者□曷用導師□良醫終不救無病之人□

668b14□導師亦不引識路之者□嘉□美膳□豈可勸飽

668b15□人之餐□異寶奇珍□未必動廉士之念□見與

668b16□不見□全在心知□行之不行□唯關意密□實不敢

668b17□以己妨於上上機人□但一心爲報佛恩□依敎

668b18□略而纂錄□如漏管中之見□莫測義天□似偸壁

668b19□□之光□焉裨法日□今遵慈□□敎有明文□法

668b20□爾沙門□須具三施□三施之內□法施爲先□此

668b21□八識心王□性相分量□上至極聖□下至凡夫□本

668b22□末推窮□悉皆具足□只於明昧□得失似分□諸聖

668b23□了之□成眞如妙用□盡未來際建佛事門□衆

668b24□生昧之□爲煩惱塵勞□從無始來造生死事□

668b25□於日用中□以不識故□莫辯心王與心所□寧知

668b26□內塵與外塵□如有目之人□處闇室之內□猶生

668b27□盲之者□居寶藏之中□無般若之光□何由辯眞

668b28□識僞□闕智眼之鑒□焉能別寶探珠□遂乃以妄

668b29□爲眞□執常爲斷□不應作而作□投虛妄之苦輪□

668c01□不應思而思□集顚倒之惡業□只爲不遇出世

668c02□道友□未聞無上圓詮□任自胸襟□縱我情性□取

668c03□一期之暫樂□積萬劫之餘殃□以日繼時□罔

668c04□知罔覺□從生至老□不省不思□以無明俱時

668c05□而生□以無明俱時而死□從一闇室□投一闇室□

668c06□出一苦輪□入一苦輪□歷劫逾生□未有休日□此

668c07□身他世□幾是脫時□宗鏡本懷□正爲於此□是以

668c08□照之如鏡□何法而不明□歸之如海□何川□而

668c09□不入□若千年闇室□破之唯一燈□無始塵勞□

668c10□照之唯一觀□此具足詮旨□信入而不動神情□

668c11□成現法門□諦了而匪勞心力□若更不信□徒抱

668c12□□迷□深囑後賢□無失法利□故法華經偈云□

668c13□不求大勢佛□及與斷苦法□深入諸邪見□以

668c14□苦欲捨苦□爲是衆生故□而起大悲心□爲不

668c15□依正覺廣大威勢之力□及正念一心法威德

668c16□力□於心外取法□成諸邪見□以生滅爲因□以

668c17□生滅爲果□本出生死□重增生死□爲是等故□而

668c18□起大悲□拔其妄苦□以生死是衆苦之本□雖年

668c19□百歲□猶若刹那□如東逝之長波□似西垂之殘

668c20□照□擊石之星火□驟隙之迅駒□風裏之微燈□

668c21□草頭之懸露□臨崖之朽樹□□目之電光□若

668c22□不遇正法廣大修行□則萬劫沈淪□虛生浪死□

668c23□如大涅槃經云□復次菩薩修於死想□觀是壽

668c24□命□常爲無量怨□所繞□念念損減□無有增

668c25□長□猶山瀑水□不得停住□亦如朝露□勢不久停□

668c26□如囚趣市□步步近死□如牽牛羊□詣於屠所□迦

668c27□葉菩薩言□世尊□云何智者觀念念滅□善男

668c28□子□譬如四人皆善射術□聚在一處□各射一

668c29□方□俱作是念□我等四箭□俱發俱墮□復有一人

669a01□作是念言□如是四箭□及其未墮□我能一時以

669a02□手接取□善男子□如是之人□可說疾不□迦葉菩

669a03□薩言□如是□世尊□佛言□善男子□地行鬼疾□復

669a04□速是人□有飛行鬼□復速地行□四天王疾□復速

669a05□飛行□日月神天□復速四天王□堅疾天□復疾日

669a06□月□衆生壽命□復速堅疾□善男子□一息一□□衆

669a07□生壽命四百生滅□智者若能觀命如是□是名

669a08□能觀念念滅也□善男子□智者觀命□繫屬死王

669a09□我若能離如是死王□則得永斷無常壽命□復

669a10□次智者觀是壽命□猶如河岸□臨峻大樹□亦如

669a11□有人□作大逆罪□及其受戮□無憐愍者□如師子

669a12□王□大飢困時□亦如毒蛇□吸大風時□猶如渴馬□

669a13□護惜水時□如大惡鬼□瞋□發時□衆生死王

669a14□亦復如是□善男子□智者若能作如是觀□是

669a15□則名爲修集死想□善男子□智者復觀□我今出

669a16□家□設得壽命七日七夜□我當於中精勤修道□

669a17□護持禁戒□說法敎化□利益衆生□是名智者修

669a18□於死想□復以七日七夜爲多□若得六日五日

669a19□四日三日二日一日一時□乃至出息入息之

669a20□頃□我當於中精勤修道□護持禁戒□說法敎化□

669a21□利益衆生□是名智者善修死想□又梁朝有高

669a22□僧□奉帝請百大德試有道者□請至朝門□嚴

669a23□備一百甲兵□旌旗耀日□怖百大德□九十九人□

669a24□悉皆驚走□唯有一大德而無驚怖□王問和尙□

669a25□何故不□□僧答云□□何物□我初生垓童之

669a26□時□刹那刹那□念念已死□故知諸佛苦心□菩薩

669a27□誓志□爲救衆生□如是悲切□應須遞相警策□不

669a28□可□爾因循□且三界受身□未脫死地□新新生

669a29□滅□念念輪□□直饒天帝五欲之榮□輪王七寶

669b01□之富□泰來運合□賞悅暫時□報盡緣終□悲憂長

669b02□久□物極則返□因果相酬□處業繫中□誰能免者□

669b03□故法界箴云□莫言無畏□其禍鼎沸□勿言無傷□

669b04□其禍猶長□爭如一念還原□紹隆佛種□念念不

669b05□忘利物□步步與道相應□究竟同歸□莫先宗鏡□

669b06□所以華嚴經云□佛子□此菩薩摩訶薩□復於一

669b07□切衆生□生利益心□安樂心□慈心□悲心□憐愍

669b08□心□攝受心□守護心□自己心□師心□大師心□作

669b09□是念言□衆生可愍□墮於邪見□惡慧惡欲□惡道

669b10□稠林□我應令彼住於正見□行眞實道□又作是

669b11□念□一切衆生□分別彼我□互相破壞□□諍瞋恨□

669b12□熾然不息□我當令彼住於無上大慈之中□又

669b13□作是念□一切衆生□貪取無厭□唯求財利□邪命

669b14□自活□我當令彼住於淸淨身語意業正命法

669b15□中□又作是念□一切衆生□常隨三毒□種種煩惱□

669b16□因之熾然□不解□志求出要方便□我當令彼除

669b17□滅一切煩惱大火□安置淸□涅槃之處□又作

669b18□是念□一切衆生□爲愚癡重闇妄見厚膜之所

669b19□覆□故入蔭□稠林□失智慧光明□行曠野險

669b20□道□起諸惡見□我當令彼得無障□淸淨智眼□

669b21□知一切法如實相□不隨他敎□又作是念□一切

669b22□衆生□在於生死險道之中□將墮地獄畜生餓

669b23□鬼□入惡見網中□爲愚癡稠林所迷□隨逐邪

669b24□道□行顚倒行□譬如盲人□無有導師□非出要道□

669b25□謂爲出要□入魔境界□惡賊所攝□隨順魔心□遠

669b26□離佛意□我當拔出如是險難□令住無畏一切

669b27□智城□又作是念□一切衆生□爲大瀑水波浪所

669b28□沒□入欲流□有流□無明流□見流□生死□洑□愛河

669b29□漂轉□湍馳奔激□不暇觀察□爲欲覺□□覺□害覺□

669c01□隨逐不捨□身見羅刹□於中執取□將其永入愛

669c02□欲稠林□於所貪愛□深生染著□住我慢原阜□安

669c03□六處聚落□無善救者□無能度者□我當於彼

669c04□起大悲心□以諸善根而爲救濟□令無災患□離

669c05□染寂靜□住於一切智慧寶洲□又作是念□一切

669c06□衆生□處世牢獄□多諸苦惱□常懷愛憎□自生憂

669c07□怖□貪欲重械之所繫縛□無明稠林以爲覆障□

669c08□於三界內□莫能自出□我當令彼永離三有□住

669c09□無障□大涅槃中□又作是念□一切衆生□執

669c10□著於我□諸蘊窟宅□不求出離□依六處空聚□

669c11□起四顚倒行□爲四大毒蛇之所侵惱□五蘊

669c12□怨賊之所殺害□受無量苦□我當令彼住於

669c13□最勝無所著處□所謂滅一切障□□住無上涅

669c14□槃□所以如上經云□我當令彼住於正見□行

669c15□眞實道□又云□令彼安置淸□涅槃之處□又

669c16□云□令彼知一切法如實相□不隨他敎□又云□

669c17□令住無畏一切智城□又云□住於一切智慧寶

669c18□洲□又云□令彼住於最勝無所著處□故知句

669c19□句□悉皆指歸宗鏡□何者□若悟自心□卽是正見□

669c20□離顚倒故□楞伽經云□心外見法□名爲外道□

669c21□若悟自心□卽是涅槃□離生死故□論云□心外

669c22□有法□生死輪□□若了一心□生死永絶□若悟自

669c23□心□卽是實相□離虛妄故□法華經云□唯此一

669c24□事實□餘二卽非眞□若悟自心□卽是智城□離愚

669c25□癡故□思益經云□愚於陰界入□而欲求菩提□陰

669c26□界入卽是□離是無菩提□若悟自心□卽是寶洲□

669c27□具法財故□華嚴論云□寶洲在何處□卽衆生心

669c28□是□若悟自心□卽是最勝無所著處□離住相故□

669c29□若心外立法□則隨處生著□法華經云□拔出衆

670a01□生□處處貪著□金剛經云□若菩薩心不住法而

670a02□行布施□如人有目□日光明照□見種種色□是知

670a03□心目開明□智日普照□光呑萬像□法界洞然□豈

670a04□更有一纖塵而作障□乎□如是則空心不動□

670a05□具足六波羅蜜□何者□若不見一塵□則無所取□

670a06□若無所取□亦無可與□是布施義□是大捨義□故

670a07□經云□無可與者□名曰布施□如是則□施同倫□

670a08□取捨平等□不歸宗鏡□何以裁之□如一□和

670a09□尙歌云□□時捨□捨時□□不離內外及中間□

670a10□亦無□□亦無捨□寂寂寥寥無可把□又證道歌

670a11□云□默時說□說時默□大施門開無壅塞□有人問

670a12□我解何宗□報道摩訶般若力□又若不見一塵□

670a13□則無持無犯□故云若覓戒三毒□瘡痍幾時差□

670a14□辱境如龜毛□忍心不可得□精進心不起□無

670a15□法可對治□內外心不生□定亂俱無寄□悉入

670a16□無生忍□皆成般若門□問□本宗大旨□擧意便

670a17□知□何待敷揚□勞神述作□答□一切施爲□無非

670a18□佛事□盡堪悟道□皆是入門□所以普賢佛國□以

670a19□□目爲佛事□南閻浮提□以音聲爲佛事□乃

670a20□至山海亭臺□衣服飮食□語默動靜□異相施爲□

670a21□一一提宗□皆入法界□但隨緣體妙□遇境知心□

670a22□乃至見色聞□聲俱能證果□華飛釧動□盡可栖

670a23□神□如論云□有國王觀華飛葉動□得□支佛□釧

670a24□動者□禪經云□有國王令宮女摩身□爲□釧

670a25□鬧□令漸漸減釧□乃至唯一則不復聲□因思

670a26□此聲□從因緣生□悟□支佛□亦如□□□見□支

670a27□佛坐禪□後於餘處□見諸外道種種苦行□乃敎

670a28□外道加趺而坐□手捻其口□令合其眼□諸外

670a29□道歎云□必有勝法□外道受敎□皆證□支佛□故

670b01□知但遵敎行者□依法不依人□無不證果□唯

670b02□除不信人□千佛不能救□如華嚴經中□說□信

670b03□爲手□如人有手□至珍寶所□隨意採取□若當無

670b04□手□空無所獲□如是入佛法者□有信心手□隨

670b05□意採取道法之寶□若無信心□空無所得□如昔

670b06□人云□人之無道□猶車之無軸□車無軸不可

670b07□駕□人無道不可行□又云□君子無親□非道不

670b08□同□何得一向略虛□不勤求至道□此宗鏡錄□是

670b09□珍寶聚□能得諸佛無上大菩提法寶□一切不

670b10□可思議功德□故是淸淨聚□無六十二之邪見

670b11□垢□八萬四千之煩惱濁故□能滿一切衆生願□

670b12□能淨一切衆生心□如大智度論云□是般若波

670b13□羅蜜□乃至畢竟空亦不著□不可思議亦不著□

670b14□是故名淸淨聚□爾時須菩提□應作是念□是般

670b15□若波羅蜜是珍寶聚□能滿一切衆生願□所謂

670b16□今世樂□涅槃樂□阿□多羅三□三菩提樂□愚

670b17□癡之人而復欲破壞□是般若波羅蜜淸淨聚□

670b18□如如意寶珠□無有瑕穢□加虛空無有塵垢□般

670b19□若波羅蜜畢竟淸淨聚□而人自起邪見因緣□

670b20□欲作留難破壞□譬如人眼□見妙珍寶□謂爲

670b21□不淨□故知空華生病眼□空本無華□邪見起妄

670b22□心□法本無見□又若以不信惡心□欲毁壞宗鏡

670b23□般若正義□但自招謗罪□妙旨何虧□如人以手

670b24□障矛□但自傷其手□矛無所損□夫般若說則福

670b25□大□謗亦罪深□若隨情謬解□乃至不信等□皆成

670b26□謗□如大涅槃經云□我今爲諸聲聞弟子等□說

670b27□毘伽羅論□所謂如來常存不變□若有說言□如

670b28□來無常□云何是人舌不落地□若能正信□圓解

670b29□無差□遍境遍空□皆同妙證□楞嚴會上□佛告阿

670c01□難□十方如來□於十八界□一一修行□皆得圓滿

670c02□無上菩提□於其中間亦無優劣□但汝下劣□未

670c03□能於中圓自在慧□故我宣揚□令汝但於一門

670c04□深入□入一無妄□彼六知根□一時淸淨□是以□

670c05□陳那因聲悟道□優波尼沙陀因色悟道□香嚴

670c06□童子因香悟道□乃至虛空藏菩薩因空悟道□

670c07□則知自性遍一切處□皆是入路□豈局一門□而

670c08□專以蚊□之愚□□恃□□之量□且法無遲速□

670c09□見有淺深□遮障之門□各任輕重□是以文殊菩

670c10□薩頌云□歸元性無二□方便有多門□聖性無

670c11□不通□順逆皆方便□初心入三昧□遲速不同

670c12□倫□此宗鏡錄中□□是十方諸佛大威德不思

670c13□議法門□猶赫赫日輪□豈□孩之所視□高高

670c14□法座□非□陋之能昇□唯文殊大人□普賢長

670c15□子□上上根器□方堪能爾□如華嚴論云□大光王□

670c16□入菩薩大慈爲首三昧□顯所行慈心業用饒

670c17□益自在□令後學者倣之□以明無依之智□入一

670c18□切衆生心□與之同體無有別性□有情無情□皆

670c19□悉同體□入此三昧所感業故□令一切衆生□及

670c20□以樹林涌泉□悉皆歸流□悉皆低枝□悉皆稽首□

670c21□夜叉羅刹□悉皆息惡□以明智隨一切衆生□皆

670c22□與同其業用一性無二□如世間帝王□有慈悲

670c23□於人□龍神順伏□鳳集麟翔□何況人焉□而不

670c24□歸仰□況此大光王□智徹眞原□行齊法界□慈

670c25□心爲首□神會含靈□與衆物而同光□爲萬有

670c26□之根末□如摩尼寶□與物同色□而本色不違□如

670c27□聖智無心□以物心爲心□而物無違也□明同體

670c28□大慈悲心□與物同用□對現色身□而令發明□故

670c29□山原及諸草樹□無不□轉向王禮敬□陂池泉

671a01□井□及以河海□悉皆騰溢注王前者□以智境大

671a02□慈□法合如此□若衆生情識所變之境□卽衆生

671a03□不能爲之□如蓮華藏世界中境界□盡作佛事□

671a04□以是智境□非情所爲□故聖者以智歸情□令有

671a05□情衆生報得無情草木山泉河海□悉皆隨智□

671a06□轉□以末爲本□故如世間有志孝於心□□

671a07□池涌魚□冬竹抽筍□尙自如斯□況眞智從慈者

671a08□歟□故知得法界之妙用□用何有盡□從眞性

671a09□中緣起□起無不妙□則理無不事□佛法卽世

671a10□法□豈可揀是除非耶□事無不理□世法卽佛

671a11□法□寧須斥俗崇眞耶□但是未入宗鏡□境智

671a12□未亡□興夢念而異法現前□發焰想而殊途交

671a13□應□致□取捨□違背圓常□所以不能喧靜同

671a14□觀□善惡俱化者□未聞宗鏡故耳□問□何不依

671a15□自禪宗□□玄學正路□但一切處無著□放曠任

671a16□緣□無作無修□自然合道□何必拘懷局志□徇義

671a17□迷文□可謂棄靜求喧厭同好異□答□近代相

671a18□承□不看古敎□唯專己見□不合圓詮□或稱悟而

671a19□意解情傳□設得定而守愚闇證□所以後學訛

671a20□謬□不稟師承□先聖敎中□已一一推破□如云一

671a21□切處無著者□是以阿難懸知末法□皆墮此愚□

671a22□於楞嚴會中□示疑起執□無上覺王□以親訶破□

671a23□首楞嚴經云□阿難白佛言□世尊□我昔見佛□與

671a24□大目連□須菩提□富樓那□舍利弗□四大弟子□共轉

671a25□法輪□常言□覺知分別心性□旣不在內□亦不

671a26□在外□不在中間□俱無所在□一切無著□名之

671a27□爲心□則我無著名爲心不□佛告阿難□汝言覺

671a28□知分別心性□俱無在者□世間虛空□水陸飛行□

671a29□諸所物像□名爲一切□汝不著者□爲在爲無□

671b01□無則同於龜毛□角□云何不著□有不著者□不

671b02□可名無□無相則無□非無則相□相有則在□云

671b03□何無著□是故應知□一切無著□名覺知心□無有

671b04□是處□又所言放曠任緣者□於圓覺中□猶是四

671b05□病之數□圓覺經云□善男子□彼善知識□所證妙

671b06□法□應離四病□云何四病□一者作病□若復有人□

671b07□作如是言□我於本心□作種種行□欲求圓覺□彼

671b08□圓覺性□非作得故□說名爲病□二者任病□若復

671b09□有人□作如是言□我等今者□不斷生死□不求涅

671b10□槃□涅槃生死□無起滅念□任彼一切□隨諸法性□

671b11□欲求圓覺□彼圓覺性□非任有故□說名爲病□三

671b12□者止病□若復有人□作如是言□我今自心□永息

671b13□諸念□得一切性□寂然平等□欲求圓覺□彼圓覺

671b14□性□非止合故□說名爲病□四者滅病□若復有

671b15□人□作如是言□我今永斷一切煩惱□身心畢竟□

671b16□空無所有□何況根塵虛妄境界□一切永寂□欲

671b17□求圓覺□彼圓覺性□非寂相故□說名爲病□離四

671b18□病者□則知淸淨□作是觀者□名爲正觀□若他觀

671b19□者□名爲邪觀□如上所說□不唯作無著任緣之

671b20□解□墮於邪觀□乃至起寂然冥合之心□皆存

671b21□意地□如有學人問忠國師云□不作意時□得寂

671b22□然不□答□若見寂然□卽是作意□所以意根難

671b23□出□動靜皆落法塵□故知□是執見修禪□說病

671b24□爲法□如蒸砂作飯□緣木求魚□費力勞功□[打-丁+王]

671b25□經塵劫□且經中佛語幽玄□則義語非文□不

671b26□同衆生情見□浮乃文語非義□又若執任緣

671b27□無著之事□盡落邪觀□得悉檀方便之門□皆

671b28□成正敎□是以藥病難辯□取捨俱非□但且直悟

671b29□自心□自然言思道斷□境智齊泯□人法俱空□

671c01□向衆生三業之中□開佛知見□就生死五陰之

671c02□內□顯大菩提□則了義金文□可爲繩墨□實地

671c03□知識□堪作眞歸□故得智炬增輝□照耀十方之

671c04□際□心華發□□榮敷法界之中□又若深達此

671c05□宗□不收不攝□卽想念而成智□當語默而冥眞□

671c06□出入之定難親□□厭之懷莫及□故云□□寂不

671c07□當□放逸還非□如華嚴論云□普眼等諸菩薩□以

671c08□出入三昧□不得見普賢三業□及座境界故□擧

671c09□幻術文字中種種幻相無所住處喩□明幻術

671c10□文字之體□了無處所□如何所求□不可將出入

671c11□三昧處所求之□去彼沈寂生滅□□令想念□明

671c12□想念動用□體自遍周□用而常寂□非更滅也□以

671c13□是普賢□以金剛慧普入法界□於一切世界無

671c14□所行無所住□知一切衆生身皆非身□無去無

671c15□來□得無斷盡無差別自在神通□此明任物自

671c16□眞□稱之爲神□不爲不思□不定□不亂□不來不去□

671c17□任智遍周□利生自在□知根應現□名之爲通□萬

671c18□法如是無出入定亂□方稱普賢所行三業作用

671c19□及座□如十地菩薩座體□但言滿三千大千世

671c20□界之量□此普賢座量□量等虛空□一切法界

671c21□大蓮華藏故□明知十地菩薩□智量猶隔□以此

671c22□來昇此位□如許乖宜□入出□如許不可說三昧之

671c23□門□猶有寂用有限障□未得十地果位□後普賢

671c24□菩薩大自在故□故三求普賢□三重昇進□□生

671c25□想念□方始現身□及說十三昧境界之事□意責

671c26□彼十地□猶有求於出世間□生死境界□未得等

671c27□於十方任用自在□以此如來敎令□生想念□

671c28□去彼十地中染習出世淨心故□此明十地緣

671c29□眞俗出世餘習氣惑故□已上意明□治十地菩

672a01□薩□緣眞俗□二習未亡□寂亂二習未盡□於諸

672a02□三昧有出入習□故未得□常入生死□猶如虛空□

672a03□無作者□而常普遍□非限量所收□一切衆生及

672a04□以境界□以之爲體□普賢之智□猶如虛空□一

672a05□切衆生□以爲生體□有諸衆生□自迷智者□名爲

672a06□無明□普賢菩薩□隨彼迷事□十方世界□對現色

672a07□身□以智無體□猶如虛空□非造作性□無有去

672a08□來□非生非滅□但以等虛空之智海□於一切衆

672a09□生處啓迷□智無體相□能隨等法界虛空界之

672a10□大用故□豈將十地之位□諸菩薩□以出入三昧□

672a11□有所推求□云何得見□是故如來爲諸菩薩□說□

672a12□幻術文字求其體相有可得□不□求幻之心尙

672a13□不可得□如何有彼幻相可求□是故將出入三

672a14□昧□及以求心□而求普賢大用無依善巧智身□

672a15□了無可得□是故敎諸菩薩□□生想念□殷勤

672a16□三禮□普賢菩薩□方以神通力□如應現身□明智

672a17□身不可以三昧處所求□爲智體無所住□無所

672a18□依故□若想念願樂□卽如應□現化□無有處所依

672a19□止□故猶如谷響□但有應物之音□若有求卽無

672a20□有處所可得□佛言□普賢菩薩□今現在此道場

672a21□衆會□親近我住□初無動移者□明以根本智□

672a22□性自無依□名爲現在此道場故□爲能治有所

672a23□得諸見蘊故□以無□總別同異普光明智□與

672a24□十方一切諸佛大用體同□名爲衆會故□無邊

672a25□差別智海□一時等用□不移根本智體□無依住

672a26□智□名爲親近我住□初無移故

672a27□宗鏡錄卷第四十三

672a28□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

672b01□

672b02□宗鏡錄卷第四十四

672b03□

672b04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

672b05□夫若談心佛□唯唱性宗者□則擧一攝諸□不論

672b06□餘義□今何背已□述敎迷宗□答□夫論至敎□皆

672b07□爲未了之人□從上稟承□無不指示□如忠國師

672b08□臨終之時□學人乞師一言□師云□敎有明文□依

672b09□而行之□卽無累矣□吾何言哉□如斯殷勤眞實

672b10□付屬□豈局已見□生上慢心□終不妄斥如來無

672b11□上甘露□不可思議大悲所熏□金口所宣難思

672b12□聖敎□如云依而行之者□且依何旨趣□不可是

672b13□依文字語句而行□不可是依義路道理而行□

672b14□直須親悟其宗□不可輒生孟浪□若決定信入

672b15□者□了了自知□何須他說□聞甚深法□如淸風

672b16□屆耳□今只爲昧性徇文之者□假以言詮方便

672b17□開示□直指出六根現用常住無生滅性□與佛

672b18□無異□親證現知□分明無惑□免隨言語之所轉□

672b19□不逐境界之所流□今於六根之中□且指見聞

672b20□二性□最爲顯現□可驗初心□疾入圓通□同歸

672b21□宗鏡□且見性者□當見之時□卽是自性□以性

672b22□遍一切處故□不可以性更見於性□分明顯露□

672b23□絲毫不隱□古敎云□摩尼殿有四角□一角常

672b24□露□祖師云□眼門放光□照破山河大地□又歌

672b25□云□應眼時□若千日□萬像不能逃影質□凡夫

672b26□只是未曾觀□何得自輕而退屈□是知顔貌雖

672b27□童□□見性未曾虧□明暗自去來□靈光終不

672b28□昧□則是現今生滅中□指出不生滅性□方知

672b29□窮子衣中寶□乃輪王□裏珠□貧女室中金□是

672c01□如來藏中物□何假高推極聖□自鄙下凡□一向

672c02□外求不能內省□[打-丁+王]功多劫□違背己靈□空滯行

672c03□門□失本眞性□所以首楞嚴經云□佛告阿難□

672c04□若汝見時□是汝非我□見性周遍□非汝而誰□云

672c05□何自疑汝之眞性□性汝不眞□取我求實□故知

672c06□明暗差別□是可還之法□眞如妙性□乃不遷

672c07□之門□若隨物觀□局大小之所在□若約性見□

672c08□絶器量之方圓□見性卽成如來□於一毛端□建

672c09□十方之寶刹□徇物卽爲凡庶□向眞空裏□現

672c10□六趣之□牢□變易在人□一性無異□迷悟由己

672c11□萬法不遷□如經云□波斯匿王起立白佛□我

672c12□昔未承諸佛誨□□見迦□延毘羅□子□咸言□

672c13□此身死後斷滅□名爲涅槃□我雖値佛□今猶狐

672c14□疑□云何發揮□證知此心不生滅地□今此大衆□

672c15□諸有漏者□咸皆願聞□佛告大王□汝身現存今

672c16□復問汝□汝此肉身□爲同金剛常住不朽□爲復

672c17□變壞□世尊□我今此身□終從變滅□佛言□大王□

672c18□汝未曾滅□云何知滅□世尊□我此無常變壞之

672c19□身□雖未曾滅□我觀現前□念念遷謝□新新不住□

672c20□如火成灰漸漸消殞殞亡不息□決知此身□當

672c21□從滅盡□佛言□如是大王□汝今生齡□已從衰老□

672c22□顔貌何如童子之時□世尊□我昔孩孺□膚□潤

672c23□澤□年至長成□血氣充滿□而今頹齡□迫於衰□□

672c24□形色枯悴□精神昏昧□髮白面皺□逮將不久□如

672c25□何見比充盛之時□佛言□大王□汝之形容□應不

672c26□頓朽□王言世尊□變化密移□我誠不覺□寒暑

672c27□遷流□漸至於此□何以故□我年二十□雖號年

672c28□少□顔貌已老初十年時□三十之年□又衰二十□

672c29□于今六十又過于二□觀五十時□宛然强壯□世

673a01□尊□我見密移□雖此□落□其間流易□且限十年□

673a02□若復令我微細思惟□其變寧唯一紀二紀□實

673a03□爲年變□豈唯年變□亦兼月化□何直月化□兼

673a04□又日遷□沈思諦觀□刹那刹那□念念之間□不

673a05□得停住□故知我身□終從變滅□佛言□大王□汝

673a06□見變化□遷改不停□悟知汝滅□亦於滅時□知汝

673a07□身中有不滅耶□波斯匿王合掌白佛□我實不

673a08□知□佛言□我今示汝不生滅性□大王□汝年幾

673a09□時見恒河水□王言□我生三歲□慈母□我謁耆

673a10□婆天□經過此流□爾時卽知是恒河水□佛言□大

673a11□王□如汝所說□二十之時□衰於十歲□乃至六十□

673a12□日月歲時□念念遷變□則汝三歲□見此河時□至

673a13□年十三其水云何□王言□如三歲時□宛然無異□

673a14□乃至于今年六十二□亦無有異□佛言□汝今自

673a15□傷髮白面□皺其面必定皺於童年□則汝今時

673a16□觀此恒河□與昔童時□觀河之見□有童□不□王

673a17□言□不也□世尊□佛言□大王□汝面雖皺□而此見

673a18□精性未曾皺□皺者爲變□不皺非變□變者受

673a19□滅□彼不變者□元無生滅□云何於中受汝生

673a20□死□而猶引彼末伽梨等□都言此身死後全滅□

673a21□王聞是言□信知身後□捨生趣生□與諸大衆□踊

673a22□躍歡喜□得未曾有□又如衆生八識之中□前眼

673a23□耳鼻舌身等五根□及第八識□俱緣現量□得諸

673a24□法之自性□不帶一切名言□又無二種□計度分

673a25□別□隨念分別□卽現前不生滅□若六七二識□落

673a26□在比非二量□及具計度隨念分別□卽念念常

673a27□生滅□亦是於生滅中有不生滅性□已上經文□

673a28□此是因□王示疑□寄破外道斷見□有此方便□

673a29□分別生滅不生滅二性□若不執斷常見性之

673b01□人□則八識心王□同一眞性□皆是實相□無有生

673b02□滅□如大智度論云□當知色生時□但是空生□

673b03□色滅時□但是空滅□中觀論偈云□無物從緣起□

673b04□無物從緣滅□起唯諸緣起□滅唯諸緣滅□故知

673b05□萬法旣不從緣生□亦不非緣生□又不空亦不

673b06□生□空亦不生□何者□若一切法是不空者□卽無

673b07□有生□以無自性空故□方能隨緣成諸幻有□若

673b08□一切法是空者□亦無有生□以無自體故□無

673b09□有生相□旣無有生□亦無有滅□如論偈云□果不

673b10□空不生□果不空不滅□以果不空故□不生亦

673b11□不滅□果空故不生□果空故不滅□以果是空

673b12□故□不生亦不滅□但隨心現□畢竟無生□如首

673b13□楞嚴經云□佛言□善男子□我常說言□色心諸緣□

673b14□及心所使□諸所緣法□唯心所現□汝身汝心□皆

673b15□是妙明眞精妙心中所現物□云何汝等□遺失

673b16□本妙圓妙明心□寶明妙性□認悟中迷□晦昧爲

673b17□空□空晦昧中□結暗爲色□色雜妄想□想相爲

673b18□身□聚緣內搖□趣外奔逸□昏擾擾相□以爲心性□

673b19□一迷爲心□決定惑爲色身之內□不知色身□外

673b20□□山河虛空大地□咸是妙明眞心中物□譬如

673b21□澄淸百千大海棄之□唯認一浮□體□目爲全

673b22□潮□窮盡瀛渤□汝等卽是迷中倍人□如我垂

673b23□手□等無差別□如來說爲可憐愍者□如上所說□

673b24□見性周遍湛然□似鏡常明□如空不動□萬像自

673b25□分出沒□一性未曾往還□但隨生滅之緣□遺此

673b26□妙明之性□是以一切祖敎□皆指見性識心□

673b27□不從生因之所生□唯從了因之所了□相□易

673b28□辯□性密難明□隨轉處而莫知□在照時而方

673b29□了□如今不見者□皆被三惑心牽□六塵境換□不

673c01□知境元是我□□成主被客迷□但能隨流得性

673c02□之時□自然無惑□復有云□般若唯以心神契

673c03□會□以心傳心□方成密付□不可以言跡事相而

673c04□求者□此是爲未入人□顯宗破執□恐取相背

673c05□心□情求意解□故有是說□若融會而論□則隨

673c06□緣體妙□卽相恒眞□且如正見相時□是誰見相□

673c07□以六塵鈍故□名不自立□相不自施□以六根

673c08□利故□强自建立□而爲緣對□若能了境本寂□

673c09□識自無生□則入平等眞空□方稱究竟見性耳□

673c10□故云見性周遍□非汝而誰□聞性者□卽今聞

673c11□性□具三眞實□文殊簡出□現證可知□觀音入門□

673c12□圓通立驗□非從行得□不墮有爲□豈假功成□本

673c13□來如是□首楞嚴經偈云□譬如人靜居□十方

673c14□俱擊鼓□十處一時聞□此則圓眞實□目非觀

673c15□障外□口鼻亦復然□身以合方知□心念紛無

673c16□緖□隔垣聽音響□遐邇俱可聞□五根所不齊□是

673c17□則通眞實□音聲性動靜□聞中爲有無□無聲

673c18□號無聞□非實聞無性□聲無旣無滅□聲有亦

673c19□非生□生滅二圓離□是則常眞實□釋曰□此是

673c20□直說如今一切衆生□日用現行聞性三眞實之

673c21□理□一圓眞實□二通眞實□三常眞實□一圓眞

673c22□實者□以聞性遍一切處□十方聲塵□應時無有

673c23□前後□以同時周遍□一一皆不出自性□如水起

673c24□波□波不離水□以聲處全聞□聞外無法□卽是本

673c25□聞□自具圓通之性□非待證聖方有斯事□故法

673c26□華經偈云□父母所生耳□淸淨無瑕穢□以此常

673c27□耳聞□三千世界聲□又云□持是法華者□雖未得

673c28□天耳□但用所生耳□功德已如是□二通眞實

673c29□者□且眼根見性□雖卽洞然□能觀前而不觀後□

674a01□鼻舌身等三根□皆以合中知□因能所而生

674a02□起□若意知根□所緣不定□念念遷移故□五根所

674a03□不齊□唯耳根圓通無□□聽響之際□任隔□

674a04□而遠近俱聞□妙應之時□無揀擇而大小咸備□

674a05□故高城和尙歌云□應耳時□若幽谷□大小音聲

674a06□無不足□十方鐘鼓一時鳴□靈光運運常相續□

674a07□則處凡身而不減□居聖體而非增□常現常通□

674a08□塵勞不能匿其神彩□非間非斷□天魔不能挫

674a09□其威光□不壞緣生之耳根□圓具一靈之妙性□

674a10□三常眞實者□音聲性動靜者□動靜是音聲之

674a11□體□性於聞中似有似無□若無聲時號無聞□非

674a12□實聞無性□以聞性常在□若聞性隨聲塵滅□

674a13□則前聲滅時□後聲不合更聞□故知聲塵自無□

674a14□聞性非滅□聲塵自有□聞性非生□又非唯聞性

674a15□無生□返觀聲塵亦無生滅□以從緣而起□自體

674a16□全無□如華嚴論云□一切諸法□猶如谷響□楞

674a17□嚴疏□云□如谷中無聲□無聲卽無響□法界

674a18□中皆無聲□一切聲皆是妄心□妄心不動時□皆

674a19□無妄想□以有差別心執受□卽有聲□四大□如枯

674a20□木□卽本無聲□皆緣執故□諸大菩薩□不以音聲

674a21□聽法□是知聲塵本無□皆因執有□情消執喪□

674a22□萬法本虛□有無旣虛□生滅何有□則知我性與

674a23□如來性無異□一切世間法卽是佛法故□經云□

674a24□是法住法位□世間相常住□如□陳那□因聲悟

674a25□道□妙音密圓□古釋云□若有能所□未得名密□悟

674a26□四諦理□推能聞及所聞□皆是自心□心卽是本

674a27□覺□光明□圓照法界□始覺智心□亦圓照法界□卽

674a28□是因聲得悟□一切衆生□依此觀亦得解脫□若

674a29□聞聲可意不可意生憎愛□便被聲縛□但觀心

674b01□海中是聲出處□以心海元無有相□心雖含聲□

674b02□聲亦無相□無相□卽於一切聲中而得解脫□故

674b03□知無法不心□無心不法□如是明達□則於一

674b04□切諸法□不合不散□無縛無脫矣□故佛告阿難□

674b05□汝學多聞□未盡諸漏□心中徒知顚倒所因□眞

674b06□倒現前□實未能識□恐汝誠心由未信伏□吾今

674b07□試將塵俗諸事□當除汝疑□卽時如來□羅□

674b08□羅擊鐘一聲□問阿難言□汝今聞不□阿難大衆□

674b09□俱言我聞□鐘歇無聲□佛又問言□汝今聞不□

674b10□阿難大衆□俱言不聞□時羅□羅又擊一聲□佛

674b11□又問言□汝今聞不□阿難大衆□又言俱聞□佛問

674b12□阿難□汝云何聞□云何不聞□阿難大衆□俱白

674b13□佛言□鐘聲若擊□則我得聞□擊久聲消□音響

674b14□雙絶□則名無聞□如來又□羅□羅擊鐘□問

674b15□阿難言□爾今聲不□阿難言□聲少選聲消□佛

674b16□又問言□汝今聲不□阿難大衆□答言無聲□又

674b17□頃□羅□羅更來撞鐘□佛又問言□爾今聲不□阿

674b18□難大衆□俱言有聲□佛問阿難□汝云何聲□云

674b19□何無聲□阿難大衆□俱白佛言□鐘聲若擊□則

674b20□名有聲□擊久聲消□音響雙絶□則名無聲□佛

674b21□語阿難□及諸大衆□汝今云何自語矯亂□大衆

674b22□阿難□俱時問佛□我今云何名爲矯亂□佛言□我

674b23□問汝聞□汝則言聞□又問汝聲□汝則言聲□唯聞

674b24□與聲□報答無定□如是云何□不名矯亂□阿難□聲

674b25□消無響□汝說無聞□若實無聞□聞性已滅□同于

674b26□枯木□鐘聲更擊□汝云何知□知有知無□自

674b27□是聲塵□或無或有□豈彼聞性□爲汝有無□聞

674b28□實云無□誰知無者□是故阿難□聲於聞中□自

674b29□有生滅□非爲汝聞□聲生聲滅□令汝聞性□爲有

674c01□爲無□汝尙顚倒或聲爲聞□何怪昏迷□以常

674c02□爲斷□終不應言□離諸動靜閉塞開通說聞無

674c03□性□如重睡人□眠熟床枕□其家有人□於彼睡時

674c04□□練□米□其人夢中聞□□聲□別作他物□或

674c05□爲擊鼓□或復撞鐘□卽於夢時□自怪其鐘爲

674c06□石木響□於時忽寤□□知杵音□自告家人□我正

674c07□夢時□惑此□音□將爲鼓響□阿難□是人夢中□

674c08□豈憶靜搖開閉通塞□其形雖寐□聞性不昏□縱

674c09□汝形消□命光遷謝□此性云何爲汝消滅□楞嚴

674c10□疏云□擊鐘以辯眞妄者□卽聞性而可眞□擧聲

674c11□塵而辯妄□若因聲有聞□此聞不離聲□若離

674c12□聲有聞□此是眞聞□汝今但執隨聲之聞□此

674c13□聞不離於聲□只合是聲□不合是聲□若眞聞

674c14□性□如水□不滅聲塵□如風□鼓水成波□故有聞

674c15□相□聲塵不起□聞相卽無□而聞性不滅□以性

674c16□不滅□聲塵若來□還有聞相□如水不滅□若風動

674c17□時□卽有波相□如色眞性□遍十方界□隨心感現□

674c18□則有色相□此之聞性□亦復如是□故知不認自

674c19□體恒常之聞性□□徇聲塵生滅之聞相□遂乃

674c20□聞讚而生喜□聞毁而起瞋□以迷本聞故□隨聲

674c21□流轉故□文殊云□衆生迷本聞□循聲故流轉□

674c22□阿難□縱强記□不免落邪思□豈非隨所淪□旋流

674c23□獲無妄□又云□旋汝倒聞機□返聞聞自性□性

674c24□成無上道□圓通實如是□如今以聲爲聞□背心

674c25□循境□豈不是倒聞之機□若能旋聲塵之有流□

674c26□復本聞之無妄□則是返聞自性□得本歸原□內

674c27□滅□根□外消塵境□能所旣脫□本覺道成□寂照

674c28□圓通□眞實如是□所以佛告阿難□以諸衆生□從

674c29□無始來□循諸色聲□逐念流轉□曾不開悟性淨

675a01□妙常□不循所常□逐諸生滅□由是生生□雜染流

675a02□轉□若棄生滅□守於眞常□常光現前□根塵識

675a03□心□應時消落□想相爲塵□識情爲垢□二俱遠離□

675a04□則汝法眼□應時淸明□云何不成無上知覺□是

675a05□以若了聞性□卽成正覺□於是心境雙融□動靜□

675a06□俱泯□如觀音言□彼佛敎我□從聞思修入三摩

675a07□地□初於聞中□入流亡所□所入旣寂□動靜二

675a08□相□了然不生□如是漸增□聞所聞盡□盡聞不

675a09□住□覺所覺空□空覺極圓□空所空滅□生滅旣

675a10□滅□寂滅現前□忽然超越□世出世間□十方圓明□

675a11□獲二殊勝□一者□上合十方諸佛本妙覺心□與

675a12□佛如來□同一慈力□二者□下合十方一切六道

675a13□衆生□與諸衆生□同一悲仰□是以初從聞性入

675a14□時□先亡動靜聲塵之境□次亡能聞所聞之心□

675a15□旣心境俱亡□又不住無心境□及能覺所覺之

675a16□智□則覺智俱空□此空亦空□方成圓覺□故云空

675a17□覺極圓□空所空滅□始盡生滅之原□到寂滅本

675a18□妙覺心之地□如起信論云□一切諸法□皆由妄

675a19□念而有差別□若離妄念□則無境界差別之相□

675a20□故知妄念空而根境謝□識想消而塵垢沈□則

675a21□法眼應時淸明□常光了然頓現□見聞本性旣

675a22□爾□諸根所現亦然□故經云□六自在王□常淸

675a23□淨故□又首楞嚴經偈云□一根旣返原□六根

675a24□成解脫□見聞如幻□□三界若空華□聞復□

675a25□根除□塵消覺圓淨□淨極光通達□寂照含虛

675a26□空□□來觀世間□猶如夢中事□但以未覺悟□

675a27□前於染淨中□有一毫見聞取捨之處□皆在三

675a28□界無明長夜生死夢中□□得見性□便同覺後□

675a29□自覺覺他□故名爲佛□又此自心之性□遍一切

675b01□處□隨處得入□非獨見聞□或意消香界而入圓

675b02□通□或心開塵境而證法忍□或入水觀而達性□

675b03□或審風力而悟宗□或刺是疼痛而純覺遺身□

675b04□或了心無際而入佛知見□或觀煖觸而成火

675b05□光三昧□或演法音而降伏魔怨□當此大悟之

675b06□時□終不見有一境可生□一言可執□今只爲

675b07□迷性徇文□背心求道者□假以言說□指歸自心□

675b08□從此一向內觀□捨詮究理□斯則豈不是因言悟

675b09□道□藉敎明宗□爲此之人□不無利益□遂使初心

675b10□學者□信有所歸□便能息外馳求□□光反照□頓

675b11□見自己□了了明心□如正飮醍□親開寶藏□方

675b12□悟隨言之失□深□背己之愆□故阿難等□因

675b13□世尊開示自性之後□發自慶言□消我億劫顚

675b14□倒想□不歷僧祇獲法身□故能不動塵勞□現身

675b15□成佛□祖佛言敎□有如是不可思議之力□爲是

675b16□廣大無邊法利故□所以具引全文佛語爲證□

675b17□云何反有背己之言□論文之□乎□若不觀心

675b18□內證□法律禪師等□各有十種過患□如像法決

675b19□疑經云□三師破壞佛法□略各有十過□一法

675b20□師十過者□一但外求文解□而不內觀修心□釋

675b21□論云□有論而無慧□所說不應受□二不融經息

675b22□諍趣道□但執己非他□我慢自高□不識見心苦

675b23□集□三不遵遺囑□不依念處修道□不依木叉住□

675b24□非佛弟子□四經云□非禪不慧□偏慧不禪□一

675b25□翅一輪□豈能遠運□五法本無說□說破貪求名

675b26□利弘宣寧會聖旨□六貴耳入口出□何利於己□

675b27□經云□如人數他寶□自無半錢分□無行而宣□

675b28□何利於他□八又多加水乳□無道之敎□敎誤

675b29□後生□九四衆失眞法利□轉就□□□十非但

675c01□不能光顯佛法□亦乃破於佛法也□禪師十過

675c02□者□一經云□假名阿練若□納衣在空閑□自謂

675c03□行眞道□好說我等過□二者□恃行陵他□不識戒

675c04□取苦集煩惱□三無慧修定□盲禪無目□寧出生

675c05□死也□四不遵遺囑□不依念處修道□不依木

675c06□叉而住□非佛弟子□五無慧之禪□多發鬼定□生

675c07□破壞佛法□死墮鬼道□六名利坐禪□如扇提羅□

675c08□死墮地獄□七設證得禪□卽墮長壽天難□八如

675c09□水乳□禪敎授學徒□紹三塗種子□九四衆不

675c10□霑眞法之潤□轉就□□□十非止不能光顯三

675c11□寶□亦乃破佛法也□律師十過者□一但執外律□

675c12□不識內戒□故被淨名訶□二執律名相□諍計是

675c13□非□不識見心苦集□三然戒定慧相資□方能進

675c14□道□但律不慧不禪□何能進道□四弘在名譽□志

675c15□不存道□果在三塗□五不遵遺囑□不依念處

675c16□修道□不依木叉而住□六執律方便小敎以爲

675c17□正理□而障大道□七師師執律不同□弘□則多

675c18□加水乳□八不依聖敎傳授□誤累後生□九四衆

675c19□不霑眞法□轉就□□□十非止不能光顯三寶□

675c20□亦乃破佛法也□是知若不觀心□具如上之大

675c21□失□如大智度論云□菩薩摩訶薩□若欲不空

675c22□食國中之施者□當學般若波羅蜜□又寶梁經

675c23□云□若學大乘佛法者□受施主□食□如須彌

675c24□山□受施主衣□可敷大地□如不學者□若未墮僧

675c25□數□十方無唾地處□維摩經亦云□敬學如師□

675c26□□起學心□便有爲人天之分□或聞宗鏡一句□

675c27□定成佛無疑□故法華經云□若有聞是法□無一

675c28□不成佛□唯除未聞者□盲冥不信人□若已聞

675c29□者□皆是□因□旣受衣珠□曾親佛會□不可放

676a01□逸□須志披尋□忽遇緣差□空無所得□所以瑜

676a02□伽論云□不緩加行中□又能如是勇猛精進□謂

676a03□我今定當趣證□所應證得□不應慢緩□何以

676a04□故□我有多種橫死因緣□所謂身中□或風或熱□

676a05□或痰發動□或所飮食□不正消化□住在身中□或

676a06□宿食病□或爲於外□蛇□□□百足等類□諸

676a07□惡毒蟲之所□□□或復爲人非人類等之所

676a08□驚恐□因斯夭沒□於如是等諸橫死處□恒常

676a09□思惟□修無常想□住不放逸□由住如是不放

676a10□逸故□恒自思惟□我之壽命□□得更經七日六

676a11□日五日四日三日二日一日一時半時須臾□

676a12□或經食頃□或從入息至於出息□或從出息至

676a13□於入想□乃至存活經爾所時□於佛聖敎□精

676a14□勤作意□修習瑜伽□劑爾所時□於佛聖敎□我當

676a15□決定多有所作□如是名爲不緩加行□問□義

676a16□學多樂聽讀□禪宗唯精內觀□然敎觀二門□闕

676a17□一不可□若但觀心而不尋敎□墮闇證上慢之

676a18□愚□若但尋敎而不觀心□受執指數寶之□□有

676a19□不達者□遞相是非□今宗鏡廣搜□祖敎意足□請

676a20□爲微細開□以決深疑□答□敎觀難明□須分

676a21□四句□如云□一敎門非理門□敎是能通□理是

676a22□所通□能所異故□二理門非敎門□吾聞解脫

676a23□之中□無有言說故□三敎門卽理門□文字卽

676a24□解脫故□四理門卽敎門□解脫卽文字故□又以

676a25□門對敎□四句分別□一得敎不得門□文字法師

676a26□是□二得門不得敎□觀慧禪師是□三得門復得

676a27□敎□聞慧法師是□四門敎俱不得□假名阿練

676a28□若是□又或隨方便之詮□則執權害實□若達

676a29□圓頓之敎□則了實開權□執權則敎觀兩分□

676b01□了實則人法一旨□人法一旨□則境智俱冥□敎

676b02□觀兩分□則信法雙現□信法雙現□則有觀有聞□

676b03□境智俱冥□則無內無外□斯乃隨根利鈍□有此

676b04□開遮□若能就旨圓融□自無取捨□則塵塵合

676b05□道□信行同法行之機□念念歸宗□敎門等

676b06□觀門之旨□如是則無一心可照□誰執觀門□無

676b07□一法可聞□孰論敎道□方入宗鏡□與此相應□未

676b08□達斯門終成隔□□且敎中具述□有二種修行

676b09□人□一是信行□二是法行□薩婆多□明□此二人□

676b10□位在見道□因聞入者□是爲信行□因思入者□

676b11□是爲法行□曇無德云□位在方便□自見法少□

676b12□憑聞力多□後時要須聞法得悟□名爲信行□憑

676b13□聞力少□自見法多□後時要須思惟得悟□名

676b14□爲法行□止觀云□若論利鈍者□法行利□內自

676b15□觀法故□信行鈍□藉他聞故□又信行利□一聞

676b16□卽悟故□法行鈍□歷法觀察故□或俱利□或俱

676b17□鈍□信行人聞慧利□修慧鈍□法行人修慧利□聞

676b18□慧鈍□已上且約三師所說□自然不可偏執□

676b19□觀心與敎道□定據聽學與坐禪□今若得一心□

676b20□萬邪滅矣□則何心而非敎□若一聞千悟□獲大

676b21□總持□則何敎而非心□何敎而非心□則心外無

676b22□法□何心而非敎□則法外無心□更約智者大師

676b23□對法行二人□以止觀安心□隨四悉檀意□以逗

676b24□機宜□俱令入道□師卽問言□汝於定慧□爲志

676b25□何等□其人若言□我聞佛說□善知識者□如月

676b26□形光□漸漸圓著□又如梯□漸漸增高□巧說轉

676b27□令心□得道大因緣□志欣渴飮□如犢逐母□當

676b28□知是則信行人也□若言□我聞佛說□明鏡若

676b29□不動□色像自分明□淨水無波□魚石自現□欣捨

676c01□惡覺□如棄重擔□當知是則法行人也□旣知

676c02□根性□於一人所□八番安心□□□善男子□無量

676c03□劫來□飮狂散毒□馳逐五塵□昇沈三界□猶如猛

676c04□風□吹兜羅□□大熱沸□□煮豆昇沈□從苦至惱□

676c05□從惱至苦□何不息心達本□以一其意□意若一

676c06□者□何事不辦□苦集得一則不輪□□無明得

676c07□一不至於行□乃至不至老死□□折大樹□畢故

676c08□不造新□八弊得一則度彼岸□唯此爲快□善

676c09□巧方便□種種因緣□種種譬喩□廣讚於止□發悅

676c10□其情□是名隨樂欲以止安心也□又善男子□如

676c11□天亢旱□河池悉乾□萬卉□枯□百穀零落□娑伽

676c12□羅王□七日構雲□四方[雨/注]雨□大地霑洽□一切種

676c13□子皆萌芽□一切根株皆開發□一切枝葉皆鬱

676c14□茂□一切華果皆敷榮□人亦如是□以散逸故□

676c15□應生□善不復生□已生善□還退失□禪定河乾□

676c16□道品樹滅□萬善□枯□百福殘悴□因華道果□不

676c17□復成熟□若能閑林一意□內不出□外不入□靜

676c18□雲興也□發諸禪定□卽是降雨也□功德叢林

676c19□煖頂方便□眼智明覺□信忍順忍無生寂滅忍□

676c20□乃至無上菩提□悉皆剋獲□善巧方便□種種緣

676c21□喩□廣讚於止□生其善根□是名隨便宜以止

676c22□安心也□又善男子□夫散心者□惡中之惡□如

676c23□無鉤醉象□□壞華池□穴鼻駱駝□□倒負馱□疾

676c24□於□電□毒逾蛇舌□重沓五□□埃□曜靈□睫近

676c25□□遠□俱皆不見□若能修定□如密室中燈□能破

676c26□巨闇□金□抉膜□空色朗然□一指二指三指皆

676c27□了□大雨能淹□塵□大定能靜狂逸□止能破

676c28□散□虛妄滅矣□善巧方便□種種緣喩□廣讚於

676c29□止□破其睡散□是名對治以止安心也□又善男

677a01□子□心若在定□能知世間生滅法相□亦知出世

677a02□不生不滅法相□如來成道□猶尙樂定□況諸凡

677a03□夫□有禪定者□如夜見電光□卽得見道□破無數

677a04□億洞然之惡□乃至得成一切種智□善巧方便

677a05□種種緣喩□廣讚於止□卽會眞如□是名隨第一

677a06□義以止安心也□其人若言□我聞寂滅□都不入

677a07□懷□若聞分別聽受無厭□卽應爲說□三惡燒

677a08□然□駝驢重楚□餓鬼飢渴□不名爲苦□癡闇無聞□

677a09□不識方隅□乃是大苦□多聞分別樂□見法法

677a10□喜樂□以善攻惡樂□無著阿羅漢□是名爲最

677a11□樂□從多聞人□聞甘露樂□如敎觀察知道□遠離

677a12□坑□直去不□□善巧方便□種種緣喩□廣讚於

677a13□觀□發悅其情□是名隨樂欲以觀安心□又善

677a14□男子□月開蓮華□日興作務□商應隨主□彩□

677a15□須膠□□不遇火□無須臾用□盲不得導□一步

677a16□不前□行無觀智□亦復如是□一切種智□以觀爲

677a17□根□本□無量功德之所莊嚴□善巧方便□種種緣

677a18□喩□廣讚於觀□生其功德□是名隨便宜以觀

677a19□安心□又善男子□智者識怨□怨不能害□武將

677a20□有謀□能破强敵□非風何以卷雲□非雲何以

677a21□遮熱□非水何以滅火□非火何以除闇□析薪

677a22□之斧□解縛之刀□豈過智慧□善巧方便□種種緣

677a23□喩□廣讚於觀□使其破惡□是名對治以觀安

677a24□心□又善男子□井中七寶□闇室甁盆□要待日

677a25□明□日旣出已□皆得明了□須智慧眼□觀知諸法

677a26□實□一切諸法中□皆以等觀□入般若波羅蜜□最

677a27□爲照明□善巧方便□種種緣喩□廣讚於觀□令得

677a28□悟解□是名第一義□以觀安心□如是八番□爲信

677a29□行人說安心也□其人若云□我樂息心□默以復

677b01□默□損之又損之□遂至於無爲□不樂分別□坐馳

677b02□無益□此則法行根性□當爲說止□汝勿外尋□

677b03□但內守一□攀覺流動□皆從妄生□如旋火輪□輟

677b04□手則息□洪波鼓怒□風靜則澄□淨名經云□何謂

677b05□攀緣□謂有三界□何謂息攀緣□謂心無所得□瑞

677b06□應經云□其得一心者□則萬邪滅矣□龍樹云□實

677b07□法不顚倒□念想觀已除□言語法皆滅□無量衆

677b08□罪除□淸淨心常一□如是尊妙人□則能見般

677b09□若□夫山中幽寂□神仙所讚□況涅槃澄靜□賢聖

677b10□尊崇□佛話經云□比丘在聚□身口精勤□諸佛

677b11□咸憂□比丘在山□息事安臥□諸佛皆喜□況復

677b12□結跏束手□緘脣結舌□思惟寂相□心原一止□法

677b13□界洞寂□豈非要道□唯此爲貴□餘不能及□善巧

677b14□方便□種種因緣□種種譬喩□廣讚於止□發悅其

677b15□心□是名隨樂欲以止安心□其人若云□我觀法

677b16□相□只增紛動□善法不明□當爲說止□止是法界

677b17□平正良田□何法不備□止捨攀緣□卽是檀□止體

677b18□非惡□卽是戒□止體不動□卽是忍□止無間雜□

677b19□卽是精進□止則決定□卽是禪□止法亦無□止者

677b20□亦無□卽是慧□因止會非止非不止□卽是方便□

677b21□一止一切止□卽是願□止止愛止止見□卽是

677b22□力□此止如佛止無二無別□卽是智□止具一切

677b23□法□卽是□藏□但安於止□何用別修諸法□善巧

677b24□方便□種種緣喩□令生善根□卽是隨便宜以止

677b25□安心也□若言我觀法相□散睡不除者□當爲說

677b26□止□大有功能□止是壁定□八風惡覺不能入□止

677b27□是淨水□蕩於貪□□八倒□猶如朝露□見陽則晞□

677b28□止是大慈□怨親俱愍□能破□怒□止是大明□□

677b29□癡疑皆遣□止卽是佛□破除障道□如阿伽陀

677c01□藥□遍治一切□如妙良醫□□枯起死□善巧方便□

677c02□種種緣喩□令其破惡□是名對治以止安心□其

677c03□人若言□我觀察時□不得開悟□當爲說止□止

677c04□卽體眞□照而常寂□止卽隨緣□寂而常照□止

677c05□卽不止□止雙遮雙照□止卽佛母□止卽佛父□

677c06□亦卽父卽母□止卽佛師□佛身□佛眼□佛之相

677c07□好□佛藏□佛住處□何所不具□何所不除□善巧

677c08□方便□種種緣喩□廣讚於止□是爲第一義以止

677c09□安心□彼人言□止狀沈寂□非我悅樂□當爲說觀□

677c10□推尋道理□七覺中有擇覺支□八正中有正見□

677c11□六度中有般若□於法門中爲主爲導□乃至成

677c12□佛□正覺□大覺□遍覺□皆是觀慧異名□當知觀慧

677c13□最爲尊妙□如是廣讚□是爲隨樂欲以觀安心□

677c14□若勤修觀□能生信□戒定慧解脫解脫知見□知

677c15□病識藥□化道大行□衆善普會□莫復過觀□是爲

677c16□隨便宜以觀安心□觀能破闇□能照道□能除怨□

677c17□能得寶□傾邪山□竭愛海□皆觀之力□是爲隨

677c18□對治以觀安心□若觀法時□不得能所□心慮虛

677c19□豁□朦朧欲開□但當勤觀□開示悟入□是爲用第

677c20□一義以觀安心□是爲八番爲法行人說安心

677c21□也□復次人根不定□或時□轉□薩婆多□明轉

677c22□鈍爲利□成論□明數習則利□此乃始終論利鈍□

677c23□不得一時辯也□今明□衆生心行不定□或須

677c24□臾而鈍□須臾而利□任運自爾□非關根轉□亦

677c25□不數習□或作觀不徹□因聽卽悟□或久聽不解□

677c26□暫思卽決□是故更論□轉根安心□若法行轉爲

677c27□信行□逐其根轉□用八番悉檀而授安心□若

677c28□信行轉成法行□亦逐根轉□用八番悉檀而授

677c29□安心□得此意□廣略自在說之□轉不轉□合有三

678a01□十二安心也□自行安心者□當察此心□欲何所

678a02□樂□若欲息妄□令念相寂然□是樂法行□若樂聽

678a03□聞□徹無明底□是樂信行□樂寂者□知妄從心

678a04□出□息心則衆妄皆靜□若欲照知□須知心原□

678a05□心原不二□則一切諸法皆同虛空□是爲隨樂

678a06□欲自行安心□其心雖廣分別心及諸法□而信

678a07□念精進毫善不生□卽當凝停莫動□諸善□功德

678a08□因靜而生□若凝停時□彌見沈寂□都無進忍□

678a09□當計校籌量策之令起□若念念不住□如汗馬

678a10□奔逸□卽當以止□對治馳蕩□若靜默然無記□與

678a11□睡相應□卽當修觀□破諸昏塞□修止旣久□不能

678a12□開發□卽應修觀□觀一切法□無□無異□□□

678a13□明利□漸覺如空□修觀若久□闇障不除□宜更修

678a14□止□止諸緣念□無能無所□所我皆寂□空慧將生□

678a15□是爲自修法行□八番善巧布歷□令得心安□信

678a16□行□安心者□或欲聞寂□定如須彌□不畏八動□卽

678a17□應聽止□欲聞利觀□破諸煩惱□如日除闇□卽應

678a18□聽觀□聽觀多□如日□芽□卽應聽止□潤以定水□

678a19□或聽定淹久□如芽爛不生□卽應聽觀□令風日

678a20□發動□使善法現前□或時馳覺□一念□住□卽應

678a21□聽止□以治散心□或沈昏□□坐霧□卽當聽觀□

678a22□破此睡熟□或聽止豁豁□卽專聽止□或聞觀朗

678a23□朗□卽專聽觀□是爲自修信行□八番巧安心也□

678a24□若法行心轉爲信行□信行心轉爲法行□皆隨

678a25□其所宜□巧鑽硏之□自行有三十二□化他亦三

678a26□十二□合爲六十四安心也□復次信法不孤立□

678a27□須聞思相資□如法行者□隨聞一句□體寂湛然□

678a28□夢妄皆遣□還坐思惟□心生歡喜□又聞止已□還

678a29□更思惟□卽生禪定□又聞於止□還卽思惟□妄念

678b01□皆破□又聞止已□還更思惟□朗然欲悟□又聞

678b02□觀已□還更思惟□心大歡喜□又聞觀已□還更思

678b03□惟□生善破惡欲悟等□准前可知□此乃聽少

678b04□思多□名爲法行□非都不聽法也□信行端坐□

678b05□思惟寂滅□欣踊未生□起已聞止□歡喜甘樂□

678b06□端坐念善□善不能發□起已聞止□信戒精進□

678b07□倍更增多□端坐治惡□惡不能遣□起已聞止□

678b08□散動破滅□端坐卽眞□眞道不啓□起已聞止□豁

678b09□如悟寂□是爲信行□坐少聞多□非都不思惟□前

678b10□作一向根性□今作相資根性□就相資中□復論

678b11□轉不轉□亦有三十二安心□化他相資□亦有三

678b12□十二安心□合六十四□合前爲一百二十八安

678b13□心也□夫心地難安□違苦順樂□今隨其所願□逐

678b14□而安之□譬如養生□或飮或食□適身立命□養法

678b15□身亦爾□以止爲飮□以觀爲食□藥法亦兩□或丸

678b16□或散□以除冷熱□治無明病□以止爲丸□以觀爲

678b17□散□如陰陽法□陽則風日□陰則雲雨□雨多則

678b18□爛□日多則□□陰如定□陽如慧□定慧偏者□皆

678b19□不見佛性□八番調和□貴在得意□一種禪師□不

678b20□許作觀□唯專用止□引偈云□思思徒自思□思思

678b21□徒自苦□息思卽是道□有思終不睹□又一師

678b22□不許作止□專在於觀□引偈云□止止徒自止□

678b23□昏闇無所以□止止卽是道□觀觀得會理□兩師

678b24□各從一門入□以己益□敎他□學者□不見意□一向

678b25□服乳□漿猶難得□況復醍□□若一向作解者□佛

678b26□何故種種說耶□天不常晴□醫不專散□食不恒

678b27□飯□世間尙爾□況出世耶□今隨根隨病□□轉□

678b28□自行化他□有六十四□若就三番止觀□卽三百

678b29□八十四□又一心止觀□復有六十四□合五百一

678c01□十二□三悉檀□是世間安心□世醫所治差已□復

678c02□生□一悉檀□是出世安心□如來所治□畢竟不發□

678c03□世出世法□互相成顯□若離三諦□無安心處□若

678c04□離止觀□無安心法□若心安於諦□一句卽足□如

678c05□其不安□巧用方便□令心得安□一目之羅□不能

678c06□得鳥□得鳥者□羅之一目耳□衆生心行□各各不

678c07□同□或多人同一心行□或一人多種心行□如爲

678c08□一人□衆多亦然□如爲多人□一人亦然□須

678c09□廣施法網之目□捕心行之鳥耳□如是委細□種

678c10□種安心□利鈍齊收□自他兼利□若有聞者□頂戴

678c11□修行

678c12□宗鏡錄卷第四十四

678c13□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

678c14□

678c15□

678c16□宗鏡錄卷第四十五

678c17□

678c18□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

678c19□夫已上是引台敎明定慧二法安心□次依華

678c20□嚴宗釋□華嚴經云□於眼根中入正定□於色塵

678c21□中從定出□示現色性不思議□一切天人莫能

678c22□知□於色塵中入正定□於眼起定心不亂□說

678c23□眼無生無有起□性空寂滅無所作□疏釋云□定

678c24□慧雖多□不出二種□一事□二理□制之一處□無事

678c25□不辦□事定門也□能觀心性□契理不動□理定

678c26□門也□明達法相□事觀也□善了無生□理觀也□

678c27□諸經論中□或單說事定□或但明理定□二觀亦

678c28□然□或敵體事理□止觀相對□或以事觀□對於理

678c29□定□如起信論云□止一切相□乃至心不可得爲

679a01□止□而觀因緣生滅爲觀□或以理觀□對於事定□

679a02□此經云□一心不動入諸禪□了境無生名般若

679a03□是也□或俱通二□此經云□禪定持心常一緣□

679a04□智慧了境同三昧是也□或二俱泯□非定非散□

679a05□或卽觀之定□但名爲定□如觀心性名上定是

679a06□也□或卽定之觀□但名爲觀□如以無分別智觀

679a07□名般若是也□或說雙運□謂卽寂之照是也□所

679a08□以局見之者□隨□一文□互相非撥□偏修之者□

679a09□隨入一門□皆有剋證□然非圓暢□今此經文□巧

679a10□顯無□□略分五對□第一對□根境無□□謂觀根

679a11□入定□應從根出□而從境出者□爲顯根境□唯是

679a12□一心□緣起無二理性融通□是故根入境出耳□

679a13□境入根出亦然□第二對□理事二定無□□謂分

679a14□別事相□應入事定□而入理定□欲觀性空□應入

679a15□理定□而入事定□以契卽事之理而不動故□入

679a16□理卽是入事□制心卽理之事□而一緣故□入

679a17□事卽是入理□而經文但云□入正定□不言事理□

679a18□及乎出觀□境中卽云分別色相□斯事觀也□根

679a19□中卽云性空寂者□理觀也□亦合將根事對於

679a20□境理□以辯無□□第三對□事理二觀無□□謂欲

679a21□分別事相□應從事觀起□而反從理觀起□以所

679a22□觀之境□旣眞俗雙融□法界不二故□分別事智□

679a23□卽是無生之智□二觀唯是一心故□亦應將境

679a24□事理□對根事理以辯無□□第四出入無□□以

679a25□起定卽是入定故□起定而心不亂□若以事理

679a26□相望□應成四句□謂事入事起□事入理起□理

679a27□入理起□理入事起□若以根境相望□又成四句□

679a28□謂根事入□境事起等□一一思之□皆有所由□又

679a29□或以理觀對於事止□謂契理妄息也□或事觀

679b01□對於理寂□謂無念知境也□或事觀對於事寂□

679b02□謂觀於一境□心不動搖也□或理觀對於理寂□

679b03□亡心照極也□如百門義海云□明出入定者□謂

679b04□見塵性空□十方一切眞實之理□名爲入定也□

679b05□然此見塵無性空理空時□乃是十方之空也□

679b06□何以故□由十方之心□見於一塵□是故全以十

679b07□方爲塵□定亦不□事相宛然□是故起與定俱□

679b08□等虛空界□但以一多融通□同異無□□是故一

679b09□入多起□多入一起□差別入一際起□一際入差

679b10□別起□皆悉同時一際成立□無有別異□當知定

679b11□卽起□起卽定□一與一切□同時成立□出入無□

679b12□也□第五對□二利體用無□□謂於深根起□定心

679b13□不亂□是體也□自利也□而不□理□舒於廣境□

679b14□是用也□人天不能知□利他也□良以□體用無

679b15□二故□自利卽是利他□此上十義□同爲一聚法

679b16□界緣起□相卽自在□菩薩善達□作用無□□又經

679b17□且約根境相對□亦應境境相對□謂色塵入正

679b18□受□聲香三昧起□復應根根相對□謂眼根入

679b19□正受□耳根三昧起等□云色性難思等者□卽

679b20□色等總持□是色□陀羅尼自在佛等□亦應云□分

679b21□別眼性難思□有眼陀羅尼自在佛等□又眼中

679b22□云□性空寂滅□卽眼之度門□眼等本淨□亦應

679b23□云□色等度門□色等本淨□不唯取相爲染□無心

679b24□爲淨而已也□又以智論三觀束之□分別色相

679b25□等□是假名觀也□性空寂滅□是空觀也□此二

679b26□不二色性難思□中道觀也□三無前後□皆是一

679b27□心□上來無□□深妙難思□始學之流□如何趣

679b28□入□今當總結□但能知事理無□□根境□一如□念

679b29□慮不生□自當趣入□是以事中卽理□何曾有□□

679c01□心外無境□念自不生□如是則入宗鏡之一心□

679c02□成止觀之雙運□方能究竟定慧莊嚴□自利利

679c03□他□圓無盡行□又若心不安人□在三界內□未入

679c04□止觀門□非習學之者□情牽萬境□意起百思□投

679c05□五欲旋火之輪□未曾略暇□陷五濁□牢之處□

679c06□何省暫離□塵網千重□密密而常籠意地□愛

679c07□繩萬結□條條而盡繫情田□聳高阜於慢山□橫

679c08□遮法界□洶長波於貪海□呑盡欲流□若蟻聚蜂

679c09□□□攀緣役役□如鼠偸狗竊□結□營營□八苦

679c10□之焰長燒□二死之河恒沒□輪□生滅□苦惱□

679c11□纏□皆是不能自安心耳□今爲於生死長夜□無

679c12□明塵勞□三界大夢之中□獨覺悟人□割開愛網□

679c13□欲透苦原□將求如來大寂滅樂者□如前所述

679c14□安心之門□直下相應□無先定慧□定是自心之

679c15□體□慧是自心之用□定卽慧故□體不離用□慧

679c16□卽定故□用不離體□雙遮則俱泯□雙照則俱

679c17□存□體用相成□遮照無□□此定慧二法□修行

679c18□之要□祖佛大旨□經論同詮□所以法華經云□

679c19□以禪定智慧力□得法國土□又云□定慧力莊嚴□

679c20□以此度衆生□華嚴經頌云□衆生惑見恒隨縛□

679c21□無始稠林未除□□與志共俱心□生□常相羈

679c22□繫不斷絶□但唯妄想非實物□不離於心無處

679c23□所□禪定境排仍退轉□金剛道滅方畢竟□大

679c24□涅槃經云□定慧等學□明見佛性□又云□先以定

679c25□動□後以智拔□大智度論云□禪定爲父□智慧爲

679c26□母□能生一切導師□又云□以業力故入生死□以

679c27□定力故出生死□故云禪非智無以窮其寂□智

679c28□非禪無以發其照□何者□謂禪無智□但是事定□

679c29□若得智慧□觀於心性□卽爲上定□若智不得禪□

680a01□乃爲散善分別□慧若有定□如密室燈□寂而能

680a02□照□離動分別□成實慧故□若定慧雙運□動寂融

680a03□通□則念念入三昧之門□寂寂運無涯之照□如

680a04□上種種開示□種種證明□如是調停□如是剖析□

680a05□削繁簡要□去僞存眞□以無數萬億諸方便門□

680a06□皆令一切含生□盡入此宗鏡□如囊中有寶□不

680a07□探示之□誰有知者□猶室中金藏□未遇智人□

680a08□何由發掘□若珠蔽內衣裏□弗因親友所示□爭

680a09□致富饒□似窮子之家珍□非長者之誘引□曷能

680a10□承紹□設或明了信入無疑□更在當人□剋己成

680a11□辦□鍊磨餘習□直取相應□一切時中□不得忘照□

680a12□自量生熟□各逐便宜□此是修定時□此是修慧

680a13□時□若掉散心□須行三昧□若□沈意□宜啓慧門□

680a14□若處見修位中□此是行時□非是證時□若居

680a15□究竟卽內□此是證時□非是行時□不可如二

680a16□乘□□取證□沈實際之海□溺解脫之坑□又

680a17□不可□無聞比丘□妄指無生求昇反墜□似苦

680a18□行外道□唯投見網□期悟遭迷□斯定慧門□是眞

680a19□修路□照宗門之皎日□泛覺海之迅航□駕大

680a20□白牛車之二輪□昇第一義天之兩翼□等學而

680a21□明見佛性□莊嚴而可度衆生□爲法國土之王□

680a22□因□二力□出生死海之底□全假雙修□散妄亂

680a23□而似風吹雲□破愚闇而如日照世□動邪見之

680a24□深刺□拔無明之厚根□爲大覺海之陰陽□作

680a25□寶華王之父母□備一乘之基地□堅萬行之垣

680a26□牆□以此相應□能入宗鏡□前據台敎□明五百番

680a27□安心法門□皆爲逗機□對病施藥□今依祖敎□更

680a28□有一門□最爲省要□所爲無心□何者□若有心

680a29□則不安□無心則自樂□故先德偈云□莫與心

680b01□爲伴□無心心自安□若將心作伴□動卽被心

680b02□□□法華經云□破有法王□出現世間□淨名經

680b03□云□除去所有□唯置一床□卽是除妄心之有□

680b04□外境本空□以心有法有□心空境空□故起信

680b05□論云□是故當知□一切世間境界之相□皆依

680b06□衆生無明妄念而得建立□如鏡中像□無體可

680b07□得□唯從虛妄分別心轉□心生則種種法生□心

680b08□滅則種種法滅故□是以但得無心□境自不現□

680b09□旣無對待□逆順何生□以逆境故□生瞋惱强賊

680b10□干懷□以順境故□牽愛情華箭入體□能令心動□

680b11□故稱不安□今若無心□坦然無事□則萬機頓赴

680b12□而不撓其神□千難殊對而不干其慮□所以阿

680b13□難執有□而無據□七處茫然□二祖體無□而自

680b14□安□言下成道□若不直了無心之旨□雖□然對治

680b15□折伏□其不安之相□常現在前□若了無心□觸

680b16□途無滯□絶一塵而作對□何勞遣蕩之功□無

680b17□一念而生情□不假忘緣之力□又無心約敎有

680b18□二□一者澄湛令無□二者當體是無□澄湛令無

680b19□者□則是攝念安禪□□消覺觀□虛襟靜慮□漸

680b20□至微細□當體是無者□則直了無生□以一念起

680b21□處不可得故□經云□一念初起□無有初相□是眞

680b22□護念□寶藏論云□夫離者無身□微者無心□無

680b23□身故大身□無心故大心□大心故□則智周萬

680b24□物□大身故□則應備無窮□是以執身爲身者□則

680b25□失其大應□執心爲心者□則失其大智□故千經

680b26□萬論□莫不說離身心□破於執著□乃入眞實□譬

680b27□如金師□銷□取金□方爲器用□若有身者□則有

680b28□身□□有身□故□則法身隱於形[穀-禾+卵]之中□若有

680b29□心者□則有心□□有心□故□則眞智隱於念慮

680c01□之中□故大道不通□妙理沈隱□六神內亂□六境

680c02□外緣□晝夜惶惶□無有止息矣□夫不觀其心者□

680c03□而不見其微□不觀其身者□而不見其離□若不

680c04□見其離微者□則失其道要□故經云□佛說非

680c05□身□是名大身□心亦如是□此謂破權歸實□會假

680c06□歸眞□譬如金師□銷□取金□方爲器用□滅相混

680c07□融□以通大冶□大冶者□謂大道□此大道冶中□造

680c08□化無窮□流出萬宗□若成若壞□體無增減□故經

680c09□云□有佛無佛□性相常住□所言混融相者□但

680c10□爲愚夫□著相畏無相也□所以說相者□爲彼外

680c11□道□著於無相畏有相□所以說中道者□欲令有

680c12□相無相不二也□此皆破執除疑□言非盡理□若

680c13□復有人□了相無相□平等不二無取無捨無彼

680c14□無此□亦無中間□則不假聖人言說□理自通也□

680c15□如上所述□皆爲有心成障□若乃無心□自然合

680c16□道□卽是離其妄心□眞心不動□如釋摩訶衍論

680c17□云□離心緣相者□心量有十□一者眼識心□二

680c18□者耳識心□三者鼻識心□四者舌識心□五者

680c19□身識心□六者意識心□七者末那識心□八者

680c20□阿賴耶識心□九者多一識心□十者一一識心□

680c21□如是十中□初九種心□不緣眞理□後一種心□得

680c22□緣眞理□而爲境界□今據前九作如是說□離心

680c23□緣相□本有契經中□作如是說□甚深眞體□非餘

680c24□境界□唯自所依緣爲境界故□楞伽經云□非心

680c25□之心量□我說爲心量者□謂以非心量□爲遣心

680c26□量□若以非心量爲是□斯卽心量□今謂非心量

680c27□卽不思議之心量者□不□心量故□如華嚴經

680c28□云□菩薩住是不思議□卽非心量□於中思議不

680c29□可盡□卽之心量□以二相卽奪故□思與非思

681a01□俱寂滅□又云□於非心處示生於心者□人多誤

681a02□解□情作非情□非情作情□若執於非心處示生

681a03□於心□是非情爲情者□旣言示生□非眞無情

681a04□爲有情矣□大寶積經云□佛言□文殊□汝入不

681a05□思議三昧耶□文殊師利言□不也世尊□我卽不

681a06□思議□不見有心能思議者□云何而言□入不

681a07□思議三昧□我初發心□欲入是定□而今思惟□實

681a08□無心相而入三昧□如人學射□久習則巧□後雖

681a09□無心□以久習故□箭發皆中□我亦如是□初學不

681a10□思議三昧□繫心一緣□若久習成就□更無心

681a11□想□恒與定俱□又先德云□一念妄心□動□卽

681a12□具世間諸苦□如人在荊棘林□不動□卽刺不

681a13□傷□妄心不起□恒處寂滅之樂□一念妄心□

681a14□動□卽被諸有刺傷□故經云□有心皆苦□無心乃

681a15□樂□當知妄心不起□始合法身寂滅樂也□問□

681a16□本自無心□妄依何起□答□爲不了本自無心名

681a17□妄□若知本自無心□卽妄無所起□眞無所得

681a18□問□何故有心卽妄□無心卽無妄□答□以法界性

681a19□空寂□無主宰故□有心卽有主宰□有主宰卽有

681a20□分劑□無心卽無主宰□無主宰卽無分劑□無

681a21□分劑卽無生死□問□無心者□爲當離心是無心□

681a22□卽心得無心□答□卽心得無心□問□卽心是有

681a23□心□云何得無心□答□不壞心相□而無分別□問□

681a24□豈不辯知也□答□卽辯知無能所□是無心也□豈

681a25□渾無用□始是無心□譬如明鏡照物□豈有心耶□

681a26□當知一切衆生□恒自無心□心體本來常寂□寂

681a27□而常用□用而常寂□隨境鑒辯□皆是實性自

681a28□爾□非是有心方始用也□只謂衆生□不了自心

681a29□常寂□妄計有心□心便成境□以卽心無心故□心

681b01□恒是理□卽理無理故□理恒是心□理恒是心故□

681b02□不動心相□心恒是理故□不得心相□不得心相

681b03□故□卽是衆生不生□不動心相故□卽是佛亦不

681b04□生□以生佛俱不生故□卽凡聖□常自平等法界

681b05□性也□純一道淸淨□更無異法□當知但有心分

681b06□別作解之處□俱是虛妄□猶如夢中□若未全

681b07□覺□所見纖毫亦猶是夢中事□但得無心□卽同

681b08□覺後絶諸境界□但有一微塵可作修證不思

681b09□議解處□俱不離三界夢中所見□經云□無有少

681b10□法可得□佛卽授記□無生義云□不退轉天子

681b11□言□此佛土未曾思惟分別於我見與不見□我

681b12□亦不思惟佛土見與不見□故知諸見從有心

681b13□而生□佛土無心□故不見天子□天子有心而不

681b14□生念□故言不見佛土□便成不異□故知有心

681b15□無心俱空□融大師云□鏡像本無心□說鏡像

681b16□無心□從無心中說無心□人說有心□說人無

681b17□心□從有心中說無心□有心中說無心□是末觀□

681b18□無心中說無心□是本觀□衆生計有身心□說鏡

681b19□像破身心□衆生著鏡像□說畢竟空破鏡像□若

681b20□知鏡像畢竟空□卽身心畢竟空□假名畢竟空□

681b21□亦無畢竟空□若身心本無□佛道亦本無□一切

681b22□法亦本無□本無亦本無□若知本無亦假名□假

681b23□名佛道□佛道非天生□亦不從地出□直是空心

681b24□性□照世間如日□智論問曰□若知心不可見□

681b25□佛何以故說如實知不可見心□答曰□有坐禪

681b26□人□憶想分別□見是心如淸淨珠中縷□觀白骨

681b27□人□中見心次第相續生□或時見心在身□或見

681b28□在緣□如無邊識處□但見識無量無邊□破如是

681b29□等虛妄故□佛言□如實知衆生心□衆生心自相

681c01□空□故無相相□復次佛以五眼觀此心不可得□

681c02□肉眼天眼緣色□故不見□慧眼緣涅槃□故不見□

681c03□初學法眼□分別□知諸法善不善有漏無漏等□

681c04□是法眼入實相中□則無所分別□如先說□一切

681c05□法□無知者無見者□是故不應見□佛眼觀寂滅

681c06□相□故不應見□乃至不如凡夫人憶想分別見□

681c07□復次五眼□因緣和合生□皆是作相□虛□不實□

681c08□佛不信不用□是故言不以五眼見□又問曰□舍

681c09□利弗知心相常淨□何以故問□答曰□以菩薩發

681c10□阿□多羅三□三菩提心□深入深著故□雖聞

681c11□心畢竟空□常淸淨□猶憶想分別□取是無心相□

681c12□以是故問是無心相心□爲有爲無□若有□云何

681c13□言無心相□若無□何以讚歎是無等等心□當成

681c14□佛道□須菩提答□是無心相中□畢竟淸淨□有無

681c15□不可得□不應難□舍利弗復問□何等是無心相□

681c16□須菩提答□畢竟空一切諸法無分別□是名無

681c17□心相□此無心相□是卽心無心□非待斷滅□如

681c18□經云□若有衆生□能觀一切妄念無相□則爲證

681c19□得如來智慧□又且無心者□不得作有無情見

681c20□之解□若將心作無□此卽成有□若一切處無

681c21□心□如土木瓦礫□此成斷滅□皆屬意根强□知

681c22□妄識邊事□是以稱不思議定者□以有無情見

681c23□不及故□又澄湛是事□當體是理□事有顯理

681c24□之功□亦有覆理之義□理有成事之力□亦有

681c25□奪事之能□各取則兩傷□□觀則俱是□何謂

681c26□顯理□若妙性未發□須假事行助顯莊嚴□如水

681c27□澄淸□魚石自現□何謂成事□若功行未圓□必

681c28□仗理觀引發開導□何謂覆理□若一向執事坐

681c29□禪□反迷己眼□未識玄旨□徒勞念靜□何謂奪事□

682a01□若天眞頓朗□如日消□□何須調心收攝伏[打-丁+柰]□

682a02□故經偈云□若學諸三昧□是動非是禪□心隨

682a03□境界流□云何名爲定□是以不可執一執二定

682a04□是定非□但臨時隨用□圓融得力□自□深淺□若

682a05□也歸宗順旨□則理事雙消□心境俱亡□定慧齊

682a06□泯□如永嘉集云□以奢摩他故□雖寂而常照□

682a07□以毘婆舍那故□雖照而常寂□以優畢叉故□非

682a08□照而非寂□照而常寂故□說俗而卽眞□寂而常

682a09□照故□說眞而卽俗□非寂而非照故□杜口於毘

682a10□耶□斯則不唯言語道斷□亦乃心行處滅□所

682a11□以圓覺經云□有作思惟□從有心起□皆是六塵□

682a12□妄想緣氣□非實心體□已如空華□用此思□惟

682a13□辯於佛境□猶如空華□復結空果□展轉妄想□無

682a14□有是處□問□旣不得作有無之解□如何是正

682a15□了無心□答□石虎山前□□蘆華水底沈□問□

682a16□前標宗不言法相□云何已下□更用廣說諸識

682a17□種現□熏習差別義理□瑜伽唯識□百法五位事相

682a18□法門□答□祖佛大意□唯說二空□證會一心眞

682a19□如本性□所以百法論云□如世尊言□一切法

682a20□無我□云何一切法□所謂心法□云何二無我□

682a21□所謂人無我□法無我□若一切衆生□但得人法

682a22□俱空□知一切法□卽心自性□復更有何異法而

682a23□敷演乎□如瑜伽論□是無著菩薩□請彌勒所說□

682a24□論云□無著菩薩□位登初地□證法光定□得大神

682a25□通□事大慈尊□請說此論□理無不窮□事無不

682a26□盡□文無不釋□義無不詮□疑無不遣□執無不

682a27□破□行無不修□果無不證□正爲菩薩□令於諸

682a28□乘境行果等□皆得善巧□勤修大行□證大菩提□

682a29□廣爲有情□常無倒說□乃至瑜伽中行觀無少

682b01□法□欲令證得□及欲現觀□或說究竟淸淨眞如□

682b02□名爲瑜伽理中最極□一切功德共相應故□是

682b03□以智者大師□於淨名疏中問云□今依龍樹之

682b04□學□何意用天親之義□答□龍樹天親□豈不同

682b05□入不二法門乎□今本爲佛敎□隨義有所開而

682b06□用釋□何得取捨定執也□若分別界外結惑生

682b07□死□及諸行名義□當細尋天親所作□若觀門遣

682b08□蕩□安心入道□何過龍樹□若不取地論□攝大乘

682b09□論□相映望者□他或謂於非義理□多端强說也□

682b10□故知菩薩製作□一一關於聖典□故非出自胸

682b11□襟□廣引證明□令生聞慧□宗鏡纂集□大意亦同□

682b12□若不先明識論□天親護法等□剖析根塵微細

682b13□生死□又焉得依龍樹觀門遣蕩□如無差別□無

682b14□可圓融□若不先□候察其病原□何以依方

682b15□施其妙藥□只如淨名居士□位臨等覺□尙有原

682b16□品無明實因疾未盡□現受後有生死實果疾

682b17□猶存□如淨名疏問□實報無障□土□何得猶

682b18□有煩惱四分之因疾□答□開菩薩自體法界緣

682b19□集□卽有四分□所以然者□取自體一實諦□卽是

682b20□貪愛□捨二邊生死□卽是瞋斷□迷一實諦□無明

682b21□未盡□故猶有癡也□三分等取□卽是等分□此卽

682b22□是根本之三毒□故請觀音經云□淨於三毒根□

682b23□成佛道無疑□何況業繫凡夫□分段生死之病□

682b24□然今時多不就已子細推尋□及廣披聖典□敎

682b25□觀俱昧□理行全虧□唯尙隨語依通□一時遣蕩□

682b26□拂跡而跡不泯□歸空而空不亡□以不出法塵□

682b27□全爲影事□殊不識心王心所□種現根隨□微細

682b28□根塵□生滅起處□心心流注□念念現行□如醉如

682b29□癡□無知者□智燈旣闇□定水全枯□未審何門

682c01□能得淸淨□但學成現高□之語□名標衆聖之

682c02□前□都無正念修行之門□跡陷群邪之後□今

682c03□普使知病識藥□令得服行□淨三毒之根□見一

682c04□心之性□且如馬鳴龍樹□皆是西天傳佛心印□

682c05□祖師□馬鳴製大乘起信論□廣說阿賴耶等□三

682c06□細識六□相□一心眞如生滅二門□龍樹製摩

682c07□訶衍論□引一百本大乘經□證說八識心王□性

682c08□相微細等義□云何末學□不紹先賢□可謂□短

682c09□而不勾深泉□翅弱而弗能高逝□又若不先論

682c10□其事相之表□何以辯其體性之原□如世間法□

682c11□未見其海□爭識其波□未見其山□寧□其土□今

682c12□欲總別雙辯□理事具陳□不達事而理非圓□不

682c13□了理而事奚立□故云理隨事現□一多緣起之

682c14□無邊□事得理融□千差涉入而無□□又從總出

682c15□別□因別成總□不得別而何成總□不因總而豈

682c16□稱別□則理事總別□一際無差□只爲今時□但唯

682c17□執總滯理□見解不圓□法眼將明而不明□疑心

682c18□欲斷而非斷□皆是理事成□□總別不通□故四

682c19□弘誓願云□法門無邊誓願學□佛道無上誓願

682c20□成□何乃虛擲寸陰□頓違本願□守愚空坐□辜負

682c21□四恩□若愚癡人□不分菽麥□似牛羊眼□罔辯方

682c22□隅□現今對境□尙不圓明□臨終遇緣焉能甄別□

682c23□直須達事通理□徹果窮因□無一法而不明□無

682c24□一塵而不照□則見聞莫能惑□境界不能拘□故

682c25□法華經云□佛所成就第一希有□難解之法□唯

682c26□佛與佛□乃能究盡□諸法實相□所謂諸法□如

682c27□是相□如是性□如是體□如是力□如是作□如是

682c28□因□如是緣□如是果□如是報□如是本末究竟

682c29□等□故知一心實相□悉是諸法□諸法所生□皆從

683a01□現行善惡熏習□第八識含藏種子爲因□發起

683a02□染淨差別報應爲果□若不微細剖析□問答決

683a03□疑□則何由到一心總別之原□徹八識性相之

683a04□際□古德云□提綱意在張網□不可去網存網□

683a05□擧領意在著衣□不可棄衣取領□若□集而不

683a06□□□如無綱之網□若□□而不集□如無網之

683a07□綱□故知理事雙明□方通圓旨□敎觀齊運□始達

683a08□一乘□且如等覺菩薩□妙果將圓□□入幻網

683a09□門□倒學凡夫事□習世間三昧□具工巧神通□

683a10□今之所宗□且明大旨□須先立後破□以洗情

683a11□塵□然卽破立同時□而無所破□不同權敎定執

683a12□敎相之有門□寧比小乘唯證析法之空理□今

683a13□則以別成總□將偏顯圓□別成總而一際無差□

683a14□偏顯圓而萬法齊旨□開合自在□隱顯無方□若

683a15□執之成萬有之瘡□□若定之爲四魔之根□□

683a16□此百法明門□大乘菩薩初地方了□乃至十方

683a17□諸佛□本後二智□俱證俱緣□若不證唯識之性□

683a18□不成根本智□無成佛之期□若不了唯識之相□

683a19□百法明門□不成後得智□闕化他之行□此唯識

683a20□百法者□乃是有爲無爲眞俗一切法之性相

683a21□根本□所以經云□若不證眞如□焉能了諸行□若

683a22□不證唯識眞如之性□焉能了唯識百法之行

683a23□相□故云根本智□證百法性□後得智□緣百法相□

683a24□大乘起信論云□信成就發心□略說有三□一發

683a25□正直心□如理正念眞如法故□二發深重心□樂

683a26□集一切諸善行故□三發大悲心□願拔一切衆

683a27□生苦故□問□一切衆生□一切諸法□皆同一法界□

683a28□無有二相□據理但應正念眞如□何假復修一

683a29□切善行□救一切衆生□答□不然□如摩尼寶□本

683b01□性明潔□在□穢中□假使有人□勤加憶念□而不

683b02□作方便□不施功力□欲求淸淨□終不可得□眞如

683b03□之法□亦復如是□體雖明潔□具足功德□而被無

683b04□邊客塵所染□假使有人勤加憶念□而不作方

683b05□便□不修諸行□欲求淸淨□終無得理□是故要當

683b06□集一切善行□救一切衆生□離彼無邊客塵垢

683b07□染□顯現眞法□起信疏云□一直心正念眞如

683b08□法者□卽心平等□更無別岐何有□曲□卽是

683b09□二行之根本□二深心者□是窮原義□若一善

683b10□不備□無由歸原□歸原之來□必具萬行□故言樂

683b11□集諸善行故□卽是自利之行本也□大悲心者□

683b12□是普濟義□故言欲拔衆生苦故□卽是利他之

683b13□行本也□又此初一直心□唯正念眞如之法□是

683b14□宗是本□因此起深重心大悲心是行□又開此

683b15□直心爲十心□一廣大心□謂誓願觀一切法□悉

683b16□如如故□二甚深心□謂誓願觀眞如□要盡原底

683b17□故□三方便心□謂推求簡擇趣眞方便故□四堅

683b18□固心□謂設逢極苦樂受□此觀心不捨離故□五

683b19□無間心□謂觀此眞理□盡未來際不覺其久故□

683b20□六折伏心□謂若失念□煩惱暫起□卽便覺察□折

683b21□伏令盡□使觀心相續故□七善巧心□謂觀眞

683b22□理□不□隨事巧修萬行故□八不二心□謂隨事

683b23□萬行□與一味眞理融無二故□九無□心□謂理

683b24□事旣全□融通不二□還令全理之事□而相卽入

683b25□故□十圓明心□謂頓觀法界□全一全多□同時

683b26□顯現□無障無□故□卽此十心□理行具足□且無

683b27□理不能導行□無行不能成理□可謂卽眞如之

683b28□理□成眞如之行□無有一法能出唯識之性相

683b29□矣□是知一心爲萬法之性□萬法是一心之相□

683c01□相卽性之相□是一中之多□性□卽相之性□是多

683c02□中之一□若不了性□亦不了相□其相卽妄□若不

683c03□識相□亦不識性□其性卽孤□應須性相俱通□方

683c04□得自他兼利□如首楞嚴經云□幻妄稱相□其性

683c05□眞爲妙覺明體□是以若偏執相而成妄□定據

683c06□性而沈空□今則性相融通□眞妄交徹□不墮斷

683c07□常之見□能成無盡之宗□故知若欲深達法原□

683c08□妙窮佛旨者□非上智而莫及□豈下機而能通□

683c09□所以法華經偈云□如是大果報□種種性相義□

683c10□我及十方佛□乃能知是事□又見解圓明是目□

683c11□行解相應是足□目足更資□理行扶助□可趣涅

683c12□槃之域□能到淸□之池□若定慧未熏□如摩尼

683c13□之匿□□性相不辯□猶古鏡之未磨□欲望雨

683c14□寶鑒容□無有是處□若意珠旣淨□心□鏡□明□

683c15□更以萬行熏修□轉加光潔□如華嚴經云□佛子□

683c16□譬如金師□善巧鍊金□數數入火□轉轉明淨□調

683c17□柔成就□隨意堪用□菩薩亦復如是□供養諸佛□

683c18□敎化衆生□皆爲修行淸淨地法□所有善根□悉

683c19□以□向一切智地□轉轉明淨□調柔成就□隨意

683c20□堪用□然雖萬行磨練□皆是自法所行□如先

683c21□德云□一切佛事無邊化門□皆依自法融轉而

683c22□行□卽自心中有眞如體大□今日體解□引出法

683c23□身□由心中有眞如相大□今日了達□引出報身□

683c24□由身中有眞如用大□今日修行□引出化身□乃

683c25□至十波羅蜜一切塵沙萬行□但是自心中引

683c26□出□未曾心外得一法行一行□若言更有從外

683c27□新得者□卽是魔王外道說□問□信入此法□還

683c28□有退者否□答□信有二種□一若正信堅固□諦

683c29□了無疑□理觀分明□乘戒兼急□如此則一生可

684a01□辦□誰論退耶□二若依通之信□觀力□浮習重

684a02□境强□遇緣卽退□如華嚴論云□如涅槃經□聞

684a03□常住二字□尙七世不墮地獄□如華嚴經云□設

684a04□聞如來名□及所說法□不生信解□亦能成種□必

684a05□得解脫至成佛故□何故經言□第六住心□及從

684a06□凡夫信位□猶言有退□此意若爲和會□解云□十

684a07□信之中□勝解未成□未得謂得□便生□慢□不近

684a08□善友□不敬賢良□爲慢怠故□久處人天□惡業便

684a09□起□能成就大地獄業□若一信不慢□常求勝友□

684a10□卽無此失□若權敎第六住心□可有退位□實敎

684a11□中爲稽滯者□責令進修□如舍利弗□是示現聲

684a12□聞□非實聲聞□所作方便□皆度衆生使令進策□

684a13□如權敎中第六住心□可說實退□何以故□地前

684a14□三賢總未見道□所修作業□皆是有爲□所有無

684a15□明□皆是折伏□功不强者□便生退還□若折伏

684a16□有力□亦不退失□如蛇有毒□爲□力故□毒不能

684a17□起□但於佛法中□種於信心□謙下無慢□敬順賢

684a18□良□於諸惡人□心常慈忍□於諸勝己者□諮受未

684a19□聞□所聞勝法□奉行無妄□所有虛妄□依敎□

684a20□除□於三菩提道□常勤不息□夫爲人生之法□法

684a21□合如然□但不長惡而生□何須慮退□華嚴疏云□

684a22□深心信解常淸淨者□信煩惱卽菩提□方爲常

684a23□淨□由稱本性而發菩提心□本來是佛□更無所

684a24□進□如在虛空□退至何所

684a25□宗鏡錄卷第四十五

684a26□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

684b01□

684b02□宗鏡錄卷第四十六

684b03□

684b04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

684b05□夫欲顯正宗□先除邪執者□約外道小乘諸古

684b06□師等□謬解唯識正理□凡有幾種□答□不達唯

684b07□識眞性□邪執蓋多□宗鏡所明□正爲於此□如唯

684b08□識論云□復有迷謬唯識理者□或執外境如識

684b09□非無□或執內識如境非有□或執諸識用別體

684b10□同□或執離心無別心所□古德云□或執外境如

684b11□識非無者□此卽有宗□依十二處敎□執心境

684b12□俱有□是第一義□論云□或執內識如境非有

684b13□者□釋曰□此破淸辯依密意空敎□撥識亦無□論

684b14□云□或執識用別體同者□釋曰□卽大乘一類菩

684b15□薩□言八識體唯是一也□如一水鏡□多波像生□

684b16□論云□或執離心無別心所者□釋曰□此卽經部

684b17□覺天所計□以經言士夫六界□染淨由心□無心

684b18□所故□雖於蘊中亦有心所□但於識上分位假

684b19□立□無別實有□慈恩大師釋護法菩薩唯識論

684b20□中□略有四種□一淸辯順世□有境無心□二中

684b21□道大乘□有心無境□三小乘多部□有境有心□

684b22□四邪見一說□都無心境□又四句分別□一有

684b23□見無相□謂正量師□不作相分而緣境也□二有

684b24□相無見□謂淸辯師□三相見俱有□餘部及大乘

684b25□等□四相見俱無□卽安慧等□大乘起信論云□

684b26□對治邪執者□一切邪執□皆依我見□若離於我□

684b27□則無邪執□是我見有二種□云何爲二□一者

684b28□人我見□二者法我見□人我見者□依諸凡夫說

684b29□有五種□云何爲五□一者聞脩多羅說如來法

684c01□身□畢竟寂寞□猶如虛空□以不知爲破著故□卽

684c02□謂虛空是如來性□云何對治□明虛空相是其

684c03□妄法□體無不實□以對色故□有是可見相□令

684c04□心生滅□以一切色法本來是心實無外色□若

684c05□無色者□則無虛空之相□所謂一切境界□唯心

684c06□妄起故有□若心離於妄動□則一切境界滅□唯

684c07□一眞心□無所不遍□此謂如來廣大性智究竟

684c08□之義□非如虛空相故□二者聞脩多羅說世間

684c09□諸法□畢竟體空□乃至涅槃眞如之法□亦畢竟

684c10□空□從本已來自空□離一切相□以不知爲破著

684c11□故□卽謂眞如涅槃之性□唯是其空□云何對治□

684c12□明眞如法身自體不空□具足無量性功德故□

684c13□三者聞脩多羅之藏無有增減□體備一切功

684c14□德之法□以不解故□卽謂如來之藏□有色心法

684c15□自相差別□云何對治□以唯依眞如義說故□因

684c16□生滅故□染義□示現說差別故□四者聞脩多羅

684c17□說一切世間生死染法□皆依如來藏而有□一

684c18□切諸法□不離眞如□以不解故□謂如來藏自體

684c19□具有一切世間生死等法□云何對治□以如來

684c20□藏從本已來□唯有過恒沙等諸淨功德□不離

684c21□不斷□不異眞如義故□以過恒沙等煩惱染法

684c22□唯是妄有□性自本無□從無始世來□未曾與如

684c23□來藏相應故□若如來藏體有妄法□而使證會永

684c24□息妄者□則無是處故□五者聞脩多羅說□依如

684c25□來藏□故有生死□依如來藏□故得涅槃□以不解

684c26□故□謂衆生有始□以見始故□復爲如來所得

684c27□涅槃□有其終盡□還作衆生□云何對治□以如來

684c28□藏□無前後際故□無明之相□亦無有始□若說三

684c29□界外□更有衆生始起者□卽是外道經說□又如

685a01□來藏無有後際□諸佛所得涅槃□與之相應□則

685a02□無後際故□法我見者□依二乘鈍根故□如來但

685a03□爲說人無我□以說不究竟□見有五陰生滅

685a04□之法□怖畏生死□妄取涅槃□云何對治□以五陰

685a05□法自性不生□則無有滅□本來涅槃故□復次究

685a06□竟離妄執者□當知染法淨法□皆悉相待□無有

685a07□自相可說□是故一切法從本已來□非色非心□

685a08□非智非識□非有非無□畢竟不可說相□而有

685a09□言說者□當知如來善巧方便□假以言說□引導

685a10□衆生□得其旨趣者□皆爲離念歸於眞如□以念

685a11□一切法□令心生滅□不入實智故□但是不了正

685a12□因緣□皆成外道□所執□有四□一不知有情業緣□

685a13□執之爲道□或執自然□二不知共業所感空劫□

685a14□執爲渾沌之氣□三不知空後成劫□執爲淸濁

685a15□兩分□四不知上界有情下生□執爲天地變化□

685a16□故知見網難出□邪解易生□如止觀細推□觀諸

685a17□見境者□非一曰諸□邪解稱見□又解知是見

685a18□義□推理不當□而偏見分明□作決定解□名之爲

685a19□見□夫聽學人□誦得名相□齊文作解□心眼不開□

685a20□全無理觀□據文者生□無證者死□夫習禪人□

685a21□唯尙理觀□觸處心融□闇於名相□一句不識□誦

685a22□文者守株□情通者妙悟□兩家互闕□論評皆失□

685a23□大約邪見有三□一佛法外外道者□本原有三□

685a24□一迦毘羅外道□此□黃頭□計因中有果□二

685a25□□樓僧□□此□休□□計因中無果□三勒沙婆□

685a26□此□苦行□計因中亦有果亦無果□又入大乘

685a27□論□迦羅所說□有計一過□作者與作一□相與

685a28□相者一□分與有分一□如是等名爲計一□優樓

685a29□□計異□迦羅鳩馱計一異□若提子計非一非

685b01□異□一切外道□及摩迦羅等計異□皆不離此四□

685b02□從三四外道□派出枝流□至佛出時□有六大師□

685b03□所謂富蘭那□迦葉姓也□計不生不滅□末伽梨

685b04□拘□梨子□計衆生苦樂□無有因緣□自然而爾□

685b05□刪□夜毘羅□子□計衆生時熟得道□八萬劫

685b06□苦盡自解脫□如縷丸□線盡自止□阿耆多翅舍

685b07□欽婆羅□欽婆羅□□衣也□計罪報之苦□以投

685b08□巖拔髮代之□迦羅鳩馱迦□延□計亦有亦

685b09□無□尼□陀若提子□計業所作□定不可改□二附

685b10□佛法外道者□起自犢子方廣□自以聰明讀佛

685b11□經書□而生一見□附佛法起□故得此名□犢子讀

685b12□舍利弗毘曇□自制別義□言我在四句外□第五

685b13□不可說藏中□云何四句□外道計□色卽是我□離

685b14□色有我□色中有我□我中有色□四陰亦如是□

685b15□合二十身見□大論云□破二十身見□成須陀洹□

685b16□卽此義也□今犢子計我□異於六師□復非佛

685b17□法□論諸皆推不受□便是附佛法邪人法也□

685b18□或云□三世及無爲法□爲四句也□又方廣道人□

685b19□自以聰明讀佛十喩□自作義云□不生不滅□如

685b20□幻如化□空幻爲宗□龍樹斥云□非佛法理□方廣

685b21□所作□亦是邪人法也□三學佛法成外道□執

685b22□佛敎門而生煩惱□不得入理□大論云□若不得

685b23□般若方便□入阿毘曇□卽墮有中□入空□卽墮無

685b24□中□入毘勒□墮亦有亦無中□中論云□執非有非

685b25□無□名愚癡論□倒執正法□還成邪人法也□若學

685b26□摩訶衍四門□旣失般若意□爲邪見火所燒□四

685b27□成邪人法□乃至若於觀支□忽解□無明轉□卽變

685b28□爲明□明具一切法□或謂無明不可得□變爲明□

685b29□明何可得□此不可得□亦具一切法□或謂法

685c01□性之明□亦可得亦不可得□非可得非不可得□

685c02□一門卽三門□三門卽一門□此解明利□所破無

685c03□不壞□所存無不立□無能踰勝□亦復自謂是

685c04□無生忍□如此解者□是圓敎四門見發也□又

685c05□大乘四門皆成見者□實語是虛妄□生語見故□

685c06□涅槃是生死□起貪著故□多服甘露□傷命早夭□

685c07□失方便門□墮於邪執□故稱內邪見也□又此土

685c08□振旦□亦有其義□周弘正釋三玄云□易判八卦

685c09□陰陽吉凶□此約有明玄□老子虛融□此約無明

685c10□玄□莊子自然□約有無明玄□自外枝派□祖原出

685c11□此□今且約此以明得失□如莊子云□貴賤苦樂□

685c12□是非得失□皆其自然□若言自然□是不破果□不

685c13□辯先業□卽是破因□禮制仁義□衛身安國□若不

685c14□行用□滅族亡家□但現世立德□不招後世報□是

685c15□爲破果不破因□若言慶流後世□幷前□則是亦

685c16□有果亦無果也□約一計卽有三行□一謂計有

685c17□行善□二計有行惡□三計有行無記□如玄理分□

685c18□應爾□富貴不可企求□貧賤不可怨避□生無

685c19□足欣□死何勞畏□將此虛心□令居貴莫□□處

685c20□窮不悶□貪□心息□安一懷抱□以自然訓物□作

685c21□入理□胤□此其德也□德有多種□若言常無

685c22□欲觀其妙□無何等欲□忽玉璧□棄公相□洗耳

685c23□還牛□自守高志□此乃棄欲界之欲□攀上勝出

685c24□之妙□卽以初禪等爲妙□何以得知□莊子云□

685c25□皇帝問道觀神氣□見身內衆物□以此爲道□似

685c26□如通明觀中□發得初禪之妙□若言諸苦所因□

685c27□貪欲爲本□若離貪欲□卽得涅槃□此無三界之

685c28□欲□此得滅止妙離之妙□又法名無染□若染於

685c29□法□是染涅槃□無此染欲□得一道微妙□妙此諸

686a01□欲□欲妙皆無□汝得何等□尙不識欲界欲□初禪

686a02□妙□況後欲妙耶□若與權論□乃是逗機漸引□覆

686a03□相論欲妙□不得彰言了義而說□但息誇企之

686a04□欲□觀自然之妙□□□之行旣除□仁讓之風斯

686a05□在□此皆計有自然而行善也□又計自然□任運

686a06□恣氣□亦不運御從善□亦不動役作惡□若傷神

686a07□和□不會自然□雖無取捨□而是行無記□行業未

686a08□盡□受報何疑□若計自然作惡者□謂萬物自然□

686a09□恣意造惡□終歸自然□斯乃背無欲而恣欲□違

686a10□於妙而就□□如莊周斥仁義□雖防小盜□不

686a11□意大盜□揭仁義□以謀其國□本以自然息欲□

686a12□乃揭自然而爲惡□此義可知也□已上外道及

686a13□內道執見□有二□□決眞僞者□一就所起法□

686a14□決□二就所依法□決□一今通從外外道四句□

686a15□乃至圓四門外道見□通韋陀□乃至圓門三念

686a16□處□三解脫□名數是同□所起見罪□繫縛無異□譬

686a17□如金鐵二鎖□又從外道四句□乃至圓門四見□

686a18□名雖淸美□所起煩惱□體是汚穢□譬如玉鼠二

686a19□璞□又從外道四句□乃至圓門四見□雖同硏

686a20□鍊□有成不成□譬如牛驢二乳□又從外道四句□

686a21□乃至圓門四見□有害不害□譬如迦羅鎭頭二

686a22□果□所計神我□乃是縛法□非自在我□各執己是□

686a23□餘爲妄語□互相是非□何關如實□自謂眞道□□

686a24□開有路□望得涅槃□方沈生死□自言諦當□終成

686a25□邪僻□愛處生愛□瞋處生瞋□雖起慈悲□愛見悲

686a26□耳□雖安塗割□乃生滅强忍□雖一切智□世情推

686a27□度□雖得神通□根本變化□有漏變化□所讀韋

686a28□陀□世智所說□非陀羅尼力□非法界流□雖斷

686a29□鈍使□如屈步蟲□世醫所治□差已更發□八十八

686b01□使集海浩然□三界生死苦輪無際□沈著有漏□

686b02□永無出期□皆是諸見幻僞□豈可爲眞實之道

686b03□也□二約所依法異者□一切諸見□各依其法□三

686b04□外外道是有漏人□發有漏法□以有漏心□著於

686b05□著法□著法著心□體是諍競□非但因時捉頭拔

686b06□髮□發諸見已□謂是涅槃□執成見猛毒增□盛□

686b07□所依之法非眞□所發之見亦僞也□此雖邪法□

686b08□若密得意□以邪相入正相□如華飛葉動□藉

686b09□少因緣尙證支佛□何況世間舊法□然支佛雖

686b10□正□華葉終非正敎□外外密悟□而其法門但

686b11□通諸見□非正法也□皆由著心於著法□因果

686b12□俱□斷奠□是邪法生邪見也□若三藏四門□是

686b13□出世聖人得出世法□體是淸淨□滅煩惱處□非

686b14□唯佛經是正法□五百所申□亦能得道□妙勝定

686b15□云□佛去世後一百年□十萬人出家□九萬人得

686b16□道□二百年時□十萬人出家□一萬人得道□當知

686b17□以無著心□不著無著法□發心眞正□覺悟無常□

686b18□念念生滅□朝不保夕□志求出要□不封門生

686b19□染而起戱論□譬如有人□欲速見王□受賜拜職□

686b20□從四門入□何暇盤停諍計好醜□知門是通途□

686b21□不須諍計□如藥爲治病□不應分別□速出火宅□

686b22□盡諸苦際□眞明發時□證究竟道□畢竟無諍□無

686b23□諍則無業□無業則無生死□但有道滅□心地坦

686b24□然□因果俱無□□諍俱滅□唯有正見無邪見也□

686b25□復次四門□雖是正法□若以著心□著此四門□

686b26□則生邪見□見四門異□於修因時□多起□諍□譬

686b27□如有人□久住城門□分別瓦木□評薄精□□謂南

686b28□是北非□東巧西拙□自作稽留□不肯前進□非門

686b29□過也□著者亦爾□分別名相□廣知煩惱□多謂道

686c01□品□要名聚衆□媒衒求達□打自大鼓□□我慢

686c02□幢□誇耀於他□互生□諍□捉頭拔髮□八十八使

686c03□瞋愛浩然□皆由著心□於正法門而生邪見□所

686c04□起煩惱□與外外道□更無有異□論所計法□天地

686c05□懸殊□方等云□種種問橋□智者所訶□人亦如

686c06□是□爲學道故□修此四門□三十餘年分別一門□

686c07□尙未明了□功夫□著□年已老矣□無三種味□空

686c08□生空死□唐棄一期□如彼問橋□有何利益□此由

686c09□著心□著無著法而起邪見□次通敎四門□體是

686c10□正法□近通化城□前曲此直□巧拙雖殊□通處無

686c11□別□如天門直華□餘門曲陋□不住二門□俱得通

686c12□進□若數瓦木□二俱遲壅□若不稽留法門□若

686c13□因若果□俱無諍著□是名無著心□不著無著法□

686c14□不生邪見也□復次以著心著此直門□亦生邪

686c15□見□或爲名爲衆爲勝爲利□分別門相□瞋愛慢

686c16□結□因此得生□譬如以毒內良藥中□安得不死□

686c17□以見著毒入正法中□增長苦集□非如來咎□利

686c18□根外道□以邪相入正相□令著無著□成佛弟子□

686c19□鈍根內道□以正相入邪相□令無著有著□成邪

686c20□弟子□豈不悲哉□別圓四門□巧拙利鈍□俱通

686c21□究竟涅槃□因不住著□果無□諍□若封門起

686c22□見□則生煩惱□與□樓□等□以此而觀□如明

686c23□眼人□臨於涇渭□豈容迷名而不識淸濁也□輔

686c24□行記釋云□金鐵二鎖者□大智度論云□譬在囹

686c25□圄□桎梏所拘□雖復蒙赦□更繫金鎖□人爲愛繫□

686c26□如在囹圄□雖得出家□更著禁戒□如繫金鎖□今

686c27□借譬此內外生著□在獄鐵鎖□如外計□逢赦□金

686c28□鎖□如內計□金鐵雖殊□被縛義等□佛法雖勝□見

686c29□繫無差□玉鼠二璞者□璞者□玉也□鄭重玉璞□

687a01□若有得者□與其厚賜□周人聞之□規其厚賜□周

687a02□人風俗□名死鼠爲玉璞□乃將詣鄭□鄭人笑之□

687a03□其人悟已答鄭人曰□楚人鳳凰其實山□□以

687a04□楚王重鳳□有不識鳳者□路有擔山□者□問

687a05□之曰□此何鳥□擔者知其不識□乃戱曰鳳凰□

687a06□其人謂實□便問擔者□販耶□答販□問幾錢□答

687a07□萬錢□用價買之□擬欲上王□得已便死□楚王

687a08□聞之□愧而召問□王亦謂實□乃以十萬錢賜之□

687a09□故知周鄭之體□淨穢永殊□無著如鄭□起見如

687a10□周□名同體異□此之謂也□有於三藏乃至圓敎

687a11□四門之名□義如璞□起於見愛□其如死鼠□牛

687a12□驢二乳者□又論云□餘處或有好語□亦從佛

687a13□經中出□若非佛法□初聞以好□久則不妙□譬

687a14□如驢乳□其色雖同□□但成糞□故佛法外道語□

687a15□同有不殺慈悲之言□搜窮其實□盡歸虛妄□今

687a16□此亦爾□外計雖有有無等言□硏□無實□盡是

687a17□虛妄□佛法大小一十六門□雖云有無□但破執

687a18□心□自歸正轍□故云有成不成□於外起計□如驢

687a19□乳□藏等起計□如牛乳□乳名雖同□其體永別□見

687a20□名雖等□所執各異□外雖除執□無理可成□藏等

687a21□離著□自入正轍□又大智度論云□謂佛敎□如牛

687a22□乳□修得解脫□如□得酪生熟□等□外道敎□猶

687a23□彼驢乳□本非出酪之物□外道之敎□無解脫味□

687a24□故□驢乳□但成屎尿□依外道敎行□但招苦果□

687a25□無所成益□迦羅鎭頭二果者□大涅槃經云□善

687a26□男子□如迦羅林□其樹衆多□唯有一株鎭頭迦

687a27□樹□二果相似□是果熟時□有一女人□悉皆拾取□

687a28□鎭頭迦果□唯有一分□迦羅迦果□乃有十分□女

687a29□人不識□持來詣市□凡愚不識□買迦羅迦□□已

687b01□命終□有智人輩□聞是事已□問是女人□汝於何

687b02□處得是果來□女人示處□諸人卽言□彼方多

687b03□有無量迦羅迦樹□唯有一株鎭頭迦樹□諸人

687b04□知已□笑而捨去□經譬僧伽藍淸濁二衆□今借

687b05□以譬內見外見□二見名同□有害不害□如外見

687b06□發□說無因果□歸於邪無□若內見起□猶執大

687b07□小經論所詮□害謂損其善根□故知或名同體

687b08□異□不可雷同□或名異體同□應須甄別□邪正旣

687b09□辯□玉石俄分□不濫初修□深裨後學□又華嚴

687b10□演義云□此方儒道玄妙□不越三玄□周易爲眞

687b11□玄□老子爲虛玄□莊子爲談玄□老子道德經云□

687b12□道生一□一生二□二生三□三生萬物□注云□一

687b13□者□沖和之氣也□言道動出沖和妙氣□於生物

687b14□之理未足□又生陽氣□陽氣不能獨生□又生陰

687b15□氣□積沖氣之一□故云一生二□生積陽氣之

687b16□二□故云二生三□陰陽含孕□沖氣調和□然後

687b17□萬物阜成□故云三生萬物□次下又云□萬物負

687b18□陰而抱陽□沖氣以爲和□上來皆明萬物自然

687b19□生也□莊子宗師篇云□在太極之先□而不爲高□

687b20□在六合之下□而不爲深□先天地生而不爲久□

687b21□長於上古而不爲老□注云□言道之無所不在

687b22□也□故在高爲無高□在深爲無深□在久爲無

687b23□久□在老爲無老□無所不在□所在皆無也□又

687b24□云□知天之所爲□知人之所爲□注云□知天之所

687b25□爲者□自然也□意云□但有知有爲□皆不爲而

687b26□爲□故自然也□今斷云□若以自然爲因者□斷義

687b27□也□卽老子意□由道生一□道是自然□故以爲

687b28□因□是邪因也□又若謂萬物自然而生□卽莊子

687b29□意□則萬物自然□無使之然□故曰自然□卽無

687c01□因也□如烏之黑□卽莊子文□涅槃經意□周易

687c02□云□一陰一陽謂之道□陰陽不測謂之神□釋云□

687c03□一謂無也□無陰無陽□乃謂之道□一得爲無者□

687c04□無是虛無□虛空不可分別□唯一而已□故以

687c05□一爲無也□若有境□則有彼此相形□有二有三□

687c06□不得爲一故□在陰之時□而不見爲陰之功□在

687c07□陽之時□而不見爲□陽之力□自然而有陰陽□自

687c08□然無所營爲□此則道之謂也□今斷云□若以陰

687c09□陽變易能生□卽是邪因□又一者無也□卽是

687c10□無因□若計一爲虛無自然□則皆無因也□則人

687c11□自然生□應常生人□不待父母等衆緣□菩提自

687c12□然生□則一切果報□不由修得□又易云□寂然不

687c13□動□感□而遂通天下之故□禮云□人生而靜□天

687c14□之性也□感物而動□性之欲也□後儒皆以言詞

687c15□小同□不觀前後本所建立□致欲渾和三敎□但

687c16□見言有小同□豈知義有大異□是知不入正宗□

687c17□焉知言同意別□未明已眼□寧鑒名異體同□所

687c18□以徇語者迷□據文者惑□恐參大旨□故錄示

687c19□之□且如外道說自然以爲至道□不成方便□仍

687c20□壞正因□佛敎亦說自然□雖成正敎□猶是悉檀

687c21□對治□未爲究竟□以此一例□其餘可知□又直饒

687c22□見超四句□始出單四句□猶有複四句□具足四

687c23□句□且單四句者□一有□二無□三亦有亦無□四

687c24□非有非無□複四句者□一有有有無□二無有無

687c25□無□三亦有亦無有□亦有亦無無□四非有非無

687c26□有□非有非無無□而言複者□四句之中□皆說有

687c27□無□具足四句者□四句之中□皆具四故□第一

687c28□有句具四者□謂一有有□二有無□三有亦有

687c29□亦無□四有非有非無□第二無句中具四者□

688a01□一無有□二無無□三無亦有亦無□四無非有非

688a02□無□第三亦有亦無具四者□一亦有亦無有□二

688a03□亦有亦無無□三亦有亦無□亦有亦無□四亦有

688a04□亦無□非有非無□第四非有非無具四者□一非

688a05□有非無有□二非有非無無□三非有非無□亦有

688a06□亦無□四非有非無□非有非無□上四一十六句□

688a07□爲具足四句□第四絶言四句者□一單四句外□

688a08□一絶言□二複四句外□一絶言□三具足四句外□

688a09□一絶言□有三絶言□上諸四見□一一皆有八十

688a10□八使相應□是見卽外道見故□若約佛法□歷四

688a11□敎四門□各生四見□又一種四門□各一絶言□

688a12□如是一一六各有八十八使□六十二見□百八

688a13□等惑□百法□云□破邪執者□卽二邊之邪執□

688a14□總有三種二邊□一外道斷常二邊□如有外道

688a15□一向執常□卽四遍常論等是□此卽常見邊□又

688a16□有外道一向執斷□卽七斷滅論是□此卽斷見

688a17□邊□第二小乘假實二邊□或有小乘一向執假□

688a18□卽一說部等□執一切法但有假名□而無實體□

688a19□卽是著假邊□又有小乘一向執實□卽薩婆多

688a20□及犢子部等□執諸法皆實□卽是著實邊□第

688a21□三大小乘空有二邊□卽小乘有部等□執心外

688a22□有法□是著有邊□大乘淸辯菩薩等□撥菩提

688a23□涅槃悉無□卽是著空邊□顯中道者有二□一

688a24□假施設中道□二眞實中道□眞實中道有三□一

688a25□者□能證淨分依他□是其妙有□智起惑盡□名

688a26□曰眞空□妙有眞空□正處中道□二者□能證有爲□

688a27□是其妙有□所證眞理□名曰眞空□妙有眞空□正

688a28□處中道□三者□唯於法身上說本來實性□名爲

688a29□妙有□卽此實性□便是眞空□妙有眞空□正處中

688b01□道□二假施設中道者□卽佛於後得智中□而假

688b02□施設□亦有三種□一者□不斷不常中道□謂佛

688b03□經中□說有異熟識爲總報主□此陰□滅□彼陰

688b04□便生□卽不是斷□此破外道斷常二邊□又說

688b05□生滅不定□名曰無常□卽是不常□二者□不假不

688b06□實中道者□謂佛經中□說一切色心從種而生

688b07□者□卽是不假□依此分位□或有相形□卽是不

688b08□實□稱實而談□正處中道□此破小乘假實二邊□

688b09□三者□不有不無中道□卽經說我法遍計□卽是

688b10□不有□依圓妙有□卽是不無□離有離無□正處中

688b11□道□此破大小乘空有二邊□是以欲執二邊之

688b12□情□卽背中道之理□□作四句之解□便失一乘

688b13□之門□須知非離邊有中□亦非卽邊是中□若離

688b14□邊求中□則邊見未泯□若卽邊是中□中解猶

688b15□存□是以難解難知□唯深般若□執之如大火聚□

688b16□四邊不可觸之□了之若淸□池□諸門皆可入

688b17□矣□故知法無定相□□轉隨心□執卽成非□達之

688b18□無咎□如四句法□通塞猶人□在法名四句□悟入

688b19□名四門□妄計名四執□毁法名四謗□是知四句

688b20□不動□得失空生□一法無差昇沈自異□又唯

688b21□心訣破一百二十種見解云□或和神養氣而

688b22□保自然□或苦質□形而爲至道□或執無著而

688b23□椿立前境□或求靜慮而伏捺妄心□或□情滅

688b24□法以凝空□或附影緣塵而抱相□或喪靈原之

688b25□眞照□或殞佛種之正因□或純識凝神□受報於

688b26□無情之地□或澄心泯色□住果於八難之天□或

688b27□著有而守乾城□或撥無而同□角□或絶見而

688b28□居闇室□或立照而存所知□或認有覺□是眞佛

688b29□之形□或□無知□同木石之類□或執妄取究竟

688c01□之果□如卽泥是甁□或忘緣趣解脫之門□似

688c02□撥波求水□或外騁而妄興夢事□或內守而端

688c03□居抱愚□或宗一而物像同如□或見異而各立

688c04□法界□或守愚癡□無分別而爲大道□或尙空見□

688c05□排善惡而作眞修□或解不思議性作頑空□或

688c06□體眞善妙色爲實有□或修沈機絶想□同有漏

688c07□之天□或學覺觀思惟□墮情量之域□或不窮妄

688c08□性作冥初之解□或昧於幻體□立空無之宗□或

688c09□認影像而爲眞□或捨虛妄而求實□或□見聞

688c10□性爲活物□或指幻化境作無情□或起意而乖

688c11□寂知□或斷念而虧佛用□或迷性功德而起色

688c12□身之見□或據畢竟空□而生斷滅之心□或執大

688c13□理而頓棄莊嚴□或迷漸說而一向造作□或據

688c14□體離緣而堅性執□或忘泯一切而守己愚□或

688c15□定人法自爾□而墮無因□或執境智和合□而生

688c16□共見□或執心境混同□亂能所之法□或著分別

688c17□眞俗□縛智障之愚□或守一如不變而墮常□或

688c18□定四相所遷而沈斷□或執無修而祛聖位□或

688c19□言有證而背天眞□或耽依正而隨世輪□□或

688c20□厭生死而喪眞解脫□或迷眞空而崇因著果□

688c21□或昧實際而欣佛厭魔□或著隨宜所說□而守

688c22□語爲眞□或失音聲實相□而離言求默□或宗敎

688c23□乘而厭自性之定□或弘禪觀而斥了義之詮□

688c24□或□奇特而但顧出身□俄沈識海□或作淨潔

688c25□而唯求玄密□反墮陰城□或起殊勝知解□而斡

688c26□肉爲瘡□或住本性淸淨□而執藥成病□或尋文

688c27□採義而飮客水□或守靜居閑而坐法塵□或起

688c28□有得心□談無相大乘□或運圖度想□探物外玄

688c29□旨□或廢說起絶言之見□或存詮招執指之機□

689a01□或認動用而處生滅根原□或專記憶而住識

689a02□想邊際□或安排失圓覺之性□或縱任虧入道

689a03□之門□或起身心精進□而滯有爲□或守任眞無

689a04□事□而沈慧縛□或專計念勤思□而失於正受□或

689a05□□無□自在□而放捨修行□或隨結使而恃本

689a06□性空□或執纏蓋而妄加除斷□或保重而生法

689a07□愛□或輕慢而毁佛因□或進求而乖本心□或

689a08□退墮而成放逸□或語證相違而虧實地□或體

689a09□用各據而乖佛乘□或欣寂而住空□失大悲之

689a10□性□或泯緣而厭假□違法爾之門□或著我見而

689a11□昧人空□或迷現量而堅法執□或解不兼信而

689a12□滋邪見□或信不具解而養無明□或云人是而

689a13□法非□或稱境深而智淺□或取而迷物性□或

689a14□捨而乖卽眞□或離而違因□或卽而亡果□或非

689a15□而謗實□或是而毁權□或惡無明而背不動智

689a16□門□或憎異境而壞法性三昧□或據同理而起

689a17□增上慢□或貶別相而破方便門□或是菩提而

689a18□謗正法輪□或非衆生而毁眞佛體□或著本智

689a19□而非權慧□或迷正宗而執化門□或滯理溺無

689a20□爲之坑□或執事投虛幻之網□或絶邊泯跡□違

689a21□雙照之門□或保正存中□失方便之意□或定慧

689a22□偏習而□爛道芽□或行願孤興而沈埋佛道□

689a23□或作無作行□修有爲菩提□或著無著心□學相

689a24□似般若□或趣淨相而迷垢實性□或住正位而

689a25□失俗本空□或立無相觀而障□眞如□或起了

689a26□知心而違背法性□或守眞詮而生語見□服甘

689a27□露而早終□或敦圓理而起著心□飮醍□而成

689a28□毒□已上略標一百二十種見解□□是迷宗失

689a29□旨□背湛乖眞□□目生華□迷頭認影□若敲□而

689b01□索火□如緣木以求魚□畏影逃空□□風捉電□苦

689b02□非甘種□砂豈飯因□皆不能以法性融通□一旨

689b03□和會□盡迷方便□悉入見纏□不達正宗□皆投見

689b04□網□綿密難出□如曲木曳於稠林□勢猛力强□

0689b05□猶[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))]河漂於香象□所以天魔外道□本無其種□

689b06□修行失念□遂派其原□故知但有所重所依立

689b07□知立解□絲毫見處不亡□皆成外道□如華嚴經

689b08□頌云□以法無性故□無有能了知□如是解諸

689b09□法□究竟無所解□以法無自體□憑何作解□如

689b10□辯□角之大小□了龜毛之短長□理事俱虛□可

689b11□取笑於天下□情塵自隔□實喪道於目前□如華

689b12□嚴論云□見在卽凡□情亡卽佛□祖師云□不用求

689b13□眞□唯須息見□法華經云□此法非思量分別之

689b14□所能解□圓覺經云□若以思惟心□測度如來圓

689b15□覺境界□如將螢火燒須彌山□終不能著□斯皆

689b16□是有作世俗之心□豈能探無作出世之旨□如

689b17□先德云□俗務者□非但執□運斤□名爲俗務□坐

689b18□馳五塵六欲□卽是世務又專念□空無相願□亦

689b19□是世務□又念蒼生塗炭□慈悲慰拔□亦是世

689b20□務□若能念念於無念□非念非無念□一心中

689b21□覺□方非世務□是以若實悟宗之人□尙不得□

689b22□無見無解□豈可更隨言執意□而起有見有解

689b23□乎□如大法鏡經云□若諸菩薩□隨言取義□不

689b24□如正理思擇法故□便生二十八不正見□謂初

689b25□相見者□謂聞大乘經中□所說□一切諸法□皆無

689b26□自性□無生無滅□本來寂靜□自性涅槃等言□不

689b27□善密意□但隨此言義□便生勝解□謂佛所說一

689b28□切諸法□定無自性□定無生等□執著如是無性

689b29□等相□是名相見□彼執著□如是無性等相□時

689c01□便謗三自性□謂遍計所執自性□依他起自性□

689c02□圓成實自性等□是知若謗此三性□則撥眞俗

689c03□二諦等一切法□所以有無二見□爲諸見本□若

689c04□能斷於諸見□自然以宗鏡相應□華手經云□爾

689c05□時世尊□告舍利弗□所言正見□爲何謂也□舍

689c06□利弗□其正見者□無高無下□等觀諸法□乃至

689c07□又正見者□無一切見□何以故□諸有所見□皆是

689c08□邪見□無一切見□卽是正見□佛藏經云□佛言□

689c09□一切諸見□皆從虛妄緣起□舍利弗□若作是念□

689c10□此是正見□是人卽是邪見□舍利弗□於聖法

689c11□中□拔斷一切諸見根本□悉斷一切諸語言道□

689c12□如虛空中□手無觸□□諸沙門法□皆應如是□又

689c13□云□佛言□舍利弗□諸佛阿□多羅三□三菩提□

689c14□唯是一義□所謂離也□何等爲離□離諸欲諸

689c15□見□欲者卽是無明□見者卽是憶念□何以故□

689c16□一切諸法□憶念爲本□所有念想□卽爲是見□見

689c17□卽是邪□是以若能離見□卽成諸佛□十方稽首□

689c18□萬類歸依□如中觀論云□瞿曇大聖主□憐愍

689c19□說是法□悉斷一切見□我今稽首禮□又夫遠

689c20□離二邊□住於中道者□約華嚴經釋□略擧四種

689c21□以等一切□一者染淨□約惑□二者縛脫□通惑業□

689c22□三者有無□通事理□四者一異□約心境□何以有

689c23□此□謂成菩提□旣離細念妄惑盡□已□顯現法身

689c24□智慧純淨□若爲此見□未免是邊□故經云□若有

689c25□見正覺□解脫離諸漏□不著一切世□此非證道

689c26□眼□今了於惑□體性本空□復無所淨□故離二邊□

689c27□又染淨交徹□故無住著□是曰離邊□縛脫者□

689c28□謂昔常被惑業繫縛□流轉無窮□今謂菩提□釋

689c29□然解脫□若爲此見□卽是住邊□菩薩智了本自

690a01□無縛□於何有解□無縛無解□則無苦樂□故得離

690a02□耳□有無通事理者□若昔謂惑有□今了惑空□

690a03□昔謂心空□今知妙有□又眞樂本有□失而不知□

690a04□妄苦本空□得而不覺□今日始知空者妄苦□有

690a05□者涅槃□若如是知□□未離邊□又煩惱業苦□

690a06□本有今無□菩提佛身□本無今有等□皆三世有

690a07□法□菩提之性□不屬三世故□三世有無□皆是邊

690a08□攝□眞智契理□絶於三世□故離有無之二邊等□

690a09□一異有二□一者□心境不了則二□契合則一□亦

690a10□成於邊□二者□生佛有異□今了一性□亦名爲邊□

690a11□今正覺了此中無有二□亦不有無二□若善見

690a12□者□如理安住□故離此邊□今一契菩提□一切都

690a13□寂□故云遠離□義淨禪師云□瑜伽則眞有俗無□

690a14□以三性爲本□中觀乃眞無俗有□實二諦爲先□

690a15□般若大宗□含斯兩意□致使東夏則道分南北□

690a16□西方乃義隔有空□如上所說□或諸凡夫執有

690a17□著空□情見非一□四倒八邪之執□五謗二見之

690a18□愚□或諸賢聖判敎分宗□智解亦別□三時八敎

690a19□之道□五性十宗之科□未顯圓文□或得或失□

690a20□若入宗鏡□正解分明□體用相含□心境交涉□空

690a21□具德而徹萬有之表□事無□而全一理之中□

690a22□又若究竟欲免斷常邊邪之見□須明華嚴六

690a23□相義門□則能任法施爲□自亡能所□隨緣動寂□

690a24□不壞有無□具大總持□究竟無過矣□此六相義□

690a25□是辯世間法□自在無□□正顯緣起無分別理□

690a26□若善見者□得智總持門□不墮諸見□不可廢一

690a27□取一雙立雙亡□雖總同時□繁興不有□縱各具

690a28□別□冥寂非無□不可以有心知□不可以無心會□

690a29□詳法界內□無總別之文□就果海中□絶成壞

690b01□之旨□今依因門智照□古德略以喩明□六相

690b02□義者□一總相□二別相□三同相□四異相□五成

690b03□相□六壞相□總相者□譬如一舍□是總相□椽等是

690b04□別相□椽等諸緣□和同作舍□各不相違□非作餘

690b05□物□故名同相□椽等諸緣□遞互相望□一一不同□

690b06□名異相□椽等諸緣□一多相成□名成相□椽等諸

690b07□緣□各住自法□本不作故□名壞相□又椽卽是舍□

690b08□爲椽獨能作舍□若離椽□舍卽全不成故□若得

690b09□椽時□卽得舍故□所以椽□非是少力□共成□皆

690b10□是全力故□舍旣卽是椽□餘瓦木等總□是椽□

690b11□若□椽卽舍無故□舍壞□故不名瓦木等□是故

690b12□瓦木等□卽是此椽也□若不卽椽者□舍卽不成□

690b13□椽瓦木等皆不成□今旣□成□故知相卽耳□椽

690b14□卽瓦木等□一椽旣爾□餘一切緣例然□是故

690b15□一切緣起法不成□卽已成也□別相者□椽等諸

690b16□緣□別於總故□若不別者□總義不成□由無別時□

690b17□卽無總故□以因別而得總故□是故別者□以總

690b18□爲別也□如椽卽舍故□名總相□卽是椽故□名別

690b19□相□若不卽舍□不是椽□若不卽椽□不是舍□例

690b20□如若不卽總不名別□若不卽別□不名總□問□若

690b21□相卽者□云何說別□答□只由相卽□是故成別□若

690b22□不相卽者□總在別外□故非總也□別在總外□

690b23□故非別也□同相者□椽等諸緣□和同作舍□不相

690b24□違故□皆名舍緣□非作餘物□故名同相□總相唯

690b25□望一舍說□今此同相□約椽木等諸緣說□雖體

690b26□各別□成力義齊□故名同相□若不同者□椽等

690b27□諸緣互相違故□皆不同作舍□舍不得有□故

690b28□卽是斷也□若相違不作舍□而執有舍者□無

690b29□因有舍□故卽是常也□異相者□椽等諸緣隨

690c01□自形類□相差別故□問□若異者□應不同耶□答□

690c02□只由異故□所以同耳□今旣舍成□同名緣者□

690c03□當知異也□又因同不異故□方說於諸法異耳□

690c04□是以經云□奇哉世尊□能於無異法中□而說諸

690c05□法異□前別相者□俱椽等諸緣□別於一舍故□今

690c06□異相者□椽等諸緣□遞互相望□各各異故□若

690c07□不異者□壞本緣法不成舍故□卽是斷□若壞緣

690c08□不成舍□而執有舍□無因有者□卽是常也□成

690c09□相者□以諸緣各住自法□本不作故□舍義得成□

690c10□若椽作舍□卽失本椽法故□舍義不得□成壞

690c11□相者□椽等諸緣各住自法□本不作故□是壞義□

690c12□若椽作卽失椽法□失椽法故□舍卽無椽□不

690c13□得有舍□是斷也□若失椽法而有舍者□無椽卽

690c14□無因□無因而有舍□卽是常也□是故眞如一

690c15□心爲總相□能攝世出世間一切法故□約攝諸

690c16□法得總名□能生諸緣成別號□法法皆齊爲同

690c17□相□隨相不等稱異門□建立境界故稱成□不

690c18□動自位而爲壞□又云□一總相者□一合多德

690c19□故□二別相者□多德非一故□三同相者□多義

690c20□不相違故□四異相者□多義不相似故□五成

690c21□相者□由此諸義□緣起成故□六壞相者□諸緣

690c22□各住自性□不移動故□此上六相義門□是菩薩

690c23□初地中觀□通世間一切法門□能入法界之宗□

690c24□不墮斷常之見□若一向別逐行位而乖宗□若

690c25□一向同失進修而墮寂□所以位位卽佛□階降

690c26□宛然□重重鍊磨□本位不動□斯則同異俱濟□理

690c27□事不虧□因果無差□迷悟全別□欲論大旨□六相

690c28□還同夢裏渡河□若約正宗□十地猶如空中鳥

690c29□跡□若約圓修□斷惑□對治□習氣非無□理行相

691a01□資□闕一不可□是以文殊以理印行□差別之道

691a02□無虧□普賢以行會理□根本之門不廢□如上

691a03□微細擇見眞實識心□可謂敎觀相應□境智冥

691a04□合□正助齊運□目足更資□則定可以繼先德

691a05□之後塵□紹覺王之末裔矣

691a06□宗鏡錄卷第四十六

691a07□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

691a08□

691a09□

691a10□宗鏡錄卷第四十七

691a11□

691a12□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

691a13□夫言正唯識義□約有幾種識□答□經論通辯□

691a14□有八種識□一眼識□二耳識□三鼻識□四舌識□

691a15□五身識□六意識□七末那識□八阿賴耶識□正文

691a16□出護法菩薩唯識論十卷□此論釋天親菩薩

691a17□唯識三十頌文□慈恩大師□製疏釋論□此頌文□

691a18□初爲居士所掌□後有樂觀者□輸金一兩□慈恩

691a19□成唯識論掌中樞要云□世親菩薩□樂博綜於

691a20□三乘□乃遍遊於諸部□知小敎而非極□遂□

691a21□趣於大乘□因聞誦華嚴十地品□阿毘達磨攝

691a22□大乘品□遂悔謝前非□謗法先見□持刀截舌□用

691a23□表深衷□其兄無著菩薩□止其自割□說以利害□

691a24□汝雖以舌謗法□豈截舌而罪除□應讚釋大乘□

691a25□以悔先犯□菩薩敬從兄諾□因歸妙理□遂製十

691a26□地論·攝大乘論□故此二論□菩薩創歸大乘之

691a27□作□旣而久蘊玄宗□情恢奧旨□更爲宏論□用暢

691a28□深極□採撮幽機□提控精邃□著唯識三十頌□以

691a29□暢大乘之妙趣也□萬像含於一字□千訓備於

691b01□一言□道超群典□譽光衆聖□略誦旣畢□廣釋方

691b02□陳□機感未符□杳從冥往□復有護法等菩薩□賞

691b03□翫頌文□各爲義釋□雖分峰崑岫□□幹瓊枝□而

691b04□獨擅光輝□穎標芬馥者□其唯護法一人乎□菩

691b05□薩果成先劫□位克今賢□撫物潛資隨機利見□

691b06□春秋二十有九□知息化之有期□厭無常以禪

691b07□習□誓不離於菩提樹□以終三載□禪禮之暇□

691b08□注裁斯釋□文邁旨遠□智贍名高□執破畢於一

691b09□言□紛解窮於半頌□文殊水火□則會符膠漆□

691b10□義等江湖□乃疏成淸濁□平郊□□□聳層峰而

691b11□接漢□堆阜峨峨□夷穹□以坦蕩□俯鑽邃而無

691b12□底□仰尋高而靡際□疏文淺義□派演不窮□浩句

691b13□宏宗□陶甄有極□功逾千聖□道合百王□時有玄

691b14□鑒居士□識鳳□之[僉*□]羽□委麟龍之潛跡□每

691b15□□所資□恒爲供養□深誠固志□物竭積年□菩薩

691b16□誘接多端□答遺□釋□而誡之曰□我滅之後□凡

691b17□有來觀□卽取金一兩□脫逢神穎□當可傳通□終

691b18□期旣漸□奄絶玄遵□菩薩名振此州□論釋聲超

691b19□彼土□有靈之類□誰不懷歡□朝聞夕殞□豈吝金

691b20□璧□若市□賢□如丘疊貨□五天鶴望□未輒流

691b21□行□大師叡發天資□識假循謁□無神跡而不瞻

691b22□禮□何聖敎而不披諷□聞斯妙理□殷俯諦求□居

691b23□士記先聖之遺言□必今賢之是囑□乃奉□草

691b24□本□幷五蘊論釋□大師賞翫□猶睹聖容□每置掌

691b25□中□不殊眞說□自西□玉牒□東馳素象□雖復廣

691b26□演微筌□賞之□以爲□決□及乎神栖別館□景阻

691b27□炎輝□淸耳目以徵思□蕩心靈而繹妙□乃曰□

691b28□今者方怡我心耳□宣尼云□我有美玉蘊□

691b29□藏之□誰爲善價□我今沽諸□基□夙運單舛□九

691c01□歲丁艱□自爾志託煙霞□加每庶幾緇服□浮俗

691c02□塵賞□幼絶情分□至年十七遂預緇林□別奉明

691c03□詔□得爲門侍□自參預三千□卽欣規七十□必

691c04□諧善願□福果函丈□不以散才之質□遂得隨伍

691c05□譯僚□卽事操□□餐受此論□初功之際□十釋別

691c06□□□昉□尙□光□基□四人□同受潤飾□執筆□檢文□纂義□

691c07□旣爲令範□務各有司□數朝之後□基求退跡□大

691c08□師固問□基慇懃請曰□自夕夢金容□晨□白馬□

691c09□英□間出□靈智肩隨□聞五分以心祈□攬八藏

691c10□而遐望□雖得法門之糟粕□然失玄源之淳粹□

691c11□今東土榮[來/貝]□□目擊玄宗□幸復擢秀萬方□穎

691c12□超千古□不立功於參□□可謂失時者也□況

691c13□群聖制作□各馳譽於五天□雖文具傳於貝葉□

691c14□而義不備於一本□情見各異□稟者無依□況時

691c15□漸人□□命促慧舛□討支離而頗究□攬殊指而

691c16□難悟□請錯綜群言以爲一本□楷定眞謬□權衡

691c17□盛□則久而遂許□故得此論行焉□大師□理遣三

691c18□賢□獨授庸拙□此論也□括衆經之□□包群聖之

691c19□旨□何滯不融□無幽不燭□仰之不極□俯之不

691c20□測□遠之無智□近之有識□其有隱括五明□搜揚

691c21□八藏□幽關每擁□玄路未通□囑猶毫□丘盈□投

691c22□之以炎□□霜□澗積□沃之以畏景□信巨夜

691c23□之銀輝□昏旦之金鏡矣□雖復本出五天□然

691c24□彼無□□釋□直爾十師之別作□鳩集猶難□況

691c25□更□此幽文□誠爲未有□斯乃此論之因起也

691c26□問□此八種識□行相如何□答□經論成立□自

691c27□有明文□此八種識□具三能變□一異熟能變□卽

691c28□第八識□二思量能變□卽第七識□三了別能

691c29□變□卽前六識□唯識論云□識所變相□雖無量

692a01□種□而能變識□類別唯三□一謂異熟□卽第八

692a02□識□多異熟性故□二謂思量□卽第七識□恒審思

692a03□量故□三謂了境□卽前六識□了境□相故□論

692a04□頌曰□初阿賴耶識□異熟一切種□不可知執

692a05□受□處了常與觸□作意受想思□想應唯捨受□

692a06□是無覆無記□觸等亦如是□恒轉如瀑流□阿

692a07□羅漢位捨□初能變識□大乘敎名阿賴耶□此

692a08□識有能藏所藏執藏義故□謂與雜染互爲緣

692a09□故□有情執爲自內我故□古釋云□一能藏者□

692a10□卽能含藏義□猶如庫藏□能含藏寶貝□得藏名□

692a11□此能含藏雜染種□故名爲藏□亦卽持義□二

692a12□所藏者□卽是所依義□猶如庫藏□是寶等所依

692a13□故□此識是雜染法所依處故□三執藏者□堅守

692a14□不捨義□猶如金銀等藏□爲人堅守執爲自內

692a15□我□故名爲藏□此識爲染末那□堅執爲我□故名

692a16□爲藏□起信□釋云□第八能藏所藏義者□且

692a17□所藏義□謂此識體藏也□是根身種子器世間

692a18□所藏處也□以根身等□是此識相分故□如藏中

692a19□物像□如身在室內□欲覓賴耶識□只在色心中□

692a20□欲覓摩尼珠□只在靑黃內□次能藏義□謂根

692a21□身等法□皆藏□在識身之中□如像在珠內□欲覓

692a22□一切法□總在賴耶中□欲覓一切像□總在摩尼

692a23□內□與前義互爲能所□瑜伽論云□以八種義□證

692a24□本識有□一依止執受相□二最初生起相□三有

692a25□明了性相□四有種子性相□五業用差別相□六□

692a26□身受差別相□七處無心定相□八命終時分相□

692a27□又古德依論解釋證有第八識者□論云□此第

692a28□八識□非是世間現量所見之境□唯憑聖言量□

692a29□及以眞正道理□而知有之□引七本經證之□

692b01□阿毘達磨經有二頌□初頌云□無始時來界□一

692b02□切法等依□由此有諸趣□及涅槃證得□無始

692b03□時來界者□言界者□是因義□爲第八識□從無始

692b04□至今□能持一切漏無漏色心等諸法種子□又

692b05□能與漏無漏種子力□令生現行□卽第八與一

692b06□切種子□爲依持生起二因□一切法等依者□

692b07□依是緣義□爲第八識□能變爲身器□作有情依□

692b08□與一切漏無漏現行法而爲所依□以能執受

692b09□五色根身□與前七識現爲俱有依故□卽第八

692b10□識能與一切現行色心等法□爲增上緣依也□

692b11□由此有諸趣□及涅槃證得者□此第八識□不唯

692b12□獨與有漏流轉法爲依持用□兼能與一切無

692b13□漏順還滅法□爲依持用□第二頌云□由攝藏諸

692b14□法□一切種子識□故名阿賴耶□勝者我開演者□

692b15□卽第八識自證分□能持種故□名種子識□解深

692b16□密經頌云□阿陀那識甚深細□一切種子如瀑

692b17□流□我於凡愚不開演□恐彼分別執爲我□阿

692b18□陀那者□此云執持□爲此識能執持諸法種子□

692b19□及能執受色根□及根依處□亦能執取結生相

692b20□續故□說此識□名阿陀那□一切種子如瀑流者□

692b21□謂第八識中一切種子□若遇緣鼓擊□便生轉

692b22□識現行□或種子有生住異滅□不停□如似瀑流□

692b23□楞伽經頌云□譬如巨海浪□斯由猛風起□洪

692b24□波鼓溟壑□無有斷絶時□藏識海常住□境界

692b25□風所動□種種諸識浪□騰躍而轉生□又小乘

692b26□增一阿含經云□有根本識□是諸識所依□此根

692b27□本識□卽是第八識□以第八識□能發起前六轉

692b28□識故□二上座部□說有有分識□便是第八識□

692b29□此有分識體□常不間斷□遍三界有□有謂三

692c01□有□分者因義□卽三有之因□皆由此識□三化

692c02□地部中說有窮生死蘊□緣此第八遍三界九

692c03□地□恒常有故□但有生死處□卽常遍爲依□直

692c04□至大乘金剛心末□煩惱盡時方捨故□名窮生

692c05□死蘊□若諸轉識□卽無此功能□以第六識體多

692c06□間斷故□入五位無心時□六識皆間斷不行□此

692c07□時應不名有情□以無識任持故□卽應爛壞□四□

692c08□一切有部□說此識名阿賴耶□有愛樂欣喜四

692c09□種阿賴耶□愛是總句□總緣三世爲境□餘三

692c10□是別句□別緣三世□樂是現在□欣是過去□喜

692c11□是未來□卽此第八識□是諸有情常執爲自內

692c12□我□是眞愛著處□故名阿賴耶□眞正理有十□

692c13□一者□持種心□唯識論云□謂契經說□雜染淸淨

692c14□諸法種子之所集起□故名爲心□若無此識□彼

692c15□持種心不應有故□謂諸轉識在滅定等□有間

692c16□斷故□根境作意善等□類別易起故□如電光等□

692c17□不堅住故□非可熏□皆不能持種□非染淨種所

692c18□集起故□二異熟心□唯識論云□如契經說□有

692c19□異熟心□善惡業感□若無此識□彼異熟心不應

692c20□有故者□卽第八識□謂前世中□以善不善業爲

692c21□因□招感得今生第八異熟心是果□論云□定應

692c22□許有眞異熟識□酬牽引業□遍而無斷□變爲身

692c23□器□作有情依□身器離心□理非有故□三界趣生

692c24□體□唯識論云□契經說□有情流轉五趣四生□若

692c25□無此識□彼趣生體不應有故□須信有第八識

692c26□爲三界九地五趣四生之體□若無此識□卽一

692c27□切有情不應得有□四有執受□唯識論云□又契

692c28□經說□有色根身□是有執受□若無此識□彼能執

692c29□受不應有故□其有色界中有情□有五色根□及

693a01□內五塵□是第八親相分□唯第八識能執受□若

693a02□是餘識□卽無此能□五壽煖識□三證有第八識□

693a03□唯識論云□又契經說□壽煖識三更互依持□得

693a04□相續住□若無此識□能持壽煖令久住□識不應

693a05□有故□六生死時有心□證有第八識□唯識論云□

693a06□又契經說□諸有情類受生命終□心住散位作

693a07□無心定□若無此識□生死時心不應有故□又將

693a08□死時□由善惡業□上下身分冷觸漸起□若無此

693a09□識□彼事不成□第七引緣起依□證有第八識□唯

693a10□識論云□又契經說□識緣名色□名色緣識□如是

693a11□二法□展轉相依□譬如束蘆□俱時而轉□若無此

693a12□識□彼識自體不應有故□小乘云□我將六識□爲

693a13□名色依□何要第八□論破云□眼等轉識□攝在名

693a14□中□此識若無□說誰爲識□論主云□眼等六識□

693a15□已攝在名中□爲識蘊故□須得第八爲名外識

693a16□支□與名色爲依□又如此界人生時□中有初念

693a17□心執取□結生時□由未有前六識□爲名中識蘊□

693a18□名色唯具三蘊□此三蘊名色□一念間□依何而

693a19□住□故知信有第八識□是名外識支□與名色爲

693a20□依□八引識食□證有第八識□唯識論云□又契經

693a21□說□一切有情□皆依食住□若無此識□彼識食體

693a22□不應有故□所以佛告外道言□所爲一切有情□

693a23□皆依食住□此是正覺正說□餘不能知□汝外道

693a24□自餓己身□終無有益□食是資益義□任持義□九□

693a25□引滅定有心□證有第八識□唯識論云□又契經

693a26□說□住滅定者□身語心行無不皆滅□而壽不滅□

693a27□亦不離煖□根無變壞□識不離身□若無此識□住

693a28□滅定者□識不離身□不應有故□論主云□入滅

693a29□定聖人□身語心行無不皆滅□卽出入息□是身

693b01□加行□受想□是心加行□尋伺□是語加行□此三加

693b02□行與第六識相應□在滅定中皆悉滅故□而壽

693b03□不滅者□卽第八識種上□有連持一報色心不

693b04□斷功能□名壽□言亦不離識者□煖觸是第八識

693b05□相分□卽此二法□皆不離第八識□旣在滅定中□

693b06□六識身語心加行皆悉不行□而有壽煖在者□

693b07□明知卽是第八識與壽煖爲依□十引染淨心□

693b08□證有第八□唯識論云□又契經說□心雜染故□有

693b09□情雜染□心淸淨故□有情淸淨□若無此識□彼染

693b10□淨心不應有故□謂染淨法以心爲本□因心而

693b11□生□依心而住□受彼熏□持彼種故□以心爲本者□

693b12□卽一切染淨有爲無爲法□皆以第八識爲根

693b13□本□依心而住者□卽前七現行□皆依第八識

693b14□而住□言受彼熏者□卽第八識受彼前七識熏□

693b15□言持彼種者□卽第八能持前七三性染淨種

693b16□子□所以密嚴經云□是身如起屍□亦如熱時

693b17□焰□隨行因緣轉□非妄亦非實□爲受之所牽□性

693b18□空無有我□意等識所識□與心而共生□五識復

693b19□更依□意識而因起□如是一切時□大地而俱轉□

693b20□賴耶爲於愛□所熏而增長□旣自增長已□復

693b21□增於餘識□展轉不斷絶□猶如於井輪□以有

693b22□諸識故□衆趣而生起□於是諸趣中□識復得

693b23□增長□識與世間法□更互以爲因□譬如河水流□

693b24□前後而不斷□亦如芽與種□相續而轉生□各各

693b25□相差別□分別而顯現□識行亦如是□旣三和合

693b26□已□而復更和合□差別相而生□如是而流轉□常

693b27□無有斷絶□內外一切法□皆因此而起□愚不了

693b28□唯心□汝等勤觀察□華嚴經云□善男子□諸業

693b29□虛妄積集名心□末那思量□意識分別□眼等

693c01□五識了境不同□愚癡凡夫□不能知覺□怖老病

693c02□死求入涅槃□生死涅槃□二俱不識□於一切境□

693c03□妄起分別□又由未來諸根□五塵境界斷滅□凡

693c04□愚之人□以爲涅槃□諸佛菩薩自證悟時□轉阿

693c05□賴耶得本覺智□善男子□一切凡愚迷佛方便□

693c06□執有三乘□不了三界□由心所起□不知三世一

693c07□切佛法□自心現量□見外五塵□執爲實有□猶如

693c08□牛羊□不能知覺□生死輪中□無由出離□善男子□

693c09□佛說諸法無生無滅□亦無三世□何以故□如自

693c10□心現□五塵境界□本無有故□有無諸法□本不生

693c11□故□聖者自悟□境界如是□善男子□愚癡凡夫□妄

693c12□起分別□無中執有□有中執無□取阿賴耶種種

693c13□行相□墮於生滅二種見中□不了自心□而起分

693c14□別□善男子□當知自心□卽是一切佛菩薩法□由

693c15□知自心卽佛法故□則能淨一切刹□入一切劫□

693c16□是以藏識頓變根身器世間故□爲甚深之義□

693c17□現量比量□俱不能量□又過量無量故□如經偈

693c18□云□法界非有量□亦復非無量□牟尼悉超越□有

693c19□量及無量□故知識性□淺智難明□究竟窮通□唯

693c20□佛能了□是以宗鏡廣引斯文□爲微密難知故

693c21□問□唯識正義□爲破我法二執□顯二空理□證

693c22□一眞心□云何世間及諸聖敎□說有我法□答□

693c23□但是假說□唯依識變□如唯識頌云□由假說我

693c24□法□有種種相轉□彼依識所變□此能變唯三□

693c25□謂異熟思量□及了別境識□世間聖敎□說有我

693c26□法□但由假立□非實有性□我謂主宰□法謂軌持□

693c27□乃至云何應知實無外境□唯有內識似外境

693c28□生□實我實法□不可得故□如何實我不可得耶□

693c29□諸所執我□略有三種□一者□執我體常周遍□量

694a01□同虛空□隨處造業受苦樂故□二者□執我其體

694a02□雖常□而量不定□隨身大小有卷舒故□三者□執

694a03□我體常至細□如一極微□潛轉身中作事業故□

694a04□初且非理□所以者何□執我常遍量同虛空□應

694a05□不隨身受苦樂等□又常遍故□應無動轉如何

694a06□隨身能造諸業□乃至中亦非理□所以者何□執

694a07□我體常住□不應隨身而有舒卷□旣有舒卷□如

694a08□[壹-豆+(石/木)]□風□應非常住□乃至後亦非理□所以者

694a09□何□我量至小□如何速巡身□如旋火輪□以轉

694a10□動故□則所執我非一非常□諸有往來□非常一

694a11□故□又所執我□復有三種□一者□卽蘊□二者□離

694a12□蘊□三者□與蘊非卽非離□初卽蘊我□理且不然□

694a13□我應如蘊非常一故□又內諸色□定非實我□如

694a14□外諸色□有質□故□心心所法□亦非實我□不恒

694a15□相續□待衆緣故□餘行餘色□亦非實我□如虛空

694a16□等□非覺性故□中離蘊我□理亦不然□應如虛空□

694a17□無作受故□後具非我□理亦不然□許依蘊立□非

694a18□卽離蘊□應如甁等□非實我故□又旣不可說□有

694a19□爲無爲□亦應不可說是我非我故□彼所執實

694a20□我不成□乃至如是所說□一切我執□自心外蘊□

694a21□或有或無□自心內蘊一切皆有□是故我執□皆

694a22□緣無常五取蘊相□妄執爲我□然諸蘊相□從緣

694a23□生故□是如幻有□妄所執我□橫計度故□決定非

694a24□有□故契經說□苾芻當知□世間沙門婆羅門□

694a25□等所有我見□一切皆緣五取蘊起□問□若離

694a26□心外□無實我及實法者□則假法亦無□以假法

694a27□依眞而建立故□答□夫假法者□但是虛假□似

694a28□有而轉□必不依眞□如□唯識論云□有作是難□若

694a29□無離識實我法者□假亦應無□謂假必依眞事

694b01□似事共法而立□乃至答云□又假必依眞事立

694b02□者□亦不應理□眞謂自相□假智及詮□俱非境故□

694b03□謂假智詮□不得自相□唯於諸法共相而轉□亦

694b04□非離此有別方便□施設自相□爲假所依□然假

694b05□智詮□必依聲起□聲不及處□此便不轉□能詮所

694b06□詮□俱非自相□故知假說不依眞事□由此但依

694b07□似事而轉□似謂增益□非實有相□聲依增益似

694b08□相而轉□故不可說假必依眞□問□此第八識□

694b09□有幾能變□令諸識生長顯現□答□有二能變□

694b10□一因能變□二果能變□唯識論云□能變有二

694b11□種□一因能變□謂第八識中□等流異熟□二因習

694b12□氣□等流習氣□由七識中善惡無記□熏令生長□

694b13□異熟習氣□由六識中有漏善惡□熏令生長□二□

694b14□果能變□謂前二種習氣力故□有八識生□現種

694b15□種相□等流習氣因緣故□八識體相差別而生□

694b16□名等流果□果似因故□異熟習氣爲增上緣□感

694b17□第八識□酬引業力□恒相續故□立異熟名□感前

694b18□六識酬滿業者□從異熟起□名異熟生□不名異

694b19□熟□有間斷故□卽前異熟及異熟生□名異熟果□

694b20□果異因故□此中且說□我愛執藏持雜染種能

694b21□變果識□名爲異熟□問□第八識廣容周遍□爲

694b22□萬法根原□經論同推□故稱第一□微細體性□如

694b23□何指陳□答□此體不可說□微妙最難知□周遍

694b24□法界而無住心□任持一切而不現相□如空中

694b25□飛鳥□雖往來騫□而跡不可尋□似眼裏童人□

694b26□任照□森羅而眼終不見□若月含一色□遍分

694b27□萬像之形□等日耀千光□普照四天之下□類摩

694b28□尼無思而雨寶□廣濟群生□猶磁石無覺而轉

694b29□移□周□六趣□密嚴經偈云□藏識持於世□猶

694c01□如線穿珠□亦如車有輪□隨於業風轉□陶師運

694c02□輪杖□器成隨所用□藏識與諸界□共力無不

694c03□成□內外諸世間□彌綸悉周遍□譬如衆星象□

694c04□布列在虛空□風力之所持□運行常不息□如空

694c05□中鳥跡□求之不可見□然鳥不離空□□□而

694c06□進退□藏識亦如是□不離自他身□如海起波

694c07□濤□如空含萬像□藏識亦如是□蘊藏諸習氣□

694c08□譬如水中月□及以諸蓮華□與水不相離□不

694c09□爲水所著□藏識亦復然□習氣莫能染□如目

694c10□有童子□眼終不自見□藏識住於身□攝藏諸種

694c11□子□遍持壽煖識□如雲覆世間□業用曾不停□衆

694c12□生莫能見□又云□諸仁者□一切衆色□皆阿賴耶

694c13□與色習相應□變似其相□非別有體□同於愚夫

694c14□妄所分別□諸仁者□一切衆生□若坐若臥□若行

694c15□若立□□醉睡眠□乃至狂走□莫不皆是賴耶

694c16□識□乃至如磁石力令鐵轉移□雖無有心□似有

694c17□心者□阿賴耶識□亦復如是□爲生死法之所攝

694c18□持□往來諸趣□非我似我□如水中有物□雖無思

694c19□覺□而隨於水□流動不住□阿賴耶識□亦復如是□

694c20□雖無分別□依身運行□乃至若有於此能正觀

694c21□察□知諸世間□皆是自心□是分別見□卽皆轉滅□

694c22□又頌云□能持世間因□所謂阿賴耶□第八丈

694c23□夫識□運動於一切□如輪轉衆甁□如油遍在

694c24□麻□鹽中有鹹味□亦如無常性□普遍於諸色

694c25□問□此識周遍□凡聖境□通爲當離此□別有眞

694c26□性□爲復卽是□答□非一非異□得此識名□不合

694c27□而合□成其藏義□此阿賴耶識□卽是眞心不守

694c28□自性□隨染淨緣□不合而合□能含藏一切眞俗

694c29□境界□故名藏識□如明鏡不與影像合□而含

695a01□影像□此約有和合義邊說□若不和合義者□

695a02□卽體常不變□故號眞如□因合不合□分其二義□

695a03□本一眞心□湛然不動□若有不信阿賴耶識□卽

695a04□是如來藏□別求眞如理者□如離像覓鏡□卽

695a05□是惡慧□以未了不變隨緣隨緣不變之義□而

695a06□生二執□問□第八識變義如何□答□變謂識

695a07□體轉似二分□釋云□論明諸識體□卽自證分□轉

695a08□似相見二分而生□此說識體□是依他性□轉似

695a09□相見二外□非無□亦依他起□依此二分□執實二

695a10□取□聖說爲無□非無依他中無此二分□論說唯

695a11□二依他性故□此緣眞智□緣於眞如□無相分故□

695a12□餘皆有相□不爾□如何名他心智□後得智等□不

695a13□外取故□許有相見二體性故□說相見種□或

695a14□同或異□若同種者□卽一識體□轉似二分相用

695a15□而生□如一蝸牛□變生二角□此說影像相見□離

695a16□體□更無別性□是識用故□若言相見各別種

695a17□者□見是自體□義用分之故□離識更無別種□卽

695a18□一識體□轉似見分別用而生□識爲所依□轉相

695a19□分種似相而起□以作用別□性各不同故□相別

695a20□種生□於理爲勝□故言識體轉似二分□此依他

695a21□起非有似有□實非二分□似計所執二分見相□

695a22□故立似名□相別有種□何名識變□不離識故□

695a23□內識變時□相方生故□此顯能變相見二分□用

695a24□體別有□何故□又說識似二分生□論說相見俱

695a25□依自證起故□若無自證□二定不生□如無頭時□

695a26□角定非有□及無鏡時□面影不起□皆於識上現

695a27□相貌故□故說二分依識體生□又非唯相見二

695a28□分□依識體生□乃至凡聖之身□淨穢之土□皆從

695a29□識現□如彌勒菩薩云□日月燈明如來□敎我

695b01□修習唯心識定□入三摩地□歷劫已來□以此三

695b02□昧事恒沙佛□求世名心□歇滅無有□至然燈佛

695b03□出現於世□我乃得成無上妙圓識心三昧□乃

695b04□至盡空如來國土□淨穢有無□皆是我心變化

695b05□所現□世尊□我了如是唯心識故□識性流出無

695b06□量如來□今得授記□次補佛處□佛問圓通□我以

695b07□諦觀十方唯識□識心圓明□入圓成實□遠離依

695b08□他□及遍計執□得無生忍□斯爲第一□是以十

695b09□方法界淨穢國土□皆是我心中變出□總是我

695b10□屋宅□眞妄隨心□巧拙由智□對大菩薩□闡彼淨

695b11□方□逗劣衆生□現斯穢土□十方如來□皆是我心

695b12□中流出者□古釋云□如海上□□各各不同時□由

695b13□差別心觀□卽有彼此□但水體是一□卽知一佛

695b14□出現時□卽一切佛土現□離自他相故□但衆

695b15□生有處□十方如來爲種種身而助化之□非但

695b16□如來含於一義□一切衆生亦是我流出□問□

695b17□轉變□變現□其義同別□答□古釋云□有唯轉變□

695b18□非變現者□轉變之言□通於種現□現能熏種□種

695b19□能生種□種生現行□皆名轉變□變現之言□唯現

695b20□心等□能起見相□名之爲變□不通於種相分色

695b21□等□問□第八本識與所生果□爲復是一是異

695b22□答□非一非異□論云□本識中親生自果□功

695b23□能差別□此與本識□及所生果□不一不異□體用

695b24□因果□理應爾故□釋云□本識是體□種子是用□

695b25□種子是因□所生是果□此之二法□理應如是不

695b26□一不異□本識望種□於出體中□攝相歸性□故皆

695b27□無記□種從現行□望於本識□相用別論□故通三

695b28□性□若卽是一□不可說爲有因果法□有體有法□

695b29□若一向異□應穀麥等能生豆等□以許因果一

695c01□向異故□不爾□法滅應方有用□以許體用一向

695c02□異故□用體相似□氣勢必同□因果相似□功能

695c03□狀貌可相隨順□非一向異□問□阿賴耶識□與

695c04□幾心所相應□答□識論云□常與觸□作意□受□想□

695c05□思□相應□阿賴耶識□無始時來□乃至未轉□於一

695c06□切位□恒與此五心所相應□以是遍行心所攝

695c07□故□一觸者□論云□謂三和分別變異□令心心

695c08□所觸境爲性□受想思等所依爲業□釋云□以此

695c09□五種□體是遍行心所攝故□決定相應□雖復不

695c10□增□亦不可減□定俱生滅□名遍行故□觸□謂三和

695c11□者□卽根境識□體異名三□不相乖返更相交涉□

695c12□名爲隨順□根□可爲依□境□可爲取□識三所生□可

695c13□依於根而取於境□此三之上□皆有順生一切

695c14□心所功能作用□名爲變異□分別之用□是觸功

695c15□能□謂觸之上□有似前三順生心所變異功能□

695c16□說名分別□分別□卽是領似異名□如子似父□名

695c17□分別父□問□何故三和□唯根獨勝□答□一由主故□

695c18□有殊勝能□名之爲主□二由近故□能近生心□及

695c19□心所故□三由遍故□不唯心所□亦能生心故□

695c20□四由續故□常相續有□境識不爾故□境體雖

695c21□能生心□心所□以非主故□又非近故□偏闕二

695c22□義□不名爲勝□心雖是主□近生心所□不能生心□

695c23□不自在故□非遍也□偏闕一義□故非勝□境識

695c24□皆不續□識□有境生故□俱闕續義□非得勝名□

695c25□唯根獨勝□問□觸自性□是實是假□答□此觸數□

695c26□定是實有□四食性故□二作意者□論云□作意□

695c27□謂能警心爲性□於所緣境別心爲業□釋云□

695c28□作意警心□有二功力□一者令心未起而起□二

695c29□者令心起已趣境□故言警□覺應起心種□引令

696a01□趣境□三受者□論云□受□謂領納順違俱非境相

696a02□爲性□起愛爲業□四想者□論云□想□謂於境取

696a03□像爲性□施設種種名言爲業□謂要安立境分

696a04□劑相□方能隨起種種名言□釋云□此中安立□

696a05□取像異名□謂此是靑非靑等□作分劑而取其

696a06□相□名爲安立□由此取像□便起名言□此是靑

696a07□等□性類衆多□故名種種□五思者□論云□思□謂

696a08□令心造作爲性□於善品等役心爲業□謂能取

696a09□境正因等相□驅役自心令造善等□此五段是

696a10□遍行所攝□故與藏識決定相應□此觸等五□與

696a11□異熟識行相雖異□而時依同□所緣事等□故名

696a12□相應□此識行相□極不明了□不能分別逆順境

696a13□相□微細一類□唯與捨受相應□又此相應受□唯

696a14□是異熟□隨先引業轉□不待現緣□任善惡業勢

696a15□力轉故□唯是捨受□苦樂二受□是異熟生□非

696a16□眞異熟□待現緣故□非此相應□又由此識常無

696a17□轉變□有情恒執爲自內我□若與苦樂二受相

696a18□應□便有轉變□寧執爲我□故此但與捨受相

696a19□應□釋曰□此觸等五與異熟識行相雖異□而時

696a20□依同□所緣事等□故名相應者□由四等故□說名

696a21□相應□謂事等□處等□時等□所依等□今約見

696a22□分爲行相□影像相分爲所緣□自體□名事□等者□

696a23□相似義□體各唯一□境相相似□故所緣事□皆

696a24□名爲等□以觸等五相□託本識相生□所緣旣相

696a25□似□故名爲等□唯識爲宗□不約本質名爲所緣□

696a26□亦非影像名爲行相□時謂刹那定同一世□依

696a27□謂根俱無有間□唯與捨受相應者□此有五義□

696a28□一極不明了□是捨受相□若苦樂受□必明了故□

696a29□受□總有五□一憂□二喜□三苦□四樂□五捨□此中憂

696b01□喜入苦樂中□依三受門分別□不言憂喜□二不

696b02□能分別順違境相□取中容境□是捨受相□若是

696b03□餘受□取違順境故□三由微細□若是餘受□行相

696b04□必□□四由一類□若是餘受□必是易脫□此行

696b05□相定□故成一類□五相續而轉□若是餘受□必

696b06□有間斷□此恒相續□故唯捨受□若能分別違順

696b07□境相□非眞異熟□異熟者□取境定故□若□動

696b08□者□如餘心□非異熟主□顯行相難知□異餘識也□

696b09□由此五義□必其有故□便能受熏持種相續□又

696b10□解□此識極不明了□曾無慧念□慧念行相□極明

696b11□了故□不能分別違順境相□顯唯捨受□非苦樂

696b12□俱□及簡不與善染等□□相續而轉□顯無有

696b13□欲□今有希望□方有欲起□此相續故□無有欲

696b14□也□由此五義□第二義正顯唯捨受所由□所餘

696b15□四義□因簡別境等故□唯與捨受俱□問□此識

696b16□旣與捨受相應□如何亦是惡業異熟□答□論

696b17□云□捨受不違善惡品故□如無記法□善惡俱招□

696b18□釋云□無記旣寂靜□何爲惡業果□捨雖寂靜□不

696b19□違二故□得爲惡果□不同禪定寂靜□此無所

696b20□能爲□故通惡業感□餘七轉識設起苦樂□此識

696b21□皆俱□以捨不違苦樂品故□若或苦樂不俱□於

696b22□人天中□應不受苦果□以相違故□三惡趣中□應

696b23□不受樂果□亦相違故□此中苦樂□皆是別招□故

696b24□捨不違□問□本識云何不與別境等五心所

696b25□相應□答□論云□互相違故□爲欲□希望所樂事

696b26□轉□此識任業無所希望□勝解□印持決定事轉□

696b27□此識□昧無所印持□念□唯明記曾習事轉□此

696b28□識昧劣不能明記□定□能令心專注一境□此識

696b29□任運刹那別緣□慧□唯簡擇得等事轉□此識微

696c01□昧不能簡擇故□此不與別境相應□此識唯是

696c02□異熟性故□善染汚等亦不相應□惡作等四□無

696c03□記性者□有間斷故□定非異熟□釋云□定能令

696c04□心專注一境□此識任運刹那別緣者□定雖影

696c05□像相分刹那新起□至加行時所觀本質□前後

696c06□相續恒專注境□此識任運□不作加行專注本

696c07□質□恒緣現在影像□所緣□但新新起□且定行

696c08□相□一一刹那□深取專注□趣向所緣□此識浮

696c09□疏□行相不爾□故非定位□言任運者□是隨業轉□

696c10□惡作等□定非異熟者□非眞異熟□不遮異熟□

696c11□生□亦有惡作等□非一切時常相續故□非此相

696c12□應□故知第八眞識□常如捨相□以任運之緣□合

696c13□恒常之道□不爲垢法之所染□寧爲淨法之所

696c14□治□非生死之所羈□豈涅槃之能寂□是以稱

696c15□爲識主□故號心王□邇後因一念無明□起七識

696c16□波浪□遂生心所□失本心王□皆因强覺覺明□分

696c17□能立所□起明了之解□心境歷然□運分別之情□

696c18□自他宛爾□因□有情心內□逐憎愛而結怨親□

696c19□無情境中□隨想念而標形□□遂使外則桑田

696c20□變海□海變桑田□內則親作怨由□怨爲親種□互

696c21□爲高下□反覆相酬□從□業果恒新□苦緣不斷□

696c22□是以首楞嚴經云□佛告富樓那□明妄非他□覺

696c23□明爲咎□所妄旣立□明理不踰□以是因緣□聽不

696c24□出聲□見不超色□乃至唯殺盜□□三爲根本□以

696c25□是因緣□業果相續□富樓那□如是三種顚倒

696c26□相續□皆是覺明明了知性□因了發相□從妄見

696c27□生□山河大地諸有爲相□次第遷流□因此虛妄□

696c28□終而復始□是故若欲還原反本□旋妄冥眞□但

696c29□一念不生□前後際斷□分別心滅□輪□業亡□根

697a01□盡枝枯□因空果喪□無始之情塵識垢□應念全

697a02□消□本來之佛眼常身□隨眞頓現

697a03□宗鏡錄卷第四十七

697a04□

697a05□

697a06□宗鏡錄卷第四十八

697a07□

697a08□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽

697a09□夫三性法門□該通萬法□於第八識□何性所攝□

697a10□約有幾位□答□論云□諸有漏種□與異熟識體

697a11□無別故□無記性攝□因果俱有善等性故□亦名

697a12□善等□諸無漏種□非異熟識□性所攝故□因果俱

697a13□是善性攝故□唯名爲善□釋云□此有漏種□與本

697a14□第八識體無別故□性類是同□唯是無記□若能

697a15□所生法□皆通善等三性□謂此種子□本能熏習□

697a16□現行之因□及後所生□現行之果□皆通三性故□

697a17□言因果俱善等性□卽是功能差別門說□非依

697a18□體門□性唯無記□此約有漏種說□若無漏種□非

697a19□異熟性所攝故□故非無記□體性不順本識體

697a20□故□體旣不同□不可相卽□又性類別□能治所

697a21□治□漏無漏殊□不可相卽□問□無漏旣不從識名

697a22□無記性□此爲何性□答□因果俱是善性攝故□

697a23□唯名爲善□法爾一切無漏之法□順理違生□無

697a24□惡無記□又攝論云□然第八識□總有二位□一有

697a25□漏位□無記性攝□唯與觸等五法相應□但緣前

697a26□說執受處境□二無漏位□唯善性攝□與二十一

697a27□心所相應□爲遍行別境各五及善十一□與一

697a28□切心恒相應故□常樂證知所觀境故□於所觀

697a29□境恒印持故□於曾受境恒明記故□世尊無有

697b01□不定心故□於一切法常決擇故□極淨信等常

697b02□相應故□無染汚故□無散動故□此唯亦與捨受

697b03□相應□任運恒時平等轉故□以一切法爲所緣

697b04□境□鏡智遍緣一切法故□問□本識於一切時

697b05□中□爲有間斷□爲無間斷□定緣於內□定緣於

697b06□外□答□此識從初至末□無有刹那間斷□內外

697b07□俱緣□瑜伽論云□阿賴耶識□於一切時無有間

697b08□斷□器世間相□譬如燈焰生時□內執膏炷□外發

697b09□光明□如是阿賴耶識□緣內執受□緣外器相□

697b10□生起道理□應知亦爾□又緣境無廢□時無變易□

697b11□從初執受刹那乃至命終□一味了別而轉

697b12□問□阿賴耶識與諸轉識□爲復作因□爲復作果

697b13□答□互爲因果□經偈云□諸法於識藏□識於法亦

697b14□爾□更互爲果性□亦常爲因性□攝大乘論□說□阿

697b15□賴耶識與雜染法□互爲因緣□如炷生焰展轉

697b16□生燒□又如束蘆□互相依住□釋云□諸法於識藏□

697b17□能攝藏也□爲與諸識作二緣性□一爲彼種子□

697b18□二爲彼所依□識於法亦爾□所攝藏也□爲諸轉

697b19□識與阿賴耶亦爲二緣□一於現法長養彼種□

697b20□二於後法轉攝植彼種□互相生故□如燈炷束

697b21□蘆者□擧增上緣□喩因緣義□如燈炷與焰展轉

697b22□生焰□內炷生焰如種生現□內焰燒炷□如現熏

697b23□種□又如束蘆相依□爲俱有因□類顯二法爲喩□

697b24□喩因緣義□問□種子識與阿賴耶識□爲一爲

697b25□異□答□非一非異□攝論云□是不淨品法種子□

697b26□在阿賴耶識中□爲有別體故異□爲無別體故

697b27□不異□二俱有失□須明不一不異□此阿賴耶識

697b28□與種子□如此共生□雖有能依所依□不由別體

697b29□故異□乃至能□是假□無體□所□是依是實□有體□假

697c01□實和合□異相難可分別□以無二體故□此識先

697c02□未有功能□熏習生□後方有功能故□異於前□

697c03□前識□但是果報□不得名一切種子□後識能爲

697c04□他生因□說名一切種子□前識但生自相續□

697c05□後識能生自他相續□故勝於前□譬如麥種生

697c06□於自芽□有功能故□說麥是芽種子□麥若陳久□

697c07□或爲火所損□則失功能□麥相不異□以功能壞

697c08□故□不名種子□此識亦爾□若有生一切法功能□

697c09□由與功能相應□說名一切種子□此功能若謝

697c10□無餘□但說名果報識□非一切種子□是故非

697c11□不異□問□種子有幾多□答□攝論云□種子有

697c12□二□一外種子□但是假名□以一切法唯有識故□

697c13□二內種子□則是眞實□以一切法以識爲本□此

697c14□二種子□念念生滅□刹那刹那□先生後滅□無有

697c15□間故□此法得成種子□何以故□常住法不成種

697c16□子□一切時無差別故□復次云何外種子□如穀

697c17□麥等□無熏習□得成種子□由內□外得成□是故內

697c18□有熏者□外若成種子□不由自能□必由內熏習

697c19□感外□故成種子□何以故□一切外法□離內則

697c20□不成□是故於外不成熏習□一由內有熏習□得

697c21□成種子□又第八識從種子生故□稱果報識□能

697c22□攝持種子故□亦名種子識□又本識是集諦□故

697c23□名種子□是苦諦□故名果報□又二果俱有與所

697c24□生現行果法□俱現和合□方成種子□釋云□謂此

697c25□種子□要望所生現行果法□俱時現有□現者□一

697c26□顯現□二現在□三現有□三義名現□由此無性人□

697c27□第七識□不名種子□果不顯現故□卽顯現言□簡

697c28□彼第七□現在□簡前後□現有□簡假法□體是實有□

697c29□方成種子□故顯現唯在果□現有唯在因□現在

698a01□通因果□和合簡相離□問□種子爲是本有□爲

698a02□新熏生□答□唯識論云□一切種子□皆本性有□

698a03□不從熏生□由熏習力□但可增長□如契經說□一

698a04□切有情□無始時來有種種界□如惡叉聚□法爾

698a05□而有□界卽種子差別名故□又經偈云□無始時

698a06□來界□一切法等依□界是因義□瑜伽亦說□諸

698a07□種子體□無始時來性雖本有□而由染淨新所

698a08□熏發□諸有情類無始時來□若般涅槃法者□一

698a09□切種子皆悉具足□不般涅槃法者□便闕三種

698a10□菩提種子□如是等文□誠證非一□契經說□心性

698a11□淨者□說心空理所顯眞如□眞如是心眞實性

698a12□故□或說心體□非煩惱故□名性本淨□非有漏心□

698a13□性□是無漏□故名本淨□由此應信□諸有情無始

698a14□時來□有無漏種不由熏習□法爾成就□後勝進

698a15□位□熏令增長□無漏法起□以此爲因□無漏起時□

698a16□復熏成種□有漏法種□類此應知□釋云□心性者□

698a17□眞如也□眞如無爲非心之因□亦非種子□能有

698a18□果法□如虛空等故□非有漏心□性是無漏□名本

698a19□性淨也□又若取正義□本有新熏合生現行□非

698a20□有前後□一本有者□謂無始時異熟識內□法爾

698a21□而生蘊處界等□功能差別□世尊□依此□說諸有

698a22□情□無始時來有種種界□如惡叉聚□法爾而有□

698a23□一切種子與第八識□一時而有□從此能生前

698a24□七現行□現行頭上又熏種子□二新熏者□謂無

698a25□始時來□數數現行熏習而有□名新熏故□世

698a26□尊依此□說有情心□染淨諸法所熏習故□無量

698a27□種子之所積習故□護法意云□有漏無漏種子□

698a28□皆有新熏本有□合生現行□亦不雜亂□若新熏

698a29□遇緣□卽從新熏生□若本有遇緣□卽從本有

698b01□生□若偏執唯從新熏□或偏執但是本有□二俱

698b02□違敎□若二義俱取□善符敎理□古德問□此總

698b03□未聞熏時□此本有從何而生□答□謂從無始

698b04□時來□此身與種子□俱時而有□如外草木等

698b05□種□又古德解熏種義□諸法雖有新舊二種□

698b06□當生現時□或從新生□或從舊生□名爲二種□非

698b07□謂二種於一念中□同生一現□若爾□卽有多種

698b08□共生一芽之過□以此准知色等相分種□□同

698b09□於此□又問□八識之中□旣具本有新熏之義□何

698b10□識是能熏因□所熏果□答□依經論正義□卽是前

698b11□七現行識□爲能熏因緣之因□熏生新熏種子□

698b12□第八識□是前七現行識所熏生因緣之果□又

698b13□問□本識等雖無力能熏自種□而能親生自種□

698b14□故□現行本識等得自生種□爲因緣者□旣不熏

698b15□自種□如何能生自種□又熏與生何別□答□熏

698b16□者資熏□擊發之義□生者生起□從因生出之

698b17□義□謂本識等□雖無力資熏□擊發自種之義□而

698b18□有親生自種之義□如有種性者□法爾本有無

698b19□漏種子□雖有生果之能□若不得資加二位有

698b20□漏諸善資熏擊發□卽不能生現□須假有漏諸

698b21□善資熏□方能生現□又如本識中善染等種□能

698b22□引次後自類種子□雖有生義□無自熏義□如穀

698b23□麥等種□雖有生芽之能□若不得水土等資熏

698b24□擊發□亦不能生其現行□本識雖有生種之能□

698b25□然自力劣□須假六七與熏方生□由是義故□

698b26□本識等雖非能熏□而能生種□故與親種得爲

698b27□因緣□五根塵等諸根分□亦應然□此解□今依因

698b28□位□現行□望自親所熏種□能爲二緣□卽是因緣□

698b29□增上緣□唯除第八及六識中極劣無記□非能

698c01□熏故□今按此文□現於親種得爲因緣中□旣除

698c02□第八及六識中極劣無記□非能熏故□望自親

698c03□種無因緣義□若言本識及六識中極劣無記□

698c04□能生自種□得爲因緣者□便犯異熟有能熏過

698c05□違聖敎失□又問□如前六識所變五塵相分□不

698c06□能自熏新種□須假能變心緣□方能熏自種故□

698c07□五塵相分得爲能熏□其極劣無記□亦假能變

698c08□心緣□何故不同五塵相分□得爲能熏□答□今

698c09□按□有爲法分爲三品□一者上品□如七轉識□及

698c10□相應等□一分能緣慮故力最强□悉有力自熏□

698c11□二者中品□如五塵相分等□雖有熏力□而力稍

698c12□微□假心與力□彼方自熏□三者下品□卽極劣無

698c13□記□而極羸病無力之人□不能自起□縱人與力

698c14□扶持□亦不能起□本識等類□亦復如是□本無熏

698c15□力□謂心與力□亦不能熏□由是義故□極劣無

698c16□記一向無力□故非能熏□與五塵相分不同□彼

698c17□自有力□但力稍劣不能獨熏□假心相助□自有

698c18□半力□故是能熏□由是義故□今正解者□第八識

698c19□聚□及此所變異熟五根相分□幷異熟扶根

698c20□等□及異熟前六識等□□無新種□以其極劣□非

698c21□能熏故□從本有舊種所生□其長養五根□及

698c22□此扶根□及等流五塵等相分前六識所變者□

698c23□皆可各有新本二種□問□淨法種子從聞熏

698c24□生□於本識中□與不淨種子熏發之義□有何同

698c25□別□答□染淨種子皆具熏義□則增減有殊□若淨

698c26□法熏□損本識□若染法熏□增本識□如攝論云□轉

698c27□依名法身□由聞熏□四法得成□一信樂大乘□是

698c28□大淨種子□二般若波羅蜜□是大我種子□三虛

698c29□空器三昧□是大樂種子□四大悲□是大常種

699a01□子□此聞熏習及四法□爲四德種子□四德圓時□

699a02□本識都盡□四德本來是有□不從種子生□從因

699a03□作名□故稱種子□此聞熏習□非爲增益本識

699a04□故生□爲欲滅損本識力勢故生□能對治本識□

699a05□與本識性相違故□不爲本識性所攝□若不淨

699a06□種子□則熏習生□增益本識□與淨種有異□問□

699a07□熏習以何爲義□答□熏者發也□或猶致也□習

699a08□者生也□近也□數也□卽發致果於本識內□令種

699a09□子生□近生長故□熏有二種□一習熏□謂熏心體□

699a10□成染淨等事□二資熏□謂現行心境□及伽惑

699a11□相資等□楞經云□大慧□不思議熏□及不思議

699a12□變□是現識因□取種種塵□及無始妄想熏□是分

699a13□別事識因□是以無明能熏眞如□成其染法□本

699a14□覺能熏無明□起其淨用□此皆不可熏處而能

699a15□熏□名不思議熏□不可變異而變異□云不思

699a16□議變□勝□經云□不染而染□難可了知□染而

699a17□不染□難可了知□顯識論云□分別識者□若起安

699a18□立熏習力□於第八識中□熏習力故□譬如燒香

699a19□熏習衣□香體滅□而香氣猶在衣中□名爲熏衣□

699a20□此香不可言有□香體滅故□不可言無□香氣在

699a21□故□如六識起善惡□留在熏力□於本識中□能得

699a22□未來報□名爲種子□問□能熏所熏□各具幾義

699a23□能成熏習□答□各具四義令種子生長□故名

699a24□熏習□唯識論云□先所熏四義者□一堅住性□二

699a25□無記性□三可熏性□四和合性□古釋云□卽此四

699a26□義□各有所簡□論云□一堅住性□若法始終一類

699a27□相續□能持習氣□乃是所熏□此遮轉識及聲風

699a28□等性不堅住□故非所熏□釋云□夫爲所熏識

699a29□者□且須一類堅住□相續不斷能持習氣□乃是

699b01□所熏□今前六轉識□若五位無心時□皆間斷故□

699b02□旣非堅住□非是所熏□此亦遮經部師□將色心

699b03□更互持種□論主云□且如於無色界入滅定時□

699b04□色心俱間斷□此時將何法能持種□又如五根

699b05□五塵□皆不通三界□亦非堅住□如何堪爲所熏

699b06□性□又第七識□在有漏位雖不間斷□在十地位

699b07□中□亦有解脫間斷□謂得無漏時□不能持有漏

699b08□種□以有漏無漏□體相違故□以第八識雖是有

699b09□漏□以在因中□體無解脫□唯無覆性□卽不妨亦

699b10□能持無漏種□得名所熏□應立量云□前七轉識

699b11□是有法□非所熏□宗因云□不堅住故□同喩如

699b12□電光聲風等□問□若言有堅住性卽是所熏者□

699b13□只如佛果第八□亦是堅住性□應名所熏□答□

699b14□將第二義簡□論云□二無記性□若法平等無所

699b15□違逆□能容習氣□乃是所熏□此遮善染勢力强

699b16□盛□無所容納□故非所熏□釋云□夫爲所熏者□須

699b17□唯是一類無記□卽不違善惡性□方受彼熏□今

699b18□佛果第八旣是善性□卽不容不善及無記性□

699b19□非是所熏□以佛果圓滿故□如似沈麝□不受臭

699b20□穢物熏□若不善性者□卽是煩惱□又不容信等

699b21□心所熏□互不相容納故□其所熏性□如寬心捨

699b22□行之人□能容納得一切善惡事□若惡心性人□

699b23□卽不中□第八識似寬心捨行之人□能容一切

699b24□習氣□有此義故□方名所熏□若如來第八無漏

699b25□淨識□唯在因中曾所熏習□帶此舊種□非新受

699b26□熏□以唯善故□違於不善等□又云□善染如沈麝

699b27□非蒜等□故不受熏□無記如素帛□故能受熏□

699b28□如善不容於惡□猶白不受於黑□若惡不容於

699b29□善□如臭不納於香□唯本識之含藏□同大虛

699c01□之廣納矣□問□若言有堅住性及無記性二義□

699c02□便名所熏者□且如第五心所□同心王具此二

699c03□義□應是所熏□又如無爲亦有堅住性義□爲所

699c04□熏何失□答□將第三義簡□論云□三可熏性□若

699c05□法自在□性非堅密□能受習氣□乃是所熏□此遮

699c06□心所及無爲法□無爲堅密□故非所熏□言自在

699c07□者□正簡難陀許第八五心所變受熏□論主云□

699c08□心所不自在□故依他生起□非所熏性□言性非

699c09□堅密者□卽簡馬鳴菩薩眞如受熏□論主云□無

699c10□爲體堅密□如金石等□而不受熏□夫可熏者□且

699c11□須體性虛疏□能容種子方得□馬鳴救云□我言

699c12□眞如受熏者□以眞如是性□第八是相□性相不

699c13□相離□若熏著相時□兼熏著性□或攝相歸性故□

699c14□眞如受熏何失□如將金石作指□等□護法破

699c15□云□熏相不熏性□如火燒世界□不燒虛空□今

699c16□唯是第八心王□體性虛疏□方可受熏□如衣服

699c17□虛疏□方能受香等熏□問□若言有堅住性無記

699c18□性及可熏性三義□卽是所熏者□應可此人第

699c19□八識□受他人前七識熏□以此人第八是可熏

699c20□性故□答□將第四義簡□論云□四與能熏等和

699c21□合性□若與能熏同時同處□不卽不離□乃是所

699c22□熏□此遮他身刹那前後□無和合義□故非所熏□

699c23□唯異熟識具此四義□可是所熏□非心所等□釋

699c24□云□今將此人第八□望他人前七□無同時同

699c25□處和合義故□非是所熏□亦遮經部師□將前念

699c26□識體□熏後念識相□不同時□亦非所熏□次能熏

699c27□四義者□一有生滅□二有勝用□三有增減□四與

699c28□所熏和合□此四義亦各有所簡□且外人問□無

699c29□爲法□得名能熏不□答□將第一義簡□論云□一有

700a01□生滅□若法非常□能有作用生長習氣□乃是能

700a02□熏□此遮無爲前後不變無生長用□故非能熏□

700a03□釋云□今前七識有生滅□有生長作用□乃是能

700a04□熏□問□若爾者□且如業感異熟生心□心所□及色

700a05□法□不相應行等□皆有生滅□亦有作用□應是能

700a06□熏□答□將第二義簡□論云□二有勝用□若有生

700a07□滅□勢力增盛能引習氣□乃是能熏□此遮異熟

700a08□心心所等□勢力羸劣□故非能熏□釋云□其業

700a09□惑異熟生心心所等□劣弱□無强盛作用□能熏□

700a10□色法□雖有强盛□又無緣慮勝用□不相應行□二

700a11□用俱闕□此非能熏□又勢用有二□一能緣用□

700a12□卽簡諸色爲相分熏□非能緣熏□二强盛用□爲

700a13□不任運起□卽異熟心等□有緣慮用□無强盛

700a14□用□爲相分熏□非能緣熏□內色等有强盛用□無

700a15□能緣用□異熟心等□有能緣用□無强盛用□不

700a16□相應法□二俱無□皆非能熏□卽緣勢用□可致

700a17□熏習□如强健人□能致功效故□問□若有生滅及

700a18□有勝用□卽名能熏者□且如佛果前七識□亦

700a19□具此二義□應是能熏□答□將第三義簡□論云□

700a20□三有增減□若有勝用□可增可減□攝植習氣□乃

700a21□是能熏□此遮佛果圓滿善法□無增無減□故非

700a22□能熏□彼若能熏□便非圓滿□前後佛果□應有勝

700a23□劣□問□若言具有生滅有勝用有增減三義□卽

700a24□名能緣者□且如他人前七識□亦有上三義□

700a25□應與此人第八熏得種不□答□將第四義簡□論

700a26□云□四與所熏和合而轉□若與所熏同時同處□

700a27□不卽不離□乃是能熏□此遮他身刹那前後□無

700a28□和合義□故非能熏□唯七轉識及彼心所□有勝

700a29□勢用□而增減者□具此四義□可是能熏□如是能

700b01□熏與所熏識□俱生俱滅□熏習義成□今所熏中

700b02□種子生長□如熏□勝□故名熏習□釋云□攝論

700b03□云□□勝本來是炭□多時埋在地中□便變爲□

700b04□勝□如□勝與華□俱生俱滅□內熏習□故生香

700b05□氣□又種子□是習氣之異名□習氣必由熏習而

700b06□有□擧□喩如麻香氣□華熏故生□卽胡麻中所有

700b07□香氣□必假華熏方得香也□西方若欲作塗身

700b08□香油□先以華香□取於□勝子□聚爲一處□淹

700b09□令極爛□後取□勝壓油□油遂香氣芬馥□比

700b10□來胡麻中無香氣□因華熏故生□熏習義者□要

700b11□俱生滅□熏習義成□非如種生芽□異時故□不同

700b12□生滅故□以爲喩□問□若言須與所熏和合一處□

700b13□方名能熏者□且如生亡父母□及先亡子孫等□

700b14□後人爲作功德□此亦是熏他識□以獲福故□如

700b15□何不許□答□此有二解□一云□此但爲增上□令

700b16□亡者自發心□非熏他識□二云□七分之中□許獲

700b17□一分□難只此所獲一分功德□便是此人造福□

700b18□他人受果□應乖唯識義□答□有五力□唯識不判□

700b19□一定力□二通力□三借識力□四大願力□五法威

700b20□德力□問□七能熏中熏第八□四分之中□約熏何

700b21□分□答□前五轉識□能熏阿賴相分種子□第六意

700b22□識□能熏第八相見分種子□第七末那□唯熏第

700b23□八見分種子□問□前七識四分□何分能熏□答□見

700b24□相二分能熏種□以此二分有作用故□問□相分

700b25□是色□何能熏種□答□但是見分與力□令相分熏

700b26□種□如梟附塊而成卵[穀-禾+卵]□又見分是自證分與

700b27□力□問□前五識與第八熏相分種者□其第八相

700b28□分有三境□今熏何相分種□答□但熏內身及外

700b29□器實五塵相分種□餘卽不熏□以不能緣故□問□

700c01□五識於一切時□爲皆熏三種□爲有不爾□答□

700c02□皆熏三種□縱異界相緣時□五識須託自第八

700c03□相□而熏本質種□又如二禪已上□借初禪三識

700c04□緣上地三境時□亦各熏三種□其相質種□二禪

700c05□已上收□見分種□卽屬初禪繫□以越界地地法

700c06□無□故言借□若得諸根互用□緣自他五塵境□皆

700c07□熏三種子□以是性境收□本質同是第八相分

700c08□故□若第六緣第八見分時□熏得見質二種□皆

700c09□是心種□卽與第八熏得見分種□又自熏得第

700c10□六見分種□中間相分卽不熏□若第六緣第八

700c11□相分時□或熏三種子□爲自熏得能緣見分種□

700c12□若現量時□亦自熏得相分五塵種□又與第八

700c13□熏得五根塵本質種□多分只熏見質二種□問□

700c14□第六緣第八三境相分時□皆與熏得三境種

700c15□不□答□只熏根身器界種□緣種子境□卽不熏

700c16□種□恐犯無窮過故□其第六緣五根及種子境

700c17□時□皆是獨影境□有說□是性境者□卽須相分是

700c18□實□便有兩重五根現行□犯有情界增過□故

700c19□知不可□問□第六能緣第八四分□何言唯熏見

700c20□相分種□答□以內二分與見分□同是心種故□於

700c21□見分中攝□問□第六緣一百法時□皆熏本質種

700c22□不□答□若緣無爲□幷不相應行□及心所中一分

700c23□假者□皆不熏本質種□實者卽熏□以緣假法時□

700c24□但是獨影境故□亦不熏相分種□其能緣見分

700c25□種卽熏□若第七識緣第八見分熏種者□但熏

700c26□見質二種□定不熏相分種□其中間相分□但從

700c27□兩頭合起□仍通二性□一半從本質上起者□

700c28□是無覆性□一半從能緣見分上生者□是有覆

700c29□性□問□如前第三所熏中□護法難馬鳴眞如受

701a01□熏義□夫熏習之義□熏相不熏性□如火燒世界□

701a02□不燒虛空□此眞如受熏之義□如何會通□答□

701a03□夫能所之熏□約有二宗□一法相宗□二法性宗□

701a04□前護法是依法相宗所難□今馬鳴是依法性

701a05□宗□今法性宗□亦七識等而爲能熏□八爲所熏□

701a06□其第八中□以如來藏隨緣成立□含有生滅不

701a07□生滅義故□今言熏者□是不熏之熏□不變之

701a08□變□卽熏生滅門中眞如隨緣之相□若眞如門

701a09□中卽不熏□此熏變義□俱不可思議□以不染而

701a10□染故□如起信論云□復次以四種法熏習義故□

701a11□染淨法起□無有斷絶□一淨□謂眞如□二染□謂無

701a12□明□三妄心□謂業識□四妄境□謂六塵□熏習義

701a13□者□如世衣服非臭非香□隨以物熏□則有彼氣□

701a14□眞如淨法性非是染□無明熏故□則有染相□無

701a15□明染法實無淨業□眞如熏故□說有淨用□云何

701a16□熏習染法不斷□所謂依眞如故□而起無明□爲

701a17□諸染因□然此無明□卽熏眞如□旣熏習已□生妄

701a18□念心□此妄念心□復熏無明□以熏習故□不覺眞

701a19□法□以不覺故□妄境相現□以妄念心熏習力故□

701a20□生於種種差別執著□造種種業□受身心等衆

701a21□苦果報□妄境熏義□有二種別□一增長分別熏□

701a22□二增長執取熏□妄心熏義□亦二種別□一增長

701a23□根本業識熏□令阿羅漢□支佛一切菩薩受

701a24□生滅苦□二增長分別事識熏□令諸凡夫受業

701a25□繫苦□無明熏義□亦二種別□一根本熏□成就

701a26□業識義□二見愛熏□成就分別事識義□云何

701a27□熏習淨法不斷□謂以眞如熏於無明□以熏習

701a28□因緣力故□令妄念心厭生死苦求涅槃樂□以

701a29□此妄心壓求因緣□復熏眞如□以熏習故□則

701b01□自信己身有眞如法□本性淸淨□知一切境界

701b02□唯心妄動□畢竟無有□以能如是如實知故□修

701b03□遠離法□起於種種諸隨順行□無所分別□無所

701b04□取著□經於無量阿僧祇劫□慣習力故□無明則

701b05□滅□無明滅故□心相不起□心不起故□境界相滅□

701b06□如是一切染因染緣□及以染界心相都滅□名

701b07□得涅槃□成就種種自在業用□妄心熏義□有二

701b08□種別□一分別事識熏□令一切凡夫二乘□厭生

701b09□死苦□隨己堪能趣無上道□二意熏□令諸菩薩

701b10□發心勇猛□速疾趣入無住涅槃□眞如熏義□亦

701b11□二種別□一體熏□二用熏□體熏者□所謂眞如

701b12□從無始來□具足一切無量無漏□亦具難思勝

701b13□境界用□常無間斷□熏衆生心□以此力故□令

701b14□諸衆生厭生死苦求涅槃樂□自信己身有眞

701b15□實法□發心修行□用熏者□卽是衆生外緣之力□

701b16□有無量義□略說二種□一差別緣□二平等緣□差

701b17□別緣者□謂諸衆生從初發心□乃至成佛□蒙佛

701b18□菩薩等諸善知識□隨所應化而爲現身等□平

701b19□等緣者□謂一切諸佛及諸菩薩□以平等智慧□

701b20□平等志願□普欲拔濟一切衆生□任運相續□常

701b21□無斷絶□以此智慧熏衆生故□令其憶念諸佛

701b22□菩薩□或見或聞□而作利益□入淨三昧□隨所斷

701b23□障□得無□眼□於念念中□一切世界平等顯現□

701b24□見無量諸佛□及諸菩薩□華嚴記云□是則眞如□

701b25□亦爲能熏□亦能受熏□故楞伽經云□不思議熏□

701b26□不思議變□是現識因□謂不可熏而熏□故名不

701b27□思議熏□眞如不變而隨緣成法□名不思議變□

701b28□亦卽不染而染也□藏法師云□妄心通業識及

701b29□事識□今據其本□言業識耳□言熏習故有染相

701c01□者□眞如本無相□隨熏現相□又顯妄法無體□故

701c02□但云相□此釋經中□如來藏爲惡習所熏等□上

701c03□卽生滅門中眞如□言有淨用者□此是生滅門

701c04□中本覺眞如□故有熏義□眞如門中□則無此義□

701c05□由此本覺內熏不覺□令成厭求反流順眞□故

701c06□云用也□此釋經中□由如來藏故□能厭生死苦□

701c07□樂求涅槃也□涅槃經云□闡提之人□佛性力故□

701c08□還生善根□彼言佛性力者□卽此本覺內熏之

701c09□力耳□良以一識含此二義□更互相熏遍生染

701c10□淨也□此中佛者□是覺□性者是本□故名本覺

701c11□問□佛種從緣起者□卽是熏習義□約法報化三

701c12□身中□是何佛種從緣起□答□是報身佛□由熏

701c13□成故□以智爲種□法身是無爲斷惑所顯□不從

701c14□種子生□以法報具足□能起化現□卽化身是法

701c15□報之用□唯報佛性□卽是一切衆生聞熏種子□

701c16□且如世間甘露葉上□霧露潤濕□滴入土中□一

701c17□滴成一連珠□又更濕潤□生長芽莖□報佛性亦

701c18□爾□我等第六識見分□及耳識見分□如同甘露

701c19□葉□如來大乘敎法□如似霧露□耳識第六識熏

701c20□得大乘種子□似潤濕□落在第八識中□如入土

701c21□中生得連珠□後數資熏□至成自受用報身佛□

701c22□更遇濕潤生起芽莖□故知佛種全自熏成□初

701c23□學之人□爭不仗於聞法之力□且衆生雖有正

701c24□因性□須假緣因發起□如大智度論云□如經中

701c25□說□二因緣□發起正見□一者外聞正法□二者內

701c26□有正念□又如草木內有種子□外有雨澤□然後

701c27□得生□若無菩薩□衆生雖有業因緣□無由發起□

701c28□然欲弘揚佛法□剖析圓宗□應須性相雙明□總

701c29□別俱辯□故法華經偈云□如是大果報□種種性

702a01□相義□我及十方佛□乃能知是事□今宗鏡本意□

702a02□要理事分明□方顯一心體用具足□若有體而

702a03□無用□如有身而無手足□若有用而無體□如有

702a04□手足而無身□若無身手□人相不具□若無體用□

702a05□法身不圓□釋摩訶衍論云□自性淸淨無漏性

702a06□德□從無始來一向明白□亦無垢累□亦無染

702a07□汚□而以無明而熏習故□卽有垢累□無明藏

702a08□海□從無始來一向闇黑□亦無智明□亦無白

702a09□品□而以本覺而熏習故□卽有淨用□如是染

702a10□淨□但是假立□染非實染□淨非實淨□皆是幻

702a11□化□無實自性□故知染淨無體□隨熏所成□若

702a12□離熏習之緣□決定無法可得□若無第八識所

702a13□熏之體□萬法不成□以前衆多義門□成就唯識□

702a14□卽知無有一法□不從心化生□隨善惡以熏成□

702a15□因修習而爲種□似□香之紙染□芬馥以騰馨□

702a16□如繫魚之繩近□腥□而作氣□況異熟本識□堅

702a17□住眞心□聞善法熏□則淨種子增長□因惡法發□

702a18□則染種子圓成□是以內則爲因□雖然本有□外

702a19□爲緣助□須仗新熏□遂能起果酬因□爲凡作聖□

702a20□故經云□佛種從緣起□故知無法不熏成□是

702a21□以多聞熏習之功□須親道友□積學鍊磨之力□

702a22□全在當人□不可虛度時光□不勤妙行□如木中

702a23□火性□是火正因□未遇人工□不成火用□如身中

702a24□佛性□是佛正因□不偶淨緣□難成妙用□問□心

702a25□識無形無對□云何說受熏之義□答□經明□若

702a26□熏若變□俱不思議□約隨緣鼓動□彰熏變之相□

702a27□以根本無明熏本覺時□卽本覺隨動□故說爲

702a28□熏□又本覺之體□理雖不變□由隨緣故□故說爲

702a29□變□雖然熏變□染而不染□雖不熏變□不染而染□

702b01□莫可以心意測□故云□不思議熏□靡可以文句

702b02□詮□故云不思議變

702b03□宗鏡錄卷第四十八

702b04□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

702b05□

702b06□

702b07□宗鏡錄卷第四十九

702b08□

702b09□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

702b10□夫一切情識□因執受得名□只如第八種子根

702b11□身器等□爲總有執受□爲無執受□答□種子

702b12□器世□卽第八緣□而不執□執受各具二義□且執

702b13□二義者□一攝義□二持義□言攝者□卽攝爲自

702b14□體□言持者□卽持令不散□受二義者□一領義□

702b15□二覺義□且領者□卽領以爲境□言覺者□卽令生

702b16□覺受□安危共同□根身具執受四義□一攝爲自

702b17□體□同是無記性故□二持令不散□第八能任持

702b18□此身□令不爛壞□三領已爲境□此根身是□第八

702b19□親相分□四令生覺受□安危共同□若第八危□五

702b20□根危□第八安□五根安□若器世間量□但緣非執

702b21□受□卽受二義中□領已爲境□又言非執受者□

702b22□而無攝爲自體□持令不散□令生覺受三義□不

702b23□似他根身□名非執受□卽無受□四義中領已爲

702b24□境一義□問□何以器界不似根身□第八親執受

702b25□答□以與第八遠故□所以不攝爲自體□又器界

702b26□損時□第八亦不隨彼安危共同□所以不執受□

702b27□若髮毛爪齒膀胱宿水等□雖近□已同外器攝□

702b28□所以第八亦不執受□由此第八□或持或緣□應

702b29□具四句□一持而不緣□卽無漏種□二緣而不

702c01□持□卽器界現行□三俱句□卽內身根塵□四俱

702c02□非□卽前七現行□問□第八何不緣前七現行

702c03□答□有多過□故不緣□若變影緣□卽第八犯緣假

702c04□過□若親緣□卽犯唯識義不成過□親取他心

702c05□故□西明云□若變影緣□卽有情界增過□以變起

702c06□前七現行故□而有兩重第七等□又解□以心法

702c07□要種而生□今異熟第八微劣□設緣得前七亦

702c08□不能熏種□故不緣也□問□第八何不緣長等

702c09□答□是假□故不緣□問□無爲是實□第八何故不

702c10□緣□答□若實無爲□因位不證□若假無爲□又非彼

702c11□境□三量分別者□散位心心所□若具四義□卽名

702c12□現量□一任運緣□二不帶名言□三唯性境□四無

702c13□計度分別□今第八四義□旣足□極成現量□假實

702c14□分別者□因中第八見分□定不緣假□唯因緣變

702c15□故□因緣變具二義□一任運義□二種子義□爲

702c16□境從種生□識□任運緣□名因緣變□今第八所緣

702c17□境□定以見分別種生□是因緣變□問□第八與

702c18□前五皆因緣變□何故前五緣境有本質□第八

702c19□便無□答□前五非根本識□緣境卽須藉本質□

702c20□今第八是根本識□故不假本質□忽若離自三

702c21□境外□更有法與第八爲質者□卽心外有法□然

702c22□第八若望緣定果色□及他人扶塵異界器□卽

702c23□有本質不遮□故知第八緣三境□唯實非假□問□

702c24□識中無漏種子□具此三義不□答□一切有漏種

702c25□子□卽具三義□若是無漏種子□不隨第八成無

702c26□記□唯是善性□卽第八不領爲境□以相違故□不

702c27□妨持而不緣□三義中但具二義□問□若不領

702c28□以爲境□應是心外有法□答□但持令不散□不離

702c29□識故□亦是唯識□問□無漏種子□旣不離識中有□

703a01□如何不緣□答□具三義故□所以不緣□一能對治

703a02□故□卽無漏然對治有汚法□亦能破壞有漏法□

703a03□二體性異故□以第八唯無記□無漏種子唯善

703a04□性□三不相順故□以無漏種子□不順有漏第八

703a05□識故□無漏善性□不順無記性故□所以不緣□問□

703a06□無漏種子是相分不□答□有二□一云□第八不緣□

703a07□非是相分攝□二云□亦是相分□因雖不緣□是果

703a08□中之相分流類故□問□種子與自證分□旣不離□

703a09□第八見分□如何不緣自證分□答□種子雖與自

703a10□證不相離□若見分緣時□但緣種子□不緣自證

703a11□分□若緣自證分□卽犯因中內緣過□喩如水中

703a12□鹹味□色裏膠靑□問□此第八識有幾執受

703a13□答□有二種□攝論云□一切種子心識成熟□展

703a14□轉和合□增長廣大□依二執受□一者有色諸根

703a15□及所依執受□二者相名分別言說戱論習氣

703a16□執受□問□前說第八具四義□故成現量□未審

703a17□三量行相如何□又八識各具幾量□答□古德

703a18□釋云□現量者□現□謂顯現□卽分明證境□不帶名

703a19□言□無籌度心□親得法體□離妄分別□名之爲

703a20□現□言量者□量度□是□定之義□謂心於境上度

703a21□量□定法之自相□不錯謬故□名量□比量者□比

703a22□謂比類□量□卽量度□以比類量度而知有故□名

703a23□爲比量□非量者□謂心緣境時□於境錯亂□虛妄

703a24□分別□不能正知□境不稱心□名爲非量□顯揚

703a25□論云□現量者□有三種相□一非不現見相□二非

703a26□思構所成相□三非錯亂所見相□一非不現見

703a27□相者□復有四種□應知□謂由諸根不壞□作意現

703a28□前時□同類生□異類生□無障□□不極遠□同類

703a29□生者□謂欲塵諸根□於欲塵境□上地諸根於上

703b01□地境□已生等□若生若起□是名同類生□異類生

703b02□者□謂上地諸根於下地境□若已生等□是名異

703b03□類生□無障□者□復有四種□一非覆障所□□二

703b04□非隱障所□□三非映障所□□四非惑障所□□

703b05□覆障所□者□謂黑闇無明闇□不澄淨色之所

703b06□覆隔□隱障所□者□謂或藥草力□或□術力□

703b07□或神通力之所隱蔽□映障所□者□謂少爲多

703b08□物之所映奪□故不可見□或飮食等□爲諸毒

703b09□藥之所映奪□或髮毛端□爲餘□物之所映奪□

703b10□如是等類□無量無邊□且如小光爲大光所映□

703b11□不可得見□所謂日光映星月等□又如能治映

703b12□奪所治□令不可得□謂不淨觀□映奪淨相□無常

703b13□苦無我觀□映奪常樂我相□無相觀力□映奪衆

703b14□相□惑障所□者□謂幻化所作□或相貌差別□

703b15□或復相似□或內所作目眩□夢□悶亂酒醉□放

703b16□逸癲狂□如是等類□名爲惑障□若不爲此四障

703b17□所□□名無障□□不極遠者□謂非三種極遠□

703b18□一處極遠□二時極遠□三推析極遠□如是總名

703b19□非不現見□由非不現見□故名現量□二非思構

703b20□所成相者□謂建立境界□取所依境□□取便成□

703b21□非思構之所成□故名爲現量□三非錯亂所見

703b22□相者□當有七種□一想錯亂□二數錯亂□三形

703b23□錯亂□四顯錯亂□五業錯亂□六心錯亂□七見

703b24□錯亂□想錯亂者□謂於非彼相□起彼相想□如於

703b25□陽焰鹿渴相□起於水想□數錯亂者□謂於少數□

703b26□起多增上慢□如□眩者□於一月處□見多月像□

703b27□形錯亂者□謂於餘形□起餘形增上慢□如於旋

703b28□火□見彼輪形□顯錯亂者□謂於餘顯色□起餘

703b29□顯色增上慢□如爲迦末羅病損壞眼根□於非

703c01□黃色□悉見黃相□業錯亂者□謂於無業□起有業

703c02□增上慢□如執捲馳走□見樹奔流□心錯亂者□謂

703c03□卽於五種所錯亂義□心生喜樂□見錯亂者□謂

703c04□卽於五種所錯亂義□忍受顯說□安立寶重□妄

703c05□想堅執□若非如是錯亂所見□名爲現量□又

703c06□云□現量者□如五塵色法□是第八識所變相分□

703c07□前五轉識幷明了意識□緣此之時□最初遇境□

703c08□未起分別□不帶名言□能緣之智親證□境體□得

703c09□法自性□名爲現量得自相也□若前五識及第

703c10□八識□於一切時□皆是現量□得法自相□不簡因

703c11□果漏無漏位□一切皆爾□若第六識□緣彼五塵

703c12□境時□於彼法體生分別心□而起言說□言說所

703c13□及□不能親證□以是假智所緣□名得共相□不簡

703c14□因中果位□但於境體起分別心□及起言詮之

703c15□時□皆名得於共相□及佛後得智緣事境時□起

703c16□分別故□起言說故□亦是假智□非是得彼共相

703c17□法體□但是得彼共相之義也□因此更依因明□

703c18□解現量義□准因明疏略有二解□一現之量□謂

703c19□前五識□依所依根□於現在世緣現有境□根亦

703c20□與識同照前境□有發識用□根義顯勝□得顯現

703c21□名□雖照於境□以體是色□無緣慮用不能量度□

703c22□但有現義□不得量名□唯心心所量度於境□緣

703c23□慮用增□體具現義□亦有量境之能□今從能發

703c24□之根□顯所發識□名現之量□依士釋也□二現

703c25□卽量□謂明了意識一分□除餘散意識□及獨頭

703c26□起者□幷取定意識□及第八識能緣見分□親緣

703c27□現境作用顯現□而彼所依意根界體□非顯現

703c28□故□故不取之□但就能緣見分□現卽是量□持

703c29□業釋也□又古師問□若准前說□假智所詮□但

704a01□得共相之義□不得共相法體□如口說色時□口

704a02□應被□□以彼色體以質□爲自相故□旣不被

704a03□色□□故知不得彼體但得彼義者□且如第八

704a04□識及與眼識幷明了意識□現量智起□緣火之

704a05□時□旣言現量得法自相□寧不燒心□若不被

704a06□燒□應不得於火之自相□何名現量境耶□若許

704a07□被燒□卽世間現見火時□眼不被損□便有世間

704a08□現量相違過□答曰□雖不被燒□亦得自相□名爲

704a09□現量□所以者何□以心細色□故□心細無狀□色

704a10□□有形□故緣彼火時□雖得自相□然不被燒□亦

704a11□名現量□又彼□色□實亦不能壞於細色□何況

704a12□心法□如火災起時□欲界火災□但燒欲界□然不

704a13□能燒色界定地□殊妙細色故□彼色界自起火

704a14□災□燒於自地□問□旣言心細色□心緣火時□心

704a15□不被燒者□如阿羅漢化火焚身□心智隨滅□此

704a16□如何通□答曰□化火焚身□但燒扶根之塵□非

704a17□燒五種淸淨色根□及彼心智□其五種淸淨色

704a18□根□及彼心智□以無所依扶塵□緣闕不生□得

704a19□非擇滅□雖是定火□亦不能燒□□細異故□定火

704a20□對世火雖是細妙□對心猶□□以是色法有形

704a21□質故□比量者□此復五種□一相□二體□三業□四

704a22□法□五因果□一相比量者□謂隨其所有相貌相

704a23□屬□或由現在及先所推度境界□如以見幢故□

704a24□比知有車□以見煙故□比知有火等□二體比量

704a25□者□由現見彼自體性故□比類彼物不現見體□

704a26□或現見彼一分自體□比類餘分□如以現在□比

704a27□類去來等□三業比量者□謂以作用□比業所依□

704a28□如見遠物無有動搖鳥集其上□如是等事□比

704a29□知是□□若有動搖等事□比知是人等□四法比

704b01□量者□謂於一切相屬著法□以一比餘□如屬無

704b02□常□比知有故□以屬苦故□比空無我□以屬生故□

704b03□比有老法□以屬老故□比有死法等□五因果比

704b04□量者□謂因果相比□如見物行□比有所至□見

704b05□有所至□比先有行□若見有人如法事王□比知

704b06□當獲廣大祿位□見大祿位□比知先已如法事

704b07□王等□三量八識分別者□前五轉識□唯是現量□

704b08□以前五識顯現證境□不作行解心□得法自性□

704b09□任運轉故□第六意識遍通三量有二□一明了

704b10□意識□與五同緣□通三量□初念得五塵自性□是

704b11□現量□第二念至作解心時□若量境不謬□是比

704b12□量□若心所不稱境知□卽是非量□二獨頭意識

704b13□有三□一散位獨頭□亦通三量□多是比非□若

704b14□緣現量□此得五識引起獨散意識□說爲於第

704b15□一念□緣前來五識所緣五塵之境□得其自性□

704b16□名現量□二定中獨頭□唯是現量□三夢中獨

704b17□頭□唯是非量□若見分唯非量□內二分是現量□

704b18□第七末那□約有漏位中□唯是非量□妄執第八

704b19□見分爲我□爲法□故本來第八見分□是白淨無

704b20□記□然非是我□今被第七妄執爲我□不稱境

704b21□知□故名非量□若第七內二分□唯現量□第八賴

704b22□耶同五現量□如前已解□問□眞似現量□如何

704b23□分別□答□古釋現量有二□一眞□二似□眞現量

704b24□者□體卽五識身□五俱意□諸自證分□諸定心□兼

704b25□第八識□此等諸心心所□有六義名現□一現有□

704b26□簡龜毛等□二現在□簡過未□三顯現□簡種子□無

704b27□作用故□四現離照現□名爲現□謂能緣之心行

704b28□相□遠離諸分別故□謂離隨念計度名言種類

704b29□諸門等□分別心故□因明論云□此中現量□謂

704c01□無分別□釋云□卽顯能緣行相□不籌不度□任運

704c02□因循□照符前境故也□五現謂明現□謂諸定心

704c03□澄湛□隨緣何境□皆明證故□卽明證衆境□名爲

704c04□現量□六現謂親現□卽親冥自體□若一切散

704c05□心□若親於境明異自體□皆名現量□第五明

704c06□現□第六親現□此二種義□簡諸邪智等□如病

704c07□眼見空華毛輪等□雖離分別任運而緣□然不

704c08□能明證衆境□親冥自體□故非現量也□似現量

704c09□者□准理而言□有五種智□皆名似現量□一散心

704c10□緣過去□二獨意緣現在□三散意緣未來□四緣

704c11□三世疑智□五緣現在諸惑亂解□此等諸心能

704c12□緣行相□有籌度故□皆不以自相爲境故□又隨

704c13□先所受分別轉故□名似現量□然有二種□一無

704c14□分別心□謂愚癡人類□及任運見於空華等□雖

704c15□無分別□然不分明冥證境故□名似現量□二有

704c16□分別心□現帶名言□不得法之自相□妄謂分明□

704c17□得境自體□名似現量□又云□男女天地等□見一

704c18□合相□名似現量□此以衆緣合故□如攬衆微以

704c19□成於色□合五陰以成於人□名一合相□如是見

704c20□者□是有分別智□於義異轉□故名似現量□眞現

704c21□量者□如一合相□相不可得□金剛經云□如來說

704c22□一合相□卽非一合相□以從緣合□卽無性故□無

704c23□性之性□是所證理□如是知者□是正智生□是自

704c24□相處轉□名眞現量□又拂能所證跡□爲眞現量□

704c25□謂若有如外之智與如合者□猶有所得□非眞

704c26□實證□能所兩亡□方爲眞現□唯識論云□若時於

704c27□所緣□智都無所得□爾時住唯識□離二取相故□

704c28□經云□亦無如外智能證於如□乃是爲眞現量

704c29□也□是以諸佛施爲□悉皆現量□如守護國界主

705a01□陀羅尼經云□如來悉知彼諸衆生□出息入息□

705a02□種種飮食□種種資具□種種相貌□種種根器□

705a03□種種行解□種種心性□死此生彼□刹那流注□生

705a04□滅相續□如來悉知如是一切□現量所得□非比

705a05□量知□云何現量□謂不動念□如實而知□非流注

705a06□心□入於過去□如是知時□智慧具足□隨衆生心□

705a07□種種說法□問□本識變似根身器世間等□爲

705a08□是自變□爲是共變□答□此有四句□一共中共

705a09□變□二共中不共變□三不共中不共變□四不共

705a10□中共變□識論云□所言共變者□謂異熟識□由共

705a11□相種成熟力故識似色等器世間相□卽外大

705a12□種□及所造色□雖諸有情所變各別□而相相似□

705a13□處所無異□如衆燈明□各遍似一□釋云□此義意

705a14□言□由自種子爲因緣故□本識變爲器世間相□

705a15□唯外非情□此卽能造及所造色□在外處□故言

705a16□外大種□非心外法□且諸種子總有二種□一

705a17□是共相□二不共相□何爲共相□多人所感故□

705a18□雖知人人所變各別□名爲唯識□然有相似共

705a19□受用義□說名共相□實非自變□他能用之□若

705a20□能用者□此卽名緣心外法故□然我此物爲

705a21□增上緣□令多人可共受用□名共□如山河等□

705a22□不共相者□若唯識理□唯自心變□名不共相□一

705a23□切皆是他變□是他物□自不能用□亦名不共相□

705a24□然今且約自身能用□他不得用□名爲不共□如

705a25□奴婢等□又釋云□共中有二□一共中共□如山河

705a26□等□非唯一趣用□他趣不能用□又唯識義鏡云□

705a27□共中共者□多識同變□名之爲共□識已同用□重

705a28□名爲共□又唯識□云□謂多趣有情識所變色□

705a29□同在一處□互相涉入□其相相似□同共受用□名

705b01□共中共□初之共字□約所緣緣□後之共字□約

705b02□增上緣□卽無主山河等是□若有主者□卽共中

705b03□不共所攝□二共中不共□如己田宅□及鬼等所

705b04□見猛火等物□人見爲水□餘趣餘人不能用故□

705b05□不共相中□亦有二種□一不共中不共□如眼等

705b06□根□唯自識依用□非他用故□二不共中共□如自

705b07□扶根塵□他亦受用故□此言共相種者□卽共

705b08□中共□如衆燈明□各遍似一者□此釋共果同在

705b09□一處□不相障□□謂外器相□如衆燈明□共在一

705b10□室□各各遍室□一一自別□而相相似□處所無

705b11□異□此如何知各各遍也□一燈去時□其光常遍□

705b12□若共爲一□是則應將一燈去已□餘明不遍□又

705b13□相涉入不相隔□□故見似一□置多燈已□人影

705b14□亦多故□又云□一不共中不共變□如眼等五

705b15□根□唯自第八□於中有末心□第一念□託父母

705b16□遺體時□變名不共□唯自第八變故□又唯自受

705b17□用□復名不共□如眼識□唯依眼根發眼識□乃至

705b18□身識依身根等□二不共中共變□卽內扶塵

705b19□根□初唯自第八變□名不共□變□生已後□他人亦

705b20□有受用義□復名爲共□問□若許受用他人扶

705b21□塵者□何名唯識□心外取法□答□受用他人扶

705b22□塵時□自識先變一重相分□在他人身上□若受

705b23□用時□還受用自相分□心外無法□得成唯識□問□

705b24□若言受用自相分□因何殺他人得地獄罪□以

705b25□殺自相分故□答□自相分與他相分□同在他身

705b26□處□殺自相分□亦能令他五根相分斷滅□故得

705b27□罪也□三共中共變□如山河大地□衆人共業力

705b28□變□又共得受用□問□多人共變名共者□如有

705b29□一樹□二十人共變□有二十重相分□忽被一人

705c01□斫□此樹□自相分無□可名唯識□餘十九人相

705c02□分亦無□應非唯識□以自不斫故□答□一人所斫

705c03□相分是所隨□餘十九人相分是能隨□能隨相

705c04□分□必依所隨有□故所隨旣無□能隨亦滅□由此

705c05□義邊□亦名唯識□故瑜伽論云□相似業生□隨順

705c06□業轉□卽衆人共業變時□得名相似業□其多人

705c07□相分被一人受用□卽名隨順業轉□又共變共

705c08□受用故□四共中不共變者□如田宅妻子□多人

705c09□第八共變□得名爲共□若受用時□唯自前六受

705c10□用□不通他人□卽名不共□又如一水應四心□隨

705c11□業各異見□問□諸識各變自根□還變他根不

705c12□答□唯變似他根依處□他根於己都無用故□

705c13□論頌云□識生變似義□有情我及了□此境實非

705c14□有□境無故識無□釋云□八識生變似義者□卽是

705c15□五塵□義之言境□以依他法似實有故□變似有

705c16□情者□卽是五根衆生數法□情卽是根□名薩□

705c17□故□變似我者□是末那能變□及了者□六識緣

705c18□了□卽第八緣根塵二色□第七緣我□六識緣

705c19□六塵所了法義□論云□有義唯能變似依處□他

705c20□根於己非所用故□似自他身五根現者□說自

705c21□他識各自變義者□此唯變他根依處□他根於

705c22□己都無用故□若無用亦變□何不變七識□無緣

705c23□慮用而得緣故□若爾□說自他根現□文如何通□

705c24□所說自他阿賴耶識□各自變爲根□非自變他

705c25□根□一則無用不變他根□二由不定說言自身

705c26□本識變他根故□不可爲證□問□色從識變者□

705c27□無色界無色□云何說變□答□下界衆生所見□

705c28□是業果色□無色界現境□卽定果色□俱不離心□

705c29□慈恩云□由定中變異他身者□瑜伽論云□色

706a01□無色天□變身萬億□共立毛端□是平等心□無色

706a02□旣無通力□卽唯是定力□華嚴經說□菩薩鼻根□

706a03□聞無色界宮殿之香□阿含經云□舍利弗入涅

706a04□槃時□色無色天宮中□淚下如春細雨□波□波

706a05□提入涅槃時□色無色天□佛邊側立□及實色中

706a06□定境者□是所變境力□爲相續□爲間斷□若內

706a07□身多續□少分間斷□由有生一念□卽便命終故□

706a08□或如□□等□生已則死故□若變外器□多分長

706a09□時□隨業勢力任運變故□問□本識定緣何法

706a10□答□識緣實法□不緣假法□慈恩問云□本識豈

706a11□不緣極略等四色□答□以假故不緣□如不相應

706a12□法□對法論云□極略極逈□但是第六意識□可析

706a13□爲極微故□第八不緣□受所引色中□若定道共

706a14□色□卽此不緣□唯以現行思爲體故□遍計所起

706a15□色□唯是鏡像水月□此亦不緣□唯第六識遍計

706a16□起故□又定所生色中□如十一切處觀□亦不緣

706a17□假想色故□故此論文但緣實色□不緣假故□第

706a18□八所緣必有用故□彼無實用□第八不緣□然諸

706a19□法體□一者有法□二者無法□第八何故不緣

706a20□無法□此任運緣□非分別故□無籌度故□後得

706a21□智等有籌度故□諸六識等有分別故□由此故

706a22□知□第八識體□不緣我也□第八識變□變必有用□

706a23□故□不緣無用□無用□故不緣我等□以無體用

706a24□故□於有法中□略有二種□一者有爲□二者無

706a25□爲□何故此識不緣無爲□若實無爲□因未證故□

706a26□若假無爲□無體用故□皆不得緣□問□有漏識

706a27□變□有幾種變□答□略有二種□一因緣變□二分

706a28□別變□識論云□有漏識變□略有二種□一隨因緣

706a29□勢力故變□二隨分別勢力故變□釋云□因緣生

706b01□者□謂由先業及名言實種□卽要有力□唯任運

706b02□心□非由作意□其心乃生□卽五八識□隨其增上

706b03□異熟因爲緣□名言種爲因□故變於境□分別變

706b04□者□謂作意生心□是籌度心□卽六七識□隨自分

706b05□別作意生故□由此六七緣時□影像相分□無有

706b06□實體□未必有用□初隨因緣變□必有實體用□卽

706b07□五八等所變之境□後隨分別變□但能爲境□非

706b08□必有用□卽第七識等□又解□初唯第八□異熟

706b09□主故□所熏處故□能持種故□變必有用□後餘

706b10□七識所變色觸等□皆無實用□似本質用□如鏡

706b11□中光□於三境中性境不隨心□因緣變攝□獨影

706b12□帶質□皆分別變□又論云□異熟識變□但隨因緣□

706b13□所變色等必有實用□若變心等便無實用□相

706b14□分心等不能緣故者□顯變色等□從實種生□故

706b15□所變法□必有體用□若相分心心所□如化心等□

706b16□故不緣之□緣便無用□解深密經□說□諸變化

706b17□心□無自依心□有依他心□佛地論云□無自緣

706b18□慮實體之心□有隨見分所變相分似慮之心□

706b19□如鏡中光□此卽分別變□四句分別者□一因緣

706b20□變□非分別變□卽五識心心所□及第八識心王□

706b21□爲所緣相分□從自種生故□二唯分別變□非因

706b22□緣變□卽有漏第七識□及第八五心所□是爲所

706b23□變相分□唯從分別心生故□三俱句□卽有漏第

706b24□六□及無漏八識□以能通緣假實法故□四俱非□

706b25□卽不相應行□是以無實體故□不與能緣同種

706b26□生故□問□此識於善□不善有覆無記□無覆無

706b27□記□四種法中□何法所攝□答□論云□此識唯是

706b28□無覆無記□異熟性故□異熟若是善染性者□流

706b29□轉還滅應不得成□又此識是善染依故□若善

706c01□染者□互相違故□應不與二俱作所依□又此識

706c02□是所熏性故□若善染者□如極香臭□應不受熏□

706c03□無熏習故□染淨因果俱不成立□此唯是無覆

706c04□無記□覆謂染法□障聖道故□又能蔽□心令不

706c05□淨故□此識非染□故無覆□記□謂善惡□有愛非愛

706c06□果□及殊勝自體□可記別故比非善惡□故名

706c07□無記□觸等亦如是□謂如阿賴耶識□唯是無覆

706c08□無記性攝□觸□作意□受□想□思□亦爾□諸相應法□必

706c09□同性故□釋云□異熟若是善染性者□流轉還滅

706c10□應不得成者□善趣旣是善□應不生不善□恒生

706c11□善故□卽無流轉□惡趣之義□由業故生死流□

706c12□由苦故生死轉□惡趣□亦然□旣恒生惡應無

706c13□還滅□由道故還□由滅故滅□又此識是善染依

706c14□故者□此識旣是果報之主□旣恒是善□應不爲

706c15□惡依□是惡□亦應不爲善依□互相違故□若善染

706c16□者□如極香臭□應不受熏者□此識唯無記性□可

706c17□受熏習□旣無熏習□卽無種子□種子若無□卽是

706c18□無因□因旣無故□其果亦無□此唯無覆無記者□

706c19□無記有三□一相應無記□謂諸無記心□心所法□

706c20□二不相應無記□謂無記色□不相應法□三眞實

706c21□無記□謂虛空非擇滅□又廣辯四種無記□一能

706c22□變無記□卽無記心□心所法是□二所變無記□卽

706c23□諸色法□及諸種子等是□三分位無記□卽二十

706c24□四不相應行中□有假無記法分位立者是□四

706c25□勝義無記□卽虛空非擇滅無爲是□又就第一

706c26□能變無記中□更有四種無記□一異熟□二威

706c27□儀□三功巧□四變化□異熟無記者□異者□別異□

706c28□卽因果性別□因通善惡□果唯無記□熟者□成

706c29□熟□此唯屬果□因果合說□名爲異熟□無記者□

707a01□不能記別當果□名爲無記□或於善惡中無所

707a02□記別□名無記□此業感眞異熟無記□卽第八識□

707a03□業□卽善惡二思□感者□集義□招義□爲此現行思□

707a04□能造作感集當來總報識等五果種子□又能

707a05□招感當來異熟五蘊現行果□故名業感□言眞

707a06□者□實也□簡命根雖是異熟□而且是假□又眞者□

707a07□常也□體常相續□更不間斷□遍界地有者□名眞

707a08□異熟無記□又若法體是異熟□從異熟識起□而

707a09□無間斷□遍界地有者□名眞異熟□亦名異熟生□

707a10□若法體是異熟□從異熟識起有其間斷□又不

707a11□遍界地者□但名異熟生□不得名眞異熟□卽簡

707a12□六識體□必若體非異熟□又有間斷□又不遍界

707a13□地□雖從異熟識起□不名眞異熟□但得名異熟

707a14□生□若威儀功巧變化等□雖有能作而不招善

707a15□惡等果□故名無記□問□阿賴耶識□若常□則無

707a16□轉變□若斷□則不相續□如何會通□得合正理

707a17□答□不一不異□非斷非常□方契因緣唯識正理□

707a18□識論云□此識非斷非常□以恒轉故□恒□謂此識

707a19□無始時來□一類相續□常無間斷□是界趣生□施

707a20□設本故□性堅持種□令不失故□轉□謂此識無始

707a21□時來□念念生滅□前後變異□因滅果生□非常一

707a22□故□可爲轉識□熏成種故□恒言遮斷□轉表非

707a23□常□猶如瀑流□因果法爾□如瀑流水□非斷非

707a24□常□相續長時□有所漂溺□此識亦爾□從無始

707a25□來□生滅相續□非常非斷□漂溺有情□令不出

707a26□離□又如瀑流□風等□擊起諸波浪□而流不斷□此

707a27□識亦爾□雖遇衆緣起眼識等□而恒相續□又如

707a28□瀑流□漂水上下魚草等物□隨流不捨□此識亦

707a29□爾□與內習氣外觸等法□恒相隨轉□如是法喩□

707b01□意顯此識無始因果□非斷常義□謂此識性□無

707b02□始時來刹那刹那□果生因滅□果生故非斷□因

707b03□滅故非常□非斷非常□是緣起理□故說此識□恒

707b04□轉如流□釋云□一類者□常無記義□相續者□未

707b05□曾斷義□界趣生本者□卽是依此識故□施設三

707b06□界五趣四生□是引果故□識是界趣生之本□因

707b07□滅果生非常一故者□因果性故□簡非我也□有

707b08□生滅故□簡常非自性也□常一之法無因果□又

707b09□若無因果□卽是斷常□以是常故□如虛空等□應

707b10□不受熏□若不受熏□卽無生死涅槃差別□若受

707b11□熏□須具四義□一無記□二堅住□三可熏□四非

707b12□常一□是四相應□可爲轉識熏也□問□此識旣

707b13□云恒轉如流□定有生滅去來不□答□此識不

707b14□守自性□隨緣變時□似有流轉□而實無生滅□亦

707b15□非去來□如湛水起□□□全是水□華生空界□華

707b16□全是空□識性未常去來□虛空何曾生滅□如

707b17□馬祖大師云□若此生所經行之處□及自家田

707b18□宅處所□父母兄弟等□擧心見者□此心本來

707b19□不去□莫道見彼事則言心去□心性本無來去□

707b20□亦無起滅□所經行處□及自家父母眷屬等□今

707b21□所見者□由昔時見故□皆是第八含藏識中□憶

707b22□持在心□非今心去□亦名種子識□亦名含藏識□

707b23□貯積昔所見者□識性虛通□念念自見□名巡舊

707b24□識□亦名流注生死□此念念自離□不用斷滅□

707b25□若滅此心□名斷佛種性□此心本是眞如之體□

707b26□甚深如來藏□而與七識俱□傅大士云□心性無

707b27□來亦無去□緣慮流轉實無停□又心無處所□故

707b28□云無停□心體實無來去□昔所行處□了了知見□

707b29□性自虛通□體無去住□不用除滅此心□若識此

707c01□心□本是佛體□不須□今有□不識心人□將此

707c02□爲妄□終日除滅□亦不可得滅□縱令得滅□證聲

707c03□聞果□亦非究竟□只如過去諸佛恒沙劫事□見

707c04□如今日□眞如之性□靈通自在□照用無方□不可

707c05□同無情物□佛性是生氣物□不可兀爾無知□但

707c06□無心量□種種施爲□如幻如化□如機關木人□畢

707c07□竟無有心量□於一切處無執繫□無住著□無所

707c08□求□於一切時中□更無一法可得□問□此阿賴

707c09□耶識□旣爲一切法因□又稱引果□只如因果之

707c10□法□爲眞實有□爲假施設□答□皆從識變□是假

707c11□施設□論云□謂此正理深妙離言□因果等言□皆

707c12□假施設□觀現在法有引後用□假立當果□對說

707c13□現因□觀現在法有酬前相□假立曾因□對說現

707c14□果□假□謂現識似彼相現□如是因果□理趣顯然□

707c15□遠離二邊□契會中道□諸有智者□應順修學□釋

707c16□云□今明諸法自相離言□謂觀三世□唯有現法□

707c17□觀此現法□有能引生當果之用□當果雖無□而

707c18□現在法有引彼用□用者□功能□行者尋見現法

707c19□之上□有此功用□觀此法果□遂心變作未來之

707c20□相□此似未來□實是現在□卽假說此所變未來□

707c21□名爲當果□對此假當有之果□而說現在法爲

707c22□因□此未來果□卽觀現在法功能□而假變也□

707c23□其因亦爾□觀此現法有酬前之相□卽異熟變

707c24□相等□觀此所從生處□而能變爲過去□實非

707c25□過去□而是現在□假說所變爲現法□卽對此假

707c26□曾有過去因□而說現在爲果□而實所觀□非因

707c27□非不因□非果非不果□且如於因□性離言故□非

707c28□實是因□有功能故□非定不因□果亦如是

707c29□宗鏡錄卷第四十九

708a01□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

708a02□

708a03□

708a04□宗鏡錄卷第五十

708a05□

708a06□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

708a07□夫此第八識□爲定是眞□是假□答□是眞□是假□

708a08□不可定執□首楞嚴經云□陀那微細識□習氣

708a09□成瀑流□眞非眞恐迷我常不開演□釋曰□梵

708a10□語阿陀那者□此云執持識□此識體淨□被無

708a11□明熏習□水乳難分□唯佛能了□以不覺妄染故□

708a12□則爲習氣□變起前之七識瀑流波浪□鼓成生

708a13□死海□若大覺頓了故□則爲無漏淨識□執持不

708a14□斷□盡未來際□作大佛事□能成智慧海□眞非眞

708a15□恐迷者□佛意□我若一向說眞□則衆生不復進

708a16□修□墮增上慢□以不染而染□非無客塵垢故□又

708a17□外道執此識爲我□若言卽是佛性眞我□則扶

708a18□其邪執□有濫眞修□我若一向說不眞□則衆生

708a19□又於自身撥無□生斷見□故無成佛之期□是以

708a20□對凡夫二乘前□不定開演□恐生迷倒□不達如

708a21□來密旨□以此根本識□微細難知故□問□此第

708a22□八識於眞俗二諦中□俱建立不□答□染淨之

708a23□本□眞俗俱存□不達眞異熟正唯識人□多執俗

708a24□有眞無□强生異見□不知諸佛密意□執遣相空

708a25□理□以爲究竟□此乃破遍計情執□是護過遮

708a26□詮□便撥依他圓成□悉作空華之相□若無依

708a27□圓□本識及一切□法皆則無體□旣非實有□成大

708a28□邪見□論云□外道毁謗染淨因果□亦不謂全無□

708a29□但執非實故□若一切皆非實有□菩薩不應爲

708b01□不捨生死□精勤修集菩提資糧□誰有智者□爲

708b02□除幻敵求石女兒用爲軍旅□故應信有能持

708b03□種心□依之建立染淨因果□彼心卽是此第八

708b04□識□又契經說□有異熟心□善惡業感□若無此

708b05□識□彼異熟心不應有故□謂眼等識有間斷故□

708b06□非一切時是業果故□如電光等□非異熟心□異

708b07□熟不應斷已更續□彼離命根等□無斯事故□眼

708b08□等六識業所感者□猶如聲等非恒續故□是異

708b09□熟生□非眞異熟□定應許有眞異熟心□酬牽引

708b10□業□遍而無斷□變爲身器□作有情依□身器離心□

708b11□理非有故□不相應法□無實體故□諸轉識等□非

708b12□恒有故□若無此識□誰變身器□復依何法恒立

708b13□有情□釋云□外道亦不謂染淨等皆無□現所見

708b14□故□但執非實□染因不能感惡果□善因不能感

708b15□善果□以非實故□如空華等□因果不無□可信此

708b16□識總立三性□若於二諦中分別有無者□我眞

708b17□諦中□亦非無法□但不可說爲因爲果□言語道

708b18□斷故□俗諦之中□依他圓成有故□遍計所執是

708b19□無□眞異熟心酬牽引業□遍而無斷者□眞異熟

708b20□心□一切時相續酬牽引業□非餘滿業者□有

708b21□間斷者□是滿業故□餘轉識不能引業□但來

708b22□滿善惡之業果□引果之識□遍三界有□六識不

708b23□遍無色界□無心定等□五識及意無故□無斷者□

708b24□言恒續故□所以經云□深信大乘□不謗因果□但

708b25□眞諦中□以一切法不可得故□言語道斷故□心

708b26□智路絶故□或言一切法空□此是第一義空□不

708b27□可得空□非是外道斷空□小乘但空等□不可

708b28□起龜毛□角之心□執蛇足鹽香之見□問□受

708b29□生命終□旣依本識□生時死時□復住何心□答□

708c01□夫論生滅之事□必住散動之心□經云□有念卽

708c02□魔網□不動卽法印□魔網立生死之道□法印成

708c03□涅槃之門□故知散亂寂靜二途□皆依本識而

708c04□有□論云□契經說□諸有情類受生命終□必住

708c05□散心□非無心定□若無此識□生死時心不應有

708c06□故□謂生死時身心□昧□如睡無夢□極悶絶時□

708c07□明了轉識心不現起□又此位中□六種轉識行

708c08□相所緣□不可知故□如無心位□必不現行□六種

708c09□轉識行相□所緣□有必可知□如餘時故□眞異

708c10□熟識極微細故□行相所緣□俱不可了□是引業

708c11□果□一期相續□恒無轉變□是散有心□名生死

708c12□心□不違正理□又說□五識此位定無□意識取

708c13□境□或因五識□或因他敎□或定爲因□生位諸因

708c14□旣不可得故□受生位意識亦無□乃至又將死

708c15□時□由善惡業□下上身分冷觸漸起□若無此

708c16□識□彼事不成□轉識不能執受身故□眼等五識

708c17□各別依故□或不行故□第六意識不住身故□境

708c18□不定故□遍寄身中恒相續故□不應冷觸由彼

708c19□漸生□唯異熟心□由先業力恒遍相續□執受身

708c20□分□捨執受處□冷觸便生□壽煖識三不相離故□

708c21□冷觸起處□卽是非情□雖變亦緣□而不執受□故

708c22□知定有此第八識□又契經說□識緣名色□名色

708c23□緣識□如是一一法□展轉相依□譬如束蘆□俱時

708c24□而轉□若無此識□彼識自體不應有故□謂彼經

708c25□中自作是釋□名□謂非色四蘊□色□謂□邏藍等□

708c26□此二與識□相依而住□如二束蘆□更互爲緣□恒

708c27□俱時轉不相捨離□眼等轉識攝在名中□此識

708c28□若無□說誰爲識□亦不可說名中識蘊爲五識

708c29□身□識□爲第六□□邏藍時無五識故□又諸轉識

709a01□有間轉故□無力恒時執持名色□意說恒與名

709a02□色爲緣故□彼識言□顯第八識□問□一切有情

709a03□皆依食住□卽是第八識□食約有幾種□行相如

709a04□何□答□識論云□經說食有四種□一者段食□

709a05□變壞爲相□爲欲界繫□香味觸三□於變壞時能

709a06□爲食事□由此色處□非段食攝□以變壞時色無

709a07□用故□二者觸食□觸境爲相□爲有漏觸□取境

709a08□時□攝受喜等能爲食事□此觸雖與諸識相應□

709a09□屬六識者食義偏勝□觸□顯境□攝受喜樂□及

709a10□順益捨□資養勝故□三者意思食□希望爲相□

709a11□謂有漏思與欲俱轉□希可愛境能爲食事□此

709a12□思雖與諸識相應□屬意識者□食義偏勝□意識

709a13□於境希望勝故□四者識食□執持爲相□謂有漏

709a14□識□由段觸思勢力增長□能爲食事□此識雖通

709a15□諸識自體□而第八識食義偏勝□一類相續□執

709a16□持勝故□此四能持有情身命□令不壞斷□故名

709a17□爲食□段食唯於欲界有用□觸意思食雖遍三

709a18□界□而依識轉□隨識有無□眼等轉識有間有

709a19□轉□非遍恒時能持身命□謂無心定□熟眠□悶絶□

709a20□無想天中□有間斷故□設有心位□隨所依□緣性

709a21□界地等有轉易故□於持身命非遍非恒□乃至

709a22□由此定知□異諸轉識□有異熟識□一類恒遍□執

709a23□持身命令不斷壞□世尊依此故作是言□一切

709a24□有情皆依食住□釋云□此觸雖與諸識相應□屬

709a25□六識者食義偏勝者□此觸食體□皆通八識□雖

709a26□通與諸識相應□屬六識者□食義偏勝□以所觸

709a27□之境相□顯故□別能攝受喜樂受故□能生順

709a28□益身之捨故□是偏勝義□七八俱觸境微細

709a29□故□全不能生喜樂受故□雖生捨受□但不爲

709b01□損□而非益故□由此義顯觸生憂苦□非順益捨□

709b02□卽非食體□不資養故□增一經云□世尊告阿那

709b03□律曰□一切諸法□由食而住□在眼以眠爲食□耳

709b04□以聲爲食□鼻以香爲食□舌以味爲食□身以細

709b05□滑爲食□意以法爲食□涅槃以無放逸爲食□爾

709b06□時佛告諸比丘□如此妙法□夫飮食有九事□人

709b07□間有四食□一段食□二更樂食□三念食□四識

709b08□食□復有五種□是出世間食□一禪食□二願食□

709b09□三念食□四八解脫食□五喜食□是出世間之

709b10□表□當共專念□捨除四種之食□求辦出世之食□

709b11□所以維摩經云□迦葉住平等法□應次行乞食□

709b12□爲不食故□應行乞食□爲壞和合相故□應取□

709b13□食□爲不受故□應受彼食□斯皆是破五陰法□成

709b14□涅槃食□問□住滅定者□於八識中滅何等識

709b15□答□但滅六識□以第八識持身故□論云□契經

709b16□說□住滅定者□身語心行無不皆滅□而壽不

709b17□滅□亦不離煖□根無變壞□識不離身□若無此

709b18□識□住滅定者□不離身識不應有故□謂眼等識

709b19□行相□動□於所緣境起必勞慮□厭患彼故□暫

709b20□求止息□漸次伏除□至都盡位□依此位立住滅

709b21□定者□故此定中彼識皆滅□若不許有微細一

709b22□類□恒遍執持壽等識在□依何而說識不離身□

709b23□若謂後時彼識還起□如隔日□□名不離身□是

709b24□則不應說心行滅□識與想等起滅同故□壽煖

709b25□諸根應亦如識□便成大過□故應許識如壽煖

709b26□等□實不離身□又此位中若全無識□應如瓦礫□

709b27□非有情數□豈得說爲住滅定者□又異熟識□此

709b28□位若無□誰能執持諸根壽煖□無執持故□皆應

709b29□壞滅□猶如死屍□便無壽等□旣爾□後識必不還

709c01□生□說不離身□彼何所屬□諸異熟識□捨此身

709c02□已□離託餘身□無重生故□又若此位持種識□

709c03□後識無種□如何得生□過去未來不相應法□非

709c04□實有體□已極成故□諸色等法□離識皆無□受熏

709c05□持種□亦已遮故□乃至無想等位□類此□應知□又

709c06□滅定等位稱無心者□未必全無□成業論云□心

709c07□有二種□一集起心□無量種子集起處故□二種

709c08□種心□所緣行相差別轉故□滅定等位闕第二

709c09□心□名無心□如一足馬□闕一足故□亦名無足

709c10□問□小乘入滅盡定□云何不能現其威儀□答□

709c11□小乘是事滅□大乘是理滅□如淸□疏云□一切

709c12□法滅盡三昧智通者□謂五聚之法□皆當體寂

709c13□滅故□斯卽理滅□不同餘宗滅定□但明事滅□唯

709c14□滅六七心心所法□不滅第八等□但事滅故□不

709c15□能卽定而用□證理滅故□定散無□□由卽事而

709c16□理□故不□滅□卽理而事□故不□用□是以經云□

709c17□雖念念入□而不廢菩薩道等□亦非心定而身

709c18□起用□亦不獨明定散雙絶□但是事理無□故□

709c19□十地中云□雖行實際□而不作證□能念念入□

709c20□亦念念起□及淨名經云□不起滅定□現諸威儀□

709c21□皆斯義也□又古師云□若大乘滅定□由具五蘊□

709c22□有第八識□及第七淨分末那平等性智在□而

709c23□能引起種種威儀□小乘唯有色行二蘊□前六

709c24□識已滅□以小乘所現威儀事□須意識始能引

709c25□起□旣無意識□則無運用之功□與大乘有異

709c26□問□大小等乘□皆從意識能起威儀□以第六意

709c27□識是滅定所厭□卽第六意識已無□縱有第七

709c28□平等性智□且非起威儀之識□第八識雖許持

709c29□緣□亦非能起威儀□如何說能引起威儀耶

710a01□答□古釋云□正入滅定之時□雖無意識□然未滅

710a02□之前□加行心中□願□我入滅之後□若有衆生合

710a03□聞我說法□見我威儀□我當敎化□以此願故□入

710a04□定之後□擊發本識化相種子□生起現行□以平

710a05□等性智□而能現起威儀□然平等性智□雖與第

710a06□六願樂所現威儀而不相應□若欲起於平等

710a07□之化□須平等性智也□已上猶是約行相分別□

710a08□若就理而論□威儀卽定□定卽威儀□以色心其

710a09□已久如故□問□百法數中□雖名義差別□窮原

710a10□究本□但唯一識□經中□云何於命根中□說爲三

710a11□法壽煖識等□答□雖是一識□義別說三□論云□

710a12□義別說三□如四正勤等□釋云□謂阿賴耶識相

710a13□分色法□身根所得名煖□此識之種名壽□以能

710a14□持識故□現行識是識□故言三法□義別說之□

710a15□非謂別有體性□是則身捨煖時□有餘二不必

710a16□捨□如無色界生□如餘二捨時□煖必隨捨□然今

710a17□此三約義別說□但是一體□如四正勤已生未

710a18□生善惡二法義別□說爲四體□但是一體□如四

710a19□正勤已生未生善惡二法□義別說爲四體□但

710a20□是一精進數□問□識種卽是命根者□以何義

710a21□爲根□答□論云□然依親生此識種子□由業所

710a22□引功能差別□住時決定□假立命根□釋云□言此

710a23□者□簡親生餘識種子□言識者□簡相應法種□唯

710a24□取識故□言種者□簡現行□不取第八現□行爲命

710a25□根故□彼所簡者□非皆命根□今取親生之名

710a26□言種上□由先世業所引持身差別功能□令色

710a27□心等住時決定□依此功能□說爲命根□非取生

710a28□現行識義□以此種子爲業力故□有持一報之

710a29□身功能差別□令得決定□若此種子無此功能□

710b01□身便爛壞□阿賴耶識現行□由此種故□能緣□及

710b02□任持於眼等法□亦名能持□此種正能持於現

710b03□行之識□若不爾者□現行之識應不得有□及無

710b04□能持餘根等法□由此功能故□識持於身□現行

710b05□內種力故□生□及緣持法□不名命根□非根本

710b06□故□由種生故□此種不由現行有故□種爲諸法

710b07□之根本故□又現行識是所持故□從所持說□能

710b08□持種識□名命根□命根之法持體□非命根□今

710b09□六處住時決定故□故種子爲命根□餘現行色

710b10□心等非命根□不恒續故□非業所引故□然業正

710b11□牽時□唯牽此種子□種子方能造生現行□非謂

710b12□現行名命根故□唯種是根□又夫命根者□依心

710b13□假立□命爲能依□心爲所依□生法師云□焚薪之

710b14□火□旋之成輪□輪必攬火而成照□情亦如之□

710b15□必資心成用也□命之依心□如情之依心矣

710b16□問□諸心法等□爲有差別□爲無差別□答□法

710b17□性無差□約相有異□雖然有異□互不相違□瑜伽

710b18□論云□如諸心法□雖心法性無有差別□然相異

710b19□故□於一身中一時俱轉□如是阿賴耶識□與諸

710b20□轉識□於一身中一時俱轉□當知更互□亦不相

710b21□違□如一瀑流□有多波浪□又如於一淸淨鏡面□

710b22□有多影像□一時而轉□互不相違□如是於一阿

710b23□賴耶識□有多轉識一時俱轉□當知更互□亦不

710b24□相違□又如一眼識□於一時間□於一事境□唯

710b25□取一類無異色相□或於一時□頓取非一種種

710b26□色相□及耳鼻舌身識□乃至分別意識□於一時

710b27□間□或取一境相□或取非一種種境相□當知道

710b28□理□亦不相違□□末那亦恒與阿賴耶識俱轉□

710b29□常與俱生任運我慢等四種煩惱□一時相應

710c01□問□淨名經云□從無住本□立一切法□無住本□

710c02□卽阿賴耶識□云何說此識爲一切法本□答□

710c03□此識建立有情無情□發生染法淨法□若有知

710c04□有覺□則衆生界起□若無想無慮□則國土緣生□

710c05□因染法而六趣□旋□隨淨法而四聖階降□可

710c06□謂凡聖之本□身器之由□了此識原□何法非悟□

710c07□證斯心性□何境不眞□可謂絶學之門□栖神之

710c08□地矣□瑜伽論云□阿賴耶識□是一切雜染根本□

710c09□所以者何□由此識□是有情世間生起根本□能

710c10□生諸根□根所依處□及轉識等故□亦是器世間

710c11□生起根本□由能生起器世間故□亦是有情互

710c12□起根本□一切有情相望□互爲增上緣故□所以

710c13□者何□無有有情與餘有情互相見等時□不生

710c14□苦樂等□更相受用□由此道理□當知有情界互

710c15□爲增上緣□又卽此阿賴耶識□能持一切法種

710c16□子故□於現在世是苦諦體□亦是未來苦諦生

710c17□因□又是現在集諦生因□如是能生有情世間

710c18□故□能生器世間故□乃至阿賴耶識所攝持□順

710c19□解脫分□及順決擇分等善法種子□及眼識等□

710c20□十八界□經云□惡叉聚喩□由於阿賴耶識中有

710c21□多界故□問□若成就阿賴耶識□亦成就轉識

710c22□不□答□應作四句分別□瑜伽論云□或有成就

710c23□阿賴耶識□非轉識□謂無心睡眠□無心悶絶□入

710c24□無想定□入滅盡定□生無想天□或有成就轉

710c25□識□非阿賴耶識□謂阿羅漢□若諸獨覺□不退菩

710c26□薩□及諸如來□住有心位□或有俱成就□謂餘有

710c27□情住有心位□或有俱不成就□謂阿羅漢□若諸

710c28□獨覺□不退菩薩□及諸如來□入滅盡定□處無

710c29□餘依般涅槃界□問□至聖垂慈□覺王應跡□以

711a01□廣長之舌相□出誠實之微言□於無名相中□布

711a02□難思之敎海□以假名相說□演無盡之義宗□

711a03□且如第八識心□本無名相□隨位立號□因執得

711a04□名□至何位次之中□而捨虛假之稱□答□唯識

711a05□論云□第八識□雖諸有情皆悉成就□而隨義別□

711a06□立種種名□謂或名心□由種種法熏習種子□所

711a07□積習故□或名阿陀那□執持種子及諸色根而

711a08□不壞故□或名所知依□能與染淨所知諸法□爲

711a09□依止故□或名種子識□能遍任持世出世間法

711a10□種子故□此等諸名□通一切位□或名阿賴耶識□

711a11□藏一切雜染品法□令不失故□我見等執藏□以

711a12□爲自內我故□此名唯在異生有學□非無學位□

711a13□不退菩薩□有雜染法執藏義故□或名異熟□能

711a14□引生死善不善業異熟果故□此名唯在異生

711a15□二乘□諸菩薩位□非如來地□猶有異熟無記法故□

711a16□或名無垢識□最極淸淨諸無漏法□所依止故□

711a17□此名唯在如來地有□菩薩二乘及異生位□持

711a18□有漏種可受熏習□未得善淨第八識故□如契

711a19□經偈說□如來無垢識□是淨無漏界□解脫一切

711a20□障□圓鏡智相應□阿賴耶識名□過失重故□最初

711a21□捨故□此中偏說□異熟識體□菩薩將得菩提時

711a22□捨□聲聞獨覺□入無餘依涅槃時捨□無垢識體□

711a23□無有捨時□利樂有情無盡時故□心等通故□隨

711a24□義應說□釋云□積集義□是心義□集起義□是心

711a25□義□以能集生多種子故□或能熏種於此識中□

711a26□旣能積集□復起諸法□故說此識名爲心義□阿

711a27□陀那者□此云執持□執持諸種有色根故□此通

711a28□凡聖□所知依者□卽三性與彼爲依□名所知依□

711a29□又古德云□阿賴耶識□名爲藏義□良以眞心不

711b01□守自性□隨熏和合□似一似常□故諸愚者□以似

711b02□爲眞□取爲內我□我見所攝□故名爲藏□又能藏

711b03□自體於諸法中□又能藏諸法於自體內□二種

711b04□我見永不起位□卽失賴耶名□又云□第八識名

711b05□者□八地已上無阿賴耶名□唯有異熟識□第七

711b06□但執異熟識爲法□又第八識本無阿賴耶名□

711b07□由第七執第八見分爲我□令第八得阿賴耶

711b08□名□若不執時□但名異熟識□第八或名爲心

711b09□者□由種種法積集種子□故名爲心□雖受熏持

711b10□種□積集集起義得名心者□唯自證分也□喩如

711b11□倉庫能藏諸物□能持一切種子故□後令種子

711b12□生起現行□與種子爲依持生起二因也□卽知

711b13□第八受熏持種□得名心也□因中持新舊種子□

711b14□故名爲心□果位持舊種一切無漏種子□故名

711b15□心也□此亦名持種心□或名質多□此名有爲

711b16□心□或名牟呼栗多□此云貞實心□卽是眞如□

711b17□此是無爲心□或名阿陀那□此云□執持識□能執

711b18□持種子根身□生相續義□卽是界趣生義□此通

711b19□一切位□執持有三□一執持根身令不爛壞□二□

711b20□執持種子令不散失□三執取結生相續者□卽

711b21□有情於中有身臨末位□第八識初一念受生

711b22□時□有執取結生相續義□結者□繫也□屬也□於母

711b23□腹中一念受生□便繫屬彼故□亦如磁毛石吸

711b24□鐵□鐵如父母精血二點□第八識如磁毛石□一

711b25□刹那間□便攬而住□同時根塵等種□從自識中

711b26□亦生現行□名爲執取結生故□在胎五位者□初

711b27□七日內名雜穢□狀如薄酪□父精母血相和名

711b28□雜□自體不淨名穢□二七日內名□□猶如豌豆

711b29□瘡□□之形表裏如酪□未生肉故□三七日內名

711c01□凝結□謂稍凝結形□如就了血□四七日內名凝

711c02□厚□漸次堅硬□五七日內名形位□內風所吹□生

711c03□諸根形□一身四支□生差別故□用此三十五日□

711c04□盡其五根皆足□六七日內名髮毛爪齒位□七

711c05□七日內名具根位□以五根圓滿□漸次生識□卽

711c06□未具空明等緣□或名種子識□問□此識與心義

711c07□何別□答□種子與心義別□卽取第八識現行□亦

711c08□名種子故□但是種□能生現行故□名種子識□此

711c09□識現行□能起前七識□卽有能生法種□功能義

711c10□邊□第八識名種子識□前言心者□但是積集集

711c11□起義名心□又第八識□而隨義別立種種名□或

711c12□名根本識□流轉因□還滅因□界趣生體□引果

711c13□總報主□阿賴耶者□此云我愛執藏□異熟識者□

711c14□此是善惡業果位□以善惡業果爲因□卽招感

711c15□得此引果故□前世業爲因□因是善惡□今世感

711c16□第八識□是無記異熟□卽果異於因□故名異熟□

711c17□又具四義□一實□二常□三遍□四無雜□是名眞

711c18□異熟識□問□第八眞異熟識□如何名引果□答□

711c19□爲善惡業爲能引□第八爲所引□是能引家之

711c20□果故□名引果□故是總報主□前六識名爲滿

711c21□果□有一分善惡別報來滿故□此滿業所招□名

711c22□異熟生□非眞異熟也□不具四義□唯第八是

711c23□引果□眞異熟識□具四義故□此通異生至十地□

711c24□皆有異熟識名□至金剛心末□一刹那間永捨

711c25□也□解脫道中□卽成無垢識□名阿摩羅□卽果中

711c26□第八識□一純無漏□不攝一切染法種子故□

711c27□不與雜染種現爲所依故□唯與鏡智相應□名

711c28□無垢識□又心之別名有六□一集起名心□唯屬

711c29□第八□集諸種子起現行故□二積集名心□屬前

712a01□七轉識□能熏積集諸法種故□或初集起屬前

712a02□七轉識□現行共集熏起種故□後積集名心屬

712a03□於第八□含藏積集諸法種故□此上二解雖各

712a04□有能集所集之義□今唯取能集名心□如理應

712a05□思□三緣慮名心□俱能緣慮自分境故□四或名

712a06□爲識□了別義故□五或名爲意□等無間故□六或

712a07□名心□又廣釋□一集起名心者□卽第八識□集諸

712a08□種子□起現行故□言集諸種子者□卽色心人天

712a09□三界有漏無漏一切諸法種子□皆是他第八

712a10□識能集□猶如世間人庫藏□言起現行故者□爲

712a11□三界五趣有漏無漏一切色心等現行□皆從

712a12□第八識生起□卽第八識是能集起□一切色心

712a13□等種子□是所集起□今但取能集起名心□今正

712a14□取第八心王自證分□名集起心□相分是色□見

712a15□分是用□證自證分落後邊故□爲自證分□能集

712a16□諸法種子□令不散失□復能起諸種現行功能□

712a17□從無始來更不間斷故□獨有集起義□卽知第

712a18□八自證分□與識中種子爲二因□便是此中集

712a19□起二義□一爲依持因□卽是集義□二與力令生

712a20□起因□卽是起義□二積集名心者□亦第八識中

712a21□持諸三界五趣種子故□第八得名含藏□積集□

712a22□卽第八自證分□能持舊種□故名積□又能集新

712a23□熏□故名集□卽知積集集起以解心□第八識獨

712a24□名心□爲正義故□唯識論云□能遍任持世出世

712a25□間諸法種故□是藏識義□卽自證分□是能任持□

712a26□能積集□一切種子是所任持□所積集□前七名

712a27□轉識者□轉爲改轉□是不定義□卽三性三量三

712a28□境易脫不定□方名轉識□今第八唯是一類無

712a29□記□又唯性境唯現量故□名不轉識□又集起名

712b01□心□亦屬第七轉識□集者爲集前七現行□言起

712b02□者□卽前七現行□各自有力□能熏生新種名起□

712b03□且如眼識緣色時□必假同時意識□共集熏種□

712b04□餘四識亦爾□問□若明了意識□與五同緣所名

712b05□共集□且如獨頭意識緣十八界時□不與餘識

712b06□同緣□亦熏起種□何有共集之義□答□由第七爲

712b07□所依□第六方轉熏種□亦名共集□三緣慮名心

712b08□者□謂能緣慮自分境故□卽八箇識□各能緣慮

712b09□自分之境□緣謂緣持□慮卽思慮□若緣慮以解

712b10□心□是通名□前五識唯緣五塵□是自分境□除諸

712b11□根互用□及佛果位□第六識緣十八界及三世法□

712b12□幷一切有漏無漏世出世間法□爲自分境□第七

712b13□識緣第八見分□爲自分境□第八識緣三境□爲

712b14□自分境□是頓常緣三境□以第八是常識□境常

712b15□有故□不同前六識有間斷□所緣境又非常有□

712b16□其第八正義□若欲界繫者□卽緣欲界根身器

712b17□界爲自分境□若種子□卽通緣三界爲自分境□

712b18□上二界亦爾□只除無漏種不能緣□以有漏無

712b19□漏種□不相順故□由是但能持而不能緣□以持

712b20□義通□緣義狹□喩如赤眼人把火□亦如頂上戴

712b21□物□但持而不緣□只持令不散□不離識故□第

712b22□四名了別識□卽八箇識見分□皆能了別自所

712b23□緣境□卽眼識能了別色□乃至第八識能了別

712b24□根身器界種子□卽了別以解識□八識通名識□

712b25□若了別□境以解識□卽於六轉名識□第五

712b26□或名爲意者□等無間故□卽前念八識□與後

712b27□念八識爲依止□今取前念八識名意□若前念

712b28□心不滅者□後念無因得生□依前滅處後方得

712b29□生□於等無間□自類心不間隔□名等無間□大乘

712c01□有二種□一思量意□卽七識□二無間意□通八

712c02□識□意者□是依止義□卽如第七與第六爲依止□

712c03□故名意□若爲等無間以解意□八識通名意□若

712c04□思量以解意□第七獨名意□第六名心者□或第

712c05□八名心□第七名意□第六名識□此第六義□是

712c06□約勝彰名□謂積集集起以解心□第八獨名心□

712c07□思量以解意□第七獨名意□了別□境以解識□

712c08□前六獨名識□卽於八識□各具通別二名□爲第

712c09□八具二義名心□一積集集起義□二緣慮義□第

712c10□七亦二□一思量義□二等無間義□前六名識亦

712c11□二□一了別義□二了別□境義□具四義名□□

712c12□一易可了知□乃至兒童亦知□二共許有□卽三

712c13□乘共許□三行相□□爲了別行相顯故□四所緣

712c14□□□卽五塵是□境□又九識中總分四段□每識

712c15□別立十名□一第六識十名者□一對根得名□名

712c16□爲六識□二能籌量是非□名爲意識□三能應涉

712c17□塵境□名攀緣識□四能遍緣五塵□名巡舊識□

712c18□五念念流散□名波浪識□六能辯前境□名分

712c19□別事識□七所在壞他□名人我識□八愛業牽

712c20□生□名四住識□九令正解不生□名煩惱障識□

712c21□十感報終盡□心境兩別□名分段死識□二第七

712c22□識十名者□一六後得稱□名爲七識□二根塵不

712c23□會□名爲轉識□三不覺習氣□忽然念起□名妄

712c24□想識□四無間生滅□名相續識□五障理不明□名

712c25□無明識□六返迷從正□能斷四住煩惱□名爲解

712c26□識□七與涉玄途□順理生善□名爲行識□八解

712c27□三界生死□盡是我心□更無外法□名無畏識□九

712c28□照了分明□如鏡顯像□名爲現識□十法旣妄起□

712c29□恃智爲懷□令眞性不顯□名智障識□三第八識

713a01□十名者□一七後得稱□名爲八識□二眞僞雜

713a02□間□名爲和合識□三蘊積諸法□名爲藏識□四

713a03□住持起發□名熏變識□五凡成聖□名爲出生

713a04□識□六藏體無斷□名金剛智識□七體非靜亂□

713a05□名寂滅識□八中實非假□名爲體識□九藏體非

713a06□迷□名本覺識□十功德圓滿□名一切種智識□

713a07□四第九識十名者□一自體非僞□名爲眞識□二

713a08□體非有無□名無相識□三軌用不改□名法性識□

713a09□四眞覺常存□體非隱顯□名佛性眞識□五性絶

713a10□虛假□名實際識□六大用無方□名法身識□七

713a11□隨流不染□名自性淸淨識□八阿摩羅識□此□

713a12□名無垢識□九體非一異□名眞如識□十勝妙絶

713a13□待□號不可名目識□解節經云□佛告廣慧菩薩□

713a14□此識或說名阿陀那□何以故□由此本識□能執

713a15□持身故□或說名阿梨耶識□何以故□此本識於

713a16□身常藏隱□同成壞故□或說名質多□何以故□此

713a17□識色聲香味觸等□諸塵所生長故□廣慧□此本

713a18□識□是識聚得生□謂眼識□乃至意識□依有識□眼

713a19□根□緣外色塵□眼識得生□與眼識同一時共

713a20□境□有分別意識起□若一眼識生□是時一分別

713a21□意識生□與眼識共境□此眼識□若共二識□或三

713a22□四五共起□是時一有分別意識□與五識共緣

713a23□境生□如大水流□若有一能起浪因至□則一浪

713a24□起□若二若多能起浪因至□則多浪起□是水常

713a25□流□不廢不斷□復次於淸淨圓鏡面中□若有一

713a26□能起影因至□則一影起□若二若多能起影因

713a27□至□則多影起□是圓鏡面不轉成影□亦無損滅□

713a28□此本識猶如流水□及鏡面等□又成業論云□心

713a29□有二種□一集起心□無量種子集起處故□二

713b01□名種種心□所緣行相差別轉故□天台淨名疏

713b02□云□一法異名者□諸經異名說眞性實相□或

713b03□言一實諦□或言自性淸淨心□或言如來藏□或

713b04□言如如□或言實際□或言實相般若□或言一

713b05□乘□或言卽是首楞嚴□或言法性□或言法身□

713b06□或言中道□或言畢竟空□或言正因佛性□性淨

713b07□涅槃□如是等種種異名□以皆是實相之異稱□

713b08□故大智論偈云□般若是一法□佛說種種名□隨

713b09□諸衆生類□爲之立異字□大涅槃經云□如天

713b10□帝釋□有千種名□解脫亦爾□多諸名字□又云□

713b11□佛性者□有五種名□故皆是赴機利物□爲立異

713b12□名也□而法體是一□未曾有異□如帝釋千名□

713b13□名雖不同□終是目於天主□豈有聞異名故□而

713b14□言非實相理□如人供養帝釋□毁□尸迦□供養

713b15□□尸迦□毁於帝釋□如此供養□未必得福□末代

713b16□弘法者亦爾□或信賴耶自性淸淨心□而毁畢

713b17□竟空□或信畢竟空無所有□毁賴耶識自性淸

713b18□淨心□或言般若明實相□法華明一乘□皆非佛

713b19□性□此之求福□豈不慮禍□若知名異體一□則

713b20□隨喜之善□遍於法界□何所諍乎□又諸經內逗

713b21□緣稱機□更有多名□隨處安立□以廣大義邊□目

713b22□之爲海□以圓明理顯□稱之曰珠□以萬法所

713b23□宗□號之曰王□以能生一切□□之曰母□但是無

713b24□義之眞義□多亦不多□無心之眞心□一亦不一□

713b25□故華嚴私記云□取決斷義□以智言之□取能

713b26□生長□以地言之□取其高顯□以山言之□取其深

713b27□廣□以海言之□取其圓淨□以珠言之□此上約有

713b28□名□尙乃無數□更有無名□豈可測量□如大法炬

713b29□陀羅尼經云□佛告諸菩薩□汝等勿謂□天定天

713c01□也□人定人也□餓鬼定餓鬼也□乃至如一事有

713c02□種種名□如一人有種種名□如一天□乃至餓鬼

713c03□畜生□有種種名□亦復如是□亦有多餓鬼全無

713c04□名字□於一彈指頃□轉變身體作種種形□如是

713c05□衆生□於一時間現無量色身□云何可得呼其

713c06□名也□若餓鬼等□有生處名字□受食名字□及壽

713c07□命名字□若地獄衆生無有名字生處者□則其

713c08□形亦無定□彼中惡業因緣未盡故□於一念中

713c09□種種變身□釋曰□如地獄中□一日一夜之中□萬

713c10□生萬死□又無間獄中□一一身無間□各各盡遍

713c11□八萬四千由旬地獄之量□不相障□□如云淸

713c12□淨妙法身□湛然應一切□今時人□將謂諸佛法

713c13□身□能分能遍□不信衆生□亦一身無量身□以衆

713c14□生業果不可思議故□是以經云□佛界不可思

713c15□議□衆生界亦不可思議

713c16□宗鏡錄卷第五十

713c17□　　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

715a01□

715a02□宗鏡錄卷第五十一

715a03□

715a04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

715a05□夫因相立名□因名顯相□名已廣辯□識相如何

715a06□答□詮表呼召□目之爲名□行狀可觀□號之曰

715a07□相□第六分別事識是名□取境染心是相□第七

715a08□現識是名□無明熏妄心是相□第八藏識是名□

715a09□心淸淨是相□第九眞識是名□體性不改是相□

715a10□斯皆是無名之名□無相之相□何者□以名相

715a11□不出心境故□是以心無自性□因境而生□境無

715a12□自性□因心而有□則張心無心外之境□張境無

715a13□境外之心□若互奪兩亡□心境俱泯□若相資□

715a14□立□心境宛然□此乃無性而空□空而不空□無性

715a15□而有□有而不有□不有之有□有顯一如□不空之

715a16□空□空成萬德□可謂□萬有於性空□蕩一無於

715a17□畢竟矣□又唯識樞要云□起自心相之言有二

715a18□解□一云□卽影像相□二云□卽所執相□雖無實

715a19□體□當情現故□諸說心相□皆準應知□釋曰□影像

715a20□相者□萬法是心之影像□所執相者□諸境無體□

715a21□隨執而生□因自心生□還與心爲相□問□阿賴

715a22□耶識□因何得名□爲復自體而生□爲復和合而

715a23□有□答□若言自生□是自生癡□若言他生□是

715a24□他性癡□若言和合而生□是共性癡□若言離自

715a25□他生□是無因癡□今依世諦悉檀方便而說□如

715a26□法性與無明合而生一切法□似眠心與夢合

715a27□見一切境界之事□此根本識□從生滅門建立□

715a28□因眞妄和合得名□起信論云□心生滅門者□謂

715a29□依如來藏有生滅心轉□不生滅與生滅和合□

715b01□非一非異□名阿賴耶識□此識有二種義□謂能

715b02□攝一切法□能生一切法□復有二種義□一者

715b03□覺義□二者不覺義□言覺義者□謂心第一義

715b04□性□離一切妄念相□離一切妄念相故□等虛空

715b05□界□無所不遍□法界一相□卽是一切如來平等

715b06□法身□依此法身□說一切如來爲本覺□以待始

715b07□覺□立爲本覺□然始覺時□卽是本覺□無別覺起□

715b08□立始覺者□謂依本覺有不覺□依不覺說有始

715b09□覺□又以覺心原故□名究竟覺□不覺心原故□非

715b10□究竟覺□乃至不覺義者□謂從無始來□不如實

715b11□知眞法一故□不覺心起而有妄念□自無實相□

715b12□不離本覺□猶如迷人□依方故迷□迷無自相□不

715b13□離於方□衆生亦爾□依於覺故□而有不覺□妄念

715b14□迷生□然彼不覺□自無實相□不離本覺□復待不

715b15□覺□以說眞覺□不覺旣無□眞覺亦遣□古德釋云□

715b16□不生滅心□與生滅和合□非一非異者□以七識

715b17□染法爲生滅□以如來藏淨法爲不生滅□不生

715b18□滅心擧體動故□心不離生滅相□生滅之相莫

715b19□非神解故□生滅不離心相□如是不相離故□名

715b20□和合爲阿賴耶識□以和合故□非一非異□若一□

715b21□卽無和合□若異□亦無和合□非一非異故□得和

715b22□合也□又如來藏淸淨心□動作生滅□不相離□故

715b23□云和合□非謂別有生滅來與眞合□謂生滅之

715b24□心□心之生滅無相故□心之生滅□因無明成□生

715b25□滅之心□從本覺起□而無二體□不相捨離□故云

715b26□和合□如大海水□因風波動□水相風相□不相捨

715b27□離□生與無生□若是一者□生滅識相滅盡之時□

715b28□心神之體亦應隨滅□墮於斷邊□若是異者□依

715b29□無明風熏動之時□靜心之體□不應隨緣□卽墮

715c01□常邊□離此二邊□非一非異□又上所說覺與不

715c02□覺□二法互熏□成其染淨□旣無自體□全是一覺□

715c03□何者□由無明故成不覺□以不覺義熏本覺故□

715c04□生諸染法□又由本覺熏不覺故□生諸淨法□依

715c05□此二義□遍生一切□故言□識有二義□生一切

715c06□法□問□阿賴耶識□以何爲因□以何爲緣□以

715c07□何爲體□答□顯揚論云□阿賴耶識者□謂先世

715c08□所作增長業煩惱爲緣□無始時來戱論熏習

715c09□爲因□所生一切種子異熟爲體□此識能執受

715c10□了別色根□根所依處□及戱論□熏習□於一切時□

715c11□一類生死不可了知□又能執持了別外器世

715c12□界□與不苦不樂受等相應□一向無覆無記□與

715c13□轉識等□作所依因□經云□無明所覆□愛結所

715c14□繫□愚夫感得有識之身□此言顯有異熟阿賴

715c15□耶識□問□阿賴耶識□當體是自相□酬善惡因

715c16□故是果相□受熏持種故是因相□第八旣是因

715c17□果相□於六因中屬何因□向五果中是何果

715c18□答□六因中有四□能持種子義邊□是持種因□若

715c19□因種子俱時而有□卽俱有因□若望自類種子

715c20□前後相引□卽是同類因□若望同時心所等□卽

715c21□相應因□無餘二因者□異熟因是善惡性□此識

715c22□是無記□若遍行因是染□謂見疑無明等□此識

715c23□非染□於五果中具四□唯除離繫□望自種子□是

715c24□等流果□望作意等心所□是士用果□望第七識□

715c25□爲增上果□望善惡因□卽異熟果□問□諸心

715c26□識中□何識堅牢□不爲諸緣之所飄動□答□

715c27□世間無有一法不從緣生□緣生之法□悉皆無

715c28□常□唯有根本心□不從前際生□不從中際住□不

715c29□於後際滅□實爲萬有之根基□諸佛之住處□

716a01□是以喩之如鏡□可以精鑒姸醜□深洞玄微□仰

716a02□之爲宗□猶乎巨浸納川□太虛含像□密嚴經云□

716a03□心有八種□或復有九□與無明俱□爲世間因□世

716a04□間悉是心心法現□是心心法□及以諸根□生滅

716a05□流轉□爲無明等之所變異□其根本心□堅固不

716a06□動□世間因緣□有十二分□若根若境□能生所

716a07□生□刹那壞滅□從於梵世□至非非想□皆因緣

716a08□起□唯有如來□離諸因緣□內外世間□動不動法□

716a09□皆如甁等□壞滅爲性□又頌云□汝等諸佛子□云

716a10□何不見聞□藏識體淸淨□衆身所依止□或具

716a11□三十二□佛相及輪王□或爲種種形□世間皆悉

716a12□見□譬如淨空月□衆星所環□□諸識阿賴耶□如

716a13□是身中住□譬如欲天主□侍衛遊寶宮□江海等

716a14□諸神□水中而自在□藏識處於世□當知亦復然□

716a15□如地生衆物□是心多所現□譬如日天子□赫奕

716a16□乘寶宮□旋□須彌山□周流照天下□諸天世人

716a17□等□見之而禮敬□藏識佛地中□其相亦如是□十

716a18□地行衆行□顯發大乘法□普與衆生樂□常讚於

716a19□如來□在於菩薩身□是卽名菩薩□佛與諸菩

716a20□薩□皆是賴耶名□佛及諸佛子□已受當受記□廣

716a21□大阿賴耶□而成於正覺□密嚴諸定者□與妙

716a22□定相應□能於阿賴耶□明了而觀見□佛及□支

716a23□佛□聲聞諸異道□見理無怯人□所觀皆此識□種

716a24□種諸識境□皆從心所變□甁衣等衆物□如是性

716a25□皆無□悉依阿賴耶□衆生迷惑見□以諸習氣故□

716a26□所取能取轉□此性非如幻□陽焰及毛輪□非

716a27□生非不生□非空亦非有□譬如長短等□離一卽

716a28□皆無□智者觀幻事□此皆唯幻術□未曾有一物□

716a29□與幻而同起□幻焰及毛輪□和合而可見□離

716b01□一無和合□過未亦非有□幻事毛輪等□在在諸

716b02□物相□此皆心變異□無體亦無名□世中迷惑

716b03□人□其心不自在□妄說有能幻□幻成種種物□幻

716b04□師[專*瓦]瓦等□所作衆物類□種種若去來□此見皆

716b05□非實□如鐵因[石*慈]石□所向而轉移□藏識亦如是□

716b06□隨於分別轉□一切諸世間□無處不周遍□如日

716b07□摩尼寶□無思及分別□此識遍諸處□見之謂流

716b08□轉□不死亦不生□本非流轉法□定者勤觀察□生

716b09□死猶如夢□是時卽轉依□說名爲解脫□此卽是

716b10□諸佛□最上之敎理□審量一切法□如秤如明鏡□

716b11□又如大明燈□亦如試金石□遠離於斷滅□正

716b12□道之標相□修行妙定者□至解脫之因□永離諸

716b13□雜染□轉依而顯現□問□本識與諸識和合□同

716b14□起同滅□至轉依位□諸煩惱識滅□唯本識在□如

716b15□何分別滅不滅之異□答□攝大乘論云□若本

716b16□識與非本識□共起共滅□猶如水乳和合□云何

716b17□本識不滅□非本識滅□譬如於水□鵝所飮乳□釋

716b18□云□譬如水乳雖和合□鵝飮之時□唯飮乳□不飮

716b19□水□故乳雖盡□而水不竭□本識與非本識亦爾□

716b20□雖復和合□而一滅一在□問□此根本識心□旣

716b21□稱爲一切法體□又云□常住不動□只如萬法□卽

716b22□此心有□離此心有□若卽此心□萬法遷變□此心

716b23□云何稱爲常住□若離此心□復云何得爲一切

716b24□法體□答□開合隨緣□非卽非離□以緣會故合□

716b25□以緣散故開□開合但緣□卷舒無體□緣但開合□

716b26□緣亦本空□彼此無知□能所俱寂□密嚴經偈云□

716b27□譬如金石等□本來無水相□與火共和合□若水

716b28□而流動□藏識亦如是□體非流轉法□諸識共

716b29□相應□與法同流轉□如鐵因[石*慈]石□周□而轉

716c01□移□二俱無有思□狀若有思覺□賴耶與七識□當

716c02□知亦復然□習繩之所繫□無人而若有□普遍衆

716c03□生身□周行諸陰趣□如鐵與磁石□展轉不相

716c04□知□問□第八藏識□當有幾種□答□釋摩訶衍

716c05□論云□阿賴耶識□總有十種□所以者何□於契經

716c06□中別別說故□一者□名爲大攝主阿賴耶識□所

716c07□謂卽是總相大識□義如前說□二者□名爲根本

716c08□無明□別立以爲阿賴耶識□故十種妄想□契經

716c09□中作如是說□刹□只多提王識□直是妄法□不

716c10□能了達一法界體□一切染法□阿賴耶識□以爲

716c11□根本□出生增長□無斷絶時□若無提王識□黑品

716c12□眷屬□永無所依□不能生長故□此阿賴耶識□當

716c13□何決擇攝□於本論中□作如是說□所言不覺義

716c14□者□謂不如實知眞如法一故□不覺心起而有

716c15□其念□乃至廣說故□三者□名爲淸淨本覺阿賴

716c16□耶識□所謂自然本智□別立以爲阿賴耶□故本

716c17□覺契經中□作如是說□自體淨佛阿賴耶識□具

716c18□足無漏圓滿功德□常恒決定□無受熏相□無變

716c19□異相□智體不動□具足白品□是故名爲獨一淨

716c20□識□故此阿賴耶識□當何決擇攝□於本論中□作

716c21□如是說□復次覺體相者□有四種大義□與虛

716c22□空等□猶如淨鏡□乃至廣說故□四者□名染淨本

716c23□覺阿賴耶識□所謂不守自性陀羅尼智□別立

716c24□以爲阿賴耶識□故本因緣起□契經中□作如是

716c25□說□爾時光嚴童子□卽白佛言□尊者□以何因故□

716c26□難入未曾有會中□作如是說□隨他緣起陀羅

716c27□尼智□名爲楞伽王識□云何名爲楞伽王□以之

716c28□爲喩□示彼緣起陀羅尼智□於是尊者告光嚴

716c29□言□童子□此楞伽王□常在大海摩羅山中□率

717a01□十萬六千鬼神之衆□以爲眷屬□如是諸眷屬□

717a02□乘華宮殿□遊於諸刹□皆悉承賴彼楞伽王□方

717a03□得遊行□所謂諸鬼神衆□作如是言□我等神衆□

717a04□無有威德□無有氣力□於諸所作□無有其能□如

717a05□宜大王□我等衆中□與堪能力□彼楞伽王□卽隨

717a06□其時□與殊勝力□不相捨離□而共轉□謂楞伽

717a07□王□雖非分身□而能遍滿諸神衆中□各各令得

717a08□全身之量□於一切時□於一切處□共轉不離□不

717a09□守自性智□亦復如是□能受一切無量無邊煩

717a10□惱染法□鬼神衆熏□不相捨離□而俱轉故□以此

717a11□因緣故□我難入中□作如是說□隨轉覺智□名爲

717a12□楞伽王識□故此阿賴耶識□當何決擇攝□於本

717a13□論中□作如是說□自性淸淨心□因無明風動□心

717a14□與無明□俱無形相□不相捨離□乃至廣說故□五

717a15□者□名爲業相業識阿賴耶識□所謂根本業相□

717a16□及與業識□別立以爲阿賴耶□故本性智契經

717a17□中□作如是說□阿賴耶識□無能了作□無所了

717a18□作□不可分析□不可隔別□唯由精動隱流義

717a19□故□名爲鍵摩□故此阿賴耶識□當何決擇攝□於

717a20□本論中□作如是說□復次依不覺故□生三種相□

717a21□與彼不覺□相應不離□云何爲三□一者無明業

717a22□相□以依不覺故心動□說名爲業□覺則不動□動

717a23□則有苦□果不離因故□六者□名爲轉相轉識阿

717a24□賴耶識□所謂能見境界之相□及與轉識□別

717a25□立以爲阿賴耶□故大無量契經中作如是說□

717a26□阿賴耶識□有見見轉□無見見起□故此阿賴耶

717a27□識□當何決擇攝□於本論中作如是說□二者

717a28□能見相□以依動故能見□不動則無見故□七者□

717a29□名爲現相識阿賴耶識□所謂境界之相□及與

717b01□現識□別立以爲阿賴耶□故實際契經中作如

717b02□是說□別異別異□現前地轉□相異相□具足行

717b03□轉□是故名爲阿賴耶識□復次此阿賴耶識□眞

717b04□是異熟無記之法□白淨相故□或名成就□故此

717b05□阿賴耶識□當何決擇攝□於本論中□作如是說□

717b06□三者境界相□以依能見故□境界妄現□離見

717b07□則無境界故□第八者□名爲性眞如理阿賴耶

717b08□識□所謂正智所證淸淨眞如□別立以爲阿賴

717b09□耶故□故諸法同體契經中作如是說□有識□是

717b10□識□非識識攝□所謂如如阿賴耶識□故此阿賴

717b11□耶識□當何決擇攝□所謂淸淨般若質境眞如

717b12□攝故□九者□名爲淸淨始覺阿賴耶識□所謂本

717b13□有淸白始覺般若□別立以爲阿賴耶□故果圓

717b14□滿□契經中作如是說□佛告菩提樹王言□自

717b15□然始覺阿賴耶識□常當不離淸淨本覺□淸淨

717b16□本覺□常當不離始覺淨識□隨是彼有□隨彼

717b17□是有□或非同種□或非異種故□此阿賴耶識□

717b18□當何決擇攝□於本論中□作如是說□本覺義者□

717b19□對始覺者□卽同本覺故□十者□名爲染淨始覺

717b20□阿賴耶識□所謂隨緣始覺般若□別立以爲阿

717b21□賴耶□故果圓滿□契經中作如是說□復次樹王□

717b22□如始覺淨識□及自本覺□說染淨始覺阿賴耶

717b23□識□不守自性□緣起本覺□亦復如是□故此阿賴

717b24□耶識□當何決擇攝□於本論中□作如是說□始覺

717b25□義者□依本覺故而有不覺□依不覺故而有始

717b26□覺□又以覺心原故□名究竟覺□不覺心原故□非

717b27□究竟覺□乃至已說藏識剖字別相門□次說總

717b28□識攝生圓滿門□此識有二種義□能攝一切法□

717b29□生一切法□一者覺義□二者不覺義者□而總顯

717c01□示大識殊勝圓滿相故□此義云何□所謂具足

717c02□二種圓滿故□一者功德圓滿□二者過患圓滿□

717c03□功德圓滿者□覺義字句□能攝一切無量無邊□

717c04□過於恒沙不離不斷諸功德故□能生一切無

717c05□量無邊□過於恒沙不離不斷諸功德故□過患

717c06□圓滿者□不覺義字句□能攝一切無量無邊□過

717c07□於恒沙若離若脫諸過患故□能生一切無量

717c08□無邊□過於恒沙若離若脫諸過患故

717c09□問□若不立此第八識□有何等過□答□有大過

717c10□失□一切染淨法不成□俱無因故□識論云□若無

717c11□此識□持煩惱種□界地往還□無染心後□諸煩惱

717c12□起□皆應無因□餘法不能持彼種故□若諸煩

717c13□惱□無因而生□則無三乘學無學果□諸已斷者

717c14□皆應起故□又若無此識□持世出世淸淨道種□

717c15□異類心後□起彼淨法□皆應無因□又出世道初

717c16□不應生□無法持彼法爾種故□初不生故□後

717c17□亦不生□是則應無三乘道果□若無此識□持煩

717c18□惱種□轉依斷果□亦不得成□謂道起時□現行煩

717c19□惱□及彼種子□俱非有故□染淨二心不俱起故□

717c20□道相應心不持彼種□自性相違□如涅槃故□餘

717c21□法持種□理不成故□旣無所斷□能斷亦無□依誰

717c22□由誰而立斷果□若由道力□後惑不生□立斷果

717c23□者□則初道起□應成無學□後諸煩惱□皆已無因□

717c24□永不生故□許有此識□一切皆成□唯此能持染

717c25□淨種故□證此識有□理趣無邊□恐厭繁文□略述

717c26□綱要□則有此識□敎理顯然□諸有智人□應深信

717c27□受□又此眞唯識旨□千聖同遵□此土西天□無有

717c28□破者□如百法□云□眞唯識量者□此量卽大唐

717c29□三藏□於中印土曲女城□戒日王與設十八日

718a01□無遮大會□廣召五天竺國解法義沙門婆羅

718a02□門等□幷及小乘外道□而爲對敵□立一比量□書

718a03□在金牌□經十八日□無有一人敢破斥者□故因

718a04□明疏云□且如大師周遊西域□學滿將還□時□戒

718a05□日王□王五印土□爲設十八日無遮大會□令大

718a06□師立義□遍諸天竺□揀選賢良□皆集會所□遣外

718a07□道小乘□競生難詰□大師立量□無敢對揚者□大

718a08□師立唯識比量云□眞故極成色是有法□定不

718a09□離眼識宗□因云□自許初三攝□眠所不攝故□同

718a10□喩如眼識□合云□諸初三攝眼所不攝故者□皆

718a11□不離眼識□同喩如眼識□異喩如眼根□問□何不

718a12□合自許之言□答□非是正因□但是因初寄言簡

718a13□過□亦非小乘不許□大乘□自許□因於有法上轉□

718a14□三支□皆是共故□初明宗因□後申問答□初文有

718a15□二□初辯宗□次解因□且初宗□前陳言眞故極成

718a16□色□五箇字□色之一字□正是有法□餘之四字□但

718a17□是防過□且初眞故二字防過者□簡其世間相

718a18□違過□及違敎等過□外人問云□世間淺近□生

718a19□而知之□色離識有□今者大乘立色不離眼識□

718a20□以不共世間共所知故□此量何不犯世間相

718a21□違過□答□夫立比量□有自他共□隨其所應□各有

718a22□標簡□若自比量□自許言簡□若他比量□汝執言

718a23□簡□若共比量□勝義言簡□今此共比量□有所簡

718a24□別□眞故之言□表依勝義□卽依四種勝義諦中□

718a25□體用顯現諦立□問□不違世間非學卽可爾□又

718a26□如世尊於小乘阿含經□亦許色離識有□學者

718a27□小乘□共計心外有其實境□豈不違於阿含等

718a28□敎□學者小乘□答□但依大乘殊勝義立□不違

718a29□小乘之敎□學者世間之失□問□眞故之言□簡世

718b01□間及違敎等過□極成二字□簡何過耶□答□置極

718b02□成言□簡兩般不極成色□小乘二十部中□除一

718b03□說部□說假部□說出世部□□胤部等四□餘十六

718b04□部□皆許最後身菩薩染汚色□及佛有漏色□大

718b05□乘不許□是一般不極成色□大乘說他方佛色□

718b06□及佛無漏色□經部雖許他方佛色□而不許是

718b07□無漏□餘十九部皆不許有□幷前兩師不極

718b08□成色□若不言極成□但言眞故色□是有法□定不

718b09□離眼識是宗□且言色時□許之不許□盡包有法

718b10□之中□在前小乘許者□大乘不許□今若立爲唯

718b11□識□便犯一分自所別不極成□亦犯一分違宗

718b12□之失□又大乘許者□小乘不許□今立爲有法□卽

718b13□犯他一分所別不極成□及至擧初三攝眼所

718b14□不攝因□便犯自他隨一一分所依不成□前陳

718b15□無極成色爲所依故□今具簡此四般故□置極

718b16□成言□問□極成二字□簡其兩宗不極成色□未審

718b17□三藏立何色爲唯識□答□除二宗不極成色外□

718b18□取立敵共許□餘一切色□總爲唯識□故因明疏

718b19□云□立二所餘共許諸色爲唯識故□宗後陳言□

718b20□定不離眼識□是極成能別□問□何不犯能別

718b21□不極成過□且小乘誰許色不離於眼識□答□

718b22□今此是宗依□但他宗中有不離義□便得以小

718b23□乘許眼識緣色□親取其體□有不離義□兼許眼

718b24□識□當體亦不離眼識□故無能別不極成過□問□

718b25□旣許眼識取所緣色□有不相離義□後合成宗

718b26□體□應有相扶過耶□答□無相扶失□今大乘但取

718b27□境不離心□外無實境□若前陳後陳和合爲宗□

718b28□了立者卽許□敵者不許□立敵共諍□名爲宗體□

718b29□此中但諍言陳□未推意許□辯宗竟□次辯因者

718c01□有二□初明正因□次辯寄言簡過□且初正因□

718c02□言初三攝者□十八界中三六界□皆取初之一

718c03□界也□卽眼根界□眼識界□色境界□是十八界中□

718c04□初三界也□問□設不言初三攝□但言眼所不攝□

718c05□復有何過□答□有二過□一不定過□二違自敎

718c06□過□且不定過者□若立量云□眞故極成色□定不

718c07□離眼識□因云眼所不攝□喩如眼識□卽眼所不

718c08□攝因闊□向異喩後五三上轉□皆是眼所不攝

718c09□故□被外人出不定過云□爲如眼識眼所不攝□

718c10□眼識不離眼識□證極成色不離眼識耶□爲如

718c11□後五三亦是眼所不攝□後五三定離眼識□□

718c12□證汝極成色定離眼識耶□問□今大乘言後五

718c13□三亦不離眼識得不□答□設大乘許後五三亦

718c14□不離眼識□免犯不定□便違自宗□大乘宗說

718c15□後五三定離眼識故□故置初三攝半因□遮後

718c16□五三非初三攝故□問□但言初三攝□不言眼所

718c17□不攝□復有何過□答□亦犯二過□一不定過□二

718c18□法自相決定相違過□且不定者□若立量云□眞

718c19□故極成色□定不離眼識□因云□初三攝□喩如眼

718c20□識□卽初三攝因闊□向異喩眼根上轉□出不定

718c21□云□爲如眼識初三攝□眼識不離眼識□證極

718c22□成色不離眼識耶□爲如眼根□亦初三攝□眼根

718c23□非定不離眼識□證汝極成色非定不離眼識

718c24□耶□問□何不言定離□而言非定不離□答□大乘

718c25□眼根□望於眼識□非定卽離□且非離者□根因識

718c26□果□以同時故□卽是非離也□又色心各別□名非

718c27□卽故□今但言非定不離□二犯法自相決定相

718c28□違過者□言法自相者□卽宗後陳法之自相□言

718c29□決定相違者□卽因違於宗也□外人申相違量

719a01□云□眞故極成色□是有法□非不離眼識宗□因

719a02□云□初三攝故□喩如眼根□卽外人將前量異喩

719a03□爲同喩□將同喩爲異喩□問□得成法自相相違

719a04□耶□答□非眞能破□夫法自相相違之量□須立者

719a05□同無異有□敵者同有異無□方成法自相相違□

719a06□今立敵兩家□同喩有□異喩有□故非眞法自

719a07□相相違過□問□旣非法自相相違□作決定相違

719a08□不定過得不□答□亦非□夫決定相違不定過□立

719a09□敵共諍一有法□因喩各異□皆具三相□遍是宗

719a10□法性□同品定有性□異品遍無性□但互不生其

719a11□正智□兩家猶預不能定成一宗□名決定相違

719a12□不定過□今眞故極□成色□雖是共諍一有法□因

719a13□且是共□又各闕第三相□故非決定相違不定

719a14□過□問□旣無此過□何以因明疏云□犯法自相相

719a15□違決定過□答□但是疏主縱筆之勢□是前共不

719a16□定過中分出□是似法自相相違決定過□非眞

719a17□有故□有此所因□故置初三攝眼所不攝□更

719a18□互簡諸不定及相違等過□次明寄言簡過者

719a19□問□因初自許之言何用□答□緣三藏量中□犯有

719a20□法差別相違過□因明之法□量□若有過□許著言

719a21□遮□今三藏量旣有此過□故置自許言遮□問□

719a22□何得有此過耶□答□謂三藏量有法中□言雖不

719a23□帶□意許□□含□緣大乘宗有兩般色□有離眼識

719a24□本質色□有不離眼識相分色□若離眼識色□小

719a25□乘卽許□若不離眼識色□小乘不許□今三藏量

719a26□云□眞故極成色□是有法□若望言陳自相□是

719a27□立敵共許色□及擧初三攝眼所不攝因□亦但

719a28□成立共許色不離於眼識□若望三藏意中所

719a29□許□但立相分色□不離眼識□將初三攝眼所不

719b01□攝因□成立有法上意之差別相分色□定不離

719b02□眼識故□因明疏云□謂眞故極成色□是有法自

719b03□相□定不離眼識色□是法自相□定離眼識色□非

719b04□定□離眼識色□是有法差別□立者意許□是不

719b05□離眼識色□問□外人出三藏量有法相違過時□

719b06□自許之言□如何遮得□答□待外人申違量時□將

719b07□自許兩字□出外人量不定過□外量旣自帶過□

719b08□更有何理□能顯得三藏量中□有法差別相違

719b09□過耶□問□小乘申違量□行相如何□答□小乘云□

719b10□乍觀立者言陳自相□三支無過□及推所立□元

719b11□是□含□若於有法上意之差別□將因喩成立

719b12□有法上意許相分色□不離眼識者□卽眼識不

719b13□得爲同喩□且如眼識無不離色□以一切色皆

719b14□離眼識故□旣離眼識□不得爲同喩□便成異喩□

719b15□卽初三等因□□向異喩眼識上轉□故論云□同

719b16□品無處□不成立者之宗□異品有處□返成敵者

719b17□相違宗義□卽小乘不改立者之因□申相違量

719b18□云□眞故極成色是有法□非不離眼識宗□因云

719b19□初三攝□眼所不攝故□同喩如眼識□合云□諸

719b20□初三攝眼所不攝故者□皆非不離眼識□同喩

719b21□如眼識□言非者□無也□小乘云□無不離眼識色□

719b22□卽遮三藏意許相分色是無也□所以三藏預

719b23□著自許之言句□取他方佛色□□與外人量□作

719b24□不定過□出過云□爲如眼識□是初三攝眼所不

719b25□攝□眼識非不離眼識色□證汝極成色非不離

719b26□眼識色耶□爲如我自許他方佛色□亦是初三

719b27□攝眼所不攝□他方佛色是不離眼識色□□證

719b28□汝極成色是不離眼識耶□外人相違量□旣犯

719b29□共中他不定過□明知非眞能破也□三藏量□

719c01□成眞能立也□問□因中若不言自許□空將他方

719c02□佛色□與外人相違量□作不定過□有何不可

719c03□答□若空將他方佛色□不言自許者□卽他小乘

719c04□不許□犯一分他隨一過□他不許此一分他方

719c05□佛色□在初三攝眼所不攝因中故□故因明疏

719c06□云□若不言自許□卽不得以他方佛色而爲不

719c07□定□此言便有隨一過故□問□何不待外人申違

719c08□量後□著自許言□何要預前著耶□答□臨時恐

719c09□難□所以先防□次申問答者□一問□眞故二字□已

719c10□簡違敎過□何故前陳宗依上□若不著極成言□

719c11□又有違宗之失□答□眞故二字□但簡宗體上違

719c12□敎過□不簡宗依上違宗□若極成二字□卽簡宗

719c13□依上違宗等過也□問□後陳眼識□與同喩眼識

719c14□何別□答□言□後陳眼識雖同□意許各別□後陳眼

719c15□識□意許□是自證分□同喩眼識□意許□是見分□卽

719c16□見不離自證分故□如同宗中相分□不離自證

719c17□分也□問□若爾□何不立量云□相分是有法□定不

719c18□離自證分□是宗□因云□初三攝□眼所不攝故□同

719c19□喩如見分□答□小乘不許有四分故□恐犯隨一

719c20□等過故□但言眼識□問□此量言陳□立得何色耶

719c21□答□若但望言陳□卽相質二色□皆成不得□若將

719c22□意就言□卽立得相分色也□又解□若小乘未徵

719c23□問前□卽將言就意立□若大乘答後□卽將意就

719c24□言立也□問□旣分相分本質兩種色□便是不極

719c25□成故□前陳何言極成色耶□相分非共許故□答□

719c26□若望言陳有法自相□立敵共許色□故著極成□

719c27□若相分色□是大乘意許□何關言陳自相□寧

719c28□有不極成乎□諸□皆云不得分開者□非也□若

719c29□爾□小乘執佛有漏色□大乘佛無漏色等□在於

720a01□前陳□若不分開□應名極成色耶□彼旣不爾□此

720a02□云何然□問□今談宗顯性□云何廣引三支比

720a03□量之文□答□諸佛說法□尙依俗諦□況三支比

720a04□量□理實五明□以破立爲宗□言生智了爲體□

720a05□□凡小之異執□定佛法之綱宗□所以敎無智

720a06□至不圓□木非繩而靡直□比之可以生誠信□伏

720a07□邪倒之疑心□量之可以定眞詮□杜狂愚之妄

720a08□說□故得正法之輪□永轉□唯識之旨□廣行□則事

720a09□有顯理之功□言有定邦之力□如慈恩大師云□

720a10□因明論者□元唯佛說□文廣義散□備在衆經□故

720a11□地持論云□菩薩求法□當於何求□當於一切

720a12□五明處求□求因明者□爲破邪論□安立正道□劫

720a13□初足目□創標眞似□爰□世親□再陳軌式□雖紀

720a14□綱已列□而幽致未分□故使賓主對揚□猶疑立

720a15□破之則□有陳那菩薩□是稱命世□賢劫千佛之

720a16□一佛也□匿跡巖藪□栖巒等持□觀述作之利害□

720a17□審文義之繁約□于時巖谷振吼□雲霞變彩□山

720a18□神捧菩薩足□高數百尺□唱言□佛說因明□玄妙

720a19□難究□如來滅後□大義淪絶□今幸福智攸邈□深

720a20□達聖旨□因明論道□願請重弘□菩薩乃放神光□

720a21□照燭機感□時彼南印土□按達羅國王□見放光

720a22□明□疑入金剛喩定□請證無學果□菩薩曰□入

720a23□定觀察□將釋深經□心期大覺□非願小果□王言□

720a24□無學果者□諸聖攸仰□請尊速證□菩薩撫之□欲

720a25□遂王請妙吉祥菩薩□因彈指警曰□何捨大心□

720a26□方興小志□爲廣利益者□當轉慈氏所說瑜伽□

720a27□匡正頹綱□可製因明□重成規矩□陳那敬受指

720a28□誨□奉以周旋□於是譚思硏精□乃作因明正

720a29□理門論□正理者□諸法本眞之體□義□門者□權衡

720b01□照解之所由□又瑜伽論云□云何名因明處□爲

720b02□於觀察義中□諸所有事□所建立法□名觀察義□

720b03□能隨順法□名諸所有事□諸所有事□卽是因明□

720b04□爲因照明觀察義故□且如外道執聲爲常□若

720b05□不以量比破之□何由破執□如外道立量云□聲

720b06□是有法□定常爲宗□因云□所作性故□同喩如虛

720b07□空□所以虛空非所作性□則因上不轉□引喩不

720b08□齊□立聲爲常不成□若佛法中□聲是無常□立

720b09□量云□聲是有法□定無常爲宗□因云□所作性故□

720b10□同喩如甁盆□異喩如虛空等□是知若無此

720b11□量□曷能顯正□邪□所以實際理地□不受一塵□

720b12□佛事門中□不捨一法□若欲學諸佛方便□須具

720b13□菩薩遍行□一一洞明□方成大化□如上廣引藏

720b14□識之文□祖佛所明□經論共立□第八本識□眞如

720b15□一心□廣大無邊□體性微細□顯心原而無外□包

720b16□性藏以該通□擅持種之名□作總報之主□建

720b17□有情之體□立涅槃之因□居初位而總號賴

720b18□耶□處極果而唯稱無垢□備本後之智地□成自

720b19□他之利門□隨有執無執而立多名□據染緣淨

720b20□緣而作衆體□孕一切而如太虛包納□現萬法

720b21□而似大地發生□則何法不收□無門不入□但以

720b22□迷一眞之解□作第二之觀□初因覺明能了之

720b23□心□發起內外塵勞之相□於一圓湛□析出根塵□

720b24□聚內四大爲身□分外四大爲境□內以識情爲

720b25□垢□外因想相成塵□無念而境貫一如□有想

720b26□而眞成萬別□若能心融法界□境豁眞空□幻□

720b27□全消□一道明現□可謂裂迷途之緻網□抽覺戶

720b28□之重關□□夢醒而大覺常明□狂性歇而本頭

720b29□自現

720c01□宗鏡錄卷第五十一

720c02□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

720c03□

720c04□

720c05□宗鏡錄卷第五十二

720c06□

720c07□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

720c08□夫第二能變識者□識論頌云□次第二能變□

720c09□是識名末那□依彼轉緣彼□思量爲性相□四煩

720c10□惱常俱□謂我癡我見□幷我慢我愛□及餘觸等

720c11□俱□有覆無記攝□隨所生所繫□阿羅漢滅定□出

720c12□世道無有□乃至應知□此意□但緣藏識見分□非

720c13□餘□彼無始來□一類相續□似常似一故□恒與諸

720c14□法爲所依故□此唯執彼爲自內我□我語勢故□

720c15□說我所言□或此執彼是我之我□故於一見□義

720c16□說二義□若作是說□善順敎理□多處唯言有我

720c17□見故□我我所執□不俱起故□未轉依位□唯緣藏

720c18□識□旣轉依已□亦緣眞如□及餘諸法□平等性智□

720c19□證得十種平等性故□爲諸有情□緣解差別□示

720c20□現種種佛影像故□釋云□此第七識□但緣見分□

720c21□非餘相分種子心所等□唯緣見分者□謂無始

720c22□時來□微細一類□似常似一□不斷故似常□簡境

720c23□界□彼色等法□皆間斷故□種子亦然□或被損伏□

720c24□或時永斷□由此遮計餘識爲我□似一故□簡心

720c25□所□心所多法故□何故不緣餘識□夫言我者□有

720c26□作用相□見分受境□作用相顯□似於我故□不緣

720c27□餘識□自證等□用細難知□問□何不但緣一受等

720c28□爲我□亦常一故□答□夫言我者□是自在義□萬

720c29□物主義□與一切法而爲所依□心所不然□不可

721a01□爲我□唯心王是所依故□此第七識□恒執爲內

721a02□我□非色等故□不執爲外我□若唯緣識□卽唯起

721a03□我□無有我所□我語勢故□論說我所言□非是離

721a04□我□別起我所執□唯執第八是我之我□前五蘊

721a05□假者□是第六所緣之我□後我第七所計□或前

721a06□我前念□後我後念□二俱第七所計□或卽一念

721a07□計□此卽是□此唯第七所計□或前是體□後是識

721a08□用□於一我見之上□亦義說之爲我及所二言□

721a09□實但一我見□多處唯言有我見故者□瑜伽論

721a10□云□由此末那□我見慢等□恒共相應□顯揚論云□

721a11□由此意根□恒與我見我慢等相應□我我所執□

721a12□不俱起故者□行相及境□二俱別故□不可□生□

721a13□無此事故□若已轉依位善心等可□然□彼非執

721a14□故亦不可□例□人法二執□境是一故□若未起對

721a15□治斷其我執□名未轉依唯緣藏識□初地已

721a16□去□旣轉依已□入無漏心□亦緣眞如□及餘一切

721a17□法□二乘無學等□唯緣異熟識□證得十種平等

721a18□性者□佛地經云□一諸相增上喜愛□二一切

721a19□領受緣起□三遠離異相非相□四弘濟大慈□五□

721a20□無待大悲□六隨諸有情所樂示現□七一切有

721a21□情我愛所說□八世間寂靜皆同一味□九世間

721a22□諸法苦樂一味□十修植無量功德究竟□卽知

721a23□十地有情緣解意樂差別□能起受用身之影

721a24□像□論云□未轉依位□恒審思重所執我相□已轉

721a25□依位□亦審思量無我相故者□第七末那□以思

721a26□量爲自性故□攝論云□思量是意□卽自證分□前

721a27□第八識了別是行相□今旣言意□故知卽是第

721a28□七行相□卽是見分□體性難知□以行相顯□其實

721a29□思量□但是行相□其體卽是識蘊攝故□初地已

721b01□前□二乘有學□恒審思量我相□知有漏末那□已

721b02□轉依位□亦審思量無我相故□亦名末那□論問□

721b03□如世尊言□出世末那□云何建立□答□有二義□

721b04□一名不必如義□彼無漏第七不名末那□名是

721b05□假故□二能審思量無我相故□亦名末那□顯通

721b06□無漏□卽知此名□非唯有漏□論云□謂從無始□至

721b07□未轉依□此意任運□恒緣藏識□與四根本煩惱

721b08□相應□我癡者□謂無明□愚□於我相□迷無我理□故

721b09□名我癡□我見者□謂我執□於非我法□妄計爲我□

721b10□故名我見□我慢者□謂倨傲□恃所執我□令心高

721b11□擧□故名我慢□我愛者□謂我貪□於所執我□深生

721b12□耽著□故名我愛□乃至此四常起□擾濁內心□令

721b13□外轉識□恒成雜染□有情由此生死輪□□不能

721b14□出離□故名煩惱□釋云□此第七意□除四惑外□

721b15□不與餘心所相應者□一恒故□二內執故□三

721b16□一類境生故□所以不作意而向外馳求□唯任

721b17□運而一向內執□此第七識□於五受中□唯捨受

721b18□相應□論云□此無始來□任運一類緣內執我□恒

721b19□無轉易□與變異受不相應故□又問□末那心所□

721b20□何性所攝□論答云□此意相應四煩惱等□是染

721b21□法故□障□聖道□隱蔽眞心□說名有覆□非善不

721b22□善□故名無記□若已轉依□唯是善性□密嚴經偈

721b23□云□末那緣藏識□如磁石吸鐵□如蛇有二頭□各

721b24□別爲其業□染意亦如是□執取阿賴耶□能爲我

721b25□事業□增長於我所□復與意識俱□爲因而轉謝□

721b26□於身生煖觸□運動作諸業□飮食與衣裳□隨

721b27□物而受用□騰躍或歌舞□種種自嬉遊□持諸有

721b28□情身□皆由意功力□如火輪垂髮□乾□婆之城□

721b29□不了唯自心□妄起諸分別□身相器世間□如動

721c01□□韆勢□無力不堅固□分別亦復然□分別無所

721c02□依□但行於自境□譬如鏡中像□識種動而見□愚

721c03□夫此迷惑□非諸明智者□仁主應當知□此三

721c04□皆識現□於斯遠離處□是卽圓成實□問□此意

721c05□有幾種差別□答□略有三種□論云□一補特伽

721c06□羅我見相應□二法我見相應□三平等性智相

721c07□應□初通一切異生相續□二乘有學□七地已前

721c08□一類菩薩□有漏心位□彼緣阿賴耶識□起補特

721c09□伽羅我見□次通一切異生聲聞獨覺相續□一

721c10□切菩薩法空智果不現前位□彼緣異熟識□起

721c11□法我見□後通一切如來相續□菩薩見道□及順

721c12□道中□法空智果現在前位□彼緣無垢異熟識

721c13□等□起平等性智□問□人法二執俱起□何故

721c14□分位前後不同□答□人法必依法執起□又法

721c15□我通□人我局□論云□補特伽羅我見起位□彼法

721c16□我見□亦必現前□我執必依法執而起□如要迷

721c17□□等□方謂人等故□釋云□今顯初位□必帶後位□

721c18□以初短故□人我位□必有法我□人我必依法我

721c19□起故□人我□是主宰作者等用故□法我□有自性

721c20□勝用等故□卽法我通□人我局

721c21□問□此第七識□云何離眼等識□別有自體□出何

721c22□經文□答□論云□聖敎正理□爲定量故□謂薄伽

721c23□梵處處經中□說□心意識三種別義□集起名心□

721c24□思量名意□了別名識□是三別義□如是三義□雖

721c25□通八識□而隨勝顯□第八名心□集諸法種□起諸

721c26□法故□第七名意□緣藏識等□恒審思量爲我等

721c27□故□餘六名識□於六別境□動間斷□了別轉故□

721c28□如入楞伽頌說□藏識說名心□思量性名意□能

721c29□了諸境相□是說名爲識□釋云□雖通八識□皆名

722a01□心意識□而隨勝顯□第八名心□爲一切現行熏

722a02□集諸法種□現行爲依□種子識爲因□能生一切

722a03□法故□是起諸法□第七名意者□因中有漏□唯

722a04□緣我境□無漏緣第八及眞如□果上許緣一切

722a05□法故□餘六識名識□於六別境□體是□動□有間

722a06□斷法□了別轉故□易了名□□轉易名動□不續名

722a07□間□各有此勝□各別得名□又論云□謂契經說□

722a08□不共無明□微細恒行□覆蔽眞實□若無此識□彼

722a09□應非有□謂諸現生□於一切分□恒起迷理不共

722a10□無明□覆眞實義□障勝慧眼□如有頌說□眞義

722a11□心當生□常時爲障□□俱行一切分□謂不共無

722a12□明□是故契經□說□異生類□恒處長夜□無明所

722a13□盲□□醉纏心□曾無醒覺□若異生位□有暫不

722a14□起□此無明時□便違經義□謂異生位□迷理無明□

722a15□有□行不行□不應理故□此依六識□皆不得成□應

722a16□此間斷□彼恒緣故□許有末那□便無此失□釋云□

722a17□如緣起經□有四無明□一現□二種□三相應□四不

722a18□相應□或有爲二□共□不共等□今說不共者□謂此

722a19□微細常行□行相難知□覆無我理□蔽無漏智□名

722a20□覆蔽眞實□眞實有二□一無我理□二無漏見□義

722a21□有二義□一謂境義□見分境故□二謂義理□眞如

722a22□卽理故

722a23□問□染汚末那□常與四惑相應□如何說不共無

722a24□明□答□論云□應說四中□無明是主□雖三俱起□

722a25□亦名不共□從無始際□恒內□迷□曾不省察□癡

722a26□增上故□乃至謂第七相應無明□無始恒行□障

722a27□眞義智□如是勝用□餘識所無□唯此識有□故名

722a28□不共□又不共無明□總有二種□一恒行不共□餘

722a29□識所無□二獨行不共□此識非有□釋云□主是自

722b01□在義□爲因依義□與彼爲依□故名不共□何故無

722b02□明□名爲不共□謂從無始際□顯長夜常起□恒內

722b03□□迷□明一切時不了空理□曾不省察□彰恒執

722b04□我□無循反時□此意總顯癡主自在義□一恒行

722b05□不共者□此識俱是□今此所論□餘識無也□二獨

722b06□行不共者□則與忿等相應起故□名爲獨行□或

722b07□不與餘俱起無明□獨迷諦理□此識非有□又

722b08□不共無明者□無明是主故□名不共者□以主

722b09□是不共義□不共□卽是獨一之義□謂無明是闇

722b10□義□七俱無明□恒行不斷□是長闇義□由長闇故□

722b11□名爲長夜□唯此無明□爲長夜體□餘法皆無長

722b12□夜之義□唯此獨有□故名不共□除此已外□餘法

722b13□有一類長相續義□而無闇義□或有一類□雖有

722b14□闇義□而無長相續義□應作四句分別□一者有

722b15□是長而非是夜□如七俱貪等三及妙平二智

722b16□相應心品等□二者有是夜而非是長□如前六

722b17□識相應無明□三是長亦是夜□七俱無明是□四

722b18□者非長非夜□前六識除無明□取餘貪等□及因

722b19□中善等□幷果□中觀察成事□二智相應心品等□

722b20□今此七俱無明□准此不但不與餘識共□兼亦

722b21□不與自聚貪等三共□謂雖與同聚貪等俱起□

722b22□而貪等無長夜闇義□貪等以染著等爲義□此

722b23□以長闇爲義□與彼不同□故名不共□此以第

722b24□七恒時迷闇名不共□六識中者□無恒時義□但

722b25□有獨起之義□名爲不共□問□恒行不共無明

722b26□相應□有幾種義□答□有四義□古德云□一是主

722b27□者□謂前六識無明是客□有間斷故□第七無明

722b28□是主□無間斷故□二恒行者□有漏位中□常起現

722b29□行□不間斷□故名恒行□三不共者□不同第六識

722c01□獨頭□名不共□第六不共□但不與餘九煩惱同

722c02□起□名爲不共□若第七名不共者□障無漏法勝

722c03□故□又恒行不間斷故□四前六識通三性心時□

722c04□此識無明□皆起現行□謂前六識善性心時□於

722c05□施等不能亡相者□皆是第七恒行不共無明

722c06□內執我□令六識等行施時□不能達三輪體

722c07□空□又以有不共無明□常能爲障□而令彼當生

722c08□無漏智不生□此無明與第七識俱有故□至今

722c09□不捨□故名俱行□又經云□眼色爲緣□生於眼識□

722c10□乃至意法爲緣□生於意識□若無此識□彼意非

722c11□有□眼根色境爲二緣□能發引得眼識□乃至

722c12□意識法境爲二緣□能發得意識□若無第七識

722c13□者□卽應第六識唯有一法境爲緣□應無所依

722c14□根緣也□旣有俱有根者□明知卽是第七識與

722c15□第六識爲俱有根□小乘云□我宗取肉團□與第

722c16□六識爲依□何要別執有第七識耶□論主破云□

722c17□亦不可說第六依於色故□第六必依意有□說

722c18□意非是色故□又說第六有三分別□隨念計度

722c19□自性分別故□若許第六依色而住者□卽同前

722c20□五識□無隨念計度二種分別□救云□我宗五識□

722c21□根先識後故□卽前念五根□發後念五識□論主

722c22□破云□但有根者□如葉依種起□芽種俱時□影

722c23□藉身生□身影同有□識依根發□理必同時□無前

722c24□念根□發後念識故□旣若五識有俱有根□將證

722c25□第六亦須有俱有根□卽第七識是也□引理證

722c26□者□敎中說有思量者□卽是第七識□小乘云□但

722c27□是第六等無間□名思量意□何要別說第七爲

722c28□思量意耶□論主破云□且如第六意識現在前

722c29□時□念等無間意□已滅無體□如何有思量用名

723a01□意耶□且如第六識□若居現在時□雖有思量□恒

723a02□名爲識□不名意故□要待過去□方名意故□須信

723a03□有第七識□具恒審思量□方得名意□意者□依止

723a04□義□若等無間意□依此第七假得意名□俱有依

723a05□止思量用故□又第七識與四惑俱□名爲染汚□

723a06□恒審思量□名之爲意□常有恒行不共無明□故

723a07□名染汚□正是有覆性□卽覆眞緣義□蔽淨妙智□

723a08□恒審思量者□此揀第八前六識□恒者□不間斷□

723a09□審者□決定執我法故□問□第八亦無間斷□第

723a10□六決定□有思量□何不名意□答□有四句□一恒

723a11□而非審□第八恒無間斷□不審思量我法故□二

723a12□審而非恒□卽第六□雖審思量□而非恒故□不名

723a13□意也□前五俱非□非恒非審□第七俱攝□而恒審

723a14□故□獨名意也□問□第七思量何法□答□執第八見

723a15□分□思量有我法故□二乘無學無我執□以思量

723a16□法我執故名意□佛果我法二執俱無□恒審思

723a17□量無我理□佛果第七亦名意□問□爲第七自體

723a18□有思量□爲第七相應遍行中思□名思量意不

723a19□答□取心所思量者□卽八識皆有□思何獨第七

723a20□問□若唯取自體有思量者□卽何用心所中思

723a21□耶□答□具二義□一有相應思量□二亦自體思

723a22□量□今取自體有思量名意□問□心所與心王□一

723a23□種是常審思量□執第八爲我□如何不說心所

723a24□爲意□答□言意者□依止義□心所雖恒審思量□非

723a25□主□是劣法□非所依止故□不名意也□二者自體

723a26□識有思量□與餘七識爲所依止□唯取心王□卽

723a27□名意也□問□若言自體有思量名意者□卽第七

723a28□有四分□何分名思量意□答□有二解□第一見分

723a29□名思量□內二分不名思量□但名意□見分不名

723b01□意□有思量□以是用故□思量我無我□內二分不

723b02□能思量我無我□但名意□以是體故□第二見分

723b03□是思量相□相者□體相□相狀□內二分是思量性□

723b04□卽內外皆名意□三分皆思量□但除相分□相分

723b05□是所量境也□問□何以得知□內外三分總是思

723b06□量□答□識論云□思量爲性相□內二分是體□名

723b07□思量性□外見分是思量相□是用□一種是思量□

723b08□三分皆名意□卽不取相分名思量□以無能緣

723b09□用故□問□見分緣執我法□卽思量我故□得名思

723b10□量□自證分不緣於我相分□如何自證分亦名

723b11□思量□答□自證分證□彼見分思量我執故□亦名

723b12□思量也□問□見分思量我□是非量攝□自證分

723b13□證□彼見分思量我□自證分□亦是非量耶□答□見

723b14□分思量我□見分妄執□故名非量□自證是內證

723b15□見分妄執故□自證體是現量□卽體用皆是思

723b16□量□卽內二分亦名意□亦名識□見分亦名意□亦

723b17□名識□是意之用故□思量是用□意是體□思量卽

723b18□意□持業釋也□問□第七識但緣第八見分爲我□

723b19□云何不取相分□及內二分等□答□相分間斷□又

723b20□是外緣□內二分作用沈隱難知□不執也□種子

723b21□無作用故□不執爲我□以見分作用顯現故

723b22□問□第七識三量假實□如何分別□答□古釋三

723b23□量分別者□第七見分是非量□境不稱心故□其

723b24□第八見分□本非是我□今第七妄執爲我□卽不

723b25□稱本質□又親緣第八見分不著□變相分緣□相

723b26□分□本非是我□第七又執爲我□又不稱相分□卽

723b27□兩重不稱境□故知非量□假實分別者□第七緣

723b28□他本質□第八見分不著□但緣得中間假我相

723b29□分故□境假非實□問□中間相分□爲定是假□爲

723c01□亦通實□答□第七中間相分是假□無實種生□但

723c02□從兩頭起□此相分□仍通二性□若一半從本質

723c03□上起者□是無覆性□卽屬本質□若一半從自

723c04□能緣第七見分上起者□同見分□是有覆性□但

723c05□兩頭心法□起□成一相分□今言境假者□但約

723c06□隨妄心我相分以說□問□若言第七當情相分

723c07□但是假□從兩頭起□通二性者□應可第七所緣

723c08□我相分中□一半有覆□一半無覆□一半是我□一

723c09□半非我□答□其第八見分上所起無覆性相分□

723c10□與能緣第七妄心遍計相分□密合一處□若是

723c11□第七但自執妄起遍計有覆性假相分□爲自

723c12□內我□雖密合一處□亦不犯所執我中通二性

723c13□過□如水中鹽味□但執是水□不執於鹽□水與

723c14□鹽元不相離□問□第七自有相分□如何不自

723c15□緣相分□緣他第八見分爲我耶

723c16□答□古德云□今言緣見分者□卽是疏緣□若言親

723c17□者□唯識義何在□又問□設許疏緣第八者□且第

723c18□七自識於何法上起執□答□於自識相分起執

723c19□又問□相見何別□答□若論外境□相見全殊□若

723c20□就心論□相見無異□相卽是見□故經云□心如相

723c21□顯現□見如心所依□問□若無末那□有何等過

723c22□答□若無第七□則無凡可厭□無聖可欣□凡聖

723c23□不成□染淨俱失□論云□是故定應別有此意□又

723c24□契經說□無想有情□一期生中□心心所滅□若無

723c25□此識□彼應無染□謂彼長時無六轉識□若無此

723c26□意□我執便無□乃至故應別有染汚末那□於無

723c27□想天□恒起我執□由斯賢聖□同訶厭彼□又契經

723c28□說□異生善染無記心時□恒帶我執□若無此識□

723c29□彼不應有□謂異生類□三性心時□雖外起諸業□

724a01□而內恒執我□內執我故□令六識中所起施等□

724a02□不能亡相□故瑜伽說□染汚末那□爲識依止□彼

724a03□未滅時□相了別縛□不得解脫□末那滅已□相縛

724a04□解脫□言相縛者□調於境相□不能了達如幻事

724a05□等□由斯見分相分所拘□不得自在□故名相

724a06□縛□依如是義□有伽陀言□如是染汚意□是識之

724a07□所依□此意未滅時□識縛終不脫□釋云□於無想

724a08□天□恒起我執□由斯賢聖□同訶厭彼者□有第七

724a09□於彼起我執□是異生故□出定已後□復沈生死□

724a10□起諸煩惱□聖賢訶彼□若無第七□不應訶彼□無

724a11□過失果□由執我故□令六識中所起施等不能

724a12□亡相者□此我外緣□行相□動□非第七起□由第

724a13□七故□第六起此□全由七生□增明爲論□第六

724a14□識中□我執體有間斷□通三性心□間雜生故□第

724a15□七不緣外境生故□已上略錄第七末那□諸敎

724a16□同詮□群賢共釋□創入道者□此意須明□是起凡

724a17□聖之因□宜窮體性□乃立解惑之本□可究根原□

724a18□迷之則爲人法□執之愚□悟之則成平等性之

724a19□智□於諸識內□獨得意名□向有漏中□作無明主□

724a20□不間不斷□無想定治而不消□常審常恒□四空

724a21□天避而還起□雖有覆而無記□不外執而內緣□

724a22□常起現行□能蔽眞而障道□唯稱不共□但成染

724a23□而潤生□是以欲透塵勞□須知要徑□將施妙藥□

724a24□先候病原□若細意推尋□冥心體察□則何塵而

724a25□不出□何病而不消□斷惑之門□斯爲要矣

724a26□宗鏡錄卷第五十二

724a27□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

724b01□

724b02□宗鏡錄卷第五十三

724b03□

724b04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

724b05□第三能變者□唯識論頌云□次第三能變□差別

724b06□有六種□了境爲性相□善不善俱非□此三能變□

724b07□是了別境識□自證分是了別性□見分是了別

724b08□相□有覆有記□識□以了境爲自性□卽復用彼爲

724b09□行相故□則了境者□是識自性□亦是行相□行相

724b10□是用□故識論云□隨六根境□種類異故□或名色

724b11□識□乃至法識□隨境立名□順識義故□謂於六境□

724b12□了別名識□色等五識□唯了色等□法識通能了

724b13□一切法□或能了別法□獨得法識名□故六識名□

724b14□無相濫失□問□若心外無實色□則眼等五識

724b15□無有所緣□答□識論云□雖非無色□而是識變□

724b16□謂識生時□內因緣力□變似眼等色等相現□卽

724b17□以此相□爲所依緣□然眼等根□非現量得□以能

724b18□發識□比知是有□此但功能□非外所造□外有對

724b19□色□理旣不成□故應但是內識變現□釋云□眼等

724b20□雖有所依所緣之色□而是識所變現□非是心

724b21□外□別有極微□以成根境□但八識生時□內因緣

724b22□種子力等□第八識變似五根五塵□眼等五識□

724b23□依彼所變根□緣彼本質塵境□雖親不得□要託

724b24□彼生□實於本識色塵之上□變作五塵相現□卽

724b25□以彼五根爲所依□以彼及此二種五塵□爲所

724b26□緣緣□五識若不託第八所變□便無所緣緣□

724b27□所緣緣中□有親疏故□然眼等根□非現量得者□

724b28□色等五塵□世間共見□現量所得□眼等五根□非

724b29□現量得□除第八識緣□及如來等緣□是現量得□

724c01□世不共言□餘散心中□無現量得□此但能有發

724c02□識之用□此知是有□此但有功能□非是心外

724c03□別有大種所造之色□此功能言□卽是發生五

724c04□識作用□觀用知體□如觀生芽□比知種體是有□

724c05□所以密嚴經偈云□眼色等爲緣□而得生於識□

724c06□猶火因薪熾□識起亦復然□境轉隨妄心□猶鐵

724c07□逐[石*慈]石□如乾城陽焰□愚渴之所取□中無能造

724c08□物□但隨心變異□復如乾城人□往來皆不實□衆

724c09□生身亦爾□進止悉非眞□亦如夢中見□寤後卽

724c10□非有□妄見蘊等法□覺已本寂然□四大微塵聚□

724c11□離心無所得□華嚴經云□自在主童子告善財

724c12□言□善男子□我復善知十八工巧□種種技術□幷

724c13□六十二眷屬明論□及內明等一切方法□治內

724c14□煩惱□何等名爲內身煩惱□有四因緣□一謂眼

724c15□根□攝受色境□二由無始取著習氣□三由彼識

724c16□自性本性□四於色境作意希望□由此四種因

724c17□緣力故□藏識轉已□識波浪生□譬如瀑流□相續

724c18□不斷□善男子□如眼識起□一切根識微塵毛孔□

724c19□俱時出生□亦復如是□譬如明鏡□頓現衆像□諸

724c20□識亦爾□或時頓現□善男子□譬如猛風□吹大海

724c21□水□波浪不停□由境界風□飄靜心海□起識波

724c22□浪□相續不斷□因緣相作□不相捨離□不一不異□

724c23□如水與波□由業生相□深起繫縛□不能了知色

724c24□等自性□五識身轉□彼阿賴耶□終不自言□我生

724c25□七識□七識不言□從阿賴耶生□但由自心□執取

724c26□境相□分別而生□如是甚深阿賴耶識□行相微

724c27□細□究竟邊際□唯諸如來住地菩薩之所通達□

724c28□愚法聲聞□及□支佛□凡夫外道□悉不能知

724c29□問□眼識等□爲復依根發識□依境發識□答□定

725a01□依根發□百法云□眼識依根發識□乃至意識亦

725a02□爾□若眼根變異□眼識必隨變異□如眼病所見

725a03□靑色爲黃色□此不是壞境□但是根損□令識取

725a04□境□變爲黃色□故知隨根得名□問□眼識緣靑色

725a05□爲黃□豈不是非量□答□但是同時亂意識□以眼

725a06□根有損□令同時意識緣亂故□便變靑爲黃□其

725a07□實眼識□不作靑黃緣也□意根損□意識亦損□如

725a08□初地我法二執□卽時成無漏□此時意根壞□無

725a09□其二執□能緣之識□亦能壞□二執也□故知依

725a10□根所發□得名眼識□但隨根立也□護法云□六識

725a11□體性各別□但依根境而立其名□若執有一識

725a12□能緣六境者□若六境一時到□如何一箇意識□

725a13□能一時緣得耶□若前後起□卽不遍故□所以

725a14□隨六根境種類異故□依根得名□問□眼識等

725a15□六旣依根發識□以何爲根□答□護法通用現

725a16□種爲根□根旣然□境亦爾□瑜伽論亦云□皆以現

725a17□行及種子二法□爲眼等根□由本熏時□心變似

725a18□色□從熏時爲名□以四大所造淸淨色故□對所

725a19□生之果識□假說現行爲功能□實唯現色□功能□

725a20□生識之義□大小共成□問□根以何爲義□答□

725a21□根者□卽五根□有增上出生義故□名之爲根□於

725a22□中有淸淨五色根□有扶塵五色根□若淸淨五

725a23□色根□卽是不可見有對淨色□以爲體性□能發

725a24□生五識□有照境用故□若扶塵五色根者□卽

725a25□扶淸淨根□能照其境□自體卽不能照境□爲扶

725a26□塵根□是□顯色故□不妨與淸淨根爲所依□五

725a27□蘊論云□根者□最勝義□自在義□主義□增上義□

725a28□是爲根義□云何眼根□謂以色爲境□淨色爲性□

725a29□謂於眼中一分淨色□如淨醍□□此性有故□

725b01□眼識得生□無卽不生□乃至身根以觸爲境□□

725b02□淨色爲性□無卽不生□問□未轉依中□前五轉

725b03□識□於三量中□定是何量□答□古德云□旦眼識

725b04□緣色境相分□卽各自緣自相分□三量分別者□

725b05□是現量□現量具三義□一現在□非過未□二顯

725b06□現□非種子□三現有□簡無體法□緣現量境名現

725b07□量者□不度量也□卽因修證境□不帶名言□是任

725b08□運義□卽五識緣境□得法自相□但中間無隔□□

725b09□故名親緣□相分有□赤色□卽得赤色之相分□但

725b10□不分別故□任運不帶名言故□名得自相也□護

725b11□法云□五識唯緣實五塵境□卽不緣假□但任

725b12□運而緣□不作行解□不帶名言□是現量故□且如

725b13□眼識緣靑黃赤白四般實色時□長短方圓假

725b14□色□雖不離實色上有□眼識但緣實□不緣長短

725b15□假色也□眼識定不緣長短色□唯意識作長短

725b16□心而緣也□如五識初念□與明了意識緣五塵

725b17□境時□唯是現量□得五塵之實色□若後念分別

725b18□意識起時□卽行解心中□作長短色緣□是比量

725b19□心緣也□卽五識唯是現量□緣實不緣假□故論

725b20□云□無有眼等識□不緣實境生□卽五識唯緣實□

725b21□是自相境□如眼識緣靑境自相時□得靑色之

725b22□自相□若後念分別意識起時□卽非靑色解□便

725b23□是共相比量也□□作解心時□不實靑色心體□

725b24□爲帶名言□是在假相也□故識論云□謂假智詮

725b25□不得自相□唯於諸法共相而轉也□言假智者□

725b26□卽作行解心□名假智也□言詮者□心上解心名

725b27□句文□及聲上名句文□是能詮□皆不得所詮自

725b28□相也□又釋云□顯假不依眞□唯依共相轉□卽此

725b29□眞事□不說心識實體名眞□但心所取法自體

725c01□相□言說不及□假智緣不著□說之爲眞□此唯現

725c02□量智□知□性離言說□及智分別□此出眞體非智

725c03□詮□及如色法等而爲自性□水濕爲性□但可證

725c04□知□言說不及□第六意識□隨五識後起□緣此

725c05□智故□發言語等□但是所緣所說□法之共相□非

725c06□彼自相□又遮得自相□名得共相□若所變中□有

725c07□共相法是可得者□卽得自體□應一切法可說

725c08□可緣故□共相法□亦說緣不及□然非是執□不堅

725c09□取故□如五蘊中□以五蘊事爲自相□空無我等

725c10□理爲共相□又以理推□無自相體□且說不可言

725c11□法體名自相□可說爲共相□以理而論□共旣非

725c12□共□自亦非自□爲互遮故□但各別說□說空無我

725c13□等是共相者□從假智說□此但有能緣行解□都

725c14□無所緣空實共體□入眞觀時□則一一法皆別

725c15□了知□非作共解□言說□若著自相者□說火之時□

725c16□火應燒口□火以燒物爲自相故□緣亦如是□緣

725c17□火之時□火應燒心□今不燒心□及不燒口□明

725c18□緣及說□俱得共相□若爾□喚火□何不得水□不得

725c19□火之自相故□如喚於水□此理不然□無始慣習

725c20□共呼故□今緣於靑□作靑解者□此比量智□不稱

725c21□前法□如眼識緣色□稱自相故□不作色解□後起

725c22□意識□緣色共相□不著色故□遂作靑解□遮緣非

725c23□靑之物□遂作靑解□非謂靑解□卽稱靑事□故唯

725c24□識頌云□現覺如夢等□已起現覺時□見及境已

725c25□無□寧許有現量□此謂假智□唯緣□共相而得起

725c26□故□法之自相□離分別故□言說亦爾□不稱本法□

725c27□亦但只於共相處轉□今大乘宗□唯有自相體□

725c28□都無共相體□假智及詮□但唯得共□不得自相□

725c29□若說共相□唯有觀心□現量□通緣自相共相□若

726a01□法自相□唯現量得□共相亦通比量所得□乃至

726a02□故言唯於諸法共相而轉□此之自相□證量所

726a03□知□非言說等境故□又疏問云□何故名自相共

726a04□相□答曰□若法自體□唯證智知□言說不及□是

726a05□爲自相□若法體性□言說所及□假智所緣□是爲

726a06□共相□問曰□如一切法□皆言不及□而復乃云□言

726a07□說及者是爲共相□一何乖返□答曰□共相是

726a08□法自體上義□更無別體□又此名詮火等法時□

726a09□遮非火等□此義卽通一切火上□故言共相□卽

726a10□其義也□非苦空等之共相理□若爾□卽一切法

726a11□不可言□不可言亦不稱理□遮可言故言不可

726a12□言□非不可言卽稱法體□法體亦非不可言故□

726a13□而今乃言名得共相之自性故□今應解此□非

726a14□法體□其義可然□言名等詮共相□非謂卽得共

726a15□相體□但遮得自相□故言名詮共相□又自相者□

726a16□卽諸法之自體相□如火以煖爲自相□喚火之

726a17□時□不得煖故□不得自相□此煖自相□唯身識現

726a18□量證故□非名所得□共相者□此以名下所詮之

726a19□義名共相□共相有二□一者共自類相□二者

726a20□共異類相□如言火時□不該於水等□但遍一切

726a21□火上□故名共自類相□若言苦空無常等□則不

726a22□唯在一類法上□及遍一切水火等法上□故名

726a23□共異類相□又自相者□唯五根五塵□心心所得□

726a24□謂五根□是第八現證□五塵是五八心心所現

726a25□量□證□自體性□獨散意識等□尙不得自體性□何

726a26□況名詮得自體性也□五識緣五塵境時□具四

726a27□義故□名得法自相□一任運故□二現量故□三不

726a28□帶名言故□四唯緣現在境故□得名自相□意識

726a29□所緣境有二□若是獨頭意識□所緣境□卽於法

726b01□處收□若明了意識所緣境□卽於色處攝□且如

726b02□眼識明了意識□初一念率爾同緣色時□但緣

726b03□色之自相□後念明了意識□分別所緣色上長

726b04□等假色□卽是共相□雖然長等假色是明了意

726b05□識所緣境□亦在於色處收□爲是假□故眼識不

726b06□緣也□乃至聲亦耳□且如耳識初刹那□率爾□與

726b07□明了意識同緣聲時□亦是得法自相□後念意

726b08□識起□緣於聲上名句□文三有分別行解等□緣

726b09□假也□今五識旣無分別行解□所以不緣假也

726b10□問□且如色有二十五種□靑黃等四般顯色是

726b11□實□餘是假□聲有十二種□唯執受不執受聲是

726b12□實□餘是假□觸有二十六種□四大是實□餘是

726b13□假□此中實者□五識緣於五塵處攝□若假者□論

726b14□主旣言五識不緣□是意識緣□如何不於法處

726b15□攝耶□答□第六明了意識□緣長等假色□有三義

726b16□故□所以不於法處攝□一明闇不同□二以假從

726b17□實□三以影從質□具此三義□故於色處攝也□若

726b18□獨頭意識□無此三故□所以法處攝□且第一

726b19□明闇有異者□若明了意識□與五識初念率爾

726b20□心時□卽是現量□不緣其假□至後念明了意

726b21□識分別心生□卽緣假色□五識正緣實色時□此

726b22□意於五識所緣實色□而生行解□緣其假是六□

726b23□與五識不同時起分別故□卽此意識□卽是明

726b24□也□所緣假色等□卽於色處攝□不於法處收□若

726b25□是獨頭意□不假五識而生分別□但約獨起者□

726b26□卽是闇意識□卽於法處攝□二以假從實者□以

726b27□長等假色□依他實色上立□雖意識緣□攝此假

726b28□色□歸於實色□總於色處攝也□不於法處收□三

726b29□以影從質□長等假色□是第六識□託五塵實色

726c01□爲質□而變起長等假相分緣□將此假相分長

726c02□等色□就五塵實色處收□總於色處攝也□若獨

726c03□頭意識□不必有本質也□此有三義□故假五塵

726c04□色□總於色收□若是獨頭生闇意識所緣之境□

726c05□卽法處收□問□五根於何敎中證是現量

726c06□答□誠證非一□圓覺經云□譬如眼光□照了前境□

726c07□其光圓滿□得無憎愛□可證五根現量□不生分

726c08□別□其眼光到處□無有前後□終不捨怨取親□愛

726c09□姸增醜□例如耳根不分毁讚之聲□鼻根不

726c10□避香臭之氣□舌根不簡甛苦之味□身根不隔

726c11□□滑之觸□以率爾心時不分別故□刹那流入

726c12□意地□□起尋求□便落比量□則染淨心生□取捨

726c13□情起□問□眼等五根緣境之時□當具幾義

726c14□答□緣者□是緣藉之義□境有二義□一所藉義□

726c15□二所照義□言所藉者□如緣有體境□藉彼爲所

726c16□緣緣故□言所照者□雖不藉彼爲所緣□然是所

726c17□照□處□亦說爲境□如眼等五根照色等境□雖

726c18□非所緣□然對此根□得名爲境□是所照故□又眼

726c19□根照色□眼識緣色□乃至身根覺觸□身識了觸

726c20□等□又古德問□五識旣唯緣實色□只如長短等□

726c21□依色境現前時□眼根不壞□此時眼識□爲緣□爲

726c22□不緣□若言緣者□便犯五識緣假之過□若不緣

726c23□者□何故閉眼不見□開眼乃見耶□答□此時眼識□

726c24□但得靑等實色□而同時意識□依眼根爲門□分

726c25□明顯了□取得長等□據意識得□合法處收□但緣

726c26□此時□意識□依眼根取□對所依根□故色處攝

726c27□問□前五識具幾業□能了前境□答□前五識具

726c28□六業□瑜伽論云□一唯了別自境所緣□二唯了

726c29□別自相□三唯了別現在□四唯一刹那了別□五

727a01□隨意識轉□隨善染轉□隨發業轉□六能取愛非

727a02□愛果□問□眼識現量□稱境而知□若眼病之時□

727a03□或見靑爲黃□豈稱境耶□若不稱境□何名現

727a04□量□答□一師云□見靑爲黃□實是意識□謂由

727a05□根病故□引得病眼識□由病眼識故□遂引非量

727a06□意識□見靑爲黃□非眼識見靑爲黃□由病眼

727a07□識□能起見黃識□故作是說□二師云□由病眼根□

727a08□引病眼識□雖見靑爲黃□而不作黃解□故是現

727a09□量□如無分別□觀佛性眞如爲八自在我時□雖

727a10□不稱境□而無分別智不作我解故□得是現量□

727a11□此亦然也□雜集論問云□若了別色等故名爲

727a12□識□何故但名眼等識□不名色等識耶□答□以依

727a13□眼等五種□解釋□道理□成就□非於色等□何以故□

727a14□眼中之識□故名眼識□依眼處所□識得生故□又

727a15□由有眼□識得有故□所以者何□若有眼根識定

727a16□生□不盲暝者□乃至闇中亦能見故□不由有

727a17□色眼識定生□以盲暝者□不能見故□又眼所發

727a18□識□故名眼識□由眼變異□識亦變異□色雖無

727a19□變□識有變故□如迦末羅病□損壞眼根□於靑等

727a20□色□皆見爲黃□又屬眼之識□故名眼識□由識種

727a21□子□隨逐於眼而得生故□又助眼之識□故名眼

727a22□識□作彼損益故□所以者何□由根合識□有所領

727a23□受□令根損益□非境界故□又如眼之識□故名眼

727a24□識□俱有情數之所攝故□色則不爾□不決定故□

727a25□眼識旣然□餘識亦爾□問□爲眼見色□爲識等

727a26□耶□答□非眼見色□亦非識等□以一切法□無作用

727a27□故□由有和合假立爲見□又由六相眼於見色

727a28□中最勝□非識等□是故說眼能見諸色□何等爲

727a29□六□一由生因□眼□能生彼故□二由依處□見依眼

727b01□故□三由無動轉□眼常一類故□四由自在轉□不

727b02□待緣合□念念生故□五由端嚴轉□由此莊嚴所

727b03□依身故□六由聖敎□如經中說□眼能見色故□如

727b04□是所說六種相貌□於識等中□皆不可得□識動

727b05□轉者□當知多種差別生起□問□六根所成□各

727b06□有幾義□答□古釋云□各有二義□一是異熟□二

727b07□是長養□且如眼根者□如過去業□招今世眼□名

727b08□異熟眼□於今世時□因飮食等□長小令大□養瘦

727b09□令肥□名長養眼□餘五根亦然□問□若無外境□

727b10□應無現量能覺之心□若無現量能覺□云何世

727b11□人作如是覺□我今現證如是境耶□答□古德

727b12□云□現覺如夢者□如正起現量五識□證色等五

727b13□境之時□但唯能證所證色等境□不能覺現量

727b14□能覺之心□所以者何□覺能覺法是意識□正隨

727b15□起五識時□必無意識□故於此念□必不能覺現

727b16□量之心□至第二念正起意識□覺前念五識現

727b17□量□時無所覺□現量五識□及現量所覺之境□□

727b18□已謝滅□所以者何□以諸識不□生故□起意識

727b19□時□現量五識已滅□又有爲法刹那滅故□現量

727b20□五識所緣之境□此時亦已謝滅□若言須有實

727b21□外境□方能生心者□且如後念意識□緣前念現

727b22□量五識爲境□豈是實有法耶□由過去無體故□

727b23□此過去現量五識已滅□今雖無體□猶能爲境□

727b24□生於意識□何必五識□須緣心外實境而生耶□

727b25□謂若在睡時正起夢心□卽不能起覺夢之心□

727b26□至睡惺後起覺夢心時□其所覺之夢心已滅□

727b27□其五識現量正起時□未能起覺現量意識心□

727b28□及至第二念起□得覺現量五識之意識心□其

727b29□所覺現量五識已滅□與覺夢心相似□故擧爲

727c01□喩□又難□定許有現量耶□謂正起覺現量之能

727c02□覺意識時□彼所覺五識定有耶□答□此時所覺

727c03□已滅□雖無體□猶生能覺之心□何妨外境是無□

727c04□能生識耶□然大乘五境□雖似有□而非心外□與

727c05□凡小不同□問□於眼等六識中□有幾分別

727c06□答□略有三種□一自性分別□唯緣現在所緣諸

727c07□行□自相行分別□所緣行□卽五塵也□自相行□如

727c08□色以靑爲行相□眼識緣時□亦任運作靑行相□

727c09□名自行□又自相行卽能緣行□簡共相行□如

727c10□緣靑時□卽緣黃不著□二隨念分別□於昔曾所

727c11□受諸行□追念行分別□唯緣過去□三計度分別□

727c12□於去來今不現前□思[御-□+名]行分別□卽非有計有□

727c13□是非量境□然約三世計度□不定一世□又雜集

727c14□論於三分別中□復有七種分別□一謂於緣任

727c15□運分別□謂五識身□如所緣相□無異分別□於自

727c16□境界□任運轉故□二有相分別□謂自性隨念二

727c17□種分別□取過現境□種種相故□三無相分別□謂

727c18□希求未來境行分別□四尋求分別□五伺察分

727c19□別□六染汚分別□七不染汚分別□此四分別□皆

727c20□用計度分別以爲自性□所以者何□以思度故□

727c21□或時尋求□或時伺察□或時染汚□或不染汚種

727c22□種分別□又攝大乘論□有十種根境微細分別□

727c23□論云□復次總攝一切分別□略有十種□一根本

727c24□分別□謂阿賴耶識□二緣相分別□謂色等識□三

727c25□顯相分別□謂眼識等□幷所依識□四緣相變異

727c26□分別□謂老等變異□樂受等變異□貪等變異□逼

727c27□害時節代謝等變異□捺落迦等諸趣變異□及

727c28□欲界等諸界變異□五顯相變異分別□謂卽如

727c29□前所說變異□所有變異□六他引分別□謂聞非

728a01□正法類□及聞正法類分別□七不如理分別□謂

728a02□諸外道聞非正法類分別□八如理分別□謂正

728a03□法中聞正法類分別□九執著分別□謂不如理

728a04□作意□類□薩迦邪見爲本□六十二見趣相應分

728a05□別□十散動分別□謂諸菩薩十種分別□釋曰□根

728a06□本分別者□謂阿賴耶識□是餘分別根□自性□亦

728a07□是分別故□名根本分別□緣相分別者□謂分別

728a08□色等□有如是緣相□顯相分別者□謂眼識等

728a09□幷所依識□顯現似彼所緣相故□緣相變異分

728a10□別者□謂以色等□影識變異所起分別□老等變

728a11□異者□謂色等識□似老等相□起諸變異□何以故□

728a12□內外色等□皆有老等轉變相故□等者□等取病

728a13□死變異□樂受等變異者□由樂受故□身相變異□

728a14□如說樂者□面目端嚴□等者□等取苦□及不苦不

728a15□樂受□貪等變異者□謂由貪等身相變異□等者□

728a16□等取瞋癡忿等□如說忿等□惡形色等□逼害時

728a17□節代謝等變異者□謂殺縛等□令身相等生起

728a18□變異□時節代謝□亦令內外身樹色等□形相改

728a19□變□如說寒等所逼切時□身等變異□捺落迦等

728a20□諸趣變異者□等□卽等取一切惡趣□彼惡色等

728a21□變異共了□及欲界等諸界變異者□等取色界□

728a22□無色界中□無似色等影像識故□於諸天中及

728a23□靜慮中□亦有有情及器色等□種種變異□如末

728a24□尼珠□威神力故□種種淨妙光色變異□顯相變

728a25□異分別者□謂由眼等所依根故□令似色等影

728a26□像顯現□眼識等識□種種變異□卽於此中□起諸

728a27□分別□卽知如前說□老等變異□隨其所應而起

728a28□變異□何以故□如說眼等根有利鈍□識明昧故□

728a29□如無表色□所依變異□彼亦變異□由樂受等□變

728b01□異亦爾□如說樂者□心安定故□如說苦者□心

728b02□散動故□貪等逼害時節代謝□亦爾□捺落迦等□

728b03□及欲界等□依身變異□識亦變異□如應當知□無

728b04□色界中□亦有受等□所作變異□諸識分別□他引

728b05□分別者□謂善惡友□親近所起□及與聽聞正非

728b06□正法□爲因分別□卽是外道迦比羅等□及正法

728b07□中□諸騷揭多□所有分別□名不如理□如理分別□

728b08□如是二種□隨其所應□能生□邪見正見相應二

728b09□種分別□薩迦邪見爲因□所起六十二見相應

728b10□分別□卽梵網經中前際後際分別□謂我過去

728b11□爲曾有耶□如是等分別□名執著分別□言見趣

728b12□者□是品類義□散動分別者□散亂擾動□故名散

728b13□動□此卽分別□是故說名散動分別□此卽擾亂

728b14□無分別智□何以故□由此擾亂般若波羅蜜多

728b15□故□無分別智□卽是般若波羅蜜多□謂諸菩薩

728b16□十種分別者□謂諸菩薩能發語言□他引而轉□

728b17□不稱眞理□十種分別□何以故□證會眞理□若正

728b18□現前□不可說故□問□前三分別□於八識中□幾

728b19□識能具□答□八識中唯第六識具三分別□自

728b20□第七識□唯有自性分別□以緣現在故□或可末

728b21□那亦有計度□以計度執我故□若論體性□計度

728b22□分別□以慧爲性□隨念□以念爲性□分別□以慧爲

728b23□性□眞法之中□旣無虛妄□八識□所以無此分別□

728b24□又古師於十種分別□就八識廣辯□問□八識中

728b25□各具幾分別□答□第六識具廣略十種分別□前

728b26□五識唯自性□任運□二種分別□五識於自境界□

728b27□任運轉故□第七識具計度□染汚有相□三種分

728b28□別□第八識同前五識□得有自性任運分別□若

728b29□自性任運分別自現量□若計度染汚無相分

728c01□別□唯比非二量□若有相分別□一分緣現在者□

728c02□通三量□一分緣過去者□唯比非二量□若隨

728c03□念分別□無漏□卽是現量□若有漏□卽比非二量

728c04□問□何故五識無分別執耶□答□夫言執者□

728c05□須是分別籌度之意方能堅執□五識雖有慧□

728c06□而但任運□不能分別籌度故□五無執□唯第六

728c07□也

728c08□宗鏡錄卷第五十三

728c09□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

728c10□

728c11□

728c12□宗鏡錄卷第五十四

728c13□

728c14□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

728c15□夫意言分別□萬有俱空□則名義無性□一切衆

728c16□生□於見聞中□應不成顚倒□以名中無義□義中

728c17□無名□俱是客故□答□萬法本空□熏習成有□於

728c18□本空中□起諸情執顚倒□寶性論云□問□名中無

728c19□義□義中無名□二俱客者□若人執名異於義□義

728c20□異於名□此人旣無顚倒□則於義中應無僻執□

728c21□不應聞說好惡□生憂喜心□名義不相關故□當

728c22□知客義□是汝顚倒□答□由久時數習顚倒故□有

728c23□此僻執□不關名義相應□由名言熏習心故□必

728c24□由此法門□生分別心□起虛妄僻執□如密嚴經

728c25□偈云□是時金剛藏□復告大衆言□賴耶無始來□

728c26□爲戱論熏習□諸業所繫縛□輪轉無有窮□亦如

728c27□於大海□因風起波浪□恒生亦恒滅□不斷亦不

728c28□常□由不悟自心□隨識境界現□若了於自心□如

728c29□火焚薪盡□通達於無漏□則名爲聖人□藏識

729a01□變衆境□彌綸於世間□意執我我所□思量恒流

729a02□轉□諸識類差別□各各了自境□積集業爲心□遍

729a03□積集名意□了別名爲識□五識取現境□如□

729a04□見毛□輪□隨見而迷惑□於似色心中□非色計於

729a05□色□譬如摩尼珠□日月光所照□隨其所應現□各

729a06□雨自類物□阿賴耶亦爾□如來淸淨藏□和合

729a07□於習氣□變現周世間□與無漏相應□雨諸功德

729a08□法□譬如乳變異□成酪至酪漿□藏識亦如是□變

729a09□似於衆色□如□見毛輪□有情亦復爾□以惡習

729a10□氣□□住藏識眼中□於諸非色處□此所見諸色□

729a11□猶如於陽焰□遠離於有無□皆賴耶所現□仁者

729a12□依眼色□而生似色識□如幻住眼中□飄動猶熱

729a13□焰□色皆是藏識□與色習相應□變似體非有□愚

729a14□夫妄分別□諸□醉放逸□坐臥及狂走□頓起諸

729a15□事業□皆是賴耶識□猶如盛赫日□舒光照於地□

729a16□蒸氣如水流□渴獸望之走□賴耶亦復爾□體

729a17□性實非色□而似於色現□惡覺妄生著□如磁石

729a18□吸鐵□迅速而轉移□雖無於情識□似情識而動□

729a19□如是賴耶識□爲生死所攝□往來於諸趣□非我

729a20□而似我□如海中漂物□無思隨水流□賴耶無分

729a21□別□後身而運動□譬如二象□□被傷者永退□賴

729a22□耶亦如是□斷染無流轉□譬如淨蓮華□離泥

729a23□而皎潔□人天皆受用□莫不咸珍敬□如是賴耶

729a24□識□出於習氣泥□轉依得淸淨□佛菩薩所重□譬

729a25□如殊勝寶□野人所輕賤□若用飾冕旒□則爲王

729a26□頂戴□如是賴耶識□是淸淨佛性□凡位恒雜染□

729a27□佛果常寶持□如美玉在水□苔衣所纏覆□賴耶

729a28□處生死□習氣□不現□於此賴耶識□有二取相

729a29□生□如蛇有二頭□隨樂而同往□賴耶亦如是□與

729b01□諸色相具□一切諸世間□取之以爲色□惡覺者

729b02□迷惑□計爲我我所□若有若非有□自在作世間□

729b03□賴耶雖變現□體性恒甚深□於諸無智人□悉不

729b04□能覺了□譬如於幻師□幻作種種獸□或行而或

729b05□走□似有情非實□賴耶亦如是□幻作於世間□一

729b06□切諸有情□體性無眞實□凡愚不能了□妄生於

729b07□取著□起微塵勝性□有無異分別□及與於梵天□

729b08□丈夫等諸見

729b09□問□眼見色者□爲是眼見□爲是識見□答□非眼

729b10□識境等□各有決定見性□但以三和合故□假名

729b11□爲見□下五根聞嗅嘗觸等例爾□雜集論云□非

729b12□眼見色□亦非識等□以一切法□無作用故□由有

729b13□和合□假立爲見□故稱眼能見色□又識之於根□

729b14□乍出乍入□如鹿在網□猶鳥處籠□啄一捨一□周

729b15□而復始□無暫休息□識在根籠□亦復如是□或

729b16□在於耳□或在於眼□來去無定□不可執常□雖復

729b17□無定□相續不斷□何爲不斷□以妙用無間故□若

729b18□凡夫爲色塵所縛□不得自在□若見一法□則被

729b19□一法□□不能圓通法界□是以金剛經云□若菩

729b20□薩心住於法而行布施□如人入闇□則無所見□

729b21□首楞嚴經云□由塵發知□因根有相□相見無性□

729b22□猶若交蘆□由塵發知者□卽見分□因根有相者□

729b23□卽相分□相見無性者□心境互生□各無自體□心

729b24□不自立□由塵發知□境不自生□因根有相□二虛

729b25□相倚□猶若交蘆□知見立知□卽無明本□知見無

729b26□見□斯卽涅槃□但了了見無可見□卽通法界□見

729b27□卽是涅槃□若了了聞無可聞□無可聞□卽通法

729b28□界□聞卽是涅槃□一切諸法□本來涅槃□以分別

729b29□心□妄見所隔□不知自識□作無明□又首楞嚴

729c01□經云□緣見因明□暗成無見□不明自發□若不假

729c02□明暗等見□見色之時□則見餘根□若離念□遍法

729c03□界見□鐵圍山一切相□皆不能蔽□若六根伏□則

729c04□不得六根相□如十人患□共見空華□一人眼

729c05□可□則不見□餘九人還見□各各自除妄見□則

729c06□不得一切相□物物皆眞□又十箇空華□一人能

729c07□見□十人眼可□餘華總亡□但一妄除□皆不見諸

729c08□相□一相□則一切相□爲一切相□皆我心起□是知

729c09□一□在目□千華競飛□一妄動心□諸塵倂起□若

729c10□能離念□則當處坐道場□轉大法輪□俱成佛道

729c11□問□耳聞說法聲時□總具幾識□答□具三識□第

729c12□八先託佛無漏聲名句文□爲本質了□耳識緣

729c13□聲□意識同時緣名句文等□方得名聞□古德問

729c14□云□且如緣佛聲名句文時□爲自耳識意識緣

729c15□得名句文名聞□爲先要自第八託佛本質聲□

729c16□變起相分了□耳識意識託第八相分爲質□變

729c17□相分緣方得聞耶□答□設爾何失難□二俱有

729c18□過□若第八不先變佛聲□耳意二識便緣名句

729c19□文者□卽因中前六劣□不能直緣□須先假第八

729c20□變□若第八不先變□卽心外取法□唯識不成□若

729c21□託自第八相分爲質緣者□第六識所變相分□

729c22□卽無名句文□旣無名句文□卽意不能生解□爲

729c23□第八識□但變得佛本質徑直聲□本質徑直聲

729c24□上□且無名句文□爲第八不緣故□此答云□理實

729c25□第六識緣自第八相分爲境□謂佛本質聲□及

729c26□自第八變影像聲□合爲一聲□世尊本質聲□旣

729c27□有名句文等□第六識□於自耳根□緣第八相

729c28□分聲□名句文三不無□爲佛本質聲上有名句

729c29□文□例如世間人□共看一紙文書□若不識書人□

730a01□但見其紙墨黑白色□卽不能知其義理差別□

730a02□若識書人□見紙墨黑白□及能知其間義理差

730a03□別□今耳識及第八如不識書人□第六如識書

730a04□人□第六旣緣實聲□亦能緣得名句文故□又聲

730a05□是所依□名句文是能依□名句文依實聲上有□

730a06□旣有實聲□其名句文□自連帶聲上有故□意識

730a07□爲能分別故□自然緣得□又聞卽比量□聽聞名

730a08□句文三等時□向心所上比度生解□唯第六識

730a09□具比量□若緣名義□便在意中□問□夫聞法者□

730a10□旣託諸佛悲願爲本質□作增上緣□衆生但自

730a11□心識心上□所變得影像相分文義□此卽實無

730a12□心外法□爲執見未信者□於世法中事□如何引

730a13□證□印成後信□入一乘門□答□世法卽佛法□佛

730a14□法卽世法□云何更擧事立況□然爲未決定信

730a15□者□寧無方便□若論比知□觸目咸是□且擧一二□

730a16□略類此宗□如西國婆羅門求聰明□常供養天

730a17□神等□後於夢中□見有天人授與□論等法□然

730a18□夢中實無天人□爲說聰明法論□等□託天人

730a19□爲增上緣□自識心上變作論□解□今衆生見

730a20□聞亦爾□然於比況中□夢喩最親□以自夢中□實

730a21□無外境□皆是夢心變起□可爲現證□又此土周

730a22□暢耕田□母欲得子歸□其母遂齧指□周暢在田

730a23□下心痛□念云□是母喚我□及歸□果如其言□母雖

730a24□有喚子之心□而不發言□如來但有說法之心□

730a25□而不說法□自是衆生心上變起故□若正解者□

730a26□卽諸佛悲願爲應□機熟宜聞爲感□感應道交□

730a27□非一非異□唯心方顯□不落斷常□不可各取一

730a28□邊□違於中道□問□根塵所對□現證分明□如何

730a29□圓通□得入空理□答□眼對色塵□無而有見□異

730b01□熟業果□不可思議□唯智所知□非情所測□諸法

730b02□實性□親證方明□有見有聞□世俗心量□若約眞

730b03□諦□根境俱空□且如世俗門中□見無自性□如眼

730b04□勝義根□如火□旣能發識□又能照境□識如人□能

730b05□了別□境如物□故知無根不能發識□無識不能

730b06□了境□無境不能起見□三法和合□方成見性□則

730b07□見性無從□和合非有□如思益經偈云□悉見

730b08□十方國□一切衆生類□而於眼色中□終不生二

730b09□相□諸佛所說法□一切能聽受□而於耳聲中□亦

730b10□不生二相□能於一心中□知衆生諸心□自心及

730b11□彼心□此二不分別□廣百門論破根境品云□眼

730b12□等根塵□若執實有□理必不然□所以者何□違比

730b13□量故□謂眼非見□如耳等根□耳亦非聞□如眼等

730b14□根□鼻不能嗅□如舌等根□舌不能嘗□如鼻等

730b15□根□身不能覺□如上諸根□一切皆由造色性故□

730b16□或大種故□或業果故□又眼等根□皆有質□故□

730b17□可分析□悉令歸空□或無窮過□是故不應執爲

730b18□實有□但是自心隨因緣力□虛假變現□如幻事

730b19□等□俗有眞無□又破情品云□眼爲到色見耶□不

730b20□到色見耶□若眼去到色乃見者□遠色應遲見□

730b21□近色應速見□何以故□去法爾故□而今近甁

730b22□遠月一時見□是故知眼不去□若不去□則無和

730b23□合□復次若眼力不到色而見者□何故見近不

730b24□見遠□遠近應一時見□故知見性無從□諸根例

730b25□爾□如還原集自他觀門云□兩身爲自他□彼身

730b26□爲他□己身爲自□一身復爲自他□色身爲他□心

730b27□卽爲自□心復爲自他□心卽爲他□智卽爲自□智

730b28□復有自他□有所得智爲他□無所得智爲自□無

730b29□所得智復有自他□淨智爲他□是淨亦淨爲自□

730c01□觀身實相□觀佛亦然□稽首如空無所依□心淨

730c02□已度諸禪定□無住則無本□覺□此名爲佛□假名

730c03□名爲佛□亦無佛可成□無成可成□無出可出□是

730c04□名佛出□無所見□了了見□了了見□無所見□但有

730c05□名字□名字性空無所有□鏡像如虛空□虛空如

730c06□鏡像□色心如虛空□虛空如色心□色心如鏡像□

730c07□鏡像身無二□亦復非是一□若能如是解□諸佛

730c08□從中出□諸佛唯有名□如空應響聲□無心究竟

730c09□道□法法自然平□平處亦無平□無平作平說□此

730c10□中言語斷□心行處亦滅□眼空保色空□色空保

730c11□眼空□兩空自相保□則無眼識賊□耳空保聲空□

730c12□聲空保耳空□兩空自相保□則無耳識賊□鼻空

730c13□保香空□香空保鼻空□兩空自相保□則無鼻識

730c14□賊□舌空保味空□味空保舌空□兩空自相保□則

730c15□無舌識賊□身空保觸空□觸空保身空□兩空自

730c16□相保□則無身識賊□心空保法空□法空保心空□

730c17□還是一空能保二空□亦能保一空□是故號空

730c18□空□假名說見諦□若知六根淨□卽無六塵賊□若

730c19□無六塵賊□心王自淸淨□方便持化凡□題名寄

730c20□佛性□釋曰□是以若眼空色不空□色空眼不空□

730c21□則不可相保□以根境異故□必爲侵害□若同一

730c22□性□卽無疑矣□如世間作保之人□若是忠良人□

730c23□卽可忠良人作保□若惡行人□則不可保□以情

730c24□性異故□六種根塵□和同旣爾□一切萬法□順旨

730c25□亦然□故首楞嚴經云□佛告阿難□根塵同原□

730c26□縛脫無二□識性虛妄□猶如空華□阿難□由塵發

730c27□知□因根有相□相見無性□同於交蘆□是故汝今□

730c28□知見立知□卽無明本□知見無見□斯卽涅槃無

730c29□漏眞淨□云何是中更容他物□問□色塵質□□

731a01□可分析歸空□聲性虛通□應是實有□答□聲塵

731a02□生滅□動靜皆空□聲不至於耳根□根不往於聲

731a03□所□旣無一物中間往來□則心境俱虛□聲不可

731a04□得□如首楞嚴經云□復次阿難□云何十二處□本

731a05□如來藏□妙眞如性□阿難□汝且觀此祇陀樹林□

731a06□及諸泉池□於意云何□此等爲是色生眼見□眼

731a07□生色相□阿難□若復眼根生色相者□見空非色□

731a08□色性應消□消則顯發一切都無□色相旣無□誰

731a09□明空質□空亦如是□若復色塵生眼見者□觀空

731a10□非色□見卽消亡□亡則都無□誰明空色□是故當

731a11□知□見與色空□俱無處所□卽色與見□二處虛妄□

731a12□本非因緣□非自然性□又推聲處文云□阿難□汝

731a13□更聽此祇陀園中□食辦擊鼓□衆集撞鐘□鐘鼓

731a14□音聲□前後相續□於意云何□此等爲是聲來

731a15□耳邊□耳往聲處□阿難□若復此聲來於耳邊□如

731a16□我乞食室羅筏城□在祇陀林□則無有我□此聲

731a17□必來阿難耳處□目連迦葉□應不俱聞□何況其

731a18□中一千二百五十沙門□一聞鐘聲□同來食處□

731a19□若復汝耳往彼聲邊□如我歸住祇陀林中□在

731a20□室羅城□則無有我□汝聞鼓聲□其耳已往擊鼓

731a21□之處□鐘聲齊出□應不俱聞□何況其中象馬牛

731a22□羊□種種音響□若無來往□亦復無聞□是故當知□

731a23□聽與音聲□俱無處所□卽聽與聲□二處虛妄□本

731a24□非因緣□非自然性□又推香處文云□阿難□汝又

731a25□嗅此□中□檀□此香若復燃於一銖□室羅筏

731a26□城□四十里內同時聞氣□於意云何□此香爲復

731a27□生□檀木□生於汝鼻□爲生於空□阿難□若復

731a28□此香生於汝鼻□稱鼻所生□當從鼻出□鼻非□

731a29□檀□云何鼻中有□檀氣□稱汝聞香□當於鼻入□

731b01□鼻中出香□說聞非義□若生於空□空性常恒□香

731b02□應常在□何藉□中□此枯木□若生於木□則

731b03□此香質因□成煙□若鼻得聞□合蒙煙氣□其煙

731b04□騰空未及遙遠□四十里內□云何已聞□是故當

731b05□知□香鼻與聞□俱無處所□卽嗅與香□二處虛妄□

731b06□本非因緣□非自然性□推味處文云□阿難□汝常

731b07□二時□衆中持□□其間或遇□酪醍□□名爲上

731b08□味□於意云何□此味爲復生於空中□生於舌中□

731b09□爲生食中□阿難□若復此味□生於汝舌□在汝口

731b10□中□只有一舌□其舌爾時已成□味□遇黑石蜜□

731b11□應不推移□若不變移□不名知味□若變移者□舌

731b12□非多體□云何多味□一舌之知□若生於食□食非

731b13□有識□云何自知□又食自知□卽同他食□何預於

731b14□汝□名味之知□若生於空□汝□虛空□當作何

731b15□味□必其虛空□若作鹹味□旣鹹汝舌□亦鹹汝

731b16□面□則此界人□同於海魚□旣常受鹹□了不知淡□

731b17□若不識淡亦不覺鹹□必無所知□云何名味□是

731b18□故當知□味舌與嘗俱無處所□卽嘗與味□二俱

731b19□虛妄□本非因緣□非自然性□推觸處文云□阿難□

731b20□汝常晨朝□以手摩頭□於意云何□此摩所知□誰

731b21□爲能觸□能爲在手□爲復在頭□若在於手□頭則

731b22□無知□云何成觸□若在於頭□手則無用□云何名

731b23□觸□若各各有□則□汝阿難□應有二身□若頭與手

731b24□一觸所生□則手與頭□當爲一體□若一體者□觸

731b25□則無成□若二體者□觸誰爲在□在能非所□在所

731b26□非能□不應虛空與汝成觸□是故當知□覺觸與

731b27□身□俱無處所□卽身與觸□二俱虛妄□本非因緣□

731b28□非自然性□今推十二根塵□處所旣無□則前

731b29□六根門無處而入□後十八界無界而分□可驗

731c01□衆生界中□卽今現行心境俱空□世俗諦中□假

731c02□施設法悉皆無有□夫宗鏡所錄□皆是現證法

731c03□門□一入全眞□更無前後□如或不信□但靜思看□

731c04□若見一念無生□自然與經冥合□如菩薩念佛

731c05□三昧經偈云□此身常無知□如草木瓦礫□菩提

731c06□無形色□寂滅恒不生□身不觸菩提□菩提不觸

731c07□身□心不觸菩提□菩提不觸心□而能有相觸□實

731c08□爲不思議□釋曰□故知色不至眼□耳不到聲□而

731c09□有見聞□是不可思議□以自性離中□而有顯現□

731c10□故知六根無對□皆是無諍法門□諸境含虛□盡

731c11□冥不二之道□卽今衆生境界□眞不可思議矣□

731c12□曷用遠求諸聖作用□而自鄙劣者哉□此宗鏡□

731c13□是照衆生之癡闇□同諸佛之光明□使法界含

731c14□生□一時圓證□如法集經云□須菩提白佛言□世

731c15□尊□眼色二法無所諍競□以不和合故□以此二

731c16□法不相到故□夫不合不到法□皆無違諍□世尊□

731c17□法無有二□是故不諍□廣百門論破根境品云□

731c18□復次若耳根境合□知者□不應遠近一時俱聞□

731c19□聲從質來□旣有遠近□不應一念同至耳根□耳

731c20□無光明□不應趣境□又聲離質□來入耳聞□亦不

731c21□應理□鐘鼓等聲□現不離質□遠可聞故□若耳與

731c22□聲無聞而取□如香等□不辯方維□若耳與聲不

731c23□合而取□應無遠近一切皆聞□不合體無□相無

731c24□別故□或應一切皆不能聞□是故耳根□聲合不

731c25□合□實取自境□二俱不成□又云□心若趣塵□體則

731c26□不遍□心常往境□我應無心□然微細心□身中恒

731c27□有□睡眠悶等□諸位常行□有息等故□夢可得故□

731c28□勞倦增故□引覺心故□任持身故□觸身覺故□又

731c29□若內身恒無心者□如死屍等□害應無愆□供

732a01□應無福□則與空見外道應同□有執□心體不遍

732a02□不行□但用有行□亦同此過□心用心體□不相離

732a03□故□又若心體往趣前塵□有觸內身□應無覺受□

732a04□應動思慮□不損內心□如是諸宗□執實根境□

732a05□皆不應理□應信非眞□又一切世間有情無情□

732a06□諸法義相□如依陽焰有水想生□□惑自心□亦

732a07□爲他說□由此妄想□建立根塵□及餘世間諸事

732a08□差別□如顯此想□依多法成□是假非眞□故說想

732a09□蘊乃至如諸幻事□體實雖無□而能發生種種

732a10□妄識□眼等亦爾□體相皆虛□如矯□人□生他妄

732a11□識□想隨此發□境□豈爲眞□根境皆虛□猶如幻事□

732a12□大集經偈云□至心念法思惟法□是故不見色

732a13□與聲□若得入於深法界□爾時則無色聲等□般

732a14□若燈論偈云□眼不見色塵□意不知諸法□此名

732a15□最上實□世人不能度□是以根境唯心□名相俱

732a16□寂□故知世諦眞諦□同趣佛乘□有情無情□咸歸

732a17□智地□以眞無中□絶名絶相□心智路斷□是不可

732a18□思議□以俗有中□如幻如化□無中顯現□是不可

732a19□思議□不可以情識知□不可以有無測□所以

732a20□廣百門論□明世間法有五種難測□頌云□世間

732a21□諸所有□無不皆難測□根境理同然□智者何驚

732a22□異□論曰□如一思業□能感當來內外無邊果相

732a23□差別□極善工匠□所不能爲□是名世間第一難

732a24□測□又如外種□生長芽莖□無量枝條華葉根果□

732a25□形色間雜□嚴麗宛然□是名世間第二難測□又

732a26□如華樹□名曰無憂□□女觸之□衆華競發□枝條

732a27□垂拂□如有愛心□是名世間第三難測□又如華

732a28□樹□名如樂音□聞作樂聲□擧身搖動□枝條裏娜□

732a29□如舞躍人□是名世間第四難測□又如華樹□名

732b01□好鳥吟□聞鳥吟聲□卽便搖動□枝條裏娜□如喜

732b02□□人□是名世間第五難測□如是難測□世事無

732b03□邊□根境有無□方之甚易□世俗故有□勝義故

732b04□空□諸有智人□不應驚異□如中觀論偈云□以法

732b05□知有人□以人知有法□離法何有人□離人何有

732b06□法□法者□眼耳苦樂等□人者□是本住□汝謂以有

732b07□法故知有人□以有人故知有法□今離眼耳等

732b08□法何有人□離人何有眼耳等法□復次一切眼

732b09□等根□實無有本住□眼耳等諸根□異相而分別□

732b10□眼耳等諸根□苦樂等諸法□實無有本住□因眼

732b11□緣色□生眼識□以和合因緣□知有眼等諸根□不

732b12□以本住故□如是□故偈中說□一切眼耳等根□實

732b13□無有本住□眼耳等諸根□各自能分別□問曰□若

732b14□眼等諸根無有本住者□眼等一一根□云何能

732b15□知塵□若一切眼耳等諸根□苦樂等諸法無本

732b16□住者□今一一根□云何能知塵□眼耳等諸根無

732b17□思惟□不應有知□而實知塵□當知離眼耳等諸

732b18□根□更有能知塵者□答曰□若爾者□爲一一根□

732b19□中各有知者□爲一知者在諸根中□二俱有過□

732b20□何者□若諸根各有知者□卽成多人□若一知在

732b21□諸根中者□或眼正緣色時□知已屬眼□聲塵起

732b22□時□耳應不聞□如無言說經偈云□內外地界無

732b23□二義□如來智慧能覺了□彼無二相及不二□一

732b24□相無相如是知□金光女經云□文殊師利語彼

732b25□童女□應觀諸界□童女答言□文殊師利□譬如劫

732b26□燒時□三界等亦爾□般若波羅蜜經云□彼一切

732b27□法□無知者□無見者□彼說法師亦不可得□不可

732b28□以心分別□不可以意能知□佛母經云□阿□□眼

732b29□不見色□乃至意不知法□如是菩提離□故眼色

732c01□離□乃至菩提離□故意法離等□入楞伽經偈云□

732c02□如水流枯竭□波浪則不起□如是意識滅□種種

732c03□識不生□又偈云□此中無心識□如虛空陽焰□如

732c04□是知諸法□而不知一法□究竟一乘□寶性論偈

732c05□云□如一切世間□依虛空生滅□依於無漏界□有

732c06□諸根生滅□火不燒虛空□若燒無是處□如是老

732c07□病死□不能燒佛性□地依於水住□水復依於風□

732c08□風依於虛空□空不依地等□如是陰界根□住煩

732c09□惱業中□諸煩惱業等□住不善思惟□不善思惟

732c10□行□住淸淨心中□自性淸淨心□不住彼諸法□陰

732c11□入界如地□煩惱業如水□不正念如風□淨心界

732c12□如空□依性起邪念□念起煩惱業□能起陰界入□

732c13□依止於五陰□界入等諸法□有諸根生滅□如世

732c14□界成壞□淨心如虛空□無因復無緣□及無和合

732c15□義□亦無生住滅□如虛空淨心□常明無轉變□爲

732c16□虛妄分別□客塵煩惱染□又五現識不動□唯意

732c17□識分別□如首楞嚴經云□佛告阿難□識性無源□

732c18□因於六種根塵妄出□汝今遍觀此會聖衆□用

732c19□目循歷□其目周視□但如鏡中無別分析□汝識

732c20□於中□次第標指□此是文殊□此富樓那□此目□

732c21□連□此須菩提□此舍利弗等□如五現量□周圓而

732c22□視□如鏡中鑒像而無分別□若第六意根□卽次

732c23□第分別□非如五現量頓見□又經云□識動見澄

732c24□者□見澄□卽五現量識□分別爲動□又經云□本無

732c25□所從者□此識心本來湛然□不從修得□本來澄

732c26□寂□五現量識□亦復如是□問□意識緣境多少□

732c27□三境三量□如何分別□答□古德云□第六意識□

732c28□卽比量□意識能緣三世法□三性法□三界法□一

732c29□百法等□法爾皆是第六意識緣也□有二□一明

733a01□了□二獨頭□且明了者□唯於五根門中□取五塵

733a02□境□是初念與五同緣時□率爾心中□唯是現量□

733a03□緣其實五塵境□若後念已去□不妨通比量非

733a04□量□作行解緣其長等假色□卽比量□或於五塵

733a05□上起執時□便是非量□卽明了意識□前後許通

733a06□三量□三境中□若緣五塵實法時□是性境□若後

733a07□念行解心緣長等假色時□卽眞獨影□似帶質□

733a08□二獨頭意識有三□一夢中獨頭□亦緣十八界

733a09□法□唯是獨影境非實□此夢中境□唯是法處收□

733a10□亦無本質□二覺寤獨頭□而緣一切法□有漏無

733a11□漏□有爲無爲□世出世間□有體無體□空華□角□三

733a12□世一切法□皆悉緣得□問□此覺寤意識□一念

733a13□緣十八界時□有幾相分□幾本質□幾見分□答□

733a14□本質相分□各有十八箇□見分唯一□問□如何有

733a15□十八相分□答□十八相分□從十八本質起□卽有

733a16□十八相分□如一面鏡中□觀無量人影□外邊有

733a17□十八實人□鏡卽是一□於鏡上現有十八人影

733a18□像□見分亦爾□一見分能緣得十八相分□若質

733a19□影有十八□以是所緣境□則無過□若一念有十

733a20□八見分□便有多心過□三定中獨頭□亦緣十八

733a21□界□一百法□過未境□及眞如等□若假若實□皆能

733a22□緣故□三量分別者□若是明了意識□前後念通

733a23□三量□夢中獨頭□唯非量□以不稱境故□覺寤□通

733a24□三量□若緣有體法時□緣五境界等□通現量

733a25□故□若緣五根界□七心界等□是比量□若緣空華

733a26□過未境等□通比量非量□若定中□唯是現量□雖

733a27□緣假法□以不妄執□無計度□故唯現量□又獨頭

733a28□意識□卽獨生散意□緣影像門□影像者□諸有極

733a29□微□是極逈極略二色□皆是假影色也□但於觀

733b01□心□析□色□至色邊際□假立極微□唯觀心影像□

733b02□都無實體

733b03□宗鏡錄卷第五十四

733b04□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

733b05□

733b06□

733b07□宗鏡錄卷第五十五

733b08□

733b09□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

733b10□夫論法處之色□都有幾種□答□有五種□一極

733b11□略色□二極逈色□三受所引色□四遍計色□五定

733b12□果色□一極略色者□以極微爲體□但是析彼

733b13□五根□五塵□四大□定果色至極微位□卽此極微□

733b14□便是極略色體□二極逈色者□卽空間六般光

733b15□影明暗等□色□今析此六般□色□至極微位□

733b16□取此細色□爲極逈色體□又若上下空界□所見□

733b17□靑黃赤白光影明暗□卽總名空一顯色□及門

733b18□□孔隙中所現者□卽總名逈色□三受所引色

733b19□者□受者□是領納義□所引色者□卽思種現上有

733b20□防發功能□名所引色□意云□由於師敎處領受□

733b21□爲能引發起□思種現上防發功能□名所引色□

733b22□卽此防發功能□不能表示他故□亦名無表色□

733b23□卽以無表色爲體□四遍計色者□卽妄心遍計□

733b24□五定果色者□定中現境□已上法處五般色□都

733b25□分爲三門□一影像門□二無表門□三定果門□第

733b26□一影像門者□影者□流類義□像者□相似義□卽

733b27□所變相分□是本質之流類□又與本質相似□故

733b28□名影像□諸有極微者□卽是極略極逈二色□此

733b29□但是觀心□析□成細□假立極微□唯有觀心影

733c01□像□都無實體□獨生散意者□卽簡定中□及明了

733c02□意識□今唯取散位獨頭闇意識故□此散意識

733c03□構獲緣五根五塵水月鏡像時□當情變起遍

733c04□計影像相分□此是假非實故□與極略等□同立

733c05□一影像門□問□且如水中月□鏡中像□眼識亦緣□

733c06□如何言假□唯意識緣□答□水月鏡像□唯是法境□

733c07□但以水鏡爲緣□其意識便妄計有月有像□□

733c08□非眼識之境□亦是遍計色收□又遍計是妄心□

733c09□極略等是觀心□同是假影像故□所以總立□第

733c10□二無表門□一律儀有表色者□卽師前受戒時

733c11□是□由此表色故□方熏得善思種子□有防發功

733c12□能□立其無表色□二不律儀有表色者□卽正下

733c13□刀殺生造業時是□由此有表色□方熏得不善

733c14□思種子□有防發功能□立其無表色□若處中有

733c15□表色者□卽正禮佛行道□及驅擊罵□時是□由

733c16□此有無表色□方熏得善惡思種□亦有防發功

733c17□能□立其無表色□問□若水月鏡像□是第六意識

733c18□作解心緣□唯是其假□長短方圓色收者□卽是

733c19□明了意識緣於色塵故□如何是獨頭意識緣

733c20□遍計色收耶□答□若是智者□了此見相形假□卽

733c21□於色塵處收□若迷者不了□妄執爲實變起影

733c22□像□此假相分□但遍計色收□法處所攝□問□所

733c23□云影像是二所緣者何□答□一親者□影像□疏者□

733c24□是質也□先辯影像者□親所緣緣者□謂諸相分

733c25□與能緣見分□體不相離□卽見分所仗託境□是

733c26□所籌量處也□卽所託名爲緣□所慮名所緣□緣□

733c27□此二義□名所緣緣也□卽此影像有四名□一影

733c28□像□二相分□三內所慮託□四親所緣緣□次辯本

733c29□質者□若與能緣體相離□卽疏所緣緣□以隔相

734a01□分故□卽本質上能緣見分相離□故名離□問□旣

734a02□相離□如何名所緣緣□答□爲質能起相分生故□

734a03□以起約相分□令見分有所慮故□卽本質起所

734a04□緣故□亦名所緣緣也□以親所緣緣爲增上緣

734a05□故□亦得名所緣緣□卽起所緣故□亦有三名□一

734a06□名本質□二名外所慮託□三名疏所緣緣□卽爲

734a07□本質能起相分□相分起見分□見分起自證

734a08□分□自證分能起證自證分□卽爲質能起□約自

734a09□所慮託相分□故說本質□亦名所緣緣□且如法

734a10□識□能了一切法者□卽第六意識□都有五般□皆

734a11□緣法境□一定中獨頭意識□緣於定境□定境之

734a12□中□有理有事□事中有極略極逈及定自在所

734a13□生法處諸色□二散位獨頭□緣受所引□及遍計

734a14□所起諸法處色□如緣空華□□角鏡像□水月構

734a15□□所生者□□法處攝□三夢中獨頭□緣夢中

734a16□境□遍計所執法處色□四明了意識□依五根門□

734a17□與前五識同緣五塵□明了取境□名明了意識□

734a18□五亂意識□是散意識□於五根中狂亂而起□然

734a19□不與五識同緣□如患熱病□見靑爲黃□非是眼

734a20□識□是此緣故□緣遍計所執色□又若明了意

734a21□識□於五根門□與五同緣五塵境故□應以五識

734a22□爲俱有依□除獨頭起□獨頭起者□總有四種□一□

734a23□謂定中獨頭□緣於定境□不與五識同緣□二夢

734a24□中獨頭□緣法塵境□夢中諸相□亦遍計所起□三□

734a25□散位獨頭□構劃境相□緣遍計所起色□四亂意

734a26□識□亦名獨頭□可知□問□六識與幾心所相應

734a27□答□論頌云□此心所遍行□別境善煩惱□隨煩

734a28□惱不定□皆三受相應□此六轉識□總與六位心

734a29□所相應□謂遍行等□恒依心起□與心相應□繫屬

734b01□於心□故名心所□如屬我物□立我所名□心於

734b02□所緣□唯取總相□心所於彼□亦取別相□助成心

734b03□事□得心所名□如□師資□作模塡彩□瑜伽說□識

734b04□能了別事之總相□作意了此所未了相□卽諸

734b05□心所所取別相□觸能了此可意等相□受能了

734b06□此攝受等相□想能了此言說因相□思能了此

734b07□正因等相□故作意等□名心所法□此表心所亦

734b08□緣總相□餘處復說□欲□亦能了可樂事相□勝解

734b09□亦了決定事相□念亦能了慣習事相□定慧亦

734b10□了得失等相□由此於境起善染等□諸心所法□

734b11□皆於所緣兼取別相□六位差別者□謂遍行有

734b12□五□別境亦五□善有十一□煩惱有六□隨煩惱有

734b13□二十□不定有四□如是六位□合五十一□一切

734b14□心中定可得故□餘別別境而得生故□唯善心

734b15□中可得生故□性是根本煩惱攝故□唯是煩惱

734b16□等染性故□於善染等皆不定故□乃至此六轉

734b17□識□易脫不定故□皆容與三受相應□皆領順違

734b18□非二相故□領順境相□適悅身心□說名樂受□領

734b19□違境相□逼迫身心□說名苦受□領中容境相□於

734b20□身於心□非逼非悅□名不苦樂受□釋云□上三句

734b21□頌□列六位心所總名□下一句□正解受位□心所

734b22□行相者□心取境之總相□但總取而已□不別分

734b23□別□如言緣靑□但總取靑□不更分別□心所於彼

734b24□取總別相□故說亦言□如□師資作模塡彩者□

734b25□師謂博士□資謂弟子□如師作模□形旣已□弟

734b26□子塡彩□彩於模塡□不離模故□如取總相□著彩

734b27□色時□令媚好出□如亦取別相□心心所法□取境

734b28□亦爾□識能了別事之總相□不言取別相□以是

734b29□主故□若取別相□卽心所故□作意一法□獨能了

734c01□別衆多別相□由作意能令心心所取境功力

734c02□勝故□有此總取多法別相□瑜伽論云□以作

734c03□意爲初□此論以觸爲初□和合勝故□各據一義□

734c04□觸能取三□謂可意□不可意□俱相違相□受中攝

734c05□受損害俱相違等□想能了言說因相者□能取

734c06□境分劑相故□謂此是靑非靑等□便起言說□故

734c07□想之相□言說因也□思了正因邪因□俱相違等□

734c08□卽是境上正邪等相□業之因也□一切心中定

734c09□可得者□卽遍行□不問何心□但起必有故□餘別

734c10□別境而得生者□五別境也□唯善心中可得□生

734c11□故者□善十一法□唯善心有□體是根本能生諸

734c12□惑□卽貪等六□於善染心皆不定者□卽不定四□

734c13□謂於善染無記三性心□皆不定故□此六轉識

734c14□易脫不定故者□然此六識□非如七八□體皆易

734c15□脫□恒不定故□易脫□是間斷轉變義□不定□是欣

734c16□□捨行互起故□皆通三受□問□如何是六識

734c17□現起分位□答□唯識頌云□依止根本識□五識

734c18□隨緣現□或俱或不俱□如濤波依水□意識常

734c19□現起□除生無想天□及無心二定□睡眠與悶絶□

734c20□根本識者□阿陀那識□染淨諸識生根本故□依

734c21□止者□謂前六轉識□以根本識爲共依□五識

734c22□者□謂前五轉識□種類相似□故總說之□隨緣現

734c23□言□顯非常起□緣謂作意根境等緣□謂五識身□

734c24□內依本識□外隨作意五根境等衆緣和合□方

734c25□得現前□由此或俱□或不俱起□外緣合者□有頓

734c26□漸故□如水濤波□隨緣多少□五轉識行相□動□

734c27□所藉衆緣□時多不具故□起時少□不起時多□第

734c28□六意識雖亦□動□而所藉緣□無時不具□由違

734c29□緣故□有時不起□第七八識行相微細□所藉衆

735a01□緣□一切時有□故無緣□令總不行□又五識身

735a02□不能思慮□唯外門轉□起藉多緣□故斷時多□現

735a03□行時少□第六意識自能思慮□內外門轉□不藉

735a04□多緣□唯除五位□常能現起□故斷時少現起時

735a05□多□由斯不說此隨緣現□釋云□依止者□謂前六

735a06□轉識□以根本識爲共依者□此前六識□以根本

735a07□識爲共依□卽現行本識也□識皆共故□親依者□

735a08□卽種子識□各別種故□前五轉識種類相似者□

735a09□有五□一謂俱依色根□二同緣色境□三俱但緣

735a10□現在□四俱現量得□五俱有間斷□種類相似□故

735a11□總合說□如水波濤隨緣多少者□解深密經云□

735a12□如大瀑流水□若有一浪生緣現前□唯一浪轉□

735a13□乃至多浪生緣□現前□有多浪轉□諸識亦爾□如

735a14□瀑流水□依阿陀那故□乃至諸識得轉等□此

735a15□以五識□喩於濤波□本識□喩瀑水□五識身□不能

735a16□思慮□無尋伺故□不能自起□藉他引故□第六意

735a17□識□自能思慮□內外門轉□唯除無想天□無想定□

735a18□滅盡定□睡眠□悶絶等五位□常能現起故□又古

735a19□釋云□一者如多波浪□以一大海爲依起多浪□

735a20□二者鏡像□以一大鏡爲依起多像□海鏡二法□

735a21□喩本心識□浪像□喩於轉識□一念之中□有四業□

735a22□一了別器業□二了別依業□三了別我業□四了

735a23□別境業□此諸了別□刹那刹那俱轉可得□是故

735a24□一識□於一刹那□有如是等業用差別□如密嚴

735a25□經偈云□如奔電浮雲□皆僞而非實□如匠作甁

735a26□等□由分別所成□仁主應諦聽□世間諸有情□習

735a27□氣常覆心□生種種戱論□末那與意識□幷諸

735a28□識相續□五法及三性□二種之無我□恒共而相

735a29□應□如風擊瀑水□轉起諸識浪□浪生流不停□

735b01□賴耶亦如是□無始諸習氣□猶如彼瀑流□爲境

735b02□風所動□而起諸識浪□恒無斷絶時□八種流注

735b03□心□雖無若干體□或隨緣頓起□或時而漸生□取

735b04□境亦復然□漸頓而差別□心轉於舍宅□日月與

735b05□星宿□樹枝葉華果□山林及軍衆□於如是等處□

735b06□皆能漸頓生□多令能頓現□或漸起差別□若時

735b07□於夢中□見昔所更境□及想念初生□乃至於老

735b08□死□算數與衆物□尋思於句義□觀於異文彩□受

735b09□諸好飮食□於如是境界□漸次能了知□或有時

735b10□頓生□而能取之者□心性本淸淨□不可得思議□

735b11□是如來妙藏□如金處於□□意生從藏識□餘

735b12□六亦復然□識六種或多□差別於三界□賴耶

735b13□與能熏□及餘心法等□染淨諸種子□雖同住無

735b14□染□佛種性亦然□定非定常淨□如海水常住□波

735b15□濤而轉移□賴耶亦復然□隨諸地差別□修有下

735b16□中上□捨染而明顯□如上廣明意根緣境□分別□

735b17□最强諸識□所以一切善惡□意爲先導□意起速

735b18□疾□意在言前□意善卽法正□意惡卽境邪□如一

735b19□氣□[口*翕]之卽溫□吹之卽冷□似一水□寒之卽結□暖

735b20□之卽融□況一心□縱之卽凡□弘之卽聖□轉變雖

735b21□異□眞性無虧□如鴦□魔羅經云□意法前行□意

735b22□勝意生□意法淨信□若說若作□快樂自追□如影

735b23□隨形□我爲聲聞乘說此偈□意者□謂如來藏

735b24□義□若自性淸淨□意是如來藏□勝一切法□一切

735b25□法是如來藏所作□及淨信意法□斷一切煩惱

735b26□故□見我界故□若自淨信有如來藏□然後若說

735b27□若作□得成佛時□若說若作□度一切世間□如人

735b28□見影□見如來藏□亦復如是□是故說如影隨順□

735b29□意法前行□意勝意生□意法爲惡□若說若作□衆

735c01□苦自追□如輪隨跡□此偈說煩惱義□意法惡者□

735c02□爲無量煩惱所覆□造作諸惡□故名爲惡□自性

735c03□淨心如來藏□入無量煩惱義□如是躁濁不息□

735c04□故□若說若作□一切衆苦常隨不絶□如輪隨跡

735c05□者□諸惡積聚□生死輪□□轉□一切衆生於三惡

735c06□趣中□如輪隨跡□是故說於福遲緩者□心樂於

735c07□惡法□釋曰□一念心淨□見如來藏性□能自度度

735c08□他□受寂滅樂□如影順身□若一念心惡□入塵勞

735c09□網□墮諸趣中□受生死苦□如輪隨跡□以影順喩

735c10□者□卽常不離故□以輪跡喩者□卽速疾轉故□所

735c11□以善惡隨心□未曾間斷□若善見者□當處解脫□

735c12□所以大乘理趣經云□是故菩薩觀察五蓋□何

735c13□因而起□云何遠離□菩薩應當先觀□色欲□猶如

735c14□水月□水動月動□心生法生□貪欲之心□亦復如

735c15□是□念念不住□速起速滅□大乘本生心地觀經

735c16□云□以淸淨心□爲善業根□以不善心□爲惡業根□

735c17□心淸淨故□世界淸淨□心雜穢故□世界雜穢□我

735c18□佛法中□以心爲主□一切諸法□無不由心□所以

735c19□如樹提生於猛火之中□火不能害□佛言□是兒

735c20□業報□非我所作□故知自心所造□他力不移□則

735c21□昇沈之路匪遙□黑白之報斯在□善惡果報雖

735c22□殊□皆從妄想心鏡所現□如入楞伽經偈云□譬

735c23□如鏡中像□雖見而非有□熏習鏡心見□凡夫言

735c24□有二□不知唯心見□是故分別二□如實但知心□

735c25□分別則不生□故知若實識心□如鏡中自見面

735c26□像□終不更於外塵妄生執取□旣解相縛□業海

735c27□全枯□如賢劫定意經云□消滅一切諸所有業□

735c28□睹見一切衆生根原□是曰智慧□問□意識於

735c29□五位不起者□如何是五位行相□能令意識不

736a01□起□答□識論云□無想天者□謂修彼定□厭□想

736a02□力□生彼天中□違不恒行心及心所□想滅爲首□

736a03□名無想天□及無心二定者□謂無想定□滅盡定□

736a04□俱無六識□故名無心□無想定者□謂有異生伏

736a05□遍淨貪□未伏上染□由出離想作意爲先□令不

736a06□恒行心心所滅□想滅爲首□立無想名□令身安

736a07□和□故亦名定□滅盡定者□謂有無學□或有學

736a08□聖□已伏惑離無所有貪□上貪不定□由止息想

736a09□作意爲先□令不恒行恒行染汚心心所滅□立

736a10□滅盡名□令心安和□故亦名定□無心睡眠與悶

736a11□絶者□謂有極重睡眠悶絶□令前六識皆不現

736a12□行□至此五位中異生有四□除在滅定□聖□唯後

736a13□三□於中如來自在菩薩□唯得有一□無睡悶故□

736a14□釋云□無想天厭□想力者□謂諸外道□以想爲

736a15□生死之因□卽偏厭之□唯前六識想□非第七八□

736a16□故言□想□細想在故□滅於六識□七八微細□彼

736a17□不能知□故不滅也□無想定伏遍淨貪者□謂第

736a18□三禪無□第四禪已上□貪猶未伏□顯離欲也□出

736a19□離想者□顯想卽作涅槃想也□不恒行等滅者□

736a20□顯所滅識多少也□作意伏染而入定者□觀想

736a21□如病如癰如箭□於所生起種種想中□厭背而

736a22□住□唯謂無想寂靜微妙□於無想中□持心而住□

736a23□如是漸次離諸所緣□心便寂滅□滅盡定者□謂

736a24□有無學等者□有學聖者□除初二果□唯身證不

736a25□還□第三果人□有學中□除異生故□離無所有

736a26□貪□上貪不障定者□以滅定唯依非想定起故□

736a27□此依初修二乘者言離□菩薩伏不離貪□卽此

736a28□亦名滅受想定□此五位中異生有四等者□除

736a29□滅盡定□聖唯有後三□佛及八地已去菩薩□唯

736b01□得有一滅定□無睡眠悶絶二□以惡法故□現似

736b02□有睡□實無有故□卽二乘無學□亦有悶絶也

736b03□問□滅盡定□與無想定□俱稱無心□二定何別

736b04□答□有四義不同□古釋云□一約得人異□滅盡定

736b05□是聖人得□無想是凡夫得□二祈願異□入滅盡

736b06□定者□作正息想求功德入□無想定□作解脫入□

736b07□三感果不感果異□無想定是有漏□能感無想

736b08□天別報果□滅定是無漏□不感三界果□四滅

736b09□識多少異□滅盡定滅識多□兼滅第七染分末

736b10□那□無想定滅識少空滅前六識□問□且如滅

736b11□盡無心等位□旣是無心□云何不出三界□答□

736b12□無心者□但伏前六識□心□亦稱無心□七八識

736b13□心猶在□非全無心□如成業論云□心有二種□一

736b14□集起心□無量種子□集起處故□二種種心□所緣

736b15□行相□差別轉故□滅定等位□闕□第二心□名無

736b16□心□如一足馬□闕一足故□亦名無足□問□五根

736b17□四大種□而成內外一切諸法□何法具大□何法

736b18□具種□答□古釋四句料簡□一是大而非種□卽

736b19□虛空□周遍□故是大□非生□故非種□二是種非大□

736b20□卽五根等□能生□故名種□不遍□故非大□三亦種

736b21□亦大□卽地水等□體寬廣□故名大□與所造色爲

736b22□依□故名種□四非大非種□卽趣寂聲聞□問□六

736b23□根分見聞覺知□都具幾量□答□准瑜伽有三

736b24□量□一證量□二比量□三至敎量□論云□三量建

736b25□立六根□依證量中眼根心心數法名見□依餘

736b26□耳等五根心心數法名知□依比量心心數法

736b27□名覺□依至敎量心心數法名聞□又云□若見若

736b28□知言說□是依現量□若覺言說□是依比量□若聞

736b29□言說□依至敎量□釋云□證量者□卽境現在前□分

736c01□明證了名證量□眼心心數名見□耳等五根心

736c02□心數法□於證量中了自境時□總名知□意根心

736c03□心數法□於比量中了別境界名覺□如隔牆見

736c04□角□比知是牛□比度推求□唯在意根□依至敎量

736c05□心心數法名聞□卽至聖之言敎□名爲至敎量□

736c06□亦云聖言敎量□西土簡法□須具此三量□問□

736c07□四大□六根中以何爲主□答□以心爲主□四大

736c08□等無自體故□互無力用□因心而有□故稱爲主□

736c09□遺敎經云□此五根者□心爲其主□此明託胎之

736c10□始□心在諸根之初□名之爲主□然雖一期爲主□

736c11□亦不定故□台敎明□其心不能控制諸根□心爲

736c12□受總門□若身病時□心亦隨病□寧得是主耶□或

736c13□時更互論主□如地具四微則鈍□爲水所制□水

736c14□有三微□爲火所制□火但二微□爲風所制□風有

736c15□一微□爲心所制□心無有微□故得爲主□復爲四

736c16□大所惱□主義不成□故無正主□又若四大各守

736c17□其性者□地守堅性不應動□水守濕性不應波□

736c18□火守熱性不應焰□風守動性不應持□失本性

736c19□故□則是不實□不實故空□請觀音經云□地無堅

736c20□性□水性不住□火從緣生□風性無□□一一皆入

736c21□如實之際□又心亦不定□善惡互奪强熟業牽□

736c22□識論云□心意識□一法異名□對數名心□能生名

736c23□意□分別名識□又前起爲心□次起爲意□後了

736c24□爲識□或此世心雖行善□先世惡業熟□旣與時

736c25□合□卽受惡報□故爲熟業所牽□或一生心雖行

736c26□惡□臨終時善心猛盛□卽隨善上昇□故爲强

736c27□業所牽□以知世間無一法定有自體□但隨緣

736c28□轉□念念不可得故□不可定執一門□而生取捨□

736c29□旣一一法無體用□不自在□念念不可得□則悉

737a01□入如實之際□於實際中□名義俱息□如四眼入

737a02□佛眼□十智入實智□皆失名字□如物投蜜□似川

737a03□會海□一一異味□無不甘鹹□如萬法歸宗鏡之

737a04□中□同遵一道□問□隨境各立六識之名□此依

737a05□五色根未自在說□於自在位□如何分別□答□

737a06□若自在位中□則諸根互用□如法華明□鼻根卽

737a07□能見色□觀心等□論云□若得自在□諸根互用□一

737a08□根發識□緣一切境□但可隨根□無相濫失□乃至

737a09□佛地經說□成所作智□決擇有情心行差別□起

737a10□三業化□作四記等□若不遍緣□無此能故□釋云□

737a11□三業化□合有十種□佛地經說□身化有三□一現

737a12□神通化□二現受生化□三現業果化□語化亦有

737a13□三□一慶慰語化□二方便語化□三辯物語化□意

737a14□化有四□一決擇意化□二造作意化□三發起意

737a15□化□四領受意化□領受化中四記者□一謂一向

737a16□記□二分別記□三反問記□四默置記□已上六識

737a17□之相□總成三業之門□未轉依中□隨流徇境□發

737a18□雜染之種□結生死之根□唯起蓋纏□但□苦集□

737a19□背淸淨之覺性□合界處之妄塵□立三有之垣

737a20□牆□作四流之波浪□至轉依位□冥眞返流□隨智

737a21□慧行□成無漏善□道諦所攝□正理相應□現妙觀

737a22□察心□決四生之疑網□爲成所作智□起三輪

737a23□之化原□若也究之於心□塵勞爲菩提之妙用□

737a24□失之於旨□常樂作生滅之苦輪□故知染淨非

737a25□他□得喪在我□似手反覆□如人醉醒□何者□反亦

737a26□是手□覆亦是手□要且反時非覆時□覆時非

737a27□反時□然俱不離手□醉亦是人□醒亦是人□要且

737a28□醉時非醒時□醒時非醉時□然不離醉有醒□亦

737a29□不卽醉是醒□如迷亦是心□悟亦是心□要且迷

737b01□時非悟時□悟時非迷時□然迷悟非別□卽時節

737b02□有異□唯在般若□轉變臨時□一體匪移□千差自

737b03□別□迷之枉遭沈沒□念念成凡□悟之本自圓明□

737b04□心心證聖□問□一切諸法□皆藉緣生□八識之

737b05□中□各具幾緣成立□答□眼具九緣□一空緣□謂

737b06□空疏無物障□於前境故□謂無障□□引發生

737b07□起能緣識故□又離中知故□二明緣□明謂光明□

737b08□離暗相故□分明顯了□開闢引導能緣識故□三□

737b09□根緣□謂自眼根爲所依故□四境緣□與能緣識

737b10□爲所緣故□牽生引發能緣識故□五作意緣□發

737b11□作心意□能生起故□於心種位□警令生現□於現

737b12□行位□引心至境□六根本緣□謂第八識□與其眼

737b13□等識□而爲根株作元本故□與前七識爲所依

737b14□故□七染淨緣□謂第七識□與前六皆爲染淨所

737b15□依故□八分別緣□謂第六識□分明了別於前境

737b16□故□九種子緣□謂眼識種子□能生現故□亦名親

737b17□辦自果緣□親實建辦自識現行□名爲自果□若

737b18□耳識緣徑直之聲□唯具前八緣□除前明緣□設

737b19□於暗中□亦能聞故□若鼻舌身□三識緣香味觸

737b20□時□唯具七緣□除前空明二緣□此三是合中知

737b21□故□不假空緣□若第六意識緣一切境時□唯具

737b22□五緣□一根本□二根緣□三作意□四種子□五境

737b23□緣□除空□明□分別□染淨四緣□又第六意識□四種

737b24□中□若定夢獨散□此三卽具五緣□若明了意□隨

737b25□前五識□或七八九等□具緣多少故□若第七識

737b26□有漏位中□緣第八見分爲我之時□唯具三緣□

737b27□一根本緣□卽第八識□二作意□三種子□若第八

737b28□識緣種子根身器世間時□唯具四緣□一境緣□

737b29□卽前三境□二根緣□卽第七識□三種子□四作

737c01□意□若加等無間緣□於前八識上□更各添一緣□

737c02□眼卽具十緣等□問□八識於三界中總具不

737c03□答□不具□古釋云□八識於三界九地其有無

737c04□者□欲界一地□具有八種識□色界初禪一地□只

737c05□有六識□無鼻舌二識□從二禪已上□乃至無色

737c06□界已來□唯有後三識□無前五識□欲界人天鬼

737c07□畜四趣□皆具八識□就地獄趣中□無間獄無前

737c08□五識□唯有後三識□或兼無第六□已居極重悶

737c09□位故□問□如何是諸識遍計有無□答□古德

737c10□云□五八識無執□以因緣變故□唯現量□夫爲執

737c11□者□必須强思計度等□有執也□唯第六第七有

737c12□遍計分別故□卽六七二識有執也□又四句□一□

737c13□遍而非計□卽第六獨頭意識□遍緣一切□不計

737c14□執故□二計而非遍□卽第七識□唯緣賴耶起計

737c15□度故□三亦遍亦計□第六識因中□有周遍計度□

737c16□四非計非遍□卽五識唯緣□五塵□無計度故□前

737c17□五識任運證境□不帶名言□唯現量故□第八亦

737c18□然

737c19□宗鏡錄卷第五十五

737c20□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

737c21□

737c22□

737c23□宗鏡錄卷第五十六

737c24□

737c25□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

737c26□夫三能變中□已論八識□今依經論□更有多門□

737c27□舒則無邊□卷唯一道□經中又明□有九種識□以

737c28□兼識性故□或以第八染淨別開□故言九識□非

737c29□是依他體有九□亦非體類別有九識□九識者□

738a01□以第八染淨□別開爲二□以有漏爲染□無漏爲

738a02□淨□前七識不分染淨□以俱是轉識攝故□第八

738a03□旣非轉識□獨開爲二□謂染□與淨□合前七種□故

738a04□成九識□問□以何經論□證有九識□答□楞伽

738a05□經說□頌云□由虛妄分別□是則有識生□八九識

738a06□種種□如海泉波浪□又金剛三昧經云□爾時

738a07□無住菩薩而白佛言□尊者□以何利轉□而轉衆

738a08□生一切情識入唵摩羅□佛言□諸佛如來□常以

738a09□一覺□而轉諸識入唵摩羅□何以故□一切衆生

738a10□本覺常以一覺覺諸衆生□令彼衆生皆得本

738a11□覺□覺諸情識空寂無生□何以故□決定本性□本

738a12□無有動□論釋云□一切情識□則是八識奄摩羅

738a13□者□是第九識□古德云□一切唯心造者□然其佛

738a14□果契心□則佛亦心造□謂四智菩提□是淨八識

738a15□之所造故□若取根本□卽淨第八□若依眞諦三

738a16□藏□此佛淨識□稱爲第九□名阿摩羅識□唐三藏

738a17□云□此□無垢□是第八異熟□謂成佛時□轉第八

738a18□成□無別第九□若依密嚴□文具說之□經云□心

738a19□有八識□或復有九□又云□如來淸淨藏□亦名無

738a20□垢智□卽同眞諦所立第九□以出障故□不同異

738a21□熟爲九有□又眞諦所□決定藏論九識品云□

738a22□第九阿摩羅識□三藏釋云□阿摩羅識有二種□

738a23□一者所緣□卽是眞如□二者本覺□卽眞如智□能

738a24□緣卽不空藏□所緣卽空如來藏□若據通論□此

738a25□二□以眞如爲體□華嚴論明□解深密經說□九

738a26□識爲純淨無染識□如瀑流水□生多波浪□諸波

738a27□浪等□以水爲依□五六七八等□皆以阿陀那識

738a28□爲依故□又云□如是菩薩雖由法住智爲依止□

738a29□爲建立故□此經意令於識處□便明識體本唯

738b01□眞智故□如彼瀑流□不離水體而生波浪□又如

738b02□明鏡□依彼淨體無所分別□含多影像□不□有

738b03□而常無故□如是自心所現識相□不離本體無

738b04□作淨智□所現影相□都無自他內外等執□任用

738b05□隨智□無所分別□又經云□阿陀那識甚深細□深

738b06□細者□引彼凡流□就識成智□不同二乘□及漸始

738b07□菩薩□破相成空□不同凡夫□繫而實有□不同彼

738b08□故□不空不有□何法不空□爲智能隨緣照機利

738b09□物故□何法不有□爲智正隨緣時□無性相故□無

738b10□生住滅故□華嚴經則不然□但彰本身本法界

738b11□一眞之根本智佛體用故□混眞性相法報之

738b12□海□直爲上上根人□頓示佛果德□一眞法界本

738b13□智□以爲開示悟入之門□不論隨妄而生識等□

738b14□如法華經□以佛智慧□示悟衆生□使得淸淨□出

738b15□現於世故□不爲餘乘□若二若三□今宗鏡大意□

738b16□亦同此說□但先標諸識次第權門□然後會同

738b17□眞智□然不卽識□亦不離識□但見唯識實性之

738b18□時□方鑒斯旨□似寶鏡普臨衆像□若海印頓現

738b19□森羅□萬法同時□更無前後□又釋摩訶衍論云□

738b20□凡集一代聖說中異說契經□總有十種識□一

738b21□者□立一種識□總攝諸識□此中有四□一者立一

738b22□切一心識□總攝諸識□所謂以一心識□遍於二

738b23□種自在□無所不安立故□一心法契經中作如

738b24□是說□爾時文殊師利□承佛威神之力□卽白佛

738b25□言□世尊□說幾種識□體相云何□當願爲我□分別

738b26□開示□爾時世尊告文殊言□善哉善哉□文殊師

738b27□利□爲諸大衆□當問此事□諦聽諦聽□善思念之□

738b28□我當爲汝分別解說□於是文殊白佛言□善哉

738b29□世尊□願欲樂聞□佛告文殊言□我唯建立一種

738c01□識□所餘之識□非建立焉□所以者何□一種識者□

738c02□多一一識□此識有種種力□能作一切種種名

738c03□字□而唯一識□終無餘法□是故我說建立一種

738c04□識□所餘之識□非建立焉□二者立阿賴耶識□總

738c05□攝諸識□所謂以阿賴耶識□具足障□義□無障

738c06□□義□無所不攝故□阿賴耶識契經中作如是

738c07□說□爾時觀自在菩薩卽白佛言□世尊□云何名

738c08□爲通達總相識□以何義故□名爲總相□佛告觀

738c09□自在菩薩言□通達總相識者□卽是阿賴耶識□

738c10□此識有□事□及非□事□具一切法□備一切法□

738c11□譬如大海□爲水波等□作總相名□以此義故□名

738c12□爲總相故□三者立末那識□總攝諸識□所謂以

738c13□末那識□具足十一種義□無所不攝故□顯了契

738c14□經中作如是說□種種心識□雖有無量□唯末那

738c15□轉□無有餘法□所以者何□是末那識□具足十一

738c16□義□無所不作故□四者立四種識□一者立一意

738c17□識□總攝諸識□所謂以意識有七種轉變自在□

738c18□隨能作其事故□七化契經中作如是說□譬如

738c19□幻師□唯是一人□以幻術力□變化七人□愚人見

738c20□之□謂有七人□而智者見□唯有一人□無餘七人□

738c21□意識幻師□亦復如是□唯是一識□能作七事□凡

738c22□夫謂之有七事□而覺者見□唯有意識□無餘七

738c23□事故□是名建立同一種識□四種契經中作如

738c24□是說□二者□立二種識□總攝諸識□一者阿賴耶

738c25□識□二者意識□阿賴耶識者□總擧業轉現三識

738c26□故□意識者□總擧七種轉識故□楞伽經中作如

738c27□是說□大慧□廣說有八種識□略說有二種□一者

738c28□了別識□二者分別事識□乃至廣說故□三者□

738c29□立三種識□總攝諸識□一者阿賴耶識□二者末

739a01□那識□三者意識□阿賴耶識者□總擧三相識故□

739a02□末那識者□直意根故□意識者□總擧六種轉識

739a03□故□慈雲契經中作如是說□復次敬首□廣說有

739a04□十種識□總說有三種識□一者細相性識□二者

739a05□根相性識□三者分離識□乃至廣說□四者□立四

739a06□種識□總攝諸識□謂前三中□加一心識故□無相

739a07□契經中作如是說□識法雖無量□不出四種識□

739a08□一者所依本一識□二者能依持藏識□三者意

739a09□持識□四者遍分別識□乃至廣說故□五者□立

739a10□五種識□總攝諸識□謂前四中□加隨順遍轉識

739a11□故□大無量契經中作如是說□復次有識□非

739a12□彼彼識攝□遍於彼彼識□所謂隨順轉識故□六

739a13□者□立六種識□總攝諸識□所爲眼等五種別識□

739a14□及第六意識故□四聖諦契經中作如是說□佛

739a15□告樹王□我爲小根諸衆生故□以密意趣□作如

739a16□是說□但有六識□無有餘識□而實本意□爲欲令

739a17□知□六種識中□具一切識□於大衆中□作如是唱

739a18□故□七者□立七種識總攝諸識□謂前六識□加末

739a19□那識故□法門契經中作如是說□復次文殊師

739a20□利□識法有七種□所謂六識身□及末那識□如是

739a21□七識□或一時轉□或前後轉□復次第七識□有

739a22□殊勝力故□或時造作持藏之用□或時造作分

739a23□別之依故□八者□立八種識□總攝諸識□謂前七

739a24□中□加阿賴耶識故□道智契經中作如是說□心

739a25□王有八□一者眼識心王□乃至八者異熟執識

739a26□心王□種種識法□不出此數故□九者□立九種識□

739a27□總攝諸識□謂前八中□加唵摩羅識故□金剛三

739a28□昧契經中作如是說□爾時無住菩薩而白佛

739a29□言□世尊□以何利轉□而轉衆生一切情識入

739b01□唵摩羅□佛言□諸佛如來□常以一覺而轉諸識

739b02□入唵摩羅故□十者□立十種識□總攝諸識□謂

739b03□前九中□加一切一心識故□法門契經中作如

739b04□是說□心量雖無量□而不出十識□又攝大乘論

739b05□明十一種識□由本識能變異作十一識□本識

739b06□卽是十一識種子□分別是識性□識性何所分

739b07□別□分別無爲有□故言虛妄□分別爲因□虛妄爲

739b08□果□以此分別性□攝一切種子盡□諸識差別有

739b09□十一□身識□身者識□受者識□應受識□正受識□

739b10□世識□數識□處識□言說識□自他差別識□善惡

739b11□兩道生死識□身識至言說等九識□因言說熏

739b12□習種子生□自他差別識□因我見熏習種子生□

739b13□善惡兩道生死識□因有支熏習種子生□身識□

739b14□謂眼等五界□身者識□謂染汚識□受者識□謂

739b15□意界□應受識□謂色等六外界□正受識□謂六識

739b16□界□世識□謂生死相續不斷識□數識□謂從一至

739b17□阿僧祇□處識□謂器世間□言說識□謂見聞覺

739b18□知□又欲顯虛妄分別□但以依他性爲體相□虛

739b19□妄分別□卽是亂識□變異□略有四種識□一似塵

739b20□識□二似根識□三似我識□四似識識□若不定明

739b21□一切法唯有識□眞實性不得顯現□又大乘起

739b22□信論說□三細識□六□相□三細相者□論云□復次

739b23□依於覺故□而有不覺□生三種相□不相捨離□一□

739b24□無明業相□以依不覺□心動爲業□覺則不動□動

739b25□則有苦□果不離因故□二能見相心依心動□能

739b26□見境界□不動則無見□三境界相□以依能見□妄

739b27□境相現□離見則無境□以有虛妄境界緣故□復

739b28□生六種相□一智相□謂緣境界□生愛非愛心□二□

739b29□相續相□謂依於智□苦樂覺念相應不斷□三執

739c01□著相□謂依苦樂覺念□相續而生執著□四執名

739c02□等相□謂依執著□分別名等諸安立相□五起業

739c03□相□謂依執名等□起於種種諸差別業□六業繫

739c04□苦相□謂依業受苦□不得自在□是故當知□一切

739c05□染法□悉無有相□皆因無明而生起故□古釋云□

739c06□初無明爲因□生三細識□後境界爲緣□生六□

739c07□相□以依無明成妄心□依妄心起無明□三細相

739c08□者□初業相□依不覺心動□心動名業□業有二種□

739c09□一動作故□是業義□故云依不覺故□心動名業□

739c10□覺則不動□得始覺時□則無動念□是知今動□只

739c11□由不覺也□動則有苦□如得寂靜無念之時□是

739c12□涅槃妙樂□故知今動□則有生死苦患□此動念

739c13□極微細□是精動隱流之義□緣起一相□能所不

739c14□分□當阿賴耶識自體分也□如無相論□問□此識

739c15□相何境界□答□相及境界□不可分別□一體無異□

739c16□當知此約賴耶業相義說也□心王念法□不分

739c17□能所故□次約本識見相二分爲二也□能見相□

739c18□卽是轉相□依前業相轉成能見□故言以依動

739c19□故能見□若依性靜門□卽無能見□故云不動卽

739c20□無見□反顯能見心必依動義□如是轉相□雖有

739c21□能緣□以境界微細故□猶未辯之□如攝論云□此

739c22□識緣境□不可知故□旣所緣不可知□則約能緣

739c23□以明本識轉相義也□三境界相□則是現識□依

739c24□前轉相□能顯境界□故云依見故境界妄現□楞

739c25□伽經云□譬如明鏡□持諸色像□現識處現□亦復

739c26□如是□此之現相□當在本識□此三細相□由根

739c27□本無明□動本靜心□成此三細□後以境界爲緣□

739c28□生六種□相□則分別事識也□如楞伽偈云□境

739c29□界風所動□起種種識浪□問□三細屬賴耶□六

740a01□□屬意識□何故不說末那□答□有二義□一前

740a02□旣說賴耶□末那必執相應□故不別說□瑜伽云□

740a03□賴耶識起□必第二識相應故□又由意識緣外

740a04□境時□必內依末那爲染汚根□方得生起□是故

740a05□隨說六□□必自依末那故□亦不別說□二以義

740a06□不便故□略不說之□不便相者□以無明住地動

740a07□本靜心□令心起和合成賴耶□末那旣無此義□

740a08□故□前三細中略不說□又由外境牽起事識□末

740a09□那無此緣外境義□故六□中亦略不說□亦可

740a10□計內爲我□屬前三細□計外爲我所□屬後六□

740a11□故□略不論也□楞伽亦同此說□彼經云□大慧□

740a12□略有三義□廣說八相□何等爲三□謂眞識□現識□

740a13□分別事識□卽是六□□又顯識論□但說二種識□

740a14□彼論云□一切三界□但唯有識□識有二種□一顯

740a15□識□卽是本識□此本識轉作五塵四大等□二分

740a16□別識□卽是意識□於顯識中□分別作人天□長短□

740a17□大小□男女諸物等□分別一切法□譬如依鏡□影

740a18□色得起□如是緣顯識分別色得起□又轉識□能

740a19□□轉造作無量識法□或轉作根□或轉作塵□轉

740a20□作我□轉作識□如此種種不同□唯識所作□或於

740a21□自於他□互相隨逐□於自則轉爲五陰□於他則

740a22□轉爲怨親中人□一一識中□皆具能所□能分別

740a23□是識□所分別是境□能卽依他性□所卽分別性□

740a24□由如此義□離識之外無別境□但唯有識□又

740a25□轉識論明□所緣識轉有二轉□一轉爲衆生□二

740a26□轉爲法□一切所緣□不出此二□此二實無□但是

740a27□識轉作二相貌也□次明能緣識有三種□一果

740a28□報識□卽是阿賴耶識□二執識□卽是阿陀那識□

740a29□三塵識□卽是六識□果報識者□爲煩惱業所引□

740b01□故名果報□亦名本識□一切有爲法種子所依

740b02□止□亦名宅識□一切種子之所栖處□亦名藏識□

740b03□一切種子隱伏之處□又此阿賴耶識□與五種

740b04□心所法相應□一觸□二作意□三受□四思惟□五想□

740b05□以根塵識三事和合生觸□心恒動行□名爲作

740b06□意□受□但是捨受□思惟籌量可行不可行□令

740b07□心成邪成正□名爲思惟□作意如馬行□思惟如

740b08□騎者□馬但直行□不能避就是非□由騎者故□令

740b09□其離非就是□思惟亦爾□能令作意離漫行也□

740b10□此識及心法□但是自性無記□念念恒流如水

740b11□流浪□本識如流□五法如浪□乃至羅漢果□此流

740b12□浪法□亦猶未滅□是名第一本識□依緣此識□有

740b13□第二執識□此識以執著爲體□卽末那□與四惑

740b14□相應□此識名有覆無記□亦有五種觸等心所

740b15□法相應□前細此□□此識及相應法□至羅漢位

740b16□究竟滅盡□及入無心定□亦皆滅盡□是名第二

740b17□識□第三塵識者□識轉似塵□更成六種□體通三

740b18□性□與十種遍行別境心所法相應□及十善惡□

740b19□幷大小或具三種受□五識□於第六意識□及本

740b20□識□執識□於此三識中□隨因緣□或時俱起□或次

740b21□第起□以作意爲因□外塵爲緣□故識得起□若先

740b22□作意□欲取色聲二塵□後則眼耳二識□一時俱

740b23□起□而得二塵□若作意欲至某處著色聽聲取

740b24□香□後亦一時三識俱起□得三塵□乃至一時具

740b25□五識□俱起亦爾□或前後次第而起□唯起一識□

740b26□但得一塵□皆隨因緣□是故不同也□如是七識□

740b27□於阿賴耶識中□盡相應起□如衆影像□俱現鏡

740b28□中□亦如衆浪□同集一水□乃至如此識轉□不離

740b29□二義□一能分別□二所分別□所分別旣無□能分

740c01□別亦無□無境可取□識不得生□以是義故□唯

740c02□識義得成□何者□立唯識義□意本爲遣境遣心□

740c03□今境界旣無□唯識又泯□卽是說唯識義成也□

740c04□已上能緣三種識□亦是三能變□又楞伽經云□

740c05□有三種識□謂眞識□現識□及分別事識□譬如明

740c06□鏡□持諸色像□現識處現亦復如是□不思議熏□

740c07□不思議變□是現識因□取種種塵□及無始妄想

740c08□熏□是分別事識因□又諸識有三種相□謂轉相□

740c09□業相□眞相□乃至譬如泥團微塵□非異非不異□

740c10□金莊嚴具□亦復如是□大慧□若泥團微塵異者□

740c11□非彼所成□而實彼成□是故不異□若不異者□則

740c12□泥團微塵□應無分別□如是大慧□轉識藏識眞

740c13□相若異者□藏識非因□若不異者□轉識滅□藏

740c14□識亦應滅□而自眞相實不滅□是故大慧□非自

740c15□眞相識滅□但業相滅□若自眞相滅者□藏識則

740c16□滅□大慧□藏識滅者□不異外道斷見論議□大

740c17□慧□彼諸外道□作如是論□謂攝受境果滅□識流

740c18□注亦滅□若識流注滅者□無始流注應斷□釋云□

740c19□入楞伽經□直明自眞相□本覺之心不藉妄緣□

740c20□性自神解□名自眞相□是依異義門說□又隨無

740c21□明風作生滅時□神解之性□與本不異□故亦得

740c22□名爲自眞相□是依不異義門說□又識有二種

740c23□生□謂流注生□及相生□所言眞識□是根本無明

740c24□所熏本覺眞心□現識□是阿賴耶識□分別事識□

740c25□是意識□經云□妙嚴菩薩白佛言□世尊□□相

740c26□意識□細相意識□以何爲因□以何爲緣□佛言□

740c27□如是□細意識□以現鏡識□而爲其因□以六塵

740c28□境爲緣□相續而轉故□又三細中□是現識□七

740c29□識中强是意識□第六意識□分別六塵□必依末

741a01□那爲所依根□意識是能依□末那是所依□略三

741a02□細識□有八相□又□分意識□細分末那□楞伽

741a03□經偈云□譬如巨海浪□斯由猛風起□洪波鼓溟

741a04□壑□無有斷絶時□藏識海常住□境界風所動□種

741a05□種諸識浪□騰躍而轉生□靑赤種種色□珂乳及

741a06□石蜜□淡味衆華果□日月與光明□非異非不異□

741a07□海水起波浪□七識亦如是□心俱和合生□譬

741a08□如海水變□種種波浪轉□七識亦如是□心俱和

741a09□合生□爲彼藏識處□種種諸識轉□謂以彼意識□

741a10□思惟諸相義□不壞相有八□無相亦無相□釋論

741a11□云□依此經文作解釋故□起六相文□今此經文

741a12□爲明何義□謂欲顯示現識之海□性自常住□爲

741a13□彼六塵境界之風所飄動故□此七種識□現識

741a14□之體□以爲內因□六塵境界以爲外緣□興盛六

741a15□種□重相故□如經□譬如巨海浪□斯由猛風起□

741a16□洪波鼓溟壑□無有斷絶時□藏識海常住□境界

741a17□風所動□種種諸識浪□騰躍而轉生□云何名爲

741a18□境界之風□其風形狀□當如何耶□謂靑黃等種

741a19□種顯色□能起□眼識□寶珂等珠□出現種種勝妙

741a20□音聲□能起耳識□檀乳等香□熏布種種芬芳香

741a21□氣□能起鼻識□木羅石蜜等諸安觸著□和種種

741a22□善美樂具□能起身識□甘淡等味□隨其所應出

741a23□種種味□能起舌識□現在之華□未來之果□種種

741a24□法塵□隨爲彼識所緣境界□能起意識□今此文

741a25□中□擧塵取識□應審觀察□彼末那識□卽是意微

741a26□細分位□無別體耳□如是六塵□能動心體□令使

741a27□散亂□譬如猛風□故名爲風□如經□靑赤種種色□

741a28□珂乳及石蜜淡味衆華果□如是七識及與藏

741a29□識□同耶異耶□非同非異□離二邊故□譬如日與

741b01□光明□水與波浪□非同非異□七識藏識□非同非

741b02□異義□亦復如是□如經□日月與光明□非異非不

741b03□異□海水起波浪□七識亦如是□心俱和合生□如

741b04□是七識□從何處所□來入藏識□作七種數□流轉

741b05□起動□無斷絶時□如是七轉識□不從內來□不從

741b06□外來□不從中間來□唯藏識體□變作七識□譬如

741b07□海水□變作波浪□如經□譬如海水變□種種波浪

741b08□轉□七識亦如是□心俱和合生□謂彼藏識處□種

741b09□種諸識轉□謂以彼意識□思惟諸相義□如是現

741b10□識□及七轉識□八種心識□唯有生滅無常相耶□

741b11□亦有實相常住相耶□如是八識□從無始來□三

741b12□際不動□四相不遷□眞實常住□自性淸淨不壞

741b13□之相□具足圓滿□無所闕失□而如是等一切功

741b14□德□同法界故□無有二相□無二相故□唯是一相□

741b15□唯一相故□亦是無相□皆以無相故□無相亦無

741b16□相□如經不壞相有八□無相亦無相□此楞伽經□

741b17□凡明幾識□卽有二門□一者略說門□二者廣說

741b18□門□如是二門中□三本各異說□謂一本分流楞

741b19□伽中作如是說□大慧□略說有三種識□廣說有

741b20□二相□何等爲三□謂眞識□現識□分別事識□又一

741b21□本分流楞伽中作如是說□大慧□廣說有八種□

741b22□略說有二種□何等爲二□一者了別識□二者分

741b23□別事識□又一本分流楞伽中作如是說□大慧□

741b24□略說有四種□廣說有七種識□云何爲四□業識□

741b25□轉識□現識□分別事識□如是三經□直是眞說□當

741b26□應歸依□初契經中第一眞識□直是根本無明□

741b27□所熏□本覺眞心□第二現識□直是現相□阿賴耶

741b28□識□第三分別事識□直是意識□□分意識□細分□

741b29□卽末那故□中契經中作如是說□第一了別識□

741c01□直是現相阿賴耶識□第二分別事識□直是意

741c02□識□義如前說□同說末那□後契經中四種識法□

741c03□文相明故□且略不說□言七識者□末那意識□總

741c04□爲一故□□細雖別□唯一識故□法界法輪契經

741c05□中作如是說□第六意識分別六塵境界時□中□

741c06□必依末那爲所依根□方得生起□是故意識□當

741c07□是能依□彼末那識□當是所依也□又華嚴論云□

741c08□世尊□於南海中□楞伽山說法□其山高峻□下瞰

741c09□大海□傍無門戶□得神通者□堪能昇往□乃表心

741c10□地法門□無心無證者□方能昇也□下瞰大海□表

741c11□其心海本自淸淨□因境風所轉□識浪波動□欲

741c12□明達境心空□海亦自寂□心境俱寂□事無不照□

741c13□猶如大海無風□日月森羅□煥然明白□此經意

741c14□直爲根熟□頓說種子業識□爲如來藏□異彼二

741c15□乘滅識趣寂者故□亦爲異彼般若修空菩薩□

741c16□空增勝者故□直明識體本性全眞□便明識體

741c17□卽成智用□如彼大海無風□卽境像便明□心海

741c18□法門□亦復如是□了眞卽識成智□此經異彼深

741c19□密經意□別立九識□接引初根□漸令留惑長大

741c20□菩提故□不令其心植種於空□亦不令心猶如

741c21□敗種□解深密經□乃是入惑之初門□楞伽維摩□

741c22□直示惑之本實□楞伽卽明八識爲如來藏□淨

741c23□名卽觀身實相□觀佛亦然□淨名與楞伽同□深

741c24□密經文□與此二部少別□當知入胎出胎□少年

741c25□老年□乃至資生住處□若色若空□若性若相□皆

741c26□是自識□唯佛能知□如顯識論云□四有者□從識

741c27□支至六歲□是生有□從七歲已上能分別生熟□

741c28□起貪□至未捨命□是業有□死有者□唯一念□中有□

741c29□卽中陰□就業有中□六識起三種業□善□不善□不

742a01□動等□三業有爲□有分識所攝持□六識自謝滅□

742a02□由有分識攝持□力用在□問曰□何故立有分

742a03□識□一期生中□常緣一境□若生人天□此識見樓

742a04□觀等事報□若起六識□用□覆障□則不覺此識

742a05□用□若生惡道□此識但緣火車等□若報起六識

742a06□用强□則不覺此識緣也□若欲界六識緣欲界□

742a07□凡夫不能覺□乃至無色亦然□若無色諸識滅□

742a08□此有分識用則顯□如賴耶及意識也□是以諸

742a09□敎同詮□圓證非一□又如入楞伽經云□大慧□復

742a10□有餘外道□見色有因□妄想執著形相長短□見

742a11□虛空無形相分劑□見諸色相異於虛空□有其

742a12□分劑□大慧□虛空卽是色□以色大入虛空故□大

742a13□慧□色卽是虛空□依此法有彼法□依彼法有此

742a14□法故□以依色分別虛空□依虛空分別色故□大

742a15□慧□四大種性□自相各別□不住虛空□而四大中□

742a16□非無虛空□大慧□□角亦如是□因牛角有□言□

742a17□角無□大慧□又彼牛角析爲微塵□分別微塵

742a18□相□不可得見□彼□何等何等法有□何等何等法

742a19□無□而言有耶無耶□若如是觀□餘法亦然□大慧□

742a20□汝當應離□角牛角□虛空色異妄想見等□大

742a21□慧□汝亦應爲諸菩薩說離□角等相□大慧□汝

742a22□應當知□自心所見虛妄分別之相□大慧□汝當

742a23□於諸佛國土中□爲諸佛子□說汝自心現見一

742a24□切虛妄境界□爾時世尊□重說偈言□色於心中

742a25□無□心依境見有□內識衆生見□身資生住處□心

742a26□意與意識□自性及五法□二種無我淨□如來

742a27□如是說□長短有無等□展轉互相生□以無故成

742a28□有□以有故成無□分別微塵體□不起色妄想□但

742a29□心安住處□惡見不能淨□非妄智境界□聲聞亦

742b01□不知□如來之所說□自覺之境界□攝大乘論云□

742b02□又此識□皆唯有識□都無義故□此中以何爲喩

742b03□顯示□應知夢等爲喩顯示□謂如夢中□都無其

742b04□義□獨唯有識□雖種種色聲香味觸□舍林地山□

742b05□似義影現□而於此中都無有義□由此喩顯□應

742b06□隨了知□一切時處□皆唯有識□夫從心現境□結

742b07□業受生□不出三細六□九相之法□如石壁釋

742b08□云□唯一夢心□喩如有一人□忽然睡著作夢□見

742b09□種種事□起心分別□念念無間□於其違順□深生

742b10□取著□爲善爲惡□是親是疏□於善於親□則種種

742b11□惠利□於惡於疏□則種種陵損□或有報恩受樂□

742b12□或有報怨受苦□忽然覺來□上事都遣□如有一

742b13□人者□卽眞如一心也□忽然睡著者□卽不覺無

742b14□明忽起也□作夢者□最初三細業識相也□見者□

742b15□第二轉識相也□種種事者□第三現識相也□起

742b16□心分別者□最初六□境智相也□念念無間者□

742b17□第二相續相也□於其違順深生取著者□第三

742b18□執取相也□爲善爲惡是親是疏者□第四計名

742b19□字相也□於善於惡得損益者□第五起業相也□

742b20□受苦樂報者□業繫苦相也□忽然覺來上事都

742b21□遣者□卽覺唯心□得入宗鏡□故云□佛者□覺也□如

742b22□睡夢覺□如蓮華開

742b23□宗鏡錄卷第五十六

742b24□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

742c01□

742c02□宗鏡錄卷第五十七

742c03□

742c04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

742c05□夫楞伽經所明三種識□謂眞識□現識□及分別

742c06□事識□此中三識□於八識中□如何分別

742c07□答□眞謂本覺□現謂第八□餘七俱名分別事識□

742c08□雖第七識不緣外塵□緣第八故□名分別事□眞

742c09□謂本覺者□卽八識之性□經中有明九識□於八

742c10□識外□立九識名□卽是眞識□若約性收□亦不離

742c11□八識□以性遍一切處故□問□但說賴耶等八

742c12□識□俗諦已顯□云何說十一種識□又究竟指歸□

742c13□唯一眞實性□復云何說廣略等諸識□答□因

742c14□相顯性□非無所以□攝未歸本□自有端由□攝

742c15□大乘論云□若不定明一切法唯有識□眞實性

742c16□則不得顯現□若不具說十一識□說俗諦不盡□

742c17□若止說前五識□唯得俗諦根本□不得俗諦差

742c18□別義□若說俗諦不遍□眞識則不明了□眞不明

742c19□了□則遣俗不盡□是故具說十一識□通攝俗諦□

742c20□是以了俗無性□卽達眞空□眞空雖空□而不壞

742c21□相□俗有雖有□恒常體虛□是知隨緣非有之眞

742c22□諦□恒不異事而顯現□寂滅非無之俗諦□恒不

742c23□異眞而成立□上來所引二識□三識□八識□九識□

742c24□十一識等□不出一心宗□所以楞伽經云□一切

742c25□諸度門□佛心爲第一□又云□佛語心爲宗□無門

742c26□爲法門□所言宗者□謂心實處□約其眞心之性□

742c27□隨其義開體用二門□卽同起信立心眞如門□

742c28□心生滅門□眞如是體□生滅是用□然諸識不出

742c29□體用二心□一體心□是寂滅心□卽九識體□二用

743a01□心□是生滅心□卽前八識用□體用隱顯□說爲二

743a02□心□以用卽體故□生滅卽不生滅□以體卽用故□

743a03□不生滅卽生滅□以生滅無性□用而不多□以寂

743a04□滅隨緣□體而非一□非多非一體用常冥□而

743a05□一而多□體用恒現□識性是體□識相是用□體用

743a06□互成□皆歸宗鏡□唯識疏□云□識性識相□無不

743a07□歸心□心王心所□皆名唯識者□謂圓成實性□是

743a08□識性□依他起性□是識相□皆不離心也□或可諸

743a09□無爲法□名識性□得等分位□色等所變□是識相□

743a10□皆不離心也□識之相應名心所□識之自性名

743a11□心王□心王最勝□稱之爲主□攝所從心□名歸

743a12□心□攝得等分位□兼色等所變□歸於見分等□名

743a13□泯相□性相不相離□總名唯識也□問□境不離

743a14□識□識不離境者□何□云唯識□不名唯境□答□

743a15□雖互相生□境從識變□然古釋□境由心分別方

743a16□生□由心生故□名唯識□識不由境分別生□不由

743a17□境故□不可名唯境□問□心是境家增上緣□境假

743a18□心生□名唯識□境是心家所緣緣□心假境生□應

743a19□名唯境□答□離心執境是虛妄□爲遮妄心名

743a20□唯識□悟心無我出沈淪□不約二緣名唯境□又

743a21□有境無境□皆是自心□其心悉生□一若緣有境

743a22□生心者□卽是自識相分□一切實境□不離能緣

743a23□之心□於自識外□實無其境□二若緣無境生心

743a24□者□如獨生散意□緣過去未來□空華□角一切

743a25□無法時□心亦起故□如百法□云□舊云□緣無不

743a26□生慮不正□問□何以不正□答□如緣空華□角一

743a27□切無法時□心亦起故□何以□言緣無不生慮耶□

743a28□故知有獨影境內心相分□此相分望見分□亦

743a29□成所緣緣義□若無內心相分□其心卽不生□唐

743b01□三藏云□境非眞慮起□證知唯有識□雖遍計所

743b02□執相□雖卽非眞□而不無內心相分能牽生心

743b03□故□由此四句分別□一無影有質□其心不生□二

743b04□有影無質□其心得生□三影質俱有□心生可知□

743b05□四影質俱無□心亦得起□卽根本智□證眞如是□

743b06□唯識論云□有境牽生心□若眞理爲境□能牽生

743b07□智心□若俗諦爲境□能牽生識心□則未有無心

743b08□境□曾無無境心□問□八識之中□約因位初地已

743b09□去□幾識成無漏□答□古德釋云□唯六七二識

743b10□成無漏□六卽第六識□初地門中二十二心□所□

743b11□成妙觀察智□七卽第七識□二十二心□所□成平

743b12□等性智□此二智品相應□俱離障染□故名無漏□

743b13□若五八等識□定是有漏□問□云何第六得成無

743b14□漏耶□答□謂初地入無漏心時□斷分別二障種

743b15□現習氣□故無漏□問□第六能斷惑□斷惑成無漏□

743b16□第七不能斷惑□何故亦成無漏□答□謂第七識

743b17□是第六所依根□第六是能依識□能依識旣成

743b18□無漏□第七所依亦成無漏□謂第六入生法二

743b19□空觀時□第七識中俱生我法二執□現行□伏令

743b20□不起故□第七成無漏□問□何故第八是有漏耶

743b21□答□第八是總報主□持種受熏□若因中便成無

743b22□漏□卽一切有漏雜染種子皆散失故□卽便成

743b23□佛□何用更二劫修行耶□問□前五旣非是總報

743b24□主□何故不成無漏□答□前五根是第八親相分□

743b25□能變第八旣是有漏□所變五根亦有漏□五根

743b26□是所依尙有漏□能依五識□亦成有漏也□如上

743b27□依經論分別諸識□開合不同□皆依體用□約體

743b28□則無差而差□以全用之體不□用故□約用則

743b29□差而無差□以全體之用不失體故□如擧海成

743c01□波不失海□擧波成海不□波□非有非無□方窮

743c02□識性□不一不異□可究心原□如古德云□約諸識

743c03□門□雖一多不定□皆是體用緣起□本末相收□本

743c04□者九識□末者五識□從本向末□寂而常用□從末

743c05□向本□用而常寂□寂而常用□故靜而不結□用而

743c06□常寂□故動而不亂□靜而不結□故眞如是緣起□

743c07□動而不亂□故緣起是眞如□眞如是緣起故□無

743c08□涅槃不生死□卽八九爲六七□緣起是眞如故□

743c09□無生死不涅槃□卽六七爲八九□無生死不涅

743c10□槃故□法界皆生死□無涅槃不生死故□法界皆

743c11□涅槃□法界皆涅槃□故生死非雜亂□法界皆生

743c12□死□故涅槃非寂靜□生死非雜亂□衆生卽是佛□

743c13□涅槃非寂靜□佛卽是衆生□是以法界違故□說

743c14□涅槃是生死□卽理隨情用□法界順故□說生死

743c15□是涅槃□卽情隨理用□如此明時□說情非理外□

743c16□理非情外□情非理外故□所以卽實說六七爲

743c17□八九□實者□體也□理非情外故□所以卽假說八

743c18□九爲六七□假者□用也□以假實無□□故人法俱

743c19□空□以體用無□□故空無可空□人法俱空□故說

743c20□絶待□空無可空□故言妙用□如斯說者□亦是排

743c21□情之言□論其至實者□不可以名相得□至極者□

743c22□不可以二諦辯□不可以名相得□故非言像能

743c23□詮□不可以二諦辯□故非有無能說□故云至

743c24□理無言□賢聖默然□言語道斷□心行處滅□正可

743c25□以神會□不可以心求□問□覺海澄源□一心湛

743c26□寂□云何最初□起諸識浪□答□雖云識浪□起處

743c27□無從□無始無生□能窮識性□只謂不覺□忽爾念

743c28□生□猶若澄瀾□□然風起□不出不入□洶涌之洪

743c29□浪滔天□非內非外□顚倒之狂心遍境□起信論

744a01□云□以不知眞法一故□心不相應□忽然念動□名

744a02□爲無明□此是現根本無明□最極微細□未有能

744a03□所王數差別□故云不相應□非同心王心所相

744a04□應也□唯此無明爲染法之原□最極微細□更

744a05□無染法能爲此本□故云忽然念起也□無明之

744a06□前□無別有法爲始集之本□故云無始□則是忽

744a07□然義□非約時節以說忽然而起□無初故也□又

744a08□釋摩訶衍論云□不如實知眞如法一故□不覺

744a09□心起者□卽是顯示根本不覺之起因緣□根本

744a10□不覺□何因緣故□得起而有□因不如故□得起而

744a11□有□何等法中而不如耶□謂三法中而不如故□

744a12□言不如者□當有何義□謂違逆義故□云何三法□

744a13□一者實知一法□二者眞如一法□三者一心一

744a14□法□是名爲三□實知法者□謂一切覺□卽能達智□

744a15□眞如法者□謂平等理□卽所達境□一心法者□謂

744a16□一法界□卽所依體□於此三法皆違逆故□無明

744a17□元起□是故說言□謂不如實知眞如法一故□不

744a18□覺心起□彼三種法□皆守一中□終不離□故通名

744a19□一□又論云□以無明熏力□不覺心動□最初成其

744a20□業識□因此業識□復生轉識等□論釋云□最初不

744a21□覺□稱爲第一業相□能見所見□無有差別□心王

744a22□念法□不可分析□唯有精動隱流之義□故名爲

744a23□業□如是動流□只由不覺□第二轉相□以業相念

744a24□爲所依故□轉作能緣□流成了相□第三現相□以

744a25□了別轉爲所依□戱論境界□具足現前□所緣相

744a26□分圓滿安布□依此見分□現彼相分□又動相者□

744a27□動爲業識□理極微細□謂本覺心□因無明風□擧

744a28□體微動□微動之相□未能外緣□卽不覺故□謂從

744a29□本覺有不覺生□卽爲業相□喩如海微波□從靜

744b01□微動□而未從此轉移本衆□轉相者□假無明

744b02□力□資助業相□轉成能緣□有能見用□向外面起□

744b03□卽名轉相□雖有轉相□而未能現五塵所緣境

744b04□相□喩如海波浪□假於風力□兼資微動□從此

744b05□擊波□轉移而起□現相者□從轉相而成現相□方

744b06□有色塵山河大地器世間等□仁王般若經云□

744b07□爾時世尊告波斯匿王□汝先問云□復以何相

744b08□而住觀察□菩薩摩訶薩□應如是觀□以幻化身

744b09□而見幻化□正住平等□無有彼我□如是觀察□化

744b10□利衆生□然諸有情□於久遠劫□初刹那識□異於

744b11□木石□生得染淨□各自能爲無量無數染淨識□

744b12□本□從初刹那不可說劫□乃至金剛終一刹那□

744b13□有不可說不可說識□生諸有情色心二法□色

744b14□名色蘊□心名四蘊□皆積聚性□隱覆眞實□古釋

744b15□云□初刹那識異於木石者□有說□初識□隨於何

744b16□趣□續生位中□最初刹那第八識也□識有緣慮□

744b17□異於木石□有說初識□如楞伽經云□諸識有三

744b18□種相□謂轉相□業相□眞相□言眞相者□本覺眞

744b19□心□不藉妄緣□名自眞相□業相者□根本無明□起

744b20□靜令動□動爲業識□極微細故□轉相者□是能見

744b21□相□依前業相□轉成能緣□雖有能緣□而未能顯

744b22□所緣境故□現相者□卽境界相□依前轉相□能現

744b23□境故□又云□頓分別知自心現身□及身安立受

744b24□用境界□如次卽是根身□外器□色等五境□以一

744b25□切時任運現故□此是三細□卽本識故□最初業

744b26□識□卽爲初□依生起門□爲次第故□又遠劫來時□

744b27□無初始□過未□無體□熏習□唯心妄念爲初□違眞

744b28□起故□又從靜起動□名之爲業□從內趣外□名之

744b29□爲轉□眞如之性□不可增減□名爲眞相□亦名眞

744c01□識□此眞識□卽業轉現等三性□卽神解性□不同

744c02□虛空□通名識□亦名自相□不藉他成故□亦名

744c03□智相□覺照性故□所以云□本覺眞心□不藉妄

744c04□緣□以眞心之體□卽是本覺□非動轉相□是覺性

744c05□故□又釋云□初刹那識異於木石者□謂一念識□

744c06□有覺受故□異於木石□卽顯前念中有末心□所

744c07□見赤白二穢□卽同外器木石種類□此識生時□攬

744c08□彼爲身□故異木石□問□遠劫無始□何名初識

744c09□耶□答□過去未來無體□刹那熏習□唯屬現在□

744c10□現在正起妄念之時□妄念違眞□名爲初識□非

744c11□是過去有識創起□名爲初識也□故知橫該一

744c12□切處□□通無量時□皆是卽今現在一心□更無

744c13□別理□所以法華經云□我觀久遠□猶若今日□則

744c14□三世情消□契無時之正軌□一眞道現□證唯識

744c15□之圓宗□問□經明初刹那識□異於木石□生得染

744c16□淨□各自能爲無量無數染淨識□本□從初刹那

744c17□不可說劫□乃至金剛經一刹那□有不可說不

744c18□可說識□生諸有情色心二法者□則有染有淨□

744c19□有生有滅□此識約生滅門中□有幾種生滅

744c20□答□眞門順性□妙合無生□世相隨緣□似分起盡□楞

744c21□伽經云□大慧菩薩摩訶薩白佛言□世尊□諸識

744c22□有幾種生住滅□佛告大慧□識有二種生住滅□

744c23□非思量所知□謂流注生住滅□相生住滅□古釋

744c24□云□言流注者□唯目第八□三相微隱□種現不斷□

744c25□名爲流注□由無明緣□初起業識□故說爲生□相

744c26□續長劫□故名爲住□到金剛定□等覺一念□斷本

744c27□無明□名流注滅□相生滅住者□謂餘七識□心

744c28□境□顯□故名爲相□雖七緣八望六爲細□具有

744c29□四惑□亦云□故□依彼現識自種諸境□緣合生

745a01□七說爲相生□長劫熏習□名爲相住□從末向本□

745a02□漸伏及斷□至七地滿□名爲相滅□依前生滅□立

745a03□迷悟依□依後生滅□立染淨依□後短前長□事分

745a04□二別□卽是流注生住滅□相生住滅□是以海水

745a05□得風□變作波濤之相□心水遇境□密成流注之

745a06□生□前波引後波□鼓滄溟而不絶□新念續舊念□

745a07□騰心海以常興□從此汨亂澄源□昏沈覺海□是

745a08□知因眞起妄□不覺無明之動搖□如從水成波□

745a09□全是外風之鼓擊□內外和合□因緣發萌□遂成

745a10□能見之心□便現所觀之境□因照而俄生智鑑□

745a11□因智而分別姸□□從此取捨情分□愛憎□心變□

745a12□於五塵境□執著堅牢□向六情根□相續不斷□因

745a13□□愛河浪底沈溺無憂□欲火焰中□焚燒罔懼□

745a14□甘心受黑城之極苦□不覺不知□沒命貪夢宅

745a15□之浮榮□難惺難悟□若能了最初一念□起滅何

745a16□從□頓入無生□復本眞覺□則塵塵寂滅□六趣之

745a17□籠檻難羈□念念虛玄□九結之網羅休絆□猶如

745a18□巨海風息□不起微漣□察動相之本空□見緣生

745a19□之無體□則窮源濕性□湛爾淸冷□萬像森羅煥

745a20□然明白□所以賢劫定意經云□了一切空□是曰

745a21□一心□問□宗鏡搜玄□云何說識□答□只爲識

745a22□性幽玄□難窮本末□唯佛能了□下位莫知□以無

745a23□跡無形□爲萬有之本□唯深唯妙□作衆聖之原□

745a24□如菩薩處胎經五道尋識品云□爾時世尊□將

745a25□欲示現識所趣向□道識□俗識□有爲識□無爲識□

745a26□有漏識□無漏識□華識□果識□報識□無報識□天識□

745a27□龍識□鬼□神□阿脩羅□迦樓羅□緊那羅□摩□羅伽□

745a28□人□非人識□上至二十八天識□下至無救地獄

745a29□識□爾時世尊□卽於胎中□現勾鎖骸骨□遍滿三

745b01□千大千世界□佛告阿祈陀□能別此骸骨識耶□

745b02□對曰□不別□何以故□未得通徹□行力未至□佛

745b03□告彌勒菩薩□汝此天中□未得神通耶□彌勒白

745b04□佛言□有成就者□有不成就者□佛告彌勒□汝觀

745b05□勾鎖骸骨□令一切衆□知識所趣□分別決了□令

745b06□無疑滯□爾時彌勒菩薩卽從座起□手執金剛

745b07□七寶神杖□攬勾鎖骸骨□聽彼骨聲□卽白佛言□

745b08□此人命終□瞋□結多□識墮龍中□次復攪骨□此

745b09□人前身□十跡行具□得生天上□次復攪骨□此人

745b10□前身□破戒犯律□生地獄中□如是攪骨□有漏無

745b11□漏□有爲無爲□從二十八天□下至無救地獄□知

745b12□識所趣□善惡果報□白黑行報□有一全身舍利□

745b13□無有缺減□爾時彌勒□以杖攪之□推尋此識□了

745b14□不知處□如是三攪□前白佛言□此人神識□了不

745b15□可知□將非如來入涅槃耶□佛告彌勒□汝紹佛

745b16□位□於當來世□當得作佛□成無上道□何以攪舍

745b17□利而不知識處耶□彌勒白佛言□佛不思議□不

745b18□可限量□非我等境界□所能籌量□今有狐疑□唯

745b19□願世尊□當解說之□五道神識□盡能得知□彼善

745b20□惡所趣□不敢有疑□於如來所□今此舍利□無有

745b21□缺減□願說此識□令我等知□佛告彌勒□過去未

745b22□來現在諸佛□舍利流布□非汝等境界所能分

745b23□別□何以故□此舍利□卽是吾舍利□何能尋究如

745b24□來神識□今當與汝□分別□如來上中下識□至薩

745b25□芸然□各各不同□初住菩薩□未立根德力□雖得

745b26□神通□二住菩薩□以天眼觀□知識所趣□退不退

745b27□地□亦復觀見□欲界色界□無色界者□或復觀見□

745b28□生東方無數恒河沙佛刹□供養諸佛□奉律無

745b29□□□亦復知彼受記劫數□一劫二劫□乃至百千

745c01□億劫□或有菩薩□於三住地□觀見舍利□知識所

745c02□趣□於有餘涅槃□無餘涅槃□然復不見四住所

745c03□行□識所趣向□四住菩薩□見一見二三住識法□

745c04□然復不見五住舍利識法所趣□乃至唯佛□知

745c05□佛神識所念□又偈云□識神無形法□五大以

745c06□爲家□分別善惡行□去就別眞僞□識示善道處□

745c07□永到安隱道□識爲第六王□餘大最不如□問□

745c08□心識二名□有何勝劣□答□心是如來藏心眞

745c09□如之性□識是心之所生□無有一法□不從眞心

745c10□性起□故首楞嚴經云□諸法所生□唯心所現□心

745c11□是本□卽勝□識是依□卽劣□如圓覺疏云□生法本

745c12□無□一切唯識□識如幻夢□但是一心□問□設使

745c13□識無其體□云何得是心乎□答□以識本是心所

745c14□成故□故識無體□則是一心□何異境從識生□攝

745c15□境歸識□若通而論之□則本是一心□心變爲識□

745c16□識變諸境□由是攝境歸識□攝識歸心也□問□前

745c17□已廣明識相□如何是智□答□分別是識□無分

745c18□別是智□如大寶積經云□佛言□所言識者□謂

745c19□能了別眼所知色□耳所知聲□鼻所知香□舌所

745c20□知味□身所知觸□意所知法□是名爲識□所言智

745c21□者□於內寂靜□不行於外□唯依於智□不於一法

745c22□而生分別□及種種分別□是名爲智□又舍利弗□

745c23□從境界生□是名爲識□從作意生□是名爲識□從

745c24□分別生□是名爲識□無取無執□無有所緣□無

745c25□所了別□無有分別□是名爲智□又舍利弗□所言

745c26□識者□住有爲法□何以故□無爲法中□識不能

745c27□行□若能了達無爲之法□是名爲智□又月燈三

745c28□昧經偈云□不寂者是想□寂滅者是智□若知想

745c29□自性□便離於諸想□若有想可遣□是則還有想□

746a01□彼行想戱論□是人不離想□若人作是心□是想

746a02□誰所起□是想誰能證□誰能滅是想□起想之法

746a03□者□諸佛莫能得□卽於此處有□無我離取著□若

746a04□其心不生□何由得起想□若心得解脫□彼則無

746a05□由起□若證於解脫□心則不思議□心不思議故□

746a06□成就不思議□我本作是念□安住心地已□棄捨

746a07□一切心□願成不思議□白淨法果報□睹見於無

746a08□爲□一念能了知□一切衆生念□衆生卽是心□心

746a09□卽是如來□諸佛不思議□顯了於此心□問□心

746a10□王妙義□八識眞原□顯正理以圓明□據聖敎爲

746a11□定量□理事齊擧□已斷纖疑□心所之門□如何開

746a12□演□答□此申第二心所有法□此心所六位□都有

746a13□五十一法□遍行有五□別境有五□善有十一□根

746a14□本煩惱有六□隨煩惱有二十□不定有四□遍行

746a15□者□遍四一切□四一切者□一性一切者□卽三

746a16□性□一善□二不善□三無記性等□二地一切者□卽

746a17□九地□一欲界五趣地□色界四禪四地□無色界

746a18□四空四地□三時一切者□時□卽同一刹那時也□

746a19□此作意等五心所□皆同時起□故名時一切□四□

746a20□俱一切者□俱□卽遍諸心等□與八識俱□意云□此

746a21□作意等五遍行□與八識心王俱起時□必有同

746a22□時相應五數□又如八識俱起時□皆有遍行五

746a23□數□故名俱一切□卽四一切□是所行所遍□觸等

746a24□五數□是能行能遍□遍者□是圓義□行者□是遊履

746a25□義□緣境義□但取見分能緣四一切□不取內二

746a26□分□內二分但互相緣□卽不能外緣一切□又若

746a27□別境欲等五數□有行非遍□行是能緣□遍是所

746a28□緣□卽所樂等四境□以四境不能令能緣欲等

746a29□所遍緣□故名有行非遍□應以四句分別□一□

746b01□是行非遍□卽別境□二是遍非行□卽眞如□三俱

746b02□句□卽遍行□四俱非□卽色等□顯揚論云□心所有

746b03□法者□謂若法從阿賴耶種子所生□依心所起□

746b04□與心俱轉相應□彼復云何□謂遍行有五□一作

746b05□意者□謂能警心爲性□於所緣境□引心爲業

746b06□問□作意爲在種位能警心□爲在現行能警心

746b07□答□在種位能警心□以作意自性明利□雖在

746b08□種位□若有境至□而能警心心所種□令生起

746b09□現□擧喩□如多人同一室宿□外邊有賊來時□衆

746b10□中有一人□爲性少睡□便能警覺餘人□此人雖

746b11□自身未起□而能警覺餘人令起□亦如內心相

746b12□分□雖與見分同起□法爾有能牽心功能□今作

746b13□意亦爾□其作意種子□旣警彼諸心心所種□生

746b14□現行已□作意現行□又能引心現行令趣前境□

746b15□卽此作意□有二功能□一心未起時□能警令起□

746b16□二若起已□能引令趣境□初是體性□後是業用□

746b17□二觸□謂根境識三事和合□分別爲體□受依爲

746b18□業□又卽三和是因□觸是其果□令心心所□觸境

746b19□爲性□受想思等□所依爲業□觸若不生時□餘受

746b20□一心所亦不能生□和合一切心及心所□令同

746b21□觸前境□是觸自性也□卽諸心所緣境時□皆

746b22□是觸功能自性也□卽此觸似彼三和□與受等

746b23□爲所依□是觸之業用也□三受□領納爲體□愛緣

746b24□爲業□四想□謂名句文身熏習爲緣□取相爲體□

746b25□發言議爲業□又想能安立自境分劑□若心起

746b26□時無此想者□應不能取境分劑相□於境取像

746b27□爲性□施設種種名言爲業□種種名言□皆由於

746b28□想□是想功能□五思□謂念心□造作一切善惡總

746b29□別報爲思體□於善品等□役心爲業□觸等五法□

746c01□心起必有□故是遍行□餘非遍行□別境有五□欲

746c02□等不遍心故□以四境別□名爲別境也□一欲□謂

746c03□於所樂境□希望爲體□勤依爲業□又於一切事

746c04□欲觀察者□有希望故□若不欲觀□隨因境勢□任

746c05□運緣者□卽全無欲□由斯理趣□欲非遍行□二勝

746c06□解□謂於決定境□如其所應□印解爲體□不可引

746c07□轉爲業□又謂邪正等敎理證力□於所取境□審

746c08□決印持□由此異緣□不能引轉故□猶預境□勝解

746c09□全無□非審決心□亦無勝解□非遍行攝□三念□謂

746c10□於慣習境□令心明記不忘爲體□等持所依爲

746c11□業□又於曾未受體類境中□令不起念□設曾所

746c12□受□不能明記□念亦不生故□念必非遍行所攝□

746c13□念與定爲所依□爲業用□能生正定□故言定依

746c14□爲業□四定□亦云等持□謂於所觀境□專注一緣

746c15□爲體□令心不散□智依爲業□又由定令心專注

746c16□不散□依斯便有決擇智生□若不繫心專注境

746c17□位□便無定起□故非遍行□五慧□謂於所觀境□簡

746c18□擇爲體□斷疑爲業□又於非觀境□愚昧心中□無

746c19□簡擇故□非遍行攝□此別境五隨位有無□所緣

746c20□能緣□非定俱故□善有十一□一信□謂於有體□有

746c21□德□有能□心淨爲體□斷不信障□能得菩提資糧

746c22□圓滿爲業□又識論云□信以心淨爲性□此性澄

746c23□淸□能淨心等□以心勝故□立心淨名□如水淸珠□

746c24□能淸濁水□釋云□唯信是能淨□餘善等皆所淨□

746c25□故□以心王爲主□但言心淨□不言心所□水喩心

746c26□等□淸珠喩信體□以投珠故□濁水便淸□以有信

746c27□故□其心遂淨□二□□謂依自增上□及法增上□羞

746c28□恥過惡爲體□斷無□障爲業□三愧□謂依世增

746c29□上□羞恥過惡爲體□斷無愧障爲業□四無貪□謂

747a01□於有有具□厭離無執□不藏不愛□無著爲體□能

747a02□斷貪障爲業□五無瞋□謂於諸有情□心無損害□

747a03□慈愍爲體□能斷瞋障爲業□六無癡□謂正了眞

747a04□實爲體□能斷癡障爲業□七精進□謂心勇無墮□

747a05□不自輕賤爲體□斷懈怠障爲業□八輕安□謂遠

747a06□離□重□身心調暢爲體□斷□重障爲業□九不

747a07□放逸□謂總攝無貪瞋癡□精進爲體□斷放逸障

747a08□爲業□十捨□謂總攝無貪瞋癡爲體□依此捨故

747a09□得心平等□得心正直□心無發動□斷發動障爲

747a10□業□十一不害□謂由不惱害諸有情故□悲哀

747a11□惻愴愍物爲體□能斷害障爲業□根本煩惱有

747a12□六□一貪□謂於五取蘊□愛樂覆藏□保著爲體□損

747a13□害自他□能趣惡道爲業□二瞋□謂於有情□欲興

747a14□損害爲體□能障無瞋爲業□三慢□謂以他劣己

747a15□計我爲勝□令心高擧爲體□能障無慢爲業□四

747a16□無明□謂不正了眞實爲體□能障正了爲業□五

747a17□邪見□謂五見爲體□一薩迦邪見□謂於五取蘊

747a18□計我我所□染汚慧爲體□能障無我□無顚倒解

747a19□爲業□二邊執見□謂於五取蘊□執計斷常□染汚

747a20□慧爲體□能障無常□無顚倒解爲業□三邪見□謂

747a21□謗因果□染汚慧爲體□唯分別起□能障正見爲

747a22□業□四見取□謂於前三見□及見所依蘊□計最勝

747a23□上□及與第一染汚慧爲體□唯分別起□能障苦□

747a24□及不淨□無顚倒解爲業□五戒禁取□謂於前諸

747a25□見□及見所依蘊□計爲淸淨解脫出離□染汚慧

747a26□爲體□唯分別起□能障如前□無顚倒解爲業□釋

747a27□云□薩迦邪見者□此□身見也□見取者□論又

747a28□云□一切□諍所依爲業□此於諸見□及所依蘊□

747a29□執爲最勝□能得涅槃淸淨法□是見取□由此各

747b01□各互執□爲勝諸見等故□一切外道□諍□因斯

747b02□而起□戒禁取者□又云□無利勤苦所依爲業□謂

747b03□依諸見所受戒□說此戒爲勝□及能得涅槃□由

747b04□此戒故□一切外道□受持拔髮等無利勤苦□六

747b05□疑□謂於諸諦□猶豫不決爲體□唯分別起□能障

747b06□無疑爲業□問□此十煩惱□何識相應□答□第

747b07□八藏識全無□第七末那有四□第六意識具十□

747b08□前五識唯三□古釋云□五識但三□以無分別□故

747b09□無慢等□慢等必由有隨念計度分別生故□又

747b10□由慢於稱量門起□劣勝負故□疑□猶豫簡擇門

747b11□起□見□推求門起故□五識無此等行相故□七識

747b12□具我癡等四煩惱□猶具審決□故疑無容起□由

747b13□愛著我□瞋不得生□無一心王中有二慧故□餘

747b14□見不生□隨煩惱有二十□釋論云□唯是煩惱□分

747b15□位差別等流性故□名隨煩惱□此二十種□類別

747b16□有三□謂分等十各別起故□名小隨煩惱□無

747b17□□等二遍不善故□名中隨煩惱□掉擧等八遍

747b18□染心故□名大隨煩惱□一忿□謂於現在違緣□令

747b19□心憤發爲體□能障無瞋爲業□二恨□謂於過去

747b20□違緣□結怨不捨爲體□能障無瞋爲業□三覆□謂

747b21□於過犯□若他諫誨□若不諫誨□□所作惡爲體□

747b22□能障發露悔過爲業□四惱□謂於過犯□若他諫

747b23□誨□便發□言□心暴不忍爲體□能障善友爲業□

747b24□五嫉□謂於他所有功德名譽□心□不悅爲體□

747b25□能障仁慈爲業□六□□謂積聚怪著爲體□障無

747b26□貪爲業□七□□謂惑亂於他□現不實事□心詭爲

747b27□體□能障愛敬爲業□八諂□爲欺彼故□詐現恭順□

747b28□心曲爲體□能障愛敬爲業□九□□謂恃世間興

747b29□盛等□心恃高擧□無所忌憚爲體□能障厭離爲

747c01□業□十害□謂逼惱有情□無悲無愍□無哀□無憐□無

747c02□惻爲體□能障不害爲業□十一無□□謂不恥過

747c03□惡爲體□能障□爲業□十二無愧□謂於世增

747c04□上□不恥過惡爲體□能障愧爲業□十三□沈□謂

747c05□令心□重爲體□能障毘□舍那爲業□十四掉

747c06□擧□謂依不正尋求心不寂靜爲體□能障奢摩

747c07□他爲業□十五不信□謂於有體有德有能□心不

747c08□淨信爲體□障信爲業□十六懈怠□謂心不勉勵

747c09□爲體□能障發起正勤爲業□十七放逸□謂總貪

747c10□瞋癡懈怠爲體□障不放逸爲業□十八失念□謂

747c11□染汚不記爲體□障不妄念爲業□十九散亂□

747c12□謂於所修善心□不喜樂爲依止故□馳散外緣爲

747c13□體□能障等持爲業□二十不正知□謂於三業□不

747c14□正了住染汚慧爲體□能障正知爲業

747c15□宗鏡錄卷第五十七

747c16□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

747c17□

747c18□

747c19□宗鏡錄卷第五十八

747c20□

747c21□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

747c22□夫不定有四□悔□眠□尋□伺□於善染等皆不定故□

747c23□非如觸等定遍心故□非如欲等定遍地故□立

747c24□不定名□一惡作□謂於已作未作善不善事□若

747c25□染不染□□怏追變爲體□能障奢摩他爲業□又

747c26□識論稱悔□此卽於果□假立因名□先惡所作業□

747c27□後方追悔故□二睡眠□謂略□攝於心□不自在轉

747c28□爲體□能障毘□舍那爲業□三尋□謂或時由思

747c29□於法造作□或時由慧於法推求□散行外境□令

748a01□心□轉爲體□障心內淨爲業□四伺□謂從阿賴

748a02□耶識種子□所生□依心□所造□與心俱轉相應□於

748a03□所尋法略行外境□令心細轉爲體□障心內淨

748a04□爲業□釋云□尋卽淺推□伺卽深度□尋於□發

748a05□言□伺則細發語□識論云□四不定者□於善染等

748a06□皆不定故□釋云□一解□顯不定義□此於界性識

748a07□等皆不定故□二解□簡前信等貪等□此通三性□

748a08□性不定故□如上根隨煩惱□過患尤深□開惡趣

748a09□門□障菩提道□如瑜伽論云□煩惱差別者□多種

748a10□差別□應知□謂結□縛□隨眠□隨煩惱□纏□瀑流扼取□

748a11□繫□蓋□株□垢□常害□箭□所有□根□惡行□漏□□燒□惱□有

748a12□諍□火□熾然□稠林□拘□□如是等類□煩惱差別□當

748a13□知此中□能和合苦□故名爲結□令於善行□不隨

748a14□所欲□故名爲縛□一切世間□增上種子□之行

748a15□隨逐□故名隨眠□倒染心故□名隨煩惱□數起

748a16□現行□故名爲纏□深難渡故□順流漂故□名爲瀑

748a17□流□邪行方便□故名爲扼□能取自身□相續不

748a18□絶□故名爲取□難可解脫□故名爲繫□覆眞實

748a19□義□故名爲蓋□壞善稼田□故名株□□自性染

748a20□汚□故名爲垢□常能爲害□故名爲常害□不靜相

748a21□故□遠所隨故□名爲箭□能攝依事□故名所有□

748a22□不善所依□故名爲根□邪行自性□故名惡行□流

748a23□動其心□故名爲漏□能令受用□無有厭足□故名

748a24□爲□□能令所欲□常有□乏□故名爲燒□能引衰

748a25□損□故名爲惱□能爲□訟諍競之因□故名有諍□

748a26□燒所積集諸善根薪□故名爲火□如大熱病□故

748a27□名熾然□種種自身大樹聚集□故名稠林□能令

748a28□衆生樂著種種妙欲塵故□能障證得出世法

748a29□故□名爲拘□□諸如是等□煩惱差別□乃至煩惱

748b01□過患者□當知諸煩惱有無量過患□謂煩惱起

748b02□時□先惱亂其心□次於所緣□發起顚倒□令諸隨

748b03□眠□皆得堅固□令等流行□相續而轉□能引自害□

748b04□能引他害□能引俱害□生現法罪□生後法罪□生

748b05□俱法罪□令受彼生□身心憂苦□能引生等□種種

748b06□大苦□能令相續□遠涅槃樂□能令退失□諸勝善

748b07□法□能令資財□衰損散失□能令入衆□不得無畏□

748b08□悚懼無威□能令鄙惡名稱□流布十方□常爲智

748b09□者所訶毁□令臨終時□生大憂悔□令身壞已□墮

748b10□諸惡趣□生那落迦中□令不證得自勝義利□如

748b11□是等過□無量無邊□如上所作煩惱□生諸過患□

748b12□皆從最初一念無明心起□何謂無明□以不知

748b13□前境本空□妄生對待□唯是自心分別□以忿恨

748b14□風□吹心識火□自燒自害□曾不覺知□不了唯心

748b15□第一義諦□故曰無明□癡暗所纏□空生空死□大

748b16□智度論云□復次一切法性□皆空無所有□汝所

748b17□瞋因緣□亦皆虛□無定□汝云何以虛□事故□

748b18□瞋罵加害□乃至奪命□起此重罪業故□墮三惡

748b19□道□受無量苦□汝莫以虛□無實事故□而受大

748b20□罪□如山中有一佛圖□彼中有一別房□房中有

748b21□鬼來恐惱道人故□諸道人□皆捨房而去□有一

748b22□客僧來□維那處分□令住此房□而語之言□此房

748b23□中有鬼神喜惱人□能住中者住□客僧自以持

748b24□戒力多聞故□言□小鬼何所能□我能伏之□卽入

748b25□房住□暮更有一僧來求住處□維那亦令在此

748b26□房住□亦語有鬼惱人□其人亦言□小鬼何所能□

748b27□我當伏之□先入者□閉戶端坐待鬼□後來者□夜

748b28□暗打門求入□先入者謂爲是鬼□不爲開戶□後

748b29□來者極力打門□在內道人□以力拒之□外者得

748c01□勝□排門得入□內者打之□外者亦極力熟打□至

748c02□明旦相見□乃是故舊同學□各相愧謝□衆人雲

748c03□集□笑而怪之□衆生亦如是□五衆無我無人□空

748c04□取相致□諍□若支解在地□但有骨肉□無人無

748c05□我□是故菩薩□語衆生言□汝莫於根本空中□□

748c06□諍作罪□□諍故□人身尙不可得□何況値佛□又

748c07□云□一切煩惱□雖是過去業因緣□無明是根本□

748c08□乃至若知先一世無明業因緣□則億萬世可

748c09□知□譬如現在火熱□過去未來火亦如是□復次

748c10□菩薩求無明□體卽是明□所謂諸法實相□名爲實

748c11□際□觀諸法如幻如化□衆生顚倒因緣故□起諸

748c12□煩惱□作惡罪業□輪轉五道□受生死苦□譬如蠶□

748c13□出絲自□縛□入沸湯火炙□凡夫衆生亦如是□

748c14□初生時未有諸煩惱□後自生貪欲瞋□等諸煩

748c15□惱□是煩惱因緣故□覆眞智慧□轉身受地獄火

748c16□燒湯煮□菩薩知是法本末皆空□但衆生顚倒

748c17□錯故□受如是苦□菩薩於此衆生□起大悲心□欲

748c18□破是顚倒故求於實法□行般若波羅蜜□通達

748c19□實際□種種因緣□敎化衆生□令住實際□是故住

748c20□實際無咎□釋曰□如了今世無明業是心□則能

748c21□通達過去未來一切善惡諸業□悉是自心□如

748c22□一火性熱□則一切火皆熱□旣實知已□終不更

748c23□將手觸□懼燒手故□若如實知□今現在一塵一

748c24□念悉是自心□終不更故起心貪取前境□慮失

748c25□宗故□所以寶藏論云□一切如幻□其幻不實□知

748c26□幻是幻□守眞抱一□如是則智燈常照□業海自

748c27□枯□究竟住於無過咎□眞唯識性之實際□於實

748c28□際中□不見有一法若生若滅□若合若散□所以

748c29□寂調音所問經云□寂調音天子言□文殊師利□

749a01□爲有煩惱故調伏□爲無煩惱故調伏□文殊師

749a02□利言□天子□喩如有夢爲毒蛇所□□此人爲苦

749a03□所逼□卽於夢中而服解藥□以服藥故□毒氣得

749a04□除□天子□於意云何□此人實爲所□不耶□天

749a05□子言□不也□文殊師利言□彼毒實爲除不耶□天

749a06□子言□文殊師利□如實不被□□除亦如是□文殊

749a07□師利言□天子□一切賢聖調伏□亦復如是□天子□

749a08□汝作是言□爲有煩惱故調伏□無故調伏者□天

749a09□子□如我與無我□有煩惱無煩惱□亦復如是□乃

749a10□至一切法無我□以無主故□一切法無主□與虛

749a11□空等故□一切法無來□無所依故□一切法無去□

749a12□無□窟故□一切法無住□無所安立故□一切法

749a13□無安立□生卽滅故□一切法無爲□以無漏故□一

749a14□切法無受□究竟調伏故□大莊嚴法門經云□文

749a15□殊師利□見此大衆□於金色女無染心已□問金

749a16□色女言□汝今煩惱置在何處□令諸王子□乃至

749a17□居士等□不生染心□金色女言□一切煩惱□及衆

749a18□生煩惱□皆住智慧解脫之岸□如如法界平等

749a19□法中□彼諸煩惱□非有生□非有滅□亦不安置□如

749a20□中觀論偈云□染法染者□一□一法云何合□染法

749a21□染者異□異法云何合□古釋□煩惱爲能染□衆生

749a22□是所染□一卽能所不成□異卽如同水火□俱

749a23□無合義□止觀云□若一念煩惱心起□具十法界

749a24□百法□不相妨□□雖多不有□雖一不無□多不積□

749a25□一不散□多不異□一不同□多卽一□一卽多□亦

749a26□如初燈□與暗共住□如是明暗□不相妨□□亦不

749a27□相破□如是了達□煩惱性空□則四種瀑流□唯正

749a28□法行日之能竭□七重慢阜□因平等慧風之所

749a29□□□能害所害俱消□自縛他縛同解□逢緣猶蓮

749b01□華上之水□歷事若虛空中之風□一切時中□常

749b02□居宗鏡□見萬法無異□如太虛空□因分別識生□

749b03□名色影現□分別不起□名色本虛□向性空地中□

749b04□美惡平等□如大智度論云□譬如除宮殿□及諸

749b05□陋廬□如燒□檀□及雜木□其處虛空□無有異色□

749b06□及薩婆若等諸法求其實皆如是□故淨名疏

749b07□云□但除其病□不除其法者□卽是明其去取也□

749b08□有師解言□如人眼病□見空中華□眼病差時□卽

749b09□無華可除□衆生亦爾□妄見諸法□但除妄惑□妄

749b10□惑若滅□則無法可除□此是本無法義□何謂不

749b11□除法也□今言一切衆生□悉具十法界法□無明

749b12□不了□觸處病生□若有智慧□無□自在□悉爲佛

749b13□事□譬如火是燒法□若觸燒痛□謹愼不觸□卽是

749b14□除病□不可除火□若除此火□則失溫身照闇成

749b15□食之能□十二因緣三道之法□亦爾□此有去取□

749b16□法不同除也□又火能燒人□得法術者□出入無

749b17□□□不須除火也□故八萬四千煩惱□凡夫爲之

749b18□受惱□諸佛菩薩以爲佛事也□亦如治眼之法□

749b19□去病不得損睛珠也□經言□爲斷病本而敎導

749b20□者□此正明化物也□病本□卽是一念無明取相□

749b21□故華嚴經云□三界無別法□唯是一心作□今謂

749b22□唯是一念無明取相心作也□此卽三界生死

749b23□之病本也□若知無明□不起取有□卽畢故不造

749b24□新□卽是斷病本也□是知一念之心□旣名病本□

749b25□亦是道原□執實成非□了空無過□悟在刹那□更

749b26□無前後□如志公和尙道體不二科云□衆生

749b27□不解修道□便欲遣除煩惱□不知煩惱本空□將

749b28□道更欲覓道□一念之心卽是□何須別處追討□

749b29□大道皎在目前□迷倒愚人不了□佛性天眞自

749c01□然□亦無因緣修造□不識三毒虛假□妄執沈淪

749c02□生老□昔日迷時謂晩□今日始覺非早□第三色

749c03□法□色有十五種□一地□有二種□一內□二外□內□謂

749c04□各別身內□眼等五根□及彼居處之所依止□堅

749c05□硬所攝□有執受性□復有增上積集□所謂髮毛

749c06□爪齒□皮肉筋骨等□是內地體□形段受用爲業□

749c07□外□謂各別身外□色等五境之所依止□堅硬所

749c08□攝□非執受性□復有增上積集□所謂礫石丘山

749c09□等□是外地體□形段受用爲業□又依持資養爲

749c10□業□二水□亦二種□一內□二外□內□謂各別身內□眼

749c11□等五根□及彼居處之所依止□濕潤所攝□有執受

749c12□性□復有增上積集□所謂□淚涎汗等□是內

749c13□水體□潤澤聚集□受用爲業□外□爲各別身外□色

749c14□等五境之所依止□濕潤所攝□非執受性□復有

749c15□增上積集□所謂泉源谿沼等□是外水體□依治

749c16□受用□資養爲業□三火□亦二□一內□二外□內□謂各

749c17□別身內□眼等五根□及彼居處之所依止煖熱所

749c18□攝□有執受性□復有增上積集□所謂能令有情□

749c19□遍溫增熱□又能消化飮□□是內火體□成熟和

749c20□合□受用爲業□外□謂各別身外□色等五境之所

749c21□依止煖熱所攝□非執受性□復有增上積集□所

749c22□謂炎燎村城□或鑽木擊石□種種求之□是外火

749c23□體□變壞受用□對治資養爲業□四風□亦二種□一

749c24□內□二外□內□謂各別身眼等五根□及彼居處之

749c25□所依止□輕動所攝□有執受性□復有增上積集□

749c26□所謂上下橫行□入出氣息等□是內風體□動作

749c27□事受用爲業□外□謂各別身外□色等五境之所

749c28□依止□輕動所攝□非執受性□復有增上積集□所

749c29□謂□破山崖□偃拔林木等□彼旣散壞□無依故

750a01□靜□若求風者□動衣搖扇□其不動搖□無緣故息□

750a02□如是等□是外風體□依持受用□對治資養爲業□

750a03□五眼□謂一切種子阿賴耶識之所執受□四大

750a04□所造色爲境界□緣色境識之所依止□淨色爲

750a05□體□色蘊所攝□無見有對性□六耳□七鼻□八舌□九

750a06□身□亦爾□此中差別者□謂各行自境□緣自境之

750a07□所依止□十色□謂眼所行境□眼識所緣□四大所

750a08□造□色蘊所攝□有見有對性□十一聲□謂耳所行

750a09□境□耳識所緣□四大所造□可聞音爲體□色蘊所

750a10□攝□無見有對性□十二香□謂鼻所行境□鼻識所

750a11□緣□四大所造□可嗅物爲體□色蘊所攝□無見有

750a12□對性□十三味□謂舌所行境□舌識所緣□四大所

750a13□造□可嘗物爲體□色蘊所攝□無見有對性□十四

750a14□觸□謂身所行境□身識所緣□四大所造□可觸物

750a15□爲體□色蘊所攝□無見有對性□十五法處所攝

750a16□色□謂一切時意所行境□色蘊所攝□無見無對

750a17□性□又百法明色有十一種□所謂五根六境□五

750a18□根者□阿毘達磨論云□以造色爲體□一能造□卽

750a19□四大□地水火風□二所造□卽四微□色香味觸□六

750a20□境者□一色□有三十一□顯色有十三□一靑·二黃·

750a21□三赤·四白·五光·六影·七明·八暗·九雲·十煙·十一

750a22□塵·十二霧·十三空一顯色□形色有十□一長·二

750a23□短·三方·四圓·五□·六細·七高·八下·九正·十不

750a24□正□表色有八□一取·二捨·三屈·四伸·五行·六住·

750a25□七坐·八臥□法處色有五□一極逈色·二極略色·

750a26□三定自在所生色·四受所引色·五遍計所執

750a27□色□五根色□以能造爲體□法處境中以極逈極

750a28□略爲體□遍計所執□受所引色等四色□非是造

750a29□色□無體性故□是假非實□又除靑黃赤白四色

750b01□是實□長短二十七種皆是假□四實色上立故□

750b02□以相形立故□二聲□有十一種□一因執受大種

750b03□聲□因者□假藉之義□卽藉彼第八識□執受四大

750b04□所發之聲□卽血脈流注聲等是也□卽內四大

750b05□有情作聲□皆是執受故□二因不執受大種聲□

750b06□外四大聲是□三因執受不執受大種聲□如外

750b07□四大種□親造彼聲□卽手是□內四大種□親造果

750b08□聲□外四大種□但爲助緣□共造一聲□四世所共

750b09□成聲□世間言敎書籍陰陽等□名共成聲□仁義

750b10□禮智信等□五成所引聲□或成所作智□所引言

750b11□敎□卽唯如來□六可意聲□情所樂欲□七不可意

750b12□聲□情不樂欲□八俱相違聲□非樂非不樂□名

750b13□俱相違聲□九遍計所執聲□謂外道所立言敎□

750b14□十聖言量所攝聲□十一非聖言量所攝聲□三

750b15□香□有六□一好□約情說□隨自識變□稱己心等□方

750b16□名好香□二惡□三平等□非好非惡□四俱生沈檀

750b17□等□與質俱起□五和合□衆香等成一香□六變異□

750b18□未熟無香之時□名變異□四味□有十二□一苦·二

750b19□酸·三甘·四辛·五鹹·六淡·七可意□謂稱情故□八

750b20□不可意□謂不稱情□九俱相違□上二相反□十俱

750b21□生□與質同有□十一和合□衆味聚集□十二變異□

750b22□成熟後□味異□於前□五觸□有二十六□一地·二水·

750b23□三火·四風·五滑·六□·七輕·八重·九軟·十緩·十

750b24□一急·十二冷·十三飢·十四渴·十五飽·十六力·十

750b25□七劣·十八悶·十九□·二十□·二十一病·二十

750b26□二老·二十三死·二十四疲·二十五息·二十六

750b27□勇□前四地水火風是實□餘二十二依四大差

750b28□別建立是假□問□色法有幾義□答□有四義□

750b29□百法云□一識所依色□唯屬五根□二識所緣色□

750c01□唯屬六境□三總相而言□質□名色□四別相而

750c02□言□略有二種□一者有對□若准有宗□極微所成□

750c03□大乘卽用能造色成□二者無對□非極微成□卽

750c04□法處所攝色□如上地水火風□一切色法□因緣

750c05□似有□體用俱虛□何者□自體他體□皆悉性空□能

750c06□緣所緣□俱無有力□以自因他立□他因自生□他

750c07□是自他□自是他自□互成互奪□定性俱無□又能

750c08□因所成□所從能立□能無有力則入所□所無有

750c09□力則入能□互攝互資□悉假施設□緣會似有□緣

750c10□散還無□以唯識所持□終歸空性□如大智度論

750c11□云□復次地□若常□是堅相□不應捨其相□如凝□□

750c12□蠟蜜□樹膠□融□則捨其堅相□墮濕相中□金銀銅

750c13□鐵等□亦爾□如水爲濕相□寒則轉爲堅相□如是

750c14□等種種□悉皆捨相□復次諸論師輩□有能令無□

750c15□無能令有□諸賢聖人□及坐禪人□能令地作水□

750c16□水作地□如是等諸法□皆可轉相□以無定體故□

750c17□隨緣變現□不可執有執無□違於法性□第四不

750c18□相應行法□有二十四□不相應行者□相應者□和

750c19□順義□如心王心所□得等非能緣故□不與心心

750c20□所相應□名不相應□又得等非質□義□不與

750c21□色相應□又有生滅□不與無爲相應□爲揀四位

750c22□法□故名不相應□一得□謂諸行種子所攝□自

750c23□在生起□相續差別性□又雜集論云□謂於善不

750c24□善無記法□若增若減□假立□獲得成就□善不善

750c25□無記法者□顯依處□若增若減者□顯自體□何以

750c26□故□由有增故□說名成就上品信等□由有減故□

750c27□說名成就下品信等□二無想定□謂已離淨欲□

750c28□未離上地欲□由於無想天□起出離想□雜集論

750c29□云□於不恒行心心所滅□假立無想定□不恒行

751a01□轉識所攝□滅者□謂定心所引□不恒現行諸心

751a02□心所□暫時間滅□三滅盡定□謂已離無所有處

751a03□欲□或入非想□非非想處定□又云□欲超過有頂□

751a04□作止息想□作意爲先□故於不恒行諸心心所□

751a05□及恒行一分心心所滅□假立滅盡定□此中所以

751a06□不言未離上欲者□爲顯離有頂欲□阿羅漢等□

751a07□亦得此定故□一分恒行者□謂染汚意所攝□四

751a08□無想天□謂於此間得無想定□由此後生無想

751a09□有情天中□於不恒行心心所滅□假立無想異

751a10□熟□五命根□謂於衆同分□先業所感□住時決定□

751a11□假立壽命□衆同分者□於一生中諸蘊相續□住

751a12□時決定者□劑爾所時□令衆同分常得安住□或

751a13□經百年千年等□由業所引功能差別□又依業

751a14□所引□第八識種□令色心不斷□名爲命根□六衆

751a15□同分□謂如是如是有情□於種種類□自體相似□

751a16□假立衆同分□七異生性□謂行自相發起性□又

751a17□由二障種□各趣差別□八生□謂於衆同分□諸行

751a18□本無今有性□假立爲生□九異□謂於衆同分□諸

751a19□行相續變異性□假立爲異□亦名爲老□十住□謂

751a20□於衆同分□諸行相續不變壞性□假立爲住□十

751a21□一無常□謂於衆同分□諸行自相生後滅壞性□

751a22□假立無常相□十二名身□謂於諸法自性增言□

751a23□假立名身□十三句身□謂於諸法差別增言□假

751a24□立句身□十四文身□謂於彼前二文句所依諸

751a25□字□假立文身□十五流轉□謂於因果相續不斷□

751a26□假立流轉□十六定異□謂於因果種種差別□假

751a27□立定異□十七相應□謂諸行因果□相稱性□十八

751a28□勢速□謂諸行流轉迅疾性□十九次第□謂諸

751a29□行一一次第流轉性□二十時□謂諸行展轉新

751b01□新生滅性□二十一方□謂諸色行遍分劑性□二

751b02□十二數□謂諸行等□各別相續□體相流轉性□二

751b03□十三和合□謂諸行緣會性□二十四不和合□謂

751b04□諸行緣乖性□此不相應行□雖不與心王□心所□

751b05□色法□無爲等□四位相應□然皆是心之分位□亦

751b06□不離心變□及出唯識眞性□約一期行相分別

751b07□故爾□如廣百論云□自心分別所見境界□卽是

751b08□自心□但隨衆緣諸行種熟□自心變作種種分

751b09□位□自心所變□無實體相□何爲精勤□安立異

751b10□法□但應信受□諸法唯心□問□一心妙旨□八識眞

751b11□原□有爲門中□已明王所□無爲法內□如何指陳

751b12□答□此申第五無爲法□有爲無爲□皆一心變

751b13□起故□又不出一心性故□問□有爲無爲□各有

751b14□幾種□一一行相□如何分別□答□有爲略有三

751b15□種□無爲略有六種□初有爲極成之法□不過三

751b16□種□識論云□一現所知法□如色心等□二現受用

751b17□法□如甁衣等□如是二法□世共知有□不待因

751b18□成□三有作用法□如眼耳等□由彼彼用□證知是

751b19□有□釋云□如色心等者□卽是五識身□他心智境□

751b20□謂色等五塵□及心心所□此約總聚□不別分別□

751b21□此何識境□現量所知□非境所知□如甁衣等者□

751b22□此雖現見受用□而非現量所緣□是假法故□但

751b23□是現世而受用物□問□此中緣甁等心是何量

751b24□攝□答□非量收□不親緣得法自體故□非比度

751b25□故□非量所收□如眼耳等者□此五色根□非現量

751b26□得□亦非現世人所有知□此眼耳等□各由彼彼

751b27□有發識用□比知是有□言證知者□證成道理也□

751b28□以現見果□比有因故□果□謂所生心心所法□比

751b29□量知有□諸淨色根□此非現量他心智知□然今

751c01□大乘第八識境□亦現量得□佛智緣時□亦現量

751c02□得□除佛已外□共許爲論□非世共悉□是故但言

751c03□此知是有□次約諸經論□有六種無爲□百法云□

751c04□一虛空無爲者□離一切色心諸法障□□所顯

751c05□眞理□名爲虛空無爲□虛空有三□一識變虛空□

751c06□卽第六識上作解心□變起虛空相分故□二法

751c07□性虛空□卽眞如體有離諸障□□故名爲虛空□

751c08□三事虛空□卽所見頑空是也□二擇滅無爲□由

751c09□無漏智起簡擇□滅諸障染□所顯眞如理故□三□

751c10□非擇滅無爲□有法不由擇力□起無漏智簡擇□

751c11□而本性淨□卽自性淸淨涅槃是也□卽眞如本

751c12□性□離諸障染□不由起智斷惑□本體淨故□四不

751c13□動無爲□第四禪離八患三災□證得不動無爲□

751c14□五想受滅無爲□從第四禪已上□至無所有處

751c15□已來□捨受不行□幷□想亦無□顯得眞如□名想

751c16□受滅無爲□六眞如無爲□有二□一約對得名□謂

751c17□眞如理□對事得名□二簡法者□卽眞如簡遍計□

751c18□離於生滅也□出體者□大乘但約心變相分□假

751c19□說有虛空故□非是離心外有空也□若說本質

751c20□無爲者□卽不離於識變有也□問□若說識變相

751c21□分□說是無爲者□卽是相狀之相□隨識而爲□何

751c22□成無爲耶□答□此說是識變□假說是無爲□其實

751c23□非是無爲□無爲是常住法故□今此依無爲體

751c24□者□但取隨識獨影相分爲體□以前後相似□無

751c25□有變而唯有一類空等相故□假說無爲□此六

751c26□無爲□地前菩薩識變□卽是有漏□若地上後得

751c27□智變□卽無漏□若依法性出體者□五種無爲□皆

751c28□是眞如□眞如體外□更無別出□六種無爲□各皆

751c29□依眞如實德也□問□如何聖敎說眞如實耶□答□

752a01□今言有者□不是眞如名實有□但說有□卽是遣

752a02□惡取空□故說有□體□是妙有眞空□故言非空非

752a03□有□問□如何聖敎說眞空爲空耶□答□謂破執眞

752a04□如心外實有□故說爲空□卽空其情執□卽不

752a05□空其眞如空也□又識論云□然諸契經說有虛

752a06□空等諸無爲法□略有二種□一依識變假施設

752a07□有□謂曾聞說虛空等名□隨分別有虛空等相□

752a08□數習力故□心等生時□似虛空等□無爲相現□此

752a09□所現相□前後相似□無有變易□假說爲常□二依

752a10□法性假施設有□謂空無我所顯眞如□有無俱

752a11□非□心言路絶□與一切法□非一異等□是法眞理□

752a12□故名法性□離諸障□□故名虛空□由簡擇力□滅

752a13□諸雜染□究竟證會□故名擇滅□不由擇力□本性

752a14□淸淨□或緣闕所顯□故名非擇滅□苦樂受滅□故

752a15□名不動□想受不行□名想受滅□此五皆依眞如

752a16□假立□眞如亦是假施設名□釋云□一依識變假

752a17□施設有者□此無本質□唯心所變□如極微等□變

752a18□似空等相現□此皆變境而緣故也□眞如亦是

752a19□假施設者□眞如約詮□而詮體是一□此五無爲□

752a20□依眞如上假名空等□而眞如體□非如□非不如□

752a21□故眞如名□亦是假立□如食油蟲等□不稱彼體□

752a22□唯言顯故□譬如有蟲□名曰食油□實非食油□假

752a23□名食油□不稱體故□眞如亦爾□又釋摩訶衍論

752a24□云□無爲有四□一眞如無爲□二本覺無爲□三始

752a25□覺無爲□四虛空無爲□有爲法有五種□一者□根

752a26□本無明有爲□二者□生相有爲□三者□住相有爲□

752a27□四者□異相有爲□五者□滅相有爲□是名爲五□且

752a28□四無爲者□以何爲體□有何等用□頌曰□依各有

752a29□二種□所謂通及別□如體用亦爾□隨釋應觀察□

752b01□論云□眞如無爲□有二所依□一者通所依□非有

752b02□爲□非無爲□一心本法以爲體故□二者別所依□

752b03□生滅門內□寂靜理法以爲體故□本覺無爲□有

752b04□二所依□一者通所依□非有爲□非無爲□一心本

752b05□法以爲體故□二者別所依□生滅門內□自然本

752b06□智以爲體故□始覺無爲□有二所依□一者通所

752b07□依□非有爲□非無爲□一心本法以爲體故□二者

752b08□別所依□生滅門內□隨他起智以爲體故□虛空

752b09□無爲□有二所依□一者通所依□非有爲□非無爲□

752b10□一心本法以爲體故□二者別所依□生滅門內□

752b11□無所有事□以爲體故□復次眞如無爲□有二種

752b12□用□一者通用□一切諸法□令出生故□二者別用□

752b13□平等之性□令不失故□本覺無爲□有二種用□一

752b14□者通用□不守自性故□二者別用□不轉變故□始

752b15□覺無爲□有二種用□一者通用□隨妄轉故□二者

752b16□別用□對治自過故□虛空無爲□有二種用□一者

752b17□通用□欲有令有故□二者別用□空無之性□令不

752b18□失故□是名二用□此中所說□通謂他義□別謂自

752b19□義□五種有爲□以何爲體□有何等用□頌曰□依各

752b20□有二種□所謂通及別□如體用亦爾□隨釋應觀

752b21□察□論曰□根本無明□有二種依□一者通所依□非

752b22□有爲□非無爲□一心本法以爲體故□二者別所

752b23□依□生滅門內□大力住地以爲體故□生相有爲□

752b24□有二種依□一者通所依□非有非無爲□一心本

752b25□法以爲體故□二者別所依□生滅門內□細分染

752b26□法以爲體故□住相有二種依□一者通所依□非

752b27□有爲□非無爲□一心本法以爲體故□二者別所

752b28□依□生滅門內□分染法以爲體故□異相滅相□

752b29□二種通依別依□如前住相有爲所說無別□復

752c01□次根本無明有爲□有二種用□一者通用□能生

752c02□一切諸染法故□二者別用□隨所至處□作□事

752c03□故□生相有爲□有二種用□一者通用□於上下

752c04□中與其力故□二者別用□隨所至處□作□事故□

752c05□如說生相□住異亦爾□滅相有爲□有二種用□一

752c06□者通用□於上及自□與其力故□二者別用□能作

752c07□□事故□是名二用□以何義故□作如是說□有爲

752c08□無爲□一切諸法□通以一心□而爲其體□於道智

752c09□契經中作如是說□爾時文殊師利白佛言□世

752c10□尊□阿賴耶識□具一切法□過於恒沙□過於恒沙□

752c11□如是諸法□以誰爲本□生於何處□佛言□如是有

752c12□爲無爲□一切諸法□生處殊勝□不可思議□何以

752c13□故□於非有爲非無爲處□是有爲是無爲法而

752c14□能生故□文殊又白佛言□世尊□云何名爲非有

752c15□爲非無爲處□佛言□非有爲非無爲處者□所謂

752c16□一心本法□非有爲故□能作有爲□非無爲故□能

752c17□作無爲□是故我言□生處殊勝□不可思議□復次

752c18□善男子□譬如庶子□有二所依□一者大王□二者

752c19□父母□有爲無爲□一切諸法□亦復如是□各有二

752c20□依□謂通達依□及支分依□復次善男子□譬如

752c21□一切草木□有二所依□一者大地□二者種子□有

752c22□爲無爲□一切諸法□亦復如是□各有二依□謂通

752c23□達依□及支分依□乃至廣說不生不滅□與生滅

752c24□和合者□卽是開示能熏所熏之差別故□云何

752c25□開示□所謂顯示染淨諸法□有力無力□互有勝

752c26□劣故□今當作二門□分明顯說□一者下轉門□二

752c27□者上轉門□生滅門中□不出此二□如是二門□云

752c28□何差別□頌曰□諸染法有力□諸淨法無力□背

752c29□本下下轉□名爲下轉門□諸淨法有力□諸染法

753a01□無力□向原上上轉□名爲上轉門□論曰□由染淨

753a02□諸法□互有勝劣故□二種轉門□得成而已□今當

753a03□先說初下轉門□根本無明□以何等法而爲所

753a04□熏□於何時中而作熏事□頌曰□所熏有五種□爲

753a05□一法界心□及四種無爲□非初非中後□取前中

753a06□後故□如契經分明說□論曰□根本無明□以五種

753a07□法而爲所熏□謂一法界及同無爲□熏一法

753a08□界□其相云何□頌曰□一種法界心□有二種自在□

753a09□謂有爲無爲□是根本無明□依於初自在□而能

753a10□作熏事□論曰□一法界心□有二種自在□一者有

753a11□爲自在□能爲有爲法□而作依止故□二者無爲

753a12□自在□能爲無爲法□而作依止故□根本無明□依

753a13□初自在□能作熏事□非後自在□中實契經中作

753a14□如是說□根本無明依初自在能作熏事非後

753a15□自在□中實契經中作如是說□根本無明熏自

753a16□所依分際之量□非他所依故□熏眞如法□其相

753a17□云何□頌曰□眞如無爲法□有二種作用□所謂通

753a18□及別□如前決擇說□是根本無明□依於初作用□

753a19□而能作熏事□餘無爲亦爾□論曰□眞如無爲□有

753a20□二種用□謂通及別□如前所說□根本無明□依初

753a21□作用□能作熏事□非後作用□如說眞如□餘三無

753a22□爲□亦復如是□皆依初作用□非後用故□作熏時

753a23□量□非初亦非中後□取前中後故□本智契經中

753a24□作如是說□大力無明□作熏事時□初及中後□一

753a25□時俱取□而非別取故□此中所說能熏所熏□以

753a26□何義故名言熏□謂能引彼法而合自體□不相

753a27□捨離□俱行俱轉□故名能熏□又能與彼法不作

753a28□障□□若隨若順□不違逆故□名爲所熏□謂五種

753a29□有爲□能熏四種無爲法□及一法界心□所熏五

753b01□法隨來□而與五能熏□共會和合□同事俱轉□是

753b02□故說言□不生不滅□與生滅和合□如大無明□一

753b03□心本法□爲通依故□依初自在□作熏習事□四相

753b04□有爲□應如是知□如大無明□依四無爲□通達作

753b05□用□能作熏事□四相有爲□應如是知

753b06□宗鏡錄卷第五十八

753b07□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

753b08□

753b09□

753b10□宗鏡錄卷第五十九

753b11□

753b12□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

753b13□夫有爲無爲二門□爲當是一是異

753b14□答□非一非異□非泯非存□何者□若是一者□仁王

753b15□經不應云□諸菩薩等□有爲功德無爲功德□悉皆

753b16□成就□又維摩經云□菩薩不盡有爲□不住無爲

753b17□等□二義雙明□豈是一耶□若是異者□般若經□

753b18□佛告善現□不得離有爲說無爲□不得離無爲

753b19□說有爲□豈成異耶□若云俱泯者□華嚴經云□於

753b20□有爲界示無爲之理□不滅有爲之相□於無爲

753b21□界示有爲之法□不壞無爲之性□則有無性相□

753b22□無□俱存□若言俱存者□如前論云□二依法性

753b23□假施設有□謂空無我所顯眞如□有無俱非□心

753b24□言路絶□則百非莫能惑□四句不能詮□非□可

753b25□以情謂有無□唯應智超言像□方達有爲無爲

753b26□唯識之眞性矣□如大智度論□復次夫生滅法

753b27□者□若先有心□後有生□則心不待生□何以故□先

753b28□已有心故□若先有生□則生無所生□又生滅性

753b29□相違□生則不應有滅□滅時不應有生□以是故□

753c01□一時不可得□異亦不可得□是則無生□若無生□

753c02□則無住滅□若無生住滅□則無心數法□無心數

753c03□法□則無心不相應諸行色法□色法無故□無爲

753c04□法亦無故□何以故□因有爲□故有無爲□若無有

753c05□爲□則亦無無爲□是故不應言諸法有□又勝思

753c06□惟梵天所問經云□有爲無爲之法□文字言說

753c07□有差別耳□持世經云□有爲法如實相□卽是無

753c08□爲□問□心所具幾義□立心所之門□答□古德釋

753c09□云□心所義有三□一恒依心起□二與心相應□三□

753c10□繫屬於心□心王緣總相□如□師作模□心所通

753c11□緣總別相□如弟子於總相模中□塡衆多彩色□

753c12□卽心所於心王總靑□如眼識心王□緣靑色境

753c13□時□是總相□更不作多般行解□心所緣別相者□

753c14□如五心所中作意□以警心引心爲別相等□上

753c15□便領納想像□造作種種行相□是通緣總別相

753c16□問□心王與心所□爲同爲別□答□約俗則似同

753c17□似別□論眞則非卽非離□識論云□如是六位心

753c18□所法□爲離心體有別自性□爲卽是心分位差

753c19□別□設爾何失□二俱有過□若離心體有別自性□

753c20□如何聖敎說唯有識□又如何說□心遠獨行□染

753c21□淨由心□士夫六界□莊嚴論說□復云何通□如彼

753c22□頌言□許心似二現□如是似貪等□或似於信等□

753c23□無別染善法□若卽是心分位差別□如何聖敎

753c24□說心相應□他性相應□非自性故□又如何說□心

753c25□與心所□俱時而起□如日與光□瑜伽論說□心所

753c26□非卽心故□應說離心有別自性□以心勝故□說

753c27□唯識等□心所依心勢力生故□說似彼現□非彼

753c28□卽心□又識心言□亦攝心所□恒相應故□唯識等

753c29□言□及現似彼□皆無有失□此依世俗□若依勝義□

754a01□心所與心□非卽非離□諸識相望□應知亦然□是

754a02□謂大乘眞俗妙理□攝論頌云□遠行及獨行□無

754a03□身寐於窟□調其難調心□是名眞梵志□百法

754a04□釋云□如來依意根處□說遠行及獨行也□隨無

754a05□明□意識遍緣一切境也□故名遠行□又諸心相

754a06□續□一一轉故□無實主宰□名獨行□無身者□卽心

754a07□無形質故□寐於窟者□卽依附諸根□潛轉身內□

754a08□名爲寐於窟也□寐者□藏也□卽心之所蘊在身

754a09□中□此偈意謂破外道執有實我也□世尊云□但

754a10□是心獨行□無別主宰□故言獨行也□又無始遊

754a11□歷六塵境□故名遠行□無別心所□故名獨行□明

754a12□知無別心所也□士夫六界者□瑜伽云□佛說皆

754a13□云□四大□空□識□能成有情□色□動□心□三法最勝□爲

754a14□所依□色所依者□卽四大也□動所依者□空卽是

754a15□也□謂內空界□不取外者□由內身中有此空界

754a16□故□所以有動□故爲動依□心所依者□識是也□卽

754a17□說六界能成有情□不言心所界也□釋云□許心

754a18□似二現者□此中似言□似心外所計實二分等

754a19□法□故名爲似□無別染善法者□謂唯心變似見

754a20□相二分□二分離心□無別有法□復言心變似貪

754a21□信等故□貪信等□離心之外□無別染善法□體卽

754a22□心也□如二分故□應說離心有別自性□以心勝

754a23□故□說唯識等者□旣說離心有所□何故說唯

754a24□識□心遠獨行染淨由心□六界之中唯說心者□

754a25□以心勝故□說□此唯識等□如何勝□總有四義□一□

754a26□能爲主□二能爲依□三行相總□四恒決定□非如

754a27□心所等□有時不定□又若依第一體用顯現諦□

754a28□卽心王爲體□心所爲用□卽體用不卽不離也□

754a29□若依勝義□卽是因果差別諦□卽王所互爲因

754b01□果□法爾非離也□若依第三證得勝義諦□卽依

754b02□詮顯者□若依能詮依他起性說□非卽□若依所

754b03□詮二無我理說□卽王所非離□若第四勝義勝

754b04□義諦□廢詮談旨□亦不言卽離也□卽一眞法界□

754b05□離言絶相□卽王所道理同歸一眞如故□問□

754b06□心王心所□云何明假實□答□從種生者名實□

754b07□依他立者名假□心法唯是實有□心所之中□遍

754b08□行別境□唯是實有□其餘諸法□或假或實□眞如

754b09□無爲□雖非自從種起□亦名爲實□不依他故□或

754b10□諸法名義俱假□唯眞如無爲一種□名假體實□

754b11□離言詮故□問□識論云□但說識卽攝心所者□

754b12□眞如與識□非如心所□何故不說□答□識實性

754b13□故□識俱□有故□不離識故□非我法依故□但說識□

754b14□不說眞如□故知眞如卽識□識卽眞如□問□

754b15□眞如卽識□識卽眞如□且眞如非識之所變現□

754b16□何成唯識□答□雖非識變□識實性故□亦名唯

754b17□識□眞如離言□與能計識□非一非異□非如色等

754b18□可依起執□故非執依□此中不說□若遠望疏□言

754b19□亦可依執□法□末學者□依起執故□又眞如旣非

754b20□識所轉變□應非唯識□不以變故□名爲唯識□不

754b21□離識故□正名唯識□問□一百法中□凡聖總具

754b22□不□答□若凡夫位□通約三界九地種子□皆具

754b23□一百法□若諸佛果位□唯具六十六法□除根本

754b24□煩惱六隨煩惱二十不定四不相應行中四□

754b25□共除三十四法□問□心攝一切□云何但標五

754b26□位百法之門□答□雖標百法以爲綱要□此中

754b27□五位次第已攝□無盡法門□不出於此□何者□百

754b28□法云□一明心法□謂此八種心王□有爲法中□此

754b29□最勝故□世出世間□無不由心造□二明心所有□

754c01□法與此心王□常相應故□名相應法□望前心王□

754c02□此卽是劣□先勝後劣□所以次明□三色法□心王

754c03□等之所現影□謂此色法不能自起□要藉前二

754c04□心王心所之變現故□變不親緣□故致影言□或

754c05□通本質□前二能變□此爲所變□先能後所□所以

754c06□次明□四不相應行□謂此得等二十四法不能

754c07□自起□藉前三位差別假立□前三是實□此卽

754c08□是假□先實後假□所以次明□五無爲法□體性甚

754c09□深□若不約法以明無爲□無由得顯故□藉前

754c10□四斷染成淨之所顯示□前四有爲□此卽無爲□

754c11□先有後無□所以後明□又□中廣釋□第一心

754c12□法最勝故者□華嚴經頌云□心如工□師□能□

754c13□諸世間□一切世間中□無法而不造者□此八識

754c14□心王最勝□由如□師□能□一切人天五趣形

754c15□像□乃至佛菩薩等形像□然經中擧喩□佛但取

754c16□少分□以□師只□得色蘊□餘四蘊卽不能□□

754c17□法中若是八識□卽能通造得五蘊□且如第六

754c18□識□相應不共無明□及餘分別俱生惑等□若造

754c19□得地獄總別報業□卽自□得地獄五蘊□乃至

754c20□若造得人天總別報業□卽自□得人天形像□

754c21□若具修萬行□獲得二轉依果□卽自□得佛果

754c22□形像□故知一切世出世間五蘊□皆是自第六

754c23□識□□得□不簡依報正報□皆是心變□所以心

754c24□法□獨稱最勝□第二心所有法□與此相應故者□

754c25□瑜伽論五義略辯相應□一時者□所謂王所同

754c26□時起□二依者□卽王所同一所依根□三緣者□卽

754c27□王所同一所緣境□四行者□所謂王所三量□行

754c28□相俱同□五事者□卽王所各有自證分體事□第

754c29□三色法□二所現影故□現者□變也□爲十一種色□

755a01□皆是心□心所□所變現故□影□謂影像□是相似流

755a02□類之義□卽此十一種色相分□是本質之流類□

755a03□似於本質□若無質者□卽似內心□故言影也□變

755a04□不親緣□故置影言者□爲八識皆有變相分緣

755a05□義□且如前五識緣五塵境時□須變影像緣□第

755a06□六緣十八界法□亦變相分緣□第七緣第八見

755a07□分爲我時□亦變相分緣□若第八緣他人浮塵□

755a08□及定果色幷界器時□亦變相分緣□相分望八

755a09□識□卽親所緣緣□本質望八識□卽疏所緣緣□此

755a10□上所說□且望有質影者說□若唯有相分無本

755a11□質者□卽第八緣自三境□定意識緣自定果色

755a12□是□第四分位差別故者□此得等二十四法□卽

755a13□依他□前三位種現上假立□第五顯示實性故□

755a14□卽五無爲□如前已釋□又第一八種心王□是最

755a15□勝能緣門□第二心所有法□與心相應□是共勝

755a16□同緣門□第三色法□心之影像□是所緣境界門□

755a17□第四不相應法□是分位建立門□第五無爲法□

755a18□是顯示實性門□如上勝劣顯現□能所互成□假

755a19□實詮量□有無隱顯等□能彰無盡法門□無盡法

755a20□門□不出五位百法□五位百法□不出色心二法□

755a21□攝末歸本□不出唯心一法矣□問□八識眞原□萬

755a22□法栖止□約其體性□都有幾種□答□經論通辯□有

755a23□三種性□約能所染淨分別□隨事說三□縱有

755a24□卷舒□皆不離識性□合則一體無異□開則三相

755a25□不同□三相不同□約用而行布□一體無異□就性

755a26□以圓融□行布乃隨義以施爲□圓融則順性而

755a27□冥寂□若無行布□無可圓融□如無妄情□不立眞

755a28□智□染淨旣失□二諦不成□是以因妄辯眞□在行

755a29□相而須悉□尋跡得本□假因緣以發明□斯三性

755b01□法門□收凡聖境界□事無不盡□理無不窮□今言

755b02□三性者□約經論共立□一遍計所執性□二依

755b03□他起性□三圓成實性□遍計所執性者□謂愚夫

755b04□周遍計度□所執蘊等實我實法□名爲遍計性□

755b05□有二□一自性□總執諸法實有自性□二差別□別

755b06□執取常無常等□實有自體□或依名遍計義□如

755b07□未識牛□聞牛名□便推度□因何道理□名之爲牛□

755b08□或依義遍計名□或見物體□不知其名□便妄推

755b09□度□此物名何□如未識牛共推度云□爲鬼耶□爲

755b10□獸耶□此諸遍計□約體不出人法二體□約執不

755b11□出名義二種□又一有遍非計□如無漏諸心□有

755b12□漏善識□能遍廣緣□而非計執□無漏諸心□卽諸

755b13□聖人無漏智慧□了諸法空□卽無法不遍□都無

755b14□計執□名爲非計□唯後得智□有漏善識□卽地前

755b15□菩薩□雖有漏心中□能作無我觀故□亦能觀

755b16□一切皆無有我□亦是遍而非計□二有計非遍□

755b17□如有漏第七識□恒緣第八見分起我法二執□

755b18□從第六識入生空觀時□第七識中□猶尙緣第

755b19□八見分□起於法執□故知計而非遍□三亦遍亦

755b20□計□卽衆生染心□四非遍非計□卽有漏五識□及

755b21□第八賴耶□各了自分境界□不遍□無計度□隨

755b22□念分別□故非計也□賴耶□唯緣種子□根身□器世

755b23□間□三種境故□尙不能緣前七現行故□非遍非

755b24□計□有漏種子□能持能緣□無漏種子□卽持而不

755b25□緣□況餘境耶□又古德云□衆生染心□於依他起

755b26□自性中□當知有二種遍計所執自性執□一者

755b27□隨覺□卽現行執□二者慣習□習氣隨眠□卽執種

755b28□子□依他起性者□依他衆緣和合生起□猶如幻

755b29□事□名依他性□圓成實性者□一味眞如圓滿成

755c01□就□問□如何是能遍計自性之理

755c02□答□准護法云□第六第七心品執我法者□是能

755c03□遍計□唯說意識能遍計故

755c04□問□如何是所遍計自性之理□答□准攝論云□

755c05□是依他起□遍計心等所緣緣故□慈恩云□三性

755c06□之中□是依他起□言所緣□必是有法□遍計心等□

755c07□以此爲緣□親相分者□必依他故□不以圓成而

755c08□爲境也□謂不相似故□問□三性中遍計是妄

755c09□想□卽無□依他屬因緣□是有不□答□此二性能

755c10□所相生□俱無自體□何者□因妄想故立名相□因

755c11□名相故立因緣□若妄想不生□名相何有□名相

755c12□不有□因緣卽空□以萬法不出名故□楞伽頌云□

755c13□譬如修行事□於一種種現□於彼無種種□妄

755c14□想相如是□釋云□此破妄想遍計性也□如二乘

755c15□修諸觀行□若作靑想觀時□天地萬物□莫不皆

755c16□靑也□以無靑處見靑□由心變故□於一色境□種

755c17□種不同□譬凡夫妄見生死□亦是無生死處妄

755c18□見生死也□又經頌云□譬如種種□□妄想衆色

755c19□現□□無色非色□緣起不覺然□此破因緣依他

755c20□起性也□如目□所見□差別不同□彼實非有緣

755c21□所起法□斯則妄想體空□因緣無性□卽是圓成

755c22□究竟一法□如明眼人□見淨虛空□況一眞心□更

755c23□無所有□問□此三性中□幾法是假□幾法是實

755c24□答□識論云□遍計所執□妄安立故□可說爲假□

755c25□無體相故□非假非實□依他起性□有實有假□聚

755c26□集相續□分位性故□說爲假□有心心所色□從緣

755c27□生故□說爲實有□若無實法□假法亦無□假法依

755c28□實因而施設故□圓成實性□唯是實有□不依他

755c29□緣而施設故□釋云□遍計□有名無體□妄情安立□

756a01□可說爲假□談其法體□旣無有相□非假非實□非

756a02□□角等□可說假實□必依有體總別法上□立爲

756a03□假實故□依他□假有三種□一聚集假者□如甁

756a04□盆有情等□是□聚集法□多法一時所集成故□能

756a05□成雖實□所成是假□二相續假者□如過未等世□

756a06□唯有因果□是相續性□多法多時上□立一假法□

756a07□如佛說言□昔者鹿王□今我身是□所依五蘊刹

756a08□那滅者□雖體是實□於此多法相續假□立一有

756a09□情□至今猶在故□三分位假者□如不相應行□

756a10□是□分位性□故皆是假□一時一法上立□如一色

756a11□上□名有漏□可見□有對□亦名色等□□是於一法

756a12□上□假施設故□若彼實者□應有多體□其忿恨等□

756a13□皆此假攝□心心所色□從因緣種生□故說爲實□

756a14□又三性者□卽是一性□一性卽無性□何者□遍

756a15□計無相□依他無生□圓成無性□解深密經云□□

756a16□眼人□如遍計□現靑黃□如依他□淨眼□如圓成□攝

756a17□論云□分別性如蛇□依他性如藤□若人緣四塵

756a18□相□分析此藤□但見四相□不見別藤□但是色香

756a19□味觸相故□藤非實有□以離四塵外□無別有藤□

756a20□所以論偈云□於藤起蛇知□見藤則無境□若知

756a21□藤分已□藤知如蛇知□若知藤之性分是空□則

756a22□例如藤上妄生蛇想□攝論云□菩薩不見外塵□

756a23□但見意言分別□卽了依他性□云何了別□此法□

756a24□若離因緣□自不得生□根塵爲因緣□根塵旣不

756a25□成□此法無因緣□云何得生□依初眞觀□入依他

756a26□性□由第二眞觀□除依他性□則唯識想息□意言

756a27□分別顯現□似所聞思一切義□乃至似唯有識

756a28□想□皆不得生□生緣有二□謂分別性□及依他性□

756a29□分別性已滅□依他性又不得生□旣無二境□故

756b01□一切義□乃至似唯識想□皆不得生□唯識想尙

756b02□不得起□何況餘意言分別而當得生□菩薩住

756b03□何處□唯住無分別□一切名義中平等平等□又

756b04□依二種平等□謂能緣所緣□能緣卽無分別智□

756b05□以智無分別□故稱平等□所緣卽眞如境□境亦

756b06□無分別□故稱平等□又此境智□不住能取所取

756b07□義中□譬如虛空□故說平等□平等□由此義故□菩

756b08□薩得入眞實性□此位不可言說□以自所詮故□

756b09□證時離覺觀思惟分別故□古德問云□我見所

756b10□緣影像若是依他有者□應有依他性實我□答□

756b11□此相仗因緣生□但是依他性幻有之法□而非

756b12□是我□由彼妄執爲我故□名妄執□此有兩重相□

756b13□約此相從因緣生□有力能生心□此乃是有□名

756b14□依他性法□於此不稱所執法義邊□名遍計所

756b15□執□乃名爲無□如人昏冥□執石爲牛□石體不無□

756b16□我見所緣緣□依他相有□如石本非牛□妄心執

756b17□爲牛□此所執牛□其體全無□如相分本非我□妄

756b18□心執爲我□此所執□其體全無□但有能執心□而

756b19□無所執我□謂於此石處□有所緣石□而無所執

756b20□牛□於此相分上□有所緣法□而無所執我□又況

756b21□云□如南方人不識駝毛□曾於一處聞說龜毛□

756b22□後忽見駝毛□由不識故□妄謂駝毛以爲龜毛□

756b23□此所見駝毛是有故□如依他性法□其駝毛上

756b24□無龜毛□妄心謂爲龜毛□如所執實我法故□論

756b25□云□有義□一切及心所法□由熏習力□所變二分□

756b26□從緣生故□名依他起□遍計依斯□妄執定實□有

756b27□無一異□俱不俱等□此二名遍計所執性□問□

756b28□三性中□幾性不可滅□幾性可滅耶□答□准佛

756b29□性論云□二性不可滅□一性可得滅□何以故□分

756c01□別性本來是無□故不可滅□眞實性本來是眞□

756c02□故不可滅□依他性雖有不眞實□是故可滅□所

756c03□以分別中邊論云□分別性者□謂是六塵□永不

756c04□可得□猶如空華□依他性者□謂唯亂識□有非實

756c05□故□猶如幻物□眞實性者□謂能取所取□二無所

756c06□有□眞實有無故□猶如虛空□問□依他起相□但是

756c07□自心妄分別有□理事雙寂□名體俱虛□云何有

756c08□憂喜□所行境界□答□譬如夜行□見□爲鬼□疑

756c09□繩作蛇□蛇之與鬼□名體都無□性相恒寂□雖不

756c10□可得□而生怖心□以體虛而成事故□淸□疏云□

756c11□若依攝論說喩□皆喩依他起性□然□爲遣疑□

756c12□所疑不同故□所喩亦異□一以外人聞依他起

756c13□相□但是妄分別有□非眞實義□遂卽生疑云□若

756c14□無實義□何有所行境界□故說如幻□謂幻者□幻

756c15□作□所緣六處□豈有實耶□二疑云□若無實□何有

756c16□心心法轉□故說如焰□飄動□非水似水□妄有心

756c17□轉□三疑云□若無實□何有愛非愛受用□故說如

756c18□夢中□實無男女□而有愛非愛受用□覺時亦爾□

756c19□四疑云□若無實□何有戱論言說□故說如響□實

756c20□無有聲□聽者謂有□五疑云□若無實□何有善惡

756c21□業果□故說如影□謂如鏡影像□故亦非實□六

756c22□疑云□若無實□何以菩薩作利樂事□故說如化□

756c23□謂變化者□雖知不實□而作化事□菩薩亦爾□是

756c24□以萬法雖空□體虛成事□一眞非有□無性隨緣□

756c25□則湛爾堅凝□常隨物化□紛然起作□不動眞如

756c26□宗鏡錄卷第五十九

756c27□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

757a01□

757a02□宗鏡錄卷第六十

757a03□

757a04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

757a05□夫此三性法□爲當是一是異□若道是一□不合

757a06□云依圓是有□遍計是無□若道是異□又云皆同

757a07□一性□所謂無性□答□此三性法門□是諸佛密

757a08□意所說□諸識起處□敎網根由□若卽之取之□皆

757a09□落凡常之見□若離之捨之□俱失聖智之門□所

757a10□以藏法師□依華嚴宗□釋三性同異義□一圓成

757a11□眞如有二義□一不變□二隨緣□二依他二義□一

757a12□似有□二無性□三遍計所執二義□一情有□二理

757a13□無□由眞如不變□依他無性□所執理無□由此三

757a14□義□故三性一際□又約眞如隨緣□依他似有□所

757a15□執情有□由此三義□亦無異也□是故眞該妄求

757a16□末徹眞原□性相融通□無障無□□問□依他似有

757a17□等□豈同所執是情有耶□答□由二義故□無異

757a18□也□一以彼所執□執似爲實□故無異法□二若離

757a19□所執□似無起故□眞中隨緣亦爾□以無所執□無

757a20□隨緣故□又□以三性□各有二義不相□違故無異

757a21□性□且如圓成□雖復隨緣成於染淨□而恒不失

757a22□自性淸淨□只由不失自性淸淨故□能隨緣成

757a23□染淨也□猶如明鏡現於染淨□而恒不失鏡之

757a24□明淨□只由不失鏡明淨故□方能現染淨之相□

757a25□以現染淨□知鏡明淨□以鏡明淨□知現染淨□是

757a26□故二義□唯是一性□雖現淨法□不增鏡明□雖現

757a27□染法□不汚鏡淨□非直不汚□亦乃由此反現鏡

757a28□之明淨□眞如亦爾□非直不動性淨成於染淨□

757a29□亦乃由成染淨方現性淨□非直不壞染淨明

757b01□於性淨□亦乃由性淨故方成染淨□是故二義□

757b02□全體相收□一性無二□豈相違也□由依他無性□

757b03□得成似有□由成似有□是故無性□此卽無性卽

757b04□因緣□因緣卽無性□是不二法門也□所執性中□

757b05□雖復當情稱執現有□然於道理畢竟是無□以

757b06□於無處橫計有故□如於□橫計有鬼□今旣橫

757b07□計□明知理無□是故無二唯一性也□問□眞如是

757b08□有耶□答□不也□隨緣不變故□空□眞如離妄念

757b09□故□問□眞如是無耶□答□不也□不變隨緣故□不

757b10□空故□聖智所行處故□問□眞如是亦有亦無耶

757b11□答□不也□無二性故□離相違故□問□眞如是非

757b12□有非無耶□答□具法故□離戱論故□問□依他是

757b13□有耶□答□不也□緣起無性故□約觀遣故□異圓

757b14□成故□問□依他是無耶□答□不也□無性緣起故□

757b15□能現無生故□異遍計故□是智境故□問□依他是

757b16□亦有亦無耶□答□不也□無二性故□離相違故

757b17□問□依他是非有非無耶□答□不也□有多義門

757b18□故□離戱論故□問□遍計是有耶□答□不也□理無

757b19□故□無體相故□問□遍計是無耶□答□不也□情有

757b20□故□無相觀境故□能□眞故□問□遍計是亦有名

757b21□亦無耶□答□不也□無二性故□問□遍計是非有

757b22□非無耶□答□不也□所執性成故□已上護執竟□

757b23□今執成過者□若計眞如一向是有者□有二失□

757b24□一不隨緣□二不待了因故□問□敎云□眞如爲凝

757b25□然常□旣不隨緣□豈是過耶□答□聖說眞如爲凝

757b26□然者□此是隨緣成染淨時□恒作染淨而不失

757b27□自體□卽是不異無常之常□名不思議常□非謂

757b28□不作諸法□如情所謂之凝然也□不異無常之

757b29□常□出於情外□故名眞如常□經云□不染而染□明

757c01□常作無常□染而不染□明作無常時不失常也□

757c02□又不異常之無常故□說眞如爲無常□經云□如

757c03□來藏□受苦樂與因俱□若生若滅□又依他是生

757c04□滅法□亦得有不異常之無常□不異無常之常□

757c05□以諸緣起無常之法□卽無自性□方成緣起□是

757c06□故不異常性而得無常□故云不生不滅□是無

757c07□常義□此卽不異於常□成無常也□又諸緣起□卽

757c08□是無性□非滅緣起□方說無性□卽是不異無常

757c09□之常也□經云□色卽是空□非色滅空□又衆生卽

757c10□涅槃□不更滅也□此與眞如二義同□卽眞俗

757c11□雙融□二而無二□故論云□智障甚盲闇□謂眞俗

757c12□別執故也□又眞如若不隨緣成於染淨□染淨

757c13□等法□卽無所依□無所依有法□又墮常也□又眞

757c14□如若有者□卽不隨染淨□染淨諸法□旣無自體□

757c15□眞又不隨□不得有法□亦是斷也□乃至執非有

757c16□非無等四句□皆墮斷常也□若依他執有者□謂

757c17□已有體□不藉緣故□無緣有法□卽是常也□又

757c18□由執有□卽不藉緣□不藉緣故□不得有法□卽

757c19□是斷也□問□依他性是有義□便有失者□何故攝

757c20□論云依他性以爲有耶□答□此卽不異空之有□

757c21□從緣無體故□一一緣中□無作者故□由緣無作□

757c22□方得緣起□是故非有之有□爲依他有□卽是不

757c23□動眞際□建立諸法□若謂依他如言有者□卽緣

757c24□起有性□緣若有性□卽不相藉□不相藉故□卽

757c25□壞依他□壞依他者□良由執有□汝恐墮空□立

757c26□有□不謂不達緣所起□法無自性故□卽壞緣起□

757c27□便墮空無□又若依他執無者□亦二失□謂依他

757c28□是無法者□卽緣無所起□不得有法□卽是斷也

757c29□問□若說緣生爲空無□卽墮斷者□何故中論廣

758a01□說緣生爲畢竟空耶□答□聖說緣生以爲空者□

758a02□此卽不異有之空也□此卽不動緣生□說實相

758a03□法也□若謂緣生如言空者□卽無緣生□緣生無

758a04□故□卽無空理□無空理者□良由執空□是故汝恐

758a05□墮有□立空□不謂不達無性緣生故□失性空故□

758a06□還墮情中惡取空也□故淸辯爲成有□故破於

758a07□有□護法爲成空□故破於空也□如情執無□卽是

758a08□斷過□若說無法爲依他者□無法非緣□非緣之

758a09□法□卽常也□乃至執非有非無□皆成斷常二患□

758a10□若遍計性中計所執爲有者□聖智所照□理應

758a11□不空□卽是常也□若妄執遍計於理無者□卽失

758a12□情有□故是斷也□乃至非有非無□皆具上失□上

758a13□已護過□今當顯德者□眞如是有義□何者□迷悟

758a14□所依故□不空故□不壞故□眞如是空義□隨緣

758a15□故□對染故□眞如是亦有亦無義□具德故□違順

758a16□自在故□鎔融故□眞如是非有非無義□二不二

758a17□故□定取不得故□依他是有義□無性緣成故□依

758a18□他是無義□緣成無性故□依他是亦有亦無義□

758a19□緣成故□無性故□依他是非有非無義□隨取一

758a20□不得故□遍計是有義□約情故□遍計是無義□約

758a21□理故□遍計是亦有亦無義□由是所執故□遍計

758a22□是非有非無義□由所執故□故知執則爲斷常

758a23□二患□不執成性德之門□但除妄情□非遣法也□

758a24□是以不離有以談眞□見有之本際□匪存無而

758a25□觀法□了無之眞原□則不出有無□不在有無□何

758a26□取捨之干懷□斷常之所惑乎□是則三性一性□

758a27□情有而卽是眞空□一性三性□眞如而能成緣

758a28□起□終日有而不有□有徹空原□終日空而不空□

758a29□空該有際□自然一心無寄□萬法俱閑□境智

758b01□相應□理行融卽□方入宗鏡□瑩淨無瑕□照破古

758b02□今□光呑萬彙矣□問□若不立三性□有何等過

758b03□答□若無三性□凡聖不成□失大因緣□成斷常

758b04□過□攝論云□於世間中□離分別依他二法□更無

758b05□餘法□阿賴耶識□是依他性□餘一切法□是分別

758b06□性□此二法□攝一切法皆盡□三界唯有識故□阿

758b07□毘達磨經說□三性法者□染汚分□淸淨分□彼二

758b08□分於依他性說□分別性是染汚分□眞實性是

758b09□淸淨分□譬如金土藏□有三種可見□謂一地界□

758b10□二土□三金□於地界中□土非有而可見□金實有

758b11□而不可見□若以火燒□土則不現□金則顯現□復

758b12□次於地界中□土相現時□是虛妄體現□金體現

758b13□時□是淸淨體現□是故地界有二分□如是如是□

758b14□此識性未爲無分別智火所燒時□於識性中□

758b15□虛妄分別性顯現□淸淨性不現□此識性若爲

758b16□無分別智火所燒□於識性中□實有淸淨性顯

758b17□現□虛妄分別性不顯現□故知妄依眞起□而能

758b18□覆眞□眞因妄顯□而能奪妄□眞妄無體□皆依識

758b19□性□如土與金□俱依地界□攝論問□云何一識□成

758b20□一切種種識相貌□八識□十一識等□答□欲顯依

758b21□他性□具有三性□一識□從種子生□是依他□有種

758b22□種識相貌□是分別□分別實無所有□是眞實性□

758b23□一識□謂一本識□本識變異□爲諸識故□問□三

758b24□性行相□有假有實□義理可分□云何復說三無

758b25□性□及云一切法皆無自性□答□論頌云□卽依

758b26□此三性□立彼三無性□故佛密意說□一切法無

758b27□性□初卽相無性□次無自然性□後由遠離前□所

758b28□執我法性□此諸法勝義□亦卽是眞如□常如其

758b29□性故□卽唯識實性□卽依此前所說三性□立彼

758c01□後說三種無性□謂卽相□生□勝義□無性□故佛密

758c02□意說□一切法皆無自性□非性全無□說密意言□

758c03□顯非了義□謂後二性□雖體非無而有□愚夫於

758c04□彼增益□妄執□實有我法自性□此卽名爲遍計

758c05□所執□爲除此執故□佛世尊□於有及無□總說無

758c06□性□云何依此□而立彼三□謂依此初遍計所執□

758c07□立相無性□由此體性畢竟無有□如空華故□次

758c08□依他立生無性□此如幻事□託衆緣生□如妄執

758c09□自然性故□假說無性□非性全無□依後圓成實□

758c10□立勝義無性□謂卽勝義□由遠離前遍計所執

758c11□我法性故□假說無性□非性全無□如太虛空□雖

758c12□遍衆色□而是衆色無性所顯□乃至契經中說

758c13□無性言□非極了義□諸有智者□不應依之總

758c14□撥諸法□都無自性□解深密經偈云□相生勝義

758c15□無自性□如是我皆已顯示□若不知佛此密意□

758c16□失壞正道不能往□相者□是遍計□生者□是依他□

758c17□勝義□是圓成□無自性者□於此三性上□皆無妄

758c18□執我法遍計自然之自性故□若人不知佛密

758c19□意□於三性上說三無性□破外道小乘我執□便

758c20□撥菩提涅槃依圓皆無者□卽此人失壞正道□

758c21□不能往至也□此言三性三無性□不是依圓體

758c22□亦無□但無遍計妄執之我法□故名無性也□是

758c23□以三性無際□隨一全收□眞妄互融□性相無□□

758c24□如來一代時敎□恒沙義門□密意□總在三性門

758c25□中□眞俗本末□一時收盡□以顯唯識正理□更無

758c26□異轍□以依他性□是唯識體□從依他起分別□卽

758c27□是遍計□從依他悟眞實□卽是圓成□由分別故□

758c28□一分成生死□由眞實故□一分成涅槃□了分別

758c29□性空□卽生死成涅槃□迷眞實性有□卽涅槃成

759a01□生死□都是一法隨情□顯義成三□三非三而一

759a02□理圓□一非一而三性具□卷舒不失□隱顯常如□

759a03□非一非三□泯性相於實地□而三而一□耀行布

759a04□於義天□撮要所歸□莫先斯旨□問□三能變相□

759a05□已細披陳□所變之相□如何開演□答□三能變□

759a06□謂異熟思量□及了別境□識此是能變自體□所

759a07□變者□卽見相二分□是自體分之所變故□是自

759a08□體分之用故□說自體□是二分所依□識論云□云

759a09□何應知□依識所變□假說我法□非別實有□由斯

759a10□一切唯有識耶□頌曰□是諸識轉變□分別所分

759a11□別□由此彼皆無□故一切唯識□是諸識者□謂前

759a12□所說三能變識□及彼心所□皆能變似見相二

759a13□分□立轉變名□所變見分□說名分別□能取相故□

759a14□所變相分□名所分別□見所取故□由此正理□彼

759a15□實我法□離識所變□皆定非有□離能所取□無別

759a16□物故□非有實物□離二相故□是故一切有爲無

759a17□爲□若實若假□皆不離識□唯言□爲遮離識實物□

759a18□非無不離識心所法等□或轉變者□謂諸內識

759a19□轉似我法□外境相□現此能轉變□卽名分別□虛

759a20□妄分別□爲自性故□謂卽三界心□及心所□此所

759a21□執境□名所分別□卽所妄執□實我法性□由此分

759a22□別變似外境□假我法相□彼所分別實我法性□

759a23□決定皆無□前引敎理□已廣破故□是故一切□皆

759a24□唯有識□虛妄分別有□極成故□唯旣不遮不離

759a25□識法□故眞如等□亦是有性□由斯遠離增減二

759a26□邊□唯識義成□契會中道□釋云□是諸識轉變者□

759a27□轉變是改轉義□謂一識體□改轉爲二相起□異

759a28□於自體□卽見分有能取之用□相分有質□之

759a29□用□由識自體□轉起能取□及有□故□所變見分□

759b01□說名分別□能取相故者□前所變中□以所變見

759b02□分□名爲分別□是依他性□能取於所變依他相

759b03□分故□起種種遍計所執分別□是此識體所變□

759b04□用□能分別□故名分別□其識體所變依他□性相□

759b05□分□似所執相分者□名所分別□是前能分別見

759b06□分之所取相故□非謂識自體能緣□名爲分別□

759b07□起分別見者□識之用也□相見俱依自證起故□

759b08□唯旣不遮不離識法故□眞如等亦是有性者□

759b09□唯言不遮不離識法□眞如及心所者□亦不離

759b10□識□故體皆有□今此位□但遮離識所分別有□不

759b11□遮不離識眞如等有□如理應知□此意旣有能

759b12□變分別識□及所變境依他相分□所分別心外

759b13□實法等□決定皆無□唯有眞如心所等法□皆不

759b14□離識□亦是實有□遠離增減二邊者□無心外法

759b15□故□除增益邊□有虛妄心等故□離損減邊□離損

759b16□減邊故□除撥無如空淸辯等說□離增益邊故□

759b17□除心外有法諸小乘執□唯識義成□契會中道□

759b18□無偏執故□又諸師所明□總有四分義□一相分□

759b19□二見分□三自證分□四證自證分□相分有四□一□

759b20□實相名相□體卽眞如□是眞實相故□二境相名

759b21□相□爲能與根心而爲境故□三相狀名相□此唯

759b22□有爲法□有相狀故□通影及質□唯是識之所變□

759b23□四義相名相□卽能詮下所詮義□相分□是於上

759b24□四種相中□唯取後三相而爲相分相□又相分

759b25□有二□一識所頓變□卽是本質□二識等緣境□唯

759b26□變影緣□不得本質□二見分者□唯識論云□於

759b27□自所緣□有了別用□此見分有五類□一證見名

759b28□見□卽三根本智見分是□二照燭名見□此通根

759b29□心□俱有照燭義故□三能緣名見□卽通內三分□

759c01□俱能緣故□四念解名見□以念解所詮義故□五□

759c02□推度名見□卽比量心□推度一切境故□於此五

759c03□種見中□除五色根□及內二分□餘皆見分所攝□

759c04□三自證分□爲能親證自見分緣相分不謬□能

759c05□作證故□四證自證分□謂能親證第三自證分

759c06□緣見分不謬故□從所證處得名□此四分義□總

759c07□以鏡喩□鏡□如自證分□鏡明□如見分□鏡像□如相

759c08□分□鏡後□□如證自證分□此四分□有四師立義□

759c09□第一安慧菩薩□立一分自證分□識論云□此自

759c10□證分□從緣所生□是依他起故□故說爲有□見相

759c11□二分□不從緣生□因遍計心□妄執而有□如是二

759c12□分□情有理無□唯自證分□是依他起性□有種子

759c13□生□是實有故□見相二分是無□更變起□我法二

759c14□執□又是無□以無似無□若准護法菩薩□卽是以

759c15□有似無□見相二分是有體□變起□我法二執是

759c16□無體故□安慧引楞伽經云□三界有漏心心所□

759c17□皆是虛妄分別□爲自性故□故知八識見相二

759c18□分□皆是遍計妄執有□故唯有自證一分□是依

759c19□他起性□是實有故□密嚴經偈云□愚夫所分別□

759c20□外境實皆無□習氣擾濁心□故似彼而轉□故知

759c21□但是愚夫依實自證分上□起遍計妄情□變似

759c22□無體二分現故□理實二分□無其實體□但是愚

759c23□夫不了□妄執爲實故□所以論云□凡夫執有□聖

759c24□者達無□問□若言相見二分是假者□且如大地

759c25□山河□是相分收□現見是實□如何言假耶□答□雖

759c26□見山河等是實□元是妄執有外山河大地等□

759c27□理實而論□皆不離自證分故□所以楞伽經偈

759c28□云□由自心執著□心似外境轉□彼所見非有□是

759c29□故說唯心□故知離自證分外□無實見相二分□

760a01□第二難陀論師□立二分成唯識者□初標宗者□

760a02□卽一切心生□皆有見相二分□見相二分□是能

760a03□所二緣也□若無相分牽心□心法無由得生□若

760a04□無能緣見分□誰知有所緣相分耶□卽有境有

760a05□心□等成唯識也□見分爲能變□相分是所變□能

760a06□所得成□須具二分□見分相分□是依他起性□有

760a07□時緣獨影境□卽同種生□有時緣帶質境□卽別

760a08□種生□從種生故□非遍計也□若不許者□諸佛不

760a09□應現身土等種種影像也□安慧□難□汝若立

760a10□相分□豈不心外有境□何名唯識□難陀言□見分

760a11□是能緣□相分是所緣□攝所從能□還是唯識□又

760a12□汝若言無相分□則所立一分唯識不成□何以

760a13□故□安慧執相分是妄情有□卽第八所緣識中

760a14□相分種子□是相分攝□卽種子是能生自證現

760a15□行□親因緣法□若種子相分是妄情者□何妨所

760a16□生現行自證分□亦是妄情□不違種子識義也□

760a17□若不許自證分是妄情者□卽能生種子亦是

760a18□實有□卽因果皆實□證相分亦是實有□旣有相

760a19□分□卽有見分□能所旣成□卽二分成立唯識也□

760a20□又五根是第八識相分□若相分是遍計□豈有

760a21□遍計根□能發生五識也□安慧云□不假五根

760a22□發生五識□五識俱自從種子生也□問□若不假

760a23□根發生□但從種子生者□汝許五識種子□是第

760a24□八相分不□答□許是第八相分□難□旣爾□卽種子

760a25□是遍計□能生五識□亦是遍計也□安慧救云□種

760a26□子但是第八識上氣分□有生現行功能故□假

760a27□名種子□但是習氣之異名□非實也□難□諸聖敎

760a28□從種子生者名實□依他立者名假□豈有假種

760a29□子生實現行□若是假種子者□如何親報自果

760b01□耶□若種子是假法者□卽因中第八識因緣變

760b02□義不成□若非因緣變者□卽違一切□安慧絶救□

760b03□旣有能所二緣者□皆是實依他起性者□卽知

760b04□見相□是實□引證者□密嚴經云□一切唯有覺□所

760b05□覺義皆無□能覺所覺分□各自然而轉□釋云□一

760b06□切唯有覺者□卽唯識也□所覺義皆無者□卽心

760b07□外妄執實境是無□能覺所覺分者□能覺是依

760b08□他實見分□所覺是依他實相分□各自然而轉

760b09□者□見分從心種子生□相分從相分種子生起□

760b10□故知須立二分□唯識方成□會相違者□安慧難

760b11□云□若爾□前來密嚴楞伽二文□如何通會□正會

760b12□者□前來經文□不是證一分□但遮執心外實有

760b13□我法等□亦不遮相分不離心□第三陳那菩薩

760b14□立三分□非前師□安慧立一分□卽但有體而無

760b15□用□難陀立見相二分□但有用而無體□皆互不

760b16□足□立理者□謂立量果義□論云□能量□所量□量果

760b17□別故□相見必有所依體故□相分爲所量□見分

760b18□爲能量□卽要自證分□爲證者□是量果也□喩如

760b19□尺量絹時□絹□爲所量□尺人□爲能量□記數之智□

760b20□名爲量果□今見分緣相分不錯□皆由自證分

760b21□爲作果故□今眼識見分緣靑時□定不緣黃也□

760b22□如見分緣不曾見境□忽然緣黃境時□卽定不

760b23□緣靑□若無自證分□卽見分不能自記憶□故知

760b24□須立三分□若無自證分□卽相見亦無□若言有

760b25□二分者□卽須定有自證分□自證分喩如牛頭□

760b26□二角喩相見二分□集量論頌云□似境相所

760b27□量□能取相自證□釋云□似境相所量者□卽相分

760b28□似外境現□能取相自證者□能取相者□卽是見

760b29□分□能取相分故□自證□卽是體也□第四護法菩

760c01□薩□立四分□立宗者□心心所若細分別□應有四

760c02□分□立理者□若無第四分□將何法與第三分爲

760c03□量果耶□汝陳那立三分者□爲見分有能量了

760c04□境用故□卽將自證分爲量果□汝自證分亦有

760c05□能量照境故□卽將何法□與能量自證分爲量

760c06□果耶□卽須將第四證自證分□爲第三分量果

760c07□也□引證□密嚴經偈云□衆生心二性□內外一切

760c08□分□所取能取纏□見種種差別□心二性者□卽是

760c09□內二分爲一性□見相二分爲第二性□卽心境

760c10□內外二性□能取纏者□卽是能緣□動□是能緣

760c11□見分□所取纏者□卽是相縛□所緣縛也□見種

760c12□種差別者□見分通三量□有此義□故言見種種

760c13□差別□前二師□皆非全不正□第三師陳那三分□

760c14□似有體用□若成量者□於中道理猶未足□卽須

760c15□更立第四分□相分爲所量□見分爲能量□卽將

760c16□自證分爲量果□若將見分爲所量□自證分爲

760c17□能量□卽更將何法爲量果□故知將證自證分

760c18□爲量果□方足也□見分外緣虛疏□通比非二量□

760c19□故□卽不取見分爲自證量果□內二分唯現量□

760c20□故互爲果無失□夫爲量果者□須是現量□方爲

760c21□量果□比□非□定非量果□喩如作保證人□須是敦

760c22□直者□方爲證□若略虛人不能堪爲保證□又前

760c23□五識□與第八見分□雖是現量□以外緣□卽非量

760c24□果□夫量果者□須內緣故□方爲量果□又第七識□

760c25□雖是內緣□是非量也□亦不可爲量果□夫爲

760c26□量果者□具二義□一現量□二內緣□又果中後得

760c27□見分□雖是現量□內緣時□變影緣□故非量果□卽

760c28□須具三義□又果中根本智見分□雖親證眞如□

760c29□不變影故□是心用故□非量果□卽須具心體□須

761a01□具四義□一現量□二內緣□三不變影□四是心

761a02□體□方爲量果□又論云□如是四分□或攝爲三□第

761a03□四攝入自證分故□或攝爲二□後三俱是能緣

761a04□性故□皆見分攝□此言見者□是能緣義□或攝爲

761a05□一體無別故□如入楞伽經云□由自心執著□心

761a06□似外境轉□彼所見非有□是故說唯心□如是處

761a07□處□說唯一心□此一心言□亦攝心所故□釋云□如

761a08□是處處唯一心者□外境無故□唯有一心□內執

761a09□著故□似外境轉□定無外境□許有自心□不離

761a10□心故□總名一識□心所與心相應□色法心之所

761a11□變□眞如識之實性□又皆不離識故□□名唯識□

761a12□又淸□記引論□釋第四證自證分□若無此者□

761a13□誰證第三□心分旣同□應皆證故□釋曰□見分是

761a14□心分□須有自證分□自證是心分□應有第四證□

761a15□論又云□自證分應無有果□諸能量者□皆有果

761a16□故□釋曰□見分是能量□須有自證果□自證量

761a17□見分□須有第四果□恐彼救云□□用見分爲第

761a18□三果□故次論云□不應見分是第三果□見分或

761a19□時非量攝故□由此見分不證第三□證自體者□

761a20□必現量故□又意明見分通於三量□三量者□謂

761a21□現量□比量□非量□卽明見緣相時□或是非量□不

761a22□可非量法□爲現量果□或見緣相□是於比量□及

761a23□緣自證□復是現量□故自證是心體□得與比量

761a24□非量而爲果□見分非心體□不得與自證而爲

761a25□其量果故□不得見分證於第三□證自體者□必

761a26□現量故□第三四分□旣是現量□故得相證□無無

761a27□窮失□意云□若以見分爲能量□但用三分亦得

761a28□足矣□若以見分爲所量□必須第四爲量果□若

761a29□通作喩者□絹如所量□尺如能量□智爲量果□卽

761b01□自證分□若尺爲所使□智爲能使□何物用智□卽

761b02□是於人□如證自證分□人能用智□智能使人□故

761b03□能更證□亦如明鏡□鏡像爲相□鏡明爲見□鏡面

761b04□如自證□鏡背如證自證□面依於背□背復依面□

761b05□故得互證□亦可以銅爲證自證□鏡依於銅□銅

761b06□依於鏡

761b07□宗鏡錄卷第六十

761b08□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

761b09□

761b10□

761b11□宗鏡錄卷第六十一

761b12□

761b13□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

761b14□夫四分義□以何爲體性□答□相分□所變色□心

761b15□爲體性□若內三分□卽用現行心所爲體□問□

761b16□果位之中親證眞如□無有境界□若四智緣境

761b17□之時□爲具四分不□答□定有見分照前境故□

761b18□有自證分□通照見分□亦有證自證分□照自證

761b19□分故□相分者□佛地論云□如是所說四智相應

761b20□心品□爲有相分見分等耶□若無□應無所緣□應

761b21□不名智□答□無漏心品□無障□故□親照前境□無

761b22□逐心變□似前境相□以無漏心□說名無相無分

761b23□別故□又說緣境不思議故□有義□眞實□無漏心

761b24□品□亦有相分□諸心心法□法爾似境顯現名緣□

761b25□非如鉗等動作取物□非如燈等舒光照物□如

761b26□明鏡等□現影照物□由似境現□分明照了□名無

761b27□障□□不執不計□說名無相□亦無分明□妙用難

761b28□測□名不思議□非不現影□若言無相□則無相分□

761b29□言無分別□應無見分□睹無相見□應如虛空□

761c01□角等□應不名智□無執計故□言無能取所取等

761c02□相□非無似境緣照義用□若無漏心□全無相分□

761c03□諸佛不應現身土等□種種影像□乃至如是分

761c04□別□但就世諦言說道理□若就勝義□離言絶慮□

761c05□旣無相見□不可言心及心法等□離諸戱論□不

761c06□可思議□有義□無分別智□無分別故□所緣眞如□

761c07□不離體故□如照自體□無別相分□此無分別□若

761c08□變相分□於眞如境□便非親證□若後得智□有分

761c09□別故□所緣境界□或離體故□如有漏心□似境相

761c10□現□分明緣照□名緣前境□是故此後得智□定有

761c11□相分□問□只如安慧□說一分□不立見相等□今護

761c12□法攝四歸一分時□亦不別立見相等□義勢旣

761c13□同□何故言非安慧等諸師知見耶□答□乍看似

761c14□同□細詳理別□且如安慧立一自證分□全不

761c15□說證自證分□雖說見相二分□然一向判爲遍

761c16□計所執性□此乃四分中一分□分無二分有名

761c17□無體□亦是其無□唯立一依他自證分□今護法

761c18□雖攝四歸一□然不名自證分□但總名一心□雖

761c19□總說一心分□而不失自證等四分義□但以與

761c20□心無決定相離義□總名一分□與彼別立自證

761c21□分義別□乃至攝四歸三時□內之二分□雖互相

761c22□緣□其用各別□然其所緣□不失自體故□但名自

761c23□證□雖總名自證□而互相緣二分之義□不失□不

761c24□同□陳那自證□但有證自見分之自證□卽無證

761c25□自證之自證□由此義故□非諸師之知見□問□

761c26□所變中□是相分色□云何諸師說現識名爲色

761c27□識□答□古師云□現識名爲色識者□此言色識□

761c28□是從境爲名□見分識變似色故□名爲色識□體

761c29□實是識□由能變色□故名色識□此取見分識爲

762a01□體□由能緣色□或能變色□故名色識□又相分色

762a02□不離識故□名爲色識□此卽取相分色爲體□相

762a03□分之色實非識□由從識變不離識故□名爲色

762a04□識□或相分名色□見分名識□此雙取識境二法

762a05□爲體□以見相同種故□此許前念相分□爲後念

762a06□識所緣緣義□謂前念識之相分□爲後念識之

762a07□境□卽本識中生□以自果功能念起□卽前念識

762a08□相□爲後念識境之所以□謂因前念所緣故□還

762a09□熏得種□由種故生今念□歷轉□推功歸本□乃是

762a10□前念所緣□爲今識緣□自果者□相分現行也□功

762a11□能者□種子也□謂由前念識相分爲能熏□故熏

762a12□引得生自種子□在本識中□能生後念識相分

762a13□色等□與後念識爲境□由前念相熏種□生後念

762a14□境相□說前念相分□爲後識所緣緣也□問□前相

762a15□種如何生今識□答□由見相同種故□問□旣爾□何

762a16□不卽說種爲緣□答□種是因緣□非所緣緣□又古

762a17□德問□如第六識緣龜毛□角等時□此所緣境□

762a18□爲有爲無□若言有者□聖敎不應指此喩於遍

762a19□計所執性是無□若言無者□無法無體□非所緣

762a20□緣□緣此意識闕□所緣緣□如何得起□若言此心

762a21□無所緣緣者□云何論言親所緣緣□能緣皆有□

762a22□若龜本無毛□□本無角□約此本無□喩所執性□

762a23□由所執我□及所執法□皆本無故□其能緣心□將

762a24□緣此等無法之時□由無始來□熏習力故□依種

762a25□生時□從識自證分上□變起龜毛等相分□及緣

762a26□此龜毛見分□此相見分□與識自證分同一種

762a27□生□旣依種生□是依他性□非體全無□不同本來

762a28□無體龜毛□故得成所緣緣□是故緣此之心□亦

762a29□得說從四緣而生□乃至如離蘊計有實我實

762b01□法等□亦復如是□離蘊性外□都無實我□亦無決

762b02□定實法□但是有情虛妄執有□以理推徵□都無

762b03□有體□故如本來無體龜毛□然我法執□心緣執

762b04□此時□亦由無始虛妄熏習力故□變起假我法

762b05□相□此相與見等同種□亦依他起□成所緣緣□是

762b06□故論云□如是我執□自心外蘊□或有或無□自心

762b07□內蘊□一切皆有□自心內蘊者□卽相分也□若言

762b08□獨影境是遍計性者□其體卽無□猶如龜毛等□

762b09□卽此一分相分無□何得論言自心內蘊一切

762b10□皆有耶□已上□護法義□若安慧□見相二分□是

762b11□遍計所執性□其體是無□今相承多云□獨影是

762b12□遍計所執性□非所緣緣者□此卽安慧宗□護法

762b13□一切四分□皆依他起□於中妄執爲決定實者□

762b14□方名遍計所執□乃至於圓成性□及五塵性境□

762b15□若堅執爲實者□亦名遍計所執□然本來無體

762b16□龜毛□角等□不對執心□卽非遍計性□今亦多

762b17□有妄認龜毛等爲遍計性者□非也□又立況解

762b18□自證分見相二分者□且如自證分起見相二

762b19□分□更執二分爲我法□如結巾成□□手巾是有□

762b20□喩自證分□結手巾爲□頭□手巾上本無□頭□

762b21□今結出之□是故名無□如自證分上本無見相

762b22□二分□由不證實□故似二分起□是故名無□如所

762b23□結手巾爲□頭□已是一重假□更結出二耳□又

762b24□是一重假□如從自證分變起見相二分□已是

762b25□一重假□更執二分爲我法□又是一重假□則見

762b26□相二分□雖假似有□從種生故□其我法二執非

762b27□有□是遍計妄執故□問□唯心之旨□一分尙無□

762b28□云何廣說四分□答□四分成心□千聖同稟□只爲

762b29□安慧菩薩□唯執自證心體一分□尙不識心□爲

762c01□難陀菩薩所破□乃至陳那菩薩□執有三分□體

762c02□用雖具□猶闕量果□第四證□自證分□唯護法菩

762c03□薩□唯識義圓□四分具足□因製唯識論十卷□西

762c04□天此土□正義大行□製此論終□尋當坐□□乃有

762c05□空中神人告衆曰□護法菩薩□是賢劫千佛之

762c06□中一數□故知非十方大覺□何以圓證此心□若

762c07□不達四分成心者□斯皆但念名言□罔知成心

762c08□實義□體用旣失□量果全無□終被心境緣拘□無

762c09□由解脫□今時學者□全寡見聞□恃我解而不近

762c10□明師□執己見而罔披寶藏□故□遍錄□以示後

762c11□賢□莫踵前非□免有後悔

762c12□　　問答章第二

762c13□夫一心妙門□唯識正理□能變所變□內外皆通□

762c14□擧一例諸收無不盡□如衆星列宿□匪離於空□

762c15□萬木群萌□咸歸於地□則可以拔疑根而開信

762c16□戶□朗智照而洗情塵□若機思遲□未成勝解□

762c17□須憑問答□漸入圓通□眞金尙假鍛鍊而成□美

762c18□玉猶仗琢磨而出□華嚴私記云□正念思惟甚

762c19□深法門者□有二種人□能枯十二因緣大樹□一

762c20□者□溫故不忘□二者□諮受新法□此之謂也

762c21□問□心法不可思議□離言自性□云何廣興問答□

762c22□橫剖義宗□答□然理唯一心□事收萬法□若不

762c23□細窮旨趣□何以得至覺原□今時不到之者□

762c24□皆是謬解□浮正信力薄□玄關綿密□豈情識

762c25□之能通□大旨希夷□非一期之所入□若乃未到

762c26□如來之地□焉能頓悟衆生之心□今因自力未

762c27□到之人□少爲開示□全憑佛語□以印凡心□憑佛

762c28□語以契同□渺然無際□印凡心而不異□豁爾歸

762c29□宗□又有二義須說□一若不言說□則不能爲他

763a01□說一切法離言自性□二卽說無說□說與不說□

763a02□性無二故□又此宗但論見性親證□非在文詮□

763a03□爲破情塵□助生正信□若隨語生見□執解依通□

763a04□則實語是虛妄□生語見故□若因敎照心□唯在

763a05□得意□則虛妄是實語□除邪執故□起信論云□當

763a06□知一切諸法□從本已來□非色非心□非智非識□

763a07□非無非有□畢竟皆是不可說相□所有言說示

763a08□敎之者□皆是如來善巧方便□假以言語□引導

763a09□衆生□令捨文字□入於眞實□若隨言執義□增妄

763a10□分別□不生實智□不得涅槃□又若文字顯總持□

763a11□因言而悟道□但依義而不依語□得意而不徇

763a12□文□則與正理不違□何關語默□故大般若經云□

763a13□若順文字□不違正理□常無諍論□名護正法

763a14□問□楞伽經偈云□從其所立宗□則有衆雜義□等

763a15□觀自心量□言說不可得□旣達唯心□何須演說□

763a16□如大般若經云□佛告善現□如是如是□諸菩薩

763a17□摩訶薩□雖多處學□而無所學□所以者何□實無

763a18□有法□可令菩薩摩訶薩衆於中修學□又云□無

763a19□句義□是菩薩句義□譬如空中□實無鳥跡□答□

763a20□若了自心□則成佛慧□終不心外有法可說□有

763a21□事可立□只爲不□光自省之人□一向但徇文

763a22□詮□著其外境□以無名相中□假名相說□卽彼虛

763a23□妄□以顯眞實□旣不著文字□亦不離文字□所以

763a24□天王般若經偈云□總持無文字□文字顯總持□

763a25□大悲方便力□離言文字說□楞伽經云□佛告大

763a26□慧□我等諸佛□及諸菩薩□不說一字□所以者何□

763a27□法離文字故□非不饒益義□說□言說者□衆生妄

763a28□想故□大慧□若不說一切法者□敎法則壞□敎法

763a29□壞者□則無諸佛菩薩□緣覺聲聞□若無者□誰說

763b01□爲誰□是故大慧□菩薩摩訶薩□莫著言說□隨宜

763b02□方便□廣說經法□淨名經云□夫說法者□當如法

763b03□說□乃至法順空□隨無相□應無作□法離好醜□法

763b04□無增損□法無生滅□法無所歸□法過眼耳鼻舌

763b05□身心□法無高下□法常住不動□法離一切觀行□

763b06□唯□大目連□法相如是□豈可說乎□夫說法者□無

763b07□說無示□其聽法者□無聞無得□譬如幻士□爲幻

763b08□人說法□當建是意而爲說法□當了衆生根有

763b09□利鈍□善於知見□無所□□□以大悲心□讚于大

763b10□乘□念報佛恩□不斷三寶□然後說法□故知非是

763b11□不許說法□但說時無著□說卽無咎□如思益經

763b12□云□汝等比丘□當行二事□一聖說法□二聖默

763b13□然□但正說時□了不可得□卽是默然□不是杜口

763b14□無說□故昔人云□幻人說法幻人聽□由來兩箇

763b15□總無情□說時無說從君說□聽處無聽一任聽□

763b16□又若以四實性□自得法□本住法□約眞諦中□卽

763b17□不可說□若以四悉檀□隨他意語□斷深疑□生正

763b18□信□有因緣故□則亦可得說□又不可說卽可說□

763b19□眞理普遍故□可說卽不可說□緣修無性故□如

763b20□楞伽經云□大慧復白佛言□如世尊所說□我

763b21□從某夜得最正覺□乃至某夜入般涅槃□於其

763b22□中間不說一字□亦不已說□當說□不說是佛說□

763b23□大慧白佛言□世尊□如來應正等覺□何因說

763b24□言□不說是佛說□佛告大慧□我因二法□故作是

763b25□說□云何二法□謂緣自得法□及本住法□是名二

763b26□法□因此二法故□我作如是說□云何緣自得法□

763b27□若彼如來所得□我亦得之□無增無減□緣自得

763b28□法究竟境界□離言說妄想□離文字二趣□云何

763b29□本住法□謂古先聖道□如金銀等性□法界常住□

763c01□若如來出世□若不出世□法界常住□如趣彼城

763c02□道□譬如士夫□行曠野中□見向古城□平坦正道□

763c03□卽隨入城□受如意樂□偈云□我某夜得道□至某

763c04□夜涅槃□於此二中間□我都無所說□緣自本住

763c05□故□我作如是說□彼佛及與我□悉無有差別□釋

763c06□云□此有二因□一卽緣自得法□自所得法□卽是

763c07□證道□證法在己□離過顯德□二卽緣本住法□本

763c08□住□卽古先聖道□傳古非作□此上是據理約證

763c09□云不說□若但是自心聞□則佛常不說□如寶性

763c10□論偈云□譬如諸響聲□依地而得起□自然無分

763c11□別□非內非外住□如來聲亦爾□依心地而起□自

763c12□然無分別□非內非外住□是以旣非內外所生□

763c13□亦不從四句而起□此約實智□應須玄會□若約

763c14□權門□亦不絶方便□如止觀云□若言智由心生□

763c15□自能照□境諦智不相由藉□若言智不自智□由

763c16□境故智□境不自境□由智故境□如長短相待□若

763c17□言境智因緣故有□此是共合得名□若言皆不

763c18□如上三種□但自然爾□卽無因□皆有四取之過□

763c19□皆不可說□隨四悉因緣□亦可得說□但有名字□

763c20□名字無性□無性之字□是字不住□亦不不住□是

763c21□爲不可思議□經云□不可思議智境□不可思議

763c22□智照□卽此義也□若破四性境智□此名實慧□若

763c23□四悉赴緣□說四境智□此名權慧□則權實雙行□

763c24□自他兼利□方冥佛旨□免墮己愚□問□山河大

763c25□地□一□一皆宗□五性三乘□人人是佛□何須宗

763c26□鏡强立異端□答□諸佛凡敷敎跡□不爲已知者

763c27□言□祖師直指人心□只爲未明者說□今之所錄□

763c28□但示初機□令頓悟圓宗□不迂小徑□若不得宗

763c29□鏡之廣照□何由鑒自性之幽深□匪因智慧之

764a01□光□豈破愚癡之闇□如臨古鏡□姸醜自分□若遇

764a02□斯宗□眞僞可鑒□豈有日出而不照□燃燈而不

764a03□明者乎□故華嚴記中□述十種法明□法卽是境□

764a04□明卽是心□以智慧明□照二諦法□故云法明□雖

764a05□然法無成破□此屬第一義門中□且敎自有開

764a06□遮□寧無善巧方便□如大涅槃經云□高貴德王

764a07□菩薩品□因琉璃光菩薩欲來放光□佛問於文

764a08□殊□文殊初入第一義□答云□世尊□如是光明□

764a09□名爲智慧□智慧者□卽常住之法□常住之法□無

764a10□有因緣□云何佛問□何因緣故有是光明□廣說

764a11□無因緣竟□末後云□世尊□亦有因緣□因滅無明□

764a12□則得熾然阿□多羅三□三菩提燈□是知因

764a13□敎明宗□非無所以□從緣入道□終不唐捐□方便

764a14□之門□不可暫廢□又夫宗鏡中□□說一字□便是

764a15□談宗□更無前後□以說時有異□理且無差□如智

764a16□度論云□先分別諸法□後說畢竟空□然但說之

764a17□前後□法乃同時□文不頓書□空非漸次□問□但

764a18□云方便□說則無妨□若約正宗□有言傷旨□答□

764a19□我此圓宗□情解不及□豈同執方便敎人□空有

764a20□不融通□體用兩分□理事成隔□說常住□則成常

764a21□見□說無常□則歸斷滅□斥邊□則成邊執□存中□則

764a22□著中理□今此圓融之旨□無□之宗□說常□則無

764a23□常之常□說無常□則常之無常□言空□則不空之

764a24□空□言有□則幻有之有□談邊□則卽中之邊□談中□

764a25□則不但之中□立理□則成事之理□立事□則顯理

764a26□之事□是以卷舒在我□隱顯同時□說不乖於無

764a27□說□無說不乖於說□寶藏論云□常空不有□常有

764a28□不空□兩不相待□句句皆宗□是以聖人隨有說

764a29□有□隨空道空□空不乖有□有不乖空□兩語無病□

764b01□二義雙通□乃至說我□亦不乖無我□乃至無說□

764b02□事亦不宗□何以故□不爲言語所轉也□釋曰□常

764b03□空不有者□常空□則不因有而空□若因有而空□

764b04□則成對待□以他爲體□自無力故□不自在故□不

764b05□得稱常□常有不空者□亦不因空而有□則一空

764b06□一切空□一有一切有□以絶待故□乃得句句皆

764b07□宗也□空有旣爾□法法皆然□可謂宗無不通□道

764b08□無不現□云何簡法取塵□自生差別□不爲言語

764b09□之所轉者□以知宗故□無一事而不隨實地□無

764b10□一法而不順無生□祖師云□承言須會宗□勿自

764b11□立規矩□何者□若立規矩□則落限量□□成限量□

764b12□便違本宗□但隨言語之所轉也□所以一切衆

764b13□生不知眞實者□皆爲言語之所覆□大寶積經

764b14□云□音聲語言中□若得不隨轉□於義乃隨行□是

764b15□名求義者□何者名爲義□應知□密說□□密說

764b16□者□卽宗鏡旨矣□唯佛智之所知□非情見之能

764b17□解□如勝天王般若經云□爾時衆中有一菩薩

764b18□摩訶薩□名須眞□□白勝天王言□如來爲大王

764b19□受記乎□勝天王答善思惟菩薩言□善男子□我

764b20□受記如夢相□又問□大王□如此受記□當得何法□

764b21□答曰□善男子□佛授我記□竟無所得□又問□無

764b22□所得者□爲是何法□答曰□不得衆生壽者我人□

764b23□養育□陰界入□悉無所得□若善不善□若染若淨□

764b24□若有漏□若無漏□若世間□若出世間□若有爲□若

764b25□無爲□若生死□若涅槃□悉無所得□又問□若無所

764b26□得用受記爲□答曰□善男子□無所得故□則得授

764b27□記□又問□若如大王所說義者□則有二智□一無

764b28□所得□二得授記□答曰□若有二者□則無授記□何

764b29□以故□佛智無二□諸佛世尊□以不二智□授菩薩

764c01□記□又問□若智不二□云何而有授記得記□答

764c02□曰□得記授記□其際不二□又問□不二際者□云何

764c03□有記□答曰□通達不二際卽是授記

764c04□又問□大王□住何際中而得授記

764c05□答曰□住我際得授記□住衆生際□壽命際人際

764c06□得授記□又問□我際當於何求□答曰□當於如來

764c07□解脫際求□又問□如來解脫際□復於何求□答曰□

764c08□當於無明有愛際求□又問□無明有愛□當於何

764c09□求□答曰□當於畢竟不生際求□又問□畢竟不生

764c10□際□當於何求□答曰□當於無知際求□又問□無知

764c11□者□爲無所知□云何於此際求□答曰□若有所知

764c12□求不可得□以無知故□於此際求□又問□此際無

764c13□言□云何可求□答曰□以言語斷□是故可求□又問□

764c14□云何言語斷□答曰□諸法依義不依語□又問□云

764c15□何依義□答曰□不見義相□又問□云何不見□答

764c16□曰□不生分別義是可依□我爲能依□無此二事□

764c17□故名通達□又問□若不見義□此何所求□答曰□不

764c18□見不取□故名爲求□又問□若法可求卽是有求□

764c19□答曰□不爾□夫求法者□是無所求□何以故□若是

764c20□可求則爲非法□又問□何者是法□答曰□法無文

764c21□字□亦離言語□又問□離文言中□何者是法□答曰□

764c22□文言性離□心行處滅□是名爲法□一切諸法□皆不

764c23□可說□其不可說□亦不可說□善男子□若有所說□

764c24□卽是虛妄□中無實法□又問□諸佛菩薩□常有言

764c25□說□皆虛妄乎□答曰□諸佛菩薩□從始至終□不說

764c26□一字□云何虛妄□又問□若有所說□云何過咎□答

764c27□曰□謂言語過□又問□言語何咎□答曰□謂思量

764c28□過□又問□何法無咎□答曰□無說有說□不見二

764c29□相□是卽無咎□又問□過何爲本□答曰□能執爲

765a01□本□又問□執何爲本□答曰□著心爲本□又問□著

765a02□何爲本□答曰□虛妄分別□又問□虛妄分別□以何

765a03□爲本□答曰□攀緣爲本□又問□何所攀緣□答曰□

765a04□緣色聲香味觸法□又問□云何不緣□答曰□若離

765a05□愛取□則無所緣□以是義故□如來常說諸法平

765a06□等□是以法平等故□說無差別□此方說法□十刹

765a07□皆然□卽一處遍一切處故□所以同證同宣□互

765a08□爲主伴□如華嚴指歸問云□如□利天說十住

765a09□時□旣遍虛空□未知夜摩天等處□亦說十住不□

765a10□設爾何失□二俱有過□若彼不說□則說處不遍□

765a11□若彼亦說□何故經中唯言□□利說十住法門□

765a12□夜摩說十行等□答□此說十住□□利天處□盡遍

765a13□十方一切塵道□是故夜摩等處□皆有□利□卽

765a14□於如此遍夜摩等□利天處□說十住法□是故

765a15□□利無不普遍□仍非夜摩□夜摩等處說十行

765a16□等□皆亦遍於□利等處□仍非□利□當知餘位

765a17□亦爾□若約十住與十行等□金位相攝□卽彼

765a18□此互無□各遍法界□若約諸位相資□卽此彼

765a19□互有□同遍法界□又問□餘佛說處□與舍那說處□

765a20□爲相見不□設爾何失□二俱有過□謂若相見□卽

765a21□乖相遍□若不相見□不成主伴□答□互爲主伴□若

765a22□性遍法界□彼此互無□故不相見□若相遍法界□

765a23□此彼互有□故無不相見□如舍那爲主□證處爲

765a24□伴□無有主而不具伴□是故舍那與證處□同遍

765a25□法界□謂於東方證法來處□彼有舍那□還有東

765a26□方而來作證□一一遠近□皆同遍法界□一切塵

765a27□道□無障無□□思之可見□問□旣稱觀心自悟□

765a28□不假外緣□云何廣讚佛恩□稱揚經敎□答□若

765a29□不因敎所指□何由得識自心□設不因敎□發明□

765b01□亦須憑敎印可□若不然者□皆成自然外道□闇

765b02□證禪師□直饒生而知之□亦是多生聞經熏種□

765b03□或乃諸聖本願冥加□所以台敎云□夫一向無

765b04□生觀人□但信心益□不信外佛威加益□此墮

765b05□自性癡□又一向信外佛加□不內心求益□此墮

765b06□他性癡□共癡□無因癡□亦可解□自性癡人□眼見

765b07□世間牽重不前者□傍力助進□云何不信□罪垢

765b08□重者□佛威建立□令觀慧得益□又汝從何處得

765b09□是無生內觀□從師耶□從經耶□從自悟耶□師與

765b10□經□卽是汝之外緣□若自悟者□必被冥加□汝不

765b11□知恩□如樹木不識日月風雨等恩□經云□非內

765b12□非外□而內而外□而內故□諸佛解脫□於心行中

765b13□求□而外故□諸佛護念□云何不信外益也□又若

765b14□論至理□無佛無衆生□豈云感應□若於佛事門

765b15□中□機應非一□若無衆生機□諸佛則不應□豈可

765b16□執自執他□論內論外□而生邊見耶□如法華玄

765b17□義問云□衆生機□聖人應□爲一爲異□若一則非

765b18□機應□若異□何相交關而論機應□答□不一不異□

765b19□現論則同如□是故不異□事論有機感□是故不

765b20□一□譬如父子天性相關□骨肉遺體□異則不可□

765b21□若同者□父卽子□子卽父□同又不可□只不一不

765b22□異□而論父子也□衆生理性□與佛不殊□是故不

765b23□異□而衆生隱□如來顯□是故不一□不一不異□而

765b24□論機應也□又同是非事非理□故不異□衆生得

765b25□事聖人得理□又聖人得事凡夫有理□故論異

765b26□問□爲用法身應□用應身應□若應身□應身無

765b27□本□何能應□若用法身應□應則非法□答□至論

765b28□諸法□非去來今□非應非不應□而能有應□亦可

765b29□言法應□亦可言應應□法應則冥益□應應則顯

765c01□益□分別冥顯有四義□如後說□明機應相者□約

765c02□善惡明機相□約慈悲論應相□若善惡爲機□爲

765c03□單□爲共□解者不同□或言單惡爲機□承經云□我

765c04□爲斷一切衆生瘡□重病□又云□如有七子□然

765c05□於病者□心則偏重□如來亦爾□於諸衆生非不

765c06□平等□然於罪者□心則偏重□又云□如來不爲無

765c07□爲衆生而住於世□又無記是無明□終屬惡攝□

765c08□此卽單以惡爲機□或單以善爲機□承大涅槃

765c09□經云□我觀衆生□不觀老少中年□貧富貴賤□善

765c10□心者□卽便慈念□此則單善爲機□或云□善惡不

765c11□得獨爲機□何者□如金剛後心卽是佛□衆善普

765c12□會□善惡無過□此何得爲機耶□雖云佛佛相念□

765c13□此是通語□而無拔無與□故知單善不得爲機□

765c14□單惡不得爲機者□如闡提極惡□不能感佛□大

765c15□涅槃經云□唯有一髮不能勝身□卽是性得理

765c16□善□此是通機□終不成感也□或取善惡相帶爲

765c17□機者□從闡提起改悔心□上至等覺□皆有善惡

765c18□相帶□故得爲機□是故約此善惡明其相也□次

765c19□約慈以明應相者□或單以慈應□經云□慈善根

765c20□力□象見師子□廣說如涅槃經□或單以悲爲應□

765c21□如請觀音經云□或遊戱地獄□大悲代受苦□或

765c22□合用慈悲爲應□何者□良以悲心熏於智慧□能

765c23□拔他苦□慈心熏於禪定□能與他樂□經云□定慧

765c24□力莊嚴□以此度衆生□論云□水銀和眞金□能塗

765c25□諸色像□功德和法身□處處應現往□豈是水銀

765c26□眞金□單能度色像耶□當知慈悲和合論應也

765c27□問□衆生善惡有三世□何世爲機□聖法亦有三

765c28□世□何世爲應□過去已謝□現在不住□未來未

765c29□至□悉不得爲機□亦不得爲應□云何論機應耶

766a01□答□若就至理窮□□三世皆不可得□故無應□故

766a02□經言□非謂菩提有去來今□但以世俗文字數

766a03□故□說有三世□以四悉檀力□隨順衆生說□或用

766a04□過去善爲機□故言我等宿福慶今得値世尊□

766a05□又如五方便人□過去集方便者□發眞則易□不

766a06□集則難□是故以過去善爲機□或可以現在善

766a07□爲機□故言卽生此念時□佛於空中現□或可以

766a08□未來善爲機□未生善法□爲令生故□又如無漏

766a09□無集因□而能感佛也□故智度論云□譬如蓮華

766a10□在水□有已生□始生□未生者□若不得日光□□死

766a11□不疑□三世善若不値佛□無由得成□惡亦如是□

766a12□或以過去之罪□今悉懺悔□現造衆罪□今亦懺

766a13□悔□未來之罪□斷相續心遮未來故□名之爲救□

766a14□何者□過去造□惡障□現善不得起□爲除此惡□是

766a15□故請佛□又現在果□苦報逼迫衆生□而求救護□

766a16□又未來之惡□與時相値□遮令不起□故通用三

766a17□世惡爲機□應亦如是□或用過去慈悲爲應□故

766a18□云我本立誓願□欲令得此法□或用現在慈悲

766a19□爲應者□一切天人阿脩羅□皆應至此□爲聽法

766a20□故□未度令度也□又用未來爲應者□卽是壽量

766a21□中□未來世益物也□亦如安樂品中云□我得三

766a22□菩提時□引之令得住是法中□若通論□三世善

766a23□惡皆爲機□別論□但取未來善惡爲正機也□何

766a24□者□過去已謝□現在已定□只爲拔未來惡□生未

766a25□來善耳□問□若未來爲正機者□四懃意云何

766a26□答□此以屬通意□今更別答者□只爲過去惡□遮

766a27□未來善故□勤斷過去惡□只爲過去善不得增

766a28□長□增長者□卽未來善也□是故四正勤中□言雖

766a29□過去□意實未來□問□未來有善惡□佛云何照

766b01□答□如來智鑒□能如是知□非下地知□仰信而已□

766b02□何可分別□問□爲是衆生自能感□由佛故感□如

766b03□來自能應□由衆生故應□答□此應作四句□自□他□

766b04□共□無因□破是性義悉不可□無此四句故□則無

766b05□性□無性故□但以世間名字□四悉檀中而論感

766b06□應能所等□無能應屬佛□若更番疊作諸語言□

766b07□名字則亂□不可分別□雖作如此名字□是不住□

766b08□是字□無所有□故如夢幻□問□旣善惡俱爲機者□

766b09□誰無善惡□此皆應得益耶□答□如世病者□近醫□

766b10□而有差不差□機亦如是□如有熟不熟□則應有

766b11□遠有近□明機感不同者□但衆生根性百千□諸

766b12□佛巧應無量□隨其種種□得度不同□故經云□名

766b13□色各異□種類若干□如上中下□根莖葉等□隨其

766b14□種性□各得生長□卽是機應不同意也□今略言

766b15□爲四□一者冥應□二者冥機□三者顯機顯應□四

766b16□者顯機冥應□其相云何□若修三業□現在未

766b17□運身口□藉往善力□此名爲冥機也□雖不相見

766b18□靈應□而密爲法身所益□不見不聞□而覺而

766b19□知□是爲冥益也□二冥機顯益者□過去殖善□

766b20□而冥機已成□便得値佛聞法□現前獲利□是爲

766b21□顯益□如佛最初得度之人□現在何嘗修善□諸

766b22□佛照其宿機□自往度之□卽其義也□三顯機顯

766b23□應者□現在身口精勤不懈□而能感降□如須達

766b24□長□□佛往祇洹□月蓋曲躬□聖居門□□如卽行

766b25□人道場禮懺□能感靈瑞□卽是顯機顯應也□四

766b26□者顯機冥應者□如雖一世勤苦□現善濃積□而

766b27□不顯感□冥有其利□此是顯機冥益□若解四意□

766b28□一切低頭擧手□福不虛棄□終日無感□終日無

766b29□悔□若見喜殺壽長□好施貧乏□不生邪見□若不

766c01□解此者□謂其徒功喪計□憂悔失理□釋論云□今

766c02□我病苦皆過去□今生修福□報在當來□正念無

766c03□僻□得此四意也

766c04□宗鏡錄卷第六十一

766c05□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

766c06□

766c07□

766c08□宗鏡錄卷第六十二

766c09□

766c10□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

766c11□夫平等眞心□群生佛智□雖然等有□信解難生□

766c12□多抱狐疑□少能圓證□以□支佛之利智□舍利

766c13□弗之上根□乃至不退位中諸大菩薩□盡思竭

766c14□力□罔測其原□巧辯妙通□靡知其際□更希再明

766c15□敎理□確實指陳□顯大旨於目前□斷纖疑於意

766c16□地□答□廣略之敎□遮表之詮□雖開合不同□總

766c17□別有異□然皆顯唯心之旨□終無識外之文□證

766c18□若恒沙□豈唯一二□所以法華經偈云□知第一

766c19□寂滅□以方便力故□雖說種種道□其實爲佛乘□

766c20□又偈云□我今亦如是□安隱衆生故□以種種法

766c21□門□宣示於佛道□釋曰□知第一寂滅者□眞如一

766c22□心□是本寂滅□非輪□生滅之滅□亦非觀行對

766c23□治之滅□故稱第一於一心寂滅之中□卽無法

766c24□可敷揚□無道可建立□爲未了者□以方便大慈

766c25□力故□雖說種種別門異道□若剋禮而論□唯

766c26□但指歸一心佛乘□更無餘事□今我亦如是者□

766c27□今我與十方佛□同證此法□悉皆如是□以此安

766c28□樂一切有情□示三乘五性□種種法門□宣揚於

766c29□唯心佛道□楞伽經云□佛告大慧□身及資生

767a01□器世間等□一切皆是藏識影像□所取能取二

767a02□種相現□彼諸愚夫□墮生住滅二見中故□於中

767a03□妄起有無分別□大慧□汝於此義□應勤修學□又

767a04□入楞伽經偈云□種種隨心轉□唯心非餘法□心

767a05□生種種生□心滅種種滅□衆生妄分別□無物

767a06□而見物□無義唯是心□無分別得脫□又偈云□無

767a07□地及諸諦□無國土及化□佛□支聲聞□唯是心

767a08□分別□人體及五陰□諸緣及微塵□勝性自在作□

767a09□唯是心分別□心遍一切處□一切處皆心□以心

767a10□不善觀□心性無諸相□華嚴經偈云□一切方海

767a11□中□依於衆生心想而住□又云知一切法界所

767a12□安立□悉住心念際三昧□大智度論云□譬如調

767a13□馬□自見影不驚□何以故□自知影從身出□如信

767a14□入一乘調順之人□見一切怖境不驚□自知境

767a15□從心出□唯識論云□如契經說□三界唯心□又說

767a16□所緣唯識所現□又說諸法皆不離心□又說有

767a17□情隨心垢淨□又說成就四智菩薩□能隨悟入

767a18□唯識無境□又頌說□心意識所緣□皆非離自性□

767a19□故我說一切□唯有識無餘□此等聖敎□誠證非

767a20□一□釋云□又說所緣唯識所現者□汝謂識外所

767a21□緣□我說卽是內識上所現□世親說□謂識所

767a22□緣□唯識所現□乃至佛告慈氏□無有少法能取

767a23□少法□無作用故□但法生時□緣起力大□卽一體

767a24□上有二影生□更互相望□不卽不離□諸心心所□

767a25□由緣起力□其性法爾□如是而生□心意識所緣□

767a26□皆非離自性者□自性卽自心法□或理體□卽義□

767a27□之所依本事□謂第八心□第七意□餘六識所緣□

767a28□皆自心爲境□佛言□由如是理故□我說一切有

767a29□爲無爲□皆唯有識無餘□實無心外境也□乃知

767b01□凡有見聞□皆自心生□實無一法當情□而有自

767b02□體獨立者□盡從緣起□皆逐想成□生死涅槃□俱

767b03□如幻夢□所以不退轉法輪經云□爾時阿難□卽

767b04□往佛所□白言□世尊□諸比丘不能得來□何以

767b05□故□見祇桓中大水悉滿□淸淨無垢□亦不見精

767b06□舍樹木□以是義故□皆不得來□佛告阿難□彼諸

767b07□比丘□於無水中□而生水想□於無色中□生於色

767b08□想□無受想行識中□生受想行識想□無聲聞□

767b09□支佛中□作聲聞□支佛想□華嚴經云□佛子□云

767b10□何爲菩薩摩訶薩□次第遍往諸佛國土神通三

767b11□昧□佛子□此菩薩摩訶薩□過□於東方無數世界□

767b12□復過爾所世界微塵數世界□於彼諸世界中□

767b13□入此三昧□乃至於彼一一諸如來所□恭敬尊

767b14□重□頭頂禮敬□擧身布地□請問佛法□讚佛平等□

767b15□稱揚諸佛廣大功德□入於諸佛所入大悲□得

767b16□佛平等無□之力□於一念頃□一切佛所勤求

767b17□妙法□然於諸佛出興於世□入般涅槃□如是之

767b18□相□皆無所得□如散動心□了別所緣□心起不知

767b19□何所緣起□心滅不知何所緣滅□此菩薩摩訶

767b20□薩□亦復如是□終不分別如來出世□及涅槃相□

767b21□佛子□如日中陽焰□不從雲生□不從池生□不處

767b22□於陸□不住於水□非有非無□非善非惡□非淸非

767b23□濁□不堪飮漱□不可穢汚□非有體□非無體□非有

767b24□味□非無味□以因緣故□而現水相□爲識所了□遠

767b25□望似水□而興水想□近之則無□水□想自滅□此菩

767b26□薩摩訶薩□亦復如是□不得如來出興於世□及

767b27□涅槃相□諸佛有相□及以無相□皆是想心之所

767b28□分別□佛子□此三昧□名爲淸淨深心行□菩薩摩

767b29□訶薩□於此三昧□入已而起□起已不失□是知非

767c01□唯佛□敎以心爲宗□三敎所歸□皆云反己爲上□

767c02□如孔子家語□衛靈公問於孔子曰□有語寡人□

767c03□爲國家者□謹之於廟堂之上□則政治矣□何如□

767c04□子曰□其可也□愛人者□則人愛之□惡人者□則人

767c05□惡之□所謂不出□堵之室□而知天下者□知

767c06□反己之謂也□是知若疋己以徇物□則無事而

767c07□不歸□自然取捨忘懷□美惡齊旨□是知但了一

767c08□心□無相自顯□則六趣塵牢□自然超越□出必由

767c09□戶□莫不由斯道矣□如古德云□六道群蒙□自此

767c10□門出□歷千劫而不反□一何痛矣□所以諸佛驚

767c11□入火宅□祖師特地西來□乃至千聖悲嗟□皆爲

767c12□不達唯心出要道耳□故知若不了萬法卽眞

767c13□如一心者□悉成遍計□以眞如無相□見有相者□

767c14□皆是情執故□起信論云□一切境界□唯依妄念

767c15□而有差別□若離心念□則無一切境界之相

767c16□問□八識自性行相作用□爲復是一□爲復各異

767c17□答□非一非異□論云□八識自性□不可言定一□

767c18□行相所依緣□相應異故□又一滅時□餘不滅故□

767c19□能所熏等□相各異故□亦非定異□經說八識如

767c20□水波等□無差別故□定異□應非因果性故□如幻

767c21□事等□無定性故□如前所說□識差別相□依理世

767c22□俗□非眞勝義□眞勝義中□心言絶故□如伽陀說□

767c23□心意識八種□俗故相有別□眞故相無別□相所

767c24□相無故□釋云□以三義釋不可定□一行相□謂見

767c25□分□二所依□謂根□三緣□謂所緣□以此三義□相

767c26□應異故□如眼識見色爲行相□乃至第八變色

767c27□等爲行相□若一識滅□餘七等不必滅者□七是

767c28□能熏□八是所熏□又七是因□八是果□亦非定異

767c29□者□楞伽經說□識如大海水波□無有差別相□又

768a01□若定異□應非因果□更互爲因果故□法爾因果□

768a02□非定異□如麥不生豆等芽故□又一切法如幻

768a03□等□故知無定異性□問□若爾□前來所說三能變

768a04□相是何□答□此依四俗諦中第二道理世俗□說

768a05□有八等隨事差別□非四重眞諦中□第四眞勝

768a06□義諦□勝義諦中□若八識理□分別心□與言皆絶□

768a07□故□非一非異□相所相無故者□相卽是能□所相

768a08□是所□識上何者爲能相所相□謂用爲能相□體

768a09□爲所相□或以見分爲能相□相分爲所相□又以

768a10□七識爲能相□第八爲所相□所相旣無□能相非

768a11□有□若入眞門□理皆無別□眞門但是遮別言無

768a12□別□無別□亦無別無不別□釋曰□但以從初業識□

768a13□起見相二門□因見立能□因相立所□能所□

768a14□具□我法互興□從此因有爲而立無爲□對虛假

768a15□而談眞實□皆無定體□似有非眞□是以認互

768a16□起之名□見色有表而執空無表□對相待之質□

768a17□見牛角有而執□角無□不知以有遮無□有非

768a18□定有□以無遮有□無非定無□若了八識眞心□自

768a19□然絶待□疑消能所□藤蛇於是倂空□見息對治□

768a20□形名以之雙寂

768a21□問□心外無法□祖佛正宗□今目睹森羅□初學難

768a22□曉□不細開示□何以斷疑□須憑徵詰之由□以破

768a23□情塵之執□答□前已廣明□今重引證□唯識頌

768a24□云□是法識轉變□分別□所分別□由此彼皆無□故

768a25□一切唯識□言轉變者□卽八種識□從自證分□轉

768a26□變似二分現□卽所變見分□有能作用□說名爲

768a27□見□所變相分□爲所作用□說名爲相□卽俱依自

768a28□證分而轉□旣若見相二分包一切法盡□卽此

768a29□二分從心體上變起□故知一切諸法□皆不離

768b01□心□分別所分別者□見分是能分別□相分是所

768b02□分別□由此彼皆無者□此見相二分上□妄執□彼

768b03□我法二執是無□卽由此見相二分外□妄情執

768b04□有□心外我法之境皆是無□故云由此彼皆無□

768b05□故一切唯識者□唯遮境有□識簡心空□除執二

768b06□邊□正處中道□卽將唯字□遮薩婆多執心外有

768b07□其實境□將識字簡淸辯等執惡取空□卽破空

768b08□有二邊□正處中道□故疏云□外則包羅萬像□

768b09□內則能所俱成□可謂四分一心□理無逾者□又

768b10□小乘九難□難心外無法唯心之旨□一唯識所

768b11□因難□諸小乘師云□離心之外□現見色法□是其

768b12□實境所緣□論主何故包羅歸心□總說名爲唯

768b13□識□一乃色心有異□二又能所不同□關云□色境

768b14□不牽能緣心□以色從心□可唯識□當情色境外

768b15□迷心□心被境迷□非唯識義□論主云□只此外邊

768b16□色境□一是一切有情緣心變□二是一切有情

768b17□心之所持□根本□皆由於心□是故攝歸唯識□十

768b18□地經及華嚴經說□三界唯心□意云□三界之法□

768b19□唯是心之所變□離心之外□更無一物□此亦爲

768b20□遮我法二執□但是妄情執有□擧體全無□唯有

768b21□內心□故言唯心□問□欲色二界□有外器色境□云

768b22□是心變故□所言唯心□且如無色界天□唯有內

768b23□心□無外色境□何要更言唯心□豈不成相扶極

768b24□成過□答□不但說色境不離心□方名唯心□此亦

768b25□遮無色界天貪等取能取之心故□爲無色界

768b26□有情□亦貪於空等境起其妄心故□無色界□亦

768b27□名唯心□若得無漏時□其出世無漏色等□是出

768b28□世無漏心心所唯識□亦是唯心□故云三界唯

768b29□心□解深密經云□又說所緣唯識所現□卽一切

768c01□所緣之境□唯是識之所變□更無外法□所以佛

768c02□告慈氏菩薩云□無有少法能取少法□無作用

768c03□故□楞伽經又說□諸法皆不離心□無垢稱經又

768c04□說□有情隨心垢淨□又□釋唯識所因□立四種

768c05□道理□卽四比量也□第一比量成立五塵相分

768c06□色□皆是五識親所緣緣□成其唯識義□第二成

768c07□立第六識□幷闇成立七八二識□皆緣自之親

768c08□相分□不離於識□是唯識義□第三總成立一切

768c09□親相分不離心體□得成唯識□第四成立一切

768c10□疏所緣緣境皆不離心□得成唯識□且第一成

768c11□立五塵相分皆不離五識者□今但成立一識

768c12□相分不離於識□餘四識准作□量云□極成眼識

768c13□是有法□定不親緣離自識色□是宗□因云□極成

768c14□五識中隨一攝故□如餘極成四識□將釋此量□

768c15□分之爲二□初釋名揀過□次略申問答□初者□宗

768c16□前陳云極成□者卽揀兩宗不極成眼識□且如

768c17□大乘宗中許有他方佛眼識□及佛無漏眼識□

768c18□爲小乘不許□亦揀之不取□若小乘宗中執佛

768c19□是有漏□眼識□及最後身菩薩染汚眼識□卽大

768c20□乘不許□亦須簡之□卽兩宗互不許者□是不極

768c21□成法□今但取兩宗共許極成眼識□方立爲宗□

768c22□故前陳言極成眼識也□問□若不致極成兩

768c23□宗簡□卽有何過□答□前陳便有自他一分所

768c24□別不極成過□因中亦犯自他一分所依不成

768c25□過□爲前陳無極成眼識爲所依故□所以安極

768c26□成二字□簡後陳言定不親緣離自識色宗者□

768c27□但是離眼識相分外□所有本質色□及餘四塵□

768c28□但離眼識者□皆不親緣□若立敵共諍□只諍本

768c29□質也□若大乘自宗□成立眼識親相分色□問□

769a01□何故不言定親緣不離自識色耶□答□恐犯能

769a02□別不極成過故□謂小乘不許色不離於眼識

769a03□故□次因云□極成五識中隨一攝故者□因言極

769a04□成□亦簡不極成五識□若不言極成簡□空言五

769a05□識中隨一攝者□卽此因犯自他一分隨一不

769a06□成過□所以因安極成言揀之□喩云□如餘極成

769a07□四識者□喩言極成□亦揀不極成法□若不安極

769a08□成□犯一分能立所立不極成過□所以安極成

769a09□言簡□旣立得相分色不離於眼識□餘聲香味

769a10□觸等皆準此成立□皆不離於餘四識故□所以

769a11□唯識論頌云□極成眼等識□五隨一攝故□如餘

769a12□不親緣□離自識色等□次申問答□一問□宗依須

769a13□兩共許□今後揀立者□言不親緣離自識色□

769a14□敵者許親緣離自識本質色□何言極成□答□小

769a15□乘亦許眼識不親緣餘四塵□以離眼識故□但

769a16□使他宗許有不親緣離自識色□卽是宗依極

769a17□成也□二問□他宗旣許餘四塵眼識不親緣□後

769a18□合爲宗□便是相扶□豈成宗諍□答□今所諍者□

769a19□但取色塵本質□眼不親緣□互相差別□順己違

769a20□他□正成宗體□以小乘雖許色本質□離於眼識□

769a21□且是親緣□今言不親緣□豈非宗諍□三問□宗中

769a22□所諍□是眼識不親緣本質色□同喩如餘四識□

769a23□餘四識但不親緣餘四塵□豈得相似□答□餘四

769a24□識是喩依□各有不親緣離自識法□是喩體□今

769a25□取喩體□不取喩依□亦如聲□無常宗□同喩如甁□

769a26□不應分別聲甁有異□但取聲甁各有無常義□

769a27□相似□爲因等也□第二以理成立第六□兼闇

769a28□成立七八二識者□量云□極成餘識是有法□亦

769a29□不親緣離自識法□宗因云□是識性故□同喩如

769b01□極成五識□釋云□宗前陳言極成□亦簡不極成□

769b02□若不言極成□犯自他一分所別不極成過□若

769b03□言六七八識爲有法□他不許七八二識□卽犯

769b04□他一分所別不極成過□若但立意識爲有法□

769b05□因中便犯不定過□被他將七八二識爲異喩□

769b06□量犯共中自不定過□今但總言餘□別取第六□

769b07□意兼七八□卽闇成立□攝取七八□於餘識之中□

769b08□後陳言□亦不親緣離自識法者□亦者□同也□同

769b09□前極成五識□不親緣離自識諸法□因云□是識

769b10□性故者□卽同五識是識性□故喩如極成五識

769b11□者□卽同五識□亦不親緣離自識故□明知卽親

769b12□緣不離自識法□旣成立已□故知一切親所緣

769b13□緣境□皆不離心□是唯識義□所以唯識論云□餘

769b14□識□識故□如眼識等□亦不親緣離自諸法□第三

769b15□以理成立前六識親所緣緣相分□皆歸心體□

769b16□所言心體者□卽自證分也□然雖見分□亦依自

769b17□證而轉□今但立相分者□以見分共許故□量云□

769b18□六識親所緣緣□是有法□定不離六識體□宗因

769b19□云□見相二分中隨一攝故□如彼能緣見分□小

769b20□乘許見分不離心體故□取爲同喩□所以唯識

769b21□論云□此親所緣緣□定非離此□二隨一故□如彼

769b22□能緣□第四道理成立一切疏所緣緣境□皆不

769b23□離心□是其唯識□卽第八識相分□望前六名疏

769b24□所緣緣□以小乘不許第八故□但云疏所緣緣

769b25□也□量云□一切隨自識所緣□是有法□決定□不離

769b26□我之能緣心及心所□宗因云□以是所緣法故□

769b27□同喩如相應法□釋曰□此量後陳言□定不離我

769b28□之能緣者□謂一切有爲無爲□但所緣之法□定

769b29□不離我之能緣識□若後陳不言我之能緣者□

769c01□便犯一分相扶之失□謂小乘□亦許他心智所

769c02□緣之境□不離能緣心故□爲簡此相扶過□遂言

769c03□我之能緣□卽簡他之能緣也□同喩如相應法

769c04□者□卽是前來已成立親相分是也□皆所緣法

769c05□故□所以唯識論云□所緣□法故□如相應法□決定

769c06□不離心及心所□是以我法非有□空識非無□離

769c07□有離無□正契中道□由此慈尊□說中道二頌云□

769c08□虛妄分別有□於此二都無□此中唯有空□於

769c09□彼亦有此□故說一切法□非空非不空□有無及

769c10□有故□是則契中道□言虛妄分別有者□卽有三

769c11□界虛妄分別心□言於此二都無者□謂無能取

769c12□所取我法二執之相□於此妄心之上都無□言

769c13□此中唯有空者□謂此妄心中□唯有眞如□此是

769c14□空性□依空所顯故□言於彼亦有此者□彼者□彼

769c15□空性中□亦有此者□亦有此妄分別識□卽虛妄

769c16□分別□是世俗諦故□於此俗諦中□亦有眞諦之

769c17□空性也□言故說一切法者□卽有爲無爲二法□

769c18□是一切法也□言非空非不空者□非空□謂虛妄

769c19□分別心□及空性□卽依圓是有□故名非空□以二

769c20□諦有故□非不空者□謂能取所取我法二執之

769c21□相是空□卽遍計性也□言有無及有故者□有□謂

769c22□虛妄分別有故□無□謂二取我法無故□及有故

769c23□者□謂於妄分別中有眞空故□於眞空中亦有

769c24□妄分別故□言是則契中道者□謂非一向空□如

769c25□淸辯等□非一向有□如小乘等□故名中道□謂二

769c26□諦有□不同淸辯□二取我法無□不同小乘□故名

769c27□中道□又阿毘達磨經說□菩薩成就四智□能

769c28□隨悟入唯識無境□卽是地前小菩薩□雖未證

769c29□唯識之理□而依佛說□及見地上菩薩□成就四

770a01□般唯識之智□遂入有漏觀□觀彼十地菩薩所

770a02□變大地爲黃□金攪長河爲□酪□化肉山魚米

770a03□等事□此小菩薩入觀觀已□卽云□如是所變實

770a04□金銀等□皆不離十地菩薩能變之心□更無外

770a05□境□旣作觀已□亦能隨順悟入眞唯識理□又如

770a06□勝論祖師□爲守六句義故□變身爲大石□此有

770a07□實用□若定實境者□不應隨心變身境爲石□問□

770a08□且如變大地爲金時□爲滅□地令金種別生□

770a09□爲轉其地便成金耶□答□唯識鏡云□爲佛菩薩□

770a10□以妙觀察智□繫大圓鏡智□及異熟識□令地種

770a11□不起□金種生現□以此爲增上□能令衆生地滅

770a12□金生□名之爲變□非爲便轉地成金故□攝論

770a13□云□由觀行爲增上□令餘人識變□大涅槃經

770a14□云□佛言□善男子□菩薩摩訶薩□修行如是大涅

770a15□槃者□觀土爲金□觀金爲土□地作水相□水作地

770a16□相□隨意成就□無有虛妄□觀實衆生□爲非衆生□

770a17□觀非衆生□爲實衆生□悉隨意成□無有虛妄□台

770a18□敎云□諸物中一切皆有可轉之理□如僧護見

770a19□身爲床甁等□當知色法皆隨感現□色無定體□

770a20□隨心所變□此理元是如來藏中不思議法□隨

770a21□心取著□成外成小□汝等所行是菩薩道□平等

770a22□法界□方寸無虧□四般唯識智者□第一相違識

770a23□相智者□卽四類有情各別能緣之識□識旣相

770a24□違者□其所變相分亦相違□故卽天見是寶嚴

770a25□地□魚見是窟宅□人見是淸冷水□鬼見是膿河

770a26□猛火□緣此四類有情能變之識□各相違故□致

770a27□令所變之境□亦乃相違□所言相者□非是遍計

770a28□相□但是相分之相□由四類有情先業之力□共

770a29□於一處□各變相分不同□故名相違識相□言智

770b01□者□卽是十地菩薩能緣之智□智能了彼四類

770b02□有情自業識所變相分不同□更無心外別四

770b03□境□舊云□一境應四心者□不正□問□何以不正

770b04□答□若言一境者□未審定是何境□若離四類有

770b05□情所變相分外□更別有一境者□卽是心外有

770b06□法□問□其四類有情□爲是各變相分□爲本質亦

770b07□別□答□四類有情由業增上力□其第八所變相

770b08□分亦別□若將此第八相分□望四類有情前六

770b09□識說□卽爲本質故□相質皆別故□知更無外境□

770b10□唯有識也□所以唯識論云□一相違識相智□謂

770b11□於一處□鬼人天等□隨業差別□所見各異□境若

770b12□是實□此云何成□唐三藏云□境非定一□故爲四

770b13□類有情所變相分□隨四類有情能變之心□境

770b14□亦成四□一處解成差□證知唯有識□論云□如人

770b15□見有糞穢處□傍生見爲淨妙飮食□於人所見

770b16□淨妙飮食□諸天見爲臭穢不淨□故知隨福見

770b17□異□垢淨唯心□業自差殊□食無□細□大智度論

770b18□云□如佛在耆□□山中□與比丘僧□俱入王舍

770b19□城□道中見大木□佛於木上敷尼師壇坐□告諸

770b20□比丘□若比丘入禪□心得自在□能令大木作地□

770b21□卽成實地□何以故□是木中有地分故□如是水

770b22□火風□金銀種種寶物□卽皆成實□何以故□是木

770b23□中皆有其分□復次如一美色□□人見之□以爲

770b24□淨妙□心生染著□不淨觀人□觀之□種種惡露□無

770b25□一淨處□等□婦見之□□瞋憎惡□目不欲見□以

770b26□爲不淨□淫人觀之爲樂□□人觀之爲苦□淨

770b27□行之人觀之得道□無預之人觀之無所適莫□

770b28□如見土木□若此美色實淨□四種人觀□皆應見

770b29□淨□若實不淨□四種人觀□皆應不淨□以是故知□

770c01□好醜在心□外無定也□又問□定力變化事□爲實

770c02□爲虛□若實□云何石作金□地作水□若虛□云何聖

770c03□人而行不實□答曰□皆實□聖人無虛也□三毒已

770c04□拔故□以一切法□各各無定相□故可轉地或作

770c05□水相□如□膠蠟□是地類□得火則消爲水□則成

770c06□濕相□水得寒則結成□□而爲堅相□石汁作金□

770c07□金敗爲銅□或還爲石□衆生亦如是□惡可爲善□

770c08□善可爲惡□以是故知□一切法無定相□第二

770c09□無所緣識智者□言無所緣識者□卽是一切異

770c10□生□將自第六獨生散意識□緣過去未來水月

770c11□鏡像等□變起假相分是□此等相分□但是衆生

770c12□第六識妄構□遍計□當情變起□都無心外實

770c13□境□名無所緣識□言智者□卽是十地菩薩能緣

770c14□之心□菩薩云□此等異生所變假相分□皆不

770c15□離一切異生能變之心□是其唯識□卽以此例

770c16□於一切實境□亦不離一切有情能緣之心□離

770c17□心之外□更無一物□舊云□緣無不生慮□卽不正

770c18□問□何以不正□答□且如緣空華等一切假境之

770c19□時□心亦起故□何言緣無不生慮□故知緣無體

770c20□假境時□不無內心實相分能牽生心□望見分□

770c21□亦成所緣緣義□未有無心境□曾無無境心□又

770c22□不違護法四分成唯識義□若離□內心實相

770c23□分外□其構□遍計執心之境卽無□唐三藏云□

770c24□應言境非眞□慮起□證知唯有識□所以唯識論

770c25□云□二無所緣識智□謂緣過未夢鏡像等□非實

770c26□有境□識現可得□彼境旣無□餘亦應爾□旣若菩

770c27□薩觀諸異生遍計所執之境□皆不離異生心

770c28□者□明知餘一切實境□皆悉如是□第三自應無

770c29□倒智者□卽十地菩薩起智□觀察一切衆生妄

771a01□執自身爲常樂我淨□菩薩云□此但是凡夫執

771a02□心倒見□離□妄執心外□其凡夫身上實無常

771a03□樂我淨之境□必若有者□應異生不假修行而

771a04□得解脫□旣不爾者□明知唯有妄識□故唯識論

771a05□云□三自應無倒智□謂愚夫智□若得實境□彼應

771a06□自然成無顚倒□不由功用□應得解脫□第四隨

771a07□三智轉智者□一隨自在者智轉智□卽是菩薩

771a08□起智□觀自所變之境□皆不離我能變之心□是

771a09□其唯識□爲八地已去菩薩□能任運變大地爲

771a10□黃金□攪長河爲□酪□此是境隨眞智轉□所變

771a11□事皆成□轉者□改換舊質義□卽改轉大地山河

771a12□舊質成金銀等□衆生實得受用□鍛鍊作諸器

771a13□具皆得□若離心有外實境者□如何山河等□能

771a14□隨菩薩心□便變爲金銀等物□以相分本質□皆

771a15□悉轉故□故知一切諸境□皆不離菩薩能變之

771a16□心□乃至異生亦能變火爲水□變晝爲夜□點

771a17□鐵成金等□此皆是境隨事智轉□所變事皆成□

771a18□亦是唯識□若是迦多演那所變宮殿金銀等□

771a19□皆不成就□故知離心更無實境□論云□凡變

771a20□金銀宮殿者□是實定果色□從初地已去方能

771a21□變□若約自在□八地已上菩薩□於相及土□皆得

771a22□自在□以上品定心有大勢力□所變金銀宮

771a23□殿等□皆得成就□如變金銀鍛鍊作諸器具□實

771a24□得受用□其所變金銀□是實定果色□皆不離菩

771a25□薩內心□是其唯識□心外無境□若諸聲聞及

771a26□地前小菩薩□若變金銀宮殿時□卽託菩薩所

771a27□變金銀宮殿□以爲本質□第六識所變金銀等□

771a28□皆不成就□無實作用□然所變金銀□是假定果

771a29□色□不離聲聞諸小菩薩內心□是其唯識□心外

771b01□無境□今迦多演那緣是聲聞□未得上品定故□

771b02□所變金銀雖無實作用□然不離內識□心外無

771b03□境□所以唯識論云□一隨自在者智轉智□謂已

771b04□證得心自在者□隨欲轉變□地等皆成□境□若是

771b05□實□如何可變□又古德云□色自在心生故□心能

771b06□變色□所以移山覆海□倒地□天□攪長河爲□

771b07□酪□變大地爲黃金□悉無難事□二隨觀察者智

771b08□轉智者□無性菩薩云□謂諸聲聞獨覺菩薩等□

771b09□若修苦空等觀得相應者□或作四諦觀時□隨

771b10□觀一法之上□唯有無常苦空無我等衆相顯

771b11□然□非是諸法體上有此衆多苦空等義□但是

771b12□苦空等衆相□卽是諸法之體□旣若無常相□於

771b13□聖人觀心上有者□故知一切諸法□皆不離觀

771b14□心而有□所以唯識論云□二隨觀察者智轉智□

771b15□謂得勝定修法觀者□隨觀一境□衆相現前□境

771b16□若是眞寧隨心轉□三隨無分別智轉智者□爲

771b17□菩薩根本智證眞如時□眞如境與智冥合□能

771b18□所一般□更無分別□離本智外□更無別境□卽境

771b19□隨眞智轉□是故說唯心□汝小乘若執有心外

771b20□實境者□卽證眞如時□一切境相何不現前□故

771b21□唯識論云□三隨無分別□智轉智□謂現證實

771b22□無分別智□一切境相□皆不現前□境若是實□何

771b23□容不現□第二世事乖宗難□此是經部師難云□

771b24□論主若言唯有內識無心外境者□如何現見

771b25□世間□情與非情等物□有處定□時定□身不定□作

771b26□用不定等□就此中自有四難□一處定難□二時

771b27□定難□三身不定難□四作用不定難□初難云□論

771b28□主若言一切皆是唯識無心外境者□且如世

771b29□人將現量識□正緣南山處□其識與山俱在其

771c01□南□山不離識□可言唯識□忽若將現量識緣

771c02□比之時□其山定在南□且不隨緣者心轉來向

771c03□北□旣若緣北之時緣南山心不生者□明知離

771c04□識之外有實南山之境□此何成唯識□第二時

771c05□定難者□難云□若正緣南山時□識現起□山亦隨

771c06□心起□卽可成唯識義□且如不緣南山時□其緣

771c07□山心卽不生□然山且在□不隨心滅□卽是離心

771c08□有境□何成唯識義□此上二難□皆是難現量識□

771c09□亦難比量□若約比量心者□卽山相分□亦於餘

771c10□處心上現故□第三有情身不定難者□難云□若

771c11□言一切皆是唯識者□且如有衆多有情□同在

771c12□一處□於中一半眼有患眩□者□或十或五□或

771c13□有見空華□或有見頭髮□或有見蒼蠅□或有全

771c14□不見物者□此等皆是病眼人自識變起□所變

771c15□髮蠅等相分□皆不離患眩□者之心□可是唯

771c16□識□且如一半不患眩□者□或十或五共在一

771c17□處□所見一般□物皆同境□旣是一者□明知離心

771c18□有境□何成唯識

771c19□宗鏡錄卷第六十二

771c20□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

771c21□

771c22□

771c23□宗鏡錄卷第六十三

771c24□

771c25□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

771c26□第四作用不定難者□於中分出三難□第一難

771c27□云□復有何因□患眩□者所見髮蠅等□卽無髮

771c28□蠅等實用□餘不患眩□者□所見髮蠅等物□是

771c29□實用非無□汝大乘旣許皆是唯識者□卽須一

772a01□時有實作用□不然□一時無實作用□今旣不同□

772a02□未審何者是其唯識□第二難云□復有何因□有

772a03□情於夢中所得飮食刀杖毒藥衣服等□卽無

772a04□實作用□及至覺時□若得便有實用□第三難云□

772a05□復有何因□尋香城等□卽無實作用□餘[專*瓦]土城

772a06□等□便有實作用□論主答前四難□引三十唯識

772a07□論頌云□處時定如夢□身不定如鬼□同見膿河

772a08□等□如夢損有用□若依此頌□答前四難卽足□且

772a09□第一答前處定難者□論主云□汝還許□有情□於

772a10□夢中有時見有村園□或男或女等物□在於一處□

772a11□卽定□其有情夢心□有時便緣餘處□餘處便不見

772a12□前村園等物□卽夢心不定□汝且總許是唯識

772a13□不□經部答云□我宗夢中雖夢境處定□夢心不

772a14□定□然不離有情□夢心□皆是唯識□論主云□我覺

772a15□時境色□亦復如然□雖山處長定□其有情能緣

772a16□心不定□然□皆不離現心□總是唯識□立量云□我

772a17□宗覺時所見境色□是有法定是唯識爲宗□因

772a18□云□境處定心不定故□喩如汝宗夢中之境□皆

772a19□是唯識□第二答前時定難者□論主云□且如有

772a20□情於夢中所見村園等物□其夢心若緣時□可

772a21□是唯識□若不緣時□應非唯識□經部答云□我夢

772a22□中之境□若夢心緣時□亦是唯識□若夢心有不

772a23□緣時□然不離夢心□亦是唯識□論主云□我覺時

772a24□境色□亦復如然□我今長時緣南山□山不離心□

772a25□是唯識□有時緣山□心雖不生□然不離現心□亦

772a26□是唯識□頌云□處時定如夢□此一句答前二難□

772a27□第三答身不定難□論主云□汝經部還許衆多

772a28□餓鬼□同於一處□於中有三有五□業同之者□卽

772a29□同見膿河定□又有三五□隨自業力□所見不定□

772b01□卽同於一處□或有見猛火□或有見糞穢□或有

772b02□見人把棒欄隔□如是餓鬼□同於一處□一半見

772b03□境定□一半所見各異□汝總許是餓鬼唯識不□

772b04□答云□雖見有同異□然□不離餓鬼自業識所變□

772b05□皆是唯識□論主云□我宗唯識□亦復如然□雖一

772b06□類悉眩□者□所見各別□有一類不患眩□者□所

772b07□見卽同□然不離此二類有情識之所變□皆是

772b08□唯識□頌云□身不定如鬼□同見膿河等□此兩句

772b09□頌□答此一難□成唯識□寶生論偈云□身不定如

772b10□鬼者□實是淸河□無外異境□然諸餓鬼□悉皆同

772b11□見膿滿而流□非唯一睹□然於此處□實無片許

772b12□膿□血可得□何容得有溢岸而流□雖無實境□決

772b13□定屬一□理定不成□此卽應知觀色等心□雖無

772b14□外境□不決定性□於身非有□遮□境無□卽彼成

772b15□立有□境之因□有不定過□於無境處□亦有多身□

772b16□共觀不定□如何實無膿流之事□而諸餓鬼不

772b17□別觀之□由其同業□感於此位□俱見膿流□□吝

772b18□業熟□同見此苦□由昔同業□各熏自體□此時異

772b19□熟□皆□現前□彼多有情□同見斯事□實無外境□

772b20□爲思憶故□準其道理仁亦如斯□共同造作□所

772b21□有熏習成熟之時□便無別相□色等相分□從識

772b22□而生□是故定知□不由外境□識方得起□豈非許

772b23□此同一趣生□然非決定□彼情同業□由現見有

772b24□良家賤室□貧富等異□如是便成見其色等□應

772b25□有差別□同彼異類□見成非等□故知斯類□與彼

772b26□不同□彼亦不由外境力故□生色等境□然諸餓

772b27□鬼□雖同一趣□見亦差別□由業異相□所見亦然□

772b28□彼或有見大熱鐵團融煮□□□或時見有屎

772b29□尿橫流□非相似故□雖同人趣□薄福之人□金

772c01□帶現時□見爲鐵鎖□赫熱難近□或見是蛇□吐其

772c02□毒火□是故定知□雖在人趣□亦非同見□若如是

772c03□類□無別見性□由其皆有同類之業□然由彼類□

772c04□有同分業□生同分趣□復有別業□各別而見□此

772c05□一功能□隨其力故□令彼諸人□有同異見□復以

772c06□此義□亦答餘言□有說別趣有情鬼傍生等□應

772c07□非一處□有不別見□由別作業異熟性故□此雖

772c08□成趣□業有差別□同觀之業□還有不異□卽諸有

772c09□情自相續中□有其別異業種隨故□彼任其緣□

772c10□各得生起□第四總答作用不定中三難者□論

772c11□主云□汝經部等還許有情夢中所得刀杖飮

772c12□食等□無實作用□是唯識不□答云□爾□又問□只如

772c13□有情於夢中有時遺失不淨□及失尿等事□卽

772c14□有實作用□汝亦許是唯識不□答云□爾□論主例

772c15□答□汝旣許夢中有實作用□及無實作用□俱是

772c16□唯識者□卽知我宗患眩□□及不患者□幷夢中

772c17□現覺□兼假城實城□此三般□皆是有實作用□亦

772c18□如汝夢中有實無實作用□皆是唯識□論主以

772c19□量成立云□我宗覺時□境色是有法□定是唯識□

772c20□宗因云□有實作用故□如汝夢中境色□不然□汝

772c21□夢中境色是有法□應非唯識□宗因云□有實無

772c22□實作用故□如汝覺時境色□唯識頌云□如夢損

772c23□有用□此一句答上難境□又都將一喩□總答四

772c24□難□三十唯識頌云□一切如地獄□同見獄卒

772c25□等□能爲逼惱事□故四義皆成□且如世間處定□

772c26□時定□身不定□作用不定等事□亦如地獄中受

772c27□罪有情□各見治罰事□亦有處定□時定□身不定□

772c28□作用不定□此皆唯識□但是諸有情惡業增上□

772c29□雖同一獄□然受苦時□所見銅狗鐵蛇□牛頭獄

773a01□卒□治罰之具□或同或異□如是苦器□逼害罪人□

773a02□此皆是罪人□自惡業心現□□無心外實銅狗

773a03□等物□今世間事法□亦復如然□若罪人同一獄

773a04□者□是總報惡業力□若各別受苦者□卽是別報

773a05□惡業力□諸經要集云□夫云罪行□妄見境□染

773a06□執定我人□取著違順□便令自他□皆成惡業□是

773a07□以經偈云□貪欲不生滅□不能令心惱□若人有

773a08□我心□及有得見者□是人爲貪欲□將入於地獄□

773a09□是故心外雖無別境□稱彼迷情强見起染□如

773a10□夢見境□起諸貪瞋□稱彼夢者□謂實不虛□理實

773a11□無境□唯情妄見故□智度論說□如夢中無善事

773a12□而善□無瞋事而瞋□無怖事而怖□三界衆生□亦

773a13□復如是□無明眠故□不應瞋而瞋等□故知心外

773a14□雖無別境□稱彼迷情□妄見起染□心外雖無地

773a15□獄等相□惡業成時□妄見受苦□如正法念經云□

773a16□閻摩羅人□非是衆生□罪人見之□謂是衆生□手

773a17□中執持焰然鐵鉗□彼地獄人□惡業旣盡□命終

773a18□之後□不復見於閻羅獄卒□何以故□以彼

773a19□非是衆生數故□如油炷盡□則無有燈□業盡

773a20□亦爾□不復見於閻羅獄卒□如閻浮提□日光

773a21□旣現□則無暗冥□惡業盡時□閻羅獄卒□亦復如

773a22□是□惡眼惡口□如衆生相□可畏之色□皆悉磨滅□

773a23□如破□壁□□亦隨滅□惡業□壁□亦復如是□不

773a24□復見於閻羅獄卒可畏之色□以此文證□衆生

773a25□惡業應受苦者□自然其中妄見地獄□問曰□見

773a26□地獄者□所見獄卒及虎狼等□可使妄見□彼地

773a27□獄處□閻羅在中判諸罪人□則有此境□云何言

773a28□無□答曰□彼見獄主□亦是妄見□直是罪人惡業

773a29□熏心□令心變異□無中妄見□實無地獄閻羅在

773b01□中□又唯識論中□問曰□地獄中主烏狗羊等□爲

773b02□是衆生□爲非衆生□答曰□非是衆生□問曰□以

773b03□何義故□非是衆生□答曰□以不相應故□此以何

773b04□義□有五種義□彼地獄主及烏狗等□非是衆生□

773b05□何等爲五□一者□如地獄中罪衆生等□受種種

773b06□苦□地獄主等若是衆生□亦應如是受種種苦□

773b07□而彼一向不受如是種種苦惱□以是義故□彼

773b08□非衆生□二者□地獄主等若是衆生□應遞相殺

773b09□害□不可分別□此是罪人□此是主等□而實不共

773b10□遞相殺害□可得分別□此是罪人□此是獄主□以

773b11□是義故□彼非衆生□三者□地獄主等若是衆生□

773b12□形體力等□應遞相殺害□不應偏爲受罪人畏□

773b13□而實偏爲罪人所畏□以是義故□彼非衆生□四

773b14□者□彼地獄地□常是熱鐵□地獄主等是衆生者□

773b15□不能忍苦□云何能害彼受罪人□而實能害彼

773b16□受罪人□以是義故□彼非衆生□五者□地獄主等

773b17□若是衆生□非受罪人□不應於彼地獄中生□而

773b18□實生於彼地獄中□以是義故□彼非衆生□此以

773b19□何義□彼地獄中受苦衆生□造五逆等諸惡罪

773b20□業□於彼中生□地獄主等□不造惡業□云何生彼□

773b21□以如是等五種義故□名不相應□問曰□若彼

773b22□主等□非是衆生□不作罪業□不生彼者□云何天

773b23□中得有畜生□此以何義□如彼中有種種鳥□諸

773b24□畜生等□生在彼處□於地獄中□何故不爾□畜生

773b25□餓鬼□種種雜生□令彼爲主□答曰□偈言□畜生生

773b26□天中□地獄不如是□以在於天上□不受畜生苦□

773b27□此偈明何義□彼畜生等生天上者□彼於天上

773b28□器世間中□有少分業□是故於彼器世間中□受

773b29□樂果報□彼地獄主及烏狗等□不受諸苦□以是

773c01□義故□彼地獄中無有實主□及烏狗等□除罪衆

773c02□生□又寶生論云□如上所言□得差別體□地獄苦

773c03□器□不同受之□或諸猛火□由業力故□便無燒苦□

773c04□斯則自非善友□誰能輒作斯說□凡是密友性

773c05□善之人□不論夷險□常爲思益□爲欲顯其不受

773c06□燒苦□故致斯言□然於此時□助成立義□卽是顯

773c07□出善友之意□由其不受彼之苦故□意欲成立

773c08□非那洛迦□今復更云□由其業力□說有大火□言

773c09□不燒者□斯則眞成立唯識義□由無實火□但唯

773c10□業力能壞自性□旣定不受如斯苦故□便成此

773c11□火□自性元無□然有實性□是宗所許□若也許其

773c12□是識現相□事體元無□此由業力故無火□斯成

773c13□應理□由其先業爲限劑□故若異此者□彼增上

773c14□業所招之果□旣現在彼□如何不見□如無智

773c15□者□欲求火滅□更復□□□今唯識宗□轉益光熾□

773c16□由斯衆理□證此非成那洛迦類□故知唯心所現□

773c17□正理無差□如觀佛三昧海經觀佛心品云□是

773c18□時佛心□如紅蓮華□蓮華葉間有八萬四千諸

773c19□白色光□其光遍照五道衆生□此光出時□受苦

773c20□衆生皆悉出現□所謂苦者□阿鼻地獄□十八小

773c21□地獄□十八寒地獄□乃至五百億刀林地獄等

773c22□問□若衆生惡業心□感現地獄事□理卽可然□

773c23□且如觀佛心時□云何純現地獄□答□此略有

773c24□二義□一若約理而觀□佛之心性□本含法界□無

773c25□一塵而不遍□無一法而不通□二若約事而觀□

773c26□佛唯用救苦爲意□以物心爲心□則地獄界□全

773c27□是佛心□運無緣慈□不間同體□所以觀佛心品

773c28□云□佛告天王□欲知佛心光明所照□常照如

773c29□此無間無救諸苦衆生□佛心所緣□常緣此等

774a01□極惡衆生□以佛心力自莊嚴故□過算數劫□令

774a02□彼罪人發菩提心□乃至爾時世尊說是語時□

774a03□佛心力放十種白光□從佛心出□其光遍照十

774a04□方世界□一一光中□無量化佛乘寶蓮華□時會

774a05□大衆□見佛光明□如□璃水□或見如乳□見諸

774a06□化佛□從佛胸出□入於佛臍□遊佛心間□乘大寶

774a07□船□經往五道受罪人所□一一罪人□見諸化佛□

774a08□如己父母□善友所親□漸漸爲說出世間法□是

774a09□時空中有大音聲□告諸大衆□汝等今者□應觀

774a10□佛心□諸佛心者□是大慈也□大慈所緣□緣苦衆

774a11□生□乃至次行大喜□見諸衆生安隱受樂□心生

774a12□歡喜□如己無異□旣生喜已□次行捨法□是諸

774a13□衆生無來去相□從心想生□心想生者□因緣和

774a14□合□假名爲心□如此心想□猶如狂華□從顚倒起□

774a15□苦從想起□樂從想生□心如芭蕉□中無堅實□廣

774a16□說如經十譬□作是觀時□不見身心□見一切法□

774a17□同如實性□是名菩薩身受心法□依因此法□廣

774a18□修三十七助菩提分□若取證者□是聲聞法□不

774a19□取證者□是菩薩法□又寶生論云□時處定如夢

774a20□者□有說□由心惑亂□遂乃便生時處定解□然於

774a21□夢中□無其實境決定可得□故世共許□如何將

774a22□此□比餘定事□爲作過耶□乃至爾時於彼夢中□

774a23□實亦無其時處決定相狀在心□由何得知□如

774a24□有頌言□若眠於夜裏□見日北方生□參差夢時

774a25□處□如何有定心□又云□此之夢心□有何奇異□營

774a26□大功業□不假外形□而能巧利□構□壯麗□或見

774a27□崇墉九□□飛□十丈□碧條□□紅華□璨□匠

774a28□人極思□亦未能雕□若言於他同斯難者□彼無

774a29□此過□不假外色功力起故□但由種熟□仗識爲

774b01□緣□卽於此時□意識便現□又未曾見有經論說□

774b02□於彼夢中生其別色□百法□云□論主言□如於

774b03□夢中與女交會□流洩不淨□夢被蛇□□能令悶

774b04□絶□流汗心迷□雖無實境□而有實作用□此是唯

774b05□識不□經部答云□此是唯識□論主云□汝旣許

774b06□夢中有實作用□無實作用□皆是唯識□卽我宗□

774b07□夢中現覺□眩□者□不眩□者□假城實城□此三

774b08□般□有實無實作用□如汝夢中□亦是唯識□論主

774b09□立量云□有□無□等是有法□有用無用其理

774b10□亦成宗□因云□許無實境故□如夢中染汚等□所

774b11□以唯識論云□如夢損有用□第三明聖敎相違

774b12□難者□小乘難意云□論主若言一切皆是唯識□

774b13□無心外實境者□何故世尊於阿含經中說有

774b14□十二處□若一切皆唯識者□世尊只合說意處

774b15□法處□卽不合說有十色處□今世尊旣說有十

774b16□二處者□明知離□意法處外□別有十色處□是

774b17□心外有□何言一切皆是唯識□論主答中分三□

774b18□初假答□二正答□三喩答□初假答□引三十唯識

774b19□頌云□識從自種生□似境相而轉□爲成內外

774b20□處□佛說彼爲十□言識從自種生者□卽五識自

774b21□證分現行□各從五識自種而生□將五識自種□

774b22□便爲五根□言似境相而轉者□卽五識自證分□

774b23□從自種生已□而能變似二分現□其所變見分□

774b24□說名五識□所變相分似外境現□說名五境□其

774b25□實根境十處皆不離識□亦是唯識□此是假將

774b26□五識種子爲五根□答經部師□以經部許有種

774b27□子□問□設許有種子□豈不執離識有□答□彼許種

774b28□子在前六識中持□亦不離識有□論主云□其所

774b29□變相分□似外五境□亦不離識□有能變五識種

774c01□卽五根□亦不離識有□雖分內外十處□然皆是

774c02□唯識□言佛說彼爲十者□以佛密意□爲破外道

774c03□執身爲一合相我故□遂於無言之法□强以言

774c04□分別說有根塵十處□有大勝利故□唯識頌云□

774c05□依此敎能入□數取趣無我□解云□爲若有智者□

774c06□卽依此佛說根塵十處敎文□便作觀云□我於

774c07□無量劫來□爲惡慧推求□愚癡迷闇□妄執自他

774c08□身□爲一合相我□因此生死沈淪□今依敎觀□自

774c09□他身□但有根塵十處□以成其體□於一一處中□

774c10□都無主宰自在常一等用□何曾有我□因此便

774c11□能悟入無我之理□成我空觀□此卽大乘假將

774c12□五種子爲五根□假答小乘也□小乘又難云□若

774c13□爾者□且如五塵相分色□是五識所變故□可如

774c14□汝宗□是唯識□其本質五境色□未審是何識之

774c15□唯識□謂五識及第六□皆不親緣本質五境□卽

774c16□此本質五境□豈不是離心外有□何成唯識□因

774c17□此問故□便是論主第二正答□唯識論云□依

774c18□識所變□非別實有□解云□此依大乘自宗正解□

774c19□卽約已建立第八識了□旣論主云□五塵本質

774c20□色□此是第八識之親相分□相分不離第八識□

774c21□亦是唯識□第三喩答者□卽論主擧喩答小乘□

774c22□世尊建立十二處之所以□唯識論云□如遮斷

774c23□見□說續有情□但是佛密意破於衆生一合相

774c24□我□假說有十二處名□令衆生觀十二處法□都

774c25□無有我□便入我空□次依唯識□能觀一切諸法

774c26□之上□皆無實軌持勝性等用□旣除法執□便成

774c27□法空□小乘難云□旣言一切諸法皆無實軌持

774c28□自在勝性等用□成法空觀者□卽此唯識之體□

774c29□豈不亦空□因此便成□第四唯識成空難□論主

775a01□答云□唯識體卽不空□非所執故□我前言空者□

775a02□但是空其一切法上妄心執有實軌持勝性等

775a03□用□遍計虛妄之法□此卽是空□非空離執唯識

775a04□之體□卽如根本智正證如時□離言絶相□其遍

775a05□計虛妄一切我法□皆不現前□於此位中□唯有

775a06□本智□與理冥合□不分能所□此識體亦空□便無

775a07□俗諦□俗諦無故□眞諦亦無□眞俗相依而建立

775a08□故□唯識論云□撥無二諦□是惡取空□諸佛說

775a09□爲不可治者□第五色相非心難□唯識論云□若

775a10□諸色處亦識爲體□何緣不似色相□顯現□一類□

775a11□堅住□相續而轉□小乘難意云□若言一切外色

775a12□皆心爲體□由心自證分變似能取□說名見分□

775a13□變似可取□說爲相分者□何故所變色相卽顯

775a14□現□其能變心卽不顯現□又若外色以心爲體

775a15□者□何故所變色卽一類相續而轉□且如外色

775a16□山河大地等□卽千年萬年□一類更無改變□又

775a17□相續不斷□得多時住□若有情能變心□卽有改

775a18□變不定□又不得多時□今外色旣不似內心

775a19□者□明知離心有外實色□何言一切皆是唯識□

775a20□答云□唯識論云□名言熏習勢力起故□此但

775a21□由一切有情□無始時來□前後遞互□以名言虛

775a22□妄熏習□作心外堅住相續等解□由此勢力有

775a23□此相現□非是眞實有心外堅色等□外人又問□

775a24□旣言唯識者□有情何要變似外色而現□答□唯

775a25□識論云□謂此若無□應無顚倒□便無雜染□亦無

775a26□淨法□是故諸識變似色現□論主云□一切有情

775a27□若不變似外色現者□便無染淨之法□且如一

775a28□切凡夫□由先迷色等諸境□顚倒妄執□由此雜

775a29□染便生□雜染體□卽二障□汝外人若不許識變

775b01□似外色現者□卽有情不起顚倒□顚□倒妄執旣

775b02□若不起□卽雜染煩惱不生□雜染旣若不生□淨

775b03□法因何而有□所以攝論頌云□亂相及亂體□應

775b04□許爲色識□及與非色識□若無餘亦無□言亂相

775b05□者□卽所變色相□言亂體者□卽能變心體□應許

775b06□爲色識者□卽前所變亂相□及與非色識者□卽

775b07□前變心是體□若無餘亦無者□若無所變似外

775b08□色境爲亂相者□亦無能變之識體□故知須變

775b09□似外境現□所以諸色皆不離心□總是唯識□第

775b10□六現量違宗難者□唯識論云□色等外境□分

775b11□明現證□現量所得□察撥爲無□小乘難意云□且

775b12□如外五塵色境□分明五識現證□是現量所得□

775b13□大小乘皆共極成□何故撥無□言一切唯識□三

775b14□十唯識論中亦有此難云□諸法由量□刊定有

775b15□無□一切量中□現量爲勝□若無外境寧有此覺□

775b16□我今現證如是境耶□意云□論主若言無外實

775b17□境者□如何言五識現量□取外五塵境□若是比

775b18□量□非量□遍計所起□遍計所執□强思計度□構□

775b19□所生□相分□不離於心□可成唯識□今五識旣現

775b20□量得外實五塵境者□何故亦言皆是唯識□答□

775b21□唯識論云□現量證時□不執爲外□後意分別□妄

775b22□生外想□論主云□且如現量五識□正緣五塵

775b23□境時□得法自性□不帶名言□無籌度心□不生

775b24□分別□不執爲外□但是後念分別意識□妄生分

775b25□別□便執爲外□言有實境□問□且小乘許現量心

775b26□中□不執爲外不□答□許□問□與大乘何別□答□唯

775b27□識鏡云□若是大乘□卽五識□及同時意識□皆現

775b28□量□不執爲外□若小乘宗□卽唯是五識□不執爲

775b29□外□論主云□汝小乘旣許五識緣境是現量□不

775c01□執爲外者□明知現量心中□皆無外境□是其唯

775c02□識□外人又問云□其五識所緣現量五塵境□爲

775c03□實爲假□答□是實□難云□若爾者□卽是離心外有

775c04□實五塵境□何言唯識□答□五識緣五塵境時□雖

775c05□卽是實□但是五識之所變□自識相分□不離五

775c06□識□皆成唯識□故唯識論云□故現量境□是自相

775c07□分□識所變故□亦說爲有□意識所執外實色等□

775c08□妄計有故□說彼爲無□意云□五識各有四分□其

775c09□五塵境□是五識之親相分□由五識自證分變

775c10□似色等相分境現□其相分又不離見分□皆是

775c11□唯識□若後分別意識起時□妄執心外有其實

775c12□境□此卽是無□不稱境體而知故□問□且如五識

775c13□中□瞋等煩惱起時□不稱本質□何言唯是現量

775c14□答□雖不稱本質□然稱相分□亦是現量□由心無

775c15□執故□其第六意識相應瞋□若與執俱時□相分□

775c16□本質皆不稱□若不與執俱起時□卽同五識

775c17□問□何故五識無執□答□由不通比非二量□故無

775c18□執□故知五識現量緣境□不執爲外□皆是唯

775c19□識□又小乘都申一難□若唯識無外境者□由何

775c20□而得種種心生□旣若無境牽生心□卽妄心由

775c21□何而起□未有無心境□曾無無境心□答□論頌

775c22□云□由一切種識□如是如是變□以展轉力故□彼

775c23□彼分別生□一切種識者□卽是第八識□此識能

775c24□持一切有爲之法種故□卽一切種子□各能自

775c25□生果差別功能□名一切種識□功能有二□一現

775c26□行名功能□卽似穀麥等種□能生芽功能是□二□

775c27□第八識中種子名功能□有能生現行功能故□

775c28□今言一切種識者□但取本識中種子功能□能

775c29□生一切有爲色心等法□卽色爲所緣□心便是

776a01□能緣□卽色是境□不離心□是唯識□卽此心境□但

776a02□從本識中而生起□何要外境而方生□如是如

776a03□是變者□如是八識從種生□卽是八識自證分□

776a04□轉變起見相二分□相分不離見分□是唯識□以

776a05□展轉力故者□卽餘緣是展轉力□以心法四緣

776a06□生□色法二緣起□彼彼分別生者□卽由彼見相

776a07□二分上□妄執□外有實我法等□分別而生□故知

776a08□但由本識中種而生諸識□不假外妄境而亦

776a09□得生□故知一切皆是唯識□又唯識論云□問曰□

776a10□如汝向言□唯有內識□無外境界□若爾□內識爲

776a11□可取□爲不可取□若可取者□同色香等外諸境

776a12□界□若不可取者□則是無法□云何說言唯有內

776a13□識□無外境界□答曰□如來方便□漸令衆生得入

776a14□我空□及法空□故說有內識□而實無有內識可

776a15□取□若不如是□則不得說我空法空□以是義故□

776a16□虛妄分別□此心知彼心□彼心知此心□問曰□又

776a17□復有難□云何得知諸佛如來□依此義故□說有

776a18□色等□一切諸入□而非實有色等諸入□又以識

776a19□等能取境界□以是義故□不得說言無色等入

776a20□答曰□偈言□彼一非可見□多亦不可見□和合不

776a21□可見□是故無塵法

776a22□宗鏡錄卷第六十三

776a23□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

776a24□

776a25□

776a26□宗鏡錄卷第六十四

776a27□

776a28□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

776a29□第七夢覺相違難□唯識論云□若覺時色□皆如

776b01□夢境不離識者□如從夢覺□知彼唯心□何故覺

776b02□時於自色境□不知唯識□答□唯識論云□如夢未

776b03□覺□不能自知□要至覺時□方能追覺□覺時境色

776b04□應知亦爾□未眞覺位□不能自知□至眞覺時□方

776b05□能追覺□未得眞覺□恒處夢中□故佛說爲生死

776b06□長夜□由斯未了色境唯識□卽第七是生死長

776b07□夜根本□能令起惑造業□三界輪□□直須至眞

776b08□覺位時□方知一切皆是唯識□所以唯識樞要

776b09□問云□若諸識生似我法時□爲皆由我法分別

776b10□熏習之力□爲亦不由□若皆由者□八識五識無

776b11□二分別□生果時應不似二□若不由者□此中

776b12□何故但說我法熏習爲因□答□二解俱得□其皆

776b13□由解者□一切有漏□與第七二分別俱故□或第

776b14□六識□二分別引故□後生果時□皆似我法□其不

776b15□由解者□此說第六根本□兼緣一切爲因□緣發

776b16□諸識令熏習故□後生果時□似我法相起□或非

776b17□外似外□六七計爲似外起故□如夢者□夢娑剌

776b18□拏王事□此云流轉□其王容貌端正□自謂無雙□

776b19□求覓形容□欲同等比□顯己殊類□時有人言□王

776b20□舍城中有大迦□延□形容甚好□世中無比□遣

776b21□使迎之□迦□延至□王出宮迎□王不及彼□人視

776b22□迦□延□無看王者□王問所以□衆曰□迦□延容

776b23□貌勝王□王問□大德□今果□宿因□迦□延答曰□我

776b24□昔出家□王作乞兒□我掃寺地□王來乞食□我掃

776b25□地竟□令王除糞掃□除糞掃訖□方與王食□以此

776b26□業因□生人天中□得報端正□王聞此已□尋請出

776b27□家□爲迦□延弟子□後共迦□延□往阿槃地國□

776b28□山中修道□別處坐禪□阿槃地王□名□樹多□將

776b29□宮人入山遊戱□宮人見王形貌端正□圍□看

776c01□之□□樹多王□見娑剌拏王□疑有欲意□問娑剌

776c02□拏王曰□汝是阿羅漢耶□王答言非□次第二

776c03□問餘三果□皆答言非□又言□汝離欲不□答言

776c04□非□□樹多王瞋曰□何故入我□女之中□遂鞭

776c05□身破□悶絶而死□至夜方惺□至迦□延所□迦□

776c06□延見已□心生悲愍□其諸同學□方爲療治□娑剌

776c07□拏王語迦□延曰□我從師乞□暫還本國□擧軍

776c08□破彼阿槃地國□殺□樹多王□事畢當還□從師

776c09□修道□迦□延從請□語曰□汝若欲去□且停一宿□

776c10□迦□延安置好處令眠□欲令感夢□夢見擧軍

776c11□征阿槃地國□自軍破敗□身被他獲□堅縛手

776c12□足□赤華揷項□嚴鼓欲殺□王於夢中□便大恐怖□

776c13□叫喚失聲云□我今無歸□願師濟拔□作歸依處□

776c14□得壽命長□迦□延以神力手指火□喚之令寤□

776c15□問言□何故□其心未惺□尙言災事□迦□延以火

776c16□照而問之□此是何處□汝自看□其心方寤□迦□

776c17□延語言□汝若征彼□必當破敗□如夢所見□王曰□

776c18□願師爲除毒意□迦□延爲說一切諸法□譬如

776c19□國土□假名無實□離舍屋等□無別國土□乃至廣

776c20□說種種因緣□至一極微□亦非實事□無此無彼□

776c21□無怨無親□王聞法已□得預流果□後漸獲得阿

776c22□羅漢果□故知萬法唯識□夢覺一如□覺中所見□

776c23□卽明□了意識□夢中所見□卽夢中意識□分別之

776c24□意旣同□差別之境何異□迷悟若此□曷疑慮

776c25□焉□昏覺如斯□可洞達矣□第八外取他心難□若□

776c26□論主言外色實無□是內識之境者□卽可然□且

776c27□如他人心是實有□豈非自心所緣耶□意云□且

776c28□如此人心□若親緣得他人心著□卽離此人心□

776c29□別有心爲境□若此人心緣他人心不著者□卽

777a01□有境而不緣□若緣著□卽乖唯識義□若緣不著

777a02□者□卽何成他心智耶□論主答云□雖說他心非

777a03□自識境□但不說彼是親所緣□意云雖說他人

777a04□心非此人境□若此人親緣他人心□卽不得□若

777a05□託他人心爲質□自變相分緣□亦有他心智□但變

777a06□相分緣時□卽不得他人本質□但由他人影像

777a07□相自心上現□名了他心□卽知他心相分□不離

777a08□自心□亦唯識□意云□此人心緣他人心時□變起

777a09□相分□當情□相分無實作用□非如手等執物□亦

777a10□非如日舒光□親照其境□緣他人心時□但如鏡

777a11□中影□似外質現□鏡中像□亦無實作用□緣他人

777a12□心時□亦復如是□非無緣他人心體故□名了他

777a13□心□非親能了□親所了者□謂自所變□又古德問□

777a14□他心智者□謂旣有他人心爲自心之所知□卽

777a15□是離自心外□有他人心爲自心之境□何得言

777a16□無境唯有識耶□答□謂緣他身扶塵根相分色□

777a17□亦不親得□但託爲質□如自身眼識緣第八識

777a18□所變器世間色時□亦但託爲質□亦不親得□其

777a19□耳等四識□緣本識所變聲等□亦耳以本質是

777a20□第八識變□今望五識□故名影識□如五識等緣

777a21□本識所變本質境□亦不親得□雖亦得緣□只成

777a22□疏所緣緣□若如實知卽是佛境者□論云□二智

777a23□於境□各各由無知所覆蔽故□不知如佛所行□

777a24□不可言境□此有二解□一云□是眞如妙理□言詮

777a25□不及□不可言境□謂此離言眞如之境□唯佛獨

777a26□能顯了分別證□餘不能證者□由第七恒行

777a27□不共無明所覆□故不知□二云□不可言境者□卽

777a28□他心智境□及自心智境□此二智□名不可言境□

777a29□謂眞如自相□假智及詮□俱非境故□詮謂名言能

777b01□詮之名□旣不得自相□卽顯自他二智之境□是

777b02□佛智所行□不可言境□由此二智所知之境自

777b03□相□是佛智所行□不可言境□餘人由恒行不共

777b04□無明所覆蔽□故不得如實而知也□又旣言此

777b05□人緣他人心時□託他人心爲質□自變相分緣

777b06□者□卽相分不離此人心□是唯識□若他人心本

777b07□質緣不著者□卽離此人心外□有他人心□何成

777b08□唯識耶□因此便申第九異境非識難□小乘云□

777b09□唯識之義□但離心之外更無一物□方名唯識□

777b10□旣他人心□異此人心爲境□何成唯識耶□又他

777b11□人境□亦異此境□卽離此人心外有異境□何成

777b12□唯識□答責云□奇哉固執□觸處生疑□豈唯識言□

777b13□但說一識□汝小乘何以此堅執處處生疑□豈

777b14□唯識之言□但說一人之識□若言有一人之識

777b15□者□卽豈有凡聖尊卑□若無佛者□衆生何求□若

777b16□無凡夫□佛爲誰說□應知我唯識言□有深旨趣□

777b17□論云□唯識言□總顯一切有情□各有八識□六位

777b18□心所□所變相分分位差別□及彼空理所顯眞

777b19□如□言識之一字者□非是一人之識□總顯一切

777b20□有情□各各皆有八識□卽是識之自體□五十一

777b21□心所□識之相應□何獨執一人之識□問□維摩

777b22□詰卽入三昧□令此比丘自識宿命□曾於五百

777b23□佛所殖衆德本□□向阿□多羅三□三菩提□

777b24□卽時豁然□還得本心者□且如過去心已過去□

777b25□未來心未至□現在心不住□云何觀他過去善

777b26□根心□答□約眞卽無□隨俗故有□一念心起□尙

777b27□具十世四運分別□不可作龜毛□角斷滅之

777b28□見□過去之法□雖念念不住□然皆熏在第八識

777b29□中□有過去種子□知過去事者□過去所熏得種□

777c01□現在阿賴耶識自證分中含藏□然過去世時□雖

777c02□卽無體□但將識中種爲本質□變影而緣□卽知

777c03□過去世事□此帶質境知也□或云□可緣心上影

777c04□像相者□卽第六意識見分之上□變起過去影

777c05□像相而知也□此卽獨影境□謂過去無體無本

777c06□質也□又過去之法若不落謝□不名過去□若已

777c07□落謝□無法可知□若但曾逕心中□有種影現前□

777c08□故說憶知者□是則但見自心□不見彼法□如月

777c09□燈三昧經云□佛言□云何菩薩摩訶薩□得過去

777c10□未來現在智藏□童子□是菩薩如實知一切衆

777c11□生心行□準自心行次第所起□觀自心法□以無

777c12□亂想修習方便□如自心行□類他亦爾□隨所見

777c13□色聞聲□有愛無愛□心皆如實知□童子□是名菩

777c14□薩得過去未來現在知藏□問□觀他心智者□爲

777c15□實知他心□爲不實知□二俱有過□答□如前已

777c16□說□若立自他□於宗俱失□此皆約世諦識心分

777c17□別故□識論頌云□他心知於境□不如實覺知□以

777c18□非離識境□唯佛如實知□他心智者□不如實知□

777c19□以自內心□虛妄分別□以爲他心□以自心意□意

777c20□識雜故□如彼佛地如實果體□無言語處勝妙

777c21□境界□唯佛能知□餘人不知□以彼世間他心智

777c22□者□於彼二法不如實知□以彼能取所取境界

777c23□虛妄分別故□此唯是識□無量無邊甚深境界□

777c24□非是心識可測量故□如上約法相宗說□若約

777c25□法性宗□先德云□知他心者□皆如實知□審於事

777c26□實□見理實故□亦非心外可見□亦非無境可知□

777c27□若自他相絶□則與衆生心同一體□故無心外

777c28□也□不壞所□故能知也□又他心者□安慧云□佛智

777c29□緣他心□緣得本質□餘皆變影□若緣本質得心

778a01□外法□壞唯識故□今以攝境唯心□不壞境故□能

778a02□所兩亡□不□存故□第一義唯心□非一非異□正

778a03□緣他時□卽是自故□以卽佛心之衆生心爲所

778a04□緣□非卽衆生心之佛心□卽衆生心之佛心爲

778a05□能緣□非卽佛心之衆生心□如是鎔融□非一非

778a06□異□若離佛外□別有衆生□更須變影□□失眞唯

778a07□識義□釋云□攝境從心□不壞境者□卽示心境有

778a08□無□彼得本質□恐壞唯心□旣不壞境□得之何妨□

778a09□壞有何失□以無心者□無心於萬物□萬物未嘗

778a10□無□此得在於神靜□失在於物虛□謂物實有

778a11□故□若唯心壞境□則得在於境空□失在於心有□

778a12□故以境由心變□故說唯心□所變不無□何必須

778a13□壞□若以緣生無性□則心境兩亡□故借心以遣

778a14□境□境遣而心亡□非獨存心矣□若能所兩亡□不

778a15□□存故者□上不壞境□且遣懼質之病□今遣空

778a16□有之理故□心境□許存亡□心境因藉故空□相

778a17□依緣生故有□有卽存也□空卽亡也□空有交徹□

778a18□存亡兩全□云第一義唯心□非一非異者□正□出

778a19□具分唯心之理□上第一釋□雖有唯心之義□尙

778a20□通生滅唯心□第二義□雖兩亡不羈□而未言心

778a21□境相攝□今明具分唯識□故云第一義唯心□同

778a22□第一義□故非異□不壞能所□故非一□非一故□有

778a23□能所□緣他義成矣□非異故□能所平等□唯心義

778a24□成矣□云正緣他時□卽是自故者□結成得於本

778a25□質□無心外過□以卽自故□不失唯識□云以卽佛

778a26□心之衆生心□正示法性他心之相□此有兩對

778a27□語□前對明所緣□後對明能緣□今初言卽佛心

778a28□之衆生心者□此明所緣□衆生心卽是佛心□此

778a29□明不異□次云非卽衆生心之佛心者□此句明

778b01□衆生心與佛心非卽□非卽□故有所緣義□非異□

778b02□故不壞唯心義□言爲所緣者□結成心緣□簡

778b03□非能緣也□次下辯能緣□云以卽衆生心之佛

778b04□心者□此句明能緣□佛心卽是衆生心□此明非

778b05□異□次云非卽佛心之衆生心者□此明佛心與

778b06□衆生心有非一義□非一故爲能緣□非異□故不

778b07□壞唯識之義□言爲能緣者□結成能緣□簡非所

778b08□緣也□更以喩況□如水和乳□乳爲所和□喩衆生

778b09□心是所緣□水爲能和□喩佛心爲能緣□以此

778b10□二和合□如似一味□鵝王□之□乳盡水存□則知

778b11□非一□然此水名卽乳之水□此乳名卽水之乳□

778b12□二雖相卽□而有不一之義□故應喩云□以卽水

778b13□之乳□非卽乳之水爲所和□以卽乳之水□非卽

778b14□水之乳□爲能和□義可知矣□云如是鎔融□非一

778b15□非異者□結成正義□若離佛外□結彈護法□言□

778b16□失眞唯識者□不知外質卽佛心故□又諸佛如

778b17□來□隨多心念□意能頓了□如金剛經云□爾所國

778b18□土中□所有衆生若干種心□如來悉知□華嚴經

778b19□頌云□無量億劫勤修學□得是無上菩提智□云

778b20□何不於一念中□善知一切衆生心□此是意圓

778b21□對□如來一念之中□皆一時頓應□無一不應□故

778b22□名圓對□斯乃了心非心□方能遍應□若心在有

778b23□無□則成隔□□故金剛經云□如來說諸心□皆爲

778b24□非心□是名爲心□華嚴論問□何謂諸佛知衆生

778b25□心時與非時□答曰□以如來心與一切衆生心□

778b26□本不異故□是一心一智慧故□以此知時與非

778b27□時□諸佛悟了□而與衆生共之□衆生迷□自謂爲

778b28□隔□一切諸佛□以一切衆生心智慧而成正覺□

778b29□一切衆生□迷諸佛智慧而作衆生□及至成佛

778c01□時□還成衆生迷理之佛□所說法門□還解衆生

778c02□心裏迷佛衆生□以此不異故□知衆生心□又問

778c03□曰□大衆何不以言自問□因何默念致疑□何不

778c04□自以言讚勸請□云何供養雲出音請佛□答曰□

778c05□明佛得法界心□與一切衆生同心故□以心不

778c06□異故□知彼心疑□供具說頌者□明一切法□總法

778c07□界體也□法界不思議□一切法不思議故□明聖

778c08□衆心境無二故□凡夫迷法界□自見心境有二

778c09□故□卽顚倒生也□又云□心無內外中間□萬法自

778c10□他同體□一亦不一□他亦不他□故知凡聖同一

778c11□眞心□衆生妄隔而不知□諸佛契同而頓了□如

778c12□鏡面照而鏡背昏□俱一銅體□而分明昧□猶河

778c13□水淸而河泥濁□在一濕性□而有混澄□凡心聖

778c14□心□可喩斯旨□問□衆生緣佛身時□是識所變□

778c15□只如佛緣所化有情身土之時□是何所變

778c16□答□若衆生見佛□是有漏轉識所變相分□等流

778c17□色攝□若佛緣有情□是無漏智所變□定果色攝□

778c18□識智雖殊□俱不出自心之境□□是增上緣力□

778c19□互令心現□如義天□云□依大乘宗□通說□依於

778c20□他身□及非情法□謂以自心緣他身時□不親緣

778c21□彼□但緣自識所變相分□爲親所緣□此相分色□

778c22□雖託他□身本質而起□然非依彼他識而生□由

778c23□自識中種子生故□故此相分等流色攝□是五

778c24□塵色之流類故□託他爲質□方變影像□是增上

778c25□緣□此所變相分□從自種生□是因緣義□卽顯自

778c26□心緣得他身□得依現行處有□是於他身現行

778c27□成就□以從自心種子生故□亦是依種建立□於

778c28□得卽種子成就也□以此理故□有情見佛色身

778c29□之時□所緣佛身□唯是有漏自識變故□自種生

779a01□故□等流色攝□緣佛所變淨土亦爾□若佛緣所

779a02□化有情色身□及穢土時□所變相分□皆是無漏□

779a03□無實有情離染等用□如鏡中像□全是明鏡□無

779a04□漏定果色攝□亦是等流色收□是外五塵之流

779a05□類故□佛識變故□無垢識中淨種生故□問□若

779a06□論一心無外境界□如前九難□答已分明□則眼

779a07□際無色□耳外無聲□如今所見所聞□爲當是一□

779a08□爲當是二□爲復是有□爲復是無□若言是一則

779a09□壞能所□若言是二又違自宗□若言是有□根境

779a10□常虛□若言是無□現見不濫□如何融會□得契斯

779a11□旨□答□如大地一生種種芽□類八識心□現種種

779a12□法□所觀是藏識之相分□能見是眼識之見分□

779a13□能所雖分□俱不離識□皆是現量□不帶名言□則

779a14□非有非空□非一非二□若落比量□執作外塵□則

779a15□一二情生□內外心起□密嚴經偈云□如地無分

779a16□別□庶物依以生□藏識亦如是□衆境之依處□如

779a17□人以己手□還自摩□身□亦如象與鼻□取水

779a18□自霑沐□復似諸□兒□以口含其指□如是自心

779a19□內□現境還自緣□是心之境界□普遍於三有□久

779a20□修觀行者□而能善通達□內外諸世間□一切唯

779a21□心現□華嚴經頌云□譬如深大海□珍寶不可盡□

779a22□於中悉顯現□衆生之形影□甚深因緣海□功德

779a23□悉無盡□淸淨法身中□無像而不現□正法念處

779a24□經云□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法

779a25□行□乃至云何世間愚癡凡夫□眼見色已□或貪

779a26□或瞋□或生於癡□彼諸凡夫□若見知識□若見

779a27□婦女□心則生貪□若復異見則生於瞋□見他具

779a28□足貪瞋所覆□以眼於色□不如實見□癡蔽於心□

779a29□愚癡凡夫□唯有分別□眼見於色□若貪若瞋□若

779b01□癡所覆□愛□之人□自意分別□此我我所□如是

779b02□染著□譬如狗咬離肉之骨□涎汁和合□望得其

779b03□髓□如是貪狗□齒間血出□得其味已□謂是骨汁□

779b04□不知自血有如是味□以貪味故□不覺□次第自

779b05□食其舌□復貪其味□以貪覆故□謂骨汁味□愚癡

779b06□凡夫□亦復如是□虛妄分別□眼識見色□貪著喜

779b07□樂□思量分別□以色枯骨□著眼口中□境界如齒□

779b08□如是咬之□染意如涎□愛血流出□貪愛血味□爲

779b09□色爲美□於色得味□猶如彼狗□凡夫愚癡□眼識

779b10□見彼如骨之色□虛妄分別□如狗咬骨□如是觀

779b11□察□眼見於色□猶如枯骨□如是一切愚癡凡夫□

779b12□虛妄分別之所□惑□又云□閻羅王說偈責疏

779b13□罪人云□若屬邪見者□彼人非□慧□一切地

779b14□獄行□怨家心所□□心是第一怨□此怨最爲惡□

779b15□此怨能縛人□送到閻羅處□故知諸苦所□困

779b16□貪欲爲本□若貪心瞥起□爲五欲之火焚燒□覺

779b17□意□生□被三界之輪繫縛□如帝釋與脩羅戰

779b18□勝□造得勝堂□七寶樓觀莊嚴奇特□梁柱□[木*□]

779b19□皆容一□□不相著而能相持□天福之妙力能

779b20□如此□目連飛往□帝釋將目連看堂□諸天女皆

779b21□羞目連□悉隱逃不出□目連念帝釋著樂□不修

779b22□道本□卽變化火□燒得勝堂□赫然崩壞□仍爲

779b23□帝釋廣說無常□帝釋歡喜□後堂儼然□無灰煙

779b24□色□釋曰□以帝釋恃其天福□執著有爲故□目連

779b25□垂方便門□示無常境□問□天堂旣赫然崩壞□

779b26□云何儼然無灰煙之色□答□此火非是目連

779b27□神通之火□卽是帝釋心中火□故法華經云□貪

779b28□著所愛□則爲所燒□旣以貪著之心□遂見宮殿

779b29□焚□□及悟無常之事□則貪欲之火潛消□所

779c01□以卽見堂殿宛然□無有灰煙之色□以目連爲

779c02□增□上緣故□自見被燒□然則堂本不燒□故知迷

779c03□悟唯心□隱顯在己□例餘見聞□悉亦如是□又經

779c04□云□惡從心生□反以自賊□如鐵生垢□消毁其形□

779c05□樹繁華果□還折其枝□□蛇含毒□反害其驅□方

779c06□知無始已來□至于今日□四威儀內□十二時中□

779c07□皆是將心取心□以識緣識□畢竟內外無有一

779c08□塵□爲對爲治□可取可捨□堪嗟世俗迷倒之人□

779c09□背覺合塵□日用心行□損他害彼□潤己資身□□

779c10□是自陷自傷□不知不覺□未窮此旨□物我難忘□

779c11□直了斯宗□自他無寄□百論問云□如虛空華無□

779c12□故不可見□如甁現見故□當知有甁□答曰□不見□

779c13□何故不見□汝言現見□爲眼見□爲識見□若眼見

779c14□者□死人有眼□亦應見□若識見者□盲人有識□亦

779c15□應見□若根識一一別不見□和合亦不見□喩

779c16□如一盲不能見□衆盲亦不見□五根亦爾□四性

779c17□皆空□大智度論云□色等諸法□不作大□不作小□

779c18□故□凡夫人心□於諸法中□隨意作大小□如人急

779c19□時□其心縮小□安隱富樂時□心則寬大□又如八

779c20□背捨中□隨心□故外色或大或小等□故摩訶般

779c21□若經云□般若波羅蜜□無聞無見□諸法鈍故□是

779c22□以凡夫界中□觀相元妄□聖人境內□觀性元眞□

779c23□以觀相故□不得無□以觀性故□不得有□以不得

779c24□無故□如但見其波□不見其水□以不得有故□但

779c25□見其水□不見其波□又如向□眼人□說空中無

779c26□華□對狂病人□說目前無鬼□徒費言語□終不信

779c27□受□直待目淨心安□自然無見

779c28□宗鏡錄卷第六十四

779c29□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

780a01□

780a02□宗鏡錄卷第六十五

780a03□

780a04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

780a05□夫能所之見□則心境宛然□聖人知見□如何甄

780a06□別□答□雙照有空□不住內外□似谷答聲而絶

780a07□慮□如鏡鑒像而無心□妙湛圓明□寂而常照□故

780a08□云常在正念□亦名正知□非是有念有知□亦非

780a09□無念無知□有無皆想□俱非正知□但無念而照□

780a10□名曰正知□若唯無念□寂而失照□若但照體□照

780a11□而失寂□□稱不正□正在雙行□還原集云□聖人

780a12□有二種用心□一不見一切物皆空□唯見於空□

780a13□不見一切物□二見一切物卽空□了了見一切

780a14□有□不住於有□了了見一切空□不住於空□雙照

780a15□有無□分別宛然□而無念動□猶如明鏡□睹其色

780a16□像□一切皆於中現□用心亦爾□得其妙性起

780a17□照□照見一切□了了知無所知□了了見無能見□

780a18□無能□不廢常見□見性□旣常□無一間斷□分明徹

780a19□照十方□淨無瑕穢□內外圓明□廓周法界□亦名

780a20□毘盧遮那無障□眼□圓滿十方□照見一切佛

780a21□刹□卽此義也□所以達人見聞□不落能所□旣非

780a22□是有見□亦非無見□但不生二相□常合眞空□是

780a23□以全色爲眼□常見色而無緣□全眼爲色□恒稱

780a24□見而非我□以色是所緣之境□眼是能緣之根□

780a25□今卽是眼□故無緣也□又眼是我能見□今全爲

780a26□色□正見之時□卽非我也□則色心無二能所非

780a27□殊□所以影公頌云□法性不□眞□聖賢無異道□

780a28□故大集經云□慧燈三昧者□卽是諸法無二相

780a29□也□無二相者□不在有無□不出有無□夫有無者□

780b01□以惑情所執□有無皆失□理□無惑計□有無皆眞□

780b02□是知諸法□非實非虛□非空非有□若無於有□不

780b03□成於無□若無於無□不成於有□有無交徹□萬化

780b04□齊融□又約聖人親證見聞之境□有其四種□所

780b05□以大涅槃經云□約佛妙證□有四種聞□一不聞□

780b06□聞二不聞不聞□三聞不聞□四聞聞□台敎釋云□

780b07□初入證道□修道忽謝□無所可有□名爲不聞□眞

780b08□明豁開□無所不照□卽是於聞□故名不聞□聞證

780b09□得如是大般涅槃□無有聞相□故名不聞不

780b10□聞□證起惑滅□名聞不聞□寂而常照□隨□則應□

780b11□名曰聞聞□初句證智□次句證理□第三句證斷□

780b12□第四句證應□若事若理□智斷自他□於初智證

780b13□之中□具足無缺□此一妙證□盡涅槃海□復次不

780b14□聞聞□是證了因□聞不聞□是證緣因□不聞不

780b15□聞□是證正因□聞聞□是證境界□乃至明四種□生

780b16□生□生不生□不生生□不生不生□亦同四種聞義□

780b17□一生生□是因緣所生法□二生不生□是我說卽

780b18□是空□三不生生□是亦名爲假名□四不生不生□

780b19□是亦名中道義□若能了此四生之無生□方達

780b20□聖人見聞之境□是以不取不捨□達一道之原□

780b21□非有非空□見諸法之實□如肇論云□且夫心之

780b22□有也□以其有有□有自不有□故聖心不有□有不

780b23□有有□故有無有□有無有故□則無無□無□無故□聖

780b24□心不有不無□不有不無故□其神乃虛□何者□夫

780b25□有也□無也□心之影響也□言也□象也□影響之所

780b26□攀緣也□有無旣廢□則心無影響□影響旣淪□則

780b27□言象莫測□言象莫測□則道絶群方□道絶群方□

780b28□故能窮靈極數□窮靈極數□乃曰妙盡□妙盡之

780b29□道□本乎無寄□夫無寄在乎冥寂□冥寂故□虛以

780c01□謂之□妙盡在乎極數□極數故□數以應之□數以

780c02□應之□故動與事會□虛以謂之□故道超名外□道

780c03□超名外□因謂之無□動與事會□因謂之有□謂之

780c04□有者□應夫有爲□强謂之然耳□彼何然哉□故經

780c05□云□聖智無知□而無所不知□無爲而無所不爲□

780c06□此無相寂然之道□豈曰有而爲有□無而爲無□

780c07□動而乖靜□靜而廢用耶□而今之談者□多卽言

780c08□以定旨□尋大方而徵隅□懷前識以標玄□存所

780c09□存之必當□是以聞聖有知□謂之有心□聞聖無

780c10□知□謂等大虛□有無之境□邊見所存□豈是處中

780c11□莫二之道乎□何者□萬物雖殊□然性本常一□不

780c12□可而物□然非不物□可物於物□則名相異陳□不

780c13□物於物□則物而卽眞□是以聖人不物於物□不

780c14□非物於物□不物於物□物非有也□不非物於物□

780c15□物非無也□非有所以不取□非無所以不捨□不

780c16□捨故□妙存則眞□不取故□名相靡因□名相靡因□

780c17□非有知也□妙存卽眞□非無知也□故經云□般若

780c18□於諸法□無取無捨□無知無不知□此攀緣之外□

780c19□絶心之域□而欲以有無詰者□不亦遠乎□釋曰□

780c20□夫說有說無□是心之影響□豈當眞實乎□若能

780c21□窮其靈智之原□極乎心數之表□則可妙盡其

780c22□道矣□自然眞心無寄□不屬有無□不以有□故虛

780c23□以謂之□不以無□故數以應之□然此猶是强言□

780c24□則聖智無心於彼此□故云聖人不物於物□不

780c25□非物於物□不物於物□故名相靡因者□以不取

780c26□諸法□無法當情□則名相無因得起□不非物

780c27□於物□故妙存卽眞者□以不捨諸法故□無法可

780c28□捨□則見諸法之實性□湛然常住□妙體恒眞□此

780c29□眞實甚深般若□豈在卽言審定□隨意思量□說

781a01□有說無□非有非無之所能及□故云此攀緣之

781a02□外□絶心之域□而欲以有無詰者□不亦遠乎□應

781a03□當妙證之時□自然明了□問□此佛之知見□如

781a04□何開示悟入□答□若約敎□天台文句疏□配圓敎

781a05□四位□開卽十住□示卽十行□悟卽十向□入卽十

781a06□地□華嚴記釋大意云□謂開除惑障□顯示眞

781a07□理□令悟體空□證入心體□若禪門南北二宗釋

781a08□者□北宗云□智用是知□慧用是見□心不起名

781a09□智□智能知五根□不動名慧□慧能見□是佛知見□

781a10□心不動是開□開者□開方便門□色不動是示□示

781a11□者□示眞實相□悟卽妄念不生□入卽萬境常寂□

781a12□南宗云□衆生佛智□妄隔不見□但得無念□卽本

781a13□來自性寂靜□爲開□寂靜體上□自有本智□以本

781a14□智能見本來自性寂靜□名示□旣得指示□卽見

781a15□本性□佛與衆生本來無異□爲悟□悟後於一切

781a16□有爲無爲□有佛無佛□常見本性□自知妄想無

781a17□性□自覺聖智□是故菩薩□前聖所知□轉相傳授□

781a18□卽是入義□海龍王經云□心不住內□亦不遊外□

781a19□識無所住□度於一切墮顚倒者□乃至見諸法

781a20□寂□觀諸法默□諸法寂寞□無行無處□諸法澹然□

781a21□無所成就□普觀諸法□皆已如是□如是觀者□是

781a22□爲法觀□法觀如是□不見諸法之所歸趣□其有

781a23□見法而不觀者□不以見法而成觀也□無求無

781a24□曉□不知不見□是爲見法□法華經云□不得諸法□

781a25□不知不見□亦不分別□是男是女□又昔人云□亦

781a26□無見□亦無聞□無見無聞眞見聞□又肇法師云□

781a27□閉智塞聰□獨覺冥冥者矣□如是則默契寂知□

781a28□俱通宗鏡矣□所以首楞嚴經云□佛告阿難□吾

781a29□復問汝□諸世間人說我能見□云何名見□云何

781b01□不見□阿難言□世人因於日月燈光□見種種相□

781b02□名之爲見□若復無此三種光明□則不能見□阿

781b03□難□若無明時名不見者□應不見暗□若必見

781b04□暗□此但無明□云何無見□阿難□若在暗時□不見

781b05□明故□名爲不見□今在明時□不見暗相□還名不

781b06□見□如是二相□俱名不見□若復二相自相陵奪□

781b07□非汝見性□於中暫無□如是則知□二俱名見□云

781b08□何不見□是故阿難□汝今當知□見明之時□見

781b09□非是明□見暗之時□見非是暗□見通之時□見非

781b10□是通□見塞之時□見非是塞□四義成就□汝復

781b11□應知□見見之時□見非是見□見猶離見□見不

781b12□能及□云何復說因緣自然□及和合相□問□聖

781b13□人見實相之妙色□惑情還見不□答□唯見不

781b14□實□不見不實之實□如見□爲賊□不見□也□又

781b15□如一眞空理□見成二諦□若世人知者□名爲世

781b16□俗諦□出世人知□名第一義□其所知處□未必懸

781b17□殊□其所知境□各從心現□如□目見明珠有□□

781b18□淨眼觀瑩淨無瑕□美惡唯自見殊□珠體本末

781b19□如一□問□衆生不見實色者□凡有所見□還成

781b20□妄不□答□雖然不實□亦不成妄□如見□爲賊□

781b21□賊何所有□以無體故□華嚴經頌云□若能了邪

781b22□法□如實不顚倒□知妄本自眞□見佛卽淸淨□起

781b23□信論云□雖有染心□而常恒不變□法藏和尙云□

781b24□衆生異見不妄□所以從凡願求佛地□若異見

781b25□妄□終不從凡趣眞佛地□何以故□衆生界卽佛

781b26□界□佛界卽衆生界□是以從凡入聖□從聖現凡□

781b27□名字有差□一體不動□然此宗鏡錄□唯論一實□

781b28□如法華經以實相爲體□此實之一字□雖普該

781b29□萬法□以是彼之體性故□統論其宗□卽不簡眞

781c01□僞□若以見解智證論之□則須分優劣□以情

781c02□懷取捨□智有淺深故□法華玄義云□夫正體玄

781c03□絶□一往難知□又邪小之名□亂於正大□譬如魚

781c04□目□混雜明珠□故須簡僞□卽爲六意□一就凡簡□

781c05□二就外簡□三就小簡□四就偏簡□五就譬簡□六

781c06□就悟簡□一就凡簡者□釋論云□世典亦稱實者□

781c07□乃護國治家稱實也□外道亦稱實者□邪智僻

781c08□解謂爲實也□小乘稱實者□厭苦□息□以偏眞

781c09□爲實也□如是等□但有實名□而無其義□何者□世

781c10□間妖幻道術□亦稱爲實□多是鬼神媚法□此法

781c11□入心□迷醉狂亂□自衒善好□謂勝眞實□立異動

781c12□衆□示奇特相□□□盛屎□約多人前□張口大

781c13□咽□或生魚臭肉□增狀哺食□或裸形弊服□誇傲

781c14□規矩□或直來直去□不問不答□種種譎詭[言*玄]誘

781c15□無智□令信□染惑著□已求脫□得□內則病害其

781c16□身□外則誅家滅族□禍延親里□現受衆苦□後受

781c17□地獄長夜之苦□生生障道□無解脫期□此乃世

781c18□間現見□何實可論□鈍使愛論攝□若周孔經籍□

781c19□治法禮法□兵法醫法□天文地理□八卦五行□世間

781c20□墳典□孝以治家□忠以治國□各親其親□各子其

781c21□子□敬上愛下□仁義揖讓□安于百姓□□立社

781c22□稷□若失此法□强者陵弱□天下□遑□民無聊

781c23□生□鳥不暇栖□獸不暇伏□若依此法□天下太平□

781c24□牛馬內向□當知此法□乃是愛民治國□而稱爲

781c25□實□金光明經云□釋提桓因□種種勝論□卽其

781c26□義也□蓋十善意耳□修十善□上符天心□諸天歡

781c27□喜□求天然報□此法爲勝□故言勝論耳□又大梵

781c28□天王說出欲論□卽是修定□出欲□泥□亦是愛

781c29□論攝耳□世又方術□服藥長生□鍊形易色□飛仙

782a01□隱形者□稱此藥方□□要眞實□此亦愛論鈍使

782a02□攝耳□二就外簡者□卽是外道典籍也□若服藥

782a03□求知□聰利明達□推尋道理□稱此藥方□爲勝爲

782a04□實者□藥力薄知□不能鑒遠□觸藥則失□藥歇

782a05□則失□亦非實也□若此間莊老□無爲無欲□天眞

782a06□虛靜□息諸誇仙□棄世絶智等□直是虛無□其抱

782a07□尙不出單四見外□何關聖法□縱令出單四見

782a08□外□尙墮複四見中□見網中行□非解脫道□若外

782a09□國論力□受梨唱募□撰五百明難□其一云□瞿曇

782a10□爲一究竟道□爲衆多究竟道□佛言□但一究竟

782a11□道□論力云□諸師各各說究竟道□佛指鹿頭□汝

782a12□識其人不□論力言□識究竟道中□其爲第一□佛

782a13□言□若其得究竟道□云何自捨其道□爲我弟子

782a14□耶□論力卽悟□歎佛法中□獨一究竟道□又如長

782a15□爪云□一切論可破□一切語可轉□觀諸法實相□

782a16□于久不得一法入心□釋論云□長爪執亦無見□

782a17□又云□亦計不可說見□如斯流類□百千萬種□虛

782a18□妄戱論□爲惑流轉□見網浩然□邪智瀾漫□觸境

782a19□生著□或時[袖-由+□]牒□有無爲有□無有爲無□乃至有

782a20□非有非無爲有□無非有非無爲無□百千番牒□

782a21□悉皆見倒□生死諸邊□非眞實也□大涅槃經云□

782a22□被無明枷□繫生死柱□□二十五有□不能得脫□

782a23□卽此義也□三就小簡者□聲聞法中□亦云離有

782a24□離無□名聖中道□大集經云□拘□如沙門□最初

782a25□獲得眞實之知見□然小乘不運大悲□不濟衆

782a26□生□功德力薄□不求作佛□不深窮實相□則智慧

782a27□劣弱□雖云離有離無□名聖中道□乃以斷常二

782a28□見邊眞諦□爲中道□無漏慧□名爲見□證涅槃法□

782a29□名爲知□雖斷見思□除滅分段□而住草庵□非究

782b01□竟理□對前生死有邊□卽涅槃無邊□二俱可破

782b02□可壞□非眞實道故□不名實相也□四就偏簡者□

782b03□諸大乘經□共二乘經人□帶方便說者□名字旣

782b04□同□義須分別□如摩訶衍中云□三乘之人□同以

782b05□無言說道斷煩惱□中論云□諸法實相□三人共

782b06□得者□二乘之人□雖共稟無言說道□自求出苦□

782b07□無大悲心□得空則止□鈍根菩薩亦爾□利根

782b08□菩薩□大悲心□爲物□深求實相□共實相者□智如

782b09□螢火□是故非實□不共實相□智如日光□是故爲

782b10□實□大涅槃經云□第一義空□名爲智慧□二乘但

782b11□空□空無智慧□菩薩得不但空□卽中道慧□卽此

782b12□慧寂而常照□二乘但得其寂□不得寂照□故非

782b13□實相□菩薩得寂□又得寂照□卽是實相□見不空

782b14□者□復有多種□一見不空□次第斷結□從淺至深□

782b15□此乃相似之實□非正實也□二見不空□具一切

782b16□法□初阿字門□則解一切義□卽中卽假卽空□不

782b17□一不異□無三無一□二乘但一卽□別敎但二卽□

782b18□圓具三卽□三卽眞實相也□釋論云□何等是實

782b19□相□謂菩薩入於一相□知無量相□無量相又入

782b20□一相□二乘但入一相□不能知無量相□別敎

782b21□雖入一相□又入無量相□不能更入一相□利根

782b22□菩薩□空□故入一相□卽假□故知無量相□卽中□更

782b23□入一相□如此菩薩□深求智度大海□一心卽三□

782b24□是眞實相體也□華嚴不共二乘□但約菩薩□三

782b25□智次第得□亦非正實□不次第得者□是正實也□

782b26□若方等中□四人得三智□三人爲虛□一人爲實□

782b27□大品三慧□說三智□屬三人□前二不深求□淺而

782b28□非實□後一人深求一心三智□是故是實□此經

782b29□云□汝實我子□無復四三之人□十方諦求□更無

782c01□餘乘□但一實相智□決了聲聞法□但說無上道□

782c02□純是一實體也□大涅槃經云□一實諦者□則無

782c03□有有無□有無無二故□名一實諦□又一實諦□名

782c04□無虛僞□又一實諦□無有顚倒□又一實諦□非魔

782c05□所說□又一實諦□名常樂我淨□常樂我淨□無空

782c06□假中之異□異則爲二□二故非一實諦□一實諦

782c07□卽空卽假卽中□無異無二故□名一實諦□若有

782c08□三異□卽爲虛僞□虛僞之法□不名一實諦□無三

782c09□異故□卽一實諦□若異卽是顚倒□顚倒未破□非

782c10□一實諦□無三異故□無顚倒□無顚倒故□名一實

782c11□諦□異者不名一乘□三法不異□具足圓滿□名爲

782c12□一乘□是乘高廣□衆寶莊校□故名一實諦□魔雖

782c13□不證別異空假□而能說別異空假□若空假中

782c14□不異者□魔不能說□魔不能說□名一實諦□若空

782c15□假中□異者□名顚倒□不異者□名不顚倒□不顚倒

782c16□故□無煩惱□無煩惱故□名爲淨□無煩惱則無業□

782c17□無業故名爲我□無業故無報□無報故名樂□無

782c18□報則無生死□無生死則名常□常樂我淨□名一

782c19□實諦□一實諦者□卽是實相□實相者□卽經之正

782c20□體也□如是實相□卽空□卽假□卽中□卽空故□破一

782c21□切凡夫愛論□一切外道見論□卽假故□破三藏

782c22□四門小實□破三人共見小實□卽中故□破次第

782c23□偏實□無復諸顚倒小偏等因果四諦之法□亦

782c24□無小偏等三寶之名□唯有實相因果四諦三

782c25□寶□宛然具足□亦具諸方便因果四諦三寶□何

782c26□以故□實相是法界海故□唯此三諦□卽眞實相

782c27□也□又開次第之實□卽是圓實□證道□是同故□又

782c28□開三人共得實□深求卽到底故□又開三藏三

782c29□實□決了聲聞法□又開諸見論實□於見不動□而

783a01□修道品故□又開諸愛論實□魔界卽佛界故□行

783a02□於非道□通達佛道□一切諸法中□悉有安隱性□

783a03□卽絶待明實□是經體也□五譬簡者□今借三

783a04□喩□正顯僞眞□兼明開合破會等意□一譬三獸

783a05□渡河□同入於水□三獸有强弱□河水有底岸□□

783a06□馬力弱□雖濟彼岸浮淺不深□又不到底□大象

783a07□力强俱得底岸□三獸喩三人□水喩卽空□底喩

783a08□不空□二乘智少□不能深求□喩如□馬□菩薩智

783a09□深□喩如大象□水軟喩空□同見於空□不見不空□

783a10□底喩實相□菩薩獨到□智者見空□及與不空□到

783a11□又二種□小象但到底泥□大象深到實土□別智

783a12□雖見不空□歷別非實□圓不空□窮顯眞實□如是

783a13□喩者□非但簡破□馬二乘非實□亦簡小象不

783a14□空非實□乃取大象不空□爲此經體也□此約

783a15□空中共爲眞諦□作如此簡也□二譬頗梨如

783a16□意□兩珠相似□形類欲同□而頗梨但空□不能雨

783a17□寶□如意珠亦雨寶□頗梨無寶□以喩偏空□如意

783a18□能雨□以喩中道□此就有無合爲俗□簡僞顯眞□

783a19□今經體同如意也□又但約一如意珠爲譬者□

783a20□得珠不知力用□唯珠而已□智者得之□多有所

783a21□獲□二乘得空□證空休息□菩薩得空□方便利益□

783a22□普度一切□此就含中眞諦□簡其得失也□今

783a23□經如智者得如意珠□以爲經體□三譬如□石

783a24□中金□愚夫無識□視之謂石□擲在糞穢□都不領

783a25□錄□賈客得之□鎔出其金□保重而已□金匠得之□

783a26□造作種種釵釧環□□仙客得之□鍊爲金丹□飛

783a27□天入地□□摸日月□變通自在□愚人喩一切凡

783a28□夫□雖具實相□不知修習□賈客喩二乘□但斷煩

783a29□惱□□保卽空金□更無所爲□金匠喩別敎菩薩□

783b01□善巧方便□知空非空□出假化物□莊嚴佛土□成

783b02□就衆生□仙客喩圓敎菩薩□卽事而眞□初發心

783b03□時□便成正覺□得一身無量身□普應於一切□今

783b04□經但取金丹實相□以爲體也□就同而爲喩□從

783b05□初至後□同是於金□凡夫圓敎□俱是實相也□就

783b06□異爲喩者□初石異金□次金異器□器異丹□丹色

783b07□淨徹□類若淸油□柔軟妙好□豈同□釧□狀乖色

783b08□別□故不一種□此就與奪破會□簡其得失□引此

783b09□三喩者□前喩根性□根性有淺深□淺得其空□深

783b10□得其假□又得其中□次喩三情□初情但出苦□不

783b11□志求佛道□見眞卽息□次情歷別不能圓修□後

783b12□者廣大遍法界求□第三喩三方便□二乘方便

783b13□少□守金而住□別敎方便弱上能嚴飾營生□圓

783b14□敎方便深□故能呑雲納漢□今明此經實相之

783b15□體□如大象得底□堅不可壞□以譬體妙□圓珠普

783b16□雨□譬其用妙□巧智成仙譬其宗妙□如此三譬□

783b17□卽是三德□不縱不橫□名爲大乘□於大乘中□別

783b18□指眞性□以爲經體□六就悟簡者□夫法相眞

783b19□正□誠如上說□行未會理□豈得名諦□徒勞四說□

783b20□逐語生迷□聞□謂軟□聞雪謂冷□聞貝謂[革*□]□聞

783b21□鵠謂動□終不能見乳之眞色□情闇夜遊□何能

783b22□見諦□叫喚求食□無有飽理□執己爲實□餘是妄

783b23□語□此有彼無□是非互起□更益流動□云何名

783b24□諦□若欲見諦□□愧有差□若苦到懺悔□機感諸

783b25□佛□禪慧開發□觀心明淨□信解虛融□爾時猶名

783b26□闇中見□彷彿不明□人木蟲塵□尙不了了□若

783b27□能安忍□法愛不生□無明豁破□如明鏡□不動□淨

783b28□水無波□魚石色像□任運自明□淸淨心常一□如

783b29□是尊妙人□則能見般若□金[□-□+(奐-大)]抉眼□一指二指

783c01□三指分明□爾時見色□言有亦是□言無亦是□云

783c02□何爲有□的的之色□與眼相應□諦諦之理□與智

783c03□相稱□名之爲有□云何爲無□無堅冷軟動之相□

783c04□名之爲無□論云□一切實□一切非實□亦實亦

783c05□不實□非實非不實□如是皆名諸法之實相□如

783c06□舍利弗云□安住實智中□我定當作佛□爲天人

783c07□所敬□爾時乃可謂□永盡滅無餘□是名眞實見

783c08□體□故涅槃經云□八千聲聞□於法華經中見如

783c09□來性□如秋收冬藏□更無所作□約理明無所作□

783c10□此是究竟之理也□約敎無所作□聞此敎已□更

783c11□不他聞也□約行無所作者□修此行已□更不改

783c12□轍□如是等種種無所作義□略而言之□隨智妙

783c13□悟□得見經體□當以隨智妙悟意□歷諸諦境中□

783c14□節節有隨情□隨情智□隨智種種分別□簡餘情

783c15□想□唯取隨智明見經體也□問□唯識正理□我法

783c16□本空□衆生妄執我法二心□從何而起□答□從

783c17□六七二識□緣識所起□唯識論云□諸心心所□依

783c18□他起故□亦如幻事□非眞實有□爲遣妄執心心

783c19□所外實有境故□說唯有識□若執唯識眞實有

783c20□者□如執外境□亦是法執□然諸法執□略有二種□

783c21□一者俱生□二者分別□俱生法執□無始時來□虛

783c22□妄熏習內因力故□恒與身俱□不待邪敎及邪

783c23□分別□任運而轉□故名俱生□此有二種□一者常

783c24□相續□在第七識□緣第八識□起自心相□執爲實

783c25□法□二者間斷□在第六識□緣識所變蘊處界相□

783c26□或總或別□起自心相□執爲實法□此二法執□

783c27□細故難斷□後十地中□數數修習緣法空觀□方能

783c28□除滅□分別法執□亦由現在外緣力故□非與身

783c29□俱□要待邪敎及邪分別□然後方起□故名分別□

784a01□唯在第六意識中□有此亦二種□一緣邪敎所

784a02□說蘊處界相□起自心相□分別計度□執爲實法□

784a03□二緣邪師所說自性等相□起自心相□分別計

784a04□度□執爲實法□此二法執□故易斷□入初地時□

784a05□觀一切法□法空眞如□卽能除滅□如是所說一

784a06□切法執□自心外法□或有或無□自心內法□一切

784a07□皆有□是故法執□皆緣自心內法□一切皆有□是

784a08□故法執□皆緣自心所現似法□執爲實有□然似

784a09□法相□從緣生故□是如幻有□所執實法□妄計度

784a10□故□決定非有□故世尊說□慈氏當知□諸識所緣□

784a11□唯識所現□依他起性□如幻事等□如是外道餘

784a12□乘□所執□離識我法□皆非實有□故心心所□決定

784a13□不用外色等法□爲所緣緣□緣用必依實有體

784a14□故□釋云□若執唯識眞實有者□如執外境□亦是

784a15□法執者□由是理故□但應遣彼心外之境□同□

784a16□角無□能緣彼心□如幻事有□故少分不同□非謂

784a17□卽心□亦名實有□又夫心外執我執法者□有其

784a18□兩種□一者如外道等□執離心等□別有一物□是

784a19□常是一名之爲我□此乃是妄計所執□其體都

784a20□無□二者疏所緣緣□本質之法□能緣之心親緣

784a21□之不著□亦名心外□此是依他□其體是有□問□

784a22□六七二識□執生我見□能起計處□於心內外□云

784a23□何有無□答□論云□如是所說一切我執□自心

784a24□外蘊或有或無者□釋云□能緣緣不著處□皆名

784a25□心外□第七計我心外唯有□第六計我心外之

784a26□蘊□或是於無□論云□自心內蘊一切皆有者□親

784a27□所緣也□不問卽離□計爲我者□影像必有□故無

784a28□有少法能取少法□唯有自心還取自心□故皆

784a29□緣蘊□此皆辯我所依也□論云□是故我執□皆緣

784b01□無常五取蘊相□妄執爲我者□結成前義□影像

784b02□相分□必是蘊故□緣此爲我□義顯大乘親緣□於

784b03□無心不生也□成所緣緣□必有法故□論云□然諸

784b04□蘊相從緣生故□是如幻有□妄所執我橫計度

784b05□故□決定非有□又諸外道等□多於心王計爲主

784b06□宰□作者受者□由不能知本無自性□隨緣流轉

784b07□故□大寶積經□佛言□迦葉□譬如咽塞病□卽能斷

784b08□命□如是迦葉□一切見中□唯有我見□卽時能斷

784b09□於智慧命□故知法我見者□違現量境□障法空

784b10□智□人我見者□爲生死根□斷智慧命□不入宗鏡□

784b11□二患難消□問□我法各以何爲義□答□我者□

784b12□是主宰二義□我有自在力□宰割斷力□義同我

784b13□故□主是我體□宰是我所□或是我用□法者□則

784b14□是軌持□軌謂軌範□可生物解□持謂任持□不捨

784b15□自相□問□我是主宰義者□主宰二義□各屬何

784b16□識□須知有我之病原□方施無我之妙藥□答□

784b17□主是俱生我□無分別故□屬第七識我□宰是分

784b18□別我□有割斷故□屬第六識我□問□凡有施爲□

784b19□無非我爲主宰□云何言一切唯是識乎□答□

784b20□西天外道□多執身有神我□故能使身動作□若

784b21□無神我□誰使身耶□龍樹菩薩破云□心是識相□

784b22□自能使身□不待神也□如火性能燒物□非假於

784b23□人□密嚴經云□阿賴耶識□恒與一切染淨之法□

784b24□而作所依□是諸聖人□現法樂住三昧之境□人

784b25□天等趣□諸佛國土□悉以爲因□常以諸乘而作

784b26□種性□若能了悟□卽成佛道□一切衆生□有具功

784b27□德□威力自在□乃至有生險難之處□阿賴耶識□

784b28□恒住其中□作所依止□此是衆生無始時界諸

784b29□業習氣□能自增長□亦能增長餘之七識□由是

784c01□凡夫執爲所作□能作內我□諸仁者□意在身中□

784c02□如風速轉□業風吹種□遍在諸根□七識同時□如

784c03□浪而起□外道所計勝性□微塵□自在等□悉是淸

784c04□淨阿賴耶識□諸仁者□阿賴耶識□由先業力□及

784c05□愛爲因□成就世間若干品類□妄計之人□執爲

784c06□作者□楞伽經云□觀諸衆生□如死屍無知□以妄

784c07□想故□見有往來□若離妄想□如彼死屍□無鬼入

784c08□中□是知人亦如是□但有四大□無人入中□大

784c09□智度論問云□有出入氣□則是我相□視□壽命

784c10□心□苦樂愛憎精勤等□是我相□若無我□誰有是

784c11□出入息□視□壽命心□苦樂愛憎精勤等□當知

784c12□有我在內動發□故壽命心□亦是我法□若無我□

784c13□如牛無御□有我□故能制心入法□不爲放逸□若

784c14□無我者□誰制御心□受苦樂者是我□若無我者□

784c15□爲如樹木□則不應別苦樂□愛憎□精勤亦如是□

784c16□我雖微細□不可以五情知□因是相故□可知爲

784c17□有□答曰□是諸相□皆是識相□有識□則有出入息

784c18□視□壽命等□若識離身□則無□汝若云我常遍

784c19□故□死人亦應有視□出入息壽命等□復次出

784c20□入息等□是色法□隨心風力□故動發□此是識相□

784c21□非我相□壽命是心相應行□亦是識相□問曰□若

784c22□入無心定中□或眠無夢時□息亦出入有壽

784c23□命□何以故□言皆是識相□答曰□無心定等□識

784c24□雖暫無□不久必還生□識不捨身故□有識時多□

784c25□無識時少□是故名識相□如人出行□不得言其

784c26□家無主□苦樂憎愛精勤等□是心相應□共緣隨

784c27□心□行心有故便有□心無故便無□以是故是

784c28□識相□非我相□又云□復次四大□及造色圍虛空□

784c29□故名爲身□是中內外入因緣和合□生識種□身

785a01□得是種□和合□作種種事□言語坐起去來□空六

785a02□種和合中□强名爲男□强名爲女□若六種是男□

785a03□應有六男□不可以一作六六作一□旣於地種

785a04□中無男女相□乃至識種□亦無男女相□若各各

785a05□中無□和合中亦無□如六狗各各不能生師子□

785a06□和合亦不能生□無性故□問□經說所有我見□

785a07□一切皆緣五取蘊起□實我若無□云何得有憶

785a08□識誦習恩怨等事□若實無我□憶識等事不成□

785a09□誰爲主宰□答□五蘊之法□約衆生界說□情有

785a10□邊事□以智推檢□五蘊俱空□經云□是身如聚沫□

785a11□不可撮摩□卽色蘊空□是身如泡□不得久立□卽

785a12□受蘊空□是身如焰從渴愛生□卽想蘊空□是

785a13□身如芭蕉□中無有堅□卽行蘊空□是身如幻□從

785a14□顚倒起□卽識蘊空□五蘊旣空□誰爲主宰□所有

785a15□分別□是妄識攀緣□言語去來□唯風力所轉□離

785a16□情執外□中間唯有空性□故知我但有名□名亦

785a17□無性□名體俱空□我法何有□唯識論云□又諸

785a18□所執□實有□我體□爲有作用□爲無作用□若有作

785a19□用□如手足等□應是無常□若無作用□如□角等□

785a20□應非實我□故所執我□二俱不成□又憶識等事□

785a21□皆從本識熏習之力而得成就□乃至所執實

785a22□我□旣常無變□後應如前□是事非有□前應如後□

785a23□是事非無□以後與前□體無別故□若謂我用□前

785a24□後變易□非我體者□理亦不然□用不離體□應常

785a25□有故□體不離用□應非常故□然諸有情□各有本

785a26□識□一類相續任持種子□與一切法更互爲因□

785a27□熏習力故□得有如是憶識等事□故寶積經偈

785a28□云□法同草木無覺知□若離於心不可得□衆生

785a29□自性無所有□一切諸法亦如是□若現在陰入

785b01□界□是念念不住□何以故□世法無有一念住者□

785b02□若有一念□是一念中住□亦有生住滅□是生住

785b03□滅□亦復不住□如生住滅中□有內外陰界入□是

785b04□內外陰界入□亦有生住滅□若如是不住者□卽

785b05□是非我□非我所□又佛言□從本已來□無我無人□

785b06□無有丈夫□但是內心見有我人□內心起時□彼

785b07□已害我□卽名爲害□乃至是中□無有一法□和

785b08□合聚集□決定成就□得名爲佛□名法□名僧□名父□

785b09□名母□名阿羅漢□定可取者□又頌云□俯仰屈申

785b10□立去來□瞻視言語中無實□風依識故有所作□

785b11□是識滅相念念無□彼此男女有我心□無智慧

785b12□故妄見有□骨鎖相連皮肉覆□機關動作如木

785b13□人□內雖無實外似人□譬如熱金投水中□亦如

785b14□野火焚竹林□因緣和合有聲出□華嚴經頌云□

785b15□菩薩一切業果報□悉爲無盡智所印□如是無

785b16□盡自性盡□是故無盡方便滅□菩薩觀心不在

785b17□外□亦復不得在於內□知其心性無所有□我法

785b18□皆離永寂滅□彼諸佛子如是知□一切法性常

785b19□空寂□無有一法能造作□同於諸佛悟無我□大

785b20□集經云□若復有言□眼色因緣□故有我者□是義

785b21□不然□何以故□眼中無我□色亦如是□而和合中□

785b22□亦復無我□和合因緣□生於眼識□如是識中□亦

785b23□復無我□風中空中□悉亦無我□如是推尋□竟不

785b24□可得□此識但是十二因緣□猶環流轉□離十二

785b25□因緣□識不可見□但因識生名色□乃至則有衰

785b26□老□及以病死□如是等法□因眼識□生□而是眼識□

785b27□非東方來□南西北方□四維上下□亦復如是□所

785b28□因之念□生根識者□是念亦滅□眼識不住□第二

785b29□念中□亦不語念□汝住我滅□而是滅法□亦非復

785c01□去至十方面□亦復不專一處住止□是故諸法□

785c02□因緣故生□若離因緣□則不得生□因因緣生□因

785c03□因緣滅□如是因緣□名相續法□是故當知□實無

785c04□有我□而是因緣□亦無作者□無有受者□無有起

785c05□者□無他起者□是故無我□若無我者□我旣是空□

785c06□我所亦空□何以故□然體性爾故□是故眼性無

785c07□我我所□無有積聚□非合非散□卽生滅故□一

785c08□切諸法□亦復如是□是風因緣□亦入根中□左旋

785c09□右轉□淸淨照了□彼風如幻□亦不可捉□又雖似

785c10□有能作所作□二事相成□但從緣生□俱無自性□

785c11□不知唯識之人□盡執爲實我□如大涅槃經云□

785c12□佛言□比丘□譬如二手相拍□聲出其中□我亦如

785c13□是

785c14□宗鏡錄卷第六十五

785c15□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

785c16□

785c17□

785c18□宗鏡錄卷第六十六

785c19□

785c20□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

785c21□夫旣無我□亦無於人□乃至衆生壽者□十六知見

785c22□等□如大涅槃經云□佛言□如說名色繫縛衆生□

785c23□名色若滅□則無衆生□離名色已□無別衆生□離

785c24□衆生已□無別名色□亦名名色繫縛衆生□亦名

785c25□衆生繫縛名色□師子吼言□世尊□如眼不自見□

785c26□指不自觸□刀不自割□愛不自受□云何如來說

785c27□言□名色繫縛名色□何以故□言名色者□卽是

785c28□衆生□言衆生者□卽是名色□若言名色繫縛衆

785c29□生□卽是名色繫縛名色□佛言□善男子□如二手

786a01□合時□更無異法而來合也□名之與色□亦復如

786a02□是□以是義故□我言名色繫縛衆生□若離名色□

786a03□則得解脫□釋曰□如二手合時更無異法者□二

786a04□手雖有相合□以但是一身之用□故無異法□雖

786a05□非異法□若以一手□合義不成□如名色衆生□雖

786a06□然不異□要因名色繫縛衆生□要離名色方得

786a07□解脫□一切諸法離合縛脫□亦復如是□維摩經

786a08□云□法無有人□前後際斷故□肇法師曰□天生萬

786a09□物□以人爲貴□始終不改謂之人□外道以人名

786a10□神□謂始終不變□若法前後際斷□則新新不同□

786a11□新新不同□則無不變之者□無不變之者□則無

786a12□人矣□旣前際無人□後際無壽者□中際無我無

786a13□衆生□世□間凡所有法□皆是意言分別□立其名

786a14□相□都無實義□衆生不了□妄有所得□沒在其中□

786a15□不能出離□是以諸佛方便說人法二空□唯識

786a16□正義□於虛□名相中而能拔出□如大智度論

786a17□云□須菩提白佛言□世尊□若一切法空無根本□

786a18□如夢如幻等□衆生在何處住□而菩薩拔出□須

786a19□菩提意□謂如人沒深泥而得拔出□佛答□衆生

786a20□但住名相虛□憶想分別中□佛意一切法中□

786a21□無決定實者□但凡夫虛□故著□如人暗中見

786a22□似人物□謂是實人□而生畏怖□又如惡狗臨井□

786a23□自吠其影□水中無狗□但有其相□而生惡心□投

786a24□井而死□衆生亦如是□四大和合□故名爲身□因

786a25□緣生識和合□故動作言語□凡夫人於中起人

786a26□相生愛生□□起罪業□墮三惡道□菩薩行般若

786a27□波羅蜜時□憐愍衆生□種種因緣敎化□令知空

786a28□法□而拔出之□作是言□是法皆畢竟空無所有□

786a29□衆生顚倒虛妄□故見似有□如化□如幻□如乾□

786b01□婆城□無有實事□但□惑人眼□乃至佛告須菩

786b02□提□若諸法當實有如毫釐許□菩薩坐道場時□

786b03□不能覺一切法□空無相無所有□得成阿□多

786b04□羅三□三菩提□亦不能以此法利益衆生等□

786b05□又云□如人遠行□獨宿空亭□夜中有鬼□擔一死

786b06□屍來著其前□復有一鬼從後而來□瞋罵前鬼□

786b07□云□是我屍□何以擔來□前鬼復言□本是我物□

786b08□我自擔來□二鬼各以一手爭之□前鬼語曰□可

786b09□問此人□後鬼卽問□是誰死人□誰擔將來□是人

786b10□思惟□此之二鬼□皆有大力□實語虛語□皆不免

786b11□死□我今不應妄語答鬼□便答後鬼□前鬼擔來□

786b12□後鬼大瞋□拔其手足□出著地上□前鬼愧之□取

786b13□屍補之□補之便著□臂手足等□擧身皆易□於是

786b14□二鬼□共食所易活人之身□各各拭口□分首而

786b15□去□其人思惟□父母生身□眼見食盡□我今此身□

786b16□盡是他肉□爲有身耶□爲無身耶□如是思惟□心

786b17□懷迷亂不知所措□猶如狂人□天旣明矣□尋路

786b18□而去□至前國土□見有佛塔□凡見衆僧□不論餘

786b19□事□但問己身□爲有爲無□諸比丘問□汝何人耶□

786b20□答曰□我亦不知是人非人□卽爲衆僧廣說上

786b21□事□衆僧皆云□此人自知己身無我□易可化

786b22□度□卽語之言□汝身本來恒自無我□但以四大

786b23□和合聚集□計爲本身□如汝本身□與今無異□時

786b24□諸比丘□度爲沙門□斷煩惱盡□得阿羅漢□是故

786b25□有時□於他人身亦計爲我□已無我故□有時於

786b26□我□謂爲他人□故文殊問經云□有老人夜臥□手

786b27□捉兩膝□而便問云□那得有此兩小兒耶□身若

786b28□有我□云何不識□謂爲小兒□故知橫計□皆無定

786b29□實□又云□菩薩作是念□諸法空□無我□無衆生□而

786c01□從因緣故□有四大六識□是十法□各各有力□能

786c02□生能起□能有所作□如地生持□水能爛□火能消□

786c03□風能□轉□識能分別□是十法□各有所作□衆生

786c04□顚倒故□謂是人作我作□如皮骨和合□故有語

786c05□聲□惑者謂人語□如火燒乾竹林□出大音聲□此

786c06□中無有作者□又如木人□幻人□化人□雖能動作□

786c07□無有作者□此十法亦如是□廣百論云□若隨自

786c08□覺執有我者□豈不但緣無常身等□虛妄分別□

786c09□執爲實我□所以者何□現見世間但緣身等□前

786c10□後隨緣□分位差別□虛妄計度□我肥我瘦□我勝

786c11□我劣□我明我暗□我苦我樂□身等無常□可有是

786c12□事□常住實我□無此差別□由此比知□一切我見□

786c13□皆無實我以爲境界□唯緣虛妄身等爲境□隨

786c14□自妄想覺慧生故□如緣暗繩□顚倒蛇執□寶行

786c15□王正論偈云□如人依淨鏡□得見自面影□此

786c16□影但可見□一向不眞實□我見亦如是□依陰得

786c17□顯現□如實檢非有□猶如鏡面影□顯揚論問曰□

786c18□若唯有蘊無別我者□誰見誰聞□誰能了別□乃

786c19□至偈答云□如光能照用□離光無異體□是故於

786c20□內外□空無我義成□論曰□現見世間□卽於光體

786c21□有能照用說爲照者□離光體外□無別照者□如

786c22□是眼等有見等用□說爲見者□乃至了別者□無

786c23□別見者等□是故內外諸法□等無有我□問□若實

786c24□無我□云何世間有染有淨□答□染淨諸法□從因

786c25□緣生□不由實我□何以故□頌曰□如世間外物□

786c26□離我有損益□內雖無實我□染淨義應成□論曰□

786c27□如世外物雖無有我□而有種種災橫順益事

786c28□業成就□如是內法雖無有我□而有種種染淨

786c29□義成□是故無過□問□旣人法俱空□若實無我□

787a01□誰受生死依正果報□或復厭苦求趣涅槃□縛

787a02□解去來□昇沈等事□答□雖無作者□而有作業□

787a03□以衆緣力□至於後世□相續不斷□但以識爲種□

787a04□能有厭求記憶等事□大涅槃經云□師子吼菩

787a05□薩言□世尊□衆生五陰□空無所有□誰有受敎□修

787a06□集道者□佛言□善男子□一切衆生□皆有念心□慧

787a07□心□發心□勤精進心□信心□定心□如是等法□雖念

787a08□念滅□猶故相似相續不斷□故名修道□乃至如

787a09□燈□雖念念滅□而有光明□除破闇冥□念等諸法□

787a10□亦復如是□如衆生食□雖念念滅□亦能令飢者

787a11□而得飽滿□譬如上藥□雖念念滅□亦能愈病□日

787a12□月光明□雖念念滅□亦能增長草木樹林□善男

787a13□子□汝言念念滅□云何增長者□心不斷故□名爲

787a14□增長□如淨名經偈云□雖無我無造無受者□善

787a15□惡之業亦不亡□失善惡之業因□苦樂之果報□

787a16□非有人我□能作能受□但是識持□因果不亡□如

787a17□古師云□衆生爲善惡而受其報者□皆由衆生

787a18□心識□三世相續□念念相傳□如今世現行五蘊□

787a19□猶前世識種爲因□起今世果□今世有作業熏

787a20□種□而爲來世現行因□展轉相續爲因果故□又

787a21□善惡之業□皆由心識而起□謂前念造得善惡

787a22□業□然此一念識雖滅□而後念心識生□旣心識

787a23□相傳不斷□卽能任持善惡之業□而亦不亡□以

787a24□由識持故□識論云□然有情類□身心相續□煩惱

787a25□業力□轉□諸趣□厭患苦故求趣涅槃□由此故

787a26□知□定無實我□但有諸識□無始時來□前滅後生□

787a27□因果相續□由妄熏習似我相現□愚者於中妄

787a28□執爲我□故知厭苦求樂□捨此生彼□則驗知無

787a29□我□若定有我有體□則不能去來□隨緣起滅□以

787b01□定有故□不可移易□只爲識心□如幻無定故□乃

787b02□有從凡入聖之理□厭妄求眞之門□則不壞因

787b03□緣□能含正理□大莊嚴論問□有縛則有解□無我

787b04□則無有縛□若無有縛□誰得解脫□答□雖無有我□

787b05□猶有縛解□何以故□煩惱覆故□則爲所縛□若

787b06□斷煩惱□則得解脫□是故雖復無我□猶有縛解

787b07□問□若無我者□誰至後世□答□從於過去煩惱諸

787b08□業□得現在身□及以諸根□從今現世復造諸業□

787b09□以是因緣□得未來身□及以諸根□譬如穀子□衆

787b10□緣和合□故得生芽□然此種子□實不至芽□種子

787b11□滅故□芽便增長□子滅故不常□芽生故不斷□佛

787b12□說受身□亦復如是□雖復無我□業報不失□問□若

787b13□無我者□先所作事□云何故□憶而不忘失□答□以

787b14□有念覺□與心相應□便能憶念三世之事□而不

787b15□忘失□又復問□若無我者□過去已滅□現在心

787b16□生□生滅旣異□云何而得憶念不忘□答□一切受

787b17□生□識爲種子□入母胎□由□愛水潤漬□身樹得生□

787b18□如胡桃子□隨類而生□此陰造業□能感後陰□然

787b19□此前陰□不生後陰□以業緣故□便受後陰□至滅

787b20□雖異□相續不斷□如□兒病□與乳母藥□兒患得

787b21□愈□母雖非兒□藥之力勢能及於兒□陰亦如是□

787b22□以有業力□便受後陰□憶念不忘□又大智度論

787b23□云□問曰□心所趣向□心爲去□爲不去□若去□此

787b24□則無心□猶如死人□若不去□云何能緣□如佛言□

787b25□依意緣法□意識生□意若不去□則無和合□答□心

787b26□不去不住而能知□如般若中說□一切法無來

787b27□無去相□云何言心有來去□若有來去□卽墮常

787b28□見□諸法無有定相□知心不住□爲無常相□結使

787b29□未斷□或生吾我□如是思惟□若心無常□誰知是

787c01□心□心爲屬誰□誰爲心主□而受苦樂□一切諸物□

787c02□誰之所有□卽分別知□無有別主□但於五陰計

787c03□有人相□而生我心□以我心故□生我所□我所心

787c04□生故□有利益我者生貪欲□違逆我者而生瞋

787c05□□□愛等諸煩惱□假名爲縛□若修道解是縛而

787c06□得解脫□卽名涅槃□更無有法□名爲涅槃□如人

787c07□被械得脫□而作戱論□是械是脚□何者是解脫□

787c08□是人可怪□於脚械外□更求解脫□衆生亦如是□

787c09□離五陰滅□更求解脫□故知有識則繫縛□無識

787c10□則解脫□若離五陰空別求解脫者□如離此方

787c11□空□別求他方空□故思益經云□愚於陰界入□而

787c12□欲求菩提□蔭界入卽是□離是無菩提□華嚴

787c13□會意問云□若準六根無我□誰造誰受耶□答□佛

787c14□說作善生天□爲惡受苦者□此但因緣法爾□非

787c15□是我能爲受也□若言是我非因緣者□作惡何

787c16□不生天□乃墮地獄耶□我豈愛彼地獄□故受苦

787c17□耶□我旣作惡而不受樂者□故知善惡感報□唯

787c18□因緣非是我也□如論云□因緣故生天□因緣故

787c19□墮地獄□是此意也□問□旣言無我□誰感因緣□若

787c20□言無我□但是因緣自爲者□草木亦稟因緣□何

787c21□不生天與受苦耶□答□內外雖但稟因緣□因緣

787c22□有二□一善惡增上業因緣□但感生天□及地獄

787c23□異熟等□二善惡等流業因緣□生天者□感寶地

787c24□金華□墮地獄者□感刀林銅柱等□此是因緣業

787c25□作□非我能爲□豈謂受報不同□而計有我也□故

787c26□經云□無我無造無受者□善惡之業亦不亡□問□

787c27□若言造業受報□但是因緣非由我者□何故有

787c28□證無我者□雖有已造惡業因緣□而不感受報

787c29□耶□旣得無我卽不受報者□故知我造惡業受

788a01□報□非是業因緣也□答□由得無我已□卽斷惡業

788a02□因緣□無彼因緣□故不受報□非謂有我無我□受

788a03□不受也□故經云□因緣故法滅等□此之謂也□卽

788a04□以如實推究□我不可得□是故無我□唯六根也□

788a05□外我所執外分有六塵也□非實我所有□問□若

788a06□言唯是色聚等□無實財寶非我所者□卽我等

788a07□遍有□何得世人□有富饒財寶□有貧無一錢等

788a08□答□財寶是色□從業因生□以業增勝故□卽財寶

788a09□□盈□由業不淸淨故□貧無一物也□此則有無

788a10□因業□非是我所能爲也□若言財寶實有□非由

788a11□業因緣有者□卽一切衆生執有我所□何故有

788a12□貧富不同□故知由業因緣□非我實有也□說長

788a13□者多盈財寶□餓鬼無一毛覆身□業是也□破中

788a14□間見聞等病故□於中間分爲六識也□見聞等

788a15□病□空無所有也□若言見聞等是我非是識者□

788a16□如聾盲人□有我□何不得見聞等耶□旣聾盲等

788a17□人□雖有於我□而不得見聞者□故知見是識□非

788a18□是我也□是知於此根塵識三處推擇□唯有法

788a19□而無我人□問□或言有我□由迷似生□非實有者□

788a20□何不迷他爲自□今旣以自爲自□不得爲他□以

788a21□他爲他□不得爲自者□故知自他實有□非由計

788a22□生也□又但是迷心□非實有者□何不於水迷見

788a23□爲火□於火迷見於水□故知水火實有□不是迷

788a24□生也□答曰□有二初者□然此分別計我□藉三

788a25□緣生□謂邪師□邪敎□邪思惟等□由此三緣久久

788a26□熏力慣習□遂計彼爲他□執自爲我□此但由計

788a27□有實有故□若言實有□非熏習而計有者□初出

788a28□胎時□何不執自及以他身□旣初出胎時□未熏

788a29□習故□不計自他□故知計有自他□由妄熏故也□

788b01□如說分別我執□藉三緣生故□又云□惡見熏習

788b02□等□二者□凡所見執實□必迷似生□離似則無所

788b03□執性□故知如計水火□由執似生也□何者□以水

788b04□火似有□但是虛相□□心□以不了相□虛執爲實

788b05□有□何以故□所得冷熱□但是觸塵□所見靑黃赤

788b06□白□是色法故□流相騰焰是法塵故□執實水火□

788b07□但唯法塵妄見有也□如說從自心生□與心作

788b08□相等是也□問□旣親驗水火□但唯塵等□云何有

788b09□水火相別□答□六塵不別□但是虛似有殊□卽

788b10□此似相□由迷執所起故□是故似之與執□但有

788b11□迷生□如說餓鬼恒河見水爲火喩等□此但從

788b12□自心生□外非實有也□又云□凡有見自見他□皆

788b13□是迷心自現□如迷東爲西□然迷人西□不離悟

788b14□人東□但爲迷人迷故□不見悟人東也□非謂迷

788b15□見西處□無彼東也□若言迷見西處□無實東者□

788b16□卽見西是悟□不是迷也□以無悟人東□無所迷

788b17□故□旣知實東謂爲西者□何以人不離東也□信

788b18□知衆生不離佛界□佛界不離衆生界□但爲迷

788b19□故□癡盲□對目不知見□深自悲哉□如大涅槃經

788b20□云□外道先尼言□瞿曇□若無我者□誰見誰聞□

788b21□佛言□善男子□內有六入□外有六塵□內外和

788b22□合□生六種識□是六種識□因緣得名□善男子□譬

788b23□如一火□因木得故□名爲木火□因草得故□名爲

788b24□草火□乃至衆生意識□亦復如是□因眼因色□因

788b25□明因欲□名爲眼識□善男子□如是眼識□不在眼

788b26□中□乃至欲中□四事和合□故生是識□乃至意識□

788b27□亦復如是□若是因緣和合故生□智者不應說

788b28□見卽是我□乃至觸卽是我□善男子□是故我說

788b29□眼識乃至意識□一切諸法□卽是幻也□云何如

788c01□幻□本無今有□已有還無□乃至內外六入□是名

788c02□衆生我人士夫□離內外入□無別衆生我人士

788c03□夫□又言□瞿曇□如汝所言□內外和合□誰出聲言□

788c04□我作我受□佛言□先尼□從愛無明□因緣生業□從

788c05□業生有□從有出生無量心數□心生覺觀□覺觀

788c06□動風□風隨心觸喉舌齒脣□衆生倒想□聲出言

788c07□說□我作我受□我見我聞□善男子□如幢頭鈴□風

788c08□因緣故□便出音聲□風大聲大□風小聲小□無

788c09□有作者□又百論云□我若是有□應如色等□從

788c10□緣而生□生定歸滅□則非常住□若非緣生□應如

788c11□□角□無勝體用□何名爲我□又念念滅□所以非

788c12□常□相似相續□所以非斷□如是佛子□遠離二邊□

788c13□悟入緣生□處中妙理□問□旣無我人□云何有

788c14□生有死□答□但生是空生□死是空死□畢竟無

788c15□有我人可得□如經云□一切世間法□唯因果無

788c16□人□但是依空法□還生於空法□是知衆生果中□

788c17□但有名數□名數本空□萬法何有□如法性論云□

788c18□數盡則群有皆虛□名廢則萬像自畢□因□以

788c19□觀□斯乃會通之津徑□反神之玄路□是以境因

788c20□名立□名虛則境空□有從數生□數虛則有寂□名

788c21□數起處□皆是自心□心若不生□萬法何有□所以

788c22□華嚴經頌云□世間一切法□但以心爲主□隨

788c23□解取衆相□顚倒不如實□若能如實觀之□則見

788c24□自心之性□可謂會通之津徑□反神之玄路矣□

788c25□又淨名疏□智者廣釋六大性無我□如經云□是

788c26□身無我□爲如地□此正約地種明無我也□今例

788c27□作兩釋□一作破外人解□二約內觀明義□一破

788c28□外人者□外人計云□若言身無神我□那得能擔

788c29□輕負重□內人破言□地亦能荷負山嶽□可有神

789a01□我耶□次約內觀解者□若毘曇明□衆生是假名□

789a02□地大是實法□成論明□地大亦是假名□四微是

789a03□實法□今明雖復假實之殊□同是苦諦下無我

789a04□行觀門所攝□如地是四微所成□若一微是主□

789a05□三亦是主□若一非主□三亦非主□當知無主□

789a06□若內地四微所成無主者□外地四微所成□亦

789a07□無有主也□若內外地無主者□此三事所成□何

789a08□得有主□若無主□卽是無我□故云此身無主□爲

789a09□如地也□又請觀音經云□地大□地無堅性□地若

789a10□是有者□爲自性有□他性有□共性有□無因性

789a11□有□四種中隨計一性□卽是有見□若謂是事實□

789a12□餘妄語□實卽是剛義□是性□是主義也□若檢四

789a13□性不得□此爲見地是無□是事實□餘妄語□實卽

789a14□是剛□是性□是主□若見地亦有亦無□是事實□餘

789a15□妄語□實卽是剛□是性□是主□若見地是非有非

789a16□無□是事實□餘妄語□實卽是性□是主□若於此四

789a17□句有所計執者□卽是性實□是剛□是主□金剛般

789a18□若經云□是諸衆生□若心取相□則著我人衆生

789a19□壽者□若取法相□亦著我人衆生壽者□若取非

789a20□法相□亦著我人衆生壽者也□若不取四句□則

789a21□是觀地無剛性□若無剛實□則無主無我□故說

789a22□是身無主□猶如地也□經云□是身無我□爲如火□

789a23□亦作兩釋□一作破外人解者□外人計有神我□

789a24□云何知耶□見身能東西馳走□及出音聲□故知

789a25□有神我也□內人破曰□約火一法□破其兩計□所

789a26□以者何□火燒野草□亦能東西自在□亦是我也□

789a27□又燒著竹木□出諸音聲□亦是有神我也□次約

789a28□內觀釋者□火爲二微所成□無有定性□無性□卽

789a29□是無火也□今身爲名色所成□身無定性□若身

789b01□無定性□卽無我也□復次此身中諸煖卽是火□

789b02□若外火無我□內火亦無我也□又請觀音經云□

789b03□火大□火性從因緣生□若從緣生□卽無自性□無

789b04□實□卽無我□破性□及四句□類地可知□經云□是身

789b05□無壽□爲如風□亦作破內外觀釋□破外人者□外

789b06□人計有壽者□云何知耶□若無壽者□何得有出

789b07□入息□相續不斷□內人破曰□出入息者□但風相□

789b08□外風無壽者□內風豈是壽者也□次內觀解者□

789b09□風相觸擊□故輕虛自在□遊中無□□有何壽命□

789b10□大集云□出入息者□名爲壽命□若觀此出入息□

789b11□入無積聚□出無分散□來無經遊□去無履涉□

789b12□如空中風求不可得□風旣非壽□息亦何得是

789b13□壽也□又請觀音經云□風性無□□今以四句觀

789b14□風□若言有性有生□四句可得者□卽是□相□不

789b15□得入道□若四句觀風□風不可得□卽是無□□無

789b16□□故□卽是入如實之際□觀身三事□息非壽命□

789b17□如風□故說是身無壽□爲如風也□經云□是身無

789b18□人□爲如水□此約水種破人□亦作破外人內觀

789b19□解□初明破外人者□外人計有神□卽是人□云何

789b20□知耶□若身中無神□何能慈恩潤下□曲隨物情

789b21□也□內人破曰□我見水能下潤□隨器方圓□水無

789b22□神無人者□而汝能恩潤順物□亦無神無人也□

789b23□今明內觀解者□水爲三微所成□無有定性□無

789b24□性卽無水□三事成身□無有定性□無性卽無身□

789b25□無身卽無人□故說是身無人□爲如水也□又解□

789b26□如小兒水中見影□謂言水裏有人□入水求人□

789b27□終不可得□凡夫三事中生身見□謂身是人□深

789b28□觀三事□不見身相□卽無人也□又如請觀音經

789b29□云□水性不住□以其住者□池沼方圓□□之卽住□

789c01□非水有住性也□今檢人亦如是□隨諸法□得人□

789c02□名□無定性□若四句檢水□有性有著□卽是住義□

789c03□若檢水四句□無性無著□卽是無住□無住故□入

789c04□如實際□經云□是身不實□四大爲家□此是總約

789c05□四大破我□說無我行也□若作破外人解□外人

789c06□計云□若身中無實有神我者□今現見六情依

789c07□身而住□故知實有神我也□內人破曰□現見六

789c08□情依四大住□無別我神之所依也□若約內觀

789c09□解者□身名是一□一身不應在四我住□若一大

789c10□我住□三大應無假名身□若各有者□卽有四身□

789c11□若卽若離四句□約四大中檢身不得□故知身

789c12□無有實□若不得身實卽身見破□身見破□卽我

789c13□見十六知見皆破也□經云□是身爲空□離我我

789c14□所者□此是第二約空種破□說無我行也□若作

789c15□破外人解□外人計有我所□若無神我□何得所

789c16□有□國土人物是實□所□若見實□當知我亦是實□

789c17□內人破曰□若爾□所是空□我亦應空□如身中空

789c18□種□空種及一切外空□是所□所空故□我亦空也□

789c19□若約內觀解者□卽是正約空種破身見也□四

789c20□大造色圍虛空故□假名爲身□離空卽無身□若

789c21□外內空不名身□今約空種檢身不可得□卽身

789c22□見破□身見破□卽離我我所也□經云□是身無

789c23□知□如草木瓦礫者□此是第三檢識種破我□是

789c24□知說無我行也□若作破外人解□外人計云□若

789c25□身中無神□那得知四時氣序等事也□內人破

789c26□曰□如草木瓦礫□亦猶陰陽氣候逐時轉變□似

789c27□有所知□而非神知者□令身雖有知□如草木瓦

789c28□礫□無神知也□又外人計身內有神□神使知知

789c29□之□內人破曰□若神使知知□復誰使神□知□遂無

790a01□使□神何須使□若無神使□卽無知者□無知者□卽

790a02□如草木瓦礫也□若約內觀□的觀識種□所以者

790a03□何□三事成身□命煖無知□知只是識□若謂識能

790a04□知者□過去識已滅□滅故不能知□現在識刹那

790a05□不住□無暫停時□亦不得知□未來識未有□未

790a06□有之識□豈得有知□三世求識□知不可得□離三

790a07□世無別有知□故說此身無知□如草木瓦礫也□

790a08□經云□是身無作□風力所轉□次約風動□助成□破

790a09□識有作□說無我行也□若作破外人解□外人計

790a10□身內有神我故□能執作施爲□作一切事□內人

790a11□破曰□此非神作□身有所作□皆風力轉也□若約

790a12□內觀心解□妄念心動□身內□依風得有種種所

790a13□作□故大集經云□有風能上□有風能下□心若念

790a14□上□風隨心牽起□心若念下□風隨心牽下□運轉

790a15□所作□皆是風隨心轉□作一切事□若風道不通□

790a16□手脚不遂□心雖有念□卽擧動無從□譬如人牽

790a17□關[木*戾]卽影技種種所作□繩若斷□手無所牽□

790a18□當知皆是依風之所作也□今觀此依風□不自

790a19□生□亦不他生□若無生□卽是空□尙不能自有□令

790a20□三事成身不可得□誰是作也□釋曰□夫外計內

790a21□執我者□皆於地水火風空識六大種中□及身

790a22□內識煖息三事等起執□今觀六大三事內□唯

790a23□是識之一大□世多堅執以爲實我□今只用於

790a24□內外三世中推□自然無我無識□內外推者□只

790a25□如執識實在身內者□且何者是識□若言身分

790a26□皮肉筋骨等是識者□此是地大□若言精血便

790a27□利等是識者□此是水大□若言身中煖觸是識

790a28□者□此是火大□若言折旋俯仰言談祗對是識

790a29□者□此是風大□除四大外□唯是空大□何者是識□

790b01□各各旣無□和合豈有□如一砂壓無油□合衆

790b02□砂而豈有□似一狗非師子□聚群狗而亦無□此

790b03□四大種□現推無體□卽是內空□死後各復外四

790b04□大□一一歸空□卽是外空□內外俱空□識性無寄□

790b05□又內推旣無識□應在外者□外屬他身□自無主

790b06□宰□及同虛空□有何分別□內外旣空□中間奚有□

790b07□以因內外立中間故□但破內外□中間自虛□若

790b08□識內外空者□應在心世□何者□因三世以辯識□

790b09□因識以立三世□若無有識□誰分三世□若無三

790b10□世□何以明識□以此三識□若不思過去□卽想未

790b11□來□過未不緣□卽住現在□離三際外□更無有識□

790b12□故祖師云□一念不生□前後際斷□今則念念成

790b13□三世□念念識不住□念念唯是風□念念無主宰□

790b14□故金剛經云□過去心不可得□未來心不可得□

790b15□現在心不可得□以因現在立過去□因過去立

790b16□未來□現在旣不住□過未亦無生□互檢互無□徹

790b17□底空寂□但有微毫起處□皆從識生□今推旣無□

790b18□分別自滅□分別旣滅□境界無依□如依水生波□

790b19□依鏡現像□無水則波不起□無鏡則像不生□故

790b20□知非關法有法無□但是識生識滅□如金剛三

790b21□昧經偈云□法從分別生□還從分別滅□滅是諸

790b22□分別□是法非生滅□如是洞達□根境豁然□自覺

790b23□旣明□又能利他普照□故經偈云□究竟離虛妄□

790b24□無染如虛空□淸淨妙法身□湛然應一切□是以

790b25□世間□浮□不於自身子細明察□妙觀不習□智

790b26□眼全盲□執妄迷眞□以空作有□若能善觀□卽齊

790b27□諸聖□如圓覺經云□爾時世尊告普眼菩薩□善

790b28□男子□汝等乃能爲諸菩薩□及末世衆生□問於

790b29□如來□修行漸次□思惟住持□乃至假說□種種方

790c01□便□汝今諦聽□當爲汝說□時普眼菩薩□奉敎歡

790c02□喜□及諸大衆□默然而聽□善男子□彼新學菩薩□

790c03□及末世衆生□欲求如來淨圓覺心□應當正念

790c04□遠離諸幻□先依如來奢摩他行□堅持禁戒□安

790c05□處徒衆□宴坐淨室□常作是念□我今此身□四大

790c06□和合□所謂髮毛爪齒□皮肉筋骨□髓腦垢色□皆

790c07□歸於地□唾涕膿血□津液涎沫淡淚精氣□大小

790c08□便利□皆歸於水□煖氣歸火□動轉歸風□四大各

790c09□離□今者妄身□當在何處□卽知此身□畢竟無體□

790c10□和合爲相□實同幻化□四緣假合□妄有六根□六

790c11□根四大□中外合成□妄有緣氣□於中積聚□似有

790c12□緣相□假名爲心□善男子□此虛妄心□若無六塵□

790c13□則不能有□四大分解□無塵可得□於中緣塵□各

790c14□歸散滅□畢竟無有緣心可見□善男子□彼之衆

790c15□生幻身滅故□幻心亦滅□幻心滅故□幻塵亦滅□

790c16□幻塵滅故□幻滅亦滅□幻滅滅故□非幻不滅□譬

790c17□如磨鏡□垢盡明現□善男子□當知身心□皆爲幻

790c18□垢□垢相永滅□十方淸淨□善男子□譬如淸淨摩

790c19□尼寶珠□映於五色□隨方各現□諸愚癡者□見彼

790c20□摩尼□實有五色□善男子□圓覺淨性□現於身心□

790c21□隨類各應□彼愚癡者□說淨圓覺□實有如是身

790c22□心自相□亦復如是□由此不能遠於幻化□是故

790c23□我說□身心幻垢□對離幻垢□說名菩薩□垢盡對

790c24□除□卽無對垢□及說名者□善男子□此菩薩及末

790c25□世衆生□證得諸幻滅影像故□爾時便得無方

790c26□淸淨□無邊虛空□覺所顯發□覺圓明故□顯心淸

790c27□淨□心淸淨故□見塵淸淨□見淸淨故□眼根淸淨□

790c28□根淸淨故□眼識淸淨□識淸淨故□聞塵淸淨□聞

790c29□淸淨故□耳根淸淨□根淸淨故□耳識淸淨□識淸

791a01□淨故□覺塵淸淨□如是乃至鼻舌身意□亦復如

791a02□是□善男子□根淸淨故□色塵淸淨□色淸淨故□

791a03□聲塵淸淨□香味觸法□亦復如是□善男子□六塵

791a04□淸淨故□地大淸淨□地淸淨故□水大淸淨□火大

791a05□風大□亦復如是□善男子□四大淸淨故□十二處□

791a06□十八界□二十五有淸淨□彼淸淨故□十力□四無所

791a07□畏□四無□智□佛十八不共法□三十七助道品淸

791a08□淨□如是乃至八萬四千陀羅尼門□一切淸淨□

791a09□善男子□一切實相性淸淨故□一身淸淨□一身

791a10□淸淨故□多身淸淨□多身淸淨故□如是乃至十

791a11□方衆生圓覺淸淨□善男子□一世界淸淨故□多

791a12□世界淸淨□多世界淸淨故□如是乃至盡於虛

791a13□空□圓□三世□一切平等□淸淨不動□善男子□虛

791a14□空如是平等不動□當知覺性平等不動□四大

791a15□不動故□當知覺性平等不動□如是乃至八萬

791a16□四千陀羅尼門平等不動□當知覺性平等不

791a17□動□善男子□覺性遍滿□淸淨不動□圓無際故□當

791a18□知六根遍滿法界□根遍滿故□當知六塵遍滿

791a19□法界□塵遍滿故□當知四大遍滿法界□如是乃

791a20□至陀羅尼門□遍滿法界□善男子□由彼妙覺性

791a21□遍滿故□根性塵性□無壞無雜□根塵無壞故□如

791a22□是乃至陀羅尼門□無壞無雜□如百千燈□光照

791a23□一室□其光遍滿□無壞無雜□善男子□覺成就故□

791a24□當知菩薩□不與法縛□不求法脫□不厭生死□不

791a25□愛涅槃□不敬持戒□不憎毁禁□不重久習□不輕

791a26□初學□何以故□一切覺故□譬如眼光□曉了前

791a27□境□其光圓滿□得無憎愛□何以故□光體無二無

791a28□憎愛故□善男子□此菩薩及末世衆生□修習此

791a29□心□得成就者□於此無修□亦無成就□圓覺普照□

791b01□寂滅無二□於中百千萬億不可說阿僧祇□恒

791b02□河沙諸佛世界□猶如空華□亂起亂滅□不卽不

791b03□離□無縛無脫□始知衆生□本來成佛□生死涅槃□

791b04□猶如昨夢□善男子□如昨夢故□當知生死□及與

791b05□涅槃□無起無滅□無來無去□其所證者□無得無

791b06□失□無取無捨□其能證者□無作無止□無任無

791b07□滅□於此證中□無能無所□畢竟無證□亦無證者□

791b08□一切法性□平等不壞□善男子□彼諸菩薩□如是

791b09□修行□如是漸次□如是思惟□如是住持□如是方

791b10□便□如是開悟□求如是法□亦不迷悶□所以凡夫

791b11□迷夢□□怖生老病死□以二乘偏見厭離成住

791b12□壞空□若頓悟之時□不厭不怖□全將生死法□度

791b13□脫於群生□以生死性空故□如釋迦如來□不離

791b14□不著□生則王宮降誕□演獨尊之文□老則壽八

791b15□十年□示遷壞之法□病則背痛偃臥□警泡幻之

791b16□身□死則示滅雙林□顯無常之苦□令小根者悟

791b17□其遷變□□大器者頓了圓常□故知生老病死

791b18□之中□盡能發覺□行住坐臥之內□俱可證眞□豈

791b19□同怖厭凡小之見乎

791b20□宗鏡錄卷第六十六

791b21□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

791b22□

791b23□

791b24□宗鏡錄卷第六十七

791b25□

791b26□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

791b27□夫雖說我相起盡根由□皆是外道凡夫□重

791b28□情執□如何是內敎修行之人□微細法我之見

791b29□答□法執難亡□更是微細□以法執爲本□人執爲

791c01□末□所以法愛不盡□皆爲頂墮之人□圓證涅槃□

791c02□猶是我見之者□如圓覺經中□淨諸業障菩薩

791c03□白佛言□大悲世尊□爲我等輩□廣說如是不思

791c04□議事□一切如來因地行相□令諸大衆□得未曾

791c05□有□睹見調御□歷恒沙劫□勤苦境界□一切功用□

791c06□猶如一念□我等菩薩□深自慶慰□世尊□若此覺

791c07□心□本恒淸淨□因何染汚使諸衆生□迷悶不入□

791c08□乃至佛言□善男子□一切衆生□從無始來□妄想

791c09□執有我人衆生□及與壽命□認四顚倒□爲實我

791c10□體□由此便生憎愛二境□於虛妄體□重執虛妄□

791c11□二妄相依□生妄業道□有妄業故□妄見流轉□厭

791c12□流轉者□妄見涅槃□由此不能入淸淨覺□非覺

791c13□違拒□諸能入者□有諸能入□非覺入故□是故動

791c14□念□及與息念□皆歸迷悶□何以故□由有無始□本

791c15□起無明□爲己主宰□一切衆生□生無慧目□身心

791c16□等性□皆是無明□譬如有人□不自斷命□是故

791c17□當知□有愛我者□我與隨順□非隨順者□便生憎

791c18□怨□爲憎愛心養無明故□相續求道□皆不成就□

791c19□善男子□云何我相□謂諸衆生心所證者□善男

791c20□子□譬如有人百骸調適□忽忘我身□四支絃緩□

791c21□攝養乖方□微加針艾□則知有我□是故證取□方

791c22□現我體□善男子□其心乃至證於如來□畢竟了

791c23□知淸淨涅槃□皆是我相□善男子□云何人相□謂

791c24□諸衆生心悟證者□善男子□悟有我者□不復認

791c25□我□所悟非我□悟亦如是□悟已超過一切證者□

791c26□悉爲人相□善男子□其心乃至圓悟涅槃□俱是

791c27□我者□心存少悟□備□證理□皆名人相□善男

791c28□子□云何衆生相□謂諸衆生心自證悟所不及

791c29□者□善男子□譬如有人作如是言□我是衆生□

792a01□則知彼人說衆生者□非我非彼□云何非我□我

792a02□是衆生□則非是我□云何非彼□我是衆生□非彼

792a03□我故□善男子□但諸衆生□了證了悟□皆爲我

792a04□人□而我人相所不及者□存有所了□名衆生相□

792a05□善男子□云何壽者相□謂諸衆生心照淸淨□覺

792a06□所了者□一切業智□所不自見□猶如命根□善男

792a07□子□若心照見一切覺者□皆爲塵垢□覺所覺者□

792a08□不離塵故□如湯消□□無有別□□知□消者□存

792a09□我覺我□亦復如是□善男子□末世衆生□不了四

792a10□相□雖經多劫□勤苦修道□但名有爲□終不能

792a11□成一切聖果□此我法二執□經論偏治□助業潤

792a12□生□順情發愛□於六七識上□妄起端由□向根塵

792a13□法中强爲主宰□固異生之疆界□爲煩惱之導

792a14□師□立生死之根原□作衆苦之基址□壞正法之

792a15□寶藏□違成佛之妙宗□塞涅槃之要津□盲般若

792a16□之智眼□障菩提之大道□斷解脫之正因□背覺

792a17□合塵□無先於此□如上廣引□破斥分明□願斷疑

792a18□根□頓消□執□則正修有路□功不唐捐□一念證

792a19□眞□全成覺道□問□不了唯識之徒□妄執我法□

792a20□聖敎之內□云何復言□有我法等□答□對機假

792a21□設□非同情執□假有二種□一者無體隨情假□多

792a22□分世間外道所執□雖無如彼所執我法□隨執

792a23□心緣□亦名我法□故說爲假□二者有體施設假□

792a24□聖敎所說□雖有法體□而非我法□本體無名强

792a25□名我法□不稱法體□隨緣施設□故說爲假□又凡

792a26□聖通論□我有六種□一執我□謂分別俱生□在於

792a27□凡位□二慢我□謂但俱生□在有學位□三習氣我□

792a28□謂二我餘習□在無學位□四隨世流布我□謂諸

792a29□佛等□隨世假稱□五自在我□謂八自在等□如來

792b01□後得智爲性□六眞我□謂眞如常樂我淨等□以

792b02□眞如爲性□圓中稱我□通後三種□問□云何是

792b03□無二我義□答□人我見□如六陰七情□畢竟無

792b04□體□法我見□猶乾城焰水□徹底唯空□如經論明

792b05□二無我者□一人無我者□梵云補特伽羅□唐

792b06□言數取趣□謂諸有情起惑造業□卽爲能取□

792b07□當來五趣□名之爲趣□雖復數數起惑造業□五

792b08□趣輪□□都無主宰實自在用□故名無我□二法

792b09□無我者□謂諸法體□雖復任持軌生物解□亦

792b10□無勝性實自在用□故言無我□問□執有我見□

792b11□雖順所緣□是顚倒體□無我之心□成何勝善

792b12□答□了二無我理□證會眞如□則成佛之正宗□超

792b13□凡之妙軌□若論法利□功德難量□古德云□無我

792b14□之心□雖不稱境□違於緣故□名非顚倒□如緣眞

792b15□如□作有如解□卽是法執□若作無解□雖不稱如□

792b16□仍因成聖□釋曰□若作如解□卽是法執者□若起

792b17□能解之心□卽立所證之理□所境旣立□迷現量

792b18□心□知解□生□便成比量□皆爲法執□失唯識

792b19□宗□所以華嚴經云□智外無如□爲智所入□如外

792b20□無智□能證於如□則心境如如□一道淸淨□廣百

792b21□門論云□識能發生諸煩惱□業能牽後有□如是

792b22□識心□緣色等起□無所緣境□識必不生□若能正

792b23□觀□境爲無我□所緣無故□能緣亦無□能所旣亡□

792b24□衆苦隨滅□證寂無影淸淨涅槃□至此位時□名

792b25□自利滿□諸有本願□爲利益他□住此位中□化用

792b26□無盡□亦令有識□住此涅槃□是故欲求自他勝

792b27□利眞方便者□應正勤修空無我理□問□涅槃

792b28□經□佛說有眞我佛性之理□諸菩薩等□皆申懺

792b29□悔□我等無量劫來□常被無我之所漂流□今

792c01□廣說無我者□莫不違涅槃之敎不□答□今言

792c02□無我者□謂破凡夫外道迷唯識理□妄執心外

792c03□實有我法□如外道所執□略有三等□一僧□等□

792c04□執我體常□周遍□量同虛空□隨處造業□受苦樂

792c05□等□二尼乾子□執我其體雖常□而量不定□隨身

792c06□大小□有卷舒故□三遍出□執我體常□至細□如一

792c07□極微□潛轉身中□作事業故□餘九十種所計我

792c08□等□不異此三故□此等妄執□俱無道理□唯成五

792c09□見之邪思□豈同四德之眞我□如涅槃經云□外

792c10□道言□如瞿曇說□無我我所□何緣復說常樂我

792c11□淨□佛言□善男子□我亦不說內外六入□及六識

792c12□意□常樂我淨□我乃宣說□滅內外入□所生六識□

792c13□名之爲常□以常故□名之爲我□有常我故□名之

792c14□爲樂□常我樂故□名之爲淨□夫眞我者□是佛性

792c15□義□常恒不變□非生因之所生□具足圓成□唯

792c16□了因之所了□又如經云□爾時世尊□讚諸比丘□

792c17□善哉善哉□汝等善能修無我想□時諸比丘□卽

792c18□白佛言□世尊□我等不但修無我想□亦更修習

792c19□其餘諸想□所謂苦想□無常□無我想□世尊□譬如

792c20□人醉□其心□眩□見諸山河□石壁草木□宮殿屋舍□

792c21□日月星辰□皆悉□轉□世尊□若有不修苦無常

792c22□想□無我等想□如是之人□不名爲聖□多諸放逸□

792c23□流轉生死□世尊□以是因緣□我等善修如是諸

792c24□想□爾時佛告諸比丘言□諦聽諦聽□汝向所

792c25□引醉人喩者□但知文字□未達其義□何等爲義□

792c26□如彼醉人□見上日月□實非□轉□生□轉想□衆生

792c27□亦爾□爲諸煩惱無明所覆□生顚倒心□我計無

792c28□我□常計無常□淨計不淨□樂計爲苦□以爲煩惱

792c29□之所覆故□雖生此想□不達其義□如彼醉人□於

793a01□非轉處□而生轉想□我者□卽是佛義□常者□是法

793a02□身義□樂者□是涅槃義□淨者□是法義□汝等比丘□

793a03□云何而言有我想者□□慢貢高□流轉生死□汝

793a04□等若言□我亦修集無常苦無我等想□是三種

793a05□修□無有實義□我今當說勝三修法□苦者計樂□

793a06□樂者計苦□是顚倒法□無常計常□常計無常□是

793a07□顚倒法□無我計我□我計無我□是顚倒法□不淨

793a08□計淨□淨計不淨□是顚倒法□有如是等四顚倒

793a09□法□是人不知正修諸法□汝諸比丘□於苦法中□

793a10□生於樂想□於無常中□生於常想□於無我中□生

793a11□於我想□於不淨中□生於淨想□世間亦有常樂

793a12□我淨□出世亦有常樂我淨□世間法者□有字無

793a13□義□出世間者□有字有義□何以故□世間之法□

793a14□有四顚倒□故不知義□所以者何□有想倒□心倒□

793a15□見倒□以三倒故□世間之人□樂中見苦□常見無

793a16□常□我見無我□淨見不淨□是名顚倒□以顚倒故□

793a17□世間知字而不知義□何等爲義□無我者□名爲

793a18□生死□我者□名爲如來□無常者□聲聞緣覺□常者□

793a19□如來法身□苦者□一切外道□樂者□卽是涅槃□不

793a20□淨者□卽有爲法□淨者□諸佛菩薩所有正法□是

793a21□名不顚倒□以不倒故□知字知義□若欲遠離四

793a22□顚倒者□應知如是常樂我淨□釋曰□夫迷四

793a23□眞實起八顚倒者□無非人法二我之見□爲生

793a24□死之樞穴□作煩惱之基坰□成九結之樊籠□

793a25□開十使之業道□二乘雖斷人我□常被無我之

793a26□所漂流□外道謬認識神□恒爲妄我所之輪轉□

793a27□所以上云□無我者□名爲生死者□以昧一眞我

793a28□之門□無大自在之力□我者名爲如來者□達佛

793a29□性之妙理□承如實之道來□無常者聲聞緣覺

793b01□者□修生滅之妄因□證灰斷之小果□常者如來

793b02□法身者□入不動之眞宗□契圓常之妙體□苦者

793b03□一切外道者□運無益之苦行□墮生滅之邪輪□

793b04□樂者卽是涅槃者□斷二死之妄原□入四德之

793b05□□藏□不淨者卽有爲法者□積雜染之情塵□成

793b06□夢幻之虛事□淨者諸佛菩薩所有正法者□乃

793b07□究竟之圓詮□履無爲之至道□是以外道執有

793b08□我見□如蒸砂作飯□認妄爲眞□二乘證無我門□

793b09□似捉石爲珠□以常爲斷□俱不達無我之中□而

793b10□有眞我□又常樂我淨者□但是一法□以心性不

793b11□變異故常□常故樂□樂故我□我故淨□以不了心

793b12□性常住故□心外別求妄有所作□作故無常□無

793b13□常故無樂□無樂故無我□無我故無淨□何者□以

793b14□無常遷變□純受其苦□寧有樂乎□旣不得樂□恒

793b15□俱繫縛□不得自在□豈成我乎□旣不見眞我佛

793b16□性□長隨染緣□豈得淨耶□如上剖析□皆屬一期

793b17□敎門□不可於此定執有無□迷於方便□如廣百

793b18□論云□爲止邪見□撥無涅槃故□說眞有常樂我

793b19□淨□此方便言□不應定執□旣不執有□亦不撥無□

793b20□如是乃名正智解脫□問□外塵無體□唯識理

793b21□成□正敎昭然□妙旨非謬□今凡夫所執□多徇妄

793b22□情□以見聞之心□熏習之力□多執現見之境□難

793b23□斷纖疑□前雖廣明□猶慮未信□更希再示□以破

793b24□執情□答□法性無量□得之者有邊□眞如相空□

793b25□執之者形□□如還原觀云□眞空滯於心首□恒

793b26□爲緣慮之場□實際居在目前□□爲名相之境□

793b27□起信□云□若是唯心□則不合有境□以心無相□

793b28□不可見故□旣有所見□云何唯心□意云□一切法

793b29□從心起故□所起無體□卽是一心□何用說見與

793c01□不見□根本是心故□又云□境本非善□但以順己

793c02□之情□便名爲善□境本非惡□但以違己之情□便

793c03□名爲惡□故知姸醜隨情□境無定體□旣無自體□

793c04□曷有境乎□唯心之門□從□明矣□故知佛爲信

793c05□者說□不爲疑者施□垢重障深□自生疑謗□遮輕

793c06□根利□頓入玄微□廣百論云□一切所見□皆識所

793c07□爲□離識無有一法是實□爲無始來數習諸見□

793c08□隨所習見□隨所遇緣□隨自種子成熟□若差別

793c09□變似種種法相而生□猶如夢中所見事等□皆

793c10□虛妄現□都無一實□一切皆是識心所爲□難□若

793c11□爾□大乘應如夢啞□撥一切法□皆悉是虛□不能

793c12□辯說一切世間出世間法□自性差別□是大苦

793c13□哉□我等不能隨喜如是大乘所立虛假法義□

793c14□以一切法□皆可現見□不可撥無現見法故□答□

793c15□奇哉可愍□薄福愚人□不能信解大乘法義□若

793c16□有能見□可見所見□能見旣無□誰見所見□以諸

793c17□能見□不能自審知自有體□亦不審他□於審察

793c18□時□能見所見皆無所有□是故不應執現見法□

793c19□決定有體□以□心時□諸所緣境□皆虛假故□所

793c20□以者何□起憶念時□實無見等種種境界□但隨

793c21□因緣□自心變似見等種種境相而生□以所憶

793c22□念□非眞實故□唯有虛假憶念名生□如曾更諸

793c23□法體相□心追憶□故名爲念□當憶念時□曾所

793c24□更境□皆無有故□能念亦無□而名念者□隨順慣

793c25□習顚倒諸見□假名施設□由此念故□世間有情□

793c26□妄起種種分別諍論□競執諸法自性差別□沒

793c27□惡見泥□不能自出□若無所見□亦無所聞□是則

793c28□一切都無所有□云何今時□編石爲筏□唯識論

793c29□問云□依信說有四種□一現見□二比知□三譬

794a01□喩□四阿含□此諸信中□現信最勝□若無外境□云

794a02□何世人言我現見此靑等物□偈答□現見如夢

794a03□中□見所見不俱□見時不分別□云何言現見□諸

794a04□凡夫人□煩惱夢中有所見事□皆如夢中□如現

794a05□見色□不知色義□以後時意識分別□然後了知□

794a06□意識分別時□無眼等識□先滅故□以一切法□念

794a07□念不住故□以見色時無彼意識□意識起時無

794a08□彼眼識□入大乘論問云□諸法體相□世間現見□

794a09□云何無耶□答□凡愚妄見□此非可信□生滅之法□

794a10□皆悉是空□生滅輪轉□無暫停時□相似相續□故

794a11□妄見有實□猶如燈焰念念生滅□凡夫愚人□謂

794a12□爲一焰□中觀論問□汝雖種種門□破去去者□住

794a13□住者□而眼見有去住□答□肉眼所見不可信□若

794a14□實有去去者□爲以一法成□爲以二法成□二

794a15□俱有過□夫肉眼者□是過去顚倒業因所成□如

794a16□牛羊眼□不辯方隅□實不可信□唯佛眼眞實□只

794a17□可從實□不可憑虛□又問□現見衆生作業受報□

794a18□是事云何□答□如化人無有實事□但可眼見□又

794a19□化人口業說法□身業布施等□是業雖無實□而

794a20□可眼見□如是生死□作者及業□亦應如是□諸業

794a21□皆空無性□如幻如夢□又問曰□世間人盡見諸

794a22□法□是有是無□汝何以獨與世間相違□言無所

794a23□見□答曰□若人未得道□不見諸法實相□愛見因

794a24□緣故□種種戱論□見法生時□謂之爲常□取相言

794a25□有□見法滅時□謂之爲斷□取相言無□智者見

794a26□諸法生□卽滅無見□見諸法滅□卽滅有見□是故

794a27□於一切法□雖有所見□皆如幻如夢□乃至無漏

794a28□道見尙可滅□何況餘見□是故若不見安隱法

794a29□者□則見有無□大智度論問□若一切諸法空如

794b01□幻□何以故□諸法有可見可聞□可嗅可嘗□可觸

794b02□可識者□若無而妄見者□何不見聲聞色□若皆

794b03□一等空無所有□何以有可見不可見者□答曰□

794b04□諸法相雖空□亦有分別可見不可見□譬如幻

794b05□化象馬□及種種諸物□雖知無實□然色可見□聲

794b06□可聞□不相錯亂□與六情對故□諸法亦如是□雖

794b07□空而可見可聞□不相錯亂□詳斯論意□是約

794b08□世間凡情所見□以眼根對色塵□及中間眼識

794b09□三種和合□得稱爲見□此根塵識□自性俱空□各

794b10□各不能生見□和合亦不能生見□但虛妄情識□

794b11□所對見聞不無□故經云□以凡夫見之爲世諦□

794b12□以聖人見之爲眞諦□所稱諦者□審實不虛□故

794b13□稱爲諦□世諦不無□執假爲諦□眞諦非有□證實

794b14□爲諦□問□一切內外諸法□皆有流類□於諸類

794b15□中□約有幾種差別□及隨類通別等義□答□古

794b16□釋有五□一異熟類□一通□卽一切草木□皆是初

794b17□靑後黃□豈非異熟□二別□唯善惡二業□感異熟

794b18□果□二長養類□一通□卽是一切皆有長養□二

794b19□別□唯是飮食睡眠□梵行等持所益故□三等流

794b20□類□一通□卽一切自類相似□皆是等流□二別□唯

794b21□同類因之所生□四實事類□一通□卽一切有體

794b22□諸法□二別□唯是無爲□簡有爲非是實事故□五□

794b23□刹那類□一通□卽一切有生滅法□二別□唯是見

794b24□道初一刹那也□問□有情所住□遍三界中□云

794b25□何維摩經云□七識處爲種□答□有情通凡至

794b26□聖□有六十二有情身□約依處有四十二居止□

794b27□若通門由業繫故□樂與不樂□□立居止□下在

794b28□七識心住之例□爲識心唯樂於七處住故□四

794b29□十二居止者□八地獄□傍生□餓鬼□四洲□六欲天□

794c01□色界十八無色有四□都成四十二居止□七識

794c02□處者□一種種身種種想□種種身者□欲界人天□

794c03□有尊卑上下也□種種想者□有苦樂捨三受想□

794c04□二種種身一想□種種身者□初禪梵王爲尊□梵

794c05□衆爲卑□故有種種身□一想者□有一戒取想也□

794c06□梵王自謂我能生諸梵□諸梵謂已從梵王生□

794c07□非因計因□是戒取□三一身種種想□一身者□二

794c08□禪地上□無尊卑上下也□種種想者□有喜樂想

794c09□也□四一身一想□一身者□三禪無尊卑上下也□

794c10□一想者□唯一樂想也□空識已上無身□唯有一

794c11□想□五空處□唯一空想□六識處□唯一識想□七無

794c12□所有處□唯一慧想□此上七識處□對治衆生計

794c13□識爲我□樂住七處□以有漏五陰爲體□第四禪

794c14□有無想定□非想地中有滅盡定□三塗之中能

794c15□受諸苦□識不樂住□故不說也□又第四禪□及非

794c16□想地□雖復滅識□不滅□假名衆生居□所以不立□

794c17□三惡趣中□爲苦所逼□衆生不樂居□所以不立

794c18□問□破外境空□立唯識有者□境從何而空□識

794c19□從何而有□答□境隨情起□識逐緣生□情唯遍計

794c20□之心□緣是依他之性□緣法是有□依勝義之

794c21□門□情執本空□歸世俗之道□識論云□外境隨情

794c22□而施設故□非有如識□內識必依因緣生□故非

794c23□無如境□由此便遮增減二執□境依內識而假

794c24□立故□唯世俗有□識是假境所依事故□亦勝義

794c25□有□釋云□外境□是遍計所執□心外實境□由隨妄

794c26□情施設爲假□體實都無□非與依他內識相似□

794c27□內識□體是依他故□必依種子因緣所生□非體

794c28□全無□如遍計境□彼實我法□猶如龜毛□識依他

794c29□有□故非彼類□此中色等相見二分□內識所變□

795a01□不離識故□總名內識□由此內識□體性非無□心

795a02□外我法□體性非有□便遮外計離心之境□實有

795a03□增減執□及遮邪見惡取空者□撥識亦無妄空

795a04□減執□卽離空有□說唯識敎□有心外法□輪□生

795a05□死□覺知一心□生死永棄□可謂無上處中道理

795a06□問□境唯世俗之有□識通勝義之門者□云何

795a07□爲世俗諦□云何說勝義諦□答□夫一切諦智□

795a08□皆從無諦而起□無諦者□卽絶待眞心□非是對

795a09□有稱無□故云絶待□猶如虛空□非對小空而稱

795a10□大空□從此無諦□立一實諦□此一實之名□是

795a11□對三權而名一實□待虛名實□此是對待得名□

795a12□又從此一實□對機約敎□或分開二諦等□此二

795a13□諦者□約情智而開□如涅槃經云□如出世人之

795a14□所知者□名第一義諦□世間人知者□爲世諦□仁

795a15□王經云□於解常自一□於諦常自二□所以仁王

795a16□雖分二諦□智照常一□涅槃本唯一諦□解惑分

795a17□二□斯則二而不二□不二而二□一二自在□爲眞

795a18□二諦□故昔人頌云□二諦□非雙□恒乖未曾各□

795a19□卽其義也□生公云□是非相待故□有眞俗名生□

795a20□梁攝論云□智障甚盲闇□謂眞俗別執□然法相

795a21□務欲分析□法性務在融通□各據一門□勿生偏

795a22□滯□何者□若但分析而不融通□法成差異□若不

795a23□分析□事成混濫□又無可融通□則性相歷然而

795a24□非異□事理融卽而非同□非異□非同□圓中妙理□

795a25□又境則不□眞而恒俗□智則不□寂而常照□

795a26□意以心寂對於境眞□心照對於境俗□以照對

795a27□俗□則心境非一□以寂對眞□則心境非異□雖雙

795a28□融空有二境□寂照二心□終不得言□境則不□

795a29□眞而恒俗□智則不□照而恒寂□境則不□俗

795b01□而恒眞□智則不□寂而常照□中觀論偈云□若

795b02□人不能知□分別於二諦□則於深佛法□不知眞

795b03□實義□金剛般若不壞假名論云□佛所說法□咸

795b04□歸二諦□一者俗諦□二者眞諦□俗諦者□謂諸

795b05□凡夫□聲聞獨覺□菩薩如來□乃至名義智境□業果

795b06□相屬□眞諦者□謂卽於此□都無所得□如說第一

795b07□義□非智之所行□何況文字□乃至無業□無業果□

795b08□是諸聖種性□是故此般若波羅蜜中□說不住

795b09□布施□一切法無相□不可取□不可說□生法無我□

795b10□無所得□無能證□無成就□無來無去等□此釋眞

795b11□諦□又說內外世間出世間一切法相□及諸功

795b12□德□此建立俗諦□又台敎約四敎□四證□三接□立

795b13□七種二諦□及五種三諦□如法華玄義云□夫經

795b14□論異說□悉是如來善權方便□知根知欲□種種

795b15□不同□略有三異□一謂隨情□二隨情智□三隨

795b16□智□隨情說者□情性不同□說隨情異□如毘婆沙

795b17□明□世第一法□有無量種□眞際尙爾□況復餘耶□

795b18□如順盲情□種種示乳□盲聞異說而諍白色□豈

795b19□卽乳耶□衆師不達此意□各執一文□自起見諍□

795b20□互相是非□信一不信一□浩浩亂哉□莫知孰是□

795b21□若世三說及能破者□有經文證□皆判是隨情

795b22□二諦意耶□無文證者□悉是邪見□謂同彼外道□

795b23□非二諦攝也□隨情智者□情謂二諦□二皆是俗□

795b24□若悟諦理□乃可爲眞□眞則唯一□如五百比丘

795b25□各說身因□身因乃多□正理唯一□經云□世人心

795b26□所見□名爲世諦□出世人心所見□名第一義諦□

795b27□如此說者□卽隨情智二諦也□隨智者□聖人悟

795b28□理□非但見眞□亦能了俗□如眼除膜□見色見空□

795b29□又如入禪者□出觀之時□身虛心豁□似輕雲□

795c01□空□已不同散心□何況悟眞而不了俗□毘曇云□

795c02□小雲發障□大雲發障□無漏逾深□世智轉淨□故

795c03□經偈云□凡人行世間□不知世間相□如來行世

795c04□間□明了世間相□此是隨智二諦也□若解此三

795c05□意□將尋經論□雖說種種□於一一諦□皆備三意

795c06□也□二正明二諦者□取意存略□但點法性爲眞

795c07□諦□無明十二因緣爲俗諦□於義卽足□但人□

795c08□淺□不覺其深妙□更須開拓□則論七種二諦□一

795c09□一二諦□更開三種□合二十一種二諦□若用初

795c10□番二諦□破一切邪□謂□執著皆盡□如劫火燒□不

795c11□留遺芥□況鋪後諸諦□出文外□非復世情圖

795c12□度□所言七種二諦者□一者實有爲俗□實有滅

795c13□爲眞□二者幻有爲俗□卽幻有空爲眞□三者幻

795c14□有爲俗□卽幻有空不空共爲眞□四者幻有爲

795c15□俗□幻有卽空不空□一切法趣空不空爲眞□五

795c16□者幻有幻有卽空皆名爲俗□不有不空爲眞□

795c17□六者幻有幻有卽空皆名爲俗□不有不空□一

795c18□切法趣不有不空爲眞□七者幻有幻有卽空

795c19□皆爲俗□一切法趣有趣空□趣不有不空爲眞□

795c20□實有二諦者□陰入界等□皆是實法□實法所成

795c21□森羅萬品□故名爲俗□方便修道□滅此俗已□乃

795c22□得會眞□大品經云□空色色空□以滅色故□謂爲

795c23□空色□不滅色故□謂爲色空□病中無藥□文字中

795c24□無菩提□皆此意□是爲實有二諦相也□約此亦

795c25□有隨情智等三義□準此可知□幻有空二諦者□

795c26□斥前意也□何者□實有時無眞□滅有時無俗□二

795c27□諦義不成□若明幻有者□幻有是俗□幻有不可

795c28□得□卽俗而眞□大品經云□卽色是空□卽空是色□

795c29□空色相卽□二諦義成□是名幻有二諦也□約此

796a01□亦有隨情□情智□智等三義□隨智小當分別□何

796a02□者□實有隨智□照眞□與此不異□隨智照俗不同□

796a03□何者□通人入觀巧□復局照俗亦巧□如百川會

796a04□海□其味不別□復局還源□江河則異□俗是事法□

796a05□照異非疑□眞是理法□不可不同□只就通人出

796a06□假□亦人人不同□可以意得□例三藏□出假□亦應

796a07□如是□幻有空不空二諦者□俗不異前□眞則三

796a08□種不同□一俗隨三眞□卽成三種二諦□其相云

796a09□何□如大品明非漏非無漏□初人謂非漏是非

796a10□俗□非無漏是遣著□何者□行人緣無漏生著□如

796a11□緣滅生使□破其心還入無漏□此是一番二諦

796a12□也□次人聞非漏非無漏□謂非二邊□別顯中理□

796a13□中理爲眞□又是一番二諦也□又人聞非有漏

796a14□非無漏□卽知雙非□正顯中道□中道法界□力用

796a15□廣大□與虛空等□一切法趣非有漏非無漏□又

796a16□是一番二諦也□大涅槃經云□聲聞之人□但見

796a17□於空□不見不空□智者見空□及與不空□卽是此

796a18□意□二乘謂著此空□破著空故□故言不空□空著

796a19□若破□但是見空□不見不空也□利人謂不空是

796a20□妙有□故言不空□利人聞不空謂是如來藏□一

796a21□切法趣如來藏□還約空不空□卽有三種二諦

796a22□也□復次一切法趣非漏非無漏顯三種異者□

796a23□初人聞一切法趣非漏非無漏者□諸法不離

796a24□空□周行十方界□還是甁處如□又人聞趣□知此

796a25□中理□須一切行來趣發之□又一人聞一切趣□

796a26□卽非漏非無漏具一切法也□是故說此一俗□

796a27□隨三眞轉□或對單眞□或對複眞□或對不思議

796a28□眞□無量形勢□婉轉赴機□出沒利物□一一皆有

796a29□隨情□情智□智等三義□若隨智證□俗隨智轉□智

796b01□證偏眞□卽成通二諦□智證不空眞□卽成別入

796b02□通二諦□智證一切趣不空眞□卽成圓入通二

796b03□諦□三人入智不同□復局照俗亦異□何故三人

796b04□同聞二諦□而取解各異者□此是不共般若□與

796b05□二乘共說□則深淺之殊耳□大品經云□有菩薩

796b06□初發心□與薩婆若相應□有菩薩初發心□遊戱

796b07□神通□淨佛國土□有菩薩初發心□卽坐道場爲

796b08□如佛□卽此意也□幻有無爲俗□不有不無爲眞

796b09□者□有無二故爲俗□中道不有不無不二爲眞□

796b10□二乘聞此眞俗□俱皆不解□故如啞如聾□大涅

796b11□槃經云□我與彌勒□共論世諦□五百聲聞□謂說

796b12□眞諦□卽此意也□約此亦有隨情□情智□智等三

796b13□義□圓入別二諦者□俗與別同□眞諦則異□別人

796b14□不空□但理而已□欲顯此理□須緣修方便□故言

796b15□一切法趣不空□圓人聞不空理□卽知具一切

796b16□佛法□無有缺減□故言一切趣不空也□約此亦

796b17□有隨情等三義□圓敎二諦者□直說不思議二

796b18□諦也□眞卽是俗□俗卽是眞□如如意珠□以珠譬

796b19□眞□用以譬俗□卽珠是用□卽用是珠□不二而

796b20□二□分眞俗耳□約此亦有隨情□情智等三義□身

796b21□子偈云□佛以種種緣□譬喩巧言說□其心安如

796b22□海□我聞疑網斷□卽其義焉□問□眞俗應相對□

796b23□云何不同耶□答□此應四句□俗異眞同□眞異俗

796b24□同□眞俗異相對□眞俗不異而異相對□三藏與

796b25□通□眞同而俗異□二人通眞異而俗同□別□眞俗

796b26□皆異而相對□圓□眞俗不異而異相對□不同而

796b27□同□若不相入□當分眞俗卽相對□七種二諦□廣

796b28□說如前□略說者□界內相卽□不相卽□界外相

796b29□卽□不相卽□四種二諦也□別接通五也□圓接通

796c01□六也□圓接別七也□問□何不接三藏□答□三藏

796c02□是界內不相卽□小乘取證□根敗之士□故不論

796c03□接□餘六是摩訶衍門□若欲前進□亦可得去□是

796c04□故被接□問□若不接亦不會□答□接義非會義□

796c05□未會之前□卽論被接□判□妙者□實有二諦□半

796c06□字法門□引鈍根人□□除戱論之糞□二諦義不

796c07□成□此法爲□□如幻二諦□滿字法門□爲敎利根□

796c08□諸法實相□三人共得□比前爲妙□同見但空□方

796c09□後則□□以別入通□能見不空□是則爲妙□敎談

796c10□理不融□是故爲□□以圓入通爲妙□妙不異後

796c11□帶通方便□是故爲□□別二諦不帶通方便□故

796c12□爲妙□敎談理不融□是故爲□□圓入別□理融爲

796c13□妙□帶別方便爲□□唯圓二諦□正直捨方便□

796c14□但說無上道□是故爲妙□次約隨情智等判□

796c15□妙者□且約三藏□初聞隨情二諦□執實語爲虛

796c16□語□起語見故□生死浩然□無佛法氣分□若能勤

796c17□修念處□發四善根□是時隨情二諦□皆名爲俗□

796c18□發得無漏□所照二諦□皆名爲眞□從四果人□以

796c19□無漏智□所照眞俗□皆名隨智二諦□隨情則□□

796c20□隨智則妙□譬如轉乳□始得成酪□旣成酪已□心

796c21□相體信□入出無難□卽得隨情情智智等□說通

796c22□別入通□圓入通□令其恥小慕大□自悲敗種□渴

796c23□仰上乘□是時如轉酪爲生□□心漸通泰□卽爲

796c24□隨情情智智等□說別圓入別□明不共般若□命

796c25□領家業□金銀珍寶□出入取與□皆使令知□旣知

796c26□是已□卽如轉生□爲熟□□諸佛法久後□要當

796c27□說眞實□卽隨情情智智等□說圓二諦□如轉

796c28□熟□爲醍□□是則六種二諦□調熟衆生□雖成

796c29□四味□是故爲□□醍□一味□是則爲妙□又束判

797a01□□妙□前二敎雖有隨智等□一向是隨情□說他

797a02□意語故□故名爲□□別入通去□雖有隨情等□一

797a03□向束爲情智□智說自他意語□故亦□亦妙□圓

797a04□二諦雖有隨情等□一向是隨智□說佛自智□說

797a05□佛自意語□故稱爲妙□問□前二二諦□一向是隨

797a06□情□應非見諦□亦不得道□答□不得中道□故稱隨

797a07□情□諸佛如來□不空說法□雖非中道□第一義悉

797a08□檀□不失三悉檀益□大槪判之□皆屬隨情爲□

797a09□耳□次明三諦者□妙□前兩種二諦□以不明中

797a10□道故□就五種二諦得論中道□卽有五種三諦□

797a11□約別入通□點非有漏□非無漏□二諦義成□有

797a12□漏是俗□無漏是眞□非有漏非無漏是中□當敎

797a13□論中□但異空而已□中無功用□不備諸法□圓入

797a14□通三諦者□二諦不異前□點非漏非無漏□具一

797a15□切法□與前中異也□別三諦者□彼俗爲兩諦□對

797a16□眞爲中□中理而已□圓入別三諦者□二諦不異

797a17□前□點眞中道□具足佛法也□圓三諦者□非但中

797a18□道具足佛法□眞俗亦然□三諦圓融□一三三一□

797a19□判□妙者□別圓入通□帶通方便故爲□□別不

797a20□帶通爲妙□圓入別□帶別方便爲□□圓不帶方

797a21□便最妙□約五味敎者□乳敎說三種三諦□二

797a22□□一妙□酪敎但□爲妙□生□熟□□皆是五種

797a23□三諦□四□一妙□此經唯一種三諦□卽相待妙

797a24□也□開□顯妙者□決前諸□入一妙□三諦無所

797a25□可待□是爲絶待妙也□又明一諦者□大涅槃經

797a26□云□所言二諦□其實是一□方便說二如醉末

797a27□吐□見日月轉□謂有轉日□及不轉日□醒人但見

797a28□不轉□不見於轉□轉二爲□□不轉爲妙□三藏全

797a29□是轉二□同彼醉人□諸大乘經□帶轉二說不轉

797b01□一□今經正直捨方便□但說無上道□不轉一實□

797b02□是故爲妙□諸諦不可說者□諸法從本來□常自

797b03□寂滅相□那得諸諦□紛□相□□一諦尙無□諸諦

797b04□安有□一一皆不可說□可說爲□□不可說爲妙□

797b05□不可說亦不可說□是妙亦妙□言語道斷故□若

797b06□通作不可說者□生生不可說□乃至不生不生

797b07□不可說□前不可說爲□□不生不生不可說爲

797b08□妙□若□異妙□相待不融□□妙不二□卽絶待妙

797b09□也□問□何故大小通論無諦□答□釋論云□不破

797b10□聖人心中所得涅槃□爲未得者□執涅槃生戱

797b11□論□如緣無生□使故破言無諦也□問□若爾□小乘

797b12□得與不得□俱皆被破□大乘得與不得□亦俱應

797b13□破□答□不例小乘□猶有別惑可除□別理可顯□故

797b14□雖得須破□中道不爾□云何破□問□若爾□中道唯

797b15□應有一實諦□不應言無諦□答□爲未得者□執中

797b16□生惑□故須無諦□實得者有□戱論者無□又唯識

797b17□論□於眞俗二諦名開四重□都成八諦□俗諦四

797b18□者□一假名無實諦□謂甁盆等□但有假名□而無

797b19□實體□從能詮說□故名爲諦□二隨事差別諦□謂

797b20□蘊界等□隨彼彼事□立蘊等法□三方便安立諦□

797b21□謂苦集等□由證得理□而安立故□四假名非安

797b22□立諦□謂二空理□依彼空門□說爲眞性□由彼眞

797b23□性內證智境□不可言說□名二空如□但假說故□

797b24□勝義四者□一體用顯現諦□謂蘊界等□有實體

797b25□性□過初世俗□名勝義□隨事差別□說名蘊等□故

797b26□名顯現□二因果差別諦□謂苦集等□智斷證修□

797b27□因果差別□三依門顯實諦□謂二空理□過俗證

797b28□得□故名勝義□依空能證□以顯於實□故名依門□

797b29□四廢詮談旨諦□謂一實眞如□體妙離言□已名

797c01□勝義□又眞不自眞□待俗故眞□卽前三眞□亦說

797c02□爲俗□俗不自俗□待眞故俗□卽後三俗□亦名爲

797c03□眞□至理沖玄□彌驗於此□又華嚴經□約其圓數□

797c04□立於十諦等□乃至一一法□圓融無盡

797c05□宗鏡錄卷第六十七

797c06□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

797c07□

797c08□

797c09□宗鏡錄卷第六十八

797c10□

797c11□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

797c12□夫旣云約俗假立□心境雙陳□開之則兩分□合

797c13□之則一味□今約開義□則互相生□未有無心境□

797c14□曾無無境心□凡聖通論□都有幾境□答□大約

797c15□有三境□頌云□性境不隨心□獨影唯從見□帶質

797c16□通情本□性種等隨應□性境不隨心者□性境者□

797c17□性是實義□卽實根塵四大□及實定果色等相

797c18□分境□言不隨心者□爲此根塵等相分□皆自

797c19□有實種生□不隨能緣見分種生故□獨影唯從

797c20□見者□影爲影像□是相分異名□爲此假相分□無

797c21□種爲伴□但獨自有□故名獨影□卽空華□角□過

797c22□去未來□諸假影像法□是此但從□能緣見分變

797c23□生□與見分同種□故名獨影□唯從見□帶質通情

797c24□本者□卽相分□一半與本質同一種生□一半與

797c25□見分同一種生□故言通情本□情卽能緣見分□

797c26□本卽所緣本質□言性種等隨應者□隨應□是不

797c27□定義□謂於三境中名隨所應□有性□種□界繫□三

797c28□科□異熟等□差別不定□又廣釋云□性境者□爲有

797c29□體實相分名性境□卽前五識□及第八心王□幷

798a01□現量第六識所緣諸實色□得境之自相□不帶

798a02□名言□無籌度心□此境方名性境□及根本智緣

798a03□眞如時□亦是性境□以無分別任運轉故□言不

798a04□隨心者□都有五種不隨□一性不隨者□其能緣

798a05□見分□通三性□所緣相分境□唯無記性□卽不隨

798a06□能緣見分通三性□二種不隨者□卽見分從自

798a07□見分種生□相分從自相分種生□不隨能緣見

798a08□分心種生故□名種不隨□三界繫不隨者□如明

798a09□了意識緣香味境時□其香味二境□唯欲界繫□

798a10□不隨明了意識通上界繫□又如欲界第八緣

798a11□種子境時□其能緣第八唯欲界繫□所緣種子□

798a12□便通三界□卽六八二識□有界繫不隨□四三科

798a13□不隨者□且五蘊不隨者□卽如五識見分□是

798a14□識種收□五塵相分□卽色蘊攝□是蘊科不隨□十

798a15□二處不隨者□其五識見分□是意處收□五塵相

798a16□分□五境處攝□是處科不隨□十八界不隨者□其

798a17□五識見分□是五識界收□五塵相分□五境界攝□

798a18□此是三科不隨□五異熟不隨者□卽如第八見

798a19□分□是異熟性□所緣五塵相分□非異熟性□名異

798a20□熟不隨□獨影境者□謂相分與見分同種生□名

798a21□獨影唯從見□卽如第六識緣空華□角過未□

798a22□及變影緣無爲□幷緣地界法□或緣假定果□極

798a23□逈極略等□皆是假影像□此但從見分變生□自

798a24□無其種□名爲從見□獨影有二種□一者無質獨

798a25□影□卽第六緣空華□角□及過未等所變相分□

798a26□是□其相分□與第六見分同種生□無空華等質□

798a27□二者有質獨影□卽第六識緣五根種現□是皆

798a28□託質而起故□其相分□亦與見分同種而生□亦

798a29□名獨影境□三帶質者□卽心緣心是□如第七緣

798b01□第八見分境時□其相分無別種生□一半與本

798b02□質同種生□一半與能緣見分同種生□從本質

798b03□生者□卽無覆性□從能緣見分生者□卽有覆性□

798b04□以兩頭攝不定□故名通情本□質卽第七能緣

798b05□見分□本卽第八所緣見分□又四句分別□一唯

798b06□別種□非同種□卽性境□二唯同種□非別種□卽獨

798b07□影境□三俱句□卽帶質境□四俱非□卽本智緣

798b08□如□以眞如不從見分種生故□名非同種□又

798b09□眞如當體是無爲□但因證顯得□非生因所生

798b10□法故□名非別種□性種說隨應者□性卽性境□種

798b11□謂種類□謂於三境中□各有種類不同□今皆須

798b12□隨應而說□又約八識分別者□前五轉識□一切

798b13□時中皆唯性境□不簡互用不互用□二種變中□

798b14□唯因緣變□又與五根同種故□第六意識有四

798b15□類□一明了意識□亦通三境□與五同緣實五塵□

798b16□初率爾心中是性境□若以後念緣五塵上方

798b17□圓長短等假色□卽有質獨影□亦名似帶質境□

798b18□二散位獨頭意識□亦通三境□多是獨影□通緣

798b19□三世有質無質法故□若緣自身現行心心所

798b20□時□是帶質境□若緣自身五根□及緣他人心心

798b21□所□是獨影境□亦名似帶質境□又獨頭意識□初

798b22□刹那緣五塵□少分緣實色□亦名性境□三定中

798b23□意識□亦通三境□通緣三世有質無質法故□是

798b24□獨影境□又能緣自身現行心心所故□是帶質

798b25□境□又七地已前有漏定位□亦能引起五識□緣

798b26□五塵故□卽是性境□四夢中意識□唯是獨影

798b27□境□第七識唯帶質境□第八識□其心王唯性境□

798b28□因緣變故□相應作意等五心所□是似帶質眞

798b29□獨影境□問□三境以何爲體□答□初性境□用

798c01□實五塵爲體□具八法成故□八法者□卽四大□地

798c02□水火風□四微□色香味觸等□約有爲說□若能緣

798c03□有漏位中□除第七識□餘七皆用自心心所爲

798c04□體□第二獨影境□將第六識見分所變假相分

798c05□爲體□能緣卽自心心所爲體□第三帶質□卽變

798c06□起中間假相分爲體□若能緣有漏位中□唯六

798c07□七二識心心所爲體□又成唯識論樞要誌云□

798c08□眞色眞心□俱是所緣□所變相分俱名性境□或

798c09□能緣心□而非妄執分別構□□名爲眞心□眞心

798c10□緣彼眞色等境□所變相分□方名性境□若心緣

798c11□心所變□相分□相分無實□但帶質故□性者□體也□

798c12□體性是實□名爲性境□獨影者□獨者□單也□單

798c13□有影像□而無本質□故相名獨□如緣龜毛石女

798c14□等相□或雖有質相分□不能熏彼質種□望質無

798c15□能□但有假影□亦名爲獨□如分別心緣無爲相□

798c16□及第八識心所相及□餘準此知□帶質之境者□

798c17□質者□周易云□形體也□帶者□說文謂之紳也□紳

798c18□也謂束□又方言云□帶謂行也□今云帶質□義通

798c19□二也□若依說文□謂卽挾帶逼附之義□如紳束

798c20□也□若依方言□影仗質生□如因其路□行義方有□

798c21□然此相分□雖有能熏自及質種□然無實用□如

798c22□緣心相□相分之心□無慮用故□通情本者□情謂

798c23□見分□本謂質也□顯所變相□隨見隨質□以判種

798c24□性□二義不定□又境有二□一衆生遍計所執情

798c25□境□心外見法□名之曰境□二諸聖自在德用智

798c26□境□以從心現故□成其妙用智境□又二□一分劑

798c27□境□廣大無邊故□二所知境□唯佛能盡故□又有

798c28□二種□一是心境□唯心現故□張心無心外之境□

798c29□張境無境外之心□常含一味故□二是境界之

799a01□境□謂心境無□□隱顯同時□體用相成□理事齊

799a02□現□問□心外無境□境外無心□云何又說心說

799a03□境□答□前已廣明□何須重執□一心四分□理敎

799a04□無差□有境有心□方成唯識□如心緣境時□必有

799a05□相分故□如鏡照面時□有面影像也□量云□心緣

799a06□境是有法□心上必帶境之影像□宗因云□心對

799a07□外質□同喩如鏡照面時□問□智境各一□何分

799a08□多種□答□智因境分□有眞俗之異□境從智立□

799a09□標凡聖之殊□約用似多□究體元一□如起信□

799a10□問云□境智爲一爲異□答云□智體無二□境亦無

799a11□二□智無二者□只是一智□義用有殊□約知眞處□

799a12□名爲眞智□約知俗處□名爲俗智□境無二者□謂

799a13□色卽是空爲眞境□空卽是色爲俗境□由是證

799a14□眞時必達俗□達俗時必證眞□了俗無性□卽是

799a15□眞空□豈有前後耶□況無心外之境□何有境外

799a16□之心□是卽心境渾融□爲一法界□問□一心二

799a17□諦□理事非虛□證理性而成眞□審事實而爲俗□

799a18□皆具極成之義□不壞二諦之門□大小二乘□同

799a19□共建立□如何是極成之義□答□所成決定不

799a20□可移易□隨眞隨俗□各有道理□瑜伽論云□一

799a21□有世間極成眞實□二道理極成眞實□世間極

799a22□成眞實者□謂一切世間□於彼彼事□隨順假立□

799a23□世俗慣習□悟入覺慧所見同性□謂地唯是地□

799a24□非是火等□乃至苦唯是苦□非是樂等□樂唯是

799a25□樂□非是苦等□以要言之□此卽如此□非不如此□

799a26□是卽如是□非不如是□決定勝解□所行境事□一

799a27□切世間□從其本際□展轉傳來□想自分別□共所

799a28□成立□不由思惟籌量觀察□然後方取□是名世

799a29□間極成眞實□道理極成眞實者□依止現比□及

799b01□至校量極善思擇決定智□所行所知事□由證

799b02□成道理所建立□所施設義□是名道理極成眞

799b03□實□問□離識有色□文義俱虛□心外無塵□敎理

799b04□同證□其奈名言熏習□世見堅牢□若不微細剖

799b05□陳□難圓正信□只如外色□若□若細□云何推檢□

799b06□知其本空□了了分明□成就唯識□答□□細之

799b07□色□皆從識變□旣從識有□外色全空□故經云□色

799b08□性自空□非色滅空□爲未了者□更須破析□直

799b09□至極微□方信空現□識論云□餘乘所執離識實

799b10□有色等諸法□如何非有□彼所執色□不相應行□

799b11□及諸無爲□理非有故□且所執色□總有二種□一

799b12□者有對□極微所成□二者無對□非極微成□彼有

799b13□對色□定非實有□能成極微□非實有故□謂諸極

799b14□微□若有質□□應如甁等□是假非實□若無質□□

799b15□應如非色□如何可集成甁衣等□又諸極微□若

799b16□有方分□必可分析□便非實有□若無方分□則如

799b17□非色□乃至雖非無色□而是識變□謂識生時□內

799b18□因緣力□變似眼等色等相現□卽以此相□爲所

799b19□依緣□然眼等根□非現量得□以能發識□比知是

799b20□有□此但功能□非外所造□外有對色□理旣不

799b21□成□故應但是內識變現□發眼等識□名眼等根□

799b22□此爲所依□生眼等識□此眼等識□外所緣緣□理

799b23□非有故□決定應許自識所變□爲所緣緣□謂能

799b24□引生似自識者□乃至由此定知□自識所變以

799b25□色等相□爲所緣緣□見託彼生□帶彼相起故□然

799b26□識變時□隨量大小□頓現一相□非別變作衆多

799b27□極微□合成一物□爲執□色有實體者□佛說極

799b28□微□令其除析□非謂諸色實有極微□諸瑜伽師□

799b29□以假想慧□於□色相□漸次除析□至不可析□假

799c01□說極微□雖此極微猶有方分□而不可析□若更

799c02□析之□便似空現□不名爲色□故說極微□是色邊

799c03□際□由此應知□諸有對色□皆識變現□非極微成□

799c04□餘無對色□是此類故□亦非實有□或無對故□如

799c05□心心所□定非實色□諸有對色□現有色相□以理

799c06□推究□離識尙無□況無對色□現無色相□而可說

799c07□爲眞實色法□問□表無表色□不居身外□內所

799c08□動作□顯現非虛□如成業論偈云□由外發身語□

799c09□表內心所思□譬彼潛淵魚□鼓波而自表□此

799c10□表無表色□是實有不□答□識論云□且身表色□

799c11□若是實有□以何爲性□若言是形□便非實有□可

799c12□分析故□長等極微不可得故□若言是動□亦非

799c13□實有□□生卽滅□無動義故□有爲法滅□不待因

799c14□故□滅若待因□應非滅故□若言有色□非顯非形□

799c15□心所引生□能動手等□名身表業□理亦不然□此

799c16□若是動□義如前破□若是動因□應卽風界□風無

799c17□表示□不應名表□故身表業□定非實有□然心爲

799c18□因□令識所變手等色相□生滅相續□轉趣餘方□

799c19□似有動作□表示心故□假名身表□語表亦非實

799c20□有聲性□一刹那聲□無詮表故□多念相續□便非

799c21□實故□外有對色□前已破故□然因心故□識變似

799c22□聲□生滅相續□似有表示□假名語表□於理無違□

799c23□表旣實無□無表寧實□然依思願善惡分限□假

799c24□立無表□理亦無違□問□經中說有三業□善惡

799c25□果報□不濫昇沈□云何撥無□豈不違敎□答□不

799c26□撥爲無□爲顯識故□推其不實□於世俗門□善順

799c27□成立□識論云□不撥爲無□但言非色□能動身思□

799c28□說名身業□能發語思□說名語業□審決二思□意

799c29□相應故□作動意故□說名意業□起身語思□有所

800a01□造作□說名爲業□是審決思所遊履處故□通生

800a02□苦樂異熟果故□亦名爲道□或身語表□由異發

800a03□故□假說爲業□思所履故□說名業道□由此應知□

800a04□實無外色□唯有內識□變似色生□問□不相應

800a05□行□是實有不□答□識論云□不相應行□亦非實

800a06□有□所以者何□得非得等□非如色心及諸心所□

800a07□體相可得□非異色心及諸心所□作用可得□由

800a08□此故知□定非實有□但依色等分位假立□此定

800a09□非異色心心所有實體用□問□二無心定□無想

800a10□異熟□應異色心等有實自性□若無實性□應不

800a11□能遮心心所法□令不現起□答□識論云□若無心

800a12□位有別實法□異色心等能遮於心名無心定□

800a13□應無色時有別實法□異色心等□能□於色名

800a14□無色定□彼旣不爾□此云何然□又遮□心□何須

800a15□實法□如堤塘等□假亦能遮□謂修定時□於定加

800a16□行□厭患□動心心所故□發勝期願□遮心心所□

800a17□念心心所□漸細漸微□微微心時□熏異熟識□成

800a18□極增上厭心等種□由此損伏心等種故□□動

800a19□等暫不現行□依此分位□假立二定□此種善故□

800a20□定亦名善□無想定前求無想果故□所熏成種□

800a21□招彼異熟識□依之□動想等不行□於此分位□

800a22□假立無想□依異熟立□得異熟名□故此三法□亦

800a23□非實有□問□世間依想建立□有爲之法皆虛□

800a24□俗諦從識施爲□無體之門盡僞□且如聖敎□文

800a25□句能詮□乃廣長舌相之所宣□妙觀察智之所

800a26□演□云何俱稱不實□咸是虛耶□答□諸聖演敎

800a27□談詮□是依世俗文字□所以佛告三乘學者□只

800a28□令依義不依語□權藉敎以明心□是以文字俱

800a29□無自性□亦從識變□廣百門論云□然諸世間□隨

800b01□自心變□謂有衆字和合爲名□復謂衆名和合

800b02□爲句□謂此名句□能有所詮□能詮所詮□皆自心

800b03□變□諸心所變□情有理無□聖者於中□如實知見□

800b04□云何知見□謂彼法□皆是愚夫虛妄識心分別

800b05□所作□假而非實□俗有眞無□隨順世間□權說爲

800b06□有□問□音聲可聞□色塵有對□可言心變□只如

800b07□時法無相□應爲實有□答□有相尙空□無相何

800b08□有□時亦無體□延促由心□以始從一念□終成於

800b09□劫□念若不起□時劫本空□但有初中後等時量□

800b10□皆是唯識之時□廣百論破時品云□復次是則

800b11□一切若假若實□皆依世俗假相施設□云何汝

800b12□等□定執諸法□皆是實體□難□若一切法□皆非實

800b13□有□如何現前分明可見□答□鏡像水月□乾□婆

800b14□城□夢境幻事□第二月等□分明可見□豈實有耶□

800b15□世間所見□皆無有實□云何以現證法是眞□覺

800b16□時所見□一切非眞□是識所緣□如夢所見□夢心

800b17□所見□決定非眞□亂識所緣□如第二月□如是雖

800b18□無眞實法體□而能爲境生現見心□因斯展轉□

800b19□發生憶念□前後俱緣□非眞有境□是故不可以

800b20□生憶念□證法是眞□法旣非眞□時如何實□難□

800b21□若緣妄境□生於倒見□境可是虛□見應是實□答□

800b22□境旣是虛□見云何實□如在夢中□謂眼等識□緣

800b23□色等境□覺時知彼二事俱無□妄境倒心□亦復

800b24□如是□愚夫謂有□聖者知無□難□有倒心境□二種

800b25□皆虛□無倒境心□俱應是實□答□世俗可爾□勝義

800b26□不然□以勝義中心言絶故□若於勝義心言絶

800b27□者□云何數說心境是虛□爲破實執□故且言虛□

800b28□實執若除□虛亦不有□若實若虛□皆爲遣執□依

800b29□世俗說□非就勝義□勝義諦言□亦是假立□爲□

800c01□世俗□非有定詮□難□現見心境□可言是無□憶念

800c02□境心□云何非有□答□現見尙無□憶念豈有□難□

800c03□若一切法□都非實有□如何世間現造善惡□若

800c04□無善惡□苦樂亦無□是則撥無一切因果□若撥

800c05□無因果□則無邪見□豈不怖此邪見罪耶□答□奇

800c06□哉世間□愚癡難悟□唯知怖罪□不識罪因□一切

800c07□善惡□苦樂因果□□世俗有□勝義中無□我依

800c08□勝義□言不可得□不撥世俗□何成邪見□於世俗

800c09□中□執勝義有□不稱正理□是爲邪見□今於此中□

800c10□爲破時執□略說諸法□俗有眞無□又古釋云□凡

800c11□如來三時說法□或云一時□三世十世等時□皆

800c12□從能變心生□外無三世之境□離自心外□諸法

800c13□無體□如世尊說彌勒作佛□卽聽者於自心上□

800c14□變作過去相分生起□世尊答云□從今十二年

800c15□後□必得往生□聽者心上□又變作未來相分而

800c16□起□能變心□卽現在也□此過去時□無其實境□盡

800c17□從心變□但隨心分限□變起長時短時□是以時

800c18□因心立□無有定性□因現在□則有過去未來□因

800c19□延有促□因一念有大劫□若無現在心□何處立

800c20□過未□西域記第七云□昔有隱士□結廬屛跡□博

800c21□習技藝□究極神理□能使瓦礫成寶□人畜變形□

800c22□但未能馭風雲□陪仙駕□閱圖考古□更求仙法□

800c23□遂得求仙方云□將欲求仙當築壇場□命一烈

800c24□士□按長劍□立壇隅□屛息絶言□自昏達曙□求

800c25□仙者□壇中而坐□按長劍□誦神□□收視返聽□

800c26□達曙登仙□旣得此方□數年之間求烈士不

800c27□得□後遇一人□先爲人傭力□艱辛五載□一旦違

800c28□失□遂被笞辱□又無所得□悲號巡路□隱士見命

800c29□數加優贈□烈士欲求報效□隱士曰□我彌歷多

801a01□年□幸而遇會□奇貌應圖□非有他故□願一旦不

801a02□語耳□烈士曰□死尙不辭□何況不語□於是隱士□

801a03□立壇受仙□依事行之□日暮之後□各思其事□

801a04□隱者誦□□烈士按劍□俟將曉矣□烈士忽然大

801a05□叫□時空中火下□煙焰雲蒸□穩士疾引此人□入

801a06□池避難□問曰□誡子無聲□何乃驚叫□烈士曰□受

801a07□命之後□至夜昏然若夢□見昔所事主人□躬來

801a08□至傍□感厚恩而不語□被打震怒□而見致害□遂

801a09□見託生南印土大婆羅門家□受生□乃至出胎□

801a10□苦厄備受□荷恩不語□□乎受冠生子□每念前

801a11□恩思而不語□闔家親戚□咸見怪矣□年過六十□

801a12□而有一子□其妻謂曰□汝若不語□我殺汝子□我

801a13□自懷念□今已隔生□唯有一子寧忍令殺□因

801a14□止其妻□遂發此言□隱士曰□我之過也□被魔所

801a15□□□烈士感激其事□忿□而死□故知睡夢與覺□

801a16□所見唯心□延促之時□不離一念□故引夢時□以

801a17□明覺位□又法華經安樂行品□夢入銅輪□成道

801a18□度生□經無量時□唯只一夜夢心□所以無性攝

801a19□論頌云□處夢謂經年□覺乃須臾頃□故時雖無

801a20□量□攝在一刹那□可證聽者心上□自變長短二

801a21□時□實唯現在心心所也□故義海云□如見塵時□

801a22□是一念心所現□此一念心之時□全是百千大

801a23□劫成□何以故□百千大劫□本由一念方成□大劫

801a24□旣相由成立□俱無體性□乃至遠近世界□佛及

801a25□衆生□三世一切事物□莫不於一念中現□何以

801a26□故□一切事法□依心而現□念旣無□□法亦隨融□

801a27□是故一念□卽見三世事物顯然□所以華嚴經

801a28□頌云□一念普觀無量劫□無去無來亦無住□如

801a29□是了知三世事□超諸方便成十力□又頌云□始

801b01□從一念終成劫□悉從衆生心想生□一切刹海

801b02□劫無邊□以一方便皆淸淨□又頌云□或從心海

801b03□生□隨心所解住□如幻無處所□一切是分別□故

801b04□知橫收刹海□□徹僧祇□皆一念心□前後際斷□

801b05□旣無大小之刹□亦無延促之時□以一方便唯

801b06□心之門□令衆生界悉皆淸淨□何者□以知境唯

801b07□妄識分別□則不起心□以心不起故□則妄境不

801b08□現□妄境不現□垢淨之法無依□想不生□長短

801b09□之時自絶□若敎中所說劫量延促□皆是善巧

801b10□逗機方便□或爲怯弱衆生□說成佛只在刹那□

801b11□或爲懈怠衆生□說須經阿僧祇劫□若成佛之

801b12□旨□一際無差□延促之詮□盡歸權智□又古釋云□

801b13□一方便者□卽了唯心也□一念與劫□□由想心□

801b14□心想不生□長短安在□非長非短□是謂淸淨□不

801b15□壞於相□則劫海無邊□故知一切諸法□皆無自

801b16□體□悉不堅牢□唯從想生□若執爲實□但是顚倒□

801b17□所以廣博嚴淨經云□文殊師利告阿難言□愚

801b18□小之人□以日爲晝想□無□慧故□所以者何□若

801b19□令此晝□是眞實者□是常住者□是堅牢者□應有

801b20□積聚□不應過去□唯應有晝□不應有夜□問□此

801b21□三世時□旣從心變□於八識內□何識所緣□答□

801b22□古釋云□唯意所緣□謂時之一法是假□前五第

801b23□八俱不能緣□第七又常緣內第八見分爲我□

801b24□兼無分別故□唯第六能緣□又四種意識中□唯

801b25□明了意識不能緣□時是假故□卽定中□夢中□獨

801b26□散□此三俱能緣□若約三境中□是獨影境□問□

801b27□不相應行中諸有爲法□似有作用□應不離識□

801b28□如六種無爲□無有作用□應離色心等有其實

801b29□性□答□有無之法□皆依識變□虛空等五無爲□

801c01□皆依妄識所變□眞如無爲□是淨識之性□亦不

801c02□離識□乃至有無眞假□一切性相□離眞唯識性□

801c03□更無所有

801c04□宗鏡錄卷第六十八

801c05□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

801c06□

801c07□

801c08□宗鏡錄卷第六十九

801c09□

801c10□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

801c11□夫覺王隨順世法曲徇機宜□欲顯無相之門□

801c12□先明有相之理□因方便而開眞實□假有作而

801c13□證無生□非稱本懷□但施密意□於四俗諦中□立

801c14□第二隨事差別諦□說三科法門□謂蘊處界等□

801c15□今欲會有歸空□應當先立後破□須知窟穴□方

801c16□可傾巢□只如五蘊初科□四大元始□以何爲義

801c17□答□蘊者□藏也□亦云五陰□陰者□覆也□卽蘊藏

801c18□妄種□覆蔽眞心□雜集論云□蘊者□積聚義□又荷

801c19□雜染擔故名爲蘊□如肩荷擔□此約俗諦所

801c20□釋□若論眞諦□無一法可聚□以各無自體□亦無

801c21□作用□故楞伽經云□佛告大慧□當善四大造色□

801c22□云何菩薩善四大造色□大慧□菩薩摩訶薩□作

801c23□是學□彼眞諦者□四大不生□於彼四大不生□作

801c24□如是觀察□觀察已竟□名相妄想分劑□自心現

801c25□分劑□乃至大慧□彼四大種□云何生造色□謂津

801c26□潤妄想大種□生內外水界□堪能妄想大種□生

801c27□內外火界□飄動妄想大種□生內外風界□斷截

801c28□色妄想大種□生內外地界□釋云□堪能妄想者□

801c29□卽計火大堪能成熟萬物之性□斷截色妄想

802a01□者□卽計可斷截性爲地大□四大旣空□五蘊無

802a02□主□是以先觀色陰□從四大所造□展轉相因而

802a03□生□四大中旣無主宰□誰能合集以成色乎□以

802a04□此觀之□色陰卽空□色陰旣空□四陰何有□善學

802a05□眞諦□第一淨心□不住一相□則無四大可生□故

802a06□知一切莫非眞覺□則一覺一切覺□統括一心

802a07□無不覺故□外法本無名相□所見分劑□皆唯心

802a08□量□以般若照五蘊皆空□聚沫之色旣虛□水泡

802a09□之受何有□陽焰之想非實□芭蕉之行唯空□幻

802a10□識□爾無依□空大湛然不動□窮四大根本□性

802a11□相尙無□則六根枝條□影響奚有□身見旣不立□

802a12□妄識又無從□唯一眞心□神性獨立□恒沙海

802a13□藏□無量義門□該括指歸□理窮於此□不出一念□

802a14□人法俱空□如持地經云□佛言□諸凡夫□於見聞

802a15□覺知法中□計得識陰□貪著念有□是人貪著見

802a16□聞覺知法□爲識陰所縛□貴其所知□以心意

802a17□識合繫□故馳走往來□所謂從此世□至彼世□從

802a18□彼世□至此世□皆識陰所縛故□不能如實知識

802a19□陰□識陰是虛妄不實□顚倒相應□因見聞覺知

802a20□法起□此中無有實識者□若不能如是實觀□或

802a21□起善識□或起不善識□或起善不善識□是人常

802a22□隨識行□不知識所生處□不知識如實相□持世□

802a23□諸菩薩摩訶薩□於此中如是正觀□知識陰從

802a24□虛妄識起□所謂見聞覺知法中衆因緣生□無

802a25□法生法想故□貪著識陰□故知諸陰□不出一念

802a26□法空之心□所以永嘉集云□明識一念之中五

802a27□陰者□謂歷歷分明□卽是識陰□領納在心□卽

802a28□是受陰□心緣此理□卽是想陰□行用此理□卽是

802a29□行陰□汚穢眞性□卽是色陰□此五陰者□擧體卽

802b01□是一念□一念者□擧體□全是五陰□歷歷見此

802b02□一念之中無有主宰□卽人空慧□見如幻化□卽

802b03□法空慧□故最勝王經云□佛告善天女□五蘊能

802b04□現法界□法界卽是五蘊□問□處以何爲義

802b05□答□論云□識生長門義□當知種子義□攝一切

802b06□法差別義□亦是處義□問□界以何爲義□答□

802b07□是界分建立義□以內外中間□各對待立故□雜

802b08□集論云□一切法種子義□謂依阿賴耶識中諸

802b09□法種子□說名爲界□界是因義□又能持自相

802b10□義□又能持因果性義□又攝持一切法差別義

802b11□問□何因五蘊說唯有五□答□雜集論云□爲

802b12□顯五種我事故□一身具我事□謂內外色蘊所

802b13□攝□二受用我事□卽受蘊□三言說我事□卽想

802b14□蘊四造作□一切法非法我事□謂行蘊□五彼所

802b15□依止我自體事□謂識蘊□是身具等所依我相

802b16□事義□世間有情□多於識蘊計執爲我□於餘蘊

802b17□計執我所□問□色蘊何相□答□變現相是色相□

802b18□此有三□觸對變壞□謂由手足□乃至蚊蛇所觸

802b19□對時□卽便變壞□二方所示現□謂由方所可相

802b20□示現□問□受蘊何相□答□領納相是受相□由此

802b21□受故□領納種種淨不淨業□所得異熟□若淸淨

802b22□業□受樂異熟□不淸淨業□受苦異熟□淨不淨業□

802b23□受不苦不樂異熟□所以者何□由淨不淨業□感

802b24□得異熟阿賴耶識□恒與捨受相應□唯此捨受□

802b25□是實異熟體□苦樂兩受□從異熟生□故假說

802b26□名異熟□問□想蘊何相□答□構了相是想相□

802b27□由此想故構□種種諸法像類□隨所見聞覺

802b28□知之義□起諸言說□諸言說者□謂詮辯義□問□

802b29□行蘊何相□答□造作相是行相□由此行故□念心

802c01□造作□謂於善惡無記品中□驅役心故□問□識蘊

802c02□何相□答□了別相是識相□由此識故□了別色聲

802c03□香味觸法等□種種境界□問□何因處唯十二

802c04□答□雜集論云□唯由身及具□能與未來六行受

802c05□用□爲生長門故□謂如過現六行受用相□爲眼

802c06□等所持□未來六行受用相□以根及義爲生長

802c07□門□亦爾□唯依根境立十二處□不依六種受用

802c08□相識□問□處以何爲相□答□如界應知□隨其所

802c09□應□謂眼當見色□及此種子等□隨義應說□問□何

802c10□因界唯十八□答□雜集論云□由身具等□能持

802c11□過現六行受用性故□身者□謂眼等六根□具者□

802c12□謂色等六境□過現六行受用者□謂六識□能持

802c13□者□謂六根六境□能持六識所依所緣故□過現

802c14□六識能持受用者□不捨自相故□當知十八□以

802c15□能持義□故說名界□問□眼界何相□答□謂眼曾現

802c16□見色□及此種了積集異熟□阿賴耶識□是眼界

802c17□相□眼曾見色者□謂能持過去識受用義□以顯

802c18□界性□現見色者□謂能持現在識受用義□以顯

802c19□界性□及此種子積集異熟阿賴耶識者□謂眼

802c20□種子□或唯積集□爲□引當來眼根故□或已成熟□

802c21□爲□生現在眼根故□此二種名眼界者□眼生因

802c22□故□如眼界相□耳鼻舌身意界相□亦爾□問□色界

802c23□何相□答□諸色眼曾現見□及眼界□於此增上□是

802c24□色界相□眼界於此增上者□謂依色根增上力□

802c25□外境生故□如色界相□聲香味觸法界相□亦爾

802c26□問□眼識界何相□答□謂依眼緣色□似色了別□及

802c27□此種子積集異熟阿賴耶識□是眼識界相□如

802c28□眼識界□耳鼻舌身意識界相□亦爾□是以眞諦

802c29□不有□世諦非無□迷之則一二情生□悟之則性

803a01□相無□□故先德云□眞俗雙泯□二諦恒存□空有

803a02□兩亡□一味常現□如瑜伽論云□思正法者□乃至

803a03□云何以稱量行相□依正道理□思惟諸蘊相應

803a04□言敎□謂依四道理觀察□何等爲四□一觀待道

803a05□理□二作用道理□三證成道理□四法爾道理□云

803a06□何名爲觀待道理□謂略說有二種觀待□一生

803a07□起觀待□二施設觀待□生起觀待者□謂由諸因

803a08□諸緣勢力□生起諸蘊□此蘊生起□要當觀待諸

803a09□因諸緣□施設觀待者□謂由名身□句身□文身□施

803a10□設諸蘊□此蘊施設□要當觀待名句文身□是名

803a11□於蘊生起觀待□施設觀待□卽此生起觀待□施

803a12□設觀待□生起施設諸蘊□說名道理瑜伽方便□

803a13□是故說爲觀待道理□云何名爲作用道理□謂

803a14□諸蘊生已□由自緣故□有自作用□各各差別□謂

803a15□眼能見色□耳能聞聲□鼻能嗅香□舌能嘗味□身

803a16□能覺觸□意能了法□色爲眼境□爲眼所行□乃至

803a17□法爲意境□爲意所行□或復所餘如是等類□於

803a18□彼彼法□別別作用□當知亦爾□卽此諸法各別

803a19□作用□所有道理□瑜伽方便□皆說名爲作用道

803a20□理□云何名爲證成道理□謂一切蘊皆是無常□

803a21□衆緣所生□苦空無我□由三量故□如實觀察□謂

803a22□由至敎量故□由現量故□由比量故□由此三量□

803a23□證驗道理□諸有智者□心正執受□安置成立□謂

803a24□一切蘊皆無常性□衆緣生性□苦性空性□及

803a25□無我性□如是等□名證成道理□云何名爲法爾

803a26□道理□謂何因緣故□卽彼諸蘊如是種類□諸器

803a27□世間□如是安布□何因緣故□地堅爲相□水濕爲

803a28□相□火煖爲相□風用輕動□以爲其相□何因緣故□

803a29□諸蘊無常□諸法無我□涅槃寂靜□何因緣故□色

803b01□變壞相□受領納相□想等了相□行造作相□識了

803b02□別相□由彼諸法□本性應爾□自性應爾□法性應

803b03□爾□卽此法爾□說名道理□瑜伽方便□或卽如是□

803b04□或異如是□或非如是□一切皆以法爾爲依□一

803b05□切皆歸法爾道理□令心安住□令心曉了□如

803b06□是名爲法爾道理□如是名爲依四道理□觀察

803b07□諸蘊相應言敎□故知法性自爾□一切如然□未

803b08□有一法而爲障□□了之無過□執之患生□但依

803b09□觀待□作用□證成□法爾□四種道理觀察□則二諦

803b10□雙通□一心無□□問□萬法唯識□正量可知□又

803b11□云□境滅識亡□心境俱遣□今觀陰入界等□如上

803b12□分析性相宛然□云何同境□一時俱拂□答□上

803b13□約世諦分別□似有非眞□但立空名□終無實體□

803b14□所以首楞嚴經□微細推檢□陰入界處□一一皆

803b15□空□非因非緣□非自然性□非因□卽是不自生□非

803b16□緣□卽是不他生□旣無自他二法□無法和合□卽

803b17□是不共生□非自然性□卽是非無因生□四句無

803b18□生□陰從何有□又當觀此一念心□不從根塵離

803b19□合而生□若言合生者□譬如鏡面□各有像故□合

803b20□生應有兩像□若各無像□合不應生□若鏡面合

803b21□爲一而生像者□今實不合□合則無像□若鏡面

803b22□離故生像者□各在一方□則應有像□今實不爾□

803b23□根塵離合□亦復如是□當知卽念無念□自他起

803b24□處俱空□卽生無生□離合推之無體□破五陰文

803b25□云□佛告阿難□譬如有人□取頻伽甁□塞其兩孔□

803b26□滿中擎空□千里遠行□用餉他國□識陰當知□亦

803b27□復如是□阿難□如是虛空□非彼方來□非此方入□

803b28□如是阿難□若彼方來□則本甁中□旣貯空去□於

803b29□本甁地□應少虛空□若此方入□開孔倒甁□應見

803c01□空出□是故當知□識陰虛妄□本非因緣□非自然

803c02□性□釋曰□此破識陰也□甁喩於身□空喩於識□

803c03□若執有識隨身往來者□此處識陰滅□往彼處

803c04□生時□如將此方虛空遠餉他國□若此陰實滅□

803c05□如於本甁地應少虛空□若彼陰復生□如開孔

803c06□倒甁應見空出□故知虛空不動□識無去來□一

803c07□陰旣虛□四陰皆爾□大涅槃經云□若人捨命之

803c08□時□然心意識卽生善道□而是心法□實無去來□

803c09□亦無所至□直是前後□相似相續□相貌不異□如

803c10□是之言□卽是如來□密之敎□又佛告阿□世

803c11□王□如汝所言□先王無辜□橫加逆害者□何者是

803c12□父□但於假名衆生五陰□妄生父想□於十二入

803c13□十八界中□何者是父□若色是父□四陰應非□若

803c14□四陰是父□色亦應非□若色非色合爲父者□無

803c15□有是處□何以故□色與非色□性無合故□大王□凡

803c16□夫衆生□於是色陰□妄生父想□如是色陰□亦不

803c17□可害□乃至阿□世王□卽白佛言□世尊□我今始

803c18□知色是無常□乃至識是無常□我本若能如是

803c19□知者□則不作罪□持世經云□佛言□是諸菩薩如

803c20□實觀時□知識陰虛妄不實□從本已來□常不生

803c21□相□知非陰是識陰□像陰是識陰□幻陰是識陰□

803c22□譬如幻所化人□識不在內□亦不在外□不在中

803c23□間□識性亦如是□如幻性虛妄緣生□從憶想分

803c24□別起□無有實事□如機關木人□識亦如是□從顚

803c25□倒起□虛妄因緣和合而有□幻人豈有心識□木

803c26□像誰稱覺知□比妄識而況同□從幻緣而似有□

803c27□大智度論云□日初出時□見城門樓櫓宮殿□行

803c28□人出入□日轉高轉滅□但可眼見□而無有實□是

803c29□名乾□婆城□有人初不見乾□婆城□晨朝東

804a01□向見之□意謂實樂□疾行趣之□轉近轉失□日高

804a02□轉滅□飢渴悶極□見熱氣如野馬□謂之爲水□疾

804a03□走趣之□轉近轉滅□疲極困厄□至窮山狹谷中□

804a04□大喚啼哭□聞有響應□謂有居民□求之疲極□而

804a05□無所見□思惟自悟□渴願心息□無智人□亦如是□

804a06□空陰界入中□見吾我及諸法□□瞋心著□四方

804a07□狂走□求樂自滿□顚倒欺□□窮極懊惱□若以智

804a08□慧知無我無實法者□是時顚倒願息□故知色

804a09□陰如勞目睛□忽現空華之相□受陰如手摩觸□

804a10□妄生冷熱之緣□想陰如人說酸梅□口中自然

804a11□水出□行陰如水上波浪□觀之似有奔流□識陰

804a12□如甁貯虛空□持之用餉他國□斯則非內非外□

804a13□不卽不離□和合旣不成□自然亦非有□若此

804a14□況是實□則五陰不虛□旣□世相而非眞□審知

804a15□陰入而無體□唯是性空法界□如來藏心□無始

804a16□無終□平等顯現□是以首楞嚴經云□佛告阿難□

804a17□是故如來□與汝發明□五陰本因□同是妄想□汝

804a18□體先因父母想生□汝心非想□則不能來想中

804a19□傳命□如我先言□心想酸味□口中涎生□心想登

804a20□高□足心酸起□懸崖不有□酸物未來□汝體必非

804a21□虛妄通倫□口水如何因談酸出□是故當知□汝

804a22□現色身□名爲堅固第一妄想□卽此所說□臨高

804a23□想心□能令汝形□眞受酸□□由因受生□能動色

804a24□體□汝今現前順益違損□二現驅馳□名爲虛明□

804a25□第二妄想□由汝念慮□使汝色身□身非念倫□汝

804a26□身何因□隨念所使□種種取像□心生形取□與念

804a27□相應□寤卽想心□寐爲諸夢□則汝想念□搖動妄

804a28□情□名爲融通□第三妄想□化理不住□運運密

804a29□移□甲長髮生□氣消容皺□日夜相代□曾無覺悟□

804b01□阿難□此若非汝□云何體遷□如必是眞□汝何無

804b02□覺□則汝諸行□念念不停□名爲幽隱□第四妄想□

804b03□又汝精明□湛不搖處□名恒常者□於身不出見

804b04□聞覺知□若實精眞□不容習□妄□何因汝等□曾於

804b05□昔年□睹一奇物□經歷年歲□憶忘俱無□於後忽

804b06□然覆睹前異□記憶宛然□曾不遺失□則此精了□

804b07□湛不搖中□念念受熏□有何籌算□阿難當知□此

804b08□湛非眞□如急流水□望如恬靜□流急不見□非是

804b09□無流□若非想元寧受想習□非汝六根互用合

804b10□開□此之妄想無時得滅□故汝現在見聞覺知□

804b11□中□串習幾□則湛了內□罔象虛無□第五顚倒□細

804b12□微精想□阿難□是五受陰□五妄想成□汝今欲

804b13□知因界淺深□唯色與空□是色邊際□唯觸及離□

804b14□是受邊際□唯記與忘□是想邊際□唯滅與生□是

804b15□行邊際□湛入合湛□歸識邊際□此五陰元□重疊

804b16□生起□生因識有□滅從色除□理則頓悟□承悟倂

804b17□消□事非頓除非次第盡□是以若見五陰有□卽

804b18□衆生世間□若了五陰空□卽眞諦世間□若達五

804b19□陰實相□卽中道第一義正智世間□難此五陰

804b20□三世間外□更無一法能建能立□爲□俗爲眞□一

804b21□代時敎所詮□除此別無方便□悟此成佛□迷此

804b22□爲凡□唯是一心□開合無異□何者□以一陰名色□

804b23□四陰名心□從心所生□故稱爲色□心是所依□色

804b24□是能依□攝能歸所□但是一心□本末元同□體用

804b25□常合□宗鏡大旨□於此絶言□破六入文云□佛告

804b26□阿難□譬如有人□勞倦則眠□睡熟便寤□覽塵斯

804b27□憶□失憶爲忘□是其顚倒生住異滅□吸習中歸□

804b28□不相逾越□稱意知根□兼意與勞□同是菩提□

804b29□發勞相□因于生滅二種妄塵□集知居中□吸撮

804c01□內塵□見聞逆流□流不及地□名覺知性□此覺知

804c02□性□離彼寤寐生滅二塵□畢竟無體□如是阿難□

804c03□當知如是覺知之根□非寤寐來□非生滅有□不

804c04□於根出□亦非空生□何以故□若從寤來□寐卽隨

804c05□滅□將何爲寐□必生時有□滅卽同無□令誰受

804c06□滅□若從滅有□生卽滅無□孰知生者□若從根出□

804c07□寤寐二相□隨身開合□離斯二體□此覺知者□同

804c08□於空華□畢竟無性□若從空生□自是空知□何關

804c09□汝入□是故當知□意入虛妄□本非因緣□非自然

804c10□性□釋曰□此破意入也□疏云□覽塵斯憶者□憶

804c11□卽是生□失憶爲忘者□忘卽是滅□失憶不離自

804c12□心□妄謂爲境□故云是其顚倒生住異滅□吸習

804c13□中歸不相逾越者□吸習生住異滅□歸識心內□

804c14□故云中歸□前念滅□後念生□無雜亂失□故云不

804c15□相逾越□故經云□心性生滅□猶如猿□□當知見

804c16□境生滅者□卽是自心生滅相故□故云心生

804c17□種種法生□吸撮內塵□見聞逆流□流不及地□名

804c18□覺知性者□謂眼耳取外塵境□刹那流入意地□

804c19□從外入內□名爲逆流□眼耳唯緣現境□至第二

804c20□念緣不及故□故云流不及地□唯意根獨取□名

804c21□覺知性□此覺知性□因前塵起□畢竟無體□以妄

804c22□知强覺□成內衆生□因滅想凝空□爲外國土□經

804c23□云□想澄成國土□知覺乃衆生□迷湛寂一心□作

804c24□內六入□更無別體□唯是眞空□意入旣虛□前眼

804c25□等五入亦爾□破十二處文云□佛告阿難□汝常

804c26□意中□所緣善惡無記三性□生成法□則此法爲

804c27□復卽心所生□爲當離心別有方所□阿難□若卽

804c28□心者□法則非塵□非心所緣□云何成處□若離於

804c29□心別有方所□則法自性□爲知非知□知則名心□

805a01□異汝非塵□同他心量□卽汝卽心□云何汝心□更

805a02□二於汝□若非知者□此塵旣非色聲香味□離合

805a03□冷煖□及虛空相□當知何在□今於色空□都無表

805a04□示□不應人間□更有空外□心非所緣□處從誰立□

805a05□是故當知□法則與心□俱無處所□則意與法□二

805a06□俱虛妄□本非因緣□非自然性□釋曰□此破意法

805a07□二處也□夫分能標所構□成持□立境立心□皆

805a08□是意法□先破其分別惑本□則前五根十處自

805a09□傾□法處是所緣□意處是能緣□只如法處□爲復

805a10□卽心不卽心□若卽心者□法則全心□心不見心□

805a11□云何成□處若離於心別有□方所□則法之自性□

805a12□爲有知無知□若有知□則名心□不成於法□若無

805a13□知□則不屬自心□同他心量□以知二處□俱無自

805a14□體□則善惡無記三性等法□四種意根等心□皆

805a15□同一性□無有能緣所緣之異□心境皆空□故論

805a16□云□凡所分別□皆分別自心□心不見心□無相可

805a17□得□則無相理現□有作情亡□因緣自然□名義俱

805a18□絶□例十處色心□亦復如是□破十八界文云□佛

805a19□告阿難□汝所明意法爲緣□生於意識□此識爲

805a20□復因意所生□以意爲界□因法所生□以法爲界□

805a21□阿難□若因意生□於汝意中□必有所思□發明汝

805a22□意□若無前法□意無所生□離緣無形□識將何用□

805a23□又汝識心□與諸思量□兼了別性□爲同爲異□

805a24□同意卽意□云何所生□異意不同□應無所識□若

805a25□無所識□云何意生□若有所識□云何識意□唯同

805a26□與異□二性無成□界云何立□若因法生□世間諸

805a27□法□不離五塵□汝觀色法及諸聲法□香□法味法

805a28□及與觸法□相狀分明□以對五根□非意所攝□汝

805a29□識決定依於法生□汝今諦觀□法法何狀□若離

805b01□色空□動靜□通塞□合離□生滅□越此諸相□終無所

805b02□得□生則色空□諸法等生□滅則色空□諸法等

805b03□滅□所因旣無□因生有識□作何形相□相狀不

805b04□有□界云何生□是故當知□意法爲緣□生意識界□

805b05□三處都無□則意與法□及意界三□本非因緣□非

805b06□自然性□釋曰□此破意識界也□如十八界中□皆

805b07□因意識建立□根本立處尙空□所生枝末何有□

805b08□旣無處所可得□又無界分可憑□事□理□虛情

805b09□危執劣□惡見之根株盡拔□妄識之巢穴齊傾□

805b10□獨朗眞心□圓周法界□安國云□謂色等五塵界□

805b11□是限量境□五識親證□都無塵相□如來藏中頓

805b12□現身器無塵相□六七妄想□謂有我法□想所現

805b13□相□是分別變□分別變相□但可爲境□而無實用□

805b14□如日發焰帶微塵而共紅□非實紅也□如水澄

805b15□淸□含輕雲而俱綠□非實綠也□若了藏性□則知

805b16□塵境而爲妄也□故知諸法但從分別而生□分

805b17□別旣空□名相何有□夫人空易了□法我難除□不

805b18□達法逐緣生□執有自體□如攝論云□若執法體

805b19□是有□名法我執□如二乘人□依□分別事識修

805b20□行□但了法中無我□不知法體全空□聞諸法空□

805b21□生大怖畏□是知法空是本□人空是末□夜繩未

805b22□曉□蛇想寧除□□目猶存□空華豈滅□破七大性

805b23□文云□佛告阿難□識性無原□因於六種根塵

805b24□妄出□汝今遍觀此會聖衆□用目循歷□其目周

805b25□視□但如鏡中無別分析□汝識於中□次第標指□

805b26□此是文殊□此富樓那□此目□連□此須菩提□此

805b27□舍利弗□此識了知□爲生於見□爲生於相□爲生

805b28□虛空□爲無所因□突然而出□阿難□若汝識性□生

805b29□於見中□如無明暗□及與色空□四種必無□元無

805c01□汝見□見性尙無□從何發識□若汝識性□生於相

805c02□中□不從見生□旣不見明□亦不見暗□明暗不□□

805c03□卽無色空□彼相尙無□識何所發□若生於空□非

805c04□相非見□非見無辯□自不能知明暗色空□非

805c05□相滅緣□見聞覺知無處安立□處此二非□空則

805c06□同無□有非同物□縱發汝識□欲何分別□若無所

805c07□因突然而出□何不日中別識明月□汝更細詳□

805c08□微細詳審□見託汝睛□相推前境□可狀成有□

805c09□不相成無□如是識緣□因何所出□識動見澄□非

805c10□和非合□聞聽覺知□亦復如是□不應識緣□無從

805c11□自出□若此識心□本無所從□當知了別見聞覺

805c12□知□圓滿湛然□性非從所□兼彼地水火風□均名

805c13□七大□性眞圓融□皆如來藏□本無生滅□阿難□汝

805c14□心□浮不悟見聞□發明□了知□本如來藏□汝應

805c15□觀此六處識心□爲同爲異□爲空爲有□爲非同

805c16□異□爲非空有□汝元不知□如來藏中性識明知□

805c17□覺明眞識□妙覺湛然□遍周法界□含吐十虛寧

805c18□有方所□循業發現□世間無知□或爲因緣□及自

805c19□然性□皆是識心□分別計度□但有言說□都無實

805c20□義□釋曰□此破識大性也□諦詳佛旨□本契無生□

805c21□但以有情□唯迷妄識□以昏擾之性□起遍計於

805c22□覺原□逐雜染之緣□沈圓成於識海□眠三界

805c23□之夢宅□一覺而塵劫不惺□造四大之幻身□生

805c24□滅而恒沙莫算□今推此識□決定無體□從緣所

805c25□起□悉順無生□四句檢之□自含妙理□此識了知

805c26□爲生於見者□如無明暗色空□元無見性□見性

805c27□尙無□從何發識□此破自生也□爲生於相者□不

805c28□從見生□則不見暗明□明暗不□□卽無色空□彼

805c29□相尙無□識何所發□此破他生也□旣不得自見

806a01□之性□又不得他相之觀□自他旣虛□卽無和合□

806a02□所以推云□見託汝睛□相推前境□可狀成有□不

806a03□相成無□如是識緣□因何所出□識動見澄□非和

806a04□非合□聞聽覺知□亦復如是□以動靜相乖□事非

806a05□和合□此破共生也□爲生虛空□爲無所因突然

806a06□而出者□若生於空□非相非見□縱發汝識□欲何

806a07□分別□若無所因突然而出□何不日中別識明

806a08□月□日屬朝陽□月含陰魄□時候晷刻□今古不移□

806a09□各有所因□無因非有□此破無因生也□四句□

806a10□空□百非俱殄□則妄計所執□內因外緣□心和境

806a11□合□無因自然等□妄想情塵□皆無實義□狂華之

806a12□影跡俱虛□不眞何待□戱論之名言頓息□意解

806a13□全消□虛空之性旣融□六大之體何有□以地

806a14□大無性□四輪所成□水大無性□凝流不定□火大

806a15□無性□寄於諸緣□風大無性□附物彰動□空大無

806a16□性□對色得名□見性從緣□和合而有□識性無體□

806a17□如幻卽虛□且如火大無性者□如首楞嚴經云□

806a18□性火眞空者□古釋云□性是本覺性□火□是本覺

806a19□火□皆是衆生心變□如第六識心熱□遍身卽狹□

806a20□若第八識中變起□卽遍同法界□悟法界性□皆

806a21□是我心中所變之火□如西京崇慧法師□於大

806a22□曆四年□在京與道士□□能入火不燒□是求觀

806a23□音之力□何況自證□證□得已後□入地獄□中皆

806a24□不被燒□今世間火□隨□處發現□應衆生業力□多

806a25□少隨意□如龍□□亦起火燒林藪□乃至雲中霹

806a26□靂火□如人欲心熾盛□火燒天祠□皆從心火起□

806a27□由心動搖□故有火起□但心不動□卽不被燒□譬

806a28□如人畏時□非人得其便□如來得性火□三界火

806a29□燒不得□如來自起智火□焚得舍利□其火猛盛□

806b01□諸大弟子將水求不得□乃至龍王求亦不得□

806b02□唯天帝釋云□我本願力始求得□雖有性火而

806b03□不自燒□如刀能割□不自割□如眼能看□不自看□

806b04□如火大性唯心□七大性亦如是□隨心俱遍法

806b05□界□法界本遍□由執心故不能遍□如三界中□三

806b06□乘天眼□俱不能遍□唯如來無執□性合眞空□故

806b07□能周遍□如般若經中□佛自言□我以無執故□得

806b08□眞金身□圓光常現□火燒天祠者□昔有漁師□河

806b09□上見公主過□因生染心□思求不得□身漸羸疾□

806b10□其母遂問病因□與作方便□日送鯉魚一頭□公

806b11□主怪問□母直陳其事□遂許云□我因拜天祠□卽

806b12□潛相見□子知便喜□公主後來□正見漁人睡熟□

806b13□□之不覺□便繫帛子在手上□公主去後□漁人

806b14□睡覺□見手上帛子□知公主來□心生恨憶□心中

806b15□欲火內燒□自身爛壞□幷燒天祠□房室淨盡□所

806b16□以三界有法□識外無文□皆從四大內外成□盡

806b17□是一心虛妄變□何者□最初因不覺□故有業識□

806b18□從業識因動□故有轉識□從轉識起見□故有現

806b19□識□因見分□成相分□能所□分□心境頓現□古□

806b20□釋首楞嚴經云□明妄非他□覺明爲咎者□六識

806b21□取塵□由業識發起□後有第七識執第八識中

806b22□明□變起外四大□四大引起六根塵□六根塵引

806b23□起六識□六識依六根塵□因外有色□內引眼根

806b24□等□明妄非他者□其妄最初□因自心動有風□因

806b25□執有金□因愛有水□因求有火□皆是自心變起

806b26□四大□還自分別結業受生□故非他累□覺明

806b27□爲咎者□由强覺了本體明爲咎□則無知覺明□

806b28□有知明覺□如人見不淨□便生厭心□由分別故□

806b29□以□狗見□便生淨想□皆由强覺無明□但無分

806c01□別妄見□唯見法性淨土□是知內外四大□地水

806c02□火風□念念發現□所以經云□或各各發明□若俱

806c03□發明□各各發明者□汝見圓明□知心欲取□失

806c04□□本明性空□思想搖動□心生風輪□情愛相續□

806c05□性感水輪□執心熾盛□金輪則現□求心若欲火

806c06□輪方興□若俱發明□初起强覺□四大俱現□如人

806c07□恨憶□瞋則火生□身心動轉□以況於風□目中淚

806c08□盈□而表於水□面發赤相□則表於地□是以內外

806c09□四大□元是我心之性□以爲自性□又自第八識□

806c10□變起根身器內外四大之相分□爲自相□又因妄

806c11□念而起强覺而知□所以萬像森蘿鬱然顯現□

806c12□若能窮因體本□皆是自心之性□自心之相□於

806c13□中姸醜憎愛□全是意識計度分別而成□旣識

806c14□根由□須存正智□但除强覺□一念不生□自然心

806c15□境俱空□前後際斷□故知七大之性□性眞圓融□

806c16□一一大俱遍法界□皆是一體□如七顆□□將火

806c17□鎔爲一水□亦如因陀羅網同而不同□如水與

806c18□□□異而不異□乃至五陰□六入□十二處□十八界

806c19□等□皆滿法界□一一微塵□亦滿法界□一一毛孔□

806c20□亦遍法界□一一身心亦遍□皆如來藏□如香水

806c21□海中□常說一切法□爲諸菩薩□不見菩薩相□不

806c22□見邪師相□不見生住異滅相□所以盡合眞空□

806c23□俱遍實際□如說龜毛□角焰水乾城□但有言

806c24□說之名□且無實事□例凡夫界□中所有見聞陰

806c25□入之根□名色之境□亦但有其名□都無實事□今

806c26□將世間共知龜毛易解之虛□破如今現執名

806c27□色難解之虛□還同龜毛無所執著□卽知從來

806c28□所執一切境界□皆從識變□盡逐想生□離識無

806c29□塵□識寂則諸塵□寂□離想無法□想空則諸法

807a01□皆空□因緣自然□俱成戱論□知解分別□本末無

807a02□從□但有意言□都無眞實□如此明達□頓悟前非□

807a03□終不更待空裏之華□將期結果□取夢中之物□

807a04□擬欲牢藏□□見思空□繩消蛇想□渴鹿罷馳於

807a05□陽焰□癡猿息弄於月輪□遂乃靜慮虛襟□若陵

807a06□空之逸□□隨緣養性□猶縱浪之虛舟□畢故不

807a07□造新□任眞而合道□如是五陰六入□十二處□十

807a08□八界□七大性等□非是本來自然無因而有□非

807a09□從今日和合因緣所生□但是識心□分別建立□

807a10□今破此識性□則七大性□乃至一切法皆空□如

807a11□尋流得源□捕賊獲將□則無明怨對□生死魔軍□

807a12□應念俱消□如湯沃雪□唯如來藏□妙湛明心□性

807a13□眞圓融□遍十方界□如波澄秋渚□含虛洞然□雲

807a14□朗晴空逈無所有□所以首楞嚴經云□佛告阿

807a15□難□汝猶未明一切浮塵諸幻化相□當處出生□

807a16□隨處滅盡□幻妄稱相□其性眞爲妙覺明體□如

807a17□是乃至五陰□六入□從十二處□至十八界□因緣

807a18□和合□虛妄有生□因緣別離□虛妄名滅□殊不能

807a19□知□生滅去來本如來藏□常住妙明不動周圓□

807a20□妙眞如性□性眞常中求於去來迷悟生死□了

807a21□無所得□是以先令照徹心境分明□後乃頓融□

807a22□須亡心境□如華嚴演義云□謂此華嚴經中□敎

807a23□人觀察□若心若境□如頌云□欲知諸佛心□當觀

807a24□佛智慧□佛智無依處□如空無所依□此令觀佛

807a25□心也□又頌云□若有欲知佛境界□當淨其意如

807a26□虛空□此敎觀佛境也□次空心境頌云□法性本

807a27□空寂□無取亦無見□性空卽是佛□不可得思量□

807a28□無取卽無境□無見卽無心□又頌云□若有欲得

807a29□如來智□應離一切妄分別□有無通達皆平等□

807b01□疾作人天大導師□卽空心境也□菩薩凡夫所

807b02□有心境□觀照例知□故經頌云□知妄本自眞□見

807b03□佛則淸淨□又云□心佛與衆生□是三無差別

807b04□宗鏡錄卷第六十九

807b05□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

807b06□

807b07□

807b08□宗鏡錄卷第七十

807b09□

807b10□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

807b11□夫祖佛正意□本顯一心□何必敎中□更談陰界

807b12□答□隨妄心而破妄境□謂顯人空□除異執□而說

807b13□異門□成法解脫□無有定法故□號之爲阿□菩

807b14□提□病差藥消□如筏喩之法尙應捨□識論問云□

807b15□以有阿含證驗知故□若但心識虛妄分別見

807b16□外境界□不從色等外境界生眼識等者□以何

807b17□義故□如來說眼色等十二種入□明知有色香

807b18□味等外境界也□答曰□偈言□說色等諸入□爲可

807b19□化衆生□依前人受法□說言有化生□如來依

807b20□彼心業相續□不斷不絶□是故說有化生衆生□

807b21□又說言□無我無衆生無壽者□唯因緣和合有

807b22□諸法生□如來如是說色等入□爲令前人得受

807b23□法故□以彼前人未解因緣諸法體空□非謂實

807b24□有色香味等外諸境界□問□若實無有色等入

807b25□者□以何義故□如來經中作如是說□答曰□偈

807b26□言□依彼本心智□識妄取外境□是故如來說□有

807b27□內外諸入□此依無始心意識等種子轉變□虛

807b28□妄見彼色香味等外諸境界□是故如來依此

807b29□虛妄二種法故□作如是說□一本識種子□二虛

807c01□妄外境界等□依此二法□如來說有眼色等入

807c02□問□依如是偈說□有何功德利益□答□偈曰□觀虛

807c03□妄無實□如是入我空□觀知諸法異□入諸法無

807c04□我□爲令聲聞解知□因彼六根六塵□生六種識□

807c05□無有一法是實覺者□乃至無有一法是實見

807c06□者□爲令可化衆生等□作是觀察□入人無我空□

807c07□觀於諸法異者□謂菩薩觀實無色等外塵一

807c08□法可見□乃至實無一觸可覺□如是觀察□得入

807c09□因緣諸法體空□爲欲遮彼虛妄分別故□說色

807c10□等一切諸法□畢竟空無□非無言處□皆悉空無□

807c11□無言處者□所謂諸佛如來行處□如是唯有眞

807c12□識□更無餘識□不能如是分別觀察□入於識空□

807c13□如是依識□說入一切諸法無我□非謂一向謗

807c14□眞識我□說言無有佛性實我□又如來方便□漸

807c15□令衆生得入我空□及法空故□說有內識□而識

807c16□無有內識可取□若不如是□則不得說我法空□

807c17□以是義故□虛妄分別□此心於彼心□彼心知此

807c18□心□辯中邊頌云□識生變似義□有情我及了□此

807c19□境實非有□境無故識無□變似義者□謂似色

807c20□等諸境性現□變似有情者□謂似自他身五根

807c21□性現□變似我者□謂染汚末那□與我癡等恒相

807c22□應故□變似了者□諸餘六識□了別相□故□此境

807c23□實非有者□謂似義似相□無行相故□似我似了□

807c24□非眞現故□皆非實有□境無故識無者□謂所取

807c25□義□有情□我□了別等□四境無故□能取諸識□亦非

807c26□實有□是以若約大根頓悟之人□尙不得一□何

807c27□況說多□何以故□以執多故□迷了一故□悟於迷

807c28□多中□根有不同□遂開陰處界□若迷心不迷色□

807c29□則數爲五陰□若迷色不迷心□則數爲十二處□

808a01□若心色俱迷者□則數爲十八界□若直見眞心

808a02□神解之性□則非一非多□非法非數□其餘能詮

808a03□之敎□皆是善巧之門□將逗機宜□廣申破立□欲

808a04□顯眞空之理□先明幻有之端□究竟指歸一

808a05□心之海□問□於世間法□五蘊身中□作何見解

808a06□成外道義□云何通達成佛法義□答□外道不

808a07□達諸法因緣和合成諸蘊□凡有所爲□皆是識

808a08□陰□便於蘊上□執有實我□受用自在□名爲神主□

808a09□於似常似一相續之中□說有神性□是外道義□

808a10□若了內外和合因緣所成□唯識所變□似境所

808a11□現□卽第八識任持不斷□似有相續□卽佛法義□

808a12□外道不知□將爲實有□迷無性之理□執身見之

808a13□愚□問□前破五陰□六入□十八界□七大性□識義

808a14□俱無□云何建立唯識□答□一爲遣境故立識□

808a15□何者□若不因識□何以立境□若不顯識□何以遣

808a16□境□二爲以有妄想心故□能知名義□何者□若無

808a17□妄則不能顯眞□若無眞則不能破惑□故知破

808a18□立在我□染淨由心□三無性論云□今爲成就此

808a19□依他性故□說成立道理□此性不但以言說爲

808a20□體□何以故□言說必有所依故□若不依亂識品

808a21□類□名言得立□無有是處□若不爾□所依品類旣

808a22□無有□所說名言則不得立□若爾□則無二性□無

808a23□二性故□則無惑品□無惑品故□則有二過□一不

808a24□由功用□自然解脫□二則生死涅槃□不可顯現□

808a25□由無此二過□失故□是故應知□決有依他性□有

808a26□此性故□世諦立□若不立世諦□亦不得眞諦□何

808a27□者□以了俗無性故□卽成眞諦□若擬無二諦□是

808a28□惡取邪空□非善通正理□又若無眞諦之本□何

808a29□以垂俗諦之跡□本跡雖殊□不思議一□如法華

808b01□玄義□廣釋本跡爲六本者□理本□卽是實相一究

808b02□竟道□跡者□除諸法實相□其餘種種□皆名爲跡□

808b03□又理之與事□皆名爲本□說理說事□皆名敎跡

808b04□也□又理事之敎皆爲本□稟敎修行名爲跡□如

808b05□人依處□則有行跡□尋跡得處也□又行能證體□

808b06□體爲本□依體起用□用爲跡□又實得體用名爲

808b07□本□權施體用名爲跡□又今日所顯者爲本□先

808b08□來已說者爲跡□約此六義□以明本跡也□一又

808b09□約理事明本跡者□從無住本□立一切法□無住

808b10□之理□卽是本時實相眞諦也□一切法□卽是本

808b11□時森羅俗諦也□由實相眞本□垂於俗跡□尋於

808b12□俗跡□卽顯眞本□本跡雖殊□不思議一□故經云□

808b13□觀一切法空□如實相□但以因緣有□從顚倒生□

808b14□二理敎明本跡者□卽是本時所照二諦□俱不

808b15□可說故□皆名本也□昔佛方便說之□卽是二諦

808b16□之敎□敎名爲跡□若無二諦之本□則無二種

808b17□之敎□若無敎跡□豈顯諦本□本跡雖殊□不思議

808b18□一也□經偈云□是法不可示□言詞相寂滅□以方

808b19□便力故□爲五比丘說□三約敎行爲本跡者□最

808b20□初稟昔佛之敎以爲本□則有修因致果之行□

808b21□由敎詮理而得起行□由行會敎而得顯理□本

808b22□跡雖殊□不思議一也□經偈云□諸法從本來□常

808b23□自寂滅相□佛子行道已□來世得作佛□四約體

808b24□用明本跡者□由昔最初修行契理□證於法身

808b25□爲本□初得法身本故□卽體起應身之用□由於

808b26□應身□得顯法身□本跡雖殊□不思議一也□經云□

808b27□吾從成佛已來□甚大久遠□若斯□但以方便敎

808b28□化衆生□作如此說□五約權實明本跡者□實者□

808b29□最初久遠□實得法應二身□皆名爲本□中間數

808c01□數唱生唱滅□種種施權法應二身□故名爲跡□

808c02□非初得法應之本□則無中間法應之跡□由跡

808c03□顯本□本跡雖殊□不思議一也□經云□是我方便□

808c04□諸佛亦然□六約今已論本跡者□前來諸敎已

808c05□說理事□乃至權實者□皆是跡也□今經所說久

808c06□遠理事□乃至權實者□皆名爲本□非今所明久

808c07□遠之本□無以垂於已說之跡□非已說跡□豈顯

808c08□今本□本跡雖殊□不思議一也□經偈云□諸佛法

808c09□久後□要當說眞實□問□世間無有一法不從

808c10□緣生□具幾因緣□能生萬法□答□曾無心外法□

808c11□能與心爲緣□但是自心生□還與心爲相□義海

808c12□云□明緣起者□如見塵時□此塵是自心現□由自

808c13□心現□卽與自心爲緣□由緣現前□心法方起□故

808c14□名爲緣起法也□經云□諸法從緣起□無緣卽不

808c15□起□乃至則知塵體□空無所有□今悟緣非緣□起

808c16□無不妙□但緣起體寂□起恒不起□達體隨緣□不

808c17□起恒起□如是見者□名實知見□何謂實知見□若

808c18□見緣而不見體□卽是常見□若見體而不見緣□

808c19□卽是斷見□今從因緣而見性□則不落常□於眞

808c20□性中而緣起□則不墮斷□名實知見□所以廣辯

808c21□因緣行相者□謂因事而顯理□令理不孤□因理

808c22□而成事□令事融卽□然約經論□隨順世諦所立□

808c23□有四因緣□內外假立□不無行相□一因緣者□論

808c24□云□一因緣□謂有爲法親辦自果□此體有二□一

808c25□種子□二現行□釋云□若一切煩惱種□被加行智

808c26□折伏已□永無生現行用□雖種子是因緣法□以

808c27□不能生現行故□不得名因緣□又如將心種望

808c28□色現□亦不名因緣□若心種生心現□色種生色

808c29□現等□皆是因緣□此雙通新本二類種子故□二□

809a01□等無間緣□謂八現識□及彼心所□前聚□於後□自

809a02□類無間□等而開導□令彼定生□釋云□八現識及

809a03□心所者□出緣體□唯見自證□此是緣體總名現

809a04□識□簡色□不相應□種子□無爲□非此緣性□論說□等

809a05□無間緣□唯望一切心心所說□以前生開導所

809a06□攝受故□開者□避義□與彼處義□導者□招引義□卽

809a07□前往避其處□招引後法令生□前聚於後者□簡

809a08□俱時及後爲前緣義□非開導故□自類者□顯非

809a09□他識爲緣□無間者□顯雖前無間爲後緣□非中

809a10□間隔要無間者□等□而開導者□顯緣義□令彼定

809a11□生□卽顯後果□雖經久遠□如經八萬劫□前眼識□

809a12□望後亦爲此緣□以彼後果當定生故□卽簡入

809a13□無餘依最後心□無果定生□故非此緣□雖有開

809a14□義□無導引力故□問□心與心所□旣非自類□如八

809a15□種識□恒時俱轉□體用各殊□如何俱起望後□□

809a16□得互爲緣義□答□論云□心與心所□雖恒俱轉□而

809a17□相應故□和合似一□不可施設離別殊異故□得

809a18□互作等無間緣□和合似一者□同一所緣□及同

809a19□一依□同一時轉□同一性攝□不可離別令其殊

809a20□異□不同八識行相所緣□及依□各不等故□非互

809a21□爲緣□又但除□入無餘依者外□餘一切心心

809a22□所□皆是等無間緣□以力用齊等□無自類間隔

809a23□故□三所緣緣□謂若有法□是帶己相□心□或相應□

809a24□所慮所託□此體有二□一親□二疏□若與能緣體

809a25□不相離□是見分等內所慮託□應知彼是親所

809a26□緣緣□若與能緣體雖相離□爲質能起內所慮

809a27□託□應知彼是疏所緣緣□親所緣緣□能緣皆有□

809a28□離內所慮託□必不生故□疏所緣緣□能緣或有□

809a29□離外所慮託□亦得生故□釋云□謂若有法者□謂

809b01□非遍計所執□所執無體□不能發生能緣之識□

809b02□故非是緣□緣者□必是依他□今此必是有體方

809b03□緣□是帶己相者□謂能緣心等□帶此色等己之

809b04□相也□帶者□是挾帶義□相者□體相□非相狀義□謂

809b05□正智等生時□挾帶眞如之體相起□與眞不一

809b06□不異□非相非非相□若挾帶所緣之己以爲境

809b07□相者□是所緣故□若相言體□卽有同時心心所

809b08□之體相□亦心挾帶而有□相者□分義□或體相義□

809b09□眞如亦名爲相□無相之相□所以經言□皆同

809b10□一相□所謂無相□親所緣緣者□若與見分等體

809b11□不相離者□簡他識所變□及自八識各各所緣

809b12□別□唯是見分內所慮託□此有二種□一是有爲□

809b13□卽識所變□名內所慮託□二是無爲□眞如體不

809b14□離識□名所慮託□卽如自證緣見分等□□是此

809b15□例□此說親緣□疏所緣緣□與能緣心相離法是□

809b16□謂卽他識所變□及自身中別識所變□仗爲質

809b17□者是□又親所緣者□卽謂見分□是帶己相□此疏

809b18□中卽影像相分□是帶本質之相□故名所緣□又

809b19□親所緣緣□但是能緣之心□皆有□離內所慮託

809b20□之相分□一切心等□必不行故□今大乘中□若緣

809b21□無法□不生心也□疏所緣緣□能緣之法□或有或

809b22□無□以是心外法故□如執實我法□雖無本質□然

809b23□離彼法□心亦生故□又觀所緣緣論頌云□內色

809b24□如外現□爲識所緣緣□許彼相在識□及能生識

809b25□故□以自內識所變之色□爲所緣緣□是依他性□

809b26□有體法故□不緣心外所執無法故□論云□見託

809b27□彼生□帶彼相起□見託彼生□卽是緣義□然心

809b28□起時□帶彼相起□名爲所緣□帶是挾帶逼附之

809b29□義□百法云□護法明此所緣□如見相□無定相

809c01□分□以本智親證如體□不取相故□與如體冥合

809c02□故□卽無相狀之相□卽但有體相之相□卽挾帶

809c03□之義□亦所緣緣□難云□若有見分□卽有分別

809c04□相□何名無分別相也□又云□無能取耶□答□雖

809c05□有見分而無分別□復無能取□正智緣如□親挾

809c06□附體相緣故□更無相狀之相□說□無相分□言無

809c07□能取者□卽無分別妄執實能取故□不無內分

809c08□能緣見分□又難□若言無相分者□所緣緣論云□

809c09□依彼生□帶彼相□故名所緣相□若無眞如相分

809c10□者□卽無所緣□護法云□亦有所緣緣義□雖見相

809c11□分□而可有帶如相起□不離故□卽本智見分□親

809c12□挾帶眞如之體相起故□名所緣緣□如自證

809c13□分親帶見分□名所緣緣□此亦應爾□實無變帶

809c14□之義□唯有挾帶□名所緣緣□故與後得別也□若

809c15□變相分緣者□便非親證□卽如後得智□應有分

809c16□別□旣異後得□卽明知有見分無相分也□又一

809c17□切見分□皆有挾帶境相義者□由相不離見故□

809c18□卽是挾帶之義□不離有二□一者有爲相分□望

809c19□自能變之識□血脈相連□猶如父子□故名不離□

809c20□二者眞如等境□雖非識變□然是識等實體□故

809c21□名不離□問□所緣緣論偈云□內色如外現□爲

809c22□識所緣緣□許彼相在識□及能生識故□是以外

809c23□境雖無□而有內色□似外境現□爲所緣緣□旣外

809c24□相在識□卽是俱起□以相在故□云何復能生識□

809c25□能作識緣□答□如眼等識□帶彼相起□雖卽同

809c26□時□不□前後□以展轉相因□成所緣緣之理□論

809c27□問云□此內境相□旣不離識□如何俱起□能作識

809c28□緣□頌答云□決定相隨故□俱時亦作緣□或前爲

809c29□後緣□引彼功能故□境相與識□定相隨故□雖俱

810a01□時起□亦作識緣□而外諸法□理非有故□定應許

810a02□在識非餘□此根功能□與前境色□從無始際□展

810a03□轉爲因□如是諸識□唯內境相□爲所緣緣□理善

810a04□成立□問□所明挾帶□是親所緣緣者□爲復挾

810a05□體挾用□答□應作四句分別□一體挾體者□卽

810a06□自證分緣證自證分□證自證分□緣自證分□

810a07□是也□二用挾用者□卽八識心心所見分□緣自

810a08□親相分□是也□三用挾體者□卽根本智見分緣

810a09□眞如□是也□四體挾用者□卽自證分緣見分也

810a10□問□所緣緣義□於八識如何料簡親疏□答□

810a11□百法云□護法解□此第八心及心所□名此品□若

810a12□因若果□疏所緣有無不定□若因中第八識□託

810a13□他人扶塵□器世間境□自變相分緣□卽可互受

810a14□用□有疏所緣義□若是自他緣義□五根及種

810a15□子□不互變緣□卽無疏所緣緣義也□又有色界□

810a16□卽有扶塵□器世間可互□扶塵卽有疏所緣

810a17□緣□若無色界□卽無色可扶託故□卽無疏所緣

810a18□緣義也□若自第八識緣自三境□唯有親所緣

810a19□緣也□此是因中料簡□若至佛果位中□第八識□

810a20□若緣自境□及緣眞如□及緣過未一切無體法

810a21□時□卽無疏所緣緣也□若緣他佛身土□卽變影

810a22□而緣□亦有疏義□卽第八識心王自□果位中□疏

810a23□所緣緣有無不定□若第八五心所因果位中□

810a24□皆有疏所緣緣也□若爲託第八心王三境爲

810a25□質而緣故□若第七識者□論云□第七心品未轉

810a26□依位□是俱生故□必扶外質故□亦定有疏所緣

810a27□緣□於轉依位□此非定有□緣眞如□無外質故□今

810a28□言□此第七識有漏位中者□體是俱生□任運無

810a29□力□必扶第八識以爲外質故□自方變影緣故□

810b01□卽定有疏所緣緣□若約無漏時□卽疏所緣緣□

810b02□有無不定□若第七根本智相應心品□緣眞如□

810b03□卽無疏緣□若後得智緣如□卽有疏緣□若是無

810b04□漏第七緣過未及諸無體法□皆無疏所緣緣

810b05□問□何故有漏第七起執事□須扶託本質起耶□

810b06□夫是執者構□所生□卽不合假於外質而起

810b07□答□執有二□一有强思分別計度而起執者□卽

810b08□所託外質□有無不定□如第六識獨生散意是

810b09□也□二者有任運起執□卽第七識是□爲第七

810b10□心心所是俱生任運□自無力起□要假外質□自

810b11□方起執也□故知第七有漏位中疏所緣緣□有

810b12□無不定□若第六識者□此識身心品□行相猛利□

810b13□於一切位能自在轉□所仗外質□或有或無□疏

810b14□所緣緣□有無不定□於因果位中□皆自在轉□或

810b15□分別起□或俱生故□緣一切法時□有仗質起□有

810b16□不仗質起□緣境最廣故□疏所緣緣□有無不定□

810b17□若前五轉識者□未轉依□觀劣故□必仗外

810b18□質故□卽定有疏所緣緣□若轉依位□此非定有□

810b19□緣過未等□無外質故□前五轉識因果位中□約

810b20□諸根互用□亦須仗質而起□定有疏所緣緣□若

810b21□至果位□有無不定□又諸識互緣者□第八識與

810b22□前七爲所緣緣□卽八識相分□與五識爲所緣

810b23□緣□第六識緣第八四分爲所緣緣□第七卽唯

810b24□託第八見分爲所緣緣□卽第八識四分爲本

810b25□質□卽前七識見分變相分緣□卽第八與前七

810b26□爲所緣義□故八於七有也□卽第八與前七爲

810b27□疏所緣緣□七於八無者□卽前七不與第八爲

810b28□所緣緣□以第八不緣前七故□不託前七生故□

810b29□唯緣自三境爲所緣緣□又廣釋云□古大乘師

810c01□立所緣緣義者□彼云□謂若有法者□卽有體本

810c02□質法□名緣□言是帶己相者□卽相分□名所緣相□

810c03□相質合說□名所緣緣□所言帶己相者□帶字屬

810c04□心□己字屬本質□相卽相分□謂能緣心□緣所緣

810c05□境時□帶起本質家己有之相分□故名是帶己

810c06□相□被小乘正量部□般若鞠多不立相分師□造

810c07□謗大乘論七百偈□破古大乘師所緣緣義云□

810c08□汝若言已相是相分□將爲所緣者□且如汝大

810c09□乘宗□無分別智緣眞如時□不帶起眞如相分□

810c10□其眞如望能緣智見分□應無所緣緣義□必若

810c11□言本智緣如□亦有相分者□卽違汝自宗一切

810c12□經論□如何通會□古大乘師被此一難□當時絶

810c13□救□經一十二年□無人救得大乘所緣緣義□唐

810c14□三藏救云□我宗大乘解帶有二義□一者變帶

810c15□變□二者挾帶變□若變帶者□卽變帶似質之

810c16□已相起□是相狀之相□令根本智緣如時卽無□

810c17□若挾帶者□卽有□根本智親挾帶眞如體相□而

810c18□緣□更不變相分故□亦成所緣緣□三藏云□謂若

810c19□有法□卽眞如是有體法□名緣□卽此眞如□是本

810c20□智所慮處□又名所緣□二勢合說□名所緣緣□所

810c21□緣卽緣□持業釋□亦如八識見分□各緣自親相

810c22□分時□皆是挾帶□乃至內二分相緣亦爾□故

810c23□知本智緣如□雖不變相分□然親挾帶眞如體

810c24□相而緣□亦成所緣緣□古大乘師錯解所緣緣

810c25□義者□夫所緣緣義者□以有體法是緣□卽此有

810c26□體法□是能緣心所慮處故□便名所緣□今古大

810c27□乘師□旣唯將實相分爲所緣者□錯之甚矣□正

810c28□解所緣緣義者□謂若有法□是帶已相者□謂若

810c29□有法者□卽有實法□簡於假法□及遍計相分無

811a01□體法□無體法□但是所緣□不成緣□夫爲緣者□須

811a02□是有體實法□有力用故□能牽生識□卽實圓成

811a03□依他□是有體法□言是帶已相者□帶有二義□一

811a04□者變帶□卽八箇識□有疏所緣緣本質□是爲託□

811a05□此有體境爲本質□變似質之相起□名爲變帶□

811a06□二者挾帶□卽一切親所緣緣實相分是□爲此

811a07□相分十離能緣心故□其能緣心□親挾此相分

811a08□而緣□名爲挾帶□言已相者□亦有二義□且第一

811a09□於變帶疏所緣緣上說者□卽變似質之己相□

811a10□已者□體也□卽相分似本質已體□此是相狀之

811a11□相□二於挾帶親所緣緣上說者□卽能緣心上

811a12□親挾帶所緣相分之已相□此是境相之相□卽

811a13□不同於疏所緣緣□帶本質家之已相起□忽有

811a14□人問云□言是帶已相者□未審能緣心□帶誰家

811a15□之已相而緣□應答云□若疏所緣緣□卽變帶本

811a16□質家之已相緣□若親所緣緣□卽挾帶相分家

811a17□之已相緣□又疏所緣緣□是帶相狀之相□卽

811a18□帶似質之相狀□若親所緣緣□卽帶境相之相□

811a19□以親挾境相而緣故□有人云□帶能緣心之已

811a20□相者□此人不會所緣義□問□若言親挾帶境相□

811a21□及變帶似質之相狀起□成親疏二緣者□卽外

811a22□色法□亦成親疏二緣□且如將鏡照人時□於鏡

811a23□面上□亦能親挾於人影像□以人影不離於鏡

811a24□面故□應成親所緣緣□又鏡面望外邊人本質□

811a25□應成疏所緣緣□答□將所慮簡之□意云□夫爲所

811a26□緣緣者□須對能緣慮法□所慮□方名所緣緣□今

811a27□鏡面旣非能緣慮法者□卽鏡中人影□及外邊

811a28□人本質□亦不得名所慮法□旣闕所慮義者□不

811a29□成所緣緣□外人又難□若爾者□且如第六識緣

811b01□空華無體法時□有所慮義□應成所緣緣□爲識

811b02□是能緣慮故□答□將所託簡之□意云□其意緣無

811b03□體法時□雖有所慮義□又闕所託義□以空華

811b04□等無體□不與能緣心爲所託□不妨但成所緣□

811b05□卽不成緣□由是應須四句分別□一有所慮□非

811b06□所託□卽遍計妄執我法等是□以無體故□但爲

811b07□所慮□不爲所託□二有所託□非所慮□卽鏡水所

811b08□照人等是□此但有所託□而無所慮□以鏡水等

811b09□非能慮故□三俱句□卽一切所緣緣實相分是□

811b10□四俱非□卽除鏡水等所照外□餘不緣者是□又

811b11□親緣者□是逼附義□近義□卽如相分□親逼附近

811b12□於見分□更無餘分間隔故□言疏者□是遠義□被

811b13□相分隔故□卽本質法是□又親所緣緣□都有四

811b14□類□一有親所緣緣□從質及心而變起□卽五識

811b15□緣五塵境所緣相分是□二有親所緣緣□但從

811b16□心變□不仗質起□卽第八識緣三境相分是□三

811b17□有親所緣緣□不由心變□亦不由質起□卽根本

811b18□智所證眞如是□四有親所緣緣□而非相分□卽

811b19□內二分互相緣是□慈恩云□若與能緣體不

811b20□相離□是見分等內所慮託□應知彼是親所緣

811b21□緣者□若與能緣者□是見分□體不相離者□卽

811b22□與自證分體不相離□意云□相分是見分親所

811b23□緣緣□見分是自證分親所緣緣□皆不離自證

811b24□分體□此正簡疏所緣緣□本質法□望能緣見分□

811b25□有相離八識故□此亦簡他人所變相分□及自

811b26□身八識□各各所變相分□更互相望□皆不是親□

811b27□今唯取自識所變相分□名親□望能變見分□體

811b28□不相離□中間更無物隔□□方是親義□言是見

811b29□分等內所慮託者□言見分等者□卽等取自證

811c01□分及第四分□幷本智緣如等□此皆成親所緣

811c02□緣□且如相分□是見分家親所緣緣□見分□卽自

811c03□證分親所緣緣□自證分□是證自證分親所緣

811c04□緣□又眞如□是根本智親所緣緣□又等取心心

811c05□所緣親相分□亦是親所緣緣□此上皆是挾帶

811c06□而緣

811c07□宗鏡錄卷第七十

811c08□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

811c09□

811c10□

811c11□宗鏡錄卷第七十一

811c12□

811c13□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

811c14□夫心不孤起□託境而方生□還有不仗境質起

811c15□不□答□有□護法菩薩云□心生不必有本質□正

811c16□義者□若疏所緣緣□有無不定□不假本質□心亦

811c17□得生唯識之境□若親相分□若待外質方生□慈

811c18□恩云□良恐理乖唯識□若第八第六有無不定□

811c19□卽如八識緣境時□前五第七定有本質□第八

811c20□若緣他人扶塵根幷異界器□及定果色時□卽

811c21□有本質□若緣自三境者□唯是親變親緣□卽無

811c22□本質□第六若緣現在十八界時□可有本質□若

811c23□緣過去十八界□或緣無體法時□將何爲質□故

811c24□知六八所仗本質□有無不定□若定果色□有變

811c25□有化□言有變者□託質卽有本質□言有化者□是

811c26□離質□或有緣他起者□卽有變之義□卽託他

811c27□爲質□自變影像□如攪長河爲□酪□變大地爲

811c28□黃金□此皆有本質□或有定力生者□卽有化之

811c29□義□卽離質化□無而忽有□如虛空華□化出樓臺

812a01□七寶等事□此皆從定心離質而化□應作四句□

812a02□分別本質相分三境有無□一有本質相分□是

812a03□實性境□卽前五識□及明了意識初念□幷少分

812a04□獨頭意識是□二有本質相分□是假□卽有質獨

812a05□影□及帶質境是□三無質相分□是假□卽無質獨

812a06□影是□四無質相分□是實性境□卽第八心王緣

812a07□三境□及本智緣如是□又別行□云□所緣緣者□

812a08□謂是心之所慮處故□名爲所緣□只此所緣境□

812a09□又有牽心令生□是心之所託故□復說名緣□卽

812a10□所緣爲緣□名所緣緣□緣是體□所緣是用□六識

812a11□之中□所緣卽緣□持業釋也□今先立正義者□汝

812a12□鞠多師□不解我大乘所緣緣義□只如我大乘

812a13□言□是帶已相者□帶與已相各有二義□言帶有

812a14□二義者□一者挾帶□卽能緣心親挾境體而緣□

812a15□二者變帶□卽能緣心變起相分而緣□已相亦

812a16□有二義□一體相名相□二相狀名相□且初挾帶

812a17□體相者□根本智緣眞如□是挾帶體相而緣□是

812a18□所緣緣□乃至內二分相緣□及自證分緣見分□

812a19□亦是挾帶體相□名所緣緣□謂能緣心□親挾帶

812a20□內二分見相也□二變帶相狀相者□有兩解不

812a21□同□初龍興□主云□卽有漏心心所□及無漏後

812a22□得智見分□緣境之時□變相而緣□不簡有質無

812a23□質□皆是變帶名帶□相狀名相□爲所緣緣也□第

812a24□二顯幽□云□八識見分緣自親相時□皆是挾

812a25□帶者□然雖多此說□理恐未然□若爾□卽有三失□

812a26□一挾帶變帶無別失□親挾境體緣□名爲挾帶□

812a27□變起相分而緣□名爲變帶□今旣呼相分爲挾

812a28□帶□故知無別□二今古相違失□古時挾帶□有少

812a29□乖理□若於變帶□卽乃無違□今言相分是挾帶□

812b01□古云變帶□豈不相違□三變帶唯緣本質失□豈

812b02□無質相分□非心變耶□今以理而推□但是相分□

812b03□非論有質無質□皆名變帶□若不變相分□直附

812b04□境體□卽名挾帶□所以唐三藏□將挾帶□以救前

812b05□義□謂古大乘師□但明變帶也□次依論破小乘

812b06□所緣緣義□分二□初破正量部師□論主云□夫

812b07□五識所緣者□謂能緣識帶彼相起□及有實體□

812b08□令能緣識託彼而生□汝正量部師□若言□所緣

812b09□緣義但有能生識之一義□不許能緣眼識帶

812b10□彼相起者□卽應非是所緣緣□大乘量云□汝眼

812b11□識所緣緣是有法□應非眼識所緣緣□宗因云□

812b12□但有能生識一義故□同喩如眼識因緣□又返

812b13□立量破云□汝眼識因緣是有法□應是眼識所

812b14□緣緣□宗因云□但有能生一義故□如眼緣色時□

812b15□此中意云□古大乘師不說挾帶□卽本智緣眞

812b16□如時爲所緣緣□義如有失□若正量部不許變

812b17□帶□卽眼識緣色時□所緣緣義不成□次破經

812b18□部師者□論主云□汝經部師□將外和合假色作

812b19□所緣緣者□不然□設許汝眼識帶彼□色相故□

812b20□許作所緣□亦不得名緣□以汝執假色無體故□

812b21□猶如眼識錯亂□見第二月□彼無實體□不能生

812b22□識□但名所緣□不得名緣□和合假色□亦復如是□

812b23□立量破云□汝和合□色是有法□設爲眼識所

812b24□緣非緣□宗因云□汝執是假無體故□同喩如

812b25□第二月故□觀所緣緣論偈云□和合於五識□設

812b26□所緣非緣□彼體實無故□猶如第二月□經部有

812b27□執云□和合□色□雖卽是假有□能成一一極微□

812b28□是其實有□各得爲緣引生五識□又何不可□論

812b29□主破云□其和合色等能成極微□設許爲緣□又

812c01□非所緣□以眼等識生□不帶彼極微相故□如眼

812c02□識生□不帶彼眼根相□其眼等五根□但能生眼

812c03□等五識□然眼等五識□卽不能緣眼等五根□將

812c04□根爲喩□立量云□汝色等能成極微是有法□設

812c05□爲五識緣非所緣□宗因云□五識生不帶彼相

812c06□故□同喩如五根□觀所緣緣論偈云□極微於五

812c07□識□設許非所緣□彼相分無故□猶如眼根等□若

812c08□十八部師義□已許帶彼相故□所以不破□今正

812c09□解者□疏云□謂若有法□是帶已相□所言有法者□

812c10□有兩解□初顯幽□解云□有法□卽有體實法□揀

812c11□於假法□及遍計相無體法□但是所緣□不成緣□

812c12□夫爲緣□須是有體實法□有力用□能牽生識□卽

812c13□圓成依他起□是有體法□二龍興云□謂若有法

812c14□者□卽依圓二性□以有體故□能牽於心□名之爲

812c15□緣□不通無體□若是遍計□以無體故□但有所

812c16□緣□而非緣體□若是所緣□卽體通有無□問□遍計

812c17□所執□旣也無體□不能生心□何得名爲所緣□答□

812c18□無體所緣□依有體緣生□於有體法上□妄增益

812c19□而有□非緣故□兩解之中□後解爲正□問□前解有

812c20□何過□答□若前解有法□唯取實法爲所緣者□然

812c21□先德雖多確此義□今略推徵□有三過失□一固

812c22□違疏文失□假法若非有體者□何以疏主將依

812c23□圓二性出百法體□以百法通假實故□今言假

812c24□法無體□豈不相違□二遍計無別失□依圓假法

812c25□旣言無體□與遍計所執無體何別□論云□依圓

812c26□是有□遍計是無□豈不相違□三有法例不成失□

812c27□所緣緣體□論云□有法便言唯實□增上緣體□論

812c28□云□有法□何乃通假□卽命根等□豈是實耶□若依

812c29□今明有法□通取三境假之與實□但名有法□盡

813a01□作所緣緣□於八識中分別□前五第八性境爲

813a02□所緣緣□揀諸假法□及遍計所執□第七帶質境

813a03□爲所緣緣□唯假非實□及簡遍計所執□第六意

813a04□識□緣於三境作所緣緣□通於假實□唯簡遍計

813a05□所執□更立量云□諸假相分是有法□定爲能變

813a06□心親所緣緣□宗因云□法處有無門中影字攝

813a07□故□同喩如實定果色□遍計所執爲異喩□或作

813a08□量云□帶質獨影是有法□是親所緣緣□宗因云□

813a09□影之差別故□同喩如性境□問□實法有體名所

813a10□緣緣□假法無體□非所緣緣□答□假法有二種□

813a11□一有體假□卽依圓性中諸假法也□二無體假□

813a12□卽遍計所執也□若我若法□空華□角等□但簡

813a13□無體非所緣緣□不簡有體故□問□若遍計所執

813a14□非所緣者□如何第六緣空華等時□亦有所緣

813a15□緣義□豈卽有體耶□答□但望自親相分爲親所

813a16□緣緣□非望空華也□若是空華等□但於相分上□

813a17□妄執生華解□其體是無□若所變相分□其體

813a18□是有□得成所緣緣□問□有何敎說帶質獨影境

813a19□假相分□得爲所緣緣□答□其敎極多□下約識分

813a20□別辯所緣緣□疏云□八於七有□七於八無□餘七

813a21□非八所仗質故□且如第七緣第八見分□豈非

813a22□帶質境作所緣緣□乃至疏云□第六於五無□餘

813a23□五於彼有□亦是帶質□境作所緣緣□又唯識論

813a24□云□親所緣緣□一切心生□決定皆有□離內所慮

813a25□託□必不能生□爲證極多□不能繁引□問□應一切

813a26□有體法□總是所緣緣□以是有法故□答疏云□是

813a27□帶已相□須是能緣之心緣所緣時□帶起所緣

813a28□已相□此有體法□卽是□所緣緣□餘不帶起已相

813a29□者□雖是有法□不爲所緣緣□如眼識緣境時□所

813b01□帶起色□已相□此有體法□卽是眼識家所緣緣□

813b02□餘不帶起已相者□雖是有法□不是眼識所緣

813b03□緣□眼識旣爾□餘識亦然□帶與已相□各有二義□

813b04□且帶二義者□一者挾帶□卽能緣心親附境體

813b05□而緣□二者變帶□卽能緣心變起相分而緣□言

813b06□已相亦有二義□一體相相□二相狀相□若無分

813b07□別智緣眞如□是挾帶體相而緣□是所緣緣□及

813b08□內二分相緣□幷自證緣見分□是挾帶□若有漏

813b09□心心所見分□及無漏後得智□起見分緣境時□

813b10□卽是變帶相狀而緣□是所緣緣□謂若有法□是

813b11□緣□是帶已相□是所緣□具此二義□名所緣緣義□

813b12□又簡法辯果者□先引慈恩徵云□緣生於誰□誰

813b13□帶已相□疏答云□心或相應□此辯所緣緣果也□

813b14□以所緣爲緣□是因□生得心心所□是果□言心者□

813b15□卽八識心王□言或相應者□卽五十一心所□有

813b16□起有不起不定故□而言或也□卽簡不立色□及

813b17□不相應無爲等□爲所緣緣□彼非心法□無緣慮

813b18□故□問□親疏所緣緣中□於相分內□何者是實

813b19□答□二俱不實□唯識鏡云□相見二分之中□見

813b20□分唯實□就相分中□眞如是實□餘親疏相□皆非

813b21□是實□疏云□以疏所緣緣等□取親相□不卽親

813b22□得□不爲行相者□疏所緣緣□能緣之心□不親得

813b23□本質故□疏所緣不名行相□如前五識緣五塵

813b24□時□必託第八所變五塵爲其本質□五識緣時□

813b25□但得自識所變相分□以此相分□必帶本質□緣

813b26□相分時□疏緣本質故□疏所緣不卽親得□不名

813b27□行相□五識相分各望自識□依他中假□攝假從

813b28□實□無心外境□故名唯識□其本質境□望於能變

813b29□第八識體□本質之境□亦非實有故□親疏二境

813c01□皆不實也□夫所緣緣義者□大小雖通□疏親莫

813c02□辯□親則挾帶逼附而起□如鉗取物□似日舒光□

813c03□親照親持□體不相離□疏則變帶仗託附影而

813c04□起□緣似質之狀□離相分之親□體不相收□內生

813c05□慮託□若如是了達□親疏不濫□方知心外無境□

813c06□見法是心□或愚暗不分□則心境宛爾□深窮緣

813c07□性□始蕩情塵□細達見原□方明佛旨□四增上緣

813c08□者□謂若有法□有勝勢用□能於餘法□或順或違□

813c09□則成增上緣義□釋云□謂若有法□亦是有體□此

813c10□簡所執□有勝勢用者□謂爲勝義□卽有爲無爲

813c11□有勝勢用□此用非是與果等用□但不障力□能

813c12□於餘法者□簡其自體□顯不同前所緣緣故□或

813c13□順或違者□顯與順違俱能爲緣□與後生異法

813c14□爲緣□非前滅法□謂十因中□前九是順□第十是

813c15□違□亦是此緣故□問□增上緣約逆順有力無

813c16□力□都有幾種□答□古釋有四種□夫增上緣者□

813c17□卽簡遍計所執是無體法□須是有體法□得爲

813c18□增上緣□卽是依圓二性□皆是有體法□爲增上

813c19□緣義□若無體法□卽是我法等□全無體故□從妄

813c20□執生□非增上緣□一順□如水土□與靑草等順增

813c21□上緣□六波羅蜜行爲佛果□爲順增上緣□受取

813c22□二支□與五果種子爲順增上緣□二違□卽如霜

813c23□雹□與靑草作違增上緣□又如智□與惑作違增上

813c24□緣□卽一念間智起時□惑便斷□卽知一念有二

813c25□增上□一念正與惑作違增上□便與二空理作

813c26□順增上□三有力增上□亦名親增上□如五根發

813c27□生五識等□四無力增上□卽此人五根□望彼人

813c28□五識□是無力增上□亦名疏增上□如燈焰正生

813c29□時□一切大地等法不□此焰生□名疏增上□但

814a01□取不障□義邊□名增上緣□問□因緣與緣起□

814a02□二義同別□答□古德云□因緣者□隨□俗差別□

814a03□卽□是因緣相望□顯無自性義□正是俗諦體也□

814a04□緣□起者□順□性無分別□卽□是相卽相融□顯平等

814a05□義□正□順第一義諦體也□問□染淨諸法□有因

814a06□有緣□因親緣疏□成其二義□緣義已顯□因理如

814a07□何□廣略備陳□都有幾種□答□經論共立□有六

814a08□因十因□且六因者□一能作因□除自□餘能作者□

814a09□除自體外□餘一切法□不障有爲法生□總名能

814a10□作因□因是一切有爲無爲法□是體□體上有能

814a11□作之用□能作卽因□持業釋□持卽任持□業卽業

814a12□用□因是體□能作是用□攝用歸體□名持業釋□二

814a13□俱有因□俱有互爲果□心□於心隨轉□俱時□而有□

814a14□果與因俱□名俱有因□互爲果者□有三□一四

814a15□大種□互爲俱有因□互爲士用果□二如能相所

814a16□相法□能相爲因□所相爲果□所相爲因□能相爲

814a17□果□三心心所法□心王爲因□心所爲果□心所爲

814a18□因□心王爲果□三同類因□卽因似果□果似因□

814a19□如染性五蘊中□色蘊能引色蘊□色蘊引餘四

814a20□蘊□四蘊引色蘊□雖心色不同□同是染性故□四

814a21□相應因□決定心心所□同依□卽心王心所具五

814a22□義□一同一所依根□二同一所緣境□三同一時□

814a23□四同一事□五□同一行相□具足五義□名相應□相

814a24□應之因□且如心所引起心王時□心王是相應

814a25□法□是果□卽勝□心所是因□卽劣□依主釋也□五

814a26□遍行因爲同地染因□卽十一遍使□遍行卽因□

814a27□遍行卽十一遍使□是體上有遍行五部爲因

814a28□之用□持業釋也□六異熟因□有漏善不善業爲

814a29□異熟因□因通善惡□果唯無記□異熟卽因□因卽

814b01□善不善業□是體上有異熟之用□持業釋也□十

814b02□因者□瑜伽論云□五明中□諸佛語言名內明□云

814b03□何內明□論云□顯示正因果相□謂有十種因□當

814b04□知建立無顚倒因□攝一切因□或爲雜染□或爲

814b05□淸淨□或爲世間彼彼稼穡等無記法轉□云何

814b06□十因□一隨說因□謂一切法名爲先□故想□想爲

814b07□先□故說□是名彼諸法隨說因□二觀待因□觀

814b08□待此故□此爲因故□於彼彼事若求若取□此名

814b09□彼觀待因□如觀待手故□手爲因故□有親待

814b10□業□觀待足故□足爲因故□有往來業□三牽引

814b11□因□一切種子望後自果□名牽引因□四攝受因□

814b12□除種子外所餘諸緣□名攝受因□五生起因□卽

814b13□諸種子望初自果□名生起因□六引發因□卽初

814b14□種子所生起果□望後種子所牽引果□名引發

814b15□因□七定異因□種種異類□各別因緣□名定異因□

814b16□八同事因□從隨說因□至定異因□如是諸因總

814b17□攝爲一□名同事因□九相違因□於所生法能障

814b18□□因□名相違因□十不相違因□此障□因若闕

814b19□若離□名不相違因□此一切因□二因所攝□一能

814b20□生因□二方便因□當知此中牽引種子□生起種

814b21□子□名能生因□所餘諸因□名方便因□當知此中

814b22□若能生因□是名因緣□若方便因□是增上緣□若

814b23□等無間緣及所緣緣□唯望一切心心法說□由

814b24□彼一切心及心法□前生開導所攝受故□所緣

814b25□境界所攝受故□方生方轉□是故當知□等無間

814b26□緣及所緣緣□攝受因攝□問□一心建立□已具

814b27□因緣□因緣所感□必有其果□所以法華經□云□如

814b28□是因□如是緣□如是果□如是報□其果有幾種□各

814b29□依何處而得□答□凡聖通論□略有五種□識論

814c01□云□一者異熟果□謂有漏善及不善法□所招自□

814c02□相續異熟生無記□釋云□有漏善者□簡無漏善□

814c03□自相續者□簡他身及非情□若但言異熟□卽六

814c04□識中報□非眞異熟攝□今爲總攝彼□故言異熟

814c05□生□然本識亦名異熟生□是無記故□此位稍長□

814c06□至金剛心□頓通三乘無學□一眞異熟□卽第八

814c07□識□二異熟生□卽前六識□成本識亦名異熟生

814c08□故□從自異熟種子而生起故□若前六識□從眞

814c09□異熟識生起故□亦名異熟生□是一分心心所□

814c10□緣境□昧劣不明利□不熏解心種故□是無記

814c11□性□異熟有四□一異時而熟□異□謂是別異□屬因□

814c12□熟□謂成熟□是果□異因居過去□熟果卽現在□故

814c13□名異熟□二異性而熟□過去修異因□因五戒十

814c14□戒等業□所招□天人總別報異熟果□若因十不

814c15□善惡業□所招三塗不善總別報異熟果□總無

814c16□記性□三異類而熟□造異類業□受異類生□五趣

814c17□各別□四異聖而熟□謂異熟果□依分別二障種

814c18□上□有趣生差別功用故□聖人已無□八識之中□

814c19□唯第八具三義□一遍□簡前五識□二相續□簡第

814c20□六□三業招□簡第七□二等流果者□等□謂平等□流□

814c21□謂流類□等流不同□有二□一眞等流□爲善不善

814c22□無記三性爲因□所引同類果□故名等流果□如

814c23□第八識中三性種子□各生三性現行果□果與

814c24□因性同故□卽心種子生心現行□色種子生色

814c25□現行□有漏種生有漏現行□無漏種生無漏現

814c26□行□名等流者□是流類義□二假等流者□前生

814c27□令他命短□今生自身亦命短□是先殺業同類

814c28□果故□依所招總報第八識有短長□名假等流□

814c29□理實是增上果□但取殺他□令他命短□今生自

815a01□命亦短□有相似義故□假名等流□實是善惡感

815a02□無記果□三增上果者□增勝殊上□但除四果外□

815a03□餘一切所得果者□皆是此增上緣果收□此增

815a04□上果最廣□如四緣中增上緣□五見中邪見□不

815a05□簡有漏無漏□有爲無爲□但有所得果□於前四

815a06□果中所不攝□皆是增上果中收□此有二種□一

815a07□與力增上果□如外器能受用順益義故□二不

815a08□與力增上果□如他人金帛妻子等□復有二種□

815a09□一順□如眼識得明緣□二違□如遇暗相等□四士

815a10□用果者□謂諸作者□餘諸器等成辦種種事業□

815a11□名士用果□瑜伽論云□一類於現法中依止□隨

815a12□一切工巧業處□起士夫用□所謂士農商賈□書

815a13□算占卜等事□由此士夫之用□成辦諸稼穡財

815a14□利等果□名士用果□問□於八識中□一一識如

815a15□何各具四果□答□古釋云□且如眼識□從種生

815a16□現□是等流果□眼根爲所依故□名增上果□眼識

815a17□作意警心□爲士用果□或眼識能緣實色等□

815a18□亦士用果□眼根是第八親相分故□亦異熟果□

815a19□耳等四識□亦皆例此□若第六識種生現□是等

815a20□流果□前念意根爲能引□或能引前五識□故增

815a21□上果□又能緣三世內外□境等用名士用果□

815a22□能造當來總別報□名異熟果□約與異熟爲因

815a23□故□名異熟果□若第七識種生現等流果□前念

815a24□第七與後念爲所依□卽增上果□內能緣第八

815a25□見分爲我□卽士用果□能與眞異熟識爲所依

815a26□故□名異熟果□若八識種生現□名等流□與第七

815a27□爲所依故□是增上果□能緣三境□及持種受熏□

815a28□名士用果□當體是眞異熟故□五離繫果者□唯

815a29□聖人□非凡夫得□瑜伽顯揚等論皆云□異生以

815b01□世俗智□滅諸煩惱□不究竟故□非此果攝□唯識

815b02□論云□離繫果□謂無漏道斷障□證得無漏法故□

815b03□若本智與眞如合時□是離繫果攝□若後得緣

815b04□眞如時□是士用果攝□問□六因能感幾果□答□

815b05□六因總威五果□能作因□感增上果□相應俱有

815b06□二因□得士用果□同類遍行二因□得等流果□異

815b07□熟因□感異熟果□五離繫果□以擇滅無爲爲體□

815b08□體是無漏□能斷道之所證得名離繫果□問□相

815b09□應俱有□二因何別□答□相應唯心心所法□俱有□

815b10□卽通色通心□得士用果者□緣二種因□各於所

815b11□得果□有士夫力用□名同體別□問□同類遍行□二

815b12□因何別□答□同類□遍三性□通有漏無漏□遍行□唯

815b13□染汚別也□二種因所得之果□皆似於因□名等

815b14□流果也□夫四緣六因十因五果者□收盡凡聖

815b15□之道□能成敎法之門□闕之則一法不圓□昧之

815b16□則終爲外道□且四緣者□因緣□則於有爲之門□

815b17□親辦自果□無問則爲開導之義□萬有咸生□所

815b18□緣則具慮託而方成□約親疏而俱立□增上□則

815b19□有勝勢力□不障他緣□六因者□能作因□則業用

815b20□成辦□俱有因□則更互同時□同類因□初後相似□

815b21□相應因□則決定一緣□遍行因□則同其染類□異

815b22□熟因□則成熟後果□十因者□隨說因□爲諸法先

815b23□導之門□觀待因□了現得作用之事□牽引因□則

815b24□令成自果□攝受因□則能攝萬緣□生起因□令萬

815b25□類能生□引發因□使諸果成辦□定異因□則種類

815b26□各別□同事因□則體總一如□相違因□能起障□

815b27□之門□不違因□隨順□緣生之理□五果者□異熟果□

815b28□則因生果熟□異時而成□等流□則因果性同□流

815b29□類無濫□增上□則力用殊勝□能助他緣□士用□則

815c01□功業所成□能獲財利□離繫□則斷障證眞□超諸

815c02□漏縛□總攝如上□因緣□報成五果□咸歸眞異熟

815c03□第八識中□斯異熟果門□於異時而熟□若起一

815c04□念善□如將甛種子下於肥田內□或生一念惡□

815c05□似植苦種子下向瘦田中□以水土因緣時節

815c06□際會□則抽芽布葉次第而生□華發果成積漸

815c07□而熟□此染淨種子□異熟亦然□若作善因□下人

815c08□天之樂種□或興惡行□生四趣之惡田□靡起善

815c09□惡因□終無苦樂報□不下□好種□豈有華果

815c10□生□故知因果相酬□唯識變定□如鏡現像□似影

815c11□隨形□無有影而不隨形□無有鏡而不現像□斯

815c12□則無有作而不受報□無有果而不酬因□法爾

815c13□如然□世所共悉□唯有不作者□業果定難羈□但

815c14□了一心宗□者緣皆頓息□是以了唯識理□無所

815c15□用心□終不妄興三界業果□以唯識變定故□懼

815c16□業之人方能信受□如前定錄云□昔韓公滉之

815c17□在中書也□嘗召一吏□不時而至□怒將鞭之□吏

815c18□曰□某別有所屬□不得遽至□晉公曰□宰相之吏□

815c19□更屬何人□吏曰□某不幸□兼屬陰官□晉公以爲

815c20□不誠□怒曰□旣屬陰司□有何所主□吏曰□某所

815c21□主□三品已上食料□晉公曰□若然□某明日當以

815c22□何食□吏曰□此雖細事□不可顯言□乞疏於紙□過

815c23□後爲驗□乃如之□而繫其吏□明旦遽有詔命□旣

815c24□對□適遇□太官進食□□□一器□上以其半賜晉

815c25□公□晉公食之美□又以賜之□旣退而腹脹□歸于

815c26□私第□召醫視之□曰□食物所壅□宜服少橘皮湯□

815c27□至夜可飮漿水□明旦疾愈□思前吏言□召之□視

815c28□其書云□明晨□相公只食一□半□□□橘皮湯

815c29□一碗漿水一□□則皆如其言□公固復問□人間

816a01□之食皆有籍耶□答曰□三品已上□日支□五品已

816a02□上□有權者□旬支□無則月支□凡六品至一命□皆

816a03□季支□其不食祿者□年支耳□故知飮啄有分□□

816a04□儉無差□所謂玉食錦袍□□衣藜藿□席門金屋□

816a05□千駟一瓢□皆因最初一念而造□心跡□現□果

816a06□報難逃□以過去善惡爲因□現今苦樂爲果□絲

816a07□毫匪濫□孰能免之□猶響之應聲□影之隨形□此

816a08□必然之理也□唯除悟道□定力所排□若處世

816a09□幻之中□焉有能脫之者□所以經偈云□假使

816a10□百千劫□所作業不忘□因緣會遇時□果報還自

816a11□受□所以財命論云□貧者無立錐之地□刀□

816a12□則田逾萬頃□餓者無擔石之儲□李衡則木號

816a13□千奴□故史記□楚相孫叔敖□盡忠於國□及身死□

816a14□其子貧無立錐之地□漢書云□刀□□歷官尙書

816a15□郎□不隨德行□種植爲務□有田萬頃□奴婢千人□

816a16□魏志云□華歆□效官□淸貧□家無擔石之儲□晉書

816a17□云□李衡植橘千株□號爲木奴千頭□又不但貧

816a18□富唯識變定□壽命亦然□以先心所作慈殺之

816a19□因□今定受後報脩短之果□非干今身善惡之

816a20□行□故云□無禮必斃□□何事而獨壽□行善則吉□

816a21□託何事而早終□如莊子云□盜□□從卒九千□橫

816a22□行天下□侵暴諸侯□而其壽考□論語疏云□項

816a23□託七歲爲孔子之師□而少□焉

816a24□宗鏡錄卷第七十一

816a25□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

816b01□

816b02□宗鏡錄卷第七十二

816b03□

816b04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

816b05□夫對登地大士□天鼓演無依印之法門□破外

816b06□道邪倫□敎主述有因緣之正道□旣立因依之

816b07□處□須憑開析之門□未審依處當有幾種□答□

816b08□廣有十五依處□略有三依□旦十五依處者□一

816b09□語依處□二領受依處□三習氣依處□四有潤依

816b10□處□五無間滅依處□六境界依處□七根依處□八

816b11□作用依處□九士用依處□十眞實見依處□十一

816b12□隨順依處□十二善功能依處□十三和合依處□

816b13□十四障□依處□十五不障□依處□百法□□與

816b14□十五依處配十因□一語依處者□卽以法名想

816b15□三爲語因□所言法者□卽一切法□爲有此所

816b16□詮諸法故□便能令諸有情內心起想□想像此

816b17□等所詮諸法已□次方安立其名□內心安立名□

816b18□後方能發語□卽法名想三爲先□是能起□方起

816b19□得所起之語□卽語依處□立隨說因□二領受依

816b20□處者□領謂頌納□受通五受□五受皆以領納爲

816b21□性□卽領受依處□立觀待因□觀者□對義□待者□藉

816b22□義□卽能所相對藉以立其因□三習氣依處者□

816b23□所謂內外一種子□未來熟位□未經被潤已前□

816b24□此名習氣依處□卽依此未潤種上□立□爲牽引

816b25□因□且內種者□如第八識中有無量種子□若有

816b26□漏種子□未被愛取水潤已前□雖未便生現行□

816b27□然此種上□且有能牽引生當起現行果子功

816b28□能□卽以此種子□名牽引因□四有潤依處□爲

816b29□前習氣依處種子□若曾被潤已去□雖未便生

816c01□現行□然且潤了□卽此有潤種子□能與後近現

816c02□行果爲依處□前習氣依處□約內外種未被潤

816c03□者□今有潤依處□卽約內外種曾被潤已去說□

816c04□卽有潤依處□立生起因□五無間滅依處者□卽

816c05□心心所法等無間緣□謂前滅心心所爲緣□緣

816c06□者□是開避導引功能□卽前滅爲緣□能與後念

816c07□一聚心心所爲依處□其後念心心所□依他前

816c08□念爲緣處生□故名無間滅依處□卽無間滅依

816c09□處□立攝受因□此一因寬□自下六種依處□皆是

816c10□攝受因攝□六境界依處者□卽是一切所緣緣

816c11□境□爲此一切所緣□緣境□能與一切能緣□心心

816c12□所爲依憑起□處故□以心不孤起□託境方生□亦

816c13□一攝受因□七根依處者□卽內六處□謂五色根

816c14□及意根□成六□卽此六根□是八識心所心所依

816c15□之處□前無間滅依處□卽取八識前念功能爲

816c16□依處□引後念令生□今此根依處□卽取現在

816c17□五色根及第七意□名根依處□亦立攝受因□八

816c18□作用依處者□問□何名作用依處□答□此通作業□

816c19□幷作具之作用□且作業者□卽有情工巧智□能

816c20□造殿堂□或造立種種器具等物□是言作具者□

816c21□卽世間種種作具□如斤斧車船等所受用之

816c22□具□是但知一切疏助現緣□能成辦種種事業

816c23□者□皆是此作用依處□卽除□識中種子□及外

816c24□法種子□及種子生現行□現行熏種子□種子

816c25□引種子□及親助現緣□非作用依處□此處亦立

816c26□攝受因□九士用依處者□卽於前作用依處中□

816c27□唯取作者士夫之用□此處亦立攝受因□十眞

816c28□實見依處者□謂一切無漏見不虛妄□故名眞

816c29□實□能與餘一切無漏有爲法及無爲法而所

817a01□依□名依處□此處亦立攝受因□此前六攝受因

817a02□者□攝受卽是因果相關涉義□但除□親因緣□

817a03□外取餘一切疏助成因緣者□名爲攝受因□故

817a04□對法論云□如日水糞□望穀麥芽等□雖有自種

817a05□所生□然增彼力□名攝受因□十一隨順依處者□

817a06□卽一切色心等種現□皆有隨順自性□及勝同

817a07□類品□諸法□故名隨順依處□言隨順自性者□卽

817a08□簡他法不得爲此依因□如第八識中三性種

817a09□子□各各自望三性現行□爲依爲因□言勝同類

817a10□品諸法者□如無漏法□卽唯與自無漏有爲及

817a11□無爲勝品法爲因處□不與下品劣有漏法爲

817a12□因□就有漏位中□亦自有勝劣□爲因果亦爾□此

817a13□處立引發因□引謂引起□發謂發生□爲因能

817a14□引起發生果故□十二差別功能依處者□謂一

817a15□切法不簡自性他性□各各自有因果□相稱□名

817a16□爲差別功能□如五八戒善業□定引人天□第八□

817a17□非引三塗□第八以不相稱故□若十不善業□定

817a18□引三塗□第八非引人天□第八性不相稱爲因

817a19□故□若自界法□卽與自界爲因□如是等三界一

817a20□切有漏法□各各自有差別功能爲因□如長安

817a21□一百二十司官職□各各自有公事爲因□與所

817a22□□相稱□若淨因者□卽自三乘種子□各望自三

817a23□乘有爲無爲果爲因□此處立定異因□定者□是

817a24□因果自相稱義□不共他故□名異□如僧人以持

817a25□齋戒相稱□名定□不共他俗人四業同故□名異□

817a26□卽一切諸法各各相望□皆有定異因□十三和

817a27□合依處者□立同事因□從前第二領受依處□乃

817a28□至第十二差別功能依處□卽總攝前六因十

817a29□一依□爲此和合處體□謂前十一依□各各於自

817b01□所獲生住成得果中□皆有和合力故□名和合

817b02□依處□卽依此處立同事因□爲觀待乃至定

817b03□異□如是六因各共成一事□故說六因爲同事□

817b04□略擧一法以辯者□且如眼識生時□待空明等

817b05□緣□立此爲觀待因□由有新本二類種故□如

817b06□其次第□得有牽引及生起因□次取等無間緣

817b07□及根境等□立爲攝受因□望前引於後□是引發

817b08□因□由名言種故□有定異因□餘法亦爾□十四障

817b09□□依處□立相違因者□惑能障智□明能障暗

817b10□等□卽明爲因□暗立爲果□卽依此處□立相違

817b11□因□十五不障□依處□立不相違因者□唯識論

817b12□云□十五不障□依處□謂於生住成得事中□不

817b13□障□法□卽依此處□立不相違因□略說三依

817b14□者□一因緣依□卽是俱有依□亦種子依□二增

817b15□上緣依□卽增上緣□三等無間緣依□卽開導

817b16□依□一因緣依者□謂自種子□諸有爲法□皆託此

817b17□依□離自因緣□必不生故□此因緣依者□對果得

817b18□名□因卽是緣□卽不取因由之義□此因是果之

817b19□所依故□卽現行名果□能生種子名因緣□又因

817b20□者□是現行果之因□緣者□卽此因□有親生現行

817b21□果之用□名緣□問□因緣依□與因緣何別□答□依狹□

817b22□緣寬□若因緣卽有三義□一種引種□二種生

817b23□現□三現熏種□若因緣依□卽唯取種生現一義□

817b24□是眞因緣依□若種生種□但名因緣□不得名依□

817b25□以異念因果故□卽前念無體非依□定須同時

817b26□問□且如現熏種□亦是同念因果□何不爲依

817b27□答□現熏種□雖同念□然又闕因沈隱□果顯現義□

817b28□亦非因緣依□故知唯取眞因緣義名依□都具

817b29□三義□方名因緣依□一是主□卽種是主□二因沈

817c01□隱□果顯現□卽簡現熏種□三因果同時□卽簡種

817c02□生種□問□此種子爲因緣依體者□取何法爲能

817c03□依□答□諸有爲法□皆託此依□卽一切有爲緣生

817c04□法□色之與心□皆須託自種爲依□有此種故□一

817c05□切色心現行□方始得生□離自因緣□必不生故□

817c06□意云□心現若親自心種□必不生□色法亦爾□二

817c07□增上緣依者□若增上緣卽寬□謂通有無及疏□

817c08□增上□若爲依卽狹□唯取有力及親增上□以五

817c09□色根幷意根處□唯此內六處爲增上依體□卽

817c10□簡外六處望心心所法□但爲增上□卽不得爲

817c11□依體□又唯取同時八識心王爲意根處□以意

817c12□根處□緣得八箇識故□若是等無間意□卽自爲

817c13□一依□故不取□卽此增上依□須具三義□一有力□

817c14□二親□三內□其外六處□以不具三義□但爲緣非

817c15□依□若能依法□卽諸心心所□皆託此依□言諸心

817c16□心所者□卽簡色不相應行無爲後三位□皆無

817c17□增上依□問□其一切心心所法□若無內六處時□

817c18□亦得轉不□答□離俱有根□必不轉故□意云□若無

817c19□所依根時□其心心所定不得轉□三等無間緣

817c20□依者□等無間依卽狹□唯取心王□心王有主義

817c21□故□若四緣中等無間緣卽寬□雙通心心所□爲

817c22□前念心王有力□能引生後念一聚心心所法□名

817c23□等□以力用齊等故□無自類爲間隔□名無間□問□

817c24□此依以何爲體□答□以前念八識心王□總名等

817c25□無間□此是依體□卽前念心王與後念心心所

817c26□爲依□問□前念心法□已滅無體□何得爲依□答□

817c27□彼先滅時□已於今識爲開導故□意云□彼前

817c28□念心王臨欲滅時□有其力用□能引後念令生□

817c29□作此功能了□便滅□卽現在一念有行後功能□

818a01□以爲法體□非取過去已滅無體法爲依□問□其

818a02□前念心王有引後力用□名爲依者□未審將何

818a03□法爲能依□答□諸心心所皆託此依□卽一切心

818a04□心所法起□定能須託此前滅意爲依□方起□問□

818a05□諸心心所□若不依前滅心王□亦得起不□答□離

818a06□開導根□必不轉故□意云□心心所□若不得前念

818a07□心王爲開避引導□卽無因得起□問□心法四

818a08□緣生□何故三緣別立爲依□所緣緣不爾□答□三

818a09□緣有常義主義故□亦緣亦依□所緣緣皆有常

818a10□義□闕主義故□但爲緣不爲依□又種子依具六

818a11□義□六義者□一刹那滅□二果俱有□三恒隨轉□

818a12□四性決定□五待衆緣□六引自果□一刹那滅者□

818a13□謂體□生□無間必滅□有勝功能□方成種子□二

818a14□果俱有者□謂與所生現行果□俱現□和合方成

818a15□種子□三恒隨轉者□謂要長時一類相續□至究

818a16□竟位□方成種子□四性決定者□謂隨因力□生善

818a17□惡等□功能決定□方名種子□五待衆緣者□謂此

818a18□要待自衆緣和合□功能殊勝□方成種子□六引

818a19□自果者□謂於別別色心等果□各各引生□方成

818a20□種子□又具有依者□卽所依與能依俱時而

818a21□有□依者□但是一切有爲生滅法□仗因託緣而

818a22□生住者□皆名爲依□依具四義□一決定□二有

818a23□境□三爲主□四令心心所取自所緣□方名所依□

818a24□此四依各有所簡□且第一義者□若法決定□此

818a25□正簡將前五識與第六識作不定依□夫爲所依

818a26□者□且須決定有方得□今有第六時□不決定有

818a27□前五故□亦簡將五色根與第八爲依□亦是不

818a28□定有□如生無色界第八卽無色根爲依□又簡

818a29□將能熏七現與所熏種子爲生長依等□卽此

818b01□能熏現識□有間斷故□無決定義□問□若有決定

818b02□義□便是所依者□卽如四大種及命根□五塵等

818b03□及種子□皆有決定義□應是所依□有現行識時□

818b04□必決定有種子故□答□將第二義簡云□有境□言

818b05□有境者□卽有照境緣境功能□除心心所及五

818b06□色根識□餘法皆非有境□今四大五塵命根等□

818b07□雖有決定義□而闕有境義□故非所依□問□若

818b08□具二義□卽名所依者□且如遍行五數□亦具決

818b09□定有境二義□應與心心所爲所依□答□將第三

818b10□義簡云□爲主□今遍行五數□雖有二義□闕主義

818b11□故□亦非所依□問□若具三義□便成所依者□且如

818b12□第八識現行□望識中種子□亦有決定有境爲

818b13□主三義□卽此等八識現行□應與種子爲俱有

818b14□依□答□將第四義簡云□令心心所取自所緣□卽

818b15□令能依心心所□緣取自所依家境□方成所依□

818b16□今第八現行識□不能令種子取自所緣□故非

818b17□所依□今第八識中種子□無緣慮□不能取自所

818b18□緣故□第八非種子所依□但爲依義□問□未審何

818b19□法具此四義□足得名所依□答□爲五色根及意

818b20□處□卽此六處□具前四義□足獨名所依□問□內

818b21□六處爲俱有依□與六根體義何別□答□俱有依□

818b22□唯取六處現行□不取種子□闕有境義故□若但

818b23□言六根□卽通種現□又俱有依□取所依義□若言

818b24□六根□卽取生長義□各據勝以論□又若心心所

818b25□法生時住時□卽具俱有依□若色法生時住

818b26□時□但有因緣依卽得□定無俱有依□以色法無

818b27□所緣故□自體不□是能緣法故□又瑜伽論云□於

818b28□五識有三依□一種子依□二俱有依□三開導依

818b29□問□所依有幾重□答□有四重□謂五色根六七八

818c01□識□卽五識各依自根□若後三識□卽通與五識

818c02□爲依□問□五色根六七八識□四重所依□各有何

818c03□用□而言隨闕一種□卽便不轉□答□謂一同境□二

818c04□分別□三染淨□四根本等□所依別故□言同境者□

818c05□卽自五色根是□如眼根照靑色境時□眼識亦

818c06□緣靑色境□以靑色境同□故名同境□乃至身根

818c07□識亦爾□言分別者□卽第六識能與前五爲分

818c08□別依□同緣境時□起分別故□此是第六自體與

818c09□五識爲分別依□瑜伽論云□有分別無分別□同

818c10□緣現在境故□卽第六名有分別□前五名無分

818c11□別□解深密經云□五識起時□定有意識同緣境□

818c12□言染淨者□卽第七識□第七識□能與五識爲染

818c13□淨依□第七若在有漏位中□卽與五識爲染依□

818c14□若成無漏時□卽與前五爲淨依□有此染淨依□

818c15□前五方轉□若無□卽不得生□言根本者□卽第八

818c16□識□第八識□與前五識爲根本依□前五識是枝

818c17□條□又第八能持前五識種□種方生現□推功歸

818c18□本□皆從第八識中成故□此第八不唯與前五

818c19□識爲根本依□亦與萬法爲根本□以能持萬法

818c20□種故□於因果位中□第八皆爲根本□此四重依□

818c21□各各不同□卽八識俱有所依□四種名義不同

818c22□者□如眼等五識□卽同境等四種所依□各有決

818c23□定義□且如眼識□以眼根爲決定同境依□以

818c24□決定共取一境故□餘四境與四根□各決定取

818c25□自境亦爾□以第六識爲決定分別依□以第七

818c26□識爲決定染淨依□以第八識爲決定根本依□

818c27□又能所依□四句分別□一唯能依非所依□卽心

818c28□所法□二唯所依非能依□卽五色根□三俱句□卽

818c29□八識心王□四俱非□卽外色法□又開導依者□開

819a01□者避也□卽開避處所□導謂導引□導引令生□

819a02□卽前念心王臨滅時□開避處所□引後念心心

819a03□所□令彼生起□卽後念心心所□託前念開導心

819a04□王所依而生□名開導依□夫因依之處□則染淨

819a05□出生之始□果報之境□乃苦樂成熟之時□則十

819a06□因五果以無差□三依四緣而非濫□皆爲最初

819a07□一念□背覺合塵□轉作能心□現爲諸境□三細識

819a08□全因不覺□六□相永爲所緣□入生死□旋火之

819a09□輪□未曾暫歇□處塵勞□無間之獄□曷有出期□若

819a10□能明萬法元起之由□了一念最初之際□方知

819a11□自我心起□起處無□□唯我心亡□滅時無跡□則

819a12□永枯苦本□六趣爲之□消□頓竭愛原□二死因

819a13□□雲散□二十八祖之正意□從此皎然□三世諸

819a14□佛之本懷□於斯釋矣□問□般若無相□不受一

819a15□塵□云何廣辯四緣及諸因果□答□夫佛道正

819a16□法□皆從緣生□故云心法四緣生□色法二緣起□

819a17□若執不從緣生者□皆非正法□悉屬外道自然

819a18□邪見□且心之一法□若無第一因緣者□無有親

819a19□生現行果之義□則諸法不成立□若無第二等

819a20□無間緣者□則無開導引後生義□無有相續□全

819a21□成間斷□若無第三所緣緣者□則心無所慮處□

819a22□不能牽心用□心無所託□乃心境俱成斷滅□若

819a23□無第四增上緣者□雖具前三緣□若無增上□卽

819a24□成障□□法亦不生□四緣具足□方成心法□若能

819a25□明了世間因緣所生之法□方乃見無生之旨□

819a26□以卽生法達無生故□且生法尙不知正因□云

819a27□何能了無生妙理□所以華嚴□云□緣起深義□

819a28□佛敎所宗□自古諸德□多云□三敎之宗□儒則宗

819a29□於五常□道宗自然□佛宗因緣□然老子雖云道

819b01□生一□一生二□二生三□三生萬物□似有因緣□而

819b02□非正因緣□言道生一者□道卽虛無自然故□彼

819b03□又云□人法地□地法天□天法道□道法自然□謂

819b04□虛通曰道□卽自然而然□是雖有因緣□亦成自

819b05□然之義耳□佛法雖有無師智□自然智□而是常

819b06□住眞理□要假緣顯□則亦因緣矣□故敎說三世□

819b07□修因契果□非無善因惡因故□楞伽經□大慧白

819b08□佛□佛說常不思議□彼諸外道□亦有常不思議□

819b09□何以異耶□佛言□彼諸外道□無有常不思議□以

819b10□無因故□我說常不思議有因□因於內證□豈得

819b11□同耶□是則眞常□亦因緣顯□淨名經云□說法不

819b12□有亦不無□以因緣故□諸法生□法華經云□諸佛

819b13□兩足尊□知法常無性□佛種從緣起□是故說一

819b14□乘□又經云□一切諸法□因緣爲本□中論云□未曾

819b15□有一法□不從因緣生□是故一切法□無不是空

819b16□者□則眞空中道□亦因緣矣□若爾□涅槃經云□我

819b17□觀諸行□悉皆無常□云何知耶□以因緣故□若一

819b18□切法從緣生者□則知無常□是諸外道□無有一

819b19□法不從緣生□是故無常□則外道有因緣矣□釋

819b20□曰□此明外道在因緣內□執於緣相以爲常住□

819b21□是故□破之□言無常耳□今明敎詮因緣妙理□具

819b22□常無常□豈得同耶□況復宗者□從多分說□所以

819b23□因緣是所宗□不應致疑□故知唯是一心緣起

819b24□法門□以法無自性□隨心所現□所現之法□全是

819b25□自心□終無心外法□能與心爲緣□所以本末相

819b26□收□皆歸宗鏡□何者□內卽是本□外卽是末□以

819b27□唯心義□則內收外□託境生心□則末亦收內□若

819b28□以法性爲本□法性融通□緣起相由□則塵包大

819b29□身□毛容刹土□故合爲一大緣起也□故知有智

819c01□慧無多聞□有多聞無智慧□俱不達實相□聞慧

819c02□具足□眞見心原□又經云□若欲學般若□應學一

819c03□切法□以色無邊故□般若無邊□又經云□若欲

819c04□了達因緣□等無間緣□所緣緣□增上緣者□應當

819c05□學般若□智論釋云□不破四緣之義□唯破四緣

819c06□之執□如水中之月□不破所見□只破所取□故

819c07□知但有能取執情□則非幻而成幻法□若成無

819c08□所得慧□則非幻尙自不生□執喪情虛□萬法無

819c09□咎□般若眞性□何所滯乎□如大涅槃經云□菩薩

819c10□善知諸緣□菩薩摩訶薩□不見色相□不見色緣□

819c11□不見色體□不見色生□不見色滅□不見一相□不

819c12□見異相□不見見者□不見相貌□不見受者□何以

819c13□故□了因緣故□如色□一切法亦如是□又前十因

819c14□四緣等義□是約法相宗說□略明行相□今依

819c15□法性宗自在無□法門□說明其體性□據華嚴

819c16□法界緣起無盡宗□亦有因門六義□緣起十義□

819c17□今且釋因門六義者□一空□有力□不待緣□是刹

819c18□那滅義□由刹那滅故□卽無自體□是空也□由此

819c19□滅故□果法得生□是有力也□然此謝滅□非由緣□

819c20□力故不待緣□二空□有力□待緣□是俱有義□由俱

819c21□有故□方有卽顯□是不有□空義也□俱故能成有□

819c22□是有力也□俱故非散□是待緣也□三空□無力□待

819c23□緣□是待緣義□由無自性故□是空也□因不生緣

819c24□生故□是無力也□四有□有力□不待緣□是決定義□

819c25□由自類不改故□是有義□然自不改而生果故□

819c26□果有力義□然此不改□非由緣力□故不待緣□五

819c27□有□有力□待緣□引自果義□由引現自果□是有義□

819c28□雖得緣方生□然不生緣果□是有力義□卽由此

819c29□故□是待緣義□六有□無力□待緣□恒隨轉義□由隨

820a01□他□故無力□是故待緣□正因對緣□唯有三義□一

820a02□因□有力□不待緣□全能生故□不雜緣力故□二因□

820a03□有力□侍緣□相資發故□三因□無力□待緣□全不

820a04□作故□用緣故□又由上三義□因中各有空有二

820a05□義□二門各三□唯有六故□不增減也□何故不立

820a06□第四句無力不待緣義者□以彼非因義□故不

820a07□立□問□果中有六義不□答□果中唯空有二義□

820a08□謂從他生無體□故是空義□酬因故□是有義□若

820a09□約互爲因果說□卽爲他因時□具斯六義□與他

820a10□作果時□卽唯有二義□是故六義唯在因中□待

820a11□緣者□待因事之外增上等三緣也□若緣起□

820a12□密義□皆具此六義□六義□約體用各有四句□一

820a13□約體□有無四句□一是有□謂決定義故□二是無□

820a14□謂刹那滅義故□三亦有亦無□謂合彼引自果

820a15□及俱有□無二是也□四非有非無□謂合彼恒隨

820a16□轉及待衆緣□無二是也□二就用四句□一由合

820a17□彼恒隨及待衆緣無二故□是不自生□二由合

820a18□彼刹那滅及決定義無二故□是不他生□三由

820a19□合彼俱有及引自果無二故□不共生也□四由

820a20□具三句合其六義因義方成故□非無因生也□

820a21□中觀八不□據遮詮□六義□約表詮□八不約反□情

820a22□理自現□六義據現□理情自亡□有斯左右耳□六

820a23□義開合者□或約體唯一□以因無二體故□或約

820a24□義分二□謂空有□以無自性故□緣起現前故□或

820a25□約用分三□一有力□不待緣□二有力□待緣□三無

820a26□力□待緣□初卽全有力□後卽全無力□中卽亦

820a27□有力亦無力□第四句□無力□不待緣□非因□故不

820a28□論□六義據緣起自體□六相據緣起義門□六義□

820a29□由空有義□故有相卽門□由有力無力義□故相

820b01□入門□由有待緣不待緣義□故有同體異體門□

820b02□由諸義門□故得有毛容刹海等事也□若論相

820b03□入相持□皆因有力無力□卽此二義□不得同時□

820b04□若俱有力□無無力者□卽成多果過□一一各生

820b05□故□若俱無力□無有力者□卽成無果過□俱不生

820b06□故□論云□因不生緣生故□緣不生因生故□以一

820b07□有力能持多□以多無力卽入一中□以多有力

820b08□能持一□以一無力卽入多中□是以一塵有力□

820b09□能含刹海□刹海無力□潛入一中□問□有力無力□

820b10□其義如何□答□若以一有力者□是空無性義□無

820b11□性故□能成諸法□以有空義故□一切法得成□則

820b12□是一有力爲主□多無力爲伴□若以多有力者□

820b13□則無一法而有自體能獨立者□皆假衆緣相

820b14□待而成□則多有力爲主□一無力爲伴□所以立

820b15□伴相成□自他互立□無伴則主不立□闕自則他

820b16□不成□又約用□由相待故□具有力無力義□是相

820b17□收及相入□二約體□由相作故□具有體無體義□

820b18□是故相卽及相是□經偈云□諸法無作用□亦無

820b19□有體性□是故一切法□各各不相知□以他而爲

820b20□自□故無體性□以相待而成□故無作用□此是無

820b21□力義□又因此無知無性□方有緣起□若一法有

820b22□體□則不假相依□若無相依□則無諸法□若諸法

820b23□不空□則無道無果□此是有力義□次緣起十門

820b24□者□卽緣起相由之力□謂一與多互爲緣起□相

820b25□由成立□故有相卽相入等□此有二種□一約

820b26□緣用□有有力無力□相待相依□全體相收□故有

820b27□相入□二約緣體□有空不空□能作所作□全體相

820b28□是□故有相卽□此卽入二門□復有二義□一異體

820b29□相望□故有微細隱顯□謂異體相容□是微細義□

820c01□異體相是□具隱顯義□二同體內具德□故有一

820c02□多廣狹□謂同體相入□故有一多無□□同體相

820c03□卽□故有廣狹無□□又由以異攝同□故有帝網

820c04□義□於時中□故有十世義□緣起無性□故有性相

820c05□無□義□相關互攝□故有主伴義□十緣義者□一□

820c06□諸緣各異義□大緣起中諸緣相望□要須體用

820c07□各別□不相雜亂□方成緣起□若雜亂者□失本緣

820c08□法□緣起不成□此則諸緣各各自守一位□經頌

820c09□云□多中無一性□一亦無有多□二互遍相資義□

820c10□要互相遍□方成緣起□如一緣遍應多緣□各與

820c11□彼多全爲一故□此一卽是多箇一也□此卽一

820c12□一各具一切□經頌云□知以一故衆□知以衆故

820c13□一□三俱存無□義□凡是一緣□要具前二□以要

820c14□住自一□方能遍應□遍□應多緣□多□緣方是一故□

820c15□以一不自作一□以多作一□以多不自多□以一

820c16□作多□是故唯一多一自在無□□或擧體全住□

820c17□是唯一也□或擧體遍應□是多一也□或俱存□或

820c18□雙泯□或總合□或全離□經頌云□諸法無所依□

820c19□但從和合起□此三門□總明緣起本法竟□四異

820c20□體相入義□謂法門力用□遞相依持□互形奪故□

820c21□各有全力全無力義□由一有力□必不與多有

820c22□力俱□是故無有一而不持多也□由多無力□必

820c23□不與一無力俱□是故無有多而不入一也□多

820c24□持一依亦然□五異體相卽義□諸緣相望□全體

820c25□形奪□有有體無體義□是故一緣是能起能成□

820c26□故有體□多緣是所起所成□故無體□由一有體□

820c27□必不得與多有體俱□多無體□必不得與一無

820c28□體俱□是故無有不多之一□無有不一之多□六□

820c29□體用雙融義□一以體無不用□故擧體全用□卽

821a01□有相入□無相卽義□二用無不體□故擧用全體□

821a02□卽唯有相卽□無相入義□三歸體之用不□用□

821a03□全用之體不失體□無□雙存□亦卽亦入□自在

821a04□俱現□四全用之體體泯□全體之用用亡□非卽

821a05□非入□圓融一味□五合前四句□同一緣起□無□

821a06□雙存□六泯前五句□絶待離言□冥同性海□此上

821a07□三門□於初異體門中顯義理竟□七同體相入

821a08□義□謂前一緣所有多一□與彼一緣體無別故□

821a09□名爲同體□又由此一緣應多緣故□先明相入□

821a10□謂一緣有力能持多一□多一無力依彼一緣□

821a11□是故一能攝多□多便入一□八同體相卽義□謂

821a12□前一緣所具多一□亦有有體無體義□故亦相

821a13□卽□以多一無體□由本一成□多卽一也□由本一

821a14□有體□能持多一□全一攝多□如一有多空旣爾□

821a15□多□有一空亦然□九□俱融無□義□同前六句

821a16□體用雙融□此三門□於前第二同體門中辯義

821a17□理竟□十同異圓滿義□以前九門□總合爲一大

821a18□緣起□令多種義門□同時具足□由住一遍應□故

821a19□有廣狹自在門□由就體□有相卽□就用□有相入□

821a20□由異體相容□具微細門□由異體相卽□具隱顯

821a21□門□就用相入爲顯□就體相卽爲隱□又由異體

821a22□相入□帶同體相□入具帝網門□由此大緣起□

821a23□卽無□法界□有託事門□顯於時中□有十世門□

821a24□相關互攝□有主伴門□此圓滿門□就第三門中

821a25□以辯義理竟□經頌云□菩薩善觀緣起法□於一

821a26□法中解衆多□衆多法中解了一□如是理事開

821a27□合緣性融通□方達一心無盡之用□華嚴演義

821a28□釋云□夫緣起者□初有三門□一異體門□二同體

821a29□門□三同異合明門□所有同異體者□以諸緣起

821b01□門內有二義故□一不相由義□謂自具德故□

821b02□如因中不待緣是□二相由義□如待緣等是也□

821b03□初卽同體門□後卽異體門□若爾□何以初異體

821b04□門中□云諸緣各別□不相雜亂□第二同體門中□

821b05□云互相遍應□方成緣起□釋曰□謂要由各異□方

821b06□得待緣□要由遍應□方自具德耳□所以前之二

821b07□門□各生三者□一互相依持□有力無力故□二互

821b08□相形奪□有體無體故□三體用雙融□無前後故□

821b09□此卽緣起大意□次□第一異體門者□然由相成□

821b10□方各有體□二互遍相資義者□卽同體門□則具

821b11□多箇一□如十錢爲緣□當體自是本一□應二之

821b12□時□乃□初一□以爲二一□應三爲三一□乃至應

821b13□十爲十一□故有多一□若此一緣不具多一□則

821b14□資應不遍□不成緣起□此則一一各具一切者□

821b15□一旣有十□二三四等□亦各有十□故云□一一各

821b16□具□如十錢爲喩□其法界差別無盡法中□各各

821b17□遍應故□隨一一各具法界差別法也□三俱存

821b18□無□義者□唯一多一自在無□者□總明欲多

821b19□常多□欲一常一□故云自在□一或擧體遍應□二

821b20□或擧體全住□三或俱存者□俱存住自及遍應

821b21□也□亦俱存唯一及多一也□四雙泯者□卽由俱

821b22□存□則相卽奪故□住一卽遍應□非住一也□遍

821b23□應卽住一非遍應也□五或總合者□合前四句

821b24□爲解境故□六或全離者□全離前五成行境故□

821b25□四異門相入義者□遞相依持者□以是緣起一

821b26□多等□非定性一多等□謂一有定性□不由於多□

821b27□多有定性□不由於一□今由一無定性□假多而

821b28□起□多無定性□由一而生故□由無性平等之義□

821b29□方成緣起□若有一可一□此是自性一□若有

821c01□多可多□此是定性多□若是定性多□多不因於

821c02□一□若是定性一□一不因於多□今由多故一□此

821c03□一不自一□今由一故多□此多不自多□此多則

821c04□無力□此一不自一□此一則無力□無力隨有力□

821c05□一多互相收故□隨一佛會□卽一切佛會□一切

821c06□法會□卽是一法會□故此一法會□不動而常遍□

821c07□不分而常多□前後互相成□如何不信□又謂前

821c08□一望多中□一爲持邊□一能攝多□一爲依邊□一

821c09□能入多□如一望多□有依有持者□有依者□卽前

821c10□多持□故一成也□有持者□卽前一有力□爲多依

821c11□故□言全力者□成上持□言無力者□成上依□言

821c12□常含多在已中者□一有力爲持□能攝多故□言

821c13□潛入已在多中者□一無力爲依□便入多故□俱

821c14□存雙泯者□謂一攝多□是第一句□多攝一是第

821c15□二句□俱存□卽第三句□謂卽一攝一入時□卽多

821c16□攝多入故□雙泯者□卽第四句□一攝一入故□則

821c17□多攝多入故□便一攝一入泯□多攝多入故□卽

821c18□一攝一入故□則多攝多入泯□故云雙泯□對前

821c19□別明二句□則有四句□亦可成六□五俱照前四□

821c20□成解境故□六頓絶前五□成行境故□五異體

821c21□相卽義者□爲能起邊□卽有體□爲所起邊□卽無

821c22□體□如云法從緣生□是法卽空□意取所生空也□

821c23□空□卽無體義□若形奪者□以能起之緣□形對所

821c24□起□奪彼所起□令無體也□由一有體□不得與多

821c25□有體俱者□謂有難言□一之與多□俱有有體無

821c26□體二義□云何獨言一有體耶□故今通云□由有

821c27□無義不得□故□今一爲能起邊□多□必是所起

821c28□故□若不爾者□能所不成□緣起亦壞□是故無有

821c29□不多之一者□此一是多故□無有不一之多者□

822a01□此多是一故□問□一不卽多有何過□答□有二過

822a02□故□一不成多過□謂旣不成多□餘亦不成多故□

822a03□如一不成十□二三四等亦不成十□故無十過□

822a04□二不成一過□謂若一不成十□此卽不成一□由

822a05□十不成故□一義亦不成□以無於十是誰一故□

822a06□一不卽多□成過旣爾□多□不卽一成過亦然□又

822a07□若不相卽□緣起門中□空有二義卽不成立□便

822a08□有自性斷滅等過故□俱存雙泯者□俱□謂正一□

822a09□攝他同己□廢己同他時□卽是多攝一同己□廢

822a10□己同一也□雙泯者□以一望於他二義□卽是多

822a11□望於一二義故□則一望於他□二義泯矣□多望

822a12□於一□二義□卽是一望於多二義故□卽多望於

822a13□一□二義泯也□旨不異前□思之□六體用雙融義

822a14□者□一以體就用□二以用就體□三體用雙存□四

822a15□體用雙泯□以體用交徹□形奪兩亡□卽入同原□

822a16□故圓融一味□五成解境□六成行境□七同體相

822a17□入義者□此門卽指前第二門□以第二是本同

822a18□體門故□如一本自是一爲本一□應二爲二一□

822a19□應三爲三一等□只是一箇一對他成多□亦如

822a20□一人□望父名子□望子名父□望兄爲弟□望弟爲

822a21□兄等□同一人體而有多名□今本一如一人□多

822a22□一如諸名也□八同體相卽義者□一有多空旣

822a23□爾者□例多一有體也□由有多一方□本一□爲

822a24□本一故□多一有體□本一無體也□多一有體故□

822a25□能攝本一□本一無體□潛入多一□九俱融無□

822a26□者□同前異體門也□卽前第六門□謂同體緣起

822a27□法中□力用交涉□全體融合□方成緣起□十同

822a28□異圓滿義者□謂前來異體四門□同體四門□及

822a29□第三同異俱存□□不出同異□合居一處□不偏

822b01□一門□故云圓滿□若具足皆具十玄□有多種義

822b02□門□有本有末□有同有異□有卽有入□四句六句

822b03□等□合前九門□爲同時門也□且如由異體相入□

822b04□帶同體相入故□有帝網門者□同體相入□一中

822b05□已含於多□更入異體□故有重重之義□同體相

822b06□入□如鏡已含多影□更入異體□如含影之鏡□更

822b07□入餘鏡□故有重重無盡之義□餘九玄如文□今

822b08□結屬者□由第一本門之中融同異故□今則融

822b09□前六門□則異體中三門□與同體三門相成□無

822b10□異體□同體不成□無同體□異體不成□故六門相

822b11□成□後之七門□從前三生□前三融故□後七必融□

822b12□故十門一際也□例前第三融通□亦有六句□一

822b13□或擧體全異□具入卽俱□二或擧體全同□亦具

822b14□入卽俱□三或具同異□雙現□無二體故□四或雙

822b15□非同異□以相奪俱盡故□謂同卽異□故非同□異

822b16□卽同□故非異□五或具前四□爲解境故□六或絶

822b17□前五□成行境故□故約智顯理□諸門不同□廢

822b18□智忘筌□一切□說□說與不說□無□難思□沒同

822b19□果海□唯亡言遺照□庶幾玄取耳□如上緣起總

822b20□因云□外由內變□本末相收□外諸器界□內識頓

822b21□變□增上之果□亦因自業□故云內變□內卽是本□

822b22□外卽是末□以唯心義□則內收外□以末攝本□若

822b23□以法性爲本□法性融通□緣起相由□則塵包一

822b24□身□毛容刹土□故合爲大大緣起

822b25□宗鏡錄卷第七十二

822b26□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

822c01□

822c02□宗鏡錄卷第七十三

822c03□

822c04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

822c05□夫八識之中□覆眞習妄□何識造業□何識爲因□

822c06□何識爲依□成其妄種□答□前五識取塵□第六

822c07□識爲因□第七識計我造業□第八識爲依□以此

822c08□生死苦果不斷□楞伽經偈云□如水大流盡□波

822c09□浪則不起□如是意識滅□種種識不生□釋云□謂

822c10□五識取塵□轉入六識□六識記法爲因□七識攀

822c11□緣□六識□造善惡業□得未來生死□覆障八識□不

822c12□得顯現□若五識不取塵□卽無六識□六識無

822c13□故□七識不生□七識不生故□則無善惡業□無善

822c14□惡業故□卽無生死□無生死故□如來藏心湛然

822c15□常住□卽是六七識滅□建立八識□又八識爲五

822c16□六七識所依□與諸識作因者□卽第六識心□諸

822c17□識依之□如水盡□則無波浪□六識滅□七識亦不

822c18□生□故云一念無明風□鼓動眞如海□無明風盡□

822c19□識浪不生□則覺海性澄源源澄覺元妙□問□

822c20□一切世間因果相酬□生死不絶□於諸識中□何

822c21□識爲主□答□生滅因緣□最初依阿賴耶識爲

822c22□體□以意識爲用□如是三世因果□流轉不絶□功

822c23□在意識□以是義故□意名相續識□起信論云□復

822c24□次生滅因緣者□謂諸衆生依心意識轉□此義

822c25□云何□以依阿賴耶識□有無明不覺□起能見能

822c26□現□能取境界□分別□相續□說名爲意□此意復有

822c27□五種異名□一名業識□謂無明力□不覺心動□二

822c28□名轉識□謂依動心□能見境相□三名現識□謂現

822c29□一切境界相□猶如明鏡□現衆色像□現識亦爾□

823a01□如其五境□對至卽現□無有前後□不由功力□四

823a02□名智識□謂分別染淨諸差別法□五名相續識□

823a03□謂恒作意相應不斷□任持過去善惡等業□令

823a04□無失壞□成熟現未苦樂等報□使無違越□已曾

823a05□經事□忽然憶念□未曾經事□妄生分別□是故三

823a06□界一切□皆以心爲自性□離心則無六塵境界□

823a07□何以故□一切諸法□以心爲主□從妄念起□凡所

823a08□分別□皆分別自心□心不見心□無相可得□是故

823a09□當知□一切世間境界之相□皆依衆生無明妄

823a10□念而得建立□如鏡中像□無體可得□唯從虛妄

823a11□分別心轉□心生則種種法生□心滅則種種法

823a12□滅□故釋云□通論五種之識□皆名爲意□就本而

823a13□言□但取業識□以最微細□作諸識本故□如是業

823a14□識□見相未分□然諸菩薩知心妄動□無前境界□

823a15□了一切法□唯是識量□捨前外執□順業識義□故

823a16□名業識□心不見心□無相可得者□是明諸法非

823a17□有之義□入楞伽經偈云□身資生住持□若如

823a18□夢中生□應有二種心□而心無二相□如刀不自

823a19□割□如指不自觸□如心不自見□其事亦如是□若

823a20□如夢中所見諸事是實有者□卽有能見所見

823a21□二相□而其夢中□實無二法□三界諸心□皆如此

823a22□夢□離心之外□無可分別□故言一切分別□卽分

823a23□別自心□而就自心不能自見□如刀指等□故言

823a24□心不見心□旣無他可見□亦不能自見□所見無

823a25□故□能見不成□能所二相□皆無所得□故言無相

823a26□可得□又一心隨無明動□作五種識故□說三界

823a27□唯心轉也□此心隨熏□似現雖有種種□然窮其

823a28□因緣□唯心作也□離現識□則無六塵境□反驗六

823a29□塵□唯是一心□故云□離心則無境等□問□現有六

823b01□塵境□云何唯心□答□以一切法□皆是此心□隨熏

823b02□所起□更無異體□故說唯心□疑云□何作諸法耶

823b03□答□由妄念熏故□生起諸法□故云從妄念起□亦

823b04□可疑云□法旣唯心□我何不見□而我所見□唯是

823b05□異心□釋云□異心者□是妄念分別而作故□云妄

823b06□念生也□旣境唯識□無外異法□是故種種分別

823b07□皆是自心□卽塵無相□識不自緣□是故無塵識

823b08□不生□則心不見心矣□攝論云□無有別法能取

823b09□別法□能所旣窮故□無相可得也□心生種種法

823b10□生□心滅種種法滅者□瑜伽論問□諸修觀行者□

823b11□見遍計所執無相時□當言入何等性□答□入圓

823b12□成實性□問□入圓成實性時□當言遣何等性

823b13□答□遣依他起性□以此當知□唯識觀成□則無有

823b14□識□楞伽經偈亦云□無心之心量□我說爲心量□

823b15□此之謂也□若依此論□無明動眞如□成生滅緣

823b16□起□無明風滅□識浪卽止□唯是眞如□平等平等

823b17□也□此境界離心之外□無體可得也□又亦卽是

823b18□心故□復無體也□如鏡外無體□鏡內復無體也□

823b19□疑云□旣其無體□何以宛然顯現□釋云□□是眞

823b20□心之上□虛妄顯現□何處有體而可得也□疑云□

823b21□何以知心上顯現□釋云□以心生則種種法生□

823b22□以無明力□不覺心動□能現一切境界□則心隨

823b23□熏動□故云生也□若無明滅□境界隨滅□諸分別

823b24□識□皆滅無餘□故言心滅則種種法滅□此則心

823b25□原還淨□故云滅也□旣心隨不覺□妄現諸境□則

823b26□驗諸境□唯□心無體也□又夫心者□形於未兆□動

823b27□靜無不應於自心□如詩云□願言則□願□思

823b28□也□言□我也□謂人□或思已則□□故知心應千

823b29□里□設有處遠而思者□我皆知矣□是以萬事唯

823c01□心先知□故得稱心靈□斯之謂也□如太山吳伯

823c02□武□與弟相失二十餘年□相遇於市□仍共相□□

823c03□伯武覺心神悲慟□因問□乃兄弟也□問□生滅

823c04□因緣□別以何爲因□以何爲緣□而得生起□答□

823c05□古師釋云□生滅因緣□體相有二□一阿賴耶心體□

823c06□不守自性□變作諸法□是生滅因□根本無明□熏

823c07□動心體□是生滅緣□又復無明住地諸染根本□

823c08□起諸生滅□故說爲因□六塵境界能動七識□波

823c09□浪生滅□是生滅緣□依此二義□以顯因緣□諸生

823c10□滅相□聚集而生□故名衆生□而無別體□唯依心

823c11□體□故言依心□卽是阿賴耶自心相也□又眞妄

823c12□和合諸識緣起□以四句辯之□一以如來藏唯

823c13□不生滅□如水濕性□二七識唯生滅□如水波

823c14□浪□三賴耶識亦生亦滅□亦不生滅□如海含動

823c15□靜□四無明倒執非生滅□非不生滅□如起浪猛

823c16□風□非水非浪□問□賴耶旣通動靜□不應唯在生

823c17□滅門□答□爲起靜以成動□無別有動體□是故靜

823c18□性隨於動□亦在生滅門中□非直賴耶具動靜□

823c19□在此生滅中□亦乃如來藏唯不動□亦在此門

823c20□中□何以故□彼生滅無別體故□如水作波□又起

823c21□信論說□無明爲因□境界爲緣□生三細之識□六

823c22□□之相□則隨迷昧之緣□而沈六趣□始覺爲因□

823c23□五度爲緣□則隨悟解之緣□而昇一乘□又說□迷

823c24□則有過恒沙等妄染之法□卽染緣生而淨緣

823c25□滅□悟則有過恒沙等諸淨功德□卽淨緣起而

823c26□染緣亡□然但一心所作□更無二原□義說逐悟

823c27□逐迷□實無能逐所逐□故論云□以一切法□皆從

823c28□心起妄念而生□凡所分別□皆分別自心□心不

823c29□見心□無相可得□如古德釋□波水之喩眞如生

824a01□滅二門□以水濕喩心眞如□以波動喩心生滅□

824a02□波無異濕之動□則無異眞如之生滅□卽水以

824a03□辯於波□不變性而緣起也□水無異動之濕□則

824a04□無有離生滅之眞如□卽波以明於水□下捨緣

824a05□而卽眞也□問□記憶之事□定屬何法而生

824a06□答□大乘說能記憶法□有三□一自證分□能記憶

824a07□見分□二別境中念□能記憶曾所更事□三識中

824a08□種子□能不妄生自現行□唯識疏云□如不曾更

824a09□境□必不能憶□如現行色□曾被見分緣者□後必

824a10□能憶□若不曾爲相分緣者□後時必不能記憶

824a11□也□以能緣見分□於過去時及現在世□但緣相

824a12□分□不曾自緣□前已滅心□旣過去已□今時見分

824a13□有何所以□能自憶持□以於昔時□不曾返緣自

824a14□見分故□旣許今時心心所法□能自記憶□明由

824a15□昔時有自證分□緣於見分□證彼緣境□作量果

824a16□故□故今能憶□問□生滅門中□有漏位內□約

824a17□敎所論□有幾種生死□答□略有二種□一分段□

824a18□二變易□識論云□一分段生死□謂諸有漏善不

824a19□善業□由煩惱障緣助勢力□所感三界□異熟

824a20□果□身命短長□隨因緣力□有定劑限□故名分段□

824a21□二不思議變易生死□謂諸無漏有分別業□由

824a22□所知障緣助勢力□所感殊勝細異熟果□由悲

824a23□願力□改轉身命□無定劑限□故名變易□無漏定

824a24□願正所資感□妙用難惻名不思議□或名意

824a25□生身□隨意願成故□如契經說□如取爲緣□有漏

824a26□業因□續後有者□而生三有□如是無明習地爲

824a27□緣□無漏業因□有阿羅漢□獨覺□已得自在菩薩□

824a28□三種意生身□亦名變化身□無漏定力□轉令異

824a29□本如變化故□問□論云□所知障不障解脫□無

824b01□能發業潤生用故□何用資感生死苦爲□答□

824b02□成二利故□更須資生□論云□自證菩提□利樂他

824b03□故□謂不定性獨覺聲聞□及得自在大願菩薩□

824b04□已永斷伏煩惱障故□無容復受當分段身□恐

824b05□廢長時修菩薩行□遂以無漏勝定願力□如延

824b06□壽法□資現身因□令彼長時與果不絶□數數

824b07□如是定願資助□乃至證得無上菩提□彼復何

824b08□須所知障助□旣未圓證無相大悲□不執菩提

824b09□有情實有□無由發起猛利悲願□又所知障□障

824b10□大菩提□爲永斷除□留身久住□又所知障□爲有

824b11□漏依□此障若無□彼定非有□故於身住□有大助

824b12□力□若所留身□有漏定願所資助者□分段身攝□

824b13□二乘異生所知境故□無漏定願所資助者□變

824b14□易身攝□非彼境故□由此應知□變易生死□性是

824b15□有漏異熟果攝□於無漏業□是增上果□釋云□得

824b16□自在大願菩薩□已永斷伏煩惱障者□謂八地

824b17□已去菩薩□雖藉煩惱生死受生□不同凡夫及

824b18□二乘□說現及種潤□由起煩惱利益有情業勢□

824b19□方能感生死果□煩惱若伏□業勢便盡□故須法

824b20□執□助願受生□故已永斷伏□無容復受當分段

824b21□果□旣有二利之益□觀知分段報終□恐廢長時

824b22□修菩薩行□遂入無漏勝定□勝願之力□如阿羅

824b23□漢延壽之法□資現身之因□卽資過去感令身

824b24□業□令業長時與果不絶□旣未圓證無相大悲□

824b25□不執菩提有情實有□無由發起猛利悲願者□

824b26□旣未成佛□圓證無相大悲□一味平等之解□若

824b27□不執菩提可求有情可度□爲實有者□無有因

824b28□由□可能起猛利大悲□及猛利願□以所知障可

824b29□求可度執爲先□方能發起無漏業故□說業爲

824c01□因□以是勝故□無明爲緣□以疏遠故□非如煩惱

824c02□資有漏業□但緣義同□少分相似□又所知障□

824c03□障大菩提□正障智故□爲永斷除此所知障□留

824c04□身久住□說之爲緣□爲所斷緣故□又此所知障□

824c05□能爲一切有漏之依□由有此障□俱諸行法□不

824c06□成無漏故□此所依之障□若無□彼能依有漏□決

824c07□定非有□今旣留身久住□由有所知障爲緣□故

824c08□說此障□爲於身住有大助力□說爲緣也□此變

824c09□易生死□乃是菩薩成就非願□圓滿菩提□若

824c10□分段生死□卽是凡夫妄心所造□念念耽著□入

824c11□大苦輪□無有休息□如大涅槃經云□佛告迦葉□

824c12□世間衆生□顚倒覆心□貪著生相□厭患老死□迦

824c13□葉□菩薩不爾□觀其初生□已見過患□迦葉□如有

824c14□女人□入於他舍□是女端正□顔貌□麗□以好瓔

824c15□珞□莊嚴其身□主人見已□便問言□汝字何等□繫

824c16□屬於誰□女人答言□我身卽是功德大天□主人

824c17□問言□汝所至處□爲何所作□女人答言□我所

824c18□至處□能與種種金銀琉璃□□璃眞珠□珊瑚琥珀□

824c19□□□瑪瑙□象馬車乘□奴婢僕使□主人聞已□心

824c20□生歡喜踊躍無量□我今福德故□令汝來□至我

824c21□舍宅□卽便燒香散華供養□恭敬禮拜□復於門

824c22□外□更見一女□其形醜陋□衣裳弊壞□多諸垢□□

824c23□皮膚□裂□其色艾白□見已問言□汝字何等□繫

824c24□屬誰家□女人答言□我字黑闇□復問何故名爲

824c25□黑闇□女人答言□我所行處□能令其家所有財

824c26□寶□一切衰耗□主人聞已□卽持利刀□作如是言□

824c27□汝若不去□當斷汝命□女人答言□汝甚愚癡□無

824c28□有智慧□主人問言□云何名爲癡無智慧□女

824c29□人答言□汝舍中者□卽是我□□我常與□□進止

825a01□共俱□汝若驅我□亦當驅彼□主人還入□問功德

825a02□天□外有一女□云是汝妹□實爲是不□功德天言□

825a03□實是我妹□我與此妹□行住共俱□未曾相離□隨

825a04□所住處□我常作好□彼常作惡□我常利益□彼

825a05□作衰耗□若愛我者□亦應愛彼□若見恭敬□亦應

825a06□敬彼□主人卽言□若有如是好惡事者□我俱不

825a07□用□各隨意去□是時二女俱共相將□還其所止□

825a08□爾時主人□見其還去□心生歡喜踊躍無量□釋

825a09□曰□功德天者□卽喩於生□黑闇女者□卽喩於死□

825a10□只是世間生死二法□諸惡之本□衆苦之原□賢

825a11□聖共訶□愚癡所蔽□主人見已者□心□於境□

825a12□名爲見也□卽便問言者□以解觀生求生之實□

825a13□名爲問□女人答言者□境對於心□義稱答也□功

825a14□德大天者□喩生是出相也□功德報主□具六識

825a15□光明□照六塵境界□名功德天也□繫屬於誰者□

825a16□應言屬惑業□我今福德者□宿修善因□今受天

825a17□報□名至我宅也□復於門外者□死捨身家□義云

825a18□門外□繫屬誰家者□緣應卽死□無所屬也□我字

825a19□黑闇者□死是沒相□雖有五根□無所覺知□名

825a20□黑闇也□我常與□□進止共俱者□卽生卽死□爲

825a21□進止俱□主人卽言□若有如是好惡事者□我俱

825a22□不用者□夫於生不喜者□見死則不憂也□爾時

825a23□主人□見其還去□心生歡喜踊躍無量者□證初

825a24□地時□離分段死□入歡喜地□故云歡喜無量

825a25□問□唯有內識而無外緣□云何復說六處輪□□

825a26□生死相續□答□識論頌云□由諸業習氣□二取

825a27□習氣俱□前異熟旣盡□復生餘異熟□諸業□謂福

825a28□業罪業不動業□卽有漏善不善思業□思業之

825a29□眷屬□亦立業名□同招引滿異熟果故□此雖□

825b01□起無間卽滅□無義能招當異熟果□而熏本識□

825b02□起自功德□卽此功能□說爲習氣□是業氣分

825b03□熏習所□成□簡曾現業□故名習氣□如是習氣□展

825b04□轉相續□至成熟時□招異熟果□此顯當果勝增

825b05□上緣□相見□名色□心及心所□本末□彼取□皆二取

825b06□攝□彼所熏發□親能生彼本識上功能□名二取

825b07□習氣□此顯來世異熟果心□及彼相應諸因緣

825b08□種□謂俱業種二取種俱□是疏親緣互相助義□

825b09□業招生顯□故頌先說□前異熟者□謂前前生業

825b10□異熟□果餘異熟者□謂後後生業異熟果□雖二

825b11□取種受果無窮□而業習氣受果有盡□由異熟

825b12□果□性別難□招等流增上□性同易感□由感餘生

825b13□業等種熟□前異熟果受用盡時□後別能生餘

825b14□異熟果□由斯生死輪轉無窮□何假外緣方得

825b15□相續□此頌意說□由業二取□生死輪□□皆不

825b16□離識□心心所法□爲彼性故□釋云□此雖□起無

825b17□間卽滅□無義能招當異熟果者□雖現用無有

825b18□過去體□能招當來眞異熟果□而現行之業當

825b19□造之時□熏於本識起自業之功能□功能□卽習

825b20□氣□習氣展轉相續□至成熟時□招異熟果□相見

825b21□名色心及心所本末□彼取□皆二□取攝者□一者

825b22□相見□謂卽取彼實能取□實所取□名二取□二者

825b23□取名色□色者□色蘊□名者□四蘊□卽是執取五蘊

825b24□爲義□前言相中□亦通取無爲□以爲本質故□今

825b25□此唯顯取親所緣□不能緣得心外法故□又變

825b26□無爲之影相分□亦名所攝□不離心等故□三者

825b27□取心及心所□一切五蘊法□不離此二故□四者

825b28□本末□謂取親果□第八識□是諸異熟之根本故□

825b29□又總報品□故名本□餘識等異熟別報品□故名

825c01□末□卽取一異熟也□五彼取者□卽彼上四取也□

825c02□此諸取□皆是二取所攝□卽是現行之取也□雖

825c03□二取種受果無窮□而業習氣受果有盡□由異熟

825c04□果性別難招□等□流增上性同易感者□二取種

825c05□子受果無窮□攝論說□習氣有盡□所以者何□由

825c06□異熟果□一者性別□與業性殊□不多相順□二

825c07□者難招□業雖招得□謂必異世果方熟故□業習

825c08□氣有盡□如沈麝穢草□有萎歇故□其等流果及

825c09□增上果□一者性同□體性相順□二者易感□同

825c10□時生故□此念熏已□卽能生果故□二取種□易感

825c11□果也□何者爲等流□何者爲增上□增上寬□但

825c12□等流必增上□等流者□謂種子與現行及自種□

825c13□爲俱生同類因故也□增上處無別體□卽等流

825c14□性故□又是等流果□故性同□是增上果□故易感□

825c15□又種望現行□是增上□望自類種□是等流□業種

825c16□望彼現及種□皆異性故□但是異熟□前異熟

825c17□受用盡時□復不能生餘異熟果□意由感當來

825c18□餘生業等種子熟故□於今身中前異熟果受

825c19□用盡時□卽是此身臨終之位□彼所熟業□復別

825c20□能生彼餘果起□卽先業盡時□後果種熟時□其

825c21□異熟果而復得生□所以生死不斷絶也□由此

825c22□業果無斷□生死相續□輪轉無窮□何假藉心外

825c23□之緣□方得生死相續□此相續識□無有斷時□若

825c24□未觸途成觀□諦了自心□皆對境生疑□執有前

825c25□法□一切生死□盡是疑情□但了唯心□自然無咎□

825c26□若疑蛇得病□豈有實境居懷□猶懸砂止飢□但

825c27□是自心想起□如晉書樂廣傳□廣有親客□久闊

825c28□不復來□廣問其故□答曰□前在座□蒙賜酒□見盃

825c29□中有蛇□意甚惡之□旣飮而疾□于時河南廳署□

826a01□壁上有角□角邊□作蛇□廣意盃中蛇□卽角影

826a02□也□復置酒前處□客豁然意解沈□頓愈□又律

826a03□中四食章□古師義門手□云□思食者□如饑

826a04□饉之歲□小兒從母求食□啼而不止□母遂懸砂

826a05□囊□云□此是飯□兒七日諦視其囊□將爲是食□

826a06□其母七日後□解下視之□其兒見是砂絶望□因

826a07□此命終□方驗生老病死□皆是自心□地水火風□

826a08□終無別體□是以衆生耽著生死□二乘厭畏生

826a09□死□皆不了心外無法□爲境所留□取捨雖殊□俱

826a10□非解脫□何者□衆生爲生死□縛二乘被涅槃縛□

826a11□如楞伽經云□復次大慧□諸聲聞衆□畏生死妄

826a12□想苦□而求涅槃□不知生死涅槃差別之相□一

826a13□切皆是妄分□別有□無所有故□妄計未來諸根

826a14□境滅□以爲涅槃□不知證自知境界□轉所依藏

826a15□識□爲大涅槃□彼愚癡人□不知去來現在諸佛□

826a16□所說自心境界□取心外境□常於生死輪轉不

826a17□絶□問□生死相續□由二取有支□我執名言二

826a18□種習氣□成異熟果者□其生死業先來後去□定

826a19□屬何識□答□唯第八識□是諸異熟之根本□若

826a20□無此識□生死不成□由前七轉識有間斷□非主

826a21□故□此識亦名執持識□能執持種子根身□初一

826a22□念□有執趣結生相續義□卽是界趣生義□此執

826a23□趣結生□不通果位□八地已上□不通執趣結生

826a24□也□今但取執持種子根身義□故名執持義□此

826a25□通一切位□此是生位□最初攬胎成體□乃至死

826a26□時□前諸識悉皆□昧遷謝□唯異熟識□最後執

826a27□受身分□捨執受處□冷觸便生□壽煖識三不相

826a28□離故□冷觸起時□卽是非情□雖變亦緣□而不執

826a29□受故□由此爲凡爲聖□常作所依□捨生趣生□恒

826b01□爲其主□問□生死依處□約有幾事□答□生死

826b02□流轉所依事□有三□經云□有三種流轉□一是處

826b03□流轉□於三世處□由我分別□二是事流轉□由外

826b04□六處□由我取執□三如是而轉□諸業異熟□相續

826b05□流轉□問□由二取習氣□成生死者□必因現行

826b06□功能□方成習氣□且現行何法□熏成生死□答□

826b07□初因無明不了發業□次因情愛貪著潤生□故

826b08□云從癡有愛□則我病生□以癡愛故□則念念相

826b09□續□當知念卽生死□經云□起一念善□受人天身□

826b10□起一念惡□受三塗身□故知日夜念念□造未來

826b11□生死之身□有何窮盡□安般守意經序云□彈

826b12□指之間□心九百六十轉□一日一夕□十三億意□

826b13□意有一身□心不自知□猶彼種大也□菩薩

826b14□處胎經云□一彈指頃□有三十二億百千念□念

826b15□念成形□形形皆有識□佛之威神□入彼微識中□

826b16□皆令得度□此識敎化非無識也□問□生死之

826b17□法是有是無□答□非有非無□何者□若言是有□

826b18□一身內外地水火風□各各性空□未曾聚散□所

826b19□以無生之生□可說爲□生□無滅之滅□可說爲滅□

826b20□如菴提遮女師子吼了義經云□若能明知地

826b21□水火風四緣畢竟未曾自得有所和合□而能

826b22□隨其所宜有所說者□是爲生義□乃至若能明

826b23□知地水火風畢竟不自得有所散壞□而能隨

826b24□其所宜有所說者□是爲死義□若言是無□以染

826b25□淨眞如不守自性□不覺隨緣□起幻生滅□故云

826b26□法身流轉五道□號曰衆生□如上所明□凡聖二

826b27□種生死□須知生死中道□方離斷常□是以生之

826b28□無生□眞性湛然□無生之生□業果宛然□眞性湛

826b29□然□不可執常□業果宛然□不可執斷□又復諸佛

826c01□出世□尙如空華亂生亂滅□況衆生顚倒生死□

826c02□但如妄夢□如狂醉□豈是實耶□融大師云□一切

826c03□凡聖□三塗已上□種智已還□皆妄想謂有□□是

826c04□夢中□如人夢中見在地獄□種種方便求脫□浪

826c05□生辛苦□但□□令覺□卽一切事盡□無□如今

826c06□□是夢中所作□還受夢報□又如狂醉之人□恒

826c07□隨物轉□所以一切衆生□飮無明酒□臥五住地□

826c08□長劫□然□孰有醒者□忽得見性之時□如同醉

826c09□醒□如經偈云□譬如□醉人□酒消然後醒□得佛

826c10□無上體□是我眞法身□又若入宗鏡中□頓明實

826c11□性□反觀世間生死□名相虛□□猶如兒戱□復似

826c12□技人□然雖改換千差□一性宛然不動□如草堂

826c13□和尙偈云□樂兒本是一形軀□乍作官人乍作

826c14□奴□名目服章雖改變□始終奴主了無殊□

826c15□宗鏡錄卷第七十三

826c16□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

826c17□

826c18□

826c19□宗鏡錄卷第七十四

826c20□

826c21□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

826c22□夫生死輪□□不待外緣□旣由內識□此卽有漏

826c23□異生□生死相續□諸佛菩薩淨法相續□爲復亦

826c24□由內識□爲復別有淨體□答□淨法相續□應知

826c25□亦然□論云□謂無始來□依附本識有無漏種□由

826c26□轉識等數數熏發□漸漸增勝□乃至究竟得成

826c27□佛時□轉捨本來雜染識種□轉得始起淸淨種

826c28□識□任持一切功德種子□由本願力□盡未來際□

826c29□起諸妙用□相續無窮□由此應知□唯有內識□釋

827a01□云□由法爾種新所熏發□由本願力□卽佛世尊

827a02□利他無盡□淸淨種識□皆通現種□皆唯第八能

827a03□持種故□由此上來□所說染淨道理□應知諸法

827a04□相續□唯有內識也□問□人法二空□一心妙理□

827a05□云何又說四相所遷□二死相續□且如四相之

827a06□中生相則內外無從□推不可得□住相則念念

827a07□不住□異相則雖似遷移□體本嘗變□滅相則法

827a08□本不然□今亦無滅□答□四相有二□一□約果

827a09□報而說□卽生老病死□此亦四相□二細□卽生住

827a10□異滅□據惑業而論□如起信論中釋云□不覺心

827a11□起□名爲生□能見能現□妄取境界□起念相續□名

827a12□之爲住□執取計名□名之爲異□造作諸業□名

827a13□之爲滅□雖卽四相似分□俱是一心而轉□然世

827a14□人多執住相□以爲現見□今須推破□以顯眞空□

827a15□凡有一切住持境界□悉如夢中□似有非實□以

827a16□隨心所現□外境本空故□心亦無生□念念不住□

827a17□如大智度論云□佛說諸法□無有根本定實如

827a18□毫釐許□所有□欲證明是事故□說夢中受五欲□

827a19□譬如須菩提意□若一切法畢竟空□無所有性□

827a20□今何以故□現有眼見耳聞法□以是故□佛說夢

827a21□譬□喩□如人夢力故□雖無實事□而有種種聞見□

827a22□瞋處喜處□覺人在傍□則無所見□如是凡夫人□

827a23□無明顚倒力故□妄有所見□聖人覺悟□則無所

827a24□見□一切法若有漏□若無漏□若有爲□若無爲□皆

827a25□不實□虛妄故有見聞□又云□現在色亦無住時□

827a26□若法後見壞相□當知初生時壞相已隨逐□微

827a27□細故不識□如人著□□若初日新而無有舊□後

827a28□應常新□不應有舊□若無舊□應是常□常故無罪

827a29□無福□無罪無福故□則世俗法亂□復次生滅相□

827b01□常隨作法□無有住時□若有住時□則無生滅□夫

827b02□受生死者□初因妄識造分別業□因□有身□今

827b03□先推此身□聚散非有□以身是積聚義□內外四

827b04□大□假和合成□微細推窮□事無和合□以風火常

827b05□擧□地水恒沈□一一大性□各無定體□風以動爲

827b06□性□乃附物而彰□眞理不遷□湛然常寂□火以熱

827b07□爲性□未必皆燒□如雲中身內之火□何不焚□□

827b08□地以堅爲性□且如銅鐵□遇鎔成水□剛柔不定□

827b09□水以濕爲性□因火卽乾□又寒堅煖釋□凝流無

827b10□體□各各旣無□和合非有□如一狗無師子性□聚

827b11□群狗而亦不成□似一盲不見於明□合衆盲而

827b12□終不睹□寶藏論云□淸虛之理□畢竟無身□旣知

827b13□身空□又執識煖息三事實有□能爲生死成就

827b14□命根者□台敎云□此身無常□攬壽煖識三事而

827b15□有身□身但假名□三事無常□無別身也□息之出

827b16□入□計爲壽命□息出不反□身如瓦礫□命寧可保□

827b17□若煖氣持水□水潤於地□妄謂此身爲常存者□

827b18□火從緣生□緣散故卽火滅□身便臭爛□業計妄

827b19□識□刹那異趣□謂我常自在□業若□斷□心卽託

827b20□生□身便散滅□大集經云□出胎□盛年□衰老□皆是

827b21□業持□三事生滅□相續不斷□凡夫不了□妄取身

827b22□相□不覺氣斷□三事分離□又如出入息□相續百

827b23□千萬□出入息□一一息中□身不可得□刹那心識□

827b24□次第生滅無量□一一刹那□身不可得□不臭不

827b25□爛□三大成皮肉骨髓□一一驗之□虛假□身不可

827b26□得□離此三事□無別有身□故知身命本空□生死

827b27□恒寂□凡夫不了□枉入苦輪□命如風裏之殘燈□

827b28□刹那磨滅□身似潭中之聚沫□□爾消洋□所以

827b29□經云□解無不生□了有不死□若了有空而無我□

827c01□無我令誰生□解本無而不生□不生令誰死□唯

827c02□持種本識□妙湛眞心□體性圓明□寂然常住□處

827c03□異生位□持無漏而常熏□至佛果門□續菩提而

827c04□不斷□又心性本來□離生滅相□而有無明□迷自

827c05□心性□由違心性離相寂靜故□能生起動四相□

827c06□四相無明和合力故□能令心體生住異滅□經

827c07□云□卽此法身□爲諸煩惱之所飄動□往來生死□

827c08□名爲衆生□起信論明□自性淸淨心□因無明風

827c09□動□四相流轉□唯一夢心□處夢之士□謂爲前後□

827c10□各隨智力淺深□分分而覺□大覺之者□知夢四

827c11□相□唯一淨心□無有體性□可辯前後□故論云□四

827c12□相俱時□無有自立□生住異滅□一心而轉□四相

827c13□俱有爲心所成□離一心外□無別自體□故言俱

827c14□時而有□無有自立者□本來平等□同一本覺故□

827c15□如般若燈論偈云□生死有際不□佛言□畢竟無□

827c16□此生死無際□前後不可得□如般若經云□復次

827c17□極勇猛□如涅槃無際□一切法亦無際□何者□

827c18□生死以涅槃爲際□涅槃以生死爲際□旣不得

827c19□生死□亦不得涅槃□生死涅槃□旣不可得□則一

827c20□切法悉無際□如是但了本覺一心□念念契圓

827c21□常之道□若逐無明散意□塵塵成生死之輪□得

827c22□失在人□法無邪正□取捨任己□道絶昇沈□但自

827c23□內觀□□普門而頓入□唯當正眼□履一道以圓

827c24□成□問□動識相與眞心性□旣非一異□爲復可

827c25□壞不可壞□若不可壞□則爲墮常□若可壞□則歸

827c26□斷滅□答□旣非一而非是異□卽亦可壞而不可

827c27□壞□起信論云□一切心識相□卽是無明相□與本

827c28□覺非一非異□非是可壞□非不可壞□如海水

827c29□與波□非一非異□波因風動□非水性動□若風止

828a01□時□波動卽滅□非水性滅□衆生亦爾□自性淸淨

828a02□心□因無明風動□起識波浪□如是三事□皆無形

828a03□相□非一非異□然性淨心□是動識本□無明滅

828a04□時□動識隨滅□智性不壞□根本無明滅者□是

828a05□合風滅□相續卽滅者□業識等滅□合動相滅也□

828a06□智性不壞者□隨染本覺神解之性□名爲智性□

828a07□是合濕性不壞□問□生死種子不斷□皆因發

828a08□業潤生□於煩惱中□何法發業□何法潤生□答□

828a09□夫業性本空□結成多種□先論黑白行相□後辯

828a10□發潤根由□今初黑白行相者□如大涅槃經云□

828a11□佛言□復次善男子□次當觀業□何以故□有智之

828a12□人□當作是念□受想觸欲□卽是煩惱者□能作生

828a13□業□不作受業□如是煩惱□與業共行□則有二種□

828a14□一作生業□二作受業□是故智者□當觀於業□是

828a15□業三種□謂身口意□善男子□身口二業□亦名爲

828a16□業□亦名業果□意唯名業□不名爲果□以業因故□

828a17□則名爲業□善男子□身口二業□名爲外業□意業

828a18□名因□是三種業□共煩惱行故□作二種□業一者

828a19□生□業二者受□業善男子□正業者□卽意業□也

828a20□期業者□謂身口業□先發故□名意業□從意業生□

828a21□名身口業□是故意業□得名爲正□智者觀業已□

828a22□次觀業因□業因者□卽無明觸□因無明觸□衆生

828a23□求有□求有因緣□卽是愛也□愛因緣故□造作三

828a24□種身口意業□善男子□智者如是觀業因已□次

828a25□觀果報□果報有四□一者黑黑果報□二者白白

828a26□果報□三者雜雜果報□四者不黑不白果報□黑

828a27□黑果報者□作業時垢□果報亦垢□白白果報者□

828a28□名無漏業□迦葉菩薩白佛言□世尊□先說無

828a29□漏□無有果報□今云何言□不白不黑果報耶□佛

828b01□言□善男子□是義有二□一者亦果亦報□二者

828b02□唯果非報□黑黑果報□亦名爲果□亦名爲報□黑

828b03□因生故□得名爲果□能作因故□復名爲報□淨雜

828b04□亦爾□無漏果者□故名爲果□不作他因□不名爲

828b05□報□迦葉菩薩白佛言□世尊□是無漏業□非是黑

828b06□法□何因緣故□不名爲白□善男子□無有報故□不

828b07□名爲白□對治黑故□故名爲白□我今乃說受果

828b08□報者□名爲黑白□是無漏業□不受報故□不名爲

828b09□白□名爲寂靜□故知業不可作□果不可逃□如經

828b10□偈云□非空非海中□非入山石間□無有地方所□

828b11□脫之不受業□唯除不作則無果□得道則業亡□

828b12□如氣□□陀羅□造惡業而得生天□鴦□魔羅□

828b13□作逆罪而得解脫果□是知受身已來□無有不

828b14□作業者□設今生不作□過去曾爲□但悟此宗□無

828b15□不解脫□何以解脫□若入宗鏡□人法自空□人

828b16□空□則不見有能作業之人□法空□則不見所受

828b17□果之處□只爲妄執人法而造業□不出心境而

828b18□受殃□但心境俱亡□卽當處解脫□故知一切善

828b19□惡諸法□無有定相□由心□轉□得失任緣□如大

828b20□涅槃經云□佛言□善男子□若言諸業定得報者□

828b21□則不得有修習梵行□解脫涅槃□當知是人□非

828b22□我弟子□是魔眷屬□若言□諸業有定不定□定者□

828b23□現報生報□後報□不定者□緣合則受□不合不受□

828b24□以是義故□應有梵行□解脫涅槃□當知是人□

828b25□眞我弟子□非魔眷屬□乃至譬如二人□俱涉險

828b26□路□一則有目□一則盲□□有目之人□直過無患□

828b27□盲者墜落□墮深坑險□故知得宗鏡之眼者□終

828b28□不墮三有之險□陷五欲之坑□自然直過無疑□

828b29□常居覺地□次辯發潤根由者□若分別煩惱正

828c01□發業□俱生無明助發業□發者□動作義□業者□

828c02□招感義□俱生能潤生□分別能造業□招生過重□

828c03□俱生能潤生過輕□若分別發人天業□卽俱生

828c04□助發□以人天業難發□要假俱生□助若分別發

828c05□三塗業□不假俱生助發□以分別猛利故□不要

828c06□助發□問□俱生分別□二種何別□答□古釋經

828c07□論正意□卽分別□□俱生細□唯識論云□俱生我

828c08□執□無始時來虛妄熏習內力□常與身俱□不待

828c09□邪敎及邪分別□任運轉故□名俱生□十地論云□

828c10□遠隨現行不作意緣□無始至今□任運而有□不

828c11□假作意分別尋伺□如小孩兒見母生喜□是俱

828c12□生貪□見別人啼哭□是俱生瞋□卽不假別緣分

828c13□別尋伺求□自任運起故□知俱生細□唯識論

828c14□云□分別我執□亦由現世外緣方起□非與身俱□

828c15□要待邪敎邪師□及邪分別□然後方起□又此三

828c16□緣□前二是□□第三自思惟細□經云□緣力斷善

828c17□根□地獄生時續□因力斷善根□地獄死時續□卽

828c18□自邪思惟是因力□餘二是緣力□所以首楞嚴

828c19□經云□佛告阿難□一切衆生輪□世間□由二顚

828c20□倒分別見妄□當處發生□當業輪轉□云何二見□

828c21□一者衆生別業妄見□二者衆生同分妄見□云

828c22□何名爲別業妄見□阿難□如世間人□目有赤□□

828c23□夜見燈光□別有圓影□五色重疊□於意云何□此

828c24□夜燈明所現圓光□爲是燈色□爲當見色□阿難□

828c25□此若燈色□則非□人何不同見□而此圓影□唯

828c26□□之觀□若是見色□見已成色□則彼□人見圓

828c27□影者□名爲何等□復次阿難□若此圓影離燈別

828c28□有□則合傍觀屛帳凡筵□有圓影出□離見別有□

828c29□應非眼□□云何□人目見圓影□是故當知□色

829a01□實在燈□見病爲影□影見俱□□見□非病□終不

829a02□應言是燈是見□於是中有非燈非見□如第二

829a03□月□非體非影□何以故□第二之觀□□所成故□諸

829a04□有智者□不應說言此□根元□是形非形□離見

829a05□非見□此亦如是□目□所成□今欲名誰是燈是

829a06□見□何況分別非燈非見□云何名爲同分妄見□

829a07□阿難□此閻浮提□除大海水□中間平陸□有三千

829a08□洲□正中大洲□東西括量□大國□凡有二千三百□

829a09□其餘小洲□在諸海中□其間或有三兩百國□或

829a10□一或二□至于三十四十五十□阿難□若復此中

829a11□有一小洲□只有兩國□唯一國人□同感惡緣□則

829a12□彼小洲當土衆生□睹諸一切□不祥境界□或

829a13□見二日□或見兩月□其中乃至暈適□□□彗□

829a14□飛流□負耳虹霓□種種惡相□但此國見□彼國衆

829a15□生本所不見□亦復不聞□阿難□吾今爲汝□以此

829a16□二事進退合明□阿難□如彼衆生別業妄見□□

829a17□燈光中所現圓影□雖現似境□終彼見者□目□

829a18□所成□□卽見勞□非色所造□然見□者□終無見

829a19□咎□例汝今日□以目觀見山河國土□及諸衆生□

829a20□皆是無始見病所成□見與見緣□似現前境□無

829a21□我覺明□見所緣□□覺見卽□□本覺明心□覺緣

829a22□非□□覺所覺□□覺非□中□此實見見□云何復

829a23□名覺聞知見□是故汝今見我及汝□幷諸世間

829a24□十類衆生□皆卽見□□非見□者□彼見眞精□性

829a25□非□者□故不名見□阿難□如彼衆生同分妄見□

829a26□例彼妄見別業一人□一病目人□同彼一國□彼

829a27□見圓影□□妄所生□此衆同分所現不祥□同見

829a28□業中□惡所起□俱是無始見妄所生□例閻浮

829a29□提三千洲中□兼四大海□娑婆世界□幷□十方

829b01□諸有漏國□及諸衆生□同是覺明無漏妙心□見

829b02□聞覺知虛妄病緣□和合妄生□和合妄死□若能

829b03□遠離諸和合緣□及不和合□則復滅除諸生死

829b04□因□圓滿菩提不生滅性□淸淨本心□本覺常住□

829b05□楞嚴經疏釋云□別業妄見者□分別煩惱也□同

829b06□分妄見者□俱生無明也□夜見燈光五重圓影

829b07□者□喩五見也□蘊喩燈光□此之五見□於蘊上起□

829b08□妄生推度□是遍計性□情有理無□色實在燈見

829b09□病爲影者□依他蘊性□緣起不無□故云色實在

829b10□燈□我見體空□從妄心起□故云見病爲影□影見

829b11□俱□者□能執所執□分別惑故□見□非病者□

829b12□正證眞時□了知□遍計脫體全空□故云見□非

829b13□病□分別惑亡□同一眞性□離能所取□故云終不

829b14□應言是燈是見□及非燈非見□卽釋上來見見

829b15□之時□見非是見□如第二月非體非影者□本來

829b16□無月□將何爲形□形旣不立□非形亦無□是非一

829b17□相□能所俱亡□故云何況分別非燈非見□然見

829b18□□者終無見咎者□若知□卽是眼病□終不執

829b19□影以爲實有□故無見咎□見與見緣似現前境

829b20□者□皆是妄心變起□非實有境□見相二分□俱不

829b21□離心□況是遍計唯影無質□此釋妄見也□元我

829b22□覺明見所緣□者□本元眞覺也□以眞能覺妄□

829b23□了彼妄見及與所緣□俱是□故□覺見卽□□本

829b24□覺明心覺緣非□者□結前眞妄二覺也□妄見

829b25□卽是於□□能覺眞心不是於□□但能覺彼妄

829b26□緣□體非是□□故云覺緣非□□覺所覺□者□牒

829b27□妄覺能所俱□也□覺非□中者□牒眞覺非□

829b28□也□此之眞妄二見□俱離能見所見□故云此實

829b29□見見□以證眞時□無此二見故□能見所見□旣不

829c01□安立□云何復名覺聞知見□是故汝今見我及

829c02□汝□幷諸世間十類衆生□皆卽見□非見□者□

829c03□彼見眞精□性非□者□故不名見者□何故眞見

829c04□不名見□以無□病故□只由見病□分能立所□遂

829c05□見世間自他相異□故云皆卽見□□言非見□

829c06□者□眞見非是□也□以眞無見相可立故□不名

829c07□□□旣不名□□亦不名見□正明離見之意□是以

829c08□有見卽妄□遍計情生□如□目人□見夜燈之圓

829c09□影□無見卽眞□圓成智現□如明眼人□見虛空之

829c10□淸淨□又若別業妄見□如增上惡業熟□生身變

829c11□爲蛇虎等□此不動總報□自受別報□唯自業識

829c12□變□不同業者□卽不見□如燈上圓影□唯□之觀□

829c13□若非□人□則不同見□若同分妄見□如同造阿

829c14□鼻地獄業□同受總報□同苦無間□若不同其惡

829c15□業者□卽不見□如唯一國人同感惡緣□同見一

829c16□切不祥境界□若彼國衆生不同其惡緣者□則

829c17□本所不見□亦復不聞□故知苦緣樂緣□總報別

829c18□報□因緣和合□當處出生□因緣離散□當處滅

829c19□盡□未曾有一法□非出我心耶□故經云□若能遠

829c20□離諸和合緣□則見淸淨本心常住□又若分別

829c21□煩惱則□因邪思而方起□俱生無明則細□自

829c22□任運而常生□雖分□細之文□俱同妄識□如別

829c23□業妄見之者□因目□而見燈上圓光□似同分

829c24□妄見之人□因□惡而睹國中災怪□雖分同別

829c25□之境□皆是妄心□可驗□衆生界中□凡有一切見

829c26□聞之事□皆如一人別業之□影□多人同分之

829c27□不祥□若能知燈影是目□所成□識災境乃□

829c28□惡所起□則燈上之重光自沒□天中之兩日俄

829c29□沈□如不動一心□萬緣俱寂□則見聞和合之病□

830a01□分別全消□根本生死之災□俱生永絶□問□三

830a02□塗之內□還具分別俱生不□答□護法云□三塗

830a03□內總無分別□而不發業□如猿□之類□所有煩

830a04□惱□皆是强盛俱生□而非分別□設造業者□但是

830a05□別報□若有分別造總報者□卽永無出期□問□旣

830a06□有分別種子□何不造總報□答□闕主伴故□現

830a07□行是主□種子助發是伴□問□若說三塗不造業

830a08□者□如何大力鬼打舍利弗頭□便入地獄□鸚鵡

830a09□鳥聞四諦法□而得生天□答□此等造別報□此業

830a10□有力□能助昔日總報□總報被助已□便能隨業

830a11□勢墜地昇天□又古德□問□人天趣中□定總發業

830a12□不□答□人中北洲□不造總別二報業□以無分別

830a13□相□餘三洲卽發業□幷此洲癡人不發業□問□前

830a14□言三塗無分別□如何知父母等□如慈烏反哺□

830a15□□狗識人□知人嗔喜□答□此不是分別煩惱□彼

830a16□任運分別□非煩惱分別□問□無明發業□有幾

830a17□種無明□答□有四種□一隨眠□二纏無明□三相

830a18□應□四不共□外法異生具四□內法異生除不共

830a19□無明□入信位第七心□及加行位中□是內法□十

830a20□信第七心前有退故□及資糧位中□名外法□若

830a21□內法異生□頓悟卽造業□漸悟不造□頌悟中

830a22□悲增造□智增不造□十地位中八地已去□定不

830a23□發業□惑體無故□七地已前□或云聖人□以無漏

830a24□明爲緣而不發業□設有俱生□但助願潤生而

830a25□已□又云□七地已前俱生起時□亦造別報善業

830a26□問□聖人因何不造總報業□答□無分別煩惱故□

830a27□以無漏明爲緣故□違生死故□但以俱生□潤舊

830a28□總報業□受分段生死□居人中□除北洲人□修無

830a29□我觀□無分別□不能造業□此中□除極愚昧者□天

830b01□上□唯除無想天□以無心故□不造業□四種無明□

830b02□總能發業□隨眠□是種子□餘三卽現行□問□無

830b03□明發業□貪愛潤生者□於煩惱中□幾法能潤

830b04□答□古釋云□卽識等五支種子□要假貪等煩惱□

830b05□資潤漑灌□方得出生□若俱生惑業者□卽六俱

830b06□生□十分別及二十隨煩惱是□於此三十六煩

830b07□惱中□貪一法唯正中正潤□餘五俱生□卽正中

830b08□助潤□若十分別□卽助中助潤□又四句料簡□一□

830b09□有是貪愛而能潤生□第六識愛也□前五識不

830b10□强盛故□但是兼支攝□正唯第六□二有是貪愛

830b11□不能潤生□卽第七識□雖有貪愛□以內緣故□及

830b12□所知障中者□三有是生支而貪愛潤□卽一切

830b13□凡夫身中生支也□四有是生支非貪愛潤□爲

830b14□最後身菩薩□大乘說是化現故□或變易身中

830b15□生支□問□心爲起惑之因□身是造業之本□身

830b16□約幾種□有何身能造業□答□身總四有□一生

830b17□有□卽中有後□本有前□正結生相續時□刹那五

830b18□蘊起□名生有□二本有者□卽生有從死有前□

830b19□於其中間□所有五蘊皆名本有□以是本總報

830b20□業所招故□俱舍頌云□本有爲死前□居生刹那

830b21□後□三死有者□卽本有後□中有前□將死正死諸

830b22□蘊滅時□名死有□四中有者□卽死有後□生有前□

830b23□於兩中間有故□名爲中有□俱舍頌云□死生二

830b24□有中□五蘊名中有□卽生死二有身□不卽發業□

830b25□以無心故□若中本二有身□卽能發業□問□於

830b26□中有身處□中有住□及欲趣生時□行相如何

830b27□答□准二十四不相應行□中有勢速一法□於勢

830b28□速中□有士用勢速□古釋云□士用勢速者□如中

830b29□有身往當受生處迅疾□名士用勢速□所言中

830c01□者□對前後以得名□有□則有其情識身□爲此五

830c02□趣有情身□在死有後□生有前□兩形中間□故名

830c03□中有□亦以異熟五蘊爲體□爲同本有身是業

830c04□招故□其中有身□便如當生本有身形狀□如人□

830c05□中有□似於人等□五趣亦爾□但如五六歲等孩

830c06□兒大□其形量雖小□然諸根猛利□如本有身□能

830c07□作諸事業□於父母起顚倒想□而生愛惡□此中

830c08□有身□唯同類及淨天眼者□見□於中有中□唯食

830c09□香氣□在中有住時□其不善不惡中客性者□在

830c10□中有位極遲□受生□不過四十九日□劑此無有

830c11□緣不會者□若極善極惡中有□不論近遠□但一

830c12□刹那便往受生□起顚倒心趣欲境□卽第八識

830c13□結生門□於胎卵二中有□見父母和合□生顚

830c14□倒想□而便受生□若濕化二生中有□由先業力

830c15□故□不簡近遠□染著稱情□當染香處便卽受生

830c16□問□同類眼見中有身□未知中有眼□爲能見本

830c17□有身不□答□亦有見本有身□瑜伽論云□或云唯

830c18□見男□或唯見女□如是漸近彼之處所□漸漸

830c19□不見父母餘處□唯見男女根門□又若薄福中

830c20□有□當生下賤貧窮家者□彼於死時及入胎者□

830c21□便聞種種紛飛不可意聲□若是福德位中有□

830c22□當生富貴家者□彼於爾時□自然聞美妙可意

830c23□音聲□乃至香味觸境□亦有階降□問□中有末位□

830c24□皆起愛受生不□答□於中有位□第六識先起愛

830c25□潤生□若執取結生□卽唯第八若男中有□緣母

830c26□起愛生於欲心□女中有□緣父起愛生於欲心□

830c27□由起此二種愛心已□便爲己身□與所愛境合□

830c28□所洩不淨□流至胎藏□認爲己有□後便生歡喜□

830c29□此心生已□中有身便沒□受生有身□寶積經云□

831a01□彼中有身□入母胎時□心生顚倒□作邪解心□生

831a02□寒冷想□大風雨想□雲霧想□作此想已□隨業優

831a03□劣□復起十種虛妄之心□一我入舍宅□二我昇

831a04□樓閣□三我昇殿堂□四我昇床座□五入草庵□六

831a05□入草舍□七入草叢□八入林間□九入牆孔□十入

831a06□籬□間□作是念已□卽入母胎□問□中有身作何顔

831a07□色□答□瑜伽論云□造惡業者□中有□如黑□光□

831a08□或陰闇夜□造善業者□中有□如白衣光□或晴明

831a09□夜□寶積經云□地獄中有□如燒了□本□傍生

831a10□中有□如煙□餓鬼中有□如水□人天中有□如白衣

831a11□光□問□如人生身變作蛇虎等□有中有身起不

831a12□答□慈恩云□無□中有身□以不改轉總報故□但

831a13□是順現轉別報□若總報第八□卽不轉□又如地

831a14□獄中萬死千生□亦無中有□以不轉總報故□問□

831a15□如將水□蛭蟲□乾成末已□後置水中□一一塵皆

831a16□□成水蛭蟲□有中有不□答□此但是一類有情

831a17□同業者□合託此□爲增上緣而受生□卽不是變

831a18□作多蟲□若不爾者□犯有情界增過□問□平等王

831a19□見中有身不□答□不見□問□且如有人被冥司追

831a20□將□亦有見者□此是何身□答□此但是本有身攝□

831a21□有云□以此人有業□但於自識心上□妄見閻羅

831a22□王鬼□所由等□是獨影境上自變起□離識無見□

831a23□是以唯識頌云□境隨業識轉□是故說唯心□故

831a24□知識是善惡之原□心爲苦樂之本□世人唯知

831a25□尋流徇末□失本迷源□練行而徒滿三祇□違眞

831a26□漸遠□積功而空經永劫□去道猶□□是以得

831a27□果聖人□遇斯而甘稱絶分□出假大士□對此而

831a28□未得證眞□豈況矯亂邪徒□冥初外道□漆園傲

831a29□吏□□惚狂生者□而能希冀信受乎□故知宗鏡

831b01□難信□悟者希奇□不唯得宗□兼能深達因果□故

831b02□云深信大乘□不謗因果□是以一切含識□唯以

831b03□自心造善惡因□招苦樂果□或居中有之時□作

831b04□善因者□承白淨之光□起惡因者□見黑闇之色□

831b05□或處胎之日□集白業者□登樓殿之上□造黑業

831b06□者□投草棘之中□及出世間爲人□依正亦分優

831b07□劣□若有福者□挺燕□龍顔之相□受華堂金屋

831b08□之榮□若□德者□現五露□小之形□處瓮□席

831b09□門之弊□可謂風和響順□形直影端□因果同時□

831b10□緣會不失□則應觀法界性□一切唯心造□內德

831b11□論云□小乘以依報爲業有□大乘以萬境爲識

831b12□造□隨幻業而施之天地□逐妄心而現之土草□

831b13□若□目睹于空華□比睡夢現其生老□若悟之

831b14□於心業□則唯聞於佛道□

831b15□宗鏡錄卷第七十四

831b16□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

831b17□

831b18□

831b19□宗鏡錄卷第七十五

831b20□

831b21□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

831b22□夫總別二報障□於八識中定屬何識□答□古

831b23□釋云□總報唯屬第八識者□以第八最初生起□

831b24□其前七色心等□皆依他第八方生□卽第八能

831b25□通與前七色心等□爲所依□得名總報□別報唯

831b26□在前六識□受報各別不同□名爲別報□若總報

831b27□定不通今世順現□受唯是順生來世受□若別

831b28□報卽不定□通今世來世□皆受不遮□又問□第七

831b29□識何不辯報障□答□非是業招放無報障□又若

831c01□有報障而無業障□卽第八識□若具有業報二

831c02□障□卽前六識□若業報二障俱無□卽第七識□又

831c03□若唯有別報障□無總報障者□卽前六識□若唯

831c04□有總報障□無別報障者□卽第八識□問□衆生

831c05□造生死染淨二業□受苦樂兩報□皆從心起□則

831c06□離心無體□於八識內□定是何心□答□今古有

831c07□二解□一古師解云□是第六識心□由識心分別□

831c08□作業受報□報起由心□故知無有實衆生也□以

831c09□心淨故衆生淨□無有別淨□心垢故衆生垢□無

831c10□有別垢□以垢淨由心得□衆生但名耳□二神□

831c11□和尙解云□心者是第八識□由其識內持染淨

831c12□種子□種子遇緣□卽能招苦樂兩果□果起由心□

831c13□故知無衆生也□若古師取第六識爲垢淨心□

831c14□爲此六識與善十一相應□能造人天善業□與

831c15□根隨相應□能造三塗惡業□此總別業成□能招

831c16□當來苦樂兩報□故言染淨由心也□此據造業

831c17□者爲心□神□和尙取第八識爲心者□此是總

831c18□報主□眞異熟識□識中能含藏善不善業種子□

831c19□然識體□因中唯無覆無記性□爲含藏染淨業

831c20□種故□又言持染淨種子者□卽三雜染種子□一

831c21□煩惱雜染□卽是見修煩惱□二業雜染□一切

831c22□善不善總報業□三果雜染□卽三界總別報異

831c23□熟果□淨亦三種□一世間淨□卽是伏惑道故□二

831c24□出世間淨□謂無漏□三所斷果淸淨□卽所證理□

831c25□上來俱是第八含藏業也□古師約能熏能造

831c26□業心名心□□師約所熏能持種名心□又古師

831c27□約緣慮以解心□□師約集起以解心□釋云□此

831c28□之二解□各出一途□前以能熏能造爲心□若無

831c29□能熏□所熏無用□則唯眞不立□單妄不成□眞妄

832a01□和合□方有是事□又若無能造□所造亦不成□因

832a02□能立所故□經云□一切唯心造□後約所熏能持

832a03□種子爲心□所熏是本□若無所熏□能熏亦無用□

832a04□又若無能熏種子□卽善惡種子散壞□將何受

832a05□未來苦樂果報□如有物無可盛故□卽當散失□

832a06□則後解爲勝□以是諸識中根本故□前解亦不

832a07□失□是枝末故□今若雙取□正理方圓□本末相資□

832a08□能所和合□非一非異□方立世間染淨之位□故

832a09□知生死由識心□無衆生可得□昇降屬因緣□無

832a10□實我可得□問□總別二報之業□如何分別

832a11□答□如持五戒□招得人身□是總報業□由於因中

832a12□有瞋忍等□於人總報而有姸□□名別報業□唯

832a13□識亦名爲引滿業□能招第八□引異熟果□故名

832a14□引業□能招第六□滿異熟果□名爲滿業□俱舍論□

832a15□亦云□一業引一生□多業能圓滿□猶如□像□先

832a16□圖形狀□後塡衆彩等□然其引業能造之思□要

832a17□是第六意識所起□若其滿業能造之思□從五

832a18□識起□然五識無執□不能發潤□故非迷理□無推

832a19□度故□不能造業□雖造滿業□亦非自能□但由意

832a20□引□方能作故□所以海龍王經云□爾時世尊□告

832a21□海龍王□□世間者□作若干緣□心行不同□罪福

832a22□各異□以是之故□所生殊別□龍王□且觀衆會及

832a23□大海□若干種形□顔貌不同□是諸形貌□皆心所

832a24□□□又心無色而不可見□一切諸法□□詐如是□

832a25□因惑興相□都無有主□隨其所作□各自受之□譬

832a26□如□師□本無造像□諸法如是□而不可議□自然

832a27□如幻化相□皆心所作□溫室經云□佛言□觀彼三

832a28□界天人品類□高下長短□福德多少□皆由先世

832a29□用心不等□是以所受各異不同□般若燈論云□

832b01□如阿毘曇中偈云□自護身口思□及彼攝他者□

832b02□慈法爲種子□能得現未果□所言思者□謂能

832b03□自調伏□遠離非法□與此心相應思□故名爲思□

832b04□攝他者□謂布施愛語□救護怖畏者□以如是等□

832b05□能攝他故□名爲攝他□慈者□謂心□心卽名法□亦

832b06□是種子□種子者□亦名因□爲誰因耶□謂果之

832b07□因□是何等果□謂是現在未來之果□云何名心

832b08□爲種子耶□謂能起身口業故□名爲種子□又如

832b09□論偈言□如芽等相續□而從種子生□由是而生

832b10□果□離種無相續□釋曰□此謂從芽生莖□乃至枝

832b11□葉華果等□各有其相□種子雖滅□由起相續展

832b12□轉至果□若離種子□芽等相續則無流轉□以是

832b13□故□其義云□何故論偈言□種子有相續□從相續

832b14□有果□先種而後果□不斷亦不常□釋曰□云何不

832b15□斷□謂有種子相續住故□云何不常□謂芽起已

832b16□種子壞故□內法亦爾□如論偈云□如是從初心□

832b17□心法相續起□從是而起果□離心無相續□釋曰□

832b18□此謂慈心不慈心□名爲業□此心雖滅□而相續

832b19□起□此相續果起者□謂愛非愛有受相故□若離

832b20□心者□果則不起□今當說相續法□其義云何□故

832b21□論偈言□從心有相續□從相續有果□故業在果

832b22□先□不斷亦不常□釋曰□云何不斷□謂相續能

832b23□起果故□云何不常□不至第二刹那住故□是知

832b24□三業難防應須密護□意爲苦聚□口是禍胎□但

832b25□閉門而守津□方斷相續□如正法念處經云□彼

832b26□地獄地□見閻羅人□苦切以偈責言□心不可調

832b27□御□甚於大猛火□速行不可調□牽人到地獄□心

832b28□第一難調□此火甚於火□難調速疾行□地獄中

832b29□地獄□若人心自在□則行於地獄□若人能制心□

832c01□則不受苦惱□欲爲第一火□癡爲第一闇□瞋爲

832c02□第一怨□此三秉世間□汝前作惡時□自心思惟

832c03□作□汝本癡心作□今受此惡報□心好偸他物□竊

832c04□行他婦女□常殺害衆生□自心之所□□如是業

832c05□自在□將汝到此處□是汝本惡業□何故爾呻喚□

832c06□又偈云□作惡不失壞□一切惡有報□惡皆從作

832c07□得□因心故有作□由心故作惡□由有心果報□一

832c08□切皆心作□一切皆因心□心能□衆生□將來

832c09□向惡處□此地獄惡處□最是苦惡處□如上經文□

832c10□此是惡心招苦果□若善心招樂果者□又云□復

832c11□次比丘□知業果報□觀□持天所住之處□乃至

832c12□其地柔軟□猶若生□□天人行時□隨足上下□如

832c13□兜羅綿□一一住處□足□隨平□亦如前說□一一

832c14□寶樹□出妙色光□其光如日□光明悅樂□妙色金

832c15□樹華葉常鮮□無有萎落□善業所生□不可喩說□

832c16□戒力自在□善業所得□如印印物□如是天子□遊

832c17□戱園林蓮華浴池□自業受報□有上中下□受大

832c18□戱樂□自業身相□光明可愛□色聲香味觸等□恣

832c19□情悅樂□身無病惱□無有飢渴□常恣五欲□未曾

832c20□厭足□多起愛欲□心不充滿□若天憶念□隨念所

832c21□得□他不能破□自在無□□心常歡喜□隨念能至□

832c22□化身隨心□大小任意□廣大輕軟□一□目頃□能

832c23□行至於百千由旬□無少疲極□如風行空□無所

832c24□障□□天亦如是□無有疲極□天身威德□從心而

832c25□生□輕淨無垢□一切行處□如意光色□天子天女

832c26□歡喜遊戱□釋曰□然雖善惡由心□苦樂不等□斯

832c27□乃先明因果□知一念無差□若論至道之中□俱

832c28□非解脫□如經云□迦留足天□乘閻浮檀金殿□入

832c29□天戱林□其林柔軟□衆鳥音聲□和合美妙□天子

833a01□入已□鳥名天音□天同業生□天善業故□卽說偈

833a02□言□若有人能作□愛樂之善業□彼人業果報□成

833a03□就極端嚴□旣得受天樂□若不行放逸□從樂得

833a04□樂處□彼必至涅槃□一切樂無常□要必終歸盡□

833a05□莫受此天樂□以爲自歡娛□此天樂無常□壽盡

833a06□必退沒□旣知此法已□常求涅槃道□一切法皆

833a07□盡□高者亦當墮□和合必有離□有命皆歸死□又

833a08□云□如是比丘□以聞慧觀天樂已□而說頌曰□五

833a09□根常愛樂□欲境所□惑□欲火未曾有□須臾聞

833a10□厭足□一一諸境界□處處見天女□一切勝境界□

833a11□欲火焰熾然□若合若離散□或說或憶念□以天

833a12□女因緣□火起燒天人□火法□和合有□不合則不

833a13□生□若合若不合□欲火常熾然□因緣不合故□火

833a14□遠則不然□欲火無遠近□常燒愛衆生□以意想

833a15□薪力□邪憶念所使□愛油投欲火□焚燒愚癡人□

833a16□是以旣知□苦樂由心□事非究竟□應當斷想□薪

833a17□乾愛油□止念風□息欲火□防制意地□恒順眞如□

833a18□圓滿菩提常樂妙果□故經偈云□若正善心者□

833a19□常順法觀察□不爲過所使□如日光除暗□又經

833a20□云□寧作心師□不師於心□若師心□則隨六趣而

833a21□不返□作心師□則冥一道而常歸□如庚桑子云□

833a22□心平正□不爲外所誘□曰淸淨而能久則明□明

833a23□而能久則虛□虛則道全而居之□所以阿差末

833a24□經云□常正其心□不尙餘學□夫心常正直□本自

833a25□玄虛□道全是心□心全是道□以不達故□隨思慮

833a26□心□爲外緣所拘□內結所亂□乃令志當歸一不

833a27□尙餘學□虛明自現□返本之稱也□如是開示□可

833a28□謂□把行人手□直至薩婆若海□保不孤然□若信

833a29□受之人□可謂不動塵勞□頓成正覺□問□識生

833b01□於身□身依於識□諸根壞曰識遷離時□捨此故

833b02□身別受餘質□去來之識□相狀如何□斯旨難明□

833b03□擧世皆惑□如寶處藏□莫有知者□答□此理綿

833b04□密□約敎可知□顯識經云□佛告賢護□識之運轉

833b05□遷滅往來□猶如風大□無色無形□不可顯現□而

833b06□能發動萬物□示衆形狀□或搖振林木□□折破

833b07□裂出大音聲□或爲冷爲熱□觸衆生身□作苦作

833b08□樂□風無手足面目形容□亦無黑白黃赤諸色□

833b09□賢護□識界亦爾□無色無形□無光明顯現□以因

833b10□緣故□顯示種種功用殊異□當知受覺法界□亦

833b11□復如是□無色無形□以因緣故□顯發□功用□賢護□

833b12□衆生死□此受覺法界□識界□皆捨離身□識運受

833b13□覺□法界□受餘身者□譬如風大□吹衆妙華□華住

833b14□於此□香流至遠□風體不取妙華之香□香體風

833b15□體及與身根□俱無形色□而非風力□香不遠至□

833b16□賢護□衆生身死□識持受覺法界□以至他生□因

833b17□父母緣□而識託之□受覺法界能隨於識□亦復

833b18□如是□如從華勝力□而鼻有嗅□從嗅勝力□而得

833b19□香境□又如從風身勝力□得風色觸□因風勝力□

833b20□香得至遠□如是從識有受□從受有覺□從覺有

833b21□法□遂能了知善與不善□乃至識之遷身□如面

833b22□之像□現之於鏡□如印之文□顯之於泥□譬如日

833b23□出□光之所及□衆暗咸除□日沒光謝□暗便如故□

833b24□暗無形質□非常無常□能得其處□識亦如是□無

833b25□質無形□因受想顯□識在於身□如暗無體□視不

833b26□可見□不可執持□如母懷子□不能自知是男是

833b27□女□黑白黃色□根具不具□手足耳目□類與不類□

833b28□飮食熱□□其子便動□覺知苦痛□衆生來去□屈

833b29□申視□□語笑談說□□運負重□作諸事業□識相

833c01□具顯□而不能知所在□止於身中□不知其狀□賢

833c02□護□識之自性□遍入諸處□不爲諸處之所染汚□

833c03□六根六境□五煩惱陰□識遍止之不爲其染□由

833c04□此而顯識之事用□賢護□如木機關□繫執一所□

833c05□作種種業□或行走騰躍□或跳擲戱舞□於意

833c06□云何□機關所作□是誰之力□賢護白佛言□智慧

833c07□狹淺□非所能了□佛告賢護□當知皆是作業之

833c08□力□作業無形但智運耳□如是身之機關□以識

833c09□之力□作諸事業□仙通乾□婆□龍神□人□天□阿脩

833c10□羅等□種種趣□業咸悉依之□識能生身□如工作

833c11□機關□識無形質□普持法界□智力具足□乃至能

833c12□知宿命之事□故知識性是一無住無形□但隨

833c13□智而彰□逐念而轉□此陰□滅□彼陰便生□如印

833c14□文現之於泥□似面像臨之於鏡□至於入胎處

833c15□卵□託質現生□來去無□□隱顯非□□猶珠吐照□

833c16□類日傳光□火出木中□種生地上□其體是一用

833c17□出千差□此一識門□亦復如是□因念力□分十二

833c18□類種之差殊□隨業果□變無量生死之形質□又

833c19□大乘同性經云□毘毘沙那楞伽王言□世尊□衆

833c20□生神識□爲當幾大□爲作何色□佛言□楞伽王□

833c21□衆生神識無邊大□無色無相不可見□無□無

833c22□形無定處□不可說□毘毘沙那白世尊□識相如

833c23□此無有邊大□無色無相不可見□無□無形無

833c24□定處□不可說者□豈非斷絶□佛言□楞伽王□吾今

833c25□問汝□隨汝意答□當爲汝說□楞伽王□譬如大王

833c26□在宮殿中□或高樓上□□女圍□安樂坐時□著

833c27□種種衣□及諸瓔珞□時大園林□阿輸歌樹□種種

833c28□雜華莊嚴精麗□其園在處□有細軟風□或大□

833c29□風□吹彼園林□阿輸歌樹□衆華香氣□至王所

834a01□者□王聞之不□毘毘沙那白言□世尊□我聞此

834a02□香□佛言□楞伽王□汝聞此香□分別知不□王言□

834a03□世尊□我能得知□佛言□楞伽王□此華香氣□王

834a04□言知者□見大小耶□定作何色□楞伽王言□不也□

834a05□世尊□何以故□此香氣相□無色無現無□無相□

834a06□無定處□不可說□是故不見大小形色□佛言□楞

834a07□伽王□於意云何□若不見彼香氣大小□非斷絶

834a08□相耶□毘毘沙那言□不也□世尊□何以故□若此衆

834a09□香是斷相者□無人得聞□佛言□如是如是□楞伽

834a10□王□識相亦爾□應如是見□楞伽王□若識斷相□則

834a11□無生死而可得知□如是楞伽王□識相淸淨□唯

834a12□是無明貪愛習氣業等□諸客煩惱之所覆障□

834a13□楞伽王□譬如淸淨虛空之界□唯有四種客塵

834a14□汚染□何等爲四□所謂煙雲塵霧□楞伽王□識相

834a15□如是□本淸淨故□無邊不可捉□無有色染□唯是

834a16□諸客煩惱之所覆染□所以者何□楞伽王□若正

834a17□觀時□不得衆生□無我□無衆生□無壽命□無畜養□

834a18□無人□無衆數□無知者□無見者□無覺者□無受

834a19□者□無聽者□乃至無色受想行識等□內外之

834a20□境色□因識分別□故名唯識□只如夢中無境唯

834a21□識□云何夢中識見種種□答□顯識經云□佛言□

834a22□賢護□色有二種□一內□二外□內謂眼識□眼則爲

834a23□外□乃至身識爲內□身則爲外□賢護□如生盲人□

834a24□夢見美色□手足面目□形容姝麗□便於夢中□生

834a25□大愛悅□及睡覺已□冥無所見□乃至此生盲人□

834a26□未曾見物□云何夢中而能見色□賢護白佛言□

834a27□唯願開示□佛告賢護□夢見見者□名內眼所□是

834a28□慧分別□非肉眼見□其肉眼所□以念力故□盲者

834a29□夢中須臾而現□復以念力□覺而憶之□識之內

834b01□色□亦復如是□故於所見唯識□聞嗅嘗觸亦然□

834b02□見有境界□但是念慧分別□若離念慧分別□決

834b03□定無有前塵毫末之相□問□識性無形□至極

834b04□微細□云何能任持大身□又持小質□答□識性

834b05□微妙□不可思議□以隨業故□則姸醜俄分□以無

834b06□形故□則小大咸等□顯識經云□佛言□大藥□如

834b07□風大無質無形□止於幽谷□或竅隙中□其出

834b08□暴猛□或□倒須彌□碎爲塵粉□風大微妙□無質

834b09□無形□識亦如是□妙無形色□大身小身□咸悉能

834b10□持□或受蚊身□或受象身□乃至如尼瞿陀子□極

834b11□微細種子□生樹婆娑廣大□枝條百千□於意云

834b12□何□其子與樹□大小類不□大藥言□世尊□其子與

834b13□樹□大小相懸□如藕絲孔□比虛空界□如是大藥□

834b14□樹於子中求不可得□若不因子□樹則不生□微

834b15□細尼瞿陀子□能生大樹□微細之識□能生大身□

834b16□識中求身□身不可得□若際於識□身則無有□又

834b17□毘耶娑問經云□佛言□復次大仙□此識微細□無

834b18□色無質□非是可見□識□非有色□非靑等色□色中

834b19□無根□識□若離根□則無境界□若人心中驚動怖

834b20□畏□若疑思量□如是一切□皆是識力□問□六趣

834b21□昇沈皆唯是識□初生善惡之趣□其相如何□答□

834b22□隨福所資□果報不等□勝福資識則境大□劣福

834b23□資識則相微□顯識經云□大藥復白佛言□世尊□

834b24□衆生捨身□云何生諸天中□乃至云何生於地

834b25□獄等中□佛言□大藥□衆生臨終之時□福業資者□

834b26□棄本之視□得天妙視□以天妙視□見六欲天□爰

834b27□及六趣□見身搖動□見天宮殿□及歡喜園雜華

834b28□園等□乃至如睡不睡□安隱捨壽□將捨壽時□天

834b29□父天母同止一坐□天母手中□自然華出□天母

834c01□見華□顧謂天父□甚爲福吉□希奇勝果□天今當

834c02□知□慶子之歡□時將不久□天母遂以兩手搖弄

834c03□其華□弄華之時□命便終盡□無相之識□棄捨諸

834c04□根□持諸境業□棄捨諸界□持諸界事□遷變果

834c05□報□猶如乘馬□棄一乘一□如日愛引光□如木生

834c06□火□又如月影現澄淸水□識資善業□遷變天報□

834c07□如脈風移□速託華內□天父天母□同坐視之□甘

834c08□露欲風□吹華七日□寶□嚴身□耀動炫煥□天童

834c09□朗潔□現天母手□大藥白佛言□世尊□無形之

834c10□識□云何假因緣力□而生□有形□云何□有形□止因

834c11□緣內□佛言□大藥□如木和合□相觸生火□此火□木

834c12□中不可得□若除於木亦不得□火□因緣和合而

834c13□生□因緣不具□火卽不生□木等之中□尋火色相□

834c14□覺不可見□然咸見火從木出□如是大藥□識假

834c15□父母因緣和合□生有形身□有形身中求識不

834c16□得□離有形身□亦無有識□大藥□如火未出□火相

834c17□不現□亦無煖觸□諸相皆無□如是大藥□若未有

834c18□身□識受想行皆悉不現□大藥□如見日輪光明

834c19□照曜□而諸凡夫不見日體□是黑是白□黃白黃

834c20□赤□皆不能知□但以照熱光明□出沒環運□諸作

834c21□用事□而知有日□識亦如是□以諸作用□而知有

834c22□識□大藥白佛言□云何爲識作用□佛言□大藥□

834c23□受覺想行□思憂苦惱□此爲識之作用□復有善

834c24□不善業□熏習爲種□作用顯識□大藥白佛言□云

834c25□何識離於身□便速受身□識捨故身□新身未受□

834c26□當爾之時□識作何相□佛言□大藥□如有丈夫□

834c27□長臂勇健□著堅甲胄□馬疾如風□乘以入陣□干

834c28□戈旣交□心亂墜馬□武藝勁捷□還卽跳上□識棄

834c29□於身□速卽受身□亦復如是□又如怯人□見敵怖

835a01□懼□乘馬退走□識資善業□見天父母同座而坐□

835a02□速託生彼□亦復如是□大藥□如汝所問□識棄故

835a03□身□新身未受□當爾之時□識作何相□大藥□譬如

835a04□人影現於水中□無質可取□手足面目□及諸形

835a05□狀□與人不異□體質事業□影中皆無□無冷無熱□

835a06□及與諸觸□亦無疲乏□肉段諸□大無言音聲□苦

835a07□樂之聲□識棄故身新身未受相□亦復如是□大

835a08□藥□是資善果生諸天者□大藥白佛言□云何識

835a09□生地獄□佛言□大藥□行惡業者□入於地獄□汝當

835a10□諦聽□大藥□此中衆生□積不善根□命終之時□作

835a11□如是念□我今此身死□棄捨父母親知所愛□甚

835a12□大憂苦□見諸地獄□及見己身應合入者□見足

835a13□在上□頭倒向下□又見一處地血純□見此血已□

835a14□心有味著□緣味著心□便生地獄□腐敗惡水臭

835a15□穢因力□識託其中□譬如糞穢臭處臭酪臭酒

835a16□諸臭因有蟲生其中□入地獄者□託臭物生□亦

835a17□復如是□般若燈論云□言從死有□相續至生有

835a18□時□如授經□如傳燈□如行印□如鏡像現□如空

835a19□聲響□如水中日月影□如種子生芽□如人見酸

835a20□口中生涎□如是後陰相續起時□無有中陰往

835a21□來□傳此向彼□是故智者□應如是解□故知識託

835a22□業現□境逐心生□刃利刀山□誰人鍛鍊□華含德

835a23□水□非彼開敷□辯果知因□見末識本□故云心能

835a24□作佛□心作衆生□心作天堂□心作地獄□心異則

835a25□千差競起□心平則法界坦然□心凡則三毒□

835a26□纏□心聖則六通自在□心空則一道淸淨□心

835a27□有則萬境縱橫□如谷應聲□語雄而響□□似鏡

835a28□鑒像□形曲而影凹□以知萬行由心□一切在我□

835a29□內虛外終不實□外細內終不□□善因終値善

835b01□緣□惡行難逃惡境□蹈雲霞而飮甘露□非他所

835b02□授□臥煙焰而□膿血□皆自能爲□非天之所生□

835b03□非地之所出□只在最初一念□致此昇沈□欲外

835b04□安和□但內寧靜□心虛境寂□念起法生□水濁波

835b05□昏□潭淸月朗□修行之要□靡出於斯□可謂衆妙

835b06□之門□群靈之府□昇降之本□禍福之原□但正自

835b07□心□何疑別境□是以離衆生罪行福行不動行□

835b08□終無三界苦樂果報□若離衆生見聞覺知□豈

835b09□有陰處界等境界□如大般若經云□佛言□若夢

835b10□若覺□要於見聞覺知法中□有覺慧轉□由斯起

835b11□染□或復起淨□若無見聞覺知法□無覺慧轉□亦

835b12□無染淨□故知夢覺唯識□染淨由心□前賢後學

835b13□之所宗□千經萬論之同指□如楞伽經偈云□衆

835b14□生及甁等□種種諸形相□內外雖不同□一切從

835b15□心起□但一念不生□諸緣自斷□故云□一念心不

835b16□生□六根總無過□又云□一心不生□萬法無咎□

835b17□如今厭生患老□隨思隨造□捨妄捨身□業果恒

835b18□新□若能了生無生□知妄無妄□一念心寂□萬慮

835b19□俱消□如云畏影畏跡□逾走逾極□端坐樹陰□跡

835b20□滅影沈□是知悟心卽休□更無異術□如祖師云□

835b21□一切由心□邪正在己□不思一物□卽是本心□智

835b22□者能知□更無別行□所以本師云□此事唯我能

835b23□知□

835b24□宗鏡錄卷第七十五

835b25□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

836a01□

836a02□宗鏡錄卷第七十六

836a03□

836a04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

836a05□夫論一期眞妄生死□約事而言□還有終始不

836a06□答□第一義中□尙無生死□何有始終□順世諦門

836a07□中□隨衆生見□而妄說生死□如古德云□眞妄相

836a08□循□難窮初後者□釋云□若言先妄□後眞□眞則□有

836a09□始□若謂□先眞後妄□妄由何生□若妄依眞起□眞

836a10□亦非眞□若妄體卽眞□則妄亦無始□爲破始起□

836a11□立無始言□始旣不存□終從何立□無終無始□豈

836a12□有中間□故中論云□大聖之所說□本際不可得□

836a13□生死無有始□亦復無有終□若無有始終□中當

836a14□云何有□是故於此中□先後共亦無□眞妄兩亡□

836a15□方說眞妄□眞妄交徹□何定始終□問□如上所

836a16□說□生死惡業□無量無邊□□了此心□得一切同

836a17□時解脫不□答□實有此理□全在當人□若障薄

836a18□遮輕□直了直入□緣深機熟□頓悟頓修□如鏡淨

836a19□明生□雲開月朗□或垢濃習重□觀劣心浮□雖

836a20□信解一心□行門難立□有八重妄想之垢□猶緻

836a21□網稠林□具六種繫縛之門□若堅□膠漆□若非

836a22□大力□曷能解分□如持地論云□妄想有八種□一

836a23□自性妄想□卽執色等法□各有自體□二差別妄

836a24□想□卽執色等□有可見不可見□對無對色差別□

836a25□三攝受積聚妄想□卽於陰中□執我衆生□於軍

836a26□林等中□起定執實□此一分別□卽前□執人□後執

836a27□於法□四我見妄想□無我計我也□五我所妄想□

836a28□卽執我用□六有念妄想□卽緣可愛淨境分別□

836a29□七不念妄想□卽緣可增不淨境分別□八俱相

836b01□違妄想□卽緣中容境分別□約經論有六種縛□

836b02□先論心境二種縛者□一相應縛□二所緣縛□煩

836b03□惱是心心所□起□必託於心王□心所染心□名相

836b04□應縛□心心所法□俱能緣境□境不離繫□名所緣

836b05□縛□次三界中四種縛者□一貪□二嗔□三見取□四

836b06□戒取□貪嗔二縛□不令衆生出於欲界□論家擧

836b07□喩□如守獄卒□見取戒取二縛□不令有情出色

836b08□無色界□何者□見取□執劣爲勝□執非想非非想

836b09□處□及無想天□執爲解脫涅槃□名爲見取□戒取

836b10□者□非因計因□執非想定□及無想定□幷□戒□爲

836b11□生天因□解脫因□名戒禁取□由此二縛□令諸有

836b12□情□不得出色無色界□如上妄想繫縛□除上根

836b13□頓修外□卽須約地位現觀之力□如經所明□現

836b14□觀有六現□謂現前□觀□謂觀察□卽眞理常現在

836b15□前□妙智恒能觀察□不令間斷□任運相應□瑜伽

836b16□論云□一思現觀□謂上品思慧□引生煖等□四加

836b17□行道中□觀察諸法□名爲現觀□二信現觀□謂緣

836b18□三寶世間出世間淨信□此助現觀□令不退轉□

836b19□立現觀名□三戒現觀□謂道共無漏戒□能除破

836b20□戒垢□令觀增明□亦名現觀□四智諦現觀□謂正

836b21□體後得二智緣眞俗□眞俗□二諦也□五邊現觀□

836b22□謂智諦觀後□觀諸緣安立世出世智□六究竟

836b23□現觀□謂盡無生等究竟位智□古釋□前思現觀□

836b24□資糧加行□所有智慧□但能伏□未能斷也□初地

836b25□已上□信戒智諦□及邊現觀□當地□卽斷□後地卽

836b26□伏□究竟一觀□非伏非斷□此斷有二□一共相

836b27□斷□二自相斷□若斷惑證理之時□作空行相□及

836b28□無我行相□卽名共相□爲空無我□該通四諦故□

836b29□名共相斷□若斷惑證理之時□作眞如寂滅行

836c01□相□不通諸諦□唯在滅諦□名自相斷□又有三種

836c02□斷□一自性斷□如燈破闇□智慧起時□煩惱闇障

836c03□自性應斷□二不生斷□謂得初地法空之時□能

836c04□令三塗惡道苦果□永更不生□人中無根□二形□

836c05□北州無想天等種子□不生後果□名不生斷

836c06□也□三緣縛斷者□但斷心中之惑□於外塵境不

836c07□起貪嗔□於境雖緣而不染著□名緣縛斷也□於

836c08□三斷之中□自性□不生□此二任運能斷□皆由緣

836c09□縛一斷□能令三界因果不生□又古釋□智障□有

836c10□其三門□一是智障□所謂分別有無之心□二是

836c11□體障□謂觀非有非無之解□立己能者□故曰體

836c12□障□三是治想□謂妄識中合如正慧□依此地有

836c13□其三□初□一四地乃至七地斷除□四五六地□斷

836c14□除分別取有之心□謂解法慢身淨慢等□入七

836c15□地時□斷除分別取無之心□八地已上□斷除體

836c16□障□前第七地□雖除分別有無之心□猶見己心

836c17□以爲能觀□如爲所觀□其所觀如不卽心□能□觀

836c18□之心不卽如□心□如別故□心外求法□故有功用□

836c19□法外立心□故有體障□從第七地入八地時□破

836c20□捨此障□觀察如外由來無心□心外無如□如外

836c21□無心□心不異如□心外無如□如不異心□故能如

836c22□心□泯同法界□廣大不動□以不異故□自外推求

836c23□故捨功用□不復如外建立神智□故滅體障□體

836c24□障滅故□名無障想□第三治想□至佛方滅□故入

836c25□八地□雖無障想□而有治想□行八地已上□無生

836c26□忍體□轉轉寂滅□令彼治想□運運自亡□至佛乃

836c27□窮□故知萬境雖空□須得無心契合□不可口雖

836c28□說空□行在有中□境智相應□能□所冥合□方能

836c29□解縛□隨順無生耳□□生取著□便成魔業□如華

837a01□嚴經云□佛子□菩薩摩訶薩□有十種魔□何等爲

837a02□十□所謂蘊魔□生諸取故□煩惱魔□恒雜染故□

837a03□業魔□能障□故□心魔□起高慢故□死魔□捨生

837a04□處故□天魔□自□縱故□善根魔□恒執取故□三昧

837a05□魔□久耽味故□善知識魔□起著心故□菩提法智

837a06□魔□不願捨離故□是爲十□菩薩摩訶薩□應作方

837a07□便□速求遠離□疏釋云□一蘊魔者□身爲道器□體

837a08□與佛同□豈卽是魔□蘊魔之名□特由取著□下九

837a09□例爾□皆以下句□釋成魔義□是知以心分別□萬

837a10□法皆魔□何但此十□故擧菩提□法智□以勝況劣□

837a11□不以心分別□一切皆佛□豈捨魔界求佛界耶□

837a12□然四魔直就體明□十魔多約執取□十表無盡

837a13□故□菩提法者□卽所證□智是能證□能所冥合□故

837a14□名菩提□若不捨於分別□菩提之見□卽是魔矣□

837a15□若入宗鏡□分別自亡□旣無能證之心□亦無所

837a16□證之理□又華嚴經云□無有少法爲智所入□亦

837a17□無少智而入於法□是以駕一智箭□破衆魔軍□

837a18□揮一慧刀□斬群疑網□斯乃宗鏡之力□餘何言

837a19□哉□若不悟自心□未達斯旨□雖修智慧□不入圓

837a20□常□縱練行門□唯增我慢□以未達一際法門故□

837a21□但生分別□長養無明□如經云□若分別是□聲聞

837a22□法□是緣覺法□是菩薩法□是諸佛法□此名爲淨□

837a23□此名不淨□此名爲道□此名非道□是名菩薩□

837a24□慢□若入宗鏡□智行俱成□我慢山崩□貪癡水竭□

837a25□勝負情盡□差別業亡□如弄珠吟云□消六賊兮

837a26□□四魔□□我山兮竭愛河□龍女靈山親獻

837a27□佛□貧兒衣裏枉蹉□□問□五陰一法□卽妄卽

837a28□眞□旣作塵勞生死之門□又成出世菩提之道□

837a29□今且推妄□生死無從□經云□此陰□滅□彼陰便

837b01□生□旣唯識無人□前陰滅□後陰如何得生□答□

837b02□五陰性空非常□相續不斷□不常不斷□卽是正

837b03□因□如華嚴疏云□五蘊相續□卽是正因□亦名生

837b04□因□言正因者□是中道義□中道卽是佛性□謂現

837b05□在陰滅□中陰陰生□是現在陰□終不變爲中陰

837b06□五陰□故現陰非常□如種生芽□種不至芽□雖不

837b07□至芽□而能生芽□此現在陰□雖不至後□而能生

837b08□後□則現陰非斷□而中陰五陰□亦非自生□不從

837b09□餘來□因現五陰□生中陰陰□斯則後陰非無因□

837b10□故□後陰非常□旣能續前故□後陰非斷□非斷非

837b11□常□是中道義正因性也□又依台敎□略有九種

837b12□五陰□皆無自體□唯逐心生□是以華嚴經頌云□

837b13□一切衆生界□皆在三世中□三世諸衆生□悉住

837b14□五蘊中□諸蘊業爲本□諸業心爲本□心法猶如

837b15□幻□世間亦如是□九種五陰者□一期色心□名果

837b16□報五陰□平平想受□無記五陰□起見起愛者□二

837b17□種穢汚五陰□動身口業□善惡兩種五陰□變化

837b18□示現□工巧五陰□五善根人□方便五陰□證四果

837b19□者□無漏五陰□如是種種□原從心出□正法念經

837b20□云□如□師手□□出五綵□黑□靑□赤□黃□白□白白□□

837b21□手譬心□黑色譬地獄□靑譬鬼□赤譬畜□黃譬脩

837b22□羅□白譬人□白白譬天□此六種陰□止齊界內□若

837b23□依華嚴經云□心如工□師□□種種五陰□界內

837b24□界外□一切世間中□莫不從心造□世間色心□尙

837b25□□窮盡□況復出世寧可凡心知□凡眼□尙不

837b26□見近□那得見遠□彌生曠劫□不睹界內一隅□況

837b27□復界外邊表□如渴鹿逐焰狂狗咬雷□何有得

837b28□理□所以龍樹破五陰一異□同時□前後□皆如焰

837b29□幻響化□悉不可得□寧更執於王數同時異時

837c01□耶□然界內外一切陰入□皆由心起□佛告比丘□

837c02□一法攝一切法□所謂心是□論偈云□一切世間

837c03□中□但有名與色□若欲如實觀□但當觀名色□心

837c04□是惑本□其義如是□輔行記云□若示不思議境

837c05□體□觀心卽足□以心遍□故攝餘法□又非但心攝

837c06□一切□亦乃一切攝心□故四念處觀云□非但唯

837c07□識□亦乃唯色唯聲等□今從廣之狹□正示境體□

837c08□陰界入三□可爲境□以寬□難示故□從指的□

837c09□略二界入□就陰□如去丈就尺□略四陰從識陰□

837c10□如去尺就寸□以由界入□所攝寬多□陰唯有爲□

837c11□有爲之中□義兼心色故□置色存心□心名復含

837c12□心及心所□今且觀心王□置於心所□則一念心□

837c13□十界三科如丈□一界五陰如尺□唯在識心如

837c14□寸□若達心具一切法已□方能度入一切色心□

837c15□如一一尺□無非是寸□及一一丈□無非是尺□是

837c16□故丈尺□全體是寸□故知若眞諦□若俗諦□若有

837c17□爲□若無爲□一刹一塵□無非心矣□今宗鏡撮其

837c18□樞要□蓋爲斯焉□今但觀識陰□識陰者□心是

837c19□也□旣從心生□非空非有□不生不滅□無住無

837c20□依□於生死業果之門□不可思議□以因緣和合□

837c21□相□似相續□如有主宰□諸趣往來□至理窮之□畢

837c22□竟無體□如磁石吸鐵□明鏡現像□此皆法爾□豈

837c23□有情乎□般若假名論云□諸蘊循環□受諸異趣□

837c24□名爲取者□是中無人□能取諸趣□捨於現蘊而

837c25□受後蘊□如去故衣而著新衣□然依俗諦□譬如

837c26□因質而現於像□質不至像□而有像現□由前蘊

837c27□故□後蘊續生□前不至後□而後相續□是故菩薩□

837c28□無取者想□大涅槃經云□如蠟印印泥□印與

837c29□泥合□印滅文成□文非泥出□不餘處來□以印因

838a01□緣□而成是文□經合喩云□現在陰滅□中陰陰生□

838a02□是現在陰□終不變爲中陰五陰□亦非自生□不

838a03□從餘來□因現陰故□生中陰陰□譬合云□如印

838a04□印泥□印滅文成□名雖無差□而時節各異□是故

838a05□我說□中陰五陰□非肉眼見□天眼所見□釋曰□

838a06□現陰如印□中陰生處義之如泥□現在陰滅□

838a07□名爲印壞□中陰陰起□名爲文成□於此復以

838a08□中陰爲印□業逼受胎□名爲印泥□中陰陰滅□

838a09□名爲印壞□未來陰起□名爲文成□業種未斷□文

838a10□復爲印□印復爲文□文印相成□不可窮已□生

838a11□死不斷□法喩可知□又如燈焰□前焰引後焰□後

838a12□焰續前焰□相續不斷□似常似一□凡夫不達□

838a13□或執生死爲常□不知前焰無體□因後焰續

838a14□起□後焰無體□仗前焰引生□焰焰皆虛□自性寂

838a15□滅□此一念心□亦復如是□新新生滅□續續輪□□

838a16□乃至一念不住□猶如燈焰□不細觀察□執此生

838a17□滅□爲一爲常□又不了前焰□滅□後焰續生□念

838a18□念相續□未曾間滅□或執生死爲斷□若深達

838a19□因緣之理□自然不落斷常□何者□以因緣無性□

838a20□不可得□故非常□以無性因緣能相續□故非斷□

838a21□又此五陰□只是一法□若執成斷常□是凡夫見□

838a22□若破析成空□是藏敎人□若了陰無性□體此成

838a23□空□是通敎人□若悟此五陰不空□具足佛法□修

838a24□智斷惑次第生起□是別敎菩薩□若了此卽眞□

838a25□更無別法□念念圓滿具十法界□卽圓敎菩薩□

838a26□如薄運者□睹金成蛇□厚福人□捉石爲寶□法無

838a27□高下□人自昇沈耳□但不造貧富業□終無勝劣

838a28□報□如大智度論偈云□先世業自作□轉爲種種

838a29□形□虛空不受害□無業亦如是□問□生死相續□

838b01□由諸習氣□有幾習氣□能成輪轉□答□古釋□習

838b02□氣自體□總有三義□習氣者□與種子名異體同□

838b03□習氣□卽約熏習時而論□種子□卽對現行立號□

838b04□都有三義□一種子名習氣□氣者氣分□習謂熏

838b05□習□由彼現行熏習□得此氣分故□二現行亦名

838b06□習氣□謂都由種子能生現行□是種子家之氣

838b07□分□三習氣名習氣□如□香紙□而有氣分□唯識

838b08□論云□而熏本識起自功能□卽此功能說爲習

838b09□氣□功能者□是習氣義□體□卽種子□略有三種習

838b10□氣□一名言習氣□二我執習氣□三有支習氣□一

838b11□名言習氣□謂有爲法各別親種□名言有二□一

838b12□表義名言□卽能詮義音聲差別□二顯境名言□

838b13□卽能了境心心所法□隨二名言□所熏成種□作

838b14□有爲法□各別因緣□二我執習氣□謂虛妄執我

838b15□我所種□我執有二一□俱生我執□卽修所斷我

838b16□我所執□二分別我執□卽見所斷我我所執□隨

838b17□二我執□所熏成種□今有情等□自他差別□三有

838b18□支習氣□謂招三界異熟業種□有支有二□一有

838b19□漏善□卽是能招可愛果業□二諸不善□卽是能

838b20□招非愛果業□隨二有支□所熏成種□令異熟果□

838b21□善惡趣別□應知我執有支習氣□於差別果□

838b22□是增上緣□前云生死因業習氣者□應知卽是

838b23□有支習氣□二取習氣□應知卽是我執名言二

838b24□種習氣□取我我所□及取名言□而熏成故□皆說

838b25□名取□釋云□表義名言者□唯第六識□能緣其

838b26□名□能發其名□餘皆不緣□亦不能發□卽唯詮義

838b27□音聲之差別□簡非詮表聲□彼非名言故□名唯

838b28□無記□然名是聲上屈曲差別□唯無記性□不能

838b29□熏成色心等種□然因名故□心隨其名□變似五

838c01□蘊三性法等□而熏成等種□因名起種□號名言

838c02□種□一切熏種□皆由心心所□心心所種□有因外

838c03□緣□有不依外者□不依外者□名顯境名言□若依

838c04□外者□名表義名言□分二別□然名自體□不能熏

838c05□種□顯境名言者□卽能了境心心所法□卽是一

838c06□切七識見分等心□非相分心□不能顯境故□是

838c07□以分段生死□從正使有□卽是凡夫□若變易生

838c08□死□從習氣生□卽是二乘□雖斷正使□不斷習氣□

838c09□於中有二□一煩惱習氣□二業習氣□一煩惱習

838c10□氣者□如難陀有欲習□往昔數生□身爲國王□習

838c11□近五欲故□舍利弗有嗔習□往昔數生□曾受蝎

838c12□身□畢陵伽婆蹉有慢習□往昔數生□身是大婆

838c13□羅門□博學多才□我慢輕物□乃至槃特比丘□有

838c14□癡餘習等□二業習氣者□如牛□比丘□往昔是

838c15□牛身□林間奔走□觸著遺棄故破袈裟□以是因

838c16□緣□雖獲道果□以業習故□使之然也□又如迦葉

838c17□聞琴起舞□阿難常好歌吟□俱以往昔曾爲樂

838c18□人□以業習之餘故□若煩惱餘習□是變易緣□有

838c19□業餘習□是變易因□感變易生死□卽是果報□

838c20□此二乘人□未得如來一心三點涅槃□於無學

838c21□位□雖見修惑盡□所有無知□皆是無明之餘習□

838c22□亦名無明住地□亦名所知之障□亦名塵沙無

838c23□知□又菩薩約化門有十種習氣□華嚴經離世

838c24□間品云□佛子□菩薩摩訶薩□有十種習氣□何等

838c25□爲十□所謂菩提心習氣□善根習氣□敎化衆生

838c26□習氣□見佛習氣□於淸淨世界受生習氣□行習

838c27□氣□願習氣□波羅蜜習氣□思惟平等法習氣□種

838c28□種境界差別習氣□是爲十□若諸菩薩安住此

838c29□法□則永離一切煩惱習氣□得如來大智習氣□

839a01□非習氣智□故知染淨二業□昇沈兩門□皆從熏

839a02□習而生□不是無因而得□應須勤修白業□淨法

839a03□時熏□念念功夫□自成妙果□所以一一衆生八

839a04□識藏中□各具十法界種子□本自具足□非從新

839a05□生□雖常內熏□須假外緣熏發□若聞十惡□熏發

839a06□三塗種子□若聞戒善□熏發人天種子□若聞諦

839a07□緣□熏發二乘種子□若聞六度□熏發菩薩種子□

839a08□若聞一乘□熏發諸佛種子□各隨習熟濃厚處先

839a09□發□如今多習三塗種子□人天尙少□豈況佛乘□

839a10□然地獄界現行時□佛種子亦不沒□只是轉更

839a11□□遠□如今旣在人天□直須努力□常親知識□樂

839a12□聽一乘□內外資熏□一生取辦□故佛誡羅□羅

839a13□頌云□十方無量諸衆生□念念已證善逝果□彼

839a14□旣丈夫我亦爾□何得自輕而退屈□問□生死

839a15□涅槃□苦樂報應□以何爲因□答□如來藏爲因

839a16□問□如來藏是無漏常住□非刹那生滅之法□云

839a17□何與生滅爲因□答□一切異生□因覺故迷□迷

839a18□無自體□楞伽經云□佛言□大慧□七識不流轉□

839a19□不受苦樂□非涅槃因□大慧□如來藏者□受苦樂

839a20□與因俱□若生若滅□古釋云□七識念念生滅□不

839a21□能往來六道□故名不流轉□以念念滅故□不知

839a22□苦樂□不與涅槃爲因□又七識從緣□本無自性□

839a23□尙不能爲生死苦樂之本□豈復與涅槃作因□

839a24□明如來藏□常令諸識知苦樂□七識若無如來

839a25□藏□自體念念滅□不知苦樂□依如來藏□故知

839a26□苦樂□名如來藏受苦樂□如來藏體□不受苦樂

839a27□也□言與因俱者□如來藏與七識□生死苦樂因

839a28□俱□念念生滅也□又云□七識念念生滅無常□當

839a29□起卽謝□如何流轉□自體無成□故不受苦樂□旣

839b01□非染依□亦非無漏涅槃依矣□其如來藏□眞常

839b02□普遍□而在六道□迷此能令隨緣成事□受苦樂

839b03□果□與七識俱□名與因俱□不守自性而成故□七

839b04□識依此而得生滅□云若生若滅□此明如來藏

839b05□卽是眞如隨緣□故受苦樂等□又釋云□以本害

839b06□末令末空故□無可流轉□唯如來藏受苦樂者□

839b07□末害本故□不守自性□淸淨之體□隨緣成有□若

839b08□相順□則如水乳之和□常恒共器□若相背□則如

839b09□父母之□□不與同天□又存上有不存之義□泯

839b10□上有不泯之義□若唯泯無不泯□則色空俱

839b11□亡□無可□相卽□以不泯故□雖相卽而色空□歷然□

839b12□若唯存無□不存□則色空各有定性□不得□相卽□

839b13□由有不存故□雖歷然而得相卽□如起信眞如

839b14□生滅二門無□□唯是一心者□結歸起信□依一

839b15□心法立二種門□故須具足二義□方名具分唯

839b16□識□問□唯識第九亦說其所轉依有其二種□

839b17□一持種依□謂第八識□二迷悟依□謂卽眞如□何

839b18□以說言□然依生滅八識□唯有心境依持□答□

839b19□彼雖說迷悟依□非卽心境持種□以眞如不變□

839b20□不隨於心變萬境故□但是所迷耳□後還淨時□

839b21□非是攝相卽眞如故□但是所悟耳□今乃心境

839b22□依持□卽是眞妄□非有二體□故說一心□約義不

839b23□同□分成兩義□說二門別□故論云□然此二門□

839b24□皆□各總攝一切法□以此二門不相離故□所以

839b25□楞嚴經云□生滅去來□本如來藏□如今世人□只

839b26□信有生滅□不信有如來藏□不知生死有名無

839b27□體□如來藏有名有體□只可從實□不可憑虛□憑

839b28□虛則妄執所宜□從實則佛□所印可□問□夫論

839b29□心含敎法□如何是一心四諦法門□答□四諦

839c01□法門□橫該□徹□法無不備□敎無不窮□今約台

839c02□敎□一心具無作四諦者□一念心中具十界苦□

839c03□名爲苦諦□具十界惑□名爲集諦□苦卽涅槃□名

839c04□爲滅諦□惑卽菩提□名爲道諦□此唯論一心四

839c05□諦□又四敎四種四諦□藏敎生滅四諦□通敎無

839c06□生四諦□別敎無量四諦□圓敎無作四諦□今但

839c07□論圓敎無作四諦□止觀云□法性與一切法□無

839c08□二無別□凡法尙是□況二乘乎□離凡法更求實

839c09□相□如避此空□彼處求空□卽凡法是實法□不須

839c10□捨凡向聖□經言□生死卽涅槃□一色一香□皆

839c11□是中道□卽無作四諦□又玄義云□以迷理故□

839c12□菩提是煩惱□名集諦□涅槃是生死□名苦諦□

839c13□以能解故□煩惱卽菩提□名道諦□生死卽涅槃□

839c14□名滅諦□卽事而中□無思無念□無誰造作□故名

839c15□無作□亦名一實諦□一實諦者□無虛妄□無顚倒□

839c16□常樂我淨等□是故名爲無作四聖諦□法華經

839c17□偈云□更以異方便□助顯第一義□又云□唯此一

839c18□事實□卽是無作一實諦也□以眞如之性□是自

839c19□心之實□名一實諦□念念圓成□更何所作□名無

839c20□作四諦□所以八千聲聞□於法華會上見如來

839c21□性□如秋收冬藏□更無所作□以達本故□法爾如

839c22□斯□若未見性人□不可安然□拱手□無作無修□

839c23□直須水到渠成□自然任運□故又但了一心□自

839c24□然無作□非是强爲□故云陰入皆如□無苦可捨□

839c25□無明塵勞卽是菩提□無集可斷□邊邪皆中正□

839c26□無道可修□生死卽涅槃□無滅可證□無苦無集□

839c27□故無世間□無道無滅□故無出世間□純一實

839c28□相□實相外更無別法□又文殊道行經云□佛告

839c29□文殊師利□若見一切諸法無起□卽解苦諦□

840a01□若見一切諸法無住□卽能斷集□若見一切諸

840a02□法畢竟涅槃□卽能證滅□文殊師利□若見一切

840a03□諸無自體□卽是修道□

840a04□宗鏡錄卷第七十六

840a05□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

840a06□

840a07□

840a08□宗鏡錄卷第七十七

840a09□

840a10□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

840a11□夫一念無明心□鼓動眞如海□成十二緣起□作

840a12□生死根由□若了之□爲佛智海之波瀾□昧之□作

840a13□生死河之□洑□云何成佛智□云何成生死

840a14□答□天眞之佛智本有□妄緣之生死體空□雖有

840a15□二名□但是一義□只謂不了第一義諦□號曰無

840a16□明□因不了之所盲□成惑業之衆苦□了無明

840a17□之實性□成涅槃之妙心□若迷爲惑業□則成

840a18□三道□一無明愛取□是煩惱道□二行有□是業道□

840a19□三識名色六入觸受生老死□是苦道□若悟□爲

840a20□三因佛性□一識名色六入觸受生老死七支□

840a21□是正因佛性□二無明愛取三支□是了因佛性□

840a22□三行有二支□是緣因佛性□如是等義□差別不

840a23□同□唯是一心□迷成多種□雖成多種□不離一心□

840a24□華嚴經云□佛子□此菩薩摩訶薩□復作是念□三

840a25□界所有□唯是一心□如來於此分別演說十二

840a26□有支□皆依一心如是而立□何以故□隨事貪欲□

840a27□與心共生□心是識□事是行□於行迷惑是無明□

840a28□與無明及心共生□是名色□名色增長是六處□

840a29□六處三分合爲觸□觸共生是受□受無厭足是

840b01□愛□愛攝不捨是取□彼諸有支生是有□有所

840b02□起名生□生熟爲老□老壞爲死□大集經云□十二

840b03□因緣□一人一念□悉皆具足□但隨一境□一念起

840b04□處□無不具足□且如眼見色□不了名無明□生愛

840b05□惡名行□是中心意名識□色共識行卽名色□六

840b06□處生貪名六入□色與眼作對名觸□領納名受□

840b07□於色纏綿名愛□想色相名取□念色心起名有□

840b08□心生名生□心滅名死□乃至意思法□亦復如是□

840b09□一日一夜□凡起幾念□念念織幾十二因緣□成

840b10□六趣無窮之生死□是以生死無體□全是如來

840b11□藏□第一義心□迷悟昇沈了不可得□輔行記云□

840b12□十二因緣□華嚴大集等經□皆云□一念心具□凡

840b13□諸大乘云一念者□意皆如是□若不爾者□云何

840b14□遍收一切諸法□止觀亦云□緣生正一念心□十

840b15□二門論問云□爲在一心□爲在異心□論問意者□

840b16□爲在一人多人一念心耶□如是一念異念□□

840b17□得□多人一人□於今一念□悉皆具足□多人一人

840b18□所起之心□不出百界□百界爲多□一念爲一□一

840b19□多相卽□非一非多□大品明□一切諸法□皆趣因

840b20□緣□百界因緣□不出一念□是故名爲是趣不過□

840b21□故得名爲一念具足□遠法師云□無明緣行者□

840b22□有四無明□一迷理無明□義通始終□二發業無

840b23□明□在於行前□三覆業無明□此在行後識前□四

840b24□受生無明□與識同時□或在識後□望過去種子

840b25□心識□在於識後□望結生識□與識同時□又內外

840b26□諸法□皆具因緣□如稻稈經云□爾時彌勒語

840b27□舍利弗言□世尊常說見十二因緣□卽是見法□

840b28□見法卽是見佛□乃至有因有緣□是名因緣法□

840b29□此是佛略說因緣相□以此因□能生是果□如來

840c01□出世□因緣生法□如來不出世□亦因緣生法□性

840c02□相常住□無諸煩惱□究竟如實□非不如實□是眞

840c03□實法□離顚倒法□復次十二因緣法□從二種生□

840c04□云何爲二□一者因□二者果□因緣生法□復有二

840c05□種□有內因緣□有外因緣□外因緣法□從何而生□

840c06□如似種子□能生於芽□從芽生葉□從葉生節□從

840c07□節生莖□從莖生穗□從穗生華□從華生實□無種

840c08□子故無芽□乃至無有華實□有種子故芽生□乃

840c09□至有華故果生□而種子不作念□我能生芽□芽

840c10□亦不作念□我從種子生□乃至華亦不作念□我

840c11□能生實□實亦不作念□我從華生□而實種子

840c12□能生於芽□如是名爲外因生法□云何名外緣

840c13□生法□所謂地水火風空時□地種堅持□水種濕

840c14□潤□火種成熟□風種發起□空種不作障□□又假

840c15□於時□節氣和變□如是六緣□具足便生□若六緣

840c16□不具□物則不生□地水火風空時□六緣調和不

840c17□增減故□物則得生□地亦不言我能持□水亦不

840c18□言我能潤□火亦不言我能熟□風亦不言我能

840c19□發起□空亦不言我能不作障□□時亦不言我

840c20□能令生□種亦不言我從六緣而得生芽□芽亦

840c21□不言我從爾數緣生□雖不作念從爾數緣生□

840c22□而實從衆緣和合得生□芽亦不從自生□亦不

840c23□從他生□亦不從自他合生□亦不從自在天生□

840c24□亦不從時方生□亦不從本性生□亦不從無因

840c25□生□是名生法次第□如是外緣生法□以五事故□

840c26□當知不斷亦非常□亦不從此至彼□如芽種少□

840c27□果則衆多□相似相續□不生異物□云何不斷□從

840c28□種芽根莖□次第相續□故不斷□云何非常□芽莖

840c29□華果各自別□故非常□亦不種滅而後芽生□亦

841a01□非不滅而芽便生□而因緣法□芽起種謝□次第

841a02□生□故非常□種芽各各相異□故不此至彼□種少

841a03□果多故□當知不一是□名種少果多□如種不生

841a04□異果故□名相似相續□以此五種外緣□諸法得

841a05□生□內因緣法□從二種生□云何爲因□從無明

841a06□乃至老死□無明滅則行滅□乃至生滅故□則老

841a07□死滅□因無明故□有行□乃至因有生故□則有老

841a08□死□無明不言我能生行□行亦不言我從無明

841a09□生□乃至老死□亦不言我從無明生□而實有無

841a10□明則有行□有生則有老死□是名內因次第生

841a11□法□云何名內緣生法□所謂六界□地界□水界□火

841a12□界□風界□空界□識界□何謂爲地□能堅持者名爲

841a13□地界□何謂爲水□能潤漬者名爲水界□何謂爲

841a14□火□能成熟者名爲火界□何謂爲風□能出入息

841a15□者名爲風界□何謂爲空□能無障□者名爲空

841a16□界□何謂爲識□四陰五識□亦言爲名□亦名爲

841a17□識□如是衆法和合名爲身□有漏心名爲識□如

841a18□是四陰爲五情□根名爲色□如是等六緣名爲

841a19□身□若六緣具足無損減者□則便成身□是緣若

841a20□減□身則不成□地亦不念我能堅持□水亦不念

841a21□我能濕潤□火亦不念我能成熟□風亦不念我

841a22□能出入息□空亦不念我能無障□□識亦不念

841a23□我能生長□身亦不念我從爾數緣生□若無此

841a24□六緣□身亦不生□地亦無我無人□無衆生□無壽

841a25□命□非男非女□亦非非男非非女□非此非彼□水

841a26□火風乃至識等□亦皆無我□無衆生□無壽命□乃

841a27□至亦非此非彼□云何名無明□無明者□於六

841a28□界中□生一想□聚想□常想□不動想□不壞想□內生

841a29□樂想□衆生想□壽命想□人想□我想□我所想□生如

841b01□是種種衆多想□是名無明□如是五情中□生

841b02□貪欲瞋□想□行亦如是□隨著一切假名法□名

841b03□爲識□四陰爲名□色陰爲色□是名色□名色增長

841b04□生六入□六入增長生觸□觸增長生受□受增長

841b05□生愛□愛增長生取□取增長生有□有增長故□能

841b06□生後陰爲生□生增長變□名爲老□受陰敗壞故□

841b07□名爲死□能生嫉熱□故名憂悲苦惱□五情違害□

841b08□名爲身苦□意不和適□名爲心苦□乃至如月麗

841b09□天□去地四萬二千由旬□水流在下□月耀於上□

841b10□玄像雖一影現衆水□月體不降□水質不昇□如

841b11□是舍利弗□衆生不從此世至於後世□不從後

841b12□世復至於此□然有業果因緣報應□不可損減□

841b13□是以如月不動□影現衆流□類識不行□身分六

841b14□趣□雖無作者□業果宛然□但逐緣生□不乖法爾□

841b15□又有德女所問大乘經云□爾時有德婆羅門

841b16□女白佛言□世尊□所言無明□爲內有耶□爲外有

841b17□耶□佛言□不也□有德女言□世尊□若於內外無

841b18□有無明□云何得有無明緣行□復次世尊□有他

841b19□世法而來至於今世以不□佛言□不也□有德女

841b20□復白佛言□世尊□無明行相□是實有耶□佛言□不

841b21□也□無明自性□從於虛妄分別而生□非眞實生□

841b22□從顚倒生□非如理生□有德女復白佛言□世尊□

841b23□若如是者□則無無明□云何得有諸行生起□於

841b24□生死中受諸苦報□世尊□如樹無根□則無枝葉

841b25□華果等物□如是無明無自性故□行等生起□定

841b26□不可得□佛言□有德女□一切諸法□皆畢竟空□凡

841b27□愚迷倒□不聞空義□設得聞之□無智不了□由此

841b28□具造種種諸業□旣有衆業□諸有則生□於諸

841b29□有中□備受衆苦□第一義諦□無有諸業□亦無

841c01□諸有而從業生□及以種種衆苦惱事□有德

841c02□女□如來應正等覺□隨順世間□廣爲衆生□演

841c03□說諸法□欲令悟解第一義故□有德女□第一

841c04□義者□亦隨世間而立名字□何以故□實義

841c05□之中□能覺所覺□一切皆悉不可得故□有德女□

841c06□譬如諸佛□化作於人□此所化人□復更化作種

841c07□種諸物□其所化人□虛□不實□所化之物□亦無

841c08□實事□此亦如是□所造諸業□虛□不實□從業

841c09□有生□亦無實事□是以但了唯心之旨□自然萬

841c10□法常虛□隨有見聞□悉順無生之道□凡關動作□

841c11□皆歸無得之門□問□此十二有支□云何名緣

841c12□生□復何名緣起□答□無有主宰□作者受者□無

841c13□自作用□不得自在□從因而生□託衆緣轉□本無

841c14□而有□有已散滅□唯法所顯□能潤所潤□墮相續

841c15□法□名爲緣生□論云□由煩惱繫縛□往諸趣中□

841c16□數數生死□故名緣起□又因名緣起□果名緣生

841c17□問□一念無明心□起十二有支□爲自生□他生□共

841c18□生□無因生□答□緣起甚深□非四句□能測□了則

841c19□一心冥寂□迷則六道輪□□非妄非眞□不常

841c20□不斷□若云是妄□妄不可得□若云是眞□復能流

841c21□轉□若云是斷□相續恒生□若云是常□念念起

841c22□滅□所以從心生故□生無能生□無有定性□佛

841c23□性論云□復次一切諸法□無有自性□何以故□依

841c24□因緣生故□譬如火□依他而生□離樵卽不可見□

841c25□亦如螢火□若火有自性□則應離樵□空中自然□

841c26□雜集論云□諸緣起法□雖刹那則成滅□而住可

841c27□得□雖無作用緣□而有功能緣可得□雖離有情□

841c28□而有情可得□雖無作者□而諸業果不壞可得□

841c29□是故甚深□業果不壞者□雖內無作者□而有作

842a01□業受果異熟□又諸緣起法有差別□謂待衆緣

842a02□生□故非自作□雖有衆緣□無種子不生□故非他□

842a03□作□彼俱無作用□故非共作□種子及衆緣□皆有

842a04□功能□故非無因作□如上所說□是約世俗緣起

842a05□之門□若如實說□尙不見一法是緣非緣□何況

842a06□十二□湛然尊者云□不見色相□是行支滅□不見

842a07□色緣是無明滅□不見色體□是識名色六入觸受

842a08□滅□不見色生□是愛取有生滅□不見色滅□是老

842a09□死滅□不見一相□是不見十二因緣空□不見見

842a10□者□是不見因緣假□眞俗雙亡□二諦俱泯□亦不

842a11□見中□如是通達□了知因緣□若爲此例□見萬法

842a12□亦復如然□問□萬境無明□與一心法性□爲是

842a13□一□爲是二□若是一□不合分染淨二名□若是二□

842a14□云何敎中說無明卽法性□答□體一是眞□名□

842a15□二是假法□因情立□眞□以智明□情□智自分□眞□原

842a16□不動□不可定同□不壞世諦故□不可定異□不失

842a17□眞諦故□涅槃經云□明與無明□愚人爲二□智者

842a18□了達□其性無二□無二之性□卽是實性□古德約

842a19□十法界釋云□愚人者□九界之愚也□愚人取相□

842a20□見一切法□法性隨其取相心□悉無明也□如寒

842a21□谷千年堅□□未曾作水也□智者□佛界之智也□

842a22□圓觀行人開佛眼者□見同古佛也□圓眼所見□

842a23□無明本元是淸淨法性□如太陽常照海水□未

842a24□曾作□也□□水性一隨緣成二□一不守性□恒

842a25□自隨緣□雖復隨緣□不壞自性□況法性無明□亦

842a26□何定一□亦何定異□則不隨事而失體□非共非

842a27□分□不守性而任緣□亦同亦別□問□三界初因□

842a28□四生元始□莫窮本末□罔辯根由□莊老指之爲

842a29□自然□周孔□之爲渾沌□最初起處□如何指南

842b01□答□欲知有情身土□眞實端由□無先我心□更

842b02□無餘法□謂心法刹那□自類相續□無始時界□

842b03□展轉流來□不斷不常□憑緣憑對□非氣非稟□

842b04□唯識唯心□肇論□云□老子云□無名天地始□有

842b05□名萬物母□若佛敎意□則以如來藏性轉變爲

842b06□識藏□從識藏變出□根身器世間一切種子□推

842b07□其化本□卽以如來藏性爲物始也□無生無始□

842b08□物之性也□生始不能動於性□卽法性也□南齊

842b09□沈約均聖論云□然則有此天地以來□猶一念

842b10□也□融大師問云□三界四生□以何爲道本□以何

842b11□爲法用□答□虛空爲道本□森羅爲法用□問□於

842b12□中誰爲造作者□答□此中實無造作者□法界

842b13□性自然生□金剛三昧經云□善不善法□從心化

842b14□生□可謂總持之門□萬法之都矣□光未發處□尙

842b15□無其名□念欲生時□似分其影□初因强覺□漸起

842b16□了知□見相□分□心境頓現□首楞嚴經云□皆是

842b17□覺□明明了知性□因了發相□從妄見生□山河大

842b18□地□諸有爲相□次第遷流□因此虛妄□終而復始□

842b19□釋曰□此皆最初因迷一法界故□不覺念起□念

842b20□起卽是動相□動相卽是第一業識□未分能所□乃

842b21□覺明之咎也□從此變作能緣□流成了相□卽明

842b22□了知性□爲第二見分轉識□後因見分而生相

842b23□分□卽因了發相□爲第三相分□現識□能所□分□

842b24□盡成虛妄□何者□見分生於□眼□相分現於幻

842b25□形□於是密對根塵□堅生情執□從此隔開眞性□

842b26□分出湛圓□於內執受知覺□作有識之身□於

842b27□外離執想澄□成無情之土□遂使鏡中之形影□

842b28□滅而又生□夢裏之山河□終而復始□但以本源

842b29□性海□不從能所而生□湛爾圓明□照而常寂□只

842c01□爲衆生違性不了□背本圓明□執有所明□成於

842c02□妄見□因明立所觀之境□因所起能觀之心□能

842c03□所相生□心境對待□隨緣失性□莫反初原□不覺

842c04□不知□以歷塵劫□所以經云□覺非所明□因明立

842c05□所□所旣妄立□生汝妄能□無同異中□熾然成異□

842c06□異彼所異□因異立同□同異發明□因此復立無

842c07□同無異□如是擾亂□相待生勞□勞久發塵□自相

842c08□渾濁□由是引起塵勞煩惱□起爲世界□靜成虛

842c09□空□虛空爲同□世界爲異□彼無同異□眞有爲法□

842c10□覺明空昧□相待成搖□故有風輪□執持世界□因

842c11□空生搖□堅明立□□彼金寶者□明覺立堅□故有

842c12□金輪□保持國土□堅覺寶成□搖明風出□風金相

842c13□摩□故有火光□爲變化性□寶明生潤□火光上蒸□

842c14□故有水輪□含十方界□火騰水降□交發立堅□濕

842c15□爲巨海□乾爲洲□□以是義故□大海之中□火光

842c16□常起□彼洲□中□江河常注□水勢劣火□結爲高

842c17□山□是故山石□擊則成炎□融則成水□土勢劣水□

842c18□抽爲草木□是故林藪□遇燒成土□因絞成水□交

842c19□妄發生遞相爲種□以是因緣□世界相續□古釋

842c20□云□覺明空昧□相待成搖者□由初妄覺影明不

842c21□了□遂成空昧□如障明生闇□二相相形□覺明卽

842c22□是動相□空昧卽是靜相□一明一昧□一動一靜□

842c23□刹那相生□如風激浪□相待不息□於內初起□卽

842c24□名爲搖□於外卽成風輪世界□空昧□卽是虛空□

842c25□旣無形相□不名世界□因空生搖□堅明立□者□

842c26□地相也□因空異明□相待成搖□搖能堅明以成

842c27□於□□如胎遇風□卽成堅□□亦是執明生□義□

842c28□於內卽是覺明堅執□於外卽成金寶□故云彼

842c29□金寶者□明覺立堅□故知寶性□因覺明有□是

843a01□故衆寶□皆有光明□小乘但知業感□而不知是

843a02□何因種□堅覺寶成□搖明風出□風金相摩□故有

843a03□火光爲變化性者□堅執覺性□卽成於寶□搖動

843a04□所明□卽出於風□動靜不息□卽是風金相摩□於

843a05□外卽成火光□能成熟萬物□故言爲變化性□寶

843a06□明生潤□火光上蒸□故有水輪含十方界者□寶

843a07□明之體□性有光潤□爲火熱蒸□水便流出□又覺

843a08□明生愛□愛卽是潤□於內卽是愛明□於外卽成

843a09□寶潤□火性上蒸□融愛成水□一切業種□非愛不

843a10□生□一切世間□非水不攝□故四大性□互相因藉□

843a11□體不相離□同一妄心所變起故□知虛空華□不

843a12□離心故□又妄性不恒□前後變異□所感外相□優

843a13□劣不同□愛心多者□卽成巨海□執心多者□卽

843a14□成洲□□風性生慢□火性生瞋□於色起愛□中

843a15□流水□違愛生瞋□海中火起□慢增愛劣□結爲高

843a16□山□愛增慢輕□抽爲草木□瞋愛慢三互相滋蔓□

843a17□異類成形□草木山川□千差萬品□先從妄想□結

843a18□成四大□從四大性□愛慢滋生□離有情心□更無

843a19□別體□故云交妄發生□遞相爲種□又云□富樓

843a20□那而白佛言□世尊□若復世間一切根塵□陰處

843a21□界等□皆如來藏□淸淨本然□云何忽生山河大

843a22□地□諸有爲相□次第遷流□終而復始□又疑云□

843a23□若此妙覺□本妙覺明□與如來心□不增不減□無

843a24□狀□忽生山河大地□諸有爲相□如來今得妙

843a25□空明覺□山河大地□有爲習漏□何當復生□佛言□

843a26□富樓那□如汝所言□淸淨本然□云何忽生山河

843a27□大地□汝常不聞如來宣說□性覺妙明□本覺明

843a28□妙□富樓那言□唯然□世尊□我嘗聞佛宣說斯

843a29□義□佛言□汝稱覺明□爲復性明稱名爲覺□爲覺

843b01□不明稱爲明覺□富樓那言□若此不明名爲覺

843b02□者□則無所明□佛言□若無所明□則無明覺□有所

843b03□非覺□無所非明□無明又非覺湛明性□性覺必

843b04□明□妄爲明覺□覺非所明□因明立所□所旣妄立□

843b05□生汝妄能□無同異中□熾然成異□異彼所異□因

843b06□異立同□同異發明□因此復立無同無異□如是

843b07□擾亂□相待生勞□勞久發塵□自相渾濁□由是引

843b08□起□塵勞煩惱□起爲世界□靜成虛空□虛空爲同□

843b09□世界爲異□彼無同異□眞有爲法□釋曰□此二覺

843b10□義□幽旨難明□若欲指陳□須分□白□大約經論□

843b11□有二種覺□一性覺□二本覺□又有二種般若□

843b12□一本覺般若□二始覺般若□又有二種心□一自

843b13□性淸淨心□二離垢淸淨心□又有二種眞如□一

843b14□在纏眞如□二出纏眞如□此四種□名隨義異□體

843b15□卽常同□今一切衆生□只具性覺□淸淨本覺□自

843b16□性淸淨心□在纏眞如等□於淸淨本然中□妄忽

843b17□生於山河大地□以在纏未離障故□未得出

843b18□纏眞如等□若十方諸佛□二覺俱圓□已具出纏

843b19□眞如等□無有妄想塵勞□永合淸淨本然□則不

843b20□更生山河大地□諸有爲相等□如金出□□終不

843b21□染於塵泥□以木成灰□豈有再生枝葉□將此二

843b22□覺□已豁疑情□性覺妙明者□是自性淸淨心□卽

843b23□如來藏性□在纏眞如等□本性淸淨□不爲煩惱

843b24□所染□名性覺□經云□佛告阿難□及諸大衆□汝

843b25□等當知□有漏世界□十二類生□本覺妙明□覺圓

843b26□心體□與十方佛□無二無別□由汝妄想□迷理爲

843b27□咎□癡愛發生□生發遍迷□故有空性□化迷不息□

843b28□有世界生□則此十方微塵國土□非無漏者□皆

843b29□是迷頑妄想安立□當知虛空生汝心內□猶如

843c01□片雲點太淸裏□況諸世界在虛空耶□汝等一

843c02□人發眞歸元□此十方虛空□皆悉消殞□云何

843c03□空中所有國土□而不振裂□以此文證□卽知凡

843c04□聖□本同□此妙明之覺□本覺明妙者□出纏眞如

843c05□等□從無分別智□覺盡無始妄念□名究竟覺□始

843c06□覺卽本覺□悟本之覺□得本覺名□論云□於眞如

843c07□門□名爲性覺□於生滅門□名爲本覺□由迷此性

843c08□覺□而有妄念□妄念若盡□而立本覺□以性覺不

843c09□從能所而生□非假修證而起□本自妙而常明□

843c10□故云性覺妙明□以始覺般若□明性覺之妙□故

843c11□云本覺明妙□又眞如之性□性自了故□則性覺

843c12□妙明□始覺之智□了本性故□則本覺明妙□又摩

843c13□訶衍論□有四種覺□一淸淨本覺□二染淨本覺□

843c14□三淸淨始覺□四染淨始覺□若論本始明昧

843c15□之事□皆依染淨之覺得名□若淸淨覺原□愚

843c16□智俱絶□非迷悟之所得□豈文義之能詮□經

843c17□中佛常說□眞如爲迷悟依□故如萬像依虛

843c18□空□虛空無所依□所以滿慈領言□我常聞佛

843c19□宣說斯義□此二覺義□亦同起信論所立一心□

843c20□分眞如生滅二門□以本性淸淨是性覺義□但

843c21□以性中說覺□如木中火性□未具因緣□有而無

843c22□用□非是悟已而更起迷□悟時始立本覺之號□

843c23□悟本覺已□更不復迷□諸佛重爲凡夫□無有是

843c24□處□佛問□汝稱覺明□爲復覺性自明□名爲覺明□

843c25□爲復覺體不明□能覺於明□富樓那意□必有所

843c26□明當情□爲其所覺□若無所覺之明□則無覺明

843c27□之號□但可稱覺□而無所明□故云則無所明□

843c28□佛意□性覺體性自明□不因能覺所明□方稱

843c29□覺明□起信論云□眞如自體□有大智慧光明義□

844a01□遍照法界義等□只緣迷一法界□强分能所□故

844a02□成於妄□若要因所明方稱覺明者□此乃因他而

844a03□立□非自性覺□故云有所非覺□如緣塵分別而

844a04□有妄心□離塵則無有體□不可將斷滅之心□以

844a05□爲本來眞覺故□若以無體之法爲究竟者□故

844a06□經云□法身則同龜毛□角□其誰修證無生法

844a07□忍□又釋□若以不明名爲覺者□則無所明者□故

844a08□知覺體本無明相□佛證眞際□實不見明□若見

844a09□於明□卽是所明□旣立所明□便有能覺□但除能

844a10□所之明□方稱妙明□此妙之明□是不明之明□不

844a11□同所明□因明起照□故般若無知論云□難曰□聖

844a12□智之無□惑智之無□俱無生滅□何以異之耶□答

844a13□曰□聖智之無者□無知□惑智之無者□知無□其

844a14□無雖同□所以無者異也□何者□夫聖心虛靜□無

844a15□知可無□可曰無知□非謂知無□惑智有知□故有

844a16□知可無□可謂知無□非曰□無知也□故云般若無

844a17□知□無所不知□無知者□無能所之知□無不知者□

844a18□眞如自性□有遍照法界義□又聖人唯有無心

844a19□之心□無見之見□非同凡夫有心有見□皆是分

844a20□別能所相生□故涅槃經云□不可見□了了見□華

844a21□嚴經頌云□無見卽是見□能見一切法□於法若

844a22□有見□此則無所見□又云□菩薩悉見諸法□而無

844a23□所見□普知一切□而無所知□則般若無知□無所

844a24□不知矣□但不落有無之知□能所之見□非是都

844a25□無知見矣□諸佛皆具五眼三智□四辯六通□三

844a26□諦理圓□一心具足□若不見空與不空□非空非

844a27□不空□方與實相相應耳□故楞伽經云□一一

844a28□相相應□遠離諸見過者□若於諸相□常與實相

844a29□相應□自然遠離諸過□會第一義□淸淨眞心□朗

844b01□然明徹□而無念著□卽事卽如□唯心直進□卽諸

844b02□佛所知□唯實相矣□離此立見□皆成諸過□無所

844b03□非明者□若能覺之體□要因所明者□若無所覺

844b04□之明□則能覺之體□便非是明□故云無所非明□

844b05□故知覺之與明□互相假立□本無自體□豈成自

844b06□性圓明之覺□無明又非覺湛明性者□顯妄覺

844b07□體□無湛明之用□若言但覺於明□何須覺體自

844b08□明者□則自性非明□便無覺湛之用□故云

844b09□無明又非覺湛明性□性覺必明□妄爲明覺者□

844b10□釋妄覺託眞之相也□何以得知□妄覺初起有

844b11□覺明□只緣性覺必有眞明□所以妄覺託此性

844b12□明□而起影明之覺□執影像之明□起攀緣之覺□

844b13□迷眞認影□見相二分□自此而生覺明之號□覺

844b14□非所明□因明立所者□夫一眞之覺□體性雖明□

844b15□不分能所□故覺非所明□由影明起覺□能所斯

844b16□分□故云因明立所□所旣妄立□生汝妄能□無同

844b17□異中□熾然成異者□此則元因覺明□起照生所□

844b18□所立□照性遂亡□則是識精元明□能生諸緣□緣

844b19□所遺者□乃是但隨能緣之相□覆眞唯識性□一

844b20□向能所相生□如風動水□波浪相續□澄湛之性□

844b21□隱而不現□從此迷妄□生虛空之性□復因虛空□

844b22□成立世界之形□於眞空一心□畢竟無同異中□

844b23□熾然建立□成諸法究竟之異□皆因情想擾亂□

844b24□勞發世間之塵□迷妄昏沈引起虛空之界□分

844b25□世界差別爲異□立虛空淸淨爲同□於分別識

844b26□中□又立無同無異□皆是有爲之法□盡成生滅

844b27□之緣□未洞本原□終爲戱論□

844b28□宗鏡錄卷第七十七

844b29□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

844c01□

844c02□

844c03□

844c04□宗鏡錄卷第七十八

844c05□

844c06□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

844c07□夫言一覺一切覺□云何敎中分其多種□答□

844c08□覺體是一□隨用分多□用有淺深□覺無前後□如

844c09□瓔珞經云□妙覺方稱寂照□等覺照寂□又覺有

844c10□三義□一覺察□如睡夢覺□亦如人覺賊□賊無能

844c11□爲□妄卽賊也□二覺照□卽照理事也□亦如蓮華

844c12□開□照見自心一眞法界□恒沙性德□如其勝義□

844c13□覺諸法故□三妙覺□卽上二覺□離覺所覺□故

844c14□爲妙耳□非更別覺□故經云□無有佛涅槃□遠

844c15□離覺所覺□又覺性無覺□卽根本智□覺相歷然□

844c16□卽後得智□問□旣云眞如一心□古今不易□因

844c17□何而有衆生相續□答□平等眞法界□無佛無

844c18□衆生□隨於染淨緣□遂成十法界□以眞心隨

844c19□緣□不守自性□只爲衆生□不自知無性之性故□

844c20□但隨染緣成凡□隨淨緣成聖□如虛谷響□任緣

844c21□所發□又如大虛忽雲□明鏡忽塵□求一念最初

844c22□起處□了不可得□故號無始無明□首楞嚴經云□

844c23□佛告阿難□云何名爲衆生顚倒□阿難□由性明

844c24□心□性明圓故□因明發性□性妄見生□從畢竟無□

844c25□成究竟有□此有所有□非因所因□住所住相□了

844c26□無根本□本此無住□建立世界□及諸衆生□迷本

844c27□圓明□是生虛妄□妄性無體□非有□所依□將欲復

844c28□眞□欲眞已非□眞眞如性□非眞求復□宛成非相□

844c29□非生非住□非心非法□展轉發生□生力□發明薰

845a01□以成業□同業相感□因有感業□相滅相生□由

845a02□是故有衆生顚倒□古釋云□因明發性□性妄見

845a03□生□因託性明□變影而起□託影而生□從虛執有□

845a04□故云□從畢竟無□成究竟有□卽業相也□此有所

845a05□有□非因所因□轉相也□業相爲能有□轉相爲所

845a06□有□能所旣分□二相斯有□故云有所有相□卽此

845a07□轉相能行□現形而立□因前而起□引後而生□展

845a08□轉相因□名非因所因□卽此現相□能引六塵境

845a09□界□現相是能住□六塵是所住□故云住所住相□

845a10□本此無住□以立世界者□現相從妄所立□本無

845a11□所依□此現相以成世界之本□故云本此無住

845a12□以立世界□從無住本□立一切法□無住者□卽是

845a13□無明□無明無因□故無住□此之三相□俱是無始□

845a14□一念妄心□總號無明□迷本圓明□是生虛妄□妄

845a15□性無體□非有所依□將欲復眞□欲眞已非□眞眞

845a16□如性□非眞求復□宛成非相□非生非住□非心非

845a17□法者□初是業相□卽是妄覺之心□體卽虛妄□

845a18□此妄初起□更無因始□名非有所依□將□欲復眞□

845a19□欲眞已非□釋轉相□卽眞上影像□相似眞非眞□

845a20□妄覺執此爲眞□卽初念名動□動必有靜□靜復

845a21□似眞□形動立靜□非眞不動□故云欲眞已非□眞

845a22□眞如性□本不因動而立於靜□故云非眞求復□

845a23□宛成非相□釋現相□從此現相□變起一切境界□

845a24□非相現相□非生現生□非住現住□非心現心□非

845a25□法現法□釋次第者□初從明暗二相相形□而生

845a26□於色□卽是結暗成色□形顯色也□因色卽有根

845a27□塵留□□名之爲住□因有根塵□卽有能分別識□

845a28□名之爲心□覽此塵像□爲識境界□名之爲法□此

845a29□等展轉□相因而有□返顯眞如□相無明暗□無相

845b01□形□故非相□無起滅□故非生□無留□□故非住□

845b02□無緣慮□故非心□離塵像□故非法□又解□或前

845b03□標三相□相因而有□以列次第□後三相合釋□都

845b04□言三相虛妄□體卽無明□更無所因□故云非

845b05□有所依□卽此三相□影眞而起□似眞非眞□執

845b06□影爲實□故云將欲復眞□影旣不實□故云欲

845b07□眞已非□宛成非相□下對妄說眞□以立名號□旣

845b08□依妄顯眞以立名號□故知建立地位□從此而

845b09□有□若不因妄說眞□亦無地位名字可說□故知

845b10□三界有法□皆□所成□本無根緖□無始妄習□展

845b11□轉相傳□□至于今□成其途轍□如最初一人□□

845b12□出一事□後人信受□展轉相傳□則一人傳虛□萬

845b13□人傳實□從迷積迷□以歷塵劫□若識最初一念

845b14□起處不眞□卽頓悟前非□大道坦然□更無餘事□

845b15□如云但知今日是□何慮昔年非□是知有情無

845b16□情□究其初原□皆不出一心本際□如法性論云

845b17□問□本際可得聞乎□答□理妙難觀□故有不知之

845b18□說□旨微罕見□故發幢英之問□有天名曰幢英□

845b19□問文殊師利□所言□本際□爲何謂乎□文殊答曰□

845b20□衆生之原□名曰本際□又問□衆生之原□爲何謂

845b21□乎□答曰□生死之本□爲衆生原□又問□於彼何謂

845b22□爲生死本□答曰□虛空之本□爲生死原□幢英於

845b23□是抱玄音而輟問□始悟不住之本□若然□則因

845b24□緣之始□可聞而不可明□可存而不可論□問□虛

845b25□空有本乎□答無□問□若無有本□何故云虛空之

845b26□本□爲生死原□答□此猶本際之本□耳則於虛空

845b27□無本□爲衆本之宗□化表無化□爲萬化之府矣□

845b28□又凡亦是心□聖亦是心□以所習處下□不能自

845b29□弘□則溺塵勞耳□若以心託事則狹劣□若以事

845c01□從心則廣大□凡世人多外重其事□而內不曉其

845c02□心□是以所作□皆非究竟□以所附處卑故耳□如

845c03□搏牛之□□飛極百步□若附鸞尾□則一□萬里□

845c04□非其翼工□所託迅也□亦如牆□頭之草□角裏之

845c05□聲□皆能致其高遠者□所託之勝也□如入宗鏡□

845c06□一一附於自心□則毛呑□巨浸□塵含十方□豈非

845c07□深廣乎□問□內外唯識□心境皆空□云何敎中

845c08□又立外相□答□因了相空□方談唯識□若執有

845c09□相□唯識義不成□若執無相□眞空理不顯□以無

845c10□相卽相□方達眞空□相卽無相□始明唯識□所以

845c11□攝大乘論云□唯識道理□須明三相□一通達唯

845c12□量□外塵實無所有故□二通達唯二□相及見唯

845c13□識故□三通達種種色生□但有種種相貌□而無

845c14□體故□所以攝大乘論云□一切相有二種□謂現

845c15□住及所立□散心所緣六塵□名現住□定心所緣

845c16□骨鎖等□爲所立□復次似塵顯現名相□謂所緣

845c17□境□似識顯現名見□謂能緣識□此二法□一是

845c18□因□二是果□又一是所依□二是能依□是知因內

845c19□起念□想像思惟□則外現其相貌□念若不起□相

845c20□不現前□以因內生外故□攝末歸本□全境是心□

845c21□何者□若心不起□境本空故□一切境界□唯心妄

845c22□動□問□約世間妄見□定是何識□答□衆生所

845c23□見□卽是亂識□中邊分別論云□謂一切世間□但

845c24□唯亂識□此亂識□云何名虛妄□由境不實故□由

845c25□體散亂故□又若執永無亂識□繫縛解脫□皆

845c26□不成就□卽起邪見□撥淨不淨品□故知因迷

845c27□得悟□非無所以□從凡入聖□蓋有緣由□如影像

845c28□表鏡明□因妄識成眞智□問□定中所見定果

845c29□色□是定心自現□非緣現在外色□又非憶持

846a01□過去境□可驗唯心□未得定者□皆是散意所見

846a02□外色□云何證是自心□答□定內定外□靜亂雖

846a03□殊□所見之色□皆唯自識□以外境無體□從緣而

846a04□生□生性本空□無相可得□識論云□如觀行人□定

846a05□中所見色相境界□識所顯現□定無境界□此靑

846a06□等色相□是定境□非所憶持識□憶持識有染汚□

846a07□此起現前所見□分明淸淨□則唯識之旨□於此

846a08□彌彰□如依鏡面□但有自面□無有別影□何以故□

846a09□諸法和合道理□難可思議□不可見法而令得

846a10□見□定心□亦爾□定心有二分□一分似識□一分似

846a11□塵□此二種□實唯是識□若憶持識是過去色□此

846a12□定中色□若在散心五識□可言緣現在外塵起□

846a13□若散意識□緣過去塵起□若在觀中□必不得緣

846a14□外色爲境□色在現前□又非緣過去境□當知定

846a15□心所緣色□卽見自心□不見別境□以定中色□比

846a16□定外色□應知亦無別境□是知一心卽萬法□萬

846a17□法卽一心□何者□以一心不動□擧體爲萬法故□

846a18□如起信□釋疏云□擧體者□謂眞如擧體成生

846a19□滅□生滅無性□卽是眞如□未曾有眞如處不生

846a20□滅□未曾有生滅處不眞如□又云□不同空者□靈

846a21□然覺知□覺知□卽神解義□陰陽不測謂之神□解

846a22□卽是智□智卽是知□知卽一心也□故以知爲心

846a23□體□所以祖師云□空寂體上□自有本智能知□大

846a24□意云□於一切染淨法中□有眞實之體□了然鑒

846a25□覺□目之爲心□問□外諸境界□旣稱內識似色

846a26□顯現□但是唯識者□云何不隨識變異□答□若

846a27□執外色實住□卽是於無色中見色□妄生顚倒□

846a28□如□目生二相□豈是眞實□攝論問云□若無別

846a29□色塵□唯是本識□何故顯現似色等□云何相續

846b01□堅住□前後相似□若是識變異所作□則應乍起

846b02□乍滅□改轉不定□云何一色□於多時中□相續久住□

846b03□故知應有別色□答□由顚倒故□顚倒是煩惱根

846b04□本□由識變異□起諸分別□依他性與分別性相

846b05□應□卽是顚倒□煩惱所依止處□顚倒煩惱□又是

846b06□識變異所依止處□若無互爲依止義□則識無

846b07□變異□於非物中□分別爲物□不應有此顚倒□若

846b08□無煩惱□豈有聖道□故此義亦不成□是故應信

846b09□離識無別法□問□內心分別稱識□外色不分

846b10□別□如何是識□答□能見所見皆是亂識□無中

846b11□執有□色本自虛□攝論云□亂識者□無中執有名

846b12□亂□十一識中□世等六識□隨一識□唯二分□一分

846b13□變異成色等相□一分變異成見等□不出此二□

846b14□識性□能分別則成見□不能分別則成相□如無

846b15□所有菩薩經云□爾時世尊□告無所有言□汝當

846b16□爲此諸菩薩等□說五陰聚□和合身事□無所有

846b17□菩薩言□世尊□如我所見□如佛色空□我色亦爾□

846b18□如佛色□一切衆生色□一切樹林藥草色亦爾□如

846b19□一切樹林藥草色□彼一切界和合聚色亦爾□所

846b20□有空色□及我色□如來色□一切衆生色□一切樹林

846b21□藥草等色□一切界和合聚色□無有二相□非法□

846b22□非非法□諸少智者□於無色中□或作是想□希望

846b23□欲入此法□行於無色中□妄起行想□略說乃至

846b24□受想行識中□如是作□如色所作□如虛空識□我

846b25□識亦爾□如彼識□如來識亦爾□如如來識□彼識□

846b26□一切衆生識亦爾□如一切衆生識□彼識□一切

846b27□樹林藥草識亦爾□眞虛空識□如來識□及我識□

846b28□一切衆生識□一切樹林藥草識亦爾□一切和

846b29□合識□無二相□不可知□不可分別□不生□無等等

846c01□問□旣稱唯有識□何得立色名□答□一切名□

846c02□皆是客義□名中無法□法中無名□名不當法□法

846c03□不當名□經云□是自性□無生無滅□無染無淨□此

846c04□色無所有□爲通相□若有生□卽有染□若有滅□卽

846c05□有淨□由無此四義□故色無別相□經云□由假立

846c06□客名□隨說諸相□攝論云□一切法以識爲相□眞

846c07□如爲體□又云□一切相□有二種□一如外顯現□二

846c08□如內顯現□如外是相□如內是思惟□故知一體

846c09□現二內外雙分□則心非內外□內外是心□又

846c10□能所相成□心境互攝□二而不二□常冥一味之

846c11□眞原□不二而二□恒分心境之虛相□問□心

846c12□念念滅刹那相□內身外色□亦刹那滅耶□答□

846c13□內外諸色□唯心執受□亦隨心念念刹那滅□心

846c14□外更無一法□可作常住□可作生滅□雜集論云□

846c15□如心心法是刹那相□當知色等亦刹那相□有

846c16□其八義□一由心執受故□謂色等身□由刹那心

846c17□念念執受故□刹那滅等□二等心安危故□謂色

846c18□等身□恒與識俱□識若捨離□卽便爛壞□三隨心

846c19□轉變故□謂世間現見□心在苦樂貪瞋等位□身

846c20□隨轉變□隨刹那心而轉變□故身念念滅□四是

846c21□心所依故□謂世間共知□心依止有根身□如火

846c22□依薪□如芽依種等□是故此身□是刹那心依止□

846c23□故亦刹那滅□五心增上生者□謂一切內外色□

846c24□皆心增上所生□能生因刹那滅故□所生果

846c25□亦刹那滅□六心自在轉故□謂若證得勝威德

846c26□心□於一切色□如其所欲□自在轉變□由隨刹那

846c27□能變勝解轉變生故□色等刹那生□滅道理成

846c28□就□七於最後位變壞可得故□謂諸色等□初離

846c29□自性念念變壞□於最後位□爾變壞□不應道

847a01□理□然此可得□故知色等從初已來□念念變

847a02□壞□自類相續□漸增爲因□能引最後□相變壞□

847a03□是故色等□念念生滅□八生已不待緣□自然壞

847a04□滅故□謂一切法□從緣生已□不待壞□緣自然壞

847a05□滅□故知一切可滅壞法□初□生已□卽便壞滅□

847a06□是故諸法刹那義成□大智度論云□若諸法實

847a07□有□不應以心識□故知有相□若以心識故知有□

847a08□是則非有□如地堅相□以身根身識知故有□

847a09□若無身根身識知□則無堅相□又因緣和合生

847a10□故空□唯心故空□是知內色外色□皆識建立□隨

847a11□心有無□實無自體□問□論唯有內心□實無外

847a12□境者□如修十善業□受天堂樂□作五逆罪□受地

847a13□獄苦□昇□利□則五欲悅目□墮泥□□則萬苦□

847a14□身□悅目有靈鳳翔鸞□作歡樂之事□□身有鐵

847a15□蛇銅狗□爲逼惱之殃□明知非但內心□實有外

847a16□境□答□天堂地獄苦樂之相□皆是自心果報

847a17□業影□旣以自心所作爲因□還以自心所受爲

847a18□果□故經云□未有自作他受□今且約地獄界受

847a19□苦□以證唯心□十法界中□例皆如是□識論問□云

847a20□何名爲四大轉變□彼四大種種轉變□動手脚

847a21□等□及口言說□令受罪人□生於驚怖□如有兩羊□

847a22□從兩邊來□共殺害□彼地獄衆生□見有諸山□或

847a23□來或去□殺害衆生□以是義故□不得說言□唯有

847a24□內心□無外境界□答曰□偈言□若依衆生業□四大

847a25□如是變□何故不依業□心如是轉變□汝向言□彼

847a26□罪人業□外四大等□如是轉變□何故不言依彼

847a27□衆生罪業力故□內自心識□如是轉變□又偈言□

847a28□業熏於異法□果云何異處□善惡熏於心□何故

847a29□離心說□故偈言□業熏於異法□果云何異處者□

847b01□此以何義□彼地獄中□受苦衆生□所有罪業□依

847b02□本心作□還在心中□不離於心□以是義故□惡業

847b03□熏心□還應心中□受苦果報□何以故□以善惡業□

847b04□熏於心識□而不熏彼外四大等□以四大中□無

847b05□所熏事□云何虛妄分別□說言四大轉變□於四

847b06□大中受苦果報□是故偈言□善惡熏於心□何故

847b07□離心說□如無盡意菩薩經云□菩薩所作精進□

847b08□常與身口意相應□雖身口精進□皆由於心□心

847b09□爲增上□云何菩薩心精進□所謂心始心終□云

847b10□何心始□初發心故□云何心終□菩提心寂滅故□

847b11□是知起盡俱心□初終咸爾□非唯淨業□萬事皆

847b12□然□不出一心□圓滿覺道□又如油盡燈滅□業喪

847b13□苦亡□若定有外境可觀□非內所感□只合長時

847b14□受苦□無解脫期□旣有休時□當知無實□可驗心

847b15□生法生□心滅法滅矣□是以一切衆生□從無始

847b16□來□作虛妄因□受虛妄果□皆從情結□唯逐想生□

847b17□所以首楞嚴經云□卽時阿難□及諸大衆乃至

847b18□而白佛言□世尊□若此妙明□眞淨□妙心□本來遍

847b19□圓□如是乃至大地草木□□動含靈□本元眞如□

847b20□卽是如來□成佛眞體□佛體眞實□云何復有地

847b21□獄餓鬼□畜生脩羅□人天等道□世尊□此道爲復

847b22□本來自有□爲是衆生妄習生起□世尊□如寶蓮

847b23□香比丘尼□持菩薩戒□私行□欲□妄言行□□非

847b24□殺非偸□無有業報□發是語已□先於女根□生大

847b25□猛火□後於節節猛火燒然□墮無間獄□琉璃大

847b26□王□善星比丘□琉璃爲誅瞿曇族姓□善星妄說

847b27□一切法空□生身陷入阿鼻地獄□此諸地獄□爲

847b28□有定處□爲復自然□彼彼發業□各各私受□唯垂

847b29□大慈發開童蒙□令諸一切持戒衆生□聞決定

847c01□義□歡喜頂戴□謹潔無犯□佛告阿難□快哉此問□

847c02□令諸衆生□不入邪見□汝今諦聽□當爲汝說□阿

847c03□難□一切衆生□實本眞淨□因彼妄見□有妄習生□

847c04□因此分開內分外分□阿難□內分卽是衆生分

847c05□內□因諸愛染□發起妄情□情積不休□能生愛水□

847c06□是故衆生□心憶珍羞□口中水出□心憶前人□或

847c07□憐或恨□目中淚盈□貪求財寶□心□發愛涎□擧體

847c08□光潤□心著行□□男女二根□自然流液□阿難□諸

847c09□愛雖別□流結是同□潤濕不昇□自然從墜□此名

847c10□內分□阿難□外分卽是衆生分外□因諸渴仰□發

847c11□明虛想□想積不休□能生勝氣□是故衆生□心□持

847c12□禁戒□擧身輕淸□心持□印□顧眄雄毅□心欲生

847c13□天□夢想飛擧□心存佛國□聖境冥現□事善知識□

847c14□自輕身命□阿難□諸想雖別□輕擧是同□飛動

847c15□不沈自然超越□此名外分□故知因情滯著□能

847c16□成愛水□浸漬不休□自然成墜□以情地幽隱□故

847c17□爲內分□以擧念緣塵□取像名想□運動散亂□故

847c18□名外分□一切境界□非想不生□故經云□若知

847c19□一切國土□唯想持之□是則名爲初發心菩薩□

847c20□又華嚴經頌云□勇猛諸佛子□隨順入妙法□善

847c21□觀一切想□纏網於世間□衆想如陽焰□令衆生

847c22□倒解□菩薩善知想□捨離一切倒□衆生各別異□

847c23□形類非一種□了達皆是想□一切無眞實□十方

847c24□諸衆生□皆爲想所覆□若捨顚倒見□則滅世間

847c25□想□世間如陽焰□以想有差別□知世住於想□遠

847c26□離三顚倒□譬如熱時焰□世見謂爲水□水實無

847c27□所有□智者不應求□衆生亦復然□世趣皆無有□

847c28□如焰住於想□無□心境界□若離於諸想□亦離

847c29□諸戱論□愚癡著想者□悉令得解脫□遠離□慢

848a01□心□除滅世間想□住盡無盡處□是菩薩方便□又

848a02□云□譬如有人□將欲命終□見隨其業□所受報相□

848a03□行惡業者□見□於地獄□畜生□餓鬼□所有一切衆

848a04□苦境界□或見獄卒手持兵仗□或瞋或罵□囚執

848a05□將去□亦聞號叫悲歎之聲□或見灰河□或見□

848a06□湯□或見刀山□或見劍樹□種種逼迫□受諸苦□惱

848a07□作善業者□卽見一切諸天宮殿□無量天衆□天

848a08□諸□女□種種衣服□具足莊嚴□宮殿園林□盡皆妙

848a09□好□身雖未死□而由業力□見如是事□大智度論

848a10□云□如乾□婆城者□非城□人心想爲城□凡夫亦

848a11□如是□非身想爲身□非心想爲心□故知地獄天

848a12□堂□本無定處□身猶未往□已現自心□境不現前□

848a13□唯心妄見□可驗苦樂之境□本無從出□善惡之

848a14□事□唯自召來□空是空非□妄生妄死□如達磨大

848a15□師云□由己見故不得道□己者□我也□若無我者□

848a16□逢物不是非□是者我自是□而物非是也□非者

848a17□我自非□而物非非也□若入宗鏡□我法俱空□心

848a18□境自亡□是非咸寂□神性獨立□對待無從□斯

848a19□皆悟本而成□非因學得□如先德云□境自虛□

848a20□不須畏□終朝照□元無對□設使任持浮幻身□

848a21□任運都無舌身意□又昔人偈云□寧神泯是非□

848a22□現身安樂國□所以論云□智境豁然□名爲佛國

848a23□又如有學人問百丈和尙云□對一切境□如何

848a24□得心如木石□答□一切諸法□本不自言是非垢

848a25□淨□亦無心繫縛人□但人自虛妄計著□作□若干

848a26□種解□起□若干種見□生若干種畏愛□但了諸法

848a27□不自生□皆從□自己顚倒取相而有□知心與境□

848a28□本不相到□當處解脫□一一諸法□一一諸心□當

848a29□處寂滅□當處是道場□又本有之性□不可名目□

848b01□本來不是凡□不是聖□不是愚□不是智□不是垢□

848b02□不是淨□亦非空有善惡□與諸染法相應□名衆

848b03□生界□與諸淨法相應□名人天二乘□若垢淨心

848b04□盡□不住繫縛解脫□無一切有爲無爲縛脫等

848b05□心量□處於生死□其心自在□畢竟不與諸虛幻

848b06□塵勞蘊界生死□諸入和合□逈然無住□一切不

848b07□拘□去來無□□往來生死□如門開相似□問□地

848b08□獄旣是非情□云何動作□答□是有情不思議

848b09□業力所感□令受罪衆生□自見有如是事□如成

848b10□劫風□雖是無情□亦能成劫□似磁毛石□豈有識

848b11□想□令鐵轉移□設使衆生輪□六趣□善惡昇沈□

848b12□實無主宰□人法俱空□所以先德云□往復無際□

848b13□動靜一原□含衆妙而有餘□超言思而逈出者□

848b14□其唯法界乎□故知若入一際法界之中□有何

848b15□差別□能所冥合□境智同如□豈可更有一法

848b16□爲動爲靜□隨業識之轉乎□若未入法界□不悟

848b17□此宗□但有一法當情□皆是自之業識□離識之

848b18□外□決定無法□問□凡所施爲□皆是自心者□云

848b19□何殺生而得殺罪□答□皆是依於自心分別□

848b20□强執善惡之因□妄受苦樂之果□若究三輪之

848b21□體□能殺所殺本空□是以文殊執劍於瞿曇□鴦

848b22□□持刀於釋氏□終不見生見殺□執自執他□妄

848b23□受輪□□酬還罪報□識論問云□若彼三界□唯是

848b24□內心□無有身口外境者□何故屠獵師等殺害

848b25□□羊□等得殺生罪□偈答云□死依於他心□亦有

848b26□依自心□依種種因緣□破失自心識□釋曰□如人

848b27□依鬼毘舍□等□是故失心□或依自心□是故失

848b28□心□或有憶念愛不愛事□是故失心□或有夢見

848b29□鬼著失心□或有聖人神通轉變□前人失心□如

848c01□一比丘□夜□爪皮□謂殺蝦□□死入惡道□故

848c02□云死依於他心□亦有依自心者□以依仙人嗔

848c03□心□嗔毘摩質多羅阿脩羅王故□殺餘衆生□此

848c04□依他心□他衆生心□虛妄分別□命根謝滅□以彼

848c05□身命□相續斷絶□應如是知□頌云□經說檀□

848c06□迦□迦陵□摩燈國□仙人嗔故空□是故心業

848c07□重□問□依仙人嗔心□依仙人鬼□殺害如是三國

848c08□衆生□非依仙人嗔心而死□答□佛問尼乾子言□

848c09□摩登伽等三國衆生□汝頗曾聞□云何而死□爲身

848c10□業殺□爲意業殺□尼乾子言□瞿曇□我昔曾聞□

848c11□仙人嗔心□以意業殺爾所衆生□佛言□以是

848c12□成我義□三界唯心□無身口業□何以故□如世

848c13□人言□賊燒山林□聚落城邑□不言火燒□此義亦

848c14□爾□唯依心□其善惡業得成□故偈云□諸法心

848c15□爲本□諸法心爲勝□離心無諸法□唯心身口名□

848c16□成實論云□若離心有業□非衆生亦應有罪福□

848c17□如風頹山□惱害衆生□風應有罪□若吹香華□來

848c18□墮塔寺□亦應有福□是則不可□故知離心無罪

848c19□福也□以此文證□罪福據心□無身口業□身口

848c20□業者□但有名字□實是意業□身口名說□華嚴

848c21□會意云□凡有見自見他□皆是迷心自現□何者□

848c22□如見他持刀殺自□當知他自□皆從自生□以

848c23□離自見心□無自他故□非但自他是心妄現□

848c24□卽所持刀杖故□亦是自心□何以故□心外無彼

848c25□實刀杖故□見所持者□唯六塵故□由不知自心

848c26□現□見殺□卽惶懼不安□若了唯是自心□縱殺

848c27□誰憂誰懼□皆由妄心生□故種種有□妄心滅□故

848c28□種種無□旣知唯心妄現□心不見心□卽物我俱

848c29□亡□憂喜咸寂□又如夢中殺事□亦如是也□如說

849a01□世間恒如夢□不可得有無□密嚴經云□內外境

849a02□界□心之所行□皆唯是識□惑亂而見□此中無我□

849a03□亦無我所□能害□所害□害及害具□一切皆是意

849a04□識境界□依阿賴耶識□如是分別□又古師問云□

849a05□若所見皆是自相分□如何殺自相分而得怨

849a06□報□答□雖觀他人扶塵根是自相分□於他是親

849a07□相分□有執受故□如誤殺他□卽斷命根□卽有

849a08□罪□於自卽是疏相分□問□經中所云□一切法

849a09□如夢□以證唯心者□云何夢中事虛□寤中事實□

849a10□果報不等□法喩不齊□云何引證□答□所申譬

849a11□況□皆爲不信之人□假此發明□所以智不難喩□

849a12□但求見道□證會自心□何用檢方便之詮□執圓

849a13□常之理□此夢喩一法□證驗最親□識論答外難

849a14□云□汝言夢中所見飮食飢飽□刀杖毒藥□如是

849a15□等事□皆悉無用□寤時所見如是等事□皆悉有

849a16□用□此義不然□頌云□如夢中無女□動身失不

849a17□淨□如夢交會□漏失不淨□衆生如是□無始世來□

849a18□虛妄受用色香味等外諸境界□皆亦如是□

849a19□實無而成□又問□若夢中無境□寤亦爾者□何

849a20□故夢中寤中□行善惡法□愛與不愛□果報不等

849a21□答□唯有內心□無外境界□以夢寤心□差別不同□

849a22□是故不依外境□成就善不善業□是以在夢位

849a23□心□由睡眠壞□勢力羸劣□心弱□不能成善惡業□

849a24□覺心不爾□故所造行□當受異熟□勝劣不同□非

849a25□由外境□設覺中所受苦□樂實果報□亦無作者

849a26□受者□悉如幻夢□又論云□睡眠昧略爲性者□

849a27□疏云□味簡在定□略別寤時□義天□云□昧簡在

849a28□定者□此睡眠位□雖然專注一類微細之境□

849a29□與定不同□定意識取境明了故□此乃闇昧□

849b01□略別寤時者□彼覺寤時□心極明利□具能緣於

849b02□六塵之境□則寤時心心所□緣境寬廣也□此

849b03□睡眠位心心所□不明利故□唯緣一法塵境□

849b04□取境少故□名爲略也□寶積經偈云□諸法自

849b05□性不可得□如夢行欲悉皆虛□但隨想起非實

849b06□有□世尊知法□亦如是□以一切法□念念無住

849b07□故□念念生滅故□念念不可得故□念念無自性

849b08□故□夢寤所受憂喜苦樂□雖延促不等□果報有

849b09□殊□然悉從識變□皆因想成□道理推窮□無不平

849b10□等□□是明闇意識所行境界□覺中是明了意

849b11□識□夢中是夢中意識□覺夢雖殊□俱不出意□故

849b12□經云□寤則想心□寐爲諸夢□若無夢則諸境不

849b13□現□無想則萬法不成□以隨意生形□從想立法

849b14□故□若有入此如夢法門□則親證唯心□疾成佛

849b15□智□能滿菩提之道□廣興法利之門□如華嚴經

849b16□頌云□菩薩了世法□一切皆如夢□非處非無處□

849b17□體性恒寂滅□諸法無分別□如夢不異心□三世

849b18□諸世間□一切悉如是□夢體無生滅□亦無有

849b19□方所□三界悉如是□見者心解脫□夢不在世間□

849b20□不在非世間□此二不分別□得入於忍地□譬如

849b21□夢中見□種種諸異相□世間亦如是□與夢無

849b22□差別□住於夢定者□了世皆如夢□非同非是異□

849b23□非一非種種□衆生諸刹業□雜染及淸淨□如是

849b24□悉了知□與夢皆平等□菩薩所行行□及以諸大

849b25□願□明了皆如夢□與世亦無別□了世皆空寂□不

849b26□壞於世法□譬如夢所見□長短等諸色□是名如

849b27□夢忍□因此了世法□疾成無□智□廣度諸群生□

849b28□修行如是行□出生廣大解□巧知諸法性□於

849b29□法心無著□成唯識寶生論云□如夢有損用□

849c01□雖無外境□理亦得成□由於夢內男女兩交□各

849c02□以自根□更互相觸□雖無外境觸□而有作用成□

849c03□現流不淨□但是識想□自與合會□爲其動作□此

849c04□旣如是□於餘亦然□惡毒刀兵□霜雹傷害□雖無

849c05□外境□但依其識□有毒刀等□何理不成□乃至若

849c06□爾夢餐毒等□應成身病□此亦由其唯識有用□

849c07□猶如於境□而有定屬□還將後答□用杜先疑□或

849c08□復有時見其毒等□雖無實境□而有作用□由見

849c09□不被蛇之所□□然有疑毒□能令悶絶□流汚心

849c10□迷□若遭蛇□□亦於夢中□由□天等□增上力故□

849c11□遂令飽食□氣力充强□又復聞乎□爲求子息□事

849c12□隱林人□夢見有人□共爲交集□便得其子□如何

849c13□得知□於彼夢內被毒等傷□是爲非有□睡覺之

849c14□後□不睹見故□今此所論□還同彼類□於現覺時□

849c15□將爲實事□見毒藥等□執爲非謬□眞智覺時□便

849c16□不見故□同彼夢中□體非是實□然於夢中許實

849c17□色等□彼亦獲斯非所愛事□毒等果用□便成實

849c18□有□若言無者□但有毒相等用□無□此云毒狀□便

849c19□成違害□許毒相等□固成無益□於其識上□藥體

849c20□無故□是故定知□實無外境□但於覺心生其作

849c21□用□猶如於夢□覺亦同然□斯乃眞成稱契道理□

849c22□釋曰□且如夢中□實無蛇□□識心□變□怖境□

849c23□然□如同蛇□□若覺中實被蛇□□疑心不生□亦

849c24□不爲害□近聞世間有人□於路被毒蛇□脛□其

849c25□人自見□爲是樹椿所傷□行經三十餘里□毒亦

849c26□不發□忽遇禁蛇之人□指云□汝被毒蛇□了□□

849c27□聞是語□疑心頓起□毒發便終□若執心外實有

849c28□毒蛇之境□心未生時□毒何不發□故知心外無

849c29□境□蛇毒不能殺人□心毒起時□自能成害□是

850a01□以境無心有□境便現前□境有心無□境終不現□

850a02□例一切法□悉亦如然□可驗唯心□成就宗鏡□如

850a03□敎中佛密意說如幻等□總有十喩□於中夢喩□

850a04□所悟不同□隨智淺深□且約五種□一世間凡夫

850a05□解者□只知浮生短促□如夢不久□二聲聞證處□

850a06□但了夢心□生滅無常□苦空無我□三小菩薩□悟

850a07□夢不實□徹底唯空□四大菩薩□達夢唯心□非空

850a08□非有□夢中所見故非空□覺後寂然故非有□五□

850a09□祖佛圓證法界□如正夢時□只一念眠心□現善

850a10□惡百千境界□況瞥起一念心時□具十種法界□

850a11□因果□重重無盡□歷歷區分□如法□華夢入銅輪□

850a12□成佛度生□經無量劫□華嚴善財登閣□於一

850a13□念夢定之心□刹那之間□悉見不可思議三世

850a14□佛事□如古詩云□枕上片時春夢中□行盡江南

850a15□數千里

850a16□宗鏡錄卷第七十八

850a17□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

850a18□

850a19□

850a20□宗鏡錄卷第七十九

850a21□

850a22□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

850a23□夫心外無法□法外無心□如是了知□則眞善知

850a24□識□一心妙理□圓證無疑□何故聞外善惡知識□

850a25□而生聽受□答□皆是增上因緣□和合□虛妄分

850a26□別□而成□彼此情生□無有眞實□識論問云□何故

850a27□遇善知識□聞說善法□値惡知識□聞□說惡法□若

850a28□無外一切外境者□彼云何說□若不說者□云何

850a29□得聞□若不聞者□此云何成□偈答□遞共增上因□

850b01□彼此心緣合□以一切衆生□虛妄分別□思惟憶

850b02□念□彼說我聞□而實無有彼前境界□是以若執

850b03□內外□則心境對治□尙未入於信門□何乃稱於聽

850b04□法□持心梵天所問經云□眼耳鼻舌身意□無所

850b05□流聞□乃曰聽經□其有染汚於諸入者□則無所

850b06□聞□便在於色□金剛場陀羅尼經云□無有諸法□

850b07□是名一字陀羅尼法門□若能如是信解□則聽

850b08□者無聞無得□心境不二方聞佛所說經□可謂

850b09□眞聞□遇善知識□若以緣心聽法□此法亦緣□非

850b10□得法性□則隨境界流□逐□因緣轉□皆爲不了自

850b11□法□遂令內外緣分□如經云□佛言□隨有是經之

850b12□處□則爲有佛□若我住世無異□故知自心之佛□

850b13□無處不遍□寧論前後出沒耶□若隨異境□則生

850b14□滅無常□見他佛□則隱顯無恒□誦他經□則音聲

850b15□間斷□故祖師云□外求有相佛□與汝不相似□志

850b16□公云□每日誦經千卷□紙上見經不識□又先德

850b17□云□出息不依外緣□入息不依陰界而住□常轉

850b18□如是經□非但百千萬卷□爭如悟此眞善知識□

850b19□念念現前□自轉無盡藏經□熾然恒演□問□若

850b20□心虛境寂□理實無差□現對根塵□事相違反□如

850b21□何明徹□境智一如□答□一期根境□俗有眞無□

850b22□畢竟自他□皆無所得□又若定執眞有俗無□則

850b23□成增減二謗□但二諦雙會□圓了一心□如佛性

850b24□論難云□若諸法無實性者□卽與證量相違□則

850b25□能所習不可得□我現見聲耳相對□所以得聞□

850b26□故知不空□釋曰□是義不然□何以故□是能所及

850b27□證量自性□皆不可得□自性不成□若一性不成

850b28□者□多性云何成□又汝說證量云何成者□今我

850b29□立證量□顯了二空□諸法空故□自性不可得□如

850c01□見幻事幻物者□證量所見□不如實有□諸法亦

850c02□爾□不如所見□而有所見□由體不實故不有□由

850c03□證量故不無□由體無故□空義得成□以證量故□

850c04□假有不失□又云□依他性相者□能執所執□增益□

850c05□又損減□由解此性故□此執不生□若見眞爲

850c06□有□則是增益□名爲常見□若見俗定無□則是損

850c07□減□名爲斷見□唯有似塵識故□別無能所□無

850c08□能所故□無增益執□由有似塵識故□無損減執□

850c09□若知外塵是識而似顯現□則非無□了外相

850c10□本虛如幻所作□則非有□非無則不壞俗諦□

850c11□非有則不隱眞諦□是以眞俗融卽而常異□空

850c12□有雙現而恒同□方超戱論之情□始會一心

850c13□之旨□如摩訶般若經云□說是般若波羅蜜品

850c14□時□佛在四衆中□天人龍鬼神□緊那羅□摩□羅

850c15□伽等□於大衆前□而現神足變化□一切大衆□皆

850c16□見阿□佛□比丘僧圍□說法□乃至爾時佛攝

850c17□神足□一切大衆□不復見阿□佛聲聞人□菩薩

850c18□摩訶薩□及其國土□不與眼作對□何以故□

850c19□佛攝神足故□爾時佛告阿難□如是阿難□一切

850c20□法不與眼作對□法法不相見□法法不相知□如

850c21□是阿難□如阿□佛弟子□菩薩國土□不與眼作

850c22□對□如是阿難□一切法不與眼作對□法法不

850c23□相知□法法不相見□何以故□一切法□無知無

850c24□見□無作無動□不可捉□不可思議□如幻人無受

850c25□無覺□無眞實□菩薩摩訶薩如是行□爲行般若

850c26□波羅蜜□釋曰□若行般若者□則是直了一心智

850c27□性□了色無形□非眼境界□乃至達法體寂□非意

850c28□所知□但是隨心暫現□還隨心滅□故云一切法

850c29□無知無見□大智度論云□相不能知無相□譬

851a01□如刀雖利□不能破空□無相不能知相者□有

851a02□人言□內智慧無定相□外所緣法有定相□心隨

851a03□緣而生□是故說無相不應知相□譬如無刀□雖

851a04□有物□無刀可斫□是知若心有境無□亦不知見□

851a05□若心無境有□亦不知見□若心境俱有□各無自

851a06□性□各旣不知□合豈成見□若心境俱無□亦不

851a07□知□見有尙不知□無豈成見□則心境俱空□萬有

851a08□咸寂□如是則尙無一法冥合相順□寧有根境

851a09□對待而作相違者乎□如一切差別違順之境□

851a10□皆是一心之量□無有障□□亦無解脫□譬如水

851a11□不洗水□火不滅火□何者□以一體故□不相陵滅□

851a12□若有異法□方成對治□如今但先得旨□自合眞

851a13□如□故經云□法隨於如□無所隨故□若有所隨□則

851a14□有能隨之別□旣無所隨□亦無能隨□故則法外

851a15□無如□如外無法□所以經云□如理作意□於一切

851a16□法平等相應□是則具足一切佛法□華嚴疏云□

851a17□以如爲佛□則無境非如者□大品經答常啼云□

851a18□諸法如□卽是佛□金剛經云□如來者□卽諸法如

851a19□義□旣以如爲佛□一切法皆如也□何法非佛耶□

851a20□若信一如□此是開悟本法□生決定解□入自在

851a21□門□如華嚴論云□經云□善男子□我得自在決定

851a22□解力□信眼淸淨□智光照曜□普觀境界□離一切

851a23□障□善巧觀察□普眼明徹□具淸淨行□往詣十方

851a24□一切佛國土□恭敬供養一切諸佛□此明擧本

851a25□果法□令凡信樂修行□從初發心□修行慣習□十

851a26□地功終□方依及此初時本樣果法也□還以

851a27□法界中時不遷□智不異□慈悲不異□願行不異之

851a28□所成就□以於法界大智無延促中修行故□

851a29□不如情解□有修行者□莫作延促時分修學□應

851b01□須善觀法界體用□莫如世情□作一刹那計□作

851b02□三僧祇計□如法界中□都無脩短遠近故□以此

851b03□解行□如法修行□於諸境界□善照生滅□令使執

851b04□盡□而成智之大用□於自心境□莫浪攝持□但

851b05□知放蕩任性坦然□習之觀照□執盡智現□生滅

851b06□自無□業垢自淨□會佛境界□同如來心□佛見自

851b07□會□非由捉□□□作別治□令心狂惑□但自明心

851b08□境□見融□執業便謝□見亡執謝□一切萬法□本自

851b09□無瘡□智境朗然□名爲佛國也□無煩强生見執□

851b10□永自沈淪□自作自殃非他能與□問□若約見

851b11□聞外境□則色不至眼□眼不至色□可言唯心□無

851b12□相可得□只如飮□之時□根境相入□若言無相□

851b13□不可以心喫心□答□六根六境□雖則離合不

851b14□同□皆唯識變□味性本空□若非是識□誰知鹹淡□

851b15□古師云□只喫相分□本質自在□問□如喫了□質

851b16□亦亡如何□答□能隨旣亡□所隨亦滅□亦如二

851b17□十人共一株樹□一人伐之□十九人所隨亦滅□

851b18□又唯識義鏡釋云□共果同在一處□不相障□

851b19□者□問□且如一樹□有情共變□而一有情伐用之

851b20□時□爲用自變□爲兼用他□若唯自者□餘人變者□

851b21□應存不亡□樹何不見□若亦用他□何名唯識

851b22□答□有云□樹等旣是共相種生□皆相隨順□互相

851b23□增益□彼一有情自所變者□所緣親用□他所變

851b24□者□與自所變□爲增上緣□亦疏緣用□一切相望□

851b25□自爲所順□他爲能順□由所順無□能順亦滅□由

851b26□斯樹喪□唯識亦成□問□何以得知互相增益□答□

851b27□對法論云□有情共業爲增上緣□問□旣但唯

851b28□心□無有萬法□目前差別□從何建立□答□萬法

851b29□但名□實無體相□因名立相□相狀元空□因相施

851c01□名□名字本寂□唯想建立□名相俱虛□反窮想原□

851c02□亦但名字□旣無想體□分別則空□故知萬法出

851c03□自無名□萬名生於無相□名不當相□相不當名□

851c04□彼此無依□萬法何在□相待之名旣寂□分別之

851c05□想俄空□如幻之境冥眞□所執之情合覺□密嚴

851c06□經頌云□世間種種法□一切唯有名□但想所安

851c07□立□離名無別義□又頌云□能知諸識起□無有所

851c08□知法□所知唯是名□世法悉如是□以名分別法□

851c09□法不稱於名□諸法性如是□不住於分別□以法

851c10□唯名故□想卽無有體□想無名亦無□何處有分

851c11□別□若得無分別□身心恒寂靜□如木火燒已□畢

851c12□竟不復生□又頌云□如見□爲人□見人以爲□□

851c13□人□二分別□但有於名字□諸大和合中□分別

851c14□以爲色□若離於諸大□色性卽無有□問□若以

851c15□唯識爲宗□則世出世間□唯是一識□萬法皆決

851c16□定空耶□答□以唯識故□則有世俗諦□旣有世

851c17□俗□則有似塵識□幻相不無□以無實不可得□故

851c18□稱空耳□不可起蛇足鹽香□決定斷空之見□如

851c19□密嚴經偈云□甁等衆境界□悉以心爲體□非

851c20□甁似甁現□是故說爲空□世間所有色□諸天宮

851c21□殿等□皆是阿賴耶□變異而可見□衆生身所有□

851c22□從頭至手足□頓生及漸次□無非阿賴耶□習氣

851c23□濁於心□凡愚不能了□此性非是有□亦復非是

851c24□空□如人以諸物□擊破於甁等□物體若是空□卽

851c25□無能所破□譬如須彌量□我見未爲惡□□慢而

851c26□著空□此惡過於彼□又經云□寧可執有如須彌□

851c27□不可執空如芥子□大般涅槃經云□解脫者名

851c28□不空空□空空者名無所有□無所有者□卽是外

851c29□道尼乾子等所計解脫□而是尼乾□實無解脫□

852a01□故名空空□眞解脫者□則不如是□故不空空□不

852a02□空空者眞解脫□眞解脫者□卽是如來□又解

852a03□脫者□名曰不空□如水酒酪□蜜等甁□雖無水

852a04□酒酪□蜜時□猶故得名爲水等甁□如是甁等□

852a05□不可說空□及以不空□若言空者□則不得有色

852a06□香味觸□若言不空□而復無有水酒等實□解

852a07□脫亦爾□不可說色□及以非色□不可說空□及以

852a08□不空□若言空者□則不得有常樂我淨□若言不

852a09□空□誰受是常樂我淨者□以是義故□不可說空□

852a10□及以不空□空者□謂無二十五有□及諸煩惱□一

852a11□切苦□一切相□一切有爲行□如甁無酪則名爲

852a12□空□不空者□謂眞實□善色□常樂我淨□不動不

852a13□變□猶如彼甁色香味觸□故名不空□是故解

852a14□脫□喩如彼甁□彼甁遇緣□則有破壞□解脫不爾□

852a15□不可破壞□不可破壞□卽眞解脫□眞解脫者□卽

852a16□是如來□問□經云□五陰卽世間者□一陰名色□

852a17□四陰名心□云何說內外種種世間□皆從心出

852a18□答□種種五陰□皆從心起□從心現相□名之曰

852a19□色□經偈云□一切世間中□但有名與色□若欲如

852a20□實觀□但當觀名色□色卽收盡無情國土□名卽

852a21□收盡有識世間□五陰卽世間故□若了五陰

852a22□俱空□則是出世間□是知世出世間□皆從心起□

852a23□何者□若意地起貪嗔心□覽三塗五陰□罪苦衆

852a24□生發現□意地修戒善心覽人天五陰□受樂衆

852a25□生發現□意地證人空心覽無漏五陰□眞聖衆

852a26□生發現□意地立弘誓心覽慈悲五陰□大士衆

852a27□生發現□意地運平等心覽常住五陰□尊極衆

852a28□生發現□今所以置前四陰□但觀識陰□如伐樹

852a29□除根炙病得穴□則生死之苦芽永絶□煩惱之

852b01□沈□不生□又若毘藍之風□卷群疑而淨盡□猶

852b02□劫燒之火□蕩異執而無餘□所以一切世間凡

852b03□聖同居之處□無不悉是自心□如此悟入□名住

852b04□眞阿蘭若正修行處□非論大小之隱□不墮

852b05□喧靜之觀□所以古德云□處衆不見喧□□獨自

852b06□亦無寂寞□何故不見喧寂□以但了一心故□如

852b07□大乘本生心地觀經云□爾時佛告彌勒菩薩

852b08□摩訶薩言□汝善男子□當修學者□但有一德□是

852b09□人應住阿蘭若處求無上道□云何爲一□謂觀

852b10□一切煩惱根原□卽是自心□了達此法□堪能

852b11□住止阿蘭若處□所以者何□譬如狂犬□被人驅

852b12□打□但逐瓦石□不逐於人□未來世中□住阿蘭若□

852b13□新發心者□亦復如是□若見色聲□香味觸法□其

852b14□心染著□是人不知煩惱根本□不知五境從自

852b15□心生□卽此名爲未能善住阿蘭若處□以是因

852b16□緣□樂住寂靜求無上道□一切菩薩摩訶薩等□

852b17□若五欲境現前之時□觀察自心□應作是念□我

852b18□從無始□至于今日□輪□六趣□無有出期□皆自

852b19□妄心□而生迷倒□於五欲境貪愛染著□如是菩

852b20□薩□名爲堪住阿蘭若處□是知不悟自心□徒栖

852b21□遠谷□避喧求靜□古人云□擧世未有其方□若頓

852b22□了自心□是眞阿蘭若□乃至光明遍照□萬德俱

852b23□圓□若不自明□則輪□諸趣□如頓證毘盧遮那

852b24□法身字輪瑜伽儀軌□釋□如來法身觀者□先觀

852b25□發起普賢菩薩微妙行願□復應以三密加持

852b26□身心□則能入文殊師利大智慧海□然修行最

852b27□初□於空閑處□攝念安心□閉目端身□結加趺坐□

852b28□運心普緣無邊刹海□諦觀三世一切如來□遍

852b29□於一一佛菩薩前□慇懃恭敬□禮拜旋□□又以

852c01□種種供具雲海□奉獻如是等一切聖衆□廣大

852c02□供養已□復應觀自心□心本不生□自性成就□光

852c03□明遍照□猶如虛空□復應深起悲念□哀愍衆生□

852c04□不悟自心□輪□諸趣□我當普化拔濟□令其開

852c05□悟□盡無有餘□復應觀察自心□諸衆生心□及諸

852c06□佛心□本無有異□平等一相□成大菩提心□瑩徹

852c07□淸淨廊然周遍□圓明皎潔□成大月輪□量等虛

852c08□空□無有邊際□故知心無際故□猶若虛空□豈存

852c09□初後□如華嚴經頌云□心住於世間□世間住於

852c10□心□於此不妄起□二非二分別□是以說一說二□

852c11□是世間語言□立是立非□屬意地分別□若頓悟

852c12□自心□直入宗鏡□尙不見無分別□豈特生分別

852c13□乎□如經頌云□了知非一二□非染亦非□淨亦復

852c14□無雜□亂皆從自想□起不唯世法施爲□乃至諸

852c15□聖作用□起盡根由□皆不出宗鏡□故經偈云□刹

852c16□海無邊妙莊嚴□於一塵中無不入□如是諸佛

852c17□神通力□一切皆由業性起□如斯妙旨□是現證

852c18□法門□但初生比信□猶可虛襟□況證入之時□

852c19□自斷餘惑□言亡象絶□識滅情消□故祖師云□唯

852c20□證乃知難可測□起信論云□證發心者□從淨心

852c21□地□乃至菩薩究竟地□證何境界□所謂眞如□

852c22□以彼轉識□說爲境界□而此證者□無有境界□唯

852c23□眞如智□名爲法身□問□內外唯心□是平等理□

852c24□云何身土不同□內身有覺□外境無知□答□世

852c25□界身土□法爾如然□不可執一執異□自性情見□

852c26□若言法爾者□卽法如是□或云法性者□若是法

852c27□性□卽以本識如來藏身爲所依持□恒頓變起

852c28□外諸器界□不出此二□一法應如是□二藏識

852c29□變起□又衆生業力□亦菩薩萬行爲因等□所現

853a01□世界□皆是藏識相分□相分之中□半爲外器□而

853a02□不執受□半爲內身□執爲自性生覺受故□如來

853a03□藏識□何緣如此□法如是故□行業引故□上雖分

853a04□執受不執受□二義□俱無自性□全以佛法界如

853a05□如一眞心爲體□當知依卽正□正卽依□不出一

853a06□心眞性矣□且性無不包□有情無情□有覺無

853a07□覺□皆自心性爲體□隨緣發現□應處方知□如世

853a08□間致生祠堂□有政德及民□往往有遺愛去思□

853a09□爲立祠宇□中塑像以四時饗之□其人當饗祭

853a10□日□則酒氣腹飽□亦如丁蘭至孝□刻木爲母晨昏

853a11□敬養□形喜□之色□且土木不變□唯心感耳

853a12□問□立識方成唯識義□云何境識俱遣□答□顯

853a13□識論云□立唯識□乃一□往遣境留心□究竟爲論□

853a14□遣境爲欲空心□是其正意□是故境識俱泯□卽

853a15□是實性□實性卽是阿摩羅識□所以唯識論□亦

853a16□名□破色心論□佛性論云□經中佛以幻師爲譬□

853a17□佛告迦葉□譬如幻師□作諸幻像□所作等幻虎□

853a18□還食幻師□迦葉□如是觀行比丘□隨觀一境□顯

853a19□現唯空□故實無所有□虛無眞實□云何能得離

853a20□此二邊□由依意識□生唯識智□唯識智者□卽無

853a21□塵體智□是□唯識智若成□則能還滅自本意識□

853a22□何以故□以塵無體故□意識不生□意識不生故□

853a23□唯識自滅□故意識如幻師□唯識智如幻虎□以

853a24□意識能生唯識故□唯識觀成□還能滅於意識□

853a25□何以故□由塵等無故□意識不生□譬如幻虎□還

853a26□食幻師□如提婆法師說偈言□意識三有本□識

853a27□塵是其由□若見塵無體□有種自然滅□入楞伽

853a28□經云□但不取諸境□名爲識滅□實不滅識□何者□

853a29□以境本空□從識變故□以識無體□不須滅故□是

853b01□以識心無體□隨境有無□見空生空□見色生色□

853b02□事來卽起□事去還無□如傳奧法師云□妄念所

853b03□緣□放有色處□則不見空□但見於色□於無色處□

853b04□則見有空□緣有時無時亦爾□緣有時□則見有

853b05□心生□見無心滅□緣無時□則見無心生□見有

853b06□心滅□此皆妄念所緣之境□又事上無事□本全

853b07□是心□念起塵生□念寂塵滅□如起信論云□以一

853b08□切色□法本來是心□實無外色□然旣無外色□亦

853b09□無外空□空尙是無□色焉能有□論云□若無色者□

853b10□則無虛空之相□疏釋云□本以待色爲空□今旣

853b11□唯心無色□何得更有於空也□故知萬法□皆相

853b12□待而有□若入宗鏡□自然諸法絶待□歸本眞心□

853b13□故論云□所謂一切境界□唯心妄起□若心離於

853b14□妄動□則一切境界滅□唯一眞心□無所不遍

853b15□問□世人多執有情動作有識□無情不動作無

853b16□識□且如葵藿向日而轉□芭蕉聞雷而生□橘得

853b17□屍而敷榮□鐵因石而移動□又如麴發酒醋□火

853b18□□山林□此等皆是無情□云何動作□答□有情

853b19□無情□各有二義□若有情生死□一是衆生業力

853b20□所爲□二是法界性自然生□若無情轉動□一是

853b21□異法性自爾□二是法作□如大涅槃經云□佛告

853b22□師子吼菩薩□善男子□汝言衆生悉有佛性□得

853b23□阿□多羅三□三菩提如[石*慈]石者□善哉善哉□

853b24□以有佛□性因緣力故□得阿□多羅三□三菩

853b25□提□若言不須修聖道者□是義不然□善男子□譬

853b26□如有人□行於曠野□渴乏遇井□其井極深□雖不

853b27□見水□當知必有□是人方便求覓□罐□汲取則

853b28□見□佛性亦爾□一切衆生雖復有之□要須修集

853b29□無漏聖道□然後得見□乃至譬如衆生造作諸

853c01□業□若善若惡□非內非外□如是業性□非有非無□

853c02□亦復非是本無今有□非無因出□非此作此受□

853c03□此作彼受□彼作彼受□無作無受□時節和合而

853c04□得果報□衆生佛性□亦復如是□亦復非是本無

853c05□今有□非內非外□非有非無□非此非彼□非餘處

853c06□來□非無因緣□亦非一切衆生不見□有諸菩薩□

853c07□時節因緣和合得見□時節者□所謂十住菩

853c08□薩摩訶薩□修八聖道□於諸衆生得平等心□爾

853c09□時得見□不名爲作□善男子□汝言如[石*慈]石者□

853c10□是義不然□何以故□石不吸鐵□所以者何□無心

853c11□業故□善男子□異法有故□異法出生□異法無故□

853c12□異法滅壞□無有作者□無有壞者□善男子□猶

853c13□如猛火□不能焚薪□火出薪壞□名爲焚薪□善男

853c14□子□譬如葵藿□隨日而轉□如是葵藿□亦無□敬心□

853c15□無識無業□異法性故□而自□轉□善男子□如芭

853c16□蕉樹□因雷增長□是樹無耳□無心意識□異法有

853c17□故□異法增長□異法無故□異法滅壞□善男子□如

853c18□阿叔迦樹□女人摩觸□華爲之出□是樹無心□亦

853c19□無覺觸□異法有故□異法出生□異法無故□異法

853c20□滅壞□善男子□如橘得屍□果則滋多□如是橘

853c21□樹□無心無觸□異法有故□異法滋多□異法無故□

853c22□異法滅壞□善男子□如安石榴樹□[專*瓦]骨糞故□果

853c23□實繁茂□安石榴樹□亦無心觸□異法有故□異法

853c24□出生□異法無故□異法滅壞□善男子□[石*慈]石吸鐵□

853c25□亦復如是□異法有故□異法出生□異法無故□異

853c26□法滅壞□衆生佛性□亦復如是□不能吸得阿□

853c27□多羅三□三菩提□善男子□無明不能吸取諸

853c28□行□行亦不能吸取識也□亦得名爲無明緣行□

853c29□行緣於識□有佛無佛□法界常住□故知法法無

854a01□心□塵塵本寂□寂而常用□用而常寂□法無心而

854a02□隨緣成壞□人無心而諸行遷流□如芭蕉聞雷

854a03□葵藿向日□無明不取諸行□諸行不吸識心□則

854a04□法法不相到□法法不相知□法法不相待□法法

854a05□不相借□皆性自爾故□法如是故□是以金剛三

854a06□昧經云□心不生境□境不生心□何以故□凡所見

854a07□境□唯所見心□卽不相到也□華嚴經頌云□諸法

854a08□無作用□亦無有體性□是故彼一切□各各不相

854a09□知□卽不相知也□維摩經云□一切法生滅不住□

854a10□如幻如電□諸法不相待□乃至一念不住□卽不

854a11□相待也□寶藏論云□火不待日而熱□風不待月

854a12□而□□堅石處水□天鼓遊光□明暗自爾□乾濕同

854a13□方□物尙不相借□豈況道乎□卽不相借也□如火

854a14□以熱爲性□風以□爲性□豈假藉他緣乎□天鼓

854a15□者□日也□常遊光照四天下□日出卽明□日沒卽

854a16□暗□皆是法爾□非關造作□堅石處水者□石雖處

854a17□水□水不入石□雖同一處□石自乾而水自濕□故

854a18□知法法標宗□塵塵絶待□則非因緣□亦非自然

854a19□矣□問□旣唯一眞心□敎中□云何復說諸法如

854a20□幻□答□了境是心□萬法奚有□以依心所起□無

854a21□有定體□皆如幻化□畢竟寂滅□寶積經云□爾時

854a22□世尊告幻師言□一切衆生□及諸資具□皆是幻

854a23□化□謂由於業之所幻故□諸比丘衆□亦是幻化□

854a24□謂由於法之所幻故□我身亦幻□智所幻故□

854a25□三千大千一切世界□亦皆是幻□一切衆生共

854a26□所幻故□凡所有法□無非是幻□因緣和合之所

854a27□幻故□又敎中總明十喩□如幻如化□如夢□如影

854a28□等□此是諸佛密意□破衆生執世相爲實□起於

854a29□常見□世間共知幻夢等法是空□則不信人法

854b01□心境等□如幻夢亦空□所以將所信之虛□破所

854b02□信之實□令所信之實□同所信之虛□然後乃頓

854b03□悟眞宗遍一切處□心內心外□決定無有實法

854b04□建立□大莊嚴論云□我昔曾聞□有一幻師□有信

854b05□樂心□至耆□山□爲僧設會□供養已訖□幻尸陀

854b06□羅木□作一女人□端正奇特□在大衆前□抱捉此

854b07□女□而嗚[口*(一/巾)]之□共爲欲事□時諸比丘□見此事已□

854b08□咸皆嫌忿□而作是言□此無□人□所爲鄙褻□知

854b09□其如是□不受其供□時彼幻師□旣行欲已□聞諸

854b10□比丘□譏訶嫌責□卽便以刀□斫刺是女□分解

854b11□支節□挑目截鼻□種種苦毒□而殺此女□諸比丘

854b12□等□又見此事□倍復嫌忿□我等若當知汝如是□

854b13□寧飮毒藥□不受其供□乃至爾時幻師□卽捉尸

854b14□陀羅木□用示衆僧□合掌白言□我向所作□卽是

854b15□此木□於彼木中□有何欲殺□欲安衆僧身故□設

854b16□此飮食□欲令衆僧心安□故爲此幻耳□願諸比

854b17□丘□聽我所說□豈可不聞□佛於脩多羅中□說一

854b18□切法□猶如幻化□我今爲欲成彼語故□故作斯

854b19□幻□如斯幻身□無壽無命□識之幻師□運轉機關□

854b20□令其視□□俯仰顧眄行步進止□或語或笑□以

854b21□此事故□深知此身眞實無我□華嚴經頌云□

854b22□世間種種法□一切皆如幻□若能如是知□其心

854b23□無所動□諸業從心生□故說心如幻□若離此分

854b24□別□普滅諸有趣□譬如工幻師□普現諸色像□徒

854b25□令衆貪樂□畢竟無所得□世間亦如是□一切皆

854b26□如幻□無性亦無生□示現有種種□度脫諸衆生□

854b27□令知法如幻□衆生不異幻□了幻無衆生□衆生

854b28□及國土□三世所有法□如是悉無餘□一切皆如

854b29□幻□幻作男女形□及象馬牛羊□屋宅池泉類□園

854c01□林華果等□幻物無覺知□亦無有住處□畢竟寂

854c02□滅相□但隨分別現□菩薩能如是□普見諸世間□

854c03□有無一切法□了達悉如幻□衆生及國土□種種

854c04□業所造□入於如幻際□於彼無依著□如是得善

854c05□巧□寂滅無戱論□住於無□地□普現大威力□又

854c06□入法界品□時童子童女告善財言□善男子□我

854c07□等證得菩薩解脫□名爲幻住□得此解脫故□見

854c08□一切世界皆幻住□因緣所生故□一切衆生皆

854c09□幻住□業煩惱所起故□一切世間皆幻住□無明

854c10□有愛等展轉緣生故□一切法皆幻住□我見等

854c11□種種幻緣所生故□一切三世皆幻住□我見等

854c12□顚倒智所生故□一切衆生生滅老死憂悲苦

854c13□惱皆幻住□虛妄分別所生故□一切國土皆幻

854c14□住□想倒心倒見倒無明所現故□一切聲聞□

854c15□支佛皆幻住□智斷分別所成故□一切菩薩皆

854c16□幻住□能自調伏敎化衆生諸行願法之所成

854c17□故□一切菩薩衆會變化調伏諸所施爲皆幻

854c18□住□願智幻所成故□善男子□幻境自性□不可

854c19□思議□大集經偈云□如來法界無差別□爲鈍根

854c20□者說差別□宣說一法爲無量□如大幻師□示衆

854c21□生□淸□疏釋□如幻忍者□如一巾幻作一象□楞

854c22□伽經云□智不得有無□而興大悲心□由了體空□

854c23□不壞幻相差別□故如象生□卽是象死□此二對□

854c24□應成四句□謂此二無二故非異□無不二故非

854c25□一□非一卽非異□故非非一□非異卽非一故非

854c26□非異□亦絶雙照□故非亦一亦異□若以巾上二

854c27□義□對象上二義□辯非一異□略有十句□一以巾

854c28□上成象義□對象上差別義□合爲一際□名不異□

854c29□此是以本隨末□就末明不異□經云□法身流轉

855a01□五道□號曰衆生□如來藏受苦樂與因俱□若生

855a02□若滅等□二以巾上住自位義□與象上體空義□

855a03□合爲一際□名不異□此是以末歸本□就本明不

855a04□異□經云□一切衆生卽如□不復更滅等□三以攝

855a05□末所歸之本□與攝本所從之末□此二雙融□無

855a06□□不異□此是本末平等爲不異□以前二經文□

855a07□不相離故□四以所攝歸本之末□亦與所攝隨

855a08□末之本□此二相奪□故名不異□此是本末雙

855a09□泯明不異□以眞妄平等□異不可得□次下四門

855a10□明非一□謂五以巾住自位義□與象上差別義□

855a11□此二本末相違相背□故名非一□楞伽經云□如

855a12□來藏□不在阿賴耶中□是故七識有生滅□如來

855a13□藏者□不生滅□此之謂也□六巾上成象義□與象

855a14□上體空義□此二本末相反相害□故非一□勝□

855a15□經云□七識不流轉□不受苦樂□非涅槃因□唯如

855a16□來藏□受苦樂等□七以初相背□與次相害□此二

855a17□義別□故名非一□謂相背則各相背捨□相去懸

855a18□遠□相害則相與敵對□親相食害□是故近遠非

855a19□一□以前經文□不相雜故□八以極相害□俱泯而

855a20□不泯□與極相背□俱存而不存□不存不泯□義爲

855a21□非一□此是成壞非一□以七識卽空而是有故□

855a22□眞如卽隱而是顯故□九上四非一與四非異□

855a23□而亦非一□以義不雜故□又相違是存□相害是

855a24□泯□然存上有不存之義□泯上有不泯之義□若

855a25□唯泯無不泯□則色空俱亡□無可相卽□以不全

855a26□泯故□雖相卽而色空歷然□若唯存無不存□則

855a27□色空各有定性□不得相卽□由有不存故□雖歷

855a28□然而得相卽□以體虛故□十然亦不異□以理遍

855a29□通故□法無二故□若以不異門取□諸門極相和

855b01□會□若以非一門取□諸門極相違害□極違而極

855b02□順者□是無障□法也□又釋云□別明義理□於中

855b03□有二□先成有無□後成四句□言有無者□以三性

855b04□中□各有二義□皆有無故□圓成二者□一性有□

855b05□二相無□依他二者□一緣有□二相無□遍計二

855b06□者□一情有□二理無□今初巾中□卽圓成二義□術

855b07□馬皆是依他二義□而術是能成之因□託眞而

855b08□起□故用有體無□用有卽是緣有□體無卽是性

855b09□無□三馬是所成之果故□相有實無□相有卽是

855b10□緣有□實無卽是性無□四明依圓不離□卽事同

855b11□眞□生喩於事□死喩於眞□事泯理顯□故生無死

855b12□有□以無□故□者出其所因□卽事理無□也□五

855b13□中就情則有□妄見分明故□就理則無□以是妄

855b14□計□必非有故□所以幻喩廣說有無者□以惑情

855b15□所封□有無皆失□理無惑計□有無皆眞□是知幻

855b16□喩諸法□非實非虛□非空非有□若無於有□不成於

855b17□無□若無於無□不成於有□有無交徹□萬化齊融□

855b18□又五中□各具四句顯成□四句者□於中有二□初

855b19□一重四句□後重重四句□今初又二□先正顯□後

855b20□簡非□今初也□初性有相無四者□一有□眞性有

855b21□故□二空□無諸相故□三亦有亦空□義門異故□四

855b22□非有非空□互融奪故□二用有體無四者□一有□

855b23□迷眞有用故□二空□依眞無體故□三亦有亦空□

855b24□體用不壞故□四非有非空□無體之用故非有□

855b25□卽用之體故非空□三相有實無四者□一有□事

855b26□相現故□二空□緣成無實故□三俱存□無性不

855b27□□緣成□緣成不□無性故□四俱非□緣成卽

855b28□無性故非有□無性卽緣成故非空□四生卽是

855b29□無死卽是有四者□一眞性顯故□二依他卽無

855c01□性故□三性相雙存故□四性相卽奪故□五情有

855c02□理無四者□一遍計妄情□能招生死故□二卽理

855c03□而求不可得故□三要由理無□方卽情有□若無

855c04□情有□不顯理無故□四情有卽理無□理無卽情

855c05□有故□已上四句□然皆具德□以稱眞故□不同情□

855c06□計定執□四句成謗□皆卽有之空□方爲具德之

855c07□空□卽空之有□方爲具德之有□又盡有之空□盡

855c08□空□之有□方爲具德□又四句齊照□成解境故□四

855c09□句齊泯□成行境故□皆言亡慮絶□方爲具德耳□

855c10□所以昔人云□巫山臺上□託雲雨以去來□舒姑

855c11□水側□寄泉流而還往□故知聚沫之身非有□如

855c12□幻之心本空□豈有欲情而成實事□又如莊周□

855c13□達體虛如幻□見自身爲蝴蝶□及夢中自見己

855c14□身遊天崖□是以凡夫盲無慧目□妄取前塵男

855c15□女等相□如幻化法□但□心眼□都無實事□皆業

855c16□識心動□起見現相□意識分別□强立我人□自他

855c17□差別□若能識幻□方悟前非□終不於空而興造

855c18□作□又此幻法□多人錯解□執一切法如幻如化□

855c19□便作空無之見□如方廣外道□立空無爲宗□不

855c20□知實義故□華嚴論云□了如幻法□是堅固義□

855c21□言堅固者□卽是常住義□豈可作空無之解□故

855c22□知□此幻卽眞□幻不可得□無幻之幻□名爲幻

855c23□法□絶見之見□方名見幻□問□諸法不眞□各無

855c24□自性□刹那變異□故稱爲幻□佛身常住□豈稱幻

855c25□耶□答□諸佛略有二身□一眞實身□二方便身□

855c26□以衆生有不見如來眞實身故□示方便身□令

855c27□入眞實□若悟入時□卽方便身是常住體□了幻

855c28□不可得故□如鴦□魔羅□是一切寶莊嚴國□一

855c29□切世間樂見上大精進佛□以本願力□入幻網

856a01□門□現跡同凡□示行殺害□後見佛悟道□惡業頓

856a02□消□令一切衆生□知得□道業亡□不生邪執□皆令

856a03□仰慕佛法難量□不可思議□有大威力□所以鴦□

856a04□魔羅經偈云□如來所變化□衆生悉不知□如來

856a05□所作幻□衆幻中之王□大身方便身□是則爲如

856a06□來□問□一切法如幻□云何有垢淨能所對治

856a07□答□只爲如幻□故垢淨不定□由心□轉□凡聖法

856a08□生故□思益經云□垢法說淨□見垢實性故□淨法

856a09□說垢□貪著淨相故□又莊嚴經論云□問□若諸法

856a10□同如幻□以何義故□一爲能治□一爲所治□偈答

856a11□云□譬如强幻王□令餘幻王退□如是淸淨法□能

856a12□令染法盡□釋曰□彼能治淨法□亦如幻王□由能

856a13□對治染法□得增上故□彼所治染法□亦如幻王□

856a14□由於境界□得增上故□如是淸淨法□能令染法

856a15□盡者□如彼强力幻王□能令餘幻王退□以染淨

856a16□法□各有增上力□隨境自在轉□故稱爲王□所以

856a17□圓覺經云□爾時世尊告普眼菩薩言□善男子□

856a18□彼新學菩薩□及末世衆生□欲求如來淨圓覺

856a19□心□應當正念遠離諸幻□先依如來奢摩他行□

856a20□堅持禁戒□安處徒衆□宴坐靜室□恒作是念□我

856a21□今此身□四大和合□所謂髮毛爪齒□皮肉筋骨□髓

856a22□腦垢色□皆歸於地□涕唾膿血□津液涎沫淡淚

856a23□精氣□大小便利□皆歸於水□煖氣歸火□動轉歸

856a24□風□四大各離□今者妄身當在何處□卽知此身□

856a25□畢竟無體□和合爲相□實同幻化□四緣假合□妄

856a26□有六根□六根四大□中外合成□妄有緣氣□於中

856a27□積聚□似有緣相□假名爲心□善男子□此虛妄心□

856a28□若無□六塵□則不能有□四大分解□無塵可得□於

856a29□中緣塵□各歸散滅□畢竟無有緣心可見□善男

856b01□子□彼諸衆生□幻身滅故□幻心亦滅□幻心滅故□

856b02□幻塵亦滅□幻塵滅故□幻滅亦滅□幻滅滅故□非

856b03□幻不滅□譬如磨鏡垢盡明現□善男子□當知身

856b04□心□皆爲幻垢□垢相永滅□十方淸淨□善男子□譬

856b05□如淸淨摩尼寶珠□映於五色□隨方各現□諸愚

856b06□癡者□見彼摩尼實有五色□善男子□圓覺淨性□

856b07□現於身心□隨類各應□彼愚癡者□說淨圓覺□實

856b08□有如是□身心自相□亦復如是□由此不能遠於

856b09□幻化□釋曰□珠中無五方之色□因光所映□性中

856b10□無五趣之身□隨業而現□迷珠者□執珠□中實

856b11□色□昧性者□認性內虛身□法喩皎然□眞僞可

856b12□驗

856b13□宗鏡錄卷第七十九

856b14□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

856b15□

856b16□

856b17□宗鏡錄卷第八十

856b18□

856b19□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

856b20□夫入此宗門□云何了一切法如化□答□以萬

856b21□法無體□名相本空□無而忽有□名之曰化□如華

856b22□嚴經十忍品云□佛子□云何爲菩薩摩訶薩如

856b23□化忍□佛子□此菩薩摩訶薩□知一切世間□皆悉

856b24□如化□所謂一切衆生意業化□覺想所起故□一

856b25□切世間諸行化□分別所起故□一切苦樂顚倒

856b26□化□妄取所起故□一切世間不實法化□言說所

856b27□現故□一切煩惱分別化□想念所起故□復有

856b28□淸淨調伏化□無分別所現故□於三世不轉化□

856b29□無生平等故□菩薩願力化□廣大修行故□如來

856c01□大悲化□方便示現故□轉法輪方便化□智慧無

856c02□畏辯才所說故□菩薩如是了知世間出世間

856c03□化□現證知□廣大知□無邊知□如事知□自在知□

856c04□眞實知□非虛妄見所能傾動□隨世所行□亦不

856c05□失壞□譬如化不從心起□不從心法起□不從業

856c06□起□不受果報□非世間生□非世間滅□不可隨

856c07□逐□不可攬觸□非久住□非須臾住□非行世間□非

856c08□離世間□不專繫一方□不普屬諸方□非有量□非

856c09□無量□不厭不息□非不厭息□非凡非聖□非染非

856c10□淨□非生非死□非智非愚□非見非不見□非依世

856c11□間□非入法界□非□慧□非遲鈍□非取非不取□非

856c12□生死□非涅槃□非有非無□有菩薩如是善巧方

856c13□便□行於世間□修菩薩道□了知世法□分身化往□

856c14□不著世間□不取自身□於世於身□無所分別□不

856c15□住世間□不離世間□不住於法□不離於法□以本

856c16□願故□不棄捨一衆生界□不調伏少衆生界□不

856c17□分別法□非不分別□知諸法性□無來無去□雖無

856c18□所有□而滿足佛法□了法如化□非有非無□佛子□

856c19□菩薩摩訶薩□如是安住如化忍時□悉能滿足

856c20□一切諸佛菩提之道□利益衆生□是名菩薩摩訶

856c21□薩第九如化忍□故知善不善法□從心化生□以

856c22□無作之因□受忽有之果□故六祖云□思惡法□卽

856c23□化爲地獄□思善法□化爲天堂□毒害化爲畜生□

856c24□慈悲化爲菩薩□乃至皆是自性變化□大智度

856c25□論問云□若一切法皆空如化□何以故有種種

856c26□說法別異□答曰□如佛所化□及餘人所化□雖不

856c27□實□而有種種形像別異□夢中所見種種亦如

856c28□是□人見夢中好惡事□有生喜者□有生怖者□如

856c29□鏡中像□雖無實事□而隨本形□像有好醜□諸法

857a01□亦如是□雖空而各各有因緣□如佛此中說□於

857a02□是化法中□有聲聞變化□有□支佛變化□有菩

857a03□薩變化□有佛變化□有煩惱變化□有業變化□又

857a04□云□如化者□化主無定物□但以心生□便有所作□

857a05□皆無有實□人身亦如是□本無所因□但從先世

857a06□心□生今世身□皆無有實□以是故諸法如化□問□

857a07□不應言變化事空□何以故□變化心亦從修定

857a08□得□從此心作種種變化□若人若法□是化有因

857a09□有果□云何空□答□如佛說□觀無生從有生得

857a10□脫□依無爲從有爲得脫□雖觀無生法無□而可

857a11□作因緣□無爲亦爾□變化雖空□亦能生心因緣□

857a12□復次空不以不見爲空□以其無實用故言空□

857a13□以是故言諸法如化□故知一切法□皆從心生□

857a14□悉如幻化□雖幻化不實□亦可作善惡之因緣□

857a15□受昇沈之報應□不可生於斷見□但了體虛□

857a16□莫生取捨□問□凡有相法□皆從變化□心無形

857a17□相□云何化現□答□心本是化□理不思議□從心

857a18□現心□如化起化□佛地論云□心化唯二□一自身

857a19□相應□謂自心上化現種種心□及心法影像差

857a20□別□二他身相應□謂令他心□亦現種種心□及

857a21□心法影像差別□此□相分□似見分現□有義□定

857a22□力能令自心解非分法□名化自心□加被有情□

857a23□令愚昧者□解深細法□令失念者□得正憶念□名

857a24□化他心□然心無化□無形質故□如論說言□心

857a25□無形故□不可變化□又說化身無心心法□此就

857a26□二乘□及諸異生定力而說□彼定力劣□不能化

857a27□現無形質法□諸佛菩薩不思議定□皆能化現□

857a28□若不爾者□云何如來現貪瞋等□云何聲聞

857a29□及傍生等□知如來心□云何經說化無量類□皆

857b01□令有心□云何此論說諸化意業□云何經說有

857b02□依他心□但諸化色□同實色用□化根及心□但有

857b03□相現□不同實用□又就下類□故作是說□若爾□云

857b04□何不化非情□令心相現□非情已是心等相分□

857b05□云何復令有心相現□若心相現□則名有情□非

857b06□非情攝□是故化心□但說二種□一自身□二他身

857b07□化等□問□此一心門□理無異轍□約機對法□敎

857b08□有多門□於一法中□名字差別□或名佛性□或稱

857b09□如來藏□云何成藏義□云何名佛性□答□如來

857b10□藏者□是眞識心□是眞心中□具有一切恒沙佛

857b11□法□如妄心中□具有恒沙染法□是心與法□同一

857b12□體性□故名如來藏□卽一切衆生有如來藏□能

857b13□爲佛因□名有佛性□如睡心中有覺悟性□如黃

857b14□石中有金性□白石中有銀性□如是一切世間法

857b15□中□皆有涅槃性□此性卽是衆生自實□故名爲

857b16□我□我卽佛性□隱則名爲如來藏□顯則名爲法

857b17□身□問□若衆生自實□名爲佛性□覺此性故□名

857b18□爲佛者□但了一性□卽契本原□云何敎中□或說

857b19□二三四五種等佛性不同□答□大涅槃經云□

857b20□正因佛性□衆生心是也□又云佛性者□不名一

857b21□法□不名十法□不名百法□不名千法□不名萬

857b22□法□未得菩提時□一切善惡無記□皆名佛性□故

857b23□知未得菩提時□一切諸法□尙非名數□豈況悟

857b24□了□更說二三□然雖開合□一性無差□約本末因

857b25□果□而分多種□佛性論云□佛性有三種□所謂

857b26□三因□三種佛性□三因者□一應得因□二加行

857b27□因□三圓滿因□此三因□前一因則以無爲如理

857b28□爲體□後二因則以有爲願行爲體□三種佛性

857b29□者□應得因中□具有三性□一住自性性□二引

857c01□出性□三至得果性□此三性復成三藏□一所攝

857c02□藏□二隱覆藏□三能攝藏□一所攝爲藏者□佛

857c03□說約住自性如如□一切衆生是如來藏□言如

857c04□者□有二義□一如如智□二如如境□□不倒故名

857c05□如如□言來者□約從自性來□來至至得□是名

857c06□如來□故如來性□雖因名應得□果名至得□其體

857c07□不二□但由淸濁有異□在因時爲違二空□故起

857c08□無明□而爲煩惱所雜□故名染濁□雖未卽顯□必

857c09□當可現□故名應得□若至果時□與二空合□無復

857c10□惑累□煩惱不染□說名淸淨□果已顯現□故名至

857c11□得□所言藏者□一切衆生□悉在如來智內□故名

857c12□爲藏□以如如智□稱如如境故□一切衆生□決定

857c13□無有出如如境者□□爲如來之所攝持□故名

857c14□所藏□衆生□爲如來藏□二隱覆爲藏者□如來自

857c15□隱不現□故名爲藏□言如來者□有二義□一者現

857c16□如不顚倒義□由妄想故□名爲顚倒□不妄想故□

857c17□名之爲如□二者現常住義□此如性□從住自性

857c18□性□來至至得□如體不變異故□是常住義□如來

857c19□性住道前時□爲煩惱隱覆□衆生不見□故名爲

857c20□藏□三能攝爲藏者□謂果地一切過恒沙數功

857c21□德□住如來應得性時□攝之已盡□若至果時□方

857c22□言得性者□此性便是無常□何以故□非如今得□

857c23□故知本有□是故言常□雖說三因佛性□但是一

857c24□性□何以故□正因是本有□以衆生不覺□故爲客

857c25□塵所蔽□如金在□□金體不現□要假其功□方成

857c26□金用□此正因佛性□亦復如是□在纏不現□處煩

857c27□惱□中□須先假了因智慧□知有開發□次藉緣

857c28□因□方便助顯□方成大用□緣用雖分□體恒一味□

857c29□不動衆生性□而成佛性矣□以住自性之理□在

858a01□凡而卽眞□以引出性之事□成果而不虛□以

858a02□應得之文□處染而何失□以至得之道□證聖而

858a03□無疑□又因自性有□故能引出□應得至果□剋證

858a04□非虛□如大涅槃經云□一闡提等□定當得成□阿

858a05□□多羅三□三菩提故□善男子□譬如有人□家

858a06□有乳酪□有人問言□汝有□耶□答言□我有□酪實

858a07□非□□以巧方便□定當得故□故言有□□衆生亦

858a08□爾□悉皆有心□凡有心者□定當得成阿□多羅

858a09□三□三菩提□以是義故□我常宣說□一切衆生□

858a10□悉有佛性□又經論通明四種佛性□初因性□卽

858a11□染淨緣起□二因因性□卽內熏發心□三果性□卽

858a12□始覺已圓□四果果性□卽本覺已顯□又初隨緣

858a13□隱顯□二徵起淨用□三染盡淨圓□四還原顯實□

858a14□又初自性住性□卽正因□二是引出佛性□卽了

858a15□因□三四皆是至得果性□卽緣因□又初二因中

858a16□理智□後二果中理智□因果雖異□智不殊理□契

858a17□同無二□唯一心轉□絶相離言□無不包融□故名

858a18□佛性□又涅槃疏云□涅槃正性有五□一正性□非

858a19□因非因因□非果非果果□二因性□十二因緣□三

858a20□因因性□十二因緣所生智慧□四果性□三□三菩

858a21□提□五果果性□大般涅槃□雖復分別□只是一法□

858a22□又古釋有三種性□一理性□謂眞如□二行性□謂

858a23□無漏種子□三隱密性□卽塵勞之疇□三性隱顯

858a24□雖分□一體凡聖共有□又約常住隨緣□而分二

858a25□種佛性□一常住義□經云□其藥本味□停留山中□

858a26□如常不輕菩薩□敬四衆等□以此佛性□混煩惱

858a27□而不汚□顯菩提□而不淨□以常住不變故□所以

858a28□菩薩□不敢輕一小衆生□以佛性不壞故□二隨

858a29□緣義□經云□隨其流處□成種種味□如常慘菩薩□

858b01□愍四衆等□以眞心不守自性□擧體隨緣□而作

858b02□人法□經云□法身流轉五道□號曰衆生□以衆生

858b03□隨緣失性□不覺不知□所以菩薩□常生悲慘□又

858b04□衆生佛性□皆有二義□一是所依佛性□如上二

858b05□義□一是常住□二是隨緣□二能依雜染□一緣成

858b06□似有義□二無性卽空義□由染法有卽空義故□

858b07□所依佛性□常淨不變也□由染法有似有義故□

858b08□所依佛性□隨緣成染也□故知以衆生無性卽

858b09□空故□在凡不凡□以法身隨緣故□處聖非聖□又

858b10□以衆生緣成似有故□聖不是凡□以法身常住

858b11□不變故□凡不是聖□則眞俗一際□染淨恒分□凡

858b12□聖兩途□生佛無異□如是鎔融□方明一心佛性

858b13□古德問□一切衆生□佛性常住□爲現爲當□答□

858b14□三世皆常□問□若現常者□衆生卽佛耶□答□如胎

858b15□中子□豈不同父姓□若問父姓寧責耆少□又佛

858b16□性非當現者□只見此理□不可推當□修道乃得□

858b17□不可言現□只見此理□則約理無差□修道乃得□

858b18□則隨事不濫□又涅槃經明六盲摸象□各說異

858b19□端□雖說不諦□亦不離象□如各執五陰空大

858b20□等六法爲佛性□雖說不著□亦不離六法□如頭

858b21□足之中□旣無有象□不可卽也□頭足之外□亦無

858b22□別象□不可離也□非卽非離□非內非外□而得言

858b23□象□衆生佛性□亦復如是□非卽六法□非離六法□

858b24□非內非外□故名中道□名爲佛性□若取六法爲

858b25□佛性者□乃是衆盲之佛性□若離六法爲佛性

858b26□者□如指虛空爲佛性□如諸婆羅門所謗□爲仙

858b27□預所害□取不卽不離中道爲佛性者□如大王

858b28□智臣□所見佛性□十地經云□衆生身中□有金剛

858b29□佛性□猶如日輪□佛者是覺□人有靈知之覺□今

858c01□第一義空□與之爲性□故名佛性□非情無覺□但

858c02□持自體□得稱爲法□今眞性與之爲性□故名法

858c03□性□故云假說能所□而實無差□云何無差□同一

858c04□性故□外典亦云□天地萬物□同稟陰陽之元氣也

858c05□問□夫言佛性□境智俱收□故云菩提菩提斷□

858c06□俱名爲菩提□說智及智處□俱名爲般若□云何

858c07□敎中云□在有情數中稱佛性□在無情數中稱

858c08□法性□答□在心稱佛性□在境稱法性□從緣雖

858c09□別□能所似分□約性本同□一體無異□如甁貯醍

858c10□□□隨諸器而不等□猶水分江海□逐流處而得

858c11□名□一味眞心□亦復如是□凡聖境智□一際無差□

858c12□所以法王經云□一切衆生□一心佛性平等□等

858c13□諸法故□只爲眞心不守自性□隨緣轉動□於轉

858c14□動處□立其異名□古德云□譬如珠□向月出水□向

858c15□日出火□一珠未曾異□而得水火之名□以珠體

858c16□是一□能應二緣□且如月爲水緣時□月中未曾

858c17□無火性□日爲火緣時□日中未曾無水性□何以

858c18□故□二性相冥故□但緣水火□事有優劣□故使二

858c19□性□冥伏不現□各從自體□得水火名□非全無性□

858c20□眞如一心□亦復如是□在有情中名佛性□在無

858c21□情中名法性□一如未曾異□而得法佛之名□以

858c22□眞如體一能應二緣□且如有情正爲佛緣時□

858c23□有情未曾無法性□無情正爲法緣時□無情未

858c24□曾無佛性□何以故□二性相冥故□但猶色心□事

858c25□有優劣故□二性冥伏不現□各從自體□得法佛

858c26□名□非全無性□淸□記云□法性卽佛性者□故經

858c27□云□知一切法□卽心自性□若以心性爲佛性者□

858c28□無法非心性□則不隔內外□而體非內外□內外

858c29□屬相□性不同相□何有內外□然迷一性□而變成

859a01□外□外旣唯心□何有非佛□所變無實□故說牆壁□

859a02□言無佛性□以性說相□無非性矣□如煙因火□煙

859a03□卽是火□而煙鬱火□依性起相□相□於性□而相

859a04□卽性□如水成波□波卽是水□境因心變□境不異

859a05□心□心若有性□境寧非有□況心與□境皆卽眞性□

859a06□眞性不二心境豈乖□若以性從相□不妨內外□

859a07□若以外境而例於心□令有覺知□修行作佛□卽

859a08□是邪見外道之法□故須常照□不卽不離□不一不

859a09□異□無所惑矣□故知佛性□非內非外□隨物迷悟□

859a10□强說昇沈□又今爲遮妄執一切無情有佛性義□

859a11□就計此義□自有淺深□一謂精神化爲土木金石□

859a12□梟□負塊□以成於子□情變非情□非情變情□斯

859a13□爲邪見□不異外道衆生□計生草木有命□故不

859a14□可也□若說無情同一性故□則稍近宗□亦須得

859a15□意□彼本立意□約於眞如自體遍故□眞實之性

859a16□無有二故□涅槃經說□第一義空□爲佛性故□一

859a17□切法中有安樂性□攝境從心□無非心故□色性

859a18□智性□體無二故□如是等文□諸經具有□今謂此

859a19□釋□太卽太過□失情無情□壞於性相□若以涅槃

859a20□第一義空□該通心境□涅槃可以簡於瓦礫□言

859a21□無性耶□今直顯正義□謂性與相□非一非異□情

859a22□與非情□亦非一異□故應釋言□以性從緣□則情

859a23□與非情異□一如涅槃簡去牆壁瓦礫等故□二

859a24□無覺不覺者□眞性之中□無心境故□三無非覺

859a25□悟□以無情性□融覺性故□故起信論□問云□若諸

859a26□佛法身離於色相者□云何能現種種色相□答

859a27□曰□卽此法身□是色體故□能現於色□所謂從本

859a28□已來□色心不二□以色性卽智故□色體無形□說

859a29□名智身□以智性卽色故□說名法身□遍一切處□

859b01□今取二性□相卽互融之義說耳□百門義海云□

859b02□謂覺塵及一切法□從緣無性□名爲佛性□經云□

859b03□三世佛種□以無性爲性□一切處隨了無性□卽

859b04□爲佛性□不以有情故有□不以無情故無□今獨

859b05□言有情者□遍世勸人爲器□常於一毛一毫之

859b06□處□明見一切理事□無非如來性□是開如來性

859b07□起功德□名爲佛性□是知六道四生□山河大地□

859b08□情與非情□皆同一性□如世尊最後垂示□應盡

859b09□還原品三告之□又經云□爾時世尊□如是逆順

859b10□入□諸禪已□普告大衆□我以甚深般若□遍觀三

859b11□界一切六道□諸山大海□大地含生□如是三界□根

859b12□本性離□畢竟寂滅□同虛空相□無名無識□永斷

859b13□諸有□本來平等□無高下想□無見無聞□無覺無

859b14□知□不可繫縛□不可解脫□無衆生□無壽命□不生

859b15□不起□不盡不滅□非世間□非非世間□涅槃生死□

859b16□皆不可得□二際平等□等諸法故□閑居靜住□無

859b17□所施爲□究竟安置□必不可得□從無住法□法性

859b18□施爲□斷一切相□一無所有□法相如是□其知是

859b19□者□名出世人□是事不知□名生死始□汝等大衆□

859b20□應斷無明□滅生死始□又復告大衆□我以摩訶

859b21□般若□遍觀三界有情無情□一切人法□悉皆究

859b22□竟□無繫縛者□無解脫者□無主無依□不可攝持□

859b23□不出三界□不入諸有□本來淸淨□無垢□無煩惱□

859b24□與虛空等□不平等□非不平等□盡諸動念□思想

859b25□心息□如是法相□名大涅槃□眞見此法□名爲解

859b26□脫□凡夫不知□名曰無明□作是語已□復入超禪□

859b27□從初禪出□乃至入滅盡定□從滅盡定出□乃至

859b28□入初禪□如是逆順□入超禪已□復告大衆□我以

859b29□佛眼□遍觀三界一切諸法□無明本際□性本解

859c01□脫□於十方求了不能得□根本無故□所因枝葉□

859c02□皆悉解脫□無明解脫故□乃至老死皆得解脫□

859c03□以是因緣□我今安住□常滅寂光□名大涅槃□如

859c04□上眞實慈父□廣大悲心□不可思議三告之文□

859c05□或有偶斯敎者□可以折骨爲筆□剝皮爲紙□刺

859c06□血爲墨□而書寫之□不可頃刻暫忘□刹那失

859c07□照□且如第一文云□遍觀三界一切六道□諸山

859c08□大海□大地含生□如是三界□根本性離□畢竟寂

859c09□滅□第二文云□遍觀三界有情無情□一切人法□

859c10□悉皆究竟□第三文云□遍觀三界一切諸法□無

859c11□明本性□性本解脫□是以遍法界內□盡十方中□

859c12□若有情□若無情□若有性□若無性□山河大地□草

859c13□芥人畜□不在三界□不出三界□不隨生死□不住

859c14□涅槃□皆同眞如一心妙性□如是信解□頓入一

859c15□乘□更無□文□能出斯旨□離此有說□皆是權施□

859c16□誘引提□□咸歸宗鏡□問□旣云一切衆生□皆有

859c17□佛性□云何涅槃經云□或有佛性闡提人有□善

859c18□根人無等□答□一切衆生□實有佛性□經約善

859c19□惡無記理果等□互說有無□薦福疏云□今准經

859c20□明佛性□略有五種□謂善不善無記□及理果等□

859c21□今言一闡提有□善根人無者□此是不善佛性

859c22□也□然善根人□有其二種□一是離欲善根人□

859c23□離欲斷一切不善故□二是五住已上□五住已

859c24□上□無不善性故□此之二人□俱無不善性也□善

859c25□根人有□闡提人無者□此是善佛性也□闡提斷

859c26□一切善□故云無也□二人俱有者□理及無記

859c27□也□二人俱無者□俱無果性故□涅槃經云□如

859c28□來佛性□則有二種□一有□二無□有者□所謂三十

859c29□二相□乃至無量三昧□是名爲有□無者□所謂如

860a01□來過未諸善不善無記業因果報煩惱□五陰十

860a02□二因緣□是名爲無□乃至闡提佛性亦爾□是則

860a03□上從于佛□下至闡提□皆有有無二性□非全無

860a04□性□是知但約三性及果□而論有無□若言理性□

860a05□尙無凡聖□豈說有無□則約理無不具者□所以

860a06□生法師云□夫稟質二儀□皆是涅槃正因□闡提

860a07□含生之類□何得獨無佛性□蓋是此經度未盡

860a08□耳□故生法師□忍死十年□以證斯旨□及涅槃後

860a09□分到後□果有斯文□遂踞師子座□因而坐□

860a10□問□如上決定說一切衆生有佛性者□衆生旣

860a11□具□云何不免沈淪□答□衆生雖具正因□而無

860a12□緣了□所以圓覺經云□未出輪□而辯圓覺□彼

860a13□圓覺性卽同流轉□若免輪□□無有是處□故先

860a14□德頌云□圓成沈識海□流轉若飄蓬□是以眞如

860a15□本覺□不守自性□以無性故□但隨緣轉□如云法

860a16□身流轉五道□故號衆生□應須以善巧方便□發

860a17□之□以智照□助之□以良緣□了了見時□方逃境縛□

860a18□如起信□云□且夫眞之與妄□皆依一法界心

860a19□所說□蓋以此心□本來有體有用□卽用之體□則

860a20□蕩然空寂□卽體之用□則了然覺知□以無始時

860a21□來迷故□於空寂之處□確然根身塵境□於覺知

860a22□之處□則紛然分別緣念□故肇論云□法身隱於

860a23□形[穀-禾+卵]之中□眞智隱於緣慮之內□然其形[穀-禾+卵]緣

860a24□念□元來體空□空寂覺知□元來不變□不變之眞□

860a25□元來隨緣□體空之妄□元來成事□非因造作□法

860a26□爾如斯□衆生身心□現今若此□卽約此義□以明

860a27□染淨緣之義相也□大涅槃經云□佛告□善男子□

860a28□如汝所言□若一闡提有佛性者□云何不遮地

860a29□獄之罪□善男子□一闡提中□無有佛性□善男子□

860b01□譬如有王□聞□□音□其聲淸妙□心卽耽著□喜

860b02□樂愛念□情無捨離□卽吉大臣□如是妙音□從何

860b03□處出□大臣答言□如是妙音□從□□出□王復語

860b04□言□持是聲來□爾時大臣□持□□置於王前□而

860b05□作是言□大王當知□此卽是聲□王語□□□出聲

860b06□出聲□而□□聲亦不出□爾時大王□卽斷其弦□

860b07□聲亦不出□取其皮木□悉皆□裂□推求其聲□了

860b08□不能得□爾時大王□卽嗔大臣□云□何乃作如是

860b09□妄語□大臣白王□夫取聲者□法不如是□應以衆

860b10□緣善巧方便□聲乃出耳□衆生佛性□亦復如是□

860b11□無有住處□以善方便□故得可見□以可見故□得

860b12□阿□多羅三□三菩提□一闡提輩□不見佛性□

860b13□云何能遮三惡道罪□善男子□若一闡提□信有

860b14□佛性□當知是人□不至三惡□是亦不名一闡提

860b15□也□以不自信有佛性故□卽墮三惡□故名一闡

860b16□提□是知一切衆生□雖有正因□不得了緣枉沈

860b17□生死□爲不知故□甘稱下凡□爲不聞故□不親善

860b18□友□常迷智眼□豈有了因□恒習惡緣□何成善

860b19□本□今爲未聞者□廣搜□藏□發起信心□爲未知

860b20□者□直指心原□了然無滯□爲已聞者□智慧開發□

860b21□萬善資熏□爲已知者□一向保任理行成就□

860b22□有斯深益□豈厭文繁□普望後賢□廣重傳授

860b23□問□佛性若定有無□卽成斷常之見□如何體會□

860b24□理合正因□答□非一非異□能契一乘之門□亦

860b25□有亦無□不謗三因之性□如大涅槃經云□佛言□

860b26□善男子□若有說言□一切衆生□定有佛性□常樂

860b27□我淨□不作不生□煩惱因緣□故不可見□當知是

860b28□人□謗佛法僧□若有說言□一切衆生□都無佛性□

860b29□猶如□角□從方便生□本無今有□已有還無□當

860c01□知是人□謗佛法僧□若有說言□衆生非有如虛

860c02□空□非無如□角□何以故□虛空常故□□角無故□

860c03□是故得言□亦有亦無□有破□角□無破虛空□如

860c04□是說者□不謗三寶□問□敎說一心佛性之理□

860c05□有何因緣□獲何善利□答□佛眼諦觀□正理不

860c06□謬□若人決定信受□則除五種過失□生五種功

860c07□德□佛性論云□如來爲除五種過失□生五種功

860c08□德故□說一切衆生悉有佛性□除五過失者□一

860c09□爲令衆生離下劣心故□有諸衆生□未聞佛說

860c10□有佛性理□不知自陰必當有得佛義故□於此

860c11□身□起下劣想□不能發菩提心□二爲離慢下品

860c12□人故□若有人曾聞佛說衆生有佛性故□因此

860c13□發心□旣發心已□便謂我有佛性□故能發心□作

860c14□輕慢意□謂他不能□爲破此執□故佛說一切衆

860c15□生□皆有佛性□三□爲離虛妄執故□若人有此慢

860c16□心□則於如理如量正智不得生顯□故起虛妄□

860c17□虛妄者□是衆生過失□過失有二□一本無□二

860c18□是客□一本無者□如如理中□本無人我□作人我

860c19□執□此執本無□乃至故知能執□皆成虛妄□由於

860c20□此執□所起無明□諸業果執□□是虛妄□無□受者

860c21□作者□而於中執有是虛妄□故言本無□二是客

860c22□者□有爲諸法□皆念念滅□無停住義□則能罵所

860c23□罵□二無所有□但初刹那爲舊□次刹那爲客□能

860c24□罵所罵□起而卽謝□是則初刹那是怨□次則非

860c25□怨□以於客中□作於舊執□此執不實□故名虛

860c26□妄□若起此執□正智不生□爲除此執□故說佛性□

860c27□佛性者□卽是人法二空所顯眞如□由眞如故□

860c28□無能所罵□通達此理□離虛空執□四爲除誹

860c29□謗眞實法故□一切衆生過失之事□□是二空□

861a01□由解此空故□所起淸淨智慧功德□是名眞實□

861a02□言誹謗者□若不說佛性□則不了空□便執實有□

861a03□違謗眞如□淨智功德□皆不成就□五離我執故□

861a04□若不見虛妄過失□眞實功德□於衆生中□不起大

861a05□悲□由聞佛說佛性故□知虛妄過失□眞實功德□

861a06□則於衆生中起大悲心□無有彼此□故除我執□

861a07□爲此五義因緣□佛說佛性生五種功德□一起

861a08□正勤心□二生恭敬事□三生般若□四生□那□

861a09□五生大悲□由五功德□能□五失□由正勤故□□

861a10□下劣心□由恭敬故□□輕慢意□由般若故□□妄

861a11□想執□由生□那俗智□能顯實智及諸功德故□

861a12□□謗眞法□由大悲心□慈念平等故□□我執□乃

861a13□至由般若故□不捨涅槃□由大悲故□不捨生死□

861a14□由般若故□成就佛法□由大悲故□成就衆生□

861a15□是以若了一切衆生皆有佛性□自然不謗不

861a16□慢□無失無違□何者□以衆生妙故□皆不可思議□

861a17□如佛在竹林中說法□授白□鳥□劫國名號八

861a18□相之記□諸大菩薩等□皆申懺悔□咸云□若智

861a19□未齊如來□我等自此已後□更不敢稱量衆生□

861a20□寶□堅和尙云□我□見老鴉在生槃上□頭轉腦□

861a21□便□全體見渠法身□又有俗官入寺□與盤山和

861a22□尙登殿□問云□此雀兒還有佛性不□師云有□

861a23□問□旣有佛性□爲甚□向佛頭上阿□師云□是

861a24□何不向□子頭上阿□問□佛性於五眼中□何

861a25□眼能見□答□涅槃經云□佛眼見故□而得明了□

861a26□以佛眼見一切美惡差別等事□悉皆不動□爲

861a27□見性故□維摩經云□善能分別諸法相□於第一

861a28□義而不動□此是心鑒無□爲眼□非取根塵所

861a29□對□是以肉眼見□天眼觀細□慧眼明空□法眼

861b01□辯有□佛眼觀不二相一實之理□華嚴經離世

861b02□間品說十眼□所謂肉眼□見一切色故□天眼□見

861b03□一切衆生心故□慧眼□見一切衆生諸根境界

861b04□故□法眼□見一切法實相故□佛眼□見如來十力

861b05□故□智眼□見諸法故□光明眼□見佛光明故□出

861b06□生死眼□見涅槃故□無□眼□所見無障故□一切

861b07□智眼□見普門法界故□又慧眼所見□無法可見

861b08□故名爲見者□見法空故□名爲慧眼□非獨慧眼

861b09□能見□五眼俱現□如是五眼□照如千日□十方之

861b10□中□無處不見□於一切處□地平如掌□無諸穢惡□

861b11□若有可見□卽是生盲□何以故□無所有故□當知

861b12□無空□色空俱遣□又見一切塵全是眼□更不可

861b13□見□聞一切聲全是耳□不復更聞□所以云□一切

861b14□聲是佛聲□一切色是佛色□又云□離心之外□更

861b15□無一法□縱見內外□但是自心所見□無別內外□

861b16□此無過也□乃至若了塵時□塵□全是知也□終不

861b17□以知知於塵□卽有所知也□若知於無知□不異

861b18□知也□今塵卽知□不復更以知及不知□知於無

861b19□知□但無能所之知□非無知也□此方顯無知

861b20□也□經云□顯現一切法□各各不相知□見亦如是□

861b21□又聞者□圓敎明我□我卽聞故□能聞所聞□皆法

861b22□界故□故使我外更無別聞□是以若見若聞□若

861b23□知若覺□皆一心故□華嚴經云□所見不可見□所

861b24□聞不可聞□所知不可知□一心不思議□問□五

861b25□眼凡聖共有□則衆生具佛眼□如來有肉眼□云

861b26□何唯佛眼能觀□十住菩薩等□不見佛性□答□

861b27□以十住菩薩□有行有住故□所以不了了見□若

861b28□見性了了證實之時□不見□已外□更有菩提可

861b29□行可住□以十住位□緣觀未盡故□心有所在□心

861c01□有所在□故有所不在□是故不能覺一切法□至

861c02□佛位息緣□眞心平等□無處不在□無不在故□無

861c03□有一法在於心外□亦無一心在於法外□心與

861c04□法界□同體照明□故覺一切□又此心性□是眞實

861c05□了知義□遍照法界義□以本有爲所照□以淨

861c06□眼智明爲能照□如涅槃經云□見性肉眼□卽名

861c07□佛眼□大涅槃經明二種見佛性□一相貌見□二

861c08□了了見□相貌見者□謂登地菩薩□方便權智□識

861c09□變似空□名相貌見□了了見者□謂地上菩薩□

861c10□根本正智□親證眞理□不變相緣□名了了見□卽

861c11□是親證□相貌見者□比量知□了了見者□現量

861c12□得□問□旣云佛眼能觀佛性□如何敎中又言□

861c13□我以五眼不見□三聚衆生□狂愚無目而言見

861c14□耶□答□若約實相體□性遍法界□以實相無相

861c15□故□則不可見□若論照用□相遍法界□以無相之

861c16□相□亦可得見□又五眼圓照三諦之理□諸境

861c17□分明□雖云洞鑒□未必是有□雖云不見□未必是

861c18□無□斯乃無相之相□不觀之觀□當知相中無相□

861c19□只勿相□觀中無觀□只勿觀□體萬物而自虛□同

861c20□一道之淸淨□豈同執實隨塵□作能所斷常之

861c21□見耶□問□夫佛眼者□皆是圓修圓證方具□十

861c22□住菩薩□尙未分明□云何無明□煩惱凡夫□尙未

861c23□得天眼□云何得同佛眼□答□如來五眼□衆生

861c24□悉具□非待證聖方有□涅槃經云□若學大乘

861c25□人□雖是肉眼□而名佛眼□二乘雖具天眼□不名

861c26□佛眼□又云□見如來性者□雖有煩惱□如無煩惱□

861c27□若實明宗見性□卽肉眼而明佛眼□以智照爲

861c28□眼故□台敎約五□品初位中□以凡夫心□同佛所

861c29□知□用所生眼□齊如來見□若論明味淺深□卽

862a01□落修證□今直論見性□卽無前後□所以鴦□摩

862a02□羅經偈云□所謂彼眼根□於諸如來常□具足

862a03□無減修□了了分明見者□止觀釋云□彼是九

862a04□法界眼根也□於如來常者□九界自謂各各非

862a05□眞□如來觀之□卽佛法界□無二無別□無減修者□

862a06□觀諸眼卽佛眼□一心三諦□圓因具足□無有缺

862a07□減也□了了分明見者□照實爲了了□照權爲

862a08□分明□三智一心中□五眼具足圓照□名爲了了

862a09□見佛性也□見論圓證□修論圓因□又具足修

862a10□者□觀於眼根□捨二邊漏□名爲檀□眼根不爲二

862a11□邊所傷□名爲尸□眼根寂滅□不爲二邊所動□名

862a12□爲□提□眼根及識□自然流入薩婆若海□名爲

862a13□精進□觀眼實性□名爲上定□以一切種智□照眼

862a14□中道□名爲智慧□是爲眼根具足無減修□無減

862a15□故□了了分明□見眼法界□乃至彼意根□於諸如

862a16□來常□具足□無減修□了了分明見□於一一根□卽

862a17□空卽假卽中□三觀一心□名無減修□證慧眼法

862a18□界□佛眼一心中得□名了了見□皆如上說□根旣

862a19□如此□塵亦復然□一切諸法□亦復如是□是爲圓

862a20□敎調伏諸根□滿足六度□此則究竟調伏□究竟

862a21□滿足□如是助道□助究竟道□當知六度□遍能調

862a22□伏一切諸根也□又若論差別者□則諸天是報

862a23□得□二乘是修得□我此宗門□非報非修□是發得□

862a24□五眼□以本圓具故□若悟佛乘人□雖具煩惱性□

862a25□能知如來□密之藏□卽肉眼而名佛眼□二乘

862a26□人□雖證滅修道□具漏盡通□卽天眼而爲□眼□

862a27□所以志公云□大士肉眼圓通□二乘天眼有□□

862a28□融大師云□不取天眼等五通□造事外道□唯取

862a29□入理凡夫耳□

862b01□宗鏡錄卷第八十

862b02□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

862b03□

862b04□

862b05□宗鏡錄卷第八十一

862b06□

862b07□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

862b08□夫眞如一心□平等法界□衆生不了□妄受沈淪□

862b09□今悟此宗□欲入圓覺位□於六度萬行莊嚴門

862b10□中□以何法助道保任□速得成就□答□若論莊

862b11□嚴□無非福智二業□於六波羅蜜中□前五是福

862b12□德業□後般若是智慧業□前五福德業中□唯禪

862b13□定一門□最爲樞要□前以廣明□今更再述□此宗

862b14□鏡所集禪定一門□唯約宗說□於諸定中而稱

862b15□第一□名王三昧□總攝諸門□囊括行原□冠戴智

862b16□海□亦名無心定□與道相應故□亦名不思議定□

862b17□情智絶待故□亦名眞如三昧□萬行根本故□亦

862b18□名一行三昧□一念法界故□亦名金剛三昧□常

862b19□不傾動故□亦名法性三昧□恒無變易故□諸

862b20□佛智光明海□無量觀行□皆從此生□若不體此

862b21□理□非佛智故□以此佛智□證斯本理□理則不待

862b22□照而自了□智則必資理而成照□若本覺性智□

862b23□性自了故□以平等性智□了本性故□故知理無

862b24□興廢□寂照靈知□弘之在人□覺有前後□人有

862b25□照分□功由理發□失理則失照□要見此理□方成

862b26□佛耳□此理卽是一心□總該萬有□頓悟頓修□更

862b27□無漸次□爲未了不入者□於一心法分出多門□

862b28□義演恒沙乃至無盡□故法華經偈云□少智樂

862b29□小法□不自信作佛□是故以方便□分別說諸果□

862c01□是以信心是佛□罕遇其機□乃諸佛出世之本

862c02□懷□祖師西來之正意□自古先德□一聞□卽心是

862c03□佛之言□疑根頓盡□或欲燈傳後嗣□便坐道場□

862c04□或樂灰息遊心□住深蘭若□其或障濃信薄□唯

862c05□思向外馳求□隨他意似鸚鵡之徒□借彼眼

862c06□如水母之屬□□生不信□便起謗心□今則廣引

862c07□遍搜探微撮要□所冀證成後學□決定無疑□頓

862c08□悟自心□成佛妙軌□若論法利□功德無邊□虛空

862c09□可量□斯旨難盡□所以台敎云□若人欲得一切□

862c10□佛法□相好威儀□說法音聲□十方無畏者□當行

862c11□此一行三昧□勤行不懈□則能得入□如摩尼珠□

862c12□隨磨隨光□證不思議功德□一行三昧者□繫緣

862c13□法界□一念法界□信一切法皆是佛法□無前無

862c14□後□無復際畔□住佛所住□如諸佛住□安處寂滅

862c15□法界□□密藏中□則理無不圓□事無不足□故稱

862c16□□密□亦號總持□究竟指歸□自他俱利□云何俱

862c17□利□以平等故□云何平等□以無相故□如入佛境

862c18□界經偈云□入諸無相定□見諸法寂靜□常入平

862c19□等故□敬禮無所觀□又一切諸法□有事有理□具

862c20□體具用□不可偏執□乖此圓乘□以自性定爲理□

862c21□用引發定爲事□因事顯理□理則昭然□因理成

862c22□事□事方圓足□以性實之理□相虛之事□體用交

862c23□徹□隱顯同時□無□雙行□能契宗鏡□若唯修

862c24□事定□但集世禪□雖曰修行□猶生惡覺□以不

862c25□制意地□未斷其原□長劫練磨□返沈苦道□所

862c26□以大涅槃經云□一切凡夫雖護身心□猶故生

862c27□於三種惡覺□三惡覺者□欲覺□覺□害覺□以貪

862c28□欲故□卽生瞋□□因瞋□故□便行損害□夫修行

862c29□趣道□本爲出五欲之泥□□求利養名聞□如踐

863a01□蛇□之地□凡修禪定護念之人□尙被外緣覺

863a02□觀破壞□何況縱情放逸之人□故知日夜常爲

863a03□煩惱欲火焚燒□覺觀怨賊侵害□是以鬱頭藍

863a04□弗□以世俗智□伏下地惑□獲非想定□具五神通□

863a05□時君敬重□就宮供養□鬱頭藍弗每來與去□皆

863a06□乘神通□赴宮供養□王因出巡□命其愛女依前

863a07□舊儀□供養藍弗□王女珍敬□接足作禮□鬱頭藍

863a08□弗觸女身手□因□起貪□便生欲覺□遂失神通□

863a09□飯食已訖□矯施異計□語王女言□我頃來去□皆

863a10□乘神通□國人思敬□莫由見我□我今食竟□意欲

863a11□步歸□令國內人咸得見我□王女謂實□送出閣

863a12□門□步遊歸山□旣失神通□情懷□怏□端坐林藪□

863a13□潔志安禪□林間□鳥鳴□喧□□鬧亂□久不得定□移

863a14□就池邊□安布求禪□池中魚遊□驚□禪思□又不

863a15□得定□因□起瞋□便生□覺□遂發惡願□願我來

863a16□生□作著翅水獺身□上樹害鳥□入水食□魚報魚

863a17□鳥怨□誓不相放□因□便□起害覺□現前□復移異□

863a18□處專志習禪□久方得□定依前證□得非想三昧□

863a19□命終之後□生非想天□順生受業□八萬大劫□受

863a20□異熟□果八萬劫滿□順後受□業酬前惡願□生于

863a21□欲□界作水獺□身亦云飛狸身□若到所在□水陸

863a22□空行一切物命□悉皆喫盡□故經云□雖斷煩惱□

863a23□生非想處□猶故還墮三惡道中□卽其義也□故

863a24□須先入宗鏡□達一心萬行根本□然後福智莊

863a25□嚴□則不枉功程□永無退轉□得其旨則大智圓

863a26□明□得其事□則大□用成就□如師子奮迅□成熟法

863a27□界衆生□猶象王□旋□啓發十方含識□故華嚴

863a28□論云□師子奮迅三昧者□於十方世界□普同一

863a29□切衆生想念□作用而成熟之□大用而無作□是

863b01□奮迅義□夫入宗鏡□萬事周圓□鏡外更無一法

863b02□可得□如遺敎經云□是故汝等□當好制心□制之

863b03□一處□無事不辦□若不制心□無有是處□一念□

863b04□起□生死如煙□駕五陰六入之舟航□結十二種

863b05□類之窟宅□如從一妄念中□結成十二類□根塵

863b06□相對□發識造業□因色有情□見時生想□於此情

863b07□想二法□各生四相□從情上□生一有色□二無

863b08□色□三非有色□四非無色□從想上生□一有想□二

863b09□無想□三非有想□四非無想□胎因情有□卵爲

863b10□想生□情想合爲濕生□情想離爲化現□情上無

863b11□色□則是空散消沈□想上無想□則爲土木株□□

863b12□此二雖屬無情□然皆從識變□若一念不生□則

863b13□諸類皆絶□所以信心銘云□心若不異□萬法

863b14□一如□眼若不睡□諸夢自除□又如云□譬如動

863b15□目□能搖湛水□以眼勞觀水□見水有動□眼若不

863b16□瞬□池水則不搖□妄見若除□亦無草木成壞之

863b17□相□若擧眼見色由有色陰□擧身受苦樂□由有

863b18□受陰□擧心卽亂□由有想陰□擧眼見生滅□由有

863b19□行陰□精明湛不搖處□卽識陰□又若以遍身針

863b20□刺俱知□不帶分別□則是識陰□若次第分別□則

863b21□餘識陰□故知一念□起□五陰俱生□微識未亡□

863b22□六塵不滅□若唯識之義燈常照□妄何由生□

863b23□一心之智鏡恒明□旨終不昧□問□四弘十度□

863b24□皆可發行□云何須依一心□具足菩提之道

863b25□答□若不依一心□求大乘之人疑情不斷□古德

863b26□云□求大乘者□所疑有二□夫大乘法體□爲一爲

863b27□多□如其是一卽無異法□無異法故□無諸衆生□

863b28□菩薩爲誰發弘誓願□若是多法□卽非一體□非

863b29□一體故□物我各別□如何得起同體大悲□由

863c01□是疑惑□不能發心□今爲遣此二疑□立一心法□

863c02□開眞如生滅體用二種門□立一心法者□遣彼

863c03□初疑□明大乘法唯有一心□一心之外□更無別

863c04□法□但有無明迷自一心□起諸波浪□流轉六道□

863c05□雖起六道之浪□不出一心之海□良由一心動

863c06□作六道□故得發弘誓之願□六道不出一心□故

863c07□能起同體大悲□如是依於一心□能遣二疑□得

863c08□發大心□具足佛道□華嚴演義記□云釋如來

863c09□法身觀者□先觀發起普賢菩薩微妙行願□復

863c10□應以三密加持身心□則能入文殊師利大智

863c11□慧海□然修行最初□於空閑處□攝念安心□閉

863c12□目端身□結加跏坐□運心普緣無邊刹海□諦

863c13□觀三世一切如來□遍於一一佛菩薩前□殷勤

863c14□恭敬□禮拜旋□□又以種種供具雲海□奉獻如

863c15□是等一切聖衆□廣大供養已□復應觀自心□心

863c16□本不生□自性成就□光明遍照□猶如虛空□復應

863c17□深起悲念□哀愍衆生□不悟自心□輪□諸趣□我

863c18□當普化□拔濟令其開悟□盡無有餘□復應觀察

863c19□自心□諸衆生心□及諸佛心□本無有異□平等一

863c20□相□成大菩提□瑩徹淸淨□廓然周遍□圓明皎潔□

863c21□成大月輪□量等虛空□無有邊際□是以垢淨世

863c22□界□大小法門□乃至六度萬行□皆從凡聖心現□

863c23□故經云□菩薩摩訶薩□以離垢心□現見無爲眞

863c24□如法界□以自在心□現生三界□爲敎化彼諸衆

863c25□生故□又經云□依自虛妄染心□衆生染□依自性

863c26□淸淨心□衆生淨□諸法無行經云□雖讚發菩提

863c27□心□而知心性卽是菩提□雖讚大乘經□而知一

863c28□切諸法皆是大相□雖說菩薩道□而不分別

863c29□阿羅漢□□支佛□諸佛□雖讚布施□而通達布施

864a01□平等相□雖讚持戒□而了知諸法同是戒性□雖

864a02□讚忍辱□而知諸法無生無滅無盡相□雖讚精

864a03□進□而知諸法不發不行相□雖種種讚歎禪定□

864a04□而知一切法常定相□雖種種讚於智慧□而了

864a05□智慧之實性□雖說貪欲之過□而不見法有可

864a06□貪者□雖說瞋□之過□而不見法有可瞋者□雖

864a07□說愚癡之過□而知諸法無癡無□□雖示衆生

864a08□墮三惡道怖畏之苦□而不得地獄餓鬼畜生

864a09□之相□如是諸菩薩□雖隨衆生所能信解□以方

864a10□便力而爲說□而自信解一相之法□故知心外

864a11□無法□於第一義而不動□爲未信者□以方便

864a12□力□雖說種種道□其實爲一乘□所以般若說□一

864a13□切法皆摩訶衍□靡不運載□思益明□解諸法是

864a14□菩薩遍行□華嚴入法界□不動祇園□淨名□一

864a15□念知一切法是道場□故知一法周備□無事不

864a16□該□可謂圓滿菩提□成就佛道□乃至坐禪見境□

864a17□諸魔事起□但了一心□境界自滅□可謂降魔妙

864a18□術□治惑靈方□匪用心神□安然入道□起信論云□

864a19□修行止者□住寂靜處□結加趺坐□端身正意□

864a20□不依氣息□不依形色□不依虛空□不依地水火

864a21□風□乃至不依見聞覺知□一切分別想念皆除□

864a22□亦遣除想□以一切法不生不滅□皆無相故□前

864a23□心依境以捨於境□後念依心□復捨於心□以心

864a24□馳外境□攝住內心□後復超心□不取心相□以離

864a25□眞如不可得故□乃至魔事現前□念彼一切皆

864a26□是思惟□刹那卽滅□遠離諸相□入眞如三昧□心

864a27□相旣離□眞相亦盡□摩訶衍論釋云□若眞若僞□

864a28□唯自妄心現量境界□無有其實□無所著故□又

864a29□若眞若僞□皆一眞如□皆一法身□無有別異□不

864b01□斷除故□是以但了一心□不忘正念□一切境界□

864b02□自然消滅□可謂應念斷除□豈勞功行□此乃西

864b03□來的旨□諸佛正宗□圓信圓修□不同權漸□直下

864b04□得力□如師子就人□一槌便成□猶王之寶器□可

864b05□謂等賜高廣大車□悉與如來平等滅度□豈同

864b06□貧所樂法□下劣之乘者哉□若有人不信此宗

864b07□鏡正義□反墮邪思□徇假執權而迷眞實□如金

864b08□易□石□鳳換山□□如此愚盲□過在無眼□如昔

864b09□人乘馬□腰著金帶□見乘驢者□著驢□帶□卽便

864b10□問之□或中何物貴□彼卽答云□驢□甚貴□其

864b11□人卽易之□或爲色聲而棄正法□其猶如是

864b12□問□旣一心圓滿覺道□云何又發菩提等諸心□

864b13□若有能發□則有所證□能所旣成□唯一之義卽

864b14□墮□答□夫言發者□卽無所發□終不離心有菩

864b15□提□離菩提有心□大寶積經云□菩提中□心不可

864b16□得□心中□菩提亦不可得□離菩提□心不可得□離

864b17□心□菩提亦不可得□乃至若言見有菩提而取

864b18□證者□當知此輩□卽是增上慢人□若能如是信

864b19□解□乃爲眞發菩提之者□般若經云□若菩薩知

864b20□心性□卽是菩提□而能發起大菩提心□是名菩

864b21□薩□又無所發菩薩云□知一切法皆無所發□而

864b22□發菩提心□然於所證眞如□如外無智□能發妙

864b23□智□智外無如□雙照雙遮□不存不泯□不二而二□

864b24□理智似分□二而不二□能所俱寂□則是一心菩

864b25□提□萬行之本□旣能通達□法爾利他□運同體

864b26□之大悲□豈有能所□以無得之方便□誰立自

864b27□他□止觀云□發眞正菩提心者□旣深識不思議

864b28□境□知一苦一切苦□自悲昔苦起惑□耽□□弊

864b29□色聲□縱身口意□作不善業□輪環惡趣□諸熱

864c01□惱□身苦心苦□而自毁傷□而今還以愛繭自纏□

864c02□癡燈所害□百千萬劫□一何痛哉□設使欲捨三

864c03□塗□欣□五戒十善□相心修福□如市易博換□□更

864c04□益罪□似魚入□口□蛾赴燈中□狂計邪□□逾迷

864c05□逾遠□渴更飮鹹□龍鬚縛身□入水轉痛□牛皮繫

864c06□體□向日彌堅□盲入棘林□溺墮□洑□把刃抱炬

864c07□痛那可言□虎尾蛇頭□悚焉悼慄□自惟若此□悲

864c08□他亦然□假令隘路叛出怨國□備歷辛苦□絶而

864c09□復□□往至貧里□傭賃一日□止宿草庵□不肯前

864c10□進□樂爲鄙事□不信不識□可悲可怪□思惟彼

864c11□我□□痛自他□卽起大悲□興兩誓願□衆生無邊

864c12□誓願度□煩惱無邊誓願斷□雖知衆生如虛空□

864c13□誓度如虛空之衆生□雖知煩惱無所有□誓斷

864c14□無所有之煩惱□雖知衆生數甚多□而度多多

864c15□之衆生□雖知煩惱無邊底□而斷無底之煩惱□

864c16□雖知衆生如□如佛如□而度如佛如之衆生□雖

864c17□知煩惱如實相□而斷如實相之煩惱□何者□若

864c18□但拔苦因□拔苦果□此誓雜毒□故須觀空□若

864c19□偏觀空□則不見衆生可度□是名著空者□諸佛

864c20□所不化□若偏見衆生可度□卽墮愛見大悲□非

864c21□解脫道□今則非毒非僞□故名爲眞□非空邊

864c22□非有邊□故名爲正□如鳥飛空□終不住空□雖不

864c23□住空□跡不可尋□雖空而度□雖度而空□是故誓

864c24□與虛空共□□故名眞正發菩提心□卽此意也□

864c25□又識不思議心□一樂心□一切樂心□我及衆生□

864c26□昔雖求樂□不知樂因□如執瓦礫□謂如意珠□妄

864c27□指螢光□呼爲日月□今方始解□故起大慈□興

864c28□兩誓願□謂法門無量誓願知□佛道無上誓願

864c29□成□雖知法門永寂如空□誓願修行永寂如空□

865a01□雖知菩提無所有□無所有中吾故求之□雖知

865a02□法門如空無所有□誓□□莊嚴虛空□雖知佛

865a03□道非成所成□如虛空中種樹□使得華得果□雖

865a04□知法門及佛果非修非不修□而修非證非得□

865a05□以無所證得而證而得□是名非僞非毒名爲

865a06□眞□非空非見愛名爲正□如此慈悲誓願□與不

865a07□可思議境智□非前非後□同時俱起□慈悲卽智

865a08□慧□智慧卽慈悲□無緣無念□普覆一切□任運拔

865a09□苦自然與樂□不同毒害□不同但空□不同愛見□

865a10□是名眞正發菩提心義□問□華嚴經頌云□禪

865a11□定持心常一緣□智慧了境同三昧□云何悟入

865a12□一心□能令根境悉成三昧□答□內外一切境

865a13□界□皆從眞如一心而起□眞心不動□故稱爲三

865a14□昧王□以統御一切萬法萬行故□得稱爲王□無

865a15□有一法□不從一心眞如三昧起□此是一切三

865a16□昧根本□了此根本□則從本所現念念塵塵□盡

865a17□成三昧□以本末無異故□寶積經偈云□如鑽

865a18□木出火□要假衆緣力□若緣不和合□火終不得

865a19□生□是不悅意聲□畢竟無所有□知聲性空故□瞋

865a20□亦不復生□瞋不在於聲□亦不身中住□因緣和

865a21□合起□離緣終不生□如因乳等緣□和合生□酪□

865a22□瞋自性無起□因於□惡事□愚者不能了□熱惱

865a23□自燒然□應當如是知□究竟無所有□瞋性本寂

865a24□靜□但有於假名□瞋□卽實際□以依眞如起□了

865a25□知如法界□是名瞋三昧□又偈云□是大夜叉身□

865a26□從於自心起□是中無有實□妄生於恐怖□亦無

865a27□有怖心□而生於怖畏□觀法非實故□無相無所

865a28□得□空無寂靜處□現此夜叉身□如是知虛妄□是

865a29□夜叉三昧□且夜叉一身□於外相分甚爲□□惡

865b01□令人怖畏□瞋之一門□是根本煩惱□最能煩

865b02□亂□此內外二法□尙成三昧□擧一例諸□可爲龜

865b03□鏡□其餘一切心鏡卽無非三昧矣□楞伽經云□

865b04□佛言□大慧□云何三昧樂正受意生身□謂第三□

865b05□第四第五地□三昧樂正受□故種種自心□寂靜

865b06□安住□心海□起浪□識相不生□知自心現境界性

865b07□非性□是名三昧□樂正受意生身□故知了境卽

865b08□心□更無一物□會於本寂□卽心海常安□分別不

865b09□起□卽是正受□是以無物可納□名爲正受□無境

865b10□可動□名爲正定□首楞嚴三昧經云□問現意天

865b11□子□菩薩當修何法□得是三昧□天子答□欲得三

865b12□昧□當行凡法□若見凡法不合不散□是名修行

865b13□楞嚴三昧□又問□諸佛法中□有合散耶□天子曰□

865b14□凡法尙無合散□況佛法耶□云何修習□若見凡

865b15□法□佛法不二□是名修習□是以了一心成現之

865b16□門□則無修而修□達萬法具足之體□乃不習而

865b17□習□出入無際□心境一如□卽於一切差別法中□

865b18□念念入□念念起故□所以華嚴經云□佛子□菩薩

865b19□摩訶薩□入一切衆生差別身三昧□於此三昧□

865b20□內身入□外身起□外身入□內身起□同身入□異身

865b21□起□異身入□同身起□乃至眼處入□耳處起□耳處

865b22□入□眼處起□鼻處入□舌處起□舌處入□鼻處起□身

865b23□處入□意處起□意處入□身處起□自處入□他處起□

865b24□他處入□自處起□一微塵中入□無數世界微塵

865b25□中起□無數世界微塵中入□一微塵中起□不唯

865b26□根境盡成三昧□萬法咸作智門□承此宗鏡之

865b27□光□可謂盡善盡美□何者□體含虛寂□不能讚其

865b28□美□理絶見聞□不能書其過□降□已下□皆墮形

865b29□名□則難逃毁讚矣□如昔人云□夫大道混然無

865c01□形□寂然無聲□視之不見□聽之不聞□非可以影

865c02□響知□不得以毁譽稱也□降此以往□則事不雙

865c03□美□名不□盛矣□雖天地之大□三光之明□聖賢

865c04□之智□猶未免於毁譽也□故天有坼之象□地

865c05□有裂之形□日月有謫蝕之變□五星有勃彗之

865c06□妖□堯有不□慈之誹□舜有[言*罔]父之謗□湯有放君

865c07□之稱□武王有弑主之譏□齊桓有貪□之目□晉

865c08□文有不臣之聲□伊尹有無君之跡□管仲有□

865c09□上之名□以夫二儀七曜之靈□不能無虧□□堯

865c10□舜湯武之聖也□不能免嫌謗□桓文伊管之賢

865c11□也□不能遣纖過□由此觀之□宇宙庸流□奚能自

865c12□免怨謗□而無悔吝也□若以心智通靈□成無爲

865c13□之化□則萬累不能干矣□問□一心旨趣□蓋是

865c14□總門□法義難明□廣須開演□如何是法□如何是

865c15□義□答□法本無差□隨義有別□從法生義□差別

865c16□難明□因義顯法□一心易了□禪原集□以況解釋

865c17□法義二門□如眞金隨工匠等緣□作□釧等物□

865c18□金性必不變爲銅鐵□金卽是法□不變隨緣是

865c19□義□設有人問何物不變□何物隨緣□只令答云

865c20□金也□以喩一藏經論義理□只是說心□心卽是

865c21□法□一切是義□故論云□所言法者□謂衆生心□

865c22□經云□無量義者□從一法生□然無量義□統唯二

865c23□種□一不變□二隨緣□諸經只說此心隨迷悟緣□

865c24□成垢淨凡聖等□亦只說此心垢淨等時□元來

865c25□不變□常自寂滅□眞實如如等□設有人問何法

865c26□不變□何法隨緣□只答云心也□不變是性□隨緣

865c27□是相□當知性相□皆是一心上義□今性相二宗

865c28□互相非者□良由不識眞心□每聞心字□將謂□只

865c29□是八識□不知八識但是眞心上隨緣之義□故

866a01□馬鳴以一心爲法□以眞如生滅二門爲義□論

866a02□云□依於此心□顯示摩訶衍義□心眞如是體□心

866a03□生滅是相用□只說此心□不虛妄□故云眞□不變

866a04□易□故云如□不守自性□故隨緣□以隨緣故□成無

866a05□量義□又由不變故□始能隨緣□由隨緣故□方能

866a06□不變□何者謂若變自體□將何隨緣□如無水豈

866a07□能成波浪□故知一心不動□義遍恒沙□雖遍恒沙□

866a08□皆是一心之義□問□欲淨其土□當淨其心□則

866a09□心外有土□何成自淨□答□至極法身□常寂光

866a10□土□離身無土□離土無身□依報是心之相□正報

866a11□是心之體□體相無□□依正本同□所以攝境歸

866a12□心□眞空觀中□則攝相歸體□顯出法身□從心現

866a13□境□妙有觀中□則依體起用□修成報身□若心境

866a14□□密圓融觀中□則心境交參□依正無□□心謂

866a15□無□心□諸佛證之以成法身□境謂無□境□諸

866a16□佛證之以成淨土□淨名疏中□觀心釋四種境

866a17□界者□一因緣境□二空境□三假境□四中道境□

866a18□境是心所依住□卽是上也□衆生者□佛告比

866a19□丘□汝等日夜□常生無量百千衆生□今因緣心

866a20□多境亦多□心少境亦少□觀心照少境□卽是小

866a21□國土□觀心照多境□亦是多國土□如是觀因緣

866a22□境□卽是化衆生□或調惡境而悟□卽是穢土入

866a23□佛智慧□或觀善境而悟□卽是淨土入佛智慧□

866a24□起菩薩根者□隨所觀善惡之塵□了知此塵卽

866a25□是一切法□此法本來畢竟常寂□常寂之境□發

866a26□於眞智□眞智所依佛土□卽常寂光土也□復次

866a27□行人觀是四境□非爲貪著境界□但化伏煩惱

866a28□心數衆生□用此四心而起誓願□願法界衆生□

866a29□皆得如我化此心數□悉令淸淨□卽是淨土安

866b01□立有爲緣集衆生也□行人當知□一切菩薩淨

866b02□佛國土根本□從此而起□合抱之樹□起於毫末□

866b03□又凡聖共居□同一妙土□眞俗所依□唯一法身□

866b04□所依不二能依自殊□所旣不殊□能亦何別□無

866b05□始妄習□謂依正殊□若能一切皆融□豈有身土

866b06□別見□如此觀心□實眞淨土□是眞了義□若離此

866b07□者□多是執文隨語生見□義海云□塵毛刹海是

866b08□依□佛身智慧光明是正□今此塵是佛智現□擧

866b09□體全是佛智□是故光明中見佛刹等□又刹海

866b10□塵等□全以佛法界如如爲塵體□是故塵中現

866b11□一切佛事□當知依卽正□正卽依□乃至一事一

866b12□法□一毛一塵□各各如是合佛依正也□故知萬

866b13□像繁興□唯一致矣□

866b14□宗鏡錄卷第八十一

866b15□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

866b16□

866b17□

866b18□宗鏡錄卷第八十二

866b19□

866b20□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

866b21□夫云何一心而成止觀□答□法性寂然名止□

866b22□寂而常照名觀□非能所觀□但是一法□若台敎

866b23□總論二種止觀□一相待止觀□二絶待止觀□前

866b24□是拙度□後是巧度□相待止觀者□有三止三觀□

866b25□三止者□一止息義□二停止義□三不止止義□三

866b26□觀者□一觀穿義□二觀達義□三不觀觀義□絶待

866b27□止觀者□有三止三觀□三止者□一體眞止□二方

866b28□便隨緣止□三息二邊分別止□三觀者□一從假

866b29□入空□名二諦觀□二從空入假□名平等觀□三二

866c01□觀爲方便道□得入中道□雙照二諦□心心寂滅□

866c02□自然流入薩婆若海□名中道第一義諦觀□

866c03□今宗鏡所明□唯論一心圓頓之旨□圓頓止觀

866c04□相者□以止緣於諦□則一諦而三諦□以諦繫於

866c05□止□則一止而三止□譬如三相在一念心□雖一

866c06□念心□而有三相□止諦亦如是□所止之法□雖一

866c07□而三□能止之心□雖三而一也□以觀觀於境□則

866c08□一境而三境□以境發於觀□則一觀而三觀□如

866c09□摩醯首羅面上三目□雖是三目□而是一面□觀

866c10□境亦如是□觀三卽一□發一則三不可思議□不

866c11□權不實□不優不劣□不前不後□不□不別□不大

866c12□不小□故中論云□因緣所生法□卽空卽假卽中□

866c13□又如金剛般若經云□譬如人有目□日光明照□

866c14□見種種色□若眼獨見□不應須日□若無色者□

866c15□雖有日眼亦無所見□如是三法不異時□不相

866c16□離□眼喩於止□日喩於觀□境喩於色□如是三法□

866c17□不前不後□一時論三□三中論一□亦復如是□若

866c18□見此意□卽解圓頓敎止觀相也□何但三一一

866c19□三□總前諸義皆在一心□其相云何□體無明顚

866c20□倒卽是實相之眞□名體眞止□如此實相□遍一

866c21□切處□隨緣歷境□安心不動□名隨緣方便止□生

866c22□死涅槃靜散休息□名息二邊止□體一切諸

866c23□假悉皆是空□空卽實相□名入空觀□達此空

866c24□時□觀冥中道□能知世間生滅法相□如實而見□

866c25□名入假觀□如此空慧□卽是中道□無二無別□名

866c26□中道觀□體眞之時□五住盤石砂礫一念休

866c27□息□名止息義□心緣中道□入實相慧□名停止

866c28□義□實相之性□卽非止非不止義□又此一念□能

866c29□穿五住□達於實相□實相非觀□亦非不觀□如

867a01□此等義□但在一念心中□不動眞際而有種種

867a02□差別□經言□善能分別諸法相□於第一義而不

867a03□動□雖多名字□蓋乃般若之一法□佛說種種名□

867a04□衆名皆圓□諸義亦圓□相待絶待對體□不可思

867a05□議□不可思議故□無有障□□無有障□故□具足

867a06□無減□是圓頓敎相顯止觀體也□又三止三觀

867a07□爲因□所得三智三眼爲果□三智者□一切智□道

867a08□種智□一切種智□三眼者□慧眼□法眼□佛眼□若

867a09□一心眼智者□眼卽是智□智卽是眼□眼故論

867a10□見□智故論知□知卽是見□見卽是知□佛眼具

867a11□五眼□佛智具三智□王三昧□一切三昧悉入其

867a12□中□首楞嚴定□攝一切定□如來雖具五眼□實

867a13□不分張□只約一眼□備有五用□能照五境□所以

867a14□者何□佛眼亦能照□色□如人所見□亦過人所

867a15□見□名肉眼□亦能照細色□如天所見□亦過天

867a16□所見□名天眼□達□細色空□如二乘所見□名慧

867a17□眼□照達假名不謬□如菩薩所見□名法眼□於諸

867a18□法中□皆見實相□名佛眼□當知佛眼□圓照無遺□

867a19□故經云□五眼具足成菩提□永與三界作父母□

867a20□而獨稱佛眼者□而衆流入海□失本名字□非無

867a21□四用也□佛智照空□如二乘所見□名一切智□佛

867a22□智照假□如菩薩所見□名道種智□佛智照空假

867a23□中□皆見實相□名一切種智□故言三智一心中

867a24□得□故知一心三止□所成三眼□見不思議三諦□

867a25□此見從止得□故受眼名□一心三觀□所成三智□

867a26□知不思議三境□此智從觀得□故受智名□境之

867a27□與諦□左右異耳□見之與知□眼目殊稱□不應別

867a28□說□雖作三止三觀之三說□實是不思議一法

867a29□耳□又云□善巧安心者□以觀止安於法性□無明

867b01□癡惑□本是法性□以癡迷故□法性變作無明□

867b02□如眠來變心有種種夢□雖顚倒起滅□如旋火

867b03□輪□不信顚倒起滅□唯信此心□但是法性□起

867b04□是法性起□滅是法性滅□體其實不起滅□妄謂

867b05□起滅□以法性繫法性□以法性念法性□常法性□

867b06□無不法性時□體達旣成□不得妄想□亦不得法

867b07□性□還原反本□法界俱寂□是名爲止□觀者□觀察

867b08□無明之心□等□於法性□本來皆空□譬如劫盡□下

867b09□等一切妄想善惡□皆如虛空□無二無別□又

867b10□如劫盡□從地上至初禪炎炎無非是火□如虛

867b11□空藏菩薩所現之相□一切皆空□如海慧如來所

867b12□現□一切皆水□介爾念起□所念念者□無不卽空□

867b13□空亦不可得□如火木能使薪燃亦復自燃□

867b14□法界洞朗□咸皆大明□名之爲觀□上所言止

867b15□者□尙不得法性□何況妄想□所言觀者□尙不得

867b16□空□何況有法□則有無俱寂□染淨雙融□方成

867b17□究竟一心止觀耳□又絶待止觀者□絶橫□

867b18□諸待□絶諸思議□絶諸敎觀□悉皆不生□故名

867b19□止□止亦不可得□觀冥如境□境旣寂滅淸淨□尙

867b20□無淸淨□何得有觀□世人約種種語釋絶待義□

867b21□終不得絶□若得意忘言□心行亦斷□隨智妙悟□

867b22□無復分別□緣理分別□皆名爲待□眞慧開發□

867b23□絶此諸待□絶卽復絶□諸法不相待□乃至一念

867b24□不住故□卽此意也□輔行記云□若無生門□千萬

867b25□重疊□唯是一心者□爲欲修觀人措心難當故□

867b26□撮示其正意□名爲一心□此卽正明一心無生

867b27□之門□乃至旣於念念止觀現前□約此心念名

867b28□爲衆生□何者□總撮前來若橫若□□旣入一心□

867b29□凡一念起□不離於我□我卽衆生□達念念心而

867c01□寂而照□寂故名止□照故□名觀□一心旣爾□諸

867c02□心例然□止觀爲因□眼智爲果□一一念中□無

867c03□非止觀眼智也□如上三一□若有三可三□便成

867c04□差別□有一可一□便成無差□若差則失無差□若

867c05□無差則失差□開一爲三□則失一□合三爲一□則

867c06□失三□今明不爾□昔三猶是今一□今一猶是昔

867c07□三□開三不失一□合一不失三□卽是差卽無差□

867c08□無差卽差□若得此意□本有今無□三世有法□無

867c09□有是處□亦應例云□本無今有□三世有法□斯有

867c10□是處□無常非無常□境智非境智□因果非因果□

867c11□例皆如是□昔三猶是今一□今一猶是昔三者□

867c12□卽是不動□衆生之性□能成諸佛之性□亦是從

867c13□實開權會權歸實□亦是因果同時□迷悟一際□

867c14□故云汝等所行□是菩薩道□一切衆生□卽涅槃

867c15□相□又說一心三觀□三觀一心□若三觀一心□卽

867c16□約縱說□一心三觀□卽約橫說□今非縱故不一□

867c17□非橫故不三□三一一三□但是眞心上義□不可

867c18□定執爲一爲三非三非一之解□以宗非數量□

867c19□道絶名言故□問□經云□一切無□人□一道出

867c20□生死□云何立多種觀門□行相差別□答□所觀

867c21□是一□能觀自殊□諸佛徇機□密施善巧□又法

867c22□是心體□觀是心用□自心起用□還照自體□如炷

867c23□生焰明還照炷□似珠吐光□反照珠體□如華

867c24□嚴經□善財參見彌伽長者□徹見十方佛海□

867c25□顯此定者□唯心之觀□知衆生界無量無邊□皆

867c26□心現□故明隨心念佛□諸佛現前□以唯心觀□遍

867c27□該萬有□是以湛然尊者云□上根唯觀一法□

867c28□謂觀不思議境□境爲所觀□觀爲能觀□所觀者□

867c29□謂陰界入□不出色心□色從心造□全體是心□

868a01□此之能造□具足諸法□衆生理具□諸佛已成□成

868a02□之與理□莫不性等□頌云□一一心中一切心□一

868a03□一塵中一切塵□一一心中一切塵□一一塵中

868a04□一切心□一一塵中一切刹□一切刹塵亦復然□

868a05□諸法諸塵諸刹身□其體悉然無自性□無性本

868a06□來隨物變□所以相入事恒分□故我身心刹塵

868a07□遍□諸佛衆生亦復然□一一身土體恒同□何妨

868a08□心佛衆生異□異故分別染淨緣□緣體本空空

868a09□不空□三諦三觀三非三□三一一三無所寄□諦

868a10□觀名別體復同□是故能所二非二□如是觀時□

868a11□名觀心性□隨緣不變□故名爲性□不變隨緣□故

868a12□名爲心□故此妙境□爲諸法本□故此妙觀□爲諸

868a13□行原□上根一觀□橫□該攝□便識無相□衆相宛

868a14□然□若中下根□不逗此門□則隨機差別□敎分多

868a15□種□雖說種種道□其實爲佛乘□佛乘不動□種種

868a16□隨心□猶□璃珠□隨前塵而變衆色□若金剛寶□

868a17□置日中而無定形□問□自性淸淨心□本無垢

868a18□染□云何說斷惑之義□答□有二種心□一自性

868a19□淸淨心□二離垢淸淨心□以自性心雖本淸淨□

868a20□以客塵不染而染□修諸對治□得成離垢□未必

868a21□有垢可離□以自性離故□此卽不斷而斷□雖有

868a22□能斷而無所斷□此是圓斷惑義□如古師云□斷

868a23□惑相者□要性相無□□由能斷無性□方爲能斷□

868a24□所斷本空□方成所斷□若定有者□則墮於常□

868a25□不可斷故□若定無者□則墮斷□失聖智故□中

868a26□論偈云□能說是因緣□善滅諸戱論□拙度爲不

868a27□善滅□巧度爲善滅也□善滅者□不斷斷□不善

868a28□滅者□是定斷也□又智障有其三門□一是智

868a29□障□所謂分別有無之心□二是體障□謂觀非

868b01□有非無之解□立已能知□故曰體障□三是治想□

868b02□謂妄識中合如正慧□若四五六地□斷除分別

868b03□取有之心□入七地時□斷除分別取無之心□

868b04□八地已上□斷除體障□前第七地□雖除分別有

868b05□無之心□猶見己心□以爲能觀□如爲所觀□其所

868b06□觀如不卽心□能觀之心不卽如□心如別故□心

868b07□外求法□故有功用□法外立心□故有體障□從第

868b08□七地入八地時□破捨此障□觀察如外由來無

868b09□心□心外無如□如外無心□心不異如□心外無如□

868b10□如不異心□故能如心泯同法界□廣大不動□以

868b11□不異故□息外推求故捨功用□不復如外建立

868b12□神智□故滅體障□體障滅故□名無障想□第三治

868b13□想□至佛方滅□故入八地□雖無障想而有治想□

868b14□從八地已上□無生忍體轉轉寂滅□令彼治想

868b15□運運自亡□至佛乃窮□今此未盡□又若依頓敎□

868b16□一切煩惱本來自離□不可說卽與不卽□如法

868b17□界體性經云□佛告文殊師利□汝依何敎法□發

868b18□菩提心□文殊言□敎發我見心□何以故□我

868b19□見際卽是菩提故□若華嚴圓敎□一切煩惱□不

868b20□可說其體性□但約其用□卽甚深廣大□以所障

868b21□法一卽一切□具足主伴□故能障惑亦如是也□

868b22□是故不分使習種現□但如法界一得一切得□

868b23□是故煩惱亦一卽一切卽也□普賢品明一障

868b24□一切障□經云□以普賢眼□見一切衆生□皆已究

868b25□竟矣□故知但了眞心□無惑可斷□設有餘習□還

868b26□以一心佛知見而治之□不入此宗□皆成權漸□

868b27□以此懺罪□何罪不消□除三毒根□如□大地□

868b28□以此發行□何行不成□徹十地源□似窮海底□遊

868b29□行奮迅□猶師子之王□自在□翔□若金翅之鳥

868c01□問□唯一眞心□入平等際□云何學者證有差殊

868c02□答□此於能證智見有淺深□向無爲法自生差

868c03□別□涅槃疏云□佛性如世間道□有未行者□有欲

868c04□行者□有正行者□有已行者□雖有未行等不同□

868c05□不可言道有二□佛性亦爾□有未見□欲見□正見□

868c06□已見□雖見不同□理無有二□諸佛同一法界□則

868c07□理無二□是一塵無非法界□則事弗毫差□此卽

868c08□是所證一□若能證殊者□如藏通二敎□只見空

868c09□而不見不空□如尋夢得眠□若別圓二敎□見不

868c10□空中道之理□如尋夢得心□又別門猶執敎道

868c11□次第生起□若圓乘直了心性卽今具足□又藏

868c12□通以滅心爲極果□頓皆圓乘□台敎云□六識

868c13□是緣因種□善惡□是六識起□七識是了因種□

868c14□惑之與解□皆是七識□八識是正因種□無八識□

868c15□則無生死涅槃□若此三種非佛種類□此外何

868c16□處更有圓頓之法□二乘斷結□結盡便無佛慧

868c17□之因□不能成一切種智□失了因種也□若除惡

868c18□有善□惡盡則不能生一切善□豈有緣因種□若

868c19□離生死入無餘涅槃□滅身不受生者□豈有正

868c20□因種□所以圓覺經云□淸淨慧菩薩白佛言□世

868c21□尊□願爲一切諸來法衆□重宣法王圓滿覺性□

868c22□一切衆生□及諸菩薩□如來世尊□所證所得□云

868c23□何差別□乃至佛言□善男子□圓覺自性□非性性

868c24□有□循諸性起□無取無證□於實相中□實無菩薩

868c25□及諸衆生□何以故□菩薩衆生□皆是幻化□幻化

868c26□滅故□無取證者□譬如眼根不自見眼□性自平

868c27□等□無平等者□衆生迷倒□未能除滅一切幻化□

868c28□於滅未滅妄功用中□便顯差別□若得如來寂

868c29□滅隨順□實無寂滅及寂滅者□善男子□一切衆

869a01□生從無始來□由妄想我及愛我者□曾不自知

869a02□念念生滅□故起憎愛耽著五欲□若遇善友□敎

869a03□令開悟□淨圓覺性□發明起滅□卽知此生性自

869a04□勞慮□若復有人勞慮永斷□得法界淨□卽彼淨

869a05□解爲自障□□故於圓覺而不自在□此名凡夫

869a06□隨順覺性□善男子□一切菩薩見解爲□□雖斷

869a07□解□□猶住見覺□覺□爲□而不自在□此名菩

869a08□薩未入地者□隨順覺性□善男子□有照有覺□俱

869a09□名障□□是故菩薩常覺不住□照與照者□同時

869a10□寂滅□譬如有人自斷其首□首已斷故□無能斷

869a11□者□則以□心自滅諸□□□已斷滅□無滅□者□

869a12□脩多羅敎□如標月指□若復見月□了知所標畢

869a13□竟非月□一切如來種種言說□開示菩薩□亦復

869a14□如是□此名菩薩已入地者□隨順覺性□善男

869a15□子□一切障□□卽究竟覺□得念失念□無非解脫□

869a16□成法破法□皆名涅槃□智慧愚癡□通爲般若□菩

869a17□薩外道所成就法□同是菩提□無明眞如□無異

869a18□境界□諸戒定慧及□怒癡□俱是梵行□衆生國

869a19□土□同一法性□地獄天堂□皆爲淨土□有性無性□

869a20□齊成佛道□一切煩惱□畢竟解脫□法界海慧□照

869a21□了諸相□猶如虛空□此名如來隨順覺性□善

869a22□男子□但諸菩薩及末世衆生□居一切時□不起

869a23□妄念□於諸妄心□亦不息滅□住妄想境□不加了

869a24□知□於無了知□不辯眞實□彼諸衆生聞是法門□

869a25□信解受持□不生驚畏□是則名爲隨順覺性□釋

869a26□曰□居一切時□不起妄念者□念雖卽空□不可故

869a27□起□或串習而生□或接續而起□或覺前念非□別

869a28□生後念改悔□總皆是病□但一坐之時□內外心

869a29□不生□卽是眞如定□設有異境牽生□唯明正念□

869b01□正念者□卽一心本法□心境俱虛□了無所得□於

869b02□諸妄心□亦不息滅者□卽推初念不見起處□何

869b03□須斷滅□不見起處□是名眞滅□住妄想境□不加

869b04□了知者□妄想內外諸境皆空□何須强生分

869b05□別□則不取不捨□妙定相應□於無了知□不辯眞

869b06□實者□亦不住無分別□非實非虛□心無所寄□

869b07□則得本之正宗□還原之妙性矣□問□一切衆

869b08□生□皆同法性□故思益經云□衆生如□卽是漏盡

869b09□解脫如□云何衆住不具性起功德□答□性有

869b10□二種□一種性義□因所起故□二法性義□若眞若

869b11□應皆此性故□若是法性□凡聖皆同□若是種性□

869b12□須萬善熏修□以淨奪染□性方起故□妄雖卽性□

869b13□不順性故□淸□記云□如來出現義□亦名緣

869b14□起□亦名性起□若八相覽緣出現□故名緣起□謂

869b15□由衆生業感□如來大悲而出現故□八相成道

869b16□從法性□故名性起□今以從緣無性□緣起卽名

869b17□性起□又淨緣起常順於性□亦名性起□故云應

869b18□雖從緣□不違性故□卽無不從此法界流□卽相

869b19□成門□明性成於緣□故此性起自有二義□一從

869b20□緣無性□而爲性起□二法性隨緣□故名性起□無

869b21□不還證此法身故□此乃緣起能成性起□卽是

869b22□相成門也□以淨奪染□性卽起故者□明相奪門□

869b23□亦是通妨□謂有問言□性起唯淨□緣起卽是性

869b24□起□故爲此通□謂起有二□一染□二淨□淨謂如來

869b25□大悲□菩薩萬行等□染謂衆生惑業等□若以染

869b26□奪淨□則屬衆生□故唯緣起□今以淨奪染□唯

869b27□屬諸佛□故名性起□乃至萬法出興□皆是眞性

869b28□中緣起□所以菩薩凡有施爲□皆順法性□衆

869b29□生以無明根本未盡□我執情見不亡□所有施

869c01□爲□皆違法性□但成有爲生滅之行□不成性起

869c02□功德之門□如起信論云□此菩薩□知法性離□

869c03□貪相□是淸淨施度□隨順修行檀波羅蜜□知法

869c04□性離五欲境□無破戒相□是淸淨戒度□隨順修行

869c05□尸羅波羅蜜□知法性無有苦惱離瞋害相□是

869c06□淸淨忍度□隨順修行□提波羅蜜□知法性離

869c07□身心相□無有懈怠□是淸淨進度□隨順修行毘

869c08□梨耶波羅蜜□知法性無動無亂□是淸淨禪度□

869c09□隨順修行禪那蜜羅蜜□知法性離諸癡闇□是

869c10□淸淨慧度□隨順修行般若波羅蜜□故知菩薩

869c11□所修一度一行□皆順眞如一心法性之理□非

869c12□是於自性外別有所修□以隨順心性故□所有

869c13□功德皆如性起□無盡無爲□不取不捨□凡夫所

869c14□造□貪□乃至癡闇□皆是違眞背性□起我見心□

869c15□所以不隨性起□成無漏功德□設有妄修□皆於

869c16□自心外□別有所得□盡成外道天魔□有爲生滅□

869c17□以不順眞如□違法性故□又以修顯性□以性成

869c18□修□若無性□修亦不成□若無修□性亦不顯□如古

869c19□德云□本有如眞金□修生如嚴具□由嚴具方顯

869c20□金德□嚴具無體□全攬金成□喩顯二德者□如修

869c21□生在因漸顯於本有□在果圓滿於本有□非本

869c22□有理有漸有圓□如初生月明雖漸滿□而常帶

869c23□圓月□以圓月常在故□故十五日月□遍在初一

869c24□二三等中□則知滿果遍在因位□亦令後後常

869c25□具前前□前前常具後後□以初一日有二日月□

869c26□乃至十五日月□以十五日月□卽初月故□法

869c27□合可知□由此故云□修生本有□以初圓時先已

869c28□圓故□本有修生□以初生時亦已圓故□忘懷思

869c29□之□若不能如是思之□而失大利□猶如窮子□於

870a01□己庫藏以爲他物□或持衣珠而乞□□或守金

870a02□藏以貧窮□皆爲不知自心之寶□致□況矣□又

870a03□如首楞嚴經云□佛言□一切衆生從無始來□迷

870a04□己爲物□失於本心□爲物所轉□故於是中觀大

870a05□觀小□若能轉物□則同如來□身心圓明□不動道

870a06□場□於一毛端□遍□能含受十方國土□夫云轉物

870a07□者□物虛非轉□唯轉自心□以一切法皆從分別

870a08□生□因想而成□隨念而至□所以金剛三昧經頌

870a09□云□法從分別生□還從分別滅□滅諸分別法□是

870a10□法非生滅□故知一切諸法□皆從分別識生□若

870a11□能悟了分別識空□則知諸法寂滅□若生若滅□

870a12□俱是分別□分別若亡□法非生滅□亦如法華經□

870a13□三變土田唯是變心□非變土耳□首楞嚴經□

870a14□云□若能轉物□卽同如來者□心外無物□物卽是

870a15□心□但心離分別爲正智□正智卽是般若□周遍

870a16□法界□無有障□□是故西方國土□水鳥樹林悉

870a17□皆說法□說法之處□卽如如心□所以如來一

870a18□一根門□遍塵刹土□乃至毛端□而說妙法□如

870a19□今但得離念□便同如來眞實知見□昔有禪師□

870a20□在蜀地綿竹縣□無爲山修道□時有三百餘家設

870a21□齋□俱請和尙□皆由心離分別□卽應機無□

870a22□問□法界群機□以何智證□悉入平等一心□究竟

870a23□如來之藏□答□約佛性論□有五種如來藏□釋

870a24□摩訶衍論□列十種如來藏□且佛性論云□藏

870a25□有五種□一如來藏□在纏含果法故□二自性淸

870a26□淨藏□在纏不染□三法身藏□果位爲功德所依□

870a27□四出世間上上藏□出纏超過二乘菩薩□五法

870a28□界藏□通因徹果□外持一切染淨□故名法界□

870a29□內含一切恒沙性德□故名藏□次釋摩訶衍論

870b01□云□如來藏有十種□於契經中別別說故□一者

870b02□大總持如來藏□盡攝一切如來故□諸佛無盡

870b03□藏契經中作如是說□佛告文殊□有如來藏□

870b04□名曰大寶無盡殊勝圓滿陀羅尼□盡攝諸藏□

870b05□無所不通□無所不當□圓滿圓滿□平等平等□

870b06□一切所有諸如來藏□無有以此非爲根本□何

870b07□以故□此如來藏□如來藏王□如來藏主□如來

870b08□藏天□如來藏地□以此義故□名曰大寶無盡殊

870b09□勝圓滿陀羅尼如來藏故□此經文明何義□所

870b10□謂顯示陀羅尼藏□所依總相□餘契經中諸如

870b11□來藏□能□依別相故□以何義故□名如來藏□謂

870b12□攝持故□二者遠轉遠縛如來藏□一淸一滿故□

870b13□實際契經中作如是說□佛子□如來藏者□唯有

870b14□覺者□唯有如如□離流轉因□離慮知縛□一一白

870b15□白□是故名爲如來之藏故□此經文明何義□所

870b16□謂顯示眞如一心□無有惑因□無有覺因□無有

870b17□惑果□無有覺果□一眞一如□唯有淨妙如來體

870b18□故□以何義故名如來藏□諸無雜故□三者與行

870b19□與相如來藏□與流轉力□法身如來□令覆藏故□

870b20□楞伽契經中作如是說□如來藏者□爲善不善

870b21□因□受苦樂□與因俱□若生若滅□猶如技兒故□此

870b22□經文明何義□所謂顯示生滅一心□於惑與力□

870b23□於覺與力□出現生死涅槃之法□譬如非幻幻

870b24□人□於諸幻事□隨其所應與力用故□以何義故

870b25□名如來藏□謂令覆故□四者眞如眞如如來藏□

870b26□唯有如故□眞修契經中作如是說□如理如理

870b27□如來藏□非建立□非誹謗□非常非無常□非正體

870b28□智之所證得□亦非意意識之所緣境界□何以

870b29□故□唯有理理□無彼彼故□此經文明何義□所謂

870c01□顯示眞如門□中性眞如理□唯理自理□非智自

870c02□理故□以何義故明如來藏□謂無他故□五者

870c03□生滅眞如如來藏□不生不滅□被生滅之染故□

870c04□楞伽契經中作如是說□大慧□愚癡凡夫不覺

870c05□不知□執著諸法刹那不住□墮在邪見□而作是

870c06□言□無漏之法亦刹那不住□破彼眞如如來藏

870c07□故□復次大慧□金剛如來藏如來證法□若刹那

870c08□不住者□一切聖人不成聖人故□此經文明何

870c09□義□所謂顯示生滅門中性眞如理□遠離無常

870c10□之相□不生不滅之法故□以何義故名如來藏□

870c11□謂被染故□六者空如來藏□一切謂空□覆藏

870c12□如來故□勝□契經中作如是說□世尊□空如來

870c13□藏□若離若脫若異□一切煩惱藏故□此經文明

870c14□何義□所謂顯示生滅門中一切染法□隱覆自

870c15□相本覺無量性功德故□以何義故□一切染

870c16□法總名爲空□所謂一切染法幻化□差別□體相

870c17□無實□作用非眞□故名爲空□而能隱覆法身如

870c18□來實德眞體□是故名爲如來之藏□從能藏

870c19□染立其名故□七者不空如來藏□一切不空□被

870c20□空染故□勝□契經中作如是說□世尊□不空

870c21□如來藏□過恒沙不離不脫不異不思議佛法

870c22□故□此經文明何義□所謂顯示生滅門中自相

870c23□本覺□備過恒沙一切功德□被過恒沙一切染

870c24□法之所染故□以何義故□一切淨法總名不空□

870c25□所謂一切淨法自體中實□作用勝妙□遠離虛

870c26□假□超越巧僞□故名不空□被染之覆□名如來藏□

870c27□於出現時名爲法身□於隱覆時名如來藏□

870c28□故從所淨立其名故□八者能攝如來藏□無

870c29□明藏中自性淨心□能攝一切諸功德故□不增

871a01□不減契經中作如是說□如來藏本際相應體□

871a02□及淸淨法□此法如實□不虛妄□不離不脫□智不

871a03□思議法□無始本際來□有此淸淨相應法體故□

871a04□此經文明何義□所謂顯示一切諸衆生□自性

871a05□淸淨心□從無始已來□具足三智□圓滿四德□無

871a06□所闕失故□以何義故名如來藏□由顚倒心不

871a07□知不覺故□從能淨立其名故□九者所攝如來

871a08□藏□一切染法無明地藏□旣乃出離□圓滿覺者□

871a09□爲所攝故□不增不減契經中作如是說□如來

871a10□本際不相應體□及煩惱纏不淸淨法□此本際

871a11□離脫不相應煩惱纏不淸淨法□唯有如來菩

871a12□提智之所能斷故□此經文明何義□所謂顯示

871a13□始覺滿佛□斷一切障□具一切智□智明爲外□

871a14□障闇爲內□一切染法□智所攝持故□以何義故

871a15□名如來藏□謂攝持故□十者隱覆如來藏□法身

871a16□如來□煩惱所覆隱沒藏故□不增不減契經中

871a17□作如是說□如來藏未來際平等□恒及有法□卽

871a18□是一切諸法根本□備一切法□具一切法□於世

871a19□法中不離不脫故□此經文明何義□所謂顯示

871a20□多一心體□等於法界□遍於三際□具足圓滿□染

871a21□淨諸法□無所不通□無所不至故□復次顯示隨

871a22□緣門中自性淨心□於染法中隱藏沈沒□法身

871a23□如來未出現故□是名爲十□今取佛性論中□第

871a24□五法界藏□及釋摩訶衍論中□第一大總持如

871a25□來藏□此義弘通□總攝一切□以實相智□當能證

871a26□入□如星拱北□似海會川□猶太虛空□無一塵而

871a27□不入□若宗鏡內□無一法而不歸□衆聖之所乘□

871a28□諸佛之同證□其餘諸藏□隨染淨緣□成眞如生

871a29□滅二門□功德過患□隱顯對治故□以不差而差□

871b01□不守自性故□以差而不差□不失自性故□則總

871b02□別同原□本末一際□如究竟一乘寶性論偈云□

871b03□法身遍無差□皆實有佛性□是故說衆生□常

871b04□有如來藏□此偈明何義□有三種義□是故如來

871b05□說一切時□一切衆生□有如來藏□何等爲三□一

871b06□者如來法身□遍在一切衆生心識□偈言法身

871b07□遍故□二者眞如之體□一切衆生平等無差別□

871b08□偈言無差故□三者一切衆生□皆悉等有眞如

871b09□佛性□偈言皆實有佛性故□問□能證智與所

871b10□證藏□爲同爲異□答□約分別門□亦同亦異□若

871b11□冥合一味□則無境智之殊□若言用□卽同而異□

871b12□境不能照□智有照故□言寂□卽異而同□境智無

871b13□異味故□同故無心於彼此□忘心契合故□異故

871b14□不失於照功□智異木石故□是以境智之原□非

871b15□離非合□合則境智俱壞□離則境智相乖□無

871b16□境而不成智□以離法無有人故□無智而不成

871b17□境□以離人無有法故□是以智心常寂□雖照

871b18□境而無緣□寂不失照□雖空寂而恒用□斯則智

871b19□照境亦照□境寂智亦寂□寂照雙分而一味□境

871b20□智融卽而歷然□若一二情生□則違眞理□或作

871b21□有情無情之見□自分彼我之懷□或執有用無

871b22□用之心□唯墮斷常之網□都爲不了萬法之

871b23□實性□一道之眞宗□若洞斯文□諸情頓破□問□

871b24□三界五□趣旣唯一心□云何而有迷悟不同□凡

871b25□聖昇降□答□只爲因心故迷□因心故悟□又因

871b26□悟成聖□因迷作凡□凡聖但因迷悟得名□名亦

871b27□本空□唯有眞心□湛然不動□但於一眞心上□妄

871b28□執人法二我□所以似迷□又因了人法二空□所

871b29□以似悟□古德云□覺非始終□以迷故執我□以悟

871c01□故見性□如闇中迷□爲鬼□至明□有鬼無□迷

871c02□□爲鬼□見□非新有□了鬼本無□悟鬼非始無□

871c03□旣唯得□不得鬼者□故知鬼不新無□□非新

871c04□有□無取捨也□旣二念不生□卽爲實觀□何以故□

871c05□念盡心澄□無生現故□如說水澄得眞寶等□又

871c06□凡有所見一切□或見自見他□皆是迷心自現□

871c07□如迷東爲西□方實不轉□以迷人西□不離悟人

871c08□東□但爲迷人迷故□不見悟人東也□若至悟時□

871c09□西全是東也□故知迷常在悟□生不離佛□經云□

871c10□衆生界卽佛界□佛界卽衆生界□但爲迷故癡

871c11□盲□對目不知見□深自悲哉□故知依方故迷□

871c12□方位不動□因覺故味覺體靡移□則迷無所迷□

871c13□悟無所悟□迷則以眞爲妄□悟則以妄爲眞□如

871c14□夜見□爲人□晝見人爲□□一物未嘗異□二見

871c15□自成差□旣知迷悟空□眞妄亦何有□問□若無

871c16□迷悟□平等一心□云何斷惑證果□遲速不等

871c17□答□雖了一心本末平等□以妄習衆生界中差

871c18□別種子□不熏而熏□無始堅牢□卒難除遣□至十

871c19□地位猶有色心二習□若不勇猛精進□念念常

871c20□與佛知見治之□無由得淨□如華嚴經云□爾

871c21□時文殊師利菩薩□問勤首菩薩言□佛子□佛敎

871c22□是一□衆生得見□云何不卽悉斷一切諸煩惱

871c23□縛□而得出離□然其色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊

871c24□欲界色界無色界無明貪愛□無有差別□是則

871c25□佛敎□於諸衆生□或有利益□或無利益□時勤首

871c26□菩薩□以頌答曰□佛子善諦聽□我今如實答□或

871c27□有速解脫□或有難出離□若欲求除滅□無量

871c28□諸過惡□當於佛法中□勇猛常精進□譬如微少

871c29□火□樵濕速令滅□於佛敎法中□懈怠者亦然□

872a01□如鑽燧求火□未出而數息□火勢隨止滅□懈怠

872a02□者亦然□如人持日珠□不以物承影□火終不可

872a03□得□懈怠者亦然□譬如赫日照□孩稚閉其目□怪

872a04□言何不睹□懈怠者亦然□如人無手足□欲以芒

872a05□草箭□遍射破大地□懈怠者亦然□如以一毛端□

872a06□而取大海水□欲令盡乾竭□懈怠者亦然□又如

872a07□劫火起□欲以少水滅□於佛敎法中□懈怠者亦

872a08□然□如有見虛空□端居不搖動□而言普騰□□懈

872a09□怠者亦然□釋云□如鑽燧求火□未出而數息□火

872a10□勢隨止滅□懈怠者亦然者□當以智慧鑽注於

872a11□一境□以方便繩善巧□轉□心智無住□四儀無

872a12□間□則聖道可生□瞥爾起心□暫時忘照□皆名息

872a13□也□所以寶積經云□譬如繫綵帛在頭上□火來

872a14□燒綵帛□無暇救火□救實理急故□外書勸學□尙

872a15□云輕尺璧而重寸陰□況學般若求出生死法□

872a16□豈可暫忘乎□

872a17□宗鏡錄卷第八十二

872a18□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

872a19□

872a20□

872a21□

872a22□宗鏡錄卷第八十三

872a23□

872a24□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

872a25□夫眞心是一字之王□般若之母□云何論說□諸

872a26□佛常依二諦說法□答□若約正宗□心智路絶□

872a27□若離二諦□斷方便門□以眞心是自證法□有何

872a28□文字□凡能詮敎□無非假名□故云依二諦說法□

872a29□金剛三昧經偈云□因緣所生義□是義滅非生□

872b01□滅諸生滅義□是義生非滅□論釋云□此四句□

872b02□義有總別□別則明二門義□總則顯一心法□如

872b03□是一心二門之內□一切諸法無所不攝□前二

872b04□融俗爲眞□顯平等義□後二融眞爲俗□顯差別

872b05□門□總而言之□眞俗無二而不守一□由無二

872b06□故□則是一心□不守一故□擧體爲二□又眞俗無

872b07□二一實之法□諸佛所歸□名如來藏□明無量法

872b08□及一切行□莫不歸入如來藏中□無邊敎法所

872b09□詮義相□更無異趣唯一實義□所言實者□是

872b10□自心之性□除此之外□皆是虛幻□智度論云□除

872b11□一實相外□其餘盡成魔事□法華經云□唯此一

872b12□事實□餘二卽非眞□凡經論大意□□是顯宗破

872b13□執□獨標心性□若通達□一切諸法卽心自性□

872b14□心外無法□性無不包□猶若虛空遍一切處□則

872b15□一切諸法□無非實相□故知諸義□但一念心□一

872b16□理應一切名□以理外無名故□一切名卽一理□

872b17□以名外無理□故則是無名之眞名□無理之眞

872b18□理□是以一心二諦□體用周足□本約眞論俗□從

872b19□一起多□還約俗論眞□從多會一□如如意珠□珠

872b20□以譬眞□用以譬俗□卽珠是用□卽用是珠□不二

872b21□而二□分眞俗耳□起信論明一心二門□心眞如

872b22□門者是體□以一切法無生無滅□本來寂靜□唯

872b23□是一心□如是名爲心眞如門□楞伽經云□寂滅

872b24□者□名爲一心□心生滅門者□是用□此一心體有

872b25□本覺□而隨無明動作生滅□故於此門□如來之

872b26□性隱而不顯□名如來藏□楞伽經云□一心者□名

872b27□如來藏□又云□如來藏者□是善不善因□此二

872b28□門約體用分二□若以全體之用□用不離體□全

872b29□用之體□體不離用□還念其一□以一心染淨其

872c01□性無二眞妄二門不得有異□故名爲一□此無

872c02□二處□諸法中實□不同虛空□性自神解□故名爲

872c03□心□旣無有二□何得有一□一無所有□就誰曰

872c04□心□如是道理□離言絶慮□不知何以言之□强爲

872c05□一心也□問□摩訶衍論云□一卽是心□心卽是

872c06□一□無一別心□無心別一□一切諸法平等一味□

872c07□一相無相□作一種光明心地之海者□云何復

872c08□說同相異相□答□若同若異□俱一心作故□如

872c09□海涌千波□千波卽海□以衆生差別性故□不能

872c10□同種□以如來平等性故□不能異種□衆生雖差

872c11□別□不能自異□如來雖平等□不能自同□不能自

872c12□異故□卽異無異也□不能自同故□卽同非同也□

872c13□摩訶衍論云□同相者□一切諸法唯一眞如□異

872c14□者□唯一眞如作一切法□金剛三昧論云□平等

872c15□一味故□聖人所不能異也□有通有別故□聖人

872c16□所不能同也□不能同者□卽同於異□不能異者□

872c17□卽異於同□又不可說異故□可得說是同□不可

872c18□說同故□可得說是異耳□說與不說□無二無別

872c19□也□又云□依甚深敎如言取義者□有二種失□一

872c20□者□聞佛所說動靜無二□便謂是一一實一心□

872c21□由是撥無二諦道理□二者聞佛所說空有二

872c22□門□計有二法而無一實□由是誹謗無二中

872c23□道□又云□如是一心□通爲一切染淨諸法之所

872c24□依止故□卽是諸法根本□本來靜門□恒沙功德

872c25□無所不備□謂一切是隨緣動門□恒沙染□法無

872c26□所不具□然擧染法以望心體□不能遍通□所以

872c27□經云□若離若脫□若擧心體□望諸淨法□無所不

872c28□遍□故經言□於世法中不離不脫□總明一心□通

872c29□於動靜□爲染淨所依□別顯動門□染法所依□別

873a01□顯靜門□淨法所依□亦如起信□於一心立眞如

873a02□生滅二門□若卷若舒□或總或別□皆是一心之

873a03□體用□如日月之光明□似江河之波浪□眞心無

873a04□寄□不落言思□但約世諦隨緣門中□分其二義□

873a05□以眞心不守性故□隨緣成異□卽成異門□以隨

873a06□緣時不失自性故□隨緣不變□卽成同門□雖立

873a07□同異□常冥一際□古釋□一眞心非一非異者□眞

873a08□心全體動故□心與生滅非異□而恒不變眞性

873a09□故□與生滅不一□先明不異門有三義□一本從

873a10□末明不異□經云□如來藏是善不善因□能遍造

873a11□一切趣生□又經云□佛性隨流成別味□二攝末

873a12□同本明不異□經云□衆生卽如也□又云□十二因

873a13□緣□卽佛性□地論云□三界唯一心者□第一義諦

873a14□也□前卽末之本□本無別本□唯有生滅□更無別

873a15□法可相異也□後卽本之末□末無別末□故唯有

873a16□不生滅□亦無別法可相異也□三本末平等明

873a17□不異□經偈云□甚深如來藏□而與七識俱□又

873a18□論云□唯眞不立□單妄不成□此顯本末鎔融□際

873a19□限不分□故云不異也□次明不一門者□此中非

873a20□直不乖不異以明不一□亦乃由不異故成於

873a21□不一□何以故□若如來藏隨緣作生滅時□失自

873a22□不生滅者□卽不得有生滅也□如水失濕性□則

873a23□不能成大小之波□是故由不生滅□得有生滅□

873a24□是故卽不異故不一也□起信明如來藏與生

873a25□滅和合□非一非異□而成辦世出世間染淨等

873a26□事□問□論云□同相者□一切諸法唯一眞如□異

873a27□相者□唯一眞如作一切法□此同異二義□爲復

873a28□法爾自作□爲復因人所置□答□法性不動□豈

873a29□有同異之文□改變從心□自起一多之見□如大

873b01□乘起信論云□復次覺與不覺□有二種相□一者

873b02□同相□二者異相□言同相者□譬如種種瓦器□皆

873b03□同微塵性相□如是無漏無明□種種業幻□皆同

873b04□眞如性相□是故脩多羅中□依於此義□說一切

873b05□衆生本來常住□入於涅槃□菩提之法□非可修

873b06□相□非可作相□畢竟無得□亦無色相可見□而有

873b07□見色相者□唯是隨染業幻所作□非是智色不

873b08□空之性□以智相無可見故□言異相者□如種種

873b09□瓦器□各各不同□如是無漏無明□隨染幻差別

873b10□性□染幻業差別故□論釋曰□卽此文中□故有二

873b11□門□一者同相門□二者異相門□爲明何義故□建

873b12□立同相門□爲欲顯示一切諸法唯一眞如□無

873b13□餘法故□當眞如門□爲明何義故□建立異相門□

873b14□爲欲顯示唯一眞如作一切法□名相各別義

873b15□用不同故□當生滅門□依何契經所建立耶□謂

873b16□文殊師利答第一經□彼契經中當何說耶□謂

873b17□彼經中作如是說□佛問文殊□汝久遠來□恒無

873b18□休息□普遍遊行十方刹中□見何殊事□文殊答

873b19□曰□我久遠來不見餘事□唯見微塵□又佛問言□

873b20□汝百年中居于輪家□不見種種瓦器相耶□文

873b21□殊對曰□我唯見塵□不見瓦器□又佛問言□汝

873b22□實不見地水火風□山川林樹等種種相耶□對

873b23□曰□我實不見如是等相□唯見微塵□如是如是□

873b24□世尊問訖□文殊答曰□至一百數□佛問文殊□

873b25□見微塵耶□文殊對曰□我久遠來不見微塵□爾

873b26□時世尊告文殊言□善哉善哉□汝是大士□能

873b27□覺一相□能覺一相□卽無相法□文殊師利□汝

873b28□一仁者□非如是覺□依一相門□一切衆生本來

873b29□常住□入於涅槃□菩提之法□非可修相□非可作

873c01□相□畢竟無得□亦無色相可見□而有見色相者□

873c02□唯是隨染業幻所作□非是智色不空之性□以

873c03□智相無可見故□異相門者□彼契經中作如是

873c04□說□佛告身子□汝見此土□作何心見□身子答

873c05□曰□我見此土□山川林樹□沙礫土石□日月宮殿

873c06□舍宅等□種種相□各各形相名字差別不同□佛

873c07□言□汝智慧力□下劣狹少□心有高下□見如是異□

873c08□唯汝一人非如是見□一切衆生亦復如是□乃

873c09□至諸法亦復如是□眞妄互熏□染淨相待□功德

873c10□過患□形相名字各各差別□隨凡夫心所立名

873c11□相□有而非實□皆如幻化□問□一心開眞如生

873c12□滅二門□有何所以□答□甚有功能□深諧事理□

873c13□一心者□起大乘之信□二門者□破邪見之執□約

873c14□眞如門信妙理決定□約生滅門信業用不立□

873c15□可謂理事圓通□眞俗無滯□釋摩訶衍論云□心

873c16□眞如門有十種名□一者名爲如來藏門□無雜

873c17□亂故□二者名爲不二平等門□無差別故□三者

873c18□名爲一道淸淨門□無異岐故□四者名爲不起

873c19□不動門□離作業故□五者名爲無斷無縛門□無

873c20□治障故□六者名爲無去無來門□無上下故□七

873c21□者名爲出世間門□無四相故□八者名爲寂滅

873c22□寂靜門□無往向故□九者名爲大總相門□無別

873c23□相故□十者名爲眞如門□無虛僞故□是名爲十□

873c24□如是十名□總攝諸佛一切法藏□平等義理法門

873c25□名字□生滅門有十種名□一者名爲藏識門□攝

873c26□持一切染淨法故□二者名爲如來藏門□覆藏

873c27□如來法身故□三者名爲起動門□相續作業故□

873c28□四者名爲有斷有縛門□有治障故□五者名爲

873c29□有去有來門□有上下故□六者名爲多相分異

874a01□門□染淨之法過恒沙故□七者名爲世間門□四

874a02□相俱轉故□八者名爲流轉還滅門□具足生死

874a03□及涅槃故□九者名爲相待俱成門□無自成法

874a04□故□十者名爲生滅門□表無常相故□如是十名□

874a05□總攝諸佛一切法藏□種種差別法門名字□又

874a06□夫眞如者□雖在不起不動門□非是凝然不動□

874a07□寂爾離緣□此落靜塵□生於斷見□斯乃隨緣會

874a08□寂□約法明眞□是以無性因緣□理事一際□因緣

874a09□無性□隱顯同時□如義海云□入眞如者□謂塵

874a10□隨心□轉□種種義味□成大緣起□雖有種種□而

874a11□無生滅□雖不生滅□而恒不□一切隨緣□今無

874a12□生滅□是不變□不□一切是隨緣□隨緣不變□是

874a13□眞如義□問□上說一切衆生皆有本覺□常熏

874a14□無明成其淨用□此眞如妙用□諸佛化門□爲在

874a15□眞如門中□生滅門中□答□此是生滅門中本

874a16□覺眞如□故有熏義□眞如門中□則無此義□由此

874a17□本覺內熏不覺□令成厭求反流順眞□故云用

874a18□也□涅槃經云□闡提之人□未來佛性力故□還生

874a19□善根□佛性力者□卽本覺內熏力成其淨用□乃

874a20□至八相成道□十地行位□□約世諦門收□問□

874a21□上立一心眞如生滅二門□爲復從何門入□疾

874a22□得成就□答□但從生滅門入□直至道場□不動

874a23□塵勞而成正覺□起信論云□復次爲令衆生從

874a24□心生滅門□入眞如門故□令觀色等相□皆不成

874a25□就□云何不成就□謂析□色漸至微塵□復以

874a26□方分析此微塵□是故若□若細□一切諸色□唯

874a27□是妄心分別影像□實無所有□推求餘蘊漸至

874a28□刹那□相別非一□無爲之法□亦復如是□離於法

874a29□界□終不可得□如是十方一切諸法□應知悉然□

874b01□猶如迷人謂東爲西□方實不轉□衆生亦爾□無

874b02□明迷故謂心爲動□而實不動□若知動心卽不

874b03□生滅□卽得入於眞如之門□如上二諦之義□

874b04□不可一向作一解□亦不可一向作二解□所以

874b05□仁王經二諦品云□爾時波斯匿王白佛言□世

874b06□尊□勝義諦中有世俗諦不□若言無者□智不應

874b07□二□若言有者□智不應一□一二之義□其事云何□

874b08□佛言□大王□汝於過去龍光王佛法中□已問此

874b09□義□我今無說□汝今無聽□無說無聽□是卽名爲

874b10□一義二義□汝今諦聽□當爲汝說□爾時世尊

874b11□卽說偈言□無相勝義諦□體非自他作□因緣如

874b12□幻有□亦非自他作□法性本無性□勝義諦空如□

874b13□諸有幻有法□三假集假有□無無諦實無□寂滅

874b14□勝義空□諸法因緣有□有無義如是□有無本

874b15□自二□譬如牛二角□照解見無二□二諦常不

874b16□卽□解心見無二□求二不可得□非謂二諦一□一

874b17□亦不可得□於解常自一□於諦常自二□了達此

874b18□一二□眞入勝義諦□世諦幻化起□譬如虛空華□

874b19□如影如毛輪□因緣故幻有□幻化見幻化□愚夫

874b20□名幻諦□幻師見幻法□諦幻悉皆無□若了如是

874b21□法□卽解一二義□遍於一切法□應作如是觀□故

874b22□涅槃經況二鳥雙遊者□生死俱常無常□涅槃

874b23□亦爾□在下在高□雙飛雙息□卽事而理□卽理而

874b24□事□二諦卽中□中卽二諦□非二中而二中□是則

874b25□雙遊義成□二鳥者□卽鴛鴦鳥□雙飛雙止□雙飛

874b26□卽況雙照□雙止卽況雙遮□亦是體用理事□不

874b27□卽不離□問□眞諦云何不稱第一義諦□答□

874b28□眞但對俗得名□未是中道□又通了一切法無

874b29□我□但是眞詮□未窮實性□不通眞俗□如中道

874c01□第一義諦者□非離二邊稱中□卽是一切法之

874c02□實性□遍通凡聖情與非情□故稱第一□亦云無

874c03□等□以無法可過□故稱第一□以無法可比□故稱

874c04□無等□此非約勝劣而言□以一切法卽眞如一

874c05□心故□所以起信論云□所言法者□謂衆生心□

874c06□古釋云□諸法旣無□故唯心矣□如萬像本空□唯

874c07□是一鏡□問□妙明眞心□遍一切處□云何涅槃

874c08□經云□佛性除於瓦礫□答□能所不同□不可

874c09□執一□心境一味□不可稱異□若以性從緣□則情

874c10□非情異□爲性亦殊□若泯緣從性□則非覺不覺□

874c11□若二性互融□則無非覺悟□華嚴經云□眞如無

874c12□少分非覺悟者□則眞如遍一切有情無情之

874c13□處□若無少分非覺悟者□豈無情非佛性乎□又

874c14□經意但除執瓦礫無情之見□非除佛性□則性

874c15□無不在□量出虛空□寧可除乎□又古德云□覺性

874c16□是理□覺了屬事□如無情中□但有覺性□而無

874c17□覺了□如水中但有火性□亦無火照□今言性者□

874c18□但據理本□誰論枝末□又覺智緣慮名情□自性

874c19□不改名性□愚人迷性生情□故境智不一□智者

874c20□了情成性□故物我無二□問□萬法唯心□誠證

874c21□非一□入楞伽經偈云□三界上下法□我說卽

874c22□是心□離於諸心法□更無有可得□若四維上下

874c23□皆是自心者□則行住坐臥依何而住□若無依

874c24□報所居□正報如何成立□答□有識之身□無

874c25□情之土□皆是內外四大□悉皆無體□且如地大□

874c26□唯依風輪□衆微所成□本無自性□但是有情心

874c27□變□更無異理□安庠動止□皆在心中□似鳥飛空□

874c28□不離空界□如魚潛水□豈越水源□入楞伽經

874c29□偈云□若一切唯心□世間何處住□去來依何

875a01□法□云何見地中□如鳥虛空中□依心風而去□不

875a02□住不觀察□於地上而去□如是諸衆生□依分別

875a03□風動□自心中來去□如空中飛鳥□見是資生器□

875a04□佛說心如是□故知擧足下足□不離自心□如鳥

875a05□若離空□何以騫□□魚若離水□豈得浮沈□所以

875a06□西天祖師彌遮迦□問婆須蜜曰□何方而來□復

875a07□往何所□答曰□自從心來□欲往無處□又此土

875a08□五洩和尙□臨終歇食三日而告寂□學人問云□

875a09□師何處去□答□無處去□學人何不見□答□非眼

875a10□所睹□故大集經云□佛言□卽四大中求於菩

875a11□提□不餘處求□求時不見一切諸物□不見者□

875a12□卽是無處□無處者□卽是無住□無住者□卽是一

875a13□切諸法之性□一切諸法若無性者□卽是實相□

875a14□實相者□非常非斷□名畢竟節□金剛三昧經云□

875a15□無住菩薩言□尊者□我從無本來□今至無本所□

875a16□佛言□汝本不從□來今亦不至所□汝得本利不

875a17□可思議□乃至色無處所□淸淨無名□不入於內□

875a18□眼無處所□淸淨無見□不出於外□心無處所□淸

875a19□淨無上□無有起處□淸淨無動□無有緣別□性皆

875a20□空寂□乃至如彼心王□本無住處□凡夫之心□妄

875a21□分別見□如如之體□本不有無□有無之相□見唯

875a22□心識□云何無本□以無住故□有本則有住□無住

875a23□則無本□明知衆生業趣去來□諸聖淨界動止□

875a24□來是心來□去是心去□動是心動□止是心止□畢

875a25□竟無有去□來動止而可得□不離法界故□則未

875a26□有一法非心所標□是以文殊師利化善財童

875a27□子□現三千世界滿中臺觀□善財觀之□忽然不

875a28□現□世界皆空□問世界來去之處□文殊答言□從

875a29□來處來□□歸去處去□卽是淸淨法界中來□□

875b01□歸淸淨法界中去□故知諸法所生□唯心所現□

875b02□生滅去來□皆如來藏□斯乃窮跡達本□見法明

875b03□宗矣□又如琉璃光法王子云□我憶往昔經恒

875b04□沙劫□有佛出世□名無量聲□開示菩薩本覺妙

875b05□明□觀此世界及衆生身□皆是妄緣風力所轉□

875b06□我於爾時觀界安立□觀世動時□觀身動止□觀

875b07□心動念□諸動無二等無差別□我時了覺此群

875b08□動性□來無所從□去無所至□十方微塵顚倒衆

875b09□生□同一虛妄□如是乃至三千大千一世界內

875b10□所有衆生□如一器中貯百蚊□□□□亂鳴□於

875b11□分寸中鼓發狂鬧□乃至我以觀察風力無依□

875b12□悟菩提心□入三摩地□令十方佛傳一妙心□

875b13□斯爲第一□故知群動無二唯一妄風□風賴衆

875b14□緣□本無依處□若能諦觀風力無依□頓悟唯心

875b15□不動□則本覺妙明□恒照法界□故云十方諸佛□

875b16□傳此一妙心耳□風力旣無依□萬法皆無主□來

875b17□從緣有□去逐幻空□唯本覺心□本無生滅□所以

875b18□法華經□但說一乘□開示於此□般若經□唯言

875b19□無二付囑於此□涅槃經□佛性平等□廣喩於此□

875b20□華嚴經□法界無盡□顯現於此□無邊妙旨□同歸

875b21□宗鏡矣□問□楞伽經云□佛語心爲宗□旣立一

875b22□心爲宗□云何復云無心是道□答□心爲宗者□

875b23□是眞實心□此心不是有無□無住無依□不生不

875b24□滅□有佛無佛□性相常住□爲一切萬物之性□猶

875b25□如虛空體□非一切□而能現一切□只爲衆生不

875b26□了此常住眞心□以眞心無性□不覺而起妄識

875b27□之心□遂遺此眞心妙性□逐妄輪□□於畢竟

875b28□同中成究竟異□一向執此妄心□能緣塵徇物□

875b29□背道違眞□則是令息其緣慮妄心□若不起

875c01□妄心□則能順覺□所以云無心是道□亦云冥心

875c02□合道□又卽心無心□常順本覺□未必滅心取證□

875c03□□成背道□然雖卽心無心□又不可□故起□此妄

875c04□識心對境而生□無體可得□如海上波□隨風斷

875c05□續□境界妄風不起□分別□識浪不生□密嚴經云□

875c06□一切諸世間□譬如熱時焰□以諸不實相□無而

875c07□妄分別□覺因所覺生□所覺依能覺□離一則無

875c08□二□譬如光共影□無心亦無境□量及所量事□但

875c09□依於一心□如是而分別□能知所知法□唯依心

875c10□妄計□若了所知無□能知則非有□所知無者□

875c11□則是無境□能知無者□則是無心□妄心幻境旣

875c12□空□一道眞心自現□故知但心不起□萬法無生□

875c13□□有起心□卽成住著□如大法炬陀羅尼經云□

875c14□佛言□一切住卽是非住□但是思想移來□次第

875c15□相續□故有生耳□乃至若正思惟□一切皆是無

875c16□住住也□故知一切萬法□皆從思生□凡有思惟□

875c17□皆是邪思惟□若無思惟□卽是正思惟□故云若

875c18□正思惟□一切皆是無住住也□無住住者□乃

875c19□萬法之根本矣□問□若云心同境空□了不可

875c20□得者□如今介爾心起□果報非虛□一念善心□遠

875c21□階佛果□一念惡想□長劫受殃□豈同外色前塵□

875c22□性是無記□依心假有□體畢竟無□若緣念心□卽

875c23□應是有□答□此一念心□亦不孤起□依他假有□

875c24□內外皆空□此一念瞥起覺了能知之心□如

875c25□阿難妄執在其七處□世尊一一推破□俱無所

875c26□在□然因依之處□不過此七□世人同執□熏習堅

875c27□牢□若非大聖子細推尋□情見無由可脫□此七

875c28□處旣破□則一切處皆無□可以卽今現知□無勞

875c29□更執□如首楞嚴經云□佛告阿難□如汝所說□

876a01□眞所愛樂□因□于心目□若不識知心目所在□則

876a02□不能得降伏塵勞□譬如國王爲賊所侵□發兵

876a03□討除□是兵要當知賊所在□使汝流轉□心目爲

876a04□咎□吾今問汝□唯心與目□今何所在□阿難白佛

876a05□言□世尊□一切世間十種異生□同將識心居在

876a06□身內□縱觀如來靑蓮華眼□亦在佛面□我今觀

876a07□此浮根四塵□只在我面□如是識心□實居身內□

876a08□佛告阿難□汝今現坐如來講堂□觀祇陀林□今

876a09□何所在□世尊□此大重閣淸淨講堂□在給孤園□

876a10□今祇陀林□實在堂外□阿難□汝今堂中先何所

876a11□見□世尊□我在堂中先見如來□次觀大衆□如

876a12□是外望□方□林園□阿難□汝□林園□因何有見□

876a13□世尊□此大講堂□戶□開豁□故我在堂□得遠瞻

876a14□見□乃至佛告阿難□如汝所言□身在講堂□戶□

876a15□開豁□遠□林園□亦有衆生在此堂中□不見如

876a16□來□見堂外者□阿難答言□世尊□在堂不見如來□

876a17□能見林泉□無有是處□阿難□汝亦如是□汝之心

876a18□靈□一切明了□若汝現前所明了心□實在身內□

876a19□爾時先合了知內身□頗有衆生□先見身中□後

876a20□觀外物□縱不能見心肝脾胃□爪生髮長□筋轉

876a21□脈搖□誠合明了□如何不知□必不內知□云何知

876a22□外□是故應知□汝言覺了能知之心□住在身內□

876a23□無有是處□阿難稽首而白佛言□我聞如來如

876a24□是法音□悟知我心實居身外□所以者何□譬如

876a25□燈光然於室中□是燈必能先照室內□從其室

876a26□門□後及庭際□一切衆生不見身中□獨見身外□

876a27□亦如燈光□居在室外□不能照室□是義必明□將

876a28□無所惑□同佛了義□得無妄耶□佛告阿難□是諸

876a29□比丘□適來從我室羅筏城□循乞□食□歸祇陀

876b01□林□我已宿齋□汝觀比丘□一人食時諸人飽不□

876b02□阿難答言□不也□世尊□何以故□是比丘雖阿羅

876b03□漢□軀命不同□云何一人能令衆飽□佛告阿難□

876b04□若汝覺了知見之心□實在身外□身心相外□自

876b05□不相干□則心所知□身不能覺□覺在身際□心不

876b06□能知□我今示汝兜羅綿手□汝眼見時□心分別

876b07□不□阿難答言□如是□世尊□佛告阿難□若相知者□

876b08□云何在外□是故應知□汝言覺了能知之心□住

876b09□在身外□無有是處□阿難白佛言□世尊□如佛所

876b10□言□不見內故□不居身內□身心相知□不相離故□

876b11□不在身外□我今思惟□知在一處□佛言□處今何

876b12□在□阿難言□此了知心□旣不知內而能見外□如

876b13□我思忖□潛伏根裏□猶如有人取琉璃碗合其

876b14□兩眼□雖有物合而不留□□彼根隨見隨卽分

876b15□別□然我覺了能知之心□不見內者□爲在根故□

876b16□分明□外無障□者□潛根內故□佛告阿難□如

876b17□汝所言□潛根內者□猶如琉璃□彼人當以琉璃

876b18□籠眼當見山河□見琉璃不□如是□世尊□是人當

876b19□以琉璃籠眼□實見琉璃□佛告阿難□汝心若同

876b20□琉璃合者□當見山河□何不見眼□若見眼者□眼

876b21□卽同境□不得成隨□若不能見□云何說言□此了

876b22□知心□潛在根內□如琉璃合□是故應知□汝言覺

876b23□了能知之心□潛伏根裏□如琉璃合□無有是處□

876b24□阿難白佛言□世尊□我今又作如是思惟□是衆

876b25□生身□腑藏在中□竅穴居外□有藏則闇□有竅則

876b26□明□今我對佛□開眼見明□名爲見外□閉眼見闇□

876b27□名爲見內□是義云何□佛告阿難□汝當閉眼見

876b28□闇之時□此闇境界□爲與眼對□爲不對眼□若與

876b29□眼對□闇在眼前□云何成內□若成內者□居暗室

876c01□中無日月燈□此室闇中皆汝焦腑□若不對者□

876c02□云何成見□若離外見內對所成□合眼見闇□名

876c03□爲身中□開眼見明□何不見面□若不見面□內對

876c04□不成□見面若成□此了知心□及與眼根乃在虛

876c05□空□何成在內□若在虛空□自非汝體□卽應如來

876c06□今見汝面□亦是汝身□汝眼已知□身合非覺□必

876c07□汝執言身眼兩覺□應有二知□卽汝一身應成

876c08□兩佛□是故應知□汝言見闇□名見內者□無有是

876c09□處□阿難言□我常聞佛開示四衆□由心生故種

876c10□種法生□由法生故種種心生□我今思惟□卽思

876c11□惟體□實我心性□隨所合處□心則隨有□亦非內

876c12□外中間三處□佛告阿難□汝今說言□由法生故

876c13□種種法生□隨所合處心隨有者□是心無體□則

876c14□無所合□若無有體而能合者□則十九界因七

876c15□塵合□是義不然□若有體者□如汝以手自□其

876c16□體□汝所知心□爲復內出□爲從外入□若復內出□

876c17□還見身中□若從外來□先合見面□阿難言□見是

876c18□其眼□心知非眼□爲見非義□佛言□若眼能見□汝

876c19□在室中門能見不□則諸已死尙有眼存□應皆

876c20□見物□若見物者□云何名死□阿難□又汝覺了能

876c21□知之心□若必有體□爲復一體□爲有多體□今在

876c22□汝身□爲復遍體□爲不遍體□若一體者□則汝以

876c23□手□一支時□四支應覺□若咸覺者□□應無在□

876c24□若□有所□則汝一體自不能成□若多體者□則

876c25□成多人□何體爲汝□若遍體者□同前所□□若不

876c26□遍者□當汝觸頭□亦觸其足□頭有所覺□足應無

876c27□知□今汝不然□是故應知□隨所合處□心則隨有□

876c28□無有是處□阿難白佛言□世尊□我亦聞佛□與文

876c29□殊等諸法王子□談實相時□世尊□亦言□心不在

877a01□內□亦不在外□如我思惟□內無所見□外不相知□

877a02□內無知故□在內不成□身心相知□在外非義□今

877a03□相知故□復內無見□當在中間□佛言□汝言中間□

877a04□中必不迷□非無所在□今汝推中□中何爲在□爲

877a05□復在處□爲當在身□若在身者□在邊非中□在中

877a06□同內□若在處者□爲有所表□爲無所表□無表同

877a07□無□表則無定□何以故□如人以表表爲中時□東

877a08□看則西□南觀成北□表體旣混□心應雜亂□阿難

877a09□言□我所說中□非此二種□如世尊言□眼色爲緣□

877a10□生於眼識□眼有分別□色塵無知□識生其中□則

877a11□爲心在□佛言□汝心若在根塵之中□此之心體□

877a12□爲復兼二□爲不兼二□若兼二者□物體雜亂□物

877a13□非體知□成敵兩立□云何爲中□兼二不成□非知

877a14□不知□卽無體性□中何爲相□是故應知當在中

877a15□間□無有是處□阿難白佛言□世尊□我昔見佛□與

877a16□大目連□須菩提□富樓那□舍利弗□四大弟子□共轉

877a17□法輪□常言覺知分別心性□旣不在內□亦不在

877a18□外□不在中間□俱無所在□一切無著□名之爲心□

877a19□則我無著□名爲心不□佛告阿難□汝言覺知分

877a20□別心性□俱無在者□世間虛空水陸飛行□諸所

877a21□物像□名爲一切□汝不著者□爲在爲無□無則同

877a22□於龜毛□角□云何不著□有不著者□不可名無□

877a23□無相則無□非無則相□相有則在□云何無著□是

877a24□故應知□一切無著□名覺知心□無有是處□如上

877a25□所推□卽今生滅身中□妄心無寄□現量所知□分

877a26□明無惑□可謂頓悟眞心□直了無生矣□

877a27□宗鏡錄卷第八十三

877a28□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

877b01□

877b02□宗鏡錄卷第八十四

877b03□

877b04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

877b05□夫妄心虛假□諸聖同推□此執堅牢□故須具引□

877b06□又約經論□有三種假□一因成假□因前境對□方

877b07□乃生心□二相續假□初心因境□後起分別□念念

877b08□相續□乃至成事□三相待假□如待虛空無生□說

877b09□心有生□又計於有心待於無心□如短待長□似

877b10□近待遠□此三非實□故稱爲假□所以異相互無□

877b11□如中觀論偈云□異中無異相□不異中亦無□無

877b12□有異相故□則無彼此異□如長與短異□長中無

877b13□短相□長無可對故□無有長□短中無長相□短無

877b14□可對□故無有短□長中無長相□短無可對□故無

877b15□有短□短中無短相□長無可對□故無有長□旣無

877b16□長短□孰言異耶□又百論云□若實有長相□若長

877b17□中有□若短中有□若共中有□是皆不可得□何以

877b18□故□長中無長相□以因他故□因短爲長故□短中

877b19□亦無長相□性相違故□若短中有長□不名爲短□

877b20□共中亦無長□二俱過故□長相旣無□短相亦爾□

877b21□若無長短□云何相待□故遮異言不異□非謂有

877b22□無異□此雙絶以契性□若約雙顯者□謂上但顯

877b23□實□則唯性而非異□今性相皆具□故云雙顯□謂

877b24□由體一故非異□相□差別□故非不異□此擧雙是

877b25□以顯雙非□斯乃非一非異□而一而異□遮照無

877b26□□□性相融通□長短旣然□萬法皆爾□若以初心

877b27□破此三假□一念無生□得入空觀□夫空觀者□乃

877b28□一切觀之根本□從此次入假觀□因不得假而

877b29□入空□復不得空而入假□以非空非假□後入中

877c01□觀□乃至絶觀□所以止觀廣破□四句檢而不得□

877c02□橫□推而無生□性相俱空□名字亦寂□若一

877c03□念心起卽具三假□當觀此一念心□若心自

877c04□生者□前念爲根□後念爲識□爲從根生心□爲從

877c05□識生心□若根能生識□根爲有識故生識□根

877c06□爲無識故生識□根若有識□根識則□□又無

877c07□能生所生□根□若無識而能生識□諸無識物□不

877c08□能生識□根旣無識□何能生識□根雖無識而有

877c09□識性□故能生識者□此之識性□是有是無□有已

877c10□是識□□在於根□何謂爲性□根無識性□不能生

877c11□識□又識性與識□爲一爲異□若一性卽是識□無

877c12□能無所□若異□還是他生□非心自生□若言心不

877c13□自生□塵來發心故有心生□引經云□有緣思生□

877c14□無緣思不生□若爾□塵在意外來發內識□則心

877c15□由他生□今推此塵□爲是心故生心□爲非心

877c16□故生心□塵若是心□則不名塵□亦非意外□則

877c17□同自生□又二心□□則無能所□塵若非心□那能

877c18□生心□如前破□若塵中有生性□是故生心□此

877c19□性爲有爲無□性若是有□性與塵□□亦無□能所□

877c20□若無□無不能生□若根塵合故有心生者□根

877c21□塵各各有心故合生心□各各無心故合生□心

877c22□若各各有□有合則兩心生□墮在他性中□若各

877c23□各無□合時亦無□又根塵各有心性□合則心生

877c24□者□當檢此性□爲有爲無□如前破□若根塵各離

877c25□而有心者□此是無因緣生□爲有此離□爲無

877c26□此離□若有此離□還從緣生□何謂爲離□若無

877c27□此離□無何能生□若言此離有生性□爲有爲無□

877c28□若性是有□還從緣生□不名爲離□若性是無□

877c29□無何能生□如是四句推求知心畢竟不生□是

878a01□名從假入空觀□若不悟者□轉入相續假破之□

878a02□何以故□雖因成假□四破不得心生□今現見心□

878a03□念念生滅□相續不斷□何謂不生□此之念念□爲

878a04□當前念滅後念生□爲前念不滅後念生□爲前

878a05□念亦滅亦不滅後念生□爲前念非滅非不滅

878a06□後念生□若前念不滅後念生□此則念自生

878a07□念□兩生相□□亦無能所□若前念有生性生於

878a08□後念□此性爲有爲無□有則非性□無則不生□如

878a09□前破□若前念滅後念生者□前不滅生□名爲自

878a10□性□今由滅生□不滅□望滅豈非他性□他性滅中□

878a11□有生故生□無生故生□有生是生□生滅相違□乃

878a12□至生生何謂滅生□若滅無生□無何能生□若

878a13□滅有生性性□破如前□若前念亦滅亦不滅

878a14□後念生者□若滅已屬滅□若不滅已屬不滅□若

878a15□不滅合滅能生□卽是共生□共自相違□相違何

878a16□能生□又若各有生□卽有二過□各各無生□合亦

878a17□不生□若滅不滅中有生性者□爲有爲無□若性

878a18□定有□何謂滅不滅□若性定無□亦何爲謂滅不

878a19□滅□此不免斷常之失□還墮共過□若前念非

878a20□滅非不滅而後念生者□爲有此非滅非不滅□

878a21□爲無此非滅非不滅□若有□則非無因□若無□無

878a22□因不能生□若無因有生性□此性卽因□何謂

878a23□無因□若無□無不能生□如是四句推相續假求

878a24□心不得□無四實性□但有心名字□是字不住

878a25□內外兩中間□不常自有□相續無性□卽世諦破

878a26□性□名爲性空□相續無名□卽眞諦破假□名爲相

878a27□空□性相俱空□乃至作十八空□若不得入者□猶

878a28□計有心待於無心□相待惑起□此與上異□因

878a29□成假□取根塵兩法和合爲因□相續假□□取意

878b01□根前後爲相續□□望生滅□此是別滅□別滅則

878b02□狹□今相待假待於通滅□此義則寬□通滅者□如

878b03□三無爲□不倂是滅□而得是無生□待虛空無生

878b04□而說心生□卽是相待假□今檢此心□爲待無生

878b05□心生□爲待有心生□爲待亦生亦無生而心生□

878b06□爲待非生非無生而心生□若待無生而生心

878b07□者□有此無生□無此無生□若有生可待□還是待

878b08□有□何謂待無□有有相待□卽是自生□若無此無

878b09□生□無何所待□若只待此無無而生心者□一切

878b10□無無亦應生心□無望於有□無卽是他生□又

878b11□無生雖無□而有生性□待此性故而知有心□此

878b12□性爲已生□爲未生□若已生□生卽是於生□何謂

878b13□爲性□性若未生□未生何能生□若待生而心生

878b14□者□生還待生□長應待長□旣無此義□何待心生□

878b15□若待生無生故有心生□如待短得有於長□此

878b16□墮二過□各有□則二生□□各無□生全不可得□

878b17□如前破□若待非生非無生而有心生者□論云□

878b18□從因緣生尙不可得□何況無因緣□又此無因□

878b19□爲有爲無□若有還是待有□若無還是待無□何

878b20□謂無因□若言有性□性爲有爲無□性若是有□爲

878b21□生非生□若生已是生□何謂爲性□若無生云何

878b22□能生□如是四句推相待假求心不得□不起性

878b23□實□但有名字□名字之生□生則無生□復次性

878b24□相中求陰入界不可得□卽是法空□性相求人

878b25□我知見不可得□名衆生空□乃至十八空等□輔

878b26□行記釋□因成假□初破自生中云□前念爲根□後

878b27□念爲識者□根無別體□還指無間滅意爲體□根

878b28□名能生□由前意滅□生後意識□故俱舍論云□由

878b29□卽六識身無間滅爲意□身者□體也□無間滅時□

878c01□爲意根體□爾時五識□亦依無間滅意以爲親

878c02□緣□用五色根以爲疏緣□而生五識□五識

878c03□無間□分別生時□卽名意識□今此文意□不是五

878c04□識□是第六識□緣於□有見以爲法塵□卽名爲識□

878c05□卽以此識對根硏責□故云根爲有識故生識□

878c06□根爲無識故生識□大智度論問曰□前念若滅□

878c07□何能生後□答□有二義□一念念滅□二念念生□有

878c08□此二故□故滅得生□恐生斷見□是故須立□今爲

878c09□破故是故須責□生滅雖殊□根之與識俱是

878c10□自心□從根從識俱屬自性□於自性中根識互

878c11□責求不可得□又心之與識□俱對於塵□以立心

878c12□名□乃至根若有識□則有二妨□謂根識□□及

878c13□能所□□則有生生無窮之過□若無能所□生義

878c14□不成□云何言生□又無間滅方名生識□根若有

878c15□識□生滅相違□故□有過□根若無識□卽類無識□

878c16□能生識也□又責有識性□此是縱破□有還同有□

878c17□亦成□生□無還同無□同無情生□又識性作一

878c18□異責□若一者□凡言性者□後方能生□識與性一□

878c19□故無能所□若異者□若異識則同外境□境能生

878c20□識卽同他□如何計自□次破他性者□雖言心不

878c21□自生□由有外塵而來發心□塵望於根□塵名爲

878c22□他□先責是心□則有三妨□一塵非心妨□則心不

878c23□名塵□二塵非意□外同自生妨□三□生妨□塵若

878c24□非心□容許塵生□塵若是心□還成心處生心□

878c25□卽名□生□子若生苗□則有能所□子還生子□則

878c26□二子□生□有何能所□塵若非心□則與前根中

878c27□無識義□同責意亦爾□故云如前破□塵有識

878c28□性□例前可知□破共生者□墮自他性□名爲共生□

878c29□今破□若自他各各無生□和合亦無□如二砂

879a01□無油□和合亦無□破無因不生亦爾□結成性相

879a02□二空者□但無性計□名爲性空□性旣破已□但有

879a03□色心內外之相□旣不住於無四句中□故相亦

879a04□□得□名爲相空□言不在內外中間者□內只是

879a05□因□外只是緣□中間是共□常自有者□只是無

879a06□因□無此計故□卽無四性□此之二空□言雖前後□

879a07□意不異時□復以二諦結成二空□若有性執□世

879a08□而非諦□破性執已□乃名世諦□故云世諦破性□

879a09□性執破已□但有名字□名之爲假□假卽是相□爲

879a10□空相故□觀於法性□觀理證眞□名眞諦破相□空

879a11□非前後□二諦同時□爲辯性相□前後說耳□又有

879a12□四運心□一未運□二欲運□三正運□四運已□傅

879a13□大士頌云□獨自作□問我心中何所著□推檢四

879a14□運倂無生□千端萬累何能縛□釋曰□未起欲起

879a15□二運之心□屬未來□未來何處有心□正起一運

879a16□之心□屬現在□現在不住何處有心□又屬生時□

879a17□因未生已生立生時□未生已生旣無生□生時

879a18□亦無生□如已去未去去時□俱無去法□如中論

879a19□所破□起已一運之心□屬過去□過去已謝□何處

879a20□有心□所以金剛經云□過去心不可得□未來心

879a21□不可得□現在心不可得□三際俱空□一心何有□

879a22□以所依根本之心尙不有□能依枝末一切萬

879a23□法□寧是實耶□故云千端萬累何能縛□故知但

879a24□了一念空□諸塵自然破□所依旣不有□能依何

879a25□得生□如源盡流乾□根危葉謝□所以阿難七處

879a26□執而無據□故知邪法難扶□二祖直下求而不

879a27□生□可驗解空方悟□祖佛大約□只指斯宗□旣不

879a28□得能起之心□亦不得所生之境□心不可得故

879a29□卽我喪□境不可得故□卽法亡□若能人法俱空□

879b01□卽顯一心妙理□但以心塵相對□萬法縱橫□境

879b02□智一如□千差頓寂□如是方能豁悟本覺靈智

879b03□眞心□無住無依□遍周法界□廣百論云□經言□

879b04□無有少法自性可得□唯有能造□能造卽是心

879b05□及心法□又云□三界唯心□如是等經□其數無量□

879b06□是故諸法唯識理成□豈不決定□執一切法實

879b07□唯有識者□亦成顚倒□境卽無□識云何有□

879b08□經言唯識者□爲令觀識□捨彼外塵□旣捨外

879b09□塵□妄心隨息□妄心息故□證會中道□故經偈言□

879b10□未達境唯心□起種種分別□達境唯心已□分

879b11□別則不生□若知境唯心□便捨外塵相□從此息

879b12□分別□悟平等眞空□顯識論問□境識俱遣□何識

879b13□所成□答□境識俱泯□卽是實性□實性卽是阿摩

879b14□羅識□維摩經云□華嚴菩薩曰□從我起二爲二□

879b15□見我實相者□不起二法□若不住二法□則無有

879b16□識□無所識者□是爲入不二法門□故知見有二

879b17□法□乃至纖毫□皆屬識□境識俱亡□乃入眞空

879b18□之理□所以智光論師□立中根說□法相大乘□境

879b19□空心有唯識道理□未能全入平等眞空□爲上

879b20□根說無相大乘□辯心境俱空平等一味□爲眞

879b21□了義□是以因唯識□入眞空究竟之門□離此別

879b22□求非眞解脫□唯識□問云□內心唯識者□爲是

879b23□眞實有□爲非眞實有耶□答□論云□諸心心所

879b24□(前陳也)□依他起故(因也)□亦如幻事(喩也)□非眞實有

879b25□(法也)□問□若爾□心境都無差別□何故乃說唯有

879b26□識耶□答□爲遣外道等心心所外執實有境

879b27□故□假說唯有識□非唯識言□便有實□識論云□爲

879b28□遣妄執心心所外實有境故□說唯有識□若執

879b29□唯識眞實有者□如執外境□亦是法執□若法

879c01□執不生□卽入眞空矣□問□約唯識理人法俱空

879c02□者□卽今受用是何等物□答□所受用法□但是

879c03□六塵□因緣故生□因緣故滅□決定內無人能受□

879c04□外無塵可用□十八空論云□外空者□亦名所受

879c05□空□離六外入□無別法爲可受者□若諸衆生所

879c06□受所用□但是六塵□內旣無人能受□外亦無法

879c07□可受□卽人法俱空□唯識無境□故名外空□以無

879c08□境故□亦無有識□卽是內空□乃至十八空□問□

879c09□人法俱空□識又不立□卽今見聞從何而有□答□

879c10□一切前塵所現諸法□盡隨念而至□皆對想而

879c11□生□念息境空□意虛法寂□故經云□想滅閑靜□

879c12□識停無爲□又經云□一切諸佛□一切諸法□從意

879c13□生形□又經云□諸法不牢固□唯立在於念□以

879c14□解見空者□一切無想念□故知見聞但是緣

879c15□起□見畢竟空□如世幻施爲□似空華起滅□故云

879c16□見聞如幻□□三界若空華□且如眼根具五緣

879c17□得見□然此能見□只是五緣□無見者故□若言具

879c18□五緣發識能見者□未知何緣定能生識□若言

879c19□一一不生□和合故能生見者□卽如五盲和合□應

879c20□成一見□衆盲旣不見□和合云何生□故知非別

879c21□識生□但有見卽是衆緣□所以名緣起也□故經

879c22□云□眼不自見□屬諸因緣□緣非見性□眼卽是空□

879c23□眼根旣然□諸根例爾□但起唯緣起□滅唯緣滅□

879c24□起滅唯緣□人法俱寂□若了此我法二空□卽證

879c25□圓理□故云若見因緣法□是名爲見佛□問□凡

879c26□夫界中取捨分別□逆順關念□欣厭盈懷□常縛

879c27□六塵以爲隔□□如何得根境融通□一切如意

879c28□答□但見法性□證大涅槃□尙無一法可通□豈

879c29□有諸法爲□□則常如意□無有不如意時□故

880a01□涅槃論云□今言涅槃如意者□一切苦樂善惡

880a02□無不是理□故名如意□釋曰□無不是理者□皆

880a03□一心眞如理故□以苦樂是心受□善惡從心生□

880a04□則無外塵所違所隔□若了一心□豈非如意□若

880a05□有一法當情□則成諍競□楞伽經偈云□乃至有

880a06□所立□一切皆錯亂□若見唯自心□是則無違諍□

880a07□所以迷時人逐法□悟後法由人□且如摩尼珠□

880a08□無情色法□尙能無私兩寶□周給群情□故稱如

880a09□意□況靈臺妙性□豈弗能耶□但歸一心□得大

880a10□無□□故云□轉變天地□自在縱橫□問□論云□唯

880a11□是一心□故名眞如者□眞則無僞□如則不變□妙

880a12□色湛然不空之性□云何經中復說心空則一

880a13□切法空□答□夫言空者□說世間一切妄心染

880a14□法是空□以遍計情執無道理故□若出世佛法

880a15□眞心則不空□以有道理故□起信論云□眞如

880a16□有二□一如實空□以能究竟顯實故□二如實不

880a17□空□以有自體□具足無漏性功德故□所言空者□

880a18□從本已來□一切染法不相應故□謂離一切法

880a19□差別之相□以無虛妄心念故□當知眞如自性□

880a20□非有無一異等相□乃至總說□依一切衆生□以

880a21□有妄心念念分別□皆不相應□故說爲空□若離

880a22□妄心□實無可空故□所言不空者□已顯法體空

880a23□無妄故□卽是眞心□常恒不變□淨法滿足□則名

880a24□不空□淸□記釋云□不與妄合□則名爲空□性□具

880a25□萬德□卽名不空□及至釋文□乃云□若離妄心□實

880a26□無可空□則顯空藏□因妄而顯□而不空藏□要由

880a27□□染方顯不空□故云以顯法體空無妄故□卽

880a28□是眞心等□如本有檀德□今爲□貪□本有尸德□

880a29□今隨五欲□本有寂定□今爲亂想□本有大智□今

880b01□爲愚癡□是則□藏於施□乃至癡藏於慧□故

880b02□論云□以知法性無□貪故□隨順修行檀波羅

880b03□蜜等□萬行例然□故論云□本有眞實識知義□

880b04□云若心有動□非眞識知□明妄心之動□藏其眞

880b05□知□是以卽妄之空□藏不空之萬德□故經頌

880b06□云□知妄本自眞□見佛則淸淨□故論云□以能究

880b07□竟顯實□故名爲空□故知空藏能藏不空□能藏

880b08□旣空□則顯不空之藏□本來具矣□二者自性心

880b09□上無妄爲空□隨所無者□卽不空德□如空無□

880b10□吝□卽顯有檀□空無妄動□顯有性空□故是空藏

880b11□藏不空也□故知一切衆生本覺佛智□本自圓

880b12□具□但以妄覆而不自知□若了妄空□眞覺頓現□

880b13□如雲開月朗□塵去鏡明□見性之時□故云發得□

880b14□非是修成□三身滿日□亦云萬行引出□不從外

880b15□來□皆約一心□本有具足□故知不空之空□體含

880b16□萬德□不有之有□理合圓宗□空有相成□無諸障

880b17□□□若離空之有□有則是常□若離有之空□空

880b18□則成斷□今有無齊行□不違一旨□是以智能達

880b19□有□慧能觀空□若達有而不知空□則失慧眼□觀

880b20□空而不鑒有□則喪智心□菩薩不盡有爲□不

880b21□住無爲□盡有則智業不成□住無則慧心不朗□

880b22□故義海云□若空異於有□卽淨不名淨□以迷空

880b23□故□若有異於空□卽染不名染□以執有故□今有

880b24□卽全空□方名染分□空卽全有□方名淨分□由空

880b25□有無□□染淨自在也□若空卽有□有卽空□乃至

880b26□一切法皆互相卽也□旣互相卽□則畢竟無一

880b27□異空有等法□於心外發現□設有發現□皆是自

880b28□心相分□不同凡小不知□取而執有□捨而沈空□

880b29□若入此一心中道之門□能成萬行方便之道□

880c01□如大莊嚴法門經云□文殊師利言□方便有二

880c02□種□一者不捨生死□二者不住涅槃□復有二種□

880c03□一者空門□二惡見門□復有二種□一者無相門□

880c04□二者相覺觀門□復有二種□一者無願門□二者

880c05□願生門□復有二種□一者無作門□二者種善根

880c06□行門□復有二種□一者無生門□二者示生門□

880c07□是以悟宗則逆順同歸□達體則善惡□化

880c08□問□論云□說智及智處□俱名爲般若□智處卽是

880c09□境□云何成般若□答□般若有二種□一眞實常

880c10□住般若□二觀照有用般若□若眞實般若□性遍

880c11□一切處□寂而常照□唯一眞心□不分能所□卽不

880c12□同世間頑境以爲所照□亦不同偏小妄心以

880c13□爲所照□又亦不同假立眞如以爲所照□今

880c14□則一體潛通□心心互照□以無心外境□亦無境

880c15□外心□以心是境心□境是心境故□如是融鎔□

880c16□豈非般若乎□所以云色無邊故□般若無邊□故

880c17□知離色無心□離心無色□如般若經云□復次勇

880c18□猛□菩薩摩訶薩□應如是行□色非所緣□何以故□

880c19□一切法無所緣□無有小法可取故□彼若是可

880c20□取□此則是所緣□如是勇猛□非色行色□乃至非

880c21□識行識□勇猛□一切法不行□故非色見□亦非識

880c22□見□乃至非識知□亦非可見□若色至識□非知

880c23□非見□是名般若波羅蜜□又文殊般若經云□文

880c24□殊師利白佛言□世尊□修般若波羅蜜時□不見

880c25□法是應住□是不應住□亦不見境界可取捨相□

880c26□何以故□如諸如來□不見一切法境界相故□乃

880c27□至不見諸佛境界□況取聲聞緣覺凡夫境界□

880c28□不取思議相□亦不取不思議相□不見諸法有

880c29□若干相□自證空法不可思議□如是菩薩摩訶

881a01□薩□皆已供養無量百千萬億諸佛□種諸善根□

881a02□乃能於是甚深般若波羅蜜□不驚不怖□又云□

881a03□復次修般若波羅蜜時□不見凡夫相□不見佛

881a04□法相□不見諸法有決定相□是爲修般若波羅

881a05□蜜□問□世出世間□唯是一心者□云何復分眞

881a06□妄□及與內外□答□眞妄內外□但約世間文字

881a07□分別□所以心非內外□內外是心□體非眞妄□

881a08□眞妄是體□因內立外□而成對治□假妄顯眞□

881a09□非無所以□進趣大乘方便經云□心義者□有二

881a10□種相□一者內心相□二者外心相□內相者復

881a11□二□一眞□二妄□所言眞者□謂心體本相□如如不

881a12□異□淸淨圓滿□無障無□□微密難見□以遍一切

881a13□處□常恒不壞□建立生長一切法故□所言妄者□

881a14□謂起念分別□覺知緣慮憶想等事□雖復相續□

881a15□能生一切種種境界□而內虛僞□無有眞實□

881a16□不可見故□所言心外相者□謂一切諸法種種

881a17□境界等□隨有所念□境界現前□故知有內心及

881a18□內心差別□如是當知內妄想者□爲因爲體□外

881a19□妄想者□爲果爲用□依如此等義□是故我說一

881a20□切諸法□悉名爲心□又復當知心外相者□如夢

881a21□所見種種境界□唯心想作□無實外事□一切境

881a22□界□悉亦如是□以皆依無明識夢所見□妄想作

881a23□故□復次應知內心念念不住故□所見所緣一

881a24□切境界□亦隨心念念不住□所謂心生故種種

881a25□法生□心滅故種種法滅□而生滅相但有名字□

881a26□實不可得□以心不往至於境界□境界亦不來

881a27□至於心□如鏡中像□無來無去□是故一切法求

881a28□生滅定相了不可得□所謂一切法畢竟無體□

881a29□本來常空□實不生滅□如是一切法實不生滅

881b01□者□則無一切境界差別之相□寂靜一味□名爲

881b02□眞如第一義諦自性淸淨心□彼自性淸淨心□

881b03□湛然圓滿□以無分別相故□無分別相者□於一

881b04□切處無所不在□無所不在者□以能依持建立

881b05□一切法故□是以華嚴經頌云□如金與金色□其

881b06□性無差別□法非法亦然□體性無有異□又云□刹

881b07□平等□不違衆生平等□衆生平等□不違刹平等□

881b08□一切衆生平等□不違一切法平等□一切法平

881b09□等□不違一切衆生平等□離欲際平等□不違一

881b10□切衆生安住平等□一切衆生安住平等□不違

881b11□離欲際平等□過去□不違未來□未來不違過去□

881b12□過去未來□不違現在□現在不違過去未來□世

881b13□平等□不違佛平等□佛平等□不違世平等□菩薩

881b14□行□不違一切智□一切智□不違菩薩行□釋曰□刹

881b15□與衆生□云何平等□以各無體故□悉不成就□若

881b16□自類相望□如刹望刹平等□若異類相望□如刹

881b17□望衆生平等□以一無性之理□乃至心境自他□

881b18□同異高下□十□方三世□悉皆平等□又事事無違□

881b19□理理無違□事事無違者□略有三因□一法性融

881b20□通□二緣起相由門□此二卽事事無□義□三直

881b21□語同一緣記通事通理□如觀一葉落□知天下

881b22□秋同一秋矣□由不壞之事□不變之性□皆同一

881b23□緣起故□理理無違者□亦有二門□一刹無性□

881b24□卽衆生無性□二理同故□以無可卽□亦無可

881b25□違□

881b26□宗鏡錄卷第八十四

881b27□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

881c01□

881c02□宗鏡錄卷第八十五

881c03□

881c04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

881c05□夫稱一心無外境界者□云何華嚴經十地品□

881c06□說□初地見百佛□乃至地地增廣□見於多佛

881c07□答□所見多少□皆從念生□心狹見少佛□心廣鑒

881c08□多形□舒□卷由心□開合在我□離心之外□實無所

881c09□得□大集經云□□陳如復作是念□我當云何

881c10□得見諸佛□爾時隨其所觀方面□悉得見佛□多

881c11□觀多見□少觀少見□見已復念□諸佛世尊無所

881c12□從來□去無所至□我觀三界是心□是心因身□我

881c13□隨覺觀□欲多見多□欲少見少□諸佛如來卽是

881c14□我心□何以故□隨心見故□心卽我身□身卽是虛

881c15□空□我因覺觀□見無量佛□我以覺心□見佛知佛□

881c16□心不見心□心不知心□我觀法界□性無堅牢□一

881c17□切諸法□皆從覺觀因緣而生□是故法性卽是虛

881c18□空□虛空之性□亦復如空□我因是心□見靑黃赤

881c19□白雜色虛空□作神變已□所見如風□無有眞實□

881c20□則名爲共凡夫如實陀羅尼□又云□復次賢護□

881c21□如人盛壯□容貌端嚴□欲觀己形美惡好醜□卽

881c22□便取器盛彼淸油□或持淨水□或取水精□或

881c23□執明鏡□用是四物□觀己面像□善惡姸醜□顯現

881c24□分明□賢護□於意云何□彼所見像□於此油水水

881c25□精明鏡四處現時□是爲先有耶□賢護答言□不

881c26□也□曰□是豈本無耶□答言□不也□曰□是爲在內

881c27□耶□答言□不也□曰□是豈在外耶□答言□不也□世

881c28□尊□唯彼油水精鏡□諸物淸朗□無濁無滓□其形

881c29□在前□彼像隨現□而彼現像□不從四物出□亦非

882a01□餘處來□非自然有□非人造作□當知彼像無所

882a02□從來□亦無所去□無生無滅□無有住所□時彼賢

882a03□護如是答已□佛言□賢護□如是如是□如汝所

882a04□說□諸物淸淨□彼色明朗□影像自現□不用多功□

882a05□菩薩亦爾□一心善思□見諸如來□見已卽住□住

882a06□已問義□解釋歡喜卽復思惟□今此佛者從何

882a07□所來□而我是身復從何出□觀彼如來□竟無來

882a08□處及以去處□我身亦爾□本無出趣□豈有轉還□

882a09□彼復應作如是思惟□今此三界□唯是心有□何

882a10□以故□隨彼心念□還自見心□今我從心見佛□我

882a11□心作佛□我心是佛□我心是如來□我心是我身□

882a12□我心見佛□心不知心□心不見心□心有想念

882a13□則成生死□心無想念卽是涅槃□諸法不眞□思

882a14□想緣起□所思旣寂□能想亦空□賢護□當知諸

882a15□菩薩等□因此三昧□證大菩提□首楞嚴經云□隨

882a16□衆生心□應所知量者□古釋云□隨衆生根熟處

882a17□卽現□所知量者□卽衆生差別境□卽知一法

882a18□塵中□等周法界□爲□虛塵無自性□自性是虛

882a19□空□虛空卽是眞空□眞空卽是本覺□故知如

882a20□來於一毛孔中□爲無量衆生常說妙法□卽知

882a21□一切毛孔微塵□亦不出我□但解得一微塵法□

882a22□卽數得等同法界微塵□是以如來能知四大

882a23□海水滴數□大地須彌皆知斤兩□皆由觀此一

882a24□身□於一身上觀一毛髮□俱知無自性□但於一

882a25□毛孔中觀□實無有自性□一毛孔亦不可得□不

882a26□可得處遍法界□知一切智也□所以信心銘云□

882a27□一卽一切□一切卽一□若能如是□何慮不畢□

882a28□若能如是□了達□一塵一毛無有自性□唯心所

882a29□現□則知一切諸法悉然□更無別體□以徇塵

882b01□執見一切衆生□一法不通□諸塵自滯□華嚴論

882b02□云□以實而論□初發心住中□如一□之水□入海

882b03□水中□總同海體□諸龍魚寶藏咸在其中□爲敎

882b04□化衆生故□敎網筌[□-卓+弟]方法不可不具□以名言

882b05□竹帛著□□卽似如前後義生□體道者應須明

882b06□鑒□如持寶鏡□普臨萬像□又頌云□無限智悲成

882b07□佛德□佛以智悲成十地□還將十地成諸位□前

882b08□後五位加行門□不離十地智悲起□是故十地

882b09□初發心□發心卽入十地智□雖然五位方便殊□

882b10□只爲成熟十地智□猶如迅鳥飛虛空□不廢遊

882b11□行無所至□亦如魚龍遊水中□不廢常遊不離

882b12□水□如是五位行差別□不廢差別不離智□所有

882b13□日月歲差別□以智法印無別異□智體不成亦

882b14□不壞□以明諸位除習氣□了習無習悲行成□萬

882b15□行常興無作智□問□若心外無法□唯是一心

882b16□者□於外則無善惡業果□苦樂報應□何成佛法□

882b17□□墮群邪□答□若了一心□有無見絶□境智雙

882b18□寂□契彼性空□根塵兩亡□內外解脫□亦常照內

882b19□外□脫於無知□空尙不存□妄從何起□所現外諸

882b20□苦樂境界□如鏡中像□以自心爲明鏡□還照自

882b21□之業影□古德云□以如來藏性而爲明鏡□隨業

882b22□緣質□現果影像□夫業通性及相□謂此業體□以

882b23□無性之法而爲其性□以不失業果之相而爲

882b24□其性□由無性故□能成業果□由不壞相□方顯眞

882b25□空□何者□若有性□則善惡業定不可改移□無有

882b26□苦樂果報□若壞業相□則成斷滅□以一切因果

882b27□從自心生□心外實無善惡業可得□以業無自

882b28□性□但由心起故□所以如影如幻□無有定相□又

882b29□以業無自性□故不落有□以不壞業果□故不墮

882c01□無□非有非無□則一心中理□問□雖然心卽是

882c02□業□業卽是心□旣從心生□還從心受□如何現今

882c03□消其虛妄業報□答□但了無作□自然業空□所

882c04□以云□若了無作惡業□一生成佛□又云□雖有作

882c05□業而無作者□卽是如來□密之敎□又凡作業□

882c06□悉是自心□橫計外法□還自對治□妄取成業□若

882c07□了心不取□境自不生□無法牽情□云何成業□義

882c08□海云□除業報者□爲塵上不了自心爲心外有

882c09□法□卽生憎愛□從貪業成報□然此業報由心迷

882c10□塵妄計而生□但似有顯現□皆無眞實□迷者爲

882c11□塵相有所從來□而復生是迷□今了塵相無體□

882c12□是悟□迷本無從來□悟亦無所去□何以故□以妄

882c13□心爲有□本無體故□如繩上蛇□本無從來□亦無

882c14□所去□何以故□蛇上妄心橫計爲有□本無體故□

882c15□若計有來處去處□還是迷□了無去來□是悟□悟

882c16□之與迷□相待安立□非是先有淨心□後有無明□

882c17□此非二物□不可兩解□但了妄無妄□卽爲淨心□

882c18□終無先淨心而後有無明□故知迷悟唯只一

882c19□心□如手反覆□但是一手□如是深達□業影自消□

882c20□如華嚴經云□爾時文殊師利菩薩□問德首菩薩

882c21□言□佛子□一切衆生□等有四大□無我無我所□云

882c22□何而有受苦受樂端正醜陋□內好外好□少受多

882c23□受□或受現報□或受後報□然法界中無美無惡□

882c24□時德首菩薩□以頌答曰□隨其所行業□如是果

882c25□報生□作者無所有□諸佛之所說□譬如淨明鏡□

882c26□隨其所對質□現像各不同□業性亦如是□亦如

882c27□田種子□各各不相知□自然能出生□業性亦如

882c28□是□又如巧幻師□在彼四衢道□示現衆色相□業

882c29□性亦如是□如機關木人□能出種種聲□彼無我

883a01□非我□業性亦如是□亦如衆鳥類□從[穀-禾+卵]而得

883a02□出□音聲各不同□業性亦如是□譬如胎藏中□諸

883a03□根悉成就□體相無來處□業性亦如是□又如在

883a04□地獄□種種諸苦事□彼悉無所從□業性亦如是□

883a05□譬如轉輪王□成就勝七寶□來處不可得□業性

883a06□亦如是□又如諸世界□大火所燒然□此火無來

883a07□處□業性亦如是□淨業障經云□觀一切法□卽是

883a08□佛法□是則爲淨諸業障□如有學人問安國和

883a09□尙云□若未悟時□善惡業緣是有不□答□非有□喩

883a10□如夜夢彼惡人逐□或作梵王帝釋□將爲是有□

883a11□豁然睡覺□寂然無事□信知三界本空□唯是一

883a12□心□又有問大珠和尙云□若爲得知業盡□答□

883a13□現前心□通前生後生□猶如眼見□前佛後佛□萬

883a14□法同時□經云□一念知一切法是道場□成就一

883a15□切智故□是知從心所生□皆無眞實□如夢心不

883a16□實□夢事亦虛□世間共知□可深信受□是以善惡

883a17□之業□理皆性空□不壞緣生□恒冥妙旨□量云□正

883a18□業是有法□定卽有卽空故是宗□因云□卽緣成

883a19□卽無性故□同喩云□如幻□幻法術等生□卽有不

883a20□□虛□正業從緣生□空有不相□□故知萬法從

883a21□遍計情生□但有虛名□都無實義□如首楞嚴經

883a22□云□妙覺湛然□周遍法界□含吐十虛□寧有方所□

883a23□循業發現□世間無知□惑爲因緣及自然性□皆

883a24□是識心分別計度□但有言說□都無實義□含吐

883a25□十虛者□含卽一眞不動□在如來藏中□吐卽依

883a26□妄分別□乃隨處發現□但有纖塵發現之處□皆

883a27□是自心生□從分別有□若知發處虛妄□則頓悟

883a28□眞空□眞空現前□豈存言說□問□眞心不動□三

883a29□際靡遷□云何說心流轉□又云絶流轉義□答□

883b01□所云隨流返流□皆約□衆生緣慮之心□妄稱流

883b02□轉□其體常寂□但不見一念起處□卽是不流□未

883b03□必有念可斷□智嚴經云□文殊師利言□云何斷

883b04□流轉□以於過去心不起□未來識不行□現在意

883b05□不動□不住不思惟□不覺不分別□故知以境對

883b06□境□將心治心□狗逐塊而逾多□人避影而徒

883b07□乏□若能知身是影□捨塊就人□則影滅跡沈□

883b08□安然履道□故知萬動皆□悉成魔業□若知

883b09□心不動□則不隨流□方入宗鏡之中□永超魔幻□

883b10□自然心智寂滅□諸見消亡□如大虛空藏菩薩

883b11□所問經云□山相擊王菩薩曰□譬如有孔隙處□

883b12□風入其中□搖動於物□有往來相□菩薩亦爾□若

883b13□心有間隙□心則搖動□以搖動故□魔則得便□是

883b14□故菩薩守護於心□不令間隙□若心無間隙□則

883b15□諸相圓滿□以相圓滿故□則空性圓滿□是爲菩

883b16□薩超魔法門□乃至文殊師利菩薩曰□仁者□汝

883b17□等所說□悉是魔境□何以故□施設文字□皆爲魔

883b18□業□乃至佛語猶爲魔業□無有言說□離諸文

883b19□字□魔無能爲□若無施設□卽無我見及文字見□

883b20□以無我故□則於諸法無有損益□如是入者□則

883b21□超魔境□是爲菩薩超魔法門□大乘千□大敎

883b22□王經云□佛言□諸天魔幻惑種種相貌□障修學

883b23□人心眼聖道□乃至令見一切幻相前後生死

883b24□之事□善惡諸相□魔作幻惑□非關正智□唯心示

883b25□變□莫取外緣□修學行人□必不得於夢境界□及

883b26□現眼前□取相執著□動轉人心□恐畏□怖□則

883b27□被天魔鬼神之所障□□行人正見□須常諦觀

883b28□心性□見性寂靜□心性無物□是相莫取□則無境

883b29□界妄想因緣□是故行人□勤行精進□實勿退轉懈

883c01□怠□墮□則得速證無上正等菩提□大智度論

883c02□云□除諸法實相□皆菩薩魔事□若證般若□能契

883c03□實相□卽過魔事□此是約說證實相時事□當親

883c04□證時□如人飮水□不可取說而不證□若但說過

883c05□魔□不離魔界□若過魔界□說證俱絶□是知必無

883c06□境魔□但從心起□何者□若內心樂生死□則身爲

883c07□天魔□內心著邪見□則身爲外道□乃至心外

883c08□見法□理外別求□皆成外道□問□凡聖一心□同

883c09□其種性□種性無異□云何所受因果不同□報應

883c10□有別□答□雖自業各受□妄有昇沈□而緣性無

883c11□生□了不可得□諸法無行經云□佛告文殊師利□

883c12□一切衆生□其心皆一□是名種性□種性卽根本

883c13□義□根本常一□而衆生妄起自他差別□凡聖高

883c14□下□雖起差別□一體不動□以差別性非有故□但

883c15□是妄起無實體故□所以經云□佛言□文殊師利□

883c16□一切衆生皆無有心□緣□性不可得故□是名種

883c17□性□又一切善惡境界□皆是心光□一切勝劣受

883c18□用□皆是心果□大莊嚴論偈云□種種心光起□如

883c19□是種種相□光體非體故□不得彼法實□種種心

883c20□光□卽是種種事相□或異時起□謂貪瞋光等□

883c21□或同時起□謂信進光等□如是染位心數□淨位

883c22□心數□唯有光明而無光體□是故世尊□不說彼

883c23□爲眞實之法□又云□諸行刹那增上者□如佛說

883c24□心將世間去□心牽世間來□由心自在□世間隨

883c25□轉□識緣名色□此說亦爾□故知諸行是心果□

883c26□又隨淨者□淨是禪定人心□彼人諸行□隨淨心

883c27□轉□修禪比丘具足神通□心得自在□若欲令木

883c28□爲金□則得隨意□故知諸行皆是心果□又隨

883c29□生者□如作罪衆生□可得外物一切下劣□作

884a01□福衆生□可得外物一切妙好□故知諸行皆是心

884a02□果□當知一切萬法□旣以心爲因□亦以心爲

884a03□果□雖然淨穢顯現不同□於心鏡中如光如影□

884a04□了不可得□問□入唯識門□觀一切境□自然無

884a05□相□何用更言破相顯理□復云棄有觀空□若有

884a06□所破之宗□則立能空之理□旣存空法□還成有

884a07□相之因□若守觀門□豈合無爲之道□答□夫言

884a08□破相者□是未入唯識□去其妄執□雖言破相□實

884a09□無所破□旣無所破之有□亦無能破之空□情執

884a10□若消□空有俱寂□前塵無定□破立隨心□迷眞之

884a11□妄不生□對妄之眞亦絶□大智度論云□種種

884a12□取相□皆爲虛妄□如□璃珠隨前色變□自無定

884a13□色□諸法亦如是□無有定相□隨心爲異□若常

884a14□無常等相□如以瞋心□見此人爲弊□若瞋心休□

884a15□自□欲心生□見此人還復爲好□若以□慢心

884a16□生□見此人以爲卑賤□聞其有德□還生敬心□如

884a17□是等有理而憎愛□無理□而憎愛□皆是虛妄憶

884a18□想□若除虛□□亦無空相□無相相□無作相□無所

884a19□破故□尙不宗無相之理□豈存破立之門□以成

884a20□壞去取□皆自心故□若直了心□自然絶觀□如

884a21□楞伽經偈云□一切無涅槃□無有涅槃佛□無有

884a22□佛涅槃□遠離覺所覺□若有若無有□是二悉俱

884a23□離□牟尼寂靜觀□是則遠離生□是名爲不取□今

884a24□世後世淨□有二偈半□大雲解云□初一偈□了今

884a25□一如□謂此約無願觀以顯圓成□無涅槃佛□故

884a26□無願矣□初句□謂色心等一切法中無得涅槃□

884a27□以一切法本如故□若得涅槃□是斷常見□滅法

884a28□是斷□證得是常□次句□旣無涅槃□云何有佛□故

884a29□經云□見斷煩惱而得成佛□此則名爲壞佛法

884b01□者□煩惱與佛性寂靜故□第四句中□所覺如故□

884b02□無有涅槃□能覺如故□無有得佛□離覺所覺□混

884b03□同一如□問□見聞覺知□不出俗諦心量□眞諦

884b04□無得無生□還出心量不□答□夫量者□是能緣

884b05□心□但有對俗說眞□因虛立實□斥差別□論平等□

884b06□遣異相□建如如□盡是對待得□名破執設敎□若

884b07□能眞俗雙拂□空有俱消□了邊卽中無邊可離□

884b08□達中卽邊□無中可存□能證之智旣亡□所證之

884b09□理亦寂□方超心量□入絶待門□若有得無得□有

884b10□生無生□盡不出於心量□楞伽經偈云□離一切

884b11□諸見□及離想所想□無得亦無生□我說爲心量□

884b12□非性非非性□性非性悉離□謂彼心解脫□我說

884b13□爲心量□如如與空際□涅槃及法界□種種意生

884b14□身□我說爲心量□所以涅槃經云□若有一法過

884b15□涅槃者□我亦說如幻如化□以涅槃無相□若取

884b16□於相□卽自心現量□非眞涅槃故□佛說言□設有

884b17□一佛過於涅槃□趣所得心□亦成心量□自心所

884b18□變□盡爲幻化□故知似形言跡□瞥生妙解□皆是

884b19□心量所牧□未有一法不關心矣□若能悟心無

884b20□心□了境無境□理量雙消□可入宗鏡□問□夫論

884b21□心量□不出見聞□若約見聞□則存前境□云何成

884b22□唯心之義□答□此是無心之心量□非有實體

884b23□問□若無實體□云何建立一切諸法□答□只由

884b24□無體無性□方成萬有□萬有所起□不離眞空□若

884b25□言有性□一法不成□則空不自空□豈能容色□若

884b26□色不自色□方能合空□摩訶衍論云□一切諸法

884b27□唯心□轉□無餘法者□如是心法亦不可得□楞

884b28□伽經云□無心之心量□我說爲心量□由心不可

884b29□得之句□立大空之義□由無心之心量句□成幻

884c01□差別之義□由大空之義□諸法得成□由幻差別

884c02□義□空理得顯□問□妄能覆眞□全成生死□眞能

884c03□奪妄□純現涅槃□眞妄若離□互不生起□眞妄若

884c04□合□二諦不成□如何會通一心妙理□答□一心

884c05□二諦□敎理所歸□開卽迷眞□合則壞俗□何者□相

884c06□隨眞起□卽相而可辯眞原□覺因妄生□因妄而

884c07□能知覺體□無妄則覺不自立□無眞則相無所

884c08□依□眞妄相和□染淨成事□唯眞不立□無妄而對

884c09□誰立眞□單妄不成□無眞而憑何說妄□眞妄各

884c10□無自體□名相本同一原□是則二諦恒分□一

884c11□味常在□藏性不動□緣起萬差□故知實無一法

884c12□而有自體獨立者□皆從眞妄二法和合而起□

884c13□如起信論云□不生不滅與生滅和合□非一非

884c14□異□名阿賴耶識□變起根身器世間等□釋摩訶

884c15□衍論云□生滅因緣者有二□一者不相應生滅

884c16□因緣□二者相應生滅因緣□論云□現鏡識體□六

884c17□塵境界□如其次第□爲彼三種相應染法□能作

884c18□因緣□是故說言□重生滅之因緣門□現識體

884c19□中又有緣義□應審思惟□復次更有二重因

884c20□緣□一者本遍因緣□二末遍因緣□言本遍者□擧

884c21□本無明及本覺心□望於六塵□相應□有因緣義□

884c22□言末遍者□擧業轉現相□望於三相應□有因緣

884c23□義故□復次更有二因緣□一者上下因緣□二者

884c24□下上因緣□言上下者□無明爲始□果報爲終□

884c25□上下與力□不越其數□作因緣故□言下上者□果

884c26□報爲始□無明爲終□下上與力□不越其數□作因

884c27□緣故□復次一切有爲生滅之法□刹那不住□無

884c28□因無緣故□復次因緣之法□空而無主□其實自

884c29□性不可得故□復次不可得法□不可得亦不可

885a01□得故□復次生滅因緣者□所謂衆生心意意識

885a02□轉故□此文爲明何義□謂欲顯示所依能依之

885a03□差別故□云何所依□謂本覺心□云何能依□謂

885a04□卽衆生□言衆生者□當何法耶□謂意意識□何

885a05□故意及意識□名爲衆生□意及意識□一切衆染

885a06□合集而生□故名衆生□而無別自體□唯依心爲

885a07□體□是故說言依心而轉□又云□無明之相□不離

885a08□覺性□非可壞非不可壞□猶如大海□風相水相

885a09□不相捨離者□大海喩阿賴耶識□水喩本覺心□

885a10□風喩根本無明□不覺□能起動轉慮知之識□如

885a11□彼風故□波動者□喩諸戱論識□遷流無常□水相

885a12□風相不相捨離者□喩眞妄相資□俱行合轉□謂

885a13□本覺心不自起故□當資無明之力□方得而起□

885a14□根本無明不自轉故□要因眞心之力□方得而

885a15□轉□如水不自作波□當因風力□風不自現動□要

885a16□資水力□方得現動相□經云□煩惱大海中□有圓

885a17□滿如來□宣說實相常住之理□本覺實性中□有

885a18□無明衆生□起無量無邊煩惱之波□如經云□佛

885a19□告大衆□始覺般若者□從具縛地漸漸出離□乃

885a20□至金剛圓滿因行□發究竟道□頓斷根本無明

885a21□住地□覺日圓照□無所不遍□二本覺般若□從淸

885a22□淨性漸漸遠離□乃至信初□發究竟智□斷滅相

885a23□品□入無明海□隨緣轉動□於是大衆聞此事已□

885a24□覺知諸法一相一體□亦無一相□亦無一體□而

885a25□諸法性□亦是實相□亦是常住□亦是決定□亦是

885a26□實有□問□本始二覺□從何立名□答□本覺者□

885a27□因始得名□始覺者□從本而立□如起信□云□未

885a28□審始覺從何而生□爲本所對□故此云也□元其

885a29□始覺□是本所生□斬新而有□故名爲始□反照其

885b01□體□元來有之□敵對於始□故名爲本□苟無其始□

885b02□何所待耶□如母生子□對子稱母□乃至問□始

885b03□覺本覺旣殊□何因無二□又旣同本覺□因何名

885b04□始□答□卽是本覺初顯相用□名爲始覺□相用□非

885b05□別外來□故得融同一體□又若非本覺擧體之

885b06□相用□卽不是始覺□以心外有法故□若不然

885b07□者□但名相似覺□亦名隨分覺□是知直待合

885b08□同本體□方得名眞始覺也□旣合於本□始卽非

885b09□始□旣無於始□卽無於本□本始之名旣喪□但可

885b10□名爲覺焉□如上所釋□若入宗鏡□方爲究竟之

885b11□覺□未入宗鏡□但稱相似覺耳□此雖稱覺□乃是

885b12□不覺□故論云□又以覺心原故名究竟覺□不覺

885b13□心原故非究竟覺□卽其義矣□問□上說眞心

885b14□無生□妄念起滅□如何會妄歸眞□入一乘平等

885b15□之道□答□妄元無體□本自全眞□何須更會□今

885b16□謂情見妄執之人□引祖佛善巧洞心原之智□

885b17□搜經論微細窮性海之詮□令頓豁情塵□便成

885b18□眞覺□如釋摩訶衍論云□一心眞如體大□通於

885b19□五人□平等平等□無差別故□云何名爲五種假

885b20□人□一者凡夫□二者聲聞□三者緣覺□四者菩

885b21□薩□五者如來□是名爲五□如是五名□人自是

885b22□五□眞自唯一□所以者何□眞如自體無有增減□

885b23□亦無大小□亦無有無□亦無中邊□亦無去來□從

885b24□本已來□一自成一□同自作同□厭異捨別□唯一

885b25□眞如□是故諸法□眞如一相□三昧契經中作如

885b26□是說□譬如金剛作五趣像□五人平等□亦復如

885b27□是□於諸人中□無有增減□故起信論云□心眞如

885b28□者□卽是一法界大總相法門體□以心本性□不

885b29□生不滅相□一切諸法□皆由妄念而有差別□若

885c01□離妄念□則無境界差別之相□古釋云□執者問

885c02□云□現見諸法差別遷流□云何乃云性無生滅

885c03□釋云□差別相者□是汝遍計妄情所作□本來無

885c04□實□如依病眼妄見空華□故云皆依妄念□而有

885c05□差別□疑者又云□以何得知依妄念生□釋云□以

885c06□諸聖人離妄念故□盡無其境□卽驗此境定從

885c07□妄生□又若此境非妄□定實有者□聖人不見□應

885c08□是迷倒□凡夫旣見□應是覺悟□如不見空華是

885c09□病眼□返結準之□故若離於念□卽無差別也□所

885c10□執本空□故眞心不動□由此一切諸法□皆卽眞

885c11□如□斯則會妄顯眞□可絶疑矣□如首楞嚴經云□

885c12□佛告阿難□我非□汝執爲非心□但汝於心微

885c13□細□摩□若離前塵有分別性□卽眞汝心□若

885c14□分別性離塵無體□斯則前塵分別影事□昔人

885c15□有簡金頌云□君不見□澄淸麗水出黃金□逐

885c16□浪隨波永被沈□有幸得逢良鑒者□披砂細揀

885c17□暫知音□因此遂蒙皇上寵□直入瓊樓寶□中□

885c18□一練一明光照耀□一□掌上一□欽□以此

885c19□塵沙含妙寶□故喩衆生覺照心□衆生無始沈

885c20□三有□元來流浪被境侵□對塵恰似眞如慧□離

885c21□境元無照體心□迷卽一眞名二體□只爲群生

885c22□不照心□若能對境常眞照□隨塵離境一般心□

885c23□如來今日除分別□意遣衆生妄習心□但除妄

885c24□習存終始□眞照何妄不眞心

885c25□宗鏡錄卷第八十五

885c26□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

886a01□

886a02□宗鏡錄卷第八十六

886a03□

886a04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

886a05□夫確定一心□心外無法□聖敎所印□理事圓通□

886a06□只如法華方便品□明十界十如□相性因緣果

886a07□報本末□初後不濫□行相非虛□今唯說一心□如

886a08□何合敎□答□一心者□卽諸法實相也□亦諸法

886a09□實性也□然諸法卽實相□實相卽諸法□從心所

886a10□現□性相全同□依本垂跡□理事非異□如群波動

886a11□而水體常露□以水奪波□波無不盡□雖衆法似

886a12□起□而心性恒現□以心收法□法無不空□大品經

886a13□云□不見一法出法性外□又云□一切法趣色□是

886a14□趣不過□如台敎□釋法華經十法界十如因果

886a15□之法□一切唯心造者□則心具一切法□一切法

886a16□者□只是十如□十如者□卽如是相□如是性□如是

886a17□體□如是力□如是作□如是□因如是緣□如是果□如

886a18□是報□如是本末究竟等□如是相者□夫相以據

886a19□外□覽而可別□釋論云□易知故□名爲相□如水火

886a20□相異□則易可知□如人面色具諸休否□覽外相

886a21□卽知其內□昔孫劉相顯□曹公相隱□相者擧聲

886a22□大哭□四海三分□百姓□毒□若言有相□闇者不

886a23□知□若言無相□占者洞解□當隨善相者□信人面

886a24□外具一切相也□心亦如是□具一切相□衆生相

886a25□隱□彌勒相顯□如來善知□故遠近皆記□不善觀

886a26□者□不信心具一切相□當隨如實觀者□信心具

886a27□一切相也□如是性者□性以據內□不改名性□又

886a28□性名性分□種類之義□分分而不同□各各不可

886a29□改□如火以熱爲性□水以濕爲性等□不改約理□

886b01□種類約事□又性是實性□實性卽是理性□極實

886b02□無過□卽一心佛性之異名耳□又無行經云□稱

886b03□不動性□卽不改義□今明內性不可改□如竹中

886b04□火性□雖不可見□不得言無□燧人乾草□遍燒一

886b05□切□心亦如是□具一切五陰性□雖不可見□不得

886b06□言無□以智眼觀□具一切性□如是體者□體是主

886b07□質義□此十法界陰入□俱用色心爲體質也□如

886b08□是力者□堪任義□如王力士□千萬技能□病故謂

886b09□無□病差有用□心亦如是□具有如來十力□煩惱

886b10□病故□不能運動□如實觀之□具一切力□如是作

886b11□者□運爲建立義□若離心者□更無所作□故知心

886b12□具一切作也□如是因者□招果爲因□亦名爲業□

886b13□十法界業□起自於心□但使有心□諸業具足□若

886b14□無於心□卽無諸業□以一切善惡凡聖等業□唯

886b15□心造故□如是緣者□緣名緣由□助業皆是緣義□

886b16□無明愛等能潤於業□卽心爲緣□離心緣不起

886b17□故□如是果者□克獲爲果□若自心造善□克獲樂

886b18□果□若自心造惡□克獲苦果□如是報者□酬因爲

886b19□報□一念心正□妙報相酬□一念心邪□劣果潛

886b20□現□風和響順□形直影端故□則邪正在心□得喪

886b21□由我□相爲本□報爲末□本末悉入緣生□緣生故

886b22□空□則空等也□相但有字□報亦但有字□悉假施

886b23□設□則假等也□又相卽無相□無相而相□非相非

886b24□無相□報亦然□一一皆入如實之際□則中等也□

886b25□若三塗以表苦爲相□定惡聚爲性□□折色心

886b26□爲體□登刀入□爲力□起十不善爲作□有漏惡

886b27□業爲因□愛取等爲緣□惡習果爲果□三惡趣爲

886b28□報□本末皆癡爲等□乃至菩薩佛類者□緣因爲

886b29□相□了因爲性□正因爲體□四弘爲力□六度萬行

886c01□爲作□智慧莊嚴爲因□福德莊嚴爲緣□三菩提

886c02□爲果□大涅槃爲報□本末皆智爲先導爲等□故

886c03□知十界十如□善惡因緣□凡聖果報□皆是一心□

886c04□終無別法□斯乃發究竟菩提心者之慈父□度

886c05□虛妄生死野者之導師□轉凡入聖之津梁□會

886c06□俗歸眞之蹊徑矣□譬如天樂□隨衆生念□出種

886c07□種聲□亦如摩尼□隨意所求雨種種寶□此心無

886c08□盡□孕法何窮□色法尙然□眞靈豈劣□問□凡聖

886c09□旣同一心□云何聖人成一切種智□凡夫觸事

886c10□不知乎□答□只爲凡夫背覺合塵□爲塵所隔□

886c11□迷眞徇妄□被妄所遮□所以敎中□□之爲生盲□

886c12□不開智眼□訶之作聾俗□豈達眞聞□自心與他

886c13□心□二俱不了□焉能博通萬類□成一切種智乎□

886c14□如守護國界主陀羅尼經云□佛言□善男子□若

886c15□諸佛子□欲得成就阿□多羅三□三菩提者□

886c16□若欲善能知自心者□乃至應先發起大慈悲

886c17□心□普爲衆生□歸依三寶□受菩薩戒等□是以

886c18□自心難知□莫能善察□不入宗鏡□焉能照明□若

886c19□了自心□卽是頓發菩提心者□是以心之綿密□

886c20□世莫能知□古人有心隱篇云□二儀之大□可以

886c21□章程測也□三綱之動□可以圭表度也□雷霆

886c22□之聲□可以鍾鼓傳也□風雨之變□可以音律知

886c23□也□故有象可睹□不能匿其量□有光可見□不能

886c24□隱其跡□有聲可聞□不能藏其響□有色可察□不

886c25□能滅其性□以夫天地陰陽之難明□猶可以術

886c26□數揆而耳目知□至於人心□則異於是矣□心居

886c27□於內□情伏於衷□非可以算數測也□凡人之心□

886c28□險於山川□難知於天□天有春秋冬夏旦暮之

886c29□期□人者厚貌深情□不可而知故□有心剛而

887a01□色柔□容毅而質弱□意强而行慢□性□而事緩□

887a02□假飾於外以蔽其情□喜不必愛□怒不必憎□笑

887a03□未必樂□泣未必哀□其藏情隱行□未易測也□他

887a04□心尙不可測□外境則焉能知□故起信論云□衆

887a05□生以依染心能見能現□妄取境界□迷平等性

887a06□故□以一切法常靜無有起相□無明不覺□妄與

887a07□法違故□不能得隨順世間一切境界□種種知

887a08□故□是知心外無法□法外無心□但了一心□諸塵

887a09□自會□起心背法□卽乖法體□旣與法違□則不通

887a10□達□若能順法界性□合眞如心□則般若無知□無

887a11□所不知矣□問□若了一心□何用廣知諸法

887a12□答□一心是總□諸法是別□別雖從總□事起千

887a13□差□若不子細通明□遮照雙運□則理孤事寡□不

887a14□入圓通□維摩經云□善能分別諸法相□於第

887a15□一義而不動□台敎云□於諸法門文義敎海□須

887a16□了非字非非字□雙照字非字□不可說□非不可

887a17□說□不可見□非不可見□何所簡擇□何所不簡

887a18□擇□何所攝□何所不攝□何所棄□何所不棄□是

887a19□則俱是□非則悉非□能於墨色通達一切非□於

887a20□一切非通達一切是□通達一切非□非非是□一

887a21□切法邪□一切法正□若於墨色不如是解□則不

887a22□知字與非字□如蟲食木□莫辯所歸□似鳥言空□

887a23□何知旨趣□問□一色一香□無非中道□以何爲

887a24□中道□答□且約古師四句分別□如中論玄樞

887a25□云□問□汝以不生不滅爲中道□有此中道不□若

887a26□有此中道□則不名中道□若無此中道□無亦不

887a27□名中□二俱不可得□何名中道□答□有四義□一

887a28□有此中道□何者本將中道破偏□何得無中道□

887a29□以有空義故□一切法得成□若無空義者□一切

887b01□則不成□空卽中道也□二無此中道□何者□爲破

887b02□偏病□是故說中□偏病旣亡□中藥須遣□若有中

887b03□道□中還是病□三亦有中道□亦無中道□何者□至

887b04□理虛存□故名亦有□無形無相□故名亦無□如涅

887b05□槃經云□內外合故□名爲中道□四非有中道□非

887b06□無中道□何者□旣云中道□何得是有□旣云中道□

887b07□何得是無□此是一往爲言耳□若更再論□則非

887b08□四句□所謂言語道斷□心行處滅□問□若爾□云何

887b09□取定□答□若也有執□則無所不□□若也無執□則

887b10□無所不通□如智論云□若人見般若□是則名被

887b11□縛□若不見般若□是亦名被縛□若人見般若□是

887b12□則名解脫□若不見般若□是則名解脫□中道卽

887b13□實相□是有也□中道卽性空□是無也□亦名爲假

887b14□名□亦有亦無也□亦名爲中道□非有非無也□

887b15□故知無執則四句皆是□涅槃經云□有緣服毒

887b16□生□無緣服毒死□有服甘露傷命而早夭□或有

887b17□服甘露壽命得長存□此之謂矣□問□爲中卽是

887b18□道□爲離中別有道□爲道卽是中□爲離道別有

887b19□中□答□如彼中品人□此則是中而非道□如彼三

887b20□乘人道□此卽是道而非中□如彼菩薩道□此卽

887b21□亦中亦是道□如彼外道道□此卽非中又非

887b22□道□今言中道者□卽菩薩道□離中無別道□離道

887b23□無別中□卽以道爲中□卽以中爲道□此之中義□

887b24□卽是一心□道□卽是心□心卽是道□以眞心遍一

887b25□切處故□所以云一色一香□無非中道□前辯所

887b26□見不同□故論得失□若入宗鏡□則泯同平等□三

887b27□乘五性□若內若外□無非一心中道矣□又中道

887b28□者□以一眞心不住有無一邊□故稱中道□若

887b29□言其有□相不可尋□若言其無□性不可易□所以

887c01□菩薩以行契理□觀一切法□雙遮雙照□雙亡雙

887c02□流□台敎明雙亡正入□常冥中道□無心亡照□任

887c03□運寂知□雙亡卽亡空亡假□故名爲寂□正入

887c04□只是入中□故名爲照□而亡而照□故曰雙流□遮

887c05□流約智用□亡照約智體□無心釋智體□智體

887c06□成就□不須作意念念忘照□而常任運□而寂而

887c07□知□寂卽是亡□知卽是照□又能所雙寂□故曰雙

887c08□亡□門理歷然□稱爲正入□正入則理無不契□雙

887c09□亡則相無不寂□斯卽不住空有□遮照分明□不

887c10□滯二邊□方成正入□肇論云□有心者□衆庶是

887c11□也□無心者□太虛是也□衆庶處於妄想□太虛絶

887c12□於靈照□不可以處妄想□絶靈照□而語聖心乎□

887c13□故須遮照無滯□體用自在□方成理行之門□華

887c14□嚴經云□菩薩住是不思議□於中思議□不可

887c15□盡□住是不可思議地□思與非思俱寂滅□若唯

887c16□遮思議境者□則凡聖絶分□故非但遮常心□亦

887c17□應融常心□是則於中思議不可盡□遮融無二□

887c18□則思與非思□體俱寂滅□方曰眞不思議也□是

887c19□則遮照無滯□理事不虧□卽遮而照故□雙非卽

887c20□是雙行□卽照而遮故□雙行卽是雙遣□不壞本

887c21□而常末□萬行紛然□不壞末而常本□一心恒寂□

887c22□所以色塵體寂□香界性空□執作有無之邊邪□

887c23□達成唯心之中理□法法皆圓願海□塵塵盡具

887c24□行門□應念而六度咸成□目擊而眞心普遍□如

887c25□無盡意菩薩經云□普賢□如來國土□彼諸菩薩

887c26□當見佛時□尋能分別諸深妙義□具足成就□六

887c27□波羅蜜□何以故□若不取色相□卽是具足檀

887c28□波羅蜜□若除色相□卽是具足尸波羅蜜□若

887c29□觀色盡□卽是具足□提波羅蜜□若見色寂

888a01□滅□卽是具足毘梨波羅蜜□若不行色相□卽是

888a02□具足禪波羅蜜□若不戱論色相□卽是具足般

888a03□若波羅蜜□是諸菩薩□卽觀佛時□尋具如是六

888a04□波羅蜜得無生忍□問□此唯識門□未了之人□

888a05□以何方便而爲開導□答□初覺之人□先以比

888a06□知□後當信驗□攝論云□一切時處□皆唯有識□其

888a07□有未得眞智覺者□於唯識中云何比知□由

888a08□聖敎□及正理□如敎云□如是三界□皆唯有心□理

888a09□顯者□如於定心中□隨所觀見諸靑瘀等□所知

888a10□影像□一切無別□靑瘀等事□但見自心□又云□

888a11□外種內爲緣□外法種子□皆是衆生感受用業

888a12□熏種子□依阿賴耶力所變現□是故外種離內□

888a13□無別有種□如有頌言□天地風虛空□陂池方大

888a14□海□皆眞內所作□外義俱非有□又頌云□聖敎及

888a15□正理□各別有功能□爲生於信慧□無一不成

888a16□故□是以識生此識□說名相分□知此相唯內心

888a17□變□外義不成故□如有頌言□於一端嚴□女

888a18□身□出家耽欲及餓狗□嗅屍昌□美飮食□三

888a19□種分別各不同□以前塵無決定相□唯心自分

888a20□姸醜□若外法是實□云何各隨自見不同□是以

888a21□比知□唯心自現□非他境界□古德云□菩薩從初

888a22□正信創發心時□卽觀本識自性緣起因果之

888a23□體□得成正信□故攝論云□得彼本識□說菩薩初

888a24□起□應先觀諸法如實因緣□此之謂也□如實者□

888a25□無非一心□餘皆虛妄□若有猛提直入之者□頓

888a26□悟圓信之人□卽初發心時□便成正覺□不動塵

888a27□勞之位□遍坐一切道場□靡移所習之門□遊戱

888a28□十方國土□是以法華經偈云□得如是乘□令諸

888a29□子等□日夜劫數□常得遊戱□與諸菩薩□及聲聞

888b01□衆□乘此寶乘□直至道場□以是因緣□十方諦求□

888b02□更無餘乘□除佛方便□若能依實□修行□果滿不

888b03□離一念□如還原觀云□卷舒無□□隱顯同時□一

888b04□際絶其始終□出入亡於表裏□初心正覺□攝

888b05□多生於刹那□十信道圓□一念該於佛地□卽無

888b06□生顯而幻有立□兩相泯而雙事存□攝法界而

888b07□攝一塵□擧一身而十身現□問□旣以聖敎正

888b08□理比知□已生勝解□欲入聖位□緣何境界親證

888b09□修行□答□但了人法二空□卽入此觀□人法何

888b10□以成空□以唯有意言分別□故攝論云□從願樂

888b11□位□乃至究竟位□若欲入唯識觀□修加行□緣何

888b12□境界□緣意言分別爲境□離此無別外境□何以

888b13□故□此意言分別□似文字言說□及義顯現□唯有

888b14□意言分別□無別有名言□菩薩能通達名無所

888b15□有□則離外塵邪執□又此義依名言□唯意言分

888b16□別□前以遣名□此下依名遣義□義者□卽六識

888b17□所緣境□離名無別此境□名言旣唯意分別故□

888b18□義亦無別體□菩薩通達義無所有□亦離外塵

888b19□邪執□又此名義自性差別□唯假說爲量□前已

888b20□遣名義□名義旣無自性及差別□云何可立□若

888b21□離假說□無別名義自性□及名義差別□由證見

888b22□此二法不可得故□名爲通達□智整禪師六行□

888b23□法云□大乘頓悟菩薩□能觀唯識無外空者□謂

888b24□觀相空□唯是空解□心作空解□無外相空□是故

888b25□大根知唯識者□則滅空解□離諸緣觀□故智論

888b26□云□菩薩行般若波羅蜜時□普觀諸法皆空□空

888b27□亦復空□滅諸觀□得無□般若波羅蜜□以此文

888b28□證□無外相空□大根觀智則證空□空謂法空□空

888b29□有皆是妄見□悉是當時意分別作□如人心起□

888c01□則唯見人□微塵心起□則唯見微塵□空心起時□

888c02□則唯見空□是故空有皆是心作□故諸凡聖見

888c03□境不同□皆是當時意言有異□是以世諦各唯

888c04□有識□覺無外邊□則名眞諦□以其二諦不相離

888c05□故□卽以無外名爲眞諦□是故若能觀見唯識□

888c06□卽知無外□則亦達眞□此達眞時□則無外解□

888c07□便遣世俗妄取之心□故攝論云□知塵無所有□

888c08□通達眞□知唯有識□通達俗□若不通達俗□無以

888c09□能得見眞□以離俗無眞故□若不通達眞□無以

888c10□遣俗□以俗無別體故□所以通達眞俗□由能解

888c11□唯識理故□以此文證□觀唯識者□卽達二諦□能

888c12□遣妄心□雖復就實唯識無境□稱情則有凡聖

888c13□大小□謂若見塵□意謂是人□如此意言□則是凡

888c14□夫□若觀此身□意謂是塵□如此意言□則是二乘□

888c15□若觀細塵□意謂體空□如此意言□是小菩薩□若

888c16□觀空有知皆意言□卽是大乘大菩薩人□故諸

888c17□衆生□雖皆唯識□意言不同□凡聖各異□故大根

888c18□人知唯識者□恒觀自心意言爲境□此初觀時□

888c19□雖未成聖□分知意言□則是菩薩□故攝論云□初

888c20□修觀者□則是凡夫菩薩□此等能觀深法空者□

888c21□卽亦曾逕小乘觀來□非是不解衆生無我□一

888c22□往卽能頓見法空□故攝論云□若得法無我□必

888c23□先得人無我□故知學大□要先從小□雖復從小□

888c24□漸頓仍別□謂觀生空執爲極者□後觀相空進

888c25□學□名漸□若有久習□知小非極□卽解空空□名爲

888c26□頓悟□雖知心外無境□然入觀時亦從塵起□以

888c27□其色塵□唯佛不見□以佛常證唯識無境□妄想

888c28□盡故□不見外塵故□彼論云□如來常不出觀□故

888c29□寂靜□若大菩薩入眞觀時□則知唯識□亦不見

889a01□塵故□彼論云□菩薩若入無分別觀□一切塵不

889a02□顯現□以此文證□故知大聖入眞觀時□皆不見

889a03□色□自餘凡聖莫問大小□未入空觀□則皆見塵□

889a04□大根出觀□雖妄見塵□若入觀時□則知唯識□以

889a05□其自知□妄作塵解□無塵可破□便證唯心□若能

889a06□觀中了知唯心□後雖出觀妄見自他□尋復思

889a07□時知自妄見□不同凡小定執有外□乃至觀空

889a08□猶見能所□故彼論云□菩薩以無分別後智□觀

889a09□此因果相□然無顚倒□不執有外塵內根□唯

889a10□識是實有法□故知大根一證唯心□後雖出觀□

889a11□不執有外□若觀自心妄見境時□則知衆生各

889a12□唯有識□故大菩薩□乃至佛來□常知衆生唯心

889a13□妄見□謂知衆生或作名解□名則是凡意言分

889a14□別□情謂似外名字顯現□理是心作□是自心

889a15□相□或作名下所說法解□法義則是意言分別□

889a16□情謂有外法義顯現□理實法義□亦是心相□

889a17□故彼論云□十二部經□是名爲敎□十二部經所

889a18□詮□是名爲理□心相似此理敎顯現□以此文

889a19□證□所緣境界悉是心作□名爲心相□但此心

889a20□相□亦名心影□亦名相識及境界識□種諸凡小□

889a21□謂與心異□理無別體□實唯一識□故彼論云□唯

889a22□識不出二法□一者相識□二者見識□似塵顯現

889a23□名相□謂所緣境□似識顯現名見□謂能緣識□定

889a24□心亦爾□顯現似塵□謂異定心□一分似識□一分

889a25□似塵□此二實唯是識□以此文證□境界相識卽

889a26□心無別□唯情妄見□以其唯是妄念作故□卽

889a27□此是相識□亦名相結□故彼論云□結有二種□一

889a28□者相結□二者□重結□相結難解□□重結難滅□

889a29□心分別諸塵□名相結□由此分別起欲瞋等惑□

889b01□名□重結□若得無分別智□卽解相結□相結不

889b02□起□重結卽墮滅□以此文證□境是相結□凡

889b03□小迷執□故名難解□是故諸法名之與義□皆是

889b04□心作□凡小不知□理實無始所緣名義□常是凡

889b05□夫意言分別□故彼論云□凡夫從本□來意言分

889b06□別有二種□一似名□二似義□名義攝一切法皆

889b07□盡□此名義□但是意言分別所作□離此無別餘

889b08□法□以此文證□故知凡夫妄見境界□或名或義□

889b09□皆是當時意言分別□如食□蕩妄見針火□據

889b10□彼妄情意謂是實□不知妄見謂有外火□據實

889b11□唯是意作火解□火則唯是意言分別□謂有火

889b12□名□名是意言□謂有火事□事是意言□衆生妄見

889b13□自身他身地水火風等□皆亦似彼□雖復就實

889b14□義唯識無外□據凡妄情謂有能所□故彼論云□

889b15□唯識義不失□亦不無能取所取義□雖復據情

889b16□謂有內外□理唯一心□無別塵體□故彼論云□識

889b17□所變異□雖有內外事相不同□實唯一識□無有

889b18□塵等別體□故知自他內外事相□唯是一心轉

889b19□變妄解□故諸大聖知生妄見□自恒不見凡所

889b20□見境□如人不食□蕩之者□唯見他人妄見針

889b21□火□自仍不見空中火事□佛知唯識□其事似此□

889b22□故不同凡妄見境界□以生妄見□本無外塵□是

889b23□以如來恒不見色□唯凡與聖有見不見□但

889b24□眞異妄□莫不唯識□凡唯識□直是妄心故□唯

889b25□識論偈云□唯識無境界□無塵虛妄見□若佛唯

889b26□識□但有眞心□故攝論云□唯有眞如及眞智獨

889b27□存□說名法身□又唯識論云□諸佛如來行處□唯

889b28□有眞識□更無餘識□以此文證□佛無識故□故不

889b29□同凡妄見外境□以實唯識本無外故□業不同

889c01□者□一質異見□如人見水□鬼見爲火□魚謂住

889c02□處□天以爲地□又如舍利妄見穢土□螺□菩薩

889c03□卽此見淨□若使實有水火染淨□同處相妨□不

889c04□得和合□以各妄見齊無外故□多心共處□得作

889c05□別解□若諸衆生同業之者□妄見則同□更無別

889c06□解□此同業者遞互爲因□妄想見聞□唯心緣

889c07□合□故唯識論云□一切衆生虛妄分別□思惟

889c08□憶念□彼說我聞□依彼前人說者意識□於此聽

889c09□人聞者意識□起如是心□彼說我聞□而實無有

889c10□彼前境界□是偈言遞共增上因□彼此心緣合□

889c11□以此文證□業相由者□遞互爲因□各妄見聞□

889c12□以其六道皆心緣合□三界則是唯心轉作□故

889c13□十地經云□三界虛妄□但一心作□論自釋言□一

889c14□心作者□唯心轉故□故知三界同見別見□皆是

889c15□自心轉變□解異□同見聞者□雖心緣合□心無形

889c16□相□恒非內外□若謂心外有他心者□則是妄解□

889c17□實無外識□故唯識論云□而實無有外識可取□

889c18□乃至二乘知他心者□謂有外識□亦仍是妄□故

889c19□彼論云□虛妄分別□此心知彼心□彼心知此心□

889c20□以此文證□實無外識□直是凡小妄作外解□故

889c21□彼論云□他心智者□不如實知□何以故□以自內

889c22□心虛妄分別□以爲他心□不能了知□問曰□若言

889c23□凡小作他心解□云何得與他心相應□釋言□由

889c24□先方便想作他解□似他解故□得與相應□凡小

889c25□不知自作他解□便謂我今知他人心□雖作他

889c26□解得與相應□謂有能所□猶非實知□故彼論云□

889c27□世間他心智者□於彼二法不如實知□以彼能

889c28□取可取境界□虛妄分別故□以此等文證□無外

889c29□識□故作外解□皆非實知□若觀心識本無形

890a01□相□非彼非此□無來無去□不依外解□息分別時□

890a02□則是實知一切生心□故智論云□若一切衆生

890a03□心心數法□性實有不虛□者□佛不能知一切

890a04□衆生心心數法□以一切衆生心心數法□性實

890a05□虛□□無來無去故□佛能知一切衆生心心數

890a06□法□譬如比丘貪求者□不得供養□無所貪求則

890a07□無所乏短□心外如是□若分別取相□則不得實

890a08□法□不得實法故□不能通達知一切衆生心心

890a09□數法□若不取相□無所分別□則得實法□故能通

890a10□達知一切衆生心心數法□無所□□□以此文

890a11□證□心無去來□佛知無外□稱實能知□不同凡小

890a12□他心智者□向外緣心□猶雜妄識□故唯論識偈

890a13□云□他心知於境□不如實覺知□以非離識境□唯

890a14□佛如實知□以此文證佛知唯識□自作他解□無

890a15□外可取□以知自心□作諸心解□永斷向外分別

890a16□之心□入楞伽經云□如實知一切諸法□唯是自

890a17□心□是故不生分別之心□以此文證□佛知他心

890a18□卽是自心□離外分別□但緣自心□意言爲境□爲

890a19□諸衆生心識無邊□各各異解□差別難量□佛離

890a20□外念□一心遍知□如水不動□萬像現中□此佛一

890a21□心知諸心時□一作多解□多卽是一□如彼一水

890a22□照諸萬像□雖卽一水□而與水外萬像相應□佛

890a23□心亦爾□遍照他心□雖是一心作諸心解□而

890a24□與一切他心相應□由久修學唯識觀成□故離

890a25□外念□方能遍知□故華嚴經頌云□摩醯首羅智

890a26□自在□大海龍王降雨時□悉能分別數其滴□於

890a27□一念中皆明了□無量億劫勤修學□得是無上

890a28□菩提智□云何當於一念中□不知一切衆生心□

890a29□故知諸佛念念遍知□此卽是佛意言分別□雖

890b01□知世諦各唯識時□別知諸心□是佛分別□據恒

890b02□自覺□唯自意言□離外念邊□無復分別□故諸大

890b03□智觀唯識者□緣自意言知世諦時□卽亦達眞□

890b04□離外分別□是故大乘從凡至佛□皆觀自心意

890b05□言爲境□則知心外無別他心□凡聖等心□雖非

890b06□內外□仍有因緣爲他變者□如維摩經云□卽時

890b07□天女以神通力□變舍利弗令如天女□天自化

890b08□身如舍利弗□此變舍利弗□令心異見□非有別

890b09□身改形換質□衆生心中修勝行者□則有無中

890b10□妄見佛業□由有勝業感佛神力□令心變異□似

890b11□見化身□故攝論云□於他修行地中□由佛本

890b12□願自在力故□彼識似衆生變異顯現□故名變

890b13□化身□以此文證□如來化身如釋迦等□皆是凡

890b14□小自心變作□以妄見佛成道化生□後還妄見

890b15□如來滅度□此妄見者由佛變□故彼論云□菩提

890b16□涅槃爲二□但變異他心□令他爲二□體實不

890b17□有□以此文證□佛變他心令妄見佛□心外無

890b18□佛□據諸凡小不知妄見□謂有外佛來度衆生□

890b19□故經偈云□佛不得佛道□亦不度衆生□衆生强

890b20□分別□作佛度衆生□故攝論云□由觀行人識爲

890b21□增上緣□故餘人識變異如觀行人□願力顯現□

890b22□故知定無外塵□唯有本識□以此文證□見聖化

890b23□者□皆由佛力爲增上緣□故彼論云□淺行菩薩

890b24□欲作衆生利益事□於現在先發願竟□卽入眞

890b25□觀□出觀後□隨所欲樂方得成就□若深行菩薩□

890b26□欲作利益衆生事□現在不須發願□及入觀出

890b27□觀□但由本願力□隨所欲作一切皆成□若聲聞

890b28□等□得九定自在□因此定自在□得六通自在□於

890b29□一物中□隨願樂力□各能變異□爲無量種□若

890c01□諸塵實有自性□此事則不得成□以此文證□本

890c02□無外境□聖力令他無中見化□以皆妄見□無外

890c03□境故□若多聖人同處變物□各隨意成□亦不相

890c04□□□故彼論云□於一物中□若多觀行人□別願同

890c05□能變異一境□此變異得成□何故得成□隨彼意

890c06□成□故實無外境□唯有識故□是故各隨彼意得

890c07□成□以此文證□於一處中多聖變化□隨意各別□

890c08□令諸衆生見境各異□和而不同□參而不亂□此

890c09□義甚深□大根方知□故至佛來□皆觀唯識□故彼

890c10□論云□從願樂位乃至究竟位□通名唯識觀□以

890c11□此文證□大乘入道同觀唯識□漸明至佛□言觀

890c12□唯識願樂位者□謂從師友聞說唯識□卽能解

890c13□者□心生願樂□由有願樂□學思量時□卽是大乘

890c14□願樂位人□故彼論云□諸菩薩□但由德聞一切

890c15□法唯有識□依此敎□隨聞起信樂心□於一切法

890c16□唯識理中□意言分別生□由此願樂意言分別□

890c17□故□說菩薩已入唯識觀□作如此知□名入唯識

890c18□願樂位□以此文證□學觀唯識□卽是大根菩薩

890c19□入道□上來總明大小入道□淺深雖別□皆唯修

890c20□慧□以其慧觀是正道體□若不修觀□餘行皆非□

890c21□此明慧觀是入道體□如上所說□若了一切境

890c22□界□唯是意言分別□則意無所思□口無所說□攀

890c23□緣旣息□名相卽空□妙明眞心□從此披露□故得

890c24□塵勞路絶□生死河枯□念念冥眞□心心合道□所

890c25□以金剛三昧經云□佛言□善不善法□從心化生□

890c26□一切境界□意言分別□制之一處□衆緣斷滅□何

890c27□以故□一本不起□三用無施□住於如理□六道門

890c28□杜□

890c29□宗鏡錄卷第八十六

891a01□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

891a02□

891a03□

891a04□宗鏡錄卷第八十七

891a05□

891a06□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

891a07□夫入道之門□觸途咸是□簡要□分別□無出四門□

891a08□今約天台四敎□藏通別圓□各有四門入道□前

891a09□三敎四門□廣在彼說□今引圓敎四門□堪當入

891a10□道□一有門□二空門□三亦有亦空門□四非有非

891a11□空門□止觀云□圓敎四門□妙理頓說□異前藏通

891a12□二敎□圓融無□□異於別敎歷別□若有門卽假□

891a13□寄於有以爲言端□而此有門亦卽三門□一門

891a14□無量門□無量門一門□非一非四而言一四□此

891a15□卽圓門相也□若有爲門□卽生死之有□是實

891a16□相之有□一切法趣有□有卽法界□出法界外□

891a17□更無法可論□生死卽涅槃□涅槃卽生死□無二

891a18□無別□擧有□爲門端耳□實具一切法□圓通無□□

891a19□是名有門□三門亦如是□此門微妙不可思議□

891a20□豈同藏通拙度而但空□別敎不融而隔別□又

891a21□圓四門皆妙無□□若有門爲法界□攝一切法□

891a22□況復三門□空門卽是法界□攝一切法□況復三

891a23□門□餘二亦如是□法相平等□無復優劣□若爾□無

891a24□四門之異□但因順根機□赴緣四說□如四指指

891a25□一月□月一指四□又如藏通別圓四敎□如空中

891a26□四點□雖四點似別□不出一空□雖四指不同□唯

891a27□指一月□一有門者□觀見思假□卽是法界□具

891a28□足佛法□又諸法卽是法性因緣□乃至第一義

891a29□亦是因緣□大經云□因滅無明□卽得熾然三菩

891b01□提燈□是名有門□二空門者□觀幻化見思及一

891b02□切法□不在因□不屬緣□我及涅槃□是二皆空□唯

891b03□有空病□空病亦空□此卽三諦皆空也□三亦空

891b04□亦有門□幻化見思□雖無眞實□分別假名□則不

891b05□可盡□如一微塵中有大千經卷□於第一義而

891b06□不動□善能分別諸法相□亦如大地一能生種

891b07□種芽□無名相中假名相說□乃至佛亦但有名

891b08□字□是爲亦空亦有門□四非空非有門□觀幻化

891b09□見思□卽是法性□法性不可思議□非世□故非有□

891b10□非出世□故非空□一色一香□無非中道□一中一

891b11□切中□毘盧遮那遍一切處□豈有見思而非實

891b12□法□是名非空非有門□云何一門卽是三門□一

891b13□門尙是一切法□何止三耶□所以者何□觀因緣

891b14□所生法□是初門□一切皆初門□初門卽空□一空

891b15□一切空□卽是第二門□此初門卽假□一假一切

891b16□假□卽是第三門□此初門卽中□一中一切中□卽

891b17□是第四門□初門卽是三門□三門卽是一門□但

891b18□擧一門爲名□雖有四名□理無隔別□卽是圓敎

891b19□四門□正是今之所用也□若爾□何用前來種種

891b20□分別□但凡情闇鈍□不說不知□先誘開之□後入

891b21□正道□法華經云□雖說種種道□其實爲一乘□若

891b22□得此意□終日分別□無所分別□涅槃名爲復有

891b23□一行□是如來行□法華名正直捨方便□但說無

891b24□上道□大品名爲一切種智□知一切法□淨名

891b25□稱爲瞻蔔林□不嗅□餘香□華嚴稱爲法界□卽是

891b26□此四門意也□故知若了一心□修行□因果圓備□

891b27□猶如地□萬物出生故□猶如海□衆寶所聚故□猶

891b28□如車□能運載故□猶如城□善防護故□是以大涅

891b29□槃經云□佛言□我爲須達說言□長者□心爲城

891c01□主□長者□若不護心□則不護身口□又華嚴入法

891c02□界品中□寶眼主城神□眷屬圍□□於虛空中而

891c03□現其身□種種妙物以爲嚴飾□手持無量衆色

891c04□寶華□以散善財□作如是言□善男子□應守護心

891c05□城□謂不貪一切生死境界□應莊嚴心城□謂專

891c06□意趣求如來十力□應淨治心城□謂畢竟斷

891c07□除□嫉諂□□應淸□心城□謂思惟一切諸法

891c08□實性□應增長心城□謂成辦一切助道之法□應

891c09□嚴飾心城□謂造立諸禪解脫宮殿□應照耀心

891c10□城□謂普入一切諸佛道場□聽受般若波羅蜜

891c11□法□應增益心城□謂普攝一切佛方便道□應

891c12□堅固心城□謂恒勤修習普賢行願□應防護心

891c13□城□謂常專禦□惡友魔軍□應廓徹心城□謂開

891c14□引一切佛智光明□應善補心城□謂聽受一切

891c15□佛所說法□應扶助心城□謂深信一切佛功德

891c16□海□應廣大心城□謂大慈普及一切世間□應善

891c17□覆心城□謂集衆善法以覆其上□應寬廣心城□

891c18□謂大悲哀愍一切衆生□應開豁心城□謂悉

891c19□捨所有隨應給施□應密護心城□謂防諸惡欲

891c20□不令得入□應嚴肅心城□謂逐諸惡法不令其

891c21□住□應決定心城□謂集一切智助道之法恒無

891c22□退轉□應安立心城□謂正念三世一切如來□所

891c23□有境界□應瑩徹心城□謂明達一切佛正法輪

891c24□脩多羅中所有法門□種種緣起□應部分心城□

891c25□謂普曉示一切衆生□皆令得見薩婆若道□

891c26□應住持心城□謂發一切三世如來□諸大願海□

891c27□應富貴心城□謂集一切周遍法界□大福德

891c28□聚□應令心城明了□謂普知衆生根欲等法□應

891c29□令心城自在□謂普攝一切十方法界□應令心

892a01□城淸淨□謂正念一切諸佛如來□應知心城自

892a02□性□謂知一切法皆無有性□應知心城如幻□謂

892a03□以一切智了諸法性□佛子□菩薩摩訶薩□若能

892a04□如是淨修心城□則能積集一切善法□釋曰□夫

892a05□城者□能防外寇□護國安人□堅密牢强□卽無衆

892a06□患□況心城須護□密守關津□無令外緣六塵魔

892a07□賊所侵□內結煩惱姦臣所亂□防非禁惡□常

892a08□加瑩淨之功□立德運慈□廣備莊嚴之事□遂得

892a09□四門無滯□一道常通□力敵大千□威臨法界□可

892a10□以撫提弱喪□攝化無遺□伏外降魔□永固眞基

892a11□矣□華嚴疏云□城有三義□一防外敵□二養人

892a12□衆□三開門引攝□今言法城□通敎理行果□行契

892a13□理敎□則無不俱嚴故□各有三義□謂了心城之

892a14□性空□則衆惑不入□見恒沙性德□則萬行爰增□

892a15□道無不通□則自他引攝□便能契果□絶百非以

892a16□成解脫□養衆德以全法身□開般若而無不通

892a17□矣□方顯敎城無非□養所□詮旨□句句通神□有

892a18□斯多義□淨名疏云□佛法如城□能爲行人防非

892a19□擬敵□故名爲城□若護佛法□卽是護城□又陰界

892a20□入法卽空□卽空之理名涅槃□衆生是王□而

892a21□種性具足恒沙佛法□如城中人物故□立一切

892a22□衆生□卽大涅槃□卽菩提相□但此妙理□外爲天

892a23□魔外道之所欲壞□內爲通別見思之所侵□菩

892a24□薩爲護衆生本有涅槃之城□不令妄起諸愛

892a25□見也□問□聖人大寶曰位□若無位次□卽是天

892a26□魔外道□旣有信入□須假鍊磨□於初心方便

892a27□門中□證解唯識□約敎所分□有幾位次□答□有

892a28□五位門□準識論云□謂具大乘二種性者□略於

892a29□五位漸次悟入□一本性住種性□謂無始來依

892b01□附本識□法爾所得無漏法因□二習所成種性□

892b02□謂聞法界等流法□已聞所成等熏習所成□要

892b03□具大乘此二種性□方能漸次悟入唯□識乃至

892b04□云何漸次悟入唯□識謂諸菩薩於識性相□資

892b05□糧位中□能深信解□在加行位□能漸伏□除所取

892b06□能取□引發眞見□在通達位□如實通達□修習位

892b07□中□如所見理□數數修習□伏斷餘障□至究竟位□

892b08□出障圓明□能盡未來化有情類□復令悟入唯

892b09□識性相□何謂悟入唯識五位□一資糧位□頌曰□

892b10□乃至未起識□求住唯識性□於二取隨眠□猶未

892b11□能伏滅□論曰□從發深固大菩提心□乃至未起

892b12□順決擇分□求住唯識眞勝義性□劑此□皆是資

892b13□糧位攝□爲趣無上正等菩提□修習種種勝資

892b14□糧故□爲有情故□勤求解脫□由此亦名順解脫

892b15□分□此位菩薩□依因□善友□作意□資糧□四勝力故□

892b16□於唯識義雖深信解□而未能了能所取空□多

892b17□住外門修菩薩行□故於二取所引隨眠□猶未

892b18□有能伏滅功力□念彼不起二取現行□此二取

892b19□言□顯二取取□執取能取所取性故□二取習氣□

892b20□名彼隨眠□隨逐有情眠伏藏識□或隨增過□故

892b21□名隨眠□卽是所知煩惱障種□煩惱障者□謂執

892b22□遍計所執實我□薩迦邪見而爲上首□百二十

892b23□八根本煩惱□及彼等流諸隨煩惱□此皆擾惱

892b24□有情身心□能障涅槃□名煩惱障□所知障者□謂

892b25□執遍計所執實法□薩迦邪見而爲上首□見□疑□

892b26□無明□愛□□□慢等□覆所知境□無顚倒性□能障菩

892b27□提□名所知障□乃至菩薩住此資糧位中□二□

892b28□現行雖有伏者□而於細者□及二隨眠□止觀力

892b29□微□未能伏滅□此位未證唯識眞如□依勝解力

892c01□修諸勝行□應知亦是解行地攝□乃至所修勝

892c02□行□謂福及智等□釋云□本性住種姓者□未聞

892c03□正法□但無漏種無始自成□不曾熏習令其增

892c04□長□名本種姓□性者體也□姓者類也□謂本性成

892c05□住此菩薩□種子姓類差別□不由今有□名本性

892c06□住種姓□菩薩地說□無始法爾六處殊勝□名本

892c07□性住種姓□習所成種姓者□此聞正法已去□令

892c08□無漏舊種增長數習種姓□菩薩地說□聞十二

892c09□分敎法界等流□平等而流□又法界性善順惡

892c10□違□具諸功德□此亦如是□故名等流□依因善

892c11□友□作意資糧四勝力故者□此上四力□攝論云□

892c12□能悟入中□大乘多聞熏習相續□此乃因力□已

892c13□得奉事無量諸佛出現於世□卽善友力□已得

892c14□一向決定勝解□非諸惡友所能動搖□名作意

892c15□力□已善積習諸善根等□名資糧力□隨眠義者□

892c16□隨逐有情□常在生死□眠伏藏識□不現餘處□故

892c17□名隨眠□或隨增過□故名隨眠□隨□逐有情□多增

892c18□過失故□名隨眠□何□故眠者乃是增義□如□人

892c19□睡眠眠□卽滋多□故過失增□是隨眠義□卽二障

892c20□種也□二加行位□頌曰□現前立少物□謂是唯識

892c21□性□以有所得故□非實住唯識□論曰□菩薩先

892c22□於初無數劫□善備福德智慧資糧□順解脫分

892c23□旣圓滿已□爲入見道住唯識性□復修加行

892c24□伏除二取□謂煖頂□忍□世第一法□此四總名順

892c25□決擇分□順趣眞實決擇分故□乃至菩薩此四

892c26□加行中□猶於現前安立少物□謂是唯識眞勝

892c27□義性□以彼空有二相未除□帶相□觀心有所得

892c28□故□非實安住眞唯識理□彼相滅已□方實安住□

892c29□依如是義故□有頌言□菩薩於定位□觀影唯是

893a01□心□義想旣滅除□審觀唯自想□如是住自心□

893a02□知所取非有□以能取亦無□後觸無所得□乃至

893a03□此加行位□未遣相縛□於□重縛□亦未能斷□唯

893a04□能伏除分別二取□違見道故□於俱生者□及二

893a05□隨眠□有漏觀心有所得故□有分別故□未全伏

893a06□除□全未能滅□乃至此位□亦是解行地攝□未證

893a07□唯識眞勝義故□釋云□四總名順決擇分者□則

893a08□名眞實決擇分□決擇是智□卽擇法也□決□簡疑

893a09□品□彼猶預故□擇□簡見品□彼不擇故□分者□是支

893a10□因義□卽擇法覺支□現前立少物者□心上變

893a11□如□名爲少物□此非無相□故名帶相□若證眞時□

893a12□此相便滅□相者□卽是空所執相□三通達位□頌

893a13□曰□若時於所緣□智都無所得□爾時住唯識□

893a14□離二取相故□論曰□若時菩薩於所餘境□無分

893a15□別智都無所得□不取種種戱論相故□爾時乃

893a16□名□實住唯識眞勝義性□卽證眞如智□與眞如

893a17□平等平等□俱離能取所取相故□能所取相□俱

893a18□是分別□有所得心□戱論現故□乃至此智□雖有

893a19□見分□而無分別□說非能取□非取全無□雖無相

893a20□分□而可說□此帶如相起□不離如故□如自證分

893a21□緣見分時□不變而緣□此亦應爾□變而緣者□便

893a22□非親證□如後得智□應有分別□故應許此有見

893a23□無相□加行無間□此智生時□體會眞如□名通達

893a24□位□初照理故□亦名見道□乃至前眞見道□證唯

893a25□識性□後相見道□證唯識相□二中初勝□故頌偏

893a26□說□前眞見道□根本智攝□後相見道□後得智攝□

893a27□諸後得智□有二分耶□乃至此智現身土等□爲

893a28□諸有情說正法故□若不變現似色聲等□寧

893a29□有現身說法等事□轉色蘊依不現色者□轉

893b01□四蘊依應無受等□又若此智不變似境□離自

893b02□體法□應非所緣□緣色等時□應緣聲等□又緣無

893b03□法等□應無所緣緣□彼體非實□無勝用故□由斯□

893b04□後智二分俱有□釋曰□又若此智不變似境□離

893b05□自體法□應非所緣者□旣無相分□自他之心□他

893b06□身土等□離自己體之法□不帶影像□應非所緣

893b07□緣□直親照彼□不變爲相故□不同眞如□眞如卽

893b08□是智自體故□問□若爾□眞如應非所緣緣□無似

893b09□境相故□答□不然□帶如之相起故□離自體法旣

893b10□無影像□不可言帶彼相起□如何說有所緣緣□

893b11□彼皆離自體故□旣亦帶相起名所緣緣□色

893b12□等時□應緣聲等□緣色等智□不帶聲等相故□

893b13□又緣無法等□應無所緣緣者□不變爲無相□爲

893b14□見所緣故□以無相分□直照於無□無非有體□所

893b15□緣緣義如何得成□由此故知□佛亦不能親緣

893b16□於無□此文理證也□四修習位□頌曰□無得不

893b17□忍議□是出世間智□捨二□重故□便證得轉

893b18□依□論曰□菩薩從前見道起已□爲斷餘障□證得

893b19□轉依□復數修習無分別智□此智遠離所取能

893b20□取□故說無得及不思議□或離戱論□說爲無得□

893b21□妙用難測□名不思議□是出世間無分別智□

893b22□斷世間故□名出世間□二取隨眠□是世間本□唯

893b23□此能斷□獨得出名□或出世名□依二義立□謂體

893b24□無漏□及證眞如□此智具斯二種義故□獨名出

893b25□世□餘智不然□卽十地中無分別智□數修此故□

893b26□捨二□重□二障種子□立□重名□性□無堪任□違

893b27□細輕故□令彼永滅□故說爲捨□此能捨彼二□

893b28□重故□便能證得廣大轉依□依謂所依□卽依他

893b29□起□與染淨法爲所依故□染謂虛妄遍計所執□

893c01□淨謂眞實圓成實性□轉謂二分轉捨轉得□

893c02□由數修習無分別智□斷本識中二障□重故□

893c03□能轉捨依他起上遍計所執□及能轉得依他

893c04□起中圓成實性□由轉煩惱得大涅槃□轉所知

893c05□障證無上覺□成立唯識□意爲有情□證得如斯

893c06□二轉依果□或依□卽是唯識眞如□生死涅槃之

893c07□所依故□愚夫顚倒迷此眞如□故無始來受生

893c08□死苦□聖者離倒悟此眞如□便得涅槃畢竟安

893c09□樂□由數修習無分別智□斷本識中二障□重□

893c10□故能轉滅依如生死□及能轉證依如涅槃□此

893c11□卽眞如離雜染性□如雖性淨而相雜染□故離

893c12□雜染時假說新淨□卽此新淨說爲轉依□修習

893c13□位中斷障證得□雖於此位亦得菩提□而非此

893c14□中頌意所顯□頌意但顯轉唯識性□二乘滿位□

893c15□名解脫身□在大牟尼□名法身故□云何證得二

893c16□種轉依□謂十地中修十勝行□斷十重障□證十

893c17□眞如□二種轉依由斯證得□五究竟位□頌曰□此

893c18□卽無漏界□不思議善常□安樂解脫身□大牟尼

893c19□名法□論曰□前修習位所得轉依前□卽是究竟

893c20□位相□此謂此前二轉依果□卽是究竟無漏界

893c21□攝□諸漏永盡□非漏隨增□性淨圓明□故名無漏□

893c22□界者藏義□此中含容無邊希有大功德故□或

893c23□是因義□能生五乘世出世間利樂事故□莊嚴

893c24□經論□說四加行位□偈曰□爾時此菩薩□次第得

893c25□定心□唯見意言故□不見一切義□釋曰□此菩薩

893c26□初得定心□離於意言□不見自相總相□一切諸

893c27□義□唯見意言□此見□卽是菩薩煖位□此位名明□

893c28□如佛灰河經中所說□明此明名見法忍□偈曰□

893c29□爲長法明故□堅固精進故□法明增長已□通達

894a01□唯心住□釋曰□此中菩薩□爲增長法明故□起堅

894a02□固精進□住是法明□通達唯心□此通達□卽是菩

894a03□薩頂位□偈曰□諸義悉是光□由見唯心故□得斷

894a04□所執亂□是則住於忍□釋曰□此中菩薩□若見諸

894a05□義□悉是心光□非心光外□別有異見□爾時得所

894a06□執亂滅□此見□卽是菩薩忍位□偈曰□所執亂雖

894a07□斷□尙餘能執故□斷此復速證□無間三摩提□釋

894a08□曰□此中菩薩□爲斷能執亂故□復速證無間三

894a09□摩提□問□有何義故□此三摩提名無間□答□由能

894a10□執亂滅時□爾時入無間□故受此名□此入無間□

894a11□卽是菩薩世間第一法位□乃至五位□第一資

894a12□糧位□初學唯識□爲發心之始□第一發心分□依

894a13□止大菩提而發心故□菩薩善生□有四義□一種

894a14□子勝□以菩提心爲種子故□二生母勝□以般若

894a15□波羅蜜爲生母故□三胎藏勝□以福智二聚

894a16□住持爲胎藏故□四乳母勝□以大悲長養爲

894a17□乳母故□第二通達位頌曰□已知義類性□善住

894a18□唯心光□現見法界故□解脫於二相□論曰□此位

894a19□由解一切諸義□唯是意言爲性□則了一切諸

894a20□義□悉是心光□菩薩爾時□名善住唯識□從彼後

894a21□現見法界□了達所有二相□卽解脫能執所執□

894a22□第三見道位頌曰□心外無有物□物無心亦無□

894a23□以解二無故□善住眞法界□論曰□此位如彼

894a24□現見法界故□解心外無有所取物□所取物無

894a25□故□亦無能取心□由離所取能取二相故□應知

894a26□善住法界自性□第四修道位頌曰□無分別智

894a27□力□恒平等遍行□爲壞過聚體□如藥能除毒□

894a28□論曰□此位菩薩□入第一義智轉依已□以無分

894a29□別智恒平等作□及遍處行□何以故□爲壞依止

894b01□依他性熏習稠林過聚相故□此智力□譬如阿

894b02□伽陀藥□能除一切衆毒□第五究竟位頌曰□緣

894b03□佛善成法□心根安法界□解念唯分別□速窮

894b04□功德海□論曰□緣佛善成法者□諸菩薩□於佛善

894b05□成立一切妙法中□作總聚緣故□問□云何總聚

894b06□緣□答□心根安法界□是故此心名根□此後起觀□

894b07□如前觀事處處念轉□解知諸念唯是分別□非

894b08□實有故□如此知已□速窮功德海□卽佛果功德

894b09□海□能速窮彼岸□故攝論偈云□福德智慧二資

894b10□糧□菩薩善備無邊際□於法思量善決已□故了

894b11□義趣唯言類□若知諸義唯是言□卽住似彼唯

894b12□心理□便能現證眞法界□是故二相悉□除□體

894b13□知離心無別物□由此卽會心非有□智者了達

894b14□二皆無□等住二無眞法界□慧者無分別智力□

894b15□周遍平等常順行□滅依榛梗過失聚□如大良

894b16□藥消衆毒□佛說妙法善成立□安慧幷根法界

894b17□中□了知念趣唯分別□勇猛疾歸德海岸□釋

894b18□曰□復有現觀伽他□如經□莊嚴論說□其中難解□

894b19□於此顯示□福德智慧二資糧□菩薩善備無邊際

894b20□者□資糧有二種□一福德資糧□二智慧資糧□謂

894b21□施等三波羅蜜多□是福德資糧□第六般若波

894b22□羅蜜多□是智慧資糧□精進波羅蜜多□二資糧

894b23□攝□何以故□若爲智慧而行精進□是智慧資糧□

894b24□若爲福德而行精進□是福德資糧□如是靜

894b25□慮波羅蜜多□亦通二種□若緣無量而修靜慮□

894b26□是福德資糧□餘是智慧資糧□如是資糧□是誰

894b27□所有□謂諸菩薩□長遠難度□名無邊際□如無

894b28□邊語□非無有邊□但以多故□得無邊稱□此亦如

894b29□是□於法思量善決已者□要由定後思惟諸法□

894c01□方善決定□非餘所能□故了義趣唯言類者□謂

894c02□了知諸義□唯意言爲因□若知諸義唯是言□卽

894c03□住似彼唯心理者□謂若了知似義顯現□唯是

894c04□意言□卽住似義唯心正理□便能現證眞法界□

894c05□是故二相悉□除者□謂從此後現證眞如□永

894c06□離所取能取二相□如入現證□次當顯示□體知

894c07□離心無別物□由此卽會心非有者□體知離心

894c08□無所緣義□彼無有故□卽會能緣心亦非有□智

894c09□者了達二皆無者□謂諸菩薩了達此二悉皆

894c10□是無□等住二無眞法界者□謂平等住離義離

894c11□心眞實法界□慧者無分別智力者□謂諸菩薩

894c12□無分別智□所有勢力□周遍平等常順行者□於

894c13□平等中隨順而行□觀契經等一切諸法□猶如

894c14□虛空□性平等故□內外諸法皆如是觀□故名周

894c15□遍常恒□滅依榛梗過失聚□如大良藥消衆毒

894c16□者□滅謂除滅□依謂所依□卽所依中雜染法

894c17□因□極難了故□如谿谷林榛梗難入□過失聚者□

894c18□是雜染法熏習自性□佛說妙法善成立□安慧

894c19□幷根法界中者□謂由佛敎善安其慧□置眞如

894c20□中□及能緣彼根本心中□根本心者□謂緣如來

894c21□所有正敎□總爲一相□應知卽是無分別心□了

894c22□知念趣唯分別者□謂彼安住根本心已□爲說

894c23□正敎□由後得智念諸義趣□知此念趣唯是分

894c24□別□勇猛疾歸德海岸者□謂諸菩薩□由無分別

894c25□智及後得智巧方便故□速趣佛果功德海岸□

894c26□如是五頌總略義者□謂第一頌顯資糧道□第

894c27□二頌初半顯加行道□後半第三顯於見道□第

894c28□四一頌顯於修道□第五一頌顯究竟道□金剛

894c29□三昧經云□大力菩薩言□云何二入□不生於心□

895a01□心本不生□云何有入□佛言□二入者□一謂理入□

895a02□二謂行入□理入者□深信衆生不異眞性□不一

895a03□不共□但以客塵之所□障□不去不來□凝住覺

895a04□觀□諦觀佛性不有不無□無己無他□凡聖不

895a05□二□金剛心地堅住不移□寂靜無爲□無有分別□

895a06□是名理入□行入者□心不傾倚□影無流易□於所

895a07□有處靜念無求□風鼓不動□猶如大地□捐離心

895a08□我□救度衆生□無生無相□不取不捨□菩薩心無

895a09□出入□無出入心入不入故□故名爲入□菩薩如

895a10□是入法□法相不空□不空之法□法不虛棄□何以

895a11□故□不無之法□具足功德□非心非影□法爾淸淨□

895a12□又云□佛言□從闡提心□乃至如來□如來實相□住

895a13□五等位□一者信位□信此身中眞如種子□爲妄

895a14□所□□捨離妄心□淨心淸白□知諸境界□意言分

895a15□別□二者思位□思者□觀諸境界□唯是意言□意言

895a16□分別□隨意顯現□所見境界□非我本識□知此本

895a17□識非法非義□非所取非能取□三者修位□修者□

895a18□常起□能起所起同時故□先以智導□排諸障難□

895a19□出離蓋纏□四者行位□行者□離諸行地□心無取

895a20□捨□極淨根利□不動心□如決定實性大般涅槃□

895a21□唯性空大□五者捨位□捨者□不住性空□正智流

895a22□易□大悲如相□相不住如□三□三菩提虛心不

895a23□證□心無邊際□不見處所□是至如來□善男子□五

895a24□位一覺□從本利入□若化衆生□從其本處□如上

895a25□經論□所言諸佛菩薩四加行位□唯識五位等□

895a26□皆從一心分其深淺□從本起末□似現初心□因

895a27□末顯本□復歸元地□所以經云□五位一覺□從本

895a28□利入□若化衆生□從其本處□如上諸位□但是一

895a29□心□因智有淺深□證分初後□於行布中□似有階

895b01□降□如慤疏云□首楞嚴經□於一念上立六十位□

895b02□如珠中影像□物類雖多□珠全是一□一中含衆

895b03□像□衆像還入一珠中□如六十位中□一一位含

895b04□六十位□且如位位全是心證□一心能生多心□

895b05□多心還入一心□心心互含□有何障□

895b06□宗鏡錄卷第八十七

895b07□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

895b08□

895b09□

895b10□宗鏡錄卷第八十八

895b11□

895b12□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

895b13□夫證唯識理而登佛果□從初資糧位至究竟

895b14□位□具幾智而得成就□答□唯一無分別智□約

895b15□初後有三種□一加行無分別□謂尋思等智□卽

895b16□是道因□二無分別智□卽是道正體□三無分別

895b17□後智□卽是出觀智□謂道果□問□此三智行相

895b18□如何□答□攝論云□無分別智自性應知離五

895b19□種相□一離非思惟故□二離非覺觀地故□三離

895b20□滅想受定寂靜故□四離色自性故□五於眞實

895b21□義離異分別故□此智若由離思惟故□名無分

895b22□別智□熟眠放逸狂醉□同離思惟□應得此智□若

895b23□由過覺觀地故□名無分別智□從二定以上□已

895b24□過覺觀□應得此智□若依此二義□凡夫應得此

895b25□智□是處能離心及心法□應說名無分別智□謂

895b26□想受滅定等□若人在此位中得無分別智□此

895b27□則不成智□何以故□於滅定等位□無心及心法

895b28□故□若言如色自性□智自性亦如此□如色鈍無

895b29□知□此智應鈍無知□若於眞實義□由已分別顯

895c01□現□是分別應成無分別智□何以故□此分別能

895c02□分別眞實義□謂此義眞實□若智離五相□緣眞

895c03□實義起□若不異分別眞實義□謂此法眞實□但

895c04□緣眞實義□如眼識不以分別爲性□是名無分

895c05□別智□無分別智□衆行中最爲上首□更以偈顯□

895c06□諸菩薩自性□五種相所離□無分別智性□於眞

895c07□無分別□菩薩以無分別智爲體□無分別智與

895c08□菩薩不異□無分別智自性□卽是菩薩自性□由

895c09□於眞無分別故□離五相得無分別名□又三智

895c10□總以喩顯□頌曰□如五求受塵□如五正受塵□如

895c11□非五受塵□三智譬如是□釋曰□譬如人在眼等

895c12□五識中求覓五塵□或緣實□或緣虛□意識與五

895c13□識相間起故□加行無分別智亦爾□或證一分

895c14□爲實□或不證爲虛□譬如人正在五識中得眞

895c15□實境□無分別□無言說□根本無分別智亦爾□得

895c16□眞實境□無分別□無言說□譬如人在意識中但

895c17□緣先所受塵□名緣虛境□有分別□有言說□無

895c18□分別後智亦爾□緣虛境□有分別□有言說□又偈

895c19□云□如人初開目□是名加行智□如人正閉目□

895c20□是無分別智□卽彼復開眼□後得智亦爾□應知

895c21□如虛空□是無分別智□於中現色像□後得智亦

895c22□爾□問□此無分別智從何而成□答□了一切

895c23□名義無所有故□能成無分別智□攝論頌云□鬼

895c24□畜人天等□各隨其所應□一切意有異□故知義

895c25□不成□過去等及夢□幷餘二影像□無有爲攀緣□

895c26□然彼攀緣成□釋曰□若義成於境□無無分別

895c27□智□此智若不有□佛果無可得□於一物中各

895c28□隨其意見有差別□是故應知義無所有故□彼

895c29□等所取旣不成就□若爾□義無所有故□識應不

896a01□緣境而生□答□亦有識不緣境而生□如夢及過

896a02□去未來等□無實攀緣□卽自攀緣□如境像及定

896a03□境□謂自心爲境而攀緣□若義有自性爲境□則

896a04□無無分別智□此智若有□有佛果可得□問□於

896a05□宗鏡中最初信入□有何位次□答□若圓信人□

896a06□初有五品位□台敎據法華經分別功德品□依

896a07□圓敎立五品位□第一品□初發一念信解心□第

896a08□二品□加讀誦□第三品□加說法□第四品□兼行六

896a09□度□第五品□正行六度□從初品□須依靜處建立

896a10□道場□於六時中行四三昧□懺六根罪□修習

896a11□五悔□五悔者□一懺悔□破大惡業罪□二勸請□

896a12□破謗法罪□三隨喜□破嫉□罪□四□向□破諸有

896a13□罪□五發願□順空無相願□所得功德不可限量□

896a14□譬算校計亦不能說□若能勤行五悔方便□助

896a15□開觀門□一心三諦□豁爾開明□如臨淨鏡□遍了

896a16□諸色□一念心中□圓解成就□不加功力□任運分

896a17□明□正信堅固□無能移動□此名深信隨喜心□卽

896a18□初品弟子位也□分別功德品云□若有聞佛壽

896a19□命長遠□解其義趣□是人所得功德□無有限量□

896a20□能起如來無上之慧□乃至若聞是經□而不毁

896a21□□□起隨喜心□當知已爲深信解相□卽初品文

896a22□也□以圓解觀心□修行五悔□更加讀誦□善言妙

896a23□義□與心相會□如膏助火□是時心觀益明□名第

896a24□二品也□經云□何況讀誦受持之者□斯人則爲

896a25□頂戴如來□又以增品信心□修行五悔□更加說

896a26□法□轉其內解□導利前人□以曠濟故□化功歸己□

896a27□心更一轉□倍勝於前□名第三品也□經云□若有

896a28□受持讀誦爲他人說□若自書若敎人書□供養

896a29□經卷□不須復起塔寺□及造僧坊供養衆僧□又

896b01□以增進心修行五悔□兼修六度□福德力故□倍

896b02□助觀心□更一重深進□名第四品也□經云□況

896b03□復有人能持是經□兼行六度□其德最勝□無量

896b04□無邊□譬如虛空□東西南北四維上下□無量無

896b05□邊□是人功德□亦復如是□無量無邊□疾至一切

896b06□種智□又以此心修行五悔□正修六度□自行化

896b07□他□事理具足□心觀無□□轉勝於前□不可比喩□

896b08□名第五品也□經云□又爲他人種種因緣□隨義

896b09□解說此法華經□復能淸淨持戒□與柔和者而

896b10□共同止□忍辱無瞋□志念堅固□常貴坐禪□得諸

896b11□深定□精進勇猛□攝諸善法□利根智慧□善答問

896b12□難□乃至當知□是人已趣道場□近阿□多羅三

896b13□□三菩提□坐道樹下□始自初品□終至初住□一

896b14□生可修□一生可證□不待位登七地□爾乃修習□

896b15□何假歡喜□始入雙流□前敎所以高其位者□方

896b16□便之說□圓敎位下者□眞實之說□法華經云□

896b17□如此之事□是我方便□諸佛亦然□今當爲汝說

896b18□最實事□卽此意也□又約藏通別圓四敎□論位

896b19□高□以言優劣□如圓敎圓修□至十行中第二行□

896b20□便與別敎妙覺位齊□若登三行□所有智斷□別

896b21□人不識其名□況知其法□大乘別敎□詮中道佛

896b22□性不空之理□尙此懸殊□何況藏通但空灰斷

896b23□之果□若從圓敎第三行□乃至十向十地□等妙

896b24□二覺□所有智斷□皆非境界□別敎但知至十行

896b25□第二行中□只斷無明□爲己家之極果□不知是

896b26□他家之下因□譬如構[專*瓦]石爲基□以金寶飾上□

896b27□豈如從基至頂□悉累金剛□非唯高位有殊□亦

896b28□乃寶非寶別□乃至約斷惑門□論斷不斷者□

896b29□別敎但明斷□不論不斷□圓具二義□若敎道明

896c01□斷□證道不斷□例如小乘方便論斷□證眞□不論

896c02□斷不斷□今亦如是□若不思議觀者□內不見有

896c03□煩惱可斷□煩惱性不障菩提□菩提不障煩惱□

896c04□煩惱卽菩提□菩提卽煩惱□故淨名云□佛爲增

896c05□上慢人□說斷□怒癡□名爲解脫□無增上慢者□

896c06□□怒癡性卽解脫□六根六塵而無限□□只眼

896c07□中見色□亦眼中入三解脫門□華嚴明十眼乃

896c08□至六根□皆明於一塵中□具十方三世諸佛□八

896c09□相成道□轉法輪□度衆生□皆不斷而明了□又五

896c10□品位□同小乘五停心觀□今五品以四弘誓願□

896c11□四種三昧□以明五停心□四弘誓願□明四種停

896c12□心□四種三昧□明第五停心□四弘誓願者□一者

896c13□未度令度□二者未解令解□三者未安令安□四

896c14□者未滅令滅□四種三昧者□一常行□二常坐□

896c15□三半行半坐□四非行非坐□且四弘誓願明四

896c16□種停心者□生死苦諦□卽是涅槃□無二無別□此

896c17□卽信事順理□信是道元功德母□此是第一誓

896c18□願□未度苦諦令度苦諦□是初品信理停心□煩

896c19□惱卽菩提□無二無別□是爲未解集諦令解集

896c20□諦□是第二品讀誦解脫停心□卽是大悲拔苦□

896c21□興前兩誓願□未安道諦令安道諦□卽是以無

896c22□吝之慈□而爲說法□卽第三品說法停心□未入

896c23□滅諦令入滅諦□卽是兼行六度□六度蔽此岸生

896c24□死□卽第四停心□大慈與樂□興此兩誓願□四種

896c25□三昧明第五停心者□此四三昧□皆修念佛□破

896c26□障道罪□自有人數息□覺觀不休□若念佛□若稱

896c27□名□卽破覺觀□□然心定□故經云□若有衆生□多

896c28□於貪欲□常念觀音□卽便得離□破根本無明□又

896c29□云□一念知一切法是道場□皆是念佛法門也□

897a01□卽常行三昧□諸佛停立□現前睹法界佛也□

897a02□常坐三昧者□繫緣法界□一念法界□而念佛也□

897a03□半行半坐三昧者□思惟諸佛實法□法華經云□

897a04□當成就四法□爲諸佛護念□此語初心行人□若

897a05□人行道者□常好坐禪□觀心無心□法不住法□名

897a06□大懺悔□非行非坐三昧者□行住坐臥語默等□

897a07□皆是摩訶衍□以不可得故□若三藏中□以事觀

897a08□緣事□謂數息□不淨□慈悲界□分別□念佛□五停心

897a09□觀等□今圓敎五品之位□以理觀緣理□生死卽

897a10□涅槃□煩惱卽菩提□生命是衆生之息命□涅

897a11□槃是法身之息命□雖不可數□而可散動□明寂□

897a12□對於數息也□煩惱是底下之穢惡□菩提是尊

897a13□極之淨理□對前顯後故□以文字解脫□對不

897a14□淨停心也□若大悲誓願拔因果苦者□若有我

897a15□所□尙不自出□況拔他苦□謂無我所故□所以發

897a16□慈悲心□自拔拔他□若大慈誓願與因果樂者□

897a17□若於十二因緣起無明癡愛□尙自無樂□況與

897a18□他樂□今自無癡故□能與他樂耳□若小乘念

897a19□生身應佛相好□今念法身相好□事理永殊□乃

897a20□至藏敎佛□與圓敎十信心位齊□以同除界內

897a21□四住煩惱故□十信雖與三藏佛□同除界內煩

897a22□惱齊□而十信又圓伏界外根本無明□藏敎尙

897a23□未識住地無明□云何稱伏□三藏佛位□猶稱爲

897a24□劣□況二乘乎□所以云□同除四住□此處爲齊□

897a25□若伏無明□三藏卽劣□佛尙猶劣□二乘可知□今

897a26□略明圓信初入之位□其五十二位智斷行相□

897a27□廣在彼明□故知圓信頓修□與漸證權機□功行

897a28□鍊磨□日劫相倍□入此宗鏡□功德無邊□是以祖

897a29□師云□卽心是者疾□發心行者遲□故台敎云□

897b01□大機□佛□譬忍辱草□圓應頓說□譬出醍□□又

897b02□頓敎最初始入內凡□仍呼爲乳□呼爲乳者□意

897b03□不在淡□以初故□本故□如牛新生□血變爲乳□

897b04□純淨在身□犢子若嗽□牛卽出乳□佛亦如是□始

897b05□坐道場□新成正覺□無明等□血轉變爲明□八□萬

897b06□法藏□十□二部經□具□在法身□大機犢子□先□感得

897b07□乳□乳爲衆味之初□譬頓在衆敎之首□故以華

897b08□嚴爲乳耳□如大涅槃經云□雪山有草□名曰

897b09□肥□□牛若食者□純得醍□□無有靑黃赤白黑

897b10□色□穀草因緣□則有色味之異□是諸衆生□以明

897b11□無明業因緣故□生於二相□若無明轉□則變爲

897b12□明□一切諸法善不善等□亦復如是□無有二相□

897b13□則法華一乘之敎□爲醍□耳□華嚴論云□此華

897b14□嚴大意□一乘正宗□但識滅時亡□情塵頓絶□唯

897b15□眞智境□一念則□五位齊明□爲全將佛果以爲因

897b16□故□設凡夫住世百年□及以多劫□而於自見□不

897b17□見須臾□可遷□不見當成佛□不□見已□成佛□不見

897b18□現成佛□十住之位□法旣如是□更□有何生不成

897b19□佛耶□更有何生□而成正覺□此華嚴經□是本□法

897b20□界門□一切□諸佛本住大宅□一切佛子□究竟所歸□

897b21□化身權乘□總居其外□若有入者□一入全眞□此

897b22□位中初□發心住菩薩見道□住佛□知見□入佛知

897b23□見□直與如來同身心性智相□故頓印五位行

897b24□相□總□在其中□如持明鏡□普□臨衆色□此經法門□

897b25□法合□如是□所有歎說□應如是知□應如是信解□

897b26□爲法界法門□圓□無始終□於一念□中歲月晦□明

897b27□重重無盡□一毫之□內佛境衆生境色相□無邊□

897b28□一成□一切成□一壞一切壞□又華嚴經□卽以

897b29□普門法界□普見法門□如來藏身□三昧境□因陀

897c01□羅網莊嚴法□世界海□旋重重妙智□一時同得□

897c02□爲一證一切證□一斷一切斷故□卽自身之內□

897c03□有十方諸佛刹海莊嚴□佛身之內□卽自身之

897c04□境□重重隱現□十方世界□法合如斯□猶如衆

897c05□流歸於大海□雖未入海□潤性無差□若入大海□

897c06□皆同鹹味□一切衆生□亦復如是□迷之與悟□雖

897c07□然有殊□本來佛海□元本不出□問□眞如寂滅□

897c08□本無次第之殊□法界虛玄□豈有階降之別□云

897c09□何一眞體上□而分五位十地之名□答□若以

897c10□唯識眞性□則性融一切□尙不指一□何況分多□

897c11□以解行證入之門□不無深淺□如太虛空□本

897c12□無差異□□孩之時□觀唯不遠□長大之後□見則

897c13□無邊□非彼空之有短長□乃是眼之自明昧□又

897c14□如大摩尼寶□處□雖淨□無良工巧治□焉能成

897c15□器□如蘇迷盧山□雖寶所集□無日輪□照□何

897c16□以出光□又如指□虛空□是無數量之數量□猶

897c17□心量法界□乃非淺深之淺深□如華嚴論云□初

897c18□地菩薩□多百法明門□王化多百佛世界□二地

897c19□菩薩□多千法明門□王化多千佛世界者□不同

897c20□權敎實有分限□如前數法□互相徹入□又如人

897c21□以指□空□作百千微塵數□復以手除之令盡□

897c22□然彼空中無有增減□以情量故□見彼虛空數

897c23□有增減□此經亦爾□所有菩薩安立諸地□法

897c24□門增減□亦復如是□爲成諸有情故□使令進修□

897c25□若也一槪皆平□無心進也□凡夫無有策修之

897c26□心□發心修至不修□方知萬法無修也□而實敎

897c27□菩薩□一得一切得□爲稱法體中無前後故□猶

897c28□如帝網光影□互相參徹相入□無前後際也□亦

897c29□如百千寶鏡□同臨妙像□一一鏡中影像相入□

898a01□色像齊平□如佛果位中□諸菩薩□爲從性起法

898a02□身根本智□爲十位之中創證心故□所有法門

898a03□境界□皆悉依本□以體用通收□皆悉徹故□還以

898a04□性齊□卽時齊故□更有餘不齊之法□爲不可也□

898a05□又云□十住以來菩薩所行□皆是助道□非是正

898a06□位□故意欲明行所行者□是爲助道□無住無行□

898a07□任眞自體□名之爲正果故□若以初發心住□以

898a08□法性無相根本智□不離無作用之體□行諸萬

898a09□行□菩薩與佛□因果本來體齊□若簡佛果無作

898a10□無修□菩薩正加行已來□總名助道□以動寂

898a11□無□□正助元來不異□一法門也□眉目不可不簡□

898a12□體用圓寂□正助全同□此卽全別全同門□還以

898a13□重玄門□思之可解□聞所未聞之法□聞之不疑□

898a14□全別全同□境界難解□佛及凡夫□各自別有□是

898a15□全別義□故二見恒存□若全同故□便成滯寂□圓

898a16□融道理□事理不□□若也法門全分兩向□是凡

898a17□夫法□全合一體□是二乘法□但以理事自在□其

898a18□道在中□留心滅之□此亦不可□以心存之□此亦

898a19□不可□此助道行門□與正智果德無作之門□體

898a20□合無二□事中軌則□不可不分□以其體用□不可

898a21□一向全別□以全同作全別□以全別作全同□不

898a22□可全別無全同□不可全同無全別□如迷此同

898a23□別二門□卽智不自在□又經云□智入三世□悉

898a24□皆平等者□明智能隨俗□言入三世□卽俗體本

898a25□眞□故言平等□以總別同異成壞門□六相義該

898a26□括□卽總而全別□卽別而全總□卽同而俱異□

898a27□卽異而恒同□卽成而俱壞□卽壞而俱成□皆非

898a28□情繫一異□俱不俱□有無非有無□常無常□生滅相

898a29□故□如是皆是如來理智體用依正悉自在故□

898b01□以自體無念力大智□照之可見□是以若上上

898b02□根人□頓了心空□入眞唯識性□現行餘習□種子

898b03□俱亡□則何用更立地位□只爲中下之根□或有

898b04□緣信□或有正信□或有解悟□或有證悟□根機莫

898b05□等□見解不同□於妄功用中□分其深淺□雖卽明

898b06□知信入唯識□心境俱空□以微細想念不盡□未

898b07□得全除□分分鍊磨□於昇進中□故有地位差別□

898b08□以根塵五陰□微細難亡□若得識陰盡□方超地

898b09□位□了無所得□究竟圓成□如淨琉璃內含寶月□

898b10□如首楞嚴經云□佛告阿難□及諸大衆□汝等當

898b11□知□有漏世界十二類生□本覺妙明覺圓心體□

898b12□與十方佛無二無別□由汝妄想迷理爲咎□癡

898b13□愛發生□生發遍迷□故有空性□化迷不息□有世

898b14□界生□則此十方微塵國土□非無漏者□皆是迷

898b15□頑妄想安立□當知虛空生汝心內□猶如片雲

898b16□點太淸裏□況諸世界在虛空耶□汝等一人發

898b17□眞歸元□此十方空皆悉消殞□云何空中所有

898b18□國土□而不振裂□次消五陰之文□如經云□此

898b19□五陰元□重疊生起□生因識有□滅從色除□理則

898b20□頓悟□乘悟倂消□事非頓除□因次第盡□消色陰

898b21□文云□佛告阿難□當知汝坐道場□消落諸念□其

898b22□念若盡□則諸離念一切精明□動靜不移□憶忘

898b23□如一□當住此處□入三摩提□如明目人處大幽

898b24□闇□精性妙淨心未發光□此則名爲色陰區宇□

898b25□若目明朗□十方洞開□無復幽□□名色陰盡□是

898b26□人則能超越劫濁□觀其所由□堅固妄想□以爲

898b27□其本□盡受陰文云□佛告阿難□彼善男子□修三

898b28□摩提□奢摩他中□色陰盡者□見諸佛心□如明

898b29□鏡中顯現其像□若有所得□而未能用□猶如□

898c01□人□手足宛然□見聞不惑□心觸客邪而不能動□

898c02□此則名爲受陰區宇□若□咎歇□其心離身□返

898c03□觀其面□去住自由□無復留□□名受陰盡□是人

898c04□則能超越見濁□觀其所由□虛明妄想以爲其

898c05□本□盡想陰文云□佛告阿難□彼善男子□修三摩

898c06□提□受陰盡者□雖未漏盡□心離其形□如鳥出籠□

898c07□已能成就□從凡身上□歷菩薩六十聖位□得意

898c08□生身□隨往無□□譬如有人□熟寐□言□是人雖

898c09□則無別所知□其言已成音韻倫次□令不寐者□

898c10□咸悟其語□此則名爲想陰區宇□若動念盡浮

898c11□想消除□於覺明心□如去塵垢□一倫生死□首尾

898c12□圓照□名想陰盡□是人則能超煩惱濁□觀其所

898c13□由□融通妄想以爲其本□盡行陰文云□佛告阿

898c14□難□彼善男子□修三摩提□想陰盡者□是人平常

898c15□夢想消滅□寤寐恒一□覺明虛靜□猶如晴空□無

898c16□復□重前塵影事□觀諸世間大地山河□如鏡

898c17□鑒明□來無所粘過無□跡□虛受照應□了罔陳

898c18□習□唯一精眞□生滅根元□從此披露□見諸十

898c19□方十二衆生□畢□其類□雖未通其各命由緖□

898c20□見同生基□猶如野馬□□淸擾□爲浮根塵究

898c21□竟樞穴此則名爲行陰區宇□若此淸擾□□

898c22□元性□性久元澄□一澄元習□如波瀾滅□化爲澄

898c23□水□名行陰盡□是人則能超衆生濁□觀其所由□

898c24□幽隱妄想以爲其本□盡識陰文云□佛告阿難□

898c25□彼善男子□修三摩提□行陰盡者□諸世間性□幽

898c26□淸擾動□同分生幾□然墮裂□沈細綱紐□補特

898c27□伽羅□酬業深脈□感應懸絶□於涅槃天□將大明

898c28□悟□如□候鳴□瞻顧東方已有精色□六根虛靜□

898c29□無復馳逸□內內湛明□入無所入□深達十方十

899a01□二種類□受命元由□觀由執元□諸類不召□於十

899a02□方界已獲其同□精色不沈發現幽□□此則名

899a03□爲識陰區宇□若於群召已獲同中□消磨六門□

899a04□合開成就□見聞通□□互用淸淨□十方世界□及

899a05□與身心□如吠琉璃□內外明徹□名識陰盡□是人

899a06□則能超越命濁□觀其所由□罔象虛無顚倒妄

899a07□想□以爲其本□乃至識陰若盡□則汝現前諸根

899a08□互用□從互用中□能入菩薩金剛乾慧□圓明精

899a09□心於中發化□如淨琉璃□內含寶月□如是乃超

899a10□十信□十住□十行□十□向□四加行心□菩薩所行金

899a11□剛十地□等覺圓明□入於如來妙莊嚴海□圓滿

899a12□菩提□歸無所得□問□旣論初心入道□何用廣

899a13□錄上地行位□答□若論其道□必有其果□若無

899a14□行位□卽是天魔外道□經論所說□微細難知□台

899a15□敎有六卽之文□仁王具五忍之位□恐墮上慢□

899a16□執解不修□皆是古聖所詮□不敢不錄□非是□

899a17□濫□自立異端□唯望後賢願遵先製□問□佛地

899a18□功德都具幾法成就圓滿□答□成就五法□具

899a19□攝一切佛地功德□故佛地論云□一淸淨法界

899a20□者□一切如來眞實自體無始時來自性淸淨□具

899a21□足種種過十方界極微塵數性相功德□無生

899a22□無滅□猶如虛空□遍一切有情平等共有□與一切

899a23□法不一不異□非有非無□離一切相□一切分別□一

899a24□切名言□皆不能得□唯是淸淨聖智之所證□二

899a25□空無我所顯眞如□爲其自性□諸聖分證□諸佛

899a26□圓證□二大圓鏡智者□能現生一切境界諸智

899a27□影像□一切身土影像□所依□任持□一切佛地功德□

899a28□窮未來際無有斷盡□三平等性智□謂觀自他

899a29□一切平等□建立佛地無住涅槃□四妙觀察智□

899b01□謂於一切境界差別□常觀無□□於大衆會□能現

899b02□一切自在作用□斷一切疑□雨大法雨□五成所

899b03□作智□謂能遍於一切世界□隨所應化成熟有

899b04□情□釋曰□淸淨法界者□則無垢淨識□眞如一心□

899b05□卽此正宗□凡聖共有□此一法界是四智之體□

899b06□四智則一體之用□以諸佛現證□衆生不知□以

899b07□不知故□執爲八識之名□以現證故□能成四

899b08□智之相□若昧之□則八識起執藏之號□七識得

899b09□染汚之名□六識起遍計之情□五識變根塵之

899b10□境□若了之□賴耶成圓鏡之體□持功德之門□末

899b11□那爲平等之原□一自他之性□第六起觀察之

899b12□妙□轉正法之輪□五識興所作之功□垂應化之

899b13□跡□斯則一心匪動□識智自分□不轉其體□但轉

899b14□其名□不分其理□而分其事□問□於五法中□

899b15□一淸淨法界者□卽是自性淸淨圓明之體□從

899b16□本已來性自滿足□非生因之所生□唯了因之

899b17□所了□此則不論心境□其四智等行相不同□於

899b18□妙用時各緣何境□答□識論云□圓鏡智相應

899b19□心品□有義□但緣眞如爲境□是無分別智□非後

899b20□得智□行相所緣不可知故□莊嚴論說□大圓鏡

899b21□智□於一切境不愚迷故□又此決定緣無漏種□

899b22□及身土等諸影像故□行緣微細□說不可知□如

899b23□阿賴耶識亦緣俗故□緣眞如故□是無分別智□

899b24□緣餘境故□後得智攝□其體是一隨用分二□了

899b25□俗由證眞□故說爲後得□平等性智相應心品□

899b26□有義□但緣第八淨識□如染第七緣藏識故□有

899b27□義□但緣眞如爲境□緣一切法平等性故□有義□

899b28□遍緣眞俗爲境□莊嚴論說□緣諸有性自他平

899b29□等□隨他勝解□示現無邊佛影像故□由斯此品

899c01□通緣眞俗□二智所攝□於理無違□妙觀察智相

899c02□應心品□緣一切法自相共相□皆無障□□二智

899c03□所攝□成所作智相應心品□有義□但緣五種現

899c04□境□莊嚴論說□如來五根□一一皆於五境轉故□

899c05□有義□此品亦能遍緣三世諸法□不違正理□佛

899c06□地經說□成所作智□起作三業諸變化事□決擇

899c07□有情心行差別□領受去來現在等義□若不

899c08□遍緣□無此能故□又後得智攝□此四心品□雖皆

899c09□遍能緣一切法□而用有異□謂鏡智品□現自

899c10□受用身淨土相□持無漏種□平等智品□現他受

899c11□用身淨土相□成所作智品□能現變化身及土

899c12□相□觀察智品□觀察自他功能過失□雨大法雨□

899c13□破諸疑網□利樂有情□如是等門□差別多種

899c14□問□成所作智□與第六識相應□起於化用□與

899c15□觀察智性□有何差別□答□識論云□觀察智觀

899c16□諸法自相共相□此所作智唯起化□故有差別□

899c17□此二智品□應不□生□一類二識□不俱起故□同

899c18□體用分□俱亦非失□或與第七淨識相應□依眼

899c19□等根緣色等境□是平等智作用差別□謂淨第

899c20□七起他受用身土相者□平等品攝□起變化者□

899c21□成事品攝□問□說有爲法□皆蘊處攝□如來純

899c22□無漏法□還具蘊處界不□答□識論云□處處

899c23□經說□轉無常蘊□獲得常蘊□界處亦然□寧說如

899c24□來非蘊處界□故言非者□是密意說□又佛身中

899c25□十八界等□皆悉具足□而純無漏□此轉依果□又

899c26□不思議□超過尋思言議道故□微妙甚深□自

899c27□內證故□問□此智是佛知見□無師自爾□何假

899c28□因緣稱揚開示□答□此智雖不約緣生□而從

899c29□緣顯□若執無因□皆成外道□如古師云□佛法

900a01□雖有無師智□自然智□而是常住眞理□要假緣

900a02□顯□則亦因緣矣□法華經云□佛種從緣起□楞伽

900a03□經云□大慧白佛□佛說常不思議□彼諸外道□亦

900a04□有常不思議□何以異耶□佛言□彼諸外道無

900a05□有常不思議□以無因故□我說常不思議有因□

900a06□因於內證□豈得同耶□是則眞常亦因緣起□故

900a07□知無有一法□不從心而生□三乘之道□悉皆內

900a08□證□若心外立義□任說幽玄□皆成外道□又若入

900a09□唯識智□雖不執前境□不同愚闇□無知無見□雖

900a10□照境虛□智眼斯在□能斷金剛般若論頌云□雖

900a11□不見諸法□非無了境眼□所以永嘉集云□夫境

900a12□非智而不了□智非境而不生□智生則了境而

900a13□生□境了則智生而了□智生而了□了無所了□

900a14□了境而生□生無能生□生無能生□雖智而非

900a15□有□了無所了□雖境而非無□無卽不無□有

900a16□卽非有□有無雙照□妙悟蕭然□如火得薪□彌加

900a17□熾盛□薪喩發智之多境□火比了境之妙智□其

900a18□詞曰□達性空而非縛□雖緣假而無著□有無

900a19□之境雙照□中觀之心歷落□又頌曰□若智了

900a20□於境□卽是境空智□如眼了空華□是了空華眼□

900a21□若智了於智□卽是智空智□如眼了眼空□是了

900a22□眼空眼□智雖了境空□及以了智空□非無了境

900a23□智□境空智□猶有□了境智空智□無境智不了□如

900a24□眼了空華及以了眼空□非無了空眼□華空眼□

900a25□猶有□了華眼空眼□無華眼不了□

900a26□宗鏡錄卷第八十八

900a27□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

900b01□

900b02□宗鏡錄卷第八十九

900b03□

900b04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

900b05□夫諸佛唯一法身□云何說三身差別□答□約

900b06□用分三□其體常一□識論云□如是法身□有三相

900b07□別□一自性身□謂諸如來眞淨法界□受用變化

900b08□平等所依□離相寂然□絶諸戱論□具無邊際眞

900b09□常功德□是一切法平等實性□卽此自性□亦名

900b10□法身□大功德法所依止故□二受用身□此有二

900b11□種□一自受用□謂諸如來□修集無量福慧資糧□

900b12□所起無邊眞實功德□及極圓淨常遍色身□相

900b13□續湛然□盡未來際恒自受用廣大法樂□二他

900b14□受用□謂諸如來□由平等智□示現微妙淨功德

900b15□身□居純淨土□爲住十地諸菩薩衆□現大神通□

900b16□轉正法輪□決衆疑網□令彼受用大乘法樂□三

900b17□變化身□謂諸如來□由成事智□變現無量隨類

900b18□化身□居淨穢土□爲未登地諸菩薩衆□二乘異

900b19□生□稱彼機宜現通說法□令各獲得諸利樂事□

900b20□是以轉滅三心得三身□一根本心□卽第八識□

900b21□轉得法身□二依本心□卽第七識□轉得報身□三

900b22□起事心□卽前六識□轉得化身□又一斷德□斷一

900b23□切煩惱□卽法身□二智德□總四智□爲報身□三恩

900b24□德恩憐悲育一切有情□爲化身□則八解六通□

900b25□一心而起□三身四智□八識所成□終無一理一

900b26□行而從外來□皆從自識施爲一心而轉□乃

900b27□至一身無量身□如華嚴所明無量身雲□重重

900b28□無盡□皆從性起無□圓融□又古德問□夫法

900b29□身者□法是軌持義□軌謂軌則□令物生解□卽

900c01□法身□能令三根本智而生解故□持謂任持□不

900c02□捨自性□謂持法身凝然之體□不捨無爲之自

900c03□體故□且如根本智□正證如時□不作如解□能所

900c04□冥合一體□如日光與虛空合□不分彼此□是無

900c05□分別□如何得明軌解□若有軌解義□卽有分別□

900c06□若有分別□卽與後得智何別□答□凡論分別□有

900c07□其三種□一隨念分別□刹那後念續於前念□二

900c08□計度分別□卽□周遍計度□三自性分別□任運緣

900c09□境不帶名言□今本智證如□但無隨念計度二

900c10□分別□名無分別□然不妨有自性分別□如人飮

900c11□水□雖無言說□然冷煖自知□故知亦有軌義

900c12□問□變化身與他受用身□爲是眞實心□是化現

900c13□心□答□此二身是化□然化不離眞□識論云□此

900c14□二身□雖無眞實心及心所□而有化現心心所

900c15□法□無上覺者神力難思□故能化現無形質法□

900c16□若不爾者□云何如來現貪瞋等□久已斷故□云

900c17□何聲聞及傍生等知如來心□如來實心□等覺

900c18□菩薩尙不知故□由此經說□化無量類□皆令有

900c19□心□又說如來成所作智□化作三業□又說變化

900c20□有依他心□依他實心相分現故□乃至自性法

900c21□身□唯有眞實常樂我淨□離諸雜染□衆善所依□

900c22□無爲功德□無色心等差別相用□自受用身□具無

900c23□量種妙色心等□眞實功德□若他受用及變化

900c24□身□唯具無邊似色心等□利樂他用□化相功德□

900c25□是以如來妙體□淸淨法身□不去不來□如影如

900c26□像□猶四王天之日月□顯淸淨水中□不出不入□

900c27□似□尸迦之宮殿□現琉璃地內□非有非無□涅

900c28□槃無名論云□法身無像□應物以形□般若無

900c29□知□對緣而照□萬機頓赴而不撓其□神千難

901a01□殊對而不干其□慮動若行雲□止猶谷□神豈有

901a02□心於彼□此情繫于動靜者□乎旣無心於動□靜

901a03□亦無像於去來□去來不以像故□無器而不形□

901a04□動靜不以心故□無感而不應□然則心生於有

901a05□心□像出於有像□像非我出故□金石流而不□□

901a06□心非我生故□日用而不勤□□□自彼□於我何

901a07□爲□所以智周萬物而不勞□形充八極而無患□

901a08□益不可盈□損不可虧□寧復□□中達壽極雙

901a09□樹□靈竭天棺□體盡焚燎者哉□是以諸佛不出

901a10□世□亦不入涅槃□本悟眞心成道□眞心無形□豈

901a11□有出沒耶□但隨有心機熟衆生□感見報化之

901a12□身□所有見聞□皆是衆生心中之影像□故云心

901a13□生於有心□像出於有像□則諸佛無心無身□豈

901a14□有勞慮疲患者乎□復禮法師述三身義云□法

901a15□身猶虛空之性□雲蒸卽□□霧斂卽明□其性本常

901a16□矣□報身若乘空之日□赫矣高昇□朗然大照□其

901a17□體恒在矣□化身如鑒水之影□沚淸卽現□流濁

901a18□乃昏□顯晦不恒往來無定□夫化佛者□豈他歟□

901a19□報身圓應之用□報身者何哉□悲智所成之體

901a20□也□悲以廣濟爲理□智以善權爲業□所以因時

901a21□降跡□隨物現身□身跡者用也□悲智者體也□體

901a22□是其本□用是其末□依體興用□攝末歸本□欲求

901a23□其異□理可然乎□報身卽化也□化身卽法也□化

901a24□身卽法理微矣□還寄影喩而述焉□夫水中之

901a25□日影也□不從外來□不從內出□不此不彼□不異

901a26□不一□不無其狀□不有其質□□然而存□忽焉而

901a27□失□像著而動□性靈而謐□執實者爲妄□知妄者

901a28□了實□日何謂也□日若從外來者□水外寧在乎□

901a29□若從內出者□水內先有乎□若言在此者□於彼

901b01□不見乎□若言在彼者□於此不睹乎□若言是

901b02□異者□一見有二乎□若言是一者□二見豈一乎□

901b03□若言是無者□於見可亡乎□若言是有者□求體

901b04□曾得乎□謂其生□生無所從□謂其滅□滅無所

901b05□往□不生矣□不滅矣□性相寂然□心言路斷□斯可

901b06□謂見水影之實性也□見影之性者□可見化身

901b07□實性□見化之性者□卽證法身之體也□淨名

901b08□云□佛身卽法身也□又觀身實相□觀佛亦然□般

901b09□若云□若見諸相非相□卽見如來□又離一切諸

901b10□相□卽名諸佛□是以擧足下足□道場觸處而無

901b11□盡□開眼閉眼□諸佛現前而不滅□如上所說□一

901b12□體三身□理事相成□體用交徹□不出不在□隱顯同

901b13□時□皆是一心本宗正義□是以一身多身□皆是

901b14□法界□所悟一法□卽無□法界□卽事之理□全

901b15□在多中□所現□乃是卽理之事□全居一內□又成

901b16□壞一際□緣起同時□如始造衆寶像時□十年像

901b17□成□百年像壞□初得一寶之時□十年像成□百

901b18□年像壞□總在得寶緣起之時□以百年不去□現

901b19□在不住□衆寶緣中無成壞體□以明智慈萬行

901b20□諸波羅蜜三十七道品衆善法中□以成如來

901b21□身□然一一緣中□無我無作者□無成壞體□方

901b22□名正覺□問□諸佛法身□湛然明淨□如何起六

901b23□根之相□答□一以卽相明眞□何乖大用□二

901b24□以利他勝業□不斷化門□如寶性論云□依自利

901b25□利他□成就業義故□說偈云□無漏及遍至□不滅

901b26□法與恒□淸□不變異□不退寂靜處□諸佛如來

901b27□身□如虛空無相□妙色常湛然□六根甚明淨□

901b28□佛眼見衆色□耳聞一切聲□鼻能嗅諸香□舌能

901b29□練衆味□身覺三昧觸□意知一切法□除諸稠

901c01□林行□佛離虛空相□又偈云□如虛空無相□而

901c02□現色等相□法身亦如是□具足六根相□又偈

901c03□云□如來鏡像身□而不離本體□猶如一切色□

901c04□不離於虛空□如法華經中□明六根淸淨□眼見

901c05□一切色□耳聞一切聲□鼻嗅一切香□舌了一

901c06□切味□身現一切境□意知一切法等□問□若衆

901c07□生可度□則諸佛界增□衆生界減□若不可度□諸

901c08□有行願□皆悉唐捐□如何會通□斷其邪見□答□

901c09□經云□一切愚癡凡夫□不如實知一法界故□不

901c10□如實見一法界故□起邪見心爲衆生界增□衆

901c11□生界減□所以只爲不如實了一法界心□故見

901c12□增減□又經云□衆生定相不可得故□又經云□

901c13□衆生界無性故□衆生界無邊故□古德云□以要

901c14□言之□衆生界猶如虛空□假使無量勝神通者□

901c15□各無量劫行於虛空□求空邊際□終不可盡□非

901c16□以不盡不名遊行□非以遊行令得其際□當知

901c17□此中佛度生道理亦爾□非以當得令其有終□

901c18□非以無終說有無得□是故若難一切衆生□皆

901c19□當作佛□是則衆生雖多□必有終盡之疑□無

901c20□不通也□起信論明□不思議業相□則諸佛境界□

901c21□云何不思議□以非一非異□不有不無□非言思

901c22□可定□情解所測故□稱不思議之業相□此不思

901c23□議之業相者□謂與衆生作六根境界故□寶性

901c24□論云□諸佛如來身□如虛空無相□爲勝智者作

901c25□六根境界□示現微妙色□出顯妙音聲□令嗅佛

901c26□戒香□與佛妙法味□便覺三昧觸□令知深妙

901c27□法□常化衆生□是眞如之用□故云不思議業也□

901c28□此本覺用與衆生心□本來無二□但不覺隨流□

901c29□用卽不現□用則於彼心中稱根顯現□而不

902a01□作意我現差別□故云隨根□自然相應□見無不

902a02□益□是隨染本覺之相□所以菩薩能行非道□通

902a03□達正道□若入宗鏡門□究竟之道□則染淨由

902a04□心□無非無正□若入方便門□分別之道□則菩薩

902a05□大悲力故□常行無□□古德問云□非道之行□是

902a06□煩惱業□菩薩應斷□云何行之□答□有□三義□一□

902a07□漸捨門□止□惡行善□二捨相門□善惡俱離□三隨

902a08□相利益門□染淨俱行□此第三門□更有三意□一

902a09□約行□自行修淨□化他隨染□二約人□化凡同

902a10□染□化聖同淨□三約法□隨世間法□必須現染□

902a11□修菩薩法□必須修淨□又問□菩薩行非通修何

902a12□道□答□道有三種□一證道□謂二空眞如□正體智

902a13□證□二助道□緣修萬行□助顯眞理□三不住道□卽

902a14□是悲智□不住生死□不住涅槃□所以菩薩示行□

902a15□現同其事□爲欲同惡止惡□同善進善□若其疏

902a16□異□敎化卽難□故須行非而度脫之□皆令悟

902a17□入同體眞心耳□所以入楞伽經云□出世間上

902a18□上波羅蜜者□如實能知□但是自心虛妄分別□

902a19□見外境界□爾時實知□唯是自心□見內外法□不

902a20□虛妄分別□不取內外自心色相故□菩薩摩訶

902a21□薩□如□實能知一切法故□行檀波羅蜜爲令一

902a22□切衆生□得無怖畏安隱樂故□乃至菩薩□如實

902a23□觀察自心分別之相□不見分別□不墮二邊□

902a24□依如實修行□轉身不見一法生□不見一法滅□

902a25□自身內證聖行修行□是菩薩般若波羅蜜□還

902a26□原觀云□智身影現衆緣觀者□謂智體唯一能

902a27□鑒衆緣□緣相本空□智體寂照□諸緣相盡□如如

902a28□獨存□謂有爲之法□無不俱含眞性□故知眞心

902a29□遍一切處□無緣不具□無法不隨□所以華嚴經

902b01□云□佛身充滿於法界□普現一切衆生前□隨緣

902b02□赴感靡不周□而恒處此菩提座□大智度論云□

902b03□如日照天下□不能令高者下□下者高□但顯現

902b04□而已□佛亦如是□於諸法無所作故□經云□佛

902b05□身□無爲□不墮諸數□問□一心實相□福智同如□

902b06□云何分眞化虛實之佛身□有供養福田之優

902b07□劣□答□佛非眞化□眞化從心□心眞□則眞福無

902b08□邊□心假□則假報有限□如惡心出佛身血□執佛

902b09□身實有□則血從心生□若敬心欲見佛化身□則

902b10□佛從心現□故知隱顯在我□佛身無爲□優劣唯

902b11□心□福田平等□如大智度論問云□佛若無分別

902b12□者□供養眞佛□乃至無餘涅槃□福故不盡□供養

902b13□化佛亦爾不□佛答□供養化佛□眞佛□其福無

902b14□異□何以故□佛得諸法實相故□供養福無盡□化

902b15□佛亦不離實相故□若供養者□心能不異□其福

902b16□亦等□問曰□化佛無十力等諸功德□云何與眞

902b17□佛等□答曰□十力等諸功德□皆入諸法實相□若

902b18□十力等離諸法實相□則非佛法□墮顚倒邪見

902b19□問曰□若爾□眞化中定有諸法實相者□何以言

902b20□惡心出佛身血得逆罪□不說化佛□答曰□經中

902b21□但說惡心出佛身血□不辯眞化□若供養化佛

902b22□得具足福者□惡心毁□□亦應得逆罪□惡人定

902b23□謂化佛是眞□而惡心出血□血則爲出□便得逆

902b24□罪□故知隨心虛實□佛無定形□實相理中□罪福

902b25□俱寂□問□報化旣同實相□云何敎中說佛壽量□

902b26□有其延促□答□一心眞如性無盡故□卽十方諸

902b27□佛之壽量□是以山斤海滴□尙可比方□空界地

902b28□塵□猶能知數□況如來常樂我淨法身慧命□豈

902b29□窮邊際乎□故云法性壽者□非得命根□亦無連

902c01□持□强指不遷不變□名之爲壽□此壽非長量□亦

902c02□非短量□無延促□强指法界□同虛空量□此卽非

902c03□身之身□無壽之壽□不量之量也□故金光明經

902c04□偈云□一切諸水□可知幾滴□無有能數釋尊壽

902c05□命□諸須彌山□可知斤兩□無有能量釋尊壽命□

902c06□一切大地□可知塵數□無有能算釋尊壽命□虛

902c07□空分界□尙可盡邊□無有能計釋尊壽命□法華

902c08□疏釋如來壽量品云□壽者□受也□若法身□眞如

902c09□不隔諸法□故名爲受□若報身□境知相應□故名

902c10□爲受□若應身□一期報得百年不斷□故名爲受□

902c11□法身如來□以如理爲命□報身如來□以智慧爲

902c12□命□應身如來□以同緣理爲命□法身如來如理

902c13□命者□有佛無佛□性相常然□不論相應與相續□

902c14□亦無有量及無量□經云□非如非異□非虛非實□

902c15□蓋是詮量法身如理命也□詮量報身如來者□

902c16□以如如智□契如如境□境發智爲報□智冥境爲

902c17□受□境旣無量無邊□常住不滅□智亦如是□函大

902c18□蓋大□經偈云□我智力如是□久修業所得□慧光

902c19□照無量□壽命無數劫□此是詮量報□身如來

902c20□智慧命也□詮量應身者□應身同緣□緣□長同長□

902c21□緣促同促□□□自彼□於我無爲□經云□數數

902c22□現生□數數現滅□或復自說名字不同□年紀大

902c23□小□此是詮量應佛同緣命也□無生義云□性自

902c24□爾者□卽是法性空□空卽菩提□今生身命□從過

902c25□去貪取中生□意□旣是法性空□當知今生身命□

902c26□亦卽是從法性空中出□法性旣空□所生身命□

902c27□亦還法性空去□故涅槃經云□如八大河□及

902c28□諸小河□悉入大海□如是一切人中天上□地及

902c29□虛空□壽命大河□悉入如來壽命海中□又如阿

903a01□□達池□出四大河□如來亦爾□出一切命□命旣

903a02□從如出□還如去□六根亦如是□從如出□還如去□

903a03□若信如上所說□如來壽量□佛親校量功德□譬

903a04□如有人□於無量億劫行五波羅蜜□不如以般

903a05□若正智□發一念信心□比前功德百千萬倍□

903a06□故法華經偈云□是人於百千□萬億劫數中□行

903a07□此諸功德□如上之所說□有善男女等□聞我說

903a08□壽命□乃至一念信□其福過於彼□問□旣立一

903a09□心正報之身□須有一心依報之土□身已具三□

903a10□土有幾種□答□隨義區分□相亦多種□華嚴具

903a11□十土□或一二三等□開合不定□台敎云□佛國有

903a12□四□一染淨國□凡聖同居□二有餘國□方便人住□

903a13□三果報國□純法身菩薩居□卽因陀羅網無障

903a14□□土□四常寂光□卽妙覺所居□又經論通辯有

903a15□五□古釋云□一法性土□眞如爲體□或五法中□以

903a16□淸淨法界爲體□眞如與法界□總相門中卽不

903a17□殊□別相門中卽有異□眞如遍一切□因果兼該

903a18□通卽廣□淸淨法界卽狹□唯果位故□二實報土□

903a19□力無畏等一切功德□無漏□五陰以爲體性□攝

903a20□相歸性□以眞如爲體□因修萬行□果起酬因□眞

903a21□實果報之所招感□名實報土□於佛自受用身

903a22□中□以四智爲身□所依十力四無所畏功德□以

903a23□之爲土□三色相土□攝境從心□自利後得智爲

903a24□體□最極自在淨識爲相□第八無垢□名爲淨識□

903a25□大圓鏡智後得智中之所變□攝相歸性□亦以

903a26□眞如爲體□若約相別□四塵爲體□四他受用土□

903a27□攝境從心□利他後得智爲體□攝相歸性□以眞

903a28□如爲體□若約相別□四塵爲體□五變化土□菩薩

903a29□變化土有漏者□同前□攝境從心□本識□爲體□無

903b01□漏者□同前□自利後得智爲體□佛亦同此體□約

903b02□性□眞如爲體□相別□四塵五塵爲體□然變土者□

903b03□若第八識中從種子變生□四塵五塵現行者□

903b04□名因緣變□佛唯無漏□菩薩有漏通淨穢□若

903b05□六七識所變者□名分別變□佛唯無漏□報化二

903b06□土□或通淨穢□若第七識有漏位中□但內緣第

903b07□八識見分□不能變土□若無漏六七後得智中

903b08□能變之者□唯通影□不可受用□爲不從種生

903b09□故□但可現淨穢之相□敎化衆生□上諸身土□言

903b10□總體□則皆以一心法界如來藏性爲體□以法

903b11□爾故□約別體□則如上所辯□問□淨穢二土□爲

903b12□當同體異見□爲當別體異見□爲當無體妄見□

903b13□爲當有體妄見□答□非同非異□不有不無□但

903b14□隨自心因業所現□安法師云□淨穢二土□四句

903b15□分別□一質不成□淨穢虧盈□異質不成□一理齊

903b16□平□無質不成□緣起萬形□有質不成□搜原卽冥□

903b17□故楞伽經偈云□不知唯心現□是故分二見□如

903b18□實但知心□分別卽不生□密嚴經偈云□是心有

903b19□二性□如鏡含衆像□亦如水現月□者見毛輪□

903b20□毛輪瓔珞珠□此皆無所有□但從病□眼□若斯

903b21□而顯現□甁衣皆自識□衆生亦復然□虛妄計我

903b22□人□不知恒執取□衆生及甁等□種種諸形相□內

903b23□外雖不同□一切從心起□依止賴耶識□一切諸

903b24□種子□心如境界現□是故說世間□世間非作者□

903b25□業及微塵作□但是阿賴耶□變現似於境□淸□

903b26□記云□此上分別淨穢二土四句□是一向遮過□

903b27□實則卽異卽同□卽有卽無□若互相形奪則一

903b28□異而兩亡□有無雙寂□若圓融無□□則卽一卽

903b29□多□卽無卽有□有是無有□無是有無□多是卽

903c01□一之多□一是卽多之一□有無卽事理無□□一

903c02□多兼事事無□□由此重重故□華嚴藏刹□一

903c03□一塵中皆見法界□又依正無二四句渾融□一□

903c04□佛身卽刹者□佛體卽是法性土故□廢他從己□

903c05□佛體虛故□土外無佛□法性無二故□二刹卽

903c06□佛身者□刹體卽是法性身故□廢己從他□刹體

903c07□虛故□佛外無法□性無二故□由性無二以性融

903c08□相□故身刹相卽□三俱者□謂有身有土□不壞

903c09□相故□若無身土□無可相卽故□四泯者□謂佛□

903c10□卽刹□故非佛□刹卽佛□故非刹□以互奪故

903c11□問□身土旣總唯一心法界之體□如何是自他

903c12□各受用身土之行相□答□一體雖同□不妨互

903c13□遍□同中有異□自入於他□異中有同□他遍於自

903c14□古德問云□自受用身土□一一無邊□諸佛身

903c15□土不相障□□行相如何□答□如水乳一處□其體

903c16□無別□鵝王飮之□但得其乳□不得其水□乍見將

903c17□謂水乳是一□若飮已卽知有異□又如衆燈光

903c18□同處一室□自色不可分□若論光體□元來各別□

903c19□自受用身□雖合一處□元來各各有異□皆自受

903c20□用法樂□則一一皆具八識故□所以得互遍□非

903c21□同一體無異□非一非異可辯佛身□問□旣是

903c22□眞如□何分身土耶□答□據義立之□於眞如中□

903c23□以性成萬德爲身□以空之理爲土□約義卽別□

903c24□體不相離□又眞理中具四德□常淨二德爲土□

903c25□我樂二德爲身□故云我此土淨□而汝不見□則

903c26□眞身含萬法爲土耳□若心外取土□見相迷眞□

903c27□成妄想之垢□故稱爲穢□若見心性□則名淨耳□

903c28□是以一法不動□異見常生□迷有作塵勞□悟

903c29□空成佛國□非移妙喜□匪變娑婆□亦非神力

904a01□所爲□法性何曾遷變□猶眩□之者□同處□各觀□

904a02□蠅髮毛輪□所見差別□如執外境界□皆是妄心□

904a03□如經云□例如今目睹山河□皆是無始見病

904a04□問□心外無法□道外無心□云何諸佛□自稱出

904a05□世得道□廣說敎門□答□只爲衆生不了唯心□

904a06□妄生外境□以不實故□所以諸佛出世□若有一

904a07□法是實□則諸佛終不出世□所說方便敎門□

904a08□不爲知者說□但爲未知者破執除疑□似形言

904a09□敎□若執喪疑消□則無道可得□無法可說□思益

904a10□經云□佛言□我坐道場時□唯得顚倒所起煩惱□

904a11□畢竟空性□以無所得故得□以無所知故知□又

904a12□思益梵天問文殊師利□得何法故□名爲得道□

904a13□文殊師利言□若法不自生□不彼生□亦不衆緣

904a14□生□從本已來常無有生□得是法故□說名得道□

904a15□又問□若法不生□爲何所得□答言□若知法不生□

904a16□卽名爲得□是故佛說□若見諸有爲法不生相□

904a17□卽入正位□又問□云何名爲正位□答言□我及涅

904a18□槃等不作二□是名正位□夫正位者□卽自眞

904a19□心□入此位中□諸見自泯□入佛境界□經云□如

904a20□來不應以色見□不應以法見□不應以相見□不

904a21□應以好見□不應以法性見□大集經云□爾時

904a22□衆中□有一天子□名曰勝意□語不可說菩薩言□

904a23□善男子□若一切法不可說者□衆生云何而得

904a24□言說□不可說言□善男子□汝寧知響有言說不□

904a25□勝意言□善男子□響者□皆從因緣而有□善男子□

904a26□是響之因□爲定在內□爲定在外□天子言□善男

904a27□子□如是因者□不定在內□不定在外□天子□一切

904a28□衆生强作二想□而有所說□諸法之性□實不可

904a29□說□天子言□善男子□若不可說□云何如來宣說

904b01□八萬四千法聚□令諸聲聞受持讀誦□天子□如

904b02□來世尊□實無所說□無所說者□卽是如來□天子□

904b03□汝知何等爲如來耶□將不謂色受想行識是

904b04□如來乎□將不說佛是去來現在□有爲無爲□陰

904b05□界諸入□三界所攝□是因是果□是和合耶□或想

904b06□非想□亦想非想□非想非非想耶□不也□善男子□

904b07□天子□若如是等非如來者□云何可說□若不

904b08□可說□如何而言如來世尊□演說八萬四千法

904b09□聚□是故八萬四千法聚□實不可說□聲聞受

904b10□者□亦不可說□不可說者□卽是正義□若無說□卽

904b11□是眞實□楞伽經云□我唯說無始虛僞妄想習

904b12□氣□種種諸惡□三有之因□不能覺知自心現量□

904b13□而生妄想□攀緣外性□斯則但了自心□外境無

904b14□性□以不覺心量故□妄取外緣□若知心卽是

904b15□道□心卽是法□豈於心外有法可說耶□所以

904b16□華嚴經頌云□諸佛不說法□佛於何有說□但隨

904b17□其自心□爲說如是法□廣百論云□諸有行願□隨

904b18□順世俗□所見所聞□强假施設□勝義理中□二俱

904b19□不許□一切分別戱論絶故□非諸如來有法可

904b20□說□亦無有法少有所得□問□若爾□精進則爲唐

904b21□損□應棄如來甘露聖敎□答□爲欲方便除倒見

904b22□執□施設二事□俱無有過□問□旣言一切所見能

904b23□見□皆無所有□云何無過□答□雖無眞實所見能

904b24□見□而諸愚夫顚倒爲有□除彼增上慢見□隨順

904b25□世間□施設無過□若能隨此聖敎修行□隨俗說

904b26□爲眞佛弟子□世俗愚夫□隨自心變顚倒境相□

904b27□而起見心□佛非其境□於彼無用□乃至謂佛

904b28□世尊□在昔因位□爲欲利樂一切有情□發起無

904b29□邊功用願行□由此證得無分別慧□因此慧力□

904c01□發起無量利樂有情作用□無盡□諸有情類□用

904c02□佛願行所得妙慧爲增上緣□自心變現□能順

904c03□世間最勝生道□及順上緣又本願行□亦非

904c04□顚倒□以能了知諸法實義□於一切法無所執

904c05□著□能爲無上妙果生因□雖復發心□起諸勝行□

904c06□求無上果□利樂有情□然似幻師起諸幻事都

904c07□無所執□故非顚倒□又古德問□衆生卽佛心衆

904c08□生□衆生心佛□自敎化佛心衆生□何故說言佛

904c09□悲願力□答□卽此眞心□是佛悲願□謂同體大

904c10□悲及自體無障□願等□卽性起大用也□又

904c11□衆生者□卽是諸雜□雜心識念念起滅□故號衆

904c12□生□經云□佛告比丘□汝等日夜常生無量百

904c13□千衆生□若能智照□不起相續之念□卽是度

904c14□衆生□又了念卽空□無有起處□卽是度盡無量

904c15□百千衆生□不見有一衆生而得滅度者□台敎

904c16□云□無明爲父□貪愛爲母□六根爲男□六塵爲

904c17□女□識爲媒嫁□出生無量煩惱爲子孫□故經云□

904c18□有念卽生死□無念卽尼洹□問□若如上說□

904c19□成佛度生不離一念□諸佛何以發願□更度他

904c20□衆生□答□雖發願度生□皆令倣此眞修□究竟

904c21□同此□指歸一念□所以先發誓度盡一切衆生□

904c22□方成正覺□則念盡心澄□天眞獨朗□卽成佛義

904c23□也□先佛已如是自度竟□然後轉示他人□卽是

904c24□眞實之慈□離此興悲皆成妄想□如舍利弗問

904c25□菴提遮女□何不轉女身□偈答言□自男生我女□

904c26□徒生妄想悲□則是不了自是非男□錯認衆生

904c27□之相□□乃執生他女□徒興彼我之情□於一眞

904c28□內而妄立自他□向同體中而强分愛見□如古

904c29□師云□有二義門□俱無可度□一契空□如性空寂

905a01□滅□故無可度□二契不空□同一法性□法性平等□

905a02□故無可度□故金剛三昧經云□若化衆生□無生□

905a03□於化□不生於化□其化大焉□又大虛空藏菩

905a04□薩所問經偈云□猶如於幻師□害多幻化衆□實

905a05□無有所害□所度生亦然□幻化及有情□諸佛法

905a06□亦爾□若悟同一性□無自性爲性□所以先德云□

905a07□八地已上菩薩□得無生忍□恒河沙世界外□有

905a08□衆生求救□菩薩都不起念□衆生自然見菩薩

905a09□到其前□與其說法□四事供養□菩薩得如是智□

905a10□由是無心之心量故□我說爲心量□亦爲無量

905a11□之量耳□問□大涅槃經云□解脫之法□亦非涅

905a12□槃□如來之身□亦非涅槃□摩訶般若□亦非涅槃□

905a13□如何是涅槃正義□答□欲知涅槃正義□卽我

905a14□眞如心性□故經偈云□如無生性佛出興□如無

905a15□滅性佛涅槃□言辭譬喩悉皆斷□一切義成無

905a16□與等□是以非卽三法□非離三法□不縱不橫□

905a17□不□不別□豈可言一言三而指斯妙道乎□

905a18□淸□記釋云□法身爲所證□般若爲能證□解

905a19□脫爲離障□又佛身者□卽是法性□有佛身義□作

905a20□二所依故□有智慧義□遍照法界光明故□有解

905a21□脫義□性離一切障故□此三亦不相離□今三俱

905a22□不思議□焉可縱□俱不思議□焉可橫□俱不思

905a23□議□焉可□□俱不思議□焉可別□意云□卽一而

905a24□三□卽三而一□非三非一雙照三一□焉可作一

905a25□三等思□故肇論云□菩提之道□不可圖度□高而

905a26□無上□廣不可極□淵而無下□深不可測□大包天

905a27□地□細入無間□故謂之道□又涅槃無名論云□夫

905a28□涅槃之爲道也□寂寥虛曠□不可以形名得□

905a29□微妙無相□不可以有心知□超群有以幽昇□量

905b01□太虛而永久□隨之弗得其□□迎之罔眺其

905b02□首□六趣不能攝其生□力負無以化其體□潢□

905b03□惚恍若存若往□五目莫睹其容□二聽不聞其

905b04□響□冥冥窈窈□誰見誰曉□彌綸靡所不在□而獨

905b05□曳於有無之表□然則言之者失其眞□知之者

905b06□反其愚□有之者乖其性□無之者傷其軀□乃至

905b07□何者□本之有境□則五陰永滅□推之無鄕□而幽

905b08□靈不竭□幽靈不竭□則抱一湛然□五陰永滅□

905b09□則萬累都捐□萬累都捐故與道通同□抱一湛

905b10□然□故神而無功□神而無功□故至功常存□與

905b11□道通同故沖而不改□沖而不改□不可爲有□

905b12□至功常存□不可爲無□然則有無絶於內□稱謂

905b13□淪於外□視聽之所不□□四空之所昏昧□恬焉

905b14□而夷□泊焉而泰□九流於是乎交歸□衆聖於是

905b15□乎冥會□斯乃希夷之境太玄之鄕□而欲以有

905b16□無題□□標其方域□而語其神道者□不亦邈哉□

905b17□是以心道孤標□神無方所□豈在有無之朕跡□

905b18□見聞之影響乎□所以般若波羅蜜經云□文

905b19□殊師利□如是應知□彼一切法不起不滅□名爲

905b20□如來□又梵王問經云□第一義中□佛不出世□亦

905b21□不涅槃□從本已來無起滅故□般若燈論偈云□

905b22□不應捨生死□不應立涅槃□生死及涅槃□無二

905b23□無分別□乃至如般若波羅蜜經云□佛告極勇

905b24□猛菩薩言□善男子□色無縛無脫□受想行識無

905b25□縛無脫□若色至識無縛無脫□是名般若波羅

905b26□蜜□又如梵王所問經云□佛言□梵王□我不得生

905b27□死□不得涅槃□何以故□言生死者□但是如來假

905b28□施設故□而無一人於中流轉□說涅槃者□亦假

905b29□施設□而無一人般涅槃者□問□宗鏡唯心者□

905c01□何分始末乎□答□始末是述心之義用約□

905c02□行布門中□相雖歷然□體常融卽□起信□問

905c03□云□據其論旨□初是一心□後亦一心□初後何

905c04□別□答□初之一心□心當能起□後之一心□心當

905c05□所歸□雖前後體同□且爲始終義異□由是行布

905c06□諸門歷然□又云□但以本是一心□離名絶相□任

905c07□其迷悟□萬法隨生□生法本空□但唯一體□宗鏡

905c08□亦爾□爲廣義用□前後不同□然是一心之前後□

905c09□前後之一心耳□所以理事平等□何者□非初□無

905c10□以立後□初等於後□非後無以成初□後等於

905c11□初□又理從事顯□理等於事□事因理成□事

905c12□等於理□故云□萬法雖殊□不能自異也□況宗

905c13□鏡中一尙不能一□豈況異乎□所以起信論云□

905c14□一切諸法□平等平等□□釋有二□一謂眞性於

905c15□一切法中平等□如像中鏡□二卽諸法本空故

905c16□平等□如鏡中像

905c17□宗鏡錄卷第八十九

905c18□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

905c19□

905c20□

905c21□宗鏡錄卷第九十

905c22□

905c23□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

905c24□夫如上所說□涅槃非有□故經云□設有一法過

905c25□涅槃者□我亦說如幻如夢□卽後學之人□徒勞

905c26□景慕□答□斯言破著□非壞法性□如觀和尙云□

905c27□難一切法如幻者□妄法緣生□可許如幻□涅槃

905c28□眞實□又不從緣□如何同幻□故牒釋有二意□一

905c29□明雖眞而亦從緣□雖非緣生□而是緣顯□亦空

906a01□無性□二明涅槃非幻□爲破著涅槃心□云如幻

906a02□耳□是則破心中涅槃□亦顯涅槃體□卽眞而成

906a03□妙有□故知四種涅槃□初後俱有□所以唯識論

906a04□云□一本來自性淸淨涅槃□謂一切法相眞如

906a05□理□雖有客塵□而本性淨□具無數量微妙功德□

906a06□無生無滅□湛若虛空□一切有情平等共有□與

906a07□一切法不一不異□離一切相□一切分別□尋思

906a08□路絶名言道斷□唯眞聖者自內所證□其性本

906a09□寂□故名涅槃□二有餘依涅槃□謂卽眞如出煩

906a10□惱障□雖有微苦所依未滅□而障永寂□故名涅

906a11□槃□三無餘依涅槃□謂卽眞如出生死苦□煩惱

906a12□旣盡□餘依亦滅□衆苦永寂□故名涅槃□四無住

906a13□處涅槃□謂卽眞如出所知障□大悲般若常所

906a14□輔翼□由斯不住生死涅槃□利樂有情□窮未來

906a15□際□用而常寂□故名涅槃□問□夫言法身者□

906a16□心爲法家之身□身是積聚義□積集含藏一切

906a17□萬法□故名爲心□卽何用更立般若及解脫二

906a18□法□答□法身卽是人□人須有□靈智□故名般若□

906a19□若得般若照□則顯現法身□故經云□隱名如來

906a20□藏□顯名爲法身□又若得般若□則一切處無著□

906a21□不爲境縛□卽是解脫□若顯法身得解脫□功全

906a22□由般若□非唯此二□法一切萬行□皆由般若成

906a23□立□故五度如盲□般若如導□若布施無般若□唯

906a24□得一世榮□後受餘殃債□若持戒無般若□暫生

906a25□上欲界□還墮泥□中□若忍辱無般若□報得端

906a26□正形□不證寂滅忍□若精進無般若□徒興生滅

906a27□功□不趣眞常海□若禪定無般若□但行色界禪□

906a28□不入金剛定□若萬善無般若□空成有漏因□不

906a29□契無爲果□故知般若□是險惡徑中之導師□迷

906b01□闇室中之明炬□生死海中之智楫□煩惱病中

906b02□之良醫□碎邪山之大風□破魔軍之猛將□照

906b03□幽途之赫日□警昏識之迅雷□抉愚盲之金□□

906b04□沃渴愛之甘露□截癡網之慧刃給貧□乏之

906b05□寶珠□若般若不明□萬行虛設□祖師云□不識玄

906b06□旨□徒勞念靜□不可刹那忘照□率爾相違□以此

906b07□三法不縱不橫□非一非異□能成涅槃□藏□如

906b08□大涅槃經云□佛言□我今當令一切衆生□及以

906b09□我子四部之衆□悉皆安住□密藏中□我亦復

906b10□當安住是中□入於涅槃□何等名爲□密之藏□

906b11□猶如伊字三點□若□則不成伊□縱亦不成□

906b12□如摩醯首羅面上三目□乃得成伊□三點□若別

906b13□亦不得成□我亦如是□解脫之法□亦非涅槃□如

906b14□來之身□亦非涅槃□摩訶般若□亦非涅槃□三法

906b15□各異□亦非涅槃□我今安住如是三法□爲衆生

906b16□故□名入涅槃□所以云□法身常□種智圓□解脫具□

906b17□一切皆是佛法□無有優劣□故不縱□三德相冥□

906b18□同一法界□出法界外□何處別有法□故不橫□能

906b19□種種建立□故不一□同歸第一義□故不異□雖三

906b20□而一□雖一而三□一則壞於三諦□異則迷於一

906b21□實□在境則三諦圓融□在心則三觀俱運□在因

906b22□則三道相續□在果則三德周圓□如是本末相

906b23□收□方入大涅槃□密之藏□古德云□此之三德□

906b24□不離一如□德用分異□卽寂之照爲般若□卽照

906b25□之寂爲解脫□寂照之體爲法身□如一明淨圓

906b26□珠□明卽般若□淨卽解脫□圓體法身□約用不

906b27□同□體不相離□故此三法不縱不橫□不□不別□

906b28□如天之目□似世之伊□名□密藏□爲大涅槃□又

906b29□台敎類通三軌法□一眞性軌□二觀照軌□三資

906c01□成軌□卽是三德□以眞性軌爲一乘體□此爲法

906c02□身□一切衆生悉一乘故□以觀照軌爲般若□只

906c03□點眞性寂而常照□便是觀照第一義空□以資

906c04□成軌爲解脫□只點眞性法界□含藏諸行無量

906c05□衆善□卽如來藏□三法□不一不異□如點如意珠

906c06□中□論光論寶□光寶不與珠一□不與珠異□不縱

906c07□不橫□三法亦如是□今更廣類通十種三法□

906c08□一三道□二三識□三三佛性□四三般若□五三菩

906c09□提□六三大乘□七三身□八三涅槃□九三寶□十

906c10□三德□此十種三法□通收一切凡聖因果諸法□

906c11□今引金光玄義□觀心廣釋□十種三法門者□淨

906c12□名經云□諸佛解脫□當於衆生心行中求□若不

906c13□觀自心□非己智分□不能開發自身寶藏□今欲

906c14□論凡夫地之珍寶□卽聞修故□明觀心釋也□一

906c15□觀心明三道者□一煩惱道□過去無明□現在愛

906c16□取□三支□二業道□過去行□現在有□二支□三苦道□

906c17□現在識名色六入觸受□未來生死憂悲苦惱□七

906c18□支□今觀心王卽苦道□觀慧數心卽煩惱道□觀

906c19□諸數心卽業道□淨名經云□觀身實相□觀佛亦

906c20□然者□若頭等六分□各各是身□此卽多身□若別

906c21□有一身□則無是處□各各非身□合時亦無□若頭

906c22□六分求身□得□現在不住□故不可得□過去因

906c23□滅□亦不可得□未來未至□亦不可得□如是橫□

906c24□求身□畢竟不可得□則是無□無亦不可得□亦有

906c25□亦無亦不可得□非有非無亦不可得□但有名

906c26□字□名字爲身□如是名字□不在內□非四陰中

906c27□故□不在外□非色陰中故□不在中間□非色心合

906c28□故□亦不常自有□非離色心故□當知名無得物

906c29□之功□物無應名之實□假實旣空□名物安在□如

907a01□此觀身□是觀實相□觀身是假名□假名旣如此□

907a02□觀色受想行識亦如是□卽爲苦道觀也□觀煩

907a03□惱道者□煩惱與業□皆是身因□今且取煩惱爲

907a04□身因而觀也□淨名經云□不壞身因而隨一相

907a05□者□應作四句分別□誰身因果俱壞□誰身因果

907a06□俱不壞□誰壞果不壞因□誰壞因不壞果□云何

907a07□身果□父母所生頭等六分是也□云何身因□貪

907a08□□癡身口意業等是□今且置三業□觀貪□癡

907a09□等□四果□以無常苦空觀智□破貪□癡□子斷名

907a10□壞身因□不受後有名壞身果□凡俗之流□名衣

907a11□好食□長養五陰□縱心適性□放逸貪□□自惱惱

907a12□他□一身死壞□復受一身□因果相續□無有邊際□

907a13□是名因果俱不壞□如犯王憲付□陀羅□如怨

907a14□對者自害其體□身旣爛壞□四陰亦盡□是爲壞

907a15□果□貪□癡身因□轉更熾盛□彌淪生死□無得脫

907a16□期□是爲壞果不壞因□以無常觀智□斷五分下

907a17□因縛□五分下果身由未盡□是名壞身因不壞

907a18□身果□如此四句存壞不同□皆不隨一相□而隨

907a19□一相者□所謂修大乘觀□觀一念貪□癡心□心

907a20□爲自起□爲對塵起□爲根塵共起□爲離根塵起□

907a21□皆無此義□非自非他□非共非無因□亦非前念

907a22□滅故起□非生非非生□亦非滅非非滅□如是橫

907a23□□求心□得□心尙無本□何所論壞□是名不

907a24□壞身因而隨一相□觀業道者□如淨名經云□擧

907a25□足下足□無非道場□具足一切佛法矣□觀擧足

907a26□時□爲是業擧□爲是業者擧□爲是業業者共擧□

907a27□爲離業業者擧□若業擧□不關業者□業者擧□不

907a28□關於業□各旣無擧□合亦無擧□合旣無擧□離那

907a29□得擧□擧足旣無□下足亦無□觀行旣然□住坐臥

907b01□言語執作□亦復如是□是爲觀業道實相□二觀

907b02□心明三識者□諦觀一念□卽空卽假卽中□卽是

907b03□觀心識於三識□何者□意識託緣發□意□本無其

907b04□識□緣何所發□又緣中爲有識□爲無識□若有識□

907b05□緣卽是識□何謂爲緣□若無識□那能發識□若意

907b06□緣合發□二俱無故□合不能發□離亦不可□當知

907b07□此識不在一處□從衆緣生□從緣生法□我說卽

907b08□是空□於此空中假作分別□是惡識□是善識□是

907b09□非惡非善識□種種推□□强謂是非□識若定空□

907b10□不可作假□識若定假□不可作空□當知空非空□

907b11□假非假□非空非假□雙亡二邊□正顯中道□一念

907b12□識中三觀具足□識於三識□亦不得三觀□故淨

907b13□名云□不觀色□不觀色如□不觀色性□乃至不觀

907b14□識□不觀識如□不觀識性□雖不得識□不得識如□

907b15□不得識性□雙照識□識如□識性□宛然無濫□以照

907b16□識性故□是菴摩羅識□照識如故□是阿賴耶識□

907b17□亦照亦滅故□是阿陀那識□是名觀心中三識□

907b18□三觀心三佛性者□一正因佛性□佛名爲覺□性

907b19□名不覺□卽是非常非無常□如土內金藏□天魔

907b20□外道所不能壞□二了因佛性□覺智非常非無

907b21□常□智與理相應□如人善知金藏□此智不可破

907b22□壞□三緣因佛性□一切非常非無常□功德善根

907b23□資助覺知□開顯正性□如耘除草穢□掘出金藏□

907b24□觀心卽中□是正因佛性□卽空□是了因佛性□卽

907b25□假□是緣因佛性□復次佛□是覺智也□性者□理極

907b26□也□能以覺智照其理極□智境相稱□合而言之□

907b27□名爲佛性□今觀五陰心□稱五陰實相□名正因

907b28□佛性□觀假名實相□名了因佛性□觀諸心數□稱

907b29□心數實相□名緣因佛性□故經云□佛性者□不卽

907c01□六法□不離六法□此之謂也□四觀心三般若者□

907c02□一實相般若□非寂非照□卽一切種智□二觀照

907c03□般若□非照而照□卽一切智□三方便般若□非寂

907c04□而寂□卽道種智□觀□一念心□卽空卽假卽中□卽

907c05□是三般若□何者□一念心一切心□一切心一心□非

907c06□一非一切□一念心一切心者□從心生心□雜雜

907c07□沓沓□長風□流□不得爲喩□日夜常生無量百

907c08□千萬億衆生□六道輪□十二鉤鎖□從闇入闇□

907c09□闇無邊際□皆心之過也□故言一念心一切心□

907c10□是則凡夫所迷沒處□一切心一心者□若能知過

907c11□生厭皆自持出□如世小火□燒大[■/積]薪□置一小

907c12□珠澄淸巨海□能觀心空□從心所生一切心□無

907c13□不卽空□故言一切心一心□如此一心□乃是二乘

907c14□所迷沒處□非究竟道□雙亡二邊故□煩惱非一

907c15□非一切□大經云□依智勿依識□識但求樂□凡夫

907c16□識求妄樂□二乘識求涅槃樂□是故雙亡□不可

907c17□依止□智則求理□如是觀者□卽是一心三智□卽

907c18□空□是觀照般若□一切智□卽假□是方便般若□道

907c19□種智□卽中□是實相般若□一切種智□是三智一

907c20□心中得□卽空卽假卽中□無前無後□不□不別□

907c21□甚深微妙□最可依止□是爲觀心三般若□五觀

907c22□心三菩提者□一眞性菩提□以理爲道□二實智

907c23□菩提□以智慧爲道□三方便菩提□以善巧逗會

907c24□爲道□今觀一念之心□卽空卽假卽中□是三菩

907c25□提心□何者□一心一切心□交橫□亂□如絲如

907c26□砂□如蠶如蛾□爲苦爲惱□若知卽空眞諦菩提

907c27□心□度妄亂心數之衆生□通四住之壅□若卽假

907c28□發菩提心者□空雖免妄亂□經言空亂意衆生□

907c29□而智眼甚盲闇□復是三無爲坑□是大乘怨鳥□

908a01□未具佛法□不應滅受而取證□若知卽假俗諦

908a02□菩提心□度沈空心數之衆生□通塵沙之壅□分

908a03□別可否□分別時宜□分別藥病□分別逗會□不

908a04□住無爲□故言卽假發菩提心□空是浮心對治□

908a05□假是沈心對治□由病故有藥□藥存復成病□病

908a06□去藥止□宜應兩捨□非空非假□雙亡二邊□卽發

908a07□中道第一義諦菩提心□度二邊心數之衆生□

908a08□通無明壅□以不住法住於中道□故言卽中□說

908a09□時如三次第□觀則不然□一心中具三菩提心

908a10□也□六觀心三大乘者□一理乘□理性虛通□任運

908a11□荷諸法故□二隨乘□智隨於境□如蓋隨函□三得

908a12□乘□若得果故□自解脫□若得機故□令他解脫□觀

908a13□一念之心□卽空卽假卽中三大乘□何者□雖觀

908a14□一念心□而實有四運□此心□轉不已□所謂未

908a15□念□欲念□正念□念已□從未念運至欲念□從欲念

908a16□運至正念□從正念運至念已□復更起運□運運

908a17□無窮□不知休息□如閉目在舟□不覺其疾□觀一

908a18□運心□卽空卽假卽中□一一運心□亦復如是□從

908a19□心至心□無不卽空卽假卽中□是則從三諦運

908a20□至三諦□無不三諦時□若隨四運運入生死□若

908a21□隨四運運入涅槃□卽空之觀□乘於隨乘□運到

908a22□眞諦□卽假之觀□乘於得乘□運到俗諦□卽中之

908a23□觀□乘於理乘□運到中諦□三乘卽一乘□是乘微

908a24□妙□第一觀智普賢大人所乘故□七觀心三身

908a25□者□所謂理法聚名法身□智法聚名報身□功德

908a26□法聚名應身□諦觀一念心□卽空卽假卽中□卽

908a27□是三身□何者□華嚴經頌云□心如工□師□造種

908a28□種五陰□若心緣破戒事□卽地獄身□緣無□□

908a29□慢□卽畜生身□緣諂曲□貪□卽餓鬼身□緣嫉□

908b01□諍競□卽脩羅身□緣五戒防五惡□卽人身□緣十

908b02□善防十惡□緣禪定防散亂□卽天身□緣無常苦

908b03□空無相願聲聞身□緣十二因緣法卽緣覺身□

908b04□緣慈悲六度□卽菩薩身□緣眞如實相□卽佛身□

908b05□登難墜易□多緣諸惡身□故知諸身皆由心造□

908b06□譬如大地一能生種種牙□若觀五受陰□洞

908b07□達空無所有□從心所生□一切諸身□皆空無所

908b08□有□如□大地□草木傾盡□故言卽空□若卽空者□

908b09□永沈灰寂□尙不能於一空心□能起一身□云何

908b10□能得遊戱五道□以現其身□不能應以佛身得

908b11□度者□爲現佛身□應以三乘四衆天龍八部種種

908b12□身得度者□皆悉示現□同其事業□爲此失故□故

908b13□言卽假□卽假同六道身□如是觀身□墮在二邊□

908b14□非善觀身□善觀身者□大經云□不得身□不得身

908b15□相□乃至畢竟淸淨□爲此義□故云卽中□言卽中

908b16□者□卽是法身□卽空者□卽是報身□卽假者□卽是

908b17□應身□八觀心三涅槃者□一性淨□二圓淨□三方

908b18□便淨□不生不滅名涅槃□諸法實相□不可染□不

908b19□可淨□不染卽不生□不淨卽不滅□不生不滅□名

908b20□性淨涅槃□修因契理□惑畢竟不生□智畢竟不

908b21□滅□不生不滅□名圓淨涅槃□寂而常照□機感卽

908b22□生□此生非生□緣謝卽滅□此滅非滅□不生不滅□

908b23□名方便淨涅槃□諦觀心性□本來寂滅□不染不

908b24□淨□染故名生□淨故名滅□生滅不能毁故常□不

908b25□能染故淨□不能□故我□不能受故樂□是爲性

908b26□淨涅槃□若妄念心起□悉以正觀觀之□令此正

908b27□觀□與法性相應□妄念不能毁□不能染□不能□□

908b28□不能受者□名圓淨涅槃□以無緣慈□無生示生□

908b29□以同體悲□無滅現滅□一切生滅境界外道天魔□

908c01□不能毁□不能染□不能□□不能受者□方便淨涅

908c02□槃□九觀心明三寶者□佛法僧是爲三□可尊可

908c03□重爲寶□至理可尊□名法寶□覺理之智可尊□名

908c04□佛寶□毘盧遮那遍一切處□卽事而理□此和可尊□

908c05□名僧寶□諦觀一念之心□卽空卽假卽中□是三

908c06□寶□三諦之理不覺故□是法寶□三諦之智能覺

908c07□故□是佛寶□三諦三智相應和故□是僧寶□無諦

908c08□智不發□無智諦不顯□智不和□不能大用利益

908c09□衆生□二種皆可尊可重□是故俱稱爲寶□十觀

908c10□心明三德者□云何三□云何德□法身般若解脫□

908c11□是爲三□常樂我淨□是爲德□一法身者□法名

908c12□可軌□諸佛軌之而得成佛□故經云□諸佛所師

908c13□所謂法□身者□聚也□一法具一切法□無有缺減

908c14□故名爲身□經云□我身卽是一切衆生眞善知

908c15□識□般若者□覺了諸法集散□非集非散□卽是

908c16□覺了三諦之法□解脫者□於諸法無染無住□此

908c17□三法□皆具常樂我淨之四德□諦觀一念之心□

908c18□卽空卽假卽中□卽空故□一空一切空□無假無

908c19□中而不空□空無積聚而名藏□藏具足故□名之

908c20□爲德□卽假故□一假一切假□無空無中而不假□

908c21□假攝諸法□亦名爲藏□藏具足故□名之爲德□卽

908c22□中故□一中一切中□無空無假而不中□中攝一

908c23□切□亦名爲藏□藏具足故□稱之爲德□不可思議□

908c24□不縱不橫□不□不別□諸佛卽中爲體□故名法

908c25□身□以卽空爲命□故名般若□以卽旣假爲力□故名

908c26□解脫□一一皆常樂我淨□無有缺減□故稱三德□

908c27□一一皆法界□多所含藏□故稱□藏□故淨名云□

908c28□諸佛解脫□當於衆生心行中求□當知我心亦

908c29□然□衆生亦然□彼我旣然□諸佛亦然□心佛及衆

909a01□生□是三無差別□上十種三數□亦一非一□非

909a02□一非非一□不思議三法也□始終只是一種三

909a03□法□在凡爲三道□若入聖成三德□其餘約理智

909a04□行解等□成諸三法□以爲眷屬□究竟不動衆生

909a05□因地三道□成滿諸佛果地三德□本末相在□因

909a06□果同時□以本有妙理□故名三性□妙理不虛□故

909a07□名三諦□迷此妙理□故名三障□旣有三世輪轉

909a08□攀緣不息故□名十二因緣具足三苦□若欲反

909a09□本還原□了達今日三障□卽是本來三性□故名

909a10□三觀□妙理顯現□故名三德□又軌卽行人□呼爲

909a11□三法□所照爲三諦□所發爲三觀□觀成爲三智□

909a12□敎他呼爲三語□歸宗呼爲三趣□得斯意類□一

909a13□切皆成法門□今又以三軌□類通因中三道□一

909a14□苦道□二煩惱道□三業道□苦道卽眞性軌□經

909a15□云□世間相常住□豈不卽彼生死而是法身耶□

909a16□煩惱道卽觀照軌□觀照本照惑□無惑則無照□

909a17□一切法空是也□資成軌卽業道□惡是善資□無

909a18□惡亦無善□書云□善者是不善人之師□不善者

909a19□是善人之資□經云□我等念佛故□皆當忍是事□

909a20□惡不來加□不得用念□所以云□善知識者□提婆

909a21□達多是□又云□苦卽法身□非顯現故名法身□貪

909a22□□癡卽般若□非能明故名般若□無所可照□性

909a23□自明了□業行繫縛□皆名解脫□非斷縛而脫□

909a24□亦無體可繫□亦無能繫□故稱解脫□又先德

909a25□云□應說□佛地障累盡□故稱解脫□體色實性□卽

909a26□如來身□種智圓明□爲大般若□三事卽我□何處

909a27□縱橫□我卽三事□若爲成別□如是安住□乃大涅

909a28□槃□良爲一切諸佛□卽一色心□心爲能變□色爲

909a29□所變□所變卽相見□能變卽自證□體旣無別□誰

909b01□復縱橫□直由不了心緣□生二妄想□相縛□重□

909b02□遂成羈□□迷執色相□爲我所身□我所身生□實

909b03□由癡闇□癡闇覆故□見死見生□生死相漂□心亦

909b04□流轉□流轉之苦□素在身心□若能了心及境□則

909b05□妄想不生□相縛旣除□重亦遣□永絶羈□□遂

909b06□成解脫□通達色相□皆藏性現□無復我所□卽如

909b07□來身□照阿陀那甚深細處□癡闇不覆□爲摩訶

909b08□般若□悟斯本性□由來不生□體用無窮□終亦不

909b09□滅□又三德者□有道前性得□道中分得□道後

909b10□究竟得□若性得者□如維摩經云□衆生如□彌勒

909b11□如□一如無二如□此性得法身□一切衆生□卽菩

909b12□提相□不可復得□此性得般若□一切衆生卽

909b13□涅槃相□不可復滅□此性得解脫□此約道前圓

909b14□性得□道中圓分得□卽從十住位□至等覺□五

909b15□十一位□圓修智斷等□道後圓究竟得□卽果上

909b16□義□旣了性得□須具歷後二德□以五忍六卽簡

909b17□其訛濫□直至圓滿妙覺究竟之位□如入此錄

909b18□中□智眼明淨□圓修圓解□雙照雙遮□二鳥俱遊□

909b19□不墮偏見□一義不動□分別了然□如懸鏡高堂□

909b20□無心虛照□萬像斯鑑□不簡姸□□以絶常無常

909b21□之靜心□照常無常之圓理□遮照無滯□破立同

909b22□時□卽非常非無常□而常而無常□常與無常□唯

909b23□論眞性□一一之性□性攝無邊□淨名經云□畢

909b24□竟不生不滅□是無常義□遠大師云□實相理窮□

909b25□名爲畢意□體寂無爲□名不生滅□此不生滅□是

909b26□彼無常眞實性故□名無常義□肇法師云□畢

909b27□竟者□決定之詞也□小乘觀法□以生滅爲無

909b28□常義□大乘之士□以不生滅爲無常義□無常名

909b29□同□而幽致殊絶□其道虛微□故非常情之所能

909c01□測□妙得其旨□其唯淨名乎□遣常□故言無常□非

909c02□謂有無常□無常與常俱無故□云畢竟不生不

909c03□滅□是無常義□又非常者□性徹相故□非無常者□

909c04□相徹性故□如庵提遮女經云□生滅與不生滅□

909c05□交絡而釋□經中答文殊師利言□若知諸法畢

909c06□竟生滅□變易無定□如幻相□而能隨其所宜有

909c07□所說者□是爲常義□以諸法生不自得生□滅不

909c08□自得滅故□云何無常□謂若知諸法畢竟不生

909c09□不滅□隨如是相□而能隨其所宜而有所說□是

909c10□無常義□以諸法自在□變易無定□明不自得□隨□

909c11□如是知說者□爲常義也□釋曰□此意正顯性相

909c12□交徹□二義相成□生滅相盡□無常卽常故□不生

909c13□不滅是無常義□隨緣變易□常卽無常□則生滅

909c14□是常義也□又性卽相故□不生不滅是無常義□

909c15□相卽性□故生滅是常義□互奪則雙非□互成則

909c16□雙立□雙樹中間入涅槃者□卽斯意矣□常無常

909c17□旣爾□我樂淨等□乃至一切諸法皆然□卽處處

909c18□而入大涅槃□非獨雙林之下□若不了此旨□悉

909c19□墮邊邪□卽塵塵而盡成生死□豈止閻浮之中□

909c20□若入宗鏡□卽一切法趣無常□無常攝法無遺□

909c21□義理無盡□方眞無常□總收諸義□以爲一致

909c22□問□涅槃三德□眞如一心□果上因中□收盡無邊

909c23□義理□豈唯十種三法□乃至無盡法門□息化凝

909c24□神□究竟指歸何法□答□總別指歸□還卽指歸

909c25□三德□藏□如止觀□指歸者□大涅槃經云□安置

909c26□諸子□密藏中□我亦不久自住其中□是名總

909c27□相指歸□別相者□身有三種□一色身□二法門

909c28□身□三實相身□若息化論歸者□色身歸解脫□法

909c29□門身歸般若□實相身歸法身□復次三法□非三

910a01□非一不可思議□所以者何□若謂法身眞□法身

910a02□者□非法身也□當知法身□亦身非身□非身非非

910a03□身□住□首楞嚴經云□種種示現作衆色像□故

910a04□名爲身□所作辦已□歸於解脫□智慧照了□諸色

910a05□非色□故名非身□所作辦已□歸於般若□實相之

910a06□身□非色像身□非法門身□是故非身非非身□所

910a07□作辦已□歸於法身□達此三身無一異相□是名

910a08□爲歸□說此三身無一異相□是名爲指□俱入□

910a09□藏□故言指歸□當知般若□亦知非知□非知非不

910a10□知□道種智般若□遍知於俗□故名爲知□所作

910a11□辦已□歸於解脫□一切智般若□遍知於眞□故名

910a12□爲非知□所作辦已□歸於般若□若一切種智般

910a13□若□遍知於中□故名非知非不知□所作辦已□歸

910a14□於法身□達三般若無一異相□是名爲歸□說三

910a15□般若無一異相□名爲指□俱入□藏□名指歸□當

910a16□知解脫□亦脫非脫□非脫非非脫□方便淨解脫□

910a17□調伏衆生□不爲所染□名脫□所作已辦歸於解

910a18□脫□圓淨解脫□不見衆生及解脫相□故名非脫□

910a19□所作辦已□歸於般若□性淨解脫□則非脫非非

910a20□脫□所作辦已□歸於法身□若達若說□如此三脫□

910a21□非一異相□俱入□密藏□故名爲指歸□當知種

910a22□種相□種種說□種種神力□一一皆入□密藏中□

910a23□何等是指歸□指歸何處□誰是指歸□言語道斷□

910a24□心行處滅□永寂如空□是名指歸□故知能化所

910a25□化□無盡法門□未有一法□不指歸宗鏡□所以普

910a26□智禪師云□佛道皆因何法成□悟心無體蕩無

910a27□明□莫□落空沈斷見□萬法皆從此處生□

910a28□宗鏡錄卷第九十

910a29□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

910b01□

910b02□宗鏡錄卷第九十一

910b03□

910b04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

910b05□夫凡聖之道□同一法身□彼此俱亡□物我咸絶□

910b06□則心內無得□身外無餘□如何起應化之身□攝

910b07□機宜之衆□答□只爲衆生不了自他唯心□橫

910b08□生彼此□若自達眞空□則諸佛終不出世□菩薩

910b09□亦無功夫□古德問云□若言自他俱是自心

910b10□現□離心無實我人者□諸佛亦見有衆生□豈可

910b11□有妄心未盡耶□答□諸佛見有衆生□俱是緣生

910b12□幻有□不知謂實有我□所以造業受報□枉有輪

910b13□□□此由無實我□感諸佛慈悲□若實有我□非是

910b14□妄有者□諸佛何故妄救衆生□以我實有□不可

910b15□救故□今爲救者□定知無我□妄計有也□故知衆

910b16□生不離佛果□迷不覺知□華嚴經頌云□佛身

910b17□非是化□亦復非非化□於無化法中□示有變

910b18□化形□古釋云□此則依眞起化□眞化各有二義□

910b19□初眞中二者□一不變義□雖化而常湛然□則佛

910b20□身非是化也□二隨緣義□謂不守自性□無不現

910b21□時□則亦復非非化也□化中二者□一無體卽空

910b22□義□謂攬緣無性故□則於無化法中也□二從緣

910b23□幻有義□則示有變化形也□以隨緣幻有□不異

910b24□不變體空□是故現化紛然□未嘗不寂□眞性湛

910b25□然□未曾不化□若不達此理□自尙未度□焉能化

910b26□他□又以無緣慈□如石吸鐵□豈分能所之化□以

910b27□同體悲□猶若虛空□誰見自他之身□故先德

910b28□云□窮源莫二執跡多端□謂若據本以討源□則

910b29□千途無異轍□若三江之浩渺□□源出於岷山

910c01□也□乃窮源莫二若執跡多端□則據末以適本□

910c02□不知多端是應跡耳□故光明覺品頌云□一身

910c03□爲無量□無量復爲一□了知諸世間□現形遍一

910c04□切□此身無所從□亦無所積聚□衆生分別故□見

910c05□佛種種身□卽其義也□但是一法身□義分二

910c06□三四五乃至十身□且如說五身者□叡公維摩

910c07□疏釋云□所謂法性生身□亦言功德法身□變化

910c08□法身□實相法身□虛空法身□詳而辯之□一法身

910c09□也□何者□言其生□則本之法性□故曰法性生身□

910c10□推其因□則是功德所成□故言功德法身□就其

910c11□應□則無感不形□則是變化法身□稱其大□則彌

910c12□綸虛空□所謂虛空法身□語其妙□則無相無

910c13□爲□故曰實相法身□故知一體不動□名逐緣分

910c14□矣□故云同時異處□決是多身□而是一身全現□

910c15□故非多矣□其猶一月□一刹那中百川齊現□皆

910c16□卽一卽多□又普現故非一□一月故非多□如智

910c17□幢菩薩偈云□譬如淨滿月□普現一切水□影像

910c18□雖無量□本月未曾二□是也□又經頌云□如來淸

910c19□淨妙法身□一切三界無倫疋□以出世間言語

910c20□道□其性非有非無故□雖無所依無不往□雖

910c21□無不至而不去□如空中劃夢所見□當於佛體

910c22□如是觀□由非眞非應□非一非多故□不可作眞

910c23□應一多等思也□故光明覺品頌云□佛見無

910c24□生超戱論□非是蘊處差別法□故難思也□又云□

910c25□皆是自他相作之身□能所共成之化□自他相

910c26□作者□如華嚴經云□此菩薩能隨衆生心之所

910c27□樂□能以自身□作國土身□衆生身□業報身□聲聞

910c28□身□緣覺身□菩薩身□如來身□法身□智身□虛空

910c29□身□此卽自作他也□又隨衆生心之所樂□能

911a01□以衆生身作自身□卽他作自也□能所共成者□

911a02□若無所化之機□則無能化之跡□又若無所應

911a03□之身□亦無能感之事□自他能所□非一非異□緣

911a04□起相由□成□密旨□然緣起相由者□皆是自心

911a05□爲緣□終無心外法□能與心爲緣□所以古德云□

911a06□十方諸佛□皆我本師海印頓現□且法華分身□

911a07□有多淨土□如來□何不指己淨土□而令別往彌

911a08□陀妙喜□思之□故知賢首彌陀等佛□皆本師矣□

911a09□復何怪哉□言賢首者□卽壽量品中□過百萬阿

911a10□僧祇刹□最後勝蓮華世界之如來也□經中偈

911a11□云□或見蓮華勝妙刹□賢首如來住其中□若此

911a12□不是歎本師者□說他如來在他國土□爲何用

911a13□耶□且如總持敎中□亦說三十七尊□皆遮那一

911a14□佛所現□謂毘盧遮那如來□內心證自受用□成

911a15□於五智□從四智流出四如來□謂大圓鏡智□

911a16□流出東方阿□如來□平等性智□流出南方寶

911a17□生如來□妙觀察智□流出西方無量壽如來□成

911a18□所作智□流出北方不空成就如來□法界淸淨

911a19□智□卽自當毘盧遮那如來□又問□若依此義□豈

911a20□不違於平等意趣□若言卽我者□依於平等意

911a21□趣□而說□非卽我身□如何皆說爲本師耶□答□平

911a22□等之言□乃是一義□唯識尙說□一切衆生中有

911a23□屬多佛□多佛共化以爲一佛□若屬一佛□佛能

911a24□示現以爲多身□十方如來□一一皆爾□今正一

911a25□佛能爲多身□依此而讚本師耳□如華嚴不思

911a26□議解脫境界品頌云□佛智通達淨無□□刹那

911a27□普了三世法□皆從心識因緣現□生滅無常無

911a28□自性□於一刹中成正覺□一切刹處悉亦然□一

911a29□切入一一亦爾□隨衆生心而示現□大乘千□

911b01□大敎王經云□如是一切諸佛敎化方便法智□

911b02□我皆集在一心中□同金剛菩提聖性三摩地

911b03□故□金光明最勝王經云□譬如日月無有分別□

911b04□亦如水鏡無有分別□光明亦無分別□三種和

911b05□合□得有影生□如是法如如□如如智□亦無分別□

911b06□以願自在故□衆生有感□現應化身□如日月影□

911b07□和合出現□如來者□無去無來□故云往應群機

911b08□而不去□恒歸寂滅而不來□何者□依體起用故

911b09□是去□以卽體之用故不去□應機現前合是來□

911b10□以應不離體如月之影故不來□又往應合故

911b11□是去□應無應相故不去□恒歸寂滅合是來□滅

911b12□不可得故不來□乃至一切法□皆無來去□如經

911b13□偈云□一切法無來□是故無有生□然於無生法

911b14□中現起悲化□所以大丈夫論云□菩薩思惟□一

911b15□切衆生□能爲我作端嚴業□不使一衆生作不

911b16□端嚴意□菩薩作是思惟□言利他者□求他人之

911b17□相□都不可得□都如自己□又云□菩薩思惟□使

911b18□我悲猶如虛空□一切山河樹木□飛鳥走獸□皆

911b19□依空住□一切衆生□一切時皆入我悲中□斯則

911b20□以同體之大悲□何生而不度□起平等之大慧□

911b21□何道而不成□如華嚴論云□無盡功德藏□向

911b22□者□此位明禪與智冥智與悲會□以無盡虛空

911b23□爲一道場□以無盡衆生無明行相而爲佛事□

911b24□身恒承事無盡諸佛□而遍周法界□化無盡衆

911b25□生總成佛身□表裏相亡始終都盡□遍知諸法□

911b26□不壞無心□無盡功德藏品云□於一毛孔□見阿

911b27□僧祇諸佛出興於世□得入法無盡藏者□明心

911b28□性本無□大小繫盡□身爲智影□國土亦然□智

911b29□淨影明□大小相入□如因陀羅網境界喩□是也□

911c01□經云□以佛智力□觀一切法悉入一法者□明萬

911c02□境雖多□皆一心而起□心亡境滅□萬境皆虛□如

911c03□淨水中衆影也□水亡影滅□此約破有成無說□

911c04□又以境約智生□智虛境幻□多相相入□不離一

911c05□虛□幻不異虛□虛不異幻□幻虛無二一異總虛□

911c06□此約以智幻虛自在無□門說□此皆借法況

911c07□說□如實所知□唯亡思者智會□其智會者□方可

911c08□用□而常眞□不惑心境□以大願力□隨智幻生等

911c09□衆生數身□如應攝化□故名無盡功德藏□又云□

911c10□法雲地菩薩□隨心念力□廣大微細□自他相入□

911c11□一多大小互參□神通德用自在□皆隨自心念

911c12□所成故□如一切衆生作用境界□皆是自心執

911c13□業所成□人天地□獄□畜生餓鬼□善惡等報果□一

911c14□依心造□如此十地菩薩□以無作法身大智之

911c15□力□隨所心念□莫不十方一時自在□皆悉知見□

911c16□以普光明智爲體□爲智體無依□稱性遍周法

911c17□界□與虛空量等□周滿十方世界□以無性智□

911c18□大用隨念□以不忘失智□隨念皆成□以具總別

911c19□智□總別同異□成壞俱作□以廣狹大小自在智□

911c20□化通無□□以與一切衆生同體智□能變一切

911c21□衆生境界□純爲淨土之刹□以自他無二智□一

911c22□身而作多身□多身而作一身□以法身無大小

911c23□離量之智□能以毛孔廣容佛刹□以等虛空無

911c24□邊無方之智□而一念現生□滿十方而無去來□

911c25□以如響智□而能響應□對現□等衆生應形□以是

911c26□具足圓滿福德智□而恒居妙刹□常與一切衆

911c27□生同居□若非聖所加持力□而衆生不見□又問

911c28□曰□云何見佛出興□答曰□當見自身□無身無

911c29□心□無出無沒□無內無外□不動不寂□無思無

912a01□求□世及出世□都無住處□無心所法□無心心法□

912a02□心法無依□性無始末□以無依住智□說如斯法□

912a03□敎化衆生□皆令悟入□是名見佛出興□如光明

912a04□覺品文殊師利頌云□世及出世見□一切皆超

912a05□越□而能善知法□當成大光耀□若於一切智□發

912a06□生□向心□見心無所生□當獲大名稱□衆生無

912a07□所生□亦復無有壞□若得如是知□當成無上道□

912a08□又大乘大集經云□佛告賢護□如火未生□或

912a09□時有人發如是言□我於今日□先滅是火□賢護□

912a10□於意云何□彼人是語□爲誠實不□賢護答言□不

912a11□也世尊□佛告賢護□如是諸法□從本以來□畢竟

912a12□無得□云何於今□乃作斯說□我能證知一切諸

912a13□法□我能了達一切諸法□我能覺悟一切諸法□

912a14□我能度脫一切衆生於生死中□此非正言□所

912a15□以者何□彼法界中□本無諸法□亦無衆生□云何

912a16□言度□但世諦中因緣度耳□故知心外無法□何

912a17□所得耶□佛身無爲□但隨緣現□如肇論云□放

912a18□光云□佛如虛空□無去無來□應緣而現□無有

912a19□方所□然則聖人之在天下也□寂寞虛無□無執

912a20□無競□導而弗先□感而後應□譬猶幽谷之響□明

912a21□鏡之像□對之不知其所以來□隨之罔識其所

912a22□以往□恍焉而有□惚焉而亡□動而逾寂□隱而

912a23□彌彰□出幽入冥□變化無常□其爲稱也□因應

912a24□而作□顯跡爲生□息跡爲滅□生名有餘□滅名

912a25□無餘□然則有無之稱□本乎無名□無名之道□于

912a26□何不名□是以聖人□居方而方□止圓而圓□在

912a27□天而天□處人而人□原夫能天能人者□豈天

912a28□人之所能哉□果以非天非人故□能天能人耳□

912a29□是以明鏡無形□能現萬形□聖人無心□能應萬

912b01□心□隱不韜光□顯不現跡□故論云□聖人寂□

912b02□無兆□隱顯同原□存不爲有□亡不爲無□何者□

912b03□佛言□吾無生不生□雖生不生□無形不形□雖

912b04□形不形□問□如來法身□卽眞心性□如來報身□

912b05□依眞而起□若如來化身□還有心否□答□若約

912b06□體亦不離□若約事卽分□如深密經云□曼殊

912b07□室利菩薩復白佛言□世尊□如來化身□當言

912b08□有心□爲無心耶□佛告曼殊室利菩薩曰□善男

912b09□子□非是有心亦非無心□何以故□無自依心

912b10□故□有依他心故□問□經云菩薩關閉一切

912b11□諸惡趣門者□夫一切衆生□隨自心業□各受苦

912b12□報□所以經偈云□假使百千劫□所作業不亡□

912b13□因緣會遇時□果報還自受□云何菩薩能關

912b14□一切惡趣門□答□只約自心常開□六識門□何

912b15□曾暫閉□日夜計校□緣想一切不善事□遍諸境

912b16□界□念念恒造生死地獄□經云□集起心想□名

912b17□爲地獄□若能觀自心識性無所有□卽是開善

912b18□趣門□若不起心想□卽是閉惡趣門□若得自在

912b19□智現前□卽現身生五道□入地獄餓鬼畜生等

912b20□界□救苦衆生□故禪門中立無念爲宗□以爲

912b21□要學□故經偈云□勤念於無念□佛法不難得□何

912b22□謂不難得□以無念故□萬境不生□當處解脫□若

912b23□有念起□非獨開惡趣之門□二十五有□一時俱

912b24□現□故知萬質皆從念異□十二之類縱橫□千差

912b25□盡逐想生□八萬之門競起□如信心銘云□眼

912b26□若不睡□諸夢自除□心若不異□萬法一如□以

912b27□諸法無體□從自心生□心若不生□外境常寂□故

912b28□云萬法本閑而人自鬧□所以肇論云□是以聖

912b29□人□乘眞心以履順□則無滯而不通□審一氣以

912c01□觀化□故所遇而順適□無滯而不通□故能渾

912c02□雜致□純所遇而順適□則觸物而一□如此則萬

912c03□象雖殊□而不能自異□不能自異□故知象非眞

912c04□象□象非眞象□則雖象而非象□然則物我同根□

912c05□是非一氣□潛微幽隱□殆非群情之所盡□故知

912c06□乘一心而履踐□則何往而不眞如□稟一氣而

912c07□化行□則何物而不順□如莊子云□天地一氣□

912c08□而能萬化□老子云□天得一以淸□地得一以

912c09□寧□神得一以靈□萬物得一以生□故聖人以

912c10□一眞心而觀萬境□則所遇而順適□觸物而冥

912c11□一矣□是知諸法無體□緣假相依□似有差殊□不

912c12□能自異□何者□長無長相□且自不言我長□短無

912c13□短相□亦自不言我短□皆是隨念計度分別□遍

912c14□計執著情生□則知萬物本虛□卽象而無象也

912c15□問□如上所說□衆生自心造業□自受苦報□又

912c16□云何說□代一切衆生苦□答□約古德釋代苦

912c17□有七意□一起悲意樂□事未必能□二修諸苦行□

912c18□能與物爲增上緣□卽名代苦□三留惑潤生□受

912c19□有苦身□爲物說法□令不造惡□因亡果喪□卽名

912c20□代苦□四若見衆生造無間業□當受大苦□無畏

912c21□方便□要須斷命自墮地獄□令彼脫苦□五由初

912c22□發心□常處惡道□乃至飢世身爲大魚□卽名爲

912c23□代□六大願與苦□皆同眞性□今以卽眞之大願□

912c24□潛至卽眞之苦□七法界爲身□自他無異□衆生

912c25□受苦□卽是菩薩□初唯意樂□次二爲緣□次二實

912c26□代□後二理觀□然約有緣□方能代耳□還原觀云□

912c27□普代衆生受苦德者□謂菩薩修諸行法□不爲

912c28□自身□但欲廣益群生□怨親平等□普令斷惡□備

912c29□修萬行□速證菩提□又是菩薩□本行菩薩道時□

913a01□大悲大願□以身爲質□於三惡趣□救贖一切受

913a02□苦衆生□要令得樂□盡未來際□心無退屈□不於

913a03□衆生希望毛髮報恩之心也□經頌云□廣大悲

913a04□雲遍一切□捨身無量等刹塵□以昔劫海修諸

913a05□行□令此世界無諸垢□謂衆生妄執念念遷流□

913a06□名之爲苦□菩薩敎令了蘊空寂□自性本空□故

913a07□言離苦□問曰□衆生無邊□苦業亦無邊□云何

913a08□菩薩而能代受□答曰□菩薩代衆生受苦者□由

913a09□大悲方便力故□但以衆生妄執□不了業體□

913a10□從妄而生□無由出苦□菩薩敎令修行止觀兩

913a11□門□心無暫替□因亡果喪苦無由生□但令不入

913a12□三塗□名爲代衆生受苦也□是以三界生死之

913a13□苦者□皆是衆生妄受□以不了根塵無性□本末

913a14□常空□於畢竟無中□執成究竟之有□因□貪

913a15□取□結業受生□於無量劫來受輪□苦□無明所

913a16□□莫省莫知□菩薩於是垂大悲心□愍□顚倒□

913a17□說性空之法藥□破情有之病根□則達苦無生□

913a18□不造惡業□知諸受互起□能破惑因□妄受之苦

913a19□旣空□對治之樂自絶□所以先德云□苦是樂□樂

913a20□是苦□只箇修行斷門戶□亦無苦□亦無樂□本來

913a21□自性無繩索□以□妙悟□入一際門□遂得人法

913a22□俱空□不爲心境所縛□當處解脫□永出苦源□豈

913a23□非代苦□乎□又經云□說法是大神變□能令卽

913a24□凡成聖□變禍爲祥□於地獄火輪之中□踊淨刹

913a25□蓮臺之上□豈非神變耶□問□一切境界□因心

913a26□分別□若有分別□卽屬無明□故云□無心分別□一

913a27□切法正□有心分別□一切法邪□諸佛如來□已斷

913a28□無明□無有心相□云何能知眞俗差別之境□名

913a29□一切種智□答□以法無自體故□卽分別無分

913b01□別□以體不□緣故□無分別卽分別□如起信論

913b02□云□自體顯照故□名爲覺者□謂有難言□若無別

913b03□體□何能普現衆生心行□故答云□自體顯現□如

913b04□珠有光□自照珠體□珠體喩心□光喩於智□心之

913b05□體性□卽諸法性□照諸法時□是自照耳□故論文

913b06□甚分明□然論中問曰□虛空無邊故□世界無邊□

913b07□世界無邊故□衆生無邊□衆生無邊故□心行差

913b08□別亦復無邊□如是境界□不可分劑□難知難解□

913b09□若無明斷□無有心想□云何能了□名一切種智

913b10□答曰□一切境界□本來一心□離於想念□以衆生

913b11□妄見境界□故心有分劑□以妄起想念□不稱法

913b12□性□故不能決了□諸佛如來□離於見想□無所不

913b13□遍□心眞實故□卽是諸法之性□自體顯照一切

913b14□妄法□有大智用□無量方便□隨諸衆生□所應得

913b15□解□皆能開示種種法義□是故得名一切種智□

913b16□釋云□心眞實故□則是諸法之性□佛心離想□體

913b17□一心原□離妄想故□名心眞實□體一心故□爲諸

913b18□法性□是則佛心爲諸妄法之體□一切妄法皆

913b19□是佛一心相□相現於自體□自體照其相□如

913b20□是了知□有何爲難□故能自體顯照一切妄法□

913b21□是謂無所見故無所不見之由也□□云□以內

913b22□迷眞理□識外見塵故□於如量之境□不能隨順

913b23□種種知也□如人動目□天地傾搖□故不能如實

913b24□知也□是知心海波停□萬像齊鑒□澄潭浪起□諸

913b25□境皆昏

913b26□宗鏡錄卷第九十一

913b27□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

913c01□

913c02□宗鏡錄卷第九十二

913c03□

913c04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

913c05□夫約世諦門中□凡聖夭絶□凡夫心外立法□妄

913c06□執見聞□聖人旣了一心□云何同凡知見□答□

913c07□聖雖知見□常了物虛□如同幻生□無有執著□如

913c08□大涅槃經云□迦葉菩薩白佛言□世尊□若以因

913c09□此煩惱之想生於倒想□一切聖人實有倒想□

913c10□而無煩惱□是義云何□佛言□善男子□云何聖

913c11□人而有倒想□迦葉菩薩言□世尊□一切聖人□牛

913c12□作牛想□亦說是牛□馬作馬想□亦說是馬□男女

913c13□大小□舍宅車乘□去來亦爾□是名倒想□善男子□

913c14□一切凡夫□有二種想□一者世流□布想□二者著

913c15□想□一切聖人唯有世流布想□無有著想□一切

913c16□凡夫惡覺觀故□於世流布生於著想□一切聖

913c17□人善覺觀故□於世流布不生著想□是故凡夫□

913c18□名爲倒想□聖人雖知□不名倒想□又以境本自

913c19□空□何須壞相□以心靈自照□豈假緣生□不同凡

913c20□夫能所情執知見□故肇論云□夫有所知□則有

913c21□所不知□以聖心無知□故無所不知□不知之知□

913c22□乃曰一切知□故經云□聖心無知□無所不知□信

913c23□矣□是以聖人虛其心而實其照□終日知而未

913c24□嘗知也□如止水鑒影□豈立能所之心□則境智

913c25□俱空□何有覺知之想□楞伽經云□佛告大慧□

913c26□爲世間以彼惑亂□諸聖亦現□而非顚倒□大慧□

913c27□如春時焰火輪垂髮□乾□婆城□幻夢鏡像□世

913c28□間顚倒□非明智也□然非不現□釋曰□上七喩者□

913c29□明境卽是一而見有殊□然聖人用彼惑亂之

914a01□境□一同凡現色等諸塵□以聖人無念著故□而

914a02□非顚倒□然聖人非不見彼惑亂法□見時正同

914a03□水月鏡像□龍樹菩薩云□日光著塵□微風吹

914a04□之曠野中轉□名之爲焰愚夫見云□謂之野馬□

914a05□渴人見之□以爲流水□業報亦爾□煩惱日光□熱

914a06□諸行塵□邪憶念風□於生死曠野中□吹之令轉□

914a07□妄見爲人爲鬼□爲男爲女□渴愛染著□耽□無

914a08□已□不近聖法□無由識之□夫火日外朗□水鏡內

914a09□照□光在上爲影□光在下爲像□像以明傳□而

914a10□像現於水□形以日映□而光隔爲影□二物雖虛□

914a11□而所待妄有□妄有雖空□而狂惑見之□見之以

914a12□不狂□則形與影一□像與形同□世法亦爾□衆緣

914a13□所起□起者之有□與所起之緣□俱爲空物□無一

914a14□異也□而人以虛妄風病顚倒故□不應見而見□

914a15□不應聞而聞□若得大慧之明□則風狂心息□無

914a16□此見也□又般若無知者□不同木石□不是有知

914a17□者□非同情想□古德云□佛見無我□不是無知□但

914a18□是不知知□不見見□以知是不知知故□卽無心

914a19□而不知□見是不見見故□無色而不見□無色而

914a20□不見故□由不見見也□無心而不知故□以不知

914a21□知也□如淨名經云□所見色與盲等者□崇福疏

914a22□云□譬如五指塗空□空無像現□不以空無像現□

914a23□便言指不塗空□豈以五指塗空□便欲令空中

914a24□像現□事亦不然□不妨熾然塗空□空中元無像

914a25□現□豈以眼根見色□便令如盲□豈以眼根如盲□

914a26□而便都無所見□不妨滿眼見色□了色本自性

914a27□空□雖然見色之時□元來與盲無異□但息自分

914a28□別心□非除法也□法本自空□無所除也□又所聞

914a29□聲與響等者□豈是不聞□但一切聲□皆如谷響□

914b01□無執受分別也□所以滿眼見色□滿耳聞聲□不

914b02□隨不壞□了聲色之正性故□何者□若隨聲色之

914b03□門□卽墮凡夫之執□分別姸醜之相□深著愛憎□

914b04□領受毁讚之音□妄生欣厭□若壞聲色之相□卽

914b05□同小乘之心□則有三過□一色等性空□無可壞

914b06□故□若壞方空□非本空故□二由空卽眞□同法性

914b07□故□若壞方眞□事在理外故□三由卽空□不待壞

914b08□故□壞則斷滅□是以如來五眼□洞照無遺□豈同

914b09□凡夫生盲□二乘□目都無見耶□但不隨不壞□

914b10□離二見之邊邪□非有非空□契一心之中理□則

914b11□逢緣無□□觸境無生矣□是以萬物本虛□從心

914b12□見實□因想念而執無執有□墮惑亂之門□以取

914b13□著而成幻成狂□受雜染之報□若能反照唯心□

914b14□大智□鑒窮實相眞原□則幻夢頓惺□影像俱寂□

914b15□然後以不二相□洞見十方□用一心門□統收萬

914b16□彙□則見無所見□衆相參天□聞無所聞□群音揭

914b17□地□如此了達□心虛境空□則入大總持門□紹佛

914b18□乘種性□楞伽經云□謂覺自心現量□外性非性□

914b19□不妄想相□起佛乘種性□若迷外法□以心取心□

914b20□則成業幻之門□續衆生種性□首楞嚴經偈云□

914b21□自心取自心□非幻成幻法□不取無非幻□非幻

914b22□尙不生□幻法從何立□故知一切染淨諸法□皆

914b23□從取生□是以云□取我是垢□不取我是淨□若

914b24□無能取所取之心□亦無是幻非幻之法□非幻

914b25□實法□尙乃不生□幻起虛□□憑何建立□又如心

914b26□外見法□盡成相待□以無體無力□緣假相依故□

914b27□所以楞伽經偈云□以有故有無□以無故有有□

914b28□若無不應受□若有不應想□若開方便□或說有

914b29□治無□說無破有□卽無所□□如十地毘婆沙論

914c01□偈云□若用有與無□亦遮亦應聽□雖言心不□著

914c02□是則無有過□若約正宗□則有無雙泯□故大智

914c03□度論云□佛有不言無□無不言有□但說諸法實

914c04□相□譬如日光□不作高下□平等一照□佛亦如是□

914c05□非令有作無□非令無作有□是知若迷大旨□則

914c06□見有無□如涅槃論云□無名曰□有無之數□誠

914c07□已法無不該□理無不統□然其所統俗諦而矣□

914c08□經曰□眞諦何也□涅槃道是□俗諦何耶□有無法

914c09□是□何者□有者有於無□無者無於有□有無所以

914c10□稱有□無有所以稱無□然則有生於無□無生

914c11□於有□離有無無□離無無有□有無相生□其猶

914c12□高下相傾□有高必有下□有下必有高矣□然則

914c13□有無雖殊□俱未免于有□此乃言像之所以形□

914c14□是非之所以生□豈足以統夫幽極□而擬夫神

914c15□道者乎□是以論稱出有無者□良以有無之

914c16□數□止乎六境之內□六境之內□非涅槃之宅故□

914c17□借出以祛之耳□庶希道之流□彷彿幽途□託情

914c18□絶域□得意忘言□體其非有非無耳□豈曰有無

914c19□之外□別有妙道而可稱哉□經曰□三無爲者□蓋

914c20□是群生紛擾□生于篤患□篤患之尤□莫先於有□

914c21□絶有之稱□莫先於無□故借無以明其非有□明

914c22□其非有□非謂無也□有名曰□論旨云涅槃旣不

914c23□出有無□又不在有無□不在有無□則不可於有

914c24□無得之矣□不出有無□則不可離有無求之矣□

914c25□求之無所□便應都無□然復不無其道□其道

914c26□不無□則幽途可尋□所以千聖同轍□未嘗虛返

914c27□者也□其道旣存□而曰不出不在□必有異旨□

914c28□可得聞乎□無名曰□夫言由名起□名以相生□

914c29□相因可相□無相無名□無名無說□無說無聞□經

915a01□云□涅槃非法非非法□無聞無說□非心所知□吾

915a02□何敢言之□而子欲聞之耶□雖然□善吉有言□

915a03□衆若能以無心而受□無聽而聽者□吾當以無

915a04□言言之□庶述其道亦可以言□淨名曰□不離煩

915a05□惱而得涅槃□天女曰□不出魔界而入佛界□然

915a06□則玄道在於妙悟□妙悟在於卽眞□卽眞則有

915a07□無齊觀□有無齊觀□則彼己莫二□所以天地與

915a08□我同根□萬物與我一體□同我則非復有無□異

915a09□我則乖於會通□所以不出不在□而道存乎其

915a10□間矣□何者□夫至人虛心冥照□理無不統□懷

915a11□六合於胸中□而靈鑒有餘□鏡萬像於方寸□而

915a12□其神常虛□至能拔玄根於未始□卽群動以靜

915a13□心□恬澹淵默□妙契自然□所以處有不有□居

915a14□無不無□居無不無□故不無於無□處有不有□故

915a15□不有於有□故能不出有無□而不在有無者也□

915a16□然則法無有無之相□聖無有無之知□聖無有

915a17□無之知□則無心於內□法無有無之相□則無數

915a18□於外□於外無數□於內無心□此彼寂滅□物我冥

915a19□一□□爾無□□乃曰涅槃□涅槃若此□圖度絶

915a20□矣□豈容責之於有無之內□又可徵之於有無

915a21□之外耶□釋曰□玄道在於妙悟□妙悟在於卽眞

915a22□者□夫幽玄之道□無名無相□淺近之情知莫及□

915a23□□浮之意解難量□唯當妙悟之時□方省斯旨□

915a24□得其旨故□實不思議□心境融通□如同神變□指

915a25□法界於掌內□收萬像於目前□如鏡照空含□一

915a26□時平現□旣無前後□亦絶中間□妙旨煥然□言思

915a27□絶矣□可謂妙悟□可謂卽眞□則有無齊觀□彼己

915a28□莫二□不出不在□其道在□乎□問□六塵境界□

915a29□但依妄念而有差別□若無念之人□還見一切

915b01□境界不□答□妄念執有前塵□作實知解□妙性

915b02□不通□遂成差別□若無念之人□非是離念□但是

915b03□卽念無念□念無異相□雖有見聞□皆如幻化□又

915b04□一念頓圓□常見十法界萬法中道之理□古德

915b05□問云□若言念唯無念□豈得總不聞不見人畜

915b06□聲色等耶□答□恒聞見□以聞見卽不聞見故□何

915b07□者□以但聞見聲色等法□卽是眼耳等識見聞

915b08□也□知是畜等色聲□自是意識分別也□然眼等

915b09□識見聞性無別□但稱色等法得□更無異緣也□

915b10□意識妄有□了知無體□所知如幻也□故云所見

915b11□色與盲等□又觀彼色聲等法□從緣生□緣無

915b12□作者□自性不有□故非人畜等也□又人畜等□由

915b13□名相起□名相非彼□卽妄除也□卽此但由見聞

915b14□等故□卽無念心□非謂盲聾人一念無念也□如

915b15□說聞不聞見不見等是也□故經云□常求無念

915b16□實相智慧等是也□又但就緣起名見求緣見

915b17□實□不生□此見□乃名眞見□何以故□無見之見□照

915b18□法界故□所以寶藏論云□無眼無耳謂之離□有

915b19□見有聞謂之微□無我無造謂之離□有通有達

915b20□謂之微□又離者涅槃□微者般若□般若□故頓

915b21□興大用□涅槃故寂滅無餘□無餘故煩惱永盡□

915b22□大用故聖化無窮□若人不達離微者□雖復苦

915b23□行頭陀□遠離塵境□斷貪□癡□法忍成就□經無

915b24□量劫數□終不入眞實□何以故□依止所行故□心

915b25□有所得□不離顚倒夢想惡覺諸見□若復有人

915b26□體解離微者□雖復近有妄想習氣□及見煩惱□

915b27□數數覺知離微之義□此人不久□卽入眞實無

915b28□上道也□何以故□了正見根本也□釋曰□離微

915b29□者□萬法之體用也□離者卽體□經中云□自性

915c01□離故□亦云自性空故□斯乃無名無相□非見非

915c02□聞□通凡聖之體□爲眞俗之原□思益經云□知

915c03□離名爲法□卽諸佛所師□所謂法也□微者卽

915c04□用□有見有聞□能通能達□以微者妙也□於無見

915c05□中有見□於無聞中有聞□斯乃不思議之法□

915c06□微妙難知□唯佛能覺□思益經云□知法名爲佛□

915c07□離微不二體用和融□名之爲僧□則一體三寶□

915c08□常現世間□有佛無佛□性相常住□卽正見之本□

915c09□眞實之門矣□故聖人照體是無□約用爲有□此

915c10□有不有□卽有以辯於無□當無非無□卽無以

915c11□辯於有□有而不有是妙有□無而不無是眞無□

915c12□故眞無是涅槃之體□如太虛不雜於五色□猶

915c13□明鏡不合於萬像□故稱離也□妙有是般若之

915c14□用□於不二法內□現妙神通□向無作門中□興大

915c15□佛事□故稱微也□是以凡夫不達離微故□常

915c16□被內結所縛外塵所羈□外道卽執作斷常□二

915c17□乘遂證爲生滅□若不入宗鏡中□難究離微之

915c18□妙旨矣□問□無明違理□自性差別者□其事可

915c19□然□本覺淨法□云何復說恒沙差別功德□答□

915c20□由對治彼□染法差別故□成始覺萬德差別也□

915c21□起信論云□對業識等差別染法□故說本覺恒

915c22□沙性德□如是染淨□皆是眞如隨緣顯現□似而

915c23□無體□染法尙空□淨法何有□淨名經云□見

915c24□垢實性□卽無淨相□又所言淨者□對垢得名□

915c25□因客塵煩惱不染而染□穢汚眞性□稱之爲垢□

915c26□因始覺般若不淨而淨□開悟本心□名之爲淨□

915c27□是以眞如一心□湛然不動□名義唯客□垢淨本

915c28□空□祖師云□性本淸淨□淨無淨相□方見我心□

915c29□華嚴經頌云□若有知如來□體相無所有□修習

916a01□得明了□是人疾作佛□故經云□一切衆生□無

916a02□始已來常入涅槃□菩提非可修相□非可生相□

916a03□畢竟無得□無有色相而可得見□見色相者□當

916a04□知皆是隨染幻用□非是智色不空之相□以智

916a05□相不可得故□釋云□隨染幻用者□無流法也□

916a06□染幻性自差別者□是無明法也□以彼無明□迷

916a07□平等理□是故其性自差別□諸無流法□順平等

916a08□性空□論其性□卽無差別□但隨染法差別相□故

916a09□說無流有差別耳□又若能觀心性□法爾□顯性

916a10□起功德□是無盡法門□非論差別□如無盡意菩

916a11□薩經云□云何菩薩觀心念處□乃至我今當勤

916a12□修集莊嚴□不離心性□云何心性□云何莊嚴□

916a13□心性者□猶如幻化□無主無作□無有施設□莊嚴

916a14□者□所作布施□悉以□向□嚴淨佛土□乃至以一

916a15□念智□成阿□多羅三□三菩提□舍利弗□是名

916a16□菩薩正心念處□而不可盡□釋曰□心雖性空□能

916a17□成萬行□了之而頓圓正覺□修之而廣備莊嚴□

916a18□故云體性雖空□能成法則□又云□以有空義故□

916a19□一切法得成□若離此眞空之門□無有一法建

916a20□立□則菩薩行廢□佛道不成□如不依風輪□世界

916a21□墮壞□問□一切衆生無始無明□種子堅牢□現行

916a22□濃厚□云何一念而得頓除□答□根隨結使□體

916a23□性本空□愚夫不了□自生纏縛□若明佛知見□開

916a24□悟本心□更有何塵境而能障□乎□寶積經云□

916a25□佛言□譬如燃燈一切黑闇□皆自無有□無所從

916a26□來□去無所至□非東方來□去亦不至□南西北方□

916a27□四維上下□不從彼來□去亦不至□而此燈明□無

916a28□有是念□我能滅闇□但因燈明□法自無闇□明闇

916a29□俱空□無作無取□如是迦葉□實智慧生□無智便

916b01□滅□智與無智□二相俱空□無作無取□迦葉□譬

916b02□如千歲冥室□未曾見明□若燃燈時□於意云何□

916b03□闇寧有念□我久住此□不欲去耶□不也□世尊□若

916b04□燃燈時□是闇無力□而不欲去□必當磨滅□如是

916b05□迦葉□百千萬劫□久習結業□以一實觀□卽皆消

916b06□滅□其燈明者□聖智慧是□其黑闇者□諸結業是□

916b07□所言一實觀者□卽是唯心眞如實觀□離心之

916b08□外□盡成虛幻□故稱一實境界□亦云實相□實地□

916b09□實際□實法□乃至名佛知見□聖智慧等□以此一

916b10□心法□治煩惱病□如熱疾得汗□無有不應手差

916b11□者□出要之道□唯在□乎□如大智度論云□爾時

916b12□菩薩□照明菩薩道□其心安隱□自念□我但斷著

916b13□心□道自然至□知是事已□念衆生深著世間□而

916b14□畢竟空□亦空無性□無有住處□衆生難可信受□

916b15□爲令衆生信受是法故□學一切法□修行生

916b16□起□是度衆生方便法□觀衆生心行所起□知好

916b17□何法□念何事□何所志願□觀時悉知□衆生所著

916b18□處□皆是虛□顚倒憶想分別□故著□無有根本

916b19□實事□爾時菩薩大歡喜□作是念□衆生易度耳□

916b20□所以者何□衆生所著□皆是虛□無實□譬如人

916b21□有一子□喜不淨中戱□聚土爲穀□以草木爲鳥

916b22□獸□而生愛著□人有奪者□瞋□啼哭□其父知已□

916b23□此子今雖愛著□此事易離耳□小大自休□何以

916b24□故□此物非眞故□菩薩亦如是□觀衆生愛著不

916b25□淨臭身及五欲□是無常種種苦因□知是衆生

916b26□得信等五善根成就時□卽能捨離□若小兒所

916b27□著□實是眞物□雖復年至百歲□著之轉深□不可

916b28□得捨□若衆生所著物□定實有者□雖得信等五

916b29□根□著之轉深□亦不能離□以諸法皆空□虛□不

916c01□實故□得無漏淸淨智慧眼時□卽能遠離所著□

916c02□大自□愧□譬如狂病所作非法□惺悟之後□羞

916c03□□無顔□菩薩知衆生易度已□安住般若中□以

916c04□方便力□敎化衆生□是以如來密藏經云□若人

916c05□父爲緣覺□而害□盜三寶物□母爲羅漢□而汚□不

916c06□實事謗佛□兩舌間賢聖□惡口罵聖人□壞亂

916c07□求法者□五逆初業之瞋□奪持戒人物之貪□

916c08□邊見之癡□是爲十惡者□若能知如來說因緣

916c09□法□無我人衆生壽命□無生無滅□無染無著□本

916c10□性淸淨□又於一切法□知本性淸淨□解知信入

916c11□者□我不說是人□趣向地獄□及諸惡道果□何以

916c12□故□法無積聚□法無集惱□一切法不生不住□

916c13□因緣和合而得生起□起已還滅□若心生已滅□

916c14□一切結使亦生已滅□如是解□無犯處□若有犯

916c15□有住□無有是處□台敎釋云□此經具指四菩提

916c16□心□若知如來說因緣法□卽指初藏敎菩提心□

916c17□若無生無滅□指第二通敎菩提心□若本性淸

916c18□淨□指第三別敎菩提心□若於一切法□知本性

916c19□淸淨□指第四圓敎菩提心□初菩提心□已能除

916c20□重重十惡□況第二第三第四菩提心耶□行者

916c21□聞此勝妙功德□當自慶幸□如闇處伊蘭□得光

916c22□明□檀□故知見佛罪滅□如阿□世王之深愆□

916c23□得道業亡□若鴦□摩羅之重罪□但了無人無

916c24□我□緣生性空□無我□則無能受罪之人□性空□又

916c25□無所受罪之法□人法俱寂□罪垢何生□以心生

916c26□罪生□心滅罪滅故□若能如是信入□諦了圓明□

916c27□猶伊蘭之林□布□檀之香氣□若積闇之室□耀

916c28□桂燼之光明□能悟此心□功力無量□□入宗

916c29□鏡□業海頓枯□如風吹雲□似湯沃雪□猶燈破

917a01□闇□若火焚薪□如密嚴經頌云□如火燎長楚□須

917a02□臾作灰燼□智火焚業薪□當知亦如是□又如燈

917a03□破闇□一念盡無餘□諸業習闇冥□無始之熏聚□

917a04□牟尼智燈起□刹那皆頓滅□所以大涅槃經云□

917a05□有智慧時□則無煩惱□故云□夫免三塗惡業者□

917a06□要須離有無二相□證解一心□方得解脫也□是

917a07□知迷從自心迷□悟還自心悟□迷悟無性□但任

917a08□緣興□如華嚴論問云□一切衆生□本有不動智□

917a09□何故不應眞常□何故隨染□答□一切衆生□以此

917a10□智故而生三界者□爲智無性□不能自知是智

917a11□非智□善惡苦樂等法□爲智體無性□但隨緣現□

917a12□如空中響□應物成音□無性之智□但應緣分別□

917a13□以分別故□癡愛隨起□因癡愛故□卽我所病生□

917a14□有我所故□自他執業便起□因執取故□號曰末

917a15□那□執取不斷□名之爲識□因識種子□生死相續□

917a16□以生死故□衆苦無量□以苦無量□方求不苦之

917a17□道□迷不知苦者□不能發心□知苦求眞者□還是

917a18□本智□會苦緣故□方能知苦□不會苦緣□不能知

917a19□苦□故知苦緣故□方能發心求無上道□有種性

917a20□菩薩□以宿世先已知苦□發信解種强者□雖受

917a21□人天樂果□亦能發心求無上道□是故因智隨

917a22□迷□因智隨悟□是故如人因地而倒□因地而起□

917a23□正隨迷時□名之爲識□正隨悟之時□名之爲智□

917a24□在纏名識□在覺名智□識之與智□本無自名□但

917a25□隨迷悟而立其名□故不可繫常繫斷也□此智

917a26□之與識□但隨迷悟立名□若覓始終□如空中求

917a27□跡□如影中求人□如身中求我□依住所在□終

917a28□不可得也□故新長短處所之相也□如此無明

917a29□及智□無有始終□若得菩提時□無明不滅□何以

917b01□故□爲本無故□更無有滅□若隨無明時□不動智

917b02□亦不滅□爲本無故□亦更無滅□但爲隨色聲香

917b03□所取緣□名爲無明□但爲知苦發心緣□名之爲

917b04□智□但隨緣名之爲有□故體本無也□如空中響□

917b05□思之可見□是以若入宗鏡□成佛義圓□昇降隨

917b06□緣□知衆生無永沈之義□聖凡不隔□明諸佛

917b07□有同體之文□問□上所說一心諸法門海□爲

917b08□復是自行權實法□化他權實法□答□若說隨

917b09□自意自行權實□則但說一心門□若隨他意化

917b10□他權實□廣開八萬法□今但說自行權實□本

917b11□末歸宗□台敎云□若佛心中所觀十界十如□皆

917b12□無上相□唯是一佛法界□如海總衆流千車共

917b13□一轍□此卽自行權實□若隨他等意□則有九法

917b14□界十如□卽是化他權實□隨他則開□隨自則

917b15□合□橫□周照□開合自在□雖開無量□無量而一□

917b16□雖合爲一一而無量□雖無量一□而非一非無

917b17□量□雖非一非無量□而一而無量□問□此自他

917b18□權實二門□於正理中決定耶□答□但隨化門□

917b19□無有決定□經云□無有定法□故號阿□菩提□若

917b20□執一門□皆成外道□或定一相□卽是魔王□是以

917b21□一切法權□一切法實□一切法亦權亦實□一切

917b22□法非權非實□台敎云□若一切法權□何所不破□

917b23□如來有所說□尙復是權□況復人師□若一切法

917b24□皆實者□何所不破□唯此一事實□但一究竟道□

917b25□寧得衆多究竟道耶□若一切法亦權亦實□復

917b26□何所不破□一切悉有權有實□不得一向權一

917b27□向實□若一切法非權非實□復何所不破□何得

917b28□紛□□强生建立□古德云□卽實而權□則有而不

917b29□有□卽權而實□則無而不無□若雙遮權實□卽有

917c01□無俱非□若雙照權實□則有無俱是□若非遮非

917c02□照□則是非俱非□而遮而照□則是非俱是□若是

917c03□非俱是□終日非而不非□若是非俱非□終日是

917c04□而不是□若是而不是□則非是非非之非□若非

917c05□而不非□則非是是是之是□是則心該色末□色

917c06□徹心原□心色一如□何非何是□故知心外有法□

917c07□是非競生□法外無心□取捨俱喪□問□此宗鏡

917c08□錄□何敎所攝□答□眞唯識性□理無偏圓□約見

917c09□不同□略分五敎□一小乘敎□唯說六識□不知第

917c10□八賴耶□二初敎□說有賴耶生滅□亦不言有

917c11□如來藏□三終敎□有如來藏□生滅不生滅□和合□

917c12□爲賴耶識□四頓敎□總無六七八識等□何以故□

917c13□以一心眞實□從本已來□無有動念□體用無二□

917c14□是故無有妄法可顯□五一乘圓敎□說普賢圓

917c15□明之智□不言唯識次第□又言□佛子□三界虛僞□

917c16□唯一心作□亦攝入故□此宗則圓敎所攝□乃是

917c17□如來所說□法門之根本□以如來依此心□成佛

917c18□故□此心得爲如來根本之義□無有一法不收□

917c19□無有一理不具□如明鏡照物□曷有遺餘□若

917c20□寶印文成□更無前後□問□凡立五乘之道□皆

917c21□爲運載有心□若境識俱亡□則無乘可說□今約

917c22□方便乘理□不無□此宗□究竟何乘所攝□答□於

917c23□諸乘中□一乘所攝□亦云最上之乘□出過諸法

917c24□頂故□亦云不思議乘□非情識測量故□今所言

917c25□一乘者□卽一心也□以運載爲義□若攀緣取

917c26□境□則運入六趣之門□若妄想不生□運至一實

917c27□之地□楞伽經云□云何得一乘道覺□謂攝所攝

917c28□妄想□如實處□不生妄想□是名一乘覺□斯則□了

917c29□生死妄□卽涅槃眞□頓悟□一心□更無所趣□乃

918a01□不覺而□覺稱爲大覺□不來而□來名爲如來□所

918a02□以情塵□已遣□人乘卽是眞歸□心跡未亡□佛

918a03□乘猶非究竟□何者□有心分別□一切皆邪□無意

918a04□攀緣□萬途自正□是以無乘之乘爲一乘□無敎

918a05□之敎爲眞敎□擧足而便登寶所□言下而卽契

918a06□無生□若未能萬境齊觀□一法頓悟□遂乃敎

918a07□開八敎□乘出五乘□則寶所程遙□豈唯五百□無

918a08□生路遠□何□三祇□論位則天地懸殊□校功則

918a09□日劫相倍□雖登聖位□猶爲絶分之人□經劫練

918a10□磨□唯得假名之稱□若達斯旨□直入無疑□當迷

918a11□心而見悟心□全成覺道□卽世智而成眞智□靡

918a12□易絲毫□可謂虛明自照□不勞心力矣□問□旣

918a13□有能說□必對所機□此宗鏡錄□當何等機□答□

918a14□當上上機□若已達者□憑佛旨而印可□若未入

918a15□者□假敎理以發明□又若圓通之人□不俟更述□

918a16□自覺聖智□無說無示□眞如妙性□無得無聞□若

918a17□闇昧之者□須假助成□因敎理而照心□卽言詮

918a18□而體道□若宗明則敎息□道顯則言空□絶待眞

918a19□心□境智俱亡矣□如是則方入宗鏡□深達玄門□

918a20□眞能聽佛說經□親談妙旨□可謂得諸法之性□

918a21□徹一心之原□如首楞嚴經云□阿難□承佛悲

918a22□救深誨□垂泣□叉手□而白佛言□我雖承佛如是

918a23□妙音□悟妙明心□元所圓滿常住心地□而我悟

918a24□佛現說法音□現以緣心允所瞻仰□徒獲此心□

918a25□未敢認爲本元心地□願佛哀愍□宣示圓音□拔

918a26□我疑根□歸無上道□佛告阿難□汝等尙以緣心

918a27□聽法□此法亦緣□非得法性□如人以手指月示

918a28□人□彼人因指當應看月□若復觀指以爲月體□

918a29□此人豈唯亡失月輪□亦亡其指□何以故□以所

918b01□□指□爲明月故□豈唯亡指□亦復不識明之與

918b02□暗□何以故□卽以指體爲月明性□明暗二性□

918b03□無所了故□汝亦如是□若以分別我說法音□爲

918b04□汝心者□此心自應離分別音□有分別性□譬如

918b05□有客□寄宿旅亭□暫止便去□終不常住□而掌亭

918b06□人□都無所去□名爲亭主□此亦如是□若眞汝

918b07□心□則無所去□云何離聲無分別性□斯則豈

918b08□唯聲分別心□分別我容□離諸色相□無分別性□

918b09□如是乃至分別都無□非色非空□拘舍利等□昧

918b10□爲冥諦□離諸法緣□無分別性□則汝心性□各

918b11□有所還□云何爲主□釋曰□阿難言□而我悟佛現

918b12□說法音□現以緣心允所瞻仰□徒獲此心□未敢

918b13□認爲本元心地者□阿難尙認緣心聽佛說法

918b14□音□以爲常住眞心□取佛定旨□佛言□若執因

918b15□緣心聽□只得因緣法□以法隨情變□境逐心生

918b16□故□又定緣佛音聲是自心者□若說法聲斷時□

918b17□分別心應滅□此心如客□不常住故□今時多迷

918b18□自性本聞□但隨能所之聞□一向徇他聲流轉□

918b19□此聲是對因緣所生法□非眞實有□但因聲而

918b20□立名字□因名字而有詮表□若旋復本聞□則脫

918b21□聲塵之境□所脫之境旣虛□能脫之名何立□則

918b22□能脫所脫皆空□以强記多聞□是識想邊際□本

918b23□非實故□若因聞見性□則多聞有助顯之功□若

918b24□背性徇聞□則畜聞成邪思過誤□故文殊頌云□

918b25□今此娑婆國□聲論得宣明□衆生迷本聞□脩

918b26□聲故流轉□阿難縱强記□不免落邪思□豈非隨

918b27□所淪□旋流獲無妄□阿難汝諦聽□我承佛威

918b28□力□宣說金剛王□如幻不思議□佛母眞三昧□

918b29□汝聞微塵佛□一切□密門□欲漏不先除□畜

918c01□聞成過誤□將聞持佛佛□何不自聞聞□聞非自

918c02□然生□因聲有名字□旋聞與聲脫□能脫欲誰

918c03□名□一根旣返原□六根成解脫□見聞如幻□□三

918c04□界若空華□聞復□根除□塵消覺圓淨□故知若

918c05□耳根歸本原□六根皆寂滅□以六根同一心故□

918c06□何者□在眼曰見□在耳曰聞□若攝用歸根時□見

918c07□聞如幻□□若攝境歸心時□三界若空華□則□

918c08□滅塵消□覺圓心淨□如是解者□則是因指見月□

918c09□藉敎明宗者也□若執指爲月□迷心徇文者□如

918c10□經云□如人以手□指月示人□彼人因指□當應看

918c11□月□若復觀指以爲月體□此人豈唯亡失月輪□

918c12□亦亡其指□夫三乘十二分敎□如標月指□若能見

918c13□月□了知所標□若因敎明心□從言見性者□則知

918c14□言敎如指□心性如月□直悟道者□終不滯言□實

918c15□見月人□更不存指□或看經聽法之時□不一一

918c16□消歸自己□但逐文句名身而轉□卽是觀指以

918c17□爲月體□此人豈唯不見自性□亦不辯於敎

918c18□文□指月雙迷□敎觀俱失□故經云□此人豈唯

918c19□亡失月輪□亦亡其指□又旣亡其指□非唯不了

918c20□自心之眞妄□亦乃不識敎之遮表□錯亂顚倒□

918c21□莫辯方隅□猶鳥言空□如鼠云卽□似形音響□

918c22□豈合正宗□故經云□豈唯亡指□亦復不識明之

918c23□與暗□何以故□卽以指體爲月明性□明暗二性□

918c24□無所了故□所以證道歌云□吾早年來積學問□

918c25□亦曾討疏尋經論□分別名相不知休□入海算

918c26□沙徒自困□□被如來苦訶責□數他珍寶有何

918c27□益□從來□□覺虛行□多年枉作風塵客□種性

918c28□邪□錯知解□不達如來圓頓制□二乘精進勿道

918c29□心□外道聰明無智慧□亦愚癡□亦小□□空拳指

919a01□上生實解□執指爲月枉施功□根境法中虛□

919a02□怪□不見一法卽如來□方得名爲觀自在□是以

919a03□若實眞心□不逐他聲而起分別□湛然恒照□性

919a04□自了故□如掌亭人□都無所去□云何離色離聲□

919a05□無分別性□此須得旨□親見性時□方知離聲色

919a06□諸緣□性□自常住□不假前塵□所起知見□則悟無

919a07□始已來□皆是執聲爲聞□而生顚倒□故文殊頌

919a08□云□旋汝倒聞機□反聞聞自性□性成無上道□

919a09□圓通實如是□若非色非空□都無分別□不見性

919a10□之人□到此之時□全歸斷滅□便同外道拘捨離

919a11□等□己眼不開□昧爲冥諦□以冥寂闇昧無知□以

919a12□爲至極□從此復立二十五諦□迷眞實心□成外

919a13□道種□或有禪宗不得旨者□法學起空見人□多

919a14□拂心境俱空□執無分別□將狂解癡盲□以爲至

919a15□道□然非離因緣求法性□滅妄心□取眞心□對增

919a16□上慢人□初學之者□不可雷同□應須甄別□如經

919a17□云□離諸法緣無分別性□則汝心性□各有所還□

919a18□云何爲主□阿難言□若我心性□各有所還□則如

919a19□來說妙明元心□云何無還□唯垂哀愍□爲我宣

919a20□說□佛告阿難□且汝見我□見精明元□此見雖非

919a21□妙精明心□如第二月□非是月影□汝應諦聽□今

919a22□當示汝無所還地□阿難□此大講堂洞開□東方□

919a23□日輪昇天□則有明耀□中夜黑月□雲霧晦暝□則

919a24□復昏暗□戶□之隙□則復見通□牆宇之間□則復

919a25□觀壅□分別之處□則復見緣□頑虛之中□遍是空

919a26□性□鬱[火*勃]之像□則紆昏塵□澄霽斂□□又觀淸

919a27□淨□阿難□汝咸看此諸變化相□吾今各還本所

919a28□因處□云何本因□阿難□此諸變化□明還日輪□何

919a29□以故□無日不明□明因屬日□是故還日□暗還黑

919b01□月□通還戶□□壅還牆宇□緣還分別□頑虛還

919b02□空□鬱[火*勃]還塵□淸明還霽□則諸世間一切所

919b03□有□不出斯類□汝見八種見精明性□當欲誰還□

919b04□何以故□若還於明□則不明時□無復見暗□雖明

919b05□暗等□種種差別□見無差別□諸可還者□自然非

919b06□汝□不汝還者□非汝而誰□則知汝心□本妙明淨□

919b07□汝自迷悶□喪本受輪□於生死中□常被漂溺□是

919b08□故如來□名可憐愍□故知一切衆生□卽今見精

919b09□明心□非定眞妄□昧之則□□明之則妙□只於八

919b10□種不還之中□了了見性常住□云何隨境流轉□

919b11□失本眞常□永沒苦輪□常漂死海□大聖憐愍□非

919b12□不驚嗟□阿難示起疑心□寄破情執□釋迦微細

919b13□開演□直指覺原□可謂不易凡身□頓成聖體□現

919b14□於生滅□顯出圓常□宗鏡前後明文□一一全證

919b15□於此□又江西馬祖和尙□問亮座主□蘊何經業□

919b16□對云□講三十本經論□師云□正講時將什□講□

919b17□對云□將心講□師云□心如工技兒□意如和技

919b18□者□爭解講他經□對云□不可是虛空講也□師

919b19□云□□是虛空講得□座主於言下大悟□遂下階

919b20□禮拜□驀目汗流□師云□者鈍根阿師□用禮拜

919b21□作什□□其座主□□本寺□語學徒言□某一生

919b22□學業□將謂天下無人敵者□今日被開元寺老

919b23□宿□一唾淨盡□我爾許多時□皆是□□汝□遂散

919b24□學徒□一入西山□更無消息□又如有學士問馬

919b25□祖和尙□如水無筋骨□能勝萬斛舟時如何□師

919b26□云□我遮裏水亦無□舟亦無□說什□筋骨□又

919b27□學人問龍潭和尙□久嚮龍潭□及至到來□爲什

919b28□□□龍亦不見□潭亦不見□師云□□是子親到龍

919b29□潭□又俗官王常侍□問先洞山和尙□五十二位

919c01□菩薩中□爲甚□不見妙覺菩薩□師云□□是

919c02□常侍親見□所以智者大師□一生弘敎□雖廣垂

919c03□開示□唯顯正宗□如止觀中云□究竟指歸何處□

919c04□言語道斷□心行處滅□永寂如空□又觀心論

919c05□中云□復以傷念一家門徒□隨逐積年□看心稍

919c06□久□遂不硏□問心□是以不染內法□著外文字□

919c07□偸記注而奔走□負經論而浪行□何不絶語置

919c08□文□破一微塵□讀大千經卷□若能如上聽法講

919c09□經□提宗問答□方諧祖意□稱可佛心□如遇此機□

919c10□可歸宗鏡□

919c11□宗鏡錄卷第九十二

919c12□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

919c13□

919c14□

919c15□宗鏡錄卷第九十三

919c16□

919c17□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

919c18□夫宗鏡錄□是實相法門□若信得何福□若毁得

919c19□何罪□答□此一心實相之門□般若甚深之旨□

919c20□於難信之中□或有信者□法利無盡□唯佛能知□

919c21□若有毁者□謗般若罪□過莫大焉□現世受殃生

919c22□身陷獄□何以受報如此廣大□以般若是一切

919c23□世出世間凡聖之母□猶如大地□無物不從地

919c24□生□或若謗之□則謗一切佛地三寶功德□如十

919c25□法界中一切衆生□若昇若沈□若愚若智□無不

919c26□皆從般若中來□若不得般若威光□實無一塵

919c27□可立□如般若經云□欲尊貴自在□乃至欲得

919c28□菩提□當學般若□又云□若欲得六根完具□當

919c29□學般若□乃至鬼畜□亦要完具□以此鬼畜□皆從

920a01□學般若來□故知不信宗鏡□無有是處□如諸法

920a02□無行經云□爾時文殊師利言□世尊□師子吼

920a03□鼓音王如來滅度之後□爾時有菩薩比丘□名

920a04□曰喜根□時爲法師□質直端正□不壞威儀□不捨

920a05□世法□爾時衆生□普皆利根□樂聞深論□其喜根

920a06□法師□於衆人前□不稱讚少欲知足□細行獨處□

920a07□但敎衆人諸法實相□所謂一切法性□卽是貪

920a08□欲之性□貪欲性卽是諸法性□瞋□性卽是諸

920a09□法性□愚癡性卽是諸法性□其喜根法師□以是

920a10□方便敎化衆生□衆生所行□皆是一相□各不相

920a11□是非□所行之道□心無瞋癡□以無瞋癡因緣故□

920a12□逮得法忍□於佛法中□決定不壞□世尊□爾時復

920a13□有比丘法師□行菩薩道□名曰勝意□其勝意比

920a14□丘□護持禁戒□得四禪四無色定□行十二頭陀□

920a15□世尊□是勝意比丘□有諸弟子□其心輕動□樂見

920a16□他過□世尊□後於一時□勝意菩薩□入聚落乞食□

920a17□誤至喜根弟子家□見舍主居士子□卽到其所□

920a18□敷座而坐□爲居士子□稱讚少欲知足細行□說

920a19□無利語過□讚嘆遠衆樂獨行者□又於居士子

920a20□前□復說喜根法師過失□是比丘不實□以邪見

920a21□道□敎化衆生□是雜行者□說□欲無障□□瞋□

920a22□無障□□愚癡無障□□一切諸法□皆無障□□是

920a23□居士子利根□得無生法忍□卽語勝意比丘□大

920a24□德□汝知貪欲□爲是何法□勝意言□居士□我知

920a25□貪欲是煩惱□居士子言□大德□是煩惱爲在內

920a26□在外耶□勝意比丘言□不在內□不在外□大德□

920a27□若貪欲不在內□不在外□不在東西南北□四維

920a28□上下十方□卽是無生□若無生者□云何說若垢

920a29□若淨□爾時勝意比丘□瞋□不喜□從座起去□作

920b01□如是言□是喜根比丘□以妄語法□多惑衆人□是

920b02□人以不學入音聲法門故□聞佛音聲則喜□聞

920b03□外道音聲則瞋□於梵行音聲則喜□於非梵行

920b04□音聲則瞋□以不學入音聲法門故□乃至爾時

920b05□喜根菩薩□於衆僧前□說是諸偈云□貪欲是涅

920b06□槃□□癡亦如是□如此三事中□有無量佛道□

920b07□若有人分別□貪欲瞋□癡□是人去佛遠□譬如

920b08□天與地□菩提與貪欲□是一而非二□皆入一法

920b09□門□平等無有異□凡夫聞怖畏□去佛道甚遠□

920b10□貪欲不生滅□不能令心惱□若人有我心□及

920b11□有得見者□是人爲貪欲□將入於地獄□貪欲

920b12□之實性□卽是佛法性□佛法之實性□亦是貪欲

920b13□性□是二法一相□所謂是無相□若能如是知□

920b14□則爲世間導□若有人分別□是持戒毁戒□以

920b15□持戒□故□輕□於他人□是人無菩提□亦無

920b16□有佛法□但自安住立□有所得見中□若住空

920b17□閑處□自貴而賤人□尙不得生天□何況於菩

920b18□提□皆由著空閑□住於邪見故□邪見與菩提□皆

920b19□等無有異□但以名字數□語言故別異□若人通

920b20□達此□則爲近菩提□分別煩惱垢□卽是著淨

920b21□見□無菩提佛法□住有得見中□若貪著佛法□是

920b22□則遠佛法□貪無□法故□則還受苦惱□若人無

920b23□分別□貪欲瞋□癡□入三毒性故□則爲見菩提□

920b24□是人近佛道□疾得無生忍□若見有爲法□與無

920b25□爲法異□是人終不得□解於有爲法□若知二性

920b26□同□必爲人中尊□佛不見菩提□亦不見佛法□不

920b27□著諸法故□降魔成佛道□若欲度衆生□勿分別

920b28□其性□一切諸衆生□皆同於涅槃□若能如是見□

920b29□是則得成佛□其心不閑靜□而現閑靜相□是於

920c01□天人中□則爲是大賊□是人無菩提□亦無有佛

920c02□法□若作如是願□我當得作佛□如是之凡夫□

920c03□無明力所牽□佛法湛淸淨□其喩如虛空□此中

920c04□無可取□亦無有可捨□佛不得佛道□亦不度衆

920c05□生□凡夫强分別□作佛度衆生□是人於佛法□則

920c06□爲甚大遠□若見衆生苦□則是受苦者□衆生無

920c07□衆生□而說有衆生□住衆生相中□則無有菩提□

920c08□若人見衆生□是畢竟解脫□無有□□癡□知是

920c09□爲世將□若人見衆生□不見非衆生□不得佛法

920c10□實□佛同衆生性□若能如是知□則爲世間將□乃

920c11□至說是諸偈法時□三萬諸天子□得無生法忍□

920c12□萬八千人□漏盡解脫□卽時地裂□勝意比丘□墮

920c13□大地獄□以是業障罪因緣故□百千億那由他

920c14□劫□於大地獄□受諸苦毒□從地獄出□七十四

920c15□萬世□常被誹謗□若干百千劫□乃至不聞佛之

920c16□名字□自是已後□還得値佛□出家學道□而無志

920c17□樂□於六十二萬世□常返道入俗□亦以業障餘

920c18□罪故□於若干百千世□諸根闇鈍□世尊□爾時喜

920c19□根法師□於今東方過十萬億佛土□有國名寶

920c20□莊嚴□於中得阿□多羅三□三菩提□號曰勝

920c21□光明威德王如來□應供正遍知□今現在彼□

920c22□其勝意比丘□今我身是□世尊□我未入如是法

920c23□相門時□受□如是苦□分別苦□顚倒苦□是故若發

920c24□菩薩心者□若發小乘心者□不欲起如是業障

920c25□罪□不欲受如是苦惱者□不應拒逆佛法□無有

920c26□處所可生瞋癡□佛告文殊師利□汝聞是諸偈□

920c27□得何等利□世尊□我畢是業障罪已□聞是偈因

920c28□緣故□所在生處□利根智慧□得深法忍□巧說深

920c29□法□文殊師利□爲誰力故□能憶如是無量阿僧

921a01□祇劫罪業因緣□世尊□諸菩薩有所念□有所說□

921a02□有所思惟□皆是佛之神力□所以者何□一切諸

921a03□法□皆從佛出□故知若不信宗鏡中所說實相

921a04□之理□則如勝意比丘□沒魂受裂地之大苦□若

921a05□有信如是說□則如文殊師利□智慧演深法之

921a06□妙辯□信毁交報□因果無差□普勸後賢□應深信

921a07□受□若信般若福□廣具前文□今述謗方等罪□

921a08□略引誠證□如大般若經中□廣說謗法之罪□謂

921a09□此方墮阿鼻地獄□此土劫壞□罪猶未畢□移置

921a10□他方阿鼻地獄中□他方復經劫壞□罪亦未盡□

921a11□復移他方□如是巡歷十方□十方各經劫盡□還

921a12□生此土阿鼻地獄中□千佛出世□救之猶難□若

921a13□欲說其所受之身□聞者當吐熱血而死故□善

921a14□現請說所受之身□佛竟不說□乃至華嚴地獄

921a15□天子□法華不輕四衆□皆是不信□悉墮阿鼻□若

921a16□有聞者□應須驚懼□以爲鑒誡□普曉群蒙□次明

921a17□信毁現受報者□第一明信者□唐釋慧[王*(□-七+(一/八/八/目))]□姓董

921a18□氏□住襄陽□少出家□聽三論□初住光福寺□居山

921a19□頂□引汲爲勞□明欲往他寺□夜見神人□身長一

921a20□丈□衣以紫袍□頂禮[王*(□-七+(一/八/八/目))]曰□請住於此□常講大乘

921a21□經□勿以小乘爲慮□其小乘者□如高山無水□不

921a22□能利人□大乘經者□猶如大海□自止此山□多佛

921a23□出世□一人讀誦說大乘□能令所住□珍寶光明□

921a24□眷屬榮勝□若有小乘□前事□失□唯願弘持□勿

921a25□孤所望□法師須水□此易得耳□來月八日□定當

921a26□得之□自往劍南慈母山大泉□請一龍王去也□

921a27□言已不現□恰至來月七日夜□大風卒起□從西

921a28□南來□雷震雨[雨/注]□唯見淸泉□香而且美□合衆幸□

921a29□及亡龍泉□漸便乾竭□信之爲益□其類是焉□第

921b01□二明毁者□佛藏經云□於未來世□當有比丘□

921b02□不修身戒□心慧□是人輕笑如來□所說畢竟空

921b03□法□又云□若有聞空□卽當驚畏□是人可愍□直至

921b04□地獄□無有救者□唐釋慧眺□姓莊氏□少出家□

921b05□以小乘爲業□住襄陽報善寺哲公座下□龍泉□

921b06□開講三論□心生不忍□曰三論明空□講者著

921b07□空□發言訖□舌出三尺□眼耳鼻□皆流血□七

921b08□日不語□有伏律師□聞其拔舌□告已□汝太癡

921b09□也□一言毁謗□罪過五逆□可信大乘□方得免耳□

921b10□乃令燒香發願□懺悔前言□舌還收入□遂往哲

921b11□公所□誓心斂跡□唯聽大乘□後往香山神足寺□

921b12□足不跨□□常習大乘□時講華嚴等經□用申懺

921b13□謝□常於衆中□陳其前失□獨處一房□常坐常念□

921b14□貞觀十一年□四月三日□在寺後松林坐禪□見

921b15□有三人來□形貌奇異□禮拜□請受菩薩戒訖□曰□

921b16□禪師大利根□若不改心信大乘者□千佛出世□

921b17□猶在地獄□又昔有人謗大乘□臨終出現牛聲□

921b18□則知華報昭然□果報寧失□已上皆是障深不

921b19□信□或智淺謬傳□依文起見□悉成謗法□如文

921b20□殊師利巡行經云□文殊師利言□大德舍利弗□

921b21□若人說言□過去未來現在如來□有依不依□如

921b22□是之人則謗如來□何以故□眞如無念□亦無

921b23□所念□眞如不退□眞如無相□今宗鏡大意□所錄

921b24□之文□或祖或敎□但有一字一句□若理若事□

921b25□若智若行□皆悉□向□指歸眞如一心□何者□心

921b26□之實性□名曰眞如□性以不改爲義□眞以無僞

921b27□得名□如則不變不異□以此心性□周遍圓融□橫

921b28□該十方□□徹三際□至一切時處□未嘗間斷□凡

921b29□有一毫善根□悉皆□向□念念合眞如之體□體

921c01□無不寂□一一順眞如之用□用何有窮□所以

921c02□但契一如□自含衆德□如華嚴經中□眞如相□

921c03□向有一百句□一一句中□無不同指□皆爲成就

921c04□一心妙門□如經云□佛子□此菩薩摩訶薩□正念

921c05□明了□其心堅住□遠離迷惑□專意修行□深心不

921c06□動□成不壞業□趣一切智□終不退轉□志求大乘□

921c07□勇猛無畏□植諸德本□普安世間□生勝善根□修

921c08□白淨法□大悲增長□心寶成就□乃至譬如眞如□

921c09□遍一切處□無有邊際□善根□向□亦復如是□遍

921c10□一切處□無有邊際□譬如眞如□眞實爲性□善根

921c11□□向□亦復如是□了一切法□眞實爲性□譬如眞

921c12□如恒守本性□無有改變□善根□向□亦復如是□

921c13□守其本性□始終不改□譬如眞如□以一切法□無

921c14□性爲性□善根□向□亦復如是□了一切法□無性

921c15□爲性□譬如眞如□無相爲相□善根□向□亦復如

921c16□是□了一切法□無相爲相□譬如眞如□若有得者□

921c17□終無退轉□善根□向□亦復如是□若有得者□於

921c18□諸佛法□永不退轉□譬如眞如□一切諸佛之所

921c19□行處□善根□向□亦復如是□一切如來所行之

921c20□處□譬如眞如□離境界相□而爲境界□善根□向□

921c21□亦復如是□離境界相□而爲三世一切諸佛圓

921c22□滿境界□譬如眞如□能有安立□善根□向□亦復

921c23□如是□悉能安立一切衆生□譬如眞如□性常隨

921c24□順□善根□向□亦復如是□盡未來劫□隨順不斷□

921c25□譬如眞如□無能測量□善根□向□亦復如是□等

921c26□虛空界□盡衆生心□無能測量□譬如眞如□充滿

921c27□一切□善根□向□亦復如是□一刹那中□普周法

921c28□界□譬如眞如□常住無盡□善根□向□亦復如

921c29□是□究竟無盡□譬如眞如□無有比對□善根□

922a01□向□亦復如是□普能圓滿一切佛法□無有比對□

922a02□譬如眞如□體性堅固□善根□向□亦復如是□體

922a03□性堅固□非諸惑惱之所能沮□譬如眞如□不可

922a04□破壞□善根□向□亦復如是□一切衆生□不能損

922a05□壞□譬如眞如□照明爲體□善根□向□亦復如是□

922a06□以普照明□而爲其性□譬如眞如□無所不在□善

922a07□根□向□亦復如是□於一切處□悉無不在□譬如

922a08□眞如□遍一切時□善根□向□亦復如是□遍一切

922a09□時□譬如眞如□性常淸淨□善根□向□亦復如是□

922a10□住於世間□而體淸淨□譬如眞如□於法無□□善

922a11□根□向□亦復如是□周行一切□而無所□□譬如

922a12□眞如□爲衆法眼□善根□向□亦復如是□能爲一

922a13□切衆生作眼□譬如眞如□性無勞倦□善根□向□

922a14□亦復如是□修行一切菩薩諸行恒無勞倦□譬

922a15□如眞如□體性甚深□善根□向□亦復如是□其性

922a16□甚深□譬如眞如□無有一物□善根□向□亦復如

922a17□是□了知其性□無有一物□譬如眞如□性非出

922a18□現□善根□向□亦復如是□其體微妙□難可得見□

922a19□譬如眞如□離衆垢□□善根□向□亦復如是□慧

922a20□眼淸淨□離諸癡□□譬如眞如□性無與等□善根

922a21□□向□亦復如是□成就一切諸菩薩行□最上無

922a22□等□譬如眞如□體性寂靜□善根□向□亦復如

922a23□是□善能隨順寂靜之法□譬如眞如□無有根本□

922a24□善根□向□亦復如是□能入一切無根本法□譬

922a25□如眞如□體性無邊□善根□向□亦復如是□淨諸

922a26□衆生□其數無邊□譬如眞如□體性無著□善根□

922a27□向□亦復如是□畢竟遠離一切諸著□譬如眞如□

922a28□無有障□□善根□向□亦復如是□除滅一切世

922a29□間障□□譬如眞如□非世所行□善根□向□亦復

922b01□如是□非諸世間之所能行□譬如眞如□體性

922b02□無住□善根□向□亦復如是□一切生死□皆非所

922b03□住□譬如眞如□性無所作□善根□向□亦復如是□

922b04□一切所作□悉皆捨離□譬如眞如□體性安住□善

922b05□根□向□亦復如是□安住眞實□譬如眞如□與一

922b06□切法□而共相應□善根□向□亦復如是□與諸菩

922b07□薩□聽聞修習□而共相應□譬如眞如□一切法中

922b08□性常平等□善根□向□亦復如是□於諸世間□修

922b09□平等行□譬如眞如□不離諸法□善根□向□亦復

922b10□如是□盡未來際□不捨世間□譬如眞如□一切法

922b11□中畢竟無盡□善根□向□亦復如是□於諸衆生□

922b12□□向無盡□譬如眞如□與一切法□無有相違□善

922b13□根□向□亦復如是□不違三世一切佛法□譬如

922b14□眞如□普攝諸法□善根□向□亦復如是□盡攝一

922b15□切衆生善根□譬如眞如□與一切法□同其體性□

922b16□善根□向□亦復如是□與三世佛□同一體性□譬

922b17□如眞如□與一切法□不相捨離□善根□向□亦復

922b18□如是□攝持一切世出世法□譬如眞如□無能映

922b19□蔽□善根□向□亦復如是□一切世間無能映蔽□

922b20□譬如眞如□不可動搖□善根□向□亦復如是□一

922b21□切魔業無能動搖□譬如眞如□性無垢濁□善根

922b22□□向□亦復如是□修菩薩行□無有垢濁□譬如眞

922b23□如□無有變易□善根□向□亦復如是□愍念衆生□

922b24□心無變易□譬如眞如□不可窮盡□善根□向□亦

922b25□復如是□非諸世法所能窮盡□譬如眞如□性常

922b26□覺悟□善根□向□亦復如是□普能覺悟一切諸

922b27□法□譬如眞如□不可失壞□善根□向□亦復如是□

922b28□於諸衆生起勝志願□永不失壞□譬如眞如□能

922b29□大照明□善根□向□亦復如是□以大智光□照諸

922c01□世間□譬如眞如□不可言說□善根□向□亦復如

922c02□是□一切言語□所不可說□譬如眞如□持諸世間□

922c03□善根□向□亦復如是□能持一切菩薩諸行□譬

922c04□如眞如□隨世言說□善根□向□亦復如是□隨順

922c05□一切智慧言說□譬如眞如□遍一切法□善根□

922c06□向□亦復如是□遍於十方一切佛刹□現大神通□

922c07□成等正覺□譬如眞如□無有分別□善根□向□亦

922c08□復如是□於諸世間□無所分別□譬如眞如□遍一

922c09□切身□善根□向□亦復如是□遍十方刹□無量身

922c10□中□譬如眞如□體性無生□善根□向□亦復如是□

922c11□方便示生而無所生□譬如眞如□無所不在□善

922c12□根□向□亦復如是□十方三世諸佛土中□普現

922c13□神通而無不在□譬如眞如□遍在於夜□善根□

922c14□向□亦復如是□於一切夜放大光明□施作佛事□

922c15□譬如眞如□遍在於晝□善根□向□亦復如是□悉

922c16□令一切在晝衆生□見佛神變演不退輪□離垢淸

922c17□淨無空過者□譬如眞如□遍在半月□及以一月□

922c18□善根□向□亦復如是□於諸世間次第時節□得

922c19□善方便□於一念中知一切時□譬如眞如□遍在

922c20□年歲□善根□向□亦復如是□住無量劫□明了

922c21□成熟一切諸根□皆令圓滿□譬如眞如□遍成壞

922c22□劫□善根□向□亦復如是□住一切劫淸淨無染□

922c23□敎化衆生咸令淸淨□譬如眞如□盡未來際□善

922c24□根□向□亦復如是□盡未來際□修諸菩薩淸淨

922c25□妙行□成滿大願無有退轉□譬如眞如□遍住三

922c26□世□善根□向□亦復如是□令諸衆生□於一刹那

922c27□見三世佛□未曾一念而有捨離□譬如眞如□遍

922c28□一切處□善根□向□亦復如是□超出三界□周行

922c29□一切悉得自在□譬如眞如□住有無法□善根□

923a01□向□亦復如是□了達一切有無之法□畢竟淸淨□

923a02□譬如眞如□體性淸淨□善根□向□亦復如是□能

923a03□以方便集助道法□淨治一切諸菩薩行□譬如

923a04□眞如□體性明潔□善根□向□亦復如是□令諸菩

923a05□薩□悉得三昧明潔之心□譬如眞如□體性無垢□

923a06□善根□向□亦復如是□遠離諸垢□滿足一切諸

923a07□淸淨意□譬如眞如□無我我所□善根□向□亦復

923a08□如是□以無我我所淸淨之心□充滿十方諸佛

923a09□國土□譬如眞如□體性平等□善根□向□亦復如

923a10□是□獲得平等一切智智□照了諸法離諸癡

923a11□□□譬如眞如□超諸數量□善根□向□亦復如是□

923a12□與超數量一切智乘大力法藏而同止住□興

923a13□遍十方一切世界廣大法雲□譬如眞如□平等

923a14□安住□善根□向□亦復如是□發生一切諸菩薩

923a15□行□平等住於一切智道□譬如眞如□遍住一切

923a16□諸衆生界□善根□向□亦復如是□滿足無□一

923a17□切種智□於衆生界悉現在前□譬如眞如□無

923a18□有分別□普住一切音聲智中□善根□向□亦復

923a19□如是□具足一切諸言音智□能普示現種種

923a20□言音□開示衆生□譬如眞如□永離世間□善根

923a21□□向□亦復如是□普使衆生□永出世間□譬如眞

923a22□如□體性廣大□善根□向□亦復如是□悉能受持

923a23□去來今世廣大佛法□恒不忘失□勤修一切菩

923a24□薩諸行□譬如眞如□無有間息□善根□向□亦復

923a25□如是□爲欲安處一切衆生於大智地□於一切

923a26□劫修菩薩行□無有間息□譬如眞如□體性寬廣□

923a27□遍一切法□善根□向□亦復如是□淨念無□□普

923a28□攝一切寬廣法門□譬如眞如□遍攝群品□善根

923a29□□向□亦復如是□證得無量品類之智□修諸菩

923b01□薩眞實妙行□譬如眞如□無所取著□善根□向□

923b02□亦復如是□於一切法皆無所取□除滅一切世

923b03□間取著□普令淸淨□譬如眞如□體性不動□善根

923b04□□向□亦復如是□安住普賢圓滿行願□畢竟不

923b05□動□譬如眞如□是佛境界□善根□向□亦復如是□

923b06□令諸衆生滿足一切大智境界□滅煩惱境悉

923b07□令淸淨□譬如眞如□無能制伏□善根□向□亦復

923b08□如是□不爲一切衆魔事業外道邪論之所制

923b09□伏□譬如眞如□非是可修□非不可修□善根□向□

923b10□亦復如是□捨離一切妄想取著□於修不修無

923b11□有分別□譬如眞如□無有退捨□善根□向□亦復

923b12□如是□常見諸佛發菩提心□大誓莊嚴永無退

923b13□捨□譬如眞如□普攝一切世間言音□善根□向□

923b14□亦復如是□能得一切差別言音神通智慧□普

923b15□發一切種種言詞□譬如眞如□於一切法無所

923b16□希求□善根□向□亦復如是□令諸衆生乘普賢

923b17□乘□而出離□於一切法無所貪求□譬如眞如□住

923b18□一切地□善根□向□亦復如是□令一切衆生捨

923b19□世間地住智慧地□以普賢行而自莊嚴□譬如

923b20□眞如□無有斷絶□善根□向□亦復如是□於一切

923b21□法得無所畏□隨其類音處處演說□無有斷絶□

923b22□譬如眞如□捨離諸漏□善根□向□亦復如是□令

923b23□一切衆生成就法智□了達於法□圓滿菩提無

923b24□漏功德□譬如眞如□無有少法而能壞亂□令其

923b25□少分非是覺悟□善根□向□亦復如是□普令開

923b26□悟一切諸法□其心無量□遍周法界□譬如眞如□

923b27□過去非始□未來非未□現在非異□善根□向□亦

923b28□復如是□爲一切衆生新新恒起菩提心願□普

923b29□使淸淨□永離生死□譬如眞如□於三界中無所

923c01□分別□善根□向□亦復如是□現在念念心常覺

923c02□悟□過去未來皆悉淸淨□譬如眞如□成就一切

923c03□諸佛菩薩□善根□向□亦復如是□發起一切大

923c04□願方便□成就諸佛廣大智慧□譬如眞如□究竟

923c05□淸淨□不與一切諸煩惱俱□善根□向□亦復如

923c06□是□能滅一切衆生煩惱□圓滿一切淸淨智慧□

923c07□釋曰□是知百句之內□一一義中□無一字而不

923c08□約心明□無一行而不隨性起□可謂眞該行末□

923c09□無一一行而非眞□行徹眞原□無一一眞而非

923c10□行□如是則理事周備□心境融通□匪著有以凝

923c11□空□免滯眞而染俗□能令頓生正信□步步成菩

923c12□薩之因門□直顯圓修□念念滿諸佛之果海□所

923c13□以具錄百句□廣大全文□究竟證明□宗鏡妙旨□

923c14□今則普勸十方學士□一切後賢□但願道富人

923c15□貧□情疏德厚□以法爲侶□以智爲先□用慈修身□

923c16□開物是務□爲法施主□匪吝家風□無問不從□有

923c17□疑咸決□則履佛行處免負本心□妙行恒新□至

923c18□道如在□所以證道歌云□窮釋子□口稱貧□實是

923c19□身貧道不貧□貧則身常披縷褐□道則心藏無

923c20□價珍□無價珍□用無盡□利物應時終不吝□三身

923c21□四智體中圓□八解六通心地印□斯則以法界

923c22□爲身□虛空爲量□情亡取捨□見泯自他□以物心

923c23□爲心□何門不順□以彼意爲意□何法能違□入

923c24□宗鏡中□法爾如是□故書云□以兆人之耳聽□

923c25□以四海之目視□以己身知人身□以己心知人

923c26□心□聖人無常心□以百姓爲心□又云□攝己從他□

923c27□萬事消和□攝他從己諸事競起□則內外指歸□

923c28□證明無盡□問□信受毁謗此宗鏡法□罪福何

923c29□重□答□此乃群賢之父□諸佛之母□萬善由

924a01□生□信謗豈不獲報重耶□所以法華經云□又如

924a02□大梵天王□一切衆生之父□此經亦復如是□一

924a03□切聖賢學無學□及發菩薩心者之父□起信□

924a04□云□若謗此法□以深自害□亦害他人□斷絶一切

924a05□三寶之種□一切如來□皆依此法得涅槃故□一

924a06□切菩薩□因之修行□得入佛智故

924a07□宗鏡錄卷第九十三

924a08□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

924a09□

924a10□

924a11□宗鏡錄卷第九十四

924a12□

924a13□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

924a14□　　引證章第三

924a15□夫所目宗鏡□大旨煥然□前雖問答決疑□猶慮

924a16□難信□上根□覽□頓入總持之門□中下雖觀□猶

924a17□墮狐疑之地□今重爲信力未深□纖疑不斷

924a18□者□更引大乘經一百二十本□諸祖語一百二

924a19□十本□賢聖集六十本□都三百本之微言□總一

924a20□佛乘之眞訓□可謂擧一字而攝無邊敎海□立

924a21□一理而收無盡眞詮□一一標宗□同龍宮之遍

924a22□覽□重重引證□若鷲嶺之親聞□普令眠雲立雪

924a23□之人□坐參知識□遂使究理探玄之者□盡入

924a24□圓宗□尋古佛之叢林□如臨皎日□履祖師之□

924a25□域□猶瞰淨天□大覺昭然□卽肉眼而圓通佛眼□

924a26□疑情豁爾□當凡心而顯現眞心□可謂現知□指

924a27□法界於掌內□便同親證□探妙旨於懷中□大

924a28□般若經云□一切如來□同在一處□自性淸淨無

924a29□漏界攝□又云□三世諸佛住十方界□爲諸有情

924b01□宣說正法□無不皆用本性空爲佛眼□離本性

924b02□空□無別方便□釋曰□本性空者□卽是自性淸淨

924b03□心□本性卽自性□空□卽淸淨義□此心則凡聖本

924b04□有□今古常然□衆生不知□諸佛因□指授□含

924b05□靈現具□祖師爲此相傳□故云離此別無方便

924b06□大方廣佛華嚴經頌云□言詞所說法□小智妄

924b07□分別□是故生障□□不了於自心□不能了自

924b08□心□云何知正道□彼由顚倒想□增長一切惡

924b09□大涅槃經云□信於二諦一乘之道□更無異趣□

924b10□爲是衆生速得解脫□又云□道者□雖無色像可

924b11□見□稱量可知□而實有用□善男子□如衆生心□

924b12□雖非是色□非長非短□非□非細□非縛非解□非是

924b13□見法□而亦是有□寶積經云□一切法虛妄如

924b14□夢□以唯念故□又云□自爲洲渚□自爲歸處□法

924b15□爲洲渚□法爲歸處□無別洲渚□無別歸處□釋曰□

924b16□起信論云□所言法者□卽衆生心□故知所向皆

924b17□心□豈有歸處□住自境界□無別方所□法華經

924b18□偈云□又復不行□上中下法□有爲無爲□實不實

924b19□法□亦不分別□是男是女□不得諸法□不知不見□

924b20□是則名爲菩薩行處□一切諸法□空無所有□無

924b21□有常住□亦無起滅□是名智者□所親近處□顚倒

924b22□分別□諸法有無□是實非實□是生非生□在於閑

924b23□處□修攝其心□安住不動□如須彌山□觀一切

924b24□法□皆無所有□猶如虛空□無有堅固□不生不出□

924b25□不動不退□常住一相□是名近處□釋曰□若入

924b26□一心一相之門□尙無常住之法□豈有起滅之

924b27□緣□自然不動如山□心安如海□可謂菩薩行

924b28□處□諸佛所居矣□故華嚴經頌云□法性如虛空□

924b29□諸佛於中住□大集經云□云何菩薩修心念

924c01□處□觀是心性□不見內入心□不見外入心□不見

924c02□內外入心□不見陰中心□不見界中心□旣不見

924c03□已□作是思惟□如是心緣□爲異不異□若心異緣□

924c04□則一時中□應有二心□若心卽緣□不應復能觀

924c05□於自心□猶如指端□不能自觸□心亦如是□作

924c06□是觀已□見心無住□無常變異□所緣處滅□又

924c07□云□不見一法□一法相貌□一法光明□若如是見□

924c08□是名佛法之正見□圓覺經云□一時婆伽婆□

924c09□入於神通大光明藏□三昧正受□一切如來光

924c10□嚴住持□是諸衆生淸淨覺地□身心寂滅□平等

924c11□本際□圓滿十方□不二隨順□於不二境□現諸淨

924c12□土□又云□善男子□一切衆生種種幻化□皆生

924c13□如來圓覺妙心□猶如空華□從空而有□幻華雖

924c14□滅□空性不壞□衆生幻心□還依幻滅□諸幻盡滅□

924c15□覺心不動□依幻說覺□亦名爲幻□若說有覺□猶

924c16□未離幻□說無覺者□亦復如是□是故幻滅□名爲

924c17□不動□善男子□一切菩薩□及末世衆生□應當遠

924c18□離一切幻化虛妄境界□由堅執持遠離心故□

924c19□心如幻者□亦復遠離□遠離爲幻□亦復遠離□離

924c20□遠離幻□亦復遠離□得無所離□卽除諸幻□譬如

924c21□鑽火□兩木相因□火出木盡灰飛煙滅□以幻修

924c22□幻□亦復如是□諸幻雖盡□不入斷滅□善男子□知

924c23□幻卽離□不作方便□離幻卽覺□亦無漸次□一切

924c24□菩薩□及末世衆生□依此修行□如是乃能永離

924c25□諸幻□釋曰□知幻卽離不作方便者□以幻無定

924c26□相□自性常離□離卽空也□卽一切凡聖垢淨萬

924c27□法□皆同幻如空故□何用更作方便而求離□離

924c28□幻卽覺亦無漸次者□當離之時□全成大覺□卽

924c29□離卽覺□平等一照□旣無前後□豈有漸次耶

925a01□密嚴經偈云□一切諸世間□譬如熱時炎□以諸

925a02□不實相□無而妄分別□覺因所覺生□所覺依能

925a03□覺□離一則無二□譬如光共影□無心亦無境□量

925a04□及所量事□但依於一心□如是而分別□能知所

925a05□知法□唯依心妄計□若了所知無□能知則非有□

925a06□心爲法自性□及人之所渴□入於八地中□而彼

925a07□得淸淨□九地行禪定□十地大開覺□法水灌

925a08□其頂□而成世所尊□法身無有盡□是佛之境

925a09□界□究竟如虛空□心識亦如是□又云□爾時金剛

925a10□藏菩薩告諸大衆□仁者□阿賴耶識□從無始來□

925a11□爲戱論熏習□諸業所繫□輪□不已□如海因風□

925a12□起諸識浪□恒生恒滅□不斷不常□而諸衆生□不

925a13□自覺知□隨於自識□現衆境界□若自了知□如火

925a14□焚薪□卽皆息滅□入無漏位□名爲聖人□楞伽

925a15□經云□第一義諦者□但唯是心□種種外相□悉皆

925a16□無有□彼愚夫執著惡見□欺□自他□不能明見

925a17□一切諸法□如實住處□大慧□一切諸法如實者□

925a18□謂能了達唯心所現□首楞嚴經云□佛告文

925a19□殊□及諸大衆□十方如來□及大菩薩□於其自住

925a20□三摩地中□見與見緣□幷所想相□如虛空華□本

925a21□無所有□此見及緣□元是菩提妙淨明體□云何

925a22□於中□有是非是□文殊□吾今問汝□如汝文殊□

925a23□更有文殊□是文殊者□爲無文殊□如是世尊□我

925a24□眞文殊□無是文殊□何以故□若有是者□則二文

925a25□殊□然我今日□非無文殊□於中實無是非二相□

925a26□佛言□此見妙明□與諸空塵□亦復如是□本是妙

925a27□明無上菩提□淨圓眞心□妄爲色空□及與聞見□

925a28□如第二月□誰爲是月□又誰非月□文殊□但一月

925a29□眞□中間自無是月非月□是以汝今觀見與塵□

925b01□種種發明□名爲妄想□不能於中□出是非是□由

925b02□是精眞妙覺明性故□能令汝出指非指□四

925b03□十二章經云□出家沙門者□斷欲去愛□識自心

925b04□原□達佛本理□悟無爲法□內無所得□外無所求□

925b05□心不繫道□亦不結業□無念無作□非修非證□不

925b06□歷諸位□而自崇最□名之曰道□又佛言□睹天

925b07□地□念非常□睹世界□念非常□睹靈覺□卽菩提□如

925b08□是心識□得道疾矣□金剛三昧經云□佛言□如

925b09□是衆生之心□實無別境□何以故□心本淨故□理

925b10□無穢故□以染塵故□名爲三界□三界之心□名爲

925b11□別境□是境虛妄□從心化生□心若無妄□卽無別

925b12□境□大力菩薩言□心若在淨□諸境不生□此心淨

925b13□時□應無三界□佛言□如是□菩薩心不生境□境不

925b14□生心□何以故□所見諸境□唯所見心□心不幻化□

925b15□則無所見□大方廣入如來智德不思議經

925b16□云□皆悉了達諸法實相□自性平等□猶如虛空□

925b17□又云□於一法中□了一切法□無分別智□常現在

925b18□前□釋曰□一法者□卽是自心□此心爲諸法平等

925b19□之性□於自心性中了一切法□有何分別□不增

925b20□不減經云□甚深義者□卽第一義諦□第一義諦

925b21□者□卽衆生界□衆生界者□卽如來藏□如來藏

925b22□者□卽法身□釋曰□夫心者□爲諸法總持之門□

925b23□作萬有眞實之性□故稱第一義諦□雜雜心念□

925b24□故號衆生□是心之界□卽衆生界□從眞如性起□

925b25□名曰如來□無所缺減□乃目爲藏□能積聚恒沙

925b26□功德□故名法身□是以仁王經云□最初一念□具

925b27□足八萬四千波羅蜜□集福德三昧經云□如

925b28□琉璃寶器□隨所在處□不失其性□如是若有菩

925b29□薩住是三昧□雖在家□當說是人□名爲出家□能

925c01□不失是法界體性□釋曰□是以悟心方能得道□

925c02□見性是名出家□若見性□則在家出家□若不見

925c03□性□則出家在家□故阿難未見性前□自懺悔言□

925c04□我身雖出家□心不入道□佛地經云□當知淸

925c05□淨法界者□譬如虛空□雖遍諸色種種相中□而

925c06□不可說有種種相□體唯一味□如是如來淸淨

925c07□法界□雖復遍至種種相類□所知境界□而不可

925c08□說有種種相□體唯一味□釋曰□淸淨法界者□

925c09□卽一心無雜之法界□以法爲界□豈有邊畔□則

925c10□一切色中□皆有虛空性□況一切法中□皆有安

925c11□樂性□以隱覆此性故□隨所知境□應其情量□現

925c12□種種境界□若以空明□卽有空現□若以色明□卽

925c13□有色現□但隨處發明□卽隨處現□所現種種□皆

925c14□妄心生□相不可得□唯一味眞心□湛然不動

925c15□不空□索經云□持眞言者□以心置心□觀自

925c16□心心□作於一切諸佛如來□廣大出生殊勝

925c17□尊妙□菩薩地經云□迷聖道者□不知理道□從自

925c18□心生□唯常苦身□以求解脫□如犬逐塊□不知尋

925c19□本□所以大莊嚴論釋云□譬如師子打射時□而

925c20□彼師子尋逐人來□譬如癡犬□被人打擲□便逐

925c21□瓦石□不知尋本□言師子者□喩智慧人□解求其

925c22□本□而滅煩惱□然癡犬者□卽是外道□五熱炙身□

925c23□不識心本□法集經云□能知一切唯是一心□

925c24□名爲心自在□於其掌中出諸珍寶□亦以虛空

925c25□而爲庫藏□名爲物自在□一切身口意業□以智

925c26□爲本□名智自在□又云□觀世音白佛言□菩薩□

925c27□若受持一法□一切諸佛法□自然如在掌中□何

925c28□者是一法□所謂大悲□釋曰□此是同體大悲□此

925c29□悲性遍一切衆生界故□能一雨普潤□蘭艾齊

926a01□榮□一念咸收□邪正俱濟□大灌頂經云□禪思

926a02□比丘□無他想念□唯守一法□然後見眞□釋曰□一

926a03□法爲宗□諸塵無寄□他緣自絶□妙性顯然□志當

926a04□歸一□而何智不明□尋流得源□而何疑不釋□撮

926a05□要之旨斯莫大焉□寶雲經云□一切諸法□心爲

926a06□上首□若知於心□則能得知一切諸法□般舟三

926a07□昧經偈云□諸佛從心得解脫□心者無垢名淸

926a08□淨□五道鮮潔不受染□有解此者成大道□釋曰□

926a09□五道由心□心體常淨□雖遍五道□不受彼色□

926a10□則淪五趣而不墜□居一相而非昇□展法界

926a11□而不周□入微塵而非縮□以眞如一心□本性淸

926a12□淨無增減故□以此一法□能收一切□似濫觴一

926a13□滴之水□與四海水潤性無差□如芥子孔中之

926a14□空□等十方空包容匪別□故云天得一以淸□地

926a15□得一以寧□萬物得一以生□今得一而道成□又

926a16□云□聖人抱一爲天下式□卽此宗鏡□作禪門之

926a17□法式也□大方等陀羅尼經云□舍利弗問文

926a18□殊言□受記當於何求□文殊師利言□當於如如

926a19□性中求□釋曰□如如性□卽是一切衆生眞心之

926a20□性□思益經云□衆生如□卽是漏盡解脫如□以一

926a21□切法□悉入於如□無有體性□卽是諸佛解脫□於

926a22□衆生心行中求□因果經偈云□一切造善惡□

926a23□皆從心想生□是故眞出家□皆以心爲本□大

926a24□法炬陀羅尼經云□佛告毘舍□□如是色相□不

926a25□可眼見□當知彼是心識境界□唯意所知□是故

926a26□不可以眼見□毘舍□□一切衆生所有心意□不

926a27□可言說□唯佛智知□像法決疑經云□今日坐

926a28□中無央數衆□各見不同□或見如來入涅槃□或

926a29□見如來住世一劫□若減一劫□若無量劫□或

926b01□見如來丈六之身□或見小身□或見大身□或

926b02□見報身□蓮華藏世界海□爲千百億釋迦牟尼

926b03□佛□說心地法門□或見法身□同於虛空□無有分

926b04□別□無相無□□遍同法界□或見此處□山林地土

926b05□沙礫□或見七寶□或見此處□乃是三世諸佛所

926b06□行之處□或見此處□卽是不思議諸佛境界眞

926b07□實之法□釋曰□故知佛無定形□隨識而自分

926b08□□妙□境無異相□因心而空見短長□可謂現

926b09□證法門□理歸宗鏡□如來興顯經偈云□諸佛所

926b10□行性□一切諸衆生□皆在心性中□相可相同

926b11□相□現寶藏經云□菩薩問文殊師利□以何緣

926b12□故□一切諸法皆是佛法□文殊言□如佛智所

926b13□覺□又問□如何佛智所覺□乃至答言□解自心如

926b14□故□修行慈分經云□一切諸法□體相微細□皆

926b15□悉空寂□凡夫之人□以自分別□生諸境界□自分

926b16□別中□還自繫縛□乃至未了心之自性□劑爾許

926b17□時□如在夢中□妄著諸境□復應觀察一切三界□

926b18□皆悉是空□空不□空□入楞伽經偈云□爾時

926b19□佛神力□復化作山城□崔嵬百千相□嚴飾對須

926b20□彌□無量億華園□皆是衆寶林□香氣廣流布□芬

926b21□馥未曾聞□一一寶山中□皆示現佛身□亦有羅

926b22□婆那□夜叉衆等住□十方佛國土□及於諸佛身□

926b23□佛子夜叉王□皆來集彼山□而此楞伽城□所有

926b24□諸衆等□皆悉見自身□入化楞伽中□如來神力

926b25□作□亦同彼楞伽□諸山及園林□寶莊嚴亦爾□一

926b26□一山中佛□皆有大慧問□如來悉爲說□內身所

926b27□證法□出百千妙聲□說此經法已□佛及諸佛子□

926b28□一切隱不現□羅婆那夜叉□忽然見自身□在

926b29□己本宮殿□更不見餘物□而作是思惟□向見者

926c01□誰作□說法者爲誰□是誰而聽聞□我所見何

926c02□法□而有此等事□彼諸佛國土□及諸如來身□如

926c03□此諸妙事□今皆何處去□爲是夢所憶□爲是幻

926c04□所作□爲是實城邑□爲乾□婆城□爲是□妄

926c05□見□爲是陽焰起□爲夢石女生□爲我見火輪□

926c06□爲見火輪煙□我所見云何□復自深思惟□諸法

926c07□體如是□唯自心境界□內心能證知□而諸凡夫

926c08□等□無明所覆障□虛妄心分別□而不能覺知□能

926c09□見及所見□一切不可得□說者及所說□如是等

926c10□亦無□佛法眞實體□非有亦非無□法相恒如是□

926c11□唯自心分別□如見物爲實□彼人不見佛□不住

926c12□分別心□亦不能見佛□不見有諸行□如是名爲

926c13□佛□若能如是見□彼人見如來□智者如是觀□一

926c14□切諸境界□轉身得妙身□卽是佛菩薩□虛空

926c15□孕菩薩經偈云□一切諸法相□眞實無知者□若

926c16□人住諸陰□六根皆蔽塞□釋曰□故知諸法皆

926c17□眞□無知無見□□有知見□卽落識陰□則一心不

926c18□通□六根闇塞□終不能見無見之見知無知之

926c19□知□若有見之見□則不見一切□若無知之知□則

926c20□無所不知□所以賢護經云□若菩薩觀四念處

926c21□時□無法可見□無聲可聞□無聞見故□則無有法

926c22□可得分別□亦無有法可得思惟□而亦非□盲

926c23□聾故□但是諸法無可見故□以唯一眞心□見外

926c24□無法□寶星經云□爾時世尊□告妙音梵王□

926c25□汝今何故目不暫捨□乃至無相觀於我耶□善

926c26□男子□頗有一法名爲佛耶□頗有一物可名爲

926c27□名耶□釋曰□故知名體俱空□妙旨斯在□是以

926c28□絶觀□方見如來□有無之觀□皆是虛妄□不入宗

926c29□鏡□豈辯眞佛乎□十住斷結經云□一切諸法□

927a01□常自存在□衆生不達□爲興莊嚴□法法自生□法

927a02□法自滅□法法不生□法法不滅□法生法滅□性不

927a03□移轉□斯是菩薩大士之道□非諸凡俗之所及

927a04□也□釋曰□一切諸法常自存在者□眞心不易□性

927a05□相恒如□衆生不達爲興莊嚴者□以外道執斷

927a06□見□小乘證無常□菩薩爲對治凡小故□不盡有

927a07□爲□常修福業□不住無爲□深入智淵□廣大莊嚴

927a08□雲興萬行□念念圓滿十波羅蜜□拔斷常外道

927a09□之曲木□出邪見之稠林□拯偏眞小果之□身□

927a10□昇解脫之坑底□所以華嚴經云□第七遠行地□

927a11□當修十種方便慧殊勝道□所謂雖善修空無

927a12□相無願三昧□而慈悲不捨衆生□雖得諸佛平

927a13□等法□而樂常供養佛□雖入觀空智門□而勤修

927a14□習福德□雖遠離三界□而莊嚴三界□雖畢竟寂

927a15□滅諸煩惱焰□而能爲一切衆生起滅貪瞋癡煩

927a16□惱焰□雖知諸法如幻如夢□如影如響□如焰如

927a17□化□如水中月□如鏡中像□自性無二□而隨心作業□

927a18□無量差別□雖知一切國土□猶如虛空□而能

927a19□以淸淨妙行□莊嚴佛土□雖知諸佛法身□本性

927a20□無身□而以相好莊嚴其身□雖知諸佛音聲□性

927a21□空寂滅□不可言說□而能隨一切衆生□出種種

927a22□差別淸淨音聲□雖隨諸佛了知三世唯是一

927a23□念□而隨衆生意解分別□以種種相□種種時□種

927a24□種劫數而修行□釋曰□經云□雖善修空無相無

927a25□願三昧者□是對治凡夫著有徇樂之見□而慈

927a26□悲不捨衆生者□是對治二乘沈空畏苦之見□

927a27□下諸句義□皆同此釋□故云□聲聞畏苦□緣覺無

927a28□悲□俱失菩薩二利之行□須眞天子經云□須

927a29□眞天子□問文殊師利□菩薩□不從三脫門而求

927b01□道耶□文殊答言□天子□不可從空而成道□亦

927b02□不可於無相而成道□亦不可於無願而成道

927b03□也□所以者何□於是中無心意識□念亦無動

927b04□故□有心意識念念動者□乃成其道也□釋曰□

927b05□若取三解脫門作證者□卽是溺實際之海□背

927b06□靈覺之原□遺性徇空□何成大道□若直了神解

927b07□心性□念念菩提果圓□不墮斷見之邪無□豈涉

927b08□常見之實有□介爾起意□大用現前□無得無依□

927b09□非取非捨□從眞起行□體用相收□以行契眞□卷

927b10□舒一際□可謂心心合道□念念冥眞矣□故還原

927b11□觀云□用則波騰海沸□全眞體以運行□體則鏡

927b12□淨水澄□擧隨緣而會寂□斯則不離體之用□用

927b13□乃波騰□不離用之體□體常湛寂□體雖湛寂□常

927b14□在萬緣□用雖波騰恒冥一際□大方廣師子

927b15□吼經云□佛告電□菩薩□善男子□法唯一字□所

927b16□謂無字□本無言說□何所言說□善男子□當知

927b17□無說□是爲眞說□爾時淨身菩薩□承佛威神白

927b18□佛言□世尊□若無所說□是爲眞說者□啞默不

927b19□言□皆應說法□佛言□如是□善男子□如汝所說□

927b20□非唯啞默者說法□不啞默者□亦皆說法□而不

927b21□知法□世尊□云何一切衆生說法而不知法□善

927b22□男子□如生盲人□處日光中而不見日□傍人爲

927b23□說□以他聲故□乃知有日□如是諸法□悉入法界□

927b24□法界無字□離諸字性□非諸衆生而能宣辯□釋

927b25□曰□審知未達宗人□依通見解□隨他語轉□妄有

927b26□所說□如彼盲者□不見日光□聽傍人聲□豈窮日

927b27□體□若眼開親見□卽知本無名字言說□故知有

927b28□言傷旨□不達法界□是以經云□如是諸法□悉入

927b29□法界□法界無字□離諸字性□若能深達一字唯

927c01□心法界□自然言語道斷□法爾知解情亡□豈是

927c02□無辯□智不能窮也□如肇論云□釋迦掩室於摩

927c03□竭□淨名杜口於毘耶□須菩提唱無說以顯道□

927c04□釋梵絶聽而雨華□斯則理爲神御□口以之默□

927c05□豈曰無辯□辯所不能言也□普超三昧經決

927c06□狐疑品云□於是阿□世王曰□唯願濡首□解

927c07□我狐疑□濡首答言□大王所疑□恒河沙等諸

927c08□佛世尊□所不能決□時王自省無救護□從榻而

927c09□墮□如斷大樹□□折□地□大迦葉曰□大王□自

927c10□安□莫懷恐□勿以爲懼□所以者何□濡首童眞□

927c11□被大智鎧□善權方便□而設此言□可徐而問□時

927c12□王卽起□問濡首曰□向者所說恒河沙諸佛□不

927c13□能爲我而決狐疑□濡首報曰□王意云何□假若

927c14□有人□而自說言□我以塵暝灰煙雲霧汚染虛

927c15□空□寧堪任乎□答□不能汚□濡首又問□設令大王□

927c16□取此空洗之使淨□寧堪任乎□答曰□不能淨□

927c17□濡首報曰□吾以是向者說言恒河沙等諸佛

927c18□世尊所不能決也□釋曰□一切衆生□不了自性

927c19□淸淨心故□妄生垢淨□迷悟自沒□遂於無疑中

927c20□起疑□於無決中求決□若能諦了□豁爾意消□卽

927c21□見一切染淨諸法□皆同虛空性□旣達虛空性

927c22□不可染淨□方悟本心未曾迷悟□設有說無生

927c23□無得之理□皆是一期隨宜方便□若入宗鏡□

927c24□妙旨了然□尙無疑與無疑□何懷決不決耶

927c25□月燈三昧經頌云□譬如有童女□夜臥夢産子□

927c26□生欣死憂□□諸法亦復然□如人飮酒醉□見

927c27□地悉□轉□其實未曾動□諸法亦復然□如淨虛

927c28□空月□影現於淸池□非月形入水□諸法亦復然□

927c29□如人自好喜□執鏡而照面□鏡像不可得□諸

928a01□法亦復然□如人在山谷□歌哭言笑響□聞聲不

928a02□可得□諸法亦復然□釋曰□狂醉見聞□事何眞

928a03□實□昏夢境界□憂喜皆虛□鏡裏之形□因誰所起□

928a04□谷中之響□起自何來□所以入楞伽經云□佛告

928a05□楞伽王□譬如有人□於水鏡中□自見其像□於燈

928a06□月中□自見其影□於山谷中□自聞其響□便生分

928a07□別□而起取著□此亦如是□法與非法□唯是分別□

928a08□由分別故□不能捨離□但更增長一切虛妄□不

928a09□得寂滅□寂滅者□所謂一心□一心者□是最勝三

928a10□昧□從此能生自證聖智□以如來藏而爲境界

928a11□法王經云□於諸法中□若說高下□卽名邪

928a12□說□其口當破□其舌當裂□何以故□一切衆生□心

928a13□垢同一垢□心淨同一淨□衆生若病同一病□衆

928a14□生須藥□應須一藥□若說多法□卽名顚倒□何以

928a15□故□爲妄分別□析善惡法□破一切法故□隨機說

928a16□法□斷佛道故□釋曰□同一病須一藥者□以一心

928a17□爲病□還以一心爲藥□以心生則法生□心滅則

928a18□法滅故□若說多法卽名顚倒者□若諦自心□尙

928a19□不得一□何況說多□以心外見法□卽成顚倒□如

928a20□狂心見鬼□病眼生華□無中執有□豈成眞正□

928a21□隨機說法斷佛道故者□執有前機□早違大旨□

928a22□更說多法□實壞正宗□如法華經云□若有深愛

928a23□法者□亦不爲多說□以心法甚深□非多非少□旣

928a24□不可多說□亦不可少說□以非多故不增□以非

928a25□少故不減□以不增故不生□以不減故不滅□故

928a26□華嚴經頌云□一切法不生□一切法不滅□若能

928a27□如是解□諸佛常現前□又藥王菩薩云□我捨兩

928a28□臂□必當得佛金色之身□兩臂□卽是斷常二法□

928a29□若捨生滅斷常之見□則心佛現前□頓成佛體□

928b01□故云必當得佛金色之身□無涯際總持經

928b02□云□一念之頃□能知三世一切諸法□悉皆平等□

928b03□無不通達□其人終無異行□亦無異念□釋曰□無

928b04□涯際總持經者□以名標宗□謂眞心無際□總持

928b05□萬法□攝歸一體□故云平等□如是通達之人□終

928b06□無異行者□以知心外無法可作差別故□亦

928b07□無異念者□以心內無法可起思惟故□所以華

928b08□嚴經十□向品云□菩薩摩訶薩□如是□向時□

928b09□眼終不見有不淨佛刹□亦不見有異相衆生□

928b10□以心境一如故□不退轉法輪經云□善知一切

928b11□衆生無相□悉同法界□非見非不見□何以故□法

928b12□界卽是一切衆生心界□是名信行□持世經

928b13□云□三界唯皆是識□是心意識□亦無形無方□不

928b14□在法內□不在法外□凡夫爲虛妄相應所縛□於

928b15□識陰中□貪著於我若我所□瓔珞經云□佛言□

928b16□吾今有十四億大衆□以金剛口□說決定義□佛

928b17□子□我昔法會□有一億八千無垢大士□卽於法

928b18□會□達一性原□頓覺無二一切諸法□皆一合相□

928b19□從法會出□各於十方說此瓔珞□又云□行從心

928b20□得□心淨道成□思益經云□聖人無所斷□凡夫

928b21□無所生□是二不出法性平等之相□釋曰□以凡

928b22□夫迷執心外有法□妄見法生□若聖人明見心

928b23□外無法□無法可生□了凡無生□卽聖無斷□則

928b24□是入一心不二法門□故云不出法性平等之

928b25□相□以無有一法出法性外故□如華嚴經頌云□

928b26□法性遍在一切處□一切衆生及國土□三世悉

928b27□在無有餘□亦無形相而可得□勝跡菩薩所解

928b28□諸法經云□法唯一字□所謂無字□本無言說□當

928b29□知無說□是爲眞說□釋曰□心爲一字中王□攝盡

928c01□無邊之敎海□心爲諸佛智母□演出無盡之眞

928c02□詮□若能發明□決定信入□則如來常不說法□是

928c03□名具足多聞□亦是唯願少聞□多解義趣□卽斯

928c04□旨矣□故涅槃疏云□涅槃之義□浩然無盡□欲擧

928c05□一蔽諸□指鹹談海者□卽一心也□法句經偈

928c06□云□森羅及萬像□一法之所印□云何一法中□而

928c07□見有種種□又云□雖誦千章□句義不正□不如一

928c08□要□聞可滅意□釋曰□雖誦千章者□但徇音聲□

928c09□不知正義□不如一要者□若了一心□爲萬法之

928c10□要□達宗則息意□意息則境空□以萬法常虛□隨

928c11□意生形□故不思議光菩薩經偈云□一切非

928c12□如法□等住於如中□覺了知是已□無過無功德□

928c13□釋曰□一切非如法者□卽是心外遍計妄執無

928c14□體之法□若了妄無實□則一切諸法□等住於一

928c15□如心中□如是覺知□則覺外無法可爲對待□染

928c16□淨俱空故□如思益經云□菩薩所化衆生□無有

928c17□功德□以無對處故□因有過患□方顯功德□以眞

928c18□心遍一切處故□更無一法□可爲過患□旣無所

928c19□治過患□亦無能治功德□二俱不立□故云無

928c20□過無功德□諸法無行經云□善住天子□問文

928c21□殊言□若有人來求出家者□當云何答□文殊言□

928c22□若不發出家心者□當敎汝眞出家法□何者□若

928c23□求出家□是求三界□及以五欲□未來報等□彼不

928c24□見心□故不證法□心無爲故□故不發心□釋曰□若

928c25□證自心□卽入無爲之理□若是無爲之理□則無

928c26□心可發□斯則是眞發心□是眞出家矣□法華

928c27□三昧觀經云□所謂十方三世衆生□若大若小□

928c28□乃至一稱南無佛者□皆當作佛□唯一大乘□無

928c29□二無三□一切諸法□一相一門□所謂無生滅畢

929a01□竟空相□唯有此大乘□無有二也□習如是觀者□

929a02□五欲自斷□五蓋自除□五根增長□卽得禪定□

929a03□釋曰□一稱南無佛□皆當作佛者□若法界含生□

929a04□三乘五性□能歸命一心□無不成佛□以離自心

929a05□一相一門□外更無有法可作歸依□無二無三□

929a06□畢竟空寂□如是觀者□五欲自斷□以六塵境□隨

929a07□妄念故有□無念則無境□何用更斷□故能不

929a08□斷五欲□而淨諸根□諸根旣淨□五蓋自除□五根

929a09□五力□自然增長□不唯卽得禪定□乃至六度萬

929a10□行□悉皆成就□如金剛三昧經云□空心不動□具

929a11□六波羅蜜□心空則一切皆空□故云唯有此大

929a12□乘□無有二也□雜藏經云□爲善福隨□履惡禍

929a13□追□響之應聲□善惡如音□非天龍鬼神所授□非

929a14□先□所爲□造之者心□成者身口矣□佛說偈曰□

929a15□心爲法本□心尊心使□中心念惡□卽言卽行□罪

929a16□苦自追□車轢于轍□心爲法本□心尊心使□中心

929a17□念善□卽言卽行□福樂自追□如影隨形□

929a18□宗鏡錄卷第九十四

929a19□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

929a20□

929a21□

929a22□宗鏡錄卷第九十五

929a23□

929a24□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

929a25□勝天王般若經云□三世如來□同在一處□自性

929a26□淸淨無漏法界□若一若異□不可思議□智慧神

929a27□力□同一法界□般若方便□二相平等□釋曰□同在

929a28□一處自性淸淨者□一切凡聖□皆以無所住□而

929a29□住自性淸淨心□密藏之一處□若一若異不

929b01□可思議者□以報身妙土之相□相入相資□故云

929b02□若異□以法身自體之性□相遍相卽□故云若一□

929b03□如芥甁燈室□同異難量□故云不可思議□般若

929b04□方便二相平等者□諸佛以般若方便□常相輔

929b05□翌□何者□以般若觀空□不住生死□以方便涉有□

929b06□不住涅槃□以不住生死故□智眼常明□以不住

929b07□涅槃故□悲心恒續□悲智體同□故云平等□最勝

929b08□王經云□離無分別智□更無勝智□離法如如□無

929b09□勝境界□釋曰□一切境界□皆是意言分別□則無

929b10□境唯識□若了識空□但一眞心□成無分別智□此

929b11□乃無等之智□第一之說□豈有餘智更能過者□

929b12□此眞如一心之性□爲萬法之所依故□離此之

929b13□外□何處別有纖塵能爲標指□若離此一心境

929b14□智□或有所見□皆是□眼狂心□不見眞實□所以

929b15□如來不思議境界經云□如衆□者□同於一處□

929b16□見各差別□互不相□□皆由眼□不見正色□衆

929b17□生亦爾□色性無□□心緣異故□蔽於正見□不

929b18□了眞實□禪要經云□棄諸蓋菩薩白佛言□世

929b19□尊□禪門□要□爲有一門□爲是多門□若有多者□

929b20□法則有二□若是一者□云何容受無量無邊衆

929b21□生而不迫□□佛言□善男子□此禪要門□亦非是

929b22□一□亦非多數□一切衆生□性同虛空□雖同虛空□

929b23□各於身心自有禪門□實不共修□何以故□息口

929b24□不言□冥合於理□口爲禪門□攝眼分別□混合無

929b25□異□眼爲禪門□耳所聞聲□了知虛妄□畢竟寂

929b26□滅□猶如聾人□耳爲禪門□乃至身意亦復如是□

929b27□善男子□攝諸塵勞□入不二門□曠徹淸虛□湛然

929b28□凝定□釋曰□心是禪門□身爲慧聚□禪能洞寂□

929b29□慧能起照□寂照無差□方入平等□如永嘉集云□

929c01□以奢摩他故□雖寂而常照□以毘婆舍那故□雖

929c02□照而常寂□以優畢叉故□非照而非寂□照而常

929c03□寂故□說俗而卽眞□寂而常照故□說眞而卽俗□

929c04□非寂而非照故□杜口於毘耶□故知若了念本

929c05□不起□常在等持□不察境因念生□□悟眞心亦

929c06□動□所以圓覺經云□雲□月運□舟行岸移□不知

929c07□妄想之雲自飛□眞月何動□豈悟攀緣之舟常

929c08□泛□覺岸靡移□如圓覺疏序云□心本是佛□由念

929c09□起而漂沈□岸實不移□因舟行而□驟□大樹

929c10□緊那羅王所問經云□爾時天冠菩薩□問於大

929c11□樹緊那羅王□如是琴中妙偈□從何而出□答言□

929c12□善男子□從諸衆生音聲中出□又問□諸衆生音□

929c13□從何而出□答言□善男子□衆生音聲□從虛空出□

929c14□乃至當知是聲□卽虛空性□聞已便滅□若其滅已

929c15□同空性住□是故諸法□若說不說□同虛空性□是故

929c16□應當不捨空際□如音聲分□諸法亦爾□乃至又

929c17□以音聲□名爲言說□然是音聲□無有住處□若無

929c18□住處□則無堅實□則名爲實□若其是實□則不可

929c19□壞□若不可壞□則無有起□若無有起□則無有滅□

929c20□若無有滅□是名淸淨□若是淸淨□是則白淨□若

929c21□是白淨□是則無垢□若是無垢□則是光明□若是

929c22□光明□則是心性□若是心性□則是出過□若是出

929c23□過□則出過諸相□若出過諸相□則是正位□若菩

929c24□薩在正位□是則名得無生法忍□釋曰□入一心

929c25□正位□是究竟指歸□最後垂示□言窮理極□更無

929c26□過矣□大方等修多羅王經云□爾時世尊□告頻

929c27□婆娑羅王言□行識滅已□初識次生□或生天中□

929c28□或生人中□或生地獄□或生畜生□或生餓鬼□

929c29□大王□以初識不斷□自心相續□應受報處□而生

930a01□其中□大王□觀諸生滅□頗有一法□從於今世至

930a02□未來世□大王□如是行識終時□名之爲滅□初識

930a03□起時□名之爲生□大王□行識滅時□去無所至□

930a04□初識生時□無所從來□何以故□識性離故□大

930a05□王□行識行識空□滅時滅業空□初識初識空□生

930a06□時生業空□觀諸業果□亦不失壞□大王當知□以

930a07□初識心相續不斷□而受果報□華手經云□佛

930a08□言□復次堅意□菩薩以善修習一佛相故□隨意

930a09□自在□欲見諸佛□皆能現前□堅意□譬如比丘□心

930a10□得自在□觀一切入取靑色相□能得信解□一切

930a11□世界□皆一靑相□是人所緣□唯一靑色□觀內外

930a12□法□皆一靑色□於是緣中□得自在力故□堅意□菩

930a13□薩亦復如是□隨其所聞諸佛名字□在何世界□

930a14□卽取是佛□及世界相□皆緣現前□菩薩善修習

930a15□此念佛緣故□觀諸世界□盡皆作佛□常善修習

930a16□是觀力故□便能了達一切諸緣□皆爲一緣□謂

930a17□現在佛緣□是名得一相三昧門□佛昇□利

930a18□天爲母說經云□佛告月氏天子□何謂菩薩曉

930a19□了一切猶如虛空□其三界者□心之所爲□不計

930a20□斯心□無有色像□亦不可睹□無有處所□無有

930a21□敎令□猶如幻化□因其心本□而求諸法□則不可

930a22□得□若以於心不求于心□則無所獲□心不可逮□

930a23□以不得心□一切諸法亦不可得□諸法則無有

930a24□法□無形類想□亦無有影□而無所有□及與實諦□

930a25□亦無所睹□無所睹者□於一切法□心無所入□

930a26□知一切法□無所成就□亦無所生□譬如虛空

930a27□菩薩念佛三昧經云□心如金剛□善根穿徹一

930a28□切法故□心如迦□提衣□柔軟□善根□能作業故□

930a29□心如大海□善根攝諸戒聚故□心如平石□善根

930b01□住持一切事業故□心如山王□善根發生一切

930b02□善法故□心如大地□善根負持衆生事業故

930b03□演道俗業經云□佛告長者□智慧有四事□一曰□

930b04□解於身空□四大合成□散壞本無主名□二曰□其

930b05□生三界□皆心所爲□心如幻化□倚立衆形□三曰□

930b06□了知五陰□本無處所□隨其所著□因有斯情□四

930b07□曰□曉十二緣□本無根原□因對而現□是爲四□佛

930b08□於是頌曰□悉解其身空□四大而合成□散滅無

930b09□處所□從心而得生□五陰本無根□所著以爲名□

930b10□十二緣無端□了此至大安□善夜經云□佛言□

930b11□過去之法□不應追念□未來之法□不應希求□現

930b12□至之法□不應住著□若能如是□當處解脫□釋

930b13□曰□此緣三世之境□是相續識□若初心人□未得

930b14□一念不生□或前念忽起□但後念莫續□亦漸相

930b15□應□若欲頓消□直觀一念□生時□不得起處□自然

930b16□前後際斷□當處虛寂□如金剛般若經云□過去

930b17□心不可得□未來心不可得□現在心不可得□以

930b18□無得故□自不相續□入一切佛境界經云□佛

930b19□言□若得修行正念法者□彼無一法非是佛法□

930b20□何以故□以覺一切法空故□乃至文殊師利言□

930b21□修行正念者□不取不捨□卽名正念□不觀不

930b22□異□名爲行□不著不縛不脫□名爲□行不去不來□

930b23□名爲行□文殊師利□正念行者□彼處□無行無利□

930b24□無果無證□何以故□文殊師利□心自性淸淨故□

930b25□彼心客塵煩惱染□而自性淸淨心不染□而彼

930b26□自性淸淨心□卽體無染□不染者□彼處無對治

930b27□法故□以何法對治□能滅此煩惱□何以故□彼

930b28□淸淨非淨□卽是本淨□若本淨者□卽是不生□若

930b29□不生者□彼卽不染□若不染者彼不離染法□若

930c01□不離染法者□彼滅一切染□以何等法滅一切

930c02□染□彼不□生若不生者□是菩提□菩提者名爲平

930c03□等□平等者□名爲眞如□眞如者□名爲不異□不異

930c04□者□名爲如實□住一切有爲無爲法□釋曰□但了

930c05□無生□卽入平等□言平等者□卽一切有爲無爲

930c06□如實之性□見此性故□以無住義住一切法中□

930c07□若不達一切法□是一心眞如平等無生之性□

930c08□在染離染□俱爲煩惱所染□若了諸法無生□則

930c09□一切有爲無爲□皆是菩提之道□何所染耶

930c10□海龍王經云□佛告龍王□是無盡藏□總持□說德

930c11□無量□入無極慧□集菩薩行□乃至嚴淨道場□逮

930c12□諸佛法□是謂無盡之藏總持□其有文字名號

930c13□之數□及法諸數□遊于正法□皆來歸斯無盡之

930c14□藏□爲總持也□菩薩入斯□於諸文字無所分別□

930c15□諸法淸白□不壞本淨故□乃至由是總持□後當

930c16□來世□是離垢總持所流布處□皆是如來之所

930c17□建立□八萬四千法藏□是總持門爲首也□八

930c18□萬四千行□皆來歸於總持□八萬四千三昧□皆

930c19□從總持□八萬四千總持無盡之藏□總持爲本

930c20□原□釋曰□以一切衆生自性淸淨心□是諸法總

930c21□持之門□從心所生□用不失體□故云不壞本淨

930c22□故□末不離本□故云皆是如來之所建立□萬

930c23□法出生□故云無盡之藏□凡聖之地□故號本

930c24□原□大方廣如來□密藏經云□是時大德阿

930c25□難白言□世尊□是無量志莊嚴王菩薩□自以其

930c26□身供養如來□當以何身覺菩提道□時華室中

930c27□諸菩薩等□問阿難言□於意云何□可以身覺於

930c28□菩提耶□阿難勿作斯觀□當以身心覺於菩提□

930c29□阿難報言□諸善丈夫□若非身心覺於菩提□

931a01□當用何等而覺菩提□諸菩薩言□大德阿難□身

931a02□之實性□是菩提實性□菩提實性□是心實性□心

931a03□之實性□卽是一切法之實性□覺是一切諸法

931a04□實性□故名覺菩提□堅固女經云□堅固女言□

931a05□復次舍利弗□所言阿□多羅三□三菩提者□

931a06□我不見彼法爲阿□多羅三□三菩提□舍利

931a07□弗言□若不見有法名阿□多羅三□三菩提

931a08□者□汝云何發菩提心欲覺菩提□女言□欲令行

931a09□邪道衆生住正道故□我發阿□多羅三□三

931a10□菩提心□乃至佛言□善哉善哉□能如是知□未來

931a11□當得阿□多羅三□三菩提□女言□世尊□無有

931a12□見如是法不得菩提者□是故我今必定當得

931a13□阿□多羅三□三菩提□佛言□妹□汝未來世敎

931a14□化□衆生耶□女言□世尊□無有見如是法不敎化

931a15□者□是故我今必定當能敎化衆生□佛言□汝

931a16□於來世作大導師耶□女言□世尊□無有見如是

931a17□法不作導師□是故我今必定當得作大導師□

931a18□釋曰□故知若有見如是唯心一法□入宗鏡中□

931a19□法爾常爲一切敎化之主□十方大導之師□以

931a20□自得本故□能普攝一切枝末之法□悉還歸

931a21□於一心本地□故決定無疑矣□如攝波歸水□會

931a22□色歸空□有何疑哉□大莊嚴法門經云□佛言□

931a23□復次長者子□淸淨攀緣方便行菩薩□於一切

931a24□衆生心法中□悉有菩提□何以故□若彼心無□色

931a25□離色分別□體性如□幻彼此內外□不相續者□是

931a26□名菩提□復次□長者子□菩薩□不應覺於餘事□但

931a27□覺自□心何以故□覺□自心者□卽覺一切衆生□心

931a28□故□若自心□淸淨□卽是一切衆生心□淸淨故□如

931a29□自□心體性卽是一切衆生□心體性如自□心離

931b01□垢卽是一切衆生心離垢□如自心□離貪卽是

931b02□一切衆生心離□貪如自心離瞋卽是一切□衆

931b03□生□心離瞋如自心離癡□卽是一切□衆生心難

931b04□癡□如□自心離煩惱□卽□是一切衆生□心離煩惱□

931b05□作此覺者□名□一切智知覺□釋曰□若□了一心□遍

931b06□知一切□夫一切者□是□一之一切故□名一切智

931b07□知□覺若各隨相□解則不得名一切智知□覺

931b08□以不覺諸法自性故□所以□華嚴經頌云□世間

931b09□一切法□但以心爲主□隨解取衆相□顚倒不如

931b10□實□大乘本生心地觀經云□爾時文殊師利

931b11□菩薩白佛言□世尊□如佛所說□過去已滅□未來

931b12□未至□現在不住□三世所有一切心法□本性皆

931b13□空□彼菩提心□說何名發□善哉世尊□願爲解說□

931b14□斷諸疑網□令趣菩提□佛告文殊師利□善男子□

931b15□諸心法中□起衆邪見□爲欲除斷六十二見種

931b16□種見故□心心所法□我說爲空□如是諸見□無

931b17□依止故□譬如叢林□蒙密茂盛□師子白象□虎狼

931b18□惡獸□潛住其中□毒發害人逈絶行跡□時有智□

931b19□者以火燒林□因林空故□諸大惡獸□無復遺餘□

931b20□心空見滅□亦復如是□乃至善男子□以是因

931b21□緣□服於空藥除邪見已□自覺悟心□能發菩提□

931b22□此覺悟心□卽菩提心□無有二相□善男子□自

931b23□覺悟心□有四種義□云何爲四□謂諸凡夫□有二

931b24□種心□諸佛菩薩□有二種心□善男子□凡夫二

931b25□心□其相云何□一者眼識□乃至意識□同緣自

931b26□境□名自悟心□二者離於五根心心所法□和合

931b27□緣境□名自悟心□善男子□賢聖二心□其相云

931b28□何□一者觀眞實理智□二者觀一切境智□善男

931b29□子□如是四種□名自悟心□釋曰□凡夫二心者□

931c01□一根境同緣心□此則和合而生□無有自體□凡

931c02□夫執實□故說爲空□二離根境心□卽是眞心□不

931c03□從緣生□若了此心□卽眞發菩提之道□賢聖二

931c04□心者□一理智心□卽第一義諦□空有兩亡□性

931c05□相俱寂□二境智心□卽隨緣俗諦□眞俗雙照□

931c06□理事相含□若入宗鏡之中□總前凡聖四心□或

931c07□入相資門□若聖若凡□交徹無□□或入相泯門□

931c08□若一若多□冥同性海□成具光明定意經云□何

931c09□謂廣一心□曰□孝事父母則一其心□尊敬師友

931c10□而一其心□斷愛遠俗而一其心□入三十七品

931c11□而一其心□空閑寂寞而一其心□在衆煩亂而

931c12□一其心□多欲多諍多作多惱□於是之處而一

931c13□其心□褒□利失善惡之事□於是不搖而一其

931c14□心□數息入禪□捨六就淨而一其心□身自能行□

931c15□復敎他人□此謂廣一心也□文殊師利問經

931c16□偈云□若見有一法□餘法悉應見□以一法空

931c17□故□一切法亦空□釋曰□心有法則有□心空法

931c18□則空□萬法一心宗□空有皆無寄□擧一例諸□悉

931c19□歸宗鏡□大乘千□大敎王經云□曼殊室利

931c20□菩薩□對世尊大衆菩薩前告言□若有一切菩

931c21□薩□及一切有情衆生□志求無上菩提□修持眞

931c22□實佛金剛聖性三摩地一切法者□一切法□卽

931c23□是一切有情心是也□爲有情衆生心地法藏□

931c24□有煩惱種性□煩惱種性□則是菩提性者□有

931c25□情心處□本性眞淨□空無所得□是故有情心□是

931c26□大圓鏡智心處是也□摩訶衍寶嚴經云□譬

931c27□如□師□作鬼神像□卽自恐懼□如是迦葉□諸

931c28□凡愚人□自造色聲香味細滑之法□輪轉生死□

931c29□不知此法□亦復如是□文殊悔過經云□文殊

932a01□師利言□人民所行衆德本者□志性各異□使入

932a02□總持光明之慧□其有諸天一切人民□愁憂苦

932a03□惱□爲除衆患□悉入總持光明之耀□一切諸論

932a04□文字本際□入於總持光明之耀□一切諸行諸

932a05□想所應□悉入總持光明之耀□使致普門諸根

932a06□轉輪□使入總持光明之門□一切莊嚴淸淨

932a07□衆飾□使入總持光明之門□乃至住於一事

932a08□普見衆事□住於衆事□悉見一事□則以一事□入

932a09□一切事□以一切事□入於一事□則以一義告誨□

932a10□開化一切諸義□以一切義□興發一義□以無因

932a11□緣□入於諸緣□化于諸緣□令入無緣□以無事法□

932a12□入于衆生□性行各異□從其相行□而敎誨之□

932a13□釋曰□夫能泯異性□永拔苦輪□融諸行門淸淨

932a14□嚴飾者□悉令入一心總持之門□被宗鏡光明

932a15□之耀故□能住一事而見衆事□以一成多□用諸

932a16□義而發一義□以多成一□一成多而用遍□多成

932a17□一而體融□體用交羅□一多自在□觀佛三昧

932a18□海經云□復次阿難□譬如有人□貧窮薄福□依諸

932a19□豪貴□以存性命□時有王子□遇行出遊□執大寶

932a20□甁□於寶甁內□藏王印綬□是時貧者□詐來親附□

932a21□得王寶甁□擎持逃走□王子覺已□遣六大兵□乘

932a22□六黑象□手執利劍□疾走追之□時持甁人□走入

932a23□深草□空野澤中□見曠野澤□滿中毒蛇□四面吐

932a24□毒□吸持甁者□時貧窮人□□惶恐怖□馳走東西□

932a25□蛇亦隨之□無藏避處□於空澤中□見一大樹□□

932a26□鬱扶疏□甚適其意□頭戴寶甁□攀樹而上□旣上

932a27□樹已□六兵乘象□馳疾如風□尋復來至□貧人見

932a28□已呑王寶印□持甁冠頭□以手覆面□生貪惜故□

932a29□不忍見之□時六黑象□以鼻絞樹□令樹倒□□貧

932b01□人落地□身體散壞□唯金印在□寶甁現光□諸蛇

932b02□見光□四散馳走□佛告阿難□住念佛者□心印不

932b03□壞□亦復如是□釋曰□夫觀佛三昧者□則諦了自

932b04□心□名爲觀佛□旣識心已□不爲境亂□湛然常定□

932b05□名爲三昧□有人貧窮薄福者□有人者□有卽二

932b06□十五有□人卽一切衆生□以無法財□名爲貧窮□

932b07□不悟心佛□故稱薄福□依諸豪貴者□卽是諸佛

932b08□菩薩□以存性命者□卽是依觀佛三昧門□得

932b09□見自性□以成慧命□乃至貧人落地者□卽是於

932b10□凡夫身□達人法二空□證會一心□住眞如地□身

932b11□體散壞者□旣洞唯識之性□身見自亡□唯金印

932b12□在者□卽是悟心常住□所以一□和尙云□塵勞

932b13□滅盡眞如在□一顆圓明無價珠□寶甁現光者□

932b14□卽般若智照□諸蛇見光四散馳走者□卽四大

932b15□之身蛇□三毒之煩惱□智了卽空□名爲馳走□住

932b16□念佛者□心印不壞□亦復如是者□以無念智□見

932b17□眞覺性□故云住念佛者□諸塵不動□一體不移□

932b18□名爲心印□恒住法位□究竟寂滅□名爲不壞□況

932b19□如唯金印在□故稱亦復如是□所以起信論云□

932b20□得見心性□名究竟覺□卽斯旨矣□首楞嚴三

932b21□昧經云□爾時佛告現意天子□汝可示現首楞

932b22□嚴三昧本事少分□現意天子語堅意言□仁者□

932b23□欲見首楞嚴三昧少勢力不□答言□天子□願樂

932b24□欲見□現意天子□善得首楞嚴三昧力故□卽現

932b25□變□令衆會者□皆作轉輪聖王□三十二相而自

932b26□莊嚴□及諸眷屬七寶侍從□乃至復現神力□

932b27□普令衆會□皆如釋迦牟尼佛身□相好威儀□各

932b28□有比丘眷屬圍□□釋曰□天子名現意者□以一

932b29□切法□從意生□形因心所現□故名現意□是知自

932c01□心如幻□無有定儀□所見差殊□隨心生滅□若能

932c02□知幻無實□卽見眞性□以得眞性故□方能周遍

932c03□法界□示如幻法門□普現色身□引幻衆生□同歸

932c04□實地□轉有經偈云□若爲眞實說□眼則不見

932c05□色□意不知識法□此是最□密□釋曰□入此一心

932c06□□密之藏□則能所俱亡□不與六塵作對□故云

932c07□眼□不見色等□大法鼓經云□一切衆生□悉有

932c08□佛性□無量相好□莊嚴照明□以彼性故□一切衆

932c09□生得般涅槃□釋曰□故知一切衆生□悉有正因

932c10□佛性□以萬行莊嚴爲引出性□乃至因圓□爲□至

932c11□得果性□畢竟成就一心常樂涅槃之道□寶

932c12□頂經云□佛言□迦葉□譬如有人□怖畏虛空□胸

932c13□叫呼□作如是言□善友□汝等爲我□除此虛空□除

932c14□此虛空□迦葉□於汝意云何□此空爲可除不□迦

932c15□葉言□不可□世尊□佛言□迦葉□若有如是沙門□婆

932c16□羅門□怖畏性空□我說是人□失心狂亂□所以者

932c17□何□迦葉□一切諸法□□是說空方便□若畏此空□

932c18□云何不畏一切諸法□若惜諸法□云何不惜此

932c19□空□佛性論問云□此經爲顯何義□答□爲示一

932c20□切諸法本性非有□故說法空□非關法滅□然後

932c21□得空□故於空性□不應生怖□釋曰□一切諸法□□

932c22□是說空方便者□夫有所說□皆爲顯空□所以空

932c23□則一切法□法則一切空□非先有而後無□寧歸

932c24□斷滅□豈先無而後有□不墮無常□是以性本常

932c25□空□空無間斷□體應諸有□有自繁興□能入斯宗□

932c26□聞諸法空□心大歡喜□不了此義□聞諸法空□心

932c27□大怖畏□以不了法空□違現量境□執爲外解□聞

932c28□說唯心之旨□恐墮空見之門□心境俱迷□遂

932c29□生怖畏□度一切諸佛境界經云□佛言□文殊

933a01□師□利菩提者□無相無緣□云何無相□云何無

933a02□緣□不得眼識是無相□不見色是無緣□不得耳

933a03□識是無相□不聞聲是無緣□乃至意法亦如是□

933a04□釋曰□無相則無能緣之心□無緣則無所緣之

933a05□境□能所俱亡□眞心自現□文殊師利行經偈

933a06□云□過現未來法□唯語無眞實□彼若於實處□一

933a07□相無差別□釋曰□若說三世所有之法□皆是世

933a08□諦語言□若了一心眞實之處□一道自無差別□

933a09□何言之所議□意之所緣耶□

933a10□宗鏡錄卷第九十五

933a11□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

933a12□

933a13□

933a14□宗鏡錄卷第九十六

933a15□

933a16□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

933a17□菩薩處胎經云□譬如泉源陂池□五河□流□各

933a18□各有名□悉歸于海□便無本名□亦如須彌□峙立

933a19□難動□雜色衆鳥□往依附山□皆同一色□便無本

933a20□色□菩薩摩訶薩敎化衆生□淨佛國土□亦復如

933a21□是□衆生心識□所念不同□若干思想□能令一切

933a22□至解脫門□想定意滅□便無本念□同一解脫

933a23□十善業道經云□爾時世尊告龍王言□一切衆

933a24□生心想異故□造業亦異□由是故有諸趣輪轉□

933a25□龍王□汝見此會□及大海中□形色種類各別不

933a26□耶□如是一切□靡不由心造□乃至又觀此諸大

933a27□菩薩□妙色嚴淨□一切皆由修集善業福德而

933a28□生□又諸天龍八部衆等□大威勢者□亦因善業

933a29□福德所生□今大海中□所有衆生□形色□鄙□或

933b01□大或小□皆由自心種種想念□作身語意諸不

933b02□善業□是故隨業□各自受報□寂照神變三摩地

933b03□經云□佛告賢護□寂照神變三摩地者□謂一切

933b04□法平等性智□一切言說不現行智□乃至悟入

933b05□心智□於心自性□能隨覺智□於引不引□及引發

933b06□中成善巧智□師子莊嚴王菩薩請問經云□佛

933b07□言□如是一法□隨心變現□卽能具足六波羅蜜□

933b08□應當廣說□敎化衆生□爲大利益□乃至成佛

933b09□賢劫定意經云□若有菩薩平等三昧□諸根具

933b10□足□聖慧成就□是曰一心□又云□其在禪定□不著

933b11□內外□亦無中間□是曰一心□舍利弗陀羅尼

933b12□經云□唯修一心念佛□不以色見如來□不以無

933b13□色見如來□不以相□不以好□不以戒□定慧解脫□

933b14□解脫知見□不以生□不以家□不以姓不以眷

933b15□屬□乃至非自作□非他作□若能如是□名爲念佛

933b16□商主天子所問經云□商主天子問言□文殊師

933b17□利□云何菩薩能淸淨心□答言□天子□若知諸心□

933b18□皆是一心□如是菩薩□名得淨心□大乘流轉諸

933b19□有經偈云□諸法唯假名□但依名字立□離於能

933b20□詮語□所詮不可得□釋曰□故知法但有名□因名

933b21□立法□又名因於語□語因覺觀□覺觀心不起□能

933b22□所悉皆空□弘道廣顯定意經云□佛言□又復

933b23□三事□心之所生□諸法無常□從其心生□諸法皆

933b24□苦□亦由心生□諸法無我□亦從心生□乃至能一

933b25□其心□知衆生心□順行化之□是則心力□阿含經

933b26□偈云□我與己爲親□不與他爲親□智者善調我□

933b27□則得生善趣□釋曰□所以云□天下至親□無過於

933b28□心□可謂入道眞要□修行妙門□若善調之□速登

933b29□大果□所以般若經云□調心爲善哉□調心招樂

933c01□果□雜藏經偈云□心能導世間□心能遍攝受□

933c02□如是心一法□皆自在隨行□文殊菩薩問法

933c03□身經云□如言摩尼寶舍有四角□從一角視□悉

933c04□見諸角□無所缺減□是故見諸本際□釋曰□若了

933c05□一心本際何法不通□以諸法從心所生□皆同

933c06□一際□住此際中□一一圓滿□擧目咸是□何待

933c07□意思□智不能知□言不能及□故云□金剛寶藏□無

933c08□所缺減□象腋經偈云□種種幻無實□凡夫人

933c09□見異□是中無有異□一切同一相□老□經云□眼

933c10□見好色卽是意□意卽是色□是二者□俱空無所

933c11□有生□滅亦如是□無所希望經云□時舍利弗□

933c12□知諸衆會心之所念□卽時告此諸比丘言□仁

933c13□等何故發於斯言□吾等之身□從今已往□無佛

933c14□世尊□因從異學□出爲沙門□時諸比丘□報舍利

933c15□弗□吾從今始敬事六師□一切所歸□爲一相耳□

933c16□不倚六入□是以不見若干種師□不想出家沙

933c17□門也□釋曰□倚六入而爲差□妄分邪正□歸一相

933c18□而爲本□彼我雙亡□如是解者□可謂眞出家

933c19□矣□寂調音所問經云□寂調音天子言□文殊

933c20□師利□何等如與垢淨等□文殊師利言□空無相

933c21□無願如□所以者何□涅槃空故□天子□如瓦器中

933c22□空□寶器中空□無二無別□如是天子□垢空淨空□

933c23□俱同一空□無二無別□釋曰□器雖不等□空本無

933c24□形□垢淨雖殊□性何曾異□如是了者□入無相門□

933c25□頓悟眞空□不墮修證□月藏經偈云□諸法無有

933c26□二□導師捨憎愛□一道如虛空□此是佛境界□又

933c27□偈云□不分別諸法□不見有衆生□諸法唯一相□

933c28□得見佛境界□佛語經云□佛言□若有處語□是

933c29□魔王語□是魔見語□不名佛語□善男子□若無一

934a01□切諸處語者□是名佛語□釋曰□無一切諸處

934a02□語者□因是無所證之法□亦無能證之智□旣

934a03□無有法□豈可說耶□但了唯心□自然無語□無語

934a04□是眞語□故云無法可說□是名說法□若著處所□

934a05□若有所說□悉違本宗□不見法性□如云報化非

934a06□眞佛□亦非說法者□雜藏經偈云□如世有良醫□

934a07□以妙藥救病□諸佛亦如是□爲物說唯心□大

934a08□乘理趣經偈云□一切有爲法□如乾□婆城□衆

934a09□生妄心取□雖現非實有□諸法非因生□亦非

934a10□無因生□虛妄分別有□是故說唯心□無明妄

934a11□想見□而是色相因□藏識爲所依□隨緣現衆

934a12□像□如是目有□□妄見空中華□習氣擾濁心□從

934a13□是三有現□眼識依賴耶□能現種種色□譬如鏡

934a14□中像□分別不在外□所見皆自在□非常亦非斷□

934a15□賴耶識所變□能現於世間□法性皆平等□一切

934a16□法所依□藏識恒不斷□末那計爲我□集起說爲

934a17□心□思量性名意□了別義爲識□是故說唯心□心

934a18□外諸境界□妄見毛輪華□所執實皆無□咸是識

934a19□心變□色具色功德□皆依賴耶識□凡愚妄分別□

934a20□謂是眞實有□睡眠與□醉□行住及坐臥□作業

934a21□及士用□皆依藏識起□有情器世間□非由自在

934a22□作□亦非神我造□非世性微塵□如木中火性□

934a23□雖有未能燒□因燧方火生□由此破諸暗□展轉

934a24□互爲因□賴耶爲依止□諸識從彼生□能起漏無

934a25□漏□如海遇風緣□起種種波浪□現前作用轉□

934a26□無有間斷時□藏識海亦然□境界風所動□恒起

934a27□諸識浪□無間斷亦然□如酪未鑽搖□其□人

934a28□不見□施功旣不已□醍□方可得□賴耶妄熏習□

934a29□隱覆如來藏□修習純熟時□正智方明了□諸識

934b01□隨緣轉□不見本覺心□自覺智現前□眞性常不

934b02□動□寶雨經云□菩薩云何行心念處□善男子□

934b03□菩薩作是思惟□心實無常執著爲常□實是其

934b04□苦□執著爲樂□本無有我□執著爲我□本來不淨

934b05□執著爲淨□其心輕動□無時暫停□以不停故□於

934b06□諸雜染□能爲根本□壞滅善道□開惡趣門□生長

934b07□三毒□與隨煩惱等□作其因緣□爲主爲導□又

934b08□能積集□淨不淨業□迅速流轉□如旋火輪□亦如

934b09□奔馬□如火焚燒□如水增長□遍知諸境□如世

934b10□彩□□菩薩如是觀察心時□便得自在□得自在

934b11□已□於諸法中□亦無□□□是名菩薩善行心念處

934b12□持地經云□佛言□持世□何謂菩薩摩訶薩修

934b13□心觀心□菩薩摩訶薩□觀心生滅住異相□如是

934b14□觀時□作是念□是心無所來□去無所至□但識緣

934b15□相故生□無有本體□無一定法可得□是心無來

934b16□無去□無住異可得□是心非過去未來現在□是

934b17□心識緣故□從憶念起□是心不在內□不在外□不

934b18□在兩中間□是心無一生起相□是心無性無定□

934b19□無有生者□無使生者□起雜業故□說名爲心□識

934b20□雜緣故□說名爲心□念念生滅相續不斷故□說

934b21□名爲心□但令衆生通達心緣相故□心中無心

934b22□相□是心從本已來□不生不起□性常淸淨□客塵

934b23□煩惱染□故有分別□心不知心□亦不見心□何以

934b24□故□是心空□性□空故□本體無所有□是心無有一

934b25□定法□定法不可得故□是心無法□若合若散□是

934b26□心前際不可得□後際不可得□中際不可得□是

934b27□心無形□無能見者□心不自見□不知自性□但凡

934b28□夫顚倒相應□以虛妄緣識相故起□是心空□無

934b29□我無我所□無常無堅牢□無不變異相□如是思

934c01□惟得修心念處□是人爾時□不分別是心是非

934c02□心□但善知心無生相□通達是心無生性□何以

934c03□故□心無決定性□亦無決定相□智者通達是心

934c04□無生無相□爾時如實觀心集沒滅相□如是觀

934c05□時不得心□若集相□若沒滅相□不復分別心滅

934c06□不滅□而能得心眞淸淨相□諸菩薩以是淸淨

934c07□心□客塵所不能惱□何以故□諸菩薩見知心淸

934c08□淨相□亦知衆生心淸淨□作是念□心垢故衆生

934c09□垢□心淨故衆生淨□如是思惟時□不得心垢相□

934c10□不得心淨相□但知是心常淸淨相□持世□諸菩

934c11□薩摩訶薩□修心觀心如是□寶網經偈云□普

934c12□遍諸佛土□法王之境界□釋師子人尊□一毛光

934c13□所照□釋曰□如無量無邊諸佛土□不出一毛頭

934c14□心地□以智了達者□故云光所照□十住經

934c15□云□金剛藏菩薩□是菩薩□三千大千世界所有

934c16□衆生一時問難□以無量無邊音聲差別問難□

934c17□是菩薩於一念中□悉受如是問難□但以一音□

934c18□皆令開解□釋曰□但以一音皆令開解者□萬法

934c19□從心□何疑不釋□依心所示□何法不融□可謂

934c20□得佛法之精華□開人天之眼目□廣博嚴淨經

934c21□偈云□自在世導師□不可說而說□於空中作結□

934c22□卽空而解之□釋曰□心有卽結□心空卽解□若無

934c23□於心□無結無解□故首楞嚴經云□佛告阿難□此

934c24□寶華巾□汝知□此巾□元止一條□我六□時□名有

934c25□六結□汝審觀察□巾體是同□因結有異□於意

934c26□云何□初□結成□名爲第一□如是乃至第六結

934c27□生□吾今欲將第六結名成第一不□不也世尊□

934c28□六結若存□斯第六名□終非第一□縱我歷生盡

934c29□其明辯□如何令是六結亂名□佛言□六結不同□

935a01□脩顧本□因一巾所造□令其雜亂終不得成□則

935a02□汝六根□亦復如是□畢竟同中□生畢竟異□佛告

935a03□阿難□汝必嫌此六結不成□願樂一成□復云何

935a04□得□阿難言□此結若存□是非鋒起□於中自生□此

935a05□結非彼□彼結非此□如來今日□若總解除□結若

935a06□不生則無彼此□尙不名一□六云何成□佛言□

935a07□六解一亡□亦復如是□由汝無始心性狂亂□知

935a08□見妄發□發妄不息勞見發塵□如勞目睛□則有

935a09□狂華□於湛精明□無因亂起□一切世間□山河

935a10□大地□生死涅槃□皆卽狂勞顚倒華相□阿難

935a11□言□此勞同結□云何解除□如來以手□將所結巾□

935a12□偏□其左□問阿難言□如是解不□不也世尊□旋

935a13□復以手偏牽右邊□又問阿難□如是解不□不也

935a14□世尊□佛告阿難□吾今以手左右各牽□竟不能

935a15□解□汝設方便□云何解成□阿難白佛言□世尊□

935a16□當於結心□解卽分散□佛告阿難□如是如是□若

935a17□欲除結□當於結心□釋曰□左右偏□況有無二

935a18□見□當於結心□卽正明中道□所以味眞□空而

935a19□有無情起□執根塵而一六義生□諦了自心□解

935a20□縛俱泯□故知垢淨解縛□悉從自心□以心垢故

935a21□見垢□心淨故見淨□心縛故見縛□心解故見

935a22□解□若無於心□何垢何淨□如首楞嚴三昧經云□

935a23□爾時會中有一菩薩□名魔界行不汚□現於魔

935a24□宮□語惡魔言□汝寧不聞□佛說首楞嚴三昧□無

935a25□量衆生□皆發阿□多羅三□三菩提心□出汝境

935a26□界□亦皆當復度脫餘人□出汝境界□魔卽報

935a27□言□我聞佛說首楞嚴三昧名字□以被五縛□不

935a28□能得往□所謂兩手兩足□及頸□又問惡魔□誰繫

935a29□汝者□魔卽答言□我適發心□欲往壞亂聽受□首

935b01□楞嚴三昧者□卽被五縛□我適復念□諸佛菩薩

935b02□有大威德難可壞亂□我若往者□或當自壞□不

935b03□如自住於此宮殿□作是念已□卽於五縛□而得

935b04□解脫□菩薩答言□如是□一切凡夫□憶想□分別顚

935b05□倒取相□是故有縛□動念戱論□是故有縛□見聞

935b06□覺知□是故有縛□此中實無縛者解者□所以者

935b07□何□諸法無縛□本解脫故□諸法無解□本無縛故□

935b08□常解脫相□無有愚癡□如來以此法門說法□若

935b09□有衆生得知此義□欲求解脫□勤心精進□則於

935b10□諸縛□而得解脫□寶□經云□文殊師利□告大德

935b11□舍利弗□如恒沙劫□火災熾然□終不燒空□如是

935b12□舍利弗□一一衆生恒河沙劫□造作逆罪不善

935b13□之業□然其心性終不可汚□大虛空藏菩薩

935b14□所問經偈云□虛空離生滅□法界無去來□衆色

935b15□現於空□諸法依心住□空無色非色□心性亦復

935b16□然□虛空唯假名□心意識如是□菴提遮女經

935b17□偈云□我雖內室中□尊如目前現□仁稱阿羅漢□

935b18□常隨不能見□釋曰□故知念念釋迦出世□步步

935b19□彌勒下生□以自業所遮□對面不見□十地尙隔

935b20□羅□□二乘可知□守護國主陀羅尼經云□爾時

935b21□世尊□告一切法自在王菩薩摩訶薩言□此深

935b22□三昧□以菩提心而爲其因□以大慈悲而爲根

935b23□本□方便修習無上菩提□以爲究竟□善男子□此

935b24□中何者名爲菩提□善男子□欲知菩提□當了自

935b25□心□若了自心□卽了菩提□何以故□心與菩提□眞

935b26□實之相□畢竟推求□俱不可得□同於虛空□故

935b27□菩提相□卽虛空相□是故菩提無所證相□無能

935b28□證相□亦無能所契合之相□何以故□菩提畢竟

935b29□無諸相故□善男子□以一切法□卽虛空相□是故

935c01□菩提畢竟無相□爾時一切法自在王菩薩復白

935c02□佛言□世尊□若此菩提同虛空□一切智體當何

935c03□所求□云何證得菩提現前□一切智智當於何

935c04□生□佛告一切法自在王菩薩言□善男子□一切

935c05□智體□當於心求□一切智智□及與菩提□從心而

935c06□生□何以故□心之實性□本淸淨故□善男子□此心

935c07□之性□不在內□不在外□不在中間□善男子□一切

935c08□如來說此心相□非靑非黃□非赤非白□非紅非

935c09□紫□亦非金色□非長非短□非圓非方□非明非暗□

935c10□非男非女□非非男女□亦復非是亦男亦女□善

935c11□男子□此心非欲界性□非色界性□非無色界性□

935c12□非天龍□非夜叉□非乾□婆□非阿脩羅□非迦樓

935c13□羅□非緊那羅□非摩□羅伽□人□非人等□一切同

935c14□類□善男子□此心不住於眼□亦復不住耳鼻舌

935c15□身意□於三世中□亦不可見□何以故□此心同於

935c16□虛空相故□以是義故□遠離一切□細分別□何

935c17□以故□此虛空性□卽心性故□如其心性□卽菩提

935c18□性□如菩提性□卽陀羅尼性□善男子□是故此

935c19□心□虛空菩提□陀羅尼性□無二無二分□無別無

935c20□斷□如是一切□皆以大慈大悲而爲根本□方便

935c21□波羅蜜之所攝受□善男子□是故當知□我今於

935c22□此諸菩薩等大衆之中□說如是法□爲淨廣大

935c23□菩提心故□爲令一切了自心故□是故□一切法

935c24□自在王□若有善男子善女人□欲知菩提眞實

935c25□性者□當了自心□如其心性□卽菩提性□云何而

935c26□能了知心性□謂此心性□於一切相□若形若顯□

935c27□乃至若五陰□若六入□若十二處□若十八界□如

935c28□是等法□觀察推求竟不可得□善男子□若諸菩

935c29□薩如是了知□卽得成就第一淸淨法光明門□

936a01□住此門已□任運得此不可思議一切智智□諸佛

936a02□境界甚深三昧□文殊般若經云□佛告文殊

936a03□師利□汝已供養幾所諸佛□文殊師利言□我及

936a04□諸佛□如幻化相□不見供養及與受者□佛告文

936a05□殊師利□汝今可不住佛乘耶□文殊師利言□如

936a06□我思惟□不見一法□何當得住於佛乘□佛言□文

936a07□殊師利□汝不得佛乘乎□文殊師利言□如佛乘

936a08□者□但有名字□非可得□亦不可見□我云何得□佛

936a09□言□文殊□汝得無□智乎□文殊師利言□我卽無

936a10□□□云何以無□而得無□□佛言□汝坐道場乎□

936a11□文殊師利言□一切如來□不坐道場□我今云何

936a12□獨坐道場□何以故□現見諸法□住實際故□釋曰□

936a13□若了一心實際□則一切無所得□於無所得中□

936a14□故□能成辦無邊佛事□於事事中□皆不違實際

936a15□故□若如是解者□未必是不坐道場□是坐道

936a16□場□當坐道場時□是不坐道場矣□何以故□道

936a17□場等不出實際故□大品經云□若住一切法□

936a18□不住般若波羅蜜□不住一切法□方住般若波

936a19□羅蜜□釋曰□若住法□則不見般若□若住般若□則

936a20□不見法□以法有相□般若無相□有無相反故爾□

936a21□又非離有相法□別立無相般若□以相卽無相□

936a22□全是般若故□經云□色無邊故□般若無邊□又

936a23□云□若學般若□應學一切法□何以故□夫般若

936a24□者□是無住義□起心卽是住著□若不住一切法□

936a25□卽是般若□故云若學般若□應學一切法□設住

936a26□般若□亦成愚闇□但一切處皆無住□則無非般

936a27□若□金剛場陀羅尼經云□文殊白佛言□頗有

936a28□一法□菩薩行已□能入一切陀羅尼諸法門不

936a29□佛言□有一字法門□菩薩得已□能說千萬字法

936b01□門□而此一字法門□亦不可盡□說□諸法已□還攝

936b02□入一字法門□轉女身經云□若於諸法不見

936b03□差別□是則必能成就衆生□又云□若知諸法皆

936b04□解脫相□是則名爲究竟解脫□釋曰□執心爲境□

936b05□觸目塵勞□知境是心□無非解脫□所以二乘只

936b06□證人空□但離人我虛妄□名爲解脫□末得法空

936b07□一切解脫□以不識心故□如入楞伽經偈云□諸

936b08□法無法體□而說唯是心□不見於自心□而起於

936b09□分別□出曜經云□身被戒鎧□心無慧劍者□則

936b10□不能壞結使元首□故知若不觀心□妙慧成就□

936b11□則不能斷無明根本□所以首楞嚴經云□持犯

936b12□但束身□非身無所束□元非遍一切□云何獲圓

936b13□通□正法華經云□第一大道□無有兩正□釋曰□

936b14□志當歸一萬法所宗□如國無二王□家無二主□若

936b15□離此別有所求則成兩道□如菩薩行方便經

936b16□云□夫求法者□名不求於一切諸法□又云□若有

936b17□所求則不能師子吼也□若無所求能師子吼□

936b18□釋曰□涅槃經云□師子吼者□決定說一切衆生

936b19□皆有佛性□若知自心□佛性具足□則性外豈有

936b20□法而可求耶□那先經云□王問那先□何等爲

936b21□一其心者□那先言□諸善獨有一心最第一□一

936b22□其心者□諸善皆隨之□那先言□譬若樓陛□當有

936b23□所倚□諸善道者□皆著一心□雜藏經云□□王

936b24□施寶衣與文殊師利菩薩□文殊忽於座上隱

936b25□身不見□如是展轉施諸菩薩聲聞□亦復如是□

936b26□乃至自著□亦不見身□因□悟道□釋曰□夫祖佛

936b27□起敎之由□莫不皆是破身心二執□故金剛經

936b28□云□佛說非身□是名大身□寶藏論云□淸虛之理□

936b29□畢竟無身□心亦如是□若能直悟自他身心□俱

936c01□不可得□心外無法□萬境皆空□卽同□王所悟

936c02□無量義經云□佛告大莊嚴菩薩□有一法門□

936c03□能令菩薩疾得菩提□世尊□是法門者□字號何

936c04□等□其義云何□善男子□是一法門□名無量義□菩

936c05□薩欲得修學無量義者□應當觀察一切諸法□

936c06□自本來今□性相空寂□無大無小□無生無滅□非

936c07□住非動□不進不退□猶如虛空□無有二法□而諸

936c08□衆生虛妄橫計□是此是彼□是得是失□釋曰□是

936c09□一法門名無量義者□卽是一心門□能生無量

936c10□義□以不守自性□隨緣成諸法□正隨緣時□亦不

936c11□失自性□以衆生不了故□但隨起動之緣□不見

936c12□寂滅之性□故於諸法□橫計有無□彼此得失

936c13□如來示敎勝軍王經云□大王當知□譬如男子□

936c14□或諸女人□於其夢中□夢心所見□可愛園林□可

936c15□愛山谷□可愛國邑□及諸異類□彼夢覺已□所見

936c16□皆無□如是大王□國祚身命□虛僞無常□一切皆

936c17□如夢之所見□故知夢中境界□覺時境界□唯心

936c18□所見□更無有異□世人但信夢境是虛□例執晝

936c19□境是實□是以大覺垂愍□說況比知□將所信之

936c20□虛□破所信之實□令所信之實□同所信之虛□頓

936c21□悟法空□皆入宗鏡□入法界體性經云□爾時長

936c22□老舍利弗□從自住處出□往詣文殊師利童子

936c23□住處□到已□不見文殊師利□卽詣佛所□到已□在

936c24□佛別門外邊而住□爾時世尊□告文殊師利童

936c25□子言□文殊師利□是舍利弗比丘□今在門外□

936c26□爲欲聽法□汝令使入□文殊師利言□世尊□若彼

936c27□舍利弗際□若法界際□世尊□此二際□豈有在內

936c28□在外□若中間二耶□佛言□不也□文殊師利言□世

936c29□尊□言實際者□亦非實際□如是際非際□無內

937a01□無外□不來不去□世尊□長老舍利弗際□卽是實

937a02□際□舍利弗界□卽是法界□世尊□然此法界□無

937a03□出無入□不來不去□其長老舍利弗□從何處來□

937a04□當入何所□佛言□文殊師利□若我在內共諸聲

937a05□聞語論□汝在於外而不聽入□汝意豈不生苦

937a06□惱想耶□文殊師利言□不也□世尊□何以故□世

937a07□尊□凡所說法□不離法界□如來說法□卽是法界□

937a08□法界卽是如來界□說法界□如法界□言說界無

937a09□二無別□所有名者說者□此等皆不離法界□世

937a10□尊□以是義故□我不苦惱□世尊□若我恒河沙劫

937a11□等不來□至世尊說法所□我時不生愛樂□亦無

937a12□憂惱□何以故□若有二者□卽生憂惱□法界無二□

937a13□故無惱耶□釋曰□是以內外無際□眞俗一原□入

937a14□宗鏡中□□戚不盈於懷抱□住無二處□增愛

937a15□靡□於情田□故知不去不來□見佛匪移於當

937a16□念□非近非遠□聞法豈越於毫端□得文殊之心□

937a17□方知法爾□起衆生之見□自隔情塵□深密解脫

937a18□經云□諸佛如來□善覺所覺□離於二行□到無相

937a19□處□行諸佛行□得諸如來一切平等□到無障□

937a20□之所去處□能到一切不退法輪□能到不可降

937a21□伏境界□不可思議體□能到一切三世平等□遍

937a22□至一切諸世界身□到於諸法無疑之處□能到

937a23□一切究竟智行□悉能到於法智無疑境界□得

937a24□諸一切無分別身□能答一切菩薩問智□能到

937a25□無二行之彼岸□能到諸佛無有差別解脫智

937a26□處□能到無邊無中三昧境界□廣大如法界□究

937a27□竟若虛空□盡未來際□釋曰□夫親到諸法無疑

937a28□之處□悟心方知□頓照萬境無相之門□見性方

937a29□了□斯乃如來行處□大覺所知□故云廣大如法

937b01□界□究竟若虛空□無始無終□盡未來際□金剛王

937b02□菩薩□密念誦儀軌經云□端身正坐□作是思

937b03□惟□一切諸法從自心起□從本已來皆無所有

937b04□彌勒成佛經偈云□久念衆生苦□欲拔無由

937b05□脫□今日證菩提□豁然無所有□釋曰□心識念念

937b06□攀緣繫縛塵境□不得自在□卽是衆生苦□若了

937b07□境空無縛□內結不生□證會一心□根塵俱寂□卽

937b08□入性空法界□證無相菩提□所以法華三昧經

937b09□云□無著無所依□無累心寂滅□本性如虛空□是

937b10□名無上道□又法華經云□諸佛於此得阿□多

937b11□羅三□三菩提□諸佛於此轉于法輪□諸佛於

937b12□此而般涅槃□是以諸佛八相成道□菩薩四攝

937b13□度生□自利利他□悉皆於此本性空中成辦

937b14□雜藏經云□譬如兩木相□□則自生火□還燒其

937b15□木□火不從風出□不從水出□不從地出□其四魔

937b16□者□亦復如是□皆從心生□不從外來□譬如□師□

937b17□□作形像□隨手大小□雖因緣合□有彩有板有

937b18□筆□□師不□□不能成像□四魔如是□心已堅固□

937b19□便無所起□釋曰□是以一心不動□法不現前□如

937b20□□師不□□且無形像故□不動一心□有大功德□

937b21□如法句經云□佛言□善男子□善知識者□有大功

937b22□德□能令汝等□於貪欲瞋□□愚癡邪見□五蓋五

937b23□欲□衆塵勞中建立佛法□不起一心有大功德□

937b24□譬如有人□持堅牢船渡於大海□不動身心□而

937b25□到彼岸□

937b26□宗鏡錄卷第九十六

937b27□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

937c01□

937c02□宗鏡錄卷第九十七

937c03□

937c04□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

937c05□夫佛敎已明□須陳祖意□達佛乘者□皆與了義

937c06□相應□如法華經云□是人有所思惟籌量言說□

937c07□皆是佛法□無不眞實□亦是先佛經中所說

937c08□第一毘婆尸佛偈云□身從無相中受生□由如

937c09□幻出諸形像□幻人心識本來無□罪福皆空無

937c10□所住□第二尸棄佛偈云□起諸善法本是幻□

937c11□造諸惡業亦是幻□身如聚沫心如風□幻出無

937c12□根無實性□第三毘舍浮佛偈云□假借四大以

937c13□爲身□心本無生因境有□前境若無心亦無□罪

937c14□福如幻起亦滅□第四拘留孫佛偈云□見身

937c15□無實是佛見□了心如幻是佛了□了得身心本

937c16□性空□斯人與佛何殊別□第五拘那舍牟尼

937c17□佛偈云□佛不見身知是佛□若實有知別無佛□

937c18□智者能知罪性空□坦然不懼於生死□第六

937c19□迦葉佛偈云□一切衆生性淸淨□從本無生無

937c20□可滅□卽此身心是幻生□幻化之中無罪福

937c21□第七釋迦牟尼佛偈云□幻化無因亦無生□皆

937c22□卽自然見如是□諸法無非自化生□幻化無生

937c23□無所畏□復告摩訶迦葉□吾有淸淨法眼□涅

937c24□槃妙心□實相無相□微妙正法□付囑於汝□無令

937c25□斷絶□聽吾偈曰□法本法無法□無法法亦法□今

937c26□付無法時□法法何曾法□西天第一祖摩訶

937c27□迦葉傳法偈云□法法本來法□無法無非法□何

937c28□於一法中□有法有不法□第二祖阿難傳法

937c29□偈云□本來付有法□付了言無法□各各須自

938a01□悟□悟了無無法□第三祖商那和修傳法偈

938a02□云□非法亦非心□無心亦無法□說是心法時□

938a03□是法非心法□第四祖優波鞠多尊者傳法偈

938a04□云□心自本來心□本心非有法□有法有本心□

938a05□非心非本法□第五祖提多迦□亦名香衆□初

938a06□投優波鞠多出家□尊者問曰□爲心出家耶□身

938a07□出家耶□香衆曰□我來出家□非爲身心而求

938a08□利益□尊者曰□不爲身心□復誰出家□香衆曰□

938a09□夫出家者無我之故□無我之故卽心不生滅□

938a10□心不生滅□卽是常□旣是常故□佛亦常□心無形

938a11□相□其體亦爾□尊者曰□汝當大悟□心自明朗□依

938a12□佛法中□度恒沙衆□付法偈云□通達本法心□無

938a13□法無非法□悟了同未悟□無心得無法□第六

938a14□祖彌遮迦付法偈云□無心無可得□說得不名

938a15□法□若了心非心□始解心心法□第七祖婆須

938a16□蜜付法偈云□心同虛空界□示等虛空法□證得

938a17□虛空時□無是無非法□第八祖佛陀難提付法

938a18□偈云□虛空無內外□心法亦如是□若了虛空故□

938a19□是達眞如理□第九祖伏[馬*太]蜜多尊者□問佛

938a20□陀難提尊者偈云□父母非我親□誰爲最親者□

938a21□諸佛非我道□誰爲最道者□偈答云□汝言與心

938a22□親□父母非可比□汝行與道合□諸佛心卽是□外

938a23□求有相佛□與汝不相似□欲識汝本心□非合亦

938a24□非難□因□悟道□付法偈云□眞理本無名□因名

938a25□顯眞理□受得眞實法□非眞亦非僞□第十祖

938a26□脅尊者傳法偈云□眞體自然眞□因眞說有理□

938a27□領得眞實法□無行亦無止□第十一祖富那夜

938a28□奢□時脅尊者□於一樹下□以手指樹下地告大

938a29□衆曰□此地若變爲金色□當有聖者而入此會□

938b01□言當未久□須臾之頃□以爲金色□尊者擧手□而

938b02□見一人當會前立□尊者曰□汝從何來□夜奢

938b03□曰□我心非往□尊者曰□何處所住□夜奢曰□我

938b04□心非止□尊者曰□汝不定耶□夜奢曰□諸佛亦

938b05□然□尊者曰□汝非諸佛□夜奢曰□諸佛亦非□爾

938b06□時夜奢說偈讚曰□師坐金色地□常說眞實義□

938b07□□光而照我□令入三摩諦□又傳法偈云□迷悟

938b08□如隱顯□明暗不相離□今付隱顯法□非一亦非

938b09□二□第十二祖馬鳴□尊者傳法偈云□隱顯卽

938b10□本法□明暗元不二□今付悟了法□非取亦非棄

938b11□第十三祖毘羅尊者傳法偈云□非隱非顯

938b12□法□說是眞實際□悟此隱顯法□非愚亦非智

938b13□第十四祖龍樹尊者□行化到南印土□彼國人

938b14□多修福業□不會佛理□唯行小辯□不具大智□及

938b15□問佛性□而云□布施□我求福業□非解佛性□汝會

938b16□佛性□爲我說之□師曰□汝欲學道□先除我慢□生

938b17□恭敬心方得佛性□衆曰□佛性大小□師曰□非

938b18□汝所知□非說大小□若說大小□卽是大小□非

938b19□佛性也□彼衆曰□我欲棄小辯歸于大海□龍樹

938b20□卽爲說法□對大衆而現異相□身如月輪□當於

938b21□座上□唯聞說法□不睹其形□彼衆有一長者□名

938b22□曰提婆□謂諸衆曰□識此瑞不□彼衆曰□非其大

938b23□聖□誰能識也□爾時提婆□心根宿淨□亦見其相□

938b24□默然契會□乃告衆曰□師現佛性之義□非師身

938b25□者□無相三昧□形如滿月□佛性之義也□語未訖□

938b26□師卽現本身□座上說偈曰□身現滿月相□以表

938b27□諸佛體□說法無其形□用辯非聲色□又傳法偈

938b28□云□爲明隱顯法□方說解脫理□於法心不證□無

938b29□瞋亦無喜□第十五祖迦那提婆尊者傳法偈

938c01□云□本對傳法人□爲說解脫理□於法實無證□

938c02□無終亦無始□第十六祖羅□羅尊者傳法偈

938c03□云□於法實無證□不取亦不離□法非有無相□內

938c04□外云何起□第十七祖僧迦難提尊者傳法偈

938c05□云□心地本無生□因種從緣起□緣種不相妨□華

938c06□果亦復爾□第十八祖伽耶舍多□初第十七

938c07□祖僧迦難提□因至其舍□忽見一子□手執銅鏡

938c08□而至師所□尊者曰□子幾歲耶□子曰□我當百

938c09□歲□是時尊者見答百歲□覆問曰□汝當無知□看

938c10□甚幼小□答吾百歲□非其理也□子曰□我不會

938c11□理□正當百歲□尊者曰□子善機耶□子曰□佛偈

938c12□云□若人生百歲□不會諸佛機□未若生一日□而

938c13□得決了之□時尊者敬之深知是聖□又徵問曰□

938c14□汝執此鏡□意況如何□爾時童子□以偈答曰□諸

938c15□佛大圓鏡□內外無瑕□□兩人同得見□心眼俱

938c16□相似□父母見子奇異□遂捨出家□尊者卽領遊

938c17□化□至一古寺□而爲受戒□名曰伽耶舍多□於彼

938c18□殿上□有銅鈴被風搖響□尊者問曰□彼風鳴耶□

938c19□彼鈴鳴耶□彼銅鳴耶□子曰□我心鳴耳□非風銅

938c20□鈴□尊者曰□非風銅鈴我心誰耳□子曰□二俱寂

938c21□靜□非三昧耶□尊者曰□善哉眞比丘□善會諸佛

938c22□理□善說諸法要□善識眞實義□又告曰□我今將

938c23□此法眼藏□付囑於汝□汝受吾偈□當行化之□偈

938c24□曰□心地本無生□因種從緣起□緣種不相妨□華

938c25□果亦復爾□伽耶舍多□後付鳩摩羅多傳法偈

938c26□曰□有種有心地□因緣能發萌□於緣不相□□當

938c27□生生不生□第十九祖鳩摩羅多尊者傳法偈

938c28□云□性上本無生□爲對求人說□於法旣無得□

938c29□何懷決不決□第二十祖□夜多尊者傳法偈

939a01□云□言下合無生□同於法界性□若能如是解□通

939a02□達事理竟□第二十一婆修槃頭尊者傳法偈

939a03□云□泡幻同無□□如何不了悟□達法在其中□非

939a04□今亦非古□第二十二祖摩□羅付鶴勒尊

939a05□者□傳法偈後□卽從座起□踊身虛空□作十八變

939a06□訖□□歸本座□以手指地□化爲一泉□而說偈言□

939a07□心地淸淨泉□龍潤於一切□從地而涌出□遍滿

939a08□十方濟□又傳法偈云□心逐萬境轉□轉處實

939a09□能幽□隨流認得性□無喜亦無憂□第二十三

939a10□祖鶴勒尊者付法已竟□卽從座起□踊身虛空□

939a11□作十八變已□□歸本座□寂然滅度□爾時大衆□

939a12□欲分舍利□各自起塔□臨□維訖□欲分舍利□爾

939a13□時尊者□現身說偈□一法一切法□一切一法攝□

939a14□吾身非有無□何分一切塔□又傳法偈云□認得

939a15□心性時□可說不思議□了了無所得□得時不說

939a16□知□第二十四祖師子尊者傳法偈云□正說

939a17□知見時□知見俱是心□當心卽知見□知見卽于

939a18□今□第二十五祖婆舍多尊者傳法偈云□聖

939a19□人說知見□當境無非是□我今悟眞性□無道亦

939a20□無理□第二十六祖不如密多尊者傳法偈云□

939a21□眞性心地藏□無頭亦無尾□應緣而化物□方便

939a22□呼爲智□第二十七祖般若多羅尊者傳法偈

939a23□云□心地生諸種□因事復因理□果滿菩提圓□華

939a24□開世界起□西天波羅提尊者□化異見王□現

939a25□神通力□乘雲至王殿前□爾時大王□問乘雲者

939a26□曰□汝爲是邪□汝爲是正□波羅提尊者答曰□我

939a27□非邪正□而來正邪□大王□若正□我無邪正□王又

939a28□問曰□何者是佛□波羅提曰□見性是佛□王曰□

939a29□師見性不□波羅提曰□我見佛性□王曰□性在何

939b01□處□波羅提曰□性在作用□王曰□是何作用□今

939b02□不睹見□波羅提曰□今現作用□王自不識□王

939b03□曰□師旣所見云有作用□當於我處而有之不□

939b04□波羅提曰□王若作用□現前總是□王若不用□體

939b05□亦難見□王曰□若當用之□幾處出現□師曰□若出

939b06□用時□當有其八□卓立雲端□以偈告曰□在胎曰

939b07□身□處世名人□在眼曰見□在耳曰聞□在鼻辯

939b08□氣□在口談論□在手執捉□在脚運奔□遍現俱該

939b09□法界□收攝不出微塵□識者知是佛性□不識者

939b10□喚作精魂□此土初祖菩提達磨多羅□南天

939b11□竺國王第三之子□常好理論□心念衆生□而不

939b12□識佛□又自歎曰□世有形法□而易了之□唯佛心

939b13□法□難有會者□爾時般若多羅尊者□至于其國□

939b14□王賜一寶珠□其珠光明□璨然殊妙□尊者見已□

939b15□用珠試曰□此寶珠者□有大光明□能照于物□更

939b16□有好珠□能勝此不□菩提多羅曰□此是世寶□未

939b17□得爲上□於諸光中□智光爲上□此是世明□未得

939b18□爲上□於諸明中□心明第一其此珠者□所有光

939b19□明□不能自照□要假智光□智辯於此□旣辯此已□

939b20□卽知是珠□旣知是珠□卽明其寶□若明其寶□寶

939b21□不自寶□若辯其珠□珠不自珠□珠不自珠者□要

939b22□假智珠而辯世珠□寶不自寶者□要假法寶以

939b23□明俗寶□然則師有其道□其寶旣現□衆生有道□

939b24□心寶亦然□尊者異之□因出家悟道□遂行化此

939b25□土□寶誌識是傳佛心印觀音聖人□師述安心

939b26□法門云□迷時人逐法□解時法逐人□解則識攝

939b27□色□迷則色攝識□但有心分別計校自心現量

939b28□者□悉皆是夢□若識心寂滅無一動念處□是名

939b29□正覺□問□云何自心現□答□見一切法有□有自

939c01□不有□自心計作有□見一切法無□無自不無□自

939c02□心計作無□乃至一切法亦如是□□是自心計

939c03□作有□自心計作無□又若人造一切罪□自見己

939c04□之法王□卽得解脫□若從事上得解者□氣力壯□

939c05□從事中見法者□卽處處不失念□從文字解者□

939c06□氣力弱□卽事卽法者□深從汝種種運爲□跳□

939c07□顚蹶□悉不出法界□亦不入法界□若以界入界□

939c08□卽是癡人□凡有所施爲□終不出法界心□何以

939c09□故□心體是法界故□問□世間人種種學問□云

939c10□何不得道□答□由見己故□不得道□己者我也□至

939c11□人逢苦不憂□遇樂不喜□由不見己故□所以不

939c12□知苦樂者□由亡己故□得至虛無□己自尙亡□更

939c13□有何物而不亡也□問□諸法旣空□阿誰修道□答□

939c14□有阿誰□須修道□若無阿誰□卽不須修道□阿誰

939c15□者□亦我也□若無我者□逢物不生是非□是者

939c16□我自是□而物非是也□非者我自非□而物非

939c17□非也□卽心無心□是爲通達佛道□卽物不起見□

939c18□名爲達道□逢物直達知其本原□此人慧眼開□

939c19□智者任物不任己□卽無取捨違順□愚者任己

939c20□不任物□卽有取捨違順□不見一物□名爲見道□

939c21□不行一物□名爲行道□卽一切處無□處卽是法

939c22□處□卽作處無作處□無作法□卽見佛□若見相時□

939c23□則一切處見鬼□取相故墮地獄□觀法故得解

939c24□脫□若見憶想分別□卽受□湯爐炭等事□現

939c25□見生死相□若見法界性□卽涅槃性□無憶想分

939c26□別□卽是法界性□心非色□故非有□用而不廢□故

939c27□非無□又用而常空□故非有□空而常用□故非無□

939c28□傳法偈云□吾本來□土□傳法救迷情□一華

939c29□開五葉□結果自然成□第二祖可大師云□凡夫

940a01□謂古異今□謂今異古□復離四大□更有法身□解

940a02□時□卽今五陰心□是圓淨涅槃□此心具足萬行□

940a03□正稱大宗□傳法偈云□本來緣有地□因地種華

940a04□生□本來無有種□華亦不能生□第三祖璨大

940a05□師傳法偈云□華種雖因地□從地種華生□若無

940a06□人下種□華種盡無生□第四祖道信大師云□

940a07□夫欲識心定者□正坐時知坐是心□知有妄起

940a08□是心□知無妄起是心□知無內外是心□理盡歸

940a09□心□心旣淸淨□淨卽本性□內外唯一心□是智慧

940a10□相□明了無動心□名自性定□又示融大師云□

940a11□百千妙門□同歸方寸□恒沙功德□總在心原□一

940a12□切定門□一切慧門□一切行門□悉皆具足□神通

940a13□妙用□□在汝心□傳法偈云□華種有生性□因地

940a14□華生生□大緣與性合□當生生不生□第五祖

940a15□弘忍大師云□欲知法要□心是十二部經之根

940a16□本□唯有一乘法□一承者□一心是□但守一心□卽

940a17□心眞如門□一切法行□不出自心□唯心自知□心

940a18□無形色□諸祖只是以心傳心□達者印可□更無

940a19□別法□又云□一切由心□邪正在己□不思一物□卽

940a20□是本心□唯智能知□更無別行□傳法偈云□有情

940a21□來下種□因地果還生□無情旣無種□無性亦無

940a22□生□第六祖慧能大師云□汝等諸人□自心是

940a23□佛□更莫狐疑□心外更無一法而能建立□皆是

940a24□自心生萬種法□經云□心生種種法生□其法無

940a25□二其心亦然□其道淸淨□無有諸相□汝莫觀淨□

940a26□及空其心□此心無一無可取捨□行住坐臥□

940a27□皆一直心□卽是淨土□依吾語者□決定菩提□傳

940a28□法偈云□心地舍諸種□普雨悉皆生□頓悟華情

940a29□已□菩提果自成□讓大師云□一切萬法□皆從心

940b01□生□若達心地□所作無□□汝今此心□卽是佛故□

940b02□達磨西來□唯傳一心之法□三界唯心□森羅

940b03□及萬像□一法之所印□凡所見色□皆是自心□心

940b04□不自心□因色故心□汝可隨時□卽事卽理□都無

940b05□所□□菩提道果□亦復如是□從心所生□卽名爲

940b06□色□知色空故□生卽不生□馬大師問曰□如何用

940b07□意合禪定無相三昧□師曰□汝若學心地法門□

940b08□猶如下種□我說法要□譬如天澤□汝緣合故□當

940b09□見于道□馬大師又問曰□和尙云□見道□道非色

940b10□故□云何能睹□師曰□心地法眼□能見于道□無相

940b11□三昧□亦復然矣□馬大師曰□有成壞不□師曰□若

940b12□契此道□無始無終□不成不壞□不聚不散□不長

940b13□不短□不靜不亂□不急不緩□若如是解當名爲

940b14□道□汝受吾敎□聽吾偈言□心地含諸種□遇澤

940b15□悉皆[■/朋]□三昧華無相□何壞復何成□吉州思

940b16□和尙云□卽今語言□卽是汝心□此心是佛□是實

940b17□相法身佛□經云□有三阿僧祇百千名號□隨世

940b18□界應處立名□如隨色摩尼珠□觸靑卽靑□觸黃

940b19□卽黃□寶本色□如指不自觸□刀不自割□鏡不自

940b20□照□隨像所現之處□各各不同□得名優劣不同□

940b21□此心與虛空齊壽□若入三昧門□無不是三昧□

940b22□若入無相門□總是無相□隨立之處□盡得宗門□

940b23□語言啼笑□屈伸俯仰□各從性海所發□故得宗

940b24□名□相好之佛□是因果佛□卽實相佛家用□經云□

940b25□三十二相□八十種好□皆從心想生□亦云□法

940b26□性家焰□又云□法性功勳□隨其心淨□卽佛土淨□

940b27□諸念若生□隨念得果□應物而現□謂之如來□隨

940b28□應而去□故無所求一切時中□更無一法可得□

940b29□自是得法□不以得更得□是以法不知法□法不

940c01□聞法□平等卽佛□佛卽平等□不以平等更行平

940c02□等□故云獨一無伴□迷時迷於悟□悟時悟於迷□

940c03□迷還自迷□悟還自悟□無有一法不從心生□無

940c04□有一法不從心滅□是以迷悟總在一心□故云

940c05□一塵含法界□非心非佛者□眞爲本性過諸數

940c06□量□非聖無辯□辯所不能言□無佛可作□無道

940c07□可修□經云□若知如來常不說法□是名具足多

940c08□聞□卽見自心具足多聞□故草木有佛性者□皆

940c09□是一心□飯食作佛事□衣服作佛事□故□嵩

940c10□山安和尙□昔讓和尙與坦然禪師□在荊州玉

940c11□泉聽律□二人共相謂言□我聞禪宗□最上佛乘□

940c12□何必局此小宗□而失大理□遂乃雲遊□博問先

940c13□知□至嵩山宗和尙處□問□如何是祖師西來意

940c14□旨□師云□何不問自□家意旨□問他別人意旨□

940c15□作什□□問□如何是坦然意旨□師云□汝須密作

940c16□用□問□如何是密作用□伏請指示□師擧視之□

940c17□二人當時大悟□□多三藏□師因行至太原□

940c18□定襄縣□歷村□見秀大師弟子□結草爲庵□獨坐□

940c19□觀心□師問□作什□□對云□看靜□師曰□看者何

940c20□人□靜者何物□其僧無對□問□此理如何□乞師

940c21□指示□師曰□何不自看□何不自靜□師見根性遲

940c22□□□乃曰□汝師是誰□對云□秀和尙□師曰□汝師

940c23□只敎此法□爲當別有意旨□云□只敎某看靜□

940c24□師曰□西天下劣外道所習之法□此土以爲禪

940c25□宗□也□大誤人□其僧問三藏□師是誰□師曰□六

940c26□祖□又云□正法難聞□汝何不往彼中□其僧聞

940c27□師示訓□便往曹谿□禮見六祖具陳上事□祖曰□

940c28□誠如□多所言□汝何不自看□何不自靜□敎誰

940c29□靜汝□言下大悟□智策和尙□遊行北地□遇見

941a01□五祖下智隍禪師□二十年修定□師問□在此間

941a02□作什□□隍云□入定□師云□入定者□爲有心入

941a03□也□爲無心入也□若有心入者□卽一切有情悉

941a04□皆有心□亦合得定□若言無心入者□一切無情□

941a05□亦合得定□隍曰□吾正入定之時□不見有有無

941a06□之心□師曰□若不見有有無之心□卽是常定□不

941a07□應更有出入□隍無對□□問□汝師是誰□云六

941a08□祖□問□汝師以何法爲禪定□師曰□妙湛圓寂□體

941a09□用如如□五陰本空□六塵非有□不出不入□不定

941a10□不亂□禪性無住□離住禪寂□禪性無生□離生禪

941a11□想□心如虛空□亦無虛空之量□隍聞此說□未息

941a12□疑心□遂振錫南行□直往曹谿禮見六祖□祖乃

941a13□亦如上說□隍於言下大悟□南嶽思大和尙

941a14□云□若言學者□先須通心□心若得通□一切法一

941a15□時盡通□聞說淨不生淨念□卽是本自淨□聞說

941a16□空□不取空□譬如鳥飛於空□若住於空□必有墮

941a17□落之患□無住□是本自性體寂□而生其心□是照

941a18□用□卽寂是自性定□卽照是自性慧□卽定是慧

941a19□體□卽慧是定用□離定無別慧□離慧無別定□卽

941a20□定之時卽是慧□卽慧之時卽是定□卽定之時

941a21□無有定□卽慧之時無有慧□何以故□性自如故□

941a22□如燈光雖有二名□其體不別□卽燈是光□卽光

941a23□是燈□離燈無別光□離光無別燈□卽燈是光體□

941a24□卽光是燈用□卽定慧雙修□不相去離□牛頭

941a25□融大師絶觀論問云□何者是心□答□六根所觀□

941a26□□悉是心□問□心若爲□答□心寂滅□問□何者爲

941a27□體□答□心爲體□問□何者爲宗□答□心爲宗□問□何

941a28□者爲本□答□心爲本□問□若爲是定慧雙遊□云□

941a29□心性寂滅爲定□常解寂滅爲慧□問□何者是

941b01□智□云境起解是智□何者是境□云□自身心性爲

941b02□境□問□何者是舒□云□照用爲舒□何者爲卷□云□

941b03□心寂滅□無去來爲卷□舒則彌遊法界□卷則定

941b04□跡難尋□問□何者是法界□云□邊表不可得□名爲

941b05□法界□法照禪師云□經云□三阿僧祇百千名

941b06□號□皆是如來異名□卽眞心之別稱也□又經云□

941b07□萬法不出一心□此義是也□夫縛從心縛□解從

941b08□心解□縛解從心□不關餘事□出要之術□唯有觀

941b09□心□乃至若擧一心門□一切唯一心□若一法非

941b10□心□則是心外有□誰能在心外□別制一條者

941b11□梵禪師云□若知一切法皆是法□卽得解脫□眼

941b12□是法□色是法□經云□不見法□還與法作繫縛□亦

941b13□不見法□還與法作解脫□藏禪師云□於一切

941b14□法無所得者□卽心是道□眼不得一切色□耳不

941b15□得一切聲□緣禪師云□譬如家中有大石□尋常

941b16□坐臥□或作佛像□心作佛解□畏罪不敢坐□皆是

941b17□意識筆頭□作□自忙自□□石中實無罪福□安

941b18□禪師云□直心是道□何以故□直念直用□更不觀

941b19□空□亦不求方便□經云□直視不見□直念不思□

941b20□直受不行□直說不煩□覺禪師云□若悟心

941b21□無所屬□卽得道跡□眼見一切色□眼不屬一切

941b22□色□是自性解脫□經云□一切法不相屬故□心與

941b23□一切法□各不相知□圓寂尼云□一切法唯心無

941b24□對□卽自性解脫□經云□一切法不與眼作對□何

941b25□以故□法不見法□法不知法□堯禪師云□了心

941b26□識性□自體恒眞□所緣念處□無非佛法□朗禪

941b27□師云□凡有所見□皆自心現□道似何物□而欲修

941b28□之□煩惱似何物□而欲斷之□稠禪師云□一切外

941b29□緣□名無定相□是非生滅□一由自心□若自心不

941c01□心□誰嫌是非□能所俱無□卽諸相恒寂□慧慈

941c02□禪師云□夫法性者□大道也□法是法身□性是覺

941c03□性□卽衆生自然性也□是以金剛般若□如大火

941c04□聚□三昧焰焰諸累莫入□故稱天上天下□唯我

941c05□獨尊□慧滿禪師云□諸佛說心□令知心相是

941c06□虛妄法□今乃重加心相□深違佛意□又增論議□

941c07□殊乖大理□常齎四卷楞伽經□以爲心要□隨

941c08□說隨行□

941c09□宗鏡錄卷第九十七

941c10□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

941c11□

941c12□

941c13□宗鏡錄卷第九十八

941c14□

941c15□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

941c16□志公和尙偈云□頓悟心原開寶藏□隱顯靈

941c17□□現眞相□獨行獨坐常巍巍□百億化身無數

941c18□量□縱令幅塞滿虛空□看時不見微塵相□可笑

941c19□物空無比況□口吐明珠光晃晃□尋常見說不

941c20□思議□一語標宗言下當□龐居士頌云□萬法

941c21□從心起□心生萬法生□生生不了有□來去枉虛

941c22□行□寄語修道人□空生有不生□如能達此理□不

941c23□動出深坑□寒山子詩云□男兒大丈夫□作事

941c24□莫莽[茵-大+必]□徑直鐵石心□直取菩提路□邪道不

941c25□用行□行之必辛苦□不要求佛果□識取心王主

941c26□懶瓚和尙歌云□莫□求眞佛□眞佛不可見□妙

941c27□性及靈臺□何曾受熏練□心是無事心□面是孃

941c28□生面□劫石可移動□箇中無改變□又云□吾有一

941c29□言□絶慮忘緣□巧說不得□只用心傳□更有一語□

942a01□無過直與□細於毫末□大無方所□本自圓成□不

942a02□勞機□□騰騰和尙歌云□修道道無可修□問

942a03□法法無可問□迷人不悟非空□達者本無逆

942a04□順□八萬四千法門□至理不過方寸□煩惱正是

942a05□菩提□淨華生於泥糞□識取自家城邑□莫□遊

942a06□他州郡□高僧釋法喜□臨遷化時告衆云□三

942a07□界虛妄□但是一心□端坐而卒□高僧釋靈潤

942a08□云□捨外塵邪執□得意言分別□捨唯識想□得眞

942a09□法界□前觀無相□捨外塵相□後觀無生□捨唯識

942a10□想□又常與法侶登山遊觀□野火四合□衆□奔

942a11□散□唯潤安行□如常顧陟□語諸屬曰□心外無

942a12□火□火實自心□謂火可逃□無由免火□及火至

942a13□潤□潛然自斂□高僧釋法空□入臺山幽居□每

942a14□有淸聲召曰□空禪□如是非一□自後法空□知是

942a15□自心境界□以法遣之□遂乃安靜□初以禪修□

942a16□終爲對□□遂學大乘離相□從所學者□□以此

942a17□誨之□以法爲親□以法爲侶□高僧釋靖邁□臨

942a18□終云□心非道外□行在言前□言畢坐□□高僧

942a19□釋通達□因以木打塊□塊破形消□旣睹斯變□廓

942a20□然大悟心跡□高僧釋轉明□凡有所諮學者□

942a21□常以平等唯心一法□志而奉之□高僧釋道

942a22□英□入水臥雪□而無寒苦□如是隨事以法對之□

942a23□縱任自在□不以爲難□良由唯識之旨□洞曉心

942a24□腑□外事之質□豈得□乎□當講起信□至心眞如

942a25□門□奄然入定□高僧釋道世云□勤勇懺悔者□

942a26□雖知依理□須知心妄動□遠離前境□經云□譬如

942a27□[疊*毛]花千斤□不如眞金一兩□喩能觀心强□卽滅

942a28□罪强□伏陀禪師云□籍敎明宗□深信含生同

942a29□一眞性□凡聖一路□堅住不移□不隨他敎□與道

942b01□冥符□寂然無爲□名爲理入□高僧釋智通云□

942b02□若夫尋近大乘□修正觀者□察微塵之本際□許

942b03□一念之初原□便可荊棘播無常之音□梟□說

942b04□甚深之法□十方淨土□未必過此矣□高僧釋曇

942b05□遂□每言□三界虛妄□但是一心□追求外境□未悟

942b06□難息□高僧解脫和尙□依華嚴作佛光觀□於

942b07□淸宵月夜□光中□忽見化佛□說偈云□諸佛□密

942b08□甚深法□曠劫修行今乃得□若人開明此法門□

942b09□一切諸佛皆隨喜□解脫和尙乃禮拜問云□此

942b10□法門如何開示於人□化佛遂隱身不現□空中

942b11□偈答云□方便智爲燈□照見心境界□欲知眞實

942b12□法□一切無所見□太原和尙云□夫欲發心入

942b13□道□先須識自本心□若不識自本心□如狗逐塊□

942b14□非師子王也□善知識□直指心者□卽今語言是

942b15□汝心□擧動施爲□更是阿誰□除此之外□更無別

942b16□心□若言更別有者□卽如演若覓頭□經云□信心

942b17□淸淨□卽生實相□又經云□無依是佛母□佛從

942b18□無處生□天皇和尙云□只今身心卽是性□身

942b19□心不可得□卽三界不可得□乃至有性無性□總

942b20□不可得□無佛無衆生□無師無弟子□心空□三界

942b21□一切總空□以要言之□三界內外□下至□蟻蠢

942b22□動之者□悉在一塵中□彼此咸等□一一皆如□

942b23□是□各各不相妨□一切法門□千般萬種□只明見

942b24□性□更無餘事□興善和尙云□從上已來□祖佛

942b25□相傳一心之法□以心印心□不傳餘法□初祖指

942b26□一言以直說□譬如龍吐水至津□津滿至河□乃

942b27□至大海□龍是水之源□以知如今已後□學人□相

942b28□傳一心之法□皆是簡要說□而喚心時□不得別

942b29□覓佛□當佛時□不得更求心□是以若人信自心

942c01□是佛□此人所有言說□當能轉法輪□若人不信

942c02□自心是佛□此人所有言說□皆是謗方等大乘□

942c03□所以經云□性外得菩提□譬如壓砂求油□不是

942c04□油正因□□禪師有問□涅槃明□衆生卽佛性□

942c05□佛性卽衆生□但以時異□有淨不淨□未審非情

942c06□亦是衆生不□答□經云□文殊問金色女□汝身有

942c07□五陰□十二入十八界不□女言□如我身有五陰

942c08□十二入十八界□梵網經云□一切地水□是我先

942c09□身□一切火風□是我本體□又依正二身□互相依

942c10□立□華嚴經云□一切法無相□是則佛眞體□經明□

942c11□若計靈智之心是常□色是敗壞無常者□則外

942c12□道斷常之見□華嚴明□衆生界卽佛界□佛界卽

942c13□法界□法界之外□更無別法□乃至萬法雖異□其

942c14□體常同□若不迷於所同□體用□常無有二□無二

942c15□之旨□蓋出世之要津□一念相應□不隔凡成聖

942c16□矣□臥輪禪師云□詳其心性□湛若虛空□本來

942c17□不生□是亦不滅□何須收捺□但覺心起□卽須向

942c18□內反照心原□無有根本□卽無生處□無生處

942c19□故□心卽寂靜□無相無爲□南泉和尙云□然燈

942c20□佛道了也□若心想所思□出生諸法□虛假合集□

942c21□彼皆不實□何以故□心尙無有□何所出生□若取

942c22□諸法□猶如分別虛空□如人取聲□安置□中□亦

942c23□如吹網□欲令氣滿□又云□如今但會一如之理□

942c24□直下修行□又云□但會無量劫來性不變□卽是

942c25□修行□汾州無業和尙□初問馬祖□三乘至理□

942c26□粗亦硏窮□常聞禪師卽心是佛□實未能了□伏

942c27□願指示□馬祖曰□卽汝不了底心卽是□更無別

942c28□物□不了時是迷□了時是悟□亦猶手作拳□拳作

942c29□手也□師又問□如何是祖師西來密傳心印□祖

943a01□曰□大德正鬧在□且去□別時來□一足始跨門

943a02□限□祖云□大德□便□□頭□祖云□是什□□遂豁

943a03□然大悟□示徒云□祖師來此土□觀其衆生□有大

943a04□乘根性□唯傳心印□印汝諸人迷情□得之者□卽

943a05□不論凡之與聖□愚之與智□多虛不如少實□大

943a06□丈夫兒□不如直下休歇去好□頓息萬緣□截生

943a07□死流逈出常格□靈光獨照□物類不拘□巍巍堂

943a08□堂□三界獨步□何必身長丈六紫磨金輝□項佩

943a09□圓光□舌相長廣□若以色見我□是人行邪道□設

943a10□有眷屬莊嚴□不求而自至□山河大地□不□眼

943a11□光□一聞千悟□獲大總持□又臨終告衆云□汝等

943a12□見聞智覺之性□與虛空齊壽□猶如金剛□不可

943a13□破壞□一切諸法□如影如響□無有實者□經云□唯

943a14□此一事實□餘二卽非眞□言訖□奄然而化□眞

943a15□覺大師云□夫心性靈通□動靜之原莫二□眞如

943a16□絶慮□緣計之念非殊□惑見紛馳□窮之則唯一

943a17□寂□靈原不狀□鑒之則□乃千差□千差不同□法

943a18□眼之名自立□一寂非異□慧眼之號斯存□理量

943a19□雙消□佛眼之功圓著□是以三諦一境□法身之

943a20□理恒淸□三智一心□般若之明常照□境智冥合□

943a21□解脫之應□隨機□非縱非橫□圓伊之道玄會□故

943a22□知三德妙性□宛爾無乖□一心□深廣難思□何

943a23□出要而非路□是以卽心爲道者□可謂尋流而

943a24□得源矣□神秀和尙云□一切非情□以是心等

943a25□現故□染淨隨心□有轉變故□無有餘性□要依緣

943a26□故□謂緣生之法□皆無自性□空有不俱□卽有

943a27□情正有時□非情必空故□他卽自故□何以故□他

943a28□無性□以自作故□卽有情修證□是非情修證也□

943a29□經云□其身周普□等眞法界□旣等法界□非情門

943b01□空□全是佛故□又非情正有時□有情必空故□自

943b02□卽他故□何以故□自無性□以他作故□卽非情無

943b03□修無證□是有情無修無證也□善財觀樓閣時□

943b04□遍周法界□有情門空□全一閣故□經云□衆生不

943b05□違一切刹□刹不違一切衆生□雖云有無同時□

943b06□分相斯在矣□隋朝命大師融心論云□圓機

943b07□對敎□無敎不圓□理心涉事□無事非理□無事

943b08□非理□何亂而不□定無亂不定□則定亂兩亡□無

943b09□事非理□故事理雙絶□乃至雖離二邊□非有邊

943b10□而可離□言亡四句□實無句而可亡□此處幽玄□

943b11□融心可會□若以心融心□非融心矣□心常如實□

943b12□何所融也□實不立心□說融心矣□智達禪師

943b13□心境頌云□境立心便有□心無境不生□若將心

943b14□繫境□心境兩俱盲□境心各自住□心境性恒淸□

943b15□悟境心無起□迷心境共行□若迷心作境□心境

943b16□亂縱橫□悟境心元淨□知心境本淸□知心無境

943b17□性□了境心無形□境虛心寂寂□心照境冷冷

943b18□甘泉和尙云□夫欲發心入道□先須識自本心□

943b19□心者□萬法衆生之本□三世諸佛祖□十二部經

943b20□之宗□雖卽觀之□不見其形□應用自在□所作無

943b21□□□洞達分明□了了無異□若未識者□以信爲先□

943b22□信者信何物□信心是佛□無始無明□輪□生死□

943b23□四生六道□受種種形□只爲不敢認自心是佛□

943b24□若能識自心□心外更無別佛□佛外無別心□乃

943b25□至擧動施爲□更是阿誰□除此心外□更無別

943b26□心□若言別更有者□汝卽是演若達多□將頭

943b27□覓頭□亦復如是□千經萬論□只緣不識自心□若

943b28□了自心本來是佛者□一切唯假名□況復諸三

943b29□有□則明鏡可以鑒容□大乘可以印心□又云□求

943c01□經覓佛□不如將理勘心□若勘得自心□本自淸

943c02□淨□不須磨瑩□本自有之□不因經得□何乃得知□

943c03□經云□修多羅敎□如標月指□若復見月□了知所

943c04□標□若能如是解者□一念相應□卽名爲佛□普

943c05□岸大師云□大道虛曠□唯一眞心□善惡勿思□神

943c06□淸物表□更復何憂□□山和尙云□內外諸法□

943c07□盡知不實□從心化生□悉是假名□任他法性周流□

943c08□莫斷莫絶□臨濟和尙云□如今諸人□與古聖

943c09□何別□爾且欠少什□□六道神光□未曾間歇□

943c10□若能如是□□是箇一生無事人□欲得與祖佛

943c11□不別□但莫向外馳求□爾一念淸淨光□是爾屋

943c12□裏法身佛□爾一念無分別光□是爾屋裏報身

943c13□佛□爾一念差別光□是爾屋裏化身佛□此三種

943c14□身□卽是今日目前聽法底人□此三種是名言□

943c15□明知是光影□大德□且要識取弄光影底人□是

943c16□諸佛本源□是一切道流歸舍處□爾四大六

943c17□根□及虛空□不解聽法說法□是箇什□物□歷歷

943c18□地孤明□勿箇形段□是這箇解說法聽法□所以

943c19□向爾道□向五陰身田內□有無位眞人□堂堂顯

943c20□露□無絲髮許間隔□何不識取□大德心法無

943c21□形□通貫十方□在眼曰見□在耳曰聞□本是一精

943c22□明□分成六和合□心若不生□隨處解脫□灌溪和

943c23□尙偈云□五陰山中古佛堂□毘盧晝夜放圓光□

943c24□箇中若了非同異□卽是華嚴遍十方□石頭

943c25□和尙云□且汝心體□離斷離常□性非垢淨□湛

943c26□然圓滿□凡聖齊等□應用無方□三界六道□唯自

943c27□心現□水月鏡像□有生滅耶□汝能知之□無所不

943c28□備□諸聖所以降靈垂範□廣述浮言□蓋欲顯法

943c29□身本寂□令歸根耳□黃蘗和尙云□達磨西來□唯

944a01□傳一心法□直下指一切衆生心□本來是佛□不

944a02□假修行□但今識取自心□見自本性□莫別求法□

944a03□云何識自心□卽如□今言語者是□汝心□若不言

944a04□語又不作用□心體猶如虛空相似□實無相貌□

944a05□亦無方所□亦不一向是無□只是有而不見□又

944a06□云□但悟一心□更無少法可得□此卽眞佛□佛與

944a07□衆生一心□更無有異□不如言下自認取本法□

944a08□此法卽心□心外無法□此心卽法□法外無心

944a09□丹霞和尙云□汝等保護一靈之物□不是汝造

944a10□作得□不是汝□邈得□吾此地無佛□無涅槃□亦

944a11□無道可修□無法可證□道不屬有無□更修何法□

944a12□唯此餘光□在在處□處則是大道□水□和尙

944a13□云□若說一法□十方諸佛收入一法中□百千妙

944a14□門在一毛頭上□千聖同轍□決定不別□普照十

944a15□方□猶如明鏡□心地若明□一切事盡皆看破□從

944a16□上已來□以心傳心□本心卽是法□仰山和尙

944a17□云□頓悟自心無相□猶若虛空□寄根發明□卽本

944a18□心具恒沙妙用□無別所持□無別安立□卽本地□

944a19□卽本土□大顚和尙云□老僧往年見石頭和

944a20□尙□問曰□阿那箇是汝心□對云□言語者是心□

944a21□被師喝出□經日□問□前日旣不是心□除此之

944a22□外□何者是心□師云□除□揚眉動目一切之事

944a23□外□直將心來□對云□無心可來□師云□汝先來

944a24□有心□何得言無心□無心盡同謗□我□時於言下

944a25□大悟□卽對云□旣令某甲除□揚眉動目一切

944a26□之事□和尙亦須除之□師云□我除竟□對云□將示

944a27□和尙了也□師云□汝旣將示我心如何□對云□不

944a28□異和尙□師云□不關汝事□對云□本無物□師云□

944a29□汝亦無物□對云□旣無物□卽眞物□師云□眞物不

944b01□可得□汝心現量意旨如此也□大須護持□三

944b02□平和尙偈云□卽此見聞非見聞□無餘聲色可

944b03□呈君□箇中若了渾無事□體用無妨分不分□又

944b04□偈云□見聞知覺本非因□當體虛玄絶妄眞□見

944b05□相不生癡愛業□洞然全是釋迦身□安國和尙

944b06□云□經云□應無所住□而生其心□無所住者□不住

944b07□色□不住聲□不住迷□不住悟□不住體□不住用□

944b08□而生其心者□卽是一切處而顯一心□若住善

944b09□生心□卽善現□若住惡生心□卽惡現□本心卽隱

944b10□沒□若無所住□十方世界唯是一心□信知風幡

944b11□不動□是心動□有檀越問□和尙是南宗北宗□答

944b12□云□我非南宗北宗□心爲宗□又問□和尙曾看敎

944b13□不□答云□我不曾看敎□若識心□一切敎看竟□學

944b14□人問□何名識心見性□答□喩如夜夢□見好與惡□

944b15□若知身在床□上安眠□全無憂喜□卽是識心見

944b16□性□如今有人□聞作佛便喜□聞入地獄卽憂□不

944b17□達心佛□在菩提床上安眠□妄生憂喜□歸宗

944b18□和尙云□卽心是佛□徹底唯性□山河大地□一法

944b19□所印□是大神□□眞實不虛□是諸佛之本原□菩

944b20□提之根骨□佛何者是□卽今言下是□更無別人□

944b21□經云□譬如一色□隨衆生見□得種種名□一切法

944b22□唯是一法□隨處得名□大悲和尙云□能知自

944b23□心性含於萬法□終不別求□念念功夫□入於實

944b24□相□若不見是義□勒苦累劫□亦無功夫□草堂

944b25□和尙云□夫帝網未張□千瓔焉□□宏綱忽擧□萬

944b26□目自開□心佛雙照□觀也□心佛雙亡□止也□定慧

944b27□旣均□亦何心而不佛□何佛而不心□心佛旣然□

944b28□則萬境萬緣無非三昧也□百丈慧海和尙□

944b29□因撥火示□山靈祐□因□頓悟□百丈乃謂曰□

944c01□此暫時岐路□經云□欲見佛性□當觀因緣時節□

944c02□時節旣至□如迷忽悟□似忘忽憶□方省舊道己

944c03□物不從他得□是故祖師云□悟了同未悟□無

944c04□心得無法□□是無虛妄凡聖等心□本來心

944c05□法□元自備足□是汝今旣爾□善自護持□又廣語

944c06□問云□見不□答□見□又問□見復如何□答□見無二□

944c07□旣云無二不以見見於見□若見更見□爲前見

944c08□是□爲後見是□經云□見見之時□見非是見□所以

944c09□云□不行見法□不行聞法□不行覺法□諸佛疾與

944c10□授記□又云□自心是佛□照用屬菩薩□自心是主

944c11□宰□照用屬客□如波說水□照萬有以顯功□若能

944c12□寂照□不存□玄旨□自然貫於今古□如云神無照

944c13□功□至功常存□又云□如今欲得驀直悟解□但人

944c14□法俱泯□俱絶□俱空□盤山和尙云□大道無中□

944c15□復誰前後□長空絶跡□何用量之□空旣如是□道

944c16□豈言哉□心月孤圓□光呑萬像□光非照境□境亦

944c17□非存□光境俱亡□復是何物□譬如擲劍揮空□莫

944c18□論及之不及□斯乃空輪無跡□劍刃非虧□若能

944c19□如是□心心無知□全人卽佛□全佛卽人□人佛無

944c20□異□始爲道矣□大梅和尙□初問馬祖□如何是

944c21□佛□答□卽汝心是□問□如何是法□答□亦汝心是□

944c22□問□祖無意耶□答□汝但識取自心□無法不備□

944c23□後住梅山□示衆云□汝等諸人□應當各自明心

944c24□達本□勿逐其末□但得其本□其末自至□汝等欲

944c25□得其本□但識取汝心□此心元是一切世間出

944c26□世間法之根本□但心不附一切善惡而生□卽

944c27□知萬法本自如如□時有學人□問□心外別無法

944c28□耶□答□祖佛是汝心生耳□心是萬法之本□豈別

944c29□有法過於心耶□釋曰□如六祖云□善惡都莫思

945a01□量□自然得入心體□湛然常寂□妙用恒沙□以諸

945a02□佛是極善邊際□衆生是極惡邊際□以善惡收

945a03□盡一切法□故云若不思量□全歸心體□但有微

945a04□毫之法□皆是思想心生□如寒山子頌云□萬機

945a05□俱泯跡□方見本來人□泯之一字□未必須泯□以

945a06□心外元無一法□所見唯心□如谷應自聲□鏡寫

945a07□我像□□謂衆生不達□鼓動心機□立差別之前

945a08□塵□如空華起滅□織無邊之妄想□似焰水奔

945a09□騰□不復一心本源□故令泯絶□若入心體□雖云

945a10□湛然□不落斷滅□自然從體起用□周遍恒沙□又

945a11□大梅云□此心法門□眞如妙理□不增不減□種種

945a12□方便□善能應用□當知總是此性本來具足□不

945a13□生不滅□能知三世一切作用□所以云□我觀

945a14□久遠□猶若今日□常在於其中□經行及坐臥

945a15□巖頭和尙云□於三界中□有無□唯自己知□更無

945a16□餘事□但識自己本來面目□喚作無依□神蕩蕩

945a17□地□若道別有法有祖□□汝到底□但向方寸

945a18□中看□逈逈明朗□但無欲無依□便得決了□高城

945a19□和尙歌云□無相心□能運耀□應聲應色隨方照□

945a20□雖在方而不在方□任運高低總能妙□尋無頭□

945a21□復無尾□焰光運運從何起□只者如今全是心□

945a22□心用明心心復爾□不居方□何處覓□運用無□

945a23□復無跡□識取如今明覓人□終朝莫□別求的□

945a24□勤心學□近叢林□莫將病眼認華針□說敎本窮

945a25□無相理□廣讀元來不識心□識取心□了取境□

945a26□識心了境禪河靜□若能了境便識心□萬法都

945a27□如□婆影□千頃和尙云□一切衆生□驢□象

945a28□馬□蜈蚣□□□十惡五逆□無明妄念□貪瞋不了

945a29□之法□□從如來藏中顯現□本來是佛□只爲

945b01□衆生□從無始劫來瞥起一念□從此奔流□□至

945b02□今日□所以佛出世來□令滅意根□絶諸分別□一

945b03□念相應□便超正覺□豈用敎他多知多解□擾亂

945b04□身心□所以菩提光明□不得發現□汝今但能絶

945b05□得見聞覺知□於物境上莫生分別□隨時著衣

945b06□喫飯□平常心是道□此法甚難□學人問□和尙□夜

945b07□後無燈時如何□師云□悟道之人□常光現前□有

945b08□什□晝夜□問□何不見和尙光□師云□擬將什

945b09□□眼見□學人云□世人同將現在眼見□師彈指

945b10□云□苦哉□一切衆生□根塵相涉□從無始來□認

945b11□賊爲子□至于今日□常被枷鎖□汝將眼見□意識

945b12□分別□擬求佛道□卽是背□本心□逐念流轉□如

945b13□此之人□對面隔越□惟政和尙云□古聖今聖□其

945b14□理齊焉□昔日日□今日日□照不兩鮮□昔日風□

945b15□今日風□鼓無二動□一滴之水潤焉□大海之

945b16□水潤焉□又頌云□一念得心□頓超三界□見無

945b17□所見□貪瞋爛壞□牛頭山忠和尙□學人問□夫

945b18□入道者□如何用心□答曰□一切諸法□本自不生□

945b19□今則無滅□汝但任心自在□不須制止□直見直

945b20□聞□直來直去□須行卽行□須住卽住□此卽是眞

945b21□道□經云□緣起是道場□知如實故□又問□令欲

945b22□修道□作何方便而得解脫□答曰□求佛之人□不

945b23□作方便□頓了心原□明見佛性□卽心是佛□非妄

945b24□非眞故□經云□正直捨方便□但說無上道□又問□

945b25□眞如妙法□理智幽深□淺識之徒□如何得見□答

945b26□曰□汝莫謗佛□佛不如是□說□一切諸法□非深

945b27□非淺□汝自不見□謂言甚深□若也見時□觸目盡

945b28□皆微妙□何以高推□菩薩□別立聖人□且如生公

945b29□云□非曰智深□物深於智耳□此傷不逮之詞耳□

945c01□汝莫揀擇法□莫存取捨心□故云法無有比□無

945c02□相待故□夫經者□以身心爲義□華嚴經云□身是

945c03□正法藏□心爲無□燈□照了諸法空□名曰度衆

945c04□生□夾山和尙云□目前無法□意在目前□不是

945c05□目前法□非耳目之所到□大安和尙云□汝諸

945c06□人各自身中□有無價大寶□從眼門放光□照破

945c07□山河大地□耳門放光□領覽一切善惡音聲□六

945c08□門晝夜□常放光明□亦名放光三昧□汝自不識□

945c09□在四大身中□內外扶持□不敎傾側□兩脚牙子□

945c10□大□得石二□□從獨木橋上過□亦不敎伊倒

945c11□地□且是什□□汝若覓毫髮□卽不可見□故志

945c12□公云□內外推尋覓總無□境上施爲渾大有

945c13□長沙和尙偈云□最甚深□最甚深□法界人身便

945c14□是心□迷者迷心爲衆刹□悟時刹海是眞心□身

945c15□界二塵元實相□分明達此號知音□又學人

945c16□問□盡法界衆生識心□最初從何而有□偈答云□

945c17□性地生心主□心爲萬法師□心滅心師滅□方

945c18□得契如如□龍牙和尙云□夫言修道者□此是

945c19□勸喩之詞□接引之語□從上已來□無法與人□只

945c20□是相承種種方便□爲說□出意旨□令識自心□究

945c21□竟無法可得□無道可修□故云菩提道自然□今

945c22□言法者□是軌持之名□道是衆生體性□未有世

945c23□界□早有此性□世界壞時□此性不滅□喚作隨流

945c24□之性□常無變異□動靜與虛空齊等□喚作世間

945c25□相常住□亦名第一義空□亦名本際□亦名心王□

945c26□亦名眞如解脫□亦名菩薩涅槃□百千異號□皆

945c27□是假名□雖有多名□而無多體□會多名而同

945c28□一體□會萬義而歸一心□若識自家本心□喚作

945c29□歸根得旨□譬如人欲得諸流水□但向大海

946a01□中求欲識萬法之相□但向心中契會□會得玄

946a02□理□擧體全眞□萬像森羅□一法所印□德山和

946a03□尙云□若有一塵一法□可得□與汝執取生解□

946a04□皆落天魔外道□只是箇靈空□尙無纖塵可得□

946a05□處處淸淨□光明洞達□表裏瑩徹□又云□汝莫愛

946a06□聖□聖是空名□更無別法□只是箇□赫靈空□無

946a07□□自在□不是莊嚴修證得□從佛至祖□皆傳此

946a08□法而得出離□牛頭下佛窟和尙云□若人不

946a09□信一文殊說□十方文殊一時說□一佛涅槃□一

946a10□切諸佛俱涅槃□何以故□不達色根本故□問□了

946a11□色性無所有是本不□答□此是住觀語□非是卽

946a12□事見根本□若卽事見者□只汝生老病身□及無

946a13□明□怒□是色根本□事外無理故□是以若了

946a14□一色根本□卽擧十方色同□名爲一說一切說□

946a15□一涅槃一切涅槃□當知色體無性□性無不包□

946a16□又云□雖同凡夫□而非凡夫□不得凡夫□不壞凡

946a17□夫□謂別有殊勝在心外者□卽墮魔網□我今

946a18□自觀身心實相作佛□卽是見十方佛同行同

946a19□證處□問□佛身無漏戒定熏修□五陰不縛不脫□

946a20□不敢有疑□且如大品經云□衆生不善五陰

946a21□之身□亦不縛不脫□甚令人驚疑□答□若向衆生

946a22□五陰外□別有諸佛解脫□無有是處□只了衆生

946a23□自性□從本已來□無有一法可得□誰縛誰脫□何

946a24□得更有縛脫之異□問□經云衆生與佛平等□無

946a25□有縛□脫何得六道衆生沈淪不得解脫□答□衆

946a26□生不了色心淸淨□妄想顚倒□不得解脫□若知

946a27□人法常空□其中實無縛脫□問□作何觀行懺悔□

946a28□臨終免被業牽□答□汝須深信諸佛所行所說

946a29□處□與我今日所行所說處無別□乃至成佛尙

946b01□不得涅槃相□何況中間罪福妄業可得□此是

946b02□眞實正知正見□眞實修行□眞實懺悔□但於行

946b03□住坐臥不失此觀□臨終自然不失正念□佛

946b04□窟下雲居和尙□心境不二篇云□世出世間□俱

946b05□不越自一念妄心□而有□一念□起□萬像分劑□

946b06□一念相生□便成心境□若非心境□何得有念可

946b07□見□旣有所見之念□又有能見之心□將知念

946b08□卽是境□見卽是心□所見之念□便成色蘊□能見

946b09□之心□便成四蘊□經云□五蘊是世間□一念具五

946b10□蘊□一一蘊中□皆具五蘊故得一不□多□多不

946b11□□一□所以心境交通□互爲賓主□經云□境智互

946b12□相涉入□重重無盡□卽是一塵含法界□一一法

946b13□皆遍也□觀自一念動□卽恒沙世界一時振動□

946b14□觀自一念常定□卽六道衆生悉皆常定□若諦

946b15□了一念之體□卽恒沙世界常現自心□由迷一

946b16□念□卽境智胡越□大珠和尙云□心性無形□卽

946b17□是微妙法身□心性體空□卽是虛空無邊身□示

946b18□行莊嚴□卽是功德法身□此法身是萬化之本□

946b19□隨處立名□智用無盡□是無盡藏□問□何者是法

946b20□身□答□心能生恒沙萬法□故號法家之身□經

946b21□云□一念心塵中□演出恒沙偈□時人自不識□

946b22□問□眞法幻法□各有種性不答□佛法無種□應物

946b23□而現□若心眞也□一切皆眞□若有一法不眞□眞

946b24□義則不圓□若心幻也□一切皆幻□若有一法不

946b25□是幻□幻法則有定□若心空也□一切皆空□若有

946b26□一法不空□空義則不圓□迷時人逐法□悟罷法

946b27□由人□森羅萬像□至空而極□百川衆流□至海而

946b28□極□一切賢聖□至佛而極□十二部經□五部毘尼□

946b29□四□圍陀論□至心而極□心是總持都院□萬法之

946c01□原□亦是大智慧藏□無住涅槃□百千名號□皆是

946c02□心之異名□先洞山和尙心丹訣云□吾有藥□

946c03□號心丹□煩惱爐中鍊歲年□知伊不變胎中色□

946c04□照耀光明遍大千□開法眼□睹毫端□能變凡聖

946c05□刹那間□要知眞假成功用□一切時中鍛鍊看□

946c06□無形狀□勿方圓□言中無物物中言□有心用卽

946c07□乖眞用□無意安禪無不禪□亦無滅□亦無起□森

946c08□羅萬像皆驅使□不論州土但將來□入此爐

946c09□中無不是□無一意□是吾意□無一智□是吾智□無

946c10□一味□無不異□色不變□轉難辯□更無一物於中

946c11□現□莫將一物制伏他□體合眞空非鍛鍊□先

946c12□曹山和尙云□古佛心牆壁瓦礫是者□亦喚

946c13□作性地□亦稱體全功□亦云無情解說法□若知

946c14□有□這裏得無辯處□十方國土□山河大地□石壁

946c15□瓦礫□虛空與非空□有情無情□草木叢林□通

946c16□爲一身□喚作得記□亦云一字法門□亦云總持

946c17□法門□亦云一塵一念□亦喚作同轍□若是性地

946c18□不知有□諸佛千般喩不得□萬種況不成□千聖□

946c19□萬聖盡從這裏出□從來不變異□故云十方薄

946c20□伽梵□一路涅槃門□靈辯和尙云□夫一心不

946c21□思議□妙義無定相□應時而用□不可定執□經云□

946c22□一切賢聖□皆以無爲法而有差別□用有差別□

946c23□隨處得名□究竟不離自心□此心能壞一切□能

946c24□成一切□故云一切法皆是佛法□心作天□心作

946c25□人□心作鬼神□畜生地獄□皆心所爲□好惡皆由

946c26□心□要生亦得□要不生亦得□卽是無□義□只

946c27□今一切施爲□行住坐臥□卽是心相□心相無相□

946c28□故名實相□體無變動□亦名如來□如者不變不

946c29□異也□無中現有□有中現無□亦曰神變□亦曰

947a01□神通□總是一心之用□隨處差別□卽多義□一中

947a02□解無量□無量中解一□了彼互生起□當成無所

947a03□畏□又東方入正定□西方從定出□若了心外無

947a04□法□一切唯心□卽無一法當情□無有好惡是非□

947a05□卽不怖生死□一切處皆是解脫□故云當成無

947a06□所畏□縱然心外有一切境法□亦從自心妄想

947a07□因緣而生□無有自性□其體本空□如幻如化

947a08□先雲居和尙云□佛法有什□多事□行得卽是□

947a09□但知心是佛□莫愁佛不解語□欲得如是事□還

947a10□須如是人□若是如是人□愁箇什□□若云如是

947a11□事卽不難□自古先德□淳素任眞□元來無巧□設

947a12□有人問□如何是道□或時答[鹿*瓦][專*瓦]木頭□作□皆

947a13□重□元來他根本脚下實有力□卽是不思議人□

947a14□把土成金□若無如是事□饒爾說得□華□錦

947a15□相似□直道我放光動地□世間更無過也□盡

947a16□說□了□合殺頭□人總不信受□元來自家脚下

947a17□虛無力□釋曰□雲居和尙□乃物外宗師□此土七

947a18□生爲善知識□道德孤邁□智海泓深□具大慈悲□

947a19□常盈千衆□所示徒云□但知心是佛□莫愁佛不

947a20□解語者□此爲今時學人□一向外求但學大乘

947a21□之語□不能返本內自觀心□明見天眞之佛□若

947a22□了此心佛□卽自然智□無師之智現前□何煩外

947a23□學□如云從門入者非寶□又云□從天降下卽貧

947a24□窮□從地涌出□富貴□若從心地涌出智寶□有

947a25□何窮盡□故云□無盡之藏□但若得心眞實去□根

947a26□脚下諦去□自然出語盡與實相相應□言下救

947a27□人生死□變凡爲聖□捉礫成金□道有亦得□道

947a28□無亦得□句句悉成言敎□若也心中未諦□圓信

947a29□不成□空任虛浮只成自□□直饒辯說縱橫□只

947b01□增狂慧□設或說得天華墜□石點頭□事若不眞□

947b02□總成妖幻□所以志公見雲光法師講法華經□

947b03□感天華墜□云□是咬蚤之義□是先聖誠言□實

947b04□爲後學龜鏡□可以刻骨□可以□書紳□今遍搜揚□

947b05□深有□意矣

947b06□宗鏡錄卷第九十八

947b07□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

947b08□

947b09□

947b10□宗鏡錄卷第九十九

947b11□

947b12□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

947b13□夫製論釋經□傍申佛意□或法身大士□垂跡闡

947b14□助化之門□或得旨高人□依敎弘法施之道□乃

947b15□至義疏章□□銘訣讚序等□與宗鏡相應者□皆

947b16□當引證□是以衆生言論□悉法界之所流□外道

947b17□經書□盡諸佛之所說□大智度論云□論法入

947b18□佛心中□唯一寂滅□一三昧門□攝無量三昧□如

947b19□牽衣一角□擧衣皆得□亦如得蜜蜂王□餘蜂盡

947b20□攝□又頌云□佛法相雖空□亦復不斷滅□雖生亦

947b21□非常□諸行業不失□諸法如芭蕉□一切從心生□

947b22□若知法無實□是心亦復空□毘婆沙論云□善

947b23□覺長者□爲那伽□說四韋陀典曰□若人心生而

947b24□不起□若人心起而不滅□心起而起□心滅而滅□

947b25□又云□若離初發心□則不成無上道□所以云□一

947b26□切功德□皆在初心□大乘攝論云□問□何以故□

947b27□此識取此識爲境□答□無有法能取餘法□雖不

947b28□能取□此識□變生□顯現如塵□譬如依面見面□謂

947b29□我見影□此影顯現□相似異面□顯揚論云□由

947c01□所依所緣力而得建立□由所依力者□謂立

947c02□眼識□乃至意識□由所緣力者□謂立色識□乃至

947c03□法識□靑識黃識□乃至苦識樂識□發菩提心

947c04□論云□過去已滅□未來未至□現在不住□雖如是

947c05□觀心心數法生滅散壞□而常不捨聚集善根

947c06□助菩提法□是名菩薩觀三世方便□大乘阿毘

947c07□達磨雜集論云□如契經等法□如理作意□發三

947c08□摩地□依止定心□思惟定中所知影像□觀此影

947c09□像□不異定心□依此影像□捨外境想□唯定觀

947c10□察□自想影像□爾時菩薩□了知諸法唯自心故□

947c11□內住其心□知一切種□所取境界□皆無所有□所

947c12□取無故□一切能取亦非眞實□故次了知□能取

947c13□非有□次復於內□捨離所得二種自性□證無所

947c14□得□依此道理□佛薄伽梵□妙善宣說偈云□菩薩

947c15□依靜定□觀心所現影□捨離外塵想□唯定觀自

947c16□想□如是內安心□知所取非有□次觀能取空□

947c17□後觸二無得□依者□謂轉依□捨離一切□重□得

947c18□淸淨轉依□故十二門論偈云□衆緣所生法□

947c19□是卽無自性□若無自性者□云何有是法□釋曰□

947c20□故知萬法□從心所生□皆無自性□所依之心尙

947c21□空□能依之法何有□入大乘論云□若離衆生□

947c22□則無有得菩提道者□從衆生界□出生一切諸

947c23□佛菩提□如尊者龍樹所說偈云□不從虛空有□

947c24□亦非地種生□但從煩惱中□而證成菩提□故知

947c25□從心證道□不假他緣□能成無師自然之智

947c26□俱舍論云□眼所現見□名爲所見□從他傳聞□名

947c27□爲所聞□自運己心□諸所思構名爲所覺□自內

947c28□所受□及自所證□名爲所知□佛地論云□現見

947c29□虛空□雖與種種色相相應□而無諸色種種相

948a01□故□如煙霧等共相應故□有時見空有種種

948a02□相□由虛妄分別力故□但見煙等有種種相□非

948a03□見虛空□以虛空性□不可見故□乃至心淨法界□

948a04□離名言故□一切名言□皆用分別所起爲境□然

948a05□諸法敎□亦不唐捐□是證法界展轉因故□如見

948a06□字書□解所說義□由此法敎□是諸如來大悲所

948a07□流□能展轉說□離言說義□如以衆彩□彩□虛空□

948a08□甚爲希有□若以言說□說離言義□復過於彼

948a09□般若論云□須菩提言□如來無所說□此義云何□

948a10□無有一法□唯獨如來說□餘佛不說□謂佛所說□

948a11□但是傳述古佛之敎□非自製作□釋曰□故知此

948a12□法□過去佛已說□今佛現說□未來佛當說□所以

948a13□一佛說時□十方佛同證□乃至智慧刹土□眞俗

948a14□等法□凡聖等性□皆同無二□以唯共一心故□終

948a15□無異旨□如華嚴經佛不思議品□一佛子□諸

948a16□佛世尊□有十種無二行自在法□何等爲十□所

948a17□謂一切諸佛□悉能善說授記言辭□決定無二□

948a18□一切諸佛□悉能隨順衆生心念□令其意滿□決

948a19□定無二□一切諸佛□悉能現覺一切諸法□演說

948a20□其義□決定無二□一切諸佛□悉能具足去來今

948a21□世□諸佛智慧□決定無二□一切諸佛□悉知三世

948a22□一切刹那□卽一刹那□決定無二□一切諸佛□悉

948a23□知三世一切佛刹□入一佛刹□決定無二□一切

948a24□諸佛□悉知三世一切佛語□卽一佛語□決定無

948a25□二□一切諸佛□悉知三世一切諸佛□與其所化

948a26□一切衆生□體性平等□決定無二□一切諸佛□悉

948a27□知世法□及諸佛法□性無差別□決定無二□一

948a28□切諸佛□悉知三世一切諸佛□所有善根□同一善

948a29□根□決定無二□是爲十□又信心銘云□要急

948b01□相應□唯言不二□可成堅信□永斷纖疑□則宗鏡

948b02□之文□傳光不朽矣□廣百論云□覺慧等諸心

948b03□心法□非隨實有諸法轉變□但隨串習成熟種

948b04□子□及心所現衆緣勢力□變生種種境界差別□

948b05□外道等□隨其自心□變生種種諸法性相□若

948b06□法性相是實有者□豈可如是隨心轉變□諸

948b07□有智者□不應許彼所執現在實法有生□以必

948b08□不從去來二世□更無第三可從生故□滅必隨

948b09□生□生旣非有□滅亦定無□乃至三世行□皆相待

948b10□立□如長短等□何有實性□又頌云□眼中無色

948b11□識□識中無色眼□色內二俱無□何能令見色□依

948b12□他起性□卽是心心法□從緣起時□變似種種相

948b13□名等塵□應知有心心法□但無心外所執諸

948b14□塵□云何定知□諸法唯識故□佛告善現□無毛端

948b15□量實物可依□寶藏論云□夫天地之內宇宙

948b16□之間□中有一寶□□在形山□識物靈照□內外

948b17□空然□寂寞難見□其謂玄玄□巧出紫微之表□用

948b18□在虛無之間□端化不動□獨而無雙□聲出妙響□

948b19□色吐華容□窮觀無所□寄號空空□唯留其聲□不

948b20□見其形□唯留其功□不見其容□幽顯朗照□物理

948b21□玄通□森羅寶印□萬像眞宗□乃至其寶也□煥煥

948b22□煌煌□朗照十方□隱寂無物□圓應堂堂□應聲應

948b23□色□應陰應陽□奇物無根□妙用常存□□目不見□

948b24□側耳不聞□其本也冥□其化也形□其爲也聖□

948b25□其用也靈□可謂大道之眞精□其精甚靈□萬有

948b26□之因□凝然常住□與道同倫□故經云□隨其心淨□

948b27□卽佛土淨□任用森羅□其名曰聖□釋摩訶衍

948b28□論云□一切諸法一心量□無心外法□以無心外

948b29□法故□豈一心法與一心法作障□事□亦一心

948c01□法與一心法作解脫事□無有障□□無有解脫□

948c02□一心之法□一卽是心□心卽是一□無一別心□無

948c03□心別一□一切諸法□平等一味□一相無相□作一

948c04□種光明心地之海□寶生論偈云□微笑降伏

948c05□大魔軍□明智覺了除衆欲□於此大乘能善住□

948c06□深識愛原唯自心□寶性論偈云□如空遍一

948c07□切□而空無分別□自性無垢心□亦遍無分別

948c08□金剛三昧論云□一切心相□本來無本□本無本

948c09□處□空寂無生□若心無生□卽入空寂□空寂心地□

948c10□卽得心空□善男子□無相之心□無心無我□一切

948c11□法相□亦復如是者□一切心相□種子爲本□求此

948c12□本種□永無所得□若是現在□則與果俱□無本末

948c13□異□如牛兩角□若已過去□則無作因□無體性故□

948c14□猶如□角□如是道理□本來法爾□故言本來無

948c15□本□又生滅心生□必依本處□本處旣無□則不得

948c16□生□當知心相本來無生□故言空寂無生□所

948c17□入空寂□卽是一心□一切所依□名之爲地□故言

948c18□卽入空寂之心地□分別功德論云□有論沙

948c19□門□行諸禪觀□或在塚間□或在樹下□時在塚

948c20□間□觀於死屍□夜見餓鬼打一死屍□沙門問

948c21□曰□何以打此死屍耶□答曰□此死屍困我如是□

948c22□是以打之□道人曰□何以不打汝心□打此死屍□

948c23□當復何益也□於須臾頃□復有一天□以天曼陀

948c24□羅華□散一臭屍□沙門問曰□何爲散華此臭屍

948c25□耶□答曰□由我此屍□得生天上□此屍卽是我之

948c26□善友□故來散華□報往昔恩□道人答曰□何以不

948c27□散華汝心中□乃散臭屍□夫爲善惡之本□皆心

948c28□所爲□乃捨本求末耶□思益論云□不見一切

948c29□諸法□是菩提相□不證一法□而證諸法□是故說

949a01□爲應正遍知□金剛論云□敎中譬如星宿□爲

949a02□日所映□有而不現□能見心法□亦復如是□釋曰□

949a03□此有二解□一若迷心爲境□如日□眼光□入室

949a04□不見自物□如被外境所換□不見自心□亦復如

949a05□是□二若以悟境是心□則萬法如星宿□一心如

949a06□日光□心光遍□時□無法可披露□法性論云□

949a07□蓋聞之先覺曰□體空入寂□莫先於見法□尋法

949a08□窮原□莫妙於得性□得性則照本□照本則達自

949a09□然□達自然見緣起□見緣起斯見法也□將窮其

949a10□原□必存其要□要而在用者□其唯心法乎□心

949a11□法者□神明之營魄□精識之丹譽□其運轉也□彌

949a12□綸於萬行□其感物也□會通於群數□統極而言□

949a13□則無不在矣□顯性論云□一念見性者□見性

949a14□是凡聖之本體□普遍一切□而不爲一切之所

949a15□傾動□在染不染□而能辯染□在淨不淨□而能辯

949a16□淨□其性不在一切法□而能遍一切法□若觀一

949a17□法□卽不見性□若不觀一法□亦不見性□其性不

949a18□在觀□不在不觀□於一衆生身中見心性時□

949a19□一切衆生悉皆見□於一微塵中□見心性時□一

949a20□切微塵悉皆見□以性遍凡聖善惡故□凡處

949a21□徹聖處□聖處徹凡處□善惡相徹□本性自爾□以

949a22□一切法□□不得取□□不可捨□性相自爾□自性

949a23□淨故□終日說不得一說□終日聞不得一聞□終

949a24□日見不得一見□終日知不得一知□□非凡聖

949a25□之所安立□是故經云□若我出世及不出世□此

949a26□法常然□顯宗論云□我此禪門一乘妙旨□以

949a27□無念爲宗□無住爲本□眞空爲體□妙有爲用□

949a28□夫眞如無念□非念想能知□實相無生□豈色心

949a29□能見□眞如無念□念者卽念眞如□實相無生□生

949b01□者卽生實相□無住而住□常住涅槃□無行而行□

949b02□能超彼岸□如如不動□動用無窮□念念無求常

949b03□求無念□用而常空□空而常用□用而不有□卽是

949b04□眞空□空而不無□便成妙有□妙有卽摩訶般若□

949b05□眞空卽淸淨涅槃□般若無見□能見涅槃□涅槃

949b06□無生□能生般若□西天諸祖□共傳無住之心□同

949b07□說如來知見□顯正論云□問□欲顯何義□名爲

949b08□顯正□答□欲顯明一切衆生本原淸淨無生心

949b09□體□卽是諸佛之正性也□所以者何□一切萬法□

949b10□心爲其本□然其心性□都無所依□體自圓融□不

949b11□□萬法□雖應現萬法□而性自常眞□無住無依□

949b12□不可取捨□勝天王經云□淸淨心性□爲諸法

949b13□本□自性無本□虛妄煩惱□皆從邪念顚倒而生□

949b14□當知此心□卽是最勝淸淨第一義諦□一切諸佛

949b15□證知所歸□問曰□定以何法爲心體□答曰□不應

949b16□求心之定體□何以故□心非所緣□無無相故□亦

949b17□云非能所□絶相待故□體不可染□性常淨故□非

949b18□合非散□自性離故□不□緣起□性虛融故□不可

949b19□說示□名字空故□諸法虛淨□緣相離故□靈照

949b20□不竭□用無盡故□果報不同□作業異故□因果宛

949b21□然□不斷絶故□亦非眞實□業性如幻故□又不

949b22□斷絶□現施爲故□亦不可取□畢竟空故□諸法平

949b23□等□一相如故□境智無差□離分別故□萬法卽

949b24□空□性無生故□是以一切分別□不離自心□一切

949b25□諸境□不離名相□若了萬法□不了自心□分別無

949b26□由能絶□乃至楞伽經云□若彼心滅盡□無乘及

949b27□乘者□無有乘建立□我說爲一乘□彼心者□卽取

949b28□相所得心也□一乘者□卽離相淸淨無生心也□

949b29□此心悉能包含運載一切諸法□故名一乘

949c01□法苑珠林云□夫擁其流者□未若杜其源□揚

949c02□其湯者□未若撲其火□何者□源出於水□源未

949c03□杜而水不窮□火沸於湯□火未撲而湯□息□故

949c04□有杜源之客□不擁流而自乾□撲火之人□不

949c05□揚湯而自止□故知心爲源□境爲流□不察本心

949c06□源□但隨諸法轉□意如火□事如湯□不制自意地□

949c07□唯從境界流□斯皆失本迷□源隨流徇末□若能

949c08□頓明意地□直了心源□不求脫於諸塵□不繫縛

949c09□於一法□可謂究末遇本□尋流得源矣□遂乃無

949c10□功而自辦□無作而自成□顯此一心□萬法如鏡

949c11□歸心論云□夫論心性者□若別說□一一生佛□皆

949c12□以法界爲身□一一摩耶胎內□亦如是□廣狹

949c13□皆等□不相妨□□若總說□一一生佛□同在胎內□

949c14□十方諸如來□同共一法身□互隱互顯□互存互

949c15□奪□重重互現□皆不思議法界□說時不增□不

949c16□說時不減□性海如是□豈可言盡不盡耶□六妙

949c17□門云□此爲大根人善識法要□不由次第□懸照

949c18□諸法之原□所謂衆生心也□一切法由心而起□

949c19□若能反觀心性□不得心原□卽知萬法皆無根

949c20□本□頓敎五位門云□第一識心者□語是心□見

949c21□是心□聞是心□覺是心□知是心□此是第一悟□

949c22□一一能知□如許多心□皆是一心□一心能遍一

949c23□切處□第一知身□同無情□身不知痛痒□好惡□

949c24□一切皆是心□不干身事□心能作人畜□心能作

949c25□魚鳥□第三破四大身□身卽是空□空卽是無生□

949c26□空無內外中間□離一切相□第四破五陰□色

949c27□陰若有□四陰不虛□色陰若無□四陰何有□第五

949c28□見性成佛□湛然常住□十住經序云□以靈照

949c29□故□統名一心□以所緣故□總號一法□若夫名

950a01□隨數變□則浩然無際□統以心法□則未始非二

950a02□十二門論序云□論之者□欲以窮其心原□盡其

950a03□至理也□若一理之不盡□則衆異紛然□有惑趣

950a04□之乖□一原之不窮□則衆途扶疏□有殊致之跡□

950a05□殊致之不夷□乖趣之不泯□大士之憂也□般

950a06□若燈論序云□始夫萬物非有□一心如幻□心如

950a07□幻故□雖動而恒寂□物非有故□雖起而無生□是

950a08□以聖人說如幻之心□鑒非有之物□了物非物□

950a09□則物物性空□知心無心□則心心體寂□達觀之

950a10□士□得其會歸□而忘其所寄□於是分別戱論□不

950a11□待遣而自除□無得觀門□弗假修而已入□蕩蕩

950a12□焉□不出不在□無住無依者也□華嚴論云□猶

950a13□如大海有淸淨德□而能影現七金山等□衆生

950a14□心海□影現六道四生□分明顯現山河大地□色

950a15□空明闇等□緣生論云□元是一心□積爲三界□

950a16□凡則迷而起妄□聖則悟以通眞□陀羅尼三

950a17□昧法門偈云□是法法中高□猶如須彌山□是法

950a18□法中海□衆源所共歸□是法法中明□猶如星中

950a19□月□是法法中燈□能破無邊闇□是法法中地□荷

950a20□載遍十方□是法法中母□出生諸佛種□法華演

950a21□□云□事理圓融者□卽種種事稱理而遍□以眞

950a22□如理爲洪□□融萬事爲大冶□鐵汁洋溢□無異

950a23□相也□若開權顯實一切唯心者□亦先融爲本□

950a24□事事無□也□重重交映□如地獄苦報□身各

950a25□自遍□難思妙事□本自如此□佛佛自覺□衆生不

950a26□知□今解□此知□卽衆生心是佛智也□卽事玄妙□

950a27□入心成觀□法華玄贊疏云□如經中說□一時

950a28□者□卽是唯識時□說聽二徒心識之上□變作三

950a29□時相狀而起□實是現在□隨心分限□變作短長□

950b01□事緖終訖□總名一時□如夢所見□謂有多生□覺

950b02□位唯心□都無實境□聽者心變三世亦爾□唯意

950b03□所緣□是□不相應行蘊法界法處所攝□此言一

950b04□時□一則不定約刹那□二則不定約相續□三則

950b05□不定約四時六時□八時□十二時等□四則不定

950b06□約成道已後年數時節□名爲一時□但是聽者

950b07□根熟□感佛爲說□說者慈悲□應機爲談□說聽

950b08□事訖□總名爲一時□不定約刹那等者□聽法之

950b09□徒□根器或鈍□說時雖短□聽解時長□或說者時

950b10□長□聽者亦久□於一刹那□猶未能解□故非刹那□

950b11□亦不定約相續者□猶能說者得陀羅尼□說一

950b12□字義□一切皆了□或能聽者得淨耳意□聞一字

950b13□時□一切能解□故非相續□由於一會聽者□根機

950b14□有利有鈍□如來神力□或延短念爲長劫□或促

950b15□多劫爲短念□亦不定故□總約說聽究竟名時□

950b16□亦不定約四時六時八時十二時者□一日一

950b17□月□照四天下□長短暄寒□近遠晝夜□諸方不定□

950b18□恒二天下同起用故□又除已下□上諸天等□無

950b19□此四時及八時等□經擬上地諸方流通□若說

950b20□四時等□流行不遍故□亦不定約成道已後年

950b21□數時節者□三乘凡聖所見佛身報化□年歲短

950b22□長□成道已來□近遠各不同故□釋曰□上所說不

950b23□定約刹那時□及相續時□與四時六時八時十

950b24□二時等□及約成道已後年數時節□名爲一時

950b25□者□以長短不定□前後無憑□但說唯心之一時□

950b26□可爲定量□無諸過失□事理相當□旣亡去取

950b27□之情□又絶斷常之見□不唯一時作唯識解□實

950b28□乃萬義皆歸一心□則稱可敎宗□深諧□旨□

950b29□能開正見□永滅群疑□所以經云□一切諸法□以

950c01□實際爲定量□又云□但以大乘而爲解說□令得

950c02□一切種智□故知但說大無過□夫言大乘者□卽

950c03□是一心之乘□乘是運載義□若論運載□豈越心

950c04□耶□又夫不識心人□若聽法看經□但隨名相□不

950c05□得經旨□如僧崖云□今聞經語□句句與心相應□

950c06□又釋法聰□因聽慧敏法師說法□得自於心□蕩

950c07□然無累□乃至見一切境□亦復如是□若不觀心□

950c08□盡隨物轉□是故大乘入道安心法云□若以有

950c09□是爲是□有所不是□若以無是爲是□則無所不

950c10□是□一智慧門□入百千智慧門□見柱作柱解□得

950c11□柱相□不作柱解□觀心是柱法□無柱相□是故見

950c12□柱卽得柱法□一切形色□亦復如是□故華嚴

950c13□經頌云□世間一切法□但以爲心主□隨解取衆

950c14□相□顚倒不如實□又古人云□六道群蒙□自此門

950c15□出□歷千劫而不返□一切痛哉□是知因心得道□

950c16□如出必由戶□何所疑乎□百法□云□大乘一

950c17□切□皆是心所變□故離心之外□更無有法□卽萬

950c18□般造作□皆不離心□千種起言□豈超心外□法

950c19□界觀序云□法界者□一切衆生身心之本體也□

950c20□從本已來□靈明廓徹□廣大虛寂□唯一眞之境

950c21□而已□無有形貌□而森羅大千□無有邊際□而含

950c22□容萬有□昭昭於心目之間□而相不可睹□晃晃

950c23□於色塵之內□而理不可分□非徹法之慧目□離

950c24□念之明智□不能見自心如此之靈通也□於是

950c25□稱法界性□說華嚴經□令一切衆生自於身中□

950c26□得見如來廣大智慧□而證法界也□乃至故

950c27□佛身一毛端□則遍一切含一切也□世界爾□衆

950c28□生爾□塵塵爾□念念爾□法法爾□無有一法定

950c29□有自體而獨立者□提婆傳云□提婆菩薩□博

951a01□識淵覽□才辯絶倫□誕名天竺□爲諸國所推□所

951a02□愧以爲所不盡者□唯以人不信用其言爲憂□

951a03□其國中有大天□神驗□黃金像之□坐身二丈□號

951a04□曰大自在天□人有求願□能令現世如意□提婆

951a05□詣廟求入拜見□主廟者言□天像至神□人有見

951a06□者□旣不敢正視□又令人退後失守百日□汝但

951a07□詣門求願□何須見耶□提婆言□若神必能如汝

951a08□所說□乃從令我見之□若不如是□豈是吾之

951a09□所欲見耶□時人奇其志氣□伏其明正□隨入廟

951a10□者□數千萬人□提婆旣入□天像挺動其眼□怒目

951a11□視之□提婆問□天神則神矣□何其小也□當以

951a12□精靈感人□智德伏物□而假黃金以目□多動□

951a13□璃以熒惑□非所望也□卽便登梯□鑿出其眼□

951a14□時諸觀者□咸有疑意□大自在天□何爲一□小婆

951a15□羅門所困□將無名過其實□理屈其詞耶□提

951a16□婆曉衆人言□神明遠大□故以近事試我□我得

951a17□其心□故登金聚□出□璃□令汝等知神不假

951a18□質□精不託形□吾旣不慢□神亦不辱也□言已而

951a19□出□卽以其夜求諸供備□明日淸旦□敬祠天神□

951a20□提婆先名旣重□加以智參□神契□其所發言□聲

951a21□之所及□無不響應□一夜之中□供具精饌□有物

951a22□必備□大自在天□貫一肉形□數高四丈□左眼枯

951a23□沒□而來在坐□歷觀供饌□歎未曾有□嘉其德力□

951a24□能有所致□而告之言□汝得我心□人得我形□汝

951a25□以心供□人以質饋□知而敬我者□汝畏而誣我

951a26□者人□汝所供饌□盡善盡美矣□唯無我之所須□

951a27□能以見與□眞上施也□提婆言□神鑒我心□惟命

951a28□是從□神言□我所乏者左眼□能與我者□便可

951a29□出之□提婆言□敬如天命□卽以左手□出眼與之□

951b01□天神力故□出而隨生□索之不已□從旦終朝□出

951b02□眼數萬□天神讚曰□善哉摩納□眞上施也□欲求

951b03□何願□必如汝意□提婆言□我稟明於心□不假外

951b04□也□唯恨悠悠童蒙□不知信受我言□神賜我願□

951b05□必當令我言不虛設□唯此爲請□他無所須□神

951b06□言□必如所難□於是而退□詣寺□受出家法□剃髮

951b07□法服□周遊揚化□於天竺大國之都□四衢道中□

951b08□敷高座□作三論言□一切諸聖中□佛聖最第一□

951b09□一切諸法中□佛法正第一□一切救世衆□佛僧

951b10□爲第一□八方諸論士□有能壞此語者□我當斬

951b11□首以謝其屈□所以者何□立理不明□是爲愚癡□

951b12□愚癡之頭□非我所須□斬以謝屈□甚不惜也□八

951b13□方論士□旣聞此言□亦各來集□而立誓言□我

951b14□等不如□亦當斬首□愚癡之頭□亦所不惜□提婆

951b15□言□我所修法□仁活萬物□要不如者□當剃汝鬚

951b16□髮□以爲弟子□不斬首也□立此要已□各撰名理□

951b17□建無方論□而與酬酢□智淺情近者□一言便屈□

951b18□智深情遠者□極至二日□則辭理俱□□卽皆下

951b19□髮□如是日日□王家送衣□□終竟三月□度十餘

951b20□萬人□釋曰□稟明於心□不假外者□審如斯語□何

951b21□往不從□故能德動明神□鑿大自在天之眼□化

951b22□諧人意□度十萬外道之心□可謂救世良醫□度

951b23□人妙術□不得斯旨□悲願何成□自利利他□理窮

951b24□於此□天台無量壽佛疏云□就一字說者□釋

951b25□論云□所行如所說□所說卽是敎□如卽是理□行

951b26□卽是行□佛卽是法身□觀卽般若□無量壽卽解

951b27□脫□當知卽一達三卽三達一□一中解無量□無

951b28□量中解一□於一字上達無量義□況諸字□況一

951b29□題□況一經□況一切經耶□故經云□若聞首題名

951c01□字□所得功德□不可限量□若不如上解者□安獲

951c02□無限功德耶□釋云□若不歸一心解□安獲無限

951c03□功德□以無量功德□卽一心具足□若離心□所見

951c04□皆不圓滿□悉成邪倒□設具行門□皆成分限

951c05□起信疏云□夫眞心寥廓□絶言像於筌[□-卓+弟]□沖漠

951c06□希夷□亡境智於能所□非生非滅□四相之所不

951c07□遷□無去無來□三際莫之能易□但以無住爲性□

951c08□隨派分岐□逐迷悟而昇沈□任因緣而起滅□雖

951c09□繁興鼓躍□未始動於心原□靜鑒虛凝□未嘗

951c10□乖於業果□故使不變性而緣起□染淨恒分□不

951c11□捨緣而卽眞□凡聖一致□其猶波無異水之動□

951c12□故卽水以辯於波□水無異動之濕□故卽波以

951c13□明於水□是則動靜交徹□眞俗雙融□生死涅槃□

951c14□夷齊同貫□安樂集云□問□何因一念佛之力□

951c15□能斷一切諸障□答□如經云□譬如有人□用師子

951c16□筋以爲琴絃□音聲一奏□一切餘絃悉皆斷壞□

951c17□若人菩提心中□行念佛三昧者□一切煩惱□一

951c18□切諸障□悉皆斷滅□亦如有人□取牛羊驢馬

951c19□一切諸乳□置一器中□若將師子乳一□投之□

951c20□直過無難□一切諸乳□悉皆破壞□變爲淸水□

951c21□若人但能菩提心中□行念佛三昧者□一切惡

951c22□魔諸障□直過無難□寶藏論注云□實此非彼□

951c23□實彼非此□鳥跡空文□奇特現矣者□破彼此也□

951c24□諸法如幻□比鳥跡空文□皆從心生□奇特現矣□

951c25□又云□光超日月□德越太淸□萬物無作□一切無

951c26□名□轉變天地□自在縱橫者□萬物不能自立□人

951c27□爲作名□皆自心起□轉變天地□了一切唯心□則

951c28□萬法無累其神明□卽所向自由□卽自在縱橫

951c29□天台涅槃疏云□煩惱與身一時者□除彼所

952a01□計之一時□若是所解言一時者□此是前後而

952a02□一時□一時而前後□只於一時義中□說有前後□

952a03□卽煩惱爲前□身屬於後□何以故□因果無二□

952a04□色心體一□三道三德□一念無乖□五陰五脫□

952a05□刹那理等□貴在破執□執已□了性同空□空無

952a06□前後□如炷與明一時有□要因炷有明□煩惱與

952a07□身亦然□故知前後一心□一心前後□如是解者□

952a08□有何差別□只恐心外取法□而自異耳□杜順

952a09□和尙攝境歸心眞空觀云□謂三界所有法□唯

952a10□是一心□心外更無一法可得□故曰歸心□謂

952a11□一切分別□但由自心□曾無心外境□能與心爲

952a12□緣□何以故□由心不起□外境本空□論云□由依

952a13□唯識故□境本無體□眞空義成故□以塵無有故□

952a14□本識卽不生□由此方知□由心現境□由境顯心□

952a15□心不至境□境不入心□常作此觀□智慧甚深

952a16□唯識序云□離心之境克湮□卽識之塵斯在□帶

952a17□數之名攸顯□唯識之稱兆彰□故得一心之旨□

952a18□永傳而不窮□八識之燈□恒然而無盡□

952a19□宗鏡錄卷第九十九

952a20□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

952a21□

952a22□

952a23□宗鏡錄卷第一百

952a24□

952a25□　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

952a26□東國義相法師□釋華嚴經云□當知此一部華

952a27□嚴經□雖七處九會□而唯在十地品□所以者何□

952a28□以根本攝法盡故□雖在十地不同□而唯在初

952a29□地□何以故□不起一地□普攝一切諸地功德故□一

952b01□地中雖多分不同□而唯在一念□何以故□三

952b02□世九世□卽一念故□一切卽一故□如一念□多念

952b03□亦如是□一卽是一切□一念卽多念□陀羅尼法□

952b04□主伴相成□一卽爲主□一切爲伴□隨擧一法□盡

952b05□攝一切□乃至一文一句□盡攝一切□何以故□若

952b06□無此□彼不成故□陀羅尼法□法如是故□經云□如

952b07□來於一語言中□演出無邊契經海□復禮法

952b08□師云□觀業義者□夫業因心起□心爲業用□業引

952b09□心而受形□心隨業而作境□然則因業受身□身

952b10□還造業□從心作境□境復生心□若影隨形而曲

952b11□直□猶響隨聲而大小矣□慧集法師悟道頌

952b12□云□普光初學道□無邊世界動□□天復轉地□

952b13□倂入一毛孔□弘沇法師云□若人執衆生心

952b14□外別有無情□佛性不遍□皆違如來藏遍法界

952b15□義□唯識論云□根身器世間□卽是賴耶相分□相

952b16□分不離見分□又云□若時於所緣□智都無所得□

952b17□離二取相故□眞實住唯識□如第六識緣現在

952b18□心□唯一刹那□誰爲能所□設緣三世□亦現在心□

952b19□妄分能所□若得此意□三界唯心□法界一相□亦

952b20□何不適□神□法師云□一念淨心微細□如芥

952b21□子□森羅萬像□猶若須彌□萬像雖復衆多□要從

952b22□一心變起□離心之外□畢竟無法□是則攝相從

952b23□心□云內須彌於芥子也□元康法師云□明悟

952b24□入者□如來說法八萬四千□所明至理□更無異

952b25□道□華嚴經云□一道出生死□涅槃經云□一道淸

952b26□淨□大品經云□一相無相□淨名經云□不二法門□

952b27□論云□自知不隨他□寂滅無戱論□無異無分別□

952b28□是則名實相□乃群賢所趣衆義同歸□咸指一

952b29□心之實道矣□智者大師與陳宣帝書云□夫學

952c01□道之法□必須先識根原□求道由心□又須識心

952c02□之體性□分明無惑□功業可成□一了千明□一迷

952c03□萬惑□心無形相□內外不居□境起心生□境亡心

952c04□滅□色大心廣□色小心微□乃至知心空寂□卽入

952c05□空寂法門□知心無縛□卽入解脫法門□知心無

952c06□相□卽入無相法門□覺心無心□卽入眞如法門□

952c07□若能知心如是者□卽入智慧法門□圓覺疏

952c08□序云□夫血氣之屬必有知□凡有知者必同體□

952c09□所謂眞淨明妙□虛徹靈通□卓然而獨存者也□

952c10□衆生之本原□故曰心地□諸佛之所得□故曰菩

952c11□提□交徹融攝□故曰法界□寂靜常樂□故曰涅槃□

952c12□不濁不漏□故曰淸淨□不妄不變□故曰眞如□離

952c13□過絶非□故曰佛性□護善遮惡□故曰總持□隱覆

952c14□含攝□故曰如來藏□超越玄□□故曰密嚴國□統

952c15□衆德而大備□□群昏而獨照□故曰圓覺□其實

952c16□皆一心也□背之則凡□順之則聖□迷之則生死

952c17□始□悟之則輪□息□親而求之□則止觀定慧□推

952c18□而廣之□則六度萬行□引而爲智□然後爲正智□

952c19□依而爲因□然後爲正因□其實皆一法也□終日

952c20□圓覺而未嘗圓覺者□凡夫也□欲證圓覺而未

952c21□極圓覺者□菩薩也□住持圓覺而具足圓覺者□

952c22□如來也□離圓覺無六道□捨圓覺無三乘□非圓

952c23□覺無如來□泯圓覺無眞法□其實皆一道也□三

952c24□世諸佛之所證□蓋證此也□如來爲大事出現□

952c25□蓋爲此事也□三藏十二部□一切脩多羅□蓋

952c26□詮此也□釋曰□心之一法□名爲普法□欲照此心□

952c27□應須普眼虛鑒□寂照靈知□非偏小而可窮□以

952c28□圓滿而能覺□故曰圓覺□此約能證也□眞如

952c29□妙性□寂滅無爲□具足周遍□無有缺減□故曰圓

953a01□覺□此約所證也□能所冥合□唯是一心□此一心□

953a02□能爲一切萬法之性□又能現三乘六道之相□

953a03□攝相歸性□曾無異轍□則世出世間□昇降雖殊□

953a04□凡有種種施爲□莫不皆爲此也□離此則上無

953a05□三寶一乘□下無四生九有□臺山釋[目*蓋]楞伽

953a06□經訣云□佛法大旨□擧要言之□不出心爲大旨□

953a07□所以楞伽經□以心爲正宗□故云佛語心爲宗□

953a08□無門爲法門□所言心者□謂佛語心□所言宗者□

953a09□謂心實處□又云□迷則萬惑累心□解則眞照法

953a10□界□迷則生死紛□□解則涅槃常寂□迷解雖殊□

953a11□莫不皆是一心隱顯□三藏法師云□衆生之類□

953a12□是菩薩佛土□驗此六識□卽究竟果處□而惑者

953a13□終日作迷解□跋陀三藏云□理心者□心非理

953a14□外□理非心外□心卽是理□理卽是心□心理平等□

953a15□名之爲理□理照能明□名之爲心□覺□心理平等□

953a16□名之爲佛□心□會實性者□不見生死涅槃有別□

953a17□凡聖無異□境智一如□理事俱融□眞俗齊觀□圓

953a18□通無□□名修大道□釋道世云□四禪無像□三

953a19□達皆空□千佛異跡□一智心同□澄觀和尙華嚴

953a20□疏云□上來諸門□乃至無盡□不離一心□一心卽

953a21□法界□故起信云□所言法者□謂衆生心□心體卽

953a22□大□心之本智卽方廣□觀心起行卽華嚴□覺心

953a23□性相卽是佛□覺非外來□全同所覺故□理智不

953a24□殊□理智形奪□雙亡寂照□則念念皆是華嚴性

953a25□海□則物我皆如□泯同平等□爲未了者□令了自

953a26□心□若知觸物皆心□方了心性□故梵行品云□知

953a27□一切法□卽心自性□成就慧身□不由他悟□然

953a28□今法學之者□多棄內而外求□習禪之者□好亡

953a29□緣而內照□□爲偏執□俱滯二邊□旣心境如如□

953b01□則平等無□□昔曾瑩兩面鏡□鑑一盞燈□置一

953b02□尊容□而重重交光□佛佛無盡□見夫心境互照□

953b03□本智雙入□心中悟無盡之境□境上了難思

953b04□之心□心境重重□智照斯在□又卽心了境界之

953b05□佛□卽境見唯心如來□心佛重重□而本覺性一□

953b06□皆取之不可得□則心境兩亡□照之不可窮□則

953b07□理智交徹□心境旣爾□境境相望□心心互硏□萬

953b08□化紛綸□皆一致也□唯證相應□名佛華嚴矣□釋

953b09□云□今人只解卽心卽佛□是心作佛□不知卽境

953b10□卽佛□是境作佛□今明以如爲佛□心境皆如□心

953b11□如卽佛□境如焉非□又心有心性□心能作佛□境

953b12□有心性□安不作佛□以心收境□則心中見佛□是

953b13□境界之佛□以境收心□境中見佛□是唯心如來□

953b14□華嚴錦冠云□觀心釋大方廣佛華嚴經者□若

953b15□約敎詮義□則有多門□若不攝歸一心□於我何

953b16□預□夫言大者□卽是心體□心體無邊□故名爲大□

953b17□方是心相□相具德相之法□故名方□廣□是心用□

953b18□心□有稱體之用□佛是心果□心解脫處名佛□華

953b19□是心因□心所引行□喩之以華□嚴是心功□心能

953b20□善巧嚴飾□目之爲嚴□經是心敎□心起名言□詮

953b21□顯此理□故名爲經□然心之一字□雖非一切□能

953b22□爲一切□觀者□以三大中□具四法界□對彼四界□

953b23□故成四觀□法本如是□故依法而觀□若依此悟

953b24□解□念念卽是華嚴法界□念念卽是毘盧遮那

953b25□法界也□肇論注云□近而不可知者□其唯物

953b26□性乎者□尙書云□天生萬物□唯人之靈□有情無

953b27□情□爲萬物也□靈是心之性□亦卽萬物之性也□

953b28□卽物之性空□目擊而非遙□雖近而不可知也□

953b29□故論云□遠不可見□如空中鳥跡□近不可見□如

953c01□眼中之藥□遠喩三祇至道□近喩卽眞不見

953c02□也□如上所引祖敎□委細披陳□可以永斷纖

953c03□疑□圓成大信□若神珠在掌□寶印當心□諸佛常

953c04□現目前□法界不離言下□是以從初標宗□於一

953c05□心演出無量名義□無量名義□不出理智□非理

953c06□不智□故理外無智□非智不理□故智外無理□亦

953c07□攝智從理□離體無用□攝用歸體□體性自離□故

953c08□體卽非體□卽一切法□如虛空性□空性亦空□畢

953c09□竟寂滅□斯滅亦滅□不知以何言故□强名之無

953c10□盡眞心耳□今還攝無量義海□總歸一句□乃至

953c11□無句□一字一點□卷舒自在□不動一心□究竟指

953c12□歸□言思絶矣□又此乃是內證自心□眞性□絶待□

953c13□無依平等法門□如華嚴疏□云□悟一切法□自

953c14□性平等者□入於諸法眞實之性故□謂眞實性

953c15□中□無差別相□無種種相□無無量相□萬法一如□

953c16□何有不等□此眞實性□依何立故□復次明燈

953c17□無依法□所謂不依於色□不依於空□若萬法依

953c18□空□空無所依□今萬法依眞□眞無所依□卽無依

953c19□印法門□故捨離世間□世間卽有種種差別□斯

953c20□則性尙不立□何況於相□亦不依空立色□亦

953c21□不依色立空□亦無異無不異□無卽無不卽□斯

953c22□見卽絶□强名內證爾□問□如上解釋引證□皆

953c23□是祖佛之言□何不自語□答□我若自語□一切

953c24□茫然□罔措津涯□豈有申問之處□設祖佛之敎□

953c25□皆是隨他意語□曲順時機□是以世尊言□三世

953c26□諸佛所說之法□吾四十九年不加一字□又經

953c27□云□先佛己說□後佛隨順□若能如是了達□則知

953c28□佛語是自語□自語是佛語□故本師云□一切

953c29□外道經書□皆是佛說□非外道說□又云□釋迦

954a01□如來語□提婆達多語□無二無別□若於此不信

954a02□不明□皆成二見□常□分別凡聖之想□恒生取

954a03□捨自他之情□欲紹吾宗□無有是處□問□前標

954a04□宗章□已廣說唯心之旨□何故十帙之中□卷卷

954a05□委曲重說□答□此是□要之門□難信之法□轉

954a06□深轉細□難解難知□悉抱疑情□盡居惑地□夫疑

954a07□者□於諸諦理猶豫爲性□能障善品爲業故□疑

954a08□有多種□略說具三□一疑自□謂己不能入理□二

954a09□疑師□謂彼不能善敎□三疑法□謂於所學□爲令

954a10□出離□爲不出離□況如有病之人□疑自疑醫□疑

954a11□藥□病終不愈□若具前三疑□終不能決定信入□

954a12□今宗鏡所錄□皆是正直捨方便□但說無上道□

954a13□隨聞一法□盡合圓宗□實可以斷深疑□成大信□

954a14□如淸□記云□謂聞空莫疑斷□是卽事之空□非

954a15□斷滅故□聞有莫疑常□非定性有□從緣有故□聞

954a16□雙是莫疑兩分□但雙照二諦□無二體故□聞

954a17□雙非莫疑無據□以但遮過□令不著故□又聞

954a18□空莫疑有□是卽有之空故□聞有莫疑空□是卽

954a19□空之有故□聞雙是莫疑雙非□是卽非有無□爲

954a20□有無故□聞雙非莫疑雙是□是卽有無□方是非

954a21□有無故□是知諦了一心□群疑頓斷□則有不

954a22□能有□空不能空□凡不能凡□聖不能聖□豈世間

954a23□言語是非之所惑哉□如佛藏經云□佛告舍利

954a24□弗□須彌山王□爲高大不□高大□世尊□舍利弗□

954a25□四天下中□普雨大石□皆如須彌□有人以手承

954a26□接此石□無有遺落如芥子者□於意云何□爲希

954a27□有不□希有□世尊□舍利弗□如來所說一切諸法□

954a28□無生無滅□無相無爲□令人信解□倍爲希有□舍

954a29□利弗□譬如有人□以一切衆生□置左手中□右手

954b01□接擧三千世界□山河草木□皆能令是一切衆

954b02□生□同心喜樂□其意不異□於意云何□爲希有

954b03□不□希有□世尊□舍利弗□如來所說一切諸法□無

954b04□生無滅□無相無爲□令人信解□倍爲希有□此宗

954b05□鏡文□所以前後廣引者□只爲此心深奧故難

954b06□信□□密故難知□乃至菩薩大智□尙須佛力所

954b07□加□豈況淺劣而能知者□如寶雨經云□佛言□云

954b08□何菩薩深信如來意業□密□若諸菩薩□聞於

954b09□如來意之□密□謂如來所有意樂法義□依止

954b10□於心□依心而住□一切菩薩聲聞緣覺□及諸有

954b11□情□無能知者□唯除如來之所加持□是以雖前

954b12□引後證□文廣義繁□則語語內而利益根機□

954b13□聞聞中而驚新耳目□何厭重說□起此慢心□所

954b14□以本師云□行住坐臥□常說妙法□又云□我於

954b15□得道夜□及涅槃夜□是二夜中間□常說般若□是

954b16□以機多生熟□信有淺深□前聞熏而未堅□後聞

954b17□熏而方入□如大智度論云□譬如搖樹取果□熟

954b18□者前墮□若未熟者□更須後搖□又如捕魚□前網

954b19□不盡□後網乃得□又云□復次是般若波羅蜜相□

954b20□甚深難解難知□佛知衆生心□根有利鈍□鈍

954b21□根者少智□爲其重說□若利根者□一說二說便

954b22□悟□不須種種說□譬如□馬□下一鞭便走□駑馬

954b23□多鞭乃去□如是等種種因緣故□經中重說無

954b24□咎□又問曰□上來數說□是般若波羅蜜甚深因

954b25□緣□今何以復重說□答曰□處處說甚深□多有所

954b26□利益□凡人不知□謂爲重說□譬如大國王□未有

954b27□嫡子□求禱神祇□積年無應□時王出行□夫人産

954b28□子男□遣信告王□大夫人産男□王聞喜而不答□

954b29□乃至十反□使者白王□向所白者□王不聞也□王

954c01□曰□我卽聞之□久來□願滿故喜□心內悅樂□聞不

954c02□已耳□卽□有司□賜此人百萬兩金□一語十萬

954c03□兩□王聞使者言□語語中有利益□非是重說□

954c04□不知者謂爲重□處處說甚深亦如是□佛與菩

954c05□薩須菩提□知大有利益□須菩提聞佛說深般

954c06□若□不能得底□轉覺甚深□聽者處處聞甚深□得

954c07□禪定智慧利益等□凡夫人謂爲重說□且如

954c08□國王聞於一語□有多利益□賜十萬兩金□此乃

954c09□增生死根□成於識樂□今聞宗鏡□卷卷之中□

954c10□文文之內□重重唱道□一一標宗□長菩提根□

954c11□成於法樂□盡大地爲黃金□未酬一字□請不生

954c12□怠厭於頻聞□令已達者□重堅信心□使未入者□

954c13□速發聞慧□問□此宗鏡門□還受習學不□答□

954c14□學則不無□略有二義□一者□若論大宗□根本正

954c15□智□不從心學□非在意思□圓明了知□不因心念□

954c16□故台敎云□手不執卷□常讀是經□口無言音□

954c17□遍誦衆典□佛不說法□恒聞梵音□心不思惟□普

954c18□照法界□此論上上根器□聞而頓悟□親自證時□

954c19□二者□若未省達□亦有助發之力□印可之功□或

954c20□機思遲□□乃至中根下品□及學差別智門□須

954c21□依明師以辯邪正□先以聞解信入□後以無

954c22□思契同□須得物物圓通□事事無滯□方乃逢緣□

954c23□對境□不失旨迷宗□故云□會萬物爲自己者□其

954c24□唯聖人乎□又若約大綱□應須自省□設有相助□

954c25□亦指自知□如有學人問先德□如何是禪□答□悟

954c26□自理爲禪□問□如理心性□但是假名□何者是實

954c27□答□有三阿僧祇百千名號□但假施設□實相無

954c28□相如虛空□須自反悟□問□悟後更有何法□答□

954c29□只箇悟處是法□從緣發明□反得自理□問□此

955a01□性還可示人令見不□答□還示渠敎自省達卽

955a02□得□不是眼見耳聞意知之事□此箇眞精妙明

955a03□性□不同大虛木石□天生靈妙不思議□卽自性

955a04□佛法僧□若不悟□推求欲見□一毫亦不可得□但

955a05□離前塵好醜□卽是自家本心□若一毫不盡□與

955a06□佛道者□無有是處□問□見色但見色□如何見心

955a07□答□卽思思之□是阿誰見色□問□豈不是當境者

955a08□全是□不應更求見□答□自思量看□是之與不是□

955a09□莫問他人□若直下見□更不圖度□佛法只在方

955a10□寸□心外斷行□□但一心一智慧□離內外中間

955a11□取受□三際理玄□便入無爲道□問□悟何心是

955a12□道□答□悟心無心卽是道□問□請爲指示□答□指

955a13□示了也□汝自不見□問□是何物敎學人見□答□

955a14□敎渠直下見□也不是物□又先德問□卽今見何

955a15□物□答□見本心□問□見與本心□爲別不別□答□不

955a16□別□眞如體上□自有照用□以明故得名爲見□以

955a17□不動故得名爲心□又自性淸淨名照□常見自

955a18□性名用□故知此心□目前顯露□何須問答□豈假

955a19□推窮□卽圓滿門□是成現法□如有學人問忠國

955a20□師□和尙□如何是解脫心□答□解脫心者□本來

955a21□自有□視之不見□聽之不聞□搏之不得□衆生日

955a22□用而不知□此之是也□此乃直指□目擊道存□

955a23□今古常然□凡聖共有□夫宗鏡所錄□皆是佛說□

955a24□設有菩薩製作□法師解釋□亦是達佛說意□順

955a25□佛所言□以此土衆生□皆以聞慧入三摩地故□

955a26□須以音聲爲佛事□顯示正義□破除邪執□非言

955a27□不通□此有二義□一者約畢竟門□則實不可

955a28□說□如起信論云□一切諸法□從本已來□離言說

955a29□相□離名字相□離心緣相□又云□復次究竟離妄

955b01□執者□當知染法淨法□皆悉相待□無有自相可

955b02□說□是故一切法□從本已來□非色非心□非智非

955b03□識□非有非無□畢竟不可說相□而有言說者□當

955b04□知如來善巧方便□假以言說□引導衆生□得其

955b05□旨趣者□皆爲離念歸於眞如□以念一切法□令

955b06□心生滅□不入實智故□此是引導一切初發菩提

955b07□心人□且令自利□理行成就□歸於實智□究竟指

955b08□歸宗鏡矣□二者約方便門□是利他行□故云如

955b09□來善巧方便□假以言說□引導衆生□又不可一

955b10□向執發言爲非□起念成過□何者以卽言無言□

955b11□卽念無念□是知言言契道□念念歸宗□若分

955b12□別門□不無二說□若畢竟門□言思絶矣□問□如

955b13□上所立一心之旨□能攝無量法門□融通一切□

955b14□此心爲復能含一切法□能生一切法□爲復

955b15□自生□他生□共生□無因生□答□此心不縱不橫□

955b16□非他非自□何者□若云心含一切法□卽是橫□若

955b17□云心生一切法□卽是縱□若云自生□心不生心□

955b18□若云他生□旣不得自□云何有他□若云共生□自

955b19□他旣無□將何爲共□若云無因生□有因尙不生□

955b20□況無因乎□問□心非四性者□敎中云何說□意

955b21□根生意識□心如工□師□無不從心造□則是自

955b22□生□又云□心不孤起□必藉緣而起□有緣思生□

955b23□無緣思不生□則是他生□又云□所謂六觸因緣

955b24□生六受□得一切法□則是共生□又云□十二因緣□

955b25□非佛天人脩羅作□性自爾□則無因生□旣屬敎

955b26□文□云何成過□答□諸佛隨緣差別□俯爲群

955b27□機□生善破惡□令入第一義理□皆是四悉方便

955b28□權施□空拳□小兒□誘度於一切□問□旣非縱

955b29□橫□不墮四性□則一切法是心□心是一切法不

955c01□答□是則成二□問□如是則一切不立俱非耶

955c02□答□非亦成二□如文殊言□我眞文殊□無是文殊□

955c03□若有是者□則二文殊□然我今日□非無文殊□於

955c04□中實無是非二相□問□旣無二相□宗一是不

955c05□答□是非旣乖大旨□一二還背圓宗□問□如何

955c06□得契斯旨□答□境智俱亡□云何說契□問□如

955c07□是則言思道斷□心智路絶矣□答□此亦强言□

955c08□隨他意轉□雖欲隱形□而未亡跡□問□如何得

955c09□形跡俱亡□答□本無朕跡□云何欲亡□問□如是

955c10□則如人飮水□冷煖自知□當大悟時□方合斯旨

955c11□答□我此門中□亦無迷悟□合與不合之道理□

955c12□撒手似君無一物□徒勞苦說數千般□此事

955c13□萬種況不成□千聖定不得□大地載不起□虛空

955c14□包不容□非大器人□無由□荷□如古德云□盡十

955c15□方世界覓一人爲伴不得□又云□只有一人承

955c16□紹祖位□終無第二人□若未親到□徒勞神思□直

955c17□饒說玄之又玄□妙中更妙□若以方便□於稱揚

955c18□門中□助他信入□一期傍讚□卽不然□若於自

955c19□己分上親照之時□特地說玄說妙□起一念殊

955c20□勝不可思議之解□皆落魔界□所以圓覺經云□

955c21□虛僞浮心□多諸巧見□不能成就圓覺□又先德

955c22□偈云□得之不得天魔得□玄之又玄外道玄□抛

955c23□□父孃村草裏□認他黃葉作金錢□百丈竿頭

955c24□快散手□不須觀後復觀前□如今但似形言跡□

955c25□紋綵生時□皆是執方便門□迷眞實道□□是認

955c26□他黃葉□喚作金錢□若大悟之時□似百丈竿頭

955c27□放身□更不顧於前後□此宗鏡中□是一切凡聖

955c28□大捨身命之處□不入此宗□皆非究竟□問□畢

955c29□竟如何□答□亦無畢竟□問□前云不入此宗□

956a01□皆非究竟□此又云何稱無畢竟□答□前對增

956a02□上慢人□未得爲得□認虛妄爲眞實□執顚倒作

956a03□圓常□爲破情塵□權稱究竟□今論見性□豈言虛

956a04□實耶□問□以此通明之後□如何履踐□答□敎

956a05□誰履踐□問□莫不成斷滅不□答□尙不得常

956a06□住□云何斷滅□問□乞最後一言□答□化人□問□

956a07□幻士□谷響□答□泉聲□欲達吾宗旨□泥牛水上

956a08□行□問□此錄括略微細□理事圓明□於慕道人□

956a09□得何資益□答□若第一義中□無利無功德□就

956a10□世俗門內□似有於稱揚□總有二途□能□初學□

956a11□一者爲未信人□令成正信□攝歸一念□不外馳

956a12□求□二者爲已信人□助成觀力□理行堅固□疾證

956a13□菩提□步步而不滯寶所功程□念念而流入薩

956a14□婆若海□似乘廣大之輦□立至寶坊□如駕堅牢

956a15□之船□坐登覺岸□問□集此宗鏡□有何功德□答□

956a16□此不思議大威德法門□但有見聞□深獲善利□

956a17□如一塵落嵩獄之崗□□已帶陵雲□滴露入滄

956a18□海之波瀾□便同廣潤□可謂直紹菩提之種□全

956a19□生諸佛之家□何況信解受持□正念觀察□爲人

956a20□敷演□傳布施行□約善利門□無法比喩□功德無

956a21□盡□非種智而不可稱量□利樂何窮□過太虛而

956a22□莫知邊際□以滿空珍寶□供養恒沙如來□化十

956a23□方衆生□盡證□支佛果□未若弘宣斯旨□開演

956a24□此宗□以□校量□莫能□比□可謂下佛種子□於

956a25□衆生身田之中□抽正法芽□向煩惱欲泥之

956a26□內□然後七覺華發□菩提果成□展轉相生□至無

956a27□盡際□如華嚴探玄記云□於遺法中□見聞信向

956a28□此無盡法□成金剛種子□當必得此圓融普法□

956a29□如經云□呑服金剛喩□小火廣燒喩□又如兜率

956b01□天子從地獄出□得十地無生忍□展轉利益□不

956b02□可窮盡□皆由宿聞此法□爲本因故□頌云□雖在

956b03□於大海□及劫盡火中□決定信無疑□必得聞此

956b04□經□大智度論云□受持般若□校量功德□於是

956b05□持邊□正憶念最勝□今如諸佛憐愍衆生□故爲

956b06□解其義□令易解□勝自行正憶念□是時佛欲廣

956b07□分別福德故□說言□若有人盡形壽供養十方

956b08□佛□不如爲他解說般若義□此中說勝因緣□三

956b09□世諸佛皆學般若成無上道□乃至敎恒河沙

956b10□世界中人□令得聲聞□支佛道□不如爲他人

956b11□演說般若波羅蜜義□此中說因緣□是諸賢聖□

956b12□皆從般若波羅蜜出□故首楞嚴經云□佛告阿

956b13□難□若復有人□遍滿十方所有虛空□盈滿七寶□

956b14□持以奉上微塵諸佛□承事供養□心無虛度□於

956b15□意云何□是人以此施佛因緣得福多不□阿

956b16□難答言□虛空無盡□珍寶無邊□昔有衆生施佛

956b17□七錢□捨身猶獲轉輪王位□況復現前虛空旣

956b18□窮□佛土充遍□皆施珍寶□窮劫思議□尙不能及□

956b19□是福云何更有邊際□佛告阿難□諸佛如來□語

956b20□無虛妄□若復有人□身具四重□十波羅夷□□息

956b21□卽經此方他方阿鼻地獄□乃至窮盡十方無

956b22□間□靡不經歷□能以一念將此法門□於末劫中

956b23□開示未學□是人罪障□應念消滅□變其所受地

956b24□獄苦因□成安樂國□得福超越前之施人□百倍

956b25□千倍千萬億倍□如是乃至算數譬喩所不能

956b26□及□所以讚弘此典□善利無邊□謂首楞嚴經□以

956b27□如來藏心爲宗□如來藏者□卽第八阿賴耶識□

956b28□密嚴經偈云□如來淸淨藏□世間阿賴耶□如金

956b29□與指□□展轉無差別□以諸佛了之成淸淨

956c01□藏□異生執之爲阿賴耶□如眞金隨工匠爐火

956c02□之緣□標指□之異名□作圓小之幻相金體不

956c03□動□名相妄陳□類眞心隨衆生染淨之緣□成凡

956c04□聖之異名□現昇沈之幻相□心性不動□名相本

956c05□空□認假名而二見俄分□悟眞體而一心圓證□

956c06□迷悟卽於言下□法喩皎在目前□昧之者歷劫

956c07□而浪修□達之者當體而凝寂□法華經云□我滅

956c08□度後□能竊爲一人脫法華經乃至一句□當知

956c09□是人則如來使□如來所遣□行如來事□何況於

956c10□大衆中廣爲人說□竊爲一人者□竊者□私也□若

956c11□私地只爲一人說此一句□此人則是從一心

956c12□眞如中遣來作使□告報異生□直了一如之理□

956c13□卽是行眞如中事□以眞如無邊□至一切處故□

956c14□則所得法利□亦隨眞如之性□無量無盡□又云□

956c15□當知是人□與如來共宿□則爲如來手摩其頭□

956c16□乃至入如來室□著如來衣□坐如來座□以要

956c17□言之□持此經人□四威儀中□擧足下足□皆不離

956c18□一心眞如諸佛行處矣□鴦□魔羅經云□若

956c19□人過去曾値諸佛□供養奉事□聞如來藏□於彈

956c20□指頃□暫得聽受□緣是善業諸根純熟□所生

956c21□殊勝□富貴自在□是衆生今猶純熟□所生殊勝□

956c22□富貴自在□由彼往昔曾値諸佛□暫得聽聞如

956c23□來藏故□乃至佛告鴦□魔羅□非是如來爲

956c24□第一難事□更有難事□鴦□魔羅□譬如士夫□□

956c25□須彌山王□及大地大海□經百千歲□此爲大力

956c26□第一難不□鴦□魔羅白佛言□是如來境界□非

956c27□彼聲聞緣覺所及□佛告鴦□魔羅□彼非大

956c28□力□非爲甚難□若以大海一塵□爲百億分□百

956c29□千億劫□持一塵去□乃至將竭□餘如牛跡□復能

957a01□□負須彌山王□大地河海□百千億劫□而彼不

957a02□能於正法住世□餘八十年時□演說如來常恒

957a03□不變如來之藏□唯菩薩人中之雄□能說如來

957a04□常恒不變如來之藏□護持正法□我說此人□第

957a05□一甚難□又法華見寶塔品云□若接須彌□擲置

957a06□他方□無數佛土□亦未爲難□若以足指□動大千

957a07□界□遠擲他國□亦未爲難□又云□假使有人□手把

957a08□虛空□而以遊行□亦未爲難□又云□假使劫燒□

957a09□□負乾草□入中不燒□亦未爲難□我滅度後□若

957a10□持此經□爲一人說□是則爲難□故知竭海移山□

957a11□非無爲之力□任使□虛履水□皆有漏之通□曷

957a12□若開諸佛心□演如來藏□紹菩提種□入一乘門□

957a13□能託聖胎□成眞佛子□何以故□謂得本故□如從

957a14□源出水□因乳得□□如鴦□魔羅經云□復次文

957a15□殊師利□如知乳有□□故方便鑽求□而不鑽水□

957a16□以無□故□如是文殊師利□衆生知有如來藏□

957a17□故□精勤持戒□淨修梵行□復次文殊師利□如知

957a18□山有金□故鑿山求金□而不鑿樹□以無金故□

957a19□如是文殊師利□衆生知有如來藏故□精勤持

957a20□戒□淨修梵行□言我必當得成佛道□復次文殊

957a21□師利□若無如來藏者□空修梵行□如窮劫鑽水□

957a22□終不得□□故知入宗鏡中□見如來性□菩提道

957a23□果□應念俱成□如下水之舟□似便風之火□若背

957a24□宗鏡□不識自心□設福智齊修□終不成就□如求

957a25□乳鑽水□離山鑿金□任歷三祇□豈有得理□如宗

957a26□鏡所錄□前後之文□皆是諸佛五眼所觀□五語

957a27□所說□無一言而不諦□非一義而不圓□可俟後

957a28□賢□決定信入□如月上經偈云□假動須彌山倒

957a29□地□脩羅住處皆悉滅□大海枯□月天墜□如來

957b01□終不出妄言□假使十衆同心□或火成水□水

957b02□成火□無量功德最大尊□利益衆生無異說□大

957b03□地虛空成渾沌□百刹同入芥子中□羅網可用

957b04□縛猛風□如來終不有妄語□以□誠實□可遍傳

957b05□持□功德無邊□言思罔及□所以唯識論偈云□作

957b06□此唯識論□非我思量處□諸佛妙境界□福德施

957b07□群生□斯論大旨□非情識知解之所思量□乃是

957b08□大覺不思議絶妙境界□以此弘揚不思議無

957b09□盡之福□悉用普施一切法界無量含生□同入

957b10□此宗□齊登佛地□華嚴疏主藏法師發願偈云□

957b11□誓願見聞修習此□圓融無□普賢法□乃至失

957b12□命終不離□盡未來際願相應□以此善根等法

957b13□性□普潤無盡衆生界□一念多劫修普行□盡成

957b14□無上佛菩提□

957b15□宗鏡錄卷第一百

957b16□　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板