387b15□

387b16□

387b17□　　No. 2013

387b18□禪宗永嘉集序

387b19□

387b20□　　　　唐慶州刺史魏靜述

387b21□聞夫□慧門廣闢□理絶色相之端□覺路遙登□跡

387b22□晦名言之表□悲夫□能仁示現□應化無方□開妙

387b23□典於三乘□暢眞詮於八部□所以發揮至□□懸

387b24□梵景於昏衢□光闡大猷□泛禪波於欲浪□是

387b25□以金棺□耀□玉毫收彩□孤標靈鷲之英□獨負

387b26□成麟之業者□其唯大師歟□大師俗姓戴氏□永

387b27□嘉人也□少挺生知□學不加思□幼則遊心三藏□

387b28□長則通志大乘□三業精勤□偏弘禪觀□境智俱

387b29□寂□定慧雙融□遂使塵靜昏衢□波澄玄海□心珠

387c01□道種□瑩七淨以交輝□戒月悲花□耿三空而列

387c02□耀□加復霜松潔操□水月虛襟□布衣蔬食□忘

387c03□身爲法□愍傷含識□物物斯安□觀念相續□心心

387c04□靡間□始終抗節□金石方堅□淺深心要□貫花□

387c05□潔□神徹言表□理契□中□曲己推人□順凡同

387c06□聖□則不起滅定而秉護四儀□名重當時道扇

387c07□方外□三吳碩學輻輳禪階□八表高人風趨理

387c08□窟□靜往因薄宦□親承接足□恨未盡於方寸□俄

387c09□赴京畿□自爾已來□幽冥遽隔□永慨玄眸□積□

387c10□忽喪金□□欲海洪濤□□沈智楫□遺文尙在□龕

387c11□室寂寥□嗚呼哀哉□痛纏心腑□所嗟一方眼

387c12□滅□七衆何依□德音無聞□遠增悽感□大師在

387c13□生□凡所宣紀□總有十篇□集爲一卷□庶同歸□

387c14□悟者□得意忘言耳□今略紀斯文□多有謬誤□用

387c15□俟明哲□非者正之

387c16□

387c17□

387c18□禪宗永嘉集

387c19□

387c20□　　　　唐愼水沙門玄覺撰

387c21□　大章分爲十門□慕道志儀第一□夫欲修道□

387c22□　先須立志□及事師儀則□彰乎軌訓□故標第

387c23□　一□慕道儀式□戒□奢意第二□初雖立志修

387c24□　道□善識軌儀□若三業□奢□妄心擾動□何能

387c25□　得定□故次第二明戒□奢意也□淨修三業

387c26□　第三□前戒□奢□略標綱要□今子細檢責□令

387c27□　□過不生□故次第三明淨修三業□戒乎身

387c28□　口意也□奢摩他頌第四□前已檢責身口□令

387c29□　□過不生□次須入門□修道漸次□不出定慧□

388a01□　五種起心□六種料簡□故次第四□明奢摩他

388a02□　頌也□毘婆舍那頌第五□非戒不禪□非禪不

388a03□　慧□上旣修定□定久慧明□故次第五明毘婆

388a04□　舍那頌也□優畢叉頌第六□偏修於定□定久

388a05□　則沈□偏學於慧□慧多心動□故次第六明優

388a06□　畢叉頌□等於定慧□令不沈動□使定慧均等□

388a07□　捨於二邊□三乘漸次第七□定慧旣均□則寂

388a08□　而常照□三觀一心□何疑不遣□何照不圓□自

388a09□　解雖明□悲他未悟□悟有淺深□故次第七明

388a10□　三乘漸次也□理事不二第八□三乘悟理□理

388a11□　無不窮□窮理在事□了事卽理□故次第八明

388a12□　事理不二□卽事而眞□用祛倒見也□勸友人

388a13□　書第九□事理旣融□內心自瑩□復悲遠學□虛

388a14□　擲寸陰□故次第九明勸友人書也□發願文

388a15□　第十□勸友雖是悲他□專心在一□情猶未

388a16□　普□故次第十明發願文□誓度一切也

388a17□　　慕道志儀第一

388a18□先觀三界□生厭離故□次親善友□求出路故□次

388a19□朝□問訊□存禮數故□次審乖適如何□明侍養

388a20□故□次問何所作□爲明親承事故□次瞻仰無怠□

388a21□生殷重故□次數決心要□爲正修故□次隨解呈

388a22□簡□爲識邪正故□次驗氣力□知生熟故□次見病

388a23□生疑□堪進妙藥故□委的審思□求諦當故□日夜

388a24□精勤□恐緣差故□專心一行□爲成業故□亡身爲

388a25□法□爲知恩故□如其信力輕微□意無專志□□行

388a26□淺解□汎□隨機□觸事則因事生心□緣無則依

388a27□無息念□旣非動靜之等觀□則順有無之得失□

388a28□然道不浪階□隨功涉位耳

388a29□　　戒□奢意第二

388b01□衣食由來□長養栽種□墾土掘地□鹽煮蠶蛾□成

388b02□熟施爲□損傷物命□令他受死□資給自身□但畏

388b03□饑寒□不觀死苦□殺他活己□痛哉可傷□兼用農

388b04□功□積力深厚□何獨含靈致命□亦乃信施難消□

388b05□雖復出家□何德之有□噫□夫欲出超三界□未有

388b06□絶塵之行□徒爲男子之身□而無丈夫之志□但

388b07□以終朝擾擾□竟夜昏昏□道德未修□衣食斯費□

388b08□上乖弘道□下闕利生□中負四恩□誠以爲恥□故

388b09□智人思之□寧有法死□不無法生□徒自迷癡□貴

388b10□身賤法耳

388b11□　　淨修三業第三

388b12□貪瞋邪見意業□妄言綺語兩舌惡口口業□殺

388b13□盜□身業□夫欲志求大道者□必先淨修三業□

388b14□然後於四威儀中□漸次入道□乃至六根所對□

388b15□隨緣了達□境智雙寂□冥乎妙旨□云何淨修身

388b16□業□深自思惟□行住坐臥□四威儀中□檢攝三

388b17□愆□無令漏失□慈悲撫育□不傷物命□水陸空

388b18□行□一切含識□命無大小□等心愛護□蠢動□

388b19□飛□無令毁損□危難之流□殷勤拔濟□方便救

388b20□度□皆令解脫□於他財物□不與不取□乃至鬼

388b21□神□隨有主物□一鍼一草□終無故犯□貧窮乞

388b22□□□隨己所有□敬心施與□令彼安隱□不求恩

388b23□報□作是思惟□過去諸佛□經無量劫行檀□布施

388b24□象馬七珍□頭目髓腦□乃至身命□捨而無吝□我

388b25□今亦爾□隨有施與□歡喜供養□心無吝惜□於諸

388b26□女色□心無染著□凡夫顚倒□爲慾所醉□[身*□]荒迷

388b27□亂□不知其過□如捉花莖□不悟毒蛇□智人

388b28□觀之□毒蛇之口□熊豹之手□猛火熱鐵□不以

388b29□爲喩□銅柱鐵床□焦背爛腸□血肉□潰□痛徹

388c01□心髓□作如是觀□唯苦無樂□革囊盛糞□膿血

388c02□之聚□外假香塗□內唯臭穢□不淨流溢□蟲□住

388c03□處□鮑肆□孔□亦所不及□智者觀之□但見髮

388c04□毛爪齒□薄皮厚皮□肉血汗淚□涕唾膿脂□筋脈

388c05□腦膜□黃痰白痰□肝膽骨髓肺脾腎胃□心膏膀

388c06□胱□大腸小腸□生藏熟藏□屎尿臭處□如是等

388c07□物□一一非人□識風鼓擊□妄生言語□詐爲親

388c08□友□其實怨□□敗德障道□爲過至重□應當遠

388c09□離□如避怨賊□是故智者觀之□如毒蛇想□寧

388c10□近毒蛇□不親女色□何以故□毒蛇殺人□一死一

388c11□生□女色繫縛□百千萬劫□種種楚毒□苦痛無

388c12□窮□諦察深思□難可附近□是以智者□切檢三

388c13□衍□改往修來□背惡從善□不殺不盜□放生布

388c14□施□不行□穢□常修梵行□日夜精勤□行道禮

388c15□拜□歸憑三寶□志求解脫□於身命財□修三堅

388c16□法□知身虛幻□無有自性□色卽是空□誰是我

388c17□者□一切諸法□但有假名□無一定實□是我身

388c18□者□四大五陰□一一非我□和合亦無□內外推

388c19□求□如水聚沫□浮泡陽焰□芭蕉幻化□鏡像水

388c20□月□畢竟無人□無明不了□妄執爲我□於非實

388c21□中□橫生貪著□殺生偸盜□□穢荒迷□竟夜終

388c22□朝□□□造業□雖非眞實□善惡報應□如影隨

388c23□形□作是觀時□不以惡求□而養身命□應自觀

388c24□身□如毒蛇想□爲治病故□受於四事□身著衣

388c25□服□如□癰瘡□口餐滋味□如病服藥□節身儉

388c26□口□不生奢泰□聞說少欲□深樂修行□故經云□

388c27□少欲頭陀□善知止足□是人能入賢聖之道□何

388c28□以故□惡道衆生□經無量劫□闕衣乏食□叫喚號

388c29□毒□饑寒切楚□皮骨相連□我今暫闕□未足爲

389a01□苦□是故智者□貴法賤身□勤求至道□不顧形

389a02□命□是名淨修身業□云何淨修口業□深自思惟

389a03□口之四過□生死根本□增長衆惡□傾覆萬行□遞

389a04□相是非□是故智者□欲拔其源□斷除虛妄□修

389a05□四實語□正直柔軟和合如實□此之四語□智者

389a06□所行□何以故□正直語者□能除綺語□柔軟語

389a07□者□能除惡口□和合語者□能除兩舌□如實語

389a08□者□能除妄語□正直語者有二□一稱法說□令諸

389a09□聞者□信解明了□二稱理說□令諸聞者□除疑遣

389a10□惑□柔軟語者亦二□一者安慰語□令諸聞者□歡

389a11□喜親近□二者宮商淸雅□令諸聞者□愛樂受習□

389a12□和合語者亦二□一事和合者□見□諍人□諫勸

389a13□令捨□不自稱譽□卑遜敬物□二理和合者□見退

389a14□菩提心人□殷勤勸進□善能分別□菩提煩惱□平

389a15□等一相□如實語者亦二□一事實者□有則言

389a16□有□無則言無□是則言是□非則言非□二理實

389a17□者□一切衆生□皆有佛性□如來涅槃□常住不

389a18□變□是以智者□行四實語□觀彼衆主□曠劫已

389a19□來□爲彼四過之所顚倒□沈淪生死□難可出離□

389a20□我今欲拔其源□觀彼口業□脣舌牙齒□咽喉臍

389a21□響□識風鼓擊□音出其中□由心因緣□虛實兩

389a22□別□實則利益□虛則損減□實是起善之根□虛

389a23□是生惡之本□善惡根本□由口言詮□詮善之言□

389a24□名爲四正□詮惡之語□名爲四邪□邪則就苦□正

389a25□則歸樂□善是助道之緣□惡是敗道之本□是故

389a26□智者要心扶正□實語自立□誦經念佛□觀語實

389a27□相□言無所存□語默平等□是名淨修口業□云何

389a28□淨修意業□深自思惟□善惡之源□皆從心起□邪

389a29□念因緣□能生萬惡□正觀因緣□能生萬善□故經

389b01□云□三界無別法□惟是一心作□當知心是萬法

389b02□之根本也□云何邪念□無明不了□妄執爲我□我

389b03□見堅固□貪瞋邪見□橫計所有□生諸染著□故經

389b04□云□因有我故□便有我所□因我所故□起於斷

389b05□常□六十二見□見思相續□九十八使□三界生

389b06□死□輪□不息□當知邪念□衆惡之本□是故智

389b07□者制而不隨□云何正觀□彼我無差□色心不二□

389b08□菩提煩惱□本性非殊□生死涅槃□平等一照□故

389b09□經云□離我我所□觀於平等□我及涅槃□此二皆

389b10□空□當知諸法□但有名字□故經云□乃至涅槃□

389b11□亦但有名字□又云□文字性離□名字亦空□何以

389b12□故□法不自名□假名詮法□法旣非法□名亦非

389b13□名□名不當法□法不當名□名法無當□一切空

389b14□寂□故經云□法無名字□言語斷故□是以妙相絶

389b15□名□眞名非字□何以故□無爲寂滅□至極微妙□

389b16□絶相離名□心言路絶□當知正觀還源之要也□

389b17□是故智者正觀因緣□萬感斯遣□境智雙忘□心

389b18□源淨矣□是名淨修意業□此應四儀□六根所對□

389b19□隨緣了達□入道次第云爾

389b20□　　奢摩他頌第四

389b21□恰恰用心時□恰恰無心用□無心恰恰用□常用

389b22□恰恰無□夫念非忘塵□而不息塵□非息念而不

389b23□忘塵□忘則息念而忘□念息則忘塵而息□忘塵

389b24□而息□息無能息□息念而忘□忘無所忘□忘無

389b25□所忘□塵遺非對□息無能息□念滅非知□知滅對

389b26□遺□一向冥寂□[門@貝]爾無寄□妙性天然□如火得

389b27□空□火則自滅□空喩妙性之非相□火比妄念之

389b28□不生□其辭曰□忘緣之後寂寂□靈知之性歷歷□

389b29□無記昏昧昭昭□契眞本空的的□惺惺寂寂是□

389c01□無記寂寂非□寂寂惺惺是□亂想惺惺非□若以

389c02□知知寂□此非無緣知□如手執如意□非無如意

389c03□手□若以自知知□亦非無緣知□如手自作拳□非

389c04□是不拳手□亦不知知寂□亦不自知知□不可爲

389c05□無知□自性了然故□不同於木石□手不執如意□

389c06□亦不自作拳□不可爲無手□以手安然故□不同

389c07□於□角□復次修心漸次者□夫以知知物□物在

389c08□知亦在□若以知知知□知知則離物□物離猶知

389c09□在□起知知於知□後知若生時□前知早已滅□二

389c10□知旣不□□但得前知滅□滅處爲知境□能所俱

389c11□非眞□前則滅滅引知□後則知知續滅□生滅相

389c12□續□自是輪□之道□今言知者□不須知知□但知

389c13□而已□則前不接滅□後不引起□前後斷續□中間

389c14□自孤□當體不顧□應時消滅□知體旣已滅□豁然

389c15□如托空□寂爾少時間□唯覺無所得□卽覺無覺□

389c16□無覺之覺□異乎木石□此是初心處□冥然絶慮□

389c17□乍同死人□能所頓忘□纖緣盡淨□[門@貝]爾虛寂□似

389c18□覺無知□無知之性□異乎木石□此是初心處□領

389c19□會難爲□入初心時□三不應有□一惡□謂思惟世

389c20□間五欲等因緣□二善□謂思惟世間雜善等事□

389c21□三無記□謂善惡不思[門@貝]爾昏住□戒中三應須

389c22□具□一攝律儀戒□謂斷一切惡□二攝善法戒□謂

389c23□修一切善□三饒益有情戒□謂誓度一切衆生□

389c24□定中三應須別□一安住定□謂妙性天然本自

389c25□非動□二引起定□謂澄心寂□發瑩增明□三辦

389c26□事定□謂定水凝淸萬像斯鑑□慧中三應須別□

389c27□一人空慧□謂了陰非我□卽陰中無我□如龜毛

389c28□□角□二法空慧□謂了陰等諸法□緣假非實□如

389c29□鏡像水月□三空空慧□謂了境智俱空□是空亦

390a01□空□見中三應須識□一空見□謂見空而見非空□

390a02□二不空見□謂見不空而見非不空□三性空見□

390a03□謂見自性而見非性□偏中三應須簡□一有法

390a04□身無般若解脫□二有般若無解脫法身□三有

390a05□解脫無法身般若□有一無二故不圓□不圓故

390a06□非性□又偏中三應須簡□一有法身般若無解

390a07□脫□二有般若解脫無法身□三有解脫法身無

390a08□般若□有二無一故不圓□不圓故非性□圓中三

390a09□應須具□一法身不癡卽般若□般若無著卽解

390a10□脫□解脫寂滅卽法身□二般若無著卽解脫□解

390a11□脫寂滅卽法身□法身不癡卽般若□三解脫寂

390a12□滅卽法身□法身不癡卽般若□般若無著卽解

390a13□脫□擧一卽具三□言三體卽一□此因中三德□非

390a14□果上三德□欲知果上三德□法身有斷德邇□因

390a15□斷惑而顯德□故名斷德□自受用身有智德□具

390a16□四智眞實功德故□他化二身□有大恩德□他受

390a17□用身□於十地菩薩有恩德故□三種化身□於菩

390a18□薩二乘異生有恩故□三諦四智□除成所作智□

390a19□爲緣俗諦故□然法無淺深□而照之有明昧□心

390a20□非垢淨□而解之有迷悟□□入初心□迷復何非

390a21□淺□終契圓理□達始何非深□迷之失理而自差□

390a22□悟之失差而卽理□迷悟則同其致□故有漸次

390a23□名焉□復次初修心人□入門之後□須識五念□一

390a24□故起□二串習□三接續□四別生□五卽靜□故起

390a25□念者□謂起心思惟世間五欲□及雜善等事□串

390a26□習念者□謂無心故憶□忽爾思惟善惡等事□接

390a27□續念者□謂串習忽起□知心馳散□又不制止□更

390a28□復續前□思惟不住□別生念者□謂覺知前念是

390a29□散亂□卽生□愧改悔之心□卽靜念者□謂初坐

390b01□時□更不思惟世間善惡□及無記等事□卽此作

390b02□功□故言卽靜□串習一念初生者□多接續故起

390b03□二念□懈怠者有別生一念□□愧者多卽靜一

390b04□念□精進者有串習□接續故起別生四念爲病□

390b05□卽靜一念爲藥□雖復藥病有殊□總束俱名爲

390b06□念□得此五念停息之時□名爲一念相應□一念

390b07□者靈知之自性也□然五念是一念枝條□一念

390b08□是五念根本□復次若一念相應之時□須識六

390b09□種料簡□一識病□二識藥□三識對治□四識過

390b10□生□五識是非□六識正助□第一病者有二種□一

390b11□緣慮□二無記□緣慮者善惡二念也□雖復差殊□

390b12□俱非解脫□是故總束名爲緣慮□無記者雖不

390b13□緣善惡等事□然俱非眞心□但是昏住□此二種

390b14□名爲病□第二藥者□亦有二種□一寂寂□二惺

390b15□惺□寂寂謂不念外境善惡等事□惺惺謂不生

390b16□昏住無記等相□此二種名爲藥□第三對治者□

390b17□以寂寂治緣慮□以惺惺治昏住□用此二藥□對

390b18□彼二病□故名對治□第四過生者□謂寂寂久生

390b19□昏住□惺惺久生緣慮□因藥發病□故云過生□

390b20□第五識是非者□寂寂不惺惺□此乃昏住□惺惺

390b21□不寂寂□此乃緣慮□不惺惺不寂寂□此乃非但

390b22□緣慮□亦乃入昏而住□亦寂寂亦惺惺□非唯歷

390b23□歷□兼復寂寂□此乃還源之妙性也□此四句

390b24□者□前三句非□後一句是□故云識是非也□第六

390b25□正助者□以惺惺爲正□以寂寂爲助□此之二事□

390b26□體不相離□猶如病者□因杖而行□以行爲正□以

390b27□杖爲助□夫病者欲行□必先取杖□然後方行□修

390b28□心之人□亦復如是□必先息緣慮□令心寂寂□次

390b29□當惺惺□不致昏沈□令心歷歷□歷歷寂寂□二名

390c01□一體□更不異時□譬夫病者欲行□闕杖不可□正

390c02□行之時□假杖故能行□作功之者□亦復如是□歷

390c03□歷寂寂□不得異時□雖有二名□其體不別□又

390c04□曰□亂想是病□無記亦病□寂寂是藥□惺惺亦

390c05□藥□寂寂破亂想□惺惺治無記□寂寂生無記□惺

390c06□惺生亂想□寂寂雖能治亂想□而復還生無記□

390c07□惺惺雖能治無記□而復還生亂想□故曰惺惺

390c08□寂寂是無記□寂寂非寂寂□惺惺是□亂想惺惺

390c09□非□寂寂爲助□惺惺爲正□思之□復次料簡之

390c10□後□須明識一念之中五陰□謂歷歷分別□明識

390c11□相應□卽是識陰□領納在心□卽是受陰□心緣此

390c12□理□卽是想陰□行用此理□卽是行陰□汚穢眞

390c13□性□卽是色陰□此五陰者□擧體卽是一念□此一

390c14□念者□擧體全是五陰□歷歷見此一念之中□無

390c15□有主宰□卽人空慧□見如幻化□卽法空慧□是故

390c16□須識此五念及六種料簡□願勿嫌之□如取眞

390c17□金□明識瓦礫□及以僞寶□但盡除之□縱不識

390c18□金□金體自現□何憂不得

390c19□　　毘婆舍那頌第五

390c20□夫境非智而不了□智非境而不生□智生則了

390c21□境而生□境了則智生而了□智生而了□了無所

390c22□了□了境而生□生無能生□生無能生□雖智而非

390c23□有□了無所了□雖境而非無□無卽不無□有卽非

390c24□有□有無雙照□妙悟蕭然□如火得薪□彌加熾

390c25□盛□薪喩發智之多境□火比了境之妙智□其辭

390c26□曰□達性空而非縛□雖緣假而無著□有無之境

390c27□雙照□中觀之心歷落□若智了於境□卽是境空□

390c28□智如眼了花□空是了花空眼□若智了於智□卽

390c29□是智空□智如眼了眼□空是了眼空眼□智雖了

391a01□境空□及以了智空□非無了境智□境空智猶有□

391a02□了境智空智□無境智不了□如眼了花空□及以

391a03□了眼空□非無了花眼□花空眼猶有□了花眼空

391a04□眼□無花眼不了□復次一切諸法□悉假因緣□因

391a05□緣所生□皆無自性□一法旣爾□萬法皆然□境智

391a06□相從□于何不寂□何以故□因緣之法□性無差

391a07□別□故今之三界□輪□六道□昇降淨穢苦樂□凡

391a08□聖差殊□皆由三業四儀□六根所對□隨情造業□

391a09□果報不同□善則受樂□惡則受苦□故經云□善惡

391a10□爲因□苦樂爲果□當知法無定相□隨緣□集□緣

391a11□非我有□故曰性空□空故非異□萬法皆如□故經

391a12□云□色卽是空□四陰亦爾□如是則何獨凡類緣

391a13□生□亦乃三乘聖果□皆從緣有□是故經云□佛種

391a14□從緣起□是以萬機叢湊□達之者□則無非道場□

391a15□色像無邊□悟之者則無非般若□故經云□色無

391a16□邊故□當知般若亦無邊□何以故□境非智而不

391a17□了□智非境而不生□智生則了境而生□境了則

391a18□智生而了□智生而了□了無所了□了境而生□生

391a19□無能生□生無能生□則內智寂寂□了無所了□則

391a20□外境如如□如寂無差□境智冥一□萬累都泯□妙

391a21□旨存焉□故經云□般若無知□無所不知□如是則

391a22□妙旨非知□不知而知矣

391a23□　　優畢叉頌第六

391a24□夫定亂分政□動靜之源莫二□愚慧乖路□明闇

391a25□之本非殊□群迷從暗而背明□捨靜以求動□衆

391a26□悟背動而從靜□捨暗以求明□明生則轉愚成

391a27□慧□靜立則息亂成定□定立由乎背動□慧生因

391a28□乎捨暗□暗動連繫於煩籠□靜明相趨於物表□

391a29□物不能愚□功由於慧□煩不能亂□功由於定□

391b01□定慧更資於靜明□愚亂相纏於暗動□動而能

391b02□靜者□卽亂而定也□暗而能明者□卽愚而慧也□

391b03□如是則暗動之本無差□靜明由□合道□愚亂

391b04□之源非異□定慧於是同宗□宗同則無緣之慈□

391b05□定慧則寂而常照□寂而常照則雙與□無緣之

391b06□慈則雙奪□雙奪故優畢叉□雙與故毘婆奢摩□

391b07□以奢摩他故□雖寂而常照□以毘娑舍那故□雖

391b08□照而常寂□以優畢叉故□非照而非寂□照而常

391b09□寂故說俗而卽眞□寂而常照故說眞而卽俗□

391b10□非寂非照□故杜口於毘耶□復次觀心十門□初

391b11□則言其法爾□次則出其觀體□三則語其相應□

391b12□四則警其上慢□五則誡其疏怠□六則重出觀

391b13□體□七則明其是非□八則簡其詮旨□九則觸途

391b14□成觀□十則妙契玄源□第一言其法爾者□夫心

391b15□性虛通□動靜之源莫二□眞如絶慮□緣計之念

391b16□非殊□惑見紛馳□窮之則唯一寂□靈源不狀□鑒

391b17□之則以千差□千差不同□法眼之名自立□一寂

391b18□非異□慧眼之號斯存□理量雙消□佛眼之功圓

391b19□著□是以三諦一境□法身之理恒淸□三智一心□

391b20□般若之明常照□境智冥合□解脫之應隨機□非

391b21□縱非橫□圓伊之道玄會□故知三德妙性□宛爾

391b22□無乖□一心深廣難思□何出要而非路□是以卽

391b23□心爲道者□可謂尋流而得源矣□第二出其觀

391b24□體者□祇知一念卽空不空□非空非不空□第三

391b25□語其相應者□心與空相應□則譏毁讚譽□何憂

391b26□何喜□身與空相應□則刀割香塗□何苦何樂□依

391b27□報與空相應□則施與劫奪□何得何失□心與空

391b28□不空相應□則愛見都忘□慈悲普救□身與空不

391b29□空相應□則內同枯木□外現威儀□依報與空不

391c01□空相應□則永絶貪求□資財給濟□心與空不空

391c02□非空非不空相應□則實相初明□開佛知見□身

391c03□與空不空非空非不空相應□則一塵入正受□

391c04□諸塵三昧起□依報與空不空非空非不空相

391c05□應□則香臺寶閣□嚴土化生□第四警其上慢者□

391c06□若不爾者□則未相應也□第五誡其疏怠者□然

391c07□渡海應須上船□非船何以能渡□修心必須入

391c08□觀□非觀無以明心□心尙未明□相應何日□思之

391c09□勿自恃也□第六重出觀體者□□知一念卽空

391c10□不空□非有非無□不知卽念卽空不空□非非有

391c11□非非無□第七明其是非者□心不是有□心不是

391c12□無□心不非有□心不非無□是有是無卽墮是□非

391c13□有非無卽墮非□如是□是□是非之非□未是非

391c14□是□非非之是□今以雙非破兩是□是破非是□猶

391c15□是非又以雙非破兩非□非破非非卽是是□如

391c16□是□是非是□非非之是未是□不非不不非□不

391c17□是不不是□是非之惑□綿微難見□神淸慮靜□細

391c18□而硏之□第八簡其詮旨者□然而至理無言□假

391c19□文言以明其旨□旨宗非觀□藉修觀以會其宗□

391c20□若旨之未明□則言之未的□若宗之未會□則觀

391c21□之未深□深觀乃會其宗□的言必明其旨□旨宗

391c22□旣其明會□言觀何得存存耶□第九觸途成觀

391c23□者□夫再演言辭□重標觀體□欲明宗旨無異□言

391c24□觀有逐方移□移言則言理無差□改觀則觀旨

391c25□不異□不異之旨卽理□無差之理卽宗□宗旨一

391c26□而二名□言觀明其弄引耳□第十妙契玄源者□

391c27□夫悟心之士□寧執觀而迷旨□達敎之人□豈滯

391c28□言而惑理□理明則言語道斷□何言之能議□旨

391c29□會則心行處滅□何觀之能思心□言不能思議

392a01□者□可謂妙契□中矣

392a02□　　三乘漸次第七

392a03□夫妙道沖微□理絶名相之表□至眞虛寂□量超

392a04□群數之外□而能無緣之慈□隨有機而感應□不

392a05□二之旨□逐根性以區分□順物忘懷□施而不作□

392a06□終日說示□不異無言□設敎多途□無乖一揆□是

392a07□以大聖慈悲□隨機利物□統其幽致□群籍非殊□

392a08□中下之流□觀諦緣而自小□高上之士□御六度

392a09□而成大□由是品類愚迷□無能自曉□或因說而

392a10□悟解□故號聲聞□原其所修□四諦而爲本行□觀

392a11□無常而生恐□念空寂以求安□患六道之輪□□

392a12□惡三界之生死□見苦常懷厭離斷集□恒畏其

392a13□生證滅□獨契無爲修道□惟論自度□大誓之心

392a14□未普□攝化之道無施□六和之敬空然□三界之

392a15□慈靡運□因乖萬行□果闕圓常□六度未修□非小

392a16□何類□如是則聲聞之道也□或有不因他話□自

392a17□悟非常□偶緣散而體眞□故名緣覺□原其所習□

392a18□十二因緣□而爲本行□觀無明而卽空□達諸行

392a19□而無作□二因旣非其業□五果之報何酬□愛取

392a20□有以無疵□老死亦何所累□故能□然獨脫□靜

392a21□處幽居□觀物變而悟非常□睹秋零而入眞道□

392a22□四儀庠序□攝心慮以恬愉□性好單棲□憩間林

392a23□而自適□不□說法□現神力以化他□無佛之世□

392a24□出興作佛□燈之後焰□身惟善寂□意翫淸虛□獨

392a25□宿孤峰□觀緣散滅□利他不普□自益未圓□於下

392a26□有勝□於上不足□兩非其類□位處中乘□如此□

392a27□支佛道也□如其根性本明□玄功宿著□學非博

392a28□涉□解自生知□心無所緣□而能利物□慈悲至

392a29□大□愛見之所不拘□終日度生□不見生之可度□

392b01□一異齊旨□解惑同源□人法俱空□故名菩薩□原

392b02□其所修□六度而爲正因□行施則盡命傾財□持

392b03□戒則吉羅無犯□忍辱則深明非我□割截何傷□

392b04□安耐毁譽□八風不動□精進則勤求至道□如救

392b05□頭然□自行化他□刹那之頃無間□禪那則身心

392b06□寂□□安般希微□住寂定以自資□運四儀而利

392b07□物□智慧則了知緣起□自性無生□萬法皆如□眞

392b08□源至寂□雖知煩惱無可捨□菩提無可取□而能

392b09□不證無爲□度生長劫□廣修萬行□等觀群方□下

392b10□及諦緣□上該不共□大誓之心普被□四攝之道

392b11□通收□總三界以爲家□括四生而爲子□悲智雙

392b12□運□福慧兩嚴□超越二乘□獨居其上□如是則大

392b13□乘之道也□是以一眞之理□逐根性以階差□取

392b14□益隨機□三乘之唱備矣□然而至理虛玄□窮微

392b15□絶妙□尙非其一□何是於三□不三之三而言三□

392b16□不一之一而言一□一三非三尙不三□三一之

392b17□一亦何一□一不一自非三□三不三自非一□非

392b18□一一非三不留□非三三非一不立□不立之一

392b19□本無三□不留之三本無一□一三本無無亦無□

392b20□無無無本故妙絶□如是則一何所分□三何所

392b21□合□合分自於人耳□何理異於言哉□譬夫三獸

392b22□渡河□河一寧從獸合□復何獨河非獸合□亦乃

392b23□獸不河□分河尙不成□三河豈得以河而合獸□

392b24□獸尙不成一□獸豈得以獸而成河□河非獸而

392b25□何三□獸非河而何一□一河獨包三獸□而河未

392b26□曾三□三獸共履一河□而獸未嘗一□獸之非一□

392b27□明其足有短長□河之不三□知其水無深淺□水

392b28□無深淺□譬法之無差□足有短長□類智之有明

392b29□昧□如是則法本無三□而人自三耳□今之三乘

392c01□之初□四諦最標其首□法之旣以無差□四諦亦

392c02□何非大□而言聲聞觀之□位居其小者哉□是知

392c03□諦以於河□人之若獸□聲聞最劣□與□爲□□雖

392c04□復奔波□寧窮浪底□未能知其深極□位自居卑□

392c05□何必觀諦之流□一槪同其成小□如其智照高

392c06□明□量齊香象者□則可以窮源盡際□煥然成大

392c07□矣□故知下智觀者□得聲聞果□中智觀者□得緣

392c08□覺果□上智觀者□得菩薩果□明宗皎然□豈容圖

392c09□度者矣□是以聲聞見苦而斷集□緣覺悟集散

392c10□而觀離□菩薩了達眞源□知集本無和合□三人

392c11□同觀四諦□證果之所差殊□良由觀有淺深□對

392c12□照明其高下耳□是以下乘行下□中上之所未

392c13□修□上乘行上□而修中下□中行中下□不修於

392c14□上□上中下之在人□非諦令其大小耳□然三乘

392c15□雖殊□同歸出苦之要□聲聞雖小□見愛之惑已

392c16□祛□故於三界無憂□分段之形滅矣□三明照

392c17□耀□開朗八萬之劫□現前六通□縱任無爲□山壁

392c18□遊之直度□時復空中行住□或坐臥之安然□汎

392c19□沼則輕若鴻毛□涉地則猶如履水□九定之功

392c20□滿足□十八之變隨心□然三藏之佛□望六根淸

392c21□淨位□有齊有劣□同除四住□此處爲齊□若伏無

392c22□明□三藏則劣□佛尙爲劣□二乘可知□望上斷伏

392c23□雖殊□於下悟迷有隔□如是則二乘何咎□而欲

392c24□不修者哉□如來爲對大根□引歸寶所□令修種

392c25□智□同契圓伊□或毁或譽□抑揚當時耳□凡夫不

392c26□了預畏被呵□寧知見愛尙存□去二乘而甚遠□

392c27□雖復言其修道□惑使諸所不祛□非惟身口未

392c28□端□亦乃心由諂曲□見生自意□解背眞詮□聖敎

392c29□之所不依明師未曾承受□根緣非唯宿習□見

393a01□解未預生知□而能世智辯聰談論□以之終日□

393a02□時復牽於經語□曲會私情□縱邪說以□愚人□

393a03□撥因果而排罪福□順情則嬉怡生愛□違意則

393a04□[怡-台+於][怡-台+諸]懷瞋□三受之狀固然□稱位乃□菩薩□初

393a05□篇之非未免□過人之□又□□大乘之所不修□

393a06□而復譏於小學□恣一時之强口□謗說之患□

393a07□然□三塗苦輪□報之長劫□哀哉□哉□言及愴然

393a08□悲酸矣□然而達性之人□對境彌加其照□忘心

393a09□之士□相善不涉其懷□況乎三業之邪非□寧有

393a10□歷心於塵滴□是以鑒玄之侶□淨三受於心源□

393a11□滌穢之流□掃七支於身口□無情罔侵塵葉□有

393a12□識無惱□螟□幽澗未足比其淸□飛雪無以方

393a13□其素□眷德若羽群揚翅□望星月以窮高□棄惡

393a14□若鱗衆驚鉤□投江瀛而盡底□玄曦□其照遠□

393a15□上界□以緣消□境智合以圓虛□定慧均而等

393a16□妙□桑田改而心無易□海嶽遷而志不移□而能

393a17□處□非喧□凝神挺照□心源朗淨□慧解無方□觀

393a18□法性而達眞如□鑒金文而依了義□如是則一

393a19□念之中□何法門而不具□如其妙慧未彰□心無

393a20□準的□解非契理□行闕超塵□乖法性而順常情□

393a21□背圓詮而執權說□如是則次第隨機□對根緣

393a22□而設敎矣□是以□其綱紀□委悉餘所□未明深

393a23□淺宗途□略言其趣□三乘之學□影響知其分位

393a24□耳

393a25□　　事理不二第八

393a26□夫妙悟通衢□則山河非壅□迷名滯相□則絲毫

393a27□成隔□然萬法本源□由來實相□塵沙惑趣□原是

393a28□眞宗□故物像無邊□般若無際者□以其法性本

393a29□眞□了達成智故也□譬夫行由通徑□則萬里可

393b01□期□如其觸物衝渠□則終朝域內□以其不知物

393b02□有無形之畔□渠有窮虛之域故也□是以學遊

393b03□中道□則實相可期□如其執有滯無□則終歸邊

393b04□見□以其不知有有非有之相□無有非無之實

393b05□故也□今之色相紛□□窮之則非相□音聲吼喚□

393b06□究之則無言□迷之則謂有形聲□悟之則知其

393b07□[門@貝]寂□如是則眞諦不乖於事理□卽事理之體

393b08□元眞□妙智不異於了知□卽了知之性元智□然

393b09□而妙旨絶言□假文言以詮旨□眞宗非相□假名

393b10□相以標宗□譬夫象非雪山□假雪山而類象□此

393b11□但取其能類耳□豈以雪山而爲象耶□今之法

393b12□非常而執有□有假非有以破常□性非斷而執

393b13□無□假非無而破斷□類夫淨非水灰□假水灰而

393b14□洗淨者□此但取其能洗耳□豈以水灰而爲淨

393b15□耶□故知中道不偏□假二邊而辨正□斷常非

393b16□是□寄無有以明非□若有若無言旣非□非有非

393b17□無亦何是□信知妙達玄源者□非常情之所測

393b18□也□何者□夫妄非愚出□眞不智生□達妄名眞□

393b19□迷眞曰妄□豈有妄隨愚變□眞逐智□□眞妄不

393b20□差□愚智自異耳□夫欲妙識玄宗□必先審其

393b21□愚智□若欲審其愚智□善須明其眞妄□若欲明

393b22□其眞妄□復當究其名體□名體若分□眞妄自辨□

393b23□眞妄旣辨□愚智□然□是以愚無了智之能□智

393b24□有達愚之實□故知非智無以明其眞妄□非智

393b25□莫能辨其名體□何者或有名而無體□或因體

393b26□而施名□名體混緖□實難窮究矣□是以體非名

393b27□而不辨□名非體而不施□言體必假其名□語名

393b28□必藉其體□今之體外施名者□此但名其無體

393b29□耳□豈有體當其名耶□譬夫□無角而施名□此

393c01□則名其無角耳□豈有角當其名耶□無體而施

393c02□名者□則名無實名也□名無實名□則所名無也□

393c03□所名旣無□能名不有也□何者□設名本以名其

393c04□體□無體何以當其名□言體本以當其名□無名

393c05□何以當其體□體無當而非體□名無名而非名□

393c06□此則何獨體而元虛□亦乃名而本寂也□然而

393c07□無體當名□由來若此□名之體當□何所云爲□夫

393c08□體不自名□假他名而名我體□名非自設□假他

393c09□體而施我名□若體之未形□則名何所名□若名

393c10□之未設□則體何所明□然而明體雖假其名□不

393c11□爲不名而無體耳□設名要因其體□無體則名

393c12□之本無□如是則體不名生□名生於體耳□今之

393c13□體在名前□名從體後辨者□如此則設名以名

393c14□其體□故知體是名源耳□則名之所由緣起於

393c15□體□體之元緖何所因依□夫體不我形□假緣會

393c16□而成體□緣非我會□因會體而成緣□若體之未

393c17□形□則緣何所會□若緣之未會□則體何所形□體

393c18□形則緣會而形□緣會則體形而會□體形而會

393c19□則明□形無別會□形無別會□則會本無也□緣會

393c20□而形則明□會無別形□會無別形□則形本無也□

393c21□是以萬法從緣□無自體耳□體而無自□故名性

393c22□空□性之旣空□雖緣會而非有□緣之旣會□雖性

393c23□空而不無□是以緣會之有□有而非有□性空之

393c24□無□無而不無□何者會卽性空□故言非有□空卽

393c25□緣會□故曰非無□今言不有不無者□非是離有

393c26□別有一無也□亦非離無別有一有也□如是則

393c27□明法非有無□故以非有非無名耳□不是非有

393c28□非無□旣非有無□又非非有非非無也□如是何

393c29□獨言語道斷□亦乃心行處滅也

394a01□　　勸友人書第九

394a02□　　□州浦陽縣佐溪山朗禪師召大師山居書

394a03□自到靈谿□泰然心意□高低峰頂□振錫常游□石

394a04□室巖龕□拂乎宴坐□靑松碧沼□明月自生□風掃

394a05□白雲□縱目千里□名花香果□峰鳥銜將□猿嘯長

394a06□吟□遠近皆聽□鋤頭當枕□細草爲氈□世上□

394a07□嶸□競爭人我□心地未達□方乃如斯□□有寸

394a08□陰□願垂相訪

394a09□　　大師答朗禪師書

394a10□自別以來□經今數載□遙心眷想□時復成勞□忽

394a11□奉來書□適然無慮□不委信後□道體如何□法味

394a12□資神□故應淸樂也□玄覺粗得延時□欽詠德音□

394a13□非言可述□承懷節操□獨處幽棲□泯跡人間□潛

394a14□形山谷□親朋絶往□鳥獸時遊□竟夜綿綿□終朝

394a15□寂寂□視聽都息□心累[門@貝]然□獨宿孤峰□端居樹

394a16□下□息繁餐道□誠合如之□然而正道寂寥□雖有

394a17□修而難會□邪徒□擾□乃無習而易親□若非解

394a18□契玄宗□行符眞趣者□則未可幽居抱拙□自謂

394a19□一生歟□應當博問先知□伏膺誠懇□執掌屈膝□

394a20□整意端容□曉夜忘疲□始終虔仰□折挫身口□□

394a21□矜怠慢□不顧形骸□專精至道者□可謂澄神方

394a22□寸歟□夫欲採妙探玄□實非容易□決擇之次□如

394a23□履輕□□必須側耳目而奉玄音□肅情塵而賞

394a24□幽致□忘言宴旨□濯累餐微□夕□朝詢□不濫絲

394a25□髮□如是則乃可潛形山谷□寂累絶群哉□其或

394a26□心徑未通□□物成壅□而欲避□求靜者□盡世

394a27□未有其方□況乎鬱鬱長林□峨峨聳□□鳥獸嗚

394a28□咽□松竹森梢□水石□嶸□風枝蕭索□藤蘿□

394a29□絆□雲霧□□□節物衰榮□晨昏眩晃□斯之種

394b01□類□豈非喧雜耶□故知見惑尙紆□觸途成滯耳□

394b02□是以先須識道後乃居山□若未識道而先居

394b03□山者□但見其山□必忘其道□若未居山而先識

394b04□道者□但見其道□必忘其山□忘山則道性怡

394b05□神□忘道則山形眩目□是以見道忘山者□人間

394b06□亦寂也□見山忘道者□山中乃喧也□必能了陰

394b07□無我□無我誰住人間□若知陰入如空□空聚何

394b08□殊山谷□如其三毒未祛□六塵尙擾□身心自相

394b09□矛盾□何關人山之喧寂耶□且夫道性沖虛□萬

394b10□物本非其累□眞慈平等□聲色何非道乎□特因

394b11□見倒惑生□遂成輪轉耳□若能了境非有□觸目

394b12□無非道場□知了本無□所以不緣而照□圓融法

394b13□界□解惑何殊□以含靈而辨悲□卽想念而明智□

394b14□智生則法應圓照□離境何以觀悲□悲智理合

394b15□通收□乖生何以能度□度盡生而悲大□照窮境

394b16□以智圓□智圓則喧寂同觀□悲大則怨親普救□

394b17□如是則何假長居山谷□隨處任緣哉□況乎法

394b18□法虛融□心心寂滅□本自非有□誰强言無□何喧

394b19□擾之可喧□何寂靜之可寂□若知物我冥一□彼

394b20□此無非道場□復何[狂-王+旬]喧雜於人間□散寂寞於

394b21□山谷□是以釋動求靜者□憎枷愛杻也□離怨求

394b22□親者□厭檻□籠也□若能慕寂於喧□市廛無非

394b23□宴坐□徵違納順□怨債由來善友矣□如是則劫

394b24□奪毁辱□何曾非我本師□叫喚喧煩□無非寂滅□

394b25□故知妙道無形□萬像不乖□其致眞如寂滅□衆

394b26□響靡異其源□迷之則見倒惑生□悟之則違順

394b27□無地□[門@貝]寂非有緣會而能生峨□非無緣散

394b28□而能滅□滅旣非滅以何滅滅□生旣非生以何

394b29□生生□生滅旣虛□實相常住矣□是以定水滔滔□

394c01□何念塵而不洗□智燈了了□何惑霧而不祛□乖

394c02□之則六趣循環□會之則三塗逈出□如是則何

394c03□不乘慧舟而遊法海□而欲駕折軸於山谷者

394c04□哉□故知物類□□□其性自一□靈源寂寂□不照

394c05□而知實相□天眞靈智非造□人迷謂之失□人悟

394c06□謂之得□得失在於人□何關動靜者乎□譬夫未

394c07□解乘舟□而欲怨其水曲者哉□若能妙識玄宗□

394c08□虛心冥契□動靜常短□語默恒規□寂爾有歸□恬

394c09□然無間□如是則乃可逍遙山谷□放曠郊[邱-丘+(序-予+墨)]□遊

394c10□逸形儀□寂□心腑□恬澹息於內□蕭散揚於外□

394c11□其身兮若拘□其心兮若泰□現形容於□宇□潛

394c12□幽靈於法界□如是則應機有感□適然無準矣□

394c13□因信略此□餘更何申□若非志朋□安敢輕觸□宴

394c14□寂之暇□時暫思量□予必□言□無當看竟□□充

394c15□紙燼耳不宣□同友玄覺和南

394c16□　　發願文第十

394c17□稽首圓滿遍知覺□寂靜平等本眞源□相好嚴

394c18□特非有無□慧明普照微塵刹□稽首湛然眞妙

394c19□覺□甚深十二修多羅□非文非字非言詮□一音

394c20□隨類皆明了□稽首淸淨諸賢聖□十方和合應

394c21□眞僧□執持禁戒無有違□振錫□甁利含識□卵

394c22□生胎生及濕化□有色無色想非想□非有非無

394c23□想雜類□六道輪□不暫停□我今稽首歸三寶□

394c24□普爲衆生發道心□群生沈淪苦海中□願因諸

394c25□佛法僧力□慈悲方便拔諸苦□不捨弘願濟含

394c26□靈□化力自在度無窮□恒沙衆生成正覺□說此

394c27□偈已□我復稽首歸依□十方三世□一切諸佛法

394c28□僧前□承三寶力□志心發願□修無上菩提□契從

394c29□今生□至成正覺□中間決定□勤求不退□未得道

395a01□前□身無橫病□壽不中夭□正命盡時□不見惡

395a02□相□無諸恐怖□不生顚倒□身無苦痛□心不散

395a03□亂□正慧明了□不經中陰□不入地獄□畜生餓

395a04□鬼□水陸空行□天魔外道□幽冥鬼神□一切雜

395a05□形□皆悉不受□長得人身□聰明正直□不生惡

395a06□國□不値惡王□不生邊地□不受貧苦□奴婢女

395a07□形□黃門二根□黃髮黑齒□頑愚暗鈍□醜陋殘

395a08□缺□盲聾□啞□凡是可惡□畢竟不生□出處中

395a09□國□正信家生□常得男身□六根完具□端正香

395a10□潔□無諸垢穢□志意和雅□身安心靜□不貪瞋

395a11□癡□三毒永斷□不造衆惡□恒思諸善□不作王

395a12□臣□不爲使命□不願榮飾□安貧度世□少欲知

395a13□足□不長畜積□衣食供身□不行偸盜□不殺衆

395a14□生□不□魚肉□敬愛含識□如我無異□性行柔

395a15□軟□不求人過□不稱己善□不與物諍□怨親平

395a16□等□不起分別□不生憎愛□他物不□□自財不

395a17□吝□不樂侵犯□恒懷質直□心不卒暴□常樂謙

395a18□下□口無惡說□身無惡行□心不諂曲□三業淸

395a19□淨□在處安隱□無諸障難□竊盜劫賊□王法牢

395a20□獄□枷杖鉤鎖□刀□箭□□猛獸毒蟲□墮峰溺

395a21□水□火燒風飄□雷驚霹靂□樹折巖頹□堂崩棟

395a22□朽□□打怖畏□□逐圍繞□執捉繫縛□加誣毁

395a23□謗□橫註鉤牽□凡諸難事□一切不受□惡鬼飛

395a24□災□天行毒□□邪魔□□□若河若海□崇山穹

395a25□嶽□居止樹神□凡是靈祇□聞我名者□見我形

395a26□者□發菩提心□悉相覆護□不相侵惱□晝夜安

395a27□隱□無諸驚懼□四大康强□六根淸淨□不染六

395a28□塵□心無亂想□不有昏滯□不生斷見□不著空

395a29□有□遠離諸相□信奉能仁□不執己見□悟解明

395b01□了□生生修習□正慧堅固□不被魔攝□大命終

395b02□時□安然快樂□捨身受身□無有怨對□一切衆

395b03□生□同爲善友□所生之處□値佛聞法□童眞出

395b04□家□爲僧和合□身身之服□不離袈裟□食食之

395b05□器□不乖盂□□道心堅固□不生□慢□敬重三

395b06□寶□常修梵行□親近明師□隨善知識□深信正

395b07□法□勤行六度□讀誦大乘□行道禮拜□妙味香

395b08□花□音聲讚唄□燈燭臺觀□山海林泉□空中平

395b09□地□世間所有□微塵已上□悉持供養□合集功

395b10□德□□助菩提□思惟了義□志樂間靜□淸素寂

395b11□默□不愛喧擾□不樂群居□常好獨處□一切無

395b12□求□專心定慧□六通具足□化度衆生□隨心所

395b13□願□自在無□□萬行成就□精妙無窮□正直圓

395b14□明□志成佛道□願以此善根□普及十方界□上

395b15□窮有頂□下極風輪□天上人間□六道諸身□一

395b16□切含識□我所有功德□悉與衆生共□盡於微塵

395b17□劫□不惟一衆生□隨我有善根□普皆充薰飾□地

395b18□獄中苦惱□南無佛法僧□稱佛法僧名□願皆蒙

395b19□解脫□餓鬼中苦惱□南無佛法僧□稱佛法僧名□

395b20□願皆蒙解脫□畜生中苦惱□南無佛法僧□稱佛

395b21□法僧名□願皆蒙解脫□天人阿修羅□恒沙諸含

395b22□識□八苦相煎迫□南無佛法僧□因我此善根□普

395b23□免諸纏縛□南無三世佛□南無修多羅□菩薩聲

395b24□聞僧□微塵諸聖衆□不捨本慈悲□攝受群生類□

395b25□盡空諸含識□歸依佛法僧□離苦出三塗□疾得

395b26□超三界□各發菩提心□晝夜行般若□生生勤精

395b27□進□常如救頭然□先得菩提時□誓願相度脫□

395b28□我行道禮拜□我誦經念佛□我修戒定慧□南無

395b29□佛法僧□普願諸衆生□悉皆成佛道□我等諸含

395c01□識□堅固求菩提□頂禮佛法僧□願早成正覺

395c02□禪宗永嘉集(終)