379b20□

379b21□

379b22□　　No. 2012A

379b23□斷際心要

379b24□

379b25□　　　　河東裴休集幷序

379b26□有大禪師□法諱希運□住洪州高安縣黃檗山

379b27□鷲峰下□乃曹溪六祖之嫡孫□西堂百丈之法

379b28□姪□獨佩最上乘離文字之印□唯傳一心更無

379b29□別法□心體亦空萬緣俱寂□如大日輪昇虛空

379c01□中□光明照曜淨無纖埃□證之者無新舊無淺

379c02□深□說之者不立義解不立宗主□不開戶□直

379c03□下便是□動念卽乖□然後爲本佛□故其言簡

379c04□其理直□其道峻其行孤□四方學徒望山而趨□

379c05□睹相而悟□往來海衆常千餘人□予會昌二年

379c06□廉于鍾陵□自山迎至州□憩龍興寺□旦夕問道□

379c07□大中二年廉于宛陵□復去禮迎至所部□安居

379c08□開元寺□旦夕受法□退而紀之□十得一二□佩爲

379c09□心印不敢發揚□今恐入神精義不聞於未來□

379c10□遂出之授門下僧大舟法建□歸舊山之廣唐

379c11□寺□問長老法衆□與往日常所親聞□同異如

379c12□何也

379c13□唐大中十一年十一月初八日序

379c14□

379c15□

379c16□黃檗山斷際禪師傳心法要

379c17□

379c18□師謂休曰□諸佛與一切衆生□唯是一心□更無

379c19□別法□此心無始已來□不曾生不曾滅□不靑不

379c20□黃□無形無相□不屬有無□不計新舊□非長非

379c21□短□非大非小□超過一切限量名言縱跡對待□

379c22□當體便是□動念卽乖□猶如虛空無有邊際不

379c23□可測度□唯此一心卽是佛□佛與衆生更無別

379c24□異□但是衆生著相外求□求之轉失□使佛覓

379c25□佛□將心捉心□窮劫盡形終不能得□不知息念

379c26□忘慮佛自現前□此心卽是佛□佛卽是衆生□爲

379c27□衆生時此心不減□爲諸佛時此心不添□乃至

379c28□六度萬行河沙功德□本自具足不假修添□遇

379c29□緣卽施□緣息卽寂□若不決定信此是佛□而欲

380a01□著相修行以求功用□皆是妄想□與道相乖□此

380a02□心卽是佛□更無別佛□亦無別心□此心明淨□猶

380a03□如虛空無一點相貌□擧心動念卽乖法體□卽

380a04□爲著相□無始已來無著相佛□修六度萬行欲

380a05□求成佛□卽是次第□無始已來無次第佛□但悟

380a06□一心□更無少法可得□此卽眞佛□佛與衆生一

380a07□心無異□猶如虛空無雜無壞□如大日輪照四

380a08□天下□日升之時明遍天下□虛空不曾明□日沒

380a09□之時暗遍天下□虛空不曾暗□明暗之境自相

380a10□陵奪□虛空之性廓然不變□佛及衆生心亦

380a11□如此□若觀佛作淸淨光明解脫之相□觀衆生

380a12□作垢濁暗昧生死之相□作此解者歷河沙劫

380a13□終不得菩提□爲著相故□唯此一心更無微塵

380a14□許法可得□卽心是佛□如今學道人□不悟此心

380a15□體□便於心上生心□向外求佛□著相修行□皆是

380a16□惡法□非菩提道□供養十方諸佛□不如供養一

380a17□個無心道人□何故□無心者無一切心也□如如

380a18□之體□內如木石不動不搖□外如虛空不塞不

380a19□□□無能所無方所□無相貌無得失□趨者不敢

380a20□入此法□恐落空無棲泊處故□望崖而退□例皆

380a21□廣求知見□所以求知見者如毛□悟道者如角□

380a22□文殊當理□普賢當行□理者眞空無□之理□行

380a23□者離相無盡之行□觀音當大慈□勢至當大智□

380a24□維摩者淨名也□淨者性也□名者相也□性相不

380a25□異□故號淨名□諸大菩薩所表者人皆有之□不

380a26□離一心悟之卽是□今學道人□不向自心中悟□

380a27□乃於心外著相取境□皆與道背□恒河沙者□佛

380a28□說是沙□諸佛菩薩釋梵諸天步履而過□沙亦

380a29□不喜□牛羊蟲蟻踐踏而行□沙亦不怒□珍寶馨

380b01□香沙亦不貪□糞尿臭穢沙亦不惡□此心卽無

380b02□心之心□離一切相□衆生諸佛更無差別□但能

380b03□無心□便是究竟□學道人若不直下無心□累劫

380b04□修行終不成道□被三乘功行拘繫不得解脫□

380b05□然證此心有遲疾□有聞法一念便得無心者□

380b06□有至十信十住十行十□向乃得無心者□長

380b07□短得無心乃住□更無可修可證□實無所得□

380b08□眞實不虛□一念而得□與十地而得者□功用恰

380b09□齊□更無深淺□□是歷劫柱受辛勤耳□造惡

380b10□造善皆是著相□著相造惡枉受輪□□著相造

380b11□善枉受勞苦□總不如言下便自認取本法□此

380b12□法卽心□心外無法□此心卽法□法外無心□心自

380b13□無心□亦無無心者□將心無心□心□成有□默契

380b14□而已□絶諸思議□故曰言語道斷心行處滅□此

380b15□心是本源淸淨□佛人皆有之□蠢動含靈與諸

380b16□佛菩薩一體不異□□爲妄想分別造種種業□

380b17□果本佛上實無一物□虛通寂靜明□妙安樂而

380b18□已□深自悟入□直下便是□圓滿具足更無所欠□

380b19□縱使三□精進修行歷諸地位□及一念證時□

380b20□□證元來□自佛向上更不添得一物□□觀歷

380b21□劫功用□總是夢中妄爲□故如來云□我於阿□

380b22□菩提實無所得□若有所得□然燈佛則不與我

380b23□授記□又云□是法平等□無有高下□是名菩提□

380b24□卽此本源淸淨心□與衆生諸佛世界山河□有

380b25□相無相遍十方界□一切平等無彼我相□此本

380b26□源淸淨心□常自圓明遍照□世人不悟□□認見

380b27□聞覺知爲心□爲見聞覺知所覆□所以不睹精

380b28□明本體□但直下無心□本體自現□如大日輪昇

380b29□於虛空遍照十方更無障□□故學道人唯認

380c01□見聞覺知施爲動作□空□見聞覺知□卽心路

380c02□絶無入處□但於見聞覺知處認本心□然本心

380c03□不屬見聞覺知□亦不離見聞覺知□但莫於見

380c04□聞覺者上起見解□亦莫於見聞覺知上動

380c05□念□亦莫離見聞覺知覓心□亦莫捨見聞覺知

380c06□取法□不卽不離□不住不著□縱橫自在無非道

380c07□場□世人聞道□諸佛皆傳心法□將謂心上別有

380c08□一法可證可取□遂將心覓法□不知心卽是法

380c09□法卽是心□不可將心更求於心□歷千萬劫終

380c10□無得日□不如當下無心□便是本法□如力士迷

380c11□額內珠向外求覓□周行十方終不能得□智者

380c12□指之當時自見本珠如故□故學道人迷自本

380c13□心不認爲佛□遂向外求覓起功用行□依次第

380c14□證□歷劫勤求永不成道□不如當下無心□決定

380c15□知一切法□本無所有亦無所得□無依無住□無

380c16□能無所□不動妄念便證菩提□及證道時□證

380c17□本心□佛歷劫功用□是虛修□如力士得珠時□

380c18□□得本額珠□不關向外求覓之力□故佛言□我

380c19□於阿□菩提實無所得□恐人不信故引五眼

380c20□所見五語所言□眞實不虛是第一義諦

380c21□學道人莫疑四大爲身□四大無我□我亦無主□

380c22□故知此身無我亦無主□五陰爲心□五陰無我

380c23□亦無主□故知此心無我亦無主□六根六塵六

380c24□識和合生滅亦復如是□十八界旣空□一切皆

380c25□空□唯有本心蕩然淸淨□有識食有智食□四大

380c26□之身飢瘡爲患□隨順給養不生貪著□謂之智

380c27□食□恣情取味妄生分別□惟求適口不生厭

380c28□離□謂之識食□聲聞者□因聲得悟□故謂之聲

380c29□聞□但不了自心□於聲敎上起解□或因神通□或

381a01□因瑞相□言語運動□聞有菩提涅槃三僧□劫

381a02□修成佛道□皆屬聲聞道□謂之聲聞□佛唯直下

381a03□頓了自心□本來是佛□無一法可得□無一行可

381a04□修□此是無上道□此是眞如佛□學道人□□□一

381a05□念有□卽與道隔矣□念念無相念念無爲□卽是

381a06□佛□學道人若欲得成佛□一切佛法總不用學□

381a07□唯學無求無著□無求卽心不生□無著卽心不

381a08□滅□不生不滅卽是佛□八萬四千法門對八萬

381a09□四千煩惱□□是敎化接引門□本無一切法□離

381a10□卽是法□知離者是佛□但離一切煩惱□是無法

381a11□可得□學道人若欲得知要訣□但莫於心上著

381a12□一物言佛□眞法身猶若虛空□此是喩法身卽

381a13□虛空□虛空卽法身□常人謂法身遍虛空處□虛

381a14□空中含容法身□不知法身卽虛空虛空卽法

381a15□身也□若定言有虛空□虛空不是法身□若定言

381a16□有法身□法身不是虛空□但莫作虛空解□虛空

381a17□卽法身□莫作法身解□法身卽虛空□虛空與法

381a18□身無異相□佛與衆生無異相□生死與涅槃無

381a19□異相□煩惱與菩提無異相□離一切相卽是佛□

381a20□凡夫取境□道人取心□心境雙忘乃是眞法□

381a21□忘境猶易忘心至難□人不敢忘心□恐落空無

381a22□撈摸處□不知空本無空□唯一眞法界耳□此靈

381a23□覺性無始已來與虛空同壽□未曾生未曾滅□

381a24□未曾有未曾無□未曾穢未曾淨□未曾喧未曾

381a25□寂□未曾少未曾老□無方所無內外□無數量無

381a26□形相□無色像無音聲□不可覓不可求□不可

381a27□以智慧識□不可以言語取□不可以境物會□不

381a28□可以功用到□諸佛菩薩與一切蠢動含靈□同

381a29□此大涅槃性□性卽是心□心卽是佛□佛卽是法□

381b01□一念離眞皆爲妄想□不可以心更求于心□不

381b02□可以佛更求於佛□不可以法更求於法□故學

381b03□道人直下無心默契而已□擬心卽差□以心傳

381b04□心此爲正見□愼勿向外逐境□認境爲心□是認

381b05□賊爲子□爲有貪嗔癡卽立戒定慧□本無煩惱

381b06□焉有菩提□故祖師云□佛說一切法□爲除一切

381b07□心□我無一切心□何用一切法□本源淸淨佛上□

381b08□更不著一物□譬如虛空雖以無量珍寶莊嚴

381b09□終不能住□佛性同虛空□雖以無量功德智慧

381b10□莊嚴終不能住□但迷本性轉不見耳□所謂心

381b11□地法門□萬法皆依此心建立□遇境卽有無境

381b12□卽無□不可於淨性上轉作境解□所言定慧□鑑

381b13□用歷歷□寂寂惺惺見聞覺知皆是□境上作解

381b14□暫爲中下根人說卽得□若欲親證皆不可作

381b15□如此見解□盡是境法有沒處沒於有地□但於

381b16□一切法不作有無見□卽見法也

381b17□九月一日師謂休曰□自達摩大師到中國□唯

381b18□說一心唯傳一法□以佛傳佛不說餘佛□以法

381b19□傳法不說餘法□法卽不可說之法□佛卽不可

381b20□取之佛□乃是本源淸淨心也□唯此一事實□餘

381b21□二則非眞□般若爲慧□此慧卽無相本心也□凡

381b22□夫不趣道□唯恣六情乃行六道□學道人一念

381b23□計生死卽落魔道□一念起諸見卽落外道□見

381b24□有生趣其滅□卽落聲聞道□不見有生唯見有

381b25□滅□卽落緣覺道□法本不生今亦無滅□不起二

381b26□見不厭不欣□一切諸法唯是一心□然後乃爲

381b27□佛乘也□凡夫皆逐境生心□心遂欣厭□若欲

381b28□無境當忘其心□心忘卽境空□境空卽心滅□若

381b29□不忘心而但除境□境不可除□□益紛擾□故萬

381c01□法唯心□心亦不可得□復何求哉□學般若人不

381c02□見有一法可得□絶意三乘□唯一眞實□不可證

381c03□得□謂我能證能得□皆增上慢人□法華會上

381c04□拂衣而去者□皆斯徒也□故佛言□我於菩提實

381c05□無所得默契而已□凡人臨欲終時□但觀五蘊

381c06□皆空四大無我□眞心無相不去不來□生時性

381c07□亦不來□死時性亦不去□湛然圓寂心境一如□

381c08□但能如是□直下頓了□不爲三世所拘繫□便是

381c09□出世人也□切不得有分毫趣向□若見善相諸

381c10□佛來迎及種種現前□亦無心隨去□若見惡相

381c11□種種現前□亦無心怖畏□但自忘心□同於法界□

381c12□便得自在□此卽是要節也

381c13□十月八日□師謂休曰□言化城者□二乘及十地

381c14□等覺妙覺□皆是權立接引之敎□□爲化城□言

381c15□寶所者□乃眞心本佛自性之寶□此寶不屬情

381c16□量□不可建立□無佛無衆生□無能無所□何處有

381c17□城□若問此旣是化城□何處爲寶所□寶所不可

381c18□指□指卽有方所□非眞寶所也□故云在近而已□

381c19□不可定量言之□但當體會契之卽是□言闡提

381c20□者□信不具也□一切六道衆生乃至二乘不信

381c21□有佛果□皆謂之斷善根闡提□菩薩者□深信有

381c22□佛法□不見有大乘小乘□佛與衆生同一法性□

381c23□乃謂之善根闡提□大抵因聲敎而悟者□謂之

381c24□聲聞□觀因緣而悟者□謂之緣覺□若不向自心

381c25□中悟□雖至成佛□亦謂之聲聞佛□學道人多於

381c26□敎法上悟□不於心法上悟□雖歷劫修行□終

381c27□不是本佛□若不於心悟□乃至於敎法上悟□卽

381c28□輕心重敎□遂成逐塊忘於本心□故但契本心

381c29□不用求法□心卽法也□凡人多爲境□□心事□

382a01□理□常欲逃境以安心□屛事以存理□不知乃是

382a02□心□境理□事□但令心空境自空□但令理寂

382a03□事自寂□勿倒用心也□凡人多不肯空心□恐落

382a04□於空□不知自心本空□愚人除事不除心□智者

382a05□除心不除事□菩薩心如虛空□一切俱捨□所作

382a06□福德皆不貪著□然捨有三等□內外身心一切

382a07□俱捨□猶如虛空無所取著□然後隨方應物□能

382a08□所皆忘□是爲大捨□若一邊行道布德□一邊旋

382a09□捨□無希望心□是爲中捨□若廣修衆善有所希

382a10□望□聞法知空□遂乃不著□是爲小捨□大捨如

382a11□火燭在前□更無迷悟□中捨如火燭在傍□或明

382a12□或暗□小捨如火燭在後□不見坑□□故菩薩心

382a13□如虛空□一切俱捨□過去心不可得□是過去捨□

382a14□現在心不可得□是現在捨□未來心不可得□是

382a15□未來捨□所謂三世俱捨□自如來付法迦葉已

382a16□來□以心印心□心心不異□印著空卽印不成文□

382a17□印著物卽印不成法□故以心印心□心心不異□

382a18□能印所印俱難契會□故得者少□然心卽無心□

382a19□得卽無得□佛有三身□法身說自性虛通法□報

382a20□身說一切淸淨法□化身說六度萬行法□法身

382a21□說法□不可以言語音聲形相文字而求□無所

382a22□說無所證□自性虛通而已□故曰□無法可說是

382a23□名說法□報身化身皆隨機感現□所說法亦隨

382a24□事應根以爲攝化□皆非眞法□故曰□報化非眞

382a25□佛□亦非說法者□所言同是一精明分爲六和

382a26□合□一精明者□一心也□六和合者□六根也□此

382a27□六根各與塵合□眼與色合□耳與聲合□鼻與香

382a28□合□舌與味合□身與觸合□意與法合□中間生六

382a29□識爲十八界□若了十八界無所有□束六和合

382b01□爲一精明□一精明者□卽心也□學道人皆知此□

382b02□但不能免作一精明六和合解□遂被法縛不

382b03□契本心□如來現世□欲說一乘眞法則衆生不

382b04□信興謗□沒於苦海□若都不說□則墮□貪□不爲

382b05□衆生溥捨妙道□遂設方便說有三乘□乘有大

382b06□小□得有淺深□皆非本法□故云□唯有一乘道餘

382b07□二則非眞□然終未能顯一心法□故召迦葉同

382b08□法座別付一心□離言說法□此一枝法令別行□

382b09□若能契悟者□便至佛地矣

382b10□問如何是道□如何修行□師云□道是何物□汝欲

382b11□修行□問諸方宗師相承參禪學道如何□師云□

382b12□引接鈍根人語□未可依憑□云此卽是引接

382b13□鈍根人語□未審接上根人復說何法□師云□若

382b14□是上根人□何處更就人覓他□自己尙不可

382b15□得□何況更別有法當情□不見敎中云□法法何

382b16□狀□云若如此□則都不要求覓也□師云□若與□

382b17□則省心力□云如是則渾成斷絶不可是無也□

382b18□師云□阿誰敎他無□他是阿誰□爾擬覓他□云旣

382b19□不許覓□何故又言莫斷他□師云□若不覓便

382b20□休□卽誰敎爾斷□爾見目前虛空作□生斷

382b21□他□云此法可得便同虛空否□師云虛空早晩

382b22□向爾道有□同有異我□暫如此說□爾便向者

382b23□裏生解□云應是不與人生解耶□師云□我不曾

382b24□障爾□要且解屬於情□情生則智隔□云向者

382b25□裏莫生情是否□師云□若不生情□阿誰道是

382b26□問□向和尙處發言□爲甚□便言話墮□師

382b27□云□汝自是不解語人□有甚□墮負

382b28□問向來如許多言說皆是抵敵語□都未曾有

382b29□實法指示於人□師云□實法無顚倒□汝今問處

382c01□自生顚倒□覓甚□實法□云旣是問處自生顚

382c02□倒□和尙答處如何□師云□爾且將物照面看□莫

382c03□管他人□又云□□如箇癡狗相似□見物動處便

382c04□吠□風吹草木也不別□又云□我此禪宗從上

382c05□相承已來□不曾敎人求知求解□只云學道早

382c06□是接引之詞□然道亦不可學□情存學解□成

382c07□迷道□道無方所名大乘心□此心不在內外中

382c08□間□實無方所□第一不得作知解□只是說汝如

382c09□今情量處□情量若盡心無方所□此道天眞本

382c10□無名字□只爲世人不識迷在情中□所以諸佛

382c11□出來說破此事□恐汝諸人不了□權立道名□不

382c12□可守名而生解□故云□得魚忘筌□身心自然達

382c13□道識心□達本源故號爲沙門□沙門果者□息

382c14□慮而成不從學得□汝如今將心求心□傍他家

382c15□舍□擬學取□有甚□得時□古人心利□聞一

382c16□言便乃絶學□所以喚作絶學無爲閒道人□今

382c17□時人只欲得多知多解□廣求文義□喚作修行□

382c18□不知多知多解□成壅塞□唯知多與兒□乳

382c19□喫□消與不消都總不知□三乘學道人皆是此

382c20□樣□盡名食不消者□所謂知解不消□皆爲毒藥□

382c21□盡向生滅中取□眞如之中都無此事□故云□我

382c22□王庫內無如是刀□從前所有一切解處□盡須

382c23□倂□□令空更無分別□卽是空如來藏□如來

382c24□藏者□更無纖塵可有□卽是破有法王出現世

382c25□間□亦云□我於然燈佛所□無少法可得□此語只

382c26□爲空□爾情量知解但銷鎔□表裏情盡都無

382c27□依執□是無事人□三乘敎網□□是應機之藥□隨

382c28□宜所說臨時施設□各各不同□但能了知卽不

382c29□被惑第一□不得於一機一敎邊守文作解□何

383a01□以如此□實無有定法如來可說□我此宗門不

383a02□論此事□但知息心卽休□更不用思前慮後

383a03□問從上來皆云□卽心是佛□未審卽那箇心是

383a04□佛□師云□爾有幾箇心□云爲復卽凡心是佛□卽

383a05□聖心是佛□師云□爾何處有凡聖心耶□云卽今

383a06□三乘中說有凡聖□和尙何得言無□師云□三乘

383a07□中分明向爾道□凡聖心是妄□爾今不解□返執

383a08□爲有□將空作實□豈不是妄□妄故迷心□汝但除

383a09□□凡情聖境□心外更無別佛□祖師西來直指

383a10□一切人全體是佛□汝今不識□執凡執聖向外

383a11□馳騁□還自迷心□所以向汝道□卽心是佛□一念

383a12□情生卽墮異趣□無始已來不異今日□無有異

383a13□法故名成等正覺□云和尙所言卽者□是何道

383a14□理□師云□覓什□道理□□有道理便卽心異□云

383a15□前言無始已來不異今日□此理如何□師云□□

383a16□爲覓故□汝自異他□汝若不覓□何處有異□云旣

383a17□是不異□何更用說卽□師云□汝若不信凡聖□

383a18□阿誰向汝道卽□卽若不卽□心亦不心□可中心

383a19□卽俱忘□阿爾便擬向何處覓去

383a20□問妄能障自心□未審而今以何遣妄□師云□起

383a21□妄遣妄亦成妄□妄本無根□□因分別而有□爾

383a22□但於凡聖兩處情盡□自然無妄更擬□若爲遣

383a23□他□都不得有纖毫依執□名爲我捨兩臂必當

383a24□得佛□云旣無依執□當何相承□師云□以心傳心□

383a25□云若心相傳□云何言心亦無□師云□不得一法

383a26□名爲傳心□若了此心□卽是無心無法□云若無

383a27□心無法云何名傳□師云□汝聞道傳心□將謂有

383a28□可得也□所以祖師云□認得心性時□可說不思

383a29□議了了無所得□得時不說知□此事若敎汝□

383b01□會何堪也

383b02□問□如目前虛空□可不是境□豈無指境見心

383b03□乎□師云□甚□心敎汝向境上見□設汝見得□

383b04□只是個照境底心□如人以鏡照面□縱然得見

383b05□眉目分明□元來□是影像□何關汝事□云若不

383b06□因照□何時得見□師云□若也涉因□常須假物□

383b07□有什□了時□汝不見他向汝道□撥手似君無

383b08□一物□徒勞□說數千般□云他若識了照亦無

383b09□物耶□師云□若是無物□更何用照□爾莫開眼[穴/(□*□)]

383b10□語去

383b11□上堂云百種多知□不如無求□最第一也□道人

383b12□是無事人□實無許多般心□亦無道理可說□無

383b13□事散去

383b14□問如何是世諦□師云□說葛藤作什□□本來淸

383b15□淨何假言說問答□但無一切心卽名無漏智□

383b16□汝每日行住坐臥一切言語□但莫著有爲法□

383b17□出言瞬目盡同無漏□如今末法向去□多是學

383b18□禪道者皆著一切聲色□何不與我心心同虛

383b19□空去□如枯木石頭去□如塞灰死火去□方有少

383b20□分相應□若不如是□他日盡被閻老子拷爾

383b21□在□爾但離□有無諸法□心如日輪常在虛空□

383b22□光明自然不照而照□不是省力底事□到此之

383b23□時無棲泊處□卽是行諸佛行□便是應無所住

383b24□而生其心□此是爾淸淨法身□名爲阿□菩提□

383b25□若不會此意□縱爾學得多知□勤苦修行□草衣

383b26□木食□不識自心盡名邪行□定作天魔眷屬□如

383b27□此修行□當復何益□志公云□佛本是自心作□

383b28□那得向文字中求□饒爾學得三賢四果十地

383b29□滿心□也□是在凡聖內坐□不見道□諸行無常

383c01□是生滅法□勢力盡箭還墜□招得來生不如意□

383c02□爭似無爲實相門□一超直入如來地□爲爾不

383c03□是與□人須要向古人建化門廣學知解□志

383c04□公云□不逢出世明師□往服大乘法藥□爾如

383c05□今一切時中行住坐臥□但學無心□久久須實

383c06□得□爲爾力量小不能頓超□但得三年五年或

383c07□十年□須得箇入頭處自然會去□爲爾不能如

383c08□是□須要將水學禪學道□佛法有甚□交涉□

383c09□故云□如來所說皆爲化人□如將黃葉爲金止

383c10□小兒啼□決定不實□若有實得□非我宗門下客□

383c11□且與爾本體有甚交涉□故經云□實無少法可

383c12□得□名爲阿□菩提□若也會得此意□方知佛道

383c13□魔道俱錯□本來淸淨皎皎地□無方圓無大小

383c14□無長短等相□無漏無爲無迷無悟□了了見無

383c15□一物□亦無人亦無佛□大千沙界海中□□一切

383c16□聖賢如電拂□一切不如心眞實法身□從古至

383c17□今與佛祖一般□何處欠少一毫毛□旣會如是

383c18□意□大須努力盡今生去□出息不保入息

383c19□問六祖不會經書□何得傳衣爲祖□秀上座是

383c20□五百人首座□爲敎授師□講得三十二本經論□

383c21□云何不傳衣□師云□爲他有心是有爲法□所修

383c22□所證將爲是也□所以五祖付六祖□六祖當時

383c23□□是默契□得密授如來甚深意□所以付法與

383c24□他汝不見道□法本法無法□無法法亦法□今付

383c25□無法時□法法何曾法□若會此意□方名出家兒□

383c26□方好修行□若不信云何明上座走來大庾嶺

383c27□頭尋六祖□六祖便問□汝來求何事□爲求衣爲

383c28□求法□明上座云□不爲衣來□但爲法來□六祖

383c29□云□汝且暫時斂念□善惡都莫思量□明乃稟

384a01□語□六祖云□不思善不思惡□正當與□時□還

384a02□我明上座父母未生時面目來□明於言下忽

384a03□然默契□便禮拜云□如人飮水冷煖自知□某

384a04□甲在五祖會中□枉用三十年工夫□今日方

384a05□省前非□六祖云□如是□到此之時方知祖師

384a06□西來直指人心見性成佛不在言說□豈不見□

384a07□阿難問迦葉云□世尊傳金□外別傳何物□迦

384a08□葉召阿難□阿難應諾□迦葉云□倒□門前刹竿

384a09□著□此便是祖師之標榜也□甚生阿難三十年

384a10□爲侍者□□爲多聞智慧□被佛訶云□汝千日學

384a11□慧□不如一日學道□若不學道□滴水難消

384a12□問如何得不落階級□師云□終日喫飯未曾咬

384a13□著一粒米□終日行未曾踏著一片地□與摩時

384a14□無人我等相□終日不離一切事□不被諸境

384a15□惑□方名自在人□更時時念念不見一切相□莫

384a16□認前後三際□前際無去今際無住後際無來□

384a17□安然端坐任運不拘□方名解脫□努力努力□此

384a18□門中千人萬人□只得三箇五箇□若不將爲事□

384a19□受殃有日在□故云□著力今生須了□□誰能累

384a20□劫受餘殃

384a21□黃檗山際禪師傳心法要終