365a05□

365a06□

365a07□　　No. 2009

365a08□小室六門

365a09□

365a10□　　第一門心經頌

365a11□摩訶般若波羅蜜多心經

365a12□智慧淸淨海□理密義幽深□波羅到彼岸□向道

365a13□□由心□多聞千種意□不離線因針□經花□一

365a14□道□萬劫衆賢欽

365a15□觀自在菩薩

365a16□菩薩超聖智□六處悉皆同□心空觀自在□無□

365a17□大神通□禪門入正受□三昧任西東□十方遊歷

365a18□遍□不見佛行□

365a19□行深般若波羅蜜多時

365a20□六年求大道□行深不離身□智慧心解脫□達彼

365a21□岸頭人□聖道空寂寂□如是我今聞□佛行平等

365a22□意□時到自超群

365a23□照見五蘊皆空

365a24□貪愛成五蘊□假合得爲身□血肉連筋骨□皮裏

365a25□一堆塵□迷徒生樂著□智者不爲親□四相皆歸

365a26□盡□呼甚乃爲眞

365a27□度一切苦厄

365a28□妄繫身爲苦□人我心自迷□涅槃淸淨道□誰肯

365a29□著心依□陰界六塵起□厄難業相隨□若要心無

365b01□苦□聞早悟菩提

365b02□舍利子

365b03□達道由心本□心淨利還多□如蓮華出水□頓覺

365b04□道源和□常居寂滅相□智慧衆難過□獨超三界

365b05□外□更不戀娑婆

365b06□色不異空空不異色

365b07□色與空一種□未到見兩般□二乘生分別□執相

365b08□自心□□空外無別色□非色義能寬□無生淸淨

365b09□性□悟者卽涅槃

365b10□色卽是空□空卽是色

365b11□非空空不有□非色色無形□色空同歸一□淨土

365b12□得安寧□非空空爲妙□非色色分明□色空皆非

365b13□相□甚處立身形

365b14□受想行識亦復如是

365b15□受想納諸緣□行識量能寬□遍計心須滅□我病

365b16□不相于□解脫心無□□破執悟心源□故云亦如

365b17□是□性相一般般

365b18□舍利子

365b19□說舍論身相□利言一種心□菩薩金剛力□四相

365b20□勿令侵□達道離人執□見性法無音□諸漏皆總

365b21□盡□遍體是眞金

365b22□是諸法空相

365b23□諸佛說空法□聲聞有相求□尋經覓道理□何日

365b24□學心休□圓成眞實相□頓見罷心修□逈然超法

365b25□界□自在更何憂

365b26□不生不滅

365b27□盧舍淸淨體□無相本來眞□如空皆總遍□萬劫

365b28□體長存□不共皆不著□無舊亦無新□和光塵不

365b29□染□三界獨爲尊

365c01□不垢不淨

365c02□眞如越三界□垢淨本來無□能仁起方便□說細

365c03□及言□□空界無有法□是現一輪孤□本來無一

365c04□物□豈合兩般呼

365c05□不增不減

365c06□如來體無相□滿足十方空□空上難立有□有內

365c07□不見空□看似水中月□聞如耳畔風□法身何增

365c08□減□三界號眞容

365c09□是故空中

365c10□菩提不在外□中聞覓也難□非相非非相□量

365c11□測失機關□世界非世界□三光照四天□本來無

365c12□障□□甚處有遮欄

365c13□無色無受想行識

365c14□無色本來空□無受意還同□行識無中有□有盡

365c15□□歸空□執有實不有□依空又落空□色空心俱

365c16□離□方始得神通

365c17□無眼耳鼻舌身意

365c18□六根無自性□隨相與安排□色分緣聲響□人我

365c19□舌□諧□鼻或分香臭□身意欲情乖□六處貪愛

365c20□斷□萬劫不輪□

365c21□無色聲香味觸法

365c22□證智無聲色□香味觸他誰□六塵從妄起□凡心

365c23□自惑疑□生死休生死□菩提證此時□法性空無

365c24□住□只恐悟他遲

365c25□無眼界乃至無意識界

365c26□六識從妄起□依他性自開□眼耳兼身意□誰肯

365c27□自量裁□舌鼻行顚倒□心王□遣回□六識中不

365c28□久□頓悟向如來

365c29□無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死

366a01□盡

366a02□十二因緣有□生下老相隨□有身無明至□二相

366a03□等頭齊□身盡無明盡□受報□來期□智身如幻

366a04□化□急急悟無爲

366a05□無苦集滅道

366a06□四諦興三界□頓敎義分明□苦斷集已滅□聖道

366a07□自然成□聲聞休妄想□緣覺意安寧□欲知成佛

366a08□處□心上莫留停

366a09□無智亦無得

366a10□法本非無有□智慧難測量□歡喜心離垢□發光

366a11□滿十方□難勝於前現□遠行大道場□不動超彼

366a12□岸□善慧法中王

366a13□以無所得故

366a14□寂滅體無得□眞空絶手攀□本來無相貌□權且

366a15□立三檀□四智開法喩□六度號都關□十地三乘

366a16□法□衆聖測他難

366a17□菩提薩□

366a18□佛道眞難識□薩□是凡夫□衆生要見性□敬佛

366a19□莫心孤□世間善知識□言論法細□□頓悟心平

366a20□等□中間有相除

366a21□依般若波羅蜜多故

366a22□般若言智慧□波羅無所依□心空性廣大□內外

366a23□盡無爲□性空無□辯□三界達人稀□大見明大

366a24□法□皆讚不思議

366a25□心無□□

366a26□解脫心無□□意若太虛空□四維無一物□上下

366a27□悉皆同□來往心自在□人法不相逢□訪道不見

366a28□物□任運出煩籠

366a29□無□□故無有恐怖

366b01□生死心恐怖□無爲性自安□境忘心亦滅□性海

366b02□湛然寬□三身歸淨土□八識離因緣□六通隨實

366b03□相□復本□還源

366b04□遠離一切顚倒夢想

366b05□二邊純莫立□中道勿心修□見性生死盡□菩提

366b06□無所求□身外覓眞佛□顚倒一生休□靜坐身安

366b07□樂□無爲果自周

366b08□究竟涅槃

366b09□究竟無生性□淸淨是涅槃□凡夫莫測聖□未到

366b10□卽應難□有學□無學□佛智轉深玄□要會無心

366b11□理□莫著息心源

366b12□三世諸佛

366b13□過去非言實□未來不爲眞□現在菩提子□無法

366b14□號玄門□三身同歸一□一性遍含身□達理非三

366b15□世□一法得無因

366b16□依般若波羅蜜多故得阿□多羅三□三菩

366b17□提

366b18□佛智深難測□慧解廣無邊□無上心正遍□慈光

366b19□滿大千□寂滅心中巧□建立萬餘般□菩薩多方

366b20□便□普救爲人天

366b21□故知般若波羅蜜多是大神□是大明□

366b22□般若爲神□□能除五蘊疑□煩惱皆斷盡□淸淨

366b23□自分離□四智波無盡□八識有神威□心燈明法

366b24□界□卽此是菩提

366b25□是無上□

366b26□無上稱最勝□拔濟爲群迷□摩訶三界主□願廣

366b27□起慈悲□能順衆生意□隨流引化迷□人人起彼

366b28□岸□由我不由伊

366b29□是無等等□

366c01□佛道成千聖□法力更無過□眞空滅諸有□示現

366c02□化身多□來爲衆生苦□去爲世間魔□劫石皆歸

366c03□盡□唯我在娑婆

366c04□能除一切苦眞實不虛

366c05□佛願慈心廣□世世度衆生□弘法談眞理□普勸

366c06□急修行□回心見實相□苦盡見無生□永息三惡

366c07□道□坦蕩樂裏裏

366c08□故說般若波羅蜜多□

366c09□故說眞如理□未悟速心回□六賊十惡滅□魔山

366c10□合底□□神□除三毒□心花五葉開□果熟根盤

366c11□結□步步見如來

366c12□卽說□曰□諦□諦波羅□諦波羅僧□諦菩

366c13□提薩婆訶

366c14□□諦本宗綱□扶機建法幢□如來最尊勝□凡心

366c15□莫等量□無邊無中際□無短亦無長□般若波羅

366c16□蜜□萬代古今常

366c17□摩訶般若波羅蜜多心經

366c18□　　第二門破相論

366c19□問曰□若復有人□志求佛道□當修何法□最爲省

366c20□要□答曰□唯觀心一法□總攝諸法□最爲省要

366c21□問曰□何一法能攝諸法□答□心者萬法之根本□

366c22□一切諸法唯心所生□若能了心□則萬法俱備□

366c23□猶如大樹所有枝條及諸花果□皆悉依根而

366c24□始生□及伐樹去根而必死□若了心修道□則省

366c25□力而易成□不了心而修道□則費功而無益□

366c26□故知一切善惡皆由自心□心外別求□終無是

366c27□處

366c28□問□云何觀心稱之爲了□答□菩薩摩訶薩□行深

366c29□般若波羅蜜多時□了四大五陰本空無我□了

367a01□見自心起用有二種差別□云何爲二□一者淨

367a02□心□二者染心□此二種心法界自然□本來俱有□

367a03□雖離假緣□合互相待□淨心恒樂善因□染體常

367a04□思惡業□若不受所染□則稱之爲聖□遂能遠離

367a05□諸苦□證涅槃樂□若隨染心造業□受其纏覆□則

367a06□名之爲凡□沈淪三界□受種種苦□何以故□由

367a07□彼染心障眞如體故□十地經云□衆生身中□有

367a08□金剛佛性□猶如日輪體明圓滿廣大無邊□只

367a09□爲五陰重雲覆□如甁內燈光不能顯現□又涅

367a10□槃經云□一切衆生悉有佛性□無明覆故□不得

367a11□解脫□佛性者卽覺性也□但自覺覺他□覺智明

367a12□了□則名解脫□故知一切諸善以覺爲根□因其

367a13□覺根□遂能顯現諸功德樹□涅槃之果□因此而

367a14□成□如是觀心□可名爲了

367a15□問□上說眞如佛性一切功德因覺爲根□未審

367a16□無明之心以何爲根□答□無明之心□雖有八萬

367a17□四千煩惱情欲及恒河沙衆惡□皆因三毒□以

367a18□爲根本□其三毒者□卽貪嗔癡是也□此三毒

367a19□心□自能具足一切諸惡□猶如大樹□根雖是

367a20□一□所生枝葉其數無邊□彼三毒根□一一根中□

367a21□生諸惡業□百千萬億□倍過於前□不可爲喩□如

367a22□是三毒心□於本體中□應現六根□亦名六賊□卽

367a23□六識也□由此六識出入諸根□貪著萬境□能成

367a24□惡業□障眞如體□故名六賊□衆生由此三毒六

367a25□賊□惑亂身心□沈沒生死□輪□六趣□受諸苦

367a26□惱□猶如江河□因少泉源□涓流不絶□乃能彌

367a27□漫□波濤萬里□若復有人斷其本源□卽衆流皆

367a28□息□求解脫者□能轉三毒爲三聚淨戒□轉六賊

367a29□爲六波羅蜜□自然永離一切苦海

367b01□問□六趣三界廣大無邊□若唯觀心□何由免無

367b02□窮之苦□答□三界業報唯心所生□本若無心□於

367b03□三界中□卽出三界□其三界者□卽三毒也□貪爲

367b04□欲界□嗔爲色界□癡爲無色界□故名三界□由此

367b05□三毒□造業輕重□受報不同□分歸六處□故名六

367b06□趣

367b07□問□云何輕重分之爲六□答□衆生不了正因□迷

367b08□心修善□未免三界□生三輕趣□云何三輕趣□所

367b09□謂迷修十善□妄求快樂□未免貪界□生於天趣□

367b10□迷持五戒□妄起愛憎□未免嗔界□生於人趣□迷

367b11□執有爲□信邪求福□未免癡界□生阿修羅趣□如

367b12□是三類□名三輕趣□云何三重趣□所謂縱三毒

367b13□心□唯造惡業□墮三重趣□若貪業重者□墮餓鬼

367b14□趣□嗔業重者□墮地獄趣□癡業重者□墮畜生

367b15□趣□如是三重□通前三輕□遂成六趣□故知一切

367b16□苦業由自心生□但能攝心□離諸邪惡□三界六

367b17□趣輪□之苦□自然消滅□卽得解脫

367b18□問□如佛所說□我於三大阿僧祇劫□無量勤苦□

367b19□方成佛道□云何今說唯只觀心而制三毒卽

367b20□名解脫□答□佛所說言□無虛妄也□阿僧祇劫

367b21□者□卽三毒心也□胡言阿僧祇□漢名不可數□此

367b22□三毒心□於中有恒沙惡念□於一一念中□皆爲

367b23□一劫□如是恒沙不可數也□故言三大阿僧祇□

367b24□眞如之性□旣被三毒之所覆蓋□若不超彼三

367b25□大恒沙毒惡之心□云何名爲解脫□今若能轉

367b26□貪嗔癡等三毒心□爲三解脫□是則名爲得度

367b27□三大阿僧祇劫□末世衆生□愚癡鈍根□不解如

367b28□來三大阿僧祇□密之說□遂言成佛塵劫□斯

367b29□豈不疑誤行人退菩提道

367c01□問□菩薩摩訶薩□由持三聚淨戒□行六波羅蜜□

367c02□方成佛道□今令學者唯只觀心□不修戒行□云

367c03□何成佛□答□三聚淨戒者□卽制三毒心也□制三

367c04□毒心成無量善聚□聚者會也□無量善法普會

367c05□於心□故名三聚淨戒□六波羅蜜者□卽淨六根

367c06□也□胡名波羅蜜□漢名達彼岸□以六根淸淨不

367c07□染六塵□卽是度煩惱河□至菩提岸□故云六波

367c08□羅蜜

367c09□問□如經所說□三聚淨戒者□誓斷一切惡□誓修

367c10□一切善□誓度一切衆生□今者唯言制三毒心□

367c11□豈不文義有乖□答□佛所說經是眞實語□菩薩

367c12□摩訶薩□於過去因中修行時□爲對三毒□發三

367c13□誓願□斷一切惡□故常持戒□對於貪毒□誓修一

367c14□切善□故常習定□對於瞋毒□誓度一切衆生□故

367c15□常修慧□對於癡毒□由持如是戒定慧等三種

367c16□淨法故□能超彼三毒成佛道也□諸惡消滅□名

367c17□之爲斷□諸善具足□名之爲修□以能斷惡修善□

367c18□則萬行成就□自他俱利□普濟群生□名之爲度□

367c19□故知所修戒行不離於心□若自心淸淨□則一

367c20□切佛土皆悉淸淨□故經云□心垢則衆生垢□心

367c21□淨則衆生淨□欲得淨土□當淨其心□隨其心淨

367c22□則佛土淨□三聚淨戒自然成就

367c23□問□如經所說□六波羅蜜者□亦名六度□所謂布

367c24□施持戒忍辱精進禪定智慧□今言六根淸淨□

367c25□名波羅蜜者□何爲通會□又六度者□其義如

367c26□何□答□欲修六度□當淨六根降六賊□能捨眼

367c27□賊□離諸色境□名爲布施□能禁耳賊□於彼聲

367c28□塵□不令放逸□名爲持戒□能伏鼻賊□等諸香

367c29□臭□自在調柔□名爲忍辱□能制舌賊□不貪諸

368a01□味□讚詠講說□名爲精進□能降身賊□於諸觸

368a02□慾□湛然不動□名爲禪定□能調意賊□不順無

368a03□明□常修覺慧□名爲智慧□六度者運也□六波

368a04□羅蜜若船筏□能運衆生□達於彼岸□故名六

368a05□度

368a06□問□經云□釋迦如來爲菩薩時□曾飮三斗六升

368a07□乳□□方成佛道□先因飮乳□後證佛果□豈唯觀

368a08□心得解脫乎□答□誠知所言無虛妄也□必因食

368a09□乳□然始成佛□言食乳者有二種□佛所食者□不

368a10□是世間不淨之乳□乃是眞如淸淨法乳也□三

368a11□斗者□卽三聚淨戒□六升者□卽六波羅蜜□成佛

368a12□道時□由食如是淸淨法乳□方證佛果□若言如

368a13□來食於世間和合不淨之牛□腥乳者□豈不

368a14□謗誤之甚乎□眞如者□自是金剛不壞□無漏法

368a15□身□永離世間一切諸苦□豈須如是不淨之乳□

368a16□以充飢渴□如經所說□其牛不在高原□不在下

368a17□濕□不食[穀-(一/禾)+□]麥糠□□不與特牛同群□其牛身作

368a18□紫磨金色□言此牛者□毘盧舍那佛也□以大慈

368a19□悲□怜愍一切□故於淸淨法體中□出如是三聚

368a20□淨戒六波羅蜜微妙法乳□育一切求解脫者□

368a21□如是眞淨之牛□淸淨之乳□非但如來飮之成

368a22□道□一切衆生若能飮者□皆得阿□多羅三□

368a23□三菩提

368a24□問□經中所說□佛令衆生修造伽藍□鑄寫形像□

368a25□燒香散花□燃長明燈□晝夜六時□□塔行道□持

368a26□齋禮拜□種種功德□皆成佛道□若唯觀心□總攝

368a27□諸行□說如是事□應虛妄也□答□佛所說經□有

368a28□無量方便□以一切衆生鈍根狹劣□不悟甚深

368a29□之義□所以假有爲喩無爲□若復不修內行□唯

368b01□只外求□希望獲福□無有是處□言伽藍者□西國

368b02□語□此土□爲淸淨地也□若永除三毒□常淨六

368b03□根□身心湛然□內外淸淨□是名修造伽藍□鑄寫

368b04□形像者□卽是一切衆生求佛道也□所謂修諸

368b05□覺行□彷像如來眞容妙相□豈是鑄寫金銅之

368b06□所作乎□是故求解脫者□以身爲爐□以法爲火□

368b07□以智慧爲巧匠□以三聚淨戒六波羅蜜以爲

368b08□模□□鎔鍊身中眞如佛性□遍入一切戒律模

368b09□中□如敎奉行□一無漏缺□自然成就眞容之像□

368b10□所謂究竟常住微妙色身□不是有爲敗壞之

368b11□法□若人求道□不解如是鑄寫眞容□憑何輒言

368b12□功德□又燒香者□亦非世間有相之香□乃是無

368b13□爲正法之香也□薰諸臭穢無明惡業□悉令消

368b14□滅□正法香者□其有五種□一者戒香□所謂能斷

368b15□諸惡□能修諸善□二者定香□所謂深信大乘□心

368b16□無退轉□三者慧香□所謂常於身心□內自觀察□

368b17□四者解脫香□所謂能斷一切無明結縛□五者

368b18□解脫知見香□所謂觀照常明□通達無□□如是

368b19□五種香□名爲最上之香□世間無比□佛在世

368b20□日□令諸弟子□以智慧火□燒如是無價寶香□供

368b21□養十方諸佛□今時衆生不解如來眞實之義□

368b22□唯將外火□燒於世間沈檀□薰陸質□之香□希

368b23□望福報□云何可得乎□又散花者□義亦如是□所

368b24□謂演說正法□諸功德花□饒益有情□散沾一

368b25□切□於眞如性□普施莊嚴□此功德花□佛所稱

368b26□讚□究竟常住□無凋落期□若復有人□散如是

368b27□花□獲福無量□若言如來令衆生□剪截繒綵□傷

368b28□損草木□以爲散花□無有是處□所以者何□持淨

368b29□戒者□於諸天地森羅萬像□不令觸犯□若誤犯

368c01□者猶獲大罪□況復今者故毁淨戒□傷損萬物□

368c02□求於福報□欲益反損□豈有是乎□長明燈者□卽

368c03□正覺心也□覺之明了□喩之爲燈□是故一切求

368c04□解脫者□身爲燈臺□心爲燈炷□增諸戒行□以爲

368c05□添油□智慧明達□喩如燈火常燃□如是眞正覺

368c06□燈□而照一切無明癡暗□能以此法輪□次第相

368c07□開示□卽是一燈燃百千燈□燈燈無盡□故號長

368c08□明□過去有佛□名曰燃燈□義亦如是□愚癡衆

368c09□生□不會如來方便之說□專行虛妄□執著有爲□

368c10□遂燃世間蘇油之燈□以照空室□乃稱依敎□豈

368c11□不謬乎□所以者何□佛放眉間一毫相光□能照

368c12□萬八千世界□豈假如是蘇油之燈□以爲利益□

368c13□審察斯理□應不然乎□又六時行道者□所謂六

368c14□根之中□於一切時□常行佛道□修諸覺行□調伏

368c15□六根□長時不捨□名爲六時行道□□塔行道者□

368c16□塔者是身也□當修覺行巡□身心□念念不停□

368c17□名爲□塔□過去諸聖皆行此道□至涅槃時□今

368c18□時世人不會此理□曾不內行□唯執外求□將質

368c19□□身□□世間塔□日夜走驟□徒自疲勞□而於眞

368c20□性□一無利益□又持齋者□當須會意□不達

368c21□斯理□徒爾虛功□齋者齊也□所謂齊正身心□不

368c22□令散亂□持者護也□所謂於諸戒行□如法護持□

368c23□必須外禁六情□內制三毒□慇懃覺察淸淨身

368c24□心□了如是義□名爲持齋□食有五種□一者法喜

368c25□食□所謂依持正法□歡喜奉行□二者禪悅食□所

368c26□爲內外澄寂□身心悅樂□三者念食□所謂常

368c27□念諸佛□心口相應□四者願食□所謂行住坐臥□

368c28□常求善願□五者解脫食□所謂心常淸淨□不染

368c29□俗塵□此五種食名爲持齋□若復有人□不食如

369a01□是五種淨食□自言持齋□無有是處□唯斷於無

369a02□明之食□輒作解者□名爲破齋□若亦有破□云何

369a03□獲福□世有迷人□不悟斯理□身心放逸皆爲諸

369a04□惡□貪欲恣情□不生□愧□唯斷外食□自爲持

369a05□齋□必無是處□又禮拜者□當如法也□必須理體

369a06□內明□事隨權變□會如是義□乃名依法□夫禮者

369a07□敬也□拜者伏也□所謂恭敬眞性□屈伏無明□名

369a08□爲禮拜□若能惡情永滅□善念恒存□雖不理相□

369a09□名爲禮拜□其相卽法相也□世尊欲令世俗表

369a10□謙下心□亦爲禮拜□故須屈伏外身□示內恭敬□

369a11□覺外明內□性相相應□若復不行理法□唯執外

369a12□求□內則放縱貪癡□常爲惡業□外卽空勞身相□

369a13□詐現威儀□無□於聖□徒□於凡□不免輪□□豈

369a14□成功德

369a15□問□如經說言□至心念佛□必得往生西方淨土□

369a16□以此一門□卽應成佛□何假觀心□求於解脫□答□

369a17□夫念佛者□當須正念□了義爲正□不了義爲邪□

369a18□正念必得往生□邪念云何到彼哉□佛者覺也□

369a19□所謂覺察身心□勿令起惡也□念者憶也□所謂

369a20□憶持戒行□不忘精進□了如是義□名之爲念□故

369a21□知念在於心□非在於言□因筌求魚□得魚忘筌□

369a22□因言求意□得意忘言□旣稱念佛之名□須知念

369a23□佛之道□若心無實□口誦空名□三毒內臻□人我

369a24□塡臆□將無明心□向外求佛□徒爾虛功□且如誦

369a25□之與念□義理懸殊□在口曰誦□在心曰念□故知

369a26□念從心起□名爲覺行之門□誦在口中□卽是音

369a27□聲之相□執外求理□終無是處□故知過去諸聖

369a28□所修念佛□皆非外說□只推內心□心卽衆善之

369a29□源□心爲萬德之主□涅槃常樂□由眞心生□三界

369b01□輪□亦從心起□心是出世之門戶□心是解脫

369b02□之關津□知門戶者豈慮難入□識關津者何憂

369b03□不通

369b04□問□如溫室經說□洗浴衆僧□獲福無量□此則憑

369b05□於事法□功德始成□若爲觀心可相應乎□答□洗

369b06□浴衆僧者□非世間有爲事也□世尊嘗爲諸弟

369b07□子□說溫室經□欲令受持洗浴之法□其溫室者□

369b08□卽身是也□所以燃智慧火□溫淨戒湯□沐浴身

369b09□中眞如佛性□受持七法□以自莊嚴□當日比丘

369b10□聰明上智□皆悟聖意□如說修行□功德成就□俱

369b11□登聖果□今時衆生莫測其事□將世間水□洗質

369b12□□身□自謂依經□豈非誤也□且眞如佛性□非是

369b13□凡形煩惱塵垢□本來無相□豈可將質□水洗

369b14□無爲身□事不相應□云何悟道□若欲身得淨者□

369b15□當觀此身□本因貪欲不淨所生□臭穢騈□□內

369b16□外充滿□若洗此身求於淨者□猶如洗塹□塹盡

369b17□方淨□以此驗之□明知洗外非佛說也□是故假

369b18□世事□比喩眞宗□隱說七事供養功德□其事有

369b19□七□云何爲七□一者淨水□二者燃火□三者□

369b20□豆□四者楊枝□五者淨灰□六者蘇膏□七者內

369b21□衣□擧此七事□喩於七法□一切衆生由此七法□

369b22□沐浴莊嚴□能除毒心無明垢穢□其七法者□一

369b23□者淨戒□洗蕩愆非□猶如淨水濯諸塵垢□二者

369b24□智慧□觀察內外□猶如燃火能溫淨水□三者分

369b25□別□簡棄諸惡□猶如□豆能淨垢□□四者眞實□

369b26□斷諸妄想□猶如楊枝能消口氣□五者正信□決

369b27□定無疑□猶如淨灰摩身障風□六者柔和□忍辱

369b28□甘受□猶如蘇膏通潤皮膚□七者□愧□悔諸惡

369b29□業□猶如內衣遮醜形體□如上七法是經中□

369c01□密之義□皆是爲諸大乘利根者說□非爲少智

369c02□下劣凡夫□所以今人無能解悟□竊見今時淺

369c03□識□唯知事相爲功□廣費財寶□多傷水陸□妄營

369c04□像塔□虛役人夫□積木疊泥□圖靑□緣□傾心

369c05□盡力□損己迷他□未解□愧□何曾覺悟□見有爲

369c06□則勤勤愛著□說無爲則兀兀如迷□且貪現世

369c07□之小慈□豈覺當來之大苦□此之修學□徒自疲

369c08□勞□背正歸邪□誰言獲福□但能攝心內照□覺觀

369c09□外明□絶三毒永使銷亡□閉六賊不令侵擾□自

369c10□然恒沙功德□種種莊嚴□無數法門□一一成就□

369c11□超凡證聖□目擊非遙□悟在須臾□何煩皓首□眞

369c12□門幽□□寧可具陳□略述觀心□說其少分□而說

369c13□偈言

369c14□　我本求心心自持　　求心不得待心知

369c15□　佛性不從心外得　　心生便是罪生時

369c16□　我本求心不求佛　　了知三界空無物

369c17□　若欲求佛但求心　　只這心心心是佛

369c18□破相論終

369c19□　　第三門二種入

369c20□夫入道多途□要而言之□不出二種□一是理入□

369c21□二是行入□理入者□謂藉敎悟宗□深信含生同

369c22□一眞性□俱爲客塵妄想所覆□不能顯了□若

369c23□也捨妄歸眞□凝住壁觀□無自無他□凡聖等一□

369c24□堅住不移□更不隨於文敎□此卽與理冥符□無

369c25□有分別□寂然無爲□名之理入□行入者□謂四

369c26□行□其餘諸行悉入此中□何等四耶□一報□行□

369c27□二隨緣行□三無所求行□四稱法行□云何報□

369c28□行□謂修道行人若受苦時□當自念言我從往

369c29□昔無敎劫中□棄本從末流浪諸有□多起□憎□

370a01□違害無限□今雖無犯□是皆宿殃□惡業果熟□非

370a02□天非人所能見與□甘心忍受□都無□訴□經

370a03□云□逢苦不憂□何以故□識達故□此心生時□與

370a04□理相應□體□進道故□說言報□行□二隨緣行

370a05□者□衆生無我□□緣業所轉□苦樂齊受□皆從緣

370a06□生□若得勝報榮譽等事□是我過去宿因所感□

370a07□今方得之□緣盡還無□何喜之有□得失從緣□心

370a08□無增減□喜風不動□冥順於道□是故說言隨緣

370a09□行也□三無所求行者□世人長迷□處處貪著□名

370a10□之爲求□智者悟眞□理將俗反□安心無爲□形隨

370a11□運轉□萬有斯空□無所願樂□功德黑暗□常相

370a12□隨逐□三界久居猶如火宅□有身皆苦□誰得而

370a13□安□了達此處□故捨諸有□息想無求□經云□有

370a14□求皆苦□無求乃樂□判知無求眞爲道行□故

370a15□言無所求行也□四稱法行者□性淨之理目之

370a16□爲法□信解此理□衆相斯空□無染無著□無此

370a17□無彼□經云□法無衆生□離衆生垢故□法無有

370a18□我□離我垢故□智者若能信解此理□應當稱法

370a19□而行□法體無□□於身命財行檀捨施□心無

370a20□□惜□達解三空□不倚不著□但爲去垢□稱化

370a21□衆生□而不取相□此爲自行□復能利他□亦能

370a22□莊嚴菩提之道□檀施旣爾□餘五亦然□爲除

370a23□妄想□修行六度□而無所行□是爲稱法行□說

370a24□偈言

370a25□　外息諸緣　　內心無喘　　心如牆壁

370a26□　可以入道　　明佛心宗　　等無差誤

370a27□　行解相應　　名之曰祖

370a28□二種入終

370a29□　　第四門安心法門(宗鏡及正法眼藏載之)

370b01□迷時人逐法□解時法逐人□解則識攝色□迷則

370b02□色攝識□但有心分別計較□自身現量者悉皆

370b03□是夢□若識心寂滅無一動念處□是名正覺

370b04□問□云何自心現量□答□見一切法有□有自不

370b05□有□自心計作有□見一切法無□無自不無□自心

370b06□計作無□乃至一切法亦如是□□是自心計作

370b07□有□自心計作無□又若人造一切罪□自見己之

370b08□法王□卽得解脫□若從事上得解者□氣力壯□從

370b09□事中見法者□卽處處不失念□從文字解者□氣

370b10□力弱□卽事卽法者□深從汝種種運爲□跳□顚

370b11□蹶□悉不出法界□亦不入法界□若以法界入法

370b12□界□卽是癡人□凡有所施爲□終不出法界心□何

370b13□以故□心體是法界故

370b14□問□世間人種種學問□云何不得道□答□由見

370b15□己故不得道□己者我也□至人逢苦不憂□遇

370b16□樂不喜□由不見己故□所以不知苦樂者□由

370b17□亡己故□得至虛無□己自尙亡□更有何物而

370b18□不亡也

370b19□問□諸法旣空□阿誰修道□答□有阿誰□須修道□

370b20□若無阿誰□卽不須修道□阿誰者亦我也□若無

370b21□我者□逢物不生是非□是者我自是□而物非是

370b22□也□非者我自非□而物非非也□卽心無心□是爲

370b23□通達佛道□卽物不起見□名爲達道□逢物直達

370b24□知其本源□此人慧眼開□智者任物不任己□卽

370b25□無取捨違順□愚者任己不任物□卽有取捨違

370b26□順□不見一物□名爲見道□不行一物□名爲行

370b27□道□卽一切處無處□卽作處無作法□卽是見

370b28□佛□若見相時□卽一切處見鬼□取相故墮地獄□

370b29□觀法故得解脫□若見憶相分別□卽受□湯爐

370c01□炭等事□現見生死相□若見法界性□卽涅槃

370c02□性□無憶想分別□卽是法界性□心是非色故非

370c03□有□用而不廢故非無□用而常空故非有□空而

370c04□常用故非無□卽說頌曰

370c05□　心心心□難可尋□寬時遍法界□窄也不容針□

370c06□　亦不睹惡而生嫌□亦不觀善而勤措□亦不

370c07□　捨智而近愚□亦不抱迷而就悟□達大道兮

370c08□　過量□通佛心兮出度□不與凡聖同□□超然

370c09□　名之曰祖

370c10□安心法門終

370c11□　　第五門悟性論

370c12□夫道者□以寂滅爲體□修者□以離相爲宗□故經

370c13□云□寂滅是菩提□滅諸相故□佛者覺也□人有覺

370c14□心□得菩提道□故名爲佛□經云□離一切諸相□

370c15□卽名諸佛□是知有相是無相之相□不可以眼

370c16□見□唯可以智知□若聞此法者□生一念信心□此

370c17□人以發大乘□乃超三界□三界者□貪嗔癡是□返

370c18□貪嗔癡□爲戒定慧□卽名超三界□然貪嗔癡亦

370c19□無實性□但據衆生而言矣□能返照了了見□貪

370c20□嗔癡性卽是佛性□貪嗔癡外更無別有佛性□

370c21□經云□諸佛從本來□常處於三毒□長養於白法□

370c22□而成於世尊□三毒者□貪嗔癡也□言大乘最上

370c23□乘者□皆菩薩所行之處也□無所不乘□亦無所

370c24□乘□終日乘未嘗乘□此爲佛乘□經云□無乘爲佛

370c25□乘也□若人知六根不實五蘊假名□遍體求之□

370c26□必無定處□當知此人解佛語□經云□五蘊窟宅□

370c27□是名禪院□內照開解□卽大乘門□不憶一切法□

370c28□乃名爲禪定□若了此言者□行住坐臥皆是禪

370c29□定□知心是空□名爲見佛□何以故□十方諸佛皆

371a01□以無心不見於心□名爲見佛□捨心不吝□名

371a02□大布施□離諸動定□名大坐禪□何以故□凡夫一

371a03□向動□小乘一向定□謂出過凡夫小乘之坐禪□

371a04□名大坐禪□若作此會者□一切諸相不離自解□

371a05□一切諸病不治自差□此皆大禪定力□凡將心

371a06□求法者爲迷□不將心求法者爲悟□不著文字

371a07□名解脫□不染六塵名護法□出離生死名出家□

371a08□不受後有名得道□不生妄想名涅槃□不處無

371a09□明爲大智慧□無煩惱處名般涅槃□無相處名

371a10□爲彼岸□迷時有此岸□悟時無此岸□何以故□爲

371a11□凡夫一向住此□若覺最上乘者□心不住此□亦

371a12□不住彼□故能離於此彼岸也□若見彼岸異於

371a13□此岸□此人之心已無禪定□煩惱名衆生□悟解

371a14□名菩提□亦不一不異□只隔其迷悟耳□迷時有

371a15□世間可出□悟時無世間可出□平等法中□不見

371a16□凡夫異於聖人□經云□平等法者□凡夫不能入□

371a17□聖人不能行□平等法者□唯大菩薩與諸佛如

371a18□來行也□若見生異於死□動異於靜□皆名不平

371a19□等□不見煩惱異於涅槃□是名平等□何以故□煩

371a20□惱與涅槃□同是一性空故□是以小乘人妄斷

371a21□煩惱□妄入涅槃□爲涅槃所滯□菩薩知煩惱性

371a22□空□卽不離空□故常在涅槃□涅槃者□涅而不

371a23□生□槃而不死□出離生死□名般涅槃□心無去

371a24□來□卽入涅槃□是知涅槃卽是空心□諸佛入涅

371a25□槃者□卽是無妄想處□菩薩入道場者□卽是無

371a26□煩惱處□空閑處者□卽是無貪嗔癡也□貪爲欲

371a27□界□嗔爲色界□癡爲無色界□若一念心生□卽入

371a28□三界□一念心滅□卽出三界□是知三界生滅□萬

371a29□法有無□皆由一心□凡言一心者□似破瓦石竹

371b01□木無情之物□若知心是假名無有實體□卽知

371b02□自寂之心亦是非有亦是非無□何以故□凡夫

371b03□一向生心名爲有□小乘一向滅心名爲無□菩

371b04□薩與佛未曾生心□未曾滅心□名爲非有非無

371b05□心□非有非無心□此名爲中道□是知將心學法□

371b06□則心法俱迷□不將心學法□則心法俱悟□凡迷

371b07□者迷於悟□悟者悟於迷□正見之人□知心空無□

371b08□卽超迷悟□無有迷悟□始名正解正見□色不自

371b09□色□由心故色□心不自心□由色故心□是知心色

371b10□兩相俱有生滅□有者有於無□無者無於有□是

371b11□名眞見□夫眞見者□無所不見□亦無所見□見滿

371b12□十方□未曾有見□何以故□無所見故□見無見

371b13□故□見非見故□凡夫所見□皆名妄想□若寂滅無

371b14□見□始名眞見□心境相對□見生於中□若內不起

371b15□心□則外不生境□故心境俱淨□乃名爲眞見□作

371b16□此解時□乃名正見□不見一切法□乃名得道□不

371b17□解一切法□乃名解法□何以故□見與不見□俱不

371b18□見故□解與不解□俱不解故□無見之見□乃名眞

371b19□見□無解之解□乃名眞解□夫眞見者□非直見於

371b20□見□亦乃見於不見□眞解者□非直解於解□亦乃

371b21□解於不解□凡有所解□皆名不解□無所解者□始

371b22□名眞解□解與不解□俱非解也□經云□不捨智慧

371b23□名愚癡□以心爲空□解與不解俱是眞□以心爲

371b24□有□解與不解俱是妄□若解時法逐人□若不解

371b25□時人逐法□若法逐於人□則非法成法□若人逐

371b26□於法□則法成非法□若人逐於法□則法皆妄□若

371b27□法逐於人□則法皆眞□是以聖人亦不將心求

371b28□法□亦不將法求心□亦不將心求心□亦不將法

371b29□求法□所以心不生法□法不生心□心法兩寂□故

371c01□常爲在定□衆生心生則佛法滅□衆生心滅則

371c02□佛法生□心生則眞法滅□心滅則眞法生□已知

371c03□一切法各不相屬□是名得道人□知心不屬一

371c04□切法□此人常在道場□迷時有罪□解時無罪□何

371c05□以故□罪性空故□迷時無罪見罪□若解時卽罪

371c06□無罪□何以故□罪無處所故□經云□諸法無性□

371c07□眞用莫疑□疑卽成罪□何以故□罪因疑惑而生□

371c08□若作此解者□前世罪業卽爲消滅□迷時六識

371c09□五陰皆是煩惱生死法□悟時六識五陰皆是

371c10□涅槃無生死法□修道之人不外求道□何以故□

371c11□知心是道□若得心時□無心可得□若得道時□無

371c12□道可得□若言將心求道得者□皆名邪見□迷時

371c13□有佛有法□悟無佛無法□何以故□悟卽是佛法□

371c14□夫修道者□身滅道成□亦如甲□樹生□此業報

371c15□身念念無常□無一定法□但隨念念修之□亦不

371c16□得厭生死□亦不得愛生死□但念念之中□俱不

371c17□妄想□則生證有餘涅槃□死入無生法忍□眼見

371c18□色時□不染於色□耳聞聲時□不染於聲□皆解脫

371c19□也□眼不著色□眼爲禪門□耳不著聲□耳爲禪

371c20□門□總而言之□見色性者常解脫□見色相者常

371c21□繫縛□不爲煩惱繫縛者□卽名解脫□更無別解

371c22□脫□善觀色者□色不生於心□心不生於色□卽色

371c23□與心俱是淸淨□無妄想時□一心是一佛國□有

371c24□妄想時□一心是一地獄□衆生造作妄想□以心

371c25□生心□故常在地獄□菩薩觀察妄想□不以心生

371c26□心□故常在佛國□若不以心生心□則心心入空□

371c27□念念歸靜□從一佛國□至一佛國□若以心生心□

371c28□則心心不靜□念念歸動□從一地獄□歷一地獄□

371c29□若一念心起□則有善惡二業□有天堂地獄□若

372a01□一念心不起□卽無善惡二業□亦無天堂地獄□

372a02□爲體非有非無□在凡卽有□在聖卽無□聖人無

372a03□其心□故胸臆空洞□與天同量□心得涅槃時□卽

372a04□不見有涅槃□何以故□心是涅槃□若心外更見

372a05□涅槃□此名著邪見也□一切煩惱爲如來種子□

372a06□爲因煩惱而得智慧□只可道煩惱生如來□不

372a07□可得道煩惱是如來□故身心爲田疇□煩惱爲

372a08□種子□智慧爲萌芽□如來喩於穀也□佛在心中□

372a09□如香在樹中□煩惱若盡□佛從心出□朽腐若盡□

372a10□香從樹出□卽知樹外無香□心外無佛□若樹外

372a11□有香□卽是他香□心外有佛□卽是他佛□心中有

372a12□三毒者□是名國土穢惡□心中無三毒者□是名

372a13□國土淸淨□經云□若使國土不淨穢惡充滿□諸

372a14□佛世尊於中出□無有此處□不淨穢惡者□卽無

372a15□明三毒也□諸佛世尊者□卽淸淨覺悟心也□一

372a16□切言語無非佛法□若能無其所言□卽盡日言

372a17□而是道□若能有其所言□卽終日默而非道□是

372a18□故如來言不乘默□默不乘言□言不離默□悟此

372a19□言默者□皆在三昧□若知時而言□言亦解脫□若

372a20□不知時而默□默亦繫縛□是故言若離相□言亦

372a21□名解脫□默若著相□默卽是繫縛□夫文字者□本

372a22□性解脫□文字不能就繫縛□繫縛自來就文字□

372a23□法無高下□若見高下□卽非法也□非法爲筏□是

372a24□法爲人□筏者□人乘其筏□卽渡非法□則是法

372a25□也□若以世俗言之□卽有男女貴賤□以道言之□

372a26□卽無男女貴賤□是以天女悟道□不變女形□車

372a27□匿解眞□寧移賤稱□此蓋非男女貴賤□皆由一

372a28□相也□天女於十二年中求女相□了不可得□卽

372a29□知於十二年中求男相□亦不可得□十二年者□

372b01□卽十二入是也□離心無佛□離佛無心□亦如離

372b02□水無□□亦如離□無水□言離心無佛者□非是

372b03□遠離於心□但使不著心相□經云□不見相名爲

372b04□見佛□卽是離心相也□離佛無心者□言佛從心

372b05□出□心能生佛□然佛從心生□而佛未嘗生心□亦

372b06□如魚生於水□水不生於魚□欲觀於魚者□未見

372b07□魚而先見水□欲觀於佛者□未見佛而先見心□

372b08□卽知已見魚者忘於水□已見佛者忘於心□若

372b09□不忘於心□尙爲心所惑□若不忘於水□尙被水

372b10□所迷□衆生與菩提□亦如水與□□爲三毒所燒□

372b11□卽名衆生□爲三解脫所淨□卽名菩提□爲三冬

372b12□所凍□卽名爲□□爲三夏所消□卽名爲水□若捨

372b13□□□□卽無別水□若棄□衆生□則無別菩提□明

372b14□知□性卽是水性□水性卽是□性□衆生性者□

372b15□卽菩提性也□衆生與菩提同一性□只如烏頭

372b16□與附子共根耳□但時節不同□迷悟異境故□有

372b17□衆生菩提二名矣□蛇化爲龍□不改其鱗□凡變

372b18□爲聖□不改其面□但知心者智內照□身者戒外

372b19□貞□衆生度佛□佛度衆生□是名平等□衆生度佛

372b20□者□煩惱生悟解□佛度衆生者□悟解滅煩惱□非

372b21□無煩惱□非無悟解□是知非煩惱無以生悟解□

372b22□非悟解無以滅煩惱□若迷時佛度衆生□若悟

372b23□時衆生度佛□何以故□佛不自成□皆由衆生度

372b24□故□諸佛以無明爲父□貪愛爲母□無明貪愛皆

372b25□是衆生別名也□衆生與無明□亦如右掌與左

372b26□掌□更無別也□迷時在此岸□悟時在彼岸□若知

372b27□心空不見相□則離迷悟□旣離迷悟□亦無彼岸□

372b28□如來不在此岸□亦不在彼岸□不在中流□中流

372b29□者□小乘人也□此岸者□凡夫也□彼岸者□菩提

372c01□也□佛有三身者□化身報身法身□若衆生常作

372c02□善根□卽化身現□修智慧卽報身現□覺無爲卽

372c03□法身現□飛騰十方隨宜救濟者□化身佛也□斷

372c04□惑修善雪山成道者□報身佛也□無言無說湛

372c05□然常住者□法身佛也□若論至理□一佛尙無□何

372c06□得有三□此言三身者□但據人智有上中下□下

372c07□智人妄興□福力□妄見化身佛□中智人妄斷煩

372c08□惱□妄見報身佛□上智人妄證菩提□妄見法身

372c09□佛□上上智人內照圓寂□明心卽佛□不待心而

372c10□得佛□是知三身與萬法□皆不可取不可說□此

372c11□卽解脫心成於大道□經云□佛不說法□不度衆

372c12□生□不證菩提□此之謂矣□衆生造業□業造衆

372c13□生□今世造業□後世受報□無有脫時□唯有至

372c14□人□於此身中□不造諸業□故不受報□經云□諸

372c15□業不造□自然得道□豈虛言哉□人能造業□業不

372c16□能造人□人若造業□業與人俱生□人若不造業□

372c17□業與人俱滅□是知業由人造□人由業生□人若

372c18□不造業□卽業無由人生也□亦如人能弘道□道

372c19□不能弘人□今之凡夫□往往造業□妄說無報□豈

372c20□不苦哉□若以至理而論之□前心造後心報□何

372c21□有脫時□若前心不造□卽後心無報□亦安得妄

372c22□見業報哉□經云□雖信有佛□言佛苦行□是名

372c23□邪見□雖信有佛□言佛有金□馬麥之報□是名

372c24□信不具足□是名一闡提□解聖法者□名爲聖

372c25□人□解凡法者□名爲凡夫□但能捨凡法就聖

372c26□法□卽凡夫成聖人矣□世間愚人□但欲遠求

372c27□聖人□不信慧解之心爲聖人也□經云□無智

372c28□人中□莫說此經□此經者□心也法也□無智之

372c29□人□不信此心解法□成於聖人□但欲遠求外學

373a01□愛慕空中佛像光明香色等事□皆墮邪見□失

373a02□心狂亂□經云□若見諸相非相□卽見如來□八

373a03□萬四千法門□盡由一心而起□若心相內淨□由

373a04□如虛空□卽出離身心內八萬四千煩惱病本

373a05□也□凡夫當生憂死□臨飽愁飢□皆名大惑□所

373a06□以至人不謀其前□不慮其後□無變當今□念

373a07□念歸道

373a08□　　夜坐偈云

373a09□　一更端坐結跏趺　　怡神寂照胸同虛

373a10□　曠劫由來不生滅　　何須生滅滅生渠

373a11□　一切諸法皆如幻　　本性自空那用除

373a12□　若識心性非形像　　湛然不動自如如

373a13□　二更凝神轉明淨　　不起憶想眞如性

373a14□　森羅萬像倂歸空　　更執有空還是病

373a15□　諸法本自非空有　　凡夫妄想論邪正

373a16□　若能不二其居懷　　誰道卽凡非是聖

373a17□　三更心淨等虛空　　遍滿十方無不通

373a18□　山河石壁無能障　　恒沙世界在其中

373a19□　世界本性眞如性　　亦無本性卽含融

373a20□　非但諸佛能如此　　有情之類普皆同

373a21□　四更無滅亦無生　　量與虛空法界平

373a22□　無來無去無起滅　　非有非無非暗明

373a23□　無起諸見如來見　　無名可名眞佛名

373a24□　唯有悟者應能識　　未會衆生由若盲

373a25□　五更般若照無邊　　不起一念歷三千

373a26□　欲見眞如平等性　　愼勿生心卽目前

373a27□　妙理玄奧非心測　　不用尋逐令疲極

373a28□　若能無念卽眞求　　更若有求還不識

373a29□　　眞性頌

373b01□

373b02□

373b03□

373b04□

373b05□【圖】

373b06□

373b07□

373b08□

373b09□

373b10□

373b11□悟性論終

373b12□　　第六門血脈論

373b13□三界興起同歸一心□前佛後佛以心傳心□不

373b14□立文字

373b15□問曰□若不立文字□以何爲心□答曰□汝問吾□

373b16□卽是汝心□吾答汝□卽是吾心□吾若無心□因何

373b17□解答汝□汝若無心□因何解問吾□問吾卽是汝

373b18□心□從無始曠大劫以來□乃至施爲運動□一切

373b19□時中一切處所□皆是汝本心□皆是汝本佛□卽

373b20□心是佛亦復如是□除此心外□終無別佛可得□

373b21□離此心外□覓菩提涅槃□無有是處□自性眞實□

373b22□非因非果□法卽是心義□自心是菩提□自心是

373b23□涅槃□若言心外有佛及菩提可得□無有是處□

373b24□佛及菩提皆在何處□譬如有人以手捉虛空□

373b25□得否□虛空但有名□亦無相貌□取不得捨不得□

373b26□是捉空不得□除此心外覓佛□終不得也□佛是

373b27□自心作得□因何離此心外覓佛□前佛後佛只

373b28□言其心□心卽是佛□佛卽是心□心外無佛□佛外

373b29□無心□若言心外有佛□佛在何處□心外旣無佛□

373c01□何起佛見□遞相□惑□不能了本心□被他無情

373c02□物攝□無自由分□若又不信□自□無益□佛無過

373c03□患□衆生顚倒□不覺不知自心是佛□若知自心

373c04□是佛□不應心外覓佛□佛不度佛□將心覓佛□而

373c05□不識佛□但是外覓佛者□盡是不識自心是佛□

373c06□亦不得將佛禮佛□不得將心念佛□佛不誦經□

373c07□佛不持戒□佛不犯戒□佛無持犯□亦不造善惡□

373c08□若欲覓佛□須是見性□性卽是佛□若不見性□念

373c09□佛誦經持齋持戒亦無益處□念佛得因果□誦

373c10□經得聰明□持戒得生天□布施得福報□覓佛終

373c11□不得也□若自己不明了□須參善知識了□生

373c12□死根本□若不見性□卽不名善知識□若不如此□

373c13□縱說得十二部經□亦不免生死輪□□三界受

373c14□苦□無有出期□昔有善星比丘□誦得十二部經□

373c15□猶自不免輪□□爲不見性□善星旣如此□今時

373c16□人講得三五本經論□以爲佛法者□愚人也□若

373c17□不識得自心□誦得閑文書□都無用處□若要覓

373c18□佛□直須見性□性卽是佛□佛卽是自在人□無事

373c19□無作人□若不見性□終日茫茫□向外馳求覓佛□

373c20□元來不得□雖無一物可得□若求會□亦須參善

373c21□知識□切須苦求□令心會解□生死事大□不得空

373c22□過□自□無益□縱有珍寶如山□眷屬如恒河沙□

373c23□開眼卽見□合眼還見□□故知有爲之法如夢

373c24□幻等□若不急尋師□空過一生□然則佛性自有□

373c25□若不因師□終不明了□不因師悟者□萬中希

373c26□有□若自己以緣會合得聖人意□卽不用參善

373c27□知識□此卽是生而知之勝學也□若未悟解□須

373c28□勤苦參學□因敎方得悟□若自明了□不學亦

373c29□得□不同迷人不能分別□白□妄言宣佛□□謗

374a01□佛妄法□如斯等類□說法如雨□盡是魔說□卽非

374a02□佛說□師是魔王□弟子是魔民□迷人任他指

374a03□揮□不覺墮生死海□但是不見性人□妄稱是佛□

374a04□此等衆生是大罪人□□他一切衆生□令入魔

374a05□界□若不見性□說得十二部經敎□盡是魔說□魔

374a06□家眷屬□不是佛家弟子□旣不辨□白□憑何免

374a07□生死□若見性卽是佛□不見性卽是衆生□若離

374a08□衆生性別有佛性可得者□佛今在何處□衆生

374a09□性卽是佛性也□性外無佛□佛卽是性□除此性

374a10□外□無佛可得□佛外無性可得

374a11□問曰□若不見性□念佛誦經□布施持戒精進□廣

374a12□興福利□得成佛否□答曰□不得

374a13□又問□因何不得□答曰□有少法可得□是有爲

374a14□法□是因果□是受報□是輪□法□不免生死□何

374a15□時得成佛道□成佛須是見性□若不見性□因果

374a16□等語是外道法□若是佛□不習外道法□佛是無

374a17□業人無因果□但有少法可得□盡是謗佛□憑何

374a18□得成□但有住著一心一能一解一見□佛都不

374a19□許□佛無持犯□心性本空□亦非垢淨□諸法無修

374a20□無證□無因無果□佛不持戒□佛不修善□佛不造

374a21□惡□佛不精進□佛不懈怠□佛是無作人□但有住

374a22□著心見佛□卽不許也□佛不是佛□莫作佛解□若

374a23□不見此義□一切時中□一切處處□皆是不了本

374a24□心□若不見性□一切時中□擬作無作想□是大罪

374a25□人□是癡人□落無記空中□昏昏如醉人□不辨好

374a26□惡□若擬修無作法□先須見性□然後息緣慮□若

374a27□不見性□得成佛道□無有是處□有人撥無因果□

374a28□熾然作惡業□妄言本空□作惡無過□如此之人□

374a29□墮無間黑暗地獄□永無出期□若是智人□不應

374b01□作如是見解

374b02□問曰□旣若施爲運動□一切時中□皆是本心□色

374b03□身無常之時□云何不見本心□答曰□本心常現

374b04□前□汝自不見

374b05□問曰□心旣見在□何故不見□師云□汝曾作夢

374b06□否□答□曾作夢□問曰□汝作夢之時□是汝本身

374b07□否□答□是本身□又問□汝言語施爲運動□與汝

374b08□別不別□答□不別□師云□旣若不別□卽是此身是

374b09□汝本法身□卽此法身是汝本心□此心從無始

374b10□曠大劫來□與如今不別□未曾有生死□不生不

374b11□滅□不增不減□不垢不淨□不好不惡□不來不

374b12□去□亦無是非□亦無男女相□亦無僧俗老少□無

374b13□聖無凡□亦無佛亦無衆生□亦無修證□亦無因

374b14□果□亦無筋力□亦無相貌□猶如虛空□取不得捨

374b15□不得□山河石壁不能爲□□出沒往來自在神

374b16□通□透五蘊山□渡生死河□一切業拘此法身不

374b17□得□此心微妙難見□此心不同色心□此心是人

374b18□皆欲得見□於此光明中□運手動足者□如恒河

374b19□沙□及于問著□總道不得□猶如木人相似□總是

374b20□自己受用□因何不識□佛言□一切衆生盡是迷

374b21□人□因此作業□墮生死河□欲出還沒□只爲不見

374b22□性□衆生若不迷□因何問著其中事□無有一人

374b23□得會者□自家運手動足□因何不識□故知聖人

374b24□語不錯□迷人自不會曉□故知此難明□唯佛一

374b25□人能會此法□餘人天及衆生等盡不明了□若

374b26□智慧明了此心□方名法性□亦名解脫□生死不

374b27□拘□一切法拘他不得□是名大自在王如來□亦

374b28□名不思議□亦名聖體□亦名長生不死□亦名大

374b29□仙□名雖不同□體卽是一□聖人種種分別□皆不

374c01□離自心□心量廣大□應用無窮□應眼見色□應耳

374c02□聞聲□應鼻嗅香□應舌知味□乃至施爲運動□皆

374c03□是自心□一切時中□但有語言□卽是自心□故

374c04□云□如來色無盡□智慧亦復然□色無盡是自心□

374c05□心識善能分別一切□乃至施爲運用□皆是智

374c06□慧□心無形相□智慧亦無盡□故云□如來色無

374c07□盡□智慧亦復然□四大色身卽是煩惱□色身卽

374c08□有生滅□法身常住□而無所住□如來法身常不

374c09□變異□故經云□衆生應知□佛性本自有之□迦葉

374c10□只是悟得本性□本性卽是心□心卽是性□卽此

374c11□同諸佛心□前佛後佛只傳此心□除此心外□無

374c12□佛可得□顚倒衆生□不知自心是佛□向外馳求□

374c13□終日忙忙□念佛禮佛□佛在何處□不應作如是

374c14□等見□但識自心□心外更無別佛□經云□凡所有

374c15□相皆是虛妄□又云□所在之處卽爲有佛□自心

374c16□是佛□不應將佛禮佛□但是有佛及菩薩相貌□

374c17□忽爾現前□亦切不用禮敬□我心空寂□本無如

374c18□是相貌□若取相卽是魔□盡落邪道□若是幻從

374c19□心起□卽不用禮□禮者不知□知者不禮□禮被魔

374c20□攝□恐學人不知□故作是辨□諸佛如來本性體

374c21□上□都無如是相貌□切須在意□但有異境界□切

374c22□不用採括□亦莫生□怖□不要疑惑□我心本來

374c23□淸淨□何處有如許相貌□乃至天龍夜叉鬼神

374c24□帝釋梵王等相□亦不用心生敬重□亦莫□懼□

374c25□我心本來空寂□一切相貌皆是妄相□但莫取

374c26□相□若起佛見法見□及佛菩薩等相貌而生敬

374c27□重□自墮衆生位中□若欲直會□但莫取一切相

374c28□卽得□更無別語□都無定實□幻無定相□是無常

374c29□法□但不取相□合他聖意□故經云□離一切相□

375a01□卽名諸佛

375a02□問曰□因何不得禮佛菩薩等□答曰□天魔波旬

375a03□阿修羅示見神通□皆作得菩薩相貌□種種變

375a04□化□皆是外道□總不是佛□佛是自心□莫錯禮

375a05□拜□佛是西國語□此土云覺性□覺者靈覺□應機

375a06□接物□揚眉瞬目□運手動足□皆是自己靈覺之

375a07□性□性卽是心□心卽是佛□佛卽是道□道卽是

375a08□禪□禪之一字□非凡聖所測□直見本性□名之爲

375a09□禪□若不見本性□卽非禪也□假使說得千經萬

375a10□論□若不見本性□只是凡夫□非是佛法□至道幽

375a11□深□不可話會□典敎憑何所及□但見本性□一字

375a12□不識亦得□見性卽是佛□聖體本來淸淨□無有

375a13□雜穢□所有言說皆是聖人□從心起用□用體本

375a14□來空名□言尙不及□十二部經憑何得及□道本

375a15□圓成□不用修證□道非聲色□微妙難見□如人飮

375a16□水冷暖自知□不可向人說也□唯有如來能知□

375a17□餘人天等類□都不覺知□凡夫智不及□所以有

375a18□執相□不了自心本來空寂□妄執相及一切法□

375a19□卽墮外道□若知諸法從心生□不應有執□執卽

375a20□不知□若見本性□十二部經總是閑文字□千經

375a21□萬論只是明心□言下契會□敎將何用□至理絶

375a22□言□敎是言詞□實不是道□道本無言□言說是

375a23□妄□若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬□及樹木叢

375a24□林池亭□如是等相□不得起一念樂著□盡是託

375a25□生之處□切須在意□臨終之時□不得取相□卽得

375a26□除障□疑心瞥起□卽被魔攝□法身本來淸淨無

375a27□受□只緣迷故□不覺不知□因□故妄受報□所以

375a28□有樂著不得自在□只今若悟得□本來身心□卽

375a29□不染習□若從聖入凡□示現種種雜類等□自爲

375b01□衆生□故聖人逆順皆得自在□一切業拘他不

375b02□得□聖成久矣□有大威德□一切品類業□被他聖

375b03□人轉□天堂地獄□無奈他何□凡夫神識昏昧□不

375b04□同聖人內外明徹□若有疑卽不作□作卽流浪

375b05□生死□後悔無相救處□貧窮困苦皆從妄想生□

375b06□若了是心□遞相勸勉□但無作而作□卽入如來

375b07□知見□初發心人神識總不定□若夢中頻見異

375b08□境□輒不用疑□皆是自心起故□不從外來□夢若

375b09□見光明出現過於日輪□卽餘習頓盡□法界性

375b10□見□若有此事□卽是成道之因□唯可自知□不可

375b11□向人說□或靜園林中□行住坐臥□眼見光明□或

375b12□大或小□莫與人說□亦不得取□亦是自性光明□

375b13□或靜暗中□行住坐臥□眼見光明□與晝無異□不

375b14□得怪□□是自心欲明顯□或夜夢中□見星月分

375b15□明□亦自心諸緣欲息□亦不得向人說□夢若昏

375b16□昏□猶如陰暗中行□亦是自心煩惱障重□亦可

375b17□自知□若見本性□不用讀經念佛□廣學多知無

375b18□益□神識轉昏□設敎只爲標心□若識心□何用看

375b19□敎□若從凡入聖□卽須息業養神隨分過日□若

375b20□多嗔□□令性轉與道相違□自□無益□聖人於

375b21□生死中自在□出沒隱顯不定□一切業拘他不

375b22□得□聖人破邪魔□一切衆生但見本性□餘習頓

375b23□滅□神識不昧□須是直下便會□只在如今□欲眞

375b24□會道□莫執一切法□息業養神□餘習亦盡□自然

375b25□明白□不假用功□外道不會佛意□用功最多□違

375b26□背聖意□終日區區念佛轉經□昏於神性□不免

375b27□輪□□佛是閑人□何用區區廣求名利□後時何

375b28□用□但不見性人□讀經念佛□長學精進□六時行

375b29□道□長坐不臥□廣學多聞□以爲佛法□此等衆

375c01□生□盡是謗佛法人□前佛後佛只言見性□諸行

375c02□無常□若不見性□妄言我得阿□菩提□此是大

375c03□罪人□十大弟子中□阿難多聞第一□於佛無識□

375c04□只學多聞□二乘外道皆無識佛□識數修證□墮

375c05□在因果□是衆生報□不免生死□違背佛意□卽是

375c06□謗佛衆生□殺□無罪過□經云□闡提人不生信

375c07□心□殺□無罪過□若有信心□此人是佛位人□若

375c08□不見性□卽不用取次謗他良善□自□無益□善

375c09□惡歷然□因果分明□天堂地獄只在眼前□愚人

375c10□不信□現墮黑暗地獄中□亦不覺不知□只緣業

375c11□重故□所以不信□譬如無目人不信道有光明□

375c12□縱向伊說亦不信□只緣盲故□憑何辨得日光□

375c13□愚人亦復如是□現今墮畜生雜類□誕在貧窮

375c14□下賤□求生不得□求死不得□雖受是苦□直問著

375c15□亦言□我今快樂□不異天堂□故知一切衆生□生

375c16□處爲樂□亦不覺不知□如斯惡人□只緣業障重

375c17□故□所以不能發信心者□不自由他也□若見自

375c18□心是佛□不在剃除□髮□白衣亦是佛□若不見

375c19□性□剃除鬚髮亦是外道

375c20□問曰□白衣有妻子□□慾不除□憑何得成佛□答

375c21□曰□只言見性□不言□慾□只爲不見性□但得見

375c22□性□□慾本來空□寂不假斷除□亦不樂著□何以

375c23□故□性本淸淨故□雖處在五蘊色身中□其性本

375c24□來淸淨□染汚不得□法身本來無受□無飢無渴□

375c25□無寒無熱無病□無因愛□無眷屬□無苦樂□無

375c26□好惡□無短長□無强弱□本來無有一物可得□只

375c27□緣執有此色身因□卽有飢渴寒熱□病等相□

375c28□若不執卽一任作爲□於生死中得大自在□轉

375c29□一切法□與聖人神通自在無□□無處不安□若

376a01□心有疑□決定透一切境界不過□不作最好作

376a02□了□不免輪□生死□若見性□□陀羅亦得成

376a03□佛

376a04□問曰□□陀羅殺生作業□如何得成佛□答曰□只

376a05□言見性□不言作業□縱作業不同□一切業拘他

376a06□不得□從無始曠大劫來□只爲不見性□墮地獄

376a07□中□所以作業輪□生死□從悟得本性□終不作

376a08□業□若不見性□念佛免報不得□非論殺生命□若

376a09□見性疑心頓除□殺生命亦不奈他何□西天二

376a10□十七祖□只是遞傳心印□吾今來此土□唯傳一

376a11□心□不言戒施□精進苦行□乃至入水火登劍輪□

376a12□一食卯齋長坐不臥□盡是外道有爲法□若識

376a13□得施爲運動靈覺之性□卽諸佛心□前佛後佛

376a14□只言傳心□更無別法□若識此法□凡夫一字不

376a15□識亦是佛□若不識自己靈覺之性□假使身破

376a16□如微塵覓佛□終不得也□佛者亦名法身□亦名

376a17□本心□此心無形相□無因果□無筋骨□猶如虛

376a18□空□取不得□不同質□□不同外道□此心除如來

376a19□一人能會□其餘衆生迷人不明了□此心不離

376a20□四大色身中□若離此心□卽無能運動□是身無

376a21□知□如草木瓦礫□身是無情□因何運動□若自心

376a22□動□乃至語言施爲運動□見聞覺知□皆是心動□

376a23□心動用動□動卽其用□動外無心□心外無動□動

376a24□不是心□心不是動□動本無心□心本無動□動不

376a25□離心□心不離動□動無心離□心無動離□動是心

376a26□用□用是心動□卽動卽用□不動不用□用體本

376a27□空□空本無動□動用同心□心本無動□故經云□

376a28□動而無所動□是故終日見而未曾見□終日聞

376a29□而未曾聞□終日覺而未曾覺□終日知而未曾

376b01□知□終日行坐而未曾行坐□終日嗔喜而未曾

376b02□嗔喜□故經云□言語道斷□心行處滅□見聞覺

376b03□知□本自圓寂□乃至嗔喜痛痒何異木人□只緣

376b04□推尋痛痒不可得故□經云□惡業卽得苦報□善

376b05□業卽有善報□不但嗔墮地獄□喜卽生天□若知

376b06□嗔喜性空□但不執卽諸業脫□若不見性誦經□

376b07□決無憑□說亦無盡□略標邪正如是□不及一二

376b08□也

376b09□　　說頌曰

376b10□　吾本來□土　　傳法救迷情

376b11□　一華開五葉　　結果自然成

376b12□　江□分玉浪　　管炬開金鎖

376b13□　五口相共行　　九十無彼我

376b14□血脈論終