345b18□

345b19□

345b20□　　No. 2008

345b21□　　六祖大師法寶壇經目錄

345b22□

345b23□　卷首　序贊(各一編)

345b24□　經　　　　行由第一　般若第二　疑問

345b25□　第三　定慧第四　坐禪第五　懺悔第六

345b26□　　機緣第七　頓漸第八　宣詔第九　付囑

345b27□　第十

345b28□　附錄　　　緣起外紀　歷朝崇奉事蹟

345b29□　　賜諡大鑒禪師碑　大鑒禪師碑　佛衣銘

345c01□　　跋

345c02□目錄終

345c03□

345c04□

345c05□六祖大師法寶壇經序

345c06□

345c07□　　　　古筠比丘德異撰

345c08□妙道虛玄不可思議□忘言得旨端可悟明□故

345c09□世尊分座於多子塔前□拈華於靈山會上□似

345c10□火與火以心印心□西傳四七至菩提達磨□東

345c11□來此土直指人心見性成佛□有可大師者□首

345c12□於言下悟入□末上三拜得髓□受衣紹祖開闡

345c13□正宗□三傳而至黃梅□會中高僧七百□惟負□

345c14□居士□一偈傳衣爲六代祖□南遯十餘年□一旦

345c15□以非風□動之機□觸開印宗正眼□居士由是

345c16□祝髮登壇□應跋陀羅懸記□開東山法門□韋

345c17□使君命海禪者錄其語□目之曰法寶壇經□大

345c18□師始於五羊終至曹溪□說法三十七年□霑甘

345c19□露味入聖超凡者莫記其數□悟佛心宗行解

345c20□相應爲大知識者□名載傳燈□惟南嶽靑原執

345c21□侍最久□盡得無巴鼻□故出馬祖石頭□機智圓

345c22□明玄風大震□乃有臨濟□仰曹洞雲門法眼

345c23□諸公巍然而出□道德超群門庭險峻□啓迪

345c24□英靈衲子奮志衝關□一門深入五派同源□歷

345c25□遍□錘規模廣大□原其五家綱要盡出壇經□

345c26□夫壇經者□言簡義□理明事備□具足諸佛無

345c27□量法門□一一法門具足無量妙義□一一妙義

345c28□發揮諸佛無量妙理□卽彌勒樓閣中□卽普賢

345c29□毛孔中□善入者□卽同善財於一念間圓滿功

346a01□德□與普賢等與諸佛等□惜乎壇經爲後人節

346a02□略太多□不見六祖大全之旨□德異幼年嘗見

346a03□古本□自後遍求三十餘載□近得通上人尋到

346a04□全文□遂刊于吳中休休禪庵□與諸勝士同一

346a05□受用□惟願開卷擧目直入大圓覺海□續佛祖

346a06□慧命無窮□斯余志願滿矣□至元二十七年庚

346a07□寅歲中春日□

346a08□

346a09□

346a10□六祖大師法寶壇經贊

346a11□

346a12□　　　　宋明敎大師契嵩撰

346a13□贊者告也□發經而溥告也□壇經者□至人之所

346a14□以宣其心也(至人謂六祖篇內同)何心邪□佛所傳之妙心

346a15□也□大哉心乎□資始變化□而淸淨常若□凡然聖

346a16□然幽然顯然□無所處而不自得之□聖言乎明□

346a17□凡言乎昧□昧也者變也□明也者復也□變復雖

346a18□殊而妙心一也□始釋迦文佛□以是而傳之大

346a19□龜氏□大龜氏相傳之三十三世者傳諸大鑒

346a20□(六祖諡號大鑒禪師)大鑒傳之而益傳也□說之者抑亦多

346a21□端□固有名同而實異者也□固有義多而心一

346a22□者也□曰血肉心者□曰緣慮心者□曰集起心者□

346a23□曰堅實心者□若心所之心益多也□是所謂名

346a24□同而實異者也□曰眞如心者□曰生滅心者□曰

346a25□煩惱心者□曰菩提心者□諸修多羅其類此者□

346a26□殆不可勝數□是所謂義多而心一者也□義有

346a27□覺義有不覺義□心有眞心有妄心□皆所以別

346a28□其正心也□方壇經之所謂心者□亦義之覺義□

346a29□心之實心也□昔者聖人之將隱也□乃命乎龜

346b01□氏□敎外以傳法之要意□其人滯跡而忘返□固

346b02□欲後世者提本而正末也□故涅槃曰□我有無

346b03□上正法□悉已付囑摩訶迦葉矣□天之道存乎

346b04□易□地之道存乎簡□聖人之道存乎要□要也者

346b05□至妙之謂也□聖人之道以要□則爲法界門之

346b06□樞機□爲無量義之所會□爲大乘之椎輪□法華

346b07□豈不曰□當知是妙法諸佛之□要□華嚴豈不

346b08□曰□以少方便疾成菩提□要乎其於聖人之道□

346b09□利而大矣哉□是故壇經之宗□尊其心要也□心

346b10□乎若明若冥若空若靈若寂若惺□有物乎無

346b11□物乎□謂之一物□固彌於萬物□謂之萬物□固統

346b12□於一物□一物猶萬物也□萬物猶一物也□此謂

346b13□可思議也□及其不可思也□不可議也□天下謂

346b14□之玄解□謂之神會□謂之絶待□謂之默體□謂之

346b15□冥通□一皆離之遣之□遣之又遣□亦烏能至之

346b16□微□其果然獨得與夫至人之相似者□孰能諒

346b17□乎□推而廣之□則無往不可也□探而裁之□則無

346b18□所不當也□施於證性□則所見至親□施於修心□

346b19□則所詣至正□施於崇德辯惑□則眞忘易顯□施

346b20□於出世□則佛道速成□施於救世□則塵勞易歇□

346b21□此壇經之宗□所以旁行天下而不厭□彼謂卽

346b22□心卽佛淺者何其不知量也□以折錐探地而

346b23□淺地□以屋漏窺天而小天□豈天地之然邪□然

346b24□百家者□雖苟勝之弗如也□而至人通而貫之□

346b25□合乎群經斷可見矣□至人變而通之□非預名

346b26□字不可測也□故其顯說之有倫有義□密說之

346b27□無首無尾□天機利者得其深□天機鈍者得其

346b28□淺□可擬乎可議乎□不得已況之□則圓頓敎也□

346b29□最上乘也□如來之淸淨禪也□菩薩藏之正宗

346c01□也□論者謂之玄學□不亦詳乎□天下謂之宗門□

346c02□不亦宜乎□壇經曰□定慧爲本者□趣道之始

346c03□也□定也者靜也□慧也者明也□明以觀之靜以

346c04□安之□安其心可以體心也□觀其道可以語道

346c05□也□一行三昧者□法界一相之謂也□謂萬善雖

346c06□殊□皆正於一行者也□無相爲體者□尊大戒

346c07□也□無念爲宗者□尊大定也□無住爲本者□尊大

346c08□慧也□夫戒定慧者□三乘之達道也□夫妙心者□

346c09□戒定慧之大資也□以一妙心而統乎三法□故

346c10□曰大也□無相戒者□戒其必正覺也□四弘願

346c11□者□願度度苦也□願斷斷集也□願學學道也□

346c12□願成成寂滅也□滅無所滅□故無所不斷也□道

346c13□無所道□故無所不度也□無相懺者□懺非所懺

346c14□也□三歸戒者□歸其一也□一也者□三寶之所

346c15□以出也□說摩訶般若者□謂其心之至中也□般

346c16□若也者□聖人之方便也□聖人之大智也□固能

346c17□寂之明之權之實之□天下以其寂□可以泯衆

346c18□惡也□天下以其明□可以集衆善也□天下以

346c19□其權□可以大有爲也□天下以其實□可以大無

346c20□爲也□至矣哉般若也□聖人之道□非夫般若不

346c21□明也□不成也□天下之務□非夫般若不宜也不

346c22□當也□至人之爲以般若振不亦遠乎□我法爲

346c23□上上根人說者宜之也□輕物重用則不勝□大

346c24□方小授則過也□從來默傳分付者□密說之謂

346c25□也□密也者□非不言而闇證也□眞而密之也□不

346c26□解此法而輒謗毁□謂百劫千生斷佛種性者□

346c27□防天下亡其心也□偉乎壇經之作也□其本正

346c28□其跡效□其因眞其果不謬□前聖也後聖也□如

346c29□此起之□如此示之□如此復之□浩然沛乎□若

347a01□大川之注也□若虛空之通也□若日月之明也□

347a02□若形影之無□也□若鴻漸之有序也□妙而得

347a03□之之謂本□推而用之之謂跡□以其非始者始

347a04□之之謂因□以其非成者成之之謂果□果不異

347a05□乎因□謂之正果也□因不異乎果□謂之正因也□

347a06□跡必顧乎本□謂之大用也□本必顧乎跡□謂之

347a07□大乘也□乘也者□聖人之喩道也□用也者□聖人

347a08□之起敎也□夫聖人之道莫至乎心□聖人之敎

347a09□莫至乎修□調神入道□莫至乎一相□止觀軌善

347a10□成德□莫至乎一行三昧□資一切戒□莫至乎無

347a11□相□正一切定□莫至乎無念□通一切智□莫至乎

347a12□無住□生善滅惡□莫至乎無相戒□篤道推德□莫

347a13□至乎四弘願□善觀過□莫至乎無相懺□正所

347a14□趣□莫至乎三歸戒□正大體裁大用□莫至乎大

347a15□般若□發大信務大道□莫至乎大志□天下之窮

347a16□理盡性□莫至乎默傳□欲心無過□莫善乎不

347a17□謗□定慧爲始道之基也□一行三昧德之端也□

347a18□無念之宗解脫之謂也□無住之本般若之謂

347a19□也□無相之體法身之謂也□無相戒戒之最也□

347a20□四弘願願之極也□無相懺懺之至也□三歸戒

347a21□眞所歸也□摩訶智慧聖凡之大範也□爲上上

347a22□根人說直說也□默傳傳之至也□戒謗戒之當

347a23□也□夫妙心者□非修所成也□非證所明也□本成

347a24□也本明也□以迷明者復明□所以證也□以背成

347a25□者復成□所以修也□以非修而修之□故曰正修

347a26□也□以非明而明之□故曰正證也□至人暗然不

347a27□見其威儀□而成德爲行□如也□至人頹然若

347a28□無所持□而道顯於天下也□蓋以正修而修之

347a29□也□以正證而證之也□於此乃曰□罔修罔證□罔

347b01□因罔果□穿鑿叢□競爲其說□繆乎至人之意

347b02□焉□噫放戒定慧而必趨乎混茫之空□則吾未

347b03□如之何也□甚乎含識溺心而浮識□識與業相

347b04□乘循諸響□而未始息也□象之形之□人與物偕

347b05□生□紛然乎天地之間□可勝數邪□得其形於人

347b06□者□固萬萬之一耳□人而能覺□幾其鮮矣□聖人

347b07□懷此□雖以多義發之□而天下猶有所不明者

347b08□也□聖人救此□雖以多方治之□而天下猶有所

347b09□不醒者也□賢者以智亂□不肖者以愚壅□平平

347b10□之人以無記□□及其感物而發□喜之怒之哀

347b11□之樂之□益蔽者萬端□曖然若夜行而不知所

347b12□至□其承於聖人之言□則計之博之□若蒙霧而

347b13□望遠□謂有也謂無也□謂非有也謂非無也□謂

347b14□亦有也謂亦無也□以不見而□蔽固□終身而

347b15□不得其審焉□海所以在水也□魚龍死生在海□

347b16□而不見乎水□道所以在心也□其人終日說道□

347b17□而不見乎心□悲夫□心固微妙幽遠□難明難湊□

347b18□其如此也矣□聖人旣隱□天下百世雖以書傳□

347b19□而莫得其明驗□故壇經之宗擧□乃直示其心□

347b20□而天下方知卽正乎性命也□若排雲霧而頓

347b21□見太淸□若登泰山而所視廓如也□王氏以方

347b22□乎□世書曰□齊一變至於魯□魯一變至於道□斯

347b23□言近之矣□涅槃曰□始從鹿野苑□終至跋提河□

347b24□中間五十年□未曾說一字者□示法非文字也□

347b25□防以文字而求其所謂也□曰依法不依人者□

347b26□以法眞而人假也□曰依義不依語者□以義實

347b27□而語假也□曰依智而不依識者□以智至而識

347b28□妄也□曰依了義經不依不了義經者□以了義

347b29□經盡理也□而菩薩所謂卽是宣說大涅槃者□

347c01□謂自說與經同也□聖人所謂四人出世(卽四依也)護

347c02□持正法應當證知者□應當證知故□至人推本

347c03□以正其末也□自說與經同故□至人說經如經

347c04□也□依義依了義經故□至人顯說而合義也合

347c05□經也□依法依智故□至人密說變之通之而不

347c06□苟滯也□示法非文字故□至人之宗尙乎默傳

347c07□也□聖人如春陶陶而發之也□至人如秋濯濯

347c08□而成之也□聖人命之而至人效之也□至人固

347c09□聖人之門之奇德殊勳者也□夫至人者始起

347c10□於微□自謂不識世俗文字□及其成至也方一

347c11□席之說□而顯道救世□與乎大聖人之云爲者

347c12□若合符契也□固其玄德上智□生而知之□將自

347c13□表其法而示其不識乎□歿殆四百年□法流四

347c14□海而不息□帝王者聖賢者□更三十世求其道

347c15□而益敬□非至乎大聖人之所至□天且厭之久

347c16□矣□烏能若此也□予固豈盡其道□幸蚊□飮海

347c17□亦預其味□敢稽首布之□以遺後學者也

347c18□

347c19□六祖大師法寶壇經

347c20□

347c21□　　　　風□報恩光孝禪寺

347c22□　　　　住持嗣祖比丘宗寶編

347c23□　　行由第一

347c24□時□大師至寶林□韶州韋刺史(名□)與官僚入山

347c25□請師□出於城中大梵寺講堂□爲衆開緣說

347c26□法□師陞座□次刺史官僚三十餘人□儒宗學

347c27□士三十餘人□僧尼道俗一千餘人□同時作禮□

347c28□願聞法要□大師告衆曰□善知識□菩提自性□

347c29□本來淸淨□但用此心□直了成佛□善知識□且聽□

348a01□惠能行由得法事意□惠能嚴父□本貫范陽□

348a02□左降流于嶺南□作新州百姓□此身不幸□父

348a03□又早亡□老母孤遺□移來南海□艱辛貧乏□於市

348a04□賣柴□時有一客買柴□使令送至客店□客收

348a05□去□惠能得錢□□出門外□見一客誦經□惠能

348a06□一聞經語□心卽開悟□遂問客誦何經□客曰□

348a07□金剛經□復問□從何所來□持此經典□客云□我從

348a08□□州黃梅縣東禪寺來□其寺是五祖忍大師

348a09□在彼主化□門人一千有餘□我到彼中禮拜□聽

348a10□受此經□大師常勸僧俗□但持金剛經□卽自見

348a11□性□直了成佛□惠能聞說□宿昔有緣□乃蒙一客

348a12□取銀十兩與惠能□令充老母衣糧□敎便往黃

348a13□梅參禮五祖□惠能安置母畢□卽便辭違□

348a14□不經三十餘日□便至黃梅□禮拜五祖□祖問曰□

348a15□汝何方人□欲求何物□惠能對曰□弟子是嶺

348a16□南新州百姓□遠來禮師□惟求作佛□不求餘物□

348a17□祖言□汝是嶺南人□又是獵□□若爲堪作佛□

348a18□惠能曰□人雖有南北□佛性本無南北□獵□身

348a19□與和尙不同□佛性有何差別□五祖更欲與語□

348a20□且見徒衆總在左右□乃令隨衆作務□惠能曰□

348a21□惠能啓和尙□弟子自心常生智慧□不離自

348a22□性□卽是福田□末審和尙敎作何務□祖云□這

348a23□□□根性大利□汝更勿言□著槽廠去□惠能

348a24□退至後院□有一行者□差惠能破柴踏□□經

348a25□八月餘□祖一日忽見惠能□曰□吾思汝之

348a26□見可用□恐有惡人害汝□遂不與汝言□汝知

348a27□之否□惠能曰□弟子亦知師意□不敢行至堂

348a28□前□令人不覺□祖一日喚諸門人總來□吾向

348a29□汝說□世人生死事大□汝等終日只求福田□不

348b01□求出離生死苦海□自性若迷□福何可救□汝等

348b02□各去自看智慧□取自本心般若之性□各作一

348b03□偈□來呈吾看□若悟大意□付汝衣法□爲第六代

348b04□祖□火急速去□不得遲滯□思量卽不中用□見性

348b05□之人□言下須見□若如此者□輪刀上陣□亦得見

348b06□之(喩利根者)衆得處分□退□而遞相謂曰□我等衆人□

348b07□不須澄心用意作偈□將呈和尙□有何所益□神

348b08□秀上座□現爲敎授師□必是他得□我輩□作偈

348b09□頌□枉用心力□餘人聞語□總皆息心□咸言□我等

348b10□已後□依止秀師□何煩作偈□神秀思惟□諸人不

348b11□呈偈者□爲我與他爲敎授師□我須作偈□將呈

348b12□和尙□若不呈偈□和尙如何知我心中見解深

348b13□淺□我呈偈意求法卽善□覓祖卽惡□□同凡

348b14□心□奪其聖位奚別□若不呈偈□終不得法□大難

348b15□大難□五祖堂前□有步廊三間□擬請供奉盧珍

348b16□□楞伽經變相□及五祖血脈圖□流傳供養□神

348b17□秀作偈成已□數度欲呈□行至堂前□心中恍惚□

348b18□遍身汗流□擬呈不得□前後經四日□一十三

348b19□度呈偈不得□秀乃思惟□不如向廊下書著□從

348b20□他和尙看見□忽若道好□卽出禮拜□云□是秀作□

348b21□若道不堪□枉向山中數年□受人禮拜□更修何

348b22□道□是夜三更□不使人知□自執燈□書偈於南廊

348b23□壁間□呈心所見□偈曰

348b24□　身是菩提樹　　心如明鏡臺

348b25□　時時勤拂拭　　勿使惹塵埃

348b26□秀書偈了□便□歸房□人總不知□秀復思惟□五

348b27□祖明日□見偈歡喜□卽我與法有緣□若言不堪□

348b28□自是我迷□宿業障重□不合得法□聖意難測□房

348b29□中思想□坐臥不安□直至五更□祖已知神秀入

348c01□門未得□不見自性□天明□祖喚盧供奉來□向南

348c02□廊壁間繪□圖相□忽見其偈□報言□供奉□不

348c03□用□□勞爾遠來□經云□凡所有相□皆是虛妄□但

348c04□留此偈□與人誦持□依此偈修免墮惡道□依此

348c05□偈修□有大利益□令門人炷香禮敬□盡誦此偈□

348c06□卽得見性□門人誦偈□皆歎善哉□祖三更喚秀

348c07□入堂□問曰□偈是汝作否□秀言□實是秀作□不

348c08□敢妄求祖位□望和尙慈悲□看弟子有少智慧

348c09□否□祖曰□汝作此偈□未見本性□只到門外□未

348c10□入門內□如此見解□覓無上菩提□了不可得□無

348c11□上菩提□須得言下□識自本心□見自本性□不生

348c12□不滅□於一切時中□念念自見□萬法無滯□一眞

348c13□一切眞□萬境自如如□如如之心□卽是眞實□若

348c14□如是見□卽是無上菩薩之自性也□汝且去□一

348c15□兩日思惟□更作一偈□將來□吾看□汝偈若入得

348c16□門□付汝衣法□神秀作禮而出□又經數日□作偈

348c17□不成□心中恍惚□神思不安□猶如夢中□行坐不

348c18□樂□復兩日□有一童子□於□坊過□唱誦其偈□惠

348c19□能一聞□便知□此偈未見本性□雖未蒙敎授□

348c20□早識大意□遂問童子曰□誦者何偈□童子曰□

348c21□爾這獵□□不知□大師言□世人生死事大□欲得

348c22□傳付衣法□令門人作偈來看□若悟大意□卽付

348c23□衣法□爲第六祖□神秀上座於南廊壁上□書無

348c24□相偈□大師令人皆誦□依此偈修免墮惡道□

348c25□依此偈修□有大利益□惠能曰(一本有我亦要誦此□結來生緣)上

348c26□人□我此踏□□八箇餘月□未曾行到堂前□望上

348c27□人引至偈前禮拜□童子引至偈前禮拜□惠能

348c28□曰□惠能不識字□請上人爲讀□時□有江州別

348c29□駕□姓張名日用□便高聲讀□惠能聞已□遂言□

349a01□亦有一偈□望別駕爲書□別駕言□汝亦作偈□

349a02□其事希有□惠能向別駕言□欲學無上菩提□

349a03□不得輕於初學□下下人有上上智□上上人有

349a04□沒意智□若輕人□卽有無量無邊罪□別駕言□汝

349a05□但誦偈□吾爲汝書□汝若得法□先須度吾□勿忘

349a06□此言□惠能偈曰

349a07□　菩提本無樹　　明鏡亦非臺

349a08□　本來無一物　　何處惹塵埃

349a09□書此偈已□徒衆總驚□無不嗟訝□各相謂言□奇

349a10□哉□不得以貌取人□何得多時□使他肉身菩薩□

349a11□祖見衆人驚怪□恐人損害□遂將鞋擦了偈□曰□

349a12□亦未見性□衆以爲然□次日□祖潛至□坊□見

349a13□能腰石□米□語曰□求道之人□爲法忘軀□當如

349a14□是乎□乃問曰□米熟也未□惠能曰□米熟久

349a15□矣□猶欠篩在□祖以杖擊□三下而去□惠能

349a16□卽會祖意□三鼓入室□祖以袈裟遮圍□不令人

349a17□見□爲說金剛經□至應無所住而生其心□惠

349a18□能言下大悟□一切萬法不離自性□遂啓祖言□

349a19□何期自性本自淸淨□何期自性本不生滅□何

349a20□期自性本自具足□何期自性本無動搖□何期

349a21□自性能生萬法□祖知悟本性□謂惠能曰□不識

349a22□本心□學法無益□若識自本心□見自本性□卽名

349a23□丈夫·天人師·佛□三更受法□人盡不知□便傳頓

349a24□敎及衣□云□汝爲第六代祖□善自護念□廣度

349a25□有情□流布將來□無令斷絶□聽吾偈曰

349a26□　有情來下種　　因地果還生

349a27□　無情旣無種　　無性亦無生

349a28□祖復曰□昔達磨大師□初來此土□人未之信□故

349a29□傳此衣以爲信體□代代相承□法則以心傳心□

349b01□皆令自悟自解□自古□佛佛惟傳本體□師師密

349b02□付本心□衣爲爭端□止汝勿傳□若傳此衣□命如

349b03□懸絲□汝須速去□恐人害汝□惠能啓曰□向甚

349b04□處去□祖云□逢懷則止□遇會則藏□惠能三更□領

349b05□得衣□云□能本是南中人□素不知此山路□

349b06□如何出得江口□五祖言□汝不須憂□吾自送

349b07□汝□祖相送直至九江驛□祖令上船□五祖把□

349b08□自搖□惠能言□請和尙坐□弟子合搖□□祖云□

349b09□合是吾渡汝□惠能云□迷時師度□悟了自度□

349b10□度名雖一□用處不同□惠能生在邊方□語音不

349b11□正□蒙師傳法□今已得悟□只合自性自度□祖

349b12□云□如是□如是□以後佛法□由汝大行□汝去三年□

349b13□吾方逝世□汝今好去□努力向南□不宜速說□佛

349b14□法難起□惠能辭違祖已□發足南行□兩月中間□

349b15□至大□嶺(五祖歸□數日不上堂□衆疑□詣問曰□和尙少病少惱否□曰病卽無□衣法已南矣□問誰

349b16□人傳授□曰能者得之□衆乃知焉)逐後數百人來□欲奪衣□□一僧

349b17□俗姓陳名惠明□先是四品將軍□性行□□極

349b18□意參尋□爲衆人先□□及惠能□惠能擲下衣

349b19□□於石上云□此衣表信□可力爭耶□能隱草

349b20□莽中□惠明至□提□不動□乃喚云□行者行者□

349b21□我爲法來□不爲衣來□惠能遂出坐盤石上□

349b22□惠明作禮云□望行者爲我說法□惠能云□汝

349b23□旣爲法而來□可屛息諸緣□勿生一念□吾爲汝

349b24□說□明良久□惠能云□不思善□不思惡□正與

349b25□□時□那箇是明上座本來面目□惠明言下大

349b26□悟□復問云□上來密語密意外□還更有密意否□

349b27□惠能云□與汝說者□卽非密也□汝若返照□密

349b28□在汝邊□明曰□惠明雖在黃梅□實未省自己面

349b29□目□今蒙指示□如人飮水□冷暖自知□今行者卽

349c01□惠明師也□惠能曰□汝若如是□吾與汝同師

349c02□黃梅□善自護持□明又問□惠明今後向甚處去□

349c03□惠能曰□逢袁則止□遇蒙則居□明禮辭(明回至嶺下□謂□

349c04□衆曰□向陟崔嵬□竟無□跡□當別道尋之□□衆咸以爲然□惠明後改道明□避師上字)惠能後至

349c05□曹溪□又被惡人尋逐□乃於四會□避難獵人隊

349c06□中□凡經一十五載□時與獵人隨宜說法□獵人

349c07□常令守網□每見生命□盡放之□每至飯時□以菜

349c08□寄煮肉鍋□或問□則對曰□但喫肉邊菜□一日

349c09□思惟□時當弘法□不可終遯□遂出至廣州法性

349c10□寺□値印宗法師講涅槃經□時有風吹□動□一

349c11□僧曰風動□一僧曰□動□議論不已□惠能

349c12□進曰□不是風動□不是□動□仁者心動□一衆駭

349c13□然□印宗延至上席□徵詰奧義□見惠能言簡理

349c14□當□不由文字□宗云□行者定非常人□久聞黃梅

349c15□衣法南來□莫是行者否□惠能曰□不敢□宗於

349c16□是作禮□告請傳來衣□出示大衆□宗復問

349c17□曰□黃梅付囑□如何指授□惠能曰□指授卽無□

349c18□惟論見性□不論禪定解脫□宗曰□何不論禪

349c19□定解脫□能曰□爲是二法□不是佛法□佛法是

349c20□不二之法□宗又問□如何是佛法不二之法□

349c21□惠能曰□法師講涅槃經□明佛性□是佛法不

349c22□二之法□如高貴德王菩薩白佛言□犯四重禁

349c23□作五逆罪□及一闡提等□當斷善根佛性否□佛

349c24□言□善根有二□一者常□二者無常□佛性非常非

349c25□無常□是故不斷□名爲不二□一者善□二者不

349c26□善□佛性非善非不善□是名不二□蘊之與界□凡

349c27□夫見二□智者了達其性無二□無二之性卽是

349c28□佛性□印宗聞說□歡喜合掌□言□某甲講經□猶如

349c29□瓦礫□仁者論義□猶如眞金□於是爲惠能剃□

350a01□髮□願事爲師□惠能遂於菩提樹下□開東山法

350a02□門□惠能於東山得法□辛苦受盡□命似懸絲□

350a03□今日得與使君·官僚·僧尼·道俗同此一會□莫

350a04□非累劫之緣□亦是過去生中供養諸佛□同種

350a05□善根□方始得聞如上頓敎得法之因□敎是先

350a06□聖所傳□不是惠能自智□願聞先聖敎者□各令

350a07□淨心□聞了各自除疑□如先代聖人無別□一

350a08□衆聞法□歡喜作禮而退

350a09□　　般若第二

350a10□次日□韋使君請益□師陞座□告大衆曰□總淨心

350a11□念摩訶般若波羅蜜多□復云□善知識□菩提

350a12□般若之智□世人本自有之□只緣心迷□不能自

350a13□悟□須假大善知識□示導見性□當知愚人智人□

350a14□佛性本無差別□只緣迷悟不同□所以有愚有

350a15□智□吾今爲說摩訶般若波羅蜜法□使汝等各

350a16□得智慧□志心諦聽□吾爲汝說□善知識□世人終

350a17□日口念般若□不識自性般若□猶如說食不飽□

350a18□口但說空□萬劫不得見性□終無有益□善知

350a19□識□摩訶般若波羅蜜是梵語□此言大智慧到

350a20□彼岸□此須心行□不在口念□口念心不行□如幻·

350a21□如化·如露·如電□口念心行□則心口相應□本性

350a22□是佛□離性無別佛□何名摩訶□摩訶是大□心量

350a23□廣大□猶如虛空□無有邊畔□亦無方圓大小□亦

350a24□非靑黃赤白□亦無上下長短□亦無瞋無喜□無

350a25□是無非□無善無惡□無有頭尾□諸佛刹土□盡同

350a26□虛空□世人妙性本空□無有一法可得□自性眞

350a27□空□亦復如是□善知識□莫聞吾說空□便卽著空□

350a28□第一莫著空□若空心靜坐□卽著無記空□善知

350a29□識□世界虛空□能含萬物色像□日月星宿□山河

350b01□大地□泉源谿澗□草木叢林□惡人善人□惡法善

350b02□法□天堂地獄□一切大海□須彌諸山□總在空中□

350b03□世人性空□亦復如是□善知識□自性能含萬法

350b04□是大□萬法在諸人性中□若見一切人惡之與

350b05□善□盡皆不取不捨□亦不染著□心如虛空□名之

350b06□爲大□故曰摩訶□善知識□迷人口說□智者心

350b07□行□又有迷人□空心靜坐□百無所思□自稱爲大□

350b08□此一輩人□不可與語□爲邪見故□善知識□心量

350b09□廣大□遍周法界□用卽了了分明□應用□便知一

350b10□切□一切卽一□一卽一切□去來自由□心體無滯□

350b11□卽是般若□善知識□一切般若智□皆從自性而

350b12□生□不從外入□莫錯用意□名爲眞性自用□一眞

350b13□一切眞□心量大事□不行小道□口莫終日說空□

350b14□心中不修此行□恰似凡人自稱國王□終不可

350b15□得□非吾弟子□善知識□何名般若□般若者□唐

350b16□言智慧也□一切處所□一切時中□念念不愚□常

350b17□行智慧□卽是般若行□一念愚卽般若絶□一念

350b18□智卽般若生□世人愚迷□不見般若□口說般若□

350b19□心中常愚□常自言□我修般若□念念說空□不識

350b20□眞空□般若無形相□智慧心卽是□若作如是

350b21□解□卽名般若智□何名波羅蜜□此是西國語□

350b22□唐言到彼岸□解義離生滅□著境生滅起□如水

350b23□有波浪□卽名爲此岸□離境無生滅□如水常通

350b24□流□卽名爲彼岸□故號波羅蜜□善知識□迷人口

350b25□念□當念之時□有妄有非□念念若行□是名眞性□

350b26□悟此法者□是般若法□修此行者□是般若行□不

350b27□修卽凡□一念修行□自身等佛□善知識□凡夫

350b28□卽佛□煩惱卽菩提□前念迷卽凡夫□後念悟卽

350b29□佛□前念著境卽煩惱□後念離境卽菩提□善知

350c01□識□摩訶般若波羅蜜□最尊最上最第一□無住

350c02□無往亦無來□三世諸佛從中出□當用大智

350c03□慧□打破五蘊煩惱塵勞□如此修行□定成佛道□

350c04□變三毒爲戒定慧□善知識□我此法門□從一般

350c05□若生八萬四千智慧□何以故□爲世人有八萬

350c06□四千塵勞□若無塵勞□智慧常現□不離自性□悟

350c07□此法者□卽是無念□無憶無著□不起□妄□用自

350c08□眞如性□以智慧觀照□於一切法□不取不捨□卽

350c09□是見性成佛道□善知識□若欲入甚深法界及

350c10□般若三昧者□須修般若行□持誦金剛般若經□

350c11□卽得見性□當知此經功德無量無邊□經中分

350c12□明讚歎□莫能具說□此法門是最上乘□爲大智

350c13□人說□爲上根人說□小根小智人聞□心生不信□

350c14□何以故□譬如大龍下雨於閻浮提□城邑聚落□

350c15□悉皆漂流□如漂棗葉□若雨大海□不增不減□若

350c16□大乘人□若最上乘人□聞說金剛經□心開悟解□

350c17□故知本性自有般若之智□自用智慧□常觀照

350c18□故□不假文字□譬如雨水□不從天有□元是龍能

350c19□興致□令一切衆生·一切草木·有情無情□悉皆

350c20□蒙潤□百川衆流□□入大海□合爲一體□衆生本

350c21□性般若之智□亦復如是□善知識□小根之人□聞

350c22□此頓敎□猶如草木根性小者□若被大雨□悉皆

350c23□自倒□不能增長□小根之人□亦復如是□元有般

350c24□若之智□與大智人更無差別□因何聞法不自

350c25□開悟□緣邪見障重□煩惱根深□猶如大雲覆蓋

350c26□於日□不得風吹□日光不現□般若之智亦無大

350c27□小□爲一切衆生自心迷悟不同□迷心外見□修

350c28□行覓佛□未悟自性□卽是小根□若開悟頓敎□不

350c29□能外修□但於自心常起正見□煩惱塵勞□常不

351a01□能染□卽是見性□善知識□內外不住□去來自由□

351a02□能除執心□通達無□□能修此行□與般若經本

351a03□無差別□善知識□一切修多羅及諸文字□大小

351a04□二乘□十二部經□皆因人置□因智慧性□方能建

351a05□立□若無世人□一切萬法本自不有□故知萬法

351a06□本自人興□一切經書□因人說有□緣其人中有

351a07□愚有智□愚爲小人□智爲大人□愚者問於智人□

351a08□智者與愚人說法□愚人忽然悟解心開□卽與

351a09□智人無別□善知識□不悟卽佛是衆生□一念悟

351a10□時□衆生是佛□故知萬法盡在自心□何不從自

351a11□心中□頓見眞如本性□菩薩戒經云□我本元自

351a12□性淸淨□若識自心見性□皆成佛道□淨名經

351a13□云□卽時豁然□還得本心□善知識□我於忍和尙

351a14□處□一聞言下便悟□頓見眞如本性□是以將此

351a15□敎法流行□令學道者頓悟菩提□各自觀心□自

351a16□見本性□若自不悟□須覓大善知識□解最上乘

351a17□法者□直示正路□是善知識有大因緣□所謂化

351a18□導令得見性□一切善法□因善知識能發起故□

351a19□三世諸佛□十二部經□在人性中本自具有□不

351a20□能自悟□須求善知識□指示方見□若自悟者□不

351a21□假外求□若一向執謂須他善知識方得解

351a22□脫者□無有是處□何以故□自心內有知識自悟□

351a23□若起邪迷□妄念顚倒□外善知識雖有敎授□救

351a24□不可得□若起正眞般若觀照□一刹那間□妄念

351a25□俱滅□若識自性□一悟卽至佛地□善知識□智慧

351a26□觀照□內外明徹□識自本心□若識本心□卽本解

351a27□脫□若得解脫□卽是般若三昧□卽是無念□何名

351a28□無念□若見一切法□心不染著□是爲無念□用卽

351a29□遍一切處□亦不著一切處□但淨本心□使六

351b01□識出六門□於六塵中無染無雜□來去自由□通用

351b02□無滯□卽是般若三昧□自在解脫□名無念行□若

351b03□百物不思□當令念絶□卽是法縛□卽名邊見□

351b04□善知識□悟無念法者□萬法盡通□悟無念法者□

351b05□見諸佛境界□悟無念法者□至佛地位□善知識□

351b06□後代得吾法者□將此頓敎法門□於同見同行□

351b07□發願受持□如事佛故□終身而不退者□定入聖

351b08□位□然須傳授從上以來默傳分付□不得匿其

351b09□正法□若不同見同行□在別法中□不得傳付□損

351b10□彼前人□究竟無益□恐愚人不解□謗此法門□百

351b11□劫千生□斷佛種性□善知識□吾有一無相頌□各

351b12□須誦取□在家出家□但依此修□若不自修□惟記

351b13□吾言□亦無有益□聽吾頌曰

351b14□　說通及心通　　如日處虛空

351b15□　唯傳見性法　　出世破邪宗

351b16□　法卽無頓漸　　迷悟有遲疾

351b17□　只此見性門　　愚人不可悉

351b18□　說卽雖萬般　　合理還歸一

351b19□　煩惱闇宅中　　常須生慧日

351b20□　邪來煩惱至　　正來煩惱除

351b21□　邪正俱不用　　淸淨至無餘

351b22□　菩提本自性　　起心卽是妄

351b23□　淨心在妄中　　但正無三障

351b24□　世人若修道　　一切盡不妨

351b25□　常自見己過　　與道卽相當

351b26□　色類自有道　　各不相妨惱

351b27□　離道別覓道　　終身不見道

351b28□　波波度一生　　到頭還自懊

351b29□　欲得見眞道　　行正卽是道

351c01□　目若無道心　　闇行不見道

351c02□　若眞修道人　　不見世間過

351c03□　若見他人非　　自非□是左

351c04□　他非我不非　　我非自有過

351c05□　但自□非心　　打除煩惱破

351c06□　憎愛不關心　　長伸兩脚臥

351c07□　欲擬化他人　　自須有方便

351c08□　勿令破有疑　　卽是自性現

351c09□　佛法在世間　　不離世間覺

351c10□　離世覓菩提　　恰如求□角

351c11□　正見名出世　　邪見是世間

351c12□　邪正盡打□　　菩提性宛然

351c13□　此頌是頓敎　　亦名大法船

351c14□　迷聞經累劫　　悟則刹那間

351c15□師復曰□今於大梵寺說此頓敎□普願法界衆

351c16□生言下見性成佛□時韋使君與官僚道俗□聞

351c17□師所說□無不省悟□一時作禮□皆歎□善哉□何期

351c18□嶺南有佛出世

351c19□　　疑問第三

351c20□一日□韋刺史□爲師設大會齋□齋訖□刺史請師

351c21□陞座□同官僚士庶肅容再拜□問曰□弟子聞和

351c22□尙說法□實不可思議□今有少疑□願大慈悲□特

351c23□爲解說□師曰□有疑卽問□吾當爲說□韋公曰□

351c24□和尙所說□可不是達磨大師宗旨乎□師曰□是□

351c25□公曰□弟子聞□達磨初化梁武帝□帝問云□朕一

351c26□生造寺度僧□布施設齋□有何功德□達磨言□

351c27□實無功德□弟子未達此理□願和尙爲說□師

351c28□曰□實無功德□勿疑先聖之言□武帝心邪□不知

351c29□正法□造寺度僧□布施設齋□名爲求福□不可

352a01□將福便爲功德□功德在法身中□不在修福□師

352a02□又曰□見性是功□平等是德□念念無滯□常見本

352a03□性□眞實妙用□名爲功德□內心謙下是功□外行

352a04□於禮是德□自性建立萬法是功□心體離念是

352a05□德□不離自性是功□應用無染是德□若覓功德

352a06□法身□但依此作□是眞功德□若修功德之人□心

352a07□卽不輕□常行普敬□心常輕人□吾我不斷□卽自

352a08□無功□自性虛妄不實□卽自無德□爲吾我自大□

352a09□常輕一切故□善知識□念念無間是功□心行平

352a10□直是德□自修性是功□自修身是德□善知識□

352a11□功德須自性內見□不是布施供養之所求也□

352a12□是以福德與功德別□武帝不識眞理□非我祖

352a13□師有過□刺史又問曰□弟子常見僧俗□念阿

352a14□彌陀佛□願生西方□請和尙說□得生彼否□願爲

352a15□破疑□師言□使君善聽□惠能與說□世尊在舍衛

352a16□城中□說西方引化□經文□分明□去此不遠□若

352a17□論相說□里數□有十萬八千□卽身中十惡八邪□

352a18□便是說遠□說遠爲其下根□說近爲其上智□人

352a19□有兩種□法無兩般□迷悟有殊□見有遲疾□迷人

352a20□念佛求生於彼□悟人自淨其心□所以佛言□隨

352a21□其心淨卽佛土淨□使君東方人□但心淨卽無

352a22□罪□雖西方人□心不淨亦有愆□東方人造罪□念

352a23□佛求生西方□西方人造罪□念佛求生何國□凡

352a24□愚不了自性□不識身中淨土□願東願西□悟人

352a25□在處一般□所以佛言□隨所住處恒安樂□使君

352a26□心地但無不善□西方去此不遙□若懷不善之

352a27□心□念佛往生難到□今勸善知識□先除十惡□卽

352a28□行十萬□後除八邪□乃過八千□念念見性□常行

352a29□平直□到如彈指□便睹彌陀□使君但行十善□何

352b01□須更願往生□不斷十惡之心□何佛卽來迎請□

352b02□若悟無生頓法□見西方只在刹那□不悟念佛

352b03□求生□路遙如何得達□惠能與諸人□移西方於

352b04□刹那間□目前便見□各願見否□衆皆頂禮云□若

352b05□此處見□何須更願往生□願和尙慈悲□便現西

352b06□方□普令得見□師言□大衆□世人自色身是城□眼

352b07□耳鼻舌是門□外有五門□內有意門□心是地□性

352b08□是王□王居心地上□性在王在□性去王無□性在

352b09□身心存□性去身壞□佛向性中作□莫向身外

352b10□求□自性迷卽是衆生□自性覺卽是佛□慈悲卽

352b11□是觀音□喜捨名爲勢至□能淨卽釋迦□平直卽

352b12□彌陀□人我是須彌□貪欲是海水□煩惱是波

352b13□浪□毒害是惡龍□虛妄是鬼神□塵勞是魚鱉□

352b14□貪瞋是地獄□愚癡是畜生□善知識□常行十善□

352b15□天堂便至□除人我□須彌倒□去貪欲海水竭□

352b16□煩惱無□波浪滅□毒害除魚龍絶□自心地上覺

352b17□性如來□放大光明□外照六門□淸淨□能破六欲

352b18□諸天□自性內照□三毒卽除□地獄等罪□一時銷

352b19□滅□內外明徹□不異西方□不作此修□如何到彼□

352b20□大衆聞說□了然見性□悉皆禮拜□俱歎善哉□

352b21□唱言□普願法界衆生□聞者一時悟解□師言□善

352b22□知識□若欲修行□在家亦得□不由在寺□在家能

352b23□行□如東方人心善□在寺不修□如西方人心惡□

352b24□但心淸淨□卽是自性西方□韋公又問□在家如

352b25□何修行□願爲敎授□師言□吾與大衆說無相

352b26□頌□但依此修□常與吾同處無別□若不依此修□

352b27□剃髮出家□於道何益□頌曰

352b28□　心平何勞持戒　　行直何用修禪

352b29□　恩則孝養父母　　義則上下相憐

352c01□　讓則尊卑和睦　　忍則衆惡無□

352c02□　若能鑽木出火　　□泥定生紅蓮

352c03□　苦口的是良藥　　逆耳必是忠言

352c04□　改過必生智慧　　護短心內非賢

352c05□　日用常行饒益　　成道非由施錢

352c06□　菩提只向心覓　　何勞向外求玄

352c07□　聽說依此修行　　西方只在目前

352c08□師復曰□善知識□總須依偈修行□見取自性□直

352c09□成佛道□時不相待□衆人且散□吾歸曹溪□衆

352c10□若有疑□□來相問□時刺史官僚□在會善男信

352c11□女□各得開悟□信受奉行

352c12□　　定慧第四

352c13□師示衆云□善知識□我此法門□以定慧爲本□大

352c14□衆□勿迷□言定慧別□定慧一體□不是二□定是慧

352c15□體□慧是定用□卽慧之時定在慧□卽定之時慧

352c16□在定□若識此義□卽是定慧等學□諸學道人□莫

352c17□言先定發慧·先慧發定各別□作此見者□法有

352c18□二相□口說善語□心中不善□空有定慧□定慧不

352c19□等□若心口俱善□內外一如□定慧卽等□自悟修

352c20□行□不在於諍□若諍先後□卽同迷人□不斷勝負□

352c21□□增我法□不離四相□善知識□定慧猶如何

352c22□等□猶如燈光□有燈卽光□無燈卽闇□燈是光之

352c23□體□光是燈之用□名雖有二□體本同一□此定慧

352c24□法□亦復如是

352c25□師示衆云□善知識□一行三昧者□於一切處行

352c26□住坐臥□常行一直心是也□淨名云□直心是

352c27□道場□直心是淨土□莫心行諂曲□口但說直□口

352c28□說一行三昧□不行直心□但行直心□於一切法

352c29□勿有執著□迷人著法相□執一行三昧□直言常

353a01□坐不動□妄不起心□卽是一行三昧□作此解者□

353a02□卽同無情□□是障道因緣□善知識□道須通流□

353a03□何以□滯□心不住法□道卽通流□心若住法□名

353a04□爲自縛□若言常坐不動是□只如舍利弗宴坐

353a05□林中□□被維摩詰訶□善知識□又有人敎坐□

353a06□看心觀靜□不動不起□從此置功□迷人不會□便

353a07□執成顚□如此者衆□如是相敎□故知大錯□師

353a08□示衆云□善知識□本來正敎□無有頓漸□人性自

353a09□有利鈍□迷人漸修□悟人頓契□自識本心□自

353a10□見本性□卽無差別□所以立頓漸之假名□善知

353a11□識□我此法門□從上以來□先立無念爲宗□無相

353a12□爲體□無住爲本□無相者□於相而離相□無念

353a13□者□於念而無念□無住者□人之本性□於世間善

353a14□惡好醜□乃至□之與親□言語觸刺欺爭之時□

353a15□□將爲空□不思酬害□念念之中□不思前境□若

353a16□前念今念後念□念念相續不斷□名爲繫縛□於

353a17□諸法上□念念不住□卽無縛也□此是以無住爲

353a18□本□善知識□外離一切相□名爲無相□能離於相□

353a19□卽法體淸淨□此是以無相爲體□善知識□於諸

353a20□境上□心不染□曰無念□於自念上□常離諸境□不

353a21□於境上生心□若只百物不思□念盡除□□一念

353a22□絶卽死□別處受生□是爲大錯□學道者思之□若

353a23□不識法意□自錯□猶可□更誤他人□自迷不見□又

353a24□謗佛經□所以立無念爲宗□善知識□云何立無

353a25□念爲宗□只緣口說見性□迷人□於境上有念□念

353a26□上便起邪見□一切塵勞妄想□從此而生□自性

353a27□本無一法可得□若有所得□妄說禍福□卽是塵

353a28□勞邪見□故此法門立無念爲宗□善知識□無者□

353a29□無何事□念者□念何物□無者□無二相□無諸塵勞

353b01□之心□念者□念眞如本性□眞如卽是念之體□念

353b02□卽是眞如之用□眞如自性起念□非眼耳鼻舌

353b03□能念□眞如有性□所以起念□眞如若無□眼耳色

353b04□聲當時卽壞□善知識□眞如自性起念□六根雖

353b05□有見聞覺知□不染萬境□而眞性常自在□故經

353b06□云□能善分別諸法相□於第一義而不動

353b07□　　坐禪第五

353b08□師示衆云□此門坐禪□元不著心□亦不著淨□

353b09□亦不是不動□若言著心□心元是妄□知心如幻□

353b10□故□無所著也□若言著淨□人性本淨□由妄念故□

353b11□蓋覆眞如□但無妄想□性自淸淨□起心著淨□□

353b12□生淨妄□妄無處所著者是妄□淨無形相□□立

353b13□淨相□言是工夫□作此見者□障自本性□□被淨

353b14□縛□善知識□若修不動者□但見一切人時□不見

353b15□人之是非善惡過患□卽是自性不動□善知識□

353b16□迷人身雖不動□開口便說他人是非長短好

353b17□惡□與道違背□若著心著淨□卽障道也

353b18□師示衆云□善知識□何名坐禪□此法門中□無障

353b19□無□□外於一切善惡境界□心念不起□名爲坐□

353b20□內見自性不動□名爲禪□善知識□何名禪定□外

353b21□離相爲禪□內不亂爲定□外若著相□內心卽亂□

353b22□外若離相□心卽不亂□本性自淨自定□只爲見

353b23□境思境卽亂□若見諸境心不亂者□是眞定也□

353b24□善知識□外離相卽禪□內不亂卽定□外禪內定□

353b25□是爲禪定□菩薩戒經云□我本元自性淸

353b26□淨□善知識□於念念中□自見本性淸淨□自修自

353b27□行□自成佛道

353b28□　　懺悔第六

353b29□時□大師□見廣韶□四方士庶□騈集山中聽法□

353c01□於是陞座告衆曰□來□諸善知識□此事須從

353c02□自事中起□於一切時□念念自淨其心□自修自

353c03□行□見自己法身□見自心佛□自度自戒□始得□不

353c04□假到此□旣從遠來□一會于此□皆共有緣□今可

353c05□各各胡□□先爲傳自性五分法身香□次授無

353c06□相懺悔□衆胡□□師曰□一戒香□卽自心中無非·

353c07□無惡□無嫉□無貪瞋無劫害□名戒香□二定香□

353c08□卽睹諸善惡境相□自心不亂□名定香□三慧香□

353c09□自心無□□常以智慧觀照自性□不造諸惡□雖

353c10□修衆善□心不執著□敬上念下□矜恤孤貧□名慧

353c11□香□四解脫香□卽自心無所攀緣□不思善□不思

353c12□惡□自在無□□名解脫香□五解脫知見香□自心

353c13□旣無所攀緣善惡□不可沈空守寂□卽須廣學

353c14□多聞□識自本心□達諸佛理□和光接物□無我無

353c15□人□直至菩提□眞性不易□名解脫知見香□善知

353c16□識□此香各自內熏□莫向外覓□今與汝等授無

353c17□相懺悔□滅三世罪□令得三業淸淨□善知識□

353c18□各隨我語□一時道□弟子等□從前念·今念及後

353c19□念□念念不被愚迷染□從前所有惡業·愚迷等

353c20□罪□悉皆懺悔□願一時銷滅□永不復起□弟子等□

353c21□從前念·今念及後念□念念不被□□染□從前

353c22□所有惡業·□□等罪□悉皆懺悔□願一時銷滅□

353c23□永不復起□弟子等□從前念·今念及後念□念念

353c24□不被嫉□染□從前所有惡業·嫉□等罪□悉

354a01□皆懺悔□願一時銷滅□永不復起□善知識□已上

354a02□是爲無相懺悔□云何名懺□云何名悔□懺者□

354a03□懺其前愆□從前所有惡業□愚迷□□嫉□等

354a04□罪□悉皆盡懺□永不復起□是名爲懺□悔者□悔

354a05□其後過□從今以後□所有惡業□愚迷□□嫉□

354a06□等罪□今已覺悟□悉皆永斷□更不復作□是名爲

354a07□悔□故稱懺悔□凡夫愚迷□只知懺其前愆□不知

354a08□悔其後過□以不悔故□前愆不滅□後過又生□前

354a09□愆旣不滅□後過復又生□何名懺悔□善知識□旣

354a10□懺悔已□與善知識發四弘誓願□各須用心正

354a11□聽□自心衆生無邊誓願度□自心煩惱無邊誓願

354a12□斷□自性法門無盡誓願學□自性無上佛道誓

354a13□願成□善知識□大家豈不道□衆生無邊誓願度□

354a14□恁□道□且不是惠能度□善知識□心中衆生□所

354a15□謂邪迷心·□妄心·不善心·嫉□心·惡毒心□如

354a16□是等心□盡是衆生□各須自性自度□是名眞度□

354a17□何名自性自度□卽自心中邪見煩惱愚癡衆

354a18□生□將正見度□旣有正見□使般若智打破愚癡

354a19□迷妄衆生□各各自度□邪來正度□迷來悟度□愚

354a20□來智度□惡來善度□如是度者□名爲眞度□又煩

354a21□惱無邊誓願斷□將自性般若智□除□虛妄思

354a22□想心是也□又法門無盡誓願學□須自見性□常

354a23□行正法□是名眞學□又無上佛道誓願成□旣常

354a24□能下心□行於眞正□離迷離覺□常生般若□除眞

354a25□除妄□卽見佛性□卽言下佛道成□常念修行□是

354a26□願力法□善知識□今發四弘願了□更與善知識□

354a27□授無相三歸依戒□善知識□歸依覺□兩足尊□

354a28□歸依正□離欲尊□歸依淨□衆中尊□從今日去□

354a29□稱覺爲師□更不歸依邪魔外道□以自性三寶

354b01□常自證明□勸善知識□歸依自性三寶□佛者□覺

354b02□也□法者□正也□僧者□淨也□自心歸依覺□邪迷不

354b03□生□少欲知足□能離財色□名兩足尊□自心歸

354b04□依正□念念無邪見□以無邪見故□卽無人我貢

354b05□高□貪愛執著□名離欲尊□自心歸依淨□一切

354b06□塵勞愛欲境界□自性皆不染著□名衆中尊□若

354b07□修此行□是自歸依□凡夫不會□從日至夜□受三

354b08□歸戒□若言歸依佛□佛在何處□若不見佛□憑何

354b09□所歸□言□成妄□善知識□各自觀察□莫錯用

354b10□心□經文分明言自歸依佛□不言歸依他佛□自

354b11□佛不歸□無所依處□今旣自悟□各須歸依自心

354b12□三寶□內調心性□外敬他人□是自歸依也□善知

354b13□識□旣歸依自三寶竟□各各志心□吾與說一體

354b14□三身自性佛□令汝等見三身□了然自悟自性□

354b15□總隨我道□於自色身□歸依淸淨法身佛□於自

354b16□色身□歸依圓滿報身佛□於自色身□歸依千百

354b17□億化身佛□善知識□色身是舍宅□不可言歸□

354b18□向者三身佛□在自性中□世人總有□爲自心迷□

354b19□不見內性□外覓三身如來□不見自身中有三

354b20□身佛□汝等聽說□令汝等於自身中□見自性有

354b21□三身佛□此三身佛□從自性生□不從外得□何名

354b22□淸淨法身佛□世人性本淸淨□萬法從自性生□

354b23□思量一切惡事□卽生惡行□思量一切善事□卽

354b24□生善行□如是諸法在自性中□如天常淸□日月

354b25□常明□爲浮雲蓋覆□上明下暗□忽遇風吹雲散□

354b26□上下俱明□萬象皆現□世人性常浮游□如彼天

354b27□雲□善知識□智如日□慧如月□智慧常明□於外著

354b28□境□被妄念浮雲蓋覆自性□不得明朗□若遇善

354b29□知識□聞眞正法□自除迷妄□內外明徹□於自性

354c01□中萬法皆現□見性之人□亦復如是□此名淸淨

354c02□法身佛□善知識□自心歸依自性□是歸依眞佛□

354c03□自歸依者□除□自性中不善心·嫉□心·諂曲

354c04□心·吾我心·□妄心·輕人心·慢他心·邪見心·貢

354c05□高心□及一切時中不善之行□常自見己過□不

354c06□說他人好惡□是自歸依□常須下心□普行恭敬□

354c07□卽是見性通達□更無滯□□是自歸依□何名圓

354c08□滿報身□譬如一燈能除千年闇□一智能滅萬

354c09□年愚□莫思向前己過□不可得□常思於後□念念

354c10□圓明□自見本性□善惡雖殊□本性無二□無二之

354c11□性□名爲實性□於實性中□不染善惡□此名圓滿

354c12□報身佛□自性起一念惡□滅萬劫善因□自性起

354c13□一念善□得恒沙惡盡□直至無上菩提□念念自

354c14□見□不失本念□名爲報身□何名千百億化身□

354c15□若不思萬法□性本如空□一念思量□名爲變化□

354c16□思量惡事□化爲地獄□思量善事□化爲天堂□毒

354c17□害化爲龍蛇□慈悲化爲菩薩□智慧化爲上

354c18□界□愚癡化爲下方□自性變化甚多□迷人不能

354c19□省覺□念念起惡□常行惡道□□一念善□智慧卽

354c20□生□此名自性化身佛□善知識□法身本具□念

354c21□念自性自見□卽是報身佛□從報身思量□卽

354c22□是化身佛□自悟自修自性功德□是眞歸依□皮

354c23□肉是色身□色身是舍宅□不言歸依也□但悟

354c24□自性三身□卽識自性佛□吾有一無相頌□若能

354c25□師持□言下令汝積劫迷罪□一時銷滅□頌曰

354c26□　迷人修福不修道　　只言修福便是道

354c27□　布施供養福無邊　　心中三惡元來造

354c28□　擬將修福欲滅罪　　後世得福罪還在

354c29□　但向心中除罪緣　　名自性中眞懺悔

355a01□　忽悟大乘眞懺悔　　除邪行正卽無罪

355a02□　學道常於自性觀　　卽與諸佛同一類

355a03□　吾祖惟傳此頓法　　普願見性同一體

355a04□　若欲當來覓法身　　離諸法相心中洗

355a05□　努力自見莫悠悠　　後念忽絶一世休

355a06□　若悟大乘得見性　　虔恭合掌至心求

355a07□師言□善知識□總須誦取□依此修行□言下見性□

355a08□雖去吾千里□如常在吾邊□於此言下不悟□卽

355a09□對面千里□何勤遠來□珍重好去□一衆聞法□靡

355a10□不開悟□歡喜奉行

355a11□　　機緣第七

355a12□師自黃梅得法□回至韶州曹侯村□人無知者

355a13□(他本云□師去時至曹侯村□住九月餘□然師自言□不經三十餘日便至黃梅□此求道之切□豈有逗留□作去時者非

355a14□是)有儒士劉志略□禮遇甚厚□志略有姑爲尼□

355a15□名無盡藏□常誦大涅槃經□師暫聽□卽知妙義□

355a16□遂爲解說□尼乃執卷問字□師曰□字卽不識□義

355a17□卽請問□尼曰□字尙不識□焉能會義□師曰□諸

355a18□佛妙理□非關文字□尼驚異之□遍告里中耆德

355a19□云□此是有道之士□宜請供養□有魏(魏一作晉)武

355a20□侯玄孫曹叔良□及居民□競來瞻禮□時□寶林古

355a21□寺□自隋末兵火□已廢□遂於故基重建梵宇□延

355a22□師居之□俄成寶坊□師住九月餘日□又爲惡黨

355a23□尋逐□師乃遯于前山□被其縱火焚草木□師隱

355a24□身□入石中得免□石今有師趺坐膝痕□及衣

355a25□布之紋□因名避難石□師憶五祖懷會止藏之

355a26□囑□遂行隱于二邑焉

355a27□僧法海□韶州曲江人也□初參祖師□問曰□卽

355a28□心卽佛□願垂指諭□師曰□前念不生卽心□後念

355a29□不滅卽佛□成一切相卽心□離一切相卽佛□吾

355b01□若具說□窮劫不盡□聽吾偈曰

355b02□　卽心名慧　　卽佛乃定　　定慧等持

355b03□　意中淸淨　　悟此法門　　由汝習性

355b04□　用本無生　　雙修是正

355b05□法海言下大悟□以偈讚曰

355b06□　卽心元是佛　　不悟而自屈

355b07□　我知定慧因　　雙修離諸物

355b08□僧法達□洪州人□七歲出家□常誦法華經□來禮

355b09□祖師□頭不至地□師訶曰□禮不投地□何如不

355b10□禮□汝心中必有一物□蘊習何事耶□曰□念法華

355b11□經已及三千部□師曰□汝若念至萬部□得其經

355b12□意□不以爲勝□則與吾偕行□汝今負此事業□都

355b13□不知過□聽吾偈曰

355b14□　禮本折慢幢　　頭奚不至地

355b15□　有我罪卽生　　亡功禮無比

355b16□師又曰□汝名什□□曰□法達□師曰□汝名法達□

355b17□何曾達法□復說偈曰

355b18□　汝今名法達　　勤誦未休歇

355b19□　空誦但循聲　　明心號菩薩

355b20□　汝今有緣故　　吾今爲汝說

355b21□　但信佛無言　　蓮華從口發

355b22□達聞偈□悔謝曰□而今而後□富謙恭一切□弟子

355b23□誦法華經□未解經義□心常有疑□和尙智慧廣

355b24□大□願略說經中義理□師曰□法達□法卽甚達□

355b25□汝心不達□經本無疑□汝心自疑□汝念此經□以

355b26□何爲宗□達曰□學人根性闇鈍□從來但依文誦

355b27□念□豈知宗趣□師曰□吾不識文字□汝試取經

355b28□誦一遍□吾當爲汝解說□法達卽高聲念經□至

355b29□譬喩品□師曰□止□此經元來以因緣出世爲宗□

355c01□縱說多種譬喩□亦無越於此□何者因緣□經云□

355c02□諸佛世尊□唯以一大事因緣出現於世□一大

355c03□事者□佛之知見也□世人外迷著相□內迷著空□

355c04□若能於相離相□於空離空□卽是內外不迷□若

355c05□悟此法□一念心開□是爲開佛知見□佛□猶覺也□

355c06□分爲四門□開覺知見□示覺知見□悟覺知見□入

355c07□覺知見□若聞開示□便能悟入□卽覺知見□本來

355c08□眞性而得出現□汝愼勿錯解經意□見他道□開

355c09□示悟入□自是佛之知見□我輩無分□若作此解□

355c10□乃是謗經毁佛也□彼旣是佛□已具知見□何用

355c11□更開□汝今當信□佛知見者□只汝自心□更無別

355c12□佛□蓋爲一切衆生□自蔽光明□貪愛塵境□外緣

355c13□內擾□甘受驅馳□便勞他世尊□從三昧起□種種

355c14□苦口□勸令寢息□莫向外求與佛無二□故云□開

355c15□佛知見□吾亦勸一切人□於自心中□常開佛之

355c16□知見□世人心邪□愚迷造罪□口善心惡□貪瞋嫉

355c17□□□諂□我慢□侵人害物□自開衆生知見□若能

355c18□正心□常生智慧□觀照自心□止惡行善□是自開

355c19□佛之知見□汝須念念開佛知見□勿開衆生知

355c20□見□開佛知見□卽是出世□開衆生知見□卽是世

355c21□間□汝若但勞勞執念□以爲功課者□何異□牛

355c22□愛尾□達曰□若然者□但得解義□不勞誦經耶□

355c23□師曰□經有何過□豈障汝念□只爲迷悟在人□損

355c24□益由己□口誦心行□卽是轉經□口誦心不行□卽

355c25□是被經轉□聽吾偈曰

355c26□　心迷法華轉　　心悟轉法華

355c27□　誦經久不明　　與義作□家

355c28□　無念念卽正　　有念念成邪

355c29□　有無俱不計　　長御白牛車

356a01□達聞偈□不覺悲泣□言下大悟□而告師曰□法達

356a02□從昔已來□實未曾轉法華□乃被法華轉□再啓

356a03□曰□經云□諸大聲聞乃至菩薩□皆盡思共度量□

356a04□不能測佛智□今令凡夫但悟自心□便名佛之

356a05□知見□自非上根□未免疑謗□又經說三車□羊鹿

356a06□牛車與白牛之車□如何區別□願和尙再垂開

356a07□示□師曰□經意分明□汝自迷背□諸三乘人□不

356a08□能測佛智者□患在度量也□饒伊盡思共推□轉

356a09□加懸遠□佛本爲凡夫說□不爲佛說□此理□若不

356a10□肯信者□從他退席□殊不知□坐□白牛車□更於

356a11□門外覓三車□況經文明向汝道□唯一佛乘□無

356a12□有餘乘□若二若三□乃至無數方便□種種因緣·

356a13□譬喩言詞□是法皆爲一佛乘故□汝何不省□三

356a14□車是假□爲昔時故□一乘是實□爲今時故□只敎

356a15□汝去假歸實□歸實之後□實亦無名□應知所有

356a16□珍財□盡屬於汝□由汝受用□更不作父想□亦不

356a17□作子想□亦無用想□是名持法華經□從劫至劫□

356a18□手不釋卷□從晝至夜□無不念時也□達蒙啓發□

356a19□踊躍歡喜□以偈讚曰

356a20□　經誦三千部　　曹溪一句亡

356a21□　未明出世旨　　寧歇累生狂

356a22□　羊鹿牛權設　　初中後善揚

356a23□　誰知火宅內　　元是法中王

356a24□師曰□汝今後方可名念經僧也□達從此領玄

356a25□旨□亦不輟誦經

356a26□僧智通□壽州安□人□初看楞伽經□約千餘

356a27□遍□而不會三身四智□禮師求解其義□師曰□三

356a28□身者□淸淨法身□汝之性也□圓滿報身□汝之智

356a29□也□千百億化身□汝之行也□若離本性□別說三

356b01□身□卽名有身無智□若悟三身無有自性□卽

356b02□明四智菩提□聽吾偈曰

356b03□　自性具三身　　發明成四智

356b04□　不離見聞緣　　超然登佛地

356b05□　吾今爲汝說　　諦信永無迷

356b06□　莫學馳求者　　終日說菩提

356b07□通再啓曰□四智之義□可得聞乎□師曰□旣會三

356b08□身□便明四智□何更問耶□若離三身□別談四智□

356b09□此名有智無身□卽此有智□還成無智□復說

356b10□偈曰

356b11□　大圓鏡智性淸淨　　平等性智心無病

356b12□　妙觀察智見非功　　成所作智同圓鏡

356b13□　五八六七果因轉　　但用名言無實性

356b14□　若於轉處不留情　　繁興永處那伽定

356b15□　(如上轉識爲智也□敎中云□轉前五識爲成所作智□轉第六識爲妙觀察智□轉第七識爲平等性智□轉第八

356b16□　識爲大圓鏡智□雖六七因中轉□五

356b17□　八果上轉□但轉其名而不轉其體也)

356b18□通頓悟性智□遂呈偈曰

356b19□　三身元我體　　四智本心明

356b20□　身智融無□　　應物任隨形

356b21□　起修皆妄動　　守住匪眞精

356b22□　妙旨因師曉　　終亡染汚名

356b23□僧智常□信州貴溪人□□年出家□志求見性□一

356b24□日參禮□師問曰□汝從何來□欲求何事□曰□學人

356b25□近往洪州白峰山□禮大通和尙□蒙示見性成

356b26□佛之義□未決狐疑□遠來投禮□伏望和尙慈悲

356b27□指示□師曰□彼有何言句□汝試擧看□曰□智常到

356b28□彼□凡經三月□未蒙示誨□爲法切故□一夕獨入

356b29□丈室□請問□如何是某甲本心本性□大通乃

356c01□曰□汝見虛空否□對曰□見□彼曰□汝見虛空有相

356c02□貌否□對曰□虛空無形□有何相貌□彼曰□汝之

356c03□本性□猶如虛空□了無一物可見□是名正見□無

356c04□一物可知□是名眞知□無有靑黃長短□但見本

356c05□源淸淨□覺體圓明□卽名見性成佛□亦名如來

356c06□知見□學人雖聞此說□猶未決了□乞和尙開

356c07□示□師曰□彼師所說□猶存見知□故令汝未了□

356c08□吾今示汝一偈

356c09□　不見一法存無見　　大似浮雲遮日面

356c10□　不知一法守空知　　還如太虛生閃電

356c11□　此之知見瞥然興　　錯認何曾解方便

356c12□　汝當一念自知非　　自己靈光常顯現

356c13□常聞偈已□心意豁然□乃述偈曰

356c14□　無端起知見　　著相求菩提

356c15□　情存一念悟　　寧越昔時迷

356c16□　自性覺源體　　隨照枉遷流

356c17□　不入祖師室　　茫然趣兩頭

356c18□智常一日問師曰□佛說三乘法□又言最上乘□

356c19□弟子未解□願爲敎授□師曰□汝觀自本心□莫著

356c20□外法相□法無四乘□人心自有等差□見聞轉誦

356c21□是小乘□悟法解義是中乘□依法修行是大乘□

356c22□萬法盡通□萬法俱備□一切不染□離諸法相□一

356c23□無所得□名最上乘□乘是行義□不在口爭□汝須

356c24□自修□莫問吾也□一切時中□自性自如□常禮謝

356c25□執侍□終師之世

356c26□僧志道□廣州南海人也□請益曰□學人自出

356c27□家□覽涅槃經十載有餘□未明大意□願和尙垂

356c28□誨□師曰□汝何處未明□曰□諸行無常□是生滅

356c29□法□生滅滅已□寂滅爲樂□於此疑惑□師曰□汝

357a01□作□生疑□曰□一切衆生皆有二身□謂色身法

357a02□身也□色身無常□有生有滅□法身有常□無知無

357a03□覺□經云□生滅滅已□寂滅爲樂者□不審何身寂

357a04□滅□何身受樂□若色身者□色身滅時□四大分散□

357a05□全然是苦□苦不可言樂□若法身寂滅□卽同草

357a06□木瓦石□誰當受樂□又法性是生滅之體□五蘊

357a07□是生滅之用□一體五用□生滅是常□生□則從體

357a08□起用□滅則攝用歸體□若聽更生□卽有情之類□

357a09□不斷不滅□若不聽更生□則永歸寂滅□同於無

357a10□情之物□如是□則一切諸法被涅槃之所禁伏□

357a11□尙不得生□何樂之有□師曰□汝是釋子□何習外

357a12□道斷常邪見□而議最上乘法□據汝所說□卽色

357a13□身外別有法身□離生滅求於寂滅□又推涅槃

357a14□常樂□言有身受用□斯乃執吝生死□耽著世樂□

357a15□汝今當知□佛爲一切迷人□認五蘊和合爲自

357a16□體相□分別一切法爲外塵相□好生惡死□念念

357a17□遷流□不知夢幻虛假□枉受輪□□以常樂涅槃□

357a18□□爲苦相□終日馳求□佛愍此故□乃示涅槃眞

357a19□樂□刹那無有生相□刹那無有滅相□更無生滅

357a20□可滅□是則寂滅現前□當現前時□亦無現前之

357a21□量□乃謂常樂□此樂無有受者□亦無不受者□豈

357a22□有一體五用之名□何況更言涅槃禁伏諸法□

357a23□令永不生□斯乃謗佛毁法□聽吾偈曰

357a24□　無上大涅槃　　圓明常寂照

357a25□　凡愚謂之死　　外道執爲斷

357a26□　諸求二乘人　　目以爲無作

357a27□　盡屬情所計　　六十二見本

357a28□　妄立虛假名　　何爲眞實義

357a29□　惟有過量人　　通達無取捨

357b01□　以知五蘊法　　及以蘊中我

357b02□　外現衆色象　　一一音聲相

357b03□　平等如夢幻　　不起凡聖見

357b04□　不作涅槃解　　二邊三際斷

357b05□　常應諸根用　　而不起用想

357b06□　分別一切法　　不起分別想

357b07□　劫火燒海底　　風鼓山相擊

357b08□　眞常寂滅樂　　涅槃相如是

357b09□　吾今彊言說　　令汝捨邪見

357b10□　汝勿隨言解　　許汝知少分

357b11□志道聞偈大悟□踊躍作禮而退

357b12□行思禪師□生吉州安城劉氏□聞曹溪法席盛

357b13□化□徑來參禮□遂問曰□當何所務□卽不落階級□

357b14□師曰□汝曾作什□來□曰□聖諦亦不爲□師曰□落

357b15□何階級□曰□聖諦尙不爲□何階級之有□師深器

357b16□之□令思首衆□一日□師謂曰□汝當分化一方□無

357b17□令斷絶□思旣得法□遂回吉州靑原山□弘法紹

357b18□化(諡弘濟禪師)

357b19□懷讓禪師□金州杜氏子也□初謁嵩山安國師□

357b20□安發之曹溪參□□讓至禮拜□師曰□甚處來□曰□

357b21□嵩山□師曰□什□物□恁□來□曰□說似一物卽不

357b22□中□師曰□還可修證否□曰□修證卽不無□汚染卽

357b23□不得□師曰□只此不汚染□諸佛之所護念□汝

357b24□旣如是□吾亦如是□西天般若多羅讖□汝足

357b25□下出一馬駒□踏殺天下人□應在汝心□不須速

357b26□說(一本無西天以下二十七字)讓豁然契會□遂執侍左右一

357b27□十五載□日臻玄奧□後往南嶽□大闡禪宗(□諡大慧

357b28□禪師)

357b29□永嘉玄覺禪師□溫州戴氏子□少習經論□精

357c01□天台止觀法門□因看維摩經□發明心地□偶師

357c02□弟子玄策□相訪□與其劇談□出言暗合諸祖□策

357c03□云□仁者得法師誰□曰□我聽方等經論□各有師

357c04□承□後於維摩經□悟佛心宗□未有證明者□策

357c05□云□威音王已前卽得□威音王已後□無師自悟□

357c06□盡是天然外道□曰□願仁者爲我證據□策云□

357c07□我言輕□曹溪有六祖大師□四方雲集□□是受

357c08□法者□若去□則與偕行□覺遂同策來參□繞師三

357c09□□□振錫而立□師曰□夫沙門者□具三千威儀□八

357c10□萬細行□大德自何方而來□生大我慢□覺曰□

357c11□生死事大□無常迅速□師曰□何不體取無生□了

357c12□無速乎□曰□體卽無生□了本無速□師曰□如是□如

357c13□是□玄覺方具威儀禮拜□須臾告辭□師曰□返太

357c14□速乎□曰□本自非動□豈有速耶□師曰□誰知非

357c15□動□曰□仁者自生分別□師曰□汝甚得無生之意□

357c16□曰□無生豈有意耶□師曰□無意誰當分別□曰□分

357c17□別亦非意□師曰□善哉□少留一宿□時謂一宿

357c18□覺□後著證道歌□盛行于世(諡曰無相大師□時稱爲眞覺焉)

357c19□禪者智隍□初參五祖□自謂已得正受□菴居長

357c20□坐□積二十年□師弟子玄策□游方至河朔□聞隍

357c21□之名□造菴問云□汝在此作什□□隍曰□入定□策

357c22□云□汝云入定□爲有心入耶□無心入耶□若無心

357c23□入者□一切無情草木瓦石□應合得定□若有心

357c24□入者□一切有情含識之流□亦應得定□隍曰□我

357c25□正入定時□不見有有無之心□策云□不見有有

357c26□無之心□卽是常定□何有出入□若有出入□卽非

357c27□大定□隍無對□良久□問曰□師嗣誰耶□策云□我

357c28□師曹溪六祖□隍云□六祖以何爲禪定□策云□我

357c29□師所說□妙湛圓寂□體用如如□五陰本空□六塵

358a01□非有□不出不入□不定不亂□禪性無住□離住禪

358a02□寂□禪性無生□離生禪想□心如虛空□亦無虛空

358a03□之量□隍聞是說□徑來謁師□師問云□仁者何

358a04□來□隍具述前緣□師云□誠如所言□汝但心如虛

358a05□空□不著空見□應用無□□動靜無心□凡聖情

358a06□忘□能所俱泯□性相如如□無不定時也(一本無汝但以

358a07□下三十五字□止云□師憫其遠來□遂垂開決)隍於是大悟□二十年所得

358a08□心□都無影響□其夜河北士庶□聞空中有聲云□

358a09□隍禪師今日得道□隍後禮辭□復歸河北□開化

358a10□四衆□一僧問師云□黃梅意旨□甚□人得□師云□

358a11□會佛法人得□僧云□和尙還得否□師云□我不會

358a12□佛法

358a13□師一日欲濯所授之衣□而無美泉□因至寺後

358a14□五里許□見山林鬱茂□瑞氣盤旋□師振錫卓地□

358a15□泉應手而出□積以爲池□乃□膝浣衣□石上□忽

358a16□有一僧來禮拜□云□方辯是西蜀人□昨於南天

358a17□竺國□見達磨大師□囑方辯速往唐土□吾傳大

358a18□迦葉正法眼藏□及僧伽梨□見傳六代□於韶州

358a19□曹溪□汝去瞻禮□方辯遠來□願見我師傳來衣

358a20□□□師乃出示□次問□上人攻何事業□曰□善

358a21□塑□師正色曰□汝試塑看□辯罔措□過數日□塑

358a22□就□眞相□可高七寸□曲盡其妙□師笑曰□汝只

358a23□解塑性□不解佛性□師舒手摩方辯頂□曰□永爲

358a24□人天福田(師仍以衣酬之□辯取衣分爲三□一披塑像□一自留□一用[□-禾+木]□□地中□誓曰□後得此衣□

358a25□乃吾出世□住持於此□重建殿宇□宋嘉祐八年□有僧惟先□修殿掘地□得衣如新□像在高泉寺□祈禱輒應)

358a26□有僧擧臥輪禪師偈曰

358a27□　臥輪有伎倆　　能斷百思想

358a28□　對境心不起　　菩提日日長

358a29□師聞之□曰□此偈未明心地□若依而行之□是加

358b01□繫縛□因示一偈曰

358b02□　惠能沒伎倆　　不斷百思想

358b03□　對境心數起　　菩提作□長

358b04□頓漸第八

358b05□時□祖師居曹溪寶林□神秀大師在荊南玉泉

358b06□寺□于時兩宗盛化□人皆稱南能北秀□故有南

358b07□北二宗頓漸之分□而學者莫知宗趣□師謂衆

358b08□曰□法本一宗□人有南北□法卽一種□見有遲

358b09□疾□何名頓漸□法無頓漸□人有利鈍□故名頓漸□

358b10□然秀之徒衆□往往譏南宗祖師□不識一字□有

358b11□何所長□秀曰□他得無師之智□深悟上乘□吾不

358b12□如也□且吾師五祖□親傳衣法□豈徒然哉□吾恨

358b13□不能遠去親近□虛受國恩□汝等諸人□毋滯

358b14□於此□可往曹溪參決□一日□命門人志誠曰□

358b15□汝聰明多智□可爲吾到曹溪聽法□若有所

358b16□聞□盡心記取□還爲吾說□志誠稟命至曹溪□

358b17□隨衆參請□不言來處□時祖師告衆曰□今有盜

358b18□法之人□潛在此會□志誠卽出禮拜□具陳其

358b19□事□師曰□汝從玉泉來□應是細作□對曰□不是□

358b20□師曰□何得不是□對曰□未說卽是□說了不是□

358b21□師曰□汝師若爲示衆□對曰□常指誨大衆□住心

358b22□觀靜□長坐不臥□師曰□住心觀靜是病非禪□長

358b23□坐拘身□於理何益□聽吾偈曰

358b24□　生來坐不臥　　死去臥不坐

358b25□　一具臭骨頭　　何爲立功課

358b26□志誠再拜曰□弟子在秀大師處□學道九年□不

358b27□得契悟□今聞和尙一說□便契本心□弟子生死

358b28□事大□和尙大慈□更爲敎示□師云□吾聞汝師敎

358b29□示學人戒定慧法□未審汝師說戒定慧□行相

358c01□如何□與吾說看□誠曰□秀大師說□諸惡莫作

358c02□名爲戒□諸善奉行名爲慧□自淨其意名爲定□

358c03□彼說如此□未審和尙以何法誨人□師曰□吾若

358c04□言有法與人□卽爲□汝□但且隨方解縛□假名

358c05□三昧□如汝師所說戒定慧□實不可思議□吾所

358c06□見戒定慧又別□志誠曰□戒定慧只合一種□如

358c07□何更別□師曰□汝師戒定慧接大乘人□吾戒定

358c08□慧接最上乘人□悟解不同□見有遲疾□汝聽吾

358c09□說□與彼同否□吾所說法□不離自性□離體說法□

358c10□名爲相說□自性常迷□須知一切萬法□皆從自

358c11□性起用□是眞戒定慧法□聽吾偈曰

358c12□　心地無非自性戒　　心地無癡自性慧

358c13□　心地無亂自性定　　不增不減自金剛

358c14□　身去身來本三昧

358c15□誠聞偈□悔謝□乃呈一偈曰

358c16□　五蘊幻身　　幻何究竟　　□趣眞如

358c17□　法還不淨

358c18□師然之□復語誠曰□汝師戒定慧□勸小根智人□

358c19□吾戒定慧□勸大根智人□若悟自性□亦不立菩

358c20□提涅槃□亦不立解脫知見□無一法可得□方能

358c21□建立萬法□若解此意□亦名佛身□亦名菩提涅

358c22□槃□亦名解脫知見□見性之人□立亦得□不立亦

358c23□得□去來自由□無滯無□□應用隨作□應語隨答□

358c24□普見化身□不離自性□卽得自在神通游戱三

358c25□昧□是名見性□志誠再啓師曰□如何是不立

358c26□義□師曰□自性無非·無癡·無亂□念念般若觀照□

358c27□常離法相□自由自在□縱橫盡得□有何可立□自

358c28□性自悟□頓悟頓修□亦無漸次□所以不立一切

358c29□法□諸法寂滅□有何次第□志誠禮拜□願爲執侍□

359a01□朝夕不懈(誠吉州太和人也)

359a02□僧志徹□江西人□本姓張□名行昌□少任俠□自

359a03□南北分化□二宗主雖亡彼我□而徒侶競起愛

359a04□憎□時北宗門人□自立秀師爲第六祖□而忌祖

359a05□師傳衣爲天下聞□乃囑行昌來刺師□師心通□

359a06□預知其事□卽置金十兩於座間□時夜暮□行昌

359a07□入祖室□將欲加害□師舒頸就之□行昌揮刃者

359a08□三□悉無所損□師曰□正劍不邪□邪劍不正□只

359a09□負汝金□不負汝命□行昌驚□□久而方蘇□求哀

359a10□悔過□卽願出家□師遂與金□言□汝且去□恐徒衆

359a11□□害於汝□汝可他日易形而來□吾當攝受□行

359a12□昌稟旨宵遁□後投僧出家□具戒精進□一日□憶

359a13□師之言□遠來禮覲□師曰□吾久念汝□汝來何

359a14□晩□曰□昨蒙和尙捨罪□今雖出家苦行□終難報

359a15□德□其惟傳法度生乎□弟子常覽涅槃經□未曉

359a16□常·無常義□乞和尙慈悲□略爲解說□師曰□無常

359a17□者□卽佛性也□有常者□卽一切善惡諸法分別

359a18□心也□曰□和尙所說□大違經文□師曰□吾傳佛心

359a19□印□安敢違於佛經□曰□經說佛性是常□和尙□

359a20□言無常□善惡之法乃至菩提心□皆是無常□和

359a21□尙□言是常□此卽相違□令學人轉加疑惑□師

359a22□曰□涅槃經□吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍□便爲

359a23□講說□無一字一義不合經文□乃至爲汝□終無

359a24□二說□曰□學人識量淺昧□願和尙委曲開示□師

359a25□曰□汝知否□佛性若常□更說什□善惡諸法□乃

359a26□至窮劫無有一人發菩提心者□故吾說無常□

359a27□正是佛說眞常之道也□又□一切諸法若無常

359a28□者□卽物物皆有自性□容受生死□而眞常性有

359a29□不遍之處□故吾說常者□正是佛說眞無常義□

359b01□佛比爲凡夫外道執於邪常□諸二乘人於常

359b02□計無常□共成八倒□故於涅槃了義敎中□破彼

359b03□偏見□而顯說眞常眞樂眞我眞淨□汝今依言

359b04□背義□以斷滅無常□及確定死常□而錯解佛之

359b05□圓妙最後微言□縱覽千遍□有何所益□行昌忽

359b06□然大悟□說偈曰

359b07□　因守無常心　　佛說有常性

359b08□　不知方便者　　猶春池拾礫

359b09□　我今不施功　　佛性而現前

359b10□　非師相授與　　我亦無所得

359b11□師曰□汝今徹也□宜名志徹□徹禮謝而退

359b12□有一童子□名神會□襄陽高氏子□年十三□自玉

359b13□泉來參禮□師曰□知識遠來艱辛□還將得本來

359b14□否□若有本則合識主□試說看□會曰□以無住爲

359b15□本□見卽是主□師曰□這沙彌爭合取次語□會

359b16□乃問曰□和尙坐禪□還見不見□師以柱杖打三

359b17□下□云□吾打汝痛不痛□對曰□亦痛亦不痛□師

359b18□曰□吾亦見亦不見□神會問□如何是亦見亦不

359b19□見□師云□吾之所見□常見自心過愆□不見他

359b20□人是非好惡□是以亦見亦不見□汝言亦痛亦

359b21□不痛如何□汝若不痛□同其木石□若痛□則同凡

359b22□夫□卽起□恨□汝向前見·不見是二邊□痛·不痛

359b23□是生滅□汝自性且不見□敢爾弄人□神會禮

359b24□拜悔謝□師又曰□汝若心迷不見□問善知識覓

359b25□路□汝若心悟□卽自見性□依法修行□汝自迷不

359b26□見自心□□來問吾見與不見□吾見自知□豈代

359b27□汝迷□汝若自見□亦不代吾迷□何不自知自見□

359b28□乃問吾見與不見□神會再禮百餘拜□求謝過

359b29□愆□服勤給侍□不離左右□一日□師告衆曰□吾有

359c01□一物□無頭無尾□無名無字□無背無面□諸人還

359c02□識否□神會出曰□是諸佛之本源□神會之佛性□

359c03□師曰□向汝道□無名無字□汝便喚作本源佛

359c04□性□汝向去有把□蓋頭□也只成箇知解宗徒□

359c05□祖師滅後□會入京洛□大弘曹溪頓敎□著顯宗

359c06□記□盛行于世(是爲荷澤禪師)

359c07□師見諸宗難問□咸起惡心□多集座下□愍而謂

359c08□曰□學道之人□一切善念惡念□應當盡除□無名

359c09□可名□名於自性□無二之性□是名實性□於實性

359c10□上建立一切敎門□言下便須自見□諸人聞說□

359c11□總皆作禮□請事爲師

359c12□　　宣詔第九

359c13□神龍元年上元日□則天·中宗詔云□朕請安·秀

359c14□二師□宮中供養□萬機之暇□每究一乘□二師推

359c15□讓云□南方有能禪師□密授忍大師衣法□傳

359c16□佛心印□可請彼問□今遣內侍薛簡□馳詔迎請□

359c17□願師慈念□速赴上京□師上表辭疾□願終林麓□

359c18□薛簡曰□京城禪德皆云□欲得會道□必須坐禪

359c19□習定□若不因禪定而得解脫者□未之有也□未

359c20□審師所說法如何□師曰□道由心悟□豈在坐

359c21□也□經云□若言如來若坐若臥□是行邪道□何

359c22□故□無所從來□亦無所去□無生無滅□是如來淸

359c23□淨禪□諸法空寂□是如來淸淨坐□究竟無證□豈

359c24□況坐耶□簡曰□弟子回京□主上必問□願師慈

359c25□悲□指示心要□傳奏兩宮□及京城學道者□譬如

359c26□一燈□然百千燈□冥者皆明□明明無盡□師云□道

359c27□無明暗□明暗是代謝之義□明明無盡□亦是有

359c28□盡□相待立名故□淨名經云□法無有比□無相待

359c29□故□簡曰□明喩智慧□暗喩煩惱□修道之人□□不

360a01□以智慧照破煩惱□無始生死□憑何出離□師曰□

360a02□煩惱卽是菩提□無二無別□若以智慧照破煩

360a03□惱者□此是二乘見解□羊鹿等機□上智大根□悉

360a04□不如是□簡曰□如何是大乘見解□師曰□明與無

360a05□明□凡夫見二□智者了達□其性無二□無二之性□

360a06□卽是實性□實性者□處凡愚而不減□在賢聖而

360a07□不增□住煩惱而不亂□居禪定而不寂□不斷不

360a08□常□不來不去□不在中間□及其內外□不生不滅□

360a09□性相如如□常住不遷□名之曰道□簡曰□師說不

360a10□生不滅□何異外道□師曰□外道所說不生不滅

360a11□者□將滅止生□以生顯滅□滅猶不滅□生說不生□

360a12□我說不生不滅者□本自無生□今亦不滅□所以

360a13□不同外道□汝若欲知心要□但一切善惡□都莫

360a14□思量□自然得入淸淨心體□湛然常寂□妙用恒

360a15□沙□簡蒙指敎□豁然大悟□禮辭歸闕□表奏師

360a16□語□其年九月三日□有詔奬諭師曰□師辭老疾□

360a17□爲朕修道□國之福田□師若淨名托疾毘耶□闡

360a18□揚大乘□傳諸佛心□談不二法□薛簡傳師指授

360a19□如來知見□朕積善餘慶□宿種善根□値師出世□

360a20□頓悟上乘□感荷師恩□頂戴無已□幷奉磨衲袈

360a21□裟□及水晶□□□韶州剌史修飾寺宇□賜師舊

360a22□居爲國恩寺

360a23□　　付囑第十

360a24□師一日喚門人法海·志誠·法達·神會·智常·智通·

360a25□志徹·志道·法珍·法如等□曰□汝等不同餘人□吾

360a26□滅度後□各爲一方師□吾今敎汝說法□不失本

360a27□宗□先須擧三科法門□動用三十六對□出沒卽

360a28□離兩邊□說一切法□莫離自性□忽有人問汝

360a29□法□出語盡雙□皆取對法□來去相因□究竟二法

360b01□盡除□更無去處□三科法門者□陰界入也□陰是

360b02□五陰□色·受·想·行·識是也□入是十二入□外六塵

360b03□色·聲·香·味·觸·法□內六門眼·耳·鼻·舌·身·意是也□

360b04□界是十八界□六塵·六門·六識是也□自性能含

360b05□萬法□名含藏識□若起思量□卽是轉識□生六識□

360b06□出六門□見六塵□如是一十八界□皆從自性起

360b07□用□自性若邪□起十八邪□自性若正□起十八

360b08□正□若惡用卽衆生用□善用卽佛用□用由何

360b09□等□由自性有□對法外境□無情五對□天與地對□

360b10□日與月對□明與暗對□陰與陽對□水與火對□此

360b11□是五對也□法相語言十二對□語與法對□有與

360b12□無對□有色與無色對□有相與無相對□有漏與

360b13□無漏對□色與空對□動與靜對□淸與濁對□凡與

360b14□聖對□僧與俗對□老與少對□大與小對□此是十

360b15□二對也□自性起用十九對□長與短對□邪與正

360b16□對□癡與慧對□愚與智對□亂與定對□慈與毒

360b17□對□戒與非對□直與曲對□實與虛對□險與平

360b18□對□煩惱與菩提對□常與無常對□悲與害對□喜

360b19□與瞋對□捨與□對□進與退對□生與滅對□法身

360b20□與色身對□化身與報身對□此是十九對也□師

360b21□言□此三十六對法□若解用□卽道□貫一切經法□

360b22□出入卽離兩邊□自性動用□共人言語□外於相

360b23□離相□內於空離空□若全著相□卽長邪見□若全

360b24□執空□卽長無明□執空之人有謗經□直言不用

360b25□文字□旣云不用文字□人亦不合語言□只此語

360b26□言□便是文字之相□又云□直道不立文字□卽此

360b27□不立兩字□亦是文字□見人所說□便卽謗他言

360b28□著文字□汝等須知□自迷猶可□又謗佛經□不要

360b29□謗經□罪障無數□若著相於外□而作法求眞□或

360c01□廣立道場□說有無之過患□如是之人□累劫不

360c02□得見性□但聽依法修行□又莫百物不思□而

360c03□於道性窒□□若聽說不修□令人反生邪念□但

360c04□依法修行□無住相法施□汝等若悟□依此說□依

360c05□此用□依此行□依此作□卽不失本宗□若有人問

360c06□汝義□問有將無對□問無將有對□問凡以聖對□

360c07□問聖以凡對□二道相因□生中道義□如一問一

360c08□對□餘問一依此作□卽不失理也□設有人問□何

360c09□名爲闇□答云□明是因□闇是緣□明沒卽闇□以

360c10□明顯闇□以闇顯明□來去相因□成中道義□餘問

360c11□悉皆如此□汝等於後傳法□依此轉相敎授□

360c12□勿失宗旨

360c13□師於太極元年壬子□延和七月(是年五月改延和□八月玄宗

360c14□卽位□方改元先天□次年遂改開元□他本作先天者非)命門人往新州國恩寺

360c15□建塔□仍令促工□次年夏末落成□七月一日□

360c16□集徒衆曰□吾至八月□欲離世間□汝等有疑□早

360c17□須相問□爲汝破疑□令汝迷盡□吾若去後□無人

360c18□敎汝□法海等聞□悉皆涕泣□惟有神會□神情

360c19□不動□亦無涕泣□師云□神會小師□□得善不

360c20□善等□毁譽不動□哀樂不生□餘者不得□數年山

360c21□中□竟修何道□汝今悲泣□爲憂阿誰□若憂吾不

360c22□知去處□吾自知去處□吾若不知去處□終不預

360c23□報於汝□汝等悲泣□蓋爲不知吾去處□若知吾

360c24□去處□卽不合悲泣□法性本無生滅去來□汝等

360c25□盡坐□吾與汝說一偈□名曰眞假動靜偈□汝等

360c26□誦取此偈□與吾意同□依此修行□不失宗旨□衆

360c27□僧作禮□請師說偈□偈曰

360c28□　一切無有眞　　不以見於眞

360c29□　若見於眞者　　是見盡非眞

361a01□　若能自有眞　　離假卽心眞

361a02□　自心不離假　　無眞何處眞

361a03□　有情卽解動　　無情卽不動

361a04□　若修不動行　　同無情不動

361a05□　若覓眞不動　　動上有不動

361a06□　不動是不動　　無情無佛種

361a07□　能善分別相　　第一義不動

361a08□　但作如此見　　卽是眞如用

361a09□　報諸學道人　　努力須用意

361a10□　莫於大乘門　　□執生死智

361a11□　若言下相應　　卽共論佛義

361a12□　若實不相應　　合掌令歡喜

361a13□　此宗本無諍　　諍卽失道意

361a14□　執逆諍法門　　自性入生死

361a15□時□徒衆聞說偈已□普皆作禮□□體師意□各各

361a16□攝心□依法修行□更不敢諍□乃知大師不久住

361a17□世□法海上座□再拜問曰□和尙入滅之後□衣法

361a18□當付何人□師曰□吾於大梵寺說法□以至于今

361a19□抄錄流行□目曰法寶壇經□汝等守護□遞相傳

361a20□授□度諸群生□但依此說□是名正法□今爲汝等

361a21□說法□不付其衣□蓋爲汝等信根淳熟□決定無

361a22□疑□堪任大事□然據先祖達磨大師□付授偈意□

361a23□衣不合傳□偈曰

361a24□　吾本來□土　　傳法救迷情

361a25□　一華開五葉　　結果自然成

361a26□師復曰□諸善知識□汝等各各淨心□聽吾說

361a27□法□若欲成就種智□須達一相三昧□一行三

361a28□昧□若於一切處而不住相□於彼相中不生憎

361a29□愛□亦無取捨□不念利益成壞等事□安閒恬

361b01□靜□虛融澹泊□此名一相三昧□若於一切處□行

361b02□住坐臥□純一直心□不動道場□眞成淨土□此名

361b03□一行三昧□若人具二三昧□如地有種□含藏長

361b04□養□成熟其實□一相一行□亦復如是□我今說法□

361b05□猶如時雨□普潤大地□汝等佛性□譬諸種子□遇

361b06□□霑洽□悉得發生□承吾旨者□決獲菩提□依吾

361b07□行者□定證妙果□聽吾偈曰

361b08□　心地含諸種　　普雨悉皆萌

361b09□　頓悟華情已　　菩提果自成

361b10□師說偈已□曰□其法無二□其心亦然□其道淸淨□

361b11□亦無諸相□汝等愼勿觀靜□及空其心□此心本

361b12□淨□無可取捨□各自努力□隨緣好去□爾時徒衆

361b13□作禮而退

361b14□大師□七月八日□忽謂門人曰□吾欲歸新州□汝

361b15□等速理舟楫□大衆哀留甚堅□師曰□諸佛出現□

361b16□猶示涅槃□有來必去□理亦常然□吾此形骸□歸

361b17□必有所□衆曰□師從此去□早晩可回□師曰□葉

361b18□落歸根□來時無口□又問曰□正法眼藏□傳付何

361b19□人□師曰□有道者得□無心者通□又問□後莫有

361b20□難否□師曰□吾滅後五六年□當有一人來取吾

361b21□首□聽吾記曰□頭上養親□口裏須餐□遇滿之

361b22□難□楊柳爲官□又云□吾去七十年□有二菩薩□從

361b23□東方來□一出家□一在家□同時興化□建立吾宗□

361b24□締緝伽藍□昌隆法嗣□問曰□未知從上佛祖應

361b25□現已來□傳授幾代□願垂開示□師云□古佛應世□

361b26□已無數量□不可計也□今以七佛爲始□過去莊

361b27□嚴劫□毘婆尸佛·尸棄佛·毘舍浮佛□今賢劫□拘

361b28□留孫佛·拘那含牟尼佛·迦葉佛·釋迦文佛□是

361b29□爲七佛

361c01□　　已上七佛今以釋迦文佛首傳

361c02□　第一摩訶迦葉尊者　第二阿難尊者　第

361c03□　三商那和修尊者　第四優波鞠多尊者

361c04□　　第五提多迦尊者　第六彌遮迦尊者　第

361c05□　七婆須蜜多尊者　第八佛馱難提尊者

361c06□　　第九伏馱蜜多尊者　第十脅尊者　十

361c07□　一富那夜奢尊者　十二馬鳴大士　十三

361c08□　迦毘摩羅尊者　十四龍樹大士　十五迦

361c09□　那提婆尊者　十六羅[目*侯]羅多尊者　十七

361c10□　僧伽難提尊者　十八伽耶舍多尊者　十

361c11□　九鳩摩羅多尊者　二十□耶多尊者　二

361c12□　十一婆修盤頭尊者　二十二摩拏羅尊者

361c13□　二十三鶴勒那尊者　二十四師子尊者

361c14□　二十五婆舍斯多尊者　二十六不如蜜多

361c15□　尊者　二十七般若多羅尊者　二十八

361c16□　菩提達磨尊者(此土是爲初祖)　二十九慧可大師

361c17□　　三十僧璨大師　三十一道信大師　三十

361c18□　二弘忍大師

361c19□惠能是爲三十三祖□從上諸祖□各有稟承□汝

361c20□等向後□遞代流傳毋令乖誤

361c21□大師□先天二年癸丑歲□八月初三日(是年十二月改

361c22□元開元)於國恩寺齋罷□謂諸徒衆曰□汝等各依位

361c23□坐□吾與汝別□法海白言□和尙□留何敎法□令

361c24□後代迷人得見佛性□師言□汝等諦聽□後代迷

361c25□人□若識衆生□卽是佛性□若不識衆生□萬劫覓

361c26□佛難逢□吾今敎汝□識自心衆生□見自心佛性□

361c27□欲求見佛□但識衆生□只爲衆生迷佛□非是佛

361c28□迷衆生□自性若悟□衆生是佛□自性若迷□佛是

361c29□衆生□自性平等□衆生是佛□自性邪險□佛是衆

362a01□生□汝等心若險曲□卽佛在衆生中□一念平直□

362a02□卽是衆生成佛□我心自有佛□自佛是眞佛□自

362a03□若無佛心□何處求眞佛□汝等自心是佛□更莫

362a04□狐疑□外無一物而能建立□皆是本心生萬種

362a05□法□故經云□心生種種法生□心滅種種法滅□吾

362a06□今留一偈□與汝等別□名自性眞佛偈□後代之

362a07□人□識此偈意□自見本心□自成佛道□偈曰

362a08□　眞如自性是眞佛　　邪見三毒是魔王

362a09□　邪迷之時魔在舍　　正見之時佛在堂

362a10□　性中邪見三毒生　　卽是魔王來住舍

362a11□　正見自除三毒心　　魔變成佛眞無假

362a12□　法身報身及化身　　三身本來是一身

362a13□　若向性中能自見　　卽是成佛菩提因

362a14□　本從化身生淨性　　淨性常在化身中

362a15□　性使化身行正道　　當來圓滿眞無窮

362a16□　□性本是淨性因　　除□卽是淨性身

362a17□　性中各自離五欲　　見性刹那卽是眞

362a18□　今生若遇頓敎門　　忽悟自性見世尊

362a19□　若欲修行覓作佛　　不知何處擬求眞

362a20□　若能心中自見眞　　有眞卽是成佛因

362a21□　不見自性外覓佛　　起心總是大癡人

362a22□　頓敎法門今已留　　救度世人須自修

362a23□　報汝當來學道者　　不作此見大悠悠

362a24□師說偈已□告曰□汝等好住□吾滅度後□莫作世

362a25□情悲泣雨淚□受人弔問□身著孝服□非吾弟子□

362a26□亦非正法□但識自本心□見自本性□無動無靜□

362a27□無生無滅□無去無來□無是無非□無住無往□恐

362a28□汝等心迷□不會吾意□今再囑汝□令汝見性□吾

362a29□滅度後□依此修行□如吾在日□若違吾敎□縱吾

362b01□在世□亦無有益□復說偈曰

362b02□　兀兀不修善　　騰騰不造惡

362b03□　寂寂斷見聞　　蕩蕩心無著

362b04□師說偈已□端坐至三更□忽謂門人曰□吾行矣□

362b05□奄然遷化□于時異香滿室□白虹屬地□林木變

362b06□白□禽獸哀鳴□十一月□廣韶新三郡官僚□□門

362b07□人僧俗□爭迎眞身□莫決所之□乃焚香禱曰□

362b08□香煙指處□師所歸焉□時香煙直貫曹溪□十一

362b09□月十三日□遷神龕倂所傳衣□而回□次年七

362b10□月出龕□弟子方辯以香泥上之□門人憶念取

362b11□首之記□仍以鐵葉漆布□固護師頸入塔□忽於

362b12□塔內白光出現□直上衝天□三日始散□韶州奏

362b13□聞□奉□立碑□紀師道行□師春秋七十有六□年

362b14□二十四傳衣□三十九祝髮□說法利生□三十七

362b15□載□嗣法四十三人□悟道超凡者莫知其數□

362b16□達磨所傳信衣(西域屈□布也)中宗賜磨衲寶□□及方

362b17□辯塑師眞相□幷道具□永鎭寶林道場□留傳

362b18□壇經□以顯宗旨□興隆三寶□普利群生者

362b19□六祖大師法寶壇經(終)

362b20□

362b21□

362b22□　　　附錄

362b23□　　　六祖大師緣記外記

362b24□

362b25□　　　　　門人法海等集

362b26□　大師名惠能□父盧氏□諱行[王*□]□唐武德三年九

362b27□　月□左官新州□母李氏先夢□庭前白華競發□

362b28□　白鶴雙飛□異香滿室□覺而有娠□遂潔誠齋戒□

362b29□　懷妊六年師乃生焉□唐貞觀十二年戊戌歲

362c01□　二月八日子時也□時毫光騰空□香氣芬馥

362c02□　黎明有二僧造謁□謂師之父曰□夜來生兒□專

362c03□　爲安名□可上惠下能也□父曰□何名惠能□僧

362c04□　曰□惠者以法惠濟衆生□能者能作佛事□言

362c05□　畢而出□不知所之□師不飮母乳□遇夜神人

362c06□　灌以甘露□三歲父喪□葬於宅畔□母守志鞠

362c07□　養□旣長□薪供母□年二十有四□聞經有省□

362c08□　往黃梅參禮□五祖器之□付衣法令嗣祖位□

362c09□　時龍朔元年辛酉歲也□南歸隱遯□至儀鳳元

362c10□　年丙子正月八日□會印宗法師□詰論玄奧□

362c11□　印宗悟契師旨□是月十五日□普會四衆爲師

362c12□　□[□/火]□二月八日□集諸名德授具足戒□西京

362c13□　智光律師爲授戒師□蘇州慧靜律師爲□磨□

362c14□　荊州通應律師爲敎授□中天耆多羅律師爲

362c15□　說戒□西國蜜多三藏爲證戒□其戒壇乃宋朝

362c16□　求那跋陀羅三藏創建立碑曰□後當有肉身

362c17□　菩薩於此授戒□又梁天監元年□智藥三藏自

362c18□　西竺國航海而來□將彼土菩提樹一株植此壇

362c19□　畔□亦預誌曰□後一百七十年□有肉身菩薩□於

362c20□　此樹下開演上乘度無量衆□眞傳佛心印之

362c21□　法主也□師至是祝髮受戒□及與四衆開示單

362c22□　傳之旨□一如昔讖(梁天監元年壬午歲□至唐儀鳳元年丙子得一百七十五年)

362c23□　次年春□師辭衆歸寶林□印宗與緇白送者千

362c24□　餘人□直至曹溪□時荊州通應律師□與學者數

362c25□　百人依師而住□師至曹溪寶林□睹堂宇湫隘

362c26□　不足容衆□欲廣之□遂謁里人陳亞仙曰□老僧

362c27□　欲就檀越求坐具地□得不□仙曰□和尙坐具幾

362c28□　許闊□祖出坐具示之□亞仙唯然□祖以坐具一

362c29□　展盡□曹溪四境□四天王現身坐鎭四方□今

363a01□　寺境有天王嶺□因□而名□仙曰□知和尙法力

363a02□　廣大□但吾高祖墳墓□在此地□他日造塔□幸

363a03□　望存留□餘願盡捨永爲寶坊□然此地乃生龍

363a04□　白象來脈□只可平天□不可平地□寺後營建□一

363a05□　依其言□師遊境內山水勝處□輒憩止□遂成蘭

363a06□　若一十三所□今曰華果院□隷籍寺門□其寶

363a07□　林道場□亦先是西國智藥三藏自南海經曹

363a08□　溪口□□水而飮香美□異之□謂其徒曰□此水與

363a09□　西天之水無別□溪源上必有勝地堪爲蘭若□

363a10□　隨流至源上□四顧山水回環□峰巒奇秀□歎曰□

363a11□　宛如西天寶林山也□乃謂曹侯村居民曰□可

363a12□　於此山建一梵刹□一百七十年後□當有無上

363a13□　法寶於此演化□得道者如林□宜號寶林□時韶

363a14□　州牧侯敬中□以其言具表聞奏□上可其請□

363a15□　賜寶林爲額□遂成梵宮□落成於梁天監三年□

363a16□　寺殿前有潭一所□龍常出沒其間□觸橈林木□

363a17□　一日現形甚巨□波浪洶湧□雲霧陰□□徒衆皆

363a18□　懼□師叱之曰□爾只能現大身不能現小身□若

363a19□　爲神龍□當能變化以小現大以大現小也□其

363a20□　龍忽沒□俄頃復現小身躍出潭面□師展□試

363a21□　之曰□爾且不敢入老僧□盂裏□龍乃游揚至

363a22□　前□師以□□之□龍不能動□師持□堂上□與龍

363a23□　說法□龍遂□骨而去□其骨長可七寸□首尾角

363a24□　足皆具□留傳寺門□師後以土石□其潭□今

363a25□　殿前左側有鐵塔鎭處是也

363a26□　　師墜腰石鐫龍朔元年盧居士誌八字□此

363a27□　　石今存黃梅東禪□又唐王維右丞□爲神會

363a28□　　大師作祖師記云□師混勞侶積十六載□會

363a29□　　印宗講經□因爲削[□/火]□又柳宗元刺史□作

363b01□　　祖師諡號碑云□師受信具□遯隱南海上十

363b02□　　六年□度其可行□乃居曹溪爲人師□又張商

363b03□　　英丞相□作五祖記云□五祖演化於黃梅縣

363b04□　　之東禪院□蓋其便於將母□龍朔元年□以衣

363b05□　　法付六祖已□散衆入東山結庵□有居人憑

363b06□　　茂□以山施師爲道場焉□以此考之□則師至

363b07□　　黃梅傳受五祖衣法□實龍朔元年辛酉歲□

363b08□　　至儀鳳丙子□得一十六年□師方至法性祝

363b09□　　髮□他本或作師咸亨中至黃梅□恐非

363b10□　　　歷朝崇奉事蹟

363b11□　唐憲宗皇帝□諡大師曰大鑒禪師

363b12□　宋太宗皇帝□加諡大鑒眞空禪師□詔新師塔

363b13□　曰太平興國之塔

363b14□　宋仁宗皇帝□天聖十年迎師眞身及衣□□入

363b15□　大內供養□加諡大鑒眞空普覺禪師

363b16□　宋神宗皇帝□加諡大鑒眞空普覺圓明禪師□

363b17□　具見晏元獻公碑記

363b18□　　　賜諡大鑒禪師碑(柳宗元撰)

363b19□　扶風公廉問□嶺南三年以佛氏第六祖□未有

363b20□　稱號□疏聞于上□詔諡大鑒禪師□塔曰靈照之

363b21□　塔□元和十年十月十三日□下尙書祠部符到

363b22□　都府□公命部吏□州司功□□告于其祠□幢蓋

363b23□　鍾鼓增山盈谷□萬人咸會□若聞鬼神□其時學

363b24□　者千有餘人□莫不欣□奮□□如師復生□則又

363b25□　感悼涕慕□如師始亡□因言曰□自有生物□則好

363b26□　□奪相賊殺喪其本實□□乖淫流□莫克返于

363b27□　初□孔子無大位□沒以餘言持世□更楊墨黃老

363b28□　益雜其術分裂而吾浮圖說後出□推離還源

363b29□　合□所謂生而靜者□梁氏好作有爲□師達磨譏

363c01□　之□空術益顯□六傳至大鑒□大鑒始以能勞苦

363c02□　服役□一聽其言□言希以究□師用感動□遂受信

363c03□　具□遯隱南海上□人無聞知□又十六年□度其可

363c04□　行□乃居曹溪爲人師□會學者來□嘗數千人□其

363c05□　道以無爲爲有□以空洞爲寔□以廣大不蕩爲

363c06□　歸□其敎人始以性善□終以性善不假耘鋤□本

363c07□　其靜矣□中宗聞名□使幸臣再徵不能致□取其

363c08□　言以爲心術□其說具在□今布天下□凡言禪皆

363c09□　本曹溪□大鑒去世百有六年□凡治廣部□而以

363c10□　名聞者以十數□莫能揭其號□乃今始告天子

363c11□　得大諡□□佐吾道□其可無辭□公始立朝□以儒

363c12□　重剌虔州都護安南□由海中大蠻夷□連身毒

363c13□　之西□浮舶聽命□咸被公德□受□纛節戟□來□

363c14□　南海□屬國如林□不殺不怒□人畏無□□允克光

363c15□　于有仁□昭列大鑒莫如公□宜其徒之老□乃易

363c16□　石于宇下□使來謁辭□其辭曰

363c17□　達摩乾乾傳佛語心□六承其授大鑒是臨□勞

363c18□　勤專默終□于深□抱其信器行海之陰□其道

363c19□　爰施在溪之曹□□合猥附不夷其高□傳告咸

363c20□　陳惟道之褒□生而性善在物而具□荒流奔□

363c21□　乃萬其趣□匪思愈亂匪覺滋誤□由師內鑒咸

363c22□　獲于素□不植乎根不耘乎苗□中一外融有粹

363c23□　孔昭□在帝中宗聘言于朝□陰翊王度□人逍

363c24□　遙□越百有六祀□號諡不紀□由扶風公□告今天

363c25□　子□尙書旣復大行乃□光于南土□其法再起□

363c26□　厥徒萬億□同悼齊喜□惟師化所被□扶風□公

363c27□　所履咸戴天子□天子休命□嘉公德美□溢于海

363c28□　夷□浮圖是視□師以仁傳□公以仁理□謁辭圖

363c29□　堅□永胤不已

364a01□　　　大鑒禪師碑(幷佛衣銘俱劉禹錫撰)

364a02□　元和十年某月日□詔書追褒曹溪第六祖能

364a03□　公□諡曰大鑒□寔廣州牧馬總以疏聞□繇是可

364a04□　其奏□尙道以尊名□同歸善善□不隔異敎□一字

364a05□　之褒□華夷孔懷□得其所故也□馬公敬其事且

364a06□　謹□始以垂後□遂咨於文雄□今柳州刺史河東

364a07□　柳君爲前碑□後三年有僧道琳□率其徒由曹

364a08□　溪來□且曰□願立第二碑□學者志也□維如來滅

364a09□　後□中五百歲□而摩騰竺法蘭□以經來華□人始

364a10□　聞其言□猶夫重昏之見□爽□後五百歲□而達

364a11□　摩以法來華□人始傳其心□猶夫昧旦之睹白

364a12□　日□自達摩六傳至大鑒□如貫意珠□有先後而

364a13□　無同異□世之言眞宗者□所謂頓門□初達摩與

364a14□　佛衣俱來□得道傳付以爲眞印□至大鑒置而

364a15□　不傳□豈以是爲筌蹄邪芻狗邪□將人人之莫

364a16□　已若而不若置之邪□吾不得而知也□按大鑒

364a17□　生新州□三十出家□四十七年而沒□百有六年

364a18□　而諡□始自□之東山□從第五師得授記以歸□

364a19□　中宗使中貴人再徵不奉詔□第以言爲貢上□

364a20□　敬行之□銘曰

364a21□　至人之生無有種類□同人者形出人者智□蠢

364a22□　蠢南裔降生傑異□父乾母坤獨肖元氣□一言

364a23□　頓悟不踐初地□五師相承授以寶器□宴坐曹

364a24□　溪世號南宗□學徒爰來如水之東□飮以妙藥

364a25□　差其□聾□詔不能致許爲法雄□去佛日遠群

364a26□　言積億□著空執有各走其域□我立眞筌揭起

364a27□　南國□無修而修無得而得□能使學者還其天

364a28□　識□如黑而迷仰目斗極□得之自然竟不可傳□

364a29□　口傳手付則□於有□留衣空堂得者天授

364b01□　　　佛衣銘(幷引)

364b02□　吾旣爲僧琳撰曹溪第二碑□且思所以辯六

364b03□　祖置衣不傳之旨□作佛衣銘曰

364b04□　佛言不行佛衣乃爭□忽近貴遠古今常情□尼

364b05□　父之生土無一里□夢奠之後履存千祀□惟昔

364b06□　有梁如象之狂□達摩救世來爲醫王□以言不

364b07□　□因物乃遷□如執符節行乎復關□民不知官

364b08□　望車而畏□俗不知佛得衣爲貴□壞色之衣道

364b09□　不在□□由之信道所以爲寶□六祖未彰其出

364b10□　也微□旣還狼荒憬俗蚩蚩□不有信器衆生曷

364b11□　歸□是開便門非止傳衣□初必有終傳豈無已□

364b12□　物必歸盡衣胡久恃□先終知終用乃不窮□我

364b13□　道不朽衣於何有□其用已陳孰非芻狗

364b14□　　師入塔後□至開元十年壬戌八月三日□夜

364b15□　　半忽聞塔中如□鐵索聲□衆僧驚起見一

364b16□　　孝子從塔中走出□尋見師頸有傷□具以賊

364b17□　　事聞于州縣□縣令楊侃刺史柳無□□得牒

364b18□　　切加擒捉□五日於石角村捕得賊人□送韶

364b19□　　州□鞠問□云姓張名淨滿□汝州梁縣人□於

364b20□　　洪州開元寺□受新羅僧金大悲錢二十千□

364b21□　　令取六祖大師首□歸海東供養□柳守聞狀□

364b22□　　未卽加刑□乃躬至曹溪□問師上足令韜曰□

364b23□　　如何處斷□韜曰□若以國法論□理須誅夷□但

364b24□　　以佛敎慈悲□親平等□況彼求欲供養□罪

364b25□　　可恕矣□柳守加歎曰□始知佛門廣大□遂

364b26□　　赦之□上元元年□肅宗遣使□就請師衣□歸

364b27□　　內供養□至永泰元年五月五日□代宗夢六

364b28□　　祖大師請衣□□七日□刺史楊緘云□朕夢

364b29□　　感能禪師請傳衣袈裟□歸曹溪□今遣鎭

364c01□　　國大將軍劉崇景□頂戴而送□朕謂之國寶□

364c02□　　卿可於本寺如法安置□專令僧衆親承宗

364c03□　　旨者嚴加守護□勿令遺墜□後或爲人偸竊□

364c04□　　皆不遠而獲□如是者數四□憲宗諡大鑒禪

364c05□　　師□塔曰元和靈照□其餘事蹟□係載唐尙書

364c06□　　王維刺史柳宗元刺史劉禹錫等碑□守塔

364c07□　　沙門令韜錄

364c08□　　　跋

364c09□　六祖大師平昔所說之法□皆大乘圓頓之旨□

364c10□　故目之曰經□其言近指遠□詞坦義明□誦者各

364c11□　有所獲□明敎嵩公常讚云□天機利者得其深□

364c12□　天機鈍者得其淺□誠哉言也□余初入道□有感

364c13□　於斯□續見三本不同□互有得失□其板亦已漫

364c14□　滅□因取其本校□□訛者正之□略者詳之□復增

364c15□　入弟子請益機緣□庶幾學者得盡曹溪之旨□

364c16□　按察使雲公從龍□深造此道□一日過山房睹

364c17□　余所編□謂得壇經之大全□慨然命工□梓□□

364c18□　爲流通□使曹溪一派不至斷絶□或曰□達磨不

364c19□　立文字□直指人心見性成佛□盧祖六葉正傳□

364c20□　又安用是文字哉□余曰□此經非文字也□達磨

364c21□　單傳直指之指也□南嶽靑原諸大老□嘗因是

364c22□　指以明其心□復以之明馬祖石頭諸子之心□

364c23□　今之禪宗流布天下□皆本是指□而今而後□豈

365a01□　無因是指□而明心見性者耶□問者唯唯再拜

365a02□　謝曰□予不敏□請倂書于經末以詔來者□至元

365a03□　辛卯夏□南海釋宗寶跋

365a04□　附錄(終)