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337a02□

337a03□　　No. 2007

337a04□南宗頓敎最上大乘摩訶般若

337a05□波羅蜜經六祖惠能大師於韶州

337a06□大梵寺施法壇經一卷

337a07□

337a08□　　　　兼受無相戒弘法弟子法海集記

337a09□惠能大師□於大梵寺講堂中昇高座□說摩訶

337a10□般若波羅蜜法□受無相戒□其時座下僧尼道

337a11□俗一萬餘人□韶州刺史等據及諸官寮三十

337a12□餘人□儒士餘人□同請大師□說摩訶般若波羅

337a13□蜜法□刺史遂令門人僧法海集記□流行後代□

337a14□與學道者承此宗旨□遞相傳授□有所於約以

337a15□爲稟承□說此壇經□能大師言□善知識淨心念

337a16□摩訶般若波羅蜜法□大師不語自淨心神□良

337a17□久乃言□善知識淨聽□惠能慈父□本官范陽□左

337a18□降遷流南新州百姓□惠能幼小□父小早亡□老

337a19□母孤遺移來海□艱辛貧乏□於市買柴□忽有一

337a20□客買柴□遂領惠能至於官店□客將柴去□惠能

337a21□得錢□□向門前□忽見一客讀金剛經□惠能一

337a22□聞心名便悟□乃聞客日□從何處來持此經

337a23□典□客答曰□我於□州黃梅懸東憑墓山□禮拜

337a24□五祖弘忍和尙□見令在彼門人有千餘衆□我

337a25□於彼聽□見大師勸道俗但持金剛經一卷□卽

337a26□得見性直了成佛□惠能聞說□宿業有緣□便卽

337a27□辭親□往黃梅憑墓山□禮拜五祖弘忍和尙□弘

337a28□忍和尙問惠能曰□汝何方人□來此山禮拜吾□

337a29□汝今向吾邊□復求何物□惠能答曰□弟子是領

337b01□南人□新州百姓□今故遠來禮拜和尙□不求餘

337b02□物□唯求佛法作□大師遂責惠能曰□汝是領南

337b03□人□又是□□□若爲堪作佛□惠能答曰□人卽有

337b04□南北□佛性卽無南北□□□身與和尙不同□佛

337b05□性有何差別□大師欲更共議□見左右在傍邊□

337b06□大師更不言□遂發遣惠能□令隨衆作務□時有

337b07□一行者□遂差惠能於□坊□踏□八個餘月□五

337b08□祖忽於一日喚門人盡來□門人集記□五祖曰□

337b09□吾向與說□世人生死事大□汝等門人終日供

337b10□養□只求福田□不求出離生死苦海□汝等自

337b11□姓迷福門何可救汝□汝[物/心]且歸房□自看有知

337b12□惠者□自取本姓般若知之□各作一偈呈吾□

337b13□吾看汝偈□若吾大意者□付汝衣法□稟爲六代□

337b14□火急急□門人得處分□□來各至自房□遞相謂

337b15□言□我等不須呈心用意作偈將呈和尙□神秀

337b16□上座是敎授師□秀上座得法後□自可於止請

337b17□不用作□諸人息心盡不敢呈偈□時大師堂前

337b18□有三間房廊□於此廊下供養欲□楞伽變□幷

337b19□□五祖大師傳授衣法□流行後代爲記□□人

337b20□盧玲看壁了□明日下手□上座神秀思惟□諸人

337b21□不呈心偈□緣我爲敎授師□我若不呈心偈□五

337b22□祖如何得見我心中見解深淺□我將心偈上五

337b23□祖呈意□卽善求法覓祖不善□□同凡心奪其

337b24□聖位□若不呈心修不得法□良久思惟甚難甚

337b25□難甚難甚難夜至三更□不令人見□遂向南廊

337b26□下中間壁上題□作呈心偈欲求於法□若五祖

337b27□見偈□言此偈語□若訪覓我□我宿業障重不合

337b28□得法□聖意難測□我心自息□秀上座三更於南

337b29□廊下中間壁上秉燭題作偈□人盡不和□偈曰

337c01□　身是菩提樹　　心如明鏡臺

337c02□　時時勤佛拭　　莫使有塵埃

337c03□神秀上座題此偈畢歸房臥□□無人見□五祖

337c04□平旦遂換盧供奉來□南廊下□楞伽變□五祖

337c05□忽見此偈請記□乃謂供奉曰□弘忍與供奉錢

337c06□三十千□深勞遠來□不□變相也□金剛經云□

337c07□凡所有相皆是虛妄□不如流此偈令迷人誦□

337c08□依此修行不墮三惡□依法修行人有大利益□

337c09□大師遂喚門人盡來□焚香偈前□人衆入見□皆

337c10□生敬心□汝等盡誦此偈者方得見姓□於此

337c11□修行卽不墮落□門人盡誦□皆生敬心□喚言

337c12□善哉□五祖遂喚秀上座於堂內門是汝作偈

337c13□否□若是汝作應得我法□秀上座言□罪過實是

337c14□神秀作□不敢求祖□願和尙慈悲看□弟子有小

337c15□智惠識大意否□五褐曰□汝作此偈□見卽來

337c16□到□只到門前□尙未得入□凡夫於此偈修行□卽

337c17□不墮落□作此見解□若覓無上菩提□卽未可得□

337c18□須入得門見自本姓□汝旦去□一兩日來思

337c19□惟□更作一偈□來呈吾□若入得門見自本姓□

337c20□當付汝衣法□秀上座去數日作不得□有一童

337c21□子□於□坊邊過□唱誦此偈□惠能一聞知未見

337c22□姓□卽識大意□能問童子□適來誦者是何言

337c23□偈□童子答能曰□作不知大師言□生死是大□欲

337c24□傳於法□令門人等各作一偈來呈看悟大意

337c25□卽付衣法□稟爲六代□褐有一上座名神秀□

337c26□忽於南廊下書無相偈一首□五祖□令諸門人

337c27□盡誦□悟此偈者卽見自姓□依此修行卽得

337c28□出離□惠能答曰□我此踏□八箇餘月□未至堂

337c29□前□望上人引惠能至南廊下□見此偈禮拜□亦

338a01□願誦取結來生緣□願生佛地□童子引能至南

338a02□廊下□能卽禮拜此偈□爲不識字□請一人讀□惠

338a03□問已卽識大意□惠能亦作一偈□又請得一解

338a04□書人□於西間壁上提著□呈自本心□不識本心□

338a05□學法無益□識心見姓□卽吾大意□惠能偈

338a06□曰

338a07□　菩提本無樹　　明鏡亦無臺

338a08□　佛性常淸淨　　何處有塵埃

338a09□又偈曰

338a10□　心是菩提樹　　身爲明鏡臺

338a11□　明鏡本淸淨　　何處染塵埃

338a12□院內從衆□見能作此偈盡怪□惠能□入□坊□

338a13□五褐忽見惠能但卽善知識大意□恐衆人知□

338a14□五祖乃謂衆人曰□此亦未得了□五祖夜知三

338a15□更□喚惠能堂內□說金剛經□惠能一聞言下便

338a16□伍□其夜受法□人盡不知□便傳頓法及衣□汝

338a17□爲六代□祖衣將爲信□稟代代相傳法□以心傳

338a18□心□當令自悟□五祖言□惠能自古傳法氣如懸

338a19□絲□若住此間□有人害汝□汝卽須速去□能得衣

338a20□法□三更發去□五祖自送能□於九江驛登時□便

338a21□悟祖處分□汝去努力將法向南□三年勿弘此

338a22□法□難去在後弘化善誘迷人□若得心開□汝悟

338a23□無別□辭違已了便發向南□兩月中間至大庚

338a24□嶺□不知向後□有數百人□來欲擬頭惠能奪於

338a25□法□來至半路□盡總□□□唯有一僧□姓陳□名

338a26□惠順□先是三品將軍□性行□惡□直至嶺上□來

338a27□□犯著□惠能卽還法衣□又不肯取□我故遠來□

338a28□求法不要其衣□能於嶺上便傳法惠順□惠順

338a29□得聞言下心開□能使惠順卽□向北化人來□

338b01□惠能來衣此地□與諸官奪道俗亦有累劫

338b02□之因□敎是先性所傳□不是惠能自知□願聞

338b03□先性敎者□各須淨心□聞了願自餘迷□於先

338b04□代悟(下是法)□惠能大師喚言□善知識□菩提般若

338b05□之知□世人本自有之□卽緣心迷不能自悟□須

338b06□求大善知識示道見性□善知識□遇悟成智□善

338b07□知識□我此法門□以定惠爲本第一□勿迷言惠

338b08□定別□定惠體一不二□卽定是惠體□卽惠是定

338b09□用□卽惠之時定在惠□卽定之時惠在定□善知

338b10□識□此義卽是惠等□學道之人作意□莫言先定

338b11□發惠□先惠發定□定惠各別□作此見者□法有

338b12□二相□口說善心不善□惠定不等□心口俱善□內

338b13□外一衆種□定惠卽等□自悟修行不在口諍□若

338b14□諍先後□卽是人不斷勝負□□生法我不離四

338b15□相□一行三昧者□於一切時中行住座臥常眞□

338b16□眞心是□淨名經云□眞心是道場□眞心是淨

338b17□土□莫心行諂典□口說法直□口說一行三昧□不

338b18□行眞心□非佛弟子□但行眞心□於一切法上無

338b19□有執著□名一行三昧□迷人著法相□執一行三

338b20□昧□眞心座不動□除妄不起心□卽是一行三昧□

338b21□若如是此法同無淸□□是障道因緣□道順通

338b22□流□何以□滯□心住在卽通流□住卽彼縛□若

338b23□座不動□是維摩詰不合呵舍利弗宴座林中□

338b24□善知識□又見有人敎人座□看心看淨□不動不

338b25□起□從此置功□迷人不悟□便執成顚□卽有數

338b26□百盤□如此敎道者□故之大錯□善知識□定惠猶

338b27□如何等□如燈光□有燈卽有光□無燈卽無光□燈

338b28□是光知體□光是燈之用□卽有二體無兩般□此

338b29□定惠法亦復如是□善知識□法無頓漸□人有利

338c01□鈍□明卽漸勸□悟人頓修□識自本是見本性□

338c02□悟卽元無差別□不悟卽長劫輪□□善知識□我

338c03□自法門□從上已來□頓漸皆立無念無宗無相

338c04□無體無住無爲本□何明爲相□無相於相而離

338c05□相□無念者於念而不念□無住者□爲人本性□念

338c06□念不住□前念念念後念□念念相讀無有斷

338c07□絶□若一念斷絶法身卽是離色身□念念時中□

338c08□於一切法上無住□一念若住念念卽住名繫

338c09□縛□於一切法上念念不住卽無縛也□以無住

338c10□爲本□善知識□外離一切相是無相□但能離相

338c11□性體淸淨是□是以無相爲體□於一切鏡上不

338c12□染名爲無念□於自念上離鏡□不不於法上念

338c13□生□莫百物不思□念盡除□□一念斷卽無別處

338c14□受生□學道者用心□莫不息法意□自錯尙可□更

338c15□勸他人□迷不自見迷□又謗經法□是以立無念

338c16□爲宗□卽緣名人於鏡上有念念上便去邪

338c17□見□一切塵勞妄念從此而生□然此敎門立無

338c18□念爲宗□世人離見不起於念□若無有念□無念

338c19□亦不立□無者無何事□念者何物□無者離二相

338c20□諸塵勞□眞如是念之體□念是眞如之用□姓

338c21□起念□雖卽見聞覺之不染萬鏡而常自在□維

338c22□摩經云□外能善分別諸法相□內於第一義而

338c23□不動□善諸識□此法門中□座禪元不著心□亦不

338c24□著淨□亦不言動□若言看心□心元是妄□妄如幻

338c25□故無所看也□若言看淨□人姓本淨□爲妄念

338c26□故蓋覆眞如□離妄念本姓淨□不見自姓本

338c27□淨□心起看淨□□生淨妄□妄無處所□故知看者

338c28□看□是妄也□淨無形相□□立淨相□言是功夫□

338c29□作此見者章自本姓□□被淨縛□若不動者□

339a01□見一切人過患是性不動□迷人自身不動□開

339a02□口卽說人是非□與道違背□看心看淨□□是

339a03□障道因緣□今記汝是此法門中□何名座禪□此

339a04□法門中一切無□□外於一切境界上念不去

339a05□爲座□見本姓不亂爲禪□何名爲禪定□外雜

339a06□相曰禪□內不亂曰定□外若有相內姓不亂□

339a07□本自淨自定□只緣境觸□觸卽亂□離相不亂卽

339a08□定□外離相卽禪□內外不亂卽定□外禪內定

339a09□故名禪定□維摩經云□卽是豁然還得本心□菩

339a10□薩戒云□本須自姓淸淨□善知識□見自姓自

339a11□淨□自修自作□自姓法身自行□佛行自作自

339a12□成佛道□善知識總須自體與受無相戒□一時

339a13□逐惠能口道□令善知識見自三身佛□於自色

339a14□身歸衣淸淨法身佛□於自色身歸衣千百

339a15□億化身佛□於自色身歸□衣當來圓滿報身佛□

339a16□(已上三唱)色身是舍宅□不可言歸□向者三身在自法

339a17□性□世人盡有□爲名不見□外覓三如來□不見自

339a18□色身中三性佛□善知識□聽汝善知識說令善

339a19□知識□衣自色身見自法性有三世佛□此三身

339a20□佛從性上生□何名淸淨身佛□善知識□世人性

339a21□本自淨□萬法在自姓□思量一切事卽行衣

339a22□惡□思量一切善事便修於善行□知如是一切

339a23□法盡在自姓□自姓常淸淨□日月常名□只

339a24□爲雲覆蓋上名下暗□不能了見日月西辰□

339a25□忽遇惠風吹散卷盡雲霧□萬像參羅□一時皆

339a26□現□世人性淨□猶如淸天□惠如日□智如月□智

339a27□惠常名□於外看敬□妄念浮雲蓋覆自姓□不

339a28□能明□故遇善知識開眞法吹□名妄□內外

339a29□名徹□於自姓中萬法皆見□一切法自在姓□

339b01□名爲淸淨法身□自歸衣者□除不善行□是名

339b02□歸衣□何名爲千百億化身佛□不思量性卽空

339b03□寂□思量卽是自化□思量惡法化爲地獄□思量

339b04□善法化爲天堂□毒害化爲畜生□慈悲化爲菩

339b05□薩□智惠化爲上界□愚癡化爲下方□自姓變

339b06□化甚名□迷人自不知□見一念善知惠卽生□

339b07□一燈能除千年闇□一智能滅萬年愚□莫思向

339b08□前常思於後常□後念善名爲報身□一念惡報

339b09□□千年善心□一念善報□千年惡□滅無常已

339b10□來後念善名爲報身□從法身思量卽是化身□

339b11□念念善卽是報身□自悟自修卽名歸衣也□皮

339b12□肉是色身是舍宅□不在歸依也□但悟三身□卽

339b13□識大億□今旣自歸依三身佛□已與善知識發

339b14□四弘大願□善知識□一時逐惠能道□衆生無邊

339b15□誓願度□煩惱無邊誓願斷□法門無邊誓願學□

339b16□無上佛道誓願成(三唱)□善知識□衆生無邊誓

339b17□願度□不是惠能度□善知識□心中衆生各於自

339b18□身自姓自度□何名自姓自度□自色身中邪

339b19□見煩惱愚癡名妄□自有本覺性□將正見度□旣

339b20□悟正見□般若之智除□愚癡迷妄□衆生各各

339b21□自度□邪見正度□迷來悟度□愚來智度□惡來善

339b22□度□煩惱來菩薩度□如是度者是名眞度□煩

339b23□惱無邊誓願斷□自心除虛妄□法門無邊誓願

339b24□學□學無上正法無上佛道誓願成□常下心行□

339b25□恭敬一切□遠離迷執覺知生□般若除□迷妄□

339b26□卽自悟佛道成□行誓願力□今旣發四弘誓願

339b27□訖□與善知識無相懺悔三世罪障□大師言□善

339b28□知識□前念後念及今念□念不被愚迷染□從

339b29□前惡行一時自姓若除卽是懺悔□前念後念

339c01□及今念□念念被愚癡染□除□從前矯□心

339c02□承斷□名爲自性懺□前念後念及念念不被

339c03□[病-丙+直]疾染□除□從前疾垢心□自性若除卽是

339c04□懺(已上三唱)□善知識□何名懺悔者終身不作□悔者

339c05□知於前非惡業恒不離心□諸佛前口說無益

339c06□我此法門中□永斷不作名爲懺悔□今旣懺悔

339c07□已□與善知識受無相三歸依戒□大師言□善智

339c08□識□歸衣覺兩足尊□歸衣正離欲□歸衣淨

339c09□衆中尊□從今已後稱佛爲師□更不歸衣餘

339c10□邪名外道□願自三寶慈悲燈名善知識□惠能

339c11□勸善□善知識□歸衣三寶□佛者覺也□法者正

339c12□也□僧者淨也□自心歸依覺□邪名不生□少欲

339c13□知足□離財離色□名兩足尊□自心歸正念□念無

339c14□邪故卽無愛著□以無愛著名離欲尊□自心歸

339c15□淨□一切塵勞妄念雖在自姓□自姓不染著□

339c16□名衆中尊□凡夫解從日至日受三歸衣戒□若

339c17□言歸佛□佛在何處□若不見佛□卽無所歸□旣無

339c18□所歸□言□是妄□善知識□各自觀察莫錯用意□

339c19□經中只卽言自歸依佛□不言歸他佛□自姓不

339c20□歸無所處□今旣自歸衣三寶□總各各至心□

339c21□與善知識說摩訶般若波羅蜜法□善知識□雖

339c22□念不解□惠能與說□各各聽□摩訶般若波羅蜜

339c23□者□西國梵語□唐言大智惠彼岸到□此法須行

339c24□不在口口念不行□如如化修行者□法身與佛

339c25□等也□何名摩訶□摩訶者是大□心量廣大猶如

339c26□虛空□莫定心座卽落無旣空□能含日月星辰

339c27□大地山河一切草木□惡人善人惡法善法天

339c28□堂地獄盡在空中□世人性空亦復如是□性含

339c29□萬法是大□萬法盡是自姓□見一切人及非人

340a01□惡知與善□惡法善法盡皆不捨□不可染著□由

340a02□如虛空□名之爲大□此是摩訶行□迷人口念□智

340a03□者心□又有名人□空心不思□名之爲大□此亦

340a04□不是□心量大不行是少□莫口空說□不修此行□

340a05□非我弟子□何名般若□般若是智惠□一時中念

340a06□念不愚□常行智惠卽名般若□行一念愚卽般

340a07□若絶□一念智卽般若生□心中常愚□我修般若

340a08□無形相□智惠性卽是□何名波羅蜜□此是西國

340a09□梵音□言彼岸到□解義離生滅著竟生滅去□如

340a10□水有波浪□卽是於此岸□離境無生滅□如水承

340a11□長流□故卽名到彼岸□故名波羅蜜□迷人口念□

340a12□智者心行□當念時有妄□有妄卽非眞有□念念

340a13□若行是名眞有□悟此法者□悟般若法□修般若

340a14□行□不修卽凡□一念修行法身等佛□善知識□卽

340a15□煩惱是菩提□捉前念迷卽凡□後念悟卽佛□善

340a16□知識□摩訶般若波羅蜜□最尊最上第一□無住

340a17□無去無來□三世諸佛從中出□將大知惠到彼

340a18□岸□打破五陰煩惱塵勞□最尊最上第一讚最

340a19□上□最上乘法修行定成佛□無去無住無來往□

340a20□是定惠等不染一切法□三世諸佛從中□變三

340a21□毒爲戒定惠□善知識我此法門從八萬四千

340a22□智惠□何以故□爲世有八萬四千塵勞□若無塵

340a23□勞□般若常在不離自姓□悟此法者□卽是無

340a24□念無億無著□莫去誰妄□卽自是眞如姓用□

340a25□知惠觀照□於一切法不取不捨□卽見姓成佛

340a26□道□善知識□若欲入甚深法界入般若三昧者□

340a27□直修般若波羅蜜行□但持金剛般若波羅蜜

340a28□經一卷□卽得見性□入般若三昧□當知此人功

340a29□德無量□經中分名讚嘆不能具說□此是最上

340b01□乘法□爲大智上根人說□少根智人若聞法□心

340b02□不生信□何以故□譬如大龍□若下大雨□雨衣閻

340b03□浮提如漂草葉□若下大雨□雨放大海不增不

340b04□減□若大乘者聞說金剛經□心開悟解□故知本

340b05□性自有般若之智□自用知惠觀照□不假文字□

340b06□譬如其雨水不從無有□元是龍王於江海中

340b07□將身引此水□令一切衆生一切草木一切有

340b08□情無情悉皆像潤□諸水衆流□入大海□海納

340b09□衆水合爲一體□衆生本性般若之智亦復如

340b10□是□少根之人聞說此頓敎□猶如大地草木□根

340b11□性自少者□若被大雨一沃□悉皆自到不能增

340b12□長□少根之人亦復如是□有般若之智之與大

340b13□智之人亦無差別□因何聞法卽不悟□緣邪見

340b14□障重煩惱根深□猶如大雲蓋覆於日□不得風

340b15□吹日無能現□般若之智亦無大小□爲一切衆

340b16□生自有□迷心外修覓佛□來悟自性□卽是小

340b17□根人聞其頓敎不信外修□但於自心令自本

340b18□性常起正見□煩惱塵勞衆生當時盡悟□猶如

340b19□大海納於衆流□小水大水合爲一體□卽是見

340b20□性□內外不住來去自由□能除執心通達無□□

340b21□心修此行□卽與般若波羅蜜經本無差別□一

340b22□切經書及文字□小大二乘十二部經□皆因

340b23□置□因智惠性故□故然能建立我□若無智人□

340b24□一切萬法本無不有□故知萬法本從人興□一

340b25□切經書因人說有□緣在人中有愚有智□愚爲

340b26□少故智爲大人□問迷人於智者□智人與愚人

340b27□說法□令使愚者悟解深開□迷人若悟心開□

340b28□與大智人無別□故知不悟卽是佛是衆生□一

340b29□念若悟卽衆生不是佛□故知一切萬法盡在

340c01□自身心中□何不從於自心頓現眞如本姓□菩

340c02□薩戒經云□我本願自姓淸淨□識心見性□自

340c03□成佛道□卽時豁然□還得本心□善知識□我於忍

340c04□和尙處一聞言下大伍□頓見眞如本性□是故

340c05□汝敎法流行後代□今學道者頓俉菩提□各

340c06□自觀心□令自本性頓悟□若能自悟者頓覓大

340c07□善知識亦道見性□何名大善知□解最上乘

340c08□法直是正路□是大善知識□是大因緣□所爲化

340c09□道令得見佛□一切善法皆因大善知識能發

340c10□起故□三世諸佛十二部經□云在人性中□本自

340c11□具有□不能自姓悟□須得善知識示道見性□

340c12□若自悟者不假外善知識□若取外求善知識

340c13□望得解說□無有是處□識自心內善知識卽得

340c14□解□若自心邪迷妄念顚倒□外善知識卽有敎

340c15□授□汝若不得自悟□當起般若觀照□刹那間妄

340c16□念俱滅□卽是自眞正□善知識□一悟卽知佛也□

340c17□自性心地□以智惠觀照□內外名徹識自本

340c18□心□若識本心卽是解脫□旣得解脫卽是般若

340c19□三昧□悟般若三昧卽是無念□何名無念□無念

340c20□法者□見一切法不著一切法□遍一切處不著

340c21□一切處□常淨自性□使六賊從六門走出□於六

340c22□塵中不離不染□來去自由□卽是般若三昧自

340c23□在解脫名無念行□莫百物不思□當令念絶□

340c24□卽是法傳□卽名邊見□悟無念法者□萬法盡

340c25□通□悟無念法者□見諸佛境界□悟無念頓法者

340c26□至佛位地□善知識□後代得悟法者□常見吾

340c27□法身不離汝左右□善知識□將此頓敎法門□同

340c28□見同行□發願受持□如是佛故□終身受持而不

340c29□退者□欲入聖位□然須縛受時□從上已來默

341a01□然而付於法□發大誓願□不退菩提□卽須分付□

341a02□若不同見解□無有志願□在在處處勿妄宣傳□

341a03□損彼前人□究竟無益□若遇人不解□此法門□

341a04□百劫萬劫千生斷佛種性□大師言善知識□聽

341a05□悟說無相訟□令汝名者罪滅□亦名滅罪

341a06□頌□頌曰

341a07□　愚人修福不修道　　謂言修福而是

341a08□　布施供養福無邊　　心中三業元來在

341a09□　若將修福欲滅罪　　後世得福罪無造

341a10□　若解向心除罪緣　　各自世中眞懺悔

341a11□　若悟大乘眞懺海　　除邪行正造無罪

341a12□　學道之人能自觀　　卽與悟人同一例

341a13□　大師令傳此頓敎　　願學之人同一體

341a14□　若欲當來覓本身　　三毒惡緣心中洗

341a15□　努力修道莫悠悠　　忽然虛度一世休

341a16□　若遇大乘頓敎法　　虔誠合掌志心求

341a17□大師說法了□韋使君官寮僧衆道俗讚言無

341a18□盡□昔所未聞□使君禮拜自言□和尙說法實不

341a19□思議□弟子當有少疑欲聞□和尙望意□和尙大

341a20□慈大悲爲弟子說□大師言□有議卽聞□何須再

341a21□三□使君聞法可不不是西國第一祖達磨祖

341a22□師宗旨□大師言是□弟子見說□達磨大師代

341a23□梁武□諦問達磨□朕一生未來造寺布施供

341a24□養有有功德否□達磨答言□□無功德□武帝□

341a25□□遂遣□達磨出境□未審此言□請和尙說□六祖

341a26□言□實無功德□使君朕勿疑達磨大師言□武

341a27□帝著邪道不識正法□使君問□何以無功德□和

341a28□尙言□造寺布施供養只是修福□不可將福以

341a29□爲功德□在法身非在於福田□自法性有功德□

341b01□平直是德□佛性外行恭敬□若輕一切人悟我

341b02□不斷□卽自無功德□自性虛妄法身無功德□念

341b03□念德行平等眞心□德卽不輕常行於敬□自修

341b04□身卽功□自修身心卽德□功德自心作□福與功

341b05□德別□武帝不識正理□非祖大師有過□使君禮

341b06□拜又問□弟子見僧道俗□常念阿彌大佛□願

341b07□往生西方□請和尙說□德生彼否□望爲破疑□大

341b08□師言□使君聽□惠能與說□世尊在舍衛國□說西

341b09□方引化□經文分明□去此不遠□只爲下根□說近

341b10□說遠□只緣上智□人自兩重□法無不名□悟有

341b11□殊見有遲疾□迷人念佛生彼□悟者自淨其心□

341b12□所以言佛隨其心淨則佛土淨□使君□東方但

341b13□淨心無罪□西方心不淨有愆□迷人願生東方□

341b14□西者所在處□皆一種□心但無不淨□西方去

341b15□此不遠□心起不淨之心□念佛往生難到□除惡

341b16□卽行十萬□無八邪卽過八千□但行眞心到如

341b17□禪指使君但行十善□何須更願往生□不斷十

341b18□惡之心□何佛卽來迎請□若悟無生頓法□見西

341b19□方只在刹那□不悟頓敎大乘□念佛往生路遙□

341b20□如何得達□六祖言□惠能與使君移西方刹那□

341b21□問曰□前便見□使君願見否□使君禮拜□若此得

341b22□見何須往生□願和尙慈悲爲現西方大善□大

341b23□師言□唐見西方無疑卽散□大衆愕然莫知何

341b24□是□大師曰□大衆□大衆作意聽□世人自色身是

341b25□城□眼耳鼻舌身卽是城門□外有六門□內有意

341b26□門□心卽是地□性卽是王□性在王在性去王無□

341b27□性在身心存□性去身壞□佛是自性作□莫向

341b28□身求□自性迷佛卽衆生□自性悟衆生卽是

341b29□佛□慈悲卽是觀音□喜捨名爲勢至□能淨是釋

341c01□迦□平眞是彌勒□人我是須彌□邪心是大海□煩

341c02□惱是波浪□毒心是惡龍□塵勞是魚鱉□虛妄卽

341c03□是神鬼□三毒卽是地獄□愚癡卽是畜生□十善

341c04□是天堂□我無人須彌自倒□除邪心海水竭□煩

341c05□惱無波浪滅□毒害除魚龍絶□自心地上□覺性

341c06□如來□施大智惠□光明照曜□六門淸淨□照波

341c07□六欲□諸天下照□三毒若除□地獄一時消滅□內

341c08□外明徹□不異西方□不作此修□如何到彼座下□

341c09□問說讚聲徹天□應是迷人人然便見□使君禮

341c10□拜讚言□善哉善哉□普願法界衆生聞者一時

341c11□悟解□大師言□善知識□若欲修行□在家亦得□

341c12□不由在寺□在寺不修□如西方心惡之人□在家

341c13□若修行□如東方人修善□但願自家修淸淨卽

341c14□是惡方□使君問和在家如何修□願爲指授□

341c15□大師言□善智識□惠能與道俗作無相頌□盡誦

341c16□取□衣此修行□常與惠能說一處無別□頌曰

341c17□　說通及心通　　如日至虛空

341c18□　惟傳頓敎法　　出世破邪宗

341c19□　敎卽無頓漸　　迷悟有遲疾

341c20□　若學頓敎法　　愚人不可迷

341c21□　說卽須萬般　　合離還歸一

341c22□　煩惱暗宅中　　常須生惠日

341c23□　邪來因煩惱　　正來煩惱除

341c24□　邪正疾不用　　淸淨至無餘

341c25□　菩提本淸淨　　起心卽是妄

341c26□　淨性於妄中　　但正除三障

341c27□　世間若修道　　一切盡不妨

341c28□　常現在已過　　與道卽相當

341c29□　色貌自有道　　離道別覓道

342a01□　覓道不見道　　到頭還自懊

342a02□　若欲貪覓道　　行正卽是道

342a03□　自若無正心　　暗行不見道

342a04□　若眞修道人　　不見世間愚

342a05□　若見世間非　　自非□是左

342a06□　他非我有罪　　我非自有罪

342a07□　但自去非心　　打破煩惱碎

342a08□　若欲化愚人　　是須有方便

342a09□　勿令破彼疑　　卽是菩提見

342a10□　法無在世間　　於世出世間

342a11□　勿離世間上　　外求出世間

342a12□　邪見出世間　　正見出世間

342a13□　邪正悉打□　　此但是頓敎

342a14□　亦名爲大乘　　迷來經累劫

342a15□　悟則刹那間

342a16□大師言□善智識□汝等盡誦取此偈□依偈修行□

342a17□去惠能千里□常在能邊□此不修對面千里□各

342a18□各自修法不相持□衆人旦散□惠能歸漕溪山□

342a19□衆生若有大疑□來彼山間□爲汝破疑□同見佛

342a20□世合座官寮道俗禮拜和尙□無不嗟嘆□善哉

342a21□大悟□昔所未問□嶺南有福□生佛在此□誰能得

342a22□智□一時盡散□大師往漕溪山□韶廣二州行化

342a23□四十餘年□若論門人□僧之與俗三五千人說

342a24□不盡□若論宗指□傳授壇經□以此爲衣約□若

342a25□不得壇經□卽無稟受□須知法處年月日性名

342a26□遍相付囑□無壇經稟承□非南宗定子也□未得

342a27□稟承者□雖說頓敎法□未知根本□修不免諍□但

342a28□得法者□只勸修行□諍是勝負之心□與道違背□

342a29□世人盡傳南宗能比秀□未知根本事由□旦秀

342b01□禪師於南荊府堂陽縣玉泉寺住時修行□惠

342b02□能大師於韶州城東三十五里漕溪山住□法

342b03□卽一宗□人有南比□因此便立南北□何以漸

342b04□頓□法卽一種□見有遲疾□見遲卽漸□見疾卽

342b05□頓□法無漸頓□人有利鈍□故名漸頓□神秀師常

342b06□見人說□惠能法疾直旨路□秀師遂換門人僧

342b07□志誠曰□汝聰明多智□汝與吾至漕溪山□到惠

342b08□能所禮拜□但聽莫言吾使汝來□所聽意旨記

342b09□取□□來與吾說看惠能見解與吾誰疾遲□汝

342b10□弟一早來勿令吾怪□志誠奉使歡喜□遂半月

342b11□中間卽至漕溪山□見惠能和尙禮拜□卽聽不

342b12□言來處□志城聞法□言下便悟□卽契本心□起立

342b13□卽禮拜自言□和尙□弟子從玉泉寺來□秀師處

342b14□不德契悟□聞和尙說□便契本心□和尙慈悲願

342b15□當散示□惠能大師曰□汝從被來應是紬作□

342b16□志誠曰□未說時卽是□說乃了卽是□六祖言□煩

342b17□惱卽是菩提亦復如是□大師謂志誠曰□吾聞□

342b18□與禪師敎人唯傳戒定惠□與和尙敎人戒定

342b19□惠如何□當爲吾說□志城曰□秀和尙言戒定惠□

342b20□諸惡不作名爲戒□諸善奉行名爲惠□自淨其

342b21□意名爲定□此卽名爲戒定惠□彼作如是說□不

342b22□知和尙所見如何□惠能和尙答曰□此說不可

342b23□思議□惠能所見又別□志城問何以別□惠能答

342b24□曰□見有遲疾□志城請和尙說所見戒定惠□大

342b25□師言□如汝聽悟說看悟所見處□心地無疑

342b26□非自性戒□心地無亂是自性定□心地無癡自

342b27□性是惠□能大師言□汝戒定惠勸小根諸人□吾

342b28□戒定惠勸上人□得吾自亦不立戒定惠□志

342b29□城言□請大師說不立如何□大師言□自姓無

342c01□非無亂無癡□念念般若觀照□當離法相□有何

342c02□可立□自姓頓修□立有漸此契以不立□志誠

342c03□禮拜□便不離漕溪山□卽爲門人□不離大師左

342c04□右□又有一僧□名法達□常誦法華經七年□心迷

342c05□不知正法之處□經上有疑□大師智惠廣大□願

342c06□爲時疑□大師言□法達□法卽甚達□汝心不

342c07□達□經上無癡□汝心自邪□而求正法□吾心正

342c08□定□卽是持經□吾一生已來不識文字□汝將法

342c09□華經來對□吾讀一遍□吾問卽之□法達取經到

342c10□對□大師讀一遍□六祖問已卽識佛意□便汝法

342c11□達說法華經□六祖言□法達□法華經無多語□七

342c12□卷盡是譬喩內緣□如來廣說三乘□只爲世人

342c13□根鈍□經聞公明□無有餘乘□唯一佛乘□大

342c14□師□法達□汝聽□一佛乘莫求二佛乘迷□□汝

342c15□聖經中何處是一佛乘□汝與說□經云□諸佛世

342c16□尊唯汝一大事因緣故出現於世(已上十六家是正法)法如

342c17□何解□此法如何修□汝聽吾說□人心不思□本源

342c18□空寂□離□邪見□卽一大是因緣□內外不迷□卽

342c19□離兩邊□外迷看相□內迷著空□於相離相□於空

342c20□離空□卽是不空□迷吾此法□一念心開□出現

342c21□於世□心開何物□開佛知見□佛猶如覺也□分爲

342c22□四門□開覺知見□示覺知見□悟覺知見□入覺知

342c23□見□開示悟入上一處入卽覺知見□見自本性

342c24□卽得出世□大師言□法達□悟常願□一切世人

342c25□心地□常自開佛知見□莫開衆生知見□世人心

342c26□愚迷造惡□自開衆生知見□世人心正起智惠

342c27□觀照□自開佛智見□莫開衆生智見□開佛智見

342c28□卽出世□大師言□法達□此是法達經一乘法□

342c29□向下分三□爲名人故□汝但於一佛乘□大師

343a01□言□法達□心行轉法華□不行法華轉□心正轉法

343a02□華□心耶法華轉□開佛智見轉法華□開衆生

343a03□智見被法華轉□大師言□努力依法修行□卽是

343a04□轉經□法達一聞言下大悟□涕淚悲泣自言□和

343a05□尙實未僧轉法華七年□被法華轉□已後轉法

343a06□華□念念修行佛行□大師言□卽佛行是佛其時

343a07□聽入無不悟者□時有一僧□名智常□來漕溪

343a08□山□禮拜和尙□聞四乘法義□智常聞和尙曰□

343a09□佛說三乘□又言最上乘□弟子不解□望爲敬示□

343a10□惠能大師曰□汝自身心見□莫著外法相□元無

343a11□四乘法□人心不量四等法有四乘□見聞讀誦

343a12□是小乘□悟解義是中乘□衣法修行是大乘□

343a13□萬法盡通□萬幸俱備□一切無離□但離法

343a14□相□作無所德是最上乘□乘是最上行□義不

343a15□在口諍□汝須自修□莫問悟也□又有一僧□名

343a16□神會□南陽人也□至漕溪山禮拜□問言□和尙座

343a17□禪見亦不見□大師起把打神會三下□□問神

343a18□會□吾打汝痛不痛□神會答言□亦痛亦不痛□

343a19□六祖言曰□吾亦見亦不見□神會又問□大師

343a20□何以亦見亦不見□大師言□吾亦見常見自過

343a21□患故□云亦見亦不見者□不見天地人過罪□

343a22□所以亦見亦不也□汝亦痛亦不痛如何□神會

343a23□答曰□若不痛卽同無情木石□若痛卽同凡卽

343a24□起於恨□大師言□神會向前見不見是兩邊□痛

343a25□是生滅□汝自性旦不見□敢來弄人禮拜□禮拜

343a26□更不言□大師言□汝心迷不見□問善知識覓路□

343a27□以心悟自見□依法修行□汝自名不見自心□□

343a28□來問惠能見否□吾不自知□代汝迷不得□汝若

343a29□自見□代得吾迷□何不自修□問吾見否□神會作

343b01□禮□便爲門人□不離漕溪山中□常在左右□大師

343b02□遂喚門人法海·志誠·法達·智常·志通·志徹·

343b03□志道·法珍·法如·神會□大師言□汝等拾弟子

343b04□近前□汝等不同餘人□吾滅度後□汝各爲一方

343b05□頭□吾敎汝說法不失本宗□擧科法門動三十

343b06□六對□出沒卽離兩邊□說一切法莫離於性相□

343b07□若有人問法□出語盡雙□皆取法對來去相因□

343b08□究竟二法盡除□更無去處□三科法門者蔭界

343b09□入□蔭是五蔭□界十八界□是十二入□何名五

343b10□蔭□色蔭受蔭相蔭行蔭識蔭是□何名十八界□

343b11□六塵六門六識□何名十二入□外六塵中六門□

343b12□何名六塵□色聲香未獨法是□何名六門□眼

343b13□耳鼻舌身意是□法性起六識□眼識耳識鼻

343b14□識舌識身識意識□六門六塵□自性含萬法□名

343b15□爲含藏識□思量卽轉識□生六識出六門六塵

343b16□是□三六十八□由自性邪起十八邪含□自性十

343b17□八正含□惡用卽衆生□善用卽佛□用油何等□

343b18□油自性□對外境無情對有五□天與地對□日

343b19□與月對□暗與明對□陰與陽對□水與火對語與

343b20□言對法與相對有十二對□有爲無爲□有色無

343b21□色對□有相無相對□有漏無漏對□色與空對□動

343b22□與淨對□淸與濁對□凡與性對□僧與俗對□老與

343b23□少對□大大與少少對□長與短對□高與下對□自

343b24□性居起用對有十九對□邪與正對□癡與惠對□

343b25□愚與智對□亂與定對□戒與非對□直與典對□

343b26□實與虛對□□與平對□煩惱與菩提對□慈與空

343b27□對□喜與順對□捨與□對□進與退對□生與滅

343b28□對□常與無常對□法身與色身對□化身與報身

343b29□對□體與用對□性與相有淸無親對□言語與法

343c01□相有十二對□內外境有無五對□三身有三對□

343c02□都合成三十六對法也□此三十六對法□解用

343c03□通一切經□出入卽離兩邊□如何自性起用三

343c04□十六對□共人言語□出外於離相□入內於空

343c05□離空□著空卽惟長無名□著相惟邪見謗法□

343c06□直言不用文字□旣云不用文字□大不合言語

343c07□言語卽是文字□自性上說空□正語言本性不

343c08□空迷自惑□語言除故□暗不自暗□以名故暗□

343c09□暗不自暗□以名變暗□以暗現明□來去相因□

343c10□三十六對亦復如是□大師言□十弟子□已後傳

343c11□法迎相敎授一卷檀經□不失本宗□不稟授壇

343c12□經□非我宗旨□如今得了□迎代流行□得遇壇

343c13□經者□如見吾親授□拾僧得敎授已□寫爲檀經□

343c14□迎代流行□得者必當見性□大師先天二年八

343c15□月三日滅度□七月八日喚門人告別□大師天

343c16□無年於[木*□]州國恩寺造塔□至先天二年七月

343c17□告別□大師言□汝衆近前□五至八月欲離世

343c18□間□汝等有疑早問□爲外破疑□當令迷者盡使

343c19□與安樂□吾若去後無人敎與□法海等衆僧聞

343c20□已涕淚悲泣□唯有神會□不動亦不悲泣□六祖

343c21□言□神會小僧□得善等毁譽不動□除者不

343c22□得□數年山中更修何道□汝今悲泣□更有阿誰□

343c23□憂吾不知去處在□若不知去處□終不別汝□汝

343c24□等悲泣卽不知吾處□若知去處卽不悲泣□性

343c25□聽無生無滅無去無來□汝等盡座□吾與如一

343c26□偈眞假動淨偈□與等盡誦□取見此偈意汝吾

343c27□同□於此修行不失宗旨□僧衆禮拜□請大師留

343c28□偈□敬心受持偈曰

343c29□　一切無有眞　　不以見於眞

344a01□　若見衣眞者　　是見盡非眞

344a02□　若能自有眞　　離假卽心眞

344a03□　自心不離假　　無眞何處眞

344a04□　有性卽解動　　無性卽不動

344a05□　若修不動行　　同無情不動

344a06□　若見眞不動　　動上有不動

344a07□　不動是不動　　無情無佛衆

344a08□　能善分別相　　第一義不動

344a09□　若悟作此見　　則是眞如用

344a10□　報諸學道者　　努力須用意

344a11□　莫於大乘門　　□執生死智

344a12□　前頭人相應　　卽共論佛語

344a13□　若實不相應　　合掌令勸善

344a14□　此敎本無諍　　無諍失道意

344a15□　執迷諍法門　　自性入生死

344a16□衆僧旣聞識大師意□更不敢諍□依法修行□一

344a17□時禮拜□卽之大師不求住世□上座法海向前

344a18□言□大師□大師去後□衣法當付何人□大師言□

344a19□法卽付了□汝不須問□吾滅後二十餘年□邪法

344a20□遼亂□惑我宗旨□有人出來□不惜身命□弟佛敎

344a21□是非□□立宗旨□卽是吾正法□衣不合轉□汝

344a22□不信□吾與誦先代五祖傳衣付法誦□若據第

344a23□一祖達摩頌意□卽不合傳衣□聽五與汝頌□

344a24□頌曰

344a25□第一祖達摩和尙頌曰

344a26□　吾大來唐國　　傳敎救名淸

344a27□　一花開五葉　　結果自然成

344a28□第二祖惠可和尙頌曰

344a29□　本來緣有地　　從地種花生

344b01□　當本願無地　　花從何處生

344b02□第三祖僧璨和尙頌曰

344b03□　花種雖因地　　地上種化生

344b04□　花種無性生　　於地亦無生

344b05□第四祖道信和尙頌曰

344b06□　花種有生性　　因地種花生

344b07□　先緣不和合　　一切盡無生

344b08□第五祖弘忍和尙頌曰

344b09□　有情來下種　　無情花卽生

344b10□　無情又無種　　心地亦無生

344b11□第六祖惠能和尙頌曰

344b12□　心地含情種　　法雨卽花生

344b13□　自吾花情種　　菩提果自成

344b14□能大師言□汝等聽□吾作二頌□取達摩和尙頌

344b15□意□汝迷人依此頌修行□必當見性□第一頌

344b16□曰

344b17□　心地邪花放　　五葉逐根隨

344b18□　共造無明葉　　見被葉風吹

344b19□　　　　第二頌曰

344b20□　心地正花放　　五葉逐恨隨

344b21□　共修般若惠　　當來佛菩提

344b22□六祖說偈已了□放衆生散□門人出外思惟□卽

344b23□知大師不久住世□六祖後至八月三日食後□

344b24□大師言□汝等善位座□五今共與等別□法海

344b25□聞言□此頓敎法傳受□從上已來至今幾代□六

344b26□祖言□初傳受七佛釋迦牟尼佛□第七大迦葉□

344b27□第八阿難□第九末田地□第十商那和修□第十

344b28□一優婆鞠多□第十二提多迦□第十三佛陀難

344b29□提□第十四佛陀密多□第十五脅比丘□第十六

344c01□富那奢□第十七馬鳴□第十八毘羅長者□第十

344c02□九龍樹□第二十迦那提婆□第二十一羅□羅□

344c03□第二十二僧迦那提□第二十三僧迦那舍□第

344c04□二十四鳩摩羅馱□第二十五□耶多□第二十

344c05□六婆修盤多□第二十七摩拏羅□第二十八鶴

344c06□勒那□第二十九師子比丘□第三十舍那婆斯□

344c07□第三十一優婆堀□第三十二僧迦羅□第三十

344c08□三須婆蜜多□第三十四南天竹國王子□第三

344c09□子菩提達摩□第三十五唐國僧惠可□第三十

344c10□六僧璨□第三十七道信□第三十八弘忍□第三

344c11□十九惠能自身當今受法第十四□大師言□今

344c12□日已後□迎相傳受□須有依約□莫失宗旨□法海

344c13□又白□大師今去留付何法□今後代人如何見

344c14□佛□六祖言□汝聽□後代迷人□但識衆生卽能見

344c15□佛□若不識衆生覓佛□萬劫不得見也□五今

344c16□敎汝□識衆生見佛□更留見眞佛解脫頌□迷卽

344c17□不見佛□悟者卽見□法海願聞代代流傳□世世

344c18□不絶□六祖言□汝聽□吾汝與說□後代世人□若

344c19□欲覓佛□但識佛心衆生卽能識佛卽像有衆□

344c20□離衆生無佛心

344c21□　迷卽佛衆生　　悟卽衆生佛

344c22□　愚癡佛衆生　　智惠衆生佛

344c23□　心劍佛衆生　　平等衆生佛

344c24□　一生心若劍　　佛在衆生中

344c25□　一念吾若平　　卽衆生自佛

344c26□　我心自有佛　　自佛是眞佛

344c27□　自若無佛心　　向何處求佛

344c28□大師言□汝等門人好住□吾留一頌□名自性眞

344c29□佛解脫頌□後代迷門此頌意□意卽見自心自

345a01□性眞佛□焉汝此頌□吾共汝別□頌曰

345a02□　眞如淨性是眞佛　　邪見三毒是眞摩

345a03□　邪見之人摩在舍　　正見知人佛則過

345a04□　性衆邪見三毒生　　卽是摩王來住舍

345a05□　正見忽則三毒生　　摩變成佛眞無假

345a06□　化身報身及淨身　　三身無本是一身

345a07□　若向身中覓自見　　卽是佛菩提因

345a08□　本從花身生淨性　　淨性常在花身中

345a09□　性使花身行正道　　當來員漏最眞無

345a10□　□性本身淸淨因　　除卽□無淨性身

345a11□　性中但自離吾欲　　見性刹那卽是眞

345a12□　今生若吾頓敎門　　悟卽眼前見性尊

345a13□　若欲修行云覓佛　　不知何處欲求眞

345a14□　若能身中自有眞　　有眞卽是成佛因

345a15□　自不求眞外覓佛　　去覓總是大癡人

345a16□　頓敎法者是西流　　求度世人須自修

345a17□　今保世間學道者　　不於此是大悠悠

345a18□大師說偈已了□遂告門人曰□汝等好住□今共

345a19□汝別□吾去已後□莫作世情悲泣□而受人予

345a20□門錢帛著孝衣□卽非聖法□非我弟子□如吾在

345a21□日一種□一時端坐□但無動無淨無生無滅無

345a22□去無來無是無非無住□但然寂淨卽是大道□

345a23□吾去已後□但衣法修行□共吾在日一種□吾若

345a24□在世□汝違敎法□吾住無益□大師云此語已□夜

345a25□至三更□奄然遷花□大師春秋七十有六□大師

345a26□滅度□諸日寺內異香□□□經數日不散□山用

345a27□地動□林木變白□日月無光□風雲失色□八月三

345a28□日滅度□至十一月□迎和尙神座於漕溪山□葬

345a29□在龍龕之內□白光出現直上衝天旨始散□韶

345b01□州刺使韋處立碑□至今供養□此壇經□法海

345b02□上座集□上座無常□付同學道□□道□無常□付

345b03□門人悟眞□悟眞在嶺南溪漕山法興寺□見今

345b04□傳受此法□如付山法須德座上恨知心信佛

345b05□法□立大悲持此經□以爲衣承□於今不絶□和尙

345b06□本是韶州曲江懸人也□如來入涅盤□法敎流

345b07□東土□共傳無住卽我心無住□此眞菩薩□說眞

345b08□示行□實喩唯敎大智人□是旨衣凡度誓修行□

345b09□修行遭難不退□遇苦能忍□福德深厚□方授此

345b10□法□如根性不堪林量不得須求此法□違立不

345b11□德者不得妄付壇經□告諸同道者今諸蜜意

345b12□南宗頓敎最上大乘壇經法一卷

345b13□　大乘志三十　大聖志四十　大通志五十

345b14□　　大寶志六十　大法志七十　大德志八十

345b15□　　淸之藏志三十　淸持藏志四十　淸寶藏

345b16□　志五十　淸蓮藏志六十　淸海藏志七十

345b17□　　大法藏志八十　此是菩薩法號