943b05□

943b06□

943b07□　　No. 1998B

943b08□大慧普覺禪師宗門武庫

943b09□

943b10□　　　　參學比丘道謙編

943b11□洞山廣道者梓州人□叢林號廣無心□初遊方

943b12□問雲蓋智和尙□興化打維那意旨如何□智下

943b13□繩床展兩手吐舌示之廣打一坐具□智云□此

943b14□是風力所轉□又持此語問石霜琳和尙□琳云□

943b15□爾意作□生□廣亦打一坐具□琳云□好一坐

943b16□具□祇是爾不知落處□又問眞淨□淨云□爾意作

943b17□□生□廣亦打一坐具□淨云□他打爾也打□廣

943b18□於此大悟□眞淨因作頌云□丈夫當斷不自斷□

943b19□興化爲人徹底漢□已後從他眼自開□棒了罰

943b20□錢□出院

943b21□慈明瑯瑯大愚等數人辭汾陽□相讓不肯爲

943b22□參頭□汾陽云□此行不可以戒臘推□聽吾一

943b23□頌□天無頭吉州城畔展戈矛□將軍疋馬林下

943b24□過□圓州城裏鬧□□□慈明出班云□楚圓何人

943b25□敢當此記[■/別]□遂領衆拜辭

943b26□湛堂準和尙初參眞淨□淨問近離甚處□準云

943b27□大仰□夏在甚處□準云大□□淨云□甚處人事□

943b28□準云□興元府□淨展兩手云□我手何似佛手□準

943b29□罔措□淨云□適來祇對一一靈明天眞□及乎道

943c01□箇佛手便成窒□□且道病在甚處□準云□某甲

943c02□不會□淨云□一切現成更敎唯會

943c03□暹道者久參雪竇□竇欲擧住金鵝□暹聞之夜

943c04□潛書偈於方丈壁間卽遁去□偈曰□不是無心

943c05□繼祖燈□道□未□嶺南能□三更月下離巖竇□

943c06□眷眷無言戀碧層□又曰□三十餘年四海間□尋

943c07□師擇友未嘗閑□今朝得到無心地□□被無心

943c08□□出山□暹後出世開先□承嗣德山遠和尙□續

943c09□通雪竇書□山前婆子見專使欣然問曰□暹首

943c10□座出世□爲唯燒香□專使曰□德山遠和尙□婆子

943c11□□罵曰□雪竇□□屎腸說禪爲爾□爾得恁□

943c12□辜恩負德

943c13□雲居舜老夫□常譏□天衣懷禪師說葛藤禪□一

943c14□日聞懷遷化□於法堂上合掌云□且喜葛藤□

943c15□子倒了也□秀圓通時在會中作維那□每見訶

943c16□罵不已□乃謂同列曰□我須與這老漢理會一

943c17□上□及夜參又如前訶罵□秀出衆□聲曰□豈不

943c18□見圓覺經中道□舜遽曰□久立大衆伏惟珍重□

943c19□便歸方丈秀曰□這老漢通身是眼□罵得懷和

943c20□尙也

943c21□湖南小景淳有才學□曾著無縫塔銘□大通本

943c22□禪師用其語□答無縫塔話云□煙霞生背面□星

943c23□月□□楹□淳居嶽麓寺□律身精進□偶一夜經

943c24□行殿陛失脚被[□*頁]□傍僧掖起□昏□不曉人事□

943c25□至於平生所著文字□亦不能曉□兜率照禪師□

943c26□初遊方過嶽麓□聞老宿言淳事□照驚曰□我此

943c27□生參禪不明心地亦如淳也□偶一失跌尙如

943c28□此□況隔陰耶

943c29□呂大申公執政時□因休沐日□預化疏請言法

944a01□華齋□翌日果到府第坐於堂上□申公將出見

944a02□之□自念曰□拜則是□不拜則是□言大呼曰□呂

944a03□老子□爾好勞攘快出來□拜也好□不拜也好□

944a04□申公拜敬之□齋畢問未來藏否□言索筆大書

944a05□毫州二字與之□不言所以□後罷相知毫州治

944a06□疊文字次□忽見二字在前□始悟前讖也

944a07□眞淨和尙退洞山□遊浙至□州瑯瑯起和尙

944a08□處□因衆請小參□眞淨貶剝諸方異見邪解□無

944a09□所忌憚□下座見起和尙云□堂頭在此賴是別

944a10□無甚言語□起云□爾也得也□二人相顧大笑而

944a11□去

944a12□葉縣省和尙嚴冷枯淡□衲子敬畏之□浮山遠

944a13□天衣懷在衆時□特往參□□正値雪寒□省訶罵

944a14□驅逐□以至將水潑旦過□衣服皆濕□其他僧皆

944a15□怒而去□惟遠懷倂疊敷具整衣□復坐於旦過

944a16□中□省到訶曰□爾更不去我打爾□遠近前云□某

944a17□二人數千里□特來參和尙禪□豈以一杓水潑

944a18□之便去□若打殺也不去□省笑曰□爾兩箇要參

944a19□禪□□去□搭□續請遠充典座□衆苦其枯淡□省

944a20□偶出莊□遠竊□匙取油麵作五味粥□粥熟省

944a21□忽歸赴堂□粥罷坐堂外令請典座□遠至首云□

944a22□實取油麵煮粥□情願乞和尙責罰□省令算所

944a23□直□衣□還訖□打三十□杖出院□遠舍於市

944a24□中□託道友解免□省不允□又曰□若不容歸□□

944a25□乞隨衆入室□亦不允□一日出街次□見遠獨於

944a26□旅邸前立□乃云□此是院門房廊□爾在此住許

944a27□多時□曾還租錢否□令計所欠追取□遠無難

944a28□色□持□於市化錢還之□省又一日出街見之□

944a29□持□歸爲衆曰□遠眞有意參禪□遂呼其歸

944b01□汾陽無德禪師□一日謂衆曰□夜來夢□亡父母

944b02□覓酒肉紙錢□不免徇俗置以祀之□事辦於庫

944b03□堂□設位如俗間禮□酌酒行肉化紙錢訖□令集

944b04□知事頭首散其餘盤□知事輩□之□無德獨坐

944b05□筵中飮啖自若□衆僧數曰□酒肉僧□豈堪爲

944b06□師法耶□腰包盡去惟慈明大愚泉大道等□六

944b07□七人在耳□無德翌日上堂云□許多閑神野鬼□

944b08□□消一盤酒肉兩陌紙錢斷送去了也□法華

944b09□經云□此衆無枝葉□唯有諸貞實□下座

944b10□眞淨和尙遊方時□與二僧偕行到谷隱□□大

944b11□頭問云□三人同行必有一智□如何是一智□二

944b12□僧無語□淨立下肩□應聲便喝□□□拳作相撲

944b13□勢□淨云□不勞再勘□薛□□杖□出□薛見石門

944b14□慈照禪師

944b15□雲頂山敷禪師□成都府帥請就衙內陞座□時

944b16□有樂營將□出禮拜□起回顧街前下馬臺云□一

944b17□口吸盡西江水卽不問□且請和尙呑□街前

944b18□下馬臺□師展兩手唱云□細抹將來□樂營將於

944b19□此有省

944b20□自慶藏主者□蜀人□叢林知名□遍參眞如晦堂

944b21□普覺諸大老□游廬阜入都城□見法雲圓通禪

944b22□師與秀大師偕行到法雲□秀得參堂□以慶藏

944b23□主之名達圓通□通曰□且令別處□搭□俟此

944b24□間單位空卽令參堂□慶在智海□偶臥病□秀欲

944b25□詣問所苦□而山門無假□乃潛出智海見慶□慶

944b26□以書白圓通□道秀越規矩出入□圓通得書知

944b27□之□夜參大罵□此眞小人□彼以道義故□出

944b28□院來訊汝疾□返以此告□□豈端人正士所爲□

944b29□慶聞之遂掩息□叢林盡謂□慶遭圓通一□而

944c01□卒

944c02□撫州明水遜禪師□在法雲侍者寮時□道林琳

944c03□禪師□搭□方丈特爲新到茶□遜躬至寮請之□

944c04□適琳不在□有同行與琳聯案曰□汝去俟渠來□

944c05□我爲汝請□遜去□僧偶忘之□齋後鳴鼓會茶□

944c06□琳不到□圓通問曰□新到在否□趣請之□琳到□

944c07□圓通令退坐榻立□衆前責曰□山門特爲茶□以

944c08□表叢林禮數□因何怠慢不時至□琳曰□適聞鼓

944c09□聲□忽內逼□趨赴不前□圓通呵曰□我鼓又不是

944c10□巴豆□擊著爾便屎出□遜前白云□是某忘記請

944c11□之□某當出院□時同行出衆曰□不干侍者與新

944c12□到事□是某不合承受□爲渠請偶忘記□某當代

944c13□二人出院□圓通高其風義□倂宥之

944c14□諸方尊宿示滅□全身火浴得舍利極多□唯眞

944c15□淨禪師舍利大如菽□五色晶瑩而又堅剛□谷

944c16□山祖禪師□眞淨高弟也□多收□之□盛以琉璃

944c17□甁□隨身供養□妙喜遊谷山□嘗試之□置於鐵砧

944c18□擧槌擊之□砧槌俱陷□而舍利無損□豈非平昔

944c19□履踐明□白見道超詣所致耶

944c20□賢蓬頭□江州人□□山眞如和尙會中角立者□

944c21□見地明白機鋒穎脫□有超師之作□但行業不

944c22□謹□一衆易之□眞如結菴於方丈後□令賢獨

944c23□處□唯通小徑從方丈前過□不許兄弟往還□後

944c24□二年□擧首衆□立僧秉拂□說法有大過人處□一

944c25□衆由是改觀□後往□州興陽□數載道大行□示

944c26□寂□肉身不壞□□悟和尙在□山目擊其事□妙

944c27□喜遊興陽□尙及見其肉身

944c28□湛堂準和尙□興元府人□眞淨之的嗣□分寧雲

944c29□巖虛席□郡牧命黃龍死心禪師□擧所知者□以

945a01□補其處□死心曰□準山主住得□某不識他□□

945a02□見有洗□頌甚好□郡牧曰□可得聞乎□死心擧

945a03□云□之乎者也□衲僧鼻孔□大頭向下□若也不

945a04□會□問取東村王大姐□郡牧奇之□具禮敦請□準

945a05□亦不辭□平生律身以約□雖領徒弘法□不易在

945a06□衆時□晨興後架□□取小杓湯洗面□復用濯足□

945a07□其他受用□率皆類此□□放參罷□方丈行者人

945a08□力便如路人□掃地煎茶皆躬爲之□有古人風

945a09□度□眞後昆良範也

945a10□法雲佛照□禪師□嘗退居景德鐵羅漢院□殿

945a11□中有木羅漢數尊□京師苦寒□□取而燒之□擁

945a12□爐達旦□次日淘灰中得舍利無數□諸座主輩□

945a13□皆目之爲外道□蓋佛照乃丹霞輩流□非俗眼

945a14□所能驗也

945a15□延平陳了翁□名瓘□字瑩中□自號華嚴居士□

945a16□立朝骨□剛正□有古人風烈□留神內典□議論

945a17□奪席□獨參禪未大發明□禪宗因緣多以意解□

945a18□酷愛南禪師語錄□詮釋殆盡□唯金剛與泥人

945a19□□背□注解不行□嘗語人曰□此必有出處□但未

945a20□有知之者□諺云□大智慧人面前有三尺暗□果

945a21□不誣也

945a22□慈照聰禪師□首山之子□咸平中住襄州石門□

945a23□一日太守以私意笞辱之□□歸衆僧迎於道

945a24□左□首座趨前問訊曰□太守無辜屈辱和尙如

945a25□此□慈照以手指地云□平地起骨堆□隨指湧一

945a26□堆土□太守聞之□令人削去□復湧如初□後太

945a27□守全家死於襄州□又僧問□深山巖崖中□還有

945a28□佛法也無□照云有□進云□如何是深山巖崖中

945a29□佛法□照云□奇怪石頭形似虎□火燒松樹勢如

945b01□龍□無盡居士愛其語□而石門錄獨不載二事□

945b02□此皆妙喜親見□無盡居士說

945b03□廬山李商老□因修造犯土□擧家病腫□求醫不

945b04□效□乃淨掃室宇□骨肉各令齋心□焚香誦熾盛

945b05□光□□以禳所□□未滿七日□夜夢□白衣老人騎

945b06□牛在其家□忽地陷旋旋沒去□翌日大小皆無

945b07□恙□志誠所感□速如影響□非佛力能如是乎

945b08□□華嚴□圓照本禪師之子□因喫[□*頁]有省□作

945b09□偈曰□這一交這一交□萬兩黃金也合消□頭上

945b10□笠腰下包□淸風明月杖頭挑□富鄭公常參問

945b11□之□一日見上堂左右顧視忽契悟□以頌寄圓

945b12□照曰□一見□師悟入深□因緣傳得老師心□江

945b13□山千里離云隔□目對靈光與妙音□鄭公罷相

945b14□居洛中□思□示誨□請住招提□聞□入境躬出

945b15□□之□臨登車□司馬溫公適至□問相公何往□鄭

945b16□公曰□接招提□禪師□溫公曰□某亦同去□聯□

945b17□出郭□候於郵亭久之□忽見數十擔過□溫公問

945b18□誰行李□荷擔者應曰□新招提和尙行李□溫公

945b19□遂索馬歸□鄭公曰□要見華嚴□何故先歸□溫

945b20□公曰□某已見他了□竟先還妙喜嘗見李儀中

945b21□少卿言之

945b22□舜老夫住廬山棲賢□槐都官守南康□因私忿

945b23□民其衣□淨因大覺璉禪師□嘗入舜室□聞舜還

945b24□俗□遣人取歸淨因□讓正寢居之□自處偏室□

945b25□仁宗數召璉□入內問道□竟不言舜事□偶一

945b26□日□嘉王取旨出淨因飯僧□見大覺侍舜之旁

945b27□甚恭□歸奏仁宗□召對便殿□見之歎曰□道韻

945b28□奇偉□眞山林達士□於扇上書云□賜曉舜依舊

945b29□爲僧□特旨再住棲賢□仍賜紫衣銀□盂□舜罷

945c01□棲賢日□以二莊力□轎□至羅漢寺前□二力相

945c02□謂曰□旣不是我院長老□不能遠去□棄轎而歸□

945c03□□舜再來□令人先慰諭二力曰□爾當時做得

945c04□是□但安心不必疑懼□舜入院上堂頌曰□無端

945c05□被□枉遭□□半年有餘作俗人□今日再歸三

945c06□峽寺□幾多歡喜幾多嗔

945c07□舜老夫一日擧□鹽官和尙喚侍者□將犀牛扇

945c08□子來□侍者云□扇子已破□官云□扇子旣破□還

945c09□我犀牛兒來□侍者無對□舜云□三伏當時正須

945c10□扇子□爲侍者不了事□雖然如是□鹽官太絮□何

945c11□不大家割捨□侍者當時若見鹽官道扇子旣

945c12□破還我犀牛兒來□便向道□已□在□[打-丁+(天/□)]堆上

945c13□了也

945c14□翠巖眞點胸□嘗罵舜老夫說無事禪□石霜永

945c15□和尙令人傳語眞云□舜在洞山悟古鏡因緣

945c16□如此□豈是說無事禪□爾罵他□自失□一隻眼

945c17□舜聞之作頌云□雲居不會禪□洗脚上床眠□冬

945c18□瓜直□□□瓠子曲彎彎□永和尙亦作頌曰□石

945c19□霜不會禪□洗脚上床眠□枕子撲落地□打破常

945c20□住[專*瓦]□舜一日上堂云□黃昏後脫[革*(■/(□@人)/戊)]打睡□晨朝

945c21□起來□旋打行纏□夜來風吹籬倒□普請奴子劈

945c22□筏縛起□下座

945c23□五祖會中有僧名法[門@豕]□入室次祖問□不與萬

945c24□法爲侶者□是什□人□僧云法[門@豕]□卽不然□祖以

945c25□手指云□住住法[門@豕]卽不然作□生□[門@豕]於言下

945c26□有省□後至東林宣□度和尙室中盡得平實

945c27□之旨□[門@豕]一日持一枝花□□禪床一□□背手揷

945c28□於香爐上曰□和尙且道□意作□生□宣□累下

945c29□語□[門@豕]不諾□經兩月日遂問[門@豕]曰□爾試說看[門@豕]

946a01□曰□某甲□將花揷香爐上□是和尙自疑□別有

946a02□什□事

946a03□佛眼禪師在五祖時圓悟擧臨濟云□第一句

946a04□下薦得□堪與佛祖爲師□第二句下薦得□堪與

946a05□人天爲師□第三句下薦得□自救不了□一日忽

946a06□謂圓悟曰□我擧三句向爾□以手指屈曰□此是

946a07□第二句□第三句已說了便走□圓悟擧似五祖□

946a08□祖曰□也好[漸/耳]□眼乃辭五祖□參歸宗眞淨和尙

946a09□去□後祖謂圓悟曰□歸宗波瀾闊弄大旗手段

946a10□遠到彼□未必相契□未數日有書抵圓悟曰□北

946a11□到歸宗偶然漏網□聞雲居淸首座作晦堂眞

946a12□贊曰□聞時富貴見後貧窮□頗疑著他□及相見

946a13□果契合□踰年復還祖山□衆請秉拂□□說心性

946a14□禪□祖曰□遠□如此說禪□也莫管他□圓悟和尙

946a15□嘗參□州北烏牙方禪師□佛鑑和尙嘗參東

946a16□林宣□度禪師□皆得照覺平實之旨□同到五

946a17□祖室中□平生所得一句用不著□久之無契悟□

946a18□皆謂□五祖强移換他□出不遜語忿然而去□祖

946a19□云□汝去遊浙中□著一頓熱病打時□方思量我

946a20□在□圓悟到金山□忽染傷寒困極□移入重病閭□

946a21□遂以平生參得底禪試之□無一句得力□追繹

946a22□五祖之語乃自誓曰□我病稍間卽徑歸五祖□

946a23□佛鑒在定慧□亦患傷寒極危□圓悟甦省經由

946a24□定慧□拉之同歸淮西□佛鑒尙固執□且令先

946a25□行□圓悟□歸祖山□演和尙喜曰□汝復來耶□卽

946a26□日參堂□便入侍者寮□經半月偶陳提刑解印

946a27□還蜀□過山中問道□因語話次□祖曰□提刑少年

946a28□曾讀小□詩否□有兩句頗相近□頻呼小玉元

946a29□無事□□要檀郎認得聲□提刑應□□□祖曰□且

946b01□子細□圓悟適自外歸侍立次□問曰□聞和尙擧

946b02□小□詩□提刑會□□祖曰□他□認得聲□圓悟

946b03□曰□□要檀郎認得聲□他旣認得聲□爲什□□

946b04□不是□祖曰□如何是祖師西來意庭前柏樹子

946b05□[漸/耳]□圓悟忽有省□遽出去見□飛上欄干鼓翅

946b06□而鳴□復自謂曰□此豈不是聲□遂袖香入室通

946b07□所悟□祖曰□佛祖大事非小根劣器所能造詣□

946b08□吾助汝喜□祖復遍謂山中耆舊曰□我侍者參

946b09□得禪也□佛鑒和尙自浙中歸祖山□躊躇不肯

946b10□□塔□圓悟曰□我與汝相別□踰月□比今相見

946b11□時如何□鑒曰□我只疑爾這些子□遂參堂□一日

946b12□同圓悟侍祖□因遊山話次擧□東寺和尙問仰

946b13□山□汝是甚處人□仰山曰□廣南人□寺曰□我聞

946b14□廣南有鎭海明珠□曾收得否□山曰收得□寺曰

946b15□珠作何色□仰曰□白月卽現黑月卽隱□寺曰□何

946b16□不呈似老僧□仰山叉手近前曰□慧寂昨到□

946b17□山被索此珠□直得無言可對無理可伸□顧謂

946b18□佛鑒曰□旣曰收得□逮索此珠時□又曰無言可

946b19□對無理可伸□是如何□佛鑒無語□忽一日謂圓

946b20□悟曰□仰山見東寺因緣□我有語也□東寺當時

946b21□只索一顆珠□仰山當下傾出一□□□圓悟深

946b22□肯之

946b23□劉宜翁嘗參佛印□頗自負甚輕薄眞淨□一日

946b24□從雲居來遊歸宗至法堂□見眞淨便問□長老

946b25□寫戱來得幾年□淨曰□專候樂官來□翁曰□我

946b26□不入這保社□淨曰□爭柰卽今在這場子裏□翁

946b27□擬議□淨拍手曰□蝦□禪□跳得一跳□又坐次

946b28□指其衲衣曰□喚作什□□淨曰禪衣翁曰□如何

946b29□是禪□淨乃□□曰□□□不下□翁無語□淨打一

946c01□下云□爾伎倆如此□要勘老僧耶

946c02□洪州奉新縣慧安院門臨道左□衲子往還黃

946c03□龍□潭洞山黃蘗無不經由□偶法席久虛□太

946c04□守移書寶峰眞淨禪師□命擇人主之□頭首知

946c05□事耆宿輩皆憚其行□時有淵首座□向北人孤

946c06□硬自立□參晦堂眞淨□實有契悟處□泯泯與衆

946c07□作息□人無知者□聞頭首知事推免不肯應命□

946c08□白眞淨曰□惠淵去得否□眞淨曰□汝去得□遂復

946c09□書擧淵□淵得公文卽辭去□時湛堂爲座元□問

946c10□淵曰□公去如何住持□淵曰□某無福□當與一切

946c11□人結緣□自負□□打街供衆□湛堂曰□須是老

946c12□兄始得□遂作頌餞之曰□師入新吳誘□群有□

946c13□且收驢脚先展佛手□指點是非分張好醜□秉

946c14□殺活劍作師子吼□應群生機解布袋口□擬向

946c15□東北西南□直敎珠回玉走□咸令昧已之流頓

946c16□出無明□臼□阿呵呵□見三下三□三三如九□

946c17□祖祖相傳佛佛授手□淵住慧安逐日打化□遇

946c18□暫到□卽請歸院中歇泊□容某歸來修供□如此

946c19□三十年風雨不易□鼎新□佛殿輪藏羅漢堂□

946c20□凡叢林所宜有者□咸修備焉□黃龍死心禪師

946c21□訪之□淵曰□新長老□汝常愛使沒意智一著子□

946c22□該抹人□今夜且留此□待與公理會些細大法

946c23□門□新憚之謂侍者曰□這漢是眞箇會底□不能

946c24□與他[(□-未+牙)-牛+力]牙劈齒得□不若去休□不宿而行□淵終

946c25□於慧安□維後□六根不壞者三□獲舍利無數□

946c26□異香滿室累月不絶□奉新兵火殘破無孑遺□

946c27□獨慧安諸殿□然獨存□豈非願力成就神物

946c28□護持耶□今諸方袖手領現成受用者□聞淵之

946c29□風得不□於心乎

947a01□法雲□和尙□遍歷諸家門庭□到圓通璣道者

947a02□會中□入室次□擧趙州問投子大死底人□活

947a03□時如何□子云□不許夜行投明須到□意作□生□

947a04□□曰□恩大難酬□圓通大稱賞之□後數日擧立

947a05□僧秉拂□機思遲鈍□巷堂大笑□□有□色□次日

947a06□特爲大衆茶□安茶具在案上□□無以自處□偶

947a07□打□茶具□瓢子落地跳數跳□悟得答話□機鋒

947a08□迅捷無敢當者□復至眞淨處□因看祖師偈云□

947a09□心同虛空界□示等虛空法□證得虛空時□無是

947a10□無非法□豁然大悟□後出世時□上堂小參常謂

947a11□人曰□和尙紹聖三年十一月二十一日□悟得

947a12□方寸禪□又言□和尙熙寧三年丈帳□在鳳翔府

947a13□供申□當年陷了華山一十八州□爾輩茄子瓠

947a14□子那裏得知□詔住法雲□開堂日□中使捧御香

947a15□至□要語錄進呈□時洪覺範在會下□令侍者請

947a16□來編語錄云□且看老和尙面□覺範編次呈之□

947a17□讀畢謂曰□若要了死生底禪□須還和尙□若是

947a18□□花簇錦□四六文章閑言長語□須是我洪兄

947a19□始得□法雲平生氣呑諸方孩撫時輩□蓋所得

947a20□有大過人處□乃敢爾也

947a21□師因湛堂和尙示寂□請覺範狀其行實□又得

947a22□龍安照禪師書爲紹介□特往荊南謁無盡居

947a23□士求塔銘□初見無盡□無盡立而問曰□公□恁

947a24□□□著草鞋遠來□對曰□某數千里行乞來見相

947a25□公□又問年多少□對曰□二十四□又問□水□牛

947a26□年多少□對曰兩箇□又問□什□處學得這虛頭

947a27□來□對曰□今日親見相公□無盡笑曰□且坐喫

947a28□茶□□坐又問遠來有何事□遂起趨前云□□潭

947a29□和尙云寂茶毘□眼睛牙齒數珠不壞□得舍利

947b01□無數□山中耆宿皆欲得相公大手筆作塔銘

947b02□激勵後學□得得遠來冒瀆鈞聽□無盡曰□被罪

947b03□在此□不曾爲人作文字□今有一問問公□若

947b04□道得卽做塔銘□道不得卽與錢五貫□□足□

947b05□歸兜率參禪去□遂曰□請相公問□無盡曰□聞

947b06□準老眼睛不壞是否□答曰是□無盡曰□我不問

947b07□這箇眼睛□曰相公問什□眼睛□無盡曰□金剛

947b08□眼睛□曰若是金剛眼睛□在相公筆頭上□無盡

947b09□曰□如此則老夫爲他點出光明□令他照天照

947b10□地去也□師乃趨階云□先師多幸□謝相公塔銘□

947b11□無盡唯唯而笑□其略曰□舍利孔老之書無聞

947b12□也□先佛世尊滅度□弟子收舍利起塔供養□趙

947b13□州從□舍利多至萬粒□近世隆慶閑百丈肅□

947b14□煙氣所及皆成舍利□大抵出家人□本爲生死

947b15□事大□若生死到來不知下落□卽不如三家村

947b16□裏省事漢□臨終付囑一一分明□四大色身諸

947b17□緣假合□從本以來舍利豈有體性□若梵行精

947b18□潔白業堅固□靈明廓徹預知報謝不驚不怖□

947b19□則依正二報毫□不差□世間□心於本分事

947b20□上□十二時中不曾照管微細流注□生大我慢□

947b21□此是業主鬼來借宅□如此而欲舍利流珠諸

947b22□根不壞□其可得乎

947b23□福嚴□和尙東川人□初遊方見眞如和尙發

947b24□明正見□在□山知客寮立僧□因語言過失□乞

947b25□退作園頭□以贖其罪□眞如云□汝福薄□事園供

947b26□衆乃所宜也□終二年求替辭眞如□要參眞淨

947b27□五祖去□眞如云□遍歷諸方先聖遺範□汝行勿

947b28□遲□首造洞山室中相契□眞淨擧領衆立僧□久

947b29□之又至四祖宣和尙會中□時時到五祖相見□

947c01□祖勘辨果有過人處□五祖謂四祖曰□□首座

947c02□叢林達士□何不擧他首衆□四祖如其言□五祖

947c03□亦上堂稱其知見作略□有李修撰帥長沙四

947c04□祖以書薦之□未幾福嚴虛席□平普融復薦

947c05□人□帥曰□當先應副四祖□但尋書未見不識名

947c06□字□因對客坐次□有鼠從架上拖一軸書送在

947c07□面前□收視之乃四祖擧□首座書□帥異之遂

947c08□敦請

947c09□□潭深和尙□河東人□眞淨之子□有悟侍者□偶

947c10□在知客寮□見掉下火柴頭忽然有省□直上方

947c11□丈通所悟□深和尙喝出□自爾失心□引繩於延

947c12□壽堂東司自縊□夜後常在藏院知客寮東司

947c13□三處出沒□移鞋度甁□一衆苦之□湛堂遊浙回

947c14□充首座□聞其事□中夜故入延壽堂東司抽脫□

947c15□壁燈微明忽然撲滅□方脫衣□悟便提水甁至□

947c16□湛堂云□未要且待我脫衣□脫衣罷便接甁子

947c17□去□當時悟自縊間抽脫□須臾又送籌子來□及

947c18□出喚云□接甁去悟□接□捉住摸其手□或似軟

947c19□或似硬□問曰□汝是悟侍者□□汝便是當時在

947c20□知客寮□見掉下火柴頭有省處底□□參禪學

947c21□道□要知本命元辰下落處□汝在藏殿移端

947c22□首座鞋履□豈不是汝當時悟得底□又在知客

947c23□寮移枕子□豈不是汝當時悟得底□逐夜在此

947c24□與人提甁度水□豈不是汝當時悟得底□因甚

947c25□不知落處□□管在這裏惱亂大衆作□□我明

947c26□日勸大衆爲汝看藏經□□錢設粥追悼汝□汝

947c27□當別求出離□不得滯著於此□言訖乃推一推□

947c28□如瓦礫塔子倒□索然有聲□由是絶跡□湛堂一

947c29□臂冷如□□踰半月方平復□蓋非人附陰而至□

948a01□冷氣侵人如此

948a02□許知可□毘陵人□嘗獲鄕薦□省□不利而歸□舟

948a03□次吳江平望□夜夢□白衣人謂曰□汝無陰德所

948a04□以不第□知可曰□某家貧無資可以遺人□白衣

948a05□曰□何不學醫□吾助汝智慧□知可輒寤□歸踐其

948a06□言□果得盧扁之妙□凡有病者□無問貴賤□診候

948a07□與藥不受其直□病夫塡門無不愈者□後擧又

948a08□中鄕評□赴春官艤舟平望□夢前白衣人相見□

948a09□以詩贈之曰□施醫功大□陳樓間阻□殿上呼□□

948a10□喚六作五□思之不悟其意□後登第唱名□本

948a11□第六□因上名殿試不祿□遂陞第五□乃在陳樓

948a12□之間□方省前讖也

948a13□佛光無□禪師□自蘇州永安赴詔□住大相國

948a14□寺慧林禪院　慧恭皇后□嘗於簾下□見登對

948a15□罷乘空而去□自爾以太官所進　御膳供養

948a16□復令取禪師所食之餘還宮□又以地錦製法

948a17□衣□自綴禪牌賜之□以表奉法之誠□冬月賜紅

948a18□錦帳子乃至服飾器血之類□光遂以宮中所

948a19□賜法衣□回施法雲佛照禪師□法雲復寄與洪

948a20□州寶峰湛堂和尙□書云□地錦法衣與師弟□行

948a21□先師之道□湛堂示寂□留鎭山門□至今猶存

948a22□照覺禪師□自□潭移虎谿□乃赴王子淳觀文

948a23□所請□開堂後□百廢□擧□陞堂小參入室無虛

948a24□日□嘗言□晦堂眞淨同門諸老□□參得先師禪

948a25□不得先師道□師曰□蓋照覺以平常無事不立

948a26□知見解會爲道□更不求妙悟□□將諸佛諸祖

948a27□德山臨濟曹洞雲門眞實頓悟見性法門爲建

948a28□立□楞嚴經中所說山河大地皆是妙明眞心

948a29□中所現物□爲膈上語亦是建立□以古人談玄

948b01□說妙爲禪□誣[言*罔]先聖聾□後昆□眼裏無筋皮

948b02□下無血之流□隨例顚倒恬然不覺□眞可憐憫□

948b03□圓覺經云□末世衆生希望成道無令求悟□唯

948b04□益多聞增長我見□又云□末世衆生雖求善友□

948b05□遇邪見者未得正悟□是則名爲外道種性□邪

948b06□師過謬非衆生咎□豈虛語哉□所以眞淨和

948b07□尙小參云□今時有一般漢□執箇平常心是

948b08□道□以爲極則□天是天地是地□山是山水是

948b09□水□僧是僧俗是俗□大盡三十日小盡二十九□

948b10□□是依草附木□不知不覺一向迷將去□忽若

948b11□問他我手何似佛手□便道是和尙手□我脚何

948b12□似驢脚□便道是和尙脚□人人有箇生緣□那箇

948b13□是上座生緣□便道某是某州人事□是何言歟□

948b14□且莫錯會□凡百施爲□□要平常一路子以爲

948b15□穩當□定將去合將去□更不敢別移一步□□墮

948b16□落坑塹□長時一似生盲底人行路一條杖子□

948b17□寸步抛不得緊把著憑將去□晦堂和尙謂學

948b18□者曰□爾去廬山無事甲裏坐地去□而今子孫

948b19□門如死灰□良可歎也

948b20□佛照□和尙□初住歸宗□專精行道未嘗少懈□

948b21□深夜修敬罷□坐於僧堂地爐中忽見二僧入

948b22□堂□一人□眉雪頂□一人少年□皆□姿□然□□

948b23□心喜自謂曰□我座下有如此僧□須臾二人出

948b24□堂□□襲其後見入佛殿中□□亦隨入□燈影熒

948b25□煌□爐中尙有火□□炷香禮佛□二僧復出□亦

948b26□襲其後至佛殿前□偶失所在□自念□忘□香匣

948b27□在殿內□回身取時見殿門□□□遂喚直殿行

948b28□者守舜開門□舜取□匙開門□見爐中香煙未

948b29□散□香匣在寶階上□自不諭其故□妙喜親見佛

948c01□照說□時守舜在旁□猶指以爲證

948c02□大丞相呂公蒙正□洛陽人□微時生緖牢落□大

948c03□雪彌月□遍干豪右少有周急者□作詩其略曰□

948c04□十謁朱門九不開□滿身風雪又歸來□入門懶

948c05□睹妻兒面□撥盡寒爐一夜灰□可想也□途中邂

948c06□逅一僧□憐其窮窘延歸寺□給食與衣□遺□遣

948c07□之□□經月又□竭□再謁僧□僧曰□此非久計□

948c08□可移家屬住院中房廊□食時隨衆給粥飯□庶

948c09□幾可以長久□呂如其言□旣不爲衣食所困□遂

948c10□銳志讀書□是年應擧獲鄕薦□僧買馬雇僕□備

948c11□衣裝津遣入都下□省□中選□殿試唱名爲大

948c12□魁□初任西京通判□與僧相見如平時□十年遂

948c13□執政□凡遇郊祀□有所俸給□寄閣　太宗一

948c14□日問曰□卿累經郊祀□俸給不請何耶□對曰□

948c15□臣有私恩未報上詰之□遂以實對上嘆

948c16□曰□僧中有如此人□令具名奏聞□賜紫袍加師

948c17□號□以旌異之□呂計所積俸數萬緡□牒西京令

948c18□僧請上件錢□修營寺宇幷供僧□其寺元是鐵

948c19□馬營　太祖　太宗二聖生處　太祖朝已建

948c20□寺□忘其名□其僧乃寺主也

948c21□太宗別賜錢重建三門□賜御書額度僧□呂公

948c22□逐日晨興禮佛□祝曰□不信三寶者願不生我

948c23□家□願子孫世世食祿於朝外護佛法□猶子夷

948c24□簡申國公□每遇元日拜家廟罷□卽焚香發廣

948c25□慧璉禪師書一封加敬重之□申公之子公著□

948c26□亦封申國公□元日發天衣懷和尙書□右丞好

948c27□問□元日發圓照禪師書□右丞之子用中□元日

948c28□發佛照□禪師書□其家世□信痛敬□抑有自

948c29□來矣□故錄之以警後世

949a01□保寧勇禪師二上足□處淸處凝□同參白雲端

949a02□禪師□凝在侍者寮最久□端有膈氣疾□凝常□

949a03□蘆□□以備無時之需□端作傅大士講經因緣

949a04□頌曰□大士何曾解講經□誌公方便且相成□一

949a05□揮案上俱無取□直得梁王怒眼睛□擧爲凝曰□

949a06□努底是什□□此一句乃爲凝說老婆禪也□凝

949a07□以爲親聞□故綴於頌下□後住舒州天柱山□淸

949a08□住龍舒太平□有大機辯□五祖演和尙畏敬之□

949a09□淸謂凝曰□吾弟禪□乃是爲老和尙□蘆□換

949a10□得底

949a11□政和間有熊秀才□□陽人□游洪州西山過翠

949a12□巖□長老思文嗣佛印元禪師□亦是□陽人□遣

949a13□二力□籃輿至淨相□所經林壑陰□□偶見一

949a14□僧□貌古神淸□□眉雪頂□編葉爲衣□坐於盤

949a15□石□如壁間□佛圖澄之狀□熊自謂曰□今時無

949a16□這般僧□嘗聞亮座主隱于西山□疑其猶在□出

949a17□輿□□而前問曰□莫是亮座主□□僧以手向

949a18□東指□熊方與二力隨手看□回顧失僧所在□時

949a19□小雨初歇□熊自登石視□坐處猶乾□躊躇四顧

949a20□太息曰□夙緣不厚□雖遇猶不遇也

949a21□開先暹和尙□爲歸宗南禪師作禪床銘曰□明

949a22□珠産蚌□□懷胎□觀此禪床證道之媒□南次

949a23□爲歸宗作銘曰□放下便穩□開先深肯之

949a24□宣州興敎坦禪師□溫州牛氏子□世業打銀□因

949a25□磨洗銀甁次忽有省□遂出家受具遊方□爲瑯

949a26□□廣照之嗣□懷禪師住興敎□坦爲第一座□及

949a27□懷受別請□欲擧坦繼住持□時□景純守宛陵□

949a28□懷恐□涉外議□乃於觀音前祝曰□若坦首座

949a29□道眼明白堪任住持□願示夢於□學士□□夜

949b01□夢牛在興敎法座上□懷凌晨辭州□□擧夜所

949b02□夢□懷大笑□□問其故□懷曰□坦首座姓牛又屬

949b03□牛□就座出帖請之□坦受請陞座□有雪竇化

949b04□主省宗□出問□諸佛未出世□人人鼻孔遼天□

949b05□出世後爲什□杳無消息□坦云□□足峰前風

949b06□□然□宗云□未在更道□坦云□大雪滿長安□宗

949b07□云□誰人知此意□令我憶南泉□拂袖歸衆□更不

949b08□禮拜□坦云□新興敎今日失利□便歸方丈□坦

949b09□令人請宗至云□適來錯祇對一轉語□人天衆

949b10□前何不禮拜蓋覆□□宗云□大丈夫膝下有黃

949b11□金□爭肯禮拜無眼長老□坦云□我別有語在□宗

949b12□乃理前語□至未在更道處□坦云□我有三十棒□

949b13□寄爾打雪竇□宗乃禮拜

949b14□□悟和尙初在□山□一日眞如和尙問曰□如

949b15□何□悟云□起滅不停□如曰□可知是博地凡夫□

949b16□老僧三十年在裏許□□得箇相似□次見晦堂□

949b17□堂曰□我住院十二年不會□如今方會□脚尖頭

949b18□也□出箇佛□悟後住昭覺□有長老問□劉鐵磨

949b19□到□山問答□幷雪竇御街行頌□未審此意如

949b20□何□悟曰□老僧更參四十年也不到雪竇處□長

949b21□老歎曰□昭覺和尙猶如此說□況餘人耶

949b22□錢□郎中□訪眞淨說話久□欲登□□淨令行者

949b23□引從西邊去□錢遽云□旣是東司□爲什□□向

949b24□西去□淨云□多少人向東邊討□師云□□□便是

949b25□趙州問投子□不許夜行投明須到□亦不如此

949b26□語好

949b27□南康諸山相會□佛印後至□眞淨問曰□雲居來

949b28□何遲□印曰□爲著草鞋從歸宗□裏過□所以遲□

949b29□淨云□□被歸宗呑了□印云□爭奈吐不出□淨

949c01□云□吐不出□卽□出

949c02□眞淨和尙□有時遽喚侍者□將老和尙來□侍者

949c03□將南禪師眞展開□淨以手加額云□不是這老

949c04□和尙□豈能如此□輒□蹙半餉□戒收之□每每

949c05□如此□潛庵源和尙每見南禪師眞卽淚下□師

949c06□每歲得時新□必先供佛及□悟□然後敢嘗□謂

949c07□左右曰□非佛與老和尙□我安得如此

949c08□李和文都尉□請瑯□覺和尙□注信心銘□瑯□

949c09□大寫一句□下面小寫一句□文和一見大稱服

949c10□舜老夫□一日問秀圓通□聞爾見懷和尙是否□

949c11□秀云是□舜云□有何言句□秀云□有投機頌曰□

949c12□一二三四五六七□萬□峰前獨足立□奪得驪

949c13□龍□下珠□一言勘破維摩詰□舜云□不好□別

949c14□有什□言句□秀云□一日有長老來參□懷擧拂

949c15□子云□會□□長老云□不會□懷云□耳□兩片皮□

949c16□牙齒一具骨□舜歎云□眞善知識□從此服膺

949c17□筠州黃蘗泉禪師□初習百法論□講肆有聲□更

949c18□衣南詢□見眞淨和尙於洞山□有悟道頌□其略

949c19□曰□一鎚打透無盡藏□一切珍寶吾皆有□機鋒

949c20□迅發莫有當者□眞淨嘗歎曰□惜乎先師不及

949c21□見□後上堂說法□不起于座而示寂滅□眞淨之

949c22□言益驗

949c23□三佛在五祖時□嘗於一亭上夜話歸方丈□燈

949c24□已滅□五祖乃於暗中曰□各人下轉語□佛鑑對

949c25□曰□彩鳳舞丹□□佛眼曰□鐵蛇橫古路□佛果

949c26□云□看脚下□五祖云□滅吾宗者□乃克勤爾

949c27□草堂侍立晦堂□晦堂擧風幡話問草堂□堂云□

949c28□逈無入處□晦堂云□汝見世間□捕鼠乎□雙目

949c29□□視而不瞬□四足踞地而不動□六根順向首

950a01□尾一直□然後擧無不中□誠能心無異緣□意絶

950a02□妄想□六□寂靜端坐默究□萬不失一也

950a03□淸素首座□□人□依慈明十三載□年八十寓湖

950a04□湘鹿苑□未始與人交□人莫知之□偶從悅首座

950a05□處州人□與之□居□悅因食蜜漬□枝□素過門□

950a06□悅呼曰□此老人鄕果□可同食也□素曰□自先

950a07□師亡後□不得此食久矣□悅問曰□先師爲誰□

950a08□素曰□慈明也□悅乃疑駭□遂饋以餘果□稍稍

950a09□親之□素後問曰□子所見何人□悅曰□洞山文

950a10□和尙□又曰□文見何人□悅云南和尙□素曰□南

950a11□□頭見先師不久□後法道大振如此□悅益異

950a12□之□一日持香詣素作禮□素避曰□吾以福薄□先

950a13□師受記不許爲人□於是經月餘□憐悅之誠乃

950a14□曰□子平生知解□試語我看□悅具通所見□素

950a15□曰□可能入佛□不能入魔□又曰□末後一句始到

950a16□牢關□如是半載□素方印可□仍戒之曰□文示子

950a17□者□皆正知見□吾雖爲子點破使子受用自在□

950a18□恐子離師太早□不能盡其道□他日切勿嗣吾□

950a19□後出世嗣眞淨□乃兜率悅是也

950a20□雲居悟和尙在龍門時□有僧被蛇傷□佛眼問

950a21□曰□旣是龍門□爲什□被蛇咬□悟卽應曰□果然

950a22□現大人相□後傳此語到昭覺圓悟云□龍門有

950a23□此僧耶□東山法道未寂寥爾

950a24□草堂與師邂逅於臨川□韓子蒼請師過私第□

950a25□問曰□淸公如何□師云□向聞其拈龐居士問馬

950a26□大師不與萬法爲侶因緣□淸云□魚龍蝦蟹向

950a27□甚處著□若如此亦浪得其名□子蒼持此語達

950a28□草堂□堂曰□公向他道□譬如一人船行□一人

950b01□陸行□二人俱至□師聞此語□乃曰□草堂得也

950b02□須菩提解空第一□生時家室盡空□世尊□陞

950b03□座□須菩提便出衆云□希有世尊□且道□見箇

950b04□什□道理□便恁□道□天親菩薩作無量偈□只

950b05□贊希有二字□圓悟禪師云□一句是一箇鐵□□

950b06□故六祖聞應無所住而生其心□便悟去

950b07□圓悟佛眼佛鑑□同在五祖□一日相謂曰□老和

950b08□尙□是乾□□地□往往說心說性不得□因請

950b09□益佛身無爲不墮諸數□祖曰□譬如淸淨摩尼

950b10□寶珠映於五色□五色是數□摩尼是佛身□圓悟

950b11□謂二老曰□他大段會說□我輩說時費多少工

950b12□夫□他□一兩句□便了分明□是箇老大蟲□祖聞

950b13□之乃曰□若說心說性□便是惡口□又曰□□有

950b14□□血之功□虎有起屍之德□所謂驅耕夫之牛□

950b15□奪飢人之食□若不如是□盡是弄泥團漢

950b16□師一日謂趙巨濟曰□老和尙忽退去□別有人

950b17□來敎爾禪□這一轉因緣□□生會□那一轉又如

950b18□何會□便將熱屎潑記取

950b19□師在雲居作首座□一日到西積莊□遇一暫到□

950b20□從圓通來云□因看首座頌女子出定話□有箇

950b21□悟處□特來求首座印證□師云□□去不是□僧云□

950b22□某甲未說見處□爲什□道不是□師再三搖手

950b23□云□爾去不是不是□僧[怡-台+□][怡-台+羅]而退□圓悟一日到

950b24□首座寮因說□密印長老四年前□見他恁□地□

950b25□乃至來金山陞座□也□恁□地□打一箇回合

950b26□了□又打一箇回合□□管無收殺□如何爲得人□

950b27□恰如載一車寶劍相似□將一柄出了□又將一

950b28□柄出□□要般盡□若是本分手段□拈得一柄便

950c01□殺人去□那裏□管將出來弄□時有僧聞得謂

950c02□師曰□某前日因看他小參語錄□便知此人□平

950c03□日做得細□工夫□所以對衆□管要吐盡□一

950c04□段了又一段不肯休□師曰□事不如此□如龍

950c05□得半盞水□便能興雲吐霧降[雨/注]大雨□那裏□

950c06□管去大海裏□□謂我有許多水也□又如會相

950c07□殺人□持一條□□□見賊馬□便知那箇定是我

950c08□底□近前一□殺了賊□跳上馬背便殺人去□須

950c09□是恁□始得

950c10□大愚芝和尙會中有僧□日誦金剛經一百遍□

950c11□芝聞得令侍者請至□問曰□聞汝日誦金剛經

950c12□一百遍□是否□僧云是□芝云□汝曾究經意否□

950c13□僧云不曾□芝云□汝但日誦一遍□參究佛意□

950c14□若一句下悟去□如飮海水一滴便知百川之

950c15□味□僧如敎□一日誦至應如是知如是見如是

950c16□信解不生法相處□驀然有省遂以白芝□芝遽

950c17□指床前狗子云□狗子[漸/耳]□僧無語□芝便打出

950c18□師云□大凡參禪□不必有機鋒便言我是□昔雲

950c19□蓋智和尙□道眼明白□因太守入山憩談空亭□

950c20□問如何是談空亭□智云□只是箇談空亭□太守

950c21□不喜□遂擧問本慕顧本云□只將亭說法□何用

950c22□口談空□太守乃喜□遷本住雲蓋□若以本較智

950c23□則大遠□乃知眞實事□不可以機鋒取□寶峰元

950c24□首座□亦有道之士□答話機鋒鈍□覺範號爲元

950c25□五斗□蓋開口取氣□炊得五斗米熟□方答得一

950c26□轉語

950c27□師云□今時人只解順顚倒□不解順正理□如何

950c28□是佛□云卽心是佛□□以爲尋常□及至問如何

951a01□是佛□云燈籠緣壁上天台□便道是奇特□豈不

951a02□是順顚倒

951a03□師云□張無盡見兜率悅□譏晦堂□有頌曰□久

951a04□嚮黃龍山裏龍□到來只見住山翁□須知背觸

951a05□拳頭外□別有靈犀一點通□當時諸方莫不歎

951a06□服□山僧後來見得□惜乎無盡已死□彼云□須知

951a07□背觸拳頭外□別有靈犀一點通□若將此頌要

951a08□見晦堂□不亦遠乎□靈源和尙嘗有贊云□三問

951a09□逆□□超玄機於鷲嶺□一拳垂示□露赤體於龍

951a10□峰□聞時富貴見後貧窮□年老浩歌歸去樂□從

951a11□敎人喚住山翁□黃魯直聞而笑曰□無盡所言

951a12□靈犀一點□此□□爲虛空安耳穴□靈源作贊

951a13□分雪之□是寫一字不著□五祖云□三乘人出

951a14□三界獄□小果必藉方便□如穴地穿壁及自天

951a15□□中出□唯得道菩薩□從初入地獄□先與獄子

951a16□不相疑□一切如常□一日寄信去□覓得酒肉與

951a17□獄子喫□至大醉取獄子衣服行纏頭巾□結束

951a18□自身□□將自己破衣服□與獄子著□移枷在獄

951a19□子項上□坐在牢裏□□自手捉獄子藤條□公然

951a20□從大門出去□參禪人須是恁□始得

951a21□五祖云□世人似發□一般□寒一上熱一上□不

951a22□覺過了一生矣

951a23□范縣君號寂壽道人□在城都參佛果□果敎渠

951a24□看不是心不是佛不是物是什□□不得下語□

951a25□不得開口□看來看去□無入頭便覺悽惶□乃問

951a26□佛果云□此外有何方便令某甲會去□果云□有

951a27□箇方便□不是心不是佛不是物□壽於此有省□

951a28□乃云□元來得恁□近

951a29□兜率悅和尙□首衆於廬山棲賢□時洪帥熊伯

951b01□通□請住龍安兜率□悅設三問□以問學者□一

951b02□曰□撥草參玄只圖見性□卽今上人性在什□

951b03□處□二曰□識得自性方脫生死□眼光落地時作

951b04□□生脫□三曰□脫得生死便知去處□四大分離

951b05□向什□處去無盡有三頌酬之□其一曰□陰森

951b06□夏木杜鵑鳴□日破浮雲宇宙淸□莫對曾參問

951b07□曾□□從來孝子諱爺名□其二曰□人間鬼使符

951b08□來取□天上花冠色正萎□好箇轉身時節子□莫

951b09□敎閻老等閑知□其三曰□鼓合東村李大妻□西

951b10□風曠野淚沾衣□碧蘆紅蓼江南岸□□作張三

951b11□坐釣磯□悅住兜率五年□一日說偈曰□四十有

951b12□八□聖凡盡殺□不是英雄□龍安路滑□奄然而

951b13□化

951b14□梁山觀和尙會下□有箇園頭參得禪□衆中多

951b15□有不信者□一日有僧去□撥他□要其露箇消

951b16□息□乃問園頭□何不出問堂頭一兩則話結緣□

951b17□園頭云□我除是不出問□若出須敎這老漢下

951b18□禪床立地在□及梁山上堂□果出問曰□家賊難

951b19□防時如何□山云□識得不爲□曰識得後如何□

951b20□山云□貶向無生國裏□曰莫是他安身立命處

951b21□也無□山云死水不藏龍□曰如何是活水裏龍□

951b22□山云興波不作浪□曰忽然傾湫倒嶽時如何□

951b23□梁山果然從法座上走下把住云□□梨莫敎

951b24□濕著老僧袈裟角□師云□須知悟底人與悟底

951b25□人相見□自然縱奪可觀

951b26□湛堂和尙云□禪和家□乍入衆時□初發心菩

951b27□薩與佛齊肩□一年之外到佛腰邊□恰如箇琉

951b28□璃甁子相似□元初空裸裸地□淨潔潔地□□著

951b29□了半甁不淨潔底水□搖得來在裏面□丁丁當

951c01□當只管響□忽然著本色人□向他道□爾這甁子

951c02□本自淨潔□□被這些惡水在裏面□又不滿□

951c03□管響□要得不響□須是依前傾出□□蕩洗了□

951c04□□滿著一甁好水便不響□因甚不響□蓋謂滿

951c05□了

951c06□嚴陽尊者見趙州□有僧問□如何是佛□云土塊□

951c07□如何是法□云地動也□如何是僧□喫粥喫飯□

951c08□又問□如何是新興水□云前面江裏□師云□似這

951c09□般法門□恰似兒戱相似□入得這般法門□方安

951c10□樂得人□如眞淨和尙拈提古今□不在雪竇之

951c11□下□而末流傳習□□成惡口小家□只管問□古人

951c12□作□生□眞如又如何下語□楊岐又如何下語□

951c13□爾管得許多閑事□□病不假驢駝藥□若是對

951c14□病與藥□籬根下拾得一莖草□便可療病□說什

951c15□□朱砂附子人參白朮

951c16□眞淨會下□有昭泰首座到五祖□祖見擧眞淨

951c17□語錄□乃讚云□此是大智慧人□師云□老南下尊

951c18□宿□五祖只肯晦堂眞淨二老而已□自餘皆不

951c19□肯他也□五祖爲人□如綿裏一柄刀相似□□□

951c20□著便將咽喉□一刺刺殺爾去也□若是眞淨□脚

951c21□上著也卽脚上殺爾□手上著也卽手上殺爾□

951c22□咽喉上著也卽咽喉上殺爾

951c23□駙馬都尉李公遵□□得心要於石門聰禪師

951c24□嘗作二句頌□寄發運朱正辭□時許式爲淮南

951c25□漕□朱以李頌示許□請共和之□頌曰學道須是

951c26□鐵漢□著手心頭便判□朱曰□雨催樵子還家□許

951c27□曰□風送漁舟到岸□又請浮山遠禪師和曰□學

951c28□道須是鐵漢□著手心頭便判□通身雖是眼睛□

951c29□也待紅爐再□□□□觸樹迷封□豫讓藏身呑

952a01□炭□鷺飛影落秋江□風送蘆花兩岸□諸公見大

952a02□敬之□李乃自和曰參禪須是鐵漢□著手心頭

952a03□便判□直趣無上菩提□一切是非莫管□今唯傳

952a04□後一頌而已

952a05□佛鑒和尙□初受舒州太平請□禮辭五祖□祖

952a06□曰□大凡住院□爲己戒者有四□第一勢不可使

952a07□盡□第二福不可受盡□第三規矩不可行盡□第

952a08□四好語不可說盡□何故□好語說盡人必易之□

952a09□規矩行盡人必繁之□福若受盡緣必孤□勢若

952a10□使盡禍必至□鑒再拜服膺而退□後鑒辭靈源□

952a11□源云□住持當以□杖包笠懸□方丈屋壁間□

952a12□去住如衲子之輕則善矣

952a13□徐師川□同佛果到書記寮□見果頂相□師川指

952a14□云□這老漢脚□未點地在□果云□甕裏何曾走

952a15□說鱉□川云□且喜老漢脚□點地□果云□莫謗他

952a16□好

952a17□烏龍長老□訪憑濟川說話次云□昔有官人問

952a18□泗州大聖□師何姓□聖云□姓何□官云□住何國□

952a19□聖云□住何國□此意如何□龍云□大聖本不姓

952a20□何□亦不是何國人□乃隨緣化度耳□憑笑曰□大

952a21□聖決定姓何住何國□如是往返數次□遂致書

952a22□于師□乞斷此公案□師云□有六十棒□將三十

952a23□棒打大聖□不合道姓何□三十打濟川□不合

952a24□道大聖決定姓何□若是烏龍長老□敎自領出

952a25□去

952a26□無盡居私第日□適年荒□有道士輩□詣門敎化

952a27□食米□無盡遂勸各人誦金剛經□若誦得一分□

952a28□施米一斗□如誦畢施米三石二斗□化渠結般

952a29□若緣□故云□財法二施□每遇僧又勸念老子□使

952b01□其互相知□有觀其護敎之心□直如是爾

952b02□　廖等觀□知潭州善化縣時□有一婆每日誦金

952b03□剛經□於街市乞食□夜則歸宿山阿□忽數日不

952b04□見行乞□群鴉□集於其止處□令人往視之□見

952b05□懷金剛經傍巖而化□群鴉負土以覆之□師陞

952b06□堂擧此□時廖知縣亦在座下

952b07□師一日到明月庵□見壁間□□□□憑濟川有

952b08□頌云□屍在逗裏□其人何在□乃知一靈□不居

952b09□皮袋□師不肯□乃作一頌云□卽此形骸□便是其

952b10□人□一靈皮袋□皮袋一靈

952b11□張無盡丞相□十九歲應擧入京□經由向家□向

952b12□家夜夢人報曰□明日接相公□凌晨淨室以待□

952b13□至晩見一窮□大著黃道服□乃無盡也□向禮

952b14□延之□問秀才何往□無盡以實告□向曰□秀才未

952b15□娶□當以女奉灑掃□無盡謙辭再三□向曰□此

952b16□行若不了當□吾亦不爽前約□後果及第□乃

952b17□娶之□初任主簿□因入僧寺□見藏經梵夾齊整□

952b18□乃□然曰□吾孔聖之敎□不如胡人之書人所

952b19□仰重□夜坐書院中□硏墨□筆□憑紙長吟□中夜

952b20□不眠□向氏呼曰□官人夜深□何不睡去□無盡以

952b21□前意白之□正此著無佛論□向應聲曰□旣是無

952b22□佛□何論之有□當須著有佛論始得□無盡疑其

952b23□言遂已□及訪一同列□見佛龕前經卷□乃問曰□

952b24□此何書也□同列曰□維摩詰所說經□無盡信手

952b25□開卷□閻到此病非地大亦不離地大處□歎曰□

952b26□胡人之語□亦能爾耶□問此經幾卷□曰三卷□可

952b27□借歸盡讀□向氏問□看何書□無盡曰□維摩詰所

952b28□說經□向氏曰□可熟讀此經然後著無佛論也□

952b29□無盡悚然異其言□由是深信佛乘□留心祖道□

952c01□後爲江西漕□遍參祖席□首謁東林照覺總公□

952c02□總詰其所見處□與己符合□乃印可之曰□吾有

952c03□得法弟子住玉溪□乃慈古鏡也□亦可與語□無

952c04□盡復因按部過分寧□諸禪□之□無盡到先致

952c05□敬玉溪慈□次及諸山□最後問兜率悅禪師□悅

952c06□爲人短小□無盡曾見□德莊說□聰明可人□乃

952c07□曰□聞公善文章□悅大笑曰□運使失□一隻眼

952c08□了也□某臨濟九世孫□對運使論文章□政如

952c09□運使對某論禪也□無盡不然其語□乃强屈指

952c10□曰□是九世也□又問□玉溪去此多少□曰三十

952c11□里□曰兜率[漸/耳]□曰五里□無盡是夜乃至兜率□悅

952c12□先一夜夢日輪升天□被悅以手□取□乃說與

952c13□首座云□日輪運轉之義□聞張運使非久過此□

952c14□吾當深錐痛[利-禾+□]□若肯回頭□則吾門幸事□首座

952c15□云□今之士大夫受人取奉□慣恐惡發別生事

952c16□也□悅云□正使煩惱□只退得我院□別無事也□

952c17□無盡與悅語次□稱賞東林□悅未肯其說□無盡

952c18□乃題寺後擬瀑軒詩□其略云□不向廬山尋落

952c19□處□象王鼻孔□遼天□意譏其不肯東林也□公

952c20□徐語及宗門事□悅曰□今日與運使相陪人事

952c21□已困□珍重睡去□至更深悅起來與無盡論此

952c22□事□焚香請十方諸佛作證□東林旣印可運使□

952c23□運使於佛祖言敎有少疑否□無盡曰有□悅曰□

952c24□疑何等語□曰疑香嚴獨脚頌德山托□因緣□

952c25□悅曰□旣於此有疑□其餘安得無耶□只如言末

952c26□後句□是有耶是無耶□無盡曰有□悅大笑□遂歸

952c27□方丈閑□門無盡一夜睡不穩□至五更下床

952c28□觸□□床□忽然省得□有頌曰□鼓寂鍾沈托□

952c29□回□巖頭一□語如雷□果然□得三年活□莫是

953a01□遭他受記來□遂□方丈門云□某已捉得賊了□

953a02□悅曰□贓物在甚處□無盡無語□悅云□都運且

953a03□去□來日相見□翌日無盡遂擧前頌呈之□悅乃

953a04□謂無盡曰□參禪只爲命根不斷□依語生解□如

953a05□是之說□公已深悟□然至極微細處□使人不覺

953a06□不知墮在區宇□悅後作頌證之云□等閑行處

953a07□步步皆如□雖居聲色寧滯有無□一心靡異萬

953a08□法非殊□休分體用莫擇精□□臨機不□應物

953a09□無拘□是非情盡凡聖皆除□誰得誰失何親何

953a10□疏□拈頭作尾指實爲虛□□身魔界轉脚邪塗□

953a11□了非逆順不犯工夫□無盡邀悅至建昌□途中

953a12□一一伺察□有十頌□其事□悅亦以十頌酬之□

953a13□時元祐八年八月也

953a14□夾山璘石霜琳□久依佛日才禪師□罷參後同

953a15□遊上江至黃龍□見南和尙上堂小參□琳不諭

953a16□其旨□遂求入室□璘怒之□遂毆一頓而去□琳後

953a17□大悟□機鋒穎脫□凡說法頗類眞淨□而於眞淨

953a18□不相識□住石霜以頌送僧見眞淨後句云□憧

953a19□憧四海參禪者□不到新□也是癡

953a20□生肇融叡□乃羅什法師之高弟□號四依菩薩□

953a21□嘗同羅什釋維摩經□至不可思議品皆閣筆□

953a22□蓋此境界非心思口議□遂不能措一詞□如李

953a23□長者論□入華嚴法界詞分句解皎如日星□泮

953a24□然無疑□若非親遇了緣□安能如此

953a25□宣州明寂□禪師□遍見前輩尊宿□如瑯□雪

953a26□竇天衣□皆承事請法□出世嗣興敎坦和尙□坦

953a27□嗣瑯□□後遷太平州瑞竹□退居西堂□師初遊

953a28□方從之□請益雪竇拈古頌古□□令看因緣□皆

953a29□要自見自說不假其言語□師洞達先聖之微

953b01□旨□程嘗稱於衆曰□□必再來人也□復遊□州

953b02□大陽□見元首座洞山微和尙堅首座□微在芙

953b03□蓉會中首衆□堅爲侍者十餘年□師周旋三公

953b04□座下甚久□盡得曹洞宗旨□受授之際皆臂香□

953b05□以表不妄付授□師自惟曰□禪有傳授□豈佛祖

953b06□自證自悟之法□棄之依湛堂□一日湛堂問曰□

953b07□爾鼻孔因什□今日無半邊□對曰□寶峰門下□

953b08□湛堂曰□杜撰禪和□又一日於粧十王處□問曰□

953b09□此官人姓什□□對曰□姓梁□湛堂以手自摸頭

953b10□曰□爭奈姓梁底少箇□頭□對曰□雖無□頭鼻

953b11□孔彷彿□湛堂曰□杜撰禪和□又看經次□問曰□

953b12□看什□經□對曰□金剛經□曰是法平等無有

953b13□高下□爲什□雲居山高寶峰山低□對曰□是法

953b14□平等無有高下□堂曰□爾做得箇座主使下□一

953b15□日問曰□□上座□我這裏禪□爾一時理會得□敎

953b16□爾說也說得□敎爾做拈古頌古小參普說□爾

953b17□也做得□□是有一件事未在□爾還知□□對曰□

953b18□甚□事□湛堂曰□爾□欠這一解在□[□@力]若爾不

953b19□得這一解□我方丈與爾說時便有禪□□出方

953b20□丈便無了□惺惺思量時便有禪□□睡著便無

953b21□了□若如此□如何敵得生死□對曰□正是某疑

953b22□處□後湛堂疾□□問曰□和尙若不起此疾□敎

953b23□某依附誰□可以了此大事□曰有箇勤巴子□我

953b24□亦不識他□爾若見之□必能成就此事□若見他

953b25□了不得□便修行去□後世出來參禪

953b26□保寧勇禪師□四明人□初更衣依雪竇顯禪師

953b27□問道□雪竇呵爲央庠座主□勇不意□堂儀□滿□

953b28□卽抽單望雪竇山禮拜誓曰□我此生行脚參

953b29□禪□道價若不過雪竇□定不歸鄕□勇至長沙雲

953c01□蓋□參見楊岐會和尙□與白雲端和尙爲弟昆□

953c02□後出世住保寧□勇道播叢林□果如其言□信人

953c03□之志氣□安可不立耶

953c04□先黃龍所山主□架造院宇□一一合叢林體格□

953c05□或者笑曰□和尙又不會禪□何用此爲□龍云□自

953c06□有說禪者來□院成□遂陳乞請積翠南禪師住

953c07□持□後來先黃龍化去□南禪師一夜忽夢□有神

953c08□人云□乞去守塔□南禪師不經意□一日坐方丈

953c09□中□又見前所夢中人云□某甲願乞守塔□南詰

953c10□之□遂云□有交代人來□未幾果塑像人至□南禪

953c11□師令別塑土地□乃移舊土地□守先黃龍塔

953c12□太瘤蜀僧□居衆常嘆佛法混濫異見鋒起□乃

953c13□曰□我參禪若得眞正知見□當不惜口業□遂發

953c14□願禮馬祖塔□長年不輟□忽一日塔放白光□感

953c15□而有悟□後所至叢林□勘驗老宿□過雪竇山前

953c16□云□這老漢口裏水□□地□雪竇聞其語意似

953c17□不平□及太見雪竇□竇云□爾不肯老僧那□太

953c18□云□老漢果然口裏水□□地□遂□一坐具便

953c19□出□直歲不甘□中路令人毆打捐太一足□太云□

953c20□此是雪竇老漢使之□他日須折一足償我□後

953c21□果如其言□太後至都下放意市肆中□有官人

953c22□請歸家供養□太屢告辭□官人確留之□愈加敬

953c23□禮□每使侍妾饋食其前□一日偶官人至□太故

953c24□意挑其妾□官人以此改禮□遂得辭去□不數日

953c25□鬧市中端坐而化

953c26□太陽平侍者□預明安之室有年□雖盡得其旨□

953c27□惟以生滅爲已任□□陷同列□忌出其右者□瑯

953c28□□廣照公安圓□鑒居衆時□汾陽禪師令其探

953c29□明安宗旨□在大陽因平密授□明安嘗云□興洞

954a01□上一宗□非遠卽覺也□二師云□有平侍者在□明

954a02□安以手指胸云□平此處不佳□又□拇指叉中

954a03□示之云□平向去當死於此耳□□明安遷寂□遺

954a04□囑云□□全身十年無難□當爲大陽山打供□入

954a05□塔時門人恐平將不利於師□遂作李和文都

954a06□尉所施黃白器物□書於塔銘□而實無也□平後

954a07□住大陽□忽云□先師靈塔風水不利□取而焚之□

954a08□山中耆宿切諫平□平云□於我有妨□遂發塔□顔

954a09□貌如生□薪盡儼然□衆皆驚異□平乃[□-(目*目)+□]破其腦

954a10□益油薪□俄成灰燼□衆以其事聞于官□坐平謀

954a11□塔中物不孝還俗□平自稱黃秀才謁瑯□□瑯

954a12□云□昔日平侍者□今朝黃秀才□我在大陽時見

954a13□爾做處□遂不納□又謁公安□安亦不顧□平流

954a14□浪無所依□後於三叉路口遭大蟲食之□竟不

954a15□免大陽了叉之記□悲哉

954a16□峨嵋山白長老□嘗云□鄕人雪竇有頒百餘首□

954a17□其詞意不甚出人□何乃浪得大名於世□遂作

954a18□頌千首□以多十倍爲勝□自編成集□妄意他日

954a19□名壓雪竇□到處求人賞音□有大和山主者□遍

954a20□見當代有道尊宿□得法於法昌遇禪師□出世

954a21□住大和稱山主□氣呑諸方不妄許可□白□其

954a22□頌往謁之□求一言之鑑□取信後學□大和見乃

954a23□唾云□此頌如人患鴉臭當風立地□其氣不可

954a24□聞□自是白不敢出似人□後黃魯直聞之□到成

954a25□都大慈寺□大書於壁云□峨嵋白長老□千頌自

954a26□成集□大和曾有言□鴉臭當風立

954a27□歸宗宣禪師□漢州人□瑯□廣照之嗣□與郭功

954a28□甫厚善□忽一日南康守以事臨之□宣令人馳

954a29□書與功甫□且祝送書者云□莫令縣君見□功甫

954b01□時任南昌尉□書云□某更有六年世緣未盡□今

954b02□日不奈抑逼何□欲託生君家□望君相照□乃化

954b03□去□功甫得書□驚喜盈懷□中夜其妻夢寐彷彿□

954b04□見宣入臥內□不覺失聲云□此不是和尙來處□

954b05□功甫問其故□妻答所見□功甫呼燈以宣書示

954b06□之□果有娠□及生卽名宣老□□周歲記問如昔□

954b07□逮三歲白雲端和尙過其家□功甫喚出相見□

954b08□望見便呼師姪□端云□與和尙相別幾年耶□宣

954b09□屈指云□四年也□端云□在甚處相別□宣云□白

954b10□蓮莊□端云□以何爲驗□宣云□□□□□□明日

954b11□請和尙齋□忽門外推車過□端云□門外什□聲□

954b12□宣作推車勢□端云□過後如何□宣云□平地一條

954b13□溝□甫及六歲□無疾而化

954b14□海印信和尙嗣瑯□桂府人也□住蘇州定慧

954b15□寺□年八十餘□平日受朱防禦家供養□屢到其

954b16□宅□一日朱問曰□和尙後世能來弟子家中託

954b17□生否□師微笑諾之□及歸寺得疾□數日而化□其

954b18□遷化日□朱家生一女子□圓照本禪師時住瑞

954b19□光□聞其事往訪之□方出月抱出□一見便笑□圓

954b20□照喚云□海印爾錯了也□女子哭數聲化去

954b21□長蘆福長老□道眼不明□常將所得施利□往上

954b22□江齋僧□圓通秀禪師聞之□往驗其虛實□適至

954b23□見福上堂云□入荒田不揀□可殺□□□信手拈

954b24□來草猶較些子□便下座□秀大驚曰□說禪如

954b25□此□誰道不會□乃謂□諸方生滅□遂躬造方丈

954b26□禮謁□具說前事□仍請益提唱之語□福依文解

954b27□義□秀曰□若如此□諸方不□道□爾不會禪□福

954b28□不肯□秀曰□請打鐘集衆□有法秀上座在此□與

954b29□和尙理會□福休去

954c01□和州開聖覺老□初參長蘆夫鐵脚□久無所得□

954c02□聞東山五祖法道□徑造席下□一日室中垂問

954c03□云□釋迦彌勒猶是他奴□且道□他是阿誰□覺

954c04□云□胡張三黑李四□祖然其語□時圓悟和尙爲

954c05□座元□祖擧此語似之□悟云□好則好□恐未實□不

954c06□可放過□更於語下搜看□次日入室垂問如前□

954c07□覺云□昨日向和尙道了□祖云□道什□□覺云□

954c08□胡張三黑李四□祖云□不是不是□覺云□和尙爲

954c09□甚昨日道是□祖云□昨日是今日不是□覺於言

954c10□下大悟□覺後出世住開聖□見長蘆法席大盛□

954c11□乃嗣夫不原所得□拈香時忽覺胸前如□□遂

954c12□於痛處發癰成竅□以乳香作□塞之□久而不

954c13□愈竟卒

954c14□王荊公□一日訪蔣山元禪師□坐間談論品藻

954c15□古今□山曰□相公口氣逼人□恐著述搜索勞役□

954c16□心氣不正□何不坐禪體此大事□公從之□一日

954c17□謂山曰□坐禪實不虧人□余數年要作胡□十

954c18□八拍不成□夜坐間已就□山呵呵大笑

954c19□王荊公□一日問張文定公曰□孔子去世百年

954c20□生孟子□亞聖後絶無人何也□文定公曰□豈無

954c21□人□亦有過孔孟者□公曰誰□文定曰□江西馬大

954c22□師坦然禪師□汾陽無業禪師□雪峰巖頭丹霞

954c23□雲門□荊公聞擧意不甚解□乃問曰□何謂也□文

954c24□定曰□儒門淡薄□收拾不住□皆歸釋氏焉□公欣

954c25□然嘆服□後擧似張無盡□無盡撫□嘆賞曰□達

954c26□人之論也

954c27□任觀察□內貴中賢士　徽廟極眷之□任傾心

954c28□釋氏□遍參知識□每自嘆息曰□余幸得爲人□而

954c29□形體不全□及不識所生父母□想前世輕賤於

955a01□人□招此報應□遂發誓□遇休沐還私宅□屛絶人

955a02□事□炷香禮佛□刺血寫華嚴經一部□每一字三

955a03□拜□願來世識所生父母□忽一日有客相訪□任

955a04□出遲□客怒云□人客及門□何故不出□任笑曰□

955a05□在家中寫一卷赦書□客詰其故□任以實對□遂

955a06□取經示之云□此是閻老子面前□喫鐵棒呑鐵

955a07□丸底赦書□客悚然驚駭□回舍亦自寫一部

955a08□五祖演和尙□依舒州白雲海會端和尙□咨決

955a09□大事深徹骨髓□端令山前作磨頭□演逐年磨

955a10□下收糠□錢解典出息□雇人工及開供□外剩

955a11□錢入常住□每被人於端處□諜是非云□演逐

955a12□日磨下飮酒食肉□及養莊客婦女□一院紛□□

955a13□演聞之故意買肉沽酒□懸于磨院□及買□粉□

955a14□與莊客婦女□□□每有禪和來遊磨院□演以

955a15□手與婦女椰楡語笑□全無忌憚□端一日喚至

955a16□方丈問其故□演□□無他語□端劈面掌之□演

955a17□顔色不動□遂作禮而去□端□云□急退□□演

955a18□云□俟某算計了請人交割□一日白端曰□某在

955a19□磨下除沽酒買肉之餘□剩錢三百千入常住

955a20□端大驚駭□方知小人嫉□□時秀圓通爲座元□

955a21□受四面請□卽請祖爲第一座

955a22□湛堂準和尙□因讀孔明出師表□悟得做文章□

955a23□有羅漢供疏云□梵語阿羅漢□此云無生□出

955a24□三界二十五有塵勞□超分段生死□受如來付

955a25□囑□應供天人□福利一切群情□檀越宜興供養□

955a26□又作水磨記云□□潭山□卽馬祖大寂禪師□昔

955a27□與禪者輩選佛大道場□雖年代深遠□而佛法

955a28□未嘗遠也□但其間善知識□所見不同互有高

955a29□下□故有遠矣□如僧問馬祖如何是佛□曰卽心

955b01□是佛□故觀其所以□卽知衆生本來成佛無有

955b02□高下□其高下在人不在法也□而況末代有我

955b03□說法者□是故選佛求師□不得不審也□大宋元

955b04□符戊寅歲□有漢中沙門意忠上座□尋師訪道□

955b05□選佛參禪□干木隨身逢場作戱□然其場也戱

955b06□乎一時□以其功也利益千古□於是革其舊制□

955b07□□人猶迷□徇器投機□變通在我□豈以繩墨拘

955b08□其大猷□而爲古人規矩之所限哉□是謂有子

955b09□不可敎□其可敎者語言糟粕也□非心之至妙□

955b10□其至妙之心在我□不在文字語言也□縱有明

955b11□師密授□不如心之自得□故曰得之於心□應之

955b12□於手□皆靈然心法之妙用也□故有以破麥也

955b13□卽爲其□□欲變米也卽爲其□□欲取麵也卽

955b14□爲其羅□欲去糠也卽爲其扇□而規模法則□總

955b15□有關[木*戾]□消息旣通□皆不撥而自轉□以其水也□

955b16□一波□動□前波後波波波應而無盡□以其□

955b17□也□一輪□擧□大輪小輪輪輪運而無窮□由是

955b18□上下相應□高低共作□其妙用也出乎自然□故

955b19□不假人力之所能爲□而奇絶可觀□玄之又玄□

955b20□然後左旋右轉□□去橫來□更相擊觸出大法

955b21□音□皆演苦空無常無我諸波羅蜜□而聞者聞

955b22□其心□見者見其性□以至嗅嘗知覺□盡獲法喜

955b23□禪悅之樂□又何卽以米麵諸所須物□供香積

955b24□廚而爲二膳□飽禪者輩往來選佛者歟

955b25□師云□今時兄弟□參佛果底□不肯見佛眼□見佛

955b26□眼底□不肯參佛果□譬如衆盲摸象□豈知二老

955b27□之意耶□殊不知□佛眼便是有規矩底佛果□佛

955b28□果便是無規矩底佛眼□若是要爲人不□人

955b29□眼□□來見佛果□若□見佛眼□涅槃堂禪□自救

955c01□卽得□爲人卽不得□老南會下得底兄弟□便指

955c02□敎見眞點胸蓋手段苦辣爲人自別也

955c03□師一日云□今時參禪人□如蠅子相似□有些腥

955c04□□氣味便泊□須是從頭與他拈□到無氣味

955c05□處泊在□平地上從上來作家宗師能爲人□惟

955c06□睦州□見爾有坐地處□便[利-禾+□]□□從頭□是[利-禾+□]將

955c07□去

955c08□又一日云□宗師爲人□只不得有落地處□若有

955c09□落地處□便被學家在面前行也

955c10□一日又云□爾但灰□心念來看□灰來灰去□驀

955c11□然冷灰□一粒豆爆在爐外□便是沒事人也

955c12□師在寶峰時元首座極見喜□一日請假往謁

955c13□李商老□云一月日便歸□後四十日方歸□元見

955c14□遽云□□野了也□無常迅速□師不覺汗下

955c15□師因讀洞山悟道頌□遂疑云□有箇渠□又有箇

955c16□我□成什□禪□遂請益湛堂□堂云□爾更擧看□

955c17□師遂擧□堂云□爾擧也未會□便推出

955c18□圓悟云□達磨西來將何傳授□師云□不可總作

955c19□野狐精見解□又問□據虎頭收虎尾□第一句下

955c20□明宗旨□如何是第一句□師云□此是第二句

955c21□師一日云□我這裏無逐日長進底禪□遂彈指

955c22□一下云□若會去便罷參□乃云□今時一般宗師

955c23□爲人□入室三五□遍辨白他不出□□敎他說悟

955c24□處□更問□爾見處如何□學人云□某見處說不

955c25□得□□云□爾說不得□我如何見得爾去□若恁□

955c26□地□如何爲人□不見泉大道□到慈明□明云□片

955c27□雲生谷口□遊人何處來□泉云□夜來何處火□燒

955c28□出古人墳□明云□未在更道□泉便作虎聲□明便

955c29□打一坐具□泉推明向禪床上□明□作虎聲□泉

956a01□云□我見八十四人善知識□惟師繼得臨濟宗

956a02□風□看他恁□問答數句子□那裏便是見他處□

956a03□須是如此始得

956a04□師云□山僧待人志誠□須是資質是始得□此是

956a05□一超直入如來地□參禪須是直心直行直言

956a06□直語□心言直故□始終地位中間□永無諸委曲

956a07□相□祖師西來直指人心見性成佛□僧問雲門□

956a08□如何是佛□門云□乾屎□□擬議思量已曲了也□

956a09□何況脫空耶

956a10□因無□□請師讚法海眞□乃曰□上江老宿□大段

956a11□笑下江□雲門下□不笑覺印□蓋他曾見保寧

956a12□勇眞淨輩來□兼圓通曾見舜老夫浮山遠□所

956a13□以較別□如大小本夫鐵脚輩□皆可笑也□蓋法

956a14□海嗣覺印□印嗣圓通□其辭曰□廓圓通門續雲

956a15□門派□燕坐胡床虎視百怪□佩毘盧印□伏魔

956a16□外□一句當陽電光非快□不動道場而入三昧□

956a17□贊之毁之俱遭白癩□夫是之謂法海老人□能

956a18□於一毫端□而遊戱無邊之法界□圓通嘗在端

956a19□和尙處作首座□受四面請□其時演和尙在海

956a20□會作磨頭□遂交代作首座□圓通遷棲賢□而演

956a21□和尙交代住持四面也□端和尙嘗頌古有一

956a22□句云□日出東方夜落西□圓通改夜字作定字□

956a23□端笑而從之

956a24□五祖和尙一日云□我這裏禪似箇什□□如人

956a25□家會作賊□有一兒子一日云□我爺老□後我□

956a26□如何養家□須學箇事業始得□遂白其爺□爺

956a27□云□好得□一夜引至巨室□穿□入宅□開櫃乃敎

956a28□兒子入其中取衣帛□兒□入櫃□爺便閉□復

956a29□鎖了□故於聽上□打令其家驚覺□乃先尋穿

956b01□□而去□其家人卽時起來□點火燭之知有賊□

956b02□但已去了其賊兒在櫃中私自語曰□我爺何

956b03□故如此□正悶悶中□□得一計作鼠咬聲□其家

956b04□遣使婢點燈開櫃□櫃□開□賊兒聳身吹滅燈

956b05□推倒婢走出□其家人□至中路□賊兒忽見一

956b06□井□乃推巨石投井中□其人□於井中覓□賊兒

956b07□直走歸家問爺□爺云□爾休說□爾□生得出□兒

956b08□具說上件意□爺云□爾□□做得

956b09□師云□圓通秀禪師因雪下云□雪下有三種僧□

956b10□上等底僧堂中坐禪□中等磨墨點筆作雪詩□

956b11□下等圍爐說食□予丁未年冬在虎丘□親見此

956b12□三等僧□不覺失笑□乃知前輩語不虛耳

956b13□五祖和尙□初參圓照禪師□會盡古今因緣□惟

956b14□不會僧問興化□四方八面來時如何□化云□打

956b15□中間底□僧禮拜□化云□我昨日赴箇村齋□至中

956b16□路被一陣狂風暴雨□□向古廟裏□得過□遂

956b17□請益照□照云□此是臨濟門風□爾去問他兒孫□

956b18□祖遂來參浮山遠□請益此公案□遠云□有箇譬

956b19□喩□恰似箇三家村裏賣柴漢□□一條□擔了□

956b20□□問中書堂今日商量甚事□祖云□恁地時大

956b21□段未在□浮山遠旣年尊耳□□遂指敎參一箇

956b22□小長老□乃白雲端也□老僧雖不識他□見他頌

956b23□臨濟三頓棒因緣□見得淨潔□可往咨決□祖

956b24□從之□眞淨一日謂老黃龍云□白雲端頌臨濟

956b25□三頓棒□與某甲見處一般□南云□爾如何會他

956b26□底□淨便擧頌□龍喝云□白雲會□爾不會

956b27□圓悟和尙□請益五祖□臨濟四賓主□生□祖

956b28□云□也□箇程限□是什□閑事□祖云□我這裏恰

956b29□似馬前相撲□倒便休

956c01□佛鑑平時參平實禪□自負不肯五祖□乃謂□□

956c02□是硬移換人□圓悟云□不是這道理□有實處爾

956c03□看□我從前豈有恁□說話來□徐徐稍信□後來

956c04□因擧□森羅及萬象□一法之所印□驀然便道□祖

956c05□師西來直指人心見性成佛□于今諸方多是

956c06□曲指人心說性成佛

956c07□圓悟在五祖時□祖云□爾也□好□只是有些病□

956c08□悟再三□請問不知某有什□病□祖云□只是禪

956c09□□多□悟云本爲□參禪因什□□嫌人□說禪祖

956c10□云□只似尋常說話時□多少好□時有僧便問□因

956c11□甚嫌人說禪□祖云□惡情悰

956c12□五祖一日□問圓悟無縫塔話□悟罔然□直從方

956c13□丈隨至三門方道得□祖云□爾道得也□悟云不

956c14□然□暫時不在□便不堪也

956c15□師因入室退閑坐□忽云□今時兄弟□知見情解

956c16□多□須要記閑言長語來這裏答□大似手中握

956c17□無價摩尼寶珠□被人問爾手中是什□□□放

956c18□下拈起一箇土塊□可殺癡□若恁□□參到驢年

956c19□也不省

956c20□師一日云□我這裏無法與人□□是據款結案□

956c21□恰如將箇琉璃甁子來□護惜如什□□我一見

956c22□便爲爾打破□爾又將得摩尼珠來□我又奪了□

956c23□見爾恁地來□我又和爾兩手截了□所以臨濟

956c24□和尙道□逢佛殺佛□逢祖殺祖□逢羅漢殺羅

956c25□漢□爾且道□旣稱善知識□爲什□□要殺人□

956c26□爾且看□他是什□道理□而今兄弟□做工夫不

956c27□省這箇□過在何處□只爲要去明他□且如恁□

956c28□也不得不恁□也不得恁□不恁□總不得□

956c29□作□生是爾將一轉語便去明得□□永明他

957a01□不得□古人□殺直截□爾不肯去直截處行□□

957a02□爲分明極□□令所得遲

957a03□師一日云□我平生好罵人□因看玄沙語錄□大

957a04□喜他勘靈雲□道諦當甚諦當□敢保老兄未徹

957a05□在可謂壁立萬□□後來與靈雲說話了□□云□

957a06□爾恁□方始是徹□後頭□恁□撒屎撒尿□□

957a07□問圓悟如何□悟笑云□他後頭□恁□地□我也

957a08□理會不得□遂下來歸到寮□方知玄沙大段作

957a09□怪□遂擧似圓悟□悟笑云□且喜爾知□晦堂云□

957a10□今時諸方□多是無此藥頭□師云□切忌外人聞

957a11□此□言

957a12□師因見老宿上堂云□我在老師會中□得箇末

957a13□後句□不免布施大衆□良久云□不與萬法爲侶

957a14□者□是什□人□待汝一口吸盡西江水□卽向汝

957a15□道□便下座□師云□山僧卽不然□我在老師會中

957a16□得箇末後句□不免擧似大衆□便下座

957a17□洞山寶禪師□嗣五祖戒和尙□廬州人□爲人廉

957a18□謹□嘗在五祖主事□戒病令行者往庫司取生

957a19□薑煎藥□寶叱之□行者白戒□戒令將錢回買□寶

957a20□方取薑付之□後筠州洞山闕人□郡守以書託

957a21□戒□擧所知者主之□戒曰□賣生薑漢住得□遂出

957a22□世住洞山□後移住歸宗□一日扶杖出門□見喝

957a23□道來問□甚官□吏云□縣尉□令避路□寶側立道

957a24□左避之□忽見馬□不行□寶曰□畜生□識人□尉

957a25□知是寶□再拜而去□復遷雲居□一夜山神肩輿

957a26□□寺行□寶云□□爾爺□爾娘□□上方丈去□神

957a27□復□歸方丈□寶初行脚時□嘗宿旅邸□爲倡女

957a28□所窘□遂讓榻與之睡□寶坐禪明發□倡女索宿

957a29□錢□寶與之□出門自燒被褥而去□倡女以寶告

957b01□其父母□遂請歸□致齋以謝□謂其眞佛子也□嘗

957b02□作達磨祖師贊□最播叢林□瑯□覺和尙和之□

957b03□今載正法眼藏□一僧問師云□某參禪不得□未

957b04□審病在甚□處□師云□病在這裏□僧云□某甲

957b05□因什□□參不得□師云□開眼尿床漢□我打爾

957b06□去

957b07□懷禪師謂秀圓通曰□元靑州慶福建幷汝三

957b08□人□克振吾宗□自餘皆是隨根受道

957b09□兜率悅禪師□在道吾首衆□時老智和尙居雲

957b10□蓋□悅一日領數十衲子謁智□智與語未及數

957b11□句□知悅所蘊深淺□笑曰□觀首座氣質不凡□奈

957b12□何出言吐氣如醉人耶□悅面熱汗下□曰願和

957b13□尙不吝慈悲□復與語未幾□又錐箚之□悅茫

957b14□然□遂領其徒咨聞入室□智笑曰□公首衆說法

957b15□人也□如某聞見不博□何益於公耶□再四懇之□

957b16□智曰□老僧無福□道不取信於人□脫受首座禮

957b17□拜□異日定取謗於某□竟不許□乃問悅曰□首座

957b18□曾見法昌遇禪師否□曰曾看他語錄自了□可

957b19□以不願見之□又問□曾見洞山文和尙否□曰關

957b20□西子□沒頭腦□拖一條布裙作尿臭氣□有甚長

957b21□處□智曰□首座但向尿臭氣參取□悅依敎乃往

957b22□洞山依止□未久深領奧旨□復往見老智□智曰□

957b23□首座見關西子後□大事如何□悅曰□若不得和

957b24□尙指示□□乎蹉過一生□乃焚香禮謝□後出世

957b25□嗣法洞山□居常誡其徒□□其雲蓋指見洞山

957b26□之語□汝等當以師事智和尙也□後智遷寂□是

957b27□時照禪師住兜率□乃悅之高弟也□智後事盡

957b28□得照主之□如師資禮□蓋其不忘付囑也

957b29□師一日云□菩薩人眼見佛性□須是眼見始得

957c01□大慧普覺禪師宗門武庫終