811a01□

811a02□　　No. 1998A

811a03□進大慧禪師語錄奏箚

811a04□

811a05□(臣)僧(蘊聞)竊以佛祖之道□雖非文字語言所及□

811a06□而發揚流布□必有所假而後明□譬如以手指

811a07□月□手之與月□初不相干□然知手之所指□則知

811a08□月之所在□是以一大藏敎爲世標準□于今賴

811a09□之(臣)山野微賤□遭値聖明□屢獲瞻望淸光□稟

811a10□承音旨□聖言高遠非凡所及□斯道慶幸有待

811a11□而興□竊欣希闊之逢□敢陳誠切之懇□伏念(臣)

811a12□先師前住徑山大慧禪師(宗□)敏悟英發直受

811a13□正傳□善巧方便開悟後學□其平日提唱語要

811a14□(臣)隨處記錄□皆已成書□旣爲廣錄三十卷□又

811a15□爲語錄十卷□謹繕寫詣闕上進□伏望萬機之

811a16□暇　俯垂省覽(臣)又伏見眞宗皇帝景德年中□

811a17□以僧(道原)所集傳燈錄□頒降入藏□今(臣)所進先

811a18□師語錄十卷□欲乞聖慈依上件體例□特賜指

811a19□揮亦令入藏□用廣流通□使後學皆得預聞□在

811a20□先師益爲不朽□(臣)無任戰灼□俟命之至取進

811a21□止□乾道七年三月　日□徑山能仁禪院住持□

811a22□慧日禪師(臣)蘊聞奏箚

811a23□福州東禪報恩光孝禪寺本寺承知府安撫

811a24□大觀文公文備准御批□降大慧禪師語錄十

811a25□冊□令□之名山大藏中□以永其傳□住持(臣)僧

811a26□(德潛)謹刊爲經板□計三十卷□入于毘盧大藏□

811a27□用廣流通□以此功德恭爲今上皇帝祝延聖

811a28□壽無疆□仰願皇圖鞏固□鳳歷長新□佛日增輝□

811a29□法輪常轉□乾道八年正月　日□住持(臣)僧(德潛)

811b01□謹題

811b02□

811b03□

811b04□大慧普覺禪師住徑山能仁禪院

811b05□語錄卷第一

811b06□

811b07□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

811b08□　　　　慧日禪師(臣)蘊聞　上進

811b09□師紹興七年七月二十一日□於臨安府明慶

811b10□院開堂□拈疏示衆云□留守相公□入善知衆藝

811b11□三昧□向毛錐子上放大光明□不動舌頭演說

811b12□四十二般若波羅蜜門已竟□還信得及□□若

811b13□信不及□□請表白□重新拈出□令未聞者聞未

811b14□信者信□宣疏了指法座召大衆云□還見□□坐

811b15□斷古佛路頭□潛竄千妖百怪□任是須彌燈王

811b16□也□須速禮三拜喝一喝□遂陞座拈香云□此一

811b17□瓣香□恭爲北闕之至尊□上祝南山之萬壽□次

811b18□拈香云□此一瓣香□奉爲留守大丞相□文武

811b19□官僚常居祿位□又拈香云□此一瓣香□□著則

811b20□眼睛枯□嗅著則腦門裂□遇貴則價重娑婆□遇

811b21□賤則分文不直□今日對人天衆前□□向爐中□

811b22□奉爲成都府昭覺禪寺先□悟禪師大和尙□用

811b23□酬法乳之恩□乃就座上首白槌云□法筵龍象

811b24□衆□當觀第一義□師云□諸方舊例今古常儀□

811b25□直饒千佛世尊次第出世陞于此座末上也少

811b26□這一杓惡水不得莫有回避得底□出來證據□

811b27□時有僧出方禮拜□師云□雪上加霜□次有一僧

811b28□□前便問□人天普集選佛場開祖令□當機如

811b29□何擧唱□師云□鈍鳥逆風飛□進云□遍界且無尋

811c01□覓處□分明一點座中圓□師云□人間無水不朝

811c02□東□進云□可謂三春果滿菩提樹□一夜華開世

811c03□界香□師云□築著□著□進云□紛紛香氣爐中

811c04□發□[颱-台+弗][颱-台+弗]淸風座上生□師云□閑言語□進云□爭

811c05□奈千枝少室華方盛□一派曹源水更淸□師擧

811c06□起拂子云□這箇是第機枝□進云□知音不在頻

811c07□頻擧□達者須知暗裏驚□師云□靈利衲僧問□一

811c08□問一答辜負己靈□擧古擧今埋沒先祖□去此

811c09□二途如何卽是□師云□分身兩處看□進云□唐土

811c10□二三齊斂□□西天四七亦開眉□師云□天無私

811c11□蓋地無私載□進云□如斯問答已涉功勳□祝

811c12□聖一句請師速道□師云□長將日月爲天眼□指

811c13□出須彌作壽山□進云□社稷山河增勝氣□乾坤

811c14□草木盡霑恩□師云□重說偈言□進云□還許學人

811c15□別露箇消息也無□師云□不許□進云□□請和

811c16□尙道□師云□旣不許更道甚□□進云□願施折檻

811c17□朱雲手□來作爲霖傳說人□師云□只欠這一句

811c18□在□復有數僧競出□師乃約住云□假使大地草

811c19□木盡末爲塵□一一塵有一口□一一口具無□

811c20□廣長舌相□一一舌相出無量差別音聲□一一音

811c21□聲發無量差別言詞□一一言詞有無量差別

811c22□妙義□如上塵數衲僧□各各具如是口如是舌

811c23□如是音聲如是言詞如是妙義□同時致百千問

811c24□難□問問各別不消□徑山長老咳嗽一聲一時

811c25□答了□乘時於其中間作無量無邊廣大佛事□

811c26□一一佛事周遍法界□所謂一毛現神變□一切佛

811c27□同說經□於無量劫不得其邊際□便恁□去□鬧

811c28□熱門庭卽得□若以正眼觀之□正是業識茫茫

811c29□無本可據□祖師門下一點也用不著□況復鉤

812a01□章棘句展露言鋒□非唯埋沒從上宗乘□亦乃

812a02□笑破衲僧鼻孔□所以道毫□繫念三塗業因□

812a03□瞥爾情生萬劫羈鎖□聖名凡號盡是虛聲□殊

812a04□相劣形皆爲幻色□汝欲求之得無累乎□及其

812a05□厭之又成大患□看他先德恁□告報□如國家

812a06□兵器不得已而用之□本分事上亦無這箇消

812a07□息□山僧今日如斯擧唱□大似無夢說夢□好肉

812a08□□瘡檢點將來合喫□□杖只今莫有下得毒

812a09□手者□□若有堪報不報之恩□共助無爲之化□

812a10□如無倒行□此令去也□驀拈□杖云□橫按□[金*耶]

812a11□全正令□太平□宇斬癡頑□卓一下□喝一喝

812a12□(謝詞不錄)復擧□王常侍一日訪臨濟□同到僧堂內□

812a13□常侍曰□這一堂僧遠看經否□臨濟曰□不看經□

812a14□常侍曰□學禪否□臨濟曰□不學禪□常侍曰□經又

812a15□不看禪又不學□畢竟作甚□□臨濟曰□總敎伊

812a16□成佛作祖去□常侍曰□金屑雖貴落眼成□又

812a17□作□生□臨濟曰□我將謂爾是箇俗漢□師云□臨

812a18□濟老漢握一柄金剛王寶劍□氣衝宇宙□天下

812a19□橫行□等閑被這官人輕輕一□□便見□銷瓦

812a20□解□且道□這官人有甚長處□聽取一頌□世出世

812a21□間希有事□顯發須憑過量人□只將補□調羹

812a22□手□撥轉如來正法輪□久立衆慈□伏惟珍重□上

812a23□首再白槌云□諦觀法王法□法王法如是

812a24□入院上堂□山僧未離泉州時□已與諸人相見

812a25□了也□臨安府亦與諸人相見了也□及乎來到

812a26□山中擊動法鼓坐立儼然眼眼相□□爲甚□

812a27□□不相識□只爲分明極□□令所得遲

812a28□當晩小參□大道只在口前□要且目前難睹□欲

812a29□識大道眞體□不離聲色言語□擧起拂子云□這

812b01□箇是色□擊禪床云□這箇是聲□山僧只今口□

812b02□□地□是言語那箇是大道眞體□喝一喝云□卽

812b03□此見聞非見聞□無餘聲色可呈君□箇中若了

812b04□全無事□體用無妨分不分□若也分去□雨下地

812b05□上濕□天晴日頭出□小盡二十九□大盡三十日□

812b06□若也不分□金剛與土地□背一擦骨出□復

812b07□云□古者道□末後一句始到牢關□把斷要津

812b08□不通凡聖□作□生是末後一句□良久云□且莫

812b09□說夢□拍禪床下座

812b10□上堂□昔日楊岐老祖翁□牽□□□□□逞神通

812b11□兒孫□帶水拖泥甚□□斗煎茶□不同

812b12□上堂擧□僧問利山□衆色歸空□空歸何所□山

812b13□云□舌頭不出口□僧云□爲甚□如此□山云□內

812b14□外一如故□師云□事存函蓋合□理應箭鋒□□須

812b15□還利山始得□若是徑山卽不然□或問衆色歸

812b16□空空歸何所□芍藥華開菩薩面□[□-禾+木]櫚葉散夜

812b17□叉頭□爲甚□如此□但辦肯心□必不相□

812b18□上堂擧□南泉云□江西馬祖說卽心卽佛□王老

812b19□師不恁□道□不是心不是佛不是物□恁□道□

812b20□還有過□□趙州禮拜而出□時有僧隨問趙州

812b21□云□上座禮拜了便出□意作□生□州云□汝□問

812b22□取和尙□僧上問云□適來□上座意作□生□泉

812b23□云□他□領得老僧意旨□師云□兩箇老漢雖善

812b24□靴裏動指頭□殊不知傍觀者醜

812b25□□悟和尙大祥□拈香指眞云□這箇川[若/(若*若)]□□自

812b26□來好打□□鬧處便入頭□惡靜而喜動□前年今

812b27□日始歸家□今日前年路不差□乃顧示大衆云□

812b28□作□生是不差底路□要會□□一回飮水一回

812b29□□□一瓣□檀一碗茶□便燒香

812c01□上堂□拈□杖卓一下喝一喝云□幸自可憐生□

812c02□特地胡打亂喝□作甚□□擲下云□冷處著把

812c03□火

812c04□上堂□今朝八月十有五□顧□天邊誰不睹□若

812c05□非東土小釋迦□放過長沙這老虎

812c06□上堂□祖師道□一心不生□萬法無咎□無咎無

812c07□法□不生不心□能隨境滅□境逐能沈□境由能

812c08□境□能由境能□大小祖師□作座主見解□徑山

812c09□卽不然□眼不自見□刀不自割□喫飯濟飢□飮水

812c10□定渴□臨濟德山特地迷枉□費精神施棒喝□除

812c11□□棒拈□喝□孟八郎漢□如何止□

812c12□上堂擧□須菩提巖中宴坐□諸天雨華讚歡尊

812c13□者曰□空中雨華讚歎者是何人□曰我是梵天□

812c14□尊者曰□汝云何讚歎□天曰□我重尊者善說般

812c15□若□尊者曰□我於般若未曾說一字□云何言善

812c16□說□師喝一喝云□當時若下得這一喝□非但塞

812c17□□梵天口□亦乃二千年後免被徑山檢點□天

812c18□曰□尊者無說□我乃無聞□無說無聞是眞說般

812c19□若□師又喝一喝云□當時若下得這一喝□非但

812c20□塞□須菩提口□亦乃二千年後免被徑山檢

812c21□點□且道□徑山還有遭人檢點處也無□自云□有

812c22□甚□處是遭人檢點處□不合多口

812c23□上堂□水底泥牛嚼生鐵□□梵□提咬著舌□海

812c24□神怒把珊瑚鞭□須彌山王痛不徹□拍禪床下

812c25□座

812c26□上堂□衝開碧落松千尺□截斷紅塵水一谿□不

812c27□識本來眞面目□將謂人題德嶠詩

812c28□臨安縣謂□就海會寺開堂□師拈疏示衆云□文

812c29□彩未彰消息已露□文彩旣彰難爲蓋覆□旣不

813a01□通蓋覆□□煩表白□朗宣一遍宣疏了□師顧視

813a02□大衆云□知縣學士已爲諸人敷揚第一義諦

813a03□了也□還有眼開心悟底□□若有便請□卽今散

813a04□去□其或未然□徑山□向曲□床上說脫空去

813a05□也□遂陞座拈香□祝聖罷又拈香云□此一瓣香□

813a06□諸佛不知□鬼神莫測□非天地之所生□亦非自

813a07□然而得□前日城中已嘗拈出□今日人天普集

813a08□四衆咸臻□其間恐有未知氣息者□不免重新

813a09□說破□便燒乃就座□僧問□堯風永扇□菩薩現

813a10□宰官之身□佛日高明□盧老唱少林之曲□祝聖

813a11□開堂願聞法要□師云□驚天動地□進云□憑師一

813a12□滴曹谿水□四海爲霖報我皇□師云□一雁初歸

813a13□四海秋□進云□金輪統御三千界□玉曆延鴻百

813a14□萬春□師云□阿誰不願□問□三聖道□我逢人卽出□

813a15□出則不爲人□意旨如何□師云□殺人不用刀□

813a16□進云□興化道我逢人卽不出□出則便爲人□又

813a17□作□生□師云□活人何必劍□進云□正當出與未

813a18□出時如何□師云□無鬚鎖子兩頭搖□進云□專爲

813a19□流通去也□師云□徑山今日失利乃云□佛法至

813a20□當不在問答處□直饒問似普慧雲興□答如普

813a21□賢甁瀉□若不識其要妙□只成戱劇之談□於道

813a22□有何所益□據實而論□盡是癡狂外邊走□所以

813a23□大覺世尊爲一大事因緣故出現於世□以種種

813a24□微密善巧方便成就衆生□開示悟入佛之知

813a25□見□起道樹詣鹿苑□先爲□陳如等轉四諦法

813a26□輪□四十九年三百六十餘會□隨衆生根器所

813a27□宜次第開演□令其各各聞法解悟出離生死□

813a28□末後臨般涅槃□於人天百萬衆前□拈華普示□

813a29□唯金色頭陀破顔微笑□遂云□吾有正法眼藏

813b01□涅槃妙心□分付於汝□自是西天四七東土二

813b02□三□天下老和尙各各以心傳心相續不斷□若

813b03□不識其要妙□一向溺於知見馳騁言詞□正法眼

813b04□藏流布豈到今日□到這裏須是箇不求諸聖

813b05□不重己靈底出格道人方能荷擔此箇大事□

813b06□且那箇是出格道人□不見昔日江西馬大師□

813b07□遣西堂智藏□馳書上徑山國一禪師□國一開

813b08□鍼見一圓相□遂索筆對智藏□於圓相中點一

813b09□點□智藏罔措□這箇豈不是格外消息□若作格

813b10□外商量□又□不是□諸人且作□生辯明□時

813b11□中如何受用□適來知縣學士疏中有言□馬師

813b12□圓相遠緘千里之淸規□欽老機鋒點破一時之

813b13□群惑□群惑旣破□則人人脚根下大事洞明□大

813b14□事旣明□則十二時中折旋俯仰彈指□□無

813b15□非佛之妙用□旣是佛之妙用□則不從人得□旣

813b16□不從人得□亦不在己躬□旣不在己躬□則內不

813b17□放出外不放入□旣外不放入則外息諸緣□內

813b18□不放出□則內心無喘□旣內心無喘外息諸緣□

813b19□則一切智通無障□□旣無障□□則一切智智

813b20□淸淨□無二無二分□無別無斷故□正當恁□時□

813b21□不是世間法□亦非出世間法□□取占波國與

813b22□新羅國□額□豈是分外□雖然如是□更有事

813b23□在□敢問諸人□只如忠國師爲甚□□道□欽師

813b24□猶被馬師惑□卽今莫有定當得出底□□若定

813b25□當得出□許爾諸人□盡是出格道人□其或未

813b26□然□徑山據款結案去也□良久云□在舍只言爲

813b27□客易臨筌方覺取魚難

813b28□上堂□僧問□靈山會上迦葉親聞□少室峰前神

813b29□光得髓□卽今座下誰是知音□師云□裂破舌

813c01□頭□進云□可謂卞氏場中多巨璞□孟嘗門下足

813c02□高賓□師云□瓦礫不勞拈出□進云□爭奈鋒前有

813c03□異□句裏無私□師云□誰是知音者□進云□少室

813c04□巖前金鳳舞□徑山峰頂玉□啼□師云□兩重公

813c05□案□問□達磨西來單傳心印□直指人心見性成

813c06□佛□只如德山入門便棒□臨濟入門便喝未審

813c07□是同是別□師噓噓□進云□恁□則不離當處常

813c08□湛然□覓卽知君不可見□師云□魚行水濁□進

813c09□云□爭奈□著秤鎚硬以鐵□師云□引不著進云□

813c10□頭頭垂示處□子細好生觀□師云□放爾三十棒□

813c11□乃云□不用安排切莫造作□造作安排無繩自

813c12□縛□不安排不造作善財彈指登樓閣□□魔放

813c13□下手中叉□普化入市搖鈴鐸

813c14□上堂擧盤山云□心月孤圓光呑萬象□光非照

813c15□境境亦非存□光境俱亡復是何物□洞山云□光

813c16□境未亡復是何物□師云□白鷺下田千點雪□黃

813c17□□上樹一枝華

813c18□上堂□僧問□□仰當時相見處揷□叉手□意如

813c19□何□師云□兩眼對兩眼□進云□沒絃琴上知音

813c20□少□父子彈來格調高□師云□爾且道□在揷□處

813c21□在叉手處□進云□竿頭絲線從師弄□不犯淸波

813c22□意自殊□師云□又□恁□去也□乃云□有句無句

813c23□如藤倚樹□碧眼胡兒不知落處□且道□落在甚

813c24□□處□驀拈□杖召大衆云□看看□直下來也□急

813c25□著眼□擲下□杖

813c26□出卿歸□上堂擧五祖師翁出隊歸□示衆云□出

813c27□隊半箇月□眼不見鼻孔□失□祖師禪□拾得箇

813c28□骨董□且道□向甚處著□一分奉釋迦牟尼佛□一

813c29□分奉多寶佛塔□徑山法孫出隊八十餘日□鼻

814a01□孔常與眼睛相見□亦無祖師禪可失□亦不曾

814a02□拾得骨董□旣無骨董則無以奉釋迦牟尼佛□

814a03□亦無以奉多寶佛塔□畢竟得箇甚□□夜靜水

814a04□寒魚不食□滿船空載月明歸

814a05□上堂□去年臘月二十五有恁□消息□今年臘

814a06□月二十五無恁□消息□有恁□消息□是諸人

814a07□分上事□徑山不預□無恁□消息□是徑山分上

814a08□事□諸人無分□或有人問□徑山未審是甚□消

814a09□息□驀拈□杖云□不得動著□動著打折爾驢腰□

814a10□擲□杖下座

814a11□歲旦上堂□拈□杖空中□作書字勢云□正朝把

814a12□筆萬事皆吉□應時納祐慶無不宜□若作世諦

814a13□流布平地□喫交更在佛法商量眉鬚墮落□卓

814a14□□杖下座

814a15□上堂□買鐵得眞金□求雨得瑞雪□五峰玉琢

814a16□成□千樹銀華結□龍王降吉祥□普賢呈醜拙□三

814a17□世如來□密門□今日一時都漏泄□雖然如是

814a18□這裏有一處可疑□且道□疑箇甚□□恐日出後

814a19□一場漏逗

814a20□上堂□元宵佳節同歡樂□處處咸然無盡燈□火

814a21□光□破勝熱面□夜神忽患冷頭疼參

814a22□上堂擧僧問長沙□如何轉得山河大地歸自

814a23□己去□沙云□如何轉得自己歸山河大地去□師

814a24□云□轉山河大地歸自己則易□轉自己歸山河

814a25□大地則難□有人道得不難不易句□□來徑山

814a26□手裏請棒喫

814a27□上堂□二月仲春久雨不晴□雲門一箚德非有

814a28□□□乃顧視大衆云□箚□復云□□惶殺人

814a29□不動居士至□上堂□僧問□徑山布龍蛇陣□居士

814b01□匹馬單槍□當恁□時如何相見□師云□老僧打

814b02□退鼓□進云□一箇老大蟲□撞著重牙虎□師云□

814b03□爾還聞雷聲□□進云□只爲學人箇得慣□師云□

814b04□且莫詐明頭□進云□□請和尙道□師云□我若

814b05□道□爾須百雜碎□進云□慶快平生去也□師噓噓

814b06□乃云□眼空宇宙渾無物□大坐當軒孰敢窺□選

814b07□佛選官俱已了□同途把手不同歸□敢問大衆□

814b08□旣同途又把手□爲甚□不同歸□莫將鶴□誤

814b09□作鶯啼□復擧陸[一/旦]大夫問南泉云□肇法師也

814b10□甚奇怪□解道天地與我同根萬物與我一體□

814b11□南泉遂指庭前華謂大夫曰□時人見此一株

814b12□華□如夢相似□師云□這一則公案流布叢林近

814b13□三百載□中間有無數善知識出世□只是未嘗

814b14□有一人與伊分明判斷□徑山今日與伊斷□□

814b15□若向理上看□非但南泉□他陸[一/旦]一點不得□

814b16□亦未摸著他脚下一莖毛在□若向事上看□非

814b17□但陸[一/旦]□他南泉一點不得□亦未夢見□他汗

814b18□臭氣在□或有人出來道□大小徑山說理說事□

814b19□卽向他道□但向理事上會取

814b20□上堂□一不成隻□兩不成雙□喝一喝云□是甚

814b21□□□劍號巨闕珠稱夜光

814b22□上堂□僧問□老東山也恁□擧□老□悟也恁□

814b23□擧□未審和尙如何擧□師云□一手不獨拍□兩手

814b24□鳴□□□進云□金不博金□水不洗水□師云□蹉

814b25□過了也不知□進云□上是天下是地□蹉過箇甚

814b26□□□師云□金不博金□水不洗水□[漸/耳]□進云□直下

814b27□來也急著眼看□師云□依舊跳不出乃擧□僧問

814b28□投子□一大藏敎還有奇特事也無□投子云□演

814b29□出大藏敎□又一老宿云□演入大藏敎□師云□演

814c01□出演入則不無二老□若是奇特事□三生六十

814c02□劫也未夢見在

814c03□無上禪師忌日上堂□適來未擊鼓已前□無上

814c04□禪師已爲諸人入泥入水□葛藤不少□徑山不

814c05□可更向土上加泥□便下座

814c06□上堂擧永嘉云□江月照松風吹□永夜淸宵何

814c07□所爲□佛性戒珠心地印□霧露雲霞體上衣□師

814c08□云□這箇阿師好與三十棒□且道□過在甚處□不

814c09□合偸□常住物入衣□下

814c10□上堂擧敎云□應如是知如是見如是信解不

814c11□生法相□師擧起拂子云□這箇是徑山拂子□喚

814c12□甚□作法相□法相旣不可得□又知箇甚□見

814c13□箇甚□□信箇甚□□解箇甚□□復擧起云□這箇

814c14□是法相□□喚甚□作拂子□拂子旣不可得□如

814c15□是知□如是見□如是信解□又有甚□過□正當恁

814c16□□時轉身一句作□生道□千重百□無回互□

814c17□大家靜處薩婆訶

814c18□上堂□今朝又是四月一□那事全然沒消息□衲

814c19□僧皮草久不乾□且喜日頭東畔出□參

814c20□浴佛上堂□今朝正是四月八□淨飯王宮生悉

814c21□達□吐水九龍天外來□棒足七蓮從地發□點胸

814c22□點肋獨稱尊□大口開張自矜伐□都盧住世七

814c23□旬餘□四十九年恣□□□賴有雲門老跛師□一

814c24□棒當時要打殺□人人盡道報佛恩□將此深心

814c25□奉塵刹□獨有徑山卽不然□旣不然合作□生□

814c26□下座□同到殿上□爲諸人說破

814c27□上堂□拈□杖卓一下召大衆云□還聞□□復擧

814c28□起云□觀世音菩薩來也在徑山□杖頭上□口

814c29□□□地道□諸行無常是生滅法□生滅旣滅寂

815a01□滅現前□拈須彌盧於掌上□向針眼裏打□韆□

815a02□直饒便恁□見得徹去□猶較□杖子十萬八

815a03□千□且道□徑山□杖子有甚□奇特□擲下云□

815a04□不直半分錢

815a05□上堂□徑山無寸土莊田□今夏隨宜結衆緣□□

815a06□論道□談禪□□杖挑來箇箇圓□不用息心除

815a07□妄想□大家喫飯了[口*童]眠□[口*童]眠則不無□或若夢

815a08□中有人索飯錢又作□生□依稀似曲□堪聽□

815a09□又被風吹別調中

815a10□上堂□僧問□法身有三種病二種光□光卽不問□

815a11□未審法身還具四大也無□師云具□進云□如何

815a12□是法身□師云□地水火風□進云□如何是四大□

815a13□師云漆桶不快□進云□法身向上還更有事也

815a14□無□師云□但向下會取□乃擧僧問趙州□如何是

815a15□出來底人□州云□諸佛菩薩□師云□大小趙州□

815a16□元來膽小□或有人問徑山□如何是出來底人□

815a17□向他道□泥□疥狗□他若道□徑山舌頭得恁□

815a18□自在□我也知爾是箇漆桶

815a19□上堂□僧問□萬機休罷獨坐大方□猶是向下事□

815a20□如何是向上事□師云□癡人面前不得說夢□進

815a21□云□老和尙三寸甚密□師云□衆眼難□□進云□

815a22□只如僧問洞山如何是佛□云麻三斤又作□

815a23□生□師云□大鵬展翅蓋十洲□籬邊之物空□□□

815a24□乃云□昨日晴今日雨□時分不相應□三日後看

815a25□取□拍禪床下座

815a26□上堂□僧問□情生智隔□想變體殊□情未生時隔

815a27□從何得□師云□元來是箇飯袋子□進云□未審意

815a28□旨如何□師云隔□乃拈□杖擧□三聖云□我逢人

815a29□卽出□出則不爲人□卓一下云□賊身已露放過

815b01□不可□興化聞云□我逢人卽不出□出則便爲人□

815b02□又卓一下云□已露賊身不可放過□大凡宗師

815b03□決斷是非□要得開人眼目□不可一向盲枷□

815b04□棒□且道□這兩箇老漢有甚□過□擲下云□龍蛇

815b05□易辯衲子難□

815b06□上堂擧□僧問洞山□寒暑到來如何回避□山云□

815b07□何不向無寒暑處去□僧云□如何是無寒暑處□

815b08□山云□寒時寒殺□黎□熱時熱殺□黎□又僧

815b09□問一老宿□時節恁□熱□向甚處回避□宿云□向

815b10□□湯爐炭裏回避□僧云□□湯爐炭裏如何回

815b11□避□宿云□衆苦不能到□師云□二老宿□一人在寒

815b12□暑裏垂手□一人在寒暑外垂手□寒暑裏垂手

815b13□者不見有寒暑之相□寒暑外垂手者□通身是

815b14□寒暑□徑山恁□道□諸人還辯明得□□若辯

815b15□明得□南天台北五臺□若辯明不得□今日熱

815b16□如昨日

815b17□上堂□僧問□敎中道□塵塵說刹刹說無間歇□未

815b18□審以何爲舌□師拍禪床右角一下□進云□世尊

815b19□不說說□迦葉不聞聞也□師拍禪狀左角一下□

815b20□進云也知今日令不虛行□師云□識甚好惡□乃

815b21□擧趙州問南泉□知有底人向甚□處去□泉云□

815b22□山前檀越家作一頭水□牛去□州云□謝師答

815b23□話□泉云□昨夜三更月到□□雲峰云□南泉若無

815b24□後語□□被打破蔡州□師云□雲峰老人失□一

815b25□隻眼□殊不知只因後語□當下打破蔡州

815b26□上堂擧□興化謂克賓維那曰□汝不久爲唱導

815b27□之師□賓云□不入這保社□化云□汝會了不入□

815b28□不會不入□賓云□總不恁□□化便打云□克賓維

815b29□那法戰不勝□罰錢五貫□設鑽飯一堂□來日興

815c01□化自白槌云□克賓維那法戰不勝□罰錢五貫□

815c02□設鑽飯一堂□仍須出院□雲居舜和尙云□大冶

815c03□精金應無變色□其奈興化令行太嚴□不是克

815c04□賓維那也大難承當總似□而今泛泛之徒□□

815c05□轉面皮多少時也□師云□雲居恁□道□未免拗

815c06□曲作直□徑山卽不然□要作臨濟□赫兒孫□直

815c07□須□轉面皮始得

815c08□上堂□僧問□臨濟云□吾滅後不得滅□吾正法

815c09□眼藏□三聖出云□誰敢滅□和尙正法眼藏□如

815c10□何是正法眼藏□師云□彦詵賊漢□又爭會正法

815c11□眼藏□進云□臨濟道□或有人問爾又作□生□三

815c12□聖便喝□濟云□誰知吾正法眼藏向這□□驢邊

815c13□滅□□意旨如何□師云□利動君子□乃擧□□寶

815c14□國王仗劍問師子尊者曰□師得蘊空否□尊者

815c15□曰□已得蘊空□王曰□脫生死否□尊者曰□已脫

815c16□生死□王曰□可施我頭尊者曰□身非我有□豈況

815c17□於頭□王遂斬之□白乳高丈餘□王臂自落□雪竇

815c18□云□作家君王天然猶在□黃龍新和尙云□黃龍

815c19□要問雪竇□旣是作家君王□因甚臂落□師云□孟

815c20□八郎漢□又恁□去也

815c21□大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第一

815c22□

815c23□

815c24□大慧普覺禪師住徑山能仁禪院

815c25□語錄卷第二

815c26□

815c27□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

815c28□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

815c29□大堂擧白雲端師翁道若端的得一回汗出

816a01□也□便向一莖草上□現瓊樓玉殿□若未端的得

816a02□一回汗出□縱有瓊樓玉殿□□被一莖草蓋□□

816a03□師云□一莖草上現瓊樓玉殿□決定可信□瓊樓

816a04□玉殿被一莖草蓋□□莫被他熱□□徑山恁□

816a05□道□爲已得一回汗出者說□若未得一回汗出

816a06□者□切不得疑著

816a07□天申節上堂□稽首能度諸世間□無量殊勝福

816a08□德聚□金輪統御四天下□普施群生安隱樂□還

816a09□有知恩報恩底□□良久云□一年三百六十日□

816a10□唯有今日最吉祥

816a11□上堂擧□百靈問龐居士□石頭得力底句□還曾

816a12□擧似人否□士云□亦曾擧似人□靈云□擧似阿

816a13□誰□士自點胸云□龐公□靈云□直是妙德空生□

816a14□也讚歎不及□居士□問百靈□阿師石頭得力

816a15□底句□還曾擧似人否□靈云□亦曾擧似人□士

816a16□云□擧似阿誰□靈戴笠子便行□師云□這箇話

816a17□端□若不是龐公□幾乎錯擧似人□雖然如是□百

816a18□靈輸他龐公一著□何故□當時若不得箇破笠

816a19□遮□□□□有甚面目見他龐公

816a20□上堂□顚倒想生生死續□顚倒想滅生死絶□生

816a21□死絶處涅槃空□涅槃空處眼中屑□涅槃旣空□

816a22□喚甚□作眼中屑□白雲乍可來靑□□明月難

816a23□敎下碧天

816a24□上堂擧□無著往臺山禮文殊□殊問□大德從何

816a25□方而來□著云□南方□殊云□南方佛法如何住

816a26□持□著云□末法比丘少奉戒律□殊云□多少衆□

816a27□著云□或三百或五百□無著□問□和尙此間佛

816a28□法如何住持□殊云□凡聖同居龍蛇混雜□著云□

816a29□多少衆□殊云□前三三後三三師云□徑山當時

816b01□若見□卽向他道□和尙如此住持□極是不易

816b02□上堂□拈□杖卓一下喝一喝云□德山棒臨

816b03□濟喝□今日爲君重拈□□天何高地何闊□休向

816b04□糞掃堆上更添□[打-丁+(天/□)]□換□骨洗□腸□徑山退

816b05□身三步□許爾諸人商量□且作□生商量□擲下

816b06□□杖喝一喝云□紅粉易成端正女□無錢難作

816b07□好兒郎

816b08□上堂□僧問□雪峰三上投子九到洞山□爲甚□

816b09□向鼇山成道□師云□屋裏販揚州□進云□後來

816b10□住菴□有僧敲門□雪峰放身出云□是甚□□僧亦

816b11□云□是甚□□還有優劣也無□師云□優則總優□

816b12□劣則總劣□進云□爲甚□雪峰低頭歸菴□師云□

816b13□疑殺天下人□進云□僧擧似巖頭□頭云□我當

816b14□時若向伊道末後句□天下人不柰雪老何□作

816b15□□生是末後句□師云□若不同床睡□焉知被底

816b16□穿□進云□巖頭道□雪峰與我同條生□不與我同

816b17□條死□要識末後句□只這是□意旨如何□師

816b18□云□殺人須是殺人刀□活人須是活人劍□乃

816b19□云□古德道□靑蘿□緣□直上寒松之頂□白

816b20□雲淡□□出沒太虛之中□萬法本閑□唯人

816b21□自鬧□又敎中道□凡夫見諸法但隨於相轉□

816b22□不了法無相□以是不見佛□遂擧起拂子云□這

816b23□箇是相□那箇是無相□現今目前森羅萬象眼

816b24□見耳聞□悉皆是法□又何曾鬧來□旣不曾鬧□敎

816b25□甚□物隨相轉□又擧拂子云□這箇是無相□又

816b26□作□生了□旣無可了□□向甚□處見佛□且道

816b27□古德底是□敎中底是□是又是□箇甚□□若向這

816b28□裏分剖得出□釋迦不先彌勒不後□雖然如是□

816b29□未免被山僧拂子穿□鼻孔□復擧拂子云□隨

816c01□相轉也□被拂子穿□鼻孔□不隨相轉也□被拂

816c02□子穿□鼻孔□見佛也被拂子穿□鼻孔□不見

816c03□佛也被拂子穿□鼻孔□乃顧視大衆云□且作

816c04□□生免得此過□畢竟水須潮海去□到頭雲定

816c05□覓山歸□擊禪床下座

816c06□上堂擧□僧問米胡□自古上賢□還達眞正理也

816c07□無□胡云達□僧云□只如眞正理□作□生達□胡

816c08□云□當時□光賣假銀城與單于契書□是甚□

816c09□人做□僧無語□師云□徑山當時若作這僧□卽下

816c10□一轉語□塞□這老漢口□且道下甚□語□良久

816c11□云□若敎容易得□便作等閑看

816c12□上堂□山僧今日設粥供養大衆□粥罷同到龍

816c13□王殿念誦□念誦罷普請送彦化主茶毘□如此

816c14□事多□若是祖師西來意□未有工夫說得

816c15□上堂擧□□悟先師在夾山日□示衆云□通身是

816c16□眼見不到□通身是耳聞不及□通身是口說不

816c17□著□通身是心鑑不出□通身卽且置□或若無眼

816c18□作□生見□無耳作□生聞□無口作□生說□無

816c19□心作□生鑑□若向這裏撥得一線路□便與古

816c20□佛同參□且道參甚□人□師云□惜乎徑山當時

816c21□不在□若在點一把火照看這老漢面皮厚多

816c22□少□卽今或有傍不甘底出來道□和尙也是普

816c23□州人□又作□生卽向他道□西天斬頭截臂□這

816c24□裏自領出去

816c25□上堂□十五日已前□諸人道得著□徑山道不

816c26□著□十五日已後□徑山道得著□諸人道不著□正

816c27□當十五日□又作□生□良久云□普

816c28□上堂□僧問□逼塞虛空時如何□師便喝□進云□

816c29□文殊普賢來也□師云□逼塞虛空□甚處與徑山

817a01□相見□僧亦喝□師云□文殊普賢爲甚□在爾脚

817a02□□下過□僧擬議□師便打□乃擧□永嘉道□了了

817a03□見無一物□亦無人亦無佛□大千沙界海中□□

817a04□一切聖賢如電拂□有老宿拈云□旣無一物□了

817a05□了見底是箇甚□□師云□且道這老宿恁□道□

817a06□還具眼也無

817a07□上堂□月生一□鐵輪天子□中□□月生二□□干

817a08□騎虎入鬧市□月生三□□螟眼裏巨鼇□□驀拈

817a09□□杖云□莫有同生同死底□□出來與徑山□

817a10□杖子相見□良久云□見義不爲何勇之有□擲下

817a11□□杖

817a12□上堂□心生法滅□性起情亡□這裏悟去□怪□有

817a13□甚□難□擧起拂子云□看看□觀音彌勒普賢文

817a14□殊□盡向徑山拂子頭上聚頭打葛藤□若也放

817a15□開□從敎口勞舌沸□若也把住□不消一擊以拂

817a16□子擊禪床下座

817a17□上堂擧□睦州問僧正云□講得唯識論□□正云

817a18□不敢□小年曾讀文字來□州拈起糖□□擘作兩

817a19□片云□爾作□生□正無語□州云□喚作糖□是□

817a20□不喚作糖□是□正云□不可不喚作糖□□州□

817a21□喚沙彌來來□爾喚作甚□□彌云□糖□□州云□

817a22□爾也講得唯識論□師云□僧正與沙彌□眞實講

817a23□得唯識論□只是不知糖□來處□睦州老人雖

817a24□是一方善知識□若是三界唯心萬法唯識□畢

817a25□竟理會不得

817a26□上堂□三轉法輪於大千□其輪本來常淸淨□天

817a27□人得道此爲證□三寶於是現世間□拈□杖卓

817a28□三下云□法輪已三轉竟□作□生是三寶現世

817a29□間底消息□良久云□我王庫內無如是刀□又卓

817b01□一下

817b02□上堂擧□佛昔□五百尊者□降一毒龍□尊者各

817b03□運神通□皆降不得□忽有異方一尊者到□佛□

817b04□令降□尊者於龍面前彈指一聲□其龍便伏□師

817b05□云□五百尊者神通□旣與異方尊者一般□爲甚

817b06□□降龍不得□異方尊者神通□旣與五百尊者

817b07□一般□爲甚□□降得□乃擧拂子云□還會□□鴛

817b08□鴦繡出從君看□不把金針度與人□擊禪床下

817b09□座

817b10□陳□眼至上堂□擧敎中道□吾不見時□何不見

817b11□吾不見之處□若見不見□自然非彼不見之相□

817b12□若不見吾不見之地□自然非物□云何非汝□白

817b13□雲師翁頌云□堂前露柱久懷胎□長下孩兒頗

817b14□俊哉□未解語言先作賦□一操便取狀元來□師

817b15□云□敢問諸人還知師翁落處□□若知落處便

817b16□識得狀元□若也未知□徑山爲爾指出□有利無

817b17□利不離行市□放過一著□落在第二

817b18□上堂□僧問□翠巖示衆云□一夏與兄弟東說西

817b19□話□看翠巖眉毛在□□意旨如何□師云□自首者

817b20□原其罪□進云□保福道□作賊人心虛□又作□

817b21□生□師云□驢揀濕處尿□進云□長慶道□生也□雲

817b22□門云關□又且如何□師云□一箇破糞箕□對箇禿

817b23□苕□□進云□後有老宿云□翠巖無風起浪□作□

817b24□生見得□師云□作□見不得□乃云□廓然無聖不

817b25□用躊躇□蓋色騎聲全承渠力□諸佛以此度生□

817b26□衲僧以此爲命□露裸裸赤灑灑沒可把□行但

817b27□行坐但坐□饑來喫飯寒來向火□直饒恁□□

817b28□末稱衲僧□不見白雲師翁有言□有時□嘴生

817b29□華□有時佛面百醜□李公醉倒街頭□自是張公

817c01□喫酒□燈籠皺斷眉頭□露柱呵呵拍手□且道露

817c02□柱拍手成得箇甚□邊事□參

817c03□上堂□超然居士設粥□供養一堂龍象□喫了

817c04□掛起□盂□好箇西來榜樣

817c05□□悟和尙忌日□師拈香云□這箇尊慈□平昔强

817c06□項氣壓諸方□逞過頭底□□□用格外底□□□

817c07□自言□我能以木患子□換天下人眼睛□殊不知□

817c08□被不孝之子將斷貫索穿□鼻孔□鼻孔索頭

817c09□旣在徑山手裏□要敎伊生也由徑山□要敎伊

817c10□死也由徑山□且道以何爲驗遂燒香云□以此

817c11□爲驗

817c12□上堂□去年人看中秋月□今年人看中秋月□今

817c13□年人是去年人□去年月是今年月□還有人向

817c14□這裏著得一隻眼□□若也著得□徑山分半院

817c15□與伊住□其或未然□歸堂喫茶

817c16□上堂□古者道□了得一萬事畢□今朝是九月一□

817c17□諸人作□生了□驀拈□杖云□不得喚作□杖

817c18□子□便了取好□旣不喚作柱杖子□作□生了□擲

817c19□下云□差之毫釐□失之千里

817c20□上堂擧□雲門道□旣知來處□且道甚□劫中無

817c21□祖師□自代云□某甲今日不著便□師云□雲門也

817c22□是作賊人心虛□徑山卽不然□旣知來處□且道

817c23□甚□劫中無祖師□不圖打草且要蛇驚

817c24□上堂□今朝九月初五□天色半晴半雨□衲僧鼻

817c25□孔眼睛□切忌和泥合土□乃顧視大衆云□惺惺

817c26□直是惺惺□靈利不妨靈利□等閑問著十人□五

817c27□雙不知落處□旣惺惺又靈利□爲甚□不知落

817c28□處□不見道□事因□囑起

817c29□上堂□拈□杖示衆云□迷底人喚這箇作□杖

818a01□子□悟底人亦喚這箇作□杖子□雖迷悟之有

818a02□殊□蓋所見而無異□見旣無異□則迷者從敎迷□

818a03□悟者從敎悟□總不干這箇事□又擧起云□卽今

818a04□擧起在諸人眼睛上□是迷耶是悟耶□是見耶

818a05□是不見耶□是異耶是不異耶□喝一喝卓一下

818a06□云□又是從頭起

818a07□劉參政請就天竺陞座□僧問□高揖釋迦不拜

818a08□彌勒時如何□師云□夢裏惺惺□進云□將謂和

818a09□尙忘□□師云□爾記得試道看□進云□雖道不

818a10□得□要且不失□師云□元來不會□進云□從上來

818a11□事分付阿誰□師云□分付□漢□進云□臨濟一

818a12□宗全憑渠力□師云□且喜不干爾事□問昔日七

818a13□賢女遊屍陀林□一女云□屍在這裏□人向甚

818a14□□處去□一女云□作□作□□當時齊悟無生法

818a15□忍□如何是無生法忍□師云□拈□□□裏底□進

818a16□云□輝騰今古□破乾坤□師云□這田庫奴□進

818a17□云□只如四主簿□卽今在甚□處□師擧起拂子

818a18□云□在這裏□進云□唯憑這箇力□念念更無差□

818a19□師云□摩竭令行傳萬古□乃云□拈提要妙掘地

818a20□覓天□就理明眞望空啓告□直得心心不觸物□

818a21□念念絶攀緣□觀法界於一微塵之中□見一微

818a22□塵遍法界之內□塵塵爾念念爾法法爾□猶是

818a23□敎乘極則□未是衲僧放身命處□若識得衲僧

818a24□放身命處□則出生入死得大自在□以生死爲

818a25□游戱之場□而不被生死之所留□□其或不然□

818a26□未免葛藤□妙性圓明離諸名相□本來無有世

818a27□界衆生□因妄有生因生有滅□生滅名妄滅妄

818a28□名眞□乃顧視大衆云□今日參政相公□爲亡男

818a29□主簿盡七之晨命□山僧陞于此座□爲衆擧揚□

818b01□僧俗交參同臨斯會□又是箇甚□□若言是妄

818b02□現□今說法聽法歷歷孤明□復是何物□眼若是

818b03□妄□將甚□觀色□耳若是妄□將甚□聽聲□鼻若

818b04□是妄□將甚□嗅香□舌若是妄□將甚□了味□身

818b05□若是妄□將甚□覺觸□意若是妄將甚□分別□

818b06□眼耳鼻舌身意□色聲香味觸法□旣不屬妄□一

818b07□眞何依□其旣無依□一道平等□到這裏方知主

818b08□簿□昔日雖生本不曾生□今日雖滅本不曾滅□

818b09□旣不生又不滅□更喚甚□作圓明妙性□眞妄

818b10□名相何處安著□還委悉□□騰身一擲太虛外□

818b11□鼻孔依前搭上唇□下座

818b12□上堂□佛眞法身猶若虛空□以拂子擊禪床一

818b13□下云□應物現形如水中月□復擧起云□釋迦老

818b14□子來也□還見□□若道不見□有眼如盲□若道

818b15□見□且道□在拂子內拂子外拂子中□間直饒爾

818b16□道不在內不在外不在中間□恁□見得分明□

818b17□徑山門下正好喫棒□擊禪床下座

818b18□上堂□盤山道□向上一路千聖不傳□慈明道□向

818b19□上一路千聖不然□徑山道□向上一路熱碗鳴

818b20□聲下座

818b21□出鄕歸上堂□擧肇法師道□動若行雲止猶谷

818b22□神□旣無心於彼此□豈有象於去來□修山主道□

818b23□去去實不去□途中好善爲□來來實不來□路上

818b24□莫虧危□師云□這二老漢□惜乎不與徑山同時□

818b25□若也同時□便與縛作一束□送在錢塘江裏□何

818b26□故古今山河古今日月古今人倫□寒則普天

818b27□普地寒□熱則普天普地熱□去去來來動動靜

818b28□靜□又有甚□過□或有箇衲僧出來道□徑山恁

818b29□□說話□也好縛作一束□送在錢塘江裏□山僧

818c01□□熱炙盞子點茶與伊喫□爲甚□如此□大丈

818c02□夫兒□虎鬚□豈是分外

818c03□上堂□千說萬說□讚說毁說□安立說□隨俗說□

818c04□顯了說□蓋覆說□盡是碗□丘□拈起□杖云□爭

818c05□如直下識取這箇□不被生死之所轉□不被寒

818c06□暑之所遷□或有箇衲僧出來道□也只是箇□

818c07□杖子□用識作甚□□今時有一種杜撰禪和□多

818c08□作這般見解□擲□杖下座

818c09□上堂□臘月十五天降雪□爲瑞爲祥無空闕□文

818c10□殊露出廣長舌□普賢大士得一□□如何是那

818c11□一□□看錮[金*路]著生鐵

818c12□上堂擧□僧問趙州□毫釐有差時如何□州云□

818c13□天地懸隔□僧云□毫釐無差時如何□州云□天地

818c14□懸隔□師云□諸人要識趙州□□慣從五鳳樓前

818c15□過□手握金鞭賀太平

818c16□上堂□拈□杖云□今朝臘月二十五□諸方盡唱

818c17□雲門曲□徑山隨例和一聲□乃卓一下云□還聞

818c18□□□莫言楚石不當玉

818c19□開山忌日上堂□今日一會□是當山國一大覺

818c20□祖師□爲諸人向一切處轉無上法輪□全提底

818c21□時節□直得大地六種十八相震動出大音聲□

818c22□諸天音樂不鼓自鳴□梵唄詠歌自然敷奏□諸

818c23□天寶華同時而雨□正當恁□時□塵沙諸佛諸

818c24□大菩薩□諸阿羅漢天龍八部諸鬼神等□各從

818c25□他方而來集會□咸生歡喜踊躍稱慶□同時發

818c26□聲而作是言□善哉希有大覺祖師□快說此法□

818c27□我等悉來共作證明□證明卽不無□如何是此

818c28□法□良久云□雲有出山勢□水無投澗聲

818c29□歲旦上堂□去年今日也只是這箇□前年今日

819a01□也只是這箇先前年今日也只是這箇□外前

819a02□年今日也只是這箇□明年今日也只是這箇□

819a03□後年今日也只是這箇□外後年今日也只是

819a04□這箇□更外後年今日也只是這箇□且道這箇

819a05□是甚□□元正啓祚萬物咸新□應時納祐慶無

819a06□不宜□喝一喝云□俗氣不除

819a07□陳知縣請陞座□祖師道□通達本法心□無法無

819a08□非法□悟了同未悟□無心亦無法□旣無心又無

819a09□法□□喚甚□作本法□本法又作□生通達□黃

819a10□面老子云□心不妄取過去法□亦不貪著未來

819a11□事□不於現在有所住□了達三世悉空寂□諸人

819a12□還委悉□□若未委悉□分明爲諸人註破□不

819a13□住現在此名爲定□不著未來此名爲慧□不取

819a14□過去此名爲智□亦謂之如來禪□亦謂之祖師

819a15□禪□苟能於日用二六時中□如是通達□如是了

819a16□悟□則此定此慧此智□一一如空無有邊際□定

819a17□慧智旣無邊際□則當人日用神通光明亦無

819a18□邊際□神通光明旣無邊際□諸波羅蜜諸解脫

819a19□門亦無邊際□波羅蜜解脫門旣無邊際□此無

819a20□住心亦無邊際□無住心旣無邊際□徑山今日

819a21□以此無邊際心□說此無邊際法□奉爲臣子陳

819a22□亞卿□祝吾君壽地久天長亦無邊際□正當恁

819a23□□時□依時及節一句作□生道□擧起拂子云□

819a24□將此深心奉塵刹□是則名爲報我皇□下座

819a25□上堂□正月十四十五□雙徑椎□打鼓□要識祖

819a26□意西來□看取村歌社舞

819a27□徽宗皇帝大祥上堂□拈香罷乃就座云□身從

819a28□無相中受生□猶如幻出諸形像□幻人心識本

819a29□來無□罪福皆空無所住□從上諸聖□莫不皆從

819b01□無所住處成就衆生□於無所住處示現降神

819b02□處胎十月□於無所住處示現誕生□於無所

819b03□住處示現行七步□於無所住處示現處王宮□

819b04□於無所住處示現出家□於無所住處示現行

819b05□菩行□於無所住處示現坐菩提樹下成等正

819b06□覺□於無所住處示現降伏魔軍□於無所住處

819b07□示現坐道場轉法輪度有情□於無所住處示

819b08□現授諸菩薩阿□多羅三□三菩提記□於無

819b09□所住處作佛事已示現入般涅槃□召大衆云□

819b10□從上諸聖旣如是示現□今日臣僧宗□亦如

819b11□是說法□只將如是之法□恭爲徽宗聖文仁德

819b12□顯孝皇帝顯肅皇后□用嚴仙駕□伏願□不守自

819b13□性普現塵中□堅密身同彼上人住不思議解

819b14□脫海□下座

819b15□上堂□卽心是佛佛不遠人□無心是道道非物

819b16□外□三世諸佛只以此心說法□只以此道度生□

819b17□以此道度生□無生可度□以此心說法□無法可

819b18□說□無法可說是眞說法□無生可度是眞度生□

819b19□當知三世諸佛亦如是□現前大衆亦如是□乃

819b20□擧拂子云□還委悉□□復擊禪床云□如是如

819b21□是

819b22□上堂□僧問□不與萬法爲侶者是甚□人□師云□

819b23□是箇天上天下奈何不得底人□進云□爲甚□

819b24□□在徑山座下□師云□家無小使不成君子□乃

819b25□云□塵塵刹刹沒一絲毫□日用堂堂現成活計□

819b26□三世諸佛立在下風□諸代祖師魂飛膽喪□且

819b27□道據箇甚□道理□便得恁□奇特□還委悉

819b28□□□若委悉去□一念萬年萬年一念□如未委悉□

819b29□東者東邊座□西者西邊坐

819c01□上堂□□方改歲賀新年□今朝又是二月一□

819c02□入所證處沒商量□摩訶般若波羅蜜

819c03□上堂□金佛不度□□木佛不度火□泥佛不度水□

819c04□眞佛屋裏坐□趙州和尙吐心吐膽□恁□告報

819c05□了也□還有知恩報恩者□□便下座

819c06□上堂□以拂子擊禪床一下云□摩竭提國親行

819c07□此令□三世諸佛眼似鼻孔□衲僧分上成得箇

819c08□甚□邊事□莫有道得底□□若有□四楞□地道

819c09□將一句來□若道不得□徑山自道去也□便下

819c10□座

819c11□上堂□僧問□懷州牛喫禾□益州馬腹脹□天下覓

819c12□醫人□炙□左膊上□爲復神通妙用□爲復法爾

819c13□如然□師云□也不是神通妙用□也不是法爾如

819c14□然□進云□畢竟如何□師云□八尺眉毛□下生□

819c15□乃云□大道只在目前□要且目前難睹□欲識

819c16□大道眞體□不離聲色言語□若卽聲色言語求

819c17□道眞體□正是撥火覓浮□□若離聲色言語求

819c18□道眞體□大似含元殿裏更覓長安□總不恁□□

819c19□畢竟如何□翡翠□□荷葉雨□鷺鸞衝破竹

819c20□林煙

819c21□浴佛上堂□毘藍園裏不曾生□雙林樹下何曾

819c22□滅□不生不滅見瞿曇□眼中又是重添屑

819c23□結夏上堂□此日諸方叢林□莫不踞菩薩乘修

819c24□寂滅行□以大圓覺爲我伽藍□身心安居平等

819c25□性智□徑山又且不然□從今日去九十日內□與

819c26□諸衲子共喫無米飯□咬優曇根□飮不濕水□說

819c27□睡夢語□且道恁□修行□與諸方結制□相去多

819c28□少□良久云□將此深心奉塵刹□是則名爲報佛

819c29□恩□下座

820a01□上堂□身口意淸淨□是名佛出世□身口意不淨□

820a02□是名佛滅度□我今爲汝保任此事□終不虛也□

820a03□且作□生是此事□又作□生保任□豈不見□僧

820a04□問歸宗□如何是佛□宗云□我向汝道□汝還信

820a05□否□僧云□和尙誠言□安敢不信□宗云□卽汝便

820a06□是□僧云□如何保任□宗云□一□在眼空華亂

820a07□墜□師云□歸宗放去太危□收來太速□這僧當時

820a08□若拍手呵呵大笑一巡□歸宗老漢向甚處著

820a09□這面目□敢問諸人□而今合作□生□一氣不言

820a10□含有象□萬靈何處謝無私

820a11□上堂□四月二十五□久晴忽爾雨□竺土大仙心□

820a12□東西密相付□這箇猶是時節因緣□未是衲僧

820a13□門下消息□且作□生是衲僧門下消息□良久

820a14□云□北山老大蟲□咬殺南山虎

820a15□上堂擧□高亭初參德山□隔江問訊□德山以手

820a16□招之□高亭忽然開悟□乃橫趨而去□更不回

820a17□顧□後開法嗣德山□師云□高亭橫趨而去□許伊

820a18□是箇靈利衲僧□若要法嗣德山□卽未可□何故

820a19□猶與德山隔江在

820a20□上堂□何似生遼天□□萬重雲只一突□古人恁

820a21□□說話□大似眼病見空華□徑山卽不然□何似

820a22□生莫妄想□直饒透出古今也□是□□伎倆

820a23□上堂擧□劉禹端公上雲居謝雨□問弘覺云□

820a24□雨從何來□弘覺云□從端公問處來□端公遂

820a25□禮三拜歡喜而退□行數步□弘覺召云□端公□

820a26□端公回首□弘覺云□問從何來□端公無語□歸

820a27□家三日而死□師云□劉禹端公無語歸家□三日

820a28□而死□正爬著弘覺痒處□只是不知轉身一

820a29□路□當初待伊道問從何□來但依前禮三拜歡

820b01□喜而退且敎弘覺疑三十年

820b02□上堂□拈起□杖示衆云□還見□□又卓一下云□

820b03□還聞□□若道實見實聞□正是隨聲逐色漢□復

820b04□擧起云□還見□□又卓一下云□還聞□□若道不

820b05□見不聞□正是避色逃聲漢□畢竟如何□擲下云□

820b06□鶴有九[白/(犀-尸-牛)/十]難□翼□馬無千里□追風

820b07□上堂擧□魯祖凡有僧來參□卽面壁而坐□一日

820b08□南泉至□亦面壁而坐□南泉遂於背上拍一掌□

820b09□祖云誰□泉云□普願□祖云□作甚□□泉云□也是

820b10□尋常□師云□垂鉤四海只釣獰龍□格外玄機爲

820b11□尋知己□南泉老人雖善別機□宜識休咎□要且

820b12□未知魯祖落處□如今莫有知得落處者□□切

820b13□忌向鬼窟裏卜度

820b14□江令人請陞座□生是死之生□死是生之死□兩

820b15□路坦然平□無彼復無此□旣無生死又無彼此□

820b16□明明百草頭□明明祖師意□如天普蓋似地普

820b17□擎□一念相應一時淸淨□召大衆云□旣無生

820b18□死□只如檀越給事□五十七年前是箇甚□□五

820b19□十七年後又是箇甚□□良久云□大衆一時高

820b20□著眼□看我眉毛有幾莖

820b21□大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第二

820b22□

820b23□

820b24□大慧普覺禪師住徑山能仁禪院

820b25□語錄卷第三

820b26□

820b27□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

820b28□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

820b29□上堂擧□僧問睦州□以一重去一重卽不問□

820c01□不以一重去一重時如何□州云□昨日栽茄子□

820c02□今朝種冬瓜□師云□高高處觀之不足□低低處

820c03□平之有餘□茄子明日堂中一任諸人橫咬□

820c04□咬□還有人向冬瓜上道得一句子□□若道得

820c05□一句子□若僧若俗有情無情□盡皆飽□□地□

820c06□若道不得□還我飯錢來

820c07□上堂□法是常法□道是常道□□破面門□點卽不

820c08□到□喝一喝

820c09□上堂擧□僧問睦州□如何是展演之言□州云□

820c10□量才補職□如何是不展演之言□州云□伏惟尙

820c11□饗□師云□睦州古佛善應來機□雖然如是□只得

820c12□八成□或有人問徑山□如何是展演之言□卽向

820c13□他道□問十答百有甚□難□如何是不展演之

820c14□言□喝一喝云且莫屎□沸

820c15□魏侍郎請陞座□寄居衢州常山縣□持服魏□□

820c16□謹施淨財入山修設□仍命山野□陞于此座□擧

820c17□揚般若□以此功德□資薦先考致政宣敎□往生

820c18□安養□諸人還知□□這老居士□便是和州三世

820c19□接待底魏公也□山僧大觀初行脚時□亦曾到

820c20□他家時□侍郎尙幼□今日作從官爲國家宣力□

820c21□皆乃翁陰德所致□此翁平生極修學□喜讀佛

820c22□書□從方外老衲游□精修梵行□常以王梵志□土

820c23□饅頭頌作佛事□以警悟流俗□比見潘舍人所

820c24□作行狀□詳書其實□聞疾已革□有來問訊者□亦

820c25□以慈悲攝化□不及世間一言□啓手足時□談笑

820c26□自若□跏趺而逝□淨名所謂設身有苦□念惡趣

820c27□衆生起大悲心□我旣調伏□亦當調伏一切衆

820c28□生□但除其病而不除法□遂召大衆云□魏公疾

820c29□已革□而能忍苦□爲諸來者隨宜說法□足見學

821a01□佛之驗□今日幸遇在會諸人同此證明□不免

821a02□借渠鼻孔出氣要識法□□眞如佛性菩提涅槃

821a03□是□要識病□□妄想顚倒貪瞋邪見是□雖然如

821a04□是□離妄想顚倒□無眞如佛性□離貪瞋邪見□無

821a05□菩提涅槃□且道分卽是不分卽是□若分存一

821a06□去一其病益深□若不分正是□□佛性[怡-台+龍]□

821a07□眞如□畢竟作□生說箇除病不除法底道理□

821a08□有般漢聞恁□說便道□卽法是病□卽病是法□

821a09□但有言說□都無實義□順眞如則顚倒妄想貪

821a10□瞋邪見悉皆是法□隨顚倒則眞如佛性菩提

821a11□涅槃悉皆是病□恁□見解□莫道我披衲衣□便

821a12□是作他座主奴也□未得在□何故須知平地上

821a13□死人無數□灼然過得荊棘林者是好手□不見

821a14□古人云□設有一法過於涅槃□吾說亦如夢幻□

821a15□苟能於夢幻中□如實而證如實而解□如實而

821a16□修如實而行□以如實之法□能自調伏□起大悲

821a17□心□作種種方便□復能調伏一切衆生□而於衆

821a18□生不作調伏不調伏想□亦復不作顚倒想□不

821a19□作貪瞋邪見想□不作眞如佛性菩提涅槃想□

821a20□不作除病□不除法想□不作存一去一分不分

821a21□想□旣無如是之想□則一道淸淨平等解脫□徑

821a22□山今日說此淸淨平等解脫之法□奉爲持服

821a23□魏□□追薦先考致政宣敎□伏願□了唯心之淨

821a24□土□見自性之彌陀□此界他方隨處快樂□復召

821a25□大衆云□今旣借渠鼻孔出氣已了□而今徑山

821a26□□將鼻孔爲渠出氣去也□喝一喝

821a27□解夏上堂□四月十五這公案□七月十五方結

821a28□絶□卽今這裏許多人□人人有理難分雪□衆中

821a29□莫有辯口利詞底□□試出來分雪看□直饒分

821b01□雪得去也□須腦門著地始得

821b02□上堂擧□雲門道□直得觸目無滯□達得名身句

821b03□身□一切法空山河大地是名□名亦不可得□喚

821b04□作三昧性海俱備□猶是無風□□之波□直得

821b05□亡知於覺□覺卽佛性矣□喚作無事人□更須知

821b06□有向上一竅在□師云□潑油救火渾閑事□雪上

821b07□加霜愁殺人

821b08□上堂□□去東籬補起西壁□徑山門下全無準

821b09□的□有準的誰委悉□僧堂□破香積廚□□吻咬

821b10□殺佛殿脊

821b11□上堂□僧問□翠微供養羅漢□丹霞燒□木佛□未

821b12□審這二尊宿□阿那箇是□師云□阿那箇不是□進

821b13□云□中間底分付阿誰□師云□且□摸索□進云□

821b14□爲甚□都在□杖頭上橫來□去□師云□眼華

821b15□作甚□□進云□只這便是和尙爲人處也無□師

821b16□云是□乃云□丹霞燒木佛□不順人情□翠微供羅

821b17□漢□隨方毘尼□若到徑山門下□總用不著□旦道

821b18□徑山門下用箇甚□□秋江淸淺時□白露和煙

821b19□島□良哉觀世音□全身入荒草

821b20□上堂□山僧未出鄕□八十日已前早爲諸人道

821b21□破□今日事了也□作□生今日事喝□一喝

821b22□上堂□僧問□千聖不到處□萬法用無虧□如何是

821b23□徑山機□師云□偃蹇眞龍寧藏困水□進云□蕩蕩

821b24□而法界全彰□歷歷而祖機獨耀□師云□天左旋

821b25□地右轉□進云□全體恁□來□全體恁□去□師

821b26□云□走殺□黎乃云□眞心無住眞照獨存□眞性

821b27□絶攀緣□眞見不由境□眞智無□眞慧無邊□上

821b28□合諸佛本源□下契群生心地□所以道□處處眞

821b29□處處眞□塵塵盡是本來人□眞實說時聲不現□

821c01□正體堂堂沒□身□乃顧視大衆云□如何是堂

821c02□堂底正體□臨崖看滸眼□特地一場愁

821c03□上堂□智不到處切忌道著□道著卽頭角生□擧

821c04□起拂子云□頭角生也是驢是馬□還識得□□若

821c05□識得□不妨向異類中行□若識未得□永劫沈

821c06□淪

821c07□上堂擧□僧問投子□月未圓時如何□子云□呑□

821c08□三箇四箇□僧云□圓後如何□子云□吐□七箇八

821c09□箇□師云□三箇與四箇□七箇與八箇□數目甚分

821c10□明□無人數得過□旣是數目分明□爲甚□無人

821c11□數得過□良久云□道士著白□□且非眞措大

821c12□上堂□僧禮拜起便喝□師亦喝□僧歸衆□師云□

821c13□猶欠一著在□乃云□一喝分賓主□照用一時行□

821c14□要會箇中意□日午打三更□且道適來這僧一

821c15□喝□與山僧一喝□那箇是賓那箇是主□那箇是

821c16□照那箇是用□於此辯得□許爾大千獨步□其

821c17□或未然□□盂裏切忌失□匙箸□復喝一喝

821c18□新□法鼓歲旦上堂□新歲擊新鼓□普施新法

821c19□雨□萬物盡從新□一一就規矩□普賢大士欣歡□

821c20□乘時打開門戶□放出白象王□遍地無尋處□拈

821c21□起□杖云□唯有這箇不屬故新□等閑開口呑

821c22□□法身□擲下云□是甚□□千年桃核裏□元是舊

821c23□時仁

821c24□上堂擧□僧問趙州□學人乍入叢林□乞師指示□

821c25□州云□爾喫粥了也未□僧云□喫粥了□州云□洗

821c26□□盂去□僧忽然大悟□師云□還端的也無□雲門

821c27□云□且道有指示無指示□若道有□向渠道甚

821c28□□□若道無□這僧爲甚悟去□師復云□趙州與這

821c29□僧□若不得雲門□一生受屈□而今諸方有一種

822a01□□漢□往往盡作洗□盂話會了

822a02□上堂□今朝正月半□有則舊公案□點起數碗燈□

822a03□打鼓普請看□看卽不無□忽爾油盡燈滅時□暗

822a04□地裏切忌撞著露柱

822a05□上堂□竺土大仙心□東西密相付□作□生是相

822a06□付底心□喝一喝拍禪床一下云□是何言歟

822a07□張汪二狀元至上堂□擧僧問雲門□如何是和

822a08□尙家風□門云□有讀書人來報□師云□讀書人

822a09□已在這裏□且作□生與伊相見□乃顧視左右

822a10□云□不是□家不聚頭

822a11□上堂擧□僧問投子如何是十身調御□投子下

822a12□繩床立□又問□凡聖相去多少□投子亦下繩床

822a13□立□師云□投子下繩床□今朝爲擧揚□驢前馬後

822a14□漢□切忌亂承當

822a15□上堂□僧問□大修行底人還落因果也無□前百

822a16□丈云□不落因果□爲甚□墮野狐身□師云□逢人

822a17□但恁□擧□進云□只如後百丈道不昧因果□爲

822a18□甚□脫野狐身□師云□逢人但恁□擧□進云□

822a19□或有人問徑山□大修行底人還落因果也無□

822a20□未審和尙向他道甚□□師云□向他道□逢人但

822a21□恁□擧□乃云□大修行人落因果□以拂子擊禪

822a22□床一下云□也不離這箇消息□大修行人不落

822a23□因果□又擊禪床一下云□也不離這箇消息□

822a24□落與不落一筆句下□□喚甚□作因果□復擊

822a25□禪床一下云□也不離這箇消息□乃擧起拂子

822a26□召大衆云□五百生前消息在□不須意下別搜

822a27□求

822a28□上堂□祖師道□眼若不睡諸夢自除□心若不異

822a29□萬法一如□那箇是不睡底眼□那箇是不異底

822b01□心□山華開似錦□澗水湛如藍

822b02□上堂□有情之本依智海以爲源□含識之流總

822b03□法身而爲體□且那箇是智海之源□那箇是法

822b04□身之體□若識得此源□千源萬源只是一源□若

822b05□識得此體□千體萬體只是一體□所以道□無邊

822b06□刹境□自他不隔於毫端□十世古今□始終不離

822b07□於當念□雖然如是□丈夫自有衝天志□休向如

822b08□來行處行

822b09□上堂□法無定相□建立由人□驀拈□杖卓一下

822b10□云□是法非思量分別之所能解□且道不分別

822b11□不思量時是箇甚□□分別思量時又是箇甚

822b12□□□復卓一下喝一喝

822b13□擧□本顔二首座立僧上堂□驅耕夫之牛□奪饑

822b14□人之食□□□大海水□拳倒須彌盧□生擒虎

822b15□□□活捉獰龍□猶未是衲僧本分事□作□生是

822b16□衲僧本分事□問取堂中二首座

822b17□上堂□拈□杖卓一下云□觀音妙智力□能救世

822b18□間苦□百華開爛□□□見沒可睹□遂擲下云□

822b19□今朝三月五

822b20□上堂□卽心是佛更無別佛□卽佛是心更無別

822b21□心□如拳作掌似水成波□波卽是水掌卽是拳□

822b22□此心不屬內外中間□此佛不屬過未現在□旣

822b23□不屬內外中間□又不屬過未現在□此心此佛

822b24□悉是假名□旣是假名□一大藏敎所說者□豈是

822b25□眞耶□旣不是眞□不可釋迦老子空開兩片皮

822b26□掉三寸舌去也□畢竟如何□但知行好事□休要

822b27□問前程

822b28□上堂擧□臨濟一日侍立德山次□德山顧謂曰□

822b29□老僧今日困□臨濟曰□這老漢寐語作甚□□山

822c01□擬拈棒□濟便□倒繩床□雲峰云□二員作家□一

822c02□□一捺□略露風規□大似把手上高山□雖然如

822c03□是□未免傍觀者□□師云□雲峰老人恁□批判□

822c04□大似普州人□徑山若見□縛作一束□送在河裏□

822c05□何故不見道蚌鷸相持□俱落漁人之手

822c06□浴佛上堂云□大家潑一杓惡水□洗滌如來淨

822c07□邊垢□垢盡衆生煩惱除□狐狸便作師子吼

822c08□上堂擧□雲門問曹山□如何是沙門行□山云喫

822c09□常住苗稼者□門云□便恁□去時如何□山云□爾

822c10□還畜得□□門云□學人畜得□山云□作□生畜□

822c11□門云□著衣喫飯有甚□難□山云□何不道披毛

822c12□戴角□門禮拜□師云□二尊宿恁□問答□未免在

822c13□驢胎馬腹裏作活計□雖然如是□狗銜赦書諸

822c14□侯避道

822c15□上堂□僧問□明頭來時如何□師云□頭大尾顚

822c16□纖□進云□暗頭來時如何□師云□野馬嘶風蹄撥

822c17□刺□進云□明日大悲院裏有齋□又作□生□師

822c18□云□雪峰道底□乃云□明頭來明頭打□開眼著□

822c19□暗頭來暗頭打□閉眼著□四方八面來旋風打□

822c20□漏逗不少□虛空裏來連架打□著甚來由□總不

822c21□恁□來□□較些子□明日大悲院裏有齋□特地

822c22□一場愁□復云□古人恁□道□今人恁□提□於宗

822c23□乘中成得甚□邊事□喝一喝

822c24□上堂□僧問□過去心不可得□現在心不可得□未

822c25□來心不可得時如何□師云□親言出親口□進云□

822c26□未審如何受持□師云□但恁□受持□決不相□□

822c27□僧禮拜□師乃云□過去諸如來□斯門已成就□現

822c28□在諸菩薩□今各入圓明□未來修學人□當依如

822c29□是法□旣依如是法□只如過去心不可得□現在

823a01□心不可得□未來心不可得□三世旣不可得□作

823a02□□生依□若向這裏知歸□出息不涉萬緣□入

823a03□息不居陰界□常轉如是經□百千萬億卷□只如

823a04□今日檀越請徑山一千七百大衆□所轉者還

823a05□在百千萬億卷中也無□若在其中□卽取法相□

823a06□若不在其中□卽取非法相□故經云□若取法相□

823a07□卽著我人衆生壽者□若取非法相□卽著我人

823a08□衆生壽者□正當恁□時□還有定奪得出者□□

823a09□若定奪不出□明日來向汝道

823a10□上堂擧□僧問風穴□古曲無音韻如何和得齊□

823a11□穴云□木□啼子夜□芻狗吠天明□師云□這黃面

823a12□浙子□恁□答話□也做他臨濟兒孫未得在□今

823a13□日或有人問徑山□古曲無音韻如何和得齊□

823a14□只向他道□木□啼子夜□芻狗吠天明

823a15□上堂擧□慧超問法眼□如何是佛□眼云□汝是慧

823a16□超□雪竇云□江國春風吹不起□□□啼在深華

823a17□裏□三級浪高魚化龍□癡人猶□夜塘水□白雲

823a18□師翁云□一文大光錢□買得箇油[磁-石+米]□喫向□裏

823a19□了□當下便不饑□師云□二尊宿□一人許伊會聽

823a20□□□啼□一人會買油[磁-石+米]喫□若是慧超□佛話未

823a21□會在

823a22□上堂聞聲悟道見色明心□驀拈□杖云□這箇

823a23□是色□卓一下云□這箇是聲□諸人總見總聞□且

823a24□那箇是明底心□那箇是悟底道□喝一喝云□貪

823a25□他一粒米□失□半年糧□復卓一下

823a26□上堂擧□僧問臨濟□如何是三眼國土□濟云□我

823a27□共汝入淨妙國土中□著淸淨衣說法身佛□又

823a28□入無差別國土中□著無差別衣說報身佛□又

823a29□入解脫國土中□著光明衣說化身佛□師顧視

823b01□大衆云□還見臨濟老漢□□若也未見□徑山爲

823b02□爾指出□法身報身化身□□哉□□妖精□三眼

823b03□國中逢著□笑殺無位眞人

823b04□上堂擧□鎭府大王問趙州和尙□年尊有幾箇

823b05□牙齒在□州云□只有一箇□王云□爭喫得物□州

823b06□云□雖然一箇□下下咬著□師喝一喝云□少賣

823b07□弄

823b08□上堂擧□僧問趙州□如何是不錯路□州云□識心

823b09□見性是不錯路□師云□棒打石人頭□□□論實

823b10□事□不用作禪會□不用作道會□若要不錯路□須

823b11□是識心見性始得□且那箇是識底心□那箇是

823b12□見底性□有般底聞恁□道□便道有水皆含月□

823b13□無山不帶雲□恁□見解□正是鄭州出曹門

823b14□上堂擧□僧問南泉□牛頭未見四祖時□爲甚□

823b15□百鳥銜華獻□泉云□步步□佛階梯□僧云□見

823b16□後爲甚□不銜華獻□泉云□直饒不來□猶較王

823b17□老師一線道□雲門道□南泉只解步步登高□不

823b18□解從空放下□師云□雲門雖有鍼膏盲起廢疾

823b19□之能□未免治聾作啞□步步登高從空放下□甚

823b20□□處得這消息來□有僧請益雲門□如何是步

823b21□步登高□門云□香積世界□僧云□如何是從空

823b22□放下□門云□塡溝塞[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□師云□且救得一半

823b23□上堂擧□雲門問直歲□今日作甚來□歲云□刈茅

823b24□來□門云□刈得幾箇祖師□歲云□三百箇□門云□

823b25□朝打三千暮打八百□東家杓柄長□西家杓

823b26□柄短□作□生□歲無語□門拈□杖便打□師云□

823b27□直歲無語□自有三百箇祖師證明□雲門令雖□

823b28□行要且棒頭無眼

823b29□上堂擧□雲門道□釋迦老子與天帝釋□在中庭

823c01□裏相爭佛法甚鬧□師云□這老漢好與三十□

823c02□杖□且道過在甚□處□誣人之罪以罪加之

823c03□上堂擧□三聖問雪峰□透網金鱗以何爲食□峰

823c04□云□待汝出網來向汝道□三聖云□一千五百人

823c05□善知識□話頭也不識□峰云□老僧住持事繁□

823c06□師云□二尊宿□一人□似丘山□一人細如米末□

823c07□雖然□細不同□稱來輕重恰好□徑山今日眞

823c08□實告報汝等諸人□切忌鑽龜打瓦

823c09□上堂擧□世尊與阿難一日行次□見一塔廟□世

823c10□尊作禮阿難問云□此是何人塔廟□世尊云□是

823c11□過去諸佛塔廟□阿難云□是何人弟子□世尊云□

823c12□是吾弟子□阿難云□應當如是□師云□阿難好箇

823c13□應當如是□爭柰中間欠了一著□若要話圓□待

823c14□世尊道是吾弟子□便向道□更須禮某甲三

823c15□拜始得□世尊若問□因甚敎吾禮汝□□向道□應

823c16□當如是

823c17□上堂□色心不二□彼我無差□驀拈□杖云□若喚

823c18□這箇作□杖子□□目生華□若不喚作□杖子□

823c19□破家散宅□畢竟如何□擲下云□靑山只解磨今

823c20□古□流水何曾洗是非

823c21□上堂擧□念法華與眞園頭侍立風穴次□穴問

823c22□眞云□作□生是世尊不說說□迦葉不聞聞□眞

823c23□云□□鳩樹頭啼□意在麻□裏□穴云□爾作許多

823c24□癡福作甚□□何不體究言句□又問念云□爾作

823c25□□生□念云□動容揚古路□不墮□然機□穴云□

823c26□爾何不看念法華下語□師云□山僧當時若見

823c27□這老漢恁□道□深掘一坑□一時埋□□更牽牛

823c28□從上□過□□須放眞公出一頭始得□山僧恁

823c29□□道□且不是抑强扶弱□亦不是杜撰差排□爾

824a01□若識得□□鳩樹頭啼□意在麻□裏□便識得動

824a02□容揚古路不墮□然機□這兩轉語□畢竟是一

824a03□耶是二耶□若道是一□爲甚□風穴只肯念法

824a04□華□□不肯眞園頭□若道是二□爭柰落霞與孤

824a05□鶩齊飛□秋水共長天一色參

824a06□上堂擧□趙州示衆云□不得閑過□念佛念法念

824a07□僧□便問□如何是學人自己念□州云□念者是

824a08□誰□僧云□無伴□州叱云□這驢□師云□這僧雖然

824a09□無伴□成群作隊□□擾殺人□趙州雖好一頭驢□

824a10□只是不會喫草

824a11□五祖師翁忌日上堂□山前一片閑田地□元來

824a12□記得在□叉手□□問祖翁□只爲契券不分明□

824a13□幾度賣來還自買□難爲牙保人□爲憐松竹引

824a14□淸風□喝一喝云□乞兒見小利

824a15□上堂擧□金峰示衆云□老僧二十年前有老婆

824a16□心□二十年後無老婆心□時有僧出問□如何是

824a17□二十年前有老婆心□峰云□問凡答凡□問聖答

824a18□聖□僧云□如何是二十年後無老婆心□峰云□問

824a19□凡不答凡□問聖不答聖□師云□徑山當時若見□

824a20□只將五祖師翁底對他□遂擧手作□鳩嘴云□

824a21□谷谷呱

824a22□上堂□卽念離念□覺與非覺□有心無心□若善若

824a23□惡□攪成一塊□將錯就錯□擧起拂子云□拂子頭

824a24□上一串穿□□便恁□去□業識茫茫無本可據□

824a25□且道業識茫茫底□與釋迦老子相去多少□喝

824a26□一喝云□□合錯下註脚

824a27□上堂擧□玄沙示衆云□諸方老宿盡道□接物利

824a28□生□或遇三種病人來□作□生接□患盲者拈椎

824a29□□拂他又不見□患聾者語言三昧他又不聞□

824b01□患啞者敎伊說又說不得□且作□生接□若接

824b02□此人不得□佛法無靈驗□有僧請益雲門□門云□

824b03□爾禮拜著□僧禮拜起□門以□杖□□僧退後□門

824b04□云□爾不是患盲□復喚近前□僧近前□門云□爾

824b05□不是患聾□乃□起□杖云□還會□僧云不會□

824b06□門云□爾不是患啞□其僧於此悟去□師云□這僧

824b07□雖然悟去□只悟得雲門禪□若是玄沙禪□更買

824b08□草鞋始得

824b09□上堂擧□□山與仰山行次□□山指一丘田謂

824b10□仰山云□這頭得恁□高□那頭得恁□低□仰山

824b11□云□□是那頭高這頭低□□山云□爾若不信□但

824b12□向田中立看兩頭仰山云□不必中間立亦莫

824b13□住兩頭□□山云□若如是著水看水能平物□仰

824b14□山云□水亦無定□但高處高平□低處低平□□山

824b15□便休□師云□顯諸仁藏諸用鼓萬物□而不與聖

824b16□人同憂□盛德大業至矣哉□喝一喝

824b17□上堂□僧問□釋迦掩室於摩竭□淨名杜口於毘

824b18□耶□爲復計較未成□爲復伎倆俱盡□師云□計較

824b19□未成□伎倆俱盡□問有問有答一切處風流□無

824b20□問無答還有佛法也無□師云□是何言歟□進云□

824b21□未審向甚□處行履□師云□向無佛法處行履□

824b22□乃云□有問有答有放有收□有主有賓有殺有

824b23□活□活時無殺時道理□殺時無活時道理□賓家

824b24□無主家道理□主家無賓家道理□賓則始終賓□

824b25□主則始終主□賓主交參當門按劍□不見適來

824b26□禪客問□釋迦掩室於摩竭□淨名杜口於毘耶□

824b27□爲復計較未成□爲復伎倆俱盡□山僧答他道□

824b28□計較未成伎倆俱盡□諸人作□生會□若也會

824b29□得□全賓卽主□全主卽賓□全收卽放□全放卽

824c01□收□全殺卽活□全活卽殺□乃喝一喝云□這裏是

824c02□甚□所在□作這箇語話□自云□但有路可上□

824c03□更高人也行

824c04□大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第三

824c05□

824c06□

824c07□大慧普覺禪師住徑山能仁禪院

824c08□語錄卷第四

824c09□

824c10□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

824c11□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

824c12□上堂□僧問□壁立萬□還許商量也無□師云□

824c13□壁立萬□不許商量□進云□也知和尙赤心片

824c14□片□師云□旣知更問箇甚□□進云□恁□則眞箇

824c15□壁立萬□去也□師云□喫飯咬著一粒沙□進云□

824c16□若然者□□許學人進前三步也□師云□爾不會

824c17□□退後三步始得□乃云□摩竭提國猶在半途□

824c18□少室峰前全無巴鼻□談玄說妙好肉□瘡□擧

824c19□古明今抛沙撒土□爭似饑餐渴飮閑坐困眠□

824c20□從從敎四序推移□都不干預我事□雖然如是□

824c21□也須實到這箇田地始得□只如實到這箇田

824c22□地底□如何親近□喝一喝云□炙瘡瘢上不可

824c23□更著艾炷去也

824c24□上堂擧□南泉示衆云□文殊普賢昨夜三更相

824c25□打□每人與二十棒□□出院也□趙州出衆云□

824c26□和尙棒敎誰喫□泉云□王老師過在甚處□州乃

824c27□作禮□師云□南泉無過□口能招禍□趙州禮拜□

824c28□草賊大敗□徑山不管□結案據款□文殊普賢□且

824c29□過一邊

825a01□上堂□僧問□今佛放光明□助發實相義□如何是

825a02□放底光明□師云□爾喫粥來□□進云□學人已

825a03□喫粥了也□師云□還見□□進云□未審還當得也

825a04□無□師云□元來不見□乃云□今佛放光明□助發

825a05□實相義□拈起□杖云□過去諸佛現在諸佛未

825a06□來諸佛□盡在徑山□杖頭上□同時放大光明□

825a07□照十方法界□直得山河大地萬象森羅一時

825a08□稽首□作□生是實相義□卓一下云□向下文長

825a09□付在來日

825a10□上堂擧□僧問同安□如何是和尙家風□安云□金

825a11□□抱子歸□漢□玉□懷胎向紫微□僧云□忽遇

825a12□客來將何祇待□安云□金果早朝猿摘去□玉華

825a13□晩後鳳銜來□師云□同安家風不妨奇怪□徑

825a14□山家風又且不然□或有人問□如何是和尙家

825a15□風□卽向他道□齊時一□和羅飯□禪道是非都

825a16□不知□忽遇客來將何祇待□蒸□不托

825a17□解夏上堂□拈□杖云□百二十日夏□日日無

825a18□空缺□露柱逞神通□燈籠呈醜拙□徹不徹□□來

825a19□棒頭爲汝決□卓一下

825a20□上堂□僧問□心佛俱亡時如何□師云□賣扇老婆

825a21□手遮日□乃云□心佛不二□物我一如□若實得一

825a22□如□則不見有物我之名□若實得不二□則不見

825a23□有心佛之相□旣不見有心佛之相□則全心卽

825a24□佛□全佛卽心□旣不見有物我之名□則全物卽

825a25□我□全我卽物□苟於日用二六時中□如是證入□

825a26□則若心若佛□若我若物□七顚八倒□悉得受用□

825a27□便能拈一莖草□作丈六金身□將丈六金身□□

825a28□作一莖草□直饒如是□切忌向徑山門下過□椎

825a29□折爾腰莫言不道

825b01□上堂擧□敎云□更以異方便□助顯第一義□師拈

825b02□□杖卓一下云□這箇是異方便□那箇是第一

825b03□義□擲下云□大蟲□紙帽□好笑又驚人

825b04□上堂擧□鏡淸問玄沙□學人乍入叢林□乞師

825b05□指箇入路□沙云□還聞偃谿水聲□□淸云聞□沙

825b06□云□從這裏入□鏡淸於此得箇入處□五祖師翁

825b07□云□果是得入□一任四方八面□若也未然□輒不

825b08□得離□這裏□師云□若要眞箇得入□直須離□

825b09□這裏□下座

825b10□雙槐居士鄭禹功□爲佛燈禪師入塔請陞座□

825b11□沿流不止問如何□眞照無邊說似他□離相離

825b12□名人不稟□吹毛用了急須磨□佛燈法兄禪師□

825b13□二十年持此吹毛□活人天眼□離相離名□□邪

825b14□顯正□橫拈倒用□不犯鋒□□一周佛事已圓□直

825b15□是光前絶後□乃顧視大衆云□今日一會□正是

825b16□佛燈禪師再秉吹毛□爲諸人入泥入水全提

825b17□時節□還有知恩者□□若有功不浪施□其或未

825b18□然□徑山不免葛藤□更擧一箇古話□昔日疏山

825b19□和尙造壽塔了□監院來白疏山□山問□爾將多

825b20□少錢與匠人□監院云□一切在和尙□疏山云□爲

825b21□將三錢與他□爲將兩錢與他□爲將一錢與他□

825b22□若道得□與吾親造塔□監院無對□時羅山和尙

825b23□在大嶺住菴□監院到彼□羅山問□甚處來□監院

825b24□云□疏山來□羅山云□近日有何言句□監院遂擧

825b25□前話□山云□還有人道得磨□院云□未有人

825b26□道得□山云□爾□回擧似疏山道□大嶺聞擧

825b27□云□若將三文錢與匠人□和尙此生決定不得

825b28□塔□若將兩文錢與匠人□和尙與匠人共出一

825b29□隻手□若將一文錢與匠人□帶累匠人眉鬚墮

825c01□落□監院回擧似疏山□山便具威儀□望大嶺禮

825c02□拜歎云□將爲無人□大嶺有古佛□放光射我此

825c03□間□□謂監院曰□汝去向大嶺道□猶如臘月蓮

825c04□華□監院復持此語擧似羅山□山曰□早已龜

825c05□毛長數丈□師云□諸人還知二老落處□□其或

825c06□未然□徑山今日將古人今人□攪成一塊去也□

825c07□疏山一文兩文三文□雙槐居士湊成二百千□

825c08□已爲佛燈陳謝匠人了也□免致溢監院走來

825c09□走去問他別人□臘月蓮華一□甚是希奇□佛

825c10□燈禪師收歸□堵波中□要作叢林標格□龜毛

825c11□數丈□分付天幷禪師□隨時受用□敢問大衆□且

825c12□道徑山還在裏許也無□良久云□數聲淸磬是

825c13□非外□一箇閑人天地間

825c14□上堂□僧問□有佛處不得住時如何□師云□住則

825c15□[打-丁+(乃/木)]根□進云□無佛處急走過時如何□師云□起動

825c16□□梨□進云□敎學人向甚□處行履□師云□脫□

825c17□籠頭□□角默□進云□三千里外逢人不得錯

825c18□擧時如何□師云錯錯□問一百二十日夏已滿

825c19□出門□或有人問□如何是徑山道底□且作□生

825c20□答他□師云□徑山曾道甚□來□進云□爭奈喚作

825c21□竹□則觸□不喚作竹□則背□師云□爾作□生

825c22□會□僧喝一喝云□三十年後大有人笑在□師云□

825c23□何必三十年後□卽今大有人笑爾□乃云□尋常

825c24□向爾諸人道□喚作竹□則觸□不喚作竹□則

825c25□背□不得向擧起處承當□不得向意根下卜度□

825c26□不得下語□不得良久□或有人問□畢竟如何□向

825c27□他道□也無畢竟□也無如何□正當恁□時□四

825c28□楞□地□在諸人面前眼辦手親底一□□

825c29□得□便能羅籠三界提拔四生□其或未然□自

826a01□是爾諸人根性遲鈍□且莫錯怪徑山好

826a02□上堂擧□肇法師云□諸法不異者□豈曰續鳧截

826a03□鶴夷嶽盈壑□然後爲無異者哉□雲門大師道□

826a04□長者天然長□短者天然短□又云□是法住法位□

826a05□世間相常住□乃拈起□杖云□□杖不是常住

826a06□法□師遂拈起□杖召大衆云□□出眼裏睛□甚

826a07□□處見肇法師不異底法□敲出骨中髓□甚□

826a08□處見雲門大師常住底法□擲下云□分身兩處

826a09□看□下座

826a10□上堂□僧問□我宗無語句□實無一法與人時如

826a11□何□師云□五味鑽秤鎚□進云□何故外揚家醜□

826a12□師云□爾爲甚□舌頭□地□進云□□被和尙引

826a13□著□師便打□問乾峰示衆云□擧一不得擧二□放

826a14□過一著落在第二□意旨如何□師云□駱駝尾上

826a15□釣冬瓜□進云□還許學人轉身吐氣也無□師云□

826a16□許爾轉身□爾如何吐氣□僧進前噓一聲□師云□

826a17□這弄泥團漢□進云□只如雲門道□人從天台來

826a18□□往徑山去□又作□生□師云□老鼠喫鹽□進

826a19□云□恁□則知他滋味□師云□速禮三拜□乃云□

826a20□久雨不曾晴□豁然天地淸□祖師門下事□何用

826a21□更施呈

826a22□上堂擧□僧問雲門□如何是正法眼□門云普□又

826a23□僧問風穴□如何是正法眼□穴云□□師云□二

826a24□尊宿答一轉話□還有優劣也無□若道有優劣□

826a25□眞箇□□若道無優劣□眞箇普□畢竟如何□雲在

826a26□嶺頭閑不徹□水流澗底太忙生

826a27□張侍郎至上堂□僧問□大顚爲韓文公□□首

826a28□座□意旨如何□師云□[魚*占]魚上竹竿□一日一千

826a29□里□進云□學人未了□乞師垂慈□師云□更要第

826b01□二杓惡水在□進云□只如首座也□齒三下□過

826b02□在甚□處□師云□過在□齒處□進云□莫謗他首

826b03□座好□師云□爾見箇甚□道理□便恁□道□進

826b04□云□誰知遠煙浪□別有好思量□師云□爾莫謗徑

826b05□山好□進云□今日侍郎或問□和尙春秋多少□又

826b06□且如何□師云□向他道百十二歲□進云□喚作

826b07□謗徑山得□□師云□爾又謗侍郎也□乃云□古人

826b08□道□我宗無語句□實無一法與人□恁□道□早是

826b09□通身浸在屎□裏了也□那堪更□步向前如

826b10□之若何□問向上向下三要三玄銀碗裏盛雪

826b11□北斗裏藏身意旨如何□豈不是屎□傍邊更

826b12□掘屎□□雖然如是□若於屎□中□知些氣息□方

826b13□知三世諸佛歷代祖師天下老和尙古往今來

826b14□一切知識□盡在屎□裏轉大法輪□其或未然□

826b15□切忌向屎□裏著到

826b16□上堂擧□馬祖與西堂南泉百丈□中秋翫月次□

826b17□祖指月云□正當恁□時如何□西堂云□正好

826b18□修行□百丈云□正好供養□南泉拂袖便行□祖

826b19□云□經入藏禪歸海□唯有普願獨超物外□師云□

826b20□還知四大老落處□□若也未知□聽取一頌□國

826b21□淸才子貴□家富小兒嬌□大家出隻手彼此不

826b22□相饒

826b23□上堂□僧問□具足凡夫法□凡夫不知時如何□師

826b24□云□好箇消息□進云□具足聖人法□聖人不會時

826b25□如何□師云□也好箇消息□進云□未審是甚□消

826b26□息□師云□見人空解笑□弄物不知名□進云□若

826b27□不得流水□還應過別山□師云□修山主來也□問

826b28□一人在孤峰頂上□無出身之路時如何□師云□

826b29□好箇消息□進云□和尙爲甚□一向壁立萬□□

826c01□師云□爾試向壁立萬□處道一句看□進云□攪

826c02□長河爲□酪□變大地作黃金□師云□且緩緩□乃

826c03□云□一人在孤峰頂上無出身路□一人在十字

826c04□街頭亦無向肯□不是釋迦文亦非維摩詰□若

826c05□向這裏識得渠面目□方識得修山主道□具足

826c06□凡夫法凡夫不知□具足聖人法聖人不會□聖

826c07□人若會卽是凡夫□凡夫若知卽是聖人□還有

826c08□識得者□□若識得去□凡夫聖人孤峰頂上□十

826c09□字街頭只在這裏□若未識得□放待冷來看

826c10□上堂擧□僧問五祖師翁□牛頭未見四祖時□爲

826c11□甚□百鳥銜華獻□祖云□富與貴是人之所欲□

826c12□見後爲甚□不銜華獻□祖云□貧與賤是人之

826c13□所惡□師云□師翁恁□答話□雖則善赴來機□爭

826c14□柰語驚時聽□徑山亦有兩轉語□要與師翁相

826c15□見□牛頭未見四祖時□爲甚□百鳥銜華獻□茅

826c16□屋上安□吻□見後爲甚□不銜華獻□佛殿裏

826c17□掘東司

826c18□上堂僧問□語默動靜總不干涉□非語默動靜

826c19□亦不干涉時如何□師云□自作自受□師云□直

826c20□饒恁□也不干涉□師便打□乃云□佛與衆生本

826c21□無異相□只因迷悟遂有殊途□雖曰殊途□且

826c22□迷時此箇不曾迷□悟時此箇不曾悟□所以道□

826c23□譬如虛空體非群相□而不拒彼諸相發揮□苟

826c24□能如是見得□方信道□未離兜率已降王宮□未

826c25□出母胎度人已畢□是眞實語□是不□語□若信

826c26□得及受用無窮□若信不及亦在裏許

826c27□上堂□擧一不得擧二□放過一著落在第二□若

826c28□是箇喫飯知飽飮水知渴底衲僧□不消雲門

826c29□出來打箇之□□旣不許雲門打箇之□□只今

827a01□還有喫飯知飽飮水知渴底□□直饒有也是

827a02□黃龍精

827a03□上堂□僧問□空手把鋤頭□步行騎水牛時如

827a04□何□師云□[魚*單]魚走入油甕裏□進云□將謂胡鬚

827a05□赤□更有赤鬚胡□師云□人從橋上過□橋流水不

827a06□流□進云□只如傅大士向魚行酒肆裏接人□未

827a07□審和尙向甚□處接人□師云□向一切處接人□

827a08□進云□未審接得幾箇□師云□只爾一箇漆桶不

827a09□會□乃云□空手把鋤頭□飯裏有巴豆□步行騎水

827a10□牛□蹴著脚指頭□人從橋上過□□殺多少人□橋

827a11□流水不流□□較些子□若恁□提得去□方信道□

827a12□彌勒眞彌勒□分身千百億□時時示時人□時人

827a13□俱不識□拍禪床下座

827a14□上堂□僧問□總不恁□來時如何□師云□動容揚

827a15□古路□不墮□然機□進云□如斬一□絲□一斬一

827a16□切斷□師云□家富小兒嬌□進云□機輪轉處作

827a17□者猶迷□師云□機輪向甚□處轉□進云□□□啼

827a18□處百華香□師云□引不著□進云□和尙向甚□處

827a19□見普化□師云□普化在甚□處敎我見□進云□箭

827a20□穿紅日影□方是射□人□師云□也則引不著□乃

827a21□云□箭穿紅日影□方是射□人□且道箭未離弦

827a22□紅日影邊□還有這箇消息也無□箭旣離弦□這

827a23□箇消息落在甚□處□若也知得落處□一鏃破

827a24□三關□分明箭後路□其或未然□且歸弩下避

827a25□上堂擧□僧問芭蕉□不落諸緣□請師直指□蕉

827a26□云□有問有答□師云□芭蕉雖善用劍刃上事□子

827a27□細檢點將來□大似日中逃影□辜負這僧□今日

827a28□或有人問徑山□不落諸緣請師直指□只向他

827a29□道□猩猩雖能言□畢竟是畜類

827b01□上堂□僧問祖師心印□狀似鐵牛之機□則且置□

827b02□只如九年面壁□明甚□邊事□師云□橫身當宇

827b03□宙□誰是出頭人□進云□隻履西歸還端的也無□

827b04□師云□不端的□進云□也知和尙慣用此機□師云□

827b05□是□僧便喝□師亦喝□乃云□適來善修一喝□驚

827b06□天動地□徑山隨後一喝□全無巴鼻□若向無巴

827b07□鼻處會得□便解將一條斷貫索□穿□天下人

827b08□鼻孔□若向驚天動地處承當□自己鼻孔□被

827b09□別人將一條斷貫索穿□□正當恁□時□如何

827b10□免得此過□□□□沒處去沒處去

827b11□上堂□僧問□擧一不得擧二□放過一著落在第

827b12□二□學人上來□請師擧一□師云□六六依前三十

827b13□六□進云□未審還眞實也無□師云□唯此一事

827b14□實□餘二則非眞□僧禮拜□師乃云□擧一不得擧

827b15□二□放過一著落在第二□只如鎭州蘿蔔頭□未

827b16□審靈照籃中□還著得也無□若向這裏下得一

827b17□轉語□昨日有人從天台來□□往南嶽去□若下

827b18□不得□雪峰道底

827b19□上堂擧□僧問六祖□黃梅意旨甚□人得□祖云□

827b20□會佛法人得□僧云□和尙還得否□祖云□我不

827b21□得□僧云□和尙爲甚□不得□祖云我不會佛

827b22□法□師召大衆云□還見祖師□□若也不見□徑山

827b23□爲爾指出□蕉芭蕉芭有葉無了□忽然一陣狂

827b24□風起□恰似東京大相國寺裏□三十六院東廊

827b25□下北角頭□王和尙破袈裟□畢竟如何□歸堂喫

827b26□茶

827b27□上堂□僧問□古人道□如人上樹□口銜樹枝手不

827b28□攀枝□脚不□樹□未審還有答話分也無□師云□

827b29□答話了也□輪云□學人問樹上話□和尙爲甚□

827c01□向樹下答□師云□只爲爾在樹下問□進云□□

827c02□得大衆眼□□師云□灼然□不得□進云□只如樹

827c03□子未生消息未動□香嚴向甚□處□得這箇話

827c04□頭來□師云□向爾漆桶裏得來□進云□只如和

827c05□尙道□喚作竹□則觸□不喚作竹□則背□還有

827c06□爲人處也無□師云無□進云□恁□則□成虛設□

827c07□師云□虛設□乃云□如人上樹□口銜樹枝□手不

827c08□攀枝□脚不□樹□樹下有人問西來意□答他則

827c09□喪身失命□不答他□又違他所問□是時香嚴□

827c10□恁□道□便有箇傍不肯底□喚作虎頭上座□出

827c11□衆云□樹上卽不問□樹下道將一句來□師云險□

827c12□香嚴呵呵大笑□師云險□徑山這□兩險□有一

827c13□險如天普蓋□似地普擎□有一險料掉沒交涉□

827c14□還有揀得出者□□若揀得出□非唯親見香嚴□

827c15□亦使虎頭上座無安身立命處□如無□徑山將

827c16□現成公案□爲爾諸人下箇註脚□喚作竹□則

827c17□觸□不喚作竹□則背

827c18□上堂□僧問□敎中道□是眞精進□是名眞法供養

827c19□如來□狗子旣無佛性□喚甚□作眞法□師云□只

827c20□這無佛性□便是眞法□進云□據學人見處□又且

827c21□不然□師云□爾試杜撰看□僧禮拜□師云□只這

827c22□禮拜□便是杜撰□乃云□是眞精進□是名眞法供

827c23□養如來□狗子旣無佛性□喚甚□作眞法□山僧

827c24□道□只這無佛性□便是眞法□諸人還信得及□□

827c25□若信得及□靈山一會儼然未散□若信不及□直

827c26□待當來問彌勒

827c27□上堂擧□僧問趙州□承聞□和尙親見南泉□是

827c28□否□州云□鎭州出大蘿蔔頭□又僧問萬法歸一□

827c29□一歸何處□州云□我在靑州作一領布衫重七

828a01□斤□雲居舜老夫道□鎭州蘿蔔大□靑州布衫重□

828a02□要會箇中意□□向五更啼□師云□雲居恁□道□

828a03□大似熟處難忘□若是徑山卽不然□鎭州蘿蔔

828a04□從來大□靑州布衫斤兩明□衲子聚頭求的旨□

828a05□□似蚊□咬鐵釘

828a06□上堂□僧問□仰山道□神通游戱卽不無□尊者佛

828a07□法須還老僧始得□未審他據箇甚□道理□師

828a08□云□只知開口笑□不覺舌頭長□進云□恁□則今

828a09□日□被和尙笑也□師云□揚聲止響作□□進云□

828a10□神通游戱則不無□尊者佛法須還徑山始得□

828a11□師云□還見徑山□□進云□少賣弄□師云□有眼

828a12□如盲□乃云□神通游戱□仰山灼然不會□佛法要

828a13□妙□羅漢灼然不知□雖然彼此不相知□要且各

828a14□各無欠少□旣無欠少□長者長法身□短者短法

828a15□身□圓者圓法身□方者方法身□便恁□悟去□

828a16□方知長者不是長□短者不是短□圓者不是圓□

828a17□方者不是方□旣總不是□□喚甚□作法身□喝

828a18□一喝云□□合停囚長智

828a19□聖節上堂□拈香罷□忽雷震驟雨□遂云□震法

828a20□雷擊法鼓□布慈雲兮灑甘露□卽今法雷已震□

828a21□法鼓已擊□慈雲已布□甘露已灑□事上也合□理

828a22□上也合□事理旣合□且作□生話會□下座與大

828a23□衆□到大佛殿□啓建乾龍聖節

828a24□上堂擧□洞山問三峰菴主□汝名甚□□主云□道

828a25□膺□山云□何不向上道□主云□若向上道□則不

828a26□名道膺□洞山深肯之□師云□道膺向上道則不

828a27□名道膺□旣不名道膺□喚作向上處則不可□旣

828a28□不是向上道□且作□生契得洞山意□良久云□

828a29□智者聊聞猛提取□莫待須臾失□頭

828b01□雪竇持和尙至上堂□僧問□仰山道□東寺師叔

828b02□若在□慧寂不受寂寞□只如今日雪竇和尙得

828b03□得到來□未審如何祇待□師云□古之今之□進

828b04□云□若恁□非唯徑山不受寂寞□亦乃一千七

828b05□百大衆有賴□師云□爾見箇甚□道理□進云□如

828b06□兩鏡相照□洞無瑕□□師云□打破鏡來□與爾相

828b07□見□進云□只如兩口一無舌□卽是吾宗旨□又作

828b08□□商量□師云□抱橋柱□洗把纜放船□進云□若

828b09□是臨濟宗旨又作□生□師云□合取狗口□乃云□

828b10□仰山道□東寺師叔若在□慧寂不受寂寞□仰山

828b11□只知有己□不知有人□徑山卽不然□雪竇師叔

828b12□若在□天下衲僧不受寂寞□何故不見古雪竇

828b13□有言□寒木在握兮全機可笑□秋水橫按兮半

828b14□提可滅□使八極頂目者不自爭衡見斯人兮

828b15□駕御□[木*卉]

828b16□上堂□今朝四月初一□衲僧放下□栗□雖然不

828b17□許默照□須要人人面壁□旣不許默照□爲甚□

828b18□□須面壁□不見白雲師翁有言□多處添些子□

828b19□少處減些子

828b20□浴佛上堂□芭蕉無耳聞雷開□葵華無眼隨日

828b21□轉□釋迦老子亦無生□每歲今朝浴一遍□旣無

828b22□生又浴箇甚□□有條攀條□無條攀例

828b23□上堂□僧問□道無方所□明之在人□法離見聞□

828b24□斷之在智□不起一念□還有佛法也無□師云

828b25□無佛法□進云□爲甚□無佛法□師云□爲爾住

828b26□在那一念中□進云□和尙向甚□處見學人那

828b27□一念□師云□起也□乃云□不起一念□未是諸人

828b28□放身命處□一念□生□如龍得水□似虎□山□全

828b29□體恁□來□全體如是住□便恁□領得去□更買

828c01□百二十□草鞋行脚始得□爲甚□如此□我王

828c02□庫內無如是刀

828c03□張侍郎請陞座□僧問□十方同聚會□箇箇學無

828c04□爲□此是選佛場□心空及第歸□時如何□師云□

828c05□題目道甚□□進云□分明在目前□師云□柱撰禪

828c06□和如麻似粟□進云□爭柰一等共攀仙桂樹□要

828c07□折蟾宮第一枝□師云□這漢今日他白□進云□雖

828c08□然如是□今夏定作禪狀元□便禮拜□問侍郎見

828c09□處何似去年□師云□今年去年只隔三百六十

828c10□年□進云□莫謗侍郎好□侍郎無這箇消息□師

828c11□云□旣無這箇消息□了因又亂道作甚□□進云□

828c12□借人口說一兩句□又且何妨□便禮拜□師乃云□

828c13□借人口說得底□不干自己事□自己胸襟流出

828c14□底□傍觀者有眼如盲□有口如啞□便恁□領略

828c15□得□作禪狀元也不難□直饒如是始入得徑山

828c16□門□未入得徑山室□若入得徑山室□禪狀元始

828c17□用得著□禪狀元□用得著□儒狀元便用不著□

828c18□敢問大衆□前面爲甚□用得著□後面爲甚□

828c19□□用不著□乃顧視左右云□還知徑山落處□□

828c20□若知徑山落處□禪狀元卽是儒狀元□儒狀元

828c21□卽是禪狀元□卽今拈□禪與儒□且道□當面一

828c22□句作□生道□要知死底張宣敎□便是活底狀

828c23□元爺

828c24□結夏上堂□文殊三處安居□誌公不是閑和尙□

828c25□迦葉欲行正令□未免眼前見鬼□且道□徑山門

828c26□下今日事作□生□下座後大家觸禮三拜

828c27□上堂擧□僧問雲門□如何是透法身句□門云□北

828c28□斗裏藏身□師云□雲門老人恁□道□只答得法

828c29□身句□未答得透法身句□今日或有人問徑山□

829a01□如何是透法身句□卽向他道□□螟眼裏放夜

829a02□市□大蟲舌上打□韆

829a03□上堂□今朝又是端午節□文殊善財忙不徹□殺

829a04□人活人藥不靈□自添腦後三斤鐵□驀拈□杖

829a05□卓一下云□觀音妙智力□能救世間苦□遂擲

829a06□下云□是甚□鐵蛇鑽入土

829a07□上堂擧□馬祖令智藏馳書上當山國一祖師□

829a08□祖師開緘□見一圓相□卽時索筆於中點一點□

829a09□南陽忠國師聞云□欽師猶被馬師惑□師云□馬

829a10□師仲冬嚴寒□國一孟夏漸熱□雖然寒熱不同□

829a11□彼此不失時節□忠國師爲甚□□道□欽師猶

829a12□被馬師惑□還委悉□□無風荷葉動□決定有魚

829a13□行□下座

829a14□上堂擧□國師道□語漸也返常合道□論頓也不

829a15□留□跡□雲門云□拈槌□拂彈指時節□若檢點

829a16□將來□也未是無□跡□師喝一喝示□寐語作甚

829a17□□□遂擧起拂子□復彈指云□徑山卽今擧拂彈

829a18□指□若向這裏覓□跡□入地獄如箭射

829a19□上堂擧□道吾示衆云□高不在絶頂□富不在福

829a20□嚴□樂不在天堂□苦不在地獄□相識滿天下□

829a21□知心能幾人□師云□徑山卽不然□高在絶頂□富

829a22□在福嚴□樂在天堂□苦在地獄□誰知席帽下□元

829a23□是昔愁人

829a24□上堂擧□睦州問秀才□先輩治甚經□才云治

829a25□易□州云□易中道□百姓日用而不知□不知箇甚

829a26□□□才云□不知其道□州云□作□生是道□才無

829a27□語□州云□果然不知□師云□秀才雖然無語□默

829a28□契睦州□只是少末後一著□徑山當時若見睦

829a29□州道果然不知□但撫掌呵呵大笑□管取睦

829b01□州不相虧

829b02□大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第

829b03□四

829b04□

829b05□

829b06□大慧普覺禪師住育王廣利禪寺

829b07□語錄卷第五

829b08□

829b09□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

829b10□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

829b11□師紹興二十六年□十一月二十三日□於明州

829b12□報恩光孝禪寺開堂□宣疏拈香祝聖罷□乃就

829b13□座□天童和尙白槌云□法筵龍象衆□當觀第一

829b14□義□師云□第一義諦□天童和尙一槌打就□莫有

829b15□知恩報恩底□□僧問□保壽開堂□三聖橫身贊

829b16□助□學人上來□願聞祝聖□師云□牛皮□露柱□

829b17□進云□天高地厚無窮極□佛功德海實難量□師

829b18□云□千聖共傳無底□□進云正當恁□時如何

829b19□[□-炎+鳥]啄□師云□爾看卽有分□進云□莫便是知恩報

829b20□恩底事也無□師云□一任鑽龜打瓦□進云□無計

829b21□上酬天子德□唯憑此日一爐香□師云□猶較些

829b22□子□問世尊拈華迦葉微笑□世尊道□吾有正法

829b23□眼藏涅槃妙心□付囑摩訶大迦葉□如何是正

829b24□法眼藏□師云□拔□眼中釘□進云□如何是涅

829b25□槃妙心□師云□速禮三拜□進云□若不上來伸此

829b26□問□焉知全露法王機□師云知□進云□只如今日

829b27□一會□何異靈山□師云普□進云□恁□則從此佛

829b28□日增輝□道風永扇去也□師云□又是惡水潑人□

829b29□僧禮拜□師乃云□佛法要妙□離言說相□離文

829c01□字相□離心緣相□不可以有心求□不可以無心

829c02□得□不可以語言造□不可以寂默通□如塗毒鼓□

829c03□聞著則腦門百裂□似猛火聚□近之則燎□面

829c04□門□實謂壁立萬□□□絶聖凡□假使智如□子□

829c05□辯若維摩□與三世諸佛同時出來□也須入地

829c06□三尺有如是自在□有如是威神□只許老胡知□

829c07□不許老胡會□到這裏如何啓口□然官不容

829c08□針□私通車馬□放一線道□有商量驀拈□杖

829c09□卓一下云□還聞□□一切障□卽究竟覺□得念

829c10□失念無非解脫□成法破法皆名涅槃□智慧愚

829c11□癡通爲般若□又卓一下云□太陽溢目□萬里不

829c12□掛片雲□古佛與露柱相交□新羅共占波□

829c13□額□卽不問□汝諸人只如馬祖道卽心是佛□作

829c14□□生商量□還委悉□□太平本是將軍致□□許

829c15□將軍見太平□復卓一下(謝辭不錄)復擧□西天國王

829c16□問波羅提尊者曰□我欲作佛□不知何者是佛□

829c17□尊者曰□見性是佛□王曰□師見性否□尊者曰□我

829c18□見佛性□王曰性在何處□尊者曰□性在作用□王

829c19□曰□是何作用□我今不見□尊者曰□今現作用□

829c20□王自不見□王曰□於我有否□尊者曰□王若作用

829c21□無有不是□王若不用體亦難見□王曰□若當用

829c22□時□幾處出現□尊者曰□若出現時□當有其八□

829c23□王曰□八處佛性當爲我說□尊者曰□在胎曰身□

829c24□處世名人□在眼曰見□在耳曰聞□在鼻辯香□

829c25□在舌談論□在手執捉□在足運奔□遍現俱該□沙

829c26□界收攝□在一微塵識者知是佛性□不識喚作

829c27□精魂□王聞是言心卽開悟□師云□敢問□法筵大

829c28□衆□且道□西天國王悟得佛性耶□悟得精魂耶□

829c29□若道在八處悟得□只是精魂□若離八處□□喚

830a01□甚□作佛性□於斯薦得□皇恩佛恩一時報足□

830a02□若薦不得□育王今日爲諸人下箇註脚□良久

830a03□云□□□麒麟俱是瑞□□檀□蔔一般香□天童

830a04□和尙再白槌云□諦觀法王法□法王法如是□師

830a05□召大衆云□記取天童和尙語□便下座

830a06□入院指方丈召大衆云□這裏是烹佛烹祖大

830a07□□□鍛生鍛死惡鉗鎚□莫怪主人無面目□法

830a08□如是故非彊爲□法旣如是□又非彊爲□且道□最

830a09□初一句又作□生□還委悉□□釣竿斫盡重栽

830a10□竹□不計功程得便休

830a11□次上堂□僧問□當頭裂破眼睛突出□四方八面

830a12□東涌西沒□只如楊岐三脚驢子弄蹄行□意旨

830a13□如何□師云□無意旨□進云□莫只這便是楊岐受

830a14□用處也無□師云□便是楊岐受用處□進云□恁

830a15□□則坐斷玉□峰□時人皆拱手□師云□序品第

830a16□一□進云□未審這一著落在甚□處□師云□爾且

830a17□道□落在甚□處進云□師爲法王於法自在□問

830a18□云□朝到西天暮歸東土時如何□師云□掛起

830a19□草鞋□進云□謝和尙指示□師云□爾得箇甚□□

830a20□進云□今日親見大禪師□師擧拂子云□汝在拂

830a21□子前見□拂子後見□進云□前後一時收□師云□

830a22□穿□爾鼻孔□換□爾眼睛□進云□和尙費力

830a23□作甚□□師便喝□乃擧□南泉和尙新入院□知

830a24□事頭首請入方丈□有僧便問□師歸丈室將何

830a25□指示於人□泉云□昨夜三更失□牛□天明起來

830a26□失□火□師云□妙喜初住育王□亦不曾失□牛□

830a27□亦不曾失□火□或有人問□師歸丈室將何指

830a28□示於人□只向他道□饑餐渴飮閑坐困眠□且道□

830a29□與南泉是同是別□若也道得□許爾是箇衲僧□

830b01□若道不得□三十年後□來方丈裏□向爾道□便

830b02□下座

830b03□上堂□僧問□大梅卽心是佛□馬祖非心非佛□阿

830b04□那箇是□師云□兩箇俱是□兩箇俱不是□進云□

830b05□金不博金□水不洗水□師云□爾作□生會□進

830b06□云□千古垂芳孰共知□淸風□地有何極□師云□

830b07□又被風吹別調中□問敎中道□離言說相離文

830b08□字相離心緣相□畢竟平等無有變易□請和尙

830b09□離言說相□師云□爾只今在甚□處安身立命□

830b10□進云□與和尙眉毛□結□問答俱備□師云□大好

830b11□離言說相□進云□側側平平題不著□□□□□

830b12□語還空□師云□刹竿頭上仰蓮心□乃云□今朝臘

830b13□月初一□一年此月將訖□過去現在未來□彈指

830b14□一時頓入□乃擧拂子云□只有這箇不入這保

830b15□社□爲甚□如此□不見道□能爲萬象主□不逐四

830b16□時凋

830b17□到天童請上堂□僧問□暫借一問以爲影草時

830b18□如何□師云□沒這閑工夫□進云□莫便是和尙答

830b19□話也無□師云是□進云□恁□則今日得聞於未

830b20□聞□師云□聞底事作□生□進云未鳴鼓已前□聞

830b21□和尙道了也□師云□道甚□[漸/耳]□進云□也知和

830b22□尙□有時恁□□有時不恁□□師云□錯下註脚□

830b23□問趙州訪一菴主云□有□有□□主□起拳頭□

830b24□州云□水淺不是泊船處□此意如何□師云□拳

830b25□頭□進云□又訪一菴主□主亦□起拳頭□趙州

830b26□爲甚□□道□有縱有奪□師云□也只是箇拳

830b27□頭□進云□旣只是箇拳頭□爲甚□兩處勘辯□

830b28□師云□爾但兩處看□進云□未審和尙今日與天

830b29□童大衆相見□還有爲人處也無□師云有□進云□

830c01□恩大難酬□便禮拜師□乃云□垂萬里鉤□駐千里

830c02□烏□□布漫天網□打衝浪鯤鯨□此是天童老人

830c03□尋常用底□育王今日得得入山瞻禮□客聽主

830c04□裁令陞此座□到這裏說箇甚□卽得□莫是說

830c05□心說性得□□說玄說妙說理說事得□□旣總

830c06□不得□不可只恁□休去旣不可休去□又不可

830c07□說心說性說玄說妙說理說事□莫是世諦流

830c08□布得□□若恁□喚作順水張帆□未是衲僧用

830c09□處□雖然如是□略借主人威光□與大衆赴箇時

830c10□節□且道□卽今是甚□時節□尺□之屈乃欲求

830c11□伸□擊碎蟠桃核□得見箇中仁□箇中仁旣見□此

830c12□道出常情□且道出常情一句作□生道□還委

830c13□悉□□眼光□破四天下□主盟此道是渠□□復

830c14□云□適來蒙堂頭老人擧□僧問香林□如何是衲

830c15□衣下事□林云□臘月火燒山□師云□此是香林

830c16□語□堂頭今日擧育王隨□[打-丁+□]也未敢相許□因

830c17□甚□未敢相許□選佛若無如是眼□假饒千載

830c18□又奚爲

830c19□上堂□相逢不拈出□擧意便知有□巍巍不動尊□

830c20□脚不離地走□旣是不動尊□爲甚□□走□喝一

830c21□喝云□依稀似曲□堪聽□又被風吹別調中

830c22□上堂□丹霞燒木佛□院主眉鬚落□鳥飛毛墜魚

830c23□行水濁□喝一喝云□是甚□□要識眞麒麟□只有

830c24□一隻角□參

830c25□歲旦上堂□一年三百六十日□今朝又是從頭

830c26□起□人人有箇主人公□水牛銜□老鼠尾□深沙

830c27□歡那□喜□佛殿走出三門去□僧堂撞入廚庫

830c28□裏□敢問大衆□還有不遷義也無□自云有□作□

830c29□生是不遷義□東君行正令□華發樹南枝

831a01□到資福請上堂□擧香城順和尙頌黃龍三關

831a02□云□黃龍老和尙□有箇三關語□山僧承嗣伊□今

831a03□日爲君擧□爲君擧□□兒偏解捉老鼠□廣鑑英

831a04□禪師因見此頌乃曰□好則好□第恐學者作無

831a05□事會去□師云□誠哉是言□山僧今日也有箇頌

831a06□子□黃龍此語蓋天地□從來縝密不通風□後昆

831a07□隨例承其響□總道□兒解捉蟲(資福乃廣鑑法孫)

831a08□到雪竇請上堂□平常無生句□妙玄無私句□體

831a09□明無盡句□一鏃破三關□他家有本據□作□生

831a10□是他家本據□莫怪從前多意氣□他家曾□上

831a11□頭關□復擧□僧問明覺禪師□如何是諸佛本源□

831a12□明覺云□千峰寒色□僧云□未審向上還有事也

831a13□無□明覺云□雨滴巖華□師云□千峰寒色雨滴巖

831a14□華□今日不妨應時應節□若是諸佛本源□不得

831a15□動著□爲甚□不得動著□自有雪竇主人在

831a16□到啓霞請上堂□適來蒙堂頭法叔禪師擧臨

831a17□濟訪龍光因緣□客聽主裁敢不依嚴命□略與

831a18□諸人下箇註脚□龍光據坐□雖然無語□其聲如

831a19□雷□臨濟云□這老漢今日敗闕□堂頭法叔禪師

831a20□道□那裏是他敗闕處□妙喜道□路遠夜長休把

831a21□火□大家吹殺暗中行

831a22□上堂擧□仰山一日與□安看雨次□安云□好雨

831a23□寂□黎□山云□好在甚□處□安無語□山云□某

831a24□甲□道得□安云□好在甚□處□山以手指雨□安

831a25□便休去□師云□一人只知看雨□一人只知指

831a26□雨□子細檢點將來□大似釘□搖□□育王當時

831a27□待他道好在什□處□只向他道□滴穿眼睛□浸

831a28□爛鼻孔□或有箇衲僧出來道□育王也是釘□

831a29□搖□□□許他具眼

831b01□上堂擧□五祖師翁擧□僧問趙州□如何是祖師

831b02□西來意□州云□庭前柏樹子□恁□會□便不是了

831b03□也□如何是祖師西來意□庭前柏樹子□恁□

831b04□會□方始是□師云□要識五祖師翁□□腦後見□

831b05□莫與往來

831b06□上堂□僧問□參禪要透塵勞網□學道還期出死

831b07□生□鐵壁銀山無向背□金圈栗棘不多爭□這箇

831b08□是學人尋常用底□未審和尙見處作□生□師

831b09□云□春日晴黃鶯鳴□進云□今日小出大遇□師

831b10□云□更聽落崖流水聲□進云□從上諸聖畢竟將

831b11□何等法爲何等人□師云□將何等法爲何等人□

831b12□進云□恁□則喚作竹□則觸□不喚作竹□則

831b13□背□師云□信受奉行速禮三拜□僧禮拜□師乃

831b14□云□今朝二月二十□又是淸明寒食□靈雲不見

831b15□桃華□爭信曲中有直□遂拈□杖卓一下云□是

831b16□曲耶是直耶□擲下云□多虛不如少實□參

831b17□上堂擧□修山主云□是柱不見柱□非柱不見柱□

831b18□是非已去了□是非裏薦取□師召大衆云□是非

831b19□旣去了□各各照顧□且道□照顧箇甚□□良久

831b20□云□莫敎撞著露柱

831b21□上堂□僧問□有□有□□菴主□起拳頭□還端的

831b22□也無□師便下座

831b23□上堂□古人道□侍者燒香已成多事□大衆問訊

831b24□轉見病深□恁□說話□大似無病著灸□□目生

831b25□華□若是育王卽不然□侍者燒香不爲分外□大

831b26□衆問訊□理合如然□若作佛法商量□生身入地

831b27□獄□下座

831b28□浴佛上堂□未離兜率已降王宮□未出母胎度

831b29□人已畢□這箇是題目摩耶夫人毘藍園裏攀

831c01□無憂樹□右脅而生悉達太子□直得九龍吐水

831c02□沐浴金軀□地湧金蓮以承其足□這箇是序分□

831c03□以手指天地□作大師子吼□上中及四維□無能

831c04□尊我者□這箇是正宗□育王今日專爲流通去

831c05□也□遂拈□杖卓一下云□釋迦老子來也□擧起

831c06□云□淨法界身本無出沒□大悲願力示現受生□

831c07□已上四段不同□收歸上科□擲下云□下座與大

831c08□衆同到殿上□再講經首嘔□

831c09□朱舍人請陞座□僧問□三世諸佛說了也□和尙

831c10□作□生□師云□摩竭提國親行此令□進云□要且

831c11□只今事不恁□□師云□劍去久矣□爾方刻舟□進

831c12□云□也知和尙截斷天下人舌頭□師云□果然不

831c13□恁□□進云□道端白日靑天□開眼落人圈[袖-由+貴]□便

831c14□禮拜□問釋迦彌勒猶是他奴□未審他是阿誰□

831c15□師云□爾是一枚村夫□進云□切忌爲他安名立

831c16□字□師云□村夫有甚□名字□進云□前言何在□

831c17□師云□爾道他畢竟是阿誰□進云□家無小使不

831c18□成君子□師云□未免隨人脚□轉□問如何是佛

831c19□法的的大意□師云□老僧無的的大意亦無如

831c20□何□進云□旣是無□和尙甚處得這消息□師云□育

831c21□王亦無這消息□乃云□只這消息□三世諸佛說

831c22□不及□六代祖師傳不到□旣說不及又傳不到□

831c23□則釋迦彌勒亦是空名□釋迦彌勒旣是空名□

831c24□喚甚□作奴□喚甚□作主□喚甚□作生□喚甚

831c25□□作死□喚甚□作古□喚甚□作今□旣無生又

831c26□無死□旣無古亦無今□淨裸裸絶承當□赤灑灑

831c27□沒□窟□如是則盡十方世界無內無外□是箇

831c28□淨妙佛土□是箇無上佛土□是箇無等佛土□是

831c29□箇不可思議佛土□是箇不可量佛土□是箇不

832a01□可說佛土□旣有如是佛土□只如宮使舍人今

832a02□請妙喜擧揚此段大事因緣追薦先□太夫人

832a03□兪氏□且道□在那箇佛上中□良久云□一塵一佛

832a04□刹□一葉一釋迦

832a05□上堂□結夏方得五日□露柱□知端的□勃跳撞

832a06□入燈籠□普爲諸人入室□還有知□識愧者□□

832a07□良久云□白雲乍可來靑□□明月難敎下碧天

832a08□聖節上堂□如人持尺量虛空□復有隨行計其

832a09□數□虛空邊際不可得□吾君壽量亦如是□理則

832a10□如是□事又作□生□下座與大衆同到無量壽

832a11□如來前□五體投地啓建天申聖節道場□謹白

832a12□上堂擧睦州□見僧云□現成公案放汝三十

832a13□棒□僧云□某甲如是□州云□三門頭金剛爲甚□

832a14□□起拳頭□僧云□金剛尙乃如是□州便打□師

832a15□云□雖然無孔笛□撞著氈拍板□直是五音調暢

832a16□六律諧和□子細檢點將來□未免傍觀者□□且

832a17□道□誰是傍觀者□良久云□不得動著□動著打折

832a18□爾驢腰

832a19□上堂□今朝五月五□天降沛然雨□艾人與門神□

832a20□聚頭相耳語□且道□說箇甚□□雪竇禪師□來一

832a21□口呑佛祖

832a22□上堂擧□普化一日在臨濟僧堂前喫生菜□濟

832a23□見云□大似一頭驢□化便作驢鳴□濟云□這賊□

832a24□化云□賊賊□便出去□師云□一箇驢鳴兩箇賊□

832a25□堪與諸方爲軌則□正賊草賊不須論□大施門

832a26□開無壅塞

832a27□上堂云□已著槽廠將錯就錯□騎□聖僧不妨

832a28□快樂□龍象蹴□非驢所作□堪笑諸方妄生穿

832a29□鑿□休穿鑿□祥麟只有一隻角

832b01□上堂□今朝七月五□打鼓普請看□萬里無片

832b02□雲□猶欠一大半□且作□生是那一半□良久

832b03□云□無人過價打與一貫

832b04□榮侍郎生日請陞座□僧問□楊岐一頭驢□爲甚

832b05□□只有三隻脚□師云□爾少喫水草□進云□恁

832b06□□則□面相呈□更無回互□師云□且莫詐明頭□

832b07□進云□旣是潘□倒騎歸□爲甚□[□*頁]殺黃番綽□

832b08□師云□非汝境界□進云□爭柰卽今何□師云□且

832b09□莫辜負老僧□進云□恩大難酬□便禮拜□師乃

832b10□云□楊岐一頭驢□只有三隻脚□潘□倒騎歸□[□*頁]

832b11□殺黃番綽□妙喜三十年前底註脚□今日被這

832b12□僧對人天衆前華擘一上□不同小小□直得楊

832b13□岐和尙拍手呵呵大笑□山河大地萬象森羅

832b14□一時起舞□當恁□時□且道□是甚□人證明□

832b15□所以道□處處眞處處眞□塵塵盡是本來人□眞

832b16□實說時聲不現□正體堂堂沒□身□作□生是

832b17□堂堂正體□未離兜率已降王宮□未出母胎度

832b18□人已畢□豈不是堂堂正體□若作堂堂正體會□

832b19□則辜負釋迦老子□若不作堂堂正體會□則辜

832b20□負自己□自己旣辜負□將甚□與釋迦老子相

832b21□見□若向這裏撥得一線路□方知釋迦老子在

832b22□兜率天□乘日輪香象降摩耶夫人胎□只是示

832b23□現箇生底時節以至一手指天一手指地云□

832b24□天上天下唯吾獨尊□也只是與一切人作箇

832b25□示現生相底樣子□若向這裏見得□不獨爲釋

832b26□迦老子出氣□亦乃與生身父母出氣□不獨爲

832b27□生身父母出氣□亦乃與一切有情出氣□正當

832b28□恁□時□且道□承誰恩力□良久云□揮劍斫開人

832b29□我易□推山塞斷是非難

832c01□上堂擧俱□和尙凡有所問□唯□起一指□又

832c02□自賣弄云□我在天龍處□得一指頭禪□一生受

832c03□用不盡□後來瑯□有頌云□俱□一指報君知□

832c04□朝生□子搏天飛□若無擧鼎拔山力□千里烏

832c05□□不易騎□師云□俱□和尙若不得瑯□爲伊

832c06□出氣□幾乎埋沒了這一指頭禪□妙喜旣恁□

832c07□擧□不免隨後也有箇註脚□俱□一指頭□喫飯

832c08□飽方休□腰纏十萬貫□騎鶴上楊州

832c09□上堂□久雨不晴□□晴又雨□天道變化□萬物得

832c10□所□箚久雨不晴□良久復召大衆云□雲門老漢□

832c11□不在裏許□參

832c12□中秋上堂□擧仰山與長沙翫月次□山以手指

832c13□月云□人人盡有這箇□只是用不得□沙云□恰是

832c14□請汝用□山云□作□生用□沙近前一□□倒仰

832c15□山□山起來云□直下似箇大蟲□師云□皎潔一輪

832c16□寒光萬里□靈利者葉落知秋□□[白*辱]者忠言逆

832c17□耳□休不休已不已□小釋迦有陷虎之機□老大

832c18□蟲□無牙齒□當時一□豈造次□驀然倒地非

832c19□偶爾□衆中還有緇素得二老出者□□良久云□

832c20□設有也是掉棒打月

832c21□上堂□趙州東院西□密室爛如泥□竇八布衫穿□

832c22□赤土□□箕□喝一喝云□是甚□□□頭雨滴

832c23□滴□□向五更啼

832c24□上堂擧盤山和尙道□似地擎山□不知山之孤

832c25□峻□如石含玉□不知玉之無瑕□若能如是□是眞

832c26□出家□師云□育王卽不然□若能如是□目生

832c27□華

832c28□天童覺和尙遺書至□受書云□古人道□末後一

832c29□句始到牢關□把斷要津不通凡聖□擧起書云□

833a01□這箇是天童和尙末後把斷要津全提底消

833a02□息□還委悉□□如未委悉□□請維那分明說

833a03□破□宣了遂陞座云□法幢□法梁折□法河乾法

833a04□眼滅□雖然如是□正是天童眞實說□且道□說底

833a05□事作□生□知音知後更誰知

833a06□歲旦上堂□昨朝殘臘盡□今日賀新年□虎逐牛

833a07□方急□東君令已行□且作□生是已行底令□瑞

833a08□雪已鋪銀世界□大家□手普賢門

833a09□爲佛智裕和尙遷塔以手指穴云□妙喜與師

833a10□兄俱是□悟子□妙喜移住徑山□師兄遷來在

833a11□此□雖與師兄同條生□不與師兄同條死□八兩

833a12□與半斤□靑紅對碧紫□正當恁□時□且歸根得

833a13□旨一句作□生道□良久云□師兄解唱泥牛吼□

833a14□師弟寧忘木馬嘶□豁開頂上活人眼□□山山

833a15□下是眞歸

833a16□大慧普覺禪師住阿育王山廣利禪寺語錄

833a17□卷第五

833a18□

833a19□

833a20□大慧普覺禪師再住徑山能仁禪

833a21□院語錄卷第六(塔銘附)

833a22□

833a23□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

833a24□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

833a25□師紹興二十八年正月十日□於明州阿育王山

833a26□廣利禪寺受請□望闕謝恩訖□拈□黃示衆云□

833a27□達磨不來東土□二祖不住西天□人人常光現

833a28□前□箇箇壁立萬□□且道□這箇從甚□處得

833a29□來□若知來處受用無窮□其或未然□□請維那

833b01□分明宣過□也要大家知有宣了□拈香祝聖罷

833b02□乃就座云□善法堂前瑞氣新□天書來自九重

833b03□城□唯憑一句無私語□上祝吾皇億萬春

833b04□二月二十八日□於臨安府景德靈隱禪寺開

833b05□堂□拈疏示衆云□此是釋迦老子四十九年三

833b06□百六十餘會說不盡底□盡在裏許□安撫敷文□

833b07□兩手分付徑山□山僧分明把呈其中妙義□如

833b08□何敷演□若敷演得皇恩佛恩一時報足□其或

833b09□未然□□請表白□對衆拈出□宣疏了指法座

833b10□云□毘盧頂[寧*頁]人人有志上頭行□問著路頭十

833b11□箇有五雙不知去處□諸人要識路頭□□良久

833b12□云看□遂陞座拈香□祝聖罷□又拈香云□此一

833b13□瓣香□在兜率天則曰仙陀婆□在善變化天則

833b14□曰奪意□在阿那婆達多池邊則曰蓮華藏□且

833b15□道在徑山手中喚作甚□□良久云□非但□悟

833b16□老人看卽有分□便是三世諸佛出來也不敢

833b17□正眼□著□便燒乃就座□靈隱和尙白槌云□法

833b18□筵龍象衆□當觀第一義□師云□若論第一

833b19□義□五目莫睹二聽難聞□要得諦當分明□當須

833b20□直截自觀□作是觀者名爲正觀□若他觀者名

833b21□爲邪觀□邪正未分有疑請問□僧問□調御出世□

833b22□三轉法輪於大千□達磨西來□九年面壁於少

833b23□室□和尙今日爲國開堂□未審超佛越祖一句

833b24□作□生道□師云□空裏忙忙□卍字□進云□直得

833b25□四衆瞻仰萬姓歌謠去也□師云□□被上座道

833b26□著□進云□直饒道著□也只得一半□未審向上□

833b27□和尙還更道得也無□師云□八角磨盤空裏走□

833b28□進云□記得肅宗帝問忠國師□如何是十身調

833b29□御□國師云□檀越□毘盧頂上行□未審意旨如

833c01□何□師云□今古歷然□進云□頂門具眼爭□得□

833c02□耀古騰今作者知□師云□收問靈山一會與今

833c03□日是同是別□師云□如是我聞□進云□恁□則靈

833c04□山親見擧□今日又重聞□師云□聞底事作□生□

833c05□進云□兩頭俱坐斷□八面起淸風□師云□吃□

833c06□舌頭三千里□僧禮拜□復有僧出□師云□問話且

833c07□止□縱饒問處如百川競注□答處似巨海呑流□

833c08□直得維摩結舌□子無言□於本分事上了無

833c09□交涉□且道□本分事上合作□生提持□乃擧拂

833c10□子云□還見□□又擊禪床云□還聞□□聞見分

833c11□明是箇甚□□當今聖主於此得之□以妙明心

833c12□印□印十方華藏世界海□只在一塵中□於一塵

833c13□中垂衣治化□演出無量無邊廣大如虛空不

833c14□可思議殊勝功德□利益法界一切有情□所謂

833c15□聖壽廣大如虛空不可思議□聖量廣大如虛

833c16□空不可思議□聖德廣大如虛空不可思議□聖

833c17□學廣大如虛空不可思議□乃至聖智聖慧聖

833c18□慈聖聰□皆悉廣大如虛空不可思議□只這不

833c19□可思議底亦不可思議□都盧只在一塵中□皆

833c20□聖心之常分□非假於他術□滿朝文武諸貴官□

833c21□得之以妙明心印□向各各當人脚□下□一印

833c22□印定□更無秋毫以爲透漏□所謂王事民事□一

833c23□一明了一一無差□然後卷舒自在縱奪臨時□

833c24□皆吾心之常分□非假於他術□今日一會□若僧

833c25□若俗□若男若女□若貴若賤□得之各以妙明心

833c26□印印之□則隨其根性悉得受用□一一明了一

833c27□一無差□皆吾心之常分□非假於他術□且道□徑

833c28□山長老得之又作□生□還相委悉□□唯憑一

833c29□滴曹谿水□遍界爲霖報我皇□卽將上來擧揚

834a01□般若所有一毫之善□祝延今上皇帝聖壽無

834a02□疆□恭願□堯仁廣被□齊日月之盛明□湯德彌

834a03□新□□乾坤之久固□皇太后中宮皇后大內天

834a04□眷□伏願同明般若正因□悉獲金剛種智□復擧

834a05□波斯匿王問佛□勝義諦中還有世俗諦否□若

834a06□言其有□智不應一□若言其無□智不應二□一二

834a07□之義其義云何□佛言大王□汝於過去龍光佛

834a08□所□曾問此義□我今無說汝亦無聞□無說無

834a09□聞□是名一義二義□師召大衆云□明明向道□

834a10□尙自不會□豈況蓋覆將來今日□或有人問□徑

834a11□山勝義諦中還有世俗諦否□若言其有智不

834a12□應一□若言其無智不應二□一二之義其義云

834a13□何□只向他道□元首明哉□股肱良哉□是名一

834a14□義□亦名二義□正當恁□時□還有向上事也無□

834a15□良久云□任大也須從地起□更高爭奈有天何□

834a16□久立衆慈□伏惟珍重□靈隱和尙再白槌云□諦

834a17□觀法王法□法王法如是□下座

834a18□入院上堂□古人道□去去實不去□途中好善

834a19□爲□來來實不來□路上莫虧危□敢問大衆□旣

834a20□不去善爲箇甚□旣不來有甚□虧危□妙喜

834a21□離徑山十八年□今日歸來□亦不見有善爲□亦

834a22□不見有虧危□三門依舊向南開□爲甚□如此□

834a23□良久云□而今四海淸如鏡□行人莫與路爲□

834a24□上堂□今朝三月十五□已得如膏之雨□農夫鼓

834a25□腹歌謠□萬象森羅起舞□敢問大衆□農夫鼓腹

834a26□理合如是□萬象森羅因甚□起舞□還委悉□□

834a27□不見道□一家有好事□引得百家忙

834a28□上堂佛子住此地□則是佛受用□常在於其中□

834a29□經行及坐臥□以拂子擊禪床云□一切智通無

834b01□障□□釋迦老子來也□說道昨日有人從廬山

834b02□來□□得江西信□□盂口向天□燈籠掛露柱□

834b03□四方八面一時來□直是無爾□避處□旣無□

834b04□避處□且作□生商量□還委悉□□回而更相涉□

834b05□不爾依位住

834b06□浴佛上堂□九十七種大人相□莊嚴微妙淨法

834b07□身□示現誕生出母胎□爲衆生故作佛事□且作

834b08□□生是作底佛事□良久云□下座與首座大衆□

834b09□同入如來香水海□助這老子轉大法輪

834b10□上堂擧僧問趙州□學人乍入叢林□乞師指示□

834b11□州云□爾喫粥了也未□僧云□喫粥了□州云□洗

834b12□□盂去□其僧於言下有省□師云□諸方拈□甚

834b13□多□下注脚亦不少□未曾有一人分明說破□妙

834b14□喜今日爲諸人分明說破□喫粥了便洗□盂□

834b15□且道□還曾指示無□黑豆從來好合醬□比丘尼

834b16□定是師姑

834b17□上堂擧趙州一日□與文遠侍者論義□□劣不

834b18□□勝□勝者輸□□□遠云□請和尙立義□州云□

834b19□我是一頭驢□遠云□某是驢□□州云□我是驢

834b20□糞□遠云□某是糞中蟲□州云□汝在彼中作甚

834b21□□□遠云□某在彼中過夏□州云□把將□□來□

834b22□師云□文遠在驢糞中過夏□面赤不如語直□趙

834b23□州貪他小利□□得箇□□□檢點將來□也是普

834b24□州人送賊□且道畢竟如何□良久云□鵝王擇

834b25□乳□素非鴨類

834b26□上堂□正說知見時□知見卽是心□當心卽知

834b27□見□知見卽如今□如今卽且置□古佛與露柱相

834b28□交□占波共新羅□額□萬里圓光頂後相□雲門

834b29□北斗裏藏身□睦州擔板趙州喫茶□又作□生

834c01□商量□遂喝一喝云□若不喝住□幾乎亂□六十

834c02□甲子□下座

834c03□上堂擧洞山和尙夏末示衆云□初秋夏末□兄

834c04□弟東去西去□直須向萬里無寸草處去□前後

834c05□下語者皆不契□有僧傳此語到石霜□霜云□何

834c06□不道□出門便是草□洞山聞得深肯之□謂瀏陽

834c07□有古佛出世□師云□萬里無寸草□但請恁□去□

834c08□出門便是草□各自有公據□有公據何拘束□淸

834c09□風月下守株人□□□漸遙春草綠

834c10□中秋上堂□人有心看月□月無心照人□有無成

834c11□一片□方始得惺惺□驀拈□杖卓一下云□這箇

834c12□不可不惺惺□擲下云□若知撲落非他物□始信

834c13□縱橫不是塵

834c14□上堂□□方八月中秋□又是九月十五□拈起□

834c15□杖卓一下云□唯有這箇不遷□擲下云□一衆耳

834c16□聞目睹

834c17□上堂□一二三四五□五四三二一□返覆數千回□

834c18□總不出今日□且道今日事作□生□良久云□霜

834c19□風刮地來□法身赤骨[骨*歷]

834c20□上堂擧□盤山道□向上一路千聖不傳□慈明道□

834c21□向上一路千聖不然□師云□不傳不然海口難

834c22□宣□須彌頂上駕起鐵船

834c23□上堂擧□僧問雪峰□古澗寒泉時如何□峰云□

834c24□□目不見底□飮者如何□峰云□不從口入□趙州

834c25□聞擧□呵呵大笑云□不可從鼻孔入□僧□問□古

834c26□澗寒泉時如何□州云苦□飮者如何□州云死□雪

834c27□峰得聞乃云□趙州古佛□遂遙作禮云□從此不

834c28□答話□師云□雪峰不答話□疑殺多少人□趙州道

834c29□苦□面赤不如語直□若是妙喜卽不然□古澗寒

835a01□泉時如何□到江扶□棹□出嶽濟民田□飮者如

835a02□何□淸□肺腑□此語有兩負門□若人辯得□許

835a03□爾具參學眼

835a04□退院再歸上堂□去是住時因□住是去時果□

835a05□去住與果因□無可無不可□喝一喝云□這裏是

835a06□甚□所在□說去說住□說因說果□說可說不

835a07□可□雖然如是□這裏□有箇好處□且道好在甚

835a08□□處□良久云□再理舊詞連韻唱□村歌社舞又

835a09□重新

835a10□聖節上堂□心同虛空界□示等虛空法□證得虛

835a11□空時□無是無非法□旣無是法又無非法□謂之

835a12□無上佛果菩提□亦謂之眞如佛性□亦謂之摩

835a13□訶般若波羅蜜多□所以道□般若波羅蜜多能

835a14□出生一切諸佛法□能成就一切菩薩解脫法□能

835a15□成就國王無上法□能成就衆生所作法□譬如

835a16□摩尼寶珠體具衆德□能鎭毒龍諸惡鬼神□能

835a17□遂人心所求如意□且作□生是如意底事□下

835a18□座與大衆同詣大佛殿□啓建天申□聖節謹白

835a19□上堂擧□法眼問修山主□毫釐有差天地懸隔□

835a20□爾作□生會□修云□毫釐有差天地懸隔□眼云□

835a21□恁□會又爭得□修云□某甲只恁□□未審和尙

835a22□作□生□眼云□毫釐有差天地懸隔□修禮拜□師

835a23□云□法眼與修山主□絲來線去□綿綿密密□扶

835a24□□地藏門風□可謂滿目光生□若是德山臨濟

835a25□門下□更買草鞋□行脚始得□爲甚如此□毫釐有

835a26□差天地懸隔□甚處得這箇消息來

835a27□上堂□今朝又是五月五□大鬼拍手小鬼舞□驀

835a28□然撞著桃符神□兩手椎胸叫□苦□艾人云□休

835a29□叫苦□遂拈□杖卓一下云□只有一處堪回互□

835b01□回互不回互□回而更相涉□擲下云□不爾依位

835b02□住□參

835b03□上堂□今朝又是六月半□記得一則舊公案□拈

835b04□□杖卓一下云□□杖子呑□法身□露柱在傍

835b05□偸眼看□看不看拈起□秦時鞭轢鑽□雖然如

835b06□是□這一則舊公案□妙喜與他重剖判□擲下云□

835b07□萬別與千差□吾道一以貫

835b08□解夏上堂□一百二十日禁足□三十五日在外

835b09□走□□斗煎茶□不同□泥牛解作師子吼□今朝

835b10□法歲已周圓□拈得鼻孔失□口□以大圓覺爲

835b11□伽藍□七七依前四十九

835b12□上堂□秋江淸淺時□白露和煙島□良哉觀世

835b13□音□全身入荒草□在荒草不須討□爲甚□如

835b14□此□不識大哥妻□元來是嫂嫂

835b15□上堂□門外春將半□山房總不知□可憐□杖子□

835b16□暗裏自抽枝□遂拈起□杖云□這箇是□杖子□

835b17□那箇是抽底枝□擲下云□直下來也休眼鼓□

835b18□上堂擧□乾峰示衆云□擧一不得□擧二放過□一

835b19□著落在第二□雲門出衆云□昨日有人從天台

835b20□來□□往徑山去□乾峰遂喚維那云來日不得

835b21□普請□師云□乾峰洗面摸著鼻□雲門喫飯咬著

835b22□沙□二人驀地相逢著□元來□是舊□家□雖然

835b23□如是□只許老胡知□不許老胡會

835b24□上堂□撲落非他物□縱橫不是塵□山河及大地□

835b25□全露法王身□驀拈□杖卓一下云□這箇是□

835b26□杖子□那箇是法王身□又擧起云□這箇是法

835b27□王身那箇是□杖子□遂擲下云□旣已撲落□又

835b28□非他物□是箇甚□□已是頭上安頭□喝一喝

835b29□云□更是箇甚□

835c01□上堂□今朝十月旦□爲君重衍算□兩箇五百

835c02□文□元來是一貫□頂門具眼人□記取這公案

835c03□今上皇帝在建邸□遣內知客入山供養羅漢□

835c04□祝聖請陞座□僧問□當來下生彌勒佛□一毛頭

835c05□上現乾坤□現在無量壽世尊□大光普照河沙

835c06□界□天台五百阿羅漢□隨緣赴感靡不周□雙徑

835c07□峰頭老作家□超諸方便如何說□師云□現在未

835c08□來佛□皆同一名號□進云□恁□則人間天上無

835c09□不歸依□師云□師子窟中師子□□檀林裏□檀□

835c10□進云□可謂是□是法住法位□世間相常住□師

835c11□云□刹竿頭上仰蓮心□進云□正當恁□時□未審

835c12□是誰家風月□師云□是法住法位□世間相常住□

835c13□進云□和尙分上又作□生□師云□天人群生類□

835c14□皆承此恩力□進云□如是則□一身有賴乾坤闊□

835c15□萬事無憂日月高□師云□龍得水時添意氣□虎

835c16□逢山色長威獰□進云□道端到這裏□只得兵隨

835c17□印轉將逐符行去也□師云□靈利衲僧一撥便

835c18□轉□進云□人歸大國方知貴□水到瀟湘一樣淸□

835c19□師云點□進云□只如敎中道□天人得道此爲證□

835c20□三寶於是現世間□以斯妙法濟群生□一受不

835c21□退常寂然□如何是妙法□師云□生鐵鑄成渾鋼

835c22□打就□進云□只憑此箇眞消息□玉葉金枝萬萬

835c23□春□師云□天上有星皆拱北□人間無水不朝東□

835c24□僧禮拜云□誰不恁□道□師乃云□欲識佛性義□

835c25□當觀時節因緣□時節若至其理自彰□敢問大

835c26□衆□作□生是自彰底理□擧起拂子云□還見□□

835c27□又擊禪床云□還聞□□聞見分明是箇甚□□若

835c28□向這裏提得去□皇恩佛恩一時報足□其或未

835c29□然□徑山打葛藤去也□復擧起拂子云看看無

836a01□量壽世尊在徑山□拂子頭上放大光明□照不

836a02□可說不可說又不可說佛刹微塵數世界□於

836a03□諸世界中轉大法輪□作無量無邊廣大佛事□

836a04□其中若凡若聖□若正若邪□若草若木□有情

836a05□無情遇斯光者□皆獲無上正等菩提□所以諸

836a06□佛於此得之□具一切種智□諸大菩薩於此得

836a07□之□成就諸波羅蜜□□支獨覺於此得之□出無

836a08□佛世現神通光明□諸聲聞衆□夜來迎請□五

836a09□百阿羅漢於此得之□得八解脫具六神通□天

836a10□人於此得之□增長十善□修羅於此得之□除其

836a11□□慢□地獄於此得之□頓超十地□餓鬼傍生及

836a12□四生九類□一切有情於此得之□隨其根性各

836a13□得受用□無量壽世尊放大光明作諸佛事已

836a14□竟□然後以四大海水灌彌勒世尊頂□與授阿

836a15□□多羅三□三菩提記□當於補處作大佛事□

836a16□無量壽世尊有如是神通□有如是自在□有如

836a17□是威神□到這裏還有□知恩報恩者□□若有出

836a18□來與徑山相見爲汝證明□如無聽取一頌□十

836a19□方法界至人口□法界所有卽其舌□只憑此口

836a20□與舌頭□祝吾君壽無間歇□億萬斯年注福源□

836a21□如海滉□永不竭□師子窟內産□猊□□□定

836a22□出丹山穴□爲瑞爲祥遍九垓□草木昆蟲盡歡

836a23□悅□稽首不可思議事□喩若衆星拱明月□故今

836a24□宣暢妙伽陀□第一義中眞實說

836a25□兪御幹請上堂□一別二十年□驀地又相見□如

836a26□百煉精金□始終色不變□請我轉法輪□增長

836a27□菩提願□直下絶狐疑□便悟本來面

836a28□上堂擧□圓通秀和尙示衆云□少林九年冷坐□

836a29□剛被神光□破□如今玉石難分□只得麻纏紙

836b01□□□這一箇那一箇更一箇□若是明眼人□何須

836b02□重說破□師云□徑山今日不免狗尾續貂□也有

836b03□些子□老胡九年話墮□可惜當時放過□致令默

836b04□照之徒□鬼窟長年打坐□這一箇那一箇更一

836b05□箇□雖然苦口□□□□似樹頭風過

836b06□結夏上堂□一年一度解□一年一度結□只是這

836b07□箇事□何須更多說□不多說□著□秤鎚硬似

836b08□鐵

836b09□大慧普覺禪師再住徑山能仁禪院語錄卷

836b10□第六

836b11□

836b12□

836b13□　　大慧普覺禪師塔銘

836b14□

836b15□　　　　少師保信軍節度使充醴

836b16□　　　　泉觀使魏國公張浚撰

836b17□隆興元年□八月十日□大慧禪師宗□□示寂于

836b18□徑山明月堂□皇帝聞之嗟惜□詔以明月堂爲

836b19□妙喜菴□賜諡普覺□塔曰寶光□用寵賁之□其徒

836b20□以師全身□葬於菴之後□使了賢來請銘□先是

836b21□上爲普安郡王時聞師名□嘗遣內都監□至徑

836b22□山謁師□師作偈以獻上□上甚嘉之□及在建邸□

836b23□復遣內知客□請師山中□爲衆說法□親書妙喜

836b24□菴大字□及製眞讚寄師□又二年而上卽位□

836b25□始賜號大慧禪師□明年復取向所賜宸翰□以

836b26□御寶識之恩寵加厚而師亡矣□仰惟主上神

836b27□聖英武□資不世出□而惠顧一方外之士如此□

836b28□蓋師於釋氏□所謂卓然傑出於當世者□忠誠

836b29□感格得之天理□是以上動宸心□眷知特異□□

836c01□其盛哉□自昔聖賢□以傳心爲學□誠明合體□變

836c02□化興焉□西方之敎□指心空爲解脫究竟□蓋得

836c03□一而不見諸用□而悟入要處□或幾於盡性者

836c04□所爲□後世三宗□行□臨濟正傳□號爲得人□超

836c05□出聲塵□不立一法□根源直截□以證爲極□□燿

836c06□震動□卷舒無□□如師子兒□游戱自在□獲大

836c07□無畏□此固不可以智知識識也□臨濟六傳至

836c08□楊岐□楊岐再世□而□悟禪師克勤□得法于五

836c09□祖演□被遇兩朝□其道蓋盛行矣□師實嗣□悟□

836c10□益光明焉□師諱宗□□宣州寧國人□姓奚氏□年

836c11□十七爲浮圖□不欲居鄕里□從經論師□卽出行

836c12□四方□始從曹洞諸老宿游□旣得其說□歎曰□

836c13□是果佛祖意耶□去之謁準湛堂□準識師眉睫

836c14□間□久謂之曰□子談說皆通暢□特未可以敵生

836c15□死□吾今疾革□他日見川勤□當能辦子事□勤卽

836c16□□悟師也□湛堂死□師謁丞相張公無盡□求準

836c17□塔銘□無盡門庭高於天下□士亦小許可見□師

836c18□一言而契□卽下榻□朝夕與語□名其菴曰妙喜□

836c19□字之曰曇晦□且謂子必見□悟師□吾助子往□

836c20□遂津致行李來京師□見勤于天寧□一日勤陞

836c21□堂□師豁然神悟□以語勤□勤曰□未也□子雖有

836c22□得矣□而大法故未明□又一日勤擧演和尙有句

836c23□無句語□師言下得大安樂法□勤□掌曰□始知

836c24□吾不汝欺耶□自是縱橫□□□無所疑於心□大

836c25□肆其說□如蘇張之雄辯□孫吳之用兵□如建□

836c26□水轉圓石於千□之阪□諸老□□□莫當其鋒□

836c27□于時賢士大夫□往往爭與之游□雅爲右丞呂

836c28□公舜徒所重奏□賜紫衣號佛日大師□會女眞

836c29□之變□其酋欲取禪僧十輩□師在選中□已而得

837a01□免□蓋若有相之者渡江而南□□悟方主雲居

837a02□席□命師居第一座□爲衆授道□譽望蔚然□已而

837a03□去入雲居山□居古雲門□學者雲集□復避亂走

837a04□湖南□轉江右入□□築菴長樂洋嶼□時從之者

837a05□□五十有三人□未五十日□得法者十三輩□前

837a06□此蓋未始有也□後皆角立□始應給事江公少

837a07□明之請□住小谿雲門菴□而浚在蜀時□勤親以

837a08□師囑謂眞得法髓□浚造朝□遂以臨安徑山延

837a09□之□道法之盛冠于一時□百舍重□往赴□惟恐

837a10□後拜其門□惟恐不得見□至無所容□敞千僧大

837a11□閣以居之□凡二千餘衆□所交皆俊艾□當時名

837a12□卿□如侍郎張公子韶□爲莫逆友□而師亦竟以

837a13□此遇禍□蓋當軸者□恐其議己惡之也□毁衣焚

837a14□牒□屛居衡州□凡十年徙梅州□梅州□□寂寞

837a15□之地□其徒□糧從之□雖死不悔□噫是非有以

837a16□眞服其心而然耶□又五年□太上皇帝特恩放

837a17□還□明年復僧服□四方虛席以邀□率不就□最後

837a18□以朝命住育王□聚衆多食或不繼□築□由凡

837a19□數千頃□詔賜其莊名般若□又二年移徑山□師

837a20□之再住此山□道俗歆慕□如見其所親□雖老接

837a21□引後進不少倦□居明月堂凡一年□以終將示

837a22□寂□親書遺奏□及寄聲別右相湯公□又貽書於

837a23□浚了賢請偈□復取筆大書□不少亂□師雖爲方

837a24□外士而義篤君親□每及時事□愛君憂時□見之

837a25□詞氣□其論甚正確□晩自徑山來□陵□見浚垂

837a26□涕言□先人不幸無後□某之責家貧何所仰願□

837a27□乞一給使名藉公重□庶有肯就者□浚爲惻然

837a28□興歎□遂奏其族弟道源奉師親後□旣退居明

837a29□月堂□[曰/月]暑走其鄕□上塚葺治□所存蓋如此□使

837b01□爲吾儒豈不爲名士□而其學佛亦卓然自立

837b02□於當世□非豪傑丈夫哉□卒被光寵□表之無窮□

837b03□誠有以自致也□所賜御書□建閣藏於妙喜

837b04□菴□與□山不磨矣□師壽七十有五□坐夏五十

837b05□八年□僧俗從師得法悟徹者□不□數十人□皆

837b06□有聞于時□鼎需思嶽彌光悟本守淨道謙遵

837b07□璞祖元沖密□先師而卒□我秦國太夫人亦嘗

837b08□於師問道焉□嗚呼我識師之早□此心默契□未

837b09□言先同□從容酬接□達旦不倦□人間至樂□孰與

837b10□等擬□蓋惜其淪沒山林惠利之不博加于人

837b11□也□然而以道觀之□安可以隱顯去來□索師於

837b12□形骸之內哉□我實知師□宜爲之銘□銘曰

837b13□　死生爲一　　非想非說　　證徹了悟

837b14□　一息千劫　　嗟師何爲　　拳拳忠孝

837b15□　欲迪群迷　　□趨正敎　　□笑怒罵

837b16□　佛事熾然　　情生智隔　　疑謗興焉

837b17□　天目巍巍　　終古莫移　　師兮道德

837b18□　此山與齊

837b19□

837b20□

837b21□大慧普覺禪師住江西雲門菴語

837b22□錄卷第七

837b23□

837b24□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

837b25□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

837b26□結夏示衆□有句無句如藤倚樹□孟八郎漢便

837b27□恁□去□機不到語不副□眼裏著得百千萬億

837b28□須彌山□耳裏著得無量無邊香水海□機副語

837b29□語投機□眼裏著沙不得□耳裏著水不得□有般

837c01□漢□聞恁□道□便道□見月休觀指□歸家罷問

837c02□程□不知垂萬里鉤□駐千里烏□□布漫天網打

837c03□衝浪鯤鯨□若是蝦□□蚓跛鱉盲龜□徒勞上

837c04□鉤徒勞入網□須是恁□人方知恁□事□所以

837c05□道□殺人自有殺人刀□活人自有活人劍□有殺

837c06□人刀無活人劍□一切死人活不得□有活人劍

837c07□無殺人刀□一切活人死不得□死得活人活得

837c08□死人□便能刮龜毛於鐵牛背上□截□角於石

837c09□女腰邊□不作奇特商量□不作玄妙解會□何須

837c10□九旬禁足三月護生□謹守蠟人無繩自縛□須

837c11□知盡十方遍法界無有如針鋒許不是□各各

837c12□當人安居之處□便恁□去□更有事在□敢問諸

837c13□人□只如不死不活底人出來□且作□生殺作

837c14□□生活□若殺不得活不得□佛法無靈驗□直饒

837c15□殺得活得□也未是作家□於衲僧分上了無交

837c16□涉□且道衲僧有甚□長處□良久云□雖有一雙

837c17□窮相手□未曾低揖等閑人□喝一喝

837c18□示衆□恁□恁□□針箚不入□不恁□不恁□匙

837c19□挑不上□恁□中不恁□□鬼面神頭□不恁□中

837c20□□恁□□披毛戴角□阿呵呵□且道笑箇甚□□我

837c21□笑□昔日雲門大師有時云□聞聲悟道見色明

837c22□心□觀世音菩薩將錢買□□□放下手云□元來

837c23□只是饅頭□乃喝一喝云□人無遠慮必有近憂

837c24□示衆擧□雲門一日拈□杖云□凡夫實謂之有□

837c25□二乘析謂之無□緣覺謂之幻有□菩薩當體卽

837c26□空□衲僧見□杖但喚作□杖□行但行坐但坐□

837c27□總不得動著□師云□我不似雲門老人將虛空

837c28□□窟[穴/龍]□驀拈□杖云□□杖子不屬有不屬無□

837c29□不屬幻不屬空□卓一下云□凡夫二乘緣覺菩

838a01□薩□盡向這裏各隨根性悉得受用□唯於衲僧

838a02□分上爲害爲□□要行不得行□要坐不得坐□進

838a03□一步則被□杖子迷□路頭□退一步則被□

838a04□杖子穿□鼻孔□只今莫有不甘底□□試出來

838a05□與□杖子相見□如無來年更有新條在□惱亂

838a06□春風卒未休

838a07□示衆□過去諸如來□斯門已成就□拈□杖左邊

838a08□卓一下云□且拈向左邊□現在諸菩薩□今各

838a09□入圓明□右邊卓一下云□且拈向右邊□未來修

838a10□學人□當依如是法□中間卓一下云□且拈向中

838a11□間□二邊渾莫立□中道不須安□一切智智淸淨□

838a12□無二無二分□無別無斷故□昨日有人從淮南

838a13□來□不得江西信□報道□下江盜賊已平□雲門山

838a14□頭種田博飯喫□問著禪道佛法□口似□盤□乃

838a15□喝一喝云□適來許多葛藤□向甚□處去也□又

838a16□卓一下云□有利無利不離行市

838a17□示衆□自從胡亂後三十年□不少鹽醬□頂門具

838a18□眼衲僧□到此如何趣向□然□有頭債有主□雲

838a19□門今日和泥合水□向炙瘡瘢上更著艾炷□要

838a20□與馬師相見□遂以拂子面前□一□云□還見

838a21□□□□東籬補西壁□眼見則親手攬不及□釋迦

838a22□彌勒換手椎胸□文殊普賢連聲叫屈□喝一喝

838a23□云□馬面夜叉□稽首□牛頭獄卒便擎拳

838a24□示衆□永嘉道□非不非是不是□差之毫釐失千

838a25□里□是則龍女頓成佛□非則善星生陷墜□永嘉

838a26□親見六祖來□要且只在是非裏□雲門卽不然□

838a27□非不非是不是□仰面看天低頭□地□惺惺時

838a28□直是惺惺□□睡時一向□睡□也無佛法可商

838a29□量□亦無塵勞可回避□有時睡裏驚覺來□元是

838b01□□兒捉老鼠

838b02□示衆□古人道□他人住處我不住□他人行處我

838b03□不行□不是與人難共聚□大都緇素要分明□喝

838b04□一喝云□猶有這箇在□雲門卽不然□他人住處

838b05□我亦住□他人行處我亦行□瞥喜瞥瞋無理會□

838b06□新羅夜半日頭明□且道與古人相去多少□試

838b07□定當看

838b08□示衆□心不是佛□智不是道□南泉老人和身放

838b09□倒□至今數百年來□其間無數善知識出世□未

838b10□曾有一人爲他扶起□雲門今日擬將燈心□

838b11□須彌山□試爲扶起看□遂拈□杖云□南泉放倒

838b12□雲門扶起□放倒扶起有賓有主□明眼衲僧商

838b13□量□切忌別作道理□旣許商量□爲甚□不許作

838b14□道理□良久云□相罵饒汝接嘴□相唾饒汝潑

838b15□水□卓一下

838b16□示衆□諸法本來絶待□觸目且無拘□□只因斷

838b17□臂覓心□便有人求懺罪□無文印子旣成□付法

838b18□傳衣□賴□致令盧老黃梅□墜石腰間□□□將

838b19□謂有法與人□問著□言不會□引得後代兒孫□

838b20□盡作韓[狂-王+盧]逐塊□雖欲扶□宗乘□奈何東倒西

838b21□□□子細檢點將來□直是令人□耐□若也盡令

838b22□而行□一擊須敎粉碎□有時靜坐思量□就中也

838b23□有可愛□且道有甚□可愛□深沙共脩羅結親□

838b24□金剛與土地指□背喝一喝

838b25□示衆□拈□杖卓一下云□細不通風□大通車馬□

838b26□突出當陽□孰辨眞假□虛空有[標-示+(革*月)]柄□無手人能

838b27□把□跛驢□倒摘茶輪□草菴□下琉璃瓦□又

838b28□卓一下

838b29□解夏示衆□洞山萬里一條鐵□瀏陽一擊百雜

838c01□碎□雲門關字常現前□翠巖眉毛在不在□乃擧

838c02□拂子云□雲門大師來也□還見□□擊禪床云□一

838c03□彩兩賽

838c04□示衆□法法本來法□無法無非法□何於一法中□

838c05□有法有不法□拈起□杖云□這箇是□杖子□那

838c06□箇是本來法□又云□這箇是本來法□那箇是□

838c07□杖子□只今莫有斷得出底□□若斷得出□非唯

838c08□自有出身之路□亦乃不受人□□若斷不出□雲

838c09□門饒舌去也□開口卽失□閉口非喪□如是如

838c10□是□遂卓一下云□一椎兩當□復擧起云□看看

838c11□寒山拾得掃地□倒轉苕□柄把露柱□一□勃

838c12□跳上兜率陀天□觸破非非想天人鼻孔□毘盧

838c13□遮那如來忍痛不禁□走入雲門□杖子裏藏

838c14□身□雲門一衆呵呵大笑云□料掉沒交涉□正當

838c15□恁□時露柱與燈籠□□眉又增得多少光彩□

838c16□良久云□有意氣時添意氣□不風流處也風流

838c17□示衆□豁開正眼千聖罔測□其由一句全提萬

838c18□別千差路絶□識不可識智莫能知□非聖非凡

838c19□非心非法□全體恁□來□全體如是住□不

838c20□見毘耶示疾□文殊問言□居士所疾爲何等相□

838c21□維摩詰曰□我病無形不可見□又問□此病身合

838c22□耶心合耶□曰非身合□身相離故□亦非心合□心

838c23□如幻故□師云□身相旣離□心亦如幻□誰是示疾

838c24□者□誰是問疾者□還證明得□□若證明得□則諸

838c25□人身病心病俱銷□佛病法病齊遣□便能回三

838c26□毒爲三聚淨戒□回六識爲六神通□回煩惱爲

838c27□菩提□回無明爲大智□便恁□去□猶是止啼

838c28□之說□未爲究竟□且究竟一句作□生道□良久

838c29□云□幻人心識本來無□罪福皆空無所住□喝一

839a01□喝

839a02□示衆□或是或非人不識□逆行順行天莫測□隔

839a03□山人唱□□詞□錯認胡□十八拍□遂擧拂子

839a04□云□這箇只是□牛尾拂子□不得作是非逆順

839a05□商量□作□生識□作□生測□良久云□無人過

839a06□價打與三百擊禪床一下

839a07□示衆□入水不避蛟龍□漁父之勇也□陸行不避

839a08□虎□□獵夫之勇也□白刃臨前視死若生者□將

839a09□軍之勇也□作□生是衲僧之勇□良久云□大膽

839a10□駕頭衝突過□小膽哀鳴告所由□喝一喝

839a11□示衆□有一人一生爲善□有一人一生造惡□爲

839a12□善者一旦犯不與取戒□造惡者一念了悟自

839a13□心□善人犯不與取戒□卽名爲賊□惡人了悟自

839a14□心□卽名爲佛□二人同到□雲門著那一人卽是□

839a15□著善人而□惡人□則是著賊而□佛□著惡人

839a16□而□善人□則是□惡而欺善□若二人俱著□則

839a17□佛賊不分□若二人俱不著□則善惡不明□若決

839a18□定指佛是惡人□則招謗佛之愆□入地獄如箭

839a19□射□若指賊是善人□未有善人而做賊者□當人

839a20□未具智眼在□到這裏還有斷得者□□若斷不

839a21□得□雲門爲諸人斷□□賊是善人爲□佛是惡人

839a22□做□佛賊善惡人不出這兩箇□還會□□驀拈□

839a23□杖面前□一□云□建昌紙貴一狀領過

839a24□示衆□荊棘林中善卷舒□更於驪□探神珠□南

839a25□山鱉鼻活拈得□乘興猶來□虎鬚□如斯標致□

839a26□未是作家□若到雲門□不勞拈出□直須入林不

839a27□動草入水不動波□坐籌□幄之中□決勝千里

839a28□之外□方有小分相應□正當恁□時□不傷物義

839a29□一句□作□生道□良久云□但將飯向無心碗□自

839b01□有人提折脚□

839b02□示衆□拈□杖云□休誇棒下無生忍□撥置當陽

839b03□□電機□未□已前驀提得□遂卓一下云□一擊

839b04□自然亡所知□喝一喝

839b05□示衆□□涉脣吻便落言詮□不落言詮卽沈寂

839b06□默□沈寂默則成□□滯言詮則成謗□不語不謗

839b07□不默不□□須知向上別有一路子□明眼底知

839b08□有□只是難近傍□遂拈□杖云□□杖子□近傍

839b09□得□只是不知有□敢問大衆□近傍得底不知有□

839b10□知有底近傍不得□正恁□時□那箇在前□那箇

839b11□在後□只今衆中莫有不受人□底□□試出來

839b12□定當看□良久云□若不藍田射石虎□幾乎誤殺

839b13□李將軍□卓一下

839b14□示衆□多時不說禪□口邊生白□□大衆苦相煎□

839b15□便登曲□木□匪論五家宗□不引傳燈錄□□開

839b16□兩片皮□業因招薄福□釋迦乾屎□□達磨老臭

839b17□禿□一人曲說直□一人直說曲□彼此大丈夫□

839b18□肯受爾沸[尸@豕]□罵佛謗祖師□定入拔舌獄□佛祖

839b19□生□家□魔王眞眷屬□心地黑漫漫□口裏水□

839b20□□□似恁出家兒□定滅瞿曇族□臘月三十朝□大

839b21□笑□成哭□召大衆云□還識雲門村□□□曾聞

839b22□一飽忘百饑□今日山僧身便是喝一喝

839b23□示衆擧□僧問香嚴□如何是道□嚴云□枯木裏龍

839b24□吟□僧云□如何是道中人□嚴云□□□裏眼睛□

839b25□僧又問石霜□如何是枯木裏龍吟□霜云□猶帶

839b26□喜在□如何是□□裏眼睛□霜云□猶帶識在□又

839b27□問曹山□如何是枯木裏龍吟□山云□血脈不斷□

839b28□如何是□□裏眼睛山云□乾不盡□遂有頌云□

839b29□枯木龍吟眞見道□□□無識眼初明□喜識盡

839c01□時消息盡□當人那辯濁中淸□□悟老人云□一

839c02□人透語渗漏□一人透情渗漏□一人透見渗漏□

839c03□師云□諸人還揀得出□□若揀不出□不惜眉毛

839c04□爲諸人說破□香嚴透語渗漏□被語言縛殺□石

839c05□霜透情渗漏□被情識使殺□曹山透見渗漏□被

839c06□見聞覺知惑殺□分明說了□具眼者辯取

839c07□示衆擧□提婆達多在地獄中□世尊令阿難傳

839c08□問云□汝在地獄中□可忍受否□云我雖在地獄

839c09□中□如三禪天樂□世尊又令阿難傳問□爾還

839c10□求出否□云待世尊入地獄□我卽出□阿難云□世

839c11□尊是三界大師□豈有入地獄分□云世尊旣無

839c12□入地獄分□我豈有出地獄分□師云□旣無出分

839c13□又無入分□喚甚□作釋迦老子□喚甚□作提

839c14□婆達多□喚甚□作地獄□還委悉□□自□甁去

839c15□沽村酒□□著衫來作主人

839c16□示衆擧□招慶問羅山□有人問巖頭□塵中如何

839c17□辯主□頭云□銅沙□裏滿盛油□意作□生□山

839c18□召大師□慶應諾□山云□□□入道場□山□問明

839c19□招□或有人問爾作□生□招云□箭穿紅日影□師

839c20□云□還會□□□□入道場□箭穿紅日影□兩箇老

839c21□古錐□擔雪共塡井□喝一喝

839c22□示衆擧□招慶普請擔泥次□中路按□杖問□僧

839c23□云□上窟泥下窟泥□僧云□上窟泥□慶打一棒□

839c24□又問一僧□上窟泥下窟泥□僧云□下窟泥□慶亦

839c25□打一棒□又問明招□招放下泥擔叉手云□請師

839c26□鑑□招慶便休師云□招慶雖然休去爭奈明招

839c27□不甘□雲門當時若見他□放下泥擔云□請師

839c28□鑑□劈脊也與一棒□看他如何折合

839c29□示衆擧□睦州問僧□近離甚處□僧云□河北□州

840a01□云□河北有箇趙州和尙□上座曾到彼□□僧云□

840a02□某甲近離彼中□州云□趙州有何言句示徒□僧

840a03□遂擧喫茶話□睦州乃云□□愧□□問僧□趙州意

840a04□作□生□僧云□只是一期方便□睦州云□苦哉趙

840a05□州□被爾將一杓屎潑了也□便打□後來雪竇云□

840a06□這僧克由□耐將一杓屎潑他二員古佛□師

840a07□云□雪竇只知一杓屎潑他趙睦二州殊不知□

840a08□這僧末上被趙州將一杓屎潑了□□到睦州□

840a09□又遭一杓□只是不知氣息□若知氣息□甚□處

840a10□有二員古佛

840a11□示衆擧□僧問雲門□如何是超佛越祖之談□門

840a12□云□□□□師云□雲門直是好一枚□□□要且無

840a13□超佛越祖底道理

840a14□示衆擧□洞山云□須知有佛向上事□僧問□如何

840a15□是佛向上事□山云□非佛□雲門云□名不得狀

840a16□不得□所以言非□師云□二尊宿恁□提持佛向

840a17□上事且緩緩□這裏卽不然□如何是佛向上事□

840a18□□□杖劈脊便打□免敎伊在佛向上□根

840a19□示衆擧□石門聰和尙云□十五日已前諸佛生□

840a20□十五日已後諸佛滅□十五日已前諸佛生□爾

840a21□不得離我這裏□若離我這裏□我有鉤鉤爾□

840a22□十五日已後諸佛滅□爾不得住我這裏□若住

840a23□我這裏□我有錐錐爾□且道正當十五日□用鉤

840a24□卽是用錐卽是□遂有頌云□正當十五日鉤錐

840a25□一時息□更擬問如何□回頭日又出□師云□恢張

840a26□三玄三要□扶□臨濟正宗□須是恁□人始得□

840a27□雖然如是□雲門卽不然□十五日已前□諸佛本

840a28□不曾生□十五日已後諸佛本不曾滅□十五日

840a29□已前爾若離我這裏□我也不用鉤鉤爾□一任

840b01□橫擔□杖緊□草鞋□十五日已後爾若住我

840b02□這裏□我也不用錐錐爾□一任拗折□杖高掛

840b03□□囊□且道正當十五日□合作□生□乃云□十

840b04□五日前後鉤錐徒爾爲□今朝是十五□正好用

840b05□鉤錐□且作□生用□路逢死蛇莫打殺□無底籃

840b06□子盛將歸

840b07□示衆擧□白雲祥和尙問僧□不壞假名而談實

840b08□相作□生□僧云□這箇是椅子□白雲以手撥

840b09□云□將鞋袋來□僧無對□白雲云□這虛頭漢□雲

840b10□門聞云□須是祥兄始得□師云□雲門扶彊不扶

840b11□弱□爭奈憐兒不覺醜□這僧當時若是箇漢□待

840b12□他道將鞋袋來□便與□倒禪床□直饒白雲牙

840b13□如劍樹□口似血盆□也分疏不下

840b14□示衆擧□石頭問長□□甚處來□□云□嶺南來□

840b15□頭云□大庾嶺頭一鋪功德成就也未□□云□成

840b16□就久矣□只欠點眼在□頭云□莫要點眼□□□

840b17□云□便請□頭垂下一足□□便禮拜□頭云□子見

840b18□箇甚□便禮拜□□云□如紅□上一點雪□師

840b19□云□衆中商量甚多□或云□無眼功德有甚點處□

840b20□或云□莫要點眼□□待他道便請□好劈脊便打□

840b21□若恁□未免穢汚這功德□雲門卽不然□待這

840b22□老漢垂下一足□但道起動和尙

840b23□示衆擧□王大王向雪峰會裏請晏監寺住鼓

840b24□山□雪峰與孚上座送出門□回至法堂上乃曰□

840b25□一隻聖箭直射入九重城裏去也□孚云□和尙

840b26□是伊未在□峰曰□渠是徹底人□孚云□若不信□

840b27□待某甲去勘過□遂往路中把住云□師兄向甚

840b28□□處去□鼓山云□九重城裏去□孚云□忽遇三軍

840b29□圍閉時如何□山云□他家自有通□路□孚云□

840c01□恁□則離宮失殿去也□山云□何處不稱尊□孚

840c02□便回謂雪峰曰□好一隻聖箭折□也□遂指前

840c03□話□峰云□渠語在□孚云□這老凍膿□畢竟有鄕

840c04□情在□師云□衆中商量道□甚□處是聖箭折處□

840c05□云鼓山不合答他話□是聖箭折處□鼓山不合

840c06□說道理是聖箭折處□恁□批判□非唯不識鼓

840c07□山□亦乃不識孚老□殊不知□孚上座正是一枚

840c08□賊漢□於鼓山面前納一場敗闕□[怡-台+□][怡-台+羅]而歸□□

840c09□來雪峰處拔本□大似屋裏販揚州□若非雪峰

840c10□有大人相□這賊向甚處容身□當時可惜放過□

840c11□□成不了底公案□只今莫有爲古人□出氣底

840c12□□□試出來□我要問爾□甚□處是聖箭折處

840c13□示衆擧□明招向火次□僧忽問□目前無法□意在

840c14□目前□不是目前法□非耳目之所到□未審此四

840c15□句□那句是賓□那句是主□明招撥開火云□爾向

840c16□這裏與我拈出一莖眉毛看□僧云□非但某甲□

840c17□盡大地人喪身失命□招云□何故自把□投衙□

840c18□師云□這僧有頭無尾□明招有尾無頭□若人道

840c19□得頭尾圓全句□雲門與爾□杖子

840c20□示衆擧□南泉坐次□一僧問訊叉手而立□泉云□

840c21□太俗生□僧合掌□泉云□太僧生□僧無語□師云□

840c22□合掌太僧生□叉手又俗氣□總不恁□時□尊體

840c23□無頓處□無頓處有巴鼻□唵蘇□蘇□悉唎

840c24□悉唎□喝一喝云□是甚□□近來王令稍嚴□不許

840c25□□行奪市

840c26□示衆□三十年來弄馬騎□今朝□被驢兒[□*頁]□就

840c27□地拾得麗水金□拈起□是新羅鐵□報諸人別

840c28□不別□夜來雪壓雲門□凍得烏龜成鱉

840c29□除夜示衆□今夜喚明朝作來年□明朝喚今夜

841a01□作去歲□旣稱來年今夜合來□旣號去歲明朝

841a02□合去□來年今夜不見來□去歲明朝定不去□旣

841a03□不來又不去□業識茫茫無本據□大圓鏡裏絶

841a04□纖塵□箇中豈著閑家具□是則是別又別□□迦

841a05□晃破秋天月□龐公不昧本來身□大似飛龍成

841a06□跛鱉□爾諸人瞥不瞥靈利漢□須看時節□五九

841a07□盡處又逢春□衲僧腦後三斤鐵□喝一喝

841a08□示衆□夜來□子□大蟲□天明走入無何有□月

841a09□下珊瑚長數枝□萬象森羅齊稽首□驀拈□杖

841a10□云□□杖子不□[口*留]□渠□□善分姸醜□李公爛

841a11□醉絶倒時□元是張公喫村酒□報諸人急回首□

841a12□切忌癡狂外邊走

841a13□示衆□擧麻谷持錫到章敬□□禪床三□振錫

841a14□一下□卓然而立□師云□純鋼打就生鐵鑄成□

841a15□敬云□是是□師云□錦上鋪華三五重□谷又持錫

841a16□到南泉□□禪床三□振錫一下□卓然而立□師

841a17□云□已納敗闕了也□泉云□不是不是□師云□枷

841a18□上更著杻□谷云□章敬道是□和尙爲甚□道

841a19□不是□師云□愁人莫向愁人說□泉云□章敬則是

841a20□是□汝不是□此是風力所轉□終成敗壞□師云□

841a21□試把火照看南泉面皮厚多少□復召大衆云□

841a22□雲門恁□批判□且道□肯他不肯他

841a23□示衆□擧南嶽和尙遣僧問馬祖云□作□生□祖

841a24□云□自從胡亂後三十年□不曾少鹽醬□師云□雲

841a25□門卽不然□夜夢不祥書門大吉

841a26□示衆□俊□不打籬邊□□猛虎終不食伏肉□

841a27□毛頭星現北斗前□把斷天關幷地軸

841a28□示衆□擧僧問雲峰□如何是心地法門□峰云□

841a29□不從人得□僧云□不從人得時如何□峰云□此去

841b01□衡陽不遠□師云□雲門卽不然□如何是心地法

841b02□門□不從人得□不從人得時如何□看脚下

841b03□大慧普覺禪師住江西雲門菴語錄卷第七

841b04□

841b05□

841b06□大慧普覺禪師住福州洋嶼菴語

841b07□錄卷第八

841b08□

841b09□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

841b10□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

841b11□入菴示衆□恁□恁□□理隨事變□不恁□不恁

841b12□□□事得理融□恁□中不恁□□寬廓非外□不恁

841b13□□中□恁□□寂寥非內□寂寥非內也□觀法界

841b14□於一塵之中□寬廓非外也□見一塵遍法界之

841b15□內□無始無終無前無後□無古無今一時淸淨□

841b16□便恁□去□止宿草菴且在門外□何故□猶是敎

841b17□乘極則□未是衲僧本分事□直須恁□中不恁

841b18□□□不恁□中□恁□□直下便□到這裏直得

841b19□三世諸佛諸代祖師天下老和尙無摸[打-丁+索]處□

841b20□更說甚□內□說甚□外□說甚□理□說甚□事□

841b21□說甚□法界□說甚□一塵□以拂子擊禪床一

841b22□下云□若向這裏證得去□在內不寂在外不常□

841b23□在無不減在有不增□不住兩頭不居中位□乾

841b24□峰擧一不得擧二□放過一著落在第二□睦州

841b25□盞子落地□子成七片□有甚□過□良久喝一

841b26□喝云□任大也須從地起□更高爭奈有天何□復

841b27□擧□僧問巖頭□三界競起時如何□頭云□坐□

841b28□著□僧云□未審師意如何□頭云□移取廬山來□

841b29□卽向汝道□師云□巖頭古佛向萬□崖頭垂手□

841c01□□湯□炭裏橫身□蓋爲慈悲之故有落草之

841c02□談□今日若有人問雲門□三界競起時如何□只

841c03□向他道□快便難逢□未審師意如何□移取雲門

841c04□山來□卽向汝道

841c05□□菴林司法爲考大祥請示衆□福城東有大

841c06□長者□居福城東海嶼上□於不思議塵劫中□承

841c07□事供養無數佛□善哉長者世希有□如優曇華

841c08□時一現□發啓廣大眞實心□□無佛處阿蘭若□

841c09□若昔智人建梵刹□折草揷地卽成就□此心堅

841c10□固等須彌□或讚或毁不搖動□魔王軍衆數甚

841c11□多□睹□殊勝自□伏□長者視身如浮雲□變滅

841c12□須臾不長久□當生佛國時節來□撒手便行不

841c13□回顧□有子遵義起其家□志願身心俱及第□仁

841c14□者則壽語不誣□當知今亦未嘗死□我來居是

841c15□阿蘭若□不見長者生遺恨□故說此偈聊發揚□

841c16□同住如來寂滅海

841c17□示衆□以字不成八字□非□迦羅眼不能窺□一

841c18□毛頭上重拈出□忿怒那□失□威

841c19□示衆□一句中具三玄門□一玄門有三要路□臨

841c20□濟小□兒□只具一隻眼□四方八面來□只打中

841c21□間底□卒風暴雨時□向古廓裏□得過□興化

841c22□老凍膿□全未夢見在□至道無難唯嫌揀擇□

841c23□是時人□窟□趙州古佛□直得五年分疏不下□

841c24□灼然鵝王擇乳□素非鴨類□有佛處不得住□無

841c25□佛處急走過□三千里外逢人不得錯擧□揭□

841c26□腦蓋換□眼睛□汝等諸人□不用鑽龜打瓦□百

841c27□丈被馬祖一喝□直得三日耳聾□作□生圖度□

841c28□切忌停囚長智□恁□也不得□不恁□也不得□

841c29□恁□不恁□總不得□含元殿裏休問長安□莫

842a01□認驢鞍橋□作阿爺下□□旣然如是□向這裏說□

842a02□高高峰頂立□深深海底行□得□□香象渡河截

842a03□流而過得□□如金翅擘海直取龍呑得□□旣

842a04□不許恁□□如今不免且作死馬醫□驀拈□杖

842a05□卓一下云□太陽溢目□萬里不掛片雲□超佛

842a06□越祖之談□已爲掃來塡溝塞[堅-臣+(□-七+(一/谷))]了也□且道□淸

842a07□平木杓□籬井索錢貫□雪峰□毬禾山打鼓□

842a08□畢竟向衲僧分上□成得箇甚□邊事□還委悉

842a09□□□莫待是非來入耳□從前知己反爲□□復卓

842a10□一下喝一喝

842a11□善友請示衆□心空及第無階級□直下忘懷罪

842a12□性空□一念廓然三際斷□千差萬別盡圓通

842a13□示衆□針鋒頭上透天關□著意忘懷兩不堪□直

842a14□下早踰千萬劫□卽今成佛未同參□所以雪峰

842a15□道□望州亭與汝相見了也□烏石嶺與汝相見

842a16□了也□僧堂前與汝相見了也□若是靈利漢□聊

842a17□聞擧著□剔起便行□更不周由者也□還委悉□□

842a18□出頭天外看□誰是我般人

842a19□陳氏爲考□懺塔請示衆□普賢身相無有二□

842a20□八萬四千毛孔刹□一一毛孔一如來□一一如

842a21□來一塔廟□舍利堅固金剛身□虛空可壞此不

842a22□朽□女子陳氏報□勞□一一塔廟一瞻禮□滿足

842a23□八萬四千拜□盡諸毛孔無有遺□所獲功德不

842a24□可量□正與普賢行願等□用嚴慈父及慈母□遍

842a25□及法界諸有情永離苦海證菩提□悉得心空

842a26□超彼岸

842a27□福州洋嶼菴語錄(終)

842a28□泉州小豁雲門菴語錄

842a29□入菴示衆□擧波斯匿王問世尊□勝義諦中還

842b01□有世俗諦否□若言其有□智不應一□若言其

842b02□無□智不應二□一二之義□其義云何□世尊答

842b03□曰□汝於過去龍光佛所□曾問此義□我今無說□

842b04□汝亦無聞□無說無聞□是名一義二義□師云□大

842b05□小釋迦老子□被箇俗漢等閑□轉鼻孔□直得

842b06□分疏不下□今日或有人問雲門□勝義諦中還

842b07□有世俗諦否□若言其有□智不應一□若言其無□

842b08□智不應二□一二之義□其義云何□且作□生支

842b09□遣□良久云□揷一枝草建梵刹□破妄想塵出經

842b10□卷□饒益廣大諸有情□成就無邊希有事□驀拈

842b11□□杖卓一下云□梵刹已建□妄想塵已破□大經

842b12□卷已出□頓漸偏圓權實半滿□一一分明□種種

842b13□法門種種方便□種種智慧種種因果□種種殊

842b14□勝種種行願種種莊嚴□只在檀越給事一毛

842b15□端上以妙明心印一印印定□還信得及□□若

842b16□信得及□卽今成佛不假修治□非但檀越給事

842b17□如是□乃至過現未來微塵諸佛諸代祖師□古

842b18□往今來一切知識天下老和尙舌頭□亦以此

842b19□印印定□無異無同□一一妙明□一一具足□修如

842b20□是行□成如是事□滿如是願□獲如是福□無古

842b21□無今□無終無始□無成無壞□無悟無迷□如是了

842b22□達□如是證入□如是究竟□亦只在檀越給事一

842b23□毛端上□不異善財入彌勒樓閣□塵沙法門一

842b24□時頓證□無量功德遍處莊嚴□如帝網交光互

842b25□相融通□互相攝入互爲主伴□一一周□一一

842b26□無偏□普令無數善心不善心衆生□睹諸殊勝

842b27□皆發□無上正等菩提之心生希有想□非但檀

842b28□越給事如是□雲門今日亦如是□非但雲門與

842b29□給事如是□現前僧俗大衆一一平等一一無

842c01□差一一如是□正當恁□時□且道□是勝義諦耶□

842c02□是世俗諦耶□是有耶是無耶□是一義耶是二

842c03□義耶□是說耶是無說耶□是智耶是無智耶□是

842c04□聞耶是無聞耶□試斷看□若斷得出□檀越給事□

842c05□建大寶坊□作大佛事□功不唐捐若斷不出□雲

842c06□門爲蛇□足去也□擲下□杖拍禪床云□透過

842c07□鐵圍山□北斗面南看

842c08□浴佛示衆□末後一句子□聲前露裸裸□蓋天蓋

842c09□地蓋聲蓋色□黃面老子得箇一著子□便道□未

842c10□離兜率已降王宮□未出母胎度人已畢□及至

842c11□初生□則震動一切世界網□便一手指天一手

842c12□指地□作大師子吼道□天上天下惟我獨尊□

842c13□爲一大事因緣故□開佛知見示佛知見□悟佛

842c14□知見入佛知見□殊不知□數千年後被箇跛脚

842c15□阿師要一棒打殺與狗子喫□貴圖天下太平□

842c16□且道□釋迦老子過在甚□處□莫是指天指地

842c17□開大口□□莫是不合鼓弄人家男女□□莫是

842c18□開佛知見示佛知見悟佛知見入佛知見□□

842c19□若恁□商量□不唯謗他釋迦老子□亦乃辜負

842c20□雲門大師□到這裏若知雲門落處□卽知自己

842c21□落處□且道□落在甚□處□良久云□萬古碧潭空

842c22□界月□再三撈□始應知□復擧□僧問五祖□如

842c23□何是佛□祖云□露胸跣足□如何是法□云大赦不

842c24□放□如何是僧□云釣漁船上謝三郎□師云□此三

842c25□轉語□一轉具三玄三要□四料揀四賓主□洞山

842c26□五位雲門三句□百千法門無量妙義□若人揀

842c27□得□許爾具一隻眼

842c28□結夏示衆□今日是衆僧結制之辰□雲門菴比

842c29□丘宗□□與赤肉團上無位眞人現前淸淨大

843a01□衆□以法界爲伽藍□同諸菩薩九十日內安居

843a02□其中□跳金剛圈呑栗棘蓬□作夢中佛事□降鏡

843a03□裏魔軍□三業淸淨六根明潔□身四威儀無諸

843a04□過患□懸契如來一百四十大願□紹三寶種永

843a05□不斷絶□苟能如是修證□如是安居□是大丈

843a06□夫漢□是眞出家兒□不須謹守蠟人如鵝護雪□

843a07□其或未然□趙州東壁掛葫蘆□莫道不疑好□

843a08□拍禪床下座

843a09□示衆□雲門昨日晝寢□夢乘一葉輕舟□泛東大

843a10□洋海□騎新修佛殿□入□蟻穴中□□□行到十

843a11□字街頭萬人叢裏□見一隊彊項衲僧□口裏談

843a12□玄演妙□擧古明今□說靈雲見桃華悟道□香嚴

843a13□聞擊竹明心□雪峰連年□毬□禾山長時打鼓□

843a14□事存函蓋合□理應箭鋒□□方作此夢□忽然被

843a15□人驚覺□元來□是喜通聚三上座鞋履作聲□

843a16□雲門雖然眼開□猶在夢中未惺□三上座近前

843a17□作禮曰□請和尙來日爲衆說禪□雲門夢裏應

843a18□渠曰諾□今日擊動法鼓□大衆上來□且道□說箇

843a19□甚□卽得□昨日夢說禪□如今禪說夢□夢時夢

843a20□如今說底□說時說昨日夢底□昨日合眼夢□如

843a21□今開眼夢□諸人總在夢中聽□雲門復說夢中

843a22□夢□良久云□驢脣先生開口笑□阿脩羅王打勃

843a23□跳□海神失□夜明珠□擘破彌盧穿七竅□三人

843a24□上座請談禪□平地無風浪拍天□禪禪不用思

843a25□量卜度□非干文字語言□仰之彌高□鑽之彌堅□

843a26□巖頭[利-禾+□]之則曰□是句非句□臨濟用之則曰□三

843a27□要三玄□禪禪呑□栗棘蓬□透出金剛圈□休論

843a28□趙州老漢庭前柏樹子□莫問首山新婦騎驢

843a29□阿家牽□但請一時放下著□當人本體自周圓□

843b01□召大衆云□且作□生說箇周圓底道理□夢裏

843b02□明明有六趣□覺後空空無大千□喝一喝

843b03□解夏示衆□衲僧相見莫疑猜□布袋結頭今日

843b04□開□露柱著衫南嶽去□燈籠脫帽上天台□驀拈

843b05□□杖云□只有雲門木上座□終年無去亦無來□

843b06□有時獨□古屛畔□□破門前下馬臺□擲下□

843b07□杖下座

843b08□示衆□擧一不得擧二□放過一著落在第二□遇

843b09□貴則賤□遇賤則貴□築著□著□沒處回避□南嶽

843b10□天台去路通□君向西兮我向東□風從虎兮雲

843b11□從龍□喝一喝云□拈起□箕別處□□□斗煎茶

843b12□□不同

843b13□示衆□擧僧問雲門□如何是道□門云□透出一

843b14□字□師云□透出一字□不相似□急轉頭來張三

843b15□李四□下座

843b16□示衆□擧敎中道□生滅滅已寂滅現前□師云□眞

843b17□生無可生□眞滅無可滅□寂滅忽現前□蝦□呑

843b18□□月

843b19□示衆□擧僧問趙州□百骸俱潰散□一物鎭長靈

843b20□時如何□州云□今朝又風起□師云□今朝又風

843b21□起□鬧處莫揷□□觸著閻羅王□帶累陰司鬼

843b22□示衆□擧法眼問覺鐵□□近離甚處□覺云□趙

843b23□州□眼云□承聞趙州有柏樹子話是否□覺云無□

843b24□眼云□往來皆謂□僧問□如何是祖師西來意□州

843b25□云□庭前柏樹子□上座何得道無□覺云□先師

843b26□實無此語□和尙莫謗先師好□師去□若道有

843b27□此語□蹉過覺鐵□□若道無此語□又蹉過法眼□

843b28□若道兩邊都不涉□又蹉過趙州□直饒總不恁

843b29□□□別有透脫一路□入地獄如箭射□畢竟如何□

843c01□擧起拂子云□還見古人□□喝一喝

843c02□示衆□擧靑原思和尙問六祖□當何所務卽不

843c03□落階級□祖云□汝曾作甚□來□思云□聖諦亦不

843c04□爲□祖云□落何階級□思云□聖諦尙不爲□何階

843c05□級之有□祖深器之□師云□莫將閑話爲閑話□往

843c06□往事從閑話生

843c07□示衆□擧龐居士問靈照女□明明百草頭□明

843c08□明祖師意□作□生會□照云□這老漢頭白齒

843c09□黃□作這箇見解□居士云□爾作□生□照云□明

843c10□明百草頭□明明祖師意□師云□龐居士先行不

843c11□到□靈照女末後太過□直饒齊行齊到□若到雲

843c12□門□一坑埋□□且道□過在甚□處□明明百草

843c13□頭□明明祖師意

843c14□示衆□擧雲門云百草頭上道將一句來□衆無

843c15□語□自代云俱□□悟老師云箚□師云普□復云□

843c16□俱箚普日輪午□李將軍射石虎□雖然透過那

843c17□邊□枉發千鈞之弩

843c18□示衆□擧僧問趙州□四山相逼時如何□州云□

843c19□無路是趙州□師云□無路是趙州□老將足機

843c20□籌□關南幷塞北□當下一時收

843c21□李參政請示衆□擧裴相國入寺□見壁間□像□

843c22□問院主云□壁間是甚□□主云□高僧□裴云□形

843c23□儀可觀□高僧在甚□處□主無語□裴云□這裏莫

843c24□有禪僧□□時黃檗在衆□院主云□有一希運上

843c25□座□頗似禪僧□裴遂召黃檗□擧前話似之□檗

843c26□云□但請問來□裴云□形儀可觀□高僧在甚□

843c27□處□檗召相公□公應諾□檗云□在甚□處□裴於

843c28□言下領旨□師云□裴公將錯就錯□脫盡根塵□黃

843c29□檗信口垂慈□不費心力□似地擎山□不知山之

844a01□孤峻□如石含玉□不知玉之無瑕□雖然如是□黃

844a02□檗只有殺人刀□且無活人劍□今日大資相公

844a03□或問雲門□形儀可觀□高僧在甚□處□雲門

844a04□亦召云□相公□相公若應諾□雲門卽向道□今日

844a05□堂中特謝供養

844a06□示衆□擧僧問趙州□如何是祖師西來意□州云□

844a07□庭前柏樹子□僧云□和尙莫將境示人□州云□我

844a08□不將境示人□僧問□如何是祖師西來意□州云□

844a09□庭前柏樹子□師云□庭前柏樹子□今日重新擧□

844a10□打破趙州關□特地尋言語□旣是打破關□爲甚

844a11□□□尋言語□當初將謂茅長短□燒了元來地

844a12□不平

844a13□蔡郎中請示衆□聊聞擧著便承當□好肉無

844a14□端已□瘡□著眼機輪上頭看□方知兩兩不

844a15□成雙□驀拈□杖云□見之不取□千載難忘□三

844a16□世諸佛諸代祖師天下老和尙□被雲門□杖

844a17□子一口呑盡□一大藏敎塡溝塞[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□正當恁□

844a18□時□設使德山棒如雨點□臨濟喝似雷奔□還如

844a19□氈上□筋斗□靴裏動指頭□有甚□用處□恁□

844a20□說話□太殺壓良爲賤□不識好惡□或被一箇不

844a21□惜性命底衲僧出來□倒禪床喝散大衆□也

844a22□怪他不得□卽今還有□□如無□雲門據款結案

844a23□去也□卓□杖一下□復擧□裴相國捧一尊像□

844a24□胡□於黃檗前云□請師安名□檗云□裴休□裴

844a25□應諾□檗云□與汝安名竟□裴作禮云□謝師安

844a26□名□師云□裴公黃檗□可謂如水入水□似金博

844a27□金□雖然如是□檢點將來□不無渗漏□今日蔡

844a28□郎中□或捧一尊像□請雲門安名□卽向道□淸

844a29□淨法身毘盧遮那佛□若云謝師安名□卽向道□

844b01□下坡不走快便難逢

844b02□儲大夫請示衆□徹骨徹髓道一句□三要三玄

844b03□絶遮護□竺乾四七例皆迷□震旦二三渾未悟□

844b04□我說是言非正邪□當機□面休回互□慇懃爲

844b05□報雲臺公□俊鷹不打籬邊□

844b06□俊上座請示衆□拈□杖卓一下云□文殊普賢

844b07□觀音彌勒□又卓一下云□迦葉阿難寒山拾得□

844b08□又卓一下云□只恁□全是中全非□又卓一下

844b09□云□不恁□全非中全是□如來說一合相卽非

844b10□一合相□是名一合相□放過一著□文俊上座好

844b11□與三十棒□且道□是賞他是罰他□擲下云□具眼

844b12□衲僧□試定當看

844b13□示衆□擧外道問佛□不問有言不問無言□世尊

844b14□良久□外道讚歎云□世尊大慈大悲□開我迷雲

844b15□令我得入□外道去後阿難問佛□外道有何所

844b16□證而言得入□世尊云□如世良馬見鞭影而行□

844b17□雪竇云□邪正不分□過由鞭影□師云□邪正兩

844b18□分□正由鞭影

844b19□示衆□卽心卽佛莫妄求□非心非佛休別討□紅

844b20□爐焰上雪華飛□一點淸□除熱惱

844b21□示衆□行不到處說不難□說不到處行不難□行

844b22□說難到不難到□拈□門前大案山□所以道□靈

844b23□鋒寶劍□常露現前□亦能殺人亦能活人□進前

844b24□則喪身失命□退後則瓦解□銷□不進不退□上

844b25□無衝天之計□下無入地之謀□正當恁□時□作

844b26□□生是衲僧轉身一路□還委悉□□好手手中

844b27□呈好手□紅心心裏中紅心

844b28□示衆□擧僧問趙州□如何是趙州□州云□東門

844b29□南門西門北門□僧云□不問這箇□州云□爾問

844c01□趙州[漸/耳]□師云□這僧問趙州□趙州答趙州□得

844c02□人一馬還人一牛□人平不語水平不流□會□□

844c03□受恩深處宜先退□得意濃時便好休

844c04□爲□悟和尙擧哀拈香□指眞云□這老和尙□一

844c05□生多口攪擾叢林□近聞已在蜀中遷化了也□

844c06□且喜天下太平□雲門昔年雖曾親近□要且不

844c07□聞他說著箇元字脚□所以今日作一分供養□

844c08□點一盞茶□燒此一炷香□熏他鼻孔□卽非報德

844c09□酬恩□只要辱他則箇□召大衆□云旣不聞他說

844c10□箇元字脚□又無恩德可報□何故特地作這一

844c11□場笑具□還委悉□□□有頭債有主□偶因失

844c12□脚倒地□至今怨入骨髓□遂燒香

844c13□當晩小參□擧僧問長沙□南泉遷化向甚□處

844c14□去□沙云□東家作驢西家作馬□僧云□未審意旨

844c15□如何□沙云□要騎便騎要下便下□師云□今日或

844c16□有人問雲門□□悟老師遷化向甚□處去□卽

844c17□向他道□入阿鼻大地獄去也□未審意旨如何□

844c18□飮洋銅汁呑熱鐵圓□或問□還救得也無□云救

844c19□不得□爲甚□救不得□是這老漢□家常茶飯

844c20□善友請示衆□妄心顚倒造諸業□回趣眞乘卽

844c21□懺摩□眞妄兩頭俱透脫□海南東畔是新羅

844c22□示衆□擧百丈凡參次□有一老人□常隨衆聽

844c23□法□衆人退老人亦退□忽一日不退□丈遂問□

844c24□面前立者復是何人□老人云□某甲非人也□於

844c25□過去迦葉佛時□曾住此山□因學人問□大修

844c26□行底人□還落因果也無□對云□不落因果□五

844c27□百生墮野狐身□今請和尙□代一轉語□貴脫野

844c28□狐身□老人遂問□大修行底人□還落因果也

844c29□無□丈云□不昧因果□老人於言下大悟□便脫

845a01□野狐身□師云□不落與不昧□半明兼半晦□不

845a02□昧與不落□兩頭空索索□五百生前箇野狐□而

845a03□今冷地□追呼□喝一喝云□座中旣有江南客□

845a04□休向[缶*尊]前唱□□

845a05□示衆□擧道吾與漸源□至一家弔慰□源□棺云□

845a06□生耶死耶□吾云□生也不道□死也不道□源云□

845a07□爲甚□不道□吾云□不道不道□回至中路□源

845a08□云□和尙快與某甲道□若不道打和尙去□吾

845a09□云□打卽任打□道卽不道□師云□生也不道死也

845a10□不道□公案兩重一狀領到□露刃吹毛截斷綱

845a11□要□脫□□臭衫□拈了炙脂帽□大坐當軒氣浩

845a12□浩□喝一喝□下座

845a13□施主供養羅漢示衆□丹霞燒□木佛□翠微供

845a14□養羅漢□一人左手□□一人右手按□賓主旣歷

845a15□然□吾道一以貫□師子獨游行□豈復求侶伴□團

845a16□□擘不開□打鼓普請看□雖不直分文□傾國不

845a17□肯換□遂鳴指三下云□蘇盧[口*悉]□薩婆訶

845a18□端午示衆□拈□杖擧雲門大師道□從上諸聖□

845a19□爲甚□不到這裏□蓮華峰菴主道□古人到這

845a20□裏□爲甚□不肯住□師云□二尊宿□折東籬補

845a21□西壁□抱橋柱□洗□把纜放船卽不無□要且無

845a22□爲人底道理□雲門卽不然□未到這裏敎伊到□

845a23□已到這裏敎伊頭破腦裂□且道□還有爲人處

845a24□也無□良久云□一二三四五□虛空闕處補□五四

845a25□三二一□當門書大吉□好手揮斤去□鼻泥□衲僧

845a26□機妙安能識□驀然識百草頭邊露消息□且作

845a27□□生是露底消息□唵部臨唵齒臨□急急如律

845a28□令□卓一下

845a29□示衆□擧僧問睦州□一言道盡時如何□州云□老

845b01□僧在爾□囊裏□又問雲門□一言道盡時如何□

845b02□門云□裂破□師云□或有人問山僧□一言道盡時

845b03□如何□這漆桶

845b04□示衆□擧僧問雲門□達磨九年面壁□意旨如何□

845b05□門云□念七□師云□念七念七□全無消息□背看

845b06□分明□正觀難識□旣是正觀□爲甚□難識□可知

845b07□禮也

845b08□示衆□擧龐居士問馬大師□不昧本來身□請師

845b09□高著眼□大師直下□□士云□一種沒絃琴□唯

845b10□師彈得妙□大師直上□□居士禮拜□大師歸方

845b11□丈□居士隨後至方丈云□適來弄巧成拙□師云□

845b12□且道□是馬大師弄巧成拙□龐居士弄巧成拙□

845b13□還有緇素得出者□□若緇素不出□癩馬繫枯

845b14□椿□直饒緇素得出□也是蝦□口裏一粒椒

845b15□示衆□擧龐居士云□心如境亦如□無實亦無虛□

845b16□有亦不管□無亦不拘□不是聖賢了事凡夫□師

845b17□云□白的的淸寥寥□水不能濡火不能燒□是箇

845b18□甚□□切不得問著□問著則□□爾眼□以□

845b19□杖擊香臺一下

845b20□示衆□擧古德云□佛法也大有□只是舌頭短□師

845b21□云□向道莫行山下路□果聞猿叫斷腸聲

845b22□蔡春卿薦考請示衆□擧洛浦示衆云□孫□收

845b23□鋪去也□有卜者出來□時有僧出曰□請和尙一

845b24□卜□浦云□汝家爺死□僧無語□法眼代□掌三

845b25□下□師云□這僧沒興死□爺□又被他人□掌□信

845b26□知禍不單行□福無雙至□然洛浦善卜□法眼

845b27□善斷□若子細思量□爻象吉凶□二老一時漏

845b28□逗□旣占得火風鼎卦□何故斷作地火明夷□雲

845b29□門卽不然□驀拈□杖云□孫□門下死□郎

845c01□罷□連卓三下云□會□□內屬艮宮□再求外象□

845c02□又卓三下云□千靈萬聖□萬聖千靈□莫順人情□

845c03□復卓一下云□吉凶上卦

845c04□屛山居士劉寶學請示衆□大根大器大丈夫□

845c05□不越一念了大事□三世諸佛立下風□此人堪

845c06□作如來使□三世諸佛旣立下風□爲甚□□作

845c07□如來使□良久云□鐵輪天子□中□□須信官差

845c08□不自由

845c09□江給事請開佛光明□師執筆云□敎中道□淸淨

845c10□慈門刹塵數□共生如來一妙相□一一諸相莫

845c11□不然□是故見者無厭足□又道□如來眼有大人

845c12□相□名自在普見雲□以衆妙寶而爲莊嚴□摩尼

845c13□寶光淸淨瑩徹□普見一切皆無障□□旣然如

845c14□是□爲甚□□要他人點眼□還有道得底□□若

845c15□也道得□非獨爲黃面老子出氣□亦使遍法界

845c16□衆生悉沾利益□若道不得□聽取一頌□擧頭

845c17□忽睹明星現□因□眼病見空華□遂以筆點云□

845c18□今日還渠舊光彩□碧眸炯炯照塵沙

845c19□泉州小谿雲門菴語錄卷第八

845c20□

845c21□大慧普覺禪師雲居首座寮秉拂

845c22□語錄卷第九

845c23□

845c24□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

845c25□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

845c26□秉拂□僧問□萬鍛爐中鐵□□□當塗佛祖不容

845c27□伊□而今信手拈來用□未審如何話此機□師云□

845c28□沒這閑家具□進云□只如廣敷此座□是閑不

845c29□閑□師云□□□粉碎不知痛□進云□可謂鐵鞭指

846a01□出胡人路□[打-丁+幻]曲由來爲後人□師云□鐵□[■/梨]在

846a02□甚□處□進云□□師云□笑殺衲僧□乃云□夷門

846a03□昔日呈家醜□拈出無邊栗棘蓬□今日□峰孤

846a04□頂上□幸然無事又相逢□相逢卽且置□其中事

846a05□作□生□若有人道得一句□便請各自歸堂□若

846a06□道不得□打葛藤□諸人去也□諸佛未出世時

846a07□有□卽今巴鼻一人人□頂門上輝大寶光□出世

846a08□後消息全無□一箇箇脚□下縱橫十字□有佛

846a09□處不得住□無佛處急走過□□著不來□三千里

846a10□外穿□鼻孔□到這裏直饒置無邊刹境於一

846a11□毛頭上□只這一毛頭□從甚□處得來□納百億

846a12□須彌盧於一粒粟中□只這一粒粟□又向甚□

846a13□處安著□如是則易□不如是則難□休於言上

846a14□覓莫向意中求□如是則難□不如是則易□識

846a15□取鉤頭意□莫認定盤星衲僧□杖子□拈得便

846a16□行□切忌向平地上釘□搖□□所以道□神光

846a17□不昧萬古徽猷□入此門來莫存知解□只如一

846a18□大藏敎說權說實說頓說漸說有說無□乃至

846a19□西天此土諸代祖師□古往今來一切知識□種

846a20□種言語種種作用□且道□是知解耶□非知解

846a21□耶□若定奪得出秉拂上座一場敗闕□若定奪

846a22□不出□潑第二杓惡水去也喝一喝云□是甚□□

846a23□有照用無向背□只許老胡知□不許老胡會□睦

846a24□州一向擔板□趙州貴買賤賣□獨有三聖□

846a25□驢□至今遭人笑怪□須彌山突出諸人額角邊□

846a26□大海水灌入諸人鼻孔裏□卽且置□馬大師道□

846a27□自從胡亂後□三十年不曾少鹽醬□又作□生

846a28□商量□還委悉□□多年曆日無人問□驀地拈來

846a29□愁殺人□喝一喝□復擧□巖頭參德山□□跨門便

846b01□問□是凡是聖□山便喝□頭便禮拜□後有僧擧似

846b02□洞山□山云□若不是[大/歲]公□也大難承當□巖頭聞

846b03□云□洞山老漢不識好惡□錯下名言□我當時一

846b04□手□一手□□師云□猛虎不識□□中身死□蛟

846b05□龍不怖劍□劍下身亡□巖頭雖於虎□中有透

846b06□脫一路□向劍刃上有出身之機□若子細檢點

846b07□將來□猶欠悟在□只今還有爲巖頭作主底□□

846b08□出來與□上座相見□良久喝一喝拍一拍云□

846b09□□合停囚長智

846b10□冬至秉拂□豁開戶□□妙手□難成□當軒者誰□

846b11□□眸已蹉過□不是心不是佛不是物□不是禪

846b12□不是道□三世諸佛說不及□六代祖師傳不到□

846b13□便恁□去□只是箇無孔鐵鎚□直饒出得荊棘

846b14□林□未免死於平地上□所以道□言無展事語不

846b15□投機□承言者喪滯句者迷□可中有箇出情塵

846b16□超物外□不承言不滯句□百草頭上薦得祖師□

846b17□鬧市裏識得自己□直下如龍得水□似虎□山□

846b18□脚□下正好朝打三千暮打八百□何故□我王

846b19□庫內無如是刀□若是出格道流□必不作這般

846b20□去就□雖然如是□盡法無民□今夜放一線道□與

846b21□諸人相見□擧起拂子云□君子道長□□一□云□

846b22□小人道消□滴水一滴凍□節令不相饒□狸奴白

846b23□□鼻繩斷□水底藏身被火燒□擊禪床一下□復

846b24□擧□本仁示衆云□尋常不欲向聲前句後鼓弄

846b25□人家男女□何故□且聲不是聲□色不是色□有僧

846b26□問□如何是聲不是聲□仁云□喚作色得□□僧

846b27□云□如何是色不是色□仁云□喚作聲得□□僧禮

846b28□拜□仁云□且道□爲爾說答爾話□若人辯得□許

846b29□爾有箇入處□師云□本仁將一穿雲居子□換□

846c01□天下人眼睛□□被這僧將一條斷貫索□不動

846c02□干戈穿□鼻孔□後來舜老夫拈云□本仁旣已

846c03□入草□這僧又落深村□然則陽春雪曲□時人難

846c04□和□村歌社舞□到處與人合得著□師云□舜老

846c05□夫是則也是□未免隨樓[打-丁+□]□秉拂上座□不惜眉

846c06□毛□爲諸人說破□聲不是聲□色不是色□馬後

846c07□驢前神出鬼沒□雪曲陽春和不齊□村歌社舞

846c08□且□[泳-永+盾]□以拂子擊禪床云□這箇決定不是聲□

846c09□復擧起云□這箇決定不是色□且畢竟是箇甚

846c10□□□喝一喝云□此時若不究根源□直待當來問

846c11□彌勒

846c12□韓德全朝議請秉拂□僧問□達磨西來將何傳

846c13□授□師云□不可總作野狐精見解□進云□如何

846c14□是□入細□師云□香水海裏一毛孔□進云□如

846c15□何是細入□□師云□一毛孔裏香水海□進云□

846c16□和尙爲甚□□顚倒□師云□從來有些子□問三

846c17□脚驢子弄蹄行時如何□師云□□斷趙州略□

846c18□子□乃云□作□作□□擊開無盡藏□如是如是□

846c19□抹過太虛空□恁□不恁□□直下便透□猶是

846c20□扶籬摸壁□立地死人□更擬進步向前□如何

846c21□若何□正是外道邪魔□滅胡種族□卽今莫有吾

846c22□家種草□□有則出來爲衆出氣□如無□更看塗

846c23□灰抹土一上□妙性圓明離諸名相□本來無有

846c24□世界衆生□因妄有生□因生有滅□生滅名妄□滅

846c25□妄名眞□喝一喝云□釋家老子當時若下得這

846c26□一喝□免得漏逗□何故□旣是圓明離相□畢竟妄

846c27□從何起□眞從何生□生從何來□滅從何去□若

846c28□也見得徹去□山河大地萬象森羅四聖六凡□

846c29□情與無情不消一□□便見□銷瓦解□到這裏

847a01□也無禪也無道□也無心也無性□也無玄也無

847a02□妙□露裸裸赤灑灑沒可把□便恁□去□更買草

847a03□鞋行脚三十年□也未夢見衲僧氣息在□且道□

847a04□衲僧有甚□長處□良久云□激電□開頂門眼□

847a05□隔谿猿叫一聲寒□復擧□雪峰問僧□近離甚處□

847a06□僧云□覆船□峰云□生死海未渡□爲甚□覆□

847a07□船□僧無語□歸擧似覆船□船云□何不道渠無生

847a08□死□僧再至雪峰□峰再擧前話問僧□僧云□渠

847a09□無生死□峰云□此不是汝語□僧云□是覆船恁□

847a10□道□峰云□我有二十棒□寄與覆船□二十棒老僧

847a11□自喫□要且不干□黎事□師云□作家宗師□天

847a12□然猶在□雖然如是□也是作賊人心虛□是則不

847a13□干這僧事□二十棒何須自喫□但更添二十棒□

847a14□只打覆船便了□且道□渠過在甚□處□老老大

847a15□大不合與人代語

847a16□歲節秉拂□僧問□舊歲已去新歲到來□還有不

847a17□涉新舊者也無□師云有□進云□那箇是不涉新

847a18□舊者□師云□諸佛菩薩畜生驢馬□進云□今夜小

847a19□出大遇去也□師云□我已無端入荒草□爾又跳

847a20□入屎坑裏□進云□彼此不著便□師云□果然隨我

847a21□來□乃云□百尺竿頭進一步□甚□處得這□消息

847a22□來□萬□峰前露一機□墮在時人□窟裏□莫妄

847a23□想放下著□絶伎倆處便肯承當□鼻孔索頭在

847a24□我手裏□所以南泉道□牽牛向谿東放□不免食

847a25□他國王水草□牽牛向谿西放□亦不免食他國

847a26□王水草□不如隨分納些些□總不見得□□上

847a27□座隨分納些些去也□良久云□釋迦掩室於摩

847a28□竭□耕地種□□□淨名杜口於毘耶□錮[金*路]著生

847a29□鐵□須菩提唱無說以顯道□飯祭閑神□釋梵

847b01□絶聽而雨華果有領受者□直饒向上一路千

847b02□聖不傳□硬□□活□□□棒下無生忍□臨機不

847b03□見師也□是隔靴□痒□總不恁□□落在無事界

847b04□中□且作□生通得箇機關□應得箇時節去□驀

847b05□拈□杖卓一下云□還委悉□□差之毫釐失之

847b06□千里□孟春猶寒終而復始□釋迦老子是繫驢

847b07□□□一大藏敎是破故紙□如我按指海印發光□

847b08□汝暫擧心塵勞先起□超佛越祖之談□未語已

847b09□前向諸人□脚□下蹉過了也□畢竟如何□毘婆

847b10□尸佛早留心□直至如今不得妙□又卓一下□復

847b11□擧僧問鏡淸□新年頭還有佛法也無□淸云有□

847b12□僧云□如何是新年頭佛法□淸云□元正啓祚萬

847b13□物咸新□僧云□謝師答話□淸云□山僧今日失

847b14□利□又僧問明敎□新年頭還有佛法也無□敎云

847b15□無□僧云□年年是好年□日日是好日□爲甚□□

847b16□無□敎云□張公喫酒李公醉□僧云□老老大大龍

847b17□頭蛇尾□敎云□山僧今日失利□師云□二尊宿□

847b18□一人向高高峰頂立不露頂□一人向深深海

847b19□底行不濕脚□是則也是□未免有些[言*肴]訛今夜

847b20□或有人問□上座□新年頭還有佛法也無□只

847b21□向他道□今日一隊奴僕在茶堂裏□村歌社舞

847b22□弄些神鬼□直得點胸尊者惡發把□盂峰□一

847b23□擲擲過恒河沙世界之外□驚得□陳如□怖

847b24□□惶□倒騎露□柱跳入擔板禪和鼻孔裏□撞倒

847b25□舒州天柱峰□安樂山神忍俊不禁□出來□胸

847b26□□住云□尊者爾旣稱阿羅漢□出三界二十五

847b27□有塵勞□超分段生死□因甚□有許多無明□被

847b28□這一問□不勝[怡-台+□][怡-台+羅]□□回佛殿裏□第三位打坐□

847b29□依舊點胸點肋道□天上天下唯我獨尊□自云□

847c01□住住□□上座他問新年頭佛法□爲甚□一向

847c02□虛空裏打筋斗□說脫空□人□良久云□□上座

847c03□今夜失利

847c04□熊伯莊請秉拂□諸法寂滅相□不可以言宣□釋

847c05□迦老子在摩竭提國□三七日內啓口無由□達

847c06□磨大師對梁武帝□盡力提持□只道得箇不識□

847c07□若也一向坐□去□盡大地更無一人發眞歸

847c08□源□先聖幸有第二義門□何妨於中通一線路□

847c09□所以道□眞如淨境界□一泯未嘗存□能隨染淨

847c10□緣□遂成十法界□乃擧起拂子云□這箇拂子□與

847c11□過去諸佛未來諸佛現在諸佛□同一悲智□同

847c12□一行願□同一慈力□同一眼觀□同一耳聽□同一

847c13□鼻嗅□同一舌嘗□同一身觸□同一意思□隨宜說

847c14□法□爲諸大菩薩說六波羅蜜□令其各證無生

847c15□法忍□爲聲聞緣覺說十二緣生四諦眞理□令

847c16□其各得八解六通證寂滅樂□爲諸天衆說一

847c17□切諸行皆悉無常□一切樂具悉皆衰謝□令其

847c18□各得出離三界□爲諸人衆說不昧因果法□令

847c19□其各各修十善道永淨三業□爲阿脩羅衆說

847c20□無我法□令其捨離□慢放逸安住忍地□爲諸

847c21□地獄極苦衆生說罪性不在內外中間□令其

847c22□一念頓超十地□爲諸餓鬼傍生說永斷根本

847c23□無明法□令其捨離饑渴熱惱生人天中□拂子

847c24□如是隨宜說如是法□一大藏敎也不增一字□

847c25□也不減一字□諸人還信得及□□若信不及□□

847c26□聽拂子重說偈言□遂擊禪床一下云□是聖是

847c27□凡俱解脫□巍巍三界獨稱尊□復擧□僧問睦州□

847c28□經頭以字不成八字不是□未審是甚□字□州

847c29□彈指一下云□會□□僧云□不會□州云□上來講

848a01□讚無限勝因□蝦□勃跳上天□□蚓驀過東海□

848a02□師云□這僧只問經頭一字□睦州盡將善知衆

848a03□藝差別字輪□以龍龕手鑑唐韻玉篇□從頭註

848a04□解□撒在這僧懷裏□這僧也不妨奇特□直下便

848a05□肯承當□且道□甚□處是他承當處□聽取箇註

848a06□脚□以字不成八字□不是彈指□未終普天□地

848a07□擊開四十二般若波羅蜜門□參透華嚴會中

848a08□善知衆藝□敎內敎外一時收□世出世間皆周

848a09□備□無邊罪咎如火銷□□無量勝義如恒沙聚□

848a10□更有箇末後句□堅牢庫藏永收藏□總屬山前

848a11□熊伯莊

848a12□秉拂□欲識佛性義□當觀時節因緣□時節若至□

848a13□其理自彰□且道□卽今是甚□時節□莫是坐底

848a14□坐立底立□□莫是春雨如膏春雲如鶴□莫

848a15□是香煙合□燈燭熒煌□□莫是僧俗交參同

848a16□會一處□□若恁□□只見一邊□須知微塵諸佛

848a17□出世降王宮坐道場轉法輪降魔軍度衆生入

848a18□涅槃□總不出這箇時節□諸人若信得及□無邊

848a19□刹境□自他不隔於毫端□十世古今□始終不離

848a20□於當念□若信不及□說老婆禪去也□佛不遠人□

848a21□卽心而證□□□弄□膠□法無所著□觸境皆如□

848a22□枯□繫癩馬□不是心不是佛不是物□渾家送

848a23□上渡頭船□恁□也不得□不恁□也不得□恁□

848a24□不恁□總不得□吐出野狐涎□再服平胃散□可

848a25□中有箇漢□向未□已前□驀跳得出□高高處觀

848a26□之不足□低低處平之有餘□可以高超三界獨

848a27□步大方□可以截生死流據佛祖位□便恁□去□

848a28□止宿草菴且居門外□何故□不見古人道□善言

848a29□言者言所不能言□善跡跡者跡所不能跡□跡

848b01□所不能跡無跡□言所不能言無言□旣無言又

848b02□無跡□雲門手中扇子□勃跳上三十三天□築著

848b03□帝釋鼻孔□東海鯉魚打一棒□雨似盆傾□畢竟

848b04□是何宗旨□喝一喝云□山斷疑休去□峰高又起

848b05□來□復擧□龍牙頌云□一切名山到因脚□辛苦

848b06□年深與[革*(■/(□@人)/戍)]著□而今年老不能行□手裏把箇破

848b07□木杓□白雲端和尙云□龍牙老人可謂熟處難

848b08□忘□師云□端和尙恁□道□大似以己方人□□上

848b09□座卽不然□家貧難辦素食□事忙不及草書

848b10□結夏秉拂□聲前逈逈一路子□黃面瞿曇不知

848b11□一句□明明百草頭□碧眼胡兒罔措□鬧浩浩處

848b12□靜□□□靜□□處鬧浩浩□直下如王寶劍□誰

848b13□敢當頭擬犯□鋒□橫屍萬里□更說甚□□似地

848b14□擎山□不知山之孤峻□如石含玉□不知玉之無

848b15□瑕□更說甚□香象渡河徹底截流而過□更說

848b16□甚□全明全暗雙放雙收□須知恁□來者寸

848b17□絲不掛□恁□去者堆山積嶽□將錯就錯□以

848b18□大圓覺爲我伽藍□身心安居平等性智□九十

848b19□日內和泥脫□□到這裏若有轉身一路□則不

848b20□守自家活計□豈遵先聖軌儀□所以道□全鋒敵

848b21□聖罕遇知音□同死同生萬中無一□且道□同死

848b22□同生底□是甚面目□驀拈□杖云□趙州和尙來

848b23□也□金佛不度□□木佛不度火□泥佛不度水□卓

848b24□一下云□百雜碎□沒縫□□明眼衲僧盲聾□啞□

848b25□金剛水際藏身□非非想天走馬□一卽一切□一

848b26□切卽一□盡大地是箇解脫門□是人知有□且道□

848b27□石室行者□□□因甚□忘□移脚□良久喝一

848b28□喝□復擧□三聖道□我逢人卽出□出則不爲人□

848b29□興化道□我逢人卽不出□出則便爲人□眞淨和

848c01□尙云□這兩箇老古錐□竊得臨濟些子活計□各

848c02□自分疆列界□氣衝宇宙□使明眼人只得好笑□

848c03□師云□眞淨老人大似欺誣亡沒□□上座卽不

848c04□然□豁開三要三玄路□坐斷須彌第一峰□且

848c05□道□在三聖分上耶□在興化分上耶□具眼者辯

848c06□取

848c07□秉拂僧問□古鏡未磨時如何□師云□火不待日

848c08□而熱□進云□磨後如何□師云□風不待月而□□

848c09□進云□□與未磨時如何□師云交□問不與萬法

848c10□爲侶者是甚□人□待汝一口吸盡西江水卽

848c11□向汝道□意作□生□師云□釘釘膠□□乃云□諸

848c12□祖要妙□非競辯而求□激揚□□以□異見□所

848c13□以德山入門便棒□石火□靑天□臨濟入門便

848c14□喝□旱雷轟宇宙□不是目前法□亦非向上機□恁

848c15□□不恁□□便跳得出□正在葛藤□裏□合作□

848c16□生評議□合作□生話會□不可說大機大用大

848c17□解脫□淨裸裸赤灑灑沒可把了便休□還得也

848c18□無□不見風穴和尙道□設使言前薦得□猶是滯

848c19□殼迷封□縱饒句下精通□未免觸塗狂見□若是

848c20□本色衲僧□當下領略□便能向聲色頭上座□聲

848c21□色頭上臥□文殊自文殊□解脫自解脫□泥我甚

848c22□□碗□良久云□驚群須是英靈漢□敵聖還他師

848c23□子兒□選佛若無如是眼□假饒千載又奚爲□以

848c24□拂子擊禪床一下□復擧□百丈再參馬祖侍立

848c25□次□祖□起拂子□丈云□卽此用離此用□祖掛

848c26□拂子於舊處□良久云□爾他後開兩片皮□將何

848c27□爲人□丈取拂子□起□祖云□卽此用離此用□

848c28□丈亦掛拂子於舊處□祖便喝□後黃檗到百

848c29□丈□一日辭欲禮拜馬祖去□丈云□馬祖已遷化

849a01□也□檗云□未審馬祖有何言句□丈遂擧再參因

849a02□緣云□我當時被馬祖一喝□直得三日耳聾□黃

849a03□檗聞擧不覺吐舌□百丈云□子已後莫承嗣馬

849a04□祖否□檗云不然□今日因師擧□得見馬祖大機

849a05□之用□且不識馬祖□若嗣馬祖□已後喪我兒孫□

849a06□師云□百丈被喝□直得三日耳聾□黃檗聞擧不

849a07□覺吐舌□百丈疑其承嗣馬祖□後因臨濟三度

849a08□問佛法大意□三度打六十棒□便與三日耳聾

849a09□出氣臨濟始覺□如蒿枝拂相似□敢問大衆□旣

849a10□是師承有據□因甚□用處不同□會□□曹谿

849a11□波浪如相似□無限平人被陸沈

849a12□施主看藏經請秉拂□佛眞法身猶若虛空□應

849a13□物現形如水中月□拈起□杖云□釋迦老子來

849a14□也□在□上座□杖頭上□現妙色身□普告大衆

849a15□云□毘盧藏中有大經卷□量等三千大千世界□

849a16□書寫三千大千世界中事□悉盡無餘□我以淸

849a17□淨天眼□觀彼大經卷在一微塵內□今夜對人

849a18□天衆前□設大方便□破彼一塵□出此經卷□饒

849a19□益有情去也□卓一下召大衆云□一塵已破□大

849a20□經卷已出□有頓有漸□有權有實□有半有滿□有

849a21□中有邊□有理有事□有果有因□百千法門無量

849a22□妙義□世出世間一切諸法□盡在裏許□諸人還

849a23□信得及□□若信得及□出三界越苦海□盡未來

849a24□際悉得受用□若信不及□釋迦老子□入□杖

849a25□裏去也□乃擧起云□若喚作釋迦老子□又是□

849a26□杖□若喚作□杖□又是釋迦老子□釋迦老子穿

849a27□過□杖□□杖穿過釋迦老子□正當恁□時□是

849a28□頓耶是漸耶□是權耶是實耶□是半耶是滿耶□

849a29□是中耶是邊耶□是理耶是事耶□是因耶是果

849b01□耶□是釋迦老子耶□是□杖耶□喝一喝云□頓也

849b02□不可得□漸也不可得□權也不可得□實也不可

849b03□得□半也不可得□滿也不可得□中也不可得□

849b04□邊也不可得□理也不可得□事也不可得□因也

849b05□不可得□果也不可得□釋迦老子也不可得□□

849b06□杖也不可得□一塵亦不可得□大經卷亦不可

849b07□得□現今說法者亦不可得□聽法者亦不可得□

849b08□只這不可得□亦不可得□遂以□杖□一□云□

849b09□□斷葛藤□復擧起云□正當恁□時□作□生是

849b10□各各當人鼻孔□良久云□千聖不知何處去□倚

849b11□天長劍逼人寒□復卓一下□復擧□昔有一婆子□

849b12□施財請趙州和尙轉大藏經□趙州下禪床□

849b13□一□云□轉藏已畢□人回擧似婆子□婆云□比來

849b14□請轉一藏□如何和尙只轉半藏□師云□衆中商

849b15□量道□如何是那半藏□或云□再□一□□或彈

849b16□指一下□或咳嗽一聲□或喝一喝□或拍一拍□恁

849b17□□見解□只是不識羞□若是那半藏□莫道趙州

849b18□更□一□□直饒百千萬億□□於婆子分上只

849b19□得半藏□設使更□須彌山百千萬億□□於婆

849b20□子分上亦只得半藏□假饒天下老和尙亦如

849b21□是□百千萬億□□於婆子分上也只得半藏□

849b22□設使山河大地森羅萬象□若草若木□各具廣

849b23□長舌相□異口同音□從今日轉到盡未來際□於

849b24□婆子分上亦只得半藏□諸人要識婆子□□良

849b25□久云□鴛鴦[□*秀]出從君看□不把金針度與人

849b26□爲高菴悟和尙掛眞□拈眞[巾*(穴/登)]示衆云□蓮華峰

849b27□頂眞實說□三塔歸來重泄機□兩處路頭俱剔

849b28□脫□刹塵無不盡光輝□光輝則是人知有□且道□

849b29□高菴老人本來面目何在□還委悉□□生佛未

849c01□具世界未形□直是眉目分明□十分顯露□有人

849c02□向這裏識得□便與此老把手共行□不向[巾*(穴/登)]子

849c03□上搏量名貌□其或未然□雲門不免隨例顚倒

849c04□去也□遂展開云□還見□□這箇若是則有兩箇

849c05□這箇若非當面蹉過□不蹉過沒兩箇□祖堂無

849c06□位次安排□癡兀軒中且閑坐

849c07□雲居首座寮秉拂終

849c08□

849c09□　　室中機緣

849c10□師問僧□巖頭□跨德山門便問□是凡是聖□德

849c11□山便喝□巖頭禮拜□意作□生□僧云□好箇消

849c12□息□師云□那裏是好處□僧便喝□師云□爾這一

849c13□喝□未有主在□出去□問僧□不是心不是佛不

849c14□是物□爾作□生會□僧云領□師云□領爾屋裏

849c15□七代先靈□僧便喝□師云□適來領而今喝□干他

849c16□不是心不是佛不是物甚□事□僧無語□師便

849c17□打出□問僧□路逢達道人□不將語默對時如

849c18□何□僧珍重便行□師呵呵大笑□次一僧入□師

849c19□云□我適來問這僧□路逢達道人□不將語默對

849c20□時如何□他珍重便行□爾道他會不會□僧擬問

849c21□訊□師便打出□問僧□不與萬法爲侶者是甚

849c22□□人□僧云□無面目漢□師云□適來有箇師僧

849c23□如此道了□打出去也□僧擬議□師便打□問僧□

849c24□國師三喚侍者□意旨如何□僧云□魚行水濁□師

849c25□云□莫[尸@豕]沸□僧無語□師便打□問僧□馬大師

849c26□道□自從胡亂後三十年□不曾少鹽醬□意作□

849c27□生□僧云□隨家□儉□師云□好箇隨家□儉□只

849c28□是爾不會□僧擬議□師便喝出□僧請益云□不

849c29□知某甲死後向甚□處去□師云□爾只今是生

850a01□是死□僧云□生也不道□死也不道□師云□這漸

850a02□源奴□僧擬議□師便打出□復問一僧□適來這僧

850a03□納一場敗闕□爾還知□□僧云知□師亦打出

850a04□問僧□香嚴上樹話□爾作□生會□僧云□好對

850a05□春風唱□□□師云□虎頭上座出衆云□樹上卽

850a06□不問□未上樹□請和尙道□又作□生□僧云□適

850a07□來向和尙道了也□師云□好對春風唱□□□是

850a08□樹上語樹下語□僧無對□師便打□問僧□恁

850a09□□也不得□不恁□也不得□恁□不恁□總不

850a10□得□作□生□僧云總得□師云□抛□甛桃樹□緣

850a11□山摘醋梨□問僧□爾道禪□還受敎也無僧云□

850a12□萬里一條鐵□師云□爭奈觀音院裏有彌勒□僧

850a13□擬議□師便打出□僧請益夾山境話□道聲未

850a14□了□師便喝□僧茫然□師云□爾問甚□□僧擬擧□

850a15□師連打喝出□問僧□道不用修□但莫汚染□如

850a16□何是不汚染底道□僧云□某甲不敢道□師云□

850a17□爾爲甚□不敢道□僧云□恐汚染□師高聲叫云□

850a18□行者將糞箕苕□來□僧茫然□師便打出□師

850a19□□見僧入□便云□不是出去□僧便出□師云□沒

850a20□量大人被語脈裏轉□□次一僧入□師亦云□不

850a21□是出去□僧□近前□師云□向爾道不是□更近前

850a22□覓箇甚□□便打出□復一僧入云□適來兩僧不

850a23□會和尙意□師低頭噓一聲□僧罔措□師便打云□

850a24□□是爾會老僧意□問僧□一切智智淸淨□無

850a25□二無二分□無別無斷故□爾作□生會□僧云□一

850a26□切智智淸淨□無二無二分□無別無斷故□某甲

850a27□只恁□會□師高聲云□抱取□兒來□僧無語□師

850a28□便喝出□問僧□我前日有一問在爾處□爾先

850a29□前日答我了也□卽今因甚□□睡□僧云□如是

850b01□如是□師云□道甚□□僧云□不是不是□師連打

850b02□兩棒云□一棒打爾如是□一棒打爾不是□師

850b03□□見僧入□便云□諸佛菩薩畜生驢馬□庭前柏

850b04□樹子□麻三斤□乾屎□□爾是一枚無狀賊漢□僧

850b05□云□久知和尙有此機要□師云□我已無端入荒

850b06□草□是爾屎臭氣也不知□僧拂袖便出□師云□苦

850b07□哉佛陀耶□師□見僧入□便云爾不會出去□

850b08□僧便出□次一僧入□師亦云□爾不會出去□僧亦

850b09□出□復一僧入□師云□適來兩箇上座□一人解

850b10□收不解放□一人解放不解收□爾還辯得□□

850b11□僧云□一狀領過□師云□領過後別有甚□好消

850b12□息□僧拍手一下便出□師云□三十年後悟去

850b13□在□問僧□爾名甚□□僧云法如□師云□僧堂佛

850b14□殿如否□僧云如□師云□老僧被爾勘破□僧擬

850b15□議□師便打□問僧□還記得話頭□□僧云□不記

850b16□得□師云□爾來這裏管甚□事□便打□問僧□五

850b17□祖道趙州狗子無佛性□也勝□兒十萬倍□如

850b18□何□僧云□風行草偃□師云□爾也不亂說□□作

850b19□□生會□僧無語□師云□學語之流□便打出□師

850b20□□見僧入□便云□釋迦老子來也□僧近前□師

850b21□云□元來不是□便打□次一僧入□師亦云□釋

850b22□迦老子來也□僧當面問訊便出□師云□似眞

850b23□箇□問侍者云□許多人入室□幾人道得著□幾

850b24□人道不著侍者云□某甲只管看□師展手云□我

850b25□手何似佛手□侍者云□天寒且請和尙通袖□便

850b26□行□師隨後打一竹□云□且道□是賞爾是罰

850b27□爾

850b28□室中機緣卷第九

850c01□

850c02□慧普覺禪師語錄卷第十

850c03□

850c04□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

850c05□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

850c06□　　頌古

850c07□世尊未離兜率已降王宮□未出母胎度人已

850c08□畢□頌云

850c09□利刃有蜜不須□□蠱毒之家水莫嘗□不□不

850c10□嘗俱不犯□端然衣錦自還鄕

850c11□世尊初生□一手指天一手指地□云天上天下

850c12□唯我獨尊□頌云

850c13□老漢□生便著忙□周行七步似顚狂□□他無

850c14□限癡男女□開眼堂堂入□湯

850c15□世尊拈華□頌云

850c16□拈起一枝華□風流出當家□若言付心法□天下

850c17□事如麻

850c18□外道問佛□頌云

850c19□兩處牢關擊不通□纖塵不動自乖宗□忽然業

850c20□鏡百雜碎□黃面瞿曇失□□

850c21□達磨面壁頌云

850c22□金鼇一□滄溟竭□徒自悠悠泛小舟□今日煙

850c23□波無可釣□不須新月更爲鉤

850c24□二祖安心□頌云

850c25□覓心無處更何安□嚼碎通紅鐵一團□縱使眼

850c26□開張意氣□爭如不受老胡□

850c27□女子出定□頌云

850c28□出得出不得□是定非正定□罔明與文殊□喪□

850c29□窮性命

851a01□馬祖三十年不少鹽醬□頌云

851a02□見得分明識得親□擧來猶自涉塗程□直饒不

851a03□犯毫芒者□也是拈[飢-□+追]□指人

851a04□百丈再參馬祖□頌云

851a05□馬駒喝下喪家風□四海從□信息通□烈火焰

851a06□中撈得月□巍巍獨坐大雄峰

851a07□國師三喚侍者□頌云

851a08□啞子得夢與誰說□起來相對眼麻彌□已向人

851a09□前輸肺腑□從敎他自覓便宜

851a10□□山有句無句□頌云

851a11□若將此語定綱宗□孤負明招獨眼龍□笑裏忽

851a12□分泥水路□方知千里共同風

851a13□明招虎生七子□頌云

851a14□第七□□沒尾巴□食牛之氣已堪誇□叢林□

851a15□□爭脣吻□幾箇行人得到家

851a16□南泉□不是心不是佛不是物□頌云

851a17□倒腹傾腸說向君□不知何故尙沈吟□而今便

851a18□好猛提取□付與世間無事人

851a19□南泉□心不是佛智不是道□頌云

851a20□雨散雲收後□崔嵬數十峰□倚□頻顧望□回首

851a21□與誰同

851a22□黃檗□汝等諸人盡是[口*童]酒糟漢□頌云

851a23□身上著衣方免寒□口邊說食終不飽□大唐國

851a24□裏老婆禪□今日爲君注破了

851a25□臨濟凡見僧入門便喝□頌云

851a26□入門便喝□全無巴鼻□引得兒孫□弄粥飯氣

851a27□麻谷問臨濟十二面觀音□頌云

851a28□昧□當陽箇一著□牽來□去互施呈□不知陰

851a29□□王維手更有何人□得成

851b01□臨濟問僧甚□處來□僧便喝□濟便揖坐□僧擬

851b02□議□濟便打□又一僧來□濟□起拂子□僧禮拜□

851b03□濟便打□復見僧來亦□起拂子□僧不顧□濟亦

851b04□打頌云

851b05□五月五日午時書□赤口毒舌盡消除□更饒急

851b06□急如律令□不須門上□蜘蛛

851b07□臨濟無位眞人□頌云

851b08□腦後見□村僧□大開眼了作夢□雖然□得老

851b09□鼠□一棒打破油甕

851b10□趙州訪臨濟□頌云

851b11□一人眼似鼓槌□一人頭如木杓□兩箇老不識

851b12□羞□至今無處安著

851b13□南泉平常心是道□頌云

851b14□勸君不用苦勞神□喚作平常轉不親□冷淡全

851b15□然沒滋昧□一回擧起一回新

851b16□趙州使得十二時□頌云

851b17□使得十二時辰□呼來□敎且去□倚官挾勢欺

851b18□人□茫茫無本可據

851b19□趙州訪茱萸□頌云

851b20□深淺聊將□杖探□忽然平地起波瀾□傾湫倒

851b21□嶽驚天地□到海方知徹底乾

851b22□趙州一日從殿上過□乃喚侍者一聲□侍者應

851b23□諾□州云□好一殿功德□侍者無對□頌云

851b24□好一殿功德□總是過去佛□百福相嚴身□不使

851b25□□檀刻□日日香煙夜夜燈□看來當甚乾蘿蔔

851b26□趙州問投子□大死底人□活時如何□投子云□

851b27□不許夜行投明須到□頌云

851b28□禾黍不陽□□競栽桃李春□[番*飛]令力耕者□半作

851b29□賣華人

851c01□趙州勘婆□頌云

851c02□天下禪和說勘破□爭知趙州已話墮□引得兒

851c03□孫不丈夫□人人點過冷地臥

851c04□趙州問南泉□知有底人向甚□處去□泉云□山

851c05□前檀越家作一頭水□牛去□州云□謝師答話□

851c06□泉云□昨夜三更月到□□頌云

851c07□度體裁衣□量水打□□毫髮不差□且居門外

851c08□趙州一日在方丈內□聞沙彌喝參□州向侍者

851c09□云□敎伊去□侍者□敎去□沙彌便珍重□州向傍

851c10□僧云□沙彌得入門□侍者在門外□頌云

851c11□□□風松□蕭蕭雨檜□師子咬人□韓[狂-王+盧]逐塊

851c12□趙州一日在東司上□見文遠過□遂喚云□文遠□

851c13□遠應諾□州云□東司上不可與爾說佛法□頌

851c14□云

851c15□趙州有密語□文遠不覆藏□演出大藏敎□功德

851c16□實難量

851c17□趙州一日共文遠行次□忽指面前地云□這裏

851c18□好造箇巡鋪□遠便近前展兩手云□把將公驗

851c19□來□州與一掌□遠云□公驗分明過□頌云

851c20□一正一邪□一倒一起□文遠趙州□靴裏動指

851c21□趙州一日在佛殿上□見文遠禮佛□以□杖打

851c22□一下□遠云□禮佛也是好事□州云□好事不如

851c23□無□頌云

851c24□文遠修行不落空□時時瞻禮紫金容□趙州□

851c25□杖雖然短□腦後圓光又一重

851c26□趙州狗子無佛性□頌云

851c27□有問狗佛性□趙州答曰無□言下滅胡族□猶爲

851c28□不丈夫

851c29□趙州云□金佛不度□□木佛不度火□泥佛度

852a01□不水□眞佛內裏坐□頌云

852a02□九十七種妙相□顧陸筆端難狀□趙州眼目精

852a03□明□□見心肝五藏

852a04□靑州布袗□頌云

852a05□靑州七斤衫□盡力提不起□打破趙州關□總是

852a06□自家底

852a07□鎭州蘿蔔□頌云

852a08□參見南泉王老師□鎭州蘿蔔更無私□拈來塞

852a09□斷是非口□雪曲陽春非楚詞

852a10□趙州有佛處不得住□頌云

852a11□有佛處不得住□生鐵稱鎚被蟲□□無佛處急

852a12□走過□撞著嵩山破□墮□三千里外莫錯擧□兩

852a13□箇石人相耳語□恁□則不去也□此語已行遍

852a14□天下□摘楊華摘楊華□唵[口*摩]□□□□[口*發]□

852a15□趙州問僧□甚□處來□僧云□雪峰來□州云□雪

852a16□峰有何言句示人□僧云□雪峰尋常道□盡大地

852a17□是沙門一隻眼□汝等諸人向甚□處□□州云□

852a18□上座若回□寄箇□子去□頌云

852a19□塗路波□數十州□傳言送語當風流□不知脚

852a20□下泥生刺□□著錐人脚指頭

852a21□保壽問胡釘□□頌云

852a22□直饒釘得遮一縫□點檢將來非好手□可憐兩

852a23□箇老禪翁□□向俗人說家醜

852a24□疏山造壽塔□頌云

852a25□鑿壞十方常住地□三錢使盡露屍骸□羅山古

852a26□佛雖靈驗□未免將身一處埋

852a27□羅山在禾山□送同行矩長老出門次□山把□

852a28□杖面前一□□矩無對□山云□石牛□古路□一馬

852a29□勿雙駒□後有僧擧似疏山□山云□石牛□古路□

852b01□一馬生三寅□頌云

852b02□出門握手話分□□古路□□去莫追□□笑波

852b03□心遺劍者□區區空記刻舟時

852b04□德山托□□頌云

852b05□一□塗毒聞皆喪□身在其中總不知□八十翁

852b06□翁入場屋□眞誠不是小兒嬉

852b07□雲門云□世界恁□廣闊□爲甚聞鐘聲披七

852b08□條□頌云

852b09□鐘聲披起鬱多羅□碧眼胡兒不奈何□一箭雙

852b10□雕隨手落□拈來元是柵中鵝

852b11□德山見僧入門便棒□頌云

852b12□入門便棒□郎當不少□依而行之□胡麻□□

852b13□百丈野狐□頌云

852b14□不落不昧□石頭土塊□驀路相逢□銀山粉碎□拍

852b15□手呵呵笑一場□明州有箇□布袋

852b16□深明二上座同行□見魚跳出網□頌云

852b17□俊哉一躍透重淵□霹靂追之去不還□□笑龍

852b18□門燒尾者□依前點額在波瀾

852b19□南泉打破粥鍋□頌云

852b20□南泉打破閑家具□浩浩諸方作話看□今日爲

852b21□君重擧過□明明歷歷不□□

852b22□首山竹□□頌云

852b23□背觸非遮護□明明直擧揚□吹毛雖不動□遍地

852b24□是刀槍

852b25□瑞巖喚主人公□頌云

852b26□瑞巖家風□喚主人公□昨夜南山□虎咬大蟲

852b27□興化同參相見□頌云

852b28□□[金*耶]在握□天魔膽落□明眼衲僧□休更卜度

852b29□興化打克賓□頌云

852c01□丹生生□□□師子産□猊□棒下摩醯眼□徒

852c02□誇第一機

852c03□興化紫羅帳裏撒眞珠□頌云

852c04□對衆全提摩竭令□豈是閑開兩片皮□喝下□

852c05□驢成隊走□夢中推倒五須彌

852c06□興化上堂云□今日不用如何若何□便請單刀

852c07□直入□興化爲爾證據□時有旻德長老□出衆禮

852c08□拜□起來便喝□化亦喝□德又喝□化又喝□德禮

852c09□拜歸衆□化云□適來若是別人□三十棒一棒也

852c10□較不得□何故爲他旻德會一喝不作一喝用□

852c11□頌云

852c12□暗中□手上高山□及至天明各自行□無限中

852c13□塗未歸客□明明開眼墮深坑

852c14□三聖云□我逢人卽出□出則不爲人□興化云□我

852c15□逢人卽不出□出則便爲人□頌云

852c16□陽焰何曾能止渴□□□幾時充得饑□勸君不

852c17□用栽荊棘□後代兒孫惹著衣

852c18□南泉見鄧隱峰來□指淨甁云□淨甁是境□爾不

852c19□得動著境□與我將水來□峰將淨甁傾水於南

852c20□泉面前□泉便休□歸宗云□鄧隱峰也是亂瀉□頌

852c21□云

852c22□眼中無□休挑刮□鏡上無塵不用磨□信脚出

852c23□門行大路□橫擔□杖唱山歌

852c24□石頭云□恁□也不得□不恁□也不得□恁□不

852c25□恁□總不得□頌云

852c26□好箇話端□阿誰解擧□擧得十分□未敢相許

852c27□三聖問雪峰□透網金鱗□頌云

852c28□全死中全活□全活中全死□一箇訝郎當□一箇

852c29□福建子

853a01□夾山境□頌云

853a02□境話會來雖未是□□問如今作□生□淸□元

853a03□本鼻頭直□夾山依舊兩眉橫

853a04□睦州擔板□頌云

853a05□睦州擔板□那容□眼□闊狹短長□不須增減

853a06□僧問睦州□一氣還轉得一大藏經也無□州云□

853a07□有甚[飢-□+畢]□[飢-□+追]子快下將來□頌云

853a08□一氣轉一大藏敎□頓漸偏圓權與實□無邊妙

853a09□義炳然彰□元來一字也不識

853a10□臨濟會中□兩堂首座齊下喝□僧問還有賓主

853a11□也無□濟云□賓主歷然□頌云

853a12□以平報不平□王法本無親□臨濟雖明眼□也是

853a13□黃龍精

853a14□普化明頭來明頭打□頌云

853a15□先師會裏呈眞處□臨濟堂前喫菜時□連此三

853a16□回露□索□□這緣臺盤乞兒

853a17□明招一日天寒上堂□大衆□集□招云□風頭

853a18□稍硬□不是爾安身立命處□且歸煖室商量□便

853a19□歸方丈□大衆隨至立定□招云□□到煖室便

853a20□見□睡□以□杖一時□下□頌云

853a21□夜半明星當午現□愚夫猶待曉□鳴□可憐自

853a22□屎不知臭□又欲重新拈似人

853a23□保壽開堂□頌云

853a24□提起須彌第一槌□電光石火太遲遲□象王行

853a25□處狐□絶□師子咆哮百獸危

853a26□古德莊上喫油□□頌云

853a27□和尙不赴堂□莊主謝臨屈□一字入公門□九牛

853a28□撤不出

853a29□玄沙云□若論此事□喩一片田地□四至界分□

853b01□結契賣與諸人了也□只有中心樹子猶屬老

853b02□僧在□頌云

853b03□祖父田園都賣了□四邊界至不曾留□奈何猶

853b04□有中心樹□惱亂春風卒未休

853b05□首山新婦騎驢阿家牽□頌云

853b06□新婦騎驢阿家牽□步步相隨不著鞭□歸到□

853b07□堂人不識□從今□更出門前

853b08□烏臼見玄紹二上座來□遂問□二禪伯近離甚

853b09□□處□僧云江西□臼便打□僧云□久嚮和尙有此

853b10□機要□臼云□爾旣不會□第二箇近前來□僧擬

853b11□議□臼亦打云□同坑無異土□參堂去□頌云

853b12□猛焰不容蚊□泊□大海那能宿死屍□任是三

853b13□頭幷六臂□望風無不□降旗

853b14□雲門乾屎□□頌云

853b15□雲門乾屎□□全超法報化□無事出山游□百錢

853b16□杖頭掛

853b17□雲門須彌山□頌云

853b18□巍巍一座大彌盧□荷負非干氣力□□縱使不

853b19□隨言語會□□來當面受塗糊

853b20□大愚鋸解稱鎚□頌云

853b21□問佛如何是□宗師卽便酬□稱鎚將鋸解□言外

853b22□度迷流

853b23□僧問興化□四方八面來時如何□化云□打中間

853b24□底□僧便禮拜□化云□興化今日赴箇村齋□向

853b25□來中路撞著一陣卒風暴雨□□向古廟裏閃

853b26□避得過□頌云

853b27□古廟裏頭回避得□紙錢堆畔暗嗟□□閑神野

853b28□鬼皆驚□□只爲渠□識梵書

853b29□雪峰望州亭相見□頌云

853c01□望州烏石與僧堂□業識茫茫不可當□提起衲

853c02□僧□杖子□五湖四海沸如湯

853c03□夾山目前無法意在目前不是目前□法非耳

853c04□目之所到□頌云

853c05□癡人面前休說夢□生鐵團上須尋縫□明明□說

853c06□與□佯聾□只管外邊閑打巷

853c07□無業國師云□若一毫頭凡聖情念未盡□不免

853c08□入驢胎馬腹裏去□白雲端和尙云□設使一毫

853c09□頭凡聖情念淨盡□亦未免入驢胎馬腹裏去□

853c10□頌云

853c11□移身不移步□移步不移身□走□金師子□捉得

853c12□玉麒麟

853c13□靈雲見桃華□頌云

853c14□總道見桃華悟道□此語不知還是無□茫茫宇

853c15□宙人無數□那箇男兒是丈夫

853c16□玄沙云□諦當甚諦當□敢保老兄未徹在□頌

853c17□云

853c18□打破鬼門關□日輪正當午□一箭中紅心□大

853c19□地無寸土

853c20□洞山云□言無展事□語不投機□承言者喪□滯

853c21□句者迷□頌云

853c22□言無展事語不投機□承言者喪滯句者迷□逢

853c23□人不得錯擧

853c24□擧道者訪琅□□頌云

853c25□奪得驪珠卽便回□小根魔子盡疑猜□拈來抛

853c26□向洪波裏□撒手大家空去來

853c27□僧問風穴□語默涉離微□如何通不犯□穴云□

853c28□常憶江南三月裏□□□啼處百華香□頌云

853c29□忽爾出門先見路□□方洗脚便登船□神仙□

854a01□訣眞堪惜□父子雖親不可傳

854a02□趙州訪道吾□吾見來著豹皮□□把吉□棒□在

854a03□三門前等候□□見州來□便高聲唱□而立□州

854a04□云□小心祇候著□吾又唱□一聲而去□頌云

854a05□有禮有樂□有唱有酬□人平不語□水平不流

854a06□臨濟遷化時示衆云□吾滅後不得滅□吾正

854a07□法眼藏□三聖出云□爭敢滅□和尙正法眼藏□

854a08□濟云□已後有人問爾□向他道甚□□三聖便喝□

854a09□濟云□誰知吾正法眼藏向遮□驢邊滅□□頌

854a10□云

854a11□□驢一跳衆皆驚□正法那堪付與人□三要三

854a12□玄俱喪盡□堂堂擺手出重城

854a13□僧問乾峰□十方薄伽梵□一路涅槃門□頌云

854a14□□破雲門一柄扇□[打-丁+幻]折乾峰一條棒□二三千

854a15□處管絃樓□四五百條華柳巷

854a16□雲門大師云□聞聲悟道□見色明心□作□生是

854a17□聞聲悟道見色明心□乃云□觀世音菩薩將錢

854a18□來買□□□放下手云□元來只是饅頭□頌云

854a19□見色明心事已差□聞聲悟道更交加□觀音妙

854a20□智慈悲力□荊棘林生優□華

854a21□雲門大師拈起□杖擧敎云□凡夫實謂之有□

854a22□二乘析謂之無□緣覺謂之幻有□菩薩當體卽

854a23□空□乃云□衲僧見□杖□但喚作□杖□行但行

854a24□坐但坐□總不得動著□頌云

854a25□剔開金殿鎖□撞動玉樓鐘□泣露千般草□吟

854a26□風一樣松□陸[一/旦]大夫問南泉□肇法師也甚奇

854a27□怪□解道天地與我同根□萬物與我一體□泉指

854a28□庭前華召大夫云□時人見此一株華□如夢相

854a29□似□頌云

854b01□天地同根伸一問□未曾□步已亡家□無陰陽

854b02□處華重發□玉本無瑕□有瑕

854b03□玄沙三種病人□頌云

854b04□玄沙三種病人話□透出雲門六不收□莫待是

854b05□非來入耳□從前知己返爲□

854b06□玄沙見新到□禮拜□沙云□因我得禮爾頌

854b07□云

854b08□夫子不識字□達磨不會禪□玄沙無此語□切

854b09□莫妄流傳

854b10□南院上堂云□赤肉團上壁立千□□時有僧問□

854b11□赤肉團上壁立千□□豈不是和尙道□院云是□

854b12□僧便□倒禪床□院云□爾看這□漢亂做□僧擬

854b13□議□院便打□出院□頌云

854b14□赤肉團邊用得親□主賓有理各難伸□兩箇駝

854b15□子相逢著□世上如今無直人

854b16□百丈侍馬祖游山歸忽然哭□同事問云□憶父

854b17□母耶□丈云無□同事云□被人罵耶□丈云無□同

854b18□事云□哭作甚□□丈云□問取和尙□同事往問馬

854b19□祖□祖云□爾去問取他□同事回至寮中見百丈

854b20□呵呵大笑□同事云□適來爲甚□哭□如今爲甚

854b21□□笑□丈云□適來哭而今笑□同事罔然□頌云

854b22□有時笑兮有時哭□悲喜交幷暗催促□此理如

854b23□何擧向人□斷絃須得鸞膠續

854b24□楊岐和尙問僧□栗棘蓬爾作□生呑□金剛圈

854b25□爾作□生跳□頌云

854b26□金剛圈栗棘蓬□玄沙三種病□石鞏一張弓□

854b27□直截爲君說□新羅在海東

854b28□僧問楊岐□如何是佛□岐云□三脚驢子弄蹄行□

854b29□僧云□便恁□去時如何□岐云□湖南長老□頌云

854c01□楊岐一頭驢□只有三隻脚□潘□倒騎歸□[□*頁]殺

854c02□黃幡綽

854c03□僧問靑原思和尙□如何是佛法大意□原云□廬

854c04□陵米作□價□頌云

854c05□老靑原沒縫□□問佛法酬米價□差毫釐成話

854c06□[標-示+(革*月)]□無面目得人□

854c07□僧問巖頭□古帆未掛時如何□頭云□後園驢

854c08□喫草頌云

854c09□後園驢喫草□一老一不老□驀地撞出來□□湊

854c10□得恰好

854c11□僧問巖頭□古帆未掛時如何□頭云□小魚呑

854c12□大魚□頌云

854c13□小魚呑大魚□直路太□紆□古帆休更問□處處

854c14□得逢渠

854c15□僧問五祖演和尙□如何是臨濟下事□祖云□五

854c16□逆聞雷□頌云

854c17□五逆聞雷□曾參顔回□一粒豆子□爆出冷灰

854c18□僧問□悟和尙□如何是佛□悟云□口是禍門□

854c19□頌云

854c20□口是禍門□電激雷奔□娑竭出海□震動乾坤

854c21□佛眼和尙讀靈源十二時歌有偈云□一日日

854c22□一時時□龍門老心自知□頌云

854c23□日日日日□時時時時□違時失候□箇老古錐

854c24□南禪師云□鐘樓上念讚□床脚下種菜時如何□

854c25□黃檗勝禪師云□猛虎當路坐□頌云

854c26□直出直入□當面不識更擬如何□著甚死急

854c27□二十四祖尊者因□□賓國王秉劍於前曰□師

854c28□得蘊空否□曰已得□曰旣得蘊空離生死否□曰

854c29□已離□曰旣離生死可施我頭否□曰身非我有

855a01□豈況於頭□王便斬之□白乳湧高數尺□王臂自

855a02□墮頌云

855a03□殺人須是殺人漢□當下一刀成兩段□頭臂雖

855a04□虧劍刃鋒□何似秦時[車*度]轢鑽

855a05□芭蕉□杖□頌云

855a06□十字街頭□現成行貨□擬欲商量□漆桶蹉過

855a07□汾陽十智同眞□頌云

855a08□□角龜毛眼裏栽□鐵山當面勢崔嵬□東西南

855a09□北無門入□曠劫無明當下灰

855a10□雲門抽顧頌鑒□□頌云

855a11□雲門鑒□□少有人知□□無孔鐵鎚

855a12□龐居士問馬大師□不與萬法爲侶者是甚□

855a13□人□大師云□待汝一口吸盡西江水卽向汝道□

855a14□頌云

855a15□一口吸盡西江水□甲乙丙丁庚戊已□□□□

855a16□□□□

855a17□法華經云□大通智勝佛□十劫坐道場□佛法不

855a18□現前□不得成佛道□頌云

855a19□燕坐道場經十劫□一一從頭俱漏泄□世間多

855a20□少守株人□掉棒擬打天邊月

855a21□維摩經云□其施汝者不名福田□供養汝者墮

855a22□三惡道□頌云

855a23□獨坐許誰知□靑山對落暉□華須連夜發□莫待

855a24□曉風吹

855a25□圓覺經云□居一切時不起妄念□於諸妄心亦

855a26□不息滅□住妄想境不加了知□於無了知不辯

855a27□眞實□頌云

855a28□荷葉團團團似鏡□菱角尖尖尖似錐□風吹柳

855a29□絮毛毬走□雨打梨花□蝶飛

855b01□楞嚴經云□見見之時見非是見□見猶離見見

855b02□不能及□頌云

855b03□春至自開華□秋來遷落葉□黃面老瞿曇□休搖

855b04□三寸舌

855b05□文殊菩薩所說般若經云□淸淨行者不入涅

855b06□槃□破戒比丘不入地獄□頌云

855b07□壁上安燈盞□堂前置酒臺□悶來打三盞□何處

855b08□得愁來

855b09□楞伽經云□五法三自性二種無我□頌云

855b10□陝府鐵牛白癩□嘉州大像耳□□兩箇病痛一

855b11□般□□哉漆桶不快

855b12□殃□摩羅尊者□於一長者家持□□適値其家

855b13□婦人産難□長者遂白尊者曰□尊者是佛弟子□

855b14□如何救得我家産難□尊者云□我乍入道□未能

855b15□相救□當去問佛□尊者往見佛具陳斯事□佛

855b16□言□汝但去說□我自從賢聖法來□未曾殺生□尊

855b17□者依佛所說往告長者□婦人聞之□當時分免□

855b18□頌云

855b19□華陰山前百尺井□中有寒泉徹骨冷□誰家女

855b20□子來照影□不照其餘照斜領

855b21□浮盃和尙因□凌行婆問□盡力道不得底句分

855b22□付阿誰□盃云□浮盃無剩語□婆云□未到浮盃

855b23□不妨疑著□盃云□別有長處不妨拈出□婆□手

855b24□哭云□蒼天中更添□苦□盃無語□婆云□語不識

855b25□偏正□理不知倒邪□爲人卽禍生□頌云

855b26□掌內摩尼曾不顧□誰能護惜孃生[袖-由+□]□浮盃不

855b27□會老婆禪□直至如今遭點汚

855b28□後有僧擧似南泉□泉云□苦哉浮盃□被這老婆

855b29□□折一上□婆聞笑云□王老師猶少機關在□時

855c01□有幽州澄一禪客□乃問婆□南泉爲甚少機關□

855c02□婆哭云□可悲可痛□澄一罔措□婆乃問會□澄

855c03□一合掌而立□婆云□□死禪和如麻似粟□後

855c04□澄一擧似趙州□州云□我若見這臭婆問敎口

855c05□啞□澄一云□未審和尙□生問他□州便打□澄一

855c06□云□爲甚□打某甲□州云□似這□死禪和不

855c07□打更待何時□頌云

855c08□電光石火尙猶遲□□死禪和那得知□轉面回

855c09□頭擬尋討□夕陽已過綠梢西

855c10□婆聞□云□趙州合喫婆手中棒□州聞哭云□可

855c11□悲可痛□婆聞乃歎云□趙州眼光□破四天下□

855c12□州聞令人去問云□如何是趙州眼□婆乃□起

855c13□拳□州聞乃作頌送云□當機□面提□□面當機

855c14□疾□報爾凌行婆□哭聲何得失□婆答云□哭聲師

855c15□已曉□已曉復誰知□當時摩竭令□幾喪目前機□

855c16□頌云

855c17□眼光□破四天下□婆子拳頭沒縫□當機□

855c18□面事如何□猛虎脊梁誰解跨

855c19□南泉云□三世諸佛不知有□狸奴白□□知有□

855c20□頌云

855c21□三世諸佛不知有□老老大大外邊走□眼皮蓋

855c22□盡五須彌□大洋海裏[番*飛]筋斗□(一)狸奴白□□

855c23□知有□瀑布不溜靑山走□堪笑無端王老師□錯

855c24□認□箕作□斗(二)

855c25□臨濟問寺主□甚□處去來□云州中□黃米去

855c26□來□濟以□杖□一□云□還□得這箇□□生

855c27□便喝□濟便打□次典座至□濟乃擧似典座□座

855c28□云□寺主不會和尙意□濟云□爾又作□生□座禮

855c29□拜□濟亦打□頌云

856a01□一堆紅焰[一/旦]晴空□不問金□鐵錫銅□入裏盡

856a02□敎成水去□那容蚊□泊其中

856a03□五祖和尙擧□僧問趙州□如何是祖師西來意□

856a04□州云□庭前柏樹子□恁□會便不是了也□如何

856a05□是祖師西來意□庭前柏樹子□恁□會方始是□

856a06□頌云

856a07□崎崎嶇嶇平坦坦□平坦坦處甚崎嶇□驀地跛

856a08□驢能蹴□□抹過追風天馬駒

856a09□師室中常擧竹□問學者曰□喚作竹□則觸□

856a10□不喚作竹□則背□衆下語皆不契□因僧請益□

856a11□復成五頌示之□頌云

856a12□雲門擧起竹□□開口知君話墮□上方香積不

856a13□餐□甘伏食人涕唾(一)雲門擧起竹□□禪和切

856a14□忌針錐□鸞鳳不棲荊棘□[感*鳥][感*鳥]偏守空池(二)雲

856a15□門擧起竹□□通身帶水拖泥□奉報參玄上士□

856a16□撒手懸崖勿遲(三)雲門擧起竹□□擬議知君亂

856a17□統□直饒救得眼睛□當下失□鼻孔(四)雲門擧

856a18□起竹□□露出心肝五臟□可憐□死禪和□猶

856a19□自魂飛膽喪(五)

856a20□大慧普覺禪師語錄卷第十

856a21□

856a22□大慧普覺禪師偈頌卷第十一

856a23□

856a24□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

856a25□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

856a26□　　皇帝在建邸請陞堂偈

856a27□豁開頂門眼□照徹大千界□旣作法中王□於法

856a28□得自在

856a29□又作偈

856b01□大根大器大力量□荷擔大事不尋常□一毛頭

856b02□上通消息□遍界明明不覆藏

856b03□御賜眞讚師演成四偈

856b04□生滅不滅□如水中月□不可攬觸□妙在甄別

856b05□常住不住□是眞實義□一幅丹靑□輝天鑑地

856b06□圓覺空明□胡來漢現□一點靈光□萬化千變

856b07□隨物現處□廓淸□宇□不動神情□氣呑項羽

856b08□　　泉州惠安縣迎藏經請小參偈

856b09□稽首十力大導師□三界獨尊無比況□示現成

856b10□佛轉法輪□廣演無邊契經海□衆生心想念念

856b11□殊□所轉法輪亦差別□法輪功德不可量□盡思

856b12□竭力無能測□有大經卷在一塵□量等三千大

856b13□千界□世有聰慧明達人□具足天眼悉知見□破

856b14□塵出經作佛事□不作實與非實想□又以無邊

856b15□法界空□納在佛身一毛孔□須彌鐵圍及大海□

856b16□一一包容無迫隘□一毛旣爾餘悉然□導師方

856b17□便亦如是□念念普遍諸毛孔□念念克證金剛

856b18□慧□念念成就佛菩提□念念滿足普賢願□而不

856b19□生於戱論心□亦不住於深境界□如夢如幻如

856b20□水月□如優曇華出世間□如是常轉大經卷□了

856b21□無能轉所轉者□三世諸佛諸菩薩□聲聞獨覺

856b22□及天人□地獄修羅鬼畜等□一一皆承此經力□

856b23□我今復與諸佛子□各生殊勝難遇心□還攝此

856b24□經一歸塵□安住毘盧法寶藏

856b25□　　莊泉伯檢察爲先安撫請陞堂偈

856b26□近來學佛人□少見不顚倒□唯務資談柄□棄大

856b27□而就小□昧□直截事□外邊打之□□畢竟那一

856b28□著□何曾得分曉□獨有莊居士□眞實沒虛矯□斷

856b29□除煩惱根□烈火燒乾草□心地旣安然□魔境豈

856c01□能擾□任爾鬧浩浩□我常靜□□□末後示眞歸□

856c02□如脫破布□□加趺入禪定□皓月臨淸沼□透過

856c03□生死關□擊碎無價寶□剛正大丈夫□一了一切

856c04□了

856c05□　　方敷文請陞堂擧那□太子因緣

856c06□骨肉都還父母了□不知那箇是那□□一毛頭

856c07□上□身轉□一一毛頭渾不差

856c08□　　趙提宮請陞堂偈

856c09□言前薦得已天涯□句後承當路轉□□一擊鐵

856c10□關如粉碎□水天空闊雁行斜

856c11□　　李參政轉物菴(幷引泰發)

856c12□　江月老人□□所居之室曰轉物□蓋取首楞

856c13□　嚴若能轉物卽同如來之義□書來索銘□妙

856c14□　喜宗□爲之銘曰

856c15□若能轉物卽同如來□□哉瞿曇□□癡□□物

856c16□無自性我亦非有□轉者爲誰徒勞心手□知無

856c17□自性復是何物□瞥起情塵□空□骨□此菴無

856c18□作住者何人□具頂門眼試辨疏親

856c19□　　富樞密妙高堂(幷引季申)

856c20□　樞密富公□閱華嚴大敎□娛戱毘盧性海□隨

856c21□　所寓揭名曰妙高堂□蓋取法界勝樂妙高

856c22□　之義作自受用佛事□書來索銘□妙喜某爲

856c23□　之銘曰

856c24□妙高堂隨所至□□未懸落第二□似猛焰藏蚊

856c25□□□擬承當生妄計德雲師安有作□在別峰亦

856c26□寬廓□住佛地何所託□我作銘任圖度

856c27□　　魏侍郎淨心閣(邦達)

856c28□偉哉廣大寂滅心□譬如虛空不分別□擬心求

856c29□淨卽染汚□況復比倫諸佛土□又如夢中所見

857a01□物□所見雖有不可取□如是通達無有疑□淨心

857a02□之義炳然現□是義現矣難測量□超諸色相離

857a03□言說□過去未來現在世□佛及菩薩與聲聞□一

857a04□切含識有情類□平等於義如實了□善哉奇特

857a05□過量人□只以此閣演是義□演已便息隨所緣□

857a06□亦與夢中無差別□我以父母所生口□說此無

857a07□上妙伽陀□莊嚴廣大寂滅心□爲諸來者作饒

857a08□益

857a09□　　向侍郎無熱軒(幷引伯恭)

857a10□　□林居士□於所居園□臨池作無熱軒□將於

857a11□　北□起連輝觀□取華嚴無熱大龍王宮流

857a12□　出四河華林寶樹接影連輝之義□樂谷韓

857a13□　公司諫爲之記□居士來索鄙語乃說是偈

857a14□勇猛精進過量人□號曰□林大居士□住無變

857a15□易眞實處□而常順行諸佛法□不作世間顚倒

857a16□業□成辦出世勝方便□而能於此方便中□幻出

857a17□難思諸境界□復於難思境界中□而現種種殊

857a18□勝事□華林寶樹咸放光□接影連輝相鑒徹□光

857a19□色淸淨如金剛□世間無有能壞者□又如無熱

857a20□大寶池□四面分流入於海□是海廣大無邊際□

857a21□不出居士一毛孔□於一毛孔放光明□八萬四

857a22□千同時發□不勞居士轉舌相□只以此光宣妙

857a23□法□是法卽是此光明□不離是光說此法□大海

857a24□毛孔亦復爾□此是□林無熱義□是義如空不

857a25□可量□一一包羅世間相□我今以此無義語□略

857a26□爲居士出隻手□佛子來登無熱軒□衆寶妙沙

857a27□開戶□

857a28□　　蔡知縣小菴(幷引)

857a29□　快活居士□結菴於南嶽之陽□以小名之□蓋

857b01□　取石頭和尙菴雖小含法界之義□居士欲

857b02□　予書其□□因說是偈

857b03□此菴非小亦非大□堪笑石頭空□怪□不知法

857b04□界卽此菴□彊謂此菴含法界□而今欲識住菴

857b05□人□萬象之中獨露身□妙喜爲寫此菴□□要與

857b06□太虛爲近□

857b07□　　汪狀元燕坐軒(聖錫)

857b08□不於三界現身意□棹擧何如□□時□寄語軒

857b09□中燕坐者□好看新月下前谿

857b10□　　韓司諫樂谷

857b11□人言至樂在此谷□孰信樂爲谷所移□以樂均

857b12□施不樂者□方名眞樂丈夫兒

857b13□　　六湛堂

857b14□非湛非搖此法源□當機莫厭假名存□直須過

857b15□量英靈漢□方入無邊廣大門□萬境交羅元不

857b16□二□六□晝夜未嘗昏□[番*飛]思龐老事無別□擲劍

857b17□揮空豈有痕

857b18□　　同塵菴

857b19□塵無自性攬眞成立□擬和其光同亦俱失□外

857b20□旣匪寬內亦不窒□是義非虛亦復非實□菴中

857b21□主人如玉處石□作如是觀千載一息

857b22□　　喩郎中觀我菴(子才)

857b23□萬物備於我□我觀卒未休□智者返觀我□縱橫

857b24□得自由

857b25□　　黃智通居士善住菴

857b26□善住菴中人□從來無所住□只這無住心□便是

857b27□安身處

857b28□　　謝紫巖居士(張侍郎)

857b29□紫巖分惠建谿茗□妙喜答以靑州衫□得人一

857c01□牛還一馬□前三三與後三三

857c02□　　答劉安撫(方明)

857c03□毛錐子上通消息□爭似亡言絶見知□後夜一

857c04□輪空界月□淸光千里共依依

857c05□　　寄無垢居士(張侍郎)

857c06□上苑玉池方解凍□人間楊柳又垂春□山堂盡

857c07□日焚香坐□長憶毘耶多口人

857c08□　　示汪居士(南□)

857c09□一毛頭上無邊刹□決定識情難測量□直下不

857c10□生邪險見□壺中日月自然長

857c11□　　示周子充寫華嚴經

857c12□總別同異成壞行布□圓融無□塵入衆刹□非

857c13□寬刹入衆塵非隘□居士筆端宣暢果海□因源

857c14□自在我今說偈□讚揚同證一眞法界

857c15□　　示了然居士(擧之)

857c16□長樂沙坑鄭了然□不依本分要參禪□自言已

857c17□到無參處□哥羅管爾米疆年

857c18□　　示韓令人(子蒼宅)

857c19□說不到處著一句□風前截斷千差路□超佛越

857c20□祖只如今□壁立萬□無回互

857c21□　　示大悲長老

857c22□一棒打破生死窟□當時凡聖絶行□□返笑趙

857c23□州心不歇□老來猶自走西東

857c24□　　示祥雲懿長老

857c25□奪□衲僧□杖□當下便無伎倆□喝下鐵眼忽

857c26□開直□據千峰頂上

857c27□　　示鼎需禪人

857c28□面門□亞摩醯眼□□後斜懸奪命符□□□眼

857c29□解□符□趙州東壁掛葫蘆

858a01□　　示彌光禪人

858a02□龜毛拈得笑□□□一擊萬重關鎖開□慶快平

858a03□生在今日□孰云千里□吾來

858a04□　　示祖元禪人

858a05□萬□崖頭解放身□起來依舊□惺惺□飢餐渴

858a06□飮渾無事□那論昔人非昔人

858a07□　　示遵璞禪人

858a08□一口呑盡三世佛□正是吾家客作兒□爭似璞

858a09□禪無用處□一毛頭上便忘機

858a10□　　示法泉侍者

858a11□言前超佛祖□日輪正當午□豁開三要關□一擊

858a12□塗毒鼓□旣發上頭機□莫問千鈞弩□放去絶遮

858a13□□□□聚非回互□□哉老瞿曇□住住住住住

858a14□　　示用禪人

858a15□未點先行不□[口*留]□不撥自轉已出醜□那堪更

858a16□鼓兩片皮□豈止鑿空開戶□□火中木馬空嘶

858a17□鳴□水底泥牛□哮吼□用禪用禪聽我言□□到

858a18□懸崖須放手

858a19□　　送直禪人

858a20□直出直入直行直坐□直禪上人直須恁□□本

858a21□自圓成不立功課□飢來喫飯寒來向火□不在

858a22□瞿曇非干達磨□擬心思量返遭殃禍□我說是

858a23□言已招口過□明眼人前一場話墮□請事斯語

858a24□無忘骨□

858a25□　　送法輪思藏主化鍾

858a26□覆爲鍾仰爲鼎□自是法輪家風□妙喜爭敢馳

858a27□騁□思禪人固相請□援毫臨紙忽猛省□一聲直

858a28□透須彌頂

858a29□　　送超僧鑑

858b01□桶底脫時大地闊□命根斷處碧潭淸□好將一

858b02□點紅爐雪□散作人間照夜燈

858b03□　　寄福勝長老

858b04□眞人十八界元空□三十一人同姓呂□分散游

858b05□山各占山□三十一人又同處

858b06□　　寄歸宗華姪禪師

858b07□坐斷金輪第一峰□千妖百怪自潛□□年來又

858b08□得眞消息□說道楊岐正脈通

858b09□　　送了明長老歸長蘆

858b10□人言棒頭出孝子□我道憐兒不覺醜□長蘆長

858b11□老恁□來□妙喜空費一張口□從敎四海妄流

858b12□傳□野干能作師子吼□孰云無物贈伊行□喝下

858b13□鐵圍山倒走

858b14□大慧普覺禪師偈頌卷第十一

858b15□

858b16□

858b17□大慧普覺禪師讚佛祖卷第十二

858b18□

858b19□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

858b20□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

858b21□　　釋迦出山相

858b22□正覺山前折□本□三七日內心頭悶□□來鹿

858b23□苑討便宜□好與□[番*飛]椎一頓

858b24□　　文殊問疾

858b25□居士何曾病□是病因問有□兩眼對兩眼□世醫

858b26□咸拱手

858b27□　　觀音大士

858b28□過去正法明□現前觀自在□眼觀諸音聲□耳聽

858b29□衆妙色□二義俱寂滅□誰受此說者□是說亦寂

858c01□滅□誰爲此說者□能觀及所觀□能聽□所聽□返

858c02□觀觀聽者□是亦無所有□大哉觀世音□快說如

858c03□是法□是法不思議聽者亦希有□我今以一毛□

858c04□遍量法界空□作此如幻言□讚是眞實相

858c05□　　入定觀音

858c06□世間種種音聲相□衆以耳聽非目睹□唯此大

858c07□士眼能觀□瞑目諦觀爲佛事□於眼境界無所

858c08□取□耳鼻舌身意亦然□善哉心洞十方空□六根

858c09□互顯如是義□眼色耳聲鼻嗅香□身觸意思無

858c10□差別□當以此觀如是觀□取此爲實成妄想□若

858c11□離妄想取實法□展轉惑亂失本心□本心旣失

858c12□隨顚倒□不見大士妙色身□無眼耳鼻舌身意□

858c13□互顯之義亦寂滅□亦無大士妙色身□亦無種

858c14□種音聲相□佛子能作如是觀□永離世間生死

858c15□苦

858c16□　　維摩居士

858c17□冷坐毘耶城□百病一時發□不得文殊來□幾乎

858c18□無合殺

858c19□　　九祖伏馱密多尊者

858c20□默坐半百春□無喜亦無瞋□東西行七步□□□

858c21□舊精神

858c22□　　初祖達磨大師

858c23□來時已沒當門齒□去時唯有一隻履□蔥嶺那

858c24□邊逢宋雲□十分彰露醜擧止

858c25□　　傅大士

858c26□天上無彌勒□地下無彌勒□拍版與門槌□畢竟

858c27□是何物

858c28□　　六祖大鑑禪師

858c29□擔柴賣火村裏漢□舌本瀾□不奈何□自道來

859a01□時元沒口□□能平地起風波

859a02□　　李長者

859a03□以一毛端智□遍量法界空□智空無自性□空智

859a04□在其中

859a05□　　龐居士

859a06□男女不婚嫁□隨緣賣□籬□這般滋味子□豈與

859a07□外人知

859a08□　　趙州和尙

859a09□庭柏無根虛空有骨□十分魯鈍似遼天□□熱

859a10□至乘□寒燒□□□夫是之謂趙州古佛

859a11□　　船子和尙

859a12□驀口一橈玄路絶□藥山之道始流傳□離鉤三

859a13□寸無消息□覺海方乘般若船

859a14□　　臨濟和尙

859a15□稱鎚上□出汁□枯骨裏敲出髓□全無些子蘊

859a16□藉□一味賣弄口嘴□更說甚□□三要三玄四種

859a17□料揀□大似靑天白日十字街頭見神見鬼□□

859a18□　　雲門和尙

859a19□開雪峰口出睦州氣□袖手儼然耽耽虎視□我

859a20□說是言有語無義□石火電光□哉鈍滯□伽梨

859a21□勃□知是誰□有人續得末後句□許爾親見渠

859a22□□

859a23□　　布袋和尙(二)

859a24□三千威儀都不修□八萬細行渾不顧□只因鬧

859a25□市等箇人□被人喚作破落戶□兜率內院久抛

859a26□離□縱歸迷□來時路□稽首彌勒世尊□得恁寬

859a27□腸大□

859a28□肩擔一條吉□棒□棒頭□雙破木履□盡力撮

859a29□□布袋口□不知裏許有甚底□落落魄魄鬧市

859b01□行□[若/(若*若)][若/(若*若)]□□沒羞恥□龍華會上若逢渠□定與

859b02□椎落當門齒

859b03□　　金華聖者

859b04□金華聖者誰識□撞著□頭便喫□雖然無愛無

859b05□憎□其奈有損有益□使得破落僧徒也道□逆行

859b06□順行天莫測□若無末後一著□至今有口難分

859b07□析

859b08□　　南安巖主

859b09□贈以之中語□咸云□密言□誰知此老子□非妙

859b10□亦非玄□直截不藏覆□當機火裏蓮□誰人明此

859b11□意□端坐自擎拳

859b12□　　言法華

859b13□旋陀羅尼三昧□語默元無□□□攪衣著□走

859b14□街□剛被時人笑怪□問伊住止何處□向道我□

859b15□弗會□進前擬議思量□□哉漆桶不快

859b16□　　雪竇明覺禪師

859b17□太湖三萬六千頃之渺茫□卽師之口也□洞庭

859b18□七十一二□之巍□□卽師之舌也□不動口不

859b19□搖舌□已說現說當說□無少無剩也□回狂瀾起

859b20□旣倒□活必死之疾於膏□□卽師荷擔大法□而

859b21□主盟此道也□至於飛鯤鵬於藕絲竅中□置須

859b22□彌盧於□螟睫上□而無寬曠迫隘之量也□我

859b23□生師之後□而不識師□今睹師之遺像□而作是

859b24□言者□蓋欲一類闡提毛道凡夫與夫敗善根

859b25□非器衆生□使其知有吾門單傳直指之妙而

859b26□已也

859b27□　　楊岐和尙

859b28□異類中行□拖□□□□栗棘金圈□是何言話

859b29□　　白雲端和尙(二)

859c01□少處更減□多處又添□達磨不會□□反西天

859c02□飢□渴飮□閑坐困眠□赤手殺人□血□梵天

859c03□　　五祖演和尙(二)

859c04□赤骨力地□有□無[袖-由+□]□敢與海神□爭先□富

859c05□說大脫空荷擔佛祖□七八圓全不成三五□村

859c06□歌社舞可憐生□引得兒孫弄泥土

859c07□　　西余端和尙

859c08□被底禮寅朝□去住隨風掃□名呼章相公□侮□

859c09□圓照老□不托和尙兩拳打□□回頭妖僧一句

859c10□罵倒□只看這幾著子□不必問他禪道□箇是金

859c11□毛師子兒□狐狸野干徒叫□

859c12□　　慧日雅和尙

859c13□嵌嵌枯枯磊磊落落□暗嗚叱咤萬人氣索□宴

859c14□坐胡床傾湫倒嶽□秉殺活劍解生死縛□不墮

859c15□塵緣寧居寂寞□豁開濟北三要三玄□提持關

859c16□西末後一著□慧日之影沈姑谿□泥牛觸折祥

859c17□麟角

859c18□　　寂音尊者(覺範)

859c19□頭如杓面如□□口無舌說無竭□是而非同而

859c20□別□種空華抽暗楔□死木蛇活如蝎□擊塗毒腦

859c21□門裂□是阿誰甘露滅

859c22□　　草堂淸和尙

859c23□凜凜孤風世所稀□碧眸炯炯電光輝□貧兒示

859c24□與衣中寶□富者敎伊赤體歸□毒手慣曾烹佛

859c25□祖□洪□常用大鉗鎚□小根魔子還知否□此是

859c26□吾家眞白眉

859c27□　　□悟和尙(三)

859c28□道大德備之詞□讚師之眞□此處無金二兩□俗

859c29□人□酒三升□超佛越祖之談□讚師之禪□削圓

860a01□方竹杖□□□紫茸氈□無可諭無可說□正是守

860a02□著繫驢□□那堪更言七坐道場三奉詔旨□大

860a03□似鄭州出曹門□且喜沒交涉□降此之外畢竟

860a04□如何□江南兩浙春寒秋熱□寄語諸方不要饒

860a05□舌

860a06□風雷爲舌虛空爲口□應群生機作師子吼□眼

860a07□光□破四天下□驚起法身藏北斗□箇是楊岐

860a08□嫡孫□喝下須彌倒走

860a09□這老漢無置錐之地而不貧□有無價之寶而

860a10□不富□睹衆善而不欣□遇諸惡而不怖□一著當

860a11□陽全提□要且秋毫不露□有時石火裏藏身□□

860a12□向電影中回互□塞□臨濟三玄門□截斷巖頭

860a13□末後句

860a14□　　普融平和尙

860a15□示無作相擊塗毒鼓□行無緣慈誅佛誅祖□如

860a16□是見得普融□妙喜未敢相許□直下來也如龍

860a17□似虎□一槌打破太虛空□至今一缺無人補

860a18□　　長靈卓和尙

860a19□厚重如山嚴冷似鐵□破毘盧印坐衲僧舌□派

860a20□出靈源源淸流徹□指曜靈寒呼顧□熱□謂此

860a21□是長靈眼中重著屑□謂此非長靈知君猶未

860a22□瞥□是耶非耶俱爲剩說□眞耶妄耶水中捉月□

860a23□而今要見這老人□剔起眉毛須辨別□嘉州大

860a24□像喫一槌□陝府鐵牛流出血

860a25□　　佛性泰和尙

860a26□慣說五家宗派禪□不將玄妙與人傳□晩年一

860a27□處眞奇特□食罷長伸兩脚眠

860a28□　　佛燈珣和尙

860a29□天姿出格蕭灑□胸次過人惺惺□臨濟頂中髓□

860b01□楊岐眼裏睛□棒頭明殺活□喝下顯疏親□孤鸞

860b02□無伴侶□師子不同群□鍾山佛鑑之嫡子□雙

860b03□徑山僧之法兄

860b04□　　竹菴珪和尙

860b05□讚歎竹菴也是妙喜□罵□竹菴也是妙喜□讚

860b06□之罵之各有所以□讚之者爲渠具衲僧正眼□

860b07□罵之者爲渠浸在醋甕裏□或曰□如竹菴之爲

860b08□宗師也□不可讚不可罵□精金美玉自有定價□

860b09□讚之罵之徒增話[木*(□-雨+□)]□妙喜聞之笑而不答□但

860b10□□掌叩齒三下□從敎渠讚龜打瓦

860b11□　　天童覺和尙

860b12□烹佛烹祖大□[□-米+韋]□鍛凡鍛聖惡鉗鎚□起曹洞

860b13□於已墜之際□針膏□於必死之時□善說法要

860b14□罔涉離微□不起于座□而變荊棘林爲梵釋龍

860b15□天之宮□而無作無爲□神澄定靈雪頂龐眉□良

860b16□工幻出兮不許僧繇知□虛堂張□兮梁寶公

860b17□猶迷□箇是天童老古錐□妙喜知音更有誰

860b18□　　普明琳和尙

860b19□觸處無□得大自在□達磨脊梁釋迦腦蓋□夫

860b20□是之謂普明老人□敢與諸塵作對者也

860b21□大慧普覺禪師讚佛祖終

860b22□　　大慧普覺禪師自讚

860b23□　　李參政請讚(漢老)

860b24□這漢沒量罪過□不合引惹措大□被渠笑裏藏

860b25□刀□殺□吾祖達磨□不知有底□□□一向興災

860b26□作禍□上座諾□惺惺著□莫敎話墮

860b27□　　吳提刑請讚(元昭)

860b28□這箇村和尙□少人能近傍□黑漆□竹□□佛來

860b29□也一棒□沒秋毫人情□有萬千無狀□慈悲時觀

860c01□音菩薩之所不如□瞋□時阿脩羅王亦難比

860c02□況□世上可憎可惡者□是這般底□阿師如何□

860c03□也有人□渠供食

860c04□　　鄭學士請讚(尙明)

860c05□參得□悟禪□擔起睦州版□透過祖師關□□□

860c06□頂門眼□□裏黑漫漫□心中平坦坦□性氣得人

860c07□憎□發時渾不管□鞏縣茶□喫□一槌擊碎饒州

860c08□白瓷碗

860c09□　　蔡郎中請讚(子應)

860c10□賦性暴擧止傲□說甚禪談甚道□有箇沒意智

860c11□□郎□隨例妄想顚倒□蔡郎中還見□□若也當

860c12□面諱□□便是監主自盜

860c13□　　蔡宣敎請讚(正卿)

860c14□手裏指東□西□口中胡說亂道□生慣打葛

860c15□藤□天眞不屬做造□有箇蔡正卿□時時來著

860c16□到□水流濕火就燥□馬面團[□-木]隨人所好

860c17□　　蔡宣敎請讚(春卿)

860c18□□哉無知半□半癡□黑豆換人眼睛□十分愛

860c19□討便宜□一朝死入地獄□定墮□湯泥□□佛

860c20□也救爾不得□任爾鳳林□之

860c21□　　儲大夫請讚(彦倫)

860c22□雲門妙喜眞□雲臺居士□□利鈍不相資□展向

860c23□虛堂□□妙喜利中鈍□鈍得□□□雲臺鈍中利□

860c24□利得脫灑□如今利鈍都□壁□師子[番*飛]身絶□

860c25□跡□□跡無便塗糊□一時分付儲大夫□唵摩尼

860c26□達里悉利蘇盧

860c27□　　趙通判請讚(邦禮)

860c28□謂汝是善人耶□嫉惡之太甚□謂汝是惡人耶□

860c29□好賢而樂善□而於善惡兩塗之間了無遺恨(□)

861a01□好箇自是漢□高談無畔岸□成佛作祖且緩緩□

861a02□這一則公案□分付趙通判

861a03□　　許司理請讚(壽源□密長老代請)

861a04□湛不搖處正好著力□欲識吾眞出陰界入□一

861a05□毛端頭師子返擲□赤肉團上萬□壁立□沖密

861a06□湛然知不知□鐵牛生得玉□兒

861a07□　　廖知縣請讚(李繹)

861a08□我讚我眞孰能委悉□火風煖動地水堅濕□俱

861a09□屬現量擬心則失□就而明之是妄非實□背而

861a10□捐之土木瓦石□吾說是言如箭射的□離此別

861a11□求幻惑無識

861a12□　　朱主簿請讚

861a13□龐老曾升馬祖堂□西江吸盡更無雙□而今妙

861a14□喜朱居士□□面分明不覆藏

861a15□　　聞監務請讚(子淸)

861a16□謂汝太惺惺□時復放□[泳-永+盾]□謂汝太□急□間或

861a17□又容物□旣作人天師□開口便輕忽□莊嚴賢劫

861a18□中□且無如此佛□寄語聞子淸□莫信這箇賊

861a19□　　唐道人請讚

861a20□這尊慈無摸[打-丁+索]□忽地喜忽地惡□喜也和氣如

861a21□春百華開□□怒也雷電風雲一時俱作□似恁

861a22□□做處□若非阿脩羅王□卽是金僊大覺□唐道

861a23□人緊收□□逢人不用展開□卷來送在壁角

861a24□　　江令人請讚(少明宅)

861a25□渠本宣州人□生緣在寧國□前不尊釋迦□後不

861a26□敬彌勒□家貧無飯[口*童]□出家去投佛□行脚走諸

861a27□方□江南遍江北□□參臨濟禪□便作白拈賊□眼

861a28□裏有瞳人□□中無點墨□還如跛阿師□說得行

861a29□不得

861b01□　　無著道人請讚

861b02□汝求吾之讚□復讚吾之眞□大海絶涓滴□須彌

861b03□無一塵□以□爲直而非直□以察爲明而非明□

861b04□象王回旋師子嚬呻□性不可會瞥喜瞥瞋□與

861b05□佛祖爲□敵□與魔外爲親姻□自是其是而人

861b06□不汝是□自神其神而人不汝神□如此爲人善

861b07□知識□少喫酸醋三五升

861b08□　　超宗道人請讚

861b09□一條白棒佛祖俱打□超宗禪人大膽不□□□

861b10□我來乞讚□鬼門上帖卦□三十年後此話大行□

861b11□任一切人讚龜打瓦

861b12□　　舟峰長老求讚

861b13□蕭蕭灑灑有取有捨□[若/(若*若)][若/(若*若)]□□無眞無假□客

861b14□來須看賊來須打□一條竹□天上天下□背觸

861b15□當鋒任人酬價□□哉村僧少說大話□龜年收

861b16□取□高堂□從他讚歎從他罵

861b17□　　鼎需禪人求讚

861b18□身心一如□身外無餘□□這□驢□付與鼎需

861b19□　　蘊聞禪人請讚

861b20□蘊聞聞自性□自性離聞蘊□吾眞亦復然□逈超

861b21□千聖頂

861b22□　　用宣禪人請讚

861b23□宣傳吾眞□吾爲宣說□□上眉毛□大巧若拙

861b24□　　思岳禪人求讚

861b25□兩耳卓朔口門窄□兩眼皮薄鼻露竅□一生舌

861b26□本□瀾□□何曾唱得胡家調

861b27□　　悟本禪人求讚

861b28□一千七百癡衲子□圍□這箇無明□□細□渾

861b29□沒一星兒□□□□有七八斗□未嘗寂寂入禪

861c01□定□終日波波廊下走□爲人巴鼻亦好笑□更不

861c02□容人□開口□盲枷□棒當慈悲□是與不是劈

861c03□脊婁(上聲)如斯主法作宗師□枉續牟尼子孫後□

861c04□本禪千萬莫學伊□學伊和爾不□[口*留]

861c05□　　法寶禪人求讚

861c06□這無狀世間稀□住佛屋著佛衣□[口*童]佛飯說佛

861c07□非□多忿怒少慈悲□□得似差毫□□寶禪者應

861c08□自知

861c09□　　守淨禪人求讚

861c10□瞋□癡未除□心意識顚倒□談禪信口開□舌

861c11□頭胡亂掃□其施汝者不名福田□供養汝者墮

861c12□三惡道□箇是雲門村僧□卽非杜撰長老

861c13□　　遵璞禪人求讚

861c14□臨濟燒黃檗禪版□香嚴哭□山□杖□雲門村

861c15□□效□□也作這般伎倆□作□生是這般伎倆

861c16□(□)傳來鐵□盛□飯□磨衲袈裟入墨盆□祖翁

861c17□活計都壞了□不知將底付兒孫

861c18□　　僧□禪人求讚

861c19□這漢一生空□彊□偏向人前放軟頑□涅槃路

861c20□上栽荊棘□解脫門前緊著關□不別法身三種

861c21□病□豈識楞嚴義八還□□把少林無孔笛□等閑

861c22□吹過汨羅灣

861c23□　　正言禪人求讚

861c24□虛空裏□出骨□閃電中作□窟□有問妙喜家

861c25□風□此外更無別物

861c26□　　祖傳禪人求讚

861c27□[若/(若*若)]□全似川僧□蕭灑渾如浙客□偏向情未生

861c28□時□拈出報慈一隔□尊性不定莫可窺測□見小

861c29□時嫌□螟眼太寬□見大時謂太虛空□窄□似

862a01□這般底阿師□如何受人天供養□好與劈□一

862a02□□

862a03□　　妙道禪人求讚

862a04□這村僧無明大□少柔和多□隘□愛罵人舌頭

862a05□快□受佛蔭破佛戒□不精進常懈怠□謗般若彌

862a06□天罪□入地獄永不悔□聞者憎見者怪□攪叢林

862a07□尤□耐□虛銷信施三十年□異世出頭償夙債□

862a08□就中只有一處長□解道□嶼洋無蓋

862a09□　　沖密禪人求讚

862a10□佛祖有密語□有說卽不密□密禪□吾眞□密意

862a11□已漏泄□如析□檀香□片片體非別□密意在其

862a12□中□密亦如是說

862a13□　　文俊禪人求讚

862a14□□這擔版漢□從來無所知□曾經一頓飽□忘□

862a15□累年飢□動便觸人諱□拍盲不識時□平生沒活

862a16□計□赤手討便宜

862a17□　　如本禪人求讚

862a18□眞兮妄兮兩孤□作對待兮偏枯□水凌虛而風

862a19□靜兮月非無□卽妄卽眞兮毒藥與醍□□到此

862a20□誰人識得渠

862a21□　　法宏禪人求讚

862a22□不曾動著舌頭□葛藤已遍天下□等閑一擊虛

862a23□空□隨手便成縫□□法宏貌得吾眞□彷彿鎭

862a24□州普化□我今寫讚上頭□要作叢林佳話

862a25□　　德光禪人求讚

862a26□有德必有光□其光無間隔□名實要相稱□非靑

862a27□黃赤白□參徹佛祖頂[寧*頁]禪□不是等閑相□□□

862a28□我所參得底只要涅槃堂裏用□且不聽杜撰

862a29□禪師三千八百□□吾爲作證明他年將作軌

862b01□格

862b02□　　若懷首座求讚歸洋嶼菴

862b03□吾於□有大因緣□夜夢晝思無間然□他日定

862b04□歸洋嶼去□楞伽室內作終焉

862b05□　　雪峰空長老求讚

862b06□慧空□著吾痒處□吾嘗箚著伊痛處□痛處痒

862b07□痒處痛□不與千聖同途□豈與衲僧共用□莫言

862b08□掃□竹裏無錢筒□蒿枝叢林無梁棟□雖然家

862b09□醜不可外揚□也要諸方眼目定動□而今各自

862b10□不得已一任□出這般不□[口*留]底老凍[鼻*(梟-木+瓜)]□但

862b11□將懸向壁角落頭□使來者瞻之仰之□晝夜六

862b12□時燒兜樓婆畢力迦沈水□檀之香□作七代

862b13□祖翁之供

862b14□　　師□長老求讚

862b15□□得百千本□都盧□這是□師□好承當□楊岐

862b16□第七世

862b17□　　禪人求讚(四)

862b18□□哉滅胡種□面目眞可惡□過橋便□橋□得路

862b19□便塞路□雖欲彊柔和□畢竟觸人怒□萬事類如

862b20□此□誰敢相親附□乞兒囊本空□常誇敵國富□聞

862b21□說閻羅王□未免生□怖□休更放大言□嫌佛不

862b22□肯做

862b23□鄒搜□似天烝棗□輕輕觸著便煩惱□身著如

862b24□來三事衣□口中謗佛法僧寶□從來纖芥不與

862b25□人□一毫不就他人討□驀然合眼入黃泉□定須

862b26□□□閻羅老

862b27□上無片瓦蓋頭□下無卓錐之地□赤骨[骨*歷]箇渾

862b28□身□與人爭甚閑氣□些子無明不奈何□說甚祖

862b29□師西來意

862c01□鐵蛇在握□毒氣□□□擬議不來□劈口便著

862c02□秉炬入塔

862c03□　　爲彦維那下火

862c04□這箇上座□了五蘊性空□悟諸法無我□□覺四

862c05□大乖違□知是收因結果□預於三兩日前□洗浴

862c06□剃頭親寫遺言□問我乞一把火不顧頂後□萬

862c07□里神光豈戀目前□玄關金鎖無明業識癡團□

862c08□一一從頭點過如此□了事衲僧世間能有幾

862c09□箇□彦維那旣恁□□更有一事須說破□若到天

862c10□台雁蕩遊□傳語嵩山破□墮

862c11□　　爲充禪人下火(充平日唯頂一大笠)

862c12□人人皆有四大□充禪獨有五大□地水火風之

862c13□餘□更有一枚笠大□此笠內空外空內外空□

862c14□包含欲界色界無色界□說甚須彌鐵圍江河

862c15□大海□萬象森羅總在裏許無迫無隘□而今

862c16□四大已乖張□唯有笠大鎭長在□這笠大甚

862c17□奇怪□一唱兩唱三唱□貴亦不賣賤亦不賣□畢

862c18□竟如何□打與充禪同入火光三昧

862c19□　　爲法燈監寺下火

862c20□以火炬指龕云□這箇是已滅底法燈□復擧起

862c21□火炬云□這箇是無漏底智火□無漏智火然法

862c22□燈□然也滅也無不可燈□監寺還知□□灰飛煙

862c23□滅後□優曇華一□

862c24□　　爲超禪人下火

862c25□山下麥黃蠶已斷□一隊死人送活漢□活人身

862c26□似鐵金剛□卽今再入紅□鍛

862c27□　　爲月禪人入塔

862c28□捧起骨云□靈山話月□曹谿指月□妙喜今朝捧

862c29□月□子細窮究將來□一時未得□絶□何以故□

863a01□□被這箇阿師□盡把機關漏泄□旣漏泄□看看□

863a02□又是中秋節□無物堪比倫□敎渠自家說

863a03□　　爲益照二禪人入塔

863a04□呈起左手骨云□這箇是眉州益□呈起右手骨

863a05□云□這箇是饒州照□一人會禪□一人會敎□雖

863a06□然各自行畢竟同時到□且道□同時到底事作

863a07□□生□誰家別館池塘裏□一對鴛鴦□不成

863a08□師臨示寂□親書遺奏畢□侍僧乞留頌□師□聲

863a09□曰□無頌便死不得也□乃大書云

863a10□生也只恁□□死也只恁□□有偈與無偈□是甚

863a11□□熱大

863a12□　宗師垂語□切忌錯會□要須識得眞實受用

863a13□　處□方證大自在解脫安樂法也□隆興甲申□

863a14□　季夏十日□紫巖居士張浚書

863a15□大慧普覺禪師讚佛祖卷第十二

863a16□

863a17□

863a18□大慧普覺禪師普說卷第十三

863a19□

863a20□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

863a21□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

863a22□師到雪峰値建菩提會請普說□問話畢乃云□

863a23□菩提宿將坐重圍□劫外時聞木馬嘶□寸刃不

863a24□施魔膽碎□望風先已□降旗□雪峰法窟眞歇

863a25□場中□人人懷報佛報祖之心□箇箇抱安國安

863a26□家之略□智如□子辯若滿慈□雲門今日到來□

863a27□只得結舌有分□然官不容針私通車馬□旣到

863a28□這裏不可徒然□略借主人威光□與大衆赴

863a29□箇時節□遂拈起□杖云□還委悉□□天高群象

863b01□正□海闊百川朝□卓一下復云□大凡參學之

863b02□士□須遇本分人始得□若不遇本分人□只是箇

863b03□掠虛漢□只如適來上座問芭蕉□杖子話□本

863b04□分答他□□理會不得□如今諸方多少錯商量□

863b05□學家旣眼不明□出來伸一問□禪床上□漢□

863b06□將合頭語祇對便道□扶過斷橋水□伴歸明月

863b07□村□一句來一句去道□我答得玄答得妙□學者

863b08□不識好惡□[祝/土]向皮袋裏將去□到處合合得著□

863b09□則倒來印可□宗師合不著便□將這般不村不

863b10□淨蘊在胸襟□輕薄好人作地獄業□爾看他眞

863b11□歇說禪□都不計較□據學人問處□信口便說□更

863b12□無滯□□自然如風吹水□只爲他實見實說□如

863b13□普賢菩薩從佛華莊嚴三昧起□普慧菩薩如

863b14□雲興致二百問□普賢菩薩如□瀉以二千酬□

863b15□又何曾思量計較來□蓋得法自在□稱法性說□

863b16□如今人不曾親證親悟□只管百般計較□明日

863b17□要陞座□一夜睡不著□這箇冊子上記得兩句□

863b18□那箇冊子上記得兩句□□□湊湊□說得一片□

863b19□如華似錦□被明眼人冷地□見□只成一場笑

863b20□具□奉勸諸人□明眼宗師難逢難遇□旣得遭逢□

863b21□如□一座須彌山相似□直須退步□放下許多

863b22□人我無明從前冊子上記持學得底□撥置一

863b23□邊□不要彊作主宰□他時異日閻羅老子打鬼

863b24□骨臀□便是打這般彊作主宰底□不是雲門□

863b25□爾諸人□這話有分付處□面前頓□一千五百

863b26□人善知識□爲爾作證□不向這裏說□更向何處

863b27□說□所以此事決定不在言語上□若在言語上□

863b28□一大藏敎諸子百家遍天遍地□豈是無言□更

863b29□要達磨西來直指作□□畢竟甚□處是直指

863c01□處□爾擬心早曲了也□如僧問趙州□如何是祖

863c02□師西來意□州云□庭前柏樹子□這箇□殺直□

863c03□又僧問洞山□如何是佛□山云□麻三斤□又僧

863c04□問雲門□如何是佛□門云□乾屎□□這箇□殺

863c05□直□爾擬將心湊泊□他轉曲也□法本無曲□只

863c06□爲學者將曲心學□縱學得玄中又玄妙中又

863c07□妙□終不能敵他生死□只成學語之流□本是箇

863c08□無事人□□返被這些惡毒在心識中□作障作

863c09□□不得自在□所以敎中道□法不可見聞覺知□

863c10□若行見聞覺知□是則見聞覺知□非求法也□喩

863c11□似有人問城中路從甚□處去□指云□從這裏

863c12□去□聞說便行□早曲了也□這箇如何將知見解

863c13□會計較得失玄妙是非底心去學得□爾要眞

863c14□箇參□但一切放下□如大死人相似□百不知百

863c15□不會□驀地向不知不會處□得這一念子破□佛

863c16□也不奈爾何□不見古人道□懸崖撤手自肯承

863c17□當□絶後再□欺君不得□諸人旣來雪峰參禪□

863c18□切不得容易□此是明眼宗師□可以依附□堪爲

863c19□法式□或者見眞歇勸人發菩提心□生謗議云□

863c20□旣稱禪師□自有宗門本分事□只管勞攘□□

863c21□如箇座主相似□我且問爾□那箇是本分事□苦

863c22□哉□自旣不能爲善□返笑他人爲善這般底人

863c23□我生滅嫉□不除□自是其是□善知識旣不勸

863c24□人發菩提心□不可敎人殺人放火去□這箇曲

863c25□□木床上□不是爾討名討利嫉□生滅之處□

863c26□以道眼觀之□如□湯□炭劍樹刀山□一般擊

863c27□動法鼓□諸天龍神齊集□道眼不明□諸天龍神

863c28□見爾口吐黑煙□寧不怖畏□豈不見敎中道□未

863c29□得謂得者□是增上慢□謗大般若人□不通懺悔□

864a01□譬如窮人妄號帝王自取誅滅□況復法王□如

864a02□何妄竊□因地不眞□果招紆曲□須是眞實始得□

864a03□夫稱善知識者□引導一切衆生□令見佛性□當

864a04□須觀根設敎應病與藥□不可對三家村裏人

864a05□說□□杖子朝到西天暮歸東土□扇子[跳-兆+□]跳上

864a06□三十三天□築著帝釋鼻孔□東海鯉魚打一棒

864a07□雨似盆傾去也□雖是本分說話□敎他如何理

864a08□會□這老漢爾禪和子尙自覓他縫□不得□況

864a09□他俗人處身塵網現行無明□若無善巧方便

864a10□接引令其純熟□如何便領會得□此會盡是一

864a11□二十程抛家遠來□一人入社發心轉北多人

864a12□爲善□寧無利益□這箇是善知識本分合做底

864a13□事□豈是彊爲□雲門今夏在廣因□開箇燈心□

864a14□角鋪子□隨家□儉□說些□禪□室中問學者一

864a15□句子□如不思量計較□天眞自然道得一句□更

864a16□與一□□擬議不來□劈脊一棒□別無細□□忽

864a17□然打發一箇半箇□□敎上來雪峰□就大□[□-米+革]□

864a18□事同一家□早來眞歇擧世尊入舍衛大城乞

864a19□食飯食訖收衣□洗足已敷座而坐須菩提出

864a20□衆作禮曰希有世尊□眞歇云□釋迦老子幸自

864a21□可憐生被須菩提出來道箇希有□當下□銷

864a22□瓦解□好大衆□釋迦老子未曾說一字□須菩提

864a23□見箇甚□便道希有□諸人要會□□但向眞歇

864a24□□銷瓦解處看□忽然看得破□一生參學事畢□

864a25□只如眞歇□尋常見學者□多認目前鑑覺□求

864a26□知見覓解會□無有歇時□不得已敎人向劫外

864a27□承當□據實而論□這一句已是多了□此是一期

864a28□方便□如指月示人□當須看月□莫認指頭□如今

864a29□人理會不得□將謂實有恁□事□祖師所謂錯

864b01□認何曾解方便□旣不識方便語□便向燃燈佛

864b02□□裏座□黑山下鬼窟裏不動坐得骨臀生□

864b03□口裏水□□地□裏依前黑漫漫地驢年夢見

864b04□□□雲門今夜對人天衆前合諸聖說話□各自

864b05□記取□言多去道轉遠□適來眞歇有一段公案

864b06□未了□雲門爲他結絶□□昔有一老宿訪臨濟□

864b07□□相見提起坐具云□禮拜卽是□不禮拜卽是□

864b08□臨濟喝□宿便禮拜□濟云□這賊□宿云□賊賊便

864b09□出□濟云□莫道無事好□首座侍立次□濟云□還

864b10□有過也無□座云有□濟云□賓家有過□主家有

864b11□過□座云□二俱有過□濟云□過在甚□處□座便

864b12□出□濟云□莫道無事好□師云□臨濟暗中輸了一

864b13□籌□□向明中□得一著□雖然有輸有□有明

864b14□有暗□爭奈傍觀者醜□且道□誰是傍觀者□良

864b15□久云□若到諸方□不得錯擧

864b16□定光大師請普說□僧問□一法若有□毘盧墮在

864b17□凡夫□萬法若無□普賢失其境界□去此二塗□請

864b18□師速道□師云□脫殼烏龜飛上天□進云□親切已

864b19□蒙師指示□一句無私利有情□師云□作□生是

864b20□親切處□進云□昨夜淸風生八極□今朝流水漲

864b21□前谿□師云□□不問過□乃云□諸佛本不曾出

864b22□世□亦復無有般涅槃□以本自在大願力□示現

864b23□無邊希有法□是法不可以思惟究竟□非心所

864b24□行處□旣非心所行□卽非希有法□旣非希有

864b25□法□此法無實亦無虛□旣無虛實□喚作有亦不

864b26□得□喚作無亦不得□喚作亦有亦無亦不得□喚

864b27□作非有非無亦不得□喚作非非有非非無亦

864b28□不得□不見適來禪客問□一法若有□毘盧墮在

864b29□凡夫□萬法若無普賢失其境界□去此二塗請

864c01□師速道□雲門答他道□脫殼烏龜飛上天□諸人

864c02□且作□生辨明□爲是有耶是無耶□是虛耶是

864c03□實耶□試出來道看□如無□更引些葛藤□所以先

864c04□聖道□有時先照後用□有時先用後照□有時照

864c05□用同時□有時照用不同時□若也先照後用□則

864c06□□一切人眼□若也先用後照□則開一切人眼□

864c07□若也照用同時□卽半□半開□若也照用不同

864c08□時□則全開全□□此四則語□有一則有賓無

864c09□主□有一則有主無賓□有一則賓主俱無□有一

864c10□則全具賓主□卽今衆中□或有箇不受人□底

864c11□漢也來道□這裏是甚□所在□說有說無□說

864c12□虛說實□說照說用□說賓說主□□胸□住□□下

864c13□禪床□爛椎一頓□也怪他不得□還有恁□人

864c14□□□如無□杓柄□在雲門手裏□放行把住□說

864c15□有說無□說虛說實□說照說用□說賓說主□總

864c16□由這裏□且道卽今放行好□把住好□良久云□

864c17□開人眼□人眼□一手推一手挽□不是三要三

864c18□玄□亦非四種料揀□畢竟是箇甚□□擧拂子

864c19□云□雪峰□毬睦州擔板□復云□諸人總道□來這

864c20□裏參禪□我且問爾□禪作□生參□旣爲無常迅

864c21□速生死事大□己事未明求師決擇□要得自己

864c22□明白心地安樂□不是兒戱□而今人箇箇道□我

864c23□□死參禪□參來參去□日久月深□打入葛藤□

864c24□裏□只□得一場口滑□於自己分上添得些兒

864c25□狼藉□返不如未入衆時□無許多事□此蓋末

864c26□上一錯□不遇好人□遞相沿襲□以致如此□近來

864c27□佛法可傷□魔彊法弱□禪和家□每人有一□皮

864c28□禪□到處□百草相似□驢年得休歇□□尋常向

864c29□爾諸人道□祖師西來□只是作得箇證明底人□

865a01□亦無禪道傳與人□若有禪道可傳□則各自傳

865a02□與父母□傳與六親眷屬去也□旣無可傳須是

865a03□當人自悟始得□爾擬心求悟□早錯了也□豈況

865a04□多知多解□恣意亂統□不見香嚴和尙在百丈

865a05□會裏□直是聰明靈利□數年參禪不得□只爲多

865a06□知多解□百丈遷化後到□山□山云我聞□汝在

865a07□百丈先師處□問一答十□問十答百□此是汝聰

865a08□明靈利□意解識想□生死根本□父母未生時□

865a09□試道一句看□香嚴被□山一問□直得茫然□□

865a10□歸寮中□將平日看過底文字□從頭檢過□要尋

865a11□一句可將酬對□意不能得□乃自歎曰□□□不

865a12□可充飢□屢上堂頭□乞□山說破□山云□我若說

865a13□似汝□汝已後罵我去□我說底是我底□終不干

865a14□汝事□香嚴奈何不得□□裏只管悶□又怪□山

865a15□不爲他說破□遂將平昔所集文字□以火□□

865a16□曰□休休□此生不學佛法也□且作箇長行粥飯

865a17□僧□免役心神□從此一時放下□禪也不思量□

865a18□道也不思量□善也不思量□惡也不思量□父母

865a19□未生時底也不思量□卽今底也不思量□四楞

865a20□著地一切放下□便辭□山直過南陽睹忠國

865a21□師遺跡□遂憩止卓菴□一日芟除草木□因□瓦

865a22□礫□驀然擊著一竿竹作聲□不覺打著父母未

865a23□生時鼻孔□當時如病得醫□如暗得燈□如貧得

865a24□寶□如子得母□歡喜無量□遂沐浴焚香□遙禮

865a25□□山歎曰□和尙大悲□恩逾父母□當時若爲我

865a26□說破□豈有今日事□乃有頌曰□一擊亡所知□

865a27□爾看他得底人□發言自是不同□初聞擊竹作

865a28□聲□忽然大悟□所悟底心便絶消息□如彌勒彈

865a29□指樓閣門開□命善財入□善財心喜□入已還

865b01□閉□便是這箇道理香嚴悟處旣絶消息□父母

865b02□未生時事頓爾現前□□作箇頌子□便有爲人

865b03□底方便□下面註曰□更不假修治□動容揚古

865b04□路□不墮□然機處處無□跡□聲色外威儀□諸

865b05□方達道者□咸言上上機□多見禪和子□愛去到

865b06□處問長老□長老家無著口處便爲他解說□爾

865b07□□他香嚴說得未分曉在□更要註解□又有一

865b08□般人也道□因擊物作聲□有箇悟處□或問他爾

865b09□試說看□便擊物作聲曰□多少分明□有甚□交

865b10□涉□大似隔靴使拳頭爬痒□如何得快活去又

865b11□不見□昔日俱□和尙住菴時□因一尼戴箇笠

865b12□子□直來□他繩床一□云□道得卽放下笠子□

865b13□俱□當時道不得□尼拂袖便行□俱□云□何不

865b14□且住□尼云□道得卽住□俱□又無語□尼去後□

865b15□俱□自歎云□我雖是箇丈夫漢□□不如箇婦

865b16□人□便要燒菴下山□忽夜夢神人曰□和尙不須

865b17□下山□且候□當有肉身大士來爲和尙說法也□

865b18□過數日果見天龍和尙到來□俱□遂擧前話

865b19□似之□天龍曰□爾問我□我與爾道□俱□曰□道

865b20□得卽放下笠子□天龍遂□起一指□俱□忽然

865b21□大悟□後凡有所問□只□一指□每曰□我得天

865b22□龍一指頭禪□一生受用不盡□瑯□覺和尙嘗

865b23□有頌曰□俱□一指敎君知□朝生□子搏天

865b24□飛□若無擧鼎拔山力□千里烏□不易騎□爾看

865b25□這一頌□便是會得這一指頭禪分曉也□這箇

865b26□如何學得□俱□身畔有一供過童子□每見人

865b27□問他事□也學□指祇對□有人謂俱□曰□和

865b28□尙這童子也不可得□亦會佛法□凡有人問他□

865b29□皆如和尙□指□俱□聞得□一日潛將一柄刀

865c01□在袖中□喚童子近前來□聞爾也會佛法□是否□

865c02□云是俱□曰□如何是佛□童子便□起指頭被

865c03□俱□捉住□以刀斫斷□童子叫喚走出□俱□遂

865c04□喚童子□童子回頭□俱□曰□如何是佛□童子不

865c05□覺將手起□不見指頭□忽然大悟□奇哉□信知佛

865c06□法不可傳不可學□俱□得處不在指頭上□香

865c07□嚴悟處不在擊竹邊且道□在甚□處□一時說

865c08□了也諸人還會□□此事非難非易□差之毫釐

865c09□失之千里□奉勸諸人□退步自看□一切現成□

865c10□便請直下承當□不用費力□爾擬動一毫毛地□

865c11□便是千里萬里□沒交涉也□諸人旣在這裏□須

865c12□生□愧□不得容易過時□若不存誠□般若中將

865c13□甚□銷他信施□不見汾陽無業禪師曰□看他

865c14□古德道人□得意之後□茅茨石室□向折脚□

865c15□中□煮飯喫過三二十年□名利不干懷□財寶

865c16□不爲念□大忘人世□隱跡巖叢□君王命而不來□

865c17□諸侯請而不赴□豈同我輩貪名愛利汨沒世

865c18□塗□如短販人有少希求而忘大果□灼然兄弟

865c19□那時早有如此說話也□更敎他見我輩如今

865c20□做處也□好□惶殺人□兄弟□光陰可惜□時不

865c21□待人□各自打辦精神打敎徹去□亦不虛受佛

865c22□□□亦不辜負平生學道之志□近日道上座自

865c23□雪峰來□再三求入室云□直爲無常迅速生死

865c24□事大□己事未明欲乞開示□因擧馬祖不是心

865c25□不是佛不是物□敎渠看□更與他註解一遍□不

865c26□得作道理會□不得作無事會□不得作擊石火

865c27□閃電光會□不得向意根下卜度□不得向擧起

865c28□處承當□不是心不是佛不是物□合作□生□渠

865c29□遂疑著□更不敢開口□今日□來燒香禮拜曰□

866a01□妙道學般若□多有魔障□欲請今晩爲對人天

866a02□衆前□擧揚般若以憑懺悔□願法界一切有情

866a03□皆得頓悟甚深般若□同報佛恩雲門曰□古聖

866a04□有言□怖心難生□善心難發□自未得度□先度

866a05□人者□菩薩發心□旣知怖罪□回心向道□此亦希

866a06□有遂從其請□爲渠懺悔□且罪性不在內外中

866a07□間□將甚□懺□然無有有罪底聖人□亦無無罪

866a08□底凡夫□凡夫造罪□皆自妄想心起□都無實

866a09□體□雖無實體□受報時亦須妄受□如影隨形□不

866a10□可逃避□雖妄受報□亦無實體□所以道□若罪性

866a11□有體□則盡虛空界不能容受□何故□爲凡夫造

866a12□罪者多□今道上座發一念心□欲直取無上佛

866a13□果菩提□此心一發□所作之罪如積乾草高須

866a14□彌山□所發之心如芥子許火□悉能燒盡無有

866a15□遺餘□還信得及□□此一念心旣發□當時成佛

866a16□已竟□盡未來際永不退失□以何爲驗□不見敎

866a17□中天帝釋白法慧菩薩曰□佛子□菩薩初發菩

866a18□提之心□所得功德其量幾何□法慧菩薩曰□此

866a19□義甚深□難說難知□難分別難信解□難證難行□

866a20□難通達難思惟□難度量難趣入□雖然我當承

866a21□佛威神之力□而爲汝說□假使有人□以一切樂

866a22□具□供養東方阿僧祇世界所有衆生□經於一

866a23□劫□然後敎令盡持五戒□南西北方四維上下

866a24□亦復如是□於意云何□此人功德□寧爲多不□

866a25□天帝釋言□此人功德唯佛能知□其餘一切無

866a26□能量者□法慧曰□此人功德□比菩薩初發心功

866a27□德□百分不及一□千分不及一□百千分不及一□

866a28□如是億分百億分千億分百千億分□乃至阿

866a29□僧祇分□無數無量無邊不可說分不可說不

866b01□可說分□亦不及一□次第引衆生□欲樂邊際諸

866b02□根差別□從十至百□從百至千□從千至萬□從萬

866b03□至億□從億至不可說不可說阿僧祇數衆生□

866b04□盡令持五戒十善□乃至第二人復倍前人之

866b05□數展轉至百人□一人倍一人之數□盡令證須

866b06□陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛果□所得

866b07□功德比菩薩初發心功德□百分不及一□乃至

866b08□不可說算數譬喩亦不能及□盡其譬喩無較

866b09□量處何故□此一念心與三世諸佛平等無二

866b10□無別故□梵語懺摩□此云悔過□謂之斷相續

866b11□心□一懺永不復造□此心一發永不退失□若能

866b12□直下無心去□初發心功德□比無心功德□百分

866b13□千分百千分百千萬億分□乃至算數譬喩不

866b14□可說不可說阿僧祇分□亦不及一□何故□初發

866b15□心時□與三世諸佛平等故□此心尙無三世諸

866b16□佛□向甚處摸[打-丁+索]□所以一念無心功德□又無較

866b17□量處□若爾則亦無生亦無死□亦無聖亦無凡□

866b18□亦無人亦無我□亦無佛亦無法□若能如是見

866b19□得□是眞懺悔□道上座旣具大丈夫志氣□決定

866b20□要參禪□但恁□參□須是豁然悟去□直下無心□

866b21□方得安樂□若不悟□只是口頭道得幾箇無無□

866b22□更引些古人說無處□錯證據了便道□我得休

866b23□歇□我且問爾還歇得也未□乃是將心無心□若

866b24□將心去無心□心□成有□如何硬無得□古聖

866b25□訶爲落空亡底外道□魂不散底死人□謗大般

866b26□若不通懺悔□雖是善因而招惡果□這般見解□

866b27□如稻麻竹葦打殺百千萬箇□有甚罪過□這般

866b28□底管取有一□皮疑在□若自無疑□始有方便□

866b29□爲他人決疑□若自有疑□如何爲人除得疑□擬

866c01□欲除他疑□再與他添得一重疑□所謂我眼本

866c02□正□因師故邪□諸人要知自無疑能與人除疑

866c03□者□□昔世尊在靈山會上說法□有五百比丘□

866c04□得四禪定具五神通□未得法忍□以宿命智通□

866c05□各各自見過去世時□殺父害母及諸重罪□於

866c06□自心內各各懷疑□於甚深法不能證入□是時

866c07□文殊知衆疑怖□承佛神力□遂手握利劍□持

866c08□逼如來□世尊乃謂文殊曰□住住□不應作逆勿

866c09□得害吾□吾必被害□爲善被害□文殊師利□爾

866c10□從本已來□無有我人□但以內心見有我人□內

866c11□心起時我必被害□卽名爲害□於是五百比丘□

866c12□自悟本心如夢如幻□於夢幻中無有我人□乃

866c13□至能生所生父母□於是五百比丘□同聲說偈

866c14□讚文殊曰□文殊大智士□深達法源底□自手握

866c15□利劍□持逼如來身□如劍佛亦爾□一相無有二□

866c16□無相無所生□是中云何殺□大衆□文殊雖然爲

866c17□衆決疑□費力不少□雲門今日爲道上座決疑□

866c18□且不用利劍□只有箇不是心不是佛不是物□

866c19□若向這裏疑情脫去□天下橫行□若不然者□聽

866c20□取箇註脚□一刀截斷生死路摩醯正眼頂門

866c21□開□無邊業障俱銷殞□畢竟如何□寒山拾得在

866c22□天台□以拂子擊禪床一下□喝一喝下座

866c23□大慧普覺禪師普說卷第十三

867a01□

867a02□大慧普覺禪師普說卷第十四

867a03□

867a04□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

867a05□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

867a06□黃德用請普說□師云□邵武高士黃端夫□信向

867a07□佛乘知有此事□捐家財起菴一所□以□悟揭

867a08□名□屢有書來乞□分楊岐一枝佛法去□彼爲衆

867a09□生作大利益□雲門不敢容易諾之□又託吳元

867a10□昭學士□再三懇禱□亦未敢輕許□不幸端夫忽

867a11□爾化去□聞啓手足時□呼其二子□再三囑之曰□

867a12□若爲吾於雲門□請得一本分住菴人□則死無

867a13□遺恨矣□言訖長往□二子不忘遺訓□求元昭學

867a14□士□撰疏遣專使□請彌光禪人作菴主□見其至

867a15□誠□遂令應命□今德用昆仲□特詣當菴揮金辦

867a16□供命山僧普說□擧揚宗旨□以答諸聖加被之

867a17□恩□且喚甚□作宗旨□宗旨又如何擧揚□近代

867a18□佛法可傷□邪師說法□如恒河沙□各立門風各

867a19□說奇特□逐旋□合疑誤後昆□不可勝數□參禪

867a20□者旣不具擇法眼□爲師者又道眼不明□以至

867a21□如是□雲門初與元昭不相識□頃在江西見

867a22□渠跋所施華嚴梵行品□自言於梵行品有悟

867a23□入處□不疑天下老師舌頭□那時已得其要領□

867a24□卽與兄弟說□此人只悟得箇無梵行而已□已

867a25□被邪師印破面門了也□雲門若見□須盡力救

867a26□他□及乎在長樂相見□便來咨問入室□卽時將

867a27□渠悟入處只兩句斷了曰□公所悟者□永嘉所

867a28□謂豁達空撥因果□莽莽蕩蕩招殃禍耳□更爲

867a29□渠引梵行品中錯證據處曰□於身無所取□於

867b01□修無所著□於法無所住□過去已滅□未來未至□

867b02□現在空寂□無作業者□無受報者□此世不移動□

867b03□彼世不改變□此中何法名爲梵行□梵行從何

867b04□處來□誰之所有□體爲是誰□由誰而作□爲是

867b05□有爲是無□爲是色爲非色□爲是受爲非受□爲

867b06□是想爲非想□爲是行爲非行□爲是識爲非識□

867b07□如是觀察□梵行法不可得故□若依此引證謂

867b08□無梵行□是眞梵行□則是謗大般若□入地獄如

867b09□箭射□更爲渠說□而今諸方邪師輩□各各自言□

867b10□得無上菩提□各說異端□欺胡□漢□將古人入

867b11□道因緣□妄生穿鑿□或者以無言無說良久默

867b12□然□爲空劫已前事□敎人休去歇去□歇敎如土

867b13□木瓦石相似□去又□人道坐在黑山下鬼窟

867b14□裏隨後便引祖師語證據云□了了常知故□言

867b15□之不可及□歇得如土木瓦石相似時□不是冥

867b16□然無知□直是惺惺歷歷□行住坐臥□時時管帶□

867b17□但只如此修行□久久自契本心矣□或者以脫

867b18□去情塵不立□臼爲門戶□凡古人公案擧了□

867b19□早會了也□或師家問不是心不是佛不是物□

867b20□爾作□生會□便云□和尙不妨惺惺□或云□和尙

867b21□甚□處去來□或云□不可矢上更加尖□或云□□

867b22□□多少人□或再擧一遍云□不是心不是佛不

867b23□是物□凡問他古人因緣□皆向擧起處承當□擊

867b24□石火閃電光處會□擧了便會了□凡有所問皆

867b25□不受□喚作脫灑自在得大快樂□或者以三界

867b26□唯心萬法唯識爲主宰□引一類古人相似處

867b27□作證明□以眼見耳聞爲得力處□凡通入處□未

867b28□有不由見物而悟者□未有不由聞聲而悟者□

867b29□凡有施設□倣效古人相似處□有人問話□只□

867c01□定學家問頭便答□謂之言下合無生□正如福

867c02□州人聯麻相似□喚作綿密不落情塵□如僧問

867c03□古德□如何出得三界去□云把將三界來爲爾

867c04□出□或云喚甚□作三界□或云□會得這僧問

867c05□頭□出三界也不難□如僧問法眼□如何是曹源

867c06□一滴水□答云□是曹源一滴水□慧超咨和尙□如

867c07□何是佛□答云□汝是慧超□引如此之類作證□乃

867c08□全是全不是□又如論藥山夜間示衆云□我有

867c09□一句子□待特牛生兒□卽向汝道□有僧出衆云□

867c10□特牛已生兒也□自是和尙不道□藥山云□點燈

867c11□來□其僧便歸衆□後來法燈出語云□且道□生底

867c12□是□牛是□牛□自代云□雙生也□商量時亦作

867c13□言下作無生會□藥山云□我有一句子□待特

867c14□牛生兒便是道了也□所以這僧領得便出來

867c15□道□特牛已生兒也□自是和尙不道□直是綿密

867c16□不露鋒□□法燈徵云且道□生底是□牛是□

867c17□牛□又自代云□雙生也□亦只作言下合無生會

867c18□云□他自問□牛□牛□乃自代云□雙生也□更

867c19□無少剩□佛眼也□不見□將此等語□作以的破

867c20□的不露鋒□不費氣力會□又如古人指一片

867c21□石問學者云□此一片石□在心內在心外□答云□

867c22□在心內□古德云□爾著甚死急□心內著一片石□

867c23□衆中商量云□不合以內外答他若以內外答□

867c24□則法有少剩矣□出語云□大好一片石□或云□痛

867c25□領一問□或云□喚甚□作一片石□或云□諾諾□

867c26□或云□在法堂前□或云□謝師指示□或云□和尙

867c27□還識羞□□或云□鈍置殺人□凡答如此話□只以

867c28□一句包□□謂之綿密□謂之不走□作如此之見□

867c29□叢林甚多□或者謂一切語言總不干事□凡擧

868a01□覺時先大□□眼如小兒患天弔見神見鬼一

868a02□般□只於□眉努眼處領略□更錯引古人言句

868a03□證據曰□擧不顧卽差互□擬思量何劫悟□擧時

868a04□須要以眼顧視□只是以古人言句提□一遍□

868a05□喚作不在言句上□如柏樹子洗□盂麻三斤

868a06□之類□若過得一箇時□餘者撥牌子過□更

868a07□不費力□如此之類□比擊石火閃電光底□只

868a08□添得箇□眉努眼而已□亦各各自謂得祖師

868a09□巴鼻□莫謗他古人好□如擧僧問雲門□如何是

868a10□透法身句□門云□北斗裏藏身□爾作□生會□

868a11□學者卽大□□眼云□北斗裏藏身□師家或權

868a12□爲沮抑學者□又連叫數聲云□北斗裏藏身□北

868a13□斗裏藏身□以謂把得定作得主□不受轉喚□

868a14□師家奈何不下□亦喚作實頭□方始問其意旨

868a15□如何□遂下語云□佛眼也□不見□或云□擧頭天

868a16□外看□或問□如何是祖師西來意□庭前柏樹

868a17□子□卽下語云□一枝南一枝北□或云□能爲萬象

868a18□主□不逐四時凋□已上盡在□眉努眼提□處□

868a19□然後下合頭語□以爲奇特□癡漢□不可□眉努

868a20□眼時便有禪□不□眉努眼時便無禪也□不可

868a21□提□時便有禪□不提□時便無禪也□或者見

868a22□雲門如此說□便又錯會云□提□時也是□不提

868a23□□時也是□更無兩般□似這般底□更是救不

868a24□得□或者都不理會□說著佛法□說著悟處□便

868a25□是發狂□更錯引古人言句云□本無迷悟人□只

868a26□要今日了□凡古人因緣□謂之設權□亦謂之建

868a27□立實頭底□只在不作佛法商量處□凡有問答□

868a28□一一據實祇對□平常無事□天是天地是地□露

868a29□柱是木頭□金剛是泥塑□飢來喫飯困來打眠□

868b01□更有何事□豈不見□眞淨和尙云□莫將無事

868b02□會□無事困人心□往往中無事毒者□□以此

868b03□言爲非□或者見古人公案□不可以理路商量

868b04□處□便著一轉沒交涉底語□一應應過□謂之玄

868b05□妙亦謂之不涉義路□亦謂之當機透脫□如僧

868b06□問趙州□萬法歸一一歸何所□州云□我在靑州

868b07□作一領布衫重七斤之類□多少人錯商量云□

868b08□這僧致得箇問頭奇特□不是趙州有出身之

868b09□路□便奈何不得□云萬法歸一□一更無所歸□若

868b10□有所歸□卽有實法□所以趙州識得破□當機妙

868b11□用□一應應過云□我在靑州作一領布衫重七

868b12□斤□多少奇特□或者商量道□萬法歸一一歸何

868b13□所□一若無所歸□卽落空去□所以趙州道□我

868b14□在靑州作一領布衫重七斤□趙州這一轉語□

868b15□直是奇特□不落有無□答得甚妙□或者謂□雲

868b16□門如此說□只是□人執著□若不執著□便是祖

868b17□師心□要只要得是事□不著自由自在□非離眞

868b18□而立處□立處卽眞□更有甚□事□或問他父母

868b19□未生時如何是爾本來面目□便云□無侍者祗

868b20□對和尙□將箇業識作本命元辰□如此之流□盡

868b21□是癡狂外邊走□又有一般底□自知道眼不明□

868b22□禪不取信於人□無以開示學者□自來又不曾

868b23□聽敎□旋於座主處作短販□□得一言半句狐

868b24□媚聾俗□臨濟和尙曰□有一般□禿兵□向敎乘

868b25□中取意度商量□成於句義□如將屎塊子口中

868b26□含了□吐與別人□直是□耐□元昭初見如此

868b27□說□心中雖疑□口頭甚硬□尙對山僧冷笑□當晩

868b28□來室中只問渠箇狗子無佛性話□便去不得

868b29□方始知道參禪要悟□在長樂住十日□二十遍

868c01□到室中□呈盡伎倆奈何不得□方始著忙□山僧

868c02□實向渠道□不須呈伎倆□直須□地折□地斷

868c03□方敵得生死□呈伎倆有甚了期□仍向渠道□不

868c04□須著忙□今生參不得後世參□遂乃相信便辭

868c05□去□隔十餘日忽然寄書來□幷頌古十首□皆山

868c06□僧室中問渠底因緣□書中云□在延平路上□驀

868c07□然有省□某終不敢自□□方信此事□不從人得□

868c08□其中一首曰□不是心不是物不是物□通身一

868c09□串金鎖骨□趙州參見老南泉□解道鎭州出蘿

868c10□蔔□山僧甚是疑著□時光禪便問□據此頌還了

868c11□得生死否□雲門向渠道□了得了不得□□請問

868c12□取元昭去□比得光禪書云□學土相見□盡如和

868c13□尙所說□大衆且道□說箇甚□□□□疑殺天下

868c14□人□具眼者辨取□今時參禪者□不問了得生死

868c15□了不得生死□只求速效□且要會禪□無有一箇

868c16□不說道理□如檀越給事□見其愛說道理□遂將

868c17□箇沒道理底因緣□與渠看□僧問雲門□如何是

868c18□佛□門云□乾屎□□又恐渠作道理會□先與渠說

868c19□不得□云道在屎溺□道在□稗□道在瓦礫□卽

868c20□色明心□附物顯理□不得道處處眞塵塵盡是

868c21□本來人之類□渠看此話□奈何不下□用盡氣力

868c22□去看□終看不破□忽然一日省得此事□不可以

868c23□道理通□便道我有箇悟處□遂連作數頌來呈

868c24□見解□一曰太虛寥廓彊爲名□任是僧繇□不

868c25□成□何用尋源問端的□都無一法可當情□又曰□

868c26□到家豈復說塗程□萬木春來自向榮□若遇上

868c27□流相借問□扶桑東畔日輪生□又曰□羚半過後

868c28□絶追尋□妙訣空傳在少林□閑把無弦彈一曲□

868c29□淸風明月兩知音□又曰□撒手懸崖信不虛□根

869a01□塵頓盡更無餘□始知佛法無多子□向外馳求

869a02□轉見疏□山僧向渠道□作得頌也好□說得道理

869a03□也是□只是去道轉遠□渠不甘□又作一頌曰□切

869a04□忌談玄說妙□那堪隨聲逐色□和這一□掃除□

869a05□大家都無見識□又有書來云□看此話□直得言

869a06□語道斷心行處滅□無言可說□無理可伸□不起

869a07□纖毫修學心□百不知百不會□不涉思惟不入

869a08□理路□直是安樂□山僧又向渠道□這箇是出格

869a09□底道理□若是乾屎□話□如此說得落時如鋸

869a10□解秤鎚□麻三斤□狗子無佛性□一口吸盡西

869a11□江水□不是心不是佛不是物□有句無句如藤

869a12□倚樹□卽心卽佛語□皆可如此說得也□旣不可

869a13□如此□須是悟始得□悟則事同一家□不悟則萬

869a14□別千差□差之毫釐失之千里□切須子細□從敎

869a15□人道雲門待檀越無禮□但心不負人面無□

869a16□色□渠見山僧如此至誠相告□方知佛法無人

869a17□情□乃相信旣相信□只敎看如何是佛乾屎□□

869a18□亦只要得渠□地折□地斷□若以渠作從官

869a19□捨財□菴□置莊田供衆□乃至供養山僧之故□

869a20□便以爲是□則盡大地窮漢□更無參禪分也□非

869a21□但失□善知識辨人眼□亦乃□他百劫千生□

869a22□不是小事□今夏更有數人衲子□不肯向省力

869a23□處做工夫□只管熱忙□亦來呈見解□作頌古□雲

869a24□門向他道□不是這箇道理□便道把定□他不肯

869a25□放過□我且問爾□爾還自放得過也未□趙州云□

869a26□諸方難見易識□我這裏易見難識□雲門尋常

869a27□問學者□喚作竹□則觸□不喚作竹□則背□不

869a28□得下語□不得無語□十箇有五雙眼[□-買+耳]□地□縱

869a29□有作聰明呈見解者□盡力道得箇領字□或來

869b01□手中奪□竹□□或拂袖便行□自餘邪解不可

869b02□勝數□更無一箇皮下有血□古德云□此事如

869b03□八十翁翁入場屋□不是小兒戱□若可□合得

869b04□時□□合千千萬萬了也□旣不可□合□須是悟

869b05□始得□此外別無道理□若爾實有悟處□師家故

869b06□言不是□亦招因果不小□今日因齋慶讚擧似

869b07□大衆□蓋黃端夫知有雲門□始因元昭□光禪往

869b08□彼住菴□亦因元昭□端夫二子今日設齋請山

869b09□僧普說亦因元昭□雲門打這一場葛藤亦因

869b10□元昭□旣然如是□且道□元昭畢竟事作□生□良

869b11□久云□待渠冬間親到雲門□那時始與諸人說

869b12□破□拍禪床下座

869b13□秦國太夫人請普說□僧問□圓覺經道譬如淸

869b14□淨摩尼寶珠映於五色□色未現時珠在甚□

869b15□處師云□圓覺經何曾恁□道□進云□未審作□

869b16□生會□師云□圓覺經不曾□□道□更會甚□□

869b17□進云□畢竟如何□師云□靜處薩婆訶□問胡張三

869b18□黑李四卽不問□嘉州大像鼻孔長多少□師云□

869b19□長二百來丈□進云□得恁□郎當□師云□爾川僧

869b20□自合知□進云□爲甚□被陝府鐵牛呑□□師云□

869b21□誰恁□道□進云□高高處觀之不足低低處平

869b22□之有餘□師云□爾試向不高不低處道看□進云

869b23□險□師云□這箇猶是高低處底□進云□有意氣時

869b24□添意氣□師云□草賊大敗□乃云□今日是秦國太

869b25□夫人計氏□法眞慶誕之辰□謹施淨財□遠詣

869b26□當山修設淸淨禪衆香齋□仍命山野□陞干此

869b27□座□爲衆普說□擧揚般若□所願進道無魔□色

869b28□身安樂□此是秦國太夫人意旨□這婆子平生

869b29□行履處□川僧無有不知者□唯魯子僧未知□今

869c01□日因齋慶讚擧似大衆□見說這婆子三十左

869c02□右歲時□先太師捐館徽猷□與相公尙幼□卓卓

869c03□立身□凜然有不可犯之色□東□西舍望風知

869c04□畏□極方敎二子讀書□處事極有家法□尋常徽

869c05□猷與相公左右侍奉□不敎坐亦不敢坐□其嚴

869c06□毅如此□相公常說□今日做官□皆是老母平昔

869c07□敎育所致□所得俸資除逐日家常菜飯外□老

869c08□母盡將布施齋僧□用祝吾君之壽□常有無功

869c09□受祿之慊□聞先師歸蜀□受渠供養不少□只是

869c10□未知參禪□徽猷與相公□□於先師處各有發

869c11□明□向謙禪在他家□徽猷與相公□親向謙道□老

869c12□母修行四十年□只欠這一著□公久侍徑山和

869c13□尙□多所聞見□且留公早晩相伴說話□蓋某兄

869c14□弟子母分上難爲開口□見說每日與謙相聚□

869c15□只一味激揚此事□一日問謙□徑山和尙尋常

869c16□如何爲人□謙云□和尙只敎人看狗子無佛性

869c17□話□竹□子話□只是不得下語□不得思量不得

869c18□向擧起處會□不得去開口處承當□狗子還有

869c19□佛性也無□無□只恁□敎人看□渠遂諦信□日夜

869c20□體究□每常愛看經禮佛□謙云□和尙尋常道□要

869c21□辦此事□須是輟去看經禮佛誦□之類□且息

869c22□心參究□莫使工夫間斷□若一向執著看經禮

869c23□佛希求功德□便是障道□候一念相應了□依舊

869c24□看經禮佛□乃至一香一華一瞻一禮□種種作

869c25□用皆無虛棄□盡是佛之妙用□亦是把本修行□

869c26□但相聽信決不相誤□渠聞謙言□便一時放下□

869c27□專專只是坐禪□看狗子無佛性話□聞去冬忽

869c28□一夜睡中驚覺乘興起來坐禪擧話□驀然有

869c29□箇歡喜處□近日謙歸秦國□有親書幷作數頌

870a01□來呈山僧□其間一頌云□逐日看經文□如逢舊

870a02□識人□勿言頻有□□一擧一回新□山僧常常爲

870a03□兄弟說□參得禪了□凡讀看經文字□如去自

870a04□家屋裏行一遭相似□又如與舊時相識底人

870a05□相見一般□今秦國此頌□乃暗合孫吳□爾看他

870a06□是箇女流□宛有丈夫之作□能了大丈夫之事□

870a07□謙禪昨日上來告山僧□子細說些禪病□且與

870a08□秦國結大衆般若緣□山僧向他道□禪有甚□

870a09□病可說禪□又不曾患頭疼□又不曾患脚痛□又

870a10□不曾患耳聾□又不曾患眼暗□只是參禪底人□

870a11□參得差別□證得差別□用心差別依師差別□因

870a12□此差別故□說名爲病□非謂禪有病也□如何是

870a13□佛□卽心是佛□有甚□病□狗子還有佛性也無□

870a14□無□有甚□病□喚作竹□則觸□不喚作竹□則

870a15□背□有甚□病□如何是佛□麻三斤□有甚□病□

870a16□如何是佛□乾屎□□有甚□病□爾不透了□□

870a17□作道理□要透便千里萬里沒交涉也擬心湊

870a18□泊他□擬心思量他□向擧起處領略□擊石火閃

870a19□電光處會□遮箇方始是病□世醫拱手□然究竟

870a20□不干禪事□趙州云□要與空王爲弟子□莫敎心

870a21□病最難醫□記得舍利弗問月上女曰□汝於今

870a22□者□行何乘也□爲行聲聞乘□爲行□支佛乘□爲

870a23□行大乘□月上女答曰□舍利弗□汝旣問我行何

870a24□乘者□我今還問□舍利弗□惟願隨意答我□如舍

870a25□利弗所證法者□爲行聲聞乘□爲行□支佛乘□

870a26□爲行大乘□舍利弗言□非也□月上女□所以者

870a27□何□然彼法者□無可分別□亦無言說□非別非

870a28□一□亦非衆多□月上女曰□舍利弗□是故不應分

870a29□別諸法一相異相無別異相□於諸相中無有

870b01□可住□師云□舍利弗恁□問□月上女恁□答□且

870b02□道□與秦國太夫人所證之法□相去幾何□還有

870b03□人斷得□□試出來斷看□如無□且向葛藤裏薦

870b04□取□所以道□夫參學者□須參活句□莫參死句□

870b05□活句下薦得□永劫不忘□死句下薦得□自救不

870b06□了□爾諸人□每日上來下去□寮舍裏喫茶喫湯□

870b07□莊上搬鹽搬麵□僧堂裏行益□長廓下擇菜□後

870b08□園裏擔糞□磨坊下推磨□當恁□時□佛眼也□

870b09□爾不見□且道□是死句是活句是不死不活句□

870b10□試定當看直饒定當得出□也未免在三句裏□

870b11□豈不見□僧問南泉和尙□卽心是佛又不得□非

870b12□心非佛又不得□師意如何□泉云□爾但信卽心

870b13□是佛便了□更說甚□得與不得□只如大德喫

870b14□飯了□從東廊上西廊下□不可總問人得與不

870b15□得也□遮裏若識得南泉□方不被三句所使□便

870b16□能使得三句□旣使得三句□始與南泉同一眼

870b17□見□同一耳聞□同一鼻嗅□同一舌嘗□同一身

870b18□□□同一意思□更無差別□只爲爾執藥爲病□舊

870b19□病未除□新病復作□□被死句活句□使得來七

870b20□顚八倒□將他古人徑截處□一時紆曲了□且那

870b21□箇是古人徑截處□我更爲爾擧一兩則□只如

870b22□南泉道□牽牛向谿東放□不免食他國王水草□

870b23□牽牛向谿西放□不免食他國王水草□不如隨

870b24□分納些些□總不見得這箇公案□有多少人錯

870b25□斷□如何是納些些底道理□便道□著衣喫飯有

870b26□甚□難□向驢前馬後作活計□且莫謗他南泉

870b27□好□爾旣錯會□這箇定又錯會□黃檗道□汝等諸

870b28□人□盡是[口*童]酒糟漢□恁□行脚□何處有今日□還

870b29□知大唐國裏無禪師□□時有僧出云□只如諸

870c01□方匡徒領衆□又作□生□檗云□不道無禪□只是

870c02□無師□這箇話頭□便是箇禍胎□莫道未悟者錯

870c03□會□直饒悟得徹頭徹尾□大法不明□也□他黃

870c04□檗不見□只如黃檗道□不道無禪只是無師□爾

870c05□如何理會□衆中商量道□人人分上誰不丈夫□

870c06□豈假師承□[口*童]酒糟便是咬言語□言語乃古人

870c07□糟粕也□且喜沒交涉□欲得不招無間業莫謗

870c08□如來正法輪□豈不見□□山擧此話問仰山云□

870c09□黃檗意作□生□仰山云□鵝王擇乳□素非鴨類□

870c10□□山云□此實難辨□只如□山仰山恁□問答□

870c11□又作□生商量□到這裏須是箇人始得□旣不

870c12□會這箇□便將庭前柏樹子麻三斤乾屎□鋸

870c13□解秤鎚之類□盡爲糟粕□旣錯會這箇定又錯

870c14□會□洞山問蟾首座□佛眞法身猶若虛空□應物

870c15□現形如水中月□作□生說箇應底道理蟾云□

870c16□如驢□井□山云□道則大殺道□只道得八成□

870c17□蟾云□和尙作□生□山云□如井□驢□諸方商量

870c18□道□如驢□井是有跡□如井□驢是無跡□又喚

870c19□作亡情拂跡□且喜沒交涉□要且不是這箇道

870c20□理□旣錯會這箇定又錯會□南嶽和尙道□譬牛

870c21□駕車□車若不行□打車卽是□打牛卽是□馬祖聞

870c22□擧忽然大悟□而今禪和家□理會道□牛喩心車

870c23□喩法□但只明心法自明矣□但只打牛□車自行

870c24□矣□且喜沒交涉□若恁□□馬祖驢年也不能得

870c25□悟去□這老漢□始初將謂□佛可以坐得成□禪

870c26□可以坐得悟□一向坐地等□南嶽和尙知其不

870c27□凡□故將[專*瓦]去他菴前磨□祖云□和尙磨[專*瓦]作甚

870c28□□□南嶽云□磨作鏡□祖云□磨[專*瓦]豈得成鏡□南

870c29□嶽云□磨[專*瓦]旣不成鏡□坐禪豈得成佛□馬祖被

871a01□他動一動□心中熱忙□便問□如何卽是□只這裏

871a02□鼻孔索頭□便在南嶽和尙手裏了也□所以道□

871a03□欲識佛性義□當觀時節因緣□南嶽和尙知他

871a04□時節已至□卽向他道□汝學坐禪爲學坐佛□若

871a05□學坐禪□禪非坐臥□若學坐佛□佛非定相□於無

871a06□住法□不應取捨□汝若坐佛□卽是殺佛□若執坐

871a07□相□非達其理□一時籍沒了他家計□□更要他

871a08□納物事□敎他無所從出□始肯捨命□討箇死處□

871a09□命旣捨了□便解問□如何用心卽合無相三昧□

871a10□南嶽云□汝學心地法門□如下種子□我說法要□

871a11□譬彼天澤□汝緣合故當見其道□又問□道非色

871a12□相□云何能見□南嶽云□心地法眼能見乎道□無

871a13□相三昧亦復然矣□祖云□有成壞否□南嶽云□若

871a14□以成壞聚散而見道者非也□馬祖於是泮然

871a15□無疑所謂不入虎穴□不得虎子□悟了若不遇

871a16□人十箇有五雙杜撰□決定爲人不得□諸人要

871a17□識悟了遇人者□□只這馬祖□便是樣子也□馬

871a18□祖旣得法□直往江西建立宗旨□一日南嶽和

871a19□尙曰□道一在江西說法□總不見持箇消息來□

871a20□遂囑一僧云□汝去待他上堂便問□作□生□看

871a21□他道甚□□記取來□其僧依敎去□見上堂便出

871a22□問□作□生□祖云□自從胡亂後三十年□不曾少

871a23□鹽醬師召大衆云□祖師門下穿人鼻孔底□盡

871a24□從這一句子來□爾道□這一句子□從甚□處來□

871a25□從打牛打車處來□爾若會得這箇□便會得臺

871a26□山路上婆子□每有僧問□臺山路向甚□處去□

871a27□婆云□驀直去□僧□行□婆云□好箇阿師□恁□

871a28□去□趙州聞得云□待我去勘過這婆子□趙州去

871a29□見婆子亦如是問□婆子亦如是答□歸來謂衆

871b01□云□臺山路上婆子□被老僧勘破了也□諸人還

871b02□會□□□中天子□□塞外將軍令□但恁□看取□

871b03□山僧昔年理會不得□曾請益一杜撰長老□爲

871b04□山僧註解云□這僧□問臺山路向甚□處去□

871b05□便被婆子勘破了也□婆云□驀直去□僧便行□

871b06□正是隨聲逐色□如何不被勘破□又道□□開口

871b07□便勘破了也□今日思量□直是□耐□山僧爲爾

871b08□說破□若會得趙州道臺山路上婆子被老僧

871b09□勘破了也□便會婆子道好箇阿師□恁□去□

871b10□山僧嘗頌云□天下禪和說勘破□爭知趙州已

871b11□話墮□引得兒孫不丈夫□人人□過冷地臥□

871b12□此頌甚分明□切不得錯會□旣錯會這箇定又

871b13□錯會□睦州喚僧大德□僧回首□州云□擔版漢□

871b14□曾有箇禪頭□擧這話問僧□爾作□生會□□見

871b15□僧開口便云□果然擔版□且喜沒交涉□雪竇拈

871b16□云□睦州只具一隻眼□這僧喚旣回頭□因甚□

871b17□成擔版□晦堂云□雪竇亦只具一隻眼□這僧一

871b18□喚便回□爲甚不成擔版□這兩箇老漢□可與睦

871b19□州把手共行□若是箇靈利漢□□聞擧著□眼似

871b20□銅鈴□終不向這裏打之□□旣不會這箇定又

871b21□錯會□百丈野狐話□便道□不落也是□不昧也

871b22□是□只是當時答此話□不合帶疑□所以墮野狐□

871b23□謂野狐性多疑故□且喜沒交涉□旣錯會這箇

871b24□定又錯會□祖師云□不是風動不是幡動□仁者

871b25□心動□山僧亦曾請益一箇長老□意旨如何□長

871b26□老將衫袖搖作風動勢云□是甚□□苦哉苦哉□

871b27□□惶殺人□鈍置殺人□有者道□不是風動不

871b28□是□動□定是心動□山僧尋常問學者□不是風

871b29□動□不是□動□不是心動□作□生□這裏豈容□

871c01□眼□旣錯會這箇定又錯會□文殊是七佛之師□

871c02□爲甚□出女子定不得□罔明菩薩爲甚□出

871c03□得女子定□衆中商量道□杓柄在女子手裏□且

871c04□喜沒交涉□旣錯會這箇定又錯會□雪峰道□望

871c05□州亭與汝相見了也□烏石嶺與汝相見了也□

871c06□僧堂前與汝相見了也□如今諸方商量道□作

871c07□□生是望州亭相見處□便道□南頭買賤北頭

871c08□賣貴□烏石嶺相見意旨如何□便道□石頭大底

871c09□大小底小□僧堂前相見又作□生□便道□歸堂

871c10□喫茶去□且喜沒交涉□自餘邪解□不可勝數□山

871c11□僧尋常亦問學者□望州亭與汝相見了也□烏

871c12□石嶺與汝相見了也□僧堂前與汝相見了也□

871c13□作□生□這箇便是金剛圈栗棘蓬□爾如何呑

871c14□如何透□爾要識能呑能透者□□豈不見□保福

871c15□問鵝湖□僧堂前且置□望州亭烏石嶺甚□處

871c16□相見鵝湖驟步歸方丈□保福便入僧堂□汾陽

871c17□和尙頌曰□望州烏石與堂前□相見相知幾萬

871c18□千□唯有鵝湖幷保福□此時相見解推遷□此頌

871c19□分明爲爾說了也□旣不會這箇定又錯會□玄

871c20□沙道□諸方總道□接物利生□或遇三種病人

871c21□來□合作□生接□患盲者拈鎚□拂他又不見□

871c22□患聾者語言三昧他又不聞□患啞者敎伊說

871c23□又說不得□若接此人不得□佛法無靈驗□師顧

871c24□視大衆云□要識玄沙□□平生心膽向人傾□

871c25□相識還如不相識□當時地藏和尙在座下□便

871c26□出來道□某甲有口不啞□有眼不盲□有耳不聾□

871c27□和尙作□生接□師云□非父不生其子□玄沙

871c28□呵呵大笑□師云□笑裏有刀□山僧有時擧此話

871c29□問學者□有來依樣□葫蘆□也道□某甲有口有

872a01□耳有眼□和尙作□生接□山僧向他道□咬人屎

872a02□□□不是好狗□又□去不得□旣錯會這箇定又

872a03□錯會□香嚴道□如人上樹□口銜樹枝□手不攀

872a04□枝□脚不□樹□樹下有人問西來意□不對則違

872a05□他所問□若對又喪身失命□師云□好與玄沙

872a06□一坑埋□□山僧昔年曾請益一箇尊宿□未審

872a07□香嚴意旨如何□遂以拂子柄銜在口中□緊閉

872a08□□眼□便作銜樹枝勢□搖手擺脚□祇對山僧□師

872a09□乃彈指云□如此者亦是當年馳聲走譽底□尙

872a10□作這般去就□其餘作怪不在言也□爾要會□□

872a11□但只作一句看□我先爲爾說□莫見道作一句

872a12□看便向擧起處會□擧了便會了□且不是這箇

872a13□道理□是甚□道理□如人上樹□口銜樹枝□手不

872a14□攀枝脚不□樹□樹下有人問西來意□不對則

872a15□違他所問□若對又喪身失命如何這裏間不

872a16□容髮□當時香嚴會中□只有箇虎頭上座□領得

872a17□香嚴意□便出來爲香嚴出氣云□上樹卽不問□

872a18□未上樹請和尙道□師云□雖得一場榮□□□一

872a19□雙足□香嚴呵呵大笑□師云□鐵作面皮□又云□

872a20□回天輪轉地軸□後來雪竇拈云□樹上道卽易□

872a21□樹下道卽難□老僧上樹也致將一問來□雪竇

872a22□雖爲虎頭上座出氣□爭奈蹉過香嚴□今時有

872a23□般謬漢□聞雪竇恁□道便引洞山語云□但能

872a24□莫觸當今諱□也勝前朝斷舌才□謂香嚴立此

872a25□箇問頭□喩如一團火相似不可觸□雖然如此□

872a26□不可斷□言句□有問如何是佛□麻三斤□如何

872a27□是祖師西來意□庭前柏樹子□又且何妨□爾不

872a28□妨會得好□不見汾陽和尙頌曰□香嚴銜樹示

872a29□多人□要引同袍達本眞□師云□依實供通□擬

872b01□議□從言下覓□喪身失命數如塵□師云□不是

872b02□苦心人不知□汾陽爲爾開天路□雲散長空月

872b03□色新□師云□閑言語□雖然如是□若向這裏提

872b04□得□一生參學事畢□旣提不得□定又錯會□百

872b05□丈問□山五峰雲嚴云□倂□咽喉脣吻□作□

872b06□生道□□山云□□請和尙道□百丈云□我不辭向

872b07□汝道□恐已後喪我兒孫□五峰云□和尙也須倂

872b08□□□百丈云□無人處斫額望汝□雲嚴云□和尙有

872b09□也未□百丈云□喪我兒孫□衆中商量道□百丈大

872b10□似抱贓叫屈掩耳偸鈴□三子恁□祗對□大家

872b11□走入荒草裏□且喜沒交涉□向爾道□此事決定

872b12□不在言語上□旣不在言語上□當恁□時合作

872b13□□生□我早是與爾說了也□旣錯會這箇□定又

872b14□錯會□德山道□今夜不答話□問話者三十棒□時

872b15□有僧出禮拜□德山便打□僧云□某甲話也未問□

872b16□爲甚打某甲□山云□爾是甚處人□僧云□新羅

872b17□人□山云□未□船舷好與三十棒□後來法眼云□

872b18□大小德山□話作兩□□圓明云□大小德山□龍頭

872b19□蛇尾□雪竇拈云□二老宿雖善裁長補短捨重從

872b20□輕□要見德山亦未可□何故□德山大似握□外

872b21□威權□有當斷不斷不招其亂底劍□要識新羅

872b22□僧□□只是撞著露柱底箇□漢□衆中商量道□

872b23□某甲話也未問□便好打□德山不打□問□爾是

872b24□甚處人□這裏便是話作兩□□龍頭蛇尾處□且

872b25□喜沒交涉□又道□這僧若是作家□□見他問爾

872b26□是甚處人便好□倒禪床□他旣不能□□被德

872b27□山道□末□船舷好與三十棒□這裏是當斷不

872b28□斷不招其亂底劍□所以雪竇云□要識新羅僧

872b29□□□只是撞著露柱底箇□漢□且喜沒交涉□禪

872c01□若是恁□地會得時□更不消悟也□聰明靈利

872c02□底一時隨語生解□解註將去便了□我且問爾□

872c03□恁□解註得一時有下落了□生死到來□如

872c04□何支遣□而今分明向爾道□遮些閑言長語□便

872c05□是出生死底徑路□爾莫去徑路上栽荊棘掘

872c06□屎□□或若有箇衲僧出來道□和尙現在這裏□

872c07□栽荊棘掘屎□也□不是□作□生祇對□山僧

872c08□有箇推托處□且如何惟托□聽取一偈□女流中

872c09□有大丈夫□示現其身化其類□以戒定慧解脫

872c10□法□攝彼貪欲瞋□癡□雖處於中作佛事□如風

872c11□行空無所依□過去未來及現在□塵沙諸佛及

872c12□菩薩異口同音發是言□善哉奇特世希有□心

872c13□源淸淨無憂喜□不作無喜無憂想□逢場作戱

872c14□隨世緣□而於世緣無所著□六月火雲燒碧空□

872c15□雷聲忽震三千界□銷除熱惱獲淸□□是彼丈

872c16□夫誕時節□我說此偈助光明□普施法界諸女

872c17□人□喝一喝

872c18□大慧普覺禪師普說卷第十四

872c19□

872c20□

872c21□大慧普覺禪師普說卷第十五

872c22□

872c23□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

872c24□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

872c25□錢計議請普說□僧問□昔日僧問楊岐和尙□

872c26□如何是佛□答云□三脚驢子弄蹄行□未審意旨

872c27□如何□師云□天上天下沒□跡□進云□只如威音

872c28□王已前□是甚□人騎□師云□威音王已後□是甚

872c29□□人騎□僧擬議□師便喝□乃云□威音王已前□

873a01□三脚驢兒[跳-兆+□]跳□威音王已後□楊岐老人絶消

873a02□息□旣絶消息□□因甚□三脚驢兒[跳-兆+□]跳□若也

873a03□於斯明得□方知威音王已前三脚驢兒果然

873a04□[跳-兆+□]跳□若明不得□楊岐老人一生受屈□正當恁

873a05□□時□如何是雪屈一句□喝一喝云□□合弄險□

873a06□復云□蘊聞上座□今日代子虛□來請爲衆普說□

873a07□老漢曰□說箇甚□卽得□聞曰□請和尙拈出楊

873a08□岐金剛圈栗棘蓬□布施大衆□又曰□如忠國師

873a09□大珠和尙說法□諸方大有疑□其拖泥帶水□不

873a10□徑截說義理禪□願和尙疏決眞僞□解大衆疑

873a11□惑□此亦是請普說檀越之意□老漢曰□諾所以

873a12□大覺世尊初悟此事□在摩竭提國三七日內

873a13□無下口處□自云□我寧不說法□疾入於涅槃□信

873a14□知說法之難□豈同容易□尋念過去佛所行方

873a15□便力□然後起道樹詣鹿苑□隨衆生根器□說一

873a16□大藏敎□末後收因結果□□云□始從鹿野苑□終

873a17□至跋提河□於是二中間□未曾說一字□只這便是

873a18□楊岐所謂金剛圈栗棘蓬也□直是難呑難透□

873a19□到這裏直下承當得了□大法未明□亦奈何不

873a20□得□敢問諸人□何者名爲大法□金剛圈□如何

873a21□透□栗棘蓬□如何呑□不見巖頭道□若將實法

873a22□繫綴人□土亦銷不得□況十方信施耶□諸佛出

873a23□世祖師西來□無非只爲爾諸人作箇證明底主

873a24□宰而已□若有法可傳可授□則諸佛慧命□豈到

873a25□今日□故祖師云□心地隨時說□菩提亦只寧□事

873a26□理俱無□□當生卽不生□若會得此四句□卽透

873a27□得金剛圈□呑得栗棘蓬不須要明大法□大法

873a28□自明矣□以至古人差別異旨因緣□心性玄妙□

873a29□大法若明□□擧起時便會得□恰如磁石見鐵

873b01□相似□輕輕一引便動□須是擧一明三目機銖

873b02□兩□點著南邊動北邊□擧起時便明得□而今諸

873b03□方有數□種邪禪□大法若明□只這邪禪□便是自

873b04□己受用家具□好擊石火閃電光□一棒一喝底□定

873b05□不愛說心說性者□只愛機鋒俊快□謂之大機

873b06□大用□好說心說性底□定不愛擊石火閃電光

873b07□一棒一喝者□只愛絲來線去□謂之綿綿密密□

873b08□亦謂之根脚下事殊不知□正是箇沒用處□弄

873b09□泥團底漢□看他前輩大法明底尊宿用處□轉

873b10□□□地□如南陽忠國師大珠和尙是也□唯楊

873b11□文公具眼□修傳燈錄時□將忠國師大珠和尙□

873b12□列在馬祖下諸尊宿之右□將廣語所有言句□

873b13□盡入其中□六祖下收忠國師語最多□爲他家

873b14□活大門戶大法性寬波瀾闊難湊泊□遮般法難

873b15□說□他禪備衆體□如三喚侍者話□喚作說老婆

873b16□禪拖泥帶水得□□一日喚侍者□侍者應諾□如

873b17□是三喚□侍者三應□師云□國師三喚侍者何曾

873b18□有辜負□侍者三應□甚□處是辜負處□國師曰□

873b19□將謂吾辜負汝□誰知汝辜負吾□師云□平地起

873b20□骨堆□復云□叢林中喚作國師三喚侍者話□自

873b21□此便有一絡索□唯雪竇見透古人骨髓云□國師

873b22□三喚侍者點卽不到□師云□灼然□侍者三應到

873b23□卽不點□師云□□不恁□□將謂吾辜負汝□誰知

873b24□汝辜負吾□□雪竇不得□師云□誰道□復召大衆

873b25□云□好箇□雪竇不得□雖然如是□雪竇亦□妙

873b26□喜不得□妙喜亦□諸人不得□諸人亦□露柱

873b27□不得□玄沙云□侍者□會□雪竇云□停囚長智□

873b28□師云□兩彩一賽□雲門道□作□生是國師辜負

873b29□侍者處□會得也是無端□雪竇云□元來不會□師

873c01□云□雪峰道底□雲門又云□作□生是侍者辜負

873c02□國師處□粉骨碎身未報得□雪竇云□無端無端□

873c03□師云□□生招箭□法眼云□且去別時來□雪竇

873c04□云□□我不得□師云□□是法眼會□興化云□一

873c05□盲引衆盲□雪竇云□端的□□師云□親言出親

873c06□口□弘覺徵問僧云□甚處是侍者會處□僧云□若

873c07□不會爭解恁□應□覺云□汝少會在□又云□若

873c08□於此見得去□便識玄沙□師云□□惶殺人□翠巖

873c09□芝云□國師侍者總欠會在□師云□猶較些子□投

873c10□子云□抑逼人作□□雪竇云□□根漢□師云□理

873c11□長卽就□復云□唯有趙州多口阿師□下得箇註

873c12□脚□令人疑著□僧問□國師三喚侍者□意旨如

873c13□何□州云□如人暗中書字□字雖不成□文彩已

873c14□彰□雪竇便喝□師云□且道□遮一喝在國師侍者

873c15□分上□在趙州分上□隨後喝一喝□復云□若不是

873c16□命根五色索子斷□如何透得這裏過□雪竇云□

873c17□若有人問雪竇□雪竇便打也□要諸方檢點□師

873c18□云□作賊人心虛□雪竇復有一頌云□師資會遇

873c19□意非輕□師云□此語有兩負門□無事相將草裏

873c20□行□師云□普州人送賊□負汝負吾人莫問□師

873c21□云□放待冷來看□任從天下競頭爭□師云卽今

873c22□休去便休去□若覓了時無了時□復云□爾要求

873c23□玄妙解會□只管理會國師三喚侍者話□那裏

873c24□是國師辜負侍者處□那裏是侍者辜負國師

873c25□處□有甚□交涉□鵝王擇乳素非鴨類□這箇便

873c26□是國師用劍刃上事□爲復只這些子□爲復別

873c27□更有在□一日問紫璘供奉□甚□處來□奉曰□城

873c28□南來□國師曰□城南草作何色□奉曰□作黃色□

873c29□國師乃問童子□城南草作何色□童子曰□作黃

874a01□色□國師曰□只這童子亦可簾前賜紫對御談

874a02□玄爾道□國師說老婆禪拖泥帶水得□□爲復

874a03□只這些子□爲復別更有在□一日肅宗帝請看

874a04□戱□國師曰□檀越有甚心情看戱法雲圓通禪

874a05□師曰□且道□國師在甚處著到□妙喜敢問諸人□

874a06□且道□圓通禪師在甚處著到□於斯見得□三老

874a07□相去不遠□肅宗帝又問□如何是十身調御□國

874a08□師直拔向他道□檀越□毘盧頂上行□更問甚

874a09□□十身調御□諸人要見忠國師□□只在爾眼

874a10□睛裏□開眼也蹉過□合眼也蹉過□旣在眼睛裏□

874a11□爲甚□□蹉過□妙喜恁□道□亦蹉過不少□爾

874a12□更看他有箇無情說法話□老漢尋常不曾說□

874a13□今日已是不識好惡□不避口業□盡情爲諸人

874a14□□□□爲他雪屈□且不得作義理會□僧問□如何

874a15□是古佛心□國師曰□牆壁瓦礫是□師云□恁□答

874a16□話□若玄妙解路□心不絶命根不斷□大法不明□

874a17□決定不敢如此□四楞□地一棒一喝一□一

874a18□□□擊石火閃電光□易□這般說話□難入作□

874a19□前所謂家活大門戶大□法性寬波瀾闊□命根

874a20□斷方能如是□僧曰□牆壁瓦礫豈不是無情□國

874a21□師曰□是□僧曰無情還解說法否□國師曰□常說

874a22□熾然說無間歇□僧曰□某甲爲甚□不聞□國師

874a23□曰□汝自不聞□不可妨他聞者也□僧曰□未審甚

874a24□□人得聞□國師曰□諸聖得聞□僧曰□和尙還聞

874a25□否□國師曰□我不聞□僧曰□和尙旣不聞□爭知

874a26□無情解說法□國師曰□賴我不聞□我若聞□則齊

874a27□於諸聖□汝卽不聞我說法□僧曰□恁□則衆生

874a28□無分也□國師曰□我爲衆生說□不爲諸聖說□僧

874a29□曰□衆生聞後如何□國師曰□卽非衆生□師云□

874b01□奇哉爾看他□轉□□地不滯在一隅□不負他

874b02□來問□賴我不聞□我若聞則齊於諸聖□汝卽不

874b03□聞我說法□爾喚作郎當得□□不是得諸佛諸

874b04□祖心髓□如何轉得□爾莫喚作無得失□這箇

874b05□是無得失中有得失□有得失中無得失□喚作

874b06□入泥入水□騎賊馬□賊隊□借婆□子拜婆年□

874b07□難奈何□又僧問□發心出家本擬求佛□未審如

874b08□何用心卽得成佛□國師曰□無心可用卽得成

874b09□佛□師云□這僧難容□恰如箇鼠粘子相似□這箇

874b10□老子軟頑□又撞著這僧軟頑粘住□便問□無心

874b11□可用阿誰成佛□國師曰□無心自成佛□成佛亦

874b12□無心□僧曰□佛有大不可思議□爲能度衆生□若

874b13□也無心□阿誰度衆生□國師曰□無心是眞度生□

874b14□若見有生可度者□卽是有心□宛然生滅□僧曰□

874b15□今旣無心□能仁出世說許多敎跡□豈可虛言□

874b16□國師曰□佛說敎亦無心□僧曰□說法無心□應是

874b17□無說□國師曰□說卽無無卽說僧曰□說法無心

874b18□造業有心否□國師曰□無心卽無業□今旣有業□

874b19□心卽生滅□何得無心□僧曰□無心卽成佛□和尙

874b20□卽今成佛未□國師曰□心尙自無□誰言成佛□若

874b21□有佛可成□還是有心□有心卽有漏□何處得無

874b22□心□僧曰□旣無佛可成□和尙還得佛用否□國師

874b23□曰□心尙自無□用從何有□僧曰□茫然都無莫

874b24□落斷見否□國師曰□本來無見□阿誰道斷□僧曰□

874b25□本來無見□莫落空否□國師曰□無空可落□僧

874b26□曰□有可墮否□國師曰□空旣是無□墮從何立□

874b27□僧曰□能所俱無□忽有人持刀來取命□爲是有

874b28□是無□國師曰□是無□僧曰□痛否□國師曰□痛亦

874b29□無□僧曰□痛旣無□死後生何道□國師曰□無死

874c01□無生亦無道□僧曰□旣得無物自在□飢寒所逼

874c02□若爲用心□國師曰□飢卽喫飯寒卽著衣□僧曰□

874c03□知飢知寒□應是有心□國師曰□我問汝有心□心

874c04□作何體段□僧遲疑良久覓心與飢寒體段□了

874c05□不可得□遂依實供通曰□心無體段□國師曰□

874c06□汝旣知無體段□卽是本來無心□何得言有□僧

874c07□曰□山中逢見虎狼□如何用心□國師曰□見如不

874c08□見□來如不來□彼卽無心□惡獸不能加害□僧

874c09□曰□寂然無事□獨脫無心□名爲何物□國師曰□

874c10□名金剛大士□師喝一喝云□好人不肯做□要

874c11□屎裏臥□僧曰□金剛大士有何體段□國師曰□本

874c12□無形段□師云□何不早恁□道□僧曰□旣無形

874c13□段□喚何物作金剛大士□國師曰□喚作無形段

874c14□金剛大士□僧曰□金剛大士有何功德□國師曰□

874c15□一念與金剛相應□能滅□伽沙劫生死重罪□

874c16□得見□伽沙諸佛□其金剛大士功德無量□非

874c17□口所說□非意所陳□假使□伽沙劫住世說□亦

874c18□不可得盡□這僧當下大悟□如睡夢覺□如蓮華

874c19□開□似這般底便是金剛圈栗棘蓬□爾若呑不

874c20□得透不得□不見古人行履處□定起謗無疑□透

874c21□得這裏□方能作大舟航□不著此岸□不著彼岸□

874c22□不住中流□善知識下得這般脚手入得這般

874c23□□窟□方始爲得人師家□若不具許多差別眼

874c24□目□如心性解路上得箇入處底□定不愛擊石

874c25□火閃電光□□愛這般說話□又□錯做實法會

874c26□了□如一機一境一棒一喝上得箇入處底□定

874c27□不愛這般說話□又是錯會了□眞所謂所見不

874c28□同互有得失□敎中所謂菩薩見水如甘露□天

874c29□人見水如琉璃□凡夫見水是水□餓鬼見水如

875a01□膿血是也□或有箇愛高禪底衲子□出來道□妙

875a02□喜有如是等見耶□卽向他道□逢人但恁□擧□

875a03□所以正法眼藏中收□僧問忠國師□古德云□靑

875a04□靑翠竹盡是法身□鬱鬱黃華無非般若□有人

875a05□不許云是邪說□亦有信者云不思議不知若

875a06□爲□國師曰□此蓋普賢文殊境界□非諸凡小而

875a07□能信受□皆與大乘了義經意合□故華嚴經云□

875a08□佛身充滿於法界□普現一切群生前□隨緣赴

875a09□感靡不周□而恒處此菩提座□翠竹旣不出於

875a10□法界□豈非法身乎□又般若經云□色無邊故般

875a11□若亦無邊□黃華旣不越於色□豈非般若乎□深

875a12□遠之言□不省者難爲措意□又華嚴座主問大

875a13□珠和尙曰□禪師何故不許靑靑翠竹盡是法

875a14□身鬱鬱黃華無非般若□珠曰□法身無像□應翠

875a15□竹以成形□般若無知□對黃華而顯相□非彼黃

875a16□華翠竹而有般若法身□故經云□佛眞法身猶

875a17□若虛空□應物現形如水中月□黃華若是般若□

875a18□般若卽同無情□翠竹若是法身□翠竹還能應

875a19□用□座主會□□主曰□不了此意□珠曰□若見性

875a20□人□道是亦得□道不是亦得隨用而說□不滯是

875a21□非□若不見性人□說翠竹著翠竹□說黃華著黃

875a22□華□說法身滯法身□說般若不識般若□所以皆

875a23□成諍論□師云□國師主張靑靑翠竹盡是法身□

875a24□直主張到底□大珠破靑靑翠竹不是法身□直

875a25□破到底□老漢將一箇主張底□將一箇破底□收

875a26□作一處更無拈提□不敢動著他一絲毫□要爾

875a27□學者具眼□透國師底金剛圈□又呑大珠底栗

875a28□棘蓬□具眼者辨得出□不具眼者未必不笑□宗

875a29□□雖參□悟和尙打失鼻孔□元初與我安鼻

875b01□孔者□□得湛堂和尙只是爲人時下刃不緊□

875b02□若是說禪病無人過得□嘗思敎中有一段因

875b03□緣□殃□摩羅要千人指頭作華冠然後登王

875b04□位已得九百九十九指□唯少一指□要斷其母

875b05□指塡數□佛知其緣熟□故往化之□殃□□擧意□

875b06□欲下刀取母指時□忽聞振錫聲□遂捨其母指□

875b07□而問佛敎化一指曰□旣是瞿曇在此□望施我

875b08□一指頭滿我所願□□擧刀□世尊□脫便去□世

875b09□尊徐行□殃□急□不上□乃高聲叫曰□住住□世

875b10□尊曰□我住久矣□是汝不住□殃□忽然感悟□

875b11□投佛出家□佛□令持□至一長者門□其家婦

875b12□人正値産難□長者曰□瞿曇弟子□汝爲至聖□當

875b13□有何法能免産難□殃□曰□我乍入道□未知此

875b14□法□待我回問世尊□□來相報□及返具事白佛□

875b15□佛告殃□□汝速去報言□我自從賢聖法來□未

875b16□曾殺生□殃□當便奉佛語□往彼告之□其婦得

875b17□聞卽免産難□師云□這裏使棒使喝□□倒禪

875b18□床□引經敎說理事□擊石火閃電光□夜半捉

875b19□烏□得□□因請益湛堂和尙□□擧起此話□湛

875b20□堂曰□爾爬著我痒處□這話是金屎法□不會如

875b21□金□會得如屎□曰豈無方便□湛堂曰□我有箇方

875b22□便□只是爾[利-禾+□]地不會□曰望和尙慈悲□湛堂曰□

875b23□殃□云□我乍入道未知此法□待問世尊□未到

875b24□佛座下□他家生下兒子時如何□我自從賢聖

875b25□法來□未曾殺生□殃□持此語未至他家□已生

875b26□下兒子時如何□老漢當時理會不得□後因在

875b27□虎丘□看華嚴經□至菩薩登第七地證無生法

875b28□忍云□佛子□菩薩成就此忍□卽時得入菩薩第

875b29□八不動地□爲深行菩薩□難可知無差別□離一

875c01□切相一切想一切執著□無量無邊一切聲聞

875c02□□支佛□所不能及□離諸□諍□寂滅現前□譬

875c03□如比丘具足神通□得心自在□次第乃至入滅

875c04□盡定□一切動心憶想分別□悉皆止息此菩薩

875c05□摩訶薩亦復如是□住不動地□卽捨一切功用

875c06□行□得無功用法身口意業□念務皆息□住於報

875c07□行□譬如有人夢中見身墮在大河□爲欲度故

875c08□發大勇猛施大方便□以大勇猛施方便故□卽

875c09□便[寤-吾+告]寤□旣[寤-吾+告]寤已所作皆息□菩薩亦爾□見衆

875c10□生身在四流中□爲救度故發大勇猛起大精

875c11□進□以勇猛精進故至此不動地□旣至此以一

875c12□切功用靡不皆息□二行相行皆不現前□此菩

875c13□薩摩訶薩□菩薩心佛心□菩提心涅槃心□尙

875c14□不現起□況復起於世間之心□師云□到這裏打

875c15□失布袋□湛堂爲我說底方便□忽然現前□方

875c16□知眞善知識不欺我□眞箇是金剛圈□須是藏

875c17□識明方能透得□又有箇尊宿□喚作洛浦和尙□

875c18□久爲臨濟侍者□濟每稱美之□謂之臨濟門下

875c19□一隻箭子□便是欺負人□游歷罷直往夾山頂

875c20□卓菴經年□夾山知乃修書遣僧馳到□洛浦接

875c21□得便坐□□再展手索□僧無對□浦便打曰□歸去

875c22□擧似和尙□僧回擧似夾山□山曰□這僧看書三

875c23□日內必來□若不看書□此人救不得□師云□古人

875c24□喚作撈□人□不知書中有甚閑言長語□洛浦

875c25□□呑他鉤線□三日內果來□夾山預令人伺其

875c26□出菴□便燒其居□師云□只這便是金剛圈□浦不

875c27□顧□師云□成佛作祖須是這般漢□直造夾山方

875c28□丈□不禮拜乃當面叉手而立□山曰□□棲鳳巢

875c29□非其同類出去□浦曰□自遠趨風□乞師一接□山

876a01□曰□目前無□梨□此間無老僧□浦便喝□山曰□

876a02□住住且莫草草□□□雲月是同谿山各異截

876a03□斷天下人舌頭卽不無□□梨爭敎無舌人解

876a04□語□師云□洛浦□低頭思量□這一道眞言理會

876a05□不得□被夾山劈脊便打□穿了鼻孔□遂承嗣夾

876a06□山□後來示衆道□末後一句始到牢關□把斷要

876a07□津不通凡聖□須知上流之士□不將佛祖見解

876a08□貼在額頭上□如靈龜負圖□自取喪身之本□師

876a09□云□他悟後便解明他這一道眞言□這些子藥

876a10□頭□不問雲門下臨濟下曹洞下法眼下□仰

876a11□下大法□若不明□各宗其宗□各師其師□各父其

876a12□父□各子其子□只管理會宗旨□熱大不緊□老漢

876a13□在衆中時□嘗請益一尊宿□禪門中說有語中

876a14□無語□無語中有語□尊宿爲我引證云□有語中

876a15□無語□路逢死蛇莫打殺□無底籃子盛將歸□喚

876a16□這箇作有語中無語□又喚作無語中有語□如

876a17□何是有語中無語□路逢死蛇莫打殺□如何是

876a18□無語中有語□無底籃子盛將歸□只這一句□便

876a19□具此兩義□路逢死蛇莫打殺□是無語中有語□

876a20□無底籃子盛將歸□乃是有語中無語□謂旣是

876a21□死蛇□更不消打殺□又云□如何是同中有異□鷺

876a22□鸞立雪非同色□如何是異中有同□明月蘆華

876a23□不似他□我如此說時□爾便會得了□□濟得甚

876a24□□事□似這般底□莫要學大法□明後擧一絲毫□

876a25□便一時會得□恰似殃□摩羅因緣湛堂說底

876a26□方便□我乍入道也使不著□佛有神通也使不

876a27□著□旣使不著□因甚□生下兒子□若向這裏見

876a28□得□釋迦老子卽是殃□摩羅□殃□摩羅卽是

876a29□釋迦老子□若也不會□釋迦自釋迦□殃□自殃

876b01□□□不干産難人家事□乃合掌云□卽將上來擧

876b02□揚般若所有一言一句契佛契祖底功德□奉

876b03□爲計議□錢公薦室安人呂氏□伏願□出此沒彼□

876b04□常爲般若之親姻□捨身受身□永作菩提之眷

876b05□屬□召大衆云□還委悉□□若欲直下便休去□莫

876b06□記我今說底□喝一喝下座

876b07□傅菴主請普說□師云□傅菴主入堂□塔□就今

876b08□日設供□仍請雲門爲衆普說□且道□說箇甚□

876b09□卽得□若是全鋒敵勝□同死同生□正按旁提□

876b10□橫來□去□蟠根錯節□結角羅紋□於諸人分上□

876b11□正是小孩兒□則劇家事不勞拈出□旣不許恁

876b12□□□各請解下腰間多年曆日□聽取雲門說箇

876b13□古話記得□二祖問達磨曰□弟子心未寧□請師

876b14□與安□達磨曰□將心來與汝安□二祖良久曰□內

876b15□外中間覓心了不可得□達磨曰□與汝安心竟□

876b16□二祖當時便休歇去□又三祖問二祖曰□弟子

876b17□身纏風恙□請師懺罪□二祖曰□將罪來與汝懺□

876b18□三祖良久曰□內外中間覓罪了不可得□二祖

876b19□曰□與汝懺罪竟□三祖當時便休歇去□這兩則

876b20□語□叢林擧唱者□如麻如粟錯會者如稻似穀□

876b21□若不作心性會□便作玄妙會□不作玄妙會□便

876b22□作理事會□不作理事會□便作直截會□不作直

876b23□截會□便作奇特會□不作奇特會□便向擊石火

876b24□閃電光處會□不向擊石火閃電光處會□便□

876b25□在無事甲裏□不□在無事甲裏□便喚作古人

876b26□兩則公案□向三條椽下七尺單前□閉目合眼□

876b27□坐在黑山下鬼窟裏□思量卜度□若作這一絡

876b28□索道理□欲明此事□大似鄭州出曹門□且喜

876b29□沒交涉□旣不許恁□□又如何理會□雲門已是

876c01□面皮厚三寸□分明爲諸人說破□第一不得錯

876c02□會我說底□達磨從西天將得箇無文印子來□

876c03□把二祖面門□一印印破□二祖得此印□不移易

876c04□一絲頭□把三祖面門印破□自後一人傳虛□萬

876c05□人傳實□遞相印授□直至江西馬祖□馬祖得此

876c06□印於南嶽和尙□便道□自從胡亂後三十年□不

876c07□曾少鹽醬□師喝一喝云□印文生也□百丈大智

876c08□禪師得此印於馬祖□□身跳入五百生前野

876c09□狐窟裏□頭出頭沒□直至如今不肯回□黃檗

876c10□和尙得此印於百丈□便道□汝等諸人□盡是[口*童]

876c11□酒糟漢□恁□行脚□何處有今日□還知大唐國

876c12□裏無禪師□□臨濟和尙得此印於黃檗□便解□

876c13□到處作白拈賊□至今累及兒孫□興化和尙得

876c14□此印於臨濟□便解□向雲居處權借一問以爲

876c15□影草□南院和尙得此印於興化□直得赤肉團

876c16□上壁立千□□有僧問□古殿重興時如何□曰

876c17□明堂瓦揷□□僧曰□恁□則莊嚴畢備也□曰

876c18□斬草蛇頭落□風穴和尙得此印於南院□則曰□

876c19□夫參學眼目□直須大用現前□勿自拘於小節□

876c20□設使言前薦得□猶是滯殼迷封□縱然句下精

876c21□通□未免觸塗狂見□汝等諸人□應是從前學

876c22□解明昧兩岐□如今爲汝一時掃□□直須箇箇

876c23□如師子兒□□[□/沙]地哮吼一聲壁立千□□誰敢

876c24□正眼□著□□著則□□渠眼□有問□語默涉離

876c25□微□如何通不犯□則曰□長憶江南三月裏□□□

876c26□啼處百華香□首山和尙得此印於風穴□便拈

876c27□起竹□問學人曰□喚作竹□則觸□不喚作竹

876c28□□則背□有問□如何是佛□則曰□新婦騎驢阿

876c29□家牽□汾陽和尙得此印於首山□則曰□汾陽門

877a01□下有西河師子□當門踞坐□但有來者卽便咬

877a02□殺□作何方便入得汾陽門□見得汾陽人□慈明

877a03□和尙得此印於汾陽□把臨濟金剛王寶劍□折

877a04□作兩段□只用釣絲絞水□楊岐和尙得此印於

877a05□慈明□便向無煙火□於死柴頭畔□白雲和尙得

877a06□此印於楊岐□便向多處添些子□少處減些子□

877a07□五祖和尙得此印於白雲□賤賣擔版漢□貼稱

877a08□麻三斥□百千年滯貨□無處著渾身□□悟老師

877a09□得此印於五祖□將三百六十骨節八萬四千

877a10□毛竅□一時撒向諸人懷裏□師驀拈□杖面前

877a11□□一□云□不得過界□復擧起云□這一隊不□

877a12□[口*留]老漢□性命盡在雲門手裏□卽今對衆將這

877a13□印子□爲他打破□欲使後代兒孫各各別有生

877a14□涯□免得承虛接響遞相鈍置□遂卓一下云□印

877a15□子百雜碎了也□且道□這一隊老漢□在甚□處

877a16□安身立命□還見□□良久云□眼睫眉毛都落盡□

877a17□轉使傍觀笑不休□復卓一下喝一喝

877a18□劉侍郎親書華嚴經施師□仍請普說□僧問□擲

877a19□大千於方外□納須彌於芥中□是甚□人分上

877a20□事□師云□是沒量大人分上事□進云□因甚□□

877a21□被學人□在脚下□師云□爾見箇甚□道理□便

877a22□開許大口□僧便喝□師云□好一喝未有主在□進

877a23□云□須知五十三人善知識□到這裏也摸[打-丁+索]不

877a24□著□師云□爾分上事作□生□進云□今日逢彊則

877a25□弱□師云□何不禮拜□僧便禮拜□師乃云□五十

877a26□三人善知識摸[打-丁+索]不著處□卽是諸人日用消

877a27□息□諸人摸[打-丁+索]不著處□卽是五十三人善知識

877a28□日用消息□諸人日用消息□五十三人善知識

877a29□決定摸[打-丁+索]不著□五十三人善知識日用消息□

877b01□諸人決定摸[打-丁+索]不著□所以道□諸法無作用□亦

877b02□無有體性□是故彼一切□各各不相知□亦如大

877b03□火聚猛焰同時發各各不相知□諸法亦如是□

877b04□便恁□去□擲大千於方外□納須彌於芥中□豈

877b05□是分外□雖然如是□第一不得向祖師門下過□

877b06□若向祖師門下過□定打折爾驢腰□以拂子擊

877b07□禪床一下復云□□山居士劉公□以手寫大方

877b08□廣佛華嚴經一部□施妙喜道人受持□仍揮金

877b09□辦供□以伸慶懺□妙喜今日登曲□木□爲居士

877b10□發揚□且要大家知有□佛言□一切世界諸群生□

877b11□少有欲求聲聞乘□求獨覺者轉復少□趣大乘

877b12□者甚難遇□趣大乘者猶爲易能信此法倍更

877b13□難□今有信此法者□手寫是經□黑底是墨□白

877b14□底是紙□喚甚□作此法□此法又如何擧揚□卽

877b15□今還有能信此法者□□出來爲□山居士證

877b16□明□若證明得□居士功不唐捐□若證明不得□

877b17□妙喜乘便下坡□爲諸人說箇影子□黃面瞿曇

877b18□始成正覺時□在摩竭提國阿蘭若法菩提場

877b19□中□於一塵內破此一塵□演說如來廣大境界□

877b20□妙音遐暢無處不及□豈不是此法□不離一切

877b21□菩提樹下□而上升須彌□向天帝釋妙勝殿普

877b22□光明藏師子座上□說十住品□豈不是此法□不

877b23□離一切菩提樹下及須彌山頂□而向夜摩天

877b24□宮寶莊嚴殿寶蓮華藏師子座上□入菩薩善

877b25□思惟三昧□說十行品□豈不是此法□不離於此

877b26□菩提樹下及須彌頂夜摩天宮□而往詣兜率

877b27□陀天□一切妙寶所莊嚴殿摩尼藏師子座上□

877b28□說十回向品□豈不是此法□不離兜率陀天□而

877b29□往詣他化自在天宮摩尼寶藏殿□住一切菩

877c01□薩智所住境□入一切如來智所入處□說十地

877c02□品□豈不是此法□不離他化自在天宮□復至摩

877c03□竭提國普光明殿□入佛華莊嚴三昧□說離世

877c04□間品□豈不是此法□不離摩竭提國□向室羅筏

877c05□國逝多林給孤獨園大莊嚴重閣□入不可說

877c06□佛刹微塵數神變海及種種三昧門□說入法

877c07□界品□豈不是此法□毘盧遮那及諸大菩薩□七

877c08□處九會□咸集其所□互爲主伴□一一交參□現大

877c09□神變□乃至善財不離自所住處入普賢毛孔

877c10□刹中□行一步過不可說不可說佛刹微塵數

877c11□世界□如是而行□盡未來劫猶不能知□一毛孔

877c12□中刹海次第刹海藏刹海差別刹海普入刹海

877c13□成刹海壞刹海莊嚴所有邊際□乃至念念周

877c14□遍無邊刹海□敎化衆生令向阿□多羅三□

877c15□三菩提□當是之時□善財童子則次第得普賢

877c16□菩薩諸行願海□與普賢等□與諸佛等□一身充

877c17□滿一切世界□刹等行等正覺等□神通等法輪

877c18□等□辯才等□言辭等□及不可思議解脫自在悉

877c19□皆同等□豈不是此法□若爾則須知□山居士□

877c20□未動毛錐未形紙墨時□已與毘盧遮那如來

877c21□及不可說微塵數刹土諸佛菩薩廣大境界□

877c22□一一平等一一無差別□以至周旋八十一卷□

877c23□行布圓融□亦與善財未見文殊未發阿□多

877c24□羅三□三菩提心□及發心已來遍歷諸城□承

877c25□事諸善知識□次第滿足普賢諸行願海□亦無

877c26□差別□如上所說□豈不是此法□□山居士旣爾□

877c27□妙喜老漢亦爾□妙喜老漢旣爾□現前大衆亦

877c28□爾□現前大衆旣爾□森羅萬象大地山河亦爾□

877c29□所謂塵塵爾□念念爾□法法爾□一法旣爾□諸

878a01□法亦然□一塵旣爾□諸塵亦然□諸塵旣然□則不

878a02□越此念□不破此塵□入息不居陰界□出息不涉

878a03□萬緣□常轉如是經□百千萬億卷又何勞□□山

878a04□居士明□淨□□引筆行墨□特地周遮□妙喜老

878a05□漢承虛接響□鼓舌搖脣□無風起浪□雖然如

878a06□是要且只明得此法影子邊事□與此法正文

878a07□了無交涉□諸人要識正文□□諦聽諦聽□汲水

878a08□炷香□天女侍長者之著論□剝皮析骨□菩薩讚

878a09□毘盧之發心□欲見聞以成善因□故筆墨而爲

878a10□佛事□偕衆香之一□□餉妙喜於東方□伏願□

878a11□知識如善財之衆多□行願如普賢之殊勝□具

878a12□十回向證三菩提□我人衆生等無差別□佛法

878a13□僧寶共作證明□上來講讚無限勝因□一切智

878a14□智淸淨□無二無二分□無別無斷故□夜來州前

878a15□石師子□無端[跳-兆+□]跳撞入陳四公酒樓□咬破湘

878a16□山祖師鼻孔□杜順和尙忍痛不禁□出來道□懷

878a17□州牛喫禾□益州馬腹脹□天下覓醫人□灸□左

878a18□膊上□作是說□各各平復如故□汝等諸人□還

878a19□知決定義也無□良久云□不見道□能信此法倍

878a20□更難□喝一喝下座

878a21□大慧普覺禪師普說卷第十五

878a22□

878a23□

878a24□大慧普覺禪師普說卷第十六

878a25□

878a26□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

878a27□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

878a28□傅經幹請普說□師云□經幹道友□妙喜初不相

878a29□識□去歲經由衡陽□特來相訪□一見便如故

878b01□人□蓋爲信得此段大事因緣及□何以故□豈不

878b02□見□華嚴會上智首菩薩□問文殊師利菩薩言□

878b03□佛子□菩薩云何得無過失身語意業等事□文

878b04□殊答□以善用其心□則獲一切勝妙功德□爲說

878b05□行住坐臥四威儀中一百四十大願□謂之無

878b06□濁亂淸淨行大功德□此功德皆從信地而發□

878b07□故文殊普爲已發信心者□作不請友□以偈問

878b08□賢首菩薩曰□我今已爲諸菩薩說佛往修淸

878b09□淨行□仁亦當於此會中演暢修行勝功德□賢

878b10□首菩薩□以偈答之□其中曰□以法威力現世

878b11□間□則獲十地十自在□亦是說初發心從信地

878b12□起之義□末後善財到毘盧樓閣前□彌勒爲說

878b13□一百二十種菩提心□亦是此義□其中有一種

878b14□喩曰□如師子王哮吼□師子兒聞皆增勇健□餘

878b15□獸聞之卽皆竄伏□佛師子王菩提心吼□應知

878b16□亦爾□諸菩薩聞增長功德□有所得者聞皆退

878b17□散□亦是此義□旣有信根□卽是成佛基本□忽

878b18□地與現行相應□便證阿□多羅三□三菩提□

878b19□如釋迦老子□初在正覺山前□擧頭見明星出

878b20□現□忽然悟道□遂乃歎曰□奇哉一切衆生具有

878b21□如來智慧德相□但以妄想執著而不證得□謂

878b22□上至十方諸佛□下至六道四生含蠢□動□於

878b23□我悟處□以平等印□一印印定□更無差別□爾

878b24□看□黃面老子□悟了□便見得如此廣大□然後

878b25□興慈運悲於生死海□不著此岸不著彼岸不

878b26□住中流□而能運載此岸衆生□到欲彼岸□不住

878b27□生死中流□這箇道理亦不出自家信種□所以

878b28□無盡居士注海眼經□題說佛成就云□始覺合

878b29□本之謂佛□他雖是箇俗人□然□見得徹識得

878c01□根本□謂始覺時□從明星上起信□忽然覺悟□自

878c02□性本來是佛□大地有情更無差別□無盡喚作

878c03□始覺合本□覺方始成佛□參禪人能恁□辨白

878c04□得了□然後休歇身心□識取本來面目□不要

878c05□□心□古聖得了□便於得處滅□生滅心□亦不

878c06□住在寂滅地□謂之寂滅現前□於寂滅地獲二

878c07□殊勝□一者上合十方諸佛□與佛如來同一慈

878c08□力□二者下合六道衆生□與諸衆生同一悲仰□

878c09□前所云興慈運悲救拔惡道是也□衆生爲不

878c10□覺故輪轉生死□先覺之士若無慈悲□如何得

878c11□衆生界□空信知佛恩難報□今日經幹道友□請

878c12□妙喜普說□不獨爲先考承事追修而已□要與

878c13□現前一衆□說些禪病□故柳子厚以天台敎爲

878c14□司南□言禪病最多□誠哉是言□天台智者之敎□

878c15□以空假中三觀□攝一切法□敎人把本修行□禪

878c16□無文字□須是悟始得□妙喜自十七歲□便疑著

878c17□此事□恰恰參十七年□方得休歇□未得已前□常

878c18□自思惟□我今已幾歲□不知我未託生來南閻

878c19□浮提時從甚□處來□心頭黑似漆□□不知來

878c20□處□旣不知來處□卽是生大我□百年後死時□□

878c21□向甚□處去□心頭依舊黑漫漫地□不知去處□

878c22□旣不知去處□卽是死大□謂之無常迅速生死

878c23□事大□爾諸人□還曾恁□疑著□□現今坐立儼

878c24□然□孤明歷歷地□說法聽法賓主交參□妙喜□

878c25□兩片皮□牙齒敲□□臍輪下鼓□起粥飯氣□口

878c26□裏□□□□□在遮裏說□說者是聲□此聲普在

878c27□諸人□□裏□諸人□□同在妙喜聲中□這箇

878c28□境界他日死了□□向甚處安著□旣不知安著

878c29□處□則撞入驢胎馬腹亦不知□生快樂天宮亦

879a01□不知□禪和子□尋常於經論上收拾得底□問

879a02□著無有不知者□士大夫□向九經十七史上學

879a03□得底□問著亦無有不知者□□離文字絶□思

879a04□惟□問他自家屋裏事□十箇有五雙不知□他

879a05□人家事□知得□如此分曉□如是則空來世上

879a06□打一遭□將來隨業受報□畢竟不知自家本命

879a07□元辰落著處□可不悲哉□所以古人到這裏如

879a08□救頭然□尋師決擇□要得心地開通不疑生死□

879a09□然有學而知之者□有生而知之者□那箇是學

879a10□而知之者□如僧問趙州□學人乍入叢林□乞師

879a11□指示□州云□爾喫粥了也未□僧云□喫粥了□州

879a12□云□洗□盂去□僧於言下忽然大悟□當下休歇□

879a13□便知生死去處□妙喜常說不易□這僧有力量□

879a14□趙州將一百二十斤□子□一送送在他肩上□

879a15□這僧荷得一氣走□一百二十里更不回頭□如

879a16□將梵位直授凡庸□心裏便□□地□興得慈力

879a17□運得悲願□此是學而知之者□那箇是生而之

879a18□知者□如趙州作沙彌時□同本師行脚到南泉□

879a19□値南泉臥次□本師禮拜了□趙州方禮拜□南

879a20□泉問云□近離甚處□州云□近離瑞像□泉云□還

879a21□見瑞像□□州云□瑞像則不見□面前只見臥如

879a22□來□南泉遂起問□爾是有主沙彌□無主沙彌□

879a23□州云□是有主沙彌□泉云□那箇是爾主□若是

879a24□如今禪和家□便近前彈指□打箇圓相□喝一喝

879a25□拍一拍□拂袖便行□放出這般惡氣息□爾看

879a26□他趙州□緩緩地近前道□孟春猶寒□伏惟和

879a27□尙尊候萬福□泉乃喚維那云□此沙彌別處安

879a28□排□次日□來問□如何是道□南泉也不行棒□

879a29□也不下喝□也不談玄□也不說妙□也不牽經□也

879b01□不引論□也不擧古人公案□亦不說事□亦不

879b02□說理□只實頭向他道□平常心是道□爲他趙

879b03□州已理會得平常心了□便□問□還假趣向也

879b04□無□泉云□擬向卽乖□州云□不擬爭知是道□泉

879b05□云□道不屬知□不屬不知□知是妄覺□不知是無

879b06□記□若眞達不疑之道□猶如太虛廓然蕩豁□豈

879b07□可於中彊是非耶□趙州於言下千了百當□南

879b08□泉道□道不屬知□不屬不知□圭峰謂之靈知□荷

879b09□澤謂之知之一字衆妙之門□黃龍死心云□知

879b10□之一字衆禍之門□要見圭峰荷澤則易□要見

879b11□死心則難□到這裏須是具超方眼□說似人不

879b12□得□傳與人不得□所以□悟先師說□趙州禪只

879b13□在口脣皮上□難奈他何□如善用兵者□不齎

879b14□糧行□就爾水草糧食□又殺了爾□有一秀才

879b15□問□佛不違衆生願□是否□州云是□才云□弟子

879b16□欲就和尙手中乞取□杖□得否□州云□君子不

879b17□奪人所好□才云□某甲不是君子□州云□老僧

879b18□亦不是佛□又一僧問□如何是祖師意□州乃敲

879b19□禪床脚□僧云□莫只這便是否□州云□是則脫

879b20□取去□又一僧問諸方盡向口裏道□和尙如何

879b21□示人□州以脚□打火爐示之□僧云□莫便是也

879b22□無□州云□恰認得老僧脚□□又僧問如何是趙

879b23□州□州云□東門南門西門北門□僧云□某甲不

879b24□問這箇□州云□爾問我趙州[漸/耳]□又僧問□如何

879b25□是道□州云□牆外底□僧云□某甲不問這箇道□

879b26□州云□爾問那箇道□僧云□某甲問大道□州云□

879b27□大道通長安□爾不得作無事會□不得作玄妙

879b28□會□不得作奇特會□不得作平常會□趙州不

879b29□在無事上□不在玄妙上□不在奇特上□不在

879c01□平常上□畢竟在甚□處□具眼者辨取□這老漢

879c02□有時云□未出家被菩提使□出家後使得菩提□

879c03□汝諸人□被十二時使□老僧使得十二時□又

879c04□云□佛之一字吾不喜聞□佛之一字尙不喜聞□

879c05□達磨灼然是甚老□胡□十地菩薩是擔糞漢□

879c06□等妙二覺是破凡夫□菩提涅槃是繫驢□□十

879c07□二分敎是鬼神簿拭瘡膿紙□四果三賢初心

879c08□十地是守古塚鬼□爾旣不到這箇田地□是事

879c09□理會不得也□學人□走大步□便把一句子禪□

879c10□要祗對人□且不是這箇道理□所以妙喜室中

879c11□常問禪和子□喚作竹□則觸□不喚作竹□則

879c12□背□不得下語□不得無語□不得思量□不得卜

879c13□度□不得拂袖便行□一切總不得□爾便奪□竹

879c14□□□我且許爾奪□□我喚作□拳頭則觸□不喚

879c15□作拳頭則背□爾又如何奪□更饒爾道箇請和

879c16□尙放下著□我且放下著□我喚作露柱則觸□不

879c17□喚作露柱則背□爾又如何奪□我喚作山河大

879c18□地則觸□不喚作山河大地則背□爾又如何奪□

879c19□有箇舟峰長老云□某看和尙竹□子話□如籍

879c20□沒□人家財産了□更要人納物事□妙喜曰□爾

879c21□譬喩得極妙□我眞箇要爾納物事□爾無從所

879c22□出□便須討死路去也□或投河赴火□□得命

879c23□方始死□得死了□緩緩地再活起來□喚爾作

879c24□菩薩便歡喜□喚爾作賊漢便惡發□依前只是

879c25□舊時人□所以古人道□懸崖撒手自肯承當□絶

879c26□後再甦欺君不得□到這裏始契得竹□子話□

879c27□復說偈云

879c28□　佛之一字尙不喜　　有何生死可相關

879c29□　當機□面難回互　　說甚楞嚴義八還

880a01□悅禪人請普說□僧問□臨濟示衆云□有時奪人

880a02□不奪境□有時奪境不奪人□有時人境兩俱奪□

880a03□有時人境俱不奪□如何是奪人不奪境□師云□

880a04□三千里外絶[言*肴]訛□進云□如何是奪境不奪人□

880a05□師云□拔出眼中楔□進云□臨濟道□煦日發生鋪

880a06□地錦□□孩垂髮白如絲□未審與和尙答底是

880a07□同是別□師云□咬人屎□不是好狗□進云□王

880a08□令已行天下遍□將軍塞外絶煙塵時如何□師

880a09□云□適來猶自可□而今更郎當□問十方薄伽

880a10□梵□一路涅槃門□未審王氏今日是生耶是死

880a11□耶□師云□生耶死耶□進云□今古應無墜□分明

880a12□在目前□師云□抽□腦後箭□進云□只如十二時

880a13□中不依倚一物人來□師還接否□師云□喚甚□

880a14□作一物□進云□不可重說偈言□師云□□塞殺

880a15□人□乃云□生耶死耶□非得非失□不道不道□有

880a16□理有事□若向有理有事處得箇入處□只在敎

880a17□乘裏頭出頭沒□若於非得非失處得箇入處□

880a18□敢保諸人十二時中未有安身立命處□旣未

880a19□有安身立命處□則不知王氏落處□若知得王

880a20□氏落處□卽知自己安身立命處□且道□王氏卽

880a21□今是生耶是死耶□是不生耶是不死耶□若道

880a22□不生□爭奈死何□若道不死□爭奈生何□若道

880a23□亦生亦死□又是戱論說□若道非生非死□又是

880a24□相違說□直饒離四句絶百非□直下如明鏡當

880a25□臺明珠在掌□胡來現胡漢來現漢□當人各各

880a26□脚□下□淨裸裸明歷歷□生死如夢幻空華□去

880a27□來如浮雲水月□猶未是徹頭處□縱饒如實見

880a28□得□昔日之生本不曾生□今日之滅本不曾滅□

880a29□亦是無夢說夢□何以故□生而不生□鏡裏之

880b01□形□滅而不滅□水中之月□正當恁□時□那裏

880b02□是王氏出身處□若委悉得去□王氏只今與諸

880b03□人把手共行□同入如來大寂滅海□其或未然□

880b04□有寒暑兮促君壽□有鬼神兮□君福□復云□這

880b05□箇是近悅上座爲母王氏□請妙喜老漢說法

880b06□底意旨□且法作□生說□不見道□法不可見

880b07□聞覺知□若行見聞覺知□是則見聞覺知□非

880b08□求法也□見聞覺知旣不可以入道□莫是不見

880b09□不聞不覺不知便是□□良久高聲云□更是箇

880b10□甚□□妙喜盡力說□只說得到這裏此事決定

880b11□不在言語上□所以從上諸聖□次第出世□各

880b12□各以善巧方便□□□□□□唯恐人泥在言語

880b13□上□若在言語上□一大藏敎五千四十八卷□說

880b14□權說實□說有說無□說頓說漸□豈是無言說□

880b15□因甚□達磨西來□言□單傳心印不立文字□

880b16□語言□直指人心見性成佛□因何不說傳玄傳

880b17□妙傳言傳語□只要當人各各直下明自本心

880b18□見自本性□事不獲已說箇心說箇性□已大段

880b19□狼藉了也□若要拔得生死根株盡□切不得記

880b20□我說底□縱饒念得一大藏敎□如甁瀉水□喚

880b21□作運糞入□不名運糞出□□被這些子障□自

880b22□己正知見□不得現前□自己神通不能發現只

880b23□管弄目前光影□理會禪理會道□理會心理會

880b24□性□理會奇特理會玄妙□大似掉棒打月□枉

880b25□費心神□如來說爲可憐愍者□古人凡有一言

880b26□半句□設一箇金剛圈栗棘蓬□敎伊呑敎伊透□

880b27□若是箇英靈獨脫出情塵超理性者□金剛圈

880b28□栗棘蓬□是甚□弄□□家具□察鬼神茶飯□蓋

880b29□爾不能一念緣起無生□只管一向在心意識

880c01□邊作活計□□見宗師動口□便向宗師口裏討

880c02□玄討妙□□被宗師倒□筋斗□自家本命元辰

880c03□依舊不知落處□脚□下黑漫漫□依前只是箇

880c04□漆桶□只如適來上座問奪人不奪境一段話□

880c05□只知冊子上念將來□如法答他□又理會不得□

880c06□問一段未了□又問一段□恰如村人打傳口令

880c07□相似□我今不惜口業□爲爾諸人葛藤註解一

880c08□遍臨濟一日示衆云□有時奪人不奪境□有時

880c09□奪境不奪人□有時人境兩俱奪□有時人境俱

880c10□不奪□會□□良久左右顧視便下座□遮箇便是

880c11□金剛王寶劍□我昨日說底□將蜈蚣毒蛇蝎子

880c12□幷諸雜毒□貯在一甕裏□爾試將手就中□拈一

880c13□箇不毒底出來看□若拈得出□不妨於此事有

880c14□少分相應□若拈不出□自是爾根性遲鈍□夙無

880c15□靈骨也□怪妙喜不得□臨濟當時道這幾句閑

880c16□言長語□面目現在□自是爾不會看得出爾若

880c17□領得此意□自從胡亂後三十年□不少鹽醬鐘

880c18□樓上念讚床脚下種菜之類□不著問人□一一

880c19□自知下落□古人垂箇方便□豈是間開口□須

880c20□知爛泥裏有刺□當時有箇克符道者□理會得

880c21□臨濟意□便出來問□如何是奪人不奪境□臨

880c22□濟當時不知那裏得許多閑言長語□□湊得

880c23□恰好便道□煦日發生鋪地錦□□孩垂髮白如

880c24□絲□諸人還會□□煦日發生鋪地錦□是境□孩

880c25□垂髮白如絲□是人此兩句□一句存境□一句

880c26□奪人□克符又作頌曰□奪人不奪境□緣自帶

880c27□□訛□師云□有甚□□訛□擬欲求玄旨思量反

880c28□責□□師云□誣人之罪□驪珠光燦爛□蟾桂影婆

880c29□娑□師云□何不早恁□道□□面無差互□還應

881a01□滯網羅□師云□依稀似曲□堪聽□又被風吹別

881a02□調中□此頌大槪在驪珠光燦爛蟾桂影婆娑

881a03□之上□蓋此兩句是境□學者問不奪境□擬欲求

881a04□玄旨思量反責□□大意只是不可思量擬議□

881a05□思量擬議者人也□蹉□□面相呈一著子□卽

881a06□被語言網羅矣□克符此頌□專明煦日發生鋪

881a07□地錦□所以有驪珠光燦爛蟾桂影婆娑之句□

881a08□乃是存境而奪人□故曰□面無差互□還應滯

881a09□網羅□奪人之義□醍□毒藥一道而行□具眼者

881a10□方能辨別□又問如何是奪境不奪人□答云□王

881a11□令已行天下遍□將軍塞外絶煙塵□師云□王令

881a12□已行天下遍□是奪了境□將軍塞外絶煙塵□是

881a13□存人而不奪□頌曰□奪境不奪人□尋言何處眞□

881a14□師云□也須閑□處作□防□問禪禪是妄□究理

881a15□理非親□師云□好事不如無□日照寒光澹□山遙

881a16□翠色新□師云□貧兒思舊債□直饒玄會得□也是

881a17□眼中塵□師云□自起自倒□爾要會日照寒光澹

881a18□山遙翠色新□□此兩句是境□直饒玄會得□也

881a19□是眼中塵□便奪了也□其餘人境兩俱奪□人境

881a20□俱不奪□盡是依語就學家問處答又問□如何

881a21□是人境兩俱奪□答云□幷汾絶信獨處一方□便

881a22□有人境兩俱奪面目□頌曰□人境兩俱奪□從來

881a23□正令行□師云□已落第二□不論佛與祖□那說

881a24□聖凡情□師云□買石得雲□饒擬犯吹毛劍□還如

881a25□値木盲□師云□識法者懼□進前求妙會□特地斬

881a26□精靈□師云□前箭猶輕□後箭深□正令旣行不

881a27□留佛祖□到這裏進之退之□性命都在師家手

881a28□裏□如吹毛劍不可犯其鋒□又問□如何是人境

881a29□俱不奪□答云□王登寶殿野老謳歌□頌曰□人境

881b01□俱不奪□思量意不偏□師云□會□□是法住法

881b02□位□主賓言不異□師云□世間相常住□問答理俱

881b03□全□師云□添一毫不得□減一毫不得□□破澄

881b04□潭月□師云□猶有這箇在□穿開碧落天□師云□

881b05□勞而無功□不能明妙用師云□動著卽錯□淪溺

881b06□在無緣□師云□□依舊處著□這箇是適來上座

881b07□請益底公案□謂之四料揀□爾若要分明理會

881b08□得臨濟意□但向他當時垂示處看□如何看□山

881b09□僧有時奪人不奪境□有時奪境不奪人□有時

881b10□人境兩俱奪□有時人境俱不奪□若恁□便是□

881b11□爾若作山僧有時奪人不奪境□有時奪境不

881b12□奪人□有時人境兩俱奪□有時人境俱不奪□便

881b13□不是了也□所以五祖師翁有言□如何是祖師

881b14□西來意□庭前柏樹子□恁□會□便不是了也□如

881b15□何是祖師西來意□庭前柏樹子□恁□會方始

881b16□是□爾諸人還會□□這般說話□莫道爾諸人理

881b17□會不得□妙喜也自理會不得□我此門中無理

881b18□會得理會不得□蚊子上鐵牛□無爾下嘴處□須

881b19□信古人垂慈□則有法無法□不垂慈道眼未開

881b20□大法未明□豈免向他人口裏覓禪覓道覓玄

881b21□覓妙□覓得了唯恐人知及□至說時又恐說盡

881b22□了□末後無可說□這箇是無限量底法□爾以有

881b23□限量心□擬窮他落處□且莫錯□只如世尊在靈

881b24□山會上□百萬衆前拈華普示□獨迦葉破顔微

881b25□笑□何曾□人知□又何曾密室裏傳授來□我這

881b26□裏禪許爾衆人聞□不許爾衆人會□如上所解

881b27□註者四料揀□爾諸人齊聞齊會了□臨濟之

881b28□意□果如是乎□若只如是□臨濟宗旨豈到今

881b29□日□爾諸人聞妙喜說得落□將謂止如此□我實

881c01□向爾道□此是第一等惡口□若記著一箇元字

881c02□脚□便是生死根本也□爾諸人諸方學得底玄

881c03□中又玄□妙中又妙□是甚□屎禪□一向[祝/土]在皮

881c04□袋裏□將謂實有恁□事□莫錯□諸上座□爾眞箇

881c05□要參妙喜禪□盡將諸方學得底□掃向他方世

881c06□界□百不知百不會□虛□心來□共爾理會復說

881c07□偈云□無諸比丘名近悅□爲母王氏請普說□妙

881c08□喜便登曲□床□□□□□恣饒舌□從來法本

881c09□離言詮□不假思量與分別□說甚地獄及天堂□

881c10□四聖六凡俱泯絶□縱有魔王欲作難□金剛寶

881c11□劍當頭截□王氏養子要參禪□只這一念永不

881c12□滅□彈指頓明諸法門釋迦彌勒齊超越□還如

881c13□塗毒鼓當軒□一擊聞之皆腦裂□無邊煩惱悉

881c14□□除□夙業舊殃湯沃雪□末後一句爲重宣□凝

881c15□然萬里一條鐵□喝一喝下座

881c16□大慧普覺禪師普說卷第十六

881c17□

881c18□

881c19□

881c20□大慧普覺禪師普說卷第十七

881c21□

881c22□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

881c23□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

881c24□禮侍者斷七請普說□僧問□和尙室中道□喚作

881c25□竹□則觸□不喚作竹□則背□不得下語□不得

881c26□無語□遂以坐具打地一下云□學人爲蛇□足□

881c27□□請和尙頭上安頭□師云□自起自倒得人憎□

881c28□進云□也要和尙相委悉□師云□切忌靴裏動指

881c29□頭□進云□還有爲人處也無□師云無□進云□□較

882a01□些子□師云□換□爾眼睛□乃云□喚作竹□則

882a02□觸□不喚作竹□則背□不得下語□不得無語□不

882a03□得思量□不得擬議□當恁□時釋迦老子達磨

882a04□大師□雖有鼻孔□直是無出氣處□還委悉□□遇

882a05□貴則賤遇賤則貴□若向貴賤處著到□更須買

882a06□草鞋行脚始得□所以道□不可以有心求□不可

882a07□以無心得□不可以語言造□不可以寂默通□雖

882a08□然如是□如天普蓋□似地普擎□全放全收□全殺

882a09□全活□妙喜恁□道□也不離這箇消息□正如適

882a10□來禪客□以坐具打地一般□乃拍禪床一下云□

882a11□且道□明甚□邊事□斯辰比丘了賢□爲近體侍

882a12□者□將俗家寄來衣物□□唱請老漢擧揚宗旨□

882a13□莊嚴報地□可惜這兄弟□方始於竹□子話□有

882a14□箇發明處□而今已是說前年話□一日問他□喚

882a15□作竹□則觸□不喚作竹□則背如何□渠答不

882a16□得□□曰□望和尙爲某作箇方便指示□山僧向

882a17□他道□爾是福州人□我說箇喩子向爾□如將名

882a18□品□枝和皮殼□一時剝了□以手送在爾口邊□

882a19□只是爾不解呑□渠聞之不覺失笑曰□和尙呑

882a20□著卽禍事□過得幾時□又問□他前日呑了底□

882a21□枝□只是爾不知滋味□渠曰□若知滋味□轉見禍

882a22□事□我愛他這兩轉語□所謂從門入者不是家

882a23□珍□信知宗師家無實法與人□且如世間工巧

882a24□技藝有樣子便做得□若是這一解□須是自悟

882a25□始得□得之於心應之於手□若未得箇安樂處□

882a26□一向求知見覓解會□這般雜毒□入心□如油

882a27□入[麥*□]□永取不出□縱取得出□亦費料理□此事如

882a28□靑天白日□元無障□□□被這些雜毒障□□所

882a29□以於法不得自在□老漢常愛眞淨和尙道□如

882b01□今人多是得箇身心寂滅前後際斷□休去歇

882b02□去一念萬年去□似古廟裏香爐去□冷湫湫地

882b03□去□便爲究竟□殊不知□□被此勝妙境界障蔽□

882b04□自己正知見不能現前□神通光明不能發露□

882b05□或又執箇一切平常心是道□以爲極則□天是

882b06□天地是地□山是山水是水□僧是僧俗是俗□

882b07□大盡三十日□小盡二十九□凡百施爲□須要平

882b08□常一路子以爲穩當□定將去合將去□更不敢

882b09□別移一步□□墮坑落塹□長時一似雙盲人行

882b10□路□一條□杖子寸步抛不得□緊把著憑將去□

882b11□步步依倚□一日若道眼谿開□頓覺前非□抛□

882b12□杖子□撒開兩手□十方蕩蕩□七縱八橫□東西南

882b13□北□無可不可□到這裏方得自在□如今人能有

882b14□幾箇放得杖撒得手□昔因眞淨和尙新開語

882b15□錄□其時我老和尙在五祖堂中□作首座□五祖

882b16□一日廊下見僧□把一冊文字□祖曰□爾手中是

882b17□甚文字□僧曰□是眞淨和尙語錄□祖遂取讀□

882b18□卽讚歎曰□□愧末世中有恁地尊宿□乃喚首

882b19□座□我老和尙時在後架洗[革*(■/(□@人)/戍)]□聞呼□忙走出

882b20□來□祖曰□我得一本文字□不可思議□所謂善說

882b21□法要□爾試看□休去歇去□一念萬年□前後際

882b22□斷□諸方如今有幾箇得到這田地□他□喚作

882b23□勝妙境界□舊時寶峰有箇廣道者□便是這般

882b24□人一箇渾身都不理會□都不見有世間事□世

882b25□間塵勞昧他不得□雖然恁□□□被這勝妙境

882b26□界障□道眼□須知到一念不生前後際斷處□

882b27□正要尊宿□如水□和尙□因採藤次□問馬祖

882b28□曰□如何是祖師西來意□祖曰□近前來向爾

882b29□道□水□□近前□馬祖當胸一□□倒□水□

882c01□忽然大悟□不覺起來呵呵大笑□祖曰□爾見箇

882c02□甚□道理□□曰□百千法門無量妙義□只向一

882c03□毛頭上□便識得根源去□這箇敎中□謂之入流

882c04□亡所□所入旣寂□動靜二相□了然不生□□得箇

882c05□入處□便亡了定相□定相旣亡□不墮有爲□不

882c06□墮無爲□動靜二相了然不生□便是觀音入理

882c07□之門□他旣悟了□便打開自己庫藏□運出自己

882c08□家珍□乃曰□百千法門無量妙義□只向一毛頭

882c09□上□便識得根源去□又呵呵大笑□馬祖知他已

882c10□到這箇田地更不采他□亦無後語□後來住水

882c11□□菴□禪和家來參□他有百十衆□□擧揚便

882c12□賣弄這一□云□自從一喫馬師□□直至而今

882c13□笑不休□渠又何曾有峰巒疊翠澗水潺湲岸

882c14□柳含煙庭華笑日鶯啼喬木蝶舞芳叢底說話

882c15□來□只道□自從一喫馬師□□直至而今笑不休□

882c16□這箇便是第一箇入流亡所動靜二相了然不

882c17□生底樣子□又不見雲門問洞山□近離甚處□山

882c18□曰□査渡□門曰□夏在甚處□山曰□湖南報慈□門

882c19□曰□幾時離彼山□曰八月二十五□門曰□放爾三

882c20□頓棒□古人淳樸據實祇對□自言□我此回實從

882c21□査渡來□有甚□過□便道□放我三頓棒□大丈夫

882c22□漢□須共這老漢理會始得□至明日便去問曰□

882c23□昨日蒙和尙放三頓棒□未審過在甚□處□問

882c24□曰□飯袋子□江西湖南□便恁□去□洞山忽然大

882c25□悟□更無消息可通□亦無道理可拈出□只禮拜

882c26□而已□旣悟了□便打開自己庫藏□運出自己家

882c27□珍□乃曰□他後向無人煙處住箇草菴□不蓄一

882c28□粒米□不種一莖菜□接待十方往來□盡與伊出

882c29□□釘拔□楔□拈□炙脂帽子□脫□□臭布衫□

883a01□敎伊灑灑地作箇衲僧□豈不俊哉□雲門曰□爾

883a02□身如椰子大□開得許大口□這箇是第二箇入

883a03□流亡所動靜二相了然不生底樣子□又鼓山

883a04□晏國師在雪峰多年□一日雪峰知其緣熟□忽

883a05□起□住曰□是甚□□晏釋然了悟□唯擧手搖曳

883a06□而已□峰曰□子作道理耶□晏曰□何道理之有□

883a07□後來楊大年收在傳燈錄中□謂之亡其了心□

883a08□此是第三箇入流亡所動靜二相了然不生底

883a09□樣子□又灌谿和尙□一日見臨濟□濟下繩床□

883a10□擒住□谿便云□領領□這箇是第四箇入流亡所

883a11□動靜二相了然不生底樣子□這箇說似人不

883a12□得□傳授人不得□老漢十七年參也□曾零零

883a13□碎碎悟來□雲門下也理會得些子□曹洞下也

883a14□理會得些子□只是不能得前後際斷□後來在

883a15□京師天寧□見老和尙陞堂□擧僧問雲門□如何

883a16□是諸佛出身處□門曰□東山水上行□若是天寧

883a17□卽不然□如何是諸佛出身處□薰風自南來殿

883a18□閣生微□□向這裏忽然前後際斷□譬如一□

883a19□亂絲將刀一截截斷相似□當時通身汗出□雖

883a20□然動相不生□□坐在淨裸裸處得□一日去入

883a21□室□老和尙曰□也不易爾到這箇田地□可惜爾

883a22□死了不能活□不疑言句□是爲大病□不見道□

883a23□懸崖撒手自肯承當□絶後再甦欺君不得□須

883a24□信有這箇道理□老漢自言□我只據如今得處□

883a25□已是快活□更不能理會得也□老和尙□令我

883a26□在擇木寮作不釐務□侍者每日同士大夫□須

883a27□得三四回入室□只擧有句無句如藤倚樹□□

883a28□開口便道□不是□如是半年間□只管參□一日同

883a29□諸官員在方丈藥石次□我只把箸在手□都忘

883b01□了喫食□老和尙曰□這漢參得黃楊木禪□□倒

883b02□縮去□我遂說箇譬喩曰□和尙□這箇道理□恰

883b03□如狗看著熱油□相似□要□又□□不得□要捨

883b04□又捨不得□老和尙曰□爾喩得極好□只這箇便

883b05□是金剛圈栗棘蓬□一日因問老和尙□見說□和

883b06□尙當時在五祖□曾門這箇話□不知五祖和尙

883b07□如何答□和尙不肯說□老漢曰□和尙當時不可

883b08□獨自問□須對大衆前問□如今說又何妨□老

883b09□和尙乃曰□我問□有句無句如藤倚樹時如何□

883b10□祖曰□描也描不成□□也□不就□又問□忽遇樹

883b11□倒藤枯時如何□祖曰□相隨來也□老漢□聞擧

883b12□便理會得□乃曰□某會也□老和尙曰□只恐爾

883b13□透公案未得□老漢曰□請和尙擧□老和尙遂連

883b14□擧一絡索[言*肴]訛公案□被我三轉兩轉截斷□如

883b15□箇太平無事時得路便行更無滯□□老和尙

883b16□曰□如今方知道□我不□爾□我旣會了□□倒疑

883b17□著幾箇禪頭□乃問老和尙□老和尙曰□我箇禪

883b18□如大海相似□是爾將得箇大海來□傾取去始

883b19□得□若只將得□盂來□盛得些子去便休□是爾

883b20□器量只如此□敎我□奈何□能有幾箇得到爾

883b21□田地□舊時只有一箇璟上座□與爾一般□只是

883b22□死了□過得幾時□便擧□我立僧後來在雲居首

883b23□座寮□夜間常與兄弟入室□老和尙愛來聽□有

883b24□時入室了□□上方丈□見老和尙□同在火爐頭

883b25□坐□老和尙曰□或有箇禪和子□得似老僧□爾又

883b26□如何支遣□老漢曰□何幸如之□正如東坡說作

883b27□□子得一箇肥漢□□我□倒與老和尙入室□

883b28□被我□得上壁□老和尙呵呵大笑□思量這老

883b29□和尙□粉骨碎身亦未能報得□因禮上座聲老

883c01□漢擧□福州人喫□枝□有箇瞥地處□所以說到

883c02□這裏□這兄弟在叢林中□規行矩步□無衲子之

883c03□過□可惜尺頭短□然打箇筋斗出來□決定昧他

883c04□不得□有一則古話□擧似大衆□敎中道□吾不見

883c05□時□何不見吾不見之處□若見不見□自然非彼

883c06□不見之相□若不見吾不見之地□自然非物□云

883c07□何非汝□後來湛堂和尙頌曰□老胡徹底老婆

883c08□心□爲阿難陀意轉深□韓幹馬嘶靑草渡□戴

883c09□嵩牛臥綠楊陰□妙喜亦有箇頌子□雖不甚文

883c10□彩□□不在湛堂之下□荒田無人耕□耕著有人

883c11□爭□無風荷葉動□決定有魚行

883c12□師紹興二十六年□三月十一日□於臨江軍新

883c13□□縣東山寺□被旨還僧□謝恩罷□拈香祝聖畢□

883c14□乃就座云□靑氈本是吾家物□今日重還舊日

883c15□僧□珍重聖恩何以報□萬年松上一枝藤□遂拈

883c16□起□杖云□一枝藤在這裏□且報恩一句作□

883c17□生道□若也道得□粉骨碎身未足酬一句了然

883c18□超百億其或未然□山僧不免爲諸人道破□長

883c19□將日月爲天眼□指出須彌作壽山

883c20□新□縣衆官□請普說□僧問□聖恩已受□僧相

883c21□再圓□學人上來□乞師指示重新底佛法□師

883c22□云□雨過谿光澹□雲開嶽色新□進云□恁□則龍

883c23□圖增久固□佛日轉光輝□師云□一道舊行路□高

883c24□下自分明□進云□只如大顚叩齒□韓文公直下

883c25□知歸□黃檗安名□裴相國便知落處□未審和尙

883c26□今日與知縣朝議相見□有何指示□師云□兩眼

883c27□對兩眼□進云□莫便是指示也無□師云□一任鑽

883c28□龜打瓦□僧禮拜□師乃云□問得亦好不問更親□

883c29□何故□聲前一路千聖不傳□學者勞形如猿捉

884a01□影□可中有箇英靈漢□恁□不恁□聊聞擧著

884a02□剔起便行□猶在葛藤□裏□直得內無所證外

884a03□無所修□似地擎山□如石含玉□亦未是衲僧放

884a04□身命處□若也知得□塵塵念念皆無空闕□折旋

884a05□俯仰盡在其中□正當恁□時□畢竟是誰家風

884a06□月□還委悉□□千聖不知何處去□倚天長劍逼

884a07□人寒□復云□這箇是知縣朝議□今日率諸同官□

884a08□□寄居賢士大夫□同來隨喜宗□披剃□請說

884a09□法底意旨此一段因緣□問佛有因□況宗□自

884a10□居衡梅□首尾十七年□今日不覺不知□一來新

884a11□□□同此法會□豈非前報世中曾在靈山會上

884a12□同爲聽法之人□元來說法自有時處□若時節

884a13□因緣未會□說法不成□所以釋迦老子說法三

884a14□百六十餘會□皆立時處□何謂時處□豈不見□圓

884a15□覺經末上云□如是我聞□一時婆伽婆□入於神

884a16□通大光明藏三昧正受□只這箇便是今日說

884a17□法底時節□所以道□欲識佛性義□當觀時節因

884a18□緣□時節若至□其理自彰□不見□天台智者大師

884a19□因讀法華經□至藥王菩薩焚身處云□是眞精

884a20□進是名眞法供養如來□於此豁然□前後際斷□

884a21□便證法華三昧□於三昧中見靈山會上釋迦

884a22□老子與百萬大衆儼然未散□如今說與人□若

884a23□是不曾入得這般境界□[利-禾+□]地不信□何故□智者

884a24□自是陳隋時人與釋迦老子相去二千年□如

884a25□何因是眞精進□是名眞法供養如來□便於法

884a26□華三昧中□見靈山一會儼然未散□爲復是□

884a27□人耶□是假說耶□此事唯證乃知難可測□須知

884a28□妙喜今日說法□與釋迦老子在靈山會上說

884a29□法無異□與智者大師在南嶽證得是眞精進

884b01□是名眞法供養如來□亦無異□眞實證者必不

884b02□相欺□未證者一似說夢□所以道□過去一切劫□

884b03□安置未來今□未來現在劫□回置過去世□以海

884b04□印三昧一印印定□更無透漏□無去無來無前

884b05□無後□非但妙喜一人如是□判府郎中亦如是□

884b06□非但判府郎中如是□判縣朝議與諸同官寄

884b07□居賢士大夫亦如是□非但判縣朝議與諸同

884b08□官寄居賢士大夫如是□乃至現前若僧若俗

884b09□若貴若賤亦如是□如是之法□在天同天□在人

884b10□同人□應以佛身得度者□卽現佛身而爲說法□

884b11□應以宰官身乃至婆羅門婦女身得度者□悉

884b12□現其身而爲說法□此是一味淸淨平等法門□

884b13□若向這裏明得□各人本地風光本來面目□方

884b14□知一大藏敎五千四十八卷句句不說別事□

884b15□無常迅速莫作等閑□所以道□努力今生須了

884b16□□□莫敎永劫受餘殃□人身難得□爲貴人復

884b17□難□不見釋迦老子說四十二章經□裏面有二

884b18□十難□謂貧窮布施難□豪貴學道難□有勢不臨

884b19□難□就中有箇[□-□+□]命不死難□爾諸人還會□□若

884b20□[□-□+□]得命無有不死者□如何說不死底道理□若

884b21□會得這箇□方始把二十難□一□□轉來□總是

884b22□易底事□[□-□+□]命不死也易□貧窮布施也易□豪貴

884b23□學道也易□有勢不臨也易□若悟卽易□不悟卽

884b24□難□然難易兩字□亦不干本地風光本來面目

884b25□事□何故□此箇法門本無難本無易□若能向不

884b26□難不易處□急著眼看□外息諸緣內心無喘□方

884b27□知本無難易底法□如今聰明靈利底人□不能

884b28□便悟□病在於何□□爲心意識先行□被心意識

884b29□障□自己光明□塞□行路□進步不得□所以這

884c01□裏使聰明靈利不著□要須內不放出外不放

884c02□入□內不放出□則是內心無喘□外不放入□卽是

884c03□外息諸緣□內心旣定□則諸緣亦定□故曰□那伽

884c04□常在定□無有不定時□這一段大事因緣□大底

884c05□如是□若能如是信如是解□如是修如是證□則

884c06□三世諸佛卽是汝諸人□汝諸人卽是三世諸

884c07□佛□無古無今□同一解脫□世間有如此殊勝之

884c08□事□可惜百姓日用而不知□然今日一會亦非

884c09□小緣□又承諸山禪師□諸善男信女□同此聽

884c10□法□伏願□一聞千悟得大總持□一歷耳根永爲

884c11□道種□久立伏惟珍重

884c12□錢計議請普說□師云□法不可見聞覺知□若行

884c13□見聞覺知□是則見聞覺知□非求法也□旣離見

884c14□聞覺知外□□喚甚□作法□到這裏如人飮水

884c15□冷煖自知□除非親證親悟□方可見得□若實

884c16□曾證悟底人□拈起一絲毫頭□盡大地一時明

884c17□得□今時不但禪和子□便是士大夫聰明靈利

884c18□博極群書底人□箇箇有兩般病□若不著意□便

884c19□是忘懷□忘懷則墮在黑山下鬼窟裏□敎中謂

884c20□之昏沈□著意則心識紛飛□一念續一念□前念

884c21□未止後念相續□敎中謂之掉擧□不知有人人

884c22□脚□下不沈□不掉底一段大事因緣□如天普

884c23□蓋□似地普擎□未有世界□早有此段大事因

884c24□緣□世界壞時□此段大事因緣□不曾動著一

884c25□絲毫頭□往往士大夫□多是掉擧□而今諸方

884c26□有一般默照邪禪□見士大夫爲塵勞所障方

884c27□寸不寧□□便敎他寒灰枯木去□一條白練去□

884c28□古廟香爐去□冷湫湫地去□將這箇休歇人□爾

884c29□道□還休歇得□□殊不知□這箇□□子□不死如

885a01□何休歇得□來爲先鋒去爲殿後底□不死如何

885a02□休歇得□此風往年福建路極盛□妙喜紹興初□

885a03□入□住菴時□便力排之□謂之斷佛慧命□千佛

885a04□出世不通懺悔□彼中有箇士人鄭尙明□極聰

885a05□明敎乘也理會得□道藏也理會得□儒敎則故

885a06□是也□一日持一片香來妙喜室中□怒氣可□□

885a07□聲色俱□□曰□有一片香未燒在□欲與和尙

885a08□理會一件事□只如默然無言□是法門中第一

885a09□等休歇處□和尙肆意□訶□□心疑和尙不到

885a10□這田地□所以信不及□且如釋迦老子在摩竭

885a11□提國□三七日中掩室不作聲□豈不是佛默然□

885a12□毘耶離城三十二菩薩□各說不二法門□末後

885a13□維摩詰無語□文殊讚善□豈不是菩薩默然□須

885a14□菩提在巖中宴坐□無言無說□豈不是聲聞默

885a15□然□天帝釋見須菩提在巖中宴坐□乃雨華供

885a16□養□亦無言說□豈不是凡夫默然□達磨游梁

885a17□歷魏□少林冷坐九年□豈不是祖師默然□魯祖

885a18□見僧便面壁□豈不是宗師默然□和尙因甚□□

885a19□□力排默照□以爲邪非□妙喜曰□尙明□爾問得

885a20□我也是待我與爾說□我若說不行□□燒一炷

885a21□香禮爾三拜□我若說得行□□受爾燒香禮拜□

885a22□我也不與爾說釋迦老子及先德言句□我卽

885a23□就爾屋裏說□所謂借婆□子拜婆年□乃問□爾

885a24□曾讀莊子□□曰是何不讀□妙喜曰□莊子云□言

885a25□而足□終日言而盡道□言而不足終日言而盡

885a26□物□道物之極□言默不足□以載非言非默□義有

885a27□所極□我也不曾看郭象解幷諸家註解□只據

885a28□我杜撰說破爾這默然□豈不見□孔夫子一日

885a29□大驚小怪曰□參乎□吾道一以貫之□曾子曰唯□

885b01□爾措大家□□聞箇唯字□便來這裏惡口□云□

885b02□這一唯□與天地同根萬物一體□致君於堯舜

885b03□之上□成家立國□出將入相□以至啓手足時□

885b04□不出這一唯□且喜沒交涉□殊不知□這箇道理□

885b05□便是曾子言而足□孔子言而足□其徒不會□□

885b06□問曰□何謂也□曾子見他理會不得□□向第二

885b07□頭答他話□謂夫子之道不可無言□所以云□夫

885b08□子之道忠恕而已矣□要之道與物至極處□不

885b09□在言語上□不在默然處□言也載不得□默也載

885b10□不得□公之所說□尙不契莊子意□何況要契釋

885b11□迦老子達磨大師意耶□爾要理會得莊子非

885b12□言非默義有所極□□便是雲門大師拈起扇

885b13□子云□扇子[跳-兆+□]跳上三十三天□築著帝釋鼻孔□

885b14□東海鯉魚打一棒□雨似傾盆□爾若會得雲門□

885b15□這箇說話□便是莊子說底□曾子說底□孔子說

885b16□底一般□渠遂不作聲□妙喜曰□爾雖不語□心

885b17□未伏在□然古人決定□不在默然處□坐地明

885b18□矣□爾適來擧釋迦掩室維摩默然□且看□舊時

885b19□有箇座主□喚作肇法師□把那無言說處□說出

885b20□來與人云□釋迦掩室於摩竭□淨名杜口於毘

885b21□耶□須菩提唱無說以顯道□釋梵絶聽而雨華□

885b22□斯皆理爲神御□故口以之而默豈曰無辯□辯

885b23□所不能言也□這箇是理與神忽然相撞著□不

885b24□覺到說不得處□雖然不語□其聲如雷□故云□

885b25□豈曰無辯□蓋辯所不能言也□這裏世間聰明

885b26□辯才□用一點不得□到得恁□田地□方始是放

885b27□身捨命處□這般境界□須是當人自證自悟始

885b28□得□所以華嚴經云□如來宮殿無有邊□自然覺

885b29□者處其中□此是從上諸聖大解脫法門□無邊

885c01□無量□無得無失□無默無語□無去無來□塵塵

885c02□爾刹刹爾□念念爾法法爾□只爲衆生根性狹

885c03□劣□不到三敎聖人境界□所以分彼分此□殊不

885c04□知□境界如此廣大□□向黑山下鬼窟裏默然

885c05□坐地□故先聖訶爲解脫深坑□是可怖畏之處□

885c06□以神通道眼觀之□則是刀山劍樹□湯□炭

885c07□裏坐地一般□座主家尙不滯在默然處□況祖

885c08□師門下客□□道□□開口便落今時□且喜沒交

885c09□涉□尙明不覺作禮□妙喜曰□公雖作禮□然更

885c10□有事在□至晩間來入室□乃問他□今年幾歲□曰

885c11□六十四□又問□爾六十四年前□從甚□處來□渠

885c12□開口不得□被我將竹□劈脊打出去□次日又

885c13□來室中曰□六十四年前尙未有□在□如何和

885c14□尙□問□從甚□處來妙喜曰□爾六十四年

885c15□前□不可元在福州鄭家□只今這聽法說法一

885c16□段歷歷孤明底□未生已前畢竟在甚□處□曰

885c17□不知□妙喜曰□爾若不知□便是生大□今生且限

885c18□百歲□百歲後爾待飛出三千大千世界外去□

885c19□須是與他入棺材始得□當爾之時□四大五蘊

885c20□一時解散□有眼不見物□有耳不聞聲□有箇肉

885c21□團心分別不行□有箇身火燒刀斫都不覺痛□

885c22□到這裏歷歷孤明底□□向甚□處去□曰□也

885c23□不知□妙喜曰□爾旣不知□便是死大□故曰無

885c24□常迅速生死事大□便是這箇道理□這裏便聰

885c25□明也不得□記持也不得□我更問爾□平生做許

885c26□多之乎者也□臘月三十日□將那一句敵他生

885c27□死□須是知得生來死去處分曉始得□若不知

885c28□卽是愚人□渠方心伏□從此遂救他不坐在無

885c29□言無說處□肯來這下做工夫□今日一會□同此

886a01□聽法□須知人人有此一段大事因緣□[一/旦]古[一/旦]

886a02□今不變不動□也不著忘懷□也不著著意□但

886a03□自時時提□□妄念起時□亦不得將心止□□止

886a04□動歸止□止更彌動□只就動止處□看箇話頭□便

886a05□是釋迦老子達磨大師出來也□只是這箇□僧

886a06□問趙州□狗子還有佛性也無□州云無□爾措大

886a07□家□多愛穿鑿說道□這箇不是有無之無□乃是

886a08□眞無之無□不屬世間虛豁之無□恁□說時□還

886a09□敵得他生死也無□旣敵他生死不得□則未是

886a10□在□旣然未是□須是行也提□□坐也提□□喜

886a11□怒哀樂時□應用酬酢時□總是提□時節□提□

886a12□來提□去□沒滋味□心頭恰如頓一團熱鐵相

886a13□似□那時便是好處不得放捨□忽然心華發明□

886a14□照十方刹□便能於一毛端□現寶王刹□坐微塵

886a15□裏□轉大法輪□汝等諸人□聞恁□說話□往往心

886a16□裏道□妙喜老漢搖脣鼓舌□說得也相似□不知

886a17□他□裏如何□須知妙喜說得底□便是行得底□

886a18□更無兩般□所以西天第十三祖迦毘摩羅尊

886a19□者□欲求一弟子繼紹祖位□謂深山窮谷中□必

886a20□有高人居止□因往求之□故知非但弟子求師

886a21□切□師求弟子亦切□遂入山果見一人出迎□曰

886a22□深山孤寂□龍□所居□大德至尊□何枉神足□

886a23□祖曰□吾非至尊□來訪賢者□彼默念曰□此師

886a24□得決定性明道眼否□是大聖繼眞乘否□祖曰□

886a25□汝雖心語□吾已意知□但辦出家□何慮吾之不

886a26□聖□彼聞已悔謝□於是投祖出家□卽第十四祖

886a27□龍樹是也□今時學道者多不自疑□□疑他人□

886a28□所以道□大疑之下必有大悟□且道悟得箇甚

886a29□□□良久云□我不敢輕於汝等□汝等皆當作佛□

886b01□下座

886b02□大慧普覺禪師普說卷第十七

886b03□

886b04□

886b05□大慧普覺禪師普說卷第十八

886b06□

886b07□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

886b08□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

886b09□鄭成忠請普說□師云□平江信士鄭□□知有

886b10□此段大事因緣□得得來見妙喜□要聞般若□所

886b11□將供養眞身舍利寶塔□□齋雲堂淸淨禪衆□

886b12□請普說功德不爲別事□專用回向無上佛果

886b13□菩提□觀其發心亦已廣大□只這一念廣大之

886b14□心□能變大地作黃金□攪長河爲□酪□有者不

886b15□信這般說話□多執事難理□如富樓那執相難

886b16□性□問世尊曰□若地性遍□云何容水□水性周

886b17□遍□火則不生□復云何明水火二性俱遍虛空

886b18□不相陵滅□世尊□地性障□□空性虛通□云何

886b19□二俱周遍法界□去這裏執相生疑□是故釋迦

886b20□老子先爲阿難說性水眞空性空眞水□乃至

886b21□地水火風□一一周遍法界□隨衆生心循業發

886b22□現□嘗記得□山僧往年行脚□將入京師□到鄧州

886b23□天寧□有蔡州道士□忘其姓名□以醫來南陽□

886b24□一日見他敎人來藏司□借寶積華嚴二經□山

886b25□僧竊知其爲佳士□翌日相見□與之說話□果然

886b26□契合□因問□所以借經之意□曰某粗聽好人說

886b27□話來□若要理會本命元辰下落□須還釋迦老

886b28□子始得□話間忽問山僧□佛具正遍知□世界上

886b29□事一一說盡□何故不曾見說金木水火土之

886c01□所緣起□吾師有所聞見□無惜開示□方是時□

886c02□自家漆桶未破□未暇理會這般底□只向他道□

886c03□藏經中莫須說著□某尙居學地□方要見人□二

886c04□俱[怡-台+□][怡-台+羅]而休□逮到夷門□打發此事了□因讀

886c05□楞嚴經□元來裏面說得極分曉□佛謂富樓那

886c06□曰□同異擾亂□相待生勞□勞久發塵自相渾

886c07□濁□由是引起塵勞煩惱□起爲世界□靜成虛

886c08□空□虛空爲同□世界爲異□彼無同異□眞有爲

886c09□法□覺明空昧□相待成搖□故有風輪□執持世

886c10□界□由是而知□世界成就因風輪所持□蓋風

886c11□性動搖□動搖不息□忽生堅□□故曰因空生

886c12□搖□堅明立□□彼金寶者□明覺立堅□故有金輪

886c13□保持國土□蓋風與金□二物相觸□於中生火□

886c14□故曰□堅覺寶成□搖明風出□風金相摩□故有火

886c15□光□爲變化性□寶明生潤□火光上烝□故有水

886c16□輪□含十方界□火騰水降□交發立堅□濕爲巨

886c17□海□乾爲洲潭□以是義故□彼大海中□火光常

886c18□起□彼洲□中□江河常注□水勢劣火□結爲高

886c19□山□是故山石擊則成焰□融則成水□土勢劣

886c20□水□抽爲草木□是故林藪遇燒成土□因絞成

886c21□水□交妄發生□遞相爲種□以是因緣□世界相

886c22□續□看他釋迦老子□恁□說金木水火土□可

886c23□殺分曉□惜乎不復見此道士□待點似他□元來

886c24□看敎乘文字□也要大法明□後自然不費力□自

886c25□家參得禪了□一把來看□便見得富樓那執相

886c26□難性□又見如來爲阿難就性上說地水火風□

886c27□一一淸淨本然周遍法界□胸中了無凝滯□如

886c28□今心地未明底□不免疑道世界從甚□處起□

886c29□將來□向甚□處滅□爲復先有世界□爲復先

887a01□有人□若道先有世界□古德不應云□三界唯

887a02□心所現□萬法唯識所變□若道先有人□旣未

887a03□有世界□人□在甚□處安頓□這些子不妨被

887a04□他窒□□說先有世界也不是□先有人也不是□

887a05□大法一明□不著排遣□自然分曉□適來所謂

887a06□變大地作黃金□攪長河爲□酪□不是差事□以

887a07□至芥子納須彌□須彌納芥子之類□亦非假於

887a08□他術□只如須彌納芥子□則故是芥子□裏面如

887a09□何著得一座須彌山□到這裏也須親見一回

887a10□始得□這一[暇-日]事□人人本有□各各天眞□只爲無

887a11□始時來無明業識所覆所以不能現前□□去

887a12□外頭□別覓家舍□尋常室中問兄弟□不是心不

887a13□是佛不是物□是甚□□未問時幸自在家裏坐□

887a14□□問他是甚□□便離□本位□走出門前□譬

887a15□如問人爾在那裏□云在家裏□□問他屋裏家

887a16□兒事子□便忘□家□去外面討言語來祗對□所

887a17□謂差之毫釐□失之千里□若要眞實理會□此

887a18□事決定不在言語上□今時學者□出這幾路不

887a19□得□向他道□不在言語上□便去機境上作解會□

887a20□又向道□不在機境上□便去擧起處承當□不

887a21□是心不是佛不是物□擧了便會了□□悟先師

887a22□常說□近來諸方□盡成□窟□五祖下我與佛鑑

887a23□佛眼三人□結社參禪□如今早見漏逗出來也□

887a24□佛鑑下有一種作狗子叫□鳩鳴取笑人□佛

887a25□眼下有一種□燈籠露柱指東□西□如眼見

887a26□鬼一般□我這裏且無這般病痛□山僧曰□大好

887a27□無病痛□先師曰□何謂□山僧曰□擊石火閃電

887a28□光□引得無限人弄業識□擧了便會了□豈不是

887a29□佛法大□窟□先師不覺吐舌□乃曰□莫管他□

887b01□我只以契證爲期□若不契證□斷定不放過□山

887b02□僧曰□說契證卽得□第恐後來只恁□傳將去□

887b03□擧了便會了□硬主張擊石火閃電光□業識茫

887b04□茫未有了日□先師深以爲然□更有一般底□說

887b05□靜是根本□悟是枝葉□靜得久自然悟去□山

887b06□僧敢道他亂道□又引淨極光通達爲證□且莫

887b07□錯會好□先聖不奈何說箇淨極光通達寂照

887b08□含虛空□譬如良醫應病與藥□如今不信有妙

887b09□悟底□返道□悟是建立□豈非以藥爲病乎□世間

887b10□文章技藝□尙要悟門□然後得其精妙□況出世

887b11□間法□只恁□了得□這裏一千二百衲子□箇箇

887b12□有一知半解□每來室中□道得諦當者甚衆□跳

887b13□得兩跳後□更與一□□便去不得□蓋卒未能□

887b14□身捨命□所以道□懸崖撒手自肯承當□絶後

887b15□再甦欺君不得□莫道無恁□事□嘗記得□張無

887b16□盡有言□先佛所說□於一毛端現寶王刹□坐微

887b17□塵裏轉大法輪□是眞實義□法華會上□多寶如

887b18□來在寶塔中□分半座與釋迦文佛□過去佛現

887b19□在佛同坐一處□實有如是事□非謂表法□天

887b20□台智者大師讀法華經□至是眞精進□是名眞

887b21□法供養如來□悟得法華三昧□見靈山一會儼

887b22□然未散□山僧常愛□老□和尙每提唱及此□未

887b23□嘗不歡喜踊躍□以手搖曳曰□眞箇有恁□事□

887b24□不是表法□爾輩冬瓜瓠子□那裏得知蓋他根

887b25□本下明□但拙於語言三昧□發其要妙爾□此所

887b26□謂唯證乃知難可測□今日鄭成忠請山僧普

887b27□說之意□要聞禪和子做工夫底道理□不見雲

887b28□門道□不可說時便有□不說時便無□思量時便

887b29□有□不思量時便無□只如不思量時□又是箇甚

887c01□□□□爾不會□又隨後道□更是箇甚□□這般

887c02□尊宿□慈悲之故爲人痛的的地□山僧在衆日□

887c03□□仰曹洞雲門法眼下□都去做工夫來□臨濟

887c04□下則故是□後來方知道□悟則事同一家□不悟

887c05□則萬別千差□旣同一箇□達磨祖師又何處有

887c06□許多般差別來□如何是佛□乾屎□□這裏有

887c07□甚□差別□德山見僧入門便棒□僧罔措□復

887c08□云□不得作棒會□臨濟見僧入門便喝□已是兩

887c09□手分付□擬欲□捕□則眼睛落地了也□況復說

887c10□理說事□絲來線去□正是師子咬人□狂狗□

887c11□塊□無常迅速□生死事大□彈指便是來生到來□

887c12□但虛□心□子細推窮□窮來窮去□善念旣相續□

887c13□惡念自然不生□但如實修行□時節因緣到來□

887c14□自然悟去□若不悟□說到彌勒佛下生□只是說

887c15□底□且作□生修行□聽取一頌□惡念旣不生□善

887c16□念常相續諸波羅蜜門□一切自具足

887c17□孫通判請普說□師云□說法不應時□總是非時

887c18□語□所以道□未離兜率已降王宮□未出母胎度

887c19□人已畢□李長者著華嚴論□乃云□此經決定是

887c20□佛成道十日後說□初於正覺山前從定而起□

887c21□因見明星忽然悟道□便見自己本來面目□信

887c22□知時節□若至其理自彰□妙喜常思□無盡居士

887c23□這一箇人□不知幾百生中學般若來□今生如

887c24□此得大受用□所註淸淨海眼經□說八成就□謂

887c25□如是我聞一時佛在□云理無不如之謂是□事

887c26□無不是之謂如□自來不曾有人如此說□蓋爲

887c27□他見徹釋迦老子骨髓□所以取之左右逢其

887c28□源□佛初生下□一手指天一手指地云□天上

887c29□天下唯我獨尊□所以云□三界獨尊之謂我□所

888a01□謂我者非人我之我□如孟子所謂萬物皆備

888a02□於我也□心洞十方之謂聞□蓋世間人□皆以

888a03□耳聞一切音聲□唯普賢菩薩乃以心聞□故經

888a04□云□心聞洞十方□生于大因力□多之所宗之謂

888a05□一□且如現前一千大衆□從首座數起□自一而

888a06□之百□自百而之千□所以言□一者多之所宗也□

888a07□一之所起之謂時□這箇時便是妙心居士請

888a08□妙喜爲大衆說法之時也□當知此時能該括

888a09□十方三世乃至塵沙諸佛□六道四生□若凡若

888a10□聖□若草若木□若有情若無情□乃以拂子擊禪

888a11□床一下云□盡向這裏成等正覺□無出此時也□

888a12□又云□始覺合本之謂佛□言以如今始覺合於

888a13□本覺□往往邪師輩□以無言默然爲始覺□以威

888a14□音王那畔爲本覺□固非此理旣非此理□何者

888a15□是覺□若全是覺□豈更有迷□若謂無迷□爭奈

888a16□釋迦老子於明星現時忽然便覺知得自家本

888a17□命元辰□元來在這裏□所以言□因始覺而合

888a18□本覺□如禪和家□忽然摸著鼻孔□便是這箇道

888a19□理□然此事人人分上無不具足□昨日因與妙

888a20□心居士□說令叔尙書文章學問□可謂儒林宗

888a21□工□但聞於此道□自以爲難□往往士大夫□只

888a22□知所謂佛者千劫學威儀萬劫修相好□乃至

888a23□三大阿僧祇劫修而後成□云何博地凡夫□現

888a24□行無明□爲富貴所折困□何時與道相應□□作

888a25□是念□便是於心意識中□推出一座須彌山□一

888a26□障障了道眼□不能明見本地風光本來面目□

888a27□正所謂所知不是障□是障障所知□近世士大

888a28□夫□多作此見□如韓子蒼與某在臨川□鼻孔□

888a29□□著半年□亦不自信□每言此一段事□吾輩但

888b01□知歸向□則可如何□便要入手□亦是自作障難□

888b02□或者更錯會先佛所言□大通智勝佛□十劫坐

888b03□道場□佛法不現前□不得成佛道謂佛道之難

888b04□成如此□殊不知□一念普觀無量劫□無去無

888b05□來亦無住□如是了知三世事□超諸方便成十

888b06□力□釋迦老子□瞥地後□便言□奇哉一切衆

888b07□生□具有如來智慧德相□但以妄想執著□而不

888b08□證得□所謂妄想執著者□正說著今時士大夫

888b09□病痛□先德所以指示□一切人脚□下□無不圓

888b10□成□無不具足□故有父不可以傳子□臣不可

888b11□以獻君之說□蓋使自證自悟□匪從人得□所以

888b12□不壞假名而談實相□肇法師云□寂兮寥兮□寬

888b13□兮廓兮□分兮別兮□上則有君□下則有臣□父

888b14□子親其居□尊卑異其位□起敎□其因□然後國

888b15□分其界□人部其家□各守其位□豈非是法住法

888b16□位世間相常住者耶□佛不云乎□應以佛身得

888b17□度者□卽現佛身而爲說法□應以宰官身乃至

888b18□長者居士婆羅門比丘比丘尼身得度者□悉

888b19□現其身而爲說法□又曰□應眼時若千日萬象

888b20□不能逃影質□應耳時若幽谷大小音聲無不

888b21□足□法門旣如此殊勝□奈何學者多不向此時

888b22□節領覽□乃爾自生退屈□正是不信自殊勝□

888b23□甘爲下劣人□若是靈利漢□便向這裏提得去□

888b24□方知道□一塵□起大地全收□一毛頭師子百

888b25□億毛頭現□千頭萬頭但識取一頭□且那箇是

888b26□一頭□不見南臺和尙聞版聲有頌云□善哉三

888b27□下版□知識盡來參□旣善知時節□吾今不再

888b28□三□復以拂子擊禪床一下云□適來所謂盡向

888b29□這裏成等正覺□是眞實義□所以韶國師云□

888c01□如來於一切處或等正覺□於刀山劍樹上成

888c02□等正覺□於□湯□炭裏成等正覺□於棒下成

888c03□等正覺□於喝下成等正覺□然雖如是□如人飮

888c04□水冷煖自知□豈不見□善財童子至毘盧遮那

888c05□大樓閣前□擧體投地□從地而起□作是念言□此

888c06□大樓閣□是解空無相無願者之所住處□是於

888c07□一切法無分別者之所住處□是行一劫入一

888c08□切劫□以一切劫入一劫□而不壞其相者之所

888c09□住處□是以一佛入一切佛□以一切佛入一佛□

888c10□而不壞其相者之所住處□乃至不著一切世

888c11□間窟宅者之所住處□何謂世間窟宅□便是於

888c12□無上道□自作障難者□若執一切世間窟宅不

888c13□能捨離□則吾輩所謂長老者亦莫住院□一向

888c14□杜絶世故□乃可得行此道□如此則是壞世間

888c15□相而談實相□何道之有□常愛東坡爲文章□庶

888c16□幾達道者也□縱使未至於道□而語言三昧實

888c17□近之矣□人謂是五祖戒和尙後身□而不知以

888c18□何因緣□中忘此意□第亦暫時不著便者□觀其

888c19□作維摩□像讚□從始至終不死在言下□其詞

888c20□曰□我觀衆工工一師□人持一藥療一病□風勞

888c21□欲寒氣欲煖□肺肝胃腎更相剋□挾方儲藥如

888c22□丘山□卒無一藥堪施用□有大醫王□掌笑□謝

888c23□遣衆工病隨愈□言其醫王遣去衆□醫曰□爾

888c24□輩用藥□都無是處□衆工旣去□其病隨愈□或

888c25□問醫王□君以何藥而病損乎□曰不出衆工之

888c26□所用者□但彼不善用耳□故曰□問大醫王以何

888c27□藥□還是衆工所用者□我觀三十二菩薩□各以

888c28□意談不二門□而維摩詰默無語□三十二義一

888c29□時墮□我觀此義亦不墮□維摩初不離是說□這

889a01□箇雖是死蛇解弄□活□若彼三十二人所論□

889a02□眞箇負墮時□卽是無言勝有言□情知古人之

889a03□意決不如此□所以立箇喩云□譬如油蠟作燈

889a04□燭□不以火點終不明□忽見默然無語處□三

889a05□十二說皆光焰□佛子若讀維摩經□當作是念

889a06□爲正念□我觀維摩方丈室□能受九百萬菩薩□

889a07□三萬二千師子座□皆悉容受不迫窄□經中所

889a08□載□此是維摩居士□不思議大解脫神通之力□

889a09□所以借座燈王取飯香積□斷取妙喜世界□如

889a10□陶家輪□如持鍼鋒擧一棗葉□蓋眞實之理□不

889a11□可以智知□不可以識識□故曰□又能分布一□

889a12□飯□□飽十方無量衆□斷取妙喜佛世界□如持

889a13□鍼鋒一棗葉□云是菩薩不思議□住大解脫神

889a14□通力□我觀石子一處士□麻鞋破帽露兩□能

889a15□使筆端出維摩□神力又過維摩詰□若言此□

889a16□無實相□毘耶城中亦非實□佛子若見維摩像□

889a17□應作是觀爲正觀□此是東坡說底禪□豈不是

889a18□言語到□若非前世熏習得來□爭解恁□道□所

889a19□以妙喜之意□亦欲尙書公於此事信得及□妙

889a20□心居士請持此語□歸擧似令叔□恐因妙喜之

889a21□言□直下信得及□異日忽然噴地一發□便乃截

889a22□生死流□據祖佛位□做箇出世間沒量大人□始

889a23□不負妙喜相期之意□妙心居士近日□得入

889a24□定觀音□且以妙喜昔年所作讚□題其上□蓋在

889a25□衡陽時□因道友藺庭彦所請□當時信意一筆

889a26□寫成□與維摩讚□言語雖不同□大意相似□曰

889a27□世間種種音聲相□衆以耳聽非目睹□一切音

889a28□聲須以耳聽□觀音□以眼觀□故曰唯此大士

889a29□眼能觀□如何見得□曰瞑目諦觀爲佛事□到

889b01□這裏便轉了□曰於眼境界無所取□眼境界旣

889b02□取不得□卽眼界寂滅□眼界旣寂滅□不可耳

889b03□界不寂滅□所以云□耳鼻舌身意亦然□善哉

889b04□心洞十方空□六根互顯如是義□觀音菩薩以

889b05□眼聞□而普賢菩薩以心聞□卽此是互顯之義□

889b06□所謂互顯者□眼處作耳處佛事□耳處作鼻處

889b07□佛事□鼻處作舌處佛事□舌處作身處佛事□身

889b08□處作意處佛事□於意界中作無量無邊廣大

889b09□佛事□得恁□受用自在了□眼依舊觀色□耳

889b10□依舊聽聲□乃至鼻舌身意□一一依本分□故曰

889b11□眼色耳聲鼻嗅香身觸意思無差別□適來所

889b12□謂是法住法位世間相常住是也□當以此觀

889b13□如是觀□取此爲實成妄想□到這裏又轉了曰□

889b14□若離妄想取實法□展轉惑亂失本心□本心旣

889b15□失隨顚倒□不見大士妙色身□云何顚倒□眼

889b16□見色隨色轉□耳聞聲隨聲轉□是謂衆生顚倒

889b17□迷己逐物□以逐物故不見大士妙色身□無眼

889b18□耳鼻舌身意□此乃敎有明文□眼耳鼻等旣無

889b19□其體□互顯之義依何而立□故曰□互顯之義亦

889b20□寂滅□亦無大士妙色身□亦無種種音聲相□佛

889b21□子能作如是觀□永離世間生死苦□大凡文字

889b22□須敎說得行□若說不行不成文章□適來因論

889b23□時節因緣□所以說善財方立于樓閣之前□早

889b24□已讚歡許多殊勝之事□然未能得入□乃白彌

889b25□勒菩薩言□唯願大聖開樓閣門□令我得入□時

889b26□彌勒菩薩前詣樓閣□彈指出聲□其門卽開□命

889b27□善財入□善財心喜□入已還閉□閉時如何□便

889b28□是觀音入流亡所底消息□然後善財於樓閣

889b29□中□見百億四天下□百億兜率陀天□一一皆有

889c01□彌勒菩薩□降神誕生□遊行七步□觀察十方□

889c02□現爲童子□居處宮殿□爲一切智□出家苦行□降

889c03□伏諸魔□成等正覺□梵王勸請□轉正法輪□升

889c04□天宮殿□而演說法□劫數壽量□衆會莊嚴□所

889c05□淨國土□所修行願□住持敎法□皆悉不同□善財

889c06□非但見彌勒菩薩一周佛事□又自見其身在

889c07□彼一切諸如來所□亦見於彼一切衆會一切

889c08□佛事□以海印三昧□一印印定□更無秋毫以爲

889c09□透漏□旣見如是無量殊勝一切莊嚴自在境

889c10□界已□彌勒菩薩卽攝神力入樓閣中□又彈指

889c11□作聲□告善財言□善男子起□法性如是□此是

889c12□菩薩知諸法智因緣□聚集所現之相□如是自

889c13□性□如幻如夢□如影如像□悉不成就□爾時善

889c14□財聞彈指聲□從三昧起□於此時節□忽然打失

889c15□布袋□然後彌勒示以如上境界□無有去處□亦

889c16□無住處□非寂非常□遠離一切□師召大衆云□旣

889c17□是來無所從□去無所至□則雲門大師手中扇

889c18□子[跳-兆+□]跳上三十三天□築著帝釋鼻孔□東海鯉

889c19□魚打一棒□雨似盆傾□又有甚□過□當知這箇

889c20□時節□具無量廣大智慧門□無量神通門□無量

889c21□言詞門□無量可不說又不可說一切佛菩薩

889c22□自在受用門□諸人若能如是信如是入□方知

889c23□先聖道□過去一切劫□安置未來今□未來現在

889c24□劫□回置過去世□乃喝一喝云□若不喝□住打葛

889c25□藤□直到明朝□擊禪床下座

889c26□大慧普覺禪師普說卷第十八

890a01□

890a02□大慧普覺禪師法語卷第十九

890a03□

890a04□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

890a05□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

890a06□　　示淸淨居士(李堤擧獻臣)

890a07□佛言□若有欲知佛境界□當淨其意如虛空□遠

890a08□離妄想及諸取□令心所向皆無□□佛境界非

890a09□是外境界有相□佛乃自覺聖智之境界也□決

890a10□欲知此境界□不假莊嚴修證而得□當淨意根

890a11□下無始時來客塵煩惱之染□如虛空之寬曠□

890a12□遠離意識中諸取□虛僞不實妄想亦如虛空□

890a13□則此無功用妙心□所向自然無滯□矣

890a14□佛又言□不應於一法一事一身一國土一衆

890a15□生道於如來□應遍於一切處見於如來□佛者

890a16□覺義□謂於一切處□常遍覺故□所謂遍見者□見

890a17□自己本源自性天眞佛□無一時一處一法一

890a18□事一身一國土一衆生界中而不遍故也□衆

890a19□生迷此□而輪轉三界□受種種苦□諸佛悟此□

890a20□而超諸有海□受殊勝妙樂□然苦樂皆無實體□

890a21□但迷悟差別□而苦樂異途耳□故枉順云□法身

890a22□流轉五道□名曰衆生□衆生現時法身不現是

890a23□也□擔荷此段大事因緣□須是有決定志□若半

890a24□信半疑□則沒交涉矣□古德云□學道如鑽火□

890a25□逢煙且莫休□直待金星現□歸家始到頭欲知□

890a26□到頭處□自境界他境界一如是也

890a27□旣學此道□十二時中遇物應緣處□不得令惡

890a28□念相續□或照顧不著起一惡念□當急著精彩□

890a29□□轉頭來□若一向隨他去□相續不斷□非獨障

890b01□道□亦謂之無智慧人□昔□山問□安□汝十二

890b02□時中□當何所務□安云牧牛□山云□汝作□生

890b03□牧□安云□一回入草去□驀鼻□將回□山云□子

890b04□眞牧牛也□學道人制惡念□當如□安之牧牛□

890b05□則久久自純熟矣

890b06□他弓莫把□他馬莫騎□他人之事莫知□此雖常

890b07□言□亦可爲入道之資糧□但常自檢察□從旦至

890b08□暮□有甚利人自利之事□稍覺偏枯□當須自警□

890b09□不可忽也

890b10□昔道林禪師□居秦望山長松之上□時人謂之

890b11□鳥□和尙□白居易侍郎鎭錢塘□特入山謁之□

890b12□乃問□禪師坐處甚危險□師曰□老僧有甚危險□

890b13□侍郎險尤甚□曰弟子位鎭江山□何險之有□師

890b14□曰□薪火相交□識性不停□得非險乎□又問□如

890b15□何是佛法大意□師曰□諸惡莫作衆善奉行□曰

890b16□三歲孩兒也解恁□道□師曰□三歲孩兒雖道

890b17□得□八十老人行不得□白遂作禮而去□今欲省

890b18□心力□莫管他三歲孩兒道得道不得□八十老

890b19□人行得行不得□但諸惡莫作□便了此語□信也

890b20□著□不信也著□請思之

890b21□世人現行無明□矯而爲善□善雖未至□豈不勝

890b22□寡廉鮮恥託善而爲惡者□敎中謂之因地不

890b23□眞果招紆曲□苟能直心直行直取無上菩提□

890b24□可謂眞大丈夫之所爲矣□塵劫來事□只在如

890b25□今□如今會得□塵劫來事卽時瓦解□銷□如今

890b26□不會□更經塵劫□亦只如是□如是之法□[一/旦]古恒

890b27□然□未嘗移易一絲毫許

890b28□此事許聰明靈利漢擔荷□若使聰明靈利則

890b29□無擔荷分□聰明靈利者雖易入□而難保任□蓋

890c01□入處不甚深□而力弱故也□聰明靈利者□□聞

890c02□善知識說著箇中事□便眼目定動□早將心意

890c03□識領解了也□似此者自作障□□永劫無有悟

890c04□時□外鬼作殃猶可治□此乃家親作□□不可禳

890c05□禱也□永嘉云□損法財滅功德□莫不由□心意

890c06□識□此之謂也

890c07□士人博覽群書□本以資益性識□而返以記持

890c08□古人言語□蘊在胸中□作事業資談柄□殊不知□

890c09□聖人設敎之意□所謂終日數他寶□自無半錢

890c10□分□看讀佛敎亦然□當須見月亡指□不可依語

890c11□生解□古德云□佛說一切法□爲度一切心□我無

890c12□一切心□何用一切法□有志之士□讀書看敎能

890c13□如是□方體聖人之意少分也

890c14□昔李文和都尉□參石門慈照聰禪師□悟臨濟

890c15□宗旨有一偈曰□學道須是鐵漢□著手心頭便

890c16□判□直取無上菩提□一切是非莫管□妙哉斯言□

890c17□可以爲光明種子發機之助也

890c18□世間塵勞之事□如鉤鎖連環相續不斷□得省

890c19□處便省□爲無始時來習得熟□若不力與之爭□

890c20□日久月深□不知不覺入得頭深□臘月三十日□

890c21□卒著手脚不辦□要得臨命終時不顚錯□便從

890c22□如今作事處□莫敎顚錯□如今作事處顚錯□欲

890c23□臨命終時不顚錯□無有是處

890c24□古德有言□尋牛須訪跡□學道訪無心□跡在牛

890c25□還在□無心道易尋□所謂無心者□非如土木

890c26□瓦石頑然無知□謂觸境遇緣□心定不動□不取

890c27□著諸法□一切處蕩然無障無□□無所染汚□亦

890c28□不住在無染汚處□觀身觀心如夢如幻□亦不

890c29□住在夢幻虛無之境□到得如此境界□方始謂

891a01□之眞無心□且非口頭說底無心□若未得眞無

891a02□心□只據說底□與默照邪禪□何以異哉

891a03□佛是衆生藥□衆生病除藥亦無用□或病去藥

891a04□存□入佛境界□而不能入魔境界□其病與衆生

891a05□未除之病等□病□藥除□佛魔俱掃□始於此段

891a06□大事因緣□有少分相應耳

891a07□歸宗斬蛇□南泉斬□兒□學語之流□多謂之當

891a08□機妙用□亦謂之大用現前不存軌則□殊不

891a09□知□總不是這般道理□具超方眼□擧起便知

891a10□落處□若大法不明□打瓦鑽龜何時是了

891a11□欲空萬法□先淨自心□自心淸淨□諸緣息矣□諸

891a12□緣旣息□體用皆如□體卽自心□淸淨之本源□用

891a13□卽自心□變化之妙用□入淨入穢□無所染著□若

891a14□大海之無風□如太虛之雲散□得到如是田地□

891a15□方可謂之學佛人□未得如是□請快著精彩

891a16□近日叢林□以古人奇言妙語問答□爲差別因

891a17□緣狐媚學者□殊不本其實□諸佛說法□唯恐

891a18□人不會□縱有隱覆之說□則旁引譬喩□令衆生

891a19□悟入而已□如僧問馬祖□如何是佛□祖云□卽心

891a20□是佛□於此悟入□又有何差別□於此不悟□卽此

891a21□卽心是佛□便是差別因緣

891a22□凡看經敎及古德入道因緣□心未明了□覺得

891a23□迷悶沒滋昧□如咬鐵□相似□時正好著力□

891a24□第一不得放捨□乃是意識不行□思想不到□絶

891a25□分別滅理路處□尋常可以說得道理□分別得

891a26□行處□盡是情識邊事□往往多認賊爲子□不可

891a27□不知也

891a28□有一種人□早晨看經念佛懺悔□晩間縱口業

891a29□罵□人□次日依前禮佛懺悔□卒歲窮年□以爲

891b01□日課□此乃愚之甚也□殊不知□梵語懺摩□此

891b02□云悔過□謂之斷相續心□一斷永不復續□一懺

891b03□永不復造□此吾佛懺悔之意□學道之士□不可

891b04□不知也

891b05□學道人□十二時中心意識常要寂靜□無事亦

891b06□須靜坐□令心不放逸□身不動搖□久久習熟□

891b07□自然身心寧□□於道有趣向分□寂靜波羅蜜□

891b08□定衆生散亂妄覺耳□若執寂靜處便爲究竟□

891b09□則被默照邪禪之所攝持矣

891b10□趙州和尙云□老僧十二時中□除二時粥飯是

891b11□雜用心□餘無雜用心處□此是這老和尙眞實

891b12□行履處□不用作佛法禪道會

891b13□善惡皆從自心起□且道□離□擧足動步思量

891b14□分別外□喚甚□作自心□自心□從甚□處起□

891b15□若識得自心起處□無邊業障一時淸淨□種種

891b16□殊勝不求而自至矣

891b17□生從何處來□死向何處去□知得來去處□方名

891b18□學佛人□知生死底是阿誰□受生死底復是阿

891b19□誰□不知來去處底又是阿誰□忽然知得來去

891b20□處底□又是阿誰□看此話眼□□地理會不得□

891b21□□裏七上八下□方寸中如頓□一團火相似

891b22□底□又是阿誰□若要識□但向理會不得處識

891b23□取□若便識得□方知生死決定不相干涉

891b24□學道人□逐日但將檢點他人底工夫□常自檢

891b25□點□道業無有不辦□或喜或怒□或靜或鬧□皆是

891b26□檢點時節

891b27□趙州狗子無佛性話□喜怒靜鬧處□亦須提□□

891b28□第一不得用意等悟□若用意等悟□則自謂我

891b29□卽今迷□執迷待悟□縱經塵劫□亦不能得悟□

891c01□但擧話頭時□略□□精神看□是箇甚□道

891c02□理

891c03□趙州云□佛之一字□吾不喜聞□佛字尙不喜

891c04□聞□想無閑工夫管閑事□逐日波波地□檢點

891c05□他人也

891c06□古人提持此事□或就理或就事□或據時節□或

891c07□向上提持□俱無定準□敎中所謂□佛以一音演

891c08□說法□衆生隨類各得解□是也

891c09□　獻臣道友□在富貴中□不爲富貴所迷□知

891c10□　有此一段大事因緣□決定透脫生死□予

891c11□　得譴來衡陽□與之相聚□首尾四年□只同

891c12□　一日□守官政事不苟簡□凡百從寬□廉謹重

891c13□　厚□未嘗談人過惡□此眞佛菩薩所行之行

891c14□　也□因以此軸求指示□故書此二十六段似

891c15□　之□亦以其純誠向道甚力故□欲贊成之□

891c16□　庶幾依此做工夫□將來發明大事□如楊大

891c17□　年張無盡諸大老□作吾家內外護菩薩□則

891c18□　予之言不虛發耳

891c19□　　示東峰居士(陳通判次仲)

891c20□欲學此道□當於自己脚□下理會□□涉秋毫

891c21□知見□卽蹉過脚□下消息□脚□下消息通了□

891c22□種種知見無非盡是脚□下事□故祖師云□正

891c23□說知見時□知見卽是心□當心卽知見□知見卽

891c24□如今□若如今不越一念□向脚□下□頓亡知見□

891c25□便與祖師把手共行□未能如是□切忌向知見

891c26□上著到□士大夫學道□利根者蹉過□鈍根者難

891c27□入□難入則自生退屈□蹉過則起謗無疑□若要

891c28□著中□但將蹉過底□移在難入處□□將難入底□

891c29□移在蹉過處□自然□□地□不作難入蹉過之

892a01□解矣□得如此了□□好向遮裏全身放下□放下

892a02□時亦不得作放下道理□古德所謂放蕩長如

892a03□癡兀人□他家自有通人愛□又淸□云□放曠任

892a04□其去住□靜鑑覺其源流□語證則不可示人□說

892a05□理則非證不了□而今人□聞恁□說話□將爲

892a06□實有恁□事□便道我證我悟□將出呈似人不

892a07□得□一向說高禪□七縱八橫□胡說亂道□□神

892a08□□鬼□將謂祖師門下事只如此□殊不知□親證

892a09□親悟底□唯親證親悟底人□不假言詞□自然與

892a10□之默默相契矣□相契處亦不著作意和會□如

892a11□水入水□似金博金□擧一明三□目機銖兩□到這

892a12□箇田地□方可說離言說相□離文字相□離心緣

892a13□相□不是彊爲□法如是故□近世叢林□邪法橫

892a14□生□□衆生眼者□不可勝數□若不以古人公

892a15□案擧覺提□□便如盲人放□手中杖子□一步

892a16□也行不得□將古德入道因緣□各分門類云□這

892a17□幾則是道眼因緣□這幾則是透聲色因緣□這

892a18□幾則是亡情因緣□從頭依次第逐□則搏量卜

892a19□度□下語商量□縱有識得此病者□將謂佛法禪

892a20□道□不在文字語言上□卽一切撥置[口*童]□現成□

892a21□粥飯了堆堆地□坐在黑山下鬼窟裏□喚作默

892a22□而常照□又喚作如大死底人□又喚作父母未

892a23□生時事□又喚作空劫已前事□又喚作威音那

892a24□畔消息□坐來坐去□坐得骨臀生□□都不敢轉

892a25□動□喚作工夫相次純熟□□將許多閑言長語□

892a26□從頭作道理商量□傳授一遍□謂之宗旨□方寸

892a27□中依舊黑漫漫地□本要除人我□人我愈高□本

892a28□要滅無明□無明愈大□殊不知□此事唯親證親

892a29□悟□始是究竟□□有一言半句作奇特解玄妙

892b01□解□密解可傳可授□便不是正法□正法無傳

892b02□無授□唯我證爾證□眼眼相對□以心傳心□令

892b03□佛祖慧命相續不斷□然後推己之餘□爲物作

892b04□則□故達磨云□吾本來□土□傳法救迷情□一

892b05□華開五葉□結果自然成是也□所謂傳法者□乃

892b06□心法也□心法無形段□所傳者前所云我證爾

892b07□證底是也□若彼此不證□向心外取證則有宗

892b08□旨玄妙奇特可傳可授□便有我會爾不會□生

892b09□輕薄想□增長我見□如來說爲可憐愍者□妙喜

892b10□禪無難參易參之異□只要參禪人向未□已

892b11□前坐斷生死路頭□直下不疑佛不疑祖不疑

892b12□生不疑死□難參易參□差別在人□不干禪事□往

892b13□往聰明靈利漢□多是求速效要□口裏有可得

892b14□說□面前有可得憑仗□殊不知□此事得者□如

892b15□生師子返擲□在當人日用二六時中□如水銀

892b16□落地□大底大圓□小底小圓□不用安排□不假造

892b17□作□自然活□□地□常露現前□正當恁□時□方

892b18□始契得一宿覺所謂不見一法卽如來方得名

892b19□爲觀自在□苟未能如是□且暫將這作聰明說

892b20□道理底□置在一邊□□向沒撈摸處□沒滋味

892b21□處□試撈摸咬嚼看□撈摸來撈摸去□咬嚼來咬

892b22□嚼去□忽然向沒滋味處咬著舌頭□沒撈摸處

892b23□打失鼻孔□方知趙州老人道□未出家時被菩

892b24□提使□出家後使得菩提□有時拈一莖草作丈

892b25□六金身□有時將丈六金身□作一莖草□用建

892b26□立亦在我□掃蕩亦在我□說道理亦在我□不說

892b27□道理亦在我□我爲法王□於法自在□說卽有

892b28□若干□不說卽無若干□得如是自在了□何適

892b29□而不自得□梵語般若□此云智慧□未有明般若□

892c01□而有貪欲瞋□癡者□未有明般若□而毒害衆

892c02□生者□作如此等事底□與般若背馳□焉得謂

892c03□之有智慧□妙喜尋常爲箇中人說□□覺日用

892c04□應緣處□省力時便是當人得力處□得力處省

892c05□無限力□省力處得無限力□往往見說得多了□

892c06□□似泗州人見大聖□殊不知□妙喜恁□說□正

892c07□是平昔行履處□恐有信不及者□不免再四提

892c08□□擧覺拖泥帶水□蓋曾爲浪子偏憐客爾

892c09□　　示智通居士(黃提宮伯成)

892c10□從上諸聖□無言語傳授□只說以心傳心而已□

892c11□今時多是師承學解□背□此心□以語言傳授□

892c12□謂之宗旨□爲人師者□眼旣不正□而學者又無

892c13□決定志□急欲會禪□圖口不空□有可說耳□欲得

892c14□心地開通□到究竟安樂之處□不亦難乎

892c15□古德云□句能[利-禾+□]意□意能[利-禾+□]句□意句交馳□是

892c16□爲可畏□又云□意中不停句□句中不停意□如招

892c17□慶問羅山云□巖頭和尙道□恁□恁□□不恁□

892c18□不恁□□意旨如何□羅山遂喚大師□招慶應

892c19□諾□山云□雙明亦雙暗□慶便作禮而去□三日後

892c20□復來問□前日和尙意旨如何□山云□我盡情向

892c21□汝道了也□慶云□大師是把火行□山云□若如

892c22□是□據爾疑處問將來□慶云□如何是雙明亦雙

892c23□暗□山云□同生亦同死□慶又禮謝而去□後又

892c24□僧問羅山□同生不同死時如何□山云□如牛無

892c25□角□又問□同生亦同死時如何□山云□如虎戴

892c26□角□欲了從上來事□當以此段因緣時時在念□

892c27□然不得著意穿鑿□穿鑿卽錯

892c28□莫愛諸方奇言妙句□宗師各自主張□密室傳

892c29□授底□古人公案之類□此等雜毒□收拾在藏識

893a01□中□劫劫生生取不出生死岸頭□非獨不得力□

893a02□日用亦被此障□□道眼不得明徹□古人不得

893a03□已□見汝學者差別知解多而背道泥語言□故

893a04□以差別之藥□治汝差別之病□令汝心地安樂

893a05□到無差別境界□今返以差別語言爲奇特□執

893a06□藥爲病□可不悲夫

893a07□古德云□佛是衆生藥□有衆生病□卽用無衆生

893a08□病用藥□卽藥返爲病□甚於有病者□前所云□雜

893a09□毒不可收拾在藏識中□亦此之謂也

893a10□日用塵勞中□種種不如意事□是衆生病□一念

893a11□回光返照□是佛藥□苟能於佛於衆生□直下不

893a12□生分別□則病□藥除□始契得□龐公所謂□日用

893a13□事無別□唯吾自偶諧□頭頭非取捨□處處勿張

893a14□乖之語矣

893a15□學此道□未得箇入頭處時□覺得千難萬難□聞

893a16□宗師擧覺愈覺難會□蓋以取證求歇底心不

893a17□除□返被此作障□□此心□歇□方知非難非易□

893a18□亦非師家可以傳授

893a19□知迷不悟□是大錯□執迷待悟□其錯益大□何

893a20□以故□爲不覺故迷□執迷待悟□乃不覺中又不

893a21□覺□迷中又迷□決欲破此兩重關□請一時放下

893a22□著□若放不下□迷迷悟悟□盡未來際何時休

893a23□歇

893a24□學道人□日用空境易而空心難□境空而心不

893a25□空□心爲境所勝□但空心而境自空矣□若心已

893a26□空□而更起第二念□欲空其境□則是此心未得

893a27□空□復爲境所奪□此病不除□生死無由出離□不

893a28□見龐公呈馬祖偈云□十方同聚會□箇箇學無

893a29□爲□此是選佛場□心空及第歸□此心旣空矣□心

893b01□外復有何物而可空耶□思之

893b02□但得本莫愁末□空□此心是本□旣得本則種

893b03□種語言種種智慧□日用應物隨緣□七顚八倒□

893b04□或喜或怒□或好或惡□或順或逆□皆末也□於隨

893b05□緣處能自覺知□則無少無剩

893b06□古人入門便棒便喝□唯恐學者承當不性燥□

893b07□況□□□□□說事說理□說玄說妙□草裏□耶□

893b08□近年已來□此道衰微□據高座爲人師者□只以

893b09□古人公案□或褒或貶□或密室傳授□爲禪道者□

893b10□或以默然無言□爲威音那畔空劫已前事□爲

893b11□禪道者□或以眼見耳聞擧覺提□□爲禪道者□

893b12□或以猖狂妄行擊石火閃電光□擧了便會了□

893b13□一切撥無□爲禪道者□如此等旣非□□那箇是

893b14□著實處□若有著實處□則與此等何異□具眼者

893b15□擧起便知

893b16□此道無限劑□世間塵勞亦無限劑□但看當人

893b17□日用所向如何爾□故華嚴經云於諸世間□心

893b18□如虛空無所染著□普觀諸法眞實之相□發大

893b19□誓願滅衆生苦□永不厭捨大乘志願□滅一切

893b20□見□修諸菩薩平等行願□所謂平等行願□乃亦

893b21□無限劑心□所向處無障無□是也

893b22□學世間事□用心不到□則學不成□學出世間

893b23□法□無爾用心處□□擬用心推求□則千里萬里

893b24□沒交涉矣□雖然如是□無用心處□無摸[打-丁+索]處□無

893b25□著力處□正好著力□莫見恁□道□又節外生枝□

893b26□云旣無用心無摸[打-丁+索]無著力□□如何趣向□若

893b27□作此見□轉沒交涉矣

893b28□　　示妙證居士(□寺丞)

893b29□無常迅速□生死事大□衆生界中順生死底事□

893c01□如麻似粟□撥整了一番□又一番到來□若不把

893c02□生死兩字貼在鼻尖兒上作對治□則直待臘

893c03□月三十日□手忙脚亂□如落湯□蟹時□方始知

893c04□悔則遲也□若要直截□請從而今便截斷

893c05□學世間法□須要理會得分曉□學出世間法□□

893c06□全要理會不得□方有趣向分□旣理會不得□□

893c07□如何趣向□但恁□究取

893c08□佛是衆生界中了事漢□衆生是佛界中不了

893c09□事漢□欲得一如□但佛與衆生□一時放下□則無

893c10□了無不了□故古德云□但於事上通無事□見色

893c11□聞聲不用聾

893c12□僧問趙州□柏樹子還有佛性也無□州云有□僧

893c13□云□幾時成佛□州云□待虛空落地□僧云□虛空

893c14□幾時落地□州云□待柏樹子成佛□看此話□不得

893c15□作柏樹子不成佛想□虛空不落地想□畢竟如

893c16□何□虛空落地時□柏樹子成佛□柏樹子成佛時□

893c17□虛空落地□定也思之

893c18□佛是無事底人□住世四十九年□隨衆生根性□

893c19□應病與藥□權實頓漸□半滿偏圓□說一大藏敎□

893c20□皆無事法也□衆生無始時來□爲心意識之所

893c21□流轉□流轉時渾不覺知□故佛在般若會上□說

893c22□諸法空相□謂眼耳鼻舌身意□色聲香味觸法□

893c23□皆空徒有名字而已□到究竟處□名字亦空□空

893c24□亦不可得□若人夙有善根種性□只向不可得

893c25□處□死□心意識□方知釋迦老子道□始從鹿野

893c26□苑□終至跋提河□於是二中間□未嘗說一字□

893c27□是眞實語

893c28□禪不在靜處□不在鬧處□不在思量分別處□不

893c29□在日用應緣處□然雖如是□第一不得捨□靜

894a01□處鬧處日用應緣處思量分別處參忽然眼

894a02□開□都是自家屋裏事

894a03□今時士大夫學道□多是半進半退□於世事上

894a04□不如意□則火急要參禪□忽然世事遂意□則便

894a05□罷參□爲無決定信故也□禪乃般若之異名□梵

894a06□語般若□此云智慧□當人若無決定信□又無智

894a07□慧□欲出生死□無有是處

894a08□大慧普覺禪師法語卷第十九

894a09□

894a10□

894a11□大慧普覺禪師法語卷第二十

894a12□

894a13□　　　　徑山能仁禪院住持嗣法

894a14□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

894a15□　　示無相居士(鄧直殿子立)

894a16□欲學此道□須是具決定信□逢逆順境□心不動

894a17□搖□方有趣向分□佛言□信能永滅煩惱本□信能

894a18□專向佛功德□信於境界無所著□遠離諸難得

894a19□無難□又云□信能超出衆魔路□示現無上解脫

894a20□道□如上所說敎有明文□佛豈欺人耶□若半明

894a21□半暗□半信半不信□則觸境遇緣□心生疑惑□乃

894a22□是於境界心有所著□不能於此道決定無疑□

894a23□滅煩惱本遠離諸難□諸難者爲無決定信□被

894a24□自己陰魔所撓□若能一念緣起無生則不越

894a25□此念□卽時超出魔路□所謂魔路亦非他物□乃

894a26□是昧□此心□於此心外妄生差別諸見□而此

894a27□心卽隨差別妄念流轉□故成就魔境□若能直

894a28□下信□此心決定本來成佛頓亡諸見□卽此魔

894a29□路□便是當人出生死菩提路也

894b01□參禪人□看經敎及古德入道因緣□但虛□心□

894b02□不用向聲名句義上求玄妙求悟入□若起此

894b03□心□卽障□自己正知見□永劫無有入頭處□盤

894b04□山云□譬如擲劍揮空□莫論及之不及□不可忽□

894b05□淨名云□法過眼耳鼻舌身意□欲徹此法□先須

894b06□屛除六根門頭□使無少過患□何爲過患□被色

894b07□聲香味觸法所轉□而不能遠離□於經敎及古

894b08□德言句上□求知見覓解會者是□苟能於經敎

894b09□及古德入道因緣中□不起第二念□直下知歸□

894b10□則於自境界他境界□無不如意□無不自在者□

894b11□德山見僧入門便棒□臨濟見僧入門便喝□諸

894b12□方尊宿□喚作劈面提持直截分付□妙喜喚作

894b13□第一等拖泥帶水□直饒向一棒一喝下□全身

894b14□擔荷得已□不是丈夫漢□被他驀頭□一杓惡

894b15□水了也□況於一棒一喝下□求奇特覓妙會□乃

894b16□是不□[口*留]中□又不□[口*留]者

894b17□上士聞道□如印印空□中士聞道□如印印水□

894b18□下士聞道□如印印泥□此印與空水泥無差別□

894b19□因上中下之士故□有差別耳□如今欲徑入此

894b20□道□和印子擊碎□然後來與妙喜相見

894b21□　　示眞如道人

894b22□火宅塵勞□何時是了□安樂得一日□便是千萬

894b23□日樣子也□於一日中□心不馳求不妄想不緣

894b24□諸境□便與三世諸佛諸大菩薩相契□不著和

894b25□會□自然成一片矣□世尊說火宅喩□正爲此也□

894b26□經云□是舍唯有一門□而復狹小□諸子幼稚□未

894b27□有所識□戀著戱處□或當墮落爲火所燒我當

894b28□爲說怖畏之事□具在經中□是舍唯有一門而

894b29□復狹小□謂信根狹劣在火宅中□無智慧而戀

894c01□著塵勞之事爲樂□不信有出火宅露地而坐

894c02□淸淨妙樂故也□若在其中□信得及識得破□

894c03□不戀著幼稚戱處□心不馳求不妄想不緣諸

894c04□境□卽此火宅塵勞□便是解脫出三界之處□何

894c05□以故□佛不云乎□於一切境□無依無住□無有分

894c06□別□明見法界廣大安立□了諸世間及一切法

894c07□平等無二□故遠行地菩薩□以自所行智慧力

894c08□故□出過一切二乘之上□雖得佛境界藏□而示

894c09□住魔境界□雖超魔道□而現行魔法□雖示同外

894c10□道行□而不捨佛法□雖示隨順一切世間□而常

894c11□行一切出世間法□此乃火宅塵勞中眞方便

894c12□也□學般若人□捨此方便□而隨順塵勞□定爲魔

894c13□所攝持□又於隨順境中□彊說道理□謂煩惱卽

894c14□菩提□無明卽大智□步步行有□口口談空□自不

894c15□責業力所牽□更敎人撥無因果□便言□飮酒食

894c16□肉不□菩提行盜行□無妨般若□如此之流□

894c17□邪魔惡毒入其心腑□都不覺知□欲出塵勞□如

894c18□潑油救火可不悲哉□塵勞之□□爲如來種□敎

894c19□有明文□譬如高原陸地不生蓮華□卑濕□泥

894c20□乃生此華□在火宅塵勞中□頭出頭沒□受無量

894c21□苦□忽於苦中而生厭離□始發無上菩提之心□

894c22□塵勞之□爲如來種□正謂此也□俗人學道□與

894c23□出家兒□逈然不同□出家兒自小遠離塵勞□父

894c24□母不供甘旨□六親固以棄離□身居淸淨伽藍□

894c25□目睹紺容聖相□念念在道□心心無間□所觀底

894c26□書□無非佛書□所行底事□無非佛事□不見可

894c27□欲□受佛禁戒□佛所讚者□方敢依而行之□佛所

894c28□訶者□不敢違犯□有明眼宗師□可以尋訪□有良

894c29□朋善友□可以咨決□縱有習漏未除者□暫時破

895a01□佛律儀□已爲衆所□斥□以俗人較之□萬不

895a02□及一□俗人在火宅中□四威儀內與貪欲瞋□

895a03□癡爲伴侶□所作所爲□所聞所見□無非惡業□然

895a04□若能於此中□打得徹□其力□勝我出家兒□百

895a05□千萬億倍□打得徹了□方可說煩惱卽菩提無

895a06□明卽大智□本來廣大寂滅□妙心中淸淨圓明□

895a07□蕩然無一物可作障□□如太虛空一般□佛之

895a08□一字亦是外物□況更有塵勞煩惱恩愛作對

895a09□待耶□在火宅中打得徹了□不須求出家□造妖

895a10□□怪□毁形壞服□滅天性絶祭祀□作名敎中罪

895a11□人□佛不敎人如此□只說□應以佛身得度者□卽

895a12□現佛身而爲說法□應以宰官身得度者□卽現

895a13□宰官身而爲說法□乃至應以比丘比丘尼優

895a14□婆塞優婆夷身得度者□卽皆現之而爲說法□

895a15□又云□治生産業□皆順正理□與實相不相違

895a16□背但只依本分□隨其所證□化其同類□同入

895a17□此門□便是報佛深恩也□但念念不要間斷□莫

895a18□管得不得便是夙與般若無緣□今生未打得

895a19□徹□臨命終時亦不被惡業所牽□於日用二六

895a20□時中□亦不被塵勞所困□後世出頭來亦得現

895a21□成受用□學道無他術□以悟爲則□今生若不悟

895a22□□崖□到盡未來際常存此心□今生雖未悟□亦

895a23□種得般若種子□在性地上□世世不落惡趣□生

895a24□生不失人身□不生邪見家□不入魔軍類□況忽

895a25□然心華發明耶□當此之時□三世諸佛證明有

895a26□分□諸大祖師無處安著□非是彊爲□法如是

895a27□故□眞如道人欲學此道□但只依此做工夫□久

895a28□久自然撞著矣□如上所說□乃一期應病與藥

895a29□耳□若作實法會□又□不是也□古人云□見月

895b01□休觀指□歸家罷問程□寫至此興雖未已而紙

895b02□已盡□且截斷葛藤更數日□眞如道人□又連□

895b03□此軸來致謝曰□聞前日老師興尙未已□更望

895b04□鋪華錦上□不識可否□予應之曰□已展不縮□

895b05□復爲續此葛藤云□歸到家了□自然不問程途□

895b06□見眞月了□自然不看指頭矣□佛說一大藏敎□

895b07□大喩三千□小喩八百□頓漸偏圓□權實半滿□

895b08□無不是這箇道理□淨名云□依於義不依語□依

895b09□了義經不依不了義經□佛只說因語入義□不

895b10□說因義入語□禪家千差萬別□種種言句亦如

895b11□是□今時學道人□不問僧俗□皆有二種大病□

895b12□一種多學言句□於言句中作奇特想□一種不

895b13□能見月亡指□於言句悟入□而聞說佛法禪道□

895b14□不在言句上□便盡撥棄□一向閉眉合眼□做死

895b15□模樣□謂之靜坐觀心默照□更以此邪見□誘引

895b16□無識庸流曰□靜得一日□便是一日工夫□苦

895b17□哉□殊不知□盡是鬼家活計□去得此二種大

895b18□病□始有參學分□經云□不著衆生所言說□一

895b19□切有爲虛妄事□雖復不依言語道□亦復不著

895b20□無言說□又云□觀語與義□非異非不異□觀義

895b21□與語□亦復如是□若語異義者□則不因語辨

895b22□義□而以語入義□如燈照色□所以云□依義不

895b23□依語□依了義經不依不了義經□語默二病不

895b24□能除□決定障道不可不知□知得了始有進修

895b25□趣向分□第一莫把知得底爲事業□更不求妙

895b26□悟□謂我知他不知□我會他不會□墮我見網

895b27□中□爲我相所使□於未足中生滿足想□此病尤

895b28□重□於語默二病□良醫拱手□此病不除□謂之

895b29□增上慢邪見人□除夙有靈骨□方能到這裏□得

895c01□轉身一路□旣能轉身□卽能轉物□旣能轉物□方

895c02□謂之了義人□旣了其義□卽了此心□旣了此心□

895c03□試於了處微細□摩□元無可了□於無可了處□

895c04□剔起便行□有時拈一莖草作丈六金身□有時

895c05□將丈六金身□作一莖草□種種變化□成就一

895c06□切法□毁壞一切法□七顚八倒□皆不出此無

895c07□所了心□正當恁□時□不是如來禪□不是祖

895c08□師禪□不是心性禪□不是默照禪□不是棒喝

895c09□禪□不是寂滅禪□不是過頭禪□不是敎外別

895c10□傳底禪□不是五家宗派禪□不是妙喜老漢杜

895c11□撰底禪□旣非如上所說底禪□畢竟是箇甚□□

895c12□到這裏莫道別人理會不得□妙喜老漢亦自

895c13□理會不得□眞如道人請自看取

895c14□　　示空慧道人

895c15□擔荷此事□直是具決定志□一棒打不回頭底□

895c16□若半進半退□似信不信□縱得箇入頭處□亦

895c17□禁大□[□-米+革]烹鍛不得□況欲向千差萬別處作

895c18□主宰耶□妙喜這般說話□如在鬧市裏□石頭□

895c19□著者方知□空慧道人□不須疑著

895c20□乍得心身寧靜□切須努力□不得便向寧靜處

895c21□[打-丁+(乃/木)]根□敎中謂之解脫深坑可畏之處□須敎轉

895c22□□□如水上葫蘆□自由自在□不受拘牽□入淨

895c23□入穢□不□不沒□方於衲僧門下□有少親近

895c24□分□若只抱得不哭孩兒□有甚用處□空慧思

895c25□之

895c26□大珠和尙云□心逐物爲邪□物從心爲正□雖一

895c27□期應病與藥□未免□生招箭□而今未了底聞

895c28□此語而不疑□則大珠空費老婆心□已了底聞

895c29□此語而不疑□則心與物俱是剩法□畢竟如何□

896a01□不許夜行□投明要到

896a02□旣有箇趣向□狗子無佛性話□冷地裏□提□

896a03□則箇□若道知是般事便休□我說此人智眼未

896a04□明在□妙喜雖似平地起風雷□然亦不出雪峰

896a05□道底

896a06□五通仙人問佛□佛有六通□我有五通□如何是

896a07□那一通□佛遂召五通仙人□五通仙人應諾□佛

896a08□云□那一通汝問□我今時有一種弄泥團漢□往

896a09□往多在那一通處□錯認定盤星

896a10□國師三喚侍者話□瑞巖喚主人公話□睦州擔

896a11□板漢話□投子漆桶話□雪峰□毬話□風穴佛

896a12□話□這六箇老古錐□各欠悟在□妙喜恁□道□大

896a13□似掉棒打月□旁觀看之不爲分外

896a14□　　示廓然居士(謝機宜)

896a15□學世間法□全仗口議心思□學出世間法□用口

896a16□議心思則遠矣□佛不云乎□是法非思量分別

896a17□之所能解□永嘉云□損法財滅功德□莫不由□

896a18□心意識□蓋心意識乃思量分別之窟宅也□決

896a19□欲荷擔此段大事因緣□請猛著精彩□把這箇

896a20□來爲先鋒去爲殿後底□生死魔根一刀斫斷□

896a21□便是徹頭時節□正當恁□時□方用得口議心

896a22□思著□何以故□第八識旣除□則生死魔無處棲

896a23□泊□生死魔無棲泊處□則思量分別底□渾是般

896a24□若妙智□更無毫髮許爲我作障□所以道□觀法

896a25□先後□以智分別□是非審定□不違法印□得到這

896a26□箇田地了□□作聰明□□說道理□皆是大寂滅□

896a27□大究竟□大解脫境界□更非他物□故盤山云□

896a28□全心卽佛□全佛卽人□是也□未得如是□直須

896a29□行住坐臥勿令心意識得其便□久久純熟□自

896b01□然不著用力排遣矣□思之

896b02□龐居士一日在草菴中獨坐□驀地云□難難十

896b03□碩油麻樹上□□龐婆聞得接聲云□易易百草

896b04□頭上祖師意□女子靈照云□也不難也不易□飢

896b05□來喫飯困來睡□妙喜曰□此三人同行不同步□

896b06□同得不同失□若以心意識□搏量卜度□非獨不

896b07□見三人落著處□十二時中亦自昧□自己本

896b08□地風光□不見本來面目□未免被難易不難易

896b09□牽挽□不得自在□欲得自在□請將此三人道

896b10□底□作一句看□妙喜已是他泥帶水□下註脚了

896b11□也□古德有言□但辦肯心□必不相□□只恐當人

896b12□信不及□於日用應緣處□被外境所奪□不能純

896b13□一做工夫□則成間斷□當間斷時□未免方寸擾

896b14□擾□正擾擾時□□是箇好底時節□佛言□居一切

896b15□時不起妄念□於諸妄心亦不息滅□住妄想境

896b16□不加了知□於無了知不辨眞實□便是這箇道

896b17□理也這箇道理□說似人不得□唯證悟者擧起

896b18□便知落處

896b19□梁武帝問達磨□朕造寺度僧□不可勝數□有何

896b20□功德□達磨曰□無功德□帝曰□云何無功德□達

896b21□磨曰□此但人天小果有漏之因□如影之隨形□

896b22□雖有而非實□曰如何是眞功德□答曰□淨智

896b23□妙圓□體自空寂□如是功德□不以世求□帝始

896b24□問□如何是聖諦第一義□答曰□廓然無聖□曰對

896b25□朕者誰□答曰□不識□帝不契□達磨遂渡江之

896b26□魏□如今要見眞功德□不用別求□只向不識處

896b27□薦取□若透得此二字□一生參學事畢

896b28□祖師云□心隨萬境轉□轉處實能幽□隨流認得

896b29□性□無喜亦無憂□眞實契此心者□內不見有能

896c01□證之人□外不見有所證之法□祖師說箇轉處

896c02□與隨流皆爲迷□此心向外取證之者□赴箇程

896c03□限耳□佛說一大藏敎□大喩三千□小喩八百□

896c04□只是說程限底文字而已□若謂如來實有恁

896c05□□事□則是謗佛法僧

896c06□心火熾然□□□不息□貪欲瞋□癡□繼之如鉤

896c07□鎖連環□相續不斷□若無猛烈志氣□日月浸

896c08□久□不覺被五陰魔所攝持□若能一念緣起無

896c09□生□不離貪欲瞋□癡□倒用魔王印□驅諸魔侶□

896c10□以爲護法善神□且非彊爲□法如是故□故淨

896c11□名云□佛爲增上慢人□說離□怒癡□爲解脫耳□

896c12□若無增上慢者□佛說□怒癡性卽是解脫□增

896c13□上慢謂大闡提敗善根非器衆生□不信有佛

896c14□乘□生死岸頭可憑可仗者□如此輩人雖不信□

896c15□然亦於平等法無所欠少

896c16□龐居士問馬大師云□如水無筋骨□能勝萬斛

896c17□舟時如何□祖云□我這裏無水亦無舟□更說甚

896c18□□筋骨□居士於言下頓息諸緣□遂回南嶽□見

896c19□石頭和尙□一日石頭問居士□自見老僧後□日

896c20□用事作□生□居士云□若問某甲日用事□直是

896c21□無開口處□頭云□知子恁□方始問子□居士遂

896c22□述一偈曰□日用事無別□唯吾自偶諧□頭頭非

896c23□取捨□處處勿張乖□朱紫誰爲號□丘山絶點埃□

896c24□神通幷妙用□運水及搬柴□這箇是俗士中參

896c25□禪樣子□決欲究竟此事□請依此老法式□彼旣

896c26□丈夫□我寧不爾□不可忽□勉之勉之

896c27□　　示覺空居士(唐通判)

896c28□以斯道覺斯民□儒者之事也□吾佛亦曰□性覺

896c29□妙明□本覺明妙□又佛者覺也□旣已自覺□而以

897a01□此覺覺諸群迷□故曰大覺□又德山曰□□空追

897a02□響□勞汝心神□夢覺覺非□覺亦非覺□彦擧道

897a03□友□儒釋俱學□而不偏故□取是義而名其所居□

897a04□曰覺軒□以此軸來求法語□仍書尾囑之曰□覺

897a05□軒之義□是大神□□是大明□□是無上□□是無

897a06□等等□□彦擧旣知是義□大神大明無上無等

897a07□等矣□又何必妙喜再下註脚□然彦擧之意□非

897a08□獨欲發明是義□以自覺而已□蓋因是義以覺

897a09□諸未覺者□法施之普亦佛菩薩之用心也□予

897a10□嘉其志□故直書以示之□凡登是軒者□當見

897a11□其義而亡軒可也□苟執軒以爲義□則非獨不

897a12□了其義□而亦未睹其軒也□軒義俱亡□覺心

897a13□獨朗□始可與言覺也矣□覺義深遠□言不能盡□

897a14□繼之以偈曰□覺空空覺空空□覺覺覺空空空

897a15□亦空□欲識無窮好消息□都盧只在此軒中□信

897a16□筆信意□一揮以塞來命而已

897a17□　　示新喩黃縣尉

897a18□妙喜與如是老人□素昧平昔□紹興丙子暮春□

897a19□邂逅□川江亭□一見便得之□詞色之間雖未

897a20□相酬酢□而心已許之□旣而來驛舍□吐露若

897a21□合符契□自慶驗人之眼不讓古人□又喜般

897a22□若社中得一箇英靈漢□可以扶此大法幢□然

897a23□此大法炬□爲吾家內外護□次日同赴任宰飯□

897a24□飯罷復坐兀齋□如是老人盡發所蘊字字句

897a25□句□皆有落著□不似今時士大夫說□世之所謂

897a26□口鼓子禪□因說夢一巡□到這裏方信三世諸

897a27□佛說夢□六代祖師說夢□天下老和尙說夢□卽

897a28□今妙喜與如是老人□又在夢中說夢□忽然有

897a29□箇沒量大漢□夢裏覺來□方信三世諸佛所說

897b01□者□不是夢□六代祖師所說者□不是夢□天下

897b02□老和尙所說者□不是夢□何以故□夢與覺一□

897b03□語與默一□說與無說一□所以云□二由一有□

897b04□一亦莫守□一心不生□萬法無咎□如是之法□

897b05□說亦如是□默亦如是□三世諸佛亦如是□六代

897b06□祖師亦如是□天下老和尙亦如是□妙喜卽今

897b07□與老如是人□所說者亦如是□所證者亦如是□

897b08□如是老人□當如是受用□如是修行□與如是

897b09□人□說如是事□令未得者得入如是境界□同報

897b10□佛恩□使如是之法□衆生界中相續不斷□則如

897b11□是老人□不虛說夢□妙喜老漢不虛證明矣□且

897b12□道□如何是不虛證明底道理□還委悉□□如

897b13□是如是(□)且截斷葛藤

897b14□　　示羅知縣(孟弼)

897b15□聰明利智之士□往往多於脚根下蹉過此事□

897b16□蓋聰明利智者□理路通□□聞人擧著箇中事□

897b17□便將心意識領覽了□及乎根著實頭處□黑漫

897b18□漫地不知下落□□將平昔心意識學得底引

897b19□證□要口頭說得□到心裏思量計較得底□彊差

897b20□排□要敎分曉□殊不知□家親作□□決定不從

897b21□外來□故永嘉有言□損法財滅功德□莫不由□

897b22□心意識□以是觀之□心意識之障道□甚於毒

897b23□蛇猛虎□何以故□毒蛇猛虎尙可回避□聰明利

897b24□智之士□以心意識爲窟宅□行住坐臥未嘗頃

897b25□刻不與之相酬酢□日久月深□不知不覺□與之

897b26□打作一塊□亦不是要作一塊□爲無始時來行

897b27□得這一路子熟□雖乍識得破欲相遠離□亦不

897b28□可得□故曰□毒蛇猛虎尙可回避□而心意識眞

897b29□是無爾回避處□除是夙有靈骨□於日用現行

897c01□處□把得住作得主識得破□直下一刀兩段□便

897c02□從脚□下做將去□不必將心等悟□亦不須計

897c03□較得在何時□但將先聖所訶者□如避毒蛇猛

897c04□虎□如經蠱毒之鄕□滴水莫敎入口□然後□以

897c05□三敎聖人所讚者□茶裏飯裏□喜時怒時□與朋

897c06□友相酬酢時□侍奉尊長時□與妻兒聚會時□行

897c07□時住時坐時臥時□觸境遇緣□或好或惡時□獨

897c08□居暗室時□不得須臾間斷□若如此做工夫□道

897c09□業不成辦□三敎聖人皆是妄語人矣□士大夫

897c10□平昔在九經十七史內□娛嬉興亡治亂□或逆

897c11□或順□或正或邪□無有一事不知□無有一事不

897c12□會□或古或今□知盡會盡□有一事一知□一事不

897c13□會□便被人喚作寡聞無見識漢□他人屋裏事□

897c14□盡知得盡□見得盡識得□下筆做文章時□如□

897c15□注水□引古牽今□不妨錦心繡口□心裏也思量

897c16□得到□口頭亦說得分曉□他人行履處□他人逆

897c17□順處□他人邪正處□一一知得下落□一一指

897c18□摘得□無纖毫透漏□及乎緩緩地問他□爾未託

897c19□生張黃李鄧家作兒子時□在甚□處安身立

897c20□命□卽今作聰明說道理□爭人爭我□縱無明

897c21□使業識□檢點他人□不是能分別邪正好惡底□

897c22□百年後□向甚□處去□旣不知來處□卽是生

897c23□大□旣不知去處□卽是死大□無常迅速生死事

897c24□大□便是這些道理也□儒者亦云□死生亦大矣□

897c25□棒打石人頭□□□論實事□臘月三十日□無常

897c26□殺鬼到來□不取爾口頭辦□不遷怒不貳過□

897c27□孔子獨稱顔回□謂聖人無怒無怒□則不爲血

897c28□氣所遷□謂聖人無過□無過則正念獨脫□正

897c29□念獨脫則成一片□成一片則不二矣□邪非之

898a01□念□干正□則打作兩□□作兩□則其過豈止

898a02□二而已□不遷怒不貳過之義□如是而已□不必

898a03□作玄妙奇特商量□士大夫學先王之道□止是

898a04□正心術而已□心術旣正□則邪非自不相干□邪

898a05□非旣不相干□則日用應緣處□自然頭頭上明□

898a06□物物上顯□心術是本□文章學問是末□近代學

898a07□者□多棄本逐末□尋章摘句□學華言巧語以相

898a08□勝□而以聖人經術□爲無用之言□可不悲夫□孟

898a09□子所謂不□其本□而欲齊其末□方寸之木□可

898a10□使高於岑樓是也□孟弼正是春秋鼎盛之時□

898a11□瞥地得早能回作塵勞惡業底心□要學出生

898a12□死法□非夙植德本□則不能如是信得及把得

898a13□住作得主宰□時時以生死在念□眞火中蓮華

898a14□也□旣以生死事在念□則心術已正□心術旣正□

898a15□則日用應緣時□不著用力排遣□旣不著排遣□

898a16□則無邪非□無邪非則正念獨脫□正念獨脫則

898a17□理隨事變□理隨事變□則事得理融□事得理融□

898a18□則省力□覺□省力時便是學此道得力處也□

898a19□得力處省無限力□省力處得無限力□得如此

898a20□時□心意識不須按捺□自然□□地矣□雖然

898a21□如是□切忌墮在無言無說處□此病不除□與

898a22□心意識未寧時無異□所以黃面老子云□不取

898a23□衆生所言說□一切有爲虛妄事□雖復不依言

898a24□語道□亦復不著無言說□□住在無言說處□則

898a25□被默照邪禪幻惑矣□前所云毒蛇猛虎尙可

898a26□回避□心意識難防□便是這箇道理也□日用

898a27□隨緣時□撥置了得靜處便靜□雜念起時但擧

898a28□話頭□蓋話頭如大火聚□不容蚊□□蟻所泊□

898a29□擧來擧去□日月浸久□忽然心無所之□不覺

898b01□噴地一發□當恁□時□生也不著問人□死也

898b02□不著問人□不生不死底也不著問人□作如是

898b03□說者也不著問人□受如是說者也不著問人□

898b04□如人喫飯喫到飽足處自不生思食想矣□千

898b05□說萬說□曲說直說□只爲羅孟弼□疑情不破□

898b06□他時後日驀然失脚□著鼻孔□妙喜□□□

898b07□□□寫許多惡口□□向甚處安著□妙喜自云□

898b08□因地而倒□因地而起□起倒在人□畢竟不干這

898b09□一片田地事□寫至此□一軸紙已盡□且截斷葛

898b10□藤

898b11□大慧普覺禪師法語卷第二十

898b12□

898b13□

898b14□大慧普覺禪師法說卷第二十一

898b15□

898b16□　　　　宋徑山能仁禪院住持嗣法

898b17□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

898b18□　　示鄂守熊祠部(叔雅)

898b19□近世士大夫多欲學此道□而心不純一者□病

898b20□在雜毒入心□雜毒旣入其心□則觸途成滯□

898b21□觸途成滯□則我見增長□我見增長□則滿眼滿

898b22□耳只見他人過失□殊不能退步略自檢察看

898b23□逐日下得床來□有甚利他利己之事□能如是

898b24□檢察者□謂之有智慧人□趙州云□老僧逐日除

898b25□二時粥飯是雜用心□餘外更無雜用心處□且

898b26□道□這老漢在甚處著到□若於這裏識得他

898b27□面目□始可說行亦禪坐亦禪語默動靜體安

898b28□然□未能如是□當時時退步向自己脚□下子

898b29□細推窮□我能知他人好惡長短底□是凡是聖□

898c01□是有是無□推窮來推窮去□到無可推窮處□如

898c02□老鼠入牛角□驀地偸心絶□則便是當人四楞

898c03□□地□歸家穩坐處□妙喜不得已說這惡口□

898c04□於了事漢分上看來□正是不識好惡□撒屎撒

898c05□尿□忽然撞著箇皮下有血底□爛椎一頓也怪

898c06□他不得□今旣無其人□不妨敎這漢恣意亂

898c07□說□已是不識好惡□不免向泥裏洗土說些沒

898c08□滋味話□然第一不得向我說處會□此是士大

898c09□夫作聰明底第一義也□世間出世間法□不得

898c10□言一□不得言二□不得言有□不得言無□一二

898c11□有無□於光明藏中亦謂之毒藥□亦謂之醍□□

898c12□醍□毒藥本無自性□作一二有無之見者□對

898c13□病醫方耳□光明藏喩太虛空□一二有無喩日

898c14□月晝夜□夜暗時太虛空未嘗暗□晝明時太虛

898c15□空未嘗明□日月晝夜自相傾奪□如一二有無

898c16□之見相傾相奪□於光明藏無異□可中有箇英

898c17□靈漢□不受這般惡水潑□一念緣起無生□只

898c18□這相傾相奪底□皆是當人逐日受用底家事□

898c19□前所云醍□毒藥是也□士大夫學此道□多求

898c20□速效□宗師未開口時□早將心意識領解了也□

898c21□及乎緩緩地根著一似落湯□蟹手忙脚亂無

898c22□討頭處□殊不知閻家老子面前受鐵棒呑熱

898c23□鐵□圓者便是這領解□求速效者更不是別人□

898c24□所謂希得返失□務精益□□如來說爲可憐愍

898c25□者□近世士大夫□千萬人中覓一箇半箇無此

898c26□病者□了不可得□紹興丙子秋□經由鄂渚邂逅

898c27□熊使君叔雅一見傾倒□便以此道相契□□能

898c28□退步向實頭處著到□如說而行□不似泛泛者□

898c29□彊知彊會彊領略□直要到古人脚□實地處□

899a01□不疑佛□不疑孔子□不疑老君□然後借老君孔

899a02□子佛鼻孔□要自出氣□眞勇猛精進勝丈夫所

899a03□爲□願猛著精彩□努力向前□說處行處已不錯□

899a04□但少噴地一下而已□若有進無退□日用二六

899a05□時中應緣處不間斷□則噴地一下亦不難□然

899a06□第一不得存心在噴地一下處□若有此心□則

899a07□被此心障□路頭矣□但於日用應緣處不昧□

899a08□則日月浸久□自然打成一片□何者爲應緣處□

899a09□喜時怒時□判斷公事時□與賓客相酬酢時□與

899a10□妻子聚會時□心思善惡時□觸境遇緣時□皆

899a11□是噴地一發時節□千萬記取□千萬記取□世

899a12□間情念起時□不必用力排遣□前日已曾上聞□

899a13□但只擧僧問趙州狗子還有佛性也無□州云

899a14□無□□擧起這一字□世間情念自□□地矣□

899a15□多言復多語□由來返相誤□千說萬說□只是

899a16□這些子道理□驀然於無字上絶□性命□這

899a17□些道理亦是眼中花

899a18□　　示徐提刑(敦濟)

899a19□此事如靑天白日□皎然淸淨□不變不動□無

899a20□減無增□各各當人日用應緣處□頭頭上明□

899a21□物物上顯□取之不得□捨之常存□蕩蕩無□□

899a22□了了空虛□如水上放葫蘆□拘牽他不得□惹絆

899a23□他不得□古來有道之士□得之向生死海內□頭

899a24□出頭沒□全體受用□無欠無餘□不見有生死塵

899a25□勞之狀□如析□檀片片皆是□將甚□作生死

899a26□塵勞□生死塵勞從甚□處起□收因結果時□

899a27□向甚□處著□旣無著處□則佛是幻法是幻□

899a28□三界二十五有十二處十八界空蕩蕩地□到

899a29□得這箇田地□佛之一字亦無著處□佛之一

899b01□字尙無著處□眞如佛性菩提涅槃何處有也□

899b02□故傅大士有言□恐人生斷見□權且立虛名□學

899b03□道人理會□不得一向去□古人入道因緣□上求

899b04□玄求妙求奇特覓解會□不能見月亡指□直下

899b05□一刀兩段□永嘉所謂空拳指上生實解□根境

899b06□法中虛□怪□於五蘊十二處十八界二十五

899b07□有塵勞中□妄自囚執□如來說爲可憐愍者□不

899b08□見巖頭和尙有言□汝但無欲無依□便是能仁□

899b09□都來只有一箇父母所生底肉塊子□一點氣

899b10□不來□便屬他人所管□肉塊子外更有甚□□把

899b11□甚□作奇特玄妙□把甚□作菩提涅槃□把甚

899b12□□作眞如佛性□士大夫要究竟此事□初不本

899b13□其實□只管要於古人公案上□求知求解□直饒

899b14□爾知盡解盡一大藏敎□臘月三十日生死到

899b15□來時□一點也使不著□又有一種□□聞知識說

899b16□如是事□又將心意識□□量卜度云□若如此則

899b17□莫落空否□士大夫十箇有五雙□作這般見

899b18□解□妙喜不得已向他道□爾未曾得空□何□之

899b19□有□如船未□□先要跳入水去□見伊不領略□不

899b20□惜口業□又爲打葛藤一上云□只這□落空

899b21□底□還空得也無□爾眼若不空□將甚□觀色□

899b22□耳若不空□將甚□聽聲□鼻若不空□將甚□知

899b23□香臭□舌若不空□將甚□嘗味□身若不空□將

899b24□甚□覺觸□意若不空□將甚□分別萬法□佛不

899b25□云乎□無眼耳鼻舌身意□無色聲香味觸法□乃

899b26□至十二處十八界二十五有□乃至聲聞緣覺

899b27□菩薩佛□及佛所說之法□菩提涅槃眞如佛性□

899b28□及說此法者聽此法者□作如是說者□受如是

899b29□說者□皆悉無有□得如是了□喚作空耶□喚作不

899c01□空耶□喚作佛耶□喚作菩薩耶□喚作聲聞耶□喚

899c02□作緣覺耶□喚作菩提涅槃耶□喚作眞如佛性

899c03□耶□道我聰明靈利不受人□□試向這裏定

899c04□當看□若定當得出□止宿草菴且在門外□若

899c05□定當不出□切忌開大口說過頭話□大丈夫漢□

899c06□決欲究竟此一段大事因緣□一等打破□面皮

899c07□性燥□堅起脊梁骨□莫順人情□把自家平昔

899c08□所疑處□貼在額頭上□常時一似欠了人萬百

899c09□貫錢□被人追索□無物可償□生□被人恥辱□無

899c10□急得急□無忙得忙□無大得大底□一件事方有

899c11□趣向分□若道□我世間文字至於九經十七史

899c12□諸子百家□古今興亡治亂□無有不知□無有不

899c13□會□只有禪一般□我也要知□我也要會□自無辨

899c14□邪正底眼□驀地撞著一枚□杜撰禪和□被他

899c15□狐媚□如三家村裏傳口令口耳傳授□謂之過

899c16□頭禪□亦謂之口鼓子禪□把他古人糟粕□遞相

899c17□印證□一句來一句去□末後我多得一句時□便

899c18□喚作□得禪了也□殊不肯退步□以生死事在

899c19□念□不肯自疑□愛疑他人□□聞有箇士大夫

899c20□要理會這事□先起無限疑了也□謂渠要做美

899c21□官□又有聲色之好□如何辦得這般事□似這般

899c22□底□比比皆是□無一人眞實把做一件未了底

899c23□事□晝三夜三孜孜□□□茶裏飯裏喜時怒時□

899c24□淨處穢處□妻兒聚頭處□與賓客相酬酢處□辦

899c25□公家職事處□了私門婚嫁處□都是第一等做

899c26□工夫提□擧覺底時節□昔李文和都尉□在富

899c27□貴叢中□參得禪大徹大悟□楊文公參得禪時□

899c28□身居翰苑□張無盡參得禪時□作江西轉運使□

899c29□只這三大老□便是箇不壞世間相□而談實相

900a01□底樣子也□又何曾須要去妻□休官罷職咬

900a02□菜根□苦形劣志避喧求靜□然後入枯禪鬼窟

900a03□裏作妄想方得悟道來□不見龐居士有言□但

900a04□自無心於萬物□何妨萬物常圍□□鐵牛不□

900a05□師子吼□恰似木人見花鳥□木人本禮自無情□

900a06□花鳥逢人亦不驚□心境如如只這是□何慮菩

900a07□提道不成□在世俗塵勞中□能不忘生死事□

900a08□雖未卽打破漆桶□然亦種得般若種智之深□

900a09□異世出頭來□亦省心力□亦不至流落惡趣中□

900a10□大勝耽染塵勞不求脫離□謂此事不可容易□

900a11□且作歸向信敬處□似此見解者□不可勝數□士

900a12□大夫學道□與我出家兒大不同□出家兒父母

900a13□不供甘旨六親固以棄離□一甁一□日用應

900a14□緣處□無許多障道底□家□一心一意體究此

900a15□事而已□士大夫開眼合眼處□無非障道底□

900a16□魂□若是箇有智慧者□只就裏許做工夫□淨名

900a17□所謂□塵勞之□爲如來種□□人壞世間相而

900a18□求實相□又說箇喩云□譬如高原陸地不生蓮

900a19□華□卑濕□泥乃生此華□若就裏許□如楊文

900a20□公李文和張無盡三大老□打得透其力□勝我

900a21□出家兒二十倍□何以故□我出家兒在外打入□

900a22□士大夫在內打出□在外打入者其力弱□在內

900a23□打出者其力彊□彊者謂所乖處重□而轉處有

900a24□力□弱者謂所乖處輕□而轉處少力□雖力有

900a25□彊弱□而所乖則一也□方外道友徐敦濟□乃妙

900a26□喜三十年前夷門道舊□□一邂逅□便以此道

900a27□相期□與令弟敦立時時來□悟先師處□激揚

900a28□箇事□決欲臘月三十日四大分散時□要得

900a29□這一著子有下落□非如他人要資談柄□紹興

900b01□初予住徑山□因持□吳門□再得一見□又二

900b02□十年復在鄂渚相遇□因以此軸求指示□信意

900b03□一揮寫至此□不知前面所說何事□面一軸已

900b04□終□千說萬說□直說曲說□只是爲徐敦濟生死

900b05□疑根未拔□只敎就未拔處□看箇話頭□僧問趙

900b06□州□狗子還有佛性也無□州云無□行住坐臥但

900b07□時時提□□驀然噴地一發□方知父母所生鼻

900b08□孔只在面上□勉之勉之

900b09□　　示鮑敎授(夢符)

900b10□諸佛出世□祖師西來□隨衆生根器所宜□應箇

900b11□時節而已□據實而論□無說無示無聞無得□故

900b12□巖頭有言□若以實法繫綴人□莫道受他信施□

900b13□只土亦銷不得□以是觀之□諸佛諸祖亦只作

900b14□得箇證明底主人耳□不見舍利弗問文殊師

900b15□利曰□諸佛如來不覺法界耶□文殊答曰□諸

900b16□佛尙不可得□云何有佛而覺法界□法界尙不

900b17□可得□云何法界爲諸佛所覺□如是則亦不見

900b18□有師□亦不見有弟子□亦不見有說法者□亦

900b19□不見有聽法者□亦不見有說如是義者□亦不

900b20□見有受如是義者□亦無文殊□亦無舍利弗□亦

900b21□無諸佛□亦無祖師□亦無法界爲諸佛所覺□亦

900b22□無諸佛而覺法界□亦不曾有鮑居士□此軸子

900b23□亦無來處□妙喜亦不曾引筆行墨□旣是一切

900b24□皆不曾有□卽今□□□□□一絡索惡口□□

900b25□安頓在甚□處□□若有安頓處則有也□鮑居

900b26□士但恁□觀□作是觀者名爲正觀□作他觀者

900b27□名爲邪觀□如或尙作邪正見□也怪妙喜不

900b28□得

900b29□　　示妙淨居士(趙觀使師重)

900c01□旣已知有此段大事因緣□決定不從人得□則

900c02□便好頓捨外塵□時時向自己脚□下推窮□推

900c03□來推去□內不見有能推之心□外不見有所推

900c04□之境□淨裸裸赤灑灑沒可把□如水上放葫蘆□

900c05□無人動著□常蕩蕩地拘牽他不得□惹絆他不

900c06□得□撥著便動觸著便轉□如是自在如是瞥脫

900c07□如是靈聖□不與千聖同途□不與衲僧借借□直

900c08□能號令佛祖□佛祖號令他不得□當人知是般

900c09□事□便好猛著精彩□向百尺竿頭快進一步□如

900c10□進得這一步□則不異善財童子□於普賢毛孔

900c11□刹中□行一步過不可說不可說佛刹微塵數

900c12□世界□如是而行□盡未來劫猶不能知一毛孔

900c13□中刹海次第刹海藏刹海差別刹海普入刹海

900c14□成刹海壞刹海莊嚴所有邊際□似這般境界□

900c15□亦不是外邊起心用意□修證得來□只是當人

900c16□脚□下本來具足底道理耳□不見德山和尙

900c17□有言□汝但無事於心□無心於事則虛而靈空

900c18□而妙□若毛端許言之本末者□皆爲自欺□何故□

900c19□毫釐繫念三塗業因□瞥爾情生萬劫羈鎖□聖

900c20□名凡號盡是虛聲□殊相劣形皆爲幻色□汝欲

900c21□求之得無累乎□及其厭之又成大患□恁□說

900c22□話棒打石人頭□□□論實事□前所云內不見

900c23□有能推之心□外不見有所推之境□便是這

900c24□箇道理也□這箇道理向事上□則疾□若向意

900c25□根下思量卜度□則轉疏轉遠矣□所以釋迦老

900c26□子在法華會上□只度得箇八歲底女人□華嚴

900c27□會上只度得箇童子□涅槃會上只度得箇屠

900c28□兒□看他這三箇成佛底樣子□又何曾向外取

900c29□證□辛勤修學來□佛亦只言□我今爲汝保任此

901a01□事終不虛也□只說爲他保任而已□且不說有

901a02□法可傳令汝向外馳求然後成佛□幸有如此

901a03□體格□何故不信□苟能直下信得及□不向外馳

901a04□求□亦不於心內取證□則二六時中隨處解脫□

901a05□何以故□旣不向外馳求□則內心寂靜□旣不於

901a06□心內取證□則外境幽閑□故祖師云□境緣無好

901a07□醜□好醜起於心□心若不彊名□妄情從何起□

901a08□妄情旣不起□眞心任遍知□當知內心外境□只

901a09□是一事□切忌作兩般看□記得□山問仰山□妙

901a10□淨明心□子作□生會□仰山云□山河大地日月

901a11□星辰□□山云□汝只得其事□仰山云□和尙適來

901a12□問甚□□□山云□妙淨明心□仰山云□喚作事

901a13□得□□□山云□如是如是□觀使師重□身生富貴

901a14□之家□不爲富貴囚執□而夙植德本□自然知有

901a15□此段不可思議事□可以於生死岸頭爲舟爲

901a16□航爲憑爲仗□故時時退步□肯向脚□下推究□

901a17□乃爲立道號曰妙淨居士□師重勉之□行住坐

901a18□臥造次顚沛□不可忘了妙淨明心之義□妄念

901a19□起時不必用力排遣□只擧僧問趙州□狗子還

901a20□有佛性也無□州云無□擧來擧去□和這擧話底

901a21□亦不見有□只這知不見有底亦不見有□然後

901a22□此語亦無所受□驀地於無所受處□不覺失聲

901a23□大笑□一巡時便是歸家穩坐處也□多言多語□

901a24□返相鈍置□且截斷葛藤

901a25□　　示呂機宜(舜元)

901a26□是人知得世間有爲虛妄不實底道理□及至

901a27□對境遇緣□驀地撞在面前□不隨他去□則被伊

901a28□穿□鼻孔定也□蓋無始時來□熟處太熟□生

901a29□處太生□雖暫識得破□終是道力不能勝他業

901b01□力□且那箇是業力熟處是□那箇是道力生處

901b02□是□然道力業力本無定度□但看日用現行處□

901b03□只有一箇昧與不昧耳□昧□道力□則被業力

901b04□勝□□業力勝則觸途成滯□觸途成滯則處處

901b05□染著□處處染著則以苦爲樂□故釋迦老子謂

901b06□滿慈子曰□汝以色空相傾相奪於如來藏□而

901b07□如來藏隨爲色空周遍法界□是故於中風動

901b08□空澄日明雲暗□衆生迷悶背覺合塵□故發塵

901b09□勞有世間相□這箇是昧道力□而被業力勝者□

901b10□釋迦老子又曰□我以妙明不滅不生合如來

901b11□藏□而如來藏唯妙覺明圓照法界□是故於中

901b12□一爲無量無量爲一□小中現大大中現小□不

901b13□動道場遍十方界□身含十方無盡虛空□於一

901b14□毛端現寶王刹□坐微塵裏轉大法輪□這箇

901b15□是現行處□不昧道力而勝業力者□然兩處皆

901b16□歸虛妄□若捨業力而執著道力□則我說是人

901b17□不會諸佛方便隨宜說法□何以故□不見釋迦

901b18□老子曰□若取法相□卽著我人衆生壽者□若

901b19□取非法相□卽著我人衆生壽者□是故不應取

901b20□法□不應取非法□前所云道力業力本無定度

901b21□是也□若是有智慧丈夫兒□借道力爲器仗□攘

901b22□除業力□業力旣除道亦虛妄□所以道□但以

901b23□假名字□引導於衆生□未識得破時□千難萬

901b24□難□識得破後有甚難易□龐居士曰□凡夫智量

901b25□狹□妄說有難易□離相如虛空□盡契諸佛智□戒

901b26□相亦如空□迷人自作持□病根不肯拔□只是弄

901b27□花枝□要識病根□不是別物□只是箇執難執

901b28□易妄生取捨者□這箇病根拔不盡□生死海裏

901b29□浮沈□直是無出頭時□昔張拙秀才□被尊宿

901c01□點著病源□便解道□斷除煩惱重增病□趣向

901c02□眞如亦是邪□隨順世緣無□□□涅槃生死是

901c03□空花□要得直截不疑佛祖不疑死生□但常放

901c04□敎方寸虛豁豁地事來則隨時撥置□如水之

901c05□定如鑑之明□好惡姸醜到來□逃一毫不得□信

901c06□知無心自然境界不可思議□近世叢林有一

901c07□種邪禪□執病爲藥□自不曾有證悟處□而以悟

901c08□爲建立以悟爲接引之詞□以悟爲落第二頭□

901c09□以悟爲枝葉邊事□自己旣不曾有證悟之處□

901c10□亦不信他人有證悟者□一味以空寂頑然無

901c11□知□喚作威音那畔空劫已前事□逐日[口*童]□兩

901c12□頓飯事□事不理會□一向嘴盧都地打坐□謂之

901c13□休去歇去□□涉語言便喚作落今時□亦謂之

901c14□兒孫邊事□將這黑山下鬼窟裏底爲極則□亦

901c15□謂之祖父從來不出門□以己之愚返愚他人□

901c16□釋迦老子所謂□譬如有人自塞其耳□高聲大

901c17□叫求人不聞□此輩名爲可憐愍者□有一種士

901c18□大夫□末上被這般雜毒入在心識中□縱遇眞

901c19□正善知識□與說本分話□返以爲非□此輩正

901c20□如世之所謂虎鬼者□不獨被伊害□性命□又

901c21□返爲之用□殊不知覺□除非夙有願力□常以

901c22□生不知來處死不知去處二事□貼在鼻孔尖

901c23□上□茶裏飯裏靜處鬧處□念念孜孜常似欠□

901c24□人□萬百貫錢債無所從出□心胸煩悶回避無

901c25□門□求生不得求死不得□當恁□時□善惡路

901c26□頭相次絶也□覺得如此時□正好著力□只就

901c27□這裏看箇話頭□僧問趙州□狗子還有佛性也

901c28□無□州云無□看時不用博量□不用註解□不用

901c29□要得分曉□不用向開口處承當□不用向擧起

902a01□處作道理□不用墮在空寂處□不用將心等

902a02□悟□不用向宗師說處領略□不用掉在無事甲

902a03□裏□但行住坐臥時時提□□狗子還有佛性也

902a04□無□無提□得熟□口議心思不及□方寸裏七上

902a05□八下□如咬生鐵□沒滋味時□切莫退志□得如

902a06□此時□□是箇好底消息□不見古德有言□佛

902a07□說一切法□爲度一切心□我無一切心□何用一

902a08□切法□非但祖師門下如是□佛說一大藏敎□盡

902a09□是這般道理□衆生惡業障重□逐日下得床來□

902a10□便心識紛飛思量名利□擔□人我□妄想顚倒□

902a11□從旦至暮□如鉤鎖連環相續不斷□都不厭惡□

902a12□乍起一念□向此箇門中著意思量□便要我會□

902a13□心意識安排不到□便生煩惱□早要罷休□有著

902a14□甚來由之說□如此者不可勝數□舜元道友卽

902a15□不然□旣知缺減界中種種虛妄□一心一意向

902a16□自己脚□下理會□生從何處來□死向何處去□

902a17□旣不知來處□又不知去處□現今歷歷孤明□與

902a18□人分是非別好醜底□決定是有是無□是眞實

902a19□是虛妄□直待到如人飮水冷煖自知□不向他

902a20□人口頭受處分忽然噴地一發□到究竟安樂

902a21□大休大歇處□方始自肯□以此軸來求指示□□

902a22□筆信手一揮□遂成一段葛藤□然則事不孤起□

902a23□起必有由□若一向作葛藤會又爭得□不見昔

902a24□日子胡和尙有言□祖師西來也只箇冬寒夏

902a25□熱□夜暗日明□只爲爾徒無意立意□無事生

902a26□事□無內外彊作內外□無東西□說東西□所以

902a27□奢摩不能明了□以至根境不能自由□以是評

902a28□量□舜元不曾來妙喜處求法語□妙喜元不曾

902a29□寫一字□冬寒夏熱夜暗日明□內外中間東西

902b01□南北□元不曾移易增減一絲毫許□何以故□我

902b02□宗無語句□亦無一法與人□旣無一法與人□卽

902b03□今寫底是箇甚□說□冬寒夏熱內外中間者□

902b04□又是箇甚□□東西南北不曾移易一絲毫者□

902b05□又是箇甚□(□)有也不可得□無也不可得□冬

902b06□寒夏熱也不可得□內外中間也不可得□作如

902b07□是說者亦不可得□受如是說者亦不可得□一

902b08□絲毫亦不可得□舜元亦不可得□妙喜亦不可

902b09□得□不可得亦不可得□不可得中只□得□舜元

902b10□到這裏合作□生參□只這作□生參亦無

902b11□著處□然後此語亦不受□此語旣不受□妙喜

902b12□決定無說□舜元決定無聞□無說處是眞說□無

902b13□聞處是眞聞□如是則妙喜卽是舜元□舜元卽

902b14□是妙喜□妙喜舜元無二無二分□無別無斷故□

902b15□嘉州大像喫黃連□陝府鐵牛滿口苦□苦不苦

902b16□分明□□見沒可睹(□)

902b17□大慧普覺禪師法語卷第二十一

902b18□

902b19□

902b20□大慧普覺禪師法語卷第二十二

902b21□

902b22□　　　　宋徑山能仁禪院住持嗣法

902b23□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

902b24□　　示快然居士(羅知縣)

902b25□快然居士羅宗約□紹興丁丑暮春□得得來□

902b26□山見妙喜□欲究竟此段大事因緣□屢隨衆到

902b27□室中□呈伎倆逞解會□都與列下□忽一日喜

902b28□見眉宇知渠□管中窺豹□轉身動腦□袖間已

902b29□有頌子□雖未拈出□妙喜卽時與撥轉關[木*戾]子□

902c01□渠雖未能赤骨[骨*歷]地跳出葛藤□□然□知得

902c02□飯是米做[麥*□]在麥裏□正好著力之際□驀來相

902c03□別云□要急歸嫁女□以此軸來□乞做工夫底道

902c04□理□昔龐居士有言□有男不婚□有女不嫁□大

902c05□家團[□-木]頭□共說無生話□後來元□間□有箇士

902c06□人□謂之無爲居士□姓楊名傑字次公□嘗參

902c07□前輩□於宗門中有眞實得力處□曾和龐公此

902c08□偈云□男大須婚□女長須嫁□討甚間工夫□更說

902c09□無生話□這兩箇俗漢子□將他十方常住一片

902c10□田地□不向官中印契□各自分疆列界道我知

902c11□有□而時時向無佛處稱尊□當時亦有箇不平

902c12□底□謂之海印信禪師□時住蘇州定慧□因見

902c13□無爲此偈□亦有一偈曰□我無男婚□亦無女

902c14□嫁□困來便打眠□誰管無生話□這三箇老漢

902c15□說此三偈□快然居士開眼也著□合眼也著□不

902c16□開不合也著□妙喜只得冷地看□看則不無□畢

902c17□竟快然居士向開眼處著到耶□合眼處著到

902c18□耶□不開不合處著到耶□若在開眼處著到□

902c19□則落在龐公圈[袖-由+貴]裏□在合眼處著到□則落

902c20□在楊無爲圈[袖-由+貴]裏□在不開不合處著到□則

902c21□落在海印禪師圈[袖-由+貴]裏□快然見恁□說定道□

902c22□總不恁□□若總不恁□□又落在妙喜圈[袖-由+貴]裏□

902c23□要出三老圈[袖-由+貴]則易□要出妙喜圈[袖-由+貴]則難□快

902c24□然畢竟如何出得□待歸延平嫁了女□□緩

902c25□緩地來□爲爾說破□因記得古德一偈□倂書

902c26□其後□庶幾快然不在中途[打-丁+(乃/木)]根□亦老婆心

902c27□之切耳□偈曰□學道如鑽火□逢煙且莫休□

902c28□直待金星現□歸家始到頭□更有一箇問頭□

902c29□且那裏是快然歸底家□若透得這一問□男

903a01□婚女嫁都在裏許□若未識得家□且業識茫茫

903a02□□在外邊走□亦怪妙喜不得

903a03□　　示妙心居士(孫通判長文)

903a04□決欲究竟此事□應是從前作聰明說道理□文

903a05□字語言上記持□於心意識內計較□量得底□

903a06□□在他方世界□都不得有絲毫頭許頓在胸

903a07□中掃除得淨盡也□然後向心思意想不及處□

903a08□試進一步看□若進得這一步□便如善財童子

903a09□於普賢毛孔刹中□行一步過不可說不可說

903a10□佛刹微塵數世界□如是而行□盡未來劫猶不

903a11□能知□一毛孔中刹海次第刹海藏□刹海差別

903a12□刹海普入□刹海成刹海壞□刹海莊嚴所有邊

903a13□際□亦不能知□佛海次第佛海藏□佛海差別

903a14□佛海普入□佛海生佛海滅□所有邊際亦不

903a15□能知□菩薩衆海次第□菩薩衆海藏□菩薩衆

903a16□海差別□菩薩衆海普入□菩薩衆海集□菩薩

903a17□衆海散□所有邊際亦不能知□入衆生鬼界衆

903a18□生根□敎化調伏諸衆生智□菩薩所住甚深自

903a19□在□菩薩所入諸地諸道□如是等海所有邊際□

903a20□信知無念無作□有如是功德□這一步雖曰難

903a21□進□若夙曾種得善根種子□只向信得及處看□

903a22□看來看去內無所住外無所緣□不覺不知打

903a23□失布袋□當恁□時□方知龐居士道□無念淸□

903a24□寺□蘊空眞五臺□對境心無垢□當情心死灰□妙

903a25□理於中現□優曇空裏開□無求眞法眼□離相

903a26□卽如來□若能如是學□不動出三災□是眞語

903a27□實語不□不妄□然雖如是□莫見恁□道□便

903a28□向無作無爲處□閉眉合眼做死模樣□謂之

903a29□默而常照□硬捉住箇□□繩子□□他勃跳□古

903b01□德喚作落空亡外道魂不散死人□眞實要絶

903b02□心生死浣心垢濁伐心稠林□須是把這□□

903b03□子一棒打殺始得□若一向緊緊地□把定繩頭□

903b04□將心調伏□我說是人□執之失度□眞可憐愍□正

903b05□眼觀之□盡是天魔外道□□妖精□非吾眷屬□

903b06□此事要得渾鋼打就生鐵鑄成底擔荷□若有

903b07□心擔荷□則又蹉過也□古人不得已□見爾迷□

903b08□路□爲爾作箇指路頭主人而已□亦無禪道佛

903b09□法可以傳授□□說有傳有授□便是邪法□何以

903b10□故□不見金剛經中道□若言如來有所說法□卽

903b11□爲謗佛□是人不解我所說義□又云□法尙應捨□

903b12□何況非法□著實而論□說眞如佛性□說菩提涅

903b13□槃□說理說事□說邪說正□盡是非法□那堪更

903b14□說有玄有妙可以傳可以授乎□不見先德有

903b15□言□說箇學道□早是接引之辭耳□又何曾敎

903b16□爾起模□樣□特地馳求來□所以云□擬將心意

903b17□學玄宗□狀似西行□向東□臨濟云□爾但歇得

903b18□念念馳求心□則與釋迦老子不別□七地菩薩

903b19□求佛智心未歇□謂之法塵煩惱□旣有決定志□

903b20□必有決定得入手時□且那箇是得入手時□噴

903b21□地一發心意識滅絶氣息時是佛□言理則頓

903b22□悟乘悟倂銷□事非頓除因次第盡□要識這些

903b23□道理□便是善財聞彌勒彈指之聲□樓閣門開□

903b24□善財心喜□入已還閉□香嚴聞擊竹作聲□忽

903b25□然契悟□便解道□一擊亡所知□更不假修治□

903b26□動容揚古路□不墮□然機之類是也□自家悟

903b27□處自家安樂處□自家得力處他人不知□拈出

903b28□呈似人不得□除已悟已安樂已得力者□一見

903b29□便默默相契矣□疑情未破□但只看箇古人入

903c01□道底話頭□移逐日許多作妄想底心來□話頭

903c02□上則一切不行矣□僧問趙州□狗子還有佛性

903c03□也無□州云無□只這一字□便是斷生死路頭

903c04□底刀子也□妄念起時□但擧箇無字□擧來擧

903c05□去□驀地絶消息□便是歸家穩坐處也□此外

903c06□別無奇特□前所云難進底一步□不覺驀然過

903c07□矣

903c08□　　示永寧郡夫人(鄭兩府宅)

903c09□旣知無常迅速生死事大□決欲親近善知識□

903c10□孜孜□□不捨晝夜□常以生死二字□貼在額

903c11□頭上□茶裏飯裏坐時臥時□指揮奴僕時□幹辦

903c12□家事時□喜時怒時□行時住時□酬酢賓客時□

903c13□不得放捨□常常恰似方寸中有一件緊急未

903c14□了底事□塞□決欲要除屛去敎淨盡□方有少

903c15□分相應也□若見宗師說時□方始著急□理會不

903c16□說時□又□放緩□則是無決定之志□要得生

903c17□死根株斷□則無有是處□此事不在男之與女

903c18□僧之與俗□若於宗師一言之下□□地折□地

903c19□斷□便是徹頭處也□佛說火宅喩□直是爲衆

903c20□生開方便門示眞實相□痛的的地□其中有言□

903c21□是舍唯有一門□而復狹小□諸子幼稚□未有所

903c22□識□謂衆生根器狹劣□無決定志□戀著生死

903c23□塵勞□於塵勞中頭出頭沒□於三界火宅不能

903c24□捨離□故設種種方便□令衆生捨方便□直出火

903c25□宅露地而坐□此是釋迦老子徹底老婆心□凡

903c26□看經敎及古德入道因緣□當見月亡指□切不

903c27□得泥在言語中□若於語上尋玄妙□言中求奇

903c28□特□落處如此做工夫□則失方便矣□妙喜從

903c29□來無實法與人□直是據款結案□將平生悟得

904a01□底□開口見膽□明白直說與人□有信得及底□

904a02□依而行之□雖乍聞說□似難承當□若當人無始

904a03□時來種得般若種子□□聞擧著□便兩眉卓□□

904a04□眼睛定動矣□老僧頃年初住此山□常州許宅

904a05□有箇無著道人□法名妙總□三十歲便打硬□修

904a06□行遍見諸方尊宿□皆蒙印可□然渠眞實畏生

904a07□死苦故□要眞實理會本命元辰下落去處□特

904a08□來山中度夏□時同夏者一千七百衲子□馮濟

904a09□川少卿□亦在此山不動軒隨衆□一日因老僧

904a10□陞座□擧藥山和尙初參石頭問石頭云□三乘

904a11□十二分敎□某甲粗亦硏窮□曾聞南方有直指

904a12□人心見性成佛□實未明了□乞師指示□石頭云□

904a13□恁□也不得□不恁□也不得□恁□不恁□總

904a14□不得□藥山不契□石頭云□爾往江西問取馬大

904a15□師去□藥山依敎到馬大師處□如前問□馬大師

904a16□曰□有時敎伊揚眉瞬目□有時不敎伊揚眉瞬

904a17□目□有時敎伊揚眉瞬目者是□有時敎伊揚眉

904a18□瞬目者不是□藥山於言下大悟□更無伎倆可

904a19□呈□但低頭禮拜而已□馬大師曰□子見箇甚□

904a20□道理便禮拜□山曰□某在石頭和尙處□如蚊子

904a21□上鐵牛相似□馬大師然之□是時陞座□再提

904a22□□□無著於言下忽然省悟□下座後亦不來通

904a23□消息□時馮濟川隨老僧後上方丈云□某甲理

904a24□會得□老僧問伊□居士如何□濟川云□恁□也

904a25□不得□蘇□娑婆訶□不恁□也不得□[口*悉]□娑婆

904a26□訶□恁□不恁□總不得□蘇□[口*悉]□娑婆訶□老

904a27□僧亦不向他道是□亦不向他道不是□□以濟

904a28□川語擧似無著□無著云□曾見郭象注莊子□識

904a29□者云□□是莊子注郭象□老僧見他語異□亦不

904b01□問他□□擧巖頭婆子話問之□無著遂作一偈

904b02□云□一葉扁舟泛渺茫□呈橈舞棹別宮商□雲山

904b03□海月俱抛棄□□得莊周蝶夢長□老僧亦休去□

904b04□後一年濟川疑他不實□得得自平江招無著□

904b05□到他船中問□婆生七子六箇不遇知音□只

904b06□這一箇也不消得□便棄在江中□老師言□道

904b07□人理會得□且如何會□無著云□已上供通□是

904b08□詣實□濟川大驚□又嘗到室中□老僧問他□古人

904b09□不出方丈□爲甚□□去莊上喫油[磁-石+米]□無著云□

904b10□和尙放妙總過□妙總方敢通消息□老僧向伊

904b11□道□我放爾過□爾試道看□無著云□妙總亦放

904b12□和尙過□老僧云□爭奈油[磁-石+米]何□無著喝一喝便

904b13□出去□是時一衆皆聞渠如此祗對□看他□得

904b14□一滴水□便解興波作浪□蓋渠脫離世緣□早信

904b15□得這一著子□及雖嘗被邪師印破面門□□

904b16□能退步□知非決定□以悟爲則□故□見善知

904b17□識提□□便於言下千了百當□永寧郡夫人曹

904b18□氏善因□聰明靈利有智見□知有此段大事因

904b19□緣□決定可以出生入死□不被世間塵勞中事

904b20□牽絆□雖在富貴中□而不被富貴所羅籠□亦要

904b21□退步親近善知識□決擇生死大事□但未遇眞

904b22□知識激發耳□屬者在城中□因節使公請就渠

904b23□菴園說法□善因聞老僧提持此段大事因緣□

904b24□遂熏起種性□當下身心寧□□雖未能十成

904b25□透脫□已識得火宅塵勞中許多虛妄不實底

904b26□事□臘月三十日到來□恩愛也使不著□勢力也

904b27□使不著□財寶也使不著□性氣也使不著□官職

904b28□也使不著□富貴也使不著□眼光落地時□唯有

904b29□平昔造善造惡兩路境界□一一現前□作惡多

904c01□作善少□則隨惡業流浪將去□作惡少作善多□

904c02□則隨善業生人天十善之家去□旣知得這兩

904c03□路子皆屬虛幻□然後發勇猛精進堅固不退

904c04□之心□決欲超情離見透脫生死□臘月三十日□

904c05□善惡兩路□拘執我不得□旣知有如是殊勝事□

904c06□恐在火宅之中不能得□時時親近善知識□故

904c07□得得上徑山住旬日□隨衆聽法□滋浸善緣□發

904c08□大誓願□永不退轉□臨行以此軸求指示□要在

904c09□火宅中□時時以此自警自覺□老僧嘉其志趣

904c10□勇猛不與泛泛者同□故引無著道人一段入

904c11□道因緣□令其見賢思齊□他日妙喜社中□出

904c12□二無著□豈不爲末世光明種子作大利益乎□

904c13□勉之勉之

904c14□　　示妙智居士(方敷文務德)

904c15□從上諸佛諸祖□眞實爲人處□先敎立決定志□

904c16□所謂決定志者□決欲此生心地開通□直到諸

904c17□佛諸祖無障□大休歇大解脫境界□無決定

904c18□之志□則無決定信矣□佛不云乎□信爲道元功

904c19□德母□長養一切諸善法□又云□信能增長智功

904c20□德□信能必到如來地□如來地卽大休歇大解

904c21□脫境界是也□在昔歸宗拭眼禪師□曾有僧問□

904c22□如何是佛□宗云□我向汝道□汝還信否□僧云□

904c23□和尙誠言焉敢不信□宗云□只汝便是□僧聞

904c24□宗語諦審思惟□良久曰□只某便是□佛□如何

904c25□保任□宗曰□一□在目空華亂墜□其僧於言

904c26□下忽然契悟□這僧初無決定信□聞歸宗直指

904c27□之言□猶懷疑惑□欲求保任□方能自信□歸宗

904c28□老婆心切□向他所乖執處□以金剛王寶劍□用

904c29□事劈面便揮□這僧方在萬□崖頭獨足而立□

905a01□被歸宗一揮□始肯放身捨命□又羅山法寶大

905a02□師□嘗致問於石霜普會曰□起滅不停時如何□

905a03□石霜云□直須寒灰枯木去□一念萬年去□函蓋

905a04□相應去□全淸絶點去□羅山不契□復持此語問

905a05□巖頭□問聲未絶□被巖頭震威一喝曰□是誰起

905a06□滅□羅山於言下大悟□又敎中說□菩薩修行從

905a07□初地入第八不動地□爲深行菩薩□難可知無

905a08□差別□離一切相一切想一切執著□無量無邊

905a09□一切聲聞□支佛□所不能及□離諸□諍寂滅

905a10□現前□乃至入滅盡定□一切動心憶想分別□悉

905a11□皆止息□謂從初地至菩薩第八不動地□卽捨

905a12□一切功用行□得無功用法□身口意業念務皆

905a13□息□謂不起第二念□又□人理會不得□更引

905a14□喩云□譬如有人夢中見身墮在大河□爲欲度

905a15□故發大勇猛施大方便□以大勇猛施方便故

905a16□卽便[寤-吾+告]寤□旣[寤-吾+告]寤已所作皆息□菩薩亦爾□見

905a17□衆生身在四流中□爲救度故發大勇猛起大

905a18□精進□以勇猛精進故至不動地□旣至此已一

905a19□切功用靡不皆息□如生梵世欲界煩惱皆不

905a20□現前□住不動地亦復如是□一切心意識行皆

905a21□不現前□第八地菩薩佛心菩薩心菩提心涅

905a22□槃心尙不現起□況復起於世間之心□世間心

905a23□旣滅□寂滅心卽現前□寂滅心旣現前□則塵沙

905a24□諸佛所說法門一時現前矣□法門旣得現前□

905a25□卽是寂滅眞境界也□得到此境界□方可興慈

905a26□運悲作諸饒益事□是亦從決定志乘決定信□

905a27□成就者也□若無決定志□則不能深入如來大

905a28□寂滅海□無決定信□則於古人言句及敎乘文

905a29□字中不能動轉□如六祖大師爲江西志徹禪

905b01□師說常無常義□徹問祖曰□弟子嘗覽涅槃經□

905b02□未曉常無常義□乞師慈悲略爲宣說□祖曰□無

905b03□常者□卽佛性也□有常者卽善惡一切諸法分

905b04□別心也□曰和尙所說大違經文□祖曰□吾傳佛

905b05□心印□安敢違於佛經□曰經說佛性是常□和尙

905b06□□言無常□善惡諸法乃至菩提心皆是無常□

905b07□和尙□言是常□此卽相違□令學人轉加疑惑□

905b08□祖曰□涅槃經吾昔者聽尼無盡藏讀誦一遍□

905b09□便爲講說□無一字一義不合經文□乃至爲汝

905b10□終無二說□曰學人識量淺昧□願和尙委曲開

905b11□示□祖曰□汝知否□佛性若常□更說甚□善惡諸

905b12□法□乃至窮劫無有一人發菩提心者□故吾說

905b13□無常□正是佛說眞常之道也□又一切諸法若

905b14□無常者□卽物物皆有自性□容受生死□而眞常

905b15□性有不遍之處□故吾說常者□正是佛說眞無

905b16□常義也□佛比爲凡夫□外道執於邪常□諸二

905b17□乘人於常計無常□共成八倒□故於涅槃了義

905b18□敎中□破彼偏見而顯說眞常眞樂眞我眞淨□

905b19□汝今依言背義□以斷滅無常及確定死常□而

905b20□錯解佛之圓妙最後微言□縱覽千遍□有何所

905b21□益□此亦徹禪師決定志中□乘決定信□而感

905b22□報祖師決定說之一也□又記得□安楞嚴看楞

905b23□嚴經□至知見立知卽無明本□知見無見斯卽

905b24□涅槃處□不覺破句讀了曰□知見立□知卽無明

905b25□本□知見無□見斯卽涅槃□沈吟良久□忽然大

905b26□悟□後讀是經□終身如所悟□更不依經文□此

905b27□亦決定志中□乘決定信□依義而不依文字之

905b28□一也□妙智居士有決定志□而乘決定信於此

905b29□一段大事因緣□□□孜孜以徹證不疑爲決

905c01□定義□但未得噴地一下耳□因以此軸求指示□

905c02□故引祖師爲志徹禪師□巖頭爲羅山□安楞嚴

905c03□破句讀楞嚴經悟道□數段葛藤□且作他時噴

905c04□地一發之契券云耳

905c05□　　示張太尉(益之)

905c06□佛言□若有欲知佛境界□當淨其意如虛空□遠

905c07□離妄想及諸取□令心所向皆無□□佛境界卽

905c08□當人自心現量□不動不變之體也□佛之一字

905c09□向自心體上亦無著處□借此字以覺之而已□

905c10□何以知之□佛者覺義□爲衆生無始時來不信

905c11□自心現量本自具足□而隨逐客塵煩惱流轉

905c12□三界受種種苦□故苦相現時□自心現量之體

905c13□隨苦流蕩□故諸佛愍衆生流蕩之□故借佛字

905c14□以覺之□旣已覺則佛之一字亦無用處□佛是

905c15□衆生藥□衆生病除□則佛藥無用□凡看經敎及

905c16□古德因緣□當如是學

905c17□衆生日用現行無明□順無明則生歡喜□逆無

905c18□明則生煩惱□佛菩薩則不然□借無明以爲佛

905c19□事□爲衆生以無明爲窟宅□逆之則是破他窟

905c20□宅□順之則隨其所著□而誘導之□淨名云□塵

905c21□勞之□爲如來種□永嘉云□無明實性卽佛性□

905c22□幻化空身卽法身□便是這箇道理也

905c23□此事不可以有心求□不可以無心得□不可以

905c24□語言造□不可以寂默通□於此四句無用心處□

905c25□方始可以提□此箇消息也□佛說□世出世間

905c26□功德□無如無心功德最大而不可思議□不見

905c27□釋迦老子在般若會上□問文殊師利菩薩云□

905c28□汝入不思議三昧耶□文殊云□弗也世尊□我卽

905c29□不思議□不見有心能思議者□云何而言入不

906a01□思議三昧□我初發心欲入是定□如今思惟實

906a02□無心想而入三昧□如人學射□久習則巧□後雖

906a03□無心□以久習故箭發皆中□我亦如是□初學不

906a04□思議三昧□繫心一緣□若久習成就□則更無心

906a05□想□常與定俱□得到這箇田地□方始可說那

906a06□伽常在定□無有不定時□所以佛說□無心功德

906a07□直是殊勝□直是無較量處□今說無心□非如世

906a08□間土木瓦石頑然無知之無心□差之毫釐失

906a09□之千里□不可不諦審觀察也

906a10□佛說一百二十種菩提心□說一百二十箇譬

906a11□喩□其中有一喩云□譬如有人依附於王不畏

906a12□餘人□菩薩摩訶薩亦復如是□依菩提心大勢

906a13□力王□不畏障蓋惡道之難□世間有人得近

906a14□一至尊□而不畏餘人□則有之□肯依菩提心

906a15□大勢力王□不畏障蓋惡道之難者□殊未見也□

906a16□又有一喩云□譬如摩訶那伽大力勇士□若

906a17□奮威怒於其額上必生瘡□□瘡若未合閻浮

906a18□提中一切人民無能制伏□菩薩摩訶薩亦復

906a19□如是□若起□悲必定發於菩提之心□心未捨

906a20□來□一切世間魔及魔民□不能爲害□如上二種

906a21□譬喩□皆爲出世間大心有力量者說□何以故□

906a22□二種譬喩非世間常得之法故□佛說此以啓

906a23□迪過量奇特丈夫□欲其擔荷大乘擔子耳

906a24□士大夫不曾向佛乘中留心者□往往以佛乘

906a25□爲空寂之敎□戀著箇皮袋子□聞人說空說寂□

906a26□則生□怖□殊不知□只這□怖底心□便是生

906a27□死根本□佛自有言□不壞世間相而談實相□又

906a28□云□是法住法位□世間相常住□寶藏論云□寂兮

906a29□寥兮□寬兮廓兮□上則有君□下則有臣□父子親

906b01□其居□尊卑異其位□以是觀之□吾佛之敎□密密

906b02□助揚至尊聖化者亦多矣□又何嘗只談空寂

906b03□而已□如俗謂李老君說長生之術□正如硬差

906b04□排佛談空寂之法無異□老子之書元不曾說

906b05□留形住世□亦以淸淨無爲□爲自然歸宿之處□

906b06□自是不學佛老者以好惡心相誣謗爾□不可

906b07□不察也□愚謂□三敎聖人立敎雖異□而其道

906b08□同歸一致□此萬古不易之義□然雖如是□無智

906b09□人前莫說□打爾頭破額裂

906b10□　　示曾機宜(叔遲)

906b11□雪峰三上投子九到洞山□緣法不契□末後得

906b12□巖頭掃屛從前零碎所得□方得心地開通□巖

906b13□頭云□若欲他時播揚大敎□須是一一從自己

906b14□胸襟流出□蓋天蓋地始是大丈夫所爲□巖頭

906b15□之語□非特發明雪峰根器□亦可作學此道者

906b16□萬世規式□所謂胸襟流出者□乃是自己無始

906b17□時來現量本自具足□□起第二念□則落比量

906b18□矣□比量是外境莊嚴所得之法□現量是父母

906b19□未生前威音那畔事□從現量中得者氣力□□

906b20□從比量中得者氣力弱□氣力□者能入佛又

906b21□能入魔□氣力弱者入得佛境界□往往於魔境

906b22□界打退鼓□不可勝數□此事不在聰明靈利□亦

906b23□不在鈍根淺識□據實而論□只以噴地一發爲

906b24□準的耳□□得這箇消息□凡有言句□非離眞

906b25□而立處□立處卽眞□所謂胸襟流出蓋天蓋地

906b26□者如是而已□非是做言語求奇特□他人道不

906b27□出者錦心繡口意句尖新□以爲胸襟流出也□

906b28□十回被師家問著□九回祇對不得□不妨只□

906b29□向□□前彊作主宰□□見宗師開口動舌□便

906c01□領將去□似這般底□佛出世亦救他不得□叔

906c02□遲根性雖鈍□□得便宜□眞實要敵生死故□□

906c03□□孜孜心心念念不肯放捨□前所云得便宜□

906c04□便是這些鈍底家風也□旣有決定志□得之入

906c05□手自有時節□亦莫管得在何時□老僧常與衲

906c06□子輩說□要參妙喜禪□須是辦得一生不會始

906c07□得□若要求速效□則定是相誤□何以故□只爲

906c08□從來無法與人□但爲人做得箇指頭路底漢

906c09□子耳□古德云□有所得是野干鳴□無所得是

906c10□師子吼□佛是通變底人□於四十九年中□三

906c11□百六十餘會說法□隨其根性而引導之□故於

906c12□十法界內一音演說□衆生隨類各獲饒益□譬

906c13□如東風一拂萬卉齊敷□佛所說法亦復如是□

906c14□若有意於十法界內作饒益□則是以我說法

906c15□欲使衆生隨類得度□不亦難乎□不見舍利弗

906c16□在般若會上□問文殊曰□諸佛如來不覺法界

906c17□耶□文殊曰□弗也舍利弗□諸佛尙不可得□云

906c18□何有佛而覺法界□法界尙不可得□云何法界

906c19□爲諸佛所覺□看他兩人恁□激揚□又何曾著

906c20□意來□從上諸佛諸祖爲人□皆有如是體裁□自

906c21□是後來兒孫失其宗旨□遂各立門戶造妖□

906c22□怪耳□叔遲旣於世間灰心□則已省得無限事

906c23□了也□不壞世間相而談實相□佛佛授手祖祖

906c24□相傳□無差無別□自是學此道者□錯認方便

906c25□故□傳習將去□殊不本其源流耳□如何是不

906c26□壞世間相而談實相□妙喜爲爾說破□奉侍尊

906c27□長承順顔色□子弟之職當做者□不得避忌□然

906c28□後隨緣放曠任性逍遙□日用四威儀內□常自

906c29□檢察□更以無常迅速生死事大□時時提□□無

907a01□事亦須讀聖人之書□資益性識□苟能如是□世

907a02□出世間俱無過患矣

907a03□大慧普覺禪師法語卷第二十二

907a04□

907a05□

907a06□大慧普覺禪師法語卷第二十三

907a07□

907a08□　　　　宋徑山能仁禪院住持嗣法

907a09□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

907a10□　　示中證居士(郭知縣仲堪)

907a11□天台智者大師□悟法華三昧□以空假中三觀□

907a12□該攝一大藏敎□無少無剩□言空者無假爲中

907a13□無不空□言假者無空無中無不假□言中者無

907a14□空無假無不中□得斯旨者□獲旋陀羅尼□是

907a15□知從上諸佛諸祖□莫不皆從此門證入□故大

907a16□師證入時□因讀法華經□至是眞精進是名眞

907a17□法供養如來□乃見釋迦老子在靈山說此經

907a18□儼然未散□或者謂之表法□唯無盡居士張公□

907a19□因閱首楞嚴經□至是人始獲金剛心中處□忽

907a20□思智者當時所證□見靈山一會儼然未散□非

907a21□表法也□嘗謂余曰□當眞實證入時□全身住

907a22□在金剛心中□李長者所謂□無邊刹境□自他

907a23□不隔於毫端□十世古今□始終不離於當念□智

907a24□者見靈山一會儼然未散□唯證是三昧者□不

907a25□待引喩□而自默默點頭矣□衆生境界差別不

907a26□等□所見不同□互有得失□除夙有靈骨□不被

907a27□法縛不求法脫□於經敎及古德入道因緣□捨

907a28□方便而自證入則亦不待和會差排□自然見

907a29□月亡指矣□昔藥山和尙初發心求善知識時□

907b01□到南嶽石頭和尙處□遂問□三乘十二分敎□某

907b02□甲粗亦姸窮承聞□南方有直指人心見性成

907b03□佛□實未明了□乞師指示□石頭云□恁□也不

907b04□得□不恁□也不得□恁□不恁□總不得□藥

907b05□山聞而不領□良久無言□石頭云會□□藥山

907b06□云不會□石頭云□恐子緣不在此□往江西問

907b07□取馬大師去□藥山依敎直至江西見馬師□以

907b08□問石頭話端□依前問之□馬師曰□我有時敎

907b09□伊揚眉瞬目□有時不敎伊揚眉瞬目□有時敎

907b10□伊揚眉瞬目者是□有時敎伊揚眉瞬目者不

907b11□是□藥山聞馬師語□便獲金剛心中□更無奇

907b12□特玄妙可通消息□但作禮而已□馬師知其已

907b13□證入□亦無別道理傳授□只向他道□汝見箇甚

907b14□□便禮拜□藥山亦無道理可以呈似馬師□但

907b15□云□某在石頭如蚊子上鐵牛相似□馬師亦無

907b16□言語與之印可□一日忽見便問□子近日見處

907b17□如何□山曰□皮膚脫落盡□唯有一眞實□馬師

907b18□曰□子之所得可謂協於心體布於四肢□旣然

907b19□如是□將三條□□束取□皮□隨處住山去□藥

907b20□山云□某甲又是何人□敢言住山□馬師云□未有

907b21□長行而不住□未有長住而不行□欲益無所益□

907b22□欲爲無所爲□宜作舟航□無久住此□遂辭馬

907b23□師去住山□此亦獲金剛心中之效驗者□仲堪

907b24□道友妙喜與之素昧平昔□紹興丙子冬□邂逅

907b25□宛陵□一見風采□未語而心已許之□嘗過其

907b26□舍□遂蒙傾倒□因而詰之□自言於中字法門

907b27□而有趣向□自爾每與對談□未嘗一語及世間

907b28□事□古人隔江橫趨時節亦有之矣□爲政不苛

907b29□不察□而姦□爲之膽落□此亦證中字法門效

907c01□驗也□別來恰九箇月□忽專介以此軸來求道

907c02□號□因思無盡張公之言□頗與仲堪所入門戶

907c03□略相似□故不覺引前葛藤□仍爲立道號□曰

907c04□中證居士□中證之義在吾佛則曰金剛心□心

907c05□至中曰忠中無定方見於行事□而利他自利□

907c06□世出世間□了無遺恨矣□中證不偏□而上下

907c07□相應□如析□檀片片非別木□非如他人說得

907c08□盛水不漏於行事時手足俱露□如此等輩□欲

907c09□入中字法門□大似掉棒打月□不亦難乎□中證

907c10□居士勉之□妙喜異日忽地撞到面前那時相

907c11□見□更若守著這一字□則不中矣

907c12□　　示徐提刑(敦立)

907c13□士大夫□多以有所得心□求無所得法□何謂

907c14□有所得心□聰明靈利思量計較者是□何謂無

907c15□所得法□思量不行計較不到□聰明靈利無處

907c16□安著者是□不見釋迦老子在法華會上□舍利

907c17□弗殷勤三請□直得無啓口處□然後盡力道得

907c18□箇是法非思量分別之所能解□此是釋迦老

907c19□子初悟此事□開方便門示眞實相之椎輪也□

907c20□昔雪峰眞覺禪師□爲此事之切□三度到投子□

907c21□九度上洞山□因緣不相契□後聞德山周金剛

907c22□王化□遂造其室□一日問德山□從上宗風以何

907c23□法示人□德山云□我宗無語句□亦無一法與

907c24□人□後又問從上宗乘中事□學人還有分也無□

907c25□德山拈□杖便打云□道甚□□雪峰於棒下□方

907c26□打破漆桶□以是觀之□思量計較聰明靈利□於

907c27□此箇門中一點也用不著□古德有言□般若如

907c28□大火聚□近之則燎□面門□擬議尋思便落意

907c29□識□永嘉云□損法財滅功德□莫不由□心意

908a01□識□故知心意識非獨障道□亦使得人七顚八

908a02□倒作諸不善□旣有究竟此道之心□須有決定

908a03□之志□不到大休大歇大解脫處□誓畢此生不

908a04□退不墮□佛法無多子□久長難得□人世間塵

908a05□勞中事無盡無窮□撥置了一重又一重來□如

908a06□連環如鉤鎖相續不斷□志意下劣者□往往甘

908a07□心與伊作侶伴□不覺不知被伊牽挽將去□除

908a08□是當人夙有願力方肯退步思量□永嘉又云□

908a09□無明實性卽佛性□幻化空身卽法身□法身覺

908a10□了無一物□本源自性天眞佛□若如是思量□驀

908a11□然向思量不及處見得□無一物底法身□卽是

908a12□當人出生死處□前所云無所得法□不可以有

908a13□所得心求□便是這箇道理也□士大夫一生

908a14□在思量計較中作活計□□聞善知識說無所

908a15□得法□便心裏疑惑□□落空去□妙喜每見如此

908a16□說者□卽問他□只這□落空者□還空也無□十

908a17□箇有五雙□分疏不下□蓋平時只以思量卜度

908a18□爲窟宅□乍聞說著不得思量底話□便茫然無

908a19□討巴鼻處□殊不知□只這無討巴鼻處□便是

908a20□自家放身命底時節也□敦立道友靖康中在

908a21□夷門相會□是時春秋鼎盛□便知有此段大事

908a22□因緣□可以脫離生死□與乃兄敦濟□時來□問

908a23□□悟先師□但妙年身心未能純一專志理會

908a24□箇事□別來忽地過了三十餘年□紹興己卯秋□

908a25□予因到育王經由越上□時敦立提總憲綱始

908a26□獲再會□握手劇談□坐間只以此一段因緣爲

908a27□未了□更不及世間塵勞之事□非百劫千生曾

908a28□承事眞善知識種得般若種子在藏識中□則

908a29□不能如是把得定作得主宰信得諦當不退初

908b01□心□眞火中蓮華也□但以博極群書□於九經

908b02□十七史內□入得太深□聰明太過□理路太多□

908b03□定力太少□被日用應緣處牽挽將去□故於脚

908b04□□下不能得□地折曝地斷耳□若時時正念

908b05□現前□□生死之心不變□則日月浸久□生處自

908b06□熟□熟處自生矣□且那箇是熟處□聰明靈利思

908b07□量計較底是□那箇是生處□菩提涅槃眞如佛

908b08□性□絶思惟分別□□量卜度不到□無爾用心安

908b09□排底是□驀然時節到來□或於古人入道因緣

908b10□上□或因看經敎時□或於日用應緣□若善若不

908b11□善□若身心散亂□若逆順境界現前□若暫得

908b12□心意識寧靜時□忽地□□關[木*戾]子□不是差

908b13□事

908b14□　　示陳機宜(明仲)

908b15□佛說一切法□爲度一切心□我無一切心□何

908b16□用一切法□法本無法□心亦無心□心法兩空□是

908b17□眞實相□而今學道之士□多□落空□作如是解

908b18□者□錯認方便□執病爲藥□深可憐愍□故龐居

908b19□士有言□汝勿嫌落空□落空亦不惡□又云□但願

908b20□空諸所有□切勿實諸所無□若□得這一句

908b21□子□破無邊惡業無明當下瓦解□銷□如來所

908b22□說一大藏敎□亦注解這一句子不出□當人若

908b23□具決定信知□得有如是大解脫法□只在知得

908b24□處□撥轉上頭關[木*戾]子□則龐公一句與佛說一

908b25□大藏敎□無異無別□無前無後□無古無今□無

908b26□少師剩□亦不見有一切法□亦不見有一切心□

908b27□十方世界空蕩蕩地□亦莫作空蕩蕩地見□若

908b28□作是見□則便有說空者□便有聞說空者□便有

908b29□一切法可聽□便有一切心可證□旣可聽可證□

908c01□則內有能證之心□外有所證之法□此病不除□

908c02□敎中謂之以我說法□亦謂之謗佛法僧□又敎

908c03□中云□若取法相卽著我人衆生壽者□若取非

908c04□法相卽著我人衆生壽者□前所云內有能證

908c05□之心□外有所證之法□便是這箇道理也□佛

908c06□弟子陳惇□知身是妄知法是幻□於幻妄中能

908c07□看箇趙州狗子無佛性話□忽然洗面摸著鼻

908c08□孔□有書來呈見解□試手說禪□如虎生三日

908c09□氣已食牛□其間通消息處□雖似吉□棒打地□

908c10□有著處則入地數寸□不著處則全無巴鼻□然

908c11□大體基本已正□而大法未明□亦初心入道之

908c12□常病耳□苟能知是般事□撥向一邊□□把諸

908c13□佛諸祖要妙門□一時塞斷□向威音那畔□討箇

908c14□生涯處□方於法得自在矣□釋迦老子云□若但

908c15□讚佛乘□衆生沒在苦□信知如是事□以我所證

908c16□擴而充之□然後不被法縛□不求法脫□恁□也

908c17□得□不恁□也得□恁□不恁□總得□凡有言句

908c18□凡所受用□如壯士展臂不借他力□箭旣離弦

908c19□無返回勢□非是彊爲□法如是故□得如此了□

908c20□始可言無善無惡無佛無衆生等事□而今大

908c21□法未明□若便說恁□話□恐墮在永嘉所謂豁

908c22□達空撥因果莽莽蕩蕩招殃禍中□不可不知

908c23□也□但得本莫愁末□久久淹浸得熟□不愁不成

908c24□一片□勉之勉之

908c25□　　示空相道人(黃通判宅)

908c26□佛是凡夫鏡子□凡夫□是佛鏡子□凡夫迷時□

908c27□生死垢染影像□全體現佛鏡子中□忽然悟時□

908c28□眞淨妙明不生不滅□佛影像□現凡夫鏡子

908c29□中□然佛本無生滅□亦無迷悟□亦無鏡子□亦

909a01□無影像可現□由凡夫有若干□故隨凡夫發明

909a02□耳□而今欲除凡夫病□與佛祖無異□請打破鏡

909a03□來□爲爾下箇註脚

909a04□　　示方機宜(夷吾)

909a05□祖師云□心地隨時說□菩提亦只寧□事理俱無

909a06□□□當生卽不生□欲知此箇道理□但將平昔坐

909a07□禪處得底□看經敎處得底□語錄上記得底□宗

909a08□師口頭言下領覽得底□一時掃向他方世界□

909a09□□緩緩地子細看他□德山何故見僧入門便

909a10□棒□臨濟何故見僧入門便喝□若識二大老用

909a11□處□則於日用觸境逢緣處□不作世諦流布□亦

909a12□不作佛法理論□旣不著此二邊□須知自有一

909a13□條活路□不見臨濟一日侍立德山□德山良久

909a14□驀回顧云□老漢今日困□臨濟云□這老漢寐

909a15□語作甚□□德山擬拈□杖要打□臨濟便□倒

909a16□禪床□爾看□他了事漢□等閑驀路相逢□自然各

909a17□各有出身之路□後來雲峰悅禪師拈云□此二

909a18□員作家□一□一捺□略露風規□大似把手上高

909a19□山□雖然如是□未免旁觀者醜□且道□誰是旁

909a20□觀者□良久喝一喝□據妙喜所見□雲峰亦未免

909a21□和泥合水□好與這兩箇老漢□一狀領過□一

909a22□坑埋□□且道□過在甚□處□夷吾居士夙植德

909a23□本□信得此段大事因緣及□雖在塵勞中□能自

909a24□省察□雖未得一刀兩段直下坐斷報化佛頭□

909a25□然□自有箇信入處□如虎生三日氣已食牛□

909a26□欲行千里一步爲初□最初一步已進得不錯□

909a27□直須擴而充之□決定知得三世諸佛敗闕處□

909a28□六代祖師敗闕處□妙喜敗闕處□然後打開自

909a29□己庫藏□運出自己家財□拯濟一切□豈非在家

909b01□菩薩之用心哉□勉之勉之

909b02□　　示妙圓道人(李知省宅)

909b03□欲超生死越苦海□應當□起精進幢□直下信

909b04□得及□只這信得及處□便是超生死越苦海底

909b05□消息□故釋迦老子曰□信爲道元功德母□長養

909b06□一切諸善法□又云□信能遠離生死苦□信能必

909b07□到如來地□要識如來地□□亦只是這信得及

909b08□底□旣信得及□不須起心動念求出生死□但十

909b09□二時中念念不離□決定要得入手□方爲勇猛

909b10□之士□若半信半疑□則不相續矣□此事不論男

909b11□之與女貴之與賤大之與小□平等一如□何以

909b12□故□世尊在法華會上□只度得一箇女子成佛□

909b13□涅槃會上亦只度得一箇廣額屠兒成佛□當

909b14□知此二人成佛□亦別無功用□亦只是直下信

909b15□得及□更無第二念□便坐斷報化佛頭□徑超

909b16□生死□亦別無道理□妙圓道人雖是女流□立

909b17□志不在成佛底女子下□又能知有此段奇特

909b18□因緣□決定要出生死因□以此紙乞指示□□

909b19□筆揮汗□書此示之□仍令看箇話頭□僧問馬

909b20□祖□如何是佛□祖云□卽心是佛□妙圓道人日

909b21□用只如此看□祝祝

909b22□　　示太虛居士(鄧直殿伯壽)

909b23□利根上智之士□身在富貴中□而不被富貴所

909b24□折困□能於富貴中□作大饒益利樂有情□非夙

909b25□願力□則不能如是信得及□旣信得及□當於信

909b26□得及處乘自願力隨緣應用□則自然頭頭上

909b27□明物物上顯矣□昔普賢菩薩在華嚴會上□入

909b28□一切諸佛毘盧遮那如來藏身三昧□普入一

909b29□切佛平等性□能於法界示衆影像廣大無□□

909c01□同於虛空法界海旋□靡不隨入□出生一切諸

909c02□三昧法□普能包納十方法界□三世諸佛智光

909c03□明海□皆從此生□十方所有諸安立海□悉能示

909c04□現□含藏一切佛力解脫諸菩薩智□能令一切

909c05□國土微塵□普能容受無邊法界□成就一切佛

909c06□功德海□顯示如來諸大願海□一切諸佛所有

909c07□法輪□流通護持使無斷絶□如此世界中□普

909c08□賢菩薩於世尊前入此三昧□如是盡法界虛

909c09□空界□十方三世微細無□廣大光明□佛眼所

909c10□見佛力能到佛身所現□一切國土及此國土

909c11□所有微塵□一一塵中有世界海微塵數佛刹□

909c12□一一刹中有世界海微塵數諸佛□一一佛前

909c13□有世界海微塵數普賢菩薩□皆亦入此一切

909c14□諸佛毘盧遮那如來藏身三昧□從三昧起時□

909c15□在會聽法之衆皆獲此三昧□皆得此三昧力□

909c16□無不被其饒益者□太虛居士鄧伯壽□身處富

909c17□貴□又與常人不同□日侍至尊□所聞所見□皆

909c18□不可思議事□與普賢菩薩於如來前入毘盧

909c19□遮那藏身三昧又何異哉□但恐中忘此意□十

909c20□二時中不能照管微細流注□恃恩凌□於人□

909c21□則不相當也□諸佛出世祖師西來□亦無一法

909c22□可以傳授□何以故□有傳有授□是無明法□是

909c23□有爲法□非智慧法□非無爲法□巖頭和尙有

909c24□言□若以實法繫綴人□土亦難消□昔南印土□

909c25□彼國之人多信福業□十四祖龍勝□特往化之□

909c26□彼曰□人有福業世間第一□徒言佛性誰能睹

909c27□之□龍勝曰□汝欲見佛性□先須除我慢□彼曰□

909c28□佛性大小□龍勝曰□非大非小□非廣非狹□無

909c29□福無報□不死不生□此乃直示心要也□彼一衆

910a01□聞之皆悟正理□然悟在當人不從他得□前

910a02□所云諸佛出世祖師相傳皆無實法□便是這

910a03□箇道理也□佛法無多子□久長難得人□伯壽正

910a04□是春秋鼎盛之時□於日用應緣處□能自警覺□

910a05□回世間惡業底心□要學無上佛果菩提□非百

910a06□劫千生曾承事無邊諸佛諸善知識熏習般若

910a07□種智□則不能如是精進如是淸淨如是自在

910a08□如是正直□孜孜□□以此段大事因緣在念□

910a09□旣有是心莫管得在何時□若卒討巴鼻不著□

910a10□但只看箇古人入道底話頭□僧問趙州□如何

910a11□是祖師西來意□州云□庭前柏樹子□僧云□和

910a12□尙莫將境示人□州云□我不將境示人□僧云□

910a13□旣不將境示人□□如何是祖師西來意□州只

910a14□云□庭前柏樹子□其僧於言下忽然大悟□伯

910a15□壽但日用行住坐臥處□奉侍至尊處□念念

910a16□不間斷□時時提□□時時擧覺□驀然向柏樹

910a17□子上□心意識絶氣息□便是徹頭處也□前所

910a18□云普賢菩薩於世尊前□入毘盧遮那如來藏

910a19□身三昧□從三昧起□在會諸菩薩皆獲是益□

910a20□願伯壽於至尊前□亦時時入是三昧□忽然從

910a21□三昧起□其益與普賢菩薩無二無別□勉之不

910a22□可忽

910a23□　　示妙明居士(李知省伯和)

910a24□道由心悟□不在言傳□近年以來學此道者□多

910a25□棄本逐末□背正投邪□不肯向根脚下推窮□一

910a26□味在宗師說處著到□縱說得盛水不漏□於本

910a27□分事上了沒交涉□古人不得已□見學者迷頭

910a28□認影□故設方便誘引之□令其自識本地風光

910a29□明見本來面目而已□初無實法與人□如江西

910b01□馬祖初好坐禪□後被南嶽讓和尙將[專*瓦]於他

910b02□坐禪處磨□馬祖從禪定起問□磨[專*瓦]何爲□讓曰□

910b03□欲其成鏡耳□馬祖笑曰□磨[專*瓦]豈得成鏡耶□讓

910b04□曰□磨[專*瓦]旣不成鏡□坐禪豈得成佛□蓋讓和尙

910b05□嘗問馬祖□坐禪何圖□馬祖以求成佛答之□敎

910b06□中所謂先以定動後以智拔□馬祖聞坐禪豈

910b07□得成佛之語□方始著忙□遂起作禮致敬曰□如

910b08□何卽是□讓知其時節因緣已到□始謂之曰□譬

910b09□牛駕車□車若不行□打牛卽是□打車卽是□又

910b10□曰汝學坐禪□爲學坐佛□若學坐禪□禪非坐

910b11□臥□若學坐佛□佛非定相□於無住法□不應取

910b12□捨□汝若坐佛□卽是殺佛□若執坐相□非達其

910b13□理□馬祖於言下忽然領旨□遂問□如何用心卽

910b14□合無相三昧□讓曰□汝學心地法門如下種子□

910b15□我說法要□譬彼天澤□汝緣合故當見其道□又

910b16□問□道非色相□云何能見□讓曰□心地法眼能見

910b17□乎道□無相三昧亦復然矣□曰有成壞否□讓曰□

910b18□若以成壞聚散而見道者非也□前所云方便

910b19□誘引□此是從上宗乘中第一箇樣子□妙明居

910b20□士請依此參

910b21□昔大珠和尙初參馬祖□祖問□從何處來□曰

910b22□越州大雲寺來□祖曰□來此擬須何事□曰來求

910b23□佛法□祖曰□自家寶藏不顧□抛家散走作甚□□

910b24□我這裏一物也無□求甚□佛法□珠遂作禮

910b25□問□那箇是慧海自家寶藏□祖曰□卽今問我者

910b26□是汝寶藏□一切具足更無欠少□使用自在何

910b27□假外求□珠於言下識自本心不由知覺□後住

910b28□大珠□凡有□問□隨問而答□打開自己寶藏□

910b29□運出自己家財□如盤走珠□無障無□□曾有僧

910c01□問□般若大否□珠曰□般若大□曰幾許大□曰無

910c02□邊際□曰般若小否□曰般若小□曰幾許小□曰

910c03□看不見□曰何處是□何處不是□爾看□他悟得

910c04□自家寶藏底□還有一星兒實法傳授與人否□

910c05□妙喜常常說與學此道者□若是眞實見道之

910c06□士□如鐘在虛□如谷應響□大□大鳴□小□小

910c07□應□近代佛法可傷□爲人師者□先以奇特玄妙□

910c08□蘊在胸襟遞相沿襲□口耳傳授以爲宗旨□如

910c09□此之流邪毒人心□不可治療□古德謂之謗般

910c10□若人□千佛出世不通懺悔□此是宗門善巧方

910c11□便誘引學者底□第二箇樣子□妙明居士決定

910c12□究竟□當如此樣子參

910c13□旣辦此心□要理會這一著子□先須立決定

910c14□志□觸境逢緣□或逆或順□要把得定作得主□

910c15□不受種種邪說□日用應緣時□常以無常迅速

910c16□生死二字□貼在鼻孔尖頭上□又如欠了人萬

910c17□百貫債無錢還得□被債主守定門戶□憂愁□

910c18□怖千思萬量□求還不可得□若常存此心□則有

910c19□趣向分□若半進半退□半信半不信□不如三家

910c20□村裏無智愚夫□何以故□爲渠百不知百不解□

910c21□□無許多惡知惡覺作障□□一味守愚而已□

910c22□古德有言□硏窮至理以悟爲則□近年以來多

910c23□有不信悟底宗師□說悟爲□□人□說悟爲建

910c24□立□說悟爲把定□說悟爲落在第二頭□披□師

910c25□子皮□作野干鳴者□不可勝數□不具擇法眼者□

910c26□往往遭此輩幻惑□不可不審而思思而察也□

910c27□此是宗師指接群迷□令見月亡指底□第三箇

910c28□樣子□妙明居士欲跳出生死窟□作是說者名

910c29□爲正說□作他說者名爲邪說□思之

911a01□□怖生死底□疑根拔不盡□百劫千生流浪隨

911a02□業受報□頭出頭沒無休息時□苟能猛著精彩□

911a03□一拔淨盡□便能不離衆生心□而見佛心□若夙

911a04□有願力□遇眞正善知識□善巧方便誘誨□則有

911a05□甚難處□不見古德有言□江湖無□人之心□佛

911a06□祖無□人之意□只爲時人過不得□不得道江

911a07□湖不□人□佛祖言敎雖不□人□只爲學此道

911a08□者錯認方便□於一言一句中求玄求妙求得

911a09□求失□因而透不得□不得道佛祖不□人□如患

911a10□盲之人□不見日月光□是盲者過□非日月咎□

911a11□此是學此道離文字相離分別相離語言相

911a12□底□第四箇樣子□妙明居士思之

911a13□疑生不知來處死不知去處底心未忘□則是

911a14□生死交加□但向交加處□看箇話頭□僧問趙州

911a15□和尙□狗子還有佛性也無□州云無□但將這

911a16□疑生不知來處死不知去處底心□移來無字

911a17□上□則交加之心不行矣□交加之心旣不行□則

911a18□疑生死來去底心將絶矣□但向欲絶未絶處□

911a19□與之□崖□時節因緣到來□驀然噴地一下□便

911a20□了敎中所謂絶心生死止心不善伐心稠林浣

911a21□心垢濁者也□然心何有垢□心何有濁□謂分

911a22□別善惡雜毒所鍾□亦謂之不善□亦謂之垢濁□

911a23□亦謂之稠林□若眞實得噴地一下□只此稠林□

911a24□卽是□檀香林□只此垢濁□卽是淸淨解脫無

911a25□作妙體□此體本來無染非使然也□分別不生

911a26□虛明自照□便是這些道理□此是宗師令學

911a27□者捨邪歸正底□第五箇樣子□妙明居士但只

911a28□依此參□久久自築著□著也

911a29□道無不在□觸處皆眞□非離眞而立處□立處

911b01□卽眞□敎中所謂治生産業皆順正理□與實相

911b02□不相違背□是故龐居士有言□日用事無別□唯

911b03□吾自偶諧□頭頭非取捨□處處勿張乖□朱紫

911b04□誰爲號□丘山絶點□埃神通幷妙用□運水及

911b05□搬柴□然便恁□認著□不求妙悟□又落在無

911b06□事甲裏□不見魏府老華嚴有言□佛法在爾

911b07□日用處□行住坐臥處□喫粥喫飯處□語言相

911b08□問處□所作所爲擧心動念□又□不是也□又

911b09□眞淨和尙有言□不擬心一一明妙一一天眞□

911b10□一一如蓮華不著水□迷自心故作衆生□悟自

911b11□心故成佛□然衆生本佛□佛本衆生□由迷悟

911b12□故有彼此也□又釋迦老子有言□是法住法位□

911b13□世間相常住□又云□是法非思量分別之所能

911b14□解□此亦是不許擬心之異名耳□苟於應緣處□

911b15□不安排不造作□不擬心思量分別計較□自然

911b16□蕩蕩無欲無依□不住有爲不墮無爲□不作世

911b17□間及出世間想□這箇是日用四威儀中□不昧

911b18□本來面目底□第六箇樣子也

911b19□本爲生死事大無常迅速己事未明故□參禮

911b20□宗師求解生死之縛□□被邪師輩添繩添索□

911b21□舊縛未解而新縛又加□□不理會生死之

911b22□縛□只一味理會閑言長語□喚作宗旨□是甚

911b23□熱大不緊□敎中所謂邪師過謬□非衆生咎□要

911b24□得不被生死縛□但常敎方寸虛豁豁地□只以

911b25□不知生來不知死去底心□時時向應緣處提

911b26□□□提□得熟□久久自然蕩蕩地也□覺得日用

911b27□處省力時□便是學此道得力處也□得力處省

911b28□無限力□省力處□得無限力□這些道理□說

911b29□與人不得□呈似人不得□省力與得力處□如人

911c01□飮水冷煖自知□妙喜一生只以省力處指示

911c02□人□不敎人做謎子□量□亦只如此修行□此

911c03□外別無造妖□怪□我得力處他人不知□我省

911c04□力處他人亦不知□生死心絶他人亦不知□生

911c05□死心未忘他人亦不知□只將這箇法門□布施

911c06□一切人□別無玄妙奇特可以傳授□妙明居士

911c07□決欲如妙喜修行□但依此說□亦不必向外別

911c08□求道理□眞龍行處雲自相隨□況神通光明本

911c09□來自有□不見德山和尙有言□汝但無事於心□

911c10□無心於事□則虛而靈空而妙□若毛端許言之

911c11□本末者□皆爲自欺□這箇是學此道要徑底□

911c12□第七箇樣子也

911c13□如上七箇樣子□佛病法病衆生病□一時說了□

911c14□更有第八箇樣子□□請問取妙圓道人□又代

911c15□妙圓道人□下一轉語云□大事爲爾不得小事□

911c16□妙明居士自家擔當

911c17□大慧普覺禪師法語卷第二十三

911c18□

911c19□

911c20□大慧普覺禪師法語卷第二十四

911c21□

911c22□　　　　宋徑山能仁禪院住持嗣法

911c23□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

911c24□　　示成機宜(季恭)

911c25□佛言□若有欲知佛境界□當淨其意如虛空□遠

911c26□離妄想及諸取□令心所向皆無□□決有此志

911c27□學無上菩提□常令方寸虛豁豁地□不著言說

911c28□不墮空寂□無言無說兩頭俱勿依□□善惡二

911c29□事無取無捨□日用二六時中將思量計較之

912a01□心坐斷□不於空寂處住著內不放出外不放

912a02□入□如空中雲如水上泡□瞥然而有忽然而無□

912a03□只向這裏□身一擲抹過太虛□當恁□時□安

912a04□排他不得□[飢-□+□]□他不得□何以故□大法本來如

912a05□是□非是彊爲□不見釋迦老子有言□不取衆生

912a06□所言說□一切有爲虛妄事□雖復不依言語道□

912a07□亦復不著無言說□今時士大夫學此道者□平

912a08□昔被聰明靈利所使□多於古人言語中作道

912a09□理□要說敎分曉□殊不知□枯骨頭上決定無汁

912a10□可覓□縱有聞善知識所訶肯□離言說相離文

912a11□字相□又坐在無言無說處□黑山下鬼窟裏

912a12□不動□欲心所向無□無窒□不亦難乎□旣爲

912a13□無常迅速生死事大決定有志□直取無上菩

912a14□提□世間種種虛妄不實底事□一筆句下□□

912a15□向不可取不可捨處□□□捕看□是有是無□直

912a16□得無用心處無開口處□方寸中如一團熱鐵

912a17□相似時□莫要放□□只就這裏看箇話頭□僧

912a18□問雲門□殺父殺母向佛前懺悔□殺佛殺祖時

912a19□□向甚處懺悔□雲門云露□若有決定志□但

912a20□只看箇露字□把思量分別塵勞中事底心□移

912a21□在露字上□行行坐坐□以此露字提□□日用應

912a22□緣處□或喜或怒□或善或惡□侍奉尊長處與

912a23□朋友相酬酢處□讀聖人經史處□盡是提□底

912a24□時節□驀然不知不覺□向露字上絶□消息□

912a25□三敎聖人所說之法□不著一一問人□自然頭

912a26□頭上明物物上顯矣□佛不云乎□菩薩摩訶薩

912a27□以無障無□智慧□信一切世間境界□是如

912a28□來境界□古德云□入得世間出世無餘□便是

912a29□這箇道理也□只□無決定信決定志耳□無

912b01□決定信□則有退轉心□無決定志□則學不到

912b02□徹頭處□且那箇是有決定信而無退轉心□有

912b03□決定志而學到徹頭處者□昔牛頭山第二世

912b04□智巖禪師□曲阿人也□姓華氏□弱冠智勇過

912b05□人□身長七尺六寸□隋大業中爲郎將□常以

912b06□弓□一濾水囊□隨行所至汲用□累從大將

912b07□征討□頻立戰功□唐武德中□年方四十□遂乞

912b08□出家□入舒州□公山□從寶月禪師爲弟子□後

912b09□一日晏坐□睹異僧身長丈餘□神姿爽拔□辭

912b10□氣淸朗□謂巖曰□卿八十生出家□宜加精進□言

912b11□訖不見□又嘗在谷中入定□山水瀑漲□巖怡然

912b12□不動□其水自退□有獵者過之□因改過修善□

912b13□復有昔同從軍者二人□聞巖隱遁□乃共入山

912b14□尋之旣見謂巖曰□郎將狂耶□何爲住此□巖

912b15□曰□我狂欲惺□君狂正發□夫嗜色淫聲貪榮冒

912b16□寵□流轉生死□何由自出□二人感悟歎息而

912b17□去□貞觀中歸建□□入牛頭山謁懶融禪師□發

912b18□明大事□懶融謂巖曰□吾受信大師眞訣□所

912b19□得都亡□設有一法過於涅槃□吾說亦如夢幻□

912b20□夫一塵飛而□天□一芥墮而覆地□汝今已過

912b21□此見□吾復何云□山門化導□當付於汝□遂爲

912b22□牛頭第二世祖師□此乃有決定信而無退轉

912b23□心□有決定志而學到徹頭處底樣子也□三敎

912b24□聖人所說之法□無非勸善誡惡正人心術□心

912b25□術不正□則姦邪唯利是趨□心術正□則忠義唯

912b26□理是從□理者理義之理□非義理之理也□如

912b27□尊丈節使□見義便爲□逞非常之眞勇□乃此

912b28□理也□圭峰禪師云□作有義事是惺悟心□作

912b29□無義事是狂亂心□狂亂由情念□臨終被業牽□

912b30□惺悟不由情□臨終能轉業□亦此理也□佛云

912c01□理則頓悟乘悟倂銷□事則漸除因次第盡□亦

912c02□此理也□李長者云□圓融不□行布□卽一而多□

912c03□行布不□圓融□卽多而一□亦此理也□永嘉

912c04□云□一地具足一切地□一法遍含一切法□一

912c05□月普現一切水□一切水月一月攝□亦此理也□

912c06□華嚴云□佛法世間法□若見其眞實□一切無

912c07□差別□亦此理也□其差別在人不在法也□忠

912c08□義姦邪與生俱生□忠義者處姦邪中□如淸淨

912c09□摩尼寶珠置在□泥之內□雖百千歲不能染

912c10□汚□何以故□本性淸淨故□姦邪者處忠義中□

912c11□如雜毒置於淨器□雖百千歲亦不能變改□何

912c12□以故□本性濁穢故□前所云差別在人不在法□

912c13□便是這箇道理也□如姦邪忠義二人□同讀聖

912c14□人之書□聖人之書是法□元無差別□而姦邪忠

912c15□義讀之□隨類而領解□則有差別矣□淨名云□

912c16□佛以一音演說法□衆生隨類各得解是也□忠

912c17□義之士見義□則本性發□姦邪之人見利□則

912c18□本性發□如磁石遇鐵□而火逢燥薪□雖欲禁

912c19□制□不可得也□如尊丈節使□雄烈過人□唱大

912c20□義於萬衆之中□聳動時聽亦本性忠義□而見

912c21□義則發□非造作非安排□敎中所謂譬如摩訶

912c22□那伽大力勇士□若奮威怒□於其額上必生瘡

912c23□□□瘡若未合閻浮提中一切人民無能制伏□

912c24□佛以此喩發菩提心者□菩提心則忠義心也□

912c25□名異而體同□但此心與義相遇□則世出世間□

912c26□一網打就□無少無剩矣□予雖學佛者□然愛君

912c27□憂國之心□與忠義士大夫等□但力所不能□而

912c28□年運往矣□喜正惡邪之志□與生俱生□永嘉所

912c29□謂假使鐵輪頂上旋定慧圓明終不失□予雖

913a01□不敏□敢直下自信不疑□季恭志趣不凡□春秋

913a02□鼎盛□正是奔走塵勞之時□能以此時回來□學

913a03□無上菩提□非夙植德本□焉能信得及把得定

913a04□作得主宰□願堅固此心□終始如一□觸境遇緣□

913a05□不變不動□方名有力大人□無常迅速生死事

913a06□大□若念念以此一段大事因緣□爲未了未說□

913a07□直下超證□是省得日用應緣處許多障道底

913a08□惡業□況一念相應轉凡成聖耶□但辦肯心□必

913a09□不相□□古來自有爲善底樣式□博極群書只

913a10□要知聖人所用心處□知得了自家心術卽正□

913a11□心術正則種種雜毒種種邪說□不相染汚矣□

913a12□季恭立志學儒□須是擴而充之□然後推其餘

913a13□可以及物□何以故□學不至不是學□學至而用

913a14□不得□不是學□學不能化物□不是學□學到徹頭

913a15□處□文亦在其中□武亦在其中□事亦在其中□理

913a16□亦在其中□忠義孝道乃至治身治人安國安

913a17□邦之術□無有不在其中者□釋迦老子云□常在

913a18□於其中□經行及坐臥□便是這箇消息也□未

913a19□有忠於君而不孝於親者□亦未有孝於親而

913a20□不忠於君者□但聖人所讚者依而行之□聖人

913a21□所訶者不敢違犯□則於忠於孝於事於理□治

913a22□身治人無不周旋□無不明了□行看尊丈節使□

913a23□立大功凱旋而歸□季恭一躍靑雲之上□成氏

913a24□之門□有武有文□無可疑者□季恭勉之

913a25□　　示莫宣敎(潤甫)

913a26□爲學爲道一也□爲學則學未至聖人□而期於

913a27□必至□爲道則求其放心於物我□物我一如□則

913a28□道學雙備矣□士大夫博極群書□非獨治身求

913a29□富貴取快樂□道學兼具擴而充之□然後推己

913b01□之餘□可以及物□近世學者□多棄本逐末□背正

913b02□投邪□只以爲學爲道爲名□專以取富貴張大

913b03□門戶□爲決定義□故心術不正□爲物所轉□俗諺

913b04□所謂只見錐頭利□不見鑿頭方□殊不知□在儒

913b05□敎則以正心術爲先□心術旣正□則造次顚沛

913b06□無不與此道相契□前所云爲學爲道一之義

913b07□也□在吾敎則曰□若能轉物卽同如來□在老氏

913b08□則曰慈曰儉□曰不敢爲天下先□能如是學□不

913b09□須求與此道合□自然默默與之相投矣□佛說

913b10□一切法□爲度一切心□我無一切心□何用一切

913b11□法□當知讀經看敎□博極群書□以見月亡指□得

913b12□魚亡筌□爲第一義□則不爲文字語言所轉□而

913b13□能轉得語言文字矣□不見昔有僧問歸宗和

913b14□尙□初心如何得箇入處□宗以火著敲鼎蓋三

913b15□下云□還聞否□僧云聞□宗云□我何不聞□宗又

913b16□敲三下問□還聞否□僧云不聞□宗云□我何以

913b17□聞□僧無語□宗云□觀音妙智力□能救世間苦□

913b18□潤甫道友夙植德本□信得此段大事因緣及□

913b19□念念無間斷□但於一切文字語言上□未能見

913b20□月亡指得魚亡筌爾□苟於歸宗示誨處領略□

913b21□方知觀音悟圓通□與歸宗聞與不聲之義□無

913b22□二無別□何以知其然也□初於聞中□入流亡

913b23□所□所入旣寂□動靜二相□了然不生□動相不

913b24□生□則世間生滅之法滅矣□靜相不生□則不爲

913b25□寂滅所留係矣□如於此二中間不住動相□亦

913b26□不爲靜相所困□則觀音所謂生滅旣滅寂滅

913b27□現前□得到這箇田地□始得身心一如身外無

913b28□餘□頭頭上明物物上顯矣□非是彊爲□法如是

913b29□故□潤甫勉之

913c01□　　示遵璞禪人

913c02□十三祖迦毘摩羅□訪十四祖龍樹於山窟中□

913c03□龍樹預知其來□卽出迎接□□見便云□深山

913c04□孤寂龍□所居□大德至尊何枉神足□摩羅

913c05□曰□吾非至尊□來訪賢者□龍樹默念曰□此師得

913c06□決定性明道眼否□是大聖繼眞乘否□摩羅曰□

913c07□汝雖心語□吾已意知□但辦出家□何慮吾之不

913c08□聖□樹聞示誨□卽投出家□古來尊宿以法求人□

913c09□師勝資彊□動絃別曲□一言一句一語一默□□

913c10□不虛施□可謂心眼相照膠漆相投也□今卽不

913c11□然□爲人師者□卒歲窮年與□學者打葛藤□終不

913c12□知其到不到明不明□學者亦不別其師是邪

913c13□是正□蓋緣初學心□師授莽鹵□以故正宗淡

913c14□泊□邪法橫生□如此等輩□欲報先德莫大之

913c15□恩□所謂明道眼繼眞乘者□不亦難乎□參禪學

913c16□道不爲別事□只要臘月三十日眼光落地時□

913c17□這一片田地□四至界分□著實分明□非同資

913c18□談柄作戱論也□近世此道寂寥□師資不相信□

913c19□須假一片故紙上放些惡毒□不材不淨付與

913c20□學者□謂之禪會子□苦哉苦哉□吾道喪矣□不

913c21□見昔日臨濟和尙辭黃檗□檗問□子甚處去□濟

913c22□曰□不是河南便是河北□檗便打□濟約住棒與

913c23□一掌□檗呵呵大笑□喚侍者將百丈先師禪板

913c24□來□濟亦召侍者□將火來□檗曰□汝但將去□

913c25□已後坐□天下人□舌頭去在□後□山擧此話

913c26□問仰山□臨濟莫辜負他黃檗□□仰山曰不然□

913c27□□山曰□子作□生□仰山曰□知恩方解報恩□

913c28□看他過量人□等閑露異類中些子頭角□便與

913c29□常人不同□後臨濟果興江西宗旨於河北□此

914a01□所謂龍象蹴□非驢所堪也

914a02□　遵璞禪人□昔嘗侍□悟老師於蔣山□與

914a03□　祥雲曇懿長老爲道伴□二人俱在老師處□

914a04□　得少爲足□點胸自許□鼻孔遼天□以謂世

914a05□　莫有過之者□甲寅春□予自江左來□□懿已

914a06□　開法於□中□浩浩談禪衲子輻輳□璞亦從

914a07□　其行□相爲表裏□予知其未穩當□恐誤學

914a08□　者□以書致懿□令告假暫來□懿以畏得失□

914a09□　遲遲其行□遂因小參□痛斤其非□揭□于

914a10□　門□以告四衆□懿聞之不得已乃破夏來□詰

914a11□　其所證□只如舊時□無少異者□至誠以語

914a12□　之曰□汝恁□見解□何敢嗣□悟老人□果

914a13□　欲究竟此事□便退□院來□懿曰□然夏末歸

914a14□　菴□懿果不食言□與璞繼至□二人同到室中□

914a15□　久之皆未造其實□一日問璞□三聖興化出

914a16□　不出爲人不爲人話□爾道□這兩箇老漢

914a17□　還有出身處也無□璞於予膝上打一拳□予

914a18□　曰□只爾這一拳爲三聖出氣□爲興化出

914a19□　氣□速道速道□璞擬議□予劈脊與一棒□仍

914a20□　謂之曰□爾第一不得忘了這一棒久未之

914a21□　入□一日因聽別僧入室□予問僧曰□德山見

914a22□　僧入門便棒□臨濟見僧入門便喝□雪峰

914a23□　見僧入門便道是甚□□睦州見僧入門便

914a24□　道現成公案放爾三十棒□爾道□這四箇老

914a25□　漢□還有爲人處也無□僧曰有□予曰[利-禾+□]□僧擬

914a26□　議□予便喝出□璞聞之忽然脫去□從前許多

914a27□　惡知惡解□今遂成箇灑灑地衲僧□雖向上

914a28□　眼未開徹□而了知從上來事□果無限量□□

914a29□　可喜耳□懿亦相繼於一言之下□脚□實地□

914b01□　今皆勇銳□向前方知予平昔用心不在世

914b02□　諦也□乙卯上元後□璞來告假□歸長谿省

914b03□　母□且乞法語因信筆書前語以遺之□建善

914b04□　有佛眼和尙得法上首藏六翁□彼上人者□

914b05□　訶佛罵祖□具擇法眼□不減龐老子□試以此

914b06□　呈似此老□必有批判矣□仍請此老相與作

914b07□　證□夏前復歸□究竟末後一段大事因緣□切

914b08□　勿秤鎚落井□道人分上千里同風□更不

914b09□　果作藏六翁書也

914b10□　　示妙道禪人

914b11□定光大師妙道問雲門□此心此性迷悟向背

914b12□如何□乞省要處指示□雲門良久不答□妙道再

914b13□問□雲門笑曰□若論省要處□則不可指示於

914b14□人□若可指示□則不省要矣□妙道曰□豈無方

914b15□便令學人趣向□雲門曰□若論方便則心無迷

914b16□悟□性無向背□但人立迷悟□見執向背□解欲明

914b17□此心見此性□而此心此性□卽隨人顚倒錯亂

914b18□流入邪途□以故佛魔不辯□邪正不分□蓋不了

914b19□此心此性之夢幻妄立二種之名言□以向背迷

914b20□悟爲實□認此心此性爲眞殊不知□若實若不

914b21□實□若妄若非妄□世間出世間但是假言說□故

914b22□淨名云□法不可見聞覺知□若行見聞覺知□是

914b23□則見聞覺知□非求法也□又古德云□若取自己

914b24□自心爲究竟□必有他物他人爲對治□又佛謂

914b25□富樓那曰□汝以色空相傾相奪於如來藏□而

914b26□如來藏隨爲色空周遍法界□我以妙明不滅

914b27□不生合如來藏□而如來藏唯妙覺明圓照法

914b28□界□如來藏卽此心此性也□而佛權指色空相

914b29□傾相奪爲非□以妙明不滅不生爲是□此兩段

914c01□是藥語□治迷悟二病□非佛定意也□爲破執迷

914c02□悟心性向背爲實法者之言耳□不見金剛藏

914c03□菩薩曰□一切三世唯是言說□一切諸法於言

914c04□說中無有依處□一切言說於諸法中亦無依

914c05□處□苟迷悟見亡向背解絶□則此心洞明如皎

914c06□日□此性寬廓等虛空□當人脚□下放光動地

914c07□照徹十方□睹斯光者盡證無生法忍□到恁□

914c08□時自然與此心此性默默相契□方知昔本無

914c09□迷今本無悟□悟卽迷迷卽悟□向卽背背卽向□

914c10□性卽心心卽性□佛卽魔魔卽佛□一道淸淨平

914c11□等□無有平等不平等者□皆吾心之常分□非

914c12□假於他術□旣得恁□□亦是不得已而言之□不

914c13□可便以爲實□若以爲實□則又是不識方便□認

914c14□定死語重增虛妄□展轉惑亂無有了期□到這

914c15□裏無爾用心處□不若知是般事□撥置一邊□□

914c16□轉頭來看□馬大師卽心是佛□非心非佛□不是

914c17□心不是佛不是物□趙州庭前柏樹子□雲門須

914c18□彌山□大愚鋸解秤鎚□嚴陽尊者土塊□汾陽莫

914c19□妄想□俱□□指頭□畢竟是何道理□此乃雲門

914c20□方便也□妙道思之

914c21□　　示智嚴禪人

914c22□道不可學□學而得之非實得也□道亦不可不

914c23□學□不學亦無得期□學與不學得與不得□於此

914c24□道了無交涉□請快著精彩□向無交涉處轉身

914c25□一擲□則學心無學心□得心非得心□如湯沃雪□

914c26□始知從前作□□皆是本自家親□總不干他閑

914c27□神野鬼之事□所以睦州□見僧入門□便云□現

914c28□成公案放爾三十棒□趙州見僧入門□便云□辜

914c29□負老僧□二老如金翅擘海直取龍呑□□□之

915a01□流如何商量□如何湊泊□還有爲人底道理□□

915a02□不可聞恁□道了便只恁□休去歇去□還歇

915a03□得也未□古人訶爲落空亡底外道魂□不散底

915a04□死人□要得直截無事□但於不可學處□試進

915a05□一步看□若進得這一步□三乘十二分敎□天

915a06□下老和尙橫說□□說直說曲說□讚說毁說□隨

915a07□俗說顯了說□當甚熱碗鳴聲□嚴禪還信得及

915a08□□莫記吾語

915a09□　　示知立禪人

915a10□昔靈雲和尙因見桃華□忽然悟道□有偈曰□

915a11□三十年來尋劍客□幾回葉落又抽枝□自從一

915a12□見桃花後□直至如今更不疑□□山和尙詰其

915a13□所悟□與之符契□乃印可曰□從緣悟達□永無退

915a14□失□又雪峰和尙自作壽塔銘序曰□夫從緣有

915a15□者□始終而成壞□非從緣得者□歷劫而常堅□此

915a16□二尊宿所見□且道是一般是兩般□若道是一

915a17□般□一人以從緣而得爲是□一人以從緣而得

915a18□爲非□若道兩般□不可二大老各立門戶疑惑

915a19□後人□(□)鵝王擇乳素非鴨類□知立禪人還知

915a20□二大老落處□□若不知□雲門直爲爾說破□二

915a21□由一有一亦莫守□一心不生萬法無咎□已上

915a22□兩段不同□收歸上科○(□)

915a23□　　示妙詮禪人

915a24□衲子參禪□要明心地□秀才讀書須當及第□讀

915a25□書五車而不及第□終身只是箇秀才□喚作官

915a26□人卽錯□參禪衲子心地不明□則不能了生死

915a27□大事□終身只是箇破凡夫□喚作佛卽錯□只

915a28□這兩錯□實有恁□事□實無恁□事□言實有

915a29□則讀書人□及第做官者□時時見之□言實無則

915b01□參禪人作佛未嘗目擊□以此易彼□八兩半斤

915b02□耳□此說至淺近而至深遠□往往學者□以有所

915b03□得心□參向無所得處□墮坑落塹多矣□雲門此

915b04□語遂成虛設□眞所謂醍□上味爲世所珍□遇

915b05□斯等人□成毒藥□昔智常禪師至曹豁見祖

915b06□師□擧大通和尙所示心要□祖師據其所疑□爲

915b07□說偈曰□不見一法存無見□大似浮雲遮日面□

915b08□不知一法守空知□還如太虛生閃電□此之知

915b09□見瞥然興□錯認何曾解方便□汝當一念自知

915b10□非□自己靈光常顯現□常聞偈當下疑情頓釋

915b11□大悟□祖師方便□乃述一偈呈祖師末云□不入

915b12□祖師室□茫然趣兩頭□妙詮禪人要知實有恁

915b13□□事實無恁□事落處□□莫管凡夫與佛秀

915b14□才與官人□但識取雲門方便□苟能識得潮陽

915b15□去□曹谿不遠□其或未然□脚□下且照顧大顚

915b16□和尙

915b17□　　示沖密禪人

915b18□辯龍蛇眼□擒虎□機□非超越格量不繫塵緣

915b19□之士□卽以是說爲戱論□故臨濟宗風難其繼

915b20□紹□近世學語之流□多爭鋒逞口□快以胡說亂

915b21□道爲縱橫□胡喝亂喝爲宗旨□一□一□□如擊

915b22□石火□似閃電光□擬議不來□呵呵大笑□謂之機

915b23□鋒俊快不落意根□殊不知□正是業識弄鬼眼

915b24□睛□豈非□人自□誤他自誤耶□不見臨濟侍

915b25□立德山次□山回顧曰□有事相借問得□□濟云□

915b26□老漢寐語作甚□□山擬拈棒□濟便□倒禪床□

915b27□山便休去□且道二老漢恁□激揚□還有商量

915b28□處否□信知龍象蹴□非驢所堪□非眞實具如

915b29□是眼得如是用□未免向得失中□量卜度□又

915c01□臨濟同普化在鎭州□赴施主家齋次□濟問毛

915c02□呑巨海芥納須彌□爲是神通妙用□爲是法爾

915c03□如然□普化便□倒飯床□濟云□太□生□化云□

915c04□這裏是甚所在□說□說細□濟休去□次日又

915c05□同赴一施主齋□濟復問□今日供養何似昨日□

915c06□化又□倒飯床□濟云是則是□太□生□化云□□

915c07□漢佛法說甚□細□濟又休去□且道臨濟兩次

915c08□休去還有商量分也無□若有且如何商量□沖

915c09□密禪人在叢林最久□往往都商量得講說得

915c10□批判得□自謂千了百當□後始知非□遂一時撥

915c11□置□就無商量處做工夫□今始□得見信得及□

915c12□方知此事傳不得學不得計較不得商量不

915c13□得□侍吾南來□相從於寂寞之濱□閱四載□因

915c14□吾擧先師爲寂壽道人擧不是心不是佛不是

915c15□物話□驀向火爐邊拾得一粒炒豆喫了□自此

915c16□香積妙供亦無心趣向□但烝□不托少渠□一

915c17□頓不得耳□因來別吾暫歸浙江□□此軸求指

915c18□示□仍贈二偈云

915c19□　蓋天蓋地那一著　　無今無古絶承當

915c20□　□將分付密禪者　　一任諸方亂度量

915c21□　□驢滅□正法眼　　臨濟宗風始大張

915c22□　可憐裨販如來者　　盡將蓋覆錯商量

915c23□　　示道明講主

915c24□昔馬祖問亮座主曰□聞汝大講得經論是否□

915c25□曰不敢□祖又問□將甚□講□曰將心講□祖曰□

915c26□心如工技兒□意如和技者□又爭解講得經□曰

915c27□心旣講不得□莫是虛空講得否□祖曰□□是虛

915c28□空講得□亮不肯□拂袖便行□祖遂喚云座主□亮

915c29□回首□豁然契悟□遂作禮而去□直入西山□別無

916a01□言語可通消息□直下坐斷凡聖路頭□如今人

916a02□似有似無□或於師家口頭認得□麥裏有[麥*□]飯

916a03□是米做□便向麥裏米裏求解覓會□須要師家

916a04□知道我已得這箇道理□生□師家不知□如此

916a05□等輩□只認得箇驢前馬後□欲得如亮座主於

916a06□馬祖一言之下便亡其所證□不亦難乎□蓋亮

916a07□公是箇渾鋼打就生鐵鑄成底□故能千了百

916a08□當□便跳出敎乘玄妙□窟□卽時前後際斷□了

916a09□無一法可作了不了道理□如今講人□聞宗

916a10□師說□是虛空講得□便向虛空裏東撈西摸□

916a11□不疑則謗□道明座主亦是講經者□知得那一

916a12□著決定不在文字語言中□文字語言乃標月

916a13□指也□念欲求善知識理會這離言說相離文

916a14□字相離心緣相底一著子□故得得來尋妙喜□

916a15□妙喜憐其至誠□直書此一段公案示之□異日

916a16□忽然向紙墨文字上□識得敎外別傳底消息□

916a17□方知麥裏無[麥*□]飯不是米做□恁□知得了□便

916a18□能於講未講時□將一條死蛇弄得來活□□

916a19□地□說虛空解講經□虛空不解講經□總是自家

916a20□屋裏事□敎內敎外更不作了未了之見□二見

916a21□旣亡□講時卽是不講時底□不講時卽是講時

916a22□底□默時說說時默□大施門開無壅塞□是眞語

916a23□者實語者如語者不□語者不妄語者(□)恁□

916a24□說話□大似無夢說夢□開眼尿床□恁□寫底□

916a25□也好與三十□杖□雖然如是□但以假名字引

916a26□導於衆生□亦不妨於講經處理會祖師敎外

916a27□別傳消息□道明但只如此做工夫□但如此講

916a28□經論不妨紙已盡□且截斷這一絡索

916a29□　　示妙總禪人

916b01□古聖云□道不假修□但莫汚染□山僧道□說心

916b02□說性是汚染□說玄說妙是汚染□坐禪習定是

916b03□汚染□著意思惟是汚染□只今恁□形紙筆□是

916b04□特地汚染□降此之外□畢竟如何是□著實得力

916b05□處□金剛寶劍當頭截□莫管人間是與非□總禪

916b06□但恁□參

916b07□大慧普覺禪師法語卷第二十四

916b08□

916b09□

916b10□大慧普覺禪師書卷第二十五

916b11□

916b12□　　　　宋徑山能仁禪院住持嗣法

916b13□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

916b14□　　答曾侍郎(天游)○(問書附)

916b15□　開頃在長沙□得□悟老師書□稱公晩歲相

916b16□　從所得甚是奇偉□念之再三□今八年矣□常

916b17□　恨未獲親聞緖餘□惟切景仰□開自幼年發

916b18□　心□參禮知識□問此事□弱冠之後□卽爲婚

916b19□　宦所役□用工夫不純□因循至今老矣□未有

916b20□　所聞常自愧歎□然而立志發願□實不在淺

916b21□　淺知見之問□以爲不悟則已□悟則須直到

916b22□　古人親證處方爲大休歇之地□此心雖未

916b23□　嘗一念退屈□自覺工夫終未純一□可謂志

916b24□　願大而力量小也□向者□痛懇□悟老師□老

916b25□　師示以法語六段□其初直示此事□後擧雲

916b26□　門趙州放下著須彌山兩則因緣□令下鈍

916b27□　工□常自擧覺□久久必有入處□老婆心切

916b28□　如此□其奈鈍滯太甚□今幸私家塵緣都畢□

916b29□　閑居無他事□政在痛自鞭策以償初志□第

916c01□　恨未得親炙敎誨耳□一生敗闕己一一呈

916c02□　似□必能洞照此心□望委曲提警□日用當如

916c03□　何做工夫□庶幾不涉他途□徑與本地相契

916c04□　也□如此說話□敗闕亦不少□但方投誠自

916c05□　難隱逃□良可愍故□至□

916c06□承□及□自幼年至仕宦參禮諸大宗匠□中間

916c07□爲科擧婚宦所役□又爲惡覺惡習所勝□未能

916c08□純一做工夫□以此爲大罪□又能痛念無常世

916c09□間種種虛幻無一可樂□專心欲究此一段大

916c10□事因緣□甚□病僧意□然旣爲士人仰祿爲生□

916c11□科擧婚宦□世間所不能免者□亦非公之罪也□

916c12□以小罪而生大怖懼□非無始曠大劫來承事

916c13□眞善知識熏習般若種智之深□焉能如此□而

916c14□公所謂大罪者□聖賢亦不能免□但知虛幻非

916c15□究竟法□能回心此箇門中□以般若智水□滌

916c16□除垢染之穢□淸淨自居□從脚下去一刀兩段□

916c17□更不起相續心足矣□不必思前念後也□旣曰

916c18□虛幻□則作時亦幻□受時亦幻□知覺時亦幻□迷

916c19□倒時亦幻□過去現在未來皆悉是幻□今日知

916c20□非□則以幻藥復治幻病□病□藥除□依前只是

916c21□舊時人□若別有人有法□則是邪魔外道見解

916c22□也□公深思之□但如此崖將去□時時於靜勝中□

916c23□切不得忘了須彌山放下著兩則語但從脚下

916c24□著實做將去□己過者不須怖畏□亦不必思量□

916c25□思量怖畏卽障道矣□但於諸佛前□發大誓願□

916c26□願此心堅固□永不退失□仗諸佛加被□遇善知

916c27□識一言之下□頓亡生死□悟證無上正等菩提□

916c28□續佛慧命□以報諸佛莫大之恩□若如此則久

916c29□久無有不悟之理□不見善財童子從文殊發

917a01□心□漸次南行過一百一十城□參五十三善知

917a02□識□末後於彌勒一彈指頃□頓亡前來諸善知

917a03□識所得法門□復依彌勒敎思欲奉覲文殊□於

917a04□是文殊遙伸右手□過一百一十由旬□按善財

917a05□頂曰□善哉善哉□善男子□若離信根□心劣憂

917a06□悔□功行不具□退失精勤□於一善根心生住著□

917a07□於少功德便以爲足□不能善巧發起行願□不

917a08□爲善知識之所攝護□乃至不能了知如是法

917a09□性□如是理趣□如是法門□如是所行□如是境

917a10□界□若周遍知□若種種知□若盡源底□若解了□

917a11□若趣入□若解說□若分別□若證知□若獲得□皆

917a12□悉不能□文殊如是宣示善財□善財於言下成

917a13□就阿僧祇法門□具足無量大智光明□入普賢

917a14□門□於一念中悉見三千大千世界微塵數諸

917a15□善知識□悉皆親近□恭敬承事□受行其敎□得

917a16□不忘念智□莊嚴藏解脫□以至入普賢毛孔刹□

917a17□於一毛孔行一步□過不可說不可說佛刹微

917a18□塵數世界□與普賢等□諸佛等□刹等行等□及解

917a19□脫自在悉皆同等□無二無別□當恁□時□始能

917a20□回三毒爲三聚淨戒□回六識爲六神通□回煩

917a21□惱爲菩提□回無明爲大智□如上這一絡索□

917a22□只在當人末後一念眞實而已□善財於彌勒

917a23□彈指之間□尙能頓亡諸善知識所證三昧□況

917a24□無始虛僞惡業習氣耶□若以前所作底罪爲

917a25□實則現今目前境界□皆爲實有□乃至官職富

917a26□貴恩愛□悉皆是實□旣是實□則地獄天堂亦實□

917a27□煩惱無明亦實□作業者亦實□受報者亦實□所

917a28□證底法門亦實□若作這般見解□則盡未來際□

917a29□更無有人趣佛乘矣□三世諸佛諸代祖師□種

917b01□種方便□□爲妄語矣□承公發書時□焚香對諸

917b02□聖□及遙禮菴中而後遣□公誠心至切如此□相

917b03□去雖不甚遠□未得面言□信意信手□不覺□□

917b04□如許□誰若繁絮□亦出誠至之心□不敢以一言

917b05□一字相欺□苟欺公則是自欺耳□又記得□善財

917b06□見最寂靜婆羅門□得誠語解脫□過去現在未

917b07□來諸佛菩薩□於阿□菩提□無已退無現退

917b08□無當退□凡有所求莫不成滿□皆由誠至所及

917b09□也□公旣與竹椅蒲團爲侶□不異善財見最

917b10□寂靜婆羅門□又發雲門書□對諸聖遙禮而後

917b11□遣□只要雲門信許□此誠至之劇也□但相聽□

917b12□只如此做工夫□將來於阿□菩提成滿無疑

917b13□矣

917b14□又

917b15□公處身富貴□而不爲富貴所折困□非夙植般

917b16□若種智□焉能如是□但恐中忘此意□爲利根

917b17□聰明所障□以有所得心在前頓放□故不能於

917b18□古人直截徑要處一刀兩段直下休歇□此病

917b19□非獨賢士大夫□久參衲子亦然□多不肯退步

917b20□就省力處做工夫□只以聰明意識計較思量□

917b21□向外馳求□乍聞知識向聰明意識思量計較

917b22□外示以本分草料□多是當面蹉過□將謂從上

917b23□古德□有實法與人□如趙州放下著雲門須彌

917b24□山之類是也□巖頭曰□□物爲上□逐物爲下□

917b25□又曰□大統綱宗□要須識句□甚□是句□百不思

917b26□時喚作正句□亦云居頂□亦云得住□亦云歷

917b27□歷□亦云惺惺□亦云恁□時□將恁□時等破一

917b28□切是非□□恁□便不恁□□是句亦[利-禾+□]□非句亦

917b29□[利-禾+□]□如一團火相似□觸著便燒□有甚□向傍處□

917c01□今時士大夫□多以思量計較爲窟宅□聞恁□

917c02□說話□便道莫落空否□喩似舟未□先自跳下

917c03□水去□此深可憐愍□近至江西見呂居仁□居

917c04□仁留心此段因緣甚久□亦深有此病□渠豈不

917c05□是聰明□宗□嘗問之曰□公□落空□能知□

917c06□者是空耶□是不空耶□試道看□渠佇思欲計較

917c07□祗對□當時便與一喝□至今茫然□討巴鼻不

917c08□著□此蓋以求悟證之心□在前頓放□自作障

917c09□難□非干別事□公試如此做工夫□日久月深□

917c10□自然築著□著□若欲將心待悟將心待休歇□

917c11□從脚下參□到彌勒下生□亦不能得悟□亦不

917c12□能得休歇□轉加迷悶耳□平田和尙曰□神光

917c13□不昧□萬古徽猷□入此門來□莫存知解□又古德

917c14□曰□此事不可以有心求□不可以無心得□不

917c15□可以語言造□不可以寂默通□此是第一等入

917c16□泥入水□老婆說話□往往參禪人□只恁□念

917c17□過□殊不子細□看是甚道理□若是箇有筋骨底□

917c18□聊聞擧著□直下將金剛王寶劍□一截截斷此

917c19□四路葛藤□則生死路頭亦斷□凡聖路頭亦斷□

917c20□計較思量亦斷□得失是非亦斷□當人脚□下□

917c21□淨裸裸赤灑灑沒可把□豈不快哉□豈不暢哉□

917c22□不見□昔日灌谿和尙初參臨濟□濟見來便下

917c23□繩床□驀胸擒住□灌谿便云□領領□濟知其已

917c24□徹□卽便推出□更無言句與之商量□當恁□

917c25□時□灌谿如何思量計較祗對得□古來幸有如

917c26□此□樣□如今人總不將爲事□只爲□心□灌

917c27□谿當初若有一點待悟待證待休歇底心在前

917c28□時□莫道被擒住便悟□便是縛□手脚□□四

917c29□天下拖一遭□也不能得悟□也不能得休歇□

918a01□尋常計較安排底是識情□隨生死遷流底亦

918a02□是識情□□怖□惶底亦是識情□而今參學之

918a03□人□不知是病□只管在裏許□頭出頭沒□敎中

918a04□所謂隨識而行不隨智□以故昧□本地風光

918a05□本來面目□若或一時放得下□百不思量計較□

918a06□忽然失脚□著鼻孔□卽此識情□便是眞空妙

918a07□智□更無別智可得□若別有所得□別有所證□

918a08□則又□不是也□如人迷時喚東作西□及至悟

918a09□時卽西便是東□無別有東□此眞空妙智□與

918a10□太虛空齊壽□只這太虛空中□還有一物□得

918a11□他否□雖不受一物□□而不妨諸物於空中往

918a12□來□此眞空妙智亦然□生死凡聖垢染□著一

918a13□點不得□雖著不得□而不□生死凡聖於中往

918a14□來□如此信得及見得徹□方是箇出生入死得

918a15□大自在底漢□始與趙州放下著雲門須彌山□

918a16□有少分相應□若信不及放不下□□請擔取一

918a17□座須彌山□到處行脚□遇明眼人□分明擧似□

918a18□一笑

918a19□又

918a20□老龐云□但願空諸所有□切勿實諸所無□只了

918a21□得這兩句□一生參學事畢□今時有一種剃頭

918a22□外道□自眼不明□只管敎人死□狙地休去歇

918a23□去□若如此休歇□到千佛出世□也休歇不得□

918a24□轉使心頭迷悶耳□又敎人隨緣管帶忘情默

918a25□照□照來照去帶來帶去□轉加迷悶無有了期□

918a26□殊失祖師方便□錯指示人□敎人一向虛生浪

918a27□死□更敎人是事莫管□但只恁□歇去□歇得

918a28□來情念不生□到恁□時□不是冥然無知□直

918a29□是惺惺歷歷□這般底更是毒害□□□人眼□不

918b01□是小事□雲門尋常見此輩□不把做人看待□彼

918b02□旣自眼不明□只管將冊子上語□依樣敎人□這

918b03□箇作□生敎得□若信著這般底□永劫參不得□

918b04□雲門尋常□不是不敎人坐禪向靜處做工夫□

918b05□此是應病與藥□實無恁□指示人處□不見黃

918b06□檗和尙云□我此禪宗□從上相承以來□不曾

918b07□敎人求知求解□只云學道□早是接引之辭□

918b08□然道亦不可學□情存學道□□成迷道□道無

918b09□方所□名大乘心□此心不在內外中間□實無

918b10□方所□第一不得作知解□只是說汝而今情量

918b11□處爲道□情量若盡心無方所□此道天眞本無

918b12□名字□只爲世人不識迷在情中□所以諸佛出

918b13□來□說破此事□恐爾不了□權立道名□不可守名

918b14□而生解也□前來所說□□眼漢□錯指示人□皆是

918b15□認魚目作明殊□守名而生解者□敎人管帶□此

918b16□是守目前鑑覺而生解者□敎人硬休去歇去□

918b17□此是守忘懷空寂□而生解者□歇到無覺無知□

918b18□如土木瓦石相似□當恁□時□不是冥然無

918b19□知□又是錯認方便解縛語□而生解者□敎人隨

918b20□緣照顧□莫敎惡覺現前□這箇又是認著□□

918b21□情識□而生解者□敎人但放曠任其自在莫管

918b22□生心動念□念起念滅本無實體□若執爲實□則

918b23□生死心生矣□這箇又是守自然體爲究竟法□

918b24□而生解者□如上諸病□非干學道人事□皆由□

918b25□眼宗師錯指示耳□公旣淸淨自居□存一片眞

918b26□實堅固向道之心□莫管工夫純一不純一□但

918b27□莫於古人言句上只管如疊塔子相似□一層

918b28□了又一層□枉用工夫無有了期□但只存心於

918b29□一處□無有不得底□時節因緣到來□自然築

918c01□著[石*蓋]著□噴地省去耳□不起一念□還有過也

918c02□無□云須彌山□一物不將來時如何□云放下

918c03□著□這裏疑不破□只在這裏參□更不必自生

918c04□枝葉也□若信得雲門及□但恁□參□別無佛

918c05□法指示人□若信不及□一任江北江南問王

918c06□老□一狐疑了一狐疑

918c07□又

918c08□細讀來書□乃知□四威儀中無時間斷□不爲公

918c09□冗所奪□於急流中常自猛省□殊不放逸□道

918c10□心愈久愈堅固□深□鄙懷□然世間塵勞□如

918c11□火熾然□何時是了□正在鬧中□不得忘□竹

918c12□椅蒲團上事□平昔留心靜勝處□正要鬧中

918c13□用□若鬧中不得力□□似不曾在靜中做工夫

918c14□一般□承有前緣駁雜今受此報之歎□獨不敢

918c15□聞命□若動此念□則障道矣□古德云□隨流認

918c16□得性□無喜亦無憂□淨名云□譬如高原陸地不

918c17□生蓮華□卑濕□泥乃生此華□老胡示□眞如

918c18□不守自性□隨緣成就一切事法□又云□隨緣赴

918c19□感靡不周□而常處此□菩提座□豈欺人哉□若以

918c20□靜處爲是□鬧處爲非□則是壞世間相□而求實

918c21□相□離生滅而求寂滅□好靜惡鬧時正好著力□

918c22□驀然鬧裏撞□靜時消息□其力能勝竹椅蒲

918c23□團上千萬億倍□但相聽□決不相誤□又承□以

918c24□老龐兩句□爲行住坐臥之銘箴□善不可加□若

918c25□正鬧時生厭惡□則乃是自擾其心耳□若動念

918c26□時只以老龐兩句提□□便是熱時一服淸□

918c27□散也□公具決定信□是大智慧人□久做靜中工

918c28□夫□方敢說這般話□於他人分上則不可□若向

918c29□業識茫茫增上慢人前如此說□乃是添他惡

919a01□業擔子□禪門種種病痛□已具前書□不識□曾

919a02□子細理會否

919a03□又

919a04□承諭□外息諸緣□內心無喘□可以入道□是方

919a05□便門□借方便門以入道則可□守方便而不捨

919a06□則爲病□誠如來語□山野讀之不勝歡喜□踊

919a07□躍之至□今諸方漆桶輩□只爲守方便而不捨□

919a08□以實法指示人□以故□人眼不少□所以山野

919a09□作辯邪正說以救之□近世魔彊法弱□以湛入

919a10□合湛爲究竟者□不可勝數□守方便不捨爲宗

919a11□師者□如麻似粟□山野近嘗與衲子輩□擧此

919a12□兩段□正如來書所說□不差一字□非左右留

919a13□心般若中念念不間斷□則不能洞曉從上諸

919a14□聖諸異方便也□公已捉著[標-示+(革*月)]柄矣□旣得[標-示+(革*月)]柄

919a15□在手□何慮不捨方便門而入道耶□但只如此

919a16□做工夫□看經敎幷古人語錄□種種差別言句□

919a17□亦只如此做工夫□如須彌山□放下著□狗子無

919a18□佛性話□竹□子話□一口吸盡西江水話□庭前

919a19□柏樹子話□亦只如此做工夫□更不得別生異

919a20□解別求道理別作伎倆也□公能向急流中□時

919a21□時自如此提□□道業若不成就□則佛法無靈

919a22□驗矣□記取記取□承夜夢焚香入山僧之室甚

919a23□從容□切不得作夢會□須知是眞入室□不見舍

919a24□利弗問須菩提□夢中說六波羅蜜□與覺時同

919a25□別□須菩提云□此義幽深□吾不能說□此會有

919a26□彌勒大士□汝往彼問□□漏逗不少□雪竇云□

919a27□當時若不放過□隨後與一[利-禾+□]□誰名彌勒□誰

919a28□是彌勒者□便見□消瓦解□□雪竇亦漏逗

919a29□不少□或有人問□只如曾待制夜夢入雲門之

919b01□室□且道□與覺時同別□雲門卽向他道□誰是入

919b02□室者□誰是爲入室者□誰是作夢者□誰是說

919b03□夢者□誰是不作夢會者□誰是眞入室者□□亦

919b04□漏逗不少

919b05□又

919b06□來書細讀數過□足見辦鐵石心立決定志不

919b07□肯草草□但只如此崖□到臘月三十日□亦能

919b08□與閻家老子□抵□更休說豁開頂門眼□握金

919b09□剛王寶劍□坐毘盧頂上也□宗□嘗謂方外道

919b10□友曰□今時學道之士□只求速效□不知錯了也□

919b11□□謂□無事省緣□靜坐體究□爲空過時光不

919b12□如看幾卷經□念幾聲佛□佛前多禮幾拜□懺悔

919b13□平生所作底罪過□要免閻家老子手中鐵棒□

919b14□此是愚人所爲□而今道家者流□全以妄想心□

919b15□想日精月華□呑霞服氣□尙能留形住世□不被

919b16□寒暑所逼□況回此心此念□全在般若中耶□先

919b17□聖明明有言□喩如太末蟲□處處皆泊□唯不能

919b18□泊於火焰之上□衆生亦爾□處處能緣□唯不能

919b19□緣於般若之上□苟念念不退初心□把自家心

919b20□識緣世間塵勞底□回來抵在般若上□雖今生

919b21□打未徹□臨命終時□定不爲惡業所牽流落惡

919b22□道□來生出頭□隨我今生願力□定在般若中□現

919b23□成受用□此是決定底事□無可疑者□衆生界中

919b24□事不著學□無始時來習得熟□路頭亦熟□自然

919b25□取之左右逢其原□須著撥置□出世間學般若

919b26□心□無始時來背違□乍聞知識說著□自然理會

919b27□不得□須著立決定志與之作頭抵□決不兩立□

919b28□此處若入得深□彼處不著排遣□諸魔外道自

919b29□然竄伏矣□生處放敎熟□熟處放敎生□政爲此

919c01□也□日用做工夫處□捉著[標-示+(革*月)]柄□漸覺省力時□便

919c02□是得力處也

919c03□　　答李參政(漢老)○(問書附)

919c04□　□近□籌室□伏蒙激發蒙滯□忽有省入□顧

919c05□　惟□根識暗鈍□平生學解盡落情見□一取一

919c06□　捨□如衣壞絮行草棘中適自纏繞□今一笑

919c07□　頓釋□欣幸可量□非大宗匠委曲垂慈□何以

919c08□　致此□自到城中□著衣喫飯□抱子弄孫□色色

919c09□　仍舊□旣亡拘滯之情□亦不作奇特之想□其

919c10□　餘夙習舊障□亦稍輕微□臨別□□之語□不

919c11□　敢忘也□重念□始得入門□而大法未明□應機

919c12□　接物觸事未能無□□更望有以提誨□使卒

919c13□　有所至□庶無□於法席矣

919c14□示諭□自到城中□著衣喫飯□抱子弄孫□色色仍

919c15□舊□旣亡拘滯之情□亦不作奇特之想□宿習舊

919c16□障亦稍輕微□三復斯語□歡喜躍躍□此乃學佛

919c17□之驗也□□非過量大人於一笑中百了千當□

919c18□則不能知吾家果有不傳之妙□若不爾者□疑

919c19□怒二字法門□盡未來際終不能壞□使太虛空

919c20□爲雲門口□草木瓦石皆放光明助說道理□亦

919c21□不柰何□方信此段因緣不可傳不可學□須是

919c22□自證自悟自肯自休方始徹頭□公今一笑□頓

919c23□亡所得□夫復何言□黃面老子曰□不取衆生所

919c24□言說□一切有爲虛妄事□雖復不依言語道□亦

919c25□復不著無言說□來書所說□旣亡拘滯之情□亦

919c26□不作奇特之想□暗與黃面老子所言契合□卽

919c27□是說者名爲佛說□離是說者卽波□旬說□山野

919c28□平昔有大誓願□寧以此身代一切衆生受地

919c29□獄苦□終不以此口將佛法以爲人情□一切

920a01□人眼□公旣到恁□田地□自知此事不從人

920a02□得□但且仍舊更不須問□大法明未明□應機□

920a03□不□□若作是念□則不仍舊矣□承過夏後方可

920a04□復出□甚陜病僧意□若更熱荒馳求不歇□則不

920a05□相當也□前日見公歡喜之甚□以故不敢說破□

920a06□恐傷言語□今歡喜旣定□方敢指出此事□極不

920a07□容易□須生□愧始得□往往利根上智者□得

920a08□之不費力□遂生容易心□便不修行□多被目前

920a09□境界奪將去□作主宰不得□日久月深迷而不

920a10□返□道力不能勝業力□魔得其便□定爲魔所

920a11□攝持□臨命終時亦不得力□千萬記取□前日

920a12□之語□理則頓悟乘悟倂銷□事則漸除因次第

920a13□盡□行住坐臥切不可忘了□其餘古人種種差

920a14□別言句□皆不可以爲實□然亦不可以爲虛□久

920a15□久純熟□自然默默契自本心矣□不必別求殊

920a16□勝奇特也□昔水□和尙於採藤處問馬祖□如

920a17□何是祖師西來意□祖云□近前來向爾道□水

920a18□□□近前□馬祖欄胸一□□倒□水□不覺起

920a19□來拍手呵呵大笑□祖曰□汝見箇甚□道理便

920a20□笑□水□曰□百千法門無量妙義□今日於一

920a21□毛頭上□盡底識得根源去□馬祖便不管他□雪

920a22□峰知鼓山緣熟□一日忽然驀胸擒住曰□是

920a23□甚□□鼓山釋然了悟□了心便亡□唯微笑擧

920a24□手搖曳而已□雪峰曰□子作道理耶□鼓山復

920a25□搖手曰□和尙何道理之有□雪峰便休去□蒙山

920a26□道明禪師□□盧行者至大庾嶺奪衣□□盧公

920a27□擲於石上曰□此衣表信□可力爭耶□任公將

920a28□去□明擧之不動□乃曰□我求法□非爲衣□也□

920a29□願行者開示□盧公曰□不思善不思惡正當恁

920b01□□時□那箇是上座本來面目□明當時大悟□通

920b02□身汗流□泣淚作禮曰□上來密語密意外□還

920b03□更有意旨否□盧公曰□我今爲汝說者□卽非

920b04□密意□汝若返照自己面目□密□在汝邊□我

920b05□若說得□卽不密也□以三尊宿三段因緣□較

920b06□公於一笑中釋然□優劣何如□請自斷看還更

920b07□別有奇特道理□□若更別有□則□似不曾釋

920b08□然也□但知作佛□莫愁佛不解語□古來得道

920b09□之士□自己旣充足□推己之餘□應機接物□如

920b10□明鏡當臺明珠在掌□胡來胡現漢來漢現□非

920b11□著意也□若著意則有實法與人矣□公欲大法

920b12□明應機無滯□但且仍舊□不必問人□久久自

920b13□點頭矣□臨行面稟之語□請書於座右□此外

920b14□別無說□縱有說□於公分上盡成剩語矣□葛藤

920b15□太多□姑置是事

920b16□又

920b17□　□比蒙誨答□備悉深旨□□自有驗者三□一

920b18□　事無逆順□隨緣卽應□不留胸中□二宿習濃

920b19□　厚□不加排遣□自爾輕微□三古人公案□舊

920b20□　所茫然□時復瞥地□此非自昧者□前書大法

920b21□　未明之語□蓋恐得少爲足□當擴而充之□豈

920b22□　別求勝解耶□淨除現流□理則不無□敢不銘

920b23□　佩

920b24□信後益增瞻仰□不識日來隨緣放曠如意自

920b25□在否□四威儀中不爲塵勞所勝否□寤寐二邊

920b26□得一如否□於仍舊處無走作否□於生死心不

920b27□相續否□但盡凡情別無聖解□公旣一笑□豁

920b28□開正眼□消息頓亡□得力不得力□如人飮水冷

920b29□煖自知矣□然日用之間□當依黃面老子所言□

920c01□□其正性□除其助因□違其現業□此乃了事漢□

920c02□無方便中眞方便□無修證中眞修證□無取捨

920c03□中眞取捨也□古德云□皮膚脫落盡□唯一眞

920c04□實在□又如□檀繁柯脫落盡唯眞□檀在□斯

920c05□違現業除助因□正性之極致也□公試思之□

920c06□如此說話□於了事漢分上□大似一柄臘月扇

920c07□子□恐南地寒暄不常也□少不得□一笑

920c08□大慧普覺禪師書卷第二十五

920c09□

920c10□

920c11□大慧普覺禪師書卷第二十六

920c12□

920c13□　　　　宋徑山能仁禪院住持嗣法

920c14□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

920c15□　　答江給事(少明)

920c16□人生一世□百年光陰□能有幾許□公白屋起家□

920c17□歷盡淸要□此是世間第一等受福底人□能知

920c18□□愧□回心向道□學出世間脫生死法□又是世

920c19□間第一等討便宜底人□須是急著手脚冷□

920c20□面皮□不得受人差排□自家理會本命元辰□敎

920c21□去處分明□便是世間出世間一箇了事底大

920c22□丈夫也□承連日去與參政道話□甚善甚善□此

920c23□公歇得馳求心□得言語道斷心行處滅差別

920c24□異路□□見古人脚手□不被古人方便文字所

920c25□羅籠□山僧見渠如此□所以更不曾與之說一

920c26□字□恐鈍置他□直候渠將來□自要與山僧說話□

920c27□方始共渠眉毛□結理會在□不只恁□便休□

920c28□學道人□若馳求心不歇□縱與之眉毛□結理

920c29□會□何益之有□正是癡狂外邊走耳□古人云□

921a01□親近善者□如霧露中行□雖不濕衣□時時有潤□

921a02□但頻與參政說話□至禱至禱□不可將古人垂

921a03□示言敎胡亂穿鑿□如馬大師遇南嶽和尙□說

921a04□法云□譬牛駕車□車若不行□打車卽是□打牛卽

921a05□是□馬師聞之□言下知歸□這幾句兒言語□諸

921a06□方多少說法□如雷如霆□如雲如雨底□理會不

921a07□得□錯下名言□隨語生解□見與舟峰書尾杜撰

921a08□解註□山僧讀之□不覺絶倒□可與說如來禪祖

921a09□師禪底□一狀領過一道行遣也□來頌子細看

921a10□過□□勝得前日兩頌□自此可已之□頌來頌

921a11□去□有甚了期□如參政相似□渠豈是不會做頌□

921a12□何故都無一字□乃識法者懼耳□間或露一毛

921a13□頭□自然□著山僧痒處□如出山相頌云□到處

921a14□逢人驀面欺之語□可與叢林作點眼藥□公異

921a15□日自見矣□不必山僧註破也□某近見公頓然

921a16□改變爲此事甚力□故作此書□不覺縷縷

921a17□　　答富樞密(季申)

921a18□示諭□蚤歲知信向此道□晩年爲知解所障□

921a19□未有一悟入處□欲知日夕體道方便□旣荷至

921a20□誠□不敢自外□據款結案□葛藤少許□只這求

921a21□悟入底□便是障道知解了也□更別有甚□知

921a22□解爲公作障□畢竟喚甚□作知解□知解從何

921a23□而至□被障者復是阿誰□只此一句□顚倒有

921a24□三□自言爲知解所障是一□自言未悟甘作迷

921a25□人是一□更在迷中將心待悟是一□只這三顚

921a26□倒□便是生死根本□直須一念不生顚倒心絶□

921a27□方知無迷可破□無悟可待□無知解可障□如人

921a28□飮水冷煖自知□久久自然□不作這般見解也□

921a29□但就能知知解底心上看□還障得也無□能知

921b01□知解底心上□還有如許多般也無□從上大智

921b02□慧之士□莫不皆以知解爲□侶□以知解爲方

921b03□便□於知解上行平等慈□於知解上作諸佛事□

921b04□如龍得水□似虎□山□終不以此爲惱□只爲

921b05□他識得知解起處□旣識得起處□卽此知解□便

921b06□是解脫之場□便是出生死處□旣是解脫之場□

921b07□出生死處□則知底解底當體寂滅□知底解底

921b08□旣寂滅□能知知解者不可不寂滅□菩提涅槃

921b09□眞如佛性□不可不寂滅□更有何物可障□更向

921b10□何處求悟入□釋迦老子曰□諸業從心生□故說

921b11□心如幻□若離此分別□則滅諸有趣□僧問大珠

921b12□和尙□如何是大涅槃□珠云□不造生死業□是大

921b13□涅槃□僧云□如何是生死業□珠云□求大涅槃□

921b14□是生死業□又古德云□學道人一念計生死□卽

921b15□落魔道□一念起諸見□卽落外道□又淨名云□衆

921b16□魔者樂生死□菩薩於生死而不捨□外道者樂

921b17□諸見□菩薩於諸見而不動□此乃是以知解

921b18□爲□侶□以知解爲方便□於知解上行平等慈□

921b19□於知解上作諸佛事底樣子也□只爲他了達

921b20□三祇劫空生死涅槃俱寂靜故□旣未到這箇

921b21□田地□切不可被邪師輩胡說亂道引入鬼窟

921b22□裏□閉眉合眼作妄想□邇來祖道衰微□此流如

921b23□麻似粟□眞是一盲引衆盲□相牽入火坑□深可

921b24□憐愍□願公硬著脊梁骨□莫作這般去就□作

921b25□這般去就底□雖暫拘得箇臭皮袋子住便以

921b26□爲究竟□而心識紛飛□猶如野馬□縱然心識暫

921b27□停□如石壓草□不覺又生□欲直取無上菩提到

921b28□究竟安樂處□不亦難乎□宗□亦嘗爲此流所

921b29□誤□後來若不遇眞善知識□幾致空過一生□每

921c01□每思量□直是□耐□以故不惜口業力救此弊□

921c02□今稍有知非者□若要徑截理會□須得這一念

921c03□子□地一破□方了得生死□方名悟入□然切不

921c04□可存心待破□若存心在破處□則永劫無有破

921c05□時□但將妄想顚倒底心□思量分別底心□好生

921c06□惡死底心□知見解會底心□欣靜厭鬧底心□

921c07□一時按下□只就按下處看箇話頭□僧問趙州□

921c08□狗子還有佛性也無□州云無□此一字子□乃是

921c09□□許多惡知惡覺底器仗也□不得作有無會□

921c10□不得作道理會□不得向意根下思量卜度□不

921c11□得向揚眉瞬目處□根□不得向語路上作活

921c12□計□不得□在無事甲裏□不語向擧起處承當□

921c13□不得向文字中引證□但向十二時中四威儀

921c14□內□時時提□□時時擧覺□狗子還有佛性也無□

921c15□云無□不離日用□試如此做工夫看□月十日便

921c16□自見得也□一郡千里之事□都不相妨□古人

921c17□云□我這裏是活底祖師意□有甚□物能拘執

921c18□他□若離日用別有趣向□則是離波求水□離器

921c19□求金□求之愈遠矣

921c20□又

921c21□竊知□日來以此大事因緣爲念□勇猛精進純

921c22□一無雜□不勝喜躍□能二六時中熾然作爲之

921c23□際□必得相應也未□寤寐二邊得一如也未□如

921c24□未□切不可一向沈空趣寂□古人喚作黑山下

921c25□鬼家活計□盡未來際無有透脫之期□昨接來

921c26□誨□私慮左右必已耽著靜勝三昧□及詢直閣

921c27□公□乃知果如所料□大凡涉世有餘之士□久

921c28□膠於塵勞中□忽然得人指令向靜默處做工

921c29□夫□乍得胸中無事□便認著以爲究竟安樂□殊

922a01□不知□似石壓草□雖暫覺絶消息奈何根株猶

922a02□在□寧有證徹寂滅之期□要得眞正寂滅現前□

922a03□必須於熾然生滅之中驀地一跳跳出□不動

922a04□一絲毫□便攪長河爲□酪□變大地作黃金臨

922a05□機縱奪殺活自由□利他自利無施不可□先聖

922a06□喚作無盡藏陀羅尼門□無盡藏神通遊戱門□

922a07□無盡藏如意解脫門□豈非眞大丈夫之能事

922a08□也□然亦非使然□皆吾心之常分耳□願左右

922a09□快著精彩□決期於此□廓徹大悟□胸中皎然□

922a10□如百千日月□十方世界一念明了□無一絲毫

922a11□頭異想□始得與究竟相應□果能如是□豈獨於

922a12□生死路上得力□異日再秉鈞軸□致君於堯舜

922a13□之上□如指諸掌耳

922a14□又

922a15□示諭□初機得少靜坐工夫□亦自佳□又云□不敢

922a16□妄作靜見□黃面老子所謂□譬如有人自塞其

922a17□耳高聲大叫求人不聞□眞是自作障難耳□若

922a18□生死心未破□日用二六時中冥冥蒙蒙地□如

922a19□魂不散底死人一般□更討甚閑工夫□理會靜

922a20□理會鬧耶□涅槃會上廣額屠兒□放下屠刀便

922a21□成佛□豈是做靜中工夫來□渠豈不是初機□左

922a22□右見此定以爲不然□須差排渠作古佛示現□

922a23□今人無此力量□若如是見□乃不信自殊勝□甘

922a24□爲下劣人也□我此門中□不論初機晩學□亦不

922a25□問久參先達□若要眞箇靜□須是生死心破□不

922a26□著做工夫□生死心破□則自靜也□先聖所說寂

922a27□靜方便□正爲此也□自是末世邪師輩□不會先

922a28□聖方便語耳□左右若信得山僧及試向鬧處

922a29□看狗子無佛性話□未說悟不悟□正當方寸擾

922b01□擾時□□提□擧覺看□還覺靜也無□還覺得力

922b02□也無□若覺得力□便不須放捨□要靜坐時□但

922b03□燒一炷香靜坐□坐時不得令昏沈□亦不得掉

922b04□擧□昏沈掉擧先聖所訶□靜坐時□覺此兩種

922b05□病現前□但只擧狗子無佛性話□兩種病不著

922b06□用力排遣□當下□□地矣□日久月深□覺省

922b07□力便是得力處也□亦不著做靜中工夫□只這

922b08□便是工夫也□李參政頃在泉南□初相見時□見

922b09□山僧力排默照邪禪□人眼□渠初不平□疑怒

922b10□相半□驀聞山僧頌庭前柏樹子話□忽然打破

922b11□漆桶□於一笑中千了百當□方信山僧開口見

922b12□膽□無秋毫相欺□亦不是爭人我□便對山僧

922b13□懺悔□此公現在彼□請試問之□還是也無□道

922b14□謙上座已往福唐□不識已到彼否□此子參禪

922b15□喫辛苦更多□亦嘗十餘年入枯禪□近年始得

922b16□箇安樂處□相見時試問渠□如何做工夫□曾爲

922b17□浪子偏憐客□想必至誠吐露也

922b18□　　答李參政別紙(漢老)

922b19□富樞密頃在三衢時□嘗有書來問道□因而打

922b20□葛藤一上□落草不少□尙爾滯在默照處□定

922b21□是遭邪師引入鬼窟裏無疑□今又得書□復執

922b22□靜坐爲佳□其滯泥如此□如何參得徑山禪□今

922b23□次答渠書□又復縷縷葛藤□不惜口業□痛與

922b24□[利-禾+□]除□又不知肯回頭轉腦□於日用中看話頭

922b25□否□先聖云□寧可破戒如須彌山□不可被邪師

922b26□熏一邪念□如芥子許在情識中□如油入[麥*□]永

922b27□不可出□此公是也如與之相見□試取答渠底

922b28□葛藤一觀□因而作箇方便救取此人□四攝法

922b29□中以同事攝爲最彊□左右當大啓此法門□令

922c01□其信入□不唯省得山僧一半力□亦使渠信得

922c02□及□肯離舊窟也

922c03□　　答陳少卿(季任)

922c04□承諭□欲留意此段大事因緣□爲根性極鈍□若

922c05□果如此□當爲左右賀也□今時士大夫□多於此

922c06□事不能百了千當直下透脫者□只爲根性太

922c07□利知見太多□見宗師□開口動舌□早一時會

922c08□了也□以故返不如鈍根者□無許多惡知惡覺□

922c09□驀地於一機一境上一言一句下撞發□便是

922c10□達磨大師出頭來□用盡百種神通□也奈何他

922c11□不得□只爲他無道理可障□利根者返被利根

922c12□所障□不能得□地便折□□地便破□假饒於

922c13□聰明知解上學得□於自己本分事上□轉不得

922c14□力□所以南泉和尙云□近日禪師太多□覓箇

922c15□癡鈍人不可得□章敬和尙曰□至理亡言□時

922c16□人不悉□彊習他事□以爲功能□不知自性元

922c17□非塵境□是箇微妙大解脫門□所有鑑覺不染

922c18□不□□如是光明未曾休廢□□劫至今固無變

922c19□易□猶如日輪遠近斯照□雖及衆色□不與一

922c20□切和合□靈燭妙明非假鍛鍊□爲不了故取於

922c21□物象□但如□目妄起空華□徒自疲勞枉經劫

922c22□數□若能返照□無第二人□擧措施爲不虧實

922c23□相□左右自言根鈍□試如此返照看□能知鈍者

922c24□還鈍也無□若不回光返照□只守鈍根更生煩

922c25□惱□乃是向幻妄上重增幻妄□空華上更添空

922c26□華也□但相聽能知根性鈍者□決定不鈍□雖不

922c27□得守著這箇鈍底□然亦不得捨□這箇鈍底

922c28□參□取捨利鈍在人不在心□此心與三世諸佛

922c29□一體無二□若有二則法不平等矣□受敎傳心

923a01□但爲虛妄□求眞覓實轉見參差□但知得一體

923a02□無二之心□決定不在利鈍取捨之間□則便當

923a03□見月亡指直下一刀兩段□若更遲疑思前算

923a04□後□則乃是空拳指上生實解□根境法中虛□

923a05□怪□於陰界中妄自囚執無有了時□近年以來

923a06□有一種邪師□說默照禪□敎人十二時中是事

923a07□莫管□休去歇云□不得做聲□恐落今時□往往

923a08□士大夫□爲聰明利根所使者□多是厭惡鬧處□

923a09□乍被邪師輩指令靜坐□□見省力□便以爲是□

923a10□更不求妙悟□只以默然爲極則□某不惜口業□

923a11□力救此弊□今稍有知非者□願公只向疑情不

923a12□破處參□行住坐臥不得放捨□僧問趙州□狗

923a13□子還有佛性也無□州云無□這一字子□便是

923a14□箇破生死疑心底刀子也□這刀子[標-示+(革*月)]柄□只在

923a15□當人手中□敎別人下手不得□須是自家下手

923a16□始得□若捨得性命□方肯自下手□若捨性命

923a17□不得□且只管在疑不破處崖將去□驀然自肯

923a18□捨命一下便了□那時方信靜時便是鬧時底□

923a19□鬧時便是靜時底□語時便是默時底□默時便

923a20□是語時底□不著問人□亦自然不受邪師胡說

923a21□亂道也□至禱至禱□昔朱世英□嘗以書問雲

923a22□菴眞淨和尙云□佛法至妙□日用如何用心□

923a23□如何體究□望慈悲指示□眞淨曰□佛法至妙無

923a24□二但未至於妙□則互有長短□苟至於妙□則

923a25□悟心之人□如實知自心究竟本來成佛□如實

923a26□自在□如實安樂如實解脫□如實淸淨□而日

923a27□用唯用自心□自心變化把得便用□莫問是之

923a28□與非□擬心思量早不是也□不擬心一一天眞□

923a29□一一明妙□一一如蓮華不著水□心淸淨超於

923b01□彼□所以迷自心故作衆生□悟自心故成佛□而

923b02□衆生卽佛□佛卽衆生□由迷悟故有彼此也□如

923b03□今學道人□多不信自心□不悟自心□不得自

923b04□心明妙受用□不得自心安樂解脫□心外妄有

923b05□禪道□妄立奇特□妄生取捨□縱修行落外道

923b06□二乘禪寂斷見境界□所謂修行恐落斷常坑□

923b07□其斷見者□斷滅自心本妙明性□一向心外

923b08□著空滯禪寂□常見者□不悟一切法空□執著

923b09□世間諸有爲法□以爲究竟也□邪師輩□敎士大

923b10□夫攝心靜坐□事事莫管□休去歇去□豈不是

923b11□將心休心將心歇心將心用心□若如此修行□

923b12□如何不落外道二乘禪寂斷見境界□如何顯

923b13□得自心明妙受用究竟安樂如實淸淨解脫變

923b14□化之妙□須是當人自見得自悟得□自然不被

923b15□古人言句轉□而能轉得古人言句□如淸淨摩

923b16□尼寶珠置泥□之中□經百千歲亦不能染汚□

923b17□以本體自淸淨故□此心亦然□正迷時爲塵勞

923b18□所惑□而此心體本不曾惑□所謂如蓮華不著

923b19□水也□忽若悟得此心本來成佛□究竟自在如

923b20□實安樂□種種妙用亦不從外來□爲本自具足

923b21□故□黃面老子曰□無有定法名阿□多羅三□

923b22□三菩提□亦無有定法如來可說□若確定本體

923b23□實有恁□事□又□不是也□事不獲已□因迷悟

923b24□取捨故□說道理有若干□爲未至於妙者□方

923b25□便語耳□其實本體亦無若干□請公只恁□用

923b26□心□日用二六時中□不得執生死佛道是有□不

923b27□得撥生死佛道歸無□但只看狗子還有佛性

923b28□也無□趙州云無□切不可向意根下卜度□不可

923b29□向言語上作活計□又不得向開口處承當□又

923c01□不得向擊石火閃電光處會□狗子還有佛性

923c02□也無□無□但只如此參□亦不得將心待悟待休

923c03□歇□若將心待悟待休歇□則轉沒交涉矣

923c04□又

923c05□示諭□自得山野向來書之後□每遇鬧中□避

923c06□不得處常自點檢□而未有著力工夫□只這□

923c07□避不得處□便是工夫了也□若更著力點檢□則

923c08□又□遠矣□昔魏府老華嚴云□佛法在日用處□

923c09□行住坐臥處□喫茶喫飯處□語言相問處□所

923c10□作所爲處□擧心動念□又□不是也□正當□

923c11□避不得處□切忌起心動念作點檢想□祖師云□

923c12□分別不生□虛明自照□又龐居士云□日用事無

923c13□別□唯吾自偶諧□頭頭非取捨□處處勿張乖□

923c14□朱紫誰爲號□丘山絶點埃□神通幷妙用□運

923c15□水及搬柴□又先聖云□但有心分別計較□自

923c16□心見量者□悉皆是夢□切記取□□避不得時□

923c17□不得更擬心□不擬心時一切現成□亦不用理

923c18□會利□亦不用理會鈍□總不干他利鈍之事□亦

923c19□不干他靜亂之事□正當□避不得時□忽然打

923c20□失布袋□不覺□掌大笑矣□記取記取□此事

923c21□若用一毫毛工夫取證□則如人以手撮摩虛

923c22□空□只益自勞耳□應接時但應接□要得靜坐

923c23□但靜坐□坐時不得執著坐底爲究竟□今時邪

923c24□師輩□多以默照靜坐爲究竟法□疑誤後昆□

923c25□山野不□結怨□力□之□以報佛恩□救末法

923c26□之弊也

923c27□　　答趙待制(道夫)

923c28□示諭□一一備悉□佛言□有心者皆得作佛□此心

923c29□非世間塵勞妄想心□謂發無上大菩提心□若

924a01□有是心□無不成佛者□士大夫學道□多自作障

924a02□難□爲無決定信故也□佛又言□信爲道元功德

924a03□母□長養一切諸善法□斷除疑網出愛流□開

924a04□示涅槃無上道□又云□信能增長智功德□信

924a05□能必到如來地□示諭鈍根未能悟徹□且種佛

924a06□種子於心田□此語雖淺近□然亦深遠□但辦

924a07□肯心□必不相□□今時學道之士□往往緩處□

924a08□急□急處□放緩□龐公云□一朝蛇入布□□□

924a09□試問宗師甚時節□昨日事今日尙有記不得

924a10□者□況隔陰事□豈容無忘失耶□決欲今生打

924a11□敎徹□不疑佛不疑祖□不疑生不疑死□須有

924a12□決定信具決定志□念念如救頭然□如此做將

924a13□去□打未徹時方始可說根鈍耳□若當下便自

924a14□謂□我根鈍不能今生打得徹□且種佛種結緣□

924a15□乃是不行欲到□無有是處□□每爲信此道

924a16□者說□漸覺得日用二六時中省力處□便是學

924a17□佛得力處也□自家得力處□他人知不得□亦拈

924a18□出與人看不得□盧行者謂道明□上座曰□汝若

924a19□返照自己本來面目□密意盡在汝邊是也□密

924a20□意者便是日用得力處也□得力處□便是省力

924a21□處也□世間塵勞事□拈一放一□無窮無盡□四

924a22□威儀內□未嘗相捨□爲無始時來與之結得緣

924a23□深故也□般若智慧無始時來與之結得緣淺

924a24□故也□乍聞知識說著□覺得一似難會□若是

924a25□無始時來塵勞緣淺□般若緣深者□有甚難會

924a26□處□但深處放敎淺□淺處放敎深□生處放敎

924a27□熟□熟處放敎生□□覺思量塵勞事時□不用

924a28□著力排遣□只就思量處□輕輕撥轉話頭□省

924a29□無限力□亦得無限力□請公只如此崖將去□莫

924b01□存心等悟□忽地自悟去□參政公想日日相會□

924b02□除圍碁外□還曾與說著這般事否□若只圍碁□

924b03□不曾說著這般事□只就黑白未分處□□了盤

924b04□撒了子□□問他索取那一著□若索不得□是眞

924b05□箇鈍根漢□姑置是事

924b06□　　答許司理(壽源)

924b07□黃面老子曰□信爲道元功德母□長養一切諸

924b08□善法□又云□信能增長智功德□信能必到如

924b09□來地□欲行千里一步爲初□十地菩薩斷障證

924b10□法門□初從十信而入□然後登法雲地□而成正

924b11□覺□初歡喜地因信而生歡喜故也□若決定□

924b12□起脊梁骨□要做世出世間沒量漢□須是箇生

924b13□鐵鑄就底方了得□若半明半暗半信半不信□

924b14□決定了不得□此事無人情□不可傳授□須是

924b15□自家省發始有趣向分□若取他人口頭辦□永

924b16□劫無有歇時□千萬十二時中□莫令空過□逐日

924b17□起來應用處□圓陀陀地與釋迦達磨無少異

924b18□自是當人見不徹透不過□全身跳在聲色裏□

924b19□□向裏許求出頭□轉沒交涉矣□此事亦不在

924b20□久參知識遍歷叢林而後了得□而今有多少

924b21□在叢林頭白齒黃了不得底□又有多少乍入

924b22□叢林一撥便轉千了百當底□發心有先後□悟

924b23□時無先後□昔李文和都尉參石門慈照□一句

924b24□下承當□便千了百當□嘗有偈呈慈照云□學

924b25□道須是鐵漢□著手心頭便判□直取無上菩提□

924b26□一切是非莫管□但從脚下崖將去死便休□不

924b27□要念後思前□亦不要生煩惱□煩惱則障道也□

924b28□祝祝

924b29□又

924c01□左右具正信立正志□此乃成佛作祖基本也□

924c02□山野因以湛然名公道號□如水之湛然不動□

924c03□則虛明自照□不勞心力□世間出世間法□不離

924c04□湛然□無纖毫透漏□只以此印□於一切處印

924c05□定□無是無不是□一一解脫一一明妙一一實

924c06□頭□用時亦湛然□不用時亦湛然□祖師云□但

924c07□有心分別計較□自心見量者□悉皆是夢□若心

924c08□識寂滅無一動念處□是名正覺□覺旣正□則於

924c09□日用二六時中□見色聞聲□嗅香了味□覺觸知

924c10□法□行住坐臥□語默動靜□無不湛然□亦自不作

924c11□顚倒想□有想無想悉皆淸淨□旣得淸淨□動時

924c12□顯湛然之用□不動時歸湛然之體□體用雖殊□

924c13□而湛然則一也□如析□檀片片皆□檀□今時

924c14□有一種杜撰漢□自己脚□下不實□只管敎人

924c15□攝心靜坐□坐敎絶氣息□此輩名爲眞可憐愍□

924c16□請公只恁□做工夫□山野雖然如此指示公□

924c17□眞不得已耳□若實有恁□做工夫底事□卽是

924c18□汚染公矣□此心無有實體□如何硬收攝得住□

924c19□擬收攝向甚處安著□旣無安著處□則無時無

924c20□節□無古無今□無凡無聖□無得無失□無靜無

924c21□亂□無生無死□亦無湛然之名□亦無湛然之體□

924c22□亦無湛然之用□亦無恁□說湛然者□亦無恁

924c23□□受湛然說者□若如是見得徹去□徑山亦不

924c24□虛作此號□左右亦不虛受此號□如何如何

924c25□大慧普覺禪師書卷第二十六

925a01□

925a02□大慧普覺禪師書卷第二十七

925a03□

925a04□　　　　宋徑山能仁禪院住持嗣法

925a05□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

925a06□　　答劉寶學(彦脩)

925a07□卽日烝□□不審燕處悠然□放曠自如□無諸魔

925a08□撓否□日用四威儀內□與狗子無佛性話一如

925a09□否□於動靜二邊能不分別否□夢與覺合否□理

925a10□與事會否□心與境皆如否□老龐云□心如境亦

925a11□如□無實亦無虛□有亦不管□無亦不拘□不是聖

925a12□賢□了事凡夫□若眞箇作得箇了事凡夫□釋迦

925a13□達磨是甚□泥團土塊□三乘十二分敎是甚

925a14□□熱碗鳴聲□公旣於此箇門中□自信不疑□不

925a15□是小事□要須生處放敎熟□熟處放敎生□始與

925a16□此事少分相應耳□往往士大夫□多於不意中□

925a17□得箇瞥地處□□於如意中打失了□不可不使

925a18□公知□在如意中□須時時以不如意中時節在

925a19□念□切不可暫忘也□但得本莫愁末□但知作

925a20□佛□莫愁佛不解語□這一著子□得易守難□切

925a21□不可忽□須敎頭正尾正□擴而充之□然後推己

925a22□之餘以及物□左右所得□旣不滯在一隅□想於

925a23□日用中□不著起心話帶□枯心忘懷也□近年已

925a24□來禪道佛法衰弊之甚□有般杜撰長老□根本

925a25□自無所悟□業識茫茫無本可據□無實頭伎倆□

925a26□收攝學者□敎一切人如渠相似□黑漆漆地緊

925a27□閉□眼□喚作默而常照□彦沖被此輩敎壞了□

925a28□苦哉苦哉□這箇話□若不是左右悟得狗子無

925a29□佛性□徑山亦無說處千萬□下面皮□痛與手

925b01□段救取這箇人□至懇至禱□然有一事□亦不可

925b02□不知□此公淸淨自居□世味澹薄□積有年矣□

925b03□定執此爲奇特□若欲救之□當與之同事令其

925b04□歡喜心不生疑□庶幾信得及□肯轉頭來□淨名

925b05□所謂先以欲鉤牽□後令入佛智□是也□黃面老

925b06□子云□觀法先後以智分別□是非審定不違法

925b07□印□次第建立無邊行門□令諸衆生斷一切疑□

925b08□此乃爲物作則□萬世楷模也□況此公根性與

925b09□左右逈不同□生天定在靈運前□成佛定在靈

925b10□運後者也□此公決定不可以智慧攝□當隨所

925b11□好攝□以日月磨之□恐自知非□忽然肯捨□亦

925b12□不可定□若肯轉頭來□□是箇有力量底漢□左

925b13□右亦須退步讓渠出一頭始得□比暐禪歸□錄

925b14□得渠答紫巖老子一書□山僧隨喜讀一遍□讚

925b15□歎歡喜累日□直是好一段文章□又似一篇大

925b16□義□末後與之下箇謹對□不識左右以謂如何□

925b17□昔達磨謂二祖曰□汝但外息諸緣□內心無喘□

925b18□心如牆壁□可以入道□二祖種種說心□說性俱

925b19□不契□一日忽然省得達磨所示要門□遽白達

925b20□磨曰□弟子此回始息諸緣也□達磨知其已悟□

925b21□更不窮詰□只曰□莫成斷滅去否□曰無□達磨

925b22□曰□子作□生□曰了了常知故□言之不可及□

925b23□達磨曰□此乃從上諸佛諸祖所傳心體□汝今

925b24□旣得□更勿疑也□彦沖云□夜夢晝思十年之間□

925b25□未能全克□或端坐靜默一空其心□使慮無所

925b26□緣□事無所託□頗覺輕安□讀至此不覺失笑□何

925b27□故□旣慮無所緣□豈非達磨所謂內心無喘乎□

925b28□事無所託□豈非達磨所謂外息諸緣乎□二祖

925b29□初不識達磨所示方便□將謂外息諸緣內心

925c01□無喘□可以說心說性說道說理□引文字證據□

925c02□欲求印可□所以達磨一一列下□無處用心□方

925c03□始退步思量□心如牆壁之語□非達磨實法□忽

925c04□然於牆壁上□頓息諸緣□卽時見月亡指□便

925c05□道□了了常知故□言之不可及□此語亦是臨

925c06□時被達磨□出底消息□亦非二祖實法也□杜

925c07□撰長老輩□旣自無所證□便逐旋□合□雖敎

925c08□他人歇□渠自心火□□□晝夜不停□如缺二

925c09□稅百姓相似□彦沖□無許多勞攘□只是中得

925c10□毒深□只管外邊亂走□說動說靜□說語說默□

925c11□說得說失□更引周易內典□硬差排和會□眞是

925c12□爲他閑事長無明□殊不思量一段生死公案□

925c13□未曾結絶□臘月三十日□作□生折合去□不可

925c14□眼光欲落未落時□且向閻家老子道□待我澄

925c15□神定慮少時□□去相見得□□當此之時□縱橫

925c16□無□之說□亦使不著□心如木石亦使不著□須

925c17□是當人生死心破始得□若得生死心破□更說

925c18□甚□澄神定慮□更說甚□縱橫放蕩□更說甚

925c19□□內典外典□一了一切了□一悟一切悟□一

925c20□證一切證□如斬一結絲□一斬一時斷□證無

925c21□邊法門亦然□更無次第□左右旣悟狗子無佛

925c22□性話□還得如此也未□若未得如此□直須到恁

925c23□□田地始得□若已到恁□田地□當以此法門

925c24□興起大悲心□於逆順境中和泥合水□不惜身

925c25□命不□口業□拯拔一切以報佛恩□方是大丈

925c26□夫所爲□若不如是□無有是處□彦沖引孔子

925c27□稱易之爲道也屢遷□和會佛書中應無所住

925c28□而生其心爲一貫□又引寂然不動□與土木無

925c29□殊□此尤可笑也□向渠道□欲得不招無間業□

926a01□莫謗如來正法輪□故經云□不應住色生心不

926a02□應住聲香味觸法生心□謂此廣大寂滅妙心□

926a03□不可以色見聲求□應無所住□謂此心無實體

926a04□也□而生其心□謂此心非離眞而立處□立處

926a05□卽眞也□孔子稱易之爲道也屢遷□非謂此也□

926a06□屢者□也□遷者革也□吉凶悔吝生乎動□屢遷

926a07□之旨□返常合道也□如何與應無所住而生其

926a08□心□合得成一塊□彦沖非但不識佛意□亦不識

926a09□孔子意□左右於孔子之敎出沒如遊園觀□又

926a10□於吾敎深入□域□山野如此杜撰□還是也無□

926a11□故圭峰云□元亨利貞乾之德也□始於一氣□常

926a12□樂我淨佛之德也□本乎一心□專一氣而致柔□

926a13□修一心而成道□此老如此和會□始於儒釋二

926a14□敎□無偏枯無遺恨□彦沖以應無所住而生其

926a15□心□與易之屢遷□大旨同貫未敢相許□若依

926a16□彦沖差排□則孔夫子與釋迦老子□殺著買草

926a17□鞋始得□何故□一人屢遷□一人無所住□想讀至

926a18□此□必絶倒也

926a19□　　答劉通判(彦沖)

926a20□令兄寶學公□初未嘗知管帶忘懷之事□信手

926a21□摸著鼻孔□雖未盡識得諸方邪正□而基本堅

926a22□實□邪毒不能侵□忘懷管帶在其中矣□若一向

926a23□忘懷管帶□生死心不破□陰魔得其便□未免

926a24□把虛空隔截作兩處□處靜時受無量樂□處鬧

926a25□時受無量苦□要得苦樂均平□但莫起心管帶□

926a26□將心忘懷□十二時中放敎蕩蕩地□忽爾舊習

926a27□瞥起□亦不著用心按捺□只就瞥起處□看箇

926a28□話頭□狗子還有佛性也無□無□正恁□時□如

926a29□紅□上一點雪□相似□眼辦手親者□一□□

926b01□得□方知懶融道□恰恰用心時□恰恰無心用□曲

926b02□談名相勞□直說猶繁重□無心恰恰用□常用

926b03□恰恰無□今說無心處□不與有心殊□不是□

926b04□人語□昔婆修盤頭□常一食不臥□六時禮佛□

926b05□淸淨無欲□爲衆所歸□二十祖□夜多□將欲

926b06□度之□問其徒曰□此遍行頭陀□能修梵行□可

926b07□得佛道乎□其徒曰□我師精進如此□何故不

926b08□可□□夜多曰□汝師與道遠矣□設苦行歷於塵

926b09□劫□皆虛妄之本也□其徒不憤□皆作色□聲□

926b10□謂□夜多曰□尊者蘊何德行□而譏我師□闇

926b11□夜多曰□我不求道□亦不顚倒□我不禮佛□亦

926b12□不輕慢□我不長坐□亦不懈怠□我不一食□亦不

926b13□雜食□我不知足□亦不貪欲□心無所希□名之

926b14□曰道□婆修聞已發無漏智□所謂先以定動□後

926b15□以智拔也□杜撰長老輩□敎左右靜坐等作佛□

926b16□豈非虛妄之本乎□又言□靜處無失□鬧處有失□

926b17□豈非壞世間相而求實相乎□若如此修行□如

926b18□何契得懶融所謂今說無心處不與有心殊□

926b19□請公於此諦當思量看□婆修初亦將謂□長坐

926b20□不臥可以成佛□□被□夜多點破□便於言下

926b21□知歸□發無漏智□眞是良馬見鞭影而行也□衆

926b22□生狂亂是病□佛以寂靜波羅蜜藥治之□病去

926b23□藥存□其病愈甚□拈一放一□何時是了□生死

926b24□到來□靜鬧兩邊都用一點不得□莫道鬧處失

926b25□者多□靜處失者少□不如少與多得與失□靜與

926b26□鬧□縛作一束□送放他方世界□□好就日用非

926b27□多非少□非靜非鬧□非得非失處□略提□看□

926b28□是箇甚□□無常迅速□百歲光陰□一彈指頃便

926b29□過也□更有甚□閑工夫□理會得理會失□理會

926c01□靜理會鬧□理會多理會少□理會忘懷理會管

926c02□帶□石頭和尙云□謹白參玄人□光陰莫虛度□

926c03□這一句子□開眼也著□合眼也著□忘懷也著□

926c04□管帶也著□狂亂也著□寂靜也著□此是徑山

926c05□如此差排□想杜撰長老輩□別有差排處也□□

926c06□且置是事

926c07□又

926c08□左右做靜勝工夫□積有年矣□不識於開眼應

926c09□物處□得心地安閑否□若未得安閑□是靜勝

926c10□工夫未得力也□若許久猶未得力□當求箇徑

926c11□截得力處□方始不辜負平昔許多工夫也□平

926c12□昔做靜勝工夫□只爲要支遣箇鬧底□正鬧時

926c13□□被鬧底□擾自家方寸□□似平昔不曾做

926c14□靜勝工夫一般耳□這箇道理□只爲太近□遠不

926c15□出自家眼睛裏□開眼便刺著□合眼處亦不缺

926c16□少□開口便道著合□口處亦自現成□擬欲起心

926c17□動念承當□渠早已蹉過十萬八千了也□直是

926c18□無爾用心處□這箇最是省力□而今學此道者□

926c19□多是要用力求□求之轉失□向之愈背□那堪

926c20□墮在得失解路上□謂鬧處失者多□靜處失者

926c21□少□左右在靜勝處□住了二十餘年試將些子

926c22□得力底來看則□箇若將□□地□底做靜中得

926c23□力□處何故□向鬧處失□□而今要得省力靜

926c24□鬧一如□但只透取趙州無字□忽然透得□方知

926c25□靜鬧兩不相妨□亦不著用力支撑□亦不作無

926c26□支撑解矣

926c27□　　答泰國太夫人

926c28□謙禪歸□領所賜敎□幷親書數頌□初亦甚疑

926c29□之□及詢謙子細□方知不自欺□曠劫未明之

927a01□事□豁爾現前不從人得□始知法喜禪悅之

927a02□樂□非世間之樂可比□山野爲國太歡喜□累

927a03□日寢食俱忘□兒子作宰相□身作國夫人□未

927a04□足爲貴□糞掃堆頭收得無價之寶□百劫千生

927a05□受用不盡方始爲眞貴耳□然切不得執著此

927a06□貴□若執著則墮在尊貴中□不復興悲起智憐

927a07□愍有情耳□記取記取

927a08□　　答張丞相(德遠)

927a09□恭惟□燕居阿練若□與彼上人同會一處□娛戱

927a10□毘盧藏海□隨宜作佛事□少病少惱□鈞候動

927a11□止萬福□從上諸聖莫不皆然□所以於念念

927a12□中□入一切法滅盡三昧□不退菩薩道□不捨菩

927a13□薩事□不捨大慈悲心□修習波羅蜜□未嘗休息□

927a14□觀察一切佛國土□無有厭倦□不捨度衆生願□

927a15□不斷轉法輪事□不廢敎化衆生業□乃至所有

927a16□勝願□皆得圓滿□了知一切國土差別□入佛種

927a17□性到於彼岸□此大丈夫四威儀中受用家事

927a18□耳□大居士於此力行無倦□而妙喜於此亦作

927a19□普州人□又不識□還許外人揷手否□聞到長沙

927a20□卽杜口毘耶深入不二□此亦非分外□法如是

927a21□故□願居士如是受用□則諸魔外道□定來作護

927a22□法善神也□其餘種種差別異旨□皆自心現量

927a23□境界□亦非他物也□不識居士以爲何如

927a24□　　答張提刑(暘叔)

927a25□老居士所作所爲□冥與道合□但未能得[□@力]地

927a26□一下耳□若日用應緣□不失故步□雖未得[□@力]地

927a27□一下□臘月三十日□閻家老子亦須拱手歸降□

927a28□況一念相應耶□妙喜老漢□雖未目擊觀其行

927a29□事□小大折中無過不及□只此便是道所合處□

927b01□到這裏不用作塵勞想□亦不用作佛法想□佛

927b02□法塵勞都是外事□然亦不得作外事想□但回

927b03□光返照□作如是想者從甚□處得來□所作所

927b04□爲時□有何形段□所作旣辦□隨我心意無不周

927b05□旋□無有少剩□正恁□時□承誰恩力□如此做

927b06□工夫□日久月深□如人學射自然中的矣□衆生

927b07□顚倒□迷己逐物□耽少欲味□甘心受無量苦□

927b08□逐日未開眼時□未下床時□半惶半覺時心識

927b09□已紛飛□隨妄想流蕩矣□作善作惡□雖未發露□

927b10□未下床時□天堂地獄在方寸中□已一時成就

927b11□矣□及待發時□已落在第八□佛不云乎□一切諸

927b12□根自心現器□身等藏自妄想相施設顯示□如

927b13□河流如種子□如燈如風如雲□刹那展轉壞□躁

927b14□動如猿□□樂不淨處如飛蠅□無厭足如風火□

927b15□無始虛僞習氣因□如汲水輪等事□於此識得

927b16□破□便喚作無人無我□知□天堂地獄不在別

927b17□處□只在當人半惺半覺未下床時方寸中□□

927b18□不從外來□發未發覺未覺時□切須照顧照顧

927b19□時亦不得與之用力爭□爭著則費力矣□祖不

927b20□云乎□止動歸止□止更彌動□□覺日用塵勞

927b21□中漸漸省力時□便是當人得力之處□便是當

927b22□人成佛作祖之處□便是當人變地獄作天堂

927b23□之處□便是當人穩坐之處□便是當人出生死

927b24□之處□便是當人致君於堯舜之上之處□便是

927b25□當人起疲氓於凋□之際之處□便是當人覆

927b26□蔭子孫之處□到這裏說佛說祖□說心說性□說

927b27□玄說妙□說理說事□說好說惡□亦是外邊事□

927b28□如是等事□尙屬外矣□況更作塵勞中先聖所

927b29□訶之事耶□作好事尙不肯□豈肯作不好事耶□

927c01□若信得此說及永嘉所謂行亦禪坐亦禪□語

927c02□默動靜體安然□不是虛語□請依此行履□始

927c03□終不變易□則雖未徹證自己本地風光□雖未

927c04□明見自己本來面目□生處已熟□熟處已生矣□

927c05□切切記取□□覺省力處□便是得力處也□妙喜

927c06□老漢□每與箇中人說此話□往往見說得頻了

927c07□多忽之□不肯將爲事□居士試如此做工夫看□

927c08□只十餘日便自見得□省力不省力□得力不得

927c09□力矣□如人飮水冷煖自知□說與人不得□呈似

927c10□人不得□先德云□語證則不可示人□說理則非

927c11□證不了□自證自得自信自悟處□除曾證曾得

927c12□已信已悟者□方默默相契□未證未得未信未

927c13□悟者□不唯自不信□亦不信他人有如此境界□

927c14□老居士天資近道□現定所作所爲□不著更易□

927c15□以他人較之□萬分中已省得九千九百九十

927c16□九分□只欠噴地一發便了□士大夫學道□多不

927c17□著實理會□除□口議心思□便茫然無所措手

927c18□足□不信無措手足處正是好處□只管心裏要

927c19□思量得到□口裏要說得分曉□殊不知□錯了

927c20□也佛言□如來以一切譬喩□說種種事□無有

927c21□譬喩能說此法□何以故□心智路絶不思議故□

927c22□信知思量分別障道必矣□若得前後際斷□心

927c23□智路自絶矣□若得心智路絶□說種種事□皆此

927c24□法也□此法旣明□卽此明處便是不思議大解

927c25□脫境界□只此境界亦不可思議□境界旣不可

927c26□思議□一切譬喩亦不可思議□種種事亦不可

927c27□思議□只這不可思議底□亦不可思議□此語

927c28□亦無著處□只這無著處底□亦不可思議□如是

927c29□展轉窮詰□若事若法□若譬喩若境界□如環

928a01□之無端□無起處無盡處□皆不可思議之法也□

928a02□所以云□菩薩住是不思議□於中思議不可

928a03□盡□入此不可思議處□思與非思皆寂滅□然

928a04□亦不得住在寂滅處□若住在寂滅處□則被法

928a05□界量之所管攝□敎中謂之法塵煩惱□滅□法

928a06□界量□種種殊勝一時蕩盡了□方始好看庭前

928a07□柏樹子□麻三斤□乾屎□□狗子無佛性□一口

928a08□吸盡西江水□東山水上行之類□忽然一句下

928a09□透得□方始謂之法界無量回向□如實而見□如

928a10□實而行□如實而用□便能於一毛端現寶王刹□

928a11□坐微塵裏轉大法輪□成就種種法□破壞種種

928a12□法□一切由我□如壯士展臂□不借他力□師子

928a13□遊行□不求伴侶□種種勝妙境界現前□心不驚

928a14□異□種種惡業境界現前□心不□怖□日用四威

928a15□儀中□隨緣放曠□任性逍遙到得這箇田地□方

928a16□可說無天堂無地獄等事□永嘉云□亦無人亦

928a17□無佛□大千沙界海中□□一切聖賢如電拂□此

928a18□老若不到這箇田地□如何說得出來□此語錯

928a19□會者甚多□苟未徹根源□不免依語生解□便

928a20□道一切皆無撥無因果□將諸佛諸祖所說言

928a21□敎□盡以爲虛□謂之□惑人□此病不除□乃莽

928a22□莽蕩蕩招殃禍者也□佛言□虛妄浮心多諸巧

928a23□見□若不著有便著無□若不著此二種□種於有

928a24□無之間搏量卜度□縱識得此病□定在非有非

928a25□無處著到□故先聖苦口□□□令離四句絶百

928a26□非□直下一刀兩段□更不念後思前□坐斷千聖

928a27□頂[寧*頁]□四句者□乃有無□非有非無□亦有亦無是

928a28□也□若透得此四句了□見說一切諸法實有□

928a29□我亦隨順與之說有□且不被此實有所□□見

928b01□說一切諸法實無□我亦隨順與之說無□且非

928b02□世間虛豁之無□見說一切諸法亦有亦無□我

928b03□亦隨順與之說亦有亦無□且非戱論□見說一

928b04□切諸法非有非無□我亦隨順與之說非有非

928b05□無□且非相違□淨名云□外道六師所墮□汝亦

928b06□隨墮□是也□士大夫學道□多不肯虛□心聽善

928b07□知識指示□善知識□開口□渠已在言前一時

928b08□領會了也□及至敎渠吐露盡□一時錯會□正

928b09□好在言前領略底□又□滯在言語上□又有一

928b10□種□一向作聰明說道理□世間種種事藝□我無

928b11□不會者□只有禪一般我未會□在當官處□呼幾

928b12□枚杜撰長老來□與一頓飯喫□了□敎渠恣意

928b13□亂說□便將心意識□記取這杜撰說底□□去勘

928b14□人□一句來一句去□謂之□禪□末後我多一句□

928b15□爾無語時□便是我得便宜了也□及至撞著箇

928b16□眞實明眼漢□又□不識□縱然識得□又無決

928b17□定信□不肯四楞□地放下□就師家理會□依

928b18□舊要求印可□及至師家於逆順境中示以本

928b19□分鉗鎚□又□□懼不敢親近□此等名爲可憐

928b20□愍者□老居士妙年登高第起家□所在之處隨

928b21□時作利益事□文章事業皆過人而未嘗自矜□

928b22□一心一意□只要退步著實理會此段大事因

928b23□緣□見其至誠□不覺□□如許□非獨要居士識

928b24□得這般病痛□亦作勸發初心菩薩□入道之資

928b25□糧也

928b26□　　答汪內翰(彦章)

928b27□承□杜門壁觀□此息心良藥也□若更鑽故紙□定

928b28□引起藏識中無始時來生死根苗□作善根難□

928b29□作障道難無疑□得息心且息心已□過去底事□

928c01□或善或惡□或逆或順□都莫思量□現在事得省

928c02□便省□一刀兩段不要遲疑□未來事自然不相

928c03□續矣□釋迦老子云□心不妄取過去法□亦不

928c04□貪著未來事□不於現在有所住□了達三世悉

928c05□空寂□但看□僧問趙州□狗子還有佛性也無□

928c06□州云無□請只把閑思量底心□回在無字上□試

928c07□思量看□忽然向思量不及處□得這一念破□便

928c08□是了達三世處也□了達時安排不得□計較不

928c09□得□引證不得□何以故□了達處不容安排□不

928c10□容計較□不容引證□縱然引證得□計較得□安排

928c11□得□與了達底□了沒交涉□但放敎蕩蕩地□善惡

928c12□都莫思量□亦莫著意□亦莫忘懷□著意則流蕩□

928c13□忘懷則昏沈□不著意不忘懷□善不是善□惡

928c14□不是惡□若如此了達□生死魔何處摸[打-丁+索]□一箇

928c15□汪彦章□聲名滿天下□平生安排得□計較得□

928c16□引證得底□是文章□是名譽□是官職□晩年收

928c17□因結果處□那箇是實□做了無限之乎者也□那

928c18□一句得力□名譽旣彰□與匿德藏光者□相去幾

928c19□何□官職已做到大兩制□與作秀才時□相去

928c20□多少□而今已近七十歲□□公伎倆□待要如

928c21□何□臘月三十日□作□生折合去□無常殺鬼

928c22□念念不停□雪峰眞覺云光陰□忽暫須臾□浮

928c23□世那能得久居□出嶺年登三十二□入□早是

928c24□四旬餘□他非不用頻頻擧□己過還須旋旋除□

928c25□爲報滿城朱紫道□閻王不□佩金魚□古人苦

928c26□口□□爲甚□事□世間愚庸之人□飢寒所迫□

928c27□日用無他念□只得身上稍煖□裏不飢□便了□

928c28□只是這兩事□生死魔□不能爲惱□以受富貴

928c29□者較之□輕重大不等□受富貴底□身上旣常煖□

929a01□□裏又常飽□旣不被這兩事所迫□又□多一

929a02□件不可說底無狀□以故常在生死魔網中□無

929a03□由出離□除宿有靈骨方見得徹識得破□先聖

929a04□云□瞥起是病□不續是藥□不□念起□唯恐覺

929a05□遲□佛者覺也□爲其常覺故□謂之大覺□亦謂

929a06□之覺王□然皆從凡夫中做得出來□彼旣丈夫□

929a07□我寧不爾□百年光景能得幾時□念念如救頭

929a08□然□做好事尙恐做不辦□況念念在塵勞中而

929a09□不覺也□可畏可畏□近收呂居仁四月初書□

929a10□報曾叔夏劉彦禮死□居仁云□交遊中□時復抽

929a11□了一兩人□直是可畏□渠邇來爲此事甚切□亦

929a12□以瞥地回頭稍遲爲恨□比已作書答之云□只

929a13□以末後知非底一念爲正□不問遲速也□知非

929a14□底一念□便是成佛作祖底基本□破魔網底利

929a15□器□出生死底路頭也□願公亦只如此做工

929a16□夫□做得工夫漸熟□則日用二六時中便覺省

929a17□力矣□覺得省力時□不要放緩□只就省力處崖

929a18□將去□崖來崖去和這省力處□亦不知有時不

929a19□爭多也□但只看箇無宇□莫管得不得□至禱至

929a20□禱

929a21□又

929a22□伏承□杜門息交□世事一切闊略□唯朝夕以某

929a23□向所擧話頭提□□甚善甚善□旣辦此心□當以

929a24□悟爲則□若自生退屈□謂根性陋劣□更求入頭

929a25□處□正是含元殿裏問長安□在甚處爾□正提□

929a26□時是阿誰□能知根性陋劣底又是阿誰□求入

929a27□頭處底又是阿誰□妙喜不避口業□分明爲居

929a28□士說破□只是箇汪彦章□更無兩箇□只有一箇

929a29□汪彦章□更那裏得箇提□底知根性陋劣底

929b01□求入頭處底來□當知皆是汪彦章影子□□不

929b02□干他汪彦章事□若是眞箇汪彦章□根性必不

929b03□陋劣□必不求入頭處□但只信得自家主人公

929b04□及□□不消得許多勞攘□昔有僧問仰山□禪宗

929b05□頓悟畢竟入門的意如何□山曰□此意極難□若

929b06□是祖宗門下上根上智□一聞千悟□得大總持□

929b07□此根人難得□其有根微智劣□所以古德道□若

929b08□不安禪靜慮□到這裏總須茫然□僧曰□除此格

929b09□外□還別有方便令學人得入也無□山曰□別有

929b10□別無□令汝心不安□我今問汝□汝是甚處人□曰

929b11□幽州人□山曰□汝還思彼處否□曰常思□山曰□

929b12□彼處樓臺林苑人馬騈□□汝返思思底□還有

929b13□許多般也無□曰某甲到這裏一切不見有□山

929b14□曰□汝解猶在境□信位卽是□人位卽不是□妙喜

929b15□已是老婆心切□須著更下箇注脚□人位卽是

929b16□汪彦章□信位卽是知根性陋劣□求入頭處底□

929b17□若於正提□話頭時□返思能提□底□還是汪

929b18□彦章否□到這裏間不容髮□若佇思停機□則被

929b19□影子惑矣□請快著精彩□不可忽不可忽□記得

929b20□前書中嘗寫去□得息心□且息心已□過去底事□

929b21□或善或惡□或逆或順□都莫理會□現在事得

929b22□省便省□一刀兩段不要遲疑□未來事自然不

929b23□相續矣□不識曾如此□捕否□這箇便是第一

929b24□省力做工夫處也□至禱至禱

929b25□又

929b26□伏承□第五令嗣□以疾不起□父子之情□千生百

929b27□劫恩愛習氣之所流注□想當此境界□無有是

929b28□處□五濁世中種種虛幻□無一眞實□請行住坐

929b29□臥常作是觀□則日久月深□漸漸消磨矣□然正

929c01□煩惱時□子細□摩窮詰□從甚□處起□若窮起

929c02□處不得□現今煩惱底□□從甚□處得來□正煩

929c03□惱時□是有是無□是虛是實□窮來窮去□心無

929c04□所之□要思量但思量□要哭但哭□哭來哭去□思

929c05□量來思量去□□□得藏識中許多恩愛習氣

929c06□盡時□自然如水歸水□還我箇本來無煩惱無

929c07□思量無憂無喜底去耳□入得世間□出世無餘□

929c08□世間法則佛法□佛法則世間法也□父子天性

929c09□一而已□若子喪而父不煩惱不思量□如父喪

929c10□而子不煩惱不思量□還得也無□若硬止□哭

929c11□時又不敢哭□思量時又不敢思量□是特欲逆

929c12□天理滅天性揚聲止響潑油救火耳□正當煩

929c13□惱時□總不是外事□且不得作外邊想□永嘉

929c14□云□無明實性卽佛性□幻化空身卽法身□是眞

929c15□語實語不□不妄等語□恁□見得了□要思量

929c16□要煩惱□亦不可得□作是觀者名爲正觀□若他

929c17□觀者名爲邪觀□邪正未分□正好著力□此是妙

929c18□喜決定義無智人前莫說

929c19□　　答夏運使

929c20□示諭□道契則□壤共處□趣異則□面楚越□誠

929c21□哉是言□卽此乃不傳之妙□左右發意□欲作妙

929c22□喜書□未操□拂紙□已兩手分付了也□又何待

929c23□堅忍究竟□以俟他日耶□此箇道理□唯證者方

929c24□默默相契□難與俗子言□延平乃□嶺佳處□左

929c25□右能自調伏不爲逆順關[木*戾]子所轉□便是大

929c26□解脫人□此人能轉一切關[木*戾]子□日用活□□

929c27□地□拘牽惹絆他不得□苟若直下便恁□承當□

929c28□自然無一毫毛於我作障□古德有言□佛說一

929c29□切法□爲度一切心□我無一切心□何用一切法□

930a01□又懶融云□恰恰用心時□恰恰無心用□曲談名

930a02□相勞□直說無繁重□無心恰恰用□常用恰恰

930a03□無□今說無心處□不與有心殊□非特懶融如是□

930a04□妙喜與左右亦在其中□其中事難拈出似人

930a05□前□所謂默默相契是也

930a06□大慧普覺禪師書卷第二十七

930a07□

930a08□

930a09□大慧普覺禪師書卷第二十八

930a10□

930a11□　　　　宋徑山能仁禪院住持嗣法

930a12□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

930a13□　　答呂舍人(居仁)

930a14□千疑萬疑□只是一疑□話頭上疑破□則千疑萬

930a15□疑一時破□話頭不破□則且就上面與之□崖□

930a16□若棄了話頭□□去別文字上起疑□經敎上起

930a17□疑□古人公案上起疑□日用塵勞中起疑□皆是

930a18□邪魔眷屬□第一不得向擧起處承當□又不得

930a19□思量卜度□但著意就不可思量處思量□心無

930a20□所之□老鼠入牛角便見倒斷也□又方寸若鬧□

930a21□但只擧狗子無佛性話□佛語祖語諸方老宿

930a22□語□千差萬別□若透得箇無字□一時透過□不著

930a23□問人□若一向問人□佛語又如何□祖語又如何□

930a24□諸方老宿語又如何□永劫無有悟時也

930a25□　　答呂郎中(隆禮)

930a26□令兄居仁□兩得書□爲此事甚忙□然亦當著忙□

930a27□年已六十從官又做了□更待如何□若不早著

930a28□忙□臘月三十日如何打疊得辦□聞左右邇來

930a29□亦忙□只這著忙底□便是臘月三十日消息

930b01□也□如何是佛□乾屎□□這裏不透□與臘月三

930b02□十日何異□措大家一生鑽故紙□是事要知□博

930b03□覽群書高談闊論□孔子又如何□孟子又如何□

930b04□莊子又如何□周易又如何□古今治亂又如何□

930b05□被這些言語使得來□七顚八倒□諸子百家□

930b06□聞人擧著一字□便成卷念將去□以一事不知

930b07□爲恥□及乎問著他自家屋裏事□□無一人知

930b08□者□可謂終日數他寶自無半錢分□空來世上

930b09□打一遭□脫□這殼漏子□上天堂也不知□入地

930b10□獄也不知□隨其業力流入諸趣□不知□若是

930b11□別人家裏事□細大無有不知者□士大夫讀得

930b12□書多底無明多□讀得書少底無明少□做得官

930b13□小底人我小□做得官大底人我大□自道□我聰

930b14□明靈利□及乎臨秋毫利害□聰明也不見□靈利

930b15□也不見□平生所讀底書一字也使不著□蓋從

930b16□上大人丘乙已時□便錯了也□只欲取富貴耳□

930b17□取得富貴底□又能有幾人□肯回頭轉腦向自

930b18□己脚□下推窮□我這取富貴底□從何處來□卽

930b19□今受富貴底□異日□向何處去□旣不知來處□

930b20□又不知去處□便覺心頭迷悶□正迷悶時亦非

930b21□他物□只就這裏看箇話頭□僧問雲門□如何是

930b22□佛□門云□乾屎□□但擧此話□忽然伎倆盡時□

930b23□便悟也□切忌尋文字引證□胡亂□量註解□縱

930b24□然註解得分明說得有下落□盡是鬼家活計□

930b25□疑情不破□生死交加疑□情若破□則生死心絶

930b26□矣生死心絶□則佛見法見亡矣□佛見法見尙

930b27□亡□況復更起衆生煩惱見耶□但將迷悶底心□

930b28□移來乾屎□上□一抵抵住□怖生死底心□迷悶

930b29□底心□思量分別底心□作聰明底心□自然不行

930c01□也□覺得不行時□莫□落空□忽然向抵住處絶

930c02□消息□不勝慶快平生得消息絶了□起佛見法

930c03□見衆生見□思量分別□作聰明說道理□都不相

930c04□妨日用四威儀中□但常放敎蕩蕩地□靜處鬧

930c05□處常以乾屎□提□□日往月來水□牛自純熟

930c06□矣□第一不得向外面別起疑也□乾屎□上疑

930c07□破則恒河沙數疑一時破矣□前此亦嘗如此寫

930c08□與居仁□比趙景明來得書□書中再來問云□不

930c09□知離此別有下工夫處也無□又如擧手動足著

930c10□衣喫飯□當如何體究□爲復只看話頭□爲復別

930c11□有體究□又平生一大疑事□至今未了□只如死

930c12□後斷滅不斷滅□如何決定見得□又不要引經

930c13□論所說□不要指古人公案□只據目前直截分

930c14□明□指示剖判斷滅不斷滅實處□觀渠如此說

930c15□話□返不如三家村裏省事漢□□無如許多糞

930c16□壤□死也死得瞥脫□分明向他道□千疑萬疑只

930c17□是一疑□話頭上疑破□則千疑萬疑一時破□話

930c18□頭不破□則且就話頭上與之□崖□若棄了話

930c19□頭□□去別文字上起疑□經敎上起疑□古人公

930c20□案上起疑□日用塵勞中起疑□皆是邪魔眷屬□

930c21□又不得向擧起處承當□又不得思量卜度□但

930c22□只著意就不可思量處思量□心無所之□老鼠

930c23□入牛角便見倒斷也□寫得如此分曉了□又□

930c24□更來□□□□地問不知許多聰明知見向甚

930c25□處去也□不信道□平生讀底書□到這裏一字也

930c26□使不著□而今不得已□更爲他放些惡氣息□若

930c27□只恁□休去□□是妙喜被渠問了□更答不得

930c28□也□此書□到□便送與渠一看□居仁自言□行

930c29□年六十歲□此事未了□問渠□未了底□爲復是擧

931a01□手動足著衣喫飯底□未了若是擧手動足著

931a02□衣喫飯底□又要如何了他□殊不知□只這欲了

931a03□知決定見得死後斷滅不斷滅底□便是閻家老

931a04□子面前喫鐵棒底□此疑不破□流浪生死□未有

931a05□了期□向渠道□千疑萬疑只是一疑□話頭若破□

931a06□死後斷滅不斷滅之疑□當下□銷瓦解矣□更

931a07□敎直截分明□指示剖判斷滅不斷滅□如此見

931a08□識與外道何異□平生做許多之乎者也□要作

931a09□何用□渠旣許多遠地□放這般惡氣息來熏人□

931a10□妙喜不可只恁□休去□亦放些惡氣息□□去

931a11□熏他則箇□渠敎不要引經敎及古人公案□只

931a12□據目前直截分明□指示斷滅不斷滅實處□昔

931a13□志道禪師問六祖□學人自出家□覽涅槃經□近

931a14□十餘載□未明大意願師垂誨□祖曰□汝何處未

931a15□了□對曰□諸行無常是生滅法□生滅滅已寂滅

931a16□爲樂□於此疑惑□祖曰□汝作□生疑□對曰□一

931a17□切衆生皆有二身□謂色身法身也(此乃居仁同道)色身

931a18□無常□有生有滅□法身有常□無知無覺□經云□

931a19□生滅滅已寂滅爲樂者□未審是何身寂滅□何

931a20□身受樂□若色身者□色身滅時四大分散□全是

931a21□苦□苦不可言樂□若法身寂滅□卽同草木瓦石□

931a22□誰當受樂□又法性是生滅之體□五蘊是生滅

931a23□之用□一體五用□生滅是常□生則從體起用□

931a24□滅則攝用歸體□若聽更生□卽有情之類□不斷

931a25□不滅□若不聽更生□卽永歸寂滅□同於無情之

931a26□物如是則一切諸法□被涅槃之所禁伏□尙不

931a27□得生□何樂之有(可與居仁一狀領過)祖師到這裏□不能臨

931a28□濟德山用事□遂放些氣息還他云□汝是釋子□

931a29□何習外道斷常邪見□而議最上乘法□據汝所

931b01□解□卽色身外別有法身□離生滅求於寂滅□又

931b02□推涅槃常樂□言有身受者□斯乃執吝生死耽

931b03□著世樂□汝今當知□佛爲一切迷人認五蘊和

931b04□合爲自體相□分別一切法爲外塵相□好生惡

931b05□死念念遷流□不知夢幻虛假□枉受輪回□以

931b06□常樂涅槃□□爲苦相□終日馳求□佛愍此故□

931b07□乃示涅槃眞樂□刹那無有生相□刹那無有滅

931b08□相□更無生滅可滅(到此請著眼睛)是則寂滅現前□當現

931b09□前時□亦無現前之量□乃謂常樂□此樂無有受

931b10□者□亦無有不受者(猶較些子)豈有一體五用之名□

931b11□何況更言涅槃禁伏諸法令永不生□此乃謗

931b12□佛毁法(居仁亦有一分子)聽吾偈曰(分疏不下)無上大涅槃□圓

931b13□明常寂照□凡愚謂之死□外道執爲斷□諸求二

931b14□乘人□目以爲無作□盡屬情所計□六十二見本□

931b15□妄立虛假名□何爲眞實義(居仁要見實處但看此一句子)唯有過

931b16□量人(未見其人)通達無取捨(居仁更疑三十年)以知五蘊法□及

931b17□以蘊中我(居仁在裏許求出無門)外現衆色像(莫眼花)一一音

931b18□聲相(□殺人)平等如夢幻(救得一半)不起凡聖見□不作

931b19□涅槃解(亦未見其人)二邊三際斷□常應諸根用□而不

931b20□起用想□分別一切法□不起分別想□劫火燒海

931b21□底□風鼓山相擊□眞常寂滅樂□涅槃相如是□吾

931b22□今彊言說□令汝捨邪見(只是居仁不肯捨)汝勿隨言解(居仁

931b23□記此)許汝知少分(只這少分也不消得)志道聞偈□忽然大悟

931b24□(葛藤不少)只這一絡索□便是直截分明指示居仁底

931b25□指頭子也□居仁見此□若道猶是經論所說□尙

931b26□指古人公案□若尙作如此見□入地獄如箭

931b27□射

931b28□　　答呂舍人(居仁)

931b29□承日用不輟做工夫□工夫熟則撞發關[木*戾]子

931c01□矣□所謂工夫者□思量世間塵勞底心□回在

931c02□乾屎□上□令情識不行□如土木偶人相似□覺

931c03□得昏□沒巴鼻可把捉時□便是好消息也□莫

931c04□□落空□亦莫思前算後幾時得悟□若存此心□

931c05□便落邪道□佛云□是法非思量分別之所能解□

931c06□著卽禍生□知得思量分別不能解者是誰□只

931c07□是箇呂居仁□更不得回頭轉腦也□前此答

931c08□隆禮書□說盡禪病矣□諸佛諸祖□□無一法與

931c09□人□只要當人自信自肯自見自悟耳□若只取

931c10□他人口頭說底□恐誤人□此事決定□離言說相□

931c11□離心緣相□離文字相□能知離諸相者□亦只是

931c12□呂居仁□疑他死後斷滅不斷滅□亦只是呂居

931c13□仁□求直截指示者□亦只是呂居仁□日用二六

931c14□時中□或瞋或喜□或思量或分別□或昏沈或掉

931c15□擧□皆只是呂居仁□只這呂居仁□能作種種奇

931c16□特變化□能與諸佛諸祖□同遊寂滅大解脫光

931c17□明海中□成就世間出世間事□只是呂居仁信

931c18□不及耳□若信得及□請依此註脚入是三昧□忽

931c19□然從三昧起□失□孃生鼻孔□便是徹頭也

931c20□又

931c21□令弟子育□經由出所賜敎□讀之喜慰可知□無

931c22□常迅速□百歲光陰如電閃□便是收因結果底

931c23□時節到來也□乾屎□如何覺得□沒巴鼻無滋

931c24□味□裏悶時□便是好底消息也□第一不得向

931c25□擧起處承當□又不得□在無事甲裏□不可擧

931c26□時便有□不擧時便無也□但將思量世間塵勞

931c27□底心回在乾屎□上□思量來思量去□無處柰

931c28□何□伎倆忽然盡□便自悟也□不得將心等悟□若

931c29□將心等悟□永劫不能得悟也□前此答隆禮書□

932a01□說盡措大家病痛矣□承只置在座右□若依此

932a02□做工夫□雖未悟徹□亦能分別邪正□不爲邪魔

932a03□所障□亦種得般若種子深□縱今生不了□來生

932a04□出頭現成受用□亦不費力□亦不被惡業奪將

932a05□去□臨命終時亦能轉業□況一念相應耶□逐日

932a06□千萬不要思量別事□但只思量乾屎□□莫問

932a07□幾時悟□至禱至禱□悟時亦無時節□亦不驚群

932a08□動衆□卽時□□地□自然不疑佛不疑祖□不疑

932a09□生不疑死□得到不疑之地□便是佛地也□佛地

932a10□上本無疑□無悟無迷□無生無死□無有無無□

932a11□無涅槃無般若□無佛無衆生□亦無恁□說者□

932a12□此語亦不受□亦無不受者□亦無知不受者□亦

932a13□無恁□說不受者□居仁如是信得及□佛亦只

932a14□如是□祖亦只如是□悟亦只如是□迷亦只如

932a15□是□疑亦只如是□生亦只如是□死亦只如是□

932a16□日用塵勞中亦只如是□死後斷滅不斷滅亦

932a17□只如是□在朝廷作從官亦只如是□宮觀在靜

932a18□處亦只如是□住徑山一千七百衆圍□亦只

932a19□如是□編管在衡州亦只如是□居仁還信得及

932a20□□□信得及亦只如是□信不及亦只如是□畢竟

932a21□如何□如是如是□如是亦只如是

932a22□　　答汪狀元(聖錫)

932a23□左右妙年自立□便在一切人頂[寧*頁]上□不爲富

932a24□貴所籠羅□非百劫千生願力所持□焉能致是□

932a25□又能切切於此一大事□念念不退轉□有決定

932a26□信具決定志□此豈淺丈夫所能□老瞿曇云□唯

932a27□此一事實□餘二則非眞□請著鞭不可忽□世間

932a28□事只這是□先聖豈不云乎□朝聞道夕死可矣□

932a29□不知聞底是何道□到這裏豈容□眼□不可更

932b01□引吾道一以貫之去也□須自信自悟□說得底

932b02□終是無憑據□自見得□自悟得□自信得及了□

932b03□說不得□形容不出□□不妨□只□說得似形容

932b04□得似□不見□不悟者□老瞿曇指爲增上慢

932b05□人□亦謂之謗般若人□亦謂之大妄語人□亦謂

932b06□之斷佛慧命人□千佛出世不通懺悔□若透得

932b07□狗子無佛性話□這般說話□□成妄語矣□而今

932b08□不可便作妄語會□呂居仁比連收兩書□書中

932b09□皆云□夏中答隆禮書□常置座右以得爲期□又

932b10□聞□嘗錄呈左右□近世貴公子似渠者□如優曇

932b11□□華時一現耳□頃在山頭每與公說這般話□

932b12□見公眼目定動領覽得九分九□□只欠[□@力]地

932b13□一下爾□若得[□@力]地一下了□儒卽釋釋卽儒□僧

932b14□卽俗俗卽僧□凡卽聖聖卽凡□我卽爾爾卽我□

932b15□天卽地地卽天□波卽水水卽波□□酪醍□攪

932b16□成一味□□盤釵釧鎔成一金□在我不在人□得

932b17□到這箇田地□由我指揮□所謂我爲法王於法

932b18□自在□得失是非焉有□□□不是彊爲法如是

932b19□故也□此箇境界□除無垢老子□他人如何信得

932b20□及□縱信得及□如何得入手□左右已信得及□已

932b21□□得見□已能分別□是邪是正□但未得入手耳□

932b22□得入手時一分老少不在智愚□如將梵位直

932b23□授凡庸□更無階級次第□永嘉所謂一超直入

932b24□如來地是也□但相聽決不相誤

932b25□又

932b26□某萬緣休罷□日用只如此□無煩軫念□左右分

932b27□上欠少箇甚□□在世界上□可謂千足萬足□苟

932b28□能於此箇門中□身一擲□何止腰纏十萬貫

932b29□騎鶴上揚州而已哉□昔楊文公大年□三十歲

932c01□見廣慧璉公□除去□膺之物□自是已後在朝

932c02□廷居田里□始終一節□不爲功名所移□不爲富

932c03□貴所奪□亦非有意輕功名富貴□道之所在□法

932c04□如是故也□趙州云□諸人被十二時使□老僧使

932c05□得十二時□此老此說□非是彊爲□亦法如是故

932c06□也□大率爲學爲道一也□而今學者往往以仁

932c07□義禮智信爲學□以格物忠恕一以貫之之類

932c08□爲道□只管如□謎子相似□又如衆盲摸象各

932c09□說異端□釋不云乎□以思惟心□測度如來圓覺

932c10□境界□如取螢火燒須彌山□臨生死禍福之際

932c11□都不得力□蓋由此也□楊子云□學者所以修

932c12□性□性卽道也□黃面老子云□性成無上道□圭峰

932c13□云□作有義事□是惺悟心□作無義事□是狂亂

932c14□心□狂亂由情念□臨終被業牽惺悟不由情□臨

932c15□終能轉業□所謂義者□是義理之義□非仁義

932c16□之義□而今看來□這老子亦未免析虛空爲兩

932c17□處□仁乃性之仁□義乃性之義□禮乃性之禮□智

932c18□乃性之智□信乃性之信□義理之義亦性也□作

932c19□無義事□卽背此性□作有義事□卽順此性□然順

932c20□背在人□不在性也□仁義禮智信在性□不在人

932c21□也□人有賢愚□性卽無也□若仁義禮智信在賢

932c22□而不在愚□則聖人之道□有揀擇取捨矣□如天

932c23□降雨擇地而下矣□所以云□仁義禮智信在性□

932c24□而不在人也□賢愚順背在人□而不在性也楊

932c25□子所謂修性性亦不可修□亦順背賢愚而已□

932c26□圭峰所謂惺悟狂亂是也□趙州所謂使得十

932c27□二時被十二時使是也□若識得仁義禮智信

932c28□之性起處□則格物忠恕一以貫之在其中矣□

932c29□肇法師云□能天能人者□豈天人之所能哉□所

933a01□以云□爲學爲道一也□大率聖人設敎□不求名

933a02□不伐功□如春行花木□具此性者□時節因緣

933a03□到來□各各不相知□隨其根性大小方圓長短□

933a04□或靑或黃□或紅或綠□或臭或香□同時發作□

933a05□非春能大能小□能方能圓□能長能短□能靑

933a06□能黃□能紅能綠□能臭能香□此皆本有之性□

933a07□遇緣而發耳□百丈云□欲識佛性義□當觀時

933a08□節因緣□時節若至□其理自彰□又讓師謂馬

933a09□師曰□汝學心地法門□如下種子□我說法要□

933a10□譬彼天澤□汝緣合故當見其道□所以云□聖

933a11□人設敎□不求名不伐功□只令學者見性成道

933a12□而已□無垢老子云□道在一芥則一芥重□道在

933a13□天下則天下重是也□左右嘗升無垢之堂□而

933a14□未入其室□見其表而未見其裏□百歲光陰□只

933a15□在一刹那間□刹那間悟去□如上所說者皆非

933a16□實義□然旣悟了□以爲實亦在我□以爲非實亦

933a17□在我□如水上葫蘆□無人動著□常蕩蕩地□觸著

933a18□便動□捺著便轉□□地□非是彊爲□亦法如是

933a19□故也□趙州狗子無佛性話□左右如人捕賊已

933a20□知窩盤處但未捉著耳□請快著精彩□不得有

933a21□少間斷□時時向行住坐臥處看□讀書史處□修

933a22□仁義禮智信處□侍奉尊長處□提誨學者處□喫

933a23□粥喫飯處□與之□崖□忽然打失布袋□夫復何

933a24□言

933a25□　　答宗直閣

933a26□示諭應緣日涉差別境界□未嘗不在佛法中□

933a27□又於日用動容之間□以狗子無佛性話□破除

933a28□情塵□若作如是工夫□恐卒未得悟入□請於脚

933a29□□下照顧□差別境界從甚□處起□動容周旋

933b01□之間□如何以狗子無佛性話□破除情塵□能知

933b02□破除情塵者□又是阿誰□佛不云乎□衆生顚倒

933b03□迷己逐物□物本無自性□迷己者自逐之耳□境

933b04□界本無差別□迷己者自差別耳□旣日涉差別

933b05□境界□又在佛法中□旣在佛法中□則非差別境

933b06□界□旣在差別境界中□則非佛法矣□拈一放

933b07□一□有甚了期□廣額屠兒在涅槃會上□放下屠

933b08□刀立地便成佛□豈有許多□□□□來□日用

933b09□應緣處□□覺涉差別境界時□但只就差別處□

933b10□擧狗子無佛性話□不用作破除想□不用作情

933b11□塵想□不用作差別想□不用作佛法想□但只看

933b12□狗子無佛性話□但只擧箇無字□亦不用存心

933b13□等悟□若存心等悟□則境界也差別□佛法也差

933b14□別□情塵也差別□狗子無佛性話也差別□間斷

933b15□處也差別□無間斷處也差別□遭情塵惑亂身

933b16□心不安樂處也差別□能知許多差別底亦差

933b17□別□若要除此病□但只看箇無字□但只看□廣額

933b18□屠兒放下屠刀云□我是千佛一數□是實是虛□

933b19□若作虛實商量□又打入差別境界上去也□不

933b20□如一刀兩段□不得念後思前□念後思前則又

933b21□差別矣□玄沙云□此事限約不得□心思路絶□

933b22□不因莊嚴本來眞靜□動用語笑隨處明了□更

933b23□無欠少□今時人不悟箇中道理□妄自涉事涉

933b24□塵□處處染著□頭頭繫絆□縱悟則塵境紛□□

933b25□名相不實□便擬凝心□念□攝事歸空□閉目藏

933b26□睛□隨有念起□旋旋破除□細想□生□卽便□

933b27□捺□如此見解□卽是落空亡底外道□魂不散底

933b28□死人□溟溟漠漠無覺無知□塞耳偸鈴徒自欺

933b29□□□左右來書云云□盡是玄沙所訶底病□默照

933c01□邪師埋人底坑子□不可不知也□擧話時都不

933c02□用作許多伎倆□但行住坐臥處勿令間斷□喜

933c03□怒哀樂處莫生分別□擧來擧去□看來看去□覺

933c04□得沒理路沒滋味心頭熱悶時□便是當人放

933c05□身命處也□記取記取□莫見如此境界便退心□

933c06□如此境界正是成佛作祖底消息也□而今默

933c07□照邪師輩□只以無言無說爲極則□喚作威音

933c08□那畔事□亦喚作空劫已前事□不信有悟門□以

933c09□悟爲□□以悟爲第二頭□以悟爲方便語□以

933c10□悟爲接引之辭□如此之徒□□人自□□誤人

933c11□自誤□亦不可不知□日用四威儀中□涉差別

933c12□境界□覺得省力時□便是得力處也□得力處極

933c13□省力□若用一毫毛氣力支撑□定是邪法□非佛

933c14□法也□但辦取長遠心□與狗子無佛性話□□崖

933c15□崖來崖去□心無所之忽然如睡夢覺□如蓮華

933c16□開□如披雲見日□到恁□時自然成一片矣□但

933c17□日用七顚八倒處□只看箇無字□莫管悟不悟

933c18□徹不徹□三世諸佛只是箇無事人□諸代祖師

933c19□亦只是箇無事人□古德云□但於事上通無事□

933c20□見色聞聲不用聾□又古德云□愚人除境不忘

933c21□心□智者亡心不除境□於一切處無心□則種種

933c22□差別境界自無矣□而今士大夫□多是急性便

933c23□要會禪□於經敎上及祖師言句中□□量要說

933c24□得分曉□殊不知□分曉處□□是不分曉底事□若

933c25□透得箇無字□分曉不分曉□不著問人矣□老漢

933c26□敎士大夫放敎鈍□便是這箇道理也□作鈍□

933c27□狀元亦不惡□只□拖白耳一笑

933c28□　　答李參政(泰發)

933c29□示諭□華嚴重重法界□斷非虛語□旣非虛語□必

934a01□有分付處□必有自肯處□讀至此嗟歎久之□士

934a02□大夫平昔所學□臨死生禍福之際□手足俱露

934a03□者□十常八九□考其行事□不如三家村裏省

934a04□事漢□富貴貧賤不能汨其心□以是較之□智不

934a05□如愚□貴不如賤者多矣□何以故□生死禍福現

934a06□前□那時不容僞故也□大參相公平昔所學□已

934a07□見於行事□臨禍福之際□如精金入火愈見明

934a08□耀□又決定知華嚴重重法界斷非虛語□則定

934a09□不作他物想矣□其餘七顚八倒□或逆或順□或

934a10□正或邪□亦非他物□願公常作此觀□妙喜亦在

934a11□其中□異日相從於寂寞之濱□結當當來世香

934a12□火因緣□成就重重法界□以實其事□豈小補

934a13□哉□更須下箇註脚□卽今這一絡索□切忌作寓

934a14□言指物會□一笑

934a15□　　答曾宗丞(天隱)

934a16□左右天資近道□身心淸淨□無他緣作障□只

934a17□這一段□誰人能及□又能行住坐臥□以老僧

934a18□所示省要處□時時提□□休說一念相應千了

934a19□百當□便是此生打未徹□只恁□崖到臘月三

934a20□十日□閻家老子也須倒退三千里始得□何以

934a21□故□爲念念在般若中無異念無間斷故□只如

934a22□道家流□以妄心存想□日久月深□尙能成功□不

934a23□爲地水火風所使□況全念住在般若中□臘月

934a24□三十日□豈不能轉業耶□而今人多是將有所

934a25□得心學道□此是無妄想中眞妄想也□但放敎

934a26□自在□然不得太緊□不得太緩□只恁□做工夫□

934a27□省無限心力□左右生處已熟□熟處已生□十二

934a28□時中自然不著枯心忘懷□將心管帶矣□雖未

934a29□透脫諸魔外道□已不能伺其便□亦自能與諸

934b01□魔外道□共一手同一眼□成就彼事□而不墮其

934b02□數矣□除公一人可以語此□餘人非但不能如

934b03□公行履□亦未必信得及也□但於話頭上看□看

934b04□來看去□覺得沒巴鼻沒滋味心頭悶時□正好

934b05□著力□切忌隨他去□只這悶處□便是成佛作祖□

934b06□坐斷天下人舌頭處也□不可忽□不可忽

934b07□大慧普覺禪師書卷第二十八

934b08□

934b09□

934b10□大慧普覺禪師書卷第二十九

934b11□

934b12□　　　　宋徑山能仁禪院住持嗣法

934b13□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

934b14□　　答王敎授(大受)

934b15□不識□左右別後□日用如何做工夫□若是曾於

934b16□理性上得滋味□經敎中得滋味□祖師言句上

934b17□得滋味□眼見耳聞處得滋味□擧足動步處得

934b18□滋味□心思意想處得滋味□都不濟事□若要直

934b19□下休歇□應是從前得滋味處都莫管他□□去

934b20□沒撈摸處沒滋味處□試著意看□若著意不得□

934b21□撈摸不得□轉覺得沒[標-示+(革*月)]柄捉把□理路義路心

934b22□意識都不行□如土木瓦石相似時□莫□落空□

934b23□此是當人放身命處□不可忽不可忽□聰明靈

934b24□利人□多被聰明所障□以故道眼不開□觸途成

934b25□滯□衆生無始時來□爲心意識所使□流浪生死

934b26□不得自在□果欲出生死作快活漢□須是一刀

934b27□兩段□絶□心意識路頭□方有少分相應□故

934b28□永嘉云□損法財滅功德□莫不由□心意識□豈

934b29□欺人哉□頃蒙惠敎□其中種種趣向□皆某平

934c01□昔所訶底病□知是般事□□在腦後□且向沒巴

934c02□鼻處沒撈摸處沒滋味處□試做工夫看□如僧

934c03□問趙州□狗子還有佛性也無□州云無□尋常

934c04□聰明人□□聞擧起□便以心意識領會□量引

934c05□證□要說得有分付處□殊不知□不容引證□不

934c06□容□量□不容以心意識領會□縱引證得□

934c07□量得領會得□盡是□□前情識邊事□生死岸

934c08□頭定不得刀□而今普天之下□喚作禪師長老

934c09□者□會得分曉底□不出左右書中寫來底消息

934c10□耳□其餘種種邪解□不在言也□密首座宗□

934c11□與渠同在平普融會中相聚□盡得普融要領□

934c12□渠自以爲安樂□然所造者□亦不出左右書中

934c13□消息□今始知非□別得箇安樂處□方知某無

934c14□秋毫相欺□今特令去相見□無事時試令渠吐

934c15□露看□還契得左右意否□八十翁翁入場屋□眞

934c16□誠不是小兒戱□若生死到來不得力□縱說得

934c17□分曉□和會得有下落□引證得無差別□盡是鬼

934c18□家活計□都不干我一星事□禪門種種差別異

934c19□解□唯識法者懼□大法不明者□往往多以病爲

934c20□藥□不可不知

934c21□　　答劉侍郎(季高)

934c22□示諭□臘月三十日已到□要之日用□當如是

934c23□觀察□則世間塵勞之心□自然銷殞矣□塵勞

934c24□之心旣銷殞□則來日依前孟春猶寒矣□古德

934c25□云□欲識佛性義□當觀時節因緣□此箇時節□

934c26□乃是黃面老子出世成佛坐金剛座降伏魔軍

934c27□轉法輪度衆生入涅槃底時節□與解空所謂

934c28□臘月三十日時節□無異無別□到這裏只如

934c29□是觀□以此觀者名爲正觀□異此觀者名爲邪

935a01□觀□邪正未分□未免隨他時節遷變要得不隨

935a02□時節□但一時放下著□放到無可放處□此語亦

935a03□不受□依前只是解空居士□更不是別人

935a04□又

935a05□吾佛大聖人□能空一切相□成萬法智□而不能

935a06□卽滅定業□況博地凡夫耶□居士旣是箇中人□

935a07□想亦常入是三昧□昔有僧問一老宿□世界恁

935a08□□熱□未審向甚□處回避□老宿曰□向□湯□

935a09□炭裏回避□曰只如□湯□炭裏□作□生回避□

935a10□曰衆苦不能到□願居士日用四威儀中□只如

935a11□此做工夫□老宿之言不可忽□此是妙喜得效

935a12□底藥方□非與居士此道相契此心相知□亦不

935a13□肯容易傳授□只用一念相應□草湯下更不用

935a14□別湯使□若用別湯使□令人發狂□不可不知也□

935a15□一念相應草□不用他求亦只在居士四威儀

935a16□中□明處明如日□黑處黑如漆□若信手拈來□以

935a17□本地風光一照□無有錯者□亦能殺人□亦能活

935a18□人□故佛祖常以此藥向□湯□炭裏□醫苦惱

935a19□衆生生死大病□號大醫王□不識居士還信得

935a20□及否□若言我自有父子不傳之□方□不用向

935a21□□湯□炭裏回避底妙術□□望居士布施也

935a22□　　答李郎中(似表)

935a23□士大夫學此道□不患不聰明□患太聰明耳□不

935a24□患無知見□患知見太多耳□故常行識前一步□

935a25□昧□脚□下快活自在底消息□邪見之上者□

935a26□和會見聞覺知爲自己□以現量境界□爲心地

935a27□法門□下者弄業識□認門頭戶口□□兩片皮□

935a28□談玄說妙□甚者至於發狂不勒字數□胡言漢

935a29□語□指東□西□下下者以默照無言空空寂寂□

935b01□在鬼窟裏著到□求究竟安樂□其餘種種邪解□

935b02□不在言而可知也□沖密等歸□領所賜敎□讀之

935b03□喜慰不可言□更不復□世諦相酬酢□只以左

935b04□右向道勇猛之志□便入葛藤□禪無德山臨濟

935b05□之殊□法眼曹洞之異□但學者無廣大決定志□

935b06□而師家亦無廣大融通法門□故所入差別□究

935b07□竟歸宿處□□無如許差別也□示諭□欲妙喜因

935b08□書指示徑要處□只這求指示徑要底一念□早

935b09□是刺頭入膠盆了也□不可更向雪上加霜□雖

935b10□然有問不可無答□請左右□都將平昔或自看

935b11□經敎話頭□或因人擧覺指示得滋味歡喜處□

935b12□一時放下依前百不知百不會如三歲孩兒相

935b13□似□有性識而未行□□向未起求徑要底一念

935b14□子前頭看□看來看去□覺得轉沒巴鼻□方寸轉

935b15□不寧□時□不得放緩□這裏是坐斷千聖頂[寧*頁]

935b16□處□往往學道人□多向這裏打退了□左右若信

935b17□得及□只向未起求徑要指示一念前看□看來

935b18□看去□忽然睡夢覺□不是差事□此是妙喜平

935b19□昔做底得力工夫□知公有決定志□故拖泥帶

935b20□水□納這一場敗闕□此外別無可指示□若有

935b21□可指示□則不徑要矣

935b22□　　答李寶文(茂嘉)

935b23□向承示諭□性根昏鈍□而□勉修持□終未得超

935b24□悟之方□宗□頃在雙徑□答富季申所問□正

935b25□與此問同□能知昏鈍者□決定不昏鈍□更欲向

935b26□甚處求超悟□士大夫學此道□□須借昏鈍而

935b27□入□若執昏鈍□自謂我無分□則爲昏鈍魔所攝

935b28□矣□蓋平昔知見□多以求證悟之心□在前作障

935b29□故□自己正知見不能現前□此障亦非外來□亦

935c01□非別事□只是箇能知昏鈍底主人公耳□故瑞

935c02□巖和尙居常在丈室中自喚云□主人公□又自

935c03□應云□□惺惺著□又自應云□□他時後日莫受

935c04□人□□又自應云□□□□古來幸有恁□□樣□□

935c05□向這裏提□看□是箇甚□□只這提□底□亦不

935c06□是別人□只是這能知昏鈍者耳□能知昏鈍者□

935c07□亦不是別人□便是李寶文本命元辰也□此是

935c08□妙喜應病與藥□不得已略爲居士指箇歸家

935c09□穩坐底路頭而已□若便認定死語□眞箇喚作

935c10□本命元辰□則是認識神爲自己□轉沒交涉矣□

935c11□故長沙和尙云□學道之人不識眞□只爲從前

935c12□認識神□無量劫來生死本□癡人喚作本來人□

935c13□前所云借昏鈍而入是也□但只看能知得如

935c14□是昏鈍底□畢竟是箇甚□□只向這裏看□不用

935c15□求超悟□看來看去□忽地大笑去矣□此外無可

935c16□言者

935c17□　　答向侍郎(伯恭)

935c18□示諭□悟與未悟夢與覺一□一段因緣□黃面老

935c19□子云□汝以緣心聽法□此法亦緣□謂至人無

935c20□夢□非有無之無□謂夢與非夢一而已□以是觀

935c21□之□則佛夢金鼓□高宗夢傅說□孔子夢奠兩

935c22□楹□亦不可作夢與非夢解□□來觀世間□猶如

935c23□夢中事□敎中自有明文□唯夢乃全妄想也□而

935c24□衆生顚倒□以日用目前境界爲實□殊不知□全

935c25□體是夢□而於其中復生虛妄分別□以想心繫

935c26□念神識紛飛爲實夢□殊不知□正是夢中說夢□

935c27□顚倒中又顚倒□故佛大慈悲老婆心切□悉能

935c28□遍入一切法界諸安立海所有微塵□於一一

935c29□塵中□以夢自在法門□開悟世界海微塵數衆

936a01□生□住邪定者入正定聚□此亦普示顚倒衆生□

936a02□以目前實有底境界□爲安立海□令悟夢與非

936a03□夢悉皆是幻□則全夢是實□全實是夢□不可取

936a04□不可捨□至人無夢之義□如是而已□來書見問□

936a05□乃是宗□三十六歲時所疑□讀之不覺□著

936a06□痒處□亦嘗以此問□悟□先師但以手指曰□住

936a07□住休妄想休妄想□宗□復曰□如宗□未睡

936a08□著時□佛所讚者依而行之□佛所訶者不敢違

936a09□犯□從前依師□及自做工夫□零碎所得者□惺

936a10□惺時都得受用□及乎上床半惺半覺時□已作

936a11□主宰不得□夢見得金寶□則夢中歡喜無限□夢

936a12□見被人以刀杖相逼□及諸惡境界□則夢中□

936a13□怖惶恐□自念□此身尙存□只是睡著已作主宰

936a14□不得□況地水火風分散□衆苦熾然□如何得不

936a15□被回換□到這裏方始著忙□先師又曰□待汝說

936a16□底許多妄想絶時□汝自到寤寐恒一處也□初

936a17□聞亦未之信□每日我自顧□寤與寐分明作兩

936a18□段□如何敢開大口說禪□除非佛說寤寐恒一

936a19□是妄悟□則我此病不須除□佛語果不欺人□乃

936a20□是我自未了□後因聞先師擧諸佛出身處熏

936a21□風自南來□忽然去□□膺之物□方知黃面老

936a22□子所說□是眞語實語如語不□語不妄語不

936a23□欺人□眞大慈悲□粉身沒命不可報□□膺之物

936a24□旣除□方知夢時便是寤時底□寤時便是夢時

936a25□底□佛言□寤寐恒一□方始自知這般道理□拈出

936a26□呈似人不得□說與人不得□如夢中境界取不

936a27□得捨不得□承問妙喜於未悟已前已悟之後

936a28□有異無異□不覺依實供通□子細讀來敎字字

936a29□至誠□不是問禪□亦非見詰□故不免以昔時所

936b01□疑處吐露□願居士試將老龐語□提□□但願

936b02□空諸所有□切勿實諸所無□先以目前日用境

936b03□界□作夢會了□然後□將夢中底□移來目前□

936b04□則佛金鼓□高宗傅說□孔子奠兩楹□決不是

936b05□夢矣

936b06□　　答陳敎授(阜卿)

936b07□此道寂寥□無出今日□邪師說法□如惡叉聚□各

936b08□各自謂□得無上道□咸唱邪說□幻惑凡愚□故

936b09□某每每切齒於此□不惜身命□欲扶持之□使

936b10□光明種子知有吾家本分事□不墮邪見網中□

936b11□萬一得衆生界中佛種不斷□亦不虛受黃面

936b12□老子覆蔭□所謂將此深心奉塵刹□是則名爲

936b13□報佛恩□然亦是不知時不量力之一事也□左

936b14□右旣是箇中人□不得不說箇中事□因筆不覺

936b15□及此耳

936b16□　　答林判院(少瞻)

936b17□示諭□求一語與信道人做工夫□旣看圓覺經□

936b18□經中豈止一語而已哉□諸大菩薩各隨自所疑

936b19□處發問□世尊據所疑一一分明剖析□大段分

936b20□曉□前所給話頭□亦在其中矣□經云□居一切

936b21□時不起妄念□於諸妄心亦不息滅□住妄想境

936b22□不加了知(此語最親切)於無了知不辯眞實□老漢昔

936b23□居雲門菴時□嘗頌之曰□荷葉團團團似鏡□菱

936b24□角尖尖尖似錐□風吹柳絮毛毬走□雨打梨花

936b25□□蝶飛□但將此頌放在上面□□將經文移來

936b26□下面□頌□是經□經□是頌□試如此做工夫看□

936b27□莫管悟不悟□心頭休熱忙□亦不可放緩□如調

936b28□絃之法□緊緩得其所□則曲調自成矣□歸去但

936b29□與沖輩相親□遞相琢磨□道業無有不辦者□祝

936c01□祝

936c02□　　答黃知縣(子餘)

936c03□收書□知爲此一大事因緣甚力□大丈夫漢□所

936c04□作所爲當如是耳□無常迅速生死事大□過了

936c05□一日□則銷了一日好事□可畏可畏□左右春

936c06□秋鼎盛□正是作業不識好惡時□能回此心學

936c07□無上菩提□此是世界上第一等難容靈利漢□

936c08□五濁界中有甚□奇特事□過如此段因緣□□

936c09□色力彊健早回頭□以臨老回頭□其力量勝百

936c10□千萬億倍□老漢私爲左右喜□前此寫去法語□

936c11□曾時時□看否□第一記取□不得起心動念□

936c12□裏熱忙急要悟□□作此念□則被此念塞斷路

936c13□頭□永不能得悟矣□祖師云□執之失度必入邪

936c14□路□放之自然體無去住□此乃祖師吐心吐膽□

936c15□爲人處也□但日用費力處臭要做□此箇門中

936c16□不容費力□老漢常爲人說此話□得力處乃是

936c17□省力處□省力處乃是得力處□若起一念希望

936c18□心求悟入處□大似人在自家堂屋裏坐□問

936c19□他人覓住處無異□但把生死兩字□貼左鼻尖

936c20□兒上□不要忘了□時時提□話頭□提來提去□生

936c21□處自熟□熟處自生矣□此語已寫在空相道人

936c22□書中□請同此書□互換一看□便了得也

936c23□　　答嚴敎授(子卿)

936c24□眞實到不疑之地者□如渾鋼打就生鐵鑄成□

936c25□直饒千聖出頭來□現無量殊勝境界□見之亦

936c26□如不見□況於此作奇特殊勝道理耶□昔藥山

936c27□坐禪次石頭問□子在這裏作甚□□藥山云□一

936c28□物不爲□石頭云□恁□則閑坐也□藥山云□閑坐

936c29□則爲也□石頭然之□看他古人□一箇閑坐也奈

937a01□何他不得□今時學道之士□多在閑坐處打住□

937a02□近日叢林無鼻孔輩□謂之默照者□是也□又有

937a03□一種脚□元不曾點地□認得箇門頭戶口光

937a04□影□一向狂發□與說平常話不得□盡作禪會了□

937a05□似這般底□喚業識作本命元辰□更是不可與

937a06□語本分事也□不見雲門大師有言□光不透脫□

937a07□有兩般病□一切處不明面前有物□是一□又透

937a08□得一切法空□隱隱地似有箇物相似□亦是光

937a09□不透脫□又法身亦有兩般病□得到法身□爲法

937a10□執不忘□己見猶存□坐在法身邊□是一□直饒

937a11□透得法身去□放過卽不可□子細檢點來□有甚

937a12□□氣息□亦是病□而今學實法者□以透過法身

937a13□爲極致□而雲門返以爲病□不知透過法身了□

937a14□合作□生□到這裏如人飮水冷煖自知□不著

937a15□問別人□問別人則禍事也□所以云□眞實到不

937a16□疑之地者□如渾鋼打就生鐵鑄成是也□如人

937a17□喫飯飽時□不可更問人我飽未飽□昔黃檗問

937a18□百丈□從上古人以何法示人□百丈只據坐□黃

937a19□檗云□後代兒孫將何傳授□百丈拂衣便起云□

937a20□我將謂汝是箇人□這箇便是爲人底樣子也□

937a21□但向自信處看□還得自信底消息絶也未□若

937a22□自信底消息絶□則自然不取他人口頭辦矣□

937a23□臨濟云□汝若歇得念念馳求心□與釋迦老子

937a24□不別□不是欺人□第七地菩薩求佛智心未滿

937a25□足故□謂之煩惱□直是無爾安排處□著一星兒

937a26□外料不得□數年前有箇許居士□認得箇門頭

937a27□戶口□將書來呈見解云□日用中空豁豁地□無

937a28□一物作對待□方知三界萬法□一切元無□直是

937a29□安樂快活放得下□因示之以偈曰□莫戀淨潔

937b01□處□淨處使人困□莫戀快活處□快活使人狂□

937b02□如水之任器□隨方圓短長□放下不放下□更

937b03□請細思量□三界與萬法□匪歸何有鄕□若只

937b04□便恁□□此事大乖張□爲報許居士□家親作

937b05□禍殃□豁開千聖眼□不須頻禱禳□偶晨起稍

937b06□□□驀然記得□子卿道友初得箇入頭時□尙

937b07□疑恐是光影□遂將從來所疑公案拖照□方見

937b08□趙州老漢敗闕處□不覺信筆葛藤如許

937b09□　　答張侍郎(子韶)

937b10□左右以自所得瞥脫處爲極則□□見涉理路

937b11□入泥入水爲人底□便欲掃除使滅□跡□見宗

937b12□□所集正法眼藏便云□臨濟下有數箇菴主

937b13□好機鋒□何不收入□如忠國師□說義理禪□敎

937b14□壞人家男女□決定可刪□左右見道如此諦當□

937b15□而不喜忠國師說老婆禪□坐在淨淨潔潔處□

937b16□只愛擊石火閃電光一著子□此外不容一星

937b17□兒別道理□眞可惜耳□故宗□盡力主張□若

937b18□法性不寬□波瀾不闊□佛法知見不亡□生死命

937b19□根不斷□則不敢如此四楞著地入泥入水爲

937b20□人□蓋衆生根器不同故□從上諸祖各立門戶

937b21□施設□備衆生機隨機攝化□故長沙岑大蟲有

937b22□言□我若一向擧揚宗敎□法堂前須草深一丈□

937b23□□人看院始得□旣落在這行戶裏□被人喚作

937b24□宗師□須備衆生機說法□如擊石火閃電光一

937b25□著子□是這般根器□方承當得□根器不是處用

937b26□之□則□苗矣□宗□豈不曉瞥脫一椎□便七

937b27□穿八穴是性燥□所以集正法眼藏不分門類□

937b28□不問雲門臨濟曹洞□仰法眼宗□但有正知

937b29□正見□可以令人悟入者□皆收之□見忠國師大

937c01□珠二老宿□禪備衆體□故收以救此一類根器

937c02□者□左右書來云□決定可刪□觀公之意□正法眼

937c03□藏盡去除諸家門戶□只收似公見解者□方是□

937c04□若爾則公自集一書□化大根器者□有何不可□

937c05□不必須敎妙喜隨公意去之□若謂忠國師說

937c06□拖泥帶水老婆禪便絶後□則如巖頭睦州烏

937c07□臼汾陽無業鎭州普化定上座雲峰悅法昌遇

937c08□諸大老□合兒孫滿地□今亦寂然無主化者□

937c09□諸公豈是拖泥帶水說老婆禪乎□然妙喜主

937c10□張國師□無垢破除□初不相妨也

937c11□　　答除顯謨(稚山)

937c12□左右頻寄聲妙喜□想只是要調伏水□牛□

937c13□殺這□□子耳□此事不在久歷叢林飽參知

937c14□識□只貴於一言一句下直截承當不打之□

937c15□爾□據實而論□間不容髮□不得已說箇直截□

937c16□已是紆曲了也□說箇承當□已是蹉過了也□況

937c17□復牽枝引蔓□擧經擧敎□說理說事□欲究竟耶□

937c18□古德云□但有纖毫卽是塵□水□牛未調伏□□

937c19□□子未死□縱說得恒沙道理□□不干我一星

937c20□兒事□然說得說不得□亦非外邊事□不見江西

937c21□老宿有言□說得亦是汝心□說不得亦是汝心□

937c22□決欲直截擔荷□見佛見祖如生□家□方有少

937c23□分相應□如此做工夫□日久月深不著起心求

937c24□悟□水□牛自調伏□□□子自死矣□記取記取□

937c25□但向平昔心意識湊泊不得處□取不得處捨

937c26□不得處□看箇話頭□僧問雲門□如何是佛□門

937c27□云□乾屎□□看時不用將平昔聰明靈利思量

937c28□卜度□擬心思量□十萬八千未是遠□莫是不思

937c29□量不計較不擬心便是□□□更是箇甚□□且

938a01□置是事

938a02□　　答楊敎授(彦侯)

938a03□左右彊項中□□有不可思議底柔和□致一言

938a04□之下千了百當□此事殊勝□若不間於彊項中

938a05□打發得幾人□佛法豈到今日□非有般若根性□

938a06□則不能如是盛事盛事□示喩□欲來年春夏間□

938a07□棹無底船□吹無孔笛□施無盡供□說無生話要

938a08□了無窮無始不有不無巴鼻□但請來與這無

938a09□面目漢商量□定不錯了這話□又承需道號□政

938a10□欲相塗糊□可稱快然居士□故眞淨老人云□快

938a11□然大道只在目前□縱橫十字擬而留連□便是

938a12□此義也□某在長沙作久住計□左右他日果

938a13□從此來□則林下不寂寞也

938a14□　　答樓樞密

938a15□不識□別後日用應緣處□不被外境所奪否□視

938a16□堆案之文□能撥置否□與物相遇時□能動轉否□

938a17□住寂靜處□不妄想否□體究箇事□無雜念否□故

938a18□黃面老子有言□心不妄取過去法□亦不貪著

938a19□未來事□不於現在有所住□了達三世悉空寂□

938a20□過去事或善或惡□不須思量□思量則障道矣□

938a21□未來事不須計較□計較則狂亂矣□現在事到

938a22□面前□或逆或順□亦不須著意□著意則擾方寸

938a23□矣□但一切臨時隨緣酬酢□自然合著這箇道

938a24□理□逆境界易打□順境界難打□逆我意者□只

938a25□消一箇忍字□定省少時□便過了□順境界直是

938a26□無□回避處□如磁石與鐵相偶□彼此不覺合

938a27□作一處□無情之物尙爾□況現行無明全身在

938a28□裏許作活計者□當此境界□若無智慧不覺不

938a29□知被他引入羅網□□向裏許要求出路□不亦

938b01□難乎□所以先聖云□入得世間出世無餘□便是

938b02□這箇道理也□近世有一種修行失方便者□往

938b03□往認現行無明□爲入世間□便將出世間法□彊

938b04□差排作出世無餘之事□可不悲乎□除夙有誓

938b05□願卽時識得破作得主不被他牽引□故淨名

938b06□有言□佛爲增上慢人□說離□怒癡爲解脫耳□

938b07□若無增上慢者□佛說□怒癡性卽是解脫□若

938b08□免得此過□於逆順境界中□無起滅相□始離得

938b09□增上慢名字□恁□方可作入得世間□謂之有

938b10□力量漢□已上所說□都是妙喜平昔經歷過底□

938b11□卽今日用亦只如此修行□願公□色力彊健□

938b12□亦入是三昧□此外時時以趙州無字提□□久

938b13□久純熟□驀然無心撞破漆桶□便是徹頭處

938b14□也

938b15□又

938b16□日用工夫□前書已葛藤不少□但只依舊不變

938b17□不動□物來則與之酬酢□自然物我一如矣□古

938b18□德云□放曠任其去住□靜鑑覺其源流□語證則

938b19□不可示人□說理則非證不了□自證自得處□拈

938b20□出呈似人不得□唯親證親得者□略露目前些

938b21□子□彼此便默默相契矣□示諭□自此不被人□□

938b22□不錯用工夫矣□大槪已正□[標-示+(革*月)]柄已得□如善牧

938b23□牛者索頭常在手中□爭得犯人苗稼□驀地放

938b24□□索頭□鼻孔無撈摸處平田淺草一任縱橫□

938b25□慈明老人所謂□四方放去休□□□八面無拘

938b26□任意遊□要收只在索頭撥□未能如是□當緊把

938b27□索頭且與順摩□□淹浸工夫旣熟□自然不著

938b28□用意□防矣□工夫不可急□急則躁動□又不可

938b29□緩□緩則昏□矣□忘懷著意俱蹉過□譬如擲劍

938c01□揮空□莫論及之不及□昔嚴陽尊者問趙州□一

938c02□物不將來時如何□州云□放下著□嚴陽云□一

938c03□物旣不將來□放下箇甚□□州云□放不下擔取

938c04□去□嚴陽於言下大悟□又有僧問古德□學人奈

938c05□何不得時如何□古德云□老僧亦奈何不得□僧

938c06□云□學人在學地□故是奈何不得□和尙是大善

938c07□知識□爲甚□亦奈何不得□古德云□我若奈何

938c08□得□則便拈□爾這不奈何□僧於言下大悟□二

938c09□僧悟處□卽是樓樞密迷處□樓樞密疑處□卽是

938c10□二僧問處□法從分別生□還從分別滅□滅諸分

938c11□別法□是法無生滅□細觀來書□病已去盡□別

938c12□證候亦不生矣□大段相近□亦漸省力矣□請只

938c13□就省力處□放敎蕩蕩地□忽然□地破□地斷□

938c14□便了千萬□勉之

938c15□　　答曹太尉(功顯)

938c16□宗□雖年運而往矣□不敢不勉彊力以此事

938c17□與衲子輩激揚□一日粥後撥牌子□輪一百人

938c18□入室□間有負命者上鉤來□亦有咬人師子□以

938c19□此法喜禪悅爲樂□殊不覺倦□亦造物見憐耳□

938c20□左右福慧兩全□日在至尊之側□而留意此段

938c21□大事因緣□眞不可思議事□釋迦老子曰□有勢

938c22□不臨難□豪貴學道難□非百劫千生曾承事善

938c23□知識種得般若種子深□焉能如是信得及□只

938c24□這信得及處□便是成佛作祖底基本也□願公

938c25□只向信得及處□捕□久久自透脫矣□然第一

938c26□不得著意安排覓透脫處□若著意則蹉過也□

938c27□釋迦老子又曰□佛道不思議□誰能思議佛□又

938c28□佛問文殊師利曰□汝入不思議三昧耶□文殊

938c29□曰□弗也世尊□我卽不思議□不見有心能思議

939a01□者□云何而言入不思議三昧□我初發心欲入

939a02□是定□如今思惟□實無心想而入三昧□如人學

939a03□射□久習則巧□後雖無心□以久習故箭發皆

939a04□中□我亦如是□初學不思議三昧□繫心一緣□

939a05□若久習成就□更無心想□常與定俱□佛與祖師

939a06□所受用處□無二無別□近年叢林有一種邪禪□

939a07□以閉目藏睛□□盧都地作妄想□謂之不思議

939a08□事□亦謂之威音那畔空劫已前事□□開口便

939a09□喚作落今時□亦謂之根本上事□亦謂之淨極

939a10□光通達□以悟爲落在第二頭□以悟爲枝葉邊

939a11□事□蓋渠初發步時便錯了□亦不知是錯□以悟

939a12□爲建立□旣自無悟門□亦不信有悟者□這般底

939a13□謂之謗大般若斷佛慧命□千佛出世不通懺

939a14□悔□左右具驗人眼久矣□似此等輩□披□師子

939a15□皮作野干鳴□不可不知□某與左右雖未承顔

939a16□接論□此心已默默相契多年矣□前此答字□極

939a17□不如禮□今專遣法空禪人□代往致敬□故不暇

939a18□入善思惟三昧□只恁□信手信意□不覺葛藤

939a19□如許□聊謝不敏而已

939a20□大慧普覺禪師書卷第二十九

939a21□

939a22□

939a23□大慧普覺禪師書卷第三十

939a24□

939a25□　　　　宋徑山能仁禪院住持嗣法

939a26□　　　　慧日禪師臣蘊聞　上進

939a27□　　答榮侍郎(茂實)

939a28□承留心欲究竟此一段大事因緣□旣辦此心□

939a29□第一不要急□急則轉遲矣□又不得緩□緩則怠

939b01□墮矣□如調琴之法□緊緩要得中□方成曲調□但

939b02□向日用應緣處□時時□捕□我這箇能與人

939b03□決斷是非曲直底□承誰恩力□畢竟從甚□處

939b04□流出□□捕來□捕去□平昔生處路頭自熟□生

939b05□處旣熟則熟處□生矣□那箇是熟處□五陰六

939b06□入十二處十八界二十五有□無明業識思量

939b07□計較心識□晝夜□□如野馬無暫停息底是□

939b08□這一絡索□使得人流浪生死□使得人做不好

939b09□事□這一絡索旣生□則菩提涅槃眞如佛性便

939b10□現前矣□當現前時亦無現前之量□故古德契

939b11□證了便解道□應眼時若千日□萬象不能逃影

939b12□質□應耳時若幽谷□大小音聲無不足□如此等

939b13□事□不假他求□不借他力□自然向應緣處活□

939b14□□地□未得如此□且將這思量世間塵勞底心□

939b15□回在思量不及處□試思量看□那箇是思量不

939b16□及處□僧問趙州□狗子還有佛性也無□州云

939b17□無□只這一字□□爾有甚□伎倆□請安排看□請

939b18□計較看□思量計較安排□無處可以頓放□只覺

939b19□得□裏悶心頭煩惱時□正是好底時節□第八

939b20□識相次不行矣□覺得如此時□莫要放□□只就

939b21□這無字上提□□提□來提□去□生處自熱□熱

939b22□處自生矣□近年以來□叢林中有一種唱邪說

939b23□爲宗師者□謂學者曰□但只管守靜□不知守者

939b24□是何物□靜者是何人□□言靜底是基本□□不

939b25□信有悟底□謂悟底是枝葉□更引僧問仰山曰□

939b26□今時人還假悟也無□仰山曰□悟則不無□爭奈

939b27□落在第二頭□癡人面前不得說夢□便作實法

939b28□會□謂悟是落第二頭□殊不知□□山自有警覺

939b29□學者之言□直是痛切□曰硏窮至理□以悟爲則□

939c01□此語又向甚處著□不可□山疑誤後人要敎

939c02□落在第二頭也□曹閣使亦留心此事□恐其被

939c03□邪師輩所誤□比亦如此書□□□□□寫□與

939c04□此公聰明識見□有大過人處□決不到錯認方

939c05□便語作實法會□但某未得與之目擊□私憂過

939c06□計耳□聞老居士亦與之是道友□因筆不覺葛

939c07□藤□無事相見時□試問渠取書一看□方知妙喜

939c08□相期□不在眼底□彼此氣義相投□又非勢利之

939c09□交□寫了一紙□紙盡又添一紙□不暇更事形跡□

939c10□此書亦如是□前書託是箇中人□故曰□切不可

939c11□道老老大大著甚來由□若如此則好事在面

939c12□前□定放過矣□寫時雖似率易□然亦機感相

939c13□投□亦不覺書在紙上荷□公信得妙喜及便把

939c14□做事□日用應緣處□便恢張此箇法門□以報

939c15□聖主求賢安天下之意□眞不負其所知也□願

939c16□種種堪忍□始終只如今日做將去□佛法世法

939c17□打作一片□且耕且戰□久久純熟□一擧而兩得

939c18□之□豈非腰纏十萬貫騎鶴上揚州乎

939c19□又

939c20□示諭□鐘鳴漏盡之譏□爲君上盡誠□而下安百

939c21□姓□自有聞絃賞音者□願公凡事堅忍□當逆順

939c22□境□政好著力□所謂將此深心奉塵刹□是則名

939c23□爲報佛恩□平昔學道□只要於逆順界中受

939c24□用□逆順現前而生苦惱□大似平昔不曾向箇

939c25□中用心□祖師曰□境緣無好醜□好醜起於心□心

939c26□若不彊名□妄情從何起□妄情旣不起□眞心任

939c27□遍知□請於逆順境中□常作是觀□則久久自不

939c28□生苦惱□苦惱旣不生□則可以驅魔王作護法

939c29□善神矣□前此老老大大著甚來由之說□言猶

940a01□在耳□豈忘之耶□欲識佛性義□當觀時節因緣□

940a02□以居士前十餘載閑□自有閑時時節□今日仕

940a03□權在手□便有忙底時節□當念閑時是誰閑□忙

940a04□時是誰忙□須信忙時□有閑時道理□閑時□

940a05□有忙時道理□正在忙中□當體主上起公之意□

940a06□頃刻不可暫忘□自警自察□何以報之□若常作

940a07□是念□則□湯□炭刀山劍樹上□亦須著向前□

940a08□況目前些小逆順境界耶□與公以此道相契□

940a09□故不留情□盡淨吐露

940a10□　　答黃門司節夫

940a11□收書幷許多葛藤□不意便解如此拈弄□直是

940a12□弄得來□活□□地□眞是自證自得者□可喜可

940a13□喜□但只如此□從敎人道這官人不依本分亂

940a14□說亂道□他家自有通人愛□除是曾證曾悟者

940a15□方知□若是聽響之流□一任他鑽龜打瓦□更批

940a16□判得如來禪祖師禪好□□喫得妙喜□杖也□

940a17□且道□是賞伊罰伊□一任諸方更疑三十年

940a18□　　答孫知縣

940a19□蒙以所修金剛經相示□幸得隨喜一遍□近世

940a20□士大夫□肯如左右留心內典者□實爲希有□不

940a21□得意趣□則不能如是信得及□不具看經眼□則

940a22□不能窺測經中深妙之義□眞火中蓮也□詳味

940a23□久之□不能無疑耳□左右□諸聖師□譯失眞□

940a24□而汨亂本眞□文句增減□違背佛意□又云□

940a25□自始持誦□卽悟其非□欲求定本是正舛差□而

940a26□習僞已久□雷同一律□□得京師藏本□始有據

940a27□依□復考繹天親無著論頌□其義[胎-□+勿]合□遂泮然

940a28□無疑□又以長水孤山二師□皆依句而違義□不

940a29□識左右敢如是批判□則定嘗見六朝所譯梵

940b01□本□盡得諸師□譯錯謬□方始泮然無疑□旣無

940b02□梵本□便以臆見刊削聖意□則且未論招因帶

940b03□果毁謗聖敎墮無間獄□恐有識者見之□□如

940b04□左右檢點諸師之過□還著於本人矣□古人有

940b05□言□交淺而言深□招尤之道也□某與左右素

940b06□昧平生□左右以此經求印證□欲流布萬世於

940b07□衆生界中種佛種子□此是第一等好事□而又

940b08□以某爲箇中人□以箇中消息□相期於形器之

940b09□外□故不敢不上稟□昔淸□國師造華嚴疏□欲

940b10□正譯師訛舛□而不得梵本□但書之于經尾而

940b11□已□如佛不思議法品中所謂□一切佛有無邊

940b12□際身□色相淸淨普入諸趣□而無染著□淸□但

940b13□云□佛不思議法品上卷□第三葉第十行□一切

940b14□諸佛舊脫諸字□其餘經本脫落□皆註之于經

940b15□尾□淸□亦聖師也□非不能添入及減削□止敢

940b16□書之□于經尾者□識法者懼也□又經中有大琉

940b17□璃寶□淸□曰□恐是吠琉璃□舊本錯寫□亦不

940b18□敢改□亦只如此註之經尾耳□六朝□譯諸師□

940b19□皆非淺識之士□□譯場有譯語者□有譯義者□

940b20□有潤文者□有證梵語者有正義者□有唐梵相

940b21□校者□而左右尙以爲錯譯聖意□左右旣不得

940b22□梵本□便妄加刊削□□要後人諦信□不亦難

940b23□乎□如論長水依句而違義□無梵本證□如何

940b24□便決定□以其爲非□此公雖是講人□與他講人

940b25□不同□嘗參瑯□廣照禪師□因請益瑯□□首楞

940b26□嚴中□富樓那問佛□淸淨本然云何忽生山河

940b27□大地之義□瑯□遂抗聲云□淸淨本然云何忽

940b28□生山河大地□長水於言下大悟□後方披襟自

940b29□稱座主□蓋座主多是尋行數墨□左右所謂依

940c01□句而不依義□長水非無見識□亦非尋行數墨

940c02□者□不以具足相故得阿□菩提□經文大段分

940c03□明□此文至淺至近□自是左右求奇太過要立

940c04□異解求人從己耳□左右引無著論云□以法身

940c05□應見如來□非以相具足故□若爾如來雖不應

940c06□以相具足見□應相具足爲因得阿□菩提□爲

940c07□離此著故□經言□須菩提於意云何□如來可以

940c08□相成就得阿□菩提□須菩提莫作是念等者□

940c09□此義明相具足體非菩提□亦不以相具足爲

940c10□因也□以相是色自性故□此論大段分明□自

940c11□是左右錯見錯解爾□色是相緣起□相是法界

940c12□緣起□梁昭明太子謂□莫作是念如來不以具

940c13□足相故得阿□菩提□二十二分中□以此分

940c14□爲無斷無滅分□恐須菩提不以具足相則緣

940c15□起滅矣□蓋須菩提初在母胎□卽知空寂□多不

940c16□住緣起相□後引功德施菩薩論末後□若相成

940c17□就是眞實有□此相滅時卽名爲斷□何以故□以

940c18□生故有斷□又□人不會□又云□何以故□一切法

940c19□是無生性□所以遠離斷常二邊□遠離二邊□是

940c20□法界相□不說性而言相□謂法界是性之緣起

940c21□故也□相是法界緣起故□不說性而言相□梁昭

940c22□明所謂無斷無滅是也□此段更分明□又是左

940c23□右求奇太過□彊生節目爾□若金剛經可以刊

940c24□削□則一太藏敎凡有看者□各隨臆解□都可

940c25□刊削也□如韓退之指論語中□字爲□字□謂

940c26□舊本差錯□以退之之見識□便可改了□而只

940c27□如此論在書中何也□亦是識法者懼爾□圭峰

940c28□密禪師□造圓覺疏□□密於圓覺有證悟處□方

940c29□敢下筆□以圓覺經中一切衆生皆證圓覺□圭

941a01□峰改證爲具□謂譯者之訛□而不見梵本□亦只

941a02□如此論在疏中□不敢便改正經也□後來□潭

941a03□眞淨和尙□撰皆證論□論內痛罵圭峰□謂之破

941a04□凡夫□臭漢□若一切衆生皆具圓覺□而不證

941a05□者□畜生永作畜生□餓鬼永作餓鬼□盡十方世

941a06□界□都盧是箇無孔鐵鎚□更無一人發眞歸元□

941a07□凡夫亦不須求解脫□何以故□一切衆生皆已

941a08□具圓覺□亦不須求證故□左右以京師藏經本

941a09□爲是□遂以京本爲據□若京師藏本□從外州

941a10□府納入□如徑山兩藏經□皆是朝廷全盛時賜

941a11□到□亦是外州府經生所寫□萬一有錯□又□如

941a12□何改正□左右若無人我□定以妙喜之言爲至

941a13□誠□不必泥在古今一大錯□上若執己見爲是□

941a14□決欲改削要一切人唾罵□一任刊版印行□妙

941a15□喜也只得隨喜讚歎而已□公旣得得遣人□以

941a16□經來求印可□雖不相識□以法爲親□故不覺□

941a17□□□□相觸□□見公至誠□所以更不留情□左

941a18□右決欲窮敎乘造奧義□當尋一名行講師一

941a19□心一意與之參詳□敎徹頭徹尾□一等是留心

941a20□敎網也□若以無常迅速生死事大己事未明□

941a21□當一心一意□尋一本分作家□能破人生死□

941a22□窟者□與伊著死工夫□崖忽然打破漆桶□便

941a23□是徹頭處也□若只是要資談柄□道我博極群

941a24□書無不通達□禪我也會□敎我也會□又能檢點

941a25□得前輩諸譯主講師不到處□逞我能我解□則

941a26□三敎聖人□都可檢點□亦不必更求人印可□然

941a27□後放行也□如何如何

941a28□　　答張舍人狀元(安國)

941a29□左右決欲究竟此事□但常令方寸虛豁豁地□

941b01□物來卽應□如人學射久久中的矣□不見達磨

941b02□謂二祖曰□汝但外息諸緣□內心無喘□心如

941b03□牆壁□可以入道□如今人□聞此說□便差排□向

941b04□頑然無知處□硬自□捺□要得心如牆壁去□祖

941b05□師所謂□錯認何會解方便者也□巖頭云□□

941b06□恁□便不恁□□是句亦[利-禾+□]□非句亦[利-禾+□]□這箇便

941b07□是外息諸緣□內心無喘底樣子也□縱未得□

941b08□地折□地破□亦不被語言所轉矣□見月休觀

941b09□指□歸家罷問程□情識未破□則心火□□地□正

941b10□當恁□時但□只以所疑底話頭提管□如僧

941b11□問趙州□狗子還有佛性也無□州云無□只管提

941b12□□擧覺□左來也不是□右來也不是□又不得將

941b13□心等悟□又不得向擧起處承當□又不得作玄

941b14□妙領略□又不得作有無商量□又不得作眞無

941b15□之無卜度□又不得坐在無事甲裏□又不得向

941b16□擊石火閃電光處會□直得無所用心□心無所

941b17□之時□莫□落空□這裏□是好處□驀然老鼠入

941b18□牛角□便見倒斷也□此事非難非易□除是夙曾

941b19□種得般若種智之深□曾於無始曠大劫來□承

941b20□事眞善知識□熏習得正知正見□在靈識中□觸

941b21□境遇緣□於現行處□築著□著□如在萬人叢裏

941b22□認得自家父母相似□當恁□時□不著問人□自

941b23□然求覓底心不馳散矣□雲門云□不可說時卽

941b24□有□不說時便無也□不可商量時便有□不商量

941b25□時便無也□又自提起云□且道不商量時□是箇

941b26□甚□□又□人不會□又自云□更是甚□□近年

941b27□以來□禪有多途□或以一問一答末後多一句

941b28□爲禪者□或以古人入道因緣□聚頭商□云□這

941b29□裏是虛□那裏是實□這語玄那語妙□或代或

941c01□別□爲禪者□或以眼見耳聞和會□在三界唯心

941c02□萬法唯識上□爲禪者□或以無言無說□坐在黑

941c03□山下鬼窟裏□閉眉合眼□謂之威音王那畔父

941c04□母未生時消息□亦謂之默而常照□爲禪者□如

941c05□此等輩□不求妙悟□以悟爲落在第二頭□以悟

941c06□爲□□人□以悟爲建立□自旣不曾悟□亦不信

941c07□有悟底□妙喜常謂衲子輩說□世間工巧技藝□

941c08□若無悟處□尙不得其妙□況欲脫生死□而只以

941c09□口頭說靜□便要收殺□大似埋頭向東走欲取

941c10□西邊物□轉求轉遠□轉急轉遲□此輩名爲可憐

941c11□愍者□敎中謂之謗大般若斷佛慧命人□千佛

941c12□出世□不通懺悔□雖是善因□返招惡果□寧以

941c13□此身碎如微塵□終不以佛法當人情□決要敵

941c14□生死□須是打破這漆桶始得□切忌被邪師順

941c15□摩□□將冬瓜印子印定□便謂我千了百當□如

941c16□此之輩□如稻麻竹[竺-二+韋]□左右聰明有識見□必不

941c17□受這般惡毒□然亦恐用心之切□要求速效□不

941c18□覺不知□遭他染汚□故信筆葛藤如許□被明眼

941c19□人□見□一場敗闕□千萬相聽□只以趙州一箇

941c20□無字□日用應緣處提□□不要間斷□古德有言□

941c21□硏窮至理□以悟爲則□若說得天華亂墜□不悟

941c22□總是癡狂外邊走耳□勉之不可忽

941c23□　　答湯丞相(進之)

941c24□丞相旣存心此段大事因緣□缺減界中虛妄

941c25□不實□或逆或順□一一皆是發機時節□但常

941c26□令方寸虛豁豁地□日用合做底事□隨分撥遣□

941c27□觸境逢緣□時時以話頭提□□莫求速效□硏窮

941c28□至理□以悟爲則□然第一不得存心等悟□若存

941c29□心等悟□則被所等之心障□道眼□轉急轉遲

942a01□矣□但只提□話頭□驀然向提□處□生死心

942a02□絶□則是歸家穩坐之處□得到恁□處了□自然

942a03□透得古人種種方便□種種異解自不生矣□敎

942a04□中所謂□絶心生死□伐心稠林□浣心垢濁□解

942a05□心執著□於執著處□使心動轉□當動轉時□亦

942a06□無動轉底道理□自然頭頭上明□物物上顯□日

942a07□用應緣處□或淨或穢□或喜或怒□或順或逆□如

942a08□珠走盤□不撥而自轉矣□得到這箇時節□拈出

942a09□呈似人不得□如人飮水冷煖自知□南陽忠國

942a10□師有言□說法有所得□是爲野干鳴□此事如靑

942a11□天白日一見便見□眞實自見得底□邪師走作

942a12□不得□前日亦嘗面言□此事無傳授□□說有奇

942a13□特玄妙□六耳不同謀之說□卽是相欺□便好□

942a14□住劈面便唾□書生做到宰相□是世間法中最

942a15□尊最貴者□若不向此事上了□□卽是虛來南

942a16□閻浮提□打一遭收因結果時□帶得一身惡業

942a17□去□敎中說□作癡福是第三生□□何謂第三生

942a18□□□第一生□作癡福不見性□第二生□受癡福

942a19□無□愧□不做好事□一向作業□第三生□受癡福

942a20□盡不做好事□脫□殼漏子時□入地獄如箭射□

942a21□人身難得□佛法難逢□此身不向今生度□更向

942a22□何生度此身□學此道須有決定志□若無決定

942a23□志□則如聽聲卜者見人說東□便隨人向東走□

942a24□說西便隨人向西走□若有決定志□則把得住

942a25□作得主宰□懶融所謂□設有一法過於涅槃□吾

942a26□說亦如夢幻□況世間虛幻不實之法□更有甚

942a27□□心情□與之打交涉也□願公堅此志□以得入

942a28□手□爲決定義□則縱使大地有情盡作魔王□欲

942a29□來惱亂□無有得其便處□般若上無虛棄底工

942b01□夫□若存心在上面□縱今生未了□亦種得種子

942b02□深□臨命終時亦不被業識所牽墮諸惡趣□換

942b03□□殼漏子轉頭來□亦昧我底不得□察之

942b04□　　答樊提刑(茂實)

942b05□示諭□能行佛事□而不解禪語□能與不解□無別

942b06□無同□但知能行者□卽是禪語□會禪語而不能

942b07□行佛事□如人在水底坐叫渴□飯□裏坐叫飢□

942b08□何異□當知禪語卽佛事□佛事卽禪語□能行能

942b09□解□在人不在法□若更向箇裏覓同覓別□則是

942b10□空拳指上生實解□根境法中虛□怪□如□行

942b11□而求前□轉急轉遲□轉疏轉遠矣□要得徑截心

942b12□地豁如□但將能與不能□解與不解□同與不同□

942b13□別與不別□能如是思量□如是卜度者□掃向他

942b14□方世界□□向不可掃處看□是有是無□是同是

942b15□別□驀然心思意想絶□當恁□時□自不著問人

942b16□矣

942b17□　　答聖泉珪和尙

942b18□旣得外護者存心相照□自可撥置人事□頻與

942b19□衲子輩作佛事□久久自殊勝□更望室中與之

942b20□子細□不得容人情□不得共伊落草□直似之以

942b21□本分草料□敎伊自悟自得□方是尊宿爲人體

942b22□裁也□若是見伊遲疑不薦□便與之下註脚□非

942b23□但□□他眼□亦乃失□自家本分手段不得

942b24□人□卽是吾輩緣法只如此□若得一箇半箇本

942b25□分底□亦不負平昔志願也

942b26□　　答鼓山逮長老

942b27□專使來□收書幷信香等□知開法出世唱道於

942b28□石門□不忘所從來□爲嶽長老拈香□續楊岐宗

942b29□派□旣已承當箇事□須卓卓地做敎徹頭徹尾□

942c01□以平昔實證實悟底一著子□端居丈室□如擔

942c02□百二十斤擔子□從獨木橋上過□脚蹉手跌□

942c03□則和自家性命不可保□況復與人抽釘拔楔

942c04□救濟他人耶□古德云□此事如八十翁翁入場

942c05□屋□豈是兒戱□又古德云□我若一向擧揚宗敎□

942c06□法堂前草深一丈□須□人看院始得□巖頭每

942c07□云□向未□已前一□□便眼卓朔地□晏國師不

942c08□跨石門句□睦州現成公案放爾三十棒□汾陽

942c09□無業莫妄想□魯祖凡見僧入門便轉身面壁

942c10□而坐□爲人時當不昧這般體裁□方不失從上

942c11□宗旨耳□昔□山謂仰山曰□建法幢立宗旨□於

942c12□一方五種緣備□始得成就□五種緣□謂外護緣□

942c13□檀越緣□衲子緣□土地緣□道緣□聞霜臺趙公□

942c14□是汝請主□致政司業鄭公□送汝入院□二公天

942c15□下士□以此觀之□汝於五種緣稍備□每有衲子

942c16□自□中來者□無不稱歎法席之盛□檀越歸向□

942c17□士大夫外護□住持無魔障□衲子雲集□可以

942c18□□色力未衰時□頻與衲子激揚箇事□垂手之

942c19□際須著精彩□不得莽鹵□蓋近年以來□有一種

942c20□裨販之輩□到處學得一堆一擔相似禪□往往

942c21□宗師造次放過□遂至承虛接響□遞相印授□誤

942c22□□後人□致使正宗淡薄□單傳直指之風幾掃

942c23□地矣□不可不子細□五祖師翁住白雲時□嘗答

942c24□靈源和尙書云□今夏諸莊□顆粒不收□不以爲

942c25□憂□其可憂者□一堂數百衲子□一夏無一人透

942c26□得箇狗子無佛性話□恐佛法將滅耳□汝看□主

942c27□法底宗師用心□又何曾以産錢多少山門大

942c28□小爲重輕□米鹽細務爲急切來□汝旣出頭□承

942c29□當箇善知識名字□當一味以本分事接待方

943a01□來□所有庫司財穀□分付知因識果知事□分司

943a02□列局令掌之□時時提擧大綱□安僧不必多□日

943a03□用齋粥□常敎後手有餘□自然不費力□衲子到

943a04□室中□下刃要緊□不得拖泥帶水□如雪峰空禪

943a05□師□頃在雲居雲門相聚□老漢知渠不自欺□是

943a06□箇佛法中人□故一味以本分鉗鎚似之□後來

943a07□自在別處打發□大法旣明□向所受過底鉗鎚□

943a08□一時得受用□方知妙喜不以佛法當人情□去

943a09□年送得一冊語錄來□造次顚沛不失臨濟宗

943a10□旨□今送在衆寮中□與衲子輩看□老漢因□筆

943a11□書其後□特爲發揚□使本分衲子爲將來說法

943a12□之式□若使老漢初爲渠拖泥帶水說老婆禪□

943a13□眼開後定罵我無疑□所以古人云□我不重先

943a14□師道德□只重先師不爲我說破□若爲我說破□

943a15□豈有今日□便是這箇道理也□趙州云□若敎老

943a16□僧隨伊根機接人□自有三乘十二分敎□接他

943a17□了也□老僧這裏只以本分事接人□若接不

943a18□得□自是學者根性遲鈍□不干老僧事思之思

943a19□之

943a20□大慧普覺禪師書卷第三十

943a21□謝降賜大慧禪師語錄入藏奏箚

943a22□臣僧蘊聞□昨於乾道七年三月中□不懼天

943a23□誅□以先師大慧禪師臣宗□語錄投進□仍

943a24□乞特旨□送福州入藏□伏准□五月十九日□聖

943a25□旨已送福州東禪寺入藏訖者□冒昧上陳□

943a26□方虞罪戾□恩光下逮□俯賜矜兪□梵釋重輝□

943a27□山澤增氣□凡居聞見罔不歡欣□恭惟□皇帝

943a28□陛下□如天鑑觀得佛心法□念微言之易泯□

943a29□參□藏以□傳□先師臣宗□□植百劫之勝

943b01□因□逢千載之嘉會□□微有幸□得□預於殊

943b02□榮□焚誦何功□冀仰酬於大造□臣無任瞻天

943b03□望聖激切屛營之至□乾道八年□正月日□徑

943b04□山能仁禪院住持慧日禪師臣蘊聞奏箚