535c19□

535c20□

535c21□　　No. 1987B

535c22□曹洞語錄序

535c23□

535c24□荊山之璞□非逢明世與和氏□則空藏荊石之

535c25□中□燦然連城之美□豈得顯乎哉□玉實不乏□明

535c26□世與和氏□實難相逢而已□新□荷玉之語錄□

535c27□初先是往□盛行于世□魚目淆珠□純金在沙□宜

535c28□默上座傷其弊深矣□就郭氏五宗錄□群籍

535c29□之中□取其精□舍其□□錄終成矣□余與上座□

536a01□方外之交甚厚□□寄余讀之□余曰□上座也其

536a02□□玉之和氏乎□雖有和氏□復非逢

536a03□明世□則何以能至於斯哉□於戱懿哉□吾大東

536a04□文明之徵□至於有今日之美□孔門之徒□豈何

536a05□敢不美其美喜其喜乎哉□新□之錄□彫梓已

536a06□成□荷玉之錄□今亦成□不□書其所以美而喜□

536a07□□大方之人知上座之正法眼也

536a08□元文庚申八月望

536a09□　郡山柳澤里恭公美書于綠竹書室南□

536a10□

536a11□曹山語錄序

536a12□

536a13□古人有言曰□意不在言□又曰□得意忘言□意者

536a14□旨也□言者標也□旨乎不易得之□標乎不難得

536a15□之□所以假易得之標□得難得之旨□苟得其旨□

536a16□忘標可也□若失其旨□標其安用□故古人爲唯

536a17□執其標者□謂之葛藤也□又謂之敲門瓦子也□

536a18□雲州禪者契宜默□得荷玉大師語於郭正中

536a19□之五宗錄□又得慧霞廣暉晦然等所著陳編□

536a20□校□同異□辨驗眞[言*爲]□題曰曹山語錄□附向者

536a21□所刊洞山語錄□以廣其傳□大哉志于□其自□

536a22□始□然予未嘗知之□果其得意者乎□抑又執言

536a23□者乎□將以爲敲門瓦子者乎□請質之禪者是

536a24□歲寬保辛酉之春□鷹峰源光主人請詢和南

536a25□拜稽首□焉

536a26□虛玄無著□妙轉靈機□金鴉夜□□木馬風嘶□四

536a27□禁三墮□掌上然犀□重離五相□鼻尖□泥□靑原

536a28□白家酒□醉人失束西□眉目不相識□阿師猶自

536a29□迷□蟲毒鄕曾經歷□滴水也難沾兮□者箇描來

536b01□那箇[漸/耳]□流布雲仍辨端倪

536b02□　　林泉沙門元趾和南拜題

536b03□

536b04□重集曹山元證大師語錄自序

536b05□語錄者何□荷玉大師元證之所說也□其所說

536b06□也□存乎古□存乎今□自其存乎今者□而校其存

536b07□乎古者□則古者可也□今者未可也□若其取之□

536b08□抑取古而可乎□將取今而可乎□寧□取今古

536b09□而可乎□嗚呼何取何舍□不如校□今古而取

536b10□其可也□大凡稱大師語錄而行于世者□率屬

536b11□[言*爲]□□如夫作上堂示徒者□或如四禁頌加助

536b12□辭□以作上堂曰者□其所[言*爲]□□可以知矣□洞曹

536b13□語錄之於支那□郭黎眉所輯錄也□是亦今而

536b14□古則未也□雖然非全璧□光潤亦非燕石之屬

536b15□也□於是不□□拔出荷玉之敎於五宗錄中□取

536b16□其所取□舍其所舍□或陳編以補其闕□語錄成

536b17□矣□於戱古人垂敎後世□負其志者□爲之前焉□

536b18□徵垂其敎□居後之世□負其志者□安得前焉□不

536b19□□所以欲□□古人之機語□校正古今之眞

536b20□[言*爲]□廣傳其敎而□□也□敢請□居後之世□負其

536b21□志者□爲之前焉□爲之入焉□爲之體焉□若其

536b22□如此□可謂吾與祖師□同乘一龜泛泛乎游泳

536b23□於深池之中矣□豈不愉快乎

536b24□元文五年庚申之冬大日本國沙門宜默玄契

536b25□和南拜□

536c01□

536c02□撫州曹山本寂禪師語錄卷上

536c03□

536c04□　　　　無地地主人郭凝之編集

536c05□師諱本寂□泉州□田黃氏子□少業儒□年十九□

536c06□往福州靈石出家□二十五登戒□尋謁洞山□洞

536c07□山問□□黎名甚□□師曰□本寂□山曰□向上

536c08□更道□師曰□不道□山曰□爲什□不道□師曰□不

536c09□名本寂□洞山深器之(僧寶傳□師名耽章□此燈錄所載□遂仍之)自此

536c10□入室□盤桓數載□乃辭去□洞山遂密授洞上

536c11□宗旨□復問云□子向甚□處去□師云□不變異處

536c12□去□洞山云□不變異處□豈有去耶□師曰□去亦

536c13□不變異□遂往曹谿□禮祖塔□回吉水□衆嚮師

536c14□名□乃請開法□師志慕六祖□遂名山爲曹□尋値

536c15□賊亂□乃之宜黃□有信士王若一□捨何王觀□請

536c16□師住持□師更何王□爲荷玉□由是法席大興□學

536c17□者雲萃□洞山之宗□至師爲盛

536c18□師示衆曰□凡情聖見□是金鎖玄路□直須回互□

536c19□夫取正命食者□須具三種墮□一者披毛戴角□

536c20□二者不斷聲色□三者不受食□時稠布衲問

536c21□曰□披毛戴角□是甚□墮□師曰□是類墮□云

536c22□不斷聲色□是甚□墮□師曰□是隨墮□云不受

536c23□食□是甚□墮□師曰□是尊貴墮

536c24□師因僧問五位君臣旨訣□師曰□正位卽空界□

536c25□本來無物□偏位卽色界□有萬象形□正中偏者□

536c26□背理就事□偏中正者□舍事入理□兼帶者□冥應

536c27□衆緣□不墮諸有□非染非淨□非正非偏□故曰虛

536c28□玄大道□無著眞宗□從上先德□推此一位□最妙

536c29□最玄□當詳審辯明□君爲正位□臣爲偏位□臣向

537a01□君□是偏中正□君視臣□是正中偏□君臣道合□

537a02□是兼帶語□僧問□如何是君□師曰□妙德尊□

537a03□宇□高明朗太虛□云如何是臣□師曰□靈機弘聖

537a04□道□眞智利群生□云如何是臣向君□師曰□不墮

537a05□諸異趣□凝情望聖容□云如何是君視臣□師曰□

537a06□妙容雖不動□光燭本無偏□云如何是君臣道

537a07□合□師曰□混然無內外□和融上下平□師又曰□

537a08□以君臣偏正言者□不欲犯中□故臣稱君□不敢

537a09□斥言□是也□此吾法宗要□乃作偈曰□學者先須

537a10□識自宗□莫將眞際雜頑空□妙明體盡知傷觸□

537a11□力在逢緣不借中□出語直敎燒不著□潛行須

537a12□與古人同□無身有事超岐路□無事無身落始

537a13□終□復作五相□【圖】偈曰□白衣須拜相□此事不爲

537a14□奇□積代簪纓者□休言落鼻時□【圖】偈曰□子時當

537a15□正位□明正在君臣□未離兜率界□烏□雪上行□

537a16□○偈曰□焰裏寒□結□楊花九月飛□泥牛吼水

537a17□面□木馬逐風嘶□○偈曰□王宮初降日□玉□不

537a18□能離□未得無功旨□人天何太遲□●偈曰□渾然

537a19□藏理事□朕兆卒離明□威音王未曉□彌勒豈惺

537a20□惺

537a21□師行脚時□問烏石觀禪師□如何是毘盧師□法

537a22□身主□烏石曰□我若向爾道□卽別有也□師擧似

537a23□洞山□洞山曰□好箇話頭□□欠進語□何不問爲

537a24□甚□不道□師□去□進前語□烏石曰□若言我不

537a25□道□卽啞□我口□若言我道□卽□□我舌□師歸

537a26□擧似洞山□洞山深肯之

537a27□雲門問□如何是沙門行□師曰□喫常住苗稼者

537a28□是□雲門云□便恁□去時如何□師曰□爾還畜得

537a29□□□雲門云□畜得□師曰□爾作□生畜□雲門云□

537b01□著衣喫飯□有甚□難□師曰□何不道披毛戴角□

537b02□雲門便禮拜

537b03□師示衆曰□諸方盡把格則□何不與他道一轉

537b04□語□令他不疑去□雲門在衆□出問□密密處□爲

537b05□甚□不知有□師曰□只爲密密□所以不知有

537b06□(雲竇別云達磨來也)雲門云□此人如何親近□師曰□莫向密

537b07□密處親近□雲門云□不向密密處時如何□師曰□

537b08□始解親近□雲門云□諾諾(妙喜云□濁油更著黑燈心)

537b09□雲門問□不改易底人來□師還接否□師曰□曹山

537b10□無恁□閑工夫

537b11□師因米和尙至□未相見□米遂坐□禪床□師更

537b12□不出□米便去□主事遂問□和尙禪床□爲什□被

537b13□別人坐□□師曰□去後□還來□米果回□與師相

537b14□見

537b15□智炬到參□問師云□古人提持那邊人□學人如

537b16□何體悉□師曰□退步就已□萬不失一□炬於言

537b17□下□頓忘玄解

537b18□師問金峰志曰□作甚□來□金峰云□蓋屋來□師

537b19□曰□了也未□金峰云□這邊則了□師曰□那邊事

537b20□作□生□金峰云□候下工日白和尙□師曰□如是

537b21□如是

537b22□僧淸稅問□某甲孤貧□請師賑濟□師曰□稅□

537b23□黎近前來□銳近前師曰□泉州白家三盞酒

537b24□喫後猶道未沾脣(玄覺云□甚□處□是與他酒喫)

537b25□鏡淸問□淸虛之理□畢竟無身時如何□師曰□理

537b26□卽如此□事作□生□鏡淸云□如理如事□師曰□

537b27□□曹山一人卽得□爭奈諸聖眼何□鏡淸云□若

537b28□無諸聖眼□爭鑑得箇不恁□□師曰□官不容針□

0537b29□私通車馬(大□哲云□曹山雖然善能切磋琢磨□其奈鏡淸玉本無瑕□要會□□不經敏手□終成廢器)

537c01□師問德上座□菩薩在定□聞香象渡河□出甚□

537c02□經□僧云□出涅槃經□師曰□定前聞□定後聞□僧

537c03□云□和尙流也□師曰□道也太殺道□始道得一

537c04□半□僧云□和尙如何□師曰□灘下接取

537c05□紙衣道者來參□師問□莫是紙衣道者否□云不

537c06□敢□師曰□如何是紙衣下事□道者云□一□□□

537c07□體□萬法悉皆如□師曰□如何是紙衣下用□道者

537c08□近前應諾□便立脫□師曰□汝□解恁□去□何不

537c09□解恁□來□道者忽開眼問云□一靈眞性□不假

537c10□胞胎時如何□師曰□未是妙□道者云□如何是

537c11□妙□師曰□不借借□道者珍重便化□師示頌曰□

537c12□覺性圓明無相身□莫將知見妄疏親□念異便

537c13□於玄體昧□心差不與道爲□□情分萬法沈前

537c14□境□識鑒多端喪本眞□如是句中全曉會□了然

537c15□無事昔時人

537c16□僧擧陸[一/旦]大夫問南泉□姓甚□□南泉曰□姓王□

537c17□[一/旦]云□王還有眷屬也無□南泉曰□四臣不昧□[一/旦]

537c18□云□王居何位□南泉曰□玉殿苔生□問師□玉殿

537c19□苔生意旨如何□師曰□不居正位□僧云□八方來

537c20□朝時如何□師曰□他不受禮□僧云□何用來朝□

537c21□師曰□違則斬□僧云□違是臣分上□未審君意如

537c22□何□師曰□樞密不得旨□僧云□恁□則[燮-又+火]理之

537c23□功□全歸臣相也□師曰□爾還知君意□□僧

537c24□云□外方不敢論量□師曰□如是如是

537c25□僧問□學人通身是病□請師醫□師曰不醫□僧

537c26□云□爲甚□不醫□師曰□敎汝求生不得□求死不

537c27□得

537c28□僧問師□古人曰□吾有大病□非世所醫□未審是

537c29□甚□病□師曰□□簇不得底病□僧云□一切衆

538a01□生□還有此病也無□師曰□人人盡有□僧云□和

538a02□尙還有此病也無□師曰□正覓起處不得□僧云□

538a03□一切衆生□爲甚□不病□師曰□一切衆生若病□

538a04□卽非衆生□僧云□未審諸佛還有此病也無□師

538a05□曰□有□僧云□旣有□爲甚□不病□師曰□爲伊惺

538a06□惺

538a07□僧問□沙門豈不是具大慈悲底人□師曰□是□僧

538a08□云□忽遇六賊來時如何□師曰□亦須具大慈悲□

538a09□僧云□如何具大慈悲□師曰□一劍揮盡□僧云□

538a10□盡後如何□師曰□始得和同

538a11□僧問師□眉與目□還相識也無□師曰□不相識□

538a12□僧云□爲甚□不相識□師曰□爲同在一處□僧

538a13□云□恁□則不分去也□師曰□眉且不是目□目

538a14□且不是眉僧云□如何是目□師曰□端的去□僧

538a15□云□如何是眉□師曰□曹山□疑□僧云□和尙爲

538a16□甚□□疑□師云□若不疑□卽端的去也

538a17□僧問□五位對賓時如何□師曰□汝卽今問那箇

538a18□位□僧云□某甲從偏位中來□請師向正位中接□

538a19□師曰不接□僧云□爲甚□不接□師曰□恐落偏位

538a20□中去□師□問僧□□如不接□是對賓□是不對

538a21□賓□僧云□早是對賓了也□師曰□如是如是

538a22□僧問□萬法從何而生□師曰□從顚倒生□僧云□

538a23□不顚倒時□萬法何在□師曰在□僧云□在甚□

538a24□處□師曰□顚倒作□

538a25□僧問□不萌之草□爲甚□能藏香象□師云□□黎

538a26□幸是作家□又問曹山作□

538a27□僧問□三界擾擾□六趣昏昏□如何辨色□師曰□

538a28□不辨色□僧云□爲甚□不辨色□師曰□若辨色卽

538a29□昏也

538b01□師聞鐘聲□乃曰□阿[口*耶]阿[口*耶]□僧問□和尙作甚

538b02□□□師曰□打著我心□僧無對(五祖戒戒云□作賊人心虛)

538b03□師問維那□甚處來□云牽醋槽去來□師曰□或到

538b04□險處□又作□生牽□維那無對(雲居代云□正好著力□疏山代云□切

538b05□須放□始得)

538b06□師□一日入僧堂向火□有僧云□今日好寒□師

538b07□曰□須知有不寒者□僧云□誰是不寒者□師□火

538b08□示之□僧云□莫道無人好□師抛下火□僧云□某

538b09□甲到這裏□不會□師曰□日照寒潭明更明

538b10□僧問□不與萬法爲侶者□是甚□人□師曰□汝

538b11□道□洪州城裏如許多人□甚□處去

538b12□僧問□如何是無刃劍□師曰□非□鍊所成□僧云□

538b13□用者如何□師曰□逢者皆喪□僧云□不逢者如

538b14□何□師曰□亦須頭落□僧云□逢者皆喪則固是□

538b15□不逢者爲甚□頭落□師曰□不見道能盡一切□

538b16□僧云□盡後如何□師曰□方知有此劍

538b17□僧問□於相何眞□師曰□卽相卽眞□僧云□當何

538b18□顯示□師提起托子

538b19□僧問□幻本何眞□師曰□幻本元眞(法眼別云□幻本不眞)僧云□

538b20□當幻何顯□師曰□卽幻卽顯(法眼別云□幻卽無當)僧云□恁

538b21□□則始終不離于幻也□師曰□覓幻相不可得

538b22□僧問□卽心卽佛卽不問□如何是非心非佛□師

538b23□曰□□角不用無□牛角不用有

538b24□問□如何是常在底人□師曰□恰遇曹山暫出□云

538b25□如何是常不在底人□師曰□難得

538b26□僧問□擬豈不是類□師曰□直是不擬亦是類□僧

538b27□云□如何是異□師曰□莫不識痛痒

538b28□人問□古人曰□人人盡有□弟子在塵蒙□還有

538b29□也無□師曰□過手來□乃點指曰□一二三四五

538c01□六足

538c02□僧問□魯祖面壁□用表何事□師以手掩耳

538c03□僧問□承古有言□未有一人倒地□不因地而起□

538c04□如何是倒□師曰□肯卽是□僧云□如何是起□師

538c05□曰□起也

538c06□僧問□子歸就父□爲甚□父全不顧□師云□理合

538c07□如是□僧云□父子之恩何在□師曰□始成父子之

538c08□恩□僧云□如何是父子之恩□師曰□刀斧斫不開

538c09□問□靈衣不□時如何□師曰□曹山孝滿□云孝滿

538c10□後如何□師曰□曹山好顚酒

538c11□問□承敎有言□大海不宿死屍□如何是大海□

538c12□師曰□包含萬有僧云□爲甚□不宿死屍□師

538c13□曰□絶氣者不著□師曰□萬有非其功□絶氣

538c14□有其德□僧云□向上還有事也無□師曰□道有道

538c15□無卽得□爭奈龍王按劍何

538c16□問□具何知解□善能對衆問難□師曰□不呈

538c17□句□僧云□問難箇甚□□師曰□刀斧斫不入□僧

538c18□云□恁□問難□還有不肯者也無□師曰有□僧

538c19□云□是什□人□師曰□曹山

538c20□僧問□世間甚□物最貴□師曰□死□兒頭最貴□

538c21□僧云□爲甚□死□兒頭最貴□師曰□無人著價

538c22□僧問□無言如何顯□師曰□莫向這裏顯□僧云□

538c23□向甚□處顯□師曰□昨夜床頭□失□三文錢

538c24□僧問□日未出時如何□師曰□曹山也曾恁□來□

538c25□僧云□出後如何□師曰□猶較曹山半月程

538c26□師問僧□作甚□□僧云掃地□師曰□佛前掃□佛

538c27□後掃□僧云□前後一時掃□師曰□與曹山過□鞋

538c28□來(五祖戒□代僧語云□和尙是何心行)

538c29□僧問□抱璞投師□請師雕琢□師曰□不雕琢□僧

539a01□云□爲甚□不雕琢□師曰□須知曹山好手

539a02□僧問□如何是曹山眷屬□師曰□白髮連頭戴□頂

539a03□上一枝花

539a04□僧問□古德道□盡大地惟有此人□未審是甚□

539a05□人□師曰□不可有第二月也□僧云□如何是第二

539a06□月□師曰□也要老兄定當□僧云□作□生是第一

539a07□月□師曰□險

539a08□僧問□學人十二時中□如何保任□師曰□如經蠱

539a09□毒之鄕□水不得沾著一滴

539a10□僧問□如何是法身主□師曰□謂秦無人□僧云□

539a11□這箇莫便是否□師曰□斬

539a12□僧問□親何道伴□卽得常聞於未聞□師曰□同共

539a13□一被蓋□僧云□此猶是和尙得聞□如何是常聞

539a14□于未聞□師曰□不同于木石□僧云□何者在先□

539a15□何者在後□師曰□不見道□常聞于未聞

539a16□僧問□國內按劍者是誰□師曰□曹山(法燈別云□汝不是恁□

539a17□人)僧云□擬殺何人□師曰□但有□一切總殺□僧

539a18□云□忽逢本父母□又作□生□師曰□揀甚□□僧

539a19□云□爭奈自己何□師曰□誰奈我何□僧云□何不

539a20□自殺□師曰□無下手處

539a21□僧問□家貧遭劫時如何□師曰□不能盡底去□僧

539a22□云□爲甚□不能盡底去□師曰□賊是家親

539a23□問□一牛飮水□五馬不嘶時如何□師曰□曹山解

539a24□忌口□又別曰□曹山孝滿

539a25□僧問□常在生死海中沈沒者□是甚□人□師曰□

539a26□第二月□僧云□還求出也無□師曰□也求出離□

539a27□只是無路□僧云出離什□人接得伊□師曰□

539a28□擔鐵枷者

539a29□僧問□雪覆千山□爲甚□孤峰不白□師曰□須知

539b01□有異中異□僧云□如何是異中異□師曰□不墮諸

539b02□山色

539b03□僧擧□藥山問僧□年多少□云七十二山云□是

539b04□七十二□□云是□山便打□此意如何□師曰□

539b05□前箭猶似可□後箭射人深□僧云□如何免得此

539b06□棒□師曰□王□旣行□諸侯避道

539b07□僧問香嚴□如何是道□香嚴曰□枯木裏龍吟□僧

539b08□云□如何是道中人□香嚴曰□□□裏眼睛□僧不

539b09□領□乃問石霜□如何是枯木裏龍吟□石霜曰□猶

539b10□帶喜在□僧云□如何是□□裏眼睛□石霜曰□猶

539b11□帶識在□又不領□乃擧似師□師曰□石霜老聲

539b12□聞作這箇見解□因示頌曰□枯木龍吟眞見道□

539b13□□□無識眼初明□喜識盡時消息盡□當人那

539b14□辨濁中淸□僧遂又問師□如何是枯木裏龍吟□

539b15□師曰□血脈不斷□云□如何是□□裏眼睛□師

539b16□曰□乾不盡□云□未審還有得聞者□□師曰□盡

539b17□大地人未有一人不聞□云□未審枯木裏龍

539b18□吟□是何章句□師曰□不知是何章句□聞者皆

539b19□喪

539b20□問□如何是佛法大意□師曰□塡溝塞壑

539b21□僧問□如何是師子□師曰□衆獸近不得□僧云□

539b22□如何是師子兒□師曰□能呑父母者□僧云□旣是

539b23□衆獸近不得□爲甚□□被兒呑□師曰□豈不見

539b24□道□子若哮吼□祖父俱盡□僧云□盡後如何□師

539b25□曰□全身歸父□僧云□未審祖盡時□父歸何所□

539b26□師曰□所亦盡□僧云□前來爲甚道全身歸父□師

539b27□曰□譬如王子能成一國之事□又曰□□黎此事

539b28□不得孤滯□直須枯木上更撒些子花

539b29□問□□有是非□紛然失心時如何□師曰斬斬

539c01□師□讀杜順傅大士所作法身偈乃曰□我意不

539c02□欲與□道□門弟子請別作之□旣作偈又註釋

539c03□之□其詞曰□渠本不是我(非我)我本不是渠(非渠)渠

539c04□無我卽死(仰汝取活)我無渠卽余(不別有)渠如我是佛(要且

539c05□不是佛)我如渠卽驢(二俱不立)不食空王俸(若遇御飯直須吐□)何假

539c06□雁傳書(不通信)我說橫身唱(爲信唱)君看背上毛(不與爾相

539c07□似)乍如謠白雪(將謂是白雪)猶恐是巴歌(傳此句無註)

539c08□僧問□朗月當空時如何□師曰□猶是階下漢□僧

539c09□云□請師接上階□師曰□月落後來相見(趙州語錄同此今□

539c10□存之)

539c11□師垂語曰□有一人□向萬丈崖頭□騰身直下□

539c12□此是甚□人□衆無對□道延出云□不存□師曰□

539c13□不存箇甚□□延云□始得撲不碎□師深肯之

539c14□僧擧□西園一日自燒浴次□僧問□何不使沙彌□

539c15□西園撫掌三下□問師□師曰□一等是拍手撫掌□

539c16□就中西園奇怪□俱□一指頭禪□蓋爲承當處

539c17□不諦當□僧□問師□西園撫掌□豈不是奴兒婢

539c18□子邊事□師曰是□云向上更有事也無□師曰有□

539c19□云如何是向上事□師叱曰□這奴兒婢子

539c20□南州帥南平鍾王□雅聞師有道□盡禮致之□不

539c21□赴□但書偈付使者曰□□殘枯木倚寒林□幾度

539c22□逢春不變心□樵客見之猶不採□□人何事苦

539c23□搜尋(鍾氏請不起□但寫大梅山居頌□答之)

539c24□師作四禁偈曰□莫行心處路□不□本來衣□何

539c25□須正恁□□切忌未生時

539c26□示學人偈曰□從緣薦得相應疾□就體消停得

539c27□力遲□瞥起本來無處所□吾師暫說不思議

539c28□示衆曰□僧家在此等衣線下□理須會通向上

539c29□事□莫作等閑□若也承當處分明□卽轉他諸聖□

540a01□向自己背後□方得自由□若也轉不得□直饒學

540a02□得十成□□須向他背後叉手□說甚□大話□若

540a03□轉得自己□則一切□重境來□皆作得主宰□假

540a04□如泥裏倒地□亦作得主宰□如有僧問藥山曰□

540a05□三乘敎中□還有祖意也無□答曰有□僧云□旣

540a06□有□達磨又來作□□藥山曰□只爲有所以來□豈

540a07□非作得主宰轉得歸自己乎□如經云□大通智

540a08□勝佛□十劫坐道場□佛法不現前□不得成佛道□

540a09□言劫者滯也□謂之十成□亦云斷渗漏也□只是

540a10□十道頭絶矣□不忘大果□故云守住耽著名爲

540a11□取次承當□不分貴賤□我常見叢林□好論一般

540a12□兩般□還能成立得事□□此等但是說向去事

540a13□路布□汝不見□南泉曰□饒汝十成□猶較王老師

540a14□一線道□也大難事到此直須仔細始得明白

540a15□自在□不論天堂地獄餓鬼畜生□但是一切處

540a16□不移易□元是舊時人□只是不行舊時路□若有

540a17□□心□還成滯著□若脫得□揀甚□□古德云□只

540a18□恐不得輪□□汝道作□生□只如今人□說箇淨

540a19□潔處□愛說向去事□此病最難治□若是世間□

540a20□重事□是輕□淨潔病爲重□只如佛味祖味□盡

540a21□爲滯著□先師曰□擬心是犯戒□若也得味是破

540a22□齋□且喚什□作味□只是佛味祖味□□有□心□

540a23□便是犯戒□若也如今說破齋破戒□卽今三□

540a24□磨時□早破了也□若是□重貪嗔癡□雖難斷□

540a25□是輕□若也無爲無事淨潔□此乃重無以加也□

540a26□祖師出世□亦只爲這箇□亦不獨爲汝□今時莫

540a27□作等閑□□奴白□修行□快□不是有禪有道□

540a28□如汝種種馳求□覓佛覓祖乃至菩提涅槃□幾

540a29□時休歇成辦乎□皆是生滅心□所以不如□奴

540b01□白□□兀兀無知□不知佛不知祖乃至菩提涅

540b02□槃及以善惡因果□但饑來喫草□渴來飮水□若

540b03□能恁□□不愁不成辦□不見道□計較不成□是以

540b04□知有□乃能披毛戴角□牽□□來□得此便宜□始

540b05□較些子□不見彌勒阿□□及諸妙喜等世界□被

540b06□他向上人□喚作無□愧懈怠菩薩□亦曰變易

540b07□生死□尙恐是小懈怠□在本分事□合作□生□大

540b08□須仔細始得□人人有一坐具地□佛出世侵他

540b09□不得□恁□體會修行□莫□快利□欲知此事□饒

540b10□令成佛成祖去□也只這是□便墮三塗地獄六

540b11□道去□也只這是□雖然沒用處□要且離他不得□

540b12□須與他作主宰始得□若作得主宰□卽是不變

540b13□易□若作主宰不得□便是變易也□不見永嘉云□

540b14□莽莽蕩蕩招殃禍□問□如何是莽莽蕩蕩招殃

540b15□禍□曰只這箇總是□問云□如何免得□曰知有卽

540b16□得□用免作□□但是菩提涅槃煩惱無明等□總

540b17□是不要免□乃至世間□重之事□但知有便得□

540b18□不要免□免卽同變易去也□乃至成佛成祖□菩

540b19□提涅槃□此等殃禍爲不小□因甚□如此□只爲

540b20□變易□若不變易□直須觸處自由始得

540b21□師□於天復辛酉夏夜□問知事曰□今日是幾何

540b22□日月□對云□六月十五□師曰□曹山平生行脚到

540b23□處□□管九十日爲一夏□明日辰時□吾行脚去□

540b24□及時焚香□宴坐而化□閱世六十二□臘三十七□

540b25□葬全身於山之西阿□諡元證禪師□塔曰福圓

540b26□(終)

540c01□

540c02□撫州曹山本寂禪師語錄卷下

540c03□

540c04□　　　　日本沙門玄契編次

540c05□上堂僧問□如何是大闡提人□師曰□不懼業□僧

540c06□云□如何是無明人□師曰□始終不覺悟□僧云□

540c07□此二人誰在前□師曰□無明者□僧云□闡提人爲

540c08□什□在後□師曰□向去者□僧云□恁□則無明者

540c09□不從今日去也□師曰是□僧云□旣不從今日去□

540c10□無明從何處來□師曰□光處不敢入□僧云□豈不

540c11□是不明不暗□師曰是□僧云□正恁□時如何□師

540c12□曰□不受觸□師復曰□闡提有多種□一類者□是

540c13□殺父□殺母□出佛身血□破和合僧□毁壞伽藍□

540c14□此剋定實報受種種苦□一類者□亦所作如前□

540c15□此則爲殺無明父貪愛母□不信有佛法僧可

540c16□破有伽藍可壞□計爲業心所得□故墮亦受種

540c17□種虛妄果報□如前升降不同□一類者□知有自

540c18□己本來事□呼爲父母□不因外得□無修無證□非

540c19□因非果□不因師受□不從證行所得□不起父

540c20□見曰殺□不起母見曰害□卽是一切本分事不

540c21□取不存故曰殺害□□有纖毫奉重□得味不成□

540c22□知有自己事也□故曰大闡提□以此動撥妙力□

540c23□卽是從上宗乘體會家事承當□要截玄道破

540c24□諸迂曲□卽如新□老人所玄示也

540c25□忠國師驀喚侍者□侍者來立□國師低頭□侍者

540c26□立多時出去□國師喚侍者□如是三度了曰□將

540c27□謂我罪負汝□汝□罪負我□百丈擧問趙州□國

540c28□師三喚侍者意作□生□州曰□如人暗裏書字□

540c29□字雖不成□文彩已彩□又後有人□擧問師□國師

541a01□三喚侍者意作□生□師曰□侍者第二遍回來□

541a02□云某甲不信和尙喚

541a03□南泉曰□未具胞胎時□還有語也無□有人擧問

541a04□雪峰□峰曰□道有道無□則喫三十棒□又問招

541a05□慶□慶曰□從他自道□又擧問師□師曰□有□云請

541a06□和尙傍瞥□師曰□將什□物聞□云聾者還聞也

541a07□無□師曰□聾者若得聞□則具耳目□云什□人得

541a08□聞□師曰□未具胞胎者

541a09□僧問師□敎云□一句能呑百千萬義□如何是一

541a10□句□師曰□針[利-禾+□]不入

541a11□有一座主□辭南泉□泉問□什□處去□對云□山

541a12□下去□泉曰□第一不得謗王老師□對云□爭敢謗

541a13□和尙□泉噴水曰□多少□座主便出去□師曰□賴

541a14□也

541a15□□山一日喚院主□院主來□山曰□我喚院主□汝

541a16□來作什□□院主無對□師代曰□也知和尙不喚

541a17□某甲□又令侍者喚第一座□第一座來□山曰□我

541a18□喚第一座□汝來作什□□師代曰□若令侍者喚□

541a19□恐不來

541a20□有僧□辭藥山歸鄕去□藥山問□有一人□遍身紅

541a21□爛□臥在荊棘之中□僧云□恁□則學人不歸去□

541a22□藥山曰□但知歸去□與爾休糧方□問如何是休

541a23□糧方□山曰□每日上堂不咬破一粒米也□師曰□

541a24□只如古德有云遍身紅爛底人□□是醜陋底

541a25□人□一切人近不得□無拈□處□更道臥在荊棘

541a26□之中□只道在如今日用□也亦無作拈□處護

541a27□持保任邊事□時有僧問師□遍身紅爛時如何□

541a28□師曰□荷負□云荷負什□人□師曰□勿紅爛到□

541a29□黎□又問□醜陋人與滿身紅爛底人□阿那個是

541b01□重□師曰□大醜陋底人重□師又擧問僧□大保任

541b02□底人保任個什□□自代曰□終日在背後□不曾

541b03□[□-□+且]著

541b04□俱□和尙凡有詰問□唯擧一指□後有童子□因

541b05□外人問□和尙說何法要□童子亦□起一指□□

541b06□聞遂以刃斷其指□童子負痛號哭而去□□復

541b07□召之□童子回首□□□□起指□童子忽然領悟□

541b08□□將順世□謂衆曰□吾得天龍一指頭禪□一生

541b09□用不盡□言訖而寂□師曰□俱□承當處莽鹵□只

541b10□認得一機一境

541b11□洞山上堂□道無心合人□人無心合道□欲識個

541b12□中意□一老一不老□後僧擧問師□如何是一老□

541b13□師曰□不扶持□云如何是一不老□師曰□枯木

541b14□僧問師□維摩默然文殊讚善□未審還稱得維

541b15□摩意□□師曰□爾還縛得虛空□□僧云□恁□則

541b16□不稱維摩意也□師曰□他又爭肯□僧云□畢竟有

541b17□何所歸□師曰□若有所歸□卽同彼二公也□僧云□

541b18□和尙又作□生□師曰□待爾患維摩病始得

541b19□洞山到□樹□□問曰□來作什□□山云□親近和

541b20□尙□□曰□若是親近□用動兩片皮作□□山無

541b21□對□師曰□一子親得□僧問洞山□三身之中□阿

541b22□那身不墮衆數□山曰□吾常于此切□僧問師□先

541b23□師道□吾常于此切□意作□生□師曰□要頭便斫

541b24□去

541b25□洞山將圓寂□謂衆曰□吾有間名在世□誰人爲

541b26□吾除得□衆皆無對□時沙彌出曰□請和尙法號□

541b27□山曰□吾間名已謝□師曰□從古至今□無人辨

541b28□得

541b29□無著喫茶次□文殊拈起□璃盞問□南方還有

541c01□這箇□□著曰無□文殊曰□尋常將什□喫茶□著

541c02□無對□師代曰□久承大士按劍□爲什□處在一

541c03□塵

541c04□師曰□謂然燈前有二種□一未知有□同於類血

541c05□之乳□一知有□猶如意未萌時得本物□此名然

541c06□燈前□一種知有□往來言語聲色是非亦不屬

541c07□正照用□亦不得記□同類血之乳□是漏失邊事□

541c08□此名然燈後□直是三際事盡□表裏情忘□得無

541c09□間斷□此始得名正然燈□乃云得記

541c10□

541c11□

541c12□

541c13□

541c14□　　解釋洞山五位顯訣

541c15□

541c16□(夫先師所明偏正與兼帶□等用先師本意□不爲明功進修之位兼涉敎句□直是格外玄談要絶妙旨□□明從上物體

0541c17□現前□冥協古聖之道□今見諸學士詮揀先師意度□似有誤彰□不免聊爲□其差□當□在不混其功□於中或有借位明

541c18□功借功明位□緣緖多端□功在臨時□看語來勢□不負來機□妙在佳致爾)

541c19□正位□偏□就偏辨得□是圓兩意(正位□偏者□爲不對物□雖不對

541c20□物□□具　正中無用爲偏□全用爲圓□是兩意□問如何是全□云不顧者得底人也□此正位不明來也□若佛出世也恁

541c21□□□若佛不出世也恁□□所以千聖萬聖皆歸正位承當　正中偏□具此一位□第一不得動著　如學士揀獨脫物

0541c22□外□起衆聖之前□云是正位□圓□其實屈正位也□此例語是古人道過跡尙存□猶未得語中無語□此復呼爲非正位

541c23□也□爲語中有語故□此可呼爲有病兼帶□不得呼爲相兼帶來耳)

541c24□偏位雖偏□亦圓兩意□緣中辨得□是有語中無

541c25□語(爲用處不立的□不立的則眞不常用也　偏位雖偏亦圓者□用中無物不觸□是兩意雖就用中明□爲語中不

541c26□傷□此乃竟日道如不道一般□又曰□偏位□圓□亦具緣中不觸)

541c27□或有正位中來者□是無語中有語(正中來者□不兼緣□如藥山

0541c28□曰□我有一句子□未曾向人說□道吾曰□相隨來也□此是他妙會得□如湖南觀察使語□此例甚多□事須合出不得混尊

0541c29□卑□呼爲無語中有語□又我有一句子□未曾向人說□此問答家□須就出不得乖角□乖角則不知有故　句句無語不

542a01□立尊貴□不落左右□故云正中來也　正位來□明正位不涉緣□又引語例者□如黑豆未生芽時作□生□又如曰有一人

0542a02□無出入息□又曰未具胞胎時還有言句也無□十方諸佛出身處也□此例喚作無語中有語　又有借事□正位中來者□

0542a03□此一位答家□須向偏位中□明其體物□不得入正位明也□此一句要知□如先師問新羅僧□未過海時在什□處□無

0542a04□對□自代曰□□今過海□也在什□處□又如先師代愼微長老出□杖語曰□如今出也有人辨得□□此例雖緣中認得□

542a05□不同向去□辨不得□恐後人收落功勳□將爲向上事　如諸學士揀問祖師意□答待特牛生兒則向汝道□曰此是正位

0542a06□中來□此一例語切不得呼爲正位中來□可曰玄學路中問答□俱然也別是一路□又不得呼爲相兼帶□爲顯明故□縱

542a07□賓主回互□得呼爲有病兼帶)

542a08□或有偏位中來者□是有語中無語(偏位中來者□則兼緣□如曰

0542a09□卽今底呼作什□卽得□無對□先師自代曰□不得不得□此例亦多□喚爲有語中無語也　語從四大聲色中來□不立

0542a10□處所是非□故曰緣中辨得是偏位中來也□引語例者□如曰什□物恁□來□亦曰光境俱忘復是何物□亦曰定慧等學

542a11□明見佛性□此例亦多□喚作有語中無語　偏位中來者□就物明體□如曰什□物恁□來□又光境俱忘□復是何物□此

0542a12□一例語寄功明位□亦是余舊擧例□什□物恁□來□此一例語雖緣中認得□不同向去□又定慧等學明見佛性□此理如

0542a13□何□此一例語亦余初擧例語□又如光境俱忘□爲是敎中之則□不同玄學□只要於他敎則出宗門中□玄學外事也　□

0542a14□如出息不依衆緣□入息不居蘊界而住□此語全是功不同緣中認得□亦是予舊擧例□主家抽入正位□云有一人無出

542a15□入息□令渠知有正位　更有挾功極則淨潔位□亦得呼爲偏位中來□此難辨□須揀得出　如學士揀僧問先師□如何

0542a16□是玄旨□師曰□如死人舌□又問□十二時中將何奉獻□曰無物□曰是偏位中來□此二例語不得呼爲偏位中來□須各

0542a17□揀□若是玄旨一例語□可同於功勳也□此二例語幷不得呼爲偏位及兼帶也□前已明破了□是借功明位□借位明功□

542a18□同於此也)

542a19□或有相兼帶來者□這裏不說有語無語□這裏

542a20□直須正面而去□這裏不得不圓轉□事須圓轉

542a21□(相兼帶來者□爲語勢不偏不正□不存不無□如全不全□似虧不虧□唯得正面而去也□去則不立的□不立的則至妙之

0542a22□言□境不圓常情之事□如先師代文殊喫茶語□曰借取這箇看得□□亦如翠微日每日[口*童]什□)

542a23□然在途之語□總是病□夫當人先須辨得語句□

542a24□正面而去□有語是恁□來□無語是恁□去□作

542a25□家中不無言語□不涉有語無語□這個喚作兼

542a26□帶語□兼帶語全無的的也(相兼帶來者□不落有語無語□如藥山帶刀

0542b01□語□此是兼帶語臨時看語來勢□或當頭正面而去□或異中虛□此若不妙會□則千里萬里也　引相兼帶來語例者□如

0542b02□文殊喫茶語□及這個人如今什□處去也□雲巖曰□作□作□□又曰□卽今作□生□此例甚多　亦有功勳中兼帶□似

0542b03□向上事□臨時辨取□如落淨妙之處□則須知有事在□要去則去□要止則止□千萬宛轉不得莽鹵□夫問答兩家語勢

0542b04□相報□皆不出五位也□但語有□細□答有淺深□所以先師於非言句中□强以言□皆爲對緣□而設斯要耳□如大無明

0542b05□底人□爲全體□不同闡提□闡提則知有事□□雖□□成孝養□□者不存祖佛及自己本分父母也□紅爛底人爲不

542b06□歸全擔荷不立至尊□大保任底人爲刺脚入泥裡□非小小護持　夫相兼帶來者□直須似文殊喫茶語□及先師答雲

0542b07□巖□薑語□幷安和尙法堂語□及藥山淳布衲洗佛語□於中最妙兼帶□無過藥山答道吾帶刀語□及百丈下堂大衆欲

0542b08□散未散時問云□是什□□藥山遙聞此語□云在此□便道暗頭兼帶□借功明物□借物明功□借過明功□借功明過□等來

0542b09□若是□藥山與新豊幷前諸德所出超過入正位□是玄談奇特句已□次到小小得力者□則抽入正位□此例語□常用

0542b10□也□吾緣住持多緖□不及子細□略明少分許□汝等諸人□不須容易輕慢□若更有凝滯□旋當決了□直須勵力修行□

542b11□令未來際不斷此事□不得慢洩□或値純朴者□是奇器□亦不可隱耳)

542b12□他智上座臨遷化時□向人道□雲巖不知有□我

542b13□悔當時不向伊說□雖然如此□且不違於藥山

542b14□蔡子□看他智上座合作□生老婆也□南泉曰□

542b15□異類中行□且密□黎不知有

542b16□

542b17□

542b18□

542b19□

542b20□　　註釋洞山五位頌

542b21□

542b22□正中偏(暗裏點頭)三更初夜月明前(黑白未交時辨取　萌芽未生之時　只

542b23□今是什□時　此中無日月□不說前後去也)莫怪相逢不相識(忘□也　就也□又作□

542b24□劫中違背來□恁□則俱拱手去也)隱隱猶懷舊日嫌(此兩句一意□終不相似

542b25□　又曰□圓也　又今日重什□　又恁□則不自欺得)

542b26□偏中正(緣中會也)失曉老婆逢古鏡(露也　適來又記得□又是什□模樣　恁

542b27□□則別不呈色)分明□面更無眞(卽今會也　只者個便是也　失□又恁□則未有眞時

0542b28□較些子)爭奈迷頭還認影(不是本來頭□又莫認影卽是又終不記得□又恁□則

542b29□改不得也)

542c01□正中來(過也)無中有路出塵埃(無句中有句　相隨來也□又從來事作

542c02□□生□恁□則不相借也)但能不□當今諱(傍這個　早是傍也　自是一般人　恁□則

542c03□盡大地無第二人也)也勝前朝斷舌才(非默　更切於這個又終不切齒　恁□則□□不

542c04□得者)

542c05□兼中至(有句中來)兩刃交鋒不須避(主客不相觸　彼彼不傷也□箭箭

542c06□相[打-丁+王]脈脈不斷　不相敵者又恁□則□不相管)好手猶如火裏蓮(壞不得　誰是得便

542c07□者　弱於阿誰□又恁□則終不作第二人也)宛然自有衝天氣(不從人得□又恁□則

542c08□不借也　非本有□又恁□則己亦不存　非己有)

542c09□兼中到(妙挾)不落有無誰敢和(不當頭　他是作家　正好商量□喚什□作

542c10□商量□道將來云問)人人盡欲出時流(皆欲出類　有什□出頭處□又動則死□又恁

542c11□□則隨處快活也)折合還歸炭裏坐(一也□卽可知也□將知合作□生　□他不得□又

542c12□恁□則賴得是某甲　此位中事總就正位爲主□若是正位中□兼無言說□亦無對賓底道理□若是對賓□偏位極則處□

0542c13□呼爲對賓也□若是兼帶等□總是臨時索喚不同□或時對□或時不對□亦呼爲有語中無語□無語中有語□廣如偏正位

0542c14□中所明□更有不入偏正位子語□方難爲人□須是明眼底人始得□不受指東劃西)

542c15□　　三等之墮

542c16□夫沙門取食□有三等墮□作水□牛是沙門墮□

542c17□不受食是尊貴墮□不斷聲色是隨類墮□只墮

542c18□去是甚□人分上事(欲知則是入異類中□不認沙門邊事□所以古人權借水□牛爲

542c19□異類□祇是事上異類□非言語中異類)

542c20□若是言語中異類□則是往來言語盡是類□所

542c21□以南泉道□智不到處切忌道著□道著則頭角

542c22□生□喚作如如□早是變也□直須向異類中行□如

542c23□今須向異中道取異中事□夫語中無語始得□

542c24□若是南泉病時有人問□和尙百年後向甚□

542c25□處去□泉曰□我向山下檀□越家□作一頭水□牛

542c26□去□云某甲擬隨和尙去□還得□□泉曰□若隨

542c27□我□含一莖草來(這個是沙門轉身語□所以道□汝擬近□含一莖草來□親近渠□是呼爲無

542c28□漏始堪供養渠)

543a01□又曰□隨類墮者□祇今於一切聲色物物上□轉

543a02□身去不隨階級□喚作隨類墮□又曰□尊貴墮者□

543a03□法身法性是尊貴邊事□亦須轉□□是尊貴墮□

543a04□祇如露地白牛□是法身極則□亦須轉□免他

543a05□坐一色無辨處□□是稱斷供養邊事□欲須供

543a06□養□須得此食□所以無味之味□亦曰無漏是堪

543a07□供養□□餘觸汚之食□非無漏解脫之食也□有

543a08□人問百丈□以何爲食□曰無漏爲食□雲巖曰□莫

543a09□將以味爲供養□道吾曰□知有保任處□盡是供

543a10□養

543a11□夫取正命食者□須具三種墮□時有僧問□被毛

543a12□戴角是甚□墮□不斷聲色是甚□墮□不受食

543a13□是甚□墮□余曰□被毛戴角是沙門墮□不斷聲

543a14□色是隨類墮□不受食是尊貴墮□不受食尊貴

543a15□墮者□是本分事□知有不取□故曰尊貴墮□被毛

543a16□戴角沙門墮者□不執沙門邊事及諸聖報位

543a17□也□不斷聲色隨類墮者□爲初心知有自己本

543a18□分事□回光時□□出諸色聲香味觸法□得寧謐

543a19□則成功後不執六塵□墮而不昧□任之無□□故

543a20□曰□外道六師是汝師□彼師所墮□汝亦隨墮□可

543a21□以食□食者則是正命食也□亦本事也□祇是就

543a22□六根門頭見聞覺知□不被染汚□呼爲墮□不同

543a23□向前□也□本分事猶不取□況其餘(沙門取食有三種墮□作

0543a24□水□牛□是甚□墮□代曰□不處正位□不揀其身□始喚作沙門墮□不斷聲色□是甚□墮□代曰□凡情得盡□聖量亦忘□

0543a25□聲色塵中不應更斷□乃可取食□是爲隨類墮□又曰□彼師所墮□汝亦隨墮□乃可取食□沙門墮者□亦不無其行□亦不

0543a26□無其間□雖有其間□常無其間□雖有其行□常無其行□其中此事切須知時節莫東西)

543a27□問如何是彼師所墮□曰田舍翁入聚落□眼耳

543a28□鼻舌身意俱失□□云如何是隨類墮□曰不斷

543a29□聲色□又曰□不失香味□云如何是彼師□曰六

543b01□處云如何是汝亦隨墮□曰存□云存個甚□□曰

543b02□不得動著□又不離聲色

543b03□問不受食甚□墮□曰了達正因□不存勝解□故

543b04□曰尊貴墮也

543b05□又□山曰□我百年後□作一頭水□牛□左脅上

543b06□書□山僧某甲一行字□汝道□當見之時□喚作

543b07□甚□□無對□後師代曰□喚作水□牛

543b08□問未審此水□牛還解耕稼否□曰灼然□云是

543b09□甚□類□曰被毛戴角者□云四時食何水草□曰

543b10□不入口者□云如何是水□牛□曰不證聖□云如

543b11□何是含一莖草□曰毛羽相似去

543b12□問是超聖□是超類□曰是超聖

543b13□問如何是水□牛□曰冥冥朦朦□云如何是含

543b14□一莖草來□曰古人道了□也毛羽相似去□又曰□

543b15□一草者□□是明得不變異也

543b16□余曰□祖佛不知有□狸奴白□□知有□云爲什

543b17□□狸奴白□□知有□曰□是百無所解□云□

543b18□如祖佛□爲甚□不知有□曰祖爲執印□佛爲相

543b19□似□云□如狸奴白□□知有個甚□□曰□知有

543b20□狸奴白□□云如何是狸奴白□知有底事□曰

543b21□不從東西來□不從三十二相

543b22□問如何是祖□曰上有□云如何是佛□曰相似去

543b23□　　四種異類

543b24□一者往來異類者□如今一切聲色言語階級

543b25□地位捨父逃逝□盡皆□向上祖□又得爲異

543b26□類□又天堂地獄餓鬼畜生修羅等□皆是異類□

543b27□二者菩薩同異類者□先明自己然後□入生

543b28□死異類中攝他□已證涅槃之果□不捨生死類□

543b29□自利利他□願一切衆生皆成佛□從末後成佛□

543c01□所以大權菩薩若不先化衆生□己事無由得

543c02□成辦□故南泉曰□先過那邊知有□□來遮邊行

543c03□李□菩薩具六度萬行□敎云□若有一衆生未度

543c04□者□吾終不成正覺□誓願無邊□衆生無邊□如是

543c05□行持□故名菩薩同異類□三者沙門異類者□

543c06□先知有本分事了□喪盡今時一切凡聖因果

543c07□功行□始得就體一般□名爲獨立底人□亦名沙

543c08□門稱斷事□始得表裏情忘三世事盡□得無遺

543c09□漏□得名佛邊事□亦云一手指天地□亦云具大

543c10□沙門□轉□沙門稱斷邊事□不入諸聖報位□始

543c11□得名爲沙門行□亦云沙門轉身□亦云披毛戴

543c12□角□亦喚作水□牛□恁□時節始得入異類□亦

543c13□云色類邊事□所以古人道□頭長三尺頸長二

543c14□寸□□是這個道理□不得別會□四者宗門中異

543c15□類者□如南泉曰□智不到處□切忌道著□道著則

543c16□頭角生□喚作如如□早是變也□直須向異類中

543c17□行□道取異類中事□洞山曰□此事直須妙會□事

543c18□在其妙□體在妙處□余自道□此事直須虛一位

543c19□全無的的也□□面兼帶始得若是□作家語不

543c20□偏不正□不有不無□呼爲異類中虛此事□直須

543c21□作家橫身□逢木著木□逢竹著竹□須護觸犯□囑

543c22□囑囑囑(有人問余□如何是異□曰我若向汝道□驢年得異否□所以有人問南泉□百年後向甚□處去□泉

0543c23□曰□山下檀越家作一頭水□牛去□云某甲隨和尙去得否□泉曰□爾若隨我□含一莖草來□余曰□此水□牛不同沙門

543c24□水□牛□直須子細始得□不迷時候)

543c25□問如何是往來異類□余曰□未知有自己□又曰□

543c26□一切言語聲色是非總是往來異類□云如何

543c27□是同中異類□余曰□不擇其身□云如何是被毛

543c28□戴角□余曰□不立觸淨□又非時答觸□卽觸遇淨

543c29□卽淨□云如何是宗門中異類□余曰□要頭則斫

544a01□將去(洞山先師因僧問沙門行□先師答曰□頭長三尺頸長二寸□又問余□此意如何□余曰□勝句妙句□僧云□喚

0544a02□什□作勝句妙句□余曰□勝句妙句有三種□一者諸佛出世四十九年施設方便□十二分敎□百千三昧□妙門箇箇穿

0544a03□究□盡是勝句妙句□此是出世邊說□二者從凡入聖□洞達自己與佛無異□得無遺漏始得通身□始喚作一塵一念十

0544a04□方婆伽梵一路涅槃門□到恁□時節□不處正位□不擇其身□□入異類中□被毛戴角□無異念□故云一切物類比況

0544a05□不得□諸佛諸祖計□不成□所以古人道□沙門語不得將尺寸語與人□故喚作勝句妙句□此是色類邊語□三者一切所

0544a06□有底物比不得□始呼爲勝句妙句□所以古人道□千般比不得□萬物況不成□智者不能知□上根亦不識□亦曰□本

0544a07□來無相似□故勝句妙句□勝句妙句者□天上人間測度不得底事□故古人曰□喚作超始終句□借此爲語類邊說行)

544a08□稠布衲問□如何是色類□余曰□被毛戴角□云如

544a09□何是云語類□余曰□曹山只有一雙眉□又問□如

544a10□何是水□牛□余曰□□□瞳瞳□云此意如何□余

544a11□曰□不知有天地□稠又擧□上座問雲居□先師

544a12□有言□自少養一箇兒子□頭長三尺頸長二寸□

544a13□如何是自少養得底兒子□居曰□日給難忘□云

544a14□如何是頭長三尺□居曰□不奈何□云如何是頸

544a15□長二寸□居曰□至今還奈何得否□云如何是日

544a16□給難忘□居曰□常在則是□云如何是常在□居

544a17□曰□不違背則是□云如何是不奈何□居曰□到恁

544a18□□時甚□人奈何得□云至今還奈何□此意如

544a19□何□居曰□三世諸佛不奈何□問余□如何是頭

544a20□長三尺頸長二寸□余曰□不是從來底事□云如

544a21□何是從來底事□余曰□喚作甚□□問沙門行箇

544a22□甚□行□余曰□畜生行□云如何是畜生行□余

544a23□曰□被毛戴角□云如何是沙門□余曰□物物不間

544a24□斷□云不間斷底事如何□余曰□始得行□云如何

544a25□是被毛戴角底人□余曰□不懼業□云爲甚□到

544a26□恁□地□余曰□若不懼業□甚□處不到□問從凡

544a27□入聖則不問□從聖人凡時如何□余曰□水□牛□

544a28□云如何是水□牛□余曰□□□瞳瞳□云此意如

544b01□何□余曰□但念水草□餘無所知□云成得箇甚□

544b02□邊事□余曰□□是箇逢草喫草□逢水飮水(又曰□這箇

0544b03□語有力□欲知有力□此人不執沙門邊事□亦不入諸聖報位便是入異類□是異類是被毛戴角□喚作沙門行□亦喚作沙

0544b04□門行李處□亦喚作頭長三尺頸長二寸□欲知此意□到沙門行時□不欲將尺寸分親疏□不得說張三李四　又頭長三

0544b05□尺者□只得從小至大今日功成□得到恁□時□喚作勝句妙句□頸長二寸者□是不坐沙門位□亦不處諸聖報位□故爲

0544b06□頸長二寸□恁□時不得說著稱與不稱□所以道□不將尺寸來向這裏思量也□雖然如此□猶是類邊事□須知有異類中

0544b07□事□不見道□智不到處□不得說著□說著卽頭角生□喚作如如□早是變也□須向異類中行□喚作虛一位□喚作□面兼

544b08□帶□全無的的也)

544b09□云如何是類□余曰□被毛戴角□云如何是異□余

544b10□曰□作□作□□云如何是行□余曰□要頭則斫將

0544b11□去(云只如異類□成得箇甚□邊事□余曰□此事有二種異類□一者沙門異類□二者事上異類□事上異類者□狸

0544b12□奴白□是也□沙門異類者□觸處得自由□始得不變易□不同那箇□先師問余□甚□處去□余曰□不變易處去□此不變

0544b13□易事有二種□一者人人盡有本分事□二者知有底人□不捨一切聲色是非□於一切物物上不滯□呼爲一切處不易□亦

544b14□喚作被毛戴角□亦喚作入泥入水□亦喚作行李底漢)

544b15□云如何是入泥入水□師曰□不變易□云轉身也

544b16□否□余曰□不轉身□云此人屋裏事如何□余曰□

544b17□諸聖測不得□云爲甚□測不得□余曰□是伊不

544b18□同諸聖□云此猶是類邊事□還有向上事否□余

544b19□曰有□云如何是向上事□余曰□向汝道□則恐落

544b20□類邊去

544b21□　　八要玄機

544b22□回互□不回互□宛轉□傍參□樞機□密用□正按□傍

544b23□提

544b24□　　五位旨訣

544b25□正中來者太過也□全身獨露□萬法根源□無咎

544b26□無譽□偏中至者中孚也□隨物不□□木舟中虛

544b27□虛通自在□正中偏者巽也□虛空破片處處圓

544b28□通□根塵寂爾□偏中正者兌也□水月鏡像本無

544c01□生滅□豈有□跡□兼中到者重離也□正不必虛□

544c02□偏不必實□無背無向□又曰□心機泯□色空忘□

544c03□更無覆藏□全體露現□是曰正中偏□山是山□水

544c04□是水□無人安名□無物比倫□是曰偏中正□淨

544c05□裸裸□赤□□□面目堂堂□盡天盡地□獨尊無

544c06□二□是曰正中來□宛如□中天子□不借禹湯堯

544c07□舜令□眼見耳聞□終不借他力□耳之不入聲中□

544c08□聲之不塞耳根□裏頭才轉身□塵中未帶名□是

544c09□曰兼中至□不是心不是境□不是事□不是理□從

544c10□來離名狀□天眞忘性相□是曰兼中到

544c11□曹山本寂禪師語錄(終)

544c12□　　慈湛居士字禪海□丹州野野村人也□姓菅

544c13□　　原氏□假字淸左衛門□原名廣次□少卜居京

544c14□　　師□嚮往鷹峰覺城和尙□執弟子禮□□者請

544c15□　　予刊洞山語錄□旣卒其業□今也刊曹山語

544c16□　　錄□附乎□者所刊□以爲壹帙□廣布法寶□所

544c17□　　鳩功利□以薦婦與女□又預修自冥福者乎□

544c18□　　婦也者慈照禪尼者□女也者智貞善女者□

544c19□　　將其芳名標出乎右□又記其事□而傳居士

544c20□　　勇爲於不朽矣

544c21□　寬保元年辛酉春

544c22□　　　　　　　　雲州沙門宣默玄契謹識