526b24□

526b25□

526b26□　　No. 1987A

526b27□曹山大師語錄序

526b28□

526b29□本寂禪師之於洞山□蓋瀉甁而已□自一去不

526c01□變異處□至住持大法之道□則大與餘者別矣□

526c02□唯因眞唱□使人至眞證也□唯眞也深玄精粹□

526c03□是以難卒見焉□世以爲平坦無活用雄略□嗚

526c04□呼浮淺之人□胡知時世因眞僞以致道之否

526c05□泰哉□實不知之□故有□辭□夫師之語要□在三

526c06□墮示修治分位□異類通凡聖□明道之生熟也□

526c07□洞祖所言道合人人合道□老不老事體妙者

526c08□是也□苟知之不可瞞□只今唯瞞也多矣□元文

526c09□之間□有與洞山錄幷行焉□而此亦不便多衆

526c10□之遮眼□庚辰之秋□吉祥之衆衲就予集錄焉□

526c11□刊版欲與洞祖錄幷行□而以反正時世妄[言*爲]

526c12□也□可謂好心□冀有好報□且來請引語□乃□

526c13□錄中至要□以冠其首□但因曹山意見其道範□

526c14□足一發其意云爾□維時

526c15□　　寶曆十一年辛巳正月穀旦□印指月

526c16□　　□香□

526c17□

526c18□

526c19□撫州曹山元證禪師語錄

526c20□

526c21□　　　　遠孫沙門慧印校訂

526c22□師諱本寂□泉州□田黃氏子□少業儒□年十九

526c23□往福州靈石出家□二十五登戒□尋謁洞山□山

526c24□問□□黎名甚□□師曰本寂□山曰□向上更道□

526c25□師曰不道□山曰爲什□不道□師曰□不名本寂□

526c26□山深器之□自此入室□盤桓數載□乃辭去□山遂

526c27□密授洞山宗旨□復問曰□子向甚□處去□師曰□

526c28□不變異處去□山曰□不變異處豈有去耶□師曰□

526c29□去亦不變異□遂往曹谿禮祖塔回吉水□衆嚮

527a01□師名□乃請開法□師志慕六祖□遂名山爲曹□尋

527a02□値賊亂□乃之宜黃□有信士王若一□捨何王觀□

527a03□請師住持□師更何王爲荷玉□由是法席大興□

527a04□學者雲萃□洞山之宗至師爲盛

527a05□因有僧問五位君臣旨訣□師曰□正位卽空界□

527a06□本來無物□偏位卽色界□有萬象形□正中偏者

527a07□背理就事□偏中正者舍事入理□兼帶者冥應

527a08□衆緣□不墮諸有□非染非淨□非正非偏□故曰虛

527a09□玄大道無著眞宗□從上先德推此一位最妙

527a10□最玄□當詳審辨明□君爲正位□臣爲偏位□臣向

527a11□君是偏中正□君視臣是正中偏□君臣道合是

527a12□兼帶語□進云□如何是君□師曰□妙德尊□宇□

527a13□高明朗大虛□云如何是臣□師曰□靈機弘聖道□

527a14□眞智利群生□云如何是臣向君□師曰□不墮諸

527a15□異趣□凝情望聖容□云如何是君視臣□師曰□妙

527a16□容雖不動□光燭本無偏□云如何是君臣道合□

527a17□師曰□混然無內外□和融上下平□師又曰□以君

527a18□臣偏正言者□不欲犯中□故臣稱君不敢斥言

527a19□是也□此吾法宗要□乃作偈曰□學者先須識自

527a20□宗□莫將眞際雜頑空□妙明體盡知傷觸□力在

527a21□逢緣不借中□出語直敎燒不著□潛行須與古

527a22□人同□無身有事超岐路□無事無身落始終□復

527a23□作五相【圖】偈曰□白衣須拜相□此事不爲奇□積

527a24□代簪纓者□休言落魄時【圖】偈曰□子時當正位□

527a25□明正在君臣□未離兜率界□烏□雪上行【圖】偈

527a26□曰□焰裡寒□結□楊華九月飛□泥牛吼水面□木

527a27□馬逐風嘶○偈曰□王宮初降日□玉□不能離□

527a28□未得無功旨□人天何太遲●偈曰□混然藏理

527a29□事□□兆卒難明□威音王未曉□彌勒豈惺惺

527b01□師行脚時□問烏石觀禪師□如何是毘盧師法

527b02□身主□烏石曰□我若向爾道卽別有也□師擧似

527b03□洞山□山曰□好箇話頭□欠進語□何不問爲甚

527b04□□不道□師□去進前語□烏石曰□若言我不道□

527b05□卽啞□我口□若言我道□卽□□我舌□師歸擧

527b06□似洞山□山曰古佛

527b07□雲門問□如何是沙門行□師曰□喫常住苗稼者

527b08□是□門云□便恁□去時如何□師曰□爾還畜得

527b09□□□門云畜得□師曰□爾作□生畜□門云□著衣

527b10□喫飯有甚□難□師曰□何不道披毛戴角□門便

527b11□禮拜

527b12□師示衆曰□諸方盡把格則□何不與他道一轉

527b13□語令他不疑去□雲門在衆出問□密密處爲甚

527b14□□不知有□師曰□只爲密密所以不知有□門云□

527b15□此人如何親近□師曰□莫向密密處親近□門云□

527b16□不向密密處時如何□師曰□始解親近□門云諾

527b17□諾□又問□不改易底人來□師還接不□師曰□曹

527b18□山無恁□閑工夫

527b19□因米和尙至□未相見□米遂坐□禪床□師更不

527b20□出□米便去□主事遂問□和尙禪床爲什□被別

527b21□人坐□□師曰□去後□還來□米果回與師相

527b22□見

527b23□智炬到參問云□古人提持那邊人□學人如何

527b24□體悉□師曰□退步就己萬不失一□炬於言下頓

527b25□忘玄解

527b26□金峰志至□師問曰□作甚□來□志曰□蓋屋來□

527b27□師曰□了也未□志云□這邊則了□師曰□那邊事

527b28□作□生□志云□候下工日向和尙□師曰□如是如

527b29□是

527c01□僧淸銳問□某甲孤貧□請師拯濟□師曰□銳□黎

527c02□近前來□銳近前□師曰□泉州白家三盞酒□喫後

527c03□猶道未沾脣

527c04□鏡淸問□心徑苔生時如何□師曰□難得道(音導)者□

527c05□淸云□向甚□處去也□師曰只見苔生□不知向

527c06□甚□處去□又問□淸虛之理畢竟無身時如何□

527c07□師曰□理卽如此□事作□生□淸云□如理如事□

527c08□師曰□□曹山一人卽得□爭奈諸聖眼何□淸云□

527c09□若無諸聖眼□爭鑒得箇不恁□□師曰□官不容

527c10□針□私通車馬

527c11□師問德上座□菩薩在定聞香象渡河□出甚□

527c12□經□僧云□出涅槃經□師曰□定前聞定後聞□僧

527c13□云□和尙流也□師曰□道也太殺道□始道得一

527c14□半□僧云□和尙如何□師曰□灘下接取□師又問□

527c15□佛眞法身猶若虛空□應物現形如水中月□作

527c16□□生說應底道理□德曰□如驢[□-□+且]井□師曰□道則

527c17□太殺道□只道得八成□德曰□和尙又如何□師

527c18□曰□如井[□-□+且]驢

527c19□紙衣道者來參□師問□莫是紙衣道者否□云不

527c20□敢□師曰□如何是紙衣下事□道者云□一□□□

527c21□體□萬法悉皆如□師曰□如何是紙衣下用□道者

527c22□近前應諾便立脫□師曰□汝□解恁□去□何不

527c23□解恁□來□道者忽開眼問云□一靈眞性不假

527c24□胞胎時如何□師曰□未是妙□道者云□如何是

527c25□妙□師曰□不借借□道者珍重便化□師示頌曰□

527c26□覺性圓明無相身□莫將知見妄疏親□念異便

527c27□於玄體昧□心差不與道爲□□情分萬法沈前

527c28□境□識鑒多端喪本眞□如是句中全曉會□了然

527c29□無事昔時人

528a01□僧擧□陸亘大夫問南泉□姓甚□□泉曰姓王□亘

528a02□云□王還有眷屬也無□泉曰□四臣不昧□亘云□

528a03□王居何位□泉曰□玉殿苔生□問師□玉殿苔生意

528a04□旨如何□師曰□不居正位□僧云□八方來朝時

528a05□如何□師曰□他不受禮□僧云□何用來朝□師曰□

528a06□違則斬□僧云□違是臣分上□未審君意如何□師

528a07□曰□樞密不得旨□僧云□恁□則燮理之功全歸

528a08□臣相也□師曰□爾還知君意□□僧云□外方不敢

528a09□論量□師曰□如是如是

528a10□僧問□學人通身是病□請師醫□師曰不醫□僧

528a11□云□爲甚□不醫□師曰□敎汝求生不得求死不

528a12□得

528a13□僧問□古人曰□吾有大病□非世所醫□未審是甚

528a14□□病□師曰□□簇不得底病□僧云□一切衆生還

528a15□有此病也無□師曰□人人盡有□僧云□和尙還有

528a16□此病也無□師曰□此覓起處不得□僧云□一切衆

528a17□生爲甚□不病□師曰□一切衆生若病卽非衆

528a18□生□僧云□未審諸佛還有此病也無□師曰有□僧

528a19□云□旣有爲甚□不病□師曰□爲伊惺惺

528a20□僧問□沙門豈不是具大慈悲底人□師曰是□僧

528a21□云□忽遇六賊來時如何□師曰□亦須具大慈悲□

528a22□僧云□如何具大慈悲□師曰□一劍揮盡□僧云□

528a23□盡後如何□師曰□始得和同

528a24□僧問□眉與目還相識也無□師曰□不相識□僧

528a25□云□爲甚□不相識□師曰□爲同在一處□僧云□

528a26□恁□則不分也□師曰□眉且不是目□目且不是

528a27□眉□僧云□如何是目□師曰□端的去□僧云□如

528a28□何是眉□師曰□曹山□疑□僧云□和尙爲什□□

528a29□疑□師曰□若不疑卽端的去也

528b01□僧問□五位對賓時如何□師曰□汝卽今問那箇

528b02□位□僧云□某甲從偏位中來□請師向正位中接□

528b03□師曰不接□僧云□爲甚□不接□師曰□恐落偏位

528b04□中去□師□問僧□□如不接□是對賓是不對賓□

528b05□僧云□早是對賓了也□師曰□如是如是

528b06□僧問□萬法從何而生□師曰□從顚倒生□僧云□

528b07□不顚倒時萬法何在□師曰在□僧云□在甚□處□

528b08□師曰□顚倒作□

528b09□僧問□不[■/朋]之草爲甚□能藏香象□師曰□闇黎

528b10□幸是作家□又問曹山作□

528b11□僧問□三界擾擾六趣昏昏如何辨色□師曰□不

528b12□辨色□僧云□爲甚□不辨色□師曰□若辨色卽昏

528b13□也

528b14□師聞鐘聲乃曰□阿[口*耶]阿[口*耶]□僧問□和尙作甚□□

528b15□師曰□打著我心□僧無對

528b16□師問維那□甚處來□云牽醋槽去來□師曰□或到

528b17□險處又作□生牽□維那無對

528b18□師一日入僧堂向火□有僧云□今日好寒□師曰□

528b19□須知有不寒者□僧云□誰是不寒者□師□火示

528b20□之□僧云□莫道無人好□師抛下火□僧云□某甲

528b21□到這裏□不會□師曰□日照寒潭明更明

528b22□僧問□不與萬法爲侶者是甚□人□師曰□汝道

528b23□洪州城裏如許多人甚□處去

528b24□僧問□如何是無刃劍□師曰□非□鍊所成□僧

528b25□云□用者如何□師曰□逢者皆喪□僧云□不逢者

528b26□如何□師曰□亦須頭落□僧云□逢者皆喪則固

528b27□是□不逢者爲甚□頭落□師曰□不見道能盡一

528b28□切□僧云□盡後如何□師曰□方知有此劍

528b29□僧問□於相何眞□師曰□卽相卽眞□僧云□當何

528c01□顯示□師提起托子

528c02□僧問□幻本何眞□師曰□幻本元眞□僧云□當幻

528c03□何顯□師曰□卽幻卽顯□僧云□恁□則始終不離

528c04□于幻也□師曰□覓幻相不可得

528c05□僧問□卽心卽佛卽不問□如何是非心非佛□師

528c06□曰□□角不用無□牛角不用有

528c07□問如何是常在底人□師曰□恰遇曹山暫出云□

528c08□如何是常不在底人□師曰難得

528c09□僧問□擬豈不是類□師曰□直是不擬亦是類□僧

528c10□云□如何是異□師曰□莫不識痛痒

528c11□人問□古人曰□人人盡有□弟子在塵蒙□還有也

528c12□無□師曰□過手來□僧過手□乃點指曰□一二三

528c13□四五足

528c14□僧問□魯祖面壁用表何事□師以手掩耳

528c15□僧問□承古有言□未有一人倒地不因地而起□

528c16□如何是倒□師曰□肯卽是□僧云□如何是起□師

528c17□曰起也

528c18□僧問□子歸就父□爲甚□父全不顧□師曰□理合

528c19□如是□僧云□父子之恩何在□師曰□始成父子之

528c20□恩□僧云□如何是父子之恩□師曰□刀斧斫不開

528c21□問靈衣不□時如何□師曰□曹山孝滿□云孝滿

528c22□後如何□師曰□曹山好顚酒

528c23□問承敎有言□大海不宿死屍□如何是海□師曰□

528c24□包含萬有□僧云□爲什□不宿死屍□師曰□絶氣

528c25□者不著□僧云□旣是包含萬有□爲甚□絶氣者

528c26□不著□師曰□萬有非其功□絶氣有其德□僧云□

528c27□向上還有事也無□師曰□道有道無卽得□爭奈

528c28□龍王按劍何

528c29□問具何知解善能對衆問難□師曰□不呈句□僧

529a01□云□問難箇甚□□師曰□刀斧斫不入□僧云□能

529a02□恁□問難□還更有不肯者也無□師曰有□僧云□

529a03□是什□人□師曰曹山

529a04□僧問□世間甚□物最貴□師曰□死□兒頭最貴□

529a05□僧云□爲甚□死□兒頭最貴□師曰□無人著

529a06□價

529a07□僧問□無言如何顯□師曰□莫向這裏顯□僧云□

529a08□向甚□處顯□師曰□昨夜床頭失□三文錢

529a09□僧問□日未出時如何□師曰□曹山也曾恁□

529a10□來□僧云□日出後如何□師曰□猶較曹山半月

529a11□程

529a12□師問僧□作甚□□僧云掃地□師曰□佛前掃佛後

529a13□掃□僧云□前後一時掃□師曰□與曹山過□鞋

529a14□來

529a15□僧問□抱璞投師□請師彫琢□師曰□不彫琢□僧

529a16□云□爲甚□不雕琢□師曰□須知曹山好手

529a17□僧問□如何是曹山眷屬□師曰□白髮連頭戴□頂

529a18□上一枝花

529a19□僧問□古德道□盡大地惟有此人□未審是甚□

529a20□人□師曰□不可有第二月也□僧云□如何是第二

529a21□月□師曰□也要老兄定當□僧云□作□生是第一

529a22□月□師曰險

529a23□僧問□學人十二時中如何保任□師曰□如經蠱

529a24□毒之鄕水不得沾著一滴

529a25□僧問□如何是法身主□師曰□謂秦無人□僧云□

529a26□這箇莫便是否□師曰斬

529a27□僧問□親何道伴卽得常聞於未聞□師曰□同共

529a28□一被蓋□僧云□此猶是和尙得聞□如何是常聞

529a29□于未聞□師曰□不同于木石□僧云□何者在先何

529b01□者在後□師曰□不見道常聞于未聞

529b02□僧問□國內按劍者是誰□師曰曹山□僧云□擬殺

529b03□何人□師曰□但有一切總殺□僧云□忽逢本父母

529b04□又作□生□師曰□揀甚□□僧云□爭奈自己何□

529b05□師曰□誰奈我何□僧云□爲什□不殺□師曰□無

529b06□下手處

529b07□師問僧□時節恁□熱□向甚處□避□僧曰□□頭

529b08□爐炭裡□避□師曰□彼中若何□避□僧曰□衆

529b09□苦不能到□師默置

529b10□僧問□家貧遭劫時如何□師曰□不能盡底去□僧

529b11□云□爲甚□不能盡底去□師曰□賊是家親

529b12□僧問□一牛飮水五馬不嘶時如何□師曰□曹山

529b13□解忌口□又別曰□曹山孝滿

529b14□僧問□常在生死海中沈沒者是甚□人□師曰□

529b15□第二月□僧云□還求出離也無□師曰□也求出

529b16□離□只是無路□僧云□出離什□人接得伊□師

529b17□曰□擔鐵枷者

529b18□僧問□雪覆千山□爲甚□孤峰不白□師曰□須知

529b19□有異中異□僧云□如何是異中異□師曰□不墮諸

529b20□山色

529b21□僧擧□藥山問僧□年多少□云七十二□山曰□是

529b22□七十二□□云是□山便打□此意如何□師曰□前

529b23□箭猶似可□後箭射人深□僧云□如何免得此棒□

529b24□師曰□王□旣行諸侯避道

529b25□僧問香嚴□如何是道□香嚴曰□枯木裏龍吟□僧

529b26□云□如何是道中人□香嚴曰□□□裏眼睛□僧不

529b27□領□乃問石霜□如何是枯木裏龍吟□石霜曰□猶

529b28□帶喜在□僧云□如何是□□裏眼睛□石霜曰□猶

529b29□帶識在□又不領□乃擧似師□師曰□石霜老聲聞

529c01□作這裏見解□因示頌曰□枯木龍吟眞見道□□

529c02□□無識眼初明□喜識盡時消息盡□當人那辨

529c03□濁中淸□僧遂又問師□如何是枯木裏龍吟□師

529c04□曰□血脈不斷□云如何是□□裏眼睛□師曰□乾

529c05□不盡□云未審還有得聞者□□師曰□盡大地人

529c06□未有一人不聞□云未審枯木裏龍吟是何章

529c07□句□師曰□不知是何章句□聞者皆喪

529c08□僧問□如何是佛法大意□師曰□塡溝塞壑

529c09□僧問□如何是師子□師曰□衆獸近不得□僧云□

529c10□如何是師子兒□師曰□能呑父母者□僧云□旣是

529c11□衆獸近不得□爲甚□□被兒呑□師曰□豈不見

529c12□道□子若哮吼祖父俱盡□僧云□盡後如何□師

529c13□曰□全身歸父□僧云□未審祖盡時父歸何所□師

529c14□曰□所亦盡□僧云□前來爲甚道全身歸父□師

529c15□曰□譬如王子能成一國之事□又曰□□黎此事

529c16□不得孤滯□直須枯木上更擦些子花

529c17□僧問□□有是非紛然失心時如何□師曰斬斬

529c18□師讀杜順傅大士所作法身偈乃曰□我意不

529c19□欲與□道□門弟子請別作之□旣作偈又註釋

529c20□之□其詞曰□渠本不是我(非我)我本不是渠(非渠)渠

529c21□無我卽死(仰汝取活)我無渠卽余(不別有)渠如我是佛

529c22□(要且不是佛)我如渠卽驢(二俱不立)不食空王俸(若遇御飯直須吐□)何

529c23□假雁傳書(不通信)我說橫身唱(爲信唱)君看背上毛(不與

529c24□爾相似)乍如謠白雪(將謂是白雪)猶恐是巴歌(傳此句無註)

529c25□師垂語曰□有一人□向萬丈崖頭騰身直下□此

529c26□是甚□人□衆無對□道延出云不存□師曰□不存

529c27□箇甚□□延云□始得撲不碎□師深肯之

529c28□僧擧□西園一日自燒浴次□僧問□何不使沙彌□

529c29□西園撫掌三下□問師□師曰□一等是拍手撫掌□

530a01□就中西園奇怪□俱□一指頭禪□蓋爲承當處

530a02□不諦當□僧□問師□西園撫掌豈不是奴兒婢

530a03□子邊事□師曰是□云向上更有事也無□師曰有□

530a04□云如何是向上事□師叱曰□這奴兒婢子

530a05□南州帥南平鐘王雅聞師有道□盡禮致之□不

530a06□赴□但書大梅偈曰□□殘枯木倚寒林□幾度逢

530a07□春不變心□樵客見之猶不顧□□人何得苦追

530a08□尋□附使贈之遂不赴

530a09□師作四禁偈曰□莫行心處路□不□本來衣□何

530a10□須正恁□□切忌未生時

530a11□示學人偈曰□從緣薦得相應疾□就體消停得

530a12□力遲□瞥起本來無處所□吾師暫說不思議

530a13□云衆曰□僧家在此等衣線下□理須會通向上

530a14□事□莫作等間□若也承當處分明□卽轉他諸聖

530a15□向自己背後方得自由□若也轉不得□直饒學

530a16□得十成□□須向他背後叉手□說甚□大話□若

530a17□轉得自己□則一切□重境來□皆作得主宰□假

530a18□如泥裏倒地□亦作得主宰□如有僧問藥山曰□

530a19□三乘敎中還有祖意也無□答曰有□僧云□旣有

530a20□達磨又來作□□藥山曰□只爲有所以來□豈非

530a21□作得主宰轉得歸自己乎□如經云□大通智勝

530a22□佛十劫坐道場□佛法不現前□不得成佛道□言

530a23□劫者滯也□謂之十成亦云斷渗漏也□只是十

530a24□道頭絶矣□不忘大果故□云守住耽著名爲取

530a25□次承當不分貴賤□我常見叢林好論一般兩

530a26□般□還能成立得事□□此等但是說向去事露

530a27□布□汝不見□南泉曰饒汝十成猶較王老師一

530a28□線道也□大難事到此□直須仔細始得明白自

530a29□在□不論天堂地獄餓鬼畜生□但是一切處不

530b01□移易□元是舊時人□只是不行舊時路□若有□

530b02□心□還成滯著□若脫得揀甚□□古德云□只恐不

530b03□得輪□□汝道作□生□只如今人□說箇淨潔處□

530b04□愛說向去事□此病最難治□若是世間□重事

530b05□□是輕□淨潔病爲重□只如佛味祖味□盡爲滯

530b06□著□先師曰□擬心是犯戒□若也得味是破齋□且

530b07□喚什□作味□只是佛味祖味□□有□心便是

530b08□犯戒□若也如今說破齋破戒□卽今三□磨時

530b09□早破了也□若是□重貪瞋癡雖難斷□□是輕□

530b10□若也無爲無事淨潔□此乃重無以加也□祖師

530b11□出世亦只爲這箇□亦不獨爲汝□今時莫作等

530b12□閑□□奴白□修行□快□不是有禪有道□如汝

530b13□種種馳求覓佛覓祖乃至菩提涅槃□幾時休歇

530b14□成辦乎□皆是生滅心□所以不如□奴白□兀

530b15□兀無知□不知佛不知祖乃至菩提涅槃及以

530b16□善惡因果□但饑來喫草渴來飮水□若能恁□

530b17□不愁不成辦□不見道□計較不成□是以知有□乃

530b18□能披毛戴角牽□□來□得此便宜始較些子□

530b19□不見彌勒阿□及諸妙喜等世界□被他向上

530b20□人喚作無□愧懈怠菩薩亦曰變易生死□尙

530b21□恐是小懈怠□在本分事合作□生□大須仔細

530b22□始得□人人有一坐具地□佛出世侵他不得□恁

530b23□□體會修行□莫□快利□欲知此事□饒令成佛

530b24□成祖去也□只這是便墮三塗地獄六道去也□

530b25□只這是雖然沒用處□要且離他不得□須與他

530b26□作主宰始得□若作得主宰□卽是不變易□若作

530b27□主宰不得□便是變易也□不見永嘉云□莽莽蕩

530b28□蕩招殃禍□問如何是莽莽蕩蕩招殃禍□曰只

530b29□這箇總是□云如何免得□曰知有卽得□用免作

530c01□□□但是菩提涅槃煩惱無明等總是□不要免□

530c02□乃至世間□重之事□但知有便得□不要免□免

530c03□卽同變易去也□乃至成佛成祖菩提涅槃□此

530c04□等殃禍爲不小□因甚□如此□只爲變易□若不

530c05□變易□直須觸處自由始得

530c06□上堂僧問□如何是大闡提人□師曰□不懼業□僧

530c07□云□如何是無明人□師曰□始終不覺悟□僧云□

530c08□此二人誰在前□師曰□無明者□僧云□闡提人爲

530c09□什□在後□師曰□向去者□僧云□恁□則無明者

530c10□不從今日去也□師曰是□僧云□旣不從今日去□

530c11□無明從何處來□師曰□光處不敢入□僧云□豈不

530c12□是不明不暗□師曰是□僧云□正恁□時如何□師

530c13□曰□不受觸□師復曰□闡提有多種□一類者是殺

530c14□父殺母□出佛身血□破和合僧□毁壞伽藍□此剋

530c15□定實報受種種苦□一類者亦所作如前□此則

530c16□爲殺無明父貪愛母□不信有佛法僧可破□有

530c17□伽藍可壞□計爲業心所得□故墮亦受種種虛

530c18□妄果報如前□升降不同□一類者知有自己本

530c19□來事□呼爲父母□不因外得□無修無證□非因非

530c20□果□不因師受□不從證行所得□不起父見曰殺□

530c21□不起母見曰害□卽是一切本分事不敢不存□

530c22□故曰殺害□□有纖毫奉重得味□不成知有自

530c23□己事也□故曰大闡提□以此動撥妙力□卽是從

530c24□上宗乘體會家事承當□要截玄道破諸迂曲□

530c25□卽如新□老人所玄示也

530c26□忠國師驀喚侍者□侍者來立□國師低頭□侍者

530c27□立多時出去□國師喚侍者□如是三度了曰□將

530c28□謂我孤負汝□汝□孤負我□百丈擧問趙州□國

530c29□師三喚侍者意作□生□州曰□如人暗裏書

531a01□字□字雖不成□文彩已彰□又後有人擧問師□國

531a02□師三喚侍者意作□生□師曰□侍者第二遍回

531a03□來□云某甲不信和尙喚

531a04□南泉曰□未具胞胎時還有語也無□有人擧問

531a05□雲峰□峰曰□道有道無則喫三十棒□又問招慶□

531a06□慶曰□從他自道□又擧問師□師曰有□云請和尙

531a07□傍瞥□師曰□將什□物聞□云聾者還聞也無□師

531a08□曰□聾者若得聞則具耳目□云什□人得聞□師

531a09□曰□未具胞胎者

531a10□僧問師□敎云□一句能呑百千萬義□如何是一

531a11□句□師曰□針箚不入

531a12□有一座主辭南泉□泉問□什□處去□對云□山下

531a13□去□泉曰□第一不得謗王老師□對云□爭敢謗和

531a14□尙□泉噴水曰□多少□座主便出去□師曰賴也

531a15□□山一日喚院主□院主來□山曰□我喚院主□汝

531a16□來作什□□院主無對□師代曰□也知和尙不喚

531a17□某甲□□山又令侍者喚第一座□第一座來□山

531a18□曰□我喚第一座□汝來作什□□師代曰□若令侍

531a19□者喚恐不來

531a20□師擧□有僧辭藥山歸鄕去□藥山曰□有一人遍

531a21□身紅爛臥在荊棘之中□僧云□恁□則學人不

531a22□歸去□藥山曰□但知歸去□與爾休糧方□云如何

531a23□是休糧方□山曰□每日上堂不咬破一粒米也□

531a24□師曰□只如有古佛云遍身紅爛底人□□是醜

531a25□陋底人□一切人近不得□無拈□處□更道臥在

531a26□荊棘之中□只道在如今日用也□亦無作拈□

531a27□處護持保任邊事□時有僧問□遍身紅爛時如

531a28□何□師曰荷負□云荷負什□人□師曰□勿紅爛

531a29□到□黎□又問□醜陋人與滿身紅爛底人□阿那

531b01□個是重□師曰□大醜陋底人重□師又擧問僧□大

531b02□保任底人保任個什□□僧無對□自代曰□終日

531b03□在背後□不曾□著

531b04□俱□和尙凡有詰問唯擧一指□後有童子□因

531b05□外人問□和尙說何法要□童子亦□起一指□□

531b06□聞遂以刃斷其指□童子負痛號哭而去□□復

531b07□召之□童子回首□□□□起指□童子忽然領悟□

531b08□□將順世□謂衆曰□吾得天龍一指頭禪□一生

531b09□用不盡□言訖而寂□師曰□俱□承當處莽鹵□只

531b10□認得一機一境

531b11□僧問□維摩默然文殊讚善□未審還稱得維摩

531b12□意□□師曰□爾還縛得虛空□□僧云□恁□則不

531b13□稱維摩意也□師曰□他又爭肯□僧云□畢竟有

531b14□何所歸□師曰□若有所歸卽同彼二公也□僧云□

531b15□和尙又作□生□師曰□待爾患維摩病始得

531b16□師於天復辛酉夏夜問知事曰□今日是幾何

531b17□日月□對云□六月十五□師曰□曹山平生行脚□到

531b18□處□管九十日爲一夏□明日辰時吾行脚去□

531b19□及時焚香宴坐而化□閱世六十二□臘三十七□

531b20□葬全身於山之西阿□諡元證禪師□塔曰福圓

531b21□

531b22□　　解釋洞山五位顯訣(諸揀統會)　　　　自下本光重編

531b23□別時揀云□夫先師所明偏正與兼帶□等用先

531b24□師本意□不爲明功進修之位兼涉敎句□直是

531b25□格外玄談要絶妙旨□□明從上物體現前□冥

531b26□協古聖之道□今見諸學士詮揀先人意度□似

531b27□有誤彰(音障)不免聊爲□其差□當□(音貴)在不混其

531b28□功□於中或有借位明功借功明位□緣緖多端□

531b29□功在臨時□看語來勢□不負來機□妙在佳致

531c01□爾

531c02□正位□偏□就偏辨得是圓兩意　逐位揀出

531c03□曰□正位□偏者□爲不對物□雖不對物□具

531c04□　別揀曰□正位□偏□正中無用爲偏□全用爲圓□

531c05□是兩意問如何是全□云不頑者得底人也□此

531c06□位不明來也□若佛出世也恁□□若佛不出世

531c07□也恁□□所以千聖萬聖皆歸正位承當　別

531c08□時揀曰□正中偏□具□此一位□第一不得動

531c09□著

531c10□偏位雖偏亦圓兩意□緣中辨得是有語中無

531c11□語　逐位揀曰□偏位雖偏亦圓兩意者□爲用

531c12□處不立的的□的的則眞不常用也　別揀曰□

531c13□偏位雖偏亦圓者□用中無物無觸□是兩意雖

531c14□就用中明□爲語中不傷□此乃竟日道如不道

531c15□　別時揀曰□偏位□圓亦具緣中不觸

531c16□或有正位中來者□是無語中有語　逐位揀

531c17□曰□正位中來者□不兼緣□如藥山云□我有一句

531c18□子□未曾向人說□道吾云□相隨來□此是他妙會

531c19□得□如湖南觀察使語□此例甚多□須合出不

531c20□得混尊卑□呼爲無語中有語　別揀曰□正位

531c21□中來者□句句無語□不立尊貴□不落左右□故云

531c22□正中來也□又引正中來語例者□如黑豆未生

531c23□芽時作□生□又引一句子未曾向人說□又如

531c24□云有一人無出入息□又云未具胞胎時還有

531c25□言句也無□此例亦多□喚作無語中有語　別

531c26□時揀曰□正位來明正位不涉緣□亦有正位中

531c27□來□無語中有語如云黑豆未生芽時□十方諸

531c28□佛出身處□又我有一句子□未曾向人說□此句

531c29□答家須就出不得乖角□乖角則不知有故

532a01□或有偏位中來者□是有語中無語　逐位揀

532a02□曰□偏中來者則兼緣□如云卽今往來底喚作

532a03□甚□則得□洞山云不得不得□此例亦多□呼爲

532a04□有語中無語　別揀曰□偏位中來者□語從

532a05□四大聲色中來□不處所是非□故云緣中辨得

532a06□是偏位中來也□又引偏位中來語例者□如云

532a07□甚□物恁□來□亦云光境俱忘復是何物□亦

532a08□云定慧等學明見佛性□此例亦多□喚作有語

532a09□中無語□更有挾功極則□呼爲偏位中來□此難

532a10□辨□須揀得出　別時揀曰□偏位來明偏位涉

532a11□緣□緣性無體皆同正位□偏位中來者□就物明

532a12□體□如云甚□物恁□來□亦云光境俱忘復是

532a13□何物□此一例語寄功明位□余舊擧□又甚□物

532a14□恁□來□此一例語雖緣中得□不同向去□又如

532a15□定慧等學明見佛性□此一例語亦余初擧例

532a16□語□又如光境俱忘□爲是敎中之則□不同玄學□

532a17□只要於他敎則出宗門中玄學外事□□如出

532a18□息不依衆緣□入息不居蘊界而住□此語全是

532a19□功不同緣中認得□亦是余舊擧例□亦主家抽

532a20□入正位云□有一人無出入息□令渠知有正位□

532a21□又有借事正位中來者□此一位答家須向偏

532a22□位中明其物體□不得入正位明也□此一句要

532a23□如□先師問新羅僧□未過海時在甚□處□無對□

532a24□自代云□□今過海也甚□處□又如先師代愼

532a25□微長老出□杖語云□如今出也有人辨得□□

532a26□此例雖緣中認得□不同向去□辨不得□恐後人

532a27□收落功勳□將爲向上事

532a28□或有相兼帶來者□這裡不說有語無語□語裡

532a29□直須正面而去□這裡不得不圓轉□事須圓轉□

532b01□然在途之語總是病□夫當人先須辨得語句

532b02□正面而去□有語是恁□來□無語是恁□去□作

532b03□家中不無言語□不涉有語無語□這箇喚作兼

532b04□帶語□全無的的也□他智上座臨遷化時向人

532b05□道□雲巖不知有□我悔當時不向伊說□雖然如

532b06□是□且不違於藥山蔡子□看他智上座合作□

532b07□生老婆也□南泉喚作異類中行□且密□黎不

532b08□知　逐位揀曰□相兼帶來者□爲語勢不偏不

532b09□正不有不無□如全不全似虧不虧□唯得正面

532b10□而去也□則的不立□的不立則至妙之言□境不

532b11□圓常情之事也□如先師對文殊喫茶語云□借

532b12□取這箇看得□□亦如翠微云□每日[口*童]甚□□亦

532b13□有功勳中兼帶□似向上事□臨時辨取□如落淨

532b14□妙之處□則須知有事在□要去則去□要止則止□

532b15□千萬圓轉不得莽鹵□如大無明底人□爲全體□

532b16□不同闡提□闡提則知有事□□□雖□□成孝

532b17□養□□者不存祖佛及自己本分父母也□紅爛

532b18□底人爲不歸全擔荷□不立至尊□大保任底人

532b19□爲刺脚入泥裡□非小小護持　別揀曰□相兼

532b20□帶來者□不落有語無語□如藥山帶刀語□此是

532b21□兼帶語□臨時看語來勢□或當頭正面而去□或

532b22□異中虛(句)此(句)若不妙會□則千里萬里也□又引

532b23□相兼帶來語例□如文殊喫茶語兼這箇人甚□

532b24□處去也□雲巖云作□作□□又云卽今作□生□

532b25□此例甚多　別時揀曰□相兼帶不涉偏正二

532b26□途□此一位等絶□妙旨難辨□呼爲兼帶□皆爲

532b27□明這箇一段事□況復正位不同　學士揀曰□

532b28□問祖師意□答待特牛生兒則向汝說□揀云此

532b29□是正位中來□此一例語切不得呼爲正位中

532c01□來□可云玄學路中問答□俱然也□別是一路□又

532c02□不得呼爲相兼帶□爲顯明故□縱賓主回互□亦

532c03□□得呼爲有病兼帶□又問玄旨□答如死人舌□

532c04□又如問十二時中將何奉獻云無物□此二例

532c05□語不得呼爲偏位中來□須各揀□若是玄旨一

532c06□例語可同於祖師意也□又如十二時中將何

532c07□奉獻答無物□此一例語可同於功勳也□此二

532c08□例語□不得呼爲偏位及兼帶也□前已明破

532c09□了□是借功明位□借位明功□同於此也□又獨脫

532c10□物外□起衆聖前□云是正位□圓□其實屈正位

532c11□也□此例是古人道過跡尙在□猶未得語中無

532c12□語□此復呼爲非正位也□爲語中有語故□此可

532c13□呼爲有病兼帶□爲語中有語故□不得呼爲相

532c14□兼帶來□夫相帶兼來者□直須似文殊喫茶語□

532c15□及先師答雲巖□薑語□□安和尙法堂語□及

532c16□藥山布衲洗佛語□於中最妙兼帶無過藥山

532c17□答雲巖帶刀語□及百丈下堂□大衆欲散未散

532c18□時□索云□是甚□□藥山遙聞此語云在此□便道

532c19□暗頭兼帶□借功明物□借物明功□借過明功□借

532c20□功明過□等來□若是藥山與新□□前諸德所

532c21□出□超過入正位□是玄談奇特句已□次到小小

532c22□得力者□卽且抽入正位□此例吾常用也□吾緣

532c23□住持多緖□不及子細□略明少分許□汝等諸人

532c24□不須容易輕慢□若更有疑帶□旋當決了□直須

532c25□□力修行令未來際不斷□此事不得慢洩□或

532c26□値純忖者□是奇器也□亦不可隱耳

532c27□　　逐位頌□注別揀

532c28□正中偏　揀云□暗裡□頭

532c29□三更初夜月明前　揀云□黑白未交時辨取□

533a01□又云□[■/朋]芽未生之時□又別揀云□只今是甚□

533a02□時□又云□此中無日月□不說前後去也

533a03□莫怪相逢不相識　揀云□忘□也□又云就也□

533a04□又別揀云□甚□劫中違背來□恁□則拱手去

533a05□隱隱猶懷舊日姸　揀云□此兩句一意終不

533a06□相似□又云□圓也則不自欺得□又別揀云□今日

533a07□重甚□□又云恁□

533a08□偏中正　揀云□緣中會也

533a09□失曉老婆逢古鏡　揀云露也□適來又記得□

533a10□又別揀云□是甚□模樣□又云□恁□則別不呈

533a11□色

533a12□分月□面別無眞　揀云□卽今會也□又云□只

533a13□這箇便是也□又別揀云失□又云□恁□則未有

533a14□眞時較些子

533a15□休更迷頭還認影　揀云□不是本來頭□又云□

533a16□莫認影卽是□又別揀云□終不記得□又云□恁□

533a17□則改不得也

533a18□正中來　揀云過也

533a19□無中有路隔塵埃　揀云□無句中有句□又云□

533a20□相隨來□又別揀云□從來事作□生□又云□恁□

533a21□則不相借也

533a22□但能不觸當今諱　揀云□傍這箇□又云□早是

533a23□傍也□又云□恁□則盡大地無第二人也

533a24□也勝前朝斷舌才　揀云非默□又云□更切於

533a25□這箇□又別揀云□終不切齒□又云□恁□□□不

533a26□得者

533a27□偏中至　揀云□有句中來

533a28□兩刃交鋒不相避　揀云□主客不相觸□又云□

533a29□彼彼不傷也□箭箭相□□脈脈不斷□又別揀云□

533b01□不相敵者□又云□恁□則□不相管

533b02□好手猶如火裡蓮　揀云□壞不得□又云□誰是

533b03□得便者□又別揀云□弱於阿誰□又云□恁□則終

533b04□不作第二人也

533b05□宛然自有衝天氣　揀云□不從人得□又云□恁

533b06□□則不借也□又別揀云□非本有□又云□恁□則

533b07□己亦不存□又云□非己有

533b08□兼中到　揀云妙挾

533b09□不落有無誰敢和　揀云□不當頭□又云□他是

533b10□作家□又別揀云□正好□商量喚甚□作商量□道

533b11□將來□云問

533b12□人人盡欲出常流　揀云□皆欲出類□又云□有

533b13□甚□出頭處□又別揀云□動則死□又云□恁□則

533b14□隨處快活也

533b15□折合還歸炭裡坐　揀云□卽可知□也將知□

533b16□合作□生□又別揀云□□他不得□又云□恁□則

533b17□賴得某甲

533b18□　　五位旨訣

533b19□正中來者□太過也□全身獨露□萬法根源□無咎

533b20□無譽□偏中至者□中孚也□隨物不□□木舟中

533b21□虛□虛通自在□正中偏者□巽也□虛空破片□處

533b22□處圓通□根塵寂爾□偏中正者□兌也□水月鏡

533b23□像□本無生滅□豈有□跡□兼中到者□重離也□

533b24□正不必虛□偏不必實□無背無向□又曰□心機泯

533b25□絶□色空俱忘(是云正)到頭無諱□曾無變動(是云中)更

533b26□無覆藏□全體露現(是云偏)是曰正中偏□山是山□

533b27□水是水□無人安名字□無物堪比倫□是曰偏中

533b28□正□淨裸裸赤□□□面目堂堂□盡天盡地□獨尊

533b29□無二□是曰正中來□宛如□中天子□不借禹湯

533c01□堯舜令□眼見耳聞□終不借他力□耳之不入聲

533c02□中□聲之不塞耳根□裏頭才轉身□塵中未帶名□

533c03□是曰偏中至□不是心□不是境□不是事□不是

533c04□理□從來離名狀□天眞忘性相□是曰兼中到

533c05□　　三種墮

533c06□師曰□凡情聖見是金銷玄路□直須回互□夫取

533c07□正命食者□須具三種墮□水□牛□不受食□不斷

533c08□聲色(今案)只墮去□是甚□人分上事　揀曰□欲

533c09□知則是入異類中□不認沙門邊事□所以古人

533c10□權借水□牛爲異類□□是事上異類□非言語

533c11□中異類(須看取四種異類中)

533c12□時稠布衲問□水□牛是甚□墮□曰披毛戴角

533c13□是沙門墮□不受食是甚□墮□曰是尊貴墮□不

533c14□斷聲色是甚□墮□曰是隨類墮□師又曰□若是

533c15□言語中異類□則是往來言語盡是類□所以南

533c16□泉道□智不到處□切忌道著□道著則頭角生□喚

533c17□作如如□早是變也□直須向異中行□如今須向

533c18□異中道取異中事□夫語中無語□始得若是□南

533c19□泉病時□有人問□和尙百年後向甚□處去□泉

533c20□曰□我向山下檀越家□作一頭水□牛去□某甲

533c21□擬隨和尙去□還得□□泉曰□若隨我含一莖草

533c22□來　揀曰□這箇是沙門轉身語□所以道□汝擬

533c23□近銜一莖草來親近渠□是呼爲無漏始堪供

533c24□養渠

533c25□又曰□隨類墮者□□今於一切聲色物物上□轉

533c26□身去不墮階級□喚作隨類墮□又曰□尊貴墮者□

533c27□法身法性是尊貴邊事□亦須轉□□是尊貴墮□

533c28□□如露地白牛□是法身極□則亦須轉□免他

533c29□坐一色無辨處□□(法身白牛)是稱斷供養邊事□欲須

534a01□供養□須得此食□所以無味之味□亦曰□無漏是

534a02□堪供養□□餘觸汚之食□非無漏解脫之食也□

534a03□有人問百丈□以何爲食□曰無漏爲食□雲巖曰□

534a04□莫將以味爲供養□道吾曰□知有保任處盡是

534a05□供養

534a06□又曰□不受食尊貴墮者□食者是本分事□知有

534a07□不取□故曰尊貴墮□披毛戴角沙門墮者□不執

534a08□沙門邊事及諸聖報位也(須看異類開示)不斷聲色隨

534a09□類墮者□爲初心知有自己本分事□□光之時□

534a10□□出色聲香味觸法□得寧謐□則成功勳後□□

534a11□不執六塵□墮而不昧□任之無□□故曰□外道六

534a12□師是汝之師□彼師所墮汝亦隨墮□乃可取食□

534a13□食者則是正命食也□亦本分事也□□是就六

534a14□根門頭見聞覺知□不被他染汚□呼爲墮□不同

534a15□向前□他□本分事尙不取□況其餘□故云□子

534a16□細子細　揀曰□作水□牛是什□墮□代曰□不

534a17□處正位□不揀其身□始喚作沙門墮□不斷聲色

534a18□是什□墮□代曰□凡情得盡□聖量亦忘□聲色塵

534a19□中不應更斷□乃可取食□是爲隨類墮不受食

534a20□是什□墮□代曰□了達正因□不存勝解□故云尊

534a21□貴墮也又曰□沙門墮者□亦不無其行□亦不無

534a22□其閒□雖有其閒□常無其閒□雖有其行□常無

534a23□其行□此事切須知時節莫東西

534a24□問如何是隨類墮□曰不斷聲色□又不失香味□

534a25□如何是彼師□曰六處□如何是彼師所墮□曰田

534a26□舍老翁入聚落□眼耳鼻舌俱失□□如何是汝

534a27□亦隨墮□曰存□存箇什□□曰不得動著□又不離

534a28□聲色□又□山曰□我百年後作一頭水□牛□左

534a29□脅上書□山僧某甲一行字□汝道當見之時

534b01□喚作甚□□無對□後曹山代曰□喚作水□牛□問

534b02□未審此水□牛還解耕稼否□曰灼然□是什□

534b03□類□曰披毛戴角者□四時食何水草□曰不入口

534b04□者□如何是水□牛□曰不證聖□如何是銜一莖

534b05□草□曰毛羽根似去□是超聖是超類□曰是超聖□

534b06□問如何是水□牛□曰冥冥□□□如何是含一

534b07□莖草來□曰古人道了也毛羽相似去(荷玉向自道取答古人語

534b08□奈何)又曰□一草者□是明得不變異也又曰□祖

534b09□佛不知有□□奴白□□知有□爲什□□奴白

534b10□□□知有□曰□是百無所解□□如祖佛爲什

534b11□□不知有□曰祖爲執印佛爲相似□□如□奴

534b12□白□□知有箇甚□□曰□知有□奴白□□如何

534b13□是□奴白□知有底事□曰不從西東來□不從

534b14□三十二相得□如何是祖□曰上有□如何是佛□曰

534b15□相似去

534b16□　　四種異類

534b17□一者往來異類□謂如今一切聲色言語階級

534b18□地位捨父逃逝□盡皆□向上祖父得爲異

534b19□類□又天堂地獄餓鬼畜生修羅等皆是異類

534b20□二者菩薩同異類謂失明自己□然後□入生

534b21□死異類中攝他□已證涅槃之果□不捨生死之

534b22□類□自利利他□願一切衆生悉皆成佛我從末

534b23□後成佛□所以大權菩薩若不先化衆生□己事

534b24□無由得成辦□故南泉曰□先過那邊知有□□來

534b25□這邊行李□又曰□菩薩具六度萬行□敎云□若有

534b26□一衆生未度者□吾終不成正覺□誓願無邊□衆

534b27□生無邊□如是行持故名菩薩同異類(下云同中異類是同)

534b28□三者沙門異類(後云披毛截角)謂先知有本分事了□

534b29□喪盡今時一切凡聖因果德行□始得就體一

534c01□般□名爲獨立底人□亦名沙門稱斷事□始得表

534c02□裡情忘三世事盡□得無遺漏□得名佛邊事□亦

534c03□云一手指天地□亦云具大沙門□轉□沙門稱

534c04□斷邊事□不入諸勝報位□始得名爲沙門行□

534c05□亦云沙門轉身□亦云披毛戴角□亦喚作水□

534c06□牛□恁□時節始得入異類□亦云色類邊事□所

534c07□以古人道頭長三尺頸短(吉祥宗祖手澤中不云長)二寸□□是

534c08□這箇道理不得別會

534c09□四者宗門中異類謂如南泉曰□智不到處切

534c10□忌道著□道著則頭角生□喚作如如□早是變也□

534c11□直須向異類中行道取異類中事□洞山曰□此

534c12□事直須妙會□事在其妙□體在妙處□曹山自

534c13□道□此事直須虛一位全無的的也□□面兼帶

534c14□始得若是□作家語不偏不正不有不無□呼爲

534c15□異類中虛□此事直須作家橫身□逢木著木□

534c16□逢竹著竹□須護觸犯□囑囑囑囑□僧問(自下問答皆以無舌

534c17□語爲中下道取上四異類)如何是異□余曰□我若向汝道□驢年

534c18□得異□□所以有人問南泉和尙□百年後向

534c19□什□處去□泉曰□山下檀越家□作一頭水□

534c20□牛去□云某甲隨和尙去得否(彼此文別宗豈有異)泉曰□爾

534c21□若隨我□含一莖草來□余曰□此水□牛不同

534c22□沙門水□牛□直須子細始得不迷時候

534c23□問如何是往來異類□余曰□未知有自己□又曰□

534c24□一切言語聲色是非□總是往來異類□如何是

534c25□(菩薩)同中異類□余曰□不擇其身□如何是披毛戴

534c26□角(沙門)異類□余曰□不立觸淨□又非時答(當也)觸卽

534c27□觸□遇淨卽淨□如何是宗門中異類□余曰□要頭

534c28□則硏將去

534c29□僧擧似□洞山大師因僧問沙門行□大師曰□頭

535a01□長三尺頸短二寸□此意如何(新古兩本無有別異)余曰□勝

535a02□句妙句□喚什□作勝句妙句□余曰□勝句妙句

535a03□有三種□一者世尊出世□四十九年施設方便□

535a04□十二分敎□百千三昧妙門□門門穿究□盡是

535a05□勝句妙句□此是出世邊說□二者從凡入聖□洞

535a06□達自己□與佛無異□得無遺漏□始得通身□始喚

535a07□作一塵一念十方婆伽梵一路涅槃門□到恁

535a08□□時節□不處正位□不擇其身□□入異類中□披

535a09□毛戴角無異念□故云□一切物類比況不得□諸

535a10□佛諸祖計□不成□所以古人道沙門語不得

535a11□將尺寸語與人□故喚作勝句妙句□此是色類

535a12□邊語□三者一切所有底物比不得□始呼爲勝

535a13□句妙句□所以古人道千般比不得□萬物況不

535a14□成□智者不能知□上根亦不識□亦云本來無

535a15□相似□故勝句妙句□勝句妙句者□天上人間測

535a16□度不得底事□故古人云喚作超始終句□借此

535a17□爲語類邊說行(至下益詳)稠布衲問□如何是色類□

535a18□余曰□披毛戴角□如何是語類□曰曹山只有一

535a19□雙眉□如何是水□牛□曰□□瞳瞳□此意如

535a20□何□曰不知有天地

535a21□稠又擧□上座問雲居□洞山古佛有言□自少

535a22□養得一箇兒子□頭長三尺頸短二寸□直至

535a23□如今不奈何□如何是自少養得底兒子□居曰□

535a24□日給難忘□如何是頭長三尺□曰不奈何□如何

535a25□是頸短二寸□曰至今還奈何得否□問(一本作後擧問師□一

535a26□本連上猶爲雲居話)如何是日給難忘□余曰□常在則是□如

535a27□何是常在□曰不違背則是□如何是不奈何□曰

535a28□到恁□時甚□人奈何得□至今還奈何得否□

535a29□此意如何□曰三世諸佛不奈何(一本□此雲居山話)如何

535b01□是頭長三尺頸短二寸□曰不是從來底事□如

535b02□何是從來底事□曰喚作甚□

535b03□問沙門行箇什□行□曰畜生行□如何是畜生

535b04□行□曰披毛戴角□如何是(披毛戴角)沙門行□曰物物

535b05□不間斷□不間斷底事如何□曰始得行□如何是

535b06□披毛戴角底人□曰不懼業□爲甚□到恁□地□

535b07□曰若不懼業□甚□處不到

535b08□問從凡入聖則不問□從聖入凡時如何□曰水

535b09□□牛□如何是水□牛□曰□□瞳瞳□此意如何□

535b10□曰但念水草餘無所知□成得箇甚□邊事□曰

535b11□□是逢草喫草□逢水飮水□師又曰□這箇語有

535b12□力□欲知有力□此人不執沙門邊事□亦不入諸

535b13□聖報位□便是入異類□此異類是披毛戴角□喚

535b14□作沙門行□亦喚作沙門行李處□亦喚作頭長

535b15□三尺頸短二寸□欲知此意到沙門行時□不欲

535b16□將尺寸分親疏□不得說張三李四□又頭長三

535b17□尺者□只得從小至大今日功成□得到恁□時□

535b18□喚作勝句妙句□頸短二寸者□是不坐沙門位□

535b19□亦不處諸聖報位□故爲頸短二寸□恁□時不

535b20□得說著稱與不稱□所以道不將尺寸來向這

535b21□裡思量也□雖然如此□猶是類邊事□須知有異

535b22□類中事□不見道□智不到處不得說著□說著卽

535b23□頭角生□喚作如如□早是變也□須向異類中行□

535b24□喚作虛一位□喚作□面兼帶□全無的的也□

535b25□問如何是類□曰披毛戴角□如何是異□曰作□

535b26□作□□如何是行□曰要頭則斫將去□只如異類

535b27□成得箇什□邊事□曰此事有二種異類□一者

535b28□沙門異類□二者事上異類□事上異類者□□奴

535b29□白□是也□沙門異類者□觸處得自由□始得不

535c01□變易□不同那箇□先師問余□甚□處去□曰不變

535c02□易處去□又曰□此不變易事有二種□一者人

535c03□人盡有本分事□二者知有底人□不捨一切聲

535c04□色是非□於一切物物上不滯□呼爲一切處不

535c05□易(蓋去聲音異)亦喚作披毛戴角□亦喚作入泥入水□

535c06□亦喚作行李底漢□問如何是入泥入水□曰不

535c07□變易□轉身也否□曰不轉身□此人屋裡事如何□

535c08□曰諸聖測不得□爲什□測不得□曰是伊不同

535c09□諸聖□此猶是類邊事還有向上事否□曰有□如

535c10□何是向上事□曰向汝道□則恐落類邊去

535c11□　　三然燈(前後正三)

535c12□師曰□謂然燈前有二種□一未知有□同於類血

535c13□之乳□二知有□猶如意未萌時得本物□此名然

535c14□燈前□一種知有□往來言語聲色是非□亦不屬

535c15□正照用□亦不得記□同類血之乳□是漏失邊事□

535c16□此名然燈後□直是三際事盡□表裏情忘□得無

535c17□間斷□此始得名正然燈□乃云得記

535c18□撫州曹山元證禪師語錄(終)