495a01□

495a02□　　No. 1985

495a03□臨濟慧照玄公大宗師語錄序

495a04□

495a05□曹溪派列□淘涌而流注無窮□南嶽岐分□巍峨

495a06□而

495a07□聯綿不盡□雲仍曼衍□枝葉滋榮□非止蔭覆人

495a08□天□抑亦光揚祖道□無說之說□須知意不在言□

495a09□無聞之聞□果信言非有意□此皆理極無喩之

495a10□道□緖餘影響者也□故臨濟祖師以正法眼□明

495a11□涅槃心□興大智大慈□運大機大用□棒頭喝下□

495a12□□絶凡情□電□星馳□卒難□副□豈容擬議□那

495a13□許追思□非唯□過新羅□欲使鳳趨□漢□不留

495a14□朕跡□透脫玄關□令三界迷徒歸一眞實際□天

495a15□下英流莫不仰瞻□爲一宗之祖理當然也□今

495a16□總統雪堂禪師□乃臨濟十八代孫□河北江南

495a17□遍尋是錄□偶至餘杭得獲是本□如貧得寶□似

495a18□暗得燈□踊躍歡呼□不勝感激□遂捨長財□繡梓

495a19□流通□俵施諸刹□此一端奇事□寔千載難逢□□

495a20□擲地金聲聞四海□定知珠玉價難酬□元貞二

495a21□年歲次丁未□大都報恩禪寺住持嗣祖□林泉

495a22□老人從倫□□手焚香謹序

495a23□

495a24□

495a25□臨濟慧照玄公大宗師語錄序

495a26□

495a27□薄伽梵正法眼藏涅槃妙心付摩訶迦葉□是

495a28□爲第一祖□逮二十八祖菩提達磨□提十方三

495a29□世諸佛密印而來震旦□是時中國始知佛法

495b01□有敎外別傳不立文字直指人心見性成佛□

495b02□厥後優□羅花於時出現□芬芳馥郁□一華五

495b03□葉□香風□地寶色照天□各放無量光明□輝映

495b04□大千世界□其中一大苾芻□爲一大事因緣□依

495b05□棲黃蘗山中□三度參請□三度被打□後向高安

495b06□灘頭大愚老師處□始全印證□平生用金剛王

495b07□寶劍□逢凡殺凡□逢聖殺聖□風行草偃□號令八

495b08□方□如雪色象王□如金毛師子□踞地哮吼□狐狸

495b09□野干心破腦裂□百獸見之□無不股慄□如驚濤

495b10□□崖壁立萬□□使途中之人其行次且不敢

495b11□擧足下足□惟恐喪身失命□雖老子鉗槌者□見

495b12□之無不汗下□若夫三玄三要□奪境奪人□金章

495b13□玉句□如風檣陣馬□如迅雷奔霆□凌轢波濤□穿

495b14□穴□固□破碎陣敵□天回地轉□七縱八橫□幾於

495b15□截斷衆流□四海學徒莫不望風披靡□故門庭

495b16□峻□孤硬難入□蓋妙用功夫□不在文字□不離

495b17□文字□盡大地作一隻眼者□乃能識之□末後將

495b18□正法眼藏□□向□驢邊滅□□師之出處具載

495b19□傳燈等錄□□不復贅□自興化奬公而下□子孫

495b20□雲仍最爲蕃衍盛大□多大根器人□冠映河嶽□

495b21□騰耀古今□在在處處□法席叢林□化俗談眞□重

495b22□規疊矩□出廣長舌相□爲人開堂演法□如慈明

495b23□圓公琅瑯覺公□皆大法王人天師也□今雪堂

495b24□大禪師臨濟十八代嫡孫□琅瑯第十世的派□

495b25□王臣尊禮□緇素嚮慕□是亦僧中之龍象爾□不

495b26□忘祖師恩德□每恨□臨濟一言一句□一棒一喝□

495b27□參承諮決□升堂入室語錄□未大發明□刻梓流

495b28□行□用廣禪林觀聽□仍求北山居士郭天錫□爲

495b29□作序引□嗚呼雪堂老師□行從上祖師難能之

495c01□事□愼終追遠□知恩報恩則不無□將五百年風

495c02□顚老漢吐下唾團□重新拈出供養□今代衲僧

495c03□還肯咀嚼□□合浦還珠固爲奇特□冷灰爆豆

495c04□亦自不妨

495c05□　大德二年八月□前監察御史郭天錫焚香

495c06□　九拜書

495c07□

495c08□

495c09□臨濟慧照玄公大宗師語錄序

495c10□

495c11□竊以黃蘗山高□便敢當頭□虎□□陀岸遠□亦

495c12□能順水操舟□旣露惡毒爪牙□仍顯慈悲手段□

495c13□欄□一掌□免煩著齒粘唇□劈肋三拳□可謂傾

495c14□心吐膽□三玄在手□七事隨身□觸之則石裂崖

495c15□崩□擬之則雷轟電□□門庭孤峻□□奧宏深□只

495c16□可望崖□不可趣向□□者總統雪堂和尙□憫巴

495c17□歌唱而和寡□嗟雪曲彈而應稀□語錄闕文□叢

495c18□林罕見□遂旁求釋子□而再起斯文□欲鏤板以

495c19□廣流通□□參玄而得受用□弘揚祖道□垂裕後

495c20□昆□棒頭喝下□須明石火電光□正案傍提□要顧

495c21□眉毛鼻孔□其他機緣備載前錄□不勞再擧□噫

495c22□臨濟祖師六傳而至汾陽大宗師□汾陽下傑

495c23□出六大尊者□曰慈明圓□曰瑯□覺□圓傳陽岐

495c24□會□會傳白雲端□端傳五祖演□演傳佛果勤佛

495c25□鑑天目齊□佛果傳虎丘隆大慧□□虎丘隆傳

495c26□應菴華□華傳密菴傑□傑傳松源岳□岳傳無德

495c27□通□通傳虛舟度□度傳徑山虎巖伏□天目齊傳

495c28□汝州和□和傳竹林寶□寶傳竹林安□安傳竹林

495c29□海□海傳慶壽璋□白澗一歸雲宣□宣傳平山亮□

496a01□白澗一傳沖虛昉懶牧歸□慶壽璋傳海雲大

496a02□宗師竹林[(雪-雨)/粉/□]□[(雪-雨)/粉/□]傳龍華惠□海雲傳可菴朗龍

496a03□宮玉□菴□□可菴傳太傅劉文貞公慶壽滿□

496a04□龍宮玉傳大名海□□菴傳慶壽安□瑯□覺傳

496a05□□潭月□月傳毘陵眞□眞傳白水白□白傳天寧

496a06□黨□黨傳慈照純□純傳鄭州寶□寶傳竹林藏慶

496a07□壽亨少林鑑□慶壽亨傳東平□大原昭□少林

496a08□鑑傳法王通□通傳安閑覺□覺傳南京智西菴

496a09□贇□南京智傳壽峰湛□西菴贇傳雪堂仁□雪堂

496a10□乃臨濟十八世孫也□莫不門庭孤峻機辯縱

496a11□橫□俱是克家子孫□燈燈續焰直至如今□可謂

496a12□源淸流長□此之謂也□雪堂禪師乃吾三世祖□

496a13□囑子爲序□率爾書之□腦後見□□頂門具眼者□

496a14□大發一笑□開泰退堂襲祖第二十世孫五峰

496a15□普秀齋沐焚香拜書

496a16□

496a17□

496a18□鎭州臨濟慧照禪師語錄序

496a19□

496a20□　　　　延康殿學士金紫光祿大夫眞

496a21□　　　　定府路安撫使兼馬步軍都總

496a22□　　　　管兼知成德軍府事　馬防撰

496a23□黃檗山頭□曾遭痛棒□大愚肋下□方解築拳□饒

496a24□舌老婆□尿床鬼子□這風顚漢□再□虎鬚□巖谷

496a25□栽松□後人標榜□□頭□地□幾被活埋□肯箇後

496a26□生□驀口自□□辭焚机案□坐斷舌頭□不是河南□

496a27□便歸河北□院臨古渡□運濟往來□把定要津□壁

496a28□立萬□□奪人奪境□陶鑄仙陀□三要三玄□鈐鎚

496a29□衲子□常在家舍□不離途中□無位眞人□面門出

496b01□入□兩堂齊喝□賓主歷然□照用同時□本無前

496b02□後□菱花對像□虛谷傳聲□妙應無方□不留朕

496b03□跡□拂衣南邁□戾止大名□興化師承□東堂迎

496b04□侍□銅甁鐵□□掩室杜詞□松老雲閑□曠然自

496b05□適□面壁未幾□密付將終□正法誰傳□□驢邊

496b06□滅□圓覺老演□今爲流通□點□將來□故無差

496b07□舛□唯餘一喝□尙要商量□具眼禪流□冀無□

496b08□擧□宣和庚子中秋日謹序

496b09□

496b10□

496b11□鎭州臨濟慧照禪師語錄

496b12□

496b13□　　　　住三聖嗣法小師慧然集

496b14□府主王常侍□與諸官請師升座□師上堂云□山

496b15□僧今日事不獲已□曲順人情方登此座□若約

496b16□祖宗門下□稱揚大事□直是開口不得□無爾措

496b17□足處□山僧此日以常侍堅請□那隱綱宗□還有

496b18□作家戰將直下展陣開旗□□對衆證據看□僧

496b19□問□如何是佛法大意□師便喝□僧禮拜□師云□

496b20□這箇師僧□□堪持論□問師唱誰家曲□宗風嗣

496b21□阿誰□師云□我在黃蘗處□三度發問三度被打□

496b22□僧擬議□師便喝□隨後打云□不可向虛空裏釘

496b23□□去也□有座主問□三乘十二分敎□豈不是明

496b24□佛性□師云□荒草不曾鋤□主云□佛豈□人也□

496b25□師云□佛在什□處□主無語□師云□對常侍前擬

496b26□瞞老僧□速退速退□妨他別人諸問□復云□此日

496b27□法筵爲一大事故□更有問話者□□速致問來□

496b28□爾□開口□早勿交涉也□何以如此□不見釋尊

496b29□云□法離文字□不屬因不在緣故□爲爾信不及□

496c01□所以今日葛藤□恐滯常侍與諸官員□昧他佛

496c02□性□不如且退□喝一喝云□少信根人終無了日□

496c03□久立珍重

496c04□師因一日到河府□府主王常侍請師升座□

496c05□時麻谷出問□大悲千手眼□那箇是正眼□師云□

496c06□大悲千手眼□那箇是正眼□速道速道□麻谷□

496c07□師下座□麻谷□坐□師近前云□不審□麻谷擬

496c08□議□師亦□麻谷下座□師□坐□麻谷便出去□師

496c09□便下座

496c10□上堂云□赤肉團上有一無位眞人□常從汝等

496c11□諸人面門出入□未證據者看看□時有僧出問□

496c12□如何是無位眞人□師下禪床把住云□道道□其

496c13□僧擬議□師托開云□無位眞人是什□乾屎□□

496c14□便歸方丈

496c15□上堂□有僧出禮拜□師便喝□僧云□老和尙莫

496c16□探頭好□師云□爾道落在什□處□僧便喝□又有

496c17□僧問□如何是佛法大意□師便喝□僧禮拜□師

496c18□云□爾道好喝也無□僧云□草賊大敗□師云□過

496c19□在什□處□僧云□再犯不容□師便喝□是日兩堂

496c20□首座相見□同時下喝□僧問師□還有賓主也無□

496c21□師云□賓主歷然□師云□大衆要會臨濟賓主句□

496c22□問取堂中二首座□便下座

496c23□上堂□僧問□如何是佛法大意□師□起拂子□

496c24□僧便喝□師便打□又僧問□如何是佛法大意□師

496c25□亦□起拂子□僧便喝□師亦喝□僧擬議□師便

496c26□打□師乃云□大衆□夫爲法者不避喪身失命□我

496c27□二十年在黃蘗先師處□三度問佛法的的大

496c28□意□三度蒙他賜杖□如蒿枝拂著相似□如今更

496c29□思得一頓棒喫□誰人爲我行得□時有僧出衆

497a01□云□某甲行得□師拈棒與他□其僧擬接□師便打

497a02□上堂□僧問□如何是劍刃上事□師云□禍事禍

497a03□事□僧擬議□師便打□問□如石室行者踏□忘

497a04□□移脚□向什□處去□師云□沒溺深泉□師乃

497a05□云□但有來者不虧欠伊□總識伊來處□若與□

497a06□來□恰似失□□不與□來□無繩自縛□一切時中

497a07□莫亂斟酌□會與不會都來是錯□分明與□道□

497a08□一任天下人貶剝□久立珍重

497a09□上堂云□一人在孤峰頂上□無出身之路□一

497a10□人在十字街頭□亦無向背□那箇在前那箇在

497a11□後□不作維摩詰□不作傅大士□珍重

497a12□上堂云□有一人論劫□在途中不離家舍□有

497a13□一人離家舍不在途中□那箇合受人天供養□

497a14□便下座

497a15□上堂□僧問□如何是第一句□師云□三要印開

497a16□朱點側□未容擬議主賓分□問如何是第二

497a17□句□師云□妙解豈容無著問□□和爭負截流機□

497a18□問如何是第三句□師云□看取棚頭弄傀儡□抽

497a19□牽都來裏有人□師又云□一句語須具三玄

497a20□門□一玄門須具三要□有權有用□汝等諸人□作

497a21□□生會□下座

497a22□師晩參示衆云□有時奪人不奪境□有時奪境

497a23□不奪人□有時人境俱奪□有時人境俱不奪□時

497a24□有僧問□如何是奪人不奪境□師云□煦日發生

497a25□鋪地錦□瓔孩垂髮白如絲□僧云□如何是奪境

497a26□不奪人□師云□王令已行天下遍□將軍塞外絶

497a27□煙塵□僧云□如何是人境兩俱奪□師云□幷汾絶

497a28□信獨處一方□僧云□如何是人境俱不奪□師云□

497a29□王登寶殿野老謳歌□師乃云□今時學佛法者□

497b01□且要求眞正見解□若得眞正見解□生死不染

497b02□去住自由□不要求殊勝□殊勝自至□道流□□如

497b03□自古先德□皆有出人底路□如山僧指示人處□

497b04□□要爾不受人惑□要用便用□更莫遲疑□如今

497b05□學者不得□病在甚處□病在不自信處□爾若自

497b06□信不及□卽便忙忙地□徇一切境轉□被他萬

497b07□境回換□不得自由□爾若能歇得念念馳求心□

497b08□便與祖佛不別□爾欲得識祖佛□□□爾面前

497b09□聽法底□是學人信不及□便向外馳求□設求得

497b10□者皆是文字勝相□終不得他活祖意□莫錯諸

497b11□禪德□此時不遇□萬劫千生輪回三界□徇好

497b12□境□去□驢牛□裏生□道流□約山僧見處□與釋

497b13□迦不別□今日多般用處□欠少什□□六道神光

497b14□未曾間歇□若能如是見得□□是一生無事人□

497b15□大德□三界無安猶如火宅□此不是爾久停住

497b16□處□無常殺鬼一刹那間不揀貴賤老少□爾要

497b17□與祖佛不別□但莫外求□爾一念心上淸淨光□

497b18□是爾屋裏法身佛□爾一念心上無分別光□是

497b19□爾屋裏報身佛□爾一念心上無差別光□是爾

497b20□屋裏化身佛□此三種身是爾卽今目前聽法

497b21□底人□□爲不向外馳求□有此功用□據經論家□

497b22□取三種身爲極則□約山僧見處不然□此三種

497b23□身是名言□亦是三種依□古人云□身依義立□土

497b24□據體論□法性身法性土明知是光影□大德□爾

497b25□且識取弄光影底人□是諸佛之本源□一切處

497b26□是道流歸舍處□是爾四大色身不解說法聽

497b27□法□脾胃肝膽不解說法聽法□虛空不解說法

497b28□聽法□是什□解說法聽法□是爾目前歷歷底□

497b29□勿一箇形段孤明□是這箇解說法聽法□若如

497c01□是見得□便與祖佛不別□但一切時中更莫間

497c02□斷□觸目皆是□□爲情生智隔想變體殊□所以

497c03□輪回三界受種種苦□若約山僧見處□無不甚

497c04□深無不解脫□道流□心法無形通貫十方□在眼

497c05□曰見□在耳曰聞□在鼻嗅香□在口談論□在手執

497c06□捉□在足運奔□本是一精明□分爲六和合□一

497c07□心旣無□隨處解脫□山僧與□說□意在什□處□

497c08□□爲道流一切馳求心不能歇□上他古人閑

497c09□機境□道流取山僧見處□坐斷報化佛頭□十地

497c10□滿心猶如客作兒□等妙二覺擔枷鎖漢□羅漢

497c11□□支猶如□穢□菩提涅槃如繫驢□□何以如

497c12□此□□爲道流不達三祇劫空□所以有此障□□

497c13□若是眞正道人□終不如是□但能隨緣消舊業□

497c14□任運著衣裳□要行卽行□要坐卽坐□無一念心

497c15□希求佛果□緣何如此□古人云□若欲作業求佛□

497c16□佛是生死大兆□大德□時光可惜□□擬傍家波

497c17□波地學禪學道□認名認句□求佛求祖求善知

497c18□識□意度莫錯□道流□爾□有一箇父母□更求何

497c19□物□爾自返照看□古人云□演若達多失□頭□求

497c20□心歇處卽無事□大德□且要平常莫作模樣□有

497c21□一般不識好惡禿奴□便卽見神見鬼指東劃

497c22□西好晴好雨□如是之流□盡須抵債□向閻老前

497c23□呑熱鐵丸有日□好人家男女□被這一般野狐

497c24□精魅所著□便卽□怪□□屢生□索飯錢有日

497c25□在

497c26□師示衆云□道流□切要求取眞正見解□向天下

497c27□橫行□免被這一般精魅惑亂□無事是貴人□但

497c28□莫造作□□是平常□爾擬向外傍家求過覓脚

497c29□手錯了也□□擬求佛□佛是名句□爾還識馳求

498a01□底□三世十方佛祖出來□也□爲求法□如今

498a02□參學道流□也□爲求法得法始了□未得依前

498a03□輪回五道□云何是法□法者是心法□心法無形

498a04□通貫十方目前現用□人信不及□便乃認名認

498a05□句□向文字中求意度佛法□天地懸殊□道流□山

498a06□僧說法說什□法□說心地法□便能入凡入聖□

498a07□入淨入穢□入眞入俗□要且不是爾眞俗凡聖□

498a08□能與一切眞俗凡聖安著名字□眞俗凡聖與

498a09□此人安著名字不得□道流□把得便用更不著

498a10□名字□號之爲玄旨□山僧說法與天下人別□□

498a11□如有箇文殊普賢出來目前□各現一身問法□

498a12□□道咨和尙□我早辨了也□老僧穩坐□更有道

498a13□流來相見時□我盡辨了也□何以如此□□爲我

498a14□見處別□外不取凡聖□內不住根本□見徹更不

498a15□疑謬

498a16□師示衆云□道流□佛法無用功處□□是平常無

498a17□事□□屎送尿著衣喫飯□困來卽臥□愚人笑

498a18□我□智乃知焉□古人云□向外作工夫□總是癡

498a19□頑漢□爾且隨處作主□立處皆眞□境來回換不

498a20□得□縱有從來習氣五無間業□自爲解脫大海□

498a21□今時學者總不識法□猶如觸鼻羊逢著物安

498a22□在口裏□奴郎不辨賓主不分□如是之流邪心

498a23□入道□鬧處卽入不得□名爲眞出家人□正是眞

498a24□俗家人□夫出家者□須辨得平常眞正見解□辨

498a25□佛辨魔辨眞辨僞辨凡辨聖□若如是辨得□名

498a26□眞出家□若魔佛不辨□正是出一家入一家□喚

498a27□作造業衆生□未得名爲眞出家□□如今有一

498a28□箇佛魔同體不分□如水乳合□鵝王喫乳□如明

498a29□眼道流□魔佛俱打□爾若愛聖憎凡□生死海裏

498b01□浮沈

498b02□問如何是佛魔□師云□爾一念心疑處是魔□

498b03□爾若達得萬法無生□心如幻化□更無一塵一

498b04□法□處處淸淨是佛□然佛與魔是染淨二境□約

498b05□山僧見處□無佛無衆生□無古無今□得者便得□

498b06□不歷時節□無修無證無得無失□一切時中更

498b07□無別法□設有一法過此者□我說如夢如化□山

498b08□僧所說皆是□道流□卽今目前孤明歷歷地聽

498b09□者□此人處處不滯□通貫十方□三界自在□入一

498b10□切境差別不能回換□一刹那間透入法界□逢

498b11□佛說佛□逢祖說祖□逢羅漢說羅漢□逢餓鬼說

498b12□餓鬼□向一切處游履國土敎化衆生□未曾離

498b13□一念□隨處淸淨光透十方□萬法一如□道流□大

498b14□丈夫兒今日方知本來無事□□爲爾信不及□

498b15□念念馳求□捨頭覓頭□自不能歇□如圓頓菩

498b16□薩□入法界現身□向淨土中厭凡□聖□如此之

498b17□流□取捨未忘染淨心在□如禪宗見解□又且不

498b18□然□直是現今更無時節□山僧說處皆是一期

498b19□藥病相治□總無實法□若如是見得□是眞出家□

498b20□日消萬兩黃金□道流□莫取次被諸方老師印

498b21□破面門道□我解禪解道□辯似懸河□皆是造地

498b22□獄業□若是眞正學道人□不求世間過□切急

498b23□要求眞正見解□若達眞正見□解圓明方始了

498b24□畢

498b25□問如何是眞正見解□師云□爾但一切入凡入

498b26□聖□入染入淨□入諸佛國土□入彌勒樓閣□入毘

498b27□盧遮那法界□處處皆現國土成住壞空□佛出

498b28□于世□轉大法輪□□入涅槃□不見有去來相貌□

498b29□求其生死了不可得□便入無生法界□處處游

498c01□履國土□入華藏世界□盡見諸法空相□皆無

498c02□實法□唯有聽法無依道人□是諸佛之母□所

498c03□以佛從無依生□若悟無依□佛亦無得□若如是

498c04□見得者□是眞正見解□學人不了爲執名句□被

498c05□他凡聖名□□所以障其道眼不得分明□□如

498c06□十二分敎□皆是表顯之說□學者不會□便向表

498c07□顯名句上生解□皆是依倚落在因果□未免三

498c08□界生死□爾若欲得生死去住脫著自由□卽今

498c09□識取聽法底人□無形無相無根無本無住處□

498c10□活撥撥地□應是萬種施設□用處□是無處□

498c11□所以覓著轉遠□求之轉乖□號之爲□密□道流□

498c12□爾莫認著箇夢幻伴子□遲晩中間便歸無常□

498c13□爾向此世界中□覓箇什□物作解脫□覓取一

498c14□口飯喫補□過時□且要訪尋知識□莫因循逐

498c15□樂□光陰可惜□念念無常□□則被地水火風□細

498c16□則被生住異滅四相所逼□道流□今時且要識

498c17□取四種無相境□免被境擺撲

498c18□問如何是四種無相境□師云□爾一念心疑被

498c19□地來□□爾一念心愛被水來溺□爾一念心嗔

498c20□被火來燒□爾一念心喜被風來飄□若能如是

498c21□辨得□不被境轉□處處用境□東涌西沒□南涌北

498c22□沒□中涌邊沒□邊涌中沒□履水如地□履地如水□

498c23□緣何如此□爲達四大如夢如幻故□道流□爾□

498c24□今聽法者□不是爾四大能用爾四大□若能如

498c25□是見得□便乃去住自由□約山僧見處□勿嫌底

498c26□法□爾若愛聖□聖者聖之名□有一般學人□向五

498c27□臺山裏求文殊□早錯了也□五臺山無文殊□爾

498c28□欲識文殊□□□爾目前用處□始終不異□處處

498c29□不疑□此箇是活文殊□爾一念心無差別光□處

499a01□處總是眞普賢□□一念心自能解縛□隨處解

499a02□脫□此是觀音□三昧法□互爲主伴□出則一時

499a03□出□一卽三三卽一□如是解得始好看敎

499a04□師示衆云□如今學道人且要自信□莫向外覓□

499a05□總上他閑塵境□都不辨邪正□□如有祖有佛□

499a06□皆是敎跡中事□有人拈起一句子語□或隱顯

499a07□中出□便卽疑生□照天照地□傍家尋問□也大

499a08□忙然□大丈夫兒□莫□□論主論賊□論是論

499a09□非□論色論財□論說閑話過日□山僧此間不論

499a10□僧俗□但有來者盡識得伊□任伊向甚處出來□

499a11□但有聲名文句□皆是夢幻□□見乘境底人□是

499a12□諸佛之玄旨□佛境不能自稱我是佛境□還是

499a13□這箇無依道人□乘境出來□若有人出來問我

499a14□求佛□我卽應淸淨境出□有人問我菩薩□我卽

499a15□應□悲境出□有人問我菩提□我卽應淨妙境

499a16□出□有人問我涅槃□我卽應寂靜境出□境卽

499a17□萬般差別□人卽不別□所以應物現形□如水中

499a18□月□道流□爾若欲得如法□直須是大丈夫兒始

499a19□得□若萎萎隨隨地□則不得也□夫如[斯/瓦]□(上音西下

499a20□所嫁切)之器□不堪貯醍□□如大器者□直要不受

499a21□人惑□隨處作主立處皆眞□但有來者皆不得

499a22□受□爾一念疑□卽魔入心□如菩薩疑時□生死魔

499a23□得便□但能息念□更莫外求□物來則照□爾但信

499a24□現今用底□一箇事也無□爾一念心生三界□隨

499a25□緣被境分爲六塵□□如今應用處□欠少什□□

499a26□一刹那間便入淨入穢□入彌勒樓閣□入三眼

499a27□國土□處處遊履□唯見空名

499a28□問如何是三眼國土□師云□我共□入淨妙國

499a29□土中□著淸淨衣□說法身佛□又入無差別國土

499b01□中□著無差別衣□說報身佛□又入解脫國土中□

499b02□著光明衣□說化身佛□此三眼國土皆是依變□

499b03□約經論家□取法身爲根本□報化二身爲用□山

499b04□僧見處法身卽不解說法□所以古人云□身依

499b05□義立□土據體論□法性身法性土□明知是建立

499b06□之法□依通國土□空拳黃葉用□小兒□□藜□

499b07□刺枯骨上覓什□汁□心外無法□內亦不可得□

499b08□求什□物□爾諸方言道□有修有證□莫錯□設有

499b09□修得者□皆是生死業□爾言六度萬行齊修□我

499b10□見皆是造業□求佛求法□卽是造地獄業□求菩

499b11□薩亦是造業□看經看敎亦是造業□佛與祖師

499b12□是無事人□所以有漏有爲□無漏無爲□爲淸淨

499b13□業□有一般□禿子□飽喫飯了□便坐禪觀行□

499b14□把捉念漏不令放起□厭喧求靜□是外道法□祖

499b15□師云□爾若住心看靜□擧心外照□攝心內澄□凝

499b16□心入定□如是之流皆是造作□是爾如今與□

499b17□聽法底人□作□生擬修他證他莊嚴他□渠且

499b18□不是修底物□不是莊嚴得底物□若敎他莊嚴□

499b19□一切物卽莊嚴得□爾且莫錯□道流□爾取這一

499b20□般老師口裏語□爲是眞道□是善知識不思議□

499b21□我是凡夫心□不敢測度他老宿□□屢生□爾一

499b22□生□作這箇見解□辜負這一雙眼□冷□□地□

499b23□如凍凌上驢駒相似□我不敢毁善知識□□生

499b24□口業□道流□夫大善知識□始敢毁佛毁祖□是非

499b25□天下□排斥三藏敎□罵辱諸小兒□向逆順中覓

499b26□人□所以我於十二年中□求一箇業性□知芥子

499b27□許不可得□若似新婦子禪師□便卽□□出院□

499b28□不與飯喫□不安不樂□自古先輩□到處人不

499b29□信□被遞出始知是貴□若到處人盡肯□堪作什

499c01□□□所以師子一吼野干腦裂□道流□諸方說有

499c02□道可修□有法可證□爾說證何法修何道□爾今

499c03□用處欠少什□物□修補何處□後生小阿師不

499c04□會□便卽信這般野狐精魅□許他說事□繫縛

499c05□人□言道理行相應護惜三業始得成佛□如此

499c06□說者如春細雨□古人云□路逢達道人□第一莫

499c07□向道□所以言□若人修道道不行□萬般邪境競

499c08□頭生□智劍出來無一物□明頭未顯暗頭明□所

499c09□以古人云□平常心是道□大德□覓什□物□現今

499c10□目前聽法無依道人□歷歷地分明□未曾欠少□

499c11□爾若欲得與祖佛不別□但如是見□不用疑誤□

499c12□爾心心不異□名之活祖□心若有異□則性相別□

499c13□心不異故□卽性相不別

499c14□問如何是心心不異處□師云□爾擬問早異了

499c15□也□性相各分□道流莫錯□世出世諸法□皆無自

499c16□性□亦無生性□但有空名□名字亦空□爾□□

499c17□認他閑名爲實□大錯了也□設有皆是依變之

499c18□境□有箇菩提依涅繫依解脫依三身依境智

499c19□依菩薩依佛依□爾向依變國土中□覓什□物□

499c20□乃至三乘十二分敎□皆是拭不淨故紙□佛是

499c21□幻化身□祖是老比丘□爾還是娘生已否□爾若

499c22□求佛□卽被佛魔攝□爾若求祖□卽被祖魔縛□

499c23□爾若有求皆苦□不如無事□有一般禿比丘□向

499c24□學人道□佛是究竟□於三大阿僧祇劫□修行

499c25□果滿方始成道□道流□爾若道佛是究竟□緣什

499c26□□八十年後向拘尸羅城雙林樹間側臥而死

499c27□去□佛今何在□明知與我生死不別□爾言三十

499c28□二相八十種好是佛□轉輪聖王應是如來□明

499c29□知是幻化□古人云□如來擧身相爲順世間情

500a01□恐人生斷見□權且立虛名□假言三十二□八十

500a02□也空聲□有身非覺體□無相乃眞形□爾道佛有

500a03□六通□是不可思議□一切諸天神仙阿修羅大

500a04□力鬼亦有神通□應是佛否□道流莫錯□□如阿

500a05□修羅與天帝釋戰□戰敗領八萬四千眷屬□入

500a06□藕絲孔中藏□莫是聖否□如山僧所擧□皆是業

500a07□通依通□夫如佛六通者不然□入色界不被色

500a08□惑□入聲界不被聲惑□入香界不被香惑□入味

500a09□界不被味惑□入觸界不被觸惑□入法界不被

500a10□法惑□所以達六種色聲香味觸法皆是空相□

500a11□不能繫縛此無依道人□雖是五蘊漏質□便是

500a12□地行神通□道流□眞佛無形眞法無相□爾□□

500a13□幻化上頭作模作樣□設求得者□皆是野狐精

500a14□魅□□不是眞佛□是外道見解□夫如眞學道人□

500a15□□不取佛□不取菩薩羅漢□不取三界殊勝□逈

500a16□無獨脫不與物拘□乾坤倒覆我更不疑□十方

500a17□諸佛現前□爲一念心喜□三塗地獄頓現□無一

500a18□念心怖□緣何如此□我見諸法空相□變卽有□不

500a19□變卽無□三界唯心萬法唯識□所以夢幻空花

500a20□何勞把捉□唯有道流目前現今聽法底人□入

500a21□火不燒入水不溺□入三塗地獄□如遊園觀□入

500a22□餓鬼畜生而不受報□緣何如此□無嫌底法□爾

500a23□若愛聖憎凡□生死海裏沈浮□煩惱由心故有□

500a24□無心煩惱何拘□不勞分別取相□自然得道須

500a25□臾□爾擬傍家波波地學得□於三祇劫中終歸

500a26□生死□不如無事向叢林中床角頭交脚坐□道

500a27□流□如諸方有學人來□主客相見了□便有一句

500a28□子語□辨前頭善知識□被學人拈出箇機權語

500a29□路□向善知識口角頭□過□看爾識不識□爾若

500b01□識得是境□把得便抛向坑子裏□學人便卽尋

500b02□常□然後便索善知識語□依前奪之□學人云□上

500b03□智哉是大善知識□卽云□爾大不識好惡□如善

500b04□知識□把出箇境塊子□向學人面前弄□前人辨

500b05□得下下作主□不受境惑□善知識便卽現半

500b06□身□學人便喝□善知識又入一切差別語路中

500b07□擺撲□學人云□不識好惡老禿奴□善知識歎曰□

500b08□眞正道流□如諸方善知識□不辨邪正□學人來

500b09□問菩提涅槃三身境智□□老師便與他解說□

500b10□被他學人罵著□便把棒打他言無禮度□自是

500b11□爾善知識無眼□不得嗔他□有一般不識好惡

500b12□禿奴□卽指東劃西□好晴好雨□好燈籠露柱□爾

500b13□看眉毛有幾莖□這箇具機緣□學人不會□便卽

500b14□心狂□如是之流□總是野狐精魅□□□被他好

500b15□學人□□微笑□言□老禿奴惑亂他天下人□

500b16□道流□出家兒且要學道□□如山僧□往日曾向

500b17□毘尼中留心□亦曾於經論尋討□後方知是濟

500b18□世藥表顯之說□遂乃一時抛□卽訪道參禪□

500b19□後遇大善知識□方乃道眼分明□始識得天下

500b20□老和尙□知其邪正□不是娘生下便會□還是體

500b21□究練磨一朝自省□道流□爾欲得如法見解□但

500b22□莫受人惑□向裏向外逢著便殺□逢佛殺佛□逢

500b23□祖殺祖□逢羅漢殺羅漢□逢父母殺父母□逢

500b24□親眷殺親眷□始得解脫□不與物拘□透脫自

500b25□在□如諸方學道流□未有不依物出來底□山僧

500b26□向此間從頭打□手上出來手上打□口裏出來

500b27□口裏打□眼裏出來眼裏打□未有一箇獨脫出

500b28□來底□皆是上他古人閑機境□山僧□無一法與

500b29□人□□是治病解縛□爾諸方道流□試不依物出

500c01□來□我要共爾商量□十年五歲□無一人□皆是

500c02□依草附葉竹木精靈野狐精魅□向一切糞塊

500c03□上亂咬□□漢枉消他十方信施□道我是出家

500c04□兒□作如是見解□向爾道□無佛無法無修無證□

500c05□□與□傍家擬求什□物□□漢頭上安頭□是

500c06□爾欠少什□□道流□是爾目前用底□與祖佛不

500c07□別□□□不信便向外求□莫錯向外無法□內亦

500c08□不可得□爾取山僧口裏語□不如休歇無事去□

500c09□已起者莫續□未起者不要放起□便勝爾十年

500c10□行脚□約山僧見處□無如許多般□□是平常著

500c11□衣喫飯無事過時□爾諸方來者□皆是有心□求

500c12□佛求法□求解脫求出離三界□癡人□爾要出三

500c13□界什□處去□佛祖是賞繫底名句□爾欲識三

500c14□界□□不離爾今聽法底心地□爾一念心貪是

500c15□欲界□爾一念心瞋是色界□爾一念心癡是無

500c16□色界□是爾屋裏家具子□三界不自道我是三

500c17□界□還是道流目前靈靈地照燭萬般酌度世

500c18□界底人□與三界安名□大德□四大色身是無常□

500c19□乃至脾胃肝膽髮毛爪齒□唯見諸法空相□爾

500c20□一念心歇得處□喚作菩提樹□爾一念心不能

500c21□歇得處□喚作無明樹□無明無住處□無明無

500c22□始終□爾若念念心歇不得□便上他無明樹□便

500c23□入六道四生披毛戴角□爾若歇得□便是淸淨

500c24□身界□爾一念不生□便是上菩提樹□三界神通

500c25□變化意生化身□法喜禪悅身光自照□思衣羅

500c26□綺千重□思食百味具足□更無橫病□菩提無住

500c27□處□是故無得者□道流□大丈夫漢更疑箇什□□

500c28□目前用處更是阿誰□把得便用□莫著名字□號

500c29□爲玄旨□與□見得□勿嫌底法□古人云□心隨萬

501a01□境轉□轉處實能幽□隨流認得性□無喜亦無憂□

501a02□道流□如禪宗見解□死活循然□參學之人大須

501a03□子細□如主客相見□便有言論往來□或應物現

501a04□形□或全體作用□或把機權喜怒□或現半身□或

501a05□乘師子□或乘象王□如有眞正學人□便喝先拈

501a06□出一箇膠盆子□善知識不辨是境□便上他境

501a07□上作模作樣□學人便喝□前人不肯放□此是膏

501a08□□之病不堪醫□喚作客看主□或是善知識不

501a09□拈出物□隨學人問處卽奪□學人被奪抵死不

501a10□放□此是主看客□或有學人□應一箇淸淨境出

501a11□善知識前□善知識辨得是境□把得抛向坑裏□

501a12□學人言□大好善知識□卽云□□哉不識好惡□學

501a13□人便禮拜□此喚作主看主□或有學人□披枷帶

501a14□鎖出善知識前□善知識更與安一重枷鎖□學

501a15□人歡喜□彼此不辨□呼爲客看客□大德□山僧如

501a16□是所擧□皆是辨魔揀異□知其邪正□道流□寔

501a17□情大難□佛法幽玄□解得可可地□山僧竟日與

501a18□他說破□學者總不在意□千遍萬遍脚底踏過□

501a19□黑沒焌地□無一箇形段□歷歷孤明□學人信不

501a20□及□便向名句上生解□年登半百□□管傍家負

501a21□死屍行□□□□子天下走□索草鞋錢有日在□

501a22□大德□山僧說向外無法□學人不會□便卽向裏

501a23□作解□便卽倚壁坐□舌□上□□湛然不動□取此

501a24□爲是祖門佛法也□大錯□是爾若取不動淸淨

501a25□境爲是□爾卽認他無明爲郎主□古人云□湛湛

501a26□黑暗深坑□寔可怖畏□此之是也□爾若認他動

501a27□者是□一切草木皆解動□應可是道也□所以動

501a28□者是風大□不動者是地大□動與不動俱無自

501a29□性□爾若向動處捉他□他向不動處立□爾若向

501b01□不動處捉他□他向動處立□譬如潛泉魚鼓波

501b02□而自躍□大德□動與不動是二種境□還是無依

501b03□道人用動用不動□如諸方學人來□山僧此間

501b04□作三種根器斷□如中下根器來□我便奪其境□

501b05□而不除其法□或中上根器來□我便境法俱奪□

501b06□如上上根器來□我便境法人俱不奪□如有出

501b07□格見解人來□山僧此間便全體作用不歷根

501b08□器□大德□到這裏學人著力處不通風□石火電

501b09□光卽過了也□學人若眼定動□卽沒交涉□擬心

501b10□卽差□動念卽乖□有人解者不離目前□大德□爾

501b11□□□囊屎□子□傍家走求佛求法□卽今與□

501b12□馳求底□爾還識渠□□活撥撥地□□是勿根

501b13□株□擁不聚撥不散□求著卽轉遠□不求還在目

501b14□前□靈音屬耳□若人不信□徒勞百年□道流□一

501b15□刹那間便入華藏世界□入毘盧遮那國土□入

501b16□解脫國土□入神通國土□入淸淨國土□入法界□

501b17□入穢入淨□入凡入聖□入餓鬼畜生□處處討覓

501b18□尋皆□不見有生有死□唯有空名□幻化空花不

501b19□勞把捉□得失是非一時放□□道流□山僧佛法

501b20□的的相承□從麻谷和尙丹霞和尙道一和尙

501b21□廬山□石頭和尙□一路行遍天下□無人信得□

501b22□盡皆起謗□如道一和尙用處□純一無雜□學人

501b23□三百五百□盡皆不見他意□如廬山和尙□自在

501b24□眞正順逆用處□學人不測涯際□悉皆忙然□

501b25□如丹霞和尙□翫珠隱顯□學人來者皆悉被罵□

501b26□如麻谷用處□苦如黃蘗近皆不得□如石鞏用

501b27□處□向箭頭上覓人□來者皆懼□如山僧今日用

501b28□處□眞正成壞□翫弄神變□入一切境□隨處無事□

501b29□境不能換□但有來求者□我卽便出看渠□渠不

501c01□識我□我便著數般衣□學人生解一向入我言

501c02□句□苦哉□禿子無眼人把我著底衣□認靑黃

501c03□赤白□我脫□入淸淨境中□學人一見便生□

501c04□欲□我又脫□□學人失心忙然狂走言□我無

501c05□衣□我卽向渠道爾識我著衣底人否□忽爾回

501c06□頭□認我了也□大德□爾莫認衣□衣不能動□人

501c07□能著衣□有箇淸淨衣□有箇無生衣菩提衣□涅

501c08□槃衣□有祖衣□有佛衣□大德□但有聲名文句□

501c09□皆悉是衣變□從臍輪氣海中鼓激□牙齒敲□

501c10□成其句義□明知是幻化□大德□外發聲語業□內

501c11□表心所法□以思有念□皆悉是衣□爾□□認他

501c12□著底衣爲寔解□縱經塵劫□是衣通□三界循

501c13□還輪回生死□不如無事□相逢不相識□共語不

501c14□知名□今時學人不得□蓋爲認名字爲解□大策

501c15□子上抄死老漢語□三重五重複子□□不敎人

501c16□見□道是玄旨□以爲保重□大錯□□屢生□爾向

501c17□枯骨上覓什□汁□有一般不識好惡□向敎中

501c18□取意度商量成於句義□如把屎塊子向口裏

501c19□含了吐過與別人□猶如俗人打傳口令相似□

501c20□一生虛過也□道我出家被他問著佛法□便卽

501c21□杜口無詞□眼似漆突□口如□□□如此之類□逢

501c22□彌勒出世□移置他方世界□寄地獄受苦□大德□

501c23□爾波波地往諸方覓什□物□踏爾脚板□闊無

501c24□佛可求□無道可成□無法可得□外求有相佛□與

501c25□汝不相似□欲識汝本心□非合亦非離□道流□眞

501c26□佛無形□眞道無體□眞法無相□三法混融和合

501c27□一處□辨旣不得□喚作忙忙業識衆生

501c28□問如何是眞佛眞法眞道□乞垂開示□師云□佛

501c29□者心淸淨是□法者心光明是□道者處處無□

502a01□淨光是□三卽一皆是空名□而無寔有□如眞正

502a02□學道人□念念心不間斷□自達磨大師從西土

502a03□來□□是覓箇不受人惑底人□後遇二祖□一言

502a04□便了□始知從前虛用功夫□山僧今日見處與

502a05□祖佛不別□若第一句中得□與祖佛爲師□若第

502a06□二句中得□與人天爲師□若第三句中得□自救

502a07□不了

502a08□問如何是西來意□師云□若有意□自救不了□云

502a09□旣無意□云何二祖得法□師云□得者是不得□云

502a10□旣若不得□云何是不得底意□師云□爲爾向一

502a11□切處馳求心不能歇□所以祖師言□□哉丈夫□

502a12□將頭覓頭□□言下便自回光返照□更不別求□

502a13□知身心與祖佛不別□當下無事□方名得法□大

502a14□德□山僧今時事不獲已□話度說出許多不才

502a15□淨□爾且莫錯□據我見處□寔無許多般道理□要

502a16□用便用□不用便休□□如諸方說六度萬行以

502a17□爲佛法□我道是莊嚴門佛事門□非是佛法□乃

502a18□至持齋持戒□擎油不[泳-永+閃]□道眼不明□盡須抵債□

502a19□索飯錢有日在□何故如此□入道不通理□復身

502a20□還信施□長者八十一□其樹不生耳□乃至孤峰

502a21□獨宿□一食卯齋□長坐不臥□六時行道□皆是造

502a22□業底人□乃至頭目髓腦國城妻子象馬七珍盡

502a23□皆捨施□如是等見□皆是苦身心故□還招苦果□

502a24□不如無事純一無雜□乃至十地滿心菩薩□皆

502a25□求此道流□跡□了不可得□所以諸天歡喜□地

502a26□神捧足□十方諸佛無不稱歎□緣何如此□爲今

502a27□聽法道人用處無□跡

502a28□問大通智勝佛□十劫坐道場□佛法不現前□不

502a29□得成佛道□未審此意如何□乞師指示□師云□

502b01□大通者□是自己□於處處達其萬法無性無相□

502b02□名爲大通□智勝者□於一切處不疑不得一法□

502b03□名爲智勝□佛者□心淸淨光明透徹法界□得名

502b04□爲佛□十劫坐道場者□十波羅密是□佛法不現

502b05□前者□佛本不生□法本不滅云何更有現前□不

502b06□得成佛道者□佛不應更作佛□古人云□佛常在

502b07□世間□而不染世間法□道流□爾欲得作佛□莫隨

502b08□萬物□心生種種法生□心滅種種法滅□一心不

502b09□生萬法無咎□世與出世□無佛無法□亦不現前□

502b10□亦不曾失□設有者□皆是名言章句□接引小兒

502b11□施設藥病□表顯名句□且名句不自名句□還是

502b12□爾目前昭昭靈靈鑒覺聞知照燭底□安一切

502b13□名句□大德□造五無間業□方得解脫

502b14□問如何是五無間業□師云□殺父害母□出佛身

502b15□血□破和合僧□焚燒經像等□此是五無間業□云

502b16□如何是父□師云□無明是父□爾一念心求起滅

502b17□處不得□如響應空□隨處無事□名爲殺父□云如

502b18□何是母□師云□貪愛爲母□爾一念心入欲界中□

502b19□求其貪愛□唯見諸法空相□處處無著□名爲害

502b20□母□云如何是出佛身血□師云□爾向淸淨法界

502b21□中□無一念心生解□便處處黑暗□是出佛身血□

502b22□云如何是破和合僧□師云□爾一念心正達煩

502b23□惱結使如空無所依□是破和合僧□云如何是

502b24□焚燒經像□師云□見因緣空□心空法空□一念決

502b25□定斷□逈然無事□便是焚燒經像□大德□若如是

502b26□達得□免被他凡聖名□□爾一念心□向空拳

502b27□指上生寔解□根境法中虛□怪□自輕而退屈

502b28□言□我是凡夫他是聖人□禿屢生□有甚死急□披

502b29□他師子皮□□作野干鳴□大丈夫漢□不作丈夫

502c01□氣息□自家屋裏物不肯信□□□向外覓□上他

502c02□古人閑名句□倚陰博陽□不能特達□逢境便緣□

502c03□逢塵便執□觸處惑起□自無准定道流□莫取山

502c04□僧說處□何故□說無憑據□一期間圖□虛空□如

502c05□彩□像等喩□道流□莫將佛爲究竟□我見猶如

502c06□□孔□菩薩羅漢盡是枷鎖縛人底物□所以文

502c07□殊仗劍殺於瞿曇□鴦掘持刀害於釋氏□道流□

502c08□無佛可得□乃至三乘五性圓頓敎跡□皆是一

502c09□期藥病相治□□無實法□設有皆是相似□表顯

502c10□路布□文字差排□且如是說□道流□有一般禿子□

502c11□便向裏許著功□擬求出世之法□錯了也□若人

502c12□求佛□是人失佛□若人求道□是人失道□若人求

502c13□祖□是人失祖□大德莫錯□我且不取爾解經論□

502c14□我亦不取爾國王大臣□我亦不取爾辯似懸

502c15□河□我亦不取爾聰明智慧□唯要爾眞正見解□

502c16□道流□設解得百本經論□不如一箇無事底阿

502c17□師□爾解得□卽輕蔑他人□勝負修羅□人我無

502c18□明□長地獄業□如善星比丘□解十二分敎□生身

502c19□陷地獄□大地不容□不如無事休歇去□飢來喫

502c20□飯□睡來合眼□愚人笑我□智乃知焉□道流□莫

502c21□向文字中求□心動疲勞□吸冷氣無益□不如一

502c22□念緣起無生□超出三乘權學菩薩□大德□莫因

502c23□循過日□山僧往日未有見處時□黑漫漫地□光

502c24□陰不可空過□腹熱心忙□奔波訪道□後還得力□

502c25□始到今日□共道流如是話度□勸諸道流□莫爲

502c26□衣食□看世界易過□善知識難遇□如優曇花時

502c27□一現耳□□諸方聞道有箇臨濟老漢出來□便

502c28□擬問難敎語不得□被山僧全體作用□學人空

502c29□開得眼□口總動不得□□然不知以何答我□我

503a01□向伊道□龍象蹴踏非驢所堪□爾諸處□指胸

503a02□點肋□道我解禪解道□三箇兩箇到這裏不奈

503a03□何□□哉□爾將這箇身心□到處□兩片皮□□□

503a04□閭閻□喫鐵棒有日在□非出家兒□盡向阿修羅

503a05□界攝□夫如至理之道□非諍論而求激揚□□□

503a06□以□外道□至於佛祖相承□更無別意□設有言

503a07□敎□落在化儀三乘五性人天因果□如圓頓之

503a08□敎□又且不然□童子善財皆不求過□大德□莫錯

503a09□用心□如大海不停死屍□□□擔□擬天下走□

503a10□自起見障以□於心□日上無雲□麗天普照□眼

503a11□中無□□空裏無花□道流□爾欲得如法□但莫

503a12□生疑□展則彌綸法界□收則絲髮不立□歷歷孤

503a13□明未曾欠少□眼不見耳不聞□喚作什□物□古

503a14□人云□說似一物則不中□爾但自家看□更有什

503a15□□□說亦無盡□各自著力□珍重

503a16□　　勘辨

503a17□黃蘗因入廚次□問飯頭□作什□□飯頭云□揀衆

503a18□僧米□黃蘗云□一日喫多少□飯頭云□二石五□

503a19□黃蘗云□莫太多□□飯頭云□猶恐少在□黃蘗便

503a20□打□飯頭□擧似師□師云□我爲汝勘這老漢□□

503a21□到侍立次□黃蘗擧前話□師云□飯頭不會□請和

503a22□尙代一轉語□師便問□莫太多□□黃蘗云□何不

503a23□道來日更喫一頓□師云□說什□來日□卽今便

503a24□喫□道了便掌□黃蘗云□這風顚漢□又來這裏□

503a25□虎鬚□師便喝出去□後□山問仰山□此二尊宿

503a26□意作□生□仰山云□和尙作□生□□山云□養子

503a27□方知父慈□仰山云不然□□山云□子又作□生□

503a28□仰山云□大似勾賊破家

503a29□師問僧□什□處來□僧便喝□師便揖坐□僧擬議□

503b01□師便打□師見僧來便□起拂子僧禮拜□師便

503b02□打□又見僧來亦□起拂子□僧不顧□師亦打

503b03□師一日同普化赴施主家齋次□師問□毛呑巨

503b04□海芥納須彌□爲是神通妙用本體如然□普化

503b05□踏倒飯床□師云□太□生□普化云□這裏是什□

503b06□所在□說□說細□師來日又同普化赴齋□問今

503b07□日供養何似昨日□普化依前踏倒飯床□師云□

503b08□得卽得□太□生□普化云□□漢□佛法說什□

503b09□□細□師乃吐舌

503b10□師一日與河陽木塔長老□同在僧堂地爐內

503b11□坐□因說□普化每日在街市□風□顚□知他是

503b12□凡是聖□言猶未了□普化入來□師便問□汝是凡

503b13□是聖□普化云□汝且道□我是凡是聖□師便喝□

503b14□普化以手指云□河陽新婦子□木塔老婆禪□臨

503b15□濟小□兒□□具一隻眼□師云這賊□普化云賊

503b16□賊□便出去

503b17□一日普化在僧堂前喫生菜□師見云□大似一

503b18□頭驢□普化便作驢鳴□師云這賊□普化云賊賊□

503b19□便出去

503b20□因普化常於街市搖鈴云□明頭來明頭打□暗

503b21□頭來暗頭打□四方八面來旋風打□虛空來連架

503b22□打□師令侍者去□見如是道便把住云□總不

503b23□與□來時如何□普化托開云□來日大悲院裏

503b24□有齋□侍者回擧似師□師云□我從來疑著這漢

503b25□有一老宿參師□未曾人事便問□禮拜卽是□不

503b26□禮拜卽是□師便喝□老宿便禮拜□師云□好箇草

503b27□賊□老宿云賊賊□便出去□師云□莫道無事好□

503b28□首座侍立次□師云□還有過也無□首座云有□師

503b29□云□賓家有過□主家有過□首座云□二俱有過□

503c01□師云□過在什□處□首座便出去□師云□莫道無

503c02□事好□後有僧擧似南泉□南泉云□官馬相踏

503c03□師因入軍營赴齋□門首見員僚□師指露柱問□

503c04□是凡是聖□員僚無語□師打露柱云□直饒道得□

503c05□也□是箇木□□便入去

503c06□師問院主□什□處來□主云□州中□黃米去來□

503c07□師云□□得盡□□主云□□得盡□師以杖面前□

503c08□一□云□還□得這箇□□主便喝□師便打□典

503c09□座至□師擧前語□典座云□院主不會和尙意□師

503c10□云□爾作□生□典座便禮拜□師亦打□有座主來

503c11□相看次□師問座主□講何經說□主云□某甲荒

503c12□虛粗習百法論□師云□有一人於三乘十二分

503c13□敎明得□有一人於三乘十二分敎明不得□是

503c14□同是別□主云□明得卽同□明不得卽別□樂普爲

503c15□侍者□在師後立云□座主這裏是什□所在□說

503c16□同說別□師回首問侍者□汝又作□生□侍者便

503c17□喝□師送座主□回來遂問侍者□適來是汝喝老

503c18□僧□侍者云是□師便打

503c19□師聞第二代德山垂示云□道得也三十棒□道

503c20□不得也三十棒□師令樂普去問□道得爲什□

503c21□也三十棒□待伊打汝接住棒送一送□看他作

503c22□□生□普到彼如敎而問□德山便打□普接住送

503c23□一送□德山便歸方丈□普回擧似師□師云□我從

503c24□來疑著這漢□雖然如是□汝還見德山□□普擬

503c25□議□師便打

503c26□王常侍一日訪師□同師於僧堂前看□乃問□這

503c27□一堂僧還看經□□師云□不看經□侍云□還學禪

503c28□□□師云□不學禪□侍云□經又不看禪又不學□

503c29□畢竟作箇什□□師云□總敎伊成佛作祖去□侍

504a01□云□金屑雖貴落眼成□□又作□生□師云□將

504a02□爲爾是箇俗漢

504a03□師問杏山□如何是露地白牛□山云□□□□師

504a04□云□啞那□山云□長老作□生□師云□這畜生

504a05□師問樂普云□從上來一人行棒一人行喝□阿

504a06□那箇親□普云□總不親□師云□親處作□生□普

504a07□便喝□師乃打

504a08□師見僧來□展開兩手□僧無語□師云會□□云不

504a09□會□師云□渾崙擘不開□與爾兩文錢

504a10□大覺到參□師擧起拂子□大覺敷坐具□師擲下

504a11□拂子□大覺收坐具入僧堂□衆僧云□這僧莫是

504a12□和尙親故□不禮拜又不喫棒□師聞令喚覺□覺

504a13□出□師云□大衆道□汝未參長老□覺云不審□便

504a14□自歸衆

504a15□趙州行脚時參師□遇師洗脚次□州便問□如何

504a16□是祖師西來意□師云□恰値老僧洗脚□州近前

504a17□作聽勢□師云□更要第二杓惡水潑在□州便下

504a18□去

504a19□有定上座到參□問如何是佛法大意□師下繩

504a20□床□擒住與一掌□便托開□定佇立□傍僧云□定

504a21□上座何不禮拜□定方禮拜□忽然大悟

504a22□麻谷到參□敷坐具問□十二面觀音□阿那面

504a23□正□師下繩床□一手收坐具□一手□麻谷云□十

504a24□二面觀音□向什□處去也□麻谷轉身擬坐繩

504a25□床□師拈□杖打□麻谷接□相捉入方丈

504a26□師問僧□有時一喝如金剛王寶劍□有時一喝

504a27□如踞地金毛師子□有時一喝如探竿影草□有

504a28□時一喝不作一喝用□汝作□生會□僧擬議□

504a29□師便喝

504b01□師問一尼□善來惡來□尼便喝□師拈棒云□更道

504b02□更道□尼又喝□師便打

504b03□龍牙問□如何是祖師西來意□師云□與我過禪

504b04□板來□牙便過禪板與師□師接得便打□牙云□打

504b05□卽任打□要且無祖師意□牙後到翠微問□如何

504b06□是祖師西來意□微云□與我過蒲團來□牙便過

504b07□蒲團與翠微□翠微接得便打□牙云□打卽任打□

504b08□要且無祖師意□牙住院後有僧入室請益云□

504b09□和尙行脚時參二尊宿因緣□還肯他也無□牙

504b10□云□肯卽深肯□要且無祖師意

504b11□徑山有五百衆□少人參請□黃蘗令師到徑山□

504b12□乃謂師曰□汝到彼作□生□師云□某甲到彼自

504b13□有方便□師到徑山□裝腰上法堂見徑山□徑山

504b14□方擧頭□師便喝□徑山擬開口□師拂袖便行□尋

504b15□有僧問徑山□這僧適來有什□言句□便喝和

504b16□尙□徑山云□這僧從黃蘗會裏來□爾要知□□

504b17□且問取他□徑山五百衆太半分散

504b18□普化一日於街市中□就人乞直□□人皆與之□

504b19□普化俱不要□師令院主買棺一具□普化歸來□

504b20□師云□我與汝做得箇直□了也□普化便自擔

504b21□去□繞街市叫云□臨濟與我做直□了也□我往

504b22□東門遷化去□市人競隨看之□普化云□我今

504b23□日未□來日往南門遷化去□如是三日□人皆

504b24□不信□至第四日無人隨看□獨出城外自入棺

504b25□內□□路行人釘之□卽時傳布□市人競往開棺□

504b26□乃見全身脫去□□聞空中鈴響隱隱而去

504b27□　　行錄

504b28□師初在黃蘗會下□行業純一□首座乃歎曰□雖

504b29□是後生與衆有異□遂問□上座在此多少時□師

504c01□云□三年□首座云□曾參問也無□師云□不曾參

504c02□問□不知問箇什□首座云□汝何不去問堂頭

504c03□和尙如何是佛法的的大意□師便去問□聲未

504c04□絶黃蘗便打□師下來□首座云□問話作□生□

504c05□師云□某甲問聲未絶□和尙便打□某甲不會□首

504c06□座云□但更去問□師又去問□黃蘗又打□如是三

504c07□度發問三度被打□師來白首座云□幸蒙慈悲□

504c08□令某甲問訊和尙□三度發問三度被打□自恨

504c09□障緣不領深旨□今且辭去□首座云□汝若去時□

504c10□須辭和尙去□師禮拜退□首座先到和尙處云□

504c11□問話底後生□甚是如法□若來辭時□方便接他□

504c12□向後穿鑿成一株大樹□與天下人作□□去

504c13□在□師去辭黃蘗□蘗云□不得往別處去□汝向高

504c14□安灘頭大愚處去□必爲汝說□師到大愚□大愚

504c15□問□什□處來□師云□黃蘗處來□大愚云□黃蘗

504c16□有何言句□師云□某甲三度問佛法的的大意□

504c17□三度被打□不知某甲有過無過□大愚云□黃蘗

504c18□與□老婆爲汝得徹困□更來這裏問有過無

504c19□過師於言下大悟云□元來黃蘗佛法無多子□

504c20□大愚□住云□這尿床鬼子□適來道有過無過□

504c21□如今□道黃蘗佛法無多子□爾見箇什□道

504c22□理□速道速道□師於大愚脅下築三拳□大愚托

504c23□開云□汝師黃蘗□非于我事□師辭大愚□□回黃

504c24□蘗□黃蘗見來便問□這漢來來去去有什□了

504c25□期□師云□□爲老婆心切□便人事了侍立□黃蘗

504c26□問□什□處去來□師云□昨奉慈旨□令參大愚

504c27□去來□黃蘗云□大愚有何言句□師遂擧前話□黃

504c28□蘗云□作□生得這漢來□待痛與一頓□師云□說

504c29□什□待來□卽今便喫□隨後便掌□黃蘗云□這風

505a01□顚漢□□來這裏□虎鬚□師便喝□黃蘗云□侍者

505a02□引這風顚漢參堂去□後□山擧此話問仰山□

505a03□臨濟當時得大愚力□得黃蘗力□仰山云□非但

505a04□騎虎頭□亦解把虎尾

505a05□師栽松次□黃蘗問□深山裏栽許多作什□□師

505a06□云□一與山門作境致□二與後人作標榜□道了

505a07□將□頭打地三下□黃蘗云□雖然如是□子已喫

505a08□吾三十棒了也□師又以□頭打地三下□作噓

505a09□噓聲□黃蘗云□吾宗到汝大興於世□後□山擧

505a10□此語問仰山□黃蘗當時□囑臨濟一人□更有

505a11□人在□仰山云有□□是年代深遠□不欲擧似和

505a12□尙□□山云□雖然如是□吾亦要知□汝但擧看□仰

505a13□山云□一人指南吳越令行□遇大風卽止(讖風穴和尙也)

505a14□師侍立德山次□山云□今日困□師云□這老漢寐

505a15□語作什□□山便打□師□倒繩床□山便休

505a16□師普請鋤地次□見黃蘗來□□□而立□黃蘗云□

505a17□這漢困那□師云□□也未擧□困箇什□□黃蘗便

505a18□打□師接住棒□一送送倒□黃蘗喚□維那維那扶

505a19□起我□維那近前扶云□和尙爭容得這風顚漢

505a20□無禮□黃蘗□起便打維那□師□地云□諸方火

505a21□葬□我這裏一時活埋□後□山問仰山□黃蘗打

505a22□維那意作□生□仰山云□正賊走□□邏□人

505a23□喫棒□師一日在僧堂前坐□見黃蘗來□便閉□

505a24□目□黃蘗乃作怖勢□便歸方丈□師隨至方丈禮

505a25□謝□首座□在黃蘗處侍立□黃蘗云□此僧雖是後

505a26□生□□知有此事□首座云□老和尙脚□不點地□

505a27□□證據箇後生□黃蘗自於口上打一□□首座

505a28□云□知卽得

505a29□師在堂中睡□黃蘗下來見□以□杖打板頭一

505b01□下□師擧頭見是黃蘗□睡□黃蘗又打板頭一

505b02□下□□往上間□見首座坐禪乃云□下間後生

505b03□□坐禪□汝這裏妄想作什□□首座云□這老漢

505b04□作什□□黃蘗打板頭一下□便出去□後□山問

505b05□仰山□黃蘗入僧堂意作□生□仰山云□兩彩

505b06□一賽

505b07□一日普請次□師在後行□黃蘗回頭見師空手

505b08□乃問□□頭在什□處□師云□有一人將去了也□

505b09□黃蘗云□近前來□共汝商量箇事□師便近前□黃

505b10□蘗□起□頭云□□這箇□天下人拈□不起□師

505b11□就手□得□起云□爲什□□在某甲手裏□黃

505b12□蘗云□今日大有人普請□便歸院□後□山問仰

505b13□山□□頭在黃蘗手裏□爲什□□被臨濟奪□□

505b14□仰山云□賊是小人智過君子

505b15□師爲黃蘗馳書去□山□時仰山作知客□接得

505b16□書便問□這箇是黃蘗底□那箇是專使底□師便

505b17□掌□仰山約住云□老兄知是般事便休□同去見

505b18□□山□□山便問□黃蘗師兄多少衆□師云□七百

505b19□衆□□山云□什□人爲導首□師云□適來已達書

505b20□了也□師□問□山□和尙此間多少衆□□山云□

505b21□一千五百衆□師云□太多生□□山云□黃[薛/木]師兄

505b22□亦不少□師辭□山□仰山送出云□汝向後北去

505b23□有箇住處□師云□豈有與□事□仰山云□但去已

505b24□後有一人佐輔老兄在□此人□是有頭無尾□

505b25□有始無終□師後倒鎭州□普化已在彼中□師出

505b26□世□普化佐贊於師□師住未久□普化全身脫去

505b27□師因半夏上黃蘗□見和尙看經□師云□我將謂

505b28□是箇人□元來是[打-丁+音]黑豆老和尙□住數日乃辭

505b29□去□黃蘗云□汝破夏來□不終夏去□師云□某甲

505c01□暫來禮拜和尙□黃蘗遂打□令去□師行數里□

505c02□疑此事□□回終夏□師一日辭黃蘗□蘗問□什□

505c03□處去□師云□不是河南便歸河北□黃蘗便打□師

505c04□約住與一掌□黃蘗大笑□乃喚侍者□將百丈先

505c05□師禪板机案來□師云侍者將火來□黃蘗云□雖

505c06□然如是□汝但將去□已後坐□天下人舌頭去

505c07□在□後□山問仰山□臨濟莫辜負他黃蘗也無□

505c08□仰山云不然□□山云□子又作□生□仰山云□

505c09□知恩方解報恩□□山云□從上古人還有相似

506a01□底也無□仰山云有□□是年代深遠□不欲擧似

506a02□和尙□□山云□雖然如是□吾亦要知□子但擧

506a03□看□仰山云□□如楞嚴會上阿難讚佛云□將此

506a04□深心奉塵刹□是則名爲報佛恩□豈不是報恩

506a05□之事□□山云□如是如是□見與師齊減師半德□

506a06□見過於師方堪傳授

506a07□師到達磨塔頭□塔主云□長老先禮佛先禮祖□

506a08□師云□佛祖俱不禮□塔主云□佛祖與長老□是什

506a09□□□家□師便拂袖而出

506a10□師行脚時到龍光□光上堂□師出問云□不展鋒

506a11□□□如何得勝□光據坐□師云□大善知識豈無方

506a12□便□光□目云□□師以手指云□這老漢今日敗

506a13□闕也

506a14□到三峰平和尙□問曰□什□處來□師云□黃蘗來□

506a15□平云□黃蘗有何言句□師云□金牛昨夜遭塗炭□

506a16□直至如今不見□□平云□金風吹玉管□那箇是

506a17□知音□師云□直透萬重關□不住淸□內□平云□

506a18□子這一問太高生□師云□龍生金鳳子□衝破碧

506a19□琉璃□平云□且坐喫茶□又問□近離甚處□師云

506a20□龍光□平云□龍光近日如何□師便出去

506a21□到大慈□慈在方丈內坐□師問□端居丈室時如

506a22□何□慈云□寒松一色千年別□野老拈花萬國春□

506a23□師云□今古永超圓智體□三山鎖斷萬重關□慈

506a24□便喝□師亦喝□慈云□作□□師拂袖便出

506a25□到襄州華嚴□嚴倚□杖作睡勢□師云□老和尙

506a26□□睡作□□嚴云□作家禪客宛爾不同□師云□侍

506a27□者點茶來與和尙喫□嚴乃喚維那□第三位安

506a28□排這上座

506a29□到翠峰峰問□甚處來□師云□黃蘗來□峰云□黃

506b01□蘗有何言句指示於人□師云□黃蘗無言句□峰

506b02□云□爲什□無□師云□設有亦無擧處□峰云□但

506b03□擧看□師云□一箭過西天

506b04□到象田□師問□不凡不聖□請師速道□田云□老

506b05□僧□與□□師便喝云□許多禿子□在這裏覓什

506b06□□碗

506b07□到明化□化問□來來去去作什□□師云□□徒

506b08□踏破草鞋□化云□畢竟作□生□師云□老漢話頭

506b09□也不識

506b10□往鳳林□路逢一婆□婆問□甚處去□師云□鳳林

506b11□去□婆云□恰値鳳林不在□師云□甚處去□婆便

506b12□行□師乃喚婆□婆回頭□師便打

506b13□到鳳林□林問□有事相借問□得□□師云□何得

506b14□□肉作瘡□林云□海月澄無影□遊魚獨自迷□師

506b15□云□海月旣無影□遊魚何得迷□鳳林云□觀風

506b16□知浪起□翫水野帆飄□師云□孤輪獨照江山靜□

506b17□自笑一聲天地驚□林云□任將三寸輝天地□一

506b18□句臨機試道看□師云□路逢劍客須呈劍□不是

506b19□詩人莫獻詩□鳳林便休□師乃有頌□大道絶同□

506b20□任向西東□石火莫及□電光罔通□□山問仰山□

506b21□石火莫及電光罔通□從上諸聖將什□爲人□

506b22□仰山云□和尙意作□生□□山云□但有言說都

506b23□無寔義□仰山云□不然□□山云□子又作□生□

506b24□仰山云□官不容針私通車馬

506b25□到金牛□牛見師來□橫按□杖當門踞坐□師以

506b26□手敲□杖三下□□歸堂中第一位坐□牛下來

506b27□見乃問□夫賓主相見各具威儀□上座從何而

506b28□來□太無禮生□師云□老和尙道什□□牛擬開

506b29□口□師便打□牛作倒勢□師又打□牛云□今日不

506c01□著便□□山問仰山□此二尊宿還有勝負也無□

506c02□仰山云□勝卽總勝□負卽總負

506c03□師臨遷化時據坐云□吾滅後不得滅□吾正

506c04□法眼藏□三聖出云□爭敢滅□和尙正法眼藏□

506c05□師云□已後有人問爾□向他道什□□三聖便喝□

506c06□師云□誰知吾正法眼藏□向這□驢邊滅□□言

506c07□訖端然示寂

506c08□師諱義玄□曹州南華人也□俗姓邢氏□幼而

506c09□穎異□長以孝聞□及落髮受具□居於講肆□精究

506c10□毘尼□博□經論□俄而歎曰□此濟世之醫方也□

506c11□非敎外別傳之旨□卽更衣游方□首參黃蘗□次

506c12□謁大愚□其機緣語句載于行錄□旣受黃蘗印

506c13□可□尋抵河北鎭州城東南隅□臨□□河側□小

506c14□院住持□其臨濟因地得名時普化先在彼□佯

506c15□狂混衆□聖凡莫測□師至卽佐之□師正旺化□普

506c16□化全身脫去□乃符仰山小釋迦之懸記也□適

506c17□丁兵革□師卽棄去□太尉默君和於城中捨宅

506c18□爲寺□亦以臨濟爲額□迎師居焉□後拂衣南邁

506c19□至河府□府主王常侍□延以師禮□住未幾卽來

506c20□大名府興化寺居于東堂□師無疾忽一日攝

506c21□衣據坐□與三聖問答畢□寂然而逝□時唐咸通

506c22□八年丁亥孟□月十日也□門人以師全身□建

506c23□塔于大名府西北隅□□諡慧照禪師□塔號澄

506c24□靈□合掌稽首□記師大略□住鎭州保壽嗣法小

506c25□師延沼謹書

506c26□鎭州臨濟慧照禪師語錄終

506c27□　住大名府興化嗣法小師存奬校勘

506c28□　永享九年八月十五日板在法性寺東經所