385a01□

385a02□　　No. 1976

385a03□重刻西方合論序

385a04□

385a05□儒以三綱五常□奠乾坤而正人類□至於截生

385a06□死逆流出三界火宅□必資佛敎□十方三世佛□

385a07□而阿彌陀爲第一也□諸佛各有所攝受之淨

385a08□土□而西方極樂世界爲第一也□念佛求生淨

385a09□土□功行觀門無窮□而執持名號一心不亂爲

385a10□第一也□古今聖賢□讚淨土敎念佛□如天台十

385a11□疑論□永明萬善同歸□天如或問□龍舒淨土

385a12□文□諸書已詳□而義類散見□卷帙分函□至大明

385a13□雲棲大師彌陀疏□□爲集大成□又有楚公安

385a14□袁石公先生諱宏道者□所著西方合論□會通

385a15□異同□決釋疑滯□闡發玄奧□直指趣歸□佛經

385a16□而祖緯之□兄擧而弟揚之□誠儒家之無著天

385a17□親□論部之馬鳴龍樹□可謂□現宰官居士身□

385a18□而弘同居同事攝矣□念佛至此□方爲圓敎□淨

385a19□土得此□方稱惟心□達理之士□宜人手一編日

385a20□披數次□顧疏□已盛行于世□而合論或罕識

385a21□其文□今末法式微□劫運方起□娑婆四衆□速

385a22□宜願生□而不無宗敎之岐路□禪淨之疑情□

385a23□使蓮花忽開忽謝□淨域若近若遠□此阿彌陀

385a24□佛所爲悲切□以急需□而假廣長舌相于袁氏

385a25□之書□以疾呼也□之□夙承佛恩□蹇滯濁界□歸

385a26□命斯道□思廣是書□而艱於力□有居士道友甘

385a27□爾翼字右民□與其仲氏□字左民者□同志淨

385a28□業□適見合論□大慊本心□歡喜讚嘆□遂捐資授

385a29□梓□偕衆成之□□袁氏之水月重朗□而蓮池之

385b01□華果普周□人人念佛見佛者□繇乎獲睹是書□

385b02□人人得力是書者□繇乎重新斯刻□多一人生

385b03□淨土□宛轉作我導師□早一日證無生長遠續

385b04□佛慧命□凡忠臣孝子□義夫節婦□及□飛□動□

385b05□皆樂邦之伴侶□凡參禪誦□□持戒修福□與治

385b06□生雜務□皆往生之資糧□凡勸念一聲□靜閱一

385b07□刻□演說一字□流通一處□皆功德壽命之無量□

385b08□事理眞寔□不□不妄□生佛平等□非易非難□淨

385b09□土在我目前□大願當人一念□□蔑以加矣

385b10□　彊梧大[泂-口+幷]獻中秋望□菩薩戒弟子□中周

385b11□　之□稽首書

385b12□　　　　　　枕江亭主人　甘爾翼謹識

385b13□　袁氏一門□向心淨土□紀夢其驗也□余讀中

385b14□　郎先生集□至家報每合掌贊誦□其書云□聞

385b15□　大人及一家眷屬□俱歸心白業□此人間第

385b16□　一希有事□專持名字□有甚□難□而人自

385b17□　生疑阻□蓋此等大富貴□天自不肯輕易與

385b18□　人也□又必堅行善法□以利濟忍耐□破人我

385b19□　□貪等相□爲作聖作佛□吃緊事□皆今日銖

385b20□　□□必較者之良藥□先生所爲夢中□獨以勤

385b21□　行方便□憐憫一切□□□不置也□讀是編而

385b22□　不慨然省發□豈人情也哉□適周章甫先生□

385b23□　指示念佛路徑□袁子合論盡乏□幷授紀夢

385b24□　以爲合論之勝□余□得取是書以觀□而余

385b25□　弟□與豚子佑□病中聞其說□皆起信念□

385b26□　遂付重梓□用相勸勉因以告于

385b27□　智慧長者□若以余爲寒□而暄者之獻日良

385b28□　愧良愧

385c01□

385c02□西方合論□

385c03□

385c04□香光子避□山刹□修習淨業□有一禪人□[澗-日+舌]

385c05□視高步□過舍而譚□見案上有石頭居士新撰

385c06□淨土合論□閱未終篇□抗聲言曰□若論此之

385c07□法門□原用接引中下之根□何者□中下根人□

385c08□智慧輕微□業力深量□以憶佛念佛□獲生淨

385c09□土□如頑石附舟□可以到岸□誠宜念佛□至於

385c10□吾輩□洞了本源□此心卽是佛□更于何處覓

385c11□佛□此心卽是土□更于何處見土□于實際理

385c12□中□覓生佛去來生死三世之相□無一毛頭可

385c13□得□□說成佛□已是剩語□何得更有分淨分穢□

385c14□捨此生彼之事□若於此處悟得□是自在閒人□

385c15□卽淫怒痴皆是阿彌平等道場□如如不動□何

385c16□乃舍□已佛□拜彼金銅□且謂悟與未悟□皆

385c17□宜修習□無事生事□吾所不曉□香光子聞而

385c18□太息曰□若汝所言□止圖口角圓滑□不知一

385c19□擧足將墜于火坑也□生死無常□轉□卽至□如

385c20□何熟記宗門見成相似之語□以爲究竟□都云

385c21□我已成佛不必念佛□若約理而言□世間一蚤

385c22□一□□皆具有如來淸淨覺體□無二無別□乃

385c23□至諸佛成等正覺□證大涅槃□本體未嘗增得

385c24□一分□衆生墮三塗□趨生死海□本體未嘗減

385c25□□一分□如如之體□常自不動□生死涅槃□等

385c26□是妄見□亦無如來□亦無衆生□於此證入□亦

385c27□無能證之人□亦無所證之法□泯絶心量□超越

385c28□情有□大地無寸土□佛之一字□向何處安著□

385c29□至於進修法門□於無修證中修證□於無等級

386a01□中等級□千差萬別□雖位至等覺□尙不知如

386a02□來擧足下足之處□從上祖師□所以呵佛斥敎□

386a03□一切皆遮者□止因人心執滯敎相□隨語生解□

386a04□不悟言外之本體□漫執語中之方便□一向說

386a05□心說性□說空說幻□說頓說漸□說因說果□千經

386a06□萬論□無不通曉□及問渠本命元辰□便將經論

386a07□見成語言抵對□除□見成語言□依舊茫然無

386a08□措□所謂數他家寶□已無分文□其或有眞實修

386a09□行之人□不見佛性□辛苦行持□如盲無導□止獲

386a10□人天之果□不生如來之家□於是諸祖知其流

386a11□弊□遂用毒手□[利-禾+□]其語言□塞其解路□□其情

386a12□識□令其苦參密究□逆生滅流□生滅情盡□取

386a13□捨念空□始識得親生父母□歷劫寶藏□□來看

386a14□經看敎□一一如道家中事□然後如說進修□以

386a15□佛知見□淨治餘習□拜空花之如來□修水月之

386a16□梵行□登陽焰之階級□度谷響之衆生□不取寂

386a17□證□是謂佛種□正如□日當空□行大王路□不

386a18□同長夜趨走□攀荊墮棘□豈謂一悟之後卽同

386a19□極果□如供奉問岑大□□果上涅槃□天下善知

386a20□識證否□岑曰□未證□奉曰□何以未證□岑曰□功

386a21□未齋於諸聖□奉曰□若爾何得名爲善知識□岑

386a22□曰□明見佛性□亦得名爲善知識也□弘辨禪師

386a23□曰□頓明自性□與佛同□□然有無始染習□故假

386a24□對治□令順性起用□如人喫飯不一口便飽□□

386a25□山曰□初心從緣□頓悟自理□猶有無始曠劫習

386a26□氣□未能頓淨□須敎渠淨除現業流識卽修也□

386a27□不可別有法□敎渠修行趣向□若論諸祖師爲

386a28□人之處□壁立萬□□大火聚中□觸之卽爛□刀

386a29□□林裡□動著便燒□未曾開口□已隔千里萬里□

386b01□至機緣之外□平實商量□未嘗盡絶階級□盡遮

386b02□修行□傳燈錄中□分明詳悉□大慧中峰□言敎尤

386b03□爲緊切□血誠勸勉□惟恐空解著人□墮落魔事□

386b04□何曾言一悟之後□不假修行□頓同兩足之尊□

386b05□盡滿涅槃之果□後世不識敎意□不達祖機□乃

386b06□取喝佛罵祖□破膽險句□以爲行持□昔之人爲

386b07□經論所障□猶是雜食米麥□不能運化□後之

386b08□人飽記禪宗語句□排因撥果越分過頭□是日

386b09□取大黃巴豆□以爲茶飯也□自誤誤人□弊豈

386b10□有極□是以□入此門□便輕十方如來□莫不

386b11□自云無佛可成□無行可修□見人念佛□則曰

386b12□自性是佛□見人修淨土□則曰卽心是淨□言參

386b13□禪則尊之九天之上□言念佛則蹂之九地之

386b14□下□全不思參禪念佛□總之爲了生死□同是出

386b15□苦海之橋梁□越界有之寶筏□事同一家□何勝

386b16□何劣□參門之中□所悟亦有淺深□念佛之衆□

386b17□所修亦有高下□如何執定參者卽是上根□念

386b18□者便爲中下□自達摩西來□立此宗門□已云

386b19□二百年後□明道者多□行道者少□說理者多□

386b20□通理者少□今傳燈錄中□如麻似粟□同云人

386b21□悟□其實逈別□至如般若緣深□靈根夙植□伽

386b22□陵破邪□香象截流□或見根宗於片言□或顯

386b23□威用於一喝□一聞千悟□得大總持□或有懷出

386b24□世之心□具丈夫之志□舍彼塵情□究此大事□

386b25□不□小解□惟求實知□臥薪嘗膽□飮□呑檗□

386b26□如此三十年四十年後□或遇明師□痛與針箚□

386b27□偸心死盡□心華始開□此後又須潛行密修銷

386b28□融餘習□法見尙捨□何況非法□若趙州除粥飯

386b29□是雜用心□湧泉四十年□尙有走作□香林四

386c01□十年□打成一片□兢兢業業□如護頭目□直至煙

386c02□銷灰滅□自然一念不生□業不能繫生死之際□

386c03□隨意自在□詰其所證□恐亦未能超於上品上

386c04□生之上□何以明之□龍樹菩薩宗門之鼻祖也□

386c05□得大智慧□具大辯才□住持佛法□故世尊數百

386c06□年前□於楞伽會上遙爲授記□然亦不過曰證

386c07□初歡喜地□往生安樂國而已□而觀經中上品

386c08□上生□生於彼間□一刹那頃□亦證初地□今宗門

386c09□諸大祖師□縱使見離蓋纏□語出窩臼□豈能卽

386c10□過龍樹□龍樹已悟無生無相之義□已具不墮

386c11□階級之見□而生於安養□與上品上生所證之

386c12□果正等□則禪門諸人所證□豈能獨過□良以上

386c13□品上生□解第一義□還同禪門之悟□深信因果□

386c14□還同禪門之修□止是念佛往生別耳□然吾以

386c15□爲禪門悟修之士□旣不能取無餘涅槃同於

386c16□如來□又不肯取有餘涅槃同於二乘□必入普

386c17□賢行願之海□若不捨一身□受一身□濟度衆生□

386c18□則當從一刹至一刹□供養諸佛□旣見諸佛□還

386c19□同往生□究竟與上品上生□止在雁行伯仲之

386c20□間□何以高視祖師□輕言淨侶□其或悟門已入□

386c21□休歇太早□智不入微□道難勝習□一念不盡□

386c22□卽是生死之根□業風所牽□復入胞胎□如五

386c23□祖戒出爲東坡□靑草堂再作魯公□隔陰之後□

386c24□隨緣流轉□道有消而無長□業有加而無減□縱

386c25□般若緣深不落三塗□而出房入房□亦太辛苦□

386c26□還視中下往生之衆□已天地不足喩其否泰

386c27□矣□況後世宗風日衰□人之根器亦日以劣□發

386c28□心旣多不眞□功夫又不純一□偶於佛祖機鋒□

386c29□知識語言□或悟得本來成佛處□當下卽是處□

387a01□意識行不到□語言說不及處□一切不可得□卽

387a02□不可得亦不可得處□將古人語句和會無不

387a03□相似□旣得此相似之解□卽云馳求已歇□我是

387a04□無事道人□識得煩惱如幻□則恣情以肆煩惱□

387a05□識得修行本空□輒任意以壞修行□謂檀本空

387a06□也□反舍檀而取□□謂忍本空也□反聽隨而□

387a07□忍□言戒則曰□本無持犯□何必重持輕犯□言禪

387a08□則曰□本無定亂□何必舍亂取定□聽情順意□踏

387a09□有譚空旣云法尙應捨□何爲復取非法□旣云

387a10□眞亦不求□胡爲舍之求妄□旣云修觀習定□皆

387a11□屬有爲之跡□何獨貪名求利□偏合無爲之道□

387a12□愛憎毁譽之火□□觸之而卽高□生老病死之

387a13□風□微吹之而已動□爭人爭我□說是說非□甚

387a14□至以火性爲氣魄□以我慢爲承當□以譎詐爲

387a15□機用□以□語爲方便□以放恣爲遊戱□以穢言

387a16□爲解粘□讚歎破律無行之人□侮弄繩趨尺步

387a17□之士□偏顯理路□故窮玄極妙□莫之[跳-兆+宗]跡□盡

387a18□[利-禾+□]行門□故縱意任心□無復規矩□口言往生

387a19□是小乘法□令人修習□已乃晏然□或至經年不

387a20□拜一佛□經年不禮一懺□經年不轉一經□反

387a21□看世間□不必有之書□行道人不宜行之事□使

387a22□後生小子□專逞聰明□惟尋見解□□有所知□卽

387a23□爲一超直入□更復何事□輕狂傲慢□貢高恣

387a24□□□口無擇言□身無擇行□父旣報□□子遂行

387a25□劫□寫烏成馬□展轉差謬□不念世間情欲無涯

387a26□□之尙溢□如何日以圓滑之語□大破因果之

387a27□門□決其防藩□導以必流□自誤誤人□安免淪

387a28□墜□若不爲魔所攝□定當永隔三途□刀山劍

387a29□樹□報其前因□披毛戴角□酬還宿債□莫云□我

387b01□是悟達之人□業不能繫□夫謂業不能繫□非

387b02□謂有而不有□正以無而自無□生旣隨境卽動□

387b03□死安得不隨業受生□眼前一念嗔相□卽是怪

387b04□□之形□眼前一念貪相□卽是餓鬼之種□無

387b05□形之因念甚小□有形之果報甚大□一念之微

387b06□識田□持之歷千萬劫□終不遺失□如一比丘□

387b07□以智慧故□身有光明□以妄語故□口流□□□

387b08□一言之微□得此惡果□雖有智慧□終不能消□

387b09□況今無明煩惱□熾然不斷□欲以相似見解□消

387b10□其惡業□冀出三塗□無有是處□嚮使此等不得

387b11□少以爲足□常如說以修行□終不自言我已悟

387b12□了卽心是佛□豈可復同中下念佛求生□了達

387b13□生本無生□不妨熾然求生□卽心是土□蓮邦

387b14□不屬心外□不釋禮拜□不舍念誦□智力行力□

387b15□雙□□進□方當踞上品之蓮臺□坐空中之寶

387b16□閣□朝飯香積□久遊滿月□回視胎生之品□□于

387b17□寶地不聞法語□不見法身□象馬難群□□鳳

387b18□非類□何況人天小果□甕中蚊□者哉□而乃

387b19□空腹高心□著空破有□卒以偏執之妄解□□

387b20□非常之果報□不與阿彌作子□□爲閻羅之囚□

387b21□不與淨衆爲朋□□與阿旁爲伍□棄寶林而行

387b22□劍樹□舍梵音而聽叫號□究其所受□尙不能與

387b23□世間無知無見之人□行少善事□作少功德□生

387b24□於人天者□等毫[□/火]有差□天地懸隔□可不哀

387b25□歟□然則宗門中人□上之未必能超於上品上

387b26□生□而下之已墮三塗□故知□此道險難未易

387b27□行遊□成則爲佛□敗則爲魔□王虜分於彈指□

387b28□卿烹別於絲毫□苦樂之分□宜早擇矣□況今代

387b29□悟門一脈□不絶如線□禪門之中□寂寥無人□止

387c01□有二三在家居士□路途端直□可以流通此法□

387c02□然旣爲居士□不同沙門釋子猶有戒律縛身□

387c03□方□身大火之中□浸心煩惱之海□雖於營幹

387c04□世事內□依稀得一入門□而道力甚淺□業力甚

387c05□深□卽極粗莫如淫殺之業□猶不能折身不行□

387c06□何況其細□生死之間□安能脫然□徒見豪奢

387c07□如于□□奸惡如呂惠卿夏□□躁進如張天

387c08□覺□風流□冶如白樂天蘇子瞻等□皆列於傳

387c09□燈□便謂一切無□□不知從上諸人□雖具正

387c10□見□若謂其從此不受分段□業不能繫□吾未敢

387c11□許□方當長夜受報□未有了期□故知□念佛一

387c12□門□於居士尤爲喫緊□業力雖重□仰借佛力□免

387c13□於沈淪□如負債人藏於王宮不得抵償□旣生

387c14□佛土□生平所悟所解□皆不唐捐□生死催人□出

387c15□息難保□早尋歸路□免致忙亂□縱使志在參禪□

387c16□不妨兼以念佛□世間作官作家□猶云不□□況

387c17□早晩禮拜念誦乎□旦借念佛之警切□可以提

387c18□醒參禪之心□借參門之洞徹□可以金固淨土

387c19□之信□適兩相資最爲穩實□如此不信□眞同下

387c20□愚□石頭居士□少志參禪□根性猛利十年之內□

387c21□洞有所入□機鋒迅利□語言圓轉□尋常與人論

387c22□及此事□下筆千言□不踏祖師語句□直從胸臆

387c23□流出□活虎生龍□無一死語□遂亦自謂□了悟無

387c24□所事事□雖世情減少□不入塵勞□然嘲風弄月□

387c25□登山玩水流連文酒之場□沈□騷雅之業□□

387c26□慢疏狂□未免縱意□如前之病□未能全脫□所幸

387c27□生死心切不長陷溺□痛念見境生心□觸途成

387c28□滯□浮解實情□未能相勝□悟不修行□必墮魔

387c29□境□佛魔之分只在頃刻□始約其偏空之見□涉

388a01□入普賢之海□又思行門端的□莫如念佛□而

388a02□權引中下之疑□未之盡破□及後博觀經論□始

388a03□知□此門原攝一乘□悟與未悟□皆宜修習□於

388a04□是採金口之所宣揚□菩薩之所闡明□諸大善

388a05□知識之所發揮□附以已意□千波競起□萬派橫

388a06□流□詰其匯歸□皆同一源□其論以不思議第一

388a07□義爲宗□以悟爲導□以十二時中持佛名號□一

388a08□心不亂念念相續□爲行持□以六度萬行爲助

388a09□因□以深信因果爲入門□此論甫成□而同參發

388a10□心□持戒念佛者□遂得五人□共欲流通以解宗

388a11□敎之惑□香光識劣根微□久爲空見所醉□縱情

388a12□肆志□有若狂象去年沈□之夜□親遊□子地

388a13□獄□烈火洞然□見所熟譚空□破戒亡僧□形容□

388a14□羸□跛足而過□哭聲震地□殆不忍聞□及寤身毛

388a15□爲□□遂亦發心歸依淨土□後讀此論宿疑□

388a16□釋所以今日不憚苦口□病夫知醫□浪子憐客□

388a17□汝宜盡[利-禾+□]舊日知見□虛心誦習自當有入□生

388a18□死事大□莫久遲疑□於是禪人悲淚交集□自云

388a19□若不遇子□幾以空見□過一生□子生我矣□懇

388a20□求案集作禮而去□時萬曆庚子仲春之二十

388a21□有三日也□袁宗道伯修甫書於白蘇齋

388a22□

388a23□

388a24□西方合論引

388a25□

388a26□　　　　荷葉庵石頭道人袁宏道撰述

388a27□夫滯相述心□有爲過出□著空破有□莽蕩禍

388a28□生□達摩爲救執相之者□說罪福之皆虛□永明

388a29□爲破狂慧之徒□言萬善之總是□滅火者水□水

388b01□過卽有沈溺之災□生物者日□日盛□爲枯焦

388b02□之本□如來敎法□亦復如是□五葉以來□單傳斯

388b03□盛□□於今日□狂濫遂極□謬引惟心□同無爲之

388b04□外道□執言皆是□趨五欲之魔城□不思□阿難

388b05□未得盡通□頭陀□斥□摩達微牽結使□尊者呵

388b06□譏□蟬翅薄習□寶所斯遙□丘山叢垢□淨樂何

388b07□從□至若楞伽傳自達磨□悟修□重□淸規創

388b08□始百丈□乘戒兼行□未聞一乘綱宗□呵叱淨戒□

388b09□五燈嫡子□貪戀世緣□昔有道士夜行□爲鬼所

388b10□著□宛轉塚間□有甲父見之□扶掖入舍□湯沃

388b11□乃醒□道士臨別謂甲夫曰□羈客無以贈主人□

388b12□有□鬼符二張□願以爲謝□聞者笑之□今之學

388b13□者□貪嗔邪見□熾然如火□而欲爲人解縛□何

388b14□其惑也□余十年學道墮此狂病□後因觸機□薄

388b15□有省發□遂簡塵勞□歸心淨土□禮誦之暇□取龍

388b16□樹天台長者永明等論□細心披讀□忽爾疑豁□

388b17□旣深信淨土□復悟諸大菩薩差別之行□如貧

388b18□兒得伏藏中金□喜不自釋□會愚菴和尙與平

388b19□□居士□謀余褒集西方諸論□余乃述古德要

388b20□語□附以己見□勒成一書□命曰西方合論□始於

388b21□己亥十月二十三日□成於十二月二十二日□

388b22□旣寡檢閱□多所脫漏□唯欲方便初心□尙期就

388b23□正有道□略稽往哲□分□十門

388b24□　第一刹土門　第二緣起門

388b25□　第三部類門　第四敎相門

388b26□　第五理諦門　第六稱性門

388b27□　第七往生門　第八見網門

388b28□　第九脩持門　第十釋異門

388c01□

388c02□

388c03□西方合論標註跋

388c04□

388c05□　往予□□中張明敎(五敎)參訪袁中郎先生□

388c06□　一日出西方合論相視□予驚歎其禪土合

388c07□　源超絶樂邦諸典□從中有未甚了解者□隨

388c08□　請質先生□命明敎標註其首及持歸南中□

388c09□　每欲梓以度世而未就也□歲己未海虞文

388c10□　學瞿元初(純仁)□終後遺法財見施□予卽就其

388c11□　靈前□許刻經十卷□薦爲往生□適從吳門瑞

388c12□　光臥病□爲憶前願□因檢付袁無涯(叔度)□重

388c13□　爲詮次□校□而屬吾徒性成董其役□一以

388c14□　報袁先生法施之恩□一以了瞿文學財施

388c15□　之願□至於撰述之精詳□議論之卓越□是在

388c16□　明眼者自得之耳□予復何贅

388c17□　　時

388c18□大明泰昌改元歲在庚申暢月長至日喝石老

388c19□人如奇力疾謹識

388c20□

388c21□珂雪齋紀夢

388c22□

388c23□　　　　袁中道

388c24□萬曆甲寅冬十月十五日□予晩課畢微倦趺

388c25□坐榻上□形體調適□心神靜爽□忽爾瞑去□如

388c26□得定狀□俄魂與魄離躍出屋上□時月色正明□

388c27□予不覺飄然輕擧□疾于飛鳥雲□中見二童

388c28□子□淸美非常其去甚□□予不暇問□但遙呼子

388c29□曰□快逐我來□蓋西行也□予下視世界□高山大

389a01□澤□平疇曠野□城邑村落□有若□土□水□蜂

389a02□衙蟻穴□子飛少墜□卽覺腥穢不可聞□極力上

389a03□振□否俄至一處□二童子忽下至地□曰住□子

389a04□亦隨之而下□見有坦道如繩其平如掌□細視

389a05□其地□非沙非石□光耀滑□□逐路有渠□皆文石

389a06□爲□□寬可十餘丈許□中種五色蓮花芬香非

389a07□常□渠上有樹□枝葉晃耀□好鳥和鳴□間有金橋

389a08□界渠欄楯交羅□樹內隱隱□朱樓□閣□整麗無

389a09□比□見樓中人□淸美姸好□宛若仙人□皆□予而

389a10□笑□童子行疾□子常追之不及□□大呼曰□卿可

389a11□於前金橋邊少待□我當有所言□童子如言□予

389a12□始及之□共倚橋上寶欄少息□予揖二童子□問

389a13□卿何人□此地何處□幸爲我言□二童子曰□予靈

389a14□和先生之侍者也□先生欲與卿有所晤言□特

389a15□遣相迎耳□予問曰□靈和先生何人也□二童子

389a16□曰□卽令兄中郎先生是也□今生西方淨域□易

389a17□今稱矣□相見自爲卿言□可疾往□予遂與二童

389a18□子復取道□俄至一處□有樹十餘株□葉如翠羽□

389a19□花作金瓣□樹下有池□泉水汨汨□池上有白玉

389a20□扉□一童先入□如往報者□一童導予入內□所過

389a21□樓閣□凡二十餘重□皆金色晃耀□靈花異草□拂

389a22□于□楹□至一樓下□俄見一人□下樓相迎□神

389a23□情似中郎□而顔色如玉□衣若雲霞□可長丈餘□

389a24□見予而喜曰□吾弟至矣□因相□至樓上□設拜

389a25□共坐□有四五天人□亦來共坐□中郎謂予曰□此

389a26□西方之邊地也□凡信解未成□戒寶未全者□多

389a27□生此地□亦名懈慢國□其上方有化佛樓臺前

389a28□有大池□可百由旬□中有妙蓮□衆生皆托體

389a29□于其中□時滿則散居各處樓臺之上□與有緣

389b01□淸淨道友相聚□以無淫聲美色□故勝解易成□

389b02□不久陞進爲淨土中人耳□予私念□如此美妙

389b03□之處□尙是邊地耶□仍問中卽曰□兄今生在何

389b04□處□中郎曰□我初亦以淨願雖深□情染未除生

389b05□于此地少時□今已居淨域矣□然終以乘急戒

389b06□緩□僅與西方衆生□同一地居□不得與諸大士

389b07□同升于虛空寶閣□尙需進修耳□幸宿生智慧

389b08□猛利□又曾作西方論□讚嘆如來不可思議度

389b09□生之力□感得飛行自在□游諸刹土□凡諸佛說

389b10□法之處□皆得往聽□此實爲勝□非諸衆生所能

389b11□及也□拉予行中郎□□上升□予亦不覺□飄然

389b12□輕擧□□忽虛空千百萬里□至一處□隨中郎

389b13□下□無有日月□亦無晝夜□光明照耀□無所障

389b14□蔽□皆以琉璃爲地□內外映徹□以黃金繩□雜

389b15□□間錯□界以七寶□分劑分明□地上有樹□皆

389b16□□檀吉祥□行行相値□莖莖相望□數萬千重□一

389b17□一葉出衆妙花□作異寶色□下爲寶池□波揚無

389b18□量□自然妙聲□其底沙純以金剛□其中生衆寶

389b19□蓮葉□作五色光□池之隱隱□危樓逈帶□閣道

389b20□傍出□棟宇相承□□□交映□階□軒楹□種種滿

389b21□足□皆有無量樂器□演諸法音□大約與大小阿

389b22□彌陀經所載□覺十不得其一抄一忽耳□予愛

389b23□玩不捨□已仰而□之□見空中樓閣□皆如雲

389b24□氣上浮□中郎曰□汝所見淨土地行□諸衆生光

389b25□景也□過此以上□爲法身大士住處□甚美妙千

389b26□倍萬倍于此□其神通亦千倍百倍于此□吾以

389b27□慧力能游行其間□終不得住也□又過此以上

389b28□爲十地等覺所居□卽吾亦不得而知也□又過

389b29□此爲妙覺所居□惟佛與佛乃能知之□卽等覺

389c01□諸聖亦莫能測度矣□語罷□復引予至一處□無

389c02□牆垣□而有欄楯□其中院宇□光耀非常□不知俱

389c03□以何物爲之□第覺世間之黃金白玉□皆如土

389c04□色矣□共坐一樓下少談□中郎曰□吾不圖樂之

389c05□至此極也□然使吾生時嚴持戒律□則尙不止

389c06□此□大都乘戒俱急□則生品最高□其次戒急□則

389c07□生最穩□若有乘無戒□多爲業力所牽□流入八

389c08□部鬼神衆去□予親見同學諸人矣□弟之般若

389c09□氣分頗深□而戒定之力甚少□夫悟理不能生

389c10□戒定□亦狂慧也□歸至五濁□□此色力强健□實

389c11□悟實修□兼之淨願勤行方便□憐憫一切□不久

389c12□自有良晤□一入他途□可怖可畏□如不能持戒□

389c13□有龍殊六齋遺法□見存遵而行之□諸戒之中□

389c14□殺戒尤急□寄語同學□未有日啓鸞刀□口貪滋

389c15□味□而能生于淸泰者也□雖說法如雲如雨□何

389c16□益于事□我與汝于空王劫時□世爲兄弟□□至

389c17□六道輪□□莫不皆然□幸我此生□已得善地□恐

389c18□汝墮落□故以方便神力□攝汝至此□淨穢相隔□

389c19□不得久留□予更問伯修諸人生處曰□生處皆

389c20□佳□汝後自知□言已忽凌空而逝□俄已不見□予

389c21□起步池上□忽如墮者□一駭而醒□通身汗下□

389c22□時殘燈在□□明月照□□更已四漏矣

389c23□

389c24□

389c25□西方合論卷之一

389c26□

389c27□　　第一刹土門

389c28□夫一眞法界□身土交參□十佛刹海□淨穢無

389c29□別□□因衆生行業有殊□諸佛化現亦異□或

390a01□權或實□或偏或圓□或暫或常□或漸或頓□一月

390a02□千江□波波具涵淨月□萬燈一室□光光各顯全

390a03□燈□理卽一諦□相有千差□若非廣引靈文□衆生

390a04□何所取則□爰約諸敎□略□十門

390a05□　一毘盧遮那淨土　二惟心淨土

390a06□　三恒眞淨土　四變現淨土

390a07□　五寄報淨土　六分身淨土

390a08□　七依他淨土　八諸方淨土

390a09□　九一心四種淨土

390a10□　十攝受十方一切有情不可思議淨土

390a11□一毘盧遮那淨土者□卽諸佛本報國土□十蓮

390a12□華藏世界海□一一蓮華藏□最下世界□皆有

390a13□十佛世界微塵數廣大刹□淸淨莊嚴□一一廣

390a14□大刹□復有十佛世界微塵數諸小刹圍□□倍

390a15□倍增廣□一一華藏世界□皆滿虛空□互相徹入□

390a16□淨穢總含□重重無盡□如法而論□一草一木□一

390a17□毛一塵□各各皆具此無盡法界□佛及衆生□無

390a18□二無別□或曰□此是衆生實報莊嚴□不同權敎□

390a19□推淨土於他方□是爲實敎□或曰□衆生雖具此

390a20□實報□爭奈眞如無性□不能自證□漫漫長夜□無

390a21□見日期□波波劫海□無到岸期□雖云地獄起妙

390a22□覺之心□佛果現泥□之界□其如眼前□床銅

390a23□柱何哉□□之餓鬼渴死於海邊□貧人數錢於

390a24□金窟□□見其虛□何名爲實□若非假之方便□

390a25□由權入實□衆生豈有證毘盧之日也□答曰□若

390a26□約諸佛化儀則可□實相土中無此戱論□夫毘

390a27□盧遮那□此云遍一切處□遍一切處□卽無量壽

390a28□表義□豈有勝劣□祇因如來爲一分取相凡夫

390a29□故□說有阿彌陀□在於西方□亦如大雲經中□阿

390b01□彌陀佛告一菩薩言□有釋迦在於娑婆世界

390b02□也□未當釋迦爲生□則釋迦遍一切□而阿彌陀

390b03□爲所遍之一處□當阿彌爲主□則阿彌遍一切□

390b04□而釋迦牟尼爲所遍之一處□如一人之身□當

390b05□自自時□不妨爲一切人之他□當他他時□不妨

390b06□爲一切人之自□以是義故□自他不成□自他不

390b07□成□卽自亦遍一切處□他亦遍一切處□豈定有

390b08□他方可執□是故西方毘盧□非自他故□何以故□

390b09□毘盧無不遍故□若言權言方便□卽有不遍□有

390b10□不遍者□毘盧之義不成

390b11□二惟心淨土者□直下自證當體無心□卽是淨

390b12□土□如維摩經云□寶積□當知□直心是菩薩淨

390b13□土□菩薩成佛時□不諂衆生□來生其國□深心是

390b14□菩薩淨土□菩薩成佛時□具足功德衆生□來生

390b15□其國□大乘心是菩薩淨土□菩薩成佛時□大乘

390b16□衆生□來生其國□經文繁多□不能廣引□大約謂

390b17□欲得淨土□當淨其心□隨其心淨□則佛土淨□

390b18□夫心是卽土之心□土是卽心之土□心淨土淨□

390b19□法爾如故□此語豈非西方註脚□多有執心之

390b20□士□卑此法門□以爲單接鈍根者□由於心外見

390b21□土故也□夫念卽是心□念佛豈非心淨□心本含

390b22□土□蓮邦豈在心外□故知□約相非乖惟心□稱心

390b23□實□普度矣

390b24□三恒眞淨土者□卽靈山會上所指淨土□引三

390b25□乘中權敎菩薩□令知此土□卽穢恒淨□諸衆信

390b26□而未見□夫穢性本寂□俗相恒空□本寂故□菩薩

390b27□居穢常寂□恒空故□菩薩入俗常空□正顯淨義□

390b28□但以衆生執海難淸□識繩易縛□言業本空□則

390b29□恣情作業□言行無體□卽肆意冥行□犯永嘉之

390c01□所呵□墮善星之所墜□以至生遭王難□死爲魔

390c02□眷者□往往而是□嗟夫□使盡大地皆菩薩□則斯

390c03□言誠爲利益□天下之菩薩少□而凡夫多□則斯

390c04□言之利天下也少□而害天下多矣

390c05□四變現淨土者□如法華經□三變淨土□移諸人

390c06□天□置於他方□維摩經□世尊以足指按地□卽時

390c07□三千大千世界□若百千珍寶嚴飾□此是如來

390c08□暫令顯現□亦是法爾□然智如□子□尙且如盲□

390c09□劣根衆生□無緣復見□且人天置諸方外□全無

390c10□接引之緣□神力暫現還無□□是恒常之土□豈

390c11□若安養淨邦□塵劫常住□阿彌慈父□十惡不遺

390c12□者哉□國土勝劣□居然可知

390c13□五寄報淨土者□如摩醯首羅天□如來於彼成

390c14□等正覺□此爲實報淨土□起信論云□菩薩功德

390c15□成滿□於色究竟處□示一切世間最高大身□謂

390c16□以一念相應慧□無明頓盡□名一切種智□自

390c17□然有不思議業□能現十方□利益衆生□藏和尙

390c18□云□何故□受用報身在此天者□以寄報十王□顯

390c19□別十地□第十地寄當此天王□卽於彼身示成

390c20□菩提□然彼天雖云無漏□未若蓮邦直出三界□

390c21□何以故□在色究竟故

390c22□六分身淨土者□如涅槃經□佛答高貴德王云□

390c23□善男子□西方去此娑婆世界□度三十二恒河

390c24□沙佛土□有世界□名曰無勝□猶如西方極樂世

390c25□界□我於彼土□出現於世□爲化衆生故□於此世

390c26□界□現轉法輪□又央□經□佛謂央□曰□我住無

390c27□生際□而汝不覺知□央□云□若住無生際□何以

390c28□生於此土□佛云東方有佛□汝往問之□央□往

390c29□問彼佛答言□釋迦者□卽是我身□大意謂□彼

391a01□淨土是佛實報□此是分身□雖彰一佛之報境□

391a02□未具攝化之義□佛分上卽有□衆生分上卽無□

391a03□未爲殊勝

391a04□七依他淨土者□如梵網經云□我今盧舍那□方

391a05□坐蓮華臺□周□千花上□復現千釋迦□一花百

391a06□億國□一國一釋迦等者□以初地化百佛刹□則

391a07□有百葉之花□二地化千佛刹□故花有千葉□若

391a08□至三地應見萬葉□四地億葉□次第倍增□爲是

391a09□依他受用身分示報境□入地乃見□非如蓮池

391a10□會上□十念衆生□頓見淨佛國土故

391a11□八諸方淨土者□如東方藥師佛□南方日月燈

391a12□佛□上方香積佛□佛佛各有淨土□諸經所迷不

391a13□可具載□皆是諸佛實報莊嚴□經中或有以佛

391a14□神力□暫令顯現□或諸大菩薩□詣彼供養□緣彼

391a15□佛未言攝生故□諸衆生亦無緣生彼□卽如妙

391a16□喜世界□釋迦雖記有往生者□未聞無動有普

391a17□引之言□且其國有鐵圍須彌諸山□及鬼神婦

391a18□女□當知□嚴淨不如安養也□又如藥師如來□以

391a19□十二大願□度諸有情□經中亦言有信心者□應

391a20□當來生□稽彼願力□多是解脫一切憂苦□究竟

391a21□安樂□未若阿彌如來□純以念佛□攝一切人往

391a22□生彼土

391a23□九一心四種淨土者□一曰凡聖同居土□二曰

391a24□方便有餘土□三曰實報無障□土□四曰□常寂

391a25□光土□一凡聖同居土者□自分二類□初同居穢

391a26□土□次同居淨土□穢土之中凡居聖居各二□凡

391a27□居二者□一惡衆生□卽四趣也□二善衆生□卽人

391a28□天也□聖居二者□一實聖□卽四果□支□通敎六

391a29□地□別十住□圓十信□後心通惑雖盡□報身猶

391b01□在□皆名實也□二權聖□謂方便實報□寂光土中

391b02□法身菩薩□及妙覺佛□爲利有緣應生同居□皆

391b03□是權也□是等與四趣共住□故名穢土□次同居

391b04□淨土者□如極樂中有衆生□妙喜國中□有鐵圍

391b05□男女之類□以無四惡趣□故名淨土□余接同居

391b06□穢土之中□旣有諸聖□亦可名同居淨土□如娑

391b07□婆世界□在華藏世界第十三重□亦云華藏也□

391b08□二方便有餘土者□二乘三種菩薩□破見思惑□

391b09□證方便道□塵沙別惑無明未斷□捨分段身□而

391b10□生界外□名曰有餘□故釋論云□出三界外有淨

391b11□土□聲聞□支佛出生其中□受法性身□非分段

391b12□也□三實報無障□土者□無有二乘□純諸法身

391b13□菩薩所居□盡塵沙惑□分破無明□得眞實果□而

391b14□無明未盡□潤無漏業□受法性報身□亦名果報

391b15□國□故仁王經云□三賢十聖住果報□以觀實相

391b16□發眞無漏□感報殊勝□七寶莊嚴□且淨妙五塵□

391b17□故名爲實□色心不二□毛刹相容□故名無障□□

391b18□華嚴明因陀羅網世界是也□四常寂光土者□

391b19□妙覺極智所照如如法界□名之爲國□亦名法

391b20□性土□但一眞如佛性□非身非土□而說身土□

391b21□離身無土□離土無身□諸佛如來所遊居處□妙

391b22□宗曰□經論中言寂光無相□乃是已盡染□之

391b23□相□非如大虛空無一物□良由三惑究竟淸淨□

391b24□則依正色心□究竟明顯□大經曰□因滅是色□獲

391b25□得常色□受想行識亦復如是□仁王稱爲法性

391b26□五陰□是爲極果□然十方刹土□隨心異見□七寶

391b27□砂礫□當處差別□故□川曰□極樂國土□四土不

391b28□同□何則約人天二乘□卽前二種土□約菩薩佛□

391b29□卽後二種土□故知□六十萬億那由他恒河沙

391c01□由旬等身□不妨更有丈六之身□華藏海會無

391c02□邊佛土□不妨更有尼連河土□何以故□是法

391c03□爾故□非是神力變現故

391c04□十攝受十方一切有情不可思議淨土者□卽

391c05□阿彌陀佛西方淨土□其中所有大功德海□大

391c06□悲智海□大願力海□若具說者□假使盡十方

391c07□世界諸佛菩薩□聲聞□支□天人鬼畜□下至

391c08□□飛□動□及一切無情□草木瓦礫□□虛微塵

391c09□之類□一一具無量口□口中一一具無量舌□舌

391c10□中一一出無量音聲□常說倍說□熾然說□無間

391c11□說□經百億萬塵沙阿僧祇劫□亦不能盡□今且

391c12□略釋□一身土不思議義□二性相不思議義□三

391c13□因果不思議義□四往來不思議義□五畢竟不

391c14□可思議不思議義□一身土不思議義者□阿彌

391c15□身中有無量衆生□衆生身中有無量阿彌□國

391c16□土亦然□是故一衆生念阿彌□一阿彌見□衆衆

391c17□生念阿彌□衆阿彌見□衆生念念阿彌□卽念念

391c18□阿彌見□若衆生身中□無阿彌者□阿彌不見□

391c19□如陽燧身中□不能得水□非本有故□阿彌身

391c20□中無衆生者□阿彌亦不見□如石女求生兒必

391c21□不可得□以非應得故□是故身中含身□身中

391c22□含身身□土中含土□土土中含土□身土交含

391c23□重重無盡□是身土不思議義□二性相不思議

391c24□義者□若離性言土□土卽心外□是幻化故□幻

391c25□化者卽斷滅相□衆生不生□若卽性言土□性

391c26□是有形□是一定故□一定者卽無變易□無變

391c27□易衆生亦不生□卽性卽相□非性非相□存非

391c28□非亡□存卽卽壞□是性相不思議義□三因果

391c29□不思議義者有二義□一因先果後義□如念佛

392a01□是因□見佛是果□見佛是因□成佛是果□成佛是

392a02□因□度衆生是果□二因果無前後義□卽念卽見□

392a03□卽成卽度□一時具足□如人三十至四十歲□三

392a04□十是因□四十是果□然三十四十無間斷相□若

392a05□無四十□三十不立□無三十者□四十不成□是故

392a06□當知□非離三十至四十□故若離三十至四十

392a07□者□中間卽有分限相□而我此身□無分限故□若

392a08□由三十至四十者□中間卽有相續相□而我此

392a09□身□乃至相續不可得故□念佛因果亦復如是□

392a10□是因果不思議義□四去來不思議義者□若阿

392a11□彌陀佛□因念而來□此衆生因憶佛而生彼□卽

392a12□有去來□有去來□卽有程途□有程途□卽有險

392a13□易□如人近京師則觀君易遠則難□果爾□念佛

392a14□求生□應有難易□而阿彌僕僕道途□亦無說法

392a15□之日矣□故般舟三昧經曰□不於是間終生彼

392a16□間佛刹□佛無所從來□我亦無所至□又先德云□

392a17□生則決定生□去則實不去□如天鼓鳴遠近齊

392a18□聞□非去來故□如水中月□東行則東□西行則

392a19□西□非去來□故是去來不思議義□五畢竟不可

392a20□思議不思議義者□如澄潭山影□如春陽百草□

392a21□如衆生業力□如日月光相□如胎中根□如身中

392a22□我□如齒堅舌柔□如眉橫髮長□是畢竟不可思

392a23□議不思議義□所以十方諸佛□吐心吐膽□亦只

392a24□道得箇希有難信而已□雖有遍覆三千大千

392a25□舌相□□能分疏其萬一哉□孔子曰□夫婦之愚□

392a26□可以與知□及其至也□聖人不知□至哉言也□無

392a27□量法門□一以貫之矣

392a28□西方合論卷之一(終)

392b01□

392b02□西方合論卷之二

392b03□

392b04□　　第二緣起門

392b05□夫樂鮑肆者□不念檀□非實不念□以不厭故□

392b06□乍使引之晤室□熱□炙沈□不終日而悲其昔

392b07□之穢□厭離之不早也□夫生死臭穢□愈於鮑肆□

392b08□衆生貪嗜□倍彼蠅□□諸佛爲□香長者□見一

392b09□輩人天□沒溺濁海能不惻然□是故阿彌導師□

392b10□廣開香嚴之肆□釋迦慈父□確指淨域之門□盡

392b11□大地無非貧兒□一佛號便爲資本□欲驗誠言□

392b12□莫離十念□塞鼻□腥□久當自厭□今約西方起

392b13□敎□略分十義

392b14□　一一大事故　二宿因深故

392b15□　三顯果德故　四依因性故

392b16□　五順衆生故　六穢相空故

392b17□　七勝方便故　八導二乘故

392b18□　九堅忍方故　十示眞法故

392b19□一一大事者□衆生處五濁世□如因處獄□但以

392b20□罪之輕重□受等不等罰□或干小法□或投極網□

392b21□辜雖不同□至於□□之苦□笞杖之罰□未有一

392b22□人得免者何也□以入獄者皆罪人□處人天者□

392b23□皆是業報□分段之身故也□然罪人一入獄□未

392b24□有時刻不求出離者□則以知獄之煎苦□難忍

392b25□難堪棘牆之外□更有許大安樂世界故也□今

392b26□衆生以煩惱爲家□以生死爲園觀繫心衣冠

392b27□之囚長□適情金玉之桁楊□豈知大鐵圍山□是

392b28□我棘牆三界□法場之外□各各自有家鄕田地

392b29□也□諸佛憫此□酸心痛骨□是故爲分別淨穢□指

392c01□以脫歸路程□而歲久抛棄之人□了無歸處□諸

392c02□佛又大建宅舍以安之□一則往來獄門□爲治

392c03□道途□一則長伺獄外□修飾旅館□如是之恩□何

392c04□身可報□嗟夫燭三界之長夜□揭億生之覆盆□

392c05□諸佛旣不惜垂手□衆生獨何苦戀戀也□經曰□

392c06□如來爲一大事□出現於世□大事者□卽此事也□

392c07□衆生種種□反戀此毛頭許事□以小易大□甘心

392c08□瘦死何哉

392c09□二宿因深者□有三□一者正因□二者正願□三者

392c10□正行□一正因者□卽是三世諸佛與諸有情□自

392c11□淸淨體□如萬象依空□山川依地□穀依種子□花

392c12□果依仁□若無此因□佛果不成□何以故□一切

392c13□悲智□純依此因而得建立□故長者合論曰□如

392c14□來藏身□卽法身也□諸福智海□莫不居中□故稱

392c15□爲藏□若不見法身□一切福智□大慈大悲□悉皆

392c16□不辦□總屬生滅□法身者□卽正因是□二正願

392c17□者□如本經□法藏比丘於自在王如來所□發

392c18□四十八大願□一願不成不取菩提□此是依自

392c19□性無量悲智□發如是不可思議願力□非是心

392c20□外見有衆生□發願欲度□以衆生非心外故□三

392c21□正行者□如本經言□發是願已□如是安住種種

392c22□功德□修習如是菩薩行□經於無量無數億那

392c23□由他百千劫內□又如一向出生菩薩經云□阿

392c24□彌陀佛昔爲太子□聞此微妙法門□奉持精進

392c25□七千歲中□脅不至席□不念愛欲財寶□不問他

392c26□事常獨處止意不傾動□復敎化八千億萬那

392c27□由他人□得不退轉□此是自性行持□自性精進□

392c28□非是有作有爲功德□雖歷億劫□不離一念□以

392c29□微妙法門□離一切行一切劫故□是謂正因□正

393a01□行正願□如伊三點□缺一不成□非是作得□非不

393a02□作得故□先德云□根深果茂□源遠流長□宿因旣

393a03□深□敎起亦大□誠然乎哉

393a04□三顯果德者□如華嚴經普賢行願品云□諸佛

393a05□如來□因於衆生□而起大悲□因於大悲□生菩提

393a06□心□因菩提心□成等正覺□譬如曠野沙□之中□

393a07□有大樹王□若根得水□枝葉華果□悉皆繁茂□生

393a08□死曠野菩提樹王亦復如是□一切衆生□而爲

393a09□樹根□諸佛菩薩□而爲華果□以大悲水□饒益衆

393a10□生□則能成就諸佛菩薩智慧華果□是故當知□

393a11□一切諸佛□取佛果者□依於衆生□若無衆生□佛

393a12□果不成□譬如漢王以救民故而有百戰□以百

393a13□戰故登大寶位登寶位故□百姓樂業□若無百

393a14□姓卽無如上等事□究而論之□凡行一德一事

393a15□一利一名者□若無衆生□皆悉不成□是故我無

393a16□衆生□卽不成我□衆生是依□我卽是正□衆生是

393a17□正□我卽是依□人我平等□依正無□□是法爾

393a18□故□法爾者□卽自然果德故□若向外建立□卽不

393a19□成果義

393a20□四依因性者□一切衆生□皆有如是淨性□譬一

393a21□精金□冶爲釵釧及溺器等□金性是一□溺器者

393a22□是器□具穢非金穢故□若加銷治□爲種種玩好

393a23□等物□金亦不易□生佛亦然□同一淨性□但以釵

393a24□釧溺器□而有差別□非是性異□是故博地凡夫□

393a25□十念卽生者□以本淨故□阿彌陀佛□欲攝受是

393a26□衆生卽攝受者□以衆生本淨故□如鏡中之光□

393a27□不從磨得□生淨土者□非是行願及與念力□所

393a28□能成就□何以故□念行如□錘等□但能銷金□無

393a29□別有金生故

393b01□五順衆生者□謂樂兒童者□當以□果□樂婦

393b02□女者□必用綺羅□一切衆生所重□惟寶玉衣

393b03□食□是故有自然七寶□及與樓閣妙麗衣服飮

393b04□食等事□譬諸火宅諸兒□非羊鹿等車□決不

393b05□肯出□出已純與大車□今釋迦如來□順衆生

393b06□情見□說阿彌陀七寶淨土□□爲衆生見境如

393b07□是□合如是說□衆生生已□各各自見細妙淨

393b08□相□無可比喩□方知琉璃[王*車][王*渠]瑪瑙□猶如瓦

393b09□礫□如達官貴人□向田舍兒□說王宮精嚴□姑就

393b10□彼人所極珍異者爲比□向非情量所及□如對

393b11□生盲說色□亦無所用其方比矣

393b12□六穢相空者□如智論曰□譬如人有一子□喜

393b13□在不淨中戱□聚土爲穀□以草木爲鳥獸□而

393b14□生愛著□人有奪者□瞋□啼哭□其父知已□思

393b15□惟此子□今雖愛著□此事易離□小大自休□何

393b16□以故□此物非眞故□菩薩亦如是□觀衆生愛

393b17□著不淨臭身□及種種五欲□若信等五根成就

393b18□時□卽能捨離□若小兒所著□實是眞物□雖復

393b19□年至百歲□著之轉深□若衆生所著物實有者□

393b20□雖得五根□亦不能捨□以諸法皆空□不實故□

393b21□故得捨離□如來爲衆生說淨土亦爾□以衆生

393b22□所著非實□卽易爲訓化故□如人少時悅色□壯

393b23□歲營官□老年嗜利□若是實可好著□不應年變

393b24□月易□以變易故□說淨土時□亦悅亦營亦嗜□

393b25□如夢中人□喚之卽醒□若夢實者□雖喚無益□

393b26□以俱非實□是故諸佛爲一切衆生□說如是法

393b27□門

393b28□七勝方便者□爲此方便□非是自力□亦非他

393b29□力□緣自性海中□具有如是自在功德□一切現

393c01□成□是故一句聖號□無復煩詞□十念功成□頓超

393c02□多劫□如萬竅怒號力□在扶搖□因竅顯故□如幽

393c03□谷洞明□功在晨曦□因谷見故□如一線之蟻孔□

393c04□能穿連山之堤□是水之力□非蟻力故□又如一

393c05□葉之葦席□能運萬斛之舟□是風之力□非葦力

393c06□故□總之皆是法界性海□無作無爲□不思議力

393c07□所現□非自非他□一切具足□故有如是殊勝方

393c08□便□是謂捷中之捷徑中之徑□舍此不修□是眞

393c09□愚癡

393c10□八導二乘者□二乘避境趨寂□證假涅槃□不

393c11□得如來法身□受業惑苦□一者無明住地□不得

393c12□至見煩惱垢濁習氣臭穢究竟滅盡淨波羅蜜

393c13□果□二者因無明住地□有虛妄行□未除滅故□不

393c14□得至見無作無行我波羅蜜果□三者因微細

393c15□虛妄□起無漏業□意生諸陰□未除盡故□不得

393c16□至見極滅遠離樂波羅蜜果□四者變易生死□

393c17□斷續流滅不得至見極無變易常波羅蜜果□

393c18□以是四種業惑□未證眞理□如來憫之□敎令

393c19□回斷滅心□修淨土行□令知卽空不斷□卽有

393c20□不常□乘大乘智□入涅槃海

393c21□九堅忍力者□龍樹菩薩曰□童子過四歲以上□

393c22□未滿二十□名爲鳩摩羅伽地□若菩薩初生菩

393c23□薩家者□如□兒得無生法忍□乃至十住地□離

393c24□諸惡事□名爲鳩摩羅伽地□欲得如是地□當學

393c25□般若波羅蜜□常欲不離諸佛□問曰□菩薩當化

393c26□衆生□何故常欲不離諸佛□答曰□有菩薩□未入

393c27□菩薩位□未得阿□跋致□受記[■/別]故□若遠離諸

393c28□佛□便壞諸善根□沒在煩惱□自不能度□安能度

393c29□人□如人乘船□中流壞敗□欲度他人□反自沒

394a01□水□又如小湯投大□池□雖消少處□反更成□□

394a02□菩薩未入法位□若遠離諸佛□以少功德□無方

394a03□便力□欲化衆生□雖少利益□反更墜落□以是故

394a04□新學菩薩□不應遠離諸佛□問曰□若爾者□何

394a05□以不說不離聲聞□支佛□聲聞□支佛□亦能

394a06□利益菩薩□答曰□菩薩大心□聲聞□支佛□雖

394a07□有涅槃利益□無一切智故□不能敎道菩薩□諸

394a08□佛一切種智故□能敎導菩薩□如象沒泥□非象

394a09□不能出□菩薩亦如是□若入非道中□唯佛能救□

394a10□同大道故□故說菩薩□常欲不離諸佛□復次菩

394a11□薩作是念□我未得佛眼故□如盲無異□若不爲

394a12□佛所引導□則無所趣□錯入餘道□設聞佛法□

394a13□異處行者□未知敎化時節□行法多少□復次菩

394a14□薩見佛□得種種利益□或眼見心淸淨□若聞

394a15□所說□心則樂法□得大智慧□隨法修行□而得

394a16□解脫□如是等値佛□無量益利□豈不一心常欲

394a17□見佛□譬如□兒不應離母□又如行道□不離糧

394a18□食如大熱時□不離□風冷水□如大寒時□不欲

394a19□離火□如度深水□不應離船□譬如病人□不離良

394a20□醫菩薩不離諸佛□過於上事□何以故□父母親

394a21□屬知識人天王等□皆不能如佛益利□佛益利

394a22□諸菩薩□離諸苦處□住世尊之地□以是因緣

394a23□故□菩薩常不離佛□問曰□有爲之法□欺□不

394a24□眞□皆不可信□云何得如願不離諸佛□答曰□福

394a25□德智慧具足故□乃應得佛□何況不離諸佛□衆

394a26□生有無量劫罪因緣故□不得如願□雖行福德□

394a27□而智慧薄少□雖行智慧□而福德薄少□故所願

394a28□不成□菩薩求佛道故□要行二忍□生忍法忍□行

394a29□生忍故□一切衆生中□發慈悲心□滅無量劫罪□

394b01□得無量福德□行法忍故□破諸法無明□得無

394b02□量智慧□二行合和故□何願不得□以是故□菩

394b03□薩世世常不離諸佛□復次菩薩□常愛樂念佛

394b04□故□捨身受身□恒得値佛□譬如衆生習欲心重

394b05□受□鳥身□所謂孔雀鴛鴦等□習瞋□偏多□生

394b06□毒蟲中□所謂惡龍羅刹蜈蚣毒蛇等□是菩薩

394b07□心□不貴轉輪聖王□人天福樂□但念諸佛□是故

394b08□隨心所重□而受身形□復次菩薩□常善修念佛

394b09□三昧因緣故□所生常値諸佛□天如或問曰□禪

394b10□宗悟達之士□旣曰見性成佛□焉肯復求淨土□

394b11□答曰悟達之士□政願求生□汝但未悟□使汝

394b12□旣悟□淨土之趨□萬牛莫挽□問曰□學者但患大

394b13□事不明□大事旣明□當行佛敎□隨類化身□入

394b14□泥入水不避生死□廣度生靈□何故求生淨土□

394b15□厭苦趨樂□答曰□汝將謂一悟之後□習漏永除□

394b16□便得不退轉耶□將謂一悟之後□更無遍學佛

394b17□法□修行證果等事耶□將謂一悟之後□便可上

394b18□齊諸佛□入生死不受障緣之所撓耶□審如是□

394b19□則諸大菩薩□修六度萬行□動經恒河沙數劫

394b20□者□是皆愧汝□古敎有云□聲聞尙有出胎之昧□

394b21□菩薩亦有隔陰之昏□況近時薄解淺悟□自救

394b22□不了者□縱有悟處深遠□見地高明□行解相應□

394b23□志在度人者□奈何未登不退□力用未充□居此

394b24□濁惡□化此剛强□此亦先聖之所未許□如以

394b25□未完不固之舟□濟多人於惡海□自他俱溺其

394b26□理必然□故往生論云□欲遊戱地獄門者□必生

394b27□彼土□得無生忍□已還入生死□救苦衆生□以

394b28□此因緣□求生淨土□又先聖有云□未得不退

394b29□轉位□不可混俗度生□未得無生法忍□要須常

394c01□不離佛□譬如□兒□常不離母□又如弱羽□只可

394c02□傳枝□今此國中□釋迦已滅□彌勒未生□四惡趣

394c03□苦□因果牽纏□外道邪魔□是非扇亂□美色淫聲

394c04□之相惑□惡緣穢觸之交侵□旣無現佛可依□

394c05□又被境緣所撓□初心悟達之人□□有不遭其

394c06□退敗者□所以世尊殷勤□指歸極樂□良有以

394c07□也□蓋彼彌陀現在說法□樂土境緣□種種淸

394c08□淨□□依彼佛□忍力易成□高證佛階□親蒙

394c09□授記□然後出化衆生□去來無□□多見今之

394c10□禪者□不究如來之了義□不知達磨之玄機□空

394c11□腹高心□習爲狂妄□見修淨土□則笑之曰□彼

394c12□學愚夫愚婦之所爲□余嘗論其非鄙愚夫愚

394c13□婦□乃鄙文殊普賢龍樹馬鳴等也□非特自迷

394c14□正道□自失善根□自喪慧身□自亡佛種□且成

394c15□謗法之業□又招鄙聖之殃□佛祖視爲可哀憐

394c16□者□於是永明和尙□深憐痛哀□剖出心肝□主

394c17□張淨土□旣以自修□又以化世□故其臨終有種

394c18□種殊勝相現□舍利鱗□□徑生極樂上品□乃

394c19□至閻羅以爲希有圖像禮敬□夫永明旣悟達

394c20□磨直指之禪□又能致身於極樂上品□以此解

394c21□禪者之執情□以此爲末法之勸信□是眞大有

394c22□功於宗敎者□豈特永明爲然□如死心新禪師□

394c23□作勸修淨土之文□又如眞歇了禪師□作淨土

394c24□說有云□洞下一宗□皆務密修□其故何哉□良

394c25□以念佛法門□徑路修行□正按大藏□接上上根

394c26□器□傍引中下之機□又云□宗門大匠□已悟不

394c27□空有法□秉志孜孜於淨業者□以淨業見佛□簡

394c28□易于宗門故□又云□乃佛乃祖□在敎在禪□皆

394c29□修淨業□同歸一源□入得此門□無量法門□悉

395a01□皆能入□至如天衣懷禪師□圓照本禪師□慈受

395a02□深禪師□南嶽思禪師□法照禪師□淨靄禪師□淨

395a03□慈大通禪師□天台懷玉禪師□梁道珍禪師□唐

395a04□道綽禪師□毘陵法眞禪師□姑蘇守納禪師□

395a05□北澗簡禪師□天目禮禪師等諸大老□皆是禪

395a06□門宗匠□究其密修顯化□發揚淨土之旨□則不

395a07□約而同□廣如彼文□不能盡錄□是故當知□禪

395a08□宗密修□不離淨土□初心頓悟□未出童眞□入

395a09□此門者□方爲堅固不退之門

395a10□十示眞法者□一切修行法門□言空卽斷□言

395a11□有卽常□未爲究竟□唯此念佛三昧□卽念而

395a12□淨□淨非是無□卽淨而念□念非是有□達淨無

395a13□依□卽是念體□了念本離□卽是淨用□是故非

395a14□淨外有念□能念于淨□若淨外有念□念卽有

395a15□所□所非淨故□非念外有淨□能入諸念□若念

395a16□外有淨□淨卽有二□二非淨故□當知諸佛□順寂

395a17□滅心□而嚴淨土□是故念淨土者□當入一切寂

395a18□滅門□諸佛順常樂我淨心□而嚴淨土□是故念

395a19□淨土者□當入一切常樂我淨門□諸佛順平等

395a20□衆生心□而嚴淨土□是故念淨土者□當入一切

395a21□平等衆生門□諸佛順大悲智業□而嚴淨土□是

395a22□故念淨土者□當入一切大悲智業門□諸佛順

395a23□無作無爲不可思議業□而嚴淨土□是故念淨

395a24□土者□當入一切無作無爲不可思議門□諸佛

395a25□順塵勞煩惱性□而嚴淨土□是故念淨土者□當

395a26□入一切塵勞煩惱門□諸佛順微塵芥子相□而

395a27□嚴淨土□是故念淨土者□當入一切微塵芥子

395a28□門□以上諸大法門□但一聲阿彌陀佛□皆悉證

395a29□入□亦無能證所證之相□若不爾者□則是有

395b01□餘之淨□念佛三昧卽不如是

395b02□西方合論卷之二(終)

395b03□

395b04□

395b05□西方合論卷之三

395b06□

395b07□　　第三部類門

395b08□夫如來說敎□廣有多門□經中或偶一拈題□或

395b09□因緣擧出者□不可勝載□唯念佛一門□頻形

395b10□讚歎□如高巒之峙平原躍空而出□類金星之

395b11□晃沙□映日卽明□故知□法門殊勝□未有逾此

395b12□一門者也□今約諸經□但言西方大事者□一

395b13□槪收入□分經緯二義□說文曰□織有經集絲

395b14□爲之□經常而緯變□是故以經則非專談安養

395b15□者不收□以緯則凡泛擧念佛者亦入□登蔥山

395b16□而樵玉□首採羊脂□泛溟海而□香□忍捨牛頭□

395b17□孔子曰□爾所不知□人其舍諸□至於聞所未

395b18□聞□不無望於來哲

395b19□　一經中之經　二經中之緯

395b20□　三緯中之經　四緯中之緯

395b21□一經中之經者□一無量平等淸淨覺經□二無

395b22□量壽經□三阿彌陀經□四無量壽莊嚴經□五

395b23□出寶積第十八經□名無量壽如來會□五經同

395b24□一梵本前四譯稍不精□六卽大阿彌陀經□龍

395b25□舒居士□將前四譯和會者□佛在王舍國靈鷲

395b26□山□爲阿難慈氏等說□中間出寶積者□旨富

395b27□詞法□不知龍舒何以不見此本□一佛說阿彌

395b28□陀經□二稱讚淨土佛攝受經□二經同一梵本□

395b29□初經簡淨愈於後譯□佛在舍衛國□祇樹給孤

395c01□獨園□爲舍利弗說□讀誦者多□主此經□一觀

395c02□無量壽經□佛在王舍城耆□□山中□爲韋提

395c03□希夫人說□經中言十六妙觀□修持法門□備

395c04□載此經故孤山判爲定善□然三種經□皆專爲

395c05□西方起敎□如天中之天□人中之王□不必自

395c06□相排抑□譬一大虛空□一尙不得□豈有二哉□經

395c07□中妙義□具見餘門□今不贅述

395c08□二經中之緯者□一鼓音聲王經□佛在瞻波大

395c09□城□伽伽靈池□與比丘百人說□中云若有四

395c10□衆□受持阿彌陀佛名□臨命終時□佛與聖衆□接

395c11□引往生□一後出阿彌陀佛偈經□自惟念法

395c12□比丘□乃從世饒王□至弘此無量誓□世世稽首

395c13□行□共五十六句□始終惟偈□二經亦專言淨土□

395c14□言義較前甚略□判入緯□□又鼓音意□重持□□

395c15□偈經是伽陀部□非敎本故

395c16□三緯中之經者□一華嚴經□普賢菩薩□勸進善

395c17□財童子□海會大衆□發大十願□至臨命終時□一

395c18□切諸根□悉皆散壞□一切威勢□悉皆退失□惟此

395c19□願王□不相捨離□於一切時□引導其前□一刹那

395c20□間□卽得往生極樂世界□其人自見生蓮花中□

395c21□蒙佛授記□得授記已□經無數劫□普於十方不

395c22□可說不可說世界以智慧力□隨衆生心□而爲

395c23□利益□乃至能於煩惱大苦海中□拔濟衆生□令

395c24□其出離□皆得生於極樂世界□又解脫長者云□

395c25□我若欲見安樂世界□無量壽如來□隨意卽見□

395c26□如是十方一切世界所有如來□我若欲見□隨

395c27□意卽見□我能了知如來國土莊嚴神通等事□

395c28□無所從來□亦無所去□無有行處□亦無住處□亦

395c29□如己身□無來無去□無行住處□一法華經云□聞

396a01□是經典□如說修行□於此命終□卽往安樂世界□

396a02□阿彌陀佛大菩薩衆圍繞住處□生蓮華中寶

396a03□座之上□得菩薩神通□無生法忍□得是忍已□眼

396a04□根淸淨□以是淸淨眼根□見七百萬二千億那

396a05□由他恒河沙等諸佛如來□一楞嚴經□大勢至

396a06□白佛□我憶往昔恒河沙劫□有佛出世□名無量

396a07□光□十二如來相繼一劫□其最後佛□名超日月

396a08□光□彼佛敎我念佛三昧□譬如有人□一專爲憶□

396a09□一人專忘□如是二人□若逢不逢□或見非見□二

396a10□人相憶□二憶念深□如是乃至從生至生□同於

396a11□形影□不相乖異□十方如來□憐念衆生□如母憶

396a12□子□若子逃逝□雖憶何爲□子若憶母□如母憶

396a13□時□母子歷生□不相違遠□若衆生心□憶佛念

396a14□佛□現前當來□必定見佛□去佛不遠□不假方

396a15□便□自得心開□如染香人身有香氣□此則名曰

396a16□香光莊嚴□我本因地□以念佛心□入無生忍□今

396a17□於此界□攝念佛人□歸於淨土□一寶積經□佛告

396a18□父王一切衆生□皆卽是佛□汝今當念西方世

396a19□界阿彌陀佛□常勤精進□當得佛道□王言□一

396a20□切衆生□云何是佛□佛言□一切決無生□無動

396a21□搖無取捨□無相貌無自性□可於此佛法中安

396a22□住其心□勿信於他□爾時父王與七萬釋種□聞

396a23□說是法□信解歡喜□悟無生忍□佛現微笑□而

396a24□說偈曰□釋種決定智□是故於佛法□決信心安

396a25□住□人中命終已□得生安樂國□面奉阿彌陀□無

396a26□畏成菩提□又佛告彌勒□發十種心□往生極樂□

396a27□何者爲十□一者於諸衆生□起於大慈□無損害

396a28□心□二者於諸衆生□起於大悲□無逼惱心□三者

396a29□於佛正法□不惜身命□樂守護心□四者於一切

396b01□法□發生勝忍□無執著心□五者不貪利養□恭敬

396b02□尊重□淨意樂心□六者求佛種智□於一切時□

396b03□無忘失心□七者於諸衆生□尊重恭敬□無下

396b04□劣心□八者不著世論□於菩提分□生決定心□

396b05□九者種諸善根□無有雜染淸淨之心□十者於

396b06□諸如來□捨離諸相□起隨念心□是名菩薩發

396b07□十種心□由是心故□當得往生□若人於此十

396b08□心□隨成一心□樂欲往生彼佛世界□若不得

396b09□生□無有是處□一般舟三昧經□佛告跋陀和

396b10□菩薩□若沙門白衣□所聞西方阿彌陀佛刹□

396b11□常念彼方佛□不得缺戒□一心念□若一日晝

396b12□夜□若七日七夜□過七日已後□見阿彌陀佛□

396b13□於覺不見□於夢中見之□譬如夢中所見□不

396b14□知晝不知夜□亦不知內亦不知外□不用在冥

396b15□中故不見□不用有所蔽□故不見□如是跋陀

396b16□和菩薩□心當作是念□時諸佛國境界名大山

396b17□須彌山□其有幽冥之處□悉爲開闢□目亦不蔽□

396b18□心亦不□□是菩薩摩訶薩□不持天眼徹視□不

396b19□持天耳徹聽□不持神足到於佛刹□不於是間

396b20□終□生彼間佛刹乃見□便於是間□坐見阿彌

396b21□陀佛□聞所說經悉受得□從三昧中□悉能具

396b22□足□爲人說之□一觀佛三昧經□文殊自□宿

396b23□因□謂得念佛三昧□當生淨土□世尊復記之

396b24□曰□汝當往生極樂世界□一大集經賢護品云□

396b25□求無上菩提者□應修念佛禪三昧□偈云□若

396b26□人稱念彌陀佛□號曰無上深妙禪□至心想像

396b27□見佛時□卽是不生不滅法□一十住斷結經云□

396b28□時座中有四億衆□自知死此生彼牽連不斷□

396b29□欲爲之源□樂生無欲國土□佛言□西方去此無

396c01□數國土□有佛名無量壽□其土淸淨□無淫怒癡□

396c02□蓮花化生□不由父母□汝當生彼□一如來不

396c03□思議境界經云□菩薩了知諸佛及一切法□皆

396c04□惟心量□得隨順忍□或入初地□捨身速生妙喜

396c05□世界□或生極樂淨土中□一隨願往生經言□佛

396c06□國無量專求極樂者何□一以因勝□十念爲因

396c07□故□一以緣勝□四十八願普度衆生故□一稱揚

396c08□諸佛功德經云□若有得聞無量壽如來名者□

396c09□一心信樂□其人命終□阿彌陀佛與諸比丘□住

396c10□其人前□魔不能壞彼正覺心□又云□持諷誦

396c11□念□此人當得無量之福□永離三途□命終之後

396c12□往生彼刹□一大雲經云□善男子□於此西方□

396c13□有一世界名曰安樂□其土有佛□號無量壽□於

396c14□今現在□常爲衆生□講宣正法□告一菩薩□汝

396c15□善男子□娑婆世界□釋迦牟尼佛□爲諸薄福鈍

396c16□根衆生□說大雲經□汝可往彼□至心聽受□是彼

396c17□菩薩□欲來至此故先現瑞□善男子□汝觀彼土

396c18□諸菩薩身□滿足五萬六千由旬□世尊□彼來菩

396c19□薩名號□何等何緣□而來此土□將非爲度衆生

396c20□故來□唯願如來爲諸衆生□分別解說□善男子□

396c21□彼土菩薩□欲聞淨光受記別事□幷欲供養如

396c22□是三昧□是故而來□善男子□是菩薩名無邊

396c23□光□通達方便□善能敎導□一入楞伽經云□大

396c24□慧□汝當知□善逝滅度後□南天竺國中大名德

396c25□比丘□厥號爲龍樹□能破有無宗□世間中顯我

396c26□無上大乘法□得初歡喜地□往生安樂國□一大

396c27□悲經云□我滅度後□非天竺國有比丘□名祈婆

396c28□伽□修習無量最勝善根□已而命終□生於西方□

396c29□過百千億世界無量壽佛國□以後成佛□號無

397a01□垢光如來

397a02□四緯中之緯者□一如華嚴毘盧遮那品云□爾

397a03□時大威光童子□見波羅蜜善根莊嚴王如來

397a04□成等正覺現神通力□卽得念佛三昧□名無邊

397a05□海藏門□又光明覺品云□爾時光明□過千世界□

397a06□乃至一切處□文殊菩薩□各於佛所□同時發

397a07□聲□說此頌言□一切威儀中□常念佛功德□晝夜

397a08□無暫斷□如是業應作□又賢首品云□見有臨終

397a09□勸念佛□又示尊像□令瞻敬□□於佛所深歸仰□

397a10□是故得成此光明□又十無盡藏品第八念藏

397a11□云□此念有十種□所謂寂靜念淸淨念□不濁念

397a12□明徹念□離塵念離種種念□離垢念光耀念□可

397a13□愛樂念□無能障□念□又兜率偈讚品□離垢幢

397a14□菩薩云□以佛爲境界□專念而不捨此人得見

397a15□佛□其數與心等□又十回向品□第十回向云□以

397a16□法施回向□願得憶念與法界等□無量無邊世

397a17□界□未來現在□一切諸佛□又十地品中□從初至

397a18□末□地地皆云□一切所作□不離念佛□又佛不思

397a19□議法品云□如來有十種佛事□一者若有衆生□

397a20□專心憶念□則得現前□二者若有衆生□心不調

397a21□順□則爲說法等□又入法界品云□德雲比丘□告

397a22□善財言善男子□我得自在□決定解力信根淸

397a23□淨□智光照耀□普觀境界□離一切障□具淸淨

397a24□行□往詣十方□供養諸佛□常念一切諸佛如來□

397a25□總持一切諸佛正法□常見一切諸佛□隨諸衆

397a26□生種種心樂□示現種種成正覺門□於大衆中□

397a27□而師子吼□善男子□我唯得此憶念一切諸佛

397a28□境界□智慧光明□普見法門□所謂智光普照念

397a29□佛門□常見一切諸佛國土□種種宮殿悉嚴淨

397b01□故□令一切衆生念佛門□隨諸衆生心之所樂□

397b02□皆令見佛□得淸淨故□令安住力□念佛門□令入

397b03□如來十方中故□令安住法念佛門□見無量佛□

397b04□聽聞法故□照耀諸方念佛門□悉見一切諸世

397b05□界中□等無差別□諸佛海故□入不可見處念佛

397b06□門□悉見一切微細境中□諸佛自在神通事□故

397b07□住於諸劫念佛門□一切劫中□常見如來諸所

397b08□施爲□無暫捨故□住一切時念佛門□於一切時□

397b09□常見如來□親近同住□不捨離故□住一切刹念

397b10□佛門□一切國土□咸見佛身□超過一切□無與等

397b11□故□住一切世念佛門□隨於自心之所欲樂□普

397b12□見三世諸如來故□住一切境念佛門□普於一

397b13□切諸境界中□見諸如來次第現故□住寂滅

397b14□念佛門□於一念中□見一切刹一切諸佛□示涅

397b15□槃故□住遠離念佛門□於一念中□見一切佛□從

397b16□其所住□而出去故□住廣太念佛門□心常觀察□

397b17□一一佛身□充遍一切諸法界故□住微細念佛

397b18□門□於一毛端□有不可說如來出現□悉至其

397b19□所而承事故□住莊嚴念佛門□於一念中□見一

397b20□切刹皆有諸佛成等正覺□現神變故□住能事

397b21□念佛門□見一切佛□出現世間□放智慧光□轉法

397b22□輪故□住自在心念佛門□知隨自心所有欲樂

397b23□一切諸佛現其像故□住自業念佛門□知隨衆

397b24□生所積集業□現其影像令覺悟故□住神變念

397b25□佛門□見佛所坐廣大蓮華□周遍法界□而開敷

397b26□故□住虛空念佛門□觀察如來□所有身雲□莊嚴

397b27□法界虛空界故□一法華經云□若有因緣□獨

397b28□入他家□一心念佛□乞食無侶□一心念佛□又

397b29□云若人散亂心□入于塔廟中□一稱南無佛□皆

397c01□已成佛道□一淨名經云□寶積□當知□直心是

397c02□菩薩淨土□菩薩成佛時□不諂衆生□來生其

397c03□國□深心是菩薩淨土□菩薩成佛時□具足功

397c04□德衆生□來生其國□大乘心是菩薩淨土□菩薩

397c05□成佛時□大乘衆生□來生其國□布施是菩薩

397c06□淨土□菩薩成佛時□一切能捨衆生□來生其

397c07□國□持戒是菩薩淨土□菩薩成佛時□行十善

397c08□道□滿願衆生□來生其國□忍辱是菩薩淨土□菩

397c09□薩成佛時□三十二相莊嚴衆生□來生其國□精

397c10□進是菩薩淨土□菩薩成佛時□勤修一切功德

397c11□衆生□來生其國□禪定是菩薩淨土□菩薩成佛

397c12□時□攝心不亂衆生□來生其國□智慧是菩薩淨

397c13□土□菩薩成佛時□正定衆生□來生其國□四無量

397c14□心□是菩薩淨土□菩薩成佛時□成就慈悲喜捨

397c15□衆生□來生其國□四攝法是菩薩淨土□菩薩成

397c16□佛時□解脫所攝衆生□來生其國□方便是菩薩

397c17□淨土□菩薩成佛時□於一切法方便無□衆生□

397c18□來生其國□三十七品是菩薩淨土□菩薩成佛

397c19□時□念處正勤神足根力覺道衆生□來生其國□

397c20□回向心是菩薩淨土□菩薩成佛時□得一切具

397c21□足功德國土□說除八難□是菩薩淨土□菩薩成

397c22□佛時□國土無有三惡八難□自守戒行不譏彼

397c23□缺□是菩薩淨土□菩薩成佛時國土□無有犯禁

397c24□之名□十善是菩薩淨土□菩薩成佛時□命不中

397c25□夭□大富梵行□所言誠諦□常以軟語□眷屬不

397c26□離□善和諍訟□言必饒益□不嫉不□□正見衆

397c27□生□來生其國□如是寶積□菩薩隨其直心□則能

397c28□發行□隨其發行□則得深心□隨其深心□則意調

397c29□伏□隨意調伏□則如說行□隨如說行□則能□

398a01□向□隨其□向□則有方便□隨其方便□則成就衆

398a02□生□隨成就衆生□則佛土淨□隨佛土淨□則說法

398a03□淨□隨說法淨□則智慧淨□隨智慧淨□則其心

398a04□淨□隨其心淨□則一切功德淨□是故寶積□若

398a05□菩薩□欲得淨土□當淨其心□隨其心淨□則佛土

398a06□淨□又云□菩薩成就八法□於此世界□行無瘡

398a07□□□生於淨土□何等爲八□饒益衆生□而不望

398a08□報□代一切衆生□受諸苦惱□所作功德□盡以

398a09□施之□等心衆生□謙下無□□於諸菩薩□視之

398a10□如佛□所未聞經□聞之不疑□不與聲聞□而相違

398a11□背□不嫉彼供□不高己利□而於其中□調伏其

398a12□心□常省己過□不訟彼短□恒以一心□求諸功

398a13□德□是爲八□一涅槃經云□菩薩六念□念佛第

398a14□一□又云□繫念思惟□因緣力故□得斷煩惱□一

398a15□大悲經云□一稱佛名□以是善根□入涅槃界□不

398a16□可窮盡□一大般若經云□佛告曼殊室利菩薩□

398a17□能正修行一相莊嚴三昧□疾證菩提□修此行

398a18□者□應離喧雜□不思衆生相□專心繫念□於一如

398a19□來□審取名字□善想容儀□卽爲普觀三世一切

398a20□諸佛□卽得諸佛一切智慧□一坐禪三昧經曰□

398a21□菩薩坐禪□不念一切□惟念一佛□卽得三昧□一

398a22□增一阿含經云□四事供養閻浮提一切衆生□

398a23□若有稱佛名號□如[(殼-一)/牛]乳頃□功德過上□不可思

398a24□議□一文殊般若經云□佛告文殊□欲入一行三

398a25□昧者□應處空間捨諸亂意□不取相貌□繫心一

398a26□佛□專稱名字□隨彼方所□端身正向□能于一

398a27□佛□念念相續□卽是念中□能見過去未來見在

398a28□諸佛□念一佛功德□與念無量佛功德無二□阿

398a29□難□所聞佛法□猶住量數□若得一行三昧□諸經

398b01□法門□一一分別□皆悉了知□晝夜宣說□智慧辯

398b02□才□終不斷絶□阿難□多聞辯才□百千等分□不

398b03□及其一□一大集經云□若人專念一方佛□或行

398b04□或坐□至七七日□現身見佛□卽得往生□一法

398b05□華三昧觀經云□十方衆生□一稱南無佛者□

398b06□皆當作佛□惟一大乘□無有二三□一切諸法□一

398b07□相一門□所謂無生無滅□畢竟空相□習如是

398b08□觀□五欲自斷□五蓋自除□五根增長□卽得禪

398b09□定□一那先經云□王問那先□人生造惡□臨終

398b10□念佛□得生佛國□我不信是語□那先答言□如持

398b11□大石置于船上□因得不沒□人雖本惡□因念佛

398b12□故□不入泥□□其小石沒者□如人作惡□不知

398b13□念佛□便入泥□中□頌曰

398b14□　如來金口言　　讚歎西方土

398b15□　如入長安城　　東西南北入

398b16□　入已卽一城　　無別天子都

398b17□　普賢佛長子　　文殊七佛師

398b18□　授記及□向　　是果位往生

398b19□　釋種得法忍　　善財證佛果

398b20□　面奉阿彌陀　　是菩薩往生

398b21□　龍樹破有無　　祈婆最勝根

398b22□　皆得佛授記　　是禪師往生

398b23□　聞佛心信樂　　誦念與持諷

398b24□　大石置船上　　是下劣往生

398b25□　阿難世多聞　　佛子中第一

398b26□　不如念一佛　　頓了諸經法

398b27□　云何義解家　　得輕易念佛

398b28□　諸正念法門　　經中皆悉載

398b29□　但一大乘法　　無二亦無三

398c01□　奉勸悟達士　　□時歇狂解

398c02□　一心念阿彌　　蓮花念念生

398c03□　此是常寂光　　非報非方便

398c04□　作是觀爲正　　勿妄生分別

398c05□　禪敎律三乘　　同歸淨土海

398c06□　一切法皆入　　是無上普門

398c07□　敎海義無量　　甕觀捨少許

398c08□　一□遍鼎味　　是中有全藏

398c09□西方合論卷之三(終)

398c10□

398c11□

398c12□西方合論卷之四

398c13□

398c14□　　第四敎相門

398c15□夫一大藏敎□如器銜空□空無相體□器有方圓□

398c16□器盡空除□緣亡敎滅□是故隨緣普應□則涅槃

398c17□眞如□一器也□稱智自在□則名相專持□一空

398c18□也□藥無定方□定方以病□豈謂玉屑珊瑚□無上

398c19□妙藥□槪以治四百四病哉□夫病除藥貴□便溺

398c20□卽是醍□□異證同方□參□化爲□毒□何況無

398c21□上醫王□治三乘出世之藥□療人天聲聞凡夫

398c22□等瘡者哉□故先德約敎□或一或□多名相雖別□

398c23□理趣是同□道人不□固陋□竊附先哲□分別

398c24□諸句□用彰一乘□庶使觀者知淨土法門□攝

398c25□一代時敎□毋爲□□禪宗□輕狂義虎□所□

398c26□惑云爾

398c27□　一純有敎　二趨寂敎　三有餘敎(上三敎分攝)

398c28□　四無餘敎　五頓悟敎　六圓極敎(上三敎全攝)

398c29□一純有敎者□爲諸凡夫耽著愛染□造諸黑業□

399a01□如來悲憫□爲說地獄苦□餓鬼苦□畜生苦□無

399a02□福德著我所苦□欲生人天□當修善根□如佛

399a03□初成道□爲提□說世間因果□五百賈人□同受

399a04□五戒□先懺悔五逆十惡謗法等罪□是爲有敎

399a05□觀經修三福中□首言孝養父母□奉事師長□慈

399a06□心不殺□修十善業□又無量壽經□極言五惡五

399a07□痛五燒之苦□敎化群生□令持五善□亦攝此義

399a08□然是經爲求往生□遮諸不善□非是□心人天

399a09□小果□修持是同□證果卽別□如楞嚴華嚴諸方

399a10□等□雖不單說□亦兼帶之□不名純有□觀經□

399a11□曰□圓頓行者□豈違小乘出家之式□三歸衆戒

399a12□威儀等事□又曰□得前前者□不得後後□得後後

399a13□者□必得前前□何以故□一切諸佛□無不以十善

399a14□而得度故□華嚴經曰□十不善業道□是地獄畜

399a15□生餓鬼□受生之因□十善業道□是人天乃至有

399a16□頂處□受生之因□又此上品十善業道□以智慧

399a17□修習心狹劣故□怖三界故□闕大悲故□從他聞

399a18□聲而了解故□成聲聞乘□又此上品十善業道□

399a19□修治淸淨□不從他敎□自覺悟故□大悲方便□不

399a20□具足故□悟解甚深因緣法故□成獨覺乘□又此

399a21□上品十善業道□修治淸淨心廣無量故□具足

399a22□悲愍故□方便所攝故□發生大願故□不捨衆生

399a23□故□希求諸佛大智故□淨治菩薩諸地故□淨修

399a24□一切諸度故□成菩薩廣大行□又此上上十善

399a25□業道□一切種淸淨故□乃至證十力無畏故□一

399a26□切佛法皆得成就□是故我今等行十善□應令

399a27□一切具足淸淨□乃至菩薩□如是積集善根□成

399a28□就善根□增長善根□思惟善根□繫念善根□分別

399a29□善根□愛樂善根□修習善根□安住善根□菩薩摩

399b01□訶薩□如是積集諸善根已□以此善根□所得依

399b02□果□修菩薩行□於念念中□見無量佛□如其所應

399b03□承事供養□又云□雖無所作□而恒住善根□又

399b04□云□雖知諸法無有所依□而說依善法而得出

399b05□離□奉勸悟達之士□猛省永嘉豁達之言□早尋

399b06□白社不請之友□勿輕戒律□天上無作業之佛□

399b07□勿貪虛名□地下有對證之鬼□蓮邦不遠□請卽

399b08□加鞭

399b09□二趨寂敎者□卽二乘寂滅之敎□趨向涅槃□於

399b10□嚴土利他□不生喜樂□是爲小乘□與淨土大乘

399b11□之敎正反□今云分攝者□以無量壽經□及觀經

399b12□中□皆有須陀洹乃至得□阿羅漢果故□先德云□

399b13□小乘不生□據決定性不生□此中明生□爲在此

399b14□間先發大乘心□熏成種子退心下地□要由垂

399b15□終回小向大故生□問曰□旣回心向大□何故至

399b16□彼□復證小果□釋曰□以退大旣久□習小功深□

399b17□是故彼佛稱習說小□且令證果□又此證小果

399b18□者□不守小位而住□還起大心進行彌速□或五

399b19□劫或十劫□得成初地□如是階級□猶是殊勝□是

399b20□故不同□又云□經中亦有頻婆證阿那含□然非

399b21□此敎正所被機□今從正爲韋提希等□宣淨土

399b22□觀□尙非通別□豈是小乘□如迦文出世□亦

399b23□有聲聞□畢竟大乘是正□以羊鹿等車非實車

399b24□故

399b25□三有餘敎者□了二空眞理□修習萬行□趣大

399b26□乘佛果□唯不許闡提二乘成佛□謂闡提無性□

399b27□二乘定性□決不可成□未盡大乘眞理故□名有

399b28□餘□此經言□除五逆不生□又云□二乘種不生□

399b29□敎義似同□二乘上已釋竟□言五逆不生者□以

399c01□謗法故□以無信心□非是無性□決不可成□故

399c02□觀經中□毁戒衆生□臨終惡相見者□聞讚佛功

399c03□德□地獄猛火□化淸□風□乃至五逆十惡□具

399c04□足十念者□見金蓮華□猶如日輪□一刹那頃□

399c05□皆得往生□此是自性不思議功德□仗不思議

399c06□佛力□得顯現故□若不具足佛性□如頑石濁

399c07□滓□豈能透月□當知□念能顯性□如是往生□是

399c08□性力故□如日能顯空□空非因日□是故一切衆

399c09□生□皆成佛故□不同始敎有餘之敎

399c10□四無餘敎者□一切衆生□平等一性□悉當成

399c11□佛□是爲大乘極則之敎□唯一自心□爲敎體□故

399c12□云無餘□今此淨土法門□依正信願等法□究極

399c13□皆歸一心□故經中言□一心不亂□卽得往生□又

399c14□大本三輩生彼者□皆云發無上菩提之心□菩

399c15□提心者□卽佛性是□華嚴經曰□菩提心者□猶如

399c16□種子□能生一切諸佛法□故猶如良田□能長衆

399c17□生白淨法故□猶如大地能持一切世間故□猶

399c18□如淨水能洗一切煩惱垢故□猶如大風普于

399c19□世間無所□故□猶如盛火能燒一切諸見薪

399c20□故□廣在彼經□當知□菩提心是鐵砲中利藥□念

399c21□佛是藥線□華嚴初發心時□便成正覺□卽是此

399c22□義□菩薩五位加行□亦只是藥中引線耳□無量

399c23□妙行□□有加一行三昧之外者哉

399c24□五頓悟敎者□長者論曰□但一念不生□卽名

399c25□爲佛□不從地位漸次而說□故立爲頓敎□如思

399c26□益經□得諸法正性者□不從一地至一地□楞伽

399c27□經曰□十地則爲初□初則爲八地□乃至無所有□

399c28□何次當知□頓者卽是不歷階級之義□天台觀

399c29□經疏曰□頓悟漸入□此卽頓敎□正爲韋提希及

400a01□諸侍女□是凡夫□未證小果□故知是頓□不

400a02□從漸入□□曰□今經頓者□乃于化法□以圓爲

400a03□頓□何故無生忍位□別在初地□圓在初住□別敎

400a04□凡夫□經無數劫□方至此位□唯有圓敎□卽生可

400a05□入□今就韋提希卽身得忍□判爲頓者□是圓頓

400a06□故□又他經說受菩薩戒身身相續戒行不缺□

400a07□經一劫二劫三劫□始至初發心住□如是修行

400a08□十波羅蜜等無量行願□相續不斷□滿一萬劫□

400a09□至第六正性住□從是修行增進□始至第七不

400a10□退住□今此經中□五逆十惡□持名卽生□皆得不

400a11□退□正合頓義□如觀經中□是心作佛□是心是佛

400a12□等語□皆直指心宗□更無迂□□且如阿彌一聲□

400a13□是非俱[利-禾+□]□何等直截□故古人謂之頭則公案□

400a14□□湯波底豈貯寒□□烈火焰中□容寸草□達

400a15□磨復起□不易吾說□更或□□□萬里千年

400a16□六圓極敎者□慈恩通贊曰□此方先德□總判

400a17□經論有四宗□一立性宗□二破性宗□三破相

400a18□宗□四顯實宗□涅槃法華華嚴等□是顯于眞

400a19□實中道義□捨化城而歸寶所□故知□彌陀經

400a20□乃第四宗也□又以敎准宗□宗有其八□一我

400a21□法俱有宗□二有法無我宗□三法無去來宗□

400a22□四現通假實宗□五俗妄眞實宗□六諸法但名

400a23□宗□七勝義皆空宗□八應理圓實宗□如華嚴

400a24□及彌陀經是第八宗收□又若眞歇了禪師等□

400a25□以帝網千珠□發明淨土圓融之義□諸書具載□

400a26□近有老宿□以華嚴配此經□謂圓全攝此□此

400a27□分攝圓□得圓少分□分屬圓故□據經判義□甚

400a28□有旨趣□但圓極義者□無全無分□如月在川□

400a29□川川皆有全月□乃至甁池寸水□亦是全月□無

400b01□分月故□如風在樹□樹樹皆有全風□乃至片

400b02□葉莖草□亦是全風□無分風故□若圓中有分

400b03□者□圓卽有段□若分中非全者□圓卽不遍□分

400b04□全雙乖圓義不成□今約蓮宗圓極□分五種義□

400b05□一刹海相含義□二三世一時義□三無情作佛

400b06□義□四依正無□義□五充遍不動義□一刹海

400b07□相含義者□一切諸佛報化國土□互相攝入□全

400b08□他全此□而無留□□若計不相入者□此卽情見□

400b09□情見非實□如一室中含一虛空□其中若人若

400b10□畜若鬼若□若□若甁若架之類□皆依虛空

400b11□建立□虛空屬人時□則諸鬼畜□□甁架所依

400b12□之虛空□一切攝入人中□虛空屬鬼時□則諸人

400b13□畜□□甁架所依之虛空□一切攝入鬼中□虛

400b14□空屬□時□諸人鬼畜□甁架所依之虛空□一

400b15□切攝入□中□乃至虛空屬架時□則諸人畜鬼

400b16□□□甁所依之虛空□一切攝入架中□參而不

400b17□雜□離亦不分□非入非不入□是故經云□國土

400b18□光淨遍無與等□徹照無量無數不可思議世

400b19□界□如明鏡中現其形像□當知□淨方濁土□交

400b20□光相入□如千燈一室故□二三世一時義者□衆

400b21□生情見□執有時分□過現未來等事□約實相

400b22□中□卽無時體可得□何以故□若計晦明是時

400b23□者□晦明則是葉相□如病眼見靑□非定相故□

400b24□若計老少是時者□老少則是幻質□如□網□

400b25□風□非定質故□云何是中而有實義□今約延

400b26□促相入二義□以明時體□一促中有延□二延

400b27□中有促□一促中有延者□如人假寐夢經種種

400b28□城邑聚落及見故人□悲笑分明□經歷時月□醒

400b29□而問人□孰睡幾時□侍者答言□數千錢時□其

400c01□人自思假寐無幾□云何經歷如許變態□了了

400c02□記憶□非病非醉□展轉追惟是義終不可得□二

400c03□延中有促者□如人二十忽得顚病□呑刀捉火□

400c04□或爲人言未來事□或對妻子嬉笑如常□及生

400c05□男女□或忽能文□著種種書□經三十年□遇一異

400c06□人□□水與飮□其人如睡忽覺□卽以二十爲昨

400c07□日事□家人屈指□爲計歲月□出示子女□及種

400c08□種書□其人自思□本無歲月□焉有是事□亦不復

400c09□記病與不病□以是二喩□進退互觀□畢竟無有

400c10□三世可得□是故經云□觀彼久遠□猶若今日□經

400c11□須臾間□歷事諸佛遍十方界□是謂三世無間□

400c12□三世無間者□時體不可得故□三無情作佛義

400c13□者□權敎中言□有情有佛性□無情無佛性□一

400c14□切草木器界□不能成道□及轉法輪□此是執情

400c15□强計□屬意卽有□屬物卽無□不了諸法□皆住

400c16□法位□何以故□意是色故□是空根故□是往古來

400c17□今故□是無情故□一無一切無故□靑黃是意

400c18□故□風鳴谷[口*向]是意故□草木瓦礫是意故□是有

400c19□情故□一有一切有故□故知□情之爲情□亦可說

400c20□自□亦可說物□不應說言誰無誰有□如一夫

400c21□妻□共生一子□不應說言誰生誰不生□夫髮

400c22□毛介齒□亦是無情□與我俱佛耶□抑與我不

400c23□俱佛耶□夢中見山見水見木見石□亦是無

400c24□情□是情想攝耶□抑非情想攝耶□當知□是中

400c25□尙無是我非我□云何更計有情無情□是故經

400c26□中□道場寶樹□能淨諸根□風枝水[口*向]□咸宣妙

400c27□法□無一物非佛身□無一物不轉法輪□豈是

400c28□情見妄知□所能計度□四依正無□義者□依

400c29□是器界□正是身根□若約凡情□卽橫計有依

401a01□有正□是義非實□何以故□若言虛空是依者□

401a02□如人張口□則虛空入□乃至毛孔骨節心腹之

401a03□內□皆有虛空□是依耶是正耶□若言地水火風

401a04□是依者□如人涎液□入器爲水□髮焦爲土□兩

401a05□手相觸成火□噓氣爲風□是依耶□是正耶□是

401a06□故經中□無量寶華□一一華中□出三十六億

401a07□那由他百千光明□一一光明出三十六億那

401a08□由他百千佛□普爲十方□說一切法□以佛力

401a09□故□現有寶華□以寶華故□復現諸佛□是故當

401a10□知□盡一刹是佛身□刹刹皆然□無一身非佛

401a11□刹□身身皆然□非是佛神力變現□唯一眞法

401a12□界智□爲依正故□五充遍不動義者□衆生妄

401a13□計佛身卽有去來□而實佛身無去無來□亦無

401a14□不去不來□□如鳥飛空中□一日千里空非隨

401a15□鳥□鳥不離空□是故經言□阿彌陀佛□常在西

401a16□方□又言至一切行人之所□如涅槃經□佛言□

401a17□善男子□波羅奈城□有優婆夷□已于過去無

401a18□量光佛□種諸善根□是優婆夷□夏九十日□請

401a19□命衆僧□奉施醫藥□是時衆中有一比丘□身

401a20□□重病□良醫診之□當須肉藥□若不得肉□病將

401a21□不全□時優婆夷□尋自取刀□割其□肉□切以爲

401a22□[□-木+月]□送病比丘□比丘服已□病卽得差□是優婆

401a23□夷患瘡苦惱□不能堪忍□卽發聲言□南無佛

401a24□陀□南無佛陀□我于爾時□在舍衛城□聞其音

401a25□聲□於是女人□起大慈心□是女尋見□我持良

401a26□藥□塗其瘡上□還合如本□我卽爲其□說種種

401a27□法□聞法歡喜□發阿□多羅三□三菩提心□善

401a28□男子□我于爾時□實不往至波羅柰城□持藥

401a29□塗是優婆夷瘡□當知□皆是慈善根力□令彼

401b01□女人見如是事□復次善男子□調達惡人□貪

401b02□不知足□多服□故□頭痛腹滿□受大苦惱□發

401b03□如是言□南無佛陀□南無佛陀□我時住在優禪

401b04□尼城□聞其音聲□卽生慈心□爾時調達□尋便

401b05□見□我往至其所□手摩鹽湯□而令服之□望已平

401b06□復□善男子□我實不往調達所摩其頭腹□授

401b07□湯令服□當知□皆是慈善根力□令調達見如

401b08□是事□復次善男子□□薩羅國□有五百賊□群

401b09□黨抄掠□波斯匿王□遣兵伺捕□得己挑目□逐

401b10□著黑闇叢林之下□受大苦惱□各作是言□南無

401b11□佛陀□南無佛陀□啼哭號喚□我時住在祇桓精

401b12□舍□聞其音聲□卽生慈心□時有□風□吹香山中

401b13□種種香藥□滿其眼□□尋還得眼□如本不異□諸

401b14□賊開眼□卽見如來住立其前而爲說法□賊聞

401b15□法已□發阿□多羅三□三菩提心□善男子□我

401b16□子爾時□實不作風吹香山中種種香藥□住其

401b17□人前□而爲說法□當知皆是慈善根力□令彼

401b18□群賊見如是事□如上之法□豈容思議□總之

401b19□皆是一眞法界□不得言是自心感見□亦不

401b20□得言心佛和合□以佛地中離自離他離和合

401b21□故□是故入此門者□莫同凡夫情見分別計度□

401b22□如淸□云□阿彌陀佛□卽本師盧舍那□猶屬

401b23□情量□何以故□十方世界□惟一智境無別佛

401b24□故

401b25□　(問論中所引涅槃經□言慈善根力□或者如來法性□無人

401b26□　我遠邇□衆生受苦□皆如來性中境相耶□答此止說得正

401b27□　因佛性□然論正因□寧獨如來□雖衆生之性亦爾□但衆

401b28□　生爲業所障□於他人受苦□縱親詣彼所□尙不克救□況

401b29□　不往而獲免耶□敎中言八地以上菩薩□一呼其名□卽蒙

401b30□　利益□以分別業盡□法爾如然□故杜順和尙一履懸門□

401c01□　十年無人竊去□自云多生不作盜業□故得如是報□宋人

401c02□　有鄒[壹-豆+(石/木)]陀者□人一見其面□輒得禍□近時有其妃子貧

401c03□　甚□凡手所觸物尋卽廢去□不能自存□此非多生業力

401c04□　之故與□佛善根力□合得如是報□無足怪者)

401c05□西方合論卷之四(終)

401c06□

401c07□

401c08□西方合論卷之五

401c09□

401c10□　　第五理諦門

401c11□夫卽性卽相□非有非空□理事之門不□□遮

401c12□表之詮互用□言無者如水月鏡花□不同龜毛

401c13□□角□言有者似風起雲行□不同金堅石□□是

401c14□故若滯名著相□卽有漏凡夫□若撥果排因□卽

401c15□空見外道□夢中佛國□咸願往生□泡影聖賢□誓

401c16□同瞻仰□說眞說相□似完膚之加瘡□道有道無□

401c17□類紅□之點雪□爰約眞諦□分別四門

401c18□　一卽相卽心門　二卽心卽相門

401c19□　三非心非相門　四離卽離非門

401c20□一卽相卽心門者□淨土境觀要門曰□經云心

401c21□包太虛□量周沙界□又云□心如工□師□造種

401c22□種五陰□一切世間中□莫不從心造□是故極樂

401c23□國土寶樹寶地寶池□彌陀海衆正報之身□三

401c24□十二相等□皆是我心本具□皆是我心造作□不

401c25□從他得□不向外來□能了此者□方可論于卽

401c26□心觀佛□故觀經云□諸佛如來是法界身□入

401c27□一切衆生心想中□至八十隨形好句□天台大

401c28□師作二義釋□一約感應道交釋□二約解行相

401c29□應釋□若無初釋□則觀非觀佛□若無次釋□則

402a01□心外有佛□至釋是心作佛是心是佛□從修觀

402a02□邊說名爲心作□從本具邊說□名爲心是□義

402a03□遍初後□例合云□是心昨日□是心是日□乃至

402a04□是心作勢至□是心是勢至□以至九品之中□隨

402a05□境作觀□莫不咸然□又曰□觀心觀佛□皆屬妄

402a06□境□意在了妄卽眞□不須破妄□然後顯眞□故

402a07□荊溪云□唯心之言□豈惟眞心□須知□煩惱心

402a08□遍□子尙不知煩惱心遍□安能了知生死色遍□

402a09□色何以遍□色卽心故□若爾不須攝佛歸心□方

402a10□名約心觀佛□如此明之□非但深得佛意□亦

402a11□乃逈出常情□宗鏡錄曰□自心遍一切處□所以

402a12□若見他佛□卽是自佛□不壞自他之境□惟是一

402a13□心衆生□如像上之模□若除模旣見自佛□亦

402a14□見他佛□何者雖見他佛□卽是自佛□以自鑄

402a15□出故□亦不壞他佛□以於彼本質上□雖變起

402a16□他佛之形□卽是自相分故□又曰□自心感現□

402a17□佛身來迎□佛身常寂□無有去來□衆生識心□

402a18□託本佛功德勝力□有來有去□如面鏡像□以

402a19□夢施爲□鏡中之形□非內非外□夢裡之質□非有

402a20□非無□但是自心□非關佛化□故知□淨業純

402a21□熟□目睹佛身□惡果將成□心現地獄□如福德

402a22□之者□執礫成金□業貧之人□變金成礫□礫非金

402a23□而金現□金非礫而礫生□金生但是心生□礫現

402a24□唯從心現□轉變是我□金礫何從□正法念處經

402a25□云□點慧善巧□師□取種種彩色□取白作白□

402a26□取赤作赤□取黃作黃□若取□色□則爲□

402a27□色□取黑作黑心業□師□亦復如是□緣白取

402a28□白□於天人中□則成白色□何義名白欲等漏

402a29□垢□所不染汚□故名白色□又復如是□心業□

402b01□師□取赤彩色□于天人中□能作赤色□何義名

402b02□赤□所謂愛聲味觸香色□又復如是□心業□師□

402b03□取黃彩色□於畜生道□能作黃色□何義名黃□

402b04□彼此遞互飮血□肉□貪欲嗔癡□更相殺害□故

402b05□名黃色□又復如是□心業□師□取□彩色□攀緣

402b06□觀察□於餓鬼道□作垢□色□何義名□□彼身

402b07□猶如火燒林樹□饑渴所惱□種種苦逼□又復

402b08□如是□心業□師□取黑彩色□於地獄中□□作黑

402b09□色□何義名黑□以黑業故□生地獄中□有黑鐵

402b10□壁□被然被縛□得黑色身□如是乃至心業□

402b11□師□善治禪彩□攀緣明淨□如彼□師□善治彩

402b12□色□□作好色□皆是自心□非他所作□是故當

402b13□知□心業□師□以純淨色□□作淨土□赤復如

402b14□是□又如般舟三昧中說□菩薩得是三昧□便

402b15□于是間□坐見阿彌陀佛□譬如有人□聞毘耶

402b16□離國□有□女人□名菴羅婆利□舍衛國有□

402b17□女人□名須曼那□王舍城□女人□名憂□羅

402b18□槃那□有三人□各各聞人讚三女人□端正無

402b19□比□晝夜專念□心著不捨□便于夢中□夢與從

402b20□事□覺已心念□彼女不來□我亦不往□而□事

402b21□得辦□因是而悟□一切諸法皆如是耶□往告跋

402b22□陀和菩薩□菩薩答言□諸法實爾□皆從念生□

402b23□如是種種爲三人說□三人卽得不退轉地菩

402b24□薩□於是間國土□聞阿彌陀佛□數數念□用是

402b25□念故□見阿彌陀佛□譬如人遠出到他郡國□

402b26□念本鄕里家室親屬財産□其人於夢中□歸到

402b27□故鄕里□見家室親屬□喜共言語□於夢中見

402b28□已□覺爲知識說之□我歸到故鄕里□見我家室

402b29□親屬□菩薩如是□其所向方聞佛名□常念所向

402c01□方欲見佛□菩薩一切見佛□譬如比丘□觀死人

402c02□骨著前□有觀靑時□有觀白時□有觀赤時□有

402c03□觀黑時□其骨無有持來者□亦無有是骨□亦

402c04□無所從來□是意所作□菩薩如是□欲見何方

402c05□佛卽見□何以故□持佛威神力□持佛三昧力□

402c06□持本功德力□用是三事故□得見佛□譬如年

402c07□少之人□端正姝好□以持淨器□盛好麻油□及

402c08□盛淨水□或新磨鏡□或無瑕水精□於是自照□悉

402c09□自見影□何以故□以明淨故□自見其影□其影亦

402c10□不從中出□亦不從外入□菩薩以善淸淨心□隨

402c11□意悉見諸佛□見已歡喜□作是念言□佛從何

402c12□所來□我身亦不去□卽時便知□佛無所從來□

402c13□我亦無所去□復作是念□三界所有□皆心所

402c14□作□何以故□隨心所念□悉皆得見□以心見佛□

402c15□以心作佛□心卽是佛□心卽我身□心不自知□亦

402c16□不自見□若取心相□悉皆無智□心亦虛□□皆從

402c17□無明出□因是心相□卽入諸法實相□是故當

402c18□知□心外見佛□卽成魔境□何以故□以心外無

402c19□一法可得故

402c20□二卽心卽相門者□謂諸法畢竟空故□則有諸

402c21□法□若諸法有決定性者□則一切不立□般若

402c22□經曰□若諸法不空□卽無道無果□法句經曰□

402c23□菩薩于畢竟空中□熾然建立□華嚴經曰□菩

402c24□薩摩訶薩□了達自身□及以衆生□本來寂滅□

402c25□而勤修福智□無有厭足□於諸境界□永離貪

402c26□欲□而常樂瞻奉諸佛色□知佛國土皆如虛空□

402c27□而常莊嚴佛刹□以是義故□菩薩樂修淨土□群

402c28□疑論問曰□諸佛國土亦復皆空□觀衆生如第

402c29□五大□何得取著有相□捨此生彼□答□諸佛說

403a01□法不離二諦□經云□成就一切法□而離諸法

403a02□相□成就一切法者□世諦諸法也□離諸法者□

403a03□第一義諦無相也□又云□雖知諸佛國□及與衆

403a04□生空□常修淨土行□敎化諸群生□汝但見說

403a05□圓成實相之敎□破遍計所執畢竟空無之文□

403a06□不信說依他起性因緣之敎□卽是不信因果

403a07□之人□說于諸法斷滅相者□是爲邪見外道□又

403a08□十疑論曰□夫不生不滅者□於生緣中□諸法和

403a09□合□不守自性□求于生體亦不可得□此生生

403a10□時□無所從來□故名不生□諸法散時□不守自

403a11□性□此散滅時□去無所至□故言不滅□非因緣

403a12□生滅外別有不生不滅□亦非不求生淨土喚

403a13□作無生□偈云□因緣所生法□我說卽是空□亦

403a14□名爲假名□亦名中道義□又云□諸法不自生□亦

403a15□不從他生□不共不無因□是故說無生□又云□譬

403a16□如有人□造立宮室□若依空地□隨意無□□若依

403a17□虛空□終不能成□諸佛說法□常依二諦□不壞假

403a18□名□而說諸法實相□智者熾然求生淨土□達生

403a19□體不可得□卽是眞無生□此謂心淨故佛土淨□

403a20□愚者爲生所縛□聞生卽作生解□聞無生卽作

403a21□無生解□不知生卽無生□無生卽生□不達此

403a22□理□橫想是非□嗔他求生淨土□幾許誣哉□長

403a23□蘆曰□以生爲生者□常見之所失也□以無生爲

403a24□無生者□斷見之所惑也□生而無生□無生而生

403a25□者□第一義諦也□永明曰□卽相之性□用不離

403a26□體□卽性之相□體不離用□若欲讚性□卽是讚

403a27□相□若欲毁相□祇是毁性□天如曰□性能現相□

403a28□無生卽生□相由性現□生卽無生□是則無聲聲

403a29□中□風枝水[口*向]□非色色□寶樹欄干□豈同灰飛

403b01□煙滅之頑空□與撥無因果之魔屬哉

403b02□三非心非相門者□婆沙論明□新發意菩薩□先

403b03□念佛色相□相體相業相果相用□得下勢力□次

403b04□念佛四十不共法心□得中勢力□次念實相

403b05□佛□得上勢力□不著色法二身□偈云□不貪著

403b06□色身□法身亦不著□善知一切法□永寂如虛

403b07□空□寶性論曰□依佛義故經云□佛告阿難言□

403b08□如來者□非可見法□是故眼識不得見故□依法

403b09□義故□經云□所言法者□非可說事□是故非耳識

403b10□所聞故□依僧義故□經云□所言僧者□名無爲□

403b11□是故不可身心供養禮拜讚歎□故摩訶般若

403b12□經曰□菩薩摩訶薩□念佛不以色念□不以受想

403b13□行識念□以諸法自性空故□不應以三十二相

403b14□八十隨形好念□不應以戒定慧解脫解脫知

403b15□見而念□不以十力四無所畏四無□智十八

403b16□不共法而念□何以故□是諸法自性空故□自

403b17□性空則無所念□無所念故□是爲念佛□智度論

403b18□曰□若菩薩于過去諸佛□取相分別回向□是不

403b19□名回向□何以故□有相是一邊□無相是一邊□離

403b20□是二邊□行中道□是諸佛實相□是故說諸過去

403b21□佛墮相數中□若不取相數回向□是爲不顚倒□

403b22□佛藏經曰□見諸法實相□名爲見佛□何等名爲

403b23□諸法實相□所謂諸法畢竟空無所有□以是畢

403b24□竟空□無所有法念佛□乃至又念佛者□離諸想

403b25□諸想不生□心無分別無名字□無障□無欲無

403b26□得□不起覺觀□何以故□舍利弗□隨所念起一切

403b27□諸想□皆是邪見□舍利弗□隨無所有□無覺無

403b28□觀□無生無滅□通達是者□名爲念佛□如是念

403b29□中□無貪無著□無逆無順□無名無想□舍利弗□

403c01□無想無語□乃名念佛□是中乃至無微細小念□

403c02□何況□身口意業□無身口意業處□無取無攝□

403c03□無諍無訟□無念無分別□空寂無性□滅諸覺觀□

403c04□是名念佛□舍利弗□若人成就如是念者□欲轉

403c05□四天下地□隨意能轉□亦能降伏百千億魔□況

403c06□弊無明□從虛□緣起□無決定相□是法如是□

403c07□無想無戱論□無生無滅□不可說不可分別□無

403c08□暗無明□魔若魔民□所不能測□但以世俗言說□

403c09□有所敎化□而作是言□汝念佛時□莫取小想□莫

403c10□生戱論□莫有分別□何以故□是法皆空□無有體

403c11□性□不可念一相□所謂無相□是名眞實念佛□又

403c12□止觀明念佛三昧者□當云何念□爲復念□我當

403c13□從心得佛從身得佛□佛不用心得□不用身得□

403c14□不用心得佛色□不用色得佛心□何以故□心者

403c15□佛無心□色者佛無色□故不用色心得三菩提□

403c16□佛色已盡□乃至識已盡□佛所說盡者□是癡人

403c17□不知□智者曉了□不用身口得佛□不用智慧得

403c18□佛□何故□智慧索不可得□自索我了不可得□亦

403c19□無所見□一切法本無所有□壞本絶本□若如是

403c20□念者□是名實相念佛之門□亦名絶待門

403c21□四離卽離非門者□永明曰□若執言內力□卽是

403c22□自性□若言他力□卽成他性□若云機感相投□卽

403c23□是共性若云非因非緣卽無因性皆滯□執未

403c24□入圓成當知佛力難思玄通[穴/干]測譬如阿迦叔

403c25□樹□女人摩觸□花爲之出□是樹無覺觸□非無

403c26□覺觸□菩薩摩訶薩□不思議念觸□亦復如是□

403c27□又如象齒□因雷生花□是齒非耳□云何有聞□

403c28□若無聞者□花云何生□又若雷能生花者□諸

403c29□物應有□菩薩摩訶薩□不思議聲塵□亦復如是□

404a01□又如勇士□疑石爲虎□箭至沒鏃□箭非剋石□石

404a02□非受矢□菩薩摩訶薩□不思議精進□亦復如

404a03□是□又如有人遠行獨宿空舍□夜中有鬼□擔

404a04□一死人□來著其前□復有一鬼□隨逐瞋罵云□

404a05□是我物□先鬼言□我自持來□後鬼言□實我擔

404a06□來□二鬼各執一手爭之□前鬼言此中有人可

404a07□問□後鬼卽問□是誰擔來□是人思惟二鬼力大□

404a08□妄語亦死□何若實語□卽言前鬼擔來□後鬼

404a09□大嗔□捉此人手□拔斷著地□前鬼取死人一臂□

404a10□附之卽著□如是兩臂兩脚頭脅擧身皆易於

404a11□是二鬼共食所易人身□拭口而去□其人思惟□

404a12□眼見我身□被鬼食盡□今此我身□盡是他肉□卽

404a13□于一切時□作他身想□乃至五欲亦不貪著□是

404a14□他身故□不應供養□乃至妻子□亦不生染□是他

404a15□身故□不應有染□乃至種種訶斥苦辱□亦皆順

404a16□受□是他身故□無復□慢□後忽自計□若是他

404a17□者□不應有我□若非他者□他身現在□是中非他

404a18□非非他□非我非非我□我亦不可得□他亦不

404a19□可得□從本已來□恒自如是□卽時得知□一切

404a20□法是我非我□皆爲妄計□菩薩摩訶薩不思議

404a21□觀力□見佛自他□亦復如是□又如貧人商丘

404a22□開□信富者言入火不燒入水不溺□投高不折□

404a23□乃至隨諸□語皆得實寶物□而是貧人□無他

404a24□術故□菩薩摩訶薩不思議貪欲□獲佛寶王□亦

404a25□復如是□又如空谷隨聲發響□此響不從空來□

404a26□不從谷來□不從聲來□若從空來者□空應有響□

404a27□若從谷來者□應時時響□若從聲來者□呼平地

404a28□時□此響亦傳□乃至非和合來□非因緣來□非自

404a29□然來□菩薩摩訶薩不思議聲相□非來非去□亦

404b01□復如是□又如幻人幻長者所愛馬□入小甁中

404b02□甁不加大□而馬跳躍如常□長者爲設食已□

404b03□馬繫柱如故□菩薩摩訶薩不思議幻法□變現

404b04□佛刹□亦復如是□又如訶宅迦藥人或得之□

404b05□以其一兩□變千兩銅□悉成眞金□非千兩銅□

404b06□能變此藥□菩薩摩訶薩不思議大丹□點穢成

404b07□淨□亦復如是□又如有人得安繕那藥□以塗

404b08□其目□雖行人中□人所不見□菩薩摩訶薩不

404b09□思議藥力□於念念生中□得無生身□亦復

404b10□如是□又如無能勝香□若以塗鼓其聲發時□

404b11□一切敵軍皆自退散□又轉輪王有香名海藏□

404b12□若燒一丸□王及四軍□皆騰虛空□菩薩摩訶

404b13□薩不思議正念香□伏諸魔軍□超越三界□亦

404b14□復如是□是故當知□念佛三昧不可思議□如

404b15□普賢毛孔不可思議□如摩耶夫人腹不可思

404b16□議□如淨名丈室不可思議□如具足優婆夷小

404b17□器不可思議□何以故□一切法皆不可思議故□

404b18□若有一毛頭許可思議者□卽非法界性海□如

404b19□上言心言境□言有相無相者□皆是思議法□若

404b20□入此不思議解脫□卽知一切分別念佛□皆爲

404b21□戱論

404b22□西方合論卷之五(終)

404b23□

404b24□

404b25□西方合論卷之六

404b26□

404b27□　　第六稱性門

404b28□夫一切賢聖□稱心而行□法性無邊□行海□

404b29□量□是故或一刹那中□行滿三祇□或恒河沙劫□

404c01□未成一念□飛空鳥跡□辨地位之分齊□淚日風

404c02□花□明過現之影像□無脛而走□舍阿彌以何之□

404c03□不疾而速□識西方之非遠□譬諸五色至玄而

404c04□亡萬流以海爲極者也□今約大乘諸行□總入

404c05□一行□略示五門

404c06□　一信心行　二止觀行　三六度行

404c07□　四悲願行　五稱法行

404c08□一信心行者□經云□信爲道元功德母□一切

404c09□諸行□無不以信爲正因□乃至菩提果滿□亦

404c10□只完此信根□如谷子墮地□□于成實□不異初

404c11□種□如稚筍參天□□至叢葉本是原竿□初心菩

404c12□薩□無不依是信力而成就者□是故蓮宗門下□

404c13□全仗此信爲根本□一者□信阿彌陀佛□不動

404c14□智根本智□與己無異□如一大虛空□日映則

404c15□明□雲來則□□虛空本無是故□又則雲與日□皆

404c16□卽虛空故□二者□信阿彌陀佛□從發願來□那由

404c17□他劫內□一切難行難忍種種修習之事□我亦

404c18□能行□何以故□自憶無始劫中□漂溺三塗□生苦

404c19□死苦□披毛戴角苦□鐵床銅柱苦□一切無益之

404c20□苦□皆能受之□何況如今菩薩萬行□濟衆生事□

404c21□豈不能爲□三者□信阿彌陀佛□無量智慧□無量

404c22□神通□及成就無量願力等事□我亦當得□何以

404c23□故□如來自性方便□具有如是不思議事□我與

404c24□如來同一自體□淸淨性故□四者□信阿彌陀佛□

404c25□不去不來□我亦不去不來□西方此土□不隔毫

404c26□端□欲見卽見□何以故□一切諸佛□皆以法性爲

404c27□身土故□五者□信阿彌陀佛□修行歷劫□直至

404c28□證果□不移刹那□我今亦不移刹那□位齊諸佛□

404c29□何以故□時分者是業收□法界海中業不可得

405a01□故□如是信解□是謂入道初心□信一切諸佛淨

405a02□土之行

405a03□二止觀行者□如圓覺楞嚴華嚴諸方等經□古

405a04□今學者□廣設觀門□唯台宗三觀□最爲直捷□示

405a05□一心之筌蹄□撮諸法之要領□修行徑路□無踰

405a06□于此□西方宗旨□自有十六正觀□然一一觀中□

405a07□具含此三義□故天台詮經□直以三諦□攝彼十

405a08□六□妙宗□曰□性中三德體□是諸佛三身□卽此

405a09□三德三身□是我一心三觀□若不然者□則觀外

405a10□有佛□境不卽心□何名圓宗絶待之觀□亦可彌

405a11□陀三身以爲法身□我之三觀以爲般若□觀成

405a12□見佛卽是解脫□擧一具三□如新伊字□觀佛旣

405a13□爾□觀諸依正□理非異塗□廣如疏□□不能具

405a14□述□至若溫陵禪師□則純以念佛一聲□入三觀

405a15□門□言念存三觀者□如一聲佛□遂了此能念體

405a16□空所念無相□卽念存空觀□所念之佛卽應身□

405a17□卽心破見思惑也□雖能念體空所念無相□不

405a18□妨能念分明所念顯然□卽念存假觀□所念之

405a19□佛卽報身□卽心破塵沙惑也□正當能念所念

405a20□空時□卽能念所念顯然□正當能念所念顯時□

405a21□卽是能念所念寂然□空假互存乃念存中觀□

405a22□所念之佛卽法身□卽心破無明惑也□是又卽

405a23□念佛因□究竟三諦□淨彼四土□如拈一微塵

405a24□變大地作黃金□是謂法界圓融□不可思議觀

405a25□門

405a26□三六度行者□起信論曰□菩薩從初正信已來□

405a27□於第一阿僧祇□將欲滿故□於眞如法中□深解

405a28□現前所修離相□知法性體離□貪故□隨順修

405a29□行檀波羅蜜□法性無染□離五欲過故□隨順

405b01□修行戒波羅蜜□法性無苦□離瞋惱故□隨順修

405b02□行忍波羅蜜□法性無身心相□離懈怠故□隨

405b03□順修行精進波羅蜜□法性常定□體無亂故□隨

405b04□順修行禪波羅蜜□法性體明□離無明故□隨

405b05□順修行般若波羅蜜□故智度論曰□菩薩觀一

405b06□切法畢竟空□不生□貪心□何以故□畢竟空

405b07□中□無有□貪□□貪根本斷故□乃至般若波羅

405b08□蜜□畢竟空故□常不生癡心□所以者何□佛說一

405b09□切法□無施無受□非戒非犯□乃至不智不愚故□

405b10□又云□菩薩雖不見布施□以淸淨空心布施□作

405b11□是念□是布施空無所有□衆生須故施與□如

405b12□小兒以土爲金銀□長者則不見是金銀□便隨

405b13□意與竟無所與□其餘五法亦復如是□是謂菩

405b14□薩行于六度修淨土者□卽無如是差別名相□

405b15□然亦不越一行□具此六義□一者捨諸雜念□

405b16□是行於施□又則繫佛□不住捨念□是性施故□

405b17□二者念念中淨□是行于戒□又則繫佛□不求

405b18□滅念□是性戒故□三者世念盡弱□是行於忍□

405b19□又則繫佛□非關□念□是性忍故□四者畢念不

405b20□退□是行精進□又則一念卽是□不著苦行□是性

405b21□精進故□五者得念三昧□是行于定□又則念念

405b22□是佛□不貪禪味□是大定故□六者了念佛因□卽

405b23□念而佛□是行于智□又則念本非有□佛本非

405b24□無□不落斷常□是一切種智故□是故念佛一門□

405b25□能該諸行□何以故□念佛是一心法門□心外無

405b26□諸行故□然亦不廢諸行□若廢諸行卽是廢心

405b27□故

405b28□四悲願行者□諸佛菩薩□性海無盡□供養無

405b29□盡□戒施無盡□乃至饒益無盡□如普賢發十

405c01□大願□虛空界衆生界□無有盡時□而我此願□

405c02□亦無有盡□身語意業□無有疲厭□名爲願王□一

405c03□切諸佛□無不成就如是願王證涅槃果□故天

405c04□親菩薩□淨土五念門□以禮拜讚歎作願觀察

405c05□前四種□爲成就入功德門□回向一切煩惱衆

405c06□生□拔世間苦□爲成就出功德門□菩薩修五

405c07□念門□速得阿□多羅三□三菩提□難曰□佛及

405c08□衆生□本無所有□如淨名經言□菩薩觀于衆

405c09□生□如呼聲響□如水聚沫□如芭蕉堅□如電久

405c10□住□如無色界色□如焦穀芽□如得忍菩薩貪

405c11□□毁禁□如佛煩惱習□如夢所見已[穴/(□*吾)]□菩薩

405c12□觀衆生爲若此□是則衆生本空□菩薩種種發

405c13□願利生□將無眼見空華邪□答曰□智度論中

405c14□佛說□此中言無佛者□破著佛想□不言取無

405c15□佛相□是故當知□言無衆生者□破衆生想□不

405c16□言取無衆生相□如淨名言□菩薩作是觀已自

405c17□言□我當爲衆生□說如斯法□卽眞實慈□卽知□

405c18□菩薩不取無衆生相□又則說是法者□眞實利

405c19□生□眞實悲願□無別度衆生事也□又如般若經□

405c20□菩薩深入大悲□如慈父見子□爲無所値物故□

405c21□死父甚憐之□此兒但爲虛□故死□諸佛亦如

405c22□是□知諸法空畢竟不可得□而衆生不知□衆

405c23□生不知故□于空法中染著□著因緣故□墮大

405c24□地獄□是故深入大悲□是則諸佛興慈運悲□

405c25□正以衆生空故□衆生□入生死故□豈有反息

405c26□悲願之理□故知□菩薩種種度生者□是深達

405c27□無衆生義□何故□若見有衆生故□卽有我□慈

405c28□悲心劣□豈能行如是饒益之行□又先德云□未

405c29□居究竟位□全是自利門□從十信初心□歷十住

406a01□十行十□向十地□直至等覺佛前普賢□猶是

406a02□自利利他門者□登妙覺位佛後普賢□方是利

406a03□他之行□如佛告比丘□功德果報甚深□無有

406a04□如我知恩分者□我雖復盡其邊底□我本以欲

406a05□心無厭足故得佛□是故今猶不息□雖更無功

406a06□德可得□我欲心亦不休□當知□行海無邊□非

406a07□丈竿尺木所能探其底□□如癡兒見人指門

406a08□前竿云在天半□卽計量言從地至天止兩竿

406a09□許□佛法戱論亦復如是

406a10□五稱法行者□法界海中□無量無邊□菩薩行海□

406a11□亦無量無邊□虛空著彩□粉墨徒勞□法界無方□

406a12□轍跡安用□是故菩薩自性行者□非有非無□非

406a13□行非不行□唯是稱法自在之行□一者菩薩度

406a14□一切衆生□究竟無餘涅槃□而衆生界不減□如

406a15□登場傀儡悲笑宛然唯一土泥□空無所有□是

406a16□稱法行□二者菩薩行五無間□而無惱□□至于

406a17□地獄□無諸罪垢□至於畜生□無有無明□慢等

406a18□過□如淫女離魂逐所歡去□乃至生子而身常

406a19□在父母前□是稱法行□三者菩薩自身入定他

406a20□身起定□一身入定□多身起定□從有情身入

406a21□定□從無情身起足□如猛虎起屍□拜作舞□唯

406a22□虎所欲而屍本無知□是稱法行□四者菩薩於

406a23□一小衆生身中□轉大法輪□燃大法炬□震大法

406a24□雷□魔宮□毁□大地震動□度無量無邊衆生□而

406a25□此小衆生□不覺不知□如天帝樂人□逃入一

406a26□小女子鼻孔□遍索不得□而此女子不覺不知□

406a27□是稱法行□五者菩薩欲久住世□卽以念頃□衍

406a28□作無量無數百千億那由他劫□欲少住世□卽

406a29□以無量無數百千億那由他劫□縮爲念頃□如

406b01□小兒看燈中走馬□計其多寡首尾□了不可得□

406b02□是稱法行□是故若證如是不思議行者□一念

406b03□之中□三世諸佛淨土□攝入無餘□是謂菩薩

406b04□莊嚴淨土之行□以無思智照之可見□非是情

406b05□量所能猜度□何以故□以自性超一切量故

406b06□西方合論卷之六(終)

406b07□

406b08□

406b09□西方合論卷之七

406b10□

406b11□　　第七往生門

406b12□夫究竟涅槃□唯除如來□二乘破有執空□假

406b13□名寂滅□菩薩發眞無漏□分破無明□何況劣

406b14□根淺解□大海一滴□輒逞狂慧□斷無後有□以

406b15□恣情爲遊戱□以修行爲纏縛□自殺殺他□何

406b16□異□毒□如佛在時□有一比丘□得四禪生增

406b17□上慢□謂得阿羅漢□不復求進□命欲盡時□見

406b18□有四禪中陰相來□便生邪見□謂無涅槃□佛

406b19□爲欺我□惡邪生□故失四禪中陰□便見阿鼻

406b20□泥□中陰相□命終卽生阿鼻地獄□此等猶是

406b21□坐禪持戒□一念妄證□遂沈黑獄□而今禪人

406b22□得少爲足□蕩心逸軌□其惡報又不知當如何

406b23□也□古人云□不生淨土□何土可生□三祇途遠□

406b24□入餘門者□多有退墮□是以古今聖流□皆主張

406b25□此一門□今略示六種□以定指南

406b26□　一菩薩生人中者

406b27□　二菩薩生兜率天者

406b28□　三菩薩生長壽天者

406b29□　四菩薩生界外者

406c01□　五菩薩初發心時生如來家者

406c02□　　六菩薩三祇行滿生十方世界利益一切

406c03□　　衆生者

406c04□一菩薩生人中者□如般若經云□有菩薩人中

406c05□命終□還生人中者□除阿毘跋致□是菩薩根

406c06□鈍□不能疾與般若波羅蜜相應□諸陀羅尼門

406c07□三昧門□不能疾現在前□夫人中火宅□百苦

406c08□相纏□唯大菩薩□處之則無染累□如鵝入水

406c09□水不令濕□若諸小菩薩□非深種善根□尺進

406c10□丈退□何由得諸三昧□如舍利弗千六十劫行

406c11□菩薩道□欲渡布施河時□有乞人來乞其眼□舍

406c12□利弗出一眼與之□乞者得眼□于舍利弗前[口*鼻]

406c13□之□唾而棄地□又以脚□□舍利弗思惟言□如此

406c14□弊人等□難可度也□不如自調早脫生死□思

406c15□惟是已□于菩薩道退□小乘□又如飛行仙人□

406c16□以王夫人手觸□神通頓失□迦文往因□以歡

406c17□喜丸媚藥□[目*匿]就□女□賢聖猶爾□何況初心□

406c18□豈若一念阿彌□三昧疾現□寄質蓮邦□永離

406c19□貪欲者哉□論曰□菩薩以不見現在佛故心鈍□

406c20□卽知□菩薩常當近佛□以近佛根利□疾得般若

406c21□故

406c22□二菩薩生兜率天者□爲一生補處菩薩□皆生

406c23□兜率□菩薩欲隨下生者□亦生彼處□十疑論

406c24□曰□兜率天宮□是欲界退位者多□又有女人□

406c25□長諸天愛欲□天女微妙諸天耽玩□自不能捨□

406c26□不如阿彌淨土□純一大乘淸淨良伴□煩惱惡

406c27□業□畢竟不起□遂致無生之位□如師子覺菩

406c28□薩生彼□爲受天樂□從去已來□總不見彌勒□

406c29□諸小菩薩□尙著五欲□何況凡夫□又彌勒上生

407a01□經□得入正定□方始得生□更無方便接引之

407a02□義□是則兜率內院□尙不求生□何況欲界諸

407a03□天妙欲之藪□豈有需飮而入焦石之鄕□避溺

407a04□而沈大海之底者哉

407a05□三菩薩生長壽等天者□智度論曰□菩薩無方

407a06□便入初禪□乃至行六波羅蜜□無方便者入初

407a07□禪時□不念衆生□住時起時□不念衆生□但著

407a08□禪味□不能與初禪和合□行般若波羅蜜□是菩

407a09□薩慈悲心薄故□功德薄少爲初禪果報所牽□

407a10□生長壽天□長壽天者□非有想非無想處□壽

407a11□八萬大劫□或有人言□一切無色定□通名長壽

407a12□天□以無形不可化故□不任得道□常是凡夫處

407a13□故□或說□無想天名爲長壽□亦不任得道故□

407a14□或說□從初禪至第四禪□除淨居天□皆名長壽□

407a15□以著味邪見□善心難生故□如經中說□佛問比

407a16□丘□甲頭土多□地上土多□諸比丘言□地上甚

407a17□多□不可爲喩□佛言□天上命終□還生人中者□

407a18□如甲頭土□墮地獄者□如地土□何以故□以本

407a19□發阿□多羅三□三菩提心□或於禪中□集諸

407a20□福德□方得還生人中□聞佛法故□若是最初

407a21□發心□求生淨土□卽常得聞法直□至不退□豈

407a22□有如是等過

407a23□四菩薩生三界外者□有二種□一二乘三種菩

407a24□薩□折伏現行煩惱□捨分段而生界外□悲智狹

407a25□劣□于嚴土利他□不生喜樂□爲如來所呵□若

407a26□不□心行六度等行□畢竟不入大乘智海□二

407a27□法身菩薩□如般若經□佛告舍利弗□有菩薩

407a28□摩訶薩□得六神通□不生欲界色界無色界□從

407a29□一佛國□至一佛國□供養恭敬□尊重讚歎諸

407b01□佛□舍利弗□有菩薩摩訶薩□遊戱神通□從一

407b02□佛國□至一佛國□所至到處□無有聲聞□支□

407b03□乃至無二乘之名□舍利弗□有菩薩摩訶薩□所

407b04□至到處□其壽無量□釋曰□菩薩有二種□一者生

407b05□身菩薩□二者法身菩薩□法身菩薩□斷結使得

407b06□六神通□生身菩薩□不斷結使□或離欲得五神

407b07□通□得六神通者□不生三界□所至世界□皆一乘

407b08□淸淨□壽無量阿僧祇劫□菩薩生彼□爲樂集諸

407b09□佛功德故□當知□菩薩具六神通□方得生彼□

407b10□甚爲希有□凡夫往生者□以佛力故□又則念力

407b11□不可思議□以念念中具六神通故

407b12□五菩薩初發心時□生如來家者□爲上上根人□

407b13□頓示本智□初心創發□十住位上□卽與佛同□如

407b14□華嚴經□有一□菩薩□經百千億那由他劫□行

407b15□六波羅蜜□不生佛家□猶是假名菩薩□以雖

407b16□見佛性□未彰智業□長者決疑論云□初發心

407b17□住□明以從禪定□顯得根本空智慧門□無明始

407b18□謝□智慧始明□初生如來智慧之家□名住佛

407b19□所住故□得憶念一切諸佛境界□智慧光明□普

407b20□門法門□以此見道□無古今中邊等見□經歷

407b21□五位□鍊磨習氣□增長慈悲□名爲修道故□言

407b22□初發心時□便成正覺方可修道□如善財南行□

407b23□求諸勝友□皆云我已先發阿□多羅三□三

407b24□菩提心□云何學菩薩行□修菩薩道□不云增

407b25□長佛道□爲根本智以定顯得無作無修□但學

407b26□菩薩行根本智□自明自顯□若不得正覺之體□

407b27□諸行□是無常□皆是人天有生死業報也□又

407b28□云□經此現生一生□發心相應□時得以正智□

407b29□于分段身□觀行心成□兼修善業□來生入變易

407c01□身□以今生分段之身□是過去作業今身□以智

407c02□修觀行業□來生得神通變化生也□如十善業□

407c03□尙生天上□得業報神通□如龍大力鬼□尙以

407c04□無明惡業□猶有神通□何況道眼開敷□慈善

407c05□根力□使智神用一生作意□而于來世□不獲

407c06□大用神通者也□宗鏡錄曰□初心成佛者□非謂

407c07□不具諸功德□如經說普莊嚴童子□一生得聞

407c08□善熏習□二生成其解行□三生得入果海□同

407c09□一緣起□而此三生□只在一念□猶如遠行到

407c10□在初步□然此初步之到□非謂無於後步□明

407c11□此童子得入果海□非不久植善根□問□旣久修

407c12□始得□云何言一念得耶□答言久修善根者□卽

407c13□在三乘敎攝□從三乘入一乘□卽是一念始修

407c14□足□故經云□初發心時□便成正覺□譬衆川入

407c15□海□□入一滴□卽稱周大海□無始無終□若餘百

407c16□川水之極深□不及入大海之一滴□卽同三乘

407c17□中修多劫□不及一乘之一念□又此時劫不定□

407c18□或一念卽無量劫□如十玄門時處無□□又大

407c19□乘明一念成佛有二□一者會緣以入實性□無

407c20□多少故□明一念成佛□二者行行□滿□取最後

407c21□念□名爲一念成佛□如人遠行以後步爲到若

407c22□一乘明一念成佛者□如大乘取後一念成佛□

407c23□卽入一乘□以後卽初□初念卽是成□何故□以

407c24□因果相卽□同時相應故□然一念成者□卽與

407c25□佛同位□未具究竟□故復有淺深之殊□如人

407c26□始出門□及以久遊行他土□雖同在空中□而

407c27□遠近有別□是故十信十住等五位□各各言成

407c28□佛□而復辨其淺深□此中須善思之□若二大

407c29□士言□卽知□禪門悟達之士□不得廢一切行□

408a01□銷磨無始結習也□夫居此濁惡□進一退萬□若

408a02□不近佛□垢□交集□行何由成□如善財初發心

408a03□悟道時□德雲比丘□敎以憶念一切諸佛法門□

408a04□及入彌勒閣後□普賢菩薩□爲發十大願王□導

408a05□生極樂□此是一切如來入道榜樣□華嚴所

408a06□說一眞法界門□不同餘敎□有權有實□是經

408a07□不信□卽眞闡提□雖使釋迦讚歎□普賢勸進□

408a08□彌勒作證□亦末如之何也已矣

408a09□六菩薩三祇行滿□生十方世界□利益一切衆

408a10□生者□菩薩功德成滿□自然有不思議業□能

408a11□現十方利益衆生□起信論曰證發心菩薩□于

408a12□一念頃□能至十方無餘世界□供養諸佛□請

408a13□轉法輪□唯爲開導利益衆生□不依文字□或

408a14□示超地□速成正覺□爲怯弱衆生故□或說我于

408a15□無量阿僧祇□當成佛道□爲怠慢衆生故□而

408a16□實菩薩種性根等□發心則等□所證亦等□無

408a17□有超過之法□以一切菩薩□皆經三阿僧祇劫

408a18□故□如智度論言□釋迦世尊□從過去釋迦文

408a19□佛□至尸棄佛□爲初阿僧祇□從尸棄佛□至然燈

408a20□佛授記時□爲二阿僧祇□從然燈佛□至毘婆

408a21□尸佛□爲三阿僧祇□婆沙論□□三阿僧祇劫□修

408a22□六度行□百劫種相好因□然後獲五分法身□唯

408a23□識謂□地前歷一僧祇□初地滿二僧祇□八地

408a24□至等覺□是三僧祇□然後獲究竟法身□難曰□

408a25□長者合論□皆云□不離一念□歷阿僧祇□何得

408a26□執定永劫□乘第一義□答曰□長者但言三祇本

408a27□空□時體不可得□非是無時□如人眼耳鼻舌身

408a28□現在□說六根本無□不是廢□六根言無也□譬

408a29□如小兒見水中月□心生愛著□欲取而不可得□

408b01□智者敎言是可眼見□不可手捉□但破可取□不

408b02□破可見□諸佛菩薩三世行業亦然□雖一切不

408b03□可得□而非是無行□且如龍樹馬鳴二大菩薩□

408b04□皆是禪門傳衣之祖□豈肯自□□他□誤□後

408b05□來□當知□生死事大□非是一知半行□所能唾

408b06□出□智度論曰□有菩薩利根心堅□未發心前□久

408b07□來集諸無量福德智慧□是人遇佛□聞是大乘

408b08□法□發阿□多羅三□三菩提心□卽時行六波

408b09□羅蜜□入菩薩位□得阿□跋致地□所以者何□

408b10□先集無量福德□利根心堅□從佛聞法故□譬如

408b11□遠行□或有乘羊而去□或有乘馬而去□或有神

408b12□通去者□乘羊者久久乃到□乘馬者差速□乘

408b13□神通者發意頃便到□如是不得言發意聞□云

408b14□何得到神通相爾□不應生疑□菩薩亦如是□

408b15□發阿□多羅三□三菩提時□卽入菩薩位□有

408b16□菩薩初發意□初雖心好□後雜諸惡□時時生

408b17□念□我求佛道□以諸功德□□向阿□多羅三□

408b18□三菩提□是人久久無量阿僧祇劫□或至或不

408b19□至□先世福德因緣薄□而復鈍根□心不堅固□

408b20□如乘羊者□有人前世少有福德利根□發心漸

408b21□漸行六波羅蜜□若三若十□若百阿僧祇劫□得

408b22□阿□多羅三□三菩提□如乘馬者必有所到□

408b23□第三乘神通者□如上說□是知□漸修頓證□各各

408b24□不同□菩薩欲取佛位□無驟至者□故先德云□

408b25□雖齊佛覺□未逮極果非爲究竟□是故悟達之

408b26□士□決當求生淨土□如法修行□免致退墮□俟忍

408b27□力堅固□入世利生□方爲究竟佛果故

408b28□西方合論卷之七(終)

408c01□

408c02□西方合論卷之八

408c03□

408c04□　　第八見網門

408c05□夫一切迷情□依諸見起□履之則爲稠林□溺

408c06□之則爲熱海□如蠶作繭□卽住處爲受縛之因□

408c07□似蛾赴燈□依光明作喪生之本□故先達云□行

408c08□起解絶□所以將趨聖室□先入普賢之門□欲修

408c09□正因□首割邪見之網□今約諸家負墮□略分十

408c10□則□無法可捨□是見必訶□抛家蕩子□慣憐羈旅

408c11□之人□落第寒生□備識窮途之苦□幸順佛言□

408c12□莫依魔敎

408c13□　一斷滅墮　二怯劣墮　三隨語墮

408c14□　四狂恣墮　五支離墮　六癡空墮

408c15□　七隨緣墮　八唯心墮　九頓悟墮

408c16□　十圓實墮

408c17□一斷滅墮者□有二種一□諸儒生□滯現在身□

408c18□疑未來斷滅□二新發意學人□執空相□疑一

408c19□切斷滅□此等尙不信有生□云何信往生及淨

408c20□土等事□今爲略釋□一釋儒生等者□楞嚴經□

408c21□佛告波斯匿王□汝今自傷髮白面皺□其面必

408c22□定皺於童年□則汝今時□觀此恒河□與昔童

408c23□時□觀河之見□有童□不□王言不也□佛言大

408c24□王□汝面雖皺□而此見精□性未曾皺□皺者爲

408c25□變□不皺非變□變者受滅□彼不變者□元無生

408c26□滅□云何於中□受汝生死□而言此身□死後全

408c27□滅□智度論問曰□人死歸滅□滅有三種□一者

408c28□火燒爲灰□二者蟲食爲糞□三者終歸於土□今

408c29□但見其滅□不見更有出者□受于後身□以不

409a01□見故□則知□爲無□答曰□若謂身滅便無者□云

409a02□何有衆生先世所習憂喜怖畏等□如小兒生

409a03□時□或啼或笑□先習憂喜□故今無人敎□而憂

409a04□喜續生□又如犢子生知趣乳□□羊之屬□其

409a05□生未幾□便知有牝牡之合□子同父母□好醜

409a06□貧富聰明闇鈍□各各不同□若無先世因緣者□

409a07□不應有異□如是等種種因緣□知有後世□又汝

409a08□先言□不見別有去者□人身中非獨眼根能見□

409a09□身中六情□各有所知□有法可聞可嗅可味可

409a10□觸可知□者可聞法尙不可見□何況可知者□有

409a11□生有死□法亦可見□亦可知□汝肉眼故不見□

409a12□天眼者了了能見□如見人從一房出入一房□

409a13□捨此身至後身□亦如是□若肉眼能見者□何

409a14□用求天眼□若爾者□天眼肉眼愚聖無異□汝

409a15□以畜生同見□何能見後世可知者□如人死生

409a16□雖無來去者□而煩惱不盡□故于身情意相續□

409a17□更生身情意□身情意造業□亦不至後世□而

409a18□從是因緣□更生受後世果報□譬如乳中著毒□

409a19□乳變爲酪□酪變爲□□乳非酪□□酪□非乳□

409a20□乳酪雖變□而皆有毒□此身亦如是□今世五

409a21□衆因緣故□更生後世□五衆行業相續不異故□

409a22□而受果報□又如冬木雖未有華葉果實□得時

409a23□節會□則次第而出□于是因緣故□知有死生□復

409a24□次現世有知宿命者□如人夢行疲極□睡臥覺

409a25□已□憶所經由□又一切聖人□內外經書□皆說

409a26□後世□復次現世不善法□動發過重□生瞋□

409a27□嫉□疑悔□內惱故□身則枯悴顔色不悅□惡

409a28□不善法□受害如是□何況起身業口業□若生

409a29□善法□淨信業因緣□心淸淨□得如實智慧□心

409b01□則歡悅□身得輕軟□顔色和悅□以有苦樂因

409b02□緣故□有善不善□今定有善不善故□當知必

409b03□有後世□但衆生肉眼不見□智慧薄故□而生

409b04□邪疑□雖修福事□所作淺薄□譬如藥師□爲王

409b05□療病□王密爲起宅□而藥師不知□旣歸見之□

409b06□乃悔不加意盡力治王□復次聖人說今現在

409b07□事□實可信故□說後世事□亦皆可信□如人夜

409b08□行險道□導師授手□知可信故□則便隨逐□比

409b09□智及聖人語□可知定有後世□汝以肉眼重罪□

409b10□比智薄故□又無天眼□旣自無智□又不信聖

409b11□語□云何得知身後□如宣聖言費隱□則言鬼

409b12□神德盛□明明說道□武周達孝□唯在識鬼神

409b13□之情狀□事死如事生處□而考亭先生□曲爲

409b14□解說□歸之二氣□何其敢于誣先聖□疑後來

409b15□耶□且稗官野史不足論□如彭生爲豕□伯有

409b16□爲□□劉聰爲遮須國王□蔣濟之子乞官于泰

409b17□山令□則正史也□玄鳥生商□帝武肇周□則正

409b18□經也□雀化蛤□田鼠化□□鷹化鳩□則正令也□

409b19□一微塵識□所知幾何□擬欲蛙嫌海量螢掩日

409b20□光□侮聖褻天□當得何罪□又談者恒言□非人所

409b21□經歷□及道理不可信者□卽不足憑□如日月度

409b22□數□及五星往來□非人所得經歷也□天不來

409b23□此□人亦不往彼□何以推測皆驗□又天何爲

409b24□高□地何爲卑□風何爲起□雲何爲行□春何爲

409b25□生□秋何爲殺□此有何道理可憑□胎中之根□無

409b26□知而轉□字母之乳□無因而出□此有何道理可

409b27□憑□微而至于一毛一塵□一草一木□若有毫

409b28□頭許道理可憑□幸爲指出□不過常見故□則

409b29□常之□此常見者□亦復無理□是故不應以不見

409c01□故而疑往生□二釋學道執空相者□論曰□學人

409c02□聞說空□于生死業因緣中生疑□若一切法畢

409c03□竟空□無來無去□無出無入□云何死而有生□

409c04□現在眼見法□尙不應有□何況死後□復生餘

409c05□處□不知佛法中諸法畢竟空□而亦不斷滅□生

409c06□死雖相續□亦不是常□無量阿僧祇劫□業因緣

409c07□雖過去□亦能生果報而不滅□是爲微妙難知□

409c08□若諸法都空□佛不應說往生□何有智者前後

409c09□相違□若生死相實有□云何言諸法畢竟空□但

409c10□爲除諸法中愛著邪見顚倒故□說畢竟空□不

409c11□爲破後身□又爲遮罪業因緣故□說種種往生□

409c12□佛法不著有□不著無有□無亦不著□非有無亦

409c13□不著□不著亦不著□如是人則不容難□如以刀

409c14□斫空則無所傷□是爲畢竟空相□畢竟空不遮

409c15□生死業因緣□是故說往生□此疑甚淺□少有

409c16□知者□皆能斷之□以世間人作此見最多故□首

409c17□破之□爲是求往生者之第一障難故

409c18□二怯劣墮者□一疑結習濃厚□二疑念力輕微□

409c19□三疑萬億刹遠□一疑結習濃厚者□凡夫但知

409c20□業力□不知業性空故□所以若衆生業性實者□

409c21□盡虛空界□亦無容受處□如黑雲障空風至則

409c22□滅□若雲實者□吹亦不去□虛空喩性□黑雲喩

409c23□業□念佛喩風□又則業性□卽是法性□力用至

409c24□大□以結使故□神力不現□如烏芻瑟摩□聞空

409c25□王佛□說多□人□成猛火聚□□後遍觀四支百

409c26□骸□諸冷煖氣□神光內凝□化多□心□成智慧

409c27□火□夫同一熱惱□方其□□成大火聚□及其離□

409c28□成大寶焰□若□性實者□云何是中而得三昧□

409c29□是故迷成□則處胎獄□念成卽入蓮胞□以胎

410a01□性卽是化性□非從外來□如濁水中淸□非外

410a02□來故□二疑念力輕微者□衆生愚昧□信有形

410a03□之行業大□不信無形之念力尤大□何故□念力

410a04□是行業根□一切事業□非念不成□如人造罪□無

410a05□心造者□重得輕報□有心造者反是□以念力

410a06□重故□如人無記時□流俗鄙事□耳提面囑□亦

410a07□復不記□若心在者□種種難記之事□一入耳

410a08□根□終身憶持不忘□以念力堅固□蘇子瞻曰□

410a09□佛以大圓覺□充滿十方界□我以顚倒想□出

410a10□沒生死中□云何以一念□得往生淨土□我造

410a11□無始業□本從一念生□旣從一念生□還從一念

410a12□滅□生滅滅盡處□則我與佛同□如投水海中□

410a13□如風中鼓[壹-豆+(石/木)]□雖有大聖智□亦不能分別□淨

410a14□土決云□人之念頭□所係最急□如水之必赴

410a15□海□如火之必炎上□如利刃之必傷□如毒藥

410a16□之必殺□無空過者□念佛之念亦復如是□如

410a17□□男子□念堅故□化爲猛焰延燒神廟□又如

410a18□月光童子觀想水故□弟子窺屋唯見淸水□又

410a19□如僧淸辯與外道論議□外道堅執己見忽化

410a20□爲石□淸辯猶書目于石上□明日往視之□亦

410a21□有答辭□久之忽自破碎□而吼聲于空中□是等

410a22□皆以念力堅猛□無因變化□云何念佛□而佛不

410a23□現□當知□念力是一切法中之王□如摩訶那伽

410a24□大力勇士□怒時額上必生瘡□瘡若未合□遍

410a25□閻浮提人無敵者故□三疑億萬刹遠者□凡夫

410a26□執定十萬億刹□意謂快馬疾帆日不千里□云

410a27□何刹那□得生彼處□不思國土遠近者□從分段

410a28□身計度生□從肉眼生□此往生者□爲是分段身

410a29□耶□爲是周遍含容之心耶□若分段身者□身

410b01□是頑質□云何得生□若心生者□心周沙界□淨

410b02□土原在心中□焉有往來□如人在長安思鄕□

410b03□或□或□□隨念卽至□豈有程途□又如人夢

410b04□時□身雖在床□而心意識□遍至他方□無功居

410b05□士曰□極樂去此十萬億刹□凡夫命終頃刻卽

410b06□至者□蓋自心本妙耳□故楞嚴云□汝猶未明□

410b07□一切浮塵□諸幻化相□當處出生□隨處滅盡□

410b08□因緣和合□虛妄有生□因緣別離□虛妄名滅□

410b09□以此推之□當命終時□染濁緣離□故娑婆當

410b10□處幻滅□淸淨緣合故□極樂當處幻生□此滅彼

410b11□生間不容髮□亦何頃刻之可論□往余鄕有人□

410b12□能致□仙□□仙者卽其兄也□後赴選京師□余

410b13□兄等有所卜□其人虞地□遠不能赴不得已書

410b14□符宣詞□少頃卽至□此等是業繫□尙如是速

410b15□疾□何況不思議念力□仗阿彌陀本願功德□順

410b16□水張帆□有何障難□是故念佛之人□應當遣

410b17□此三疑□若不遣者□是眞結習濃厚□是眞念

410b18□力輕微□是眞十萬程遠□如人欲出門而自局

410b19□其□□是自不欲出□非無門過

410b20□三隨語墮者□六祖言□東方人造罪□念佛求

410b21□生西方□西方人造罪□念佛求生何國□龐居士

410b22□云□事上說佛國□此去十萬里□大海渺無邊□動

410b23□卽黑風起□因此一輩無知□傳虛接響□謂淨

410b24□土不足修□自障障他□深可憐憫□夫論宗門

410b25□提唱□尙不言有佛□何況佛國□爲欲破相明

410b26□心□是非俱[利-禾+□]□如吹毛利刃□執則傷手□金剛

410b27□栗棘□豈是家常茶飯□且宗門中□此等語句

410b28□甚多□若一一執之□釋迦老子出世□將眞以

410b29□飼雲門狗子乎□又古德云□如何是佛□乾屎

410c01□□□果爾則凡見糞車糞□□□□應當一一禮

410c02□拜供養□彌陀疏□曰□西方去此十萬億土□

410c03□壇經言十萬八千者□是錯以五天竺等爲極

410c04□樂也□此語近是□爲六祖未閱大藏□聞人說

410c05□西方□卽以爲五天竺者有之□敎中分明言□極

410c06□樂國三毒不生□得不退轉□今言西方造罪□求

410c07□生何土□此亦一證也□然宗門中□此等一期

410c08□之語最多□亦不足辯□噫學人果能頓悟頓修□

410c09□解行相應□如六祖投金漢水遊戱生死中□如

410c10□龐老雖不求生□亦何害于生哉

410c11□四狂恣墮者□有等魔民□專逞狂慧□不肯持戒

410c12□修行□妄引經中相似語言□如煩惱卽菩提□

410c13□怒癡卽梵行之類□隨語生解□隨解發毒□果如

410c14□彼說□迦文悟道□應親寶女□阿難□舍□何須

410c15□提[將/女]□六祖初隨獵人□尙未受戒□何苦但食肉

410c16□邊菜也□經云□尙無不殺不盜不□□何況更有

410c17□殺盜□事□豈有聞人呵沈水香□便謂應住坑

410c18□□者也□昔五天有僧達磨達者□有辯慧□師事

410c19□師子尊者□尊者知其悟解□對衆稱之□至傳法

410c20□嗣祖□則以授婆舍斯多□磨達心恨之曰□尊者

410c21□蓋知我之深□何故嗣位不以見授□一日獨行

410c22□度水□有女子浣□露其足□磨達念曰□此脛白□

410c23□乃爾□尊者忽在旁曰□今日之心□可授祖位乎□

410c24□磨達于是攝念□禮足求哀□卽一□戒□餘行可

410c25□例□般若經曰□罪不罪不可得故□應具足尸羅

410c26□波羅蜜□釋云□罪不罪不可得者□非爲邪見粗

410c27□心□言不可得□菩薩深入諸法相□行空三昧□慧

410c28□眼觀故□罪不可得□罪無故不罪亦不可得□若

410c29□人貪著無罪□見破戒罪人□則輕慢□見持戒善

411a01□人□則愛敬□如是持戒□是名起罪因緣□不名

411a02□具足□故知□住戒卽破□何況棄毁□戒執亦戒□

411a03□始名持戒諸大經言□梵行不可得等□皆卽此

411a04□義□永明曰□帶習尙被境牽□現行豈逃緣縛□猶

411a05□醉象無鉤□癡猿得樹□奔波乍擁□生鳥被籠□

411a06□是故菩薩□稟戒爲師□常懷大懼□又曰□末代宗

411a07□門中□學大乘人□多輕戒律□所以大涅槃經□

411a08□扶律談常□則乘戒俱急□故號此經□爲續常住

411a09□命之重寶□何以故□若無此敎□但取口解脫□

411a10□全不修行□則乘戒俱失□故乘謂□悟第一義□

411a11□戒謂止一切黑業□祖師于此□分四料簡□一

411a12□戒急乘緩□以戒急故□生人天中□如箭射空□

411a13□力盡還墜□以乘緩故□雖聞大法□如聾若啞□

411a14□二乘急戒緩□以戒緩故□生惡趣中□以乘急

411a15□故□常聞大法□如華嚴會上□八部鬼神是也□

411a16□三乘戒俱急□則生人天中□而常聞大法□四

411a17□乘戒俱緩□則墮三惡道□而永不聞法□是故

411a18□乘戒二法□如車二輪□廢一不可得□故龍樹

411a19□曰□破戒之人□如淸□地而有毒蛇□不中□

411a20□浴□其家如塚□人所不到失諸功德□譬如枯

411a21□樹□如田被雹□不可依仰□如大病人人不欲

411a22□近譬如吐食□不可更□□菩薩如是苦口呵

411a23□責□曾許人破戒不是□故千日學解□不如一

411a24□日持戒□何得貪悟道之虛名□受泥□之實禍

411a25□欺己□人□枉遭王難□夫狂吠之人□無所不

411a26□破□今獨言戒者□以邪見惡火□首燒戒寶故□

411a27□又則戒是淨業之基□一切白法由戒生故

411a28□五支離墮者□多有法師□涉獵敎典□記注章

411a29□句□執法身之假名□析名相之分齊□東緝西

411b01□補□竟月窮年□弄比盧之□面□坐法界之排

411b02□場□貢高我慢□得少爲足□聞人念佛則曰□此

411b03□小乘中攝□妄想之一法□或云□敎海義深□爾輩

411b04□鈍根□念此亦可□或云□此三藏中□爲其藏

411b05□攝□或云□此屬何敎□似坊上小兒□曲以多爲

411b06□勝□各爭己見□無實行履□如長爪梵志以論議

411b07□力□□伏諸師□唐突蹴□□無能制者□後至佛

411b08□所□作是念□一切論可破□一切執可轉□是中何

411b09□者□是諸法實相□何者是第一義□何者性□何

411b10□者相□不顚倒□作是思惟已□白佛言□瞿曇□我

411b11□一切法不受□佛問梵志□爾一切法不受□是見

411b12□受不□梵志答言□瞿曇□一切法不受□是見亦

411b13□不受□佛語梵志□汝不受一切法□是見亦不

411b14□受□則無所受□與衆人無異□何用貢高□而生

411b15□□慢□如是梵志不得答□自是服膺□是故當

411b16□知□饑兒過屠門□大嚼止益□心□無救□腹□

411b17□昔在江南□有一靈□座主□爲余辨析惟識□

411b18□及示所得敎中奧義□于諸名流注疏□多肆評

411b19□駁□余問曰□是可□敵得生死不□僧傲然曰□有

411b20□何生死可敵□余曰□是卽是□但恐閻羅殿前□

411b21□無譯字生□不會座主語言三昧也□此雖一時

411b22□戱笑□亦大中講席之病□奉勸少年開士□長篇

411b23□短章□牽藤引蔓□口誦心憶□腦昏眼□□究其

411b24□效驗□不過上幾□座□講幾期經受幾個□漢

411b25□禮拜□若無眞實功行□唯添業債□何若一聲

411b26□阿彌□直登不退事一功百□如曇謨□最講涅

411b27□槃華嚴□領衆千人□爲閻羅所呵云□講經者

411b28□心懷彼我□以驕凌物□比丘中第一□行□卽

411b29□押付司□可爲明戒□然有義解高流□因參敎

411c01□典□悟此西方不思議大事□以此自利利他轉

411c02□益未來□燃長夜炬□功德無量□又何必懲□廢

411c03□食□見蹶停□哉

411c04□六癡空墮者□學道之人□稍窺法空□聞人念

411c05□佛□卽曰□法離名字□若[狂-王+旬]假名□轉益虛妄□何

411c06□故□文言尙空□何況名號□答□法句經曰□佛告

411c07□寶明菩薩□汝且觀是諸佛名字□若是有說食

411c08□與人□應得充饑□若名字無者□定光如來□不

411c09□授我記及于汝名□如無授者□我不應得佛□當

411c10□知□名字其已久如□以我如故□備顯諸法□名

411c11□字性空□不在有無華嚴經曰□譬如諸法□不

411c12□分別自性□不分別音聲□而自性不捨□名字

411c13□不滅□群疑論曰□若言名字無用□不能詮諸

411c14□法體□亦應喚水火來□故知□筌蹄不空□魚□

411c15□斯得□稱斯弘名□生實淨土□何得言虛□天台

411c16□智者曰□世間有空行人□執其癡空□不與修多

411c17□羅合□聞此觀心□而作難言□觀心是法身等□

411c18□應觸處平等□何故□經像生敬□紙木生慢□敬慢

411c19□異故□則非平等□非平等故□法身義不成□答□

411c20□我以凡夫位中□觀如是相耳□爲欲開顯此實

411c21□相□恭敬經像□令慧不縛□使無量人□崇善去

411c22□惡□令方便不縛□豈與汝同耶□上都儀曰□夫歸

411c23□命三寶者□要指方立相□住心取境□不明無

411c24□相離念也□佛懸知凡夫繫心□尙乃不得□況

411c25□離相耶□如無術通人□居空造舍也□法華經

411c26□曰□汝證一切智□十力等佛法□具三十二相□乃

411c27□是眞實滅□南泉大師曰微妙淨法身□具相三

411c28□十二□祇是不許分劑心量□若無如是心□一

411c29□切行處□乃至彈指合掌□皆是正因□百丈和

412a01□尙曰□行道禮拜□慈悲喜捨□沙門本事□宛然

412a02□依佛□□祇是不許執著□淨土指歸曰□圓頓

412a03□行人□語默動靜□皆遵聖敎□盡合佛心□若以

412a04□念佛生心動念成妄想者□則息心無念□亦成

412a05□妄想□首楞嚴經云□縱滅一切見聞覺知□內

412a06□守幽間□猶爲法塵分別影事□若以念佛□著

412a07□有爲患□則執空之人□其患尤甚□永嘉云□豁

412a08□達空撥因果□[□-□+卉][□-□+卉]蕩蕩招殃禍□若以外求他

412a09□佛爲未達□則內執己心□不達尤甚□長沙云□

412a10□學道之人□不識眞□只爲從來認識神□無量

412a11□劫來生死本□癡人喚作本來人□若以別求淨

412a12□土□爲遍見□則執目前□爲淨土者□其失尤甚□

412a13□楞嚴經說□落魔道者□都指現前□卽爲佛國□無

412a14□別淨居□及金色相□口中好言眼耳鼻舌□皆爲

412a15□淨土□男女二根□卽是菩提□弟子與師□俱陷

412a16□王難□迷惑無知□墮無間獄□若以執有修證□爲

412a17□權說者□執無修證□墮落外道□其禍尤甚□楞嚴

412a18□經曰□若彼定中□諸善男子□見色陰消□受陰

412a19□明白□自謂已足□則有一分大我慢魔□入其心

412a20□腑□謂三祇劫□一念能越□心中尙輕十方如來□

412a21□何況下位聲聞緣覺□不禮塔廟□□毁經像□謂

412a22□檀越言□此是金銅□是土木□經是樹葉□或是

412a23□疊華□肉身眞常□不自恭敬□□崇土木□實爲顚

412a24□倒□疑誤衆生□入無間獄□是故當知□執空破

412a25□相□皆是魔屬□智度論曰□譬如田舍人□初不

412a26□識鹽□見人以鹽著種種肉菜中而食□問言□何

412a27□以故爾□語言此鹽能令諸物味美故□其人便

412a28□念此鹽□能令諸物味美□自味必多□便空□

412a29□鹽□滿口食之□鹹苦傷口□而問言□汝何以言

412b01□鹽能作美□人言癡人□此當籌量多少□和之

412b02□令美□云何純食□無智人聞空解脫門□斷諸善

412b03□根□亦復如是□思之思之□任爾一切空生死空□

412b04□爭柰閻羅大王□空不得何

412b05□七隨緣墮者□謂□古人云□隨緣消舊業□任運

412b06□著衣裳□但順天眞□萬行自圓□擧足下足□誰非

412b07□淨業□何用種種作爲□答□先德問曰□卽心是

412b08□佛□何假修行□答□祇爲是故□所以修行□如鐵

412b09□無金□雖經鍛鍊□不成金用□賢首國師曰□今

412b10□佛之三身□十波羅蜜□乃至菩薩利他等行□□

412b11□依自法□融轉而行□由衆生心中有眞如□體

412b12□大相大用大□今日修行□引出法報身等□由

412b13□衆生心中有眞如法性自無□貪□今日修行□

412b14□順法性無□□引出檀波羅蜜等□涅槃經□佛

412b15□告師子吼菩薩□一切衆生□皆有念心慧心□

412b16□發心勤精進心□信心定心□如是等法□雖念

412b17□念滅□猶故相似相續不斷故□名修道□乃至如

412b18□燈雖念念滅□而有光明□除破暗冥□如衆生

412b19□食□雖念念滅□亦能令饑者□而得飽滿□譬如

412b20□上藥□雖念念滅□亦能愈病□日月光明□雖念

412b21□念滅□亦能增長草木樹林□寶積經曰□若無

412b22□正修者□□□等亦應成佛□牛頭融大師曰□若

412b23□言修生□則造作非眞□若言本有□則萬行虛設□

412b24□長者論曰□若一槪皆平□則無心修道□應須策

412b25□修□以至無修□慈愍三藏錄曰□若言世尊□說諸

412b26□有爲定如空華□如何□諸弟子□勤修六度□萬

412b27□行妙因□當證菩提□涅槃之果□豈有智者讚乾

412b28□□婆城□堅實高妙□復勸諸人□以□角爲梯□而

412b29□可登陟乎□由此理故□雖有漏修習□是實是正□

412c01□如達摩對梁武之言□爲彼貪著有爲□因病發

412c02□藥□何得以一期之語廢佛道業□且諸經中所

412c03□謂□不住相戒施等者□謂有而不住耳□有而不

412c04□住故□作而無作□今以本無爲不住□如下里乞

412c05□兒□向人言□吾不以富貴驕人□豈非夢語□又復

412c06□執言無作者□將須槁心枯體□如鑄金像等耶□

412c07□抑猶酬酢應對□如常人耶□若酬酢應對者□應

412c08□非無作□若言不乖無作者□觀佛禮念□本自

412c09□天眞□豈應獨乖□二義不成□卽大妄語□是故當

412c10□知□隨緣任運□非是無作□若無作是隨緣者□蚓

412c11□壤蛙泥□亦是隨緣□何不成佛□錯認祖機□執

412c12□礫爲玉□與市井兒□所宗之無爲敎□何以異

412c13□哉

412c14□八唯心墮者□謂自性淨土□卽俗恒眞□七寶

412c15□瓦礫□一道平等□但淨自心□何須分別□答□汝

412c16□言心淨土淨不須分別者□引汝入□室中□能

412c17□久住不□入死屍場□穢氣熏灼□不掩鼻不□與

412c18□疥癩膿血之人□能同應器及床褥不□若不能

412c19□者□此相卽是厭五濁相□若居住尙須淨室□同

412c20□遊尙宜淨侶者□此相卽是□淨土相□□厭

412c21□熾然□何謂平等□縱汝難忍能忍□如上所說□

412c22□種種濁穢□不求遠離□則諸□□鴉犬□亦能親

412c23□近□此種種物□豈皆得道□脫汝淨穢俱離□依

412c24□然取捨□于唯心義□亦不相應□是故當知□諸

412c25□佛以唯心故□□厭出生□以唯心故□說名平

412c26□等□以唯心故□莊嚴佛土□若不唯心□豈能隨

412c27□念□若非平等□凡夫無分□穢尙不捨□何獨捨

412c28□淨□捨旣是心□取亦何乖□皆由不了佛旨□致

412c29□斯妄執□但識惟心□疑義斯遣

413a01□九頓悟墮者□今世禪人□皆云一超直入□不

413a02□落功勳□尙不求作佛□何況往生□答言□不求

413a03□作佛者□捨身之後□將灰斷永滅耶□抑尙受後

413a04□有耶□若受後有者□爲生淨土耶□爲生三界

413a05□耶□若居三界□卽不如淨土□若淨土者□卽同往

413a06□生□又先德曰□夫善知識者□雖明見佛性□與佛

413a07□同等□若論其功□未齊諸聖□須從今日□步步

413a08□資重□又云□未悟而修□非眞修也□唯此頓悟漸

413a09□修□旣合佛乘□不違圓旨□如頓悟頓修□亦是

413a10□多生漸修□今生頓熟□此在當人時中自驗□

413a11□若所言如行□所行如言□量窮法界之邊□心合

413a12□虛空之理□八風不動□三受寂然□種現雙銷□

413a13□根隨俱盡□譬諸無病□不應服藥□如或現行□

413a14□未斷煩惱□習氣又濃□寓目生情□觸塵成滯□

413a15□雖了無生之義□其力未充□不可執云我已悟

413a16□了□煩惱性空□若起心修□□爲顚倒□然則煩

413a17□惱性雖空□能令受業□業果無性□亦作苦因□

413a18□苦痛雖虛□祇□難忍□如遭重病□病亦全空□

413a19□何求醫人□遍服藥餌□祖師云□將虛空之心□

413a20□合虛空之理□亦無虛空之量□始得報不相酬□

413a21□汾陽無業禪師云□如今天下□解禪解道□如

413a22□河沙數□說佛說心□有百千萬億□纖塵不盡□

413a23□未免輪□□絲念不忘□盡從淪墜□如斯之類□

413a24□尙不能自識業果□妄言自利利他□自謂上

413a25□流□□他先德□但言觸目無非佛事□擧足盡

413a26□是道場□原其所習□不如一個五戒十善凡夫□

413a27□觀其發言□嫌他二乘十地菩薩□且醍□上味□

413a28□爲世所珍□遇斯等人□□成毒藥□假使才□馬

413a29□鳴□解齊龍樹□只是一生兩生□不失人身□臨

413b01□命終時□一毫聖凡情量不盡□纖塵思念未忘

413b02□隨念受生□輕重五陰□向驢胎馬腹□托質□□

413b03□湯爐炭□燒煮□從前記持憶想見解□一時失

413b04□□□依舊再爲□蟻□從頭又作蚊□□雖是義

413b05□因□而招惡果□圓悟和尙曰□生死之際□處之

413b06□良不易□唯大達超證之士□一徑截斷則無難□

413b07□然此雖由自己根力□亦假方便□于常時此小

413b08□境界□轉得行□打得徹□踐履將去□養得純熟□

413b09□到緣謝之時□自然無性畏□是故古德坐脫立

413b10□亡□行化倒□□能得勇健□皆是平昔淘汰得

413b11□淨□香林四十年□得成一片□湧泉四十年□尙

413b12□有走作□石霜勸人□休去歇去□古廟香爐去□

413b13□永嘉云□體卽無生□了本無速□蓋競競業業□

413b14□念□在□□方得無□自在旣捨生之後□得意

413b15□生身□隨自意趣□後報悉以理遣□不由業牽□

413b16□所謂透脫生死者耶□當知諸大師□密密履踐□

413b17□祇是圖個生死好處□路雖不同□期于終淨一

413b18□也□往有狂僧□自負見地□余問之曰□汝信得

413b19□出家不□信得身在長安不□僧愕然曰□惡得不

413b20□信□余曰□汝夢中□或夢未出家時□見父母兄弟

413b21□時□或爲稚子嬉戱時□是時知身在客不□僧曰

413b22□不知□余曰□論汝信得出家及與行脚□可是

413b23□極明極徹□汝見道明白□當不過此□然□到

413b24□枕上□返僧爲俗□易客爲家□己自不知□何況

413b25□生死長夜□□汝此子見地□焉能保其不顚倒

413b26□也□時僧悚然

413b27□十圓寔墮者□謂華藏世界□一刹一塵□具含

413b28□無量國土□本無淨穢□焉有往來□故長者言□

413b29□西方淨土□是權非寔以情存取舍□非法界如

413c01□如之體故□答若約眞論□則華藏世界□亦是

413c02□權立□何獨西方□如論中□言理智無邊□名之

413c03□爲普□知隨根益□稱之曰賢□是普賢菩薩□亦

413c04□權也□文殊師利□是自心善簡擇妙慧□覺首

413c05□目首等菩薩□是隨信心中□理智現前□是文

413c06□殊菩薩等亦權也□又如此方聖賢尼父顔淵

413c07□等□論中皆云□此是表法本無是人□是一切

413c08□賢聖皆權也□今試定量□文殊普賢□及與此

413c09□方賢聖□權耶實耶□若言權□則現有其人□及

413c10□諸遺言往行□若言實則是長者□□凡滅聖□犯

413c11□大妄語□于此辯得□西方亦入刹塵□刹塵亦含

413c12□西方□豈有權實□又若論中云□蓮華藏體□是

413c13□法身隨行□無依住智體之所報得□宮殿□總大

413c14□悲含育之所報得□樓閣□卽是智照觀根順悲

413c15□濟物之所報得□其地金剛平等□自性法身之

413c16□所報得□摩尼莊嚴□法身戒體隨行報得□金剛

413c17□輪圍山□大悲戒防護之業之所報得□衆華□莊

413c18□嚴萬行利生開敷之所報得□寶樹□建行利生

413c19□覆蔭含識之所報得□但業不相應者□同住居

413c20□而不見□猶如靈神及諸鬼趣□與人同處□人

413c21□不能見□若爾□則所謂華藏世界者□與汝所

413c22□見之刹塵□同耶異耶□若云同者□目連□子□視

413c23□聽尙隔□若云異者□何名一眞□又如僧靈幹□

413c24□志奉華嚴□作華嚴觀及彌勒天宮觀□至于疾

413c25□甚□目睛上視□若有所見□童眞問之□答曰□向

413c26□見童子引至兜率天宮□而天樂非久□終墮輪

413c27□□□蓮花藏是所圖也□言終氣絶□須臾復甦□

413c28□眞問何所見□幹曰□見大水遍滿□花如車輪□

413c29□而坐其上□所願足矣□言終而逝□故淸□國師

414a01□云□觀行則天童□迎而大水□漫□此與西方往

414a02□生□爲同爲別□是故當知□漏[梔-木]勺海□螢火焚

414a03□山□徒益疲勞□諸有智者□不應如是分別

414a04□　(謂娑婆在華藏十三層者□乃凡人之報土□非佛之淨土

414a05□　也□長者所論之華藏□與靈幹所生之華藏□皆是佛之報

414a06□　土□凡人所同住□而不見者也)

414a07□西方合論卷之八(終)

414a08□

414a09□

414a10□西方合論卷之九

414a11□

414a12□　　第九修持門

414a13□夫積劫情塵□多生愛海□似蝕劍之苔花□若

414a14□呑珠之泥繡□無礪不吐□去垢方明□欲得心

414a15□淨□除非穢滅□悟者常須覺觀□迷人勤加折

414a16□伏□其或愛鎖貪枷□亦當慟年惜月□孔子曰□

414a17□困而不學□民斯爲下□今欲一生超僧祇之果□

414a18□十念攝億萬之程□豈是□見浮思□結心塵口□

414a19□所能超越□不□一忍□空累多生□如法而修□

414a20□免墮魔□

414a21□　一淨悟門　二淨信門　三淨觀門

414a22□　四淨念門　五淨懺門　六淨願門

414a23□　七淨戒門　八淨處門　九淨侶門

414a24□　十不定淨門

414a25□一淨悟者□行者欲生實淨土□當眞實參究□如

414a26□法了悟□何故□悟是迷塗導師□如人入暗□當

414a27□燃燈炬□悟是淨國圖引□如人行遠□當識郵程□

414a28□悟是諸行領首□如人衝堅當隨將帥□一者□悟

414a29□能了知卽穢恒淨□不捨淨故□二者□聞淨佛國

414b01□土□不可思議□不怯弱故□三者□知畢竟空中□

414b02□因果不失□止一切惡法□不更作故□四者□知彼

414b03□土不去不來□此亦不去不來故□五者□悟佛身

414b04□量遍滿虛空□衆生身量亦遍滿虛空□如地獄

414b05□業力□一人亦滿□多人亦滿故□六者□聞阿僧

414b06□祇劫無量諸行□如人說彈指頃事□不驚怖故□

414b07□七者□修十善三福□不住人天故□八者□如覺

414b08□後憶夢中事□不作有無解故□九者□如眼見故

414b09□鄕信不信□不可得故□十者知法無我□順性

414b10□利生□直至成佛□無疲厭故□菩薩入此門已□

414b11□成就白法□隨意得生□是故觀經上品云□深

414b12□解義趣□于第一義□心不驚動□疏云□第一義

414b13□者□謂諸法實相□言語道斷□心行處滅□又上

414b14□品六念義云□安心不動□名之爲念□□曰□第

414b15□一義理□悉不爲二邊所動□通名爲念□故西方

414b16□如韋提希善財龍樹等□以入地往生□此方如

414b17□遠公智者永明等□以證悟往生□一切經論中

414b18□廣載□不能具錄□論中或有言生彼求悟者□爲

414b19□中下人說□至言悟自己佛不必求生□此則爲

414b20□十地菩薩以上說□若云悟第一義□諸結使未

414b21□斷者□皆不求生□則如龍樹永明等□亦爲□目

414b22□生花□無事多事矣

414b23□二淨信者□智度論曰□若人心中□有信淸淨□

414b24□是人能入佛法□若無信□是人不能入□譬如

414b25□牛皮未柔□不可屈折□無信人亦如是□又經

414b26□中說信爲手□如人有手□入寶山中□自在能

414b27□取□若無手不能取□信亦如是□昔王仲回□問

414b28□無爲子曰□如何念佛□得無間斷□無爲子曰□

414b29□一信之後□更不再疑卽是不間斷也□仲回

414c01□欣躍而去□未幾得生□還來致謝□是故若人

414c02□修行□未能頓悟□當深植信根□不驚不動□一

414c03□者□信金口誠言□決定當生故□二者□信自心

414c04□廣大□具有如是淸淨功德故□三者□信因果如

414c05□形影□決定相隨故□四者□信此身形識□及一

414c06□切世界建立□如陽焰空花無所有故□五者□信

414c07□五濁惡世□寒熱苦惱□穢相熏灸□不容一刻居

414c08□住故□六者□信一切法唯心□如憶梅舌酸故□

414c09□七者□信念力不可思議□如業力故□八者□信蓮

414c10□胞不可思議□如胞胎故□九者□信佛無量身□無

414c11□量壽□無量光□不可思議□如蟻子身□□□歲螢

414c12□火光□同一不思議故□十者□信此身決定當死

414c13□故□若人具有如是信根□擧足下足□無非念佛□

414c14□故知□信之一字□通上中下□但信有大小□若無

414c15□甚深信力□如無羽之鳥□決定不得飛故

414c16□三淨觀者□衆生無始垢穢□遍一切法□如麵

414c17□入沙□似金在□□修淨業者□當加種種觀行□

414c18□磨鍊習氣□爲白法之垣壇□作往生之津梁□一

414c19□淨觀□謂觀佛相好□如十六觀經所說故□二不

414c20□淨觀□謂觀身心不淨□器世界不淨□生厭離

414c21□故□三無常觀□謂觀一切法無定□如一美色□

414c22□□人觀之爲樂□□婦觀之爲苦□觀行人觀之□

414c23□種種惡露□異類觀之□如土木故□四和合觀□

414c24□謂觀是身是世界□是見聞覺知□如積木爲屋□

414c25□積土爲壘□積雜彩爲□□無實體故□五對治觀□

414c26□謂觀自身□何結最重□當用何法對治□如輕冷

414c27□苦□□藥草飮食等□於熱病中爲藥□於餘病非

414c28□藥□輕辛甘熱□藥草飮食等□於冷病中爲藥□於

414c29□餘病非藥□如是觀察對治故□六□悔觀□謂

415a01□觀一切衆生□無量劫來□與我互爲父母兄弟

415a02□□妹男女□遞相□毒□曾不覺知□如梟□殺

415a03□父母□牛羊□雀配其親屬□彼不自知□而人

415a04□觀之□□愧譏笑□諸佛菩薩□見于我等□交後

415a05□如是□是故當生大悔恨故□七念念觀□謂觀

415a06□一切時中□幾許憶念佛心□幾許利生心□幾

415a07□許垢淨沈掉心故□八平等觀□謂觀一切色一

415a08□色□無好醜故□一切聲一聲□無譽毁故□一切

415a09□受一受□無恩仇故□一切義一義□無淺深故□

415a10□九微細觀□謂觀佛念法念□起于何來□去于何

415a11□往故□十法界觀□謂觀一毛一塵□一草一木□

415a12□皆具有無量淨佛國土故□行者若行諸觀時□

415a13□以第一淨觀爲主□餘九爲伴□如石中覓珠□若

415a14□不破石□無緣得珠故

415a15□四淨念者□念佛之法□名一行三昧□惟在決

415a16□定□若不得念□卽有散漫□三昧不成□一攝心

415a17□念□謂一切處□攝念不忘□縱令昏寐□亦繫念而

415a18□寢□不隔念不異念故□二勇猛念□如好色人聞

415a19□□女所在□高[崖-山]深澗燐途虎窟□必往不怯故□

415a20□三深心念□如大海深廣□必窮其底□覺路遙

415a21□遙□不竟不休故□四觀想念□謂念念中□見三

415a22□十二相□八十隨形好故□五息心念□謂息一

415a23□切名心□官心慾心□世間心貪戀心□貢高心

415a24□遮護心□人我是非心□念佛故□六悲啼念□每

415a25□一想佛□身毛皆□五內若裂□如憶少背之慈

415a26□母□及多慧之亡兒故□七發憤念□如落第孤

415a27□寒負才寂寞□每一念□及殆不欲生故□八一

415a28□切念□謂見聞覺知□及與毛孔骨髓□無一處

415a29□不念佛故□九參究念□謂念佛一聲□便念此聲

415b01□落處故□十寔相念□謂不以有心念不以無心

415b02□念□不以有無心念□不以非有無心念故□是爲

415b03□上品念佛門□若如是念佛者□現生必得見佛

415b04□五淨懺者□經云□前心起罪□如雲覆空□後心滅

415b05□罪□如炬破暗□又云□百年垢衣□可于一日浣

415b06□令鮮淨□是故欲除重障□當勤懺悔□一內懺□

415b07□謂懺心意識□不淨因故□二外懺□謂懺一切

415b08□色□一切聲□一切不淨法故□三事懺□謂懺十

415b09□八界□二十五有□八萬四千種種塵勞結使□障

415b10□學阿僧祇劫□見佛利生諸行業故□四理懺□謂

415b11□懺入道以來□所得往解□所學經論□所聞奧

415b12□義□作止任滅等病□障佛無漏智故□五過去

415b13□懺□謂懺無始世界所作黑業□如今生雖不偸

415b14□盜□但所求不如意□卽是盜業未盡□今生雖

415b15□不邪□□但値不隨意眷屬□卽是□業未盡□

415b16□今生雖不謗法妄語□但言出人或疑信相半□

415b17□卽是謗法及妄語業未盡□於一切果中□察一

415b18□切因□當知□前生無惡不造□一一當懺悔故□

415b19□六未來懺□謂一切惡法□卽今便止□盡未來

415b20□世□永不相續故□七現在懺□謂懺現在世□所

415b21□有生老病死□種種苦業□種種煩惱業□擧足

415b22□下足業□起口動心業□一切微細不可稱量業

415b23□故□八刹那懺□謂一念中□有九十刹那□一刹

415b24□那有九百生滅□一生滅一懺故□九究竟懺□謂

415b25□等覺位中□有一分無明□猶如微煙□究竟洗滌

415b26□故□十法界懺□謂法性中□無我無人□普爲十

415b27□方過現未來一切衆生懺故□若能如是眞寔

415b28□懺者□一切障□□悉得消滅□不離道場□得見

415b29□諸佛

415c01□六淨願者□智度論曰□諸菩薩見諸佛世界無

415c02□量嚴淨□發種種願□有佛世界都無衆苦□乃

415c03□至無三惡之名者□菩薩見已□自發願言□我作

415c04□佛時□世界無衆苦□乃至無三惡之名□亦當如

415c05□是□有佛世界七寶莊嚴□晝夜常有淸淨光明□

415c06□無有日月□便發願言□我作佛時□世界常有嚴

415c07□淨光明□亦當如是□有佛世界一切衆生□皆

415c08□行十善有大智慧□衣被飮食應念而至□便發

415c09□願言□我作佛時□世界中衆生□衣被飮食□亦

415c10□當如是□有佛世界純諸菩薩□如佛色身□三

415c11□十二相□光明徹照□乃至無有聲聞□支佛名□

415c12□亦無女人□一切皆行深妙佛道□遊至十方□敎

415c13□化一切□便發願言□我作佛時□世界中衆生亦

415c14□當如是□如是等無量佛世界□種種嚴淨□願

415c15□皆得之□以是故名願受無量諸佛世界□問曰□

415c16□諸菩薩行業淸淨□自得淨報□何以要須立願

415c17□然後得乏□譬如田家得穀□豈復待願　答曰□

415c18□作福無願□無所標立□願爲導御□能有所成□

415c19□譬如銷金□隨師而作□金無定也□如佛所說□有

415c20□人修少施福□修少戒福□不知禪法□聞人中有

415c21□富樂人□或聞欲天色夫□心願樂者□命終之後□

415c22□各生其中□菩薩亦如是□修淨世界願□然後得

415c23□之□以是故□知因願受勝果□復次莊嚴佛界事

415c24□大□獨行功德□不能成故□要須願力□譬如牛

415c25□力雖能挽車□要須御者能有所至□淨世界願

415c26□亦復如是□福德如牛□願如御者□問曰□若不作

415c27□願□不得福耶□答曰□雖得不如有願□願能助

415c28□福□常念所行□福德增長□以是義故□修淨佛

415c29□國土者□當發大願□一者□不爲福由故願□願

416a01□爲一切衆生蔭□生淨土故□二者□不爲眷屬

416a02□故願□願治一切如來家生淨土故□三者□不爲

416a03□病苦故願□願醫一切世間無明等瘡□生淨土

416a04□故□四者□不爲轉輪王故願□願轉諸佛如來法

416a05□輪□作大法王□生淨土故□五者□不爲欲界故

416a06□願□願離一切微妙五欲生淨土故□六者□不爲

416a07□色界故願□願離一切禪著□生淨土故□七者□

416a08□不爲無色界故願□願盡種種微細流注□證無

416a09□量相好身□生淨土故□八者□不爲聲聞□支故

416a10□願□願以福智二嚴□饒益一切衆生□生淨土

416a11□故□九者不爲一世界千世界故願□願代無央

416a12□數世界苦□拔一切世界衆生□生淨土故□十

416a13□者□不爲一阿僧祇劫□千阿僧祇劫衆生故願□

416a14□願代無量無數阿僧祇劫衆生苦□拔一切衆

416a15□生□生淨土故□若能如是發大願者□最後刹

416a16□那□決定當如普賢願中所說□是故當知□願爲

416a17□截苦海之舟航□導極樂之明師故

416a18□七淨戒者□一切淨法□以戒爲址□如人作舍

416a19□先求平地□如□師□諸山水□先治光明素練□

416a20□然後著彩□戒亦如是□是故戒爲諸善法之首□

416a21□入淨國之初門□若不持戒□如惡露□女□欲

416a22□入齋壇□無有是處□一□貪戒□謂行財命二

416a23□施及與法施□無愛惜故□二毁禁戒□謂五戒□

416a24□律儀戒□乃至無漏戒□滿足持故□三嗔□戒□謂

416a25□以忍調心及于身口□若遇惡口□刀杖所加□但

416a26□自思惟□業因緣法□作償負想□作導師想□作

416a27□風寒冷熱想故□四放逸戒□謂生死險道□無

416a28□放身處□如人持滿油□行懸繩上□不得左右

416a29□顧視□及生第二念故□五散亂戒□謂守攝諸根□

416b01□息諸緣影□如護風燈□如防生鳥故□六愚癡戒□

416b02□謂以智慧破諸迷悶□如作務人常借日光□若

416b03□是長夜諸作皆廢故□又如登覽當用開目□若

416b04□是盲人□及與睡眠□諸山河大地□與無等故□

416b05□七□慢戒□謂不應以才辯故貢高□不應以悟

416b06□解故貢高□不應以諍論故貢高□一切所得□如

416b07□大地上塵□如鏡面上垢□不應以此垢驕彼垢

416b08□故□八覆藏戒□謂一切處諸佛□一切處菩薩□一

416b09□切處神明□無可覆故□如日中逃影□波中逃濕□

416b10□沙中逃塵□無可逃故□九無益戒□謂一切嬉戱

416b11□事無益□一切詩文無益□一切塵緣無益□一切

416b12□口解脫無益□當遠離故□十不住戒□謂如上

416b13□持戒□但爲生淨土饒益衆生□不求聞譽法□及

416b14□諸人天二乘果故□菩薩如是行於淨戒□則能

416b15□攝諸衆生□生于淨土□何以故□一切衆生□雖至

416b16□冥頑□莫不欽仰戒德故

416b17□八淨處者□學道之人□旣有志出塵□應當捨諸

416b18□惡處□若不捨者□應是厭離未極□若厭離未極

416b19□者□應是□淨土未極□龍樹曰□菩薩心不貴轉

416b20□輪聖王□人天福樂□但念諸佛□是故隨心所

416b21□重□而生佛土□今小小適意處□尙不能捨□何

416b22□況轉輪聖王□如縛足欲行□繫翅求飛□去住

416b23□皆累兩心虛□□一繁華宣□處□當遠故□二歌

416b24□樓酒肆處□當遠故□三熱焰薰灼處□當遠故□

416b25□四論除目及朝事處□當遠故□五恩愛纏縛□及

416b26□熟遊歷處□當遠故□六詩壇文社□章摘句處□

416b27□當遠故□七譏刺古今較長競短處□當遠故□八

416b28□講無義味道學處□當遠故□九義解家□名相□

416b29□矜小智之處□當遠故□十宗乘狂解□安談頓悟□

416c01□輕視戒律之處□當遠故□是等撓道□與魔不

416c02□異□是故當遠□行者若離是諸處□一切道業□

416c03□卽當成辯

416c04□九淨侶者□一切悟機□非友不發□一切惡法□

416c05□非友不止□如車二輪□去一則蹶□是故世間文

416c06□字諸戱論法□尙須同心印正□何況志求無上

416c07□大道□因緣經曰□譬如風性雖空□由□檀林□

416c08□蔔林□吹香而來□風有妙香□若經糞穢臭屍而

416c09□來□其風便臭□不如淨衣置之香□□出衣衣香□

416c10□若置臭處□衣亦隨臭□友亦如是□是以行道□求

416c11□友者□當嚴別淨穢□一山林間適之友當近□能

416c12□止躁心故□二巖持戒律之友當近□能淡諸慾

416c13□故□三智慧廣大之友當近□能出迷津故□四總

416c14□持文字之友當近□能決疑難故□五寂寞枯槁

416c15□之友當近□能恬進取故□六謙卑忍辱之友當

416c16□近□能銷我慢故□七直心忠告之友當近□能抑

416c17□諸過故□八勇猛精進之友當近□能速道果故□

416c18□九輕財好施之友當近□能破大□故□十仁慈

416c19□覆物不惜身命之友當近□能□人我等執故□

416c20□若無如是淨侶□卽當屛人獨處□自辦道業□以

416c21□像設爲師□以經論爲侶□其他嬉戱之徒□寧絶

416c22□勿通□如人園中□雖無佳花□不植臭草□以無益

416c23□賞心□徒增厭穢故

416c24□十不定淨者□一切衆生根器利鈍不同□如上

416c25□諸法皆是上根利器□方得具足□是故如來有

416c26□異方便□開九品之門□分上中下修習三等□一

416c27□者□或解義諦□未全伏惑□或不深解□但能誦讀

416c28□諸經故□二者□或但依語生信□或因他生信□或

416c29□遇貧窮折辱生信故□三者□或觀金像□或隨意

417a01□觀一相故□四者□或晨朝十念百念□乃至千念

417a02□故□五者□或但懺諸□重習氣□及十不善業故□

417a03□六者□或爲怖生死□發願往生□或遇苦難□發

417a04□願往生□但不得作人天及諸福德願故□七者□

417a05□或但持八戒五戒□乃至但戒殺盜□妄故□八

417a06□者□一切喧場不能卒離□但時時生厭離心故□

417a07□九者□於諸世法中人□不能卽斷□但不隨順故□

417a08□十者□如觀經下品中說□或但臨終十念故□如

417a09□上諸法□但能至心受持一法者□皆得往生□唯

417a10□不得疑信相參□若有疑者□一切諸行□悉不成

417a11□就□如人夜中獨趨遠道□不得生疑□是故衆生

417a12□聞法疑者□不如不聞□何以故□彼無聞者□但不

417a13□聞法□非有障難□此則自作障難故

417a14□西方合論卷之九(終)

417a15□

417a16□

417a17□西方合論卷之十

417a18□

417a19□　　第十釋異門

417a20□夫西方大旨□經中自明□淨土要門□諸論具

417a21□釋□如天親□智者海東越溪等□皆抉發幽微□

417a22□擧揚宗趣□近則雲棲和尙□所著小本疏□□條

417a23□分類析□精宏淵博□眞照夜途之長炬□截苦海

417a24□之輕舟□諸師所發□已無餘蘊□但諸經中□隨時

417a25□立敎□逗根說義□時有差別□致生學者疑畏□

417a26□今略爲拈出□博採諸論□附以管見□會歸一

417a27□處□以便參攻

417a28□　一刹土遠近釋　二身城大小釋

417a29□　三壽量多少釋　四花輪大小釋

417b01□　五日月有無釋　六二乘有無釋

417b02□　七婦女有無釋　八發心大小釋

417b03□　九疑城胎生釋　十五逆往生釋

417b04□一刹土遠近者□問大小本經□皆云西方□去此

417b05□十萬億刹□觀經獨云□阿彌陀佛□去此不遠□二

417b06□說誰正□釋以遠近無定故□故言亦遠亦近□何

417b07□故□凡言某方者□某方至某方□至某方幾城幾

417b08□刹者□是從色身建立□身相虛故□是故所計

417b09□方向道里□亦皆不實□不得言誰近誰遠□如□

417b10□人言燕地遠□是從□計故□燕實無遠□齊人

417b11□言燕地近□是從齊計故□燕實無近□又如十

417b12□步之地□蟻子卽遠□大象卽近□不應言遠是

417b13□實□何故□是地不當從蟻計故□亦不應言近是

417b14□實□何故□是地不當從象計故□又則計十步

417b15□者□亦非是寔□何故□是地旣不從蟻不從象□亦

417b16□不當從人計故□智度論曰□隨世俗所傳□故說

417b17□有方□方實不可得□問曰□何以言無方是方亦

417b18□有亦常□如經中說□日出處是東方□日沒處是

417b19□西方□日行處是南方□日不行處是北方□日有

417b20□三分合□若前合□若今合□若後合□隨方日分□

417b21□初合是東方□南方西方亦如是□日不行處是

417b22□無分□答曰□不然□須彌山在四域之中□日繞須

417b23□彌□照四天下□鬱□羅越日中□是弗婆提日出□

417b24□於弗婆提人□是東方□弗婆提日中□是閻浮提

417b25□日出□於閻浮提人□是東方□是實無初□何以

417b26□故□一切方皆東方□皆南方□皆西方□皆北方□

417b27□汝言日出處是東方□日行處是南方□日沒處

417b28□是西方□日不行處是北方□是事不然□問曰□

417b29□我說一國中方相□汝以四國爲難□以是故□東

417c01□方非無初□答曰□若一國中日與東方合□是爲

417c02□有邊□有邊故無常□無常故是不遍□以是故□但

417c03□有方名而無實□是則方所尙不可得□豈有程

417c04□途□然亦不廢方所及程途故□何故□以不當從

417c05□閻浮提計□亦可卽閻浮提計故□如日雖非東

417c06□西出沒□亦可言東出西沒故

417c07□二身城大小者□問聲王經曰□阿彌陀佛□與

417c08□聲聞俱□其國號曰淸泰□聖王所住□其城縱廣

417c09□十千由旬□觀經曰□佛身高六十萬億那由他

417c10□恒河沙由旬□眉間白毫右旋□宛轉如五須彌

417c11□山□佛眼如四大海水□今計一海八萬四千

417c12□由旬□四海合三十三萬六千由旬□身過其眼

417c13□五百六十萬由旬□計所住城□尙少于眼三十

417c14□二萬六千由旬□何況其身□不應身城懸絶如

417c15□是□釋海東疏中□亦有此問□疏曰□彼佛有衆多

417c16□城□隨衆大小□城亦大小□大城之中□示以大

417c17□身□小城之中□現以小身□聲王經言□十千由旬

417c18□者□是與聲聞俱住之城□當知□佛身相當而住□

417c19□觀經所說身高大者□當知□其城亦隨廣大□與

417c20□諸大衆俱住處□故先德云□法華中淨光莊嚴

417c21□土□唯演頓故□淨名中衆香佛土□純菩薩故□所

417c22□以彼佛但現高大之身□若安養土□頓漸俱談□

417c23□聲聞菩薩□共爲僧故□故使佛示生身法身二

417c24□種之相□三十二相□通于生法□大小共見□若

417c25□八萬相□局在法身□大乘賢聖□方得見也□是故

417c26□應以藏塵尊特之相得四益者□佛爲稱機□現

417c27□藏塵尊特身□應以八萬尊特之相□得四益者□

417c28□佛爲稱機□現八萬尊特身□應以三十二尊特

417c29□之相得四益者□佛爲稱機□現三十二尊特身□

418a01□如毘盧遮那□聲聞視聽□隔于對顔□不妨菩

418a02□薩□更見大身□何故□佛身隨所被機□大小如

418a03□日光隨隙分大分小□而是日光無大小故

418a04□三壽量多少者□經云彼佛壽命□無量無邊阿

418a05□僧祇劫□又云□彼佛至般泥洹時□觀世音菩薩□

418a06□乃當作佛□旣當入滅□卽是有量□釋□先德云□

418a07□藏通補處彰佛有量□別圓補處□顯佛無量□以

418a08□十方三世一切如來□更無彼此□迭相見故□同

418a09□一法身□一智慧故□菩薩機忘□如來應息□名補

418a10□佛處□實異藏通□前佛定滅□後佛定生□故金光

418a11□明□四佛降室□疏乃釋云□若見四佛同尊特身□

418a12□一身一智慧□卽是常身□弟子衆一故□若見四

418a13□佛佛身不同□卽是應化□弟子衆多故□故知□

418a14□全法界身□非生非滅□豈得□分當現□橫論彼

418a15□此□旣非生滅□無量義成□且淨佛刹中□摩刹水

418a16□樹□皆是佛身故□經中云□是諸衆鳥□皆是阿彌

418a17□陀佛變化所作□智度論曰□衆生甚多□若佛處

418a18□處現身□衆生不信□謂爲幻化□心不敬重□有衆

418a19□生從人聞法□心不開悟□若從畜生聞法□則便

418a20□信受□如本生經說□菩薩受畜生身□爲人說法□

418a21□人以說法希有故□無不信受□有人謂畜生□是

418a22□有情之物□以樹木無心□而有音聲□則皆信受□

418a23□以是故□水樹禽鳥□皆是佛身變現故□若佛壽

418a24□量有盡者□道場國土□及諸水鳥音聲□亦應有

418a25□盡□若有盡者□不應有補□若無盡者□不應言

418a26□滅□如虛空分齊□非有分齊□非無分齊□以不思

418a27□議智□照之可得

418a28□四花輪大小者□小本曰□池中蓮華□大如車輪□

418a29□觀經云□一一池中有六十億七寶蓮華□團圓

418b01□正等□十二由旬□大本云□池中蓮華□或一由

418b02□旬□乃至百由旬□千由旬□夫人世車輪□大不逾

418b03□丈□縱復輪王千輻金輪□縱廣不過一由旬何

418b04□得大小相懸乃爾□釋花輪大小□亦如身城□以

418b05□衆生機有大小故□身城水樹□現有大小□蓮華

418b06□亦然□如初地化百佛刹□見佛百葉花□二地化

418b07□千佛刹□卽見千葉□三地萬葉□四地億葉□五地

418b08□千億□六地百千億□七地百千億那由他□八地

418b09□百千萬三千大千世界微塵數□九地百千萬

418b10□億阿僧祇國土微塵數□十地十不可說百千

418b11□億那由他佛微塵數□以自受用身有大小故□

418b12□見花亦爾□非是花有大小故□嘗聞僧言□海邊

418b13□有阿育王舍利塔□衆生見者□光明各異□有

418b14□見無光者□有見光如細豆許者□有見如棗炬

418b15□者□有見如指頂大者□有見大如斗者□如斗

418b16□者千不一見□衆生同一肉眼所見尙異□何況菩

418b17□薩聲聞□乃至人天等□功用懸絶□所感花輪□

418b18□焉得不殊□如此土中□刹利貴種□飛樓傑閣□遍

418b19□滿城邑□寒微□子□□茅土窟□乃至不得□不

418b20□應難言大小懸殊□何故□是自福德所招故□寶

418b21□池花相□應亦如是

418b22□五日月有無者□諸本或言□日月虛空□或言處

418b23□空□而不運轉□或不言有無□或直言無有□又經

418b24□曰□彼佛光明普照佛刹□無量無數□不可思議□

418b25□映蔽日月□諸聲聞衆□皆有身光□能照一尋□

418b26□菩薩光照□極百千尋□二菩薩光明□常照三千

418b27□大千世界□如是雖有日月□如□火之處太陽□

418b28□豈有光照□若日月不能照者□應無晝夜□何故□

418b29□經言□晝夜六時□及與淸旦食時等事□明知□

418c01□亦是權說□借此晝夜□喩彼時分□非爲實事□且

418c02□晝夜往來者□是衆生心明暗傾奪□感有此相□

418c03□故淨佛國土□不應有此□如□利而上□尙不假

418c04□明日月□何況極樂□縱令有者□亦是彼化國衆

418c05□生□色空見未盡□現有如是日月相故□而實佛

418c06□土□無有日月□如大論曰□釋迦文佛□更有淨國

418c07□土□如阿彌陀佛□阿彌陀佛□亦有不嚴淨國□

418c08□如釋迦文佛□此隨機感說□亦不妨說有故

418c09□六二乘有無者□問天親菩薩無量壽偈曰□大

418c10□乘善根界□等無譏嫌名□乃至不聞二乘名□何

418c11□況有實□是諸經中皆言□國土聲聞不可稱量□

418c12□何故釋□先德云□二乘生者□皆是臨終□回小向

418c13□大□以習小功深□聞佛所說□及風柯水響□皆

418c14□演小故□暫證小果□漸次增進□至菩薩位□非是

418c15□住小□是故說無二乘者□有二義□一是決定二

418c16□乘不生□是寔無故□二是不住二乘□是畢竟無

418c17□故□□如二人同官郎署□一人官止于此□一人

418c18□將遷□止郎署者□可以稱郎□以無後官故□將遷

418c19□官者□不定是卽□以卽畢竟改故□以是故淨土

418c20□不得言有二乘□以畢竟至菩薩位故

418c21□七婦女有無者□聲王經中□阿彌陀佛□亦有父

418c22□母□何得言無女人□釋□此亦化作□如化鸚鵡□

418c23□海東疏曰□聲王經□說安樂世界阿彌陀佛有

418c24□父母者□是變化女□非寔報女□又復雖有父母□

418c25□而非胎生□實是化生□假爲父母□如彼經言□

418c26□若四衆能正受佛之名號□以此功德□臨命終

418c27□時□阿彌陀佛□卽與大衆□住此人所□令其得

418c28□見□見已慶悅□倍增功德□以是因緣□所生之

418c29□處□永離胞胎穢欲之形□純處鮮妙寶蓮花中□

419a01□自然化生□具大神通□光明赫奕□當知□父母

419a02□假寄之耳□或說□聲王經中□說有父母□是顯彼

419a03□佛所住穢土□是義不然□何故□彼經旣說寶蓮

419a04□化生□又言□二菩薩侍立左右□此等悉是淨土

419a05□相□不異觀經所說故□當知□彼經所說□提婆達

419a06□多及魔王等□悉于淨土□變化所作□不由此等

419a07□爲非淨土□如化畜生非穢土故

419a08□八發心大小者□魏譯三輩之中□皆有發菩提

419a09□心□觀經下品□直言十念□諸經互異□今欲知會

419a10□者□諸經皆是發大菩提心□以爲因故□何故□若

419a11□是最初無大因者□其人雖復經耳□亦生疑難□

419a12□何得頓聞頓信□是故當知□下品十念者□亦是

419a13□宿植大因□後生退墮故□其臨終遇善知識□如

419a14□旱苗得雨□萌芽頓發故□若無因者□知識尙不

419a15□得遇□何況信受□如聰慧貴遊之士□多有愈

419a16□聞愈不信者□卽知□一聞頓念□非是小緣□不

419a17□應以一生作惡□便謂此人無大因故□經云□世

419a18□間人民□得聞阿彌陀名號□若慈心喜悅□毛

419a19□髮聳然□淚卽出者□皆是累世嘗行佛道□或

419a20□他方佛所嘗爲菩薩□是故不論□愚□慧□凡

419a21□至心念佛者□皆是多劫深植善根□發大菩提

419a22□心故□何故□所謂善根者□不專言智慧□若復

419a23□無根□如種焦穀□豈有芽出□如世間□棋小

419a24□事□有無知賤流□頓學頓精者□有智士習之□

419a25□終身居末品者□卽知是因□小枝無因□尙不

419a26□得入□何況大法□是故若有信是希有難信之

419a27□法者□是人卽是大心菩薩故

419a28□九疑城胎生者□元魏譯曰□若有衆生□墮于疑

419a29□悔□積集善根□希求佛智□普遍智□不思議智□

419b01□無等智□威德智□廣大智□於自善根□不能生

419b02□信□由聞佛名起信心故□以此因緣□於五百

419b03□歲□處花胎中□猶如苑觀宮殿之想□不見佛□

419b04□不聞法□是名胎生□魏譯曰□不了佛智□然猶信

419b05□罪福□修習善本□願生其國□是故胎生□宋譯

419b06□曰□衆生所種善根□不能離相□不求佛慧□妄

419b07□生分別□深著世樂□人間福報□是故胎生□王

419b08□氏本曰□若有衆生□修諸功德□願生彼刹□後復

419b09□疑悔□不信有彼佛刹□不信作善得福□其人雖

419b10□爾續有念心□暫信暫不信□臨命終時□佛乃化

419b11□現其身□令彼目見以心悔故□其過差少□亦

419b12□生彼刹□是謂胎生□今按前二譯□但不信自

419b13□性□不了佛智□名胎生故□宋譯則直言修善求

419b14□生人天者爲胎生□極樂國中□無胎生故□若王

419b15□氏□則又以不信佛刹□不信罪福□暫信暫不

419b16□信□爲胎生□異前譯中□聞名起信□及修習善

419b17□本□二種往生□大約淨土中□略言九品□廣言千

419b18□萬品□亦不能盡□如今生人中者□種種福報□

419b19□種種罪業□各各不同□是故諸譯□雖互異□皆

419b20□爲實語□就中元魏譯□旨趣尤奧□以不信自

419b21□善根故依他起信□卽是疑城□信自善根者□卽

419b22□頓了自心□不從他得□以入悟方能脫疑□是故

419b23□未悟而修□終隔疑胎□胎以□蔽爲義□未悟之

419b24□人□諸障未徹□合得是報□此等當在中下下上

419b25□品攝□何故下品後二種□經歷六劫十二劫□方

419b26□得花開□此但五百歲故□若如王本□則信佛猛

419b27□利□未若最後二種□又所生在其刹邊地□不應

419b28□五百歲得見佛故

419b29□十五逆往生者□大經曰□唯除造五無間惡業□

419c01□誹謗正法及諸聖人□觀經則五逆十惡□臨終

419c02□十念□皆得往生□當知□大經揀五逆者□以誹

419c03□謗故□何故□入淨土以信爲導師□誹謗是信

419c04□之賊□如水無所不容□但不容火□以火自不能

419c05□容故□如風無所不入但不入石□以石自不堪

419c06□入故□誹謗之人□燒正法如猛焰□障佛智如鐵

419c07□壁□是故法海慧風□無因得受□觀經□揀誹謗

419c08□不揀五逆者□義同文異□以五逆雖至惡□尙無

419c09□決定不信之見□不應揀故□然有大心之人□始

419c10□或不信□後因啓發□猛省前失□如韓昌黎□始斥

419c11□佛骨□後歸依大顚□張無盡□初□佛書□欲著無

419c12□佛論□後觀淨名經□大有省發□卒爲宗門龍

419c13□象□尤是法中希有之事□是故儒林英特□或

419c14□有謬聽先入□誤謗佛法□但速圖改悔□卽是

419c15□盛事□不應以謗爲障難故

419c16□西方合論卷之十(終)