354b01□

354b02□　　No. 1974

354b03□重刻寶王三昧念佛直指序

354b04□

354b05□念佛三昧所以名爲寶王者□如摩尼珠□普雨

354b06□一切諸三昧寶□如轉輪王□普統一切諸三昧

354b07□王□蓋是至圓至頓之法門也□始自華嚴終至

354b08□法華□一代時敎□無不讚揚此寶王三昧□始

354b09□自文殊普賢乃至永明楚石□一切菩薩聖祖□

354b10□無不修證弘通此寶王三昧□而世之昧者□猶

354b11□以爲自性彌陀非卽樂邦敎主□惟心淨土不

354b12□在十萬億西□妄認六塵緣影爲自心相□全不

354b13□知十方法界一一無非卽心自性也□可不哀

354b14□哉□元末明初□□江有大善知識□厥名妙協□

354b15□深憫邪見□述爲念佛直指二十二篇□世久失

354b16□傳□故雲棲老人每欲見之□而不可得□神廟年

354b17□間□古吳萬融禪伯偶于亂書中得此遺帙□與

354b18□唐飛錫法師所撰寶王論同爲一編□皆雲棲

354b19□老人所未見也□韓朝集居士□先刻寶王論板

354b20□置于雲棲□予續刻此直指板留于佛日□客歲

354b21□幻寓長于□有車[■/((寮-一)-(日/小)+山)]蕃居士□秉受歸戒□聽講唯

354b22□識心要及南岳大乘止觀□遂專心修淨土行□

354b23□今夏禁足九旬□執持名號□因念今時狂妄之

354b24□徒薄視念佛法門□以大悲心手輯古今淨土

354b25□法語一冊□名曰念佛須知□分爲信解發願修

354b26□行證驗四門□蓋信願行三乃生西之要筏□而

354b27□證驗則擧果以勸因也□節錄甫成□適予應祖

354b28□堂請□重到長于□遂虛心乞予□較可否□予曰□

354b29□居士之志則善矣□但淨土法語從古□今充

354c01□楹積棟□曷擇其簡切精到者而流通之□不尤

354c02□易取信乎□以予觀居士命名立科之旨□則協

354c03□師直指最爲相似□何以言之□彼第一極樂依

354c04□正□第二斥妄顯眞□第三訶謬解□乃至第八

354c05□示折攝□皆居士所謂信解門也□第九勸修□卽

354c06□居士所謂發願門也□第十勸戒殺□乃至第十

354c07□八羅顯衆義□皆居士所謂修行門也□第十

354c08□九一願四義謂戒解行向□是重申以願攝信

354c09□行也□戒亦是行□解卽是信□向仍是願□一

354c10□願便具四義□四義乃滿一願□明信願行本

354c11□非條別□願居於中而統前後□厥義彰矣□第

354c12□二十示滅罪義□第二十一示列祖行□皆居

354c13□士所謂證驗門也□第二十二正示□向普勸

354c14□往生□例同經論有流通分□從始至終□雅合

354c15□居士之旨若此□居士何不捨己從人樂取於

354c16□人以爲善乎□於是居士□躍歡喜再拜稽首□

354c17□而謝曰□某乃知妙協大師先得我心之所同

354c18□然□又能發我之所未發也□今得奉此遺編□

354c19□誓當刊布流通□用薦先人早生淨土□又願普

354c20□與法界有情□決定信入此門□永不退轉□請

354c21□更序厥緣□以爲同志者告□噫如車居士□亦可

354c22□謂勇於自利利他者矣□讀是書者□愼勿負此

354c23□苦心也哉

354c24□　庚寅冬十有一月之吉古吳□益道人智旭

354c25□　識於祖堂幽栖寺之大悲壇右

355a01□

355a02□

355a03□刻寶王三昧念佛直指序

355a04□

355a05□　　　　□益道人智旭著

355a06□夫念佛三昧名爲如來勝異方便□凡聖均收□

355a07□利鈍悉被□以一念頓歸佛海□可謂至圓至頓

355a08□第一了義者也□而世之迷義徇名者□見有五

355a09□逆衆惡十念往生之說□反以爲專攝凡劣但

355a10□化鈍根□可謂昧佛妙旨□謗□深經矣□予因

355a11□慨□末世行人多疑多障□難悟難開□于此深妙

355a12□法門□非著事而忘理□必執理而撥事□著事者

355a13□猶堪作下品生因□執理者竟淪于惡取空見□

355a14□蓋至此而直指之道□成斷滅深坑□非藉金

355a15□□□誰扶□膜□爰有妙協導師□法紹宗乘□敎興

355a16□蓮社□應永明角虎之記□暢寶王三昧之談□境

355a17□觀□彰□纖疑悉破□闡惟心之致□依正宛然□示

355a18□自性之源□感應不□□□達者以理融事□而理

355a19□非事外□愚者亦因事入理□而事挾理功□誠除

355a20□惑之前茅□生西之左券也□顧二百餘年□幾成

355a21□廢典□流通機塞□蓮大師尙欲見而未能□而願

355a22□力不磨□韓居士乃從萬融禪師處□得之□予

355a23□旣獲借讀□如□醍□□悲劫濁之方殷□喜津

355a24□梁之有在□急謀付梓以廣厥傳□普願見聞隨

355a25□喜□種樂土之圓因□讀誦思惟□證寶王之法印□

355a26□轉相曉悟□共脫沈淪□庶不負此希有良緣也

355a27□已

355a28□　右序編錄乎淨信堂初集今□出冠于篇首

355a29□　也

355b01□

355b02□　　寶王三昧念佛直指總目

355b03□

355b04□　卷上

355b05□　　極樂依正第一

355b06□　　斥妄顯眞第二

355b07□　　訶謬解第三

355b08□　　正明心佛觀慧第四

355b09□　　道場尊像念佛正觀第五

355b10□　　闢斷空邪說第六

355b11□　　開示禪佛不二法門第七

355b12□　　示諸佛二土折攝法門第八

355b13□　　勸修第九

355b14□　卷下

355b15□　　勸戒殺第十

355b16□　　勸持衆戒第十一

355b17□　　勉起精進力第十二

355b18□　　正行第十三

355b19□　　別明客途所修三昧第十四

355b20□　　三昧儀式第十五

355b21□　　揚佛下化之力第十六

355b22□　　十大□行第十七

355b23□　　羅顯衆義第十八

355b24□　　獨示一願四義之門第十九

355b25□　　示念佛滅罪義門第二十

355b26□　　略示列祖行門第二十一

355b27□　　正示□向普勸往生第二十二

355b28□　　附眞妄心勝劣圖說

355b29□　　附破妄念佛說

355c01□

355c02□寶王三昧念佛直指卷上(幷序)

355c03□

355c04□　　　　四明□江沙門妙協集

355c05□念佛三昧稱爲寶王者□蓋於一切三昧之中

355c06□最上三昧者也□首獨唱於廬山□後遍流於天

355c07□下□歷代所修往生非一□著文於世□證驗良

355c08□多□自昔至今富於編簡□若禪若敎無不尊崇□

355c09□是聖是凡悉皆景仰□但末代淺根因藥致病□

355c10□以極樂淨土不求之於西方□而求之於分別

355c11□緣影□多流此見□內懷痛傷□嗟彼唐喪其功□雖

355c12□修無感□乃以淨土諸經及各宗疏□□採其奧

355c13□旨述以成編□雖其言之不文□莫敢裁於胸臆□

355c14□自爲警省敢聞於人□故以寶王三昧念佛直

355c15□指定其名焉

355c16□　　極樂依正第一

355c17□原夫無上正遍知覺聖主世尊普應機宜□從

355c18□兜率宮降神於世□故四十年中說法三百餘

355c19□會□皆令群有同證眞常□乃至末後靈山會上

355c20□方說法華□□令衆生開示悟入佛之知見□出

355c21□世本懷於□暢矣□然出世度生之道非但釋

355c22□迦□三世如來莫不咸爾□而於釋迦一代施化

355c23□法門之中□求其所以機宜相感生佛緣深至

355c24□簡至易而功高徑捷者□無越求生淨土一法

355c25□門也蓋念佛法門□首因法藏比丘於無量劫

355c26□前爲大國王□聞世自在王佛說法□遂棄國出

355c27□家而成比丘□其佛復爲廣說二百一十億佛

355c28□刹莊嚴人天善惡□妙不同等事□法藏聞已□

355c29□卽於佛前發四十八種大願□願成佛時□國中

356a01□無有三途三毒八苦八難九惱十纏等一切障

356a02□□□生我國者皆住正定□得忍悟心解脫勝智

356a03□之人□乃至十念得生□若不爾者□不取正覺□

356a04□其時大地震動□天雨妙花□空樂自鳴□佛與其

356a05□記□今已得果□成佛十劫□因昔願勝□功德神通

356a06□光明力無畏等超過十方□佛號阿彌陀□其阿

356a07□彌陀佛所居之國□從是娑婆世界直西過十

356a08□萬億國土□名曰極樂□或曰安樂□今見在彼□以

356a09□昔大願及神通力□而爲說法攝取十方世界

356a10□念佛衆生□衆生生者得不退轉□刹那尙莫勝

356a11□數□何況歷劫度脫□其生彼者有何限極□微塵

356a12□恒沙所不能兪□其佛國土莊嚴勝妙超過十

356a13□方□有諸寶池□隨其大小皆七寶成□或有大池□

356a14□其量盈廣□正住其中□底布金沙□邊鋪階道□其

356a15□池之上復有樓閣□千層萬疊廣博妙好□光明

356a16□赫奕不可具說□其池之內八功德水香美淸

356a17□徹盈溢充滿□爲十四支□於諸無量莊嚴具中□

356a18□尋流上下□出聲演說無量法門□是妙水中復

356a19□有六十億七寶蓮華□團圓正等□水注葉間四

356a20□色四光□三輩九品行列次第□香潔微妙映蔽

356a21□其國□寶地平正願力所成□於其地上復有七

356a22□重欄楯七重行樹□寶幢臺□□蓋珠纓各各

356a23□無量殊特妙好□周□間列莊嚴其國□又於虛

356a24□空□甫諸天衣天香天花天繒天樂□各各無量□

356a25□□紛散漫遍虛空界□如是無量諸莊嚴具□皆

356a26□金銀琉璃□□碼瑙毘楞伽甄叔迦等金剛摩

356a27□尼如意珠王不可思議衆寶所成□是衆寶內

356a28□各放無量百千萬億寶色光王□互相輝映□一

356a29□一遍照三千大千世界□其光交羅不相障□□

356b01□極虛空際不可窮盡□如是無量一一光明一

356b02□一莊嚴□與虛空中天樂香花珍禽鈴網其聲

356b03□雅正□宮商淸徹□□□應節□流出無量無邊

356b04□微妙之音□其音遍滿□不間不斷□悉能演說苦

356b05□空無我諸波羅蜜□歎菩提道讚佛法僧□或說

356b06□念處正勤根力覺道□諸菩薩行□諦緣願度□力

356b07□無畏等□十八不共□大慈大悲大喜大捨□不可

356b08□思議無量法門□其所說法□三世十方依正色

356b09□心融通無□□及勸精進□如佛音聲等無有異□

356b10□其國衆生聞是法已□悉皆念念隨其所樂□速

356b11□能證入三乘勝行一切道品無量解脫□如從

356b12□佛聞□得無差別□縱是凡夫□聞此法故自然精

356b13□進□尙無一念疲倦之心□云何更有退轉□又彼

356b14□國土純一男子無有女人□蓮華化生不處胎

356b15□胞□妙服美味能成法喜□從其所欲□悉隨念

356b16□至□無寒暑晝夜□無生老病死□無土石諸山□無

356b17□三途惡道□往來虛空□經行樹下□欲作佛事示

356b18□現神通□悉從心念□又復壽命無極□如是種種

356b19□快樂無極□故名極樂□況復彌陀世尊功德光

356b20□明威神相好各八萬四千□如紫金山□處大蓮

356b21□華師子之座□莊嚴赫奕超過虛空□大海彌盧

356b22□所不能及□眉間白毫功德增勝□如日舒光衆

356b23□明悉絶□光中化佛菩薩聲聞各放光明□遠照

356b24□塵刹攝受衆生□彼二大士亦復如是□文殊師

356b25□利普賢大行諸大菩薩皆住彼國□一生補處

356b26□其數甚多□諸上善人俱會一處□悉爲良友□以

356b27□佛爲師□親近慈容□聞第一義□頓超三界卽

356b28□證無生□十地高超二覺圓滿□況能於念念中

356b29□供養十方三寶□成就一切法門□遊戱神通淨

356c01□佛國土□乃至入於三途六道□舒光破暗救苦

356c02□衆生□或復塵刹分身□隨機化導□應病與藥□如

356c03□佛弘慈□於念念中□圓滿普賢所有行願□具文

356c04□殊智□有大勢力□如觀世音□同證菩提□同佛所

356c05□住□則一切衆生性雖昏昧□得聞此說□誰不歡

356c06□喜而生信樂□然彼妙土及莊嚴事□雖具我心□

356c07□若非彌陀如來於過去世爲度衆生行菩薩道

356c08□不可稱計□焉得成就□當知彼佛行願無邊莊

356c09□嚴無盡□是故如來居彼國土□大願圓滿寶土

356c10□斯成□依正莊嚴悉皆具足□如是莊嚴依正境

356c11□界□假使各十方面百恒河沙微塵刹數菩薩

356c12□聲聞□以大辯才如實稱揚□盡未來時□不可窮

356c13□極□若善男子善女人聞如是說□至心信樂欲

356c14□生彼國者□應如佛敎□圓發三心□具足衆戒□不

356c15□犯威儀□然後直心正向□觀彼國土一切依正

356c16□無量莊嚴勝妙境界□及彼如來八萬相好功

356c17□德光明淸淨之身□或復隨取一相一境乃至

356c18□如來眉間白毫相光□遠離虛妄或一念至十

356c19□念□或一日至七日□譬如壯士屈伸臂頃□卽得

356c20□往生□其有直信有彼國土有彼如來願力威

356c21□神□不生疑惑□但能一心不亂執持名號者□不

356c22□出所期亦得生彼□何待色身報滿然後得生□

356c23□當知阿彌陀佛接引衆生□令離苦海過彼慈

356c24□親□於先劫中已立大誓□無苦不忍□無行不

356c25□臻□無願不立□無法不說□爲度我故方便百千□

356c26□今正是時□目睛不瞬□垂臂待我□已歷十劫□念

356c27□念不捨□甚於剖心□乃至其心激切□入生死中□

356c28□遍歷三道□地獄猛火不辭勞倦□我若□心向

356c29□佛□如子戀母□正慰所懷□則不逾當念便得

357a01□往生□何必更經十念之頃□然後得生

357a02□　　斥妄顯眞第二

357a03□行人欲生彼國出離生死□先當深識求生彼

357a04□土眞妄之心□且謂如是極樂世界爲是在境□

357a05□爲是在心□若在於心□但有虛想□無土可生□若

357a06□在於境□雖有生處□又復失心□若謂心境二

357a07□俱求生□則我身心是一□寧生兩處□若謂心境

357a08□是一一心求生□則自今心境宛爾□難說是一□

357a09□又極樂娑婆淨穢不同□況是世尊垂敎□□令

357a10□捨穢求淨□一義奚得□四句旣不可求□或謂處

357a11□處皆是西方極樂□或謂心淨則是極樂□或云

357a12□極樂不離這個□若作此解□皆名邪見□而余因

357a13□不得以默矣□彼若謂極樂在心□卽便妄認此

357a14□心住在我今身中□旣在身中□但名求心□何名

357a15□求生□豈我世尊不知極樂在心□而說在西方

357a16□十萬億國土之外耶□又豈不能指說內心□而

357a17□但能說外境耶□今西方極樂世界阿彌陀佛

357a18□現在說法□實境宛然□此是聖人誠言□焉敢

357a19□不信□而不知此緣影心外之極樂正卽是我

357a20□眞心□我此眞心如彼大海不增不減□而汝妄

357a21□謂爲境□汝謂極樂在緣影心□此緣影心如海

357a22□一□□生滅全妄□而汝妄謂爲心□汝若固執妄

357a23□見□不信外有極樂□信在汝緣影心內者□汝緣

357a24□影心無體□不可以心求生於心□而不知彼極

357a25□樂雖在西方□西方卽我眞心□眞心無性□卽彼

357a26□名體以顯我心□名體本空□亦卽我心而示其

357a27□相□心境一體生佛同源□求彼佛□卽求自心□非

357a28□外求也□究自心□須求彼佛□豈他惑哉□如是則

357a29□取捨□厭□熾然著相□任我所求□豈復外心□心

357b01□能具故□則知此心圓□一切依正境界□乃至

357b02□色心淨穢□生佛因果□三世十方諸法□含攝無

357b03□外□同一受用□求一外相□了不可得□雖無外

357b04□相□不分而分□淨穢宛爾□故當如是而求□豈可

357b05□求之於妄心也□如是願求□佛所印可□與彼世

357b06□之不識本心□愚癡無智□不求西方極樂之佛□

357b07□但向自己肉團緣影妄心中求□謂是唯心淨

357b08□土本性彌陀者□實遼遠矣□然彼極樂國土非

357b09□依緣影妄心□又彼彌陀色身非在衆生陰體□

357b10□若向我今四大緣影身心中□求本性自己之

357b11□佛□不求西方極樂之佛□則妄心生滅□佛亦生

357b12□滅□佛生滅故□三昧不成□縱求有得□但成生滅

357b13□之佛□還生生滅之土□不成正行□經云□以輪□

357b14□心□生輪□見□彼圓覺性亦同輪轉□卽此義也□

357b15□若欲離諸妄見直生彼者□但求西方十萬億

357b16□國土外極樂彌陀之佛□以稱性妙觀□如實觀

357b17□之□使彼如來本覺相好於彼顯現□合我衆生

357b18□始覺眞心□於此發明□始本相冥□生佛互感□三

357b19□昧乃成□正行斯立□不生滅土始可生也□故知

357b20□此心遍一切處□尙不聞於地獄□何止極樂□但

357b21□地獄苦處今順性而求離□極樂九品今順性

357b22□而求生□但依修多羅敎□順佛法音□求離苦得

357b23□樂從凡入聖□實不出吾之心性□故名惟心淨

357b24□土本性彌陀□非謂從妄心中求□妄心無體□焉

357b25□得名爲惟心本性之佛耶□彼向自己緣影妄

357b26□心中求者□以色身及山河大地十方刹海爲

357b27□外境也□此向自己不動眞心中求者□卽十方

357b28□刹海大地山河爲內心也□若知十方刹海卽

357b29□內心□則打成一片□故我任意於中捨穢取淨□

357c01□厭東□西□不出自心□以實有彼大願果佛能

357c02□接引故□故求無不得□若謂十方刹海爲外境□

357c03□則打作兩□□故□動念卽乖法體□卽失其用□

357c04□不得自心□以但有此性具因佛無力用故□故

357c05□雖求無得□又妄心但是虛妄緣影□惑爲色身

357c06□之內□無土可生□眞心舍育一切塵刹□本具

357c07□極樂依正□求之必生□妄心捨外趣內□眞心卽

357c08□外爲內□內無外故□外求有相果佛□卽求自心□

357c09□內非實故□內求無體緣影□不見自心□妄心心

357c10□境宛然□眞心卽心卽境□妄心生滅無據□眞心

357c11□不動不搖□妄心在因無果□始終生滅□眞心

357c12□因果一致□性修交徹□故知從眞心妄心求者□

357c13□其別若是□論時則何□日劫相倍□論處則何

357c14□但天地懸殊□論體眞則圓□十虛□妄則居於

357c15□身內□論用眞則橫截娑婆□直出生死□妄則煮

357c16□砂爲飯□經劫難成□是故行人發菩提心求生

357c17□淨土□豈可但求自己緣影妄心□不求西方極

357c18□樂眞佛□良可痛傷□譬如欲西而面東□欲升而

357c19□抱石□從水求火□從火覓水□奚可得焉□嗟今之

357c20□人不識眞心遍一切處□卽色顯體□而妄認緣

357c21□塵影事□謂是本性□謬之甚矣□譬如有人□認賊

357c22□爲子□其家財寶必被消滅□分別影事妄認爲

357c23□心□亦復如是□若或識子是賊□賊不爲害□知意

357c24□是妄□妄亦奚傷□但不可認彼爲是極樂依正

357c25□也□四明法智大師所以有指妄卽眞之說□觀

357c26□佛觀心之談□終不撥於極樂依正實境□奈何

357c27□後世邪見蜂起□魔侶熾然□破滅佛法□斷佛

357c28□種性□妄計極樂妙土在我緣影心中□而不肯

357c29□西求□可勝顚倒□彼閭巷之人未聞正說□以此

358a01□邪見密相傳授□疑誤人者雖不逃於地獄苦

358a02□報□尙有可恕□而我出家四衆圓頂方服者同

358a03□此見解□尤可傷憫□□若眞爲生死□則必以

358a04□此說爲是□若有障重之人□於此法門不能隨

358a05□順者□則當更審緣影妄心境界云何□此虛妄

358a06□心旣無有體□但隨我生滅□遂卽妄說爲我□妄

358a07□認我故□便謂此心住在我今色身之內□謂此

358a08□色身住於今之世界□謂此世界還住今之虛

358a09□空之中□此虛空性廣大難量□遍舍塵刹□如是

358a10□則空大界小□心劣於身□一念轉微□不可擧示□

358a11□豈可以至微至末一念無體之妄心□而於此

358a12□求極樂依正之妙境乎□不可求而求□豈不甚

358a13□惑□旣了此義□則知如是空性無邊□雖不可

358a14□量□元不出我大覺淸淨心中□如彼片雲點太

358a15□淸□□況諸世界在虛空耶□況此色身在世界

358a16□耶□況此妄心在色身耶□故知妄微身著□界大

358a17□空圓□從纖至洪□不出我今本心之內□故知我

358a18□心如空□彼空如塵□我心廣大無涯無底□圓□

358a19□十方三世一切虛空微塵刹土一切衆生色身

358a20□妄念□欲求一法在於心外□了不可得□何特西

358a21□方極樂非心外耶□造次顚沛尙不可離□況淨

358a22□行莊嚴要期西邁□透脫生死□豈求外耶□經

358a23□云□認悟中迷□晦昧爲空□空晦暗中□結暗爲

358a24□色□色雜妄想□想相爲身□聚緣內搖□趣外奔

358a25□逸□昏擾擾相以爲心性□一迷爲心□決定惑爲

358a26□色身之內□不知色身外□山河虛空大地□咸

358a27□是妙明眞心中物□譬如百千澄淸大海棄之□

358a28□唯認一浮□體□目爲全潮□窮盡瀛渤□汝等卽

358a29□是迷中倍人□如我垂手□等無差別□又云□妙覺

358b01□明心遍十方界□舍育如來十方國土淸淨寶

358b02□嚴妙覺王刹□又云□十方虛空生汝心內□猶如

358b03□片雲點太淸□□況諸世界在虛空耶□以是義

358b04□觀□旣十方空刹依正色心是我本有□我今決

358b05□志求生本有之土□求見本有之佛□有何不可

358b06□而謂外求□我旣願求□心能感故□彼佛爲我顯

358b07□現之時□卽我自家底本有心佛顯現□心佛眞

358b08□實□何有外來□旣無外來□彼佛顯時□卽我心

358b09□顯□我心顯時□卽彼佛顯□我心卽是彼佛之心□

358b10□彼佛卽是我心之佛□一體無二□性本圓融□何

358b11□可捨彼西方極樂內心之佛□而妄計別有惟

358b12□心佛也□或曰□雖妄心□豈不亦具依正之法□何

358b13□必使人求乎外境□答曰□妄心設具一切依正

358b14□之法□豈不亦具西方極樂□若知西方極樂一

358b15□如娑婆之實境可求□可說心具□若謂此心卽

358b16□是心外更無實境□此則但是妄心虛想□有何

358b17□實焉□而謂心具□又卽境之心名眞心□離境之

358b18□心名妄心□故知眞妄雖同□卽離爲異□卽得離

358b19□失□卽是離非□其旨明矣□又如法師少康□因念

358b20□佛故□稱佛名時□佛從口出□狀若連珠□亦存其

358b21□相□使其衆會皆得見也□佛旣有相□土焉不

358b22□實更有一等□謂於事則有□於理則無□或云□

358b23□處處皆是淨土□傷哉此輩□深惑難祛□又禪宗

358b24□南陽國師□爲禪客擧無情說法之話□雖不專

358b25□言淨土旨趣□亦痛末世向緣影求佛者多□故

358b26□此說中不得不備

358b27□　　呵謬解第三

358b28□念佛三昧名三昧王□境界甚深卒難究竟□古

358b29□今師授互有不同□至於天台其說大備□慈恩

358c01□賢首各引其長□企仰禪宗亦極明顯□但後學

358c02□淺陋莫得指歸□尙未升堂□焉能入室□尋門未

358c03□得□異見多途□遂將禪宗六祖大師壇經說淨

358c04□土處□暗地搏量隨語生解□便謂本無淨土□不

358c05□必求生□而不知我大師非但所說隨機□實乃

358c06□義符經旨□縱隨其語但言淨土不必生□亦不

358c07□說無淨土□淨土旣有□生理昭然□何故初機

358c08□執指爲月□若依大師所云□迷人念佛求生於

358c09□彼□悟人自淨其心□又云□東方人但心淨卽無

358c10□罪□雖西方人□心不淨亦有愆□東方人造罪念

358c11□佛求生西方□西方人造罪念佛求生何國□凡

358c12□愚不了□不識身中淨土□願東願西□悟人在

358c13□處一般□又言淨土遠近但隨衆生善根不同□

358c14□而佛土焉有遠近之異□是謂不必求生也□然

358c15□要衆生永斷十惡八邪□具修十善八正□又令

358c16□妙識心地性王不離此身□但迷悟有異□若悟

358c17□則能行慈悲喜捨□能淨平直等善□卽是觀音

358c18□勢至釋迦彌陀□若迷則分別人我□邪心虛妄

358c19□塵勞之殊□卽是須彌海水之境□龍鬼地獄之

358c20□黨□今詳大師旨意□但能心淨則隨處皆淨□實

358c21□與維摩會上佛□足按地變穢爲淨□其諸大衆

358c22□各各自見坐寶蓮華□義實無二□則經所謂隨

358c23□其心淨卽佛土淨□其說明矣□大師之辯豈不

358c24□稱可佛心深符經旨□但聖人說法遮表不同□

358c25□其有位未至於此者□不可引彼遮詮而自□

358c26□也□況一大藏敎或說遮詮一切皆非□何必求

358c27□生□或說表詮□一切皆是□必當求生□此二法說

358c28□同出佛口□義無有殊□豈可偏執遮詮之說□頓

358c29□棄表詮求生之義耶□若果直謂於土不必捨

359a01□穢取淨而但淨其心者□則大師亦當謂人但

359a02□淨心而已□不必令人斷諸惡業而修善行也□

359a03□今旣令人斷惡行善□則必於土捨穢取淨□其

359a04□義益明□故佛說遮詮之時□正欲顯於表詮令

359a05□求生□說表詮時□正是依於遮詮知無生□故

359a06□知曹溪令人因心先淨則報境自淨□不令求

359a07□生遮詮也□盧山令人佛報境淨則因心自淨□

359a08□敎必求生表詮也□然佛祖說法因果不二□非

359a09□前非後□二義未嘗相離□雖使人所入不同□而

359a10□法體本一□奈何今人□聞遮詮之說謂是□便

359a11□謂表詮之談爲非□自生退障□良可憫傷□不

359a12□知大師作此遮詮不必求生之說□正是顯於

359a13□表詮令求生淨土故也□又如釋尊一代聖敎

359a14□諸部歷談□無非一味□而於顯說法中□定多讚

359a15□顯說□於密說義中□必特稱密說□各宗當部而

359a16□置別談□然佛豈無別談妙於此者□蓋欲應機

359a17□使衆會受持□得以一志無猶豫也今像季中

359a18□扶宗樹敎□豈無抑揚之時□六祖旣欲弘一行

359a19□三昧□理宜杜絶諸乘□盧山特欲闡念佛三昧□

359a20□使之橫超直截□正當圓攝群機□後學豈可妄

359a21□生二見□宜詳審之□又謂東方西方之人心淨

359a22□無罪不淨有愆者□正謂東方惡境□强□佛已

359a23□滅度□不能心淨□如俗在家□火宅萬煎□縱修亦

359a24□失□譬如小石入水卽沈□故必求生西方□彌陀

359a25□聖衆現在□境勝行深□逃子旣回□佛親誨益□如

359a26□出家在寺□善緣具足決不退轉故□生彼國心

359a27□淨無愆□如彼大石乘船入水不沈故也□又東

359a28□方西方理本一體□彼佛國土非但境勝□其佛

359a29□現在能除愆罪□心必淸淨聖地可階□故必遠

359b01□勝娑婆□須求生也□若是根勝如曹溪會中者□

359b02□尙能入生死大海□尋聲救苦敎化衆生□何必

359b03□求生□其或道力未充□妄效先覺□自不求生□敎

359b04□人亦不求生□譬如救溺□無船彼此俱溺□可奈

359b05□何哉□又我大師實弘禪宗之六祖□所說豈非

359b06□闡揚少室之禪□乃云心平何勞持戒□行直何

359b07□用修禪□若依此語□則謂不必持戒修禪矣□而

359b08□不知心若平則我待物無不乎□物我旣乎□豈

359b09□可殺他自養□盜彼自利□分男女相而行非行□

359b10□語不眞實□而更飮酒使醒醉異時□心平旣無

359b11□此犯戒之相□則一切戒皆在其中□豈可全不

359b12□持戒與劫殺人等而云心平□是知作此心平

359b13□何勞持戒之語□正是顯於大戒也□禪字乃是

359b14□梵語□此□靜慮□或□正定□或□一行三昧□豈

359b15□有行直之人其心慮而不靜□其住定而不正□

359b16□其行有不一者□是知何用修禪之語□正是顯

359b17□於深禪也□大師行超天人之表□道隆像季之

359b18□間□恐後學著法泥跡□於戒體中□說何勞持

359b19□戒之語□於禪境中□說何用修禪之言□例此則

359b20□知□亦於必當求生淨土法中□而說不必求生

359b21□之語也□後學猶轉泥跡□謂實不必求生□愚之

359b22□甚也□蓋大師所說反勸也□諸祖所談順讚也□

359b23□非順則無以啓進修之路□非反則不顯圓頓

359b24□之修□反勸順讚□悉應當時之機□無有實法□

359b25□如云逢佛殺佛□豈眞殺佛乎□若殺佛之語是

359b26□實□則文殊仗劍□亦是眞殺佛乎□苟隨古人之

359b27□語□不求古人之心□謂實不必求生者□正所謂

359b28□醍□上味爲世所珍□遇斯等人□成毒藥矣□

359b29□是故大師稱彼三諦圓妙之理□於有生中說

359c01□無生□於無證中說修證□二邊□得□中道不存□

359c02□合敎乘圓頓法門□坦然明白□如揭日月於昏

359c03□衢□無不蒙照□而謂禪宗於念佛三昧淨土旨

359c04□趣有所未盡□可乎□若夫河西綽公□長安善導□

359c05□信源禪師□智覺慈覺□豈非繼其後者□皆能

359c06□遠稟遺音□力弘斯道□道珍□懷玉□行業厥彰□

359c07□圓照諸師其驗益著□況今禪林爲病僧念誦□

359c08□及□毘十念稱佛名號□□其往生事載典章□

359c09□餘風尙在□更奚惑焉

359c10□　　正明心佛觀慧第四

359c11□夫念佛三昧者□實使群生超三界生極樂之

359c12□徑路也□始自鷲嶺敷宜□次羨廬山繼軌□十

359c13□方稱讚諸祖傳持□自昔至今□有自來矣□但其

359c14□說或不能一□致後學不得其歸□獨天台三觀

359c15□法門理冠群經□超乎衆說□稟敎得旨□其益難

359c16□思□故後學不可不以此爲舟航也□夫三觀者□

359c17□一念卽空卽假卽中也□自我如來恢揚□至於

359c18□智者妙悟□所謂空則一切皆空□假則一切皆

359c19□假□中則一切皆中□俱破俱立□俱非破立□圓融

359c20□絶待□難議難思□統諸部之玄門□廓生佛之境

359c21□智□極萬法之源底□顯淨土之圓修□念佛三昧

359c22□非此法門□則有所未盡也□四明大師發揚妙

359c23□旨□以論後學□今悉用其語□求生淨土□雖不外

359c24□乎世間小善及彼事想□若非以大乘圓妙三

359c25□觀法門□釋彼十六觀經奧旨□使人開解起行□

359c26□何由必生□十六觀者□初觀落日□所以先標

359c27□送想向彼佛也□初心行人雖了根塵皆是法

359c28□界□而心想羸劣□勝境難現□是故如來設異方

359c29□便□卽以落日爲境□想之令起觀中之日□圓人

360a01□妙解□知能想心本具一切依正之法□今以具

360a02□日之心□緣於卽心之日□令本性日顯現其前□

360a03□斯乃以法界心□緣法界境□起法界日□旣皆法

360a04□界□豈不卽空假中□此猶總示□若別論三觀成

360a05□日劫者□以根境空寂□則心日無□□以緣起假

360a06□立□故累想日生□以其心日皆法界□故當體顯

360a07□現□日觀旣成□則三觀同在一心□非一非三□而

360a08□一而三□不可思議□日觀旣爾□餘觀例爾□應知

360a09□十六皆用卽空假中一心三觀□以爲想相之

360a10□法□次觀淸水□復想成□□良以彼土琉璃爲地□

360a11□此地難想□且令想□□□想若成□寶地可見□如

360a12□上且以所見落日及□□以爲方便□次觀地觀

360a13□樹觀池□及以總觀樓地池等□已上六觀皆所

360a14□以觀彼土之依報也□至於觀華座者□爲三聖

360a15□之親依□觀寶像者□類三聖之眞體□欲觀於

360a16□佛□先觀於座□眞佛難觀□要先觀像□乃至普觀

360a17□往生□雜觀佛菩薩等七觀□皆所以觀彼土之

360a18□正報也□後三觀者□明三輩九品之人自此而

360a19□生彼也□旣然修因不同□是故感果差降□今亦

360a20□觀者□爲令行人識別三品優劣□捨於中下而

360a21□修習上品往生故也□然諸觀皆用經所示相□

360a22□憶持在心□爲所觀境□仍了自心本具此法□託

360a23□境想成□發明心目□又經題云佛說觀無量壽

360a24□佛經者□佛是所觀勝境□擧正報以收依果□述

360a25□化主以包徒衆□觀雖十六□言佛便周□則當但

360a26□觀彼佛也□欲觀彼佛者□則當先觀彼佛如虛

360a27□空量□端嚴微妙廣大色身□一一身分八萬四

360a28□千相□一一相中八萬四千隨形好□一一好中

360a29□八萬四千光明□一一光明之中一一世界海□

360b01□彼世界海中□一切十方諸佛菩薩聲聞緣覺

360b02□僧衆□一一微妙廣大□不可具說□但當憶想

360b03□令心眼見□見此事者□卽見十方諸佛□以見諸

360b04□佛故□名念佛三昧□作是觀者□名觀一切佛身□

360b05□以觀佛身故□亦見佛心□佛心者大慈悲是□以

360b06□無緣慈攝諸衆生□作此觀者□捨身他世□生諸

360b07□佛前□得無生忍□又云□觀無量壽佛者□從一相

360b08□好入□但觀眉間白毫□極令明了□見眉間白

360b09□毫者□八萬四千相好自然當現□見無量壽佛

360b10□者□卽見十方無量諸佛□得見無量諸佛故□諸

360b11□佛現前授記□是爲遍觀一切色身相□故知十

360b12□六妙觀以觀佛爲要□八萬相好都想難成□故

360b13□令但觀眉間毫相如五須彌□此想若成□八萬

360b14□皆現□此爲要門也□若修前諸觀□心得流利□觀

360b15□已宏深□則可稱彼毫量而觀□使八萬相好自

360b16□然皆現□疏中令觀劣應毫相□乃爲未修前諸

360b17□觀者□及爲雖修觀未成者□故於佛身別示初

360b18□心可觀之相□爲三昧門也□又慈雲法師但令

360b19□直想阿彌陀佛丈六金軀坐於華上□專繫眉

360b20□間白毫一相□其毫長一丈五尺□周圍五寸□外

360b21□有八稜□中表俱空□右旋宛轉在眉中間□瑩

360b22□淨明徹不可具說□顯映金顔□分齊分明□作此

360b23□想時□停心注想堅固勿移□此想若成□則三昧

360b24□現前矣□是故觀佛三昧經云□若人至心繫念□

360b25□端坐觀念色身□當知心如佛心□與佛無異□雖

360b26□在塵勞□不爲諸塵之所覆蔽□作是觀者□是眞

360b27□念佛□是知觀佛功德□其事如是□又彼世尊相

360b28□好光明微妙廣大□衆生狹劣想念難成□佛令

360b29□於眞身觀前先令想像□佛必坐座□又先觀座□

360c01□座觀若成□則當想像□經云□諸佛如來是法界

360c02□身□入一切衆生心想中□是故汝等心想佛時□

360c03□是心卽是三十二相八十隨形好□是心作佛□

360c04□是心是佛□諸佛正遍知海從心想生□是故應

360c05□當一心繫念諦觀彼佛□夫法界身者報佛法

360c06□性之身也□滿足始覺名爲報佛□究顯本覺名

360c07□法性身□始本相冥能起應用□然非衆生能感□

360c08□則諸佛亦豈能應□能感如水□能應如日□是

360c09□故始覺合本□猶白月昇天□應入淨想□如影現

360c10□百川□有感有應□此二道交□是爲入衆生心想

360c11□之義也□又法界身者卽佛身也□無所不遍故□

360c12□以法界爲體□若能得此觀佛三昧□則觀解心

360c13□契入佛體□佛體入觀解心□斯乃始覺解於本

360c14□覺□是故本覺入於始覺□有解有入□此二相應□

360c15□是爲入衆生心想中也□當知今之心觀非直

360c16□於陰心觀本性佛□乃託他佛以顯本性□是故

360c17□先明應佛入我想心□次明佛心全是本覺□故

360c18□應佛顯□知本性明□託外義成□惟心觀立□二義

360c19□相成□是今觀法□又經中云是心作佛是心是

360c20□佛者□所以示今觀佛□當明修性不二之旨□言

360c21□作佛者□此有二義□一者淨心能感他方應佛□

360c22□謂諸佛法身本無色相□由衆生淨心依於業

360c23□識熏佛法身故□能見佛勝應色相□二者三昧

360c24□能成自己果佛□謂衆生以淨心想□成就觀佛

360c25□三昧□故能使自己終成作佛□此之二義□初作

360c26□他佛□次作己佛□當知果佛從證□非是自然□卽

360c27□是而作□全性成修□顯非性德自然是佛也□言

360c28□是佛者亦有二義□一者心卽應佛□前言性本

360c29□無相心感故有□則心佛有無條然永異□今泯

361a01□此見□故則衆生之心全是應佛□以離此心外

361a02□更無佛故□二者心卽果佛□旣心是果佛□故知

361a03□無有成佛之因□以衆生心中已有如來結加

361a04□趺坐□豈待當來方成果佛□此之二義□初是應

361a05□佛□次是果佛□當知果佛本具□非從緣成則作

361a06□而是□全修成性□顯非修德因緣成佛也□若以

361a07□作是顯於三觀□則空破假立□皆名爲作□二

361a08□邊之觀也□不破不立□名之爲是□中道之觀也□

361a09□全是而作□則三諦俱破俱立□全作而是□則三

361a10□諦俱非破立□卽中之空假名作□則能破三惑

361a11□立三法□故感他佛三身圓應□能成我心三身

361a12□當果□卽空假之中名是□則全惑卽智□全障

361a13□卽德□故心是應佛□心是果佛□故知作是之義

361a14□一心修者□乃不思議之三觀□爲十六觀之總

361a15□體□一經之妙宗也□文出此中□義遍初後□是故

361a16□行者當用此意修淨土因□或曰□何不依經所

361a17□說惟以事想直生淨土□乃顯慧觀之門□使初

361a18□心難入耶□答曰□觀慧事想乃至人中微善□但

361a19□得一心□皆可生於淨土□但□妙之不同耳□□

361a20□則惟彼事想□妙則專乎心觀□疏云□良以圓解

361a21□全異小乘□小昧惟心□佛從外有□是故心佛其

361a22□體不同□大乘行人知我一心具諸佛性□託境

361a23□修觀佛相乃彰□今觀彌陀依正爲緣□熏乎心

361a24□性□心性所具極樂依正由熏發生□心具而生□

361a25□豈離心性□全心是佛□全佛是心□終日觀心□終

361a26□日觀佛□其旨明矣□又應了知□法界圓融不思

361a27□議體作我一念之心□亦復擧體作生作佛作

361a28□依作正作根作境□一心一塵至一極微□無非

361a29□法界全體而作□旣一一法全法界作□故趣擧

361b01□一□卽是圓融法界全分□旣全法界□有何一

361b02□物不具諸法□以一切法一一皆具一切法故□

361b03□是故今家立於惟色惟香等義□又云□毘盧遮

361b04□那遍一切處□一切諸法皆是佛法□所謂衆生

361b05□性德之佛□非自非他非因非果□卽是圓常大

361b06□覺之體□故知果佛圓明之體□是我凡夫本具

361b07□性德□故四三昧通名念佛□若此觀門託彼安

361b08□養依正之境□用微妙觀專就彌陀顯眞佛體□

361b09□雖託彼境□須知依正同居一心□心性周遍□無

361b10□法不造□無法不具□若一毫法從心外生□則不

361b11□名爲大乘觀也□又仁王般若經云□佛問波斯

361b12□匿王□汝以何相而觀如來□王言□觀身實相□

361b13□觀佛亦然□無前際中際後際□不住三際□不離

361b14□三際□不住五蘊□不離五蘊□不住四大□不離四

361b15□大□不住六處□不離六處□不住三界□不離三

361b16□界□乃至非見聞覺知□心行處滅□言語道斷□同

361b17□眞際□等法性□我以此相觀如來身□佛言□應如

361b18□是觀□若他觀者□名爲邪觀□此義益明矣□又

361b19□云□若其然者□何不直觀彼土眞身之妙□而

361b20□又此經敎人先修像觀耶□答□娑婆敎主稱讚

361b21□樂邦□務引衆生出離五濁□敎觀彼佛六十萬

361b22□億那由他由旬之法身□而先之以華上寶像

361b23□者□開示方便使觀□見妙也□繼之以丈六八

361b24□尺之像者□隨順下凡使觀小見大也□蓋□妙

361b25□異想□悉從性而起修□小大殊形□咸自本而垂

361b26□跡□能觀之性初無差別□所觀之境寧可度量□

361b27□是故圓頓之談一音普被□開示其次第而非

361b28□漸□隨順其根器而非偏□□啓觀門全彰實相□

361b29□像敎之源豈不在□□此是念佛三昧單提直

361c01□截之旨□始終不二之談□大乘圓頓之道□如日

361c02□月普照天下後世□使知眞妄之心卽一而不

361c03□同□而理有所詣也□可謂不離日用□解行觀慧

361c04□悉皆具足□學者可不盡其心哉

361c05□　　道場尊像念佛正觀第五

361c06□夫觀慧三昧者□當以斯觀慧之旨□觀彼極樂

361c07□依正□使此心純熟□心境理一□而直生於彼

361c08□土也□道場正觀者□以彼雖達觀慧之旨□而六

361c09□根所對尙留塵境□或有退轉故□於道場聖像

361c10□乃至莊嚴供具□卽與極樂依正一體而觀□行

361c11□人雖未離娑婆□以此心觀一故□如已生淨土

361c12□矣□於命終時□莫不感應□且如行人懺悔行事

361c13□淸淨道場莊嚴供事□至於一香一華□豈不卽

361c14□彼三諦之理□若不以此諦理□事事之中正念

361c15□觀察□使勝行有歸□則於大乘圓頓之道□不能

361c16□開顯□如彼佛土□有無量一一莊嚴之具□皆從

361c17□彼佛初修菩薩行時□因行所感□因行旣立□果

361c18□土現前□故莊嚴具勝妙無盡□我今觀果知因□

361c19□則知三昧道場一一莊嚴與彼極樂因果無

361c20□二□豈不亦各各成大三昧□顯諸法門圓融微

361c21□妙□如極樂土等無差別□亦自卽彼嚴具爲妙

361c22□身相□身相供事非彼非此非一非多□依正互

361c23□融顯法界理□如諸佛土不可思議□豈可視爲

361c24□土木所成境耶□故知或境或心或身或土□同

361c25□一受用自在無□□經云□以波羅蜜所生一切

361c26□寶蓋□於一切境界淸淨解所生一切華帳□無

361c27□生法忍所生一切衣□入金剛法無□心所生

361c28□一切鈴網□解一切法如幻心所生一切堅固

361c29□香□周遍佛境界如來座心所生一切寶衆妙

362a01□座□供養佛不懈心所生一切寶幢□解諸法如

362a02□夢歡喜心所生一切佛所住處寶宮殿□無著

362a03□善根所生一切寶蓮華雲等□以是觀之□則知

362a04□極樂依正之境乃是彌陀如來因行所成□今

362a05□感其果□我此道場旣是生淨土因□勝劣雖有

362a06□不同如海如□□而其氣分豈不與同體耶□因

362a07□是義故□則道場中六根所對香華燈燭勝□

362a08□寶蓋一切供具□乃至衣服臥具飮食醫藥諸

362a09□受用具□一色一香及一微塵□無非三昧□無

362a10□非法門□皆能使人發乎妙解悟心證聖□雖未

362a11□聞音□亦能表現念佛三昧諸大法門□亦卽一

362a12□切生佛之身境智無□□亦能與我同行□爲眞

362a13□法侶□行人敢輕視之□使不發妙悟俱生彼國□

362a14□可乎□經云□禪定持心常一緣□智慧了境同三

362a15□昧□義亦若是□能作此觀□則根境一致□何但我

362a16□之三業爲能修也□又如地獄苦具刀杖劍火□

362a17□以彼先造惡因所使□皆能搖動爲蛇爲狗爲

362a18□蟲爲鳥□穿骨入體□作諸苦事□況道場中

362a19□諸莊嚴具□而不依正同源皆解脫法□與我共

362a20□成三昧者乎□又道場莊嚴形皆異物□尙能使

362a21□人發乎妙解□況今所奉尊像□恭敬供養□盡心

362a22□竭志□如父如母□豈不能令我解脫速生安養□

362a23□且如一佛二菩薩像置道場中□爲的對懺悔

362a24□之主□餘像是伴□總名爲正□諸莊嚴具悉名爲

362a25□依□是則主伴依正□與彼極樂依正□雖□妙不

362a26□同□而其像主所有神通願力□同佛眞身□□

362a27□之則靈□求之則應□有何差別□旣無差別□則於

362a28□此像豈可但作土木膠漆金彩所成之見□而

362a29□不作西方極樂大願相好眞身之佛觀耶□若

362b01□於像中不見眞身□則其心不一□三昧難成□妙

362b02□悟不深□失之甚矣□蓋今所見之像□與彼眞身

362b03□實無二致□但以彼佛大慈普遍□於無二身□隨

362b04□機應現□示眞示化□或示形像□而我亦眼障尙

362b05□深□於一法中□所見自異□於佛眞身□而謂像

362b06□耳□則知此像豈實像哉□譬如觀經三輩九品

362b07□接引之佛□隨其品位□所遣從勝至劣□各各不

362b08□同□故知我所見像□實亦當我所見□豈佛慈

362b09□不普□而示我以像哉□雖然見有不同□皆卽彌

362b10□陀一體□又如經說懺彼眼障漸薄□見佛座已□

362b11□先見一佛二佛□障又薄時□漸漸見佛遍虛空

362b12□界□以彼例此□若我懺願求生之心與理相應□

362b13□先見佛像及化□後能見佛眞身□又如華嚴會

362b14□上□佛體本一□大菩薩衆見佛是廣大無量天

362b15□冠莊嚴舍那之身□三乘見佛是王宮降生老

362b16□比丘身□我等凡夫故□應見佛是土木所成之

362b17□身□不爾□云何普賢觀經但懺眼罪而得見佛□

362b18□是知佛本一體□或眞或像□實見者自異耳□又

362b19□昔有人□刻木爲母□母身本木□人有借覓於母□

362b20□或與或吝□木母亦能形喜□色與眞母同□彼

362b21□世間孝意所感□尙能若是□況我無量大願神

362b22□通之佛卽眞寶像□不及木母者乎□況古今造

362b23□像徵驗不一□或放光明□或示瑞應□乃至身生

362b24□舍利□水溺火焚不壞者□載之傳記□不可具

362b25□陳□則我道場像主卽是彌陀如來眞實色身□

362b26□而我障故□謂是像耳□縱彼直謂是像□亦能入

362b27□前像觀□從像見眞□豈不顯同體之妙□經云□佛

362b28□淸淨身遍一切處□又云□一切諸法無非佛法□

362b29□何特此像而非佛乎□或問□離一切相□卽名爲

362c01□佛□佛身尙非□何況此像與佛同耶□答□若於相

362c02□非佛□何止於像□離舍那報身□亦非是佛□若一

362c03□切非佛□卽一切是佛□何非佛耶□若知此義□則

362c04□悟我今所奉尊像不離願海□具大神方□能攝

362c05□能受□所有一切方無畏等十八不共大慈大

362c06□悲常樂我淨相好光明□與彌陀全身等無差

362c07□別□而我於中懺悔行事□當如乞人得近帝王□

362c08□常懷□戰□畏愛兼抱□渴仰攝受□冀求出離□況

362c09□復歷劫難過□今旣遭逢□豈可輕易使勝行不

362c10□進自作障難耶□又念彼佛□哀憫我故□垂示像

362c11□身□受我懺悔□旣受我懺□則一切重罪定得消

362c12□滅□必生淨土□於是心得歡喜□忽如天廓地

362c13□淸□獲得法眼□彼極樂國可如目睹□故知眞像

362c14□一致之說非不甚深□學者宜盡其誠□莫作異

362c15□解

362c16□　　闢斷空邪說第六

362c17□釋迦如來一代聖敎□一本於善惡果報因緣

362c18□諸法□爲始終不易之正敎也□雖有百非超脫

362c19□之句□豈必離乎因緣法哉□奈何今時有一等

362c20□斷人善根極惡闡提之輩□不識佛祖爲人破

362c21□執除疑解粘去縛之談□隨他脚後□轉□妄謂

362c22□除此心外諸行皆空□無佛無法□非善非惡□錯

362c23□認妄識是眞□謂此心外無法可得□遂卽撥無

362c24□因果排斥罪福□言一切菩薩諸佛形像□是

362c25□個金銀銅鐵土塊木頭□一大藏敎亦□是個

362c26□樹皮□□不淨底故紙□本非眞實□何足依憑□於

362c27□一切善行功德□無不一一掃除謂言著相□一

362c28□路談他之短□顯己之長□或存所參話頭而又

362c29□謂不可固執□索性使人內外空索索谿達地

363a01□了□卽乃潛行諸惡及□怒癡等□反謂於道無

363a02□□□自□□他□內心腐爛殆不可聞□譬如師

363a03□子身中蟲□自食師子身中肉□此等見解其類

363a04□甚多□必是天魔波旬昔恨未消所遣來者□令

363a05□同我形服壞我道法而無遺餘□嗚呼痛哉□若

363a06□如彼見□謂形像非佛□不知何者是佛□紙墨非

363a07□經□不知何者是經□若自心是佛□何物非心□而

363a08□獨謂聖人之像非心非佛耶□又心旣是佛□何

363a09□人無心□而獨謂汝心是佛□使人非像非經耶□

363a10□不知衆生之心全體在迷□必假聖人形像經

363a11□法□而表見之使人有所悟解也□若有悟解□則

363a12□識生佛眞心平等遍一切處□經云□諸佛說空

363a13□法爲度於有故□若復著於空□諸佛所不化□又

363a14□云□寧可說有如須彌山□不可說無如芥子許□

363a15□縱證空法□猶滯小乘□豈能如大菩薩等□從空

363a16□入有證於俗假□於衆生界如佛度生者也□是

363a17□故小乘空見是大乘菩薩所棄□佛說空法是

363a18□未了義□又佛說空法□乃卽有顯空□空不離有□

363a19□得名眞空□今人說空□離有方空□空成斷見□深

363a20□爲可畏□如陷坑[宋-木+井]永不可出□永嘉云□棄有著

363a21□空病亦然□還如避溺而投火□斯之謂也□善星

363a22□比丘妄說法空□寶蓮香比丘尼私行□欲□生

363a23□陷泥□□豈不是後人龜鑑□後人不以爲戒□復

363a24□蹈其已覆之轍□如盲引盲衆□使師及弟子自

363a25□甘沒溺□可悲甚矣□又若孝子□聞父過惡□以承

363a26□彼生育之恩□猶尙不忍□況我釋氏之子負出

363a27□世恩□於佛形像法言恣意輕毁□安然不懼□可

363a28□不痛傷□此人必向五無間獄大熱猛焰之中□

363a29□各各自受今日謬解之報□豈虛語哉□縱是德

363b01□山丹霞亦但如文殊等□一時爲人破執顯理

363b02□耳□豈欲以此敎後世耶□今爲其後者不識先

363b03□人之方便□更喫彼已吐之唾□一向謬謂□佛

363b04□殿燒木佛是究道之行□可謂顚倒□若遵彼遺

363b05□說□惟能燒□便是道者□今天下釋子皆當如

363b06□文殊師利□以劍自隨□有佛殺佛□無佛斫像□卽

363b07□是道矣□更不須以佛所傳定慧等學而爲道

363b08□耶□又佛法門得久住者□全賴經像形服威儀

363b09□善行乘法而已□不知捨是何據而得久住者

363b10□哉□是故佛說□於諸經像敬之不至□尙獲大

363b11□罪□況更輕毁□罪逆可知□妙經有云□提婆達多

363b12□昔作仙人阿私陀時□爲釋迦師□釋迦自以其

363b13□身而爲床座奉上供養□令我具足六度相好

363b14□金色無畏攝法□乃至不共神通道力□成佛度

363b15□生等者□皆因達多善知識也□今釋迦已得證

363b16□果□欲相成其道□不說法空□但逆讚其法□微損

363b17□佛足小指□尙不逃於地獄長劫之痛□何況後

363b18□五百歲□斷人善根妄說法空者□豈能免苦果

363b19□耶□又佛說法空□蓋欲令人體空斷惡□奈何不

363b20□識佛意□而反滯空退善□豈不顚倒□又彼於

363b21□諸不善尙說無□□不知善法何□而欲不修□

363b22□古人以不落因果答學者問□而五百世墮野

363b23□狐身□非百丈老人□不能脫之□況今妄說法空

363b24□撥無因果□不懼後世□恣意妄談□非止毁於經

363b25□像□又將素食之人比之牛羊□說法之人叱爲

363b26□虛解□罪將安極□不知慧解如人之目□道行如

363b27□人之足□有目無足□雖見而不能行□有足無

363b28□目□雖行而不能見□以不見故必墮坑塹□以

363b29□不行故奚到寶所□雖不能到□還識是非□旣墮

363c01□坑塹□身命俱失□如經所謂五度如盲般若如

363c02□導□以如盲故行必墮凶□以如導故必到寶所□

363c03□豈可反叱經敎之談爲虛解也□然則解行雖

363c04□各爲要□設使有行無解□莫若慧解爲優□譬如

363c05□羅漢應供象身□纓□其義可了□又若有解無

363c06□行□菩提可發□有行無解□難會圓乘□故知文殊

363c07□解深爲諸佛之師□普賢行大作群生之父□豈

363c08□可偏滯一隅而自執也□禪宗南嶽尙以不似

363c09□一物不無修證不可汚染□爲悟道入門之要

363c10□旨□況今人邪見若是之深□豈不速疾陷於極

363c11□苦之處□楞嚴云□自謂已足□忽有無端大我慢

363c12□起□心中尙輕十方如來□何況下位聲聞緣覺□

363c13□又云□忽然歸向永滅□撥無因果□一向入空□空

363c14□心現前□乃至心生長斷滅解□不禮塔廟□□毁

363c15□經像□謂檀越言□此是金銅□或是土木□經是樹

363c16□葉□或是疊華□肉身眞常不自恭敬□□崇土木□

363c17□實爲顚倒□其深信者從其毁碎□埋棄地中□疑

363c18□誤衆生□入無間獄□失於正受□當從淪墜□則知

363c19□世尊於妄說法空之人□及未得謂得未證謂

363c20□證者□預已授其入獄之記□明鑑若是□今人豈

363c21□能逃佛所記哉□或曰□彼達多入獄無苦□我奚

363c22□畏焉□不知達多因心欲逆讚釋迦之道□故在

363c23□地獄非但無苦□且如三禪天樂□然以身口似

363c24□謗故□在地獄之中□還如身口所作□具受無

363c25□量種苦□佛師尙爾□況今人效之□使人於經

363c26□像間不生尊敬□視猶土木□待如故紙□令彼不

363c27□識因果□薄於罪福□遠佛敎誡□近五逆行□如是

363c28□惡報其能免乎

363c29□　　開示禪佛不二法門第七

364a01□釋迦如來所垂念佛法門□統法界群機而無

364a02□外者也□實文殊普賢所證大人境界□天台四

364a03□明判與華嚴法華同部□味屬醍□□卽禪宗所

364a04□謂單傳直指之道□永明四料簡中謂□無禪

364a05□有淨土□萬修萬人去□但得見彌陀□何慮不開

364a06□悟□誠向上一路也□奈何今人因於名利所謀

364a07□不遂其志□乃作色長歎而自悔云□噫我平生

364a08□一切都罷了□參禪非我所望□不知且念些阿

364a09□彌陀佛□以度生世□苟不折本足矣□於是反怠

364a10□其身□曾未深省□□或忽遇些些兒得志趣□便

364a11□自無量惡作依舊一時現前□莫之能禦也□念

364a12□佛如此□何益之有□今詳其見□彼謂參禪雖妙

364a13□而難□如造萬間大廈□念佛雖□且易□如作一

364a14□隙草窟□見地若此□譬如饑世得遇大王百味

364a15□珍膳□認作草菜之食□以如意珠王□視爲魚

364a16□目□可不哀哉□不知禪佛二門發行雖異□到家

364a17□一著□其理是同□當知所以發行異者□如參禪□

364a18□枯來卽是□不著佛求□然若自不能具正知見□

364a19□又不遇正知見人□縱不退轉□多入魔道□無佛

364a20□力救護故也□若念佛□一切不取□惟念彼佛□雖

364a21□無正解及師友開發□但直信有佛身土□發志

364a22□卽生□縱滯邪小□亦還於正□有彌陀願力救護

364a23□故也□是名發行有異□非謂法門地位深淺有

364a24□異也□是知參禪卽念佛□念佛卽參禪□禪非佛

364a25□不得往生□佛非禪不得觀慧□念佛參禪豈有

364a26□二致□若知此義□則當乘彼功名富貴得志之

364a27□時□一刀割斷□卽便猛發大心□力行斯道□於世

364a28□所有妻子寶貨頭目髓腦乃至身命□不自吝

364a29□惜□決志求生□豈可直待悔吝失節不得已之

364b01□際□以此最上法門□但作草窟魚目小道之見□

364b02□以苟且之法而欲修之□可傷可惜甚矣□若能

364b03□因是悔吝□從公一時放下□生大乘寶所之見□

364b04□辨決定不退轉心□譬如隨風順流之舟更加

364b05□櫓棹□豈不疾有所至□何幸如之□問□若是□則

364b06□禪書有云□如何是佛□答乾屎□□答麻三斤□云

364b07□我當時若見□一棒打殺□與狗子喫□貴圖天下

364b08□太平□乃至魔來也殺□佛來也殺□且道與念

364b09□佛三昧尊敬戀慕畏愛渴仰之心及到家之

364b10□旨□如何同耶□答□念佛者□本持念彼西方極樂

364b11□世界報身阿彌陀佛也□此佛報身有無量相

364b12□好光明化佛菩薩聲聞願力功德□不可具說□

364b13□此爲佛身□又佛所依境有諸寶池地樹幢網

364b14□欄臺鈴□華水等一切莊嚴□此爲國土□然彼

364b15□佛以身爲土□以土爲身□身土無□□心境圓通□

364b16□或彼或此同一受用□乃至蘊入界處一切諸

364b17□法□直至無上菩提□及能殺所殺之義□一切時

364b18□一切處□無障無□□非縛非脫□縱橫逆順□皆卽

364b19□彌陀淸淨色身□何以故□心卽境□境卽心□身卽

364b20□土□土卽身□生卽佛□佛卽生□此卽彼□彼卽此□

364b21□及靑黃赤白之色□眼耳鼻舌之根□如是諸法

364b22□或心或身□亦一一無不自在□無不解脫□尙

364b23□不間於□怒癡是梵行□塵勞□是法侶□何特

364b24□乾屎□麻三斤非是佛耶□此旣是佛□何須於

364b25□淨地上□特地示現降生□□肉做瘡□起度生

364b26□想□如此正好一棒打殺與狗子喫□□省得許

364b27□多作模作樣□六年苦行□降魔說法□於無生滅

364b28□平等法中□唱生唱滅□賣弄千端□攪動世界□惱

364b29□亂一切□使平地上死人無數□豈不天下太平□

364c01□□到這□□切忌錯會□不得動著□動著則喫我

364c02□手中痛棒有分□若謂此說是曹溪門下□[打-丁+(天/□)]

364c03□堆頭觸著得底□且未曾夢見在□我早打折爾

364c04□驢腰間□恐不容汝如此計較□答□亦不外此計

364c05□較□又汝莫謂計較有心計較無心□我幾曾計

364c06□較來□問□只此早是計較了□答□我適來說什□

364c07□底□問者不會□良久又問□若一切是佛□則糞箕

364c08□苕□皆可酬彼所問□何特以極劣乾屎□而

364c09□作答耶□答□旣一切是佛□則門□戶□目前諸

364c10□境皆可爲問□何特取是勝之佛而爲問耶□故

364c11□知問者心地本純□太取其高□而答者欲破彼

364c12□執□反取其劣耳□若知屎□非劣則佛亦且非

364c13□優□豈可謂彼語有不同□而妄認禪佛□爲異行

364c14□哉□問□此念佛法門若如此奇特□與少室指心

364c15□成佛之說□台宗觀心觀佛之談□初無有異□可

364c16□謂不出一念顯三千妙法□而三觀宛然不離

364c17□萬法□究一眞如門□而一心頓了□且敎我鈍根

364c18□後學之人□如何修行得相應去□答□但肯發行□

364c19□何慮不成□譬如空谷之間□有聲皆答□聲大則

364c20□大鳴□聲細則細響□隨彼發聲□無不克應□正如

364c21□樂國以三輩九品攝受衆生□亦隨其根利鈍

364c22□深淺邪正遲速而導之□應生何品□無遺機矣□

364c23□如谷應聲高低共作□若能勤加精進□必不唐

364c24□捐□又況時無先後□何嫌鈍根□以是義故□則

364c25□知一切法門卽一法門□一法門卽一切法門□

364c26□豈特禪佛不二□擧釋迦一代施化之道□不出

364c27□念佛一法門矣□又此法門量廣大□故攝機無

364c28□外□何間愚智之根□奉勸後賢□於此法門莫生

364c29□異見

365a01□　　示諸佛二土折攝法門第八

365a02□夫二土者卽諸佛折攝二門也□行人聞上所

365a03□說依正之境□則能如彼經旨□了知此土實苦

365a04□彼土實樂□雖聞觀慧法門圓融微妙□而直見

365a05□二土儼然皆卽實境□非如淺信之人謂□彼土

365a06□心有則有□心無則無□光影幻化虛妄不實□處

365a07□處皆是西方等解□深知彼土亦如此土□端確

365a08□的實而無謬誤□若人能具此智□不爲世間一

365a09□切邪解偏見諸惡知識之所回轉□則當正觀

365a10□二土苦樂淨穢□於其境上□生二種心以爲方

365a11□便□非此二心□不能生彼□何謂二心□一者厭離

365a12□心□二者□樂心□於此娑婆生厭離故□則能

365a13□隨順釋迦所說折門□於彼極樂生□樂故□則

365a14□能隨順彌陀所示攝門□以此二門精進修行□

365a15□念佛三昧必定成就□何謂折門□以聞如上所

365a16□說極樂勝妙□則應如理觀察此娑婆世界皆

365a17□苦無一樂者□三塗地獄日夜燒然□餓鬼旁生

365a18□不可堪忍□修羅忿戰□人處何安□根塵與八苦

365a19□交煎□因果共四生昇墜□時有寒暑□境是沙

365a20□泥□晝夜推遷□無常不住□又復受身臭穢□男女

365a21□異形□所需衣食艱難□惡□壽命不永□衆苦

365a22□相生□縱有生於天宮□報盡還歸極苦□又不知

365a23□人中樂卽是苦親正是□□顚倒攀緣不求出

365a24□路□從業致業展轉不休□如是苦惱不可具陳□

365a25□故當厭離也□何謂攝門□行人聞說娑婆實苦

365a26□如是□則於彼土西方極樂生大□樂□彼極樂

365a27□土寶地寶池無三惡道□莊嚴妙勝超過十方□

365a28□無寒暑晝夜推遷□無生老病死結業□純男無

365a29□女□蓮華化生□衣食自然□能成法喜□壽命無

365b01□量□身光莫窮□聞法音則應念知歸□睹相好而

365b02□刹那悟道□如是種種快樂無量□得名極樂□故

365b03□當□樂也□若能於此一門□精進修習日夜不

365b04□休□隨順佛敎□於此土聲色諸境□作地獄想□作

365b05□苦海想□作火宅想□於諸寶物作苦具想□飮食

365b06□衣服如膿血鐵皮想□於諸眷屬作夜叉羅刹

365b07□□人鬼想□況復生死不住□長劫奔波□實可厭

365b08□離□於知識若經卷中□聞彼佛願力國土莊嚴□

365b09□於念念中□稱彼理趣生安隱想□生寶所想□生

365b10□家業想解脫處想□彌陀如來菩薩僧衆□如慈

365b11□父想□如慈母想□生接引想□生津梁想□於怖畏

365b12□急難之中□稱名卽應□功不唐捐□刹那便至□速

365b13□來救護想□應念出離想□如是功德無量□實可

365b14□□樂□若於此折門□不能修行□厭離不深□則娑

365b15□婆業繫不脫□若於彼攝門□不能修行□□樂不

365b16□切□則極樂勝境難□□是以行人欲生淨土成

365b17□就念佛三昧□當齊修二門□爲發行最初一步

365b18□也□若不修此二門□雖了觀慧之旨□但成虛解□

365b19□縱欲生彼□以不□厭□無因可得□若能修此二

365b20□門□不識觀慧之旨□雖可生彼□但事想故□位非

365b21□上輩□若能熾然□厭□圓修觀慧□旣生而復上

365b22□品者矣□學者豈可謂此說固執著相而輕棄

365b23□也□或曰□何不諸緣放下一念萬年□使心與理

365b24□會境與神融□自然合法□何必□厭取捨若是

365b25□之深□答□若謂諸緣放下是道□只起一念放下

365b26□之心□便不名爲放下□□與道反遠□類於斷

365b27□見外道□故鵝湖云□莫□忘形與死心□此個難

365b28□醫病最深□又云□若還默默恣如愚□知君未解

365b29□做工夫□又佛十八不共法中□有精進無減□又

365c01□六波羅蜜因精進故方得成滿□且放下者□但

365c02□放下世間業緣耳□豈是放下精進體道之心

365c03□哉□古人所謂坐在無事甲□□正是此輩□若謂

365c04□放下自在是道□而不勤加精進一心修行□豈

365c05□得心會境融打成一片與道合耶□若知不放

365c06□下是放下□熾然□厭取捨□卽是不□厭取捨□

365c07□修卽無修□念卽無念□則名無功用行□亦名

365c08□無作妙心□奚難速證中道之理□又修故離斷□

365c09□無修離常□斷常旣離□則異乎所問□而直生安

365c10□樂世界□以二大士爲同修□日與彌陀佛相對□

365c11□彼時知何法而不可問□何行而不可學□何疑

365c12□而不可除□何求而不可得□旣無退轉□則此□

365c13□厭豈不是成無上正覺之大因行哉

365c14□　　勸修第九

365c15□夫淨穢同心生佛一理諸法本等□奚假勸修□

365c16□其奈衆生迷心作境淨穢斯分□對待相成縛

365c17□脫逈異□纏縛多劫不覺不知□故須勸娑婆苦

365c18□海衆生□求生西方極樂世界也□行人旣聞如

365c19□上所說二種法門□則必深知淨穢苦樂之土

365c20□眞實不謬□便當發行求生□如彼農民得利自

365c21□趨□止之不可得也□然彼農民近爲一歲饑寒

365c22□之苦□尙甘日夜不休朝愁暮苦□具經年載而

365c23□不自倦□況彼三昧行者若一念精勤超歷劫

365c24□娑婆之苦□何止一歲饑寒□登九品極樂之安□

365c25□何止一年溫飽□以彼較之□優劣可知□是尤

365c26□不必待人勸也□又前示人折攝二門□其旨已

365c27□明□如云此是金玉此是砂石□雖三尺孺子□亦

365c28□必棄石而求金□不勸而自取□蓋因識其貴賤□

365c29□行者亦爾□旣明識此土是苦□彼土是樂□此是

366a01□生死沈溺□彼是自在解脫□亦必捨此穢土□而

366a02□求彼淨土□自然念念不住□心心不息□如救

366a03□頭然聞敎便行□奚待更勸□苦樂二土是佛所

366a04□說□諦信不疑□修則自得□今人見屎尿□則必□

366a05□鼻□眉□嫌其臭穢□便欲速去□見錦綺□則必舒

366a06□顔展笑□貪其瑩潔□便欲速得□彼暫時美惡幻

366a07□境尙不能一忍□而憎愛熾然□況長劫極樂極

366a08□苦之處□而不速生□厭□可謂愚之甚惑之深

366a09□矣□又此娑婆世界釋迦已滅□彌勒未生□賢聖

366a10□隱伏□一切衆生奔波苦海□猶失父之兒□若不

366a11□以極樂願王爲歸□則誰爲救護□又況此界六

366a12□道雜還□人天雖優□報盡則墜□今且以人處

366a13□□修論之□彼神仙之黨未離空地□尙不易至□

366a14□況彼天乎□彼生天者□以三品十善之因生三

366a15□界天□自劣至優□各歷多劫□不能如願□成小敗

366a16□廣□如海如滴□中間或遇邪惡魔黨□永退永

366a17□失□敢言得出三界□而望四果四向之地□況歷

366a18□信住行向諸地而超此耶□若能修此念佛法

366a19□門求生淨土□雖在凡地□不出一生□卽便橫截

366a20□三界五道生死□徑超諸有□蒙佛接引頓生安

366a21□養□於彼上品蓮臺托質□花開見佛□聞法悟

366a22□道□不離當念闊步大方□供養一切三寶□敎化

366a23□一切衆生□彌勒世尊降生之時□再來此地□同

366a24□佛弘慈□所有歷劫父母妻子兄弟□妹□親

366a25□等境□諭以道品□告以昔因□皆令證果□則其行

366a26□願豈不廣大耶□此娑婆世界所有三障一切

366a27□結業□更不能累我□如是功德□若一念失修□便

366a28□屬後世□豈宜自緩□況又世事千端生緣萬擾□

366a29□如鎖如鉤□連環不斷□心則念念不住□身則在

366b01□在無休□役我升沈□障我本性□歷劫至今□曾未

366b02□休息□無常遷變不可久留□縱壽百年不逾彈

366b03□指□今日明日難保其存□忽於眼光落地之際□

366b04□不覺刹那異生□隨其業因受形別類□披毛戴

366b05□角著地飛空□今日見解都忘□恍忽三途六趣□

366b06□飄零多劫不知自歸□可謂大苦□縱是彌勒出

366b07□世□而我生處何知□尙不聞父母三寶名字□何

366b08□況經敎圓談□雖受異身□保惜深重□因業致

366b09□業□從冥入冥□懼死貪生□不異今日□若非卽於

366b10□目下當念之間□效彼先覺丈夫□猛發大心立

366b11□決定志□奮揚擧鼎拔山之力□一截截斷跳出

366b12□稠林□使兩頭撒開中間放下□安能行業昭著

366b13□光動人天□群有蒙恩□諸佛護念□閉三惡趣□開

366b14□總持門□卽使不待娑婆報滿便得往生者也□

366b15□若又更待處所穩便□衣食□饒□充足香華□事

366b16□事稱意□思前算後□卜彼良時□報盡恩□□圓

366b17□成善事□然後發行□假使虛空界窮□亦無此日

366b18□矣□所謂晴乾不肯去□直待雨淋頭□古云□卽今

366b19□休去便休去□欲覓了時無了時□斯之謂也

366b20□寶王三昧念佛直指卷上(終)

366b21□

366b22□

366b23□寶王三昧念佛直指卷下

366b24□

366b25□　　　　四明□江沙門妙協集

366b26□　　勸戒殺第十

366b27□相國裴公美休嘗著圓覺經疏序□其略曰□夫

366b28□血氣之屬必有知□凡有知者必同體□所謂眞

366b29□淨明妙□虛徹靈通□卓然而獨存者也□以是觀

366c01□之□則知□飛□動至微之物□及彼大身師象

366c02□巴蛇之類□與十方佛圓覺妙心□虛徹靈通同

366c03□一眞淨□奚可分優劣乎□生佛旣同□人雖至

366c04□靈□豈不亦與彼等同一體性□共稟四大五行

366c05□之質□同生天地之間□如虛鼠危燕之類□上應

366c06□乾象肖乎日月□反能司人災福□焉得不及人

366c07□也□此理旣明□乃知人與物類性均天倫□彼旣

366c08□無別□豈可逞我一時之强暴□乘彼之微弱而

366c09□盜行殺戮哉□又彼所以異於人者□但因無始

366c10□妄想極重惡業所牽□故不覺不知□改頭換面□

366c11□異類受形耳□非謂心體有異也□體旣無異□又

366c12□與彼類俱在生死□云何析其皮骨□潰其血

366c13□肉腸胃肝膽□或稱量買賣□煎煮百端□咀嚼其

366c14□軀□恣取甘美□於一時間□□我貪□□適我口

366c15□腹□曾不顧懼未來惡道長劫之痛□可謂失之

366c16□甚也□人雖或謂優彼□但業對未至耳□豈眞優

366c17□於彼哉□況彼類中□有報盡當爲人者爲天者□

366c18□有聖人諸佛菩薩示同其類者□我障不識□奚

366c19□可殺彼所極愛重之身命□資我片時之口欲□

366c20□忽爾人業報盡□反有不及彼者□奚謂彼類是

366c21□我食啖而定不及我乎□又況我身昔同彼類□

366c22□彼類同我□於類類中□亦曾互爲父母兄弟妻

366c23□子□妹諸親眷屬□形體變流□心亦迷沒□不復

366c24□相識□妄謂彼劣□今殺食之□卽殺我父母先親

366c25□眷愛□又我身不離四大□亦殺自己四大故身

366c26□也□又佛言□一切衆生皆有佛性□以未來必

366c27□成佛故□尙當供養給侍如父母想□奚忍殺之□

366c28□若殺之□是亦殺未來佛也□可不懼乎□嗟今傷

366c29□殺之人不識先因□爲親之時□於逆境中多生

367a01□違逆□從親起□□從□結恨□□恨連□世世不

367a02□失□於是相生相殺展轉不已□如彼海潮盈虧

367a03□往來不能自止□審彼約己□可不痛傷□故梵

367a04□網經中□旣禁自殺□乃至敎他方便讚歎誓□

367a05□等敎□及因緣法業□皆制令永斷□此佛誠敎

367a06□誡也□我若不止相呑食者□則必令彼佃獵漁

367a07□捕惡求之人展轉滋多□使水陸空行一切衆

367a08□生藏竄無地□□入其手□毛羽鱗甲一時傷毁□

367a09□哀聲未絶□便供食啖□或易他物以養吾體□豈

367a10□知一切物類□死貪生之心本與我同□若能

367a11□知是先親□同斷殺業□亦能全乎孝道□經云□孝

367a12□名爲戒□卽戒殺爲孝也□且彼物類性具先知□

367a13□避不擇時□逃不擇處□況復天地寬闊□亦有自

367a14□養之處□今故不能自生□而兩恰相値□必入

367a15□人之手者□蓋以先因不可逃耳□先因旣不可

367a16□逃□今因自當深思痛戒□□或不戒□則彼此殺

367a17□害之業必如前牽入其類□亦安可逃耶□經云□

367a18□假使百千劫□所作業不亡□因緣會遇時□果報

367a19□還自受□豈虛語也□故我世尊滿淨覺者□現相

367a20□人中□於諸法會□以此戒殺之訓□□□告誡□非

367a21□不再三□且以此戒列於諸乘之首□於梵行中

367a22□非不嚴切□又復示現琉璃大王盡殺釋種□佛

367a23□亦頭痛□及金□之報垂誡於世□欲使人知因

367a24□果難逃而同止其殺也□可不信乎□或謂佛必

367a25□無此而爲物示此者□則聖人有□人之過□佛

367a26□旣無過□此奚不實□此旣是實□佛自尙爾□何況

367a27□於人□故知報償之理如影隨形□又如世人平

367a28□生友善□但或一言之□一物之負尙結□至

367a29□死□況加以白刃恣食其肉□可忘深恨乎□且彼

367b01□世典亦有不合圍不□群□釣而不網□戈不射

367b02□宿□及聞其聲不忍食肉之訓□正與吾佛三藏

367b03□漸敎計食三種淨肉之說□頗同□雖不如大乘

367b04□方等盡止殺業□亦止殺之漸也□止殺之漸尙

367b05□有至德及禽獸之譽□何況口悉素餐□身必麻

367b06□□□意專慈忍□不暴一物□使各遂其生□豈不德

367b07□化無邊可稱譽也□且古聖尙不肯暴露枯骨□

367b08□枯骨無知□心猶不忍而葬之□何況有命血肉

367b09□同靈之物乃可殺食耶□老子曰□馳騁田獵令

367b10□人心發狂□又曰□射飛逐走□發蟄驚巢□縱暴殺

367b11□傷□非理烹宰□乃至行住坐臥擧動施爲所傷

367b12□殺物□其於天地空中□必有司命□欽承上帝

367b13□好生之德□隨其輕重□悉筆記之□毫髮無失□使

367b14□彼生則減紀□招不如意□死則墮獄□備受衆

367b15□若□所有刀山劍樹□斬□煎煮□抽腸拔肺□剝皮

367b16□啖肉□切骨削髓□□首挑眼□焚脚燒手□諸大地

367b17□獄靡不經歷□拂石塵沙無可喩其壽命□縱彼

367b18□大獄之報有盡□於百千劫復墮餓鬼□於如是

367b19□劫又墮畜生□於畜生中必殺一酬一□殺心若

367b20□重□或殺一報之千萬乃至無盡□方與相殺之

367b21□人如前相値□或殺或食□以償宿債□銖無差□

367b22□如其先有微善得生人中□尙世世貧窮孤苦□

367b23□多病短命□癲癎失志□盲聾□啞□疥癲癰疽□膿

367b24□血諸衰□百千等苦以自莊嚴□衆怨境界畢集

367b25□其身□親族棄捨不可堪忍□此皆殺業旣深□故

367b26□受如是極苦也□是以梓童帝君有化書戒殺

367b27□之篇□書經亦云□作惡降之百殃□不其然乎□又

367b28□況異類亦有仁心□理不可殺□羔羊□乳□慈鳥

367b29□返哺□有行孝之禮□胡犬護主□□□不屈□有忠

367c01□直之能□蜂蟻君臣□鴛鴦夫婦□雁行兄弟□□鳴

367c02□友朋□觀彼群生□與人何異□人雖至靈□反不能

367c03□推同體之慈以及含識□更殺彼命以養一己□

367c04□可謂靈乎□可謂仁乎□又如陸[一/旦]大夫問南泉

367c05□云□弟子食肉是□不食是□泉云□食是大夫祿□

367c06□不食是大夫福□義亦可了□縱彼世俗延會賓

367c07□客□及行時祭之禮□豈無□藻瓜果□庶羞可

367c08□薦之儀□得全齋戒之道也□譬如經說□昔有屠

367c09□殺之子□欲求出家□因不肯殺□其父以刀及羊

367c10□幷子共閉密室□諸若不殺羊□當殺於汝□其子

367c11□因卽自殺□緣是功德便生天上□於多劫中受

367c12□天快樂□是知不殺之人旣生善處□必善其身□

367c13□世世得長壽之報□又能以德遠及子孫世代

367c14□矣□然今佛法欲滅□如一絲繫於九鼎□多有爲

367c15□佛弟子□不能體佛慈悲□飮啖自若□見素食

367c16□人□反謗爲小乘爲魔頭□甚至比爲牛羊爲鵝

367c17□豕□或謂其心太毒□及百般綺語□露其過□此

367c18□等惡人雖天神見而怒之謂若啖人羅刹□其

367c19□如世人得彼類已反謂之條直也□嗚呼此佛

367c20□法將滅之兆□不可不知□夫子産於魚□尙發得

367c21□其所哉之歎□齊王不忍□乃稱無傷仁術之言□

367c22□戴記殺獸有不孝之談□書生救蟻中甲科之

367c23□選□當知殺與不殺損益昭然□況我釋氏四衆

367c24□乃可行此殺業乎□楞嚴云□以人食羊□羊死爲

367c25□人□人死爲羊□汝償我命□我償汝債□以是因

367c26□緣□經百千劫常在生死□又云□生生死死□互來

367c27□相啖□惡業俱生□窮未來際□法華云□佃獵漁

367c28□捕□爲利殺害□販肉自活之人□皆勿親近□又有

367c29□偈云□若欲殺生者□應作自身觀□自身不可殺□

368a01□物命無兩般□此等誠訓寧不昭然□或有邪見

368a02□之人□謂彼衆生俱妄生妄死□罪福本空□殺之

368a03□無報者□則何不道我等亦妄求妄食□舌味本

368a04□空□食之無益也□是以旣有貪心□豈無報境□若

368a05□云此類不食何用□則蜈公蛇□皆無用者□可

368a06□食之乎□以上所述乃是審己例彼□平等不殺□

368a07□仁人各行之道□若我出家之子欲修念佛三

368a08□昧□正欲淸淨三業解□釋結生於淨土□豈可

368a09□不斷殺食□於臨終時而自障乎□大藏經中廣

368a10□有敎旨□諸佛一音始終不二□三敎聖訓莫不

368a11□皆然□片紙之中豈能備引□但願法界衆生聞

368a12□斯義趣□體道好生□同□仁壽□俱盡天年□免諸

368a13□□結□更能如法化人□充聖人慈濟之道□使

368a14□彼已悉證慈心□必同造於蓮華之域□成正覺

368a15□矣

368a16□　　勸持衆戒第十一

368a17□惑者問曰□今聞念佛直指戒殺之說□可謂指

368a18□體投機事理悉備□實善世利物之訓也□敢問□

368a19□爲只此殺業當極戒之□爲兼盜□妄等諸惡

368a20□悉宜深戒之耶□若當悉戒□何以語之略也□答□

368a21□噫是何言也□子豈不聞經有具足衆戒之說□

368a22□奚獨戒殺□但殺業最重□通於貴賤□人所難除□

368a23□故於正行之首□先令斷殺□庶可具乎衆戒□故

368a24□語之詳耳□戒體豈有取捨哉□又若戒德不修□

368a25□憑何立行□如器欲貯醍□先滌不淨□修三

368a26□昧者亦復如是□必衆戒淸淨乃可得成□縱其

368a27□宿業深厚□不能頓斷□當亦方便制抑自勸自

368a28□心□省身悔過修四念處□了知世間樂少苦多□

368a29□無常敗壞不久磨滅□一切諸法皆不淸淨□如

368b01□夢幻無我□設諸方便而使必斷□豈可隨妄念

368b02□而失其宰□又戒德雖具□若不使身心澄定息

368b03□諸世間伎能雜術□乃至一切若善若惡能分

368b04□念者□設不屛去□何能一心修此三昧□三昧不

368b05□一□往生何由□然今一切衆生無明業識遍周

368b06□法界□苟起一念世心□便被如是等塵勞魔黨

368b07□牽□將去□全身陷沒□求出無期□譬如遊魚雖

368b08□逸一絲可繫□其害非不大也□心念尙爾□況

368b09□身行哉□今旣修此三昧□正欲如箭一心取的□

368b10□不待此身報盡跳出稠林□決生淨土□豈可失

368b11□戒攀緣志行因循□使三昧不成□更入惡道可

368b12□不痛傷□若果聞之不戒□則臨終無驗□莫謂佛

368b13□力無感應也

368b14□　　勉起精進力第十二

368b15□精進者□不爲世間八風所退□又不爲身心異

368b16□見一切大小病緣而怠其行□故名精進也□行

368b17□人旣依勸發□永斷殺業□漸具衆戒□欲入三昧□

368b18□於三昧中□或被一切强軟二魔內外惑亂□行

368b19□有退轉者□則當堅强其志□重加精進□如金剛

368b20□幢不可□毁□如須彌盧不可搖動□如彼大海

368b21□衆毒莫壞□假使行人聞佛記云□汝今雖修此

368b22□行□彼安養土必不得生□卽當答言□善哉世

368b23□尊□我先受佛記□求生極樂□釋迦佛言□一切衆

368b24□生皆當發願願生彼國□尙不間於女人根闕

368b25□十惡五逆阿鼻之輩□何況於我□我今道行雖

368b26□微□不造五逆□數過十念□必當得生□佛豈自□

368b27□肯違本願□況十方諸佛示廣長舌相證明斯

368b28□事□是故我今必定求生□不敢退轉也□如是名

368b29□爲行人金剛延幢勇健之力□佛記尙不能退

368c01□其初志□何況天魔惡黨□人中水火盜賊强邪

368c02□境界□及妻妾情愛而能動我行願哉□或曰□我

368c03□見世人□雖修而不得生者何耶□答□蓋其見異

368c04□而行不莊故也□問□如是則虛喪其功耶□答□豈

368c05□虛其功□彼亦必承彌陀願力□今世不生□二

368c06□世必生□二世不生□三世必生□若但一念一動

368c07□歸向彼佛□必在當來多世定得往生□是名皆

368c08□得不退轉者□豈有不生者乎□故知生彼國者

368c09□得不退轉□修此行者亦得不退轉也□但彼後

368c10□世生者枉受多劫輪□之苦□故須一生取決□

368c11□豈可自二其志墮在他世往生者乎□其中若

368c12□有宿業所使願行有虧□常當一心誦此拔一

368c13□切輕重業障得生淨土陀羅尼□若持一遍□卽

368c14□滅身中所有一切五逆十惡等罪□若持一十

368c15□萬遍□卽得不廢忘菩提心□若持二十萬遍□卽

368c16□感菩提芽生□若持三十萬遍□阿彌陀佛常住

368c17□其頂□決生淨土□此□世所誦者□雖此藏本□

368c18□其音聲句讀多訛謬□今所傳者乃是近代三

368c19□藏法師沙羅巴所譯□比他本□最爲詳要□修是

368c20□行者□故宜誦之爲正行之直指□今附錄於此□

368c21□□曰

368c22□奈麻辣□納　特□耶也　奈麻阿□也　阿

368c23□彌打跋也　□達□□也　阿□喝帝　三迷

368c24□三不達也　□的也撻　唵　阿彌□帝　阿

368c25□彌□打　□巴偉　阿彌□打　三巴偉　阿

368c26□彌□打　葛□比　阿彌□打　薛帝　阿彌

368c27□□打　帝際　阿彌□打　韋□蘭帝　阿彌

368c28□□打　韋□蘭帝　□彌爾　阿彌□打　□

368c29□□奈　□□帝葛□　阿彌□打　頓度比

369a01□　蘇□□　薩□□　阿勒撻　薩□爾　薩□

369a02□□　□□麻　吉□舍　吉□也　葛□　莎

369a03□喝(與奈同音)

369a04□亦名無量壽如來根本眞言□誦此得大精進□

369a05□速生淨土

369a06□　　正行第十三

369a07□如上所述依正二境乃至精進□雖皆圓妙□悉

369a08□是求生之方□未爲正行□此下所陳乃是正行

369a09□之旨□何謂正行□行者旣發此志□必使身心淸

369a10□淨入於道場□先當觀察□我及盡虛空界微塵

369a11□刹海一切衆生□常在生死大海□歷劫不休□飄

369a12□零沈溺□於六道中□無歸無救□若不令其普得

369a13□解脫□何名正行□於是等觀□親之境□卽此

369a14□境上起大悲心□如虛空量廣大普覆□又作是

369a15□念□我今此身如彼瘡□□業苦聚□若不以此

369a16□布施衆生□等修三昧令彼解脫□則違佛敎誡□

369a17□違我本願□衆生受苦甚可畏愍□我今發心□如

369a18□師子王出窟□不求伴侶□不求護助□嚬呻哮吼□

369a19□□伏一切□定不爲彼弊魔惡黨之所退轉□如

369a20□是大心旣立□然後審彼古賢念佛正行□當擇

369a21□自然寂靜之方□及非先曾穢染之地□所費先

369a22□當盡己所有□乃可□人□如法建立道場□下

369a23□以香泥□上懸寶蓋□中奉三身及九品像□極令

369a24□嚴淨□布諸□華□供事畢備□皆令瑩淨微妙□次

369a25□則著新淨衣□燒香然燈□安設坐具□無始所有

369a26□一切善根□普爲衆生回向淨土□莊嚴行願□若

369a27□不如是回向□生因奚得□於是三心圓發□五體

369a28□投誠□觀佛相好□胡□合掌□乃至運心普緣

369a29□無邊刹海一切衆生及我此身□自昔至今流

369b01□浪不返□深爲可痛□涕淚悲泣求佛垂慈□不覺

369b02□此身如大山崩□歸命三寶□手擎香華□想遍法

369b03□界□請佛歎德□敬禮投誠□剖腹洗腸發露過罪□

369b04□修行五悔□旋繞歸依□於是端坐面西□觀佛相

369b05□好□誦經念佛□出入經行□晝夜六時克期練行□

369b06□如或障深未感□至死爲期□於中不得刹那念

369b07□世五欲□如是一心□若不往生□則我佛是大妄

369b08□語者□故此三昧其神若是□此三昧者諸佛所

369b09□讚□諸聖同遵□始則唱於廬山□終則流於天下□

369b10□歷代傳弘皆以此爲歸趣□但三昧儀軌雖多□

369b11□惟慈雲所撰詳略得中□宜熟味之□此是第一

369b12□上行境界甚深□學者於中當竭其力□愼不可

369b13□捨此而趨彼也□若或根機不等勝行難全□亦

369b14□必處於淨室□使內外肅淸□隨意立行□禮佛懺

369b15□悔□日定幾陳□精進一心誓不中悔□或專誦經□

369b16□或專持□□或但執持名號直求往生□或能深

369b17□達法義觀佛依正□若至得見好相□卽知罪滅

369b18□緣深亦生彼國□如經有云□不可以少善根福

369b19□德因緣得生彼國□若有聞說阿彌陀佛□執持

369b20□名號□一日二日乃至七日□一心不亂□其人命

369b21□終□佛與衆聖現前接引卽得往生□故知執持

369b22□名號卽是多善根多福德因緣也□又有未能

369b23□盡斷世緣□亦修世善□於極樂國諦信不疑□念

369b24□念戀慕不忘□於前行門隨意修習□四威儀內

369b25□以此爲歸□觸境則達彼淵源□臨事則力行方

369b26□便□臨命終時必生彼也□然此諸行詳略雖有

369b27□不同□而其法力本等□但存心或有緩速□故佛

369b28□應亦有遲疾□學者不可不知□又有慈雲十念

369b29□法門□每於晨朝□□漱已畢□靜處面西□宜亦修

369c01□行□此實往生極樂之初因□願必不可失也□如

369c02□上行相□義具委明□可謂義無餘蘊矣□或曰□某

369c03□於念佛之際□雖運身口□而心念紛飛不能自

369c04□制□且如何用心得不散亂□答□能運身口之念□

369c05□母論其散□但不間不斷□自能一心□亦可卽名

369c06□一心□惟行之不休爲度□固不必憂散亂矣□譬

369c07□如父母喪愛子龍失命珠□不期心一而心自

369c08□一□豈制之令一也□此心本不可制□實在行人

369c09□勤怠耳

369c10□　　別明客途所修三昧第十四

369c11□道場旣備□供事已陳□一一無不如儀□豈可隨

369c12□時空過□則當依敎運之以觀慧□解之以妙境□

369c13□承此勝心立無作行□則生死海必枯□淨土必

369c14□生矣□時有客在坐□雍容自如端莊雅重□內

369c15□蘊不怯之貌□忽作禮而問曰□今觀師誨□則知

369c16□運心廣大深淺咸該□然皆建立道場□使供事

369c17□畢備□乃安心處靜□方可起修之說也□若余生

369c18□於晩輩□機鈍寡聞□自昔至今□伶□湖海□周

369c19□旋境邑□或去或來□雖欲處靜進功□量力未

369c20□得□若能卽於旅次不假道場□亦可六時行道□

369c21□三業無虧□誦□持經□稱名禮懺□一一如儀

369c22□期生安養□一同道場功行□庶我輩可以奉行□

369c23□伏願弘慈啓迪未聞之旨□曲垂始終方便□答□

369c24□大哉問也□世人欲修三昧□謂必所需百事具

369c25□足然後發行□今子之志可謂拔乎其類矣□非

369c26□此問□不發吾之所蘊□使悉被餘機也□蓋聖

369c27□人垂敎□如一味雨□三草二木各得敷榮□況念

369c28□佛三昧普攝群機□子若求決生淨土□當知四

369c29□威儀中皆爲道用□豈特妨於客途哉□子若欲

370a01□就斯立行者□最初當先立不欺心□藏德露[土*此]□

370a02□愼毋矜耀□始從脚根下□便要內外穩當□次則

370a03□必放下諸緣□休息萬事□預宜熟讀淨土經□

370a04□五悔懺法□極令通利□又應修習所行威儀□必

370a05□使端莊雅重□乃如前說□起眞正信心□運大

370a06□悲智□普爲衆生□如理觀察二土淨穢苦樂兩

370a07□報□實可厭□□於此發行□旣在客途□居處不

370a08□一□如雲如水□故不必莊嚴道場□但一淸淨身

370a09□心□服隨分淨勝之服□於六齋日□或客何處□卽

370a10□具□爾香華之供□供養三寶□表有所施□正當

370a11□於三寶前□拜□稽□□立廣大願□誓不退轉□在

370a12□處生世以此爲歸□更不生中悔心□雖無道場

370a13□莊嚴□卽於是日爲始□至形壽盡每日六時修

370a14□行此法□香燈有無毋固必矣□問□三昧旣須一

370a15□心□人事則有萬緖□且如何修行佛事世事不

370a16□相妨□□答□譬如捕鳥入籠□身雖在籠□心憶園

370a17□林□兩不妨□□籠但繫身□不能繫彼求出之心□

370a18□事但拘身□有能拘我願往之志□所謂三界如

370a19□籠□此身如鳥□求出卽願往□園林乃淨土也□故

370a20□知妄緣萬緖不□眞心□何況客中他事少惱□

370a21□自不涉他□身心坦如正好進修□問□法門次第

370a22□願更委曲□使進修之人臨事不惑□答□日三夜

370a23□三時分不差□是其次第□今在客中□或日初時

370a24□至□若有像處□或自有像隨身□則當口誦身禮□

370a25□或默誦身禮□對像而修□如無佛像□或對經

370a26□卷□或但面西遙禮□或但除東向隨方修禮□當

370a27□具如道場儀式□若有時在道登舟□及不得已

370a28□一切治身動用之事不可撥置□則佛事世事

370a29□同運也□又當念此世務本爲養身□我身行道

370b01□功亦不棄□卽與三昧同體也□問□我聞心無二

370b02□用□得一失一□如何二事同運□答□子豈不聞籠

370b03□鳥之喩□已自委明□又如一心不妨眼見耳聞

370b04□身作心憶□應用無盡□何止二事□用旣無盡□則

370b05□當就彼一切動用之中□一心持誦小阿彌陀

370b06□經一卷□或上品□或楞嚴勢至章□及誦淨土□□

370b07□或三或七至百多遍□又稱佛號□或三百五百

370b08□至千及不計數□爲入懺佛事□回向已方入懺□

370b09□其禮懺儀式具出慈雲懺儀□從一切恭敬□次

370b10□禮三寶□運香歎佛□禮拜懺悔□至於旋繞歸依□

370b11□皆當隨其文義節段□一一想我此身恭對淨

370b12□土佛前□或以道場形像佛前□拜瞻繞□一一

370b13□明了不使昏亂禮畢□觀佛及白毫相等□量時

370b14□而止□於是如前念誦經□佛號回向畢□方爲

370b15□初日分佛事□以此想禮與道場行法一同□但

370b16□加身禮爲異耳□又其所誦之音雖隨人境好

370b17□惡而輕重之□當令聲默相半□沈大雅重□□

370b18□兩肩之人隱聞□切不可與人多語□又當於未

370b19□作務前□或先於佛前燒香一炷□或更不能□但

370b20□隨手拈物爲香□就先散之□至時但運想耳□於

370b21□餘時□惟宜獨坐獨行□遠離喧雜及聚衆間談□

370b22□戱謔侮弄□笑歌歎吟詠筆硯□使人忘失正

370b23□念等事□是爲日初分佛事□其日中分後分與

370b24□夜三分亦然□是爲六時行法□念彼夜中人定

370b25□境寂□用功正宜與日不同□行者旣爲生死事

370b26□大□豈可隨於懈怠而恣睡眠□縱歷寒暑之極□

370b27□愼勿脫衣□法服數珠宜置近處□手巾淨水不

370b28□離坐隅□或有所需□皆應預備□又應觀彼信根

370b29□厚薄不惱他人不使人厭□於此無□□則當微

370c01□出其聲□如琴如瑟□細而沈重□大而不雌□使天

370c02□神歡喜降護鬼畜聞聲解脫□則其功彌深□或

370c03□在船中及在他家卑□之處□皆當察境察人

370c04□一心精進□方便宛轉以竭其行□切不可於中

370c05□起人之過彰人之惡□又不可盡人之歡傾人

370c06□之美□縱遇時間處便□或有他事異人爲□者□

370c07□亦當擇於僻處端坐面西□合掌至膺聲默隨

370c08□宜□如前想禮□與作務不異□又若於作務之時□

370c09□事訖身間□不拘其懺多少乃至一句一拜未

370c10□圓□卽當連音隨誦□至彼佛前身禮圓滿□若於

370c11□佛前端禮之時□忽有他事急爲□亦不拘懺多

370c12□少□乃至一句一拜未圓□卽當隨所作處想禮

370c13□圓滿□切不可入懺未多而重起懺□又此客中

370c14□想禮蓋出乎不得已者□不可暇時亦以想禮

370c15□而怠其身□又不可以此想禮加於作務之時□

370c16□而於間時反虛擲也□於淺信人不可遽然勸

370c17□修□於深信人又不可不密啓之使其自肯□又

370c18□不可使化功歸己□如春育物□不見其功□彼依

370c19□道場所修者□名順中易行□從客中而修者□名

370c20□逆中易行□若以逆中易行□比之於順中易行□

370c21□不□若天地之懸遠矣□逆中易行其功蓋著□

370c22□問□此想禮與身禮同否□答□同□子豈不聞□三

370c23□業者意爲身口之主□主旣注想□焉得不及乎

370c24□身口也□又如懺中運念香華及此身心遍至

370c25□之旨□豈不亦但念想也□例此可知□問□若爾□

370c26□但心想禮可不運身口耶□答□意業雖勝□若全

370c27□身口□名三業圓修也□其默誦之義例此可知□

370c28□又能以此想禮之數□於空時塡禮□其行尤壯□

370c29□問□六時行法之外如何用心□答□或觀佛相好□

371a01□持□誦經□稱名頂禮等行□念念不捨克期往

371a02□生□如行路人□步緊到速□步緩到遲□當如是用

371a03□心也□若人身心力弱□不能具修六時行法□但

371a04□克定經懺之目□每日或三五時□雖不厭乎加

371a05□多□亦不可一時增減而改其所立之行也□問□

371a06□客中三昧之說圓融次第於世罕聞□若爾□則

371a07□依道場所修者爲不必耶□答□如人墮海□求船

371a08□未得□忽遇橫木□且執之得達岸也□豈可無

371a09□船又棄其木而自喪哉□況又客中去住隨主

371a10□厭□□得無□□□可不進功□如上是爲客途所

371a11□修三昧□此三昧者境界甚深功能廣大□合佛

371a12□妙心稱揚莫盡□四三昧中名非行非坐三昧□

371a13□亦名隨順四威儀三昧□正被大機□小智小根

371a14□隨分受益□以此三昧比於道場□或缺身禮□餘

371a15□儀亦同□子當以此三昧精進受持一志西馳□

371a16□切不可因循而更滯於生死也□如上自爲正

371a17□行□余又觀今世之人□或有志於斯道者□□聞

371a18□其易□卽作易想便妄謂得證□□聞其難□卽生

371a19□退屈□便盡失其志□縱有信心頗切者□又流入

371a20□邪見叢□□密相傳授以誤多人□其傳授之法

371a21□千形萬狀□至有不可聞者□皆能羅□人心□使

371a22□其自肯□非行漸張□師徒俱陷□豈能若爾正心

371a23□下問之切也□客作禮曰□某崎嶇於客中久矣□

371a24□每想生死無常□欲修未得□但慮口體之養□於

371a25□法行道場不得起修爲恨□今宿生緣幸得聞

371a26□此說□可謂如甘露灌頂徹骨淸□□敢謂決志

371a27□受持□如從今日如□爲親更無餘恨□從是身

371a28□心放下□如息重擔自在坦然□願世世生生頂

371a29□戴受持□寧斷命根誓不退失□普使一切法門

371b01□皆悉了知□在處在客□於逆順中□不□道用□同

371b02□成三昧□可謂群生之大幸□可謂學佛者之大

371b03□幸也□此旣可修□則知一切奔馳世務□流蕩四

371b04□方勞生販賣□邸店市[邱-丘+(序-予+墨)]商賈負道□百工伎藝

371b05□男女老幼奴婢黃門□受人驅役不自在者□於

371b06□彼一切行住坐臥著衣喫飯語默動靜及被牢

371b07□獄者□於喜怒哀樂之間□未有不可修時□況出

371b08□家四衆在家四民□有居可處有暇可修□所欲

371b09□皆具得自在者□寧不進其行也□客又曰□今有

371b10□聞極樂過十萬億佛土之遙□而望途怯遠□聞

371b11□生者多是一生補處□而恥躬弗逮者云何□答

371b12□曰□彼等豈知如上所說十方空界悉是我心□

371b13□心淨則十萬非遙□心垢則目睫猶遠□但期心

371b14□淨□何算程途□如少頃睡眠夢行千里□豈以

371b15□常時爲比較哉□理旣有土可生□切不可謂但

371b16□能心淨卽是更不須生於彼土也□乃復禮曰□

371b17□唯敬受來敎□又曰□某初聞是說□先所未聞□謂

371b18□師但隨自意以垂其言□今聞三昧之名□乃知

371b19□來自聖典實應機宜□如靑天白日□可謂後學

371b20□之誡訓也□豈是爲我曲說哉□願筆記之□永爲

371b21□將來之訓□更求垂示道場所修始終微細正

371b22□行法門□普利斯世□則其幸尤大□余曰□善哉□

371b23□當盡子意而與彼說之□客乃謙恭而退□其客

371b24□名行一□字志西□自言□曾讀智覺禪師萬善同

371b25□歸集甚熟□後遊廬山見始祖遠公遺跡因發

371b26□願念佛云

371b27□　　三昧儀式第十五

371b28□念佛法門嚴建道場之事□幷供養儀式□及預

371b29□治衣服鞋履□更衣沐浴□門頰出入□方便正修□

371c01□禪誦懺禮等淸淨法則□具如慈雲尊者懺儀

371c02□等文□此不再具□如所期日至□當於七日之

371c03□前營理庶事俱畢□必先使身心靜定□期於懺

371c04□內障盡行圓□又起首必六齋日□又期日之前

371c05□或三日或七日□佛前香華淨水等供□不宜不

371c06□謹□蓋有佛天先降森嚴此處□□除魔事穢惡

371c07□等障□使行人於道場中三昧成就故□於此道

371c08□場□當作淨土想□作解脫處想□作寶所想□作定

371c09□得往生想□無輕視之□又當返觀世間無窮之

371c10□苦□如得避□□永不再入□又不可將平日難割

371c11□捨事□蘊之於心□存其餘念□與正懺時作障□使

371c12□勝行不進虛喪其功□恐難再會□儀云□不得刹

371c13□那念世五欲

371c14□行者十人已還□多則不許□須預審擇其人可

371c15□不□觀彼平日行止無大□過□或信根淳厚□離

371c16□諸卒暴□音聲和雅□儀軌端莊□受人約束□爲生

371c17□死故□不生悔惱□肯存謙下□可作同修□若無是

371c18□人□止四三人亦善□或一已尤妙□不可失察

371c19□反使敗壞軌則惱亂淸修□又於衆中□宜推尊

371c20□一人德重行熟者□或別請久爲師範者□作方

371c21□等道場之主□主行懺事□使一衆觀其儀禮□聽

371c22□其擧揚作大依止□於中或時示現逆順之相□

371c23□毋見過失□其人亦可審已謙辭或赴或止

371c24□其禮誦儀式□或拜或□或坐或立□叉手合掌

371c25□恭敬旋繞□皆當一一端莊雅重□收視隔聽□

371c26□攝境歸心□未達者當問先覺□愼勿自恃其力

371c27□使身心搖動或□或倚□衆雖預集□當於隔宿

371c28□之前□沐浴□漱□換服履等□使道具如儀□懺首

371c29□鳴引磬□領衆入道場□除內護二人外□餘不許

372a01□同入□各周旋燒香了□依修懺位□朝佛三禮以

372a02□祈感降□禮畢環繞立定□主懺出衆白文一篇□

372a03□讚佛讚水□乞祈三寶加護證明□□於正修之

372a04□時□無魔無障□必生淨土□禱畢就擧過去正

372a05□法明讚□念大悲□七遍□如意輪□七遍□毘盧

372a06□灌頂□七遍□主懺候擧□之時□卽以手執水

372a07□盂□於香爐上請熏□約半卷許□方傳與右邊之

372a08□人□次砂次香次華亦然□如是右旋展轉三□□

372a09□三□畢□復擧大悲□□周圍灑淨□及各處欲經

372a10□過所□先明燈已□當最前挑燈照路□次則執盂

372a11□灑水□次捧盤撤砂□次提□行香□後隨處散

372a12□華□領衆從佛座後轉□先於道場內□右繞熏灑□

372a13□圓滿三□□使砂水邊皆遍□次從道場外及施

372a14□生處所□到禪悅堂□亦繞轉一□□次淨廚□次東

372a15□淨浴室□脫著處□晏息處□間處及要路□凡行人

372a16□及經過處□或繞彼屋皆當熏灑一□□是故以

372a17□灑爲界□名爲結界□經云□界如金剛城牆□蓋遵

372a18□此義□又撒沙者□換土淨地結地界也□灑水

372a19□者□卽去垢鎭彊結方隅界也□行香者□使香雲

372a20□如懸蓋於空結虛空界也□散華者□顯瑩結鮮

372a21□明莊嚴法界也□如上一切法用悉是我大悲

372a22□聖主及神□力加持□故砂水到處爲佛寶土□

372a23□以是因緣□邪魔不能入□外道不能壞□而我三

372a24□昧可成也□又此界相愼不可破□若破此界□便

372a25□爲不祥□必使一衆道行難成多障□何謂界相□

372a26□界相有二□有內有外□內界相者□卽修懺道場

372a27□四方際畔是也□外界相者□卽屋際外八方砂

372a28□水到處是也□內人出至外界□必止□越外界

372a29□爲破界□外人入至內界外必止□越內界名破

372b01□界□或辦事人以手指及衣□□入內界簾幕內

372b02□一分許□亦爲破界□或□穢惡人入外界片時□

372b03□亦爲破界□破界之兆不吉可知□若如經旨□則

372b04□當重建道場□再行懺悔□乃能遠破界之相也□

372b05□行人可不畏哉

372b06□其有身心之力不及□於此法行不能具修□若

372b07□欲但修五時者□當止日中時□欲修四時者□又

372b08□止夜中時□欲修三時者□又再止日後時□若欲

372b09□但修二時者□惟在早晩之間也□又行雖隨意

372b10□而立□立定之後不許改易□但可增修□不可退

372b11□減□縱有病緣官事□亦當想念□豈可隨或勤

372b12□怠□或興或廢□朝立暮改□使其正行不純一也□

372b13□今欲修此道者□必先取彼念佛法則及淨土

372b14□經懺□等□前後排布□如意多少□安頓諦當□再

372b15□三審實我能行不□譬如有人□浮身渡水□察水

372b16□遠近□不致疲絶□而乃渡之□行人亦爾□觀自勤

372b17□怠□觀法廣略□而乃取之□不當□一時之勇而

372b18□立卽時而廢□又不可別有誦持心不專注□如

372b19□人發箭□心一則中□念佛法門亦復如是□若能

372b20□行純心一□應念得生□遊戱極樂□於一念中所

372b21□獲功德□豈易量哉

372b22□　　揚佛下化之力第十六

372b23□已上所述種種方便□皆是衆生起心進行上

372b24□求之心□而不知我世尊下化願力種種方便

372b25□無所不至□過於衆生上求之心百千萬倍□不

372b26□得爲喩□如經所謂□阿彌陀佛慈悲光明遍照

372b27□法界普覆衆生□作大救護□不令墜墮□阿彌陀

372b28□佛慈悲願力遍周法界普接衆生□作大攝受

372b29□不令漏失□阿彌陀佛陰入界身遍同法界普

372c01□示衆生□令彼了悟□不令退轉□是故十方世界

372c02□一切衆生皆我彌陀願力所持□猶彼慈母愛

372c03□惜□兒懷抱乳哺不令失念□父母愛兒但止

372c04□一世□報盡則休□佛念衆生世世不捨□以是義

372c05□故□能於我佛大願之中□一稱其名□滅八十億

372c06□劫生死重罪□信有旨矣□蓋我彌陀願力常在

372c07□世間救苦衆生□衆生能念□豈不速應□譬彼母

372c08□救□兒水火之難□何待兒求□兒若能求□母必

372c09□倍愛□惟彼歷劫逃逝□自甘退失不受救者□誠

372c10□難救焉□縱有五逆具造□十惡滿心□毁謗妄

372c11□語□虛□說法□無罪不造□臨命終時□應墮阿

372c12□鼻□其相已現□必入地獄之人□若能遇善知識

372c13□敎令念佛□此人苦逼□一念改悔□能十稱其名

372c14□者□尙能變地獄之相爲淨土□而得往生□若能

372c15□以是觀行莊嚴□及能先排所造之業者□豈不

372c16□克應□喩昔有人□懼虎上樹□因失聲故□稱南無

372c17□佛三字□後値釋迦得道□況彼命終苦逼□猛勵

372c18□十念□而不感彰□問□我聞彌陀願力遍一切處□

372c19□今觀此說□但能救彼將入地獄□及未命終之

372c20□人□其已入者似不能救□如不能救□則知彌陀

372c21□及諸佛願力有不遍之處耶□答□子豈不聞□諸

372c22□法所生惟心所現□一切因果世界微塵因心

372c23□成體□若知諸法尙不離於衆生之心□豈離彌

372c24□陀本體而願力有不遍處耶□問□若爾□如何地

372c25□獄之人長劫受苦□未聞有能救護者□答□子又

372c26□當觀今之市廛屠肆之內□聚生而殺日夜不

372c27□休□未聞有能止其殺者□殺因旣不能止□獄報

372c28□亦無能救□然則殺在彼□而報在我□但因果難

372c29□逃耳□豈彌陀願力不遍□而地獄無救護者耶□

373a01□譬如有人□頗知經義合佛妙心□而於身三口

373a02□四等惡□承宿習故□不能滅除□因不滅故□其

373a03□人命終之時□不遇善友提奬念佛□直入地

373a04□獄□於地獄中受無量苦□雖受諸苦□善因不

373a05□滅□於諸苦事皆能照察□觸境知心□旣知是

373a06□心□亦知生佛一體□以一體故□卽知正是如來

373a07□微妙淸淨之身□由能覺了生佛一故□則當其

373a08□人正受苦時□悉如夢事了彼苦相卽是菩提□

373a09□此心淳熟無錯謬故□又能促彼多劫地獄極

373a10□苦之報□一時輕受□其人於是雖受衆苦□得無

373a11□苦相□反起代受苦心□是以不求出離□以此妙

373a12□解合佛心故□彼昔所曾供養之佛□乃至曾於

373a13□名像所歸敬佛□及經卷中所信解佛□或念彌

373a14□陀機感相投之佛□彼佛則必如我解境□還現

373a15□如是廣大如虛空量威德熾盛光明之佛□相

373a16□好神通巍巍赫奕□至彼地獄最上之頂□垂肩

373a17□彈指慈音告□□於其支體放大光明□其音隨

373a18□光直至地獄淵源之底□其獄所有鐵城鐵門

373a19□鐵網銅柱□乃至刀山劍樹□湯□炭一切苦

373a20□具□承光照者無不□碎灰滅□如影如風了無

373a21□[跳-兆+宗]跡□又彼一切牛頭馬面鬼吏獄卒□銅狗鐵

373a22□鷹鐵蛇鐵嘴諸蟲鳥等□承光照故□如菩薩相

373a23□慈視愛念□其受苦人及同獄苦囚□忽得本心

373a24□增益善念□見彼光明又聞告□□如深井底仰

373a25□望雲漢□擧眼上視見佛勝身□□躍歡喜頭面

373a26□頂禮□悔過自責□與同苦者發菩提心□隨光

373a27□直上至佛所已□摩頂授記接足作禮□聽佛說

373a28□法應念悟道□卽能飛行遊戱神通□淨佛國土

373b01□同佛生處□如大菩薩成無上道敎化衆生□難

373b02□可窮極□問□若從因果□則此佛光但照勝解之

373b03□人出獄□衆囚無與□如何一時同出□答□譬如有

373b04□一惡逆之人□罹於官禍□入獄之時□由彼一惡

373b05□爲因□衆過俱生□則必展轉累乎妻子父母親

373b06□戚知識人等同受苦果□其善行人出獄之時

373b07□亦復如是□豈不亦令同受苦者展轉生善□悉

373b08□承佛力皆生樂處□若此則我彌陀願力實遍

373b09□一切時處□豈特不能救護已入地獄衆生耶□

373b10□若謂獄報未盡先欲使之令出□獄因無善□而

373b11□欲佛光下照□其可得乎□更能以彼省己□奚不

373b12□自悔□問□若待獄報盡時佛光來照□我必報盡

373b13□自出□何須佛光照耶□答□若非佛光□報盡雖

373b14□出□於三惡道未知何生□則必各各自重至微□

373b15□展轉歷於多劫多無量劫不思議劫□方至人

373b16□中□猶自貧窮下賤□殘百疾□受諸大苦□又因

373b17□求不得苦□惡念轉甚□若無微善□還墮地獄□如

373b18□盲入棘林□何由能脫也□若承佛光下照威力□

373b19□則能轉重輕受□轉長短受□轉多少受□又能一

373b20□出地獄便生佛土□豈可言不須佛光照耶□若

373b21□作此見□得大重罪□經云□假使大千世界滿中

373b22□大火□念彼佛者直過無疑□何況一己之火而

373b23□不可滅□卽此義也□又云□彌陀如來悲心激

373b24□切□乃至於無間獄大火輪中□代諸衆生受諸

373b25□苦惱□方便救脫令生安養□況未淪墜之人而

373b26□不救護□又云□彼佛慈力普覆世間一切衆生□

373b27□於彼佛身刀斫香塗□以慈力故不二攝受□是

373b28□故彌陀願力下化衆生激切之心□於□可見□

373b29□何況以種種形身同衆生□於諸時處作化事

373c01□者□實難可測□若不諦信□未可謂知法者□或謂

373c02□衆生全體是佛□未審誰是能救所救者□余只

373c03□向他道□汝欠悟在

373c04□　　十大□行第十七

373c05□詳夫一心平等體性無虧□衆生雖纏綿於業

373c06□識之中□靡不有出塵之志□方欲究道□魔境先

373c07□彰□一事虧心□萬善俱失□成小敗廣□得者還

373c08□稀□況乎物欲交傾□死生遷變□遞相倣效□易地

373c09□皆然□使我如來於三大阿僧祇劫□捨無數頭

373c10□目髓腦國城妻子身肉手足□戒忍精進承事

373c11□知識□不惜身命修行道品□所得法門因□障

373c12□□退其心故□一旦在我而滅□可不痛傷□我今

373c13□旣爲釋迦之子□不以力爭□坐令法界群有永

373c14□失慧目□甚於割切身肉也□是故我今依經創

373c15□立十種大□之行□名十不求行□人雖不故願

373c16□於□□但於此間或不得已□有一切障□現前

373c17□之時□□我身心先居□中□而衆魔諸惡障□

373c18□之境不能侵我□不能障我□譬如金火同爐□火

373c19□雖欺金□金必成器□其十種大□之行今當說□

373c20□一念身不求無病□二處世不求無難□三究心

373c21□不求無障□四立行不求無魔□五謀事不求易

373c22□成□六交情不求益我□七於人不求順適□八

373c23□施德不求望報□九見利不求霑分□十被抑不

373c24□求申明□此十種大□之行攝一切諸□□惟上

373c25□智者堪任□中下之人不敢希冀□若有得聞此

373c26□十句義□於諸□中一一皆能照察覺悟□省身

373c27□體道□持之不失□則能入諸魔界不爲群魔退

373c28□轉其心□循諸色聲不爲色聲惑亂其志□乃至

373c29□憎愛利名之境□人我得失之場□我心先居□

374a01□中□彼□豈能爲□□□若無□□則於道行尙可

374a02□直進□何況得於自然無□之境□道豈不可進

374a03□哉□譬如高崖之木□雖久旱如焚□尙不改其秀

374a04□色□何況再澤滂霑而又加於三春之令□豈不

374a05□敷榮茂實者乎□又如根缺之人□運用雖艱□而

374a06□於求食之計□有不勝之巧□若以求得之計□移

374a07□之於求道□豈在□不能行道乎□當知此□卽

374a08□是一切衆生大善知識□亦是一切衆生良佑

374a09□福田□可以了死脫生□可以超凡入聖□於諸世

374a10□間所有美味上服金剛珠玉一切衆寶□所不

374a11□能及□是故若非以□爲道□則於非□反成爲

374a12□□□何以故□身無病則貪欲乃生□世無難則驕

374a13□奢必起□心無障則所學□等□行無魔則誓願

374a14□不堅□事易成則志成輕慢□情益我則虧失道

374a15□義□人順適則內心自矜□德望報則意有所圖□

374a16□利霑分則癡心必動□抑申明則人我未忘□以

374a17□是義故則知十無□道能生是過□及成如是

374a18□一切不吉祥事□爲障道因緣□何以故□貪欲生

374a19□必破戒退道□驕奢起必欺壓一切□學□等必

374a20□未得謂得□願不堅必未證謂證□志輕慢必稱

374a21□我有能□虧道義必見人之非□內自矜必執我

374a22□之是□意有圖必華名欲揚□癡心動必惡利毁

374a23□己□存人我必怨恨滋生□是十種過從凡妄生

374a24□皆名邪見□展轉生起無量惡法□遍虛空界□必

374a25□令衆生墮於地獄□豈可於此不生敬愼□若能

374a26□體□□境□識病因緣知病性空□病不能惱□了

374a27□難境界體難本妄□難亦奚傷□解障無根□卽障

374a28□自寂障不爲□□達魔妄有究魔無根□魔何能

374a29□□□量事從心□成事隨業□事不由能□察情有

374b01□因□於情難强□情乃依緣□悟人處世□觀人妄

374b02□爲□人但酬報□明德無性□照德非常□德亦非

374b03□實□世利本空□欲利生惱□利莫妄求□受抑能

374b04□忍□忍抑爲謙□抑何傷我□是故大聖化人以病

374b05□苦爲良藥□以患難爲解脫□以障□爲逍遙□以

374b06□群魔爲法侶□以事難爲安樂□以弊交爲資糧□

374b07□以逆人爲園林□以市德爲棄□□以疏利爲富

374b08□貴□以受抑爲行門□如是則居□反通□求通反

374b09□□□於此障□皆成妙境□故得之與失自不能

374b10□知□人奚於中强生取捨□是以如來於障□中

374b11□得菩提道□至若爲半偈時之遇羅刹□作仙人

374b12□世之値歌利□瓦石來擊之增上慢比丘□木盂

374b13□爲孕之大毁謗嬖女□及鴦屈摩羅之輩□提婆

374b14□達多之徒□皆來作逆□而佛悉與其記□化令成

374b15□佛□豈不以彼逆而爲吾之順□以彼毁而爲吾

374b16□之成也□何況時薄世惡□人事異常□於學道人

374b17□豈無障□□於今若不先居於□□則障□至時

374b18□莫能排遣□使法王大寶因□而失□可不惜□諸

374b19□愚故依經聊述所知□願勿嫌棄□□因聞此義

374b20□故障□現前□反能勇進於道□可謂得斯旨焉

374b21□　　羅顯衆義第十八

374b22□夫念佛三昧者名一行三昧也□蓋彼行人旣

374b23□了深旨□能持一心□惟念彼土□惟憶彼佛□知身

374b24□土無二□了憶念亦一□乃得名爲一行也□雖名

374b25□一行□亦當以彼一切世出世間無量法門諸

374b26□功德行以爲助道□則往生行疾□是故一切諸

374b27□行悉爲淨土而修□無別岐路□名一行耳□譬如

374b28□衆流入海同得海名□萬善同歸得名一行□以

374b29□是義故□則一切念處正勤根力覺道四弘六

374c01□度皆淨土行□乃至彈指之善□及散心念佛□或

374c02□一稱名□或擧一手一禮一讚□或一瞻仰□乃至

374c03□或奉一香一水一華一燈一供養具□或一念

374c04□修習至於十念□或發一施一戒一忍禪定智

374c05□慧一切善根回向極樂□願力持故□雖有遲疾□

374c06□皆得往生□如經所說喩□昔有人□以小滴水寄

374c07□於大海□願不壞不失不異不竭□雖經多劫□要

374c08□還元水□其人經多劫已□如寄所取果得元水□

374c09□不壞不竭□此亦如是□以小善根回向極樂□如

374c10□寄滴水□雖經異生□善根不失亦不壞竭□生彼

374c11□無疑□是以大乘小乘有漏無漏散心定善事

374c12□想觀慧□皆名一行□悉得往生□惟除外道種性□

374c13□故云□但辨肯心□必不相□□又經所謂一稱

374c14□南無佛□皆已成佛道□良可深信□其有因心未

374c15□起善行未立□身心未屈□先期感應者□不可與

374c16□其同語也□是故釋迦聖主一代至談□有無量

374c17□三昧無量解脫□無量行願總持相應無量法

374c18□門□惟念佛一門圓攝無外□悉皆具足□如彼大

374c19□海呑納衆流性無增減□如如意珠置高幢上□

374c20□能滿一切衆生願求□體無虧損□此三昧寶王

374c21□能攝能具亦復如是□由是義故□始我世尊以

374c22□此三昧遍告衆會非不再三□彼會所有承聽

374c23□大根之士□若文殊等□及三乘聖賢天龍八部□

374c24□無不傾心而歸信也□逮法流東土□有大至人□

374c25□於彼廬山闡揚遺化□彼信奉者如風行草上□

374c26□極天下之望□無不美其敎焉□自佛至今將二

374c27□千三百餘載□中有聖賢之人高僧巨儒農商

374c28□仕賈匹夫匹婦奴婢黃門□或自行而勸人□或

374c29□著文而作誓□重法如寶□輕身若塵□臨難不懼□

375a01□臨死不顧□挺身立行□力修此道者□何知其幾□

375a02□或修隨喜□或信歸依□乃至隨得盡己之誠而

375a03□行者□其數益衆□誠所謂列宿塵沙莫況其多

375a04□也□或有半信不信猶豫不決之人□尙生彼國

375a05□疑城邊地□何況正信行者哉□傳記所載萬不

375a06□及一□自古及今咸受其賜□豈筆舌所能盡述□

375a07□縱欲別修道品□但假自心之力□或有退轉著

375a08□魔之患□惟此法門因仗佛力□修則必成□無復

375a09□魔業□永不退轉□又此三昧非但遠魔□亦於人

375a10□間□一切縣官口舌□是非患難□水火盜賊□惡人

375a11□凶事□乃至一切虎狼蟲獸鬼魅妖精□不吉祥

375a12□事□不能侵害□又亦不爲一切疫痢傷寒癰疥

375a13□下賤眼耳鼻舌諸病所惱□如其願行無虧□皆

375a14□能排遣□惟於人中名聞利養甛愛軟賊及嗔

375a15□心嗔火□雖有佛力□蓋是自咎□不能救焉□行人

375a16□當深加精進以攘□之□若一念因循□必爲所

375a17□奪□然彼軟魔但能害淺信貪怠失念之人□其

375a18□精進者如剛火得水反堅□焉敢小近而□□

375a19□也□是故行人因佛□魔□非止此身安樂□又得

375a20□三昧成就天人護助□臨終正念往生□其往生

375a21□之際瑞應非一□或天樂盈室□或異香滿室□或

375a22□光明照體□或寶座現前□或彌陀垂臂親自來

375a23□迎□或菩薩執臺授手而接□乃至預知時至□正

375a24□念不謬□諸障忽空□自能沐浴加趺□會衆說法□

375a25□叉手告別□或更勉人進道盡偈擲筆合掌而

375a26□逝□或臨終之後擧體如生□齒骨數珠燒之不

375a27□壞□光焰異常五色鮮明□祥物於空盤旋不散□

375a28□煙所至處舍利流珠觸物而生□此耳目之所

375a29□常有者也□若非平日履踐明白精進力感□焉

375b01□能若是□嗟今之人或有修而無效者□蓋彼信

375b02□根淺薄□因地不眞□未曾立行□先欲人知□內則

375b03□自矜□外欲顯曜□使人恭敬供養冀有所得□甚

375b04□至妄言得見淨境□或見小境及夢中善相□未

375b05□識是非先欲明說□此等卑下必爲如上魔侶

375b06□所惑□願行退失還隨生死苦趣□可不愼哉□雖

375b07□有道場持誦懺願儀式□不得不被人知□蓋出

375b08□於不得已□豈可特露其跡使觀行傾敗哉□是

375b09□則行人還當審諦密實自行□內懷□愧勿露

375b10□其德□至到家時□不被如上强軟二魔所惑可

375b11□也□中有宿障欲滅微見好相□如其不能蘊德

375b12□聞人之耳□則其行必覆□所以遠公三睹聖相□

375b13□平日未嘗言也□但除臨終時耳□至禱至禱□又

375b14□此三昧體性雖圓□所解則宜廣大□所行則宜

375b15□盡諸微細條章□革諸猥弊□乃至小罪猶懷大

375b16□懼□又當解隨大乘□行依小學□乃能合此三昧□

375b17□若知小不自小□小隨解圓□圓不離小□小卽是

375b18□大□小大解行一理無分□卽超世見□經云□孝養

375b19□父母□奉事師長□慈心不殺□修十善業□受持三

375b20□歸□具足衆戒□不犯威儀□發菩提心□深信因

375b21□果□不謗大乘□勸進行者□以上每句是一法行□

375b22□古人各有法訓一章□□不能述□又復當護人

375b23□心□勿使誇嫌□動用自若□誦大乘經□解第一

375b24□義□親近善友□請問先覺□不執己見□不引己

375b25□長□志存忍辱□行當依經□聽聞正法□不毁僧

375b26□尼□息世雜善□不貪名利□遠離邪惡□處事必

375b27□忠□將過歸己□深誡綺語□一心不亂□視人如

375b28□佛□捐棄伎能□惟求往生□身必淸淨□如是等

375b29□無量善行悉宜修習能助正道□更能割世染

375c01□心□於憎愛二境無諸留難□凝心如一□必生淨

375c02□土□其功甚大不可盡述□是故於此法中□密修

375c03□斯行□高而不名□得生彼者□何知其幾□然而有

375c04□名於傳記之人如大海之滴耳□豈可量其數

375c05□哉□若人能依敎誡但行此行□尙能利益無量

375c06□□業衆生□何況父母師長□法門眷屬□兄弟□

375c07□妹□及平日中解我患難□提□我者□不得其

375c08□利□故知但修此行□恩無不報□是以應當一心

375c09□念佛□阿彌陀佛及二大士境界甚深□於苦海

375c10□中難得親近□難得憶念□何以故□能憶念者必

375c11□解脫故□聞名尙難□何況親近□經云□若善男子

375c12□善女人但聞佛名二菩薩名□除無量劫生死

375c13□之罪□何況憶念□若念佛者□當知此人是人

375c14□中芬陀利華□觀世音菩薩大勢至菩薩爲其

375c15□勝友□當坐道場生諸佛家□是故十方如來示

375c16□大舌輪□殷勤勸勵□娑婆敎主告誡□□其辭

375c17□激切□□令五濁衆生必修此道乃得度世□何

375c18□以故□蓋彼五濁衆生身心俱苦□以苦爲命□猶

375c19□水火聚□而佛特於苦處行悲最深正應機宜□

375c20□如水如月□感應道交故也□是故世尊自成正

375c21□覺至入涅槃□其音不二□於法說中□始從華嚴

375c22□會上□終極法華道場□玉音布告稱述何窮□彼

375c23□會所有大心勝志之士□承順□旨□悉皆起願□

375c24□而求生也□何況我等末世鈍機流浪者哉□有

375c25□識之流須銘肌骨□自是彌陀願力不斷□代不

375c26□乏人□聖人以此唱之於前賢者以此繼之於

375c27□後□廓然遍乎十方三世□何止天下□□然充

375c28□乎六道四生□奚但人倫□天神嚮化□鬼物順之□

375c29□若人非人無不讚仰□載諸行事□具諸典章□盈

376a01□溢乎海藏龍宮□遍布乎人間天上□深根固□

376a02□悉應群機□蓋皆我彌陀願力致然也□佛言□最

376a03□後惡世我法滅時□惟此敎典多留百年□以度

376a04□群有□然則此法豈非我等殿後之至訓也□彼

376a05□飛禽名八八□□者□墮在愚癡妄想異類之

376a06□中□以能隨人稱名亦承三昧力故□尙于埋處

376a07□生蓮□何況於人□人而不如□可謂不知愧矣□余

376a08□生於末世□正値後五百歲□故人根淺薄疑惑

376a09□不信□又復異見邪解各執不同□遞相誘掖□使

376a10□彼正行之人多被惑亂傷感盈懷□是故集彼

376a11□禪敎淨土諸文及諸經卷□取其極深至要之

376a12□義□述作此說□類以成編□流布世間□斥邪顯

376a13□正□普願法界衆生□於此說中一見開解了悟

376a14□眞心□知彌陀依正還在西方□達西方依正不

376a15□離本性□但含識者皆同往生□悉深入其階位

376a16□也□更願先覺不吝慈悲□見未悟人□如法敎

376a17□導□前人若昧□可與隨根應病剖析幽微□更爲

376a18□宣說□彼若一念信解行願必成□往生可期□功

376a19□莫稱述□縱有異報牢固信樂不深□但一句染

376a20□神亦成緣種□展轉利益無盡無窮□勸發之功

376a21□非不大矣□若人果能如是不師於心□不欺不

376a22□妄□隨此正敎□誨人不倦者□縱自不行□卽爲已

376a23□行縱自未學□卽爲已學□何以故□法界一相

376a24□無自他故□如昔有人□自於一生未曾修行□但

376a25□能二次悉傾己有□平等一心建會勸人同念

376a26□佛故□命終之時亦得往生□其事昭著□故知能

376a27□發慈悲之心□示攝受之相□及能利彼勸人念

376a28□者□所得弘多□誠爲無上法王所使□但不可執

376a29□己謂定不必修耳□是故三昧甚深法門如海□

376b01□顯利之事豈能盡言□聊記所聞爲世勸發

376b02□　　獨示一願四義之門第十九

376b03□或有問曰□念佛勸發之書吾於古人見之多

376b04□矣□雖唱和相尋□言有同異□而義豈有異哉□若

376b05□此集者□除述依正明觀慧分折攝顯衆義等□

376b06□餘如斥妄顯眞之類□余若未之聞也□雖古之

376b07□至人□尙未肯盡□如有所待□況某於此而敢輕

376b08□視哉□余雖不能入直指之道□而亦獲新聞之

376b09□益□敢問何謂而作也□答曰□噫余傷世之不軌

376b10□道也□而悉逐塊陷邪□故爲之說□豈余之好辯

376b11□哉□蓋出乎不得已也□又問□此三昧說旣詳且

376b12□明□或謂難至□還可以一句而盡其義乎□答□何

376b13□必一句□亦可以一言而盡□何謂一言□所謂願

376b14□也□何謂一句□所謂戒解行向也□然此一部

376b15□之義不出戒解行向一句□戒解行向一句必

376b16□從願起□乃可以一言盡也□或廣或略卷舒自

376b17□由□豈復滯於一隅者哉□何謂爲戒□行人旣修

376b18□三昧□若不持戒□雖有信心□爲彼世間惡緣雜

376b19□染相侵相奪□塵勞難遣□毁壞法身□令解入邪

376b20□不得往生□經云□若一日夜持沙彌戒持具足

376b21□戒□卽得往生□故必當持戒也□何謂爲解□行人

376b22□修此三昧求生極樂□若不以此深慧妙解知

376b23□淨穢兩土東西敵立眞實不謬□又知卽此淨

376b24□穢兩土全具我心不離當念□從何法修可得

376b25□生彼□經云□讀誦大乘解第一義乃得往生□故

376b26□必當正解也□何謂爲行□行人求生淨土□慧解

376b27□旣正則必依解立行□六時行道三業無虧□直

376b28□進不退□決期生彼□經云□修行六念□向發願□

376b29□一日乃至七日卽得往生□故必當立行也□何

376c01□謂爲向□行人欲必往生□於如是戒解行等所

376c02□生功德□及今一切時處□與無始來大小善根□

376c03□一一回向淨土□臨終乃得決生□經云□回向願

376c04□求生極樂國□譬如辦事於家歸家得用□故必

376c05□當發□向也□此四大法門一句之義能攝一

376c06□切善法□譬如四時成實穀果各得其要□失一

376c07□不成□此四法門亦復如是□若失其一□三昧不

376c08□成□是故須當四義具修乃滿一願也□問□只此

376c09□一句還成多句□答□多句卽一句□一句卽多句□

376c10□多句一句攝義皆盡□不可謂多句義詳而一

376c11□句義闕也□問□若是何不但說一句□答□多句

376c12□廣說□一句略言□廣略雖殊□蓋各爲其機皆能

376c13□顯道□豈可但一句說而廢廣說也□又問□彼三

376c14□家村□匹夫匹婦行公行婆□東西不辨□菽麥

376c15□不分□此持戒等一言四義□然無知□或惟一

376c16□心稱名□或但專勤禮拜而得往生□臨終徵驗

376c17□昭著何也□答□此一心中何法不具□旣從慧解

376c18□信有二土□發行稱名回向求生□豈更破乎佛

376c19□戒□如是四義旣具□諸行不立而成□遂得往

376c20□生成其初願□豈可名爲菽麥東西不分不辨

376c21□者哉□問□若爾行者但當一心諸行自具□更不

376c22□必立四義等也□答□若先知四義而一心者□如

376c23□以基地堅牢故則永無退轉□若先一心而具

376c24□四義者□雖得往生□於中忽遇魔惡邪黨□則多

376c25□有退轉□是知還以四義爲優也□繼時問衆將

376c26□散□忽有承上問意復作問曰□我聞淨土勸修

376c27□之書自古及今作者多矣□其辭義純善□悉應

376c28□機宜將遍於人間世□又依敎得生者已廣□可

376c29□謂義無餘蘊矣□云何於今更有所作□使學者

377a01□有異解耶□今詳此集□義若述古□古人已明□不

377a02□須更說□義若別立□今人莫解□恐成臆見□若不

377a03□出二句而說□不知爲名耶□爲利耶□願聞其要□

377a04□答□噫陋矣□子之難誨難明也□吾聞古人立言

377a05□必祖佛經□旣祖佛經□雖一句義□假使大千

377a06□世界塵數衆生皆如普賢□經劫而談□理趣猶

377a07□尙不盡□豈古人已說今人不可言哉□豈先佛

377a08□已說古人不可言哉□不知今人不述古人之

377a09□言□古人之言行不顯□古人不垂今人之誡□今

377a10□人之志慮無憑□又義雖述古□意趣不重□語雖

377a11□別立□理不異古□但以世去人逝所解異端□雖

377a12□決甲疑□復增乙病□乙病旣復□丙疾又生□展

377a13□轉多岐流於岐見□又彼聖賢之書雖則山高

377a14□海積□泯滅者多□後學機遲□卒難尋究□是故於

377a15□彼廣文中□摘其精華簡要之義□急欲解當世

377a16□之惑□集以成帙□盡壬癸之沈□□豈爲利名乎

377a17□哉□子之所問□且愧矣□譬如大海添流□海豈

377a18□厭其深廣□巍山如土□山奚惡其崇高□又今人

377a19□之疑古所未聞□古人之偏今人莫至□去聖旣

377a20□遠□故當依經辨明今人之疑也□又如滿室□

377a21□金之藥雖貴□若不診其疾而擇其對者用之□

377a22□非但疾之弗□□命亦難保□又經中一義萬解

377a23□萬明□何厭乎言之再聞□何憚乎言之未聞也□

377a24□子當以此三昧披究詳明□立大願行□直進於

377a25□道求生淨土□愼毋更待臨行決別之際□愛境

377a26□惜身□如生龜脫殼□萬苦□心而自悔焉

377a27□　　示念佛滅罪義門第二十

377a28□有客問曰□念佛三昧直指始於極樂依正之

377a29□境□終則求生行願之門□無不畢備□但經有稱

377b01□佛一聲能滅八十億劫生死重罪之句□某於

377b02□此語不能無惑□若果有此理□今觀世人若貴

377b03□若賤□於盡生中□未有不一稱其名者□則當

377b04□皆滅如是重罪悉生極樂世界矣□何故世人

377b05□依舊業識茫茫□死時如落湯□蟹□昇墜不識

377b06□所之□滅罪之義何在□不應佛語有虛妄者□願

377b07□爲釋答□答曰□至哉問也□彼世間未悟之人因

377b08□子所問□於此三昧必不退轉直生淨土矣□今

377b09□世行人皆謂此說是方便勸進之語□豈知是

377b10□佛眞實之說必不我欺也□子豈不聞汝於無

377b11□量劫前與世尊釋迦牟尼同爲凡夫之義否□

377b12□而我世尊成道以來□已經爾所塵點劫數□此

377b13□塵點劫妙經委明□然我亦於爾所劫中□在凡

377b14□夫地漂零六道□造諸結業不可限量□同佛至

377b15□今久遠無異□如此塵劫安可稱量□假使有人□

377b16□於一生內不說餘善□但稱佛名□盡壽聲聲不

377b17□絶□隨其所稱之名□一一皆滅八十億劫生死

377b18□重罪□然盡一生以及他生稱佛□滅罪劫數雖

377b19□多□若比如是極大久遠塵點之劫□正如指上

377b20□土欲比大地土耳□豈可謂稱佛名能滅多劫

377b21□罪故□更無餘劫之業障我生淨土耶□而不知

377b22□未滅之罪劫數長久□無始無際□與佛同壽□實

377b23□過如是八十億等數量劫外□又如炬火雖熱□

377b24□欲消大地之雪□豈易融泮□故雖念佛滅罪□未

377b25□得生者□其義如是□況人長劫造業心堅□念佛

377b26□片時心弱□退易進難□又況與佛同爲凡夫之

377b27□前劫數轉倍□乃至煩惱無始□發心在近□罪

377b28□豈易滅□可不思之□今謂一日至七日一心不

377b29□亂□卽得往生□及臨命終時一心不亂稱佛一

377c01□聲□卽滅八十億劫生死重罪□乃至極惡逆人

377c02□臨終獄火相現□能稱十念悉生淨土者□蓋仗

377c03□我稱佛名號滅罪威神一隙之功□承佛速疾

377c04□救護大願之力□譬如壯士正戰□墮圍臨危倉

377c05□卒之際□得一勇夫□與之强弓銳刃良馬善策□

377c06□卽便猛發其志□勇身馬上奮揚威武□努力揮

377c07□挽突圍而出□戰勝獲功偃寇施恩□歸奉其主

377c08□永享□樂□此亦如是□彼佛接引生極樂國□

377c09□其義若此□故云□稱佛一聲滅八十億劫生死

377c10□重罪□非謂如今念佛人今日三□明朝四□且猶

377c11□且豫□或見目前些兒聲色境界□便被牽□將

377c12□去□全無把捉□與不曾念者一般□欲因一稱之

377c13□中眞實滅多劫罪□使便不爲障卽生淨土□其

377c14□可得乎□然如此念者□聲聲非不滅如是劫數

377c15□罪□但因初心緩故□報生亦緩□止可作他世生

377c16□緣耳□或能稱念不息□雖成聚露成流之功□豈

377c17□得與前說較優劣速疾哉□若人精進能如前

377c18□說□生猶反掌□如箭取的決無不中□故知散心

377c19□念者□及雖志誠未離妄想者□或被如是劫外

377c20□之罪所障□但報在他生□不能卽應其功□若勵

377c21□聲竭志勇猛念者□旣滅爾所劫罪□由勇疾力□

377c22□餘劫之罪不爲障□□便得十念成就往生淨

377c23□土□此義瞭然可見□決定無疑□豈可因悠悠念

377c24□佛之人□依舊業識茫茫□死時如落湯□蟹□而

377c25□疑佛爲妄語□但是勸進之說哉□故知佛力廣

377c26□大遍覆一切時處□能攝我小善入佛大願□使

377c27□同一味□拔諸衆生置安樂地□使一切劫罪皆

377c28□得消滅□何止滅八十億劫之罪耶□如是稱佛

377c29□功德實難可測□大乘圓頓橫超直截之旨□於

378a01□斯可見□十疑論云□譬如十圍之索□千夫莫制□

378a02□童子揮刃□須臾兩分□如觀經下輩生因之說□

378a03□此喩□念滅罪卽生者也□又如佛世有人□於

378a04□佛衆會欲求出家□歷遍聖衆□悉以道眼觀察□

378a05□皆謂此人永無善種□無肯度者□後至佛所□佛

378a06□乃度之□比丘以是問佛□佛言□此人雖無善根□

378a07□但於無量劫前□非二乘道眼所知□此人因採

378a08□薪□爲虎所逼□上樹避之□忽失聲稱南無佛□以

378a09□此一稱名故□於此賢劫之中□値我得度□後當

378a10□會道□此明一生念佛未卽獲報□於後世方得

378a11□往生者也□以此例之□則知一稱佛名□雖未著

378a12□何佛□尙能令人滅罪得道□何況彌陀願力超

378a13□過十方□專注彼佛稱名功德所滅罪障可思

378a14□議耶□經云□一稱南無佛□皆已成佛道□是斯

378a15□說之明證也□故知若能稱彌陀名念念不休□

378a16□此功德實難稱量□雖障重人有散心退轉者□

378a17□其於往生之驗必在將來□又稱佛屬口□惟論

378a18□其功□念佛在心□乃彰其德□論功則在我不倦□

378a19□彰德乃見佛現前□二義不同□優劣可見□口稱

378a20□尙爾□況心念乎□是故我今因汝所問□依經述

378a21□事□達諸同行決志之人□願於此義如說修行□

378a22□愼毋疑慮

378a23□　　略示列祖行門第二十一

378a24□法門廣大遍攝群機□易進功高衆行莫及□始

378a25□自鷲峰初演大器所歸□終至震旦流輝三乘

378a26□共證□其於法化益盛振古絶今□可謂最上微

378a27□妙不可思議極勝廣大法門者也□□至東晉

378a28□遠祖□於彼匡廬唱立其敎□繼時和者一百二

378a29□十三人□祖師三睹聖相如願往生□朝士劉遺

378b01□民作文立誓□亦見彼佛親自摩頂衣覆其體□

378b02□又與同志闕公則等□於命終時悉從其行□此

378b03□皆傳記所明□實人世共知者也□又晉翰林張

378b04□抗但持大悲□十萬遍□宋江陵僧曇鑒以平

378b05□日毫芒之善悉回淨土□南齊揚都僧慧進願

378b06□誦法華爲淨土行□而此二人皆生彼國□可謂

378b07□行不虛矣□抗卽見淨土在西屋間□良久而化□

378b08□鑒乃睹彌陀以水灑西曰□滌汝塵垢□淸汝心

378b09□念□汝之身口俱致嚴淨□又睹甁中生花□定起

378b10□與寺僧話別□進因誦經致病□乃願造法華百

378b11□部施人塡吾所誦□造畢病愈□忽聞空中讚善□

378b12□隨卽往生□此三人者其功尤難具述□又後魏

378b13□壁谷僧曇鸞棄仙學佛□修淨土眞長生法□臨

378b14□終乃令弟子高聲念佛□鸞卽向西叩頭而亡□

378b15□空中天樂從西而去□隋僧道喩以□檀香造

378b16□三尺彌陀之像□發願求生□後亦死而復甦□乃

378b17□於冥中親睹瑞應□見佛謂云□明星現時吾來

378b18□接引□及期果逝□其大行者□如唐京師善導

378b19□和尙□台州懷玉□汾州芳果二師□眞州自覺□睦

378b20□州少康□及幷州惟岸等□皆不離大乘□建誓立

378b21□願具修是行□靈驗昭著感動天人□法雲普覆

378b22□含攝無窮□法雨遍濡充擴一切□其德故非一

378b23□端□實不可具述矣□又陳隋天台智者國師□□

378b24□傳法列祖□法智慈雲等□國初永明智覺禪師□

378b25□長蘆慈覺禪師□此大聖師□行超人天□德臨三

378b26□有□揭昏衢之慧日□破苦處之導師□皆以此三

378b27□昧爲自利利他傑世化人之道□化儀旣畢□皆

378b28□生上品者也□又唐長安尼淨眞□誦金剛經十

378b29□萬遍□將終五月內□十度見佛□兩度神遊極

378c01□樂□唐房□因勸一人念佛□感動幽冥□長安李

378c02□知遙五會念佛□見空中神僧來接□得生淨土□

378c03□上黨姚婆念佛立化□幷州溫靜文妻修行如

378c04□願□又張鍾□張善和皆爲殺業□獄相已現□十

378c05□念便歸□石晉鳳翔僧智通□宋明州僧可久□觀

378c06□智者遺文□一心修習□亦爾神遊淨土□見標名

378c07□華座者□出定之後□悉如其言□宋金太公□黃打

378c08□鐵□吳瓊初□皆爲惡業□因改悔精修□於往生時

378c09□悉有瑞應□荊王夫人□觀音縣君□馮氏夫人□雖

378c10□在女流□其德反著□故知此勝法門凡有心者

378c11□皆可修行□奚間緇白男女老幼愚智異流極

378c12□惡最逆闡提之輩也□雉聞法音□尙生善道□

378c13□人能念佛□豈不西歸□如是則但慮人之弗修□

378c14□毋慮佛不垂應也□今依傳記□聊述所聞□□同

378c15□志之士見賢思齊□爲日用行藏之警省耳□至

378c16□若四海八極之地□古往今來之時□耳目不接□

378c17□所聞未廣□歷時旣久亡失者多□豈能盡述

378c18□　　正示□向普勸往生第二十二

378c19□詳夫邪見之源□實由於不正師友之敎也□雖

378c20□是夙業所召□豈免於自心見惑哉□惑旣不離

378c21□我心□報必難逃苦趣□況彼一染於識□萬化莫

378c22□回□所以寶王三昧念佛直指由是而作也□余

378c23□□立斯志□卽以此心緣娑婆業繫之大苦□念

378c24□極樂依正之逍遙□淨穢交參□生佛互顯□無量

378c25□義海聚之於心□法喜充盈□如不見我□理事無

378c26□□□身土圓融□或匪筆舌所拘□蓋猶生淨土矣□

378c27□如是功德無量無邊□我今願以如上功德及

378c28□未來際觀集發心求生淨土一切善根□如法

378c29□性理□展轉無窮□自果從因□遍周塵刹□爲行爲

379a01□願回施衆生□一切圓成同生淨土□又願承□

379a02□念力□悉使十方刹海幷娑婆世界一切衆生

379a03□如我所願□若同若別□依正色心一時趣入樂

379a04□邦敎主無量光明一毫端中□皆爲樂國□變現

379a05□自在遊戱神通□如佛所住□永無遺餘□我願方

379a06□滿□於是重復一心□攝我無始至今盡未來際□

379a07□若大若小三業所修一切無量善根□皆現在

379a08□前□普與衆生於極樂國一心回向□仰祈諸佛

379a09□神力彌陀願力□及二大士功德之力□願此法

379a10□門願此善根遍我六根及諸支體□令我六根

379a11□境智自在□滿虛空界皆爲色身□悉能宣說如

379a12□是法門□以此根身□卽於一切衆生之前□盡未

379a13□來際不生疲厭□供養恭敬如事世尊□五體投

379a14□地胡□合掌□志心奉勸□勸以偈曰

379a15□　極樂世界最淸淨　　莊嚴微妙超世間

379a16□　彌陀願力同虛空　　相好光明亦如是

379a17□　念念不離衆生界　　普度我等生其邦

379a18□　我等自甘生死中　　歷劫沈淪莫超越

379a19□　彼佛垂臂待已久　　咨嗟彈指誠殷勤

379a20□　光明欲發蓮華開　　今正是時願生彼

379a21□　身欲無常時欲過　　衆苦交煎應當離

379a22□　願速念佛同修行　　盡此報身生極樂

379a23□又願此集法門常在世間□如佛法身□作不請

379a24□友□利樂一切同生安養□願天龍八部常來護

379a25□持□於此法門不容毁滅□如法性理□永遠流通

379a26□與佛常住

379a27□寶王三昧念佛直指下

379a28□　　　附眞妄心境圖說

379a29□　眞妄心境勝劣之圖

379b01□　(此方相喩眞心大方廣)

379b02□

379b03□

379b04□

379b05□

379b06□

379b07□　【圖】

379b08□

379b09□

379b10□

379b11□

379b12□

379b13□

379b14□　　此圖所引乃上卷第二篇斥妄顯眞之說

379b15□　　中來□恐人觀彼猶有昧者□故作此圖再

379b16□　　述其旨□使後學易曉云

379b17□　此一大方相□喩大覺不生滅之眞心也□心

379b18□　量不可爲喩□今姑以方相擬之□此一圓相

379b19□　喩十方無邊虛空也□此十箇小方相□喩十

379b20□　方各微塵數世界也□此人身中心字□喩汝

379b21□　今胸中所蘊六塵緣影之妄心也□此妄影

379b22□　心在我身中□身在世界□世界在空□空在大

379b23□　覺本然眞心之中□故知此東穢西淨二土

379b24□　實境兩形□遠隔十萬億國土之外□豈在汝

379b25□　今虛妄緣影心中□佛祖有云惟心淨土本

379b26□　性彌陀者□正在此以方相爲喩□能含□十

379b27□　虛大覺不生滅眞心中□若謂在汝卽今妄

379b28□　想緣影心中□可謂惑甚□楞嚴云□譬如百千

379b29□　澄淸大海棄之□惟認一浮□體□目爲全潮

379c01□　窮盡瀛渤□此是迷中倍人□卽此義也□又云□

379c02□　十方虛空生汝心內□如片雲點空□況世界

379c03□　在空□豈能離我本然眞心也□又云□空生大

379c04□　覺中□如海一□發□有漏微塵國皆依空所

379c05□　生□如是則淨穢等土不離眞心□又何□於

379c06□　著相求生耶□若能了遠卽近求卽無求□自

379c07□　合理趣□此眞妄二心古人廣有妙釋□不能

379c08□　具引□行者可不鑑乎

379c09□　　　附破妄念佛說(一名直指心要)

379c10□　念佛三昧者□大雄氏觀此娑婆有生老病死

379c11□　等業繫諸苦□敎人念彼阿彌陀佛□求生極樂

379c12□　國土之法也□以彼佛身及彼國土淸淨無比□

379c13□　莊嚴第一依正極妙□故得名焉□彼佛衆會所

379c14□　有大心菩薩□聞佛言敎得生彼者□何止萬億□

379c15□　自是法流天下□東土西國自始至今□如敎生

379c16□　者轉多□不可以微塵恒沙比其數量也□去聖

379c17□　逾遠□人世□□□不知西方極樂實境見存□乃

379c18□　錯解諸法在心一句□以爲玄妙□便妄認胸中

379c19□　六塵緣影昏擾擾相爲心□謂樂土在內不求

379c20□　生彼□顚倒甚矣□此六塵緣影皆屬前塵□本無

379c21□　自體□前塵若無□此心卽滅□云何更有彼土在

379c22□　此心內耶□汝又謂心本在胸□心小在胸□焉可

379c23□　著此廣大佛土耶□縱謂悟道便爲佛土在心

379c24□　者□只可名爲見性悟道□焉可謂之淨土在心□

379c25□　若人作此見者□實名邪見□縱是天魔惡賊外

379c26□　道種性□亦超此見□世間無有此見最下劣矣□

379c27□　可憐憫哉□汝今若欲悟眞實本然心者□先

379c28□　當觀汝所認六塵緣影之心本在汝胸□胸住

379c29□　於身□身居國土□此土及一切淨穢刹海悉在

380a01□　虛空之內□此虛空界無際無外□十界依正一

380a02□　切在中□廣大難思□此空雖大□我之天然不

380a03□　動眞實本心□非大極大□又能圓□如上最大

380a04□　虛空□彼空在我眞心□尙如小片之雲忽點太

380a05□　淸之□□云何娑婆極樂一切淨穢刹海□而不

380a06□　在我本然心中耶□然則佛說諸法在心者□實

380a07□　非在汝胸中妄想緣影心內也□乃在現前一

380a08□　念本眞之心內也□此眞實心遠離知覺□超諸

380a09□　聞見□永斷一切生滅增減之相□非始非今□性

380a10□　本眞如□具含衆妙□乃十界迷悟之本□實不可

380a11□　得而思議其廣大者□旣一切身土皆在汝今

380a12□　大覺不動眞心之中□與佛同證□則知極樂娑

380a13□　婆等土雖是實境乃全我心□旣全我心□我今

380a14□　在意□於中捨東取西□厭穢□淨□惡娑婆求極

380a15□　樂□乃至憎生愛佛□恣意熾然著相而求□皆不

380a16□　離我心也□如是而求□不離心故□故彼極樂彌

380a17□　陀相好現時□卽自心顯□自心顯時□卽彼佛現□

380a18□　又我心卽是彼佛之心□彼佛卽是我心之佛□

380a19□　一體無二□故云惟心淨土本性彌陀□非謂西

380a20□　方無土無佛□不須求生□但在汝生滅緣影之

380a21□　中□名爲惟心本性也□又云□求彼佛卽求自

380a22□　心□求自心須求彼佛□義意甚明□云何今時有

380a23□　等破法散僧□間道遊儒□與泛參禪理者□不

380a24□　知卽境卽心求不□眞之理□反於不二法中□

380a25□　分內分外□辨境辨心□又敎人捨外取內□背境

380a26□　向心□使憎愛轉多分別更甚□而深違理趣也□

380a27□　一分其境□便以極樂爲外□敎人不必求生□一

380a28□　分其心□便妄指六塵緣影虛僞妄想爲心□謂

380a29□　極樂在內□因思此心無質□又謂本無一切因

380b01□　果善惡修證之法□從是恣意妄涉世緣□敎人

380b02□　不須禮佛□燒香然燈誦經懺願等種種善行□

380b03□　謂之著相□其上者又使彼縛心不動如頑石

380b04□　相似壞亂禪法□甚者更令其放曠自如□言殺

380b05□　盜□業悉是空華無妨於道□因此邪見墮落

380b06□　生死□直向阿鼻獄底最下一層而住□罪甚屠

380b07□　□□直待此見悔時□彼獄亦隨而壞□方乃得出□

380b08□　又於身外田屋山河大地所依之境□雖見實

380b09□　有□不敢說無□亦皆指爲心外之物□打作兩□□

380b10□　不能得成片段使心境一如□惟於著衣喫飯

380b11□　因貪口體之重□不敢叱之爲外□而於天堂地

380b12□　獄及極樂土等塵刹□雖曾聞名□因不見故□直

380b13□　說爲無□反言某人某處快樂便是天堂□某人

380b14□　某處苦楚便是地獄□曾不知彼眞心非幻而

380b15□　亦實具天堂地獄刹海也□以此敎人不必求

380b16□　生□愚之甚矣□嗚呼汝旣不識不生滅眞心含

380b17□　□太虛□妄認身內方寸緣影爲心□以賊爲子□

380b18□　不求於佛□其見卑哉□經云□譬如百千澄淸大

380b19□　海棄之□惟認一浮□體□目爲全潮窮盡瀛渤□

380b20□　如來說爲可哀憐者□正此輩也□是以我心實

380b21□　與佛心同一理故□故我彌陀願力威德光明

380b22□　在我心中□承我心愚癡之力作一切佛事□無

380b23□　時不引導於我□我心亦於彌陀願力大心之

380b24□　內□修諸念佛求生一切善行□無一善行而不

380b25□　具含佛德□了彼佛德成我三昧□故知彌陀願

380b26□　力始於發心終於究竟□無一法而不直趣我

380b27□　心□以我心卽佛心故□我心亦於無始至今盡

380b28□　未來際□修一切三昧□無一法而不攝歸佛海

380b29□　成本來佛□以佛心卽我心故□如是依正色心

380c01□　因果淨穢雖同一心□而實不妨一一自分各

380c02□　住其位於一心內也□以一心故□雖淨穢不同□

380c03□　所求不出於眞心□以自分故□雖一心□而必

380c04□　捨穢取淨也□捨穢取淨□則感應道交□見彼本

380c05□　性彌陀□了悟一心□則淨穢自分□可悟惟心淨

380c06□　土□如是而修□譬如一滴投海便同一味□方知

380c07□　大海卽自己也□豈有一行虛棄不成功德者

380c08□　哉□今彼三家村□愚夫愚婦□雖不識理□以信

380c09□　實有彼土故□於命終時□反得往生□彼畏有陷

380c10□　空之人□因認緣影爲心□謂無外土故□雖修道

380c11□　行□還受生死□如是則知□彌陀光明威德願力

380c12□　常在世間□化事不息□尙欲攝取逃逝專忘衆

380c13□　生□況憶念佛者□豈不生也□又彼國土旣勝□其

380c14□　求生者亦必當深心起勝願行□或單稱名號□

380c15□　專持一□□及但旋繞禮拜□乃至燒香散華□六

380c16□　時懺悔□盡撥世緣□一心專注□觀佛形容與白

380c17□　毫相□心不懈廢□命終定生□更能孝養父母□奉

380c18□　事師長□慈心不殺□修十善業□受持三歸□具足

380c19□　衆戒□不犯威儀□深信因果□不謗大乘□勸進行

380c20□　者□修如此法□亦生彼也□若得生彼□非止得

380c21□　生□又能了知如上著實努力念念求生之時□

380c22□　正是無念無求無生之理□何以故□卽精修是

380c23□　無修□非謂不修是無修也□若果謂一切放下

380c24□　善惡無著坦蕩無□爲無修者□又何異斷見

380c25□　外道□非愚癡而何□豈不聞□古人以色相反爲

380c26□　無相□以深修乃爲無修□以彼例此□法法皆爾□

380c27□　可不審之□今念人命無常□轉息來世□又況塵

380c28□　事連環□如鉤鎖不斷□若不能於是事□心□塵

380c29□　勞鬱結時□及正當得志□歇手不得處□一割割

381a01□　斷□起願立行□盡力一跳□焉得應念生彼□是故

381a02□　我今作禮奉勸佛子□皆當一心精進而行也

381a03□　　此說因吾卿大方李公居士□作勸念佛圖□

381a04□　　請著語於中□故述此云□時洪武乙亥九月

381a05□　　二十日書附

381a06□跋語

381a07□淨直向讀雲棲大師法語□便知有淨土法門□

381a08□然猶謂淨業與禪正如春蘭秋菊□不妨各擅

381a09□其美□未知淨業卽是無上深妙禪也□自丁亥

381a10□冬□登祖堂禮□益大師□聞禪淨不二之談□謂

381a11□不惟不可分□亦且無待合□雖慕之□而竊疑之□

381a12□今讀此念佛直指□方信□師實非臆說□兼信

381a13□永明大師四料簡語直不我欺□故力募衆緣□

381a14□刻印流通□而衆友亦各歡喜樂助□當知阿彌

381a15□陀佛弘誓願力貫徹于人心久矣□刻旣成□敬

381a16□跋數語以識法喜□辛卯中秋望月□淨業弟子

381a17□車淨直書于四蓮居□時年六十