302c10□

302c11□

302c12□　　No. 1973

302c13□蓮宗寶鑑序

302c14□

302c15□禪淨二門分袒各幟幾同敵國矣□慈覺□禪

302c16□師有營田開庫之喩□各隨所好皆得如心□此

302c17□亦方便和會之談耳□二物可會若本非二和

302c18□會奚爲□夫禪有如來禪祖師禪□祖師禪且置□

302c19□佛語禪那華言靜慮□所謂八禪八定也□念佛

302c20□三昧曰一心不亂□都攝六根□淨念相繼非靜

302c21□定耶且念佛與唱佛不同□唱者口也□念者憶

302c22□也□母憶子子憶母口乎心乎□所念之佛□檀

302c23□耶□閻浮檀金耶□毘首□磨所作耶□應身耶□報

302c24□身耶□法身耶□過去佛耶□現未佛耶□淨土在西

302c25□方耶□擧足下足卽道場耶□觀經金口所宣□而

302c26□曰是心作佛是心是佛□故觀心卽觀佛也□觀

302c27□佛卽念佛也□極而言之念本無念佛亦無佛□

302c28□能念空所念亦空□如來禪卽祖師禪也□故大

302c29□勢至念佛無生□觀世音反聞自性□二菩薩似

303a01□各一圓通□而同在安養左右彌陀□接引東土

303a02□明乎□卽淨卽禪衆聖一揆□而後來釋子分張

303a03□門戶□譬之祖宗房屋原只一間□而子孫于中

303a04□牆壁夾斷□揷籬種棘不相往來□其爲執迷顚

303a05□倒極矣□或難言三聖接引□則淨土在西方明

303a06□矣□得無與自性惟心之旨相矛盾乎□余曰□彌

303a07□陀者□衆生之彌陀也□衆生者□彌陀之衆生也□

303a08□極樂者□彌陀之惟心也□惟心者□衆生之極樂

303a09□也□故識自性惟心之旨□謂西方有彌陀□可謂

303a10□東土皆彌陀□亦可謂法報身是佛□可謂丈六

303a11□劣應身□與毘首□磨所作是佛□亦可謂念過

303a12□去佛□可謂念現來一切佛亦可□而又何禪淨

303a13□之分別爲耶□蓮宗寶鑑一書乃廬山優曇和

303a14□尙所集□標眞正[言*爲]尋香討根□實淨土之指南

303a15□也□因屬楞嚴白法師□刻而傳之而僭爲之

303a16□引

303a17□　　紫柏弟子錢士升書於放下菴之更雨堂

303a18□

303a19□廬山東林禪寺蓮宗善法祖堂勸修淨業　　　　(臣)

303a20□　　　　僧(普度)謹自編集

303a21□蓮宗寶鑑一部□發明佛祖念佛三昧□已蒙諸

303a22□尊宿善知識題跋印證□來詣大都□禮拜□賓

303a23□國公班的□答師父主盟佛法得奉法旨敎□般

303a24□若室利長老賢耶那室利闊羅羅司丞□於至

303a25□大元年十月十一日至隆福宮今上皇帝潛龍

303a26□時分月□海怯薛第一日□親捧蓮宗寶鑑□啓奉

303a27□令旨敎刊板印行者□敬此卽於大都明理不

303a28□花丞相施到無量壽法王寺內□鏤板已遂畢

303a29□工所集洪因端爲祝延皇帝聖壽萬安皇太后

303b01□皇后齊年太子諸王千秋文武官僚高增祿

303b02□位□皇圖永固□佛日光輝□凡曰見聞同成佛

303b03□道

303b04□　　皇慶壬子正月圓日優曇(普度)謹識

303b05□按經中說□西方世界國名極樂□其土有佛號

303b06□阿彌陀□巍巍蕩蕩超太古皇□不令不申自然

303b07□而化□瓊池金地不染一塵□樹林水鳥皆演苦

303b08□空□佛願力故攝彼群情□一念相應卽登金臺□

303b09□雖下下品亦胎華蓮□雁門尊者社結勝流策

303b10□勳淨業□是以念佛之道唱行於世□□今千年

303b11□謂之蓮宗也□去古已遠法流成弊□邪道混淆

303b12□微旨曖昧□由是優曇和尙乘宿願力□痛嗟正

303b13□宗奮眞實心探尋要旨□編次本末剖分僞眞□

303b14□定爲十門名曰寶鑑□齎赴大都□咨□□賓班

303b15□的□答灌頂國師證□無叢□契合佛經□乃爲

303b16□聞奏欽遇皇上金輪皇帝□聖通佛慧道合天

303b17□心□至照無私奬稱曰善敎□刊板印行載上書□

303b18□乞復敎上可之□頒降聖旨遍行各省□洗佛日

303b19□重光於聖世□起祖風載振於虎溪□策精進而

303b20□勿荒□發闡提而必信悟□覺花開於心地□顯佛

303b21□性存於本源□咸知極樂之歸□悉稟無爲之化□

303b22□明敎上仁宗正宗論息闢佛之議□於當時優

303b23□曇獻皇上寶鑑編復白蓮之敎□於今日雖年

303b24□代相遠□蓋事實相符其名同芳而不萎□其功

303b25□□垂而不朽矣

303b26□　　延祐甲寅住大仰山□大圓佛鑑禪師傳

303b27□　　法沙門希陵拜手

303b28□夫心性役乎塵勞煩惱□而不爲塵勞煩惱之

303b29□所汨汲□如蓮生□泥□而不因□泥染汚其質

303c01□故□直指之爲蓮也□心性通乎三乘諸法□而

303c02□不爲三乘諸法之所凌奪□由宗分支派而不

303c03□因支派忘失其本□故念佛之爲宗也□心性虛

303c04□空含育萬有□譬海中四珠出無盡藏□故標之

303c05□爲寶也□心性明淨照了色象□喩一鏡當臺能

303c06□辨姸醜□故名之爲鑑也□優曇和尙□浙之丹陽

303c07□蔣氏□家世事佛□積善生而敏銳□弱冠則厭俗

303c08□緣投簪[竺-二+雉]髮□初參龍華寶山慧禪師□一見器

303c09□之□誡其歷叩諸老之門□琢磨淘汰達心淨土

303c10□見性彌陀□深惜祖道湮微□述集念佛警要□目

303c11□之曰蓮宗寶鑑□言言破惑井井有條□天童東

303c12□巖圓應日禪師□見而證之曰□善哉善哉□如是

303c13□如是□繼之京都開法於法王禪寺□道合灌頂

303c14□國師捧寶鑑而上奏□金輪興正宗而下頒玉

303c15□旨□忘軀爲法異世龜鑑□開導人天續佛慧命□

303c16□實僧中寶正本齊末□統衆歸宗不捨悲願□融

303c17□眞混俗示火中蓮□振復東林遠公祖師□已墜

303c18□之風于千古之下□所謂廬山蓮宗寶鑑者豈

303c19□徒言哉□宿師名德公大人跋讚品題備于卷

303c20□末□後之修淨業者披閱是集□洞明佛祖旨趣□

303c21□弘揚斯道□垂之無窮□其功□可比量也耶□延

303c22□祐改元甲寅孟夏前□之明智□崇勝禪寺比

303c23□丘□大中德合再拜爲之□云

303c24□廬山蓮宗寶鑑□

303c25□夫眞法界性□生佛平等而無異無同□妙覺明

303c26□心染淨混融而非一非二□然則塵塵淨土□他

303c27□方此界皆爲極樂之邦□念念彌陀蠢動含靈

303c28□盡是法身之佛□蓋爲情生智隔想變體殊心□

303c29□隨生住異滅之變遷□境有坑坎堆阜之高下□

304a01□所以淨刹穢方苦樂有異□衆生諸佛凡聖不

304a02□同□是致六趣茫茫匍匐九居之內□四生浩浩

304a03□升沈三界之中□從迷入迷由苦入苦□動經塵

304a04□劫無解脫期□故我佛開方便門□敎以念佛三

304a05□昧□指有淨土爲歸向焉□所謂念佛三昧者□梵

304a06□語佛陀□此云覺者□自覺覺他覺行圓滿□故

304a07□名曰佛□如睡夢覺如蓮花開□爲令有情返照

304a08□回光□淨念相繼久久純熟□惑盡障除一念不

304a09□生□前後際斷悟此覺性□內無能念之心□外無

304a10□所念之境□能所兩忘生佛無二□故曰念佛□梵

304a11□語三昧□此云正定□謂思專想寂神智明妙也□

304a12□經云□若念佛者□當知此人則是人中芬陀利

304a13□華□東晉遠公祖師□因聽彌天法師講般若經□

304a14□豁然大悟□入於無量甚深三昧□遊止廬山與

304a15□高僧朝士結緣修行□故云諸敎三昧其名甚

304a16□衆□功高易進念佛爲先□因以白蓮名其社

304a17□焉□師乃著念佛三昧□□蓋發揚此理也□天台

304a18□智者判敎□謂觀無量壽經爲大乘終實之敎□

304a19□以三觀澄心者□蓋顯念佛之旨也□法照尊者

304a20□禮文殊而求指蓋指此法也□省常禪師結淨

304a21□行緣□宰相名卿歸嚮同修者□蓋此道也□長蘆

304a22□□禪師結蓮花勝會□感普賢普慧二菩薩入

304a23□會□蓋證明此道也□慈照宗主以本願力□示現

304a24□世間發廣度心□引權就實隨機化導□蓋欲令

304a25□利根鈍根俱悟此道也□集白蓮懺開四土圖□

304a26□以信行願爲資糧□以戒定慧爲樞要□蓋立此

304a27□念佛正宗也□宋高宗御書蓮社二字□蓋崇此

304a28□法門也□欽惟大元普天一統□諸國來朝人心

304a29□樂善□廬山東林禪寺東巖圓應日禪師□欽奉

304b01□聖旨□住持道場修營梵宇□集諸賢傳乃追古

304b02□而整宗綱□架大法橋名宗遠□而開祖道一十

304b03□八載□提唱宗乘之外□常以念佛三昧開導人

304b04□天□至元壬辰秋赴慶元路育王山廣利禪寺□

304b05□請而遜席于開先□悅堂誾禪師相繼住持□元

304b06□貞元年正月述明居士燕覺道破衣和尙□欽

304b07□奉聖旨賜□白蓮宗善法堂護持敎法□元貞二

304b08□年正月又欽奉聖旨□賜通慧大師白蓮宗□主

304b09□仍賜金□袈裟於大德五年十月□欽奉聖朝□

304b10□頒降御香金□到寺□自晉至今僅乎千載感

304b11□斯恩耀遐方異域□若賢若愚皆從化焉□悉以

304b12□齊心念佛□仰祝皇帝聖壽萬安□天下太平法

304b13□輪常轉□熙熙然舜日堯風□卽此世界爲極樂

304b14□世界也□普度濫□釋裔無補敎門□嘗見稱蓮

304b15□宗者□未□念佛旨趣棄本逐末□著相修行淨

304b16□業正因□逮將沈沒皆是懷寶迷邦背眞向僞□

304b17□從其事者紛如牛毛□具正見者□若麟角□致

304b18□令上慢之徒輕忽吾佛之道□悲夫去古時遙

304b19□法久成弊□正道湮微邪法增熾□人多錯解蹉

304b20□入邪途□不思淨土一門乃出輪□之捷徑□其

304b21□直如絃其朗如日□奧旨在於經懺之間□不遇

304b22□明師啓迪□猶若群盲摸象各說異端□從冥入

304b23□冥永纏邪見可痛惜哉□□今恭遇佛心天子

304b24□正法治世□□君臣慶會之時政□佛法流通之

304b25□際□得不以祖師念佛三昧□開示人天用作將

304b26□來眼目□□同悟入佛知見哉□予乃翹心淨土□

304b27□探□先宗□編集要言目曰寶鑑□照明眞僞□凡

304b28□一十篇□其首曰念佛正因□謂入室必由戶也□

304b29□次曰正敎□乃示念佛法門□漸偏頓圓使進修

304c01□者□隨根器而歸乎至道也□又其次曰正宗□蓋

304c02□示念佛三昧正心之理□□修習者明其宗而

304c03□達其本也□又其次曰正派□蓋明佛祖□諸宗

304c04□師得道之本末□欲令後學知有其自也□又其

304c05□次曰正信正行正願□□信正法修正行發正

304c06□誓而求生西方也□次曰往生正訣□蓋示臨終

304c07□生淨土之路也□次曰正報□蓋明修行所得淨

304c08□土依正之功德莊嚴也□次曰正論□蓋引諸佛

304c09□誠言□破群邪異見□欲令改不善而從善也□非

304c10□敢有助於宗風□爲益於未聞者也□欲其枉者

304c11□直之□邪者正之□疑者決之□迷者悟之□盡大地

304c12□人於一念中□同得念佛三昧□共證菩提不亦

304c13□偉歟□修淨業者無吝慈悲□試一展卷見聞隨

304c14□喜□讚輔流通其如佛祖未出世一句子□請高

304c15□著眼

304c16□時大德九年乙巳彌陀示相日□江州廬山東

304c17□林禪寺□白蓮宗善法堂主□僧優曇普度齋沐

304c18□謹題

304c19□　　廬山蓮宗寶鑑綱目

304c20□　念佛寶鑑□

304c21□　念佛正因卷第一

304c22□　念佛正敎卷第二

304c23□　念佛正宗卷第三

304c24□　念佛正派卷第四

304c25□　念佛正信卷第五

304c26□　念佛正行卷第六

304c27□　念佛正願卷第七

304c28□　念佛往生正訣卷第八

304c29□　念佛正報卷第九

305a01□　念佛正論卷第十

305a02□　　目錄

305a03□　第一卷(一十四章)

305a04□　　念佛正因說　阿彌陀佛因地　彌陀釋

305a05□　　迦本願因地　佛爲韋提希聖后說淨業

305a06□　　正因　孝養父母奉事師長　歸依三寶

305a07□　　　發菩提心　受持戒法　慈心不殺

305a08□　　修十善業　深信因果　讀誦大乘　觀

305a09□　　進行者

305a10□　第二卷(一十九章)

305a11□　　念佛正敎說　佛爲父王說念佛　善財

305a12□　　參見德雲比丘說念佛門　智首菩薩說

305a13□　　念佛　龍樹大士說念佛　念佛功德有

305a14□　　七種勝　修持法門　離相念佛三昧無

305a15□　　住法門　天台念佛三昧三觀法門　空

305a16□　　觀念佛三昧無念法門　日觀念佛三昧

305a17□　　專想法門　參禪念佛三昧究竟法門

305a18□　　　攝心念佛三昧調息法門　一相念佛三

305a19□　　昧專念法門　六時念佛功德□向法門

305a20□　　　懺罪念佛功德繫念法門　晨昏念佛

305a21□　　功德信願法門　簡徑念佛功德十念法

305a22□　　門　慈照宗主圓融四土

305a23□　第三卷(八章)

305a24□　　念佛正宗說　定明宗體　念佛參禪求

305a25□　　宗旨說　淨土非鈍根權說　眞歇了禪

305a26□　　師淨土宗要　寂室大師示淨土實見

305a27□　　　大智律師示念佛事理不二　文法師淨

305a28□　　行念佛宗要

305a29□　第四卷(二十二章)

305b01□　　念佛正派說　遠祖師事實　遠祖師歷

305b02□　　朝諡號　明敎大師題遠祖師影堂記

305b03□　　　廬山十八大賢名氏　貫休禪師題十八

305b04□　　賢影堂記　辨明遠祖師成道事　璧

305b05□　　谷曇鸞大師　天台智者大師　京師善

305b06□　　導和尙　金臺法照大師　睦州少康法

305b07□　　師　省常大師　長蘆慈覺禪師　永明

305b08□　　壽禪師　天竺慈雲懺主　文潞公傳

305b09□　　　潞府宗坦疏主　慈照宗主　無爲子楊

305b10□　　提刑　龍舒居士王虛中儀眞王侍郎

305b11□　第五卷(六章)

305b12□　　念佛正信說　斷疑生信　勸發信心

305b13□　　　慈雲式懺主往生正信偈　智者大師淨

305b14□　　土十疑論□　楊提刑直指淨土決疑序

305b15□　第六卷(一十四章)

305b16□　　念佛正行說　修進工夫　資生助道

305b17□　　　作福助緣　去惡取善　拔濟幽趣　放

305b18□　　諸生命　六度萬行齊修　維摩大士示

305b19□　　淨土八法　較明修行難易　天台示淨

305b20□　　土欣厭二行門　淨業道場　自行化他

305b21□　　　以事檢心

305b22□　第七卷(七章)

305b23□　　念佛正願說　勸發大願　慈照宗主示

305b24□　　念佛人發願偈幷序　求生淨土要在發

305b25□　　願　善導和尙修行發願儀　白侍郎發

305b26□　　願求生淨土文　憑濟川施經發淨土願

305b27□　　文

305b28□　第八卷(一十二章)

305b29□　　念佛往生正訣說　父母臨終往生淨土

305c01□　　　臨終三疑　臨終四關　臨終決疑撮

305c02□　　要　僧濟臨終注想西方　善導和尙臨

305c03□　　終往生正念文　化佛來迎　賢首菩薩

305c04□　　臨終讚念佛偈　情想多少論報高下

305c05□　　　命終善惡感報優劣　臨終十事不剋念

305c06□　　佛勉勸預修

305c07□　第九卷(五章)

305c08□　　念佛正報說　功德莊嚴　淨土增修聖

305c09□　　果　淨土三十益　淨土成佛

305c10□　第十卷(二十五章)

305c11□　　念佛正論說　西方彌陀說　眞如本性

305c12□　　說　辨眞妄身心　辨明三寶　辨見聞

305c13□　　覺知　破妄說災福　辨明空見　辨一

305c14□　　合相　辨明雙修　辨明三車　辨明三

305c15□　　關　辨明大小二乘　辨明不生不滅

305c16□　　　辨明曹溪路　辨佛法隱藏　辨明超日

305c17□　　月光　辨明□中珠　辨明無漏果　辨

305c18□　　明趙州茶　辨明敎外別傳　辨關閉諸

305c19□　　惡趣門開示涅槃正路　辨明四生　破

305c20□　　妄立十號　誓願流通

305c21□　名德題跋(十一章)

305c22□　　明州天童長老東巖和尙跋語　廬山白

305c23□　　蓮宗主悅堂和尙跋語　西峰及菴和尙

305c24□　　信公長老跋語　大慶壽寺都總統西雲

305c25□　　和尙跋語　饒州薦福長老月[石*閒]和尙跋

305c26□　　語　姑蘇幻住禪庵中峰和尙跋語　荊

305c27□　　岑普賢接待院不會禪師跋語　天峰祐

305c28□　　禪師跋語　翰林承旨張疇齋題跋　廬

305c29□　　山無住道人竺源跋　廬山優曇普度題

306a01□廬山蓮宗寶鑑目錄終

306a02□

306a03□

306a04□廬山蓮宗寶鑑念佛正因卷第一

306a05□(十四章)

306a06□

306a07□　　念佛正因說

306a08□蓋聞□恒河沙數衆如來彌陀第一□十方微塵

306a09□諸佛刹極樂是歸□至理本□唯心初門必由

306a10□因地□故知合抱之木發於毫芒□千里之行始

306a11□於初步□欲超生死以淨土爲歸趣之方□將證

306a12□涅槃故念佛乃正心之要□深信極樂眞解脫

306a13□之妙門□諦想彌陀實衆生慈父□先明落處

306a14□故望果以修因□漸履玄途是從因而至果□故

306a15□知集群賢而結社有其旨焉□專念佛以勸人

306a16□興其敎也□因該果海果徹因源□形直無不影

306a17□端□聲和自然響順□勢至示證圓通之要□世尊

306a18□說修淨業之因□從聞思修登三摩地□憑信行

306a19□願入法界門□是以一念興而萬靈知□信心生

306a20□而諸佛現□□稱寶號已投種於蓮胎□一發菩

306a21□提卽標名於金地□有緣斯遇自悟自修□淺信

306a22□不持大愚大錯□故云一乘極唱終歸□獲至於

306a23□樂邦□萬行圓修最勝□獨稱於寶號□八十億

306a24□劫之重罪廓爾煙消□十萬億刹之遐方□如

306a25□羽化□想念專注卽觀心而見佛身□心境交參

306a26□卽因門而成勝果□十方淨穢卷舒同在於毫

306a27□端□一性包融浩博該羅於法界□是則諸佛與

306a28□衆生交徹□淨土與穢土冥通□彼此互修事理

306a29□無□□若神珠之頓含衆寶□猶帝網之交映千

306b01□光□我心旣然生佛同爾□是知遊神億刹實生

306b02□乎自己心中□孕質九蓮豈逃於刹那際內□二

306b03□乘賢輩回心卽達於金池□五逆凡夫十念便

306b04□登於寶界□嗟乎識昏障重信寡疑多□貶淨業

306b05□爲權乘□嗤誦持爲□行□豈非耽溺火宅自甘

306b06□永劫之沈迷□悖□慈親深痛一生之虛喪□須

306b07□信非憑他力截業惑以無由□不遇此門脫生

306b08□死而無路□誓同諸佛敢□前修勸勉□後賢深

306b09□崇此道□已發願今發願當發願□事事而回向

306b10□彌陀□若已生若今生若當生□念念而皆歸淨

306b11□土□欲取一生事辦便於這裏留心□一切時中

306b12□千車合轍□四威儀內萬善同歸□齊登極樂妙

306b13□門□速成念佛三昧□最初一步要分明□直至西

306b14□方無異路

306b15□　　阿彌陀佛因地

306b16□鼓音王經云□過去劫中有國名妙喜□王名□

306b17□尸迦□祖父淸泰國王□父月上轉輪王□母殊勝

306b18□妙顔□生三子長曰月明□次曰□尸迦□三曰帝

306b19□衆□時有一佛出世□名曰世自在王□□尸迦心

306b20□發道意□棄捨國位投佛出家□號曰法藏比丘□

306b21□又大彌陀經云□法藏比丘於世自在王佛所□

306b22□發無上意□一切世間無能及者□時佛說二百

306b23□一十億諸佛刹土應其心願□法藏稽首禮佛□

306b24□廣說四十八願云(本經具載)若不爾者誓不成佛□

306b25□是時大地震動□天雨妙華空中□同聲讚言決

306b26□定成佛

306b27□　　彌陀釋迦本願因地

306b28□悲華經云□往昔劫中有轉輪王□名無諍念□大

306b29□臣寶海爲善知識□同於寶藏佛所發菩提心□

306c01□無諍念發願云□我修大乘取於淨土□終不願

306c02□於穢土成阿□多羅三□三菩提□世界衆生

306c03□無諸苦惱□我不得如是佛刹□爾乃不成正覺□

306c04□今旣果滿號阿彌陀故現淨土□寶海大臣願

306c05□於穢土成熟有情□今已果滿號釋迦牟尼□於

306c06□此濁惡世中成佛菩提

306c07□　　佛爲韋提希聖后說淨業正因

306c08□觀無量壽佛經云□爾時韋提希號泣向佛白

306c09□言□世尊□惟願爲我廣說無憂惱處□我當往生□

306c10□不樂閻浮濁惡世也□爾時世尊□放眉間光□遍

306c11□照十方無量世界□諸佛國土皆於中現□時韋

306c12□提希見已□白佛言□是諸佛土雖復淸淨皆有

306c13□光明□我今樂生極樂世界阿彌陀佛所□惟願

306c14□世尊□敎我思惟敎我正受□佛告韋提希□阿彌

306c15□陀佛去此不遠□汝當繫念諦觀彼國□我今廣

306c16□爲汝說□亦令未來凡夫修淨業者得生西方

306c17□極樂國土□欲生彼國者□當修三福□一者孝養

306c18□父母奉事師長□慈心不殺修十善業□二者受

306c19□持三歸具足衆戒不犯威儀□三者發菩提心

306c20□深信因果□讀誦大乘勸進行者□如此三事名

306c21□爲淨業正因□佛告阿難及韋提希□諦聽諦聽

306c22□善思念之

306c23□　　孝養父母

306c24□念佛乃諸法之要□孝養爲百行之先□孝心卽

306c25□是佛心□孝行無非佛行□欲得道同諸佛□先須

306c26□孝養二親□故□禪師云□孝之一字衆妙之門□

306c27□佛語以孝爲宗□佛經以孝爲戒□言中不昧口

306c28□出戒光□直下分明頓開心地□夫孝者有在家

306c29□之孝□有出家之孝□在家孝者□父母愛之喜

307a01□而不忘□父母惡之勞而不怨□承順顔色以盡

307a02□養生□出家孝者□割愛辭親餐微契本□深入無

307a03□爲之理上酬罔極之恩□趣解脫之要途□報慈

307a04□親之捷徑□非但未來獲益□亦於現世成功□所

307a05□以如來子夜踰城道圓雪嶺□盧能白金遺母□

307a06□法繼黃梅□然而以法斷恩應思報德□是以迦

307a07□維省父□利□寧親至於貧乏無依理合躬親

307a08□給侍□是故畢陵迦起盡心之戒□忍大師有養

307a09□母之堂□陳睦州織□供親□朗法師荷[□-(色-巴)+□]遊

307a10□學□然則出家者以法味爲甘旨□不忘返哺之

307a11□心□以佛事爲勤勞□未遺世諦之禮□非但一世

307a12□父母□而多生父母皆報□不惟一身父母□而法

307a13□界父母皆度□同登覺岸□豈止周公之配天□普

307a14□示迷津□故逾考叔之純孝□出家之孝其利博

307a15□哉□如或因緣未和□父母不聽宜盡在家之孝□

307a16□勸修出世之因□若能卽俗而眞□亦有成佛之

307a17□路□□反□兒之行無虧膝下之嚴□報雙親顧

307a18□復之勞□致一乘圓滿之地□遂使在家菩薩行

307a19□解無疑□出俗高人因斯可鑑其有局□於事佛

307a20□不能盡□於事親睹□有感□于中可以克全其

307a21□孝□嗚呼光陰易往父母難忘□有親在堂如佛

307a22□在世□以此報親之德□圓成念佛之功□是知父

307a23□母喜歡則諸佛喜歡□此心淸淨則佛土淸淨□

307a24□可謂野色更無山隔斷□月光直與水相通

307a25□　　奉事師長

307a26□古德云□生我者父母□成我者師□友是知師

307a27□者迷途之明導□暗室之慧燈□苦海之舟航□人

307a28□天之眼目□恩逾父母德重乾坤□弟子所以事

307a29□師不敢慢易也□豈不見捨全身而求半偈□斷

307b01□一臂而□眞乘□以身爲座而奉師□腰石負□

307b02□而續祖□賣心肝而學般若□投火聚以證菩提□

307b03□方之古人深爲慶幸□奉師學道可不勉哉□應

307b04□知出世投師須求正見□參方請益莫附邪宗□

307b05□要明罪福之因□由審辨正邪之利害□正則成

307b06□佛□邪則成魔□打頭不遇作家到老□成骨董□

307b07□是以如來知師非而捨去□夫子擇善者而從

307b08□之□觀古聖之如斯□何今人而不爾□況當末運

307b09□多有邪師□凡欲修行切莫親近□但存正念終

307b10□値明師□要了大緣愼勿容易□是故弟子事師□

307b11□卽同事佛也□可謂四事供養□敢辭勞萬兩黃

307b12□金亦消得

307b13□　　歸依三寶

307b14□佛爲三界大師□法是群生眼目□僧乃六和上

307b15□士□□爲眞淨福田□背之則邪□順之則正□神功

307b16□莫□□聖力難思□除苦如藥鼓落鏃脫難□若

307b17□霜劍突圍□變苦爲樂而刹那□革凡成聖而頃

307b18□刻□是以火車相現歸依而便獲淸□□地獲將

307b19□臨稱念而悉皆離苦□普明與諸王免難空定

307b20□功焉□帝釋□頂生之威般若力也□所以信心

307b21□佛子歸依三寶□眞慈香花供養於佛僧□讀誦

307b22□流通於法寶□集□善利□向菩提□普□衆生

307b23□同生淨土□不見道頻伽鸚鵡稱念而得生西

307b24□方□諸天帝王欽敬而誓求聖道□皆能上成佛

307b25□果□下脫苦輪□可謂禪是大□詩是朴□大唐天

307b26□子只三人

307b27□　　發菩提心

307b28□無上佛果名曰菩提□若發此心決定成佛□淨

307b29□行法門曰□凡修淨土須善發心□若爲自己厭

307c01□五濁□九品則違菩提心□是聲聞行不應發

307c02□也□若爲衆生起大悲心□求往彼國希速成就□

307c03□道力神通遍歷十方□救度一切令共成佛□則

307c04□順菩提心是菩薩行應當發也□今勸淨業高

307c05□流凡欲利己利他□須是發心立志應於三寶

307c06□前□虔奉香花□志心發願云□南無佛南無法南

307c07□無僧□弟子(某)從於今日□發此大心不爲自求

307c08□人天福報□緣覺聲聞乃至權乘諸位菩薩□唯

307c09□依最上乘法發菩提心□願與現生父母及多

307c10□生父母□法界衆生一切怨親□同生淨土皆得

307c11□不退轉於阿□多羅三□三菩提□如是三說

307c12□此心時時要發日日常然□所以善財一生證

307c13□果□龍女八歲成佛□地獄發心頓超十地□沙

307c14□彌發意已越二乘□可謂一氣回元運恩沾萬

307c15□物深

307c16□　　受持戒法

307c17□旣發菩提心應修菩薩行□初受三歸□次持五

307c18□戒□漸修十種善法圓滿三聚律儀□根熟則全

307c19□持根生則分受□年有三善□月有六齋□如或五

307c20□戒難行且除酒肉二味□十重易犯且持不殺

307c21□一門□輕塵積嶽墜露添流□一適下崖終歸大

307c22□海□故涅槃經云□佛在世日以佛爲師□佛滅

307c23□度後以戒爲師□梵網經云□戒如明日月亦如

307c24□瓔珞珠□微塵菩薩衆由是成正覺□所以龍無

307c25□犯殺之心□狼有持齋之意□比丘苦節至於繫

307c26□草□護鵝居士病緣終不飮酒食肉□是知諸善

307c27□之本五戒爲先□王者履之以治國□君子奉之

307c28□以立身□不可造次而離□不可須臾而廢□佛稱

307c29□五德□儒謂五常□在天爲五星在地爲五嶽□在

308a01□人爲五藏□在處爲五方□廣而言之無所不統□

308a02□仰觀俯察莫能加焉□故法苑珠林云□世俗所

308a03□尙仁義禮智信也□貪識所資殺盜淫妄酒也□

308a04□道俗雖乖漸敎通也□正法內訓必始于因□此

308a05□則在乎實法□指事直言不假飾辭□託名現意

308a06□如斯□而修因不期果而果證□從□而入道不

308a07□羨樂而樂彰□今見持戒不殺不求仁而仁著□

308a08□守戒不盜不□義而義敷□不□者不祈禮而

308a09□禮立□不妄者不慕信而信揚□不飮者不行智

308a10□而智明□非但律己防非亦以助國揚化□欲修

308a11□成於淨行須嚴護於戒根□可謂萬善和融同

308a12□佛土□熙熙長樂太平時

308a13□　　慈心不殺

308a14□卵胎濕化飛走蟲魚□皆未來諸佛之流□或過

308a15□去多生父母□至於□□怖死汲汲貧生□避苦

308a16□而樂其身此情一等□求安而養其命斯理萬

308a17□均□何乃聲哀哀而牽上□刀砧眼□□而驅就

308a18□死地□或張羅[一/旦]野布網連山□火逐嶺以高低□

308a19□煙隨處而疏密□疾電之鷹爭擧追風之馬競

308a20□前□猿睹箭以魂飛□雁看弓而膽落□解頭陷

308a21□腦之酸難抵□洞胸徹骨之痛奚禁□況斯等共

308a22□稟五行□俱含四象同沾佛性共有神明□何乃

308a23□陳此肉山樹□□烙□充其口腹美彼心肝□殊

308a24□不知斷其命者□是出佛身之血□食其肉者寧

308a25□非父母之身□造殺害之深尤斷慈悲之種性□

308a26□生前福壽暗裏消磨□死後沈淪刀山劍樹□還

308a27□作□□魚□□次第塡償至於宰割烹□因果

308a28□相似□諦觀食肉可謂寒心□縱□易於屠門亦

308a29□難逃於重罪□菩薩寧當破骨終不食□衆生□

308b01□是以白□焚身而仙人不顧也□草尙不拔肉

308b02□豈容□嘗還彼□廚有聞聲不忍之訓養□他

308b03□出賣同口殺心食之尤大聖垂慈□所以制戒

308b04□永斷殺生其德大也□修淨土人故堂持守□可

308b05□謂不貪香餌味□始是碧潭龍

308b06□　　修十善業

308b07□夫大乘玄要□元不離於一心□淨業正因必先

308b08□修於十善□斷身口七重之罪□七行斯成□滅意

308b09□識三毒之根□三學自備□彌陀經內求淨土者

308b10□之所當修□華嚴經中離垢地者乃能親證□人

308b11□天至於有頂以十善爲受生之緣□聲聞以至

308b12□佛乘由十善爲入道之本□弗遵佛制墮三塗

308b13□之要門□縱得人身獲二種之惡報□不修乃十

308b14□不善道□奉持爲十戒法門實乃淨土□基□普

308b15□勸常修此行□是菩薩之法苑□宜令安住其中

308b16□可以至無畏大城□可以登不退轉地□功德□

308b17□可思量□佛子所以當學

308b18□　　深信因果

308b19□擬步玄途洗心大道□深信世間因果□究明出

308b20□世根源□將窮其源必存其要□要而在用者其

308b21□於心法乎□心也者彌綸於萬行會通於群數□

308b22□蓋以心無常法乘善惡而迭用以罪福爲影響

308b23□故因果不相違□是知涉境而動謂之因□動而

308b24□生識謂之緣□緣起則有業相□隨有業則果報

308b25□定矣□是以善行惡行世間之因也□三界六道

308b26□九有四生世間之果也□念佛法門出世間之

308b27□因也□九品化生淨土成佛□出世間之果也□於

308b28□上因果心中明了故□不樂著世間之法□於出

308b29□世間法心行不違□念念不忘於淨土□心心不

308c01□離於彌陀□何以知其然□如今是因□臨終是果□

308c02□應知因實果則不虛□夫善惡二輪□苦樂二報□

308c03□皆三業所造□四緣所生□六因所成□五果所攝□

308c04□若一念心瞋□邪□卽地獄業□□貪不實卽

308c05□餓鬼業□愚癡闇蔽卽畜生業□我慢貢高卽修

308c06□羅業□堅持五戒卽人業□精修十善卽天業□證

308c07□悟人空卽聲聞業□知緣性離卽緣覺業□六度

308c08□齊修卽菩薩業□眞慈平等卽佛業□若心淨則

308c09□香臺寶樹淨刹化生□心垢則丘陵坑坎穢土

308c10□受形皆是等倫之果□能感增上之緣□是以離

308c11□自心源更無別體□維摩經云□欲得淨土□但淨

308c12□其心□故知一切歸心萬法由我□欲成淨果□但

308c13□行淨因□又當知闡提邪見定應墮千劫泥□□

308c14□誹謗撥無卽此是邪魔眷屬觀報應之□若是

308c15□如影如形信因果之歷然可驚可懼□所謂苦

308c16□瓠連根苦□甛瓜徹□甛

308c17□　　讀誦大乘

308c18□旣慕西方當求了義□暗中有寶無燈照終不

308c19□自知□古鏡埋塵不□磨豈能光顯□調和三業

308c20□體究一心恭奉眞文□硏味聖意深入法源之

308c21□底□洞探諸佛之機理路豁通心花發現不見

308c22□道□倚松之葛上聳千尋□附托勝因方能廣益□

308c23□譬夫桂生高嶺零露方得泫其華□蓮出綠波

308c24□飛塵不能汚其葉□雖蓮性自潔而桂質本貞

308c25□良由所附者□高則微物不能累□所憑者淨濁

308c26□類不能沾□夫以卉木無知尙猶資善而成至

308c27□善□人倫有識得不因心而證佛心□豈不聞智

308c28□者誦法華見靈山之未散□圭峰讀圓覺□忽心

308c29□地以開通達本情□忘普庵契華嚴之旨應無

309a01□所住□六祖悟般若之宗□觀先德而可遵□豈今

309a02□人而不學□可謂渡河須用筏□到岸不須船

309a03□　　勸進行者

309a04□夫學佛初門大悲是菩薩正轍□利他要行勸

309a05□進乃淨業勝曰□晉社群賢願祈生於安養□十

309a06□方海衆□出離於娑婆□痛嗟生死之難逃□堪

309a07□嘆無常之期速□可不景行前哲導彼後昆哉□

309a08□勸一人二人以至多人□是佛門之法施□念一

309a09□佛二佛以至萬佛□趣樂土之玄猷□日課千聲

309a10□佛名□積月至年則有三十六萬聲佛□積而不

309a11□□亦幾於佛地乎□日行小善一事積月至年

309a12□則有三百六十善事□積而不□亦幾於君子

309a13□乎□爲愚爲小人而不通懺悔□同禽獸者良由

309a14□不學□亦無勸進之人也□經言若人以四天下

309a15□七寶供養佛□及菩薩緣覺聲聞得福甚多□不

309a16□如勸人念佛一聲其福勝彼□此世尊之勸進

309a17□也□語云己欲立而立人□己欲達而達人□此仲

309a18□尼之勸進也□勉爾同盟熏陶淨行□或正月

309a19□五月九月爲一集□或半年一年三年爲一期□

309a20□深植善根普皆□向□常爲道侶更互相資□一

309a21□人退惰則協力提□一人□捨凡則遞相照顧□

309a22□雖不能弘敎利物□亦可以溫故知新□豈不見

309a23□施人一錢人稱受惠□益人一語彼豈無知□財

309a24□施則濟一世之貧□食施則濟一日之命□法施

309a25□則令人出世□其功德□可比倫□財施如燈止

309a26□明一室□法施如日遍照大千□吝法而不勸修

309a27□累劫沈於黑獄□推己而行化導現生則是阿

309a28□彌□敢冀運慈遞相勸發□以斯悲願結此淨緣□

309a29□拔滯溺之沈流□出輪□之捷徑□齊登樂土圖

309b01□報佛恩□可謂未度者令度矣

309b02□廬山蓮宗寶鑑念佛正因卷第一(終)

】大正新脩大藏經 第四十七冊 No. 1973《廬山蓮宗寶鑑》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

ipitaka Vol. 47, No. 1973 廬山蓮宗寶鑑, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

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309b03□

309b04□

309b05□廬山蓮宗寶鑑念佛正敎卷第二

309b06□(一十九章)

309b07□

309b08□　　念佛正敎說

309b09□法界本無衆生□衆生緣乎妄見□如來本無言

309b10□敎□言敎爲乎有情□妄見者衆生之病□言敎

309b11□者衆生之藥□以藥治病則病無不治□以言覺

309b12□妄則妄無不覺□凡夫日用而不知如來之道

309b13□鮮矣□故我能仁大覺愍群機之未悟也□於是

309b14□仰推大慈俯垂妙範□華嚴頓示聲聞尙若盲

309b15□聾□阿含委說菩薩未蒙獲益□方等贊大般若

309b16□蕩空□涅槃殊途同歸法華普皆受記□於是群

309b17□經森列偏贊西方□蓋以阿彌陀佛□願廣緣强

309b18□法尊理備□而然爾其敎也□指佛國爲歸趣□華

309b19□池寶地勝妙莊嚴令□彼□而厭此也其理也□

309b20□示彌陀卽自性□念念圓明心心實相□如大海

309b21□之混百川也□其行也開示十六觀門□攝心妙

309b22□境了性相空□如明鏡之見面像也□其果也□九

309b23□品次第化生□普攝利鈍登不退階□至無上之

309b24□菩提道也□是故九界衆生以無所得心□而修

309b25□佛國妙行不亦宜乎□如來出世之懷於斯盡

309b26□矣□偏贊之辭有其旨焉□眞百千三昧之要門□

309b27□乃一實境界之直道□論事儀則懺六根雪三

309b28□業□究宗旨則空萬法了一心□是謂超苦海之

309b29□健舟□救急病之良藥□信斯道者開本覺心□出

309c01□五濁苦達眞淨土了性彌陀□若明月之當空□

309c02□似蓮花之出水□故蓮宗之敎以是名焉□楊無

309c03□爲云□蓮者出乎□泥□不捨衆生界也□處空無

309c04□染顯露淸淨體也□華而有實非魔境也□華實

309c05□同時因果一如也□華開蓮現示權顯實也□華

309c06□落蓮成廢權立實也□一蓮生無量華□建立一

309c07□切法也□十方同一華藏示佛境無異也□蓮敎

309c08□之義得非是歟□所以興慈運悲者□遊戱於常

309c09□光之界□戒珠義海者涵泳於解脫之淵□是以

309c10□天龍護持□王臣致敬□古今不墜其化□士民

309c11□仰慕其風□非夫大悲願力撫哀未習□其孰能

309c12□臻此哉□是故龍樹論證之□晉賢社修之□天台

309c13□判釋之□慈恩通贊之□慈照集而懺之□宗坦疏

309c14□而解之□宿衲名儒奉之者寶珠有集□高賢達

309c15□士修之者簡編有題□於戱大法下衰去聖逾

309c16□遠□事佛者衆□謀道者稀□競聲利爲己□能視流

309c17□通爲兒戱□遂令法門凋□敎網傾頹□實賴後

309c18□賢剋荷斯道□普冀亡軀爲法□潔己依師欲達

309c19□眞乘□須親敎典稟敎乃能明理□明理然後修

309c20□行□行願無虧□道果可證□故知耳聞目見當

309c21□依四法□以思修口誦心違□縱解千章而何益□

309c22□是乃心以敎照□佛以念持□非以戒防□罪以懺

309c23□雪□道以實踐動以禮行□近則期於立身揚名□

309c24□遠則希於革凡成聖□發揮佛祖之道□捨我輩

309c25□而誰歟□堅秉慧刀裂開魔網□飮正法之甘露□

309c26□伐邪見之稠林□避惡友如避虎狼□事良朋如

309c27□事父母□謹守志節母退大心正覺可遵□非道

309c28□莫履有過務速改□有善勿矜誇□自然與禍斯

309c29□違與福斯會□現居塵世則人敬之天祐之□他

310a01□日淨方則聖可期道可至豈在乎相形□問命

310a02□諂求榮達之時□又何必望影瞻光卜度終歸

310a03□之日□此匪道人之見識□實乃凡庸之妄情莫

310a04□徇他求□但依本分在當仁而不讓□宜見賢以

310a05□思齊□名利不足動於懷□死生不足勞其慮□欲

310a06□功成而志遂必自邇□而涉遐當驗果以推因□

310a07□信有作而有報□智足以照惑□明足以燭幽□言

310a08□斯可法行斯可樂□德義可尊□進退可度辯僞

310a09□識眞□若試金之美石□除昏鑒物猶照世之眞

310a10□燈□是大導師作不請友□擲出龍宮之寶均施

310a11□群生□撤開祖門之關普容來者□□滌邪病指

310a12□歸妙源□□昏鏡以重磨□若垢衣而再淨□使眞

310a13□風復振福及大千□睹慧日增明輝騰萬古□可

310a14□謂法主之眞子□可謂大丈夫焉□以此而奉西

310a15□方大聖人之敎者□復何愧歟

310a16□　　佛爲父王說念佛

310a17□寶積經云□世尊父王□頂禮佛足一心合掌而

310a18□白佛言□云何修行當得諸佛之道□佛言□一切

310a19□衆生皆卽是佛□汝今當念西方世界阿彌陀

310a20□佛□常勤精進當得佛道□王言□一切衆生云何

310a21□是佛□佛言□一切法無生無動搖□無取捨無相

310a22□貌無自性□可於此佛法中□安住其心勿信於

310a23□他□爾時父王□與七萬釋種聞說是法□信解歡

310a24□喜悟無生忍□佛現微笑□而說偈曰□釋種決定

310a25□智□是故於佛法決信心安住人中命終已□得

310a26□生安樂國□面奉阿彌陀無畏成菩提

310a27□　　善財五十三參首見德雲比丘說念佛門

310a28□華嚴經入法界品云□德雲比丘告善財言□善

310a29□男子□我得自在決定解力□信眼淸淨智光照

310b01□耀□普觀境界離一切障□具淸淨行□往詣十方

310b02□供養諸佛□常念一切諸佛如來□總持一切諸

310b03□佛正法□常見一切諸佛隨諸衆生種種心樂□

310b04□示現種種成正覺門□於大衆中而師子吼□善

310b05□男子□我惟得此憶念一切諸佛境界□智慧光

310b06□明普見法門□所謂智光普照念佛門□令一切

310b07□衆生念佛門□令安住力念佛門□令安住法念

310b08□佛門□照曜諸方念佛門□入不可見處念佛門□

310b09□住於諸劫念佛門□住一切時念佛門□住一切

310b10□刹念佛門□住一切世念佛門□住一切境念佛

310b11□門□住寂滅念佛門□住遠離念佛門□住廣大念

310b12□佛門□住微細念佛門□住莊嚴念佛門□住能事

310b13□念佛門□住自在心念佛門□住自業念佛門□住

310b14□神變念佛門□住虛空念佛門

310b15□　　智首菩薩說念佛

310b16□華嚴經云□一切威儀中常念佛功德□晝夜無

310b17□暫斷□如是業應作

310b18□　　龍樹大士勸念佛

310b19□大智度論云□佛是無上法王□諸大菩薩爲法

310b20□臣□諸臣所尊重者□惟佛法王□是故菩薩應當

310b21□念佛□又云□有諸菩薩□自念往昔謗般若□墮惡

310b22□道經無量劫□雖修餘行未能得出□後遇善知

310b23□識敎行念佛三昧□卽得倂遣罪障方得解脫□

310b24□又偈云□若人願作佛心念阿彌陀□卽時爲現

310b25□身□故我歸命禮

310b26□　　念佛功德有七種勝

310b27□甘露疏云□一詞少易行勝□唯稱一句南無阿

310b28□彌陀佛一切人可念故□二念緣佛境勝□一心

310b29□緣念佛身相好□淨國爲境故□三離難獲安勝□

310c01□諸佛菩薩加護念佛者□無諸患難安慶吉祥□

310c02□四稱名滅罪勝□念佛一聲滅八十億劫生死

310c03□重罪□五持念獲福勝□稱佛一聲勝四天下七

310c04□寶供佛及阿羅漢□六果感見佛勝□衆生念佛

310c05□必定見佛□七親迎往生勝□化佛菩薩放光迎

310c06□接行者□往生佛土

310c07□　　修持法門

310c08□夫無爲境界逈絶名言□有漏色心要憑修證

310c09□眞如具含衆德□方便而有多門□上自離相平

310c10□等下至十念稱名□總括不離三乘往生冥符

310c11□九品□有念終歸於無念□有生直至於無生□可

310c12□調一句彌陀群機普應矣

310c13□　　離相念佛三昧無住法門

310c14□慈照宗主云□離相念佛三昧者□上根智人悟

310c15□此深理□常運虛空平等□心無我人衆生壽者

310c16□相□經云□離一切諸相□卽名諸佛□論曰□我以

310c17□計內人以計外衆生□以續前爲能壽者□以續

310c18□後爲義□旣無內外前後執心□則一切諸相悉

310c19□皆空寂□故經云□知無我人誰受輪轉□亦無身

310c20□心受彼生死□是名離相念佛三昧□此則見一

310c21□切衆生本性皆同彌陀□旣不執有相無相二

310c22□邊□亦無有斷見常見之說□由是念念彌陀出

310c23□世□處處極樂現前□如此念者□無念之念□念則

310c24□眞如無生之生□生則實相故知無念卽離念□

310c25□實相乃無相□無相則無住□無住則入佛境界□

310c26□此乃無上正眞大菩提道□若到此地無修無

310c27□證□無生死可脫□無涅槃可求□性相俱空聖

310c28□凡齊等□無佛道可成□無衆生可度□無己靈可

310c29□得□一念無爲十方坐斷□無一法本有無一法

311a01□始成□自他互收事理無□□塵塵具足刹刹全

311a02□彰□法本如然思議莫及□可謂十方薄伽梵一

311a03□路涅槃門

311a04□　　天台念佛三昧三觀法門

311a05□

311a06□

311a07□

311a08□

311a09□

311a10□【圖】

311a11□

311a12□

311a13□

311a14□

311a15□

311a16□

311a17□　□不成團　　撥不開看　　來看去轉

311a18□　成□人人　　若到□田　　地三觀元

311a19□　來是禍胎

311a20□智者大師云□諸佛敎理旣明□非觀行無以復

311a21□性□乃依一心三諦之理□示三止三觀□一一觀

311a22□心念念不可得□先空次假後中□離二邊而觀

311a23□一心□如雲外之月者□此乃別敎之行相也□又

311a24□云□破一切惑莫盛乎空□建一切法莫盛乎假□

311a25□究竟一切性莫大乎中□故一中一切中□無假

311a26□無空無不中□空假亦爾□卽圓敎之行相也□如

311a27□西天伊字三點□首羅天之三目□非縱非橫□

311a28□列□故三觀圓成□法身不素□卽免同窮子也□龍

311a29□樹菩薩偈云□因緣所生法□我說卽是空□亦

311b01□名爲假名□亦名中道義□斯與楞嚴圓覺經說

311b02□奢摩陀三摩□提禪那三觀□名目雖殊□其致

311b03□一也□亦曰□三諦天然之性德也□中諦者統一

311b04□切法□眞諦者泯一切法□俗諦者立一切法擧

311b05□一卽三非前後也□含生本具非造作之所得

311b06□也□□藏不顯蓋三惑之所覆也□無明□乎法

311b07□性□塵沙障乎化導□見思阻乎空寂□然□三惑

311b08□乃體上之虛妄也□由是立乎三觀□破乎三惑□

311b09□證乎三智□成乎三德□空觀者破見思惑□證

311b10□一切智成般若德□假觀者破塵沙惑□證道種

311b11□智成解脫德□中觀者破無明惑□證一切種智

311b12□成法身德□非各別也□非異時也□天然之理具

311b13□諸法故□然□三諦性之自爾□窮理盡性□故與

311b14□禪宗異而非異也□行者念佛之時意根爲因□

311b15□白毫圓光爲緣□所起之念□卽所生法□諦觀念

311b16□佛心起□卽是假名□體之卽空洞鑒□此心有如

311b17□來藏離邊顯中□若根若塵□是法界□諸佛衆

311b18□生一念普應□卽邊而中□無佛無念□此乃大乘

311b19□圓修三觀念佛也□可謂無相無空無不空□卽

311b20□是如來眞實相

311b21□　　空觀念佛三昧無念法門

311b22□空觀念佛三昧者□卽祖師序云□思專想寂志

311b23□一不撓□氣虛神朗無幽不徹□入斯定者昧然

311b24□忘知□塵累頓消滯情融朗□非天下至妙□孰

311b25□能與於此哉□智者大師以空觀而蕩一切法□

311b26□故云一空一切空無假無中而不空□入此觀

311b27□者是審實眞諦也□今欲令行人反妄歸眞故

311b28□謂之從假入空觀□蓋假者是入空之詮□先觀

311b29□一切法是假□乃至四大五蘊六根六塵六識□

311c01□盡十方世界山河大地皆無一物□了知虛妄

311c02□而得會眞□故名二諦觀□修此者先要攝心靜

311c03□坐□將世間一切虛妄不實境界□盡情掃蕩俱

311c04□不住著惟觀於空□故般若經云□內空外空內

311c05□外空空空空亦不可得□如是頓入如來寶明

311c06□空海□性覺眞空□卽如來藏空性圓明靈光遍

311c07□照法界性故□如摩尼珠隨意出生□如大溟海

311c08□深廣含攝□平等性智名佛知見□可謂諸行無

311c09□常一切空□卽是如來大圓覺

311c10□　　日觀念佛三昧專想法門

311c11□觀無量壽佛經云□佛告韋提希□汝及衆生應

311c12□當專心□繫念一處想於西方□凡作想者□一切

311c13□衆生自非生盲□有目之徒皆見日沒□當起想

311c14□念正坐西向□諦觀於日令心堅住專想不移□

311c15□日欲沒時狀如懸鼓□旣見日已開目閉目皆

311c16□令明了□是爲日想□名曰初觀□行人入此觀者

311c17□須於靜處屛絶外緣□正坐攝心諦觀日輪現

311c18□在目前□注心一境凝然寂靜□如對明鏡自睹

311c19□面像□心若馳散制之令還□心息住定□卽得三

311c20□昧□可謂海底金烏天上日□眼中瞳子面前人

311c21□　　參禪念佛三昧究竟法門

311c22□遠祖師禪經序云□禪非智無以窮其寂□智非

311c23□禪無以深其照□禪智者照寂之謂其相濟也□

311c24□照不離寂□寂不離照□感則俱遊□應則同趣□慈

311c25□照云寂而常照□照而常寂□常寂常照□名常

311c26□寂光念佛之人□欲參禪見性但依此法□要於

311c27□靜室正身端坐□掃除緣累截斷情塵□□開眼

311c28□睛外不著境□內不住定□回光一照□內外俱寂□

311c29□然後密密□擧念南無阿彌陀佛三五聲□回光

312a01□自看云見性□則成佛畢竟那箇□是我本性阿

312a02□彌陀□□又照□看只今擧底□這一念從何處

312a03□起□破這一念□復又□破這□底是誰○參

312a04□良久又擧念南無阿彌陀佛□又如是□如是

312a05□參急切做工夫□勿令間斷□惺惺不昧□如□抱

312a06□卵不拘四威儀中亦如是□擧如是看如是參□

312a07□忽於行住坐臥處聞聲見色時□豁然明悟□親

312a08□見本性彌陀□內外身心一時透脫□盡乾坤大

312a09□地是箇西方□萬象森羅無非自己□靜無遺照

312a10□動不離寂□然後興慈運悲接引未悟□悲智圓

312a11□融入無功用行□得生上品名實報莊嚴土□得

312a12□一切種智□可謂萬古碧潭空界月□再三撈□

312a13□始應知

312a14□　　攝心念佛三昧調息法聞

312a15□大集經賢護品云□求無上菩提者□應修念佛

312a16□禪三昧□偈云□若人專念彌陀佛號□曰無上深

312a17□妙禪□至心想像見佛時□卽是不生不滅法□坐

312a18□禪三昧經云□菩薩坐禪不念一切□惟念一佛□

312a19□卽得三昧□初機修習未免昏散二病□須假對

312a20□治人天□寶鑑云□凡修禪定□卽入靜室□正身端

312a21□坐數出入息□從一數至十□從十數至百□百數

312a22□至千萬□此身兀然此心寂然□與虛空等不煩

312a23□禁止□如是久之一息自住□不出不入時覺此

312a24□息□從毛孔中八萬四千雲蒸霧起□無始已來

312a25□諸病自除□諸障自滅□自然明悟□譬如盲人忽

312a26□然有眼□爾時見徹不用尋人指路也□今此攝

312a27□心念佛欲得速成三昧□對治昏散之法□數息

312a28□最要□凡欲坐時□先想己身在圓光中□默觀鼻

312a29□端想出入息□每一息默念南無阿彌陀佛□一

312b01□聲方便調息不緩不急□心息相依隨其出入□

312b02□行住坐臥皆可行之□勿令間斷□常自密密行

312b03□持□乃至深入禪定□息念兩忘□卽此身心與虛

312b04□空等□久久純熟心眼開通□三昧忽爾現前□卽

312b05□是唯心淨土

312b06□　　一想念佛三昧專念法門

312b07□大般若經云□曼殊室利白佛言□菩薩修行何

312b08□法疾證無上菩提□佛言□菩薩能正修行一相

312b09□莊嚴三昧疾證菩提□修此行者□應離喧雜不

312b10□思衆相□專心繫念於一如來□審取名字善想

312b11□容儀□卽爲普觀三世一切諸佛□卽得諸佛一

312b12□切智慧□天台十疑論云□一切諸佛悉皆平等□

312b13□但衆生根鈍濁亂者多□若不專心繫念一佛□

312b14□則心散漫三昧難成□故專令念阿彌陀佛□卽

312b15□是一相三昧□寶王論云□修持一相念佛三昧

312b16□者□當於行住坐臥繫念不忘□縱令昏寐亦繫

312b17□念而寢□覺卽續之□不以餘業間斷□不以貪嗔

312b18□等間隔□隨犯隨懺悔□不隔念不異念□不隔日

312b19□不隔時□念念常不離佛□念念淸淨圓明□卽是

312b20□得一相三昧也□可謂是若了一萬事畢

312b21□　　六時念佛功德回向法門

312b22□遠公祖師□東林結社僧俗同修□大智上賢深

312b23□入禪觀□得念佛三昧中流之士□六時修禮淨

312b24□土□回向西方□唐有詩云□遠公獨刻蓮花漏□猶

312b25□向山中禮六時□凡修此法先於淨室□安置佛

312b26□像香花燈燭隨分供養□浴塵垢著淸淨衣□

312b27□每日於日初時□日中時□日沒時□夜初時夜半

312b28□時□夜終時□自對三寶端身合掌□信禮西方每

312b29□一時□目睹慈容稱念南無阿彌陀佛聖號一

312c01□千遍□禮佛四十八拜□念西方文發願回向□每

312c02□日晝三夜三六時行道□精專不倦志意修持□

312c03□堅固行願淨業圓成□他日必得中品中生矣

312c04□　　懺罪念佛功德繫念法門

312c05□大彌陀經云□我作佛時□十方無央數世界諸

312c06□天人民□聞我名號燒香散花□燃燈懸繒飯食

312c07□沙門□起立塔寺齋戒淸淨益作諸善□一心繫

312c08□念於我□雖止於一晝夜不絶□亦必生我刹□不

312c09□得是願終不作佛□又云□我作佛時□十方無央

312c10□數世界諸天人民□以至□飛□動之類□前世

312c11□作惡□聞我名號卽懺悔爲善□奉持經戒願生

312c12□我刹□壽終皆不經三惡道□徑遂往生一切所

312c13□欲無不如意□不得是願終不作佛□凡修持者

312c14□先當嚴淨壇場□燒香然燈廣設供養□請一比

312c15□丘及諸上善人□同壇尊證白佛陳意□絶慮去

312c16□憂□勿預家事□勿近內人□齋戒修持繫念□彼佛

312c17□名號□一晝一夜每佛一千聲□誦彌陀經一卷□

312c18□如是三次□志心懺悔回向云□我今自憶有生

312c19□以來造諸惡業□願此念佛功德□得入如來大

312c20□誓海中□承佛慈力衆罪消滅□尤釋除□三業

312c21□所生一切諸善□莊嚴淨願福智現前□願得臨

312c22□命終時自知時至□身無病苦心不顚倒□如入

312c23□禪定於一念頃□徑生西方極樂國土□見佛接

312c24□引於七寶池中蓮花臺上□蒙佛授記得聞經

312c25□法□頓開佛慧廣度衆生滿菩提願□可謂水向

312c26□石邊流出冷□風從花裏過來香

312c27□　　晨昏念佛功德信願法門

312c28□在家菩薩奉佛持戒□逐日營辦家緣未能一

312c29□心修行者□須是早起焚香參承三寶隨意念

313a01□佛每日黃昏亦如是□禮念以爲常課□如或有

313a02□幹失時次日當自對佛懺說此之法門要且

313a03□不妨本業□爲士者不妨修讀□爲農者不妨耕

313a04□種□爲工者不妨作務□爲商者不妨買賣□晨參

313a05□夕禮之外□更能二六時中□偸那工夫持念佛

313a06□號□百聲千聲志誠爲功□期生淨土回向云□弟

313a07□子某禮念功德願□命終時□徑生淨土蓮花池

313a08□畔□親見彌陀寶樹行中相逢善友□普爲父母

313a09□師長法界衆生同滿此願□可謂積塵成巨嶽□

313a10□滴水漸成河

313a11□　　簡徑念佛功德十念法門

313a12□慈雲式懺主云□在俗人塵務忙冗□每日淸晨

313a13□服飾已□面西合掌念南無阿彌陀佛□盡一口

313a14□氣爲一念□如是十念但隨氣短長氣極爲度□

313a15□其念佛聲不高不低調停得中□如此十念連

313a16□續不斷□意在令心不散專精爲功□顯是藉氣

313a17□束心也□回向云□某一心歸命西方阿彌陀佛□

313a18□願以淨光攝我□我今稱如來名經十念頃求

313a19□生西方□佛昔本誓若有衆生□欲生我刹十念

313a20□我名□若不生我國者□我誓不成佛□今以十念

313a21□功德願命終時心不顚倒□於一念頃生極樂

313a22□國□聞佛妙法速證菩提□可謂信心如不退□決

313a23□定禮金僊

313a24□　　慈照宗主圓融四土選佛圖序

313a25□夫寂光同居□一智無殊□情生彼此□見有親疏□

313a26□□面了色□空性如如□本無二路□自見妙□□吾

313a27□不如是□一體毘盧□先須識本□免被茶糊□行有

313a28□行相□智有智模願有願力□進有程途□惺惺寂

313a29□寂□如淨明珠□照徹心體□凡聖同途□四土合

313b01□徹□三身一如□頭頭淨土□處處阿彌□且山僧因

313b02□見四土□混亂無綸智轉行融□致使利鈍不分

313b03□因果俱失□只言淨土不知淨土高低□只說唯

313b04□心□不知心之深淺□故見諸家相毁各執一邊□

313b05□誰知自破宗風□非魔能壞□今則略開一線□

313b06□出四圖□削去迷情□頓明心地□然後河沙法

313b07□界□該收一紙之中□無量法門□出乎方寸之內

313b08□耳

313b09□

313b10□

313b11□

313b12□

313b13□

313b14□

313b15□

313b16□

313b17□【圖】

313b18□

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313b20□

313b21□

313b22□

313b23□

313b24□

313b25□

313b26□　自性彌陀佛　　唯心淨土機

313b27□　悟來唯一念　　迷後歷三祇

313b28□　折攝二門設　　聖凡一路歸

313b29□　世情看冷暖　　人面逐高低

313c01□　　　　凡聖同居土

313c02□

313c03□

313c04□

313c05□

313c06□【圖】

313c07□

313c08□

313c09□

313c10□

313c11□

313c12□　　　　如□序出身

313c13□　凡聖情差智有殊　　須憑修證契毘盧

313c14□　恐人力少行疲倦　　權指西方住半途

313c15□橫出三界少人知□易修易往勿狐疑□塵垢未

313c16□除求解脫□一心信願念阿彌□臨終正念分明

313c17□去□三朝七日預知時□旣生淨土常聞法□何愁

313c18□不得悟心機

313c19□□□□□□□□□□□□

313c20□□願不退　　　　　　□

313c21□□□□□□□□□□□□

313c22□□三德迷　　　　　　□

313c23□□□□□□□□□□□□

313c24□□宗用體　　　　　　□

313c25□□□□□□□□□□□□

313c26□□勝劣應　　　　　　□

313c27□□□□□□□□□□□□

313c28□□情見未除　　　　　□

313c29□□□□□□□□□□□□

313c30□□具煩惱　　　　　　□

313c31□□□□□□□□□□□□

313c32□□十念成就生　　　　□

313c33□□□□□□□□□□□□

313c34□□橫出三界　　　　　□

313c35□□□□□□□□□□□□

313c36□□須陀洹及其人天所見□

313c37□□□□□□□□□□□□

313c38□□八尺之身　　　　　□

313c39□□□□□□□□□□□□

313c40□□凡聖居　　　　　　□

313c41□□□□□□□□□□□□

313c42□　此土但有信願念佛□不斷煩惱□不捨家緣□

313c43□　不修禪定□臨命終時彌陀接引□皆得往生

313c44□　淨土□便獲神通□得不退轉□直至菩提□凡聖

313c45□　同居士者□乃自他受用三光具足□總攝四土

313c46□　九品化生據理□後三土皆在其中不別出□

313c47□　而祇引下下品者□蓋祖師明其易修易往

313c48□　也□其餘品位高低□各隨行願修證而成也

314a01□　　　　方便勝居土

314a02□

314a03□

314a04□

314a05□

314a06□【圖】

314a07□

314a08□

314a09□

314a10□

314a11□

314a12□　　　　如邊功出身

314a13□　斷除煩惱絶□由　　滅智灰心罷便休

314a14□　寶所不能前進步　　如來方便故相留

314a15□　□出三界聲聞性　　煩惱塵勞急斷除

314a16□　入定四禪頻觀鍊　　永超凡世不還歸

314a17□□□□□□□□□□□□

314a18□□行不退　　　　　　□

314a19□□□□□□□□□□□□

314a20□□解脫德　　　　　　□

314a21□□□□□□□□□□□□

314a22□□體用宗　　　　　　□

314a23□□□□□□□□□□□□

314a24□□勝應身　　　　　　□

314a25□□□□□□□□□□□□

314a26□□一切智　　　　　　□

314a27□□□□□□□□□□□□

314a28□□破見思惑　　　　　□

314a29□□□□□□□□□□□□

314a30□□八關等生　　　　　□

314a31□□□□□□□□□□□□

314a32□□□出三界　□

314a33□□□□□□□□□□□□

314a34□□四果聲聞弟子等所見□

314a35□□□□□□□□□□□□

314a36□□丈六金身　　　　　□

314a37□□□□□□□□□□□□

314a38□□羅漢居　　　　　　□

314a39□□□□□□□□□□□□

314a40□　此土皆是定性小乘根性□□怖三界如虎

314a41□　鬼龍蛇□破見思惑殺貪嗔癡□斷如來種如

314a42□　獐獨跳□不顧後群偏執小見□沈空滯寂生

314a43□　方便土如來純說大乘調伏

314b01□　　　　實報莊嚴土

314b02□

314b03□

314b04□

314b05□

314b06□【圖】

314b07□

314b08□

314b09□

314b10□

314b11□

314b12□　　　　如科選出身

314b13□　心法微微猶未遣　　應知情盡始除根

314b14□　貼肉汗衫旣未脫　　纖塵猶□大乾坤

314b15□　非橫非□理偏宜　　三觀澄心進莫疑

314b16□　一力未能超彼岸　　依然還落聖賢機

314b17□□□□□□□□□□□□□□

314b18□□智不退　　　　　　　　□

314b19□□□□□□□□□□□□□□

314b20□□般若德　　　　　　　　□

314b21□□□□□□□□□□□□□□

314b22□□用宗體　　　　　　　　□

314b23□□□□□□□□□□□□□□

314b24□□圓滿報身　　　　　　　□

314b25□□□□□□□□□□□□□□

314b26□□道種智　　　　　　　　□

314b27□□□□□□□□□□□□□□

314b28□□破塵沙惑分破無明　　　□

314b29□□□□□□□□□□□□□□

314b30□□三心克備生　　　　　　□

314b31□□□□□□□□□□□□□□

314b32□□非橫非□出三界□

314b33□□□□□□□□□□□□□□

314b34□□八萬四千相好　　　　　□

314b35□□□□□□□□□□□□□□

314b36□□一生補處及諸大士所見　□

314b37□□□□□□□□□□□□□□

314b38□□菩薩居　　　　　　　　□

314b39□□□□□□□□□□□□□□

314b40□　此土皆是大乘圓修三觀□十住十行十向

314b41□　十地等覺法身大士□如塵若沙各各分破

314b42□　無明□分身十方八相成道□度脫衆生皆未

314b43□　究竟□天台賢首敎委明

314c01□　　　　常寂光淨土

314c02□

314c03□

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314c05□

314c06□【圖】

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314c12□　　　　如灌頂王子出身

314c13□　境智如如絶證修　　更無閑事滯心頭

314c14□　情盡見除消息斷　　一輪明月掛中秋

314c15□衝關透頂不思議但於當念絶思惟□唯心淨

314c16□土唯心淨□直下承當第一機□智開惑破無煩

314c17□惱返本還源獨自知□無心身滿塵沙界□任運

314c18□攝將諸子歸

314c19□□□□□□□

314c20□□位不退　□

314c21□□□□□□□

314c22□□法身德　□

314c23□□□□□□□

314c24□□宗體用　□

314c25□□□□□□□

314c26□□淸淨法身□

314c27□□□□□□□

314c28□□一切種智□

314c29□□□□□□□

314c30□□破三惑盡□

314c31□□□□□□□

314c32□□一念不生□

314c33□□□□□□□

314c34□□衝關透頂□

314c35□□□□□□□

314c36□□無上正眞□

314c37□□□□□□□

314c38□□諸佛所見□

314c39□□□□□□□

314c40□□法界身　□

314c41□□□□□□□

314c42□□果人居　□

314c43□□□□□□□

314c44□　此土是寂□上乘境界□惑盡情忘□諸法不生□

314c45□　般若不生□不生不生□名大涅槃□究竟居涅

314c46□　槃山頂□端居常寂光土□名淸淨法身毘盧

314c47□　遮那佛□名到彼岸□亦名空劫以前自己也

315a01□

315a02□

315a03□

315a04□

315a05□

315a06□

315a07□【圖】

315a08□

315a09□

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315a12□

315a13□　四土非方域　　情生□不通　　悟迷分大小

315a14□　淨穢隔西東　　萬有形雖別　　千機理自同

315a15□　春風俱一拂　　何處不花紅

315a16□　大見始終無改　小見九品差殊　上智□

315a17□　在一心　下智東西隔□

315a18□

315a19□

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315a24□【圖】

315a25□

315a26□

315a27□

315a28□

315a29□

315b01□　莫謂西方遠　西方在目前　雖云越十萬

315b02□　　曾不離三千　念佛□開口　花池已種

315b03□　蓮　信心如不退　決定禮金僊

315b04□西方是取相□欣厭二門修□若人從此入得□一

315b05□切處皆淨土

315b06□　阿鼻依正全處極聖之自心□身土毘盧不

315b07□　逾下凡之一念□智者云□豈離伽耶別求常

315b08□　寂光土□須知毘盧遮那遍一切處□善觀心

315b09□　者□一切萬法唯心本具耳

315b10□

315b11□

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315b13□

315b14□

315b15□

315b16□【圖】

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315b20□

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315b22□

315b23□　欲識天眞佛　　從來絶證修　　不須外尋覓

315b24□　但向自心求　　悟後三身合　　迷時四不周

315b25□　莫生分別見　　直下息心休

315b26□　夫終日寂光而未嘗寂光者凡夫也□欲證

315b27□　寂光而未極寂光者菩薩也□具足寂光而

315b28□　住持寂光者如來也□常寂光淨土是離相

315b29□　心□若到此地見一切處皆常寂光

315c01□敎是佛眼禪是佛心□心若無眼心無所依□眼

315c02□若無心眼無所見□心眼和合方辨東西□禪敎

315c03□和融善知通塞□當知機有利鈍法有開遮□若

315c04□容作一路□收機都成謗法□四門入郭都至

315c05□府前□四土修心各登彼岸□聽敎之士不可偏

315c06□邪□參禪之流應如是會□權實方便運用在人□

315c07□惟宜事理融通□不可執法而成病○聞思修

315c08□三慧□戒定慧三學□各要反本還源□盡欲革凡

315c09□成聖□今人不了各執一邊□只說敎不通禪□禪

315c10□不通敎□本爲去執反屬偏情□平等修心□生

315c11□分別□禪云□黃花翠竹總是眞如□敎云□一色一

315c12□香無非中道□勢至菩薩因念佛故自得心開□

315c13□智者大師誦法華經得見眞法□是處各存妙

315c14□道豈在喧爭□今要凡心與身土和融□念佛與

315c15□禪敎一道□入門雖別到底是同□休起愛憎莫

315c16□分彼此□各須究本勿競枝條□不可執實而謗

315c17□權□執權而謗實也

315c18□淸□國師云

315c19□　塵勞業海　結惑堅執　情盡見除　不勞

315c20□　收拾

315c21□夫法報應之三身□寂光同居四土□各要歸源

315c22□咸□一路□一身三身四土一土□非後非前無

315c23□來無去□情見有差□非佛隱覆□許心傳□不通

315c24□言句□周遍圓融無盡無窮□一眞無□重更重

315c25□重□帝珠莫喩梵網難同□撥轉機關八達四通□

315c26□不在伶□□唯假惺惺□毘盧得道許汝便成□永

315c27□絶生死卽放光明□若不擬議海晏河淸

315c28□　一土分四土　土土各三身　身土無有

315c29□　盡　情見恰如星　如來無□力　似月

316a01□

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316a14□【圖】

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316a29□

316b01□　在天輪　州州皆見月　處處有光明

316b02□　　後頌

316b03□　大道通天下　明明幾百州　州州各道

316b04□　路　路路合春秋　迷後三身別　悟來

316b05□　一也休　這般無彼此　莫把結怨□

316b06□　　念佛提綱

316b07□　本自無□無跡　方便與君拈出　有人

316b08□　問我何爲　南無阿彌陀佛

316b09□　　念佛心開

316b10□　因修三昧念彌陀　　忽睹彌陀心上過

316b11□　始覺行行皆寶所　　方知土土悉交羅

316b12□　　禪敎相成

316b13□　天台賢首慈恩敎　　達磨南山意不殊

316b14□　法門頭數無窮盡　　不離毫端絶妙□

316b15□　　三身體同

316b16□　三德□藏及三身　　舒卷臨機分不分

316b17□　處處融通無□□　　勿敎一向作三人

316b18□　　三寶不異

316b19□　佛法僧寶最爲眞　　豈異而今一點靈

316b20□　擧一卽三三是一　　莫敎錯認定盤星

316b21□　　身土不二

316b22□　毘盧卽是寂光土　　寂光卽是大毘盧

316b23□　身土本來無二相　　皇城元是大京都

316b24□　　心佛無殊

316b25□　此心卽是彌陀佛　　彌陀卽是自心源

316b26□　皆道蟾光有虧減　　誰信從來日日圓

316b27□　　絶跡無相

316b28□　一念圓明法界周　　免向三祇著劫修

316b29□　若也此中明了得　　一點微塵也不留

317a01□　　情盡宛然

317a02□　毘盧海藏全無跡　　寂光妙土亦無[跳-兆+宗]

317a03□　劫火洞然毫末盡　　靑山依舊白雲中

317a04□　　頭頭見道

317a05□　寂光金寶及泥沙　　到處無心便是家

317a06□　了得箇中玄妙意　　優曇元是白蓮花

317a07□　　處處逢源

317a08□　心心念念彌陀佛　　頭頭處處古毘盧

317a09□　微塵刹海如星布　　撮在山僧一□圖

317a10□廬山蓮宗寶鑑念佛正敎卷第二(終)

】大正新脩大藏經 第四十七冊 No. 1973《廬山蓮宗寶鑑》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

ipitaka Vol. 47, No. 1973 廬山蓮宗寶鑑, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

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317a11□

317a12□

317a13□廬山蓮宗寶鑑念佛正宗卷第三

317a14□(八章)

317a15□

317a16□　　念佛正宗說

317a17□明敎大師曰□能仁之垂敎也□必以禪爲宗而

317a18□佛爲祖□祖者乃其敎之大範□宗者乃其敎之

317a19□大統□大統不明則天下不得一其所詣□大範

317a20□不正則天下不得質其所證□夫古今之學佛

317a21□輩競以其所學相勝者□蓋由宗不明祖不正

317a22□而爲患□然非其祖宗素不明不正也□後世學

317a23□者□不能盡考經論而校正之□乃有束敎者□不

317a24□知佛之微旨妙在乎言外□諸禪者不諒佛之

317a25□所詮□槪見乎敎內□紛然自相是非古今□何嘗

317a26□稍息□予嘗探大藏或經或傳校驗□其所謂禪

317a27□宗者佛祖之心也□佛說一大藏敎□未嘗不以

317a28□心爲宗也□嗟乎衆生之根器異也□又安得以

317a29□一法而明之□我佛平等設化□於是對其病而

317b01□投其藥耳□且夫淨土一宗念佛之法□有實有

317b02□權有頓有漸□皆以顯如來所證之實理□廓衆

317b03□生自性之本源□以念佛三昧攝一切人□明心

317b04□見性入於佛慧□或問之曰□念佛其可明心見

317b05□性入佛慧乎□予謂之曰□心爲萬法之宗□操

317b06□之在我則何道不成□大勢至菩薩以念佛證

317b07□無生忍□究其因地純於念佛□上用功念念無

317b08□間打成一片□所以道都攝六根□淨念相繼得

317b09□三摩地□斯爲第一□蓋佛者心也□念佛念心

317b10□心心不二□心旣不二佛佛皆然□一念貫通無

317b11□前後際□三際俱斷是眞道場□塵塵顯示刹刹

317b12□全彰□是謂入於如來正遍知海□具足如來一

317b13□切種智□念佛之旨大略如斯□遠公祖師得是

317b14□三昧□而以此三昧示一百二十三人□同修同

317b15□證思專想寂以至究竟□吾祖於是深存遠圖

317b16□大援群生□且以晉地新經未來□禪法甘露國

317b17□所未聞□實相宗本人有異說□乃命弟子踰越

317b18□蔥嶺遠迎禪師究尋經本□故明敎大師定祖

317b19□圖云□秦僧智嚴於□賓國□懇請跋陀羅偕來

317b20□諸夏□傳授禪法□初至長安□後至廬山遂出禪

317b21□經□與遠公同譯□譯成遠公爲之序□跋陀羅嘗

317b22□謂遠公曰□西土傳法祖師□自大迦葉直下相

317b23□承凡有二十七人□其二十六祖近世滅度□名

317b24□不如蜜多者□所以繼世弟子曰般若多羅□方

317b25□在南天竺國行化□以此慧燈次第相傳□達磨

317b26□多羅後爲二十八祖□我今如其所聞而說是

317b27□義□遠公聞跋陀羅言□故序云達磨多羅西域

317b28□之雋□禪訓之宗□寶林傳□所謂跋陀羅嘗與

317b29□遠公言□其傳法諸祖世數固驗於禪經矣□故

317c01□張野序遠公塔銘云□心禪諸經出自廬山□師

317c02□每謂禪法精微非才莫授□功高易進者惟念

317c03□佛一門□導之以止觀□專之以淨業□此假修

317c04□以凝神□積習以移性□入於如來無盡法門□實

317c05□由斯矣□故此淨土之敎至于天台智者大師□

317c06□乃示三觀證乎一心□總□三乘之要行□普收

317c07□五性之機□宜直付觀行之眞財□悟入如來之

317c08□知見□故知念佛之要者由觀經爲標指也□斯

317c09□經以佛國淨境爲宗□以觀智妙行爲趣□以實

317c10□相彌陀爲體□以滅惡生善爲用□是知無量功

317c11□德共莊嚴之□種種勝行而歸趣之□言說問答

317c12□而詮辨之□誓衆星之拱北辰□如萬流之朝東

317c13□海也□是故韋提不經地位頓證無生□五逆十

317c14□念稱名便登極樂□卽圓頓敎之所攝也□此之

317c15□念佛三昧法門權實頓漸折攝□悟迷圓攝一

317c16□切會歸眞宗□猶車之有輪□如鳥之有翼□入

317c17□道之由可謂至矣□可謂盡矣□是以集夫正受

317c18□之方□示彼修行宗要□開明心目直指根源□庶

317c19□使念佛進修之士□明其宗而不昧其祖也□若

317c20□夫一句當機□淨土唯心顯矣

317c21□　　定明宗體

317c22□慈恩通贊云□此方先德總判經論有其四宗□

317c23□一立性宗□二破性宗□三破相宗□四顯實宗□涅

317c24□槃華嚴法華等□是顯於眞實中道義□故捨化

317c25□城而歸寶所等□故彌陀經乃第四宗也□依文

317c26□判敎□敎但有三□以類准宗□宗有其八□一我

317c27□法俱有宗□二有法無我宗□三法無去來宗□四

317c28□現通假實宗□五俗妄眞實宗□六諸法但名宗□

317c29□七勝義皆空宗□八應理圓實宗□故華嚴及彌

318a01□陀經是八宗收

318a02□　　李長者華嚴合論十種淨土權實宗體

318a03□夫滔滔智海□茫茫莫究其涯□□□眞源□蕩蕩

318a04□罕尋其際□遮那法界體相總括於塵沙□方廣

318a05□靈門淨穢互參於無極□但隨現修業用見境

318a06□不同□致使聖境乖違依根不定□或權分淨土

318a07□於□國□指穢境於娑婆□或此處爲化儀□示上

318a08□方爲實報□文殊居東國金色世界而來□觀音

318a09□處西方安樂妙土而至□如是權儀各別啓蒙

318a10□的信無依□今以略會諸門令使創修有托□約

318a11□申十種以定指南

318a12□第一阿彌陀經淨土此爲一分□取相凡夫未

318a13□信法空實理□以專憶念念想不移□以專誠故

318a14□其心分淨得生淨土□是權未實

318a15□第二無量壽觀經淨土此爲一分□未信法空

318a16□實理衆生□樂妙色相者□令使心想想彼色像□

318a17□想成就故而生佛土□此權非實

318a18□第三維摩經淨土□佛以足指按地□加其神力

318a19□暫現還無□是實報土未具陳廣狹□是實未廣

318a20□第四梵網經淨土□雖說一大花王而有千葉□

318a21□一一葉上有百億化佛□敎化百億四天下衆

318a22□生□然彼千葉及彼華王□爲三乘菩薩見未廣

318a23□故□分示報境未成圓滿□是權未實

318a24□第五摩醯首羅天淨土□如來於彼坐蓮花座□

318a25□成等正覺以爲實報□此閻浮提摩竭提國□菩

318a26□提場中成等正覺者是化□此爲三乘權敎菩

318a27□薩染淨未亡者□說此閻浮提及六天等是欲

318a28□界有漏□彼上界摩醯首羅天是無漏故□心存

318a29□染淨彼此未忘□此爲權敎未爲實說

318b01□第六涅槃經所指淨土□如來有實報淨土在

318b02□西方□過二十二恒河沙佛土者□爲三乘權敎

318b03□一分染淨未亡者□言此三千大千世界總是

318b04□穢土權□推如來報境淨土在西方□此權非

318b05□實

318b06□第七法華經三變淨土□此爲三乘權敎菩薩

318b07□染淨未亡者□言移諸天人置於他土□是權非

318b08□實

318b09□第八靈山會所指淨土□此引三乘中權敎菩

318b10□薩染淨未亡者□令知此土卽穢卽淨□諸衆信

318b11□可未能自見□是實非權

318b12□第九唯心淨土□自證自心當體無心性□惟眞

318b13□智不念淨穢稱眞任性□心無□□無貪無癡□

318b14□任大悲智安樂衆生□是實淨土□以自淨故令

318b15□他亦淨□是故維摩經云□隨其心淨卽佛土淨□

318b16□欲得淨土□當淨其心□是實淨土□第十毘盧

318b17□遮那所居淨土□卽居十佛刹蓮花佛國土□淨

318b18□穢總含無穢無淨□無有高下彼此自他之相□

318b19□一一佛土皆充法界無相障隔□略言十佛塵

318b20□刹國土□爲知無盡佛國不出一塵□爲無大小

318b21□故不立限量□故以法爲界不限邊際□相海純

318b22□雜色像重重□此實淨土非是權收

318b23□　　念佛參禪求宗旨說

318b24□慈覺□禪師云□念佛不□參禪□參禪不□念

318b25□佛□法雖二門理同一致□上智之人凡所運爲

318b26□不著二諦□下智之人各立一邊□故不和合多

318b27□起紛爭□故參禪人破念佛□念佛人破參禪□皆

318b28□因執實謗權□執權謗實□二皆道果未成□地獄

318b29□先辦□須知根器深淺各得所宜□譬如營田人

318c01□豈能開庫□開庫人安可營田□若敎營田人開

318c02□庫□如跛足者登山□若敎開庫人營田□似壓

318c03□良人爲賤□終無所合也□不若營田者且自營

318c04□田□開庫者且自開庫□各隨所好皆得如心□是

318c05□故念佛參禪各求宗旨□溪山雖異雲月是同□

318c06□可謂處處綠楊堪繫馬□家家門首透長安

318c07□　　淨土非鈍根權說

318c08□天台思梵講主□久居臨平山解行明峻□深造

318c09□敎觀性相淵源□每與士大夫往復□隨有所問

318c10□答釋粲然□一日有通判鄭公□問曰□敎中所明

318c11□念阿彌陀佛□願生淨土□此專爲鈍根方便權

318c12□說□上根頓悟一超直入佛地□豈假他佛淨土

318c13□耶□師云□吾宗先達呵此說云□佛在世文殊

318c14□普賢□佛滅後馬鳴龍樹□此土智者大師智覺

318c15□禪師□皆願往生淨土應是鈍根乎□若以此爲

318c16□權敎□將何爲實耶□昔孫莘老亦疑於此□因會

318c17□楊次公王敏中□辯論遂息此疑□信此淨土非

318c18□聖人之權設□是圓實之眞宗也□注念彼佛必

318c19□生淨土□斯乃稱性實言非權敎也

318c20□　　眞歇了禪師淨土宗要

318c21□彌陀不離衆生心是三無別□極樂遍在一切處

318c22□擧一全收□如帝釋殿上千珠寶網□千珠光影

318c23□咸入一珠□一珠光影遍入千珠□雖珠珠互遍□

318c24□此珠不可爲彼珠□彼珠不可爲此珠□參而不

318c25□雜□離而不分□一一遍彰亦無方所□彌陀淨土

318c26□卽千珠之一□十萬佛國卽一佛國□各千珠之

318c27□一□聖人善巧方便示人□專念阿彌陀佛乃千

318c28□珠□直指一珠見一佛卽見十方諸佛□亦見九

318c29□界衆生微塵刹海□十際古今一印頓圓□了無

319a01□餘法矣

319a02□　　寂室大師示淨土實見

319a03□不修淨業者云□游心禪定悟性眞宗□或聞說

319a04□淨土必曰□淨土唯心我心旣淨則國土淨□何

319a05□用別求生處□寂室曰□且維摩經中云□如來以

319a06□足指按地□見娑婆國土悉皆嚴淨□而衆會不

319a07□見□惟螺□梵王得知□今之說悟性者□能如梵

319a08□王所見淨土不□況汝居卑室陋屋必羨之以

319a09□大廈高堂□脫粟藜羹者□必羨之以珍羞上味□

319a10□弊袍短褐者□必羨之以綾羅輕□若云心淨

319a11□土淨□則不消如是分別也□況當老病死苦世

319a12□間違情之時□顔色與未悟者同□是則口唱心

319a13□淨土淨之言□身被穢土苦惱之縛□其自欺

319a14□之甚也□不然應須信敎仰理□於淨土從而修

319a15□之

319a16□　　大智律師示念佛事理不二

319a17□師嘗爲慈慧文法師□作淨土集序□其略曰□古

319a18□今學佛多惑事理□謂理則纖塵不立□言事則

319a19□萬象森羅凝心□住寂則爲理□動用操修則爲

319a20□事□遂引古云□實際理地不受一塵□佛事門中

319a21□不捨一法□斯□理事敵立空有□馳□予嘗變

319a22□其語曰□實際理地不少一塵□佛事門中不存

319a23□一法□何則由實際理具一切法豈少一塵乎□

319a24□由佛事門離一切相豈存一法乎□如此方見

319a25□理事一如□空有不二矣

319a26□　　文法師淨行序念佛宗要

319a27□夫達無心之有心□識有念之無念□有無不住

319a28□能所胡存□是則念念圓明心心虛寂□苟昧斯

319a29□旨則法法成□□的契其宗則門門通妙□今可

319b01□無乖實際而示圓修□□負重致遠者□獲遂於

319b02□息肩□流浪迷津者速登於彼岸□求生西方□

319b03□無先念佛觀門者也□予輒爲修淨業者□薄採

319b04□經論大綱□述成西方淨行法門□示彼所修令

319b05□得其趣□有睹□文而復不能起信修行者□煩

319b06□乎狂熱投□□唯露一髮欲垂拯救□末如之何

319b07□廬山蓮宗寶鑑念佛正宗卷第三(終)

】大正新脩大藏經 第四十七冊 No. 1973《廬山蓮宗寶鑑》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

ipitaka Vol. 47, No. 1973 廬山蓮宗寶鑑, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

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319b08□

319b09□

319b10□廬山蓮宗寶鑑念佛正派卷第四

319b11□(二十二章)

319b12□

319b13□　　念佛正派說

319b14□佛由心造□道在人弘□弘道之要無先乎念佛□

319b15□念佛則是正心□正心故能合道□道之宗極曰

319b16□佛也□佛者覺也□一切衆生有此本覺之性□因

319b17□一念有差所以不覺□裴相國云□終日圓覺而

319b18□未嘗圓覺者衆生也□具足圓覺而住持圓覺

319b19□者如來也□是故薄伽梵成道摩竭陀□說有談

319b20□空觀根逗敎□於諸法之外別開念佛一門□截

319b21□衆苦之根源□入聖流之要路□故經云□從是

319b22□西方過十萬億佛土□有世界名曰極樂□其土

319b23□有佛號阿彌陀□國中無三毒八難□有七寶衆

319b24□妙莊嚴□以法爲身群聖爲友□苟能誠信發願

319b25□歸心彼土者卽得往生□出乎三界九有之表□

319b26□證諸佛無上妙道□其言無所欺也□□自大敎

319b27□東流至佛圖澄而盛□由澄而得道安□安之門

319b28□有遠公戒珠義海龍姿鳳章□於是敎門綱紀

319b29□從□大備□師著念佛三昧詠親勸□于時晉

319c01□賢慕師之德□爭趨正覺之場同究斯道□名動

319c02□帝王道尊一代□彌天推爲高弟□羅什結爲勝

319c03□友□識量廣大獨出於古今矣□至夫抗言爲道

319c04□爲萬世宗師□垂裕於人天者遠公也□隋有智

319c05□者□魏有曇鸞□唐有善導□大振宗風□宋有坦

319c06□公□疏詮甘露省常結社□慈覺勸修壽禪師融

319c07□萬善以同歸□元宗主撮諸經而成懺□廣施方

319c08□便曲盡慈悲□故我祖師欲令大地衆生□見本

319c09□性彌陀達唯心淨土□普皆覺悟菩提之妙道□

319c10□乃立普覺妙道四字爲定名之宗觀□夫四字

319c11□一鏡洞照無邊同一體用□何以知其然□總而

319c12□言之□喩如人之一身□而有頭目手足□爲其

319c13□用也□未嘗有一而可分也□自非願廣悲深□而

319c14□孰能取信於天下後世哉□竊嘗論之曰□等衆

319c15□生界名曰普□智達斯理名曰覺□德用無邊名

319c16□曰妙□千聖履踐名曰道□又普者卽自心周遍

319c17□十方之體也□覺者卽自心智照不迷之用也□

319c18□妙者卽自心利物應機之行也□道者卽自心

319c19□通達中正之理也□恒沙諸佛所證者此道也□

319c20□歷代祖師所得者此道也□十方生淨土者已

319c21□學此道也□未來修行者當學此道也□又況諸

319c22□佛菩薩示現世間□作大導師□各有悲願不捨

319c23□衆生□或爲王臣將相居士宰官□出俗在家逆

319c24□行順化□莫不以斯道而覺斯民也□三界群靈

319c25□無量劫來至於今日□往來六道如蟻璇磨

319c26□無由出離□佛祖憫彼故設方便以誘導之□

319c27□□夫趣吾之所趣□吾之所趣者非六道非三

319c28□乘□乃如來正覺之趣□得吾所趣之道者□亦

319c29□以此道化乎未趣□趣此所趣□譬如一燈燃百

320a01□千燈續焰分輝騰今耀古□此念佛之宗正心

320a02□之法□正夫群生歸夫正道者矣□彼彼相傳於

320a03□無盡故名無盡燈也□普覺妙道之說豈徒言

320a04□哉□蓋謂人人皆可作佛不以僧俗之間□不以

320a05□利鈍之分□無彼此無高下□等一性而已□得之

320a06□爲悟□失之爲迷□同一理而已□迷而爲凡□悟而

320a07□爲聖□迷者事隔理不隔也□失者自失□性不失

320a08□也□是知修念佛三昧者□則是正其心也□此

320a09□心正則性順理也□得性順理則六塵不能染□

320a10□萬境不能移動□用於一虛之中寂寥□於萬化

320a11□之域不動本處而周遊十方□超乎極樂之地□

320a12□升乎寂光之堂□居乎涅槃山頂□朝乎無上法

320a13□王□普覺妙道正心之義其至矣乎□不知此義

320a14□者功何所施智何所發□譬彼無目之人昧於

320a15□日月之光□履於重險之處□墮坑落塹可勝紀

320a16□乎□噫去聖時遙人多謬解□雖其正道悉陷邪

320a17□宗□庸昏之徒含識而已□致使群邪詭惑諸黨

320a18□□熾□是非蜂起空有云云□夾截虛空互相排

320a19□毁□有著於事相不肯捨者□有順於應緣不自

320a20□覺者□有守枯木而言定者□有恃聰明而稱慧

320a21□者□有奔走非道而言能者□有假於鬼神而言

320a22□通者□有身心放曠而言無□者□有口耳潛傳

320a23□而言□訣者□有執我宗普字覺字者□有言彼

320a24□宗妙字道字者□是皆私偸此鏡入彼邪域□致

320a25□爲塵垢蔽蒙不明宗體□雖得此鏡之名而不

320a26□得其用也□殊不知慈照立此四字深有意焉□

320a27□昧者不知執之失度□況又有言在家爲彌陀

320a28□敎□出家爲釋迦敎者□自尊爲祖執法爲宗□存

320a29□彼此之執心觸途成滯□局偏邪之劣解是己

320b01□非他□使我曹爲佛祖後裔□而不能破其執遣

320b02□其惑□則何以揭慧日於昏衢哉□痛心佛祖慧

320b03□命懸危甚於割身肉也□念報佛祖深恩寢食

320b04□不遑安處也□念諸方佛子錯路修行不□倒

320b05□懸也□雖未能盡古人之萬一□然此心不欺也□

320b06□予嘗切切於是□謹按高僧傳記□遍求前哲眞

320b07□[跳-兆+宗]□究其源摘其實□理之所當事之所存者□集

320b08□而出焉虧者補之□冗者削之隱者明之□斷者

320b09□引之□庶千載之下修淨業者□因言思道飮水

320b10□知源□識古聖之遺風□體先宗之標格□紹隆佛

320b11□種光闡徽猷□壽慧命於無窮□傳眞燈而有永□

320b12□前不云四字一鏡洞照無邊乎□體斯道者愼

320b13□勿忽諸

320b14□　　遠祖師事實

320b15□師諱慧遠□雁門樓煩人□今河東代州□姓賈

320b16□氏□生於石趙延熙甲午歲爲晉成帝□咸和九

320b17□年師十二歲□從舅氏令孤遊學許洛□博通六

320b18□經尤通周易莊老之書□二十一歲欲渡江與

320b19□范宣子俱隱値中原兵戈塞路□聞道安法師

320b20□居太行山□遂與弟慧持俱投之□聽講般若經

320b21□豁然大悟□嘆曰□儒道九流皆糠秕耳□與弟

320b22□投簪落髮□常以大法爲己任□安嘆曰□使道流

320b23□中國其在遠乎□孝武帝太元九年□至廬山以

320b24□杖卓地曰□有泉當住□忽泉□出□乃誅茅爲庵

320b25□講涅槃經□感得山神獻靈□資助材木雷雨闢

320b26□地□江州太守驚其神異□奏立東林寺名□其殿

320b27□曰神運□太元十一年寺成□師以東南經律未

320b28□備禪法無聞□乃於寺內別置禪室□請一禪師

320b29□率衆習禪□令弟子逾越沙漠求禪經□庶江表

320c01□四輩咸皆得以修習□願使大乘之化自北而

320c02□南□每謂禪法深微非才莫授□入道要門功高

320c03□易進者念佛爲先□師徒衆往來三千□眞信之

320c04□士一百二十三人□乃與劉遺民等十八賢爲

320c05□上首□於無量壽佛像前□建齋立誓同修西方

320c06□淨土結白蓮社□遺民著發願文□師自製念佛

320c07□三昧□□謝靈運恃才傲物一見師肅然心服□

320c08□鑿池種蓮求入社□師以心雜止之□山多蛇有

320c09□行者不知何許人□嘗侍於師善驅蛇至□今號

320c10□□蛇聖者□師所居流泉□寺下入虎溪□每送

320c11□客以溪爲界□時陶淵明陸修靜□師嘗送之語

320c12□道契合□不覺過溪相與大笑□後世因傳三笑

320c13□圖焉□時羅什法師通書稱師□爲東方護法菩

320c14□薩□外國衆僧咸稱漢地有大乘道士□每燒香

320c15□禮拜東向稽首獻心廬嶽□姚主欽承道德信

320c16□向連接□晉安帝隆安元年桓玄勸帝沙汰僧

320c17□尼□謂廬山爲道德所居□不在搜簡師以書抵

320c18□玄得□免□元興元年玄又申庾□之議□欲沙

320c19□門盡敬王者□復以書辯論其事遂免□安帝自

320c20□江陵旋京□輔國何無忌□勸師候迎稱疾不起□

320c21□帝遣使勞問師□表以聞帝優詔答之□義熙乙

320c22□卯十一月初一日□師入定至十七日出定□見

320c23□阿彌陀佛紫磨黃金身遍滿空界□龍舒淨土

320c24□文載遠公三睹聖相沈厚不言□師三十年影

320c25□不出山跡不入俗□丙辰八月初一日示疾□至

320c26□六日□困篤大德耆舊請飮□酒不許□又請以

320c27□蜜水□乃命律師檢藏未見□而集諸徒遺戒曰□

320c28□吾自知命之年托業此山□自審有畢盡之期□

320c29□乃絶跡外緣以求其志□不覺形與運頹□已八

321a01□十三矣□時至欲□骨于松林之下□卽嶺爲墳

321a02□與土木同狀□此古人之禮汝等勿違□苟使神

321a03□理不昧□庶達其誠□大哀世尊亦當祐之□以道

321a04□言訖而逝□門人與□陽太守及官屬□奉全軀

321a05□葬于西嶺□壘石而塔焉□安帝諡廬山尊者鴻

321a06□□大卿白蓮社主凝寂之塔□謝靈運立碑以

321a07□銘其德□張野序之□有匡山集十卷行于世

321a08□　　遠祖師歷朝諡號

321a09□晉安帝義熙年諡廬山尊者鴻□大卿白蓮社

321a10□主

321a11□唐大中戊辰年諡辯覺大師

321a12□南唐昇元三年諡正覺大師

321a13□宋太平興國三年諡□悟大師

321a14□宋乾道二年諡等遍正覺□悟大法師

321a15□　　明敎大師題遠祖師影堂記

321a16□遠公事蹟□學者雖見而鮮能盡之□使世不昭

321a17□昭見先賢之德亦後學之過也□予讀高僧傳

321a18□蓮社錄□及九江新舊錄□最愛遠公六事□謂

321a19□可以勸乃引而釋之□列之其影堂以示來者□

321a20□陸修靜異敎學者而送過虎溪□是不以人而

321a21□棄言也□陶淵明耽□于酒而與之交者□蓋簡

321a22□小節而取其達也□跋陀高僧以顯異被□而

321a23□延且譽之□蓋重有識而矯嫉賢也□謝靈運以

321a24□心雜不取□而果歿於刑□蓋識其器而愼其終

321a25□也□盧循欲叛而執手求舊□蓋自信道也□桓

321a26□玄震威而抗對不屈□蓋有大節也□大凡古今

321a27□人情莫不畏威□而苟免忘義而避疑好名而

321a28□昧實□黨勢而忍孤飾行而畏累□自是而非人□

321a29□孰有道尊一代爲賢者□師肯以片言而從人

321b01□乎□孰有宿稟勝德爲行耿潔□肯交醉鄕而高

321b02□其達乎□孰有屈人師之□尊禮斥逐之□客而

321b03□伸其賢乎□孰有拒盛名之士□不與於敎而克

321b04□全終乎□孰有義不避禍敦睦故舊而信道乎□

321b05□孰有臨將帥之威在殺罰暴虐之際□守道不

321b06□撓而存其節乎□此故遠公識量廣大獨出於

321b07□古今□若夫荷負至敎廣大聖道□垂裕於天人

321b08□非蒙乃能盡之□其聖歟賢耶偉乎□大塊噫氣

321b09□六合風淸□遠公之名聞也□四海秋色神山中

321b10□聳□遠公之淸高也□人龍僧鳳長揖巢許□遠公

321b11□之風軌也□白雲丹[堅-臣+(□-七+(一/谷))]玉樹瑤草□遠公之棲處

321b12□也□蒙後公而生雖慕且恨也□瞻其遺像稽首

321b13□作禮□願以弊文書于屋壁

321b14□　　廬山十八大賢名氏

321b15□遠公祖師(諱慧遠姓賈氏雁門樓煩人)

321b16□永法師(諱慧永姓繁河內人)

321b17□持法師(諱慧持遠公弟也與兄俱事道安法師)

321b18□生法師(諱道生出魏氏鉅野人客居彭城世衣冠)

321b19□佛陀耶舍尊者(此云覺明□賓國婆羅門種)

321b20□佛陀跋陀羅尊者(此云覺賢甘露飯王之裔)

321b21□叡法師(諱慧叡冀州人)

321b22□順法師(諱曇順黃龍人)

321b23□敬法師(諱道敬琅□王氏隨祖疑之守江州)

321b24□恒法師(諱曇恒河東人童子出家不知姓氏)

321b25□昉法師(諱道昉穎川陳氏)

321b26□詵法師(諱曇詵廣陵人不知姓氏)

321b27□劉遺民(諱程之字仲思彭城聚里人漢楚元王之後)

321c01□散騎常侍雷公(諱次宗字仲倫南昌人)

321c02□太子舍人宗公(諱炳字少文南陽人)

321c03□治中張公(諱野字萊民)

321c04□散騎常侍張公(諱詮字秀碩萊民族也)

321c05□通隱處士周公(諱續之字道祖雁門廣武人)

321c06□　　貫休禪師題十八賢影堂詩

321c07□白藕池邊舊影堂□劉雷風骨盡龍章□共輕天

321c08□子諸侯貴□惟愛君師一法長□陶令醉多招不

321c09□得□謝公心亂入無方□何人到此思高□□風點

321c10□苔痕過短牆

321c11□　　辯遠祖成道事

321c12□禮記曰□先祖無美而稱之者是誣也□有善而

321c13□不知者是不明也□知而不傳者是不仁也□此

321c14□三者君子之所恥也□噫在吾學佛之徒豈不

321c15□然耶□吾祖遠公行位昭昭功德廣大□愚□與

321c16□其敎爲末流之裔□不肖孤陋學淺才疏未能

321c17□紹襲先宗實□乃有孤慈□嘗讀明敎記不亦

321c18□甚□乎□又嘗觀石室琇禪師通論云□去孔子

321c19□百年而有孟軻□是時孔子之道幾衰焉□軻於

321c20□是力行其道而振起之□伏自佛敎東流凡三

321c21□百年□而有遠公□是時沙門□盛□然未有特

321c22□立獨行憲章懿範□爲天下宗師如遠公者□佛

321c23□道由之始振□蓋嘗謂遠公有大功於釋氏□猶

321c24□孔門之孟子焉□與高僧朝士同修淨社□道動

321c25□帝王法流天下□後之所習念佛者□不知吾祖

321c26□之本末失其源流□多見世之薄福闡提輩□僞

321c27□撰廬山成道記□裝飾虛辭盡是無根之語□□

321c28□惑善信遍傳在人耳目□逮今不能改革□予乃

322a01□參考大藏弘明集高僧傳□察其詳要略擧七

322a02□事□以破群惑識者鑒之□遠公禮太行山道安

322a03□法師出家□妄傳師□檀尊者一□也□妄以

322a04□道安爲遠公孫者二□也□遠公三十年影不

322a05□出山足不入俗□妄謂白莊劫擄者三□也□晉

322a06□帝三召遠公稱疾不赴□妄謂賣身與崔相公

322a07□爲奴者四□也□道安臂有肉釧□妄謂遠公

322a08□者五□也□臨終遺命露骸松下□全身葬西嶺

322a09□見在凝寂塔可證□妄謂遠公乘彩船升兜率

322a10□者六□也□道生法師虎丘講經□指石爲誓石

322a11□乃點頭□妄謂遠公者七□也□悲夫世之姦□□

322a12□不知祖師實德道□聽途說妄裝點許多不遜

322a13□之事□播醜於後世取笑於四方□謗瀆聖德□識

322a14□者見之不察其所由□得不輕侮於吾祖師耶□

322a15□豈非出佛身血五逆罪乎□嘗觀宋元嘉中僧

322a16□才觀惠嚴謝靈運□涅槃經□增損其辭□因夢

322a17□神人訶之曰□敢以凡情輕瀆聖典□觀等懼而

322a18□止□又惠琳以才學幸帝□時號黑衣宰相□自著

322a19□白黑論毁佛敎□卽感惡疾膚肉□爛而死□夫

322a20□如是則妄造祖師傳記□三途地獄可不懼乎□

322a21□凡吾同志詳審遠公實跡□從本至末痛告諸

322a22□方□光揚祖道庶先聖之屈於斯雪矣

322a23□　　壁谷釋曇鸞大師

322a24□師雁門人也□少遊五臺□感其靈異自誓出

322a25□俗□三乘頓漸具陶文理□又嘗抱疾行至汾

322a26□州□俄見雲陰□盡天門洞開□六欲階位上下

322a27□重複□鸞方瞬目疾乃隨愈鸞於是切用心佛

322a28□道常如不及□開蒙誘俗無間遠邇□初鸞好爲

322a29□術學聞陶隱居□得長生法涉遠就之□陶以仙

322b01□經十卷授鸞□鸞躍然自得以爲神仙之術其

322b02□必然也□後還洛下遇菩提留支意頗得之□問

322b03□支曰□佛道有長生乎□其能□老爲不死乎□支

322b04□笑而對曰□長生不死吾佛道也□卽以觀無量

322b05□壽經授之曰□汝可誦此□則三界無復生六道

322b06□無復往盈虛消息吉凶成敗□無得而生其爲

322b07□壽也□有劫石焉有河沙焉□沙石之數有極□壽

322b08□量之數無期□此吾金仙氏長生也□鸞承其語

322b09□驟起深信□遂焚所學仙經□而專觀經焉□每於

322b10□觀經得其義理□修三福業想像九品□雖云寒

322b11□暑之變疾病之來不懈于始念□魏主憐其志□

322b12□尙又嘉其自行化他□道業弘廣號爲神鸞□□

322b13□住幷州大嚴寺□未幾移住汾州玄中寺□一夕

322b14□鸞正持誦□一梵僧軒□而來□入其室曰吾龍

322b15□樹也□所居淨土□以汝有淨土之心故來見汝□

322b16□鸞曰□何以敎我□樹曰□已去不可及未來未可

322b17□追現在今何在□白駒難與回言訖而失□鸞以

322b18□所見勝異必知死生之期屆矣□卽集弟子數

322b19□百人盛陳敎誡言□其四生役役其止無日□地

322b20□獄諸苦不可以不懼□九品淨業不可以不修

322b21□因□令弟子齊聲高唱阿彌陀佛□鸞乃西向瞑

322b22□目頓□而示滅□是時道俗同聞管絃絲竹之

322b23□聲由西而來□良久乃寂

322b24□　　天台智者大師

322b25□師諱智□□字德安□姓陳氏□穎川人□母徐氏

322b26□夢香煙五彩繞身有孕□誕生之日神光煥室□

322b27□目有重瞳眉分八彩□孩幼見像卽禮□逢僧必

322b28□拜□十八歲投湘州果願寺出家□誦法華經兼

322b29□通律藏□性樂習禪遂往大蘇山禮慧思禪師

322c01□北面事焉□思師一見乃曰□昔日靈山同聽法

322c02□華□宿緣所追今復來矣□因授與法華三昧□三

322c03□七日誦經至於藥王本事品□是眞精進是名

322c04□眞法供養□至此句時身心豁然□寂而入定□照

322c05□了法華□若曦和臨於萬象□達諸法相如淸風

322c06□遊於太虛□將證白師□師曰□非汝不證□非吾莫

322c07□識□汝所證者是法華三昧前方便得旋陀羅

322c08□尼□汝於說法人中最爲第一□後弘法□都屈

322c09□伏時匠□晩入天台降魔進行□化緣旣息□於

322c10□新昌大石像前示疾告滅□弟子請問生方乃

322c11□曰□吾諸師友皆從觀音而來迎我□及夜侍人

322c12□見有佛至倍大石像□臨終說諸法門令唱無

322c13□量壽經及觀經題目□乃顧大衆合掌讚曰□四

322c14□十八願莊嚴淨土□華池寶樹易往無人□火車

322c15□相現一念改悔尙得往生□況戒定熏修聖行

322c16□道力實不唐捐□言訖稱三寶名奄然而滅□後

322c17□有僧求知生處□乃夢觀音金容數丈□智者從

322c18□後而語僧曰□汝疑決不□再驗智者生西方矣

322c19□　　京師善導和尙

322c20□釋善導□唐貞觀中周遊□宇求訪道津□見西

322c21□河綽禪師行方等懺□及淨土九品道場講觀

322c22□經□導大喜曰□此眞入佛之津要□修餘行業迂

322c23□僻難成□唯此觀門速超生死吾得之矣□於是

322c24□篤勤精苦若救頭然□續至京師擊發四部□弟

322c25□子無問貴賤□屠沽輩亦激悟焉□導每入佛

322c26□室合掌胡□□一心念佛非力竭不休□乃至寒

322c27□冷亦須流汚□此相狀表於至誠□出卽爲人說

322c28□淨土法□化諸道俗令發道心□修淨土行無有

322c29□暫時不爲利益□三十餘年□無別寢處□不暫

323a01□睡眠□除洗浴外□未嘗脫衣□般舟行道禮佛方

323a02□等專爲己任□護戒持品纖毫不犯□未嘗擧目

323a03□視女人□絶意名利遠諸戱笑□所行之處淨身

323a04□供養□飮食衣服四事饒益□皆不自享□將□

323a05□施□好食送大廚供養徒衆□唯食□惡以自支

323a06□身□乳酪醍□皆不飮□□諸有□施將寫阿彌

323a07□陀經十萬餘卷□所□淨土變相三百餘壁□所

323a08□至見壞伽藍□及故□塔寺皆悉營造□燃燈續

323a09□明歲不絶□三衣甁□不使人持洗□始終無改

323a10□化諸有緣□每自獨行不共衆去□恐與人行談

323a11□論世事妨修行業□其有暫申禮謁聞說少法□

323a12□或得同預道場親承敎訓□或曾不見聞披尋

323a13□敎義□或展轉授淨土法門者□京華諸州僧尼

323a14□士女□至有投身高嶺□或委命深泉□或自墮

323a15□高枝焚身供養□略聞遠近百餘人□諸修梵行

323a16□棄捨妻子□誦阿彌陀經十萬□至三十萬遍者□

323a17□念阿彌陀佛日得一萬五千至十萬遍者□及

323a18□得念佛三昧往生淨土者不可知數□或問導

323a19□曰□念佛之善生淨土耶□對曰□如汝所念遂汝

323a20□所願□於是導乃自念阿彌陀佛□如是一聲

323a21□則有一道光明從其口出□十聲至千百聲光

323a22□亦如之□導謂人曰□此身可厭諸苦逼迫□情僞

323a23□變易無暫休息□乃登所居寺前柳樹□西向願

323a24□曰□願佛威神驟以接我□觀音勢至亦來助我□

323a25□令我此心不失正念□不起驚怖不於彌陀法

323a26□中少生退墮□願畢於其樹上端身立化□時京

323a27□師士大夫傾誠歸信咸收其骨以葬□高宗皇

323a28□帝知其念佛口出光明□又知捨報之時精至

323a29□如此□賜寺額爲光明焉□天竺式懺主略傳云□

323b01□阿彌陀佛化身□自至長安聞涯水聲□和尙乃

323b02□曰□可指念佛遂立五會敎廣行勸化人□有至

323b03□信者見和尙念佛佛從口出□三年後滿長安

323b04□城內皆受化□念佛事見別傳□後有法照大師

323b05□卽善導後身也□德宗時於幷州行五會敎化

323b06□人念佛□帝於長安常聞東北方有念佛聲□遣

323b07□使尋覓至大康果□見照師勸人念佛□遂迎入

323b08□內用劉球繩床□敎宮人五會念佛□事彰本傳

323b09□矣

323b10□　　金臺法照大師

323b11□釋法照□唐大曆二年棲于衡州雲峰寺□慈忍

323b12□戒定爲時所歸□一旦於僧堂食□□中睹五色

323b13□雲雲中有寺□寺之東北有大山□山有澗□澗北

323b14□有石門□門去可五里復有一寺□金□題曰大

323b15□聖竹林寺□照雖目睹而其心內尙懷隕穫□他

323b16□日食時復於□中見五色雲□雲現數寺無有

323b17□山林穢惡純金色界□池臺樓觀衆寶間錯□萬

323b18□菩薩衆而處其中□中有諸佛嚴淨國土種種

323b19□勝相□照欣所見因訪問之□有嘉延曇暉二僧

323b20□曰□聖神變化不可以凡情測□若論山川面勢

323b21□乃五臺爾□四年夏照於衡州湖東寺啓五會

323b22□念佛道場□其年六月二日五色祥雲彌覆其

323b23□寺□雲中亦有樓閣□閣上有數梵僧□身可丈

323b24□餘執錫行道□又見阿彌陀佛與二菩薩□其身

323b25□高大等虛空界日旣暮矣□照於道場之外遇

323b26□老人□曰汝先發願於金色界禮覲大聖今何

323b27□輒止□照曰□時艱路難不止如何□老人曰□但能

323b28□□去則去之何其艱也□照未暇對老人失焉□

323b29□照以所見勝異重發願曰□願以此身奉覲大

323c01□聖□雖復火聚□河終無退隋□其年八月十三

323c02□日與同志數人□由南嶽前去果無艱險□五年

323c03□四月五日□至五臺縣遙見寺南有數道光□六

323c04□日達佛光寺一如□中所見略無差脫□是夜

323c05□四更復有異光北來射照□照不知所裁乃問

323c06□曰□此何祥也吉凶焉在□僧云□此大聖不思

323c07□議光攝汝身心何乃問也□照聞之卽具威儀

323c08□前詣一寺□寺之東北可五里果有山□山有澗□

323c09□澗北有石門□門傍有二童子□一稱善財□一稱

323c10□難陀□引照入門北行□幾五里見一金門□門

323c11□上有樓□其樓之側□復有一寺□寺門有大金□□

323c12□題曰大聖竹林寺□寺之方圓可二十里一百

323c13□餘院□院院皆有寶塔黃金爲地□華臺玉樹充

323c14□滿其中□照入寺之講堂□見文殊在西普賢在

323c15□東□皆踞師子高座□照於二菩薩前□作禮問

323c16□曰□末代凡夫智識淺劣□佛性心地無由顯現□

323c17□未審修行於何法門最爲其要□惟願大聖斷

323c18□我疑網□文殊曰□汝所請問今正是時□諸修

323c19□行門無如念佛□我於過去劫中□因念佛故得

323c20□於一切種智□是故一切諸法般若波羅蜜多□

323c21□甚深禪定□乃至諸佛正遍知海□皆從念佛而

323c22□生□照曰□當云何念□文殊曰□此世界西有阿

323c23□彌陀佛□彼佛願力不可思議□汝當繼念令無

323c24□間斷□命終之後決定往生□說是語時二大菩

323c25□薩□舒金色臂以摩照頂□與授記曰□汝以念佛

323c26□不思議故□畢竟證無上覺□若善男女願疾出

323c27□離應當念佛□時二菩薩互說伽陀照得聞己

323c28□益加踊躍□文殊又曰□汝可往詣諸菩薩院巡

323c29□禮□以承敎授□照如其言歷請敎授□次至七寶

324a01□華園□從其園出於大聖前作禮辭退□且見向

324a02□者善財難陀二童子送至門外□照復作禮擧

324a03□頭俱失□至十三日照與五十餘僧□往金剛窟

324a04□無著見大聖處□忽見其地廣博嚴淨□琉璃衆

324a05□寶以成宮殿□文殊普賢可萬菩薩□佛陀波利

324a06□亦在其中□照得見已隨衆歸寺□其夜三更於

324a07□華嚴院之西樓□又見寺東巖壑之畔□有五枝

324a08□燈大方尺餘□照曰願分百燈以歸一面□燈分

324a09□如願□重願分爲千炬□炬亦如之□行行相當□光

324a10□光相涉□光中殊異遍於山野□照又前詣金剛

324a11□窟願見大聖□殆其三更見一梵僧□自稱佛陀

324a12□波利□引之入寺□至十二月朔日□於華嚴院入

324a13□念佛道場中□載念文殊普賢二菩薩□謂我畢

324a14□竟證無上覺□又復記我念阿彌陀佛決定往

324a15□生□於是一心念佛□正念佛時□見前來梵僧

324a16□入道場□云汝之淨土華臺現矣□後三年華開

324a17□汝當往矣□然汝所見竹林諸寺□何爲不使群

324a18□生共知□照聞之憶念昔時所見□因得命匠刻

324a19□石兼於所見竹林寺處□特建一寺號竹林焉□

324a20□寺之云畢□照曰吾事畢矣□吾豈久滯於此□不

324a21□累日而卒焉

324a22□　　睦州少康法師

324a23□師縉雲仙都人□母羅氏□游鼎湖峰□得玉女捧

324a24□靑蓮花授之□且曰此華吉祥□授之於汝□當生

324a25□貴子□及生康日靑光滿室香似芙□□年十有

324a26□五誦法華楞嚴等經五部□尋往越學究毘尼□

324a27□及聽華嚴瑜□諸論□貞元初至洛下白馬寺□

324a28□見殿內文字累放光明□康不能測卽探而取

324a29□之□乃善導昔爲西方化導文也□康曰若於淨

324b01□土有緣□當使此文光明再發□此願未已果重

324b02□閃□□康曰□劫石可移而我之願無易也□遂

324b03□之長安善導影堂□大陳薦獻□見善導現於

324b04□空中□謂康曰□汝依吾敎利樂有情□則汝之

324b05□功當生安養□康聞如有所證□南適江陵果願

324b06□寺□路逢一僧曰□汝欲化人念佛當往新定□言

324b07□訖而隱□□到睦州人未從化□康乃乞錢誘引

324b08□小兒曰□能念阿彌陀佛一聲與汝一錢□小兒

324b09□務得其錢念佛者衆□師曰□念佛十聲乃與一

324b10□錢□如是一年大小貴賤凡見康者□則曰阿彌

324b11□陀佛□於是念佛之人盈溢道路□貞元十年康

324b12□於烏龍山建淨土道場□築壇三級聚人□午夜

324b13□行道入道場□時康自陞座□令男女弟子面西

324b14□高聲念阿彌陀佛□衆見師念佛一聲佛從口

324b15□出□連念十聲若聯珠狀□康曰汝等見佛不□如

324b16□見佛者決生淨土□其禮佛人亦有不見佛者□

324b17□貞元二十一年十月三日囑累道俗□當於安

324b18□養起增進心□於閻浮提生厭離想□此時見佛

324b19□眞我弟子□言訖□放異光數道奄然而逝□塔於

324b20□臺子巖□天自德韶禪師重新之後之人多指

324b21□其塔爲善導焉

324b22□　　省常大師

324b23□師諱省常□字造微□顔氏子錢塘人□十七歲

324b24□出家受具戒行謹嚴□通大乘起信□習天台止

324b25□觀法門□續廬山遠公遺風□宋淳化中住杭州

324b26□西湖昭慶寺□專修淨業結淨行社□相國向公

324b27□王文正公且爲社首□士大夫預會皆投詩頌

324b28□自稱淨行弟子□師乃自刺指血和墨□書華嚴

324b29□經淨行品□每書一字三拜三圍□三稱佛名□

324c01□刊板印成千卷分施千人□又以□檀香雕造

324c02□毘盧遮那佛□像成而□地合掌發誓願云□我

324c03□與一千大衆八十比丘□始從今日發菩提心□

324c04□窮未來際行菩薩行□願盡此報身以生安養

324c05□國□翰林承旨宋白撰碑□翰林學士蘇易簡作

324c06□淨行品序□狀元孫何題社客於碑陰□孤山圓

324c07□法師作師行業記中引蘇公序曰□予當布髮

324c08□以承其足□□身以請其法猶無嗔恨□況陋文

324c09□淺學而有吝惜哉□宋公碑曰□師慕遠公啓廬

324c10□山之淨社□易蓮花爲淨行之名□遠公當衰季

324c11□之時所結者半隱淪之士□上人屬昇平之世

324c12□所交者多有德之賢□方前則名士且多□垂裕

324c13□則津梁曷已□因二公之言想當時之盛亦可

324c14□槪見矣□天禧四年正月十二日示寂壽六十

324c15□二

324c16□　　長蘆慈覺禪師

324c17□師諱宗□□號慈覺□襄陽人也□父早亡□母陳氏

324c18□鞠養於舅氏□少習儒業志節高邁學問宏博□

324c19□二十九歲禮眞州長蘆秀禪師出家□參通玄

324c20□理明悟如來正法眼藏□元祐中住長蘆寺□迎

324c21□母於方丈東室□勸母剪髮□甘旨之外□勉進

324c22□持念阿彌陀佛□日以勤志始終七載□母臨終

324c23□際果念佛無疾吉祥而逝□師自謂報親之心

324c24□盡矣□乃製勸孝文□列一百二十位□撰葦江集

324c25□坐禪箴□仍遵廬山之規□建蓮花勝會□普勸

324c26□僧俗同修念佛□導以觀想其次立法□預會日

324c27□念阿彌陀佛□自百聲至千聲□千聲至萬聲□回

324c28□向發願期生淨土□各於日下以十字計之以

324c29□辦功課□師一夕夢一人烏巾白衣風貌淸美□

325a01□可三十許□揖謂師曰□欲入蓮花會告書一名□

325a02□師乃取會錄問曰何姓名□答曰普慧□書已□白

325a03□衣又云□家兄亦告上一名□師曰令兄何名□答

325a04□曰普賢□言訖遂隱□師覺已謂諸耆宿曰□華嚴

325a05□經離世間品□有普賢普慧二菩薩助揚佛法□

325a06□吾令建會共期西方□感二大士幽贊□乃以二

325a07□大士爲會首云□於是遠近皆嚮化焉

325a08□　　永明壽禪師

325a09□師名延壽□字沖玄□號抱一子□丹陽人□父王氏

325a10□生而早異父母有諍□卽從高榻奮身于地□二

325a11□親息諍□長爲儒十六歲獻吳越王齊天賦□衆

325a12□推間世之才□欲出家父母不聽□遂刺心血濡

325a13□毫斷□終期副心□三十四歲依龍冊寺永明

325a14□大師落髮受具□朝供衆夜習禪□因覽智度論

325a15□云□佛世一老人求出家□舍利弗不許□佛觀

325a16□此人□劫採樵□爲虎所逼上樹失聲念南無

325a17□佛□有此微善遇佛得度獲羅漢果□師念世間

325a18□業繫衆生不能解脫□惟念佛可以誘化□乃印

325a19□彌陀塔四十萬本□勸人禮念一日懺堂□旋

325a20□次□忽普賢像前蓮華在手□因思宿願進退未

325a21□決遂作二紙□□一曰一心禪定□一曰萬善生

325a22□淨土□中夜冥心自期曰□於此二途功行成者

325a23□須七度拈起□□得萬善生淨土□□一無間隔□

325a24□於是每日誦經禮佛念佛說戒施食放生□日

325a25□行利益事一百八件未嘗暫怠□越王□淨慈

325a26□寺命住持□賜智覺禪師號□會三宗師德□製

325a27□宗鏡錄一百卷□萬善同歸集神棲安養賦等

325a28□九十七卷□行于世□師志誠殷重專以念佛

325a29□勸人同生淨土□世稱宗門之標準□淨業之白

325b01□眉臨終預知時至□殊勝甚多□毘舍利鱗□

325b02□于身□嘗有僧死入冥□見閻王殿左供養□僧

325b03□一[巾*(穴/登)]□禮拜勤致云是永明壽禪師□此人生西

325b04□方上品故禮敬之

325b05□　　天竺慈雲懺主

325b06□師諱遵式□字知白□姓葉台州臨海縣人也□號

325b07□慈雲懺主□其母乞靈於古觀音遂生法師□初

325b08□住東掖山師義全□十八祝髮□先於禪林寺習

325b09□律□繼入國淸普賢像前燃指誓習台敎□學高

325b10□行苦名冠二浙□博習敎觀專志安養□嘗要期

325b11□般舟三昧九十日□素苦學嘔血□處道場兩足

325b12□皮裂師以死自誓□忽一日恍若夢寐見白衣

325b13□觀音□垂手指口中引出數□□又指間出甘露

325b14□注其口□身心淸□自此宿疾頓愈□出懺頂相

325b15□高寸餘□雙手下垂過膝□聲如鳴鐘皆與舊異

325b16□衆皆歎仰之□師建下天竺寺數百間□三經賊

325b17□難每□而火自滅□乃願力堅固所致□師當化

325b18□之日山中人見大星殞于靈鷲峰□度弟子百

325b19□人□學徒千數□臨終界炷香瞻像而祝之曰□十

325b20□方諸佛同住實際□願住此實際受我一炷之

325b21□香□諸佛證明往生安養□或問其所歸者以淨

325b22□土寂光對之□至其夕坐終當天聖年間也□壽

325b23□六十九臘五十□著往生淨土決疑行願二門□

325b24□及淨土懺法□金光明觀音諸本懺儀行於世□

325b25□天台風敎益盛于吳越者□實資夫天竺慈雲

325b26□之德也□觀決疑行願二門□經曰十方諦求更

325b27□無餘乘□唯一佛乘斯之謂歟□懺主悟本性之

325b28□常寂光□履唯心之佛土淨自利利他□事理無

325b29□□著述數百篇□每發言皆以淨土爲歸向之

325c01□宗□大闡諸經敎理普化一切□自懺文傳流于

325c02□世□往生淨土者不知其幾千萬人□繼天台之

325c03□道□贊淨土之化□世未有也

325c04□　　文潞公傳

325c05□公姓文□諱彦博□守洛陽□嘗致齋往龍安寺瞻

325c06□禮聖像□忽見像壞墮地略不加敬□但瞻視而

325c07□出□傍有僧曰何不作禮□公曰□像旣壞吾將

325c08□何禮□僧曰先德道□譬如官路土人掘以爲像□

325c09□智者知路土□凡人謂像生□後時官欲行還將

325c10□像塡路□像本不生滅路亦無新故□公聞之有

325c11□省由是慕道甚力□專念阿彌陀佛期生淨土□

325c12□晨香夜坐未嘗少廢□每發願曰□願我常精

325c13□進勤修一切善□願我了心宗廣度諸含識□每

325c14□見一切人則勸以念佛□誓結十萬人緣同生

325c15□淨土□如如居士有頌贊曰□知公膽氣大如天□

325c16□願結西方十萬緣□不爲一身求活計□大家齊

325c17□上渡頭船

325c18□　　潞府宗坦疏主

325c19□師俗姓申氏□本貫潞州黎城人也□自幼年於

325c20□本州延祥院出家□禮僧道恭爲師□年十六落

325c21□髮授具□少通義學爲時所稱□長而遍訪名師

325c22□廣弘知見□自爾講林德譽垂五十年□以大藏

325c23□爲遊息□以圓頓作門庭□先講圓覺等經□後

325c24□集圓覺十六觀經等疏□老年多於唐鄧汝穎

325c25□之間□講淨土觀經□兼勸人念佛求生安養□是

325c26□時聽者如雲皆稟淨業□後於唐州靑臺鎭誓

325c27□求安養□念佛觀想以爲常住□三業四儀未嘗

325c28□暫忘□大宋政和四年四月二十七日□忽於夢

325c29□中見彌陀化佛□告曰□汝說法只有六日在□後

326a01□當生淨土也□師覺白衆曰□吾修求安養□似得

326a02□因緣相應□適來化佛告我得生淨土敢不信

326a03□乎□次日雖覺不豫講唱不輟□於當年五月初

326a04□四日丑時自知時至□乃鳴鐘集衆告曰□因緣

326a05□聚散固當有時□淨土勝緣唯憑時刻□幸望大

326a06□衆念佛助往□又告曰享年七十六□四大分離

326a07□處□淨土禮彌陀永超三界苦□言訖坐滅□滿空

326a08□雷鳴白雲覆地□從西而來三日方歇□師先有

326a09□瑪瑙念珠一串□臨終盤於指上□衆人竟不能

326a10□取□感應事繁如別處說

326a11□　　慈照宗主

326a12□師諱子元□號萬事休□平江崑山茅氏子□母

326a13□柴氏夜夢佛一尊入門□次旦遂生□因名佛來□

326a14□父母早亡□投本州延祥寺志通出家□習誦法

326a15□華經□十九歲落髮□習止觀禪法□一日正定中

326a16□聞鴉聲悟道□乃有頌曰□二十餘年紙上尋□尋

326a17□來尋去轉沈吟□忽然聽得慈鴉叫□始信從前

326a18□錯用心□於是利他心切發廣度願□乃慕廬山

326a19□遠公蓮社遺風□勸人歸依三寶受持五戒□一

326a20□不殺二不盜三不□四不妄五不酒□念阿彌

326a21□陀佛五聲以證五戒□普結淨緣欲令世人□淨

326a22□五根□得五力□出五濁也□乃撮集大藏要言□

326a23□編成蓮宗晨朝懺儀□代爲法界衆生禮佛懺

326a24□悔祈生安養□後往澱山湖□□立蓮宗懺堂同

326a25□修淨業□述圓融四土三觀□選佛圖開示蓮宗

326a26□眼目□四十六歲障臨江州□逆順境中未嘗動

326a27□念□隨方勸化卽成頌文□目曰西行集□乾道二

326a28□年壽聖高宗詔至德壽殿□演說淨土法門□特

326a29□賜勸修淨業□蓮宗導師慈照宗主□就錢塘西

326b01□湖昭慶寺□祝聖謝恩佛事畢回平江□嘗發誓

326b02□言□願大地人普覺妙道□每似四字爲定名之

326b03□宗□示導敎人□專念彌陀同生淨土□從此宗風

326b04□大振□師集彌陀節要□法華百心□證道歌□風月

326b05□集行于世□三月二十三日□於鐸城倪普建

326b06□宅□告諸徒曰□吾化緣已畢時當行矣□言訖合

326b07□掌辭衆奄然示寂□二十七日□毘舍利無數□

326b08□塔于松江力及市五港吾覺昌宅□□諡最勝

326b09□之塔

326b10□　　宋朝無爲子楊提刑

326b11□公諱傑□字次公□無爲郡人□道號無爲子□雄才

326b12□俊邁年少登科□官至尙書主客郎提點兩浙

326b13□刑獄事□而又尊崇佛法□明悟禪宗江西臨濟

326b14□下棒喝之輩猶謂常流□復闡揚彌陀敎觀接

326b15□誘方來括其所談□乃謂衆生根有利鈍□其近

326b16□而易知簡而易行者□唯西方淨土也□但能一

326b17□心觀念總攝散心□仗彌陀願力直超安養□更

326b18□無他趣決取成功矣□龍樹所謂易行之道依

326b19□他力故也□公作天台十疑論序□王古直指淨

326b20□土決疑集序□法寶僧監□彌陀寶閣記□安樂

326b21□國三十讚□備陳西方要律□誠爲萬世往生龜

326b22□鑑矣□公有輔道集專記佛乘□東坡作序□其

326b23□略曰□無爲子宿稟靈機遍參知識□凡所謂具

326b24□□羅眼者□次公目擊而道存焉□公晩年作監

326b25□司郡守□乃□丈六彌陀尊像□隨行觀念至壽

326b26□終時□感佛來迎端坐而化□辭世頌曰□生亦無

326b27□可戀死亦無可捨□太虛空中之乎者也□將錯

326b28□就錯西方極樂□宣和中有荊王夫人神遊淨

326b29□土□見公坐蓮華上則往生必矣□然則本朝士

326c01□大夫洪贊淨方入正定聚者□唯公□王敏仲

326c02□侍郎二人而已□豈非天欲久其道□世必生其

326c03□人者歟

326c04□　　龍舒居士王虛中

326c05□國學進士王日休□字虛中君□自行之智化他

326c06□之悲□已見張于湖序文□不再述□公龍舒人□

326c07□有淨土文□因以爲號□其文盛行天下□修淨業

326c08□者莫不覽之□乾道中廬陵李彦弼□染時疾垂

326c09□革棺槨已備□忽夢一人神淸貌古□以手按摩

326c10□肢體□弼驚問□答曰予龍舒居士也□弼因以疾

326c11□告□公曰□汝起食白粥卽差矣□又曰□汝還記

326c12□□仲雅敎汝捷徑不□弼曰□每日念佛不輟□弼

326c13□覺因索白弼食之病果愈□後見公□像儼如

326c14□夢睹□弼敬重公稱生死骨肉□遂遣子姪遠從

326c15□其學□一日忽□曰□居士於某夜講書罷如常

326c16□禮念□至三鼓忽□聲稱阿彌陀佛數聲□唱言

326c17□佛來接我□屹然立化□邦人此夜有夢二靑衣

326c18□引公西行者□又三日前遍別道友勉修淨業□

326c19□有不復相見之語□噫自非了唯心本性之道□

326c20□達生死變化之數□不臻于是□或疑李之夢因

326c21□想以成□弼曰其指白粥愈病□又安可欺哉□時

326c22□丞相益國公周必大□睹君奇跡製爲之贊曰□

326c23□皇皇然而無求□□□然而無憂□閔頹風之將

326c24□墜□攬衆善以同流□導之以仁義之源□誘之

326c25□以寂滅之樂□世知有作而莫識其無爲□故中

326c26□道奄然而示人以眞覺□李君謹愿無以報德□

326c27□遂刊公像幷事跡以傳遠□自是廬陵家家供

326c28□事之

326c29□　　儀眞王侍郎

327a01□王侍郎諱古□字敏仲□東都人也□曾任尙書禮

327a02□部侍郎□因作發運使□遂居儀眞□稟性至仁

327a03□寬慈愛物□大弘佛敎開闡化原□□遇京師乃

327a04□尊宿叢林之淵藪□嘗與之論道□及游江西黃

327a05□龍翠巖□與晦堂楊岐輩同爲禪侶深契宗旨□

327a06□又悟彌陀淨土法門之勝□博考諸經深究往

327a07□生貫穿經文發明佛意□乃作直指淨土決疑

327a08□集三卷□楊次公提刑作□載之本傳□侍郎纂

327a09□集大彌陀經四十八願□十六觀經九品往生□

327a10□馬鳴菩薩大乘起信論□忠國師對肅宗隨意

327a11□往生念佛三昧寶王論□及諸經論□備陳往生

327a12□淨土要門該羅具錄□如稱念南無三十六萬

327a13□億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛□

327a14□亦於藏經中□節出至於諸菩薩論□淨土法門

327a15□之要皆悉編集□侍郎平日修行觀念之心未

327a16□嘗間歇□數珠持念常不去手□行住坐臥悉以

327a17□西方淨觀爲佛事□有僧神遊淨土□見侍郎與

327a18□葛繁大夫□同在淨土而作佛事□乃往生安養

327a19□之證驗也□弘通淨土開示要津□助阿彌陀普

327a20□化一切□自廬山十八賢之後繼此道□以助佛

327a21□揚化者□獨次公敏仲著名於當時流傳數百

327a22□世之下□弘通彌陀大敎□廣度攝化之盛無有

327a23□窮盡□則晉代朝士之高致□唯二公獨得之□乃

327a24□能光顯前賢□克繼其遺風也

327a25□　已上諸祖得道宗師□□係大藏高僧傳往

327a26□　生傳寶珠集中錄出□如慈照宗主道化盛

327a27□　行于世□王臣僧俗悉皆崇向念佛得道者

327a28□　甚衆□及觀諸傳錄中都不備載無文可考□

327a29□　今搜訪慈照宗主事蹟已入集□其餘應有

327b01□　一切在家出家念佛得道名行之士□專侯

327b02□　高賢用心尋究實錄□廣爲發揚卽當補入

327b03□　刊行□庶免埋沒前修之德□仰亦法門之光

327b04□　幸也

327b05□廬山蓮宗寶鑑念佛正派卷第四(終)

】大正新脩大藏經 第四十七冊 No. 1973《廬山蓮宗寶鑑》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

ipitaka Vol. 47, No. 1973 廬山蓮宗寶鑑, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

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327b06□

327b07□

327b08□廬山蓮宗寶鑑念佛正信卷第五(六章)

327b09□

327b10□　　念佛正信說

327b11□夫唯心樂國普遍十方□自性彌陀圓融一智□

327b12□妙應於色聲之境□流光於心目之間□就中反

327b13□妄歸眞□直下背塵合覺□昔我法藏發弘誓□啓

327b14□極樂之玄途□故佛世尊指西方示韋提之妙

327b15□域□是乃廣長舌覆而同贊□諸餘經盡而獨留□

327b16□蓋以利生之喜捨心增□應化之慈悲量大□敎

327b17□分九品乃別開方便之門□觀明一心□實徑直

327b18□還源之路□聖凡際會如久客歸於家鄕□感

327b19□應道交似稚子投於慈母□昧斯至理觸類皆

327b20□迷□信此圓談事無不達□況復慈光願攝佛力

327b21□難思□順水乘船不勞自力□推門落臼豈有他

327b22□哉□有願必迎無機不被□舟石可濟獄火頓消□

327b23□菩薩聲聞生彼者無量無數□前賢後聖得道

327b24□者可□可尋□[□*鳥]鵡頻伽尙有法音演唱□□飛

327b25□□動悉蒙敎化恩慈□聖境非虛佛言不妄□何

327b26□乃愛河浪底沈溺而不憂□火宅焰中焚燒而

327b27□不懼□密織癡網□淺智之刃莫能揮□深種疑

327b28□根□汎信之力焉能拔□遂卽甘心伏意幸禍樂

327b29□災□誹淸淨之邦□貪戀煩惱之世□焦蛾爛繭

327c01□自處餘殃□籠鳥鼎魚□稱快樂□皆由善力微

327c02□而業力勝□信根少而罪根多□是以三界茫茫

327c03□四生擾擾□盡貪生而兀兀孰解知歸□悉逐業

327c04□以悠悠□不求出要□過去生死□石難窮□未來

327c05□輪□芥城何盡□匪夙生之有幸豈得遇於斯

327c06□因□擊鼓開囹圄之門宜應速出□逢舟濟沈淪

327c07□之難□可遲疑□敬順金文善隨佛學□不聞不

327c08□解者可痛可傷焉□□□五濁惡世四面火焚□

327c09□惟佛一人力能救援旣聞妙法宜植淨緣□

327c10□一念信誠萬德因種□思齊先哲希悟眞常□普

327c11□皆如說奉行盡心頂禮信受

327c12□　　斷疑生信

327c13□經云□得爲人難□六根完具難□生中國難□値佛

327c14□道難□興信心難□蓋嘗論信之難興者□緣有

327c15□其疑也□不斷其疑何由生信□故金剛經云□正

327c16□信希有□法華經云□以信得入□王龍舒云□佛爲

327c17□人醫王能救一切病□不能救命盡者佛能度

327c18□一切人□不能度不信者□蓋信者一念之眞誠

327c19□也□若人心念要去身則隨去□心念欲住身則

327c20□隨住□是知此身隨心念動□有念欲去而身被

327c21□牽繫者□色身壞時惟一念而已□一念到處則

327c22□無處不到□所以一念信心念佛□求生淨土則

327c23□必到淨土□況吾佛世尊諸大菩薩□又有本誓

327c24□願力接引往生乎□或問之曰□今有一生持戒

327c25□念佛□臨終不得生淨土者何也□答曰□此蓋信

327c26□力不深□行願之有虧也□兼不曾發菩提之大

327c27□心□又不曾斷十惡之邪行□雖曰修行未嘗言

327c28□行相應□雖曰念佛未嘗淨念相繼□旣無眞實

327c29□之功□焉得淨土之報也□淨名經云□隨其心

328a01□淨則佛土淨□六祖壇經云□心中若無不善西

328a02□方去此不遙□若懷不善之心念佛求生難到□

328a03□不斷十惡之心何佛而來迎□請大師故□見世

328a04□人不務淨心只是口念佛名□於其心外求佛

328a05□妄想執著□而不自淨其心□心造諸惡是謂自

328a06□喪其佛□又何更別求佛哉□所以道迷卽衆生

328a07□悟卽佛也□圓通法門云□憶佛念佛現前當來

328a08□必定見佛□蓋憶念者是心念也□信心淸淨□信

328a09□行願俱備也□楞嚴云□一根旣返源六根成解

328a10□脫□十惡化爲十善□六識化六神通□所以正

328a11□信心中憶念佛名□淨念相繼自性彌陀現前□

328a12□此感彼應臨命終時□安得不見佛而生淨土

328a13□乎□凡修淨業者□當信佛之言□而行佛之行□

328a14□心口旣不相違□因果決然不昧耳□若也聞而

328a15□不信信而不行□由□□之不充飢也□心旣無

328a16□信則生疑謗□旣興疑謗則自昧其心□自昧其

328a17□心則淨土遠之遠矣□故香山周居士□述慈照

328a18□蓮宗懺序云□導師者化物有方誨人存理□以

328a19□深信爲能入破諸闡提□專念佛爲行門令心

328a20□不亂□加菩提願心爲根本度脫衆生□備此三

328a21□者乃極樂佛土上上品之可登□毘盧果海流

328a22□流而易到也□又云□此事人人本具箇箇圓成□

328a23□無信行願三字因□淪墜□嗚呼凡爲人者□不

328a24□在福德不在尊貴□不在聰明不在相貌□但具

328a25□信行願者□乃生淨土之資糧也□四料□云□

328a26□從是西方過十萬億佛土有世界名曰極樂□

328a27□是約遠也□若一念信心念佛卽到西方□是約

328a28□近也□故云亦近而亦遠在人之信願□信不隔

328a29□絲毫疑而生死轉□又云□從是西方過□□十

328b01□萬程□資糧若具足何愁去不成是也□所以道

328b02□信爲萬善之首□信爲百行之宗□華嚴以十信

328b03□爲成佛之始□法華以正信爲入道之門□五根

328b04□以信根爲先□五力以信力爲最□是故三世諸

328b05□佛諸大菩薩歷代祖師□修諸功行具大願力

328b06□入佛境界成就菩提□未有不從這箇信字而

328b07□入也□鸞法師遇留支觀經□卽焚仙經□而修

328b08□淨業豈不是這信字也□白侍郎行也彌陀□坐

328b09□也彌陀□不出這信字也□蘇學士佩帶彌陀□

328b10□像□行坐隨身□言是西方公據者□蓋亦不出

328b11□這信字也□張善和一生殺牛□臨終自見地獄

328b12□相現□遇僧敎令念阿彌陀佛□念未十聲見佛

328b13□接引往生淨土□卽脫地獄□豈不是信得及而

328b14□致然耶□華嚴經云□信爲道元功德母□信能長

328b15□養諸善根□信能超出衆魔路□信能得入三摩

328b16□地□信能解脫生死海□信能成就佛菩提□嗟乎

328b17□今時齋人信持戒而不信念佛□信奉佛不信

328b18□往生淨土□是皆自失其大利也□諒哉人天路

328b19□上以福爲先□生死海中念佛第一□今有欲快

328b20□樂人天而不修福□欲出離生死而不念佛□是

328b21□猶鳥無翼而欲飛□木無根而欲茂□奚可得

328b22□哉□凡我同盟切須深信諸佛所說□眞實非虛□

328b23□脫苦良方無如念佛□專修淨業期出輪□□時

328b24□不待人愼勿疑悔□可謂此身不向今生度□更

328b25□向何生度此身

328b26□　　勸發信心

328b27□夫阿彌陀佛者□諸佛中尊四生之父□歸信者

328b28□滅罪河沙□稱念者得福無量□凡欲念佛要起

328b29□信心□若無信心空無所獲□是故肇法師云□是

328c01□事如是者信之相也□是事不如是者不信之

328c02□相也□夫信爲入道之初宗□智爲究竟之玄術□

328c03□諸經首稱如是者信也□後曰奉行者智也□故

328c04□彌陀經云□若有信者應當發願生彼國土□此

328c05□是釋迦本師勸信處□又云□汝等當信是稱讚

328c06□不可思議功德□此是六方諸佛勸信處又云□

328c07□若人種善根疑則花不開□信心淸淨者花開

328c08□卽見佛□此是往生論勸信處□又云□信者順之

328c09□詞□信則所言之理順□順則師資之道成□經

328c10□無□約非信不傳□此是肇法師勸信處□又云□

328c11□念佛法門不問道俗□不論男女不拘貴賤□修

328c12□此法者唯要信心□此是大行和尙勸信處□問

328c13□曰□旣言信者未知信何法門□答曰□信意者

328c14□信憑經中佛說念佛定生淨土□信念佛定滅

328c15□諸罪□信念佛定得佛護□信念佛定得佛證□信

328c16□念佛臨終定得佛來迎接□信念佛不問衆生□

328c17□同信之人皆得往生□信念佛往生定得不退

328c18□地□信念佛生淨土□定不墮三惡道□所以勸信

328c19□念佛□受此法持此念□則往生淨土必矣□故

328c20□大行和尙遣念佛人□心唯信佛□佛則知之他

328c21□心通故□口惟稱佛□佛則聞之天耳通故□身惟

328c22□禮佛□佛則見之天眼通故□是以大行和尙以

328c23□此念佛法□勸人生信心也□又喩云□信心者

328c24□猶如深栽果樹□根深故風吹不動□後著果實

328c25□濟人飢渴□念佛之人亦復如是□要由深信得

328c26□到西方□若無信心空無所獲□是故經言□十住

328c27□菩薩一起信心念佛之後□縱遇惡緣寧捨身

328c28□命不退信故□維摩云□深信堅固猶如金剛□法

328c29□珍普照如雨甘露□念佛三昧從深信生□君看

329a01□淨土恒沙佛□盡是當年正信人

329a02□　　天竺慈雲式懺主往生正信偈

329a03□　稽首西方安樂刹　　彌陀世主大慈尊

329a04□　我依種種修多羅　　成就往生決定信

329a05□　住大乘者淸淨心　　十念念彼無量壽

329a06□　臨終夢佛定往生　　大寶積經如是說

329a07□　五逆地獄衆火現　　値善知識發猛心

329a08□　十念稱佛卽往生　　十六觀經如是說

329a09□　若有歡喜愛樂心　　下至十念卽往生

329a10□　若不爾者不成佛　　四十八願如是說

329a11□　諸有聞名生至心　　一念回向卽往生

329a12□　唯除五逆謗正法　　無量壽經如是說

329a13□　臨終不能觀及念　　但作生意知有佛

329a14□　此人氣絶卽往生　　大法鼓經如是說

329a15□　一日一夜懸繒蓋　　專念往生心不斷

329a16□　臥中夢佛卽往生　　無量壽經如是說

329a17□　晝夜一日稱佛名　　慇懃精進不斷絶

329a18□　展轉相勸同往生　　大悲經中如是說

329a19□　一日二日至七日　　執持名號心不亂

329a20□　佛現其前卽往生　　阿彌陀經如是說

329a21□　若人聞彼阿彌陀　　一日二日若過等

329a22□　繫念現前卽往生　　般舟經中如是說

329a23□　一日一夜六時中　　五體禮佛念不斷

329a24□　現見彼佛卽往生　　鼓音王經如是說

329a25□　十日十夜持齋戒　　縣繒□蓋然香燈

329a26□　繫念不斷得往生　　大彌陀經如是說

329a27□　若人專念一方佛　　或行或坐七七日

329a28□　現身見佛卽往生　　大集經中如是說

329a29□　若人自誓常經行　　九十日中不坐臥

329b01□　三昧中見阿彌陀　　佛立經中如是說

329b02□　若人端坐正西向　　九十日中常念佛

329b03□　能成三昧生佛前　　文殊般若如是說

329b04□　我於衆經頌少分　　如是說者無窮盡

329b05□　願同聞者生正信　　佛語眞實不欺□

329b06□　佛旣顯言易往生　　幸各正信無疑惑

329b07□　　天台智者大師淨土十疑論□

329b08□夫四果之明不能測如來之奧□十地之聖不

329b09□能窮極果之妙□□□凡夫生無慧目□陷三界

329b10□有必固之妄□指淨土謬難轉之疑□疑之於身

329b11□知五蘊之未滅□疑之於心知萬惑之未遣□疑

329b12□之於行知六度之未濟□由漂沈未濟之行□期

329b13□濟於已濟之域□在於其己猶惑之□況他人哉□

329b14□此物情難信爲道俗所共疑也□隋智者大師

329b15□心興物冥□智將神會□乘時翼敎異跡由著□

329b16□因其所異考其所證□不知其三賢之人乎□十

329b17□聖之人乎□其爲應正等覺妙神化于難思乎□

329b18□蓋亦思之不能知也□但大師念定總持昭□

329b19□行業期生淨土□間無容髮發大師之所有□

329b20□存者其十疑之文乎□然其文遠取諸經□近取

329b21□諸論□去就其意以取諸傳□無離經以備事□無

329b22□飾辭以增巧□審辭達意□能極九品之所生□乃

329b23□見大師之用心也□見大師之心者□其於淨土

329b24□之有疑□所謂高天無雲群星列彩□經紀之所

329b25□相殊□□次之所相異□粲粲然無一而隱者也□

329b26□予得其文載念能仁所稱淨土者□累焉諸佛

329b27□證而成之者□或舌相以覆大千□或潮音而演

329b28□梵說□余雖陋學不得以相輝映烏可無言哉□

329b29□故於論首略陳一二以□予所懷□雖辭膚理

329c01□淺不足起大師之化□在其先佛證成之義且

329c02□有歸矣

329c03□　　無爲楊提刑直指淨土決疑序

329c04□大願聖人從淨土來□來實無來□深信凡夫往

329c05□淨土去□去實無去□彼不來此□此不往彼□而其

329c06□聖凡會遇□兩得交際者何也□彌陀光明如大

329c07□圓月遍照十方□水澄而淸則月現全體□月非

329c08□趣水而遽來□水動而濁則月無定光□月非捨

329c09□水而遽去□在水則有淸濁動靜□在月則無取

329c10□捨去來□故華嚴解脫長者云□知一切佛猶如

329c11□影像□自心如水□彼諸如來不來至此□我亦

329c12□不往彼□我若欲見安樂世界阿彌陀佛隨意

329c13□卽見□是知衆生注念定見阿彌陀佛□此乃稱

329c14□性實言非權敎也□淨土無欲非欲界也其國

329c15□地居非色界也□生有形相非無色界也□一切

329c16□衆生未寤正覺處大夢中□六道升沈未嘗休

329c17□止□諸天雖樂報盡相衰□修羅方嗔戰爭互勝□

329c18□旁生飛走□食相殘□鬼神幽陰飢渴困逼□地

329c19□獄長夜痛楚號呼□得生人趣固已爲幸□然而

329c20□生老病死衆苦□纏□惟是淨邦更無諸苦□蓮

329c21□苞託質無生苦也□寒暑不遷無老苦也□身

329c22□無分段無病苦也□壽命無量無死苦也□無父

329c23□母妻子無愛別離苦也□上善人聚無怨憎會

329c24□苦也□花[袖-由+戒]香食珍寶受用無求不得苦也□觀

329c25□照空寂無蘊苦也□悲濟有情欲生則生□不住

329c26□寂滅非二乘也□智照生死得不退轉非凡夫

329c27□也□三界蕩然□譬如四裔丘陵坑坎腐穢所積□

329c28□溪壑阻絶孰爲津梁□有狂人迷路□于此惡

329c29□獸□魅惱害□雜居刀兵水火□或時傷暴風霜

330a01□霹靂凌□□□罔知城域可以庇覆□飮食衣

330a02□服未或充足□甘受是苦不求安樂□有佛釋迦

330a03□是大導師□指淸淨土是安樂國□無量壽佛是

330a04□淨土師□爾諸衆生若生彼土則無諸惱□不聞

330a05□知者固可哀憐□亦有善士發三種心□不求生

330a06□者尤可嗟惜□一曰□吾當超佛越祖□淨土不足

330a07□生也□二曰□處處皆淨土西方不必生也□三曰□

330a08□極樂聖域□我輩凡夫不能生也□夫行海無量□

330a09□普賢願見彌陀佛國雖空□維摩常修淨土□十

330a10□方如來有廣舌之讚□十方菩薩有同往之心□

330a11□試自忖量孰與諸聖□謂不足生者何其自欺

330a12□哉□至如龍猛祖師也□楞伽經有預記之文□天

330a13□親敎宗也□無量論有求生之偈□慈恩通讚首

330a14□稱十勝□智者析理明辯十疑□彼皆上哲精進

330a15□往生□謂不必生者何其自慢哉□火車可滅舟

330a16□石不沈□現華報者莫甚於張□□十念而超勝

330a17□處□入地獄者莫速於雄俊□再甦而證妙因□世

330a18□人愆尤未必若此□謂不能生者何其自棄哉□

330a19□般舟三昧經云□跌陀和菩薩問佛□未來衆生□

330a20□云何得見十方諸佛□佛敎令念阿彌陀佛□卽

330a21□見十方諸佛□寶積經云□他方衆生聞無量壽

330a22□如來名□□至能發一念淨信□歡喜愛樂所有

330a23□善根回向願生彼國者□隨願皆生得不退轉□

330a24□此皆佛言也□不信佛言□何言可信□不生淨土□

330a25□何土可生□自欺自慢自棄己靈流入輪□是

330a26□誰之咎□四十八願悉爲度生□一十六觀同歸

330a27□繫念□一念旣信已投種於寶池□衆善相資定

330a28□化生於金地□毋輒悔隋誤認疑城□卽時蓮開

330a29□得解脫道□唯心淨土自性彌陀□大光明中決

330b01□無魔事□決疑諸者王敏仲侍郎之編也□開釋

330b02□疑情徑超信地□其載要旨最爲詳審□蓋安養

330b03□國之鄕導也□若登彼岸舟固可忘□來者問津

330b04□斯言毋忽

330b05□廬山蓮宗寶鑑念佛正信卷第五(終)

】大正新脩大藏經 第四十七冊 No. 1973《廬山蓮宗寶鑑》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

ipitaka Vol. 47, No. 1973 廬山蓮宗寶鑑, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

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330b06□

330b07□

330b08□廬山蓮宗寶鑑念佛正行卷第六

330b09□(一十四章)

330b10□

330b11□　　念佛正行說

330b12□夫常光界本無色象有應則形□菩提道旣闢

330b13□要途非行不至□維摩經云□五百長者子寶積□

330b14□白佛言□我已發阿□多羅三□三菩提心□願

330b15□聞得佛國土淸淨□願說菩薩淨土之行□佛言□

330b16□寶積□衆生是菩薩淨土□肇法師云□至人空

330b17□洞無象應物故形□形無常體況國土之有常

330b18□乎□蓋群生萬端行業不同殊化異被致令報

330b19□應不一□是以淨者應之以寶玉□穢者應之以

330b20□砂礫□美惡自彼於我無定□無定之土乃曰眞

330b21□土□然則土之淨穢繫乎衆生□故曰衆生之類

330b22□是菩薩淨土也□夫如來淨土者以無方爲體□

330b23□故雜行衆生同視異見□異見故淨穢所以生

330b24□焉□無方故眞土所以形焉□若夫取其淨穢者

330b25□衆生之報也□本其無方者佛土之眞也□豈曰

330b26□殊域異處凡聖二土□然後辨其淨穢哉□道生

330b27□法師曰□淨土行者行致淨土非造之也□若欲

330b28□造於土者衆生類矣□容以濫造不得不先明

330b29□造本□以表致義然後說行□羅什法師曰□寶

330c01□積問淨土之相□世尊答言□衆生是菩薩淨土

330c02□者□蓋說果上之因也□淸□國師云□諸佛心內

330c03□衆生新新作佛□衆生心中淨土念念證眞□經

330c04□云□菩薩隨所化衆生□取於淨國土□爲饒益

330c05□諸衆生故□譬如有人欲於空地造立宮室隨

330c06□意無□□若於虛空終不能成□菩薩如是爲成

330c07□就衆生□故願取佛國非於空也□當知直心深

330c08□心大乘心是菩薩淨土□肇法師曰□土之淨者

330c09□必由衆生□衆生之淨必因衆行□行淨則衆

330c10□生淨□衆生淨則佛土淨□此必然之理不可差

330c11□也□土無□曲乃出於直心□故曰直心是菩薩

330c12□淨土□直心謂質直無諂□此心乃萬行之本□生

330c13□法師曰□樹心種德深固難拔深心也□乘八萬

330c14□行兼載天下□不遺一人大乘心也□此之三心

330c15□始學之行也□欲弘大道要先直心□心旣眞直□

330c16□然後入行能深□入行旣深則廣運無涯□此三

330c17□心爲之次序也□備此三心□次修六度以至萬□

330c18□行□什法師曰直心者誠實心也□發心之始在

330c19□於誠實□道識彌明名爲深心□正趣佛慧名

330c20□大乘心□經云布施持戒忍辱精進禪定智慧

330c21□是菩薩淨土□四無量心四攝法是菩薩淨土□

330c22□方便是菩薩淨土□三十七品是菩薩淨土□□

330c23□向是菩薩淨土□十善是菩薩淨土□如是寶積

330c24□菩薩隨其直心則能發行□隨其發行則得深

330c25□心□隨其深心則意調伏□隨意調伏則如說行□

330c26□隨如說行則能回向□隨其回向則有方便□隨

330c27□其方便則成就衆生□隨成就衆生則佛土淨□

330c28□隨佛土淨則說法淨□隨說法淨則智慧淨□隨

330c29□智慧淨則其心淨□隨其心淨□則一切功德淨□

331a01□什法師曰□直心以誠心而信佛法也□信心旣

331a02□立則能發行衆善□衆善旣積其心轉深□深心

331a03□堅固則不隨衆惡□棄惡從善名調伏心□心旣

331a04□調伏則遇善□斯行遇善斯行則難行能行□難

331a05□行能行則萬善兼具□萬善兼具故能回向佛

331a06□道□向而彌進方便力也□方便之要有三□一

331a07□善於自行而不取相□二不取證□三善化衆生□

331a08□具此三者則得淨土□土旣淸淨則衆生純淨□

331a09□衆生純淨則與化主同德□故曰皆淨也□諸

331a10□經雖廣說淨國之行□未明行之階漸□今此詮

331a11□明至極深廣□不可頓超□宜尋之有途□履之

331a12□有序□故說發行之跡始于直心□直心卽是眞

331a13□心□此心者群生誰不有之□蓋自迷而不知不

331a14□覺也□故六祖大師云□一念平直卽是彌陀□一

331a15□念邪險卽是衆生□蓋以人居濁世現行無明□

331a16□口說直心行多諂曲□溺於苦海而不能出□是

331a17□故佛慈愍彼□示之以方便□導之以念佛□伏

331a18□彼亂心令捨邪險而歸乎正眞□卽衆生而生

331a19□淨土□所以寶王論云□淸珠下於濁水□濁水不

331a20□得不淸□佛想投於亂心□亂心不得不佛□是以

331a21□因念佛而顯直心□因直心而行衆善□行衆善

331a22□而得佛淨土□豈非佛祖之方便智力乎□肇法

331a23□師云□積德者故淨心□心淨則無德不淨□生法

331a24□師曰□功行則淨土之殊勝因也□功德則淨土

331a25□之殊妙果也□淨土因果蓋是心之影響□故云

331a26□欲得淨土必淨其心□所謂聲和響順形直影

331a27□端者矣

331a28□　　修進工夫

331a29□淨土唯心之說旣已明矣□人皆知有必須親

331b01□到□而後已欲證此道□當以正信爲入門以修

331b02□心爲正行□正行者卽所施之功□所行之行也□

331b03□此之功行名爲淨業□卽往生西方之資糧也□

331b04□此之行業隨人所修□蓋一切人力量有大少

331b05□機□智有淺深□所以行業不等□上上根智人

331b06□直下自悟□識自本心□見自本性□卽是彌陀□此

331b07□則是如來□無住無依最上乘境界□萬中無一

331b08□也□其未能頓悟之人□須是諦信淨土□一心念

331b09□佛漸次進修□仗阿彌陀佛願力攝持□自己一

331b10□念眞實下工□正如抱橋柱□洗萬無失一也□

331b11□雖云念佛一門□其實意含無盡□是故祖師立

331b12□敎利鈍俱收□有實有權有深有淺有頓有漸

331b13□皆可修持□上根者參究坐禪□中根者觀想持

331b14□念□六時修禮日夜精專□下至十念成功□總在

331b15□一心履踐□各有行相次第階梯□隨力行持皆

331b16□可進趣□此之行門乃成就佛果菩提之道路

331b17□也□須是自信自行自修自度□要在立大志發

331b18□大願□自辦工夫努力□向前莫作容易□譬如

331b19□百二十斤□子到臨時□及節自家擔荷得去

331b20□方爲了事□決定不在會說會道□廣化人緣上

331b21□決定□不在有傳有授□□□做作上□決定不在

331b22□廣設道場多點香蠟上□蓋由著事相而迷昧

331b23□正理□順聲色而違背眞宗□數他寶而自無半

331b24□錢貨□良藥而自疾不救□是故遠祖師云□得其

331b25□趣者若暗室之燃燈□失其意者同滯指之迷

331b26□月□殊不悟無心□乃正動念皆邪慧□日旋隱乎

331b27□昏雲□客塵轉□乎心鏡□遂乃念慮交馳情欲

331b28□紛競□調伏不息止制□猶繁落無記者□徒滯

331b29□於兀然□希有得者□便同諸邪命□指置無從難

331c01□言正定□無期入於法界□永久處於塵籠□凡修

331c02□淨土之人□灼然是要敵他生死□不是說了便

331c03□休□當念無常迅速時不待人□須是把做一件

331c04□事始得若也□半進半退似信似疑□到了濟得

331c05□甚□邊事□如何出離輪□□若是信得及便從

331c06□今日去□發大勇猛□發大精進□莫問會與不會□

331c07□見性不見性□但只執持一句南無阿彌陀佛□

331c08□如□著一座須彌山相似搖□不動□專其心

331c09□一其意□或參念觀念億念十念或默念專念

331c10□繫念禮念□念□在□□常憶常念□朝也念□暮

331c11□也念□行也念□坐也念□心念不空過念佛不

331c12□離心□日日時時不要放捨綿綿密密□如□抱

331c13□卵常敎煖氣相接□卽是淨念相繼更加智照□

331c14□則知淨土卽是自心□此乃上智人修進工夫□

331c15□如此把得定做得主□得穩□縱遇苦樂逆順

331c16□境界現前□只是念阿彌陀佛□無一念變異心□

331c17□無一念退隋心□無一念雜想心□直至盡生永

331c18□無別念□決定要生西方極樂世界□果能如是

331c19□用功則歷劫無明□生死業障自然消殞□塵勞

331c20□習漏自然淨盡無餘□親見彌陀不離本念□功

331c21□成行滿願力相資□臨命終時定生上品□其或

331c22□力量未充應須□隨力修習未能專一□辦功亦

331c23□要朝昏禮念□縱使家緣繁冗無忘十念稱名□

331c24□日日用心猛著精彩□積功積行發願發心□誓

331c25□畢此生同登淨域□可謂水須朝海去□雲定入

331c26□山歸

331c27□　　資生助道

331c28□在家菩薩□念佛高流日赴檀信之齋□坐享人

331c29□天之供皆非常道□不若治生有意修行豈妨

332a01□作務□或田疇播種□或市井經營□或富有家

332a02□資□或日求升合應思勤則不惰儉□則有餘以

332a03□此修身方爲佛子□若也奢華懶隋生事□蕭條

332a04□雖欲修行不可得也□信知治世資生皆順正

332a05□法工巧伎藝饒益群生□欲修淨業正因□當以

332a06□資生助道□所以潭州黃老常打鐵以修行□居

332a07□土龐公賣□籬而養道□喩彌陀□像爲業□戴

332a08□佛庵發燭資身□可謂一日不作一日不食矣

332a09□　　作福助緣

332a10□有淨業弟子□問蓮宗慈照導師云□弟子專修

332a11□念佛三昧□可得用布施持戒供養作福不□師

332a12□答曰□汝能專念彌陀□若不持戒則有毁犯罪□

332a13□若不布施則長□貪業□若不供養三寶則有

332a14□慢業□若不恭敬一切則有輕人罪□是故毁

332a15□犯卽墮地獄□□貪卽墮餓鬼□我慢則常在惡

332a16□道□輕人則世世貧賤□似此惡業障蔽□欲生淨

332a17□土其可得乎□如此念佛之人□譬如旱田栽穀□

332a18□欲望收成不可得也□故肇法師云□有爲雖僞

332a19□棄之則佛道難成□無爲雖眞執之則慧性不

332a20□朗□汝今欲修念佛三昧□得生淨土速成佛果

332a21□菩提者□須是專以念佛爲正行□更以福德爲

332a22□兼修□晨夕常勤供養三寶□禮拜懺悔布施持

332a23□戒□潔白三業增助淨緣□諸惡莫作衆善奉行□

332a24□所修一切善根悉皆回向淨土□成就念佛功

332a25□德速證菩提□可謂順水行船□更如□棹矣

332a26□　　去惡取善

332a27□淨土十門敎誡云□修淨土人須是去惡取善□

332a28□方得成就功德□若人雖念彌陀□嫉□心盛名

332a29□闇□尖刀臨終風力解身百骸疼痛□或言我能

332b01□持戒他不能行□傲慢師僧輕毁一切□現生折

332b02□福短壽勞病吐血而亡也□若念佛之人塵垢

332b03□未淨□惡念起時須自檢點□或有□貪心□嗔

332b04□恨心癡愛心□□□心欺□心□吾我心貢高心□

332b05□諂曲心邪見心□輕慢心能所心□及諸逆順境

332b06□界隨染所生□一切不善之心□設或起時急須

332b07□高聲念佛□斂念歸正勿令惡心相續□直下打

332b08□倂淨盡永不復生□所有深信心志誠心□發願

332b09□回向心慈悲心□謙下心平等心□方便心忍辱

332b10□心□持戒心喜捨心□禪定心精進心□菩提心及

332b11□一切善心□常當守護更要離非梵行□斷惡律

332b12□儀□□狗□羊愼毋畜養□□獵漁捕皆不應爲□

332b13□當知極樂國內諸上善人□良由捨棄惡緣循

332b14□行善業□獲生淨土不退菩提□念佛之人當隨

332b15□佛學□應以去惡取善爲鑑誡焉□但能依此修

332b16□持是爲淨土正行□可謂無限野雲風掃盡□一

332b17□輪明月照天心

332b18□　　拔濟幽趣

332b19□釋子沙門在家菩薩□旣修西方淨業□當運廣

332b20□大慈悲□如法進修善隨佛敎□明因識果鑒是

332b21□別非□集出世間福智資糧□圓大丈夫等妙功

332b22□德□是故釋尊再四敎誡□我諸弟子隨所住處□

332b23□當施法食濟諸法界□一切有情除彼飢渴□極

332b24□苦化令同趣菩提□若不施食無慈悲心□非吾

332b25□弟子是惡徒衆□經有明文□詳觀一切衆生不

332b26□了自性□□貪嫉□瞋恨愚癡□於人天鬼畜之

332b27□中地獄脩羅之內□飢渴焦熬愁憂苦惱□冥冥

332b28□長夜求出無期□以理推之無非宿生父母□如

332b29□佛所說皆是累劫怨親□是以運觀音之慈悲□

332c01□修普賢之行願□誓同拔濟悉脫沈淪□有力者

332c02□修齋設供□無力者□食施生施食殊功廣大

332c03□無量具足妙利□言莫能窮略擧數端□普告賢

332c04□者□施心一發妙行全彰□具足三檀圓修六度

332c05□利他自利自覺覺他善□集出世福智永作淨

332c06□土資糧□廣植□基圓成體用□乃至埋藏枯骨

332c07□掩□暴屍□普爲幽魂代伸懺悔□橋梁義井通

332c08□濟往來□飮食錢財隨力惠施□每見貧窮凍□

332c09□痛切□悲憐至於孤老□殘倍加慈念□常存利

332c10□濟曲盡眞慈□凡修一切善根盡願衆生成佛

332c11□以□勝利回向西方□普冀有情同登覺岸□是

332c12□以蕭梁武帝修水陸之儀□三藏不空有濟孤

332c13□之法□可謂一雨周沙界群心永夜蘇

332c14□　　放諸生命

332c15□欲趣菩提慈心爲本□凡修淨業濟物爲先□觀

332c16□夫飛禽走獸水族遊鱗□或□網羅或拘籠檻□

332c17□穿□反翼繫足倒懸□將臨湯火之間□欲赴刀

332c18□砧之上□憂悲恐懼變□□惶□望雲漢以魂消□

332c19□憶林泉而膽碎□雖知萬死猶冀一生□顧□哀

332c20□鳴以求救拔□所以弟子悲憐抽財贖命□開籠

332c21□釋檻斷縛解懸□施水焚香合掌□願□法施事

332c22□畢安詳放之□或縱陂池或齎林野□皆由佛道

332c23□展演悲心□乃至上及人倫下霑□蟻□但能救

332c24□死無不放生□旣乃放生自然長命□因□勝利

332c25□回向西方□普願衆生同成佛道□所以長者活

332c26□魚沙彌救蟻□鄭昌圖焚燒[(□@■)/古]網□□禪師建立

332c27□生池□楊寶之療病雀□敏仲之投[暇-日+魚]□□元祖師

332c28□有頌戒殺□滿禪師說戒放生□可謂慇懃爲解

332c29□丁香結□放出枝頭自在春

333a01□　　六度萬行齊修

333a02□六度者□布施持戒忍辱精進禪定智慧六波

333a03□羅蜜也□若念佛人專修三昧□學出世間須達

333a04□乎至善□要知六度萬行不出一心□於一心中

333a05□一切法俱備□如浴大海已用諸河水也□如萬

333a06□種香爲丸□若燒一丸具足衆味□如人取寶獲

333a07□如意珠王□一切衆寶出生無盡也□何以知其

333a08□然□執持一句阿彌陀佛故得三昧□一念之中

333a09□與理相應諸法現前□六度萬行皆悉具足□布

333a10□施則心無染著□持戒則不起妄緣□忍辱則能

333a11□所俱忘□精進則心無間斷□禪定則動靜俱寂□

333a12□智慧則不立絲毫□乃一度之中出無量度□度

333a13□度之內如帝網羅□但知一心本空自然萬行

333a14□具足□是故八萬四千法門□八萬四千智慧□八

333a15□萬四千功德□皆從一念念佛心中出生也□華

333a16□嚴經賢首菩薩言□佛子於一切時中□善用其

333a17□心則獲一切勝妙功德□可謂一性圓通一切

333a18□性□一法遍含一切法

333a19□　　維摩大士示淨土八法

333a20□維摩詰經云□衆香世界菩薩問曰□菩薩成就

333a21□幾法□於此世界行無瘡□生于淨土□維摩詰

333a22□言□菩薩成就八法□於此世界行無瘡□生于

333a23□淨土□何等爲八□饒益衆生而不望報□代一切

333a24□衆生受諸苦惱□所作功德盡以施之□等心衆

333a25□生謙下無□□於諸菩薩視之如佛□所未聞經

333a26□聞之不疑□不與聲聞而相違背□不嫉彼供不

333a27□高己利□而於其中調伏其心□常省己過不訟

333a28□彼短□恒以一心求諸功德□是爲八法行無瘡

333a29□□生於淨土

333b01□　　較明修行難易

333b02□娑婆濁境衆苦集而求道難成□淨土樂邦諸

333b03□善聚而位登不退□稱名號者諸佛護念而往

333b04□生□發菩提者彌陀光照而增進□菩薩羅漢與

333b05□其同□□水鳥樹林悉皆念佛□耳畔常聞妙法□

333b06□心中頓絶貪嗔□快樂無窮壽量何極□一生彼

333b07□土便獲阿惟□豈比人天道中□觸目多諸違順□

333b08□權乘路上善根希有周圓□地前三賢尙未見

333b09□道而失念□舍利六住猶遇惡緣而退心□所以

333b10□法華會上退席者五千□寶積經中失道者猶

333b11□衆□觀佛世尙爾□何今時不然□華嚴合論□問

333b12□曰□如涅槃經云□聞常住二字尙七劫不墮地

333b13□獄□華嚴經云□設聞如來名及與所說法□不生

333b14□信解亦能成種□何故第六住心□及地前菩薩

333b15□猶言有退□答曰□從凡入道勝解未成□未得

333b16□謂得便生□慢□不近勝友不敬賢良爲怠慢

333b17□故久處人天隨違順緣□惡念一起卽成地獄□

333b18□若一信不慢常求勝友□卽無此失□何以故□權

333b19□敎中□第六住心地前三賢□總未見道所修行

333b20□業皆是有爲□凡有無明皆是折伏□有力卽不

333b21□退失□至八地中始入無功用行□是知三乘之

333b22□士歷僧祇劫而功行無成□念佛之門於彈指

333b23□頃而位階不退□是以生淨土者唯善無惡故□

333b24□位無有退者決定成佛□故彌陀經云□極樂國

333b25□土衆生生者□皆是阿□跋致是也□嗟乎初心

333b26□信淺□非他力難以進修□我佛願深但有緣悉

333b27□皆攝受須信□餘門學道如蟻子上於高山□淨

333b28□土往生似風帆行於順水□彌陀接引直趣菩

333b29□提□衆聖提□高超三界□上品卽登佛果□下生

333c01□猶勝天宮□普信勿疑同修不退

333c02□　　天台示淨土□厭二行門

333c03□十疑論云□欲生淨土須具厭□二行□一者厭

333c04□離行□常觀此身膿血屎尿□惡露臭穢不淨□初

333c05□觀世人□從情欲貪愛生□是種子不淨□二觀父

333c06□母赤白和合□是受生不淨□三住母胎藏卽是

333c07□住處不淨□四在母胎時唯食母血□卽是食□

333c08□不淨□五十月滿足從産門出□卽是初生不淨□

333c09□六內身膿血卽是擧體不淨□七死後[月*逢]脹爛

333c10□壞□卽是究竟不淨□觀身旣爾□觀人亦然□次

333c11□觀娑婆穢境□衆苦共集生老病死□怨憎會苦

333c12□愛別離苦□憂悲煩惱三塗八難□六趣輪□地

333c13□水火風□無常敗壞貪瞋癡慢□遇境生心應當

333c14□厭離□□生厭離淨土必成□二者□樂行求生

333c15□淨土□爲欲救拔一切衆生苦故□是故希心起

333c16□想樂緣西方淨國□百寶莊嚴金地瓊林□花池

333c17□光彩神通自在□任意他方永絶死生更無煩

333c18□惱□阿彌陀佛相好光明法門自悟□衣食自然

333c19□諸快樂門故須□樂

333c20□　　淨業道場

333c21□夫淨業者□無相無爲之妙行□不染不滯之玄

333c22□宗□道場者三世諸佛之住持□菩提正覺之□

333c23□域□豈名相數量之可測□非智識能所之述乎□

333c24□得其旨也以誠敬爲莊嚴□以行願爲軌則□所

333c25□以維摩詰經中示道場之衆相□遠祖師法社

333c26□有節度之□文□是以解斯義者□入於實相境

333c27□與智合□事與理幷然□五分之法身□香炳千

333c28□光之智慧燭□絶思絶慮謂之淸淨齋修□曰

333c29□敬曰嚴□謂之平等供養□行住坐臥不離道

334a01□場擧動施爲無非佛事□念念彌陀出世□心

334a02□心菩薩放光□行行盡是西方□步步皆登寶所□

334a03□無一法而非正法□擧一音而皆圓音□發一念

334a04□則天龍護持□行一令則魔王喪膽□此則靈山

334a05□一會儼然未散□是名眞法供養如來□論功德

334a06□則無量無邊□論果報則難思難議□以此祈福

334a07□則何福不臻□以此度生則有生皆度□是名眞

334a08□實功德□是名淨業道場□今嗟末代有等癡人□

334a09□不究自心不知佛理□執著外境爲實□一向著

334a10□相修行□這邊做幾會道場□那裏點幾斤香燭□

334a11□某處化多少人□懺戒幾時點若干箇化緣□我

334a12□是張導師傳宗□他是李師長徒弟□彼是普字

334a13□號□伊是覺字宗□不思根本自何來□名競枝

334a14□條無是處□更又胡言漢語動輒是此非他□妄

334a15□解佛經密傳僞敎□打口鼓子弄葛藤頭□爭我

334a16□爭人論高論下□漏逗不少出醜甚多□不知羞

334a17□恥故如斯□豈識□惶胡恁□□將淨土一實之

334a18□道□變雜劇場把□彌陀萬德之名□做山歌唱

334a19□失□祖師正眼鈍置蓮宗敎門□達人暗地悲

334a20□傷□識者觀時驚愕□更有敲□打□念眞言□□

334a21□僧門之應副□□水書符談禍福□狀師巫之所

334a22□爲□差遣諸天□追亡攝崇喝罵三寶□救病驅

334a23□邪□百樣蹊□□萬般[女*宅]異□脚波波與他人作奴

334a24□僕□忙急急不顧命□門徒□讀誦時十錯九訛□

334a25□禮念時七□八[口*□]□展開經打□睡收起經說

334a26□家私聚頭□腦弄精魂□作隊成群乾打□□不

334a27□思因果不顧罪愆□借佛祖廣大法門□受人天

334a28□禮拜供養□美則固美□善則未善□若是持佛戒

334a29□在佛門□當學如來之道□誦佛經行佛行□方

334b01□盡祖師之心未能入聖超凡□惟恐無德應供□

334b02□如抹卓布不無穢汚□於自身似磨刀石□未免

334b03□消磨於本體□若能覺悟只好回頭□當初投佛

334b04□持齋畢竟爲甚□□事旣不能救於生死□爭如

334b05□自退省修持□專念彌陀勤求懺悔□近智人參

334b06□尋佛理□向靜處體究心王頓令業海息波濤□

334b07□顯出驪珠照天地□圓成自己利益他人□若遇

334b08□應供道場愼勿放逸輕慢□依節度以無違□遵

334b09□齋經而奉法□現前卽得念佛三昧□□此是箇

334b10□安樂法門□上可以報答四恩□下可以拔濟三

334b11□有□實不枉爲佛子□亦免辜負己靈信□願相

334b12□資行解均備□如斯行履□卽現在之彌陀□自

334b13□此修持眞人天之眼目□是大緣也□豈小補哉□

334b14□會□靑山高處見天闊□白藕開時聞水香

334b15□　　自行化他

334b16□佛言□自未得度先欲度人者□菩薩發心自覺

334b17□已圓復覺他者□如來應世故□我蓮宗祖師□□

334b18□立念佛一門□行解相應自利利人□化物有方

334b19□誨人存理□稱曰導師□專以念佛三昧示導於

334b20□人□普令超出世間也□是故敎傳天下人皆仰

334b21□焉□今之爲師者不達其道局于名相□多集

334b22□徒衆不修實行□空有人師之名□無法可師於

334b23□人□欲人恭敬尊重□無德受人恭敬□誠可恥

334b24□也□經云□凡欲度人者□先須求自度□維摩云□

334b25□自疾不能救云何救他疾□又地獄報應經云□

334b26□自不淸淨敎人淸淨無有是處□智度論云□譬

334b27□如二人各有親屬爲水所溺□一人情急直入

334b28□水□救爲無方便彼此俱沒□一人有其方便□往

334b29□取船筏乘之救接□悉皆度脫水溺之難□是故

334c01□爲人師者□有度人之心□無度人之智□何得

334c02□端然拱手□空腹高心不肯親近明師□惟知倨

334c03□傲受人禮拜恭敬供養□因貪虛譽實種禍基□

334c04□譬如凡夫妄號帝王自取誅滅□卽前之所謂

334c05□無方便而救人也□豈何妄爲哉□大凡爲人之

334c06□師欲度弟子□要當觀照從上佛祖修行之因

334c07□地□得道之源流□傳宗之正印□念佛之法門一

334c08□一攷究□明白自信自行□一一修持一一成就□

334c09□旣自利己然後利人□是乘彌陀之大願力船□

334c10□救接苦海中之沈溺也□彼此利濟不亦宜乎□

334c11□是謂以先覺覺後覺也□自信此法門□亦敎人

334c12□信此法門□自行此道□亦敎人行此道□自願

334c13□往生淨土□亦敎人發願往生淨土□自見本性

334c14□彌陀□亦敎人見本性彌陀□如此用心□豈不是

334c15□行菩薩之行也□師徒弟子各稟正因同行正

334c16□道□展轉化度盡未來際□一切衆生俱悟佛乘

334c17□同出生死□其功德力□豈易量哉□以此爲人之

334c18□師□亦何慊焉□其或不然□迷悟兩途正邪異報□

334c19□可謂金毛窟裏生獅子□野狐巖下出狐狸

334c20□　　以事檢心

334c21□永明壽禪師自行錄云□欽惟古聖罔伐己能

334c22□緬想□前賢靡彰自德□然釋典有先自行化他

334c23□之敎□儒宗標內擧不避親之□文師常示徒云□

334c24□因觀弘明集中□先德有檢覆三業門云□夫剋

334c25□責之情猶昧□審的之旨未彰□故以事檢校心□

334c26□凡所修習旣知不及彌增悚□□何謂檢校□檢

334c27□我此身□從旦至中□從中至暮□從暮至夜□從

334c28□夜至曉□乃至一時一刻一念一頃□有幾心幾

334c29□行幾善幾惡□幾心欲□伏煩惱□幾心欲降伏

335a01□魔怨□幾心念三寶四諦□幾心悟苦空無常□幾

335a02□心念報父母恩慈□幾心願代衆生受苦□幾心

335a03□發念菩薩道業□幾心欲布施持戒□幾心欲忍

335a04□辱精進□幾心欲禪定顯慧□幾心欲慈濟五道□

335a05□幾心欲勸勵行所難行□幾心欲超求辦所難

335a06□辦□幾心欲忍苦建立佛法□幾心欲作佛化度

335a07□群生□上已檢心□次復檢口□如上時刻□從旦已

335a08□來已得演說□幾句深義已得批讀□幾許經典

335a09□已得理誦□幾許文字已得□幾□歎佛功德已

335a10□得□幾□□向發願□次復檢身□如上時刻已得□

335a11□幾□屈身禮佛□幾拜已得□幾□屈身禮法禮

335a12□僧已得□幾□執勞掃塔塗地已得□幾□燒香

335a13□散花然燈已得□幾□掃除塵垢正列供具已

335a14□得□幾□懸幡表刹合掌供養已得□幾□□佛

335a15□恭敬十百千□□如是檢察會理甚少違道□極

335a16□多白淨之業□□不足言煩惱重障□森然滿目

335a17□闇□轉積□解脫何由□如上檢察自救無功□何

335a18□有時閑議人善惡□故須三業自相訓責□知我

335a19□所作幾善幾惡□是以若不自先檢責□何以化

335a20□導群機□故菩薩爲度衆生□故先自修行□所以

335a21□淨名經云□資財無量攝諸貧民□奉戒淸淨攝

335a22□諸毁禁□以忍調行攝諸□怒□以大精進攝諸

335a23□懈怠□一心禪定攝諸亂意□以決定慧攝諸無

335a24□智□又經云□自持戒勸他持戒□自坐禪勸他坐

335a25□禪□大智度論云□本師釋迦牟尼佛□不捨穿針

335a26□之福□祖師龍樹菩薩釋云□如百歲翁作舞□何

335a27□以故□爲敎兒孫故□況未居究竟位全是自利

335a28□門□從十信初心歷十住十行十回向十地□直

335a29□至等覺佛前普賢□位猶是自利□利他門者登

335b01□妙覺位□至佛後普賢方是利他之行因□師自

335b02□說編紀二三□旣對治之行可觀□則攝化之門

335b03□弗墜□乘戒兼急權實雙行□體用相收理事無

335b04□□□今引萬善同歸集後偈□以顯圓修□頌曰

335b05□　菩提無發而發　　佛道無求故求

335b06□　妙用無行而行　　眞智無作而作

335b07□　興悲悟其同體　　行慈深入無緣

335b08□　無所捨而行檀　　無所持而具戒

335b09□　修進了無所起　　習忍達無所傷

335b10□　般若悟境無生　　禪定知心無住

335b11□　鑒無身而具相　　證無說而談詮

335b12□　建立水月道場　　莊嚴性空世界

335b13□　羅列幻化供具　　供養心王如來

335b14□　懺悔罪性本空　　勸請法身常住

335b15□　回向了無所得　　隨喜福等眞如

335b16□　讚歎彼我虛玄　　發願能行平等

335b17□　禮拜影現法會　　行道步□眞空

335b18□　焚香妙達無爲　　誦念深通實相

335b19□　散花顯諸無著　　彈指以表去塵

335b20□　施爲谷響度門　　修習空花萬行

335b21□　深入緣生法性　　常遊如幻法門

335b22□　誓斷無染塵勞　　願生唯心淨土

335b23□　履踐實際理地　　出入無□觀門

335b24□　降伏鏡像魔軍　　大作夢中佛事

335b25□　廣度如化含識　　同證寂滅菩提

335b26□廬山蓮宗寶鑑念佛正行卷第六(終)

】大正新脩大藏經 第四十七冊 No. 1973《廬山蓮宗寶鑑》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

ipitaka Vol. 47, No. 1973 廬山蓮宗寶鑑, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

===============================================================

335c01□

335c02□廬山蓮宗寶鑑念佛正願卷第七(七章)

335c03□

335c04□　　念佛正願說

335c05□理由智導行由願興□行願得均理智兼備□理

335c06□智兼備則心心念念總是彌陀□刹刹塵塵皆

335c07□爲淨土□自非大願行力□曷能臻此哉□欲人人

335c08□證此三昧者□要在信願深其根本也□夫願者

335c09□樂也欲也□欲生西方淨土樂見阿彌陀佛□故

335c10□發此願□是以憑大願力直要到彼也□所以慈

335c11□照云□時時發願樂慕往生□日日禱祈勿令退

335c12□失□如無願心則善根沈沒□華嚴經云□不發大

335c13□願是爲魔事□所以普賢廣無邊願海□彌陀有

335c14□六八願門□是知十方諸佛上古先賢□皆因願

335c15□力而得成就菩提□不興願樂之心不成願樂

335c16□之行□故云法門廣大無願不成□是以佛隨人

335c17□之心滿人之願□何況專修念佛願生淨土□安

335c18□得不遂心滿願哉□懺云□願我不退菩提心□願

335c19□我決定生安養□願我速見彌陀佛□願我盡生

335c20□無別念□唯心淨土獨相隨□又阿彌陀經云□若

335c21□有信者應當發願願生彼國□又懺云□衆生無

335c22□邊誓願度□煩惱無盡誓願斷□法門無量誓願

335c23□學□佛道無上誓願成□此則謂之四弘誓願□故

335c24□我慈照集懺恐人著事迷理□乃云自性衆生

335c25□誓願度□自性煩惱誓願斷□自性法門誓願學□

335c26□自性佛道誓願成□此四句直明眞理□欲令一

335c27□切人於自性中度了□一切妄念衆生□所謂邪

335c28□迷雜想貪癡嫉□□瞋□惡毒等心故□令發大

335c29□誓願自性自度也□又於自性中斷除一切煩

336a01□惱□所謂塵勞業識邪思惡念□猶如浮雲障覆

336a02□自性□光明不現□故令發大誓願□自斷除之永

336a03□不令起□又於自性中修學一切法門□所謂念

336a04□佛三昧悲智行願無量法門□故令發大誓願

336a05□自悟自修□常無退失直至菩提□不以得少爲

336a06□足□又於自性中自信有佛發大誓願□常自觀

336a07□照自願成佛菩提□此乃慈照老婆心切明明□

336a08□與後人開了一箇門戶□只要爾諸人自信自

336a09□肯□從這□入頭悟自性彌陀□達唯心淨土入

336a10□諸佛境界□成就無上菩提□嗟乎世之善人不

336a11□知此意□向外別求□何異持神珠而巡乞也□可

336a12□不惑乎□普願見聞遞相勸策□同興正念早上

336a13□玄途□覺前前非明後後位□立大志氣□奮大勇

336a14□猛□發大誓願□誓度無邊衆生□誓斷無盡煩惱□

336a15□誓學無量法門□誓願往生西方極樂世界□見

336a16□阿彌陀佛□誓同一切善人□圓成無上佛道□可

336a17□謂不得春風花不開□花榮須感春風力

336a18□　　勸發大願

336a19□慈照云□有行無願其行必孤□有願無行其願

336a20□必虛□無行無願空住閻浮□有行有願直入無

336a21□爲□此乃佛祖修淨業之根本也□備觀今時信

336a22□人歸投佛會□或爲病苦而發心□或爲報親而

336a23□擧意□或爲保扶家宅□或爲怖罪持齋□雖有

336a24□信心而無行願□雖云念佛不達本根□凡修善

336a25□緣皆爲了還心願□罕有爲自己生死□發願念

336a26□佛求生淨土者□往往香燭道場祝願回向之

336a27□辭□皆是表獻神明消災延壽而已□故與經懺

336a28□本意相違□不合諸佛本願□縱使一生修誦□不

336a29□明理趣錯用工夫□是謂終日數他寶自無半

336b01□錢分也□臨終所以不得往生淨土者□蓋無行

336b02□願故也□又有一等癡人□投佛受戒乃於三寶

336b03□前□焚香誓願云□我若破戒甘當惡病纏身永

336b04□墮地獄□或言左眼出血右眼出膿□自肯自甘

336b05□類官司之執結□多見有口無心破齋犯戒□自

336b06□願受報痛苦奚堪□甘心墮落之門□自取喪身

336b07□之兆□殊不知佛祖興慈運悲□何嘗敎人如此

336b08□皆是邪師過謬錯□將罰□以爲發願耳□何惑

336b09□之甚哉□予嘗憫念勸令同發正願□求生淨土

336b10□願同作佛□彼則曰我是凡夫□豈敢望生淨土

336b11□要作佛耶□我有此心□又成妄想□予應之曰□不

336b12□然善知識佛是覺也□淨土是心也□此心誰不

336b13□有之覺卽佛也□迷則衆生也□世人背覺合塵

336b14□輪□三界四生六道善惡業緣受報好醜□皆

336b15□因妄認四大□爲我身六塵爲實有□隨他幻境

336b16□日夜流轉□未嘗暫省回光□從生至老惟憂家

336b17□緣□不辦財不稱心□愈多愈求愈貪不足□雖曰

336b18□積善奉佛禮拜作福燒香□只願富貴榮華長

336b19□生不死□□做些小好事□便有伏願數般要保□

336b20□穀米盈倉蠶絲倍萬□子孫光顯牛馬□生□□

336b21□有一不如意便怨佛不保全□日日財喜增添始

336b22□道天龍感應□如此貪謀正是妄想自不知覺□

336b23□□言念佛求生淨土之說作妄想者□豈不大

336b24□顚倒乎□凡曰作福盡屬有爲□蓋世間有漏之

336b25□因□非出世無爲之道修行□佛子宜善思惟□今

336b26□日有緣得逢佛法□當須究本莫競枝條□一念

336b27□回光修出世法□願捨娑婆願生淨土□亦如久

336b28□客在於他鄕□思欲歸于故里也□此願生淨土□

336b29□願作佛之心□豈可比同凡夫妄想哉□豈不見

336c01□懺中云□願我臨欲命終時盡除一切諸障□□

336c02□面見彼佛阿彌陀□卽得往生安樂刹者是也□

336c03□可謂一朝踏著來時路□始覺從前錯用心

336c04□　　慈照宗主示念佛人發願偈幷序

336c05□彌陀節要云□念佛之人最急一事不善相應□

336c06□何以故□雖云持戒念佛□不曾發心願生淨土□

336c07□皆是埋頭過日自失善利□大凡念佛□先要發

336c08□心□欲超生死往生淨土□須以大願自爲主意

336c09□常須念佛□早晩專心禮拜彌陀□如朝帝主兩

336c10□不失時□日近日親心口與佛相應□去佛不遠□

336c11□口念心想心願見佛□發深重願決信無疑□日

336c12□久歲深工夫純熟自然三昧成就□臨命終時

336c13□彌陀接引淨土現前□更願現生之內常遇善

336c14□知識□不値邪見師□無惑我心不生懈怠□若也

336c15□如此念佛深信發願是信行願三不虧也□臨

336c16□終見佛□卽非外來□盡是唯心顯現□猶如種子□

336c17□在地逢春發生□豈是外來皆從地出也□今之

336c18□修行亦爾□念佛信願納在八識心地□臨終發

336c19□現淨土彌陀□卽非外來皆從自心出也□偈云

336c20□　萬法從心生　　萬法從心滅

336c21□　我佛大沙門　　常作如是說

336c22□　持戒無信願　　不得生淨土

336c23□　唯得人天福　　福盡受輪□

336c24□　展轉難脫離　　看經無慧眼

336c25□　不識佛深意　　後世得聰明

336c26□　亂心難出離　　不如念佛好

336c27□　現世無名利　　行坐不多羅

336c28□　則是阿彌陀　　發願持戒力

336c29□　回向生樂國　　正是合行持

337a01□　千中不失一　　釋迦金口說

337a02□　彌陀親攝授　　諸佛皆護念

337a03□　諸天善護持　　見此念佛人

337a04□　與佛不相遠　　應當坐道場

337a05□　轉于大法輪　　普度無邊衆

337a06□　譬如貧家女　　腹孕轉輪王

337a07□　諸天常愛護　　貧女自不知

337a08□　腹中有貴子　　今此念佛人

337a09□　其意亦如是　　憶佛常念佛

337a10□　不久當成佛　　諸佛善護持

337a11□　其人自不知　　我當生淨土

337a12□　□要來後世　　再得生人中

337a13□　譬如貧人家　　地內有伏藏

337a14□　藏神常守護　　不令其有失

337a15□　貧人自不知　　家內有寶藏

337a16□　逐日□客作　　求衣食自濟

337a17□　今此念佛人　　其意亦如是

337a18□　不知念佛人　　具足如來藏

337a19□　自說我無分　　返要生人中

337a20□　譬如病人家　　自有眞妙藥

337a21□　不知妙藥性　　不能自治病

337a22□　每日床枕邊　　痛苦受無量

337a23□　今此念佛人　　其意亦如是

337a24□　不知念佛心　　能滅貪瞋病

337a25□　能爲大醫王　　能爲大寶藏

337a26□　利濟一切人　　能爲大法王

337a27□　覆護一切衆　　將爲是凡夫

337a28□　不得生淨土　　且自持齋戒

337a29□　後世願爲人　　展轉更修行

337b01□　方可生彼國　　多見修行人

337b02□　常作如是說　　不稱彌陀願

337b03□　不合淨土經　　邪見障覆心

337b04□　畢竟難出離　　非是他人障

337b05□　皆是自障心　　今世不得生

337b06□　一蹉是百蹉　　勸汝修行人

337b07□　信我如來說　　佛無不實語

337b08□　豈是虛□言　　但當自精勤

337b09□　一心求淨土　　因風吹於火

337b10□　用力不消多　　幸有念佛心

337b11□　回願超三界　　逢寶不取寶

337b12□　遇食受飢寒　　□哉大丈夫

337b13□　不見眞實意　　我今略勸讚

337b14□　展轉傳與人　　代我廣流通

337b15□　作於如來使　　眞是諸佛子

337b16□　眞名報佛恩　　普願如說行

337b17□　同生極樂國

337b18□　　求生淨土要在發願

337b19□智度論第八卷問曰□諸菩薩行業淸淨自得

337b20□勝報□何必要立誓願然後得之□且如田家得

337b21□穀□豈復待願耶□答曰□作福無願無所標立□願

337b22□爲導御能有所成□如佛所說□若人修少福少

337b23□戒□不知解脫正因□聞說人天之樂心常願樂□

337b24□命終之後各生其中□此皆願力所致□菩薩求

337b25□生淨土在乎志願堅强□然後得之□以此故知□

337b26□因彼願力得受勝果□古德云□佛果□絶登之

337b27□則有階法□雲峻極屆之則有漸大心□初發玄

337b28□德照於來生□弘誓□興妙願遍於空界□一念

337b29□興志□卽塵劫之瑞華□半刻虔躬乃大千之甘

337c01□露□大莊嚴論云□佛國大事獨行功德不能成

337c02□就□要須願力資助引而成之□以願力故福德

337c03□增長□不失不壞當生佛土隨願見佛□華嚴經

337c04□云□是人臨命終時最後刹那□一切諸根悉皆

337c05□散壞□一切親屬悉皆捨離□一切威勢悉皆退

337c06□失□乃至象馬車乘珍寶伏藏□如是一切無復

337c07□相隨□唯此願王不相捨離□於一切時引導□其

337c08□前一刹那中□卽得往生極樂世界

337c09□　　善導和尙修行發願儀

337c10□修淨土入觀□及睡時應發此願□若坐若立一

337c11□心合掌□正面西向十聲阿彌陀佛□觀世音大

337c12□勢至淸淨大海衆菩薩□竟發願云□弟子現是

337c13□生死凡夫□罪障深重輪□六道苦不可言□今

337c14□遇知識得聞彌陀名號本願功德□一心稱念

337c15□求願往生□願佛慈悲不捨哀怜攝受□弟子(某甲)

337c16□不識佛身相好光明□願佛示現令我得見及

337c17□見觀音勢至諸菩薩等□彼世界中淸淨莊嚴

337c18□光明妙相等□令我了了得見□發此願已一心

337c19□正念卽隨意入觀□或臨臥發願而睡□或有正

337c20□發願時卽得見之□或睡時得見□但辦專志自

337c21□然圓滿所願

337c22□　　白侍郎發願求生淨土文

337c23□記曰□我本師釋迦如來說言□從是西方過十

337c24□萬億佛土□有世界號極樂□以無八苦四惡道

337c25□故也□其國號淨土□以無三毒五濁故也□其佛

337c26□號阿彌陀□以壽無量願無量□功德相好光明

337c27□無量故也□諦觀此娑婆世界□衆生無賢愚無

337c28□貴賤無幼艾□有起心歸佛者□擧手合掌心向

337c29□西方□有怖厄苦惱開口發聲□必先念阿彌陀

338a01□佛□又範金合土刻石[□*秀]紋□乃至印水聚沙

338a02□童子戱者□莫不率以阿彌陀爲上首□不知其

338a03□然而然□由是而觀是彼如來□有大誓願於此

338a04□衆生□衆生有大因緣於彼國土明矣□不然則

338a05□南北東西□過去現在未來佛甚多矣□何獨如

338a06□是哉□何獨如是哉□唐中大夫太子少傅白居

338a07□易□當衰暮之歲中風痺之疾□乃捨俸錢命工

338a08□人□杜敬宗按阿彌陀無量壽二經□□西方世

338a09□界一部□高九尺廣丈有三尺□阿彌陀佛坐中

338a10□央□觀音勢至二大士侍左右□人天瞻仰眷屬

338a11□圍□□樓臺伎樂水樹花鳥□七寶嚴飾五彩彰

338a12□施□爛爛煌煌功德成就□弟子居易□焚香稽首

338a13□□於佛前□起慈悲心發弘誓願□願此功德回

338a14□施一切衆生□一切衆生有如我老者□如我病

338a15□者□願離苦得樂斷惡修善□不越南部便睹西

338a16□方□白毫大光應念來感□靑蓮上品隨願往生□

338a17□從現在身盡未來際□常得親近而供養也□欲

338a18□重宣此義□而說讚曰□極樂世界淸淨土□無諸

338a19□惡道及衆苦□願如我身老病者□同生無量壽

338a20□佛所

338a21□　　憑濟川施經發淨土願文

338a22□其略曰□予之施經一事而具二施□何故以財

338a23□贖經□是謂財施□以經傳法□是謂法施□按佛所

338a24□說□財施後世當得天上人間福德之報□法施

338a25□當得世智辯聰□蓋世之報當知此二報者□皆

338a26□是輪□之因苦報之本□我今發願□願回此二

338a27□報□臨命終時□莊嚴往生西方極樂世界□蓮華

338a28□爲胎托質於中□見佛聞法悟無生忍□登不退

338a29□階入菩薩位□還來十方界內五濁世中□普見

338b01□其身而作佛事□以今日財法二施之因□如觀

338b02□世音菩薩具大慈悲□遊歷五道隨類化形□說

338b03□諸妙法開發未悟□永離苦道令得智慧□普與

338b04□衆生悉得成佛□乃予施經之願也

338b05□右出捨經碑憑察院施經□不求人天路上富

338b06□貴聰明□而以此功德悉回向淨土願見彌陀□

338b07□可謂智識高明深達佛理大乘人也□嗟見蓮

338b08□社人終日念佛而求後世福報□豈不謬哉□予

338b09□願一切人同生淨土□故擧憑察院施經發願

338b10□文□與諸人作樣子凡有修福念佛□乃至一毫

338b11□之善悉皆發願回向西方□有所歸趣□臨終定

338b12□生淨土也

338b13□廬山蓮宗寶鑑念佛正願卷第七(終)

】大正新脩大藏經 第四十七冊 No. 1973《廬山蓮宗寶鑑》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

ipitaka Vol. 47, No. 1973 廬山蓮宗寶鑑, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

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338b14□

338b15□

338b16□廬山蓮宗寶鑑念佛往生正訣卷

338b17□第八(一十二章)

338b18□

338b19□　　念佛往生正訣說

338b20□淨土之道往生一門□具載群經明如□日□實

338b21□修行者入道之方□乃念佛人棲神之所□無念

338b22□之念念□卽念於阿彌□無生之生生□則生於淨

338b23□土□是故深行菩薩歷代師模□名卿巨儒庶民

338b24□氏女□篤信斯道結誓進修者不可勝計□其意

338b25□何哉□必欲生淨土見阿彌□而後已須知佛本

338b26□無身亦無□其土皆衆生心淨所由致感也□經

338b27□不云乎□是心作佛是心是佛□諸佛正遍知海

338b28□從心想生□故天台大師釋之曰□佛本是無心

338b29□淨故有□良以衆生心淨則法體現前□衆生心

338c01□染則苦道流轉□此乃理之常也□又何疑乎□以

338c02□圓實敎所談唯心本具者□若此若彼若染若

338c03□淨□皆不越吾心之一念也□夫心者造罪之源

338c04□成佛之本□所謂介爾有心三千具足□然而三

338c05□千諸法旣具十界十如□三種世間互具而顯□

338c06□則安養國土捨此何求□非但淨土唯心□蓋地

338c07□獄亦唯心矣□又云□阿鼻依正全趣極聖之自

338c08□心□身土毘盧不逾下凡之一念□□起悟迷之

338c09□見便入邪流□不分染淨之殊方歸正道刀山

338c10□劍樹總是空華□寶渚金蓮皆成夢事□如斯受

338c11□用始了眞修脫□或未然宜依權□漸而加修進

338c12□深信阿彌陀佛□卽我本性貴在禮誦懺念之

338c13□間□行住坐臥之處□照於三觀契乎一心□全智

338c14□發境全境是心□故知佛正佛依皆是心□具心

338c15□造信哉□淨土彌陀昭昭然□影現于心目之間□

338c16□譬如磨銅成鏡必假施功□直使塵垢淨盡無

338c17□餘□則本體圓明自然顯現□一切色像俱無隱

338c18□焉□當知鏡中之像□若謂是有不可承而攬之□

338c19□若謂是無則色像歷然可見□所謂有不定有□

338c20□無不定無□有無雙遣任運是中□大矣哉□不思

338c21□議境□唯心妙觀之道也□欲證斯道必明于因□

338c22□當知因該果海□果徹因源□原始要終不離一

338c23□念□從因至果只在初心□苟能於此善修如是

338c24□之因□至於臨終必獲如是之果□是知專心念

338c25□佛爲因□往生淨土爲果□始從聞信信以修持□

338c26□積淨業之工夫□得功緣之成滿□時節旣至大

338c27□理□昭然視死如歸□豈不慶快□故□直示往生

338c28□正訣□明指到家路頭□此時自信不疑□他日出

338c29□門不誤□如此則安養國土何患不生□自性彌

339a01□陀決然可見□與夫列聖群賢同成淨行□歷位

339a02□至極者實惟斯道矣

339a03□　　父母臨終往生淨土

339a04□諦信淨土發心淨佛者□蓮池下種時也□一心

339a05□念佛衆善莊嚴者□蓮華出水時也□念佛功成

339a06□淨土緣熟□華開見佛時也□佛子事佛固先事

339a07□親□拳拳孝念不捨□須臾順父母之情懷□察父

339a08□母之顔色□□乖攝養力爲調和□又當念風燭

339a09□不停須防往生時至□預以父母平生所修一

339a10□切善緣好事及衆人助修功德□聚爲一疏□時

339a11□時對父母讀之□要令父母心生歡喜□又當勸

339a12□令坐臥西向不忘淨土□又當東向說彌陀像□

339a13□勸令一心念佛□焚香鳴磐躬率衆人同聲和

339a14□之□常使佛聲相續不絶□無以世情悲戀恐失

339a15□正念□臨捨報時猶當用意□自然諸聖來迎往

339a16□生淨土□寶蓮花中決定成佛□孝子侍養父母

339a17□正在此時不宜懈怠□此孝子事親臨終之大

339a18□事也□以此爲孝□其孝至矣□又況從古以來念

339a19□佛往生西方者非一□略擧數條以爲念佛者

339a20□鑑□所以烏長國主睹衆聖以來迎□隋文皇后

339a21□乘異香而西邁□姚行婆請佛相待□宋世子侍

339a22□母同歸□可謂一超直入如來地矣

339a23□　　臨終三疑

339a24□慈照宗主淨土十門告誡云□念佛人臨終三

339a25□疑不生淨土□一者疑□我生來作業極重□修行

339a26□日淺恐不得生□二者疑□我欠人債負□或有心

339a27□願未了□及貪瞋癡未息□恐不得生□三者疑□我

339a28□雖念彌陀臨命終時恐佛不來迎接□有此三

339a29□疑□因疑成障□失其正念不得往生□故念佛之

339b01□人切要諦信佛經明旨勿生疑心□經云□念阿

339b02□彌陀佛一聲□滅八十億劫生死重罪□上至一

339b03□心不亂下至十念成功□接向九蓮令辭五濁□

339b04□苟能心心不昧念念無差□則疑情永斷決定

339b05□往生□可謂十萬億程彈指到□絲毫擬議隔千

339b06□山

339b07□　　臨終四關

339b08□四關者□慈照宗主淨土十門告誡云□凡夫雖

339b09□有信心念佛□緣爲宿業障重合墮地獄□乘佛

339b10□力故□於床枕間將輕換重□若也因病苦故悔

339b11□悟身心當生淨土也□無智之人不了此事□□

339b12□言□我今念佛又有病苦□反謗彌陀□因此一念

339b13□惡心徑入地獄□此是一關也□二者雖則持戒

339b14□念佛□緣爲口談淨土意戀娑婆□不求出世善

339b15□根□爲愛家緣長旺以致臨終□遭病□死貪生□

339b16□信受童兒呼神喚鬼□燒錢化馬殺戮衆生□緣

339b17□此心邪無佛攝護□因□流浪墮落三塗□是二

339b18□關也□三者或因服藥須用酒腥□或被親情

339b19□遞相逼勸□此人無決定信喪失善根□臨終追

339b20□赴王前任王判斷□是爲第三關也□四者臨終

339b21□之際思惟活業□繫綴資財愛戀眷屬□心放不

339b22□下失□正念□故於家舍墮鬼趣中□已爲禍

339b23□崇□或爲□犬□或作蛇身守護家庭宛如在

339b24□日□是爲四關也□是以楊提刑言□愛不重不

339b25□生娑婆□念不一不生淨土□誠哉是言□凡脩

339b26□淨土者□要當酌實□浮思□專想寂念念彌陀□

339b27□全身放下但能堅此一念□便可碎彼四關□則

339b28□淨土蓮臺的非遙矣□可謂一句彌陀無別念□

339b29□不勞彈指到西方

339c01□　　臨終決疑撮要

339c02□凡修念佛之人欲生淨土□每念世間一切無

339c03□常□成必有壞生必有死□若不親聞佛法□則捨

339c04□身受身輪轉三界□四生六道無解脫期□我今

339c05□有緣得聞正法□得修淨業唯佛爲念□捨此報

339c06□身當生淨土□入彼蓮胎受諸快樂□永脫生死

339c07□不退菩提□此乃大丈夫平生之能事也□□有

339c08□疾病正要向前□坦蕩身心莫生疑慮□直須西

339c09□向正坐專想□阿彌陀佛與觀世音大勢至菩

339c10□薩□及無數化佛現在其前□一心稱念南無阿

339c11□彌陀佛聲聲不絶□於諸世間一切事務□不得

339c12□思念不得貪戀□若或心念起來但要急稱佛

339c13□號□於念念中除滅罪障□若病人昏困不能自

339c14□念□則看病人當方便警策勸而諭之□如此用

339c15□心助令命盡□只此一念決定往生淨土□命若

339c16□未盡自得安寧□愼勿妄起留戀世間之心□當

339c17□存自存當死須死□但辦往生何須疑慮□若解

339c18□此理如脫弊服以著上衣□一捨凡身便登佛

339c19□地□奇哉偉哉至矣盡矣□或聞天樂異香□或見

339c20□金蓮寶座□此乃聖境現前□愼勿疑爲魔事□經

339c21□云□修淨業者托佛願力□觀佛寶相爲境故□如

339c22□人近附帝王誰敢干犯況□阿彌陀佛有大慈

339c23□悲力□有大誓願力□有大智慧力□有大三昧力

339c24□有大威神力□有大□邪力□有大降魔力□有天

339c25□眼遠見力□有天耳遙聞力□有他心徹鑑力□有

339c26□光明遍照攝取衆生力□有如是等不可思議

339c27□無量最勝功德之力□豈不能護持修行念佛

339c28□之人□至臨終時令無魔障生淨土哉□可謂粉

339c29□骨碎身未足酬□一句了然超百億

340a01□　　僧濟臨終注想西方

340a02□廬山尊者弟子僧濟臨終之際□尊者遺燭一

340a03□枝曰□汝可運想西方□濟執燭注想金容攝心

340a04□無亂□復請僧衆誦十六觀經□五更濟以燭授

340a05□同袍遂假寐□及寤曰□吾夢見阿彌陀佛垂手

340a06□接引吾當去矣□言訖右脅而逝□此非戒定慧

340a07□之所熏修□而豈能溫容軟語於生死岸頭耶□

340a08□可謂得路便行無□□□等閑抹過死生關

340a09□　　善導和尙臨終往生正念文

340a10□知歸子問曰□世事之大莫越生死□一息不來

340a11□便屬後世□一念差錯便墮輪□□小子累蒙開

340a12□誨□念佛往生之法其理甚明□又恐病來死至

340a13□之時□心識散亂仍慮他人□惑動正念忘失淨

340a14□因□伏望重示歸徑之方□□脫沈淪之苦□師

340a15□曰□善哉問也□凡一切人命終欲生淨土□須是

340a16□不得□死□常念此身多苦不淨惡業種種交

340a17□纏□若得捨此穢身□超生淨土受無量快樂□解

340a18□脫生死苦趣乃是稱意之事□如脫弊衣得換

340a19□珍服□但當放下身心莫生戀著□凡遇有病之

340a20□時□便念無常一心待死□□囑家人及看病

340a21□人□往來問候人凡來我前□爲我念佛不得說

340a22□眼前閑雜之話□家中長短之事□亦不須軟語

340a23□安慰祝願安樂□此皆虛花無益之語□若病重

340a24□將終之際□親屬不得垂淚哭泣□及發嗟歎懊

340a25□惱之聲□惑亂心神失其正念□但一時同聲念

340a26□佛□待氣盡了方可哀泣□□有絲毫戀世間心□

340a27□便成□□不得解脫□若得明曉淨土之人□頻

340a28□來策勵極爲大幸□若依此者決定超生卽無

340a29□疑也□又問曰□求醫服藥還可用不□答曰□求醫

340b01□服藥初不相妨□然藥者只能醫病不能醫命□

340b02□命若盡時藥豈奈何□若殺物命爲藥□以求身

340b03□安此則不可□余多見世人□因病持齋方獲小

340b04□愈□復爲醫者以酒食血肉佐藥□其病復作信

340b05□知佛力可救酒肉無益也□又問曰□求神祈福

340b06□如何□答曰□人命長短生時已定何假鬼神延

340b07□之耶□若迷惑信邪殺害衆生□祭祀神鬼但增

340b08□罪業反損壽矣□大命若盡小鬼奈何□空□自

340b09□惶俱無所濟切宜謹之□當以此文帖向目前□

340b10□時時見之免致臨危忘失□又問曰□平生未曾

340b11□念佛人還用得不□答曰□此法僧人俗人未念

340b12□佛人用之□皆得往生決無疑也□余多見世

340b13□人□於平常念佛禮讚發願□求生西方甚是勤

340b14□拳□及至臨病□又□死□都不說著往生解脫

340b15□之事□直待氣消命盡識投冥界□方始十念鳴

340b16□鍾□恰如賊去關門濟何事也□死門事大□須

340b17□是自家著力始□若一念若得差錯歷劫受

340b18□苦□誰人相代□思之思之□若無事時當以此法

340b19□精進受持□是爲臨終大事□可謂一條蕩蕩西

340b20□方路徑□直歸家莫問津

340b21□　　化佛來迎

340b22□宗鏡錄或問曰□心外無佛見佛是心□云何敎

340b23□中說有化佛來迎生諸淨土□答曰□法身眞佛

340b24□本無生滅□從眞起化接引迷根□以化卽眞眞

340b25□應一際□卽不來不去隨應物心□又化體卽眞

340b26□說無來去□從眞流化現有往還□卽不來相

340b27□而來□不見相而見也□不來而來似月之頓

340b28□呈□不見而見猶行雲之忽現□問如上所說□眞

340b29□體卽湛然不動□化相卽不來而來□正是心外

340c01□有他佛來迎□云何證自心是佛□答曰此乃是

340c02□如來本願功德力故□令彼有緣衆生專心想

340c03□念□能令自心見佛來迎□不是諸佛實遺化身

340c04□而來迎接□但是有緣時機正合□能令自心見

340c05□佛來迎□則佛身湛然常寂無去無來□衆生識

340c06□心託佛本願力□一念變化有去有來□如鏡面

340c07□像似夢施爲□鏡中之形非內非外□夢中之事

340c08□不有不無□但是心生非關佛化眞□信修行之

340c09□士端的是要生西方極樂世界□專意一念持

340c10□一句阿彌陀佛□只此一念是我本師□只此一

340c11□念卽是化佛□只此一念是破地獄之猛將□只

340c12□此一念是斬群邪之寶劍□只此一念是開黑

340c13□暗之明燈□只此一念是度苦海之大船□只此

340c14□一念□是脫生死之良方□只此一念是出三界

340c15□之徑路□只此一念是本性彌陀□只此一念達

340c16□唯心淨土□但只要記得這一句□阿彌陀佛在

340c17□念莫敎失落□念念常現前□念念不離心□無事

340c18□也如是念□有事也如是念□安樂也如是念□

340c19□病苦也如是念□生也如是念□死也如是念□如

340c20□是一念分明不昧□又何必問人覓歸程乎□可

340c21□謂行船盡在把梢人□達者同遊涅槃路

340c22□　　賢首菩薩臨終讚念佛偈

340c23□　又放光明名見佛　　此光覺悟將終者

340c24□　令隨憶念見如來　　命終得生其淨國

340c25□　見有臨終勸念佛　　及示尊像令瞻仰

340c26□　□於佛所深歸信　　是故得成此光明

340c27□天竺慈雲式懺主云□前四句讚佛放光□見其

340c28□光者名爲見佛□能令臨命終時淨土往生□後

340c29□四句讚佛修此光明之因□其因者□是勸臨

341a01□終人念佛□幷示其佛像□令彼見已生信故□成

341a02□佛時得此光明□今以偈普勸信受□凡遇眷屬

341a03□及一切人臨命終時□先於床前安置此像□令

341a04□彼眼見及勸令念佛□若痛苦所逼□或先無信

341a05□心不肯念者□亦須種種方便勸令稱佛□下至

341a06□十念得滅重罪生佛淨土□此一利益不可思

341a07□議□若勸得一人生淨土□縱自不修行亦合得

341a08□生淨土□況當來成佛能放光明□照一切衆生

341a09□臨終見佛也□多見世人爲恩愛故□聚頭哭泣

341a10□不思救度□是名惡知識也□苦哉苦哉□恩愛所

341a11□索□墮落惡道無解脫期□雖慈親孝子亦不奈

341a12□何□以此思之□可不勉哉□可謂普願沈溺諸衆

341a13□生速往無量光佛刹

341a14□　　情想多少論報高下

341a15□首楞嚴經云□佛告阿難□一切世間生死相續□

341a16□生從順習死從變流□臨命終時未捨煖觸□一

341a17□生善惡俱時頓現□純想卽飛必生天上□若飛

341a18□心中兼福兼慧□及與淨願自然心開□見十方

341a19□佛一切淨土隨願往生□情少想多輕擧非遠

341a20□卽爲飛仙□情想均等不飛不墜生於人間□想

341a21□明斯聰情幽斯鈍□情多想少流入橫生□重爲

341a22□毛群輕爲羽族□七情三想沈下水輪生於火

341a23□際□受氣猛火身爲餓鬼常被焚燒□水能害己

341a24□無食無飮□經百千劫□九情一想下洞火輪輕

341a25□生有間重生無間□二種地獄純情卽沈入阿

341a26□鼻獄□若沈心中有謗大乘毁佛禁戒□□妄說

341a27□法虛貪信施濫膺恭敬□五逆十重更生十方

341a28□阿鼻地獄

341a29□　　命終善惡感報優劣

341b01□守護國界主經云□佛言□若人命終之時預知

341b02□時至□正念分明洗浴著衣吉祥而逝□光明照

341b03□身見佛相好□衆善俱現□定知此人決定往生

341b04□淨土□若人念佛持戒無精進心□命終亦無善

341b05□相亦無惡相□地府不收安養不攝□如睡眠去

341b06□此人疑情未斷□生於疑城五百歲受樂□再修

341b07□信願方歸淨土□若人起憐憫心正念現前□於

341b08□財寶妻子心無愛戀□眼色淸淨仰面含笑□想

341b09□念天宮當來迎我□耳聞天樂眼見天童□捨此

341b10□報身定生天界□若人生柔軟心起福德心□身

341b11□無病難憶念父母妻子□於善於惡心不錯亂□

341b12□其心正直遺囑家財□辭別而去□定生人界□若

341b13□人於己眷屬惡眼瞻視□擧手□空便利不覺□

341b14□身常臭穢兩目紅赤□□面而臥□身左脅百

341b15□節酸疼□或見惡相口不能言□呻吟叫喚□債

341b16□現前心識散亂狂惑顚倒□遍體如□□手捻死

341b17□拳身硬如石□此人命終定入地獄□若人好□

341b18□其唇身熱如火常患飢渴□好說飮食張口不

341b19□合□貪戀財寶命卒難斷□開眼而去□此人定入

341b20□餓鬼□若人身染重病如在雲霧心神昏散□□

341b21□聞佛名多愛食□血肉之味□不受勸化愛戀

341b22□妻兒□□手足指遍身流汗□出□□聲口中咀

341b23□沫□此相現淨定入畜生

341b24□　　臨終十事不剋念佛勉勸預修

341b25□凡夫業重處處貪生□若不預辦工夫臨終不

341b26□剋念佛□天台十疑論云□臨終念佛名最後心□

341b27□其心猛利□一念佛名卽生淨土□蓋垂死時其

341b28□心猛健決定故□勝百歲行力也□或問曰□臨終

341b29□念佛卽得往生□何假預修勝業□答曰□人生壽

341c01□夭難測短長□或卽病困昏迷□或卽非時奄逝□

341c02□旣闕生前之善□難逃後世之殃□須預作於善

341c03□緣□是恐防於斯咎□十種命終不剋念佛□一者

341c04□善友未必相逢□二者或疾苦纏身神昏性亂□

341c05□三者偏風失語不得稱名□四者狂亂失心注

341c06□想難剋□五者或逢水火不暇志誠□六者輒遇

341c07□虎狼驚惶倉卒□七者臨時惡友破壞道心□八

341c08□者飽食過多昏迷致命□九者軍□□戰忽爾

341c09□身亡□十者或墜高巖傷中身命□故知臨終難

341c10□保吉凶□須是預先修習□可謂閑時做下急時

341c11□用□免得臨期手脚忙

341c12□廬山蓮宗寶鑑念佛往生正訣卷第八(終)

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341c16□廬山蓮宗寶鑑念佛正報卷第九

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341c18□　　念佛正報說

341c19□因修白業果感淨方□化佛引上金臺聖賢迎

341c20□歸樂國□高超三界逈出四流□業盡塵消亡情

341c21□絶慮□質托蓮苞之內神遊寶界之中□面奉阿

341c22□彌陀佛爲本師□得見觀音勢至爲親友□淸淨

341c23□海衆大會寶池□九品勝流各說本行□五香拂

341c24□體三德嚴身□暫扇微風聆衆音之演法□□紛

341c25□花雨睹焰網之舒光□□□雲霞近浮神足輕□

341c26□盈衣[袖-由+戒]盛接妙華□晨謁慈顔得法印而還國□

341c27□暮遊金刹聽玉偈以逍遙□瑞蓮初綻爲遣殘

341c28□殃□新學化生行成不退□豈惟近忘□苦抑亦

341c29□佛果非遙□戱翫瓊林灌沐德水百寶之樓閣

342a01□華麗七重之行樹森嚴□景序長春地平如掌□

342a02□衣食隨念而至□天樂不鼓自鳴受用□出於自

342a03□然快樂□實非人世諸天萬億倍不可比論□諸

342a04□佛恒河沙悉皆稱讚□身具光明妙相跡踐聖

342a05□道香階□壽命難量悲願無盡□捨兩重生死旣

342a06□非果趣之身□獲本際常光離去來之相□緣强

342a07□德勝皆由念佛心生□福備壽長盡是淨因感

342a08□報□故知佛有攝生之願□生有感佛之因□如是

342a09□勝緣起於信願□以斯妙果成就正依□或禪誦

342a10□七寶池邊□或經行黃金地上□飽禪悅法喜珍

342a11□味□掛慈悲喜捨天衣□功德資神增加悲智□雍

342a12□容辦道長養聖胎□入無生門□便登菩薩之位□

342a13□得阿跋致不退菩提之心□住法王家盡授如

342a14□來之記□聞大乘法同稱補處之尊□念念虛玄

342a15□心心靜慮□得三昧正定具六種神通□獻供十

342a16□方往來無□□分身億刹不失定心□□法水於

342a17□三千出衆生於火宅□自他兼利行願周圓□可

342a18□謂百千三昧盡唯心□功德莊嚴歸自己

342a19□　　功德莊嚴

342a20□大彌陀經菩薩功德章云□往生彼國者皆悉

342a21□容貌柔和相好具足□禪定智慧通達無□□神

342a22□通威德無不圓滿□深入法門具無生忍□諸佛

342a23□□藏究竟明了□調伏諸根身心柔軟□安然寂

342a24□靜盡般泥洹□深入正慧無有餘習□依佛所行

342a25□七覺聖道□修行五眼照眞達俗□辯才總持自

342a26□在無□□善解世間無邊方便□所言誠諦深入

342a27□義味□敷演正法度諸有情□等觀三界空無所

342a28□有□知一切法無相無爲□無取無捨遠離顚倒□

342a29□堅固不動如須彌山□智明如日廣大如海出

342b01□功德寶□熾盛如火燒煩惱薪□忍辱如地一切

342b02□平等□淸淨如水洗諸塵垢□如虛空無邊不障

342b03□一切故□如蓮花出水離一切染故□如雷震響

342b04□出法音故□如雲□□降法雨故□如風動樹發

342b05□菩提芽故□如牛王聲異衆牛故□如龍象威難

342b06□可測故□如良馬行乘無失故□如獅子王無怖

342b07□畏故□如尼拘律樹覆蔭大故□如優□羅華難

342b08□値遇故□如金剛杵破邪山故□如梵王身生梵

342b09□衆故□如金翅鳥勝毒龍故□如空中禽無住跡

342b10□故□如雪山照功德淨故□如慈氏觀法界等故□

342b11□專樂求法心無厭足□常欲廣說志無疲倦□擊

342b12□法鼓建法幢□曜慧日除癡冥修六和敬□常爲

342b13□師導爲世明燈□最勝福田以安群生□功慧殊

342b14□勝莫不尊重□恭敬供養無量諸佛□常爲諸佛

342b15□所共讚嘆□究竟菩薩諸波羅蜜□遠離聲聞緣

342b16□覺之地□佛告阿難□彼諸菩薩以念佛故□成就

342b17□如是無量功德□我但爲汝擧要言之□若廣說

342b18□者雖盡億劫不能窮盡

342b19□　　淨土增修聖果

342b20□大彌陀經云□諸念佛人生淨土已□卽入七寶

342b21□池中□雪形體□蕩滌情慮各座一華上□自然

342b22□微風吹動諸寶行樹□出微妙音散諸寶華□異

342b23□香芬馥皆作佛事□聞者喜悅無量□自然心開

342b24□各往修進□有在地講經者□有在地誦經者□有

342b25□在地說經者□有在地口授經者□有在地聽經

342b26□者□有在地念經者□有在地思道者□有在地坐

342b27□禪一心者□有在地經行者□有在虛空中講經

342b28□者□有在虛空中誦經者□有在虛空中說經者□

342b29□有在虛空中口授經者□有在虛空中聽經者□

342c01□有在虛空中□念經者□有在虛空中思道者□有

342c02□在虛空中坐禪一心者□有在虛空中經行者□

342c03□其間聲聞弟子皆發大心□有未得聖果者□因

342c04□是而得聖果□有未得不退轉地者□因是而得

342c05□不退轉地□菩薩各隨其資而有所得□莫不□

342c06□然適意而悅□遊戱三昧利樂有情□由念佛之

342c07□堅心稱彌陀之本願□往生佛子同列此班□智

342c08□慧辯才神通如意風帆勢順速證菩提□超萬

342c09□劫之輪□□得諸天之仰重□淨業勝善大果昭

342c10□然□寄語同流無忘此事□□動□飛猶有分□大

342c11□丈夫兒當勉□

342c12□　　淨土三十益

342c13□天台智者大師淨土群疑論云□生西方者有

342c14□三十種益□一往生佛土益□二得大法樂益□三

342c15□親近諸佛益□四遊歷十方供佛益□五親聞佛

342c16□說益□六福慧資糧疾得圓滿益□七速證菩提

342c17□益□八諸天人等同集一會益□九無退轉益□十

342c18□無量行願增進益□十一鸚鵡舍利宣揚法音

342c19□益□十二風樹樂響益□十三摩尼水□演苦空

342c20□益□十四諸樂奏妙音益□十五四十八願益□十

342c21□六眞金色身益□十七形無醜陋益□十八具足

342c22□六通益□十九常住定聚益□二十無諸不善益□

342c23□二十一壽命長遠益□二十二衣食自然益□二

342c24□十三唯受衆樂益□二十四三十二相益□二十

342c25□五實無女人益□二十六無有小乘益□二十七

342c26□離於八難益□二十八得三法忍益□二十九身

342c27□常有光益□三十得那羅延身力益□可謂處處

342c28□菩提道明明功德林

342c29□　　淨土成佛

343a01□金剛定後菩薩因圓□解脫道中如來果滿□具

343a02□四無量心得四無□辯□十八種法不共二乘□

343a03□十力現前說法無畏□塵沙或盡萬行功成□十

343a04□號俱彰三身圓顯□具九十七種大人相□放八

343a05□萬四千大光明□悲智俱融福慧雙足□現居十

343a06□重報土能垂萬類化身□布大慈雲雨大法雨□

343a07□滂流法界潤澤群生□咸悟本心同成正覺○

343a08□選佛若無如是眼□宗風那得到如今

343a09□廬山蓮宗寶鑑念佛正報卷第九(終)

】大正新脩大藏經 第四十七冊 No. 1973《廬山蓮宗寶鑑》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

ipitaka Vol. 47, No. 1973 廬山蓮宗寶鑑, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

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343a10□

343a11□廬山蓮宗寶鑑念佛正論卷第十

343a12□(二十五章)

343a13□

343a14□　　念佛正論說

343a15□夫奉敎念佛之士□□法正之遺□□作如來之

343a16□所使必以□邪顯正□激濁揚淸爲後學蓍龜□

343a17□作生靈耳目爲己任也□苟弗能而默默自守□

343a18□則尸祿備員於佛門矣□雖講授亦奚以爲□豈

343a19□不聞因筌然後得魚□體敎然後修行□名敎未

343a20□正行如之何哉□故不得不論也□是以仲尼爲

343a21□政正其不正□涅槃遺誡急在糾過□余嘗觀吾

343a22□佛世尊之主西竺也□象無象之象言無言之

343a23□言□以復群生之性由是頓敎□漸敎大乘小乘

343a24□盈溢乎龍宮海藏□無非□邪顯正□激濁揚淸

343a25□之旨□而大地生民率其化□而復其性者可勝

343a26□計乎□其間偏讚西方□謂捷徑修行之道者□蓋

343a27□以阿彌陀佛有廣大願力□攝娑婆衆生而歸

343a28□淨邦□是令反妄而證眞也□所以諸佛共讚□菩

343a29□薩同遵□晉社創修千古之高風不墜□慈照集

343b01□懺十方之正化流通□大矣哉□淨土之道□其爲

343b02□體也□以彌陀卽本性□其爲宗也□以淨國卽唯

343b03□心□其爲用也□以仁恕卽滅惡生善□此之三者

343b04□蓋顯三世報應制其事□一心空寂窮其理□□

343b05□達乎理者反其妄□信其事者遷乎善□以斯而

343b06□利于上下□實助於周孔之敎□贊翊皇化其亦

343b07□至矣□使一人能行是道□以訓于家□家以導

343b08□於鄕□鄕以達於邦□以至於無窮□則天下之民

343b09□涵道泳德□融神實相高步無何而極佛境界□

343b10□豈止以爲善人君子而已哉□夫如是則何患

343b11□乎□忠孝不修禮讓不著歟□以此觀之□豈非能

343b12□仁之道□與仲尼之道共爲表裏以訓于民耶□

343b13□□乎歷朝敬之□廣其敎像法事之□非其人廣

343b14□其敎則弊倖生□非其人則淳朴泯□而乃以佛

343b15□堂高大爲奢誇聲利□溫飽爲能事□徒以多爲

343b16□貴□則壞其道者衆矣□言以怪爲美則惑其聽

343b17□者庶矣□遞相沿襲以成鄙吝□日復一日紅紫

343b18□亂朱□使夫淸靜仁恕之風消蕩矣□於是蠶食

343b19□□耗之謗由□而盛焉□斯乃敬之事之者之

343b20□失□非其敎之咎也□今之人多不察其所由□

343b21□視其徒之不肖者□而遷怒於善人敎法焉□亦

343b22□何異乎以丹朱而罪堯□因商均而過舜□服藥

343b23□失度歸咎於神農□縱火致焚反怨於燧人也

343b24□耶□愚乃不□學佛之道有年矣□旣粗領其旨

343b25□而頗有扶傾之心□非敢私於己而欲公於衆□

343b26□以救其弊也□嘗謂敎門之利害有四□一曰□師

343b27□授不明□邪法增熾而喪其眞□二曰□戒法不行□

343b28□綱常紊亂而犯其禁□三曰□敎理未彰□謬談非

343b29□義而惑其衆□四曰□行願不修迷入邪岐而墮

343c01□於魔□由是亂名改作聾□□後學非止一端可

343c02□傷乎哉□自是□濫之徒一以傳十□十以傳百□

343c03□百以千萬□流毒於海內速若置郵□何以知其

343c04□然□正說難行邪風易染□此必然之理也□噫祖

343c05□道之不傳也久矣□欲人之無惑者難矣□吾雖

343c06□不敏而實悲焉□思欲分條析理廣被前聞□截

343c07□僞續眞開□後學□恨無慧辯徒事管窺□由是

343c08□齋沐一心投誠三寶□詢求大敎參考玄文□楷

343c09□定正宗破諸異說□總成念佛正論□剖證佛祖

343c10□格言□普告諸方咸□覺路□庶使聖敎隱而復

343c11□彰□衆生罪而還福□有客至而問之曰□修行了

343c12□自己生死□何須論他人長短□予應之曰□理不

343c13□然也□豈不聞如來出世□無一法不是利生□菩

343c14□薩修行肯纖毫而爲自己□佛子示同外道□方

343c15□便轉彼邪心□楞嚴十種魔民皆因錯解□華嚴

343c16□十類魔業□示其正歸□嗟惡慧之邪修□自甘

343c17□心於險道遇斯境界□豈可緘言念彼愚癡寧

343c18□容坐視□況世尊悲心付囑□留大願而普濟迷

343c19□津□菩薩如敎修行□示同事而化令成佛□是其

343c20□本行夫復何疑□如其見迷路而不指正途□慈

343c21□悲安在□睹沈溺而不思拯接□方便何存□隨順

343c22□正法而破魔□是無上大智之業□調伏衆生而

343c23□入道□是諸佛之所攝持□誓當捨命而立眞宗□

343c24□終不爲已而忘佛囑□衆生盡而悲心益固□空

343c25□界殞而我願無窮□□逢有識之賢□必能助弘

343c26□斯道□可謂將此深心奉塵刹□是則名爲報佛

343c27□恩

343c28□　　西方彌陀說

343c29□佛說西方極樂世界□其土有佛號阿彌陀□如

344a01□經所載有理有跡□論其理者西方卽自性也□

344a02□此性無形無相不變不壞□歷劫堅剛□譬彼精

344a03□金□在易卦則曰兌□爲寂靜故□謂之西方也□金

344a04□者其色明□金體白淨擧之喩法性□蓋世間之

344a05□人迷於塵境□妄念不息紛然動作□在易卦則

344a06□曰震□故謂之東方也□人能反妄歸眞□復其本

344a07□靜□得見自性卽名捨□東方執著之穢土□登

344a08□西域淨明之金地也□在方無方以法喩表其

344a09□理體□華嚴合論謂□文殊自東方來者□蓋文殊

344a10□是□根本不動智也□東是萬物發生□震動之者

344a11□初明之地□從此智則生信□故華嚴以信位爲

344a12□初生佛家□丑寅之間爲淸朝□智日初明□像

344a13□文殊發起凡夫入信□見道智門漸增故□巽爲

344a14□風□爲敎化風能去穢揀淨□辰巳之間上應角

344a15□宿□爲僧道□爲齋戒□爲衆善之門□喩進修地

344a16□位□至午爲中道易□卦曰離□爲南方爲正爲日

344a17□爲明□麗離中虛故明□像諸法空則智日當陽

344a18□遍照天下□法華龍女南方成佛□是其義也□西

344a19□南爲坤□爲地爲安靜□爲柔順爲母爲生養□正

344a20□西爲兌□金旺之地日沒之所□火死在酉爲肅

344a21□寂□爲收藏□西北爲乾□爲天爲父爲金爲剛健□

344a22□北方爲坎□爲水爲君爲師□利生濟物垂敎正

344a23□治□以水制火□以君對臣臣明君正□又水多則

344a24□濫□故東北爲艮□爲山爲止下方爲禪定□爲謙

344a25□下□上方爲觀照□爲智慧□爲空界□如日月三光

344a26□處空□照臨萬物也□經中不擧餘方□而單指西

344a27□方者□蓋取淨對穢也□以悟攝迷也□以靜對

344a28□動也□以果對因也□過十萬億國土者□出四維

344a29□上下十方之限量也□超乎四惡道之十惡業

344b01□也□超乎人天十善之境界也□不爲諸法之所

344b02□拘也□有世界者□眞如實際理地□卽自性西方

344b03□極樂者□卽言此性無憂惱也□何以知其然□見

344b04□性之人不爲塵境惑□了知諸法空□心常坦然

344b05□無念無爲無思無慮□安住大寂滅之地□念念

344b06□常生智慧法法皆如□我爲法王□於法自在故

344b07□名極樂也□論其跡則實有此箇世界也□佛□

344b08□□詳復言之豈虛語哉□有者非方域處所之

344b09□有□乃不有之有□卽是眞空妙有也□眞空者□卽

344b10□是實相□妙有者□森羅眩目法界交參□豈有東

344b11□西之辨哉□圓覺經云□一切如來光嚴住持□是

344b12□諸衆生淸淨覺地□平等本際圓滿十方不二□

344b13□隨順於不二境現諸淨土□阿彌陀是梵語□此

344b14□云無量壽也□佛者覺也□卽當人分上廣大圓

344b15□覺之性□淸淨法身之佛也□此性不生不滅[一/旦]

344b16□古[一/旦]今□上至諸佛菩薩□下至六道衆生□各

344b17□各具此覺性□所以稱同名同號也□噫世人昧

344b18□之久矣□妄取色相顚倒馳求□甘自沈淪我佛

344b19□應世開方便門□讚說淨邦令其信慕□苟能自

344b20□肯自信方悟堅明□爲西方盡西矣□惑火滅盡

344b21□土皆淨焉□則知十方世界總是彌陀□觸目遇

344b22□緣無非極樂□百千三昧應念現前□無量法門

344b23□隨心顯發□高超徹見是樓閣□含育利生名宮

344b24□殿□防非護善名欄楯□淸淨無染是蓮華□徹底

344b25□澄淸謂之池□隨方逐圓謂之水□仁慈濟利謂

344b26□之寶□戒定慧薰謂之香□七菩提樹覆蔭重重□

344b27□八聖道路遊行坦坦□衆善莊嚴花簇秀□萬德

344b28□成就果周圓□化禽演於法音□風樹傳於道品□

344b29□到這般田地更要保持涵養□直至命終永無

344c01□退失□脫然而去方爲了事□其或未然切不可

344c02□遺□山認培棄寶拾薪□妄認色身便爲究竟□信

344c03□知生死事大莫作等閑□尋訪眞知決擇心要□

344c04□確實念佛求悟大乘□了見本性彌陀□直達唯

344c05□心淨土□可謂雖然舊閣閑田地□一度□來方

344c06□始休

344c07□　　眞如本性說

344c08□眞如本性者□父母未生已前□一眞無妄之體□

344c09□謂之本來面目□禪宗則曰正法眼藏□蓮宗

344c10□則曰本性彌陀□孔子則曰天理□大易則曰太

344c11□極□名雖有異其實同一眞如本性也□此性虛

344c12□而靈寂□而妙與天地同根□萬物一本歷塵劫

344c13□而不朽□世界壞而不遷□人不能任其自如之

344c14□眞□而梏於地水火風□和合之質方其受形也□

344c15□已爲陰血濁氣□昏其本然淸淨之體□及其生

344c16□也六塵五欲之迷倒□昧於本有之天眞□是故

344c17□佛說八萬四千法門□皆是導人反妄而歸眞

344c18□也□其捷徑易行者惟念佛一門□修之者心不

344c19□散亂三昧現前□是復其本性也□今有一等不

344c20□究佛理之人□□將道門修養法[冒-目+月]濫蓮宗□妄

344c21□說氣是主人敎人般精運氣□勞其筋骨枉用

344c22□身心□甘受苦辛終無所濟□嘗觀道門張紫陽

344c23□說□精氣神者先天地之元精元氣元神也□元

344c24□精非淫□之精□元氣非呼吸之氣□元神非念

344c25□慮之神□癡人不曉此意□喚甕作鍾眼□旣不明

344c26□理亦不達矯□誘他淸信之士□一向在臭皮袋

344c27□上□造作昧□一眞佛性□妄言此是修行可悲

344c28□也哉□普告同修切宜仔細□究心念佛啓悟眞

344c29□源□若也了了自見□法法現前□是名見性成

345a01□佛□一念差錯天地懸殊

345a02□　　辨眞妄身心

345a03□夫身者□有法身有色身□傳曰□智明眞境盡法

345a04□爲身□故曰法身□父母緣生虛幻不實□故曰色

345a05□身□心者□有眞心有妄心□眞淨明妙虛徹靈通□

345a06□故曰眞心□隨境生滅忽有忽無□故曰妄心□祖

345a07□師勸修念佛三昧者□於自己眞心中□流出一

345a08□句阿彌陀佛□念念觀照法法圓通□是謂都攝

345a09□六根淨念相繼□於一念中普現色身三昧□今

345a10□時有一等人□不知眞妄錯認色身爲我身□以

345a11□妄念爲究竟□多是吐納按摩做模打樣□希望

345a12□成道不亦謬乎□可謂棄□眞金而拾瓦礫也□

345a13□大凡學道要辨眞僞□故宗鏡云□修道以心爲

345a14□宗□理須仔細究竟□約有情界眞妄似分不可

345a15□雷同□有濫圓覺金□共□□眞僞□分□沙米同

345a16□炊生熟有異□三乘慕道見有差殊□錯指妄心

345a17□以爲眞實□認妄賊爲眞子□劫盡家珍□收魚目

345a18□作驪珠空迷智眼□遂使愚癡之子陷有□之

345a19□重關□邪險之人溺見河之識浪□戱熾焰於朽

345a20□宅□忘苦忘疲臥大夢於長宵□迷心迷性□皆由

345a21□執斯緣慮作自己身□遺此眞心住他聲色□斯

345a22□則凡夫外道之失也□或有法學禪宗執佛方

345a23□便□致使撒開八網乘□對四機越一念□而遠

345a24□驟三祇功虛大劫□離寶所而久淹化□壘跡困

345a25□長衢□斯則迷循妄心□不得眞心之失也□心賦

345a26□云□性非造作理實鎔融□明之者卽動而靜□昧

345a27□之者迷西作東□任竭海移山未是無爲之力□

345a28□縱□虛履水□皆爲有漏之通□辨玉須眞探珠

345a29□宜靜□若向境外以求心焉□知圓光而在□□順

345b01□法界性合眞如心□此則頓入如來大慈悲海□

345b02□比之著相修皮袋者□豈可同日而語矣

345b03□　　辯明三寶

345b04□敎云□十方薄伽梵□圓滿修多羅□大乘菩薩

345b05□僧功德難思議□三寶者有三種□一曰□同體三

345b06□寶謂眞如之理□自性開覺名爲佛寶□德用軌

345b07□則□自性正眞名爲法寶□動無違諍自性淸淨

345b08□名爲僧寶□二曰□出世三寶□謂法報化身隨類

345b09□應現是爲佛寶□六度詮旨四諦緣生名爲法

345b10□寶□十地菩薩四向五果名爲僧寶□三曰□世間

345b11□住持三寶□謂泥龕塑像名爲佛寶□黃卷赤軸

345b12□名爲法寶□剃髮染衣名爲僧寶□歸依者□感諸

345b13□天護持□供養者□獲福田無量□今有邪愚□不解

345b14□僞撰眞宗妙義經□妄言□精是佛寶□氣是法寶□

345b15□神是僧寶□遞相傳習□致使入善門者信其邪

345b16□說□不敬三寶□實可憐憫□若夫不敬世間三寶□

345b17□則自昧其心□自昧其心則迷失本性□同體出

345b18□世三寶何所得哉□自□猶可□又□他人□可謂

345b19□岐人天之正路□□人天之正眼□昧因果之眞

345b20□敎□□定慧之淳風□無甚於此也□佛言□一切衆

345b21□生若不歸依三寶□永劫墮三惡道□況我慈照

345b22□集經成懺□使學者依大乘經甚深妙義□從今

345b23□身至佛身□爲法界衆生歸依常住佛□歸依常

345b24□住法□歸依常住僧□正信善人旣已得聞□聞已

345b25□誦禮□固當自敬自信□卽此敬信之心□端可近

345b26□於佛道矣□凡見一切佛像起如來想□見一切

345b27□聖敎生難遭想□見一切比丘僧起祖師想□禮

345b28□拜供養無得輕欺□以佛莊嚴而自莊嚴□如此

345b29□則一體三寶唯心備具矣□若也執於鄙見昧

345c01□其根本□妄信邪敎疑誤後人□自取沈淪永溺

345c02□惡趣□是誰之咎歟

345c03□　　辨見聞覺知

345c04□古德云□在胎爲身□處世名人□在眼曰見□在耳

345c05□曰聞□在鼻嗅香□在舌談論□在手執捉□在足運

345c06□奔□遍現俱該沙界□收攝在一微塵□識者知是

345c07□佛性□不識喚作精魂□比來有等愚人不知佛

345c08□理□潛吾敎中□專以傳受爲宗□妄說六門見性□

345c09□指四大色身以爲佛體□自立三十六關七十

345c10□二信□□合怪事□惑善人□妄謂這邊肉動□某

345c11□人來那裏疼痛□某事至吉凶禍福□言是先知□

345c12□愚者得聞將謂佛法靈感□傾心諦信布施供

345c13□養□傳此邪言切切記心□未嘗暫捨□殊不知

345c14□一眞佛性淸淨湛然□爲有妄身乃有妄識□蓋

345c15□覆本性不見光明□一念心空名爲悟道□故楞

345c16□嚴云□知見立知卽無明本□知見無見斯則涅

345c17□槃□是故祖師立敎□但以念佛三昧爲正宗□未

345c18□嘗有毫髮許實法繫綴於人□何期蚩蚩薄俗

345c19□迷宗昧旨□棄忠孝而不履□背仁義而不修□假

345c20□蓮宗之名行差別之法□貪求冥感以奇怪惑

345c21□人□則有邪魔□□附人身體□撓亂正信盡遭

345c22□魔攝□可不悲哉□大凡修淨業人□善察邪正本

345c23□分□究心確辦信誠憶佛念佛□願生淨土愼勿

345c24□他求□智覺壽禪師云□莫摘枝苗須搜祖□□豁

345c25□爾而無明頓開□湛然而情塵自洗□可謂直截

345c26□根源佛所印□摘葉尋枝我不能

345c27□　　破妄說災福

345c28□夫佛祖正法□以本性彌陀爲體□念佛信願爲

345c29□宗□自行化他爲用□乃佛祖之格言□後人之龜

346a01□鑑□凡曰音聲佛事□點燭道場□蓋是方便法門□

346a02□以之引權歸實耳□比來學者迷失宗旨□貪著

346a03□事相不遵敎典□向外妄爲心眼不明競稱師

346a04□長□實法門中一弊事也□或搜鬼竅有若師巫□

346a05□或稱彌勒下生□或言諸天附體□或向燭光上

346a06□見神見鬼□或在香煙上斷吉斷凶□瞞昧三光

346a07□欺賢罔聖□□□閻閭邀求利養□及乎問他平

346a08□實行願□杜口無言□本性彌陀罔知下落□熱

346a09□亂一生盡是虛□□誤人自誤□實可悲哉□故楞

346a10□嚴經云□善男子心愛懸應□爾時天魔候得其

346a11□便□飛精附人口說經法□□露人事不避譏嫌□

346a12□口中好說未然禍福□及至其時毫髮無失□是

346a13□人愚迷惑爲菩薩□親近供養□破佛律儀潛行

346a14□貪欲□此名歷劫精魅□大力鬼神年老成魔□惱

346a15□亂是人不覺魔著□謂言證聖□壓足心生去彼

346a16□人體□師及弟子俱陷王難□汝當先覺不入輪

346a17□□迷惑□不知墮無間獄□嗟乎初心善人不知

346a18□眞僞□信彼邪說不務存心□積德妄想求福□見

346a19□之謬焉□吾聞積善之家必有餘慶□積不善之

346a20□家必有餘殃□故知吉凶禍福繫乎人心□烏可

346a21□諂求富貴□而苟免禍害哉□永明壽禪師云□惡

346a22□從心起□如□孕垢□而自毁□形善逐情生□如

346a23□珠現光而還照珠體□故吾勸諸善人□擧心用

346a24□事必擇道而行之□擇禮而從之□擇友而交之□

346a25□擇里而處之□擇師而事之□兢兢焉而存心□

346a26□戰戰焉而守節□念念不昧無失於順天之道□

346a27□以奉西方之敎□而其觀燭談禍福不與焉

346a28□　　辯明空見

346a29□空者破諸有也□大覺世尊開示正法□欲令一

346b01□切人識知世間萬法皆空□自悟本性之眞空

346b02□也□眞空者□是如來之法界□衆生之本心□空而

346b03□不空□有而非有□悟之者於不有中□運出自家

346b04□寶藏□探之無窮□用之無盡□謂之一乘妙道□

346b05□非頑空之空也□今有一等愚人□一向說空撥

346b06□無因果□步步行有□口口言無□便道飮酒食

346b07□肉不□菩提□行盜行□無妨般若□縱橫放曠

346b08□馳逞顚狂□謗佛謗經輕毁一切□胡揮亂統以

346b09□當宗乘□欺侮聖賢自稱得道□如此者滔滔皆

346b10□是也□永嘉所謂豁達空撥因果□莽莽蕩蕩招

346b11□殃禍□非斯類而何耶□又楞嚴經云□心若著空

346b12□則有大力空魔□入其心腑□其人不知是其魔

346b13□著□口說經法潛行貪欲□輕毁經像□惑亂是人

346b14□盡遭邪墜魔□心生厭去彼人體□師及弟子俱

346b15□陷王難□命終自爲魔家眷屬受魔業□盡墮無

346b16□間獄□嗟乎去聖遠□微言絶異端起大義乖□不

346b17□著於有則蕩於空□著於有則執名相□滯有爲

346b18□固□物我泥□怨親縛於近敎喪於遠理□蕩於空

346b19□者□則迷因果混善惡□棄戒律背禮義□蓋不知

346b20□中道之爲至善也□或曰□何謂中道□曰有亦不

346b21□著□無亦不空□空不離有有不離空□怨親等焉□

346b22□物我齊焉□因果明焉□善惡分焉□戒律用焉□禮

346b23□義修焉□近敎通焉□遠理至焉□大矣哉中道

346b24□也□妙萬物之名乎□稱本性之謂乎□苟達斯理

346b25□則不墮於偏□是謂得正受念佛三昧者矣

346b26□　　辯一合相

346b27□金剛經云□如來說一合相者□卽非一合相□是

346b28□名一合相□良由世人一性昏迷□與塵境相合

346b29□卽非一合相□智者明見自己眞心背塵合覺□

346c01□一念覺心與十方諸佛眞空法界相合□卽是

346c02□一合相理也□永嘉云□我性同共如來合□但

346c03□凡夫不悟此理□貪著事相妄自堅執□情心意

346c04□識□與山河大地牆壁瓦礫相合□昧□理性之

346c05□眞空卽非也□六祖云□心有所得卽非一合相□

346c06□心無所得卽是一合相是也□今有愚人□不識

346c07□佛法坐吾敎中□妄說夫婦是一合相者誤矣□

346c08□蓋其情生智隔□想變體殊業累殃深□背因昧

346c09□果□曲解聖典毁辱敎門□淨業正宗豈容是說□

346c10□眞實修行之士□切宜堅秉正信專念彌陀□於

346c11□一念中不取於相□內心外境了了一如□自然

346c12□冥符眞理是也□故佛果勤禪師示衆云□汝等

346c13□諸人但向十二時中□上不見有諸佛□下不見

346c14□有衆生□外不見有山河大地□內不見有見聞

346c15□覺知□好惡長短打成一片□一一拈出更無異

346c16□見□此則一合相理歷然明矣□可謂日可冷月

346c17□可熱□衆魔不能壞□眞說實履道之通衢□乃悟

346c18□宗之正訣

346c19□　　辯明雙修

346c20□雙修者□修福修慧也□敎云修福不修慧□象

346c21□身掛纓絡□修慧不修福□羅漢應供薄□福慧二

346c22□莊嚴乃能成正覺□古德云□福不得不作□慧不

346c23□得不學□龍舒云□修淨土者雖專以念佛爲行

346c24□門□亦須福慧兼修□庶得事理兩融也□內則修

346c25□慧□究竟涵養深徹淵源□使慧性增廣□含虛空

346c26□界無所不知無不照了□外則修福□慈悲方便□

346c27□柔和善順利濟世間□見一切人□平等恭敬隨

346c28□機說法□敎化衆生行一切善□此是福慧雙修

346c29□也□今有一等愚人□常行異敎詐稱蓮宗弟子□

347a01□妄指雙修潛通□穢造地獄業□迷誤善人沈

347a02□迷欲樂□甘墮險坑□豈不謬乎□是眞狐魅妖精□

347a03□何異畜生類也□楞嚴云□若諸衆生其心不□□

347a04□則不隨其生死□汝修三昧本出塵勞□□心不

347a05□除塵不可出□縱有多智必落魔道□上品魔王□

347a06□中品魔民□下品魔女□諸修行人先斷□心□

347a07□是名如來□先佛世尊第一決定淸淨明誨□若

347a08□不斷□修菩提者□如蒸砂石欲其成飯□經百

347a09□千劫終不名飯□汝以□身求佛妙果□縱得妙

347a10□悟皆是□根□根本成□□輪轉三塗終不能出□

347a11□如來涅槃何路修證□必使□機身心俱斷□斷

347a12□性亦無於佛菩提斯可希冀□如我說者名爲

347a13□佛說□不如此說卽波旬說□今勸在家菩薩依

347a14□戒修行□勿犯邪非淸心寡欲□雙修福慧回向

347a15□西方□龍舒云□修福又修慧□深信念阿彌□當生

347a16□上上品□決定更無疑□其或不然欲飯蒸砂□徒

347a17□費力擔柴入火定殃身

347a18□　　辯明三車

347a19□法華經譬喩品云□若有衆生從佛世尊□聞法

347a20□信受慇懃精進求一切智□佛智自然智無師

347a21□智□如彼諸子爲求牛車出於火宅□故知衆生

347a22□喩諸子□三界喩火宅□三乘喩三車□如來見衆

347a23□生□在三界中不得出離□說三乘法引令離苦□

347a24□譬如諸子在火宅中嬉戱□長者以三車引之

347a25□令出也□有等愚人假說文殊問佛妄稱□性是

347a26□牛車□心是羊車□意是鹿車□又云□牛車載妙

347a27□法□羊車載蓮花□鹿車載經□所謂醍□上味爲

347a28□世所珍□遇斯人等□成毒藥□夫法華經者□諸

347a29□法之王佛所護念□其可妄議哉□何期邪師謬

347b01□見以非爲是□以是爲非□法說非法非法說法□

347b02□□於人謗於佛毁於法□豈非負五逆之大罪

347b03□乎□經云□若有誹謗是經典者□當知是人入阿

347b04□鼻獄□具足一劫□劫盡更生□好是展轉至無數

347b05□劫□從地獄出當墮畜生□謗斯經故獲罪如是□

347b06□細思此等哀哉□切心敢以忠言痛告道友□於

347b07□自己心中開示悟入佛之知見□則此心淸淨

347b08□如蓮華開□是謂之法華三昧□悟斯理者是乘

347b09□白牛車□出三界火宅也□又不見法達禪師見

347b10□六祖大師呈偈云□誦經三千部□曹溪一句亡□

347b11□未明出世旨□寧歇累生狂□羊□牛權設□初中

347b12□後善揚□誰知火宅內元是法中王□於是曹溪

347b13□六祖大師□乃說偈以證之云□心迷法華轉□心

347b14□悟轉法華□誦久不明已□與義作□家□無念念

347b15□卽正□有念念成邪□若能如是解□長駕白牛車

347b16□是也□若有執迷不省自取沈淪者□吾末如

347b17□之何也已矣

347b18□　　辯明三關

347b19□三關者□兜率悅禪師示衆語□一云□撥草參玄

347b20□只圖見性□只今上人性在甚處□二云□識得本

347b21□性要脫生死□生死到來作□生脫□三云□脫得

347b22□生死□要知去處四大分離向甚處去□是故透

347b23□此關者則奚拘生死□徹此道者豈□去來□自

347b24□是天下叢林宿師大衲靡不洞究淵源□故能

347b25□脫白露淨□其旨曉然決無異說□今有愚人□妄

347b26□指人身三丹田作內三關□敎人般運氣血□謂

347b27□之透過三關□又說□自足至腰三處疼痛爲外

347b28□三關□妄以此處要定臨終時節□世多傳習盡

347b29□入邪路□詳觀念佛之敎□乃簡徑法門□祇令

347c01□修行人於十二時中持一句阿彌陀佛□思專

347c02□想寂更能回光自看□阿那箇是我本性彌陀□

347c03□四大分離向甚處去□常有此疑驀然識得便

347c04□知落處□卽此是直捷省力底修行正道□捨此

347c05□之外稍涉一毫異說□卽墮在邪見林矣□嗚呼

347c06□癡人背眞向僞良可憫焉□若也於斯信得截

347c07□斷露布葛藤□豁開透地通天眼□□破邪思妄

347c08□相心

347c09□　　辨明大小二乘

347c10□原夫大法王之垂化也□統攝群品各有司□存

347c11□小律比禮刑之權□大乘類鈞衡之任□營福如

347c12□司於漕輓□製撰若掌於王言□在國家之百吏

347c13□咸修類□吾敎之群宗□競演果明此旨□豈執

347c14□異端應須量己才能□隨力演布□達則兼濟爲

347c15□善□窮則專門是宜□雖各播於宗猷□而皆處於

347c16□慈濟□同歸和合之海□共坐解脫之床□夫如是

347c17□則迷途之司□南敎門之木鐸也□奈何源遠流

347c18□別大道□□□好朱者憎其素□愛甘者惡其辛□

347c19□未契圓宗各權所據□又豈知生佛本一凡聖

347c20□性均□而不能自復者□由迷昧於身心□致籠檻

347c21□於生死□是知身之過惡非戒律□不能□心之

347c22□昏散□非定慧不能融□之□融之尙慮乎道之

347c23□不明性之不復□況埋沒於邪岐□而互相是非

347c24□也耶□或云□我學小乘□□又不知戒施禮誦是

347c25□漸修之法□或言□我學上乘□□又不識本性彌

347c26□陀□唯心淨土之旨□不著於事相□又墮於頑空□

347c27□大似深村草裏生盲之人□坐在一隅不知東

347c28□西南北□妄生分別□是是非非非非是是□所謂

347c29□執著死蛇頭錯路□修行者在穢惡則無所間

348a01□然□於行解不見可畏□以至積習成性□自滅其

348a02□身始學慕於上賢□終見沈於下惡□如斯之輩

348a03□誠可哀哉□永明壽禪師云□譬如庭雀焉攀鴻

348a04□鵠之心□還似井蛙豈測滄溟之闊□或[狂-王+旬]他求

348a05□如鑽□而覓火□但歸己解猶向乳而生□□愼

348a06□勿立我慢幢張邪見網□輕侮先覺熒惑後人□

348a07□至哉斯言也□昭昭乎天日在上□蕩蕩乎佛祖

348a08□有靈□奉敎之者可不懼乎□但能信念彌陀□可

348a09□以免斯過咎矣

348a10□　　辯明不生不滅

348a11□般若心經云□是諸法空相不生不滅不垢不

348a12□淨不增不減□是故空中無色無受想行識等□

348a13□又維摩經云□不善不生善法不滅□故知色相

348a14□有去有來□佛性不生不滅□今有愚人□妄以不

348a15□産後嗣爲不生□不斷欲心爲不滅□駭世怪言□

348a16□惑人妖崇□密互邪□作不淨行□斷佛種性悖

348a17□亂人倫□故楞嚴云□善男子愛極發狂熾然□貪

348a18□欲則有欲魔入其心腑□一向說欲爲菩提道□

348a19□化諸白衣平等行欲□疑誤衆生入無間獄□蓋

348a20□以愚迷不知觸淨□不覺遭魔以致斯苦□諦觀

348a21□天地肇分有陰陽而有男女□有男女而有夫

348a22□婦□有夫婦而有父子□有父子而有君臣□有

348a23□君臣則有三綱五常之道□三綱統其人倫□五

348a24□常正其敎化□此聖人立世間之法也□吾祖遠

348a25□公有云在家者□厚身存生我倒未忘□以情欲

348a26□爲苑□□以聲色爲遊觀□耽□世樂不能特出□

348a27□吾佛示化令反本以求宗□在家奉法則是順

348a28□化之民□不遺奉親敬君之禮□是故先導之五

348a29□戒□不殺存乎仁□不盜存乎義□不□存乎禮□不

348b01□妄存乎信□不酒存乎智□身心旣律□然後示之

348b02□以出世之法□令修念佛三昧□以爲西方之歸□

348b03□達乎不生不滅之道□是以王臣外護法流天

348b04□下□千載猶一日也□其奈當斯之際薰□共□□

348b05□菽麥同畦未易分也□敢以衷赤之□普告信

348b06□士□但除□□一心不亂繫念彌陀之外□凡所有

348b07□相皆是邪解□切須子細眞實修行善則從之

348b08□惡則遠之□邪則遣之正則守之□若乃立身行

348b09□道之事□息心達本之旨□前篇備述明□則典刑

348b10□不爲不多矣□遵而行之則吾門眷屬□違而作

348b11□者魔之黨類□所以生遭王法□死墮阿鼻□殃及

348b12□累世□莫言不道□何故[漸/耳]欲得不招無間業□莫

348b13□謗如來正法輪

348b14□　　辯明曹溪路

348b15□昔永嘉大師□往曹溪禮拜六祖□印證心地述

348b16□證道歌云□自從認得曹溪路了了生死□不相

348b17□干是故□天下禪宗出乎曹溪之源□目曰曹溪

348b18□路也□何期愚人妄指人身有浹□雙關作□曹

348b19□溪一派又妄說□六祖云□寧度白衣千千萬□

348b20□不度空門半箇僧□如斯之輩非特惑於後人□

348b21□是亦誣於先聖□豈不聞□永嘉云□第一迦葉首

348b22□傳燈□二十八代西天記法□東流入此土□菩提

348b23□達磨爲初祖□六代傳衣□天下聞後人得道無

348b24□窮數□又豈有度白衣而不度空門乎□於戱邪

348b25□妄之徒□不知來歷□竊祖師之名□同□□妖□□

348b26□見解迷誤善人□正是一盲引衆盲□相牽入火

348b27□坑也□吾知祖宗實德是以稱而傳之□吾知闡

348b28□提薄福謗辱吾宗□是以恐而懼之□吾尙知而

348b29□大懼□汝謗聖師之道□後學之人□安得不益

348c01□懼於吾乎□汝速宜磨滅改而正之□無貽我羞

348c02□之爲愈也

348c03□　　辨佛法隱藏

348c04□佛法者□出世間之道□無爲之法也□涅槃經

348c05□云□如來開發顯露淸淨無□□迷者不解謂是

348c06□□藏□智者了達卽不名藏□有等愚人妄說官

348c07□法□堂堂佛法隱藏□僞撰一落索邪言□閉門傳

348c08□度謂之生死□奧典幻惑後人□至死不與人說□

348c09□逗到臨時一場漏逗□大似貧兒得錫喚作黃

348c10□金□明眼人前如何拈出□自不知非反誇能會

348c11□正□是瞞人更自瞞也□豈知佛說一切法爲度

348c12□一切心□蓋以衆生心體本來是一□用處不同

348c13□故說一切法也□祖師云□甁盤釵釧本是一金□

348c14□名相不同至體無二□嗟乎末運法出奸生□往

348c15□往失其本體者多□是將新羅漆高麗□□間貨

348c16□錯出巧言令色□瞞昧世人一僞旣行百眞莫

348c17□辨□況愛小利者□上人鋪席不揀好惡□苟圖

348c18□價廉好看易得□等閑被他將一團灰炭寒□

348c19□眼孔□拖向黑地裏脫換去了□及至眼開握著

348c20□黃土也認不得□又何金□眞僞之辨哉□癡人

348c21□但得入手貴乎密□密珍藏以爲奇貨□生□人

348c22□知驀然撞著□識者爲伊點破始知分文不直

348c23□如斯之類□比比皆是只爲愚暗福薄□眼裏無

348c24□□□心鹵莽□兼以不遇眞正師匠□以致然也□

348c25□殊不知繞指精金從本來有□自非作家陶鎔

348c26□痛下□鉗鎚□煉一回轉見性□柔金瑩燦然一

348c27□塊□□體全眞□然後隨意作用□造成衆器飛光

348c28□散彩耀人心目□永無變色者□固知自餘皆不

348c29□足言矣□可不至寶哉□正信道流切宜著眼

349a01□　　辨明超日月光

349a02□大彌陀經云□阿彌陀佛光明極大□而爲諸

349a03□佛光明之王□故號無量光佛□無邊光佛□無□

349a04□光佛□無對光佛□光炎王光佛□淸淨光佛□歡

349a05□喜光佛□智慧光佛□不斷光佛□難思光佛□無稱

349a06□光佛□超日月光佛□其光明所以照無央數天

349a07□下幽冥之處□皆常大明□諸天人民□禽獸□飛

349a08□□動□見此光明莫不喜悅□而生慈心悉得解

349a09□脫□是故十方諸佛菩薩□緣覺聲聞悉皆稱讚□

349a10□因名曰超日月光佛□蓋以日能照晝月能夜

349a11□明其德不全□佛之光明晝夜常照無虧無欠□

349a12□故名超日月光也□今有一等愚人□妄指敎人

349a13□於日月初出之時□以口吸採其光□呑嚥入腹□

349a14□欲其成寶□以當修行□法□謂之超日月光者□

349a15□其錯大矣□譬如癡猿聯臂攀樹□懸崖下捉水

349a16□月勞心費力到底成空□若是智人達觀速須

349a17□捨離□早求正法免墮迷津□專念彌陀究明心

349a18□地□不見祖師道□從門入者不是家珍□自己靈

349a19□光照天□地□人人分上本自圓成□一點靈源

349a20□無內無外□頭頭上顯物物上明□若能悟此卽

349a21□如來一段光明超日月

349a22□　　辨明□中珠

349a23□□中珠者□法華經云□如轉輪王得法國土王

349a24□於三界□而諸小王不肯順伏時□轉輪王起種

349a25□種兵而往討伐□戰有功者賞賜諸物□獨王頂

349a26□上有此一珠□而不與之□末後付與□如來亦復

349a27□如是□見賢聖軍□與五陰魔□煩惱魔□死魔共

349a28□戰□滅三毒□出三界□破魔網□爾時如來亦大歡

349a29□喜□爲說諸法□而不爲說是法華經□今乃說之□

349b01□如轉輪王久獲明珠末後賜與□此蓋世尊最

349b02□後說是大乘法寶□超出諸聖之上□以輪王□

349b03□珠爲喩□此珠者卽諸佛之圓智□乃衆生之理

349b04□性□悟之則三祇頓越□迷之則六道沈淪□今有

349b05□一等愚人□錯會經旨□妄以運氣入頂□作□

349b06□中珠□謂之最上乘法□密密相傳□敎人般精運

349b07□氣衝入頭頂□要學世尊頂上有肉□珠□何其

349b08□愚哉□殊不知世尊肉□□乃無見頂相表一乘

349b09□大法也□無見者自不能見□離自見故□向上極

349b10□則諸聖皆不得見□離他見故□壽禪師心賦云□

349b11□高高法座□非聲聞□短之能升□赫赫日輪□豈

349b12□外道□兒之所見□無偏無黨至極至尊□嗟乎

349b13□愚癡之人□罔知正法□顚倒錯亂□嫁禍移殃於

349b14□後人□□他向善俗子墮落深坑□可痛惜哉□奉

349b15□勸信士細參本敎□恪心念佛悔悟前非□了知

349b16□諸法本無□□珠自然顯現□堂堂獨露□豈假他

349b17□求哉

349b18□　　辯明無漏果

349b19□法華經云□諸漏已盡無復煩惱□此乃羅漢聲

349b20□聞修行□至習漏俱無也□無漏者蓋人之六根□

349b21□常爲色聲香味觸法六塵所惑□心隨境轉成

349b22□有漏緣□所以輪□不息□修行人六根自靜□不

349b23□被六塵所轉卽無漏也□今有一等愚人□妄將

349b24□眼□鼻涕盡皆喫了□謂之修無漏者□何蠢乎

349b25□哉□予嘗憫而問之曰□六根四大膿血之袋屎

349b26□尿之囊□□淚涕唾皆屬不淨□何得取而食之□

349b27□彼則曰□人身之中有七寶不可棄之□善收拾

349b28□者結成舍利證無漏也□苦哉苦哉□如斯顚倒□

349b29□誠可忍耶□更有一等衆生□以□精是無漏者□

349c01□混吾敎中遞相傳習□潛□貪欲壞亂正法□此

349c02□是妖精鬼怪夜聚曉散□喫菜事魔之徒□非是

349c03□蓮宗之弟子□比年以來多有此樣扇動人家□

349c04□淸信男女不覺不知鼓入魔道□故楞嚴經云□

349c05□善男子□心愛根本窮覽物化□天魔得便飛精

349c06□附人□說佛涅槃卽是現前肉身□父父子子遞

349c07□代相生常住不絶□無別淨居□愚人信受亡失

349c08□本心惑爲菩薩□常說眼耳鼻舌皆爲淨土□男

349c09□女二根卽是菩提□或食屎尿廣行□穢□彼無

349c10□知者信是穢言易入邪悟□此名蠱毒惡鬼惱

349c11□亂□是人師及弟子俱陷王難□汝當先覺不入

349c12□輪□□迷惑不知墮無間獄□受得地獄業消復

349c13□入畜生餓鬼□今觀邪師妄作之徒□假吾佛祖

349c14□之敎門□造不淨之惡業□逆二儀背三光□謗佛

349c15□祖亂人倫□碌碌如□□之逐穢□現受衆苦沒

349c16□後沈淪□是罪果何逃哉□宜乎不足怪也□非惟

349c17□死後受報□抑且官法不容□語云□道之以政□齊

349c18□之以刑□民免而無恥□道之以德□齊之以禮□有

349c19□恥且格□誠哉是言□今勸善流諦觀聖訓□宜自

349c20□知恥□勿憚改過□捐情絶慮正己修行□有能古

349c21□敎照心□則其心自明□古鏡照精則其精自形□

349c22□若專於淨行□趣於菩提決無誤矣□其或不然□

349c23□三塗業海無邊際□千佛出來難救伊

349c24□　　辯明趙州茶

349c25□昔趙州和尙□見僧問曰□汝曾到此不□僧云□

349c26□曾到□州云□喫茶去□又問僧云□曾到此不□僧

349c27□云□不曾到□州云□喫茶去□院主問曾到□且從

349c28□不曾到如何也喫茶去□州乃喚院主□主應諾□

349c29□州云□喫茶去□叢林因此有趙州茶話公案□今

350a01□愚人不明祖師大意□妄自造作將口內津唾□

350a02□灌漱三十六次嚥之□謂之喫趙州茶□或有臨

350a03□終妄指敎人□用□砂末茶點一盞喫了□便能

350a04□死去□是會趙州機關□更可怜憫者□有等魔子

350a05□以小便作趙州茶□何愚惑哉□非妖怪而何耶□

350a06□眞正修心者□但依本分念佛期生淨邦□切不

350a07□可妄將祖師公案杜撰穿鑿□是謗大般若之

350a08□罪人也□不見道乍可粉身千萬劫□莫將佛法

350a09□亂傳揚

350a10□　　辯明敎外別傳

350a11□□悟勤禪師云□西方大聖人出迦維羅國□作

350a12□無邊量妙用□啓迪群靈□其方便順逆開遮□餘

350a13□言遺典盈溢寶藏□以至下梢始露一機□謂

350a14□之敎外別傳□迦葉破顔承當以來□的的綿綿

350a15□直指人心見性成佛□不立階梯□不生知見□利

350a16□根上智向無明窟子裏□□地煩惱根株中□活

350a17□脫應時超證得大解脫□西天四七東土二三□

350a18□皆龍象蹴踏師勝資强格外領略□當下業障

350a19□□消□直截承荷□自能管帶打作一片□頓契佛

350a20□地□尙不肯向死水裏浸□唱出透玄妙句□超

350a21□越佛祖□[利-禾+□]斷露布葛藤□如按太阿□凜凜神

350a22□威阿誰敢近□作家漢確實論量□□有向上向

350a23□下談玄說妙□作用纖毫卽便叱之□謂不是種

350a24□草□直下十成□煉得熟□履踐得實□始略放過□

350a25□猶恐他時異日落草□累人□□正眼□嗟見一

350a26□等拍盲野狐種族□自不曾夢見祖師□妄言達

350a27□磨歸空□謂之傳法□救迷情以至借他從上最

350a28□大宗師□馬祖趙州名目脫□後人□及誇初祖

350a29□隻履西歸□普化空棺皆謂此術有驗□謂之形

350b01□神俱妙□生死□法遞相傳習□而人皆厚愛此

350b02□者□生□臘月三十日□惶□競學歸程之法除

350b03□夜拜影□喚主人公□眞是□□閭閻□僞造□□

350b04□貽高人嗤鄙□復有一種假托達磨□胎息趙州□

350b05□十二時別歌□龐居士轉河車頌□遞互指受□密

350b06□付傳持□希望生天□更要預知死日□殊不知

350b07□此眞妄想邪心愛見□本是善因反招惡果□多

350b08□見豪傑之士□高談闊論者□不知宗因往往信

350b09□之□那知失□故步□□虎成狸□遭明眼人□破

350b10□默觀怜憫□豈諸佛與列祖體裁□止如是耶□曾

350b11□不自回照始末□居然可知矣□海內學此者如

350b12□麻似粟□習以成風□恬不知怪□其高識遠見自

350b13□不因循□恐乍發意□未入□奧□立志雖專□跋涉

350b14□雖遠□遇增上慢導入邪見稠林□末上一錯□永

350b15□沒回轉□其流浸廣莫之能□□因出此語□以痛

350b16□告之□庶有志願□於大解脫大總持者□可以辨

350b17□之□而同入大薩婆若海□汎慈舟接濟郡品□

350b18□□正眞妙道流於無窮□豈不快哉

350b19□　　辯關閉諸惡趣門開示涅槃正路

350b20□諸惡趣門者□乃身口意三業也□所謂身殺盜

350b21□□□口妄言綺語惡口兩舌□意貪瞋癡□修淨業

350b22□人正心向道□截斷已上十不善行□則不入惡

350b23□道□謂之關閉諸惡趣門也□開示者指出也□涅

350b24□槃者不生不滅也□正者不偏路□卽西方之道

350b25□也□今有愚人指口爲諸惡門□鼻爲涅槃路□

350b26□敎人臨終時緊閉其口□令氣從鼻出□謂之出

350b27□門一步□又妄將[□@力]字以爲公案□敎人口裏著

350b28□力忍了氣透這一關□或云□[□@力]字四圍是酒色

350b29□財氣□或言□地水火風□或言□生老病死等□皆

350c01□是卜度妄計曲說□嗟乎這一箇[□@力]字瞞盡多

350c02□少人□殊不知此字□玉篇明載戶臥切□卽阿字

350c03□去聲呼也□此箇[□@力]字一切世人□口中未嘗不

350c04□說□喩如失物人忽然尋見□不覺發此一聲是

350c05□[□@力]字也□宗門多言此字者□蓋尋師訪道之人□

350c06□參究三二十年□忽然心花發現□會得此事□不

350c07□覺[□@力]地一聲□如失物得見□慶快平生□是其字

350c08□義也□如是則念佛之人□但於念念中□仔細究

350c09□竟本性彌陀□忽然親悟親見眞實□到[□@力]地一

350c10□聲處□自然明徹矣□故智覺壽禪師云□心外求

350c11□法□望石女而生兒□意上起思□邀空花而結果□

350c12□本非有作□性自無爲□智者莫能運其意像者□

350c13□何以狀其儀□言語道亡□是得路指歸之日□心

350c14□行處滅□當放身捨命之時□可謂唯此一事實

350c15□餘二卽非眞

350c16□　　辯明四生

350c17□大珠慧海禪師云□九類衆生一心具足隨造

350c18□隨成無明暗蔽□爲卵生□煩惱包裏爲胎生□愛

350c19□水浸潤爲濕生□□起妄念爲化生□悟卽成佛

350c20□迷號衆生□菩薩只以念念心爲衆生□若了心

350c21□體空寂□名爲度衆生也□智者於自本際□上

350c22□度於未形□未形旣空□卽知實無衆生得滅度

350c23□者□有等愚人不識自心□胡卜亂度妄說□臨終

350c24□之時眼見轎馬樓臺幡蓋□□之類□爲四生

350c25□六道胎□□不隨他去者脫四生也□殊不知臨

350c26□終現境□是□平時所作善惡業相□神識自現

350c27□卽非外來□故先德云□作惡而惡境現前□念佛

350c28□而佛界自至□若是時中把捉不住□做不得主

350c29□常被妄想顚倒所使□臨當風火散壞之時□如

351a01□落湯□蟹相似□又焉能作主宰耶□是以圭峰

351a02□禪師云□作有義事是惺悟心□作無義事是狂

351a03□亂心□狂亂隨情念臨終被業牽惺悟不由情

351a04□臨終能轉業□今以此語直告諸人□當自念言□

351a05□我今修行淨業本爲生死□佛祖垂敎豈欺我

351a06□哉□當依正法眞實存心□專念彌陀捨諸虛妄□

351a07□朝思夕想念念願生西方□如此則塵勞業識□

351a08□當下瓦解□消□反觀自己生死尙不可得□又

351a09□喚甚□作衆生乎□故懺云□於一念中得念佛

351a10□三昧普度十方六道一切衆生□各各出離苦

351a11□輪同生淨土者是也□可謂妄心無處卽菩提□

351a12□生死涅槃本平等

351a13□　　破妄立十號

351a14□西方文云□念佛之人於相好光明之中□得見

351a15□阿彌陀佛□則無明頓破煩惱永忘□法界之門

351a16□忽然通達□一乘之路卓爾開明□十號俱彰三

351a17□身圓顯□比明修行人得證佛果十號俱彰也□

351a18□十號者菩薩戒經云□一曰如來(無虛妄故)二曰應供

351a19□(良福田故)三曰正遍知(知法界故)四曰明行足(天眼智明□宿命智明□

351a20□漏盡智明□具三用故)五曰善逝(不來還故)六曰世間解無上士

351a21□(知二世間故□一國土世間□二衆生世間)七曰調御丈夫(能調伏衆生惡故)八

351a22□曰天人師(爲衆生作眼目故)九曰佛(知善不善法聚□非善非不善法聚故)十

351a23□曰世尊(一土之中無二佛故)何期愚人不知佛法□妄立十

351a24□號歸程稱爲□達磨大師傳來生死□法□□云

351a25□鵲巢灌頂□蘆芽穿膝□玉柱□混□蛇入□□□波

351a26□斯獻寶□天鼓不鳴□蓮花池乾□二祖斷臂立雪

351a27□齊腰□神光不現□以此十件□謂之大事因緣□往

351a28□往蓮宗被此等盲師□漢□遞相傳授□人性

351b01□命□從冥入冥陷於非道□何不思之甚也□達磨

351b02□大師初至此土□不立文字直指人心見性成

351b03□佛□又安得有一法傳授乎□豈不聞□五祖弘

351b04□忍大師謂六祖曰□佛卽以心傳心法□卽以心

351b05□印心□佛佛惟傳本體□師師密付本心是也□莊

351b06□子云□使道之可傳人□莫不傳之子孫□道之可

351b07□獻人□莫不獻之君親□其不可傳獻者□無他中

351b08□無主□而外無其證也□又嘗聞□我佛釋迦世尊

351b09□千生煉行□百劫修心□□從兜率降跡王宮□棄

351b10□萬乘榮貴□向雪山修行□餐麻食麥□苦行六年□

351b11□睹見明星悟道成佛□人中聖中稱爲大覺□十

351b12□號具足作天人師□至於鵲巢頂上□蘆芽穿膝

351b13□之類□皆當年實事初無表法□止是端坐不動定

351b14□久忘形之意□後之學者不近智達□不體我佛

351b15□建立敎門□大不容易□□得入他門戶□行願不

351b16□習識見俱無□便要爲師傳度弟子□做大模樣

351b17□逞我能會□撞入邪魔黨類中□學他許多邪法

351b18□雜毒入心□如落水鬼相似□黑地裏拖人入地

351b19□獄去□苦哉苦哉□且如二祖斷臂立雪齊腰□的

351b20□是當時爲法忘軀□猛烈之志□本傳備載分明□

351b21□學者自當詳究□豈可妄爲甘受□謗法之罪永

351b22□沈苦海之誅□永嘉云□非不非是不是□差之毫

351b23□釐失千里□是則龍女頓成佛□非則善星生陷

351b24□墜□信□盡情掃蕩閑家具□鐵樹花開別有春

351b25□　　誓願流通

351b26□切惟□最初一念□元從淨土中來□泊沒多生□未

351b27□脫娑婆世界□幸逢蓮社得遇正宗□仰藉三寶

351b28□餘□□感沐導師化育□伏爲敎門之下多有錯

351b29□路修行□嗟信心盡作魔民致良善俱遭邪墜□

351c01□正因泯絶慧命難存□反招謗法深愆□豈有誦

351c02□持功德□睹斯境界以長□□痛切身心而不忍□

351c03□是乃搜大藏之要旨用證本宗□掃百家之是

351c04□非開明大道□□是依經辨理顯正□邪□照了

351c05□無私故名寶鑑□□夫後學照心目而姸醜自

351c06□知□導彼迷途達家鄕而免諸流浪□是集克就

351c07□鄙志當陳百拜祖庭□重申大誓□告白十方諸

351c08□佛諸大祖師□望賜慈光證明祈禱□普度敬自

351c09□發心立願照依□所集蓮宗寶鑑篇□字數一字

351c10□三禮□每一禮念楞嚴□心一遍□三稱南無觀

351c11□世音菩薩尊號□望悲心而憐憫□賜法力以冥

351c12□加□□魔外以歸依□冀眞乘之流布□與彼盲

351c13□瞑開眼目□於諸病苦作良醫□昏衢黑暗之中

351c14□爲燈爲燭□苦海洪波之內爲舟爲航□危險處

351c15□作大橋梁□迷路中示其正道□普爲十方蓮社

351c16□諸上善人□同期懺滌於身心□各願消除於業

351c17□障□非法說法之咎□法說非法之愆□一智能滅萬

351c18□年愚□一燈能破千年暗□妄意消而空花滅□正

351c19□信生而淨行彰□信禮彌陀普同回向□與諸大

351c20□衆□從今日發菩提□盡於未來永劫□常行菩

351c21□薩道離非梵行□遠邪見師□願盡此報身同生

351c22□安養國□常修六念及六波羅□廣運四心與四

351c23□弘誓□發四十八願如阿彌陀□得念佛三昧如

351c24□大勢至□修普賢之行願□等觀音之慈悲□學大

351c25□智慧如文殊□次登補處如彌勒□頓入法界圓

351c26□證上乘□分身遍至於十方□大悲普度於一切□

351c27□建法幢立宗旨□耀慧日除癡冥□諸魔外道悉

351c28□歸降□□地普天皆嚮化□辯才無□廣利塵沙□

351c29□威德無邊拯濟含識□父母師長俱登解脫之

352a01□門□累劫怨親盡出沈淪之海□伏望睹是集者□

352a02□起護法心□蕩歷劫之迷情□破千重之疑網□

352a03□頓豁正眼□明悟本心□淨土道場不動足到□西

352a04□方大聖如對目前□萬法了然妙在□也□惟冀□

352a05□天龍歡喜□聞正法以護持□凡聖歸依掃邪風

352a06□而絶跡□弘揚祖道廣播宗風□融大千同爲淸

352a07□泰之邦□□四海共樂無爲之化□正見邪見盡

352a08□入無生

352a09□皇恩

352a10□佛恩一時等報□虛空界盡□衆生界盡□衆生業

352a11□盡□衆生煩惱盡□我願乃盡□而虛空界乃至衆

352a12□生界煩惱不可盡故□我此願王無有窮盡□念

352a13□念相續無有間斷□身語意業無有疲厭□普賢

352a14□菩薩發願如是□諸大祖師發願亦如是□我今

352a15□發願亦如是□普爲蓮社大衆發願亦如是□盡

352a16□未來際一切情與無情發願亦如是□如是如

352a17□是□無不如是□願同如是恒沙衆□盡入如來願

352a18□海中

352a19□廬山蓮宗寶鑑念佛正論卷第十(終)

352a20□

352a21□　　名德題跋(十一章)

352a22□余嘗觀夫今之所謂崇蓮宗者□多不本遠祖

352a23□之意□非惟夫其進修之序□亦且惑於邪師謬

352a24□解□深恨未有能救其弊者□優曇大師乃採經

352a25□論傳記□至於古今名儒宿衲□集諸善言刪潤

352a26□著述而成一書□凡十卷□曰蓮宗寶鑑□立正論

352a27□以破邪說□發眞智以祛妄情□其言理也深而

352a28□明□其□事也詳而盡□會三敎而歸一源□正一

352a29□已以規衆信□如鏡照像洞然明白□豈特□諸

352b01□善流專念彌陀祈生淨土□直欲人人明自本

352b02□心見自本性立地成佛而已□以余嘗主東林□

352b03□欲求轉語爲證□返復數過眞得我心之所同

352b04□然者□乃合掌西嚮而歸之曰□善哉善哉如是

352b05□如是□時乙巳大德八年八月十五日□明州天

352b06□童圓應□淨日題

352b07□寶鑑者照心之鏡也□鏡主乎明則□一切昏

352b08□□□辨一切姸醜□懸之當臺靡所不見□東林祖

352b09□堂優曇大師名普度□具正知見□每念蓮宗謬

352b10□解乖眞□折衷儒釋之書□撰爲寶鑑十卷□發明

352b11□念佛正宗三昧□凡一字字一句句□質之佛祖

352b12□龍天□□是掃空魔說□實爲法門一大條貫□其

352b13□用意誠且公勤且苦□扶宗勇敢之心與十八

352b14□賢立敎之心共箇關紐□聞者見者咸趨通途□

352b15□或順或違同一淸泰□復爲偈云□千載蓮宗宏

352b16□正論□明逾寶鑑□靑□□今將印板打成去□萬

352b17□兩黃金也合消

352b18□　　　　　　　　　　　　　蓮宗　書

352b19□參禪主乎見性□閱敎貴乎照心□予謂念佛一

352b20□門禪敎□行者也□今有優曇度法師□纂集古

352b21□今念佛要旨□總成一部□目曰蓮宗寶鑑□若其

352b22□自信得及淨念相繼□奚以文爲□若其執妄謬

352b23□解姸醜不分□白日迷程投吳適越者□是當取

352b24□此爲司南□大德乙巳良月望日□□西峰宗信

352b25□跋

352b26□彌陀自性時時現□淨土唯心法法彰□誰憶遠

352b27□公千載後□蓮宗寶鑑見重光

352b28□大慶壽西雲題

352b29□東林蓮社度宗師述

352c01□蓮宗寶鑑復以謁遠寄囑□再讀起敬敬說偈

352c02□就簡以謝

352c03□大地衆生病痛深□向膏□際巧施鍼□白蓮池

352c04□□優曇現□萬斛香浮盧阜陰

352c05□　　薦福月而

352c06□參禪予所不去□念佛亦非予所去者□聞禪有

352c07□禪病□佛有佛魔□去聖時遙比比皆是優曇師

352c08□眼不忍見□廣援正經盡祛邪說□是集不爲無

352c09□補矣□噫安得盡大地人披□寶鑑洞見法源

352c10□能所識銷是非情盡□以惟心淨土本地風光

352c11□□相忘於言象之表□此予所以不能無說焉

352c12□平江幻住明本敬跋

352c13□法不孤起仗境方生□劍離匣爲不平□藥出甁

352c14□因救病□優曇大師傷蓮宗之凋□□搜索大藏

352c15□討究百家□發明念佛三昧□□成書□目之曰

352c16□寶鑑□事分十門理符一致□排斥邪說訂審舛

352c17□訛□咸有準憑非私臆論□洗頑□於意地□破偏

352c18□執於心源□坐進覺城光揚□祖道使正敎大□明

352c19□於一統釋疑□情桎梏於畛畦□導黎庶於重昏□

352c20□報皇恩於萬世□[(共-八+(烈-列))/貝]莫及矣貽諸後云

352c21□荊岑接待主智通拜書

352c22□結蓮社以開宗□遠祖垂範於千載之上□集法

352c23□寶以爲鑑□優曇示現於像季之時□以蓮爲名□

352c24□顯一心□本淨□其爲宗也攝三根圓證眞□□

352c25□以寶爲喩□濟萬有以無窮□其爲鑑也□群昏

352c26□洞超□劫卓然爲一家正論□廓然破諸宗異

352c27□說□披文三復實非小補□嘗觀□□集中禪經

352c28□序有□所謂千載之下優曇再證可不圻乎□祖

352c29□師遠記果符於今日□信而有徵矣

353a01□天峰比丘　致祐　拜手書

353a02□禮云□其人存則其政擧□旨哉斯言三宗

353a03□聖人垂世立敎□覺斯民之未覺□途殊而歸同□

353a04□中古以降支分派列□愈出而愈政□失其本旨

353a05□者可勝道哉□蓮敎自東晉廬山尊者啓其端□

353a06□當時名流如劉雷諸賢皆在社中□其盛集槪

353a07□可想見矣□逮至宋末群不逞輩指蓮宗而聚□

353a08□衆不知本旨有□□前賢爲世所嗤久矣□東林

353a09□祖堂優曇大師憫斯敎之湮微□救流俗之邪

353a10□舛□搜集善言纂成一編□目曰蓮宗寶鑑□使佛

353a11□祖之道復還舊貫□確然正論皎如日星□願諸

353a12□佛子見自性彌陀悟本來淸淨□又何獨稱揚

353a13□聖號□想念西方然後得生淨土耶□作如是見

353a14□者辜負廬山尊者不少矣□至大改元良月立

353a15□冬日□翰林學士承旨資善大夫知制誥兼修

353a16□國史疇齋張仲壽書

353a17□裂蓋網出愛河□破無明超有漏□惟念佛法門

353a18□爲最□苟不越一念而契證□則塵沙刹海廓然

353a19□歸乎□智照無東西之間淨穢之殊□四生九有

353a20□咸入神通大光□藏自遠祖立敎見聞薰修獲

353a21□益者□不可周知而悉數也□嗟乎去古時遙法

353a22□久成弊□優曇老師終見不平□集大藏要文群

353a23□賢明跡□曰蓮宗寶鑑□親捧綸音流通于世□眞

353a24□萬古不易之論□□後之學者鑑斯文□具正見

353a25□同遊常寂光土□豈小補哉□歲甲寅正月旦日

353a26□廬山無住道人竺源永盛　拜手

353a27□父母非我親誰是最親者□諸佛非我道誰是

353a28□最道者□古洪水月居士何道昇□爲母持齋施

353a29□財□率衆同緣刊蓮宗寶鑑一部□流通佛法報

353b01□答四恩□願一切人得念佛三昧如大勢至□母

353b02□子歷生不相違□遠心開意解同證菩提□可謂

353b03□孝慈之心至矣博矣□親恩佛恩一時報畢□余

353b04□嘉其志合掌讚嘆□爲說偈云

353b05□　流通佛法報慈恩　　母子天眞一會人

353b06□　爲報諸方求佛者　　看他樣子重生身

353b07□廬山優曇　普度　謹題

353b08□　吾佛生於西方□大敎流於中國□不言而自

353b09□　信□不化而自行者□以其機感相投自然而

353b10□　然也□至於東晉□廬山遠祖與諸高蹈賢士

353b11□　大夫□同結淨土妙緣□專修念佛三昧□惺惺

353b12□　寂寂寂寂惺惺□發揚先覺之微言□永爲後

353b13□　人之明鑑□上以陰翊皇度□下以化利生民□

353b14□　可謂盡善盡美而已□垂之千年復有繼踵□

353b15□　苾芻優曇應□每見稱蓮宗者未□念佛旨

353b16□　趣□謬解錯路修行目睹耳聞比比皆是擬

353b17□　避水溺□遭火焚□憫斯愚輩痛切哀憐□由

353b18□　是□尋大藏□博採微言□圖寫四土□綴文

353b19□　十篇□目曰寶鑑□不唯照分姸醜□抑亦明驗

353b20□　僞眞□與盲者點開眼睛□與迷者指歸覺路□

353b21□　言言有據字字無虛□修行要旨勿越於斯□

353b22□　□者奉佛弟子衆善人等生居聖世□感荷

353b23□　皇恩□幸聞佛祖正傳□得獲蓮宗寶鑑□坐閱

353b24□　行披歡喜踊躍□是以鳩集同志謹捨淨財□

353b25□　命工刊印流通□請師慈悲跋語□提□晩進

353b26□　接引後來□苟勿拒焉實爲幸矣□余再三辭

353b27□　義不從讓□遂乃焚香說偈讚曰□東晉廬山

353b28□　十八賢□鑿池引水種金蓮□蓮生華發心明

353b29□　朗□華落蓮成道果圓□普度綴文名寶鑑□善

353c01□　人謄寫錄瓊篇□命工刊印流通施□永與人

353c02□　天作正傳

353c03□　大明宣德四年歲次己酉夏末秋初禪林解

353c04□　制日□僧錄司右講經古幷沙門　敬跋

353c05□

353c06□　　西蜀楚山和尙示衆念佛警語

353c07□原夫佛不自佛□因心而佛□心不自心□由佛而

353c08□心□離心無佛□離佛無心□心佛殊名體無二致□

353c09□是故念佛念心念心念佛□無念無心無心無

353c10□佛□心佛兩忘念不可得□只這不可得處□脫

353c11□體分明纖塵不間□是以眞機觸目遍界難藏□

353c12□山色溪聲頭頭顯露□性相平等理事混融□箇

353c13□裏覓一毫自他淨穢之相□了不可得□何聖凡

353c14□迷悟之有耶□於此果能豁開智眼頓悟其旨□

353c15□直下知歸□不妨慶快□設或未能領契須假方

353c16□便而入□所謂方便而入者□何用別覓玄妙□但

353c17□只要發起一箇勇猛堅固信心□將一句阿彌

353c18□陀佛頓在心目之間□不拘經行坐臥靜鬧閑

353c19□忙□默默提□頻頻返照□了知佛卽是心□未審

353c20□心是何物□要看這一念從甚□處起□又復要

353c21□看破這看的人畢竟是誰□如是觀照念念無

353c22□間□久久自然煉成一片水泄不通□忽於聞聲

353c23□見色應機接物處□不覺驀然冷灰□豆爆烈崩

353c24□虛空之時□管取參究事畢到此□便見自性彌

353c25□陀□頭頭顯現常光淨土□觸處洞然□始信吾言

353c26□不欺於汝□而其平生修行之志□亦乃驗於□

353c27□矣□恐猶未諭□重說偈言

353c28□　心佛由來强立名　　都緣攝念遣迷情

353c29□　根塵頓處心珠現　　幻□空來慧鏡明

354a01□　一法不存猶是妄　　全機□碎未爲平

354a02□　直須□見虛空骨　　看取優曇火內生

354a03□　　淮陽曉山和尙勸修淨業箴

354a04□三途罪報因業重□六趣沈淪爲惡多□若欲出

354a05□離生死海□速須回首念彌陀

354a06□一箇彌陀佛□人人本具足□□緣癡嗔愛□生死

354a07□虛出沒□苦海業因循□萬劫受迷津□不發回頭

354a08□念□轉入展轉深□勸君須猛烈□念佛宜超越□西

354a09□方有世界□名曰安養國□九品妙蓮臺□三空眞

354a10□實際□寶殿寶樓閣□黃金以布地□光明常照耀□

354a11□無三惡道懼□示汝諸有情□可以整心趣□棄□

354a12□貪嗔癡□大家秉智慧□冷眼掛眉間□看破紅塵

354a13□事□積金玉如山□難買三寸氣□眷屬與恩親□暫

354a14□如傀儡戱□生前一聚歡□死後誰能替□終有

354a15□散場時□有甚風流譬□靜裏細思量□一場無滋

354a16□味□何不早休心□念佛修三昧□提箇古彌陀□始

354a17□終莫令退□猶如患目人□投醫王所治□遠近與

354a18□高低□柱杖爲憑據□信手把堅持□一念無有二□

354a19□步步著脚牢□點點知落處□但無能所□□終有

354a20□時節至□親叩得醫王□示出眞妙劑□豁開正眼

354a21□睛□點破虛幻□□光明照十方□廓爾通三際□來

354a22□去得自由□一體無拘繫□快樂任逍遙□高唱□

354a23□□□□若能依此修□至道無難易□是人命終時□

354a24□蓮池定有會□只要辦肯心□山僧無□意□各各

354a25□早□光□想念西方去□九品悟眞空□一念超實

354a26□地□生佛體元同□了證無殊異