292a01□　　No. 1972

292a02□淨土或問序

292a03□

292a04□參禪余所不去□念佛亦非去者□禪主見性□佛

292a05□念離塵□竊謂念佛一門實爲禪敎共履之通

292a06□途□亦士庶同遊之捷徑□可不信哉□世之學者

292a07□參禪有禪病□作佛有佛魔□□緣去聖時遠□源

292a08□流異別比比有之□孰能□絶□而元之天如則

292a09□禪師□宗說俱通人天規則□可謂劍離寶匣爲

292a10□斬不平□藥出金甁以□沈□□遂於無疑中巧

292a11□設疑情□無問處而興問目□目之曰淨土或問□

292a12□共二十六則□所謂拔本塞源窮諸識念者也□

292a13□若其信得及□淨念相繼□觸目西方□歸心淨土□

292a14□奚以爲文哉□如或執妄謬解□姸醜不分□白

292a15□日迷途□適越之北者□取爲司南□□有門弟子

292a16□洪慈□募衆流行□非獨與世之修淨業者共□亦

292a17□足爲不信者之一勸耳□三宗講主守愚悟勤

292a18□識

292a19□序(畢)

292a20□

292a21□淨土或問(全)

292a22□

292a23□　　　　元師子林天如則著

292a24□　　　　明雲棲□宏編

292a25□　　　　弟子廣信校

292a26□天如老人方宴默於臥雲之室□有客排□而

292a27□入者□禪上人也□因命之坐□坐久夕陽在□□篆

292a28□煙將滅□客乃整衣起立□從容而問曰□竊聞

292a29□永明壽和尙稟單傳之學於天台韶國師□是

292b01□爲法眼的孫□匡徒於杭之淨慈□座下常數千

292b02□指□其機辯才智雷□風飛□海內禪林推之爲

292b03□大宗匠□柰何說禪之外□自修淨土之業□而且

292b04□以敎人復撰揀示西方等文□廣傳于世□及作

292b05□四料揀偈□其略曰□有禪無淨土□十人九蹉

292b06□路□無禪有淨土□萬修萬人去□看他此等語言

292b07□主張淨土□壁立萬□無少寬容□無乃自屈其

292b08□禪而過讚淨土耶□此疑非小□師其爲我辯之□

292b09□答曰□大哉問也□當知永明非過讚也□深有功

292b10□於宗敎者也□惜永明但擧其綱□而發明未盡□

292b11□故未能盡遣禪者之疑也□余□學禪□未□淨

292b12□土□然亦嘗涉獵淨土諸書□稍知其槪□本是

292b13□易行易入之方□亦是難說難信之法□所以釋

292b14□迦慈父現在世時□爲諸弟子說彌陀經□預知

292b15□末法衆生少能信向□故引六方諸佛出廣長

292b16□舌說誠實言□以起其信□以破其疑□及於經末□

292b17□因諸佛所讚□乃復自言□當知我於五濁惡世

292b18□行此難事□爲一切世間說此難信之法□是爲

292b19□甚難□此皆苦口丁寧勸人信向矣□且大悲世

292b20□尊垂救末劫□凡金口所宣□一偈一句而人非

292b21□人等莫不信受奉行□獨於淨土之說□則間有

292b22□疑者何哉□良由淨土敎門至廣至大□淨土修

292b23□法至簡至易□以其廣大而簡易故□聞者不能

292b24□不疑焉□所謂廣大者□一切機根攝收都盡□上

292b25□而至於等覺位中一生補處菩薩亦生淨土□

292b26□下而至於愚夫愚婦與夫五逆十惡無知之

292b27□徒□臨終但能念佛悔過□歸心淨土者□悉得往

292b28□生也□所謂簡易者□初無艱難勞苦之行□又無

292b29□迷誤差別之緣□但持阿彌陀佛四字名號□由

292c01□此得離娑婆□得生極樂□得不退轉□直至成佛

292c02□而後已也□其廣大旣如彼□其簡易又如此□故

292c03□雖智者亦不能無疑焉□汝如知此□則知永明

292c04□之讚深有意焉而非過也

292c05□問曰□廣大簡易旣聞命矣□如禪宗悟達之士□

292c06□旣曰見性成佛□其肯復求淨土之生乎□答曰□

292c07□汝未之知耳□悟達之士政願求生□古人云□不

292c08□生淨土□何土可生□汝但未悟□使汝旣悟□則汝

292c09□淨土之趨萬牛不能挽矣

292c10□問曰□佛祖出世爲度衆生□學者但患大事不

292c11□明□大事旣明□當行佛敎□隨類化身□入泥入水

292c12□不避生死□廣度生靈□今悟達之士□求生淨土□

292c13□則厭苦趨樂□不顧他人□此非吾所願也□答曰□

292c14□見卵而求時夜□何太早計耶□爾將謂一悟之

292c15□後習漏永除便得不退轉耶□爾將謂一悟之

292c16□後更無遍學佛法修行證果等事耶□爾將謂

292c17□一悟之後便可上齊諸佛入生入死不受障緣

292c18□之所撓耶□審如是□則諸大菩薩修六度萬行□

292c19□動經恒河沙數劫者□寧無愧於汝耶□古敎有

292c20□云□聲聞尙有出胎之昧□菩薩亦有隔陰之昏□

292c21□況近時薄解淺悟而自救不了者乎□縱有悟

292c22□處深遠見地高明□行解相應志在度人者□柰

292c23□何未登不退□力用未充□居此濁惡化此剛强□

292c24□此亦先聖之所未許□如以未完不固之舟濟

292c25□多人於惡海□自他俱溺□其理必然□故往生論

292c26□云□欲遊戱地獄門者□必生彼土得無生忍已□

292c27□還入生死救苦衆生□以此因緣求生淨土□又

292c28□先聖有云□未得不退轉位□不可混俗度生□未

292c29□得無生法忍□要須常不離佛□譬如□兒常不

293a01□離母□又如弱羽只可傳枝□今此國中釋迦已

293a02□滅彌勒未生□而況四惡趣苦因果牽纏□外道

293a03□邪魔是非扇亂□美色淫聲之相惑□惡緣穢觸

293a04□之交侵□旣無現佛可依□又被境緣所撓□初心

293a05□悟達之人□□有不遭其退敗者□所以世尊殷

293a06□勤指歸極樂者□良有以也□蓋彼彌陀現在說

293a07□法□樂土境緣種種淸淨□□依彼佛忍力易成□

293a08□高證佛階□親蒙授記□然後出化衆生□去來無

293a09□□也□以是之故□雖上根利器□猶願託生□況汝

293a10□中下之輩初得發明者乎□豈不見□觀佛三昧

293a11□經中□文殊自□宿因謂□得念佛三昧常生淨

293a12□土□世尊復記之曰□汝當往生極樂世界□又

293a13□不見□華嚴經中□普賢勸進善財童子海會大

293a14□衆□以十大願主導歸極樂□其偈云□願我臨

293a15□欲命終時□盡除一切諸障□□面見彼佛阿彌

293a16□陀佛□卽得往生安樂刹□又云□彼佛衆會咸淸

293a17□淨□我時於勝蓮華生□親睹如來無量光□現

293a18□前授我菩提記□蒙彼如來授記已□化身無數

293a19□百俱□□智力廣大遍十方□利樂一切衆生界□

293a20□又不見□入楞伽經中□授記龍樹偈云□南天竺

293a21□國中□大名德比丘□厥號爲龍樹□能破有無宗□

293a22□世間中顯我無上大乘法□得初歡喜地□往生

293a23□安樂國□又不見□起信論中□馬鳴菩薩有□求生

293a24□之願□無量壽論□天親菩薩有願往之心□又不

293a25□見□大寶積經中□印許淨飯王及七萬釋種同

293a26□生安養□十六觀經中□指示韋提夫人及五百

293a27□侍女同覲彌陀□且淨飯韋提等□皆是現得無

293a28□生法忍□西竺似此之流□不可得而勝數矣□東

293a29□土如廬山遠公合社高人□天台賢首諸宗尊

293b01□者自行化他□曰僧曰俗同生淨土者□又可得

293b02□而勝數耶□只如文殊普賢大菩薩也□善財海

293b03□衆遍參知識□悟同諸聖者□馬鳴龍樹等亦菩

293b04□薩也□亦禪宗以爲大祖師也□此諸聖人所悟

293b05□所證□比今悟達之士□爲何如哉□彼尙願生

293b06□樂國□親近彌陀□而汝一悟之後□更不求生□則

293b07□龍樹馬鳴普賢文殊等□寧無愧於汝耶□今汝

293b08□何不自□其心自量其力□所修所證□誠有過

293b09□于二菩薩二禪祖者乎□所參知識所悟佛性□

293b10□誠有過於善財海衆者乎□所得無性法忍受

293b11□佛印證□誠有過於淨飯韋提者乎□淨飯國王

293b12□佛之父也□七萬釋種佛之親屬也□淨土之

293b13□生□無利益□佛忍自誤其父與親屬乎□向謂

293b14□得無生法忍者可許混俗度生□今其父王親

293b15□屬旣得此忍□而尙記往生□則汝求護持保養

293b16□之意□豈不深且遠乎□多見今之禪者□不究如

293b17□來之了義□不知達磨之玄機□空腹高心習爲

293b18□狂妄□見修淨土則笑之曰□彼學愚夫愚婦之

293b19□所爲□何其鄙哉□余嘗論其□非鄙愚夫愚婦

293b20□也□乃鄙文殊普賢龍樹馬鳴等也□非特自迷

293b21□正道□自失善根□自喪慧身□自亡佛種□且成謗

293b22□法之業□又招鄙聖之殃□佛祖視爲可哀憐者□

293b23□於是永明和尙深憐而痛哀之□剖出心肝主

293b24□張淨土□旣以自修□又以化世□故其臨終預

293b25□知時至□乃有種種殊勝相現□甚至舍利鱗□

293b26□于身□嘗有撫州一僧□經年旋繞其塔□人問其

293b27□故□僧曰□因病入冥□閻王以陽數未艾□得放還

293b28□生□乃見殿左□供養□僧一[巾*(穴/登)]閻王禮拜殷勤□

293b29□遂叩主吏□吏曰□此永明壽禪師也□其修行精

293c01□進□徑生極樂上品□王以爲希有□故圖像而禮

293c02□敬之□夫永明旣悟達摩直指之禪□又能致身

293c03□於極樂上品□以此解禪者之執情□以此爲末

293c04□法之勸信□故余謂其深有功於宗敎者此也□

293c05□豈特永明爲然□如死心新禪師□作勸修淨土

293c06□之文有云□彌陀甚易念□淨土甚易生□又云□參

293c07□禪人最好念佛□根機或鈍□恐今生未能大悟□

293c08□且假彌陀願力接引往生□又云□汝若念佛不

293c09□生淨土□老僧當墮拔舌地獄□又如眞歇了禪

293c10□師作淨土說有云□洞下一宗皆務密修□其故

293c11□何哉□良以念佛法門徑路修行□正按大藏□接

293c12□上上根器□傍引中下之機□又云□宗門大匠已

293c13□悟不空不有之法□秉志孜孜於淨業者□得非

293c14□淨業之見佛簡易於宗門乎□又云□乃佛乃祖

293c15□在敎在禪□皆修淨業同歸一源□入得此門□無

293c16□量法門悉皆能入□至如天衣懷禪師□圓照本

293c17□禪師□慈受深禪師□南嶽思禪師□法照禪師□

293c18□靜靄禪師□淨慈大通禪師□天台懷玉禪師□梁

293c19□道珍禪師□唐道綽禪師□毘陵法眞禪師□姑蘇

293c20□守訥禪師□北澗簡禪師□天目禮禪師等諸大

293c21□老□皆是禪門宗匠□究其密修顯化□發揚淨土

293c22□之旨□則不約而同□豈特諸大老爲然□余嘗聞

293c23□一老宿言曰□合五家之宗派□盡天下之禪僧□

293c24□悟與未悟□無有一人不歸淨土者□因問其故□

293c25□乃曰□如百丈大智海禪師□是江西馬祖傳道

293c26□之的子□天下叢林依他建立□從古至今□無一

293c27□人敢議其非□天下淸規依他擧行□從始至末□

293c28□無一事敢違其法□看他爲病僧念誦之規云□

293c29□集衆同聲擧揚一偈□稱讚阿彌陀佛□復同聲

294a01□稱念南無阿彌陀佛□或百聲或千聲□回向伏

294a02□願云□諸緣未盡□早遂輕安□大命難逃□徑歸安

294a03□養□此非淨土之指歸乎□又看他津送亡僧□大

294a04□夜念誦回向伏願云□神超淨域□業謝塵勞□蓮

294a05□開上品之花□佛授一生之記□此非淨土之指

294a06□歸乎□至於□毘之際□別無所爲□但令維那

294a07□引聲高唱南無西方極樂世界大慈大悲阿彌

294a08□陀佛□如是十唱而大衆十和□總名之曰十念

294a09□也□唱畢復回向云□上來稱揚十念資助往生□

294a10□此非淨土之指歸乎□自百丈以來□凡所以津

294a11□送禪僧□皆依此法□然則所謂合五家之宗派□

294a12□盡天下之禪僧□無有一人不歸淨土者□豈不然

294a13□乎□以余觀老宿所引之言□誠有所據□而不容

294a14□辯矣□又因其言遂悟百丈祖師立法之意□亦

294a15□豈無所據而然耶□汝在叢林津送禪僧□不知

294a16□其幾矣□此等回向十念□口裏唱過□耳裏聽過□

294a17□又不知其幾矣□汝旣不會祖師之意□又自不

294a18□發省覺之心□妄謂悟達之士不願往生□則天

294a19□下禪者之執莫汝若矣

294a20□問曰□淨土攝機誠乎其廣矣□愚不敢復議矣□

294a21□然亦嘗聞有惟心淨土本性彌陀之說□愚竊

294a22□喜之□及觀淨土經論□所謂淨土者□十萬億

294a23□土外之極樂也□所謂彌陀者極樂國中之敎

294a24□主也□是則彼我條然□遠在惟心本性之外矣□

294a25□果何謂耶□答曰□汝言局矣□不識汝心之廣大

294a26□而明妙者矣□楞嚴云□色身外□山河虛空大

294a27□地□咸是妙明眞心中物□又云□諸法所生惟心

294a28□所現□安有佛土而不在吾心者哉□當知淨土

294a29□惟心□心外無土□如大海之現群□□無一□

294b01□能外海也□惟心淨土□土外無心□猶衆塵之依

294b02□大地□無一塵不名地也□又當知先聖有云□惟

294b03□此一心具四種土□一曰凡聖同居□二曰方便

294b04□有餘□三曰實報無障□□四曰常寂光也□一凡

294b05□聖同居土者□自分二類□初曰同居穢□次曰同

294b06□居淨□初同居穢土者□娑婆之類是也□居其

294b07□中者有凡有聖□而凡聖各二□凡居二者□一者

294b08□惡衆生卽四趣也□二善衆生卽人天也□聖居

294b09□二者□一實聖□卽四果□□支□通敎六地□別十

294b10□住□圓十信後心□通惑雖盡□報身猶有□皆名實

294b11□也□二權聖□謂方便實報寂光土中法身菩薩

294b12□及妙覺佛□爲利有緣□應生同居□皆是權也□是

294b13□等與凡共住□故云凡聖同居□四趣共住□故云

294b14□穢土也□次同居淨土者□且如極樂國□雖果報

294b15□殊勝非餘可比□然亦凡聖同居□何以故□雖無

294b16□四趣□而有人天□以生彼土者未必悉是得道

294b17□之人□如經云□犯重罪者□臨終懺悔念佛□卽得

294b18□往生□故知雖具惑染□亦得居也□聖居權實類

294b19□前可知□但以無四惡趣故名爲淨□或曰□具明

294b20□土相□復多不同□如無動界□雖是淨土□猶有男

294b21□女及須彌等□淨土旣其不同□穢土亦應不等

294b22□也□二方便有餘土者□二乘三種菩薩證方便

294b23□道者之所居也□何則若修二觀斷通惑盡□塵

294b24□沙別惑無明未斷□捨分段身□而生界外□受法

294b25□性身□卽有變易□所居之土名有餘者□無明

294b26□不斷也□名方便者□方便行人之所居也□故釋

294b27□論曰□出三界外有淨土□聲聞□支佛出生其

294b28□中□受法性身□非分段生也□三實報無障□土

294b29□者□無有二乘□純諸法身菩薩所居□破無明顯

294c01□法性□得眞實果□而無明未盡□潤無漏業□受法

294c02□性報身□亦名果報國□仁王經云□三賢十聖住

294c03□果報是也□以觀實相發眞無漏所得果報故□

294c04□名爲實□修因無定□色心無□□故名眞實無

294c05□障□土□華嚴明因陀羅網世界是也□四常寂

294c06□光土者□妙覺極智所照如如法界之理□名之

294c07□爲國□亦名法性土□但眞如佛性非身非土□而

294c08□說身土□離身無土□離土無身□名其土者□一法

294c09□二義□普賢觀毘盧遮那住處名常寂光□前二

294c10□土是應□卽應佛所居□第三亦應亦報□卽報佛

294c11□所居□第四但是眞淨□非應非報□法身所居□又

294c12□云□常卽法身□寂卽解脫□光卽般若□如世伊三

294c13□點□不縱橫□別□名□密藏□諸佛如來所遊居

294c14□處□眞常究境極爲淨土□由是觀之□所謂十

294c15□方微塵國土者□惟吾心中之土也□三世恒沙

294c16□諸佛者□惟吾心中之佛也□知此則知無一土

294c17□不依吾心而建立□無一佛不由吾性而發現□

294c18□然則十萬億外之極樂獨非惟心之淨土乎□

294c19□極樂國中之敎主獨非本性之彌陀乎□又當

294c20□知惟此一心具含十界□身土融通重重無□□

294c21□又當知心佛衆生三無差別□生佛互現□念念

294c22□交參□所以言諸佛心內衆生塵塵極樂□衆生

294c23□心中諸佛念念彌陀□又云□十方淨穢卷懷同

294c24□在於刹那□一念色心羅列遍收於法界□□天

294c25□眞本具□非緣起新成□一念旣然□一塵亦爾□故

294c26□能一一塵中一切刹□一一心中一切心□一一

294c27□心塵復互周□重重無塵無障□□一時頓現非

294c28□隱顯□一切圓成非勝劣□若神珠之頓含衆寶□

294c29□猶帝網之交映千光□我心旣然□生佛體等□如

295a01□此則方了□遷神億刹□實生乎自己心中□孕質

295a02□九蓮□豈逃刹那際內□又云極樂遍在一切處□

295a03□擧一而全收也□如帝釋殿上千珠寶網千珠

295a04□光影咸入一珠□一珠光影遍入千珠□雖珠珠

295a05□互遍□此珠不可爲彼□彼珠不可爲此□參而

295a06□不雜□離亦不分□一一遍彰□亦無所在□極樂淨

295a07□土卽千珠之一□十萬億國亦各千珠之一□至

295a08□若三乘人天□下至地獄餓鬼畜生脩羅□一一

295a09□無非千珠之一□阿彌陀佛亦千珠直示一珠□

295a10□見一佛卽見十方諸佛□亦見十方九界衆生□

295a11□微塵刹海十世古今一印頓圓□無餘法矣□如

295a12□上所引□皆佛祖聖賢遞相發揚之明訓也□知

295a13□此則知諸刹諸塵塵塵皆唯心之極樂也□一

295a14□塵一佛佛佛皆本性之彌陀也□復何疑哉

295a15□問曰□旣謂淨穢融通塵塵極樂□何娑婆獨不

295a16□免於穢耶□答曰□凡夫業感卽淨而穢□佛眼所

295a17□觀卽穢如淨□豈釋迦報境而果穢哉

295a18□問曰□含攝無餘□吾信惟心之大矣□圓融無

295a19□□□吾信惟心之妙矣□柰何尙滯迷情□未離穢

295a20□業□則吾惟心之土何由淨耶□答曰□心垢土

295a21□垢□心淨土淨□故維摩經云□欲得淨土□當淨其

295a22□心□隨其心淨□則佛土淨□夫欲淨其心有□捨淨

295a23□土之修法□他無能焉

295a24□問曰□淨土修法其詳可得聞乎□答曰□淨土無

295a25□修□修因迷有□法無高下□高下由根□根有多

295a26□珠□修分多類□攝其多類總有三門□一曰觀

295a27□想□二曰憶念□三曰衆行□皆依極樂彌陀以爲

295a28□之主也□一曰觀想者□如觀經云□諸佛如來是

295a29□法界身□入一切衆生心想中□是故汝等心想

295b01□佛時□是心卽是三十二相八十隨形好□是心

295b02□作佛□是心是佛□諸佛正遍知海從心想生□是

295b03□故應當一心繫念諦觀彼佛□天台疏曰□諸佛

295b04□如來下泛明諸佛□是故應當下遍觀彌陀□法

295b05□界身者報佛法性生也□衆生心淨法身自在□

295b06□故云入□如白日昇天影現百川□明佛身自在

295b07□能隨物現也□又法界身是佛身無所不遍□法

295b08□界爲體□得此觀佛三昧□解入相應□故云入

295b09□心想也□是心作佛者□佛本是無□心淨故有□是

295b10□心是佛者□向聞佛本是無心淨故有□便謂條

295b11□然□故云卽是□始覺名作□終成卽是佛□妙宗釋

295b12□曰□欲想佛身□須知觀體□體是本覺□起成能

295b13□觀□本覺乃是諸佛法界之身□以諸如來無別

295b14□所證全證衆生本性故也□若始覺有功□本覺

295b15□乃顯□故云法身從心想生□又復彌陀與一切

295b16□佛□一身一智應用亦然□彌陀身顯卽諸佛身□

295b17□諸佛相明卽彌陀體□是故泛明生諸佛身□以

295b18□爲觀察彌陀觀體□從法界身下□是約感應道

295b19□交釋□從又法界身下□約解入相應釋□融心

295b20□解云□若無初釋則觀非觀佛□若無次釋則生

295b21□佛體殊□二釋相成□是今觀法□妙宗又曰□今之

295b22□心觀非直於陰觀本性佛□乃託他佛顯乎本

295b23□性□故先明應佛入我想心□次明佛身全是本

295b24□覺□故應佛顯□知本性明□託外義成□唯心觀

295b25□立□若論作是□卽不思議三觀也□以若破若

295b26□立皆名爲作□空假二觀也□不破不立名之爲

295b27□是□中道觀也□全是而作□則三諦俱破□三諦俱

295b28□立□全作而是□則於三諦俱非破非立□卽中

295b29□之空假名作□能破三惑□能立三法□故感他佛

295c01□三身圓應□能成我心三身當果□卽空假之中

295c02□名是則全惑卽智□全障卽德□故心是應佛□心

295c03□是果佛□故知作是一心修此三觀□十六觀之

295c04□總體一經之妙宗也□又曰□此觀能令四佛土

295c05□淨□如是方爲此經宗致□乃至云□以此經本

295c06□爲韋提希厭同居穢□求同居淨故□談妙觀觀

295c07□彼依正□三觀若成□□垢先落□非有餘淨□更

295c08□生何處□須知正爲生同居淨故說三觀□良由

295c09□觀妙能破三惑□不獨感於同居淨土□隨其惑

295c10□斷淺深之處□自然感得有餘等三□如病須藥□

295c11□本爲身安□求得仙方修合服之□不但身安□兼

295c12□能輕骨□身安可喩生同居淨□輕骨可喩感上

295c13□三土□只是一藥□效乃深勝□如一妙觀能淨四

295c14□土□解云□韋提本欲捨穢取淨□而佛示觀法□

295c15□捨穢必盡□顯淨無遺□如月蓋爲免舍離果報

295c16□之病□故請觀音及乎宣□□乃能消伏三毒之

295c17□根□具足五眼之果□故一心三觀求生淨土者□

295c18□以三惑爲穢土之因□以三諦爲淨土之果□故

295c19□別惑盡則寂光淨究竟三諦也□別惑未盡則

295c20□實報淨分證三諦也□云云□如上所明一心三

295c21□觀能破三惑能淨四土□其或未破而生安養

295c22□同居者□託勝增修□則有餘等三淨可待矣□且

295c23□敎有云□五濁輕重同居淨穢□而圓觀輕濁所

295c24□感同居依正最淨□比修戒善及餘經衆善感

295c25□安養土□其相天殊□故天台宗以圓觀爲定善

295c26□也□二曰憶念者□或緣相好□或持名號□皆名憶

295c27□念□而有理有事□如華嚴解脫長者云□我若

295c28□欲見安樂世界無量壽如來□隨意卽見□如是

295c29□十方一切世界所有如來我若欲見□隨意卽

296a01□見□我能了知一切如來國土莊嚴神通等事□

296a02□無所從來□亦無所至□無有行處□亦無住處□亦

296a03□如己身□無來無去□無行住處□然彼如來不來

296a04□至此□我不往彼□知一切佛及與我心皆如夢

296a05□故□如夢所見從分別生□見一切佛□從自心

296a06□起□又知自心□如器中水□悟解諸法□如水中

296a07□影□又知自心□猶如幻術□知一切佛□如幻所

296a08□作□又知自心諸佛菩薩□悉皆如響□譬如空谷

296a09□隨聲發響□悟解自心□隨念見佛□我如是知□如

296a10□是憶念□所見諸佛皆由自心□貞元疏曰□無所

296a11□從來下正辨惟心□卽心無心便入眞如□了彼

296a12□相虛□惟心現故□旣了惟心□了心卽佛□故隨所

296a13□念無非佛矣□下列四喩□通顯惟心□喩無來往□

296a14□別喩兼明不出入等□四喩皆具四觀□一正是

296a15□惟心□二惟心故空□三惟心故假□四惟心故

296a16□中融而無□□卽華嚴意□夢喩不來不去□影喩

296a17□不出不入□幻喩非有非無□響喩非合非散□又

296a18□如般舟經□敎修佛立三昧□專念彌陀□其略

296a19□云□常念彼佛□譬如夢見金寶親屬相與娛樂

296a20□等□永明曰□此喩惟心所作□卽有而空故無來

296a21□去□又如幻非實□則心佛兩忘□而不無幻相□則

296a22□不壞心佛□空有無□卽無去來□不妨普見□見

296a23□卽無見□常契中道□是以佛實不來□心亦不

296a24□去□感應道交惟心自見□又如楞嚴大勢至云□

296a25□若子憶母□如母憶時□母子歷生□不相違遠□至

296a26□我本因地以念佛心入無生忍□□川以理事

296a27□判之曰□觀其母子相憶之喩□則是同居事相

296a28□而已□觀其自證無生法忍則念佛心□不可單

296a29□約事相而解□念存三觀□佛具三身□心破三

296b01□惑□無生忍位乃可入焉□又如彌陀經云□執持

296b02□名號□至一心不亂□淨覺曰□一心不亂例前妙

296b03□觀同名正受□卽定心定善也□據往人之論□則

296b04□有理事□若達此心□四性不生□與空慧相應□是

296b05□理一心□若用心存念□念念不間□名事一心

296b06□也□眞歇亦曰□一心不亂兼含理事□若事一心

296b07□人皆可以行之□由持名號心不亂故□如龍得

296b08□水□似虎□山□此卽楞嚴□憶佛念佛□現前當來

296b09□必定見佛□去佛不遠□不假方便自得心開□連

296b10□攝中下二根之義也□若理一心亦非他法□但

296b11□將阿彌陀佛四字做箇話頭□二六時中直下

296b12□提□□不以有心念□不以無心念□不以亦有亦

296b13□無心念□不以非有非無心念□前後際斷一念

296b14□不生□不涉階梯徑超佛地□余嘗評之□不以有

296b15□心念等文有四節□可配三觀□初節配空□次節

296b16□配假□第三雙離□第四雙卽□雙離雙卽可配

296b17□中觀□蓋彼中觀亦含遮照之義也□合而言之□

296b18□無非以修契性□顯其當處卽空□全體卽有亦

296b19□非空有亦是空有□不可湊泊□不可擬議□心路

296b20□絶處□卽名爲佛□如上略擧數條通名憶念□而

296b21□各分理事□其理念者□與圓觀同□能破三惑□能

296b22□淨四土□此攝上上根也□若其事相念者□近

296b23□則感同居淨□遠則可爲上三土之因耳□降此

296b24□以下事相不等□如諸經所說□或一生繫念□或

296b25□三月繫念□或晨朝十念□或七七日念□或十日

296b26□十夜六時中念□或一日一夜不斷專念□加以

296b27□深信之力淨願之力佛加被力□皆生極樂□又

296b28□下而至逆惡凡夫□臨終十念亦許得生□此攝

296b29□中根及下下根也□三曰衆行者□如華嚴經普

296c01□賢菩薩勸進善財童子海會大衆□發十大願□

296c02□一者禮敬諸佛□二者稱讚如來□三者廣修供

296c03□養□四者懺悔業障□五者隨喜功德□六者請

296c04□轉法輪□七者請佛住世□八者當隨佛學□九者

296c05□恒順衆生□十者普皆回向□其一一願皆云□虛

296c06□空界盡□衆生界盡□衆生業盡□衆生煩惱盡□我

296c07□願乃盡□而虛空界乃至衆生業煩惱不可盡□

296c08□故我此願王無有窮盡□念念相續無有間斷□

296c09□身語意業無有疲厭□至臨命終時□最後刹那

296c10□一切諸根悉皆散壞□一切威勢悉皆退失□輔

296c11□相大臣宮殿內外象馬車乘珍寶伏藏無復相

296c12□隨□惟此願王不相捨離□於一切時引導其前□

296c13□一刹那間卽得往生極樂世界□到已卽見阿

296c14□彌陀佛□其人自見生蓮華中□蒙佛授記□得授

296c15□記已□經無數劫□普於十方不可說不可說世

296c16□界□以智慧力□隨衆生心而爲利益□乃至能

296c17□於煩惱大苦海中□拔濟衆生令其出離皆得

296c18□往生極樂世界□又如法華經云□聞是經典□如

296c19□說修行□於此命終□卽往安樂世界阿彌陀佛

296c20□大菩薩衆圍繞住處□生蓮花中寶座之上□不

296c21□復爲貪欲所惱□亦復不爲嗔□愚癡所惱□亦

296c22□復不爲□慢嫉□諸垢所惱□得菩薩神通無

296c23□生法忍□又如大寶積經□發十種心往生極樂□

296c24□佛告彌勒□如是十心非諸凡愚不善丈夫具

296c25□煩惱者之所能發□何者爲十□一者於諸衆生

296c26□起於大慈無損害心□二者於諸衆生起於大

296c27□悲無逼惱心□三者於佛王法不惜身命樂守

296c28□護心□四者於一切法發生勝忍無執著心□五

296c29□者不貪利養恭敬尊重淨意樂心□六者求佛

297a01□種智於一切時無忘失心□七者於諸衆生尊

297a02□重恭敬無下劣心□八者不著世論於菩提分

297a03□生決定心□九者種諸善根無有雜染淸淨之

297a04□心□十者於諸如來捨離諸相起隨念心□是名

297a05□菩薩發十種心□由是心故當得往生□若人於

297a06□此十心隨成一心□樂欲往生彼佛世界□若不

297a07□得生無有是處□又如觀經云□欲生彼國者當

297a08□修三福□一者孝養父母□奉事師長□慈心不

297a09□殺□修十善業□二者受持三歸具足衆戒□不犯

297a10□威儀□三者發菩提心□深信因果□讀誦大乘□勸

297a11□進行者□此三種業過去未來現在諸佛淨業

297a12□正因□疏曰□初業共凡夫□次業共二乘□後業

297a13□乃大乘不共之法也□又如大本三輩發菩提

297a14□心及諸經論所明□誦經持□□建塔造像□禮拜

297a15□讚頌□奉持齋戒□燒香散華□懸繒幡蓋□凡一行

297a16□一事足以求生者□資之以信願回向之力□無

297a17□不生也□如上泛引□通名衆行□然願行旣有大

297a18□小之不等□而又各有理事之不同□且如華嚴

297a19□十願寶積十心之類□生於極樂者□其所感依

297a20□正之勝及所見之佛□所聞之法□較諸小行常

297a21□流□應必懸異也

297a22□問曰□吾聞善財童子圓頓利根□一生取辨□今

297a23□乃不生華藏□而勸生極樂□此何意耶□答曰□華

297a24□嚴疏中自有此問□彼所答云□有緣故□歸憑情

297a25□一故□不離華藏故□卽本師故□謂華藏中所有

297a26□佛刹皆微塵數□極樂去此十萬億土□□未出

297a27□於刹種之中□故不離也□經云□或有見佛無

297a28□量壽觀自在等共圍繞□此讚遮那□隨名異化□

297a29□故卽本師也□又曰□普賢爲善財海衆結歸極

297b01□樂者□蓋爲信解圓宗之人入文殊智修普賢

297b02□行□福慧事理皆稱法界□此大心人雖妙悟本

297b03□明頓同諸聖□然猶力用未充□未及如來出世

297b04□普利衆生□所以暫依淨土親近彌陀□直至成

297b05□佛□意在此也

297b06□問曰□衆行門中□旣云大小不等理事有殊□所

297b07□感生相亦乃懸異□然則觀想憶念二門修各

297b08□不等□其所感相同耶異耶□答曰□皆不同也□故

297b09□永明曰□九品往生事非一等□或遊化國見佛

297b10□應身□或生報土見佛眞體□或一夕而便登上

297b11□地□或經劫而方證小乘□或利根鈍根□或定意

297b12□散意□或道悟遲速□而機器不同□或花開早晩□

297b13□而時限有異□又慈雲曰□雖分九品□猶是略分□

297b14□若更細分亦應無量

297b15□問曰□極樂只是同居本非實報□何謂或生報

297b16□土見佛眞體耶□答曰□爾將謂同居之外別有

297b17□實報耶□當知三土不離同居□特身境受用遞

297b18□遞不相同耳□如經云□彌陀佛身高六十萬億

297b19□那由他恒河沙由旬等□古師曰□此實報身也□

297b20□又□川曰□極樂國土四土不同□豈但極樂爲

297b21□然□荊溪云□直觀此土□四土具足□如當時華嚴

297b22□海會不離逝多林□而諸大聲聞不知不見□卽

297b23□此類也

297b24□問曰□旣云此土四土具足□只消就此展轉修

297b25□行□反欲捨此而生彼國何耶□答曰□此方雖具

297b26□四土□奈何穢業難除□夫欲捨穢取淨□勢須

297b27□彼國求生□四明云□此土濁重十信方出苦輪□

297b28□彼土境勝□九品悉皆不退□豈不聞□大通佛世

297b29□受敎之徒□已經塵點劫來□尙在聲聞之地□皆

297c01□因退轉□故涉長時□如身子已證六心□猶自退

297c02□落五道□況悠悠修行者乎□蓋由此土多値退

297c03□緣故□云魚子菴羅華菩薩初發心三事因中

297c04□多及其結果少□若生極樂□藉彼勝緣□博地凡

297c05□夫便階不退□以是之故求生彼國

297c06□問曰□同居淨土其類甚多□今偏指極樂□而又

297c07□偏讚其境勝□緣勝何耶□答曰□經云彼國衆生

297c08□無有衆苦□但受諸樂□故名極樂□今以娑婆對

297c09□而比之□此則血肉形軀□有生皆苦□彼則蓮華

297c10□化生□無生苦也□此則時序代謝□衰老日侵□彼

297c11□則寒暑不遷□無老苦也□此則四大難調□多

297c12□生病患□彼則化體香潔□無病苦也□此則七十

297c13□者稀□無常迅速□彼則壽命無量□無死苦也□此

297c14□則親情愛戀□有愛必離□彼無父母妻子□無愛

297c15□別離苦也□此則仇敵□□□有□必會□彼則上

297c16□善聚會□無□憎會苦也□此或困苦饑寒□貪求

297c17□不足□彼皆衣食珍寶□受用現成□此或醜穢形

297c18□骸□根多缺陋□彼則端嚴相貌□體有光明□此則

297c19□輪轉生死□彼則永證無生□此有四趣之苦□彼

297c20□無三惡之名□此則丘陵坑坎荊棘爲林□土石

297c21□諸山穢惡充滿□彼則黃金爲地□寶樹參天□樓

297c22□聳七珍□花敷四色□此則雙林已滅□龍華未來□

297c23□彼則無量壽尊現在說法□此則觀音勢至徒

297c24□仰嘉名□彼則與二上人親爲勝友□此則群魔

297c25□外道惱亂正修□彼則佛化一統魔外絶□□此

297c26□則媚色妖□迷惑行者□彼則正報淸淨實無

297c27□女人□此則惡獸□魅交扇邪聲□彼則水鳥樹

297c28□林咸宜妙法□二土較量□境緣逈別□而樂邦之

297c29□勝其數無窮□未暇悉擧也□其境勝者可以攝

298a01□衆生取淨之情□其緣勝者可以助生者修行

298a02□之力□雖同居淨類甚多□惟極樂修行緣具故

298a03□偏指也

298a04□問曰□十方如來皆可親近□今獨推彌陀者何

298a05□耶□答曰□獨推彌陀□其故有三□一誓願深重□

298a06□二娑婆有緣□三化道相關也□願重者□經云□彌

298a07□陀往昔因中□嘗發種種廣大誓願□其略曰□若

298a08□我成佛已來□其有衆生願生我國□或聞我名□

298a09□修諸善本□稱我名號□乃至十念□若不生者□誓

298a10□不取正覺□旣生我國□若有退轉□不決定成佛

298a11□者□誓不取正覺□故華嚴□曰□彌陀願重□偏

298a12□接娑婆衆生也□有緣者□我佛釋迦現在世時□

298a13□衆生聞佛所敎□歸向彌陀□固已多矣□觀佛滅

298a14□後末世衆生□無問僧俗男女貴賤貧富□稍聞

298a15□佛敎者□無不信向□未聞佛敎者□亦會稱名□縱

298a16□是頑愚暴惡無信之徒□或遭厄難危險之處□

298a17□或發讚歎怨嗟之聲□不覺信口便叫阿彌陀

298a18□佛□至於兒童女子戱弄之際□聚沙搏泥□圖牆

298a19□□壁□便作彌陀佛像□甚至於學行未穩學語

298a20□未成者□自然能唱阿彌陀佛□此皆不勸而發□

298a21□不敎而能□非有緣而何□又如無量壽經云□吾

298a22□說此經□令見無量壽佛及其國土□所當爲者□

298a23□皆可求之□無得以我滅度之後復生疑惑□當

298a24□來之世經道滅盡□我以慈愍特留此經更住

298a25□百歲□其有衆生値此經者□隨意所願皆可得

298a26□度□又經云□此經滅後佛法全無但留阿彌陀

298a27□佛四字名號救度衆生□其有不信而謗毁者□

298a28□當墮地獄具受衆苦□故天台云□當知彼佛於

298a29□此惡世偏有緣耳□相關者先覺謂□兩土聖人

298b01□示居淨穢□以□攝二門調伏衆生□此以穢以

298b02□苦以促以多魔惱而□之□□知所厭□彼以淨

298b03□以樂以延以不退轉而攝之□□知所欣□旣厭

298b04□且欣□則化道行矣□又我釋迦於三乘授道之

298b05□外其有度未盡者□度在彌陀□故於諸大乘經

298b06□丁寧反覆稱讚勸往者□蓋化道之相關也□以

298b07□是三者之故□乃獨推焉

298b08□問曰□偏指獨推之說□旨哉言乎□欣厭取捨之

298b09□方□至哉敎矣□敢問□欣厭取捨得無愛憎能所

298b10□之過乎□答曰□汝不知言也□此非世間之愛憎

298b11□能所也□此乃十方如來轉凡成聖之通法也□

298b12□若非厭捨□何以轉凡□若非欣取□何以成聖□故

298b13□自凡夫預乎聖位□由聖位以至等覺□其間等

298b14□而上之□無非欣厭□極乎妙覺取捨始亡□故

298b15□先德云□取捨之極與不取捨無有異也□況此

298b16□淨土之法只一化機□而釋迦彌陀之所共立

298b17□者也□此指其往□彼受其來□□非厭捨□離此無

298b18□由□□非欣取□生彼無分□旣捨此矣□又生彼

298b19□矣□藉彼勝緣直至成佛□然愛憎能所功莫大

298b20□矣□何過之有故

298b21□問曰□取捨之談無敢議矣□但往生之說能不

298b22□乖於無生之理乎□答曰□天台云□智者熾然求

298b23□生淨土□達生體不可得□卽是眞無生□此謂心

298b24□淨故佛土淨□愚者爲生所縛□聞生卽作生解□

298b25□聞無生卽作無生解□不知生卽無生無生卽

298b26□生也□長蘆曰□以生爲生者□常見之所失也□以

298b27□無生爲無生者□斷見之所惑也□生而無生無

298b28□生而生者□第一義諦也□天衣曰□生則決定生□

298b29□去則實不去□三家之說其旨甚明□今余復以

298c01□性相二字釋之□妙眞如性本自無生□因緣和

298c02□合乃有生相□以其性能現相故□曰無生卽生□

298c03□以其相由性現故□曰生卽無生也□知此則知

298c04□淨土之生惟心所生無生而生□理何乖焉

298c05□問曰□往生之說其旨昭然□但今之學者不能

298c06□曉了□千人萬人疑道□極樂遠隔十萬億國□臨

298c07□命終時恐難得到□復何策以曉之□答曰□是可

298c08□笑也□說了許多心外無土土外無心□到者裏

298c09□猶道不曉□此無他□只是衆生妄認自心在色

298c10□身之內方寸之間□不知自家心量元自廣大□

298c11□豈不聞讚佛偈云□心包太虛量周沙界□且十

298c12□方虛空無量無邊□被我心量都盧包了□恒沙

298c13□世界無量無數□我之心量一一周遍□如此看

298c14□來□十萬億國在我心中□其實甚近□何遠之

298c15□有□命終生時□生我心中□其實甚易□何難之

298c16□有□豈不見十疑論云□十萬億刹爲對凡夫肉

298c17□眼生死心量說耳□但使衆生淨土業成者□臨

298c18□終在定之心卽是淨土受生之心□動念卽是

298c19□生淨土時□爲此觀經云□彌陀佛國去此不遠□

298c20□又業力不可思議□一念卽生□不須愁遠□又如

298c21□人夢身雖在床□而心意識遍至他方□生淨土

298c22□亦然□不須疑也□經云□一彈指頃卽得往生□又

298c23□云□屈伸臂頃□又云□頃刻之間□故自信錄云□

298c24□十萬億刹頃刻至者□自心本妙耳□此等重重

298c25□喩說□只是言其生在自己廣大心中甚近而

298c26□甚易者也□我如今且莫說廣大心量□且只就

298c27□汝色身之內方寸之間□說箇譬喩□譬如此方

298c28□到西天竺□動經十萬餘里□一路之間多經國

298c29□土□有一人雖未親到□曾聞他人講說一遍□記

299a01□憶在心□其人後時坐臥之間□忽動一念思量

299a02□彼國□思量千里便到千里□思量萬里□便到萬

299a03□里□思量天竺便到天竺□以此比之□生淨土

299a04□便是這箇道理□豈不是彈指之頃□一念便到□

299a05□何難到之有哉□汝若不修淨業要到極難□淨

299a06□業若成要到極易□但辨肯心□決不相□

299a07□問曰□不修淨業要生極難□此誠言也□何故前

299a08□擧逆惡凡夫臨終亦生□吾未聞其詳□而且有

299a09□疑□幸詳示而釋之□答曰□觀經云□下品下生

299a10□者□或有衆生作不善業□五逆十惡具諸不善□

299a11□如此愚人以惡業故□應墮惡道經歷多劫受

299a12□苦無窮□如此愚人臨命終時□遇善知識種種

299a13□安慰爲說妙法敎令念佛□此人苦逼不遑念

299a14□佛□善友告言□汝若不能念者□應稱無量壽

299a15□佛□如是至心令聲不絶□具足十念稱南無阿

299a16□彌陀佛□稱佛名故□於念念中□除八十億劫生

299a17□死之罪□命終之時□見金蓮華猶如日輪住其

299a18□人前□如一念頃卽得往生極樂世界□於蓮華

299a19□中滿十二大劫蓮華方開□觀世音大勢至以

299a20□大悲音聲□爲其廣說諸法實相除滅罪法□聞

299a21□已歡喜□應時卽發菩提之心□此其詳也□雖十

299a22□二劫處蓮華中□而其受用快樂如□利天□故

299a23□古者云□華中快樂如□利□不比人間父母胎□

299a24□逆惡得生者□觀經疏曰□以念佛除滅罪障故□

299a25□卽以念佛爲勝緣也□余詳經意□卽是念佛滅

299a26□罪而生□然以疏論參而明之□則有三義□一者

299a27□或問□如何以少時心力而能勝終身造惡耶□

299a28□曰心雖少時□而其力猛利□是心勇決名爲大

299a29□心□以捨身事急故□如人入陣不惜身命名爲

299b01□健人也□二者此雖造惡□或現世曾修三昧故□

299b02□臨終勸念定心易成□亦是乘急戒緩人也□縱

299b03□現世不修三昧□亦是宿種今熟□以宿善業强

299b04□故□臨終得遇善知識□十念功成也□三者若非

299b05□宿種□又非現修□則其念佛之時□必有重悔□故

299b06□永明曰□善惡無定□因緣體空□跡有升沈□事分

299b07□優劣□眞金一兩勝百兩之疊華□□火微光□

299b08□萬□之積草

299b09□問曰□五濁惡世人皆有罪□縱未造五逆重罪□

299b10□其餘罪業孰能無之□苟不懺悔消滅□但只臨

299b11□終念佛能往生乎□答曰□亦得生也□此乃全藉

299b12□彌陀不思議之大願力也□那先經云□如持百

299b13□枚太石置於船上□藉船力故石不沒水□若無

299b14□其船□小石亦沒□喩彼世人一生造惡臨終念

299b15□佛不入泥□□若非念佛□雖作小惡□亦入泥□□

299b16□況大惡乎□船喩佛力□石喩惡業□故昔人有帶

299b17□業而生之說□四土文中亦云□具惑染者亦得

299b18□生同居淨也□又如僧雄俊□臨入□湯□幷汾州

299b19□人屠牛爲業□臨終見群牛逼觸其身苦痛切

299b20□己□及張鐘□殺□爲業□臨終見神人驅群□

299b21□喙破兩目流血盈床□稱佛名號俱生淨土□此

299b22□非佛力而何請復以喩明之□如人現犯官法□

299b23□應入官內□以投託國王□承王宣召□則官不

299b24□能拘而復達帝京也□所以西資□云□得生淨

299b25□土□是假他力□彌陀願攝釋迦勸讚諸佛護念□

299b26□如渡大海□旣得巨舟□仍有良導□加以便風必

299b27□能速到彼岸也□若其不肯登舟□遲留惡國者□

299b28□誰之過歟

299b29□問曰□前云□博地凡夫便階不退□此必已無惡

299c01□業者也□今此帶業而生□能不退乎□答曰□例

299c02□皆不退□經云□其有生者悉住正定之聚□又云□

299c03□衆生生者皆是阿□跋致□又十疑論云□有五

299c04□因緣能令不退□一者阿彌陀佛大悲願力攝

299c05□持故不退□二者佛光常照菩提心常增長故

299c06□不退□三者水鳥樹林風聲樂音皆說苦空□聞

299c07□者常起念佛念法念僧之心故不退□四者彼

299c08□國純諸菩薩以爲良友□無惡緣境□外無外道

299c09□鬼魔□內無邪三毒等□煩惱畢竟不起故不退□

299c10□五者生彼國者壽命永劫□共佛齊等故不退

299c11□也□又古人云□不願生淨土則已□願生則無不

299c12□得生□不生則已□生則永不退轉也

299c13□問曰□一生造惡□臨終念佛帶業得生□又無退

299c14□轉□此彌陀願力誠乎□不可思議矣□然則我於

299c15□生前□且做世間事業□直待臨終然後念佛□可

299c16□乎□答曰□苦哉苦哉□何等愚謬之言也□砒霜

299c17□□酒毒中之毒□今汝此言毒於砒霜□酒者

299c18□也□非特誤□自己□又且誤□天下曰僧曰俗

299c19□善男信女□皆此言也□向所謂逆惡凡夫臨終

299c20□念佛者□乃是宿有善根福德因緣□方遇知

299c21□識□方得念佛□此等僥倖萬萬人中無一箇半

299c22□箇□汝將謂人人臨終有此僥倖哉□豈不見群

299c23□疑論云□世間有十種人□臨終不得念佛□一者

299c24□善友未必相遇故無勸念之理□二者業苦纏身

299c25□不遑念佛□三者或偏風失語不能稱佛□四者

299c26□狂亂失心注想難成□五者或遭水火不暇至

299c27□誠□六者遭遇豺狼無復善友□七者臨終惡友

299c28□壞彼信心□八者飽食過度昏迷致死□九者軍

299c29□陣□戰奄忽而亡□十者忽墜高巖傷壞性命□

300a01□如此等十種之事□皆是尋常耳聞眼見□不論

300a02□僧俗男女□人皆有之□或宿業所招□現業所

300a03□感□忽爾現前□不容□避□爾又不是神通聖人□

300a04□有宿命通能知臨終有業無業□又不是有他

300a05□心天眼能知臨終好死惡死□如上十種惡緣

300a06□忽然遭著一種□便休了也□便做手脚不得了

300a07□也□便有知識活佛圍繞□救爾不得了也□便

300a08□須隨業受報□向三途八難中受苦受罪□到那

300a09□時要聞佛名不聞了也□直饒爾無此惡緣□只

300a10□是好病而死□亦不免風刀解體四大分離□如

300a11□生龜脫筒□蟹落湯□痛苦逼迫□怖□惶□念

300a12□佛不得了也□更饒爾無病而死□又或世緣未

300a13□了□世念未休□貪生怖死□擾亂胸懷□若是俗人

300a14□又兼家私未明□後事未辦□妻啼子哭□百種憂

300a15□煎□念佛不得了也□更饒爾未死以前□只有些

300a16□少病痛在身□忍疼忍苦□叫喚呻吟□問藥求醫□

300a17□祈禱懺悔□雜念紛飛□念佛不得了也□更饒

300a18□爾未病以前□只是年紀老大□衰相現前□困頓

300a19□龍鍾□愁嘆憂惱□只向箇衰老身上□左安右排□

300a20□念佛不得了也□更饒爾未老以前□正是少

300a21□壯之日□正好念佛之時□稍或狂心未歇□俗務

300a22□相關□東攀西緣□胡思亂相□業識茫茫□念佛不

300a23□得了也□更饒爾閑自在有志修行□稍於世相

300a24□之中□照不破放不下□把不定坐不斷□忽遭些

300a25□子境界現前□一箇主人隨他顚倒□念佛不得

300a26□了也□爾看他老病之時少壯淸閑之日□稍有

300a27□一事掛心□早是念佛不得□況待臨終時哉□何

300a28□況爾更道□且做世間事業□爾眞癡人說此癡

300a29□話□敢保爾錯用身心了也□且世間事業如夢

300b01□如幻如影如響□那一件有實效□那一件替得

300b02□生死□縱饒廣造伽藍多增常住□攀求名位交

300b03□結官豪□爾將謂多做好事□殊不知犯了如來

300b04□不體道本廣造伽藍等戒□豈不見道□有爲之

300b05□功多諸過咎□天堂未就□地獄先成□生死未明□

300b06□皆成苦本□眼光落地□受苦之時□方知平生所

300b07□作盡是枷上添枷□鎖上添鎖□□湯下增柴炭□

300b08□劍樹上助刀□□袈裟下失□人身□萬劫難復□

300b09□鐵漢聞之□也須淚落□祖師如此苦口勸人□曾

300b10□許爾且做事業□待臨終方念佛乎□又不見□死

300b11□心禪師道□世間之人財寶如山□妻妾滿前□日

300b12□夜歡樂□他豈不要長生在世□爭奈前程有限

300b13□暗裏相催□符到奉行不容住滯□閻羅老子不

300b14□順人情□無常鬼王有何面目□且據諸人眼裏

300b15□親見耳裏親聞□前街後巷□親情眷屬□朋友兄

300b16□弟□强壯後生□死□多少□世人多云待老來方

300b17□念佛□好敎爾知□黃泉路上無老少□能有幾人

300b18□待得老□到少年夭死者多矣□古人云□莫待老

300b19□來方念佛□孤墳多是少年人□又云□自從早年

300b20□索妻養兒□經營家計□受盡萬千辛苦□忽然三

300b21□寸氣斷□未免一旦皆休□若是孝順兒孫□齋

300b22□得幾僧看得部經□燒得陌紙□春三秋九做得

300b23□碗羹飯□哭得幾聲□猶是記憶爺娘□若是不肖

300b24□之子□父母方死□骨頭未冷□作撻財産□出賣田

300b25□園□恣意作樂□以此較之□著甚□急□兒孫自有

300b26□兒孫福□莫與兒孫作馬牛□復引古德云□冷笑

300b27□富家翁□營生忙似箭□□內米生□□庫中錢爛

300b28□貫□日裏把秤稱□夜間點燈算□形骸如傀儡□莫

300b29□敎繩索斷□死心如此苦口勸人□曾許爾且做

300c01□事業□待臨終方念佛乎□當思人生在世能有

300c02□幾時□石火電光□眼便過□□此未老未病之

300c03□前□□搜身心撥棄世事□得一日光景念一日

300c04□佛名□得一時工夫修一時淨業□由他臨命終

300c05□時□好死惡死我之盤纏預辦了也□我之前程

300c06□穩穩當當了也□若不如此□後悔難追□思之

300c07□思之

300c08□問曰□吾之言過矣□駟不及舌矣□承師之敎□誰

300c09□不寒心□奈何人心易進易退□一聞警策□勇猛

300c10□精勤□忽於目前逢一障難□便轉念頭別求方

300c11□便□都道淨業只是身後之事□於今目前無所

300c12□利濟□從此身心一時放退□是亦無怪其然耶□

300c13□答曰□汝之所見未廣也□豈不見經中道□受持

300c14□佛名者□現世當獲十種勝利□一者晝夜常得

300c15□一切諸天大力神將河沙眷屬隱形守護□二

300c16□者常得二十五大菩薩如觀世音等及一切諸

300c17□菩薩常隨守護□三者常得諸佛晝夜護念阿

300c18□彌陀佛常放光明攝受此人□四者一切惡鬼

300c19□若夜叉若羅刹皆不能害□一切毒蛇毒龍毒

300c20□藥悉不能中□五者火難水難□賊刀箭牢獄

300c21□枷鎖橫死狂生悉皆不受□六者先所作業悉

300c22□皆消滅□所殺□命彼蒙解脫更無執對□七者

300c23□夜夢正直□或復夢見阿彌陀佛勝妙色像□八

300c24□者心常歡喜□顔色光澤□氣力充盛□所作吉利□

300c25□九者常爲一切世間人民恭敬供養歡喜禮

300c26□拜□猶如敬佛□十者命終之時□心無怖畏□正念

300c27□現前□得見阿彌陀佛及諸聖衆持金蓮華接

300c28□引往生□西方淨土盡未來際受勝妙藥□如上

300c29□十種利益□經文具載□乃佛口之所宣也□旣

301a01□是現生來世皆有利益□然則世出世間要緊

301a02□法門□無如念佛者矣□但當精進不用懷疑

301a03□問曰□念佛之門多承開導□群疑盡釋□正信現

301a04□前矣□但上文所謂□□身心撥棄世事□今世

301a05□網中人間有境緣順便身意安閑者□則可依

301a06□此而行□其有世事不容撥棄者□又當何以敎

301a07□之□答曰□世網中人若是痛念無常用心眞切

301a08□者□不問苦樂逆順靜鬧間忙□一任公私幹辦

301a09□迎賓待客□萬緣交擾□八面應酬□與他念佛□兩

301a10□不相妨□不見古人道□朝也阿彌陀□暮也阿彌

301a11□陀□假饒忙似箭□不離阿彌陀□又云□作密不妨

301a12□流水過□山高豈□白雲飛□其有世緣稍重□力

301a13□量稍輕者□亦須忙裏偸閑鬧中取靜□每日或

301a14□念三萬聲一萬聲三千聲一千聲□定爲日課□

301a15□不容一日放過□又有冗忙之極頃刻無閑者□

301a16□每日晨朝必須十念□積久功成□亦不虛棄□念

301a17□佛之外□或念經禮佛懺悔發願□種種結緣種

301a18□種作福□隨力布施□修諸善功以助之□□一毫

301a19□之善皆須回向西方□如此用功□非惟決定往

301a20□生□亦且增高品位矣

301a21□問曰□泛言念佛未有其方□且十念回向之法

301a22□亦所未諭□幸詳以示之□答曰□念佛者或專緣

301a23□三十二相□繫心得定□開目閉目常得見佛□或

301a24□但專稱名號執持不散□亦於現身而得見佛□

301a25□此間現見□多是稱佛名號爲上□稱佛之法必

301a26□須制心不令散亂□念念相續繫緣佛號□口中

301a27□聲聲喚阿彌陀佛□以心緣歷字字分明□稱佛

301a28□名時□無管多少□□須一心一意心口相續□如

301a29□此方□得一念滅八十億劫生死之罪□若不然

301b01□者□滅罪良難□十念者□每日淸晨□面西正立合

301b02□掌□連聲稱阿彌陀佛□盡一氣爲一念□如是十

301b03□氣名爲十念□但隨氣長短□不限佛數多少□唯

301b04□長唯久□氣極爲度□其佛聲不高不低□不緩不

301b05□急□調停得中□如是十氣連屬不斷□意在令心

301b06□不散專精爲功□故名此爲十念者□顯是藉氣

301b07□束心也□盡此一生不得一日暫廢□回向發願

301b08□者□念佛旣畢卽云□弟子某一心歸命極樂世

301b09□界阿彌陀佛□願以淨光照我□慈誓攝我□我今

301b10□正念稱如來名□爲菩提道求生淨土□佛昔本

301b11□誓□若有衆生欲生我國□至心信樂乃至十念□

301b12□若不生者不取正覺□願此念佛因緣得入如

301b13□來大誓海中□承佛慈力□衆罪消滅□淨因增長□

301b14□若臨命終自知時至□身無病苦□心不貪戀亦

301b15□不顚倒□如入禪定□佛及衆聖手持金臺來迎

301b16□接我□如一念頃生極樂國□花開見佛□卽聞佛

301b17□乘頓開佛慧□廣度衆生滿菩提願□如上念佛

301b18□之法□至於回向□乃先德垂訓切要之方盛傳

301b19□於世久矣□當遵而行之

301b20□問曰□世網中人隨量指授微細方法□靡不詳

301b21□明矣□然則我輩世外之人又當何以加其工

301b22□焉□答曰□前不云乎□修有多類□攝成三門□如

301b23□是三門門門可入□或單或兼□隨意之所取

301b24□耳

301b25□問曰□圓觀之修惟心之念似乎上器之行門□

301b26□華嚴十願寶積十心亦乃大根之功用□□根

301b27□器之不對□則功行之難成□今吾自□其根觀

301b28□吾所好□惟在專持名號□暇則或加禮拜懺悔

301b29□而已□師以爲如何□答曰□善哉善或□汝知量

301c01□矣□觀汝之言□正合善導專修無間之說矣□專

301c02□修者□謂衆生障重□境細心□□識□神飛□觀難

301c03□成就□是以大聖悲憐□直勸專稱名號□正由稱

301c04□名易□故相續卽生□若能念念相續畢命爲期□

301c05□十卽十生□百卽百生□何以故□無外雜緣得正

301c06□念故□與佛本願相應故□不違敎故□順佛語

301c07□故□若捨專修而修雜業以求生者□百中希得

301c08□一二□千中希得三四□乃出雜緣亂動失正念

301c09□故□與佛本願不相應故□與敎相違故□不順佛

301c10□語故□繫念不相續故□心不相續報佛恩故□雖

301c11□有業行□常與名利相應故□樂近雜緣自障障

301c12□他生淨土故□無間修者□身須專禮阿彌陀佛□

301c13□不雜餘禮□口須專稱阿彌陀佛□不稱餘號□不

301c14□誦餘經□意須專想阿彌陀佛□不雜餘想□又若

301c15□貪嗔癡來間者□隨犯隨懺□不令隔日隔念隔

301c16□時□常使淸淨□亦名無間修也□善導和上者□天

301c17□竺傳中稱爲彌陀化身也□觀其專修無間之

301c18□說□要緊只在念念相續□故孤山亦云□不可等

301c19□閑發願散亂稱名□永明亦云□直須一心歸命

301c20□盡報精修□坐臥之間常面西向□當行道禮敬

301c21□之際念佛發願之時□懇苦翹誠無諸異念□如

301c22□就刑戮□若在□牢□怨賊所追□水火所逼□一心

301c23□求救□願脫苦輪速證無生□廣度含識紹隆三

301c24□寶□誓報四恩□如斯志誠方不虛棄□如或言行

301c25□不稱□信願輕微□無念念相續之心□有數數間

301c26□斷之意□恃其懈怠臨終望生□但爲業障所遮□

301c27□恐難値其善友□風火逼迫正念不成□何以故□

301c28□如今是因□臨終是果□應須因實果則不虛□聲

301c29□和則響順□形直則影端故也

302a01□問曰□念念相續之修□豈非余所願也□奈何定

302a02□力未成念頭無主□或舊學未忘□或邪想亂起□

302a03□或境緣相觸照顧不牢□或情想紛飛□捺不

302a04□住□不覺念頭東走西走□□得眼來千里萬里

302a05□去了□又或惹著一毫世事□便是五日十日半

302a06□月一月擺脫不去□豈特間斷而已哉□言之可

302a07□□□思之可慟□又當何策以治之□答曰□嗚呼此

302a08□天下學者之通病也□汝當間斷之時□若不痛

302a09□加鞭策□則專修無間之念永無成就之期□余

302a10□聞古人有二種痛鞭之策□今復爲汝獻之□汝

302a11□當諦而聽之□一曰報恩□二曰決志□三曰求驗□

302a12□第一報恩者□旣修淨土□當念報恩□佛恩國恩

302a13□固未暇論□只如父母養育之恩□豈非重恩□師

302a14□長作成之德□豈非重德□爾最初出家□便說要

302a15□報重恩□後來行脚□又說要報重德□離鄕別井

302a16□二三十年□父母師長艱難困苦□爾總不顧□父

302a17□母老病□爾又不看□及聞其死□爾也不歸□如今

302a18□或在三塗受罪受苦□望爾救他□望爾他□爾□

302a19□念念間斷□淨土不成□淨土不成□自救不了□自

302a20□救不了□如何救他□旣不能相救□爾是忘恩負

302a21□義□大不孝人□經云□不孝之罪當墮地獄□然則

302a22□一念間斷之心便是地獄業也□又且不蠶而

302a23□衣□不耕而食□僧房臥具受用現成□爾當勤修

302a24□淨業□圖報信施之恩□祖師道□此是施主妻子

302a25□分上減剋將來□道眼未明□滴水寸絲也□須牽

302a26□□□□□償他始得□爾□念念間斷□淨土不成□

302a27□淨土不成□酬償有分□然則一念間斷之心便

302a28□是畜生業也□第二決志者□若學專修□志須決

302a29□定□爾一生參禪□禪旣不悟□及乎看敎□敎又不

302b01□明□弄到如今□念頭未死□又要說幾句禪□又要

302b02□說幾句敎□又要寫幾箇字□又要做幾首詩□情

302b03□掛兩頭□念分四路□祖師道□毫釐繫念□三塗業

302b04□因□瞥爾情生□萬劫羈鎖□爾□志無決定□情念

302b05□多端□因此多端間斷正念□然則一念間斷之

302b06□心便是三塗羈鎖業也□又且守護戒根□志不

302b07□決定□或因身口念念馳求□敎中道□寧以洋銅

302b08□灌口□不可以破戒之口受人飮食□寧以熱鐵

302b09□纏身□不可以破戒之身受人衣服□況因諸戒

302b10□不嚴□邪心妄動□因此妄動□間斷專修□然則一

302b11□念間斷之心□何止熱鐵洋銅業也□又且斷除

302b12□憎愛□志不決定□每於虛名浮利自照不破□名

302b13□利屬我便生貪愛□名利屬他便生憎□□古人

302b14□云□貪名貪利□同趨鬼類□逐愛逐憎□同入火

302b15□坑□爾□因此愛憎間斷淨土□然則一念間斷

302b16□之心便是餓鬼火坑業也□第三求驗者□旣學

302b17□專修□當求靈驗□爾如今髮白面皺□死相現前□

302b18□知道臨終更有幾日□須在目前便要見佛□只

302b19□如廬山遠法師□一生之中三度蒙佛摩頂□又

302b20□如懷感法師□稱念佛名便得見佛□又如少康

302b21□法師□唱佛一聲衆見一佛從口飛出□唱佛十

302b22□聲則有十佛從口飛出□如貫珠焉□此等靈驗

302b23□萬萬千千□爾若心無間斷□見佛不難□間斷心

302b24□生□決不見佛□旣不見佛□與佛無緣□旣無佛

302b25□緣□難生淨土□淨土不生□必墮惡道□然則一念

302b26□間斷之心便是三塗惡道業也□戒之戒之□如

302b27□上三策□當自痛鞭□使其念不離佛□佛不離念□

302b28□感應道交現前見佛□旣見樂邦之佛□卽見十

302b29□方諸佛□旣見十方諸佛□卽見自性天眞之佛□

302c01□旣見自性天眞之佛□卽得大用現前□然後推

302c02□其悲願□廣化一切衆生□此名淨土禪□亦名

302c03□禪淨土也□然則永明所謂有禪有淨土□猶如

302c04□帶角虎□現世爲人師□來生作佛祖□豈不驗於

302c05□此哉□勉之勉之□於是禪上人者旣喜且驚□□

302c06□然久之如有所失□天如老人乃復告之曰□禪

302c07□與淨土了卽俱了□心外無法莫錯會好□上人

302c08□乃稽□再拜曰□吾多幸矣□今吾知所歸矣□謝

302c09□而退