251a01□

251a02□　　No. 1970

251a03□龍舒淨土文序

251a04□

251a05□華嚴經云□信爲道元功德母□長養一切諸善

251a06□根□然世之所謂修淨土者□不可以不信也□淨

251a07□土乃西方極樂世界□其中種種殊勝莊嚴□阿

251a08□彌陀經載之詳矣□阿彌陀乃彼中之佛□未成

251a09□佛以前□有四十八願□願願度人□衆生願生

251a10□彼國者□一稱其名□隨念往生□末世之人皆於

251a11□命終氣絶之後□令他人稱念十聲□謂之十念□

251a12□何益於事□□不知□於平日諸惡莫作□衆善奉

251a13□行□念念不離西方淨土□念念願見彼佛彌陀□

251a14□直至命終□不差不亂□蓮臺上品決定化生□五

251a15□濁惡世更不再入□但闡提之流不信有之被

251a16□惡業昏□□旣不能自修□又障他人修□此入地

251a17□獄□如箭射□誠可憫也□譬如遐邦絶域之人居

251a18□處服食無異禽獸□安知有中國富貴快樂□一

251a19□旦或有語之者□咸以爲妄□其中乃至一人聽

251a20□而信之□念慕中國□大厭彼土□願身歿而生焉□

251a21□今生中國之人□豈無若乎此輩□世界中□豈

251a22□無遐邦絶域乎□旣有南贍部洲□便有西方淨

251a23□土□又安知不同在此天地之間哉□捨此生彼□

251a24□亦理之常□烏得而不信□諸佛無妄語□佛語不

251a25□誤人□先賢達士及禪門宗師亦多修淨土□惟

251a26□龍舒王居士信之篤□修之勤□正念現前臨終

251a27□明白□淨土之歸無疑矣□自利利他□又作淨土

251a28□文十三卷□引三敎經書爲證□方便利益開導

251a29□後人□可謂一念萬年歲久板□不任披閱□吾

251b01□姪元益遜齋自號康廬客□乃先兄道山左丞

251b02□之子夙植善本來生我家□行已立□身靡不在

251b03□道□飢寒病苦周恤有恒□道釋諸經印施饒益

251b04□修行淨業□惟己自知□紛紛盆□中□見此古

251b05□□洗□余甚嘉之□宜其咸稱爲善人君子也□發

251b06□心重爲刊梓□欲壽其傳□願一切衆生悉歸淨

251b07□土□刊至第四卷第九卷十板□鐵筆有□□出舍

251b08□利三顆□嵌□深隱□光彩[火*崔]燦□衆驚異焉□此皆

251b09□阿彌陀佛悲智示現龍舒居士願力不泯□吾

251b10□姪信心堅固所致□謂佛法無靈驗西方無淨

251b11□土可乎□舊板重刊善緣圓滿□諸仁者切忌□莫

251b12□於紙上板上作背向兩般錯會□雖然本性彌

251b13□陀惟心淨土□豈欺我耶□□仁智之見有不

251b14□同□中人以上可語也□於是乎書

251b15□　延祐三年歲次丙辰中秋日□同修淨土信

251b16□　士奉訓大夫前江淮守處財賦都總府副總

251b17□　官古壽呂師說□書于□陽寓舍之信堂

251b18□

251b19□

251b20□龍舒淨土文序

251b21□

251b22□阿彌陀如來以大願力攝受群品□繫念甚簡□

251b23□證果甚速□或者疑之□余嘗爲之言□阿彌陀

251b24□佛卽汝性是□極樂國土卽汝心是□衆生背覺

251b25□合塵□淪於七趣□立我與佛天地懸隔□佛爲是

251b26□故□慈悲方便開示悟入□現諸無量如幻三昧□

251b27□莊嚴其國□備極華好□復以辯智而爲演說□令

251b28□諸衆生歡喜愛樂□於日用中□能發一念□念彼

251b29□如來□欲生其國□卽此一念淸淨堅固□還性

251c01□所有與佛無異□當是念時□不起于坐□阿彌

251c02□陀佛極樂國土悉皆現前□如是修習乃至純

251c03□熟□幻身壞時□此性不壞□金蓮華臺由性種生

251c04□往生其中□如歸吾廬□諸佛菩薩卽我眷屬□性

251c05□無異故□自相親愛□友人龍舒王虛中端靜□簡

251c06□潔博通群書□訓傳六經諸子□數十萬言□一

251c07□旦指之曰□是皆業習□非究竟法□吾其西方之

251c08□歸□自是精進□惟佛惟念□年且六十□布衣蔬

251c09□茹□重□千里□以是敎人□風雨寒暑弗皇恤□閒

251c10□居日課千拜□夜分乃寢□面目奕奕有光□望之

251c11□者信其爲有道之士也□紹興辛巳秋□過家君

251c12□於宣城□留兩月□始見其淨土文□凡修習法門

251c13□與感驗章著具有顚末□將求信道□木傳焉□

251c14□□余序其書□故爲之題其端□云虛中名日休□

251c15□十月旦狀元歷陽張孝祥序

251c16□

251c17□

251c18□龍舒淨土文序

251c19□

251c20□淨土之說乃超脫輪□捷徑□龍舒居士著爲

251c21□成書廣行流布□蓋欲勉人以必爲要人以必

251c22□至□其用心誠非淺淺□凡欲披閱□須詳味其言

251c23□諦思其義□若大槪涉獵過目□殆亦徒然苟爲

251c24□他事所汨□或覺心意稍懈□姑置少時□然後再

251c25□觀□則庶無遺意□否則非但意義不相屬□而

251c26□信心亦無自而起□□文如其無用□望轉施信

251c27□士勿徒束之高閣□庶不負龍舒居士之用心□

251c28□而予區區□木之勤殆亦不虛設矣　呂元益

251c29□書

252a01□

252a02□

252a03□重刊龍舒淨土文序

252a04□

252a05□如來設敎之不同也□兼但對帶□顯密偏圓□三

252a06□乘五行□隨自隨他□種種差別□功高易進□念佛

252a07□爲先□在凡具惑用三觀智顯本性佛□法智祖

252a08□曰□心境□得□故染可觀淨□不□緣生故□想成

252a09□相起□唯色唯心故□當處顯見此觀佛三昧之

252a10□正訣具眼者能之□若夫稱唱瞻禮讀誦持戒□

252a11□皆淨業之正因□正觀之助行□雖登臺之有金

252a12□銀入品之有上下□趣無生而階不退則一也□

252a13□有宋王龍舒作淨土文幷附錄□總十三卷□嘉

252a14□禾僧□點校釐爲十二卷□漏澤僧誦特刊行

252a15□之□終日念心□終日念佛□介爾有心□三千具

252a16□足□心想彼境□復了此心□念心是佛□全佛是

252a17□心□然後般若德顯□解脫德彰□法身德圓□法界

252a18□圓融□不思議體卽此論功不在禹下　時

252a19□　成化十七年歲次辛丑佛成道日□□江南

252a20□　溪秋月序

252a21□

252a22□　　丞相周益公贊

252a23□

252a24□皇皇然而無求□□□然而無憂□閔頹風之將

252a25□墜□攬衆善以同流□導之以仁義之以寂滅□之

252a26□以樂其有作□而莫識其無爲□故中道奄然□而

252a27□示人以眞覺

252b01□

252b02□

252b03□　　晉軒李居士贊

252b04□

252b05□心焉遺塵跡則混俗□龐居士之修持而無家□

252b06□何子季之精進而不肉□禪宗立言瑩澈群疑□

252b07□崇蓮池之梵行□同祖佛之神機□□然頰□約

252b08□略撫□□湛然一性唯安養之歸

252b09□

252b10□　　重刊龍舒淨土文目錄

252b11□

252b12□第一卷

252b13□　淨土起信九篇

252b14□第二卷

252b15□　淨土總要七篇

252b16□第三卷

252b17□　普勸修持九篇

252b18□第四卷

252b19□　修持法門十五篇

252b20□第五卷

252b21□　感應事跡三十篇

252b22□　　一東晉遠法師

252b23□　　二東晉劉遺民

252b24□　　三東晉闕公則

252b25□　　四晉學士張杭

252b26□　　五宋僧曇鑒

252b27□　　六南齊僧慧進

252b28□　　七後魏僧曇鸞

252b29□　　八隋僧道喩

252c01□　　九唐僧善導

252c02□　　十唐僧懷玉

252c03□　　十一唐啓芳圓果

252c04□　　十二唐僧自覺

252c05□　　十三唐僧少康

252c06□　　十四唐僧惟岸

252c07□　　十五唐尼靜眞

252c08□　　十六唐房□

252c09□　　十七唐李知遙

252c10□　　十八唐姚婆

252c11□　　十九唐溫靜文妻

252c12□　　二十唐張鍾□

252c13□　　二十一唐張善和

252c14□　　二十二后晉僧志通

252c15□　　二十三永明壽禪師

252c16□　　二十四宋僧可久

252c17□　　二十五宋金大公

252c18□　　二十六宋黃打□

252c19□　　二十七宋吳瓊

252c20□　　二十八宋荊王夫人

252c21□　　二十九宋觀音縣君

252c22□　　三十宋馮氏夫人

252c23□第六卷

252c24□　特爲勸喩三十七篇

252c25□　　一勸士人

252c26□　　二勸有官君子

252c27□　　三勸在公門者

252c28□　　四勸醫者

252c29□　　五勸僧

253a01□　　六勸參禪者

253a02□　　七勸富者

253a03□　　八勸貪吝者

253a04□　　九勸孝子

253a05□　　十勸骨肉恩愛者

253a06□　　十一勸婦人

253a07□　　十二勸僕妾

253a08□　　十三勸農者

253a09□　　十四勸養蠶者

253a10□　　十五勸商賈

253a11□　　十六勸工匠

253a12□　　十七勸多屯蹇者

253a13□　　十八勸骨肉怨憎者

253a14□　　十九勸漁者

253a15□　　二十勸網飛禽者

253a16□　　二十一勸爲廚子者

253a17□　　二十二勸作福者

253a18□　　二十三勸誦經者

253a19□　　二十四勸貴人

253a20□　　二十五勸大聰明者

253a21□　　二十六勸賣酒者

253a22□　　二十七勸食開店者

253a23□　　二十八勸屠者

253a24□　　二十九勸在風塵者

253a25□　　三十勸罪惡人

253a26□　　三十一勸病苦者

253a27□　　三十二勸疾惡爲神者

253a28□　　三十三勸軍中人

253a29□　　三十四勸惡口者

253b01□　　三十五勸童男

253b02□　　三十六勸室女

253b03□　　三十七八八兒口生蓮華

253b04□第七卷

253b05□　指迷歸要七篇

253b06□　　一靑草堂後身爲曾魯公

253b07□　　二戒禪師後身作東坡

253b08□　　三[吉*吉]老後身多憂苦

253b09□　　四古老後身耽富貴

253b10□　　五西方如見受官

253b11□　　六三菩薩修兜率

253b12□　　七法華尼後身作官妓

253b13□　　十二緣圖

253b14□　　三界六道輪□圖

253b15□第八卷

253b16□　現世感應十八篇

253b17□　　一見殺生念佛得福

253b18□　　二陳企念佛□鬼

253b19□　　三鄒賓王念佛夢覺

253b20□　　四張繼祖念佛薦亡

253b21□　　五劉慧仲念佛安寢

253b22□　　六阮嫂念佛眼明

253b23□　　七閻羅王勸蔣婆念佛

253b24□　　八邵安撫念佛脫難

253b25□　　九念佛風疾不作

253b26□　　十夢中念佛脫恐懼

253b27□　　十一念佛屋不壓死

253b28□　　十二念佛□疾遂愈

253b29□　　十三念佛痼疾皆愈

253c01□　　十四[□*秀]佛舍利□出

253c02□　　十五佛像常有舍利

253c03□　　十六夢佛遂得聰辨

253c04□　　十七念佛治病得愈

253c05□　　十八念佛孫兒免難

253c06□第九卷

253c07□　助修上品十六篇

253c08□　　一習說

253c09□　　二葛守利人說

253c10□　　三施報說

253c11□　　四至人延年說

253c12□　　五食肉說

253c13□　　六戒殺盜□說

253c14□　　七飮食男女說

253c15□　　八貪□前程說

253c16□　　九福慧說

253c17□　　十習慈說

253c18□　　十一爲君子說

253c19□　　十二爲聖爲佛說

253c20□　　十三阿羅漢說

253c21□　　十四楞伽經說

253c22□　　十五二天人說

253c23□　　十六小因果說

253c24□第十卷

253c25□　淨濁如一十篇

253c26□　　一情說

253c27□　　二卽是空說

253c28□　　三六根說

253c29□　　四眞性說

254a01□　　五心乃妄想說

254a02□　　六五蘊皆空說

254a03□　　七廢心用形說

254a04□　　八用形骸說

254a05□　　九齊生死說

254a06□　　十我說

254a07□　　周參政跋

254a08□　　劉壯元跋

254a09□　　妙喜□禪師跋

254a10□第十一卷

254a11□　天台智者大師勸修行人專修淨土

254a12□　眞州長蘆□禪師勸參禪人兼修淨土

254a13□　杭州永明壽禪師戒無證悟人勿輕淨土

254a14□　丞相鄭淸之勸修淨土

254a15□　廬陵李氏夢記

254a16□　旴江□允迪跋

254a17□　四明斷佛種人跋

254a18□第十二卷　附錄

254a19□　獅子峰如如顔丙勸修淨業文(身爲苦本覺悟早修)

254a20□　慈照宗主臨終三疑

254a21□　善導和尙臨終往生正念文

254a22□　慈雲懺主晨朝十念法

254a23□　讚佛偈(幷)回向發願文(共四篇)

254a24□　超脫輪□捷徑

254a25□　念佛報應因緣

254a26□　普勸修持

254a27□　口業勸戒

254a28□龍舒增廣淨土文目錄(終)

254b01□

254b02□龍舒增廣淨土文卷第一

254b03□

254b04□　　　　國學進士王日休□

254b05□　予遍覽藏經及諸傳記□取其意而爲淨土

254b06□　文□無一字無所本□幸勿以人微而忽其說□

254b07□　欲人人共曉□故其言直而不文□予龍舒人

254b08□　也□世傳淨土文者不一□故以郡號別之

254b09□　　淨土起信一

254b10□淨土之說多見於日用之間□而其餘功乃見

254b11□於身後□不知者止以爲身後之事而已□殊不

254b12□知其大有益於生前也□何則佛之所以訓人

254b13□者□無非善□與儒敎之所以訓人□何以異哉□唯

254b14□其名有不同耳□故其以淨土爲心□則見於日

254b15□用之間者□意之所念□口之所言□身之所爲無

254b16□適而非善□善則爲君子爲大賢□現世則人敬

254b17□之□神祐之□福祿可增□壽命可永□由是言之□

254b18□則從佛之言而以淨土爲心者□孰謂無益於

254b19□生前乎□其次爲業緣所奪而不能專志於此□

254b20□苟有志焉者□亦惡緣可以自此而省□善緣可

254b21□以自此而增□惡緣省而不已□終必至於絶其

254b22□惡□善緣增而不已□終必至於純乎善□惡旣

254b23□絶矣□善旣純矣□非爲君子而何□非爲大賢而

254b24□何□由是言之□則從佛之言而以淨土爲心者□

254b25□孰謂無益於生前乎□又其次不知禮義之所

254b26□在□不知刑罰之可畏□惟氣勢之爲尙□惟勢力

254b27□之爲趨□苟知以淨土爲心□則亦必知省己而

254b28□自咎□所爲雖不能皆合於禮義□亦必近於禮

254b29□義矣□雖不能盡超乎刑罰□亦必遠於刑罰矣□

254c01□漸可以脫小人之域□而終爲君子之歸□庸人

254c02□稍知佛理者□世必目爲善人□此其效也□由是

254c03□言之□則從佛之言而以淨土爲心者□孰謂無

254c04□益於生前乎□或曰□從孔子之言□而以儒敎爲

254c05□心□豈不益於生前乎□何必淨土哉□曰□此世間

254c06□法耳□非出世間法□世間法則不出於輪□□出

254c07□世間法則直脫輪□外□淨土旣益於生前□又

254c08□益於身後者□以其兼出世間法故也

254c09□　　淨土起信二

254c10□淨土之說有理有跡□論其理□則見於日用之

254c11□間□而未嘗離□前篇所言是也□論其跡□則見於

254c12□早晨一茶之頃□而不必終日泥十念法門是

254c13□也□蓋修持法門有九品□人人皆可以修□雖罪

254c14□惡之人□佛亦不棄□□心向善則爲善矣□故此

254c15□十念法門人皆可以通行□譬如久爲暗室□一

254c16□燈照之則爲明矣□故殺牛屠馬之人□放下屠

254c17□刀亦可以修□所以修者不難□亦不妨一切俗

254c18□事□故在官不妨職業□在士不妨修讀□在商賈

254c19□不妨販賣□在農人不妨耕種□在公門不妨事

254c20□上□在僧徒不妨參禪□凡一切所爲皆不相妨□

254c21□故曰□其修持工夫見於早晨一茶之頃耳□遂

254c22□可以爲萬萬劫不壞之資□人何爲而不修乎□

254c23□今有販物者□一錢而得兩錢之息□則必自喜□

254c24□以爲得息之多矣□行路者一日而及兩日之

254c25□程□亦必自喜□以爲及程之多矣□是於外物

254c26□小有所得□而知其喜也□或兩錢而得一錢之

254c27□價□必憂之以爲喪本□兩日而及一日之程□亦

254c28□必憂之以爲費日□是於外物小有所失□而知

254c29□其憂也□何於吾身之光陰有限□則日沒以過□

255a01□其失大矣□而不以爲憂□於淨土之因緣難遇□

255a02□幸而知之□其得大矣□而不以爲喜□是徒見小

255a03□得小失而知憂喜□及得失之大者則不能知□

255a04□何不思之甚也□況不費時刻□用力甚少□而收

255a05□功有不可盡言者□人何爲而不修乎□此時不

255a06□修□可痛惜哉可痛惜哉

255a07□　　淨土起信三

255a08□人驟聞淨土之景象□多不信之□無足怪也□蓋

255a09□拘於目前所見□遂謂目前所不見者亦如此

255a10□而已□且如陋巷糞壤之居者□安知有廣廈之

255a11□淸淨□小器藜藿之食者□安知有食前之方丈□

255a12□弊□□銖之蓄者□安知有天府之充溢□說處

255a13□此娑婆濁世□不信其淸淨佛土□所以生長於

255a14□胞胎□不知彼有蓮苞之化生□壽不過百年□不

255a15□知彼有河沙之壽數□衣食必由於營作□不知

255a16□彼有自然之衣食快樂□常雜於憂惱□不知彼

255a17□有純一之快樂□然則佛之所言□不可以目前

255a18□所不見而不信也□況佛切戒人以妄語□必不

255a19□自妄語以□人□世人妄語者非以規利□則以

255a20□避害□佛無求於世□何規利之有□佛視死生□

255a21□如刀斫虛空□何避害之有□是佛無所用其妄

255a22□語也□世間中人以上者□猶不肯妄語以喪其

255a23□行止□況佛乎□其言可信□無足疑者□故先賢

255a24□云□佛言不信□何言可信□昔有以忠臣爲姦黨

255a25□者□刻之於石□天雷擊之□今以金寶綵色鐫刻

255a26□裝繪□以爲輪藏貯□佛之言供以香花□嚴以神

255a27□龍□使其言之妄□則又甚於姦黨之碑□何爲

255a28□歷千百歲□而天雷不擊之哉□以其言之誠也□

255a29□言之誠而不信□將何俟哉□是故淨土之說更

255b01□無可疑者□況自古及今□修此者感應甚多□尤

255b02□不可以不信者也□感應在第五卷

255b03□　　淨土起信四

255b04□儒者或以釋氏之徒無戒行故□輕其敎□而因

255b05□以不信淨土□是不然□豈可以道士不肖而輕

255b06□老子□士人不肖而輕孔子□智者尙不以人廢

255b07□言□況可以其徒而輕其敎乎□釋氏之敎有世

255b08□間法□有出世間法□其世間法與吾儒同者□不

255b09□可以縷數□姑擧其大者言之□釋氏之所以□

255b10□□訓世人者□無非戒惡勸善□而吾儒何嘗不

255b11□戒惡勸善哉□且以目前言之□佛以殺生偸盜

255b12□邪□爲身三業□而孔子言勝殘去殺□詩人言□

255b13□文王德及鳥獸昆蟲□是豈不戒殺哉□盜固不

255b14□在所言矣□孔子言□吾未見好德如好色者□詩

255b15□人刺不德而悅美色□是豈不戒邪□哉□佛以

255b16□妄言綺語兩舌惡口爲口四業□孔子謂□人而

255b17□無信□不知其可□豈不戒妄言也□謂□巧言令

255b18□色□鮮矣仁□豈不戒綺語也□書稱□爾無面從退

255b19□有後言□豈不戒兩舌也□惡口謂之惡怒之聲□

255b20□尙未至於穢語□荀子謂□傷人之言深於矛戟□

255b21□是未嘗不戒惡怒之口也□佛又以貪嗔癡爲

255b22□意三業□孔子謂□見得思義□是則戒貪矣□謂□

255b23□伯夷叔齊不念舊惡□是則戒嗔矣□謂□困而不

255b24□學□民斯爲下□是則戒癡也□由此言之□儒釋未

255b25□嘗不同也□其不同者□唯儒家止於世間法□釋

255b26□氏又有出世間法□儒家止於世間法□故獨言

255b27□一世而歸之於天□釋氏又有出世間法□故知

255b28□累世而見衆生業緣之本末□此其所不同耳□

255b29□欲知釋氏之所長□須看楞嚴楞伽圓覺與無

255c01□蓋障菩薩所問經□及曉金剛經之理□未能如

255c02□是而遂非之□則孔子所謂不知而作之者□可

255c03□不戒哉□誠如是□則釋氏爲可信矣□其言淨土

255c04□烏可以不信哉□所謂出世間法淨土尤有要

255c05□者□不可以不勉也

255c06□　　淨土起信五

255c07□世有專於參禪者云□惟心淨土□豈復更有淨

255c08□土□自性阿彌□不必更見阿彌□此言似是而非

255c09□也□何則西方淨土有理有跡□論其理□則能淨

255c10□其心□故一切皆淨誠□爲唯心淨土矣□論其跡□

255c11□則實有極樂世界□佛丁寧詳復言之□豈妄語

255c12□哉□人人可以成佛□所謂自性阿彌者固不妄

255c13□矣□然猝未能至此□譬如良材可以雕刻物像

255c14□而極其華麗□必加以雕刻之功□然後能成□

255c15□不可據指良材而遂謂極物像之華麗也□是

255c16□所謂唯心淨土而無復更有淨土□自性阿彌

255c17□不必更見阿彌者□非也□又信有淨土而泥唯

255c18□心之說□乃謂西方不足生者□謂參禪悟性超

255c19□佛越祖□阿彌不足見者□皆失之矣□何則此言

255c20□甚高□竊恐不易到□彼西方淨土無貪無變無

255c21□嗔無癡□吾心能無貪無變無嗔無癡乎□彼西

255c22□方淨土思衣得衣□思食得食□欲靜則靜□欲去

255c23□則去□吾思衣而無衣□則寒惱其心□思食而無

255c24□食□則飢惱其心□欲靜而不得靜□則群動惱其

255c25□心□欲去而不得去□則繫累惱其心□是所謂

255c26□唯心淨土者誠不易到也□彼阿彌陀佛福重

255c27□山海□力□天地□變地獄爲蓮華□易於反掌□觀

255c28□無盡之世界□如在目前□吾之福力尙不能自

255c29□爲常□恐宿業深重墜於地獄□況乃變作蓮華

256a01□乎□隔壁之事猶不能知□況乃見無盡世界乎□

256a02□是所謂自性阿彌者誠不易到也□然則吾心

256a03□可以爲淨土□而猝未能爲淨土□吾性可以爲

256a04□阿彌□而猝未能爲阿彌□烏得忽淨土而不修□

256a05□捨阿彌而不欲見乎□故修西方而得道則甚

256a06□易□若止在此世界□欲參禪悟性超佛越祖□爲

256a07□甚難□況修淨土者不□於參禪□何參禪者必

256a08□薄淨土而不修也□大阿彌陀經云□十方有無

256a09□量菩薩□往生阿彌陀佛國□彼菩薩欲往生□我

256a10□何人哉不欲往彼□是果勝於諸菩薩乎□由此

256a11□言之□唯心淨土自性彌陀者□大而不要□高而

256a12□不切□修未到者□誤人多矣□不若脚踏實地□持

256a13□誦修行□則人人必生淨土□徑脫輪□□與虛言

256a14□無實者□天地相遠矣

256a15□　　淨土起信六

256a16□佛眼見無量劫事故□自古及今無所不見□又

256a17□戒人妄語□以不自妄語以□人□又戒人有我□

256a18□必不自有我以□人□故其言誠□可師法□按楞

256a19□嚴經云□有十種仙□皆壽千萬載數盡復入輪

256a20□□□爲不曾了得眞性□故與六道衆生同名七

256a21□趣□是皆輪□中人也□世人學仙者□萬不得

256a22□一□縱使得之□亦不免輪□□爲著於形神而不

256a23□能捨去也□且形神者乃眞性中所現之妄想□

256a24□非爲眞實□故寒山詩云□饒汝得仙人□恰似守

256a25□屍鬼□非若佛家之生死自如而無所拘也□近

256a26□自數百年來□得仙唯鍾離呂公□而學鍾雖呂

256a27□公者豈止千萬□自予親知間□數亦不少□終皆

256a28□死亡埋于下土□是平生空費心力□終無所益

256a29□也□欲求長生□莫如淨土□生淨土者壽數無量□

256b01□其爲長生也大矣□不知修此法門而學神仙□

256b02□是捨目前之美玉□而求不可必得之□□□豈

256b03□不惑哉□或云□淨土乃閉眼後事□有何證驗□答

256b04□云□淨土傳備載感應□豈無證驗哉□況神仙者

256b05□有所得□則甚□而不傳□以謂泄天機而有罪□

256b06□佛法門唯恐傳之不廣□直欲度盡衆生而後

256b07□已□是其慈悲廣大不易測量□非神仙之可比

256b08□也

256b09□　　淨土起信七

256b10□人有不信因果從而不信淨土者□夫因果烏

256b11□可以不信乎□經云□要知前世因□今生受者是□

256b12□要知後世果□今生作者是□若不信此語□何

256b13□不以目前之事觀之□人生所以有貧富有貴

256b14□賤有苦樂勞逸有榮辱壽夭□其禍福種種不

256b15□同□雖曰天命□天豈私於人哉□蓋以人前生所

256b16□爲不同故□今生受報亦不同□而天特主之耳□

256b17□是以此身謂之報身□報身報我前世所爲故

256b18□生此身也□天何容心哉□譬如人有功罪於外□

256b19□當受賞罰於官府□官府豈私於人哉□特以有

256b20□功當賞有罪當罰而主之耳□豈以賞罰無故

256b21□而加於人□世間官府猶不以賞罰無故而加

256b22□於人□況天地造化豈以禍福無故而加於人

256b23□乎□是知以前世所爲有善惡故□以禍福而報

256b24□之也□以其不能純乎善故□不得純受其福報□

256b25□乃有富貴而苦夭者□有貧賤而壽樂者□有榮

256b26□寵而悴辱者□其爲果報各隨其所爲□如影從

256b27□影□如響應聲□纖毫不差□故云□種桃得桃□種

256b28□李得李□未有種[■/麻]而得荳□種黍而得稷者□唯

256b29□種時少□收獲時多□故作善惡時甚小□受禍福

256c01□之報甚大□故云□春種一粒粟□秋收萬顆子□人

256c02□生爲善惡□果報還如此□蓋造化自然之理也□

256c03□此理可信□則淨土之說必可信□何則二者皆

256c04□佛言□佛誠言於因果□必不妄言於淨土故□因

256c05□不信因果□從而不信淨土者□此可以解其惑

256c06□矣

256c07□　　淨土起信八

256c08□人有見目前善惡未有報者□遂不信因果□而

256c09□因以不信淨土□殊不知善惡未有報者非無

256c10□報也□但遲速耳□佛嘗謂阿難云□人有今世爲

256c11□善死墮地獄者□有今世爲惡死生天堂者□阿

256c12□難問□何故□佛言□今世爲善死墮地獄者□今世

256c13□之善未熟□前世之惡已熟也□今世爲惡死生

256c14□天堂者□今世之惡未熟□前世之善已熟也□熟

256c15□處先受報□譬如欠債急處先還□左氏謂□欒武

256c16□子有德□可以庇其子□故其子□雖爲惡□而可

256c17□以免禍□□之子盈爲善□而□之惡乃累之□故

256c18□盈雖善而及於難□止於世間目前可見者言

256c19□之□善惡之報尙有如此者□況隔世乎□書曰□

256c20□天道福善禍淫□老子曰□天網恢恢疏而不漏□

256c21□是三敎皆言此理□但有遲速耳□豈可以目前

256c22□不見果報□而遂不信因果□因以不信淨土乎

256c23□　　淨土起信九

256c24□或者疑之云□人此間念佛□西方七寶池中□如

256c25□何便生蓮華一□□予告云□此不難知也□譬如

256c26□大明鏡凡有物來便現其影□鏡何嘗容心哉□

256c27□以其明而自然耳□阿彌陀佛國中淸淨明潔□

256c28□自然照見十方世界□猶如明鏡睹其面像□是

256c29□故此間念佛□西方七寶池自然生蓮華一□□

257a01□無足疑也□或者又疑之云□念往生眞言者□阿

257a02□彌陀佛常住其頂衛護其人□若無量世界有

257a03□無量衆生念此眞言□阿彌陀佛豈能一一遍

257a04□住其頂乎□曰□亦自然耳□譬如天上一月普現

257a05□一切水中□豈不自然哉□或者修行精進疑之

257a06□云□又有臨終之時佛與菩薩來迎□且如十方

257a07□世界有無量衆生精進□烏能皆知其期而往

257a08□迎乎□曰□亦自然耳□譬如天上一日普照無量

257a09□境界□豈不自然哉□況佛之威神不止如日

257a10□月乎□則遍住其頂□遍知其期□何足疑哉

257a11□　　阿彌陀經脫文

257a12□襄陽石刻阿彌陀經乃隋陳仁稜所書□字□

257a13□淸婉□人多慕玩□自一心不亂而下云□專持名

257a14□號以稱名□故諸罪消滅□卽是多善根福德因

257a15□緣□今世傳本脫此二十一字□又藏本此經亦

257a16□名諸佛攝受經□乃十方佛在養字號□今本脫

257a17□四方佛

257a18□　　備說

257a19□　晝必爲夜　　必爲夜備　　暑必有寒

257a20□　必爲寒備　　存必有去　　必爲去備

257a21□　何爲夜備　　燈燭床□　　何謂寒備

257a22□　衾□炭薪　　何謂去備　　福慧淨土

257a23□梵語阿此云無□梵語彌陀此云量□省文稱之□

257a24□寧稱阿彌□不可稱彌陀□若稱彌陀□則是量□與

257a25□無量之意相反□若稱阿彌□猶有無量之意存

257a26□焉

257a27□龍舒增廣淨土文卷之一(終)

257b01□

257b02□龍舒增廣淨土文卷第二

257b03□

257b04□　　　　國學進士王日休□

257b05□　大藏之中有無量淸淨平等覺經□阿彌陀

257b06□　過度人道經□無量壽經□無量壽莊嚴經□四

257b07□　者本爲一經□譯者不同故有四名□其舛訛

257b08□　甚多□予久已校正□亦刊板以行□今按此經

257b09□　及餘經傳□爲淨土總要

257b10□　　淨土總要一

257b11□統言□大藏不止有十餘經言西方淨土事□其

257b12□大略謂□彼處以七寶莊嚴□無地獄餓鬼禽畜

257b13□以至□飛□動之類□常淸淨自然□無一切穢

257b14□雜□故名淨土□其人皆蓮華中生□長生不老□衣

257b15□食宅宇隨意化成□其景序長春□無復寒暑□大

257b16□受快樂□無一切苦惱□故名極樂世界□其佛名

257b17□阿彌陀者梵語也□此云無量□以此佛光明照

257b18□見十方三界無有限量□凡念佛衆生無不知

257b19□之□故人名無量光佛□此佛壽命與其國中人

257b20□民壽命皆無有限量□雖恒河沙劫亦無有盡□

257b21□故又名無量壽佛□此佛有大誓願度人□其威

257b22□神不可思議□故至心信向念其名號者□現世

257b23□必消除災難□禳□□鬼□安靜形神□增迎福壽□

257b24□西方七寶池中則生蓮花一□□他日於其中

257b25□託生直脫輪□之外□若此者皆有事跡□非虛

257b26□言也□其說甚易行□盡大藏中□八萬四千法門

257b27□無如此之要捷者□而人或不知□可痛惜或□知

257b28□而不行□尤可痛惜也

257b29□　　淨土總要二

257c01□大阿彌陀經云□釋迦佛一日容顔異常□侍者

257c02□阿難怪而問之□佛言□善哉□汝所問者勝於供

257c03□養一天下聲聞緣覺□及布施諸天人民以至

257c04□□飛□動之類□雖至累劫□猶百千萬倍□不可

257c05□以及□所以者何□以諸天帝王人民乃至□飛

257c06□□動之類□皆因所問而得度脫之道□以此觀

257c07□之□是釋迦佛初欲說阿彌陀佛之時□其存於

257c08□心而形於色者□已異於平日□則阿彌陀佛所

257c09□以感諸佛者□固已非常□況於感一切衆生者

257c10□乎□及阿難問而告之□則謂諸天帝王人民以

257c11□至□飛□動之類□皆因汝所問而得度脫之

257c12□道□是上自諸天下至□動之類□皆同在三界

257c13□之內□故不出輪□□是以未爲得度脫者□阿

257c14□彌陀佛大願大力無所不度□故皆度脫之也□

257c15□觀其初發偈云□我至成佛時□名聲超十方□人

257c16□天欣得聞□俱來生我刹□地獄鬼畜生亦生我

257c17□刹中□是則凡在三界六道輪□之內者無所

257c18□不度□可知矣□是以此經云□阿彌陀佛現在西

257c19□方極樂世界□又在十方世界□敎化無央數天

257c20□人民□以至□飛□動之類□莫不得過度解脫

257c21□者□□飛謂微細飛蟲也□□動謂微細□蟲也□

257c22□若此者佛尙化度□況於人乎□是其所以廣度

257c23□衆生無有窮極□而人一念歸依□遂生其國□無

257c24□足疑也

257c25□　　淨土總要三

257c26□經又云□無量無數劫以前□有世自在王佛□出

257c27□化度衆生□是時有大國王□往聽說法□遂有覺

257c28□悟□乃捨國王之位□而往修行□號曰法藏比丘□

257c29□卽阿彌陀佛也□對世自在王佛□發四十八大

258a01□願□願願皆爲濟度衆生□發此願已乃精進□以

258a02□了生死□次入菩薩地□了生死者□乃生死自如

258a03□也□入菩薩地者□內則修慧□外則修福也□修慧

258a04□者□便慧性日廣□於一日至成佛時□則慧性

258a05□含虛空世界□無所不知□無所不見也□修福者□

258a06□乃託生於一切衆生中□同其形體□通其語言□

258a07□以設敎化□故上自天帝下至微細□蟻□皆託

258a08□生於其中□如此無量無數劫來設化衆生□夫

258a09□設化衆生者□無非得福□得福而不受用□故其

258a10□福愈積而愈大□久則遍於虛空世界矣□福大

258a11□則威神大□譬如世人官大則勢力大□是以威

258a12□神無所不可□方得成就所願而入佛位□是初

258a13□發願以至成佛□無非爲衆生者□故人至信向

258a14□念其名號□現世必蒙福祐□身後必徑生極樂

258a15□世界□若能精心想其形相□現世必見佛之眞

258a16□身□以佛之威靈無所不在□而人心念與佛純

258a17□熟□則自然交通□故佛現其身也□詳見第五

258a18□卷

258a19□　　淨土總要四

258a20□經云□阿彌陀佛歷大阿僧祇劫行菩薩行□忍

258a21□力成就不計衆苦□常以和顔愛語饒益衆生□

258a22□善護口業不譏他過□善護身業不失律儀□善

258a23□護意業淸淨無染□手中常出一切衣服一切

258a24□飮食一切幢幡寶蓋一切音樂及一切最上所

258a25□須之物□以此施惠衆生□令生歡悅□以行敎化□

258a26□故致無量無數衆生發無上菩提心□如是善

258a27□行無量無邊□說不能盡□歷無量無數百千萬

258a28□億劫□功德圓滿威神熾盛□方得成就所願而

258a29□入佛位□是以十方無央數世界諸天人民□以

258b01□至□飛□動之類□無所不度□所以一念歸依□

258b02□遂生其國□皆於七寶池蓮華中化生□自然長

258b03□大□亦無乳養之者□皆食自然之食□其容貌形

258b04□色端明淨好□固非世人可比□亦非天人可比□

258b05□皆受自然淸靈之身無極之壽□遍彼刹中皆

258b06□諸上善人無有婦女□皆壽命無央數劫□皆洞

258b07□視徹聽□遙相瞻見□遙相聞語聲□皆求善道者□

258b08□無復異人也□雖歷萬劫□已所從來靡不知之

258b09□復知十方世界去來現在之事□復知無央數

258b10□天上天下人民以至□飛□動之類□心所欲

258b11□念□口所欲言□復知此等衆生當於何劫何歲

258b12□盡度脫爲人□得生極樂世界□以其慧性通徹

258b13□故爾

258b14□　　淨土總要五

258b15□淨土傳云□阿彌陀佛與觀音勢至二菩薩□乘

258b16□大願船泛生死海□就此娑婆世界□呼引衆生

258b17□上大願船□送至西方□如肯往者無不得生也□

258b18□觀此則是與菩薩憫念衆生沈淪苦海無由得

258b19□出故□自以誓威力招誘人生淨土□如舟人招

258b20□誘行人登舟送至彼岸也□人唯恐不信耳□若

258b21□信心肯往□雖有罪惡□亦無不得生□蓋佛不可

258b22□以凡人比□凡人不爲勢利不與人交□非有益

258b23□於己不與人交□此所以爲凡人也□賢人君子

258b24□已不如此□況於佛乎□蓋不慈悲不足爲佛□不

258b25□濟度衆生不足爲佛□不有大威力不足爲佛□

258b26□爲其慈悲故見衆生沈於苦海而欲濟度□爲

258b27□其有大威力故能遂濟度之心成濟度之功□

258b28□此所以爲佛也□經云□大醫王能治一切病□不

258b29□能治命盡之人□佛能度一切衆生□不能度一

258c01□切不信之人□以不信比命盡者可謂極矣□蓋

258c02□信者一念也□若人在生時□心念要去□身則隨

258c03□去□心念欲住□身則隨住□是身常隨念□然猶有

258c04□念欲去而身被牽繫者□身壞時唯一念而已□

258c05□一念到處則無不到□是以一念在淨土則必

258c06□生淨土□況佛與菩薩又招引人往生乎

258c07□　　淨土總要六

258c08□阿彌陀佛有誓願云□已生我國欲往生他方

258c09□者□如其所願永不復墜三惡道□何則生淨土

258c10□者必證無生法忍□且無生法忍者□乃了生死

258c11□者□雖入生死界中□此一性已不昧矣□一性旣

258c12□不昧□何由而爲惡乎□論其理固無墜墮□況

258c13□又仗佛刀故墜墮必無□是以生淨土者非徒

258c14□長生不老□又生死自如故□欲設化一切衆生

258c15□而入一切衆生生死界中□而吾之眞性常湛

258c16□然明朗□不復惑於外物□不復牽於業緣□雖在

258c17□輪□世界□而無復輪□□所謂出世間者是也□

258c18□謂雖在世間而出世間矣□是故生淨土而生

258c19□死自如者□欲生天上亦可□欲生人間亦可□欲

258c20□生大富貴中亦可□欲生淸淨中亦可□欲長生

258c21□不滅亦可□欲滅而復生亦可□隨意所欲無不

258c22□自在□此所以貴於修淨土也□世人不知此理□

258c23□徒爲生死所苦□欲生富貴中反生於貧賤□欲

258c24□生快樂中反生於愁□□欲生而長壽反生而

258c25□夭促□欲生於善道反生於惡趣□種種皆外物

258c26□所惑□業緣所牽□不得自在□是以無始劫來輪

258c27□□六道不得出離□當念此等憂苦□心淨土□

258c28□所以名極樂世界者□其意可見矣

258c29□　　淨土總要七

259a01□無爲楊傑次公少登高科□明禪門宗旨□謂衆

259a02□生根有利鈍□卽其近而易知簡而易行□唯西

259a03□方淨土□但一心觀念仗佛願力直生安養□其

259a04□爲王敏仲作直指淨土決疑序云□阿彌陀佛

259a05□光明如大圓月□遍照十方□水淸而淨則月現

259a06□全體□月非[起-巳+孚]水而遽來□水濁而動則月無定

259a07□光□月非捨水而遽去□在水則有淸濁動靜□在

259a08□月則無取捨去來□故華嚴經載解脫長者□予

259a09□云□知一切佛猶如影像□自心如水□彼諸如

259a10□來不來至此□我若欲見安樂世界□阿彌陀如

259a11□來隨意卽見□是知衆生注念定見阿彌陀□若

259a12□生彼土則無諸苦□般舟三昧經云□跋陀和菩

259a13□薩問釋迦佛云□未來衆生云何得見十方諸

259a14□佛□佛敎令念阿彌陀佛卽見十方一切諸佛□

259a15□又大寶積經云□若他方衆生聞無量壽如來

259a16□名號□乃至能發一念淨信□歡喜愛樂□所有

259a17□善根□向願生其國者□隨願往生得不退轉□

259a18□此皆佛言也□不信佛言□何言可信□不生淨土□

259a19□何土可生□東坡云□次公晩年作鹽司大守□常

259a20□□丈六阿彌陀佛像□隨行供養觀念□至壽終

259a21□時□感佛來迎□端坐而化

259a22□龍舒增廣淨土文卷之二(終)

259a23□

259a24□

259a25□龍舒增廣淨土文卷第三

259a26□

259a27□　　　　國學進士王日休□

259a28□　孟子云□人皆可以爲堯舜□荀子云□塗之人

259a29□　可以爲禹□常不輕菩薩云□我不敢輕於汝

259b01□　等□汝等皆可作佛□是人人可以爲聖賢□人

259b02□　人可以作佛□西方淨土乃要捷門庭□無人

259b03□　不可以修□故爲普勸修持

259b04□　　普勸修持一

259b05□或人問孔子曰□人有遷家而忘其妻者□有諸□

259b06□孔子曰□又有甚焉□桀紂則忘其身□若以道眼

259b07□觀之□今人皆忘其身矣□何則自早晨開目離

259b08□寢□至夜間就寢閉目□無非塵勞□未嘗暫省吾

259b09□身□是皆忘其身也□且人之於身□以日言之□莫

259b10□大於飢渴□必爲飮食之備□以歲言之□莫大於

259b11□寒暑□必爲□葛之備□以終身言之□莫大於死

259b12□生□而不爲淨土之備□何哉□且若人有百斤

259b13□之金□猝有大難□不能負□以行□必捨而去之□

259b14□若抱金而與之俱死□世必謂之大愚□是皆知

259b15□此身重於百斤之金也□然平日則區區趨名

259b16□競利□雖百錢之物亦不肯棄捨□而不自愛其

259b17□身何哉□或責以盜竊□或呵以禽畜□則□然而

259b18□怒□有至於終身怨憾而不可解者□有至於毆

259b19□擊而成獄訟者□彼盜竊禽畜之名無損於吾

259b20□身□乃惡之如是□是徒惜吾身之名□以不知惜

259b21□吾身之實□何哉□且吾身之實非他□强名曰死□

259b22□而實未嘗死者是也□人徒見其捨此敗軀而

259b23□去□乃謂之死□不知捨此則往彼矣□然其所

259b24□往之處豈可不預備哉□故西方之說誠不可

259b25□廢

259b26□　　普勸修持二

259b27□人生時□父母妻子屋宅田園牛羊車馬□以至

259b28□臺□器皿衣服帶索等物□不問大小□或祖父

259b29□以傳於己□或自己營造而得□或子孫或他人

259c01□爲己緝累而得□色色無非己物□且如□紙雖

259c02□微□被人□破猶有怒心□一針雖微□被人將

259c03□去猶有吝心□倉庫旣盈心猶未足□金帛已多

259c04□營猶未止□擧眼動步無非愛著□一宿在外已

259c05□念其家□一僕未歸已憂其失□種種事務無非

259c06□掛懷□一旦大限到來□盡皆抛去□雖我此身□猶

259c07□是棄物□況身外者乎□靜心思之□恍如一夢□故

259c08□莊子曰□且有大覺□然後知此其大夢也□古人

259c09□有言□一日無常到□方知夢裡人□萬般將不去□

259c10□唯有業隨身□妙哉此言也□予故用此後兩句

259c11□添以兩句而成一偈云□萬般將不去□唯有業

259c12□隨身□但念阿彌陀□定生極樂國□蓋業者謂善

259c13□業惡業□此皆將得去者□豈可不以淨土爲業

259c14□乎□有了明長老□爲衆普說指此身而言曰□此

259c15□爲死物□其內□□地者爲活物□莫於死物上

259c16□作活計□宜於活物上作活計□余深愛此語□故

259c17□常爲人言之□凡貪種種外物以奉其身者□皆

259c18□是死物上作活計也□世人雖未能免□此當於

259c19□營生奉身之中□□頃刻之暇□光自照□以留

259c20□心於淨土□乃活物上作活計也□且如汲汲營

259c21□生□雖致富如石崇貴極一品□終有數盡之期□

259c22□豈若淨土之無盡也

259c23□　　普勸修持三

259c24□人初未嘗死□而死之名乃自此身體上得之□

259c25□何則以神之來而託於此□其形由是而長□故

259c26□謂之生□以神之去而離於此□其形由是而壞□

259c27□故謂之死□是神者我也□形者我所舍也□我有

259c28□去來故舍有成壞□然則生者非生也□以神之

259c29□來而形成耳□死者非死也□以神之去而形壞

260a01□耳□世之人不識其神□徒見其形□乃悅生而惡

260a02□死□可不爲悲乎□且神之來也何自而來哉□蓋

260a03□隨業緣而來神之去也□何自而去也□蓋隨業

260a04□緣而去業者何哉□其所作者人間之業□神則

260a05□隨之而生於人間□所作者天上之業□神則隨

260a06□之而生於天上□若作阿脩羅之業□神則隨之

260a07□生於阿脩羅□若作三惡道之業□神則隨之生

260a08□於三惡道□是輪□六趣無有出期□然則神者

260a09□自無始以來投胎易殼□不得久留於一所□所

260a10□以然者何哉□以吾所造之業□非久而不盡者□

260a11□故神之舍於業也□業盡則形壞□形壞則神無

260a12□所舍□又隨吾今世所造之業而往矣□譬如人

260a13□造屋宇必居其中□人飮食必享其味□故造如

260a14□是業□必受如是之報□蓋自然之理也□然則吾

260a15□今世所爲□豈可以不愼哉□欲直脫輪□求離

260a16□苦惱者□無如西方淨土□故不可以不修也

260a17□　　普勸修持四

260a18□此世界中人生皆如水泡□生滅不常□或一歲

260a19□二歲□或一十二十□幸而至四十五十亦難矣□

260a20□雖有至七十者□古來猶稀□人只見眼前老者□

260a21□不思不待老而去者多矣□況世間無非是苦□

260a22□但不思省故不覺知□不稱意時固爲苦矣□如

260a23□或稱意亦無多時□父母妻兒姻親眷屬□或疾

260a24□病死□或殺傷離散□或自己大限忽然而至□平

260a25□生罪惡豈得全無□且以目前言之□起一不正

260a26□念□說一不正語□視一不正色□聽一不正聲□爲

260a27□一不正事□無非過惡□況所食者衆生之肉□

260a28□所衣者亦殺衆生而得□又況所有過惡不止

260a29□於食肉□人繇不思□則已思之□誠可畏也□自少

260b01□至老自生至死□積累旣多□纏綿堅固無由解

260b02□脫□閉眼之後不免隨業緣去□杳杳冥冥不知

260b03□在何處□或墜地獄受諸苦極□或爲畜生受人

260b04□宰殺□或生餓鬼飢火燒身□或入修羅嗔恨所

260b05□迫□雖有善業得生天上人間□受盡福報依舊

260b06□輪□□漂流汨沒無有出期□唯有西方淨土□最

260b07□爲超脫輪□之捷徑□色身難得□□康健時辦

260b08□此大事□當常作念□云□吾曾自無始以來輪□

260b09□六道□不曾知此法門□故不得出離□今日知之□

260b10□豈可不卽時下手□年高者固當勉力□年少者

260b11□亦不可因循□命終徑生極樂世界□□視死入

260b12□陰府見閻王受恐怖者□不可同年而語矣

260b13□　　普勸修持五

260b14□譬如人入大城中□必先覓安下處□□出幹事□

260b15□抵暮昏黑□則有投宿之地□先覓安下處者□修

260b16□淨土之謂也□抵暮昏黑者□大限到來之謂也□

260b17□有投宿之地者□生蓮花中不落惡趣之謂也□

260b18□又如春月遠行□先須備雨具□驟雨忽至□則

260b19□無淋□狼狽之患□先備雨具者□修淨土之謂□

260b20□驟雨忽至者□大命將盡之謂也□無淋□狼狽

260b21□之患者□不至沈淪惡趣受諸苦惱之謂也□且

260b22□先覓安下處者□不害其幹事□先備雨具者□不

260b23□害其行遠塗□是修淨土者皆不妨一切世務□

260b24□人何爲而不修乎□予一相識平生多殺魚之

260b25□罪□晩年得疾有似中風□予憐其罪惡疾苦□乃

260b26□往見之□勸念阿彌陀佛□堅不肯念□但與予說

260b27□雜□豈非無惡業所障疾病所昏□已不能□心

260b28□念善□閉眼之後將奈之何□故修此者宜急早

260b29□回首也□世間晝必有夜□寒必有暑□人所共知□

260c01□不可隱者□若曰生必有死□人乃諱之□不肯說

260c02□出□何大蔽也□蓋不知所謂我者初不曾死□唯

260c03□業緣盡而去耳□故不可不修淨土□以求蓮華

260c04□中生□而受淸靈之身無極之壽□以脫一切生

260c05□死苦惱也

260c06□　　普勸修持六

260c07□下品下生者□乃臨終時□地獄形相已現□能至

260c08□心十念南謨阿彌陀佛□則變地獄形相爲蓮

260c09□華□亦生淨土□此佛慈悲至深□威力至大□故能

260c10□如此□是所謂十念者□乃生前自念十聲念阿

260c11□彌陀佛□非謂身後請人念也□生前自念者□臨

260c12□命終時□佛與菩薩自來迎接□故必生淨土□身

260c13□後請人念者未可知也□經云□身後人爲作功

260c14□果七分得一□生前自作者得千百倍報□人何

260c15□苦不於生前每日十聲念佛必待死□而請人

260c16□念乎□又云□譬如□石雖重□賴舟船力可以渡

260c17□江□一針雖輕□不賴舟船江不可渡□蓋謂人有

260c18□重罪□仗佛力者可生淨土□罪惡雖輕□不仗

260c19□佛力亦不得生□又如平生爲惡□一日招安遂

260c20□爲良民□仗佛力而消罪惡者亦復如是□又如

260c21□□蟲萬死萬生不能一里□若附人身千里可

260c22□至□仗佛力而生淨土者亦復如是□切勿疑也□

260c23□有罪惡念佛而不可以往生□但起見佛得道

260c24□還度一切□親之心□則無不生也□或云□人平

260c25□生爲惡□殺害衆生□苦虐人民□臨死念佛□亦得

260c26□往生□其所殺所苦之衆生懷□枉之心□何時

260c27□而可解乎□答云□生淨土得道之後□皆度脫

260c28□一切□親□豈不勝□□□相報彼此無出期者

260c29□乎

261a01□　　普勸修持七

261a02□予爲此淨土說□欲勸一切見者聞者□廣大其

261a03□心□以佛之心爲心□使人人知之而盡生淨土□

261a04□當起念□云□此法門人若知之□如己知之□豈不

261a05□快哉□人若不知□如己不知□豈不痛哉□若止於

261a06□自修□則是聲聞之徒□名爲小乘□蓋如車乘之

261a07□小者□僅得自濟已□而此佛所謂斷佛種也□能

261a08□廣勸人者□名爲大乘菩薩□蓋如車乘之大者□

261a09□人我兼濟之□謂此獲無量福報□所以能至佛

261a10□地也□十方恒河沙數諸佛皆共讚歎阿彌陀

261a11□佛功德不可思議□謂不可以心思□不可以言

261a12□議也□其功德如此□可謂至矣□何所施而不可□

261a13□故能勸一人修淨土□以此善緣消釋罪惡可

261a14□也□增崇福壽可也□莊嚴往生功德可也□追薦

261a15□亡者亦可也□然必至誠□願□無不獲其功果□

261a16□觀房□傳可見□其略矣□況勸一人以上至五

261a17□人十人乎□又況使其受勸者轉以相勸□遞相

261a18□繼續而不已乎□如是則西方之說可遍天下□

261a19□苦海衆生可盡生淨土矣□勸人善道□名爲法

261a20□施□此淨土法門爲法施之大者□遂超出輪□□

261a21□非其他法施之比□故其福報不可窮盡□故大

261a22□慈菩薩勸修西方偈云□能勸二人修□比自己

261a23□精進勸至十餘人□福德已無量□如勸百與千□

261a24□名爲眞菩薩□又能過萬數□卽是阿彌陀□觀此

261a25□則知□西方之說者豈可不廣大其心□而使人

261a26□人共知此道□以積無量福報乎

261a27□　　普勸修持八

261a28□且若人苦飢者與之一食□苦寒者與之一衣□

261a29□已爲大慧□況彼沈淪六道無有出期□我指示

261b01□以此法門□使直脫輪□受無窮無極之壽樂□

261b02□其慧豈可窮盡哉□金剛經云□若人以恒河沙

261b03□等身布施□如是無量百千萬億劫□不如有人

261b04□聞此經典信心不退□其福勝彼□蓋以布施

261b05□者不免受世間福報有時而盡□若信此經典□

261b06□則有悟眞性之漸□其爲福則無時而盡□所以

261b07□勝於彼也□以予勸之□豈唯信金剛經者如此□

261b08□若勸人以淨土□其福報亦然□何則淨土更無

261b09□輪□□已不退轉□直至成佛而後已□生於彼者

261b10□雖未成佛□乃成佛之楷梯□是勸一人修淨

261b11□土□乃成就一衆生作佛也□凡作佛者必度無

261b12□量之衆生□彼所度之衆生皆由我而始□則其

261b13□福報豈不勝於以恒河沙等身布施無量百千

261b14□萬億劫乎

261b15□　　普勸修持九

261b16□凡受師友之訓誨恩地之提□交遊之禮遇□

261b17□悉皆告以淨土而爲之報□以至與一切人或

261b18□有一飯一茶之恩或一言一坐之接□下至僕

261b19□隷有事我之勞□凡吾受用處一切致力者□皆

261b20□以此告之□使脫離苦海□非唯此耳□凡一切

261b21□知與不知識與不識□皆欲以是化之使共生

261b22□淨土□又非唯此耳□釋迦佛在世時□有一國難

261b23□化□佛言□與目連有緣□使往化之□其國人皆從

261b24□化□人問佛云□與目連有何因緣□佛言□往昔世

261b25□目連嘗爲樵人□於山間驚起一群蜂子□目連

261b26□乃發善言云□我得道後盡度此蜂子□今此一

261b27□城人者乃當時蜂子也□目連發此善言故爲

261b28□有緣□由此觀之□非徒於一切人當勸修淨土□

261b29□一切飛禽走獸下至□飛□動之類□凡有形

261c01□相可見者□吾因見之□皆當爲阿彌陀佛數聲□

261c02□發善願云□願汝等盡生極樂世界□我得道後

261c03□盡度汝等□非徒於有形相可見者如是□其形

261c04□相不可見者□吾亦當作是念作是言□如此則

261c05□吾善念甚熟□於一切衆生皆爲有緣□吾上品

261c06□上生必矣□他時化度無不樂從者也

261c07□龍舒增廣淨土文卷第三(終)

261c08□

261c09□

261c10□龍舒增廣淨土文卷第四

261c11□

261c12□　　　　國學進士王日休□

261c13□　淨土法門多見於大阿彌陀經與十六觀

261c14□　經□有淺有深□淺者其功小□而於九品中卑□

261c15□　深者其功大□而於九品中高□然皆脫離輪

261c16□　□□長生不老□今先列其淺者□次及深者□蓋

261c17□　隨人所修也

261c18□　　修持法門一

261c19□阿彌陀佛四十八願中有一願云□我作佛時□

261c20□十方衆生至心信樂欲生我國□十聲念我名

261c21□號□而不生者□我不作佛□是此佛自有誓願度

261c22□人□唯假人之十念以表歸依之心□每日早晨

261c23□合掌向西□頂禮念南謨阿彌陀十聲□復頂禮

261c24□念大慈菩薩□發願偈一遍云□願同念佛人□共

261c25□生極樂國□見佛了生死□如佛度一切□復頂禮

261c26□而退□至誠如此□無不往生□但恐九品中不高

261c27□耳□如不識字人敎念此偈□得大福報

261c28□　　修持法門二

261c29□每日早晨合掌向西□頂禮念南謨阿彌陀佛

262a01□南謨觀世音菩薩南謨大勢至菩薩南謨一切

262a02□菩薩聲聞諸上善人各十聲□復頂禮念大慈

262a03□菩薩讚佛懺罪□向發願□全偈一遍云□十方

262a04□三世佛阿彌陀第一□九品受衆生□威德無窮

262a05□極□我今大歸依□懺悔三業罪□凡有諸福善□至

262a06□心用□向□願同念佛人□感應隨時現□臨終西

262a07□方境□分明在目前□見聞皆精進□共生極樂國□

262a08□見佛了生死□如佛度一切□復頂禮而退□此偈

262a09□有大威力□能滅一切罪□長一切福□凡頂禮時□

262a10□燒香作拜尤佳□每日如是□必中品生□如敎人

262a11□念此偈□得大福報

262a12□　　修持法門三

262a13□一一念誦如前□唯念佛時心想身淨土□佛前

262a14□合掌恭敬念佛□念菩薩時亦如此□念一切菩

262a15□薩聲聞諸上善人時□則心想身在淨土□其念

262a16□誦聲遍於一切菩薩□聲聞諸上善人前作拜

262a17□時□亦以想在淨土□作拜念偈時□亦想在淨土□

262a18□佛前合掌恭敬念偈□唯有佛菩薩像時□則不

262a19□須如此□然須想其像□如佛與菩薩□現身在此□

262a20□受我禮拜□聽我念誦□專志如此□其往生品第

262a21□必高

262a22□　　大菩薩修行兼修淨土法門四

262a23□早晨先面西然香禮拜祝云□弟子某謹爲盡

262a24□虛空界一切衆生□然香敬禮盡虛空界一切

262a25□諸佛□一切正法□一切諸大菩薩緣覺聲聞聖

262a26□衆□過去然燈佛□本師釋迦牟尼佛□文殊師利

262a27□菩薩□普賢菩薩□釋迦佛會下一切菩薩緣覺

262a28□聲聞聖衆□過去世自在王如來□現在西方極

262a29□樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名

262b01□同號阿彌陀佛□觀世音菩薩□大勢至菩薩□阿

262b02□彌陀佛刹中一切菩薩緣覺聲聞聖衆(佛號隨意所增

262b03□不增亦可)上自諸天天帝天人日月星辰南斗北斗

262b04□司中司命風師雨師一切主造化靈神□下自

262b05□地祇大嶽溟海群山衆水一切主造化靈神□

262b06□中及人間一切□掌禍福靈神□普同敬禮乞□成

262b07□就一切善願□以濟度無量無邊衆生□先願某

262b08□見今處世□無一切疾病災難等事(隨意所祝)臨命終

262b09□時□一月預知其期□化佛菩薩來迎□西方境

262b10□界盡現空中□遲遲而久□衆人皆見□某卽如入

262b11□禪定□安然化去□遂見阿彌陀佛□證無生法忍□

262b12□了六神通□不出此間一歲□卽來此間□敎化衆

262b13□生□漸漸變此南閻浮提盡世界□以至十方無

262b14□量世界□皆爲淸淨極樂世界□禮拜

262b15□　　又祝云

262b16□弟子某謹爲盡虛空界一切衆生□敬禮盡虛

262b17□空界三世諸佛□仰惟如來大慈大悲□憫念衆

262b18□生沈淪苦海無有出期□在涅槃者□盡出涅槃□

262b19□救度衆生□無窮無已□見在世者□勤轉法輪□開

262b20□覺群迷□無窮無已□其未來者□入萬類中□廣種

262b21□善根□無窮無已□度盡衆生而後已□緣覺聲聞

262b22□之衆亦復如是□禮拜

262b23□　　又祝云

262b24□弟子某謹爲盡虛空界一切善人□念佛說長

262b25□壽偈七遍□願增延此等善人壽數□廣化衆生□

262b26□咸超苦海□我慈諸龍王天上及世間□以我此

262b27□慈心□得滅諸毒□□我以智慧聚用心□殺此毒

262b28□味毒無味□毒破滅入地去□禮拜□佛言□早晨淸

262b29□淨念此七遍□令人長壽□今爲盡虛空界一切

262c01□善人念誦□則功德甚大矣

262c02□　　又祝云

262c03□弟子某至心敬禮日月光明世尊火光如來觀

262c04□世音菩薩乞念□某每日持誦如來菩薩聖號

262c05□各一百八遍□仰惟大慈大悲各以願力□令某

262c06□早悟眞性□增崇福力□無一切疾病災難等事□

262c07□以上三者爲救度衆生□故禮拜

262c08□　　又祝云

262c09□弟子某謹爲此南閻浮提無巨無細一切衆

262c10□生□敬禮諸天天帝天人日月星辰南斗北斗

262c11□司中司命風師雨師一切主造化靈神諸地靈

262c12□祇大嶽溟海群山衆水一切主造化靈神人間

262c13□一切掌禍福靈神□普同敬禮□以爲此等衆生

262c14□謝覆載照臨生成養育衛護之恩□某謹爲此

262c15□等衆生□念南謨釋迦牟尼佛一百八遍以種

262c16□無上善根□念南謨阿彌陀佛一百八遍□以結

262c17□無上善緣□願此等衆生常沐洪恩歡喜相向□

262c18□不相爭相殺□不相食相陵□修進佛法□脫離苦

262c19□海□卽變此南閻浮提爲極樂世界□禮拜

262c20□　　又祝云

262c21□弟子某感謝□天地覆載□日月星辰照臨□造化

262c22□生成□神靈衛祐□父母産育□君臣庇護□師尊敎

262c23□誨□恩地提□□及衣食來處□及受用處□及使令

262c24□處□及行住坐處□一切有恩力於己者□悉皆感

262c25□謝□謹爲念南謨釋迦牟尼佛一百八遍□以種

262c26□無上善根□念南謨阿彌陀佛一百八遍□以結

262c27□無上善緣□一切有情在者早證菩提正果□在

262c28□下者盡生極樂世界□禮拜□修此六段畢□然後

262c29□面西修淨土

263a01□　　大菩薩修淨土法門五

263a02□早晨面西然香禮拜祝云□弟子某謹爲虛空

263a03□界一切衆生□敬禮西方聖衆□十稱念四聖號□

263a04□仰惟聖衆大慈大悲特展威神□一如此等衆

263a05□生各各自十稱念□盡拔濟生於極樂世界□乃

263a06□念四聖號各十聲□禮拜

263a07□　　又祝云

263a08□弟子某謹爲盡虛空界一切衆生□讚阿彌陀

263a09□佛□懺罪□向發願敬禮□仰惟如來大慈大悲

263a10□特展威神□一如此等衆生各各自讚佛懺罪□

263a11□□向發願敬禮□盡拔濟生於極樂世界□乃念

263a12□大慈菩薩全偈一遍(在卷首第一段□)禮拜

263a13□　　又祝云

263a14□弟子某謹爲盡虛空界一切衆生□敬禮西方

263a15□極樂世界觀世音菩薩大勢至菩薩一切菩薩

263a16□聲聞諸上善人□仰惟大慈大悲憫念衆生沈

263a17□淪苦海無有出期□特展威神□遞相勸勉□分

263a18□身於此震旦國□爲卿相群臣□共佐吾君治敎□

263a19□衆生使不相爭相殺□不相食相陵□變世醇和□

263a20□共□仁壽□及於此南閻浮提□盡此娑婆世界

263a21□及十方濁惡世界身□爲國王大臣百僚庶尹□

263a22□以此有位之臣□敎化衆生□同修佛道□脫離苦

263a23□海□卽變吾國□以至十方濁惡世界□皆爲淸淨

263a24□極樂世界□禮拜

263a25□　(古本云□延祐乙卯四月十四日□命工刊板□至十月初一夜□刊至此板出舍利一顆□初七日刊至法字上□

263a26□　又出舍利一顆□下元日刊至聖字上□又現舍利一顆□見存板中留以供養云□伏望□觀此文者□睹此靈驗

263a27□　者□同生深信堅固之心□請遵熏修必生淨土□是卽龍舒居士所謂自古及今修持者衆□豈無感應□斯言

263a28□　倍不輕也)

263b01□　　如不食肉此爲大善如有疾病不免食三

263b02□　　淨肉卽　祝云

263b03□弟子某爲身在世網□宿業深重之故□腑臟身

263b04□體怯弱□不免有時食三淨肉□謹爲昨日所食

263b05□之肉之衆生□念誦南謨西方極樂世界三十

263b06□六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀

263b07□佛七七遍□仰惟如來大慈大悲特展威神□一

263b08□如此衆生自捨身命□以與念誦者乞□爲念誦

263b09□資薦□其身定拔濟□生於極樂世界□某誓願□所

263b10□食之肉□所資氣力□所爲善業□願與此等衆生

263b11□共之□願此等衆生先生極樂世界□俟某生極

263b12□樂世界□見佛聞法□證六神通□來此南閻浮提□

263b13□化度衆生之時□此等衆生皆隨逐而來□共化

263b14□衆生□同升佛道□禮拜

263b15□如不食肉□則爲平生所衣之衣□爲絲爲綿□蠶

263b16□及與己交加之綿帛所爲之蠶□念誦如前

263b17□　　又祝云

263b18□弟子某謹爲此南閻浮提今日所殺所食之衆

263b19□生□念誦南無西方極樂世界三十六萬億一

263b20□十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛聖號一

263b21□百二十遍□仰惟如來大慈大悲□以某念誦如

263b22□來名號□一聲一如來度一衆生□盡其念誦之

263b23□數亦復如是□盡度生極樂世界□禮拜

263b24□　　修持法門六(釋迦佛親以此敎二老人□無可疑者□若人至心持念□及誦往

263b25□　　生眞言□解□延壽□得大福報□證無生忍□居不退地□豈不偉歟□呂元益謹勸)

263b26□釋迦佛在世時□有翁婆二人□用穀一斗□記數

263b27□念阿彌陀佛□願生西方□佛云□我別有方法□令

263b28□汝念佛一聲得多穀之數□乃敎以念南謨西

263b29□方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百

263c01□同名同號阿彌陀佛□出寶王論□嘗以□穀校

263c02□之□一合千八百粒此數乃二千石之數□佛自

263c03□以此敎二老人□則其功德甚大可知矣□若愚

263c04□人不能念者□且單念亦可□敎人全念□得大福

263c05□報□或兼持誦小阿彌陀經或大阿彌陀經或

263c06□其他佛經□隨數多少□向願生西方□皆可拔

263c07□一切業根本□往生淨土眞言

263c08□南謨阿彌多婆夜□　拖茄多　夜□逮　夜

263c09□多阿彌里　都婆毘　阿彌里□　悉耽婆毘

263c10□　阿彌里□　毘加蘭帝　阿彌里□　毘加

263c11□蘭□　加彌□　茄茄那　止多加戾　娑婆

263c12□訶

263c13□眞言字本非佛國字□乃譯經者所用□人多以

263c14□其字難識而不讀□佛初說時止有聲音□今存

263c15□其聲音□用易識之字代之□不失佛之本意□更

263c16□不須疑□又世間點句多差□今用藏經兩處點

263c17□句一同□亦不須疑□誦此□者□阿彌陀佛常住

263c18□其頂□不令□家爲害□現世安穩□命終任意往

263c19□生□若蒲二十萬遍□卽菩提芽生□三十萬遍□非

263c20□久面見阿彌陀佛□晉時遠法師誦此□□有神

263c21□人□從西持白銀臺來云□法師壽終□當乘此往

263c22□生阿彌陀佛國□衆人聞空中如奏音樂□異香

263c23□數日不歇

263c24□　　修持法門七

263c25□佛問阿難云□汝欲見地獄人否□阿難云□欲見□

263c26□佛云□身行惡□口言惡□意念惡□此地獄人也□

263c27□蓋謂人生善惡不過身口意三業□今三業俱

263c28□惡□是爲純黑業□所以入地獄□若三業俱善□則

263c29□爲純白業□乃生天堂□若三業中有一業善□則

264a01□爲雜業□亦不入地獄□故身意雖惡□而口念佛

264a02□名□亦一業善□遠勝於三業俱惡□況口念佛時□

264a03□又能心想佛像□則意業善□端正其身而手提

264a04□數珠□則身業善□常能善此三業以修淨土□必

264a05□上品生□予嘗於鎭江□聞賣蝦者叫蝦一聲□而

264a06□知其三業俱惡□何則身荷蝦□擔則身業惡□意

264a07□欲賣蝦□則意業惡□口叫賣蝦□則口業惡□是知

264a08□叫蝦一聲而三業俱惡□此佛所謂地獄人也□

264a09□以此觀之□則目前所謂地獄人者多矣□可不

264a10□畏哉□衆生以愚癡不知因果□陷於罪惡□深可

264a11□憐憫□知其說者爲開導化諭□此名法施□法施

264a12□爲布施之大者□其爲福報豈易量耶□或曰□人

264a13□誦佛名一向稱誦□正如呼一人□一向呼之□其

264a14□人必怒□故一向誦佛名者□未足爲善也□是不

264a15□然□衆生自無始以來口業□口業過惡積如山

264a16□海□多誦佛名以滌蕩之□猶懼不足□豈可以稱

264a17□呼常人之名爲比也□況諸佛自開此念誦法

264a18□門□所以誘掖衆生善其口業□以漸其身意□故

264a19□謂一向誦佛名未足爲善者□世俗之言□非諸

264a20□佛誘掖衆生之言□無足取焉

264a21□　　修持法門八

264a22□全持齊戒□又禮佛念佛□讀誦大乘經典□解第

264a23□一義□以此□向願生西方□必上品上生□所謂

264a24□齊者何哉□不食肉不飮酒□不□欲不食五辛□

264a25□所謂戒者何哉□殺生偸盜邪□是爲身三業□

264a26□妄言綺語兩舌惡口是爲口四惡□貪欲嗔恨

264a27□邪見是爲意三業□總爲十戒□能持而不犯□是

264a28□爲十善□若犯而不持□是爲十惡□全持十戒□乃

264a29□生天上□持前四戒加以不飮酒□是爲五戒□能

264b01□持此五戒□常不失人身□若修淨土者不在此

264b02□限也□若全持十戒加以如上文所言□功德固

264b03□上品上生矣□若止持五戒而修淨土□亦不失

264b04□中品上生或上品下生也□若又不能持五戒□

264b05□豈可以不戒殺生乎□殺生爲五戒之首□亦爲

264b06□十戒之首□亦爲比丘五百五十戒之首□是不

264b07□殺則爲大善□殺則爲大惡□故曰□凡欲殺生者□

264b08□但將自己看自身不可殺□物命無兩般□所以

264b09□不殺得長壽報□殺則短命報□蓋謂己欲其命

264b10□長□物亦欲其命長□乃殺物命而欲己之命長□

264b11□烏有是理□故殺生不可不戒也□凡殺生以資

264b12□口腹□則口腹之欲何厭□放箸之後滋味已空□

264b13□而殺業俱在□若殺生以待賓□賓則以平日不

264b14□殺人□亦無可言者□況其罪已自當之□經云□來

264b15□而獨自來□去而獨自去□輪□獨自行□果報

264b16□獨自受□觀此則豈可爲人而殺生也□若殺生

264b17□以祭先祖□豈無素食淸羞□孔子曰□雖蔬食菜

264b18□羹瓜祭必齊如也□如是何有不可哉□若然香

264b19□誦經□仗佛力以爲薦拔□必遂超生□故皆不在

264b20□殺生也□若止能持此不殺之一戒以修淨土□

264b21□已不在下品生矣

264b22□　　修持法門九

264b23□齊戒潔己□淸心靜慮□面西安坐□閉目默然□觀

264b24□想阿彌陀佛眞金色身□在西方七寶池中□大

264b25□蓮花上坐□其身長丈六□兩眉中間向上有白

264b26□毫一條□八稜中空右旋轉五□□光明照曜□金

264b27□色面與金色身□次停心注想於白毫□更不得

264b28□妄有分毫他念□當令閉眼開眼悉皆見之□蓋

264b29□欲念念不忘也□如此久久念心成熟□自然感

264c01□應見佛全身□此法最爲上□謂心想佛時□此心

264c02□卽是佛□又過於口念也□身後必上品上生□唐

264c03□啓芳圓果二人作觀想法□只五月自覺身到

264c04□淨土見佛聞法載在第五卷□所謂十六觀經

264c05□者詳說諸觀想法□又不止此而已

264c06□　　修持法門十

264c07□想阿彌陀佛身極高徹天所坐蓮華亦相稱□

264c08□及注想眉間白毫□一一如前篇所言之法□此

264c09□法最爲上□以心想佛時□此心卽是佛□其想極

264c10□大□則其念極大故也□若未能如此□且想小像□

264c11□亦可唯要專精□不得散亂□據觀經云□觀想阿

264c12□彌陀佛身相光明如百千萬億閻浮檀金色□

264c13□佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬□眉間

264c14□白毫如五須彌山□佛眼如四大海水□靑白分

264c15□明□以無緣慈攝取衆生□閻浮檀金者□極大極

264c16□美之金也□那由他者萬億也□由旬者六十里

264c17□也□據此所說□豈可窮盡□只一恒河沙由旬其

264c18□大已不可言矣□況六十萬億之萬億恒河沙

264c19□由旬乎

264c20□　　修持法門十一

264c21□兼觀想觀世音菩薩身長八十萬億那由他由

264c22□旬□身紫金色□手掌作五百億雜蓮華色□有八

264c23□萬四千光□其光柔軟□以此寶手接引衆生□次

264c24□觀想大勢至菩薩身長八十萬億那由他由

264c25□旬□擧身光明作紫金色□有緣衆生皆悉得見□

264c26□次想自身生於西方極樂世界□於蓮華中結

264c27□加趺坐□作蓮華合想開想□見佛菩薩滿虛空

264c28□中

264c29□　　修持法門十二

265a01□發救度衆生心□發至誠心□發堅固心發深心□

265a02□加以禮拜念佛□如此則現世蒙佛加祐□身後

265a03□必上品上生□救度衆生心者□願生淨土見佛

265a04□得道後救度苦海衆生□非獨度其身也□至誠

265a05□心者□至誠歸向無苟且也□堅固心者□堅固修

265a06□進更不退轉也□深心□用心深至直透淨土□如

265a07□探海底珠□三世諸佛與法界衆生皆由心造□

265a08□吾心如是□焉得不上品上生

265a09□　　修持法門十三

265a10□齋僧供佛□燒香獻華□懸幡建塔□念佛禮懺□種

265a11□種三寶上崇奉□以此功德□□向願生西方亦

265a12□可□或爲世間種種利益方便善事□若爲子而

265a13□孝養父母□爲兄而友愛昆弟□爲弟而欽順其

265a14□兄□閨門之內無不盡善□宗族之間無不和睦□

265a15□鄕黨□里姻親相接以禮□相與以恩□以至事

265a16□君則赤心爲國□爲官則仁慈利民□爲長善以

265a17□安衆□爲下則勤以事上□或敎導愚迷□或扶

265a18□助孤弱□或濟急難□或惠貧窮□或修橋□井□或

265a19□施藥散食□或減己奉養以利他人□或臨財饒

265a20□人以自省約□或人以善□或讚善止惡□隨力隨

265a21□所作世間一切善□以此回向願生西方亦可□

265a22□或爲世間一切利益□不拘大小□不拘多少□若

265a23□止以一錢與人□或以一盃水與人□下至如毫

265a24□芒之善□亦必起念云□以此善緣回向願生西

265a25□方□常使一念不斷□念念在彼□必上品生

265a26□　　修持法門十四

265a27□佛言□欲生淨土當修三福□一者孝養父母□奉

265a28□事師長□慈心不殺□修十善業□二者受持三歸□

265a29□具足衆戒□不犯威儀□三者發菩提心□深信因

265b01□果□讀誦大乘□勸進行者□此三世諸佛淨業正

265b02□因□三歸謂歸依佛法僧也

265b03□　　修持法門十五

265b04□予遍覽藏經□卽無陰府寄庫之說□奉勸世人□

265b05□以寄庫所費請僧□爲西方之供□一心西方□則

265b06□必得往生□若不爲此而爲陰府寄庫□則是志

265b07□在陰府□死必入陰府矣□譬如有人□不爲君子

265b08□之行以交結賢人君子□乃寄錢於司理院獄

265b09□子處□待其下獄□則用錢免罪□豈不謬哉

265b10□　　食肉說

265b11□楞伽經云□有無量因緣□不當食肉□衆生肉本

265b12□非所食之物□以耳聞目見慣熟□不知其非□如

265b13□能斷去□固爲上也□如不能斷□且食三淨肉而

265b14□減省□所謂不見殺□不聞殺□不疑爲己殺是也□

265b15□如食兼味□且去其一□如兩餐皆肉□且一餐以

265b16□素□人生祿料無數□若此自可延壽□次日可爲

265b17□此衆生念誦資薦□庶可釋□滅罪□據閻羅王

265b18□告鄭□之言□則至誠爲念彼佛□必得往生

265b19□　　觀音坐相說

265b20□按藏經□諸佛菩薩手足六根皆常端正□故云

265b21□八端□觀世音菩薩本結跏趺坐□其神通變化

265b22□自在□故云觀自在□今人作翹足搭手坐謂自

265b23□在觀音者□訛也

265b24□龍舒增廣淨土文卷之四(終)

265c01□

265c02□龍舒增廣淨土文卷第五

265c03□

265c04□　　　　國學進士王日休□

265c05□東晉遠法師倡首修淨土□本朝王敏仲侍郎□

265c06□及近年錢塘陸居士□編集感應事跡□凡二百

265c07□餘傳□皆鏤板流傳□今不及盡載□略取其齋戒

265c08□修者及中人修者及罪惡人修者及疾苦中修

265c09□者□共三十傳□所以發人之信心也

265c10□　　東晉遠法師

265c11□僧慧遠雁門人也□居廬山□與劉遺民等僧俗

265c12□百二十三人結爲蓮社□以修淨土□謂他日託

265c13□生蓮華中也□遠澄心觀想□初十一年三睹聖

265c14□相□而遠沈厚不言□後十九年七月晦夕遠面

265c15□見□阿彌陀佛身滿虛空□圓光之中有諸化佛□

265c16□觀音勢至侍立左右□又見□水流光明分十四

265c17□支□一一支水流注上下□自能演說苦空無常

265c18□無我妙法□如十六觀經所說□佛告遠曰□我

265c19□以本願力故來安慰汝□後七日當生我國□見

265c20□僧佛馱耶舍及慧持及曇順在佛之側□向前

265c21□揖遠曰□法師之志在吾先□何來之遲也□遠目

265c22□見分明□乃與其徒言之□且曰□始吾居此十一

265c23□年□幸於淨土三睹聖相□今復見之□吾生淨土

265c24□決矣□次日寢疾□至七日卒□遠少年博覽經史□

265c25□尤通莊老□因往太行山□聽道安法師講般若

265c26□經□豁然開悟□乃曰□九流異議□皆糠粕耳□因

265c27□削髮事之□後至廬山□凡三十年不出卒□年八

265c28□十二

265c29□　　東晉劉遺民

266a01□程之字仲恩□號遺民□依遠公共修淨土□專坐

266a02□禪作觀想法方□半歲卽於定中見佛光照曜□

266a03□又地皆金色□居山十五年□末年又於想念佛

266a04□中□見阿彌陀佛□身紫金色□毫光散照□垂手下

266a05□接□以臨其室□程之慰幸悲泣自陳曰□安得如

266a06□來爲我摩頂以衣覆我□佛乃爲摩其頂□引袈

266a07□裟以覆之□他日想念佛□又見身入七寶大池

266a08□蓮華靑白相間□其水湛湛如無邊岸□中有一

266a09□人□項有圓光□胸有萬字□指池水曰□八功德

266a10□水□汝可飮之□程之飮水□甘美盈口□乃還□猶

266a11□覺有異香發於毛孔□乃曰□此吾淨土之緣至

266a12□矣□廬阜諸僧皆來會□程之對佛像□焚香再拜

266a13□祝曰□我以釋迦遺敎故□知有阿彌陀佛□此香

266a14□當先供養釋迦如來□又供養阿彌陀佛□後供

266a15□養法華會中佛菩薩衆□以至十方佛菩薩衆□

266a16□願令一切有情俱生淨土□祝畢與衆話別□面

266a17□西端坐□斂手氣絶□年五十九

266a18□　　東晉闕公則

266a19□公則遠公白蓮社中人□已亡友人於東京白

266a20□馬寺爲作忌日□林木殿宇皆金色□空中有聲

266a21□云□我是闕公則□所祈往生極樂寶國今已遠

266a22□矣□故來相報□言訖不現

266a23□　　晉翰林學士張抗

266a24□抗平生積善□信重佛門□誓課大悲心陀羅尼

266a25□十萬遍□願生西方□課畢□年過六十□忽寢疾□

266a26□唯念阿彌陀佛□謂家人云□西方淨土元只在

266a27□堂屋西間之內□阿彌陀坐蓮華上□翁兒在蓮

266a28□華池金沙地上□禮佛嬉戱□言訖良久念佛而

266a29□亡□翁兒乃孫子名□三二歲而亡矣

266b01□　　宋江陵僧曇鑒

266b02□曇鑒履行尤謹□常願身升安養□面見阿彌陀

266b03□佛□安養卽淨土也□故雖毫芒之善悉回向之□

266b04□一日定中見阿彌陀佛□以水□其面曰□滌汝

266b05□塵垢□淸汝心念□汝之身口俱致嚴淨□又於甁

266b06□中出一蓮華與之□出定乃與寺僧□別□夜漸

266b07□深獨步廊下□念阿彌陀佛□將至五更□其聲彌

266b08□□□及旦弟子依常問訊□趺坐不動□就而視之

266b09□亡矣

266b10□　　南齊楊都僧慧進

266b11□慧進年四十餘願誦法華□執卷病生□乃發願

266b12□造百部□以懺業障□錢化造畢病亦隨愈□願以

266b13□造經功德□向淨土□忽空中有聲云□汝事已

266b14□辦□願亦已遂□其生淨土□非汝而誰□進聞之

266b15□曰□進不敢以冀上品□但下品之下亦無退轉

266b16□矣□齊明三年年八十□無病而卒

266b17□　　後魏壁谷僧曇鸞

266b18□曇鸞初自陶隱居得仙經十卷□鸞欣然自得□

266b19□以爲神仙必可致也□後遇僧菩提留支問云□

266b20□佛道長生乎□能□老不死乎□支云□長生不死□

266b21□吾佛道也□遂以十六觀經與之云□汝可誦此□

266b22□則三界無復生□六道無復往□盈虛消息禍福

266b23□成敗無得而至□其爲壽也有劫石焉□有河沙

266b24□焉□沙石之數有限□壽量之數無窮□此吾金仙

266b25□氏之長生也□鸞深信之□遂焚仙經而專修觀

266b26□經□雖寒暑之變疾病之來亦不懈怠□魏主憐

266b27□其志尙□又嘉其自行化他流傳甚廣□號爲神

266b28□鸞□一日告弟子云□地獄諸苦不可以不懼□九

266b29□品淨業不可以不修□因令弟子高聲念阿彌

266c01□陀佛□向西閉目叩頭而亡□是時僧俗同聞管

266c02□絃絲竹之聲從西而來□良久乃止

266c03□　　隋開覺寺僧道喩

266c04□道喩念阿彌陀佛□造□檀像長三寸□後忽死□

266c05□七日□甦云□見阿彌陀佛□云□汝造我像□何太

266c06□小□對曰□心大卽大□心小卽小□言訖其像遍於

266c07□虛空□又云□汝且回本國香湯沐浴□明星出我

266c08□來迎汝□至時果見化佛來迎光明照室□衆皆

266c09□聞見□乃亡時開皇八年

266c10□　　唐京師僧善導

266c11□善導貞觀中見西河綽禪師淨土九品道場□

266c12□於是篤勤精苦□若救頭然□每入佛堂合掌胡

266c13□□一心念佛□非力竭不休□雖寒□亦須流汗

266c14□以表至誠□出卽爲衆說淨土法門□無暫時不

266c15□爲利益□三十餘年不暫睡眠□般舟行道禮佛

266c16□方等專爲己任□護持戒品纖毫不犯□未嘗擧

266c17□目視女人□絶意名利遠諸戱笑□所行之處淨

266c18□身供養飮食□衣服有餘□以□施□好食送大

266c19□廚供衆□□惡自食□乳酪醍□皆不飮□□諸有

266c20□□施用寫阿彌陀經十萬餘卷□□淨土變相

266c21□三百餘□譬見及壞塔□皆悉修營□然燈續明□每

266c22□歲不絶□三衣甁□不使人持洗□始終無改□不

266c23□與衆同行□恐談世事妨修行業□展轉授淨土

266c24□法門者不可勝數□或問導云□念佛之善生淨

266c25□土否□答云□如汝所念□遂汝所願□於是導自念

266c26□阿彌陀佛□一聲則有一道光明□從其口出□十

266c27□聲以至百聲□光明亦如此□其勸化偈云□漸漸

266c28□□皮鶴髮□看看行步□踵假饒金玉滿堂□難

266c29□免衰殘老病□任是千般快樂□無常終是到來□

267a01□唯有徑路修行□但念阿彌陀佛□後謂人曰□此

267a02□身可厭□吾將西歸□乃登寺前柳樹□投身自

267a03□絶□高宗見其念佛口出光明□又捨身時精至

267a04□如此□賜寺額爲光明□本朝慈雲式懺主略傳

267a05□云□阿彌陀佛化身至長安□聞□水聲乃曰□可

267a06□敎念佛□三年後滿長安城中念佛□後有法照

267a07□大師□卽善導後身也

267a08□　　唐台州僧懷玉

267a09□懷玉注想淨業近四十年□天寶元年□玉念佛

267a10□間□忽見西方聖衆□數若恒沙□中有一人□手擎

267a11□銀臺□前以示玉□玉白□如玉者本望金臺□何

267a12□有銀臺耶□臺乃隱人亦隱□於是彌加精苦□至

267a13□三七日□向之擎臺者復來告云□法師以精苦

267a14□故得升上品□又云□上品往生必先見佛□可趺

267a15□坐以俟佛來□未旋踵間□異光照室□又三日異

267a16□光再發□玉曰□若聞異香□我報身卽盡□次日書

267a17□偈云□淸淨皎潔無塵垢□蓮華化生爲父母□我

267a18□經十劫修道來□出示閻浮厭苦衆□一生苦行

267a19□超十劫□永離娑婆歸淨土□偈畢香氣四來□弟

267a20□子有見佛與二菩薩共乘金臺□臺傍千百化

267a21□佛自西而下迎玉□玉恭敬合掌含笑長歸

267a22□　　唐汾州僧啓芳圓果

267a23□啓芳圓果二法師精心觀想淨土□後五月於

267a24□觀想中同覺□身臨七寶大池□池間有大寶帳□

267a25□身入其中□見觀音勢至坐二大寶蓮華□下有

267a26□蓮華彌滿千萬□阿彌陀佛從西來□坐一最大

267a27□蓮華□迭出光明相照□芳等禮佛問云□閻浮

267a28□衆生依經敎念佛得生此否□佛云□如念我名□

267a29□皆生我國□無有一人念而不生者□又見其國□

267b01□地平如掌□寶幢珠網上下間錯□又有一僧□乘

267b02□寶車逐遠而來謂芳等□吾法藏也□以宿願因

267b03□故來迎汝□芳等乘車前往□又覺其身坐寶蓮

267b04□華□又聞釋迦佛與文殊菩薩稱讚淨土□其前

267b05□又有大殿□殿有三道寶階□第一道純是白衣□

267b06□第二道僧俗相半□第三道唯僧無俗□佛指之

267b07□謂芳等云□此皆南閻浮提念佛衆生遂生於

267b08□此□汝宜自勉□芳果旣寤□歷與其徒言之□後五

267b09□月二人無病遽聞鐘聲□他人不聞□芳果云□鍾

267b10□聲乃我事□頃刻二人同終

267b11□　　唐眞州僧自覺

267b12□自覺發願□願因大悲觀音引接□見阿彌陀佛□

267b13□於是化錢鑄大悲像四十九尺□造寺居之□旣

267b14□成祝願□其夜三更忽有金色祥光二道□阿彌

267b15□陀佛自光中乘雲而下□觀音勢至左右隨之□

267b16□佛垂金臂按覺首曰□守願勿悛□利物爲先□寶

267b17□池生處孰不如願□後十一年七月望夕見一

267b18□人雲間現半身□若毘沙門天王□俯謂覺曰□安

267b19□養之期於斯至矣□乃於大悲前跏趺化去

267b20□　　唐睦州僧少康

267b21□少康貞元初至洛下白馬寺□見殿中文字累

267b22□放光明□探取之□乃善導西方化導文也□康

267b23□曰□若於淨土有緣□當使此文再發光明□言未

267b24□已光乃閃□□遂至長安善導影堂□大陳薦獻□

267b25□善導於空中曰□汝依吾事利樂有情□則汝之

267b26□功同生安養□又逢一僧□謂曰□汝欲化人□當往

267b27□新定□言訖而隱□新定今嚴州也□至彼人尙

267b28□無識者□康乃乞錢誘小兒與之約曰□阿彌陀

267b29□佛是汝本師□能念一聲□與汝一錢□小兒務得

267c01□其錢□隨聲念之□後月餘小兒念佛求錢者衆□

267c02□康乃云□念佛十聲乃與爾錢□小兒從之□如此

267c03□一年□無長少貴賤□凡見則稱阿彌陀佛□以故

267c04□念佛之人盈於道路□後康於烏龍山建淨土

267c05□道場□築壇三級□聚人午夜行道□康升坐□令人

267c06□面西□康先唱阿彌陀佛□次衆人和之□康唱時□

267c07□衆見一佛從其口出□連唱十聲則有十佛□若

267c08□聯珠狀康云□汝見佛否□如見佛者決生淨土□

267c09□其禮佛人數千□亦有竟不見者□後囑衆人□當

267c10□於安養起增進心□於閻浮提生厭離心□又云□

267c11□汝等此時能見光明□眞我弟子□遂放異光數

267c12□道而亡

267c13□　　唐幷州僧惟岸

267c14□惟岸專修十六觀□因出見觀音勢至二菩薩

267c15□現於空中□遲久不滅□岸頂禮雨淚而歎曰□幸

267c16□由肉眼得見聖容□所恨後世無傳□忽有二人□

267c17□自稱□工□未展臂間聖相克就□已而人亦不

267c18□見□弟子怪而問之□岸曰□此豈□工哉□又曰□

267c19□吾之西行乃其時也□弟子有從我者□當明言

267c20□之□小童子云□從師而往□岸曰□必能從我□

267c21□可歸告父母□父母聞而笑罵之子乃歸寺□香

267c22□湯沐浴□於阿彌陀佛前趺坐而往□人或告岸□

267c23□岸撫其背曰□汝事吾者□何乃先去□遂索筆焚

267c24□香□向所□菩薩前偈云□觀音助遠接□勢至輔

267c25□遙迎□寶甁冠上顯化佛頂前明□俱遊十方刹□

267c26□持華候九生□願以慈悲手□提奬共西行□遂令

267c27□弟子助聲念佛□仰目西顧而亡

267c28□　　唐長安尼淨眞

267c29□淨眞住長安積善寺□納衣乞食一生無嗔□誦

268a01□金剛經十萬遍專精念佛□顯慶五年染疾□告

268a02□弟子云□五月內十度見阿彌陀佛□兩度見極

268a03□樂世界寶蓮華上童子遊戱□吾得上品往生□

268a04□言訖跏趺而去□光照其寺

268a05□　　唐房□

268a06□□暴死至陰府□見閻羅王□王曰□據案簿□君曾

268a07□勸一老人□念佛已生淨土君承此福□亦合生

268a08□淨土□故召來相見□□曰□先許金剛萬卷巡禮

268a09□五臺□未欲往生□王曰□誦經巡禮固爲好事□不

268a10□如早生淨土□王知志不可奪□乃放還□以此知□

268a11□勸人修者非徒往生□又感動幽冥也

268a12□　　唐長安李知遙

268a13□知遙善淨土敎五會念佛□爲衆師範□後因疾

268a14□忽云□念佛和尙來也□洗漱著衣□索香爐出堂

268a15□頂禮□乃聞空中說偈云□報汝李知遙□成功果

268a16□自招□引君生淨土□將爾上金橋□□就床下而

268a17□化去□衆聞異香

268a18□　　唐上黨姚婆

268a19□姚婆因范行婆勸念阿彌陀佛□臨終見佛菩

268a20□薩來迎□告佛言□未與范行婆相別□請佛暫

268a21□住□少時佛住空中候范婆至□姚婆立化

268a22□　　唐幷州溫靜文妻

268a23□靜文妻久患在床□靜文勸以念阿彌陀佛□乃

268a24□念佛二年不絶□遂見淨土□乃告靜文言□我見

268a25□佛了□後月定去□又以食獻父母云□今得隨聖

268a26□往生□願父母及夫專念佛□來西方相見□言訖

268a27□而終□前三日見蓮華大如日輪

268a28□　　唐張鍾□

268a29□鍾□殺□爲業□忽見一人□緋衣驅群□□來叫

268b01□云□啄啄四畔□上啄兩目流血□受大痛苦□有

268b02□僧爲鋪佛像□燒香念阿彌陀佛□兼令鍾□一

268b03□心專念□忽香滿室□安然而終

268b04□　　唐張善和

268b05□善和殺牛爲業□臨終見牛數頭□作人言云□汝

268b06□殺我善和大恐□告妻云□急請僧來救我□僧至

268b07□云□十六觀經說□若人臨終地獄相現□至心十

268b08□稱南謨阿彌陀佛□卽得往生淨土□善和云□便

268b09□入地獄也□不暇取香爐□卽以左手擎火□右手

268b10□拈香□面西專切念佛□未滿十聲乃云□我見阿

268b11□彌陀佛從西來與我寶坐□言訖而終

268b12□　　後晉鳳翔僧志通

268b13□志通見智者大師淨土儀式□不勝欣□□不向

268b14□西唾□不背西坐□專心修進□後見白鶴孔雀成

268b15□行列西下□又見蓮華光相開合于前□通云□白

268b16□鶴孔雀淨土境也□蓮華光相託處生也□淨土

268b17□現矣□乃起禮佛對佛而終□火化時五色祥雲

268b18□環覆火上

268b19□　　國初永明壽禪師

268b20□禪師名延壽□本丹陽人□後遷餘杭□少誦法華

268b21□經□初爲縣衙校□多折官錢□勘之止是買放生

268b22□命□罪當死□引赴市□曹錢王使人探之□若顔色

268b23□變卽斬之□不變來奏□臨斬顔色不變□乃貸命□

268b24□遂爲僧□於禪觀中見觀音□以甘露灌其口□乃

268b25□獲觀音辯才□下筆盈卷□著萬善同歸集宗鏡

268b26□錄等□共數百卷□住持雪竇永明□日課一百八

268b27□事□精進以修西方□旣坐化□焚畢爲一塔□有僧

268b28□每日□塔禮拜□人問其故□僧云□我撫州僧也□

268b29□因病至陰府□命未盡放還□見殿角有僧□像

268c01□一軸□閻羅王自來頂拜□我問□此僧何人□主吏

268c02□云□此杭州永明寺壽禪師也□凡人死者皆經

268c03□此處□唯此一人不經此處□已於西方極樂世

268c04□界上品上生□王敬其人□故□像供養□我聞之

268c05□故□特發心來此□塔作拜□以此見□精修西方

268c06□者爲陰府所重

268c07□　　宋明州僧可久

268c08□可久常誦法華經□故號久法華□平生修淨土

268c09□業□元祐八年年八十一坐化□三日□還說淨

268c10□土事□與十六觀經所說一同□見蓮華臺□皆標

268c11□合生者姓名□一紫金臺標云□大宋城都府廣

268c12□敎院熏法華已生其中□又一金臺標云□明州

268c13□孫十二郎合生其中□又一金臺標云□久法華

268c14□臺□又一銀臺標云□明州徐道姑臺□語訖復化

268c15□去□五年徐道姑亡□異香滿室□又十二年孫十

268c16□二卽亡□天樂盈空

268c17□　　宋會稽金大公

268c18□大公名奭□網魚爲業□一日改業□持阿彌陀佛

268c19□日萬聲□蔬素修行不曾暫輟□後無疾告家人

268c20□云□我見阿彌陀佛與觀音勢至在門前□我今

268c21□歸淨土也□次日又云□我已見金蓮華來迎我

268c22□矣□索香爐安坐□□印而化□鄕村遠近聞音樂

268c23□異香□終日不散□時政和六年

268c24□　　宋潭州黃打□

268c25□黃打□本軍中人□打鐵爲生每打鐵時□念阿

268c26□彌陀佛不絶聲□一日無疾託□人寫頌印行

268c27□廣□勸人念佛□頌云□日夜玎玎□□□久鍊成

268c28□剛□大平將近□我往西方□卽化去□此頌廣行湖

268c29□南□人多念佛

269a01□　　宋臨安府仁和吳瓊

269a02□吳瓊先爲僧後還俗□前後兩娶生二子□屠沽

269a03□無所不爲□常與人作廚子□每殺□鴨等物命□

269a04□以手持起叫云□阿彌陀佛子好脫此身去□遂

269a05□殺之□連稱佛數聲□每切肉時□一面切一面念

269a06□阿彌陀佛□常念佛不輟□敎村中人念經修懺□

269a07□及勸人念阿彌陀佛□後眼上生瘤□如□子大□

269a08□乃憂怖造一草菴□分散其妻子□晝夜念佛修

269a09□懺□紹興二十三年秋□告村中人云□瓊來日戌

269a10□時去也□人皆笑之□將用碗□鍋子盡與人□次

269a11□日晩報諸道友行婆云□瓊去時將至□盡來與

269a12□瓊高聲念佛相助□將布衫當酒飮了□卽寫頌

269a13□云□似酒皆空□問甚禪宗□今日珍重□明月淸

269a14□風□端坐合掌念佛□叫一聲佛來卽化去

269a15□　　宋荊王夫人

269a16□元祐間荊王夫人與婢妾精修西方□唯一妾

269a17□懈怠□夫人斥去其妾□悔悟精進□久之謂他妾

269a18□云□吾今夜當生西方□是夜異香滿室□無疾而

269a19□終□明日同事之妾告夫人云□昨夜夢化去之

269a20□妾託致起居云□夫人訓責我修西方□今已獲

269a21□往生□感德無量□夫人使我亦夢□乃可信耳□其

269a22□夜夫人夢見亡妾□□謝如前□夫人云□西方可

269a23□到否□妾云□可到□但從妾行□夫人隨之□見池

269a24□塘廣大□紅白蓮華大小相間□或榮或悴種種

269a25□不同□夫人問云□何以如此□妾云□此皆世間發

269a26□念修西方人也□□發一念池內便生蓮華一

269a27□□□若願心精進則華日日敷榮□以至大如車

269a28□輪□若願心退轉則華日日萎悴□以至殞滅□次

269a29□見一人坐蓮華上□其衣飄揚散去□寶冠瓔珞

269b01□莊嚴其身□夫人問云□何人也□妾云□楊傑也□

269b02□又見一人坐於華上□妾云□此馬□也□夫人我

269b03□當生何處□妾引行數里許□遙望見一金壇□金

269b04□碧照曜□妾云□此夫人化生處□乃上品上品也□

269b05□夫人旣覺□訪問楊馬所在□則傑已亡□而□無

269b06□恙□是知精進不退者□雖身在娑婆之內□其神

269b07□識已在淨土矣□後夫人於生日秉爐焚香□望

269b08□觀音閣而立□子孫方具獻壽之儀□已立化矣

269b09□　　宋觀音縣君

269b10□縣君姓吳氏□其夫都官員呂宏亦悟佛理□夫

269b11□婦各齊戒淸修□吳氏有二侍女□亦絶□血勤

269b12□力助爲勝業□其一頗好禪理□旣病猶怡然笑

269b13□話而逝□如委脫然□其一奉戒剋苦□或終月不

269b14□食□但日飮吳氏所□觀音淨水一盞而已□忽

269b15□見金蓮捧足者三□又數日見其膝□又數日見

269b16□其身□又數日見其面目□其中乃阿彌陀佛□左

269b17□右則觀音勢至也□又悉見其堂殿國界□皎如

269b18□指掌曉然□知其爲淨土□問其詳則云□彼皆

269b19□淸淨男子經行遊樂無女人也□又問□彼佛如

269b20□何說法□云□我得天眼未得天耳□故但見問答

269b21□指顧□而不能聞所說也□如是者三年□未嘗一

269b22□瞬不在目前□忽感疾自言往生乃終□吳氏事

269b23□觀音有靈感□每於淨室列置甁缶數十□以水

269b24□注滿□手持楊枝誦□□必見觀音放光入甁缶

269b25□中□病苦者飮水輒愈□所□水積歲不壞□大寒

269b26□不凍□世號觀音縣君

269b27□　　宋馮氏夫人

269b28□夫人名法信□贈少師許珣之女□適承宣使陳

269b29□思恭□少多疾□及嫁疾尤甚□醫者以爲不可療□

269c01□往見慈受深禪師□問愈疾之方□深敎以持齋

269c02□誦佛□夫人盡去□血及裝飾之奉衣掃塔服□

269c03□專以西方爲念□行亦西方也□坐亦西方也□起

269c04□居食息亦西方也□語默動靜亦西方也□酌水

269c05□獻華亦西方也□誦經行道亦西方也□刹那之

269c06□念秋毫之善一以爲西方之津梁□十年間無

269c07□惰容□心安體健神氣昌盛□人皆尊尙之□一日

269c08□忽書偈云□隨緣任業許多年□枉作老牛爲耕

269c09□田□打疊身心早歸去□免敎鼻孔受人穿□族黨

269c10□怪之□夫人云□行卽歸□何怪之有□乃臥疾□微

269c11□有喘息□忽□然而起云□吾神遊淨土□面禮

269c12□阿彌陀佛□觀音左顧□勢至右□□百千萬億淸

269c13□淨佛子稽首□慶我來生其國□若宮殿林沼光

269c14□明神麗□與華嚴經及十六觀經所說一同□明

269c15□日安然化去□家人聞妙香芬馥□不類人間□及

269c16□三日□毘□擧尸如生

269c17□龍舒增廣淨土文卷之五(終)

269c18□

269c19□

269c20□龍舒增廣淨土文卷第六

269c21□

269c22□　　　　國學進士王日休□

269c23□　修淨土者□宜隨其所以爲善□以資修進之

269c24□　功□故此卷名特爲勸諭□若不識字□全賴慈

269c25□　仁君子發菩薩心□爲彼解說□此布施之大

269c26□　者□先後之序乃自近及遠□或自急及緩□不

269c27□　拘其人高卑

269c28□　　勸士人

269c29□士人或有未深讀書遂登高科者□有深讀書

270a01□終身尙不預薦者□豈非前世所種不同故其

270a02□報不同乎□雖然使少年登科涉華□要功業濟

270a03□一時福報□亦有時而盡□奉勸後生者□勤於學

270a04□問篤於孝友□遠念吾曾高以來□誰其存者□亦

270a05□留心此道□日月長而積累之功多□久則自有

270a06□可樂□及年高者□當念已往之事皆如夢幻□日

270a07□復一日□其誰免者□豈可不急留心此道也□不

270a08□問老少□若能轉以化人使更相勸化□現世獲

270a09□福□身後必上品生

270a10□　　勸有官君子

270a11□有官君子無非前世修種作福故受此報□譬

270a12□如春時下種秋乃收獲□若不修福□何緣得此□

270a13□然此報有盡□若更修福□行種種方便愛人利

270a14□物之事□以此□向西方□則直出輪□之外□壽

270a15□樂無窮□豈世間福報所能比哉□若切意斯民□

270a16□而不忍捨去□且生西方□了生死之後□□來此

270a17□世界□現宰官身□以大興功利□何有不可哉□若

270a18□能轉以此化人□使更相觀化人□則以己言

270a19□重□必樂從之□據大慈菩薩偈□生世可以消災

270a20□獲福□身後必上品生

270a21□　　勸在公門者

270a22□在公門者當自念□云□彼爲有官□我乃事彼□彼

270a23□尊我卑□彼逸我勞□奉事常喜得以無虞□或有

270a24□觸□□加之譴責□是我前世所修不及於彼故

270a25□至於此□我但小心謹行□以保此身□事無大小□

270a26□隨宜方便□目前人見歡悅□必無後患□積善不

270a27□已□福及子孫□當思□在公門者□其子孫榮顯必

270a28□祖上積德□天道昭明□不可不信□更常念阿彌

270a29□陀佛□願生極樂世界□又轉以此化人□使更相

270b01□勸化□非徒現世獲福□身後可中上品生

270b02□　　勸醫者

270b03□醫者當自念□云□人身疾苦與我無異□凡來請

270b04□召□急去無遲□或止求藥□宜卽發付□勿問貴

270b05□賤□勿擇貧富□專以救人爲心□以結人緣□以積

270b06□己福□冥冥中自有祐之者□若乘人之急□切意

270b07□求財□用心不仁□冥冥中自有禍之者□吾鄕

270b08□有張彦明善醫□僧道貧士軍兵官員及凡貧

270b09□者求醫□皆不受錢□或反以錢米與之□人若來

270b10□召□雖至貧下亦去□富者以錢求藥□不問錢多

270b11□寡□必多與藥□期於必愈□未嘗[■/朋]再□錢來求

270b12□藥之心□病若危篤□知不可救□亦多與好藥□以

270b13□慰其心□終不肯受錢□予與處甚久□詳知其人

270b14□爲醫而口終不言錢□可謂醫人中第一等人

270b15□矣□一日城中火災周□□盡□煙焰中獨存其

270b16□居□一歲牛災尤甚□而其莊上獨全□此神明祐

270b17□助之明效也□其子讀書□後乃預魁薦□孫有二

270b18□三□□厚俊爽□亦天道福善之信然也□使其孜

270b19□孜以錢物爲心□失此數者□所得不足以償所

270b20□失矣□同門之人可不鑒哉□若常如是存心□

270b21□向淨土□必上品生□若因人疾苦而告以淨土□

270b22□則易生信心□使復發大願以廣其傳□以贖宿

270b23□譴以期□愈□必遂所願□若天年或盡□亦可乘

270b24□此願力徑生淨土□常如是以化人□非徒身後

270b25□上品化生□現世則人必尊敬□而福報亦無窮□

270b26□流及子孫矣

270b27□　　勸僧

270b28□僧家當自念□云□我爲出家人□了達生死□乃本

270b29□分事不能如此□遂汨沒俗塵□一日大限到來□

270c01□有何倚賴□平日雖有善業□不免逐輪□去□善

270c02□業報盡□又復墜墮不如早修淨土□直脫輪□□

270c03□面見阿彌陀佛□方是出家事畢□如永明壽禪

270c04□師長蘆□禪師萬年一禪師□皆修此道□又轉

270c05□以化人□使更相勸化□豈可效彼哉□凡受人

270c06□一錢之施一食之供□皆當爲說淨土以報其

270c07□德□縱彼不信□亦使知之□耳根漸熟□久而自

270c08□信□若或便信□其利益大矣□常如此化人□現世

270c09□則爲人所敬□己之善緣愈見純熟□又能精心

270c10□觀想□不久必見佛之眞身□此報身盡後必上

270c11□品上生□爲不退轉地菩薩矣□古語云□此身不

270c12□向今生度□更向何生度此身□當常念此意□不

270c13□可懈怠

270c14□　　勸參禪者

270c15□參禪大悟□遂脫生死輪□□固爲上矣□然至此

270c16□者百無二三□若修西方□則直出輪□□而生死

270c17□自如萬不漏一□故予欲勸僧家□上根器者參

270c18□禪之外□每日以頃刻之暇修西方□若參禪大

270c19□悟□遂超脫輪□□尙去佛地極遠□更往見阿彌

270c20□陀佛□展禮致敬□有何不可□若未得大悟□而壽

270c21□數忽盡□且徑往西方□見佛聞法□何患其不大

270c22□悟也□若不修西方□不免隨業緣去□雖如靑草

270c23□堂戒禪師眞如[吉*吉]□皆汨沒輪□□誠可畏者□詳

270c24□見第七卷□若不忽此道□精心修進□仍轉以化

270c25□人□使更相勸化人□則以己爲名僧□必樂從其

270c26□言□其爲利益無窮□己必上品上生

270c27□　　勸富者

270c28□富者當自念□云□我今生富足□皆由前世修種□

270c29□譬如今年所食之穀乃去年所種也□然人生

271a01□衣食財祿陰司皆有定數□徐徐營生合有之

271a02□數亦自然來□其來之遲乃可延壽□如水淺流

271a03□則久也□若急急貪求亦只此數□數外得之則

271a04□禍生而去□如水過滿則溢也□宜隨分爲生□不

271a05□使滿溢□少損濟物以防滿溢□非徒可以享現

271a06□世之安□又可種後來之福□仍當念□世間福亦

271a07□有盡□若以□向西方則無盡□況世間富足亦

271a08□不能色色如意□唯留意西方□則自有可樂□更

271a09□相印施西方文字□以廣勸人□使更相勸化此

271a10□爲種無窮之福□現世可以消災禳難□鬼神亦

271a11□敬而祐之□身後必上品上生

271a12□　　勸貪吝者

271a13□得人三千而不以爲多者貪也□自費兩千而

271a14□遂以爲多者吝也□貪吝之失衆人所同而不

271a15□自覺□若能去此□方爲賢者□如是則善業無不

271a16□可爲□惡業無不可戒□何則不吝財以爲善□不

271a17□貪財以爲惡故也□若如是以修淨土□必不在

271a18□下品生矣□又能轉以化人□使更相勸化人□則

271a19□以己無貪吝之心□必加尊敬而樂從其化□所

271a20□化必廣□上品往生復何疑哉□生前之福報亦

271a21□可立而見矣□此不可以言盡□行者當自知之

271a22□　　勸孝子

271a23□長蘆□禪師作孝友文百二十篇□前百篇言

271a24□奉養甘旨爲世間之孝□後二十篇言勸父母

271a25□修淨土爲出世間之孝□蓋世間之孝一世而

271a26□止□猶爲孝之小者□出世間之孝無時而盡□以

271a27□父母生淨土□福壽不止如恒河沙劫□此莫大

271a28□孝也□父母存而不能以此勸勉□他日徒傷其

271a29□心徒爲厚禮□亦何益乎□若又能轉以化人□使

271b01□更相勸化□以此功德□資父母之福壽□厚父母

271b02□之善報□佛不阻衆生之願□此意必可遂矣□上

271b03□品上生者先言孝養父母□吾能推是心以爲

271b04□孝養□其往生品第可見矣

271b05□　　勸骨肉恩愛者

271b06□骨肉恩愛者當自念□云□大慈菩薩有偈云□骨

271b07□肉恩情相愛□難期白首團圓□幾多强壯亡身□

271b08□更有□孩命盡□勸念阿彌陀佛□七寶池中化

271b09□生□聚會永無別離□萬劫長生快樂□不能如是□

271b10□徒爲好衣以華其身□美食以悅其口□一旦分

271b11□離無著力處□故生前宜相勸以念佛□若又能

271b12□轉以化人□使更相勸化□是不徒使己之骨肉

271b13□有無窮之恩愛□亦使他人骨肉有無窮之恩

271b14□愛□其福報豈有窮盡□必中上品生

271b15□　　勸婦人

271b16□婦人當自念□云□據佛所言□慾心重者受婦女

271b17□身□是已非善業□若不自省□更加嫉□貪慾□業

271b18□緣轉深□果報可畏□若能□心懺悔絶其非念□

271b19□仁慈以待婢妾□溫和以禮上下□常念阿彌陀

271b20□佛□發願云□願我黑業日消□白業日長現身淸

271b21□淨□內外輕安□此世之後永不復受女身□使念

271b22□念不斷□念自純熟□定生極樂世界□若轉以化

271b23□一家及婢妾及宗族親戚□其福報無窮□必上

271b24□品生□觀荊王夫人傳可見矣□在第五卷

271b25□　　勸僕妾

271b26□爲僕妾者當自念□云□我前世不曾修福故至

271b27□貧賤□人受安逸□我當勤勞□人享美味□我食□

271b28□□□人服輕細□我著□惡□此皆前世業緣□已往

271b29□者不可悔□自此之後□當念善改過□忠直勤

271c01□謹□小心奉事□以保此身以種後福□常念阿彌

271c02□陀佛□念念不絶□念自純熟□定生極樂世界□又

271c03□以化其同類□使更相勸化□則福報無窮□必中

271c04□上品生

271c05□　　勸農者

271c06□爲農者當自念□云□農業雖爲務本□然耕田種

271c07□地□殺害微細物命□亦不爲少□此雖無可奈何□

271c08□若能委由全護懺悔前失□常念阿彌陀佛□發

271c09□大願云□願我見佛得道之後□先度耕種以來

271c10□一切所殺微細衆生□次度一切□親衆生□常

271c11□作此念□使念念不絶□念自純熟□定生極樂世

271c12□界□若轉以化人□使更相勸化□現世獲福□身後

271c13□必中上品生

271c14□　　勸養蠶者

271c15□養蠶者當自念□云□蠶爲絲以爲人衣□此固世

271c16□間常理□然亦是殺害物命□世人以爲□馬鳴菩

271c17□薩考於藏經□本無此說□唯說佛訓弟子□不得

271c18□衣綿絹及用皮爲鞋履□爲殺物命而得□人旣

271c19□以養蠶爲業□豈可不知□愧□當常懺悔念阿

271c20□彌陀佛發大願云□願我見佛得道之後□盡度

271c21□養蠶以來所殺一切蠶命□使念念不絶□念自

271c22□純熟□亦生極樂世界□若轉以化人□使相勸化□

271c23□現世必獲福報□身後亦中品生

271c24□　　勸商賈

271c25□爲商賈者當自念□云□平生販賣寧無欺僞□若

271c26□是疋帛□皆由蠶命而得□不可謂全無過惡□一

271c27□旦命盡□隨業緣去□不如懺悔爲善□隨分營生□

271c28□命若多財自然漸有□命若少財多得亦失□況

271c29□人生財數有限□急求而數滿則致早終□緩求

272a01□而來遲則可延壽□宜以此存心□當念阿彌陀

272a02□佛□願見佛得道之後□先度一切與己交涉衆

272a03□生□次度一切□親□次度一切有緣無緣衆生□

272a04□如此念念不絶□念自純熟□定生極樂世界□若

272a05□轉以化人□使更相勸化□現世獲福□身後必中

272a06□上品生

272a07□　　勸工匠

272a08□爲工匠者當自念□云□我爲工匠□或爲人造屋

272a09□宇□或爲人作器用□此雖爲善業□然以前世不

272a10□曾修種故□今生自不富足□所造之屋乃他人

272a11□居□所作之器乃他人用□若不如是□衣食虧闕□

272a12□當隨分爲善□爲人造作之時□物不過望事□則

272a13□盡心□此亦種福□常念阿彌陀佛□用斧斤時□亦

272a14□一心常念□使念念不絶□念自純熟□定生極樂

272a15□世界□若轉以化人□使更相勸化□現世獲福□身

272a16□後必中上品生

272a17□　　勸多屯蹇者

272a18□多屯蹇者勿怨天勿責人□皆己之業緣所致□

272a19□若見人歡喜者得歡喜報□惱害人者得惱害

272a20□報□行方便者得如意報□阻難人者得齟齬報□

272a21□種種皆本於前世之所爲□如影隨形□如響應

272a22□聲□是今生所以多屯蹇者□乃前世不爲善事□

272a23□不作福業□已往者旣不可悔□自此以後□當勤

272a24□懺悔常念阿彌陀佛□非徒可以消除宿障□又

272a25□可增長善緣□後世生極樂世界□無復有此屯

272a26□蹇矣□莫言後世遠□閉眼卽是□若轉以化人□使

272a27□更相勸化□現世獲福□身後必中上品生

272a28□　　勸骨肉怨憎者

272a29□骨肉怨憎者當自念□云□我以前世惡業故招

272b01□此報□或殺彼命□或負彼債□或惱害彼□若作善

272b02□緣□必不至此□若能懺悔宿業□痛自責己□不復

272b03□與人爲惡□常念阿彌陀佛□以解怒心□以消惡

272b04□緣□願生極樂世界□與己相聚者皆諸上善人□

272b05□無復有此患也□若轉以化人使相勸化□現世

272b06□可獲福報□身後必中上品生

272b07□　　勸漁者

272b08□漁者當自念□云□魚生水中無害於人□我乃巧

272b09□計取之圖以販賣□以養我命以活家眷□魚在

272b10□水中亦有眷屬□腹中多子□皆是性命我乃殺

272b11□害□其罪無量□若能改業此爲上也□若未能猝

272b12□改□且勿殺魚細命多螺蛤□鱉等難死之物□

272b13□常念阿彌陀佛□懺悔發大願云□願我見佛得

272b14□道之後□盡度從生以來一切所殺物命□皆生

272b15□淨土□念念不絶□念自純熟□亦生極樂世界□若

272b16□轉以化人□使更相勸化□現世可除災獲福□身

272b17□後亦不在下品下生

272b18□　　勸網飛禽者

272b19□網飛禽者當自念□云□飛禽在林野與空中□無

272b20□害於人□我貪其肉□多方巧取□我愛性命□他亦

272b21□有命□我愛骨肉□他亦有子□若能改業□此爲上

272b22□也□若未能改□且勿殺物小命多生抱子者□常

272b23□念阿彌陀佛□懺悔發大願云□願我見佛得道

272b24□之後□盡度從生以來一切所殺物命□皆生淨

272b25□土□念念不絶□念自純熟□亦生極樂世界□若轉

272b26□以化人□使更相勸化□現世可除災滅罪□身後

272b27□亦不在下品下生

272b28□　　勸爲廚子者

272b29□爲廚子者當自念□云□我前世不修福業□今世

272c01□貧困□又烹□切割衆生□雖非自己親殺□然亦

272c02□罪重□若能改業□固爲上也□如不能□愼勿親

272c03□殺□常念阿彌陀佛□懺悔爲善事□發大願云□願

272c04□我得道之後□盡度從生以來一切所殺物命

272c05□一切所切割之衆生□皆生淨土□念念不絶□念

272c06□自純熟□亦生極樂世界□若轉以化人□使更相

272c07□勸化□現世可除災滅罪□身後亦不在下品下

272c08□生

272c09□　　勸作福者

272c10□種種作福固爲善矣□然世間之福其報有盡□

272c11□爲其不出輪□之外也□若以□向西方□則直

272c12□出輪□之外□其報豈有盡耶□予爲此特勸者□

272c13□半是不識字人□全賴作福者□以菩薩之心爲

272c14□心□爲彼解說□如暗者得燈迷者得路□以此法

272c15□門廣作布施□使人人知之□人人皆脫離輪□□

272c16□其福報萬萬劫無盡□已於極樂世界必上品

272c17□生□豈世間福報所能比哉

272c18□　　勸誦經人

272c19□凡誦經人□或持齋戒人□固爲善業□後世必受

272c20□福報□無可疑者□然此報有盡□不能脫離輪□□

272c21□若更修西方□卽超出輪□之外□罪惡人修者

272c22□尙得往生□況持齋誦經其生上品必矣□雖然

272c23□獨修者其功小□勸人修者其功大□若能廣以

272c24□勸人□使更相勸化人□則以己持齋誦經之故□

272c25□必信重其言□其功尤大□現世則受恭敬歸依

272c26□之報□身後福德豈有盡耶

272c27□　　勸貴人

272c28□貴者當自念□云□雖種種如意種種快樂□光陰

272c29□迅速幻身難保□古來極貴誰其在者□不如忙

273a01□中偸閑□每朝以頃刻之暇修西方法門□現世

273a02□可以消災而省業□身後託生於蓮華中□永無

273a03□苦趣□常受快樂□豈不美哉□若宋朝文潞公在

273a04□京師□與淨嚴禪師□結十萬人淨土緣□王敏仲

273a05□楊次公葛仲□馬東王憑濟川□皆以貴人而

273a06□修淨土者□可不念哉□若發大菩薩心□轉以化

273a07□人□使更相勸化人□則以己爲貴人□皆信重其

273a08□言□此遂可以廣行□其爲福報豈易量耶□身後

273a09□必上品生□若汨沒度時不知修此□一日悔之□

273a10□不可及也已

273a11□　　勸大聰明人

273a12□大聰明人博學强識□發言成文□下筆成章□固

273a13□爲世所尊仰□然於吾性分之內□若不相干□莊

273a14□子云□所謂明者非謂其見彼□自見而已□所謂

273a15□聰者非謂其聞彼□自聞而已□不自見而見彼□

273a16□不自得而得彼者□是得人之得□不自得其得□

273a17□適人之適□不自適其適□一旦棄去□方知平生

273a18□所以留意者□無益於我□雖聰明事業不可以

273a19□廢□宜每日□頃刻之暇留心淨土□若洞曉此

273a20□理□惡緣自省□善緣自積□生前已有可樂□若轉

273a21□以勸人□使更相勸化人□則以己聰明過人□猶

273a22□信此理□必謂此理無可疑者□其說遂可以盛

273a23□傳而愈久□是亦菩薩之扶持此敎也□他日必

273a24□上品生□其爲福報豈易量耶

273a25□　　勸賣酒者

273a26□賣酒者當自念□云□五穀本以養人□今□爛爲

273a27□酒□使人飮之□多爲不善□是誰之過□宜常自懺

273a28□悔念阿彌陀佛發大願云□願我賣酒以來□一

273a29□切壞五穀之罪□悉以消滅□見佛得道之後□盡

273b01□度脫□所用爲酒五穀種蒔之時□一切所殺微

273b02□細衆生□及一切致力衆生□及一切飮酒之人□

273b03□使皆生淨土□如是念念不絶□念自純熟□定生

273b04□極樂世界□若轉以化人□使更相勸化□現世則

273b05□可以滅罪而長福□身後必中品生

273b06□　　勸開食店者

273b07□開食店者當自念□云□我以衆生之肉□割切烹

273b08□□□謀利養生□我有骨肉□欲安欲樂□我養生之

273b09□業□乃由殺衆生□而得極爲惡業□若能改業□此

273b10□爲上也□若未能改□且省去□魚□蟹螺蛤等

273b11□難死之物及微細命多之物□隨分用肉□此爲

273b12□次也□若又未能□且常念阿彌陀佛□遠勝不念□

273b13□次懺悔發大願云□願我見佛得道之後□盡度

273b14□從生以來一切所殺衆生及一切所用之肉衆

273b15□生□使皆生淨土□念念不絶□念自純熟□亦生極

273b16□樂世界□若轉以化人□使更相勸化□現生則可

273b17□消滅罪業□身後福報無窮

273b18□　　勸屠者

273b19□屠者當自念□云□人貪其肉故養物命□我貪其

273b20□利故殺物命□殺彼物命□以養我身□以活我家□

273b21□我有骨肉□欲安樂無疾□彼物性命□我乃殺之□

273b22□其罪無量□若能斷除屠業□此爲上也□若未能

273b23□斷除□且從減省□此爲次也□若又未能□且常念

273b24□阿彌陀佛□遠勝不念□次懺悔發大願云□我見

273b25□佛得道之後□盡度從生以來一切所殺衆生□

273b26□使皆生淨土□如此念念不絶□念自純熟□亦生

273b27□極樂世界□若轉以化人□使更相勸化□現世則

273b28□可消除惡業□身後亦福報無窮

273b29□　　勸在風塵者

273c01□在風塵者當自念□云□生爲婦人□已非善業□況

273c02□我處風塵□其業不善甚矣□若能省悟斷除□

273c03□業□此爲上也□如未能斷□常念阿彌陀佛發大

273c04□願云□願我惡業日消□善業日長□衣食粗足□早

273c05□離此門□見佛得道之後□盡度一切因我爲□

273c06□之人□使皆生淨土□念念不絶□念自純熟□定生

273c07□極樂世界□若轉以化人□使更相勸化□現世必

273c08□除災滅罪□身後亦福報無窮

273c09□　　勸罪惡人

273c10□有罪惡人當自念□云□我平生罪惡旣多□一旦

273c11□閉眼之後□當奈之何□須急懺悔□心□念阿彌

273c12□陀佛□發大願云□願我見佛得道之後□盡度從

273c13□生以來一切所害之人□使皆生淨土□念念不

273c14□絶□念自純熟□則可漸除惡業增長善緣□定生

273c15□極樂世界□若能轉以化人□使更相勸化□非徒

273c16□現世可以滅罪□身後亦福報無窮

273c17□　　勸病苦者

273c18□殺衆生者得命短報□隨喜殺者得煩惱報□若

273c19□病苦者□乃殺生之餘報□食肉之正報□亦惱害

273c20□衆生之正報□善惡於人□如影隨形□不可免離□

273c21□故疾苦者當自責云□我以惡緣故至于此□常

273c22□念阿彌陀佛□發誓願□不復爲惡□不復殺生□不

273c23□復惱害一切衆生□願此身早離病苦□見佛得

273c24□道之後□盡度脫前生今世一切所殺之衆生

273c25□及一切□親□使皆生淨土□念念不絶□念自純

273c26□熟□定生極樂世界□若轉以化人□使更相勸化□

273c27□功力勝時□善報自應□其病苦必愈□身後福報

273c28□無窮

273c29□　　勸疾惡欲爲神者

274a01□世有疾惡者□謂世間爲惡人□予力不能治□死

274a02□必有神□以痛治之□而不欲生西方□按佛言□神

274a03□在六道中□爲墮落之數□而西方則超出六道

274a04□輪□□故修西方者□以正直慈悲爲本□見於所

274a05□爲□無非慈悲□若人有罪惡□則憫其愚癡□人有

274a06□困苦□則欲其濟拔□是無累於己□而於一切衆

274a07□生有大良緣也□爲神者以正直嗔恨爲本□見

274a08□於所爲□無非嗔恨□若懲人之過□則加以疾病□

274a09□治人之罪□則加以火□是有害於物□而於

274a10□己則受爲神福□盡以嗔恨作業□故墮地獄□自

274a11□地獄出□則爲□蛇□蝎之類□無時而超脫也□

274a12□昔有二僧同修行□一僧作福而多嗔□一僧常

274a13□戒之不從□後多嗔者死□戒之者附客舟至江

274a14□上[邱-丘+共]亭□其廟神甚靈□能與人言□客登岸祭神□

274a15□神告之曰□與汝同舟僧可來見我□其僧往見

274a16□之神乃言曰□我是汝同修行僧□以多嗔故□墮

274a17□於此爲神□其僧欲見神形□堅不肯□再三欲

274a18□見乃露一截□形□神又言曰□有人施絹十疋□

274a19□可爲我作追薦□次於洪州西山上見我□僧如

274a20□其言□果於西山上□見死□一條長二三里□嗔

274a21□恨之報如此□且人有一心虛明湛然如淸冷

274a22□之水□一起嗔恨□則若投以汚穢之物□敗其淸

274a23□冷甚矣□一起慈悲□則若投以沈檀之香□助其

274a24□淸冷亦甚矣□人何苦不爲慈悲以修西方□必

274a25□欲嗔恨而墮於爲神□豈不惑哉

274a26□　　勸軍中人

274a27□當念□我輩受國家所養□其錢糧綿帛皆自民

274a28□力辛苦得之□我輩所以日食飽足衣裝溫□□

274a29□上得以奉親老□下得以養妻兒者□皆國家之

274b01□賜□皆生民之力□無事常修整兵器□馳習騎射□

274b02□震軍威於可畏□消寇亂於未萌□期於國家安

274b03□榮生民休息□每日默念阿彌陀佛千聲□願冥

274b04□冥中□資其氣力□壯其軍容□有難則力以禦之□

274b05□雖損軀而不顧□無難則靜以鎭之□非貪功而

274b06□妄殺□期於國家常安生民常保□而後已□是爲

274b07□菩薩心□發爲將軍行□又能轉以勸人□使更相

274b08□觀化□如此則善念純熟□福祿日增□身後必於

274b09□淨土中上品生矣

274b10□　　勸惡口者

274b11□身口意謂之三業□藏經所云果報多因口業

274b12□者□以口易發也□云□昔有人□恨其母送飯來

274b13□遲□乃云□生於母腹□不如生於鹿腹□後果託生

274b14□於鹿腹中□又有人□以食與之□若不如意則云□

274b15□不如與狗□後乃生爲狗頭□是皆口業果報也□

274b16□所謂惡口者直爲穢語矣□惡口果報固已不

274b17□佳□若穢語則地獄畜生之報也□世人多不知

274b18□此□乃以惡口穢語爲常□奉勸□世人力以戒此□

274b19□常念阿彌陀佛□以洗滌口業之穢惡□聞人惡

274b20□口穢語□亦常念此佛名□以洗滌耳根之穢惡□

274b21□願以此生念佛之善業□洗滌累世以來之穢

274b22□惡□如此則善念日熟□惡業日消□又能轉以化

274b23□人□使更相勸化□則災難可消□福祿可永□身後

274b24□必於淨土中上品生矣

274b25□　　勸童男

274b26□人家生男□七歲卽令入學□蓋欲曉解文義長

274b27□大成立□父母之心莫不如是□不知人生難保

274b28□少得高年□或遇□家以致橫死□或與父母宿

274b29□爲□業□託生其家□惱害父母□敗壞家産□奉勸

274c01□爲父母者□兒童方能言時□卽語以日念西方

274c02□四聖號十聲□大慈菩薩偈一遍□及誦淨土眞

274c03□言□此止五十九字甚易誦持□若日滿五百遍

274c04□或千遍□不一年二年□可足三十萬遍□自六歲

274c05□誦起□七歲乃畢□不妨入學習讀□縱此生無□

274c06□惡□亦爲此大善□必消災增福□若或有之□因此

274c07□持誦□遂得以免□不亦善乎□若不信此言□臨時

274c08□悔之無益□孔子曰□不曰如之何如之何者□吾

274c09□未如之何也已

274c10□　　勸室女

274c11□予見婦女□多因生産而致大病□或致身亡□此

274c12□乃與其所生之子前世爲□□故有此報□據藏

274c13□經云□拔一切業障根本往生淨土眞言云□誦

274c14□持此者□阿彌陀佛常住其頂□不令□家爲

274c15□害□現世安穩命終任意往生□若滿二十萬遍□

274c16□則菩提芽生□三十萬遍□畢竟面見阿彌陀佛□

274c17□奉勸□爲女子時□在父母身傍□淸淨少事□可日

274c18□誦西方四聖號各十聲大慈菩薩偈一遍外□

274c19□日誦此眞言五百遍或千遍□不足一年二年□

274c20□可足三十萬遍□能令平生不遭彦子之厄□父

274c21□母若驕縱□其女或不信此言□一旦□債相逢

274c22□以爲大厄□悔之無及□縱使其女此生無□□在

274c23□父母身傍□先誦此眞言三十萬遍種此大善

274c24□根□作此大善緣□有何不可□此恩愛之甚善而

274c25□大者也□可不勉哉

274c26□　　八八兒口生蓮華

274c27□有人養一□□□俗名八八兒□見僧念佛亦學

274c28□念佛□遂捨與僧□此僧常敎念阿彌陀佛□後八

274c29□八兒死僧爲小棺埋之□墓上生蓮花一□□開

275a01□棺看□其根自口中生□人爲偈云□有一飛禽八

275a02□八兒□解隨僧口念阿彌□死埋平地蓮花發□我

275a03□輩爲人豈不知□蓋念阿彌陀佛□有誓願云□衆

275a04□生念我名號者□必生我國□凡言衆生者□上

275a05□自天人下至微細蟲蟻之類皆是□以此觀之□

275a06□則此八八兒必生極樂世界爲上善人矣□人

275a07□而不知人而不修□可痛惜哉□事在潭州城外□

275a08□因此名其城門

275a09□龍舒增廣淨土文卷第六(終)

275a10□

275a11□龍舒增廣淨土文卷第七

275a12□

275a13□　　　　國學進士王日休□

275a14□　參禪者多不信淨土□以謂著相□欲直指人

275a15□　心見性成佛□此說甚善□極不易到□反成弊

275a16□　者多矣□今故詳言參禪之弊□且引事跡爲

275a17□　證□與諸修行不知其要者□倂擧而言□故此

275a18□　卷名指迷歸要

275a19□　　靑草堂後身曾魯公

275a20□宋朝有二靑草堂□在前者年九十餘□有曾家

275a21□婦人□嘗爲齋供及布施衣物□和尙感其恩乃

275a22□言□老僧與夫人作兒子□一日此婦人生子□使

275a23□人看□草堂已坐化矣□所生子卽曾魯公也□以

275a24□前世爲僧□嘗修福修慧故少年登高科□其後

275a25□作宰相□以世俗觀之無以加矣□雖然此亦誤

275a26□也□何則此世界富貴不長久□受盡則空□又且

275a27□隨業緣去□輪□無有了時□不如且生西方見

275a28□佛了生死大事□□來作宰相□故雖入胞胎中

275a29□受生□此一性已不昧□所以雖在輪□世界中□

275b01□已不受輪□□而生死去住自如矣□今未能了

275b02□生死□乃念區區恩惠□爲人作子□則不脫貪愛□

275b03□永在輪□□其失計甚矣

275b04□　　戒禪師後身東坡

275b05□五祖禪師乃東坡前身□應驗不一□以前世修

275b06□行故□今生聰明過人□以五毒氣習未除故□今

275b07□生多緣詩語□意外受竄謫□此亦大誤也□若前

275b08□世爲僧□參禪兼修西方□則必徑生淨土□成就

275b09□大福大慧□何至此世界多受苦惱哉□聞東坡

275b10□南行□唯帶阿彌陀佛一軸□人問其故□答云□此

275b11□軾生西方公據也□若果如是□則東坡至此方

275b12□爲得計□亦以宿植善根□明達過人方悟此理

275b13□故也□聞魯直前世爲婦人□誦法華經□以誦經

275b14□功德故□今世聰明有官職□此隨業緣來者也□

275b15□若生西方□豈如是而已哉

275b16□　　哲老後身多憂苦

275b17□有哲老者□住京師大刹□四十年不睡□坐禪精

275b18□苦□如此坐化□後紙□亦燒出舍利□中官有以

275b19□三十千買一紙□者□以其有舍利故也□其效

275b20□驗已如此□若修西方□必爲不退轉地菩薩□卽

275b21□生死自如矣□□來此世界濟渡衆生□有何不

275b22□可□不知修此□乃生大富貴處□一生多受憂苦□

275b23□可哀也哉□縱使受大富貴□亦終有盡□依舊輪

275b24□□□或云□以哲老之精修□今生多受憂苦何也□

275b25□答云□佛言□假令百千劫□所作業不亡□因緣會

275b26□遇時□果報還自受□永嘉大師亦云□了則業障

275b27□本來空□未了應須還宿債□以哲老不曾了□得

275b28□生死大事□今世生於大富貴處□乃前生願心

275b29□也□多受憂苦者□乃因緣會遇而還千百世之

275c01□宿債也□若生西方□則宿債不須還矣□何則死

275c02□生自如故□雖入一切衆生生死界中□不作濟

275c03□渡□一性已不昧□而超脫三界□豈須還宿債哉□

275c04□且以哲老之精修□猶不能超脫三界□豈非三

275c05□界之岸極高□其苦海極深□其波濤極急□故不

275c06□易超脫乎□修西方而超脫者伏佛力也□有佛

275c07□而不倚仗□猶窮賤餓人見富貴者而不倚仗□

275c08□哀哉

275c09□　　古老後身耽富貴

275c10□有惠古長老□先住舒州太平□次住浙東大刹□

275c11□亦名行尊宿也□死而生於宰相家□後生登高

275c12□科□世固以爲榮矣□然此甚失計也□何則前世

275c13□齋戒□今世食肉□必以食肉爲美矣□前世淸修□

275c14□今世近色欲□必以色欲爲美矣□前世恬靜□今

275c15□生享富貴□必以富貴爲美矣□譬如入泥一步□

275c16□深如一步□奈之何哉□楞嚴經云□聞所聞盡□盡

275c17□聞不住□覺所覺空□空覺極圓□蓋謂所聞之事

275c18□盡矣□盡聞其不住也□故世間雖享快樂□其如

275c19□不住何不住則過去□過去則不能久也□又覺

275c20□其所覺者皆歸於空□空則無實矣□誠能於此

275c21□空而覺之則眞覺之誠極圓□而無復墜墮也□

275c22□使古老而悟此理□必不住宰相家□縱未能悟

275c23□明眞性□且修西方以脫去輪□可也□楞伽經

275c24□謂□世間修行人如澄濁水□澄之雖淸□未去濁

275c25□脚□攪之復濁□古老之謂也□如生西方見佛得

275c26□道□復來生此世界□則若刷去濁脚純爲淸水□

275c27□雖攪之不復濁矣□故雖名行尊宿□亦不可不

275c28□修西方□古老足以鑒矣

275c29□　　西方如現受官

276a01□譬如人有一官而不受□必欲修學爲大魁□其

276a02□志固美矣□然大魁不可必得固□不若且受其

276a03□官□一向修學□如得大魁□則若錦上添花□若不

276a04□得之□不失其爲官人□修西方者且受官之謂

276a05□也□一向修學者□兼以參禪方謂也□不得大魁

276a06□者□參禪未悟之謂也□不失其爲官人者□直脫

276a07□輪□□大受快樂之謂也□旣生西方見佛聞法□

276a08□烏有不大悟哉□故西方之說誠不可廢

276a09□　　三菩薩修兜率

276a10□智者十疑論云□三菩薩修兜率□一名無著□二

276a11□名世親□三名師子覺□若云先生兜率見彌勒

276a12□者卽來相報□師子覺先亡數年無報□次世親

276a13□亡三年乃來報云□天日長□我生兜率□禮彌勒

276a14□佛□聽其說法□卽來相報□已三年矣□問師子覺

276a15□如何□云□生兜率外院□戀著天樂□卽不曾見

276a16□佛□且以菩薩而修□兜率猶有戀著不見佛者□

276a17□此輪□之根本□是知兜率難修有墜□非比西

276a18□方易修無墜也□智者又云□有見釋迦佛而不

276a19□得道者□若修西方見阿彌陀佛□無不得道□則

276a20□釋迦佛與阿彌陀佛□其願力功德威神小大

276a21□固不同矣□故大慈菩薩云□十方三世佛阿彌

276a22□陀第一□念其名號□消一切罪□遂生淨土□宜哉

276a23□　　法華尼後身作官妓

276a24□歐陽永叔知穎州□一官妓口氣作蓮華香□有

276a25□僧知宿命言□此妓前世爲尼□誦法華經三十

276a26□年□一念之差遂至於此□問妓云□曾讀法華否□

276a27□答曰□失身於此□何暇誦經□與以法華□則讀誦

276a28□如流□與之他經□則不能讀□以此知僧言可信

276a29□矣□使此尼知西方法門□則上品上生可也□不

276b01□知而墜墮於妓□可不哀哉□以此知□能用西方

276b02□法門敎人者□其濟拔之功大矣□福報豈易量

276b03□哉

276b04□　　十二緣圖

276b05□

276b06□

276b07□

276b08□

276b09□

276b10□【圖】

276b11□

276b12□

276b13□

276b14□

276b15□

276b16□

276b17□　　三界六道輪□圖

276b18□

276b19□

276b20□

276b21□

276b22□

276b23□【圖】

276b24□

276b25□

276b26□

276b27□

276b28□

276b29□

276c01□無明謂暗昧眞性□行謂動作□識謂魂識

276c02□　　自阿鼻大地獄至他(長行寫者是十二因緣圖短行寫者是三界六道圖)

276c03□名謂受想行識□色謂色身□六入謂六根

276c04□　　化自在天□皆名欲界

276c05□觸謂觸六根者□因暗昧眞性故□不能寂

276c06□　　以有情欲也□上有色

276c07□然不動□乃生魂識□因有名色□遂有六入

276c08□　　界□止有色身無男女

276c09□因六入故有觸□因觸故受□因受故愛□因

276c10□　　之形□又上有無色界

276c11□愛故取□因取故常有□之因此復受生□因

276c12□　　亦無色身□止有魂識

276c13□生故有老死相牽□緣不斷故名十二緣

276c14□　　如鬼神□此總名三界

276c15□　觀此豈可迷於他塗而不修西方

276c16□龍舒增廣淨土文卷第七(終)

276c17□

276c18□

276c19□龍舒增廣淨土文卷第八

276c20□

276c21□　　　　國學進士王日休□

276c22□　極樂世界雖去此百萬世界□論其跡則不

276c23□　勝其遠□然佛之慧性含虛空世界□故無所

276c24□　不在□是以一切衆生擧意動步□皆在佛之

276c25□　性中□至心懇切□無不應驗□故此卷□現世

276c26□　感應

276c27□觀音感應記云□饒州軍典鄭□死至陰府□以

276c28□誤追來放還□閻羅王告云□汝還人間□勉力爲

276c29□善□汝見人殺生□但念阿彌陀佛與觀世音菩

277a01□薩□彼得受生□汝亦得福□由此推之□足以見念

277a02□阿彌陀佛□誠可薦拔亡者□可增延福壽□不特

277a03□身後生西方而已

277a04□　　陳企念佛□鬼

277a05□予同郡望江陳企嘗妄殺人□後見鬼現□企畏

277a06□懼□急念阿彌陀佛□鬼不敢近□企念佛不已□鬼

277a07□遂不現□後常念佛□臨終坐化□後半年附本家

277a08□孫女名妙光云□我因念阿彌陀佛□已生極樂

277a09□世界□擧動言語一如平生□親戚相知皆來看□

277a10□至兩三日家人云□惜乎爾在生時□不曾傳得

277a11□喜神供養□企遂現□儼然如平生□唯面帶少顔□

277a12□蓋西方長生不老□其頭如佛之螺□□蓋成佛

277a13□漸也□望江士人周憲叔爲予言之

277a14□　　鄒賓王念佛夢覺

277a15□予嘗勸鎭江士人鄒賓王□以西方說□且言□若

277a16□無間暇□但早晨合掌□向西念南謨阿彌陀佛

277a17□十遍亦得□賓王信之□其夜遂夢□與一士人同

277a18□赴法正□恐懼間遂念阿彌陀佛至十聲乃覺□

277a19□豈非佛以此堅其信心乎

277a20□　　張繼祖念佛薦亡

277a21□予嘗與鎭江士人張繼祖□言西方事□繼祖信

277a22□之□其乳母死多□爲念阿彌陀佛追薦□一夜夢

277a23□其乳母□借背子衣之來謝繼祖而別去□此念

277a24□佛追薦之效也

277a25□　　劉慧仲念佛安寢

277a26□予舊相識劉仲慧湖州長興人□以夜夢多恐

277a27□懼□予勸以念阿彌陀佛□慧仲至誠聲念一百

277a28□八遍□當夜遂安寢□次日如前念誦□自此皆得

277a29□安寢□以此見佛力廣大無所不可□此予序所

277b01□謂安靜形神者也

277b02□　　阮嫂念佛眼明

277b03□予同郡懷寧縣營田莊有阮念三□嫂患兩目

277b04□將盲□常念阿彌陀佛□遂得開眼□此予親見

277b05□之

277b06□　　閻羅王勸婆念佛

277b07□鎭江金壇縣株林村蔣婆年七十許□死至陰

277b08□府□命未盡□當還□閻羅王問云□汝能念經否□

277b09□對云□不能□王云□汝不能念經□但念阿彌陀

277b10□佛□旣放還□蔣婆謂□閻羅王敎我念佛□更無可

277b11□疑□故常念此佛名□近百二十歲方終□其生淨

277b12□土必可必矣□豈非以其念佛而又延壽乎□何

277b13□其壽之多也□金壇士人弱延芝爲予言之

277b14□　　邵安撫念佛脫難

277b15□晉江邵彪字希文□爲士人時□夢至一官府□人

277b16□皆稱安撫□彪自喜曰□豈非予及第後作安撫

277b17□乎□行至前見一官員□問云□汝知汝未及第因

277b18□否□對云□不知□令引彪去看□見一大□煮蛤

277b19□□□見彪乃作人聲叫彪姓名□彪遂念阿彌陀

277b20□佛□方念一聲□蛤□皆變作黃雀飛去□彪後果

277b21□及第至安撫使□以此見□殺生阻人前程□不可

277b22□不戒□又見佛力廣大□不可不敬□官職自有定

277b23□分□不可苟求

277b24□　　念佛風疾不作

277b25□予近附舟至鎭江□閘中闕水不能行□乃於金

277b26□山借四經□卽阿彌陀經也□欲校勘刊板廣傳□

277b27□擧筆之時□右手有風□其指自掉□寫字不便□予

277b28□乃擧指□念阿彌陀佛與觀世音菩薩數聲□禱

277b29□告乞除風疾以成就寫此經□禱畢指遂不掉□

277c01□以至終帙無恙□以此見佛□與菩薩只在目前□

277c02□但人信心不至耳

277c03□　　夢中念佛脫恐懼

277c04□予於夢寐中有恐懼□時念阿彌陀佛與觀世

277c05□音菩薩□未嘗不卽安穩□或卽覺惺□足以見佛

277c06□與菩薩□威神之速如此□但辨信心□效無不應

277c07□　　念佛屋不壓死

277c08□有一老婦雙□□令小兒牽行□常念阿彌陀佛□

277c09□一日息於舊屋之下□屋忽傾倒□小兒走去□老

277c10□婦在下□乃有二木相□護於老婦之上□得不

277c11□壓死□此念佛之效也□妙定居士爲予言之

277c12□　　念佛□疾遂愈

277c13□有官員李子淸□寄居秀州□頗好道家□嘗從學

277c14□於予□前年久苦□疾□予告之云□但恐子淸不

277c15□信□若信之必效□予乃授以一方□令臨發時專

277c16□念阿彌陀佛而服此藥□子淸從之□其日遂愈

277c17□八分□次日復如是遂全愈□子淸由是篤信佛

277c18□理□常以淨土文置於袖中

277c19□　　念佛痼疾皆愈

277c20□梁氏女兩目俱盲□念阿彌陀佛三年□繫念不

277c21□絶□雙目開明□又馮氏夫人亦念佛□久病遂愈□

277c22□見第五卷

277c23□　　繡佛舍利□出

277c24□□州廉中大夫恭人繡丈六身阿彌陀佛□繡

277c25□方及半□舍利□出□其親戚鄭逢原爲予言之

277c26□　　佛像常有舍利

277c27□眞州鍾離少師宅□自任氏夫人修西方□雕阿

277c28□彌陀佛像長四寸八分□龕飾甚嚴□常頂載行

277c29□道□其像眉間常□出舍利□大如黍米光彩照

278a01□人出寶珠集

278a02□　　夢佛遂得聰辯

278a03□隋慧思禪師因夢阿彌陀佛與之說法□其後

278a04□聰辯過人□祥瑞不一□出往生傳

278a05□　　念佛治病得愈

278a06□近年秀州一僧常念阿彌陀佛□爲人治病□有

278a07□病者請往常得□愈□秀州人皆能言之

278a08□　　念佛孫兒免難

278a09□予鄕村落間有一老人□每有事□必合掌至額□

278a10□念阿彌陀佛□其孫兒方二三歲□因隨母至田

278a11□野□忽失之□老人尋訪不見□後數日人告之云□

278a12□在溪外□果尋得之□見足跡□遍於灘上□其溪甚

278a13□深□不知此兒何緣過□彼又久而無恙□人以爲

278a14□其祖至誠阿彌陀佛所感也

278a15□龍舒增廣淨土文卷第八(終)

278a16□

278a17□

278a18□龍舒增廣淨土文卷第九

278a19□

278a20□　　　　國學進士王日休□

278a21□　十六觀經云□上品上生者□讀誦大乘經典□

278a22□　解第一義□然則修上品者佛之深旨不可

278a23□　不知□今淺者尙不能知□況其深乎□故此卷

278a24□　自淺及深切於日用者皆載焉□名曰助修

278a25□　上品

278a26□　　習說

278a27□孔子化三千之徒□其要旨不出一部論語□而

278a28□首以學而時習之一句□則此一句之義豈不

278a29□爲急先務哉□蓋學者學其爲君子爲聖人□習

278b01□者如習射習儀之習□學君子聖人者不可驟

278b02□爾而至□故必以時而漸習之□若學寬大□則於

278b03□□隘時習之□若學溫和□則於忿怒時習之□若

278b04□學恭敬□則於傲慢時習之□若學良善□則於狼

278b05□戾時習之□若學辭讓□則於忿爭時習之□若

278b06□學勤敏□則於懈怠時習之□然則所謂時習者□

278b07□當其事之時而習則不虛習矣□其習必成□成

278b08□則自有可喜□故曰不亦悅乎□能悟此理□則盡

278b09□論語中所言之善皆可以盡□是知□以此一句

278b10□冠于一書之首者深有意也□修西方而進乎

278b11□道者尤貴乎習□故此不可不知

278b12□　　葛守利人說

278b13□大觀間一官員買靴於京師市中□見一靴甚

278b14□大□乃其父送葬者□問其所得之由□答云□一官

278b15□員□來修整□問何時來取□遂往候之□果見其

278b16□父下馬留錢取靴□其子拜□不顧復乘馬去□其

278b17□子追隨二三里許將不及□乃呼曰□我與父生

278b18□爲父子□何無一言以敎我□其父曰□學葛繁□

278b19□問□葛何人□曰□世間人□遂訪問所在□其時爲

278b20□鎭江大守□乃往見之言其故□且問□葛何以見

278b21□重於幽冥如此□答曰□予始者日行一利人事□

278b22□其次行二事□又其次行三事□或至十事□于今

278b23□四十年□未嘗一日廢□問□何以利人□葛指坐間

278b24□脚踏子云□若此物置之不正□則蹙人足□予爲

278b25□正之□亦利人事也□又若人渴□予能飮以一盃

278b26□水□亦利人事□惟隨事而利之□上自鄕相下至

278b27□乞□□皆可以行□唯在乎人而不廢耳□其子拜

278b28□而退□葛後以高壽坐化而去□觀此則利人之

278b29□事不可不勉□害人之事豈可爲哉□所謂愛人

278c01□利物之謂仁者□葛得之矣□葛兼修淨業□以是

278c02□□向□後有僧神遊淨土□見葛在焉

278c03□　　施報說

278c04□儒家言施報□佛家布施果報其實一也□佛言□

278c05□欲得穀食□當勤耕種□欲得智慧□當勤學問□欲

278c06□得長壽□當勤戒殺□欲得富貴□當勤布施□有四□

278c07□一曰財施□二曰法施□三曰無畏施□四曰心施□

278c08□財施者□以財惠人□法施者□以善道敎人□無畏

278c09□施者□謂人及衆生當恐懼時□吾安慰之使無

278c10□畏□或敎以脫離恐懼□使之無畏□心施者□力雖

278c11□不能濟物□常存濟物之心□佛以孝養父母亦

278c12□爲布施□是凡施於外者皆爲布施□故爲下而

278c13□忠勤事上□爲長而仁慈安衆□爲師而謹於敎

278c14□導□爲友而誠於琢磨□一言一話之間必期有

278c15□益□一動一止之際必欲無傷□種種方便利物□

278c16□勿使有所損害□皆布施也□所爲如此□存心又

278c17□如此□後世豈得不獲富貴之報□古語云□人

278c18□人知道有來年□家家盡種來年穀□人人知道

278c19□有來生□何不修取來生福□是今生所受之福

278c20□乃前世所修者□猶今歲所食之穀乃前歲所

278c21□種者□人不能朝種穀而暮食□猶不能旋修福

278c22□而卽受□所以穀必半歲□福必隔世也□孔子

278c23□謂□貨惡其棄於地□不必藏於己□力惡其不出

278c24□於身□不必爲己□老子謂□旣以爲人□己愈有□

278c25□旣以與人□己愈多□皆布施之謂□曾子謂□出乎

278c26□爾者反乎爾□老子云□天道好還□皆果報之謂□

278c27□是儒道二敎皆言施報□但不言隔世爾□所謂

278c28□愛人者人常愛之□敬人者人常敬之□災人者

278c29□人必反災之□皆現世之施報也□知是以修淨

279a01□土滋培善根多矣

279a02□　　至人延年說

279a03□予嘗聞□至人云□人生衣食財祿陰司皆有定

279a04□數□若儉約不貪則可延壽□奢侈過求受盡則

279a05□終□譬如人有錢一千□日用一百則可十日□日

279a06□用五十可二十日□若恣縱貪侈立見敗亡□則

279a07□若一千之數一日用盡□可不畏哉□易稱□天地

279a08□之數五十有五□所以成變化而行鬼神□是天

279a09□地之大變化之妙鬼神之□□猶不乖於數□況

279a10□於人乎□或謂□人有廉儉而命促貪侈而壽長

279a11□者何也□廉儉而命促者當生之數少也□若更

279a12□貪侈則愈促矣□貪侈而壽長者當生之數多

279a13□也□若更廉儉則愈長矣□且天地於人無私□何

279a14□謂當生之數有多少乎□此皆前世所爲耳□故

279a15□曰□要知前世因□今生受者是□唯現世多爲吉

279a16□善則增福壽□故曰□神之聽之介爾景福□現世

279a17□多爲罪惡則減福壽□故曰□多行不義必自斃□

279a18□且修淨土者□固不在福壽之多□然損福壽之

279a19□事則是薄德耳□豈可不戒哉□增福壽之事則

279a20□是厚德耳□豈可不勉哉

279a21□　　食肉說

279a22□佛告大慧菩薩云□有無量因緣□不應食肉□我

279a23□今爲汝略說□謂一切衆生從本以來□展轉因

279a24□緣常爲六親以親想□故不應食肉□不淨氣分

279a25□所生長□故不應食肉□衆生聞氣悉皆恐怖□故

279a26□不應食肉□令修行者不慈殺□故不應食肉□凡

279a27□愚所嗜臭穢不淨無善名稱□故不應食肉□令

279a28□諸□術不成就□故不應食肉□以殺生者見形

279a29□起識深味著□故不應食肉□彼食肉者諸天所

279b01□棄□故不應食肉□令口氣臭□故不應食肉□多惡

279b02□夢□故不應食肉□空閑林中虎狼聞香□故不應

279b03□食肉□令人飮食無節量□故不應食肉□令修行

279b04□者不生厭離□不應食肉□我常說言□凡所飮食□

279b05□作食子肉想□作服藥想□不應食肉□聽食肉者□

279b06□無有是處□大慧□凡諸殺者□爲財利故殺生

279b07□屠販□彼諸愚癡食肉衆生□以錢爲網而捕諸

279b08□肉□彼殺生者□若以財物□若以釣網□取彼空行

279b09□水陸衆生□種種殺害□屠販求利□大慧□亦無不

279b10□敎不求不想而有魚肉□以是義故不應食肉□

279b11□佛復說偈略云□爲利殺衆生□以財網諸肉□二

279b12□俱是惡業□死墮叫呼獄□若無敎想求□則無三

279b13□淨肉□彼非無因有□是故不應食□酒肉蔥□蒜□

279b14□悉爲聖道障□食肉無慈悲□永背正解脫□及

279b15□違聖表相□是故不應食□衆生肉本非所食之

279b16□物□以耳聞目見慣熟□不知其非□如能斷肉□固

279b17□爲上也□如不能斷□且食三淨肉而減省食□若

279b18□兼味且去其一□如兩餐皆肉□且一餐以素□人

279b19□生祿料有數□若此自可延壽□如早晨食素□其

279b20□利甚多□一省業緣□二可淸淨□三不妨善業□四

279b21□至晩食□時□不至厭此而欲彼□如此自可延

279b22□壽□若以食素爲難□宜以食□之費爲素食□則

279b23□易行而可持久□若縱口腹之欲□亦無了期□語

279b24□曰□世上欲無刀兵劫□須是衆生不食肉□斯言

279b25□可不畏哉□不免食三淨肉者□次日可爲所食

279b26□之肉衆生□念西方四聖號幷眞言□以資薦往

279b27□生□庶幾可釋□滅罪□據閻羅王告鄭□之言□

279b28□則至誠念四聖號以追薦者□必得往生□詳載

279b29□在第八卷□三淨肉□不見殺□不聞殺□不疑爲己

279c01□殺□及自死□鳥殘□爲五淨肉

279c02□　　戒殺盜□說

279c03□楞嚴經佛謂□想愛女色□心結不離□故有□慾□

279c04□則諸世間父母子孫相生不絶□是等則以欲

279c05□貪爲本□貪愛血味□心滋不止故□有食肉則諸

279c06□世間卵化濕胎隨力强弱遞相呑食□是等則

279c07□以殺貪爲本□以人養羊□羊死爲人□人死爲

279c08□羊□食餘衆生亦復如是□死死生生互來相□□

279c09□惡業俱生窮未來際□若此則以盜貪爲本□汝

279c10□負我命□我還汝債□以是因緣□經百千劫常在

279c11□生死□汝愛我心□我憐汝色□以是因緣□經百千

279c12□劫常在纏縛□此殺盜□三者爲之根本□以是

279c13□因緣□惡業果報相續不已□如西方淨土□受淸

279c14□淨身□不因□欲而生□食淸淨食□不因殺害而

279c15□得友淸淨人□不因染著而交□是皆脫去此等□

279c16□然修上品者此等亦不可不知

279c17□　　飮食男女說

279c18□飮食男女人之大欲存焉□制之若無□斯爲聖

279c19□人□節而不縱□可爲賢人□縱而不節□可爲下

279c20□愚□蓋此二者皆造業之所□殺生以資口腹□非

279c21□造罪而何□□慾以喪天眞□非造罪而何□況二

279c22□者更相助發□因美飮食則血氣盛□血氣盛則

279c23□□慾多□□慾多則反損血氣□血氣損則又賴

279c24□飮食以滋補□是二者更相造罪也□若欲省口

279c25□腹□必先節□慾□若能節□慾□卽可省口腹□此

279c26□乃安身延年之道□若能節而絶之□則□□亦

279c27□自美矣□若縱之則人生受用之數有限□限盡

279c28□則早終也□慈覺禪師云□飮食於人日月長□精

279c29□□隨分塞飢瘡□□過三寸成何物□不用將心

280a01□細校量□若能如是思省□自可省口腹矣□務實

280a02□野夫云□皮包骨肉幷尿糞□强作嬌□□惑人□

280a03□千古英雄皆坐此□百年同作一坑塵□若能如

280a04□是思省□自可省□慾矣□果了得此二者在生

280a05□何由有疾病夭折□身後何由有地獄畜生□雖

280a06□不免此□而修淨土亦脫去輪□□然修上品者

280a07□不可不戒此

280a08□　　貪折前程說

280a09□有官員二人□求夢於京師二相廟中□以問前

280a10□程□其夜一人夢見有人持簿一扇□揭開版云□

280a11□此汝同來之官人前程也□視之□乃自小官排

280a12□至宰相□仍有句之者□其官員問云□句之者何

280a13□也□持簿者答云□此官人愛財□世間不義取一

280a14□頃□此間句一頃□若急改過□尙可作監司□其人

280a15□聞之□更不敢妄取財□其後果至監司□又何仙

280a16□姑在世間□有一主簿□家忽有天書降□爲不識

280a17□字□□乃往見仙姑問之□仙姑設香案□拜而後

280a18□看□看畢微笑□主簿云□持來拜問□何故乃笑□

280a19□仙姑云□天書言□主簿受金十兩□折祿五年□以

280a20□此觀之□不義之財誠可畏也□移是心於淨土□

280a21□其熟善緣多矣

280a22□　　福慧說

280a23□人不可不兼修福慧□種種利物□常行方便□作

280a24□一切善□戒一切惡□所謂修福也□知因果識罪

280a25□福□觀釋氏書內明性理□觀儒家書外明世道□

280a26□所謂修慧也□修福得富貴□修慧得明了□修慧

280a27□不修福□明了而窮困□修福不修慧□富貴而愚

280a28□癡□福慧若兼修□富貴而明了□二者皆不修□愚

280a29□癡而窮困□佛以福慧兼修故謂之兩足尊□謂

280b01□福慧兩足也□昔有二人同修行□一人專修福□

280b02□一人專修慧□經數世後□專修福者因受福而

280b03□作惡墮於象中□以有餘福□人乘之以戰□有勝

280b04□敵之功□國王賜以瓔珞□其專修慧者得阿羅

280b05□漢果□以不曾修福故□爲僧而乞食□多不得

280b06□之□故偈云□修福不修慧□象身掛瓔珞□修慧不

280b07□修福□羅漢應供薄□此福慧所以不可不兼修

280b08□也□必不得已□寧使慧勝於福□莫令福勝於慧□

280b09□若慧勝於福□則知罪福而戒愼□故無墜墮□若

280b10□福勝於慧□則因受福而作惡□故有墜墮□楞伽

280b11□經云□受現在樂種未來苦是也□偈云□兼修福

280b12□與慧□又復念阿彌□九品蓮花裏□第一更何疑□

280b13□齋戒明了人修者必上品上生故也□又偈云□

280b14□雖修福與慧□不知念阿彌□未得阿羅漢□輪□

280b15□無了時□在此世界修行得阿羅漢果□方脫輪

280b16□□故也

280b17□　　習慈說

280b18□觀世音菩薩謂□萬善皆生於慈□老子言三寶□

280b19□以慈爲首□儒家言五常□先之以仁□其意皆同□

280b20□人有多嗔怒者□蓋不思此意□未言害物造業□

280b21□先自損氣傷和人若能到慈仁之境□方知嗔

280b22□怒不佳□當其在嗔怒中□則不自知其苦□正如

280b23□行荊棘中□一大廈安居之所也□方其矯宿

280b24□性之嗔怒□如行荊棘中□及習成慈仁□則如入

280b25□大廈安居矣□此不可以言盡□但當嗔怒時□習

280b26□之久久自有可喜□釋道二敎固已戒嗔□儒家

280b27□亦然□桓□欲害孔子□孔子曷嘗嗔乎□臧倉毁

280b28□隔孟子□孟子曷嘗嗔乎□韓信不報□下之辱□

280b29□安國不怨溺灰之言□此皆爲可師法□況凡待

280c01□貧下御僕妾□□己者□易致嗔怒□尤當戒謹□

280c02□蓋彼亦人也□但以薄福而事我□豈可恣其情

280c03□性而造惡業哉□究而言之□慈和者於自己大

280c04□得便宜□藏經云□今生見歡喜者□前世見人歡

280c05□喜故□此慈和之所致也□修淨土者烏可不以

280c06□是爲心哉□如一切衆生爲大罪惡□亦勿生嗔

280c07□以汚吾淸冷之心□念彼以愚癡故爾□使有智

280c08□慧□必不爲此□當生憐憫其愚癡之心□故曾子

280c09□曰□如得其情□則哀矜而勿喜□如是以修淨土□

280c10□其圓熟善根甚矣

280c11□　　爲君子說

280c12□人皆可以爲君子□而不肯爲君子□不須爲小

280c13□人□而必欲爲小人□若誠信恭敬□若溫和方正□

280c14□若推賢揚善□若隨宜利物□凡此之類皆君子

280c15□之事也□爲之亦不難者□人不肯爲何哉□若欺

280c16□詐傲慢□若□暴諂曲□若說短揚惡□若縱意害

280c17□物□凡此之類皆小人之事也□爲之又何利益□

280c18□人必爲之何哉□爲君子則人喜之□神祐之□禍

280c19□患不生□福祿可永□所得多矣□雖有時而失命

280c20□也□非因君子而失□使不爲君子亦失矣□命有

280c21□定分故也□爲小人則人怨之□神怒之□禍患將

280c22□至□福壽以促□所失多矣□雖有時而得命也□非

280c23□因爲小人而得□使不爲小人亦得矣□命有定

280c24□分故也□孔子謂□不知命無以爲君子□小人不

280c25□知天命□又謂□得之不得曰有命□能審此理□所

280c26□謂君子羸得爲君子□小人枉了爲小人□如是

280c27□以修淨土□必不在下品下矣

280c28□　　爲聖爲佛說

280c29□子嘗謂□孔子所以爲聖人□固非一端□然其要

281a01□在於三人行必有我師焉□惡者亦爲師□何適

281a02□而非師乎□見識如是□烏得不爲聖人□又嘗謂□

281a03□釋迦佛所以爲佛者□固非一端□然其要在於

281a04□山中修行時□國王出獵問獸所在□若實告之

281a05□則害獸□不實告之則妄語□沈吟未對□國王怒

281a06□斫去一臂□又問□亦沈吟未對□又斫去一臂□乃

281a07□發願云□我作佛時□先度此人□不使天下人□

281a08□彼爲惡□存心如是□烏得不爲佛□後出世爲佛□

281a09□先度□陳如者□乃當時國王也□若如是以修

281a10□淨土□立與諸大菩薩等矣

281a11□　　阿羅漢說

281a12□佛言□阿羅漢雖能受天人供□而福及人也劣□

281a13□假使有人□百年供養四天下阿羅漢□不如發

281a14□菩薩心一日供養佛□蓋佛自無量劫來救度

281a15□衆生□無非得福□而福利人也勝□阿羅漢了生

281a16□死□遂入涅槃獨善其身□故福及人劣矣□佛又

281a17□言□若人有福□曾供養佛□亦勿謂□供佛乃身後

281a18□事□近年秀州一僧專念阿彌陀佛□爲人禱病

281a19□卽得□愈□豈可謂佛不利於生前□旣可禱病

281a20□則亦可祈福□但恐信心不至耳□若修淨土期

281a21□於復來化度者□尤不可無福□故此不可不知

281a22□　　楞伽經說

281a23□楞伽經說□淵源理致除一切妄想□此一經有

281a24□三譯□其十卷者太繁□四卷雖達磨發揚東彼

281a25□所書□譯得大晦□難讀難曉□唯七卷者分明□修

281a26□淨土欲上品上生者□須讀誦大乘經典解第

281a27□一義□故此不可不知在四字號

281a28□　　二天人說

281a29□華嚴經云□人生有二天人隨人□一名同生□二

281b01□名同名□天人常見人□人不見天人□此二天人

281b02□豈非善惡二部童子之徒歟□人之擧意發言

281b03□動步常念此二天人□見人而能無愧□如此修

281b04□淨土□則必上品上生□或曰□一人尙有二天人□

281b05□何二天之多也□曰□一月普現一切水□豈必月

281b06□之多哉

281b07□　　小因果說

281b08□有修橋人□有毁橋人□此天堂地獄之小因也□

281b09□有坐轎人□有荷轎人□此天堂地獄之小果也□

281b10□觸類長之皆可見矣□常如是存心以修淨土□

281b11□上品往生復何疑哉

281b12□龍舒增廣淨土文卷第九(終)

281b13□

281b14□

281b15□龍舒增廣淨土文卷第十

281b16□

281b17□　　　　國學進士王日休□

281b18□　造至深之理者雖居濁世□與淨土何以異

281b19□　哉□故此卷載至深之理名淨濁如一□然亦

281b20□　不可恃此而不修淨土之業□恐易涉於空

281b21□　談□又若參禪者之弊故也

281b22□　　情說

281b23□喜怒好惡嗜慾皆情也□養情爲惡□縱情爲賊□

281b24□折情爲善□滅情爲聖□甘其飮食□美其衣服□大

281b25□其居處□若此之類是謂養情□飮食若流□衣服

281b26□盡飾□居處無厭□若此之類是謂縱情□犯之不

281b27□校□觸之不怒□傷之不怨□是謂折情□犯之觸之

281b28□傷之□如空反生憐憫愚癡之心是謂滅情□悟

281b29□此理則心地常淨□如在淨土矣

281c01□　　卽是空說

281c02□佛言□受卽是空□受謂受苦受樂及一切受用

281c03□也□如食列數味□放箸卽空□出多騶從旣到卽

281c04□空□終日遊觀□旣歸卽空□又如爲善□事旣畢□

281c05□其勤勞卽空□而善業俱在□爲惡□事旣畢□其快

281c06□意卽空□而惡業俱在□若深悟此理□則食可菲

281c07□薄□無過用殺害之□債□出可隨分□無勞心苦

281c08□人之煩惱□遊觀可息□無放蕩廢事之愆尤□善

281c09□根可勉爲□無懈怠因循之失□惡可力戒□無

281c10□恣縱怨□之罪□予喜得此理□故欲與人共之

281c11□(及一切受用□卽所謂不苦不樂受者是也)

281c12□　　六根說

281c13□千般裝點只爲半寸之眼□百種音樂只爲一

281c14□豆之耳□沈檀腦麝只爲兩竅之鼻□食前方丈

281c15□只爲三寸之舌□妙麗嬌□只爲臭腐之身□隨

281c16□順迎逢只爲狂蕩之意□若能識破此理□便是

281c17□無煩惱快樂之人□佛言□衆生無始以來認賊

281c18□爲子□自劫家寶□謂惑六根之賊□而喪眞性也□

281c19□孟子曰□惟聖人然後可以踐形□蓋不惑於此

281c20□矣□有□女得道□文殊問云□如何不嗔□答云□

281c21□見一切衆生不生□又問□如何見十八界□答云□

281c22□如見劫火燒諸世界□妙哉言乎□蓋謂一切衆

281c23□生本來無有□唯因妄想中生□又何嗔之有□十

281c24□八界謂六根六塵六識□因有此種種故□生無

281c25□量事□造無量惡□是故如劫火燒諸世界□若悟

281c26□此理□雖未生淨土□已如生淨土矣

281c27□　　眞性說

281c28□金剛經二十七段□其大意不過言眞性皆無

281c29□所有如虛空□然此虛空謂之頑空□頑空者眞

282a01□無所有□而眞性雖如虛空□而其中則有□故曰

282a02□眞空不空□頑空則可以作□可以壞□若此地□實

282a03□掘去一尺土則有一尺空□掘去一丈土則有

282a04□一丈空□是頑空可以作也□若此器本空□以物

282a05□置之則實矣□此室本空□以物置之亦實矣□是

282a06□頑空可以壞也□若眞性之空□則不可作不可

282a07□壞□本來含虛空世界□烏可作乎□無始以來至

282a08□于今日□未嘗變動□烏可壞乎□眞性中俱無所

282a09□有□無得而比□故不得已而以頑空比之□是般

282a10□若心經云□是諸法空相□謂諸法皆空之相

282a11□乃眞性也□繼之以空中無色以至無智亦無

282a12□得□謂眞性中皆無所有□如頑空中皆無所有

282a13□也□旣皆無所有□然有一切衆生者□乃眞性中

282a14□所現之妄緣耳□大槪言之□眞性如鏡□一切有

282a15□生者如影□是眞性中所現之影也□影有去來□

282a16□而鏡常自□若衆生有生滅□而眞性常自若□生

282a17□滅旣除□眞性乃現□蓋生滅者妄也□眞性者眞

282a18□也□故楞嚴經云□諸妄消亡不眞□何待此性□上

282a19□自諸佛下至蠢動含靈□初無有異□其異皆妄

282a20□也

282a21□　　心乃妄想說

282a22□楞嚴經第一卷□佛與阿難七次論心□終之以

282a23□尋常□所謂心者乃妄想耳□非眞心也□眞心卽

282a24□性也□圓覺經謂□衆生妄認六塵緣影爲自心

282a25□相□是尋常所謂心者乃六種塵緣之影耳□謂

282a26□此心本無□唯因外有六種塵緣故□內現此心□

282a27□若外因有色□內則起愛色之心□外因有聲□內

282a28□則起愛聲之心□外因有香味觸法□內則起愛

282a29□香味觸法之心□蓋眞性如鏡□六種塵緣如形□

282b01□此心如影□若外無此六塵□則內亦無此心矣

282b02□此心豈不爲六種塵緣之影乎□形來則影現□

282b03□形去則影滅□而性鏡則常自若□故金剛經云□

282b04□過去心不可得□現在心不可得□未來心不可

282b05□得□此三心皆謂妄想心也□故有過去現在未

282b06□來□若眞心則無始以來未嘗變動□烏有過去

282b07□未來現在乎□不可得者謂無也□若飢而思食□

282b08□得食則此心過去矣□正食而知味乃現在心□

282b09□未思食則此心未有□故爲未來心□此三心皆

282b10□隨時壞滅□故云不可得

282b11□　　五蘊皆空說

282b12□般若心經云□觀自在菩薩照見五蘊皆空□度

282b13□一切苦厄□五蘊謂色受想行識也□色謂色身□

282b14□受謂受用□想謂思想□行謂所行□識謂辨識□此

282b15□五者蘊積不散□以壅蔽眞性□故謂之蘊□又謂

282b16□之五陰□謂陰暗眞性也□色身終歸於壞□受用

282b17□隨時卽過□色受豈不空乎□且如思想一物□旣

282b18□得之則無想矣□想豈不空乎□所行之事回首

282b19□尙如夢幻□行豈不空乎□識盡千種事物□再生

282b20□不復能識□識豈不空乎□一切苦厄皆從五者

282b21□生□若能照見色身爲空□則不泥於色身而畏

282b22□死亡□是度過此一種苦厄也□照見受用爲空□

282b23□則不泥於受用而貪奉養□又度過此一種苦

282b24□厄也□照見思想爲空□則不泥於思想□而意乃

282b25□無所著□又度過此一種苦厄□照見所行爲空□

282b26□則不泥於所行□而可以息跡□是又度過此一

282b27□種苦厄也□照見辨識爲空□則不泥於辨識□而

282b28□可以坐忘□是又度過此一種苦厄也□故照見

282b29□五蘊皆空□則度過一切苦厄□此五者皆不是

282c01□眞實□乃眞性中所現之妄緣也□若六根六塵

282c02□六識十二緣四諦□皆此類也

282c03□　　廢心用形說

282c04□列子謂□孔子廢心而用形□謂心已不養於物

282c05□而廢之矣□唯用形以應物□予深愛此語□故雖

282c06□勞苦憔悴而不以爲失意□榮華奉養而不以

282c07□爲得意□蓋心不著於物也□因念菩薩了生死□

282c08□乃託生於一切衆生中以設敎化者□以心不

282c09□著於物□唯用形以應之耳□然則孔子於此菩

282c10□薩之徒也

282c11□　　用形骸說

282c12□天人禮枯骨偈云□汝是前生我□我今天眼開□

282c13□寶衣隨念至□玉食自然來□謝汝昔勤苦□令吾

282c14□今快哉□散華時再拜□人世莫驚猜□又餓鬼鞭

282c15□死屍偈云□因這臭皮囊□波波劫劫忙□只知貪

282c16□快樂□不肯暫□光□自業□銖少□黃泉歲月長□

282c17□眞須痛棒打□此恨猝難忘□此言化俗則可以

282c18□爲誠然則不可□何則人神託於形骸之中□

282c19□所以用形骸者皆神也□譬如匠人用斧斤□用

282c20□之而善則爲善器械□用之而不善則爲惡器

282c21□械□故爲天人者前世善用形骸者也□爲餓鬼

282c22□者前世不善用形骸者也□其得其失皆在當

282c23□時□及其受報而禮之鞭之亦何益

282c24□　　齊生死說

282c25□想右脚大指腫爛流惡水□漸漸至脛至膝至

282c26□腰□左脚亦如此漸漸爛□過腰上至腹至胸以

282c27□至頸頂□盡皆爛了唯有白骨□次分明歷歷觀

282c28□看□白骨一一盡見□靜心觀看□良久乃思看□白

282c29□骨者是誰白骨是誰□是知□身體與我常爲二

283a01□物矣□又漸漸離白骨觀看□先離一丈□以至五

283a02□丈十丈乃至百丈千丈□是知□白骨與我了不

283a03□相干也□常作此想□則我與形骸本爲二物□我

283a04□暫住於形骸中□豈可謂此形骸終久不壞而

283a05□我常住其中□如此便可濟生死矣□況我去此

283a06□則往淨土乎□日日作此想□更別有所得□如人

283a07□飮水冷熱自知□不假於言傳也

283a08□　　我說

283a09□我之所在不可以無我□無我則逐物矣□理之

283a10□所在不可以有我□有我則蔽理矣□孔子無我

283a11□菩薩無我相能至於此□則與虛空等矣□豈復

283a12□有淨濁之辨乎□但恐不易到耳

283a13□

283a14□龍舒增廣淨土文卷第十(此卷後附周大資劉侍制大慧□禪師題跋三段)

283a15□　龍舒王虛中學力深至□所解六經語孟老莊

283a16□　要爲不蹈襲前人□一言一字其用志勤矣□一

283a17□　旦棄去專修西方之敎□作淨土文□精粗淺深

283a18□　且有條理□以是印施有緣奔走於江浙諸郡□

283a19□　又將親往建安刊版於□書肆中□汲汲然若

283a20□　不可一日緩者□我聞□無量壽經□衆生聞是佛

283a21□　名□信心歡喜□乃至一念□願生彼國□卽得往

283a22□　生□住不退轉□不退轉者□梵語謂之阿惟越致□

283a23□　法華經謂彌勒菩薩所得報地也□一念往生

283a24□　便同彌勒□佛語不虛□應皆信受

283a25□　　紹興壬午閏四月七日　唯心居士荊溪周

283a26□　　葵跋

283a27□　　　狀元劉侍制跋

283a28□　昔六祖與韋史君說西方相狀□其言甚簡□其

283a29□　旨甚明□旣無間於東西□何相狀之可述□及觀

283b01□　王虛中淨土文□何其諄諄也□蓋聞□法無頓漸□

283b02□　根有利鈍□六祖爲上智說第一義□故移西於

283b03□　東□在刹那間□言下便領□不容擬議□虛中將以

283b04□　開悟下根□泛爲是論□惟西方之歸□故汲汲於

283b05□　刊行□而恐行之不廣□其愛人之心可謂勤且

283b06□　切矣□有能因虛中之文而悟入者□豈不爲魚

283b07□　□筌蹄乎

283b08□　　　紹興壬午六月六日　木訥翁劉章書

283b09□　　　妙喜老人跋

283b10□　龍舒王虛中日休博覽群書之餘□留心佛乘□

283b11□　以利人爲己任□眞火中蓮也□佛言□自未得度

283b12□　先度人者□菩薩發心□自覺已圓能覺他者□如

283b13□　來應世□予嘉其志□爲題其後□若見自性之阿

283b14□　彌□卽了唯心之淨土□未能如是□則虛中爲此

283b15□　文功不唐捐矣

283b16□　　庚辰八月二十日□書于劉景文□□云□雙

283b17□　　徑妙喜宗□　跋

283b18□　龍舒增廣淨土文卷第十(終)

283b19□

283b20□

283b21□龍舒增廣淨土文卷第十一

283b22□

283b23□　　天台智者大師勸修行人專修淨土

283b24□設文曰□諸佛菩薩以大悲爲業□若欲救度衆

283b25□生□應願生三界□於五濁三塗中□救苦衆生□

283b26□因何求生淨土□自安其身捨離衆生□則是無

283b27□大慈悲□專爲自利障菩提道□智者答□菩薩有

283b28□二種□一者久修行菩薩道得無生忍者□實當

283b29□斯責□二者未得已還及初發心凡夫菩薩者□

283c01□要須常不離佛□忍力成就方堪處三界內□於

283c02□惡世中救苦衆生□故智度論云□具縛凡夫有

283c03□大悲心□願生惡世救苦衆生者□無有是處□何

283c04□以故□惡世界煩惱强□自無忍力□心隨境轉□聲

283c05□色所縛□自墮三塗□焉能救衆生□假令得生人

283c06□中□聖道難得□或因持戒修福得生人中□得

283c07□作國王大臣□富貴自在縱遇善知識不肯信

283c08□用□貪迷放逸廣造衆罪□乘此惡業一入三塗

283c09□經無量劫□從地獄出受貧賤身□若不逢善知

283c10□識□還墮地獄□如此輪□至於今日□人人皆如

283c11□是□此名難行道也□故維摩經云□自疾不能救

283c12□而能救諸疾人□又智度論云□譬如二人各有

283c13□親眷爲水所溺□一人情急直入水救□爲無方

283c14□便力故彼此俱沒□一人有方便□往取船筏乘

283c15□之救接□悉皆得脫水溺之難□新發意菩薩亦

283c16□復如是□未得忍力不能救衆生□爲此常須近

283c17□佛得無生忍已方能救衆生□如得船者□又論

283c18□云□譬如□兒不得離父母□或墮坑井□渴乳而

283c19□死□又如鳥子翅羽未成□祇得依樹附枝□不能

283c20□遠去□翅□成就方能飛空自在無□□凡夫無

283c21□力□唯得專念阿彌陀佛□使成三昧□以業成故

283c22□臨終斂念得生□決定不疑□見彌陀佛□證無生

283c23□忍□已還來三界□乘無生忍船□救苦衆生□廣施

283c24□佛事任意自在□故論云□遊戱地獄□行者生彼

283c25□國□得無生忍已還入生死國□敎化地獄救苦

283c26□衆生□以是因緣求生淨土□願識其敎□故十住

283c27□婆沙論名易行道也

283c28□　　眞州長蘆□禪師勸參禪人兼修淨土

283c29□夫以念爲念以生爲生者□常見之所失也□以

284a01□無念爲無念以無生爲無生者□邪見之所惑

284a02□也□念而無念生而無生者□第一義諦也□是以

284a03□實際理地不受一塵□則上無諸佛之可念□下

284a04□無淨土之可生□佛事門中不捨一法□則總攝

284a05□諸根□蓋有念佛三昧□還源要術示開往生一

284a06□門□所以終日念佛而不乖於無念□熾然往生

284a07□而不乖於無生□故能凡聖各住於自位而感

284a08□應道交□東西不相往來而神遷淨域□此不可

284a09□得而致詰也□故經云□若人聞說阿彌陀佛□執

284a10□持名號□乃至是人終時心不顚倒□卽得往生

284a11□阿彌陀佛極樂國土□夫如來世尊雖分折攝

284a12□二門現居淨穢兩土□然大聖之意非以娑婆

284a13□國土丘陵坑坎五趣雜居土石諸山穢惡充滿

284a14□直爲可厭□又非以極樂世界黃金爲地行樹

284a15□參空樓聳七珍華敷四色直爲可□□蓋以初

284a16□心入道忍力未淳□須託淨緣以爲增上□何則

284a17□娑婆國土釋迦已滅彌勒未生□極樂世界阿

284a18□彌陀佛現在說法□娑婆國土觀音勢至徒仰

284a19□嘉名□極樂世界彼二上人親爲勝友□娑婆國

284a20□土諸魔競作惱亂行人□極樂世界大光明中

284a21□決無魔事□娑婆國土邪聲雜亂女色妖□□極

284a22□樂世界水鳥樹林咸宣妙法□正報淸淨實無

284a23□女人□然則修行緣具無若西方□淺信之人橫

284a24□生疑謗□切嘗論之□此方之人無不厭俗舍之

284a25□煩喧慕蘭若之寂靜□故有捨家出家□則慇勤

284a26□讚歎□而娑婆衆苦何止俗舍之煩喧□極樂優

284a27□游豈止蘭若之寂靜□知出家爲美而不願往

284a28□生□其惑一也□萬里辛勤遠求知識者□蓋以發

284a29□明大事決擇生死□而彌陀世尊色心業勝□願

284b01□力弘深□一演圓音無不明契□願參知識而不

284b02□欲見佛□其惑二也□叢林廣衆皆樂棲遲□少衆

284b03□道場不欲依附□而極樂世界一生補處□其數

284b04□甚多□諸上善人俱會一處□旣欲親近叢林□而

284b05□不慕淸淨海衆□其惑三也□此方之人上壽不

284b06□過百歲□而童癡老□疾病相仍□昏沈睡眠常

284b07□居太半□菩薩猶昏隔陰□聲聞尙昧出胎□則尺

284b08□璧寸陰十喪其九□而未登不退□可謂寒心□西

284b09□方之人壽命無量□一托蓮苞更無死苦□相續

284b10□無間直至菩提□所以便獲阿惟越致□佛階決

284b11□定可期□流轉娑婆促景□而不知淨土長年□其

284b12□惑四也□若乃位居不退□果證無生□在欲無

284b13□欲□居塵不塵□方能興無緣慈□運同體悲□□入

284b14□塵勞□和光五濁□其有淺聞單慧□或與少善相

284b15□應□便謂永出四流□高超十地□□訶淨土耽戀

284b16□娑婆□掩目空歸□宛然流浪□□肩牛馬□接武泥

284b17□□□不知自是何人□擬此大權菩薩□其惑五也□

284b18□故經應當發願生彼國□則不信諸佛誠言□不

284b19□願往生淨土□豈不甚迷哉□若夫信佛言而生

284b20□淨土則累繫之所不能拘□劫波之所不能害□

284b21□謝人間之八苦□無天上之五衰□尙無惡道之

284b22□名□何況有實□唯顯一乘之法決定無三□歸依

284b23□一體三寶□奉事十方如來□佛光照體萬惑潛

284b24□消□法味資神六通具足□三十七品助道法應

284b25□念圓成□三十二應隨類身遍周塵刹□周旋五

284b26□趣普被諸根□不動一心遍行三昧□灑定水於

284b27□三千□出衆生於火宅□自利利他皆悉圓滿□然

284b28□則唯心淨土自性阿彌□蓋解脫之要門□修行

284b29□之捷徑□是以了義大乘無不指歸淨土□前賢

284c01□後聖自他皆願往生□凡以欲得度人□先須自

284c02□度故也□嗚呼人無遠慮□心有近憂□一失其身□

284c03□萬劫深悔□故率大海衆□各念彌陀佛□百聲千

284c04□聲乃至萬聲□回向同緣願生彼國□切冀蓮池

284c05□勝會□金地法明綺互相資□必諧斯願□操舟

284c06□順水□更加櫓棹之功□則十萬遙程不勞而至

284c07□矣

284c08□　元祐四年冬□宗□夜夢□一男子烏巾白衣□

284c09□　可三十許□風貌淸美擧措閑雅□揖謂宗□

284c10□　曰□欲入公彌陀會□告書一名□宗□乃取蓮

284c11□　華勝會錄□秉筆問曰□公何名□曰普慧□(宗□)

284c12□　書已□白衣者又云□家兄亦告上名□(宗□)問

284c13□　曰□令兄何名□云普賢□言訖遂隱□(宗□)覺而

284c14□　詢諸耆宿□皆云□華嚴離世間品有二大菩

284c15□　薩名□(宗□)以爲佛子行佛事助佛揚化□必有

284c16□　賢聖幽贊□然則預此會者豈小緣哉□今乃

284c17□　以二大菩薩爲此會首云

284c18□　　杭州永明壽禪師戒無證悟人勿輕淨土

284c19□設問曰□但見性悟道便超生死□何用繫念彼

284c20□佛求生他方□答曰□眞修行人應自審察□如人

284c21□飮水冷暖自知□今存龜鑑以破多惑□諸仁者

284c22□當觀自己行解見性悟道□受如來記紹祖師

284c23□位□能如馬鳴龍樹否□得無□辯才證法華三

284c24□昧□能知天台智者否□宗說皆通行解兼修□能

284c25□如忠國師否□此諸大士皆明垂言敎深勸往

284c26□生□蓋是自利利他□豈肯誤人自誤□況大雄讚

284c27□歎□金口丁寧□希從昔賢恭稟佛□□定不謬誤

284c28□也□仍往生傳所載古今高士事跡顯著非一□

284c29□宜勤觀覽以自照知□又當自度臨命終時□生

285a01□死去住定得自在否□自無始來惡業重障定

285a02□不現前□此一報身定脫輪□否□三塗惡道異

285a03□類中行出沒自由定無苦惱否□天上人間十

285a04□方世界隨意寄託定無滯□否□若也了了自

285a05□信得及□何善如之□若其未也□莫以一時貢高

285a06□□致永劫沈淪□自失善利□將復尤誰□嗚呼哀

285a07□哉□何嗟及矣

285a08□　右□禪師語見禪師勸化集中□智者大師

285a09□　及壽禪師語見宋朝王敏仲侍郎直指淨土

285a10□　決疑集中□侍郎名古在搢紳間□爲神仙所

285a11□　知□鍾離眞人嘗與諸云□風燈泡沫兩相

285a12□　悲□未肯遺榮自保持□□下藏珠當猛取□身

285a13□　中有道更求誰□才高雅稱神仙骨□智照靈

285a14□　如大寶龜□一半靑山無賣處□約君□手話

285a15□　希夷□由此觀之□可見侍郎爲非凡□且益知

285a16□　西方淨土所宜歸心也

285a17□　　承相鄭淸之勸修淨土文

285a18□人皆謂□修淨土不如禪敎律□余獨謂□禪敎律

285a19□法門莫如修淨土□夫眞淨明妙虛徹靈通□凡

285a20□在智愚皆具此性□根塵幻境相與淪胥□生死

285a21□輪□窮劫不斷□故釋氏以禪敎律假設方便□

285a22□使之從門而入俱得超悟□惟無量壽佛獨出

285a23□一門曰□修行淨土如單方治病□簡要直截□一

285a24□念之專卽到彼岸□不問緇白皆可奉行□但知

285a25□爲化愚俗淺近之說□其實則成佛道捷徑之

285a26□途□今之學者不過禪敎律□究竟圓頓莫如禪□

285a27□非利根上器神領意解者□則未免墮頑空之

285a28□失□硏究三乘莫如敎□非得魚忘筌因指見月

285a29□者□未免鑽故紙之病□護善遮惡莫如律□非身

285b01□心淸淨表裡一如□則未免自纏縛之苦□總以

285b02□觀之□論其所入則禪敎律□要其所歸則戒定

285b03□慧□不由禪敎律而得戒定慧者□其唯淨土之

285b04□一門乎□方念佛時□口誦心惟□諸惡莫作□豈非

285b05□戒□繫念淨境□幻塵俱滅□豈非定□念實無念□

285b06□心華湛然□豈非慧□人能屛除萬慮一意西方□

285b07□則不施棒喝而悟圓頓機□不閱大藏經而得

285b08□正法眼□不持四威儀中而得大自在□不垢不

285b09□淨無纏無脫□當是時也□孰爲戒定慧□孰爲禪

285b10□敎律□我心佛心一無差別□此修淨土之極致

285b11□也□八功德水金蓮華臺又何必疑哉□淨土樞

285b12□要之作勤矣

285b13□　　廬陵李氏夢記

285b14□彦弼乾道癸巳家染疫疾□四月五日彦弼亦

285b15□病□粥藥不進□至十九日早夢□一人褐衣神貌

285b16□淸□□以手撫摩彦弼肢體□而呼彦弼令速起□

285b17□彦弼□然問曰□公何人耶□答曰□予卽龍舒也□

285b18□彦弼因告以疾病□雖欲支持莫能□將何以愈

285b19□其疾乎□公曰□記省闕中雅敎汝捷徑否□彦弼

285b20□曰□然□每日持誦阿彌陀佛不輟□公曰□汝起食

285b21□白粥□卽可旣悟□索粥食之□病果隨愈□後見龍

285b22□舒□像□儼然如夢見者□彦弼稔聞□居士潛通

285b23□六藝□尤精於易□誨人不倦□所至學者輻湊□謝

285b24□君以靜逸堂待之□戶外之□常滿□正月十一

285b25□日令子姪往承其敎□不久回云□居士夜來講

285b26□書罷如常□持誦禮佛至三鼓□忽□聲念阿彌

285b27□陀佛數聲云□佛來接我□言訖立化□是夕邦人

285b28□有夢□二靑衣引公向西而行□傳爲勝異□識與

285b29□不識咸來瞻敬□恨不款奉談塵而重惜焉□居

285c01□士未示寂滅前三日□遍囑諸人勉進道業□有

285c02□此後不復再見之語□初十日訪趙公省幹□借

285c03□淨室云□道業辨去□時好□乃書曰□課積計九百

285c04□二十萬五百貼于壁□噫自非根性融明達乎

285c05□生死之理□未易臻此□彦弼一病垂死□棺槨衣

285c06□衾已陳于前□荷居士陰賜□極接遂獲平愈□可

285c07□謂生死骨肉者矣□或曰□夢因想成□然食白粥

285c08□之效安可誣也□抑知居士悲願甚深切欲及

285c09□人□雖在常寂光中□不妄念力□其勸修淨土成

285c10□佛之緣□可不勉勵而進哉□謹刻公像□幷著感

285c11□應事跡□用廣其傳□非敢飾辭以惑耳目□故此

285c12□直述而具載之□伏冀見聞敬信同霑利益□王

285c13□神昭著寔證斯言□公姓王□名日休□字虛中□號

285c14□龍舒居士云□是歲下元廬陵李彦弼謹記

285c15□　　□江□允迪跋

285c16□居士平昔以淨土之說懇切勸人□嘗盤桓於

285c17□鄕里□允迪於是時年方二十餘□適預計偕□東

285c18□上且未知有佛法□弗獲識公□面□犬馬之齒□

285c19□至三十連□災患□殊覺人生沈淪於煩惱大

285c20□苦海中渺無邊岸□遂一意祖襲居士之說□爲

285c21□超脫計□如是者□三數年□居士遂立化於廬

285c22□陵郡□郡之人皆繪像以事之□蓋乾道癸巳之

285c23□正月也□後五年丁酉歲□先兄知府兵部被檄

285c24□較試廬陵□得所刻本以歸(允迪)恐此一段奇

285c25□事久之湮沒□無以傳遠□遂刻諸石□□城北報

285c26□恩寺之阿彌殿□今此願施居士所著淨土文

285c27□一萬帙□輒復以居士慈相及丞相周益公而

285c28□下贊述□附于卷首□皆襲廬陵刻本也□庶幾見

285c29□者聞者增益信心勉强精進□則西方淨土誠

286a01□不難到□嘉泰癸亥文林卽新監湖廣總領所

286a02□襄陽府戶部大軍倉□江□允迪合十指爪稽

286a03□首謹跋

286a04□允迪舊常見初機參禪人□但知歸敬禪宗□至

286a05□言西方淨土□則指爲著相□力肆排斥□殊不知□

286a06□釋迦如來爲一大事因緣出現於世□是欲令

286a07□衆生了悟生死脫離輪□苦趣耳□參禪一法

286a08□固爲了悟生死而設□修淨土一法亦是令衆

286a09□生了悟生死也□參禪有省□則現世了悟生死□

286a10□得生淨土□則見阿彌陀佛□而後了悟生死□況

286a11□便證無生忍□居不退轉地□直至成佛而後已□

286a12□初機參學人何苦獨取禪宗一法□而力排淨

286a13□土之說耶□大善知識未嘗不以此勸人□今

286a14□略採二三說□附于龍舒淨土文之末□以辨明

286a15□之

286a16□　　四明斷佛種人跋

286a17□龍舒居士作淨土文一十卷□其間始從淨土

286a18□起信□終至我說□可謂條布有序□或事或理□坦

286a19□然歷歷明白者矣□而又更何言哉□此十卷文

286a20□乃是居士存日親自刻梓□欲其流布天下使

286a21□人人皆同念佛生于樂國□其用心亦豈易及□

286a22□惟於第十一續添一卷□有人疑非居士本志□

286a23□此必是第四卷文初□□屬[蒿/木]所棄者耳□想後

286a24□人尊居士故□不忍棄之□乃爲十一卷名而續

286a25□添之□況其修持法門意趣□悉與第四卷同□但

286a26□其文意嚴紋有異耳□予乃執卷而熟翫之□亦

286a27□謂此言頗當正□議擬間忽有人得居士親筆

286a28□墨本者□若合符契□如失還得□今雖刻板已

286a29□畢□亦乃銳意去之□復將法門中諸師原先附

286b01□本□勸發之語如次整正足之□以完部帙□諒無

286b02□差失□如後人見此□愼毋以此編爲不足云

286b03□　時洪武癸酉仲夏吉日　四明斷佛種人跋

286b04□龍舒增廣淨土文第十一卷(終)

286b05□

286b06□

286b07□龍舒增廣淨土文卷第十二(附錄)

286b08□

286b09□　　獅子峰如如顔丙勸修淨業文(身爲苦本覺悟早修)

286b10□只這色身誰信身爲苦本□盡貪世樂不知樂

286b11□是苦因□浮生易度□豈是久居□幻質非堅□總歸

286b12□磨滅□自未入胞胎之日□寧有這男女之形□只

286b13□緣地水火風假合而成□不免生老病死彫殘

286b14□苦□上無絲線可掛□下沒根株所生□虛浮如

286b15□水上泡□須臾不久□危脆似草頭露□□忽便

286b16□無□長年者不過六七十以皆亡□短命者大都

286b17□三二十而早夭□又有今日不知來日事□又有

286b18□上床別了下床時幾一息不來便覺千秋永別

286b19□(雪峰頌□一盞孤燈照夜臺□上床脫了襪和鞋□三魂七魄夢中去□未委明朝來不來)嘆此身無

286b20□有是處□奈誰人不被他瞞□筋纏七尺骨頭□皮

286b21□□一包肉塊□九孔常流不淨□六根恣逞無明□

286b22□髮毛爪齒聚若堆塵□涕淚津液汚如行□□裡

286b23□面盡□□聚會□外頭招蛟□交□□沾一災一

286b24□疾皆死得人□更大熱大寒催人易老□眼被色

286b25□牽歸餓鬼□耳隨聲去入阿鼻□口頭喫盡味千

286b26□般□死後只添油幾滴(長魁詩云□紅紅白白莫相瞞□無位眞人赤肉團□敗壞不如□

286b27□狗相□只今便作死屍看)此身無可愛惜□諸人當願出□如何

286b28□迷昧底□尙逞風流□□董漢猶生顚倒□或有

286b29□□□頭上簪花簪草□或有臭皮袋畔帶麝帶

286c01□香□羅衣□了膿血□囊錦被遮□屎尿桶□用盡

286c02□奸心百計□將謂住世萬年□不知頭痛眼花□閻

286c03□羅王接人來到耶□更□班齒損□無常鬼寄信

286c04□相尋□箇箇戀色貪財□盡是失人身捷徑□日日

286c05□飮酒食肉□無非種地獄深根□眼前圖快活一

0286c06□時□身後受苦辛萬劫(淨土文□皮包血肉□骨纏[筋-肋+助]□顚倒凡夫認作身□到

286c07□死始知非是我□從前金玉附他人)一旦命根絶處□四大風刀割

286c08□時□外則脚手牽抽□內則肝腸痛裂□縱使妻兒

286c09□相惜□無計留君□假饒骨肉滿前□有誰替汝

286c10□(古頌云　父母恩深終有別□夫妻義重也分離□人情似鳥同林宿□大恨來時各自飛□)生底只

286c11□得悲啼痛切□死者不免神識奔馳□前途不見

286c12□光明□擧眼全無伴侶□過奈河岸見之□無不悲

286c13□傷□入鬼門關到者□盡皆悽慘□世上□經七日□

286c14□陰間押見十王□曹官抱案沒人情□獄率持叉

286c15□無笑面□平生作善者□送歸天道僊道人道□在

286c16□日跡惡者□狎入湯塗火塗刀塗□□湯沸若崖

286c17□崩□劍樹勢如山聳□灌銅汁而遍身肉爛□呑鐵

286c18□丸而滿口煙生□遭□□則血肉淋□□入寒□

286c19□則皮膚凍裂□身碎業風吹再活□命終羅刹喝

286c20□重生□人間歷盡百春秋□獄內方爲一晝夜□

0286c21□(延光集□□湯爐炭喧幽壞□劍樹刀山聳太淸□受罪要終入萬劫□獄率牛頭始放行)魂魄雖歸

286c22□鬼界□身屍猶臥棺中□或隔三朝五朝□或當

286c23□六月七月□腐爛則出□出血□臭穢則熏地熏

286c24□天□□脹不堪觀□醜惡眞可□□催促付一堆野

286c25□火□斷送埋萬里荒山□昔時要□紅顔□成灰

286c26□爐□今日荒□白骨變作泥堆(寒山頌云□□脂□面嬌千樣□龍

286c27□麝薰衣□百般□今日風流都不見□緣楊芳草□□寒)從前恩愛到此成空□

286c28□自昔英雄如今何在□淚雨□時空寂寂□悲風

286c29□動處冷□□□夜□而鬼哭神號□歲久而鴉□

287a01□雀啄□荒畔漫留碑石綠□楊中空掛紙錢□下梢

287a02□頭難免如斯□到這裏□生不醒(寒山云□雀啄鴉餐皮肉盡□

0287a03□風吹日炙□□乾□目前試問傍觀者□自把形駭子細看□)大家具眼休更埋頭□

287a04□□身逃出迷津□彈指裂開愛網□向休鬼窟裡

287a05□作活計□要知肉團上有眞人□是男是女總堪

287a06□修□若智若愚皆有分□但請□光返照□便知

287a07□本體元無□若未能學道參禪也□且勤持齋念

287a08□佛□捨惡歸善改往修來□移六賊爲六通神□離

287a09□八苦得八自在□便好贊天□行化不妨代佛接

287a10□人□對衆爲大衆宣揚□歸家爲一家解說□使處

287a11□處齊知覺悟□敎人人盡免沈淪□上助諸佛轉

287a12□法輪□下拔衆生離苦海□佛言不信□何言可信□

287a13□人道不修□他道難修□莫敎一日換了彼□縱有

287a14□千佛□難救汝□火急進步□時不待□各請直下承

287a15□當□莫使此生空過(寒山云□百骸潰散離塵泥□一物長靈復是誰□不得此時

287a16□通線路□□□著地幾人知)

287a17□　　慈照宗主臨終三疑

287a18□慈照宗主淨土十門告誡云□念佛人臨終三

287a19□疑不生淨土□一者疑□我生來作業極重□修行

287a20□日淺□恐不得生□二者疑□我雖念阿彌陀□或有

287a21□心願未了□及貪嗔癡未息□恐不生□三者疑□我

287a22□雖念彌陀□臨命終時□恐佛不來迎接□有此三

287a23□疑□因疑成障□失其正念□不得往生□故念佛之

287a24□人切要諦信佛經明旨□勿生疑心□經云□念阿

287a25□彌陀佛一聲□滅八十億劫生死重罪□上至一

287a26□心不亂□下至十念成功□接向九蓮令辭五濁□

287a27□苟能心心不昧□念念無差□則疑情永斷□決定

287a28□往生矣

287a29□　　善導和尙臨終往生正念文

287b01□知歸子問曰□世事之大莫越生死□一息不來

287b02□便屬後世□一念差錯便墮輪□□小子累蒙開

287b03□誨□念佛往生之法其理甚明□又恐病來死至

287b04□之時心識散亂□仍慮他人惑動正念忘失淨

287b05□因□伏望重示歸徑之方□□脫沈淪之苦□師曰□

287b06□善哉問也□凡一切人命終欲生淨土□須是不

287b07□得□死□常念□此身多苦□不淨惡業種種交

287b08□纏□若得捨此穢身□超生淨土□受無量快樂□解

287b09□脫生死苦趣□乃是稱意之事□如脫弊衣得換

287b10□珍服□但當放下身心□莫生戀著□凡遇有病之

287b11□時□便念無常□一心待死□□囑家人及看病人□

287b12□往來問候人凡來我前□爲我念佛□不得說眼

287b13□前閑雜之話家中長短之事□亦不須軟語安

287b14□慰祝願安樂□此皆虛花無益之語□若病重將

287b15□終之際□親屬不得垂淚哭泣□及發嗟嘆懊惱

287b16□之聲□惑亂心神失其正念□但一時同聲念佛□

287b17□待氣盡了方可哀泣□□有絲毫戀世間心□便

287b18□成□□□不得解脫□若得明曉淨土之人頻來

287b19□策勵□極爲大幸□若依此者□決定超生卽無疑

287b20□也□又問曰□求醫服藥□還可用否□答曰□求醫

287b21□服藥□初不相妨□然藥者只能醫病□不能醫命□

287b22□命若盡時□藥豈奈何□若殺物命爲藥以求身

287b23□安□此則不可□余多見世人□因病持齋方獲少

287b24□愈□復有醫者□以酒食血肉佐藥□其病復作□信

287b25□知□佛力可救□酒肉無益也□又問曰□求神祈福

287b26□如何□答曰□人命長短生時已定□何假鬼神延

287b27□之耶□若迷惑信邪□殺害衆生祭祀鬼神□但

287b28□增罪業反損壽矣□大命若盡□小鬼奈何□空自

287b29□□惶俱無所濟□切宜謹之□當以此文帖向目

287c01□前時時見之□免致臨危忘失□又問曰□平生未

287c02□曾念佛人還用得否□答曰□此法僧人俗人未

287c03□念佛人□用之皆得往生□決無疑也□余多見世

287c04□人□於平常念佛禮讚發願□求生西方甚是勤

287c05□拳□及至臨病□□又□死□都不說著往生解脫

287c06□之事□直待氣消命盡識投冥界□方始十念鳴

287c07□鍾□恰如賊去關門□濟何事也□死門事大□須是

287c08□自家著力始得□若一念差錯□歷劫受苦□誰人

287c09□相代□思之思之□若無事時□當以此法精進受

287c10□持□是爲臨終大事

287c11□　　慈雲懺主晨朝十念法

287c12□十念門者□每日淸晨服飾已後□面西正立□合

287c13□掌連聲稱阿彌陀佛□盡一氣爲一念□如是十

287c14□氣名爲十念□但隨氣長短不限佛數□惟長惟

287c15□久氣極爲度□其佛聲不高不低□不緩不急□調

287c16□停得中□如此十氣連屬不斷□意在令心不散□

287c17□專精爲功□故名爲此十念者□顯是籍氣束心

287c18□也□作此念已發願回向云

287c19□我弟子某甲一心歸命極樂世界阿彌陀佛□

287c20□願以淨光照我□慈誓攝我□我今正念稱如來

287c21□名□經十念頃□爲菩提道□求生淨土□佛昔本

287c22□誓□若有衆生欲生我國□至心信樂乃至十念□

287c23□若不生者不取正覺□唯除五逆誹謗正法□我

287c24□今自憶□此生已來不造逆罪□不謗大乘□願

287c25□此十念得入如來大誓海中□承佛慈力□衆罪

287c26□消滅□淨因增長□若臨欲命終□自知時至□身不

287c27□病苦□心無貪戀□心不倒散□如入禪定□佛及聖

287c28□衆手持金臺來迎接我□如一念頃生極樂國□

287c29□華開見佛□卽聞佛乘頓開佛慧□廣度衆生滿

0288a01□菩提願(作此願已便止□不必禮拜□要盡此一生不得一日暫廢□唯將不廢□自要其心□得生彼國)

288a02□　　讚佛偈(幷回向發願文□共四篇事盡理到□皆先覺所撰□凡修淨業者隨意互用)

288a03□　阿彌陀佛眞金色　　相好端嚴無等倫

288a04□　白毫寂轉五須彌　　紺目澄淸四大海

288a05□　光中化佛無數億　　化菩薩衆亦無邊

288a06□　四十八願度衆生　　九品咸令登彼岸

288a07□於是念佛或百聲千聲□以至萬聲□菩薩號各

288a08□十聲或百聲畢□回向發願云

288a09□　我今稱念阿彌陀　　眞實功德佛名號

288a10□　惟願慈悲哀納受　　證知懺悔及所願

288a11□　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪嗔癡

288a12□　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔

288a13□　願我臨欲命終時　　盡除一切諸障□

288a14□　面見彼佛阿彌陀　　卽得往生安樂刹

288a15□　願以此功德□莊嚴佛淨土□上報四重恩□下

288a16□　濟三塗苦□若有見聞者□悉發菩提心□盡此

288a17□　一報身□同生極樂國□十方三世一切佛云

288a18□　云

288a19□　　又二

288a20□八萬四千之妙相□得非本性彌陀□十萬億刹

288a21□之遐方□的是唯心淨土□淨穢雖隔□豈越自心□

288a22□生佛乃殊□寧乖己性□心體虛曠不□往來□性

288a23□本包容何妨取捨□是以擧念卽登寶界□還歸

288a24□地産之家鄕□彈指仰對於慈容□實會天眞之

288a25□父子□幾生負德枉受沈淪□今日投誠必蒙拯

288a26□濟□三心圓發一志西馳□盡來際以依承□歷塵

288a27□劫而稱讚

288a28□　　念佛號幷菩薩號同前

288a29□比丘(某甲)爲渡衆生□歸命一心稽首禮讚阿彌

288b01□陀佛三乘聖衆□願淨光慈誓攝我□我今爲脫

288b02□娑婆苦報求生淨土滿菩提□願發志誠心修

288b03□行淨業□願以禮念如來聖號諷經誦□衆善

288b04□功德□投入如來誓願海中□承佛慈力□諸罪消

288b05□滅□淨因增長□正念現前□臨欲命終□預知時

288b06□至□身無病苦□口業淸淨□心不倒散□如入禪

288b07□定□佛及衆聖手持金臺□異香天樂來迎接我□

288b08□如一念頃得生佛國□華開見佛□卽聞佛乘頓

288b09□開佛慧□卽證無生□廣度有情同歸淨土□惟願

288b10□如來特垂救濟□十方三世云云

288b11□　　又三

288b12□　歸命樂邦大慈父　　勇猛調御阿彌陀

288b13□　一音所演甚深經　　菩薩聽聞賢聖衆

288b14□　普放慈光攝取我　　成就十念菩提心

288b15□　長辭五濁淨諸緣　　卽趣九蓮如佛住

288b16□　佛月映臨我心水　　我心亦映佛月中

288b17□　願力有在誓歸依　　赴我懇求來接引

288b18□　　念佛菩薩號如前

288b19□上來誦經持□禮懺念佛功德□普爲衆生一

288b20□心歸命□正趣□向西方極樂世界阿彌願海□

288b21□仰冀世尊以大願輪慈誓攝受□令我三業善

288b22□根增進□於此惡趣速盡報緣□一切生因畢竟

288b23□永斷□臨命終時正念往生□見佛了心環度一

288b24□切□我業障罪悉皆懺悔□願垂接引□隨佛同歸

288b25□護佛法神普及恩有俱蒙利樂悉展威靈□於

288b26□三昧中共垂衛護□願佛慈悲哀憐攝受□十方

288b27□三世云云

288b28□　　又四

288b29□　稽首阿彌陀　　救世大慈父

288c01□　甚深眞法藏　　三乘賢聖僧

288c02□　我以誠實心　　求生佛淨土

288c03□　願住本弘誓　　普運無緣慈

288c04□　應念赴機緣　　猶如水中月

288c05□　　念佛菩薩如前

288c06□上來誦經念佛功德□祝獻護法諸天□報答四

288c07□恩三有□利樂法界衆生□我等一衆懺悔罪根□

288c08□莊嚴淨土□願此身報盡□臨捨壽時□承此善

288c09□根□決定得生極樂世界□見佛聞法□速證菩提□

288c10□廣度群生□大作佛事□十方三世云云

288c11□龍舒增廣淨土文卷第十二(終)

288c12□

288c13□　　　普勸修持

288c14□　　南謨阿彌陀佛

288c15□　　願同念佛人　　盡生極樂國

288c16□　　見佛了生死　　如佛度一切

288c17□　藏經云□念此佛者現世消災保壽□此佛有大

288c18□　誓云□我作佛時□十方衆生至心信樂欲生我

288c19□　國□十聲念我名號□而不生者我不作佛□如每

288c20□　朝合掌向西□至誠念佛十聲□念上四句偈一

288c21□　遍□西方七寶池生蓮花一□□他日於其中託

288c22□　生□衣食隨意化成□長生不老□龍舒淨土文

288c23□　說感應甚多□王日休勸予爲西方二圖□願發

288c24□　大菩薩心者□稍大寫刻板□小者印十□大者印

288c25□　一□小者循門而施□大者擇而與之□小者以勸

288c26□　僕妾之徒□大者以勸識字人□若能以全部刻

288c27□　板廣傳□其爲福德不易量也□因附口業圖于

288c28□　後□若倂以印施□使知所勸戒尤善

288c29□　　　口業勸戒

289a01□　　口誦佛名如吐珠玉(天堂佛國之報)

289a02□　　口宣敎化如放光明(破人迷暗)

289a03□　　口談無益如嚼木屑(不如默以養氣)

289a04□　　口好戱謔如掉刀劍(有傷人)

289a05□　　口道穢語如流□蟲(地獄畜生之報)

289a06□　　口說善事如噴淸香(稱人長同)

289a07□　　口語誠實如舒布帛(實濟人用)

289a08□　　口言欺詐如蒙陷□(行則誤人)

289a09□　　口稱惡事如出臭氣(說人短同)

289a10□　人生不過身意口業□殺盜□爲身三業□妄言

289a11□　綺語兩舌惡口爲口四業□貪嗔癡爲意三業□

289a12□　總謂之十惡□若持而不犯□乃謂之十善□據佛

289a13□　所言□口業果報多於身意二業□以發意則未

289a14□　必形於外□出口則遂見矣□擧身爲惡猶有時

289a15□　艱阻□不若口之易發故也□未問隔世之事□且

289a16□　以現世言之□今人有一言稱人□其人終身受

289a17□　賜□福及子孫者□有一言陷人□其人終身受害□

289a18□　累及子孫者□口業豈不重哉□出乎爾者反乎

289a19□　爾□在彼固可畏矣□然有已怨天者窮怨人者□

289a20□　無智惟自戒愼可也□故述賢聖之意□爲勸戒

289a21□　圖

289a22□　　　超脫輪□捷徑

289a23□　　大藏十餘經云□西方淨土事□人皆蓮華中

289a24□　　生□衣食化成□長生不老□其修行法門有九

289a25□　　品□今卽出衆人可通行也

289a26□　阿彌陀佛有大誓願云□我作佛時□十方衆生

289a27□　至心信樂欲生我國□十聲念我名號□而不生

289b01□　者我不作佛□現世可以消災解□增福保壽□

289b02□　每朝合掌向西□頂禮念南無阿彌陀佛□南無

289b03□　觀世音菩薩□南無大勢至菩薩□南無一切菩

289b04□　薩聲聞諸上善人□各十聲□復頂禮念□大慈菩

289b05□　薩讚佛懺罪回向發願偈一遍□十方三世佛□

289b06□　阿彌陀第一□九品度衆生□威德無窮極□我今

289b07□　大歸依□懺悔三業罪□凡有諸福善□至心用回

289b08□　向□願同念佛人□感應隨時現□臨終西方境□分

289b09□　明在目前□見聞皆精進□共生極樂國□見佛了

289b10□　生死□如佛度一切□復頂禮而退□此偈有大威

289b11□　力□能滅一切罪□長一切福□敎人念得大福報□

289b12□　至誠如是□必中品生□更加精進□轉以化人□使

289b13□　更相勸化□則上品上生□罪惡人修亦下品生

289b14□　　此間念佛□西方七寶池生蓮華一□□標其

289b15□　　姓名□他日於其中託生□比陰府記姓名待

289b16□　　其命盡來追者□大不同矣

289b17□　　　念佛報應因緣

289b18□　梁氏女雙□而眼明□憑氏夫人久病而□愈□

289b19□　陳仲擧□鬼遂去□劉慧仲夜臥不驚□此生前

289b20□　念佛之效也□姚婆見佛像於空中□曇鑑得蓮

289b21□　華於甁內□懷玉承金臺迎接□智舜睹孔雀之

289b22□　飛鳴□此臨終往生之效也□志通有五色祥雲□

289b23□　李氏得三根不壞□寶藏有童子出於頂上□公

289b24□　則有金色現於洛中□此身後示視之效也□生

289b25□　淨土者有進無退□直至於成佛□是勸一人修

289b26□　淨土□乃成就一衆生作佛也□凡作佛者必度

289b27□　無量衆生□彼所度之衆生皆由我而始□故勸

289b28□　人修者福德不可窮盡□大慈菩薩偈云□能勸

289b29□　一人修□比自己精進□勸至十餘人□福德已無

289c01□　量□如勸百與千□名爲眞菩薩□又能過萬數□卽

289c02□　是阿彌陀□又云□骨肉恩情相愛難期□白首團

289c03□　圓幾多□强壯亡身□更有□孩命盡□勸念阿彌

289c04□　陀佛□七寶池中化生□聚會永無別離□萬劫長

289c05□　生快樂□古詩云□萬般將不去□唯有業隨身□已

289c06□　上詳見龍舒淨土文王日休勸緣

289c07□　　嘉禾在城興聖禪寺德海書　四明友雲王

289c08□　　鴻刊

289c09□　　文祿三年(甲午)菊月十二日畢書　筆者朝鮮

289c10□　　國僧託蓮