231b24□

231b25□　　No. 1969B

231b26□樂邦遺稿幷序

231b27□

231b28□　　　　四明石芝沙門宗曉編

231b29□愚挺志于淨業□誓欲均被有情同歸實界□故

231c01□纘集樂邦文類□行於世外餘片文隻義□□隨

231c02□所見聞可益扶淨業者□續又紀爲樂邦遺稿□

231c03□蓋倣儒家典籍拾遺之說也□或辭之繁[■/仍]□則

231c04□略擧綱要□雖曰未備□庶少□見焉□甲子春旦

231c05□振筆故序

231c06□　宗曉編次樂邦前後兩書□隨事標題盡之

231c07□　矣□靜而思之□此書專導群生歸於淨土□亦

231c08□　可目爲樂邦歸志□蓋惟人人本有唯心樂

231c09□　國□何籍□勞肯□修證□嗟乎枉入諸趣□久

231c10□　而忘返□昔人興歎□請看路傍埋朽骨□其中

231c11□　多是未歸人是此也□□幸佛祖開闢橫截要

231c12□　津□故今得以□□□毘贊助發人之信心□□

231c13□　夫踊躍其修者□則明了歸途□不躊躇於生

231c14□　死兩岐之間□誠要道也□又名歸志□良在斯

231c15□　矣□覽者果不負故鄕之歸□始信蓮華勝友

231c16□　待多時□收拾身心好歸去□勉之勉之

231c17□　　淨飯王與七萬釋種皆生淨土

231c18□大寶積經第七十六卷□佛告父王淨飯曰□汝

231c19□於佛法中□當勤精進修不放逸□大王□一切諸

231c20□法皆是佛法王言□若一切法是佛法者□一切

231c21□衆生亦應是佛□佛言□若不放逸顚倒見衆生

231c22□者□卽是佛也□大王□一切法無生無動無搖□無

231c23□取無捨□無有相貌□無有自性□大王□今可於此

231c24□法中而安其心□勿信於他□佛說是法時□王與

231c25□七萬釋種得無生忍□爾時世尊而現微笑□馬

231c26□勝比丘以偈問佛□佛答曰□我現寂滅笑□馬勝

231c27□當諦聽□我今如實說□釋種決定智□諸法不可

231c28□得□釋種皆得知□是故於佛法□決定心安住人

231c29□中命終已□得生安樂國□面奉無量壽□無畏成

232a01□菩提

232a02□　　十二光如來尊號

232a03□大本無量壽經□佛告阿難□無量壽佛光明最

232a04□尊第一□一切諸佛光明所不能及□或照百佛

232a05□世界□或照千佛世界□取要言之□乃照恒河沙

232a06□佛刹□故無量壽佛亦號無量光佛□無邊光佛□

232a07□無□光佛□無對光佛□炎王光佛□淸淨光佛□歡

232a08□喜光佛□智慧光佛□不斷光佛□難思光佛□無稱

232a09□光佛□超日月光佛□其有衆生遇斯光者□三垢

232a10□消除□身意柔軟

232a11□　　彌陀佛國說三乘法

232a12□大智度論云□佛出五濁惡世□於一乘道分爲

232a13□三乘□若爾□阿彌陀佛不於五濁惡世受生□何

232a14□以復設三乘耶□答□諸佛初發心時□見諸佛以

232a15□三乘度生□自發願云□我今亦當以三乘法度

232a16□生

232a17□　　淨土水鳥樹林說法

232a18□大論又云□淨土風吹七寶之樹而出聲者□欲

232a19□使衆生易聞法故□問曰□諸佛有無量神通□何

232a20□以不變作□何須樹木音聲耶□答□衆生甚多□若

232a21□佛處處現身□衆生不信□謂爲幻化□心不敬重□

232a22□有衆生□從人聞法不悟□若從畜生聞法則信

232a23□受□以希有故□又畜生心直不□故□有人謂□畜

232a24□生是有情之物□皆有欺□□以樹木無心而有

232a25□音聲□則皆信受(論文九十三卷)

232a26□　　僧問講彌陀經座主

232a27□傳燈錄有僧□問講彌陀經座主曰□水鳥樹林

232a28□皆悉念佛念法念僧□作□生□講座主曰□基法

232a29□師道□眞友不待請□如母赴□兒□僧曰□如何是

232b01□眞友不待請□法眼代云□此是基法師語

232b02□　　大本彌陀懺讚佛偈

232b03□十住毘婆沙論龍樹菩薩造□其第四卷列法

232b04□華懺所禮十方佛號□各有偈讚之□其大本彌

232b05□陀懺讚佛偈出自彼中□慈雲乃采改成文□約

232b06□佛佛道同□以讚彌陀耳□其偈曰□色相如金山□

232b07□此讚東方善德佛句□面如淨滿月□此讚南方

232b08□□檀德佛句□身光智慧明□所照無邊際□□破

232b09□魔怨衆□善化諸人天□此四句讚西方無量明

232b10□佛□乘彼八道舡□能渡難度海□聞名得不退□是

232b11□故稽首禮□此四句讚北方相德佛□論在資字

232b12□函

232b13□　　小本彌陀懺讚佛偈

232b14□勝□經說□舍衛國有波斯匿王末利夫人之

232b15□女□號曰勝□□妻于阿踰□國王□末利言□我女

232b16□聰明利根□若見佛者□必速解法□卽遣使與書□

232b17□勝□得書□卽說偈曰□仰惟佛世尊普爲世間

232b18□出□亦應垂哀愍必令我得見□□說此偈□釋迦

232b19□卽於空中現□勝□又讚曰□如來妙色身□世間

232b20□無與等□無比不思議□是故今敬禮□如來色無

232b21□盡□智慧亦復然□一切法常住□是故我歸依□勝

232b22□□說偈陳述本懷□佛卽爲授記別□號曰普光

232b23□如來等□天竺小本四聖懺乃用此偈讚佛□自

232b24□大智大願力下乃懺主撰述也

232b25□　　波斯匿王觀佛實相

232b26□仁王經□佛問波斯匿王言□汝以何相而觀如

232b27□來□王言□觀身實相□觀佛亦然□無前際□無後

232b28□際□無中際□不住三際□不離三際□不住五蘊□

232b29□不離五蘊□不住四大□不離四大□不住六處□

232c01□不離六處□不住三界□不離三界□乃至非見聞

232c02□覺知□心行處滅□言語道斷□同眞際□等法性□

232c03□我以此相觀如來身□佛言□應如是觀□若他觀

232c04□者□是名邪觀

232c05□　　智者大師念佛五方便門

232c06□天台智者大師示人念佛□有五方便門□凡觀

232c07□想西方求往生者□不可不修治□故文曰□凡住

232c08□心一境□名爲凝心禪□謂行者念佛之時□諦觀

232c09□如來玉毫金相□凝然寂靜了亮洞徹故也□復

232c10□次前雖凝心□所習未慣不覺馳散□今制之令

232c11□還諦緣金相□名曰制心禪□復次制心得定□旣

232c12□非理觀□皆屬事修□今體之□本空誰凝誰制□無

232c13□佛無念□名曰體眞禪□復次前雖體眞□猶滯空

232c14□寂□無量名相昧然不知□今以無所得而爲方

232c15□便□從空入假□萬相洞至□不爲空塵之所惑亂□

232c16□名曰方便禪□復次前雖體眞及以方便隨緣□

232c17□各據空有不離二邊□今諦觀諍亂本無相貌□

232c18□名言路斷□思想亦絶□名曰息二邊分別禪□如

232c19□是五門乃是從淺至深□若夫圓覺體性本無

232c20□淺深□而淺深宛然

232c21□　　智者大師念佛禪門四敎離念

232c22□如上雖用五方便門觀佛眞體□又須明於四

232c23□敎離念□以示簡偏取圓之意□故文曰□夫心不

232c24□孤生□必託緣起□行者念佛之時□意根爲因□如

232c25□來毫光爲緣□所起之念卽所生法□觀此三相

232c26□遷動念念不住□分折方空□卽藏敎小乘念佛

232c27□也□卽觀念佛心起□能生所生無不卽空□妄謂

232c28□心起□體之卽空□所觀佛相如鏡中像□無佛無

232c29□念□卽通敎大乘念佛也□卽觀念佛心起□卽假

233a01□名□假名之心洞鑑無量名相□了知此心□有如

233a02□來藏□歷劫斷證□離邊顯中□無佛無念□卽別敎

233a03□大乘念佛也□卽觀念佛心起□卽空卽假卽中□

233a04□若根若塵□是法界塵刹諸佛一念照明□六

233a05□道衆生刹那普應□初心卽是□今始覺知□如大

233a06□福人執石成寶□心無捨念別求離念□卽邊而

233a07□中□無佛無念□此大乘圓敎念佛□瓔珞經明頓

233a08□悟如來□卽此也

233a09□　　觀彌陀丈六三十二相

233a10□觀經第八像觀云□是故行者心想佛時□是心

233a11□卽是三十二相八十隨形好□至云想彼佛者

233a12□先當想像□閉目開目見一寶像等

233a13□　　觀彌陀八萬四千相好

233a14□觀經第九眞法身觀云□無量壽佛身如百千

233a15□萬億夜摩天閻浮檀金色□佛身高六十萬億

233a16□那由他恒河沙由旬□至云無量壽佛有八萬

233a17□四千相□一一相各有八萬四千隨形好等

233a18□　四明妙宗解曰□前第八觀觀像□則似佛身□

233a19□　今對彼似故名爲眞□然此色相是實報身□

233a20□　應同居士□亦名尊特□亦名勝應□而言法身

233a21□　者□以報應二修全是性具故□下文又云□彌

233a22□　陀八萬相好□是彼如來現奇特身□增長深

233a23□　位念佛三昧□非是凡夫心力所及□又云□行

233a24□　者應知□日觀已來所修三觀□共於事禪□伏

233a25□　三界思□妙觀觀像思破□卽登第七信位□得

233a26□　此位已□方可觀佛眞法之身□八萬相顯□乃

233a27□　得名爲念佛三昧□如此圓觀所顯之相□誠

233a28□　謂奇特□實匪生身凡夫小乘常所見相

233a29□　　觀彌陀池上一丈六像

233b01□觀經第十三雜相觀云□若欲至心生西方者□

233b02□先當觀於一丈六像在池水上□如先所說無

233b03□量壽佛身量無邊□非是凡夫心力所及(如先所說

233b04□者□如第八像觀所說□觀彌陀三十二相八十種好等也)

233b05□　妙宗解曰□雜想觀觀佛身略有二意□一爲

233b06□　前觀八萬相好不成者□乃令捨大而觀丈

233b07□　六□二爲觀前八萬勝相已成之人□令其更

233b08□　觀勝劣化用遍十方界□使品位增進

233b09□　諸佛因修六度萬行□果證本有一體三身□

233b10□　今彌陀丈六應身也□六十萬億那由他恒

233b11□　河沙由旬報身也□非報非應□遍一切處法

233b12□　身也□然則彌陀報身旣爾高大□下凡心想

233b13□　羸劣□不可率爾而觀□佛世根利如韋提希□

233b14□　蒙佛說示十六境觀□隨言進修□至第八像

233b15□　觀□證入七信方得遍觀□□今末代鈍根□理

233b16□　不可便觀勝相□須先觀丈六□是故經曰□若

233b17□　欲至心生西方者□先觀池上一丈六像□無

233b18□　量壽佛身量無邊□非是凡夫心力所及□此

233b19□　則釋迦如來異妙方便□指令機緣自小觀

233b20□　大□故有是謂□或不如是□□有於佛報身而

233b21□　便修習□則未免於望崖矣□當今道俗多

233b22□　不□此意□凡禮讚稱想莫不首言八萬四

233b23□　千相好□以上佛祖之言評之□豈非越次失

233b24□　旨乎□愚固不敢臆斷□所幸聖敎備存□因得

233b25□　考校□而今之後□或不以人廢言□請依敎理

233b26□　而敷揚之

233b27□　　若念一佛諸佛自現

233b28□寶王論引起信論曰□依方故迷□方實不轉□夫

233b29□如是□則悟者悟於一方□群方自正□念者念於

233c01□一佛□諸佛現前□所謂水不上升□月不下降□光

233c02□淨因緣□虛空皓月現於淸水□彼佛不來□我身

233c03□不往□念佛因緣□如來寶月現於心水□故頌曰□

233c04□菩薩淸□月□游於畢竟空□衆生心水淨□菩提

233c05□影現中

233c06□　　念佛名者必成三昧

233c07□寶王論曰□浴大海者□已用於百川之水□念佛

233c08□名者□必成就於三昧□亦猶淸珠下於濁水□濁

233c09□水不得不淸□佛想投於亂心□亂心不得不佛□

233c10□旣契之後□心佛雙亡□心佛旣亡則萬緣萬境

233c11□無非三昧矣

233c12□　　文法師淨行法門序

233c13□夫達無心之有心□識有念之無念□有無不住□

233c14□能所胡存□是則念念圓明□心心虛寂□苟昧斯

233c15□旨□則法法成尤□的契其宗□乃門門通妙□今可

233c16□無乖實際而示圓修□□負重致遠者獲遂於

233c17□息肩□流浪迷津者速登於彼岸□無先西方淨

233c18□業念佛觀門者也□故淨名經云□雖知諸佛國

233c19□及以衆生空□而常修淨土□敎化於衆生□斯之

233c20□謂歟□余輒爲在家士女□博採經論大綱□述成

233c21□西方淨行法門□示彼所修□令得其趣□有睹□

233c22□文□而復不能起信立修者□類乎狂熱投□□唯

233c23□露一髮欲垂拯救□未如之何也

233c24□　　發菩提心求生淨土

233c25□淨行法門曰□凡修淨土行者□須善發心□若爲

233c26□自己厭五濁□九品□則違菩提心□是聲聞行□

233c27□不應發也□若爲衆生起大悲心□求往彼國□希

233c28□速成就道力□神通遍歷十方□救度一切□令共

233c29□成佛道者□則順菩提心□是菩薩行□應當發也

234a01□　　念佛者如私遇明君

234a02□淨行法門曰□懺悔似勤磨古鏡□旋消歷代之

234a03□昏塵□念佛如私遇明君□頓獲他時之徵拔□春

234a04□夏秋冬之內□行住坐臥之間□勤思淨土莊嚴□

234a05□常憶阿彌陀佛□如是則念佛三昧現前矣

234a06□　　楊無爲題淨土懺法

234a07□錢唐法慧寶閣照律師□爲出家五衆□修淨土

234a08□懺法□無爲子見□而題其後曰□樂土淸淨□非願

234a09□力不能生□濁世罪尤□非懺悔不能去□罪如瓦

234a10□石□投水必沈□願力爲舟□載之則濟□旣超彼

234a11□岸□念念菩提□三寶威神惡皆消殞□如是觀者□

234a12□下品之懺悔也□罪如□雪積於最陰□大陽融

234a13□和□雪消釋□嚴凝一變□潤澤[■/朋]芽□如是觀者□

234a14□中品之懺悔也□如太虛曠徹空寂□塵不能□□

234a15□水不能洗□行住坐臥孰非彌陀□生死去來孰

234a16□非淨土□如是觀者□上品之懺悔也□苟悟于此□

234a17□心滅罪亡□或未圓成□尤先懺法□示五衆等□當

234a18□遵是言(見無爲集)

234a19□　　陳了翁談唯心淨土

234a20□了翁諱瓘書□與延慶明智法師論台宗三千

234a21□法□其間示唯心淨土之義曰□一念心起□三千

234a22□性相一時起□一念心滅□三千性相一時滅□念

234a23□外無一毫法可得□法外無一毫念可得□此乃

234a24□本性不遷之法□中理圓明之體□此體以如理

234a25□爲命□其壽無量□非報得命根□亦無連持□本無

234a26□名字□而不拒諸名□名其土曰極樂國□名其身

234a27□曰阿彌陀□身土交參融乎一妙□故能說法之

234a28□音不離彼土□而廣長舌相具足周遍□其具如

234a29□是□是體具乎□是佛具乎□是衆生具乎□若有能

234b01□知彼具之樂者□其有不願往生者乎□向實際

234b02□之中□要在不往而往□於方便之內□何妨去已

234b03□還來□機熟感深□足須成辦(見了齋集)

234b04□　　一念佛力能斷諸障

234b05□唐道綽禪師嘗著安樂集三卷述讚西方□其

234b06□間問曰□何因緣故□一念佛力能斷一切諸障□

234b07□答□如經云□譬如有人□用師子筋爲琴弦一奏□

234b08□一切餘弦悉斷□若人於菩提心中行念佛三

234b09□昧□一切諸煩惱障皆悉斷滅□亦如有人□取牛

234b10□羊驢馬諸乳置一器中□若將師子乳一□投

234b11□之□一切諸乳悉化爲水□若人於菩提心行念

234b12□佛三昧□一切惡魔諸障直過無難(見寶王論)

234b13□　　念佛者命終絶無魔事

234b14□文法師念佛正信訣問曰□或云□臨終見佛菩

234b15□薩放光持臺來迎往生□□是魔事□此說如何□

234b16□答□有依首楞嚴經修習三昧□或發動陰魔□有

234b17□依摩訶衍論修習三昧□或發動外魔□有依止

234b18□觀修習三昧□或發動時魅□此等□是約自力

234b19□修禪之人□先有魔種被定擊發□□能明達對

234b20□治□則成就聖法□若暗坐癡禪之人則被障□

234b21□矣□今所修念佛三昧者□託彼佛力□如近帝王□

234b22□誰敢干犯□蓋彌陀有大慈悲誓願威神三昧

234b23□等力□有大□邪力□有大降魔力□天眼遠見□天

234b24□耳遙聞□他心徹鑑□光明遍照攝取衆生□有如

234b25□是等功德之力□豈不能護持念佛之人臨終

234b26□令無障□耶□佛若不護持□慈悲等力何在耶□

234b27□故觀經云□阿彌陀佛有八萬四千相好光明□

234b28□一一光明遍照十方世界念佛衆生□攝取不

234b29□捨是也□若人不信佛有如是等力□是人則於

234c01□佛功德海生於減謗□且金臺來迎等事□此皆

234c02□出自觀經□金口所說□何得貶爲魔境耶□今爲

234c03□彼決破邪疑□當生正信可也

234c04□　　議世人善輕惡重

234c05□孤山法師彌陀西資□曰□觀世人□爲善心輕□

234c06□爲惡心重□何以得生淨土□請以現事驗之□對

234c07□佛像則不如接大賓之恭謹□學經法則不如

234c08□求財利之勤□□毁他則氣□言滑□讚彼則氣

234c09□緩語□□或以我惡之則覆善揚惡□我好之則

234c10□掩短美長□或爲積惡而怒他私說□或作微善

234c11□恨人不知□於惡事則陰費千金亦能鈐口□施

234c12□善人則方營一食便自矜功□凡此用心方沈

234c13□惡趣□欲以少善而求生淨土者難乎哉

234c14□　　題遠法師影堂壁　　　　明敎大師契嵩

234c15□遠公事跡學者雖見□而鮮能盡之□使世不昭

234c16□昭見先賢之德□亦後學之過也□予讀高僧傳

234c17□蓮社記及九江新舊錄□愛遠公凡六事□謂可

234c18□以勸也□乃引而釋之□列之於影堂以示來者□

234c19□陸脩靜異敎學者□而送過虎溪□是不以人而

234c20□棄言也□陶淵明□□于酒□而與之交□蓋簡小

234c21□節而取其達也□跋陀高僧以顯異被□□而延

234c22□且譽之□蓋重有識而矯嫉賢也□謝靈運以心

234c23□雜不取□而果沒於刑□蓋識其器而愼其終也□

234c24□盧循欲叛□而執手求舊□蓋自信道也□桓公振

234c25□威□而抗對不屈□蓋有大節也□大凡古今人情

234c26□莫不畏威而苟免□忘義而避疑□好名而昧實□

234c27□黨世而忍孤□飾行而畏累□自是而非人□孰有

234c28□道尊一代□爲賢者師□肯以片言而從其人乎□

234c29□孰有夙稟勝德□爲行耿潔□肯交醉鄕□而高其

235a01□達乎□孰有屈人師之尊□禮斥逐之客□而伸其

235a02□賢乎□孰有拒盛名之士□不與於敎□而克全於

235a03□終乎□孰有義不避禍□敦睦故舊而信道乎□孰

235a04□有臨將帥之威□在殺罰暴虐之際□守道不撓

235a05□而全節乎□此故遠公識量遠大□獨出於古今

235a06□矣□若其扶荷至敎□廣大聖道□垂裕於天人者□

235a07□非蒙乃能盡之□其聖歟賢耶偉乎□大塊噫氣

235a08□六合淸風□遠公之名聞也□四海秋色神山中

235a09□聳□遠公之淸高也□人龍僧鳳高揖巢許□遠公

235a10□之風軌也□白雲丹□玉樹瑤草□遠公之棲處

235a11□也□蒙後公而生□雖慕且恨也□瞻其遺像□稽首

235a12□作禮□願以弊文題于屋壁(見□津集)

235a13□　　齊已大師留題遠公影堂

235a14□余紀蓮社始祖遠法師傳□內有齊已陶令醉

235a15□多招不得之句□惜乎不得其全□後讀賢良陳

235a16□舜兪廬山記得之□曰□白藕池邊舊影堂□劉雷

235a17□風骨盡龍章□共輕天子諸侯貴□同愛吾師一

235a18□法長□陶令醉多招不得□謝公心亂入無妨□何

235a19□人到此思高□□風□苔痕滿粉牆

235a20□　　文通大師留題東林

235a21□廬山記載僧匡白留題東林□愛其句佳而有

235a22□響慕西方之志□就而錄之□東林佳境一何長□

235a23□蘭蕙生多地亦香□堪嘆世人來不得□便隨雲

235a24□樹老何妨□倚天蒼翠晴當戶□谷口潺湲夜繞

235a25□廊□到此□除重結社□自餘閑事莫思量

235a26□　　慧持法師割愛

235a27□廬山十八賢傳云□慧持師遠公之弟也□沖然

235a28□遠量風神俊爽□一日辭遠入蜀遠留之不可□

235a29□乃嘆曰□人生愛聚□汝獨樂離耶□持曰□若滯情

235b01□愛聚者□本不應出家□今旣割愛求道□正以西

235b02□方爲期耳□於是□然而別

235b03□　　僧顯得十六觀經而大喜

235b04□昔有僧僧顯□得新譯十六觀經列淨土三事

235b05□因願九品往生□而大喜曰□吾以身居五濁衆

235b06□苦□纏□而遽得此經□若飛出塗炭羽翼太虛□

235b07□而今之後念有歸矣□於是□□而修者凡九

235b08□月□一日忽見阿彌陀佛放光接引身登金剛

235b09□臺□而逝

235b10□　　劉遺民厭官爵

235b11□往生傳曰□東晉劉遺民初至廬山見遠法師□

235b12□遠曰□官祿巍巍□欲何不爲□劉曰□君臣相疑□

235b13□□贅相戱□晉室無磐石之固□物情有累卵之

235b14□危□吾何爲哉□遠聞之大相器重□遂相與結白

235b15□蓮社

235b16□　　紀諸法師皆生西方

235b17□阿彌陀經不思議神力傳曰□昔長安僧叡法

235b18□師慧崇僧顯慧通□近後周實禪師西河鸞法

235b19□師等數百餘人□□生西方□西河綽禪師等□因

235b20□見鸞公得生淨土□各率有緣專修淨業□綽公

235b21□又撰西方記驗□名安樂集□行于世(此傳見大藏養字函)

235b22□　　淨土名義

235b23□法苑珠林曰□世界皎□目之爲淨□卽淨所居

235b24□名之爲土□攝論云□所居之土無於五濁□名曰

235b25□淸淨土也

235b26□　　蓮社名義

235b27□釋氏要覽云□東晉遠法師雁門人也□止于廬

235b28□山虎溪□招十八賢士□修西方淨業鑿池栽白

235b29□蓮華□又彌陀佛國以蓮華分九品次第接人□

235c01□故稱蓮社□或有云□嘉此社人□不爲名利□泥

235c02□所染□喩如蓮華□故以名之□又有云□遠公有弟

235c03□子名法要□能刻木爲十二蓮華□植於水中用

235c04□以機關□凡析一葉是一時□與刻漏無差□□禮

235c05□念不失時□因此名其社爲蓮社也

235c06□　　西域與西方淨土不同

235c07□此方儒典盛說西方□如周書異記□蘇由奏周

235c08□昭王曰□有大聖人□生在西方□又列子□商太宰

235c09□問孔子□孔子答曰□西方有聖者焉□文中子

235c10□曰□佛法乃西方之敎□此等儒書皆以佛敎爲

235c11□西方□乃是西土五天竺國□非所謂西方淨土

235c12□也□且一三千大千世界卽釋迦佛一化之境□

235c13□五天竺國當閻浮之中□神州在彼東南□以此

235c14□望彼故號西方□若是阿彌陀佛西方淨土出

235c15□在大千世界之外□復過十萬億佛刹(一佛刹約以一三千

235c16□大千世界□)卽知與此南閻浮提西方五天竺國遠近

235c17□□壤誠不可雷同也

235c18□　　廬山蓮社圖記

235c19□白蓮社圖熙寧龍眠李公麟伯時所作也□卽

235c20□雲松泉石遂爲道場□不以屋室□所見也□□

235c21□經乘馬以入者□謝康樂靈運也□籃輿而出隨

235c22□以酒者□陶潛淵明也□捉手相遇而笑談者□社

235c23□主法師慧遠與簡寂先生陸脩靜也□坐石相

235c24□對者□□賓佛陀耶舍尊者與佛馱跋陀羅尊

235c25□者也□設師子金像而讚佛事者□雁門周續之

235c26□道祖與法師曇常道昺也□圍坐於石臺而□

235c27□經者□彭城劉遺民仲思□南陽張詮秀碩西林

235c28□釋覺寂大師慧永□與法師慧持慧叡也□觀流

235c29□瀑而浣足者□南陽張野萊民也□據胡床而憑

236a01□□者□東林普濟大師竺道生也□坐獸皮而執

236a02□白羽者□豫章雷次宗仲倫也□展法具而趺坐

236a03□者□法師曇詵與道敬也□策杖而行於山徑間

236a04□者□法師曇順南陽宗炳少文也□蓋雷仲倫劉

236a05□仲思周道祖宗少文張萊民張秀碩□皆慕遠

236a06□師名德而投社者也□若釋慧永道生耶舍尊

236a07□者跋陀羅尊者慧叡□皆與遠師道德相契者

236a08□也□慧持則遠師之□弟也□曇順曇常道昺道

236a09□敬曇詵□皆遠師之弟子也□是爲十八賢□至於

236a10□陸脩靜□則遠公每與之游□必過虎溪者也□陶

236a11□淵明則遠公爲置酒邀之□而不肯入社者□謝

236a12□靈運則常種池蓮願入社□遠公止之者也□右

236a13□三人外馳驅行者□執經俗士□與□行胡奴□凡

236a14□十七人皆附於圖□自遠公而下十八賢陳舜

236a15□兪令擧爲廬山記□自有傳□龍眠李□德素爲

236a16□書其略□紹興改元歲次辛亥臘月望日謹記

236a17□　　念佛三昧寶王論跋

236a18□夫子曰□立則見其參於前也□在輿則見其倚

236a19□於衡也□夫然後行□漢書曰□坐則見堯於牆□食

236a20□則見堯於羹□道之不可須臾離如此□雖然此

236a21□特域中之道爾□楞嚴經云□若諸衆生憶佛念

236a22□佛□現前當來必定見佛□不假方便自得心開□

236a23□余謂□修念佛三昧□亦當如參前倚衡與夫見

236a24□堯之義□行住坐臥皆應憶念□何患不見佛哉□

236a25□此眞出世成道之要津也□豈特見堯於牆於

236a26□羹但虛想乎□政和七年十一月三日□於符離

236a27□境舟中□因觀飛錫念佛三昧寶王論□遂思夫

236a28□吾夫子與漢史之言□與佛合若符契□乃紀於

236a29□此帙□冀時觀之以自策焉□凡見聞者其亦勉

236b01□諸□黃伯思長孺父謹書

236b02□　　發心決定必得生

236b03□智覺壽禪師神棲安養賦注文曰□但發心者

236b04□決定得生□祇慮信不堅牢前後間斷耳□禪師

236b05□此語眞實□讀者幸竊銘心

236b06□　　淨土有三十種利益

236b07□群疑論云□西方淨土凡有三十種益□一受用

236b08□淸淨佛土□二得大法樂□三親近佛身□四游歷

236b09□十方供養諸佛□五於諸佛所得受記[■/別]□六福

236b10□慧圓滿□七速證菩提□八天人同會□九常無退

236b11□轉□十行願增益□十一靈禽演法□十二風樹樂

236b12□音□十三水說苦空□十四樂聲微妙□十五永絶

236b13□三塗□十六身眞金色□十七形無醜陋□十八具

236b14□足五通□十九常住正定□二十無諸不善□二十

236b15□一壽命永長□二十二衣食自然□二十三但受

236b16□諸樂□二十四三十二相□二十五無有女人□二

236b17□十六無有小乘□二十七離於八難□二十八得

236b18□三法忍□二十九身常光明□三十得那羅延身

236b19□　　決定求生當起□厭(略文)

236b20□天台十疑論曰□今欲決定求生□未知作何行

236b21□業□且俗人皆有妻子不斷□欲□還得生彼否□

236b22□答□若決欲生□須具二行□一者厭離行□常觀此

236b23□身膿血屎尿惡露臭穢□一觀□欲身從貪愛

236b24□生□卽是種子不淨□二觀父母交會赤白和合□

236b25□卽是受生不淨□三住母胎藏□卽是住處不淨□

236b26□四在母胎時唯食母血□卽是食□不淨□五月

236b27□滿從産門出□卽是初生不淨□六身內膿血□卽

236b28□是擧體不淨□七死後[□-舟+月]脹爛壞□卽是究竟不

236b29□淨□觀自旣爾□觀所愛人亦然□如是觀者□縱使

236c01□妻房不能頓斷□亦漸漸減小□二者□願行□所

236c02□以求生者□爲欲救拔一切衆生苦故□然後希

236c03□心起想□緣彌陀佛金色相好□又觀彼土七寶

236c04□莊嚴妙樂□此謂□願門也

236c05□　　淨土十疑論□　　　　飛山戒珠述

236c06□事有難見則有疑□紛疑委感不唯干衆人□雖

236c07□其□子□猶且在小乘而懷以厭□趨大乘而疑

236c08□以難□其居淨穢則疑混□混也者□隱而有以不

236c09□能辨者也□疑也者□似而有以不能決者也□以

236c10□□子最大之智□不能決疑混之理□是豈有所

236c11□未思哉□佛道之難思所未至也□故曰□四果之

236c12□明不能測如來之奧□十地之聖不能窮極果

236c13□之妙□□籍凡夫生無慧目□陷三界有必因之□

236c14□妄指淨土膠難轉之疑□疑之於身□知五蘊之

236c15□未滅□疑之於心□知萬惑之未遣□疑之於行□知

236c16□六度之未濟□由漂流未濟之行□期濟于己濟

236c17□之域□在於其己猶惑之□況他人哉□此物情難

236c18□信□爲道俗所共疑也□隋智者大師心與物冥□

236c19□智將神會□乘時翼敎□異跡尤著□因其所異考

236c20□其所證□不知其三賢之人乎□十聖之人乎□其

236c21□爲應正等覺□妙神化于難思乎□蓋亦思之不

236c22□能知也□但大師念定總持昭□行業□期生淨

236c23□土間無容髮□發大師之所有存者□其十疑之

236c24□文乎□然其文遠取諸經近取諸論□去就其意

236c25□以取諸傳□無離經以備事□無飾辭以增巧□審

236c26□辭達意□能極九品之所生□乃見大師之用心

236c27□也□見大師之心者□其於淨土有疑乎□所謂高

236c28□天無雲□群星列彩□經紀之所相殊□□次之所

236c29□相異□粲粲然無一而隱者也□余得其文□載念

237a01□能仁所稱淨土者累焉□諸佛證而成之者□或

237a02□舌相以覆大千□或潮音而可梵說□余與大師

237a03□遐年相隔□不得一時以相輝映□烏有今日尙

237a04□無言哉□故於論首略陳一二□以慶于所懷□雖

237a05□辭膚理淺不足起大師之化□在其先佛證成

237a06□之義且有歸矣

237a07□　　刻淨土十疑論跋

237a08□吳興黃公鉞□頃嘗刊印天台十疑論□題其後

237a09□曰□古人以懼心[□-木]迫□發矢入石□怒氣激烈□刺

237a10□山飛泉□誠一由中□無情能感□況於裂除疑網

237a11□凝結信根□念佛三昧精進不變□淨土雖遠決

237a12□定得生□而世人疑信相半□是用□智者之答

237a13□問□列無爲之序引□刊印普施□用廣流傳□助我

237a14□善友堅持信心者也

237a15□　　勸念三世諸佛偈(出觀心法界圖)　　　　天竺懺主

237a16□　過去諸如來　　安住□密藏

237a17□　現在十方佛　　成道轉法輪

237a18□　未來諸世尊　　三乘六道是

237a19□　由妄想執著　　結煩惱蓋纏

237a20□　迷成六道身　　虛受三界苦

237a21□　唯念過去佛　　不敬未來尊

237a22□　與佛結□□　　或烹宰殺害

237a23□　不了衆生相　　全是法性身

237a24□　昔有常不輕　　禮拜於一切

237a25□　言我不輕汝　　汝等當作佛

237a26□　若能念自他　　同是未來佛

237a27□　現在增福壽　　生生生佛國

237a28□　　慈慧梵行法門偈(略文)　　　　大智律師

237a29□　酒肉與□欲　　三者不相離

237b01□　若人□酒肉　　色力旣充盛

237b02□　必思行□欲　　若人荒□欲

237b03□　血氣旣枯燥　　必思□酒肉

237b04□　若人斷酒肉　　自然離□欲

237b05□　若人離□欲　　自然忘酒肉

237b06□　能除此三事　　一切戒具足

237b07□　若不斷此三　　長囚三有獄

237b08□　談禪與說敎　　悉是謗佛法

237b09□　智覺禪師云　　若不誡食肉

237b10□　永斷慈悲種　　若不誡飮酒

237b11□　永斷智慧種　　若不誡□欲

237b12□　永斷淸淨種　　誡肉顯本慈

237b13□　誡酒發本慧　　誡□復本淨

237b14□　本淨卽法身　　本慧是般若

237b15□　本慈爲解脫　　三身及三德

237b16□　悉由三事生　　是故此法門

237b17□　名慈慧梵行　　咸依大乘敎

237b18□　盡是諸佛言　　普願如說行

237b19□　同生極樂國

237b20□　　□慾殺害更相助發

237b21□龍舒淨土文曰□飮食男女人之大欲□制之若

237b22□無斯爲聖人□節而不縱可爲賢人□縱而不節

237b23□是爲下愚□蓋此二者造業之所更相助發□蓋

237b24□飮食充則血氣盛使□欲多□□欲多則反損

237b25□血氣□又賴飮食以滋補□若俱能省減□此乃安

237b26□身延年之道也□慈覺師云□飮食於人日月長□

237b27□精□隨分塞飢瘡□□過三寸成何物□不用將

237b28□心細校量□務實野夫云□皮包骨肉幷尿糞强

237b29□作嬌□□惑人□千古英雄皆坐此百年同作

237c01□一坑塵□果戒得此二事□在世何由有疾病夭

237c02□折□身後何由有地獄鬼畜□若決欲求生淨土□

237c03□當謹護於此

237c04□　　國淸寺三隱士

237c05□唐貞觀中有寒山拾得□干三人□隱于天台

237c06□國淸寺□始者正諫大夫閭丘胤出刺于台州□

237c07□尙未登途而遽爾沈□□欲起不能□忽見一僧

237c08□曰□吾□干也□其止者天台□以公病故來□因取

237c09□水□其面□病卽而□□公幸其復生□因復請曰□

237c10□天台吾屬邑□其有賢者可親乎□干曰□可親而

237c11□不可見寒山焉□可見而不可附拾得焉□彼文

237c12□殊普賢二大士也□胤至郡之五日□訪之僧道

237c13□翹□曰□□干院在經藏後□今已無人□寒拾見在

237c14□廚然□□又問□□干作何行業□答曰□唯事供

237c15□□□夜則唱歌自樂□時復騎虎松徑往來□公至

237c16□廚見而禮之□且□且罵曰□□干饒舌彼自彌

237c17□陀不識□來禮我何爲□徒衆驚之□二子隱矣□

237c18□古人有言曰□聖賢混跡□而世難見□豈其人耶□

237c19□三士之詩警世良多□具見本集

237c20□　　評龍牙禪師頌

237c21□傳燈錄紀□龍牙遁禪師頌曰□成佛人稀念佛

237c22□多□念來歲久□成魔□君今欲得自成佛□無念

237c23□之心不校多

237c24□　多見禪人常擧此頌以障念佛之人□蓋彼

237c25□　專以空寂爲宗□遂將念佛爲著相者□殊不

237c26□　知勝天王般若有所謂以無所念而修念

237c27□　佛□是豈有著相之病乎□謹和一頌以破其

237c28□　惑云□念佛人多成佛多□誰云歲久□成魔□

237c29□　淸珠濁水喩親切□喚不□頭爭柰何

238a01□　　圓澤法師報緣生死

238a02□士人李源與僧圓澤以道相契□一日相約游

238a03□西蜀□李欲自荊州路□澤欲自長安路□澤不得

238a04□已從源之志□舟抵荊州南浦□忽見婦人錦□

238a05□負汲□澤見而泣曰□吾不欲行此爲是也□王氏

238a06□吾當爲之子□孕三歲矣□吾旣來□無可逃者□過

238a07□三日浴兒□願公臨我□以一笑爲信□後十二年

238a08□中秋月夜□可於杭州天竺寺外相見□言已坐

238a09□亡□婦人竟産□過三日□源往請見兒□果一笑□

238a10□自後十二年□源赴其約至西湖葛洪川畔□忽

238a11□聞牧童□角而歌□曰□三生石上舊精魂□賞月

238a12□吟風不要論□□愧情人遠相訪□此身雖異性

238a13□長存□源因問曰□澤公健否□彼答曰□李公眞信

238a14□人也□然俗緣未盡□切勿相近□唯勤修不墮□乃

238a15□復見□言已又歌曰□身前身後事芒芒□欲話因

238a16□緣恐斷腸□吳越江山尋已遍□□□煙棹上瞿

238a17□塘□言已遂去(見東坡大全□若準大宋高僧□則云圓觀法師□未知孰是也)

238a18□　余觀澤公能出入生死不昧□頗爲達者□雖

238a19□　然□亦以生死未盡之故□所以累經胎獄之

238a20□　苦也□竊嘗聞□諸小敎初果聖人爲欲惑所

238a21□　牽□七返人間天上□次第受諸生死□故大論

238a22□　有初果生屠兒家之說□至二果位猶有一

238a23□　來欲界生者□今詳澤師所爲□爲大乘上位

238a24□　權示生死如此耶□爲小乘根性次第實受

238a25□　生死耶□若實小乘初果人□雖未出三界□其

238a26□　任運必出三界□雖未入大乘□其於方便土

238a27□　中□必任運入大乘□固無可慮者□苟惟不然□

238a28□　則輪轉五道□方未有涯矣□然則生死之難

238a29□　出□有如此者□較之淨土橫截徑路之修□可

238b01□　不加勉哉

238b02□　　布法師淨土非所願

238b03□準續高僧傳□慧布法師廣陵人□姓□氏□家本

238b04□將師□少懷道操□從師剃□染於道深硏□時號得

238b05□慧布□陳朝諸王嘗從受戒□師嘗有言曰□方土

238b06□雖淨□非吾願也□若使十二大劫蓮華中不得

238b07□見佛但自受樂□不若三塗救苦衆生也□殆師

238b08□之終七日大地震動□坐脫之次手屈三指□太

238b09□史奏云□得道人星滅矣

238b10□　布公此說固發於悲智心者□然□乃是已

238b11□　得無生忍位□及□垢先落之人方能爾耳□

238b12□　降此已還至乎博地□則自尙不能救□安能

238b13□　救他□猶無船援溺則彼此俱沒矣□今觀布

238b14□　公臨終手屈三指□縱未爲應生菩薩□抑亦

238b15□　願生果位無疑矣□苟未到此田地□要須常

238b16□　不離佛□俟我道力旣成□然後□來五濁度

238b17□　生可也□不然則大論所謂具縛凡夫有大

238b18□　悲心□願生惡世救苦□無有是處者□可不鑑

238b19□　乎

238b20□　　徐陵丞相發五誓願

238b21□國淸百錄紀□陳朝宰相發願云□陵和南□弟子

238b22□思出樊籠□無由羽化□旣善根微弱□□願力莊

238b23□嚴□一願臨終正念成就□二願不更地獄三塗□

238b24□三願□來人間不高不下處託生□四願童眞

238b25□出家如法奉戒□五願不墜流俗之僧□憑此誓

238b26□心以策西暮□今書丹□仰乞證明

238b27□　　評世人發來生出家願

238b28□靈芝大智律師觀經義疏曰□有人發願□願未

238b29□得道前□所生之處値佛聞法□童眞出家□今謂

238c01□若生淨土□則任運値佛□出家爲僧□□由不知

238c02□淨土故有此願□亦猶徐陵願云□願□來人間

238c03□不高不下處託生□童眞出家□彼在儒流□不在

238c04□言責□禪講宗師率多此見□嘗試語曰□汝今已

238c05□得男子出家□□合便求出離□何乃復求男子□

238c06□再願出家□略無勝進乎

238c07□　靈芝評徐相不在言責□實責之深矣□雖然

238c08□　徐之爲儒□固非常流□蓋嘗稟學吾祖天台□

238c09□　是實深□敎觀者□其五誓願乃對智者以

238c10□　陳之□故見之於百錄中□斯蓋有志爲物洪

238c11□　通□是故然爾□殆乎改報而來□果酬夙願□爲

238c12□　僧學道□師承章安□補天台第六祖□卽所謂

238c13□　法華智威尊者者是也□故高麗智淳師讚

238c14□　之曰□親逢智者陳良願□果作宗師副夙期□

238c15□　夫如是□靈芝疏記雖欲救弊□何玉石之不

238c16□　分耶

238c17□　　評晁太傳以淨土爲小乘

238c18□晁太傅□智遺書曰□作淨土觀法□乃小乘權

238c19□術也□有能有所有取有舍□盡爲生死輪□□見

238c20□大乘之人當自了知

238c21□　晁公逈顯官于仁廟朝□引年多暇□廣閱內

238c22□　外典籍□詳求理味□慕超塵世□著道院集及

238c23□　法藏碎金□讀者誰不賞心□然觀其造趣□唯

238c24□　以一眞虛靜爲所詣之處□晩節又□□智

238c25□　一書□中間建言□淨土是小乘權術等者□此

238c26□　失旨之尤也□嗟夫晁公高明卓識□而不曉

238c27□　佛敎大小乘□遽出此言□驥□不追矣□余固

238c28□　不敏□且欲要與公結淨土緣□故勉强論之□

238c29□　原夫小乘之爲敎□以敎偏行拙故□唯詮一

239a01□　眞空□若見思破已□則身淪太虛□亦無國土

239a02□　可生□安得言小乘權觀淨土乎□當知大乘

239a03□　方說中道妙理□身土交參□故有塵塵佛刹

239a04□　之謂□若論受生□蓋生卽無生□無生卽生矣□

239a05□　故楊無爲曰□有念同無念□無生卽是生□不

239a06□　勞移一步□透徹覺皇城□是也□廣明此義□如

239a07□　天竺行願決疑及四明答楊文公書□味道

239a08□　君子試□詳之

239a09□　　世有六種人於淨土自障

239a10□觀經義疏云□略說於淨土自生障隔有六種

239a11□人□一云□淨土難生□吾無力量□非敢過望□但

239a12□不失人身足矣□一云□吾毁戒破齋惡業深重□

239a13□淨土何由可生□一云□佛說西方□權誘衆生□且

239a14□令爲善□皆無其實□見修淨業□返生嗤笑□一

239a15□云□聰明利智直悟己心□任己所爲□無非合道□

239a16□豈同下士念佛耶□一云□凡夫血氣所聚□假名

239a17□爲身□及乎死去□百骸歸空□何有淨土可生耶□

239a18□一云□臨終作想□奪彼胎陰刹那□換報不必歷

239a19□胞胎也□大哉我佛□大慈開示淨土□殷勤勸往□

239a20□自甘沈溺□如來說爲可憐憫者□慈恩法師有

239a21□言□唯安養淨業捷直可修□欲得臨終離諸怖

239a22□畏衆聖現前授手接引□當學此法□古賢法語

239a23□能無從乎

239a24□　　斥人謂修淨土爲取著

239a25□觀經義疏云□有人謂□求生淨土念佛修觀□皆

239a26□是執著取相□殊非超越之法□今謂□佛言不著

239a27□相者□蓋令不著我人衆生壽者□不住所修法

239a28□相□遣蕩人法二執□卽達人法二空□何嘗以繫

239a29□念進修而爲著相乎□今謂□若修念佛三昧□定

239b01□非著相□以佛身無相□有何可著□夫般若眞空

239b02□元爲修六度人令不住相□六度不修□般若焉

239b03□用□眞學道者達修無修了念無念□終日修而

239b04□未始修□終日念而未嘗念□故金剛經云□無我

239b05□人衆生壽者修一切善法□則得阿□菩提□故

239b06□知了達之士何嘗不修善耶

239b07□　　辨於色聲求佛名爲邪道

239b08□觀經義疏問曰□經云□若以色見我□以音聲求

239b09□我□是人行邪道□不能見如來□今觀佛念佛豈

239b10□非色見聲求耶□答曰□三十二相猶皎月落於

239b11□百川□四辨八音若淸響發於幽谷□然有披潭

239b12□捉月入谷尋聲□不了性空□故不見佛□達士不

239b13□爾□了色非色□何妨端想於聖容□達聲非聲□

239b14□豈□側聞於妙法□故華嚴云□色相不是佛□音

239b15□聲亦復然□亦不離色聲□見佛神通力□□□妙

239b16□語□寧復生疑障乎

239b17□　　世有十種人命終不得念佛

239b18□群疑論云□予觀世間□有十種人□命終不得念

239b19□佛□一者善友未必相遇故□無勸念之理□二者

239b20□業苦纏身□不遑念佛□三或偏風失語□不能稱

239b21□佛四者狂亂失心□注想難成□五或遭水火□不

239b22□暇志誠□六遭遇豺狼□無復善友□七臨終惡友

239b23□壞彼信心□八飽食過度□昏迷致死□九軍陣□

239b24□戰□奄爾而亡□十忽墜高巖□傷壞性命□如是十

239b25□種衆生命終斷不念佛往生□應須預修使淨

239b26□業先成□縱經難緣□必得彌陀接引而往也

239b27□　　答淨土是被鈍根權說問

239b28□隆興中台宗有思梵講主□久居臨平山□解明

239b29□行峻□深造一家敎觀淵源□每與士大夫往復□

239c01□隨有所問□答釋粲然□具見于會宗集□一日有

239c02□通判鄭公□問曰□經敎中所明念彌陀佛願生

239c03□淨土□此莫專爲鈍根方便權說否□上根一超

239c04□佛地□豈假他佛之力耶□師答曰□吾宗先達呵

239c05□此說云□佛世文殊普賢□滅後馬鳴龍樹□此土

239c06□智者智覺□皆願往生□應是鈍根乎□釋迦勸父

239c07□王淨飯幷六萬釋種往生□應盡是凡器乎□若

239c08□以此爲權□將何爲實□昔孫莘老亦疑於此□因

239c09□會楊次公王敏仲辯論□遂息此疑□乃云□則知

239c10□淨土非聖人之權設□眞禪侶之棲止也□當知

239c11□本朝洞曉淨土□唯楊王二賢矣□楊□決疑集

239c12□引華嚴云□知一切法猶如影像目心如水□佛

239c13□不來此□我不往彼□我若欲見阿彌陀佛□隨心

239c14□卽見□是知注念者定見斯乃稱性實言□非權

239c15□敎也

239c16□　　念佛成就三力則易超往

239c17□會宗云□多見世間人□從前念佛□及乎病苦□乃

239c18□□說著死字□□念觀音求救□吾謂□斯人顚倒

239c19□之甚□今爲說三種之力□可決疑情令念佛有

239c20□味□一者衆生本具佛性力□衆生本心自具佛

239c21□性□與阿彌陀等無有異□如如來藏經云□佛觀

239c22□一切衆生□煩惱心中有如來身□結加趺坐□儼

239c23□然不動□德相具足□卽其義也□二彌陀慈光攝

239c24□取力□經云□佛心者大慈悲是□以無緣慈攝諸

239c25□衆生□又佛有八萬四千光明□攝取念佛衆生□

239c26□其心不捨□是其義也□三者信心念佛功勳力□

239c27□信心念佛人如子叫母母必護之□如經云□憶

239c28□佛念佛□現前當來必定見佛是也□此三種力

239c29□如三股繩合爲大索能牽重物至他方也□又

240a01□如水火鏡子若將對日以艾引之卽得火矣□

240a02□對月得水亦然□今以鏡體具水火性可喩衆

240a03□生本具佛性力也須假日月之光來照□可喩

240a04□彌陀慈光攝取力也□以鏡艾能引水火□可喩

240a05□信心念佛功勳力也□此三種物和合水火方

240a06□生□喩三力相資得生淨土則易也

240a07□　　辨般舟念佛心有想則癡

240a08□會宗問曰□般舟經中□令念念想阿彌陀佛□此

240a09□則心有想也□而經後乃云□心有想則癡□無想

240a10□卽涅槃□前後相違何耶□答曰□彼經初明觀想

240a11□彌陀□不可無念□後約三昧功成見十方佛住

240a12□立空中□此時當了我心佛心同一眞性不可

240a13□思議□故云□有想則癡□無想卽涅槃□非謂從初

240a14□不得觀想也□又復無念無生之智佛地方成□

240a15□今人未入觀行之門□便說無生無念□豈知馬

240a16□鳴所敎從念至於無念從說至於無說□文殊

240a17□般若經云□如人學射□久習卽巧□後雖無心□箭

240a18□發皆中□若人欲入一行三昧□專稱名字□念念

240a19□相續□卽於念中見十方佛□是知以念止念□以

240a20□言遣言□皆佛祖修行之正轍也

240a21□　　辨志公愚人樂往西方

240a22□會宗問曰□經敎有云□智者熾然求生淨土□禪

240a23□集中有志公語曰□智者知心是佛□愚人樂往

240a24□西方□是則修淨土者是愚人耶□答此或後人

240a25□造語耳□縱是志公之言□蓋取唯心卽佛之意□

240a26□不取觀念彌陀□此名以理奪事故也□如先德

240a27□曰□若以理奪事□則無淨穢取捨之殊□若以事

240a28□奪理□則有捨苦得樂之異□應更問曰□若事理

240a29□一如體非相奪□又作□生□答曰□也知□在秋

240b01□江上□明月蘆花何處尋

240b02□　　三菩薩願生兜率天

240b03□十疑論云□兜率天彌勒所居□又有女人□諸天

240b04□愛著□不如彌陀淨土(云云)昔西國有無著世親

240b05□師子覺三菩薩□結契同生兜率□若先去者得

240b06□見彌勒□誓來相報□師子覺前亡□數年不來□後

240b07□世親亡□三年已方來□無著問曰□何故爾遲□世

240b08□親曰□吾至彼聽彌勒一坐說法□旋□卽來□彼

240b09□天日長□故此三載□若師子覺□生彼在外天宮□

240b10□著於五欲□自去總不見彌勒□是故不來□諸小

240b11□菩薩生彼尙著五欲□何況凡夫□爲此故勸生

240b12□西方□不勸生兜率也

240b13□　　辨心淨則國土淨

240b14□世有寂室淨土文小卷□觀其語言諄諄□其必

240b15□王龍舒之爲文也□余讀之頗愛□渠評禪宗不

240b16□修淨業者云□游心禪定悟性宗□人示以淨土□

240b17□必曰□淨土唯心□我心旣淨□則國土淨□何用別

240b18□求生處□今復問之□且淨名經中□如來以足指

240b19□案地□見娑婆悉皆嚴淨□而衆會不見□唯螺□

240b20□梵王得知□今之修禪者能如梵王所見淸淨

240b21□土否□況汝所居卑室陋屋必羨之以大廈高

240b22□堂□脫粟藜羹必羨之以珍羞甘美□弊袍端褐

240b23□必羨之以綾羅輕□□若云心淨土淨□則不消

240b24□如上分別也□況當老病死苦世間違情之時□

240b25□顔色與未悟者同□是則口唱心淨土淨之言□

240b26□身被穢土苦惱之縛□其自欺之甚也□不然應

240b27□須信敎仰理□於淨土一門擇善從而修之

240b28□　　求生淨土託佛願力則易

240b29□寂室曰□衆生泛修善業□唯依自力故難成就□

240c01□若修淨土□依佛願力故易建立□自力難成者□

240c02□衆生心志劣弱□惡業厚重□以劣弱之心敵厚

240c03□重之業□是故難勝□而況外爲惡友魔外所折□

240c04□或爲酒色財帛所汨□所修善法豈易得成乎□

240c05□依佛願力易立者□良由彌陀本願度生下至

240c06□十念功成卽往□依□佛之是願故□修善法卽

240c07□易建立□譬如二人欲渡大海往詣寶山求寶□

240c08□一人種樹□待其長大□造船以往□無何其樹爲

240c09□霜雹人畜所□□竟不成材者有之□縱復成材□

240c10□歲月長久□云何卒得成船□自力修行亦復如

240c11□是之難□一人者更不造船□卽於海岸等候忽

240c12□偶商主乘一大舶□是人卽便投告□商主憫之□

240c13□卽便引手招接上船□風帆利便□撚指之間便

240c14□到寶山□依佛願力得生西方亦復如是□其商

240c15□主者以譬如來接引衆生□其大舶者卽是佛

240c16□之大願□普度一切海□是越生死之長流□寶山

240c17□乃極樂國土也□龍樹十住毘婆沙論讚佛□所

240c18□謂乘彼八道船□能渡難度海□卽此旨也□大哉

240c19□阿彌陀佛與二菩薩乘大願船泛生死海□就

240c20□此娑婆苦惱之鄕□呼引一切衆生□上大願船□

240c21□越生死海□到於西方涅槃彼岸□諒無餘蘊矣

240c22□　　道門成仙不出輪□

240c23□壽禪師安養賦注文曰□西方佛土十刹寶王□

240c24□長舌稱揚不同道門之書□皆云□靑烏[口*(御-□+□)]來□石

240c25□崖崩得□旣無能說之人□又無所說之處□足知

240c26□□誕不可依據□設得上升□不出輪□三界也

240c27□樂邦遺稿卷上

241a01□

241a02□

241a03□樂邦遺稿卷下

241a04□

241a05□　　　　四明石芝沙門宗曉編

241a06□　　釋不可以少善根得生彼國

241a07□慈恩彌陀通贊□云□經云□不可以少善根福

241a08□德因緣得生彼國者□良恐衆生曾聞佛說臨

241a09□終十念卽得往生□我今天命未盡□且當放逸□

241a10□爲遮於此故□言不可以少善根得生彼國□言

241a11□我今天命未盡者□卽愚人見解也□人命無常

241a12□如同轉燭□何得久住乎□如佛在世□有諸比丘

241a13□作無常觀□佛問云何□比丘答言□出息不保入

241a14□息□佛言□眞得無常相也

241a15□　　海慧禪師示心淨土淨

241a16□傳燈錄載□海慧禪師一日有學人問曰□願生

241a17□淨土未審□實有淨土否□師曰□經云□欲得淨

241a18□土□當淨其心□隨其心淨□卽佛土淨□若心淸

241a19□淨□所在之處皆爲淨土□譬如生國王家決定

241a20□紹王基業□發心向佛道□是生淨佛國□其心若

241a21□不淨□在所生處皆是穢土□淨穢在心□不在國

241a22□土也

241a23□　　大智律師示事理不二

241a24□師嘗爲山陰慈慧文法師作淨土集序□其略

241a25□曰□古今學佛多惑事理□謂理則纖塵不立□言

241a26□事則萬像森羅□凝心住寂則爲理觀□動用造

241a27□修則爲事行□遂引古云□實際理地不受一塵□

241a28□佛事門中不捨一法□斯乃理事敵立□空有□

241a29□馳也□予嘗變其語曰□實際理地不少一塵□佛

241b01□事門中不立一法□何則由實際理具一切法□

241b02□豈少一塵乎□由佛事門離一切相□豈存一法

241b03□乎□如此則方見理事一如空有不二矣

241b04□　　女子坐亡骨生蓮華

241b05□雜說云□溫州民間有一女子□忽坐亡□後於灰

241b06□骨器中乃生靑蓮華一□□衆人奇之□時智覺

241b07□壽禪師聞見□說偈讚之曰□性心之門千聖同

241b08□倫□神歸淨土蓮出灰盆

241b09□　　圓辨法師說唯心淨土

241b10□延慶圓辨法師有唯心淨土說□已刻前錄□今

241b11□於寶珠集又得其要曰□唯心淨土一而已矣□

241b12□良由彌陀悟我心之寶刹□我心具彌陀之樂

241b13□邦□雖遠而近不離一念□雖近而遠過十萬億

241b14□刹□譬如靑天皓月影臨衆水□水不上升月不

241b15□下降□水月一際自然照映者也

241b16□　　解空法師彌陀尊像讚

241b17□四明寶雲道場有義學思覺□命工□阿彌陀

241b18□佛接引化像□冀欲增長念佛三昧也□持見延

241b19□慶竹菴□可觀稽首說偈讚之曰

241b20□　紫金光聚　　白玉明毫　　唯心本性

241b21□　境界非高　　三輩九品　　八德四光

241b22□　一念淸淨　　卽見西方

241b23□　　補淨土禮文法寶讚

241b24□天台白雲山有淨圓法師□傳天台敎觀□嘗作

241b25□西方禮文□靈芝大智律師序而行之□語造天

241b26□成□誠與天竺懺本□駕□於中但列四聖□而缺

241b27□讚法一章□□川李楫居士克意淨業□嘗補之

241b28□曰□至心歸命禮西方安樂土一切法門微妙

241b29□圓乘淸淨法藏

241c01□　佛演圓乘今十劫　　法門無盡等虛空

241c02□　風吟寶葉契眞經　　波動金渠詮妙典

241c03□　變化又聞鸚鵡舌　　宣流復有頻伽聲

241c04□　七經專讚義洪深　　法性如空無所說

241c05□　　懷玉禪師乘金臺往生

241c06□大宋高僧傳曰□台州有禪師懷玉□執持律法□

241c07□名節□然□唯服布衣一食□長坐不臥□日誦彌

241c08□陀佛五萬聲□通課彌陀經三十萬卷□一日忽

241c09□見西方聖衆□數若河沙□內有一人□擎一銀臺

241c10□從□而入□玉曰□我自欲得金臺往生□於是而

241c11□隱□玉倍復精進□後時卽聞空聲□曰□師頭上已

241c12□有光暈□請加趺結印□時佛光滿室□師乃言去□

241c13□弟子問□何往□師說偈曰□淸淨皎潔無塵垢□蓮

241c14□華化生爲父母□我修道來經十劫□出示閻浮

241c15□厭衆苦□一生苦行超十劫□永離娑婆歸淨土□

241c16□說已含笑而終□太守段懷然見而異之□作偈

241c17□贊曰□我師一念登初地□佛國笙歌兩度來□唯

241c18□有門前古槐樹□枝低□爲□金臺

241c19□　　憲章法師誓取金臺往生

241c20□政和中有憲章師仲憫□三衢人也□受業于郡

241c21□之祥符寺□少年負□趨永嘉忠法師之室□久

241c22□之□寒藍碧□卽往錢唐南屛文公輪下卒其

241c23□業□衆服其議論□遂以虎子稱之□後還鄕董浮

241c24□石山□戶外□滿□師大其言曰□吾座下若無五

241c25□百衆□則不講本部□師遽出此言□故一生唯講

241c26□小部帙耳□□師之終□乃急歸本業寺□集大衆

241c27□於大法堂上□師登師子座方趺足□忽見西方

241c28□銀臺而至□乃喝一聲曰□吾平生解第一義□誓

241c29□取金臺往生□何爲不然□於是瞑目而終□見者

242a01□莫不驚呼□所謂師子座者□蓋以木雕飾□宛其

242a02□生者□高一丈餘□上安蓮華臺座□是寺多出高

242a03□流□每以是爲升陟之階□唯師一登之□後無復

242a04□繼者□于今寺革爲禪□則棄之於殿角矣□吾宗

242a05□有志昭師經由是寺□偶一耆宿得其說云

242a06□　　生死本無隨妄而有

242a07□孤山閑居編云□夫枝必有根□流必有源□生

242a08□實死之根源也□旣有其生□安得無死□故大

242a09□經曰□功德黑暗□妹相隨□有智主人二俱不

242a10□受□此則不受其生故無其死□若夫天理寂然

242a11□曾無生滅之朕□妄情紛動遂見去來之跡□譬

242a12□以淸淨目觀晴明空□都無瑕□□苟□目勞視□

242a13□則狂華亂生□華旣有生□而亦有滅□愚者好華

242a14□生而惡華滅□而不知華本自無也□故楞嚴曰□

242a15□一切衆生皆由不知常住眞心性淨明體□用

242a16□諸妄想□此想不眞□故有流轉

242a17□　　唐肅宗皇帝問南陽國師

242a18□直指淨土決疑集云□唐肅宗皇帝一日召南

242a19□陽忠國師□問曰□捨此陰身當生何處耶□師答

242a20□曰□一眞妙性圓同太虛□本無生滅□若隨物應

242a21□現□亦隨衆生作念去來耳□若也念合太虛眞

242a22□性□捨此已後□隨意往生十方佛國□如古德道□

242a23□各各自努力□龍華會中相見是也□昔有無著

242a24□等三人□□隨願往生慈氏天宮□若人見性□捨

242a25□此穢身□□歸諸佛會裏也

242a26□　問意甚親□答猶通漫□且隨意往生之語□□

242a27□　歸諸佛會裡之言□旣不能專修佛國之行□

242a28□　何緣託識他方□余愛楊無爲頌□曰□淨土周

242a29□　沙界□云何獨指西□但能從一入□觸處是菩

242b01□　提□此則通示□而不妨別修□世人可不慕西

242b02□　方一其志而修之乎

242b03□　　唐溫尙書問圭峰禪師

242b04□傳燈錄紀□溫造尙書問圭峰密公曰□悟理息

242b05□妄之人不結業□一期壽盡靈性何依耶□師答

242b06□曰□一切衆生具有覺性靈明□與佛無殊□但以

242b07□無始未曾了性妄執我相故□生愛惡等情□隨

242b08□情造業□遂長劫輪□□然則身中覺性未曾生

242b09□死□若能明悟□此性卽是法身本自無生□何有

242b10□依託□但多生習性喜怒哀樂微細流注難以

242b11□卒除□須長覺察□豈可一生所修便同諸佛力

242b12□用□但可以空寂爲體□勿認色身□以靈知爲心□

242b13□勿認妄念□妄念若起□都不隨之□臨命終時□自

242b14□然業不能繫□雖有中陰□所向自由□天上人間

242b15□隨意寄託□若愛惡之念已泯□卽不受分段之

242b16□身□唯圓覺大智朗然獨存□名之爲佛矣

242b17□　若言天上人間隨意寄託□則是所修不超

242b18□　三界□旣不超三界□則還墮輪□之中□古人

242b19□　所謂野火燒難盡□春風吹又生者也□若言

242b20□　不受分段之身□畢竟此人託生何處□若言

242b21□　大智獨存名佛□畢竟此佛四敎辨判成何

242b22□　佛身□固知若不善吾台宗一家所用經論

242b23□　五住二死三身四土之旨□則未可與言修

242b24□　行趣果之道也□昔苕溪論席解紛委明此

242b25□　義□其略曰□六住大士尙存分段之生□四果

242b26□　眞人猶有變易之死□果能深究此等言敎□

242b27□　則超登彼岸□自有捷徑□誠難以惑於他修

242b28□　矣

242b29□　　眞歇禪師示衆文

242c01□眞歇了禪師示衆云□悟得紙衣下事□只解恁

242c02□□去□明得一色邊事□未會先師意□自餘則隱

242c03□峰倒卓□灌溪步歸□無業問隨後之人□大顚說

242c04□無聲三昧□或聞□鼠而便脫□或爲愚癡而再

242c05□來□或□指而休□或□船而往□一一坐亡立化□

242c06□箇箇逞神現通□其顯也目擊正容□其混也忘

242c07□□失跡□用得純熟□措手自由□滿路光生逈無

242c08□依著□此乃衲僧平常轉身亦未足爲奇也□若

242c09□也已見未明□眼光落地□如生龜脫殼□似方木

242c10□逗圓□爲形軀之所滯□被火風之所迫□蓋一生

242c11□念念散亂□心識分飛□臨終之時□暫欲澄心靜

242c12□慮□閉目合眼□意不爲幻妄磨滅者□豈易得乎□

242c13□要須硬□□地壁立千□□一念恁□去徹底

242c14□休歇□去氣息都無□去那邊了□去□直得行如

242c15□鳥道□坐若虛空□空想亦無□箇點靈明逈然超

242c16□卓曾無改變也□只如今日□還有光影落時不

242c17□昧生死底漢□□良久云□五蘊身全尙不知□百

242c18□骸散後何處覓

242c19□　　王朝散勸修西方文

242c20□寶珠集曰□嘉禾王衷居錢唐西湖□政和中擧

242c21□隱逸□朝廷以處士旌之□嘗結蓮社□作文告諭

242c22□曰□愚嘗參小本禪師□師嚴重動皆抵拒□唯衷

242c23□再三許進一步□然於自省處猶未了了□續沿

242c24□幹止宿秀州崇寧寺□晨朝偶聞衆僧諷彌陀

242c25□經□心忽有所感曰□我禪門用心有年□自恨無

242c26□箚脚處□今聞阿彌陀佛居西方令我信願求

242c27□生□豈非究竟處乎□於是發心修之已一十九

242c28□年□未嘗一日違缺□蓋於心警悟自得□有若禪

242c29□宗之了達也□旣得此已復念利他□昔有僧法

243a01□持□專修淨業□命終聞天樂異香□良久復□曰□

243a02□吾生平修淨業□而不能利他爲恨□吾死後□乞

243a03□露屍於松林之下□施與烏鳶□蟻□使食我血

243a04□肉者皆生淨土□言已瞑目□寺僧卽睹神□數

243a05□首從日西下□□出異光以燭其室□故知自利

243a06□者必利人□今衷謹於居處結白蓮社□募人同

243a07□修□有欲預者□不限尊卑貴賤士庶僧尼□但發

243a08□心願西歸者□普請入社也□左朝散大夫處士

243a09□王衷謹勸□然處士建修此社□經歷年所□願行

243a10□之功□後果不疾面西而化□其淨土經敎眞不

243a11□負於人□但患世人不肯於經敎耳

243a12□　　論唯心淨土有理有跡

243a13□龍舒曰□世有專於參禪者云□唯心淨土豈復

243a14□更有淨土□自性彌陀不必更見彌陀□此言似

243a15□之而非也□何則西方淨土有理有跡□論其理

243a16□則能淨其心故一切皆淨□誠爲唯心淨土矣□

243a17□論其跡則實有極樂世界□佛詳覆言之□豈妄

243a18□語哉□人人可以成佛□所謂自性彌陀者固不

243a19□妄矣□然卒未能至此□譬如良材可以彫聖像

243a20□必加功力然後能成□不可遽指良材而謂物

243a21□象之華麗也□是所謂唯心淨土而無復更有

243a22□淨土□自性阿彌不必更見阿彌者非也□又或

243a23□信有淨土□而泥唯心之說□乃謂西方不足生

243a24□者□謂參禪悟性超佛越祖阿彌不足見者□皆

243a25□失之矣□蓋此言甚高切□恐不易到也□故修西

243a26□方見佛得道則易□若止在此世界□欲參禪悟

243a27□性超佛超祖□爲甚難□況修淨土者□且不□於

243a28□參禪□何參禪者必薄於淨土也

243a29□　　勸參禪者不妨修西方

243b01□龍舒曰□參禪大悟遂脫生死輪□□固爲上矣□

243b02□然至此者恐少□若修西方□則直截輪□□萬不

243b03□漏一□故今勸參禪之人□每日留頃刻之暇修

243b04□於西方□若果大悟得超輪□□去佛地尙遠□更

243b05□往見阿彌陀佛□展禮致敬□有何不可□若未得

243b06□大徹悟者□壽數忽盡□且徑往西方見佛聞法□

243b07□何患不大悟也□若不修西方□則未免隨業受

243b08□異報也

243b09□　　修西方如現受官職

243b10□龍舒曰□參禪取大悟□不肯修西方□如人有一

243b11□品官而不受□必欲修學爲大魁□其志甚美□然

243b12□大魁不可必得□不如且受一官□然後一面修

243b13□學□如得大魁□則錦上添花□若不得□則不失其

243b14□爲官人□修西方者□且受一官之謂也□一面修

243b15□學□兼參禪之謂也□不得大魁者□參禪未悟之

243b16□謂也□不失其爲官人者□直脫輪□之謂也□旣

243b17□生西方□烏有不大悟者哉

243b18□　　弘覺法師爲曇諦師

243b19□梁高僧傳紀□僧曇諦吳與人□父□爲冀州別

243b20□駕□母黃氏晝寢□夢見一僧呼黃爲母□寄一塵

243b21□尾幷二鐵鏤書鎭□眠覺見二物具存□因而懷

243b22□孕生諦□諦五歲時□母以二物示之□諦曰□前

243b23□身爲秦王講法華經賜我者也□年至十歲出

0243b24□家□隨父見關中僧道[契-大+石]□忽喚[契-大+石]名□[契-大+石]曰□童子

243b25□何以呼宿士名□諦曰□和尙是諦沙彌□爲衆僧

243b26□採藥□被野□所傷□不覺失聲也□[契-大+石]悟而泣曰□

243b27□子卽先師弘覺法師也□因問□弘覺捨命正是

243b28□寄物之日□事實驗矣

243b29□　　乘禪師爲薛刺史作子

243c01□續高僧傳云□元魏間乘禪師專持法華經□命

243c02□終託生河東薛氏家□生而能言宿世事□而不

243c03□樂處俗□復願爲僧□其父任泗州守□隨父赴官□

243c04□便往中山七帝寺□恍然記得昔處□因尋本時

243c05□弟子語曰□汝頗記從吾渡水往狼山時□乘禪

243c06□師者我身是也□弟子唯然□父母恐其出家□便

243c07□與納室□從此卽忘宿世之事矣

243c08□　　齊君佐前身是講僧

243c09□大宋高僧傳載□吳郡士人齊君佐勤學爲詩□

243c10□常困游吳楚間□元和中經錢唐□欲求餐天竺□

243c11□至孤山飢不能前□因臨流而泣□忽有一梵僧□

243c12□顧而笑曰□法師秀才旅游□味足否□佐曰□□

243c13□味已足□法師之呼何耶□僧曰□子不記講法華

243c14□經於同德寺乎□佐曰□不記□僧卽於囊中出一

243c15□棗子與食□佐乃悟知前世講經之事□僧曰□當

243c16□時五人□唯我一人得度□獨汝爲凍餓之士□佐

243c17□曰□余四十許年日唯一餐□身擁一褐□福不完

243c18□也□僧曰□由汝師子座上廣說異端使後學生

243c19□疑□戒缺質□□報應宜然□僧言已不見□佐卽投

243c20□靈隱寺□出家爲僧□更名鑑空□後立行高節而

243c21□終

243c22□　　永禪師後身爲房太尉

243c23□唐明皇雜錄云□房琯字次律□開元中宰桐廬□

243c24□與形眞人和璞□手閑步□至夏口村□入一廢

243c25□佛寺□璞坐於松下□以杖□地□令侍人掘深數

243c26□尺□得一瓦甕□內皆是婁師德與永禪師書□□

243c27□璞曰□君省此否□琯恍然記前世爲永禪師也□

243c28□僧仲殊詩曰□陋以房次律□因循墮流俗□蓋譏

243c29□其失志也

244a01□　　遜長老後身爲李侍郎

244a02□夷堅志曰□李侍郎名彌遜□字似之□爲臨川太

244a03□守□一日父忌辰往疏山飯僧□與堂頭行滿長

244a04□老共飯□滿年八十餘□熟視李曰□公乃遜老乎□

244a05□李不應□滿又曰□遜老余同門兄也□上下字與

244a06□公皆同□余自公守此土□已疑之□今日察公言

244a07□笑動止精彩□無少異□公必其後身也□李□遜

244a08□之亡則元祐戊辰正月□乃李初生之歲也□李

244a09□本號彌遠□偶夢中有人□爲改爲遜□後果中第□

244a10□李信之□歸家揭燕寢名小雲堂□賦詩見意曰□

244a11□老子何因一念差□肯將簪髮換袈裟□同參尙

244a12□有滿兄在□異世猶將遜老誇□結習未忘能作

244a13□舞□因緣那得見拈花□□將淨業尋歸路□淡泊

244a14□何如居土家

244a15□　　誦法華經尼墮倡妓

244a16□遯齋閑覽記□歐陽文忠公知穎州日□有官奴

244a17□盧媚兒□姿貌端秀善談笑□口中常作蓮華香

244a18□散越□滿座人皆奇之□而莫測其由□俄有一僧□

244a19□自蜀地來□頗知人前生事□公因語之□僧曰□此

244a20□女前身嘗爲尼□誦蓮經三十年□一念之誤流

244a21□墮至此□公未之信□因問之曰□汝曾讀法華經

244a22□否□奴曰□失身於此所不暇也□公命取是經示

244a23□之□一覽輒誦如素熟者□易以他經則不能也□

244a24□僧言眞可信矣

244a25□　　靑草堂後身爲曾魯公

244a26□龍舒淨土文曰□本朝有二靑草堂□在前者年

244a27□九十餘□有曾家婦女常爲齋供□及布施衣物□

244a28□草堂感其恩□乃語之曰□老僧死當爲夫人作

244a29□兒子□一日婦人忽産□遣人往看草堂□已坐亡

244b01□矣□所生子卽曾魯公也□以前世爲僧修福慧

244b02□故□少年登科□其後作宰相□此亦誤也□蓋不

244b03□出生死而在輪□世界中□以區區恩惠□爲人

244b04□作子□不脫貪愛□其失計甚矣

244b05□　　[吉*吉]禪師後身爲大貴人

244b06□龍舒淨土文曰□有眞如[吉*吉]禪師□名行尊宿也□

244b07□住京師大刹□四十年坐禪不睡□歸寂後□雖紙

244b08□□亦出舍利□中貴愛樂以三十千買之□禪師

244b09□若修西方□必爲不退轉菩薩矣□而不曾修此□

244b10□死後乃生大富貴處□一生憂苦□可哀也哉□永

244b11□嘉云□了卽業障本來空□未了應須還宿債□[吉*吉]

244b12□之不了生死大事□生大富貴處□滿前生願心□

244b13□而多憂苦者□還百生千世之宿債也

244b14□　　古長老後身生宰相家

244b15□龍舒淨土文曰□有惠古長老云□先住舒州太

244b16□平□次遷浙東大刹道德名世□緇白歸之□無何

244b17□死後託生一宰相家□前生多修福慧報□今生

244b18□高科及第□世固爲榮□使古老曾修西方□則脫

244b19□輪□去矣□何有今日墜墮哉□楞伽經謂□世間

244b20□修行人如澄濁水□澄之雖淸未去濁□脚攪之

244b21□復濁□古老之謂也□若人生西方□見佛得道□復

244b22□來此界□則是刷去濁□脚雖攪之□不復濁矣

244b23□　　齊君房遇梵僧悟前身

244b24□纂異記曰□齊君房吳郡人□自幼雖力學□而寡

244b25□才思□常爲貧苦所役□進謁公侯亦無顧遇□唐

244b26□元和間游錢唐□意欲求餐天竺□至于孤山飢

244b27□不能前□因臨流悲泣□俄見一梵僧□顧謂曰□法

244b28□師秀才旅游滋味足否□齊曰□旅味卽足□法師

244b29□之稱何耶□僧曰□子不憶講法華經於洛中同

244c01□德寺乎□齊曰□某平生盤游吳楚□未嘗涉京江□

244c02□又何洛中之說耶□僧曰□子應爲飢火所惱不

244c03□憶前世也□僧乃探□囊出一棗子曰□此吾國

244c04□所産者□食之能知過未事□齊食訖乃□泉而

244c05□飮□枕石而睡□覺而忽悟前身如昨日□因禮其

244c06□僧而問言□震和尙安否□曰□專精未至□再爲蜀

244c07□僧□今則斷攀緣矣□神上人安在□曰□前願未

244c08□滿□又聞爲法師矣□悟法師安在□曰□豈不憶香

244c09□山寺石像前戱發大願□若不證無上菩提□必

244c10□願爲朝貴□昨聞已爲武將矣□當時五僧唯吾

244c11□得脫□獨爾爲凍□之士□齊曰□某四十餘年日

244c12□唯一食□身擁一褐□此福不全修乃爾也□僧曰□

244c13□過由師子座上廣說異端□使學者心生疑惑□

244c14□戒珠有缺□禪不兼修□質□影曲□報應宜然□齊

244c15□曰□爲之柰何□僧曰□今日之事已無計矣□他生

244c16□之事庶有警於君也□乃出一鏡□背面皆瑩徹□

244c17□汝欲知貴賤脩短佛法興替等事□宜一鑑之□

244c18□齊覺鏡已言曰□諸事已審□僧收鏡而行□旋失

244c19□所在□齊至靈隱遂祝髮爲僧□改名鏡空□大和

244c20□元年李□習業在龍門天竺□空訪之□遂說上

244c21□事再語□曰□我生五十七□尙有九年在世□我

244c22□去後佛法其衰乎□□訖之不答□乃援筆書於

244c23□經藏之北垣曰□不與一沙衰恒沙□□而[□-卓+耳]犬

244c24□而拏□牛虎相交亡角牙□寶檀終不滅其華□此

244c25□讖唐武帝廢釋敎之事□後果驗也

244c26□　　顧況失子哀悼再生

244c27□北夢□言曰□顧況字退翁□有一子名非熊□在

244c28□暮年間其子忽暴亡□況哀悼不勝□乃吟曰□老

244c29□人失愛子□日暮千行血□老人年七十□不作多

245a01□年別非熊於冥中聞之□以情告於冥官□冥官

245a02□憫之□遣令再生況家□旣生三歲□乃能言冥中

245a03□聞父苦吟之事□後應擧擢第□大爲聲名人

245a04□　　韋[白/(犀-尸-牛)/十]前身諸葛武侯

245a05□唐明皇雜錄云□成都尹韋[白/(犀-尸-牛)/十]始生一月□時有

245a06□一胡僧□見之曰□別久□得無恙乎□□兒若有喜

245a07□色□衆問其故□僧曰□此子乃諸葛武侯之後身□

245a08□我昔與之交游□今復與之相見也如此

245a09□　　梵僧願爲王侍中作子

245a10□冥祥記云□南宋侍中王玟時與一梵僧爲方

245a11□外友□僧每瞻玟風彩不常□輒語同輩曰□我後

245a12□世若得與此人作子□願亦足矣□玟潛聞一日

245a13□戱之曰□法師才高行峻□他日還與誰爲子耶□

245a14□僧□而不答□後日忽病亡□玟妻歲餘生一子□

245a15□始能言□便解外國語□至於絶國奇貨□莫不識

245a16□之□玟旣審其前身□因小字之曰阿練□後遂爲

245a17□大名之人

245a18□　　僧玄高託生趙氏

245a19□法苑珠林云□唐貞觀末□相州□陽縣智力寺

245a20□僧玄高□俗馬氏□臨死日顧謂母曰□兒子於趙

245a21□家有宿緣□此去當爲其子也□母弗信□乃以墨

245a22□點于左□□旣終□趙妻忽夢□此僧來曰□某當與

245a23□孃爲息也□從而有娠□旣産□果有墨點在□□三

245a24□歲無人導引能自往馬家去乃言□此我舊舍

245a25□也

245a26□　　王鄂前身柏堂寺童子

245a27□太平廣記云□唐王鄂尙書□之弟也□西京亂

245a28□離□□□家入蜀□沿嘉陵江□至利州柏堂寺前□

245a29□鄂年七歲忽曰□我曾有經一卷□藏此寺石龕

245b01□中□父母異之□因令人隨訪□果獲之□至於所用

245b02□木櫛猶存□寺僧曰□此我童子也□問其所夭之

245b03□年□正鄂所生之歲□其前生父母尙在□厥後爲

245b04□官至令錄

245b05□　　裴相國爲于□國王子

245b06□北夢□言曰□唐丞相裴休留心釋宗□精於禪

245b07□敎□圭峰密公凡所著述□裴悉製序□常著□衲□

245b08□於歌妓院持□乞食□自言□不爲俗情所染□可

245b09□以說法度人□每發願□世世爲國王□弘護佛法□

245b10□後于□國王生一太子□手紋有裴休二字□聞

245b11□于中朝□裴之子通書欲奉迎□不允乃止

245b12□　　衲僧願爲崔氏作子

245b13□玉堂閑話曰□昔有一僧□常游崔愼之門□崔每

245b14□以無子告之□僧曰□但請夫人盛裝游長安大

245b15□寺院□見有老僧處□彼若不顧□更之他所□若有

245b16□顧□□宜厚結之□□動其心□則後身任運爲公

245b17□之子也□崔與妻信其言□初至二三處□皆不之

245b18□顧□後至一院見一老僧近六旬□相接勤篤□崔

245b19□乃厚施□自是供給不絶□老僧感承自□無以

245b20□爲報□發願□後世爲其作子□不數年間僧亡□崔

245b21□妻産一子□其手有衲僧二字□因小字衲僧□亦

245b22□曰緇郎

245b23□　　岐王得愛敬寺僧爲子

245b24□廣異志曰□唐開元中□岐王範以無子□求道士

245b25□葉靜能奏天曹□報云□範分當無子□靜能又牒

245b26□送天曹□天曹不得已□遣二使者□取愛敬寺僧

245b27□爲之子□二使誤至聖善寺□取某大德□其僧曰□

245b28□某平生修兜率天業□不當爲人作子□二使者

245b29□乃去□時愛敬寺僧竟以此日亡□經一年岐王

245c01□得一子□方六七歲□恒求往愛敬寺游翫□王縱

245c02□之□每見僧如舊識者□無何長大□乃多好彈射

245c03□之事□斯亦逐物則意移也

245c04□　　杜鴻漸發願爲僧

245c05□湘山野錄云□唐相杜鴻漸初撫巴蜀□至益州

245c06□見白雲山無住禪師□得佛法大意□自是棲心

245c07□禪悅□有詩曰□長願棲禪理□安能揖化源□晩年

245c08□入相□以疾辭退□垂終顧命諸子曰□當爲吾沐

245c09□浴剃除須髮□加以僧加梨衣□用火焚軀□此吾

245c10□願也□切不可違

245c11□　　石延年墮鬼仙

245c12□湘山野錄云□宰相石延年字曼卿□性□磊落

245c13□豪於詩酒□明道中病而薨□平日與張生爲友

245c14□愛□旣而數日張忽夢□曼卿騎一靑驢到家曰□

245c15□我已作鬼仙□得來召君同往也□張以母老固

245c16□辭□曼卿怒而去□乃言曰□今當命補之同行矣□

245c17□不日之間補之果卒□補之卽范諷字也□事見

245c18□儀興石刻

245c19□　　尹道士爲李宗固子

245c20□駕部員外郎李宗固守漢州□時有道士尹可

245c21□元□精練善□□以遺火得罪當死□李緩其獄□會

245c22□赦獲免□可元時年八十一□自誓後世爲李公

245c23□子以報其德□□可元死經二十餘年□李之兒

245c24□婦夢可元入房□後果生子□乳名蜀孫□幼而善

245c25□□□喜讀莊老□仍復爲道士□名曰妙應□事母以

245c26□孝□其寫眞妙絶□一時東坡嘗作長篇紀其事□

245c27□其略曰□千年鼻祖守關門□一念還爲李耳孫□

245c28□香火舊緣何日盡□丹靑餘習至今存

245c29□　　蔡元度子悟前身

246a01□朱或可談紀□蔡元度子乃悟前身是潤州丹

246a02□陽王家兒子□訪之果然妻子尙在□來見與語□

246a03□□舊宛合□至八九歲□漸熟世境□旋忘前事

246a04□　　李氏女知前世爲男子

246a05□可談云□雍丘李三禮有女子□名小師□年數歲

246a06□乃曰□我前身是黃陂典吏雷澤兒子□名曰亭

246a07□甫□年十七歲因患足瘡而死有今世也□時雍

246a08□丘牛商多在黃陂尋問□宛爾符契□他日雷澤

246a09□往見小師□一見便呼爲父□政和八年小師來

246a10□黃陂□抱其舊母號泣不已□又數與邑人說其

246a11□平昔之事皆驗

246a12□　　嶽陽王前身許玄度

246a13□傳燈注文□越州沙門曇彦□與檀越許詢字玄

246a14□度同造二塔□彦有神異□天降相輪□塔未就□玄

246a15□度遽亡□彦壽一百二十餘歲□待玄度再來□時

246a16□岳陽王來撫越州□彦預告曰□許玄度來□弟子

246a17□謂□師老□而言□岳陽王曾受志公密示□□到

246a18□便入寺尋訪於彦□彦遙見便稱許玄度來□王

246a19□曰□弟子簫登何爾稱之□彦曰□未達宿命□焉知

246a20□是事□彦卽以三昧力加被於王□忽悟前身與

246a21□彦同造二塔□由是塔事再加興振

246a22□　　海印禪師託生朱防禦

246a23□武庫云□海印信和尙嗣□瑯□桂府人也□住蘇

246a24□州定慧寺□年八十餘□平日受朱防禦家供養□

246a25□屢到其宅□一日朱問曰□和尙後世能來弟子

246a26□家中託生得否□師微笑諾之□及歸寺卽不快□

246a27□數日而化□其遷化日□朱室生一女子□不勝悲

246a28□嘆□時圓照本禪師住瑞光□聞其事往訪之□方

246a29□出月抱□出一見便笑□圓照喚云□海印爾錯了

246b01□也□女子哭數聲死去

246b02□　　宣禪師通郭祥正書求生

246b03□武庫云□歸宗宣禪師漢州人瑯□廣照之嗣□

246b04□與郭功甫厚善□忽一日南康守以事臨之□宣

246b05□令人馳書與郭功甫□且祝送書者□莫令縣君

246b06□見□功甫時任南昌尉□書云□某更有六年□世緣

246b07□未盡□今日不柰抑逼何□欲託生君家□望君相

246b08□照乃化去□功甫得書□驚喜盈懷□至中夜□妻夢

246b09□寐彷彿見宣入臥內□不覺失聲云□此不是和

246b10□尙來處□功甫問其故□妻答所見□功甫呼燈□以

246b11□宣書示之□果有娠□及生卽名宣老□□周歲記

246b12□問如昔□逮三歲□白雲端和尙過其家□功甫喚

246b13□出相見□望見便呼師姪□端云□與和尙相別幾

246b14□年耶□宣出指云四年也□端云□在甚處相別□宣

246b15□云□白蓮庄上□端云□以何爲驗□宣云□爺爺□

246b16□□□明日請和尙齋□忽門外推車過□端云□門外

246b17□什□聲□宣作推車勢□端云□過後知何□宣云□

246b18□平地兩條溝□及六歲無疾而化

246b19□　　陳康伯前身羊毛筆菴主

246b20□昔□地有張聖者□幼時嘗牧牛於竹林中□偶

246b21□見二道人著碁□張看之不覺終局□道人憫張

246b22□久而飢□折與苦筍一莖□張食之□初甛後苦□乃

246b23□棄其餘□□還家子孫已四世矣□從此不食煙

246b24□火之物□而能作頌斷人死生禍福等事□由此

246b25□人稱之爲張聖者□後爲僧遊方□至興化軍□時

246b26□陳康伯未第□往求頌□但書羊毛筆三字□康伯

246b27□不曉其意□繼中秋選將過省□復詣求頌□仍寫

246b28□前三字與之□自此一擧成名□初作尉某處(失其

246b29□縣名)差往□州□甫□驗事手吏具路程□次日早

246c01□飯羊毛筆菴□康伯問其處□吏答□昔有一道人

246c02□居此頗有高行□善繫羊毛筆□每日只賣二十

246c03□管□得錢六伯□以養道衆□餘時杜門而已□後坐

246c04□亡□人敬之□以漆飾其身□尙在□由此得名羊毛

246c05□筆菴□康伯至彼□頂拜之餘問道人死之日□乃

246c06□康伯生之辰□於此始悟前身是羊毛筆菴主

246c07□也□張聖者所寫眞不謬矣□康伯遂題石紀其

246c08□事□仍給俸置田□廣菴宇延接方來□至今不絶□

246c09□康伯淳熙中官至左丞相

246c10□　　王正言問新老奪胎者而生

246c11□武庫云□王正言爲江西漕□謁雲巖新長老問

246c12□曰□二緣和合而生人身□又聞卽死卽生□何故

246c13□有奪胎者□新曰此事如正言作漕□隨所至處

246c14□卽居其位□正言於言下領解

246c15□　　魏丞相發願爲淸淨僧

246c16□孝廟朝大丞相端明魏文節公[木*巳]晩年奉祠歸

246c17□于四明小溪□公爲一代勳臣□言行高節□在朝

246c18□野平生篤信佛法□每發誓願□祈來世爲一淸

246c19□淨僧□一日命丹靑□寫爲僧相□揭之高堂□常想

246c20□像之□時育王佛照光禪師垂訪□因請爲之贊□

246c21□贊曰□身從果位中來□位冠百僚之上□只緣熟

246c22□處難忘□故現比丘之相□千載希奇古今榜樣□

246c23□拙菴特爲證明□留與人間供養□□公之薨□乃

246c24□顧命諸子曰□吾去已□當爲我剃髮著袈裟□以

246c25□僧相殮之□諸子不違重命□且以三衣一□奉

246c26□安棺中

246c27□　　旻師爲董司戶作女

246c28□夷堅志曰□僧善旻者長沙人也□住持洪州觀

246c29□音院□已而退居光孝之西堂□紹興二十三年

247a01□秋得病□□陽董述爲司戶□攝新建尉□居寺之

247a02□側□憐其病□日具粥餌供之□旻食之□必再三致

247a03□謝□光孝主僧祖[王*(□-七+(一/八/八/目))]語之曰□汝爲方外人而受

247a04□俗人供養□倦倦有欲報之意□以某觀之□他日

247a05□必爲董氏子矣□旻雖感其言□終不能自免□時

247a06□董妻注氏方娠□昱病益篤□以十月一日巳時

247a07□死□寺中方撞鐘誦佛□外人有入者云□司戶妻

247a08□娩身得女子矣□時刻恰同□人頗信之矣

247a09□　　通紀諸公前身後報

247a10□李昌齡著樂善集□最爲龜鑑□其間有言□方朝

247a11□請政和初爲□縣□一日病篤□見一道士□曰□公

247a12□武后時人也□時河北大疫死者如林□公以所

247a13□藏□方□揭之通衢□餌者多愈□上帝嘉汝有活

247a14□人之功□錄爲上淸仙伯□後與侍女宋道華起

247a15□人間夫婦之念□遂謫之于世也□晁逈太傅前

247a16□生是淨居天主□王待制素前生是玉京黃闕□

247a17□西門侍郎楊文公億前身是武夷君□陳康肅

247a18□公堯咨前生是南菴菴主□張文公方平前身

247a19□是山藏院知藏僧□曾相國前生是靑草堂和

247a20□尙□蘇文忠公軾自言□母夫人初孕時□夢一僧

247a21□來投宿□尙記其□然而□一目□蓋陝右戒禪

247a22□師也□寇萊公準自言□初生時兩耳垂肩□各有

247a23□肉環□七歲方合王文正公□且自記前身曾爲

247a24□僧□與房琯事相似□文政爲太平宰相二十年□

247a25□薨時乃言□願世世常得爲一淸淨眞僧□味道

247a26□自樂□不敢更入富貴之鄕□且遺囑子孫□當爲

247a27□我剃髮著袈裟以殮之

247a28□　　張文定公前身爲僧書楞伽

247a29□楞伽經序曰□蔣之奇過南都謁張公親聞公□

247b01□說楞伽因緣□始張公自三司使翰林學士出

247b02□守□□一日入瑯□僧舍□見一經函□發而視之□

247b03□卽楞伽經也□恍然覺其前生之所書筆□宛

247b04□然□其神先受之甚明也□之奇聞□羊叔子五歲

247b05□時□令乳母取所弄金環□乳母謂之曰□汝初無

247b06□此物□祐卽自詣□人李氏東垣□桑木中探得

247b07□之□主人驚曰□此吾亡兒所失之物也□云何

247b08□持去□乳母具言之□知祐之前身爲李氏子也□

247b09□白樂天始生七日□姆指之無兩字□雖試百數

247b10□不差□九歲暗識聲律□篤於才章□而樂天固自

247b11□以爲宿習矣□人之生死去來□於天地之間□其

247b12□爲草木爲籌□不能算之□然以淪於生死□神識

247b13□疲耗不能復記□惟圓明不昧之人有如張公□

247b14□以高文大冊再中制等□登侍從秉釣相出入

247b15□朝廷□逾四十年□風烈事業播人耳目□則其前

247b16□身嘗爲大善知識□無足疑矣

247b17□　　王文正公願來世爲僧

247b18□湘山野錄云□王文正公且爲宋眞廟之良相□

247b19□平生勤儉多衣布褐□補[褒-保+公]之餘尤通內典□一

247b20□日因讀高僧傳有遺世絶俗者□遂表之曰□昔

247b21□之有道者功業尙不足以累其懷□況身後之名

247b22□乎□如亮師之逃西山□常公之菴大梅□歸宗之

247b23□昧其跡□法正之不言名姓□是諸老皆能踐其

247b24□所聞者也□且又自念□淪於仕宦□恨不早爲釋

247b25□子□忽病革□召內翰楊大年□囑以後事曰□且深

247b26□厭俗塵□志慕釋典□願未來世得爲比丘□林間

247b27□晏坐□觀心爲樂□將易□之時□君爲我剃鬚髮

247b28□服壞色衣□勿以金帛等置棺內□用□毘法□藏

247b29□骨於先瑩之側□起一卵塔□以酬宿願□吾雖已

247c01□深誡子孫□恐其循俗□託子□□之□大年曰□餘

247c02□事敢不如敎□若剃髮三衣事□此必難遵□公三

247c03□公也□若薨背□輅□必有挑被之臨□自當殮贈

247c04□公[褒-保+公]□豈可加於僧體乎□至薨日□大年與諸孤

247c05□協議□但以三衣置柩中□不藏寶貨而已

247c06□　　蘇東坡前身五祖戒禪師

247c07□龍舒淨土文曰□五祖戒禪師乃東坡前身□應

247c08□驗非一□以前世修行故□今世聰明過人□以其

247c09□習氣未除□致今生多緣詩語意外受竄謫□生

247c10□此世界多受苦如是□聞東坡南行唯帶阿彌

247c11□陀佛一軸□人問其故□答云□此軾生西方公據

247c12□也□若果如是□則東坡今生得計矣

247c13□　　黃山谷前身誦蓮經婦人

247c14□龍舒淨土文曰□聞魯直前世是婦人□長誦法

247c15□華經□以誦經功德故□今世聰敏有官職□此故

247c16□隨業隨緣來者也□若生西方□豈但如是而已

247c17□哉

247c18□　　王狀元前身萬年嚴首座

247c19□永嘉王十朋狀元前身卽萬年山嚴首座□嚴

247c20□曾手寫石橋一碑而現在□狀元一日游山□次

247c21□到石橋菴禮方廣□應眞菴僧是夜忽夢嚴首

247c22□座到山□夢覺思惟□嚴公圓寂已久□何緣到此□

247c23□侵晨乃狀元王公至□首僧言其夢□王亦自說

247c24□平生多夢入此中□信知不謬□因賦二詩以見

247c25□意□路隔仙凡意可通□石橋容我□長虹□橋旁

247c26□方廣神游久□不在登臨杖□中□石橋未到先

247c27□已到□入眼端如入夢時□僧喚我爲嚴首座□先

247c28□身曾寫此山碑

247c29□　　尹舍人隱□而逝

248a01□百家詩選曰□尹洙字師魯□洛陽人也□天聖中

248a02□登第□官至起居舍人□直龍圖閣公一日與一

248a03□佛者談□自言以靜退爲樂□其人曰□此猶有所

248a04□係□不若進退兩忘□公頓若有省□遺世之日□范

248a05□文正公訪之□公隱□而坐□言曰□己與公別安

248a06□用復來□死生常理也□希文豈不達此□乃相揖

248a07□而逝□俄傾擧頭曰□亦無鬼神亦無恐怖□言已

248a08□長往□師魯所養至此□可謂有力矣

248a09□　　呂中書病知前路資糧少

248a10□百家詩選曰□呂本中字居仁□靖康年擢第□歷

248a11□官及中書舍人□落職奉祠□公平生緣詩以窮

248a12□耽禪而病□淸□之甚若不勝衣者□所居一室

248a13□蕭然裕如也□公每以前路資糧爲念□因賦詩

248a14□寄劉器之曰□病知前路資糧少□老覺平生事

248a15□業非□無數靑山隔江海□與誰同往□同歸□至

248a16□紹興丙寅夏六日□公無病忽加趺而逝□考其

248a17□修蘊□定知[禾*困]載而去矣□然紀錄家謂□公[禾*困]載

248a18□而去□余謂□畢竟載歸何處也

248a19□　　秦太師留題雁蕩靈峰寺

248a20□高廟朝太師秦公檜太夫人未生公之日□忽

248a21□夢一僧古貌魁岸登門化緣□夫人諾之□汝何

248a22□處僧□答曰□我自溫州雁峰來□自省與宅中有

248a23□緣□求託一宿也□夫人喜諾之□繼而乳於公□□

248a24□公之長登士路□一宵偶夢□入巖穴中禪坐□心

248a25□甚異之□後因歷官卽道台溫□□于靈峰卽游

248a26□五百羅漢洞□顧見巖穴幽奇石壁□峙晃然

248a27□如舊物□遂思太夫人初生之夢□乃作絶句題

248a28□于壁□夢中石室尙依然□游宦于今二十年□欲

248a29□了世緣何日了□服膺至敎但拳拳□□公之薨

248b01□有一才人□作薦公之疏□有愍海懸百戰之難

248b02□起石室三昧之定之句□蓋其事也□文見播芳

248b03□集

248b04□　宗曉粗閱群書□□觀先哲精修白業欲逃

248b05□　生死者□誠有其人矣□然而生死難逃□而竟

248b06□　不能超越者□亦復不少焉□於是錄其曇諦

248b07□　已下師凡二十餘公□惟其先世所修有異

248b08□　故□再出享受種族不同□且夫居尊爵食厚

248b09□　祿者□以世間之法言之□固可健羨□以出世

248b10□　間之法言之□則猶未免生死流轉之苦□彼

248b11□　若先世知有西方徑路□域意進功□則一念

248b12□　託生彼國□便得不退□與夫再入胞胎者□豈

248b13□　不大相遼遠乎□唯除悲願度生生死不能

248b14□　爲累者耳□若夫未了生死來享富貴□其不

248b15□　爲五欲所動者幾何人哉□縱復發願爲淸

248b16□　淨僧□亦未必果如其願□其間雖有坐脫立

248b17□　亡之者□又未必託生勝處□豈非欲脫生死

248b18□　而返入生死乎□嗚呼生死海深波濤甚急□

248b19□　凡造修者快須著鞭無致顚蹶□如或不然□

248b20□　究觀群賢出沒之際□可不鑒其覆轍哉

248b21□　　修淨業人如得安下處

248b22□龍舒曰□譬如人入大城中□必先覓安下處□□

248b23□出幹事□抵暮昏黑□則有投宿之地□先覓安下

248b24□處者修淨土之謂也□抵暮昏黑者大限到來

248b25□之謂也□有投宿之地者生蓮華中不落惡趣

248b26□之謂也□又如春月遠行□先須備雨具□驟雨忽

248b27□來□則無淋□之患□先備雨具者修淨土之謂

248b28□也□驟雨忽來者大命將盡之謂也□無淋□之

248b29□患者不至沈淪惡趣受苦之謂也□且先覓安

248c01□下處者不害其幹事□先備雨具者不害其遠

248c02□行□是修淨土者皆不妨一切世務□人何爲而

248c03□不修乎

248c04□　　修一切善法□向西方

248c05□龍舒曰□供佛齊僧□造塔建寺□念誦禮懺□孝養

248c06□父母□兄友弟恭□宗族之間無不和睦□鄕黨□

248c07□里恩禮相與□事君則赤心爲國□爲官則仁慈

248c08□利民□爲長則善以安衆□爲下則勤以事上□或

248c09□指敎愚迷□或扶助孤弱□或救人急難□或惠施

248c10□貧窮□或造橋□井□或施食散藥□或減己奉養

248c11□以利人□或臨財饒人以自省□或敎人爲善□

248c12□善或護善止惡□但隨所作世出世間一切善

248c13□事□不拘小大多少□止以一錢與人□或以一水

248c14□止渴□至於毫芒之善□□須起念云□願此善緣

248c15□□向西方□念心不斷□必生上品也

248c16□　　一念在淨土必定得生

248c17□龍舒曰□大醫王能治一切病□不能治命盡之

248c18□人□佛能度一切衆生□不能度一切不信之人□

248c19□以不信此命盡者可謂極矣□蓋信者一念也□

248c20□若人在生時□心念要去□身則隨去□心念欲住□

248c21□身則隨住□是身常隨念也□亦有念欲去而身

248c22□被牽繫者□至人死時□唯一念而已□是以一念

248c23□在淨土蓮華中□則必定託生□況佛菩薩以大

248c24□誓願而招引乎

248c25□　　念佛人七寶池生蓮華

248c26□龍舒曰□或者疑之云□此間念佛□西方七寶池

248c27□中如何便生蓮華一□□余告云□此不難知也□

248c28□譬如大明鏡□凡有物來□便現其影□鏡何嘗有

248c29□心哉□以其明而自然耳□彌陀佛國淸淨明潔□

249a01□照見十方世界□猶如明鏡睹其面像□是故此

249a02□間念佛□西方七寶池中自然生蓮華一□□待

249a03□伊託生□無足疑也

249a04□　　勸父母念佛爲出世間之孝

249a05□龍舒曰□長蘆□禪師作勸孝文百二十篇□前

249a06□百篇論奉養甘旨爲世間之孝□後二十篇勸

249a07□父母修淨土爲出世間之孝□蓋世間之孝一

249a08□世而止□出世之孝無時能盡□能使父母生淨

249a09□土□莫大之孝也□父母現在而不以此勸勉□他

249a10□日徒傷其心□徒爲厚禮□亦何益乎□觀經前後

249a11□兩說孝養父母爲淨業□卽此意也

249a12□　　孝養父母唯在命終助往

249a13□勸孝文曰□父母信知念佛蓮華種植時也□一

249a14□心念佛蓮華出水時也□念佛功成華開見佛

249a15□時也□孝子察其往生時至□預以父母平生衆

249a16□善聚爲一疏□時時讀之□令生歡喜□又請父母

249a17□坐臥向西不忘淨土□設彌陀像□然香鳴磬□念

249a18□佛不絶□捨報之時更須用意無以哀哭失其

249a19□正念□父母得生淨土受諸快樂□豈不嘉哉□平

249a20□生孝養正在此時□寄語孝子順孫□無忘此事

249a21□　　修淨業人不得託事延緩

249a22□寂室曰□世人修行淨業□勿得言我今忙迫且

249a23□待閑暇□我今貧乏且待富足□我今少壯且待

249a24□老時□若己分定常忙□分定貧乏□分定夭折□卽

249a25□於淨業無緣修習□忽爾喪亡□雖悔何及□是故

249a26□奉勸諸人□卽今安健□努力修之

249a27□　　世人但將養此身不思後報

249a28□寂室曰□世人但知生時將養此身營求資給□

249a29□而不思捨此身已神識不滅□若無善因則淪

249b01□墜苦塗□何爲生時愛惜此身□死後其心亦是

249b02□汝者□而不思救度何也□又世人專爲妻子男

249b03□女奴婢眷屬□廣營衣食□無有少怠□而不思命

249b04□終之時妻子男女等雖愛徹骨髓□不能相救□

249b05□唯當獨往□今勸世人□不當以養生故而忘畏

249b06□死□不當以爲他故而忘自爲

249b07□　　修此淨行功在純熟

249b08□龍舒曰□孟子謂□夫仁者亦在乎熟之而已□故

249b09□君子無終食之間違仁□造次必於是□顚沛必

249b10□於是□是欲其熟也□則無往而不爲仁矣□修淨

249b11□土者亦然□故起居飮食見聞動意皆在淨土□

249b12□則身雖居五濁□其心已在彼土矣

249b13□　　龍門蓮社詩(幷序)

249b14□富陽龍門有居士孫公如珪□子名應辰□猶子

249b15□名應祥□俱習儒業□方圖折桂以榮其親□復能

249b16□觀父之志□兼修淨業□眞得道□行而不相悖

249b17□之理□且恥獨善其身□遂師同輩逾三十人共

249b18□爲之□其勸發之言有曰□三界無安猶如火宅□

249b19□九蓮超往自有法門□又曰□莫待老來方學道□

249b20□要知忙裏好偸閑□余一見喜甚□遂述古風以

249b21□贊其美云□開禧改元重午東陽吳克己書

249b22□　卓哉西聖釋迦文　　口輪垂範億代遵

249b23□　開顯一化無餘蘊　　復譚樂土拔沈淪

249b24□　馬鳴龍樹皆讚述　　首傳震旦得遺民

249b25□　自是搢紳多響慕　　豈特緇侶蒙陶鈞

249b26□　河東先生具正見　　發揮此道尤諄諄

249b27□　景迂曾見立與照　　有文炳然名略因

249b28□　縱陷異宗亦牽復　　楊公陳公卽其倫

249b29□　每嗟先哲不可作　　悠悠誰與繼芳塵

249c01□　龍門忽逢孫氏子　　肯約同輩□爲仁

249c02□　短疏一讀起遐想　　如見廬阜山中人

249c03□　乃知儒俊最易曉　　撥撥便轉陶家輪

249c04□　更把一乘扶壯志　　鵬搏九萬誰能馴

249c05□馬鳴龍樹乃付法藏傳中第十二十四祖師□

249c06□皆造論讚揚淨土□廬山十八賢劉遺民爲上

249c07□首□河東先生卽柳子厚□有無姓和尙碑龍興

249c08□淨土院記東海若文□景迂者□晁待制曾見

249c09□延慶立法師靈芝照律師□作淨土略因□楊無

249c10□爲陳了翁皆晩年留心淨土□楊有十疑論序

249c11□直指淨土決疑集序□陳作延慶淨土院記等□

249c12□□見于樂邦文類

249c13□樂邦遺稿卷下(終)