148a02□

148a03□

148a04□　　No. 1969A

148a05□樂邦文類序

148a06□

148a07□昔善逝愍群生之旋復於諸苦趣也□指樂邦

148a08□令歸依□列聖幽讚□宿耆受生者不一□載諸竺

148a09□墳□燦如星陳□及後之宗焉者漸遠□率以聲色

148a10□求□而不知求諸心□故大鑒示以惟心□□知欲

148a11□得淨土□當淨其心□是善逝說觀佛□而示是心

148a12□是佛之旨也□是具三心十心□而往生之方也□

148a13□是法藏發勝願□其心寂靜□志無所著之因行

148a14□也□及後之宗焉者漸遠□率弟視九品□恬嬉具

148a15□縛□夫恬嬉具縛□則諸佛不必出世而度生□而

148a16□群生之流浪無已也□不求諸心□則愈求愈遠□

148a17□三聖之觀□皆外逐於相也□聖人因病以致藥□

148a18□衆生因藥而滋疾□可不哀耶□是故稱樂邦□所

148a19□以使理卽者□緣般若而修證□拯流浪於苦輪

148a20□也□言唯心□所以使觀行者□本法身而解脫□見

148a21□三聖於眞常也□善逝指人以寶藏□大鑒啓之

148a22□以元□□大鑒示人以因華□善逝接人以果地

148a23□也□披其華而遺其果□猶夫無華矣□有其藏而

148a24□不能啓□猶夫無藏矣□事樂邦者□能外夫唯心

148a25□耶□古今吾心之古今也□延極三世而不可際

148a26□也□刹界吾心之刹界也□廣被無邊而不可窮

148a27□也□淨而四聖□染而六凡□吾心之四聖六凡也□

148a28□不曰唯心□將安所而求樂邦也□誠知□唯心必

148a29□不能無事於樂邦也□蠢爾含生□遠自無始□於

148b01□無生而妄生□於無我而執我□三縛十使□習染

148b02□久矣□非藉濟願船棲靈聖域□則菩薩尙迷於

148b03□隔陰□聲聞有昧於出胎□乃下焉者□而可自期

148b04□不退哉□文殊七佛導師也□無生忍非不證也□

148b05□而受記往生□善財一生圓曠劫之果者也□第

148b06□一義非不聞也□而發願導歸□不事樂邦□將何

148b07□修而盡惟心之妙也□吾心中之阿彌陀佛□於

148b08□因地所莊嚴□吾心之勝土爲樂邦□原我之初□

148b09□與阿彌陀佛無二無別□我則迷而流浪□爲佛

148b10□心中之衆生□佛則覺而修證□爲衆生心中之

148b11□佛耳□我心卽佛心□我不可得而我也□佛心

148b12□卽我心□佛不可得而他也□不可得而他之佛□

148b13□念念度生□無間於我□而衆生執不可得而我

148b14□之幻我□背覺合塵□役役而顚冥於三界□悲夫□

148b15□故盡修乎樂邦者□所以盡修乎吾心也□盡修

148b16□乎吾心□所以遠離顚倒□而證我所同於阿彌

148b17□陀佛者也□諸佛別無所證□全證衆生本性耳□

148b18□凡阿彌陀佛所具足□我亦具足□不離我心故□

148b19□樂邦非相□卽我心故□非空無相□卽相非相故□

148b20□卽相非相□則依正皆眞□生佛同體矣□依正皆

148b21□眞□生佛同體□則樂邦之過去尊音王如來□未

148b22□嘗入滅□未來功德山王如來□久已成佛□現在

148b23□阿彌陀如來□在十萬億佛刹外□而靡所隔也□

148b24□八萬四千隨形好□隨念隨見□我心非往□彼佛

148b25□不來□如鏡中燈□如水中月□鏡非攬燈□燈自現

148b26□鏡□月非入水□水常含月□在在爾□法法爾□毫

148b27□相常觀而非觀□寶臺無生而往生□若然者□謂

148b28□之惟心乎□謂之樂邦乎□吾不得而知也□鹿亭

148b29□上人□梓宋曉師所集樂邦文類□乞予言辨其

148c01□卷□遂爲稽首佛祖□抒臆見而卑之

148c02□　賜進士出身吏部尙書武英殿大學士海虞

148c03□　嚴訥撰

148c04□

148c05□

148c06□樂邦文類序

148c07□

148c08□周道旣往□百家各以其說爭衡於世□久之浸

148c09□息□獨儒老釋三之敎□幾於□行□大率皆主於

148c10□勸善戒惡□其言不同□而其歸則一□然釋宗比

148c11□道家爲尤盛□余未嘗讀佛書□初無心□佛□惟

148c12□是諸惡莫作衆善奉行之戒□不敢須臾去心□

148c13□佛之本意似不出此□世有習西方淨土之敎

148c14□者□其說曰□凡夫生於五濁惡世□業網□覆□

148c15□生死不能出□苦海不能停□大雄氏不得已□而

148c16□偏指一方□使人繫心專注□果由是而之則達

148c17□無方所矣□雖然不得其門而入□亦徒爲耳□曾

148c18□不知此法本乎一心一心所主必見於善故□

148c19□佛指示曰□是心作佛□是心是佛□諸佛正遍知

148c20□海□從心想生□是故應當一心繫念□若因是而

148c21□論□則彌陀果覺卽我性是極樂遐方卽我心□

148c22□是一念到處應用無虧□亦何高下遠近之有

148c23□哉□比丘宗曉□留心敎典□類成此書□其大藏

148c24□經論□古今儒釋所著□無非西方淨土敎門□或

148c25□闡揚奧義□以警未達□或明示顯應□以誘方來□

148c26□至於長行短偈片言隻字□無一不備□其善用

148c27□身心可尙矣□一日持以示余□且有請曰□某留

148c28□心於此有年□將以刊板化一爲多廣示學者□

148c29□□得一言冠其首□使人起信起修□則某克苦編

149a01□鏤不爲枉矣□余取其書讀之□諸家所示□頗有

149a02□深趣□眞可以發明往生大旨□啓迪人之善心□

149a03□徐復究其理□蓋人固有之性□本自明白□無始

149a04□迷妄不貪則吝□緣此病根是生衆苦□若令離

149a05□苦惱而獲安隱□當以是而對治之□譬如神醫

149a06□用藥□病根旣去則本體如初□又如明鏡受塵□

149a07□□摩有力□則本明如舊□夫如是則此書眞復

149a08□性還元之策□豈可寢之哉□嗚呼道在邇不必

149a09□求諸遠□事在易不必求諸難□昔無著師□禮五

149a10□臺見文殊說偈有曰□寶塔畢竟化爲塵□一念

149a11□淨心成正覺□佛法無量斯言蔽諸佛土旣以

149a12□心爲本□其務西歸者□惟當善淨其心而已矣□

149a13□斷無□術焉

149a14□　慶元庚申中元日敷文閣學士宣奉大夫致

149a15□　仕汪大猷序

149a16□

149a17□

149a18□樂邦文類卷第一(幷序)

149a19□

149a20□　　　　四明石芝沙門宗曉編次

149a21□乾道中德壽宮親灑宸毫□大書蓮社二字□賜

149a22□防禦使浙西路總管張[□-戶+(今-一)]□龍□鳳□八法俱

149a23□全□眞希世河洛之瑞也□竊惟高宗皇帝□以唐

149a24□虞之化甄陶天下□功成不居□脫□萬乘□退藏

149a25□之暇□游心內典□且欲追還廬阜念佛之風□故

149a26□有斯擧焉□歷考自古帝王興隆釋敎□或建立

149a27□塔廟者有之□或□譯經論者有之□或廣度僧

149a28□尼者有之□而未嘗聞操□染翰發揮淨邦□□

149a29□一切人升出五濁□如吾聖君者□至今薄海內

149b01□外宗古立社□念佛之聲洋洋乎盈耳□乃知至

149b02□德如風□民應如草□有不期然而然者矣□請試

149b03□論之

149b04□我佛能仁誕生迦維□不戀金輪寶位□直向雪

149b05□山宴坐□旣成道已□隨機闡化故□使大小偏圓

149b06□敎法有殊□最後法華高會一道無偏□開彼權

149b07□乘悉歸眞實□故出世本懷□至是始暢矣□又念

149b08□將來之世人□根暗鈍不能自求出離□唯彌陀

149b09□本願□取土極樂□可以橫截愛河徑超佛地故□

149b10□於諸大乘經□殷勤勸往者不一□斯蓋如來異

149b11□妙方便□診□沈淪□父去留藥之謂耳□然大敎

149b12□東流人或未知□而東晉遠公法師□神機秀發□

149b13□肇開化源□引水栽蓮□締結淨社□爾時預者一

149b14□百二十有三人□劉遺民等十八大賢而爲上

149b15□首□自是念佛三昧之道行焉□□今八百餘載□

149b16□遺風遺烈□凜然尙在□故得張[□-戶+(今-一)]所修□遠踵其

149b17□事矣□然則務學必求師□進業必託法□故□社

149b18□之興□專以彌陀爲宗主□諸經爲司南□自晉唐

149b19□以來□高僧巨儒□咸有著述讚美斯事□雖其間

149b20□說義有淺深屬辭有工拙□譬如萬派東流同

149b21□歸滄海□使夫飮用者咸沾一味焉□(宗曉)侵尋

149b22□晩景□悟世非堅深□仰高宗皇帝□道參天地□德

149b23□邁羲軒□猶乃宣揚至敎□啓迪群蒙□況愚□□

149b24□僧倫□敢怠思修之路乎□由是囊括諸經□網羅

149b25□衆製□伏而讀之□意圖良導□雖微辭奧旨未易

149b26□窺測□然硏味有年□粗亦識其梗槪□重念□隋珠

149b27□和璧爲天下之至寶□苟□□而藏諸□則人孰

149b28□得而共之□遂於假日□卽其所得次而編之□始

149b29□於經□終乎詩詞□凡十有四門□總二百二十

149c01□餘首□析爲五卷□目曰樂邦文類□蓋倣儒家柳

149c02□宗直西漢文類之作也□其有集之不盡□當有

149c03□與吾同志者續焉時

149c04□　　經(凡四十六處)

149c05□　　大藏專談淨土經論目錄

149c06□　法華經　彌陀跡中化緣之始

149c07□　悲華經　三聖因願授記名號

149c08□　出生菩薩經　彌陀因行成就衆生

149c09□　無量壽經　法藏發願莊嚴妙土

149c10□　彌陀偈經　彌陀本願取土之相

149c11□　首楞嚴經　大勢至獲念佛圓通

149c12□　鼓音王經　彌陀國城父母親屬

149c13□　阿彌陀經　極樂過十萬億佛土

149c14□　阿彌陀經　七日不亂感佛往生

149c15□　觀無量壽經　行三種業得生西方

149c16□　觀無量壽經　初修日觀送想西方

149c17□　觀無量壽經　第八像觀約心觀佛

149c18□　觀無量壽經　具三種心卽得往生

149c19□　觀無量壽經　下品下生十念功成

149c20□　觀無量壽經　韋提侍女皆得往生

149c21□　阿彌陀經　以疑惑心生西方界邊

149c22□　無量壽經　不了佛智胎宮受生

149c23□　菩薩處胎經　生染著心墮懈慢國

149c24□　平等覺經　淨土聲聞修行證果

149c25□　無量壽經　揀五逆謗法不得往生

149c26□　無量壽經　三輩修因往生之相

149c27□　無量壽經　較量二土修善不同

149c28□　無量壽經　往生淨土菩薩衆多

149c29□　無量壽經　法滅留經百歲度人

150a01□　無量壽經　勸各精進努力求之

150a02□　無量壽經　無量壽佛光明普照

150a03□　無量壽經　寶□飮食自然盈滿

150a04□　華嚴經　較量二土晝夜長短

150a05□　文殊說般若經　修一行三昧專稱佛名

150a06□　般舟經　修佛立三昧專念彌陀

150a07□　方等大集經　修佛立三昧中道觀法

150a08□　華嚴經　解脫長者得唯心念佛門

150a09□　華嚴經　依普賢願得生極樂

150a10□　法華經　聞經修行卽得往生

150a11□　大寶積經　發十種心得生極樂

150a12□　隨願往生經　娑婆濁惡偏讚西方

150a13□　大集日藏經　念佛隨心見大見小

150a14□　目連所問經　無量壽國易往易取

150a15□　十往生經　念佛之人菩薩守護

150a16□　觀佛三昧經　佛記文殊當生極樂

150a17□　文殊發願經　文殊發願求生極樂

150a18□　入楞伽經　佛記龍樹往生樂國

150a19□　善信摩親經　善信厭女求生西方

150a20□　首楞嚴經　約情想多少論報高下

150a21□　守護國界主經　命終善惡感報優劣

150a22□　　□(凡一十道)

150a23□　無量壽修觀行供養儀軌(此儀軌中錄出三□如下)

150a24□　無量壽如來拳印眞言

150a25□　無量壽如來根本印眞言

150a26□　無量壽如來心眞言

150a27□　烏瑟□沙最勝總持經(此經中錄出一□如下)

150a28□　無量壽如來總持法門

150a29□　不空□索神變眞言經(此經中錄出三□如下)

150b01□　一字眞言　溥遍解脫心眞言　不空大灌

150b02□　頂光眞言

150b03□　彌陀不思議神力傳

150b04□　拔一切業障根本得生

150b05□　　論(凡六處)

150b06□　無量壽論　往生偈及五門修法

150b07□　毘婆沙論　念佛爲易行道

150b08□　大智度論　樂多集功德者求生淨國

150b09□　大智度論　釋迦彌陀各有淨穢國土

150b10□　大乘起信論　娑婆不値佛專勸念

150b11□　思惟要略法　利鈍二根觀佛相好

150b12□　阿彌陀佛尊號

150b13□　　大藏專談淨土經論目錄

150b14□余編類斯文□所以先示經論者□欲修淨業人

150b15□務本故也□其諸經論皆散在大藏□今載經題

150b16□函號□以助□閱之易耳

150b17□佛說無量淸淨平等覺經一部二卷　乃字函

150b18□　後漢月支三藏支婁迦讖譯

150b19□　無量淸淨平等覺□卽無量壽佛異號也□淸

150b20□　淨平等四字壽字意也□覺卽佛之華言

150b21□佛說阿彌陀經一部二卷　乃字函

150b22□　吳月支三藏支謙譯

150b23□　此經亦名阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過

150b24□　度人道經

150b25□佛說無量壽經一部二卷　乃字函

150b26□　曹魏三藏康僧鎧譯

150b27□　此經更有晉永嘉年中竺法護所譯之本□

150b28□　藏中今缺□天台觀經疏所指大本□卽法護

150b29□　所譯也

150c01□大寶積經無量壽如來會卷第十七十八　師

150c02□字函

150c03□　大唐三藏菩提流志譯

150c04□　寶積總方等諸大乘經四十九會□

150c05□　第七卽無量壽會也

150c06□佛說大乘無量壽莊嚴經一部三卷　兵字函

150c07□　大宋大宗朝西天三藏法賢奉詔譯

150c08□　以上五經□其平等覺與阿彌陀□□譯出法

150c09□　藏比丘二十四願□無量壽與大寶積會□則

150c10□　譯出四十八願□世有單本□四十八願經一

150c11□　卷□此乃於無量壽經錄出□非別有本也□又

150c12□　無量壽莊嚴經□譯出三十一願□輔行曰□願

150c13□　數不同部異見別不須和會□然細讀五經□

150c14□　大槪起盡皆同□似同梵本□但譯師之異□廣

150c15□　略隨宜耳□而荊溪謂□部異見別者□則顯佛

150c16□　說□是同隨機不等□至於結集□譯皆不同

150c17□　也□然則同異之說□未敢定判覽者詳之□五

150c18□　譯之中□文相頗明□取曹魏本以故□祖師諸

150c19□　文多引用之

150c20□佛說阿彌陀經一卷　養字函

150c21□　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

150c22□　天台觀經疏□指此經爲小本□前無量壽經

150c23□　爲大本□觀無量壽佛經□處兩經之間□義當

150c24□　中本

150c25□稱讚淨土佛攝受經一卷　養字函

150c26□　大唐三藏法師玄□譯

150c27□　以上二經同本異譯□秦本列六方諸佛稱

150c28□　讚□唐譯具有十方諸佛稱讚□此亦譯師□適

150c29□　時廣略不同□龍舒淨土文謂□秦本脫去四

151a01□　方者不曉□□譯部別也

151a02□佛說觀無量壽佛經一卷　養字函

151a03□　宋元嘉中[彊-弓]良耶舍譯

151a04□　此經單本藏中無重譯之文□亦名淨除業

151a05□　障生諸佛前經

151a06□後出阿彌陀佛偈經一卷　養字函

151a07□　後漢失譯

151a08□　此經唯五十六句偈頌□說法文體簡古□古

151a09□　今不得而評

151a10□阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經一卷　羔字函

151a11□　失譯

151a12□　以上二經謂之失譯者□失去譯師名也□有

151a13□　不曉者□謂不譯名失譯□不譯則梵書矣

151a14□般舟三昧經一部三卷　罪字函

151a15□　後漢月支三藏支婁迦讖譯

151a16□　藏中有大方等大集賢護經跋陂經□□與

151a17□　般舟同本異譯□專說現在佛悉在前立三

151a18□　昧□九十日中觀想稱誦彌陀□摩訶止觀常

151a19□　行三昧所準之經也

151a20□佛說如來烏瑟□沙最勝總持經一卷　高字

151a21□函

151a22□　大宋太宗朝西天三藏法天奉詔譯

151a23□　此經無量壽佛□說神□爲衆生延壽□命終

151a24□　卽得往生極樂

151a25□無量壽如來修觀行供養儀軌一卷　衡字函

151a26□　大興善寺三藏不空奉詔譯

151a27□　此儀軌□結壇誦□□專期往生

151a28□無量壽優波提舍論一卷　堂字函

151a29□　婆藪婁豆菩薩造□元魏天竺三藏菩提留

151b01□　支譯

151b02□　婆藪婁豆□此□天親□天台十疑論所指往

151b03□　生論卽此也□此論通伸淨土諸經□或能觀

151b04□　之甚資淨行

151b05□阿彌陀經不思議神力傳　養字函

151b06□　此傳失載造傳人名□與小本彌陀經同卷□

151b07□　往生神□在內

151b08□集諸經禮懺儀二卷　群字函

151b09□　上卷唐沙門智昇集□上半卷通禮諸佛□下

151b10□　半卷別以偈頌禮讚西方□及懺悔發願等

151b11□　文□下卷比丘善導揀示專修西方要義□及

151b12□　集記諸祖六時禮讚淨土偈頌等

151b13□以上經論傳集一十六種□□專談淨土□故十

151b14□疑論云□藏中有數十餘部經論□殷勤指授勸

151b15□生西方是也□先賢謂淨土但有七經者□其不

151b16□審乎

151b17□　　法華經　彌陀跡中化緣之始

151b18□化城喩品曰□過去有佛□名大通智勝□其佛未

151b19□出家時□有十六子□皆以童子出家而爲沙彌□

151b20□爾時彼佛□說是經已□卽入靜室八萬四千劫□

151b21□是時十六菩薩□知佛入室□各升法座□爲四部

151b22□衆□廣說分別妙法華經□一一皆度六百八十

151b23□萬億那由他恒河沙等衆生□是十六菩薩所

151b24□化衆生□世世所生與菩薩俱□十六沙彌□今於

151b25□十方現在說法□乃至云□西方二佛□一名阿彌

151b26□陀□第十六我釋迦牟尼□爾時所化衆生□汝等

151b27□諸比丘□及我滅度後未來世中聲聞弟子是

151b28□也□若如來自知涅槃時到□便集諸菩薩及聲

151b29□聞衆□爲說是經

151c01□　台宗明法華本跡□跡中以大通爲首□此文

151c02□　乃有三意□一昔日共結緣(從是時十六菩薩下)二中間

151c03□　相逢値(從是十六菩薩下)三今日還說法華(從若如來下)此

151c04□　三總括跡中一期他化盡矣□釋迦旣爾□彌

151c05□　陀亦然□良以十六王子□於大通時覆講□爲

151c06□　物結緣□其諸王子□各得成佛□西方號阿彌

151c07□　陀□以果驗因□彌陀爾時乃爲第九王子□爲

151c08□　衆講說□是知□彌陀爲物結緣明矣□故妙

151c09□　玄六云□大通爲結大乘之首□彼佛八千劫

151c10□　說經□十六王子八萬四千劫覆講□于時聽

151c11□　衆□或當座已悟□或中間得入□或近化始得

151c12□　卽斯意也□如是銓量非唯顯□佛佛施化道

151c13□　同□抑亦知□古往今來生淨土者□□第九王

151c14□　子當時結緣之衆矣

151c15□　　悲華經　三聖因願授記名號

151c16□往昔過恒河沙阿僧祇劫有世界□名刪提嵐□

151c17□劫名善持□有轉輪王□名無諍念□主四天下□有

151c18□一大臣□名曰寶海□是梵志種時生一子□有三

151c19□十二相八十種好□常光一尋生時□有百千諸

151c20□天□來共供養□因爲作字□號曰寶藏□其後出

151c21□家□剃除須髮□成菩提道□還號寶藏□如來廣

151c22□爲聖王說於正法□王請如來及諸聖衆□三月

151c23□供養□王有千子□王及千子□如是供養□滿二百

151c24□五十歲□各各向佛及比丘僧□悔諸不及□爾時

151c25□如來□卽入三昧放大光明□現十方世界□或有

151c26□世界五濁弊惡□或有世界淸淨微妙等□王白

151c27□佛言□諸菩薩等□以何業故取淨世界□以何業

151c28□故取不淨世界□佛言□菩薩以願力故□取淸淨

151c29□土□離五濁惡□復有菩薩□以願力故□求五濁

152a01□惡□王言□我今眞實欲得菩提□不願取不淨佛

152a02□土□我已先於十歲之中□端坐思惟□莊嚴淸淨

152a03□佛土□我今發願□願成道時□世界之中□無有

152a04□地獄畜生餓鬼□衆生皆作金色□人天無別□無

152a05□有女人等□一化生壽命無量□世界淸淨無有

152a06□臭穢□所有宮殿□種種莊嚴□如第六天□餘佛

152a07□世界□若有衆生□聞我名者□修諸善本□欲生

152a08□我界□願其命終□必定得生□唯除五逆誹謗聖

152a09□人破壞正法等(安養記云□悲華經備有二十四願□但文略耳)輪王發深

152a10□願已□佛卽告曰□大王汝見西方過百千萬億

152a11□佛土□有尊音王如來世界□淸淨莊嚴□悉如大

152a12□王所願□如是四佛出現□入滅過一恒河沙阿

152a13□僧祇劫□入第二恒河沙阿僧祇劫□是時世界

152a14□轉名安樂□汝於是時□當得作佛□號無量壽

152a15□如來等□爾時寶藏如來□尋爲第一不□太子

152a16□授記曰□汝觀天人三惡一切衆生□生大悲心□

152a17□欲斷衆生諸苦惱故□欲令衆生住安樂故□今

152a18□當字汝爲觀世音□無量壽佛般涅槃已□彼土

152a19□轉名一切珍寶所成就世界□種種莊嚴□安樂

152a20□世界所不及也□汝成菩提道□號遍出一切光

152a21□明功德山王如來□又告第二尼摩太子□汝今

152a22□所願□取大世界□如汝所願□汝當成菩提道□號

152a23□曰善住珍寶山王如來□由汝取大世界故□因

0152a24□是字汝爲得大勢至(三聖因願授記劫國名號經□涉第二第三以上□但略錄耳)

152a25□　　一向出生菩薩經　彌陀因行成就衆生

152a26□佛言□我念過去廣大無量無邊阿僧祇劫□有

152a27□佛號寶功德威宿劫王□彼佛將入涅槃□爲衆

152a28□廣說法本陀羅尼□時有輪王□名曰持火□王有

152a29□太子□名曰不思議勝功德□生年十六□從彼如

152b01□來□聞是法本□卽於七萬歲中□精勤修習□未曾

152b02□睡眠□亦不偃側□端坐一處□不貪財寶及以王

152b03□位□不樂自身□得値九十億百千那由他佛□諸

152b04□佛脫法□盡能聞持修習□厭家剃髮而作沙門□

152b05□作已復於九萬歲中□修習此陀羅尼□復爲衆

152b06□生□分別顯示□一生之中□力精敎化□令八十億

152b07□百千那由他衆生得發道心□積功累德□住不

152b08□退地□爾時不思議勝功德比丘□豈異人乎□卽

152b09□阿彌陀如來是也(經在大藏知字函)

152b10□　　無量壽經　法藏比丘發願莊嚴妙土

152b11□過去久遠錠光佛出世□如是次第至五十三

152b12□佛□名世自在王□彼佛世中□有一國王□聞佛

152b13□說法□心懷悅豫□棄國棄王而作沙門□號曰法

152b14□藏□高才勇哲□與世超異□佛說法言□譬如大

152b15□海□人以昇量□經歷劫數□尙可窮底得其妙

152b16□寶□有人至心精進□求道不止□何願不得□佛因

152b17□廣說二百一十億佛刹天人之善惡國土之□

152b18□妙□法藏聞說□皆悉睹見□發起勝願□其心寂

152b19□靜□志無所著□重白佛言□唯垂聽察□如我所願□

152b20□當具說之□設我得佛□國有地獄餓鬼畜生者

152b21□不取正覺(云云)法藏說四十八願已□大地震動□

152b22□天雨妙華□法藏誠諦不虛□超出世間□一向專

152b23□志□莊嚴妙土□敎化安立無數衆生□住於無上

152b24□正眞之道□今已成佛□現在西方安樂世界□其

152b25□國七寶奇麗□超十方界□無有須彌日月大海

152b26□溪渠井谷等□亦無四惡趣□亦無春夏秋冬□不

152b27□寒不熱□常和調適□其諸衆生功德善力行業

152b28□之地□故能爾耳

152b29□　　彌陀偈經　彌陀本願取土之相

152c01□　惟念法比丘　　乃從世饒王

152c02□　發願喩諸佛　　誓二十四章

152c03□　世世見諸佛　　垓數無有量

152c04□　不廢宿命行　　功德遂具成

152c05□　世界名淸淨　　得佛號無量

152c06□　國界平夷易　　□樂多上人

152c07□　佛壽十方沙　　光明普無邊

152c08□　菩薩及弟子　　不可算稱量

152c09□　若欲見彼佛　　莫疑亦莫慮

152c10□　有疑在胎中　　不合五百年

152c11□　不疑生基坐　　叉手無量前

152c12□　願欲遍十方　　須□則旋還

152c13□　　首楞嚴經　勢至獲念佛圓通

152c14□大勢至法王子□與其同倫五十二菩薩□卽從

152c15□座起□頂禮佛足□而白佛言□我憶往昔恒河沙

152c16□劫□有佛出世□名無量光□十二如來相繼一劫□

152c17□其最後佛名超日月光□彼佛敎我念佛三昧□

152c18□譬如有人一專爲憶□一人專忘□如是二人□若

152c19□逢不逢□或見非見□二人相憶□二憶念深如是□

152c20□乃至從生至生□同於形影□不相乖異□十方如

152c21□來□憐念衆生□如母憶子□若子逃逝□雖憶何

152c22□爲□子若憶母□如母憶時□母子歷生不相違遠□

152c23□若衆生心憶佛念佛□現前當來□必定見佛□去

152c24□佛不遠□不假方便□自得心開□如染香人身有

152c25□香氣□此則名曰香光莊嚴□我本因地□以念佛

152c26□心□入無生忍□今於此界□攝念佛人□歸於淨

152c27□土□佛問圓通□我無選擇□都攝六根□淨念相

152c28□繼□得三摩提□斯爲第一

152c29□　長水疏曰□無量壽亦名無量光□一專爲憶

153a01□　如佛□一人專忘□謂不念者□如是衆生見

153a02□　佛不定□故云若逢不逢等□佛與衆生憶念

153a03□　相應□故如形影□念佛心者□初卽以生滅心

153a04□　緣佛相好□專注一境心無間□然見佛相好□

153a05□　如鏡現像□復觀所念之佛□俱爲虛妄□本無

153a06□　自性□從念想現□故能念之心已起□未起自

153a07□　何而有□不見一法畢竟空寂□本來離念□離

153a08□　念相者□等虛空界□無所不遍□法界一相□卽

153a09□　是如來平等法身□故曰入無生忍□我旣得

153a10□　度□衆生與我無異□無異之性互相關涉□故

153a11□　念佛者□我皆攝之□念屬意根□意卽諸根所

153a12□　依□故云都攝□念卽無念□故云淨念□不以念

153a13□　間故云相繼□集解曰□以證驗修□念佛之心□

153a14□　不可單約事解□念存三觀□佛具三身□心破

153a15□　三惑□無生忍位□方可得入

153a16□　　鼓音王經　彌陀國城父母親屬

153a17□佛在贍波大城□法會說西方安樂世界阿彌

153a18□陀佛□若人能持名號□臨欲終時□彼佛大衆□

153a19□往此人所□令其得見□見已歡悅□所生之處□永

153a20□離胞胎穢欲之形□寶蓮華中□自然化生□其國

153a21□號淸泰聖王□其城縱廣十千由旬□於中充滿

153a22□刹利之種□阿彌陀佛父□名月上轉輪聖王□其

153a23□母名殊勝妙顔□子名月明□奉事弟子□名無垢

153a24□稱□智慧弟子□名曰攬光□神足精進□名曰大

153a25□化□魔主名曰無勝□有提婆達多□名曰寂靜□若

153a26□人誦此鼓音聲王大陀羅尼□十日十夜□六時

153a27□專念敬禮彼佛□堅固正念□悉除散亂□念念不

153a28□絶□十日之中□必見彼佛□幷見十方如來及所

153a29□住處□唯除重障鈍根之人□所不能睹(□廣不錄)

153b01□　孤山彌陀疏曰□鼓音王經□旣有女人及惡

153b02□　逆者□豈非彌陀現穢土耶□天竺決疑曰□天

153b03□　親論女人根缺不生□鼓音王佛母□且指初

153b04□　降生時□成正覺已□國土隨淨□必無女人□其

153b05□　母或轉成男子□如此方龍女□或復命終□如

153b06□　悉達母□二家所說□天竺爲正□以經所說遠

153b07□　離胞胎穢欲□佛勸人往生故□但對機不等□

153b08□　與諸經少差降耳

153b09□　　阿彌陀經　極樂過十萬億佛土

153b10□從是西方□過十萬億佛土有世界□名曰極樂□

153b11□其土有佛□號阿彌陀□今現在說法

153b12□　□川新疏曰□極樂之土有四不同□所謂同

153b13□　居方便實報寂光□前三傳傳而論□有苦有

153b14□　樂□唯寂光乃至極之樂耳□同居中有二□謂

153b15□　同居穢同居淨□今經所明□是同居淨□佛意

153b16□　意令行人至寂光之樂□而彼未宜□且令取

153b17□　於同居之淨□旣至彼淨□則究竟寂光之樂

153b18□　可期矣□大哉聖人善權□其若是乎

153b19□　十疑論問曰□西方去此十萬億佛刹□凡夫

153b20□　劣弱□云何可到□答爲對凡夫肉眼生死心

153b21□　量說耳□西方去此十萬億刹□但使衆生淨

153b22□　土業成者□臨終在定之心□卽是淨土受生

153b23□　之心□動念卽是生淨土時□爲此觀經云□彌

153b24□　陀佛國□去此不遠□又業力不可思議□一念

153b25□　卽生□不須愁遠□又如人夢□身雖在床□而

153b26□　心意識□遍至他方□生淨土亦爾□不須疑

153b27□　也

153b28□　自信錄曰□極樂去十萬億刹□凡夫命終頃

153b29□　刻至者□自心本妙耳□如楞嚴曰□汝猶未明□

153c01□　一切浮塵□諸幻化相□當處出生□隨處滅盡

153c02□　因緣和合□虛妄有生□因緣別離□虛妄名滅□

153c03□　殊不知生滅去來本如來藏□常住妙明性

153c04□　眞常中□求於去來迷悟生死□了無所得□以

153c05□　此推之□當命終時□染濁緣離□故娑婆當處

153c06□　幻滅□淸淨緣合□故極樂當處幻生□此滅彼

153c07□　生□間不容髮□亦何頃刻之可論乎□抑見終

153c08□　日取捨□而未嘗取捨者矣

153c09□　　阿彌陀經　七日不亂感佛往生

153c10□不可以少善根福德因緣得生彼國□若人聞

153c11□說阿彌陀佛□執持名號□若一日至若七日□一

153c12□心不亂□其人臨命終時□阿彌陀佛□與諸聖衆□

153c13□現在其前□是人終時□心不顚倒□卽得往生

153c14□　孤山疏曰□不可以少善根得生□則反顯可

153c15□　以多善得生也□少善謂等閑發願散亂稱

153c16□　名□多善謂執持名號要期日限□執謂執受□

153c17□　持謂任持□信力故執受在心□念力故任持

153c18□　不忘

153c19□　□川疏曰□福德雖多□大略如觀經中□三種

153c20□　淨業可也□天台判三種淨業爲散心□十六

153c21□　妙觀方名正受□以彼例此□福德因緣卽散

153c22□　心□一心不亂卽正受□孤山判此經是散善□

153c23□　觀經屬定善□予不□彼說□且普門品疏□釋

153c24□　一心稱名有事有理□若用心存念□不間名

153c25□　事一心□若達此心□四性不生□與空慧相

153c26□　應□是理一心□用彼驗此□一心亦然□普門品

153c27□　中□無不亂二字□智者尙作空慧釋之□今云

153c28□　一心不亂□何苦貶爲散善

153c29□　　觀無量壽經　行三種業得生西方

154a01□欲生彼國者□當修三福□一者孝養父母□奉事

154a02□師長□慈心不殺□修十善業□二者受持三歸□具

154a03□足衆戒□不犯威儀□三者發菩提心□深信因果□

154a04□讀誦大乘□勸進行者□此三種業□過去未來現

154a05□在三世諸佛淨業正因

154a06□　天台觀經疏曰□初業共凡夫□次共二乘□後

154a07□　是大乘不共之法□第一敬上接下慈心行

154a08□　也□修十善業□是其止行□身除三邪□口離四

154a09□　過□意斷三惡□第二在家戒□亦卽十戒□具

154a10□　足衆戒者□道俗備受微細□不犯威儀者□三

154a11□　千悉不缺也□第三發菩提心是願□起意趣

154a12□　向名爲發心□佛果圓通□說爲菩提□讀誦大

154a13□　乘□明修解也□行能運通□說之爲乘□妙宗

154a14□　曰□此三種業□得前者□不得後後□得後後

154a15□　者□必得前前

154a16□　　觀無量壽經　初修日觀送想西方

154a17□佛告韋提希□汝及衆生□當起想念□正坐西向□

154a18□諦觀於日□令心堅住□專想不移□見日欲沒狀

154a19□如懸鼓

154a20□　觀經疏曰□落日懸鼓□用標送想之方□妙宗

154a21□　曰□繫心之法□須觀落日者□欲令定想趣於

154a22□　西方□是向彌陀所居處故□卽以所見落日□

154a23□　爲境想之□今起觀中之日□以圓人知□能想

154a24□　心本具一切依正□今以具日之心□緣於卽

154a25□　心之日□令本性日顯現其前□斯乃以法界

154a26□　心□緣法界境□起法界日□旣皆法界□豈不卽

154a27□　空假中□此心堅住明了□則日觀成也

154a28□　　觀無量壽經　第八像觀約心觀佛

154a29□次當想佛□所以者何□諸佛如來□是法界身□入

154b01□一切衆生心想中□是故汝等心想佛時□是心

154b02□卽是三十二相八十隨形好□是心作佛□是心

154b03□是佛□諸佛正遍知海□從心想生□是故應當一

154b04□心繫念□諦觀彼佛

154b05□　觀經疏曰□諸佛如來下□泛明諸佛□是故應

154b06□　當下□遍觀彌陀□法界身者□報佛法性身

154b07□　也□衆生心淨□法身自在□故言入□如白日升

154b08□　天影現百川□明佛身自在能隨物現也□又

154b09□　法界身是佛身□無所不遍□法界爲體□得此

154b10□　觀佛三昧□解入相應□故言入心想也□是心

154b11□　作佛者□佛本是無心淨故有□是心是佛者□

154b12□　向問佛本是無心淨故有□便謂條然□故言

154b13□　卽是□始學名作□終成卽是□妙宗釋曰□欲想

154b14□　佛身□須知觀體□體是本覺起成能觀□本覺

154b15□　乃是諸佛法界之身□以諸佛無別所證□全

154b16□　證衆生本性故也□若始覺有功□本覺乃顯□

154b17□　故云法身從心想生□又復彌陀與一切佛□

154b18□　一身一智應用亦然□彌陀身顯卽諸佛身□

154b19□　諸佛相明卽彌陀體□是故泛明諸佛□以爲

154b20□　彌陀觀體□從法界身下□是約感應道交釋□

154b21□　從又法界身下□是解入相應釋□融心解

154b22□　曰□若無初釋□則觀非觀佛□若無次釋□則生

154b23□　佛體殊□二釋相成□是今觀法□是心作佛者□

154b24□　明卽心變全性成修□是心是佛者□心外無

154b25□　佛□佛外無心□旣全是心□心豈見心□如指不

154b26□　自觸刀不自傷□般舟所謂我所念卽見心

154b27□　作佛心者□不知心等止觀□約此而立中觀□

154b28□　般舟與此文同也□如來恐人著相觀佛故□

154b29□　於眞像之前□示乎觀體□令依此法而觀佛

154c01□　身□妙宗又曰□今之心觀□非直於陰觀本性

154c02□　佛□乃託他佛顯乎本性□故先明應佛入我

154c03□　想心□次明佛身全是本覺□故應佛顯知本

154c04□　性明□託外義成□唯心觀立□若論作是□卽

154c05□　不思議三觀也□以若破若立名作□空假二

154c06□　觀也□不破不立名是□中道觀也□全是而

154c07□　作□則三諦俱破俱立□全作而是□則三諦俱

154c08□　非破立□卽中之空假名作□能破三惑□能立

154c09□　三法□故感他佛三身圓應□能成我心三身

154c10□　當果□卽空假之中名是□則全惑卽智□全障

154c11□　卽德□故心是應佛心是果佛□故知□作是一

154c12□　心修此三觀□乃十六觀之總體□一經之妙

154c13□　宗□文出此中□義遍初後□是故行者□當用此

154c14□　意修淨土因□不可不知

154c15□　　觀無量壽經　具三種心卽得往生

154c16□若有衆生□願生彼國者□發三種心□卽便往生□

154c17□何等爲三□一者至誠心□二者深心□三者□向

154c18□發願心□具三心者□必生彼國

154c19□　觀經疏曰□至誠心者□卽實行衆生□至之言

154c20□　專□誠之言實□深者佛果深高□以心往求□故

154c21□　云深心□亦從深理生□亦從厚樂善根生□故

154c22□　十地經云□入深廣心□涅槃云□根深難拔□故

154c23□　曰深心□善導釋曰□身禮拜彼佛□口稱場

154c24□　彼佛□意觀察彼佛□三業眞實故名至誠心□

154c25□　以眞實信心□信知自身具足煩惱流轉三

154c26□　界□信知彌陀本願稱名下至十聲得生□乃

154c27□　至一念無有疑心□故名深心□凡所作爲一

154c28□　切善根□悉皆□願往生□故名□向發願心□

154c29□　具此三心□必得生也□若少一心□卽不得生

155a01□　　觀無量壽經　下品下生十念功成

155a02□下品下生者□作不善業五逆十惡□以惡業故□

155a03□應墮惡道□如此愚人□臨命終時□遇善知識爲

155a04□說妙法敎令念佛□此人苦逼□不遑念佛□善友

155a05□告言□汝若不能念者□應稱無量壽佛□如是至

155a06□心令聲不絶□具足十念□稱南無阿彌陀佛□稱

155a07□佛名故□於念念中□除八十億劫生死之罪□命

155a08□終之時□見金蓮華□卽得往生

155a09□　觀經疏曰□善心相續至於十念□或一念成

155a10□　就卽得往生□以念佛除滅罪障故□卽以念

155a11□　佛爲勝緣也□問云何以少時心力□而能勝

155a12□　終身造惡耶□大論自有此責□是心雖少時□

155a13□　而力猛利諦心決斷□勝百年願力□是心名

155a14□　爲大心□以捨身事急故□如人入陣不惜身

155a15□　命名爲健人也□妙宗曰□此雖造惡□已曾修

155a16□　觀□故使臨終勸念□定心則成□亦是乘急戒

155a17□　緩人也□縱現世不修三昧□亦是宿種今熟□

155a18□　故十疑論云□臨終遇善知識□十念成就者□

155a19□　□是宿善業强□始遇知識□作此解釋□方合

155a20□　定善之義□若本不修三昧者□則屬前悔有

155a21□　輕重義也

155a22□　　觀無量壽經　韋提侍女皆得往生

155a23□說是語時□韋提希與五百侍女□聞佛所說□應

155a24□時卽見極樂世界□心生歡喜□逮無生忍□世尊

155a25□悉記□皆當往生

155a26□　觀經疏問曰□論說女人根缺不生□此經韋

155a27□　提希五百侍女同生云何□曰論說女人根

155a28□　缺不生者□就彼爲言□生彼國者□淨根離欲

155a29□　故無女人□身根精上□故無根缺□經語初生

155b01□　故□有善心一切得往□十疑論曰□彼無女人□

155b02□　及無盲聾□啞人□但此處女人及盲聾□

155b03□　啞人□心念彌陀悉生彼國

155b04□　　阿彌陀經　以疑惑心生西方界邊

155b05□佛言其中輩人□雖不去家捨欲□當持經戒□分

155b06□檀布施□常信佛語□欲生佛國□其人命終□自見

155b07□阿彌陀佛□往至佛國□可得智慧勇猛□若人中

155b08□悔□心中狐疑□不信分檀諸善得福□不信彌陀

155b09□佛國往生□其人續念不絶□暫信暫不信□無所

155b10□專據□續其善願爲本故得往生□其人壽終□不

155b11□能得至阿彌陀佛所□便道見阿彌陀佛國界

155b12□邊七寶城中□心大歡喜□便止其中□七寶水池

155b13□蓮華化生□其城縱廣二千里□快樂如□利天□

155b14□不見彼佛□但見光明□心自悔責□其人於城中

155b15□五百歲□乃得往至阿彌陀佛□聞經聞解

155b16□　　無量壽經　不了佛智胎宮受生

155b17□佛告慈氏□彼國人民□有胎生者□汝復見不□對

155b18□曰已見□其胎生者所處宮殿□或百由旬□或五

155b19□百由旬□各於其中□受諸快樂□如□利天□慈氏

155b20□白佛□何因何緣□彼國人民□胎生化生□佛言□

155b21□若有衆生□以疑惑心□修諸功德□願生彼國□不

155b22□了佛智□不思議智□不可稱智□大乘廣智□無

155b23□等無倫最上勝智□於此諸智□疑惑不信□然猶

155b24□信罪福□修習善本□願生其國□此諸衆生□生彼

155b25□宮殿□壽五百歲□常不見佛□不聞法□不見僧□

155b26□是故於彼謂之胎生□若有衆生□明信佛智乃

155b27□至勝智□作諸功德□信心□向□此諸衆生□於

155b28□七寶華中□自然化生□加趺而坐□須臾之頃□身

155b29□相光明□智慧功德□如諸菩薩□具足成就□彌勒

155c01□當知□彼化生者□智慧勝故□佛言□其人作是以

155c02□後□若復中悔□心意狐疑□不信作善後世得福□

155c03□不信往生佛國□其人雖爾□續得往生□其人命

155c04□欲終時□阿彌陀佛□卽令其人於臥夢中見阿

155c05□彌陀國土□心中大喜□意自念言□我悔不知益

155c06□作諸善□今當往生□其人但念□口不能言□卽自

155c07□悔過者□疑差減少□悔無所及□其人命終□卽生

155c08□阿彌陀佛國□不能得前至□便道見二千里七

155c09□寶城中□心獨歡喜□便止其中□於七寶浴池□蓮

155c10□華化生□如第二□利天上自然之物□於其城

155c11□中五百歲竟□乃得出至阿彌陀佛所□其人聞

155c12□經□心不開解□智慧不明□所居舍宅在地□不能

155c13□令舍宅隨意高大在虛空中□復去阿彌陀佛

155c14□大遠□不能得近□亦如第二中輩狐疑也□其

155c15□人久久亦當智慧開解□知經勇猛□次如上第

155c16□一輩也□所以者何□皆坐前世求道時□中悔狐

155c17□疑□暫信暫不信□不信作善得其福德□皆自然

155c18□得之爾□當知□生疑惑者□爲失大利□是故應當

155c19□明信諸佛無上智慧

155c20□　觀經疏釋日觀中云□敎令正觀□爲除疑心□

155c21□　大本明以疑惑心修諸功德□落在邊地復

155c22□　受胎生故□作此觀令除疑惑也□妙宗曰□經

155c23□　云□不了佛智則生疑惑□疏云□故作此觀□令

155c24□　除疑惑□卽顯此觀□能了佛智□若不用三觀

155c25□　觀落日者□則迷佛智□日觀旣爾□餘觀例然□

155c26□　故知□大師依乎佛智立今觀法□若凡小善

155c27□　乃至臨終□向佛智作衆惡者□須依佛智

155c28□　求滅罪障□旣有乘種生彼□速見三寶□不生

155c29□　邊地及胎宮也

156a01□　　菩薩處胎經　生染著心墮懈慢國

156a02□佛言□過此西方十二億那由他刹有懈慢國□

156a03□決樂安隱□人欲往生阿彌陀佛國□若從此國

156a04□過□人多染著□卽願生其中□遂不得到彌陀佛

156a05□土□若人見此□不貪不愛□卽得越過至安樂國

156a06□　彌陀經□曰□此懈慢國□卽無量壽經所謂

156a07□　疑城□佛恐衆生念佛生疑□故現此國也□問

156a08□　旣云懈慢□何得快樂□答若對極樂卽爲懈

156a09□　慢□若對娑婆卽爲快樂也

156a10□　　平等覺經　淨土聲聞修行證果

156a11□無量淸淨佛國□其諸菩薩阿羅漢□各自行道□

156a12□中有在地講經□誦經坐禪者□有在虛空講經

156a13□經行者□中有未得須陀洹道者□則得須陀洹

156a14□道□未得斯陀含道者□則得斯陀含道□未得阿

156a15□那含道者□則得阿那含道□未得阿羅漢道者□

156a16□則得阿羅漢道□未得阿惟越致者□則得阿惟

156a17□越致□各自行道□莫不歡喜□又彌陀經云□彼佛

156a18□弟子皆阿羅漢□非是算數□又觀經中中三品

156a19□人□生彼聞法□皆得阿羅漢果

156a20□　十疑論曰□彼無二乘之心□純一大乘淸

156a21□　淨良伴□觀經疏問曰□依往生論□二乘種不

156a22□　生□觀經中輩小乘得生何耶□答正處小行

156a23□　不生□要由垂終發大乘種□爾乃得生□以其

156a24□　先多學小□至彼聞苦空無常□發其本解□元

156a25□　證小果□得小果已□於小不住□必還入大□妙

156a26□　宗曰□□心故得生□慣習故證小□知大證小□

156a27□　不執偏眞而爲究竟□不久證大也

156a28□　　無量壽經　揀五逆謗法不得往生

156a29□四十八願第十八云□設我得佛□十方衆生□至

156b01□心信樂□欲生我國□乃至十念□若不生者□不取

156b02□正覺□唯除五逆誹謗正法□又下卷云□諸有聞

156b03□佛名號□信心歡喜□乃至一念□□向願生卽得

156b04□往生□唯除五逆誹謗正法

156b05□　觀經疏云□大本五逆謗法不得生□此觀

156b06□　經逆罪得生□釋有兩義□約人造罪有上有

156b07□　下□上根如世王造逆□必有重悔□令罪消薄□

156b08□　容使得生□下根造逆多無重悔□故不得生□

156b09□　二者約行□行有定散□觀佛三昧名定□修餘

156b10□　善業爲散□散善力微□不除五逆□不得往生□

156b11□　大本就此□故言不生□此經明觀故說得生

156b12□　　無量壽經　三輩修因往生之相

156b13□佛言□十方衆生願生彼國□凡有三輩□其上輩

156b14□者□捨家棄欲□而作沙門□發菩提心□一向專念

156b15□無量壽佛□修諸功德□願生彼國□是人壽終□無

156b16□量壽佛與諸大衆□現其人前□卽隨彼佛□生七

156b17□寶華中□住不退轉□智慧勇猛□神通自在□其中

156b18□輩人□至心願生彼國□雖復不作沙門□大修功

156b19□德□當發無上菩提之心□一向專念無量壽佛□

156b20□多少修善□奉持齋戒□起立塔像□飯食沙門等□

156b21□以此□向願生彼國□其人臨終□無量壽佛化

156b22□現其身□與諸大衆現其人前□卽隨化佛往生

156b23□其國□住不退轉□功德智慧次上輩也□其下輩

156b24□人□至心欲生彼國□假使不作諸功德□當發無

156b25□上菩提之心□一向專意乃至十念□若聞深法□

156b26□歡喜信樂不生疑惑□乃至一念念於彼佛□此

156b27□人臨終□夢見彼佛□亦得往生□功德智慧次中

156b28□輩也

156b29□　觀經疏曰□觀經九品□爲令識位之上中下□

156c01□　卽是大本三品也□孤山刊正記曰□大本三

156c02□　輩□但齊觀經六品□以彼三輩純明善行□不

156c03□　及惡人故也□靈芝謂□大本三品□皆曾發心□

156c04□　可對觀經上品□中下二品□則非所對□況復

156c05□　行因與今全別□輔正解曰□天台以今經九

156c06□　品□會同大本三輩□乃約彼此位次高下相

156c07□　同而會□不約行因發心之相以會三品也

156c08□　　無量壽經　較量二土修善不同

156c09□佛言□後世人得佛經語□當熟思之□能於其中□

156c10□端心正行□主行爲善□率化其下□轉相□令□各

156c11□自端守□廣殖德本□布恩施惠□忍辱精進□一心

156c12□智慧□正心正意□齋戒淸淨一日一夜□勝在無

156c13□量壽國爲善百歲□所以者何□彼佛國土□無爲

156c14□自然皆積衆善□無毛髮之惡□故於此修善十

156c15□日十夜□勝於他方諸佛國中爲善千歲□以他

156c16□方佛國爲善者多□爲惡者少故□唯此多惡無

156c17□有自然□心勞形困□飮苦食毒□吾哀汝等□苦心

156c18□誨諭□敎令修善

156c19□　　無量壽經　往生淨土菩薩衆多

156c20□彌勒白佛言□於此世界□有幾不退菩薩往生

156c21□極樂□佛告彌勒□於此世界□有六十七億不退

156c22□菩薩□往生彼國□一一菩薩□已曾供養無數諸

156c23□佛□次如彌勒者也□諸小行菩薩□及修習少功

156c24□德者□不可稱計□皆當往生□又不但我刹諸菩

156c25□薩往生□他方佛土□如遠照佛刹□有百八十億

156c26□菩薩□皆當往生□乃至不但此十四佛國諸菩

156c27□薩往生□十方世界無量佛國□往生者甚多無

156c28□數□若我具說□一劫尙未能盡□今略說耳

156c29□　　無量壽經　法滅留經百歲度人

157a01□若有聞此經者□於無上道□終不退轉□是故應

157a02□當專心說行□吾說此經法□令見無量壽佛及

157a03□其國土□所當爲者□皆可求之□無得以我滅度

157a04□之後復生疑惑□當來之世□經道滅盡□我以慈

157a05□愍□特留此經□止住百歲□其有衆生値斯經者□

157a06□隨意所願皆可得度□其有不信讚歎稱揚阿

157a07□彌陀佛名號而謗毁者□五劫之中□當墮地獄

157a08□具受衆苦

157a09□　　無量壽經　勸各精進努力求之

157a10□佛告彌勒□諸天人等□無量壽國□微妙安樂□淸

157a11□淨若此□何不力爲善□念道之自然□著於無上

157a12□下□洞達無邊際□宜各勤精進□努力自求之□必

157a13□得超絶去□往生安養國□橫截五惡道□惡趣自

157a14□然閉□昇道無窮極□易往而無人□其國不逆違□

157a15□自然之所牽□何不棄世事□勤行求道德□可獲

157a16□極長生□壽樂無有極

157a17□　　無量壽經　無量壽佛光明普照

157a18□佛告阿難□無量壽佛□威神光明□最尊第一□諸

157a19□佛光明□所不能及□或有佛光□照百佛世界□或

157a20□千佛世界□取要言之□乃照東方恒沙佛刹□南

157a21□西北方四維上下□亦復如是□或有佛光□照

157a22□于七尺□或照一由旬□如是轉倍□乃至照一

157a23□佛刹□是故無量壽佛□號無量光佛□無邊光佛□

157a24□無□光佛等□其有衆生遇斯光者□三垢消滅□

157a25□身意柔軟□歡喜踊躍□善心生焉□若在三塗□見

157a26□此光明□無復苦惱□壽終之後□皆蒙解脫

157a27□　　無量壽經　寶□飮食自然盈滿

157a28□彼佛國土□諸往生者所處宮殿□衣服寶器□自

157a29□然在前□金銀琉璃等□□隨意而至□百味飮食□

157b01□自然盈滿□雖有此食□實無食者□但見色聞香□

157b02□意以爲食□自然飽足□身心柔軟□無所味著□事

157b03□已化去□時至復現□又平等覺經□大彌陀經□

157b04□云□阿彌陀佛菩薩阿羅漢□悉有自然七寶□□

157b05□□中百味飮食□不類世間天上乃八方上下□

157b06□飮食中精味香味無比□自然化生□欲得甛醋□

157b07□在所欲得□所食不多不少□亦不言美惡□食訖

157b08□化去□皆淸淨無染所食□但用作氣力耳□往生

157b09□論云□愛樂佛法味□禪三昧爲食

157b10□　安養記曰□初言實無食者□次二經謂用氣

157b11□　力故食□準欲界未離段食□故須食之□據滿

157b12□　願子成佛□法喜禪悅食□更無餘食想□則淨

157b13□　土亦容實無食者□當知□彼土百味四微□旣

157b14□　隨意而具□食與不食□安可一途□二經各說□

157b15□　乃適時好尙耳

157b16□　　華嚴經　較量二土晝夜長短

157b17□壽量品心王菩薩言□此娑婆世界釋迦佛刹

157b18□一劫□於極樂世界阿彌陀佛刹□爲一日一夜□

157b19□極樂世界一劫□袈裟幢世界金剛堅佛刹□爲

157b20□一日一夜□如是次第過百萬阿僧祇世界□最

157b21□後世界一劫□於勝蓮華世界賢勝佛刹□爲一

157b22□日一夜□又彌陀經云□彼佛國土晝夜六時

157b23□　慈恩彌陀通贊曰□淨土晝夜各有六時□問

157b24□　淨土人絶無明□國無昏曉□何言晝夜□答華

157b25□　開金沼化生□爲天曙之情□鳥宿瓊林□菩薩

157b26□　作時昏之想□□川新疏曰□當知□六時應是

157b27□　晝三夜三□彼國衆生□身有光明□無須彌山□

157b28□　不以日之出沒分其晝夜□若如釋籤□謂諸

157b29□　天以華開華合以表晝夜□則慈恩之說或

157c01□　然□此則寄此方晷刻□名彼土時分耳□如華

157c02□　嚴所說□則西方六時□誠不可用此間寅卯

157c03□　等校其長短也□或不取慈恩所說□以無證

157c04□　據故□予閱悲華經□彼明蓮華尊佛世界乃

157c05□　曰□彼佛常有光明□以華合鳥棲菩薩入定□

157c06□　卽知夜分□若風吹華散□諸鳥和鳴□菩薩從

157c07□　禪定起□知是晝分

157c08□　　文殊說般若經　修一行三昧專稱佛名

157c09□文殊言□云何名一行三昧□佛言□法界一相繫

157c10□緣法界□是名一行三昧□欲入一行三昧□應處

157c11□空閑□捨諸亂意□不取相貌□繫心一佛□專稱

157c12□名字□隨佛方所□端身正向□能於一佛□念念相

157c13□續□卽是念中□能見過去現在諸佛□何以故□念

157c14□一佛功德□亦與無量諸佛功德無二□皆成一

157c15□如□成最正覺

157c16□　天台止觀云□常坐三昧□出文殊說文殊問

157c17□　經□名一行三昧□九十日爲一期□結加正

157c18□　坐□隨一佛方面□端坐正向□時刻相續□若坐

157c19□　疲極□或疾病所困□或睡蓋所覆□內外障侵

157c20□　奪□□當專稱一佛名字□□愧懺悔以命自

157c21□　歸□與十方佛名□功德正等□輔行釋曰□隨一

157c22□　佛方面等者□隨向之方□必須正西□若障起

157c23□　念佛所向便故□經雖不局令向西方□旣令

157c24□　專稱一佛□諸敎所讚多在彌陀故□以西方而

157c25□　爲一準□與十方佛等者□釋疑也□恐有人疑□

157c26□　何故獨令稱彌陀□是故釋云□功德正等也

157c27□　　般舟經　修佛立三昧專念彌陀

157c28□佛言□何因致現在諸佛悉在前立三昧□其有

157c29□四衆持戒完具□獨一處止□心念西方阿彌陀

158a01□佛□今現在去是千億萬佛刹□其國名須摩提□

158a02□在衆菩薩中央□說經一切常念彼佛□譬如夢

158a03□中□見金寶親屬□相與娛樂□覺已說之□若人念

158a04□彼佛一日晝夜□若過七日七夜□阿彌陀佛□於

158a05□覺不見□夢中見之□心作念時□諸佛國土□大山

158a06□須彌□幽冥之處□悉爲開闢□不持神足到其佛

158a07□刹□便於是間□坐見彼佛□聞所說經□譬如舍衛

158a08□有三□女□時羅閱國有三男子□本未曾見□聞

158a09□之□意卽動□夢到其所□與共棲宿□□事宛然□

158a10□用是念故□見佛當生□常念佛身有三十二相

158a11□端正無比□用念佛故□得空三昧□又如夢中食

158a12□甘美飮食□覺已腹空□自念一切所有□皆如夢

158a13□也□佛於三昧中□立有三事持□佛威神力持□

158a14□佛三昧力持□本功德力持□用是三事故得見

158a15□佛□作是念□佛從何所來去到何所□自念佛無

158a16□所從來□我亦無所至□我所念卽見心作佛心□

158a17□自見心是佛心是□恒薩阿竭□心是我身心□

158a18□見佛心不自知心□心不自見心□心有想爲癡

158a19□心□無想是泥洹□是法無可樂者□皆念所爲□設

158a20□使念爲空耳□復有四事□疾得是三昧□一者不

158a21□得有世間思想□如指相彈頃三月□二者不得

158a22□臥出三月□如指相彈頃□三者經行不得休息□

158a23□不得坐三月□除飯食左右□四者爲人說經□

158a24□不得望人衣服飮食□佛威神力□於三昧中立□

158a25□東視百千佛百萬佛百億佛□如是十方悉見

158a26□諸佛

158a27□　止觀云□常行三昧出般舟經□般舟□爲佛

158a28□　立□佛立有三義(如經)此三昧成□能於定中□見

158a29□　十方佛在前立□明此三昧有三□一身開遮□

158b01□　身開常行□避惡知識□常獨處止□常行乞食□

158b02□　不受別請□嚴飾道場□□沐其身□改換衣服□

158b03□　唯專行旋□九十日爲一期□要期誓願□使我

158b04□　筋骨枯朽□學是三昧不得□終不休息□二口

158b05□　說默□九十日口常唱阿彌陀佛名無休息□

158b06□　九十日心常念阿彌陀佛無休息□或唱念

158b07□　俱運□或先念後唱□或先唱後念□唱念相繼□

158b08□　無休息時□若唱彌陀□卽是唱十方佛功德

158b09□　等□但專彌陀爲法門主□擧要言之□步步

158b10□　聲聲□念念唯在彌陀□三意止觀□三月常念

158b11□　彌陀三十二相□從足下千輻輪相□一一逆

158b12□　緣念諸相□乃至無見頂□亦應從頂緣至千

158b13□　輻輪□令我亦逮是相□又念我當從心得佛

158b14□　從身得佛□佛不用心得□不用身得□不用心

158b15□　得佛色□不用色得佛心□智者曉了□本無所

158b16□　有□壞本絶末(空)如夢見七寶親屬□覺已不

158b17□　知在何處□又如□女夜夢從事□覺已念之□

158b18□　不來不往□樂事宛然□又如夢食美食□覺

158b19□　已腹空□自念一切所有法□皆如夢□是名如

158b20□　相念(假)自念佛從何所來□我亦無所至□我

158b21□　所念卽見心作佛心□自見心見佛心□是佛

158b22□　心□是我心見佛心□不自知心□心不自見

158b23□　心□心有想爲癡心□無想是泥洹□是法無可

158b24□　示者□皆念所爲□設有念亦了無所有(中)若

158b25□　人欲得智慧如大海□於此坐不運神通□悉

158b26□　見諸佛者□當修是三昧□是三昧於諸功德□

158b27□　最爲第一□此三昧是諸佛父母□一切如來

158b28□　從是法生

158b29□　輔行釋曰□意止觀中□先念三十二相□以爲

158c01□　觀境□又念我當下□正明於境□以修三觀□我

158c02□　所念諸句中佛字□一自心三昧所見佛□二

158c03□　西方從因感果佛□今具二義□共爲一境□爲

158c04□　順理故□從初義釋□三昧旣成□隨念卽見□見

158c05□　是心性名心作佛□佛旣心作故□見佛時名

158c06□　見自心□若見自心□卽見佛心□以彼佛心是

158c07□　我心故□故此中意□但觀自心及所見佛□不

158c08□　出法性故□見佛心卽見己心□己心佛心卽

158c09□　是中道□四明融心解曰□止觀判般舟文□心

158c10□　佛□得爲空□夢事宛然爲假□心不見心爲

158c11□　中□說則三相歷然□修則一念備(矣)

158c12□　　方等大集經　修佛立三昧中道觀法

158c13□佛告賢護□若欲成就諸佛現前三昧□隨所念

158c14□處卽見如來□如取淸油淨水水晶明鏡□用是

158c15□四物觀己而像□善惡好醜影現分明□而彼現

158c16□像□不從四物出□亦非餘處來□非自然有□非人

158c17□造作□當知□彼像無所從來□亦無所去□無生無

158c18□滅□無有住所□菩薩亦爾□卽復思惟□今此佛

158c19□者□從何所來□而我是身□復從何出□觀彼如

158c20□來□竟無來處及以去處□我身亦爾□本無出處□

158c21□豈有轉還□彼復應作如是思惟□今此三界□唯

158c22□是心有□何以故□隨彼心念□還自見心□今我從

158c23□心見佛□我心作佛□我心是佛□我心是如來□我

158c24□心是我身□我心見佛□心不知心□心不見心□心

158c25□有想念□則成生死□心無想念□卽是涅槃□所思

158c26□旣滅□能想亦空□當知□菩薩因此三昧□證大

158c27□菩提

158c28□　此經與前般舟經□同本異譯□此中所明中

158c29□　道觀法□文相顯著□故更重錄

159a01□　　華嚴經　解脫長者得唯心念佛門

159a02□長者言□善男子□我若欲見安樂世界無量壽

159a03□如來□隨意卽見□如是十方一切世界所有如

159a04□來□我若欲見□隨意卽見□我能了知一切如來

159a05□國土莊嚴神通等事□無所從來□亦無所至□無

159a06□有行處□亦無住處□亦如己身□無來無去□無行

159a07□住處□然彼如來□不來至此□我不往彼知□一

159a08□切佛及與我心□皆如夢故□如夢所見從分別

159a09□生□見一切佛□從自心起□又知自心□如器中

159a10□水□悟解諸法□如水中影□又知自心□猶如幻

159a11□術□知一切佛□如幻所作□又知自心諸佛菩薩□

159a12□悉皆如響□譬如空谷隨聲發響□悟解自心□隨

159a13□念見佛□我如是知□如是憶念□所見諸佛□皆由

159a14□自心(此出貞元華嚴經)

159a15□　淸□貞元疏曰□無所從來下□正辨唯心□卽

159a16□　心無心□便入眞如□了彼相虛□唯心現故□

159a17□　以我卽寂之唯心□叩彼卽體之妙用□能念

159a18□　念念□何動寂之相干□旣了唯心□了心卽

159a19□　佛故□隨所念無非佛矣□況志一不撓□精硏

159a20□　造微□佛應克誠□于何不見下列四喩□通顯

159a21□　唯心□喩無來往□別喩兼明不出入等□四喩

159a22□　皆具四觀□一正是唯心□二唯心故空□三唯

159a23□　心故假□四唯心故中融而無□□卽華嚴意

159a24□　夢□喩不來不去□影喩不出不入□幻喩非有

159a25□　非無□響喩非合非散□三觀齊驅□以性融相□

159a26□　則入重重念佛之境□已見德雲

159a27□　　華嚴經　依普賢願主得生極樂

159a28□行願品□普賢菩薩□於逝多林末會□發十大願

159a29□王□其一一願皆云□虛空界盡□衆生界盡□我

159b01□此大願□無有窮盡□是人臨命終時□最後刹那□

159b02□一切諸根□悉皆散壞□一切威勢□悉皆退失□輔

159b03□相大臣□宮殿內外象馬車乘珍寶□伏藏無復

159b04□相隨□唯此願王□不相捨離□於一切時□引導

159b05□其前□一刹那中□卽得往生極樂世界□到已卽

159b06□見阿彌陀佛□其人自見□生蓮華中□蒙佛授記□

159b07□得授記已□經無數劫□普於十方不可說不可

159b08□說世界□以智慧力□隨衆生心□而爲利益□乃至

159b09□能於煩惱大苦海中□拔濟衆生□令其出離皆

159b10□得往生極樂世界□又下偈云□願我臨欲命終

159b11□時□盡除一切諸障□□面見彼佛阿彌陀□卽得

159b12□往生安樂刹□我旣往生彼國已□現前成就此

159b13□大願□一切圓滿盡無餘□利樂一切衆生界

159b14□　貞元疏曰□問不求生華藏□期生極樂何耶□

159b15□　答有四意□一者有緣故□二欲使衆生歸憑

159b16□　情一故□三不離華藏故□四卽本師故□行願

159b17□　□曰□有緣者彌陀願重□偏接娑婆人也□

159b18□　歸憑情一者□若聞十方皆妙彼此融通□則

159b19□　初心茫茫□無所依託□故方便引之□不離華

159b20□　藏者□極樂去此□但十萬億佛土□華嚴中所

159b21□　有佛刹□皆微塵數故不離也□卽本師者□如

159b22□　經第三十九云□或有見佛無量壽觀自在

159b23□　等共圍繞□疏判云□讚本尊遮那之德也□疏

159b24□　又曰□華藏刹海皆遮那境□無量壽佛□去十

159b25□　萬億□□未出於刹種之中□豈非本師隨名

159b26□　異化也

159b27□　道純法師曰□問普賢行願□是華嚴流通□何

159b28□　故於世界海中□偏指極樂□旣信解圓宗□十

159b29□　方佛刹□皆可往生□結歸西方□必有深旨□答

159c01□　普賢爲善財海衆□說願王已□結歸西方者□

159c02□　蓋爲信解圓宗人□入文殊智□修普賢行□福

159c03□　慧事理皆稱法界□此大心人□雖妙悟本明

159c04□　頓同諸聖□然猶力用未充□未及如來出現

159c05□　普利衆生□所以暫依淨土□親近彌陀海衆□

159c06□　直至成佛□故經曰□親睹如來無量光□現前

159c07□　授我菩提記□蒙彼如來授記已□化身無數□

159c08□　百俱□智力廣大遍十方□普利一切衆生

159c09□　界□卽斯意也(此文出直指淨土決疑集)

159c10□　　法華經　聞經修行卽往安樂世界

159c11□佛言□若有女人□聞是經典□如說修行□於此命

159c12□終□卽往安樂世界阿彌陀佛大菩薩衆圍繞

159c13□住處□生蓮華中寶座之上□不復爲貪欲所惱□

159c14□亦復不爲嗔□愚癡所惱□亦復不爲□慢嫉

159c15□□諸垢所惱□得菩薩神通無生法忍

159c16□　荊溪法華記曰□若有女人等者□此中□云

159c17□　聞是經典如說修行卽淨土因□不須更指

159c18□　觀經等也□問如何修行□答旣云如說修行□

159c19□　依經立行□具如分別功德品中□直觀此土

159c20□　四土具足□故此佛身卽三身也□故此大衆

159c21□　卽一切衆□以惑未斷故□故安樂行□是同居

159c22□　淨土行之氣分也□故不離同居穢□見同居

159c23□　淨□問同居類多□何必極樂□答敎說多故□由

159c24□　物機故□是攝生故□令專注故□宿緣厚故□約

159c25□　多分故

159c26□　　大寶積經　發十種心得生極樂

159c27□彌勒白佛言□如佛所說阿彌陀佛極樂世界

159c28□功德利益□若有衆生□發十種心□隨一一心□專

159c29□向於佛□是人命終□當得往生□世尊何等名爲

160a01□十種心□佛告彌勒□如是十心□非諸凡愚不善

160a02□丈夫具煩惱者之所能發□何等爲十□一者於

160a03□諸衆生□起於大慈□無損害心□二者於諸衆生□

160a04□起於大悲□無逼惱心□三者於佛正法□不惜身

160a05□命□樂守護心□四者於一切法□發生勝忍□無執

160a06□著心□五者不貪利養□恭敬尊重□淨意樂心□六

160a07□者求佛種智□於一切時□無忘失心□七者於諸

160a08□衆生□尊重恭敬□無下劣心□八者不著世論□於

160a09□菩提分□生決定心□九者種諸善根□無有雜染

160a10□淸淨之心□十者於諸如來□捨離諸相□起隨念

160a11□心□是名菩薩發十種心□由是心故□當得往生□

160a12□若人於此十心□隨成一心□樂欲往生彼佛世

160a13□界□若不得生□無有是處(經第九十二卷)

160a14□　　隨願往生經　娑婆濁惡偏讚西方

160a15□普廣菩薩白佛言□何故經中讚嘆阿彌陀佛

160a16□刹七寶諸樹□宮殿樓閣□諸願生者□皆悉隨彼

160a17□所欲□應念而至□佛告普廣□汝不解我意□娑婆

160a18□世界人多貪濁□信向者少□習邪者多□不信正

160a19□法□不能專一□令諸衆生專心有在□是故讚嘆□

160a20□彼佛國土諸往生者□悉隨彼願□無不獲果

160a21□　　大集日藏經　念佛隨心睹見大小

160a22□佛言□欲生淸淨佛刹□不生障□□而此衆生□

160a23□應淨洗浴□著鮮潔衣□菜食長齋□勿□辛臭□於

160a24□寂靜處□正念結加□或行或坐□念佛身相□更莫

160a25□他緣□或一日夜□或七日夜□至心念佛□乃至見

160a26□佛□小念見小□大念見大□乃至無量念者□見佛

160a27□色身無量無邊□佛身三十二相□於一一相□亦

160a28□念亦觀□皆能明了□隨所見相□見靑光明□於彼

160a29□光相□專精繫意□無令心亂□彼光出已□從行者

160b01□頂入□爾時安心□謹莫驚怖□念此靑光□於自身

160b02□中□支體遍行□見身火然□乃至成灰□風來散

160b03□滅□如是念時□無有一相□十方皆空□如是修

160b04□者□能於一彈指頃□到一佛刹及無量刹

160b05□　此經所明念佛□雖不定指西方□竊見慈雲

160b06□　懺主念佛方法□引證念佛大小之義□故此

160b07□　錄之庶覽彼文者□知經始末

160b08□　　目連所問經　無量壽國易往易取

160b09□佛告目連□譬如萬川長流□有浮草木□前不顧

160b10□後□後不顧前□都會大海□世間亦爾□雖有豪貴

160b11□富樂自在□悉不得免生老病死□□由不信佛

160b12□經□後世爲人□更甚困劇□不能得生千佛國土□

160b13□是故我說□無量壽國□易往易取□而人不能修

160b14□行往生□返事九十六種邪道□我說□是人名無

160b15□眼人□名無耳人

160b16□　　十往生經　念佛之人菩薩守護

160b17□佛言□若有衆生□念阿彌陀佛□願往生者□彼佛

160b18□卽遣二十五菩薩□擁護行者□若行若坐□若住

160b19□若臥□若晝若夜□一切時一切處□不令惡鬼惡

160b20□神得其便也

160b21□　　觀佛三昧經　佛記文殊當生極樂

160b22□文殊白佛言□我念過去□寶威德上王佛時有

160b23□長者□名一切施□長者有子□名曰戒護□子在母

160b24□胎□以敬信故預□爲其子受三歸依□生年八歲□

160b25□童子見佛□恭敬作禮□一見佛故□卽得除滅百

160b26□千萬億生死之罪□從是已後□常生淨土□得

160b27□百千億念佛三昧門□故今釋尊復記之曰□文

160b28□殊師利□汝當往生極樂世界證入初地

160b29□　　文殊發願經　文殊發願求生極樂

160c01□　願我命終時　　滅除諸障□

160c02□　面見阿彌陀　　往生安樂刹

160c03□　生彼佛國已　　成滿諸大願

160c04□　阿彌陀如來　　現前授我記

160c05□　嚴淨普賢行　　滿足文殊願

160c06□　盡未來際劫　　究竟菩薩行

160c07□　　入楞伽經　佛懸記龍樹生極樂國

160c08□　大慧汝當知　　善逝涅槃後

160c09□　未來世當有　　持於我法者

160c10□　南天竺國中　　大名德比丘

160c11□　厥號爲龍樹　　能破有無宗

160c12□　世間中顯我　　無上大乘法

160c13□　得初歡喜地　　往生安樂國

160c14□　楞伽經有三本□此出七卷成文□實叉難陀

160c15□　所譯□在四字函

160c16□　　善信摩親經　善信厭女求生淨土

160c17□佛在舍衛□有長者女□名曰善信□智慧博達□常

160c18□有大願□不樂世俗□自念萬物無常□當歸於死□

160c19□天地亦當敗壞□何況人身□念我父母兄弟不

160c20□知罪福□貪欲無厭□我年三五□以許他男□我

160c21□家兄弟□受取匹帛□我身當往受諸苦難□不如□

160c22□今日淸淨□當發上願□求覓安隱長樂之處□可

160c23□以自娛□便正一心□自誓身命□爾時天帝現於

160c24□空中□告善信言□若當自歸西方安隱淸淨法

160c25□國□先向十方禮拜□慈心敬意念必達也□女便

160c26□歡喜□□浴燒香□向十方禮□天又告曰□汝當說

160c27□頌讚嘆阿彌陀佛□善信依敎□帝釋卽化端生

160c28□男子□手抱黃金□以頌調之□善信答頌□訶男女

160c29□過□帝釋叉手勞之□欲何求索□普世無雙功德

161a01□洋洋□不可稱量□善信聞已歡喜□地爲大動□說

161a02□偈歸佛□佛卽與大衆俱飛到其家□善信禮佛□

161a03□佛便放光微笑□爲授二十四戒□善信聞已而

161a04□得七住□卽於佛前化爲男子□父母兄弟□皆受

161a05□五戒(此緣出經律異相第三十八卷)

161a06□　　首楞嚴經　情想多少論報高下

161a07□佛告阿難□一切世間生死相續□生從順習□死

161a08□從變流□臨命終時□未捨煖觸□一生善惡□俱時

161a09□頓現□純想卽飛□必生天上□若飛心中□兼福兼

161a10□慧及與淨願□自然心開□見十方佛□一切淨土□

161a11□隨願往生□情少想多□輕擧非遠□卽爲飛仙□

161a12□情想均等□不飛不墜□生於人間□想明斯聰□情

161a13□幽斯鈍□情多想少□流入橫生□重爲毛群□輕爲

161a14□羽族□七情三想□沈下水輪□生於火際□受氣猛

161a15□火□身爲餓鬼□常被焚燒□水能害已□無食無

161a16□飮□經百千劫□九情一想□下洞火輪□輕生有

161a17□間□重生無間□二種地獄□純情卽沈入阿鼻獄□

161a18□若沈心中□有謗大乘□毁佛禁戒□□妄說法□虛

161a19□貪信施□濫膺恭敬□五逆十重□更生十方阿鼻

161a20□地獄

161a21□　　守護國界主經　命終善惡感報優劣

161a22□佛言□若人命終之時□預知時至□正念分明洗

161a23□浴著衣□吉祥而逝□光明照身□見佛相好□衆善

161a24□俱現□定知□此人決定往生淨土□若人念佛持

161a25□戒□無精進心□命終亦無善相□亦無惡相□地府

161a26□不收□安養不攝□如睡眠去□此人疑情未斷□生

161a27□於疑城□五百歲受樂□再修信願□方歸淨土□若

161a28□人起憐憫心□正念現前□於財寶妻子□心無愛

161a29□戀□眼色淸淨□仰面含笑□想念天宮□當來迎

161b01□我□耳聞天樂□眼見天童□捨此報身□定生天

161b02□界□若人生於柔軟善心□起福德心□身無病難□

161b03□憶念父母妻子□於善於惡□心不錯亂□其心正

161b04□直□遺囑家財□辭別而去□定生人界□若人於夫

161b05□妻男女□惡眼瞻視□擧手□空□便利不覺□身常

161b06□嗅穢□兩目紅赤□□面而臥□身左脅□百節酸

161b07□疼□或見惡相□口不能言□聲吟叫喚□□債現

161b08□前□心識散亂□狂惑顚倒□遍體如□□手捻死拳

161b09□身硬如石□此人命終□定入地獄□若人好□其

161b10□唇□身熱如火□常患飢渴□好說飮食□張口不

161b11□合□貪戀財寶□命卒難斷□開眼而去□此人定入

161b12□餓鬼□若人身染重病□如在雲霧□心神昏散□□

161b13□聞佛名□多愛食□血肉之味□不受勸化□愛戀

161b14□妻兒□□手足指□遍身流汗□出□□聲□口中咀

161b15□沫□此相現前□定入畜生

161b16□　　無量壽修觀行供養儀軌(出大藏衝字函)

161b17□爾時金剛手菩薩□在毘盧遮那大集會中□白

161b18□佛言□我爲當來雜染世界惡趣衆生□說無量

161b19□壽陀羅尼□修三密門□證念佛三昧□得生淨

161b20□土□入菩薩位□不以少福無慧方便得生彼刹□

161b21□依此敎法□決定得生上品初地□應先入曼□

161b22□羅□得灌頂已□然後從師受此儀軌□當於勝地□

161b23□塗拭淨室□建立方壇□上張天蓋□周□懸□□

161b24□上壇分布八曼□羅□磨白壇香□用塗聖位□壇

161b25□西安無量壽像□持誦者東坐面像□坐卑脚床□

161b26□行者每日□浴□登壇三時散種種華□置二閼

161b27□伽□或新寶器□滿盛香水□置於壇上□於壇四

161b28□角□安四賢甁□香華飮食□隨力所辦□一一加

161b29□持□殷勤供養□行者卽觀察一切有情本性淸

161c01□淨□爲諸客塵所蔽□不悟眞理□是故說此三密

161c02□加持□能令自他淸淨

161c03□　右儀軌一卷□三藏不空所譯□自此文後□列

161c04□　淨三業及普禮結界獻座觀想□結印誦□

161c05□　總二十四章□非不精切□願依法行持者□

161c06□　之□今於中錄其簡□而可行者□三章于后□庶

161c07□　資廣淨業云

161c08□　　無量壽如來拳印眞言

161c09□次結如來拳印□以左手四指握拳□□大指以

161c10□右手作金剛拳□握左大指卽成□以此拳印地□

161c11□眞言加持七遍□變其世界□如來拳眞言曰

161c12□唵(引一)步欠(平聲二)

161c13□由結此印□眞言威力故□卽變此大千世界□成

161c14□極樂刹□七寶爲地□水鳥樹林□皆演法音□無量

161c15□莊嚴□如經所說□行者由數習此定□每於定中□

161c16□見極樂世界無量壽佛□在大衆會□聞說契經□

161c17□臨命終時□心不散動□三昧現在□刹那迅速生

161c18□蓮華中□證菩薩位

161c19□　　無量壽如來根本印眞言

161c20□次結無量壽如來根本印□二手外相叉作拳□

161c21□□二中指頭相□□如蓮華葉形□結此契已□誦

161c22□無量壽眞言七遍□以印於頂上□散陀羅尼曰

161c23□□謨(引)□□□(二合)夜(引)耶(一)娜莫阿(引)□野(二合

161c24□引)□□(引)婆(去引)耶(二)□□(去)□□(引)夜□曷(二合)帝

161c25□三(去)□三(去)沒馱耶(三)□□也□(四)唵阿蜜[口*栗](二合)

0161c26□帝(五)阿蜜[口*栗](二合)□(引)納婆(二合)吠(微閉反引六)阿蜜[口*栗](二合)

161c27□多三(去)婆(上)吠(準上七)阿蜜[口*栗](二合)多□陛(八)阿蜜[口*栗]

0161c28□(二合)多悉弟(九)阿蜜[口*栗](二合)多帝際(自曳反十)阿蜜[口*栗](二合十一)

162a01□多尾訖□(二合引)帝(十二)阿蜜[口*栗](二合)多[言*我]□吉(引)底

0162a02□(丁以反)迦[口*(隷-木+士)](十三)阿蜜[口*栗](二合)多□(上)弩枇娑[口*縛](二合)[口*(隷-木+士)](十四)

162a03□薩[口*縛](引)□□(二合)娑(去引)馱寧(十五)薩[口*縛]磨訖禮(二合引)

162a04□捨乞灑(三合)孕迦[口*(隷-木+士)]娑[口*縛](二合引)賀(引十六)

162a05□此眞言□誦一遍□身中十惡四重□無間罪□

162a06□一切業障□悉皆消滅□若苾芻苾芻尼□犯根本

162a07□罪□誦七遍□卽時還得淸淨□誦滿萬遍□獲得不

162a08□廢忘菩提心三昧□菩薩心顯現□身中皎潔圓

162a09□明□如淨月輪□臨命終時□見無量壽與大衆俱

162a10□來迎安慰□卽生極樂上品上生

162a11□　　無量壽如來心眞言

162a12□無量壽如來心眞言曰　唵(引一)阿蜜[口*栗](二合)多帝

162a13□際賀□□(引二)

162a14□此眞言能誦十萬遍滿□得見阿彌陀如來□命

162a15□終決定□得生極樂

162a16□　　烏瑟□沙最勝總持經(出大藏高字函)

162a17□如是我聞□一時佛在極樂刹大善法堂中坐□

162a18□爾時無量壽如來□告觀自在言□一切衆生□疾

162a19□病短壽者□一切如來烏瑟□沙最勝總持法

162a20□門□若人受持讀誦□速得無病長壽安樂□卽時

162a21□觀自在請佛宣說(□廣不錄)若人書寫此法□安置塔

162a22□中□廣大供養□右繞千□□恭敬禮拜□則獲智

162a23□慧□若七日壽命延至七年□若七年壽命延至

162a24□七十□獲得如是長壽安樂□無諸疾病□得宿命

162a25□通

162a26□　　無量壽如來總持法門

162a27□爾時無量壽如來□入普照吉祥三摩地□從定

162a28□出已□卽說一切如來無量壽總持法門曰

162a29□唵(引)阿蜜□(二合)帝(引)阿蜜□(二合)帝(引)阿蜜□(二合)

162b01□睹[打-丁+柰]婆(二合)吠阿蜜□(二合)多尾訖[口*□](二合)帝(引)阿蜜

162b02□□(二合)多[言*我](引)彌□(去)阿蜜□(二合)多□那(二合)□

162b03□[言*我][言*我]□計□帝(二合)□□(引)薩□[口*縛](二合)吉梨(二合引)

162b04□舍叉演□□曳(引)娑[口*縛](二合引)賀

162b05□若人用此法門□加持淨土作塔□又復書此總

162b06□持□安在塔內□香華供養□延於壽命□及增智

162b07□慧□若人於此塔前□倍興供養□日日誦持滿八

162b08□百遍□發自利利他平等之心□如是依法消除

162b09□八難□是人命終□不生地獄畜生焰摩羅界□如

162b10□蛇□皮□卽生極樂□獲大果報□受勝妙樂

162b11□　　不空□索神變眞言經一字眞言

162b12□觀世音菩薩□說一字眞言曰　唵(喉中□聲引呼□此下三□

162b13□唵字□□同此呼)

162b14□如是眞言大悲心觀觀世音□如法受持□應善

162b15□修行者□能害過現重罪□一切垢障□盡皆消滅□

162b16□當得一切諸佛菩薩□天仙龍神□悉皆歡喜□當

162b17□捨命後□往於西方極樂國土□住極喜地□蓮華

162b18□化生

162b19□　　溥遍解脫心眞言

162b20□爾時觀世音菩薩□卽於佛前諦觀一切□說溥

162b21□遍解脫心眞言曰

162b22□此道□二百一十二句□文廣不錄(此下三□□經中具有結壇捻

162b23□印立像等法□文涉一卷)

162b24□又溥遍解脫心眞言曰　唵沒(二合)□[可*欠]□(一)廢

162b25□灑陀(上)□(二)馱□馱□(三)地利地利(四)度□度□

162b26□(五)□曼□入縛[打-丁+羅](六)畝□[合*牛](七)莎縛(二合)訶(八)

162b27□又溥遍解脫心一字眞言曰　唵惡(輕呼一)莎縛

162b28□(二合)訶(去二)

162c01□若人六時□倍復精進□如法嚴治身器□依法持

162c02□誦□滿一落叉□是業成熟□觀世音菩薩□現金

162c03□色身□當滅無始一切根本重罪□若不現者□復

162c04□倍精進□誦滿二落叉或三落叉□是業成熟□觀

162c05□世音定當現身執手□指示西方淨土阿彌陀

162c06□佛□坐寶蓮華師子之座□復得阿彌陀佛手摩

162c07□其頭□謂同彼土一切菩薩福命功德□捨此身

162c08□後□往於西方安樂國土上品蓮華□具諸相好□

162c09□識宿命智□得不退轉

162c10□　　不空大灌頂光眞言(出不空□索神變經第二十八卷潔字函)

162c11□爾時釋迦牟尼如來□卽伸右手□摩淸淨蓮華

162c12□明王頂□時大千世界六變震動□所有十方刹

162c13□土□過現未來一切如來□毘盧遮那如來□一時

162c14□皆現□亦同授與淸淨蓮華明王灌頂三昧耶□

162c15□爾時十方三世一切如來□毘盧遮那如來□各

162c16□伸右手□摩淸淨蓮華明王頂□同說不空大灌

162c17□頂光眞言曰　唵(喉中□聲引呼一)□暮伽(上)廢(無計反)□

162c18□者娜(二)摩訶畝[打-丁+柰](能乙反)□□□(三)□頭(二合)□入

162c19□縛[打-丁+羅](四)跛□(二合)[革*(■/(□@人)/戍)]□野[合*牛](五)

162c20□若有過去一切十惡五逆四重諸罪□得聞此

162c21□大灌頂光眞言三七遍□卽得除滅一切罪障□

162c22□若諸衆生□具造十惡五逆四重諸罪□猶如微

162c23□塵滿斯世界□身壞命終□墮諸惡道□以是眞言□

162c24□加持土沙一百八遍□屍陀林中□散亡者屍骸

162c25□上□或散墓上塔上□彼所亡者□若地獄餓鬼修

162c26□羅傍生中□以一切不空如來毘盧遮那如來

162c27□眞言□加持沙土之力□應時卽得光明□及身除

162c28□諸罪報□捨所苦身□往於西方極樂國土□蓮華

162c29□化生□乃至菩提更不墮落

163a01□　秀州海鹽普照院釋智圓□母喪以遺骨□盛

163a02□　於小匣□日誦毘盧灌頂□□加持土沙□覆

163a03□　于骨上□殆至盈尺□一日頂骨□忽涌於土面□

163a04□　初不以爲然□仍舊覆之□翌日復爾□衆皆驚

163a05□　駭□時武夷公權作記以廣其事□大智律師□

163a06□　作讚以美之□文見芝園集

163a07□　　拔一切業障根本得生淨土□(出彌陀不思議神力傳養

163a08□　　字函)

163a09□拔一切業障根本□得生淨土神□□宋元嘉年□

163a10□求那跋陀奉制譯□合計五十九字一十五句□若

163a11□人能誦此□者□阿彌陀佛常住其頂□日夜擁

163a12□護□無令怨家而得其便□現世常得安隱□臨命

163a13□終時□任運往生□龍樹菩薩□願生安養□夢感

163a14□此□□那舍三藏誦此□□天平寺銹法師□從那

163a15□舍口授此□□其人云□經本外國不來□若欲受

163a16□持□當嚼楊枝□□豆漱口然香□於佛像前□胡□

163a17□合掌□日夜六時□各誦三七遍□所有四重五逆

163a18□十惡謗方等罪□悉得滅除□現世所求皆得□不

163a19□爲諸惡鬼神之所惑亂□若誦滿二十萬遍□卽

163a20□感得菩提芽生□若至三十萬遍□卽面見阿彌

163a21□陀佛

163a22□南無阿彌多婆夜□(一)他伽□(二)夜□地(三)夜

163a23□他阿彌唎(四)都婆毘(五)阿彌唎□(六)悉耽婆毘

163a24□(七)阿彌唎□(八)毘迦蘭諦(九)阿彌利□(十)毘迦

163a25□蘭□(十一)伽彌□(十二)伽伽那(十三)枳多迦隷(十四)莎婆

163a26□訶(十五)

163a27□　此□有六□字□藏中經本□注多曷切□此爲

163a28□　正呼也□龍舒文□恐人不正此音□□改爲□

163a29□　字□擅改□文□世所不許□有二他字□俱透戈

163b01□　切□□字都餓切□地字澄買切□唎字上聲□

163b02□　與里同音□枳字止音□此□人所誦持□□不

163b03□　與上一十五句相應□失本眞也□欲期□驗

163b04□　者□須正此句讀

163b05□　　無量壽論　往生偈及五門修法(天親菩薩)

163b06□　世尊我一心　　歸命盡十方

163b07□　無量光如來　　願生安養國

163b08□　觀彼世界相　　勝過三界道

163b09□　究竟如虛空　　廣大無邊際

163b10□　正覺阿彌陀　　法王善住持

163b11□　如來淨華衆　　正覺華化生

163b12□　愛樂佛法味　　禪三昧爲食

163b13□　永離身心惱　　受樂常無間

163b14□　大乘善根界　　等無譏嫌名

163b15□　女人及根缺　　二乘種不生

163b16□　衆生所願樂　　一切能滿足

163b17□　故我願往生　　阿彌陀佛國

163b18□　我作論說偈　　願見彌陀佛

163b19□　普共諸衆生　　往生安樂國

163b20□若人修行五念門成就者□畢竟得生安樂國

163b21□土見阿彌陀佛□一者禮拜門□身業禮拜阿彌

163b22□陀佛□爲生彼國意故□二者讚嘆門□口業讚嘆

163b23□彼佛光明智相□欲如實修行相應故□三者作

163b24□願門□心常作願□一心專念畢竟往生□欲如實

163b25□修行奢摩他故□四者觀察門□以智慧觀察□欲

163b26□如實修行毘婆舍那故□一觀察彼國土莊嚴□

163b27□二觀察彼佛莊嚴□三觀察彼諸菩薩莊嚴□五

163b28□□向門□所有功德善根□以方便□向攝取衆

163b29□生□不捨一切世間故□又觀察門三種莊嚴□略

163c01□說入一法句□謂淸淨句□眞實智慧無爲法身

163c02□故□菩薩如是修五門□自利利他□速得成就菩

163c03□提故

163c04□　　毘婆沙論　念佛爲易行道　　　　龍樹菩薩

163c05□論第四曰□佛法有無量門□如世間道有難有

163c06□易□陸道步行則苦□水道乘船則樂□菩薩道亦

163c07□如是□難行則久可得(是墮聲聞緣覺地者)或有勤行精

163c08□進□以信方便□易行疾至□應當念佛稱其名號□

163c09□阿彌陀佛本願如是□若人念我稱名自歸□卽

163c10□必定得阿□菩提□是故常應憶念□偈曰

163c11□　若人願作佛　　心念阿彌陀

163c12□　應時爲現身　　是故我歸命

163c13□　若人欲疾至　　不退轉地者

163c14□　應以恭敬心　　執持稱名號

163c15□　彼佛本願力　　十方諸菩薩

163c16□　來供養聽法　　是故我稽首

163c17□　彼土諸菩薩　　具足諸相好

163c18□　供自莊嚴身　　我今歸命禮

163c19□　彼諸大菩薩　　日日於三時

163c20□　供養十方佛　　是故稽首禮

163c21□　若人種善根　　疑則華不開

163c22□　信心淸淨者　　華開則見佛

163c23□　十方現在佛　　以種種因緣

163c24□　歎彼佛功德　　我今歸命禮

163c25□　其土具莊嚴　　殊彼諸天宮

163c26□　功德甚深厚　　是故禮佛足

163c27□　若人生彼國　　終不墮三趣

163c28□　及與阿修羅　　我今歸命禮

163c29□　十疑論曰□難行道者□在五濁惡世□求阿□

164a01□　跋致□甚難可得□略述有五□一外道相善亂

164a02□　菩薩法□二無賴惡人破他勝德□三顚倒善

164a03□　果能壞梵行□四聲聞自利障於大慈□五唯

164a04□　有自力□譬如跛人步行一日不過數里□易

164a05□　行道者□謂信佛敎念佛三昧□乘彌陀願力

164a06□　攝持□決定往生□如人水路行船須臾千里□

164a07□　亦如劣夫從轉輪王□一日一夜周行四天

164a08□　下□非是自力輪王力也

164a09□　　大智度論　樂多集功德者□求生淨土(同前)

164a10□論四十三問曰□菩薩法應度生□何以但至淸

164a11□淨無量壽佛國土中□答菩薩有二種□一者慈

164a12□悲心多爲衆生□二者多集諸佛功德□樂多集

164a13□功德者□至一乘淸淨無量壽國土□好多爲衆

164a14□生者□至無佛法衆處□讚歎三寶之音□又論四

164a15□十五曰□菩薩有二□有先自成就功德□然後度

164a16□衆生□有先成就衆生□後自成就功德者

164a17□　妙宗□問曰□觀經上品□是出假位□合在穢

164a18□　土□利益有情□何故求生淨土耶□答今十向

164a19□　菩薩□求生淨土□乃是大論□先自成就功德

164a20□　人也□故十疑論明□未得無生忍已還□要須

164a21□　常不離佛故須求生(十向菩薩□約別敎說□約圓卽十信位)

164a22□　　大智度論　釋迦彌陀各有淨穢國土(同前)

164a23□論三十六曰□當知□釋迦文佛□更有淸淨國土□

164a24□如阿彌陀佛國□阿彌陀佛□亦有不嚴淨國□如

164a25□釋迦文佛國□又三十八卷曰□此間閻浮惡故□

164a26□釋迦壽應短□餘處好故□佛壽應長

164a27□又涅槃經二十二曰□西方去此三十二河沙

164a28□乃至有無勝國□所有莊嚴□如安樂世界□我

164a29□於彼土□出現於世

164b01□　觀經疏曰□應佛皆爲兩量□逐物隨緣參差

164b02□　長短□妙宗釋曰□佛佛旣皆三身圓證□應身

164b03□　被物□物壽長短□豈不隨順□各示兩量故□彌

164b04□　陀現長□亦能現短□釋迦現短□亦能現長

164b05□　　起信論　娑婆不値佛專勸念佛(馬鳴菩薩)

164b06□復次衆生□初學是法□欲求正信□其心性弱□

164b07□以住此娑婆□自畏不能常値諸佛親承供養□

164b08□懼謂信心難可成就□意欲退者□當知□如來有

164b09□勝方便□攝護信心□謂以專欲念佛因緣□隨願

164b10□得生他方佛土□常見於佛□求離惡道□如修多

164b11□羅說□若人專念西方極樂世界阿彌陀佛□所

164b12□修善根□□向願求□生彼世界□卽得往生□常見

164b13□佛故□終無有退□若觀彼佛眞如法身□常勤修

164b14□習□畢竟得生□住正定故

164b15□　賢首起信疏曰□往生有三位□一如蓮華未

164b16□　開信行未滿□未名不退□但以處無退緣故

164b17□　稱不退□二信位滿足已去□華開見佛□入十

164b18□　住位□得少分見法身□住正定位也□三三

164b19□　賢位滿□入初地已去□證遍滿法身□生無邊

164b20□　佛土□如佛記龍樹等住初地生淨土等也□

164b21□　此中畢竟等□是後二位

164b22□　四明融心解曰□此土濁重□十信方出苦輪□

164b23□　彼土境勝□九品悉皆不退□故今託彼勝境

164b24□　修觀□縱理未顯□見愛俱存□捨報必生無退

164b25□　轉處□起信令觀彼佛眞如法身者□自非一

164b26□　心三觀□將何觀之□今家以三觀釋經□與馬

164b27□　鳴之意□更無少異□故十疑論□令想彌陀法

164b28□　身報身光明相好□故知□往生之行□正在三

164b29□　觀□想彼三身□捨此求彼□初心不退□其義

164c01□　皆成也

164c02□　　思惟要略法　利鈍二根觀佛相好

164c03□觀無量壽佛□有二種人□鈍者先自觀察額上

164c04□一寸□除□皮肉□但見赤骨□繫念在緣□不念他

164c05□念□心若餘緣□攝之令還□次觀赤骨□□方一

164c06□寸□令白如珂□又復通變其身□皆作白骨□無有

164c07□皮肉□更變此骨身□使作琉璃光色淸淨□從此

164c08□琉璃身中□放白光明□自近及遠□遍滿閻浮□唯

164c09□見光明□不見諸物□還攝光明□入於身中□旣入

164c10□之後□乃於光中□觀無量壽佛□結加趺坐□顔容

164c11□巍巍□如紫金山□繫念在佛□不令他緣□常如與

164c12□佛對坐不異□若利根者□但當先作明想晃然

164c13□空淨□乃於明中觀佛□便可得見□行者若欲生

164c14□彼國者□當作是觀□次觀諸法畢竟空相□而於

164c15□衆生□常興大悲□所有善本□盡以□向□願生彼

164c16□國□便得往生

164c17□　右法見大藏圖字函□詳其文非佛說□又不

164c18□　載菩薩所造□而是鳩摩羅什所譯□必西竺

164c19□　敎典之類也□今錄於此願□資思修云爾

164c20□　　阿彌陀佛尊號

164c21□南無西方極樂世界□三十六萬億一十一萬

164c22□九千五百同名同號阿彌陀佛

164c23□昔釋迦牟尼佛住世行化□至一俗舍見翁婆

164c24□二人□以穀一斗□記數共念阿彌陀佛□願生淨

164c25□土□佛言□我有異方便□令汝於一聲中念得多

164c26□穀之數□遂令念上佛名

164c27□　右佛尊號因緣□諸淨土經□□不見出□始因

164c28□　唐飛錫禪師寶王論□以此佛號□立一念多

164c29□　佛門□次侍郎王古直指淨土決疑集承之□

165a01□　後龍舒淨土文□廣勸人受持□乃曰□嘗以□

165a02□　禾穀校之□一合有千八百粒□若一稱此

165a03□　號□乃滿二千碩穀之數□佛旣自以此敎人□

165a04□　則其功德不可思議也□切緣寶王論□不載

165a05□　所出經論□尤爲缺典□今恐稱誦者欲知□故

165a06□　□錄示

165a07□樂邦文類卷第一

165a08□

165a09□

165a10□樂邦文類卷第二

165a11□

165a12□　　　　四明石芝沙門宗曉編次

165a13□　　序跋(三十二家)

165a14□　念佛三昧詩序　圓悟法師　慧遠

165a15□　觀無量壽佛經疏序　智者禪師

165a16□　阿彌陀經通讚疏序　慈恩法師　窺基

165a17□　阿彌陀經疏序　孤山法師　智圓

165a18□　阿彌陀經新疏序　淨覺法師　仁岳

165a19□　觀無量壽佛經序　慈覺禪師　宗□

165a20□　阿彌陀經勸持序　慈雲懺主　遵式

165a21□　往生西方略傳序　同前

165a22□　往生淨土懺願儀序　同前

165a23□　往生決疑行願二門序　同前

165a24□　淨土往生傳□　飛山禪師　戒珠

165a25□　念佛三昧寶王論序　草堂法師　飛錫

165a26□　華嚴念佛三昧無盡燈　圓澄法師　義和

165a27□　無盡燈後跋　參政范　成大

165a28□　淨業禮懺儀序　大智律師　元照

165a29□　觀經九品圖後序　同前

165b01□　淨土十疑論序　提刑楊　傑

165b02□　淨土十疑論跋　待制陳　瓘

165b03□　直指淨土決疑集序　提刑楊　傑

165b04□　龍舒淨土文序　狀元張　孝祥

165b05□　龍舒淨土文跋　大慧禪師　宗□

165b06□　淨土寶珠集序　侍郎王　古

165b07□　四十八願後序　慧覺法師　齊玉

165b08□　淨土警策序　吳興法師　元穎

165b09□　淨土自信錄序　無功□王　□

165b10□　修行淨土法門後序　侍郎莫　仲珪

165b11□　明師勝地論跋　獨醒居士林　鎬

165b12□　寶城易記錄序　待制陳　瓘

165b13□　遠法師齋忌禮文序　正言沈　濬

165b14□　稱讚淨土海衆詩序　府判方　□

165b15□　西歸蓮社序　月堂法師　惠詢

165b16□　刊往生行願略傳序　鎧菴居士吳克已

165b17□　　文(十三家)

165b18□　廬山白蓮社誓文　晉逸士劉　遺民

165b19□　東海若　唐禮部柳　子厚

165b20□　東海若跋　文忠公蘇　軾

165b21□　東海若跋　橘洲禪師　寶曇

165b22□　弔武侍[銜-金+缶]□佛文　唐文公韓　愈

165b23□　結社法集　通慧僧錄　贊寧

165b24□　蓮華勝會錄文　慈覺禪師　宗□

165b25□　念佛防退方便文　同前

165b26□　念佛□向發願文　同前

165b27□　念佛懺悔發願文　慈雲懺主　遵式

165b28□　結蓮社普勸文　總管張　[□-戶+(今-一)]

165b29□　西資社同誓文　證通法師　師友

165c01□　往生淨土十願文　桐江法師　擇瑛

165c02□　　讚(十七首)

165c03□　金銀泥□淨土變相讚　唐翰林李　白

165c04□　繡西方淨土[巾*((宋-木)/登)]讚　唐侍郎白　居易

165c05□　繡阿彌陀佛讚　同前

165c06□　西方淨土讚　孤山法師　智圓

165c07□　無量壽佛讚　大智律師　元照

165c08□　□阿彌陀像讚　文忠公蘇　軾

165c09□　李伯時□彌陀讚　寂音禪師　惠洪

165c10□　安樂國讚三十章　提刑楊　傑

165c11□　善導彌陀道場讚　同前

165c12□　白蓮咸敎主眞讚　同前

165c13□　□禪月作遠公詠　太史黃　庭堅

165c14□　遠法師贊　給事程　俱

165c15□　劉遺民贊　同前

165c16□　陶靖節贊　同前

165c17□　謝康樂贊　同前

165c18□　陸道士贊　同前

165c19□　臨行自餞　□菴法師　有嚴

165c20□　　念佛三昧詩序　　　　廬山法師慧遠

165c21□序曰□念佛三昧者何□思專想寂之謂□思專則

165c22□志一不撓□想寂則氣虛神朗□氣虛則智恬其

165c23□照□神朗則無幽不徹□斯二乃是自然之玄符□

165c24□會一而致用也□是故靖恭閑宇而感物通靈□

165c25□御心唯正□動而入微□此假修以凝神□積習以

165c26□移性□猶或若□□況夫尸居坐忘□冥懷至極□智

165c27□落宇宙□而闇蹈大方者哉□請言其始□菩薩初

165c28□登道位□甫窺玄門□體寂無爲□而無弗爲□及

165c29□其神變也□則令修短葺常度巨細互相違□三

166a01□光□景以移照□天地卷而入懷矣□又諸三昧

166a02□其名甚衆□功高易進□念佛爲先□窮玄極寂□尊

166a03□號如來□神體合變□應不以方□故今入斯定

166a04□者□昧然忘知□卽所緣以成鑒□鑒明則內照交

166a05□映□而色象生焉□非耳目之所□而聞見行焉□

166a06□於是睹夫淵凝虛鏡之體□則悟靈相湛一淸

166a07□明□自然察玄音之叩□心聽則塵累每消□滯情

166a08□融朗□非天下之至妙□孰能與於此□以□而

166a09□觀□一□之感□乃發久習之深覆□豁昏俗之重

166a10□迷□若匹夫衆定之所緣□故不得語其優劣□居

166a11□可知也□是以奉誠諸賢□咸思一揆之契咸寸

166a12□陰之頹景□懼來儲之未積□於是洗心法堂□整

166a13□衿淸向□夜分忘寢□夙□惟勤□庶夫貞詣之功□

166a14□以通三乘之志□臨津濟物□與九流而同往□仰

166a15□援超步□拔□之興□俯引約進□秉策其後□以覽

166a16□衆篇之揮翰□豈徒文詠而已哉(廬山集□又載王喬之念佛三昧詩□見

166a17□下第五卷)

166a18□　　觀無量壽佛經疏序　　　　天台智者大師

166a19□夫樂邦之與苦域□金寶之與泥沙□胎獄之望

166a20□華池□棘林之比瓊樹□誠由心分垢淨□見兩土

166a21□之升沈□行開善惡□睹二方之□妙□喩形端則

166a22□影直□源濁則流昏□故知□欲生極樂國土□必

166a23□修十六妙觀□願見彌陀世尊□要行三種淨業□

166a24□然化因事漸□敎藉緣興□是以□王殺逆□韋提

166a25□哀請□大聖垂慈□乘機演法□曜玉相而流彩□

166a26□聳珍臺而顯瑞□雖廣示珍域□而宗歸安養□使

166a27□末俗有緣遵斯妙觀□落日懸鼓□用標送想之

166a28□方□大水結水□實表琉璃之地□風吟寶葉□共天

166a29□樂而同繁□波動金渠□將契經而合響□觀肉□

166b01□而瞻侍者□念毫相而睹如來□及其瞑目告終□

166b02□上珍臺而高踊□文成印壞□坐金蓮而化生□隨

166b03□三輩而橫截□越五苦而長□□可謂微行妙觀

166b04□至道要術者哉

166b05□此經心觀爲宗□實相爲體□所言佛說觀無量

166b06□壽佛者□佛是所觀勝境□擧正報以收依果□述

166b07□化主以包徒衆□觀雖十六□言佛便周□故云佛

166b08□說觀無量壽佛□經者訓法訓常□由聖人金口

166b09□故

166b10□　　阿彌陀經通贊疏序　　　　慈恩法師窺基

166b11□詳夫理絶衆詮□豈三乘之可攝□智圓萬德□非

166b12□十地以能觀□布慈雲而□四生□法雨而津

166b13□九有□由是降神兜率□誕跡迦維□厭欲樂於王

166b14□宮□獲眞常於覺樹□良以群生業惑魔黨增强□

166b15□騰苦海以闢三途□溺慈舟而呑萬善□是以高

166b16□張敎網□直指淨方□是入聖之玄門□乃超凡之

166b17□妙□□十重淨土□約地位以等差□九品蓮臺□

166b18□契根宜之次第□大矣哉□逈抛空有之門□獨

166b19□穎斷常之表□佛者覺道已圓□說者慈心演法□

166b20□阿彌陀者□無量壽也□經者常法攝貫也□常則

166b21□百王不易□法則千代同規□攝則包括衆詮□貫

166b22□者通連妙理□故云佛說阿彌陀經也

166b23□　　阿彌陀經疏序　　　　孤山法師智圓

166b24□夫心性之爲體也□明乎靜乎一而已矣□無凡

166b25□聖焉□無依正焉□無延促焉□無淨穢焉□及其

166b26□感物隨緣而變□則爲六凡焉□爲三聖焉□有

166b27□依焉有正焉□依正旣作□則身壽有延促矣□國

166b28□土有淨穢矣□吾佛大聖人□得明靜之一者也□

166b29□乃假道於慈□託宿於悲□將欲歐群迷使復其

166c01□本□於是乎□無身而示身□無土而示土□延其壽

166c02□淨其土□其□□促其壽穢其土□其厭□旣□

166c03□且厭□則漸誘之策行矣□是故釋迦現有量而

166c04□取穢土□非欲其厭耶□彌陀現無量而取淨土□

166c05□非欲其□乎□此則折之□彼則攝之□使其復本

166c06□而達性耳□故淨名曰□隨所調伏衆生而取佛

166c07□土者□其是之謂乎□雖寶樓金池爲悅目之翫□

166c08□而非惑蕩之色□而能達唯心無境矣□雖風樹

166c09□鳥聲有入耳之娛□而非□□之音□而能念三

166c10□寶有歸矣□夫如是則復乎明靜之體者□如轉

166c11□掌耳□經云□衆生生者皆是阿□跋致是也□大

166c12□矣哉□聖人之善權也如此□是故群經森列□而

166c13□偏讚淨方□其有旨哉□佛說阿彌陀經者□其偏

166c14□讚之謂歟□吾愛其辭簡而理明其文約而事

166c15□備□足可以誘弱喪而係童蒙焉□於是約龍樹

166c16□之宗□準智者之說□依經辨理□爲之義疏□若

166c17□極深硏幾□則吾豈敢□庶乎有助於眞風□爲益

166c18□於後昆爾

166c19□　　阿彌陀經新疏序　　　　淨覺法師仁岳

166c20□或曰□虛空無涯□世界無量□其間有凡有聖□

166c21□有淨有穢□何爲其然乎□曰妄念而然也□眞則

166c22□不然□諸佛證眞□空界殞裂□至論應化身土之

166c23□事□亦隨衆生妄念所感□蓋使夫革凡成聖捨

166c24□穢趣淨□然後純純乎□如諸佛之證也□噫衆

166c25□生之妄也久矣□故我佛能仁氏起無緣慈悲□

166c26□出堪忍世界□以若干方便□開諸度門□繇是五

166c27□時設敎□三乘授道□雖頓漸不同□同歸于理□

166c28□其有我佛未度□而度在他佛者□則曰補處之

166c29□有慈氏□極樂之有彌陀□乃至十方淨佛國土□

167a01□示若鏡像□導如津梁□隨其所應□利有攸往□然

167a02□而補處雖近□十方俱遠□諸大乘經□莫不稱讚

167a03□乎極樂爲最彌陀爲勝□依正旣異□壽命且長□

167a04□衆生信而願生者多矣□神化之蹟粲在群藉□

167a05□佛言□將來法滅□唯留無量壽經□住世百年□

167a06□天台云□當知□彼佛於此惡世□偏有緣爾□□經

167a07□也□始慈恩法師嘗有□釋□復有疏本□亦題基

167a08□公之名□相傳云□此無名師□假託而行也□校其

167a09□文旨□實大同而小別□□孤山中庸子章句後

167a10□出□盛傳于時□以病中援毫□詞簡義略□凡用

167a11□敷訓□似未盡於方等之詮乎□走不敏探智者

167a12□之敎□頗歷歲紀□常欲以一家法要幷淨土諸

167a13□說覆述斯文□竊避人之多忌□未果所志□年逼

167a14□耳順□退藏故園□伏念玉泉報恩□九旬揮於犀

167a15□柄□圭峰思孝七月薦於蘭盆□緬□淸芬遂獲

167a16□操染□卷成析爲上下□以新疏目之□別舊章也□

167a17□若乃言之無文□吾何敢以前說□駕□或言下

167a18□之理粗通大方□亦所不讓云

167a19□　　觀無量壽佛經序　　　　慈覺禪師宗□

167a20□夫正遍知海□從心想生□諸佛世界□隨心淨土□

167a21□然則彌陀至聖不隔下凡□極樂雖遙□豈離方

167a22□寸□所以念佛而卽得見佛□求生而遂能往生□

167a23□觀無量壽經者□以法界心照實相境□三種淨

167a24□業□明法行之正因□十六妙觀□爲寂照之方

167a25□便□法身與化身隨量□依報與正報齊觀□是以

167a26□韋提希豁然大悟□授記往生□佛世尊親□受

167a27□持□廣說斯事□經傳此土□人罕流通□不有圓

167a28□機□誰陳法施□常山比丘瓊安等□憫衆生之日

167a29□用不出塵勞□嗟妙境之無邊□願爲鄕導□同心

167b01□鏤板□庶廣受持□非勢至之同倫□卽遠公之舊

167b02□社□聊伸序引□普告未聞

167b03□　　阿彌陀經勸持序　　　　慈雲懺主遵式

167b04□此經文句雖約□與大本意同□上聖赴緣□廣略

167b05□異耳□依正主伴□於是備焉□願行方軌□有加諸

167b06□說辭簡義博諷易功多□良在□矣□初則廣讚

167b07□依正□引物□求□次則六方引同訓勉生信□三

167b08□則擧難況易□使聞者知歸□第一廣讚依正者□

167b09□初讚次勸修願行□佛告長老下□標立所讚□彼

167b10□土何故名爲極樂下□先讚依果□卽珠網麗天□

167b11□瓊林矗地(一)□池流八德□蓮吐四光(二)□天樂韻於

167b12□六時□[袖-由+戒]華散於億刹(三)□他禽演於道品□風樹

167b13□傳於法音(四)□舍利弗於意下□廣讚正報□先讚

167b14□化主□相好八萬□擧光明以遍收□功德喩沙□言

167b15□壽命以統括□成佛十劫□簡過未以釋疑(已上化主)又

167b16□舍利弗下□讚眷屬□聲聞雖衆□皆發大心□菩薩

167b17□云多□率居補處□生者咸歸於定聚□趣途卽預

167b18□於阿□(已上眷屬)次衆生聞者下□勸修願行□先願□

167b19□次不可以少善根下修行一日等者□正在用心

167b20□之厚薄□不在責時之久近□宜遵一心不亂□其

167b21□人臨命終下□明得果□我見是利下結勸□次如

167b22□我今者下□第二六方引同訓勉生信□先引同□

167b23□次於汝意下勸信□亦是勸持□如我今者下□第

167b24□三擧難況易□五濁得道爲難□淨土修行則易□

167b25□□如文請□先熟尋節段□然後誦文□則起盡有

167b26□倫□功不虛棄□如或淸晨靜夜□收視聽以端居□

167b27□口誦心游□蕩神明於幽極□□累斯滌□淨境弗

167b28□迷□廣舌勸持□豈不然也

167b29□　　往生西方略傳序　　　　同前

167c01□維西方淨土者□瓊林寶網珠閣瑤池□超倍刹

167c02□於玉毫□耀千光於沙界□諸佛同讚□群賢所宗□

167c03□遍告曼殊咸願生乎其國□天親彌勒□皆誓往

167c04□於彼方□大聖尙然□況常徒者也□至若散因定

167c05□業少善多福□截五道而長□□□九品以高升□

167c06□直到薩雲無復退轉□故彼佛本願云□設我得

167c07□佛□十方衆生□至心信樂□欲生我國□乃至十

167c08□念□若不生者□不取正覺□唯除五逆誹謗正法

0167c09□(五逆者□出佛身血□破和合僧□殺阿羅漢□殺父□殺母也)今旣幸無逆罪□不謗

167c10□大乘□豈有願求而不遂也□況復十六觀云□下

167c11□品下生者□具足諸罪□四重五逆謗方等法地

167c12□獄火現□十念稱佛□地獄猛火□化爲□風□卽生

167c13□彼土□斯則又許逆罪之輩十念得生□況無此

167c14□罪者乎□推此而言□宜各自信□凡願生者□無不

167c15□遂心□故天台智者臨終讚曰□四十八願□莊嚴

167c16□淨土□華池寶樹□易往無人□火車相現□一念改

167c17□悔□尙得往生□況戒定熏修□淨行道力實不唐

167c18□捐□又本願云□十方衆生□聞我名號□繫念我

167c19□國□□向欲生□若不果遂者□誓不成佛□又應校

167c20□量業行久近者□十念信樂□尙生彼國□況復一

167c21□日信樂者□況復一月一年一生而信樂者耶□

167c22□又應校量滅罪輕重者□一念滅八十億劫生

167c23□死重罪(重罪者□卽前五逆也)一念稱佛滅罪旣爾□況復十

167c24□念所滅罪耶□況復一日一月一年一生念佛所

167c25□滅罪耶□重逆尙滅□況輕罪乎□又應校量念佛

167c26□功德比餘善根優劣之相者□經云□若人以四

167c27□事極好之物□供養三千大千世界滿中阿羅

167c28□漢□支聖人□所得福德□不如有人一合掌□一

167c29□稱南無佛陀□如彼大千聖福□假使百分千分

168a01□百千億分□算數譬喩皆所不及□一稱佛名者功

168a02□德無量□一稱佛名功德尙爾□況復十念佛者□

168a03□況復一日一月一年一生□念阿彌陀佛者所

168a04□得功德耶□復次應知□念佛之人□現世安隱□

168a05□衆聖守護□離諸災厄□且近校量今時風俗□競

168a06□祭鬼神□求其福祐□望得安隱□信邪殺命□造

168a07□罪結□□必無福慶而可利人□虛招來生地獄

168a08□罪報□易曰□積不善之家□必有餘殃□殺生害

168a09□命□祖承祭法□非一朝一夕□豈非積不善耶□殃

168a10□咎何疑也□若言殺生非不善者□古今帝王□何

168a11□故仁慈化世□勝殘去殺□禽魚遂性□令登壽域□

168a12□咸稱善耶□然祭祀之法□天竺韋陀支那祀典□

168a13□旣未逃於世論□眞誘俗之權方□周公雖稱事

168a14□神□不達彙征之道□仲尼焉能事鬼□蓋迷六趣

168a15□之源□老氏經旣混於九流□莊子未移於百氏□

168a16□惟釋宗所辨□曲盡其理□天趣在上□人居其次□

168a17□修羅處中□鬼畜斯下□今以人事鬼□其猶□首

168a18□就足抑君奉民□何逆之甚也□又鬼有邪力□事

168a19□之旣久□物黨方類□死墮其中□世其迷哉□且三

168a20□界大師萬德慈父□歸之者罪滅□尙之者福生□

168a21□諸經具說□若能暫歸三寶□受持一佛名者□現

168a22□世當獲十種勝利□一者晝夜常得一切諸天

168a23□大力神將□河沙眷屬隱形守護□二者常得二

168a24□十五大菩薩□如觀世音等□及一切菩薩常隨

168a25□守護□三者常爲諸佛晝夜護念□阿彌陀佛常

168a26□放光明□攝受此人□四者一切惡鬼□若夜叉若

168a27□羅刹□皆不能害□一切毒蛇毒龍毒藥□悉不能

168a28□中□五者一切火難水難□□賊刀箭□牢獄枷

168a29□柚□橫死枉死□悉皆不受□六者先所作罪皆悉

168b01□消滅□所殺□命□彼蒙解脫□更無執對□七者夜

168b02□夢正直□或復夢見阿彌陀佛勝妙色像□八者

168b03□心常歡喜□顔色光澤□氣力充盛□所作吉利□

168b04□九者常爲一切世間人民□恭敬供養□歡喜禮

168b05□拜□猶如敬佛□十者命終之時□心無怖畏□正

168b06□念歡喜□現前得見阿彌陀佛□及諸聖衆□持金

168b07□蓮臺□接引往生西方淨土□盡未來際□受勝妙

168b08□樂□諸有智人□請觀念佛□所獲現世福利功德□

168b09□豈同世人祠祀之法□現無福利未來受苦耶□

168b10□又復當信一切大乘經典□皆讚西方莊嚴淨

168b11□土勸令往生□若華嚴方等般若法華涅槃□諸

168b12□部諸經□皆示行相□及讚功德□又諸菩薩天親

168b13□龍樹□皆各造論稱讚淨土□又此方諸法師禪

168b14□師□各造論著疏□光讚西方□道安法師往生論

168b15□六卷□慧遠法師造觀經疏一卷□天台智者造

168b16□十疑論觀經疏彌陀經疏□各一卷□道綽禪師

168b17□撰安樂集三卷□善導和尙□立五會敎勸人念

168b18□佛□造觀經疏一卷二十四讚六時禮文各一

168b19□卷□懷感法師□得念佛三昧造決疑論七卷□慈

168b20□愍三藏□撰淨土慈悲集三卷□慈恩法師□造彌

168b21□陀經疏二卷□鎭國沙門澄觀□造觀經疏一卷□

168b22□有誰聞此衆聖稱楊誘勸往生□而不信樂□除

168b23□彼不肖人癡瞑無智者□斯更復引自古及今□

168b24□西天東夏道俗士女□往生高人三十三條顯

168b25□驗之事□具示將來諸有賢達□願共往生云也

168b26□　　往生淨土懺願儀序　　　　同前

168b27□原其諸佛憫物迷盲□設多方便而引取之□但

168b28□唯安養淨業□捷直可修□諸大乘經□皆啓斯要□

168b29□十方諸佛□無不稱美者也□若比丘四衆及善

168c01□男女諸根缺具者□欲得速破無明諸闇□欲得

168c02□永滅五逆十惡犯禁重罪及餘輕過□當修此

168c03□法□欲得還復淸淨大小戒律□現前得念佛三

168c04□昧□及能具足一切菩薩諸波羅蜜門者□當學

168c05□此法□欲得臨終離諸怖畏□身心安快喜悅如

168c06□歸□光照室宅□異香音樂□阿彌陀佛觀音勢

168c07□至□現在其前□送紫金臺□授手接引□五道橫

168c08□截□九品長□□謝去熱惱□安息淸□□初離塵

168c09□勞□便至不退□不歷長劫□卽得無生者□當學

168c10□是法□欲修少法而感妙報□十方諸佛俱時稱

168c11□讚□現前授記□一念供養無央數佛□卽還本國□

168c12□與彌陀坐食□觀音議論□勢至行步□眼耳洞

168c13□視徹聞□身量無際□飛空自在□宿命了了□遍見

168c14□五道如鏡面像□念念證入無盡三昧□如是稱

168c15□述□不可窮盡□應當修習此之勝法□如所說者□

168c16□皆實不虛□十方諸佛□出廣長舌□稱美此事□以

168c17□示不妄□我等云何敢不信佛□今取淨土衆經

168c18□立此行法□若欲廣知□尋經補益

168c19□　　往生決疑行願二門序　　　　同前

168c20□維安養寶刹□大覺攸贊□三輩高升□夕孕金

168c21□華□列宿猶暫於海滴□晨游玉沼□世燈彊喩

168c22□於河沙□良以□十方爰來□四生利往□雖騰光而

168c23□普示□終稽首而偏求□故其竺國皇州自今觀

168c24□古□彼則鉅賢至聖□咸舒藻以爲盟□此則覺德

168c25□鴻儒□盡□毫而作誓□自□□向綿續□唱和相

168c26□尋□誠爲道德之通衢常樂之直濟者也□但世

168c27□多創染割截□未識方隅□忽遇問津□靡暫濫吹□

168c28□或攘臂排爲小敎□或大笑斥作權乘□以其言

168c29□旣反經□人惑常典□易不云乎□居其室出其言

169a01□不善□則千里之外違之□況其邇者乎□遂輒述

169a02□往生淨土決疑行願二門□詞愧不文□理存或

169a03□當□視菽麥而且辨□□涇渭而永分□□伊蘭

169a04□之臭林□植□檀之香幹□信解行願□原始要

169a05□終□不數千言而能備擧者□實□二門矣

169a06□　　淨土往生傳□　　　　飛山禪師戒珠

169a07□給孤園中聖賢之衆畢集□是時衆無一詞之

169a08□請□如來遽然而告曰□過是西方十萬億國有

169a09□淨土焉□其土廣博□百寶成焉□又曰□衆生思

169a10□焉念焉□求而以生者□皆如願焉□說者曰□十二

169a11□分敎以羅萬有□此乃無問自說之一分也□其

169a12□義猶何□猶母之□□兒不俟其請□但欲顧其

169a13□手足乳而哺之□腹而擁之也□然如來捨兜率

169a14□降迦維□其說法者五十年□流慈振毓□隨機有

169a15□授□其間龍天釋梵聲聞緣覺大菩薩衆□棄頭

169a16□目捐髓腦□外於國城珍寶□殷勤三請者非一□

169a17□如來或辭或默□止止而不說者有之□至是而

169a18□乃自說□誠悲五濁異生流浪而不息者長劫□

169a19□夫將厭五濁□期生于淨土□必在乎專念□念言

169a20□之至以繫乎想十六觀□所以第資焉□經稱諸

169a21□佛正遍知海從心想生□其故何哉□明其始也□

169a22□擧其漸之之謂也□行始於有修□智始於有習□

169a23□無上極果□以始于深心□深心者□確乎其不可

169a24□拔者也□故一念轉三塗之苦□十念階九品之

169a25□華□此雖大乘方等諸經□皆所互陳而互發□

169a26□非止一經言而發之也□漢魏已來翹誠西向

169a27□[竺-二+((□@人)/戌)]聞其有人者□實以大法初流□經文之未備

169a28□矣□西晉時□劉曜寇蕩京□□僧顯避地江東□始

169a29□由三事因願□驟感祥異□然其拳拳之志□以遭

169b01□亂世□遺風勝業代或無聞□東晉之末□遠師憩

169b02□跡廬阜□其同意法師釋道炳竺道生佛陀耶

169b03□舍□□在家英豪劉遺民雷次宗周續之等□一

169b04□百二十有三人□締結方外之游□希風來集□遠

169b05□以幻集之期不克以常保□夢游之軀不可以

169b06□長存□因指無量壽國□結之遐游□焉其已也□又

169b07□言□其國淸淨□無三塗無六趣□衆生依向不一

169b08□生而生者□寶幢爲之前導□金蓮爲之受質□於

169b09□是相與而有蓮社之稱焉□今之以蓮社云云□

169b10□蓋其始也□或時以爲淨社□義亦詳矣□自遠而

169b11□下□淨土之修益振□故宋有曇弘□齊有慧進□

169b12□梁有道珍□李唐之間□穎悟通識之士□如道綽

169b13□善導者□累復有焉□余以像季之餘□値佛遺法□

169b14□緬懷淨業□其亦有年□每以前賢事跡散於諸

169b15□傳□淪於異代□不得類例相從條然以見□繇是

169b16□歷考梁隋而下□慧皎道宣諸師所撰傳記十

169b17□有二家□□大宋通慧大師新傳□且得顯等七

169b18□十五人□其傳之作□理或有所暗昧□詞或有所

169b19□叢□□因復修正而發明之□外有鴻業慧明等

169b20□六十二人□在其生平想像□至於捨生之際□不

169b21□嘗以□勝相□備之不足起深信□乃無以備之□

169b22□後之明哲□或患其所不足□□而備之者□亦余

169b23□之闕有補焉

169b24□　　念佛三昧寶王論序　　　　草堂法師飛錫

169b25□客有高信□至吾禪居□前禮致問□辭甚淸逸□問

169b26□吾曰□修心之人成道捷徑□法華三昧不輕之

169b27□行□念佛三昧般舟之宗□僉爲無上深妙禪門

169b28□者□願聞其致□對曰□吾拱默九峰□與世異營□

169b29□天書曲臨□自紫閣山草堂寺□令典千福法華

169c01□勝場□向三十年矣□希高□寂□未有若君之所

169c02□問者也□子將涉無生之龍津□欲圖南以鵬擧□

169c03□吾不敏也□嘗試論之□今則略開二十門□以明

169c04□斯旨耳

169c05□　　華嚴念佛三昧無盡燈序　　　　圓澄法師義和

169c06□六道凡夫三乘賢聖□其根本悉是靈明淸淨□

169c07□一法界心□性覺寶光□各各圓滿□本不名諸佛□

169c08□亦不名衆生□但此心靈妙自在□不守自性故

169c09□隨迷悟之緣□作業受苦□名曰衆生□修道證

169c10□眞□遂名諸佛□佛憫衆生顚倒妄想□執著而不

169c11□證得□於是稱法界性□說華嚴經□欲令衆生□知

169c12□一切法□卽心自性□成就慧身□不由他悟□至於

169c13□善財證入法界□參諸知識□最初吉祥雲比丘□

169c14□敎以無□智慧念佛門□又解脫長者□敎以唯

169c15□心念佛門□又普遍吉淨光夜神□敎以觀德相

169c16□念佛門□其後華嚴諸祖□慮念佛者□莫得其要□

169c17□於善知識解脫門中□復設諸門□意使諸佛與

169c18□衆生交徹□淨土與穢土融通□法法彼此該收□

169c19□塵塵悉包遍法界□相卽相入□無□圓融□□得

169c20□其門□則等諸佛於一朝□不得其門□則徒修因

169c21□於曠劫□夫不龜手之藥一也□有終身□□洸

169c22□者□有裂土而封者□蓋用有工拙□而利有大小

169c23□念佛法門一也□有涉時之久□致力之多□而平

169c24□素失其指歸□逮乎垂亡□他境强奪□能超邁□

169c25□此終身不免於□□洸之謂也□唯華嚴觀行□

169c26□得圓至功於頃刻□見佛境於塵毛□諸佛心內

169c27□衆生□新新作佛□衆生心中諸佛念念證眞□至

169c28□簡至易□雖然諸佛拔苦與樂之心一也□不思

169c29□議力一也□唯西方彌陀世尊□接引娑婆衆生

170a01□願力偏重□卽本師故□是以流通經中□普賢行

170a02□願獨指彌陀□極爲至切(義和)晩年退席平江能

170a03□仁□遍搜淨土傳錄與諸論讚□未嘗有華嚴圓

170a04□融念佛法門□蓋巴歌和衆□雪曲應稀□無足道

170a05□者□嗚呼不思議法門□散乎大經與疏記之中□

170a06□無聞於世□離此別求□何異北轅而之楚耶□於

170a07□是備錄法門□著爲一編□使見聞者不動步而

170a08□歸淨土□安俟階梯□非思量而證彌陀□豈存言

170a09□念□諸佛則背塵合覺故明□衆生則背覺合塵

170a10□故昏□欲使冥者皆明□明終無盡□因目其篇曰

170a11□無盡燈云爾□乾道元年九月望□臨安府慧因

170a12□院□華嚴敎觀義和序

170a13□　　無盡燈後跋　　　　參政范成大

170a14□念佛三昧深廣微密□世但以音聲爲佛事□此

170a15□書旣出□當有知津者□乾道丁亥季夏七日□吳

170a16□郡范成大書

170a17□　　淨業禮懺儀序　　　　大智律師元照

170a18□元照自下壇來□便知學律□但稟性庸薄□爲行

170a19□不肖□後遇天台神悟法師苦口提誨□始知改

170a20□跡□遂乃深求祖敎□博究佛乘□而於佛祖微

170a21□言□薄有所領□竊自思曰□初心晩學□寧無夙

170a22□善□但不遇良導□作惡無恥□虛喪一生□受苦長

170a23□劫□於是發大誓願□常生娑婆五濁惡世□通達

170a24□佛理□作大導師□提誘群生□令入佛道□復見高

170a25□僧傳□慧布法師云□方土雖淨□非吾所願□若使

170a26□十二劫蓮華中受樂□何如三塗極苦處救衆

170a27□生也□由是堅持所見□歷涉歲年□於淨土門□略

170a28□無歸向□見修淨業□復生輕謗□後遭重病□色力

170a29□□羸□神識迷茫□莫知趣向□旣而病差□頓覺前

170b01□非□悲泣感傷□深自克責□志雖洪大□力未堪

170b02□任□仍覽天台十疑論□初心菩薩□未得無生忍□

170b03□要須常不離佛□又引智度論云□具縛凡夫□有

170b04□大悲心□願生惡世□救苦衆生□無有是處□譬如

170b05□□兒不得離母□又如弱羽□可傳枝□自是盡

170b06□棄平生所學□專尋淨土敎門二十餘年□未嘗

170b07□暫捨□硏詳理敎□披括古今□頓釋群疑□愈加深

170b08□信□復見善導和尙專雜二修□若專修者□百卽

170b09□百生□若雜修者□萬千一二□心識散亂□觀行難

170b10□成□一志專持四字名號□幾生逃逝□今始知歸□

170b11□仍以所修□展轉化導□盡未來際洪贊何窮□方

170b12□便多門□以信得入□如大勢至□以念佛心□獲悟

170b13□圓通□入三摩地□復自思念□已前所造無量罪

170b14□業□不信淨土謗法毁人□業因旣成□苦果必克□

170b15□縱百千劫所作不亡□業性雖空□果報不失□內

170b16□懷□恥□曉夕兢惶□於是躬對聖前□吐露肝膽□

170b17□五體投地□苦到懺悔□仍發大願□普攝衆生□同

170b18□修念佛□盡生淨土□欲常修習□須立軌儀□故集

170b19□諸文□布成此法□從始至末第列十門□□準聖

170b20□言□咸遵古式□事從簡要□法在精專□所貴自

170b21□備修持□豈敢貽諸先達□後賢披覽□知我志焉

170b22□　　觀經九品圖後序　　　　同前

170b23□世之學佛者□其始莫不皆曰爲生死事大故

170b24□也□及乎聲利所動世緣所汨□則死生大事置

170b25□而弗論□或爲人所□擊□則他辭託跋□不能自

170b26□決□或云此不須問□或云不必須知□或云符到

170b27□奉行莫作計□□或云隨處受生出入自在□或

170b28□云且生不高不下之家復男子身□或云把定

170b29□精神見善惡相不得隨去□或令預候知時□或

170c01□敎臨終奪陰□或云百骸潰散一物長靈□或云

170c02□形散氣消歸去寂滅□如是種種臆度矯亂□皆

170c03□不出凡夫外道斷常二見□逮乎四大解分病

170c04□苦所迫□識神無主□隨業輪□決無疑矣□借令

170c05□定日剋時□坐脫立化□世術可致□未足爲奇□斯

170c06□由不見十六觀經□不知九品生相□不信彌陀

170c07□願力□而堅持所見□自甘塗炭□豈不爲之悲哉□

170c08□姑蘇逸上人□久歷叢林□不滯偏見□屬意觀

170c09□經蓋有年矣□將恐道俗未閱經本□乃命工圖

170c10□繪九品之相□具引經文□以示其說□隨於經後□

170c11□各以偈頌爲之激勵□且使知死生事大者□有

170c12□超越之路□而不溺於異見枉受輪轉□若乃因

170c13□相以擧目□因文而動懷□是必有信者解者修

170c14□者生者焉□以至疑者謗者□莫不皆爲往生因

170c15□種□則斯文於世□豈小補哉□靑山安忍子□仰之

170c16□不已□輒復命筆□隨喜讚嘆云

170c17□　　天台淨土十疑論序　　　　提刑楊傑

170c18□愛不重不生娑婆□念不一不生極樂□娑婆穢

170c19□土也□極樂淨土也□娑婆之壽有量□彼土之壽

170c20□則無量矣□娑婆備諸苦□彼土則安養無苦矣□

170c21□娑婆隨業輪轉生死□彼土一往□則永證無生

170c22□法忍□若願度生□則任意自在□不爲諸業轉矣□

170c23□其淨穢壽量□苦樂生死□如是差別□而衆生冥

170c24□然不知□可不哀哉□阿彌陀佛□淨土攝受之主

170c25□也□釋迦如來□指導淨土之師也□觀音勢至□助

170c26□佛揚化者也□是以如來一代敎典□處處丁寧

170c27□勸往生也□阿彌陀佛與觀音勢至□乘大願船□

170c28□泛生死海□不著此岸□不留彼岸□不止中流□

170c29□唯以濟度爲佛事□是故阿彌陀經云□若有善

171a01□男子善女人□聞說阿彌陀佛執持名號□若一

171a02□日乃至七日□一心不亂□其人臨命終時□阿彌

171a03□陀佛□與諸聖衆現在其前□是人終時□心不顚

171a04□倒□卽得往生極樂國土□又無量壽經云□十方

171a05□衆生□聞我名號□憶念我國□植諸德本□至心

171a06□□向□欲生我國□不果遂者□不取正覺□所以祇

171a07□洹精舍無常院□令病者面西作往生淨土想□

171a08□蓋彌陀光明遍照法界□念佛衆生攝取不捨□

171a09□聖凡一體□機感相應□諸佛心內衆生塵塵極

171a10□樂□衆生心中淨土念念彌陀□吾以是觀之□智

171a11□慧者易生□能斷疑故□禪定者易生□不散亂故□

171a12□持戒者易生□遠諸染故□布施者易生□不我有

171a13□故□忍辱者易生□不瞋□故□精進者易生□不退

171a14□轉故□不造善不作惡者易生□念純一故□諸惡

171a15□已作□業報已現者易生□實□懼故□雖有衆善□

171a16□若無誠信心無深心□無□向發願心者□則不

171a17□得上上品生矣□噫彌陀甚易持□淨土甚易往□

171a18□衆生不能持不能往□佛如衆生何□夫造惡業

171a19□入苦趣□念彌陀生極樂□二者皆佛言也□世人

171a20□憂墮地獄□而疑往生者□不亦惑哉□晉慧遠法

171a21□師□博通敎乘□出稱夙德□嘗與耶舍尊者劉遺

171a22□民諸英豪等□結白蓮社於廬山□蓋致精誠於

171a23□此爾□其後七百年□梁周隋唐至于　國朝□其

171a24□僧俗修奉獲感應者非一□咸見于淨土傳記□

171a25□豈誣也哉□然贊輔彌陀敎觀者□其書山積□唯

171a26□天台智者大師淨土十疑論□最爲首冠□援引

171a27□聖言□開決群惑□萬年闇室□日至而頓釋群陰□

171a28□千里水程舟具而不勞自力□非法藏後身□不

171a29□能至於是也□傑頃於都下□嘗獲斯文□讀示所

171b01□知□無不生信□自遭酷罰□感悟益深□願廣其

171b02□傳□因爲序引□熙寧九年仲秋述

171b03□　　淨土十疑論後序　　　　待制陳瓘

171b04□人心無常□法亦無定□心法萬差□其本在此□信

171b05□此則遍信□華嚴所以說十信□疑此則遍疑智

171b06□者所以說十疑□出疑入信□一入永入□不離於

171b07□此□得究竟處□淨土者究竟處也□此處有說法

171b08□之主□名無量壽□此佛說法□未嘗間斷□疑障其

171b09□耳□則聾而不聞□疑障其心□則昧而不覺□不聞

171b10□不覺□安住惡習□讚嘆不念□隨喜□心□妄指蓮

171b11□胞以爲虛誕□終不自念□此分段身□從何而得□

171b12□自何而來□胎獄穢濁□眞實安在□信憑業識□

171b13□自隔眞際□於一幻境□非彼執此□生生不靈□永

171b14□絶聖路□以如是故□釋迦如來□起大慈憫□於

171b15□穢濁中□發大音聲□讚彼淨土上妙之樂□於生

171b16□死中□爲大船師□載以法船□令□彼岸□晝夜度

171b17□生□無有休息□然而彌陀之岸本無彼此□釋迦

171b18□之船實非往來□譬如一燈分照八鏡□鏡有東

171b19□西光影無二□彌陀說法遍光影中□而釋迦方

171b20□便獨指西鏡□故已到彼岸者□乃可以忘彼此□

171b21□未入法界者□何自而泯東西□於此法中□若未

171b22□究竟□勿滯方隅□勿分彼此□但當正念諦信而

171b23□已□此二聖之意□而智者之所以信也□信者萬

171b24□善之母□疑者衆惡之根□能順其母能□其根□

171b25□則向之所謂障緣衆生□聾可復聞□昧可復覺□

171b26□未出生死□得出生死□未生淨土□得生淨土□順

171b27□釋迦之誨□往面彌陀□隨彌陀之願□來助釋迦□

171b28□在此而遍歷十方□卽西而普入諸鏡□自二聖

171b29□建立以來□如是之人□如河沙數□云何不信□云

171c01□何而疑□能自信己□又作方便□令諸未信無不

171c02□信者□此則智者之所以爲悲也□明智大師(中

171c03□立)學智者之道□不順其文□而順其悲□所以又

171c04□印此論□冠以次公之序□而請予申廣其說以

171c05□助其傳□元祐八年七月十一日□左宣義郎前

171c06□簽書鎭東軍節度判官廳公事陳瓘序

171c07□　　直指淨土決疑集序　　　　提刑楊傑

171c08□大願聖人從淨土來□來實無來□深心凡夫□往

171c09□淨土去□去實無去□彼不來此□此不往彼□而其

171c10□聖凡會遇□兩得交際者何也□彌陀光明如大

171c11□圓月□遍照十方□水淸而靜□則月現全體□月非

171c12□趣水而遽來□水濁而動□則月無定光□月非捨

171c13□水而遽去□在水則有淸濁動靜□在月則無取

171c14□捨去來□故華嚴解脫長者云□知一切佛猶如影

171c15□像□自心如水□彼諸如來□不來至此□我不往彼□

171c16□我若欲見安樂世界阿彌陀如來□隨意卽見□

171c17□是知□衆生注念□定見彌陀□彌陀來迎□極樂不

171c18□遠□乃稱性實言非權敎也□淨土無欲□非欲界

171c19□也□其國地居□非色界也□生有形相□非無色界

171c20□也□一切衆生□未悟正覺□處大夢中□六道升沈□

171c21□未嘗休止□諸天雖樂□報盡相衰□脩羅方瞋□戰

171c22□爭互勝□旁生飛走□□食相殘□鬼神幽陰□飢渴

171c23□困逼□地獄長夜□痛楚號呼□得生人趣□固已爲

171c24□幸□然而生老病死衆苦□纏□唯是淨方更無

171c25□諸苦□蓮苞託質無生苦也□寒暑不遷無老苦

171c26□也□身非分段無病苦也□壽命無量無死苦也□

171c27□無父母妻子無愛別離也□上善人聚會無怨

171c28□憎會也□華[袖-由+戒]香食珍寶受用□無求不得無窮

171c29□困也□觀照空寂無蘊苦也□悲濟有情□欲生則

172a01□生□不住寂滅非二乘也□智照生死□得不退轉

172a02□非凡夫也□三界蕩然□譬如四裔□丘陵坑坎穢

172a03□腐所積□溪[堅-臣+(□-七+(一/谷))]阻絶孰爲津梁□乃有狂人迷路

172a04□於此□惡獸□魅惱害雜居□刀兵水火□或時傷

172a05□暴風霜□霹靂□□□□□罔知城域□可以庇覆

172a06□飮食衣服□未或充足□甘受是苦□不求安樂□有

172a07□佛釋迦□是大導師□指淸淨土是安樂國□無量

172a08□壽佛是淨土師□爾諸衆生□但發誠心□念彼佛

172a09□號□卽得往生□若生彼土□則無諸惱□不聞知

172a10□者□固可哀憐□亦有善士□發三種不信心□不求

172a11□生者□尤可嗟惜□一曰吾當超佛越祖□淨土不

172a12□足生也□二曰處處皆淨土□西方不必生也三

172a13□曰極樂聖域□我輩凡夫□不能生也□夫行海無

172a14□盡□普賢願見彌陀□佛國雖空□維摩常修淨土□

172a15□十方如來有廣舌之讚□十方菩薩有同往之

172a16□心□試自忖量□孰與諸聖□謂不足生者□何其自

172a17□欺哉□至如龍猛祖師也□楞伽經有預記之文□

172a18□天親敎宗也□無量論有求生之偈□慈恩通讚

172a19□首稱十勝□智者析理明辨十疑□彼皆上哲精

172a20□進往生□謂不必生者□何其自慢哉□火車可滅□

172a21□舟石不沈□現華報者□莫甚於張□□十念而超

172a22□勝處□入地獄者□莫速於雄俊□再甦而證妙因□

172a23□世人愆尤□未必若此□謂不能生者□何其自

172a24□棄般舟三昧經云□跋陀和菩薩□請問釋迦

172a25□佛□未來衆生□云何得見十方諸佛□佛敎念阿

172a26□彌陀佛□卽見十方一切諸佛□又大寶積經云□

172a27□若他方衆生□聞無量壽如來名號□[廷-壬+西]至能發一

172a28□念淨信□歡喜愛樂□所有善根□□向願生無量

172a29□壽國者□隨願皆生□得不退轉□此皆佛言也□不

172b01□信佛言□何言可信□不生淨土□何土可生□自欺

172b02□自慢□自棄己靈□流入轉□□是誰之咎□四十

172b03□八願悉爲度生□一十六觀同歸繫念□一念旣

172b04□信□已投種於寶池□衆善相資□定化生於金地□

172b05□無輒悔墮誤認疑城□卽時蓮開得解脫道□唯

172b06□心淨土自性彌陀□大光明中決無魔事□直指

172b07□淨土決疑集者□吾友王古敏仲之所編也□博

172b08□采敎典該括古今□開釋疑情□徑超信地□其載

172b09□聖賢之旨□在淨土諸書□最爲詳要□蓋安養國

172b10□之鄕導也□若登彼岸□舟固可忘□來者問津□斯

172b11□言無忽□元□七年九月十日序

172b12□　次公此序反覆詳盡□其論三種不求生□最

172b13□　爲一篇警策□但謂淨土非三界□及云身非分

172b14□　段□有違經論□謹引二文□以正其非□釋籤云□

172b15□　若大論中□明安養國非三界者□□是非此

172b16□　娑婆三界耳□若就彼土具有三界故□無量

172b17□　壽經□阿難白佛□彼安養界旣無須彌□□利

172b18□　諸天依何而住□佛反質云□此土夜摩乃至

172b19□　色界□依何而住□阿難默領□反質意者□此

172b20□　夜摩等□旣許依空□何妨彼土四王已上依

172b21□　空而住□具明土相□復有多種共別不同□如

172b22□　無動界□雖是淨土□猶有男女及須彌等□此

172b23□　同居淨土旣其不同□同居穢土亦應不等□

172b24□　釋論云□出三界外有淨土□聲聞□支佛出

172b25□　生其中□受法性身□非分段生

172b26□　　龍舒淨土文序　　　　狀元張孝祥

172b27□阿彌陀如來□以大願力攝受群品□繫念甚簡□

172b28□證果甚速□或者疑之(余)嘗爲之言□阿彌陀佛

172b29□卽汝性是□極樂國土卽汝心是□衆生背覺□合

172c01□塵淪於七趣□立我與佛□天地懸隔□佛爲是

172c02□故□慈悲方便□開示悟入□現諸無量如幻三昧

172c03□莊嚴其國□備極華好□復以辯智而爲演說□令

172c04□諸衆生歡喜愛樂□於日用中□能發一念□念彼

172c05□如來□欲生其國□卽此一念淸淨堅固□還性所

172c06□有與佛無異□當是念時□不起于座□阿彌陀佛

172c07□極樂國土□悉皆現前□如是修習□乃至純熟□

172c08□幻身壞時□此性不壞□金蓮華臺□由性種生□往

172c09□生其中□如歸吾廬□諸佛菩薩□卽我眷屬□性無

172c10□異故□自相親愛□友人龍舒王虛中端靜簡潔□

172c11□博通群書□訓傳六經諸子□數十萬言□一旦捐

172c12□之曰□是皆業習□非究竟法□吾其惟西方之

172c13□歸□自是精進□惟佛惟念□年且六十□布衣[蔬-(梳-木)+束]

172c14□茹□重硏千里□以是敎人□風雨寒暑弗遑恤□

172c15□閒居日課千拜□夜分乃寢□面目奕奕有光□望

172c16□之者□信其爲有道之士也□紹興辛巳秋□過家

172c17□君於宣城□留兩月始見其淨土文□凡修習法

172c18□門□與感驗章著□具有顚末□將求信道者□□木

172c19□傳焉□□(余)序其書□故爲之題其端云□虛中名

172c20□日休□十月旦□歷陽張(孝祥)序

172c21□　　龍舒淨土文跋　　　　大慧禪師宗□

172c22□龍舒王虛中日休□博覽群書之餘□留心佛乘□

172c23□以利人爲己任□眞火中蓮也□佛言□自未得度□

172c24□先度人者菩薩發心□自覺已圓□能覺他者□如

172c25□來應世□(予)嘉其志□爲題其後□若見自性之彌

172c26□陀□卽了唯心之淨土□未能如是□則虛中爲此

172c27□文功不唐捐矣□庚辰八月二十日□書于劉景

172c28□文懶□云□雙徑妙喜(宗□)跋

172c29□　　淨土寶珠集序　　　　侍郎王古

173a01□衆生心淨則佛土淨□法性無生而無不生□有

173a02□佛世尊□今現說法□在極樂國□號阿彌陀□緣

173a03□勝劫長□悲深願大□無邊際光明攝受□不思議

173a04□淨妙莊嚴□珠網麗空□瑤林矗地□池含八德□

173a05□華發四光□韻天樂於六時□散[袖-由+戒]華於億刹□

173a06□諸佛共讚□十方來歸□彌陀心內衆生□新新攝

173a07□化□衆生心中淨土□念念往生□質託寶蓮□不離

173a08□當處□神超多刹□豈出自心□如鏡含萬象而無

173a09□有去來□似月印千江而本非升降□被圓頓機□

173a10□則皆一生補處□明方便門□則有九品階差□念

173a11□本性之無量光□本來無念□生唯心之安養國□

173a12□眞實無生□解脫苦輪□十念亦超於寶地□會歸

173a13□實際□二乘終證於菩提□如大舟載石而遂免

173a14□沈淪□若順風揚帆而終無留難□悟之則甚近

173a15□而不遠□迷之則益遠而無人□嗟夫學寡障多□

173a16□疑深觀淺□斥爲權小□[門@貝]若存亡□則以馬鳴龍

173a17□樹爲未然□天台智覺爲不達□不信當受菩提

173a18□記□不肯頓生如來家□籠鳥鼎魚□爲游戱□隙

173a19□駒風燭妄計久長□虛受一報身□枉投諸苦趣□

173a20□豈知大雄讚勸金口□□□侶聖賢於刹那□具

173a21□相好於俄頃□樂受則永抛五濁□悲增則□救

173a22□三塗□於此不知□是爲可憫□自魏晉大經初出□

173a23□則有遠顯諸賢繼修□事列簡編□驗彰耳目□福

173a24□唐釋戒珠□採十二家傳記□得七十五人□蒐補

173a25□闕遺□芟夷繁長□該羅別錄□增廣新聞□共得一

173a26□百九人□隱顯畢收□緇素□列□會江河淮濟於

173a27□一海□融甁盤釵釧無二金□標爲險道之津梁□

173a28□永作後來之龜鑑□元□七年八月十五日記

173a29□　　四十八願後序　　　　慧覺法師齊玉

173b01□或曰□淨土乃聖人之權方□所以接鈍根化凡

173b02□器也□苟能一超□直入如來地□何藉於他力乎□

173b03□對曰□佛世文殊普賢□滅後馬鳴龍樹□此土智

173b04□者智覺□皆願生淨土□應盡是鈍根乎□釋迦勸

173b05□父王淨飯幷六萬釋種□亦願生淨土□應盡是

173b06□凡器乎□此等聖賢□應皆不逮今人之利根勝

173b07□器乎□況若以此爲權□指何爲實□權實之判□非

173b08□止一途□自非敎眼瞭焉□何以甄別□咨爾有識□

173b09□當信佛言□招報非輕□切勿容易□昔孫莘老學

173b10□士□始以此疑之□因會楊次公主客王敏仲侍

173b11□郎□論道契合□遂釋其疑□故莘老云□四方言禪

173b12□者□唯黃蘗慧林爲最盛□臨濟之後有慈明□

173b13□慈明傳江西黃蘗之道□次公實傳之□雲門之

173b14□後唯雪竇□雪竇傳懷□懷傳本□本公居慧林時□

173b15□敏仲早得其法□次公敏仲皆儒者學禪□得師

173b16□如此□方且汲汲□以淨土爲依歸□則知□淨土非

173b17□聖人之權設□眞禪侶之棲止也□苟能卽心淨

173b18□土本性彌陀□生則隨念往生□去則實無所去□

173b19□則亦焉有彼此之異□而橫相是非於其間也

173b20□哉□觀夫莘老之言□則信眞善知識□不違佛訓□

173b21□不欺自心□事理俱圓□實可宗仰□願諸仁者□當

173b22□以死生大事爲心□無以人情取捨自□□賴如

173b23□是願力□念阿彌陀佛□發決定信□誠起娑婆險

173b24□惡之程□作淨土水雲之客□濯足於八種功德

173b25□池水□掛錫於七重行樹叢林□入淸淨海衆中□

173b26□參彌陀善知識□覽勝境而得不退轉□聞妙法

173b27□而易悟無生□七寶樓邊四華池畔優游泮渙□

173b28□樂莫大焉□庶以此願爲憑□前程定無間阻□苟

173b29□或謂之不然□則吾末如之何也矣

173c01□　　淨土警策序　　　　吳興法師元穎

173c02□一切諸佛□歷劫修行所成國土□安立衆生□蓋

173c03□以衆生流轉生死□未遇知識□阻聞法要□不獲

173c04□脫苦也□而衆生或宜以苦事迫切者□則聖人

173c05□於大悲心行折伏也□衆生或宜以樂事誘引

173c06□者□則聖人於大悲心行攝受也□攝受則有殊

173c07□勝莊嚴□珍妙樓閣□大丈夫相□安隱之事也□折

173c08□伏則有胎卵濕化四生□九有百憂九惱五苦八

173c09□苦之相也□然於聖人之心□豈曰差別乎□且釋

173c10□迦牟尼□亦有淸淨國土□如西方極樂□阿彌陀

173c11□佛必有五濁世界□如娑婆堪忍也□所以一期

173c12□化物□有彼有此□有淨有穢者□由諸佛結緣異

173c13□也□由衆生誓願異也□若達彼岸登果位□無必

173c14□固也□世智下凡不曰分別□其可知覺乎□不曰

173c15□取捨□其可造措乎□群經廣有警策之語□偏讚

173c16□西方阿彌陀佛所居淨土□今纂集之□庶裨補

173c17□遺化激勸土俗□嗚呼死生亦大矣□豈不痛哉□

173c18□而世人或沒於苦海□則自甘其分□或迷於富

173c19□貴□則自逞其得□而不知生生死死於瞬息間

173c20□也久矣□至有謂心淨佛土淨空身卽法身□及

173c21□大期忽終□無所安立□當是時也□與夫守志淳

173c22□一□著相修行之人□億劫不殆故□覽斯文其有

173c23□發未發之心歟

173c24□　　淨土自信錄序　　　　無功□王□

173c25□古之大聖人□立言垂敎□被于百世之下□其志

173c26□猶鬱而未暢□晦而未明者□蓋有之矣□卽吾佛

173c27□淨土法門是也□余遍覽諸經□深求其旨□往生

173c28□功德□一言以蔽之□曰在凡夫獲不退而已矣□

173c29□何則此土修行圓敎初信□小乘初果人邪見

174a01□及邪三毒□永不起慈□爲斷惑發悟□□入聖

174a02□流□則越生不昧其所證□斯超四趣□不失人天□

174a03□至於凡夫地中□雖伏惑發悟□菩薩一經生死

174a04□非常之變□則忘其所證所修□是故遇緣或退□

174a05□仍墮苦塗者容有之□乃若凡聖同居淨土□如

174a06□極樂國等□雖具三界□唯有人天□故一切含識

174a07□獲生者□卽長辭四趣□又助緣大備□壽數莫量□

174a08□縱至鈍根□一生熏修□無不證聖果□寧復有退

174a09□失事乎□如來讚勸之本意□不過如此□且圓機

174a10□體道□是最上淨業□苟加願導之卽預優品□若

174a11□夫愚朴輩□但能稱佛發願者□而莫不往生□嗚

174a12□呼觀淨土一門□則知聖人無棄物矣□彼守癡

174a13□空之徒□效無□無修□起自障心□絶他學路□乃

174a14□高其言曰□淨土末事也□何足道哉□可不哀耶

174a15□　　修行淨土法門後序　　　　侍郎莫仲珪

174a16□娑婆苦境也□欲脫衆苦□必修西方□西方樂國

174a17□也□欲生極樂□必信佛言□譬如有人行於曠野□

174a18□暮夜昏黑群賊在後□執持利器競來逼逐□四

174a19□顧旁皇逃避無所□呼天叫地誰來救□□忽遇

174a20□老父□而告之言□此去不遠□有長者居□福德威

174a21□勢□盜賊不侵□樓閣眞實□快樂自在□煙霧所

174a22□障□汝不能睹□汝但決往□吾不汝□□其人聞

174a23□語□歡喜勇躍□策步高□□不復□顧□注目一心□

174a24□更無他想□俄頃之間□至長者所□群賊苦惱□

174a25□杳絶□跡□種種快樂□無異所聞□彌陀攝受衆

174a26□生長者居也□安可不往□釋迦指導群迷□老父

174a27□言也□安可不信□世之人於西方之說□□不能

174a28□知□比比皆是□知矣而不信□信矣而不修□修不

174a29□能力者□十亦常八九焉□我今重覆設此譬喩□

174b01□其不知者□可以解會□而不信不修不力者□亦

174b02□可加勉矣□夫修西方而決願往生者□豈有他

174b03□哉□善盡其力□如遇老父於避賊之時而已矣

174b04□　　明師勝地論跋　　　　獨醒居士林鎬

174b05□予嘗讀沖虛至德經□而得林類之言□以謂□

174b06□死於是者□安知不生於彼□雖知死之與生一

174b07□往一返□然求其說而未得者□意其死於是者□

174b08□不過捨是報身而已□生於彼者□必竟落在什

174b09□□處□此所以求其說而未得也□今觀福淸禪

174b10□師所述明師勝地論□始知世外別有兜率內

174b11□院西方淨土□爲諸人依託之地□非念慮積習□

174b12□不能到也□予因三復其說□究其本性空寂之

174b13□中□非斷滅相□此生報盡□還有他生□若存堅固

174b14□願力□成就善根□且無沈淪惡道之憂□決有超

174b15□登勝報之地□乃今而後始知□兜率西方不隔

174b16□毫端□常自現前□但堅此心□卽能見佛□如妙喜

174b17□云□見自性之彌陀□了唯心之淨土者□誠可爲

174b18□此論一言之蔽也□師妙喜之的嗣□於明師得

174b19□依託之地□故能以三處正論□饒益衆生□參政

174b20□大資周公(葵)得而序之□謂師之言□信而有證□

174b21□且愛其宗通說通□於實相敎相□不相違背□而

174b22□老婆心切□有如是諄諄之言也□諸仁者□□能

174b23□因周公之序□以求老師之心□則兜率西方不

174b24□勞問途□便請驀直去也□獨醒居士林鎬敬跋

174b25□　乾道中□□之蘭溪□釋子光道號雲水□少習

174b26□　台敎□厥後南詢□得法於大慧□公□晩住□

174b27□　田福淸□作依託明師勝地論三卷行於世□

174b28□　其大槪謂佛法高妙□若增上勝緣□唯明師

174b29□　勝地爲堪依託□蓋凡學道者貴見性□見性

174c01□　者貴修習□見性未明□必務求師□修習未成□

174c02□　必務於地□得其師則模範正□得其地則心

174c03□　跡安□一曰人間中國聖賢所居□二曰兜率

174c04□　陀天彌勒說法□三曰西方淨土彌陀闡化□

174c05□　是三處皆名勝地□□得依託修行□至中下

174c06□　兩卷□則專明西方法門□勸人修習□文多不

174c07□　能具載□但書林公一跋□聊爲□其大旨云

174c08□　　寶城易記錄序　　　　待制陳瓘

174c09□安養不在彼□浮雲非我有□此涑永公所謂安

174c10□樂土也□餘旣得罪台州□自壬辰八月□捐書不

174c11□復爲文□革心改過□專趣此土□路長身老□恨發

174c12□心之晩也□比閱晁文元公道院集□論空不空

174c13□三昧□因繫之以辭□而曰□辭者貫心而易記

174c14□耳□其辭則四句偈也□文元公深入佛海□言無

174c15□枝葉□至於貫心之辭□則亦未忘□而且欲其易

174c16□記焉□公之所謂易記者□豈主於記其辭而已

174c17□哉(余)竊慕焉□凡貫心之辭□欲已而未能已者□

174c18□筆之于此□名之曰寶城易記錄云

174c19□　了齋依延慶明智法師□得台敎淵源□晩歲

174c20□　專意西方□誠爲得所□其紀所行之法□擬晁

174c21□　公貫心易記之辭者□彼曰□吾卽今自定日

174c22□　用之法□先入空三昧□旋滅一切忘念□如

174c23□　空華谷響□經視聽而無留□也□又入不空

174c24□　三昧□安住一眞法界□如額珠□寶□常愛戴

174c25□　而無失墜也□此法交濟□更不異時□精密久

174c26□　長□百法無敵□貫心易記□因繫之以辭□曰心

174c27□　空如太空□豁然無可觸□一眞法界中□靈照

174c28□　常安住

174c29□　　遠法師齊忌禮文序　　　　正言沈[王*(□-七+(一/八/八/目))]

175a01□釋迦如來出現於世□說種種法接引衆生□於

175a02□種種門最捷徑者□無以易於西方安養之敎

175a03□也□嗚呼無無量壽佛之四十八願□則西方之

175a04□敎□無以啓其端□無釋迦如來之演說諸經□則

175a05□無量壽佛之願□無以傳於世□前佛作願於前□

175a06□後佛說經於後□此道章明著較可信無疑□然

175a07□而多門之法□或擇之而不精□精詳之士□或傳

175a08□之而未習□譬之□後之方　載聞簡牘□有擇之

175a09□而精□傳之而習□以開後悟□此恩此施□顧與製

175a10□是方於心載是方於書□其厚薄何如哉□惟□

175a11□修行安養之方□無量壽佛實製之□釋迦如來

175a12□實筆之□擇之傳之習之□以貽後人者□東晉遠

175a13□公其人也□西湖秀士李濟□予同年執友□樂淸

175a14□令尹李公素□見素之子遭家多難□幼失所□□

175a15□兩罹鼓盆□孤苦之中坐進此道□□從證通主

175a16□人師友□爲西資社□蓋有意乎遠公之遺法也□

175a17□三年于□□來者益盛□凡預此社□而精進不

175a18□懈者□奇祥異睹□妙果殊證□如經所說□往往有

175a19□之□則同社相與□稱頌自慶□益期進修□李君唯

175a20□念凡今若此□雖前佛後佛開大法門□而遠公

175a21□之德□其何可遂忘□退而考諸傳記□作禮文一

175a22□通以示同志(予)輒爲識其始末□因爲之言曰□

175a23□堯舜禹湯文武周公之道□得仲尼而後明□至

175a24□於沿仲尼之所傳□以深入乎數聖人之道□而

175a25□爲後人之資者□孟軻氏其人也□以西方敎法

175a26□觀之□則遠公者猶吾儒之孟子耳□子其何嫌□

175a27□雖然李君之是文也□固將尊其所以爲遠公

175a28□者□則遂從而學之□如吾儒之於孟子哉□若夫

175a29□且拜且誦□而徒爲觀美焉□非李之所祈望於

175b01□同社者也□乾道二[示*異]四月望序

175b02□　　稱讚淨土海衆詩序　　　　府判方□

175b03□淨土與娑婆□凡聖對治之法也□以苦樂言之□

175b04□則淨土樂而娑婆苦□以淸濁言之□則淨土淸

175b05□而娑婆濁□以壽夭死生言之□則淨土壽而常

175b06□生□娑婆夭而必死□然衆生多沈滯於娑婆之

175b07□境□而罕有知往生淨土之路者□亦以其業報

175b08□所蔽之耳□釋迦法王□爲此土敎化之導師彌

175b09□陀世尊□爲彼方接引之慈父而衆聖群賢□又

175b10□發明釋迦彌陀之大願□指示衆生□使修淨業

175b11□爲超脫輪□之計□若乃娑婆煩惱之纏縛□淨

175b12□土莊嚴之境界□如來經旨開喩甚明□諸上善

175b13□人闡揚尤著□今李子濟□從而爲稱讚詩□擬諸

175b14□詠史□凡若干篇□一披卷帙□則彌陀海衆淨土

175b15□勝境□如在目前□使人心開意悟卽願往生□則

175b16□子濟開導群迷□其功豈淺淺哉□子濟儒家者

175b17□流□四世登科有聲士類□來處淸白□兼通佛理□

175b18□凡留心於西方之敎□如飢之必食渴之必飮

175b19□夏之葛冬之□□有不能自已者□蓋地可動金

175b20□可革□而子濟信心堅固□截然不撓□則他世化

175b21□生□必爲九品會中之人矣□□因敬覽□謹隨喜

175b22□而爲之序云

175b23□　　西歸蓮社□　　　　月堂法師惠詢

175b24□昔廬山遠法師□偕慧持曇順□結劉遺民雷次

175b25□宗周續之一十八人□幷同志一百二十有三

175b26□人□修淨業以西歸爲盟□號白蓮社焉□自此厭

175b27□娑婆□淨域者□繼踵其修□故晉宋之世至于

175b28□隋唐□高僧賢士世世行之□由是臨終□有見乘

175b29□紫金臺者□有銀臺金蓮者□有祥光異瑞者□有

175c01□聽空聲讚歎者□有聞異香盈室者□至有目繫

175c02□彌陀行來迎者□徵感非一詳于本傳□故我皇

175c03□朝林下高人都邑賢哲□□樂精修猶爲特盛□

175c04□□□小菴溪聲□屋□松翠凝門□池淨紅蓮□水

175c05□涵皓月□境靜地幽□車馬之塵不到□則可以

175c06□策勵進行□爲此身孕質靑蓮之託也□謹遵先

175c07□範募一十八人□爲念佛三昧西歸蓮社□須端

175c08□方貞亮□始終無易節者□請得預焉□建社主菴

175c09□(行因)謹募□住持延慶寺月堂(惠詢)勸緣書

175c10□　　刊往生行願略傳序　　　　鎧菴居士吳克己

175c11□余嘗考前代士夫學出世法□能知如來設敎

175c12□本意□不爲空有所陷者□在晉則有若劉仲思□

175c13□在唐則有若柳子厚□在我朝則有若楊次公□

175c14□仲思入遠公蓮社□臨終唯請僧□讀無量壽法

175c15□華二經□子厚作無姓和尙碑□稱其止讀法華

175c16□經□且指極樂土正路爲生物所歸□次公作天

175c17□台無相院碑□亦稱智者大士建化天台□以法

175c18□華三昧爲極致□以安養國土爲依歸□蓋不讀

175c19□法華□則無以明我心本具妙法□不生安養□則

175c20□無以證我心本具妙法□如來諄諄示誨□智者

175c21□懇懇洪經□乃知佛祖垂慈初無異轍也□今代

175c22□士夫□棲心佛乘□力求出離者□固不爲少矣□然

175c23□爲異見所奪者□尙未免焉□印公法師□勸發信

175c24□士□捐金鏤木□流布慈雲懺主淨土行願法門

175c25□及略傳□其殆有意救斯弊乎(余)聞之喜而不

175c26□寐□遂□□三君子言行□爲作證明□庶實心

175c27□賢達□知有佛法正宗□相與造修□俱脫苦輪云

175c28□爾□彼爲獅子身中蟲□自食獅子肉□雖南陽國

175c29□師復生□亦無可柰何者(余)言尙奚施耶

176a01□　　廬山白蓮社誓文　　　　東晉逸士劉遺民

176a02□朝士謝靈運高人劉遺民等□一百二十三人

176a03□爲蓮社□令遺民著誓辭□其辭曰□維歲在攝提

176a04□格□七月戊辰朔二十八日乙未□法師釋慧遠□

176a05□眞感幽奧□霜懷特發□乃延命同志□息心貞信

176a06□之士百有二十三人□集於廬山之陰般若臺

176a07□精舍阿彌陀像前□率以香華敬薦而誓焉□惟

176a08□斯一會之衆□夫緣化之理旣明□則三世之傳

176a09□顯矣□遷感之數旣符□則善惡之報必矣□推交

176a10□臂之潛淪□悟無常之期切□審三報之相催□知

176a11□險趣之難拔□此其同志諸賢□所以夕□宵勤

176a12□仰思攸濟者也□蓋神者可以感涉□而不可跡

176a13□求□必感之有物□則幽路咫尺□荷求之無生□則

176a14□渺茫何津□今幸以不謀□而僉心西境□叩篇開

176a15□信□亮情天發□乃機象通於寢夢□□歡百於子

176a16□來□於是靈圖表暉□景□神造□功由理諧□事

176a17□非人運□□實天啓其誠□冥運來萃者矣□可不

176a18□剋心剋念□重精疊思□以凝其慮哉□然其景續

176a19□參差□功福不一□雖晨祈云同□而夕歸攸隔□

176a20□卽我師友之眷□良可悲矣□是以慨焉□胥命整

176a21□矜法堂□等施一心□亭懷幽極□誓□同人□俱

176a22□遊絶域□其有警出絶倫首登神界□則無獨善

176a23□於雲嶠□忘兼全於幽谷□先進之與後升□勉思

176a24□彙征之道□然後妙觀大儀□啓心貞照□識以悟

176a25□新□形由化革□藉芙蓉於中流□蔭瓊柯以詠言□

176a26□飄雲衣於八極□泛香風以窮年□體妄安而彌

176a27□穆□心超樂以自怡□臨三塗而緬謝□傲天宮而

176a28□長辭□紹衆靈之繼軌□指太息以爲期□究□道

176a29□也□豈不洪哉□□棄世榮慕西方之訓□終時各

176b01□感佛來迎也

176b02□　　東海若　　　　禮部柳子厚

176b03□東海若陸遊□登孟諸之阿□得二瓠焉□□而振

176b04□其犀以嬉□取海水雜糞壤蟯□而實之□臭不

176b05□可當也□窒以密石□擧而投之海□逾時焉而過

176b06□之曰□是故棄糞耶□其一徹聲而呼曰□我大海

176b07□也□東海若□然笑曰□怪矣今夫大海□其東無

176b08□東其西無西□其北無北其南無南□旦則浴日

176b09□而出之□夜則滔列星涵太陰□揚陰火珠寶之

176b10□光以爲明□其塵□之□雜不處也□必泊之西□□

176b11□故其大也□深也潔也光明也□無我若者□今汝

176b12□海之棄滴也□而與糞壤同體□臭朽之與曹□蟯

176b13□□之與居□其狹咫也□又冥暗若是而同之海□

176b14□不亦羞而可憐哉□子欲之乎□吾將爲汝抉石

176b15□破瓠□□群穢於大荒之島□而同子於向之所

176b16□陳者可乎□糞水泊然不悅曰□我固同矣□吾又

176b17□何求於若□吾之性也□亦若是而已矣□穢者自

176b18□穢□不足以害吾潔□狹者自狹□不足以害吾廣□

176b19□幽者自幽□不足以害吾明□而穢亦海也□狹幽

176b20□亦海也□突然而往□于然而來□孰非海者□子

176b21□去矣□無亂我□其一聞若之言□號而祈曰□吾毒

176b22□是久矣□吾以爲是固然不可異也□今子告我

176b23□以海之大□又目我以故海之棄糞也□吾愈急

176b24□焉□涌吾沫不足以發其窒□旋吾波不足以穴

176b25□瓠之腹也□就能之窮歲月耳□願若幸而哀我

176b26□哉□東海若乃抉石破瓠□投之孟諸之陸□□其

176b27□穢於大荒之島□而水復於海□盡得向之所陳

176b28□者焉□而向之一者□終與臭腐處而不變也□今

176b29□有爲佛者□二人同出於毘盧遮那之海□而泊

176c01□於五濁之糞□而幽於三有之瓠□而窒於無明

176c02□之石□雜於十二類之蟯□□人有問焉□其一人

176c03□曰□我佛也□毘盧遮那五濁三有無明十二類

176c04□皆空也□一切無善無惡□無因無果□無修無證□

176c05□無佛無衆生□皆無焉□吾何求也□問者曰□子

176c06□之所言性也□有事焉□夫性與事一而二□二而

176c07□一者也□子守一而定□則大患者至矣□其人

176c08□曰□子去矣□無亂我□其一人曰□□吾毒之久

176c09□矣□吾盡吾力□而不足以去無明□窮吾智□而不

176c10□足以超三有離五濁□而異夫十二類也□就能

176c11□之□其大小劫之多不可知也□若之何□問者乃

176c12□爲陳西方之事□使修念佛三昧一空有之說□

176c13□於是聖人憐之□接而致之極樂之境□而得以

176c14□去群惡□集萬行居聖者之地□同佛知見矣□向

176c15□之一人者□終與十二類同而不變也□夫二人

176c16□之相違也□不若二瓠之水哉□今不知去一而

176c17□取一□甚矣

176c18□　　東海若後跋(二家)　　　　東坡橘洲

176c19□軾久欲書柳子厚所作東海若一篇□刻之而

176c20□置之淨住院無量壽佛堂中□元祐六年二月

176c21□九日□與海陵曹輔□開封劉季孫□永嘉侯臨□會

176c22□堂下□遂書以遺僧從本使刻之□眉山蘇軾記

176c23□淨土之旨□無善惡無取舍無靜亂無男女□一

176c24□念眞正□決定往生□或者置疑於其間□先佛豈

176c25□不能也□柳子厚東海若□是亦子莊子亡羊之

176c26□詞□吾能自信不疑□何慮淨土之不生也□爲

176c27□普照書此□爲來者勸□紹熙五年三月望□橘洲

176c28□老衲(寶曇)敬書

176c29□　右東海若一篇□誠爲樂邦文類之冠□本朝

177a01□　東□(呂祖謙)集□麗澤文粹□亦曾編入□竊恐

177a02□　呂公□徒愛西方之文□未必履行西方之行

177a03□　而作西方之歸也□嗚呼昔人□以淨土爲誕

177a04□　妄□柳公故作斯文以譏其失□大哉□達佛旨

177a05□　者也□近世沮□道者猶多□豈不愧於柳乎□

177a06□　愚頃過□上□於李子濟家□得東坡碑刻及

177a07□　跋文□乃知前輩高明亦有賞音者□今倂橘

177a08□　洲之跋□以刊之□庶發人之深信也

177a09□　　弔武侍御□佛文　　　　文公韓愈

177a10□侍御武君□當年喪其配□斂其遺服櫛珥□□

177a11□于□□月旦十五日□則一出而陳之□抱□兒

177a12□以泣□有爲浮屠之法者□造武氏而諭之曰□是

177a13□豈有益耶□吾師云□人死則爲鬼□鬼且復爲人□

177a14□隨所積善惡受報□環復不窮也□極西方有佛

177a15□焉□其土大樂□親戚姑能相□爲圖是佛而禮之□

177a16□願其往生□莫不如意□武君撫然辭曰□吾儒者

177a17□其可以爲是□旣又逢月旦十五日□復出其□

177a18□實而陳之□抱□兒以泣□殆而悔曰□是眞何益

177a19□也□吾不能了釋氏之信不□又安知其不果然□

177a20□於是悉出其遺服櫛[王*風]□合若干種□就浮屠師□

177a21□請圖前所謂佛者□浮屠師受而圖之□韓愈聞

177a22□而弔之曰□□□兮目存□丁寧兮耳言□忽不見

177a23□兮不聞□奔誰窮兮本源□圖西佛兮道予懃□以

177a24□妄塞悲兮慰新魂□嗚呼柰何兮弔以□文

177a25□　韓文公□以平時排佛之心□而作此文□有所

177a26□　謂以妄塞悲之語宜也□雖然彼徒知妄之

177a27□　爲非□意以斥佛□殊不知妄亦有合於敎意□

177a28□　且夫第一義諦一法不可得□則凡佛之所

177a29□　以爲像□敎之所以爲言□與夫今淨土之所

177b01□　以爲門□莫非妄也□苟濟於道□孰曰非乎□然

177b02□　則文公之說□未必非陽抑而陰助之耳□則

177b03□　今類見於此□亦宜也

177b04□　　結社法集文　　　　通慧僧錄贊寧

177b05□晉宋間有廬山慧遠法師□化行□陽□高士逸

177b06□人□輻湊于東林□皆願結香火□時雷次宗宗炳

177b07□張詮劉遺民周續之等□共結白蓮華社□立彌

177b08□陀像□求願往生安養國□謂之蓮社□社之名始

177b09□於此也□齊竟陵文宣王□募僧俗行淨住法□亦

177b10□淨住社也□梁僧祐曾撰法社□建功德邑會文□

177b11□歷代以來□咸就僧寺爲法會社也□社之法以

177b12□衆輕成一重□濟事成功□莫近於社□今之供社□

177b13□共作福田□修約嚴明□愈於公法□行人互相徹

177b14□勵□勤於修行□則社有生養之功大矣□近聞周

177b15□鄭之地□邑社多結□守庚申會□初集鳴□□□

177b16□唱佛歌讚□衆人念佛行道□一夕不睡□以避三

177b17□彭奏上帝□免注罪奪算也□然此實道家之法□

177b18□往往有無知釋子□入會圖謀小利□曾不尋其

177b19□根本□誤行邪法□深可痛哉

177b20□　　蓮華勝會錄文　　　　慈覺禪師宗□

177b21□夫以念爲念以生爲生者□常見之所失也□以

177b22□無念爲無念以無生爲無生者□邪見之所惑

177b23□也□念而無念生而無生者□第一義諦也□是以

177b24□實際理地□不受一塵□則上無諸佛之可念□下

177b25□無淨土之可生□佛事門中不捨一法□則總攝

177b26□諸根□蓋有念佛三昧□還原要術□示開往生

177b27□一門□所以終日念佛□而不乖於無念□熾然往

177b28□生□而不乖於無生□故能凡聖各住自位□而感

177b29□應道交□東西不相往來□而神遷淨刹□此不可

177c01□得而致詰也□故經云□若人聞說阿彌陀佛□執

177c02□持名號□乃至是人終時□心不顚倒□卽得往生

177c03□阿彌陀佛極樂國土□夫如來世尊□雖分折攝

177c04□二門現居淨穢兩土□然本聖之意□豈直以娑

177c05□婆國土丘陵坑坎五趣雜居□土石諸山穢惡

177c06□充滿□以是爲可厭□極樂世界黃金爲地□行樹

177c07□參空□樓聳七珍□華敷四色□以是爲可□□蓋以

177c08□初心入道□忍力未淳□須託淨緣□以爲增上□何

177c09□則娑婆國土□釋迦已滅□彌勒未生□極樂世界□

177c10□阿彌陀佛□現在說法□娑婆國土□觀音勢至□徒

177c11□仰嘉名□極樂世界□彼二上人親爲勝友□娑婆

177c12□國土□諸魔競作□惱亂行人□極樂世界□大光

177c13□明中□決無魔事□娑婆國土□邪聲雜亂□女色

177c14□妖□□極樂世界□水鳥樹林□咸宣妙法□正報淸

177c15□淨□實無女人□然則修行緣具□無若西方□淺信

177c16□之人□橫生疑謗□竊嘗論之□此方之人□無不厭

177c17□俗舍之喧煩□慕蘭若之寂靜□故有捨家出家□

177c18□則殷勤讚歎□而娑婆衆苦□何止俗舍之喧煩□

177c19□極樂優游□豈直蘭若之寂靜□知出家爲美□而

177c20□不願往生□其惑一也□萬里辛勤□遠求知識者□

177c21□蓋以發明大事□決擇死生□而彌陀世尊□色心

177c22□業勝□願力洪深□一演圓音□無不明契□願參

177c23□知識□而不欲見佛□其惑二也□叢林廣衆□皆樂

177c24□棲遲□少衆道場□不欲依附□而極樂世界□一生

177c25□補處□其數甚多□諸上善人□俱會一處□旣欲

177c26□親近叢林□而不慕淸淨海衆□其惑三也□此方

177c27□之人□上壽不過百歲□而童癡老□□疾病相仍□

177c28□昏沈睡眠□常居太半□菩薩猶昏隔陰□聲聞

177c29□尙昧出胎□則尺璧寸陰□十喪其九□而未登不

178a01□退□可謂寒心□西方之人□壽命無量□一託蓮苞

178a02□更無死苦□相續無間□直至菩提□所以便獲阿

178a03□惟越致□佛階決定可期□流轉娑婆□促景而迷

178a04□於淨土長年□其惑四也□若乃位居不退□果證

178a05□無生□在欲無欲□居塵不塵□方能興無緣慈□運

178a06□同體悲□□入塵勞□和光五濁□其有淺聞單慧□

178a07□或與少善相應□便謂永出四流高超十地□□

178a08□訶淨土□耽戀娑婆□掩目空歸□宛然流浪□□肩

178a09□牛馬□接武泥□□不知自是何人□擬比大權菩

178a10□薩□其惑五也□故經曰□應當發願願生彼國□

178a11□則不信諸佛誠言□不願往生淨土□豈不甚迷

178a12□哉□若夫信佛言而生淨土□則累繫之所不能

178a13□拘□劫波之所不能害□謝人間之八苦□無天上

178a14□之五衰□尙無惡道之名□何況有實□唯顯一乘

178a15□之法□決定無三□歸依一體三寶□奉事十方如

178a16□來□佛光照體□萬惑潛消□法味資神□六通具

178a17□足□三十七品助道法□應念圓成□三十二應隨

178a18□類身□遍塵刹土□周旋五趣□普被諸根□不動一

178a19□心□遍行三昧□□定水於三千□引衆生於火

178a20□宅□自利利他皆悉圓滿□然則唯心淨土自性

178a21□彌陀□蓋解脫之要門□乃修行之捷徑□是以了

178a22□義大乘□無不指歸淨土□前賢後聖□自他皆願

178a23□往生□凡以欲得度人□先須自度故也□嗚呼人

178a24□無遠慮□必有近憂□一失人身□萬劫深悔□故率

178a25□大海衆□各念彌陀佛□百聲千聲乃至萬聲□□

178a26□向同緣□願生彼國□竊冀蓮池勝會金地法明□

178a27□綺互相資□必諧斯願□操舟順水□更加櫓棹之

178a28□功□則十萬之遙□可不勞而至也

178a29□元祐四年冬(宗□)夜夢一男子□烏巾白衣□可

178b01□三十計□風貌淸美□擧措閑雅□揖謂(宗□)曰□欲

178b02□入公彌陀會□告書一名(宗□)乃取蓮華勝會錄□

178b03□秉筆問曰□公何名□白衣者云□名普慧(宗□)書

178b04□已□白衣者云□家兄亦曾上名(宗□)問曰□令兄

178b05□何名□白衣云□家兄名普賢□白衣者遂隱(宗□)

178b06□覺而詢諸耆宿□皆云□華嚴離世間品有二大

178b07□菩薩名(宗□)以爲□佛子行佛事□助佛揚化□必

178b08□有賢聖幽贊□然預此會者□亦豈小緣□普賢變

178b09□名易號□不知誰何□今更以二大菩薩爲首云

178b10□　　念佛防退方便文　　　　同前

178b11□普勸道友曰□念阿彌陀佛□或百聲千聲乃至

178b12□萬聲□□願往生西方淨土□各於日下□以十字

178b13□記之□念佛之時□一心專注□不得異緣□常念娑

178b14□婆衆苦□五濁煎熬□況乎一失人身□何時可復□

178b15□幸諸道友□終始精勤□寶蓮華中□決定見佛

178b16□　　念佛□向發願文　　　　同前

178b17□願弟子(某甲)普及四恩三有法界衆生□從今已

178b18□去□安住第一義諦□修行淨業□孝養父母□奉

178b19□事師長□慈心不殺□修十善業□受持三歸□具

178b20□足衆戒□不犯威儀□發菩提心□深信因果□讀

178b21□誦大乘□勸進行者□念佛法僧□解第一義□以

178b22□至誠心□稱佛名號□觀佛依正十六妙境□念

178b23□佛本起四十八願□籌量三輩□深入五門□隨

178b24□順三種菩提門□信受十方諸佛敎□或以散心

178b25□定心□而修散善定善□依經起行□畢命爲期□

178b26□惟願阿彌陀佛法力冥加□神通顯益□令我等

178b27□凝神覺路□暗蹈大方□進止威儀不離見佛□如

178b28□執明鏡自見面像□及於夢中□得見彼國衆妙

178b29□樂事□慰悅我心□令生增進□承佛威神□遠離

178c01□魔事□所有無量劫來業惑塵勞□皆爲梵行□善

178c02□根功德□同入性海□積集諸緣□倂用□向□臨

178c03□命終時□無諸障難□七日已前預知時至□身無

178c04□痛苦□心不顚倒□身心安樂□如入禪定□遇善

178c05□知識敎稱十念□阿彌陀佛與諸聖衆□現在其

178c06□前□放大光明□授手迎接□自見其身□乘金剛

178c07□臺□隨從佛後□如彈指頃□往生彼國□生彼國

178c08□已□見佛色身□衆相具足□光明寶林□演說妙

178c09□法□聞已卽悟無生法忍□住正定聚□永不退還□

178c10□究竟至於一生補處□化身自在□周遍十方□無

178c11□量國中□成等正覺□極重苦處□游戱設化□念念

178c12□之中□令不可說不可說衆生發菩提心□念念

178c13□之中□令不可說不可說衆生住普賢行□福慧

178c14□資糧悉得圓滿□同成無上正等菩提□各各莊

178c15□嚴淨土□各各攝化衆生□如我世尊□等無有異□

178c16□所有虛空世界盡□衆生及業煩惱盡□如是一

178c17□切無盡時□我願究竟□常無盡

178c18□　　念佛懺悔發願文　　　　慈雲懺主遵式

178c19□　我今稱念阿彌陀　　眞實功德佛名號

178c20□　惟願慈悲垂攝受　　證知懺悔及所願

178c21□　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪瞋癡

178c22□　從身口意之所生　　一切我今皆懺悔

178c23□　願我臨欲命終時　　盡除一切諸障□

178c24□　面見彼佛阿彌陀　　卽得往生安樂刹

178c25□　彼佛衆會咸淸淨　　我時於勝蓮華生

178c26□　親見如來無量光　　現前授我菩提記

178c27□　蒙彼如來授記已　　化身無數百俱□

178c28□　智力廣大遍十方　　普利一切衆生界

178c29□　(從我昔所造下□□華嚴行願品經文)

179a01□　　結蓮社普勸文　　　　總管張□

179a02□如是我聞□西方有佛名阿彌陀□一名無量光□

179a03□一名無量壽□又有觀音勢至二菩薩□助佛揚

179a04□化□皆以大願力□濟度諸衆生□其國以七寶莊

179a05□嚴□淸淨自然□無諸雜穢故名淨土□其人皆蓮

179a06□華化生□壽命無量□衣食受用□隨念而至□更無

179a07□諸苦□亦無輪轉故□又名極樂世界□以此返觀

179a08□我等見今所受之身所處之世□較彼國土□淨

179a09□穢壽量苦樂生死□豈止天地之相遠耶□而昧

179a10□者不知□或知而不信□自作障□□顚倒執迷□

179a11□不思解脫□捨此生彼□豈不哀哉□故我今者勸

179a12□諸有緣□結此蓮社□假使難知難辨□猶當勉力

179a13□精勤□況佛號甚易持□淨土甚易往□八萬四千

179a14□法門□無如是之捷徑□但能輟淸晨□仰之暇□

179a15□遂可爲永劫不壞之資□是則用力甚微□而收

179a16□功乃無有盡□衆生亦何苦自棄而不爲乎□噫

179a17□夢幻非眞□壽夭難保□呼吸之頃□卽是來生□一

179a18□失人身□萬劫不復□此時不悟□佛如衆生何□願

179a19□深念於無常□勿徒貽於後悔□淨樂居士(張□)

179a20□勸緣

179a21□　　西資社同誓文　　　　證通法師師友

179a22□維隆興元年歲次癸未四月八日□釋(師友)□闔

179a23□會大衆□歸命極樂世界阿彌陀佛菩薩海衆□

179a24□願運洪慈□俯察微志(某)等惟念□宿福深厚□生

179a25□處中華□恭睹大藏七經純談淨土依正莊嚴

179a26□功德勝妙□返觀此處三惡八難□多不善聚□

179a27□生老病死壽命短促□自力修行難進易退□先

179a28□聖憫我等故□立此念佛法門□易修易往□激勸

179a29□求生□古今聖賢□弘此道者□其書山積□湖海

179b01□無不崇此社者□代不乏人□十方衆生□往彼

179b02□國者多如□雨□我於是以亮情天發□不約而

179b03□同□秉志有歸□僉心西境□旣念念不忘□終期此

179b04□報□決取往生□我等尙慮性習不同□世務□絆□

179b05□口談極樂□意戀娑婆□理事不明□行願有闕□

179b06□晨祈云同□夕歸攸隔□於是謹涓吉日□聚會

179b07□投誠□稽首梵容□立□弘誓□仰願慈尊舒紫

179b08□金手□撫摩我頂□啓紅蓮舌□密授我記□庶我此

179b09□生已去□諸惡不作□衆善奉行□不値邪師□不失

179b10□正念□命終之日□無病無苦□身心悅樂□隨從如

179b11□來□同歸安養□蓮華早開□悟無生忍□游歷十方

179b12□界□奉事諸佛身□濟拔苦衆生□同成無上道□虛

179b13□空有盡□我願無窮□若見若聞□俱沾利樂(湖州沈大

179b14□卿□諸寄居士夫□一百餘人建此法會□抵今慶元庚申歲□三十餘年不廢)

179b15□　　往生淨土十願文　　　　桐江法師擇瑛

179b16□　願我永離三惡道　　願我速斷貪瞋癡

179b17□　願我常聞佛法僧　　願我勤修戒定慧

179b18□　願我恒隨諸佛學　　願我不退菩提心

179b19□　願我速見阿彌陀　　願我決定生安養

179b20□　願我分身遍塵刹　　願我廣度諸衆生

179b21□　　金銀泥□淨土變相讚　　　　翰林李白

179b22□我聞□金方之西□日沒之所□去中華十萬億刹□

179b23□有極樂世界焉□彼國之佛身長六十萬億恒

179b24□沙由旬□眉間白毫□向右宛轉□如五須彌山□目

179b25□光靑白□若四大海水□端坐說法□湛然常存□沼

179b26□明金沙□岸列珍樹□欄楯彌覆□羅網周張□□□

179b27□琉璃□爲樓殿之飾□□璃碼瑙□耀階□之榮□

179b28□皆諸佛所證□無虛言者□金銀泥□西方淨土

179b29□變相□蓋憑翊郡秦夫人□奉爲亡夫湖州刺史

179c01□韋公之所建也□夫人蘊□玉之淸□敷聖善之

179c02□訓□以伉儷義大□希拯拔於幽途□父子恩深□

179c03□明重修於景福□誓捨珍物□精求名工□圖金

179c04□創端□繪銀設像□八法功德波動靑蓮之池□七

179c05□寶香華光映黃金之地□淸風所拂□如生五音□

179c06□百千妙樂□咸疑動作□若已發願未及發願□若

179c07□已當生未及當生□精念七日□必生其國□功德

179c08□罔極□酌而難名□讚曰

179c09□　向西日沒處　　遙瞻大悲顔

179c10□　目淨碧海水　　身光紫金山

179c11□　勤念必往生　　是故稱極樂

179c12□　珠網珍寶樹　　天華散香閤

179c13□　圖□了在眼　　願託彼道場

179c14□　以此功德海　　冥祐爲舟梁

179c15□　八十億劫罪　　如風掃輕霜

179c16□　庶觀無量壽　　長放玉毫光

179c17□　　繡西方淨土[巾*(穴/登)]讚　　　　侍郎白居易

179c18□西方阿彌陀佛□與閻浮提有願□此土衆生□與

179c19□彼佛有緣□故受一切苦者□先念我名□祈一切

179c20□福者□多圖我像□至於應誠來感□隨願往生神

179c21□速變通□與三世十方諸佛不□□噫佛無若干□

179c22□而願與緣有若干也□有女弟子弘農郡君□姓

179c23□楊氏號蓮華性□發弘願捨淨財□繡西方阿彌

179c24□陀佛像□及本國土眷屬一部□奉爲故李氏長

179c25□□楊夫人滅宿殃追冥祐也□夫範金設繪□不

179c26□若刺繡紋之精勤也□想形念號□不若睹相好

179c27□之親近也□卽造之者□誠不得不著□感不得不

179c28□通□受之者罪不得不滅□福不得不集□爾時蓮

179c29□華性焚香合掌□□唱讚云

180a01□　金方刹　　金色身　　資聖力　　福幽魂

180a02□　造者誰　　弘農君　　受者誰　　楊夫人

180a03□　　繡阿彌陀佛讚　　　　同前

180a04□繡西方阿彌陀佛一軀□女弟子京兆杜氏□奉

180a05□爲□范陽縣太君盧夫人□八月十一日忌辰

180a06□所造也□五綵莊嚴□一心恭敬□願追冥福□誓

180a07□報慈恩□讚曰

180a08□　善念一念　　千念相屬　　繡始一縷

180a09□　萬縷相續　　功績成就　　相好具足

180a10□　金身螺□　　玉毫紺目　　報罔極恩

180a11□　薦無量福

180a12□　　西方淨土讚　　　　孤山法師智圓

180a13□曰天理湛寂□□可以淨乎穢乎□延乎促乎□彼

180a14□乎此乎□而思量擬議者哉□然而悟之□則爲聖

180a15□爲眞□爲修德爲合覺□爲還源爲涅槃□迷之則

180a16□爲凡爲妄□爲性德爲合塵□爲隨流爲生死□大

180a17□矣哉□聖人之先覺也□憫其未覺焉□於是乎土

180a18□現淸淨□壽延無量□端拱東向□而慈眼無偏視□

180a19□□我群迷厭穢而□淨□惡此娑婆而取彼安

180a20□養矣□旣而升寶刹覲法王□目神變耳妙訓□則

180a21□湛寂之性□不遠復矣□達十方太虛□悉我心現□

180a22□□依空之土□復何有哉□噫如是證悟者□孰不

180a23□由其厭穢□淨□惡促好延□捨此取彼之心而

180a24□致乎□而況達□厭而無□厭□了好惡而無好

180a25□惡□知取捨而無取捨者耶□是故釋迦現穢土

180a26□而□厭□彌陀現淨土而□□□其有旨哉□吾慈

180a27□母馬氏□生厭穢境□死□淨刹□壽七十有一而

180a28□終□寢疾之際□以所造淨土無量壽像□囑吾以

180a29□供養承事焉□十載于□矣□嗚呼母人之德□其

180b01□在免子於溺墜水火而已□而吾母也□始能捨

180b02□吾爲佛徒□次能資吾以學法□末又約吾以往

180b03□生□是能誨我於道也□蓼莪之歎□風樹之悲□歲

180b04□月其邁□而吾心不衰□遂齋莊馨爐□染毫作淨

180b05□土讚□庶祐我母陟乎聖階　覺海澄圓廣大

180b06□無邊無促無延(其一)群蒙失道自劫家寶生死浩

180b07□浩(其二)大覺軫慈淨國爰居□我來思(其三)金臺旣

180b08□升睹佛儀形悟我妙明(其四)像以相睹讚以道取

180b09□福我慈母(其五)

180b10□　　無量壽佛讚　　　　大智律師元照

180b11□八萬四千之妙相□得非本性之彌陀□十萬億

180b12□刹之遐方□的是唯心之淨土□淨穢雖隔□豈越

180b13□自心□生佛乃殊□寧乖己性□心體虛曠□不□往

180b14□來□性本包容□何妨取捨□是以擧念□卽登於寶

180b15□界□還歸地産之家鄕□彈指仰對於慈容□實會

180b16□天眞之父子□機生負德□枉受沈淪□今日投誠□

180b17□必蒙拯濟□三心圓發□一志西馳□盡來際以

180b18□依承□歷塵刹而稱讚

180b19□　　□阿彌陀像讚　　　　文忠公蘇軾

180b20□蘇軾之妻王氏□名潤之字季章□年四十六□元

180b21□祐八年八月一日□卒于京師□臨終之夕□遺言

180b22□捨所受用□使其子邁□過爲□阿彌陀像□紹

180b23□聖元年六月九日像成□奉安于金陵淸□寺□

180b24□讚曰

180b25□　佛子在時百憂繞　　臨行一念何由了

180b26□　口誦南無阿彌陀　　如日出地萬國曉

180b27□　何況自捨所受用　　□此圓滿天日表

180b28□　見聞隨喜悉成佛　　不擇人天與蟲鳥

180b29□　但當常作平等觀　　本無憂樂與壽夭

180c01□　丈六全身不爲大　　方寸千佛夫豈小

180c02□　此心平處是西方　　閉眼便到無魔□

180c03□　　李伯時□彌陀讚　　　　寂音禪師惠洪

180c04□政和八年五月十五日□宜春黃先之□□李伯

180c05□時所□阿彌陀像□來東山爲示(余)觀伯時□

180c06□多矣□大率顧陸之意□□意不□態故□不施五

180c07□色□而伯時知之耳□問其所得曰□李仲元仲元

180c08□中爲袁法官□以遺所厚善者□先之苦求得之

180c09□(余)諦視其筆跡□非今輩所能爲□其伯時之筆

180c10□審矣□稽首爲之讚曰

180c11□　以慈爲室　　以忍爲衣　　法空爲座

180c12□　示同體悲　　四十八願　　爲世所歸

180c13□　如日沒時　　烏接翅飛　　大哉甘露

180c14□　妙法總持　　令我觀門　　洞開坦夷

180c15□　諦觀自心　　妙絶知思　　是歸依處

180c16□　眞不思議　　律我意馬　　使不妄馳

180c17□　光明現前　　見白蓮池　　不假中陰

180c18□　屈伸頃時　　□然化生　　如八歲兒

180c19□　何以至此　　請審思之　　皆我精進

180c20□　相力所持　　稽首妙湛　　不動巍巍

180c21□　令一切衆　　絶癡暗疑　　有同願者

180c22□　但瞻導師　　脫然蟬□　　出五濁泥

180c23□　　安樂國讚三十章章四句　　　　提刑楊傑

180c24□　淨土周沙界　　如何獨指西

180c25□　但能從一入　　處處是菩提

180c26□　有念同無念　　無生卽是生

180c27□　不勞移一步　　透徹覺王城

180c28□　厭煩求淨土　　不是不慈悲

180c29□　欲得醫他病　　先須自療治

181a01□　彌陀願力重　　光明照塵沙

181a02□　一念若相應　　卽生如來家

181a03□　天宮多五欲　　樂國絶三塗

181a04□　生者不退轉　　如來語豈誣

181a05□　劣夫從聖王　　一日四世界

181a06□　聖力不思議　　譬喩當得解

181a07□　莫疑宿業重　　十念功德輕

181a08□　萬年有闇室　　日照當時明

181a09□　雖知諸佛國　　及與衆生空

181a10□　化人修淨土　　摩詰有遺風

181a11□　愛戀當猛斷　　日熾□自泮

181a12□　未證三昧者　　應作如是觀

181a13□　五濁汚泥水　　不染白蓮華

181a14□　如何游蕩子　　年老未還家

181a15□　阿彌陀敎觀　　濁世有深緣

181a16□　末法銷除盡　　重留一百年

181a17□　勿謂十萬億　　路遠自厭倦

181a18□　譬如千里境　　頃刻夢中遍

181a19□　勿謂歷劫罪　　一念不可消

181a20□　譬如積年木　　一豆火能燒

181a21□　弱羽不離枝　　□兒不離母

181a22□　念念阿彌陀　　決定生淨土

181a23□　十方諸如來　　一音廣長舌

181a24□　發願卽得生　　稱讚誠實說

181a25□　水鳥及風聲　　法音無間斷

181a26□　菩薩皆伴侶　　決定不退轉

181a27□　黑業必殞墜　　如石投諸水

181a28□　願力猶巨舟　　乘之得安濟

181a29□　有念非無漏　　無心未是精

181b01□　虛空造宮室　　何日是功成

181b02□　安養受諸樂　　娑婆備衆苦

181b03□　當發無上心　　願得生淨土

181b04□　欄楯及羅網　　寶木皆七重

181b05□　莊嚴無與等　　天樂散香風

181b06□　池水八功德　　池底純金沙

181b07□　上有寶樓閣　　車輪四色華

181b08□　天雨曼陀羅　　盛以寶衣[袖-由+戒]

181b09□　供養十方佛　　食時還本國

181b10□　心淨卽土淨　　大士語豈遙

181b11□　刹刹見如來　　那伽常在定

181b12□　已證無生忍　　重乘般若船

181b13□　游戱生死海　　援溺濟無邊

181b14□　生理不可得　　卽是眞無生

181b15□　自他凡與聖　　一一是强名

181b16□　卽此娑婆界　　混然凡聖居

181b17□　塵塵全體現　　妄動卽差殊

181b18□　佛言彌陀國　　去此實不遠

181b19□　普告修行人　　切勿生異見

181b20□　佛爲法藏時　　四十八誓願

181b21□　願願度衆生　　攝受無限量

181b22□　若有諸衆生　　一稱我名號

181b23□　若不生淨方　　我不成佛道

181b24□　父常念其子　　子常念其父

181b25□　念念若相應　　還家依位住

181b26□　　善導和尙彌陀道場讚　　　　同前

181b27□　東峰壇級石嵯峨　　十佛隨聲信不訛

181b28□　後善導依先善導　　今彌陀是古彌陀

181b29□　一心正受超三界　　孤月澄輝照萬波

181c01□　乘般若舟游淨域　　度生還亦到娑婆

181c02□　(道場在嚴州烏龍山□後善導卽少康法師也)

181c03□　　白蓮咸敎主眞讚　　　　同前

181c04□台州東掖山白蓮道場傳天台敎咸法師□元

181c05□祐七年七月十一日□召大衆出衣盂所有□以

181c06□散之云□吾二十三日□當還淨土□至日於方丈

181c07□門外□坐禪圓寂□前六日以遺書□遣淨人嚴妙

181c08□觀□齎來京師□與予爲別□乃述眞讚□以寄山中

181c09□諸徒

181c10□　三觀通明念念圓　　祖師爐拂□心傳

181c11□　遺書封了加趺坐　　不住白蓮生白蓮

181c12□　　□禪月作遠公詠(幷序)　　　　太史黃庭堅

181c13□遠法師居廬山下□持律精苦□過中不受蜜湯□

181c14□而作詩換酒□飮陶彭澤□送客無貴賤□不過虎

181c15□溪□而與陸道士行□過虎溪百步□大笑而別□故

181c16□禪月作詩云□愛陶長官醉兀兀□送陸道士行

181c17□遲遲□買酒過溪皆破戒□斯何人斯師如斯□故

181c18□□之

181c19□　邀陶淵明把酒碗　　送陸修靜過虎溪

181c20□　胸次九流淸似鏡　　人間萬事醉如泥

181c21□　　遠法師贊　　　　給事程俱

181c22□　法師弘道　　實相是談　　像浮江滸

181c23□　神運伽藍　　戒珠義海　　聳世觀瞻

181c24□　肇開淨業　　蓮杜興賢

181c25□　　劉遺民贊

181c26□　仲思綜博　　二林領袖　　大化現前

181c27□　不忘正受

181c28□　　陶靖節贊

181c29□　淵明高蹈　　性與道俱　　世出世士

182a01□　莫得親疏

182a02□　　謝康樂贊

182a03□　康樂□上　　豪氣不除　　慧業則有

182a04□　非寂滅徒

182a05□　　陸道士贊

182a06□　陸公玄虛　　寄傲簡寂　　江湖相忘

182a07□　一笑莫逆

182a08□　　臨行自餞　　　　□菴法師有嚴

182a09□吾聞□西方有無上正遍知□壽命無量阿僧祇□

182a10□光明遍照沙界兮無邊際□慈悲普覆群生兮

182a11□無盡期□聞名稱念者□皆不退轉□歸命發願者□

182a12□衆苦皆脫離□黃金爲地□或琉璃□晝夜六時天

182a13□華飛樓閣幢□□千萬兮遍空界□寶林珠網□音

182a14□樂兮微風吹□莊嚴美妙不思議□土無日月常

182a15□光輝□是故繫念者□神魂西馳□父母之邦兮□

182a16□常思歸性無苦域兮□今順性而捨其□性有樂

182a17□邦兮□今順性而取之□去去過十萬億佛土□不

182a18□是遠路□□內憑願力□外仗佛威□一刹那間□便

182a19□到七寶蓮華池

182a20□　□菴老生平學佛守戒律□一節如□霜□事

182a21□　文翰高談如珪璧□講練有餘力□而繫念無

182a22□　暇時□其淨業旣成□一夕見在金池上□執樂

182a23□　者數人□似欲擧音以□其來□不數日而終□

182a24□　先乃成自餞一篇□是知決定爲西方游矣□

182a25□　聞者莫不嘆慕其不可及也□嗚呼唯心本

182a26□　性人人皆具焉□何羨魚多而不結網而有

182a27□　獲耶□子雲所謂□□之祝曰□類我類我□久

182a28□　則肖之矣□安有不修而能證者哉□此自餞

182a29□　之意□固足以爲來者勸也□門人元祐□持其

182b01□　文示予□因跋其尾云□隱庵(左知微)謹題

182b02□樂邦文類卷第二

182b03□

182b04□

182b05□樂邦文類卷第三

182b06□

182b07□　　　　四明石芝沙門宗曉編次

182b08□　　記碑(一十九首)

182b09□　龍興寺修淨土院記　禮部柳　子厚

182b10□　岳州無姓和尙碑　同前

182b11□　□西方淨土[巾*(穴/登)]記　翰林白　居易

182b12□　錢唐白蓮社主碑　孤山法師　智圓

182b13□　淨慈七寶彌陀像記　提刑楊　傑

182b14□　建彌陀寶閣記　同前

182b15□　延慶寺淨土院記　待制陳　瓘

182b16□　延慶重修淨土院記　朴菴首座　淸哲

182b17□　開元寺三聖立像記　大智律師　元照

182b18□　無量院造彌陀像記　同前

182b19□　靈山安養菴記　給事程　俱

182b20□　高宗皇帝御書蓮社記　總管張　□

182b21□　南嶽山彌陀塔記　牧菴禪師　法忠

182b22□　澄江淨土道場記　法眞禪師　守一

182b23□　寶積院蓮社□壁記　司封鍾離　松

182b24□　荊王越國夫人往生記　眞閣黃　策

182b25□　馬侍郎往生記　同前

182b26□　廣平夫人往生記　待制王　以寧

182b27□　河東鸚鵡舍利塔記　成都尹韋　[白/(犀-尸-牛)/十]

182b28□　　傳(一十四傳)

182b29□　天竺五通菩薩請佛傳

182c01□　東晉蓮社始祖遠法師傳

182c02□　歷代蓮社繼祖五法師傳

182c03□　梁京師法悅僧主傳

182c04□　後魏壁谷神鸞法師傳

182c05□　梁廬山道珍禪師傳

182c06□　隋天台法智法師傳

182c07□　大宋永明智覺禪師傳

182c08□　梁貞節處士庾詵傳

182c09□　大宋無爲子楊提刑傳

182c10□　大宋光州王司士傳

182c11□　大宋錢唐胡宣義傳

182c12□　大宋龍舒居士王虛中傳

182c13□　大宋明州朱氏如一傳

182c14□　　龍興寺修淨土院記　　　　禮部柳子厚

182c15□中州之西數萬里□有國曰身毒□釋迦牟尼如

182c16□來示現之地□彼佛言西方過十萬億佛土□有

182c17□世界曰極樂□佛號無量壽如來□其國無有三

182c18□毒八難□衆寶以爲飾□其人無有十纏九惱□

182c19□群聖以爲友□有能誠心大願□歸心是土者□苟

182c20□念力具足□則往生彼國□然後出三界之外□其

182c21□於佛道無退轉者□其言無所欺也□晉時廬山

182c22□遠法師□作念佛三昧詠□大勸于時□其後天

182c23□台□大師□著釋淨土十疑論□宏宣其敎□周密

182c24□微妙□迷者咸賴焉□蓋其留異跡□而去者甚

182c25□衆□永州龍興寺前刺史李承□□及僧法林□置

182c26□淨土堂于寺之東偏□常奉斯事□逮今餘二十

182c27□年□廉隅毁頓□圖像崩墜□會巽上人□居其宇

182c28□下□始復理焉□上人者修最上乘□解第一義□無

182c29□體空析色之跡□而造乎眞源□通假有借無之

183a01□名□而入於實相□境與智合□事與理幷□故雖往

183a02□生之因□亦相用不捨□誓葺□宇□以開後學□有

183a03□信士圖爲佛像□法相甚具焉□今刺史憑公□

183a04□作大門以表其位(余)遂周延四阿□環以廓□□

183a05□□二大士之像□繒蓋幢□□以成就之□嗚呼

183a06□有能求無生之生者□知舟筏之存乎是□遂以

183a07□天台十疑論□書于牆宇□使觀者起信焉

183a08□　　岳州無姓和尙碑　　　　同前

183a09□維某年月日□岳州大和尙□終于聖安寺□凡爲

183a10□僧若干年□年若干有名無姓□世莫知其閭里

183a11□宗族所設施者□有問焉而以告曰□性吾姓也□

183a12□其原無初□其□無終□承于釋師□以系道本□吾

183a13□無姓耶□法劍云者我名也□實且不有名□惡乎

183a14□存吾有名耶□性海吾鄕也□法界吾宇也□戒爲

183a15□之墉□慧爲之戶□以守則固以居則安□吾閭里

183a16□不具乎□度門道品□其數無極□菩薩大士□其衆

183a17□無涯□吾與之戚□而不吾異也□吾宗族不大乎□

183a18□其道可聞者如此□而止讀法華經金剛般若

183a19□經□數逾千萬□或譏以有爲曰□吾未嘗作□嗚呼

183a20□佛道逾遠□異端競起□唯天台大師爲得其說□

183a21□和尙紹承本統□以順中道□凡受敎者□不失其

183a22□宗□生物流動趣向混亂□惟極樂正路爲得其

183a23□歸□和尙勤求端慤以成至願□凡聽信者不惑

183a24□其道□或譏以有跡□曰吾未嘗行□始居房州龍

183a25□興寺□中徙于是州□作道場□于楞伽北峰□不

183a26□越□者五十祀□和尙所嚴事皆世高德□始出

183a27□家事□而依者曰卓然師□居南陽立山葬岳州□

183a28□就受戒者曰道穎師□居荊州□弟子之首曰懷

183a29□遠師□居長沙安國寺□爲南岳戒法□歲來侍師

183b01□會其終□遂以某日□葬于卓然師塔東若干步□

183b02□其銘曰

183b03□　道本於一　　離爲異門　　以性爲姓

183b04□　乃歸其根　　無名而名　　師敎是尊

183b05□　假以示物　　非吾所存　　大鄕不居

183b06□　大族不親　　淵意內朗　　沖虛外仁

183b07□　聖有遺言　　是究是勤　　惟勤惟默

183b08□　逝如浮雲　　敎久益微　　世罕究陳

183b09□　爰有大智　　出其眞門　　近以顯示

183b10□　□民惟新　　情動生變　　物由湮淪

183b11□　爰授樂國　　參乎化源　　師以誘導

183b12□　□民不昏　　道用不作　　神行無跡

183b13□　晦明俱如　　生死偕寂　　法付後學

183b14□　施之無□　　葬從我師　　無忘眞宅

183b15□　寫是昭銘　　刻□玄石

183b16□　　□西方淨土[巾*(穴/登)]記　　　　翰林白居易

183b17□我本師釋迦如來說言□從是西方□過十萬億

183b18□佛土□有世界號極樂□以無八苦四惡道故也□

183b19□其國號淨土□以無三毒五濁業故也□其佛號

183b20□阿彌陀□以壽無量願無量功德相好光明無

183b21□量故也□諦觀此娑婆世界微塵衆生□無賢愚

183b22□無貴賤無幼艾□有起心歸佛者□擧手合掌□必

183b23□先向西方□有怖厄苦惱者□開口發聲□必先念

183b24□阿彌陀佛□又範金合土刻石織紋□乃至印水

183b25□聚沙童子戱者□莫不率以阿彌陀佛爲上首□

183b26□不知其然而然□由是而觀□是彼如來□有大誓

183b27□願於此衆生□此衆生有大因緣於彼國土明

183b28□矣□不然者東南北方過去現在未來佛多矣□

183b29□何獨如是哉□何獨如是哉□唐中大夫太子少

183c01□傅上柱國憑翊縣開國侯賜紫金魚袋(白居易)□

183c02□當衰莫之歲□中風痺之疾□乃捨俸錢三萬□命

183c03□工人杜宗敬□按阿彌陀無量壽二經□□西方

183c04□世界一部□高九尺廣丈有三尺□彌陀尊佛坐

183c05□中央□觀音勢至二大士侍左右□人天瞻仰□眷

183c06□屬圍□□樓臺妓樂□水樹華鳥□七寶嚴飾□五彩

183c07□張施□爛爛煌煌□功德成就□弟子(居易)焚香稽

183c08□首□於佛前□起慈悲心□發弘誓願□願此功

183c09□德□□施一切衆生□一切衆生□有如我老者如

183c10□我病者□願皆離苦得樂□斷惡修善□不越南贍

183c11□部□便睹西方白毫大光□應念來感□靑蓮上品

183c12□隨願往生□從現在身盡未來際□常得親近而

183c13□供養也□欲重宣此願□而偈讚曰

183c14□　極樂世界淸淨土　　無諸惡道及衆苦

183c15□　願如老身病苦者　　同生無量壽佛所

183c16□　　錢唐白蓮社主碑　　　　孤山法師智圓

183c17□聖宋天禧四年春正月十二日□白蓮社主圓

183c18□淨大師常公□歸寂于錢唐西湖昭慶本寺之

183c19□上方草堂□壽六十二□臘四十四□越二月三日□

183c20□弟子輩號咽奉全身□□于靈隱山鳥□禪師

183c21□墳反右□建塔以識之禮也□其年冬門人之上

183c22□首曰虛白者□克荷師道□自狀其事□再款吾廬□

183c23□請吾之辭□傳師之美□以勒□碑□且言□先人

183c24□之遺旨也□吾辭不得命□乃文而序之□□西聖

183c25□之爲敎也□淸靜而無爲□仁慈而不殺□抗辭幽

183c26□說□意□指□大備諸夏□稟化之徒□得其小

183c27□者近者□則遷善而遠惡□得其大者遠者□則歸

183c28□元而復性□噫廬山遠公□其得乎大者遠者□與

183c29□考槃居貞□修辭立誠□識足以表微□行足以作

184a01□程□是故時賢仰其高企其明□自是有結社之

184a02□事焉□人到于今稱之□而莫能嗣之□惟公理行

184a03□謹嚴□修心貞素□聞廬山之風而悅之□且曰□□

184a04□驥之馬□亦驥之乘□吾雖無似□敢忘思齊之誡

184a05□耶□於是乎乃飾其躬□乃□其心□乃矢結社之

184a06□謀云□夫率其道必依乎地□尊其神必假乎像□

184a07□行其化必憑乎言□以爲西湖者天下之勝游□

184a08□乃樂幽閑而示嘉遯焉□無量壽佛者群生之

184a09□仰止□乃刻□檀而爲之形容焉□華嚴淨行品

184a10□者□成聖之機要□乃刺身血而書其章句焉□其

184a11□地旣得□其像旣成□其言旣行□朝賢高其誼□海

184a12□內藉其名□繇是宰衡名卿邦伯牧長□又聞公

184a13□之風而悅之□或尋幽而問道□或睹相而知眞□

184a14□或考經而得意□三十餘年□爲莫逆之交□預白

184a15□蓮之侶者□凡一百二十三人□其化成也如是□

184a16□有以見西湖之社嗣於廬山者□無□德矣□嘗

184a17□試論之□遠也上地之聖也□公也初心之賢也□

184a18□實階位不同□名聲異號□然而遠出衰晉□公生

184a19□聖朝□彼招者悉隱淪之賢□此來者皆顯達之

184a20□士□絶長益短□古今相□□不曰盛與美與□公

184a21□每顧門人曰□國初以來□薦紳先生宗古爲文□

184a22□大率效退之之爲人□以□排釋氏爲意□故我

184a23□假遠公之跡□[言*求]以結社事□往往從我化□而叢

184a24□碑委頌□稱道佛法□以爲歸嚮之盟辭□適足以

184a25□枳棘異□牆塹吾敎矣□世不我知□或以我爲

184a26□設奇沽譽者□吾非斯人之徒也□君子曰□昔藥

184a27□山惟儼□能□李□之心□□知佛□而僧傳善之□

184a28□今□衆賢□庶幾實相□欽崇大覺□朝宗于性海□

184a29□共極于義天□非公之力□而誰與其護法之功□

184b01□代爲不□矣□公諱省常字造微姓顔氏□世爲

184b02□錢唐人□七歲厭俗□十七具戒□若乃託胎之

184b03□祥瑞□受業之師保傳講習禪之美□砥名礪節

184b04□之事□則有社客群賢碑序□及門人所錄行狀

184b05□在焉□此不復云□直書其結社之道已□其文曰

184b06□西聖之大□維遠得之廬山之高□維公悅之西

184b07□湖之社□群賢慕之□有始有卒□不□不緇□我

184b08□緣旣終□我滅于□□神游無何□名揚聖時□欲知

184b09□我道兮□視此□碑

184b10□　　淨慈七寶彌陀像記　　　　提刑楊傑

184b11□杭州南山淨慈道場比丘法眞大師守一□結

184b12□同志□檀越□用金銀眞珠珊瑚琥珀□□碼

184b13□瑙□造彌陀佛像□聖相殊妙□感應非一□無爲子

184b14□瞻仰讚歎□碎七寶以爲微塵□聚寶塵以爲佛

184b15□身□見寶塵卽見佛□佛無不是寶□見佛身卽見

184b16□寶□寶無不是佛□七寶世間寶也□衆生貪取無

184b17□有厭足□不得卽瞋癡不能悟□此惡道之因也□

184b18□七寶旣已爲尊像矣□則非世間所用□乃出世

184b19□之寶也□遇寶像者□應生恭敬□嚴奉禁戒□純固

184b20□定力□了達智慧□此淨土之因也□佛身等於

184b21□大虛故□不設五藏□以衆生心爲心□故會中之

184b22□人□各書彌陀一願□每四十八人而彌陀之願

184b23□周矣□悉以藏于身中□示願願不忘衆生也□□

184b24□螺千有二百□一一實以舍利□堅固願力也□像

184b25□成之日□以八種香湯□灌沐如來□表八功德水

184b26□也□人隨意以飮之□均甘露味也□一身淸淨□則

184b27□一切身淸淨□一念淸淨□則一切念淸淨□然則

184b28□不離娑婆□頓超極樂□一見寶像□成就大緣□豈

184b29□思議之可及哉乃作偈云

184c01□　和聚七寶　　成如來身　　寶卽是佛

184c02□　佛外無寶　　佛卽是寶　　寶外無佛

184c03□　於不二境　　現諸淨土　　讚歡巡□

184c04□　念念彌陀　　當與有情　　同超極樂

184c05□　　建彌陀寶閣記　　　　同前

184c06□不願生淨土則已□願生淨土則無不得生□不

184c07□生則已□一生則永不退轉□世尊所謂阿□跋

184c08□致阿惟越致者歟□夫具縛有漏凡夫□初憑信

184c09□念得生彼土□而三毒邪見未能頓忘□何以知

184c10□其不退轉耶□蓋以彌陀願力常所攝持□大光

184c11□常照□上善常聚□壽命永劫□水鳥樹林□風聲樂

184c12□響□演暢妙乘□聞其聲者□念佛念法念僧之心□

184c13□未嘗聞斷故也□衆生病之□佛爲醫王□法爲

184c14□良藥□僧爲視病人□三者現前□病不得而萌矣□

184c15□以是而言□則一生淨土□何從而有退轉哉□錢

184c16□唐僧監法寶大師從雅□平生修擧彌陀敎觀□

184c17□參究宗風□樂爲偈頌□頗得其趣□又精於醫術□

184c18□多施藥以濟人□人或以貨資酬之□則曰非我

184c19□能也三寶之功□必轉施三寶□乃造寶閣□立彌

184c20□陀大像□環以九品菩薩□海藏經典在其後□淸

184c21□淨蓮池在其前□定觀奧室分列左右□誓延行

184c22□人□資給長懺□以結淨土之緣□豈獨以比丘身□

184c23□慕佛大醫□用法良藥而已者哉□實能運慈施

184c24□療□利與衆同也□其於念三寶之心□可謂不敢

184c25□間斷矣□入是道場者□觀一切相爲非相□則能

184c26□見彌陀之全體□觀一切法如幻法□則能入淨

184c27□土之眞境□觀我身之無我□則能具比丘之正

184c28□見□故從一如來而見無量如來□入一淨土而周

184c29□無量淨土□悟一法身而融無量法身矣□無念

185a01□而念□無證而證□無修而修□淨土果海□豈易量

185a02□哉□法寶僧監□建立寶閣淨土道場□誘集淨業

185a03□之侶□以期安養□則報緣之至□必果遂其所

185a04□願也□元祐元年上元日□左朝散郎尙書主客

185a05□員外郎輕車都尉賜紫金魚袋無爲楊傑述

185a06□　　延慶寺淨土院記　　　　待制陳瓘

185a07□明州延慶寺住持比丘世有講席□以天台觀

185a08□行爲宗□自法智大師知禮□行學俱高□聽徒心

185a09□嚮□繼其後者□又皆得人□今百有餘年矣□間有

185a10□苦行精修之士□來依道場□元□中比丘介然□

185a11□修西方淨土之法□坐而不臥□以三年爲期□期

185a12□滿謂其同行比丘惠觀仲章宗悅曰□我等各

185a13□據一室成此勝緣□後之來者□加衆而室不增

185a14□多□今延慶西隅尙有隙地□若得錢二千餘

185a15□萬□構屋六十餘間中建寶閣□立丈六彌陀之

185a16□身□夾以觀音勢至□環爲十有六室□室各兩間□

185a17□外列三聖之像□內爲禪觀之所□殿臨池水□水

185a18□生蓮華□不離塵染之中□豁開世外之境□念處

185a19□俱寂□了無異緣□以堅決定之心□以顯安樂之

185a20□土□所以順佛慈而報國恩者□豈獨我四人而

185a21□已哉□所欲如是□其可成乎□惠觀等答曰□以無

185a22□作任運之心□作有爲利益之事□四明多檀信□

185a23□何患乎不成□自是日營月積□更七寒暑□凡介

185a24□然之所欲爲□無一不如其志者□初介然然手二

185a25□指□誓必成此□元符二年三月落成之日□設千

185a26□佛之供□復然三指以增淨誓□旣成所難成□又

185a27□捨所難捨□而原其用心無私己之意□於是見

185a28□者聞者□莫不隨喜□淨習之士踊躍欣慶□而十

185a29□有六室□常無虛位□期滿者去□發心者來□依勝

185b01□境而獲善利者□不知其幾何人也□夫淨土之

185b02□敎古佛所說□誠心之士諦受不疑□如來之□

185b03□九品□以至誠爲上上□智者之造十論□破疑心

185b04□之具縛□縛解情忘識散智現□則彌陀淨境□何

185b05□假他求□若臨明鏡自見面像□得者不由於識

185b06□受□昧者安可以情曉□超識習而不惑□度情塵

185b07□而獨造者□其唯誠乎□故曰誠者成也□成自

185b08□成他□唯此而已□譬猶淸淨滿月普現諸水□影

185b09□像非一□月體無二□攝流散而等所歸□會十方

185b10□而總于一□亦如十鏡環繞中然一燈□光體交

185b11□參□東西莫辨□然而方有定位□非無西鏡□名隨

185b12□相立□西不自西□智與理融□境將誰執□安可以

185b13□在纏執方之見□而測度如來無□之境乎□慈

185b14□恩有言□曰凡夫業重□處處生貪□若不定指一

185b15□方□何以繫心專注□此善智識隨方扶敎□專

185b16□護相宗□然論安養知足之勝劣□則以偏勸往

185b17□生爲最勝□乃知通人無吝□吝則多私□境强習

185b18□重□蓋由觀淺心浮□易往無人□良以疑深障重□

185b19□若欲盡除障垢□當以決定爲心□濕薪如山□豆

185b20□火能□□千年闇室□日照頓明□釋迦文方便至

185b21□深□無量壽說法無間□觀世音如母念子□大勢

185b22□至如子憶母□古聖樣轍安可不遵□幻境虛無

185b23□有何可捨□解脫長者不往安樂土□普賢大士

185b24□親睹無量光□親睹者初無動移□不往者如是

185b25□而往□普融無□□然後空假俱中分別未忘□寧

185b26□免權實互諍□若此則心安無日得忍何期□乃

185b27□知念念現前□然後決不退轉□故曰□若不決定

185b28□成等正覺者□我誓不取菩提□於菩提心有退

185b29□轉者□我誓不取正覺□此乃法藏比丘之本願□

185c01□而諸上善人之所隨學也□發如是心□行如是

185c02□行□起如是願□趣如是果□而不違法藏之大誓□

185c03□則寓跡于□刹□棲心于此室者□皆阿□跋致

185c04□之士也□其爲勝利□豈有窮哉□比丘介然唱一

185c05□善念□四明信士應答如響□而所以利益一方

185c06□者□其廣若是□可以不記其事乎□今住持延慶

185c07□明智大師(中立)法智之曾孫也□行業完實□人所

185c08□信服□能以誠心□修淨土觀□於介然之事有助

185c09□爲多□故倂書之□大觀元年八月初一日□延平

185c10□陳瓘記

185c11□　草菴錄曰□陳瑩中作淨土院記□深□佛祖

185c12□　之壺奧者□今言淨土□或得於佛□則失於祖□

185c13□　或得於理□則失於事□得於此必失於彼□而

185c14□　了翁不數百字□籠□說說□得淨土之全□

185c15□　豈非天資高者也□然此記高□固已膾炙人

185c16□　口□至於晁公(說之)作明智法師碑磅□□台宗

185c17□　文章□勁□世盛推美□誠與了翁之記□駕

185c18□　矣□其記有曰□師每以淨土法門誘其學者□

185c19□　欲使人人知釋迦有淨土彌陀來穢土□他

185c20□　時所志於心者□一日必□於目□乃依十六

185c21□　觀經□而出視之□爲彌陀大像□以臨池□周之

185c22□　以十六觀寮□蓮池鳧雛□天鳳[羊*(自/(犀-尸-牛)/十)]翔□觀士槁

185c23□　坐□人音斷絶□一涉其境者□道心百陪□寧論

185c24□　信與不信□故自疑其身之非聖非凡□其費

185c25□　具萬萬□而施者□之愈來□工度累歲年□而

185c26□　落成不周歲□任其役者□僧曰介然□不勞不

185c27□　矜□若未嘗有所事□蓋是境也□古未之有□今

185c28□　不知何爲而有□旣二淅之所無□則天下之

185c29□　所無□唐支□山遵公所建法華道場□其能

186a01□　勝此者

186a02□　　延慶重修淨土院記　　　　朴菴首座淸哲

186a03□眞常寂光本來明妙□忽然念起受此飄零□大

186a04□覺聖人□欲令返其妄而復乎本□設權巧而漸

186a05□誘□是故釋迦現穢土□其厭□彌陀現淨土□

186a06□其□□或□樂而修淨行□必生彼國□彼則境界

186a07□勝妙□而皆助發眞常□所以聽風柯而正念成□

186a08□升寶樓而三昧顯□不假方便□自然得道□是故

186a09□淨土法門□亦還源之徑策也□然廣淨土之道

186a10□者□唯廬山遠公同奇節逸群之賢□結蓮社於

186a11□爐峰之下□修念佛三昧□期生淨刹□由是後

186a12□世皆宗尙之□至乎南嶽禪師始居大蘇山□傳

186a13□龍樹一性之宗□別置禪室□示人修證□故天台

186a14□智者□初到此山□授與普賢道場□修法華三昧□

186a15□因而發大總持□入佛境界□自後四方咸取則

186a16□焉□有以見古人垂範雖異歸元一也□聖宋元

186a17□符間□比丘介然□續古規模□立佛化事□於延慶

186a18□西隅空閑寂寞之濱□建大寶閣□環爲十有六

186a19□室□依經以十六觀名之□朱欄屈曲碧沼澄明□

186a20□狀樂邦淸淨之境也□像刻□檀□池栽□□□

186a21□繼廬山蓮社之風也□懺室精嚴禪堂深寂□遵

186a22□大蘇道場之制也□唯守志奉道者居焉□晨香

186a23□夕燈□無生佛事□澄神內照□豁然明悟於自心

186a24□寂光之境者多矣□此爲四明勝絶之地□但歲

186a25□月浸遠□棟宇墮損□修三昧者□無以自安□紹興

186a26□丁丑有比丘(淸潤)嗟勝境之將頹□念欲發□斯

186a27□事□自視力弱□難以動人□遂以此事□白住持覺

186a28□雲法師□師曰□事貴在誠□□眞誠一發□尙能關

186a29□感諸佛□何檀信而不能動耶□況汝已能□建

186b01□妙觸宣明之室□使人咸悟水因成佛子住□此

186b02□得非誠之所致乎(淸潤)一聞斯語□拳拳服膺□遂

186b03□出于檀信□翕然從之□或捨□楠之材會稽之

186b04□箭□使梁棟有□斜者正之□椽□有□朽者新

186b05□之□[番*飛]碧瓦整建□□無致乎上漏下濕而四圍

186b06□周之□以句欄遮暘□戶□□□□□□階除□丹靑

186b07□寶閣□邊河之岸□峻築高牆□□靜室觀理之人□

186b08□而不知有市[邱-丘+(□@墨)]之喧紅塵之□□則一新輪奐□

186b09□宛同大廈初成之日□足可以進簾月焚柏香□

186b10□居者妙行不休□施者植福無盡□庶幾東林之

186b11□風□南嶽之道□不遠而復者□功由此也□經營

186b12□四載而能事畢矣□用錢三千貫□刊銜二千名□

186b13□使此方人不□步□而目擊十萬億刹之外□風

186b14□吟寶葉□波動金渠□湛然如玉井磨秋□便覺已

186b15□到故國□頓忘客塵□爰翅逃虛空者□遽聞足音□

186b16□豈不快哉□令一切人因此發軫卽觀安養依

186b17□正□皆由此境之所引發而躍如也□較其增修

186b18□之功□而莫大焉□時乾道五年南至日比丘(淸哲)

186b19□書

186b20□　　開元寺三聖立像記　　　　大智律師元照

186b21□三聖立像□見于觀無量壽佛經□釋迦世尊無

186b22□緣大慈□深悲堪忍未得度者□大啓淨土法門□

186b23□曲示念佛三昧□將使神棲淨域□故令繫想聖

186b24□緣□十六妙觀□於是乎設也□是以落日懸鼓□指

186b25□其向方□大水凝□狀其寶地□林泉樓觀□以次

186b26□而觀焉□莫不皆以百寶莊嚴□世無與比□光色

186b27□炳煥□不可具名□已而方欲廣宣觀彼佛身光

186b28□明相好衆會階差□俄於太虛中□現出三聖□

186b29□令韋提希見□以爲發請之端□經曰□佛告韋提

186c01□希□吾當爲汝分別解說除苦惱法□說是語時□

186c02□無量壽佛住立空中□觀世音大勢至侍立左

186c03□右□韋提白佛□我今因佛力故□得見彼佛及二

186c04□菩薩□未來衆生□當云何觀而得見耶□佛令先

186c05□觀華臺□次觀形像□後觀佛身左右侍者九品

186c06□徒衆□念佛三昧於□備矣□自廬山遠師已來□

186c07□天下僧坊□結繫念淨社□立彌陀三聖□蓋出於

186c08□此經□的見於斯文耳□四明慈溪靈龜山福源

186c09□蘭若釋子戒深□自入道稟具□常持是經□而篤

186c10□志淨業有年數矣□以謂修一已不若誘諸人□

186c11□行一時不若存諸久□於是糾募衆信□躬往錢

186c12□唐□命工雕造三聖立像□江山千里往返經營□

186c13□歷涉數歲□始獲圓就□所費幾千緡□立于城南

186c14□開元寺經藏院之懺堂□四衆具瞻□歎未曾有□

186c15□一日□舟度江□抵于芝園蘭若□解囊結夏□

186c16□捻香稽首□請爲文記□予□屬意此道故□樂爲

186c17□書之□或曰□經云□諸佛如來是法界身□入一

186c18□切衆生心想中□今刻木爲像□世物所成□用此

186c19□爲佛□不知其可乎□對曰□佛身無相亦不離相□

186c20□以其無相故□世出世間□無有一法而是佛者□

186c21□雖八萬四千三十二相□亦卽非相□況他物乎□

186c22□故曰□離一切相卽名諸佛□以其不離相故□世

186c23□出世間□無有一法□而非佛者□況相好乎□故

186c24□曰□當知一切諸法卽是佛法□如能達此相卽

186c25□非相非相卽相□則山河國土草木微塵四生

186c26□六道□□飛□動□莫非諸佛法身之體□而況範

186c27□金合土□刻木繪塑□莊嚴相好□而獨非佛乎□諸

186c28□有智者□當觀此像□材木灰布膠漆金彩□假彼

186c29□衆緣和合而成□求於衆緣□皆世間之物□各有

187a01□名體□孰爲佛乎□然緣無定相□物無定名□旣號

187a02□爲佛□一切衆緣□莫非佛體□豈可捨此別求佛

187a03□乎□故華嚴云□色相不是佛□音聲亦復然□亦

187a04□不離色聲□見佛神通力□若此觀之□不住於相□

187a05□亦不離相□理事一如□眞俗不二□雖復對像□是

187a06□眞見佛□經云□若佛滅後造立形像□持用供養□

187a07□是人來世□必得念佛淸淨三昧□是知末法住

187a08□持像設爲勝□上中下根莫不沾益□是以紫檀

187a09□琢削□優□□啓於西乾□白[疊*毛]丹靑□迦竺始流

187a10□於東夏傳模旣廣□瑞應尤多□生靈睹相以知

187a11□歸□佛化承風而久住□其有誠心達本□直造上

187a12□乘□至於擧手低頭□終成緣種□克論搏濟□□可

187a13□勝言□凡到道場□宜加兢謹

187a14□　　無量院造彌陀像記　　　　同前

187a15□彌陀敎觀□載于大藏□不爲不多□然佛化東流

187a16□數百年間□世人殆無知者□晉慧遠法師□居廬

187a17□山之東林□神機獨拔□爲天下倡□鑿池栽蓮□建

187a18□堂立誓專崇淨業□號爲白蓮社□當時名僧巨

187a19□儒□不期而自至□慧持道生釋門之後彦□劉遺

187a20□民雷次宗文士之豪傑□皆伏膺請敎□而預其

187a21□社焉□是故後世言淨社者□必以東林爲始□厥

187a22□後善導懷感□大闡於長安□智覺慈雲盛振于

187a23□淅右□末流狂妄□正道梗塞□或束縛於名相□

187a24□或沈冥於豁達故□有貶念佛爲□行□忽淨業

187a25□爲小道□執隅自蔽□盲無所聞□雖聞而不信□雖

187a26□信而不修□雖修而不勤□於是淨土敎門□或幾

187a27□乎息矣□嗚呼明敎觀□孰如智者乎□臨終擧觀

187a28□經□讚淨土而長逝矣□達法界孰如杜順乎□勸

187a29□四衆念佛陀□感勝相而西邁矣□參禪見性□孰

187b01□如高玉智覺乎□皆結社念佛□而俱登上品矣□

187b02□業儒有才□孰如劉雷柳子厚白樂天乎□然皆

187b03□秉筆書誠□而願生彼土矣□以是觀之□自非負

187b04□剛明卓拔之識□達生死變化之數者□其孰能

187b05□信於此哉□近世宗師□公心無黨者□率用此法□

187b06□誨誘其徒□由是在處立殿造像□結社建會□無

187b07□豪財無少長□莫不歸誠淨土□若觀想若持

187b08□名□若禮誦若齋戒□至有見光華睹相好□生身

187b09□流於舍利□垂終感於善相者□不可勝數□淨業

187b10□之盛□往古無以加焉□生當此時□得不知幸乎□

187b11□臨安縣實杭之巨邑□九仙山乃邑之佳境□無

187b12□量院又境之精舍□先是道者□於院之東南隅

187b13□建觀音堂□復於堂後建彌陀殿□其徒(用淵)乃募

187b14□士女一千人□率財計三百緡□雕造八尺彌陀

187b15□像□元祐八年上元日□集衆瞻禮□淵乃述誠說

187b16□偈□發大弘誓□□像腹中□是日供五百羅漢□

187b17□設會飯僧以落之□越明年四月八日□莊嚴圓

187b18□備□儀相妙好□輝彩煥發□由是一方之人得以

187b19□歸向□百世之下得以流通□其有禮足瞻顔稱

187b20□名送想□莫不拔業根於苦海投蓮種於寶池□

187b21□若夫□地聚沙□皆成佛道□低頭擧手□同歸

187b22□一乘□而況竭力經營□存誠繫念□克論其利□尙

187b23□可量耶(淵)聞予屬意此道□果以記文爲請□遂

187b24□援毫直書□以塞其命

187b25□　　靈山安養菴記　　　　給事程俱

187b26□河沙刹中有一世界□號安養國□有無量壽如

187b27□來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調

187b28□御丈夫天人師佛世尊□其國境界□皆以七寶□

187b29□裝飾成就廣博嚴事□其國衆生□皆是宿具福

187c01□智□化生蓮中□住不退地□其國壽命□無有邊

187c02□量□一日一夜□此土一劫□其國六時□皆有天樂

187c03□微妙音聲□及雨寶華□而共娛樂□其國華木□皆

187c04□是蓮華□如車輪大□及寶行樹交映□周徹其國□

187c05□鳴禽皆是如來變化所作□於一切時□演無量

187c06□義□以是種種希有之事故名安養□從是安養

187c07□國東方□過十萬億國有世界□號曰娑婆□諸國

187c08□土中□無數伽藍□有一伽藍□曰靈山聚□復有精

187c09□舍□號安養菴□是中有人□衣壞色衣□淨除須

187c10□髮處乞士衆□名曰修意□是菴無有化生□蓮中

187c11□但有胎卵濕化諸有情類□爲其衆生□是菴無

187c12□有無邊□壽命但有五十七十至百歲□爲其壽

187c13□限□是菴六時無有雨華及諸天樂□但於晝夜□

187c14□餐飯食粥□撞鍾擊鼓□是菴周□□無有寶樹

187c15□及大蓮華□但見山中草木華茂□是菴無有變

187c16□化衆鳥演無量義□但聞蟲鳥自鳴自已□以是

187c17□現前種種之事□亦名安養□是乞士者□游諸國

187c18□土□親事知識□得法藏已□受用自在□還歸此

187c19□山□結菴安居□時北山中有一居士□適游伽

187c20□籃□至安養菴□謂大衆言□現前種種□如上所

187c21□說□與安養世界□在一切處□非安養國□若作斷

187c22□見□彼釋迦文□寧爲虛語□若取法相□汝則孤負

187c23□無量壽尊□□諸男子各依位住□坐大道場□如

187c24□不信承□請詣毘耶離城□當俟螺□梵王爲汝

187c25□解說□崇寧五年八月甲子□北山程俱謹記

187c26□　維摩經曰□欲得淨土當淨其心□隨其心淨

187c27□　則佛土淨□舍利弗作念言□我世尊意豈不

187c28□　淨□而是佛土不淨□若此時螺□梵王言□我

187c29□　見釋迦佛土□淸淨如自在天宮□舍利弗言□

188a01□　我見此土穢惡充滿□王言□仁者心有高下□

188a02□　不依佛慧故見不淨□佛卽以足指案地□時

188a03□　大千界珍寶嚴飾□佛言□我土常淨若此□爲

188a04□　度下劣故示衆惡□譬如諸天共寶器食□隨

188a05□　其福德飯色有異□若人心淨便見此土莊

188a06□　嚴□天台維摩疏釋曰□梵王所見□以自在天

188a07□　爲類者□欲界天也□類同居淨土莊嚴殊妙□

188a08□　西方淨土亦同居淨□彼經亦擧第六天爲

188a09□　類□梵王所睹穢國卽淨□身子於生死涅槃□

188a10□　垢淨有隔□不依佛慧故但見垢□寶器譬寂

188a11□　光□飯異譬三土□依於寂光所見不同也

188a12□　　高宗皇帝御書蓮社記　　　　總管張[□-戶+(今-一)]

188a13□(臣)嘗讀天竺書□知出世間有所謂極樂國者□

188a14□國有佛號阿彌陀□梵語也□此□爲無量□以其

188a15□壽命無量光明無量故□又曰無量壽□又曰無

188a16□量光始亨國履位□捐去弗居□超然獨覺□悟心

188a17□證聖□以大願力□普度一切□其國悉以上妙衆

188a18□寶莊嚴□曲盡華好□地皆黃金□無山川丘谷之

188a19□險氣序常春□無陰陽寒暑之變□無飢寒老病

188a20□生死之苦□無五趣雜居之濁□用是種種神通

188a21□方便□現希有事□善導衆生□樂起信□於日用

188a22□中□能發一念念彼佛號□卽此一念□淸淨純熟□

188a23□圓滿具足□融會眞如□同一法性□幻身盡時□此

188a24□性不滅□一刹那頃□佛土現前□如持左契以取

188a25□寓物(臣)敬聞其說□刻勵精進□無有間斷□惟佛

188a26□惟念□亦旣有年□闔門長少靡不從化□乃闢弊

188a27□廬廬□東偏鑿池□種蓮倣慧遠結社之遺意□日

188a28□率妻子課佛萬過□而又歲以春秋之季月涓

188a29□良日□卽烏戍普靜之精舍□與信道者共之□於

188b01□是見聞隨喜□雲集川至□倡佛之聲□如潮汐之

188b02□騰江也□夫慧遠創爲□社□距今閱數百[示*異]□

188b03□其間緇素□景慕餘風□祖述其高致者□代不乏

188b04□人□率湮沒無聞□卒與草木同腐(臣)獨何幸□今

188b05□乃蒙

188b06□太上光堯壽聖皇帝□親□宸毫□書蓮社二大

188b07□字爲賜□雲章奎□□自天而下□光氣昭倬□□耀

188b08□萬目□歡喜踊躍□得未曾有(臣)旣拜手登受□竊

188b09□惟陛下臨御三紀□兼愛南北□仁及草木□德及

188b10□昆蟲□則似佛之普度一切□昭昭大明□如日之

188b11□中無所不照□則似佛之光明無量□功成定治□

188b12□付託

188b13□聖子□夷睹大寶□□裳去之□則又似佛之超然

188b14□獨覺悟心證聖也□至若春臺壽域□[一/旦]八紘而

188b15□無垠□鼓舞之神民由之而不知□蓋與極樂國

188b16□土曾無間然□以是管窺聖心佛心□惟一非二□

188b17□豈阿彌陀佛他心道眼洞觀無□□知炎祚之

188b18□中否□憫群生之失寧□故現帝王身□以應運

188b19□濟世乎□不然何與佛合契乃如此也□是則佛

188b20□壽無量□聖壽亦無有量□居然可知(臣)□侍寵

188b21□錫□又出非常□不獨傳示雲林以侈千一之遇□

188b22□使天下後世凡獲瞻仰□普得念佛三昧□究竟

188b23□成就無上菩提□其爲饒益□可量□已謹刊諸

188b24□金石□周對揚丕顯之休命□乾道二年月日□均

188b25□州防禦使充兩淅西路副都總管秀州駐[利-禾+□]

188b26□(臣)張[□-戶+(今-一)]謹記

188b27□　　南嶽山彌陀塔記　　　　牧菴禪師法忠(師卽忠道者也)

188b28□於戱生靈之苦□莫苦於殺戮也□爰自數年以

188b29□來□寇盜四起□兵火交作□其遭非理殞亡□橫屍

188c01□墮首□塡于溝壑者□蓋不可勝數也□加復疫氣

188c02□流作□民亦苦之□有信士鄭子隆者□夙懷善種□

188c03□悲念特發□觀斯罹亂之苦□知怨業之有對也□

188c04□以怨報怨□安能已矣哉□斷惟佛力可以拯濟

188c05□也□乃運精誠結同志者□萬人共念西方極樂

188c06□世界阿彌陀佛尊號□八萬四千藏□願旣圓滿□

188c07□復化檀越□同出淨財□□工□石□建□睹波一

188c08□所凡七級□高三丈有二□立于南嶽羅漢洞妙

188c09□高臺之右□藏念佛人名于其中□萃□勝利□願

188c10□國泰民安□品物咸亨□凡陣亡疫死者□□脫幽

188c11□淪之苦□趣生淨方□偉哉皇覺之道□有折攝

188c12□二門□調機濟物□故釋迦現穢土□以折之令起

188c13□厭苦之念□彌陀現淨土□以攝之□發□樂之

188c14□志□穢土者□丘陵坑坎之高低□刀兵飢疫之苦

188c15□惱□淨土者□寶池金地之莊嚴□法喜禪悅之安

188c16□樂□故天台云□樂邦之與苦域□金寶之與泥沙□

188c17□胎獄之望華池□棘林之比瓊樹□誠由心分垢

188c18□淨□見兩土之升沈□行開善惡□睹二方之□妙□

188c19□因斯以論□則知淨穢在此而不在彼也□體正

188c20□觀之者□達彼刀兵等苦□是亦逆化之一端也□

188c21□然履□痛惡□而凡情迷夢□猶尙以苦爲樂□倒

188c22□置之甚□亦可悲夫□或曰□淨厭穢□取捨未忘□

188c23□豈聖人以二見之道而化人耶□曰經不云乎□

188c24□雖知諸佛國及與衆生空□而常修淨土□敎化

188c25□於衆生□蓋熾然□厭□不見有□厭之想□斯爲

188c26□得矣□□睹告成於紹興癸丑歲仲夏日□牧菴

188c27□苾芻(法忠)爲紀其事□遂稽首讚曰

188c28□　劫石可消　　惟是□睹　　不傾不搖

188c29□　同□壽嶽　　天長地久　　不磨不朽

189a01□　遭兵疫者　　旣脫幽苦　　高蹈淨土

189a02□　惟斯社人　　旁及群靈　　與其彙征

189a03□　善哉佛子　　興此勝事　　讚何能已

189a04□　　澄江淨土道場記　　　　法眞禪師守一

189a05□天台鳳師學智者敎□傳于澄江□人旣順化矣□

189a06□乃念□世□於諸度門□孰爲善巧最徑要者□唯

189a07□淨土法門□爲得其歸□於是資彼樂施□敬嚴像

189a08□設□建立道場□敎人修行念佛三昧□與衆祈嚮□

189a09□仍屬予以記之□予謂淨土之說經論尙矣□諸

189a10□師訓辨亦已詳矣□報驗間發不吾欺也□世猶

189a11□有疑焉者□蓋以無明自障理事不融□故按法

189a12□華云□若人散亂心入於塔廟中□一稱南無佛□

189a13□皆已成佛道□況復一心不亂□於此求生□何獨

189a14□不然哉□且見善不明用心不一□則彼雖世間

189a15□萬法□何往而不疑□何修而可至□獨吾佛之說

189a16□也哉□要之唯當信受而已□不應疑其有無也□

189a17□然則淨土果有耶□曰不也□果無也□曰不也□亦

189a18□有亦無耶□曰不也□非有非無耶□曰不也□是則

189a19□淨土果□烏乎在□離此諸見卽名淨土□卽見如

189a20□來□若聞是說□不驚不怖不畏□當知是人決定

189a21□得生□而無所生□以非莊嚴而莊嚴也□信心淸

189a22□淨□一念華開□全體現前□衆相具足□是心卽

189a23□佛□補處何疑□已度生滅□得無量壽□其或於此

189a24□未能信解□餘方便中九品具在□稱力取修亦

189a25□不唐捐耳

189a26□　　寶積蓮社□壁記　　　　司封鍾離松

189a27□宣和初慈受禪師住慧林□每苦口語人曰□修

189a28□行捷徑莫越淨土□時魏居士展轉化導□亡慮

189a29□萬人□江民表左司公望□作念佛三昧詠□大勸

189b01□于世□予未弱冠□隷業上庠蚤預斯社□又因

189b02□僧兄木訥首座□諄諄警策□知有自性彌陀唯

189b03□心安養□□今年殊七十□雖兵火飄零□晨昏不

189b04□懈□其得力處蓋不少□□予曾高異驗□寶珠備

189b05□載□若王敏仲尙書(古)葛仲□大夫(繁)馬仲玉提

189b06□刑(玗)皆先世懿親□事蹟炯炯在人耳□則予家

189b07□有此淨緣尙矣□乾道庚寅夏□予蒙恩奉祠□僑

189b08□寓蘇壽解后寶積實講師□遐想蓮社淸風□擬

189b09□追東林高□□會東平李侯□諸名德□俱刻意

189b10□熏修□多歷年所□遂莫逆於心□相與爲社□同聲

189b11□稱佛□協誠篤願□率載閱月一集□咸知此生不

189b12□負稟質之靈□報盡決有歸眞之所□豈不休哉□

189b13□一日社友吳君□□然歎曰□發菩提心□必具悲

189b14□智二行□審欲求生聖域□正須啓迪群迷□安得

189b15□寫十界九品□□萬目瞻敬知所省覺□爲廣大

189b16□無窮之利耶□言未旣諸君翕然稱善□於是同

189b17□社捐金以成之□聞者隨喜以助之□選工施彩□

189b18□幻出二圖于門□□復□□敎藏□發明旨趣□一

189b19□以示萬法唯心□一以指西方徑路□較餘功德□

189b20□眞所謂百千萬億分□不及一者歟□噫光陰電

189b21□□因果影隨□勿倚壯而廢日□勿肆情而造愆□

189b22□瞻□簡易法門□能卽□光返照□則不離當處□

189b23□超脫苦輪□諸佛境界□悉現前矣□吳君名克已

189b24□字復之□東陽佳士也□少年穎悟□窮經博古□尤

189b25□邃於易□內典淵奧□靡不究通□嘗論瞿曇出世

189b26□一大事因緣□發吾覆多矣□繪事告成□往來

189b27□改觀□可不記諸檀侶以垂不朽□予因序其梗

189b28□[旣/木]云□越四載癸巳九月朔□左朝請大夫前主

189b29□管台州崇道觀鍾離(松書)

189c01□　先君司封頃時奉祠吳門□念蓮社可以歸

189c02□　心□□糾率復爲之□會者幾百人□綽有廬阜

189c03□　之風□繪二圖于壁□倂書其事□立石寶積

189c04□　精舍□越十一載□而先君無疾而化□享壽八

189c05□　十有六□距今又十五載矣□四明曉師□會

189c06□　[禾*(■/(坐-土+十))]樂邦文類□造門求之□予嘉其志□且欲

189c07□　斯文不朽□遂出以授之□慶元己未十月旦□

189c08□　男迪功郎監行□在草料場□鍾離(喜)謹志

189c09□　　荊王越國夫人往生記　　　　直閣黃策

189c10□我觀衆生顚倒妄想□耽著五欲□不求出離□未

189c11□有能發決定願生西方極樂世界者□至於□

189c12□憎會遇□恩愛別離□老病死相危險逼迫□顚沈

189c13□痛毒□不可堪忍□然後悲涕號呼□歸依佛寶□以

189c14□冀脫死□故凡心念口言□歸命慈尊願賜接引

189c15□往生淨國者□唯越國夫人王氏□則不然□夫人

189c16□荊王之妻□宜其耽著五欲不求出離□而獨傾

189c17□心約己□歸依無量壽佛□願生西方□與夫衆苦

189c18□見前不可堪忍□始求出離者□豈可同日而語

189c19□哉□世謂夫人宿植德本□受佛記[■/別]□□來人間□

189c20□代佛設敎□爲唱導師□躬率內外富貴等人□同

189c21□修淨觀□悉歸佛土□理或然乎□夫人事西方精

189c22□恪端潔□不捨晝夜□給侍奔走之人□無有異念□

189c23□惟一庶[勝-力+□]□懈慢不勤□夫人訓告之曰□我盡室

189c24□皆勤□唯爾怠墮不從人告□幻惑在會□恐失

189c25□道心□不可在吾左右也□其妾悚悟悲悔□精

189c26□進思惟□淨念相繼□久之謂同事曰□吾其行矣□

189c27□一夕異香遍室□無疾而終□明日同事之妾□告

189c28□夫人言□昨夜夢化去之妾□託致起居□夫人

189c29□訓責我勤修西方□今獲往生感德無量□夫人

190a01□曰□使我亦夢乃可信爾□是夜夫人夢遇亡妾□

190a02□□謝如前□夫人曰□西方可至乎□妾曰第從(某)

190a03□行□夫人隨之見二池塘□白蓮華小大間錯□或

190a04□榮或悴□種種不同□夫人問曰□何以如此□妾

190a05□曰□此皆世間發念□修西方境人也□□發一念

190a06□善根□已萌遂成一華□唯其勤墮不同□是以榮

190a07□悴各異□蓋精進者鮮榮□間斷者枯悴□若悠久

190a08□不息□念定觀成□形消命盡化生其中矣□中有

190a09□一蓮華□華葉忽落□復有人朝服而坐□其衣飄

190a10□揚□隨風散滅□寶冠瓔珞□莊嚴其身□夫人問

190a11□曰□何人也□妾曰楊傑也□又一華開□衣朝服而

190a12□坐者□然其華悴而葉存□夫人復問之□妾曰馬

190a13□玗也□夫人曰□我當生何許□妾導夫人前邁□約

190a14□數里許□妾請夫人延望□唯見一壇□金碧照輝□

190a15□光明交徹□妾曰夫人化生之地□乃金壇上品

190a16□上生也□旣覺悲喜兼集□徐訪楊傑馬(玗)所在□

190a17□則傑已死而(玗)無恙□夫人始生之日□秉爐□

190a18□香□望觀音閣而立□頃時子孫左右□趣夫人受

190a19□獻壽之儀□則已立化矣□嗚呼異哉□富樂之人□

190a20□常於佛事不暇而有暇者□失於不信□能信之

190a21□者□又患於不能斷疑□至於困苦發心者□多失

190a22□於遲暮□固知聞正信發正念修善緣□豈易事

190a23□哉□楊傑次公□洞明宗說□而人不知其密修淨

190a24□觀□臨終乃有將錯就錯之偈(余)聞夫人□事□

190a25□乃銓次之□以助發信受往生者□而未信之士□

190a26□必將感發于斯文□而歸向於淨觀佛國也□宣

190a27□和五年季冬□隨緣居士黃(策)子虛記(荊王卽哲宗皇帝叔)

190a28□　　馬侍郎往生記　　　　同前

190a29□宣和五年冬□予得越國夫人往生淨土事□□

190b01□爲之記□六年吳思道訪馬(玗)於淮之南□加考

190b02□實焉□益知前記□蓋馬氏自少師忠肅公□守

190b03□杭州日□慈雲式懺主□以安養佛事授之□自是

190b04□擧族遵奉□相繼不違□大夫公諱(玗)字東玉者□

190b05□乃其孫也□公自幼篤志佛敎□元□中有僧廣

190b06□初者□以天台智者十疑論授之□公大喜曰□吾

190b07□得所依矣□復得慈雲十念□向法□行之二十

190b08□五年不少懈□尙書公王(古)示以蓮社圖決疑集

190b09□往生傳□於是誦佛益精進□尤以放生爲佛事□

190b10□勸導信入者□不可勝計□□當塗守淄川新定□

190b11□民皆化之□平日未嘗以私怒笞責一人□錢唐

190b12□照律師□勉以繫念法□其在官□閱敎藏誦經□□

190b13□皆有常規□崇寧元年□感疾經夏□□櫛念佛易

190b14□衣□□端坐而終□有氣如靑蓋□出戶騰空而上□

190b15□家人長幼貴賤□夢公往生上品者□後以十數

190b16□日□皆如合契□時現光相於□筵□八月中有婢

190b17□臥疾□亦念佛而逝□敎授公諱(永逸)字强□者□

190b18□公之子也□行天竺十念□習十六觀□三十餘年

190b19□矣□誦觀音嘗睹其相□今年四月感疾□卽命治

190b20□後事□見彌陀觀音勢至俱來接引□結印示滅□

190b21□頂熱有異香□舍利如珠璣□其弟夢乃祖曰□某

190b22□已生淨土□十日華開矣□柩上有五色金光□華

190b23□者以數四□自後瑞應□種種非一□夫人姓王氏□

190b24□亦行十念法□及誦破地獄偈彌陀佛號□嘗夢

190b25□地獄主者□謝爲地獄衆持偈之賜□其後寢疾

190b26□修持不息□念佛而絶□親戚侍妾□亦夢王氏生

190b27□極樂國□夫人與□□方氏有報應往生傳(余)因

190b28□越國夫人之事□知馬公之生淨土□由馬公而

190b29□知其子婦亦登樂國□故復□其略□以示信士□

190c01□亦結未來之因乎□隨緣居士(黃策子虛)記

190c02□　　廣平夫人往生記　　　　待制王以寧

190c03□余嘗聞道於正覺禪師□覺請(余)讀起信論□時

190c04□方多事□奔走戎馬間未遑省察□及謫官天台□

190c05□始得起信論於□僧□□閱再三□竊有疑焉□是

190c06□書爲大乘人□作破有蕩空□一法不留之書也□

190c07□而末章以繫念彌陀求生淨土爲言□其旨何

190c08□也□晩過雪峰問淸了禪師□了曰□實際理地不

190c09□受一塵□萬行門中不捨一法□子欲壞世間相

190c10□棄有著空□然後證菩提耶(余)曰□寧有是□了曰□

190c11□如是則淨土之修□於道何損(余)始豁然有慰於

190c12□其心□比經行福淸□聽遠近知識□談馮夫人事□

190c13□益契了老之說□可信不誣□夫人名法信□政和

190c14□門司贈少師諱珣之女□生十六年□嫁爲鎭□

190c15□軍承宣使□今妙明居士陳(思恭)之妻□夫人少

190c16□多病體力□孱□若不勝衣□及歸陳氏病日以

190c17□劇□數呼醫謀藥□殆無生意□醫辭曰□夫人病非

190c18□吾藥能力□於時慈受深禪師□爲王城法施主□

190c19□夫人徑造其室□求己疾之方□慈受憐之□敎以

190c20□持齋誦佛□默求初心□夫人耳其語□諦信不疑□

190c21□齋居未踰月□忽語所親曰□晨素善矣□雜以晩

190c22□□□徒亂人意□□盡徹之□自此屛□血□□鉛華

190c23□膏沐之奉□依掃塔服□專以西方淨觀爲佛事□

190c24□行亦西方也□坐亦西方也□起居食息亦西方

190c25□也□語默動靜亦西方也□酌水獻華亦西方也□

190c26□□經行道亦西方也□刹那之念秋毫之善□一

190c27□以爲西方之津梁□自壬寅□壬子十年之間□

190c28□亡墮容亡矜色□心安體□□神氣昌王人皆尊

190c29□高之□一日忽提筆□書數語異甚□若厭世仙去

191a01□者□隨緣認業許多年□枉作老牛爲耕田□打疊

191a02□身心早脫去□免將鼻孔被人牽□族黨怪之□夫

191a03□人曰□淸淨界中□失念至此□支那緣盡行卽西

191a04□歸□適我願兮□何怪之有□壬子九月□示疾久

191a05□之□氣息□屬□十二月壬寅夕□□然而寤□語侍

191a06□旁者曰□吾已神遊淨土□面禮慈尊□觀音左顧

191a07□勢至右□□百千萬億淸淨佛子□稽首慶我來

191a08□生其國□若夫宮殿林沼光明神麗□與華嚴佛

191a09□化□及十六觀經中所說□無二無別□唯證方

191a10□知□非所以語汝曹也□侍疾者□□呼妙明語其

191a11□故□乃相與合掌策勵□□繫念勿忘□又明日甲

191a12□辰□安臥右脅□吉祥而逝□三日而後□□家人輩

191a13□往往聞妙香芬馥□不類人間□及茶毘擧尸如

191a14□生□凝然不壞□夫人享年三十六□以妙明顯仕□

191a15□恩封廣平郡夫人□妙明爲(余)言(思恭)初未知道□

191a16□夫人實勸發之□又懶不怡生□夫人實經紀其

191a17□有亡□平居接內外親姻□及□馴其子姪□

191a18□□□一一有恩意□死之日哭者失聲□至於煉頂

191a19□灼臂□以薦冥福□非有以得其心□能若是乎□以

191a20□(思恭)貧甚□又嘗筍輿獨走二千里□乞□於其兄

191a21□昭宣君德裕□時□偸縱橫□使令者能道其往

191a22□來應變方略□如世健男子□蓋夫人志力剛果□

191a23□不可搖奪□故其辦道勇決所成就亦如是□是

191a24□可嘉也已□以寧老且病□於無量壽國□方且問

191a25□途□聞夫人事□樂爲之記□非徒信覺了二禪師

191a26□之語□亦以爲將來熏修者不勸云□紹興三年

191a27□二月二十一日□阿彌陀佛弟子正信菴王(以寧)

191a28□待制記

191a29□　　河東鸚鵡舍利塔記　　　　成都尹韋[白/(犀-尸-牛)/十]

191b01□元精以五氣授萬類□雖鱗介毛羽□必有感淸

191b02□英純粹者矣□或炳耀□火□或稟奇蒼精□皆應

191b03□乎人文□以奉若時政□則有革彼禽類習乎能

191b04□言□了空相於一念□留眞骨於己斃□殆非元聖

191b05□示現□感於人心□同夫異緣□用一眞化□前歲有

191b06□獻鸚鵡鳥者曰□此鳥聲容可觀□音中華夏□有

191b07□河東裴氏者□志樂金仙之道□聞西方有珍禽□

191b08□群嬉和鳴□演暢法音□以此鳥名載梵經□智殊

191b09□常類□意佛身所化□常狎而敬之□始告以六齋

191b10□之禁□比及午後□非時之食□終夕不視□固可以

191b11□矯激流俗端嚴梵倫□或敎以持佛名號者曰□

191b12□當由有念以至無念□則仰首奮翼若承善聽□

191b13□其後或□之念佛□則默然而不答□或謂之不

191b14□念□卽鳴言阿彌陀□歷試如一□曾無爽異(余)謂□

191b15□以其有念爲緣生□以無念爲眞際□緣生不答

191b16□以爲緣起也□眞際雖言言本空也□每虛室戒

191b17□曙□發和雅音□穆如笙竿□靜鼓天風□下上其

191b18□音□念念相續□聞之者莫不洗然而嘉善矣□於

191b19□戱生有辰乎□緣其盡乎□以今年七月□悴爾不

191b20□□□已日其馴養者知將盡□乃鳴磬告曰□將西

191b21□歸乎□爲爾擊磬□爾其存念□每一擊磬□一稱彌

191b22□陀佛□□十擊磬而十念成□□翼委足□不震不

191b23□□□□然而絶□按釋典十念成往生西方□又云□

191b24□得佛慧者歿有舍利□知其說者□固不隔殊類

191b25□哉□遂命火以□維之法焚之□餘燼之末□果有

191b26□舍利十餘粒□炯爾耀目□瑩然在掌□識者驚視

191b27□聞者駭聽□咸曰□苟可以誘迷利世□安往而非

191b28□菩薩之化歟□時有高僧(慧觀)嘗詣五臺山巡禮

191b29□聖跡□聞說此鳥□涕淚悲泣□請以舍利□於靈山

191c01□用陶□□建塔旌異也(余)謂□此禽存而由道□歿

191c02□而有徵□古之所以通聖賢階至化者□女□蛇

191c03□軀以嗣帝□中衍鳥身而建侯紀乎[□-(狂-王)]書□其誰

191c04□曰語怪□而況此鳥有弘於道流□聖證昭昭□

191c05□胡可默已□是用不愧□直書于辭□貞元十九年

191c06□八月十四日記

191c07□　右記見唐文粹□余□閱諸書□又見於異類

191c08□　中□進修西方□獲感驗者凡三事□龍舒文曰□

191c09□　潭州有人□養一□□□俗號八八兒□偶見

191c10□　僧念彌陀佛□卽隨稱不絶□因捨與僧□後

191c11□　亡乃棺以葬之□俄口生蓮華一枝□有頌曰□

191c12□　有一非禽□八八兒解□隨僧口念阿彌□死

191c13□　埋平地蓮華發□我輩爲人豈不知□戒殺類

191c14□　曰□當塗漁人劉成李暉天寶春□載魚往丹

191c15□　揚□泊舟浦中□李沿幹劉獨在□遽見船中

191c16□　大魚振□搖首□稱阿彌陀佛劉驚奔于岸□

191c17□　俄聞萬餘魚俱跳躍念佛聲動天地□劉大

191c18□　恐盡投魚于江□李至不信□劉卽用己財酬

191c19□　之□明日忽於荻中□得錢萬五千□題云還汝

191c20□　魚直□自信錄曰□黃巖正等寺觀師□嘗畜一

191c21□　□□□能言語□□聞念佛則隨之□其後唯呼

191c22□　阿彌陀佛□一日立死□穴土葬之□未幾於舌

191c23□　端生一紫蓮華□靈芝師嘗讚之□有立亡籠

191c24□　閑渾閑事□化紫蓮華也□大奇之句大哉□

191c25□　物之奇異若此(余)聞□大彌陀經曰□阿彌陀佛

191c26□　現在十方世界□敎化無央數天人□下至□

191c27□　飛□動□莫不過度之□是知□佛之爲化□不

191c28□　以品類爲間□凡有善心者□悉濟度之□惟夫

191c29□　人爲萬物之靈□柰何聞見□而不能景慕者□

192a01□　蓋亦多矣□今觀鱗羽之梭化□豈人倫之不

192a02□　若乎

192a03□　　記類終

192a04□　淨土往生事跡□先賢作傳凡數家□所載者

192a05□　亡慮半千人□往往古今□若出家若在家□

192a06□　下至小夫婢類□能知我佛攝生本願□潛修

192a07□　密嚮□命終感召者□不可以數量計□又安能

192a08□　盡入吾門遷董之筆耶□今姑擇其已載者

192a09□　及未載者一十餘傳□蓋欲將來知源流識

192a10□　模範□非止爲發起信心而已矣

192a11□　　天竺五通菩薩請佛傳

192a12□唐南山律師歷代三寶感通錄云□昔天竺□

192a13□頭摩寺五通菩薩□往安樂世界□請阿彌陀佛

192a14□云□娑婆衆生□願生淨土□無佛形像□請垂降

192a15□許□佛言□汝且前去□尋當現彼□及菩薩還□聖

192a16□儀已至□一佛五十菩薩□各坐蓮華□在樹葉下□

192a17□五通菩薩□取葉所在□圖寫流布□□漢明感夢

192a18□使往祈法□便獲迦葉摩騰等至□陽□後騰□

192a19□子作沙門□持此瑞像□又達此國□所在流布□未

192a20□幾齎像西還□而此土□像□不甚遍傳南北多

192a21□故□經像湮沒□此之瑞跡殆將不見□隋文開

192a22□敎□有沙門明憲□從高齊道長法師得本□說

192a23□其因依與上符合□是以復傳於世□時遇北齊

192a24□□工曹仲達者□善于丹靑□妙□梵跡□傳模□

192a25□像□京邑所推故□今寺壁正陽□皆其遺筆也□法

192a26□苑珠林所載亦同□又唐續高僧傳云□江都安

192a27□樂寺有僧慧海□唯專淨業□俄感齊州僧道銓

192a28□齎無量壽像遺之□是亦天竺五通菩薩□乘空

192a29□往請尊容□旣冥會素懷□殷勤禮懺□是像忽煥

192b01□發神光□於是懇苦願生□沒齒爲念□一夜忽起□

192b02□面西作禮□加趺而逝□卽隋大業五年也□近

192b03□乾道間西湖居士李子濟□求僧志協□復圖□

192b04□像於貝多葉□行於吳地□宗曉因緣得之□瞻想

192b05□聖儀□如佛眞在□聊書始末□永發信心云爾

192b06□　　蓮社始祖廬山遠法師傳

192b07□時敎雖本佛說□然而洪時敎者□必以天台爲

192b08□始祖□律藏雖本佛制□然而張律藏者□必以南

192b09□山爲始祖□禪宗雖本佛心□然而傳佛心者□

192b10□必以達磨爲始祖□勸生淨土□固出大覺慈尊□

192b11□然而使此方之人知有念佛三昧者□應以遠

192b12□公法師爲始祖焉□法師諱慧遠俗賈氏□雁門

192b13□人□少游學通經史莊老□年二十餘□問道道安

192b14□法師□因聽講般若經□豁然開悟□乃曰□九流異

192b15□議□皆糠秕耳□因削染事之□至二十四□大曉經

192b16□論□凡諸疑難□莫不條析□僞秦建元中襄陽寇

192b17□亂□因屆尋陽□見廬峰淸峻□意頗樂之□刺史

192b18□桓伊□卽創東林以居焉□自是三十年□影不出

192b19□山□跡不入俗□每送客以虎溪爲界□桓玄震主

192b20□之威□相見不覺致敬□晉安帝自江陵還都□或

192b21□勸師候覲□師稱疾不前□帝復遣使問勞□時有

192b22□劉遺民雷次宗宗昺□諸高僧一十八人□□

192b23□棄世遺榮□依遠游止□遠拉一百二十三人爲

192b24□蓮社□令遺民著誓辭□於彌陀像前□建誠立誓□

192b25□期生安養□謝靈運負才傲物□一與遠接□肅然

192b26□心服□爲鑿二池□引水栽白蓮求入社□師以心

192b27□雜止之□陶淵明范寧□累招入社□終不能致□

192b28□故齊已詩云□元亮醉多難入社□謝公心亂入

192b29□何妨□遠於淨土克勤于念□初十一年□澄心

192c01□系想□三睹聖相□而遠沈厚不言□後十九年七

192c02□月晦日□於般若臺□方從定起□見彌陀佛身□

192c03□滿虛空□圓光之中有諸化佛□觀音勢至左右

192c04□侍立□又見水流光明分十四支□流注上下□演

192c05□說苦空□佛告遠曰□我以本願力故□來安慰汝□

192c06□汝後七日□當生我國□又見佛陀耶舍慧持曇

192c07□順□在佛之側□前揖遠曰□師志在吾先□何來之

192c08□遲□旣而乃與其徒曰□吾始居此□幸於淨土

192c09□三睹聖相□今復再見□吾往生決矣□次日卽寢

192c10□疾□期七日而後行□汝徒當自勉□無以情慮拘

192c11□也□至期果令終□壽八十三□卽義熙十二年丙

192c12□辰八月六日也□遺囑露屍林下□弟子奉葬西

192c13□嶺□謝靈運作銘張野爲序□唐大中二年□諡號

192c14□辨覺大師□昇元三年□改諡正覺□大宋興國三

192c15□年□追諡圓悟大師□墳爲凝寂之塔□師有雜文

192c16□二十卷□號廬山集□靈芝元照律師作序□板刊

192c17□紹興府庫□識者敬焉

192c18□　　蓮社繼祖五大法師傳

192c19□蓮社之立□旣以遠公爲始祖□自師歸寂□抵今

192c20□大宋慶元五年己未□凡八百九年矣□中間繼

192c21□此道者乃有五師□一曰善導師□二曰法照師□

192c22□三曰少康師□四曰省常師□五曰宗□師□是五

192c23□師者□莫不仰體佛慈大啓度門異世同轍□皆

192c24□衆良導□傳記所載□誠不可掩□以故錄之□爲繼

192c25□祖焉

192c26□一善導師者□不知何許人□唐貞觀中□見西河

192c27□綽禪師九品道場講誦觀經□導大喜曰□此眞

192c28□入佛之津要□修餘行業□迂僻難成□唯此觀

192c29□門□速超生死□於是篤勤精苦□若救頭然□續至

193a01□京師□擊發四部□每入佛室□胡□念佛□非力竭

193a02□不休□雖寒□亦須流汗□出卽爲人說淨土法□

193a03□三十餘年□不暫睡眠□般舟行道禮佛方等□諸

193a04□有□施□用寫彌陀經十萬餘卷□□淨土變相

193a05□三百餘壁□京華道俗□受化者不計其數□或問

193a06□導曰□念佛生淨土耶□答曰□如汝所念遂汝所

193a07□願□於是導乃自念如是□一聲則有一道光明□

193a08□從其口出□十至千百□光亦如之□後謂人曰□

193a09□此身可厭□諸苦變易□乃登柳樹□向西願曰□

193a10□願佛接我□菩薩助我□令我不失正念□不生退

193a11□墮□言已投身自絶□高宗知其口出光明精至

193a12□如此□賜寺額爲光明焉□天竺往生略傳曰□阿

193a13□彌陀佛化身□自至長安□聞□水聲□和尙乃曰□

193a14□可敎念佛□遂廣行勸化□三年後滿長安城□皆

193a15□悉念佛□後有法照大師□卽善導後身也

193a16□二法照師者□唐代宗大曆四年□於衡州湖東

193a17□寺□啓五會念佛道場□感五色祥雲覆其寺□雲

193a18□中有樓閣□睹阿彌陀佛及二菩薩□其身高大□

193a19□滿虛空中□復於道場之外□遇一老人□指見文

193a20□殊□因往五臺□大聖現竹林寺□照入寺之講堂□

193a21□見文殊在西□普賢在東□爲衆說法□照遂作禮

193a22□問曰□末代凡夫智識淺劣□佛性心地無由顯

193a23□現□未審修何法門□最爲其要□文殊曰□汝所請

193a24□問□今正是時□諸修行門□無如念佛□我於過

193a25□去□因念佛故得一切種智□照又問曰□當云何

193a26□念□文殊曰□此世界西有阿彌陀□願力難思□汝

193a27□當繫念令無間斷□命終決定往生□說已爲照

193a28□摩頂而退□師續於幷州行五會敎□化人念佛□

193a29□德宗於長安宮中□常聞東北方有念佛之聲□

193b01□遣使尋覓□至于太康□果見照師勸化之盛□

193b02□遂□迎入內□敎宮人念佛亦及五會□按柳文

193b03□南嶽彌陀和尙碑曰□在代宗時□有僧法照爲

193b04□國師□初居廬山□由正定以趣安樂國□見蒙惡

193b05□衣持佛者□佛告曰□此衡山承遠也□出而求之

193b06□肖焉□乃從而學□傳敎天下□準此法照師於遠

193b07□公也

193b08□三少康師□縉雲仙都人□貞元初至洛下白馬

193b09□寺□見殿內文字累放光明探取之□乃善導西

193b10□方化導文□康曰□若於淨土有緣□當使此文再

193b11□發光明□言未已光乃閃□□康曰□劫石可磨□我

193b12□願無易矣□遂至長安善導影堂□大陳薦獻□□

193b13□見善導遺像□升於空中謂曰□汝依吾事利樂

193b14□有情□則汝之功同生安養□又路逢一僧□曰汝

193b15□欲化人□當往新定□言訖而隱□新定今嚴州也□

193b16□師至彼人無識者□康乃乞錢□誘小兒曰□阿彌

193b17□陀佛是汝本師□能念一聲與汝一錢□群兒務

193b18□錢□隨亦念之□後經月餘俟錢者多□康曰□可念

193b19□十聲與一錢□如是一年□無少長貴賤□念佛之

193b20□人□盈於道路□續於烏龍山□建淨土道場□築壇

193b21□三級□集衆午夜行道□康高聲唱阿彌陀佛□衆

193b22□共和之□師一唱佛聲□衆見一佛從口而出□連

193b23□唱十聲□則有十佛□若貫珠焉□師曰□汝見佛

193b24□者□決定往生□衆滿數千□亦有竟不見者□後遺

193b25□囑道俗□當於安養起增進心□於閻浮提生厭

193b26□離心□言已放光數道□掩然而逝□塔於臺子

193b27□巖□天台韶國師□嘗重修之□世稱後善導者□卽

193b28□師是也

193b29□四省常師者□大宋淳化中□師住錢唐南昭慶

193c01□院□專修淨業□結淨行社□王文正公(旦)爲社首□

193c02□翰林承旨宋(白)撰碑□翰林學士蘇(易簡)作淨行

193c03□品序□狀元孫(何)題社客於碑陰□亦系以記□士

193c04□夫預會□皆稱淨行社弟子□社友八十比丘一

193c05□千大衆□孤山圓公□作師行業記幷蓮社碑□記

193c06□中引蘇序曰□予當布髮以承其足□□身以請

193c07□其法□猶無嗔恨□況陋文淺學而有吝惜哉□宋

193c08□碑曰□師慕遠公□啓廬山之社□易蓮華爲淨行

193c09□之名□遠公當衰季之時□所結者半隱淪之士□

193c10□上人屬升平之世□所交者多有位之賢□方前

193c11□則名士且多□垂裕則津梁曷已□因二公之言□

193c12□想當時之盛□亦可[旣/木]見矣

193c13□五宗□師者□師賜號慈覺□元祐中住眞州長

193c14□蘆寺□宗說俱通□篤勤化物□有葦江集行于

193c15□世□內列種種佛事□靡不運其慈念□蓋師自

193c16□他俱利□願力洪深□故能遠紹佛化也如此□人

193c17□或不知□返嫌□□□悲夫□師居長蘆□海衆雲

193c18□臻□爰念無常之火□四面俱焚□豈可安然坐而

193c19□待盡□乃遵廬阜之規□建立蓮華勝會□普勸修

193c20□行念佛三昧□其法日念阿彌陀佛□或百千聲

193c21□乃至萬聲□□願往生西方淨土□各於日下□以

193c22□十字記之□當時卽感普賢普慧二大菩薩預

193c23□會□證明勝事□非所作所修契聖□曷至是耶□靈

193c24□芝稱爲近代大乘師□信乎其爲大乘師矣

193c25□以上五師□紹隆大法行業如此□繼遠爲祖□孰

193c26□曰不然乎

193c27□　　梁京師法悅僧主傳

193c28□梁京師正覺寺法悅□齊末爲僧主□精修福業□

193c29□四部所歸□嘗聞宋明帝造丈八金像□四鑄不

194a01□成□於是改爲丈四□悅乃與白馬寺智靖□率同

194a02□緣改造丈八無量壽像□以申厥志□始鳩集金

194a03□銅□屬齊末亂離□至梁初方以事奏聞□降□聽

194a04□許□材官工巧□隨用資給□以天監八年五月三

194a05□日□於小莊嚴寺營鑄□本量佛身四萬斤銅□鎔

194a06□瀉尙未至胸□百姓以銅投之爐冶□隨鑄不滿□

194a07□又聞奏□□銅三千斤□庫始就量送□而鑄處已

194a08□見傳□詔載銅爐所□遂倂銷鎔□一鼓便就□來人

194a09□俱失□臺內銅至□方知先到靈感所致□及開模

194a10□量度□乃涌成丈九□而光相不差□有二大錢□見

194a11□在衣條□莫測神異□初像素旣成□有道昭師夜

194a12□間禮懺□忽見素晃然大明□鑄後三日□有僧道

194a13□度□助費開模□而遙見二僧□開像□□□然不

194a14□見□及移像還光宅寺□久不得雨□頗有埃塵□忽

194a15□夜有微雨沾潤□僧祐師經行像所□忽見像邊

194a16□有光焰上下□猶如燈燭□是夜淮中賈客□□聞

194a17□催督治橋□如有數百人聲□自佛法東流□金像

194a18□靈瑞莫過于此

194a19□　　後魏壁谷神鸞法師傳

194a20□釋曇鸞雁門人□少游五臺□因感靈異□誓而出

194a21□俗□三乘頓漸□具陶文理□師性好方術□聞江南

194a22□陶隱居有長生法□千里就之□陶卽以所學仙

194a23□經十卷授之□師喜躍自得□以謂神仙必可致

194a24□也□後還洛下□遇三藏菩提留支□意頗得之□問

194a25□支曰□佛道有長生乎□其能□老爲不死乎□支

194a26□笑曰□長生不死吾佛道也□道家何有焉□遂以

194a27□十六觀經授之曰□汝可誦此□則三界無復生□

194a28□十道無長往□盈虛消息禍福成敗□無得而至□

194a29□其爲壽也□有劫石焉有河沙焉□沙石之數有

194b01□限□壽量之數無窮□此吾金仙氏之長生也□鸞

194b02□承其語□驟起深信□遂焚所學仙經而專觀經□

194b03□修三福業□想像九蓮□雖寒暑之變疾病之侵□

194b04□不懈于始念□魏主憐其志尙□號爲神鸞□一夕

194b05□正持誦□次忽一梵僧□然入室曰□吾龍樹也□

194b06□所居者淨土焉□以汝有淨土之心故來見汝□

194b07□鸞曰□何以敎我□樹曰□已去不可及□未來未可

194b08□追□現在今何在□白駒難與□□言訖而失□鸞以

194b09□所見勝異□必知死期至矣□卽集衆盛陳敎誡□

194b10□因令高聲唱阿彌陀佛□鸞乃西向瞑目而終□

194b11□一衆同聞管絃絲竹之聲由西而來□良久乃寂□

194b12□魏主感之□□葬汾西□條其行業以立碑焉

194b13□　龍舒淨土文曰□按楞嚴經有十種仙□皆壽

194b14□　千萬歲□數盡還入輪□□爲不曾了得眞性

194b15□　故□與六道衆生□同名七趣□是皆輪□中人

194b16□　也□世人學仙者□萬不得一□縱得之亦不免

194b17□　輪□□爲著於形神而不能捨去也□且形神

194b18□　者□乃眞性中所現之妄想□非爲眞實□故寒

194b19□　山詩曰□饒汝得仙人□恰似守屍鬼□非若佛

194b20□　家之生死自如而無所拘也□自古得仙者□

194b21□　唯鍾離呂公□而學二公者□豈止千萬□自予

194b22□　親知聞□數亦不少□終皆死亡□埋于下土□

194b23□　蓋平生空費心力□終無所益也□欲求長生□

194b24□　莫如淨土□生淨土者□壽數無量□其爲長生

194b25□　也大矣□不修此法而學仙者□是捨目前之

194b26□　美玉□而求不可得之□□□豈不惑哉

194b27□　　梁廬山道珍禪師傳

194b28□釋道珍□梁天鑒中憩錫廬山□聞昔遠公結社

194b29□淨方□心頗慕之□然其所行□心尙猶豫□異時忽

194c01□夢海上數十人櫓舟前邁□珍問之□對曰□將適

194c02□彌陀國也□珍曰□願將隨往得否曰以子之意□

194c03□孰敢相拒□但於此一日之修□功超永劫□彌陀

194c04□一經存□而子未之誦□及未曾浴僧□如何求適

194c05□也□珍夢覺嗟嘆愧悚□若於勝法有差焉□遂專

194c06□其經□大設沐浴□後二年一日□忽堂虛戶□□有

194c07□捧銀臺而至者□曰法華報盡當陞此臺□又

194c08□曰□師之功行當乘金臺□奈何始心猶豫□故止

194c09□此耳□珍謝曰□果能越三界出五苦□則珍也見

194c10□佛之基有漸□奚必金臺也□然珍少言語□雖睹

194c11□其事□未嘗矜示於人□乃自書之□藏於經函□其

194c12□亡之夕□所居之山□崖[堅-臣+(□-七+(一/谷))]萬疊□若烈火千炬□

194c13□交相輝□□鄕民望之驚異□及旦卽山問之□乃

194c14□知珍亡□其所見者□往生之驗矣□異日經函獲

194c15□其所紀□因得傳世

194c16□　　隋天台法智法師傳

194c17□釋法智□游學于東越□有通大小乘經義者□智

194c18□必師之□以故强學多聞□人罕□匹□末年以徑

194c19□直之門莫如念佛□於晨興暮息□繫念不弛者

194c20□七年□已而議曰□犯一吉羅承其罪也□歷一中

194c21□劫□此誠可信□以其故而爲之也□一稱阿彌陀

194c22□佛□而滅億劫重罪□則予也切有疑焉□或告智

194c23□曰無疑也□敎以念佛□久則功□功則化□化則三

194c24□昧現前□今子之疑是疑佛也□夫佛語豈有可

194c25□疑者耶□釋尊出廣長舌□十方諸佛同讚淨土□

194c26□正爲衆生信根難立□故勸發之耳□智斷其疑□

194c27□乃於國淸寺絶去諸緣□一心念佛□想念旣極□

194c28□感觀音勢至現身□異日又感天冠寶甁光映其

194c29□身□智謂道俗曰□吾生淨土□蓋有日矣□誰能具

195a01□膳餞我□衆笑而對曰□唯恐道人之不能耳□吾

195a02□等不辭矣□遂剋後三日會食□食罷□智無他衆

195a03□或疑其相侮□因宿其房伺候之□夜未央智於

195a04□繩床念佛□安坐而化□是夜有金色光自西而

195a05□來□照數百里□江上漁人□謂已天曉□□□相

195a06□望□率皆驚起

195a07□　　大宋永明智覺禪師傳

195a08□師諱延壽□本丹揚人□後遷餘杭□總角之歲□

195a09□誦法華經五行俱下□經六旬而畢□嘗爲北郭

195a10□稅□務專知官□見魚[暇-日+魚]輒買放生□後盜官錢□□

195a11□爲放生用□事發坐死□領赴市曹□錢王使人視

195a12□之□若悲懼卽殺之□否則捨之□而彼澹然無異

195a13□色□乃捨之□因投明州翠巖出家□次參韶國

195a14□師□發明心要□初往天台智者巖□九旬習定□有

195a15□鳥尺□□巢于衣[袖-由+戒]中□於國淸行法華懺□夜見

195a16□神人持戟而入□師呵□其何得擅入□對曰□久

195a17□積淨業方到此中□又中夜旋□□次見普賢前

195a18□供養蓮華忽然在手□因思夙有二願□一願終

195a19□身常誦法華□二願畢生廣利群品□憶此二願□

195a20□復樂禪寂進退遲疑□莫能自決□遂上智者禪

195a21□院作二□□一曰一心禪定□□二曰誦經萬善

195a22□莊嚴淨土□□冥心自期曰□□於此二途□有一

195a23□功行必成者□須七返拈著爲證□遂精禱佛祖□

195a24□信手拈之□乃至七度□□得誦經萬善生淨土

195a25□□□由此一意□專修淨業□遂振錫金華天柱峰□

195a26□誦經三載□禪觀中見觀音以甘露灌于口□從

195a27□此發觀音辯才□初住雪竇山□晩詔住永明寺□

195a28□徒衆常二千日課一百八事□學者參問指心爲

195a29□宗□以悟爲決□日暮往別峰行道念佛□旁人聞

195b01□山中螺貝天樂之聲□忠懿王嘆曰□自古求西

195b02□方者□未有如此之切也□遂爲立西方香嚴殿□

195b03□以成師志□至大宋開寶八年二月二十六日□

195b04□晨起焚香告衆□跏趺而逝

195b05□　　梁貞節處士庾詵傳

195b06□庾詵字彦寶□新野人□幼聰驚□經史百家□無

195b07□不該綜□至於棋算機巧□□絶一時□而性託夷

195b08□簡□特愛林泉□十畝之宅□山池居半□蔬食弊

195b09□衣□不修産業□一時乘舟□從沮中還□載米一百

195b10□五十石□有人寄載三十石□及至家寄者曰□君

195b11□三十石我一百五十石□詵默而不言□恣其取

195b12□足□凡處事類此也□武帝少與詵善□及起兵署

195b13□爲平西府記室□至普通中□詔爲黃門侍郎□□

195b14□稱疾不起□晩年尤遵釋敎□宅內立道場□六時

195b15□禮懺□誦法華經□日終一遍□忍於後夜見一道

195b16□人□自稱願公□容止甚異□呼詵爲上行先生□授

195b17□香而去□大通四年因寢□忽夢覺曰□願公復來□

195b18□不可久住□言終而亡□年七十八□擧室咸聞空

195b19□中唱上行先生已生彌陀淨域矣□武帝聞而

195b20□敬之□諡號貞節處士□以顯高烈(見南史)

195b21□　　大宋無爲子楊提刑傳

195b22□公諱傑字次公□無爲郡人□道號無爲子□雄才

195b23□俊邁□年少登科□官至尙書主客郎□提點兩浙

195b24□刑獄事□而又尊崇佛法□明悟禪宗□江西臨濟

195b25□下棒喝承當之輩□猶謂常流□復闡楊彌陀敎

195b26□觀□接誘方來□括其所談□乃謂□衆生根有利

195b27□鈍□其近而易知□簡而易行者□唯西方淨土也□

195b28□但能一心觀念□總攝散心□仗彌陀願力□直超

195b29□安養□更無他趣□決取成功矣□龍樹所謂易

195c01□行之道□依他力故也□公作天台十疑論序□王

195c02□古直指淨土決疑集序□法寶僧監彌陀寶閣

195c03□記□安樂國三十讚□備陳西方要津□誠爲萬世

195c04□往生龜鑒矣□公有輔道集□專紀佛乘□東坡作

195c05□序□其略曰□無爲子宿稟靈機遍參知識□凡所

195c06□謂具□迦羅眼者□次公目擊而道存焉□公晩

195c07□年作監司郡守□乃□丈六彌陀尊像□隨行觀

195c08□念□至壽終時□感佛來迎□端坐而化□辭世頌

195c09□曰□生亦無可戀□死亦無可捨□太虛空中之乎

195c10□者也□將錯就錯□西方極樂□宣和中有荊王夫

195c11□人神游淨土□見公坐蓮華上□則往生必矣□然

195c12□則本朝士大夫洪贊淨方□入正定聚者□唯公

195c13□□王敏仲侍郎二人而已□豈非天欲久其道

195c14□世必生其人者歟

195c15□　　大宋光州王司士傳

195c16□光州司士參軍王仲回無爲郡人□因陳本郡

195c17□□[□-羽+于]水利□大司農考得其實□請于朝廷□推恩

195c18□乃有是命□其爲性信厚□未嘗與人較短長□頗

195c19□通算數之學□而至老手不釋卷天衣懷禪師□

195c20□住鐵佛道場時□亦嘗請問□而鄕里以善人歸

195c21□之□熙寧末年(予)扶護先□長壽太君喪□歸葬

195c22□故里□得暇閱大藏敎典□因以淨土妙緣□擧示

195c23□老舊□司士是時已能誠信嚮慕□但未具深心

195c24□爾□至元祐初(予)自省□乞守丹揚□待次錦繡

195c25□溪上□司士時見訪叩請□未嘗拒也□問曰□經典

195c26□多敎念彌陀生淨土□祖師則云□心卽是淨土

195c27□不用更求生西方□其不同何也□答曰□實際理

195c28□地□無佛無衆生□無樂無苦□無壽無夭□又何淨

195c29□穢之有□豈得更以生不生爲心耶□此以理奪

196a01□事也□然而處此界者□是衆生乎是佛乎□若是

196a02□佛境□則非衆生□又何苦樂壽夭淨穢之有哉□

196a03□試自忖思□或未出衆生之境□則安可不信敎

196a04□典至心念彌陀而求生淨土哉□淨則非穢□樂

196a05□則無苦□壽則無夭矣□於無念中起念□於無生

196a06□中求生□此以事奪理也□故維摩經曰□雖知諸

196a07□佛國及與衆生空□而常修淨土□敎化於群生□

196a08□正謂是也□又問□如何得念不間斷□答曰□一信

196a09□之後□更不再疑□卽是不間斷也□司士□躍

196a10□而去□至二年十二月旦之夕(予)守丹揚□忽夢

196a11□司士云□向蒙指示淨土□今已得生□特來相謝□

196a12□乃再拜而出□翌日因召丹徒令陳安止語其

196a13□夢□蓋陳令深信淨土故也□其後得司士之子

196a14□術哀訃□乃司士未亡前七日□預知時至□與鄕

196a15□舊爲別□吾弟(作)亦在坐□屢發見謝之語□是知

196a16□司士決生淨土矣□元祐四年四月八日無爲

196a17□子(傑)記

196a18□　次公此傳誠不可棄□但論事理相奪□未若

196a19□　台宗所謂圓觀事理一念具足也□其言一

196a20□　信不疑□卽是不間斷者□司士轉身只此一

196a21□　則語□昔善導化人有曰□若人欲速得往生□

196a22□　應起無間修□所謂恭敬禮拜稱名讚嘆憶

196a23□　念觀察□向發願心心相續□不以餘業相

196a24□　間故□曰無間修□又若貪瞋癡來間者□但隨

196a25□　犯隨懺□不令隔念隔日隔時□常使淸淨亦

196a26□　名無間修□若能畢命□誓不中止□決定往生□

196a27□　此文出大藏集諸經禮懺儀群字函□次公

196a28□　閱藏□以淨土緣□擧示司士□非若是乎

196a29□　　大宋錢唐胡宣義傳

196b01□宣義諱□字達夫胡侍郎之子□性識聰敏□心

196b02□地通圓□唯專書史□尤樂吟詠□晩年致政西

196b03□湖□日有游從之樂□胸襟平夷□出處簡率□其於

196b04□佛乘□雖已信嚮□曾未專修□一日其子告淸照

196b05□律師云□大人感疾□請師垂訪□師往見之曰(慧

196b06□亨)平生與達夫相善□未曾語及末後一著大

196b07□事□豈可不知安身立命之處乎□達夫曰□心淨

196b08□則土淨也□師曰□宣義時中曾有雜念染汚否□

196b09□答曰□旣處世間□寧免雜念□師曰□若如此又安

196b10□能心淨土淨耶□達夫卽問□一稱阿彌陀佛□能

196b11□滅八十億劫生死重罪何也□師曰□阿彌陀佛□

196b12□據法華經□歷塵點劫修行□楞嚴經云□我憶往

196b13□昔恒河沙劫□有佛出世□名無量光□阿彌陀佛□

196b14□經爾許時成身成國□依正莊嚴□有大威德□有

196b15□大誓願□光明神力不可思議□以是一稱萬德

196b16□洪名□衆生無始八十億劫生死重罪□猶如赫

196b17□日消於霜露矣□達夫遂大省悟□方知彌陀願

196b18□力功勳如是□乃一心念佛□又累日請僧助念□

196b19□律師宣白□稱胡公宣義□達夫卽言□須稱胡□

196b20□之名□次日再請□其徒先往□律師後至□達夫問

196b21□曰□此來何晩□已煩觀音勢至降臨甚久□師與

196b22□大衆□尤加鄭重□稱佛之次□胡公安然而往□

196b23□然則公享八十四壽□平日不曾修習□一旦病

196b24□苦逼迫□無所依投之際□□聞彌陀法利□頓決

196b25□疑情□便超樂國□所謂一念□光□立卽□邪爲

196b26□正□卽此人也□知此道者□善繼前轍□庶不辜

196b27□於今世也

196b28□　　大宋龍舒居士王虛中傳

196b29□國學進士王日休字虛中□君自行之智□化他

196c01□之悲□已見張于湖序文□□不再述□公龍舒人□

196c02□有淨土文□因以爲號□其文盛行天下□修淨業

196c03□者□莫不覽之□乾道中廬陵李彦弼□染時疾垂

196c04□革□棺槨已備□忽夢一人神淸貌古□以手案摩

196c05□肢體□弼驚問□答曰□予龍舒居士也□弼因以疾

196c06□告□公曰□汝起食白粥卽差矣□又曰□汝還記闕

196c07□仲雅敎汝捷徑否□弼曰□每日念佛不輟□弼覺

196c08□因索白粥食之□病果愈□後見公□像□儼如夢

196c09□睹弼敬重公□稱生死骨肉□遂遣子姪遠從其

196c10□學□一日忽□曰□居士於某夜講書□罷如常禮

196c11□念□至三鼓忽□聲□稱阿彌陀佛數聲□唱言佛

196c12□來接我□屹然立化□邦人此夜□有夢二靑衣引

196c13□公西行者□又三日前遍別道友□勉進淨業□有

196c14□不復相見之語□噫自非了唯心本性之道□達

196c15□生死變化之數□不臻于是□或疑李之夢因想

196c16□以成□弼曰□其指白粥愈病□又安可欺哉□時丞

196c17□相益國公周(必大)睹君奇跡□製爲之贊曰□皇

196c18□皇然而無求□□□然而無憂□閔頹風之將墜□

196c19□攬衆善以同流□導之以仁義之原□誘之以寂

196c20□滅之樂□世知其有作□而莫識其無爲□故中道

196c21□奄然□而示人以眞覺□李君謹愿□無以報德□

196c22□遂刊公像幷事跡以傳遠□自是廬陵家家供

196c23□事之□後九年□□軍有信士□允迪□欽公景

196c24□行超卓□宜以□之不朽□故勒石于報恩彌陀

196c25□殿□至慶元四年□越有致政簽判曾公迅□覺

196c26□世虛幻□淸淨自居□仰止龍舒志圖西邁□頃以

196c27□兄宦游得□石刻□且欲人人思齊□因□□木

196c28□布于江浙□其善誘之心□誠與王君相表裏(宗曉)

196c29□一日□公室□卽蒙出示□因□始末□用傳不朽

197a01□云

197a02□　　大宋明州朱氏如一傳　　　　橘洲禪師寶曇

197a03□始(余)東歸□過所謂羅□羅道場者□至起信堂□

197a04□有比丘語(余)曰□寺有勝事□子知之不(余)顧堂下

197a05□四檜曰□得非歲寒面目尙無恙乎□比丘曰不

197a06□然□引(余)登懺摩之堂□發一函視之□卽刺繡妙

197a07□蓮華七軸也(余)方合十指爪□歎未曾有□比丘

197a08□曰□此薛君之室□道人朱氏法名如一之所作

197a09□也□朱卽欽成皇后淵聖中宮兩世之姪□自歸

197a10□於薛□視世故如塵泥□年二十餘□卽告其夫□

197a11□淸淨自適□道裝素服□潔齋如也□嘗以黃絹□

197a12□命經生書是經□手以碧茸繡其上□線蹊鍼孔

197a13□去來綿密□無有間斷□如筆旣試□如墨新乾□閱

197a14□十年而後有成□復繡彌陀觀音□無異繪□□自

197a15□經首題□敬致八萬四千拜□一句一字□凡唱禮

197a16□者三□法華之文幾數萬言□三月而能皆誦□閱

197a17□華嚴般若楞嚴圓覺□亦□水千偈□餘經可知

197a18□嘗□木爲圖□勸人誦阿彌陀□擘□婁書□滿

197a19□十萬聲而止□所化之數僅二十萬人□道人則

197a20□旦旦誦之□莫夜叩之□無一豪惰意□尤喜禪

197a21□悅□結廬於墓□一室事佛□一室宴坐□一室書經□一

197a22□婢供齋蔬與同甘苦□雖然丈夫□有所不能堪

197a23□也□今年春盡易故□具□爲三日會□會道俗以

197a24□萬計□飯千苾芻□爲寶幢貯法華同念佛人姓

197a25□名□迎歸是寺□城內外歡動□傾士大夫之室□莫

197a26□不聳觀□十二月以微疾命醫□醫以丹砂進□道

197a27□人竟不起□臨瞑目時□再起加趺□薛君曰□吾

197a28□家無是法也□請就寢後事卽如儀□道人右脅

197a29□而終□年三十有七□實紹熙四年十二月十一

197b01□日(余)聞比丘語□爲之慨然□比丘屬(余)識其事□

197b02□爲來世勸□敬書以贊之□贊曰

197b03□道人之身春容月影耳□以靈山最後之旨□

197b04□向淨土□眞鐵心石腸耶□吾知其於世間不復

197b05□來矣□老龐曰□不是聖賢□了事凡夫□斯言其有

197b06□旨哉

197b07□樂邦文類卷第三

197b08□

197b09□

197b10□樂邦文類卷第四

197b11□

197b12□　　　　四明石芝沙門宗曉編次

197b13□　　雜文(三十三首)

197b14□　維摩疏示四種佛國　天台智者大師

197b15□　觀經疏明四土宗致　同前

197b16□　萬善同歸集揀示西方　智覺禪師　延壽

197b17□　彌陀通贊示西方要義　慈恩法師　窺基

197b18□　寂照集揀西方要義　出直指淨土決疑集

197b19□　西資□揀示偏讚西方　孤山法師　智圓

197b20□　請四明法師住世書　文公楊　億

197b21□　復楊文公請住世書　四明法師　智禮

197b22□　答楊文公問　同前

197b23□　延慶募衆念佛疏　同前

197b24□　往生淨土決疑門　慈雲懺主　遵式

197b25□　義學編論席解紛　淨覺法師　仁岳

197b26□　淨土修因或對　□菴法師　有嚴

197b27□　淨土魔佛或對　同前

197b28□　唯心淨土說　圓辯法師　道琛

197b29□　唯心淨土文　姑蘇禪師　守訥

197c01□　勸修西方說　解空法師　可觀

197c02□　淨土略因　待制晁　說之

197c03□　淨土餘說　草庵法師　道因

197c04□　淨土自信錄記　無功□王　□

197c05□　淨業專雜二修　京師比丘　善導

197c06□　辨橫□二出　桐江法師　擇映

197c07□　晨朝十念法　天竺懺主　遵式

197c08□　念佛方法　同前

197c09□　校量念佛功德　同前

197c10□　往生坐禪觀法　同前

197c11□　念佛修心術　山堂法師　彦倫

197c12□　寶王論揀示往生義　草堂禪師　飛錫

197c13□　念佛方便文　司諫江　公望

197c14□　無常院安彌陀佛像　出無盡燈

197c15□　臨終正念訣　京師比丘　善導

197c16□　命終請僧念佛感應　出寶珠集

197c17□　入觀睡時發願見佛　出大藏集諸經禮

197c18□　懺儀

197c19□　慶懺禮佛會疏　草菴法師　道因

197c20□　　維摩經疏示四種佛國

197c21□　　　　天台智者大師說

197c22□佛國差別之相□無量無邊□今略爲四□一染淨

197c23□國凡聖共居□二有餘國方便人住□三果報國

197c24□純法身居□四常寂光妙覺所居□前二是應□

197c25□卽應佛所居□第三亦應亦報□卽報佛所居□後

197c26□一但是眞淨□非應非報□法身所居

197c27□一染淨國又二□初同居穢者□凡聖同居國也□

197c28□凡聖各二□凡居二者□一惡衆生卽四趣也□二

197c29□善衆生卽人天也□聖居二者□一實聖□卽四果

198a01□支佛通敎六地別十住圓十信後心□通惑雖

198a02□斷□報身猶在□二權聖□謂方便實報寂光土中

198a03□法身菩薩及妙覺佛□爲利有緣□應生同居□皆

198a04□是權也□是等與凡共住□故云凡聖同居□四趣

198a05□共住□故云穢土□次同居淨土者□無量壽國□雖

198a06□果報殊勝難可比喩□然亦染淨凡聖同居□何

198a07□者雖無四趣□而有人天□以生彼土者未必悉

198a08□是得道之人故□經云□犯重罪者□臨終之時□懺

198a09□悔念佛□業障便轉□卽得往生□若但生聖□凡夫

198a10□何得願生□故知□雖具惑染□亦得居也□聖生權

198a11□實□類前可知□但以無四惡趣故名爲淨□問穢

198a12□土十惡所感□四趣依正皆穢可然□但十善果

198a13□淨土因同□何得依正頓別耶□答二處修因善

198a14□名雖同□淨土修善精微勝故□故彼凡聖所得

198a15□依正□不同穢土

198a16□二明有餘土者□二乘三種菩薩□證方便道之

198a17□所居也□何者若修二觀□斷通惑盡□恒沙別惑

198a18□無明未斷□捨分段身□而生界外□受法性身□卽

198a19□有變易所居之土□名有餘土□亦名方便□方便

198a20□行人之所居□故攝大乘明七種生死□此卽第

198a21□四方便生死

198a22□三明果報土者□卽華藏純諸法身菩薩所居□

198a23□破無明顯法性□得眞實果報□而無明未盡□潤

198a24□無漏業□受法性報身□名果報國也□以觀實相□

198a25□發眞無漏所得果報故名爲實□修因無定色

198a26□心無□□亦名實報無障□土□華嚴明因陀羅

198a27□網世界是也

198a28□四常寂光土者□妙覺極智所照□如如法界之

198a29□理□名之爲國□亦名法性土□但眞如佛性□非身

198b01□非土而說身土□離身無土□離土無身□名其土

198b02□者□一法二義□普賢觀毘盧遮那住處□名常寂

198b03□光□問華嚴明十種佛土□此四攝盡否□答何但

198b04□攝十□乃至有人言□經明二十七品佛土□無量

198b05□壽土□止是第六□現文對四□攝無不盡□問何不

198b06□依十及二十七□答一往有文□欲對四敎□措意

198b07□難見

198b08□　　觀經疏明四土宗致

198b09□此經以心觀淨□則佛土淨爲宗致□四種淨土□

198b10□謂凡聖同居土□方便有餘土□實報無障□土□

198b11□常寂光土也□各有淨穢五濁輕重□同居淨穢□

198b12□體析巧拙□有餘淨穢□次第頓入□實報淨穢□分

198b13□證究竟□寂光淨穢□娑婆雜惡□荊棘瓦礫□不淨

198b14□充滿□同居穢也□安養淸淨□池流八德□樹列七

198b15□珍□次於泥洹□皆正定聚□凡聖同居□上品淨土

198b16□也□方便有餘者□修方便道□斷四住惑□故曰方

198b17□便□無明未盡故言有餘□釋論云□出三界外有

198b18□淨土□聲聞□支佛出生其中□受法性身□非分

198b19□段生就中復有利鈍□指上爲淨□指下爲穢

198b20□也□實報無障□者□行眞實法□感得勝報□色心

198b21□不相妨故言無障□□純菩薩居無有二乘□仁

198b22□王經云□三賢十聖住果報□卽是其義□華嚴無

198b23□量香雲臺□卽其土淨妙五塵□就中更論次第

198b24□頓悟上下淨穢等也□常寂光者□常卽法身□寂

198b25□卽解脫□光卽般若□是三點不縱橫□別□名□

198b26□密藏□諸佛如來所游居處□眞常究竟極爲淨

198b27□土□分得究竟上下淨穢耳□故以修心妙觀□能

198b28□感淨土爲經宗也

198b29□　四明妙宗釋曰□大乘之法□其要在心□心具

198c01□　易知□色具難解□故觀自觀他□皆修心觀□今

198c02□　觀淨土□須求於心□心能具故□心能造故□心

198c03□　垢土垢□心淨土淨□此猶通示□未是的論□的

198c04□　在一心□頓修三觀□此觀觀於安養依正□畢

198c05□　竟淸淨名心觀淨□此觀能令四佛土淨□如

198c06□　是方爲此經宗致□初五濁輕爲同居淨者□

198c07□　此淨甚通□須知別意□如戒善者□四敎凡

198c08□　位□皆悉能令五濁輕薄□感同居淨□而圓觀

198c09□　輕濁□感同居淨□依正最淨□如此經說□地觀

198c10□　已去一一相狀□比於餘經修衆善行感安

198c11□　養土□其相天殊(委解四土如文乃至云)此經本爲韋提

198c12□　希□厭同居穢□求同居淨□故談妙觀□觀彼依

198c13□　正□三觀若成□□垢先落□非有餘淨□更生何

198c14□　處□須知正爲生同居淨故說三觀□良由觀

198c15□　妙□能破三惑□不獨感於同居淨土□隨其惑

198c16□　斷淺深之處□自然感得有餘等三□如病須

198c17□　藥□本爲身安□求得仙方□修合服之□不但身

198c18□　安□兼能輕骨□身安可喩生同居淨□輕骨可

198c19□　喩感上三土□只是一藥效□乃深勝如一妙

198c20□　觀能淨四土

198c21□　　萬善同歸集揀示西方(六重問答)　　　　智覺禪師延

198c22□　　　　壽

198c23□問唯心淨土周遍十方□何得托質蓮臺寄形

198c24□安養□而興取捨之念□豈達無生之門□□厭情

198c25□生□何成平等□答唯心佛土者了心方生□如來

198c26□不思議境界經云□三世一切諸佛□皆無所有□

198c27□唯依自心□菩薩若能了知諸佛及一切法皆

198c28□唯心量□得隨順忍□或入初地□捨身速生極樂

198c29□佛土□故知識心方生唯心淨土□著境□墮所

199a01□緣境中□旣明因果無差□乃知心外無法□又平

199a02□等之門無生之旨□雖卽仰敎生信□其奈力量

199a03□未充觀淺心浮境强習重□須生佛國以仗勝

199a04□緣□忍力易成□速行菩薩道□起信論云□衆生初

199a05□學是法□欲求正信□其心怯弱□以住娑婆□不

199a06□常値佛□信心難成□意欲退者□當知如來有勝

199a07□方便□攝護信心□謂以專意念佛因緣□隨願得

199a08□生佛土□常見於佛□永離惡道□若人專念西方

199a09□阿彌陀佛□卽得往生□常見佛故□終無有退□往

199a10□生論云□游戱地獄門者□生彼國土□得無生忍

199a11□已□還入生死國□敎化地獄□救苦衆生□以此因

199a12□緣□求生淨土□十疑論云□智者熾然求生淨土□

199a13□達生體不可得□卽是眞無生□此謂心淨故卽

199a14□佛土淨□愚者爲生所縛□聞生卽作生解□聞無

199a15□生卽作無生解□不知生卽無生無生卽生□不

199a16□達此理□橫相是非□此是謗法邪見人也

199a17□問一生習惡積累因深□如何臨終十念頓遣□

199a18□答那先經云□國王問那先沙門言□人在世間□

199a19□作惡至百歲□臨終時念佛□死後得生佛國□我

199a20□不信是語□那先言□如持百枚大石置舡上□

199a21□因船故不沒□人雖有本惡□一時念佛□不入泥

199a22□□中□其小石沒者□如人作惡不知念佛便入

199a23□泥□中□又智論問云□臨死時少許時心□云何

199a24□能勝終身行力□答是心雖時頃少□而心力猛

199a25□利□如火如毒□雖少能作大事□是垂死時心□決

199a26□定勇健故□勝百歲行力□是後心名爲大心□及

199a27□諸根事急故□如人入陣不惜身命名爲健□故

199a28□知□善惡無定□因緣體空□跡有升沈□事分優

199a29□劣□眞金一兩□勝百兩之疊華□□火微光□□萬

199b01□□之[■/積]草

199b02□問心外無法佛不去來□何有見佛及來迎之

199b03□事□答唯心念佛□以唯心觀□遍該萬法□旣了境

199b04□唯心□了心卽佛□故隨所念無非佛矣□般舟經

199b05□云□如人夢見七寶親屬歡喜□覺已追念□不知

199b06□在何處□如是念佛□此喩唯心所作□卽有而空□

199b07□故無來去□又如幻非實□則心佛兩亡□而不無

199b08□幻相□則不壞心佛□空有無□□卽無去來□不妨

199b09□普見□見卽無見□常契中道□是以佛實不來□心

199b10□亦不去□感應道交□唯心自見□如造罪衆生感

199b11□地獄相□唯識論云□一切如地獄□同見獄卒等

199b12□能爲逼害事□故皆是罪人惡業心現□□無心

199b13□外實銅狗鐵蛇等事□世間一切事法□亦復如

199b14□是□然備遮那佛土□匪局東西□若正解了□然習

199b15□累俱殄□理量雙親

199b16□問龐居士云□事上說佛國□此去十萬里□大海

199b17□渺無邊□動卽黑風起□往者雖千萬□達者無

199b18□一二□忽遇本來人□不在因緣裏□如何通會而

199b19□證往生□答若提宗考本□尙不說有佛有土□豈

199b20□言達之不達乎□所以天眞自具□不涉因緣□匪

199b21□動絲毫□常冥眞體□若約事論□故非一等□九品

199b22□往生□上下俱達□或游化國見佛應身□或生報

199b23□土睹佛眞體□或一夕而便登上地□或經劫

199b24□而方證小乘□或利根鈍根□或定意散意□或

199b25□悟遲速根機不同□或華開早晩時限有異□今

199b26□古具載□凡聖俱生□行相昭然□明證目驗□佛梵

199b27□音聲□終不□人□稱讚淨土經云□十方恒河沙

199b28□諸佛□出廣長舌相□遍覆大千□證得往生□豈虛

199b29□言哉

199c01□問維摩經云□成就八法□於此世界□行無瘡□□

199c02□生于淨土□何等爲八□饒益衆生□而不望報□

199c03□代一切衆生□受諸苦惱□所作功德□盡以施

199c04□之□等心衆生□謙下無□□於諸菩薩□視之如

199c05□佛□所未聞經□聞之不疑□不與聲聞而相違背□

199c06□不嫉彼供□不高己利□而於其中調伏其心□常

199c07□省己過□不說彼短□恒以一心求諸功德□如何

199c08□劣行微善□而得往生□答理須具足□此屬大根□

199c09□八法無瑕□成就上品□如其中下□但具一法□

199c10□決志無移□亦得下品

199c11□問觀經明十六觀門□皆是攝心修定□觀佛相

199c12□好□諦了圓明□方階淨域□如何散心而能化往□

199c13□答九品經文自有升降□上下該攝不出二心□

199c14□一定心如修定習觀□上品往生□二專心但念

199c15□名號□衆善資熏□□向發願□得成末品□仍須一

199c16□生歸命□盡報精修□坐臥之間□常面西向□當行

199c17□道禮敬之際□念佛發願之時□懇苦翹誠□無諸

199c18□異念□如就刑戮□若在□牢□怨賊所追□水火所

199c19□逼□一心求救□願脫苦輸□速證無生□廣度含識□

199c20□紹隆三寶□誓報四恩□如斯志誠□必不虛棄□

199c21□如或言行不稱□信力輕微□無念念相續之心□

199c22□有數數間斷之意□恃此懈怠□臨終望生□但

199c23□爲業障所遮□恐難値其善友□風火逼迫□正念

199c24□不成□何以故□如今是因臨終是果□應須因實□

199c25□果則不虛□聲和則響順□形直則影端故也□如

199c26□要臨終十念成就□但預辨津梁□合集功德□

199c27□□向此時□念念不虧□卽無慮矣□夫善惡二輪

199c28□苦樂二報□皆三業所造□四緣所生□六因所生□

199c29□五果所攝□若一念心瞋□邪□□卽地獄業□□

200a01□貪不實□卽餓鬼業□愚癡闇蔽□卽畜生業□我

200a02□慢貢高□卽脩羅業□堅持五戒□卽人業□精修十

200a03□善□卽天業□證悟人空□卽聲聞業□知緣性離□

200a04□卽緣覺業□六度齊修□卽菩薩業□眞慈平等□卽

200a05□佛業□若心淨卽香臺寶樹淨刹化生□心垢則

200a06□丘陵坑坎穢土稟質□皆是等倫之果□能感增

200a07□上之緣□是以離自心源□更無別體□維摩經云□

200a08□欲得淨土□但淨其心□隨其心淨□卽佛土淨□又

200a09□經云□心垢故衆生垢□心淨故衆生淨□華嚴經

200a10□云□譬如心王寶□隨心見衆生□衆生心淨故□得

200a11□見淸淨刹□大集經云□欲淨汝界□但淨汝心□故

200a12□知□一切歸心□萬法由我□欲得淨果□但行淨因□

200a13□如水性趣下火性騰上□勢數如是□何足疑焉

200a14□　　彌陀通贊示西方要義　　　　慈恩法師窺基

200a15□問十方佛國快樂皆同□何故遍指西方勸人

200a16□生彼□答良爲凡夫業重□處處生貪□若不遍指

200a17□一方□卽不繫心專注□所以法華經云□衆生處

200a18□處著□引之令得出□又西方淨土主勝□願强遍

200a19□勸往生□疾成聖果□所以遍指也

200a20□問慈氏天宮快樂不少□勝侶頗多□何須堅勸

200a21□往生西方□答若論兜率□卽勝人間□乃□西方□

200a22□全成微劣□勸生西方□捨劣求勝也□勝劣者□淨

200a23□土十勝天宮十劣□淨土十勝者□一化主所居

200a24□勝□二所化命長勝□三國非界繫勝□四淨方無

200a25□欲勝□五女人不居勝□六修行不退勝□七淨方

200a26□非穢勝□八國土莊嚴勝□九念佛攝情勝□十十

200a27□念往生勝□天宮十劣者□一所居國土劣□二所

200a28□化壽促劣□三界繫攝屬劣□四彼天有欲劣□五

200a29□男女雜居劣□六修行有退劣□七穢方非淨劣□

200b01□八國土莊嚴劣□九善念攝情劣□十修行勞苦

200b02□劣□有斯十勝十劣□所以勸生樂國

200b03□問其國衆生無有衆苦□但受諸樂□如何無衆

200b04□苦耶□答其國衆生□蓮華化生無生苦□四序不

200b05□能遷無死苦□非分段身無病苦□壽命無盡

200b06□無死苦□無父母親疏□無□憎會苦□所欲如

200b07□意□無求不得苦□顔貌端嚴□無諸根缺陋苦□四

200b08□時一等□無寒暑苦□娑婆世界有漏形軀□四蛇

200b09□迫身□三龍害命□乖張病惱□報盡死侵□有愛必

200b10□離□無怨不會□蓋迷至理□橫受陰纏□今慈衆

200b11□人□永無此等□故云無有衆苦□豈唯近亡□苦□

200b12□兼亦妙果非遙

200b13□問臨終作善便得往生□何假預前修諸勝業□

200b14□答人生壽夭難測□或卽病困昏迷□或卽非時

200b15□奄逝□旣關生前之善□難逃後世之殃□預作

200b16□善緣□恐防斯咎

200b17□問十念彌陀頓生淨土□據斯所說果著因微□

200b18□何故彌陀經□稱不可以少善根福德因緣得

200b19□生彼國□答十念得生□接引懈怠衆生□□談多

200b20□善因緣□乃被精勤之者□或廣或略□理不相違

200b21□問往生之人有中有身否□答群疑論中有二

200b22□說□一云極善極惡無中有身□二云不揀善惡□

200b23□但有捨報受生□皆有中有□爲傳識故□唯除現

200b24□世變身卽無中有□今取有者爲正

200b25□　　寂照集揀西方要義(此文不知何師作文□見直指決疑集)

200b26□問慈恩製彌勒上生經疏□深讚兜率內院□乃

200b27□曰天宮有十易生□淨土有七難生□聖師所說

200b28□必不誤人□未審如何融會□答爾只知慈恩上

200b29□生疏勸生天宮□而不見彌陀通贊說淨土十

200c01□勝□聖師製作豈有相違□蓋演敎隨機□各示方

200c02□便□此與如來所說彌陀經無量壽經等勸生

200c03□西方□又說彌勒上生經□勸生內院□意趣一同□

200c04□衆生機緣各異□佛土攝受亦然□譬如有人生

200c05□緣在南□具舟欲往吳越□治裝問程□知者應酬

200c06□所問□豈可□讚陸行之便□稱秦蜀之盛哉□

200c07□如此則□增惑亂□不成利益□通方達士□隨

200c08□願知歸□淺見狐疑□强生胡越

200c09□問天宮壽長足得修行□人中積善亦自超越□

200c10□至於脩羅龍鬼三塗惡趣□正好拔苦利生□何

200c11□必專務極樂□答欲天耽著妙樂□醉於欲酒□福

200c12□盡卽墮□如箭射空□色天雖獨行無交□而未盡

200c13□形累□無色不出輪□□經中判爲難地□傅大士

200c14□所謂饒經八萬劫□終是落空亡□又有一類神

200c15□仙□別得生理□壽千萬歲□楞嚴謂之精硏七趣□

200c16□皆是昏沈諸有爲相□妄想受生經無量劫□不

200c17□得眞淨□脩羅□瞋□龍趣怖惱□鬼道沈冥□長夜

200c18□三塗苦惱難名□遠思天上五衰□近睹人間四

200c19□相□誰有智者□樂入苦海□若求速免輪□□無

200c20□過求生淨土□生淨土者□自然身光照耀□具六

200c21□神通□侶衆聖於刹那□越三界而常樂□故佛言

200c22□無量壽國快樂無極□長與道德合明□永拔生

200c23□死根本是也

200c24□問見性悟道便超生死□何用念佛求生耶□答

200c25□通昧他心聖凡安測□除非遍知□授記應難□

200c26□眞修行人□自當審察□諸仁者汝觀自己見性

200c27□悟道□得入師位□能如馬鳴龍樹否□得大三昧□

200c28□能如南嶽智者否□宗說俱通□能如忠國師壽

200c29□禪師否□此等諸師□皆明垂言敎□深切勸往□他

201a01□豈誤人乎□況佛金口讚嘆□□□昔賢恭稟佛

201a02□誨□定不謬也□又當自度命終得去住自在否□

201a03□無始惡業不現前否□捨此報身□定脫輪□否□

201a04□三塗險道中□出沒自由否□天上人間□十方世

201a05□界託生無□否□若也了了自信得及□何幸如

201a06□之□其或未然□竊勿貢高不修淨土

201a07□問六祖壇經云□凡愚不了自性□不識身中西

201a08□方□東方願西□悟人在處一種□誌公云□智者

201a09□知心是佛□愚人愛往西方□若此道果是眞正□

201a10□何故二大士排遣□答佛說法有隱顯□敎有權

201a11□實□人根有利鈍□宗師有抑揚□譬如受病不

201a12□同□處方亦異□今有病□發黃方大狂亂□有

201a13□善醫者必以寒藥治之□豈可□讚乳石桂附□

201a14□有除寒起廢之功耶□有遍見人□聞寒藥有治

201a15□熱之功□遂云乳石桂附□永不可用□豈不謬哉□

201a16□達磨單傳心印□誌公方贊大乘□當時人尙未

201a17□信□豈可又□敎人念佛求生淨土□圓機達士□

201a18□固自無疑□求法初心□定生猶豫□但得意忘言□

201a19□融通了解□自無矛盾他

201a20□　　西資□揀示偏讚西方　　　　孤山法師智圓

201a21□夫求生淨土□是假他力□彌陀願攝□釋迦勸讚□

201a22□諸佛護念□三者備矣□苟有信心□往生甚易□如

201a23□度大海旣得巨航□仍有良導加以便風□必能

201a24□速到彼岸也□若其不肯登舟□遲留惡國者□誰

201a25□之過歟□夫十方皆有淨土□釋迦於諸經中亦

201a26□乃遍讚□而末代行人偏好□求生於極樂國□願

201a27□升於知足天者□豈非彌陀與釋迦化道相關□

201a28□彌勒仍是釋迦補處□所以衆生願樂者多矣□

201a29□微惑者衆矣□邇代淺識□不能加其功行□唯

201b01□徒互相排毁□好淨土者□或輕於知足□尊內院

201b02□者□則毁彼西方□豈知汲引二門同歸一道□寄

201b03□語後學□宜自思之□或問□智者慈恩皆聖師也□

201b04□而各遍讚一方□何故子之不許耶□對曰□聖師

201b05□偏讚□意引遍好□令心決定耳□故受益者衆焉□

201b06□但世變人□□致偏讚成弊□故吾復得和融之□

201b07□或當有息諍受益□而各自隨所好求生者□其

201b08□或後世□以和融混一爲弊者□亦冀命世之賢□

201b09□復偏讚而救之□應病與藥□貴有益於衆生耳□

201b10□亦何常之有□然則吾自童年便誦此經□雖遍

201b11□想十方□而終期心於淨土□乃知於彌陀其有

201b12□緣乎□世人或謂法界混同□誰分彼此□唯心一

201b13□貫□何用去來□今謂世人有如是解者□所棲必

201b14□求好衆□所親必擇名師□所服猶悅名衣□所

201b15□餐或便美食□苟四者未妨於法界混同□唯心

201b16□一貫者□則何妨接樂土之淨衆□親彌陀之名

201b17□師□服上妙之天衣□餐純陀之美膳□豈不愈

201b18□於此土乎□世又有聞過十萬億佛土□而望途

201b19□怯遠□說生者多是補處□而恥躬弗逮□豈知十

201b20□方空界悉我自心□心淨則十萬非遙□心垢則

201b21□目睫猶遠□但期心淨□何算程途□豈不思□少

201b22□頃睡眠□夢行千里□豈以常時爲比較耶□又豈

201b23□不聞□首楞嚴云□十方虛空□生汝心中□猶如片

201b24□雲點太淸裏□況諸世界在虛空耶□今若畏程

201b25□遙□是畏自心□非畏程也□又若謂我是下凡彼

201b26□多補處者□且自心卽佛□因果理同□尙有於此

201b27□穢惡之邦□以短促之命□而一生超登十地者□

201b28□於彼淸淨土中□壽復無量□旣境勝時長□何

201b29□患不至補處乎□幸冀智者靜而思之□無負佛

201c01□恩□無屈自己□勉之勉之

201c02□　　請四明法師住世書　　　　文公楊億

201c03□(億)啓近者□竊審大師□期結社於十僧□約入懺

201c04□之三載□然赴火光之正受□決取淨土而往生□

201c05□身見頓空□願力彌壯□登蓮華之絶品□聞法樹

201c06□之至音□□事匪虛□先佛所證□然於俗念切貯

201c07□願心□誠以大師洞三觀之指歸□爲四衆之欽

201c08□仰□續台巖之慧命□啓越絶之度門□十善誘人□

201c09□競存於白業□一音扶敎□廣演於金言□慈蔭

201c10□普均□道風允穆□惟極樂之界□蓋覺皇之示權□

201c11□而大患之軀□非智人之所樂□□存□厭□卽起

201c12□愛憎□旣[■/朋]取捨之心□乃生能所之見□諒惟通

201c13□悟□夙究眞常□蓋俯就於初機□冀策發於淨行□

201c14□伏望因承恩詔□彌廣福田□增延住壽之期□恢

201c15□闡化緣之盛□仍冀懺期之告畢□略迂法步以

201c16□相從□庶效純陀□恭羞末後之供□願同慶喜□

201c17□頓釋離塵之心□幸軫□蒙□未趨寂滅□切希垂

201c18□聽□□俟報音□謹奉咨聞

201c19□　　復楊文公請住世書　　　　四明法師知禮

201c20□(知禮)謹於講懺之隙□依本宗敎觀寫書□奉答□

201c21□監大檀越(知禮)伏奉載垂眞翰□曲賜重言□□(知

201c22□禮)畢此懺期□更留講訓□仰承尊旨□合改先心□

201c23□但以專誠久趣此門□鄙志莫能易轍□況良時

201c24□難遇□勝事易差□故欲且副夙心□不果恭遵嚴

201c25□命□其如傳法之務利人之功□諒此身所爲□其

201c26□益蓋寡□俟淨土□至□其化方隆□所言(知禮)洞

201c27□三觀之指歸者□稱之太過也□又云□極樂本由

201c28□示權□修道須忘□厭者□誠哉是言也□而(知禮)

201c29□今□淨土□特厭患身□亦有其由□輒伸於後□若

202a01□其一心三觀□雖非洞達□敢不依[任/□](知禮)僅四十

202a02□餘年□尋其筌[□-卓+弟]□學其去就□神根旣鈍證入無

202a03□由□而於戶□關房□行用時節□多所游歷□亦略

202a04□□知□今者蒙索報音故難杜口□粗陳梗槪□希

202a05□賜否臧□三觀者□一念卽空卽假卽中也□恢揚

202a06□肇自於如來□妙悟近推於智者□全由性發□實

202a07□匪修成□故於一心宛有三用□所謂空者一切皆

202a08□空□卽三觀悉彰□破相之用也□假者一切皆假□

202a09□卽三觀悉明□立法之功也□中者一切皆中□卽

202a10□三觀悉是□絶待之體也□是則終日破相□而諸

202a11□法皆成□終日立法□而纖塵必盡□終日絶得□

202a12□而二諦熾然□故般若談空□八十法門得顯□維

202a13□摩立法□三界見愛皆忘□法華一乘世間之相

202a14□常住□皆由三觀相卽□致令諸法無遺□故三卽

202a15□非三□一卽非一□非次第而入□非□別而觀□不

202a16□可以有無求□不可以中邊取□故云不□不別

202a17□非縱非橫□蓋三一圓融□修性冥泯□豈識心之

202a18□所測□何言說之能詮□故强示云□不可思議之

202a19□妙觀也□說卽非說無說而說□能知此已□對一

202a20□切境□以此觀照了之立一切行□以此觀導達

202a21□之□辨一切事□以此觀成就之□設一切敎□以

202a22□此觀敷暢之□修此觀者□能所必忘□取捨斯泯□

202a23□故眞如無念□向則心絶□終日說示□不異無言□

202a24□捨此則必同衆魔□離此則未超諸外□故龍樹

202a25□云□除諸法實相□餘皆魔事□迦葉云□未聞大涅

202a26□槃前皆是邪見□大矣哉□一心三觀之妙宗也□

202a27□故(知禮)所求安養而生□所欲燃燼而死□憑此三

202a28□觀□遣彼百非也□言極樂之界□蓋覺皇示權者□

202a29□經論旣以淨土之敎□爲勝方便□驗知□是如來

202b01□善巧權用也□但權名不局□實理亦通□是要甄

202b02□分□方知去取□體外之權須破□體內方便須修□

202b03□離事之理則□□卽權之實方妙□故小乘無他

202b04□佛之說□大敎有刹海之談□蓋心性遍周法界

202b05□無外理極□故令事廣□華大故省池深□刹如帝

202b06□珠□出現重重無盡□方顯寂光之理□身類天饌□

202b07□感報彼彼不同□乃表遮那之性□豈應極樂不

202b08□預唯心□故如來藏中涅槃具足□隨緣發現□應

202b09□量而知□旣能彰地獄天宮□豈不造穢邦淨國□

202b10□本性雖具□由心發明□彌陀以無緣之慈□取極

202b11□樂之土□釋迦以樂說之辨□示往生之門□斯皆

202b12□善巧之權方□攝彼沈淪之品彙□今懼退轉者

202b13□不退□使不善觀者能觀□淨土權相蓋多□今且

202b14□略論此二□故起信論云□初學大乘正信□以在

202b15□此土不常値佛□懼謂信心缺緣退失□當知如

202b16□來有勝方便□令其不退□但當專念極樂世界

202b17□阿彌陀佛眞如法身□必生彼國□住正定故□專

202b18□念眞如法身者□豈異大乘正信□以依彼佛爲

202b19□境□故能牽生淨方□斯是如來權巧也□又觀無

202b20□量壽佛經云□凡夫心想羸劣□未得天眼□不能

202b21□遠觀□諸佛如來□有異方便□令其得見□此蓋

202b22□釋迦神力彌陀願心□若有諦觀□必能睹見□斯

202b23□亦覺皇異妙方便也□此之權巧方便□旣約圓

202b24□論卽與法華微妙方便□無二無別□故諸天及

202b25□人聲聞緣覺事度菩薩漸修大士□充滿世間□

202b26□數等河沙□盡思度量□不能知覺□唯佛與佛□乃

202b27□能究盡□圓信圓解□方能造修(知禮)雖是鈍根□濫

202b28□沾圓敎□不離當念□願達彼方□庶卽下凡便階

202b29□不退□復聞大通佛世□結緣之徒□已經塵點劫

202c01□來□尙住聲聞之地□皆由退大故涉長時□身

202c02□子六心□退落五道□況悠悠學佛者乎□蓋由

202c03□此土多値退緣故云□魚子菴羅華菩薩初發

202c04□心三事□因中多及其結果少□若求生安養卽

202c05□於博地能藉勝緣□□獲往生永無退轉□聞□

202c06□利益□得不□求□乃用一心三觀爲舟航□復以

202c07□六時五悔爲櫓棹□求往唯心之淨土□願見本

202c08□性之彌陀□然後運同體之大悲□度法界之含

202c09□識□順佛權巧□求生樂邦□其意略爾□所言□存

202c10□□厭卽起愛憎□旣萌取捨之心□乃生能所之

202c11□見者□起過之相□誠如所言□立德之緣□今當略

202c12□說□蓋以□厭取捨□善能起過成功□故馬鳴立

202c13□爲始覺之基□智者稱爲淨土之漸□維摩以見

202c14□愛爲侍者□文殊以貪□爲功能□斯皆用之在

202c15□人□乘之有法□且衆生曠劫住此娑婆□貪於□

202c16□弊色聲□著於下劣依正□旣無厭離之念□但增

202c17□繫縛之緣□縱有熏修□鮮有克遂□以此土法

202c18□多障致道行難成故□涅槃經云□得人身者如

202c19□爪上土□失人身者如大地土□是故諸佛愍此

202c20□衆生□以願行功取淸淨土□令起□慕作受生

202c21□因□以苦切言□說垢穢相□令其厭惡成出離心□

202c22□若非此心□不成始行□故非厭離□捨此經由□

202c23□不起□求□生彼無分□蓋受生之法□以愛爲緣□

202c24□始自初心終至等覺□變易未盡□□厭□忘□況

202c25□始行耶□今求淨土□不爲身受諸樂心染妙塵□

202c26□蓋欲托彼淨緣速增勝道□以彼壽命無盡□依

202c27□報自然無有女人及以根缺□雖聖凡共處□而

202c28□無惡道之名□雖聲聞無邊□且離執眞之見□彌

202c29□陀爲良導□觀音爲勝友□一生補處甚多□十地

203a01□聖人無數□風吟寶葉□波動金渠皆出妙音□盡

203a02□詮至理□旣無違順□永息貪瞋□凡有見聞□悉資

203a03□寂照□皆住正定□功在於斯令之衆園尙須求

203a04□預彼之寶刹□寧不願生□但知淨土唯心□穢邦

203a05□卽性□卽厭無厭□卽□無□□是則正助合修□解

203a06□行兼運□順佛正敎□非己曲情□況觀經說上品

203a07□生因□須大乘妙解□加修六度□兼勸衆生□故

203a08□(知禮)今以三觀攻心□五悔助道□仍恐淨因未

203a09□備□故以畢命自要□庶憑最後之强緣□以作往

203a10□生之定業□而又若不燒身臂指□非出家菩薩□

203a11□梵網之誡明然□捨身命財□是眞法供養□法華

203a12□之文煥矣□楞嚴然香一炷宿債俱酬□輪王□

203a13□身千燈妙果斯克□故知□初心後位上聖下凡□

203a14□皆可遵修□□彰至敎□但存正解□自免邪修□以

203a15□知性火眞空□豈有能燒之相□所燒自忘也□

203a16□又知佛體圓妙□豈存所供之人□則能供亦寂

203a17□矣□兩重能所旣泯□一切功德斯成□是名苦行

203a18□法門□所謂火光正受四土淨境□頓現此心□諸

203a19□佛道場□咸彰此處□但隨所願必遂往生□故智

203a20□者云□臨終在定之心□卽是淨土□動念卽是往

203a21□生淨土時□如此捨穢身□則盡垢穢之際□何理

203a22□不彰□如此取淨土□則極淸淨之源□何惑不遣□

203a23□是以韋提□淸淨業報之處□卽證無生□薩□

203a24□捨癰疽□疾之身□云求常樂□此之取捨與不

203a25□取捨□體無二種□用亦同時□得名三種法門□謂

203a26□取法門捨法門不取不捨法門□亦是三毒法

203a27□門□具一切法□故無行經云□貪欲卽是道□□癡

203a28□亦復然□如是三法中具一切功德□文殊云□我

203a29□是貪欲尸利□我是瞋□尸利□我是愚癡尸利□

203b01□深得此意□卽一心三觀□導一切行□辦一切事

203b02□也□以一切法空故□捨穢必盡□一切法假故□

203b03□取淨無遺□一切法中故□無取無捨□此之三法□

203b04□一切如來同證□一切菩薩共修□故(知禮)今捨穢

203b05□身□□求淨土□輒敢仰效也□然則修心萬行入

203b06□道多門□隨樂隨宜隨修隨悟□敢將側管局彼

203b07□太虛□但以(知禮)爰自少年便存此志□今已衰

203b08□朽□多歷事緣□此心常自現前□對境彌加增進□

203b09□信由宿願□敢不恭酬□年來建立道場□衆信共

203b10□營供具□三載資緣粗備□數僧行願偶同□此者

203b11□遭逢□監□知乎姓名□察其始末□敢請俯爲檀

203b12□越□運以力輪□使片善之有成□□淨願之克遂□

203b13□然後庇我宗敎□廣見流行□令未聞者聞□使未

203b14□悟者悟□更冀佐治功成之後□期□報滿之時□

203b15□隨願求生極樂世界□冀得同會一處□同□宿

203b16□因□同化含生□同登大覺(知禮)素無文學□元是

203b17□野僧□發語□浮□顯理疏脫□蓋奉讀前書云□精

203b18□修懺之規□臻乎本淨□次書云□淨土匪虛先佛

203b19□所證□仰惟□監深洞苦行□可以窮源□復知淨

203b20□邦由來卽理□蓋欲(知禮)廣援誠敎傍示未聞是

203b21□敢輒附本宗□少述愚見□有□台聽□不任悚惶

203b22□不宣

203b23□　　答楊文公問　　　　同前

203b24□承師有言□西方淨土□風吟寶葉□波動金渠□此

203b25□是何人境界□答曰□卽此見聞更無道理□旣彰

203b26□敎義□寧免指陳□夫淨土依正□俱宣妙法□聞者

203b27□合了□根塵絶跡□物我一如□豈執有人對他境

203b28□界此間圓頓行者□以根對塵□起識之時□卽了

203b29□以法界□對法界起法界□實非心外之境□境外

203c01□之心□則心自知心□境自見境□境豈見境□心豈

203c02□知心□知見旣忘□言詮亦絶□故强名云□不思議

203c03□境觀也□凡位修之尙爾□聖位證之奚言□又若

203c04□强論所離之境差別之相者□□中之□□凡夫

203c05□境界□細中之細□是佛境界□斯蓋敎道分別也□

203c06□若今圓論不離而離□初心能離佛之所離□以

203c07□一心三觀卽佛智故□前書云□對一切境□以此

203c08□觀照了之□斯之謂矣

203c09□　　延慶募衆念佛疏　　　　同前

203c10□原夫一念本融□諸法無□□遇熏旣異□感報成

203c11□差□是以順性而修□則顯諸佛淨土□隨情而作□

203c12□則循五趣苦輪□所以處娑婆者□升出尤難□墮

203c13□落者衆□故經云□得人身者□如爪上土□失人身

203c14□者□如大地土□直待三乘行備□方免四趣受

203c15□生□蓋境界□强煩惱熾盛□自力求脫□實難其

203c16□人□若夫生安養者□國土莊嚴□身心淸淨□直至

203c17□成佛□不墮三途□經云□尙無惡道之名□何況

203c18□有實□又云□衆生生者□皆是阿□跋致□若欲生

203c19□彼□但當稱彼佛號□修彼佛慈□必爲彼佛本願

203c20□攝取□捨此報身□定生彼國□具如經說□實非臆

203c21□談□今結萬人以爲一社□心心繫念□日日要期□

203c22□每歲仲春□同集一處□同修供養□同聽法音□會

203c23□彼萬心□以爲一志□□成定業□誓取往生□況報

203c24□得命光□其猶風燭□一息不至□三途現前□何得

203c25□自寬不思來報□當依佛語無順人情□頓息攀

203c26□緣□唯勤念佛

203c27□　　往生淨土決疑門　　　　慈雲懺主遵式

203c28□決疑者□疑爲信障□世間小善□尙不能成□況菩

203c29□提大道乎□古今諸師歸心淨域者□或製疏解

204a01□經□或宗經造論□或隨情釋難□或伽陀讚揚□雖

204a02□殊途同歸□而各陳所見□動盈編帙尋究良難□

204a03□今統彼百家□以三疑收盡□一疑師二疑法三

204a04□疑自

204a05□一疑師者□師有二種□一邪外等師□倒惑化人□

204a06□非所承也□二正法之師□復有凡聖因果□凡

204a07□及因位容有未了□猶淸辯謂今彌勒未是遍

204a08□知□俟龍華道後方復問津□卽其事也□今顯示

204a09□西方令□向者□唯果佛聖師□釋迦如來□及十

204a10□方諸佛□出廣長舌□說誠實言□讚勸往生□更何

204a11□所惑

204a12□二疑法者□佛法有二□一者小乘不了義法□二

204a13□者大乘了義法□大乘中復有了不了義□今談

204a14□淨土□唯是大乘了義中了義之法也□且小乘

204a15□經部□括盡貝書□曾無一字讚勸往生他方淨

204a16□土□故天親論云□女人及根缺□二乘種不生□此

204a17□卽明據也□問小彌陀經等□皆說彼國有聲聞

204a18□弟子□及鼓音王經云□佛母名殊勝妙顔□亦應

204a19□復有女人□答佛母且指初降生時□成正覺已□

204a20□國土隨淨□必無女人□其母或轉成男子□如此

204a21□方龍女□或復命終□如悉達母□有人注論□引此

204a22□經文□而云彼土亦有女人者非也□聲聞如觀

204a23□經疏及十疑論和會□今明大乘□復有三種□一

204a24□者三乘通敎□此則門雖通大□類神二乘□又

204a25□當敎菩薩□雖復化他□淨佛國土化畢□還同二

204a26□乘歸於永滅□淨土深理□非彼所知□非了義也□

204a27□二者大乘別敎□此明大乘獨菩薩法□雖談實

204a28□理□道後方證□因果不融□淨土則理外修成□萬

204a29□法乃不由心具□雖塵劫修道廣游佛刹□指彼

204b01□淨土因果□但是體外方便□斯亦未了□三者佛

204b02□乘圓敎□此敎詮旨□圓融因果頓足□佛法之妙□

204b03□過此以往□不知所裁也□經曰□十方諦求□更無

204b04□餘乘□唯一佛乘□斯之謂與□是則大乘中大乘□

204b05□了義中了義□十方淨穢卷懷□同在於刹那□一

204b06□念色心羅列□遍收於法界□□天眞本具□非緣

204b07□起新成□一念旣然□一塵亦爾□故能一一塵中

204b08□一切刹□一一心中一切心□一一心塵復互周□

204b09□重重無盡無障□□一時頓現非隱顯□一切圓

204b10□成無勝劣□若神珠之頓含衆寶□猶帝網之交

204b11□映千光□我心旣然□生佛體等□如此則方了□□

204b12□神億刹□實生乎自己心中□孕質九蓮□豈逃乎

204b13□刹那際內□苟或事理攸隔淨穢相妨□安令五

204b14□逆凡夫十念便登於寶土□二乘賢輩□心卽

204b15□達於金池也哉□信此圓談□則事無不達□昧斯

204b16□至理□則觸類皆迷□故華嚴云□心如工□師□造

204b17□種種五陰□一切世間中□無不從心造□如心佛

204b18□亦爾□如佛衆生然□心佛及衆生□是三無差別□

204b19□又起信論云□所言法者□謂衆生心□是心卽攝

204b20□一切世間出世間法□依於此心□顯示摩訶衍

204b21□義□十六觀云□諸佛如來是法界身□入一切衆

204b22□生心想中□乃至是心作佛□是心是佛□又般舟

204b23□三昧經云□佛是我心□是我心見佛□是我心作

204b24□佛等□談斯旨者□大乘卷中粲然可擧□至若法

204b25□華妙部如來親記往生□華嚴頓談普賢躬陳

204b26□□向□是知□彌陀因地□觀此理而大誓普收釋

204b27□迦果成稱此理□而廣舌深讚□十方三世□莫不

204b28□咸然□問如上所明妙理圓極□爲世人盡須觀

204b29□行□然始生耶□答此不然也□今但直決疑情□令

204c01□知淨土百寶莊嚴九品因果□□在衆生介爾

204c02□心中□理性具足□方得今日往生事用□隨願自

204c03□然□是則旁羅十方□不離當念□往來法界□正協

204c04□唯心免信常流執此非彼□其行願之相□正在

204c05□次門□非此所問□況九品生相各有行類□上輩

204c06□三品須解須行□故文云□汝行大乘解第一義□

204c07□卽其人矣□若今之學者□見賢思齊□企金座而

204c08□高升□唯妙觀而是託□若其中下之流六品生

204c09□因□只是精持禁戒行世仁慈□乃至下下品生□

204c10□本是惡逆□十念情誠□便生彼國□但能知有淨

204c11□土□盡可□心□苟不然者□寧容九品之差降也□

204c12□三疑自者□問曰□我是博地凡夫世緣纏蓋□云

204c13□何此身生諸佛淨土□入賢聖海□同正定聚耶□

204c14□釋曰□若了如上法性虛通□及信彌陀本願攝

204c15□受□但勤功福□寧俟問津□況十念者得生□唯除

204c16□五逆及謗正法□又定心十念逆謗亦生□今幸

204c17□無此惡□而正願至求□夫何惑矣

204c18□　　義學編論席解紛　　　　淨覺法師仁岳

204c19□空名居士□謂無已法師曰□竊惟傳記所載□始

204c20□自晉時廬山遠公與諸信士□結香火之社□願

204c21□生西方□乃請社中劉遺民者爲誓文□或曰斯

204c22□乃敎門權漸之方便□若究觀根極□其惟息心

204c23□達本是正修行□有唐雍州藍田釋法喜□專修

204c24□禪業□預知將死□大衆忽聞林北有音樂之聲□

204c25□因以告喜□喜曰□世間果報□久已捨之□如何更

204c26□生樂處□乃默而入定□須臾樂聲便止□喜亦端

204c27□坐而終□又唐京師釋曇倫□臨終有問□往生何

204c28□處□答云□無盡世界□於是寂然而化□今詳二師

204c29□善逝□正是泥洹絶境□夫何遺身之徒□求生淨

205a01□土□以彼較此□一何□疏□願叩兩端□用□未悟□

205a02□法師曰□余向者已聞楊公之書□謂極樂爲示

205a03□權□誡乎□厭取捨之說□不俟再問□方欲連茹

205a04□引而伸之□今蒙致詰□如弦得□□豈得不發□所

205a05□言極樂爲權□權必對實也□請試陳之□爲以小

205a06□乘是權大乘是實耶□爲以有法是權無法是

205a07□實□卽若謂小乘是權者□且聲聞經中□曾無

205a08□一言勸讚往生十方淨土□故迦葉云□但念空

205a09□無相無作□於菩薩法游戱神通淨佛國土成

205a10□就衆生□心不喜樂□若謂有法是權者□何但極

205a11□樂是權□至於泥洹□皆是權耳□故須菩提云□若

205a12□有法勝於涅槃□我說亦復如幻如夢□由是言

205a13□之□□泥洹而厭極樂□亦猶逃峰赴[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□俱不免

205a14□於害也□又若謂吾不取極樂亦不著泥洹□曠

205a15□然無朕□不可擬議□若爾則滅後無生□何殊外

205a16□道斷滅之見□復有說云□吾滅度後□十方世界□

205a17□皆是我身□何必定生西方極樂□若爾則便同

205a18□聖人普現色像□□未證謂證□大妄語罪□其誰

205a19□當之□天台智者云□常人聞生□卽作生解聞無

205a20□生□卽作無生解□不知生卽無生無生卽生□橫

205a21□相是非□瞋他求生淨土□幾許誤哉□故知□法喜

205a22□不求於樂處□曇倫示歸於無盡□斯乃遺情□離

205a23□著之語□必非滅後永寂如空□凡夫則循業受

205a24□生□聖人亦隨機利見□況法喜滅後□降神於弟

205a25□子曰□吾欲露屍山野給施衆生等□豈非此身

205a26□雖謝彼識猶生乎□而指爲泥洹絶境者□將何

205a27□以驗之□且夫泥洹此□滅度□統括諸敎□其唯

205a28□二焉□若聲聞泥洹者□滅見思煩惱□度分段生

205a29□死□證偏空之理□理旣偏矣□空不能有□故身土

205b01□皆亡□此方便之說也□若諸佛泥洹□滅無明煩

205b02□惱□度變易生死□證中道之理□理旣中矣□非空

205b03□非有□故應化無窮□此了義之談也□今未審□倫

205b04□喜二師是何泥洹□若是偏空□未免□疏□若是

205b05□中道□何名絶境□今之學人□孰不謂卽心是佛□

205b06□觸目皆眞□寧勞乎轉物同如□亦已乎超毘越

205b07□釋□及無根其所自核□其所歸空空然□冥若

205b08□夜游□實貪□之具存□何□厭而不起□眷富貴

205b09□如骨肉□顧貧賤如瘡□□於吾善者□願欲升之

205b10□太階□於吾惡者□恨不戮之都市□凡此之類□恥

205b11□修淨土□謂之□厭者□不知其可也□僧傳習禪

205b12□篇中□甚有苦節□謹終之者□或西務安養□或上

205b13□□知足□慧眞絶粒□以行懺淨度□然身以爲燈□

205b14□僧顯現感於彌陀□智晞明見於兜率□莫謂此

205b15□等皆是習俗□疏之人乎□廬山遠公稀代之

205b16□僧寶□西域梵衆□咸稱漢地有大乘道士□每燒

205b17□香禮拜□輒東嚮稽首□豈迷圓頓之敎□□由權

205b18□漸之門□劉雷之徒□皆晉世□傑□何詭誕而

205b19□隨之乎□而不知漸門多昧於往生□頓敎盛稱

205b20□於淨土□佛言□讀誦大乘方等經典□善解義趣□

205b21□於第一義□心不驚動□斯爲上品往生之業□又

205b22□天親云□二乘種人□不生極樂□華嚴有勸生之

205b23□說□法華有記往之文□十方如來□出長舌相□靡

205b24□不稱讚往生彼國□彌勒問佛□於此世界□有幾

205b25□菩薩生彼佛國□佛言□有六十七億不退菩薩□

205b26□一一菩薩□已曾供養無數諸佛□次如彌勒者

205b27□也□又佛言□末世法滅之後□特留無量壽經□百

205b28□年住世□接引衆生□以此證之□如何芥視往生

205b29□之人□如何□塞極樂之路□所損至大□可不謹

205c01□乎

205c02□又後序云□復有引傳燈大珠和尙云□捨垢取

205c03□淨□是生死之業□龐居士云□若捨煩惱入菩

205c04□提□不知何方有佛地□以此句偈□輕蔑淨土者□

205c05□固未可也□且不垢不淨之言□卽心卽佛之義□

205c06□凡稟釋敎者□孰不知之□安以眞如平等之談□

205c07□便廢因緣修證之法□六住大士□尙存分段之

205c08□生□四果眞人□亦有變易之死□云何□落永謂

205c09□泥洹□須知菩薩未證妙覺已還□常以空心遍

205c10□修萬行□終日觀佛□無佛可觀□歷劫度生□無生

205c11□可度□暫趣於空華淨土□權依於幻化彌陀□破

205c12□昨夢之塵勞□入乾城之地位□乃至成佛□雖自

205c13□行冥寂□而利他宛然□故喩之以明鑑之身□

205c14□現之以隨類之像□世人弗詢大義□唯□頓悟

205c15□直入無生□而不思□永嘉一宿覺云□若實無生

205c16□無不生□旣豁達而取空□恐莽蕩而招禍此類

205c17□乎□越中習射□不踰數步之間□西學游□□沒

205c18□□波之內□如斯知識□未可參尋

205c19□　　淨土修因或對　　　　□菴法師有嚴

205c20□或曰□生欲天者十善爲因□生色天者禪定爲

205c21□因□善禪不修□而望生欲色天者□未之有也□

205c22□夫生淨土者□必須修無生妙觀□□可得耳□

205c23□若妙觀無相應之期□必淨土絶可生之理□今

205c24□之學者□都□敎旨□謂生天難而淨土易□輒以

205c25□有相之善□引脛而向□望風發願□便待足蹈

205c26□寶蓮身參聖衆謬矣□若謂生天難□是猶具四

205c27□足而走曠難□若謂淨土易□亦猶無兩翼而凌

205c28□空易□又孰信乎

205c29□對曰□淨土非難易□難易在人□難者疑情咫尺

206a01□萬里□易者信心萬里咫尺□所云修無生妙觀□

206a02□得生者誠哉□是言也□此雖正意□乃上根得

206a03□生之一門耳□然不可闢一門而塞多門□安樂

206a04□集云□生淨土者有二種□一有相心□謂著相□

206a05□樂□二無相心□謂理觀相應□若今之世中下鈍

206a06□根愚迷障重□待理觀相應方生者或少矣□原

206a07□夫佛慈接物□方便多門□有定散之善焉□有佛

206a08□法之力焉□有事福而假願力□向焉□有垂終

206a09□劇怖而賴求救焉□如是等類□百千萬數□有藉

206a10□其一必得往生□是定善者□修心妙觀□首楞嚴

206a11□定等是也□散善者□如四十八願經修十念者□

206a12□都攝六根□但聲聲相續而已□以未兼理定□說

206a13□名爲散是也□佛力者□如十疑論云□阿彌陀佛

206a14□大悲願力□攝取念佛衆生□卽能發菩提心□行

206a15□念佛三昧等□承佛願力□卽得往生□如劣夫從

206a16□轉輪王□一日一夜周行四天下□非其自力□輪

206a17□王之力也□法力者□如佛告蓮華明王菩薩□令

206a18□誦灌頂神□□加持沙土□散亡者屍或亡者墓□

206a19□彼所亡者□或墮地獄餓鬼畜生中□承是眞言□

206a20□生極樂國是也□事福假□向者□慈心不殺□具

206a21□諸戒善□受持□□□讀誦大乘□種種福善□向

206a22□莊嚴□成淨土因者□如聲入角□遠亦可聞□得生

206a23□極樂是也□垂終求救者□臨命終時□火車相現□

206a24□稱佛力故□猛火化爲淸□風□如僧雄俊□臨入

206a25□火□□幷汾州人屠牛爲業□臨終見群牛逼觸

206a26□其身□苦痛切已□及張鍾□殺□爲業□臨終見

206a27□神人驅群□啄破兩目□流血盈床□稱佛號時□

206a28□俱生淨土是也□隨願往生經云□若人以亡者

206a29□嚴身之具□堂舍園林而施三寶□其福最多□可

206b01□拔地獄之殃往生淨土□又無量壽經云□諸小

206b02□行菩薩□及修小功德者□不可稱計□皆得往生□

206b03□又梵網經□令請法師講菩薩戒□福資亡者□得

206b04□見諸佛等□譬如國家搜揚草澤□於文學武學

206b05□中□取士者非一科□況復此外更有奏陰□若以

206b06□奏陰喩佛力□學科喩行願□彼則多士分職□此

206b07□則萬行成聖□佛曰易往□子曰難生□乍可順敎

206b08□談於易往□開人解脫之門□不須執迷說於難

206b09□生□塞彼菩提之路□孔子曰□多聞闕疑□謹言

206b10□其餘則寡尤

206b11□　　淨土魔佛或對　　　　同前

206b12□或曰□多見世人發願□願命終時待佛接引超

206b13□生淨土□若佛接引豈不是魔□予謂世人發狂

206b14□願耳

206b15□對曰□魔非無也□若謂發願求生淨土承佛

206b16□接引必是魔者□則佛誤人生魔宮矣□普賢敎

206b17□人發願云□願我臨欲命終時□面見彼佛阿彌

206b18□陀□龍樹菩薩歷代聖賢□咸有著述(云云)豈俱令

206b19□人發狂願生魔宮耶□子作此說□斷佛種子□非

206b20□魔是何□請爲子略陳魔相及降魔法□夫魔有

206b21□四種□謂煩惱陰死及天魔□若欲降之者□如大

206b22□集經云□斷集諦是降煩惱魔□知苦諦是降陰

206b23□魔□修道諦是降天魔□證滅諦是降死魔□又智

206b24□論云□得菩薩道故破煩惱魔□得法性身破陰

206b25□魔□得法性又破死魔□常一心□破一切處心不

206b26□著□入不動三昧故破天魔□然天魔最爲難識□

206b27□以能變現爲佛菩薩像故□又涅槃經云□佛去

206b28□世後□後五百歲中□魔道漸興□魔作比丘壞亂

206b29□佛法□又禪門云□魔鬼入心□破正戒破正見□破

206c01□威儀破淨命□不敬三寶父母師長□或毁壞經

206c02□書形像塔寺□作諸罪逆□斷滅善根□現平等相□

206c03□毁他修善□云非正道□或說無因無果□如是邪

206c04□說□壞亂正法□具如九十六種外道經中一一

206c05□分別□惡魔之相□又誰識之□又智者禪門中□敎

206c06□人辨魔有三法□一者了知見聞覺知皆無所

206c07□有□不受不著□亦不憂戚□亦不分別□若是魔

206c08□者□彼卽自滅□二者但反觀見聞覺知之心□不

206c09□見生處□如是觀時□魔便滅謝□三者若作此觀

206c10□不卽去者□但當正念□勿生懼想□正念不動□知

206c11□魔界如卽佛界如□一如無二如□於魔無所捨□

206c12□於佛無所取□佛法現前□魔自退去□辨魔佛之

206c13□眞僞□乃學敎有敎眼者識之□若悠悠之徒□或

206c14□命終之時□風刀解體□精神荒越□□怖章惶又

206c15□何暇辨魔佛之眞僞哉□然火就燥水流濕□邪

206c16□不干正□或有一生之中以淳淨心堅固諦信□

206c17□至誠禮誦悔過發願□吾知此人若身若心□則

206c18□與彌陀氣類交接□智論云□如風吹樹斜勢西

206c19□傾□及其倒時□必當西倒□習善得生□亦復如

206c20□是□脫更有人□願力且薄□罪障又重□臨終相

206c21□現□稱佛垂救以佛力故□魔無能爲□若人合生

206c22□安養淨土□而爲魔奪□乃是佛之力□不如魔之

206c23□力耶□故大品般若云□若人書寫般若波羅蜜

206c24□經□乃至修行□是佛力故□魔不能爲留難□又諸

206c25□大乘經中□菩薩天仙金剛力士□各有誓願□令

206c26□修行人魔不得便□故南山云□韋馱將軍□最多

206c27□洪護□若見魔屬惑亂比丘□則悽惶奔赴□應時

206c28□剪除□今之生淨土人□設爲魔蔽□諸佛菩薩幷

206c29□護法神將□豈不救耶□原夫命終見佛□佛從心

207a01□現□淨土廣博現亦從心□子迷指歸□妄有排毁□

207a02□吾恐有拔舌之痛□伊匪堪也□設或有人死生

207a03□魔宮者□以修行時多雜魔業□魔業者倚附佛

207a04□法□邀名射利□外現淸白□內唯腐臭□詐僞欺

207a05□罔□吾我自高□截他人千尺之長爲半分□揚自

207a06□己一句之少爲萬斛□此人氣分□與魔交接□

207a07□命終之日□□不淪三惡道□則生魔宮□向所謂

207a08□水流濕亦可例也□若免三惡得生魔宮□斯亦

207a09□幸矣□況大自在天本是大權□故淨名經云□作

207a10□魔王者□皆是住不思議解脫菩薩□以方便故

207a11□敎化衆生□故經中魔王□帶萬二千天女□惑持

207a12□世菩薩□時維摩詰一爲說法□是諸魔女□俱證

207a13□無盡燈三昧□向謂幸矣□乃此是也□奉願自後

207a14□修行之徒□但自內照修淨土心□是淳淨心耶□

207a15□是魔業心耶□萬法唯心□心淨佛迎□心垢魔接□

207a16□於理易了□奚須致疑□更有一類敎眼盲者□貪

207a17□慢溢腹□是非塡膺□平安之時□四魔之中三不

207a18□能識□臨終之際□恐生魔宮□口言降天魔□而中

207a19□心存坐脫之法□願於豪貴家□記生爲人□又

207a20□一何可笑

207a21□　　唯心淨土說　　　　圓辯法師道琛

207a22□或問□唯心淨土本性彌陀□爲當往生爲卽心

207a23□是□若往生者□何謂唯心□若卽心是□何故經云

207a24□過十萬億佛土耶□或答事理有異□約事須當

207a25□往生□據理卽心而是□今議曰□圓家事理一體

207a26□無殊□何得抗分而通此義□當知十界四土□若

207a27□淨若穢□不離我心□此心全是妄念□以本具

207a28□故□具足百界千如依正等法□此但直具而已□

207a29□若達全具爲遍□遍彼生佛□彼彼生佛互遍亦

207b01□爾□趣擧一法是法界之大都□互具各具互融

207b02□互攝□參而不雜□離亦不分□一多自在□不相留

207b03□□□夫如是者□豈有娑婆釋迦樂邦彌陀□而離

207b04□我心耶□故輔行曰□又復學者□縱知內心具三

207b05□千法(各具義也)不知我心遍彼三千□彼彼三千互遍

0207b06□亦爾(互具義也□一彼彼生一彼彼□佛心佛衆生□彼彼皆具也)苟順凡情生內外

0207b07□見(今疑□唯心淨土遠過十萬億刹者□正是生內外見也)應照理體本無四性□

207b08□心佛衆生三無差別□能知此者□依□識心(文)

207b09□準此則知□三千本是融妙之法□任運具攝依

207b10□正色心淨穢國土□旣曰三法無差□則唯心本

207b11□性□無復致疑□今更以譬喩顯之□如彼帝釋殿

207b12□上□千珠寶網衆珠之影□映在一珠□一珠具足

207b13□衆珠□彼彼千珠□互映亦爾□現前一心□卽是千

207b14□珠中一□彼彌陀佛土□亦是千珠中一□所有十

207b15□界衆生趣擧一界□皆是千珠中一□旣我一珠

207b16□能映衆珠□我心之內無復衆珠□則離我心外

207b17□無別淨土□何故爾耶□以釋迦亦是一珠彌陀

207b18□亦是一珠□旣擧一全收□豈心外有法□故曰唯

207b19□心淨土本性彌陀也□然則唯心之言足矣□又

207b20□何謂之過十萬億佛土耶□當知□經旨乃是以

207b21□理揀情說之□何者情生則十萬□遙□唯心乃

207b22□一念理是□若爾唯心而已□何云淨土□須知體

207b23□非因果□一念唯心迷悟旣殊□因果宛爾□彌陀

207b24□果悟我等因迷□□厭心生□順佛勸往故云唯

207b25□心□又稱淨土矣□然則旣有取捨□厭□莫成虛

207b26□僞耶□曰當知□圓人捨則捨穢究盡□三土九界

207b27□皆捨□取則取淨窮源□直取上品寂光□故妙宗

207b28□曰□取捨若極□與不取捨亦非異轍□良由寂光

207b29□不離三土□十界只是四土耳□若以四眼二智

207c01□觀之□則萬像森羅□三土九界須捨□若以佛眼

207c02□種智觀之□則眞空冥寂□非離三土九界別有

207c03□寂光□非寂光外別有娑婆□如古德曰□只緣卽

207c04□心是佛□須假修行者□乃此意也□會得唯心□則

207c05□不妨十萬之程□以理揀情□其旨深矣□又復須

207c06□知□此約順謂了性爲行以說□若論逆則背性

207c07□成迷□亦可談於唯心地獄□以地獄亦是千珠

207c08□中一□亦是全具爲遍□此地獄外無復餘法□一

207c09□切趣地獄□是趣不過□六卽三千□俱皆地獄□如

207c10□是則鐵床非苦□變易非遷□一切皆是性德本

207c11□具性惡法門□由是而知□若逆若順□因果迷悟

207c12□事理修性□若了唯心本性□只一三千融妙之

207c13□法□十萬遐方皆不爲□□何以故□以眞具故□

207c14□以三千故□以融攝故□故得如斯□以上略提梗

207c15□槪□若欲深證此理□須除情想

207c16□　　唯心淨土文　　　　姑蘇禪師守訥

207c17□　禪師姑蘇鄭氏子□其族顯官□少依圓照禪

207c18□　師□得大徹悟□唱道宣城□緇素欽敬□先自天

207c19□　衣懷禪師以下□專用淨土法遞相傳授□皆

207c20□　遂往生□各有明驗□具載寶珠集□師有唯心

207c21□　淨土文□今錄于此

207c22□佛說極樂淨土□普勸娑婆群生□應當發願生

207c23□彼國土□然學頓者□拂之爲權說□不通理性者□

207c24□泥之於事相□吾嘗學唯識□唯遮外境□識表自

207c25□心□心外無境□境全是心□心法遍周□淨土豈離

207c26□乎當念□生佛同體□彌陀全是於自心□總攝有

207c27□情□誠無凡聖之異□融通法界□寧有遠近之區□

207c28□首楞嚴經□心存佛國□聖境冥現□唯闡提無信

207c29□根者□則十萬億佛土□遠隔他方之外矣□天衣

208a01□懷禪師□一生□向淨土□問學者曰□若言捨穢

208a02□取淨厭此□彼□則取捨之情□乃是衆生妄想□

208a03□若言無淨土□則違佛語□夫修淨土者□當如何

208a04□修□復自答曰□生則決定生□去則實不去□若明

208a05□此旨□則唯心淨土□昭然無疑□論云□智習唯識

208a06□通□如是取淨土□願諸同志□決定求生□政和三

208a07□年癸巳□比丘(守訥)□

208a08□　天親金剛般若論偈曰□智習唯識通□如是

208a09□　取淨土□非形第一體□非莊嚴莊嚴□論自釋

208a10□　云□智習唯識通者□此明眞土□諸佛無有莊

208a11□　嚴國土之事□諸佛唯有眞實智慧□習識通

208a12□　達□則是修習無分別智□通達唯識眞實之

208a13□　性故□如是取淨土者□卽修此智習唯識通□

208a14□　菩薩之人□乃取得淨土之果故□非形第一

208a15□　體者□此句明淨土體□不自生滅爲淨土形□

208a16□　乃以眞實第一義理故□淨土體故□非莊嚴

208a17□　莊嚴者□一形相土□卽水鳥樹林等事莊嚴

208a18□　也□二法性土□卽是正智證契眞如無漏功

208a19□　德□無有形相爲莊嚴也

208a20□　　勸修西方說　　　　解空法師可觀

208a21□吾佛釋迦出現娑婆□統化大千□應跡中天□八

208a22□相成道□垂慈爲物□在諸大敎□或因而及之□如

208a23□華嚴法華□或專爲一緣□如十六觀無量壽經

208a24□稱讚淨土經□什譯卽小本佛說阿彌陀經幷鼓

208a25□音王經□偏讚西方□勸修念佛□一切大敎□正宗

208a26□所詮□修行門戶□若欲依經所說行之□自非大

208a27□根大性□宿世緣熟□必難造詣□速得發悟出離

208a28□生死□又恐生死何期□不能善始令終□是故阿

208a29□彌陀佛□以本願力□示現西方極樂世界依正

208b01□莊嚴淸淨蓮華□三輩九品□爲欲攝受能念佛

208b02□人□一心不亂□繫念彼佛□時至緣會□恬然命終□

208b03□見佛光明□不落魔境□決定高超無際苦輪□此

208b04□一段事□若非釋迦出現世間□何由得之□固非

208b05□小緣□須知偏讚西方□乃急救法□何翅中流失

208b06□舟□一壺千金□正如佛說阿彌陀經□不待時

208b07□機發起□卽便爲說□經意在此□東晉廬山虎溪

208b08□慧遠法師□結白蓮社□賢士大夫□幷諸尊者一

208b09□十八人□同修西方□念佛三昧□臨終見佛□卽得

208b10□往生□雖謝靈運□以心雜止之□不許入社□自

208b11□此流通□後世追仰遺風□無間一切□信向甚盛□

208b12□世傳六祖壇經□韶州人見六祖因問□有修西

208b13□方□此法如何□六祖答以自心有西方□卽是眞

208b14□西方□自有西方心□何處覓西方□東方人造罪

208b15□作業□求生西方□若西方人造罪作業□求生何

208b16□處□但能悟性□何所不可□噫如此鄙俚一笑可

208b17□也□竊名祖師□不可行用□或謂□旣云悟性□此

208b18□亦有理□其理偏尙□無非禪病□相傳高麗焚毁

208b19□此書□遼東人師□稍有眼目□昔嵩明敎讚之□何

208b20□其失言□此老戒根堅固□陳令擧爲作行狀□平

208b21□生童眞□其聲如擊淸磬□身後火浴六事不懷□

208b22□可謂僧寶□後世難及□不可求備□亦見此矣□須

208b23□知西方念佛三昧□甚易修行□只在日用□一心

208b24□不亂□繫念彼佛□彼佛願力□自念佛力□任運相

208b25□應□雖有取捨□與不取捨殊無異轍□何以故□念

208b26□念離相□了不可得□如盤走珠自在無□□身心

208b27□淸淨猶如蓮華□達唯心了本性在我而已□去

208b28□此不遠

208b29□　　淨土略因　　　　待制晁說之

208c01□臨淄趙子和仁裕□移書洧上老法華曰□吾東

208c02□州人□近因子之文□始知有西方淨土可修□而

208c03□自天台敎以出也□子宜於此圓妙大敎□專明

208c04□□眞修一事□益以惠我無情有性者□僕謝之

208c05□曰□具縛凡夫□與予同在三災八難中□何敢

208c06□任此□雖然病者未必不識藥也□竊聞之□有生

208c07□有死□而凡聖殊□有凡有聖□而身土異□有身則

208c08□有土□有土則有身□孰穢孰淨□可不辨之耶□

208c09□我釋迦牟尼佛與阿彌陀佛□憫此衆生□乃同

208c10□一願力□於無量無邊法門之外□建立此一法

208c11□門□釋迦賓之也□彌陀主之也□釋迦生之也□彌

208c12□陀家之也□釋迦於病藥之也□彌陀使之終身

208c13□不病也□釋迦之土□猶逆旅也□彌陀之土□猶鄕

208c14□閭也□自西竺以望安樂國□與吾震旦之望安

208c15□樂國一也□是故文殊普賢彌勒龍樹賢護無

208c16□著天親□皆願往生□而觀音勢至在釋迦所□亦

208c17□在彌陀所□吾土始自慧遠白蓮社□與謝靈

208c18□運劉遺民輩倡導之□後繼有曇鸞道珍懷感

208c19□懷玉道綽善導之願行□尤著而可考□吾天台

208c20□智者大師□承聖賢之後□振法華之音□其敎始

208c21□大備□而行之益遠□法華之前有維摩經□首以

208c22□淨土起敎□法華之後有起信論□終歸證於淨

208c23□土□揆觀其目□蓋有十種佛土二十七品佛土□

208c24□其合之爲四土□則復自吾智者始□是四土之

208c25□名□散在法華華嚴維摩仁王普賢行願及大

208c26□智度論□唯吾智者合而次第之□其在維摩之

208c27□空室法華之空中寶塔□則常寂光土也□維摩

208c28□之衆生寶蓮華法華之衆□皆是菩薩□則實報

208c29□莊嚴土也□維摩法華之聲聞菩薩□共爲僧等

209a01□則方便有餘土也□維摩之見妙喜國法華之

209a02□三變大地□則同居淨土也□維摩有香積菩薩□

209a03□法華初放大光明□則同居穢土也□佛告寶積

209a04□長者子言□菩薩隨所化衆生而取佛土□則同

209a05□居土也□隨所調伏衆生而取佛土□則方便有

209a06□餘土也□隨諸衆生□應以何國入佛智慧而取

209a07□佛土□則實報莊嚴土也□隨諸衆生□應以何國

209a08□起菩薩根而取佛土□則常寂光土也□其文雖

209a09□隱□而其義彰□其名雖散□而其理合□苟非吾智

209a10□者出之□則如之何□嗟夫遠公□於敎典未備之

209a11□時□根機未熟之際□率群賢而創導之□智者□

209a12□波瀾而淵澄□開隱□而震耀□終成此敎以貽

209a13□來者□顧豈不來自淨土□而欲斯穢土淨耶□然

209a14□法華於藥王品□示安樂世界生蓮華中□其在

209a15□普賢品□則示兜率天□生彌勒所□吾智者捨普

209a16□賢之行□而專意藥王之證□其後有慈恩法師□

209a17□復捨乎藥王□而專意普賢□則又深知四土之

209a18□分別者也□唯知四土□則十有六觀盡矣□三身

209a19□三觀四敎萬法□悉無遺矣□雖然有二患焉□一

209a20□曰疑而不信□彼疑不自信□則我內信而何補□

209a21□智者猶病諸□十疑論所以作也□唐永州巽上

209a22□人□特書是論於龍興寺壁□其所感深也□二曰

209a23□信而狂且愚□不知悟心以入觀明因以克果□

209a24□但言我能心淨□孰非淨土□似能爲維摩之言□

209a25□而身實天魔之民也□豈不重可惜哉□其在今

209a26□世洪此敎也□蓋有人焉□如慈雲法師之敎

209a27□行□四明法師之觀智□近者靈芝律師之辯論□

209a28□何以尙之□洧上老法華□初從明智法師而

209a29□生信□後頗從容於靈芝云(待制道號老法華□亦曰天台敎□僧後見盡心於

209b01□吾道矣)

209b02□　　淨土餘說　　　　草庵法師道因

209b03□經有云彌陀是法界身者□有六十萬億那由

209b04□他由旬身者□有丈六者□有八尺者□有城廣十

209b05□千由旬者□有浴池廣八萬四千里者□有疑城

209b06□者□有邊地者□有胎宮者□飯有食者□有華葉二

209b07□百五十由旬者□有大如車輪者□有父母者□有

209b08□魔王者□有不嚴土如釋迦者□然諸經論□往

209b09□往更有不同者□豈一時赴機之權耶□曰安可

209b10□謂之權乎□且吾釋迦王三千大千世界□則此

209b11□一四天下果報□尙且有殊□豈諸國皆同乎□應

209b12□身同居□其猶若是也□□三身四土乎□況彌陀

209b13□攝受十方念佛衆生□高下淺深□抑亦不等□恐

209b14□不□大千界而已□豈止十千由旬之局哉□又

209b15□況三身四土乎□由是而知□不同之說爲若此

209b16□也□然諸經論□不明言之者□旣欲使行者專注

209b17□一境□所以不必多及之也□□如向所□者□卽

209b18□多及之相乎□然此唯四明深達之□嘗解五濁

209b19□輕重同居淨穢曰□此淨甚通□須知別意□如

209b20□四敎初心及戒善者□皆能五濁輕薄□感同居

209b21□淨□今圓觀輕濁□依正最淨□比於餘經修衆善

209b22□行□其相天殊□他聞此說□以謂四明是何義

209b23□歟□夫金翅□龍於九淵□貫于七金□棲息於鐵

209b24□圍之上□井蛙信之乎

209b25□　　淨土自信錄記　　　　無功□王□

209b26□余觀如來東流之敎□若直指本心令人究理

209b27□之說□有識者旣已信之矣□而庸鄙之徒□亦無

209b28□敢議者□及乎示淨土論往生□則人莫不懷疑

209b29□焉□且衆生本心□具四淨土□曰凡聖同居□曰方

209c01□便有餘□曰實報無障□□曰常寂光□如凡聖同

209c02□居者□在具縛凡夫□卽可依之□其餘三土□至斷

209c03□惑聖人□始獲證入焉□往生一門有二淨業□曰

209c04□正觀默照本心也□曰助行備修萬行善也□正

209c05□觀與助行□進□則達四淨土□止有願等事善

209c06□者□近生凡聖同居□而遠作上三土之因也□以

209c07□此論之□則淨土者□正是究理菩薩所登境界□

209c08□而兼容悠悠衆生□向漸修耳□彼信如來直

209c09□指本心令人究理之說□而疑其示淨土論往

209c10□生者何哉□大抵衆生本心□體無一法有形□用

209c11□無一相不備□彼不知之□謂直若太虛寥曠無

209c12□復依正莊嚴□又助行以正觀爲主□正觀以助

209c13□行爲輔□二者相待而立□似反而符□彼不知之□

209c14□謂究理忘緣□則何須加願□加願往生則有妨

209c15□究理□況復淨土具有四品□其往生者□上至究

209c16□理菩薩□下及漸修衆生□則何類不收□何機不

209c17□攝□彼不知之□聞聖師高僧往生□則自甘絶分□

209c18□見婦人童子念佛□則恥從其事□噫如來之稱

209c19□讚淨土也□其意若曰□淨土自他凡聖因果□卽

209c20□衆生之自心耳□往生淨土易□自信自心難□

209c21□當時十方諸佛□知其說一切世間難信之法□

209c22□由是舒舌勸信□旣而如來又喩之□使信受焉□

209c23□則大覺垂慈之旨□於斯可見□而衆生終不信□

209c24□是可歎也□一日客有訪余以淨土敎者□嘗隨

209c25□其所詰□而論說之矣□暇時編次成書□得十問

209c26□答□名曰淨土自信錄□或見或聞□或依或違□不

209c27□動娑婆□卽歸極樂□此余之志也□四明無功□

209c28□王□記

209c29□　　淨業專雜二修　　　　京師比丘善導

210a01□問曰□何故不令作觀□直遣專稱名號者有何

210a02□意耶□答衆生障重□境細心□□識□神飛□觀難

210a03□成就□是以大聖悲憐□直勸專稱名字□正由稱

210a04□名易故□相續卽生□若能如上念念相續□畢命

210a05□爲期者□十卽十生□百卽百生□何以故□無外雜

210a06□緣得正念故□與佛本願相應故□不違敎故□順

210a07□佛語故□若捨專念修雜業者□百中希得一二□

210a08□千中希得三四□何以故□乃由雜緣亂動失正

210a09□念故□與佛本願不相應故□與敎相違故□不順

210a10□佛語故□繫念不相續故□心不相續念報佛恩

210a11□故□雖作業行□常與名利相應故□樂近雜緣□自

210a12□障障他往生正行故□比見諸方道俗□解行不

210a13□同□專雜有異□但使專意作者□十卽十生□修雜

210a14□不至心者□千中無一□仰願一切往生人等□善

210a15□自思量□已能今身願生彼國者□行住坐臥□

210a16□必須勵心克己□晝夜莫廢□畢命爲期□上在

210a17□一形□似如少苦□前念命終□後念卽生□長時永

210a18□劫□常受無爲法樂□乃至成佛不退生死□豈不

210a19□快哉

210a20□　　辨橫□二出　　　　桐江法師擇瑛

210a21□　□出者□聲聞修四諦□緣覺修十二因緣□菩薩

210a22□修六度萬行□此涉地位□譬如及第□須自有才

210a23□學□又如歷任轉宮□須有功效□橫出者□念佛

210a24□求生淨土□譬如蔭□□功由祖父他力□不問學

210a25□業有無□又如覃恩普轉□功由國王□不論歷任

210a26□淺深□於橫出中□有定散二善□故善導和尙立

210a27□專雜二修□雜修者□謂散漫修諸善業□□向莊

210a28□嚴也□專修者□身須專禮阿彌陀佛□不雜餘禮□

210a29□口須專稱阿彌陀佛□不稱餘號□不誦餘經□□

210b01□意須專想阿彌陀佛□不修餘觀□若專修者□

210b02□十卽十生百卽百生□若雜修者□百中或

210b03□得一兩人生□千中或得三五人生□今見世人□

210b04□有一日禮阿彌陀佛三千拜者□日稱阿彌陀

210b05□佛十萬聲者□有晝夜習坐專想阿彌陀佛者□

210b06□□有感應□斯可驗也

210b07□　　晨朝十念法　　　　天竺懺主遵式

210b08□修淨業者□須每日淸晨服飾已後□面西正立

210b09□合掌□連聲稱阿彌陀佛□盡氣爲一念□如是十

210b10□氣名爲十念□但隨氣長短□不限佛數□惟長惟

210b11□久氣極爲度□其佛聲不高不低□不緩不急□調

210b12□停得中□如此十氣連屬不斷□意在令心不散□

210b13□專精爲功故□名此爲十念者□顯是藉氣束心

210b14□也□盡此一生□不得一日暫廢□唯將不廢□自要

210b15□其心□必生彼國□作此念已□發願□向云

210b16□我弟子(某甲)一心歸命極樂世界阿彌陀佛□願

210b17□以淨光照我□慈誓攝我□我今正念□稱如來名□

210b18□經十念頃□爲菩提道□求生淨土□佛昔本誓□若

210b19□有衆生欲生我國□至心信樂乃至十念□若不

210b20□生者不取正覺□唯除五逆誹謗正法□我今自

210b21□憶此生已來□不造逆罪不謗大乘□願此十念□

210b22□得入如來大誓海中□承佛慈力□衆罪消滅□淨

210b23□因增長□若臨欲命終□自知時至□身不病苦□心

210b24□無貪戀□心不倒散□如入禪定□佛及聖衆□手

210b25□持金臺□來迎接我□如一念頃□生極樂國□華開

210b26□見佛□卽開佛乘□頓開佛慧□廣度衆生□滿菩

210b27□提願

210b28□　　念佛方法　　　　同前

210b29□夫大覺世尊□以四種法度諸衆生□一者示現

210c01□相好□令觀察者發菩提心□二者示現說法□令

210c02□得聞者開悟入道□三者示現化事□令見聞者

210c03□獲諸法利□四者名號流布十方□令其聞者執

210c04□持繫念罪滅□善生而得度脫□今言念佛者□或

210c05□專緣三十二相□繫心得定□開目閉目□常得見

210c06□佛□或但稱名號□執持不散□亦於現身□而得見

210c07□佛□此間現見多□是稱佛名號爲上□如懷感法

210c08□師□一向稱阿彌陀佛名號□而得三昧□現前見

210c09□佛□故今普示稱佛之法□必須制心不令散亂□

210c10□念念相續□繫緣名號□口中聲聲□喚阿彌陀佛□

210c11□以心緣歷□字字分明□使心口相繫□若百聲若

210c12□千聲若萬聲□若一日若二日若七日等□但是

210c13□稱佛名時□無管多少□□須一心一意心口相

210c14□續□如此方得一念滅八十億劫生死之罪□若

210c15□不然者□滅罪良難□若恐心散□須高聲疾喚□心

210c16□則易定□三昧易成□故感法師決疑論中□引大

210c17□集日藏經云□小念見小佛□大念見大佛□論釋

210c18□曰□大念者□大聲稱佛也□小念者□小聲稱佛

210c19□也□斯則聖敎□有何惑哉□奉勸今諸學人□唯須

210c20□□聲念佛□三昧易成□小聲稱佛□遂多馳散□此

210c21□乃學者方知□非外人能曉也□此又與天台智

210c22□者大師□釋觀經中罪人□臨終十念稱佛□滅地

210c23□獄火得生淨土□其意宛同□如云是心雖少時□

210c24□而力猛利諦心決斷□勝百年願力□是心名爲

210c25□大心□不惜身命□名爲健人也□彼云大念□此云

210c26□大心□彼云□聲□此云猛利不惜身命□彼云小

210c27□聲多散□此云勝百年願力□豈非皆令猛利□大

210c28□聲稱佛□雖少而功多□若小聲稱佛雖多而功

210c29□少□故云十念能勝百年□今時多見世人□稱佛

211a01□都不精專□散心緩聲□遂致現世成功者少□臨

211a02□終感應事稀□故今特示此法切勸□凡念佛

211a03□時□一心不亂□高聲唱佛□聲聲相續□不久成功

211a04□也

211a05□　　□量念佛功德　　　　同前

211a06□大般涅槃經云□假使一月□常以衣食□供養一

211a07□切衆生□不如有人一念念佛所得功德十六分

211a08□之一□假使鍛金爲人□車馬運載□乃至衆寶各

211a09□滿百數□以用布施□不如發心向佛擧足一步□

211a10□假使有人□以大象車□盡載大秦國中種種珍

211a11□寶及以瓔珞□數各滿百□以用布施□猶亦不如

211a12□發心向佛擧足一步□若以四事□供養三千大

211a13□千世界所有衆生□猶亦不如發心向佛擧足

211a14□一步所得功德無量無邊(已上經文)普勸在家信心

211a15□士女□每日晨朝□著衣淨心□瞻禮佛像□如見眞

211a16□佛無異□莫令一日空過□設使公私忙急□亦須

211a17□標心□略入佛堂□燒香頂載□所貴擧一步向

211a18□佛□若有閑暇□朝暮莫捨□不拘早晩□請觀一

211a19□念念佛□及擧足向佛一步功德□如此殊勝□何

211a20□況步步念念□旋繞念佛□所滅罪障□所得功德□

211a21□不可思議

211a22□　　往生坐禪觀法　　　　同前

211a23□欲修往生觀者□當於一處繩床西向□易觀想

211a24□故□表正向故□加趺端坐□項脊相對□不□不

211a25□□□調和氣息□定住其心□然所修觀門□經論甚

211a26□多□初心凡夫□那曾遍習□今從要易想□略示二

211a27□種□於二種中□仍逐所宜□未必倂用□其有於餘

211a28□觀想熟者任便□但得不離淨土法門□皆應修

211a29□習□所言二種□一者扶普觀意坐已自想□卽時

211b01□所修計功□合生極樂世界□當便起心□生於彼

211b02□想□於蓮華中□結加趺坐□作蓮華合想□作華

211b03□開想□當華開時□有五百色光□來照身想□作眼

211b04□目開想□見佛菩薩及國土想□卽於佛前坐聽

211b05□妙法□及聞一切音聲□皆說所樂聞法□所聞要

211b06□與十二部經合□作此想時□大須堅固□令心不

211b07□散□心想明了□如眼所見□經久乃起□二者直想

211b08□阿彌陀佛丈六金軀□坐於華上□專繫眉間白

211b09□毫一相□其毫長一丈五尺□周圍五寸□外有

211b10□八楞□其毫中空□右旋宛轉□在眉中間□瑩淨

211b11□明徹□不可具說□顯映金顔□分齊分明□作此想

211b12□時□停心注想□堅固勿移□然復應觀想念所見□

211b13□若成未成□皆想念因緣□無實性相□所有皆空

211b14□一如鏡中面像□如水現月影□如夢如幻□雖空

211b15□而亦可見(二)皆心性所現□所有者卽是自心□

211b16□心不自知心□心不自見心□心有想卽癡□無

211b17□想卽泥洹□心有心無□皆名有想□盡名爲癡不

211b18□見法性(三)因緣生法卽空假中□不一不異□非

211b19□縱非橫□不可思議□心想寂靜□則能成就念佛

211b20□三昧□久而乃起

211b21□　　念佛修心術　　　　山堂法師彦倫

211b22□諸大乘經勸生淨土□因通二種□一定二散□定

211b23□謂卽心觀佛□想彼西方依正主伴□唯心本具□

211b24□我心空故□如來本空□我心假故□如來宛爾□我

211b25□心中故□如來絶待□或想蓮華開合我居其中□

211b26□合表卽空□開表卽假□四微體同□卽表中道□故

211b27□經云□諸佛如來是法界身□入一切衆生心想

211b28□中□是故我等心想佛時□是心卽是三十二相

211b29□八十種形好□是心作佛□是心是佛□此乃如來

211c01□親示唯心三昧□圓常觀體□了彼淨土生佛依

211c02□正色心□悉我自心性具功德□卽境爲觀□心外

211c03□無佛性外無土□觀之不已□證無生忍□二者散

211c04□善□用純實心□信有西方□一心不亂□繫念彌陀□

211c05□一日七日□聲聲不絶□念念無間□經云□執持名

211c06□號□一日七日□一心不亂□其人命終□阿彌陀佛

211c07□與諸聖衆□現在其前□然事想彼國□但無三觀

211c08□名散善耳□故三種淨業□向願生□咸登極樂□

211c09□吾祖智者云□根有利鈍□行有定散□觀佛三昧

211c10□名定□修餘善業說以爲散□散善力微□不能滅

211c11□除五逆□此經明觀故得往生□是知□若定若散□

211c12□或鈍或利□皆淨土因□咸趣無生□永無退轉矣

211c13□　　寶王論揀示往生義　　　　草堂禪師飛錫

211c14□問學佛道者□心散難檢□今欲一以貫之□專西

211c15□方念一佛□踐不退地□□有漏心□乘扁舟於

211c16□黃金之池□禮彌陀於白玉之殿□以通三世□希

211c17□沾九品□不亦可乎□對曰□龍樹十住婆沙論

211c18□云□菩薩道有難行行□如陸地乘舟也□有易行

211c19□行□如水路乘舟也□阿彌陀佛本願之力□若人

211c20□聞名□稱念自歸彼國□如舟得水□又遇便風□一

211c21□擧千里□不亦易哉□則釋迦如來父王眷屬六

211c22□萬釋種□皆生極樂土□蓋佛與此界衆生緣深□

211c23□故專注一境不亦良哉

211c24□問世之人□多以寶玉水精金剛菩提木患爲

211c25□數珠矣□吾則以出入息爲念珠焉□稱佛名號□

211c26□隨之於息□有大恃□安懼□一息不還屬後世

211c27□者哉□余行住坐臥□常用此珠□縱令昏寐含佛

211c28□而寢□覺卽續之□必於夢中得見彼佛□如鑽燧

211c29□煙飛火之前相□夢之不已三昧成焉□面睹玉

212a01□毫親蒙授記□則萬無一失也

212a02□問一念十念往生淨土□何者爲正□對曰□但一

212a03□念往生□住不退地□此爲正也□如佛所說□謗佛

212a04□毁經□打僧罵尊□五逆四重□皆一念惡業成□墮

212a05□無間獄□猶如箭射□今之念佛□生于淨土□亦一

212a06□念善業成□卽登極樂□猶如屈臂□前一念五陰

212a07□滅後一念五陰生□如蠟印印泥印壞文成□尙

212a08□不須兩念□豈要至十念哉□又一念者如經云□

212a09□愛酪沙彌生一念愛心□後生酪中作蟲□斯皆

212a10□一念非十念也□又大無量壽經□明一念念佛

212a11□皆得往生□觀經十念□良有以也□蓋爲□疾□

212a12□羸□力微心劣故□須十稱彌陀□以助其念□若心

212a13□盛不昧□一念生焉□亦猶栽植絲髮其茂百圍

212a14□也□問方等經中修無上深妙禪定□令繼想白

212a15□毫兼稱佛號以祈勝定□旣契之後□心佛兩忘□

212a16□信有之矣□但默念泉澄□卽三昧自至□亦何必

212a17□聲喧里巷□響震山林□然後爲道哉□對曰□誠如

212a18□所問□聲亦無爽□試爲明之□何者夫□散之要□

212a19□要存於聲□聲之不□心竊□竊然飄飄然□無定□

212a20□聲之□也□拔茅連茹□乘策其後□畢命一對□長

212a21□謝百憂□其義一也□近而取之□聲光所及□萬禍

212a22□□消□功德叢林千山松茂□其義二也□遠而說

212a23□之□金容熒煌以散彩□寶華淅瀝而雨空□若指

212a24□諸掌□皆聲致焉□其義三也□如牽木石重而不

212a25□前□洪音發號□飄然輕擧□其義四也□與魔軍相

212a26□戰□旗鼓相望□用聲律於戎軒□以定破於强敵□

212a27□其義五也□具斯衆義□復何厭哉□未若喧靜兩

212a28□全止觀雙運□協夫佛意不亦可乎□定慧若均□

212a29□則兼忘心佛□誠如所問矣□故廬山遠公念佛

212b01□三昧序云□功高易進□念佛爲先□察夫玄音之

212b02□□□心聽則塵累每消□滯情融朗□非天下之至

212b03□妙□其孰能與於此歟□言明證者□未若華嚴經

212b04□偈□云寧受無量苦得聞佛音聲□不受一切樂

212b05□而不聞佛名□然則佛聲遠震□開善萌芽□猶春

212b06□雷之動百草安□得輕誣哉

212b07□　　念佛方便文　　　　司諫江公望

212b08□　公嚴州人□智識高明□少年登第□崇寧初直

212b09□　言極諫□名著當時□酷好宗門□參善知識□[蔬-(梳-木)+束]

212b10□　食葛衣□砥節礪行□晩年專修淨業□悟入念

212b11□　佛三昧□有念佛方便文□刻石流布□指導群

212b12□　生□宣和末知廣濟軍□一日不疾□跏趺而

212b13□　化□知其爲淨土之歸矣□其文曰

212b14□出出世間之法□欲得成辦省力□莫若繫心一

212b15□緣□□如稱念阿彌陀佛名號□念若出聲□不

212b16□唯曰久□耗乏臟氣□齒舌擊□□心念隨動□耳根

212b17□承攬□分別識生□聞性內搖□隨出不反□是三

212b18□成勞□積久或怠□若□心念不作音聲□心機

212b19□潛伏□未得慧照□安事反聞□外機不抽□內對不

212b20□出□沈濁昏住□易成廢忘□有巧方便□無用動

212b21□口□不出音聲□微以舌根□敲擊前齒□心念隨

212b22□應□隨心應量□循業發現□舌意根下□念念之

212b23□中□便有阿彌陀佛四字□音聲歷歷可陳□聲不

212b24□越竅□聞性內融□心應舌機□機抽念根□心竅在

212b25□舌□擊擊竅聞□機機念復□寄竅在耳□從聞入

212b26□流□聞皮精元□寂聞聞性□是三融會□念念圓

212b27□通□肉團心現本性彌陀□五濁身遊唯心淨刹□

212b28□久久遂成唯心識觀□若是利根之人□念念不

212b29□生□心心無所□六根杳寂□諸識消落□法法全

212c01□眞□門門絶待□瞥爾遂成眞如實觀□初機後學□

212c02□唯除賓客寒溫時□大小便利時□可暫停念□如

212c03□或未免□茹睡臥□未至昏瞑□乃至營辨家

212c04□事□種種作務□自不用捨□亦自不相妨□□心口

212c05□念念聲聲□稱誦勝號□更有甚邪思惡慮□敢萌

212c06□於心□自然純一無雜□若能都攝六根□淨念相

212c07□繼□不過旬月□便成三昧□所謂是心作佛□是

212c08□心見佛□是心是佛□上根大器□一念直超□平

212c09□展之流□善觀方便□釣臺江公望述

212c10□　念佛方法□當如慈雲懺主及寶王論所示□

212c11□　江公著迷□亦可別收一機□蓋悉檀遍被□無

212c12□　不可者

212c13□　　無常院安彌陀佛像　　　　出無盡燈

212c14□華嚴賢首品曰□又放光明名見佛□此光覺悟

212c15□將歿者□令隨憶念見如來□命終得生其淨國□

212c16□見有臨終□勸念佛□又示尊像令瞻敬□□於佛

212c17□所深歸仰□是故得成此光明□令見佛者一捨

212c18□命不恐□二惡道不畏□又要臨終勸者□智論二

212c19□十八云□臨終少時□能勝終身修行之力□以猛

212c20□利故□如火如毒□依西域法□祇園西北角□日光

212c21□沒處□爲無常院□若有病者□安置在中□以凡生

212c22□貪染□見本房內衣□衆具□多生戀著□無心厭

212c23□背□故制令至別處□堂號無常□去者極多□還反

212c24□一二□卽事而求□專心念法□其堂置一立像□金

212c25□箔塗之□面向西方□其像右手擧□左手中繫

212c26□一五彩□□脚垂曳地□當安病者□在像之後□左

212c27□手執□脚□作從佛往生之意□瞻病者燒香散

212c28□華□鳴磬助稱佛名□莊嚴病者□乃至若有屎尿

212c29□吐唾□隨有除之□亦無有罪□況佛無愛憎□但有

213a01□歸投者□無不拔濟□更爲病者□隨機說法□命終

213a02□恒在佛所□不得移之□若神游大方□去留無□

213a03□者□置之言外□不爾勉□斯行

213a04□　　臨終正念訣　　　　京師比丘善導

213a05□知歸子致問於淨業和尙曰□世之大者□莫越

213a06□生死□一息不來□乃屬後世□一念若錯□便墮輪

213a07□□□小子累蒙開誨□念佛往生之法□其理雖明□

213a08□又恐病來死至之時□心識散亂□仍慮家人惑

213a09□動正念□忘失淨因□伏望□重示歸逕之方□□脫

213a10□沈輪之苦□師曰□奇哉斯問之要也□凡人臨命

213a11□終時□欲得往生淨土者□須先準備□不得□死

213a12□貪生□常自思念□我現在之身多有衆苦□不淨

213a13□惡業種種交纏□若得捨此穢身□卽得往生淨

213a14□土□受無量快樂□見佛聞法□離苦解脫□乃是稱

213a15□意之事□如脫臭弊之衣□得著珍御之服□放下

213a16□身心□莫生貪著□□有病患□莫論輕重□便念無

213a17□常□一念待死□須囑家人看病人□往來揖問人□

213a18□凡來我前□但爲我念佛□不得說眼前雜閑之

213a19□事□家緣長短之事□亦不須軟語安慰□願安

213a20□樂之詞□此皆是虛華不實殃及之語□及至病

213a21□重□命將不可之時□家人親屬□不得來前垂

213a22□淚哭泣□發嗟嘆懊惱之聲□惑亂心神失其正

213a23□念□但敎記取阿彌陀佛□一時高聲□爲我念佛□

213a24□守令氣絶□待氣盡了□方可哀哭□更或有明解

213a25□淨土之人□頻來策勵□其理最佳□若如此者□千

213a26□萬往生□必無疑慮也□此是端的要急之旨□當

213a27□信而行□問求醫服藥應不用耶□答此但論用

213a28□心矣□其藥醫療不妨自求然藥只能醫病□豈

213a29□能醫命耶□命若盡藥豈奈何□問神祇禍福求

213b01□禱如何□答人命長短生下已定□何假鬼神延

213b02□之耶□世人迷惑□反更求邪□殺害衆生□祭祀神

213b03□鬼□但增罪業□倍結□□□反損壽矣□大命若

213b04□盡□小鬼奈何□空自□惶□必無所濟□切宜謹

213b05□之□當以此文帖□安堂前喫食之處□及來往要

213b06□路之間□令時時見之常記於心□免見臨危忘

213b07□失□問平生不曾念佛者□還用得否□答此法僧

213b08□人俗人不念佛人□用之皆得往生□決無疑矣□

213b09□余多見世人□於平常時念佛禮拜□發願往生□

213b10□及到病患臨終□但只□死□都不見言此事□直

213b11□待形消氣絶識投冥界□方始十念□譬如賊去

213b12□關門□濟何事耶□而況死門事大□須自著便宜□

213b13□一念蹉□□歷劫受苦□誰人相代□思之思之

213b14□　　命終請僧念佛感應　出寶珠集(集傳姑蘇法雲講主

213b15□　　息陰集)

213b16□近時姑蘇長老悟公□退居陽山□倂絶世緣□日

213b17□常念佛□嘉其專志□借問何緣致此篤信□悟□

213b18□然云□頃寓萬壽□遇集維那厥疾不□□餘資二

213b19□次請衆念佛□命終後居衆寮中□譏其傲慢□入

213b20□堂將臥□聞梁上云□集生淨土□驚駭佇思□疑無

213b21□淨業□奚得往生□斯須復云□臨終兩次衆念佛

213b22□故□嗟嘆良久□自此投誠□余聞悟說已因思□道

213b23□□法師對唐明皇云□佛力法力□三賢十聖□亦

213b24□不能測□則知塵世人□難以識情圖度□但當仰

213b25□信而行□斯可矣

213b26□　還丹一粒□點鐵成金□眞理一言□革凡成聖□

213b27□　彌陀敎觀□眞點鐵成金之妙藥也□彼佛自

213b28□　塵點劫來修行□成身成國□發四十八願□終

213b29□　能克果□威德光明不可思議□觀經一聞佛

213c01□　名號□除八十億劫生死之罪□至於五逆十

213c02□　惡者□臨命終時□遇善知識敎稱十念□卽得

213c03□　往生□是知□請衆念佛□宜有此顯應□奈何世

213c04□　人□不知念佛是點鐵成金之藥而求往生□

213c05□　雖知者亦不能起大深信□因循怠忽□甘心

213c06□　五濁□流轉生死□枉受諸苦□實可憐憫□人

213c07□　之安健之時□能請衆念佛□懺罪解□□爲

213c08□　往生決定之法□況當疾革之際□恐怖生死

213c09□　之時□而能勇猛發心□請久修淨業人□大作

213c10□　佛事□以助西往□實爲要門□觀集維那臨終

213c11□　念佛事□誠爲世人之龜鑑云爾

213c12□　　入觀睡時發願見佛(出大藏集諸經禮懺儀)

213c13□修淨業者□凡入觀與睡時□應先起立合掌□一

213c14□心向西□十稱阿彌陀佛觀音勢至淸淨海衆

213c15□竟□次對佛發願曰□弟子現是生死凡夫□罪障

213c16□深重□輪□六道□苦不可言□今遇善知識□得聞

213c17□彌陀本願名號□一心稱念□求願往生□願佛哀

213c18□憫□垂手接引□弟子不識彌陀世尊身相光明□

213c19□願佛菩薩□示現身相及彼世界莊嚴等事□說

213c20□此語已□一心正念□卽便入觀及睡□或有於正

213c21□發願時見諸瑞相□或於觀中得見□或於睡夢

213c22□得見□此願比來大有現驗□不能具述□惟勵意

213c23□行之者□方信不虛

213c24□　　慶懺禮佛會疏　　　　草菴法師道因

213c25□右伏以□彌陀依衆生心而發現□衆生依彌陀

213c26□智願而出纏□應外無機□卽衆生心中之諸佛□

213c27□機外無應□乃諸佛心中之衆生□生佛一如□感

213c28□應同致□百非皆遣□四運俱推□如是則念念不

213c29□生疑□聲聲皆解脫□欣逢妙事□願結勝因□□聚

214a01□資糧廣邀緇素□大衆之道心俱發□十年之勝

214a02□集偶圓□內外欣歡□恭伸慶懺□伏惟彌陀慈父

214a03□釋迦導師□一折一攝□而共熟機緣□無黨無偏□

214a04□而同成勝業□所冀遠近情盡□淨穢見忘□不待

214a05□彌勒之下生□速證寂光之上品□鐵鉤鉤象□盡

214a06□陪蓮社之游□蠟印印泥□卽預華池之上□投身

214a07□殞命□刻骨銘肌□上□洪慈□仰惟昭鑒謹疏

214a08□樂邦文類卷第四

214a09□

214a10□

214a11□樂邦文類卷第五

214a12□

214a13□　　　　四明石芝沙門宗曉編次

214a14□　　賦銘(各一家)

214a15□　神棲安養賦　智覺禪師　延壽

214a16□　進安養賦奉制文　吳越錢王　□

214a17□　日觀銘　慈雲懺主　遵式

214a18□　　偈(六家)

214a19□　□阿彌陀佛像偈　東坡居士蘇　軾

214a20□　釋華嚴賢首讚佛偈　慈雲懺主　遵式

214a21□　依脩多羅立往生偈　同前

214a22□　寫彌陀經施發願偈　同前

214a23□　姚行婆日輪見佛偈　妙行法師　法怡

214a24□　讚喩彌陀偈　朝議大夫丁　性

214a25□　　頌(二十家)

214a26□　十六觀頌(二十三首)　慈雲懺主　遵式

214a27□　十六觀頌(一十六首)　□菴法師　有嚴

214a28□　十六觀頌(二十四首)　大智律師　元照

214a29□　勸化徑路修行頌　京師比丘　善導

214b01□　勸念佛頌(四首)　慈覺禪師　宗□

214b02□　西方淨土頌(十三首)　同前

214b03□　觀佛三昧頌　□菴法師　有嚴

214b04□　勸念佛頌(五首)　慈受禪師　懷深

214b05□　示陳行婆頌(二首)　慈辯法師　從諫

214b06□　勸修淨業頌(二首)　大智律師　元照

214b07□　化導念佛頌(三首)　淸照律師　慧亨

214b08□　念佛心要頌　草菴法師　道因

214b09□　雕彌陀香像頌　解空法師　可觀

214b10□　頌淨土幷辭世　法鏡法師　若愚

214b11□　稱讚西方頌　幻住居士任　彪

214b12□　勸修淨土頌　桐江法師　擇瑛

214b13□　白蓮淨社頌　右街鑒義　從正

214b14□　淨業佛魔頌　壽安法師　良弼

214b15□　勸修淨業頌　昌國宰王　存之

214b16□　勸世念佛頌　失作人名

214b17□　　詩(二十二家)

214b18□　淨土詠　晉康樂謝　靈運

214b19□　念佛三昧詩(四首)　晉琅□王　喬之

214b20□　念佛三昧詩(四首)　慈雲懺主　遵式

214b21□　別李□書始興寺所居　草堂先生杜　子

214b22□　美

214b23□　東林寺臨水坐　香山居士白　居易

214b24□　弔天竺寶月大師　東坡居士蘇　軾

214b25□　除夜(幷三四句)　后山居士陳　無已

214b26□　錢唐勝事寄馬侍郎　慈雲懺主　遵式

214b27□　瑞竹悟老種蓮　次公楊　傑

214b28□　廬山白蓮社　禦溪釋　懷悟

214b29□　贈彌陀道者　直閣黃　誥

214c01□　十六觀近體詩(十六首)　沙門　沖默

214c02□　廬山蓮社(二首)　監簿喩　良能

214c03□　次韻蓮社　釋褐　淳□

214c04□　廬山十八賢　東溪釋　祖可

214c05□　懷安養故鄕詩(四首)　□菴法師　有嚴

214c06□　懷西方詩(幷五言二首)　北山講僧　可旻

214c07□　湖州覺海彌陀閣　祠部張　景脩

214c08□　西歸軒詩　蘿月禪師　曇瑩

214c09□　憶佛軒詩(十首)　雪溪首座　希顔

214c10□　讀往生傳有感　雲菴法師　了洪

214c11□　淨土詠史(□佛化緣幷製作意共二十五首)　西湖居士李　濟

214c12□　　詞(七家)

214c13□　和淵明歸去來兮　給事憑　楫

214c14□　擬淵明歸去來兮　幻住任　彪

214c15□　追和淵明歸去來　拙菴律師　戒度

214c16□　讚淨土漁家傲(幷詩各二十首)　北山講僧　可旻

214c17□　讚西方漁家傲　西余禪師　法端

214c18□　娑婆苦望江南(六首)　白雲法師　淨圓

214c19□　西方好望江南(六首)　同前

214c20□　　神棲安養賦　　　　智覺禪師延壽

214c21□彌陀寶刹安養嘉名□處報土而極樂□於十方

214c22□而最淸□二八觀門□修定意而冥往□四十大願□

214c23□運散心而化生□爾乃畢世受持□一生歸命□仙

214c24□人乘雲而聽法□空界作唄而讚詠□紫金臺上

214c25□身登□而本願非虛□白玉毫中神化而一心自

214c26□慶□詳夫廣長舌讚□十刹同宣□但標心而盡契□

214c27□非率意而虛傳□地軸□轉□天華散前□一念華

214c28□開□見佛而皆登妙果□千重光照□證法而盡□

214c29□先賢□考古推今□往生非一□運來而天樂盈空□

215a01□時至而異香滿室□一眞境內現相□而雖仗佛

215a02□威□七寶池中□睹境而皆從心出□故知□聖旨難

215a03□量感應猶長□變凡成聖□而頃刻卽迷爲悟□而

215a04□昭彰探出仙書□眞是長生之術□指歸淨刹□永

215a05□居不死之鄕□更有出世高人處塵大士□焚身

215a06□臂以發行□掛胃捧心而立軌□仙樂來迎而弗

215a07□從□天童請命而不喜□或火烈山項□光明境

215a08□□□絶聞惡趣之名□永抛胎獄之鄙□眼開舌固

215a09□而立驗□牛觸□[□-炎+鳥]而忽止□處鐵城而拒王□□

215a10□須□丹心□坐蓮臺而賴佛恩□難抛至理□其或

215a11□誹謗三寶□破壞律儀□逼風刀解體之際□當業

215a12□鏡照形之時□遇知識現不思議□劍林變七重

215a13□之行樹□火車化八德之蓮池□地獄消沈□湛爾

215a14□而怖心全息□天華飛引□俄然而化佛迎之□慧

215a15□眼明心□香爐墮手□應讖而蓮華不萎□得記而

215a16□寶林非久□奇哉□佛力難思古今未有

215a17□　禪師一志西方□極言洪贊也如此□至於萬

215a18□　善同歸□亦力勸修治□乃知□通人無吝□惠利

215a19□　多方□校之滯寂沈空者遠矣□是賦師自有

215a20□　注本□事廣文長□此不暇錄□□觀所屬□皆經

215a21□　文妙語□及往生傳中靈跡□惟博古尙道者□

215a22□　睹□綱要□自悉綱目矣

215a23□　　進安養賦奉制文　　　　吳越國王錢□

215a24□進呈奉制具悉□嘗聞□安養國中彌陀淨土□萬

215a25□化將息□一念不迷□托彼聖胎□易於返掌□信及

215a26□非及□俱是眞如□予踐康莊□坦然明白□師提□

215a27□四衆□綱紀一乘□勸我以白月之因□助我以靑

215a28□蓮之果□人天善友□非師而誰□愧認之懷□早暮

215a29□斯在□故□奬諭□想宜知悉□遣書指不多及

215b01□　　日觀銘(幷序)　　　　慈雲懺主遵式

215b02□天禧四年□太歲庚申□春二月癸未朔□十有三

215b03□日乙未□耆□飛來峰之南□古天竺寺宋沙門

215b04□(遵式)於寺東嶺香林洞側□造日觀菴成□乃題石

215b05□作日觀銘(出十六觀經)

215b06□　杳彼曜靈　　心乎葵傾　　□氾餘丈

215b07□　六龍輟行　　如鼓在懸　　如壁之英

215b08□　斂目作對　　累念主成　　赫赫圓象

215b09□　惚□中生　　履霜堅至　　存乎著明

215b10□　導想向方　　戒神遐征　　室其在斯

215b11□　故面長庚

215b12□　　□阿彌陀佛像偈(幷序)　　　　東坡居士軾

215b13□錢塘元照律師□普勸道俗□歸誠西方極樂世

215b14□界□眉山蘇軾□敬捨亡母蜀郡太君程氏簪珥

215b15□遺物□命匠胡錫□□阿彌陀佛像□追薦冥福□以

215b16□偈頌曰

215b17□　佛以大圓覺　　充滿十方界

215b18□　我以顚倒想　　出沒生死中

215b19□　云何以一念　　得往生淨土

215b20□　我造無始業　　一念便有餘

215b21□　旣從一念生　　還從一念滅

215b22□　生滅滅盡處　　則我與佛同

215b23□　如投水海中　　如風中鼓□

215b24□　雖有大聖智　　亦不能分別

215b25□　願我先父母　　及一切衆生

215b26□　在處爲西方　　所遇皆極樂

215b27□　人人無量壽　　無去亦無來

215b28□　　釋華嚴賢首讚佛偈　　　　慈雲懺主遵式

215b29□　又放光明名見佛　　此光覺悟將終者

215c01□　令隨悟念見如來　　命終得生其淨土

215c02□　見有臨終勸念佛　　及示尊像令瞻敬

215c03□　□於佛所深歸仰　　是故得成此光明

215c04□此二偈者□前四句讚佛放光□其光名爲見佛□

215c05□能令臨終者見佛往生□後四句讚佛修此光

215c06□明之因□其因者只是勸臨終人念佛□幷示其

215c07□佛像故□成佛時得此光明□今廣施此偈者□蓋

215c08□勸深信者□凡遇眷屬及一切人臨命終時□先

215c09□於床前安置佛像□令彼眼見□及勸令念佛□若

215c10□痛苦所逼□或先無信心不肯念佛者□亦須種

215c11□種方便勸令稱佛□下至十念□得滅重罪□生佛

215c12□淨土□此一利益不可思議□若勸得一人生淨

215c13□土□縱自不修行□亦合得生佛國□況當來成佛□

215c14□能放光明□照一切衆生□臨終見佛也□多見世

215c15□人□爲恩愛故□聚頭哭泣□不思救度□苦哉苦

215c16□哉□名爲惡知識也□恩愛所牽□墮落惡道□無解

215c17□脫期□世間有五種人□不肯念佛□一者先無信

215c18□心□二者戀著財寶□三者不捨妻子□四者自惜

215c19□身命□五者罪業所障□死墮地獄□願早覺悟

215c20□　　依修多羅立往生正信偈　　　　同前

0215c21□(若人能誦持此偈□得三種利益□一得常持諸大乘經首題名字□二得增長淨土信心□三令聞者深信淨土□若遇臨終

215c22□者高聲誦一返二返□然後勸令念佛)

215c23□　稽首西方安樂刹　　彌陀世主大慈尊

215c24□　我依種種修多羅　　成就往生決定信

215c25□　住大乘者淸淨心　　十念念彼無量壽

215c26□　臨終夢佛定往生　　大寶積經如是說

215c27□　五逆地獄衆火現　　値善知識發猛心

215c28□　十念稱佛卽往生　　十六觀經如是說

215c29□　若有歡喜信樂心　　下至十念卽往生

216a01□　若不爾者不成佛　　四十八願如是說

216a02□　諸有聞名生至心　　一念□向卽往生

216a03□　唯除五逆謗正法　　無量壽經如是說

216a04□　臨終不能觀及念　　但作生意知有佛

216a05□　此人氣絶卽往生　　大法鼓經如是說

216a06□　一日一夜懸繒蓋　　專念往生心不斷

216a07□　臥中夢佛卽往生　　無量壽經如是說

216a08□　晝夜一日稱佛名　　殷勤精進不斷絶

216a09□　展轉相勸同往生　　大悲經中如是說

216a10□　一日二日若七日　　執持名號心不亂

216a11□　佛現其前卽往生　　阿彌陀經如是說

216a12□　若人聞彼阿彌陀　　一日二日若過等

216a13□　繫念現前卽往生　　般舟經中如是說

216a14□　十日十夜六時中　　五體禮佛念不斷

216a15□　現見彼佛卽往生　　鼓音王經如是說

216a16□　十日十夜持齋戒　　懸繒□蓋然香燈

216a17□　繫念不斷得往生　　無量壽經如是說

216a18□　若人專念一方佛　　或行或坐七七日

216a19□　現身見佛卽往生　　大集經中如是說

216a20□　若人自誓常經行　　九十日中不坐臥

216a21□　三昧中見阿彌陀　　佛立經中如是說

216a22□　若人端坐正西向　　九十日中常念佛

216a23□　能成三昧生佛前　　文殊般若如是說

216a24□　我於衆經頌少分　　如是說者無窮盡

216a25□　願同聞者生正信　　佛語眞實無欺□

216a26□疑者曰□觀此偈□有十念下至一念生信樂者□

216a27□乃至但作生意知有佛□亦生彼國□又有七七

216a28□日至九十日□念佛方乃得生□豈非淨土是一□

216a29□何故修因頓異□釋曰□淨土雖一□生者自殊□無

216b01□量壽經總分三輩□十六觀經開作九品□若更

216b02□細分□亦應無量□又疑曰□下品等輩修因旣淺□

216b03□應有退墮□釋曰不然□但九品華開有遲速□

216b04□去佛有遠近□得道有利鈍□而生彼者□例皆不

216b05□退□經云□其有生者□悉住正定之聚□又云□衆

216b06□生生者□皆是阿□跋致□此言不退□十疑論中□

216b07□有五種因緣故不退□一者阿彌陀佛大悲願

216b08□力□攝持故不退□二者佛光常照故□菩提心常

216b09□增進不退□三者水鳥樹林風聲樂響□皆說苦

216b10□空□聞者常起念佛念法念僧之心故不退□四

216b11□者彼國純諸菩薩以爲良友□無惡緣境□外無

216b12□鬼神邪魔□內無三毒等□煩惱畢竟不起故不

216b13□退□五者生彼國□卽壽命永劫□共菩薩佛齊等

216b14□故不退□況此惡世□非但闕此五緣□抑乃惡友

216b15□知識□聲色醉亂□魔鬼濫眞□壽命短促□五種皆

216b16□惡□妨惱修道□浩劫空過□願熟思之□願熟思

216b17□之□或曰□一切法本無生無滅□平等空寂□何用

216b18□强勸捨此求彼□釋曰□若云求生西方以爲取

216b19□捨乖平等理者□汝還非彼執此□豈不乖理耶□

216b20□若轉計云我亦不求生於彼□亦不求生於此

216b21□者□則是生斷滅見□金剛般若經□豈不談空□佛

216b22□誡須菩提云□汝莫作是念□發菩提心者□於法

216b23□不說斷滅相□眞解空者□卽於因緣法中□了生

216b24□無生性滅無滅性□非謂斷無爲不生滅也□中

216b25□論云□因緣所生法□我說卽是空□不云滅無後

216b26□空也□維摩經云□雖知諸佛國及與衆生空□而

216b27□常修淨土□敎化諸群生□或曰□淨土在心□何須

216b28□外覓□隨其心淨則佛土淨□豈用□然求生他

216b29□方淨土耶□釋曰□子又不善心土之義也□將謂

216c01□我心局在方寸□便見西方□在域外□苟如此

216c02□者□又云何說心淨則佛土淨耶□華嚴云□心佛

216c03□及衆生□是三無差別□佛法旣遍□心法亦遍□若

216c04□各有方面□何謂無差□又云□游心法界如虛空□

216c05□虛空豈有分隔□若了一念心遍□一塵亦遍□十

216c06□萬億刹咫步之間□豈在心外□世人若談空理□

216c07□便撥略因果□若談自心□便不信有外諸法□豈

216c08□唯謗法□亦謗自心殃墜萬劫□良可痛哉□妄造

216c09□是非□障他淨土□眞惡知識也□無量壽經云□佛

216c10□告彌勒菩薩諸天人等□無量壽國聲聞菩薩□

216c11□功德智慧不可稱說□及其國土□微妙安樂淸

216c12□淨若此□何不力爲善□念道之自然□宜各勒

216c13□精進□努力自求之□必得超絶去□往生安樂國□

216c14□橫截五惡道惡趣自然閉□升道無窮極□易往

216c15□而無人□其國無違逆□自然之所牽□何不棄世

216c16□事□勤行求道德□可得極長生□壽樂無窮極

216c17□　　寫彌陀經正信發願偈　　　　同前

216c18□　稽首十方佛　　彌陀聖中尊

216c19□　方等修多羅　　一切法寶藏

216c20□　觀音及勢至　　大地菩薩僧

216c21□　我以誠信心　　刻板幷印造

216c22□　阿彌陀經卷　　及以正信偈

216c23□　旋造各一萬　　施四衆受持

216c24□　偈以發信心　　經以資讀誦

216c25□　若有每日中　　至少誦三卷

216c26□　年誦千八十　　十年萬八百

216c27□　況復多誦者　　及歷多年數

216c28□　如是積功德　　自然生佛前

216c29□　我此萬卷經　　隨所流布處

217a01□　極少得一人　　誦持生淨土

217a02□　我願承此力　　決定生彼國

217a03□　況復於多人　　人亡經復在

217a04□　展轉相傳授　　是名無盡燈

217a05□　燈燈相照耀　　破生死長夜

217a06□　顯出佛菩提　　究竟悉同生

217a07□　常寂光淨土　　持此淸淨福

217a08□　□向奉君親　　我國聖帝王

217a09□　及聖后聖位　　仁壽各萬年

217a10□　覆育群氓類　　我父母眷屬

217a11□　怨親非怨親　　咸承勝善根

217a12□　同生安養國

217a13□　　姚行婆日輪見佛偈(幷序)　　　　妙行法師法怡

217a14□西方阿彌陀佛有四十八願□其一云□我若作

217a15□佛時□十方衆生□欲生我國□十聲念我名號□而

217a16□不生者□誓不作佛□若人每日早晨合掌面西□

217a17□稱念佛號十聲□現世消災延壽□將來決定往

217a18□生□睹錢塘喩彌陀□□姚行婆所見日輪中彌

217a19□陀佛像□人能用心之專□則感應亦如是□妙行

217a20□比丘法怡□以偈讚曰

217a21□　極樂世界有方所　　□在尋常日沒處

217a22□　所以佛敎韋提希　　諦觀落日如懸鼓

217a23□　善哉姚氏一老□　　能以是心求淨土

217a24□　暮觀朝想無歲年　　行持坐念忘寒暑

217a25□　彌陀忽從心想生　　恍惚之間明又睹

217a26□　是時虛空絶纖雲　　桑楡尙駐羲和御

217a27□　佛日晃耀奪陽輝　　紺目玉毫妙相具

217a28□　目駭心驚喜且悲　　走告導師彌陀喩

217a29□　具陳所見悉希有　　願寫金容托毫素

217b01□　我聞勝事嘆希有　　爲說偈言開未悟

217b02□　當知去佛甚不遠　　闡提那得稱其故

217b03□　雖過刹土十萬億　　一念超越如□步

217b04□　若有迷人問路頭　　向道恁□驀直去

217b05□　　讚喩彌陀偈(幷序)　　　　左朝議大夫丁注

217b06□淨師捨妻奴□爲如來徒□募萬人結淨土會□鄕

217b07□人(丁注)以偈贊之

217b08□　心淨佛土淨　　法王非妄言

217b09□　拔身出塵垢　　已見火中蓮

217b10□　一念不起滅　　極樂卽現前

217b11□　大千同此境　　豈止萬人緣

217b12□　　十六觀經頌　　　　慈雲懺主遵式

217b13□　　序分

217b14□　韋提重禮請能仁　　願說西方淨報因

217b15□　十六觀兼三淨業　　修之卽得往生身

217b16□　　日觀

217b17□　正坐面西想日輪　　見日欲沒如懸鼓

217b18□　見已閉目開目間　　皆令明了心堅住

217b19□　　水觀

217b20□　次作水想見西方　　一切皆爲淨土水

217b21□　旣見水已想成□　　皎然映徹琉璃地

217b22□　　地觀

217b23□　琉璃寶地正觀時　　諦了分明極樂國

217b24□　八種淸風鼓樂音　　苦空無我無常曲

217b25□　　樹觀

217b26□　四觀寶樹七重行　　寶華華敷妙宮殿

217b27□　寶幢□蓋影重重　　十方佛國於中現

217b28□　　池觀

217b29□　五想淨土七寶池　　池中水有八功德

217c01□　宣流念佛法僧名　　妙寶蓮華千萬億

217c02□　　總觀

217c03□　衆寶國土寶樓閣　　寶樹更兼池間錯

217c04□　此箇總觀若成時　　名爲粗見彼極樂

217c05□　　華座

217c06□　七想蓮華妙臺座　　廣大彌陀願力成

217c07□　作此想時心不亂　　定想極樂國中生

217c08□　　像觀

217c09□　諸佛如來法界身　　遍入衆生一切想

217c10□　智者當觀此想心　　是心卽佛菩薩像

217c11□　　無量壽觀

217c12□　無量壽佛金色身　　光明普照群生類

217c13□　勤修智者繫心觀　　諸佛現前同授記

217c14□　　觀世音觀

217c15□　觀音菩薩紫金身　　眉間毫相七寶色

217c16□　流出光明滿十方　　光中化佛無數億

217c17□　　大勢至觀

217c18□　次觀勢至菩薩身　　量等觀音無有異

217c19□　但於肉□寶甁中　　盛衆光明現佛事

217c20□　　普往生觀

217c21□　端想身生極樂界　　蓮華合閉身居內

217c22□　華開見佛滿虛空　　水鳥樹林宣法偈

217c23□　　雜往生觀

217c24□　重想彌陀二菩薩　　神通變現事如前

217c25□　雜沓觀成無量福　　定生安養奉金僊

217c26□　　上品上生

217c27□　慈心不殺持衆戒　　讀誦大乘方等經

217c28□　修行六念□向願　　臨終化佛悉來迎

217c29□　　上品中生

218a01□　不必受持方等經　　解第一義明因果

218a02□　紫金臺現命終時　　自見身於臺上坐

218a03□　　上品下生

218a04□　深信因果奉大乘　　但發無上菩提意

218a05□　以此功德□願生　　生已當住歡喜地

218a06□　　中品上生

218a07□　受持五戒八戒齋　　修行諸戒□向願

218a08□　命終生彼聞法音　　應時卽得阿羅漢

218a09□　　中品中生

218a10□　若人至心一日夜　　持戒持齋無破缺

218a11□　以此功德□願生　　七日華敷成記[■/別]

218a12□　　中品下生

218a13□　孝養父母行仁義　　臨終復遇善知識

218a14□　廣說彌陀大願因　　屈伸臂頃生彼國

218a15□　　下品上生

218a16□　若人雖不謗尊經　　造衆惡業無□愧

218a17□　臨終遇勸念彌陀　　生彼十劫得初地

218a18□　　下品中生

218a19□　若有衆生犯衆戒　　盜取僧祇三寶物

218a20□　臨終遇勸念彌陀　　一念頃間生彼國

218a21□　　下品下生

218a22□　有作五逆十惡業　　應墮地獄受諸苦

218a23□　臨終遇勸念彌陀　　決定超生於彼土

218a24□　　十六觀頌　　　　□菴法師有嚴

218a25□　　日觀

218a26□　落日之形似鼓懸　　加趺端坐面西邊

218a27□　身雖未到華池上　　先送心歸極樂天

218a28□　　水觀

218a29□　想水爲□徹底淸　　表琉璃地寶幢擎

218b01□　光明照曜如千日　　此號禪心水觀成

218b02□　　地觀

218b03□　寶地莊嚴華雨時　　幢□樓閣好思惟

218b04□　地平況是心千法　　托境明心不可移

218b05□　　樹觀

218b06□　寶樹重重相倚高　　莊嚴珠網幾層□

218b07□　若能了得唯心境　　雖在西方路不遙

218b08□　　池觀

218b09□　八德澄渟號德池　　金沙爲底曜光輝

218b10□　水流又說無生偈　　聞是觀心□念時

218b11□　　總觀

218b12□　寶嚴國土七珍成　　樓閣之中天樂鳴

218b13□　玉樹華池名總觀　　觀明滅罪事非輕

218b14□　　華座觀

218b15□　蓮華八萬四千葉　　衆妙莊嚴無數光

218b16□　以此蓮華爲寶座　　開敷待坐法中王

218b17□　　佛菩薩觀

218b18□　觀佛眞身慧未開　　先令想像坐華臺

218b19□　佛菩薩身滿彼國　　須了像從何處來

218b20□　　無量壽觀

218b21□　彼佛巍巍尊勝身　　光明遍照數如塵

218b22□　衆生蒙照心歸佛　　便是西方淨土人

218b23□　　觀世音觀

218b24□　菩薩名爲觀世音　　十方普覆大悲心

218b25□　紫金光聚威神力　　接引衆生誓海深

218b26□　　大勢至觀

218b27□　無上力名大勢至　　淨妙明號無邊光

218b28□　若人觀念此菩薩　　不處胞胎臭穢囊

218b29□　　普往生觀

218c01□　普觀成時便有功　　想身西入妙華叢

218c02□　蓮華開合分明見　　菩薩如來滿碧空

218c03□　　雜想觀

218c04□　佛現威光大小身　　觀音勢至以爲□

218c05□　若令雜觀今成就　　此又名爲淸淨因

218c06□　　上輩三觀

218c07□　上輩分三品以深　　命終諸佛賜光臨

218c08□　華臺迎接生安養　　知是圓宗十信心

218c09□　　中輩三觀

218c10□　中輩生爲五品人　　外修戒檢內修眞

218c11□　命終五道橫超出　　便作西方無漏身

218c12□　　下輩三觀

218c13□　凡夫雖造業多端　　落日池邊曾想觀

218c14□　名字卽人生淨土　　當知非易亦非難

218c15□　　十六觀頌　　　　大智律師元照

218c16□　　　靈山衆會　耆□山沒□王宮中出□事畢還

218c17□　歸□阿難重述

218c18□　　　韋提請法　禁閉深宮□發起大事□濁惡衆

218c19□　生□于今受賜

218c20□　　　第一日觀　落日懸鼓□出生死路□十二時

218c21□　中□繫念一處

218c22□　　　第二水觀　大水澄淸□凝然水結□表琉璃

218c23□　地□內外映徹

218c24□　　　第三地觀　琉璃地上□莊嚴衆相□了見分

218c25□　別□除疑破障

218c26□　　　第四樹觀　行樹七重□珠網華宮□淸陰垂

218c27□　布□妙好無窮

218c28□　　　第五池觀　八池德水□七寶妙色□蓮開鳥

218c29□　鳴□洗除煩惑

219a01□　　　第六總觀　樓中天樂□讚佛法僧□寶樹地

219a02□　池□一念圓成

219a03□　　　第七座觀　大蓮華座□百寶嚴飾□微妙難

219a04□　思□法藏願力

219a05□　　　第八像觀　托像凝眞□見眞忘像□三聖炳

219a06□　然□尙名□想

219a07□　　　第九佛觀　觀佛相好□一經宗要□三昧現

219a08□　前□始知深妙

219a09□　　　十觀音觀　光臨五道□佛立頂冠□聞名獲

219a10□　福□何況諦觀

219a11□　　　十一勢至觀　光通諸佛□力救群苦□頂甁

219a12□　盛光□普現佛土

219a13□　　　十二普觀　趺坐蓮中□蓮華開合□依正莊

219a14□　嚴□一切俱攝

219a15□　　　十三雜觀　卓乎池上□一丈六像□變現大

219a16□　小□了無定相

219a17□　　　十四　　上品上生　三心圓發□諦理深明□金

219a18□　臺隨往□卽證無生

219a19□　　　上品中生　達諸法空□了無驚動□有願卽

219a20□　生□不必讀誦

219a21□　　　上品下生　但發道心□未窮妙理□到彼開

219a22□　明□獲菩提記

219a23□　　　十五　　中品上生　諸戒久持□往生如願□聞

219a24□　說苦空□得阿羅漢

219a25□　　　中品中生　一日一夜□奉戒願求□蓮開見

219a26□　佛□卽預聖流

219a27□　　　中品下生　孝友仁慈□知識開悟□遇二菩

219a28□　薩□聞法得度

219a29□　　　十六　　下品上生　生平積惡□死遇良師□一

219b01□　稱佛號□生蓮華池

219b02□　　　下品中生　毁戒業深□獄火俱至□聞法□

219b03□　心□衆聖迎去

219b04□　　　下品下生　十惡五逆□臨終苦逼□敎稱十

219b05□　念□華開金色

219b06□　　勸化徑路修行頌　　　　京師比丘善導

219b07□　漸漸□皮鶴髮　　看看行步□[跳-兆+童]

219b08□　假饒金玉滿堂　　誰免衰殘老病

219b09□　任汝千般快樂　　無常終是到來

219b10□　唯有徑路修行　　但念阿彌陀佛

219b11□　　勸念佛頌　　　　慈覺禪師宗□

219b12□　三界炎炎如火聚　　道人未是安身處

219b13□　蓮華勝友待多時　　收拾身心好歸去

219b14□　目想心存望聖儀　　直須念念勿生疑

219b15□　他年淨土華門處　　記取娑婆念佛時

219b16□　極樂不離眞法界　　彌陀卽是自心王

219b17□　眉間毫相無方所　　露柱燈籠亦放光

219b18□　懇修齋戒莫因循　　千聖同開念佛門

219b19□　一旦功成歸淨土　　白毫光□奉慈尊

219b20□　　西方淨土頌　　　　同前

219b21□　西方多樂事　　浩劫杳難宣

219b22□　壽量曾無盡　　光明豈有邊

219b23□　道風吹綠蕙　　定水發紅蓮

219b24□　海會朝宗處　　天華落座前

219b25□　海衆咸淸淨　　菩提道易成

219b26□　心心皆正念　　物物契眞乘

219b27□　性地琉璃瑩　　圓音衆鳥鳴

219b28□　會須登覺岸　　莫遣隨疑城

219b29□　足蹈無憂地　　身居不老鄕

219c01□　六時朝聖主　　淸旦詣他方

219c02□　寶殿隨身去　　天華遍刹香

219c03□　歸來還本住　　禪悅味何長

219c04□　莫謂西方遠　　西方在目前

219c05□　雖然過十萬　　曾不離三千

219c06□　念佛□開口　　華池已種蓮

219c07□　信心如不退　　決定禮金僊

219c08□　池凝功德水　　風動管絃音

219c09□　羅網□空界　　樓臺映寶林

219c10□　六根常合道　　萬境了唯心

219c11□　不是人難到　　都緣信未深

219c12□　行業分三輩　　蓮華共一池

219c13□　旣然登極樂　　決定獲阿難

219c14□　障盡舒光日　　心開見佛時

219c15□　箇中無限樂　　同道者方知

219c16□　極樂眞如理　　彌陀智慧光

219c17□　迷時沈此土　　悟卽往西方

219c18□　浩浩輪□息　　□□壽命長

219c19□　信根□一念　　心地已淸□

219c20□　信重終須往　　疑多未可知

219c21□　淨心憑一念　　功行越僧祇

219c22□　便列阿惟位　　還將補處齊

219c23□　進修宜勇猛　　不必待多時

219c24□　人問禪家者　　宗門萬事忘

219c25□　旣能超極樂　　何必往西方

219c26□　□聽禪家語　　西方是本鄕

219c27□　馬鳴親訓誨　　龍樹亦稱揚

219c28□　莫話娑婆苦　　娑婆苦殺人

219c29□　貪嗔癡亂意　　皮肉血爲身

220a01□　羅刹怨憎窟　　無明陰入村

220a02□　會須登極樂　　歸路莫因循

220a03□　莫話娑婆苦　　娑婆苦最深

220a04□　邪魔常作伴　　疾病每相侵

220a05□　聲色妖□地　　禪那淡泊心

220a06□　會須登極樂　　歸路莫沈吟

220a07□　莫話娑婆苦　　令人涕淚交

220a08□　三災輪內轉　　五痛火中燒

220a09□　鶴樹光長掩　　龍華會正遙

220a10□　會須登極樂　　歸路莫辭勞

220a11□　莫話娑婆苦　　韋提白世尊

220a12□　劫逢煩惱濁　　兒號未生□

220a13□　調達心何逆　　甁沙恨莫論

220a14□　會須登極樂　　此惡未嘗聞

220a15□　　觀佛三昧頌　　　　□菴法師有嚴

220a16□　若人願得生安養　　智者令人修觀想

220a17□　彌陀眞身難以觀　　初心且觀雕□像

220a18□　想成相起心眼開　　黃金色身如指掌

220a19□　一念橫截五惡道　　誰謂無人令易往

220a20□　　勸念佛頌　　　　慈受禪師懷深

220a21□　萬人同志念彌陀　　衆力相成願力多

220a22□　一□蓮開親見佛　　方知淨土勝娑婆

220a23□　樹林水鳥各宣揚　　寶網金臺盡道場

220a24□　會得鐘鳴幷鼓響　　彌陀觸處放毫光

220a25□　□髮看看染雪霜　　心猿意馬尙顚狂

220a26□　一朝掩目空歸去　　始信泥□歲月長

220a27□　業報差殊事不同　　勞生無地出樊籠

220a28□　欲知自性彌陀佛　　在汝朝昏一念中

220a29□　衆生苦海業坑深　　不信因緣久溺沈

220b01□　聞得又聲方念佛　　始知妻子老婆心

220b02□　不是山僧說是非　　修行魔事要君知

220b03□　直須急□草鞋底　　透過娑婆五欲池

220b04□　　示陳行婆頌(幷序)　　　　慈辯法從師諫

220b05□行婆見師□師問修行許久□婆稱修行多年□師

220b06□問曾見阿難□婆稱多見善知識□師問如何指

220b07□示□答曰□直截根源□也不看經□也不念佛□師

220b08□云□錯了也因爲說法□婆旣信服□遂示以二頌

220b09□　直截根源不用修　　算來此語少來由

220b10□　會須把本逃生死　　念念彌陀勿外求

220b11□　念佛看經是本程　　須信從來水是□

220b12□　但向根源深體究　　聲聲提起甚分明

220b13□　　勸修淨業頌　　　　大智律師元照

220b14□　聞說西方最易求　　萬緣從此一時休

220b15□　輪珠疊足圓蒲上　　□與彌陀作底頭

220b16□　聽敎參禪逐外尋　　未嘗□首一沈吟

220b17□　眼光將落前程暗　　始信平生錯用心

220b18□　　化導念佛頌　　　　淸照律師慧亨

220b19□　釋迦如實讚西方　　依正超倫意已彰

220b20□　信願持名無別想　　聲聲心住白毫光

220b21□　塵劫熏成功德身　　無邊光壽立嘉名

220b22□　由□佛佛皆稱讚　　我等如何不擧聲

220b23□　四字鴻名金口宣　　功成唯在我心堅

220b24□　神方簡易眞希有　　一□□然處寶蓮

220b25□　　念佛心要頌(幷序)　　　　草庵法師道因

220b26□釋迦如來說□阿彌陀佛是法界身□天台智者

220b27□又言□實相爲體□憑□二說□以爲心要□則十萬

220b28□億刹□若臨明鏡矣□聊成拙頌□自印其心□或有

220b29□知音能隨喜否

220c01□　無邊刹海海涵空　　海空全是蓮華宮

220c02□　蓮宮周遍遍空海　　空海獨露彌陀容

220c03□　阿彌陀佛不生滅　　難覓難拈水中月

220c04□　絶非離句如是身　　如是感通如是說

220c05□　我與彌陀本不二　　妄覺潛生忽成異

220c06□　從今掃盡空有塵　　父子天然兩相値

220c07□　誓修三福勤六念　　身口意業無瑕□

220c08□　我今以此念彌陀　　不見彌陀終不厭

220c09□　　雕彌陀香像頌(幷序)　　　　解空法師可觀

220c10□四明湖西□有崇敎受業梵勤行人□夙願力故□

220c11□來入延慶觀堂□行普賢懺□誦法華經□暗中摩

220c12□頂自不知覺□以此□向西方□增長念佛三昧□

220c13□雕紫檀香阿彌陀佛□如水中月了不可得□求

220c14□老竹庵□爲作證明□別無拈出□只這箇是

220c15□　白玉明毫唯我心　　紫金光相卽我性

220c16□　光相一時不可得　　直下無非妙勝定

220c17□　　頌淨土次頌辭世　　　　法鏡講主若愚

220c18□　空□千華羅網　　夢中七寶華池

220c19□　踏得西歸地穩　　更無一點狐疑

220c20□　本是無家何處歸　　雲邊一路正誰知

220c21□　溪光搖落西山月　　正是仙潭夢斷時

220c22□　　稱讚西方　　　　幻住居士任彪

220c23□　七寶池塘功德水　　六時禽鳥法音聲

220c24□　慈光交絡無魔惱　　自在飛行不死生

220c25□　樓閣莊嚴金界道　　蓮華香潔寶光明

220c26□　華□瓔珞相逢者　　盡說皆因念佛生

220c27□　　勸修淨土　　　　桐江法師擇映

220c28□　苦哉苦哉實苦哉　　底事伶□不肯□

220c29□　慈父悲思玉堂上　　欲傳家業待君來

221a01□　　白蓮淨社　　　　右街鑒義從正

221a02□　歸去來兮歸去來　　西方淨土白蓮開

221a03□　陣陣香風吹不散　　逍遙快樂紫金臺

221a04□　　淨業佛魔　　　　壽安法師良弼

221a05□　彌陀禮彌陀　　步步絶娑婆

221a06□　佛尙不得佛　　魔從何處魔

221a07□　　勸修淨業　　　　昌國宰王存之

221a08□　世事等一夢　　人生誰百年

221a09□　念念彌陀佛　　池中結寶蓮

221a10□　　勸世念佛頌　　　　失作者名

221a11□　浮世生身事若何　　猶如春燕累巢□

221a12□　波波役役營家計　　不如隨分念彌陀

221a13□　文章俊辯應高科　　朱紫榮身意氣多

221a14□　官高誰免無常至　　不如方便念彌陀

221a15□　飛□走射勢難過　　駿馬騎來疾似梭

221a16□　力敵萬夫輸老病　　不如習善念彌陀

221a17□　富貴資財不厭多　　朝昏計算恐差訛

221a18□　憂煩不覺頭如雪　　不如知足念彌陀

221a19□　音聲淸響善謳歌　　一曲新詞格調和

221a20□　直饒唱得行雲墜　　不如淨口念彌陀

221a21□　柳眉星眼賽姮娥　　玉體時新著綺羅

221a22□　華容只可長年少　　不如及早念彌陀

221a23□　棋誇敵國智謀多　　打劫爭先在切□

221a24□　光陰一半因□廢　　不如端坐念彌陀

221a25□　商人經紀最奔波　　遠地他方到處過

221a26□　江湖風浪危中險　　不如歸去念彌陀

221a27□　慣會公方損陷他　　巧裝詞訟逞□□

221a28□　家財漸破招人怨　　不如省事念彌陀

221a29□　殺業□家漸債多　　將何詞理見閻羅

221b01□　敎君一路超生法　　不如知悔念彌陀

221b02□　　淨土詠(出寶王論)　　　　晉康樂謝靈運

221b03□　法藏長王宮　　懷道出國城

221b04□　願言四十八　　弘誓拯群生

221b05□　淨土一何妙　　來者皆菁英

221b06□　頹言安可寄　　乘化必晨征

221b07□　　念佛三昧詩　　　　晉琅□王喬之

221b08□　妙用在□　　涉有覽無　　神由昧徹

221b09□　識以照□　　積微自引　　因功本虛

221b10□　泯彼三觀　　忘此豪餘　　寂寞何始

221b11□　履玄通微　　融然忘適　　乃廓靈暉

221b12□　心遊緬域　　得不踐機　　用之以沖

221b13□　會之以希　　神姿天凝　　圓映朝雲

221b14□　與化而咸　　與物斯群　　應不以方

221b15□　受者自分　　瞬爾淵鏡　　金水塵紛

221b16□　慨自一生　　夙之慧識　　託崇淵人

221b17□　庶藉冥力　　思轉豪功　　在深不測

221b18□　至起之念　　注心西極(出廬山集)

221b19□　　念佛三昧詩(幷序)　　　　慈雲懺主遵式

221b20□□曰□念佛三昧踐聖之妙道□凡揭□于法流

221b21□者□何莫由斯矣□晉慧遠師□化□陽集賢輩□乘

221b22□之爲際極之軌□琅□王喬之□群賢□皆爲念

221b23□佛三昧詩□遠爲序□皇宋丙申沙門(遵式)會四明

221b24□高尙之賓百餘人□春冬二仲一日一夜□萃寶

221b25□雲講堂想無量覺□行漢魏經□壬寅旣廢□適台

221b26□之東山□忽思俄成故事□惜無述焉□乃擬晉

221b27□賢作詩□寄題于石□垂於後世也(詩四章八句)

221b28□　萬感外形骸　　儼然虛堂寂

221b29□　明毫冠群彩　　幽神資始續

221c01□　妙象非夙預　　俗覽豈良□

221c02□　析之會入微　　淸玩心無□

221c03□　金肌昧眞見　　八音愚正聞

221c04□　玄空了無託　　至涉寧有勛

221c05□　森羅會都寂　　長空銷積□

221c06□　良哉此達觀　　局士安與云

221c07□　融□□曲照　　熙如鑑中象

221c08□　諦覽無遺心　　虛求非滯想

221c09□　追夢忘始終　　通幽宛如往

221c10□　藉此會神姿　　逍遙期西賞

221c11□　鑑極玄想孤　　動靜如爲區

221c12□　大象□形儀　　大方誰廉隅

221c13□　正賞不隱括　　妙踐無□迂

221c14□　心澄遍知海　　粲粲黃金軀

221c15□　　別李□書始興寺所居　　　　草堂先生杜子

221c16□　　　　美

221c17□　不見□書心若失　　及見□書失心疾

221c18□　安爲動主理信然　　我獨覺子神充實

221c19□　重聞西方之觀經　　老身古寺風□□

221c20□　妻兒待米且歸去　　他日杖藜來細聽

221c21□　　東林寺臨水坐　　　　香山居士白居易

221c22□　昔爲東掖垣中客　　今作西方社裏人

221c23□　手把楊枝臨水坐　　閑思往事似前身

221c24□　　弔天竺寶月大師　　　　東坡居士蘇軾

221c25□　生死猶如臂屈伸　　情鍾我輩一酸辛

221c26□　樂天不是蓬萊客　　憑仗西方作主人

221c27□　　除夜　　　　后山居士陳無已

221c28□　七十已强半　　所餘能幾何

221c29□　懸知暮景促　　更覺後生多

222a01□　遁世多爲累　　留年睡作魔

222a02□　西歸端著便　　老子不娑婆

222a03□　后山又有三詩□亦志在西方□今撮其要句

222a04□　附于此□寄參寥詩曰□平生西方願□擺落區

222a05□　中緣□唯於世外人□相從可忘年□寄李學士

222a06□　詩曰□稍尋東刹論□事□賴有西方托後車□

222a07□　別圓澄禪師詩曰□平生準擬西行計□老著

222a08□　人間此何意□他年佛會見頭陀□知是當年

222a09□　老居士□后山居士□眞近代詩人冠冕□其拳

222a10□　拳樂邦乃如此□則凡風騷之士□豈可唯以

222a11□　□安一箇字□撚盡數莖□爲務耶

222a12□　　錢唐勝事寄江寧府主馬侍郎　　　　(天竺)懺主

222a13□　　　　遵式

222a14□　往歲錢唐勝事幷　　就中安養最存誠

222a15□　心池□□如長在　　須作西方佛上卿

222a16□　(侍郎往歲酷於西方淨土□嘗印造彌陀法門一千卷□分施道俗□因是生於西方)

222a17□　　瑞竹悟老種蓮　　　　無爲子楊傑

222a18□　東林聞說好林泉　　社會荒□幾百年

222a19□　靈物孰如崔氏竹　　方池新種遠公蓮

222a20□　華嚴頓淨三千界　　廬阜重招十八賢

222a21□　應笑陶潛又歸去　　白雲幽鳥伴歸田

222a22□　　廬山白蓮社　　　　禦溪沙門懷悟

222a23□　晉室陵遲帝紀侵　　群英晦跡匡山陰

222a24□　樓煩大士麾塵尾　　十七高賢爭□□

222a25□　才高孰謂文中龍　　返使伊人思謝公

222a26□　煙飛露滴玉池空　　雪蓮□影搖秋風

222a27□　　贈彌陀道者(卽喩彌陀)　　　　直□閣黃誥

222a28□　淨公他日號良醫　　一悟眞空便決疑

222a29□　孝行未應忘父母　　信心無復念妻兒

222b01□　鹿門羞比龐居士　　蓮社欣逢遠法師

222b02□　更作西方淸淨觀　　白毫常現五須彌

222b03□　　十六觀近體詩　　　　沙門沖默

222b04□　　日觀

222b05□　年來香火寸心明　　擬跨□□十萬程

222b06□　每向日輪垂沒處　　靜凝心觀便功成

222b07□　靈丹豈獨□諸苦　　幻骨須期會五淸

222b08□　滿目山川非故國　　終歸安養是神京

222b09□　　水觀

222b10□　大水凝水沒海涯　　光明昭徹遍河沙

222b11□　空中不覺乾坤大　　心外元無霧靄遮

222b12□　自恨此生投境晩　　因嗟群妄落空邪

222b13□　林間不廢芭蕉觀　　只待蓮舟促到家

222b14□　　地觀

222b15□　融心絶處匪邦基　　小道那知有大逵

222b16□　天樂滿空鳴梵唄　　金幢擎地映琉璃

222b17□　略無□□神根爽　　不□閑浮急景移

222b18□　試問海山長不死　　何如彈指在瑤□

222b19□　　樹觀

222b20□　莫把名言向外尋　　覺天境界最高深

222b21□　重重寶珠非他物　　一一珠光出自心

222b22□　超往未成由缺誦　　積功終不厭穿針

222b23□　無生社友應招手　　許我同參悟一音

222b24□　　池觀

222b25□　水流八德凝神冷　　蓮放諸珍眩眼奇

222b26□　波鏡華間傳絶唱　　禽□寶岸影相隨

222b27□　幾年浪跡忘歸計　　此日追懷定集池

222b28□　小憩胡床形夢想　　覺來心地獨熙怡

222b29□　　總觀

222c01□　欲天富樂在層□　　比校恒沙不易饒

222c02□　□塞諸仙戱樓閣　　宣揚三寶吹笙簫

222c03□　無何境裏非凡想　　解脫光中未覺□

222c04□　總觀殷勤師子吼　　野干驚□破邪妖

222c05□　　華座

222c06□　遍知夙願丘山重　　陸地生蓮合自然

222c07□　寶座巍峨難比喩　　珍幢高出中方圓

222c08□　想成法法元無跡　　目擊塵塵本太玄

222c09□　切忌絲頭落魔網　　直須消殞此生前

222c10□　　像觀

222c11□　眞境太高凡目眩　　先施像觀示常容

222c12□　要知相好從何起　　直指心源有路衝

222c13□　金相炳明如□日　　毫光柔軟似輕茸

222c14□　會須生佛融方寸　　豁破塵昏萬萬重

222c15□　　眞身

222c16□　八萬尊崇全體現　　光明常鑒刹塵傍

222c17□　生死浩劫難遭遇　　寤寐存誠未始忘

222c18□　銘願鑿山營勝業　　刻蓮成漏伺朝陽

222c19□　風流蓮社今千載　　猶有嘉聲著處香

222c20□　　觀音

222c21□　三十六重圓感應　　網羅群品出飄沈

222c22□　天冠化佛標垂跡　　沙界隨機演妙音

222c23□　瓔珞滿身籠皓月　　楊枝在手露眞金

222c24□　我生多病常歸仰　　鼠飮不知江海深

222c25□　　勢至

222c26□　冠揷金甁華百億　　摩尼異寶映□□

222c27□　光含刹土嚴身相　　風動琳琅響佩□

222c28□　念佛圓通功夙著　　攝生方便業先祛

222c29□　眞慈浩瀁無涯□　　終日神光蔽草廬

223a01□　　普觀

223a02□　聖觀□融惑妄輕　　凝眸頃刻到華汀

223a03□　九蓮臺穩超凡世　　百寶光寒照幻形

223a04□　鳥語瓊林混天樂　　波搖金沼契圓經

223a05□　不知幾劫伶□苦　　洗耳今朝試一聽

223a06□　　雜觀

223a07□　六十萬億巍巍量　　悠悠凡淺未應窺

223a08□　寶池常想融□相　　塵刹垂形適異宜

223a09□　聖語昭彰無可議　　佛身勝劣合先知

223a10□　□糧日日欲西邁　　謹勿將心起大疑

223a11□　　上三品

223a12□　脫得棘林登上品　　芬陀華在火中開

223a13□　禪可久寂已無浪　　心鏡元明不受埃

223a14□　此去便成無上忍　　新游爭仰出群才

223a15□　塡空烈聖渾垂手　　特與金剛勝妙臺

223a16□　　中三品

223a17□　小敎豈能營淨業　　□心入大始應知

223a18□　因崇諸戒無□□　　果證三明絶妄癡

223a19□　耳聽出家離苦法　　心持無我是眞基

223a20□　屈伸臂頃出三界　　一□蓮房出寶池

223a21□　　下三品

223a22□　愚流習惡久成風　　平昔那知黑白□

223a23□　直待垂終諸業現　　方驚已困四蛇攻

223a24□　自非宿善熏聞力　　安得稱名勇猛功

223a25□　□覺□風吹業火　　玉毫光裏面金容

223a26□　　廬山蓮社　　　　監簿喩良能

223a27□　遠公結社事淸修　　永叡宗雷□俊游

223a28□　千古空餘舊名字　　白蓮零落不勝秋

223a29□　前生我是比丘身　　處處雲山有宿因

223b01□　何日塵緣都淨盡　　重爲香火社中人

223b02□　　次韻蓮社　　　　釋褐劉淳□

223b03□　買酒□邀陶令入　　閉門不放謝公游

223b04□　風流千古無人會　　閑□芙□幾度秋

223b05□　　廬山十八賢　　　　東溪釋祖可

223b06□　不能晉室扶傾覆　　盡作西方社裏人

223b07□　豈意一時希有事　　□令元亮兩眉□

223b08□　　懷安養故鄕詩(幷序)　　　　□菴法師有嚴

223b09□余以安養爲故鄕□乃卽心淨土□雖久思歸□且

223b10□步覆未至□可不哀哉□因作是詩焉□讀者幸無

223b11□以取捨爲□

223b12□　達士身心非邇遐　　雖云四海盡爲家

223b13□　爭如故國游瓊樹　　況得通衢御寶車

223b14□　屈指多年不歸去　　論情凡事杳無涯

223b15□　空煩父母倚門望　　待孕池蓮九品華

223b16□　幾年衣袂惹京塵　　志氣陵雲莫自伸

223b17□　南雁數聲鄕夢斷　　秋風終夕淚痕頻

223b18□　此□若不懷歸計　　向後從誰結善□

223b19□　請看路傍埋朽骨　　其中多是未歸人

223b20□　西方眞淨本吾家　　今憶歸程十萬□

223b21□　客路伶□都已困　　風塵孤苦最堪嗟

223b22□　七重樹聳千般樂　　八德池深四樣華

223b23□　莫怪近來鄕夢切　　柰何榮辱事無涯

223b24□　昔年容易別瓊樓　　本也無心作遠游

223b25□　豈意而今髮垂雪　　片懷長掛月西鉤

223b26□　枕中忍思飛歸鳥　　檻外頻驚落葉秋

223b27□　一炷檀煙一聲磬　　等閑遙望淚橫流

223b28□　□庵法師□專修淨業景暮之切□見之於

223b29□　詩□豈意□而今髮垂雪□片懷長掛月西鉤□佳

223c01□　句也□非識妙者□莫能窺□然此詩□者甚衆□

223c02□　不能備錄□獨保福詢師□有短景只嗟魚少

223c03□　水□長途仍恐象無鉤之句□頗膾炙人口□

223c04□　草庵錄所載誤矣

223c05□　　懷西方詩　　　　北山法師可旻

223c06□　家在天涯落日邊　　望中行樹隔雲煙

223c07□　一彈指頃雖能到　　三歷僧祇或不前

223c08□　珠網七重光□□　　蓮華四種色新鮮

223c09□　歸時善友相迎□　　應問抛離幾許年

223c10□　但能□厭作行持　　本性唯心豈不知

223c11□　三界飄蓬情染惹　　四生流浪力羸疲

223c12□　彎彎玉□初生處　　□□金烏欲墜時

223c13□　黃面老親頻倚望　　急須脂轄促歸期

223c14□　已知今是昔何非　　深掩柴門到落暉

223c15□　竹尾輕搖新月上　　簾腰半捲宿雲歸

223c16□　山林氣味盈懷抱　　松柏香煙滿布衣

223c17□　片石蒲團長燕坐　　寸心西□落霞飛

223c18□　西指西瞿更向西　　向西西去有招提

223c19□　華開□□光無夜　　地布琉璃瑩絶泥

223c20□　風動法音强八詠　　池流德水勝雙溪

223c21□　臨終但得超生去　　九品從敎低處低

223c22□　　又五言二首

223c23□　娑婆堪忍界　　稚小著嬉游

223c24□　送想憑紅日　　傷心已白頭

223c25□　□□蓮千□　　彎彎月一鉤

223c26□　未知何日往　　彈指到瓊樓

223c27□　一等根莖別　　千華永莫齊

223c28□　開敷承佛足　　奇妙入經題

223c29□　葉嫩金浮水　　根靈玉在泥

224a01□　誓期緣謝日　　步步踏歸西

224a02□　　湖州覺海彌陀閣　　　　祠部張景修

224a03□　仙潭覺海唐興善　　像設□琦古至今

224a04□　殿柱倒書雷部火　　市橋橫渡木觀音

224a05□　□前竹影搖金翠　　風外蓮香散水沈

224a06□　況有彌陀新建閣　　動人無限往生心

224a07□　　西歸軒　　　　蘿月禪師曇瑩

224a08□　君言樂國是吾家　　自笑飄零客路□

224a09□　一點歸心懸落日　　百年幻事寄空華

224a10□　臍輪不鼓經簾卷　　鼻觀常淸篆縷斜

224a11□　正念相成無外物　　小□行樹綠交加

224a12□　　憶佛軒詩(幷序)　　　　雪溪首座希顔

224a13□自古有言□人生百歲七十者稀(予)十六祝髮□

224a14□□預僧列□今幸七十處世非久□朝夕人耳□平

224a15□居非不誦經稱佛□猶恨未爲專注□遂取首楞

224a16□嚴勢至章□若人憶佛念佛□見前當來必定見

224a17□佛之語□命小軒曰憶佛□庶幾以爲臨終見佛

224a18□光容耳□且作山偈以繫于右

224a19□　多年逃逝□如絲　　憶佛難忘十二時

224a20□　□□自嗟爲蕩子　　幾番華發路邊枝

224a21□　自憐憶佛暮年深　　除佛無能寫我心

224a22□　誰道萬金爲客好　　終非一飯在家林

224a23□　隨波逐浪去翩翩　　彈指聲中七十年

224a24□　豈不向來知憶佛　　欲從老去更加鞭

224a25□　掃除意地空空已　　煥發心華粲粲然

224a26□　決定此身如許見　　風埃蟬□笑談邊

224a27□　有盟晩景欲重尋　　唯是拳拳憶佛心

224a28□　數縷香消春塢冷　　一龕燈映夜□深

224a29□　破畦[蔬-(梳-木)+束]雨滋香積　　落澗松風發妙音

224b01□　自恨不歸甘自棄　　旣歸安用越人吟

224b02□　三椽老去許安貧　　佳處無如憶佛眞

224b03□　萬事了知猶墮甑　　百年唯此可書紳

224b04□　巖間靜寄蒲團夜　　松下聊供茗怨春

224b05□　閉戶不忘常憶佛　　願常終似影隨身

224b06□　平日叢林見祖師　　還如憶佛在今時

224b07□　但安谷底三椽地　　不掛胸中一縷絲

224b08□　幽徑落華浮澗水　　小□斜日下松枝

224b09□　寂然眞境知誰見　　唯佛常多入夢思

224b10□　早尋史漢學爲文　　自許平生在博聞

224b11□　棄置寸陰隨逝水　　思量於我竟浮雲

224b12□　閑中自識藏身穩　　勝處誰知憶佛勤

224b13□　沈謝曹劉今底處　　草萊三尺但荒墳

224b14□　我欲今身見佛來　　佛今於我豈悠哉

224b15□　但能一念心無倦　　不假三祇眼便開

224b16□　紫燕黃□啼妙旨　　淸溪白石示珍臺

224b17□　要知成現還家路　　誰道無人爲挽□

224b18□　名利毛繩截骨仇　　漆園猶自比蝸牛

224b19□　浮生最是無雙處　　憶佛須知第一籌

224b20□　母子但能同室住　　風埃安用遠方游

224b21□　前程罷問從今始　　紙帳蒲團穩坐休

224b22□　　讀往生傳有感　　　　雲庵法師了洪

224b23□　飛山之書　　金方在西　　昔賢歸去

224b24□　胡不思齊　　白髮易老　　客路空□

224b25□　志意歸去　　憑此指迷

224b26□　　淨土詠史　　　　西湖居士李濟

224b27□　居士道號西歸子□元武林人□寓居苕溪□

224b28□　先祖四世登科來處淸白□深明淨土之敎□

224b29□　嘗擬諸詠史□作稱讚淨土諸上善人詩□凡

224c01□　五百餘首□蓋於淨土如理而修者□悉綴其

224c02□　行業□形于篇章□雖小善不遺□可謂樂道之

224c03□　人也□其文現行於世□今撮其紀聖師者二

224c04□　十五首以寄□此錄庶資見聞云爾

224c05□　　□佛化緣

224c06□　能仁現穢取娑婆　　折攝剛强方便多

224c07□　橫截愛河無別法　　唯敎專志念彌陀

224c08□　無邊刹土非無淨　　唯我彌陀願海深

224c09□　十念功成蒙接引　　端如默鐵化精金

224c10□　　述製作意

224c11□　古往今來浩劫波　　二輪迭運急如梭

224c12□　循環六趣無休歇　　不解西歸柰爾何

224c13□　千古英雄一□塵　　昔賢猶有是非心

224c14□　我今敬讀往生傳　　輒效周曇詠史吟

224c15□　　文殊菩薩

224c16□　稽首曼殊大聖師　　深談念佛接群機

224c17□　遂令法照洪斯敎　五會王宮道轉輝

224c18□　　普賢菩薩

224c19□　遍告親宣十願王　　指歸安養理昭彰

224c20□　向來慈覺蓮華社　　曾以鴻名壯寶坊

224c21□　　普慧菩薩

224c22□　葦江會裏萃群賢　　大士塤□悉預焉

224c23□　底事助揚眞佛化　　□應悲願廣無邊

224c24□　　天親菩薩

224c25□　唯識論師曾說偈　　彌陀樂國願超生

224c26□　只因果報無諸苦　　列聖宗歸道化行

224c27□　　馬鳴菩薩

224c28□　造論通宗百洛叉　　□邪顯正□群魔

224c29□　示人不退有奇術　　唯敎專心念佛陀

225a01□　　龍樹菩薩

225a02□　匡持像運著勳庸　　說偈婆沙大論中

225a03□　願共衆生生彼國　　普令具縛脫樊籠

225a04□　　五通菩薩

225a05□　娑婆人未識阿彌　　直往西方爲請祈

225a06□　佛及薩□俱時現　爰持寶葉遍圖之

225a07□　　廬山遠法師

225a08□　蓮社開端接後人　　翕然緇素總來親

225a09□　十年三睹莊嚴相　　定作金臺上上身

225a10□　　南嶽思大禪師

225a11□　夢感彌陀爲說法　　空中寶像顯神靈

225a12□　天童給侍甁常滿　　捨識親承聖衆迎

225a13□　　天台智者大師

225a14□　昔同南嶽睹毫光　　一誦蓮經悟藥王

225a15□　論釋十疑垂萬代　　唱經況復示西方

225a16□　　壁谷神鸞法師

225a17□　流支直指佛長生　　焚□陶仙十卷經

225a18□　龍樹垂形宣至訓　　終時俱聽管絃聲

225a19□　　京師善導和尙

225a20□　□三百壁淨土相　　寫十萬卷彌陀經

225a21□　貴賤不論皆激勸　　況登高柳定祈生

225a22□　　新定康法師

225a23□　洛下文書累放光　　化行新定嗣餘芳

225a24□　口中十佛隨聲出　　消得兒童爲播揚

225a25□　　五臺照禪師

225a26□　常瞻三聖現虛空　　多謝文殊指示功

225a27□　□感神僧來預報　　三年汝托寶華中

225a28□　　永明智覺禪師

225a29□　七返俱拈淨土□　　畢生不退事精修

225b01□　神棲安養因成賦　　堪以慈容掛九幽

225b02□　　孤山中庸法師

225b03□　通經十疏辯河傾　　絶筆彌陀淨業成

225b04□　陶器墳中收幻質　　昭然精爽定西征

225b05□　　四明法智法師

225b06□　十僧曾約三年懺　　懺罷焚軀願往生

225b07□　□略慈雲雖請住　　終修三昧作西行

225b08□　　天竺慈雲懺主

225b09□　般舟三昧九旬修　　大小彌陀懺更留

225b10□　星殞香消忽西去　　空餘千載仰嘉猷

225b11□　　長蘆慈覺禪師

225b12□　發明五惑製高文　　要使群盲識淨因

225b13□　況感普賢幷普慧　　蓮華勝友益歸仁

225b14□　　靈芝大智律師

225b15□　道繼南山闡律乘　　志洪樂土辦歸程

225b16□　臨終說偈加趺化　　湖上俱聞天樂聲

225b17□　　南昭慶常法師

225b18□　西湖社客千人集　　光我廬山孰比肩

225b19□　要識當年奇特事　　請看碑刻盡朝賢

225b20□　　和淵明歸去來兮　　　　給事憑楫

225b21□　給事蜀中遂寧府人□道號不動居士□少有

225b22□　俊聲□中大學魁選□作場屋文字□多用圓

225b23□　覺經語□明悟理性□欽伏士論□而又遍參禪

225b24□　林□深達五家宗派□晩年篤信彌陀敎法□晝

225b25□　夜不寐□專意淨業□作西方禮三卷彌陀懺

225b26□　一集□在鄕郡建淨土會□感香爐中舍利應

225b27□　現□毫光[一/旦]天□嘗以俸資□造大藏經及四大

225b28□　部藏□各四十八分施諸山□表佛本願□一日

225b29□　感懷□和淵明歸去來韻□談淨土法門□最爲

225c01□　開示□其辭曰

225c02□歸去來兮□蓮社已開□胡不歸□念吾年日就衰

225c03□邁□況世態之堪悲□想東林之遺跡□有先賢之

225c04□可追□□餘生之尙在□悔六十之前非□如新沐

225c05□之彈冠□類浴罷而振衣□滌塵垢以□潔□造妙

225c06□道之離微□顧瞻前路□歸心若奔□入慈悲室□登

225c07□解脫門□萬境俱寂□一眞獨存□爐香滿炷□淨水

225c08□盈樽□望西方以修觀□祈速睹於慈顔□入念佛

225c09□之三昧□覺身心之輕安□超九蓮之上品□開

225c10□六超之幽關□會精神於正受□杜耳目之泛

225c11□觀□俟此報之云盡□指極樂而徑還□循寶樹以

225c12□經行□踐華園而□旋□歸去來兮□唯淨土之

225c13□可游□念閻浮之濁惡□捨此土而何求□喜有壽

225c14□之無量□曾何苦以貽憂□與上善人同會□友補

225c15□處爲朋□□池具七寶□黃金爲舟□地平布於琉

225c16□璃□無高下之坑丘□樂音起於風樹□佛聲發於

225c17□水流□聞者咸念三寶□□塵緣之自休□已矣乎□

225c18□人生如夢□能得幾時□胡爲名利之□留□此一

225c19□報看盡兮□將焉之□浮世皆幻境□樂土眞佳期□

225c20□布蓮種於池內□長念佛以培□□冀臨終時而

225c21□佛迎□垂□別而留詩□從此地地增進□決證菩

225c22□提何用疑

225c23□　　擬淵明歸去來　　　　幻住居士任彪

225c24□歸去來兮□西方淨土誓依歸□旣出離五濁之

225c25□生死□亦□恃三聖之慈悲□嗟人生之幻化□

225c26□撫急景以難追□悟世緣如昨夢□悼旣往已皆

225c27□非□逮衰年以學道□類大寒而索衣□悔靑春之

225c28□放逸□誤白業以虧微□三塗苦趣億劫迷奔□如

225c29□何解脫□有大法門□疑之則遠□信之斯存□誰其

226a01□尸之□彌陀世尊□舒玉色之毫相□晃紫金之

226a02□容顔□蔽諸來之大衆□顯須彌之金山□是以戒

226a03□須堅持三聚□齊則勤修八關□加十念以精

226a04□進□庶禮足而諦觀□幸人身而不爾□猶寶所而

226a05□空還□雖聖凡之超絶□喩水月以何難□歸去來

226a06□兮□西方淨土多勝游□寶樹羅網出妙音□天衣

226a07□純陀不用求□但受諸樂之極□永無衆苦之憂□

226a08□我彌陀世尊□四十八願度衆生□百千三昧頓

226a09□熏修□於洪誓海□乘大願舟□更無波旬魔怨□

226a10□但有聲聞比丘□聆變化之衆鳥□演法音而宣

226a11□流□觀音勢至堅固力□接引行人無時休□已矣

226a12□乎□末法衆生多弊惡□諸苦境界□淹留□歸去

226a13□來兮□兜率終有墮□龍華未可期□唯有極樂國

226a14□土□功德莊嚴如此□光色蓮華開九品□淸淨海

226a15□衆待多時□但辦信心不退轉□決定往生無可

226a16□疑

226a17□　　追和淵明歸去來辭(幷序)　　　　拙庵宗師戒度

226a18□拙庵野夫□抱疾林下□一日少間□試取陶淵明

226a19□歸去來兮辭□讀之不覺釋卷而長歎□蓋與予

226a20□懷異世而同轍也□淵明乃一俗士爾□貧苦非

226a21□不迫切□尙且輕五斗粟□不忍折腰於鄕里小

226a22□兒□自免去職樂賦歸歟□況釋氏子□爲解脫故

226a23□而求出家□返奔走於塵域□而不知止□不爲淵

226a24□明羞乎□予素以安養爲故鄕□欲寫鄙懷以自

226a25□勉□輒追和高韻□覽者幸無以效□見□□亦各

226a26□言其志也□丁酉季秋望日書□辭曰

226a27□歸去來兮□□首故鄕何日歸□覺寒來而暑往□

226a28□勞夢寐以含悲□昔偶爾而爲別□今悔之而莫

226a29□追□望蓮池之勝友□實負愧而知非□嗟幾生之

226b01□漂泊□失繫珠於內衣□旋深思而猛省□何節操

226b02□之卑微□欲歸便歸□一志西奔□長生不死□衆妙

226b03□之門□唯心本具□眞性常存□棄捐周鼎□返認匏

226b04□樽□空受賜於華屋□遂□戾於慈親□慨衆苦之

226b05□迫切□必去危而就安□雖無適而不可□柰客路

226b06□之間關□托二八之妙境□入正受而遐觀□□

226b07□全心而發現□喜合浦之珠還□混塵刹之淨穢□

226b08□隨足處以盤桓□歸去來兮□謝絶於外游□且毁

226b09□形而壞服□唯解脫之是求□曷區區而逐物□恬

226b10□然而弗以爲憂□喪自家之珍寶□抛祖父之田

226b11□疇□方飢絶糧□欲濟沈舟□曾流俗之不若□夫是

226b12□之謂比丘□苟聞義而不徒□□尋源而□流□照

226b13□萬緣之寂寂□藏六用之休休□已矣乎□人生變

226b14□化同四時□天邊日月無少留□不自爲計將安

226b15□之□有生必有死□百年誰與期□宜寸田以耕□□

226b16□頻愛草以耘□□結廬山之淨社□詠□庵之新

226b17□詩□送心想於落日□□如羽化斷無疑

226b18□　　讚淨土漁家傲(幷序)　　　　北山法師可旻

226b19□我家漁父□不比泛常□一丈六之身材□三十二

226b20□之相好□說聰明也□孔仲尼安可齊肩□論道德

226b21□也□李伯陽故應縮首□絶偏武略□獨戰退八萬

226b22□四千魔兵□蓋世良才□復論販九十六種外

226b23□道□拱身誓水□坐斷愛河□披忍辱之蓑衣□遮無

226b24□明之煙雨□慈悲帆掛方便風吹□撑般若之扁

226b25□舟□游死生之苦海□誓山月白□覺海風淸□釣汨

226b26□沒之衆生□歸涅槃之籃籠□如斯旨趣□卽是平

226b27□生暫歇釣竿□乃留詩曰

226b28□　家居常寂本優游　　來執魚竿苦海頭

226b29□　直待衆生都入手　　此時方始不垂鉤

226c01□曾講彌陀經十遍□孤山疏□頻舒卷□事理圓

226c02□融文義顯□多方便□到頭只勸生蓮苑□本性彌

226c03□陀隨體現□唯心淨土何曾遠□十萬程途從事

226c04□見□休分辨□臨終但自親行轉

226c05□　四色蓮華間綠荷　　一蓮華載一彌陀

226c06□　莫疑淨土程途遠　　日日人生雨點多

226c07□我佛蓮華隨步踏□黃金妙相靑螺髮□因地曾

226c08□將洪誓發□四十八□衆生盡度成菩薩□宮殿

226c09□紅香華影合□寶階三道琉璃闊□水鳥樹林皆

226c10□念法□聲□□□空中零亂天華撒

226c11□　行樹陰陰布七重　　寶華珠網共玲瓏

226c12□　百千種樂俱鳴處　　天雨曼陀散碧空

226c13□彼土因何名極樂□蓮華九品無三惡□雖有頻

226c14□伽幷白鶴□非彰灼□如來變化宣流作□九品

226c15□一生離五濁□自然身掛珠瓔珞□宛轉白毫生

226c16□額角□長輝□□百千業障都消□

226c17□　六方諸佛說誠言　　舌相三千廣讚宣

226c18□　池上托生蓮九品　　未知生向那枝邊

226c19□佛讚西方經現在□廣長舌相三千界□爲要衆

226c20□生生信解□臨終邁□不修淨業猶何待□七寶池

226c21□塘波一派□蓮華□□車輪大□華內托生眞自

226c22□在□分三輩□阿□跋致長無退

226c23□　但得蓮中托化來　　從敎經劫未華開

226c24□　華中快樂同□利　　不比人間父母胎

226c25□鸚鵡頻伽知幾隻□音聲和雅鳴朝夕□演暢五

226c26□根幷五力□令人憶□心飛恨不身生翼□從是西

226c27□方十萬億□山長水遠誰人識□唯是觀門歸路

226c28□直□眞消息坐澄劫水琉璃碧

226c29□　兀坐初修水觀成　　微風不動翠波靜

227a01□　幽深境界誰人見　　一片琉璃照眼明

227a02□淸淨樂邦吾本郡□娑婆流浪因貪吝□□□思

227a03□歸霜入□□深嗟恨□塞鴻不解傳音信□落日盡

227a04□邊沙隱隱□向西望處歸應近□天樂是時相接

227a05□引□宜精進□紫金臺上誰無分

227a06□　樂邦淸淨本吾家　　旣有歸期豈憚□

227a07□　行計會須勤策進　　淹留無慮在天涯

227a08□理性本來長自在□靈通昭徹光無□□因被無

227a09□明風惱害□眞如海等閑吹動波千派□五蘊山

227a10□頭雲□□□遮藏心月無光彩□六賊會須知悔

227a11□改□除貪愛□刹那跳出娑婆界

227a12□　混然凡聖本同途　　一點靈明體一如

227a13□　只爲妄情隨物轉　　至今顚倒未逢渠

227a14□爲厭娑婆求淨土□馳情送想存朝暮□誰信不

227a15□勞移一步□西方去樓臺隱隱雲深處□珠網爲

227a16□光華作雨□金沙布地無塵土□□不敎人思去

227a17□路□心專注□坐觀落日如懸鼓

227a18□　淸風爲我拂寥□　　不許殘雲遮屋角

227a19□　禪居深掩靜無人　　坐看一輪紅日落

227a20□四相相催生病死□死魔不定朝難保□爭似寅

227a21□昏持佛號□西方好□樹林水鳥稱三寶□磨滅等

227a22□閑□□皓□樂邦行計唯宜早□萬億國邦非遠

227a23□道□休煩惱□一彈指頃能行到

227a24□　經讚彌陀願力强　　劣夫爲喩從輪王

227a25□　四天一日行周遍　　西去應非道路長

227a26□人世罪□知底數□前程不是無冥府□爭似靜

227a27□焚香一炷□無行住□聲聲稱念彌陀父罪業盡

227a28□消生有處□彌陀願力堪憑據□十念一心存旦

227a29□暮□西方路□功成足步紅蓮去

227b01□　誰知端坐□能游　　頃刻心飛到玉樓

227b02□　竹影月移來戶□　　便疑行樹在□頭

227b03□萬事到頭無益己□尋思只有修行是□若送此

227b04□心游寶地□還容易坐觀□落日當西墜萬頃紅

227b05□光歸眼際□眼開眼閉長明媚□此觀成時知法

227b06□味□心歡喜臨終決定生蓮裏

227b07□　九品蓮華次第排　　也應荷葉翠相□

227b08□　未知何日生蓮界　　無柰晨昏甚掛懷

227b09□西望樂邦雲杳隔□一鉤新月彎彎白□意欲往

227b10□生何計策□勞魂魄彌陀一念聲千百□金殿玉

227b11□樓爲屋宅□七重行樹强松柏□華裏托生非血

227b12□脈□眞高極□樂天不是蓬萊客

227b13□　遍看玉軸與琅函　　苦勸勞生脫世凡

227b14□　淨土好修還不肯　　莫敎披□有毛衫

227b15□富貴經中談淨域□赤珠瑪瑙爲嚴飾□彼土衆

227b16□生當曉色□擎衣[袖-由+戒]□妙華供養他方佛□稚小嬉

227b17□游隨沒溺□娑婆是苦何曾識□□厭邇來方有

227b18□力□從朝夕□靜焚一炷香凝碧

227b19□　旣有身心求淨土　　可無門路去娑婆

227b20□　修行也只無多子　　十念功成一刹那

227b21□文墨尖新無處用□已將名利渾如夢□一弗數

227b22□珠隨手弄□休千種□唯聞念佛心歡勇□滉□空

227b23□中仙樂動□笙簫聲細天風送□接引凡夫歸聖

227b24□衆□香雲捧□男兒此日方崇重

227b25□　覽遍經文與律儀　　頻頻唯勸念阿彌

227b26□　一聲消盡千生業　　何況□□久誦持

227b27□休縱心猿馳意馬□牢將繫念繩頭把□說破十

227b28□疑因智者□爭傳寫□廬山又結蓮華社□十八大

227b29□賢居會下□功成五色雲西駕□諸上善人都在

227c01□那□相迎□□聚頭只說無生話

227c02□　池邊行樹不全遮　　□□金橋露半斜

227c03□　忽見化生新佛子　　紅蓮開處□頻伽

227c04□三十六般包一袋□膿囊臭穢猶貪愛□恰似□

227c05□□推糞塊□無停待朝朝只在塵中[□*力]□若解堅

227c06□心生重悔□寧拘惡逆幷魁膾□一念能消千劫

227c07□罪□生華內滿身瓔珞鳴珂[王*風]

227c08□　紛紛世態盡空華　　講外無餘掛齒牙

227c09□　一弗數珠新換線　　阿彌陀佛做□家

227c10□一點神魂初托魄□靑蓮華裏琉璃宅□毫相法

227c11□音非間隔□雖明白到頭不似金臺客□九品高

227c12□低隨報獲□或經劫數華方□□若是我生心性

227c13□窄□應煎迫□未開須把蓮華擘

227c14□　菊腦姜牙一飯餘　　其他安敢費功夫

227c15□　從今十指無閑暇　　且盡平生弄數珠

227c16□淨土故鄕嗟乍別□天涯流浪經時節□老去染

227c17□沾眉□雪□思歸切□聞聲願寄遼天月□念念時

227c18□時修淨業□臨終佛定來迎接□有誓表爲誠實

227c19□說□廣長舌三千遍覆紅蓮葉

227c20□　唯將焚誦是平生　　夜夜□□一二更

227c21□　隻影自憐塵世外　　風前月下恣經行

227c22□善導可嗟今已往□化來老少皆歸嚮□佛念一

227c23□聲分一□□聲□響□一聲一佛虛空上□八萬四

227c24□千奇妙相□光明壽命皆無量□金色臂垂千萬

227c25□丈□鵝王掌誓來迎接歸安養

227c26□　暮鼓晨□不住催　　逡巡容貌變衰頹

227c27□　莫言白髮渾閑事　　總是無常信息來

227c28□西土紋成東土壞□星飛一點千華界□勿訝神

227c29□魂生去怪□無遮□□樂邦只在同居內□八德

228a01□池深華又大□加趺端坐蓮華載□耳聽法音心

228a02□悟解□低頭拜□從今跳出胞胎外

228a03□　　讚西方漁家傲　　　　西余禪師法端

228a04□七寶池中堪下釣□八功德水煙波渺□池底金

228a05□沙齊布了□周□□□黃金□地爲階道□白鶴孔

228a06□雀鸚鵡□□彌陀接引聲聲告□不是修行何得

228a07□到□一般好□西方淨土無煩惱

228a08□　　望江南(十二首)　　　　白雲法師淨圓

228a09□　　娑婆苦

228a10□娑婆苦長劫受輪□□不斷苦因離火宅□□

228a11□隨業報入胞胎□辜負這靈臺□朝又暮寒暑急

228a12□相催□一箇幻身能幾日□百端機巧袞塵埃□何

228a13□得出頭來

228a14□娑婆苦身世一浮萍□蚊□睫中爭小利□蝸牛

228a15□角上竊虛名□一點氣難平□人我盛日夜長無

228a16□明□地獄爭頭成隊入□西方無箇肯修行□空

228a17□死復空生

228a18□娑婆苦情念驟如風□六賊村中無暫息□四蛇

228a19□□內更相攻□誰是主人公□無慧力愛網轉關

228a20□籠□一向四楞低搭地□不思兩脚欲梢空□前路

228a21□更□□

228a22□娑婆苦生老病無常□九竅腥□流穢汚□一包

228a23□膿血貯皮囊□爭弱又爭强□隨妄想耽欲更荒

228a24□唐□念佛看經云著相□破齊毁戒□無妨□□

228a25□恐有閻王

228a26□娑婆苦終日走塵□□不覺年光隨逝水□那堪

228a27□白髮換朱顔□六趣任循環□今與古誰肯死前

228a28□閑□危脆利名□入手□虛華財便色追攀□榮

228a29□辱片時間

228b01□娑婆苦光影急如流□寵辱悲□何日了□是非

228b02□人我幾時休□生死路悠悠□三界裏水面一浮

228b03□□□縱使英雄功蓋世□□留白骨掩荒丘□何似

228b04□早□頭

228b05□　　西方好

228b06□西方好隨念卽超群□一點靈光隨落日□萬端

228b07□塵事付浮雲□人世自紛紛□凝望處決定去棲

228b08□神□金地經行光裏步□玉樓宴坐定中身□方好

228b09□任天眞

228b10□西方好瓊樹聳高空□彌覆七重珠寶網□莊嚴

228b11□百億妙華宮□宮裏衆天童□金地上欄楯繞重

228b12□重□華雨飄□香散漫□樂音寥亮鼓淸風□聞

228b13□者樂無窮

228b14□西方好七寶□成池□四色好華敷□□□八功

228b15□德水泛淸□□除渴又除飢□池岸上樓殿勢飛

228b16□□□碧玉雕欄塡碼瑙□黃金危棟間□[王*(黍-禾+利)]□隨處

228b17□發光輝

228b18□西方好群鳥美音聲□華下和鳴歌六度□光中

228b19□哀雅讚三乘□聞者悟無生□三惡道猶自不知

228b20□名□皆是佛慈親變化□欲宣法語警迷情□心地

228b21□頓圓明

228b22□西方好淸旦供尤佳□□□仙雲隨寶仗□輕盈

228b23□衣[袖-由+戒]貯天華□十萬去非□□諸佛土隨念遍河

228b24□沙□蓮掌撫摩親授記□潮音淸妙響頻伽□時至

228b25□卽還家

228b26□西方好我佛大慈悲□但具三心圓十念□卽登

228b27□九品越三祇□神力不思議□臨報盡接引定無

228b28□疑□普願衆生同繫念□金臺天樂共迎時□彈指

228b29□到蓮池

228c01□樂邦文類卷第五

228c02□

228c03□

228c04□後序

228c05□

228c06□修淨土者常多□得其門而徑造者無幾□論淨

228c07□土者常多□得其要而直指者或寡矣□曾未聞

228c08□有以自障自蔽爲說者□因得以言之□夫自障

228c09□莫若愛□自蔽莫若疑□但使疑愛二心了無障

228c10□□□則淨土一門□未始間隔

228c11□彌陀洪願常自攝持□必然之理也□昔無爲子□

228c12□嘗序天台十疑論有曰□愛不重不生娑婆□念

228c13□不一不生極樂□斯言可謂知本矣□請試以一

228c14□事訂之□如晉遠法師□□嚮西方□嘗結蓮社於

228c15□廬山□以淵明則招之□貴其能達而斷愛也□於

228c16□靈運則拒之□爲其心雜而念不能專也□豈非

228c17□政以二者爲淨土之津要乎□余於是得淨土

228c18□之說□異乎昔之云者如是而已□蓋嘗謂□今有

228c19□慕修淨業者□當如淵明可也□雖招之不來□□

228c20□願之必達□要是胸中了無一物□求念尙不可

228c21□得□何愛之可斷乎□故不求則已□求則孰禦焉□

228c22□抑余嘗擬淨土贊有曰□但除自障□要生卽

228c23□便生□又曰□不斷拖泥纜□徒加舟楫功□蓋亦有

228c24□激云爾□吾宗宗曉講師□旣以淨業自力□將又

228c25□推己□及物纂樂邦文類□自經論而下□與夫古

228c26□今名公□吾釋氏之文□凡有關於淨土□悉發

228c27□揮而載集焉□其爲書富□爲說博□勸信甚詳□至

228c28□於示造修□不一端而止□究其用心□可謂勤□且

228c29□美矣□雖然吾恐多方以惑□其志不一□念不斷

229a01□愛□以自障蔽□則又□可悲也□故特表發其說□

229a02□有以貫之□願與同志者□一之以專念□本之以

229a03□斷愛□而後加之以善願□則淨土門斷可造矣□

229a04□斯文豈徒然哉

229a05□　時慶元庚申良月圓日南湖柏庭(善月)序

229a06□

229a07□

229a08□　　　懷淨土詩(一百八首)

229a09□

229a10□　　　　　天目中峰禪師明本

229a11□　塵沙劫又塵沙劫□數盡塵沙劫未休□當念

229a12□　只因情未瞥□無邊生死自羈留

229a13□　四大聚成元□角□六根傳住白龜毛□□花

229a14□　影裏□筋斗□出沒閻浮是幾遭

229a15□　東海一丸紅彈子□流光日日射西林□世間

229a16□　多少奇男子□誰向□前惜寸陰

229a17□　捏目橫生空裏華□妄將三界認爲家□大千

229a18□　常寂光明土□不隔纖塵總自遮

229a19□　愛繩牽入苦娑婆□器到黃泉淚轉多□孰謂

229a20□　別離窮劫恨□通身渾是古彌陀

229a21□　迷時無悟悟無迷□究竟迷時卽悟時□迷悟

229a22□　兩頭俱□脫□□湯元是藕花池

229a23□　四十八願水投水□千百億身空合空□法藏

229a24□　慈尊無面目□不須重覓紫金容

229a25□　正念阿彌陀佛時□寶池樹影日遲遲□更馳

229a26□　心欲歸淸泰□又是重裁眼上眉

229a27□　濁水盡淸珠有力□亂心不動佛無機□眼前

229a28□　盡是家鄕路□不用逢人覓指歸

229a29□　萬劫死生如重病□一聲佛號最良醫□到頭

229b01□　藥病俱忘□□不用重宣母憶兒

229b02□　成住壞空眞淨土□見聞知覺古彌陀□但於

229b03□　當處忘生滅□父子相牽出愛河

229b04□　一爐古篆一枝蓮□目□寒空萬慮捐□淸泰

229b05□　故家歸便得□誰分東土與西天

229b06□　禪外不曾談淨土□須知淨土外無禪□兩重

229b07□　公案都拈□□熊耳峰開五葉蓮

229b08□　大夢宅中無一法□於無法處有千差□回觀

229b09□　自性離分別□念念純開白藕華

229b10□　暗室中藏大黑□□未曾驅盡莫耽眠□觸□

229b11□　壓碎須彌枕□□地香風綻白蓮

229b12□　藕池無日不花開□四色光明映寶臺□金臂

229b13□　遙伸垂念切□衆生何事不思來

229b14□　血池乾處藕池淸□劍樹枯時寶樹榮□苦樂

229b15□　本來無住相□於無住處自圓成

229b16□　樂土本無三惡道□禽聲渾是佛宣流□當機

229b17□　未盡衆生界□啼斷春風卒未休

229b18□　鸚鵡頻伽□樹鳴□好音和雅正堪聽□殷勤

229b19□　不斷緣何事□曲爲勞生味己靈

229b20□　自家一箇古彌陀□聲色頭邊蹉過多□狹路

229b21□　相逢如不薦□未知何劫離娑婆

229b22□　故鄕易到路無差□白日靑天被物遮□剔起

229b23□　兩莖眉自看□火坑都是白蓮花

229b24□　十萬餘程不隔塵□休將迷悟自疏親□刹那

229b25□　念盡恒沙佛□便是蓮華國裏人

229b26□　佛與衆生夙有緣□衆生與佛性無偏□奈何

229b27□　甘受娑婆苦□不肯同頭著痛鞭

229b28□　念根是一串輪珠□痛策歸鞭作遠圖□念到

229b29□　念空和念脫□不知身住白芙□

229c01□　人間天上與泥□□勞我升沈是幾時□白藕

229c02□　有根如不種□塵沙生死自羈□

229c03□　七重行樹影交加□晝夜開敷白藕華□佛手

229c04□　自來遮不得□衆生何事覓無涯

229c05□　白玉毫呑紅□□□紫金聚映碧琉璃□本來

229c06□　自性常如此□旣稟同靈合共知

229c07□　黃金丈六老爺身□白藕常敷劫外春□等視

229c08□　衆生如赤子□以何緣故不相親

229c09□　六時不斷雨天華□風味新奇孰有加□淸旦

229c10□　滿盛衣[袖-由+戒]裏□歸來重獻佛袈裟

229c11□　燭破群幽大日輪□光明中現紫金人□妙存

229c12□　心觀忘諸見□□體何曾間一塵

229c13□　最初注想存涓滴□念力增深至禹門□觀盡

229c14□　百千香水海□不消輕放一毫呑

229c15□　獨坐幽齋萬慮逃□一團山月上松梢□不將

229c16□　迷悟遮心眼□盡是眉間白玉毫

229c17□　八功德水映金沙□百寶樓臺散曉霞□更有

229c18□　一般奇特事□開敷紅藕大如車

229c19□　自性彌陀不用參□五千餘卷是司南□不於

229c20□　當念求眞脫□擬逐文言落二三

229c21□　世界何緣稱極樂□只因衆苦不能侵□道人

229c22□　若要尋歸路□但向塵中了自心

229c23□　自心無住云何了□繫念慈尊六字名□和念

229c24□　等閒都打脫□西天此土不多爭

229c25□　自家一箇彌陀佛□論劫何曾著眼看□今日

229c26□　更隨聲色轉□這回欲要見還難

229c27□　賀了新正看上元□萬家銀燭照金蓮□展開

229c28□　常寂光明土□佛法何曾不現前

229c29□　示入泥洹記仲春□風前歌舞恨波旬□誰知

230a01□　自性黃金佛□常共千華轉法輪

230a02□　寒食荒郊盡哭天□有誰遙念老金仙□劫初

230a03□　埋向蓮華土□不要人來化紙錢

230a04□　初夏淸和四月時□九龍噴水沐□兒□樂邦

230a05□　化主無生滅□只把黃金鑄面皮

230a06□　不懸艾虎慶端陽□惟面西方古道場□一炷

230a07□　爐熏一聲磬□六門風遞藕花香

230a08□　淸泰故家無六月□從敎火傘自張空□金沙

230a09□　地上經行處□陣陣吹來白藕風

230a10□　七月人間暑漸衰□晩風池上正相宜□遙觀

230a11□　落日如懸鼓□便策歸鞭已較遲

230a12□　登樓共賞中秋月□回首誰思父母邦□不問

230a13□　多生逃與逝□至今垂念未相忘

230a14□　誰知九日東籬菊□便是西方四色花□一箇

230a15□　□□乾得盡□百千聞見自無差

230a16□　人間十月盡開□□深撥寒灰問有無□金色

230a17□　願王元是火□能燒干劫愛河枯

230a18□　群陰剝盡一陽來□五葉心花當處開□遍界

230a19□　枝條無著處□香風吹上玉樓臺

230a20□　臘盡時窮事可憐□東村王老夜燒錢□卽心

230a21□　自性彌陀佛□滿面塵埃又一年

230a22□　一串數珠鳥律律□百千諸佛影團團□循環

230a23□　淨念常相繼□放去拈來總一般

230a24□　念佛直須圖作佛□不圖作佛念何爲□但當

230a25□　抱識含靈者□白藕華皆有一枝

230a26□　念佛須期念到頭□到頭和念一齊收□娑婆

230a27□　苦海風濤靜□穩泛樂邦紅藕舟

230a28□　四蛇同□險復險□二鼠侵藤危更危□不把

230a29□　蓮華栽淨域□未知何劫是休時

230b01□　人間五欲事無涯□利鎖名□割不開□若把

230b02□　利名心念佛□何須辛苦待當來

230b03□　自性彌陀絶證修□只消□己便相投□瞥於

230b04□　當念存能所□又被空華□兩眸

230b05□　深思地獄發菩提□父母家邦勿再迷□痛策

230b06□　歸鞭宜早到□莫敎重待日沈西

230b07□　要結蓮華會上緣□是非人我盡傾捐□無時

230b08□　不作難遭想□歡喜同登解脫船

230b09□　爲存愛見起貪瞋□埋沒黃金丈六身□今日

230b10□　幸然歸淨土□不應仍舊惹風塵

230b11□　藕絲縛住金烏足□業火燒開車軸花□更有

230b12□　一般難信法□脚尖□出佛如麻

230b13□　要將穢土三千界□盡種西天九品蓮□仔細

230b14□　思量無別術□只消一箇念心堅

230b15□　七重密覆眞珠網□三級平鋪碼瑙階□安養

230b16□　導師悲願切□遙伸金臂接人來

230b17□　寄語娑婆世上人□要尋歸路莫因循□銀山

230b18□　鐵璧如□透□千葉蓮開別是春

230b19□　長鯨一吸四溟乾□自性彌陀眼界寬□眉裡

230b20□　玉毫遮不得□珊瑚枝上月團團

230b21□　六時□問黃金父□赤子飄零幾日歸□話到

230b22□　輪□無盡處□相看不覺淚沾衣

230b23□　朝參暮禮效精勤□金沼蓮胎入夢頻□粉骨

230b24□　碎身千萬劫□未應容易報慈尊

230b25□　□要歸家卽到家□何須特地起咨嗟□門前

230b26□　大路如弦直□擬涉思惟路便差

230b27□　一鉤蘿月照松龕□門外無人宿草菴□萬億

230b28□　紫金身化主□不離當念是同參

230b29□　諸苦盡從貪欲起□不知貪欲起於何□因忘

230c01□　自性彌陀佛□異念紛飛總是魔

230c02□　勢至曾參日月光□敎令存想念西方□自從

230c03□　親證三摩地□不離慈尊左右傍

230c04□　泥牛耕破蓮華土□鐵馬□□功德山□自性

230c05□　彌陀渾不覺□猶將心鏡照慈願

230c06□　道人別有惟心土□不屬東西南北方□□得

230c07□　眼來千里隔□難將悲願當慈航

230c08□　觀經是一卷家書□日落之方有故居□多辦

230c09□　資糧期早到□免敎慈父日嗟□

230c10□　兄呼弟應念彌陀□要與渾家出愛河□辦得

230c11□　此心常與□□直敎佛不奈伊何

230c12□　跳出娑婆卽是家□不須特地覓蓮華□娑婆

230c13□　不異蓮華土□自是從前見處差

230c14□　昔有士夫吳子才□□棺日日喚歸來□雖然

230c15□　跡未離三界□已送神棲白藕胎

230c16□　蓮華國土無金鎖□聞見堆中有鐵圍□透得

230c17□　目前聲與色□百千賢聖合同歸

230c18□　活計惟撑一隻船□流行坎止只隨緣□古帆

230c19□　幾度張明月□滿目純開佛海蓮

230c20□　船居念佛佛隨船□常寂光搖水底天□兩岸

230c21□　中流如不觸□枝枝紅藕發心田

230c22□　破曉移船直過東□滿帆披拂藕華風□一尊

230c23□　自性彌陀佛□出現扶桑照眼紅

230c24□　船上西來憶故鄕□四花地上晩風□□飄零

230c25□　不奈歸心切□一片輕帆掛夕陽

230c26□　任運移船過水南□不須向外覓同參□自家

230c27□　屋裏彌陀佛□念念開敷優□曇

230c28□　船駕天風上北方□風汀月渚映心光□忽移

230c29□　念入同居土□不覺渾身在藕航

231a01□　船往東西南北了□依前不離古灘頭□等閒

231a02□　撥轉虛空□□香氣滿船花滿舟

231a03□　若不行船便住家□從敎門外□三車□笑看

231a04□　火宅深深處□陸地純開水面華

231a05□　現成公案絶商量□曉磬頻敲蠟炬長□晝夜

231a06□　六時聲不斷□滿門風遞白蓮香

231a07□　心中有佛將心念□念到心空佛亦忘□撒手

231a08□　歸來重檢點□花開赤白間靑黃

231a09□　念心如影每隨形□靜鬧閒忙不暫停□打破

231a10□　形軀和影滅□西天此土絶途程

231a11□　靑旦黃昏禮懺摩□低頭泣告老彌陀□輪□

231a12□　六趣知多少□誓欲今番出網羅

231a13□　扶出頂中紅肉□□掃空省裏白毫光□阿彌

231a14□　陀佛和聲吐□曠劫輪□應念忘

231a15□　金沙地上無紅藕□赤肉團中有至尊□千聖

231a16□　頂[寧*頁]移一步□等閒□倒涅槃門

231a17□　六箇驢兒□輛車□雨餘泥滑路尤□□阿彌

231a18□　陀佛悲心切□痛策歸鞭欲到家

231a19□　念彌陀佛苦無難□入聖超凡一指彈□除□

231a20□　彌陀存正念□萬般聞見不相干

231a21□　是非莫辯事休尋□更遇繁難莫懼心□常與

231a22□　願王省□結□百千魔惱不能侵

231a23□　彌陀西往祖西來□念佛參禪共體裁□積劫

231a24□　疑團如打破□心花同是一般開

231a25□　講座平分性相宗□相成相破不相同□□來

231a26□　講到花池上□□□何曾兩樣紅

231a27□　佛敎戒衣持淨戒□律云五戒未全修□那知

231a28□　六字眞經裏□八萬威儀一句收

231a29□　六方佛出廣長舌□俱讚娑婆念佛人□須信

231b01□　白蓮花世界□無時不散劫壺春

231b02□　動地驚天勤念佛□槌門打戶勸修行□問渠

231b03□　因甚□如此□只□衆生入火坑

231b04□　便就今朝成佛去□樂邦化主已嫌遲□那堪

231b05□　更欲之乎者□管取輪□沒了時

231b06□　念佛不曾妨日用□人於日用自相妨□百年

231b07□　幻影誰能保□莫負西天老願王

231b08□　富貴之人宜念佛□黃金滿庫穀盈倉□世間

231b09□　受用無虧缺□只欠臨終見願王

231b10□　貧乏之人念佛時□且無家事涉思惟□赤條

231b11□　條地空雙手□直上蓮華占一枝

231b12□　老來念佛正相當□去日無多莫暫忘□南無

231b13□　阿彌陀六字□是名越苦海慈航

231b14□　盡道少年難念佛□我云年少正相當□看他

231b15□　八歲龍王女□掌上神珠放寶光

231b16□　身膺宰輔與朝郎□蓋世功名世莫量□自性

231b17□　彌陀如不念□未知何以敵無常

231b18□　一等師家每勸人□自心三昧不精勤□身居

231b19□　淨白蓮華土□空把彌陀播口脣

231b20□　一般平等惟心土□貴賤賢愚沒兩途□漆桶

231b21□　要敎連底脫□大家齊用著工夫

231b22□　機動□鳴惟自然□不談淨土不談禪□若於

231b23□　句外同相委□百八摩尼一串穿