134a01□

134a02□　　No. 1967

134a03□念佛三昧寶王論卷上(幷序)

134a04□

134a05□　　　　唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰

134a06□客有高信□至吾禪居□前禮致問□辭甚淸逸□問

134a07□吾曰□修心之人成道捷徑□法華三昧不輕之

134a08□行□念佛三昧般舟之宗□僉爲無上深妙禪門

134a09□者□願聞其致□對曰□吾拱默九峰□與世異營□

134a10□天書曲臨□自紫閣山草堂寺□令典千福法華

134a11□勝場□向三十年矣□希高□寂□未有若君之所

134a12□問者也□子將涉無生之龍津□欲圖南以鵬擧□

134a13□吾不敏也□嘗試論之□今則略開二十門□以明

134a14□斯旨耳

134a15□上卷七門　念未來佛

134a16□中卷六門　念現在佛

134a17□下卷七門　(通念三世　無不是佛)

134a18□　　念未來佛速成三昧門第一

134a19□夫心之二也□生於群妄□群妄雖虛□惑者猶滯

134a20□之□不釋聖以之憂□玄韻暢而無說□法身空而

134a21□具相□相之不明□說之不圓□一味之旨□絶言之

134a22□路□誰可知其所歸歟□三昧之宗者□欲令弱喪

134a23□知不二法門存乎語默□匪唯淨名杜口文殊

134a24□興讚而已矣□何則夫帝網未張□千瓔焉□□宏

134a25□網忽擧□萬目齊開□浴大海者□已用於百川□念

134a26□佛名者□必成於三昧□一言以蔽其在□焉□亦

134a27□猶淸珠下於濁水□濁水不得不淸□佛想投於

134a28□亂心□亂心不得不佛□旣契之後□心佛雙亡□

134a29□雙亡定也□雙照慧也□卽定慧齊均□亦何心而

134b01□不佛□何佛而不心□心佛旣然□則萬境萬緣□無

134b02□非三昧者也□而世上之人□多念過去釋迦之

134b03□月面□想現在彌陀之海目□如拔毒箭矣□如登

134b04□快樂宮矣□吾亦以之爲至敎矣□猶未聞念未

134b05□來諸佛之聚日者□何耶□蓋謂不了如來對衆

134b06□生之□說諸佛之妙□遂隔衆生於諸佛之外□

134b07□故不聞焉□孰肯念焉□淨名經中□有嗅□蔔不

134b08□嗅餘香□花有著身不著身者□此是抑揚大乘

134b09□也□抑小則置□茫然□揚大則同遊不二□法華

134b10□經□決了聲聞法□是諸經之王□一切□蔔□不著

134b11□之旨□明矣□苟非其人□則以諸佛爲至尊也□衆

134b12□生爲至卑也□高下出焉□群妄興矣□敬傲立焉□

134b13□一眞隱矣□夫如是必草芥萬有□□銖天下□

134b14□□幢已設□高倨稜層□目送飛鴻□心遊靑漢□不

134b15□可屈也□則阻維摩一切見敬□爲供養中最之

134b16□文矣□又不信楞伽經說□如來藏自性淸淨轉□

134b17□三十二相入於一切衆生心中□如大無價寶

134b18□珠□垢衣所纏□豈觀城中最下乞人與難勝如

134b19□來□等無有異□若圓念三世佛□普觀十方尊□

134b20□則合夫理趣般若□一切有情皆如來藏□普賢

134b21□菩薩自體遍故之文矣□貧女懷王□米在糠[禾*會]

134b22□之旨□鏡然可觀□豈可罹此八慢之責哉□人皆

134b23□侮未來玉毫□不敢侮過現金色□殊不知起罪

134b24□之源□皆在於當來佛上□非已今佛上也□衆生

134b25□苟非當佛焉在□若知母因子貴米以糠金□有

134b26□協法華不輕之心□則念佛三昧不速而成矣□

134b27□問曰□法華者法也□念佛者佛也□安得以法爲

134b28□佛以佛爲法□浩浩亂哉□對曰□不亂也□元是

134b29□一門□而誰爲亂□夫芝木之藥□列仙之子□昔各

134c01□在天涯□則都無仙號□爲人服其藥□羽化雲行□

134c02□故藥受仙藥之名□人得仙人之稱□人藥異也□

134c03□其仙一也□若無聖人□誰與道游□法無佛悟□

134c04□豈令自悟□法非佛不悟□念佛三昧生焉□佛非

134c05□法不明□法華三昧起矣□一仙兩稱□俱得仙名□

134c06□念佛法華同名佛慧□佛慧旣同□則不輕般舟□

134c07□無上深妙禪門□於□悟矣□未始異也□復何亂

134c08□哉

134c09□　　嬖女群盜皆不可輕門第二

134c10□問曰□一切衆生□卽未來諸佛□謹聞命矣□嬖女

134c11□群盜□惡之至者□安得求敬於念佛之賓歟□對

134c12□曰□如佛所演□有其二種□一對待門□二澤了

134c13□門□言對待門者□謂女子之虛僞□說如來之至

134c14□眞□則佛可尊崇□女可厭離□厭離有二□一者訶

134c15□欲□二者放心□初訶欲者□如菩薩訶色欲□經云□

134c16□女色者世間之枷鎖□凡夫戀著不能自拔□女

134c17□色者世間之重患□凡夫困之至死不免□女色

134c18□者世間之衰禍□凡夫遭之無厄不至□行者旣

134c19□得捨之□若復顧念□是爲從獄得出還思入□從

134c20□狂得止而復樂之□從病得差復思得病□智者

134c21□愍之□知其狂而顚蹶死無日矣□凡夫重女甘

134c22□爲僕使□終身馳驟爲之辛苦□雖復□□千刃

134c23□鋒鏑交至□甘心受之不以爲患□狂人樂狂不

134c24□□過也□行者若能棄之不顧□是則破枷脫鎖□

134c25□惡狂厭病□離於衰禍□旣安且吉□得出牢獄□永

134c26□無患難□女人之相□其言如蜜□其心如毒□譬如

134c27□停泉澄波而蛟龍居之□金山寶窟而師子處

134c28□之□當知□此害不可近也□室家不和婦人之由□

134c29□毁宗敗族□婦人之罪□實爲陰賊□滅人慧明□

135a01□亦如獵圍鮮得出者□譬如高羅□群鳥落之□不

135a02□能奮飛□又如密網□衆魚投之□則□腸俎肌□

135a03□亦如暗坑□無目之如蛾赴火□是以智者知而

135a04□遠之□不受其害□惡而穢之□不爲此物之所感

135a05□也□大寶積經□佛爲優陀延王□說是偈曰

135a06□　鋒刃刀山　　毒箭諸苦　　女人能集

135a07□　衆多苦事　　假以香華　　而爲嚴好

135a08□　愚人於此　　妄起貪求　　如海疲鳥

135a09□　迷於彼岸　　死必當墮　　阿鼻地獄

135a10□　現見衆苦　　皆來集身　　善友乖離

135a11□　天宮永失　　寧投鐵獄　　馳走刀山

135a12□　眠臥炎爐　　不親女色

135a13□　如鳥爲求食　　不知避網羅

135a14□　貪愛於女人　　被害亦如是

135a15□　譬如水中魚　　游泳網者前

135a16□　便爲他所執　　豈非自傷損

135a17□　女若捕魚人　　諂□猶如網

135a18□　男子同於魚　　被網亦如是

135a19□次放心者□如大寶積經云□文殊師利告善住

135a20□天子言□若人一心專精自守□貪欲心發□卽應

135a21□覺知方便散除□還令寂靜□云何散除□應作是

135a22□念□此是空□此是不淨□求此欲心□生處滅處□

135a23□從何所來□去至何所□是中誰染□誰受染者□誰

135a24□爲染法□如是觀時□不見能染□不見所染□不見

135a25□染事□以不見故□則無有取□以不取故□則無有

135a26□捨□以不捨故□則無有愛□不捨不愛□則名離

135a27□欲□寂靜涅槃也□若又恣心□入諸塵勞生死之

135a28□內□而亦不患貪□癡等煩惱過患□是謂放心□

135a29□已上明第一對待門竟□第二決了門者□若究

135b01□竟離諸妄□無染如虛空□則爲過現諸佛也□非

135b02□采來佛也□汝不聞□夫求無價寶□必下於滄海□

135b03□采智慧寶□必先於煩惱中求□五逆相卽解脫

135b04□相□魔界如卽佛界如□若聆佛音而喜□聞魔聲

135b05□□□不入音聲法門□不住音聲實際□不覺於諸

135b06□法者□斯乃北轅適越之士也□安得與之而論

135b07□道哉□更爲子明之□經不云□夫昔列仙名鹿蹄□

135b08□地滑倒□□以仙□令旱□國人患之□王募嬖女□

135b09□誘而得之□騎頸入城□油雲四起□□然洪[雨/注]□

135b10□彼仙雖有御長風之通□凌太淸之術□無能施

135b11□也□仙人者釋迦□爾女者耶輸也□法華會上□未

135b12□來成佛號具足千萬光相如來□而又念佛之

135b13□人□但睹嬖女之玉容□不念光相之金好□而失

135b14□不輕之旨也□念佛三昧安得不誣哉□又阿那

135b15□律昔爲盜首□入寺盜佛額珠□箭挑佛燈□令淸

135b16□光不滅□阿那律者此□無滅□良在□焉□當來

135b17□作佛號普明如來□皆此例也□念佛之人□尙不

135b18□輕於群盜□況於不盜者乎□未來兩佛□猶如皎

135b19□日□何慮三昧而不成焉

135b20□　　持戒破戒但生佛想門第三

135b21□問曰□兩難釋矣□梵網經曰□若人受佛戒卽入

135b22□諸佛位□而緇服之流□佩明月之戒□懸瓔珞之

135b23□珠□參位三尊□範圍七衆□宜其敬矣□苟非精

135b24□持□動行顚沛□慢何過焉□垂何罪焉□望爲剖

135b25□之□對曰如來□嘗於三昧海經爲□父王說□昔有

135b26□四比丘□犯律爲恥□將無所□□忽聞空中聲曰□

135b27□汝之所犯□謂無救者不然也□空王如來雖復

135b28□涅槃□形像尙在□汝可入塔□一觀寶像眉間白

135b29□毫□比丘隨之泣淚言曰□佛像尙爾□況佛眞容

135c01□乎□擧身投地□如大山崩□今於四方□皆成正

135c02□覺□東方阿□佛□南方寶相佛□西方無量壽

135c03□佛□北方微妙聲佛□是四破戒比丘也□所以如

135c04□來名此觀佛三昧□爲大寶王戒品海者□可以

135c05□滌破戒之罪垢□得塵累之淸淨也□此四比丘□

135c06□一觀寶像僉爲世雄□念佛之人□豈得惑於破

135c07□戒之僧歟□故大集經云□若諸王臣□打罵出家

135c08□持戒破戒□罪同出百億佛身血□若見被袈裟

135c09□者□無論持犯□但生佛想□佛想者念佛三昧也□

135c10□斯之金口□明不輕之深旨也□安得恣行打罵

135c11□而不懼哉□經云□寧爲心師□不師於心□見□貪

135c12□人□作施想□見破戒人□作持戒想□夫然則不爲

135c13□六蔽境界所纏□蓋成六度彼岸之觀門焉□若

135c14□住分別之心□自取冥司之罰□不亦哀哉□若能

135c15□□此見心□則念佛三昧□如川之流矣

135c16□　　現處湯獄不妨受記門第四

135c17□問曰□若破戒觀佛□皆成正覺□固不可輕□可信

135c18□矣□如現處湯獄或□鬼趣□菩提難發□河淸未

135c19□期□安得來敬同於念佛之士歟□對曰□豈不聞

135c20□夫采良藥者□必在山險□非華堂所出□集法藥

135c21□者□必在於險有□非無爲自出□則首楞嚴經□

135c22□說四種記□一未發心記□二初發心記□三密與

135c23□授記□四現前授記□今雖現處鬼獄卽未發心□

135c24□佛記當來必發大志□遇眞善友□行菩薩行□還

135c25□成正覺□故不可輕□卽是未發心之記也□佛說

135c26□四種記時□迦葉白佛□我等從今當□於一切衆

135c27□生□生世尊想□若生輕心則爲自傷□佛言□善哉

135c28□快說□人皆不應稱量□衆生唯有如來□乃能量

135c29□爾□以是因緣故□我□諸聲聞及餘菩薩□於諸

136a01□衆生□應生佛想□華嚴經普賢行願品□破百萬

136a02□障門□亦用此想□夫如是則現居惡趣蒙與記

136a03□者□亦猶宅寶未開□不妨寶在於宅內□額珠□

136a04□沒□何廢珠隱於額中□若不念衆生爲當來佛□

136a05□必以六塵爲寇賊□則猶防魔軍□自壞其壁□壘

136a06□存敵國□常起於怨仇□金革所以未寧□□鼓於

136a07□焉尙振□安得高枕於其間哉□若使不降者來

136a08□降不服者咸服□則使天下一統矣□獵獵旌旗

136a09□而焉用□翩翩飛將而奚適□吾將□馬以糞田□

136a10□日出而作日入而息□雖帝堯之聖□於我何力

136a11□哉□百姓日用□而不知方明聖化之廣被矣□若

136a12□能悟色聲而爲佛者□念衆生爲當來佛者□必

136a13□不立心前之凡境也□或想自身爲本尊也□瑜

136a14□伽眞言深妙觀門□不謀而會□夫因想而有者□

136a15□豈得不空哉□則大鵬將尺□以齊□太山與秋

136a16□毫而一□無夷岳之僻□續[梟-木+□]之憂矣□問曰□湯獄

136a17□之子□殊未發心□如來法王□宥過與記□千光散

136a18□射□十號圓明□誠如弗言□孰敢不信□原夫未

136a19□悟□從何得醒耶□對曰□言未悟者□亦有義焉□

136a20□夫長江之源□濫乎一觴□大迷之本□存乎二見□

136a21□若謂念外立無念□生外立無生□則生死異於

136a22□涅槃也□萬佛洪音□莫之能訓矣□若了念而無

136a23□念□觀生而不生□煩惱卽菩提也□一相莊嚴□斯

136a24□之能悟矣□亦猶巖上□群蜂已房純蜜□井中七

136a25□寶□何廢稱珍□皆本有之□非適今也□念未來

136a26□佛罪從何生□吾放其心□遍一切所緣之處□皆

136a27□見如來道□從□等生□於是乎□在如來藏經□佛

136a28□告金剛慧菩薩言□善男子□我以佛眼□觀一切

136a29□衆生□貪欲□癡諸煩惱中□有如來智如來眼

136b01□如來身□結加趺坐□儼然不動□乃至德相備

136b02□足□如我無異□廣說一切衆生□有如來藏□以九

136b03□喩況之□寶性論釋□而結頌言

136b04□　萎華中諸佛　　糞穢中眞金

136b05□　地中珍寶藏　　諸果子中牙

136b06□　朽故弊壞衣　　纏□眞金像

136b07□　貧賤醜陋女　　懷轉輪聖王

136b08□　焦黑泥模中　　有上妙寶像

136b09□　衆生貪瞋癡　　妄想煩惱等

136b10□　塵勞諸境中　　皆有如來藏

136b11□　下至阿鼻獄　　皆有如來身

136b12□　眞如淸淨法　　名爲如來體

136b13□以此文證湯獄之記□頓覺明焉□三昧門自然

136b14□洞啓□問曰□至人用心□澹然淸淨□攀緣永絶□

136b15□今說放心遍緣一切所緣之處皆見如來□敎

136b16□何在焉□對曰□亦有敎說□起心遍緣六塵□三業

136b17□仍發妙願□入佛境界□一一緣起不離如來名□

136b18□悉皆見矣□此是圓見□非由眼也□故涅槃經云□

136b19□聲聞入雖有天眼□名爲肉眼□學大乘者雖有

136b20□肉眼□名爲佛眼□何以故□曉了己身□有佛性

136b21□故□又如勝天王經中□佛告天王菩薩摩訶薩□

136b22□以方便力□行般若波羅蜜□於一切法□心緣自

136b23□在□緣一切色□願得佛色□無所得故□心緣衆

136b24□聲□願得如來微妙音聲□心緣衆香□願得如來

136b25□淸淨戒香□心緣諸味□願得如來味中第一大

136b26□丈夫相□心緣諸觸□願得如來柔軟手掌□心緣

136b27□諸法□願得如來寂靜之心□心緣自身□願得佛

136b28□身□心緣自口□願得佛口□心緣自意□願得如來

136b29□平等之意□天王菩薩摩訶薩□行般若波羅

136c01□蜜□無有一心一行□空過不向薩婆若者□遍緣

136c02□諸法□而能不著□觀見諸法□無不趣向菩提之

136c03□道□菩薩修習諸行□皆因外緣□而得成立□又如

136c04□大地住在水上□若鑿池井□卽得水用□其不鑿

136c05□者□無由見之□如是聖智境界□遍一切法□若

136c06□有勤修般若方便□則便得之□其不修者□云何

136c07□能得心緣之理□豈不大哉

136c08□　　觀空無我擇善而從門第五

136c09□問曰□卽動而靜□靜爲躁君□卽凡而聖□聖隱凡

136c10□內□謹聞遐旨□又三敎無我□理旣不殊擇善

136c11□而從□其義焉在□對曰□三敎之理也□名未始

136c12□異□理未始同□且夫子四絶中□一無我者□謙光

136c13□之義爲無我也□道無我者□長而不宰爲無我

136c14□也□佛無我者□觀五蘊空爲無我也□上二敎門

136c15□都不明□五蘊孰辨其四諦六度萬行□賢聖階

136c16□級□蔑然無聞□但和光同塵□保雌守靜□旣慈

136c17□且儉□不敢爲天下□先各一聖也□安用商□其

136c18□淺深歟□三敎無我明矣□擇善而從者□謂三性

136c19□之理□理無不在□修心之士□擇善而從□蓋謂不

136c20□善□無益於至眞□無記雙亡於善惡□妨亂佛理□

136c21□何莫由斯□故聖人簡之而不取也□故涅槃經

136c22□云□一闡提者□心不攀緣一切善法□乃至不生

136c23□一念之善□是知□念佛三昧□善之最上□萬行元

136c24□首□故曰三昧王焉

136c25□　　無善可擇無惡可棄門第六

136c26□問曰□若擇善而從者□何不擇諸佛之善□棄衆

136c27□生之惡□乃念未來諸佛□而同過現正覺耶□對

136c28□曰□不易來問自成我答□何者擇善而從者□蓋

136c29□不得已而言之□爲力微任重不能□卽惡而善□

137a01□卽妄而眞□故以明之□苟能念未來之佛□協不

137a02□輕之行□天地一指萬物一馬□衆生皆佛□此土

137a03□常淨□異□子之土石砂礫□同梵王之珍寶莊

137a04□嚴□擇善之至矣□無惡可棄矣□卽天台智者□釋

137a05□法華經□明絶待之妙□引證曰

137a06□　衆生見劫盡　　大火所燒時

137a07□　我此土安隱　　天人常充滿

137a08□　園林諸堂閣　　種種寶莊嚴

137a09□又勝天王經曰□佛所住處□實無穢土□衆生薄

137a10□福□而見不淨□良在此焉□梵云南無□唐言歸命□

137a11□梵云阿彌陀□唐言無量壽□三世諸佛□豈祇一

137a12□佛而有壽量耶□今與子同□念于三世彌陀□同

137a13□生于十方極樂□有何不可□而欲□路退飛哉□

137a14□夫然則烈三昧之猛焰也□不居於纖妄蚊□□

137a15□□十念之洪鐘也□不間於散亂稱佛明矣□念

137a16□彌陀通三世旣爾□念諸佛菩薩□不亦然歟□問

137a17□曰□念未來佛□卽與過現諸佛等者□願聞其理

137a18□也□對曰□華嚴經云□一切諸如來□同共一法

137a19□身□一身一智□慧力無畏亦然□楞伽偈云□迦

137a20□葉□拘留孫□拘那含□我是□以此四種等□我爲

137a21□佛子□說言四等者□一字等同名佛也□二語等

137a22□皆具迦陵頻伽梵音聲相□三法等盡得菩提

137a23□分法無障□智也□四身等法身色身相好無

137a24□差也□起信論云□依方故迷□方實不轉□夫如

137a25□是則□悟者悟於一方□群方自正□念者念於一

137a26□佛□諸佛現前□經所謂□水不上升□月不下降□

137a27□光淨因緣□虛空皓月□現於淸水□彼佛不來□我

137a28□身不往□念佛因緣□如來寶月□現於心水□如說

137a29□頌曰□菩薩淸□月□遊於畢竟空□衆生心水淨□

137b01□菩提影現中

137b02□　　一切衆生肉不可食門第七

137b03□問曰□肉者人之所食□而念佛之家□絶之何耶□

137b04□對曰□夫尸毘救□□上稱方平者□王禽異也□

137b05□保命一也□安得固食其肉□用資敗軀□而兀兀

137b06□然□不知其懼哉□苟能悟之□爲未來諸佛者□

137b07□孰肯飛白刃於赤鱗□放蒼鷹於狡□□如夕蛾

137b08□投火自取其斃歟□故楞伽寶積經佛語心品

137b09□偈云

137b10□　爲利殺衆生　　以財網諸肉

137b11□　二俱是惡業　　死墮叫喚獄

137b12□以斯聖旨□若不施此財□則網者屠者□自息矣□

137b13□且龍樹不輕於□雀□高僧不跨於蟲蟻□或問

137b14□其故□答曰□斯之與吾□同在生死□彼或將先成

137b15□正覺□安可妄輕耶□輕尙不可□豈得專食其血

137b16□肉哉□寶性論云□如來藏經中□告舍利弗言□

137b17□衆生者卽是第一義諦□卽是如來藏□卽是法

137b18□身□卽是菩提□吾謂□太唯逐塊□不知逐人□塊

137b19□終不息□唯念過現□不念未來□慢終不息□若

137b20□如師子□而逐於人□其塊自息□聞夫敬慢之道□

137b21□一以貫之□則移敬就慢□均父母於平人□逆之

137b22□甚也□移慢就敬□均平人於父母□孝之大也□故

137b23□梵網經云□六道衆生□皆是我父母□孝名爲戒□

137b24□良在□焉□觀六道爲當來佛者□父母之談□猶

137b25□近言耳□若能等沙彌之救蟻□促壽更延□同流

137b26□水之濟魚□天華雨[■/積]□革曠劫衆生之見□念未

137b27□來善逝之身□糞穢之內□知有眞金□重雲之間□

137b28□信有明月□則食肉之昏霧□生死之煙□□慧風

137b29□掃之□於三昧長空矣□梵網經云□我是已成佛□

137c01□汝是當成佛□常作如是信□戒品已具足□豈得

137c02□不念之哉□問曰□肉不可食信之矣□五辛如何□

137c03□對曰□聖敎明之□大佛頂經云□佛告阿難□是五

137c04□種辛□熟食發淫□生□增□□如是世界食辛之

137c05□人□縱能宣說十二部經□十方天仙嫌其臭穢□咸

137c06□皆遠離□諸餓鬼等□因彼食次□□其脣吻□常與

137c07□鬼住□福德日消□長無利益□是食辛人□修三摩

137c08□地□菩薩天仙十方善神□不來守護□大力魔王□

137c09□得其方便□佛告阿難□修菩提者□永斷五辛□是

137c10□則名爲第一增進修行漸次□斯金口也□不亦

137c11□誠哉□酒固不可言耳□百喩經云□昔有貧人□在

137c12□路而行□遇得一囊金錢□心大喜躍□卽便數之□

137c13□數未能周□錢主忽至□盡還奪去□其人當時□悔

137c14□不疾去□懊惱之情□甚爲苦極□遇佛法者□亦復

137c15□如是□雖得値遇三寶福田□不勤方便修行□而

137c16□好多聞□忽爾命終□墮三惡道□如彼愚人□還爲

137c17□其主□奪錢而去□偈曰

137c18□　今日營此事　　明自營彼事

137c19□　樂著不觀苦　　不覺死賊至

137c20□　□□營衆務　　凡人無不爾

137c21□　如彼數錢人　　其事亦如是

137c22□已上七門□盡是念未來諸佛□以通三世之意

137c23□也□若欲念於彌勒佛者□必得上生兜率天宮□

137c24□見慈氏之尊□則彌天釋道安□爲其首唱耳

137c25□念佛三昧寶王論卷上

138a01□

138a02□念佛三昧寶王論卷中

138a03□

138a04□　　　　唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰

138a05□　　念現在佛專注一境門第八

138a06□問□念未來佛卽衆生是□已聞玄義□事廣理幽

138a07□也□又恐心散難檢□今欲一以貫之□專西方念

138a08□一佛□踐不退地□祛有漏心□乘扁舟於黃金之

138a09□池□禮彌陀於白玉之殿□以通三世□希沾九品□

138a10□不亦可乎□對曰□十住婆沙論□幷龍樹菩薩造

138a11□釋華嚴經論易行行品云□菩薩道有難行□行

138a12□如陸地乘舟也□有易行行如水路乘舟也□阿

138a13□彌陀佛本願之力□若人聞名稱念□自歸彼國□

138a14□如舟得水□又遇便風□一擧千里□不亦易哉□則

138a15□釋迦如來父王眷屬□六萬釋種□皆生極樂土□

138a16□蓋佛與此界衆生□緣深也□專注一境□圓通三

138a17□世□不亦良哉□問曰□專注一境圓通三世□誠哉□

138a18□然稱念自歸往生彼國者□有爲虛僞□風多浪

138a19□鼓□曷若不馳想於外□但攝心於內□協無爲之

138a20□旨乎□對曰□有爲雖僞□捨之則道業不成□無爲

138a21□雖實□取之則慧心不朗□經云□厭離有爲功德□

138a22□是爲魔業□樂著無爲功德□亦爲魔業□子今厭

138a23□樂交爭□得不入於魔骨也□又若聖賢攝心□謂

138a24□之內□凡夫馳想□謂之外□苟以馳外爲亂□住內

138a25□爲定□復是內外所馳□非所以念佛三昧攝心

138a26□之意也□注維摩經羅什法師云□外國有一女□

138a27□身體金色□有長者子□名達暮多羅□以千兩金□

138a28□邀入竹林□同載而去□文殊於道中□變身爲白

138a29□衣士身□著寶衣□衣甚嚴好□女人見之□貪心內

138b01□發□文殊言□汝欲得衣者□當發菩提心□女

138b02□曰□何等爲菩提心□文殊言汝身是□問曰□云

138b03□何是□答曰□菩提性空□汝身亦空□是故此□女

138b04□曾於迦葉佛所□多植善本□廣修智慧□聞是說

138b05□已□卽得無生法忍□得是忍已□而將示欲之過□

138b06□還與長者子入林□旣入林已□自現身死[□-舟+月]脹

138b07□爛臭□長者子見已□甚大怖畏□往詣佛所□佛爲

138b08□說法□亦得法忍□大覺未成□未暇閑任□故名爲

138b09□忍□如自觀身實相□觀佛亦然□女身空□佛身空□

138b10□未始異也□菩提之義□豈得異乎□夫如是則□一

138b11□切有爲卽無爲矣□一切內外非內外矣□然在

138b12□有而未嘗有□有而常無□居無而未嘗無□無而

138b13□恒有□何患之於佛有相心有念哉

138b14□　　此生他生一念十念門第九

138b15□問曰□易行難行之談□身卽菩提之觀□其旨

138b16□鏡焉□人生在世□石火電火□失念蹉□□悔無所

138b17□及□修道之人□尙不親心□況親於身□尙不親於

138b18□身□況身外歟□常恐□出息不還□屬於後世□

138b19□狂風飄蓬□茫茫何之□願示一念十念之門□此

138b20□生他生之計□答曰□夫淨土之會□功業之大者□

138b21□二乘乃澄神□虛無耽空□怖相□不念衆生□故無

138b22□淨土□而大乘有之□按悲華經云□阿彌陀佛□昔

138b23□爲轉輪王□名無諍念□七寶千子□悉皆具足□因

138b24□寶海大臣□爲善知識□於寶藏佛所□發菩提心□

138b25□取於西方極樂淨土□則諸經中知名□諸佛菩

138b26□薩聲聞等□皆昔之千子也□其長太子□名不瞬

138b27□觀世音也□次子名摩尼大勢至也□次子名王

138b28□衆文殊師利也□次子名能伽奴卽金剛智慧

138b29□光明菩薩□次子名無畏卽蓮華尊如來□次子

138c01□名菴婆羅卽虛空光明菩薩□次子名善臂卽

138c02□師子香菩薩□次子名泯圖卽普賢也□次子名

138c03□蜜蘇卽阿□佛也□蜜蘇王子□一自發心已來□

138c04□行時步步□心心數法□常念諸佛□今登正覺□

138c05□生妙樂刹焉□吾謂經行廣陌□從步幽林□則不

138c06□異蜜蘇之見□若鳴珂入伏□動□翰天□肅肅羽

138c07□儀□□□車馬□安得不用心於步步之間哉□今

138c08□則例之□亦不移於前操矣□夫含齒戴髮□死生

138c09□交際□未有無出入息焉□又一息不還□卽屬後

138c10□世者□亦誠如所問□世上之人□多以寶玉水精

138c11□金剛菩提木患□爲數珠矣□吾則以出入息□爲

138c12□念珠焉□稱佛名號□隨之於息□有大恃□□安懼

138c13□於息不還屬後世者哉□余行住坐臥□常用此

138c14□珠□縱今昏寐□含佛而寢□覺卽續之□必於夢

138c15□中□得見彼佛□如鑽燧煙飛火之前相□夢之不

138c16□已□三昧成焉□面睹玉毫□親蒙授記□則萬無一

138c17□失也□子宜勉之□又問□一念十念□往生淨土□

138c18□何者爲正□對曰□但一念往生□住不退地□此爲

138c19□正也□如佛所說□謗佛毁經□打僧罵尊□五逆四

138c20□重□皆一念惡葉成□墮無間獄□猶如箭射□今之

138c21□念佛生于淨土□亦一念善業成□卽登極樂□猶

138c22□如屈臂□前一念五陰滅□後一念五陰生□如蠟

138c23□印印泥印壞文成□尙不須兩念□豈要至十念

138c24□哉□打僧罵尊□雖非正逆□是五逆之類也□又

138c25□一念者□如經云□愛酪沙彌□生一念愛心□後生

138c26□酪中作蟲□又大薩婆長者妻□坐對明鏡□自愛

138c27□其身□海風破船□生故屍中作蟲□嬉戱往來□不

138c28□離其所□斯皆一念□非十念也□又大無量壽經□

138c29□明一念念佛皆得往生□觀經十念□良有以也□

139a01□蓋爲□疾□羸力微心劣故□須十稱彌陀以

139a02□助其念□若心盛不昧□一念生焉□亦猶栽植絲

139a03□髮其茂百圍也

139a04□　　是心是佛是心作佛門第十

139a05□問曰□經明是心是佛是心作佛□何用遠稱彌

139a06□陀□存想於極樂之國□近念諸佛□興敬於未

139a07□來之尊□此皆自外而求□豈曰是心是佛耶□對

139a08□曰□子問非也□子但引經□不知經之所趣□經者

139a09□觀無量壽經也□正明念阿彌陀之文矣□以念

139a10□佛故□佛從想生故□云是心是佛□安得竊取彌

139a11□陀之觀□反□彌陀之心者哉□若爾□都不念佛□

139a12□而言是心是佛者□亦應都不想惡□而言是心

139a13□是惡耶□彼旣不然□此亦焉可□況彼極樂之國□

139a14□彌陀至尊□十萬億之須彌山王□不與眼根爲

139a15□障□□恒河沙之光明相好□由佛願力□而想成□

139a16□屈臂卽得往生□寧計彼方之遠近也□問曰□是

139a17□心是佛□敬聞其理也□然此經所明十六妙觀□

139a18□韋提得之□則□日可想□金山晃然□魔光佛光□

139a19□自觀他觀□邪正混雜□若爲澄渟□願一一示

139a20□之□令念佛人離師□獨坐心安若海也□對曰□

139a21□□想者□爲琉璃地之張本也□日想者□作白毫

139a22□光之由漸也□依想而現□曰自曰正□不依想現□

139a23□則曰他曰邪□本則想白毫□白毫不現□而未想

139a24□紺目□紺目現□此乖其本心□豈不邪也□況諸想

139a25□歟□又魔光乃有影耀眼□佛光乃無影耀眼□故

139a26□楞伽偈云

139a27□　佛地名最勝　　淸淨妙莊嚴

139a28□　照耀如盛火　　光明悉遍至

139a29□　熾焰不壞目　　周輪化三有

139b01□問□今之光現者□熾焰壞目□非魔如何□光而

139b02□不耀□非佛如何□答□又光之眞也□令念佛人身

139b03□心澄渟淸淨□光之僞也□令念佛人心躁動恍

139b04□惚□故涅槃經云□澄渟淸淨□卽眞解脫□眞解

139b05□脫者□卽是如來明矣□又問曰□至人無思□而今

139b06□用想□豈不謬哉□對曰□不謬也□如大威德陀羅

139b07□尼經云□超過有結□應發欲心想無欲事□今則

139b08□例之□欲修念佛□應發想心想無想事□故方等

139b09□賢護經云□惡欲想女□夢見於女□善欲想佛□夢

139b10□見於佛□吾謂□二想名同□善惡天隔□不可聞想

139b11□一槪厭之□若苟厭之□雖不毁經□不謗佛□則必

139b12□生於無想天宮矣□若固執無想□而□想佛者□

139b13□則名謗法□以謗法故□遽入十方無擇之囹圄□

139b14□未知出日□豈有天宮之望乎□縱令得生□名外

139b15□道天□非解脫路□涅槃經云□隨聞毒鼓□遠近俱

139b16□死□此亦如是□隨其撥想□遠近俱墮□經所謂□

139b17□或時離地□一尺二尺□往返遊行□斯之謂矣□豈

139b18□同於三界之流轉焉□豈同於九品往生焉□況

139b19□覆舟載舟水也□因倒因起地也□想妄卽衆生□

139b20□想眞卽諸佛□離想之外□更用何焉□問曰□事解

139b21□已竟□理何在耶□如般舟三昧經云□心起想卽

139b22□癡□無想卽涅槃□今之用想□不亦然乎□對曰□

139b23□不也□若存所想之佛能想之心□或避想佛□則

139b24□以惡取空□爲無想者□則癡之甚也□吾今了佛□

139b25□皆從想生□無佛無想□何癡之有□此乃觀空三

139b26□昧□非邪見也□子又問□理何在者□夫至人冥

139b27□眞體寂虛空□其懷雖復萬法□照□而心未嘗

139b28□有□則眞智無緣□故無念爲名□俗智有緣□故念

139b29□想以生□又想不異空□空不異想□名第一義中

139c01□道之理也□此顯法身矣□空卽是想□名俗諦之

139c02□理也□恒沙萬德□皆依俗諦□此顯報身矣□想卽

139c03□是空□名眞諦之理也□破二十五有□得二十五

139c04□三昧□常空常化□和光利物□此顯化身矣□是則

139c05□以三觀□觀三諦□證三德□成三身□乃至十種三

139c06□法□有何不可□而欲□於淸淨之想□取無想之

139c07□想耶□塞於禪定門□而取成佛之□耶□楞伽密

139c08□嚴經□皆曰□寧起有見□如須彌者□謂信有因

139c09□果□存想念佛□生極樂淨國□故云□寧起有也□

139c10□不起空見□如芥子者□謂撥無因果□謗于念佛□

139c11□生阿鼻地獄□故云不起空也□□可畏者□其在

139c12□□焉

139c13□　　高聲念佛面向西方門第十一

139c14□問曰□想卽無想□謹聞之矣□然方等經中□修

139c15□無上深妙禪定□令繼想白毫兼稱佛號□以祈

139c16□勝定□旣契之後□心佛兩忘□信有之矣□但默念

139c17□泉澄□卽三昧自至□亦何必聲喧里巷□響震山

139c18□林□然後爲道哉□對曰□誠如所問□聲亦無爽□

139c19□試爲明之□何者夫□散之要□要存於聲□聲之

139c20□不□□心竊竊然□飄飄然無定□聲之□也□拔茅

139c21□連茹乘策□其後畢命一對□長謝百憂□其義

139c22□一也□近而取之□聲光所及□萬禍□消□功德叢

139c23□林□千山松茂□其義二也□遠而說之□金容熒

139c24□煌以散彩□寶華浙瀝而雨空□若指諸掌□皆聲

139c25□致焉□其義三也□如牽木石□重而不前□洪音發

139c26□號□飄然輕擧□其義四也□與魔軍相□戰□旗鼓相

139c27□望□用聲律於戎軒□以定破於强敵□其義五也□

139c28□具斯衆義□復何厭哉□未若喧靜兩全□止觀雙

139c29□運□協夫佛意□不亦可乎□定慧若均□則兼忘心

140a01□佛誠如所問矣□故廬山遠公□念佛三昧序曰□

140a02□功高易進□念佛爲先□察夫玄音之□心□聽則

140a03□塵累每銷□滯情融朗□非天下之至妙□其孰能

140a04□與於此歟□言明證者□未若華嚴經偈云

140a05□　寧受無量苦　　得聞佛音聲

140a06□　不受一切樂　　而不聞佛名

140a07□夫然則佛聲□遠震開善萌牙□猶春雷之動百

140a08□草□安得輕誣哉□問曰□高聲下聲□稱佛名號□

140a09□敬承其義□十方淨土皆有如來□面之西方□何

140a10□滯之甚耶□對曰□子問非也□此是方等佛經□作

140a11□如是說□非人師之意也□豈可謗之□於方等經

140a12□歟□問曰□謹聞敎矣□理在何焉□對曰□亦有其

140a13□理□如說癡人見□觀世音有十一面□卽設難云□

140a14□何不安十二面耶□及隨其語□又設難云□何不

140a15□安十一面耶□子欲將東難西□其義若此□猶迷

140a16□未醒者□卽以此身□令其安置□不背一方□則其

140a17□自悟矣□如其不悟□誠不可化□但可悲矣□又勝

140a18□天王經二行品□明如來八十種好□中有一隨

140a19□好光明功德□名一切向□不背他矣□然佛不可

140a20□背□常面向於一切衆生□非如□□不欲相見□

140a21□慈之至矣□是其義也□智者大師□爰自撫塵之

140a22□歲□終于耳順□臥便合掌□坐必面西□大漸之

140a23□際□令讀四十八願□九品往生□光明滿山□天樂

140a24□遞奏□生于淨土□面西之義□不亦弘哉□問曰□

140a25□面向西方□敬聞敎理□般舟之義□義在何耶□對

140a26□曰□梵云般舟□此云現前□謂思惟不已□佛現定

140a27□中□凡九十日常行道者□助般舟之緣□非正釋

140a28□其義也□問曰□淨土妙門□般舟之義□具聞剖

140a29□析□然近代已來□誰得登于安養之國□旣無相

140b01□報□焉知所詣望爲明之□對曰□晉朝廬山遠法

140b02□師□爲其首唱□遠公從佛陀跋陀羅三藏□授念

140b03□佛三昧□與弟慧持□高僧慧永□朝賢貴士□隱逸

140b04□淸信·宗炳·張野·劉遺民·雷次宗·周續之·謝

140b05□靈運·闕公則等□一百二十三人□鑿山爲銘□誓

140b06□生淨土□劉遺民著文大略云□推交臂之□淪□

140b07□悟無常之期□切審三報之相□催知險趣之難

140b08□拔□如其同志諸賢□所以夕□□勤□仰思攸濟

140b09□者也□然後妙觀大義□啓心正照識□以悟新□形

140b10□由化革□藉芙蓉於中流□蔭瓊柯以詠言□飄雲

140b11□衣於八極□泛香風以窮年體忘□安而彌穆□心

140b12□超樂□以自怡□臨三塗而緬謝□傲天宮以長辭□

140b13□紹衆靈以繼□軌捐大息以爲期□究□道也□豈

140b14□不弘哉□遠公製念佛三昧序六□夫稱三昧者

140b15□何□思專想寂之謂也□思專則志一不移□想寂

140b16□則氣虛神朗□氣虛則智恬其照□神朗則無幽

140b17□不徹□斯二乃是自然之玄符□會一而致用也□

140b18□又諸三昧其名甚衆□功高易進念佛爲先□若

140b19□以匹夫衆定之所緣故□不得語其優劣□居可

140b20□知也□謝靈運淨土詠云□法藏長王宮□懷道出

140b21□國城□願言四十八□弘誓拯群生□淨土一何妙□

140b22□來者皆菁英□頹年安可寄□乘化必晨征□子問

140b23□未見往生相報者□有晉朝闕公則□願生而來

140b24□報□後同誓友人□在東京白馬寺□其夜爲公則□

140b25□追忌轉經□于時林殿皆作金色□空中有聲曰□

140b26□我是闕公則也□所祈往生極樂寶國□今已果

140b27□矣□故來相報□言訖不現□支道林讚曰

140b28□　大哉闕公　　歆虛納靈　　神化西域

140b29□　跡驗東京　　徘徊□虛　　流響耀形

140c01□　豈欽一贊　　示以匪冥

140c02□又虞孝敬讚曰

140c03□　□歟公則　　先甘法味　　知我者希

140c04□　其道乃貴　　金光夜朗　　玉顔朝□

140c05□　不捨有緣　　言告其類

140c06□　　夢覺一心以明三昧門第十二

140c07□問曰□闕公往生金光相報□敬諾之矣□佛說一

140c08□切法如夢者□未知所念之佛□所生淨土亦如

140c09□夢否□若非其夢□則佛在心外□若是其夢□則佛

140c10□在夢中□如夢中得金覺無所獲□誠恐虛念於

140c11□三身□終歸於一妄□請爲辨之□對曰□非妄也□

140c12□何以知然□若修念佛三昧之人□如夢得金覺

140c13□無所獲者□則同於妄也□究竟因念佛□而生淨

140c14□土□豈曰妄哉□如習天眼法□先想珠火等光□

140c15□想之不已□實發天眼□孰曰妄焉□豈同夢金畢

140c16□竟無有莫□以遠事近□見擧夢爲喩□不得將念

140c17□佛往生全同於夢明矣□又華嚴經云□心佛與

140c18□衆生□是三無差別心迷也如夢□則九法界衆

140c19□生是矣□心悟也如覺□則一法界卽諸佛是也□

140c20□迷悟祇在於一心□夢覺曾無於兩轍□經所謂

140c21□了□妄本自眞□則見盧舍那□縱是夢妄□亦何

140c22□爽焉□唯心察之□匪石其志

140c23□　　念三身佛破三種障門第十三

140c24□問曰□佛有三身□如何憶念□願示方便□令無

140c25□所失□對曰□夫佛之三身□法報化也□法身者如

140c26□月之體□報身者如月之光□化佛者如月之影□

140c27□萬水之內皆有月焉□此月爲多□爲一那不可

140c28□言一□萬水之月常差矣□不可言多□虛空之月□

140c29□常一也□如梵書伊字摩醯三目□縱橫□別□皆

141a01□不可議也□經云□或現小身□丈六八尺者□皆衆

141a02□生心水中佛也□佛尙無形□豈有二哉□淨國穢

141a03□土亦自彼耳□若欲將念三身破三種障□今試

141a04□明之□爾佛身之生□從止觀生□止觀不均□其障

141a05□必起□念佛之人□修止心沈昏□闇障起□而障

141a06□化身佛□又須以觀心策之□念白毫光□破昏闇

141a07□障也□修觀心浮□無惡不造□而障報身佛□還

141a08□修於止□止一切惡□念諸佛□昔因恒沙功德□

141a09□智慧圓滿□酬因曰報□破惡念障也□若二邊

141a10□障動詭狀殊形□萬相紛綸□兩賊强軟□障法身

141a11□佛也□以中道第一義空□破之偈曰

141a12□　無色無形相　　無根無住處

141a13□　不生不滅故　　敬禮無所觀

141a14□所觀之理□如毘嵐猛風□吹散重雲□顯明法身

141a15□淸淨寶月□破逼惱障也□應病與藥□不其然歟

0141a16□(此是天台智者大師所解□披尋未廣□實未曾見諸師有斯妙釋也□止觀意前已略辨俟□在口釋非文字能徵也)□

141a17□我旣化人□人亦化物□物我俱成□三昧彌興□

141a18□衆生無盡□三昧不絶也

141a19□已上六門□盡是念現在阿彌陀佛□以通三世

141a20□之意也□廣如安樂集□天台十疑論□咸法師釋

141a21□群疑論□往生傳□稠禪師法寶義論所解□亦如

141a22□飛錫先撰無上深妙禪門傳集法寶一卷□廣

141a23□明也

141a24□念佛三昧寶王論卷中

141b01□

141b02□念佛三昧寶王論卷下

141b03□

141b04□　　　　唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰

141b05□　　念過去佛因果相同門第十四

141b06□問曰□念現在佛□專注一境□已聞奧義□所念

141b07□之佛□窮玄極聖□尊號如來可矣□而能念佛人□

141b08□俯窺眞門□尙在凡位□安得□竊言同正覺哉□

141b09□對曰□三昧海經云□所念之佛□如出胎師子

141b10□王□喩佛果也□能念佛人□如在胎師子王□喩佛

141b11□子也□因果雖殊□威神相繼□論其佛也□更何

141b12□異焉□欲令在胎師子便能哮吼飛落走伏者□

141b13□未之有也□出胎之後□可翹足而待□曾何闕

141b14□矣□而因果相同□其義一也□又法鼓經云□如波

141b15□斯匿王□與敵國戰□有中毒箭苦不可堪聞□有

141b16□良藥名消毒□王以藥塗鼓□以□擊之□能令毒

141b17□箭聲下跳出□平復如故□若聞釋迦牟尼佛名□

141b18□及聞信方廣比丘名□能令身中三毒之箭聲

141b19□下跳出□是故此經□名大法鼓□釋迦卽過去佛

141b20□果也□比丘卽方廣人因也□滅罪相同□其義二

141b21□也□斯兩經雖未階極聖□聞名獲益□與佛不異□

141b22□故法華三昧師資傳五卷中說□隋朝南嶽思

141b23□大禪師□有弟子大善禪師□得慈悲三昧時□衡

141b24□陽內史□鄭僧果□素非深信□嘗會出獵圍鹿數

141b25□十頭□謂縣令陳正葉曰□公常稱大善禪師□有

141b26□慈悲之力□其如此鹿何正葉□卽率左右數人□

141b27□齊稱曰南無大善禪師一聲□于時群鹿飛空

141b28□而出□則以觀音神力□復何異哉□大善與智者

141b29□齊名於時矣□若不侮聖人之言□則念佛三昧

141c01□殄魔息災□猶金之在冶矣□豈得推移□曉而

141c02□不習哉

141c03□　　無心念佛理事雙修門第十五

141c04□問曰□圓念三世□或專面一方□謹聞幽義也□

141c05□皆有念有思有生有滅□安得與勝天王所問

141c06□經□以無所念心而修念佛之旨同焉□對曰□

141c07□無念之說□人多泣岐□不細精硏□猶恐迷徑□今

141c08□以理事門辯之□言理門者□眞無念也□釋曰□有

141c09□之與無□卽此念而本無矣□何者佛從念生□心

141c10□卽是佛□如刀不自割□指不自觸□佛不自佛□心

141c11□不自心□安得佛外立心心外立佛□佛旣不有□

141c12□心豈有哉□無心念佛□其義明矣□故世人謂念

141c13□佛有念也□吾則謂念佛無念也□更何惑焉□又

141c14□念卽是空□焉得有念□非念滅空□焉得無念□念

141c15□性自空□焉得生滅□又無所念心者□以無所住

141c16□也□而修念佛者□而生其心也□無所念心者□從

141c17□無住本也□而修念佛者□立一切法也□無所念

141c18□心者□念卽是空也□而修念佛者□空卽是念也□

141c19□不異之有此明中道矣□雙寂曰止也□雙照曰

141c20□觀也□定慧不均□非正受也□豈得三昧之名

141c21□歟□今則照而常寂□無所念心矣□寂而常照□而

141c22□修念佛焉□如來證寂照三摩地□念佛三昧究

141c23□竟之位也□故此三昧□能生首楞嚴王師子吼

141c24□定明矣□如菩薩念佛三昧經破相偈曰

141c25□　念佛眞金色　　安住無著心

141c26□　觀法何名佛　　攝心恒相續

141c27□　金色非如來　　四陰亦如是

141c28□　離色非如來　　想識應當知

141c29□　此是佛世尊　　最勝寂靜處

142a01□　善能滅一切　　外道諸邪見

142a02□　如龍王降雨　　澤及於一切

142a03□此經明六度萬行□未有一法不是念佛三昧

142a04□者也□問曰□理門已竟□願示事門□令其學者得

142a05□眞無念□協般若波羅蜜□開無相大乘甚深禪

142a06□定□不亦博哉□對曰□夫理之與事□相去若何□

142a07□前明卽事之理□今明卽理之事□大品經云□佛

142a08□爲鈍根人□說諸法空寂□以其動生執見也□爲

142a09□利根人□說諸佛相好□如其蓮不染塵也□則須

142a10□菩提□小乘解空第一□無名無相□及夫得記□當

142a11□來成佛□號曰名相如來□苟非大乘□常恐聲香

142a12□味觸得其便耳□逃遁未暇□安敢盤遊名相之

142a13□園苑歟□旣達名相□故獲佛記也□言事門者□夫

142a14□佛生於心□般舟無念而已□至境出於我□法華

142a15□不速而自來□無所念心者□絶諸亂想也□而修

142a16□念佛者□善想一佛也□則文殊所說摩訶般若

142a17□經云□若人學射□久習則巧□後雖無心□箭發皆

142a18□中□若人欲入一行三昧□隨佛方所□專稱名

142a19□字□念念相續□卽於念中□見三世佛□如彼習

142a20□射□旣孰之後□無心皆中□非無念也何耶□是以

142a21□方等曰□□□念勿休息□佛當現也□瓔珞經云□

142a22□道名一心□多想非道□坐禪三昧經云□菩薩坐

142a23□禪□不念一切□唯念一佛□如淸冷海中金須彌

142a24□山王□乃至功德法身亦如是念□問曰□若言無

142a25□念是三昧者□直超無念□更何迂□□而用於念

142a26□哉□對曰□楞伽經云□用楔出楔□俗諺云□使賊

142a27□捉賊□今則以念止念□有何不可□況念之熟也□

142a28□不謀而自成□不用力矣□如劍容舞劍□忽揮之

142a29□靑雲□以□背承□未嘗或失□□丁解牛□投刃皆

142b01□虛□音合桑林之舞□此念之熟也□不亦明焉□故

142b02□起信論云□若知雖說無有能說可說□雖念亦

142b03□無能念可念□名爲隨順□若離於念□名爲得

142b04□入□得入者眞如三昧也□況乎無念之位□在於

142b05□妙覺□蓋以了心初生之相也□而言知初相者□

142b06□所謂無念□非菩薩十地所知□而今之人□尙未

142b07□階十信□卽不依馬鳴大士□從說入於無說□從

142b08□念入於無念□實恐慕崇臺□而輕累土□倒裳索

142b09□領□其可得哉□大佛頂諸菩薩萬行首楞嚴經

142b10□云□大勢至法王子□與其同倫五十二菩薩□卽

142b11□從座起□頂禮佛足□而白佛言□我憶往昔恒河

142b12□沙劫□有佛出世□名無量光□十二如來相繼一

142b13□劫□其最後佛□名超日月光□彼佛敎我念佛三

142b14□昧□譬如有人□一專爲憶□一人專念□如是二

142b15□人□若逢不逢□或見非見□二人相憶□二憶念深□

142b16□如是乃至從生至生□同於形影□不相乖異□十

142b17□方如來□憐念衆生□如母憶子□若子逃逝□雖憶

142b18□何爲□子若憶母□如母憶時□母子歷生□不相違

142b19□遠□若衆生心□憶佛念佛□現前當來□必定見

142b20□佛□去佛不遠□不假方便□自得心開□如染香

142b21□人身有香氣□此則名曰香光莊嚴□我本因地□

142b22□以念佛心□入無生忍□今於此界□攝念佛人□歸

142b23□於淨土□佛問圓通□我無選擇□都攝六根□淨念

142b24□相繼□得三摩提□斯爲第一

142b25□　　了心境界妄想不生門第十六

142b26□問曰□不了心及緣□卽起二妄想□今存所念之

142b27□佛□能念之心□豈非二妄想耶□對曰□楞伽經

142b28□云□了心及境界□妄想卽不生□不生心者□卽

142b29□種種遠離能相所相□吾今念千輪萬字紺目

142c01□白毫種種之相□皆吾自心□無佛可得□緣旣不

142c02□有□心豈有哉□則能相之念□所相之佛□自遠離

142c03□矣□安得住於二妄想耶□前聖所知□轉相傳

142c04□授□妄想無性□於□悟矣□又如觀佛實相觀身

142c05□亦然□遇境皆眞□無心不佛中道之理□遍於一

142c06□切□豈存於所緣之佛歟□又解云□如鼻有墨點□

142c07□對之明鏡□人惡其墨□但□于鏡□其可得耶□好

142c08□惡是非□對之前境□不了自心□但尤于境□其可

142c09□得耶□未若洗分別之鼻墨□則一鏡圓淨矣□萬

142c10□境咸眞矣□執石成寶矣□衆生卽佛矣□故續高

142c11□僧傳云□齊朝有向居士□致書通好於惠可禪

142c12□師曰□影由形起□響逐聲來□弄影勞形□不知形

142c13□是影本□揚聲止響□不識聲是響根□除煩惱而

142c14□求涅槃者□喩避形而覓影□離衆生而求佛性

142c15□者□喩默聲而尋響□故知□迷悟一塗□愚智非

142c16□別□無名作名□因其名是非生矣□無理作理□因

142c17□其理諍論起矣□幻化非眞□誰是誰非□虛妄無

142c18□實□何空何有□將知得□無所得失無所失矣□未

142c19□及造談□聊申此意□想爲答之慧可禪師□命筆

142c20□迷意□答居士曰□說此眞法□皆如實□契眞幽

142c21□理□竟不殊本迷□摩尼謂瓦礫□豁然自覺是眞

142c22□殊□無明智慧等無異□當知□萬法卽皆如□破此

142c23□二見之徒輩□申辭措意□作斯書□觀身與佛無

142c24□差別□何須更覓彼無餘□此二上士□依達磨大

142c25□師稱法之行□理觀用心□皆是念中道第一義

142c26□諦法身佛也□必不離念存於無念□離生立於

142c27□無生□若謂離之而別立者□斯不了煩惱卽涅

142c28□槃□衆生卽諸佛□安得悟彼瓦礫如眞珠哉□旣

142c29□離之不可□卽念佛而眞無念也□卽往生而眞

143a01□無生也□夫如是則其義煥然□若秋天澄霽明

143a02□月出雲矣□豈同愚人觀指而不觀月哉

143a03□　　諸佛解脫心行中求門第十七

143a04□問曰□念佛名眞無念□往生名眞無生□信矣維

143a05□摩經云□諸佛解脫□當於何求□當於一切衆生

143a06□心行中求□旣曰一切心行中求□何不求於自

143a07□心□而乃求於外佛耶□對曰□子謂念佛三昧無

143a08□上妙禪□非心行中求者□不然也□爲子明之□夫

143a09□心之爲行者□行於三境也□一行善境□卽念佛

143a10□三昧□善中之善□天中之天□二行不善境□謂

143a11□貪瞋癡等諸惡境界□三行無記境□謂其心不

143a12□住善惡□不緣若論□夫理性理□遍前三□語其順

143a13□理□唯留善境□經云□所謂取我是垢□不取我

143a14□是淨者□謂不了法性體無□貪□違於法性□而

143a15□不行施□縱施住施□不能捨施□非垢如何□若能

143a16□了知隨順法性行檀波羅蜜□無□施相□善順

143a17□於理□非淨如何□不善無記□乖於法性□不可與

143a18□善聯鍍也□故勝天王問佛□六何菩薩□通達禪

143a19□波羅蜜□佛告大王□菩薩摩訶薩學般若波羅

143a20□蜜□行禪波羅蜜□當觀此心行於何境□若善不

143a21□善無記境界□若行善境則勤修習□譬如蓮華

143a22□不停水滴一□不善海不得暫住□據斯金口□豈

143a23□有不善無記□而不□之哉□是則順理□善心行

143a24□於善境熾然□念佛解脫在心行中□若謂念佛

143a25□心行□而非解脫者□不善無記二種心行□豈得

143a26□有哉□如斯解脫□迷之則滯於浩劫□悟之則證

143a27□如反掌□習禪明鏡□允□在□□如來世雄□考彼

143a28□群定□以念佛三昧□爲禪中王諸餘三昧□有待

143a29□有對者□皆匹夫之定耳□然寶王三昧□不住尊

143b01□相□不住卑相□邪相正相□生死相涅槃相□煩惱

143b02□相菩提相□靜相亂相□成正覺相□度衆生相□坐

143b03□道場相□無所得相□如是等相皆悉不住□猶如

143b04□夢覺廓無來去□故大品云□無去無來是佛□夫

143b05□如是則尙遣乎中道□豈住於邊□哉□如諸海

143b06□無行經偈云

143b07□　譬如人　　於夢中　　得佛道　　度衆生

143b08□　此無道　　無衆生　　佛法性　　亦復然

143b09□　坐道場　　無所得　　若不得　　則不有

143b10□　明無明　　同一相　　知如是　　爲世尊

143b11□　衆生性　　卽菩提　　菩提性　　卽衆生

143b12□　菩薩衆　　亦不二　　知如是　　爲世尊

143b13□　　三業供養眞實表敬門第十八

143b14□問曰□三昧觀門已聞奇唱□三業供養佛在滅

143b15□後□獻福何多□對曰□夫論供養法界海者□萬行

143b16□之中□能淨三業□皆名供養也□況浪思眞境□而

143b17□非供養哉□理趣曰□觀一切法□若常若無常□皆

143b18□不可得□於諸如來□廣設供養□不亦明焉□又如

143b19□來在世□嚴薦表誠□皆言華雲香海□遍微塵刹□

143b20□猶恨其少□大士所以□入觀用想□須彌爲燈炷□

143b21□大海爲油盞□未展殷敬□故焚金色之僻□獻淨

143b22□明之塔□金身火焰洞照十方□則喜見菩薩□其

143b23□例矣□而今之人□但推於自心□或遙指華樹□乖

143b24□奉獻之儀□何慢之深也□子問佛在滅後獻福

143b25□何多者□試爲明之□且丁蘭刻木於堂□溫淸如

143b26□在□名光靑史□人到于今稱之□爲眞孝子也□若

143b27□如來在世□金山晃耀□嚴相赫然□誰有睹之□不

143b28□發道意□獻華伸懇□不亦易哉□□世雄晦跡月

143b29□隱重山□不奉眞儀□但傳貝葉□對之形像□發無

143c01□上意□能獻一華□此志此心足可嘉尙□有如是

143c02□者□不亦難哉□涅槃云□乃至獻一華□則生不動

143c03□國□是則一香一華一燈一樂□及以飮食□盡心

143c04□樂得奉薦三世諸佛者□淨土妙因□成聖元始□

143c05□安得輕易其事□而不遵之哉□若離於此行□而

143c06□聽無稽之言□獻心華點心燈□焚心香禮心佛□

143c07□而欲求於正覺者□亦何異騁猿□之巧□守梅

143c08□林之望歟□及令彼衣心衣飯□心飯則困拒不

143c09□已□至於六度萬行□何乃排於空見之心哉□指

143c10□心指空之言□其過若此□不可不愼也□眞言門

143c11□中瑜伽觀行□亦約事門□表相不一向推心□常

143c12□嚴薦香華□六時無廢也

143c13□　　無相獻華信毁交報門第十九

143c14□問曰□華者事也□理在何焉□信之與毁□交報

143c15□在何□對曰□華卽理也□色卽空也□信之報者□

143c16□悲華經云□昔有王子□名無所畏□手持蓮華□

143c17□上寶藏佛□佛言□汝以蓮華□印於虛空□今與汝

143c18□號□名虛空印□當來成佛□世界名蓮華□佛號蓮

143c19□華尊□汝是也□國土及佛□皆約昔日所獻蓮華□

143c20□而爲號者□欲令明識行因感果之義也□何乃

143c21□沮檀度之獻華□而欲別遵之無相哉□毁之報

143c22□者□大方廣總持經說□昔有一比丘名淨命□住

143c23□於正見□持華供養□又一比丘名法行□住於邪

143c24□見□坐得四禪□常說空宗般若最勝□謗淨命法

143c25□師云□淨命所受諸華□不持供養□而自受用□坐

143c26□此一言□於六萬世□常無舌根□乃至成佛□猶居

143c27□五濁□彼何人耶□卽釋迦是也□佛言□少聞之

143c28□人□於我法中□作二說者□命終之後□隨於地獄□

143c29□多百千劫□若以惡眼□視發菩提心人□得無眼

144a01□報□以惡口□謗發菩提心人□得無舌報□若唯修

144a02□一般若波羅蜜□得菩薩者□往昔迦尸迦王□行

144a03□菩薩行□時捨所愛身頭目髓腦□爾時此王豈

144a04□無智慧哉□則知六波羅蜜□應具足□修執一非

144a05□餘□是爲魔業□安得棄獻華之檀波羅蜜□而以

144a06□惡取空□僭易於般若眞無相哉□無舌之報□自

144a07□貽伊咎□如來所以□自引昔非□欲令衆生不覆

144a08□車於前轍耳□一華若此□一切土木形像□竹帛諸

144a09□經□剃髮僧尼□住持三寶□戒定慧學□無論福田

144a10□及非福田□悉可敬之□一切皆入眞實三業供

144a11□法界海中□有何不可□而欲略之哉□法華偈云

144a12□　若人於塔廟　　寶像及□像

144a13□　以華香幡蓋　　敬心而供養

144a14□　乃至一小音　　皆已成佛道

144a15□　　萬善同歸皆成三昧門第二十

144a16□問曰□夫施燈長明□生日月宮□華香幡蓋□與

144a17□燈未異□盡生天之福也□而云皆已成佛道者□

144a18□何酬報之深哉□對曰□如帝王行幸□萬乘千官□

144a19□步卒已來□皆帶御字□犯之天仗□死在斯須□

144a20□若□輅還宮□步卒放散□歸乎村墅□苟稱於御

144a21□字□亦死在斯須□且步卒是同□而生死有異□

144a22□蓋爲緣起之殊□有□寵辱也□向若華蓋香燈□

144a23□不遇法華經□王命之天仗實□亦報在天宮□今

144a24□逢三昧寶王□猶當扈從□乃至獻一華□皆已成

144a25□佛道□斯則佛種□從緣起理敎然耳□亦猶鳥向

144a26□須彌□皆同一色□水朝巨海□無復異名□故大寶

144a27□積經文殊普門會□會天龍八部□地獄畜生□色

144a28□聲香等□一切萬法□皆三昧者□亦猶毛容巨海□

144a29□芥納須彌□豈毛芥之神乎□蓋神者神之耳□則

144b01□知□解猶於目□行類於足□解正卽行正□解邪卽

144b02□行邪□魔佛淺深俱憑於解□故涅槃曰□於戒緩

144b03□者□不名爲緩□於乘緩者□乃名爲緩□乘者卽慧

144b04□解之稱也□一行旣爾□萬行皆然□法華三昧者□

144b05□卽念佛三昧也□是以如來名此勝定□爲三昧寶

144b06□王□爲光明藏□爲除罪珠□爲邪見燈□迷衢者

144b07□導□王子金印□貧夫寶藏□空三昧聖三昧□陀羅

144b08□尼眞思惟□最勝觀如意珠□佛性法性僧性□無

144b09□盡藏勝方便□大慧光明□消惡觀法三昧等□故

144b10□知□敎理行果□八萬四千波羅蜜門□皆是念佛三

144b11□昧之異名也□夫如是則獻一華□遍奉於三世

144b12□塵刹□念一佛體□通於未來世雄□如大地□而爲

144b13□射的□豈有箭發而不中者哉□不然則違思益

144b14□經□畏空捨空□行空索空之□耳□客曰□醫去留

144b15□藥□商行寄金□前賢所藏□非其人□不可□弟子

144b16□昧道□學□輒窺三昧之門□尙期無生□每希一

144b17□實之唱□如上奧旨法之寶印□動寂雙照□理事

144b18□圓融□擧心咸眞□觸類而長□稱於南無□皆成於

144b19□佛道□散華彈指□盡超於菩提□經王所在而自

144b20□尊□目□金□而抉膜□二十門義□未嘗聞諸欣

144b21□□雪輕衆生之愆□得優游寶莊嚴之土□何斯

144b22□幸也□願不易此身□獲醍□之妙記□悟當來諸

144b23□佛□卽衆生是□焉遂稽首多寶塔□對之蓮華僧

144b24□與吾□普觀十方尊□圓念三世佛□長□叉手□而

144b25□說頌曰

144b26□　一心憶念過去佛　　亦憶未來諸世尊

144b27□　現在一切人中雄　　亦學於其所說法

144b28□　無有一佛在過去　　亦無現在及當來

144b29□　唯此淸淨微妙禪　　彼不可言證能說

144c01□念佛三昧寶王論卷下終

144c02□跋寶王論後

144c03□夫子曰□立則見其參於前也□在輿則見其倚

144c04□於衡也□夫然後行□漢書曰□坐則見堯於牆□食

144c05□則見堯於羹□道之不可須臾離也□如此雖然□

144c06□此特域中之道爾□首楞嚴經云□若諸衆生□憶

144c07□佛念佛□現前當來□必定見佛□不假方便自得

144c08□心開□予謂修念佛三昧□亦當如參前倚衡□與

144c09□夫見堯之義□行住坐臥□皆應憶念□何患不見

144c10□佛哉□此眞出世成道之要津也□修是三昧者□

144c11□當以安養爲期□蓋彌陀願力□以接引群生爲

144c12□務□大光普照□攝取不捨□凡存念者□盡得往

144c13□生□其利博哉□豈特見堯於牆於羹□但虛想乎□

144c14□政和七年十一月三日□於符離境舟中□因觀

144c15□唐釋飛錫念佛寶王論遂思□吾夫子□與漢史

144c16□之言□與佛合若符契乃紀於此帙□冀時觀之□

144c17□以自策焉□凡見聞者其亦勉□諸黃伯思長□孺

144c18□父謹書