120a01□

120a02□　　No. 1966

120a03□念佛鏡序

120a04□

120a05□　　　　無爲子楊傑述

120a06□愛不重不生娑婆□念不一不生極樂□娑婆穢

120a07□土也□極樂淨土也□娑婆之壽則有量□彼土之

120a08□壽則無量矣□娑婆備諸苦□彼土則安養無苦

120a09□矣□娑婆隨業轉輪生死□彼土一往則永證無

120a10□生法忍□若願度生□則任意自在□不爲諸業

120a11□轉矣□其淨穢壽量苦樂生死如是差別□而衆

120a12□生冥然不知□可不哀哉

120a13□阿彌陀佛淨土攝受之主也

120a14□釋迦如來指導淨土之師也□觀音勢至助佛

120a15□揚化者也□是以如來一代敎典處處丁寧勸

120a16□往生也□阿彌陀佛與觀音勢至□乘大願船

120a17□泛生死海□不著此岸□不留彼岸□不止中流□唯

120a18□以濟度爲佛事□是故阿彌陀經云□若有善男

120a19□子善女人□聞說阿彌陀佛□執持名號□若一日

120a20□乃至七日□一心不亂□其人臨命終時□阿彌陀

120a21□佛與諸聖衆現在其前□是人終時心不顚倒□

120a22□卽得往生極樂國土□又經云□十方衆生聞我

120a23□名號□憶念我國□植諸德本□至心□向□欲生

120a24□我國□不果遂者□不取正覺□所以祇洹精舍無

120a25□常院令病者面西作往生淨土想□蓋彌陀光

120a26□明遍照法界□念佛衆生攝取不捨□聖凡一體

120a27□機感相應□諸佛心內衆生塵塵極樂□衆生心

120a28□中淨土念念彌陀□吾以是觀之□智慧者易生□

120a29□能斷疑故□禪定者易生□不散亂故□持戒者

120b01□易生□遠諸染故□布施者易生□不我有故□忍辱

120b02□者易生□不瞋□故□精進者易生□不退轉故□不

120b03□造善不作惡者易生□念純一故□諸惡已作業

120b04□報已現者易生□實□懼故□雖有衆善□若無誠

120b05□信心□無深心□無□向發願心者□則不得上上

120b06□品生矣□噫彌陀甚易持□淨土甚易往□衆生不

120b07□能持不能往□佛如衆生何□夫造惡業入苦趣□

120b08□念彌陀生極樂□二者皆佛言也□世人憂墮地

120b09□獄而疑往生者□不亦惑哉□晉慧遠法師與當

120b10□時高士劉遺民等□結白蓮社於廬山□蓋致精

120b11□誠於此□爾其後七百年□僧俗修持獲感者非

120b12□一□咸見于淨土傳記□豈誣也哉□然讚輔彌陀

120b13□敎觀者□其書山積□唯

120b14□善道大師念佛鏡十一門最爲首冠□援引聖

120b15□言開決群惑□萬年闇室日至而頓有餘光□千

120b16□里水程舟具而不勞自力□非法藏後身□不能

120b17□至於是也□傑頃於都下嘗獲斯文□讀示所知□

120b18□無不生信□自遭酷罰□感[穴/(□*吾)]益深□將廣其傳□因

120b19□爲□引

120b20□　熙寧九年(丙辰)仲秋述

120b21□

120b22□大明朝雲棲寺蓮池大師竹□二筆曰□道鏡

120b23□善道二師作念佛鏡□以念佛與種種法門對

120b24□擧□皆斷之曰□欲比念佛功德□百千萬億分不

120b25□能及一□可謂篤信明辨□大有功於淨土矣□獨

120b26□其對禪宗一章謂□觀心者觀無生者亦比念

120b27□佛功德□百千萬億分不能及一□學人疑焉□予

120b28□以爲正□四料簡所謂有禪無淨土者是也□但

120b29□執觀心不信有極樂淨土□但執無生不信有

120c01□淨土往生□則未達卽心卽土□不知生卽無生□

120c02□偏空之見非圓頓之禪也□反不如理性雖未

120c03□大明而念佛已成三昧者□何足怪乎□若夫觀

120c04□心而妙悟自心□觀無生而得無生忍□此正與

120c05□念佛人上品上生者同科□又誰軒□之有矣

120c06□

120c07□古本曰

120c08□　(五代十國之契丹道宗年號當于大宋四主仁宗嘉祐第

120c09□　四)

120c10□淸寧五稔歲次己亥孟秋月蓂生一葉記

120c11□奉聖州彰義寺前東五臺臨壇大德弘律沙門

120c12□法廣詳勘

120c13□崇攝大夫□□太保圓敎大師賜紫　　沙門

120c14□知昭詳勘

120c15□

120c16□夫念佛三昧如明鏡照萬象□八萬四千其猶

120c17□影像□三乘五乘從是得入□諒是海藏之至要□

120c18□趣道之妙門□如守母以識子□得本而知末□提

120c19□綱而孔孔皆動□牽衣而縷縷俱來矣□所以華

120c20□嚴譬如以獅子筋爲琴絃□音聲一奏□一切餘

120c21□絃悉皆斷壞矣□世有一般師□輕蔑彌陀偏勸

120c22□菩薩□令持陀羅尼修禪定□是錯之甚者乎□西

120c23□方之外別無觀音之土□九品來應悉擎蓮臺□

120c24□形像妙觀說是心是佛□是故百丈智覺等皆

120c25□開張淨土□均勸念佛□言積于萬卷□書滿于海

120c26□內□特可備於輕蔑者之金□者□其惟二師之

120c27□念佛鏡乎□門分十一導於萬機□疑立二三蕩

120c28□於群惑□可謂□世念佛之寶鏡四輩安神之

120c29□華屋者也□繇□雲棲大師深服膺斯書□歎篤

121a01□信明解□大有功於淨土□嘗無駁言而還彰偏

121a02□見過失矣□古梓[言*肴]訛是多□今獲國歡寺本□專

121a03□隨之正之□但疑楊傑序轉用之□冀祈同志之

121a04□仁講再□本□傳之無窮之里□俱入薩雲之海

121a05□而已

121a06□　時延寶元龍集癸丑臘月上浣

121a07□　　　　　　江東住侶大谷門人某誌焉

121a08□

121a09□

121a10□念佛鏡本(國歡寺僧　如賢刻奉戒弟子林士瑜書)

121a11□

121a12□　　　　沙門道鏡善道共集

121a13□詳夫圓成至覺盡智海以無方□普應群機破

121a14□迷山而有路□慈音遍演□親聞者道證三空□妙

121a15□義齊分□入信者心明八諦□施頓漸之五乘□接

121a16□聖凡之二類□識其道者便登常樂之鄕□迷其

121a17□旨者永溺輪□之域□是以如來隨機授道□直

121a18□指西方□開極樂之法門□顯慈尊之名號□故

121a19□乃人天共仰□凡聖同歸□入華藏之要津□證

121a20□泥洹之疾徑□行門省略功德甚深□自古名賢

121a21□盡依念佛□慧持慧遠壽終寶蓋迎將□道綽道

121a22□珍命盡仙雲引去□或男或女現祥瑞者一一

121a23□難陳□若僧若尼感慈光者重重無盡□傳記具

121a24□明□不勞廣錄□今念佛鏡者照明念佛之人□永

121a25□斷疑惑者也□依之奉行□必出苦輪□較量辨疑

121a26□者義在下文□總有一十一門□覽者詳焉

121a27□　一勸進念佛門　二自力他力門

121a28□　三念佛得益門　四已得往生門

121a29□　五□量功德門　六□量齋福門

121b01□　七疑謗得罪門　八誓願證敎門

121b02□　九廣攝諸敎門　十釋衆疑惑門(復分六門)

121b03□　十一念佛出三界門

121b04□　　第一勸進念佛門

121b05□夫佛者三界大師□四生慈父□歸信者滅罪恒

121b06□沙□稱念者得福無量□凡欲念佛要起信心□若

121b07□當無信□空無所獲□是故經言如是者信相也□

121b08□夫信爲入道之初宗□智爲究竟之玄術□初稱

121b09□如是信也□後曰奉行智也□故阿彌陀經云□若

121b10□有信者□應當發願生彼國土□此是本師釋迦

121b11□牟尼勸信之處□彼經又言□汝等當信是稱讚

121b12□不可思議功德□此是六方諸佛勸信處□又經

121b13□言□隨順此經以信得入□此是法華經勸信處□

121b14□又云□若人種善根疑則華不開□信心淸淨者

121b15□華開卽見佛□此是十住論勸信處□又人無信

121b16□而不立□車無□□不行□此是外書勸信處□又

121b17□信則所言之理順□順則師資之道成□經無□

121b18□約□非信不傳□此是肇法師勸信處□大行和上

121b19□曰□念佛法門不問道俗男女貴賤貧富□唯要

121b20□具信□此是大行和上勸信處□問云□旣言道

121b21□信□未知信何等法□答曰□信意者□信依經中說

121b22□念佛定生淨土□信念佛定滅諸罪□信念佛定

121b23□得佛證□信念佛定得佛護□信念佛臨命終時

121b24□佛自來迎□信念佛不問衆生同信之人皆得

121b25□往生□信念佛生淨土定得三十二相□信念佛

121b26□生淨土定得住不退地□信念佛生淨土定得

121b27□自在快樂莊嚴□信念佛生淨土定得不死之

121b28□地□信念佛生淨土與諸菩薩一向爲伴侶□信

121b29□生淨土更不離佛□信生淨土華臺化生□信彌

121c01□陀佛現在說法□信生淨土不墮三塗地獄□所

121c02□以遣念佛□念佛一口□准觀經說□定滅八十億

121c03□劫生死重罪□還得八十億劫微妙功德□所以

121c04□勸信□是故大行和上遣念佛人□心唯信佛□佛

121c05□則知之□佛得他心通故□口唯稱佛□佛則聞之□

121c06□佛得天耳通故□身唯敬佛□佛則見之□佛得天

121c07□眼通故□此是大行和上勸信念佛處□又喩信

121c08□心□猶如深栽果樹□樹根深故風吹不動□後著

121c09□果實濟人饑渴□念佛之人亦復如是□要由深

121c10□信得到西方□成等正覺廣濟危難□若當無信□

121c11□空無所獲□是故經言□十住菩薩一起信心念

121c12□佛□已後縱逢惡緣喪身斷命□寧當卽死不退

121c13□信□故維摩經云□深信堅固猶如金剛□法珍普

121c14□照如雨甘露□念佛之人要須深信□又無量壽

121c15□經論云□念佛有五種門□何者爲五□一者禮拜

121c16□門□身業專禮阿彌陀佛□二者讚歎門□口業專

121c17□稱阿彌陀佛名號□三者作願門□所有禮念功

121c18□德唯願求生極樂世界□四者觀察門□行住坐

121c19□臥唯遣觀察阿彌陀佛速生淨土□五者□向

121c20□門□但念佛禮佛功德唯願往生淨土速成無

121c21□上菩提□此是無量壽經論中念佛法門□又彼

121c22□經云□有四種修行□何等爲四□一者長時修□自

121c23□一發念佛心以來□直至得生淨土成佛□終不

121c24□退轉□二者敬處修□正向西方專想不移□三

121c25□者無間修□唯專念佛□無別雜善而來間隔□亦

121c26□無貪嗔煩惱雜惡來間□四者無餘修□無餘雜

121c27□善而來間□何以故□雜善修道多劫乃成□由自

121c28□力故□唯專念佛一日七日□卽生淨土位居不

121c29□退□速成無上菩提□乘阿彌陀佛本願力故□速

122a01□得成就□故名無餘修□又准觀經中勤念佛人□

122a02□上品上生者□若有衆生願生彼國者□發三種

122a03□心卽便往生□何等爲三□一者至誠心□二者深

122a04□心□三者□向發願心□具三心者必生彼國□何

122a05□者至誠心□身業專禮阿彌陀佛□口業專稱阿

122a06□彌陀佛□意業專信阿彌陀佛□乃至往生淨土□

122a07□成佛已來不生退轉□故名至誠心□深心者□卽

122a08□是眞實起信□專念佛名□誓生淨土□成佛爲期□

122a09□終不再疑□故名深心□□向發願心者□所有禮

122a10□念功德□唯願往生淨土速成無上菩提□故名

122a11□□向發願心□此是觀經中上品上生法□又文

122a12□殊般若經□不觀相貌□專稱名號□作一行三

122a13□昧□欲得速成佛□亦作此一行三昧□欲具一切

122a14□智□亦作一行三昧□欲得見佛□亦作一行三

122a15□昧□欲得速生淨土□亦作一行三昧□此是文殊

122a16□般若經中念佛往生法□又阿彌陀經云□舍利

122a17□弗□若有善男子善女人□聞說阿彌陀佛□執

122a18□持名號□若一日若二日□乃至若七日□一心不

122a19□亂□其人臨命終時□阿彌陀佛與諸聖衆現在

122a20□其前□是人終時□心不顚倒□卽得往生阿彌

122a21□陀佛極樂國土□問曰□若念佛一日往生淨

122a22□土□何須七日□答曰□一日七日□皆是臨命終時

122a23□往生淨土□疾則一日□遲則七日□此是阿彌陀

122a24□經中上品往生法□又准觀經下品下生者□或

122a25□有衆生□作不善業五逆十惡□具諸不善□如此

122a26□愚人以惡業故□應墮惡道□經歷多劫□受苦無

122a27□窮□如此愚人臨命終時□遇善知識敎□念阿彌

122a28□陀佛十口□除罪往生□此是觀經中下品下生

122a29□法□又准無量壽經云□乃至一念卽生淨土□□

122b01□是下品往生法□問曰□一種念佛□一念十念

122b02□卽下品下生□一日七日何故得上品上生□答

122b03□曰□一念十念爲念數少功德亦少□所以下品

122b04□下生□一日七日爲念數多功德亦多□所以上

122b05□品上生□又一念十念喩晩發心人□一日七日

122b06□喩早發心人□所以一念十念一日七日卽生

122b07□淨土位居不退□直至無上菩提□又念佛喩如

122b08□孩子哭聲□父母聞之急來相救□飢卽與食□寒

122b09□卽與衣□熱卽與□□是父母力□非是子能□念佛

122b10□之人亦復如是□唯知念佛□佛大慈悲尋聲卽

122b11□救□所有罪業佛與滅□□所有病患佛與差□□

122b12□所有諸障佛與拂□□猶如父母養子相似□故

122b13□法華經云□一切衆生皆是吾子□我卽是父□汝

122b14□等累劫衆苦所燒□我皆濟拔令出三界□修道

122b15□之人要勤念佛□維摩經云□欲除煩惱□當修正

122b16□念

122b17□　　第二自力他力門

122b18□問云□論諸法門□其數無量□何法自力□何法他

122b19□力□答云□如來雖說八萬四千法門□唯有念佛

122b20□一門是爲他力□餘門修道總爲自力□又問□

122b21□自力修道□准佛經敎□何時得成□他力修道何

122b22□時得熟□答□自力准佛經敎□從初發心經一大

122b23□阿僧祇劫□始到初地□又經一大阿僧祇劫修

122b24□道□乃至八地菩薩□皆是自力□他力者□准念佛

122b25□法門□阿彌陀經□疾則一日□遲則七日□念阿彌

122b26□陀佛往生淨土□卽是八地菩薩□何以故□爲乘

122b27□阿彌陀佛本願力故□阿彌陀經中□衆生生者

122b28□皆是阿□跋致□旣是阿□跋致□卽是八地菩

122b29□薩□又問□自力他力如何□答喩自力者□猶如

122b30□小兒年始三歲□宅去京地向經千里□遂遣小

122c01□兒自行向京□以求官職□無由得到何以故□爲

122c02□幼小故□餘門修道亦復如是□要須多劫修道

122c03□乃成□猶如小兒自力向京不可得到□由自力

122c04□故□言他力者□猶如小兒雖小□依父母及象

122c05□馬車乘力故□不久到京□遂得官職□何以故□

122c06□由他力故□念佛修道亦復如是□臨命將時乘

122c07□阿彌陀佛願力□如一念頃往生西方□得不退

122c08□地□猶如父母將象馬車乘載小兒□不久到京

122c09□覓得官職□又自力者□猶如貧人還與貧人家

122c10□客作□用力雖多□得錢極少□餘門修道亦復如

122c11□是□用力極多□功德極少□如似貧家客作相似□

122c12□又他力者□如向王家客作□用力極少□得錢無

122c13□量□何以故□爲乘王力故□念佛亦復爾□爲乘佛

122c14□願力故□用功極少□功德無邊□一日七日專心

122c15□念佛□速生淨土□早證無上菩提□猶如王家客

122c16□作相似□又自力他力者□猶如蟻子寄在翅鳥

122c17□之上□遂將蟻子在須彌山□蟻子昇高受諸快

122c18□樂□凡夫念佛亦復如是□乘佛願力速生西方

122c19□受諸快樂□猶如蟻子乘翅鳥力上山相似□此

122c20□之他力□餘門修道猶如蟻子自力行上山□不

122c21□可得到□此乃自力□自力者猶如蝦□□他力者

122c22□猶如大龍□有諸蝦□銜著龍鱗□龍帶蝦□速

122c23□入大海□由念佛故將於衆生速到西方□又自

122c24□力者猶如凡夫脚足損壞不能速行□他力者如

122c25□轉輪王飛騰虛空往四天下□爲乘輪寶力故□

122c26□乘佛願力亦復如是□一念之頃卽得往生西

122c27□方住不退地□餘門修道猶如陸地步行□念佛

122c28□修道猶如水路乘船□里數極多而復不固□念

122c29□佛往生亦復如是□用功極少早證菩提□念佛

123a01□法門由乘阿彌陀佛本願力故□速疾成佛□超

123a02□過餘門百千萬倍

123a03□　　第三念佛得益門

123a04□問曰□念阿彌陀佛往生殊勝淨土□總得幾計

123a05□利益□答曰□准善道□梨集□念佛法總有二十

123a06□三種利益□何者是□一滅重罪障益□二光明攝

123a07□受益□三大師護念益□四菩薩冥加益□五諸佛

123a08□保護益□六八部防衛益□七功德寶聚益□八多

123a09□聞智慧益□九不退菩提益□十奉覲大雄益□十

123a10□一感聖來迎益□十二慈光照觸益□十三聖友

123a11□同讚益□十四聖友同迎益□十五神通空駕益□

123a12□十六身色殊姿益□十七壽命長劫益□十八得

123a13□生勝處益□十九面睹聖衆益□二十常聞妙法

123a14□益□二十一證無生法忍益□二十二歷事他方

123a15□受記益□二十三還歸本國得陀羅尼益□此是

123a16□西京善道□梨念佛集中利益□又准大行和

123a17□上念佛□總有十種利益□何等爲十□一則佛力□

123a18□二則易作□三則功德最多□四則自他極喜□五

123a19□則速得見佛□六則定得不退□七則定生極樂□

123a20□八則更不離佛□九則壽命長遠□十則與聖無

123a21□異□又准諸經念佛往生□總有三十種利益□何

123a22□等是□一滅除諸罪□二功德無邊□三諸佛法中

123a23□勝□四諸佛同證□五諸佛同護□六十方諸佛同

123a24□勸信念□七所有疾患念佛總除□八臨命終時

123a25□心不顚倒□九念佛一法攝多法□十命終之時

123a26□佛自來迎□十一用少功德速生淨土□十二華

123a27□臺中化生□十三身黃金色□十四壽命長遠□十

123a28□五長生不死□十六身有光明□十七具三十二

123a29□相□十八獲六神通□十九得無生法忍□二十常

123b01□見諸佛□二十一與諸菩薩共爲伴侶□二十二

123b02□香華音樂六時供養□二十三衣食自然長劫

123b03□無盡□二十四任運進道直至菩提□二十五常

123b04□得少年無有老相□二十六常得强健無有病

123b05□時□二十七更不重墮三塗地獄□二十八受生

123b06□自在□二十九晝夜六時常聞妙法□三十住不

123b07□退地□此依諸經□念佛生淨土□總有三十種利

123b08□益□又准涅槃經文□有五百群賊□爲曠野劫盜□

123b09□波斯匿王捉得□已後排其兩目斷其手足□棄

123b10□在坑中□時賊衆中一人曾向佛邊□聞說念佛

123b11□救人苦難□遂轉相敎□齊心念佛□爾時諸賊同

123b12□發願言□三稱佛名□眼目平復□手足如故□所以

123b13□知念佛利益不可思議□又彼經中說□天竺國

123b14□中有一優婆夷□信敬三寶□常好供養一切衆

123b15□僧□中有一比丘□身患重病□良醫診瞻□須用人

123b16□肉作[□-木+月]□服之其病乃差□時優婆夷爲敬三寶

123b17□故□遂割身肉供養比丘□比丘食已病卽得差□

123b18□其優婆夷身瘡苦痛不能忍受□卽便念佛□苦

123b19□痛總除□身瘡平復如故□所以知念佛利益不

123b20□可思議□又准月燈三昧經云□非但身瘡平復□

123b21□一切病苦痛患□專心念佛病苦總除□故彼經

123b22□云□若遇垂死重病苦痛逼迫無可療治□念佛

123b23□三昧不捨□一切病苦悉除□所以善導□梨大

123b24□行和上在日□有數箇疾病人□念佛總差□自餘

123b25□諸病念佛差者無量無邊□不可具說□非但念

123b26□佛病得除差□近來此處有人念佛□前後感舍

123b27□利數粒□每常供養□故知念佛利益難思議

123b28□　　第四已得往生門

123b29□問□准阿彌陀經云□若已生今生當生□上來雖

123c01□勸念阿彌陀佛□未知現今往生許說多少數□

123c02□自得生已不□答□准淨土經云□娑婆世界已有

123c03□六十七億不退菩薩□念阿彌陀佛往生□他方

123c04□國土亦復如是□往生者無量無邊□又准華嚴

123c05□經云□德雲比丘念阿彌陀佛往生淨土□又准

123c06□阿彌陀經□阿難舍利弗等聞佛所說□歡喜信

123c07□受卽得往生□又准觀經□韋提希與五百侍女

123c08□念阿彌陀佛往生淨土□俱非菩薩聲聞往生□

123c09□又近來北都有綽禪師人□又有律師西京善

123c10□道□梨□懷感法師□大行和上□幷僧法會等數

123c11□百餘僧人□念阿彌陀佛往生淨土□非但僧等

123c12□往生□西京東京及餘諸處有數箇尼師□得往

123c13□生淨土□非但尼得往生□西京東都及餘諸處

123c14□亦有數箇白衣賢者幷優婆夷等□念阿彌陀

123c15□佛□臨命終時□得好境界□往生淨土□如是品類

123c16□不可具說□如往生傳□此卽是已往生者有□念

123c17□佛法門凡夫二乘及諸菩薩同行之敎

123c18□　　第五□量功德門

123c19□問曰□准阿彌陀經中□不可以少善根福德因

123c20□緣得生彼國□未知何者是少善根□何者是多

123c21□善根□答曰□如來八萬四千法門若望念佛法

123c22□門□自餘雜善總是少善根□唯有念佛一門是

123c23□多善根多福德□何以得知□准觀經中下品下

123c24□生人□十念成就卽生淨土□一聲念佛定得滅

123c25□除八十億劫生死之罪□一念旣能滅八十億

123c26□劫生死之罪□明知還得八十億劫微妙功德□

123c27□故知念佛一法卽是多善根□又自餘雜善是

123c28□自力□修行之者多劫乃成□念佛修道乘阿彌

123c29□陀佛本願力故□疾則一日□遲則七日□便生淨

124a01□土住不退地□故阿彌陀經中□若有善男子善

124a02□女人□聞說阿彌陀佛□執持名號□若一日若二

124a03□日□乃至七日□一心不亂□其人臨命終時□阿

124a04□彌陀佛與諸聖衆現在其前□是人終時□心不

124a05□顚倒□往生阿彌陀佛極樂國土□故知念佛一

124a06□法卽是多善根多福德□問曰□念佛一口能

124a07□滅八十億劫生死之罪□不知幾許是劫□答□一

124a08□劫者不可數得之爲劫□准敎□取四十里石厚

124a09□薄縱廣各四十里□□利天上有諸天衣□輕重

124a10□三銖爲一分□取三銖天衣□三年一□□拂盡無

124a11□石總作微塵□乃爲一大劫□有一箇人廣造罪

124a12□業□或殺盜邪行□妄語兩舌惡口□貪嗔邪見□五

124a13□逆不孝誹謗大乘□一切惡業墮地獄中□經八

124a14□十億劫□若念佛□生死之罪總皆消滅□還得八

124a15□十億劫微妙功德□故知念佛一法是多善根

124a16□多福德□又算劫數□十千劫乃成一萬劫□十萬

124a17□劫乃成一億劫□從十億劫至八十億劫功德□

124a18□有人一日念十萬口阿彌陀佛者□或有人一

124a19□日念得二十萬口□准阿彌陀經□一日七日念

124a20□佛功德無量無邊□由多功德往生淨土□往

124a21□生淨土□卽是八地已上菩薩□所以彌陀經

124a22□中□十方諸佛同皆讚歎不可思議□自餘雜

124a23□善思得畔際□算得頭數□故名少善根□是可

124a24□思議□念佛功德廣大無邊□非心所思□非口所

124a25□議□是故經云不可思議□故知念佛一法是多

124a26□善根□非餘善根所能及也□又□量念佛功德□

124a27□分爲三等□一□量一念□二□量十念□三□量

124a28□念一日七日□准觀經中□念佛一口滅八十億

124a29□劫生死之罪□還得八十億劫微妙功德□唯一

124b01□劫功德尙不可思議□何況百劫□百劫功德尙

124b02□不可思議□何況千劫□千劫功德尙不可思議□

124b03□何況萬劫□萬劫功德尙不可思議□何況一億

124b04□劫□乃至八十億劫功德□不可知數□故言不可

124b05□思議功德□所以觀無量壽經中□廣造五逆謗

124b06□方等經罪□臨命終時念阿彌陀佛十口□卽生

124b07□淨土□此是下品下生法□一念功德尙自無量□

124b08□何況二念乃至十念□准觀經中□其人謗方等

124b09□經□用常住僧物□廣破諸戒□世間惡業盡造□

124b10□臨命終時□稱念一口阿彌陀佛功德□所造罪

124b11□業總皆消滅盡□往生淨土□所以經言於一念

124b12□中滅八十億劫生死之罪□此是下品中生法

124b13□又問□罪障旣多□何故念佛十口乃能除滅多

124b14□劫等罪□答□十口佛名定能除滅多劫等罪□何

124b15□以得知□擧喩釋者□譬如有人積薪千日□起火

124b16□焚之□不經半日燒薪總盡□罪業煩惱猶如柴

124b17□薪□念佛功德猶如猛火□無量劫來罪障由念

124b18□十口阿彌陀佛功德□一切罪障總皆消滅□又

124b19□罪障猶如闇室□念佛猶如明燈□千年闇室明

124b20□燈□照□其闇悉除□念佛功德亦復如是□無量

124b21□劫來罪障由念阿彌陀佛功德□一切罪障悉

124b22□消滅□故知念佛定能滅除多劫等罪□故觀經

124b23□云□汝稱佛名故□諸罪消滅□我來迎汝□又念佛

124b24□十口功德尙自無邊□何況有人一日念得十

124b25□萬口阿彌陀佛□一日念得二十萬口阿彌陀

124b26□佛者□一日念佛功德尙自無邊□何況二日乃

124b27□至七日念佛功德□准阿彌陀經□臨命終時□疾

124b28□則一日□遲則七日□念佛卽往生淨土□又云□

124b29□衆生生者皆是阿□跋致□卽是八地菩薩□此

124c01□是上品上生法□何以得知□喩如世間戶次相

124c02□似□財寶多者作上上戶□財寶少者作下下戶□

124c03□念佛功德最多者生淨土作上上品□念佛最

124c04□少者作下下品□如來雖說諸善功德八萬四

124c05□千法門□唯有念佛一門是最上法□如來雖說

124c06□諸善功德□唯有念佛一法是多善根是多福

124c07□德□自餘雜善若望念佛□總是少善根少福德□

124c08□念佛法門實非餘門所及也□故知念佛一門

124c09□是多善根多福德□又念佛法准諸經說□極甚

124c10□難値□何以得知□大阿彌陀經云□過去有一國

124c11□王□能起信心□擬作念佛要法□遂至善知識所□

124c12□志求念佛要法□爾時善友報大王言□此念佛

124c13□要法極理難聞□大王貴聖□豈能學□王報大師□

124c14□苦能爲我說念佛要法者□吾當終身供給走

124c15□使□爾時善友報大王云□王擬修念佛要法者□

124c16□宜捨國位此處供給□多時不退□卽爲王說念

124c17□佛要法□爾時大王遂捨國位□卽隨善友供給

124c18□所須□時世人民壽命無量□經八千歲□苦處先

124c19□登□不避勞倦□不生退轉□於其中間□兩度聞說

124c20□念佛三昧□於後世後時得値二萬八千諸佛□

124c21□□爲王說念佛三昧□其王聞念佛法故遂得

124c22□成佛□何況今時得聞□至誠信念□豈不往生極

124c23□樂世界□億億衆生沈淪惡道不得成佛□只爲

124c24□不逢念佛法門□故知念佛極難逢

124c25□　　第六□量齋福門

124c26□問念佛法門亦復持齋已不□答□念佛之法亦

124c27□須持齋□大行和上一食持齋長時無闕□問□

124c28□持齋得幾功德□答□大雲密藏經□齋法淸淨經□

124c29□□量齋福利經中所說□齋有五時□寅時齋者□

125a01□得八萬四千億歲餘糧□卯時齋者□得八萬億

125a02□歲餘糧□辰時齋者□得六萬億歲餘糧□巳時齋

125a03□者□得四萬億歲餘糧□午時齋者□得五百日餘

125a04□糧□午時後不得成齋□得罪無一分功德□言餘

125a05□糧者□餘則不盡□故言餘糧□今生多足衣食□皆

125a06□是過去持齋所獲□所以大行和上說□念佛之

125a07□人要須持齋□又譬如一日得糧食□尙不可思

125a08□議□何況十年糧食□十年糧食尙不可思議□何

125a09□況百年糧食□乃至百億千億萬億八萬億糧

125a10□食□旣准經說□故知持齋功德不可思議□念佛

125a11□人要須持齋

125a12□　　第七疑謗得罪門

125a13□問□讚歎念佛得何功德□誹謗念佛得何罪□答□

125a14□准雜集經說□一度謗念佛人□千劫墮泥梨地

125a15□獄□一度讚念佛人□滅□身中百劫極重惡業□

125a16□大行和上說□人不志心念佛□亦謗佛故遂卽

125a17□謗法□直入阿鼻獄中□受諸苦痛□無有出期

125a18□又問□阿鼻地獄如何莊嚴□答□阿鼻地獄者□觀

125a19□佛三昧經說□縱廣正等八千由旬□七重鐵城

125a20□七重鐵網□有七鐵幢□八萬四千劍林□八萬

125a21□四千熱湯□銅狗鐵蛇鐵烏滿此獄中□一人入

125a22□獄□亦皆遍滿□多人入中□亦復不牢□一墮此

125a23□獄□長時受苦□無有出期□無有間隔□經八萬大

125a24□劫□然後得出□復墮畜生□由謗念佛法故□墮地

125a25□獄中受無間苦□若不□心念佛□無間等罪無

125a26□由得出□若能志誠念佛□無間等罪□皆消滅□

125a27□又准法華經中□見有讀誦書持經者□輕賤憎

125a28□嫉而懷結恨□卽墮無間地獄□何況謗念佛之

125a29□人□其人罪重□於謗誦經讀經書經人□百千萬

125b01□倍□所以大行和上□違情能忍□打罵莫報□恐招

125b02□罪□故遺敎經云□劫功德賊□無過嗔□□甚於猛

125b03□火□常當防護□無令得入□猛火能燒世聞諸珍

125b04□寶□嗔心猛火能燒七聖財□是故念佛之人亦

125b05□須忍辱□又華嚴經云□一念嗔心起□百萬障門

125b06□生□又准觀經□讚歎他好□自得功德□以罵他

125b07□惡□自得罪報□何以得知□報恩經云□均提沙彌

125b08□爲罵上座□音聲如狗吠□均提沙彌由一惡言□

125b09□五百生中常作狗身□故知罵他還自得罪□又

125b10□雜阿含經中說□有一人讚歎修道人善事勝

125b11□妙□五百生中常得端正□形貌殊好□口氣常香□

125b12□遍體香潔□如優□羅華香氣逆風四十里聞

125b13□香□故知讚他□得善報□念佛人兼須讚善□准

125b14□法華經云□不說他人好惡長短□唯專念佛速

125b15□生淨土□不果沈淪

125b16□　　第八誓願證敎門

125b17□問□旣專念阿彌陀佛□定生淨土□定得無量功

125b18□德□未審有何保證令不遣信耶□答□大有保證□

125b19□准阿彌陀經中□六方諸佛恒河沙數□出廣長

125b20□舌相□遍覆三千大千世界□說誠實言□不□衆

125b21□生□當信是本師釋迦牟尼佛說□念佛定得無

125b22□量功德□一日七日稱念阿彌陀佛□定得往生

125b23□淨土□一依此敎不生淨土□汝□口中出舌已

125b24□便當壞爛□不還入口□此是六方諸佛以願證

125b25□處□又准大寶積經□阿彌陀佛作法藏比丘時□

125b26□發四十八大弘誓願中說□若我得成佛時□十

125b27□方天人聞我名字□不得菩薩無生法忍諸法總

125b28□持者□不取正覺□生我國土不得三十二相者□

125b29□不取正覺□十念成就不生我國者□不取正覺□

125c01□若生我國中□更重墮地獄及三塗惡道者□不

125c02□取正覺□生我國土□形貌不平□一有好醜者□

125c03□亦不取正覺□生我國中□不得天眼天耳六通

125c04□自在者□不取正覺□十方衆生稱我名字□不得

125c05□十方諸佛咨嗟讚歎我名者□不取正覺□若女

125c06□人厭惡女身□求生我國□臨命終時□不轉女身

125c07□成男子復受女身者□不取正覺□言正覺者亦

125c08□明菩提□若一切衆生乘我願力□不得如上果

125c09□報□我卽不證無上菩提□卽是□諸衆生□我誓

125c10□當在惡道中不得無上菩提□此是阿彌陀二

125c11□立誓願處□又阿彌陀經云□說經之日□阿彌陀

125c12□佛成佛已來於今十劫□阿彌陀佛旣得成佛□

125c13□念佛定得往生□又本師釋迦說□專念佛名亦

125c14□爲難事□我行此念佛得無上菩提□說阿彌陀

125c15□經意者□爲本師釋迦因中發願□是故法華經

125c16□中說□我本立誓願□欲令一切衆如我等無

125c17□異□如我昔所願□今者已滿足□化一切衆生□

125c18□皆令入佛道□此是釋迦佛立誓願處□又觀音

125c19□經云□弘誓深如海□歷劫不可思議□侍多千億

125c20□佛□發大淸淨願□此是觀世音菩薩發願處□又

125c21□善導□梨在西京寺內□與金剛法師□量念

125c22□佛勝劣□昇高座遂發願言□准諸經中世尊說□

125c23□念佛一法得生淨土□一日七日一念十念阿

125c24□彌陀佛定生淨土□此是眞實不□衆生者□卽

125c25□遣此堂中二像總皆放光□若此念佛法虛不

125c26□生淨土□□惑衆生□卽遣善導於此高座上卽

125c27□墮大地獄□長時受苦永不出期□遂將如意杖

125c28□指一堂中像□又皆放光□此是善導□梨立誓

125c29□願處□又大行和尙言□若有人□能依阿彌陀

126a01□經念佛□不取相貌□心唯信佛□口唯稱佛□身

126a02□唯敬佛□違情能忍□惡衣先著□□食先喫□孝義

126a03□幷仁慈□專心念佛□逢緣不退至死不移□雜

126a04□善及惡亦皆不作□唯專念佛□能如是者□大行

126a05□皮中剝與作衣服著□肉中截割與作飯食喫□

126a06□若依經念佛不生淨土□念一口佛□不滅八十

126a07□億劫生死之罪□不得八十億劫微妙功德□不

126a08□剝皮與著□不割肉與喫□□惑衆生□使大行

126a09□立請交報□六根壞爛遍體生瘡□使人眼見苦

126a10□痛難忍□當來直入地獄更不再出□此是大行

126a11□和上立誓願處□又喩誓願猶如寶車□有諸寶

126a12□車多載珍寶□擬上國王求官職□車載寶物□要

126a13□須繩索縛束牢固□然始到京□不被傾側□珍寶

126a14□不失□王得寶物□遂與官職□念佛亦然□要須誓

126a15□願□行始得成□不失念佛功德珍寶□乃至淨土

126a16□早證菩提□若當無願所修行□行無由得成□故

126a17□阿彌陀經□若有信者□應當發願生彼國土

126a18□　　第九廣攝諸敎門

126a19□念佛總持辯才無□□布施持戒忍辱精進禪

126a20□定智慧□及方便願力智無不具足□由念佛故□

126a21□猶如如意寶殊所求皆得□若自能念佛布施

126a22□他人□敎他念佛□此卽當布施□由念佛故滅除

126a23□諸罪□卽是持戒□惡法不生卽是忍辱□行住座

126a24□臥念佛名字不離心口□卽是精進□深信不疑□

126a25□志誠念佛所生淨土不生退轉□卽是禪定□由

126a26□久用功念佛名號□一切經敎披文卽解□此卽

126a27□智慧□是故念佛總持辯才無□□又准念佛□攝

126a28□六度果報□何以□由念佛故往生淨土□衣食自

126a29□然財寶總足□卽攝布施□由念佛故往生淨土□

126b01□得男子身具六神通□卽攝持戒□由念佛故往

126b02□生淨土□得端正可喜三十二相八十種好□卽

126b03□攝忍辱□由念佛故當生淨土□水鳥樹林佛及

126b04□菩薩總皆說法□聞是音已皆自然生念佛念

126b05□法念僧之心□卽是精進□由念佛故生彼國已□

126b06□更無異緣□常住三昧故□卽是禪定也□生彼國

126b07□已□自然解了一切諸法□卽是智慧□故念佛一

126b08□法攝六度果報□過於財施百千萬倍□所以涅

126b09□槃經云□念佛一口分作十六分功德□若有一

126b10□人布施一世界衆生經三月□只將念佛十六

126b11□分中一分功德亦復勝彼□故知念佛過於財

126b12□施百千萬倍

126b13□念佛鏡本

126b14□

126b15□

126b16□念佛鏡末

126b17□

126b18□　　第十釋衆疑惑門

126b19□問□諸有疑惑請乞除斷□故般若云□若以色見

126b20□我□以音聲求我□是人行邪道□不能見如來者□

126b21□何以故念阿彌陀佛往生淨土得見如來□答□

126b22□般若遮不見如來者□爲所一相貌及以音聲

126b23□皆求人我不求往生及無上菩提故□只行邪

126b24□道不見如來□觀經阿彌陀經等□應當起想念□

126b25□及專稱名號□不求人我□唯求擬生淨土速證

126b26□無上菩提□名正道□得見如來□若望法身□無相

126b27□爲正□色相音聲以得爲邪□此對十地已上菩

126b28□薩□觀經及阿彌陀經□觀一相好□及以聞名見

126b29□報身如來□此對凡夫二乘諸小菩薩□若望報

126c01□身□觀佛稱名以將爲正□無相爲邪□若對法身□

126c02□所有卽論無相□又復說般若經時□世尊先向

126c03□□利諸天□爲母說法□當時世尊初從天來至

126c04□閻浮提□須菩提憶念世尊□入定觀佛□遂在先

126c05□來□於時有一天女□不知所以□先見世尊□旣見

126c06□佛已□女卽問佛言□我最在先見佛不□世尊言□

126c07□汝在後見□天女曰云□我初來到□無一人來見

126c08□佛者□何故在後□世尊語言□有須菩提□在先入

126c09□定□除去人我□觀見法身在天女前□故在先見□

126c10□女爲起人我心觀我色身故□在後見世尊□爲

126c11□對彼天女故□說頌言□若以色見我□以音聲求

126c12□我□是人行邪道□不能見如來□此頌卽對外道

126c13□益當時□不□未來世事□不同觀經□又復般若

126c14□爲遮外道計四大五蘊是常□計色爲我□計聲

126c15□爲我□所以般若經遮彼外道□不見如來□今依

126c16□觀經等□說厭患門□願離生死速生淨土早證

126c17□菩提□不觀我相□遂見如來不同般若□問□

126c18□往生論云□女人及根缺二乘種不生□觀經何

126c19□故說韋提希幷五百侍女同得往生□中品三

126c20□人二乘往生□答□准往生論說□女人二乘不往

126c21□生者□爲無決定往生者性□女人唯愛女身□不

126c22□求淨土□不肯念佛□論遮不生□二乘根缺亦復

126c23□如是□唯住小果□不生淨土□不解念佛□所以不

126c24□生□觀經及阿彌陀經等說往生者□二乘根缺

126c25□及女人□心念佛厭惡女身□自此已下名對

126c26□法論□更分爲六

126c27□　一念佛對三階門　二念佛對彌勒門

126c28□　三念佛對坐禪門　四念佛對講說門

126c29□　五念佛對戒律門　六念佛對六度門

127a01□　　一念佛對三階門

127a02□問□三階法中□不坐僧床□不喫僧食□念佛法

127a03□中□未知許喫僧食坐僧床及過齋已不□答□念

127a04□佛法中□通許僧食及坐僧床幷過齋何以故□

127a05□爲念佛猶如國王□亦如王子堪受國王祿[打-丁+升]□

127a06□堪受如來作□□又佛猶如父母□念佛人猶如

127a07□男女合得父母飯食衣服床榻臥具□所以通

127a08□坐僧床□及喫僧食□幷復過齋□難云□不坐僧

127a09□床不喫僧食卽是修道者□邊地下賤可應是

127a10□修道人□何以故□邊地下賤不坐僧床不喫僧

127a11□食□彼邊地下賤旣是非曰道□故此三階亦

127a12□非修道□問□三階稱惡衆生□念佛是好衆生□

127a13□爲當亦是惡衆生彼□答□不是惡衆生□何以得

127a14□知□准一經云□若念佛者是人中芬陀利華□此

127a15□華者諸華中極好□若念佛者一切人中最好□

127a16□故以爲喩□滅除諸罪故是好衆生□三階爲罪

127a17□不滅□所以是惡衆生□難云□罪惡衆生卽是修

127a18□道者□疾患之人應是修道□何以故□是惡衆生

127a19□故□彼等患人非是修道□此等三階亦非修道

127a20□問□三階法不許入寺□念佛法許入寺已不□

127a21□答□念佛法中許住持寺觀□何以故□現在住持

127a22□好處□當來擬生好國□擬證菩提□所以令住持

127a23□寺亦入伽藍寺舍好處□難曰□伽藍精舍好處□

127a24□下惡衆生不令住□無上殊勝妙果□下惡衆生不

127a25□可得□問□三階法中□見形像及以諸經□不多

127a26□恭敬□爲是泥龕□四生衆生是眞佛故□所以恭

127a27□敬□念佛法中□未知敬佛像及經已不□答□念佛

127a28□法曰□見佛形像及經□□遣恭敬□何以故□准報

127a29□恩經中所說□釋迦牟尼佛向□利天□爲母摩

127b01□耶夫人說法□經九十日□優塡大王憶念世尊□

127b02□不能得見□遂遣巧匠造世尊形像一軀□一倣

127b03□世尊□世尊從天下來至閻浮提□其優塡大王

127b04□與諸群臣遂去迎佛□其形像佛亦迎世尊□世

127b05□尊共形像佛一處□立□兩佛相似□遂將手摩

127b06□形像佛頂□語形像言□我將不久入涅槃□留汝

127b07□久住世間敎化衆生□世尊尙自敬佛形像□罪

127b08□惡衆生豈不敬耶□又准十輪經云□獵師被袈

127b09□裟□象爲起恭敬□敬袈裟功德□命終生□利諸

127b10□天□九十一劫受諸快樂□何以故□爲相似故□諸

127b11□佛形像亦復如是□爲相似故□恭敬之者感得

127b12□尊貴榮華□生天淨土□所以佛名經中□有盧舍

127b13□那佛敬形像佛□盧舍那佛尙自敬形像佛□何

127b14□況凡夫豈不敬耶□又華嚴經云□念佛三昧當

127b15□得見佛□命終之後生於佛前□彼人臨命終時□

127b16□勸令念佛□爲示尊像令瞻敬故□故知華嚴經

127b17□中有遣恭敬形像佛□云何三階難云□一切形像

127b18□是[泥/土]龕□食來不合喫□一切牛驢是眞佛□食來

127b19□卽合喫□一切形像是[泥/土]龕□衣服供養不合著□

127b20□一切衆生是眞佛□昆□上得衣□云何合著□一

127b21□切衆生是眞佛□不合損□一年之中損生無頭

127b22□數□殺佛之罪如何除得□一切衆生是眞佛□身

127b23□合安置勝妙處□自身旣在好房舍□佛在下惡

127b24□處□豈成平等□問曰□三階念地藏菩薩功德

127b25□多少□如念阿彌陀佛□答曰□念阿彌陀佛功德□

127b26□多於念地藏菩薩百千萬倍□何以得知□准觀

127b27□音經□有一人供養六十二億恒河沙菩薩□乃

127b28□至一時不如禮拜供養觀世音菩薩□十輪經

127b29□云□一百劫念觀世音□不如一食頃念地藏菩

127c01□薩□群疑論曰□一大劫念地藏菩薩□不如一

127c02□聲念阿彌陀佛□何以故□佛是法王□菩薩爲法

127c03□臣□如王出時臣必隨從□大能攝小□佛是覺滿

127c04□果圓超諸地位□所以積念者功德最多□過於

127c05□地藏百千萬倍□菩薩未屬佛地□果未圓滿□故

127c06□功德最少□問曰□念佛是一乘□三階非是一

127c07□乘□何以故□若是一階□容可是一乘□旣言三

127c08□階□豈成一乘義□又准法華經云□十方佛土中□

127c09□唯有一乘法□無二亦無三□除佛方便說□言無

127c10□二者□若望菩薩□卽無緣覺□言無三者□若望緣

127c11□覺□卽無聲聞□又言無二者□若望佛說□卽一乘

127c12□無聲聞緣覺□何以故□二乘極果大乘初地□所

127c13□以言無二□言無三者□卽無菩薩乘□爲十地因

127c14□果未極故□所以無三□准法華經中□唯有一佛

127c15□乘□息處故說二□今爲汝說實□汝所得非滅□爲

127c16□佛一切智□當發大精進□故知佛者覺滿果圓

127c17□超諸地位□是最上乘□稱究竟位□是名一乘□實

127c18□非餘乘之所及也□故大行和上當在之日□亦

127c19□有數箇三階□捨三階法歸依和上念佛

127c20□　　第二念佛對彌勒門

127c21□問□念阿彌陀佛功德多少念於彌勒□答□念阿

127c22□彌陀佛功德□多於念彌勒百千萬倍□何以得

127c23□知□准經中說□阿彌陀佛現是覺圓果滿超諸

127c24□地位□所稱念者功德最多□彌勒現是菩薩位

127c25□中□未超諸地果未圓□故稱念之者功德狹

127c26□少□問□何故不念彌勒生兜率天□云何念阿

127c27□彌陀佛往生淨土□答□爲兜率天不出三界□天

127c28□報旣盡□還墮閻浮提□所以不願生天□若往生

127c29□淨土□出過三界□直截五道□一生彼國□直至菩

128a01□提□更不墮落□所以願生□又兜率天少時受樂□

128a02□彌陀佛國中樂最勝□故名爲極樂□長時受樂

128a03□無有限期□以是因緣勝於兜率百千萬倍□何

128a04□以得知□經中所說□一則身相勝□彌陀佛國衆

128a05□生生者□皆具三十二相□兜率天人則無此相□

128a06□二則徒衆勝□旣生淨土□與諸菩薩共爲伴侶□

128a07□受男子身□無女人相□兜率天上男女雜居□不

128a08□同菩薩□三則壽命勝□兜率天上壽命四千歲□

128a09□已還復□來重墮閻浮提□彌陀佛國一去直至

128a10□佛果更不再來□四則神通勝□彌陀佛國菩薩

128a11□總六神通□兜率天上人無神通□五則果報勝□

128a12□彌陀佛國衆生□衣服飮食香華瓔珞一切供

128a13□具□自然化成不須造作□長時受用無有窮盡□

128a14□兜率天上造作方成□縱有自然衣服□不得多

128a15□時□四千歲已命欲終時有五衰相□一則頭上

128a16□華萎□二則腋下汗出□三者起坐不定□四者氣

128a17□力衰微□諸天免其眷屬□五者多諸棹擧□不如

128a18□極樂世界百千萬倍□問□當來彌勒下生之

128a19□時□三會說法□度諸衆生□得阿羅漢果□何以不

128a20□願求生□云何求生彌陀佛國□答□彌勒未下生

128a21□來□不可待得□何以得知□經中所說□釋迦牟尼

128a22□佛入涅槃後□經五十六億七千萬歲□然始下

128a23□生□人壽八萬四千歲時□彌勒乃出□准法王本

128a24□記□釋迦涅槃已來□始有一千七百餘年□全未

128a25□擬來□不可候待□衆生命短□恐沈苦海多劫受

128a26□殃不値彌勒□唯阿彌陀佛現在說法□住極樂

128a27□世界□廣度衆生□歸依西方早證道果□勝於彌

128a28□勒百千萬倍□設値彌勒三會□說法廣度諸人□

128a29□得阿羅漢□小乘極果□若望大乘□始到初地□億

128b01□億衆生不逢彌勒佛□念阿彌陀佛求生淨土□

128b02□卽是八地已上菩薩□疾則一念十念□遲則一

128b03□日七日□稱念阿彌陀佛卽生淨土□實過彌勒

128b04□百千萬倍□又復本師說彌陀經之日□彌勒菩

128b05□薩亦在會中□阿逸多菩薩是也□彌勒尙念阿

128b06□彌陀佛□何況未來諸衆生豈不念耶□大行和

128b07□上在日□數箇彌勒業人□心念阿彌陀佛□又

128b08□念佛法准佛經敎□後末法時諸法總滅□特此

128b09□念佛正法止住百年敎化衆生□故知念佛不

128b10□可思議

128b11□　　第三念佛對坐禪門

128b12□問□念阿彌陀佛□何如坐禪看心作無生觀□

128b13□答□念阿彌陀佛往生淨土速成佛果□勝於無

128b14□生觀門百千萬倍□何以得知□准維摩經言□譬

128b15□如虛空造立宮室□終不能成□地上造作隨意

128b16□無□□無生看心亦如是□何以故□無生卽是無

128b17□相□無相卽是虛空□所以難成□念佛之法事理

128b18□雙修□猶如地上造立宮室□所以易成□如貧人

128b19□少乏財寶□學他王家造立舍宅□雖辦得少分

128b20□材木□從生至死終不能成□後時材木爛壞□虛

128b21□費功程無有成就□無生亦爾□爲功德法財不

128b22□得成就□枉用功夫無有成益□念佛法門則不

128b23□如是□由念佛一口□滅除八十億劫生死之罪□

128b24□還得八十億劫微妙功德□如富兒造宅立便成

128b25□就□所以觀經云□然彼如來宿願力故□有憶想

128b26□者必得成就□不同無生□何以故□又法華經云□

128b27□大通智勝佛十劫坐道場□佛法不現前□不得

128b28□成佛道□不現前者卽是無生□旣是十劫不得

128b29□成佛□故知成佛遲□如念佛□遲則七日□疾則一

128c01□日□速生淨土□卽是八地已上菩薩□何以故□

128c02□乘佛願力故□問□看心功德多少於念佛功

128c03□德□答□看心功德少於念佛功德百千萬倍□何

128c04□以知之□准觀經云□念佛一口□滅八十億劫生

128c05□死之罪□得八十億劫微妙功德□一度看心□未

128c06□知滅幾許罪得幾許功德□不言滅幾億生死

128c07□之罪地獄悉滅往生淨土□故知少於念佛功

128c08□德百千萬倍□問□念佛往生得何果報□無生

128c09□觀成得何果報□二種何者爲勝□答□念佛往

128c10□生得三十二相□具六神通□長生不死□超過三

128c11□界□直至成佛□更不墮落□菩薩聖衆共爲伴侶□

128c12□阿彌陀佛親自說法□無生觀成生長壽天□經

128c13□八萬大劫還墮惡道□無生觀萬中無一得成

128c14□就者□爲不時宜□假令得成生長壽天□不出三

128c15□界□剋十而論□不如淨土百千萬倍□問曰□准

128c16□無生觀□唯遣看心□其心爲赤爲白爲靑爲黃□

128c17□觀者爲當成不成□答曰□無生看心非靑非白

128c18□非赤非黃□非不言成不成□心不相貌□復無成

128c19□就□虛費功夫徒勞何益□難云□看心之時卽得

128c20□成佛者□看衣卽得暖□看食應得飽□看金應得

128c21□寶用□看心之時亦得道者□看衣不著不廢寒□

128c22□看心之時亦不得果□又准像法決疑經說□坐

128c23□禪不是末法時□何以故□彼經云□佛滅度後□正

128c24□法五百年持戒堅固□像法一千年禪定堅固□

128c25□末法一萬年念佛得堅固□准法王本記□入末

128c26□法來二百餘年□是念佛時□不是坐禪時□所以

128c27□大行和上在日□數箇禪師門徒從和上敎授

128c28□□心念佛者多

128c29□　　第四念佛對講說門

129a01□問□念阿彌陀佛功德多少於聞經功德□答□念

129a02□佛功德多於聞經功德百千萬倍□何以得知□

129a03□觀經下品上生人無惡不作□由造惡故□命欲

129a04□終時地獄衆火一時俱至□遇善知識爲說十

129a05□二部經□彼人聞已滅除千劫等罪□聞經力小□

129a06□地獄猶未滅□得智者敎□念阿彌陀佛十口□滅

129a07□除八十億劫生死之罪□問□讀經功德多少

129a08□於念佛功德□答□讀經功德亦少於念佛功德□

129a09□大行和上說□不念佛修行讀經□猶如讀藥方□

129a10□念佛猶如服藥□讀藥方病卽難除□服藥病則

129a11□易差□讀經修道功德亦少於念佛功德□正是

129a12□修道□以此事故功德最多□問□講經功德多

129a13□少於念佛功德□答□講經功德亦少於念佛功

129a14□德百千萬倍□何以故□講經猶如數寶□念佛猶

129a15□如用寶□數寶雖多□不除貧苦□不言滅罪□不言

129a16□得功德□用寶雖不多□能濟身命□得功德無量□

129a17□明知少於念佛功德百千萬倍□又講經如磨

129a18□石□雖獲少分利益盡與他人□自損無量□爲受

129a19□禮拜供養□大損果報□所以論云□譬如貧窮人

129a20□晝夜數他寶自無半錢分□多聞亦如是□故知

129a21□講經功德亦少於念佛功德百千萬倍□何以

129a22□得知□如唯識論□多破計我□講論之者口雖說

129a23□法□心多計我□不起我者萬中無一□所以法華

129a24□經云□我慢自矜高□諂曲心不實□於千萬億劫□

129a25□不聞佛名字□亦不聞正法□如是人難度□由是

129a26□事故□講論不如念佛百千萬倍□所以上世有

129a27□惠感法師智仁法師蘊法師□皆捨講論同歸

129a28□念佛

129a29□　　第五念佛對戒律門

129b01□問□念佛功德多少於持二百五十戒五百戒

129b02□等功德□答□念佛功德多於持戒功德百千萬

129b03□倍□何以得知□准經說□持戒證小果□始到初

129b04□地□准彌陀經□若一日七日念阿彌陀佛往生

129b05□淨土□卽是八地已上菩薩□所以經云□衆生生

129b06□者皆是阿□跋致□故知功德多於持戒功德

129b07□百千萬倍□又准經中說□如今不是持戒時□是

129b08□念佛時□何以得知□准像法決疑經說□本師滅

129b09□度□正法五百年持戒得堅固□像法一千年坐

129b10□禪得堅固□末法一萬年念佛得堅固□自從佛

129b11□入涅槃已來□准釋迦碑文□已有一千七百餘

129b12□年□入末法來二百餘年□故知是念佛時□不是

129b13□持戒時□縱有持戒者□准戒經文□卽得名譽及

129b14□利養□死得生天上□無證得阿羅漢果□縱得生

129b15□天□不出三界□就持戒人中□萬箇無一具戒者□

129b16□何以故□爲戒細人□□數多難持□若望念佛□

129b17□數少易行□得多功德□問□念佛得益多少於

129b18□持戒得益□答□念佛能益無損□持戒損多益少□

129b19□何以得知□准目連問經□破初篇戒□取長壽諸

129b20□天計人間九百一十五俱[月*尼]六百萬歲墮地

129b21□獄□准戒文中□有五篇七聚□依□量□第一篇重

129b22□□量第二篇一倍□第二篇重□量第三篇一

129b23□倍□第三篇重□量第四篇一倍□第四篇重□

129b24□量第五篇一倍□第五篇最輕犯突吉羅□九百

129b25□萬歲墮地獄中□一夜不懺者捨本利□准破戒

129b26□罪□無量無邊□持戒萬中無一□故知損多益少□

129b27□念佛一口□除八十億劫生死之罪□所以有破

129b28□戒罪□念阿彌陀佛□總得除滅□何以得知□准

129b29□觀經文□下品中生人或有衆生□毁犯五戒八

129c01□戒及具足戒□如此愚人應墮地獄經歷多劫□

129c02□受苦無窮□臨命終時□遇善知識爲說阿彌陀

129c03□佛十力威德□爲讚彼佛光明神力□敎令念佛□

129c04□彼人聞已□滅除八十億劫生死之罪□往生淨

129c05□土□故知破戒罪亦得消滅□又准群疑論中說□

129c06□破戒者護□復失道者導□盲冥者眼□故知念佛

129c07□純益無損□承前北都有律師□捨戒律業□心

129c08□念佛□往生西方極樂世界□准觀經中說言□中

129c09□三品人□律師念佛往生淨土□故知念佛門持

129c10□戒苦行不及也

129c11□　　第六念佛對六度門

129c12□問□念佛功德多少於六波羅蜜□答□念佛功德

129c13□多六波羅蜜百千萬倍□何以得知□准維摩經

129c14□說□念定總持人自求生淨土□總得往生□一切

129c15□不問□問曰□有人復疑□念佛猶如口打鼓□如

129c16□何解釋□答曰□亦如口打鼓□何以□因口誦心

129c17□記□乃打由成□若無心口□無由得成□念佛亦

129c18□爾□心信口稱□乃生淨土□速證無上菩提□若無

129c19□心口□無由往生□所以如口打鼓□問□何故不

129c20□念本師釋迦□但念阿彌陀佛□答曰□念彌陀者□

129c21□本師敎念□然始解修□猶如父母生得子已□遂

129c22□付師敎學問乃成□皆由師立□彌陀亦爾□本師

129c23□說經□慇懃勸念阿彌陀佛□令生淨土□早證菩

129c24□提□將念佛名稱爲難事□本師自說□我行此念

129c25□阿彌陀佛難事□得無上菩提□本師釋迦自亦

129c26□念佛勸□汝等一切衆生若能稱念阿彌陀佛□

129c27□定生淨土□早證菩提□是爲甚難希有之事□本

129c28□師遣念阿彌陀佛□又復念佛猶如父母多諸

129c29□子息□當居儉處□將去遂□然始養得□不被餓

130a01□死□本師亦爾□爲娑婆濁惡不堪久住□恐畏沈

130a02□淪墮於地獄□將諸衆生同歸淨土□受諸快樂□

130a03□不被沈淪□是故偏令思念阿彌陀佛□不念本

130a04□師□非但釋迦因念佛得成佛□十方三世諸佛

130a05□皆因念佛三昧當得成佛□故月燈三昧經云□

130a06□十方三世一切過去未來及現在佛□皆學念

130a07□佛速證無上菩提□故知三世諸佛皆因念佛

130a08□當得成佛□問曰□何故不念十方諸佛□偏念

130a09□阿彌陀佛□答曰□現在十方佛中□彌陀最勝最

130a10□尊最慈□又十方佛中□彌陀佛與衆生結緣最

130a11□深□於現在十方佛中□彌陀佛願力攝衆生最

130a12□多□又十方佛淨土中□彌陀佛淨土最好□韋提

130a13□希等選得□又十方淨土中□彌陀淨土最近□十

130a14□方諸佛名號中□念阿彌陀佛名號功德最多□

130a15□所以專念彌陀佛□不念餘佛□問曰□何故念

130a16□佛是一法□乃能廣攝諸門□答曰□念佛雖是一

130a17□法□定能廣攝諸門□何以得知□擧喩釋者□念佛

130a18□猶如如意寶珠□雖是一箇寶珠□能攝一切寶

130a19□物□故法華經中說□龍女爲獻寶珠□速得成佛□

130a20□雖是一法□增長一切功德□感得生淨土□速證

130a21□無上菩提□一法包含一切法□所以維摩經云□

130a22□念定卽總持□包含一切法□故一法中乃含諸

130a23□法

130a24□　　第十一念佛出三界門

130a25□問曰□淨土爲出三界□爲在三界中□答曰□淨

130a26□土定出三界□不在三界之中□旣言三界□何等

130a27□爲三□一者欲界□從此閻浮上至六天總名欲

130a28□界□二者色界□六天已上梵衆天等一十八天

130a29□名爲色界□三者無色界□又有四天□空處乃至

130b01□非想非非想處天等總名無色界□又復三界

130b02□向上非非想處二十八天□向下卽是無間地

130b03□獄□人在中間住□猶如牢獄之中相似□所以法

130b04□華經云□三界無安□猶如火宅□常有生老病死

130b05□憂患□如是等火熾然不息□是故韋提希厭娑

130b06□婆世界五濁惡處□何等爲五□一者劫濁□謂疫

130b07□病飢饉刀兵等劫□二者煩惱濁□一切衆生多

130b08□諸煩惱□三者命濁□壽命短促□四者見濁□誹謗

130b09□不信□五者衆生濁□無其人行□又有地獄餓鬼

130b10□畜生盈滿不善聚集□是故遣厭□欣樂西方極

130b11□樂世界□所以經云□能於三界獄勉出諸衆生□

130b12□普智天人尊哀愍群盲類□能開甘露門廣度

130b13□於一切□又論云□超出三界獄□目如靑蓮葉□聲

130b14□聞衆無數□是故稽首禮□又往生論云□觀彼世

130b15□界相□勝過三界道□究竟如虛空□廣大無邊際□

130b16□又准群疑論中說□淨土□超三界□橫截五道□

130b17□一得往生□更不墮三界牢獄□直至無上菩提□

130b18□故知彌陀淨土定離三界□不在三界之中□所

130b19□以念佛法門頓出三界□若欲念阿彌陀佛速

130b20□生淨土者□要須三業成就□第一心唯有信□第

130b21□二口唯有念□第三身唯有敬□不問有人無人

130b22□尊卑老少□晝夜常不懈慢□名爲敬成就□不議

130b23□他人長短說食數寶□唯口念佛聲聲不絶□名

130b24□爲念成就□不墮貪瞋等煩惱及□亂打罵怨

130b25□恨嫉□殺盜□妄□是墮三塗因□與念佛法不

130b26□相應故□唯有信念佛□不揀道俗□不問男女貴

130b27□賤□不問罪有輕重□唯信爲本□若成就者□萬病

130b28□皆差□不假世間醫藥□萬善自成□不假世間敎

130b29□經□頓能成就□其萬善成事□非是己能□亦非修

130c01□行力□若據經文□從凡位至初地經一大阿僧

130c02□祇劫□若三寶力□不假多劫□又依經文□聞說阿

130c03□彌陀佛□乃至一心一念□歡喜踊躍□志心□向

130c04□卽得往生□住不退地□法華經云□諸有智者以

130c05□譬喩得解□世間之中唯有母力□能令其子身

130c06□得安穩□出世間中唯有諸佛□能令衆生出三

130c07□界苦□得生淨土見佛聞法□又依經文□佛有慈

130c08□悲喜捨□慈能與樂□悲能拔苦□不問地獄餓鬼

130c09□畜生及人中苦□若問卽不名大慈悲□又如其

130c10□母□世間之母於子有種種苦□終不辭勞□無疲

130c11□倦□以樂爲本□豈容諸佛大聖大悲□不問怨親

130c12□道俗男女□平等普皆救□救護何等苦□世間之

130c13□苦與地獄苦百千萬倍諸佛卽救□況人中極

130c14□輕□若不相救□卽與經敎相違□人中諸苦□發心

130c15□悔過□作諸戒行□作諸功德□諸苦頓除□信始成

130c16□就□生死退失□委知地獄不再入□人中諸苦□苦

130c17□卽不滅□病卽不差□千無一信者□縱有信者□不

130c18□過旬月尋卽還退□不見經文以不知未來之

130c19□苦□其心不定□現在之苦復不得滅□衆生謗起□

130c20□又依經文□現在之苦定滅□未來之苦必無□今

130c21□現世人有誦得經者□及有異行與國王相應

130c22□者□頭髮卽落□袈裟著身□亦無戒行□在世間

130c23□內□上至國王□下至父母□皆反致敬□是誰之

130c24□力□盡豈不是三寶之力□世間之內亦有不問

130c25□貴賤男女皆令自在衣食自然□見者恭敬不

130c26□辭勞倦以是義故□當知三寶之力□唯信乃知□

130c27□不信之人如盲如聾□等無有異□故知念佛之

130c28□人聲聲不絶□無病不差□無罪不滅□定不驚□□

130c29□亦不轉退□日日之中心眼自開□轉加作意□□

131a01□與經敎相應□行住坐臥心終不散□亦不失威

131a02□儀□縱聞諸經論□□與心行相應□轉加歡喜□遞

131a03□相接引有信之人□如母救子不辭勞倦□無信

131a04□之人寧當□口□而死不得出言□令他起謗□非

131a05□是謗人□直謗於佛□當說彌陀經時□釋迦難解

131a06□之法爲一切衆生說□若有信者□是六方諸佛

131a07□知甚難信之法□恐後衆生生疑謗□故舒舌作

131a08□證□表此經文定不虛妄□又聞此近來諸行者

131a09□等咸生驚疑□及有誹謗者□以是義故□諸佛再

131a10□三懸知末法世不信衆生□若有信者□一切諸

131a11□佛共所護念□自不信佛語□自無善可得住不

131a12□退轉地□皆彌陀經語□若不作業□自障聖道□

131a13□彼此經敎皆是佛說□自修行之敎善神護助

131a14□之法□深生信敬□修行不捨諸佛護助□復是諸

131a15□佛本願力敎□現在聞而不信□直入地獄□無有

131a16□出期□豈不謬哉□若見此經文□再三思量□審有

131a17□經敎□方始相應念佛戒行斷除法門□但能決

131a18□定深信至誠不退者□念念不絶□聲聲喚佛□不

131a19□問道俗貴賤貧富好醜男女□罪有輕重□唯取

131a20□信心成就□若不信諸佛慈悲□縱是父母亦無

131a21□救處□不得往生□唯有信心成就□諸佛常住不

131a22□滅□亦無退轉□信佛大聖一切賢聖最上最勝

131a23□最大□是名世尊□不問過去未來現在所有衆

131a24□生□不問大小善惡之心多少□皆知若有人信

131a25□佛大慈大悲□能救衆生過去未來現在所有衆

131a26□多惡業罪障□發心悔過□□悉知之□尋卽往救□

131a27□亦不過時度□名爲大慈大悲□如世間母□見

131a28□子在糞穢中及饑寒苦痛□終不再離□名爲慈

131a29□悲母□在世之人無能報母恩德□是小慈母於

131b01□子尙不辭疲倦□諸佛大慈大悲與救百千萬

131b02□倍□不唯救世間之苦□能救生死大苦□是故世

131b03□間有能信者卽救□亦不問罪有輕重□謹依法

131b04□華經文□佛言□一切衆生皆是吾子□我則是父□

131b05□汝等累劫衆苦所燒□我皆濟拔令出三界□又

131b06□不問道俗男女貴賤老少好醜貧富及罪輕

131b07□重□以是義故□唯論信者□能悔過者□深信成

131b08□就□聲聲不絶□念佛名字□經云一切諸佛共所

131b09□護念皆得不退轉□又云難信希有之法□唯取

131b10□信心不云罪人□亦不得言女人不得往生□唯

131b11□論信者□若是戒行成就者皆悉往生□卽非難

131b12□信□亦非希有□善男子善女人能信不昧□不問

131b13□罪有輕重□是病皆除□是罪皆滅□不論遠近□唯

131b14□取信心頓斷疑惑頓覺念佛□如母救子□故名

131b15□難信希有之法□說此經時□六方恒河沙諸佛

131b16□各各出舌證明□卽知過去未來現在衆生□聞

131b17□者□皆生疑起謗□不信佛有如是力□故言難

131b18□信希有之法□是恒沙諸佛□皆舒舌□遍覆三

131b19□千大千世界□爲作證明□有能信者□不言怨親□

131b20□觀經云□念一口阿彌陀佛□滅八十億劫生死

131b21□之罪□又經云□一切諸佛共所護念□諸佛慈悲

131b22□等心普救□不問道俗□悔過□向發願□定不過

131b23□時□是名諸佛平等救衆生□念若成就□無罪不

131b24□滅□無病不差□無苦不除□無憂不喜□驚□之者

131b25□尋卽自定晝夜□精進忍辱成就□戒卽不破□睡

131b26□卽策懃亦不疲倦□所出言語一依正敎□令人

131b27□樂聞所行之行□故用孝養之人皆倣習□如是

131b28□等中心貞志節自在無□□非是己能修習力□

131b29□皆是世尊慈悲力也□若有人□聞卽悔卽學卽

131c01□行卽念佛□是諸佛力□能信之人方始覺知□第

131c02□一身業□不得殺盜□□亦不得打害他一切衆

131c03□生□亦不得觸世間細滑好華綾羅錦繡繒綵

131c04□緋紫等□縱逢嚴寒□隨寒卽死□終不再著□此物

131c05□能障當來業道□能沈沒苦海□能令世間疑謗□

131c06□亦令人怨恨□令人起愛心□女子著好衣□出入

131c07□遊行□好塗粧粉□令放逸多□男子數數頻看不

131c08□捨□父母多憂便起嗔怒□兄弟懷愁起大嗔怒□

131c09□世人略見卽生疑謗□師僧若見卽破淨戒□賊

131c10□人見時卽起盜心□如是等障皆好衣過患□不

131c11□可盡說□若是孝行者□至死不著好衣□孝行俱

131c12□成□身行正行□禮讚不虧□□旋出入□不得擺手

131c13□急行□亦不得□頭反視□亦不得抑睛戾眼□若

131c14□坐不得舒脚□亦不得托地□不得□睡倚物□唯

131c15□老病不在此例□若論眠時□不得脫衣服□亦不

131c16□得仰眠舒脚及語□此是放逸懈怠□唯除老病

131c17□及困時□卽暫得苦策懃□晩眠早起□日日如健□

131c18□神情變利□智慧日日增□若不行依□卽名放逸

131c19□不信之人□罪復不滅□萬事不成□何況病苦□亦

131c20□不得往生□第二口業□不得飮酒食肉及五辛

131c21□糟醋酒酵□麵乳酪□密粳□世間上味飯

131c22□食如是等食□縱逢大饑□寧當忍□饑卽死□更不

131c23□再食□殺盜□妄語□嫉□語□嗔□語□我慢語□

131c24□欺凌語□怨恨語□疑謗語□求財語□兩舌語□說

131c25□他人長短□亂語□諂曲語□毁□愚癡語□惡□

131c26□語□如是等語□若欲說□時無有盡期□但是聞人

131c27□善惡言語□皆不得說□此是無盡無益□□諍語

131c28□多著魔□亦令人病發□若不再說□與佛敎相應□

131c29□不勞讀經書□唯加念佛行住坐臥不□生活□

132a01□聲聲不絶□念佛不移□唯急喚大作聲□復須分

132a02□明道字□此敎猶如小兒喚母□急急不得散□外

132a03□去惡緣□此是定心坐禪念佛定□各有多門道

132a04□俗□但得心淸淨□不問男女貴賤□唯取信敬孝

132a05□養之人□但能皆得病苦消滅道業成就□以是

132a06□義故□六方諸佛出廣長舌相□證明不虛□又云□

132a07□能信專念不捨之人□一切諸佛共所護念□此

132a08□是彌陀經文□現在流行處處不絶□第三意業□

132a09□不得非理貪癡□不得心生疑謗□不得心生□

132a10□□怨□不得心生殺盜□妄想惡緣□不得心生

132a11□我慢貢高□輕蔑他人□自是非他□耽財愛色□若

132a12□起如是之心□放逸自恣□詐嗔虛喜□不實之心□

132a13□諸佛必知不來相救□如有道俗貴賤貧富□皆

132a14□須平等□不問怨親□與佛敎相應□若無此心□發

132a15□露懺悔□盡形爲期□死生不移□如是等人前念

132a16□□向後念卽覺□如子憶母□養子不辭勞倦□不

132a17□避辛苦□尋卽往看□若能如是者□始大慈悲意

132a18□業淸淨平等如虛空□三業六根如是等行依

132a19□戒律如法修行□所違觸者不可一一具陳□唯

132a20□願正念正□向□慈悲深信決定□至誠不退□

132a21□若與言敎不相應□縱令念佛□共不能救□罪亦

132a22□不滅□病苦難除□貪財敗德□及禍之基□取之非

132a23□理□爲惡之本□一切惡誓願斷□一切善誓願修□

132a24□恒沙功德誓願滿□無上佛道誓願成

132a25□弟子(某甲)等稽首和南盡虛空遍法界一切諸佛

132a26□十二部經諸大菩薩聲聞緣覺一切賢聖□受

132a27□弟子等請□來入道場證明□弟子今日今時蒙

132a28□善知識敎□弟子發露懺悔□未覺悟時□及覺悟

132a29□已來□於其中間□三業造罪□身業不善□殺害衆

132b01□生不可知數□偸盜財物廣若恒沙□□欲熾盛

132b02□汚諸淨行□口業不善□妄語綺語惡口兩舌□誹

132b03□謗三寶□亂無邊□意業不善□貪名求利如海

132b04□呑流□嗔□猛火燒諸功德□十惡業罪無明所

132b05□作□自作敎他□見聞隨喜□無問大小□不敢覆

132b06□藏□今總懺悔□願佛慈悲證明攝受□莫違人願□

132b07□今日今時所懺諸罪□隨懺卽滅□弟子持此念

132b08□佛功德□報恩家債主恩□受取功德□近相捨離

132b09□同生淨土□志心歸命□頂禮阿彌陀佛

132b10□　從來生死界　　未識佛僧時

132b11□　所造衆惡業　　因此願消滅

132b12□　塵含佛刹土　　刹中過現佛

132b13□　我以三業淨　　久住刹舍中

132b14□　凡聖虔誠者　　皆知淨國土

132b15□　喜心咸頂禮　　普禮念佛人

132b16□　書此念佛鏡　　喜集無上因

132b17□　□向衆生類　　共生安樂國

132b18□　從今至圓滿　　在在受生時

132b19□　常憶於宿命　　不轉念佛人

132b20□　淨土往生不易聞　　頓超沙劫證玄門

132b21□　子呼慈父須來生　　但慮稱心恐不眞

132b22□　　修西方十二時

132b23□平旦寅□被衣出戶整心神□合掌焚香望極樂□

132b24□慇懃遙禮紫金身

132b25□日出卯□不應念佛論多少□安在專心繫一緣□

132b26□勿爲妄境相侵擾

132b27□食時辰□念佛先須伏我人□若將念佛恃人我□

132b28□何始何成淨土因

132b29□□中已□進修淨土須決志□如[口*食]甘露自知甛□

132c01□且莫謗人道不是

132c02□正南午□想念吾師如目睹□無邊業障自然消□

132c03□豈要云爲枉辛苦

132c04□日□未□浩浩生死誠堪畏□不取西方速疾門□

132c05□塵沙劫海須沈墜

132c06□□時申□急急須持淨土因□□健不能懃念佛□

132c07□一朝虛作世間塵

132c08□日沒酉□想知光景何能久□看看無常卽到來□

132c09□莫敎佛字離心口

132c10□黃昏戌□勿使身心多過失□十惡雖然亦往生□

132c11□何如上品蓮開疾

132c12□人定亥□深心念佛眞三昧□十地高人尙爾修□

132c13□將知不信寧非罪

132c14□夜半子□朝朝念佛常如此□皆乘蓮華一往生□

132c15□從□決定無生死

132c16□□鳴丑□壯盛俄然卽衰朽□忙忙刹海更無親□

132c17□唯有彌陀獨招乎

132c18□　　修西方十勸

132c19□勸君一□長時念佛須眞實□歸依佛語莫生疑□

132c20□制護心猿無放逸

132c21□勸君二□唯思念佛無餘事□澄心決定願西方□

132c22□臨終自見如來至

132c23□勸君三□念佛先須斷愛貪□臨終心淨見如來□

132c24□似月淸光照碧潭

132c25□勸君四□莫令念佛心移忘□臨終極樂寶華迎□

132c26□觀音勢至俱來至

132c27□勸君五□莫辭念佛多辛苦□思惟長劫生死輪□

132c28□更向何人求出路

132c29□勸君六□念佛時中恒相續□假使不念順凡情□

133a01□何日得離生死獄

133a02□勸君七□念佛莫令三業失□專專敬禮願西方□

133a03□去見彌陀無上日

133a04□勸君八□敎修念佛牟尼法□應須遵奉本師言□

133a05□命盡得往彌陀刹

133a06□勸君九□念佛眞心爲上首□臨終化佛共來迎□

133a07□七寶蓮華隨願誘

133a08□勸君十□念佛常須心口急□思量業海苦輪深□

133a09□生死忙忙悔難及

133a10□求生西方淨土念佛鏡(終)

133a11□　　五蘊浮虛夢幻身　　假緣空聚一堆塵

133a12□　　死魔一至憑何敵　　急念彌陀莫厭頻

133a13□　　　臨終正念往生文

133a14□　知歸子問善道和尙曰□世事之大莫越生死□

133a15□　一息不來便屬後世□一念差錯便墮輪□□小

133a16□　子累蒙開誨□念佛往生之法其理甚明□又恐

133a17□　病來死至之時心識散亂□仍慮他人惑動正

133a18□　念忘失淨因□伏望重示歸徑之方□□脫沈淪

133a19□　之苦□師曰□善哉問也□凡一切人命終欲生淨

133a20□　土□須是不得□死□常念此身多苦不淨惡業

133a21□　種種交□□若得捨此穢形□超生淨土□受無量

133a22□　快樂□解脫生死苦趣□乃是稱意之事□如脫弊

133a23□　衣得換珍服□但當放下身心□莫生戀著□凡遇

133a24□　有病之時□便念無常□一心待死□□囑家人及

133a25□　看病人往來問候之人□凡來我前□爲我念佛□

133a26□　不得說眼前閑雜之話家中長短之事□亦不

133a27□　須軟言安慰祝願安樂□此皆虛華無益之語□

133a28□　若病重將終之際□親屬不得垂淚哭泣□及發

133a29□　嗟嘆懊惱之聲□惑亂心神□失其正念□但當同

133b01□　聲念佛助其往生□待氣盡了□多時方可哀泣□

133b02□　□有絲毫戀世間心□便成□□□不得解脫□若

133b03□　得明曉淨土之人頻來策勵□極爲大幸□若依

133b04□　此者□決定超生卽無疑也□又問曰□求醫服藥□

133b05□　還可用否□答曰□求醫服藥□初不相妨□然藥

133b06□　者只能醫病□不能醫命□命若盡時□藥豈奈何□

133b07□　若殺物命爲藥切不可也□又問曰□求神祈福

133b08□　如何□答曰□人命長短生時已定□何假鬼神能

133b09□　延之耶□若迷惑信邪□殺害衆生祭祀鬼神□但

133b10□　增罪業□反損壽矣□大命若盡□小鬼奈何□空自

133b11□　□惶□俱無所濟□切宜謹之□當以抄寫此文□帖

133b12□　向目前令時昔見之免致臨危忘失□又問曰□

133b13□　平生未嘗念佛人還用得否□答曰□此法僧俗

133b14□　男女未念佛人用之皆得往生□決無疑矣□余

133b15□　多見世人□於平常念佛禮讚□發願求生西方□

133b16□　及致病來□□又□死□都不說著往生解脫之

133b17□　事□直待氣消命盡識投冥界□方始十念鳴鐘□

133b18□　恰如賊去關門□濟何事也□死門事大□須是自

133b19□　家著力始得□若一念差錯□歷劫受苦□誰人相

133b20□　代□思之思之□若無事時□當以此法精進念佛

133b21□　竭力受持□是爲臨終大事□可謂一條蕩蕩西

133b22□　方路□徑直歸家莫問津

133b23□　　弟子林雲從捨銀壹兩所求如意者

133b24□　　信士唐俊　信童唐瓊哥□哥

133b25□　　信女陳妙淨　林引使共捨銀貳兩五錢

133b26□　　惟祈福壽同增　願法界衆生　俱成正覺

133b27□　　者

133b28□　原板在杭州雲棲蓮池大師處今重刻于□田

133b29□　國歡寺藏經堂　出藏經管字函第三卷據

133c01□重□念佛鏡□

133c02□象緯麗天□晃曜莫踰於桂魄□波瀾疏河□源流

133c03□悉匯於滄溟□是以萬法唯心功實存于一念□

133c04□千車合轍道不出乎總持□具最勝之妙門□脫

133c05□輪□之捷徑□其唯念佛乎□蓋自彌陀刹現慈

133c06□航超積劫之淪淨土門開法界結無遮之會□

133c07□勢至念之而證圓通□能仁稱之而悲堪忍□大

133c08□海會同歸□寶樹林中搖衆樂□十八賢共社□

133c09□白蓮香裡顯眞宗□悲智雙行聖凡俱攝□蓋醫

133c10□王護世□僊方道訣皆靡□慧日當空□黑室昏衢

133c11□頓破□變世界爲黃金□位登不退□坐蓮華而見

133c12□佛□果證無生□譬夫九曲明珠雖寸絲而可貫□

133c13□百川衆味嘗一滴以皆通□欲枯業海□須念彌

133c14□陀□彼敎綱森羅□博之頗難契理□禪那寂照□修

133c15□之恐涉岐途□豈若繫念彼佛不勞彈指到西

133c16□方(如賢)欲弘法施□用廣是書□□募□於檀那□

133c17□以重輝於剖□□極知固陋□濫贅其文云□萬曆

133c18□癸丑春衆華現瑞日□蓮山國歡崇福禪院釋

133c19□子如賢和南謹識

133c20□　惟心淨土宜承當　　自性彌陀觸處彰

133c21□　無苦無憂眞極樂　　勿憎勿愛卽西方

133c22□　恒沙功德本來具　　妙寶莊嚴不可量

133c23□　好個主人無量壽　　見聞聲色露堂堂