30b02□

30b03□　　No. 1960

30b04□釋淨土群疑論序

30b05□

30b06□　　　　屯田員外郎平昌孟銑撰

30b07□虛空無際□天地生其中□墟宇旣形□品庶滋其

30b08□內□於是群生競起□衆識齊奔□沈浮愛欲之河□

30b09□驅馳生死之□□因報紛糾□非累墨之能分緣

30b10□對循環□豈積塵之可計□前佛後佛□報身化

30b11□身□各返行迷□咸祛溺喪□敞三明以濟俗□臨八

30b12□苦已宣慈□皇矣彌陀聿采淨國□發弘誓願□現

30b13□大光明□旣疏方便之門□又闡感通之路□十念

30b14□云就□俄引伏於金地□九輩往生□遽偕遊於銀

30b15□國□理浮□劫□事驗無邊□道安幽贊於秦中□慧

30b16□遠始通於晉末□爰□已降□同贊前聲□其有克

30b17□任紹隆□遙膺付囑□思成就於往法□將究竟於

30b18□來今□疏奧旨於貫華□讚微言於貝葉者□其唯

30b19□懷感法師乎□法師以本無今有□旣生則逝□信

30b20□力堅正□戒品淸嚴□□路之文□旣弘宣而走譽□

30b21□毘尼之旨□乃演暢以馳聲□雖善說而不窮□

30b22□恐有言之爲累□思練神以息際□佇依定而保

30b23□光□捨義學共遺□□遂誠求而取證□霜懷特發□

30b24□□踐孤超□功由理諧□機與神會□斂容赴寂□乃

30b25□覲安養□法師則意歸眞□卽是阿□聖侶□雖念

30b26□存有相□而情體無著□衆所知識□俗共歸仰□

30b27□勝幢雖建□魔壘尙高□未悟聖力所牽□多以常

30b28□途致惑□靑眼以之□視□赤□由其蝟張□始則

30b29□干非□後遂□□□請戰之曹踵武□設伏之黨肩

30c01□隨□法師先據不竭之□□次命無前之語□洪鐘

30c02□□振□短兵已北□燒須之渠折角□□腹之侶流

30c03□腸□領屈者□拔旗以祈生□呑負之者□與□而歸

30c04□西□安養之師告捷□般舟之旅載寧□式詮□問

30c05□之機□遂有釋疑之論□當其詰朝相見任氣爭

30c06□前□問旣直錐以起心□□亦推鋒而陷腦□故有

30c07□疑必問□客無問而不深□有問必□□主無□不

30c08□當□因權告實□語爲四部所宗□卽生宣常□理爲

30c09□五衆攸報□信往生之逸路□乃淨域之亭衢□撰

30c10□次未修□門成乃化□遺編累復□有懷□法師□

30c11□與感師□幷爲導公神足□四禪俱寂□十勝齊高□

30c12□契悟之深□□止同遊七淨□緣習之重□寧唯共

30c13□趣一乘□[門@外]歲易掩□長年先逝□三門徒然□七衆

30c14□同悲□□以□昌言之書□旣成之於舊友□釋疑之

30c15□論□敢行之故人□以平昌孟銑早修淨業□憑爲

30c16□序引□資以播揚□輒課蕪旨□式旌寶昌□言之爲

30c17□七卷□宣之爲一部□云爾

30c18□

30c19□

30c20□釋淨土群疑論卷第一

30c21□

30c22□　　　　西都千福寺大德懷感撰

30c23□問曰□佛有幾身□淨土有幾種

30c24□釋曰□佛有三身□土有三土□三身者□一法性

30c25□身□二受用身□三變化身□土有三種者□一法性

30c26□土□二受用土□三變化土□法性身居法性土□受

30c27□用身居受用土□變化身居變化土□法性身土□

30c28□俱以眞如淸淨法界□以爲體性□如般若說□彼

30c29□如來妙體卽法身□諸佛如法界體性經文殊

31a01□師利禮云□無色無形相□無根無住處□不生不

31a02□滅故□敬禮無所觀等□維摩經云□如自觀身實

31a03□相□觀佛亦然□法性土者□如般若云□莊嚴佛土

31a04□者□卽非莊嚴□又維摩經云□雖知諸佛國及與

31a05□衆生空□又云□諸佛國土亦復皆空□又云□十方

31a06□佛國皆如虛空□雖知身土□一眞如□夫如者

31a07□不一不異□而言法性身居法性土者□此以覺

31a08□照性義名身□法眞理體名土□是施設安立諦

31a09□門說□二受用身土者□此有二種□一自受用身

31a10□土□二他受用身土□自受用身土□以菩薩行八

31a11□萬四千波羅蜜行□修習圓滿恒沙果德□自利

31a12□利他四智周圓淨五蘊等□爲自受用身體□卽

31a13□以智上所現微細周遍廣大淸淨四塵□唯佛

31a14□與佛乃能知見□自受用身所依止處□爲自受

31a15□用土體□他受用身土者□爲初地已上諸大菩

31a16□薩□平等性智□擊發鏡智利他功德□隨其所

31a17□應現一分細相□爲他受用身土體性□變化身

31a18□土者□爲於地前菩薩及二乘凡夫□以成所作

31a19□智□擊發鏡智利他功德□隨其所應現一分□

31a20□相□爲變化身土體性□此受用變化二土體性

31a21□者有三□一攝事歸眞體□二攝相歸心體□三本

31a22□末別明體□攝事歸眞體者□一切衆法□皆以眞

31a23□如爲體□此報化二土□卽以眞如爲體□二攝相

31a24□歸心體者□此報化二土□皆如來等淨心所現□

31a25□故維摩經云□隨其心淨卽佛土淨□卽唯識論

31a26□及攝大乘論等明□一切萬法皆不離自心□三

31a27□本末別明體者□此二淨土□俱以衆寶莊嚴爲

31a28□體

31a29□問曰□今此西方極樂世界□三種土中□是何土

31b01□攝

31b02□釋曰□此有三釋□一是他受用土□以佛身高六

31b03□十萬億那由他恒河沙由旬□其中多有一生

31b04□補處□無有衆苦但受諸樂等故□唯是於他受

31b05□用土□二言□唯是變化土□有何聖敎□言佛高六

31b06□十萬億那由他恒河沙由旬等□卽證是於他

31b07□受用身土□何妨淨土變化之身□高六十萬億

31b08□那由他恒河沙由旬□以觀經等皆說爲凡夫

31b09□衆生往生淨土□故知是變化土□三通二土□地

31b10□前見變化土□地上見他受用土□同其一處□各

31b11□隨自心所見各異□故通二土□由此經言□是阿

31b12□彌陀佛非凡夫境□當作丈六觀也

31b13□問曰□前第一釋□若是他受用土者□云何地前

31b14□凡夫生□若變化土者□云何地上聖人生

31b15□釋曰□計彼地前菩薩聲聞凡夫□未證遍滿眞

31b16□如□未斷人法二執□識心□劣□所變淨土□不可

31b17□同於地上諸大菩薩微細智心所變微妙受用

31b18□淨土□然以阿彌陀佛殊勝本願增上緣力□令

31b19□彼地前諸小行菩薩等□識心雖劣□依託如來

31b20□本願勝力□還能同彼地上菩薩所變淨土□微

31b21□妙廣大淸淨莊嚴亦得見□故名生他受用土□

31b22□佛地論等說□初地已上生他受用土□地前菩

31b23□薩生變化土□此據自力□分判地前地上居二

31b24□土別□不據他力別願勝緣而說□只如肉眼論

31b25□言唯見障內色□唯見欲界不見色界□唯是離

31b26□中知不是合中知□然法華經說□父母所生淸

31b27□淨肉眼□見於內外彌樓山等□乃至阿迦尼□

31b28□天色□豈不是肉眼能見障外等色□及見色界

31b29□諸天色耶□又解深密經及攝大乘論等說□如

31c01□人照鏡自見本面□以彼鏡中無有面像□當見

31c02□自面黑白之精□此扶根塵與眼根合□何見彼

31c03□扶根色塵□此豈不是合中知□若言見障外色

31c04□界及自扶根色塵者□便與論文相違□若不見

31c05□者□復與經文相違□故知□佛地論師□據大分自

31c06□因而說□不據他殊勝力別緣而說□而定自在

31c07□所生色□非是色塵□不合爲眼所見□若得大威

31c08□德定□所變定自在所生色□卽能令凡夫人眼

31c09□所見□今此亦爾□以本願力□令彼地前菩薩等

31c10□生受用土□不可一向判令不生也□又如觀經

31c11□第九觀云□阿彌陀佛眞金色身□高六十萬億

31c12□那由他恒河沙由旬□八萬四千相好□唯是他

31c13□受用身佛□非是地前所能觀見□下文言□然彼

31c14□如來宿願力故□有憶想者必得成就□故知乘

31c15□宿願力□觀見受用之身□亦乘宿願之力□生受

31c16□用土□佛地論中亦作是問□前說淨土最極自

31c17□在淨識爲相□云何會中有聲聞等□而不相違□

31c18□有何相違□諸聲聞等同菩薩見□同菩薩見故

31c19□聞說妙法□一論師言□或復如來神力加被□令

31c20□暫得見聞說妙法□此是如來不思議力□不可

31c21□難以根地度等□此師意明□說佛地經時□在他

31c22□受用土□諸聲聞等見彼淨土□聞佛地經□此由

31c23□如來不思議力□彼是一時化緣□令暫得見□今

31c24□此是不可思議本願力□令亦得生□斯有何過

31c25□也

31c26□問□若然者此亦有過□地前不合生他受用土□

31c27□以乘本願□得生亦可□地上不合生自受用土□

31c28□應乘本願得生

31c29□答□自受用土名爲自□不可乘願令他用□他受

32a01□用土旣爲他□乘彼勝緣亦得往生□又自受用

32a02□土極微妙□不可乘願而得生□他受用土爲他

32a03□現□縱有微妙令下見□又他受用土有本願□乘

32a04□其本願凡夫得生□自受用土無本願□爲此不

32a05□令菩薩見

32a06□問□若自受用土名爲自□他亦若得生自義不

32a07□成□自受用土佛同見□他佛得見無自義

32a08□答□佛是究竟解脫身□圓證一如應他自□菩薩

32a09□惑障未除盡□不可生佛自土中□如是等衆多

32a10□問答□不可一一具說□諸有智者□隨義應思也□

32a11□又縱令地前菩薩等□自識相分見□相淨土□

32a12□不見微妙淸淨國土□同諸菩薩所見微妙淸

32a13□淨寶土□然以諸大菩薩受用法樂□無有一切

32a14□身心憂苦□唯有無量淸淨喜樂□無有恐怖□或

32a15□喜樂□或生厭離□或斷疑□故亦得名爲生他受

32a16□用土□又起信論云□從初發意乃至菩薩究竟

32a17□地心所見者□名爲報身□此之論文已通地前□

32a18□得見他受用身□若得見他受用身□何妨得生

32a19□他受用土□此以一義□通佛地論一師所解□或

32a20□起信文□據初地已上證發心說見佛□言變化

32a21□土地上菩薩生者□此有現一身理通報化□隨

32a22□宜見者□凡聖各別何妨□下不得生上受用土□

32a23□以下不能見勝妙之土□又業劣弱不得往生□

32a24□上能見下□爲欲接引地前凡夫□生變化土□有

32a25□何妨廢□又地上菩薩生變化土者□皆是化身□

32a26□亦無有過

32a27□問曰□極樂世界旣許凡夫得生□未知□爲是有

32a28□漏土□爲是無漏土

32a29□釋曰□如來所變土□佛心無漏□土還無漏□凡夫

32b01□之心未得無漏□依彼如來無漏土上□自心變

32b02□現作有漏土□而生其中□若約如來本土而說□

32b03□則亦得名生無漏土□若約自心所變之土而

32b04□受用者□亦得說言生有漏土□雖有漏以託如

32b05□來無漏之土□而變現故□極似佛無漏亦無衆

32b06□惡過患

32b07□問曰□若是有漏土□三界之中何界所攝

32b08□釋曰□此有二釋□一有漏淨土是欲色界攝□以

32b09□有漏心不離五界故□三界卽有漏□有漏卽三

32b10□界□旣言有漏□卽三界攝□若未離欲界欲□以欲

32b11□界生得善或方便善□讀誦大乘方等經典□修

32b12□三福行又十六觀等□以此善根生於淨土□此

32b13□心所變卽欲界攝□若已離欲□得色界心□修十

32b14□六觀生於淨土□卽色界攝□故彼淨土通欲色

32b15□二界□無色界衆生無實色身可生淨土□以淨

32b16□土是衆寶莊嚴故□實非無色界攝□定心示現

32b17□其理可然□彼淨土寶地上者□是於欲界□虛空

32b18□中者□是欲色天□故無量壽經□阿難白佛言□彼

32b19□佛國土若無須彌山□其四天王及□利天依

32b20□何而住□佛語阿難言□第三炎天乃至色究竟

32b21□天□皆依何住□阿難白佛言□行業果報不可思

32b22□議□佛語阿難言□行業果報不可思議□諸佛世

32b23□界亦不可思議□其諸衆生功德善力□住行業

32b24□之地□故能爾耳□下卷言□爾時佛告阿難□汝見

32b25□彼國□從地已上至淨居天□其中有微妙嚴淨

32b26□自然之物□爲悉見不□以此准知□彼之淨土有

32b27□漏心所變□卽欲色二界攝□二釋雖是有漏所

32b28□變淨土□不得名爲是三界攝

32b29□問□旣是有漏識心所變□有漏之心卽三界攝□

32c01□無有漏心而出三界攝□心旣三界攝□所現淨

32c02□土寧非三界耶

32c03□釋□雖知有漏體性不出三界□然以別義□但

32c04□得名有漏□不得名三界□故三界名局□有漏名

32c05□寬□只如凡夫得生西方非五趣攝□故無量壽

32c06□經言□橫截五惡趣□惡趣自然閉□又阿彌陀經

32c07□言□彼佛國土無三惡趣等□又無量壽經言□彼

32c08□國衆生非天非人□因順餘方□故有人天之號□

32c09□故知彼土無五趣□旣許生是凡夫□而非五趣

32c10□所攝□何妨土名有漏□而非三界所收

32c11□問□彼土凡夫是人是天□於義何廢□經文但言

32c12□無三惡趣□何妨得有人天趣耶□而經言非天

32c13□非人者□此說大菩薩等非天非人□因順餘方

32c14□故有人天之名□非據凡夫得往生者□凡夫生

32c15□彼□或是人趣□或是天趣□於理無妨

32c16□答□若是凡夫得生淨土□是人天趣者□若是人

32c17□趣□人趣有四□爲是南閻浮提人□爲是東西二

32c18□洲及北鬱單越人趣耶□若是天趣□爲是四天

32c19□王天乃至色界阿迦尼□天耶□若是四天下

32c20□人趣者□彼北鬱單越□應是八難之中鬱單越

32c21□難□若是色界等□應是長壽天難□此是難處□云

32c22□何名淨土□勸衆生生耶□若言是人趣而不得

32c23□名四天下人等□亦得名天趣□而非四天王天

32c24□等□若然者□四天下外□別有人趣耶□四天王天

32c25□等外□別有天趣等耶□若言有者□何卽淨土衆

32c26□生是人天□非四天下等人天耶□亦有淨土有

32c27□漏非三界有漏□其義何妨□若言四天下人趣

32c28□等外□無別人趣□四天王天等外無別天趣□淨

32c29□土凡夫亦得名凡夫□不得名人趣天趣者□何

33a01□妨淨土亦得名有漏□不得名三界也□以彼五

33a02□趣例此三界□其義顯然□不可迷執也□又諸法

33a03□相中□有寬有狹□只如世間名寬有漏名局□有

33a04□漏名寬三界名局□三界名寬四生名局□四生

33a05□名寬五趣名局□何者只如如來所變穢惡國

33a06□土□雖似三界非如三界□雖是無漏而名世間□

33a07□此則世間名寬有漏名局□有漏名寬三界名

33a08□局者□卽是凡夫等有漏識心所現淨土□亦得

33a09□名有漏□不得名三界□故大智度論言□淨土非

33a10□三界□無欲故非欲界□地居故非色界□有形故

33a11□非無色界□此論義意□非是淨土無漏識心所

33a12□現淨土名出三界□但有漏識心所變淨土器

33a13□世間相布置法用安立有情利樂等事□不同

33a14□於此三界等相□名非三界也□三界名寬四生

33a15□名局者□四生唯取異熟五蘊有情世間□三界

33a16□通三性及器世間□故三界名寬□四生名局也□

33a17□四生名寬五趣名局者□中有是化生而非是

33a18□五趣□及淨土衆生等是化生非趣□如是等名

33a19□字寬狹□體性差別□此經論等有此不同□豈得

33a20□有漏識心所變淨土之言則令是三界攝也□

33a21□又如第八識有三名□一名阿賴耶□二名阿陀

33a22□那□三名異熟□若得阿羅漢□支佛果□及入八

33a23□地諸菩薩等所有第八識□但名阿陀那□及名

33a24□異熟□不得名阿賴耶□豈依無阿賴耶名□卽遣

33a25□阿羅漢無第八識□執持諸法種子耶□豈以無

33a26□三界名□而令凡夫衆生生於淨土□有漏識心

33a27□不變化淨佛國土□受用種種大乘法樂也□又

33a28□託如來無漏淨土□雖以有漏心現其淨土□而

33a29□此淨土從本性相土□土亦非緣縛相應縛縛□

33b01□不增煩惱□如有漏心緣滅道諦煩惱不增□猶

33b02□如觀日輪損減眼根也□故非三界□非三界繫

33b03□煩惱增也

33b04□問□若不許是欲色界攝者□何因無量壽經言

33b05□乃至淨居天等

33b06□答□此是施設爲天□不可卽爲實天分欲色界

33b07□也□若實天者□如來淨心所變□豈是欲色界攝□

33b08□又言若是色界者□已下欲天爲勝爲劣□若劣

33b09□者□如何色界反劣欲界□若勝者□如此娑婆世

33b10□界欲色兩界勝劣不同□欲色有情優劣差別□

33b11□彼土亦爾□生色界者勝生欲界□何因四十八

33b12□弘誓願□說國中人天形色不同有好醜者□不

33b13□取正覺□彼色界形旣勝欲形□如何說同□故

33b14□知假安立說爲淨居天等□非實卽是欲色界

33b15□也□於前二解初釋爲正□異熟識體是實有情□

33b16□生彼衆生諸菩薩等未滅異熟□何得說彼非

33b17□實天人

33b18□問曰□若凡夫所變淨土是有漏□非三界所□感

33b19□之生彼者□不同餘人天造惡受苦果□說非人

33b20□天□如勝□經□說變易生死非三界攝□非彼生

33b21□死實報□是化生非人天趣者□未知淨土化生

33b22□凡夫非三界□瓔珞經說□三界之外有衆生者□

33b23□是□沙王國安多偈師義□非佛說□故是三界

33b24□身□實非三界身耶□依此後解復爲斯問

33b25□釋曰□此何所惑更爲斯問□淨土器世間雖有

33b26□漏識心所變□而不得名三界□卽有漏義寬□三

33b27□界義局□淨土凡夫但名化生有情□不得言人

33b28□天二趣□此卽四生義寬□五趣義局□今此亦爾□

33b29□雖是凡夫有漏之身□不得名爲三界身也

33c01□問曰□此義更難□若爾者卽應身非三界之身□

33c02□業非三界之業□若業非三界者□當在娑婆孝

33c03□養父母□修行三福□作十六觀念佛等業□此等

33c04□業當起之時□未得色界心□卽是欲界生得善

33c05□聞慧思慧心□若得色界定□卽是色界修慧之

33c06□心□生色界已□願生西方□卽是色界生得善聞

33c07□慧修慧心□無漏之心不能感報□業旣是其界

33c08□所攝□以業招報□還須三界所收□因果決然□豈

33c09□得乖斯道理□而言生淨土非是三界之身耶

33c10□釋曰□前言是其有漏非是三界□已廣成立□

33c11□此但失名□而不失體□斯有何過更復重徵□雖

33c12□知造業之時此業是於欲色二界有漏善心□

33c13□有漏善心所感之報□卽是淨土之形□不名欲

33c14□色界攝□而此業報以果攝因□不得名爲欲色

33c15□界業□但得名爲淨土之業□若言是欲色界身

33c16□起欲色界心而造於業者□寧容不是欲色業

33c17□者□欲界之業所感人天受報□極長不過萬六

33c18□千歲□若感淨土遂得壽命無量無邊阿僧祇

33c19□劫□豈欲界業能感彼命無量阿僧祇劫耶□斯

33c20□亦乘阿彌陀佛不可思議弘誓願力□令其業

33c21□力感報極長□非是凡夫所測度□經文顯然□不

33c22□可不信□大乘道理意趣難知□諸佛境界非凡

33c23□所測□但知仰信專誠修學□不可一一依諸法

33c24□相楷定是非□論是三界非三界也

33c25□問曰□凡夫衆生所生淨土□凡夫未得無漏淨

33c26□心□隨心所變土還有漏□有漏之土卽名穢國□

33c27□何得亦言生淨土

33c28□釋曰□淨有多種□有眞實淨□有相似淨□有究竟

33c29□淨□有非究竟淨□眞實淨者□謂無漏善心□相似

34a01□淨者□謂有漏善心□究竟淨者□謂諸佛世尊□非

34a02□究竟淨者□謂十地已下乃至凡夫□有體淨相

34a03□穢□有體穢相淨□有體相俱淨□有體相俱穢□體

34a04□淨相穢者□謂佛心無漏淸淨□故所現之土亦

34a05□復淸淨□然所現土現於穢相名體淨相穢□故

34a06□維摩經言□爲欲度斯下劣人□故示是衆惡不

34a07□淨土耳□體穢相淨者□如十地已還本識及有

34a08□漏六七識幷地前凡夫一切有漏心所現淨

34a09□土□是有漏故名爲體穢□以依如來淸淨佛土□

34a10□自識變似淨土相現□故名相淨也□體相俱淨

34a11□者□如佛及十地已還無漏心中所現淨土□名

34a12□體相俱淨□體相俱穢者□如有漏心所現穢土

34a13□等□是也□今此得生西方□雖是凡夫□然前第二

34a14□句□體穢相淨也

34a15□問曰□如維摩經說□若菩薩欲得生淨土□當淨

34a16□其心□隨其心淨卽佛土淨□此之心淨經文□乃

34a17□約十地菩薩方名淨心□如何凡夫卽欲生於

34a18□淨土□若言得生淨土□應言己淨其心□且具縛

34a19□凡夫見修諸惑紛綸競起□無暫時停□今旣不

34a20□淨其心□如何得生淨土

34a21□釋曰淨土有多種□非是一途□有究竟淨心□有

34a22□未究竟淨心□有有漏淨心□有無漏淨心□有有

34a23□相淨心□有無相淨心□有伏現行淨心□有斷種

34a24□子淨心□有自力淨心□有他力淨心□其義非一□

34a25□不可爲難□諸佛如來逗機說法□或就究竟作

34a26□語□或就未究竟爲語□如是等說其義不定□不

34a27□可唯依維摩經說究竟淨心□十地之位心淨

34a28□土淨之文□不信觀經伏現行惑□依藉他力得

34a29□生西方□云心不淨不生淨土□譬如得通之人

34b01□方能陵空□何妨未得通人依得通者亦陵空

34b02□也□又彼言淨□謂究竟淨心能爲他有情現無

34b03□漏淨土□今往生淨土□謂依佛淨相而現其淨

34b04□土□彼本此末□依他他依□師弟道殊遂分勝

34b05□劣□彼據勝說□此約下論□不相妨也

34b06□問曰□彼西方淨土之處爲亦有穢土不□若有

34b07□者如何名淨土□若無者亦如盧舍那佛千葉

34b08□蓮花一一花上有百億國□此一一國皆是穢

34b09□土□如何蓮花藏世界盧舍那佛所坐花王之

34b10□座淨葉之上而有穢土□又身子見穢□梵王見

34b11□淨□此□淨穢二土同處而現□何故極樂唯有

34b12□淨土□而無穢土耶

34b13□釋曰□此有二釋□一云極樂世界唯有淨土□於

34b14□彼方處無穢土相□以是淨土極淨妙故□如其

34b15□有者□卽有亦淨亦穢之過□又色法質□不可

34b16□同處□穢淨二相俱時現行不相容故□雜亂過

34b17□故□觀經等文曾不說故□四十八願無斯願故□

34b18□如其有者□往生衆生應亦生故□亦應得見□不

34b19□生不見□故知無也□有說□亦有穢土□同處同時

34b20□不相障□□言二色法不相容受□此是小乘不

34b21□了之敎□淨穢兩土皆遍十方無邊限故□如此

34b22□穢土卽有淨土□如盧舍那淨花王座卽有千

34b23□百億穢土之相□皆悉淨處有穢□穢處有淨□不

34b24□相雜染□不相障□□各隨所見淨穢不同□各隨

34b25□所生淨土穢土□如前所難□是小乘□非大乘

34b26□宗□作如是說□廣如攝大乘論等及諸大乘經

34b27□所說□不煩廣述□雖知同處淨穢可成□然彼西

34b28□方唯淨非穢□心穢衆生不生彼故□經唯說淨

34b29□不說穢相□令餘方衆生欲生彼故

34c01□問曰□如安法師淨土論說□淨穢二土爲一質

34c02□異見□爲異質異見□爲無質而見□彼釋言□一質

34c03□不成故淨穢虧盈□異質不成故搜玄卽冥□無

34c04□質不成故緣起萬形□雖有此釋文義幽隱□請

34c05□爲開示□廣陳玄旨

34c06□釋曰□安法師慧悟開明□神襟俊爽□制造斯論□

34c07□妙窮深旨□于時大乘經論文義未周□已能作

34c08□此推尋□實爲印手菩薩□可謂□鑿荒途以開轍□

34c09□標玄旨於性空□然且文隱義深□讀者罕知其

34c10□趣□今當爲子廣宣其義□淨穢兩土由淨穢二

34c11□業□令其自心變現作淨穢相□此淨穢相是淨

34c12□穢心現□心淨土淨□心穢土穢□各由自心□心旣

34c13□有殊□土寧稱一□故曰一質不成故淨穢虧盈□

34c14□佛未足指按地□穢盈而淨虧□佛已足指按地□

34c15□淨盈而穢虧□如維摩經說□故知□身子梵王二

34c16□心各異□所現之土淨穢有殊□不可言其一□故

34c17□曰一質不成故淨穢虧盈□雖復淨穢兩心現

34c18□淨穢二土□心有兩體□土成二相□然同處同時

34c19□不相障□□不可言有淨處無穢□有穢處無淨□

34c20□別處而現而有障□□以同處同時現淨穢故□

34c21□故曰異質不成故搜玄卽冥□搜者搜求也□玄

34c22□者幽玄者□搜其幽玄旨趣□淨穢兩相冥然同

34c23□在一處□不可分成二所也□計此應言異質雖

34c24□成搜玄卽冥□此法師猶未全解唯識義□故以

34c25□同一處言異質不成也□亦可□淨穢相殊其體

34c26□無二□搜其實體唯是一如□故言搜玄卽冥□

34c27□無質不成故緣起萬形者□此淨穢土雖同處

34c28□現□而二相別□皆由淨穢兩業因緣差別□變現

34c29□種種棘林瓊樹瓦礫珠璣□從緣所生依他起

35a01□性□方成土相□不同於彼空花龜毛□角遍計

35a02□所執性情有體無無形質體□故曰無質不成

35a03□故緣起萬形也

35a04□問曰□淨穢二土如同處者□此二土相雖珠璣

35a05□瓦礫淨穢有殊□莫不皆是四塵色香味觸四

35a06□大所造地水火風八微合成質□爲性□如何

35a07□同處同時諸微不障□壞彼色性無質□能□旣

35a08□法相違□義難通釋□請除此滯□以顯微言

35a09□釋曰□唯執極微有質□性□此乃是薩婆多宗

35a10□部執異計□豈是大乘通相妙旨□只如大乘時

35a11□節長短世界大小皆悉不定□時卽演七日爲

35a12□其一劫□促千載而爲片時□量卽納須彌於芥

35a13□子□內巨海於毛孔□豈限長短巨細者哉□質□

35a14□亦爾□□無定□□其□卽以木□木□以石□石

35a15□也□不□者□人水鬼火天珠魚宅□本同一處□何

35a16□有異方□以□類彼義可知矣□故身子丘坑本

35a17□無別處□梵王淨刹豈指殊方□蓋由萬境萬心□

35a18□隨心淨穢□唯識妙旨豈局質□者哉

35a19□問曰□有漏之心體旣是穢□穢心所現諸器世

35a20□間□只應能現穢土之相□如何能現淨土之相□

35a21□如彼無漏淨心所現出過三界淨土相耶□若

35a22□彼穢心能現淨相□維摩經何故說言□衆生罪

35a23□故不見如來佛國嚴淨也

35a24□釋曰□體旣是淨□得現穢相□何妨體是其穢而

35a25□得現其淨相□故一心之上有種種淨穢等相□

35a26□心有多功能□現衆多相□又由以本願與衆

35a27□生□令爲現淨土□衆生宿□於佛所有生大願□深

35a28□厭穢心□修淸淨行□□彼如來淨土相上□雖是

35a29□有漏□而能現彼淸淨佛土□還如世尊所現無

35b01□漏淸淨佛土□此由他力爲增上緣□令此有漏

35b02□之心現其淨土相也□又佛有大神力□能令上

35b03□人見穢不見淨□如衆香世界九百萬菩薩來

35b04□此娑婆□唯見穢國不見淨土□或能令下人見

35b05□淨不見穢□如以足指按地□令舍利弗等見三

35b06□千世界純是珍寶莊嚴□或令淨穢俱見□如寶

35b07□蓋之中現十方淨土及此穢國也□今此得生

35b08□淨土者□蓋是諸佛之力□不可以凡夫之智測

35b09□量大聖作此疑難□但須依敎修行也

35b10□問曰□如大品經等□說內空外空內外空等□今

35b11□淨土卽是外空□衆生卽是內空□旣爾有何衆

35b12□生爲能生□有何淨土爲所生□又維摩經言□諸

35b13□佛國土亦復皆空□又問□以何爲空□答曰□以空

35b14□空等□又言□菩薩云何觀於衆生□維摩詰言□如

35b15□第五大第六陰第七情十三入十九界等□法

35b16□法花經言□諸法從本來常自寂滅相□般若經

35b17□言□如來說□莊嚴佛土者卽非莊嚴□又言□實無

35b18□衆生得滅度者□如是等諸大乘經究竟了敎□

35b19□咸言諸法空寂□何因今日說有西方淨土□爲

35b20□所生之土□衆生爲能生之人□勸人著相起行

35b21□依不了義經□此乃不得諸佛深義□取著有相□

35b22□不名習學大乘法也

35b23□釋曰□如向所說□大乘空義究竟了敎□深生敬

35b24□信□不敢誹謗□究竟出離二種生死□斷人法執□

35b25□證大涅槃□唯此一門□更無二路□小行菩薩

35b26□二乘凡夫□修菩薩行□欲求佛果□未證無生法

35b27□忍□不免退轉輪□□非無種種法門句義□依之

35b28□修學□趣求出世□如何所引諸大乘經□說畢竟

35b29□空破人法相□唯此等敎是眞佛說□今觀經等

35c01□所說西方淨佛國土□勸諸衆生往生其國□此

35c02□亦是於眞佛言敎□旣俱佛說□□爲眞語□何爲

35c03□將彼空經□難斯淨敎□信彼謗此□豈成理也□然

35c04□佛說法不離二諦□一俗諦□二第一義諦□俗諦

35c05□是因緣生法□依他起性□非有似有□第一義諦

35c06□是無相眞法□圓成實性□諸聖內證□妙有眞有□

35c07□然其二諦非一非異□以眞統俗□無俗不眞□卽

35c08□一切諸法皆歸寂滅□若不以眞攝俗□卽一切

35c09□諸法緣會故有□緣離故無□萬法宛然□不可言

35c10□無也□佛或破衆生相□令歸無相□欲除人法二

35c11□執見修兩惑□偏明第一義諦□說一切皆空□欲

35c12□令衆生捨凡成聖□斷惡修善□欲求淨土厭離

35c13□穢土□具說種種法界因果差別□凡聖兩位淨

35c14□穢二土□今遣捨穢歸淨隔凡成聖□卽於此門

35c15□中□說種種諸法□皆爲成就佛法利益衆生□化

35c16□宜方便□逗機善巧□理宜如此□故敎有二門□

35c17□不可讀第一義諦之經畢竟無相之理□卽謂

35c18□淨土因果等敎將非是佛眞言□不爲究竟之

35c19□說□便謗而不信也□不可讀種種因果差別言

35c20□敎□不信說一切空寂□甚深般若波羅蜜多無

35c21□相玄宗□便毁而不持也□此卽於諸大乘經三

35c22□藏聖敎□有讚有毁□懷疑懷信□亦修善法□亦造

35c23□重罪□信不具足名一闡提□如十輪經具明其

35c24□罪□可須俱生敬信□善會二宗旨趣也□故維摩

35c25□經言□能善分別諸法相□於第一義而不動□能

35c26□善分別諸法相者□此依世諦門說也□於第一

35c27□義而不動者□此依第一義諦門說也□又言□諸

35c28□法不有亦不無□以因緣故諸法生□不有不無

35c29□者□第一義諦□離有離無等四句也□諸法生者

36a01□世諦□從因緣等世間出世間種種諸法生也□

36a02□又言□雖觀諸佛國永寂皆空□而不畢竟墮於

36a03□寂滅□是菩薩行□雖成就一切諸法□而離諸法

36a04□相□成就一切諸法者□世諦法也□而離諸法相

36a05□者□第一義諦無相也□又言□雖知諸佛國及與

36a06□衆生空□而常修淨土□敎化於群生□上兩句第

36a07□一義諦□下兩句世諦□大品經等雖說內外空

36a08□等□第一義諦也□而言淨佛國土敎化衆生□世

36a09□諦也□如是等衆多大乘言敎□皆說畢竟空寂

36a10□法門□卽言淨佛國土敎化衆生□子須具讀經

36a11□文□上下參綜□自相和會□除其信謗之心□爲人

36a12□宣說□勿有讚毁之語□此卽自利利他□同得離

36a13□苦解脫□而乃披尋聖敎□文義不同□自信不具

36a14□毁陷其身□令他聽徒成闡提業□自損損他也□

36a15□解深密楞伽經及瑜伽論□攝大乘論唯識論

36a16□等□三性三無性義□一圓成實性□二依他起性□

36a17□三遍計所執性□圓成實性離相眞實□依他起

36a18□性非有似有□遍計所執性情有理無□猶如龜

36a19□毛□角等物□汝引大品經等□或約圓成實性

36a20□畢竟空理□佛說爲空□實非空也□或約遍計所

36a21□執猶如空花□佛說無法□今說淨土等□敎約依

36a22□他起性□從因緣生法□非有似有□因果之義萬

36a23□法宛然□而子但見說圓成實性□無相之敎破

36a24□遍計所執□畢竟空無之文□遂不信說依他起

36a25□性因緣之敎法也□卽是不信因果之人□說於

36a26□諸法斷滅相者□故經文寧起我見□如須彌山□

36a27□不起空見如芥子許□斯言誠可誡也□又說□

36a28□空有皆俗隨機□第一義諦非空非有□故說淨

36a29□土佛國空者□皆俗□隨機令其入法□何是何

36b01□非

36b02□問曰□淨佛國土離衆穢惡□一得往生□超絶生

36b03□死□永離三惡道□無復五燒苦□皆是正定之聚□

36b04□悉是阿□跋致□無量壽經言□次如泥洹之

36b05□道□若爾者□不可著相凡夫具衆罪業□心有所

36b06□得而得往生□當須依諸大乘經文及中百等

36b07□論□廣學無所得法□方可往生淨土□今乃勸

36b08□人□依觀經等□作十六觀寶樹池等及佛菩薩

36b09□相好色身□或稱名號□存心住相□豈非是有所

36b10□得心住著諸相成於病也□旣是有病□未免輪

36b11□□□如何得生西方淨佛土也

36b12□釋曰□若能觀一切諸法畢竟空寂□無能觀所

36b13□觀□離諸分別及不分別□作此觀察□得生西方□

36b14□咸爲上輩生也□如觀經中說□上品生等於第

36b15□一義□心不驚動□此人臨命終時□阿彌陀佛與

36b16□諸聖衆來迎行人□讚言□法子由汝解第一義

36b17□諦□我來迎汝□卽生西方無量壽國□然凡愚之

36b18□人在俗□紛擾不能廣習諸大乘經□觀第一義

36b19□諦□作無所得觀□或復淨持禁戒□孝養尊親□或

36b20□修行十善□專稱念佛□雖有所得亦是不可思

36b21□議殊勝功德□皆得往生西方淨土□如經具說□

36b22□但往生淨土行門非一□往生之人九品差別□

36b23□豈得唯言無所得法而得往生□不信三福十

36b24□六觀等往生淨土也□又有所得心通於三性□

36b25□善不善業咸能感報□今三福等悉是善業□經

36b26□言□是三世諸佛善業正因□旣是善業□寧容不

36b27□感淨土之報□子今云何唯以無所得而得往

36b28□生□有所得心不得生者□出何經敎□旣無聖典□

36b29□何所依憑□今觀經等具明三福十六觀等□作

36c01□此相業□說得往生□文義顯然□不可誹謗□寧容

36c02□不依聖敎自率凡情□言有所得心不得生於

36c03□淨土□以有所得心是善性有殊勝福□能滅娑

36c04□婆重罪□得生西方淨土□如地觀等言□作是觀

36c05□者□除八十億劫生死重罪□捨身他世必生淨

36c06□土□心得無疑□此豈不是作有相觀等生西方

36c07□也□若不信如是等言敎□便成不信受佛語輪□

36c08□成就十惡輪罪也□又言□稱佛名故□於念念中

36c09□滅八十億劫生死之罪□得生西方極樂世界□

36c10□如此等經文誠證非一□不可非廢衆多聖敎□

36c11□言不得生唯言學無所得而得往生也□以往

36c12□生衆生有凡有聖□通小通大□有相無相□或定

36c13□或散□利根鈍根□長時短時□多修少修□咸得往

36c14□生□而有三輩九品差別□花開早晩有異□悟道

36c15□遲速不同□故知往生旣有品類差殊□修因亦

36c16□有淺深各別□不可但言唯修無所得而得往

36c17□生□有所得心不得生也□以往生者非唯聖人□

36c18□凡夫亦生也□又佛淨土有理有事□有報有化□

36c19□故修彼因有種種異□生理淨土修無相因□生

36c20□事淨土修有相因□生報淨土修無漏因□生化

36c21□淨土修有漏因□土旣有本末□因亦有勝劣□故

36c22□非無相一因得生一切淨土也

36c23□釋淨土群疑論卷第一

37a01□

37a02□釋淨土群疑論卷第二

37a03□

37a04□　　　　西都千福寺大德懷感撰

37a05□問曰□生彼西方□爲過去心生現在心生未來

37a06□心生□若過去心生□過去心已滅□不可言生□若

37a07□未來心生□未來心未至□如何說生□若現在心

37a08□生□現在心不住□復如何生□以此三世求生不

37a09□得□以何今勸生西方耶

37a10□釋曰□以三世推□已滅未生及現不住□無有生

37a11□理眞實可得□猶如燈炷□非過去焰燒炷□已滅

37a12□故□非未來焰燒炷□未生故□非現在焰燒炷□不

37a13□住故□非不燒炷□破闇發明□念念相續□新新謝

37a14□滅□相似相續□猶如水流□能一時中有於四用□

37a15□破闇發明□熱器燒炷□此亦如是□由淨土業感

37a16□生時熟□聖衆來迎□歸趣淨土□捨娑婆穢質□成

37a17□極樂淨身□三世緣生□不常不斷□雖復諸法寂

37a18□滅□業報宛然□諸法無生□生死相續□卽不壞世

37a19□諦□建立第一義諦□卽其義也□故維摩經□淨名

37a20□大士詰身子言□汝所得法有沒生乎□舍利弗

37a21□言□無沒生也□維摩詰言□若諸法無沒生相□云

37a22□何問言汝於何沒而來生□此明第一義諦諸

37a23□法寂靜無去無來□故言無沒生也□下經言□有

37a24□世界□名曰妙喜□佛號無動□是維摩詰於彼國

37a25□沒□而來生此□維摩詰言□沒者爲虛□法壞敗

37a26□之相□生者相續之相□此明世諦假名非眞生

37a27□滅相□今勸捨□穢土生彼淨方□而於第一義

37a28□諦之中□三世推之□竟無往生之義□世諦因緣

37a29□假名生滅□非無捨此娑婆往生佛國也□子豈

37b01□得直論第一義諦之理□而壞世諦種種因果

37b02□作用等法耶□此亦於世諦因果門中說□勸往

37b03□生淨佛土也

37b04□問曰□金剛般若經云□若以色見我□以音聲求

37b05□我□是人行邪道□不能見如來□又云□離一切諸

37b06□相□卽名諸佛□如何今日作有相□觀佛行於邪

37b07□道□而願求生□此實難矣

37b08□釋曰□般若觀經俱是聖敎□相無相觀□非凡

37b09□言□互說是邪□深有旨趣□不可依其般若毁彼

37b10□觀經□何但信謗交懷自成重罪□亦乃於佛聖

37b11□敎未解融通□何者此兩經就人就學□就解不

37b12□同作斯說也□由人者淺根之人□未能觀理□爲

37b13□作色觀□觀報化身□深根之人能觀實相□爲說

37b14□無相□觀於法身□淺人學深□深法非藥□甘露夭

37b15□命□經有誠文□深人學淺□不成進道□遂名退

37b16□業□何能進修□故佛對兩根說斯二敎□由學者□

37b17□初學之人創初入道□觀行猶昧□未能學深□不

37b18□可敎令作是實相觀□且敎觀色□調練其心□後

37b19□學方成□修進無相□譬如入海從淺至深□久學

37b20□之人堪能進學彼無相觀□而乃滯彼初學色

37b21□相□爲進彼行□毁前是邪□非謂此是邪見攝□如

37b22□□人學布施□□障除已滯修初度□佛欲勸彼

37b23□進學尸羅□若不毁前□無由習後□故毁其檀捨□

37b24□讚行持戒□此是大聖善逗物機□愚人莫知執

37b25□文迷義□今言邪道理亦如斯□由解者□若知色

37b26□卽空□觀色非邪□若迷色不空□觀色是邪□若知

37b27□空卽色□觀空非邪□若知空異色□觀空是邪□此

37b28□乃解誤異途□自分美醜□何關由色空二境□以

37b29□辨其邪正哉□子若曉此宗途□卽常色觀□而恒

37c01□正□迷斯旨趣雖空觀以恒邪□善哉妙旨□願詳

37c02□其致矣

37c03□問曰□金剛般若言□如來者無所從來□亦無所

37c04□去□故名如來□維摩經言□我觀如來□前際不

37c05□來□後際不去□今卽不住□文殊師利言□不住亦

37c06□不去□不取亦不捨□遠離六入□故敬禮無所觀□

37c07□准此大乘諸聖敎說□佛本不來□亦無有去□何

37c08□因觀經說有化佛來迎隨化佛往□有來有去□

37c09□與前經相違

37c10□釋曰□甚深實相平等妙理□法身如來本無生

37c11□滅□以佛本願無限大悲□接引衆生□從眞起化

37c12□十方世界□如來引接三輩九品□以化卽眞□不

37c13□來不去□隨機應物□有往有還□前經據化體卽

37c14□眞□說無來去□觀經據從眞流化□現有往還□又

37c15□西方有釋言□實無有佛從彼西方而來至此

37c16□授手迎接□亦無有佛引彼衆生往生淨土□但

37c17□是如來慈悲□本願功德種子增上緣力□令諸

37c18□衆生與佛有緣念佛□修福作十六觀□諸功德

37c19□力以爲因緣□自心變現阿彌陀佛來迎行者

37c20□隨佛往□言彼佛遣來□不是實遣□但是功德

37c21□種子□與所化生時機正合□令見化佛來迎□故

37c22□言彼遣□而實不遣□阿彌陀佛悲願功德□湛然

37c23□常寂無去無來□衆生識心□託佛本願功德勝

37c24□力□自心變化□有來有去□迎接行人□見有往

37c25□生□是自心相分□非關他也□故前經說不來

37c26□不去□約佛功德說也□觀經說有來有去□約衆

37c27□生心相說也□又有釋言□如來應機亦復變現□

37c28□現作諸化身十方□迎接往生衆生□彼諸化佛

37c29□從佛鏡智大悲流現□故言彼佛遣化來迎□然

38a01□遣化迎□如摩尼天鼓無思成此事□然所現化

38a02□有往來而言不往不來者□此或約眞而作是

38a03□說□前已釋竟□或約生滅念念不住□生已卽滅□

38a04□不可移動□當處生當處滅□異處生異處滅□相

38a05□似相續□假說往來□如火焰行非輪輪相□假說

38a06□來往□實無來往也□故肇法師物不遷論言□旋

38a07□嵐偃嶽而常靜□江海競注而不流□野馬飄鼓

38a08□而不動□日月歷天而不周□此皆以生滅迅速□

38a09□不可移動也

38a10□問曰□涅槃經說□捨無常色□獲得常色□受想行

38a11□識亦復如是□又言□諸佛所師謂法也□以法

38a12□常故諸佛亦常□此卽三身凝然不遷不變□今

38a13□乃言生滅不住□斯何義耶

38a14□釋曰□此之諍論非唯今日□一般大德涅槃學

38a15□者言□三身□常不生不滅□廣引涅槃經文及

38a16□菩薩本業瓔珞經等□證三身□常□此多依敎

38a17□也□有一般大德依攝大乘論等□釋佛有三身

38a18□常有三種□一凝然常□謂法身佛□二不斷常□謂

38a19□受用身佛□三相續常□謂變化身佛□雖各名常

38a20□義有差別□以後二身從生因生□般若論說□報

38a21□化二身生因生故□諸所作者皆是無常□若是

38a22□凝然□應同法身了因所證□又應非陰亦無緣

38a23□慮言說動作□以此衆多義理推之□非凝然常

38a24□也□廣如唯識論等成立□又約遍計所執□衆生

38a25□橫計佛有去來□爲破妄執心外有佛有往有

38a26□來□爲破妄情故□言不來不去故□維摩經言□善

38a27□來文殊師利□不來相而來□不見相而見□如是

38a28□等□今此觀經說有往來□與諸大乘經不相違

38a29□也□各據一義□悉爲妙說

38b01□問曰□法句經言□佛告寶明菩薩言□善男子汝

38b02□且觀此諸佛名字爲是有耶□爲是無耶□爲有

38b03□實耶□爲無實耶□善男子若名字有□說食與人

38b04□應得充飽□若得充飽□一切飮食卽無所用□何

38b05□以故說食□尋飽不須食故□按此經義□欲明名

38b06□字性空不能詮說諸法□今旣敎人專稱佛名

38b07□號□能消重障之罪□往生西方□何異說食充飽

38b08□談漿除渴也

38b09□釋曰□依諸大乘微妙經典□咸言名字虛假無

38b10□有定實□故經言文字性離無有文字□又言□名

38b11□義互爲客□菩薩應尋思□然卽寂默無言□湛然

38b12□宴坐□卽拘□無得道之望□須跋靡證果之辰□

38b13□唯能所說殊□不可談食得飽□終名有詮表□

38b14□而因言會理□因言會理故□指月之譬興焉□名

38b15□字性空故□捨船之喩作矣□佛以愚夫執著□緣

38b16□名生惑□或愛或□□具造愆非□罵我讚我□起生

38b17□起殺□具十惡業□顚墜三塗故□破彼惑情□言文

38b18□字虛假□縱令讚毁何榮辱汝身□若言因讚卽

38b19□榮華汝身□毁謗卽損汝形質□亦應說食得飽

38b20□言火焚軀□雖終日口談味珍□不免飢虛之困□

38b21□竟夕說於炬火□莫見焚身之殃□故知名字體

38b22□虛□本無眞實□凡夫莫悟□浪起愛憎□諍名於

38b23□朝□沈淪惡道□若言名字無用不能詮諸法體□

38b24□亦應喚水火來命男女至□彼卽一一呼召□無

38b25□有參差□故知筌蹄不空□魚□斯得□故使梵王

38b26□啓請轉正法輪□大聖應機弘宣妙旨□三藏奧

38b27□旨煥爛於龍宮□十二部經照彰於鷲嶺□人天

38b28□凡聖咸稟至言□五道四生□遵遺訓□聽聞讀

38b29□誦利益弘深□稱念佛名往生淨土□亦不得唯

38c01□言名字虛假不有詮說者也

38c02□問曰□瑜伽師地論云□三地菩薩方生淨土□今

38c03□勸地前凡夫聲聞等生□有何意也

38c04□釋曰□諸經論文說生淨土□各據一義□取捨不

38c05□同□或上人下人義論□淨土旣有□妙勝劣

38c06□種種殊異不同□得生亦有種種上下階降□亦

38c07□如仁王經說□唯佛一人居淨土□三賢十聖住

38c08□果報土□此卽十地已還□不得生於淨土□以

38c09□佛大圓鏡智所現淨土是無漏故□名之爲淨□

38c10□十地已還本識所變諸淨妙土□是有漏□故不

38c11□名爲淨□以第八識是果報識故□所變之土名

38c12□果報土也□若約行施戒修離無漏定障□能以

38c13□定力處處淨土受生自在□卽三地菩薩得定

38c14□自在□故瑜伽論言□三地菩薩方生淨土□若以

38c15□得無分別智□斷人法二執見道煩惱□證得遍

38c16□滿法界□悟百法明門□得生諸佛淨土□則初地

38c17□已上得生淨土□若以本願大悲引一切凡愚

38c18□衆生乃至下品下生五逆十惡□但發菩提心

38c19□悉得往生□具如經說□不可直依瑜伽論言三

38c20□地得生□卽謂初二地菩薩亦不得生淨土□龍

38c21□樹菩薩佛記位登初地生於西方極樂世界□

38c22□豈爲未至三地□言不得生淨土□便與此經相

38c23□違也□又初地菩薩依仁王經□說得百法明門

38c24□見百佛淨土□如何言不得生淨土也□又華嚴

38c25□經說□初發心凡夫菩薩願生淨土□卽得往生□

38c26□故知瑜伽論文□別據一相得定自在□離障而

38c27□說也

38c28□問曰□攝大乘論對法論等□無著天親諸大論

38c29□師□釋諸經論種種文義□有四意趣四□密言□

39a01□唯由發願而得往生西方者□此是別時意□今

39a02□日勸人修西方業□卽得往生□豈成道理□自攝

39a03□論至此百有餘年□諸德咸見此論文□不修西

39a04□方淨業□今卽言得生□豈不與論相違也

39a05□釋曰□攝論言□唯由發願而得往生者□此別時

39a06□意也□然古來諸德□咸以此文證□是別時之意□

39a07□言未卽得生□今詳此文□證是卽得往生□顯其

39a08□論主之意□何者□論言唯由發願者□是簡持義□

39a09□簡去念佛之行□持取唯空發願□更無有行□孤

39a10□有此願□故曰唯由發願□若唯發願而得生者□

39a11□此卽是別時意也□非卽發願之時□終後卽生

39a12□淨土□故曰別時□今時念佛至心□卽意業善行

39a13□也□稱佛名號□卽語業善行也□合掌禮拜□卽身

39a14□業善行也□由此三業善行□能滅八十億劫生

39a15□死重罪□行願相扶□卽得往生□此豈唯是其願

39a16□哉□論主說此唯由發願之言□意顯兼行非別

39a17□時之意□惑者不細尋文義□朦朧總謂別時□

39a18□若以念佛行亦是別時□論文何因不言如念

39a19□阿彌陀佛得生西方者此是別時也□旣不言

39a20□以念佛修十六觀行三福善之文是別時之

39a21□敎□故知念佛等生西方□非別時之意也□有釋

39a22□者言□念佛修十六觀等□卽是發願□又有釋言□

39a23□論師雖擧願言□意亦取其念佛□亦是別時之

39a24□意□今此二釋□爲顯利益□爲顯解義□若顯利

39a25□益□作此解文□更令無量衆生流轉穢土□巡歷

39a26□三途□不得往生淨土出離生死□若爲解義者□

39a27□細依文句取義□猶恐不合宗途□朦朧以釋論

39a28□文□□將得其旨趣□何斯謬也□如俱舍論等□諸

39a29□部諍義□引其聖敎□楷定旨歸□拾取一字兩字□

39b01□以成諸部得失□況乃觀經等敎□備陳種種行

39b02□門□或述三種散善□爲淨土正因□或說十六

39b03□妙觀□爲西方正業□如何總將爲發願文也□又

39b04□所以得知論師不以念佛是別時意者□此有

39b05□八意□一論師釋經□本以經意難知□爲甚深之

39b06□敎□凡夫披讀□莫能曉悟□造論解釋佛敎□欲令

39b07□愚智咸知□只如觀經無量壽經阿彌陀經等所

39b08□說□念阿彌陀佛□得生西方□文義顯然□愚智皆

39b09□解□何用所不了須論釋耶□二法藏比丘發四

39b10□十八弘誓願□接引衆生□欲令生佛淨土□豈將

39b11□別時之意□而發弘誓□引接衆生耶□彼願之中□

39b12□卽言□念佛不得往生不取正覺□不言唯發願

39b13□人不得生者不取正覺□故知□念佛等行定得

39b14□往生□入在四十八願中□非別時也□唯由發願

39b15□不卽往生□不在四十八願中□故是別時意也□

39b16□三稱讚淨土經□十方恒沙諸佛出廣長舌相□

39b17□證得往生□豈證別時之意□諸佛舒舌□本爲難

39b18□信衆生□將爲念佛功德不多□盡此一形卽生

39b19□淨土□咸生疑謗□不信是經□故現不虛□之舌

39b20□相□發誠諦之眞言□令衆生睹相聽言除疑生

39b21□信□乃謂別時之敎未卽得生西方□後至初地

39b22□得生□衆生有何疑惑□須佛舒舌相證往生西

39b23□方耶□四阿彌陀經□先勸應當發願生彼國土□

39b24□後敎稱念佛名一日至七日□卽言聖衆臨命

39b25□終來迎行者得生□若言念佛卽是願□言前已

39b26□勸□言令其發願□後更何須敎令念佛□故知前

39b27□文是願□後文是行□行願相扶□得生淨土□豈容

39b28□念佛而是願耶□五淨土論與攝論□同是世親

39b29□菩薩所造□寧容世親製淨土論卽言念佛得

39c01□生西方非別時之意□釋攝論乃曰念佛等是

39c02□別時之意非卽得生耶□造論如是兩人□容許

39c03□二師意別□何必攝論得經旨趣□淨土論迷其

39c04□聖言□況兩論同世親所造□文義故非□楯□以

39c05□論求於人意□故知願是別時也□六淨土論說

39c06□有五門□一身業禮拜門□二口業念佛門□三意

39c07□業觀察門□四發願門□五□向門□若修行卽是

39c08□發願□前三業行與第四發願門□有何差別也□

39c09□若是其一□卽應無有五門□若是其異□故知前

39c10□是行門也□七起信論馬鳴所造□言其念佛得

39c11□生西方□正是行門□非別時意□故知天親所造

39c12□論意亦同然□不以念佛等門而爲別時意也□

39c13□如馬鳴菩薩所造起信論敎初學菩薩言□有

39c14□八因緣□而造此論□至第七緣□爲示專念方便□

39c15□生於佛前必定不退信心故□復次衆生初學

39c16□是法□欲求正信□其心怯劣□以住於此娑婆

39c17□世界□自畏不能常値諸佛親承供養□懼謂信

39c18□心難可成就□意欲退者□當知如來有勝方便□

39c19□攝護信心□謂以專意念佛因緣□隨願得生他

39c20□方佛土□常見於佛□永離惡道□如修多羅說□若

39c21□人專念西方極樂世界阿彌陀佛□所修善根

39c22□□向□願求生彼世界□卽得往生□常見佛故終

39c23□無有退□若觀彼佛眞如法身□常勤修習□畢竟

39c24□得生□住正定故□八若以念佛非是行者□三福

39c25□十六觀等是行□非行耶□若是行者□如地觀中

39c26□說□作是觀者□除八十億劫生死之罪□捨身他

39c27□世必生淨佛國□心得無疑□念阿彌陀佛□亦於

39c28□念念之中□滅八十億劫生死重罪□得生西方□

39c29□何故滅罪是同□而彼是行□此非行□彼得生□此

40a01□不得生耶□若俱非行者□韋提希夫人及五百

40a02□侍女□佛記得生爲由作此觀等得生□爲由餘

40a03□行得生□若由此觀等得生者□此旣非行□如何

40a04□得生□若作觀不得生者□何須夫人請說不生

40a05□之法□如來爲說不生法耶□又若總是願門□卽

40a06□應唯是其一□何須分別爲十六觀耶□又爲此

40a07□解□非但不曉經文□亦乃毁其正見□自損損他□

40a08□於人於法□總無益也

40a09□問曰□若唯發願是別時意者□如何別時意耶

40a10□答□佛以衆生煩惱熾盛□流轉生死沈淪苦海□

40a11□無有出期□是以稱讚西方極樂世界依正兩

40a12□報四種莊嚴□勸諸衆生令生淨土□諸衆生類□

40a13□雖聞佛法□障有輕重□悟有淺深□遂令依敎勝

40a14□劣差別□有一類衆生□雖聞淨敎□誹謗毁□□非

40a15□但不生西方□亦自沈淪惡道□此全與西方遠

40a16□也□有一類衆生□雖聞淨敎深信不謗□五欲纏

40a17□心□樂居穢土□亦不發願□亦不修行□此人修

40a18□善□或生人天□或復造惡□沈淪惡趣□此人望生

40a19□西方□亦爲遠矣□以□無心趣求□又誹謗毁

40a20□□故□淸淨平等覺經言□若有衆生□聞說淨土

40a21□敎法□聞如不聞□反生誹謗□我說□此人未得

40a22□解脫□始從三惡道中來無信向□爾亦全無行

40a23□願□故未得解脫□有一類衆生□與阿彌陀佛

40a24□宿願緣熟□聞說淨土敎門□淨心信敬發弘誓

40a25□願□我往生西方淨土□更不願求人天果報□

40a26□雖有此願□然此人□或以煩惱因緣□耽著五欲□

40a27□或復懈怠放逸□不能修道□以遇惡知識□廣造

40a28□十惡□或復臨終時不逢善友□或以身□重病□

40a29□狂亂失心□或復多日失意□不解人語□遂使

40b01□空有願言□未曾修淨行□雖不往生淨土□此

40b02□願遠是生因□或由發願勝力□後必定能修行□

40b03□或但起行之人□必有修行之意□彼雖未能

40b04□起行□當有起行之功□方前二類之人□卽有

40b05□遠生之義□故經記歎此人□爲得生西方也□愚

40b06□人將謂卽得不假別修淨因□論師釋此經文□

40b07□此是別時之意□非但唯由發願而卽得生西

40b08□方□後人讀論不解□卽言行不得往生□此深錯

40b09□也□又有一類衆生□善根深厚煩惱輕微□逢遇

40b10□勝緣□聽聞淨敎□深生淨信□發願修行臨終往

40b11□生□具如經說□此是行願具足□卽得往生□異彼

40b12□空願之人□故非別時之敎□佛對前二類人未

40b13□得往生之日故□記發願之者而得往生□論師

40b14□恐同行願具足卽得往生人故□別分離唯願

40b15□之人□是爲別時之意也□故願喩初一金錢□念

40b16□佛修行等□是中間九百九十八金錢□往生淨

40b17□土是第一千金錢也□故攝論言□如以一金錢

40b18□貿易得千金錢□又如念多寶佛□未卽至不退

40b19□位也□不退位在十住初心□此人當念多寶佛

40b20□時□或是十信前心□或十信初心等□未可念多

40b21□寶佛□卽超十信十千劫卽至十住初心□以須

40b22□中間更修八萬四千波羅蜜行方至初心也□

40b23□而念多寶佛□與不退行爲遠緣□故名別時意

40b24□也□上來以衆多義顯別時意□自關發願非是

40b25□起行之人□是彼攝論師言別時之意也□又攝

40b26□論文別時意者□是報淨土唯願念佛□理未卽

40b27□生□若化淨土唯願念佛□必卽得生□如華嚴經□

40b28□不須疑惑

40b29□問曰□往生衆生唯此人趣□得修淨業□而得往

40c01□生□爲通餘趣亦得往生□及已終者□於冥道中

40c02□亦得往生不

40c03□釋曰□於五趣中□悉能修西方淨業□得生極樂□

40c04□按諸天旣能來聽觀經□乃觀經下文言□無量

40c05□諸天龍夜叉□聞佛所說□皆大歡喜□稱讚淨土

40c06□經列衆中言□無量諸天阿索洛等爲聞法故

40c07□皆來聽法□故知悉欲願生淨土□皆能習淨

40c08□業□得生西方□又按菩薩處胎經第四卷說□化

40c09□生龍持八關齋戒□金翅鳥欲食不得□請問其

40c10□法□龍爲說八關齋法□金翅鳥隨龍往海龍王

40c11□宮中□爾時龍子復與金翅鳥而說於偈□是時

40c12□龍子龍女心開意解□壽終之後皆當往生阿

40c13□彌陀佛國□又按隨願往生經說□若以亡者嚴

40c14□身之具堂宇屋宅園林浴池□以施三寶□此福

40c15□最多功德力强□可得拔彼地獄之殃□以是因

40c16□緣便得解脫憂苦之患□長得解脫□往生十方

40c17□諸佛淨土□以此准知□五趣衆生□悉得往生極

40c18□樂國也

40c19□問曰□於此三界穢土受生□但有色形□皆受中

40c20□陰□死此生彼□往來傳識□具有四有□所謂中有

40c21□生有本有死有□未知從此生於淨土□亦有中

40c22□有不

40c23□釋曰□此有二釋□一言無有中有□以此命終坐

40c24□蓮華中□故知則是生陰攝也□以入蓮華之中

40c25□似同處胎也□今釋□此義未必則然□且如穢土

40c26□受生之法□必須至彼生處方受生陰□如欲界

40c27□死生於色界□須從欲死受色中有之身□至彼

40c28□色界方受生陰□無有於欲界受色界生有身□

40c29□今生淨土義亦如此□不可於穢土死則於穢

41a01□土受淨土生有身也□要須至彼淨土之中寶

41a02□池之上方成生有身也□又無色界無色□可無

41a03□中陰傳識受生□淨土有色□處所旣別□如何不

41a04□許□有於中陰傳識□至彼受生陰耶

41a05□問曰□若有中陰□則應生彼至寶池中□方入花

41a06□中坐後乃花開□如何於此則入花中□與彼生

41a07□陰有何殊別

41a08□答□豈以中陰入彼花中□卽令同彼生陰攝也□

41a09□生彼淨土□福德力勝□雖是中陰乘花往生□不

41a10□同穢土中陰無花□雖中生陰同在花中□然勝

41a11□劣別□明晦有殊□以分中生二陰差別□亦以趣

41a12□生至生義有差別□分中生陰異□不約有花無

41a13□花分中生別也□若謂同在花中難可差別□卽

41a14□令無有中陰者□亦可□穢土中生二陰□同無有

41a15□華□應言中生二陰不別□若謂中陰生陰雖俱

41a16□無花卽有受胎等差別者□卵等三生可有差

41a17□別□化生生陰如何得殊耶□以此故知□有中陰

41a18□也□又如地獄中陰□已被火燒□豈與生陰卽無

41a19□差別□□顯淨土善業類同中生相似□然此所

41a20□說中陰□然未見經論說生淨土者去身是中

41a21□陰非中陰文□不可定判說有無也□雖無經文□

41a22□然取有義□爲勝不爾□去身說是何耶

41a23□問曰□若有中陰者□未知此淨土中陰□爲著衣□

41a24□不著衣

41a25□答□無經論文□然准定應著衣□以俱舍論言□

41a26□欲界中陰除鮮白比丘尼□餘一切中陰皆悉

41a27□無衣□以欲界中有無□愧故□一切色界所有

41a28□中陰皆有衣□具□愧故□以此准知□淨土超勝

41a29□色界□如何中陰無有衣耶□故淨土中陰皆有

41b01□衣服

41b02□問曰□淨土中陰行相如何

41b03□答曰□亦以義准知□穢土生天中陰□足下頭

41b04□上□地獄中陰□頭下足上□人鬼傍生□猶如鳥

41b05□飛□平身行也□今生淨土□足下頭上□卽此經

41b06□文□坐蓮華中□卽其相也□又釋□有別□生天中

41b07□陰□足下頭上□立趣受生□淨土中陰□坐趣受生

41b08□也

41b09□問曰□淨土中陰□旣未至彼極樂世界□於其中

41b10□間十萬億佛土□食何食耶

41b11□釋曰□欲界中陰□生緣未合□多時受彼中陰之

41b12□身□可須食香以趣生有□淨土中陰□如彈指頃□

41b13□卽得往生□時旣不長□無勞食也□又經中間十

41b14□萬億佛土□卽於空中□食諸佛土香之氣□以

41b15□資陰身□趣受生處□其中有義無量繁多□不可

41b16□具說

41b17□問曰□何故如來說經□皆爲逗機化物□悉爲

41b18□信向者說□不爲疑惑者宣□故藥師經言□佛爲

41b19□信者施□不爲疑者說□而說經之中□有舒舌

41b20□相勸物生信□有不舒舌但宣妙理□又說甚深

41b21□法□凡夫難曉□懷疑生謗□如說法華經會二歸

41b22□一□二乘人等不生信心故□須多寶世尊涌寶

41b23□塔□與證實佛舒舌相□現不□以表眞□三陳

41b24□當信之言方申誠諦之語□今阿彌陀經□唯說

41b25□西方依正兩報莊嚴淨相□勸物往生□易生正

41b26□信□何須六方或十方佛同舒舌相勸物生信

41b27□耶

41b28□釋曰□按稱讚淨土經下文□佛自陳說□十方恒

41b29□沙諸佛□見釋迦牟尼佛說稱讚淨土經□了各

41c01□在本土□異口同音俱時歎言□釋迦牟尼佛□能

41c02□於娑婆世界五濁惡世□得阿□多羅三□三

41c03□菩提□爲諸衆生□說是一切世界極難信法□

41c04□釋迦牟尼佛□旣得諸佛同聲讚歎□告舍利弗□

41c05□我於五濁惡世□得阿□多羅三□三菩提□爲

41c06□諸衆生□說是一切世間難信之法□是爲甚難□

41c07□如來雖說百千等經□不言難說□唯稱讚淨土

41c08□經□有九張紙□恒沙諸佛及釋迦牟尼世尊□咸

41c09□說此經難信難說□蓋以佛說十二部經□一切

41c10□外道皆生誹謗□是佛弟子咸發信心□今說阿

41c11□彌陀經□言五逆十惡罪根衆生唯能念佛皆

41c12□生淨土□雖佛弟子信向之者□亦生疑惑□不信

41c13□此言□現見今時四部衆□咸有正信□尙疑念佛

41c14□不卽得生□故知此經甚難生信□一切種智預

41c15□知□未來有此衆生□懷疑者衆□故同舒舌相□表

41c16□法至眞□勸物修學□又往生淨土□解行已上

41c17□三賢菩薩或龍樹等□得生西方□極惡凡夫

41c18□亦生正信□彼諸勝人福多罪少□得生淨土□

41c19□有何可怪□五逆十惡罪惡凡夫□一念十念□至

41c20□誠徹到□乘佛本願□得生西方□十地三賢諸菩

41c21□薩衆□亦信此事□不起疑心□唯說下品下生五

41c22□逆十惡□如此愚人□無惡不造□逢善知識敎稱

41c23□佛名□具足十念卽生淨土□還是斯輩十惡衆

41c24□生□不信念佛得生淨域□我等旣是罪惡凡夫□

41c25□無始已來是愆皆犯□念佛十聲有何功德□令

41c26□我重罪則得除滅往生西方極樂世界□此但

41c27□是佛接引之言□或是遠聲作近聲說□是第

41c28□二階法□或言別時之意□種種異解不信卽生□

42a01□欺謗極多□信順甚少□故此言敎爲信者希□諸

42a02□佛同舒舌相□遍覆三千之界□證法不謬決定

42a03□得生□護念行人□令生淨土

42a04□問曰□如華嚴經說□諸佛平等□皆具一切行滿□

42a05□本願滿方成正覺□號兩足尊□今藥師經□唯

42a06□說藥師琉璃光佛本行菩薩道時發十二大

42a07□願□無量壽經及悲華經等□說阿彌陀佛初發

42a08□菩提心及修菩薩行發四十八願□與華嚴經

42a09□文不同□有何意也

42a10□釋曰□此兩經意各據一義□亦不相違□據實而

42a11□論□一切諸佛悉具一切殊勝妙願□無有增減□

42a12□若有一願不圓一行不滿□卽不得道成正覺

42a13□名一切智人□諸佛功德有不平等過□維摩經

42a14□言□諸佛如來功德悉皆平等□而藥師經說十

42a15□二願□無量壽經說四十八願者□此對所化之

42a16□機說也□諸佛敎化衆生□皆約有緣接引□衆生

42a17□共佛有緣□必依如來本願□如來化導群品□皆

42a18□乘弘願化生□諸佛本發菩提之心□卽住廣大

42a19□之心□所有衆生之界□我皆令入無餘涅槃而

42a20□滅度之□然衆生界無邊數□菩薩始於發心終

42a21□於成佛□阿僧祇劫有初有末□於中行菩薩行□

42a22□成等正覺□不可遍共一切衆生皆悉見菩薩

42a23□修行供養□菩薩不可遍衆生界敎化利益□衆

42a24□生界未盡□菩薩已成佛□心雖廣大事卽難周□

42a25□然於因地□衆生於藥師琉璃光佛所發十二

42a26□大願□至誠慇重□其願今熟□於阿彌陀佛本發

42a27□四十八弘誓願□至誠慇重□其願又熟□雖彼此

42a28□兩佛皆具塵沙諸願□對所化機偏明別願□衆

42a29□生於藥師佛十二大願根熟□藥師佛雖有四

42b01□十八弘誓願其機未熟□故佛偏擧十二願□阿

42b02□彌陀佛四十八願其機偏熟□雖有十二願等

42b03□佛亦不說□譬如醫王藥庫之中□雖具一切藥

42b04□草□對所病者患冷患熱吐痢不同□處方合藥

42b05□不同□一切藥草偏取當病之者三五等味□□

42b06□篩和合□或丸與病者服□不可用藥數少不信

42b07□醫王藥庫之中具一切藥□不可爲有一切諸

42b08□藥與一病□況合和湯藥具用一切冷熱諸藥

42b09□也□佛亦如是□如華嚴經□實具諸願□悉皆平

42b10□等□同彼醫王藥庫藥□或說彼佛十二願□或

42b11□說此佛四十八願□如對病者合藥和湯處分□

42b12□故此兩經不相違也

42b13□問曰□往生衆生修淨業者□有何相貌□知已卽

42b14□得定往西方□頗有敎證知相不

42b15□釋曰□有三聖敎□證已得生□以敎驗人□卽爲證

42b16□矣□一如稱讚淨土經云□於此雜染堪忍世界

42b17□五濁惡時□若有淨信諸善男子又善女人□聞

42b18□說如是一切世間難信法□能生信解□受持演

42b19□說□如敎修行□當知是人甚爲希有□無量佛所

42b20□曾種善根□是人命終定生西方極樂世界□二

42b21□如淸淨平等覺經云□若人聞說淨土敎門□身

42b22□毛爲□□如拔出者□我說□此人定得解脫也□三

42b23□如賢護經第一卷說□衆生學得諸佛現前三

42b24□昧□聞彼阿彌陀如來應供等正覺名號□而能

42b25□繫心相續思惟□次第不亂□分明睹彼阿彌陀

42b26□佛□是爲菩薩思惟具足成就諸佛現前三昧□

42b27□因此三昧得見佛故□遂請問彼阿彌陀佛言□

42b28□世尊諸菩薩等成就何法□而得生此佛刹中

42b29□耶□爾時阿彌陀佛語是菩薩言□若人發心求

42c01□生此者□常當繫心正念相續□阿彌陀佛國便

42c02□得生也□行者等自親於此三經□隨與一經相

42c03□應□卽知得生淨土也

42c04□問曰□如此穢土色界諸天□亦無憂苦□但有喜

42c05□樂□與彼淨土有何勝劣□願生淨土□不樂生色

42c06□界等天耶

42c07□釋曰□彼色界天雖無有憂苦唯有喜樂□然非

42c08□極樂□終有苦受□故修行者不願上生□略以八

42c09□義顯非極樂□一上無寂樂□二下墮苦輪□三無

42c10□聖歸依□四不聞正法□五有諸味定□六邪見

42c11□惑增□七三災壞境□八八難成身□第一上無

42c12□寂樂者□大涅槃寂滅之樂□生彼凡夫不能剋

42c13□證也□第二下墮苦輪者□生色無色受報畢已□

42c14□欲界業熟還生下方也□第三無聖歸依者□色

42c15□界雖有五淨居天□□比西方多諸補處□第四

42c16□不聞正法者□彼色界天豈方淨土佛菩薩衆

42c17□水鳥樹林晝夜六時恒宣妙法□第五有諸味

42c18□定者□彼色衆中□雖有淨定多諸味定□以相間

42c19□雜增生煩惱□淨土無也□第六邪見惑增者□生

42c20□色界者通諸外道□有生邪見□又受無想報□將

42c21□生盡心生□謗聖涅槃墮地獄也□第七三災壞

42c22□境者□三禪已下□初火次水後風所壞□淨土無

42c23□也□第八八難成身者□色無色界雖無憂苦□然

42c24□是八難之中長壽天難攝□具斯八義□雖有喜

42c25□樂終淪苦惱□故樂非極樂□與彼淨土勝劣懸

42c26□殊□故往生之徒□不願生於色界也□一生淨土□

42c27□畢竟不退故也

42c28□問曰□願生淨土□諸修行者□或持一日一夜齋

42c29□戒□或復孝養二親□此業如不願往生□卽感人

43a01□天之報□閻浮上壽不越百年□天卽六欲□上壽

43a02□極多萬六千歲□今卽□斯戒行願生西方□如

43a03□何以此善因□壽命無量無邊阿僧祇劫□戒因

43a04□無別□勝劣不殊□壽報短長延促懸隔也

43a05□釋曰□此義甚深□難可解釋□經陳業力不可思

43a06□議□但知仰信□難以圖度□今正一釋者□雖復一

43a07□日一夜齋戒無有差殊□然其受戒之心有於

43a08□勝劣□由心上下□戒成差別□若本以願心祈生

43a09□淨土□心求勝果□戒成妙因□感彼西方壽命長

43a10□遠□如願生人天□心非殊勝□順生死流□增長有

43a11□業□故所感報命不遐長□故戒雖是同□由發戒

43a12□緣別□成其勝劣之業□感報有斯長短別也□又

43a13□戒因雖等□念願有殊□緣勝助因便生淨土□且

43a14□如分段變易報業雖同愛願潤殊果成勝劣□

43a15□此亦如是□□勞生惑也

43a16□問曰□若本期心願生淨土□心成上品□戒成勝

43a17□因□可能招彼長時延增壽命□若本期心生天

43a18□受戒□垂至終日願生西方□卽將先所受戒無

43a19□作功德□招淨土報□如何復能感阿僧祇之命

43a20□根也

43a21□釋曰□諸業不定□或轉重作輕□或促長令短□

43a22□具如經說□不可備陳□行者本雖受戒願生天

43a23□中□後遇勝緣歸生淨土□行雖劣弱以後願强□

43a24□資前戒品轉增殊勝□與佛願合□壽命遐長阿

43a25□僧祇劫□如捨福行作其命行□有雖□財多病

43a26□命短□捨物入定□捨衣□業延彼命根□更增長

43a27□遠□佛力法力願力業力不可思議□非諸凡夫

43a28□所度量也

43a29□問曰□念阿彌陀佛□生彌陀佛國□正與佛願相

43b01□當□往生可爾□何聞藥師佛名□乃生西方

43b02□釋曰□按藥師經言□若四輩弟子常修六齋□或

43b03□晝夜精勤□一心苦行□願生西方阿彌陀佛國

43b04□者□憶念晝夜□一日乃至七日□或復中間悔□聞

43b05□我說是藥師琉璃光佛本願功德□盡其壽命

43b06□欲終之日□有八菩薩□迎其精神得生淨土□爲

43b07□此人初願生於西方□後心悔修前行□爲有悔

43b08□障□不得往生□聞藥師佛名悔障消滅□引八

43b09□菩薩來迎此人□還遣令生極樂世界□此顯琉

43b10□璃光佛爲滅諸障助成西業怜令得生□亦由

43b11□前持戒精勤先修西方業得功德之力□生於

43b12□西方義亦無違□若不得聞藥師佛名□乘有悔

43b13□心不生淨土□若無悔者□其人終日□自須念彼

43b14□阿彌陀佛名□豈合棄西方佛號而不稱名假

43b15□東域佛名求生安養

43b16□問曰□准依法華維摩經等□此方卽有淨土□何

43b17□須遠求西方耶

43b18□釋曰□雖有聖敎言於此處卽有淨土□同處同

43b19□時不相障□□然維摩足按地□雖現淨土□法華

43b20□經中□雖說常在靈鷲山及餘諸住處□而此二

43b21□經盡於品末□竟無處勸往生其國□豈得以有

43b22□淨言卽云我生其國□細詳其義□恐理不然

43b23□問□所現淨土爲勸往生□不勸生□何須現也

43b24□答□今現淨土自爲別益□別益是何□如維摩經

43b25□所現淨土□爲除舍利弗等心淨卽佛土淨疑

43b26□令其見淨明了聖敎□又爲寶積等宜見淨土

43b27□得無生忍□又法華經顯一乘妙二乘爲□□初

43b28□穢後淨□非關勸物往生現於淨土也□由極樂

43b29□淨土內外功德勝餘方□下品衆生生亦不退□

43c01□況餘勝者□餘佛淨土不說是事□故勸往生□不

43c02□說此方等無淨土也

43c03□釋淨土群疑論卷第二

大正新脩大藏經 第四十七冊 No. 1960《釋淨土群疑論》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

pitaka Vol. 47, No. 1960 釋淨土群疑論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

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43c04□

43c05□

43c06□釋淨土群疑論卷第三

43c07□

43c08□　　　　西都千福寺大德懷感撰

43c09□問曰□如無量壽經四十八弘誓言□設我得佛□

43c10□十方衆生□至心信樂□欲生我國□乃至十念□若

43c11□不生者□不取正覺□唯除五逆誹謗正法□觀經

43c12□言□下品下生者□或有衆生□造五逆十惡□無惡

43c13□不造□經歷地獄受苦無窮□臨命終時□逢善知

43c14□識敎令稱佛□如是至心令聲不絶□具足十念□

43c15□得生西方□何意二經俱造五逆□□有十念得

43c16□生淨土□有取有除□兩文不同□有何義也

43c17□釋曰□古今大德釋此兩經□有十五家□共解此

43c18□敎□一觀經取者□是懺悔人□壽經除者□是不懺

43c19□悔人□二觀經取者□是輕心造逆人□壽經除者□

43c20□是重心造逆人□三觀經取者□唯是造五逆人□

43c21□壽經除者是造五逆及謗法人□四觀經取者□

43c22□是造逆類人□壽經除者□正五逆人□五觀經取

43c23□者□是發菩提心人□壽經除者□是不發菩提心

43c24□人□六觀經取者□是至誠念阿彌陀佛人□壽經

43c25□除者□是不至誠念阿彌陀佛人□七觀經取者□

43c26□是十信菩薩人□壽經除者□非十信菩薩人□八

43c27□觀經取者□非闡提人□壽經除者□是闡提人□九

43c28□觀經取者□是對已造逆人□壽經除者□是對未

43c29□造逆人□十觀經取者□是開門□壽經除者□是遮

44a01□門□十一觀經取者□說五逆業是不定業爲可

44a02□轉時□壽經除者□說五逆業是定業不可轉時□

44a03□十二觀經取者□暖頂位人□壽經除者□非暖頂

44a04□位人□十三觀經取者□種解脫分善根人□壽經

44a05□除者□是不種解脫分善根人□十四觀經取者□

44a06□是第二階人□壽經除者□是第三階人□十五觀

44a07□經取者□是唯具足十念人□壽經除者□是通具

44a08□足十念及不具足十念人

44a09□問曰□古今大德雖有十五種釋□爲當俱是□亦

44a10□有非耶

44a11□釋曰□諸家解釋各有一途□難分勝劣□其第一

44a12□釋□取是懺人除非懺者□一徵此釋□未知念佛

44a13□能滅罪不□若不能滅者□何因經言於念念中

44a14□滅八十億劫生死之罪□若念佛能滅罪者□何

44a15□因言不懺悔遂被除也□又觀經取逆經文□何

44a16□處有懺悔之語□准此以下諸說等一一徵詰□未

44a17□是全得經意□經意者何□觀經取逆□經言具足

44a18□十念□以具十念卽得往生□壽經除逆□經言乃

44a19□至十念□以乃至十念不得往生□經旣有乃至

44a20□具足十念之言□豈得由諸義也□且如下品上

44a21□生下品中生□稱佛念佛□不言具足十念□一念

44a22□已上悉皆得生□以罪少故□不要滿十□下品下

44a23□生爲有逆罪□經卽說言具足十念得生淨土□

44a24□壽經含此三品□總合而言乃至十念得生淨

44a25□土□經意說言□若不造逆人論念之多少□一

44a26□聲十聲俱生淨土□如其造逆□必須滿十□闕一

44a27□不生□故言除也□此卽不造逆者□不限十聲□若

44a28□少若多□俱生淨土□造逆之輩□卽不得然□滿十

44a29□卽得生□少便不往□此乃由此說除□不關諸義

44b01□也□古來大德雖釋□今更爲□異說耳

44b02□問曰□諸餘大德容可誤解經文□信行禪師說

44b03□是□四依菩薩□寧容於此聖敎亦有錯解

44b04□釋曰□信行禪師釋此兩經除取□以二三階別

44b05□取□失經旨歸□若依所解□便有太過失及太減

44b06□失□太過失者□第二階人亦造五逆□名是

44b07□同□應同是除也□太減失者□第三階人不造五

44b08□逆□無文說除□應等是取也□經說唯除五逆誹

44b09□謗正法之言□此乃除人□有過減之二過也□彼

44b10□經應言唯除第三階衆生□離於二失矣□此卽

44b11□法藏比丘□發斯弘願□除人有過減之過□爲聖

44b12□智不足□而言不周悉耶□如法藏言無有咎□卽

44b13□禪師有謬解之愆□進退二途何以逃責□故當

44b14□是凡者之失□非聖人之誤也□諸三階師救言□

44b15□唯除五逆等言□卽是除一切第三階也□以第

44b16□三階者□是純邪無正純惡無善之人□始□

44b17□今有愆犯□皆一切諸佛之所不救□十方淨土

44b18□減共□棄□故法藏言除五逆等文□卽是總除

44b19□一切第三階衆生盡也□難曰□此雖似釋太減

44b20□之失□而全未解太過難也□若謂觀經下品下

44b21□生之人卽是解太過之難者□此救不然□何者

44b22□阿彌陀陳四十八弘誓願□於發心初住之前□

44b23□釋迦說十六觀經於妙覺成道之後□中間相

44b24□去懸隔無量阿僧祇耶□如何招難於不可數

44b25□劫之中□空過於下品下生之日□遠水近火□

44b26□何能相救也□卽韋提未請之前□觀經未陳之

44b27□日□願中如逢斯難□菩薩將何解紛耶□此救未

44b28□爲除太過之失也□又一切第三階人□皆名造

44b29□逆之者□若過去身已受泥梨之苦□業與果畢□

44c01□非是逆人□若以今生未省造無間罪□寧容三

44c02□階之類減是五逆人□若言皆是逆人□卽應

44c03□悉是邪定之聚□無非生報之業□終後定墮阿

44c04□鼻□亦不生餘惡趣□不得入於佛法出家□以具

44c05□律儀□無有不定聚人及有不定業者□卽應涅

44c06□槃經說一切衆生不定業多決定業少□言謬

44c07□矣□斯救亦復未成除太減之失□禪師救曰□

44c08□今言悉是五逆之者□未必現害二親出佛身

44c09□血殺阿羅漢破和合僧現造逆愆方名逆者□

44c10□但是其人根機□極惡邪正俱邪□善惡俱惡□七

44c11□憎七愛未離於六情□五樂豈捨於三業□旣具

44c12□十二顚倒□五種之所不救□雖非卽行其逆□然

44c13□是造逆根機□是以用彼逆名□總除三階之類

44c14□也□難曰□此雖似救太減之失□亦全不救太過

44c15□之難□然此一釋便招七難□一卽以能造逆故□

44c16□名造逆根機□卽第二階人亦能造逆□旣起逆

44c17□是同□兩階何異□斯一難也(第一階人□根正能以善覆惡□造罪便少第二階

44c18□人□第三階人□根邪能以惡覆善□起過不等第二階人也)又禪師旣稱第三階

44c19□人卽是五逆之者□有於十三遮難□如何成大

44c20□比丘□但應是無戒之人□不得言破戒之者□若

44c21□謂但有根機而未現造逆罪得成具戒之者□

44c22□彼旣唯除五逆□亦是未造逆人□如何言除三

44c23□階□卽名造逆之者□斯二難也□又第三階人□未

44c24□造五逆□卽名五逆之者□爲是邪定聚□爲是不

44c25□定聚□若是邪定聚者□旣未造逆□如何卽是邪

44c26□定聚也□若是不定聚者□如何言除五逆□卽是

44c27□一切第三階衆生□斯三難也□又未造逆人□是

44c28□造逆根機□故卽名五逆之者□亦可具淨戒人

44c29□是可得聖者□雖未證聖道□應亦名爲聖人□若

45a01□言我是聖人便成正定聚應捨異生之性□又

45a02□成波羅夷罪□何名持戒人□斯四難也□又觀經

45a03□言取五逆□卽是已造逆人□願中除五逆□豈約

45a04□根機說也□以此兩經相望□故非是彼根機□斯

45a05□五難也□又第三階人□雖未造逆□以是根機故

45a06□名爲五逆人□亦可□第二階人縱令造於五逆□

45a07□以非逆根機故應非五逆人耶□斯六難也□若

45a08□言第二階人亦約根機□爲造逆者□卽應下品

45a09□三人同成一品之過□爲□不造五逆俱是五

45a10□逆根機□又應花開無早晩之殊□滅罪有少多

045a11□之別□斯七難也(涅槃經說□善男子如來說法爲衆生□故有七種語□一因語□二果語□三因

045a12□果語□四喩語□五不應說語□六世流布語□七如意語□今約根機說除□爲當何者之語□若說因語□此亦非是因語□縱

45a13□是因語作斯除而何益也)又有釋彼除五逆經言□不造五逆

45a14□第三階人□非是不得生於淨土□然須行於普

45a15□法方始生彼西方也□如造於逆愆□縱行普法

45a16□而不住□故法藏弘願□唯除第三階造五逆者□

45a17□若其第三階衆生造五逆者□縱令行於普法

45a18□亦不得生淨土□如其不造五逆□行普定得

45a19□往生□是以禪師智慧廣弘慈悲厚慇□此第三

45a20□階沈淪穢土受生□故開普眞普正法門□接引

45a21□純邪純惡之輩□使學當根佛法□皆令生彼西

45a22□方□此乃法藏之所不論□釋迦之所不說□禪

45a23□師獨開此敎□拔彼第三階人□故曰說諸佛不

45a24□說之經度諸佛不度之者□我等欣聞集錄□頂

45a25□戴受持□更不讀誦衆經□披尋改年歷日□哀哉

45a26□汝等因執前非□還復讀彼別經□造其地獄

45a27□之罪□故知□善星受持法藏□永劫沈淪□不輕

45a28□但行普敎淸昇彼岸□此由學當根佛法□損

45a29□益於此天懸□子不能鑒此是非□但知專行別

45b01□法□錯則錯矣□生無由生□今爲此釋□可當除

45b02□其惑也□責曰□雖彼重申此解□更足深疑□再

45b03□陳徵難□以希高判也□難曰□此雖似釋大減

45b04□之失□亦全未解太過之難□未知乃至十念之

45b05□言□爲是普法□爲是別法□若是普法者□此十

45b06□念言但是十念阿彌陀佛□此念別佛如何是

45b07□彼普耶□一難□又若普者□卽是第三階法□何因

45b08□判此經等□爲第二階之敎耶□二難□又若普者□

45b09□此與觀經下品下生具足十念稱阿彌陀佛□

45b10□有何差別□而觀經十念是別法□願中十念是

45b11□普法□同是一言□遂成二別□三難□又普法能

45b12□救第三階人□卽唯救不造逆者□何爲別法能

45b13□救第二階者□亦救造逆之人耶□爲是第三階

45b14□人□造逆竟無得滅罪之義□而不得往生也□

45b15□爲是亦得滅除□但曾造逆人□不合生於淨

45b16□土□請開演也□四難若此十念是別法者□第三

45b17□階人逆與不逆修行別法□悉不得生□此以別

45b18□法除人□除人還招過減之過□何但除人有

45b19□過滅之過□亦乃取人致多少之愆□進退二途

45b20□難逃重責也(一難)則彼願應言□設我得佛十

45b21□方衆生□至心信樂欲生我國□修行普法□若不

45b22□生者不取正覺□唯除第三階造五逆及謗正

45b23□法者□此卽陳於普敎文義顯然□卽除取二類

45b24□三階□及簡二階造逆之徒□皎然無惑也□但菩

45b25□薩陳此願門□極取捨之幽鍵□欲令未來學者

45b26□於□定去留□如也斯門說普□卽取捨之義便

45b27□周□如也斯門說別□卽去留之人不盡□若於此

45b28□進退兩關□不見陳於普法□縱令餘處有說□

45b29□何救斯文之失□若言有異意趣於□不合

45c01□說普□請願陳於妙術□敢欲詳其要道也(二難)

45c02□又法藏比丘□如經所讚□是大菩薩十地聖人□

45c03□非是地前三賢大士□此卽悲智具足□廣攝衆

45c04□生□如何發大誓願□接引有緣極惡衆生□令生

45c05□淨土□乃唯以別法發願□救□第二階人□不普

45c06□法立誓□遂除第三階者(三難)爲是第三階人□

45c07□竟無往生之分□法藏爲同敗種而願不攝彼

45c08□耶(四難)爲是亦合難得生□而法藏不能解垂

45c09□其普敎救彼第三階者□除而不取其人耶(五

45c10□難)爲復解而不說□惜法不敎衆生□悲心不及

45c11□此人□不攝令生淨土也(六難)爲是雖具悲智□

45c12□直爲此類難化成□我今不能度彼□付與信行

45c13□禪師(七難)爲是第三階者□菩薩無緣□唯有弘

45c14□誨□禪師有緣□偏能救度且夫大唐內逢禪師

45c15□之敎者□可得生於西方□東西二洲五天竺國

45c16□三千刹土百億四天下第三階衆生無逢禪

45c17□師之敎者□將何以生淨土也(八難)則法藏解

45c18□行未圓□容許攝生不盡□釋迦旣成正覺□何因

45c19□不度斯人□卽四弘之願不周□四恩之意不盡□

45c20□遺棄重病之子□何名遍怜者哉□空言所應度

45c21□者皆以度訖其未度者皆亦已作得度因緣□

45c22□斯言謬述也□而子但欲讚禪師於上聖之上□

45c23□抑世尊於凡下之下□不覺此言成大失也□又

45c24□佛爲第二階衆生□說觀經等敎□三千世界第

45c25□二階人□依此敎門修行□悉得生於淨土□佛不

45c26□爲第三階衆生別說普經一卷□諸佛同舒舌□

45c27□證法藏大士復不別發普願爲此第三階人□

45c28□百億四天下所有三階衆生□不逢三階集錄□

45c29□普不得生淨土□雖復讀誦衆經□不是四依

46a01□菩薩□難解採拾普敎□咸悉流浪娑婆□故知佛

46a02□可爲三階衆生別說普經一卷令無信行禪

46a03□師之處衆生生於西方□世尊不說此經□深成

46a04□大失也□又無量壽經是於別敎□大師以慈悲

46a05□經道滅盡特留住世百年□何因普敎當末運□

46a06□不留普法化生□別敎敎非惡時□乃留別經損

46a07□物□大悲救苦之主□豈宜如此逗機(九難)何但

46a08□釋迦如來□不解救第三階人□亦乃十方恒沙

46a09□諸佛舒舌證其別法□唯救第二階者□不舒舌

46a10□證其普法濟彼第三階人耶□寧容大聖世尊

46a11□十方種覺□具一切智一切種智□恩行四等悲

46a12□同一子□減共匿□普法□不救斯人者哉□況

46a13□敎被三千□化流百億□四十八願遍滿十方□始

46a14□於輪王發心□於初恒沙阿僧祇劫之前□終於

46a15□觀音補處□爲第二恒沙阿僧祇劫之後□發□

46a16□弘大誓願□十方諸佛所證□方欲□該三界橫

46a17□[一/旦]四生□而不及彼三階□遂乃除而不取也□諸

46a18□佛菩薩以聖智觀察□知彼不得往生無法可

46a19□以濟度□罷以正法敎手拔之令出□泥□而信

46a20□行禪師更能垂巧方便□陳於普眞佛法□救得

46a21□第三階人□卽慈悲勝於釋迦□智慧過無量壽□

46a22□卽於無上調御□□成有上世尊□無等等者便

46a23□成過等正覺□卽信行禪師乃應勝佛者也□又

46a24□難若言由逆有二三階殊也已分除取不由

46a25□念有少多以明除取者□何因除逆之處□便安

46a26□乃至十念之言□取逆之處卽置具足十念之

46a27□語□何故不於除逆之處安第三階人之名□取

46a28□逆之處置第二階人之語□大師何爲不須之

46a29□語□强安乃至十念之文□須說之言□竟無二三

46b01□階字□禪師救曰□觀經九品者至廣之別說也□

46b02□謂九品生人善惡別說□故於最下惡人□不說

46b03□一念之法(一念是善念人生法)別說惡人生法□是故特

46b04□言具足十念也(具足者□對闕之言□必須念數充十也)壽經兩段□極

46b05□略之總言也□謂下二品生人善惡合說□言含

46b06□多少之法□義總善惡之人也□是以前乃至中□

46b07□卽有一念善人之法矣□後乃至中□亦有十念

46b08□惡人之法矣□善惡多少擧總包□故曰總也□

46b09□懸言乃至□不擧初辭□故爲極略也□卽前言乃

46b10□至十念者□從一向十之辭也□辭終言十□卽初

46b11□從一起懸超其九□故此文中□必具一念善人

46b12□之法也□後言乃至一念者□從十向一之辭也□

46b13□辭終言一□卽初從十起懸超餘九□故此文中□

46b14□必具十念惡人之法矣□故僅以爲下乃至中□

46b15□必有十念□十念之法施於惡人□惡人位中□邪

46b16□正相雜□是故簡言除逆謗矣□何關由一念少

46b17□故除逆謗哉□難曰□且有逆無逆爲善惡二人□

46b18□二階三階分邪正兩品□豈不邪正兩位減有

46b19□善惡二人耶□惡人位中□邪正相雜□是故簡

46b20□言除逆謗矣□亦可善人位中□邪正相雜□何

46b21□不簡言除非逆謗矣□而乃以非邪惡人之類□

46b22□同於邪惡之人□齊於十念之下雷同說除者

46b23□也□又言□一念與十念極略之言善人法中□取

46b24□正善人□不除邪善人□何由惡人法中□取正惡

46b25□人□而除邪惡人耶□又惡人法中□取正惡□除彼

46b26□邪惡及邪善□亦可善人法中取正善除彼邪

46b27□善及邪惡□又善人法中□唯論取合除□邪善不

46b28□言除□何爲惡人法中□亦論取合除□邪惡卽論

46b29□除□又邪惡應於惡處除□經卽不於善處除□邪

46c01□善應於善處除□何爲乃於惡處除□又善人法

46c02□中□邪善人乃得名爲邪惡類□何不惡人法中

46c03□邪惡類而亦得名邪善人□又惡人法中□有邪

46c04□正□經取其正除於邪□何不許正人法中有善

46c05□惡經取善人除惡者□又壽經十念取正惡□卽

46c06□說除其邪惡人□何爲觀經十念□取正惡不說

46c07□言除邪惡者□又兩經俱說於十念□壽經說取

46c08□亦論除□何不兩經俱陳非十念壽經說取亦

46c09□說除□禪師等雖欲强救信行禪師釋此兩經

46c10□將爲妙解□旣妨難糾紛□衆疑競起□此非妙釋□

46c11□請學者知焉□禪師又難言□若一念法少言除

46c12□逆者□旣有十念多法□何因說除者哉□答曰□此

46c13□非難也□佛意欲明臨命終人□若能稱佛一聲

46c14□二聲□乃至能稱九聲十聲□悉得往生極樂世

46c15□界□唯除五逆謗正法者□此經之意□欲顯命終

46c16□之人若能念佛一聲□其命已過□或念至十□其

46c17□命已終□□能得生淨土□以不佛意欲顯無逆

46c18□之輩多少俱生有逆之□少卽不生要須滿

46c19□十方得往生□簡彼無逆之人通能多少俱往□

46c20□故言除逆謗正法□何關邪逆者哉□若一切衆

46c21□生至臨終日□始逢善友敎令念佛□悉滿十聲

46c22□可如彼責□容許不滿十念□其命已終□寧遣逆

46c23□人□不言除也

46c24□問曰□大集月藏分言□佛滅度後第一五百年□

46c25□我諸弟子學慧得堅固□第二五百年□學定得

46c26□堅固□第三五百年□我諸弟子學慧多聞得

46c27□堅固□第四五百年□造立塔寺得堅固□第五五

46c28□百年□白法隱滯多有諍訟□微有善法得堅固□

46c29□今勸修十六觀及念佛三昧□此□是定慧法□

47a01□只應合初二五百年中修學此法□何因今日

47a02□勸修學耶□今三階學者□多引此文□證第三五

47a03□百年已後不合學定□何因今勸學修十六觀

47a04□及念佛三昧也

47a05□釋曰□十六觀與念佛三昧□有淺有深□深卽於

47a06□四靜慮未至中間禪□於修慧中作十六觀及

47a07□念佛三昧□淺卽依欲界聞思慧心□攝念作意□

47a08□亦得修十六妙觀作念佛三昧□故觀經言□如

47a09□此想者□名爲粗見極樂國地□若得三昧□見彼

47a10□國地□了了分明□不可具說□故知想成粗見□爲

47a11□欲界聞思心也□得三昧明見爲色界修慧心

47a12□也□初二五百年解脫禪定得堅固者□此據色

47a13□界修慧定心也□若聞思心想成者□通第二第

47a14□三等五百年也□不然者□何因賢護經第三卷

47a15□近後說□賢護我滅度後□此三昧經於閻浮

47a16□提□四十年中廣行於世□而後五百年末一百

47a17□歲中□正法滅時□持戒損減時□破戒熾盛時□諸

47a18□國相伐時□如是等時□此三昧典復當流布

47a19□於閻浮提□所謂佛威神故□故令彼等於我滅

47a20□度後聞此經已歡喜□書寫讀誦受持思惟其

47a21□義□爲他解釋如說修行□又第二卷說□近後

47a22□言□賢護斯諸善男子善女人□往昔已於諸如

47a23□來前聞是三昧□讀誦受持□以是義故□如來滅

47a24□後於最末世五百年終法欲滅時法將壞時□

47a25□還當得聞如是三昧□聞卽生信□無有驚疑□不

47a26□退不沒□生大歡喜□遍滿身心□讀誦受持□思惟

47a27□其義□爲他解說□乃至一日一夜行是三昧□故

47a28□知此最後言□卽是第五五百年終□後行此三

47a29□昧□如何乃言第二五百年後非是學此三昧

47b01□時也□而信行禪師□乃於三階集錄之中□浪陳

47b02□興廢□言千年已後唯合行普不合行別□遂將

47b03□念佛三昧等□爲不當根佛法□義當廢敎非

47b04□是學時□何其謬矣

47b05□問曰□大集月藏分第十卷云□娑婆世界誹謗

47b06□正法□毁□賢聖衆生□一切十方淸淨佛土共

47b07□所□棄□故知□此經□棄衆生□卽第三階人□不

47b08□合得生淨土□如何今日遣彼三階惡人同於

47b09□初二階者□言俱得生淨土者哉

47b10□釋曰□若如三階禪師作此難者□未知□娑婆世

47b11□界第二階人許誹謗正法毁□賢聖不□若許

47b12□誹謗正法毁□賢聖□無□棄不□若許□棄□爲

47b13□得生淨土不□若不得生□何因禪師將此經文□

47b14□偏證第三階者不得生耶□若得生者□此人旣

47b15□謗法毁賢聖□卽當□棄□何因得生淨佛土耶□

47b16□若謂□第二階人不謗法毁賢聖□卽無□棄故

47b17□得生者□何爲得造闡提□而不得謗法也□若謂

47b18□得謗法毁聖□而淨土不□故得生者□請出聖

47b19□敎有何經文□若謂□雖謗法毁賢聖淨土所

47b20□□□然根正過輕而得生者□何爲彼經言棄□

47b21□此經便取□又一切第三階人□悉唯居在娑婆

47b22□世界□咸悉謗法毁賢聖耶□若悉毁謗者□在於

47b23□胎藏初生□孩□豈能謗正法毁賢聖耶□若許

47b24□亦有第三階人不謗法毁聖□此卽不當□棄

47b25□之限□何因亦言不生淨土□而引此經爲其證

47b26□也□若謂□今生雖未毁謗□過去皆悉曾毁謗者□

47b27□寧知第二階者不曾謗毁耶□若謂□此經之意

47b28□欲顯第三階者純邪無正謗與不謗咸□不得

47b29□往生□第二階人亦邪亦正毁與不毁咸悉得

47c01□往生淨土者□此之聖敎還太過太減二失□太

47c02□過失者□浪□第二階謗毁人也□太減失者□謬

47c03□不棄第三階不謗毁人也□禪師宗途引文解

47c04□義□常與聖敎一倍相違□下愚未敢見其能處

47c05□也

47c06□問曰□依佛藏經及諸律等說□破戒比丘等□釋

47c07□迦牟尼佛以手遮約□非我弟子□我非彼師□不

47c08□許踐僧伽藍之足□地□如斷多羅樹不可再

47c09□生□又如□石不可還合□佛法大海不受破戒

47c10□尸屍□於一切法事□畢不足僧數□淸淨布薩

47c11□之處不得預中□十方僧食佛不許食□用信施

47c12□物□悉成重罪□國王大地水乃至不許飮其一

47c13□□□於此出家衆中僧伽藍內□佛尙不許容身□

47c14□名爲賊行賊住□況諸佛淨土純是聖人□而此

47c15□惡人得與一生補處俱會一處也□將恐此義

47c16□定不得生

47c17□釋曰□准依經律等□皆開遮二門□大小兩敎□

47c18□前說後說□與奪不同□不可直信呵□之門先

47c19□遮之敎不信觀經大乘滅罪之敎□彼已前經

47c20□律等□是遮門□或小乘經□或是呵□之語□或

47c21□對未生□愧懺悔罪愆之人□或是未發菩提

47c22□之心□樂求生死五欲□或是樂居雜染穢土□輪

47c23□轉三界受身□或是如來若不先說罪門□衆生

47c24□無心怖罪□恒造諸惡□故須先說重愆勸不造

47c25□罪破戒□或據雖復罪滅亦可免墮泥□□戒根

47c26□已壞不可食用僧物□今淨土敎法□是發菩提

47c27□心□深生□愧□懺悔往罪□改修來善□樂離三

47c28□界□欣生淨土□乘佛本願□罪滅福生□深怖當來

47c29□惡道苦報□隨順佛敎□斷惡修善□於佛法內是

48a01□第二健兒□作已能悔□諸佛所讚□雖於釋迦牟

48a02□尼佛持戒淸淨海中□成於破戒死屍□然於阿

48a03□彌陀佛淨土中□得作下品中生成阿□跋致

48a04□也□故此佛呵其破戒□彼佛讚言罪滅□此佛不

48a05□攝受□彼佛卽來迎□猶如父母敎示男女□一呵

48a06□其罪□或現瞋打□或與濡語□令其改悔□諸佛

48a07□亦爾□或棄或取□悉欲成就利益衆生故□□言

48a08□及濡語皆歸第一義□亦如犯重比丘□律中訶

48a09□□□陀羅尼經說誦神□罪滅戒生□勸令誦□□

48a10□開遮不同□訶讚有異□涅槃經言□未入我法□名

48a11□決定業□已入我法□名不定業□此亦如是□應依

48a12□取捨

48a13□問曰□無量壽經說□於未來世□經道滅盡□我以

48a14□慈悲哀愍□特留此敎□止住百年□未知定用何

48a15□時經道滅盡也

48a16□釋曰□如三階禪師等□咸以信行禪師是四依

48a17□菩薩□於諸大乘經中□撰集三階集錄言□今千

48a18□年已後第三階衆生□唯合行普眞普正佛法

48a19□得生十方佛國□若行別眞別正佛法□及讀誦

48a20□大乘經等□卽是不當根法□墮於十方地獄□今

48a21□無量壽經等□卽是別眞別正□是第二階佛法□

48a22□千年已前合行此法□千年已後旣無此機□斯

48a23□敎卽廢□縱令住世百歲□只合千一百年□故釋

48a24□經道滅盡特留此經止住百歲者□是正法千

48a25□年之後百年者也□何以知之□如不輕菩薩□於

48a26□像法增上慢四衆中□出世不專讀誦經典□但

48a27□行禮拜□故知正法滅後增上慢盛時□不得學

48a28□別讀別誦□但別得學普□卽其文也□由學普故□

48a29□得六根淸淨□更增壽命□此卽學當根普法益□

48b01□善星是三階人□爲讀誦十二部經□墮大地獄□

48b02□此卽是損大□有三階行者同爲此解□細尋此

48b03□義□理必不然□何者□若以千年已後正人斯盡□

48b04□唯是邪惡第三階人□唯合行普眞普正佛法□

48b05□不合行別眞別正佛法及讀誦大乘經等□如

48b06□其行讀誦等者□卽墮十方阿鼻地獄□此卽如

48b07□來惡心□憎嫉第三階人□留其別眞別正佛法□

48b08□令其錯讀□使墮阿鼻地獄□何關慈悲哀愍特

48b09□留此經住世百年□若以普眞普正□是當根者□

48b10□佛說普法之後□何因不說慈悲哀愍特留住

48b11□世百年耶□若言普法非佛所說□故禪師是說

48b12□諸佛不說之經□度諸佛不度之者□禪師非佛□

48b13□何能說經耶□又何因言□依諸大乘經撰集三

48b14□階集錄□若諸大乘經有普敎別敎□普不言

48b15□道留□乃是今時佛法□別敎經言止住□而學

48b16□不當根□反大聖之慈悲□異如來之化導□旣無

48b17□聖敎□孰辨正邪□若引不輕不讀誦經□卽證像

48b18□法之中增上慢時不得讀誦經者□何因不輕

48b19□菩薩□臨欲終時□具聞威音王佛先所說法華

48b20□經二十千萬億偈□悉能受持□得六根淸淨□更

48b21□增壽命□二百萬億那由他歲□廣爲人說是法

48b22□華經□若第三階人□不得聽讀大乘經□何爲不

48b23□輕比丘□爲增上慢人說法華經□令彼聽受作

48b24□墮十方阿鼻地獄因也□又藥王菩薩願□於佛

48b25□滅度後□當奉持讀誦說是經典□後惡世衆生□

48b26□善根轉少□多增上慢□貪利供養□增不善根□遠

48b27□離解脫□雖難可敎化□我等當起大忍力讀誦

48b28□此經持說書寫等□何因藥王菩薩□於多增上

48b29□慢時□說法華經□又般若經後五百歲能持是

48c01□經□又言□於後末世有受持此經所得功德等□

48c02□又賢護經□最後五百歲讀誦是經等□寧容千

48c03□年之後別法廢時不合讀誦大乘經典□勸諸

48c04□學流□審諦聖旨□勿得自誤復誤餘人□令諸大

48c05□乘微妙經典絶行於世□將爲毒藥□是地獄因□

48c06□滅正法眼□何其顚倒□可傷之甚□有釋□經道滅

48c07□盡□依大悲經□正法千年□像法千年□末法萬

48c08□年□萬年之後經道滅盡□特留此敎□更住百年□

48c09□此刀兵劫時□人多造惡□所執草木悉成刀劍□

48c10□互相殺害□瞋毒熾盛□人壽十歲身長二□□於

48c11□此時中□更不能修諸餘甚深戒定慧學□唯能

48c12□念佛□厭此娑婆三災五濁極苦惱處□願生西

48c13□方安樂世界□故佛知此時衆生苦重能生厭

48c14□離□故以慈悲□特留此經□於諸經後□止住百

48c15□歲□在刀兵劫□利益有情□又有釋言□如尊者慶

48c16□友說法住記言□此佛法刀兵劫後□人心厭惡□

48c17□咸起慈心□不相殺害□共相怜愍□如父如子□命

48c18□漸增長□至滿百年□十六大羅漢三明六通□具

48c19□八解脫□善閑三藏十二部經□受佛付囑□住持

48c20□正法□利益衆生□不般涅槃□幷餘眷屬大羅漢

48c21□萬餘徒衆□還以如來三藏敎法□流行於世□化

48c22□導群生□造寺度僧□修戒定慧□佛法熾盛□至增

48c23□人壽六萬歲末七萬歲初□諸阿羅漢總集如

48c24□來所有舍利□共造寶塔□十六阿羅漢與諸眷

48c25□屬□塔供養□散諸香華□瞻仰禮已□俱昇虛空□

48c26□作如是言□敬禮世尊釋迦如來應正等覺□我

48c27□受敎□□護持正法□及與天人作諸饒益□法藏

48c28□已沒□有緣已周□今辭滅度□說是語已□一時俱

48c29□入無餘涅槃□其舍利塔便陷入地□至金輪際

49a01□方乃停住□其三藏敎在舍利前□先已滅沒□經

49a02□一百年□唯此淨法與舍利塔及諸阿羅漢一

49a03□時滅沒□爾時世尊釋迦牟尼無上正法□於此

49a04□三千大千世界□永滅不現□從此無間□此佛土

49a05□中有七萬俱[月*尼]獨覺□一時出現□其人壽量八

49a06□萬歲時□獨覺聖衆復皆滅度□次後彌勒出現

49a07□世間□還爲衆生說淨土敎□令無量衆得生淨

49a08□土□如是展轉□賢劫千佛及後諸佛出興於世□

49a09□皆說淨法□勸生西方□乃至十方亦復如是□其

49a10□阿彌陀佛壽命無量阿僧祇劫□未滅度來□十

49a11□方世界諸佛出現□對彼阿彌陀佛有緣衆生□

49a12□皆說淨法□勸生淨土□故此經道滅盡特留百

49a13□年□當此時也

49a14□問曰□無量壽經說□於未來世經道滅盡□我以

49a15□慈悲哀愍□特留此經□止住百歲□然一切經敎

49a16□皆化物□利益衆生□讀誦受持□咸滅重罪□乘聞

49a17□正法□皆得離苦□何爲餘大乘經悉皆隱沒□唯

49a18□留此敎止住百年

49a19□釋曰□大聖世尊出興於世□一音說法□各隨類

49a20□解□聞法悟道□衆若塵沙□或得四道果□或獲無

49a21□生法忍□或離三惡趣□或生人天淨土□或益及

49a22□一時□或遐沾遠代□衆生宿有聞法善根□逢佛

49a23□眞敎□受持讀誦□咸得利益□衆生薄福□感化緣

49a24□絶□所有聖敎皆隱龍宮□所有法衣不受染色□

49a25□布薩□磨說戒受戒□悉皆不成□甚深大乘眞

49a26□如實相平等妙理□非彼所知□故先隱沒不行

49a27□於世□唯有念佛□易修易學□淺識凡愚猶能修

49a28□習□拔濟苦難□利益弘深□尙有此機□堪行斯

49a29□法□大聖悲愍特留百年□以此經文准知□佛法

49b01□漸滅□衆生福薄□唯□淨敎特益此時□故以法

49b02□驗時□誠是當根佛法□故觀經數處皆言□爲未

49b03□來世一切衆生說是敎法□請諸道俗尋此聖

49b04□敎□驗彼當根□無得信於人語不依佛語也

49b05□問曰□十輪經說□造十惡輪罪□一切諸佛之所

49b06□不救□旣言不救□如何念佛亦令罪滅得生西

49b07□方□若得生者□此是救□何名一切諸佛不救

49b08□也

49b09□釋曰□此不救言□爲是怖諸造罪之者□如來蜜

49b10□意欲令畏罪不敢爲非□恐造斯愆永沈苦海□

49b11□佛旣不救□遂不行非□故言不救耶□爲對此

49b12□人造罪已無□愧懺悔□佛對於彼欲令懺

49b13□悔□言不救耶□爲是此罪實懺悔不滅□若造

49b14□此過諸佛不救耶□復未知□此罪第二階人亦

49b15□得造斯十惡輪罪不耶□若言不得□何爲第二

49b16□階人能造五逆□而不能造十惡輪罪耶□若造

49b17□而不救□此顯第二階人亦不得生淨土□何因

49b18□偏以此而證第三階人不得生於淨土耶□若

49b19□造而亦救□經文但言造此罪者諸佛不救□寧

49b20□得第二階人造此輪罪而蒙佛救耶□禪師以

49b21□何道理□言此十惡輪罪□二救三不救□二生三

49b22□不生□經文無簡□旣許俱爲□何意言救偏言第

49b23□二□此乃人解佛語□非大聖敎□添意釋經□不當

49b24□聖旨□計尋念佛□重罪皆除□五逆十輪悉皆

49b25□消滅□五逆經言定業□此定罪旣滅除□十輪

49b26□稱佛不救□何廢阿彌陀迎接□若如禪師執文

49b27□迷義□於理未通□請尋斯旨□以祛疑滯也

49b28□問曰□如佛藏經第三卷云□有佛號大莊嚴□滅

49b29□度之後百歲之中□諸有弟子分爲五部□一名

49c01□普事□二名苦岸□三名薩和多□四名將去□五名

49c02□跋難陀□是五比丘爲大衆師□其普事者□知佛

49c03□所說眞空義無所得法□餘四比丘皆墮邪道□

49c04□多說有人□是普事比丘所說空法□有十八億

49c05□那由他人□已入涅槃□是四惡人□多令在家出

49c06□家住邪經□捨第一義無所有畢竟空法□貪樂

49c07□外道尼□子論□是四惡人□所有弟子常相隨

49c08□逐□乃至法盡□爾時在家出家弟子□多墮惡道□

49c09□不至善道□滅佛正法□又是惡人命終之後□墮

49c10□何鼻地獄□仰臥伏臥□左脅臥右脅臥□各九百

49c11□萬億歲□於熱鐵上燒燃□爛□死已更生灰地

49c12□獄大灰地獄等活地獄黑繩地獄□皆如上

49c13□歲數受苦□於黑繩地獄死□還生阿鼻大地獄

49c14□中□若在家出家親近此人□幷諸檀越凡有六

49c15□百四萬億人□與此四師俱生俱死□在大地獄

49c16□受諸燒煮□劫火若燒□是四惡人及六百四萬

49c17□億人□從此阿鼻轉生他方□在大地獄□無數百

49c18□千萬億那由他歲□受大苦惱□世界還生□還生

49c19□此間大地獄中□久久雖免地獄苦惱得生人

49c20□中□於五百世□從生而盲□後得値一切明佛□是

49c21□人於一切明佛法中出家□十萬億歲勤行精

49c22□進□如救頭燃□不得順忍□況得道果□命終之

49c23□後□還生阿鼻大地獄中已□先起重不善業緣□

49c24□於後得値九十億佛□於諸佛所不得順忍□何

49c25□以故□佛說深經□是人不信□破壞違逆□破毁賢

49c26□聖持戒比丘□出其過惡□起破法業因緣□法應

49c27□當爾□彼經旣明不淨說法等□十萬億歲精進□

49c28□如救頭燃□不得罪滅□命終之後□還生阿鼻大

49c29□地獄中□如何念佛功德□一聲十聲卽得罪滅

50a01□往西方也

50a02□釋曰□由五勝故□雖復暫念佛名□滅罪生信□過

50a03□彼十萬億歲如救頭燃修道滅罪□言五勝者□

50a04□一發心勝□二求生勝□三本願勝□四功德勝□五

50a05□威力勝□發心勝者□此下品人□是大乘根性人□

50a06□發大乘心□彼是小乘人□今爲發大乘心□一念

50a07□超過二乘心無量百千億劫□故速滅重罪□二

50a08□求生勝者□今此一念念佛□願生淨土□彼雖修

50a09□道如救頭燃□是小乘心□不信有十方諸佛淨

50a10□土□爲無求勝生□故罪不滅□此爲求勝生□故罪

50a11□速滅也□三本願勝者□以阿彌陀佛本發殊勝

50a12□大願引一切重罪衆生稱我名者□罪皆消滅□

50a13□衆生今日雖造重罪□與過去久遠無量劫來□

50a14□於阿彌陀佛本願之中□門佛發願□過去久遠

50a15□善根純熟故□能一念卽得罪滅也□四功德勝

50a16□者□前小乘行但作四念處觀□不能滅無量罪□

50a17□今念佛一聲能除八十億劫生死重罪□功德

50a18□無量如經具說□故一念念佛功德□勝彼十萬

50a19□億歲如救頭燃作五停心觀四念處觀也□五

50a20□威力勝者□同性經說□佛有十地□阿彌陀佛是

50a21□佛初地□功德威力稍異常徒□故威力加持念

50a22□佛修行者□定得往生□不同餘類也

50a23□釋淨土群疑論卷第三

大正新脩大藏經 第四十七冊 No. 1960《釋淨土群疑論》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

pitaka Vol. 47, No. 1960 釋淨土群疑論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

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50a24□

50a25□

50a26□釋淨土群疑論卷第四

50a27□

50a28□　　　　西都千福寺大德懷感撰

50a29□問曰□法華經說□謗斯經者□常生難處□永不見

50b01□佛衆聖中尊□如何此經謗法之人得生西方□

50b02□見佛聞法□永離衆苦□若爾如何常生難處

50b03□釋曰□觀經言□如此愚人無惡不造□經歷地獄

50b04□受苦無窮□下言□念佛十聲得生淨土□若言常

50b05□生難處□不許便永離彼□彼旣受苦無窮□寧得

50b06□往生極樂□故知無窮苦報□罪滅便卽有窮□常

50b07□生難處惡消□何妨見佛□又禪師引敎意□皆欲

50b08□證第三階人有罪不可滅除□無愆不生淨土□

50b09□廣引衆多聖敎□欲證邪人不生□未知第二階

50b10□人亦許謗法華不□設謗常生難處不□念佛得

50b11□生淨土不□若許得生□卽不可引前經爲證□若

50b12□不得生□此卽第二階謗法衆生□亦不得生淨

50b13□土□何爲偏證第三階人不得生也

50b14□問曰□維摩經言□菩薩成就八法□於此世界□行

50b15□無瘡□□生於淨土□信行禪師言□此八法是第

50b16□三階衆生往生之法□觀經等敎是第二階人

50b17□往生之法□今日旣多是第三階衆生□如何學

50b18□第二階法□求生淨土

50b19□釋曰□按禪師立敎之意□以當根佛法爲宗□將

50b20□爲得聖敎之旨歸□陵架於古今學者□然禪師

50b21□以其三義尋敎□知是當根法門□一依時□二約

50b22□處□三准人□詳禪師立此三門□求諸敎意□可謂□

50b23□妙卽妙矣□能卽能焉□然古來盛德□雖探□幽

50b24□微□學該內外□義兼半滿□窮法門之巢穴□究眞

50b25□乘之□藏□未有如禪師作斯以判宗旨也□然

50b26□禪師自立其義□而自乖其趣□何者觀經言□如

50b27□來今日敎韋提希及未來世一切凡夫□爲煩

50b28□惱賊之所害者□說淸淨業□及未來世惡時也□

50b29□爲煩惱賊之所害者□惡人也□此敎化□穢土□

50c01□惡處也□然此經具斯三義□計是當根佛法□禪

50c02□師言不當根□何意也□維摩經八法不言爲未

50c03□來世□非惡時也□菩薩成就八法非惡人也□唯

50c04□有化□穢土□是惡處也□此經有斯一義□闕彼

50c05□二門□而言當根□何義也

50c06□問曰□菩薩處胎經第二卷說□西方去此閻浮

50c07□提□十二億那由他□有懈慢國□其土快樂作倡

50c08□伎樂□衣被服飾香華莊嚴□七寶轉關床□擧目

50c09□東視□寶床隨轉□北視西視南視□亦如是轉□前

50c10□後發意□衆生欲生阿彌陀佛國者□而皆染著

50c11□懈慢國土□不能前進生阿彌陀國□億千萬衆

50c12□時有一人□生阿彌陀佛國□以此經准難可得

50c13□生□何因今勸生彼佛國也

50c14□釋曰□只由此經□有斯言敎故□善導禪師勸諸

50c15□四衆□專修西方淨土業者□四修靡墜□三業無

50c16□雜□廢餘一切諸願諸行□唯願唯行西方一行□

50c17□雜修之者□萬不一生□專修之人千無一失□卽

50c18□此經下文言□何以故□皆由懈慢執心不牢固□

50c19□是知雜修之者□爲執心不牢之人□故生懈慢

50c20□國也□正與處胎經文相當□若不雜修□專行此

50c21□業□此卽執心牢固□定生極樂國□妙符隨願

50c22□往生經旨□經言□娑婆世界人多貪濁□信正者

50c23□少□習邪者多□不信正法□不能專一□心亂無志

50c24□實十方淨土無差別□令諸衆生專心有在□

50c25□是故讚嘆彼國土耳□諸往生者□悉隨彼願□無

50c26□不獲果□故知雜其行□墮於懈慢之邦□專其

50c27□業□生於安樂之國□斯乃更顯淨門專行而得

50c28□往生□豈是彼國難往□而無生□哉□學徒不可

50c29□不專其道也□又報淨土生者極少□化淨土中

51a01□生者不少□故經別說□實不相違也

51a02□問曰□如觀佛三昧海經說□五百釋子□過去生

51a03□中俱爲兄弟□習學外典□不信佛法□父生怜愍□

51a04□爲說十二因緣甚深佛法□誹謗毁□□臨命終

51a05□時□受種種苦□其父哀愍□恐墮阿鼻□敎令稱

51a06□佛□其子欲死□起敬父心□隨順父言□稱南無

51a07□佛陀□父更敎令稱南無達摩南無僧伽□子已

51a08□命終□乘念佛善□得生天上□受天快樂□天報盡

51a09□已□以舊有彼謗法之愆□墮阿鼻獄□受衆劇苦□

51a10□若准此經□臨終念佛雖得生天□罪不得滅□還

51a11□墮地獄□如何下輩生類□一聲念佛□卽滅衆罪□

51a12□得生西方□永絶沈淪□不生惡趣□恒受快樂□乃

51a13□至菩提□同念佛名□昇沈有異

51a14□釋曰□彼雖念佛得生天宮□受天快樂□耽著五

51a15□欲□更不修善□念佛福盡□還落三途□如箭射空

51a16□勢盡便墜□不乘本願□落惡趣中□今此往生極

51a17□樂□蓮花開已□見佛聞法□漸漸進修諸道品法

51a18□六波羅蜜□念念恒行□無始罪愆悉皆消滅□殊

51a19□勝行願□念念增長□百千三昧皆悉現前□觀人

51a20□法空□逮無所得□豈比天宮五欲男女歡娛放

51a21□縱六情造十惡罪□同彼淨土往生有情□又彼

51a22□雖念佛□不發無上菩提之心□求生淨土慇懃

51a23□□愧□又本願言□更經三惡道者□不取正覺□又

51a24□不至心□但依父命□故罪不滅□暫得生天□還沈

51a25□惡趣□又謗法罪□准依觀經當下品下生□須具

51a26□足十念罪始滅除□彼不至心□復唯一念□故罪

51a27□不滅生天□還墜□譬如負債强者先牽□念佛福

51a28□强暫生天趣□謗法罪重還落惡趣□此彼兩經

51a29□有斯別也

51b01□問曰□經言□內有邪三毒□外感神鬼魔□今言□

51b02□念佛三昧得見阿彌陀佛及臨命終時□佛與

51b03□聖衆持花來迎□旣是凡夫□有邪三毒□如何不

51b04□是神鬼魔耶

51b05□釋曰□以有邪三毒□依經修行念佛三昧□得見

51b06□阿彌陀佛及命終時聖衆來迎□悉是神鬼魔

51b07□者□卽應一切凡夫皆悉具邪三毒□縱不得念佛

51b08□三昧及修西方業□應一切時處□常應見佛臨

51b09□命終時□皆見阿彌陀佛持花來迎□若言不見

51b10□不迎□應無有邪三毒□又至心稱念阿彌陀佛□

51b11□作西方淨業□修持齋戒等□爲是邪三毒因□爲

51b12□非邪三毒因耶□若是邪三毒因者□何因念佛

51b13□修善□反起邪三毒耶□卽應世尊不勸衆生念

51b14□佛等□而修善念佛□乃招神鬼及魔□破齋破戒□

51b15□乃無魔鬼等相也□若非邪三毒因者□此是能

51b16□滅邪三毒法□我修能滅之法□止見神鬼魔□

51b17□汝本不作滅因□何爲不曾見佛□若以此文爲

51b18□證□定判是魔□卽應無邪三毒人不爲衆魔所

51b19□□□若然者□何爲阿難心生迷惑□不請如來住

51b20□世□優波鞠多在定□魔以華□冠首耶□故知未

51b21□必一切邪三毒皆感神鬼魔□一切無惑人皆

51b22□無魔所□□豈關命終見佛皆是神鬼魔也□又

51b23□有邪三毒□感於神鬼魔□何必唯變佛身□方成

51b24□所感魔相□涅槃經言□未來世中□魔或變身作

51b25□比丘比丘尼優婆塞優婆夷身及與佛身□來

51b26□惑行者□佛敎弟子□辨其魔說及與佛說□令其

51b27□覺知□衆生墜陷□入魔境界□多緣言敎被惑□豈

51b28□皆形相錯亂也□故觀經中□作十六觀□所見淨

51b29□境不辨邪正□若於觀中聞說妙法□佛遣出定

51c01□憶持不忘□令與修多羅合□以辨邪正□若如汝

51c02□所解□卽汝所見四衆皆應是魔□爲汝身有邪

51c03□毒故□又見佛身□縱是魔者□爲由我法眞正能

51c04□出魔境現佛身來惑亂耶□爲由我法非眞佛

51c05□法長邪毒法感魔現來耶□若由法眞正故能

51c06□出魔境□魔來現身者□縱使是魔□更須勤心念

51c07□佛□以是出魔眞正法故□若法不眞正□能長三

51c08□毒□感彼衆魔現佛形者□卽屠兒魁膾□□羅

51c09□等□悉長邪三毒□應言常見十方諸佛□命終

51c10□之時身心安樂眼見諸佛持花來迎□若爾者□

51c11□觀經所說九品往生聖衆來迎□此敎應是邪

51c12□三毒法□此諸聖衆應□是摩□卽應此經非佛

51c13□經法是魔法也□又有邪三毒□能感魔鬼□何必

51c14□要須見佛方是魔來願生西方始感神鬼□但

51c15□阿彌陀佛四十八願□接引一切罪惡衆生□悉

51c16□得往生□聖敎明說□古今已來有諸傳記□咸陳

51c17□嘉瑞□淸樂神香善相皎然□豈虛構也□汝須聞

51c18□此妙法見衆善相□理須發菩提心專心修學□

51c19□而乃不尋聖敎□靡信佛經□見有修行□反生誹

51c20□謗□此是汝邪三毒感神鬼魔□令汝顚倒亂心

51c21□謗諸佛敎□自毁正信壞他深心□須覺其魔事

51c22□正信念佛三昧□此卽是魔來□惑亂壞汝善心□

51c23□何須要爲現形作諸佛相□方名神鬼三毒感

51c24□耶□且佛將般涅槃□告阿難曰□我善修四神足□

51c25□能住世一劫□阿難默然□不請佛住□般涅槃□後

51c26□迦葉結集以六突吉羅□呵責阿難□何因不請

51c27□世尊久住於世□阿難言□魔惑我心□忘請佛住□

51c28□佛滅度後惡魔離心□方生覺察□□愧悔過□故

51c29□知魔來惑亂□未必唯爲現形□但令汝心邪錯□

52a01□卽爲魔得便□又魔來顯惑□易覺易除□魔來隱

52a02□惑□難知難遣□只如阿難□在娑羅林外十二由

52a03□旬□爲六萬諸魔之所惑亂□一切咸知□佛遣

52a04□文殊師利□持□往救□乃至垂欲滅度□魔乃密

52a05□蔽其心□阿難不覺知□滅度之後方生悔過□此

52a06□豈非顯魔易覺隱魔難知□爾只謗他念佛之

52a07□人□言見佛皆是魔鬼□曾不自覺不信聖敎所

52a08□說□魔已惑亂汝心耶□又薩陀波倫菩薩□爲往

52a09□曇無竭菩薩所學般若波羅蜜□不應空見大

52a10□師□遂卽賣身市肆□惡魔知菩薩心生決定不

52a11□能迷惑其心□遂蔽衆人之耳□令不聞菩薩賣

52a12□身之聲□有長者女□在高樓上宿□有善因□魔不

52a13□能蔽□遂聞菩薩賣身之聲□如是(云云)具如經

52a14□說□以此經准知□不聞聲者□爲魔蔽耳根□聞其

52a15□聲者□魔不能障聞聲也□我亦如是□聞說西方

52a16□淨土敎法阿彌陀佛四十八願接引娑婆衆

52a17□生□十方恒沙諸佛世尊出廣長舌□證勸往生□

52a18□信向專修淨業□願生淨土□此是我出魔境界□

52a19□魔不能惑□如長者女在高樓上□有勝善因魔

52a20□不能蔽□得聞菩薩賣身之聲□我亦如是□故稱

52a21□讚淨土經言□於此雜染娑訶世界五濁盛時□

52a22□若有淨信諸善男子或善女人□得聞如是阿

52a23□彌陀佛不可思議功德名號極樂世界淸淨莊

52a24□嚴□聞已生信□當知此人無量佛所□曾種善

52a25□根□如說修行一切定生無量壽國等□故知修

52a26□西方業者□皆是無量佛所□曾種善根□惡魔不

52a27□能蔽心□遂能深生信解信知□汝等見聖言□無

52a28□信向心□魔蔽其心□反生誹謗□不覺爲魔所惑□

52a29□□乃笑我有魔□願細尋思□早生覺察□無得自

52b01□誤及誤於人□又依經文□精進持戒□修行三福□

52b02□作十六觀□未知此業爲是爲非□爲邪爲正□爲

52b03□是魔法□爲是佛法□若是佛法是眞是正□見佛

52b04□見魔□此法恒正□縱使見魔□以魔爲佛□但令依

52b05□敎修行□斯有何苦□若其此法□是於魔法非眞

52b06□非正□縱見眞佛□以佛爲魔□行非佛法□斯有何

52b07□益□如諸外道等佛在世日亦見世尊也□子今

52b08□定此觀經等敎所說三福十六觀是正是邪□

52b09□若是正者□依敎修行□見佛何錯□而汝謗耶□若

52b10□非正者□爾是闡提謗正法者□深可悲愍□爲魔

52b11□得便□又維摩經□天魔波旬從萬二千天女□狀

52b12□如帝釋□惑亂持世菩薩□維摩大士從魔索女□

52b13□敎令發心□魔從淨名復更索女□維摩還女□女

52b14□卽白言□我等云何止於魔宮□維摩詰言□有法

52b15□門□名無盡燈□汝等當學魔□女得法隨魔還宮□

52b16□至彼天中化諸魔輩□皆令捨諸魔業發菩提

52b17□心□故知得眞正法□縱在魔宮□知魔是魔法恒

52b18□眞正□此義亦爾□但使念佛三昧是眞佛法□縱

52b19□使魔化佛來□以魔爲佛歸向之心轉盛□菩提

52b20□之意不□□亦何所畏□優波鞠多遣魔作佛□五

52b21□體歸誠□以似於佛□想佛禮拜□此豈是錯□假令

52b22□同汝邪解□所見皆魔□以魔爲佛□豈損於正見

52b23□也□又維摩經言□十方世界中作魔王者□皆是

52b24□住不可思議解脫□菩薩以方便力敎化衆生□

52b25□現作魔王□縱使是魔□還是菩薩□何所畏也□强

52b26□誹謗乎□只如信行彈師□作生盲觀□不別前境

52b27□是聖是凡□總爲聖解□普敬設要□汝旣不別

52b28□是佛是魔□亦須總敬作眞佛想□又魔作非魔

52b29□業□非魔作魔業□魔作魔業□非魔作非魔業□魔

52c01□作非魔業者□如彌勒下生時□魔於夜半覺諸

52c02□衆生□令捨睡眠勤修出世□非魔作魔業者□如

52c03□今衆生雖非是魔□勸人造惡卽是魔業□魔作

52c04□魔業者□如有諸魔等常惑行人□令退菩提耽

52c05□著五欲□非魔作非魔業者□如諸佛菩薩及善

52c06□知識□勸人發菩提心修衆善品等是□何必汝

52c07□語不當非魔作魔業魔作魔業耶□經言□如人

52c08□覺賊賊不能爲也□又如薩陀波倫菩薩□精誠

52c09□勇猛懃心行道□唯念何時曇無竭菩薩從三

52c10□昧出爲我說般若波羅蜜□是時惡魔雨土砂

52c11□礫石枯骨木枝□惑亂菩薩□菩薩爾時更增勇

52c12□猛□刺血灑地□莊嚴道場□魔雖惑亂更增菩薩

52c13□精進之意□我今念佛得見聖容□縱使是魔□我

52c14□將作佛想□更增勇猛□何所畏也□上來廣引衆

52c15□多聖敎□開悟爾心□勿生謗也□若爾所引經敎□

52c16□若爲會通□答有邪三毒□不能覺察□作身語意

52c17□諸□惡業□毁壞正見□事鬼事神□此名內有邪

52c18□三毒外感神鬼魔也□雖有邪三毒□能親近善

52c19□知識□依三藏聖敎諸了義經□發菩提心□修諸

52c20□善品□正信正見而無神鬼魔也□縱有衆魔亦

52c21□不得便□諸佛護念爲其勝緣□自菩提心爲其

52c22□正因□何有魔鬼而來惑也

52c23□問曰□西方淨土與兜率天宮□二處校量有何

52c24□優劣

52c25□釋曰□此處之優劣□其事顯然□有識咸知□□勞

52c26□更問□然前德已有淨土之論□具言優劣□無勞

52c27□此釋□然前德所製猶有未喩□今更略辨顯其

52c28□優劣□以十二義彰其優劣□一主□二處□三眷

52c29□屬□四壽命□五內外□六身色□七相好□八五通□

53a01□九不善□十滅罪□十一受樂□十二受生□言主

53a02□者□都率天主跡現凡夫□雖名補處□未成妙覺□

53a03□縱當成道只現化身□阿彌陀佛已成正覺□居

53a04□處淨土□多現受用身□據實而論□故無優劣□降

53a05□跡化物□師弟道殊□當成現成□化佛報佛□覺滿

53a06□未滿□現□現妙□優劣不同□其義一也□言處者□

53a07□兜率是娑婆穢土□欲界劣天□極樂是淨土勝

53a08□方□超衆妙刹□論其勝劣□無可比方□美醜顯

53a09□然□其義二也□言眷屬者□兜率天宮多間男女□

53a10□極樂淨刹少說女人□以此相形□自分好惡□

53a11□勝負懸隔□其義三也□言壽命者□兜率天壽用

53a12□人間四百年□爲彼一日一夜□卽以彼之日夜

53a13□三十日爲一月□十二月爲一年□壽命四千歲□

53a14□然有中夭不盡天壽□□比西方壽命無量阿

53a15□僧祇劫□以斯相□□無以相□□長短不同□其義

53a16□四也□言內外者□兜率天宮有內外院□內卽親

53a17□近補處□永無退轉□外卽耽□五欲□不免輪□□

53a18□覺師子道亞世親□猶生外院□婆藪般豆德□

53a19□無著□誕質內院□故知內院難生□多居外院□

53a20□還造十惡□退沒三塗□未若得生西方□縱令下

53a21□品蓮華啓發得遇觀音□聞說甚深諸法實相

53a22□除滅罪法□永免循環□以此相形□豈爲比□□其

53a23□義五也□言身色者□兜率天身色雖是天形淸

53a24□淨微妙實爲殊特□然其終時□五衰相現□或兩

53a25□腋汗出□或光明隱蔽□□類西方純眞金色光

53a26□明照曜百千由旬□故無量壽經以其貧窮乞

53a27□士□類粟散諸王□將至六欲諸天□方於淨土生

53a28□者顔容相貌威光自在□同夫聚墨況以金山□

53a29□美醜不同□其義六也□言相好者□諸天身相雖

53b01□復端嚴□豈有四八殊姿□無諸美醜□西方淨土

53b02□乘佛本願□悉有三十二丈夫相□無有美醜□

53b03□勝負若斯□其義七也□言五通者□如四十八弘

53b04□誓願言□設我得佛□國中衆生所得五通□或見

53b05□惑聞□下至百千萬億諸佛國土□兜率諸天縱

53b06□有報通□飛騰往來□豈能越界□縱生內院□未階

53b07□聖果□無經說彼歷事十方□以此□量□其義八

53b08□也□言不善者□彌勒天宮諸往生者□旣是凡夫□

53b09□生居欲界□縱逢補處□親聞大乘□具惑凡夫更

53b10□無願攝□還起諸惑不善之心□淨土衆生無斯

53b11□惡境□故乘本願不善永亡□其義九也□言滅罪

53b12□者□彌勒上生經言□若一念頃稱彌勒名□此人

53b13□除□千二百劫生死之罪□但聞彌勒名合掌

53b14□恭敬□此人除□五十劫生死之罪□若有敬禮

53b15□彌勒者□除□百劫生死之罪□豈比一聲稱阿

53b16□彌陀佛□卽滅八十億劫生死重罪□得生西方□

53b17□其義十也□言受樂者□兜率五受間生□極樂

53b18□無有憂苦□其義十一也□言受生者□兜率受

53b19□生或在男女膝上懷中□淨土受生唯居花裏

53b20□或寶殿中□其義十二也□略以十二種義□顯其

53b21□得失□廣無邊□不可具說□雖二處勝劣其義

53b22□如斯□然此二處往生□□是佛經勸讚□隨人所

53b23□願依敎修行□□得往生□咸蒙利益□如願志求

53b24□兜率者□勿毁西方行人□願生西方者□莫謗兜

53b25□率之業□各隨性欲任情修學□莫相是非□卽爲

53b26□佛法□遞相非撥□便行魔業也□何但不生勝處□

53b27□亦乃輪轉三塗□諸修學士當思勉勵也

53b28□問曰□諸有學者咸知西方勝於兜率百千萬

53b29□倍□然恐淨土是彼殊方□諸願生人恐難得往□

53c01□是以古今盛德碩學高僧□咸謂難生□作兜率

53c02□業□今旣勸修淨土行□其義如何□斯疑最深□請

53c03□除其惑

53c04□釋曰□此疑也誠深矣□古來盛德博通玄旨□探

53c05□究內外□精閑大小□尙於此義猶自躊躇□況僕

53c06□下愚是非莫辨□豈能釋□幽滯□辨之難易者

53c07□哉□然尋諸聖典可以談其旨趣矣□且如彌勒

53c08□上生經明往生兜率之行□與觀經無量壽經

53c09□稱讚淨土經等明修西方之業□顯其同異□其

53c10□義可知□然兜率與西方所修之行□有十五同

53c11□八種異□一觀行同□二持戒同□三十善同□四懺

53c12□悔同□五造立形像有爲功德同□六聖迎同□七

53c13□稱念同□八禮拜同□九□向發願同□十讀誦經

53c14□典同□十一往生同□十二見聖同□十三歸敬同□

53c15□十四聞法同□十五不退同□八種異者□一本願

53c16□異□二光明異□三守護異□四舒舌異□五衆聖

53c17□異□六滅罪異□七重惡異□八敎說異□一觀行

53c18□同者□願生兜率者□上生經言□一一思惟兜率

53c19□陀天上妙快樂□作是觀者□名爲正觀□若他觀

53c20□者□名爲邪觀□願生西方者□觀經言□寶地寶樹

53c21□寶池佛菩薩等觀□一一觀察□亦言□作是觀者□

53c22□名爲正觀□若他觀者□名爲邪觀□此卽各隨所

53c23□願□觀所生處天宮淨土依正莊嚴□此其同也□

53c24□二持戒同者□上生經言□應持佛禁戒□觀經言□

53c25□受持三歸□具足衆戒□不犯威儀□此其同也□三

53c26□十善同者□上生經言□思惟十善□行十善道□觀

53c27□經言□慈心不殺□修行十善□此其同也□四懺悔

53c28□同者□上生經言□聞是菩薩大悲名字□五體投

53c29□地□誠心懺悔□是諸惡業速得淸淨□鼓音聲王

54a01□經言□六時專念□五體投地等□此其同也□五造

54a02□立形像有爲功德同者□上生經言□造立形像□

54a03□香花衣服繒蓋幢幡□無量壽經言□多少修善□

54a04□奉持齋戒□起立塔像□飯食沙門□懸繒燃燈□散

54a05□花燒香□此其同也□六聖迎同者□上生經言□彌

54a06□勒菩薩放眉間白毫大人相光□與諸天子雨

54a07□曼陀羅花□來迎此人□觀經言□阿彌陀佛放大

54a08□光明□照行者身□與諸菩薩授手迎接□此其同

54a09□也□七稱念同者□上生經言□若一念頃稱彌勒

54a10□名□觀經言□若一念頃稱彌陀名□合掌叉手稱

54a11□南無阿彌陀佛□此其同也□八禮拜同者□上生

54a12□經言□禮拜係念□淨土論言□身業恭敬門□禮拜

54a13□彌陀佛□此其同也□九□向願生同者□上生經

54a14□言□以此功德□向□願生彌勒前□觀經言□以此

54a15□功德□向□願求生極樂國□此其同也□十讀誦

54a16□經典同者□上生經言□讀誦經典□觀經言□讀誦

54a17□大乘方等經典□此其同也□十一往生同者□上

54a18□生經言□譬如壯士屈伸臂頃□卽得往生兜率

54a19□陀天□觀經言□如彈指頃□或言□如一念頃□或

54a20□言□譬如壯士屈伸臂頃□卽生西方極樂世界□

54a21□此其同也□十二見聖同者□上生經言□値遇彌

54a22□勒□觀經言□見佛色身衆相具足□此其同也□十

54a23□三歸敬同者□上生經言□頭面作禮□觀經言□卽

54a24□下金臺□禮佛合掌□此其同也□十四聞法同者□

54a25□上生經言□未擧頭頃便得聞法□觀經言□光明

54a26□寶林演說妙法□此其同也□十五不退同者□上

54a27□生經言□卽於無上道得不退轉□阿彌陀經言□

54a28□衆生生者皆是阿□跋致□此其同也□云八異

54a29□者□言本願者□往生兜率□彌勒本無誓願□往生

54b01□西方□法藏比丘發四十八願□無願若自浮度

54b02□水□有願若乘舟而遊□斯一異也□言光明者□作

54b03□兜率業□慈氏神光不來攝受□修西方業者□阿

54b04□彌陀佛白毫毛孔圓光相好光明等一切神

54b05□光□皆照念佛衆生□攝取不捨□光照如晝日之

54b06□遊□無光似暗中來往□斯二異也□言守護者□兜

54b07□率業者□慈氏菩薩不來守護□西方業者□觀經

54b08□言□無量壽佛化身無數□與觀世音大勢至□常

54b09□來至此行人之所□稱讚淨土經言□必爲如是

54b10□住十方面十□伽沙諸佛世尊之所攝受□十

54b11□往生經□佛遣二十五菩薩□常守護行人□有護

54b12□若多人共遊不畏强賊所逼□無護以孤遊□

54b13□徑必爲暴客所侵□斯三異也□言舒舌者□上生

54b14□兜率□無十方諸佛舒舌證□勸西方極樂□有十

54b15□方種覺舒舌證誠□如兜率易往□淨土難生□十

54b16□方世尊何須證勸□斯四異也□言衆聖者□兜率

54b17□之業無有衆聖守護□發願願生西方□卽有花

54b18□聚菩薩山海慧菩薩發弘誓願□若有一衆生

54b19□生西方不盡□我若先去不取正覺□斯五異也□

54b20□言滅罪者□上生經言□稱念彌勒□但除千二百

54b21□劫生死之罪□觀經言□稱南無阿彌陀佛□於念

54b22□念中□除八十億劫生死之罪□斯六異也□言重

54b23□惡者□上生經言□若善男子善女人□犯諸禁戒□

54b24□造衆惡業□觀經言□或有衆生□作不善業五逆

54b25□十惡□具諸不善□斯卽造五逆罪□不生兜率□然

54b26□得往生西方淨土□斯七異也□言敎說者□言兜

54b27□率易生西方難往□此乃凡夫之輩斟酌佛經□

54b28□窮之聖典□竟無經說□縱使道窮四果□尙昧衣

54b29□珠□位階十地□猶昏羅穀□況凡夫學侶正習未

54c01□亡□見修兩惑何時暫捨□縱尋聖敎□同諸模象□

54c02□豈得依之楷定爲司南之語哉□然無量壽經

54c03□自有誠敎言□橫截五惡趣□惡趣自然閉□昇道

54c04□無窮極□易往而無人□此卽佛敎□顯然□斯八異

54c05□也□上來同文十五□猶不可說於難生□況異有

54c06□八門□而乃說言難往□請諸學者尋理及敎□鑒

54c07□其難易二門□可永除其惑矣□理窮聖敎□於一

54c08□法門□或讚或毁□皆是勸入道之方便□捨堅執

54c09□之愚惑□今爲此意□請審詳之

54c10□問曰□依對法論九種命終受生□謂欲界死欲

54c11□界生□欲界死色界生□欲界死無色界生□如是

54c12□等至將死位□欲受彼生□卽起彼界煩惱潤生□

54c13□今生西方起何煩惱□以潤生也

54c14□釋曰□此有二釋□若未離欲界欲生西方者□起

54c15□欲界愛□潤淨土生□若已離欲界欲得色界定

54c16□者□起色界愛□潤淨土生□若已離色界欲得無

54c17□色定者□其退性者退起欲色煩惱□生於西方□

54c18□若不退者□必不生淨土□彼說□淨土是欲色二

54c19□界攝故□有說□雖非欲色二界攝□然是色相土

54c20□故□不可以離色界煩惱□得無色界定而生色

54c21□相淨土也□有釋言□生於淨土命終之時大聖

54c22□來迎□慈悲加祐□令心不倒□便卽命終□若起煩

54c23□惱□卽名顚倒□然受生之法必須煩惱□此乃用

54c24□煩惱種子□以潤有支□令生相續□亦無有過□

54c25□問□有學聖人可以種子潤生□旣是凡夫□唯用

54c26□現行煩惱□何得說言種子潤生也□答□論據穢

54c27□土受生□凡夫唯用現行煩惱□以凡夫煩惱熾

54c28□盛命終皆悉顚倒□往生淨土□蒙佛加祐□心不

54c29□顚倒□煩惱不起□不可例同穢土生法□雖無聖

55a01□敎義准可知□如無心死□理必定然□或起現

55a02□行□義亦無失

55a03□問曰□生淨土者□十二有支三界所攝□未知淨

55a04□土分位緣生是何攝

55a05□釋曰□此有二釋□一釋□淨土卽三界所攝□未離

55a06□欲惑□往生淨土□無明支行支卽是欲界□識名

55a07□色六處觸受五果種子□還是欲界□愛取有支□

55a08□旣是欲界□生老死果寧非欲界也□若已離欲

55a09□界欲得色界心□十二有支卽色界攝□法相道

55a10□理其義決然□有說□淨土非三界□前已廣成

55a11□立□此十二有支據三界說□故於淨土不分別

55a12□也□又此十二有支就穢土中□亦攝法不盡□如

55a13□唯別定業受得別報果□豈得說爲十二支攝□

55a14□故知分位緣生□攝法不盡也

55a15□問曰□若生淨土不起諸惡者□爲亦不起諸煩

55a16□惱耶□且如初地菩薩□猶有微細破戒之垢□三

55a17□地菩薩猶起我執□七地已來猶有愛佛愛菩

55a18□提障□如何亦生彼土□現是凡夫□卽不起於諸

55a19□惡煩惱也

55a20□釋曰□生彼凡夫雖具煩惱□由闕惡境□不起何

55a21□妨□如地獄衆生□十不善業道中□唯起五業道□

55a22□貪瞋邪見惡口綺語□地獄雖是惡趣□尙闕五

55a23□惡業□況於淨土而無闕惡不生耶

55a24□問曰□豈彼淨土頓不起餘一切煩惱□爲亦得

55a25□起有覆無記諸煩惱耶

55a26□釋曰□迷理煩惱俱生起者□彼亦得起□以是凡

55a27□夫未悟甚深眞如實相□不妨得起□分別起者□

55a28□彼不現行□論說分別我見緣邪敎起□然彼無

55a29□邪敎□故不現行□我見是諸惑之本□本旣不起□

55b01□末惑不生□任運煩惱不緣敎生□旣是凡夫□起

55b02□亦無廢□然此煩惱依對法論□若任運起能發

55b03□惡行□亦是不善□彼所起惑不發惡行□故唯有

55b04□覆無記性收□經遮不善□不言有覆□但言無不

55b05□善名□不妨起煩惱也□愛佛愛菩提法執煩惱

55b06□也

55b07□問曰□經言□生彼西方皆是阿□跋致□或言□唯

55b08□是正定聚□無有邪定及不定聚□然阿□跋致

55b09□位非下凡□正定之聚道登聖果□今旣凡夫□往

55b10□生淨土□彼豈卽聖人□寧得頓超阿僧祇成歡

55b11□喜地□然退轉凡夫生彼□不可卽至阿□跋致

55b12□之位□邪定不定聚者□卽登正定聚也□不得者□

55b13□卽與觀經等文相違□如得者□復與衆經論義

55b14□乖返□兩文□楯□請爲解釋也

55b15□釋曰□此兩經文實成乖返□然淨土穢土區域

55b16□旣殊□此生彼生根機亦異□故判正定聚等□高

55b17□下不同□阿□跋致淺深亦別□然娑婆穢土聖

55b18□少凡多□信希謗衆□根行淺者□多遇退緣□邪風

55b19□所扇□悉皆退轉□依諸經論說有四退□一信退□

55b20□二位退□三證退□四行退□信退者□十信位中初

55b21□五心位□猶有退生邪見斷善根等□後位不然□

55b22□位退者□十住位中前六心位□猶得退敗作二

55b23□乘等□後位不然□證退者□十地已前諸凡夫位□

55b24□於前所證尙有退失□十地不然□行退者七地

55b25□已前□於所聞行尙生怯劣□不能修學□不能於

55b26□念念中恒修勝行□中間間起諸有漏煩惱人

55b27□法二執等心□名爲念退□八地菩薩入第三阿

55b28□僧祇□無四種退□於諸行中具修一切行□於一

55b29□切時念念相續□常起無漏人法空觀□無有一

55c01□念起有漏心善惡無記□八地菩薩等具四不退□

55c02□故名阿□跋致菩薩也□餘七地等無四不退□

55c03□故全不得名阿□跋致□若從一義□初地菩薩入

55c04□第二阿僧祇□以預聖流□斷於見道分別二障□

55c05□證遍滿眞如□得百法明門□住歡喜地□此具證

55c06□行兩種不退□亦得名爲阿□跋致□乃至七地已

55c07□來□猶有愛佛愛菩提障現行□間起有漏等心□

55c08□不得行不退□亦名非阿□跋致也□而隨少分

55c09□亦名阿□跋致菩薩也□依菩薩本業瓔珞等

55c10□經說□第六住名正心住□此位菩薩猶有退菩

55c11□提心作二乘等□如舍利弗等是也□七住已上

55c12□無有此退□故於四不退中□唯有位證行三不

55c13□退□無初一不退□隨分亦名阿□跋致也□若依

55c14□起信論等□從初發心住總名入位不退□十住

55c15□已前十信菩薩名爲外凡□亦曰輕毛凡夫□譬

55c16□如輕毛隨風東西□故有退轉□十住菩薩非是

55c17□輕毛□以善根堅固不爲邪風所動□入內凡位

55c18□無有位退□名阿□跋致菩薩也□依此穢土十

55c19□信菩薩爲邪風散動□退菩提心□退菩薩行□輪

55c20□轉三惡道□非阿□跋致也□淨國土若入十信

55c21□初五心□及未入十信一切衆生□論其信位雖

55c22□未堅固□猶如輕毛□然無邪風之所扇動□令其

55c23□退轉菩提之心□造衆重罪輪□惡趣□以闕退

55c24□緣無衆退具□唯有進道殊勝之緣□雖未入於

55c25□阿□跋致之位□而亦得名阿□跋致也□而退

55c26□法思法護法住法堪達法□學無學聖人雖是

55c27□鈍根俱合名退轉□若生人中逢五退具□所謂

55c28□長病遠行和諍僧事習誦等五退具□雖得聖

55c29□道斷除煩惱□逢此退緣□還復退轉起諸煩惱□

56a01□若生天上無五退緣□雖未練根至不動姓□闕

56a02□退緣故不退起惑□望姓雖與不動姓殊□不退

56a03□修惑□與彼第六不動種性無差別也□彼亦如

56a04□是□爲生淨土□無衆退緣□雖是十信假名菩薩

56a05□等□悉得名爲阿□跋致也□若穢土之中□小乘

56a06□□頂大乘十信等□以根不定□或遇惡緣□退造

56a07□五逆□入邪定聚□邪者三惡道果也□定者五逆

56a08□業因也□若人造五逆之因□決定無間墮三惡

56a09□道□名邪定聚□若遇勝緣修道□得入不退轉位□

56a10□名正定聚□正者涅槃離繫擇滅果也□定者人

56a11□法二空無漏聖道也□修得聖道□決定當證涅

56a12□槃正果離繫擇滅□名正定聚□餘名不定聚□以

56a13□或能造邪定聚□或能修正定聚□在二不定□名

56a14□不定聚□此之三類衆生其數非一□故名爲聚

56a15□也□今生西方□無有惡緣或造無間之罪入邪

56a16□定聚□位行雖淺唯遇勝緣□念念進修大乘聖

56a17□道□決定無退□故得名爲正定聚也□不得一一

56a18□同彼娑婆退轉之處□判阿□跋致及正定聚

56a19□位地高下□卽令淨土無退轉處同於此方也□

56a20□以淨穢二土退不退緣有無差別故□於此非

56a21□阿□跋致位□非正定聚位□生彼西方□悉得名

56a22□爲阿□跋致及正定聚也□以生彼土無有退

56a23□緣□及決定不造邪定聚也

56a24□問曰□如法華經說□著樂癡所盲□又言□耽著世

56a25□樂無有慧心□又聖敎言□若不厭苦□無以樂求

56a26□涅槃□若不樂求涅槃□便卽樂著生死□若然者□

56a27□生彼淨土與上義相違□便成障道之患□一卽

56a28□耽著世樂□不有出世之心□二卽無厭苦心□絶

56a29□求寂滅之果□斯爲大損□何願生乎

56b01□釋曰□斯義別也□此難不然□穢土五欲增長貪

56b02□心□造十惡業□輪□惡趣□故經說言著樂癡所

56b03□盲也□淨佛國土雖有衆樂□順於出世無漏之

56b04□心□大乘法樂三昧定樂□非染著樂□故能導凡

56b05□情□令增聖道□故稱讚淨土經言□極樂世界淨

56b06□佛土中□晝夜六時常雨種種上妙天花□光澤

56b07□香潔細軟雜色□雖令見者身心適悅□而不貪

56b08□著□增長有情無量無數不可思議殊勝功德□

56b09□又言□大乘法樂常無退轉□無量行願念念增

56b10□進□速證無上正等菩提□又願生之人□□是厭

56b11□□穢苦□欣求涅槃□方始樂往西方行菩薩行□

56b12□此已有欣厭之意□更生無退之方□豈須有苦

56b13□□身方興寂滅之慮□又樂求涅槃□非唯厭苦□

56b14□或聞諸佛功德不可思議□或聞六波羅蜜諸

56b15□道品法□或睹諸大菩薩遊戱神通□或嗅妙香□

56b16□或嘗美食□皆能進道□趣求涅槃□故背生死□向

56b17□還寂滅□非唯一途□不可唯言無苦可厭□遂不

56b18□許欣求涅槃也

56b19□問曰□如論中說□過去生中所造重罪□縱修勝

56b20□善乃至得聖□猶受過去定報之業□如離越阿

56b21□羅漢等□今旣具造重罪□往生西方□雖生淨土

56b22□旣無聖道□生彼國已爲受苦耶□爲不受苦耶□

56b23□若受苦者□卽不應言無有諸苦但受諸樂□若

56b24□不受者□生彼凡夫未起一念無漏聖道□如何

56b25□造彼重罪□而永不受苦耶

56b26□釋曰□此義不定□不可一准□諸受苦者爲生穢

56b27□土□縱令得聖□身是苦身□乘是苦身□受斯苦

56b28□果□生彼淨土□具惑凡夫□雖無聖道不及聖者□

56b29□然是極樂世界殊勝淨身□見佛聞法□修行大

56c01□乘□佛本願故能超此聖人□不受苦報□只如退

56c02□法種姓□不及思法種性□而思法勝種性生於

56c03□人中□具有五退緣□雖勝而退□退法種姓生於

56c04□天中□闕五退緣□雖劣不退□不爲性劣在上而

56c05□退□不爲性勝在下不退□此亦如是□雖得聖道

56c06□爲生穢土□而受苦果□爲生淨土□雖是凡夫而

56c07□無惡報□善緣力加必無苦報□如阿□世王定

56c08□不受苦也

56c09□釋淨土群疑論卷第四

大正新脩大藏經 第四十七冊 No. 1960《釋淨土群疑論》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

pitaka Vol. 47, No. 1960 釋淨土群疑論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

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56c10□

56c11□

56c12□釋淨土群疑論卷第五

56c13□

56c14□　　　　西都千福寺大德懷感撰

56c15□問曰□佛藏經說□云何名惡知識□云何名善知

56c16□識□佛告舍利弗言□若有比丘□敎餘比丘□汝當

56c17□念佛念法念僧念戒念施念天□如是等唯觀

56c18□涅槃安穩寂滅□唯愛畢竟淸淨□如是敎者□名

56c19□爲邪敎□名惡知識□是人名爲誹謗於我助於

56c20□外道□如是惡人我乃不聽受一飮水以自供

56c21□養□修行魔敎人□又言□寧成就五逆重罪□不成

56c22□就我見衆生見壽見命見陰入界見等□此□

56c23□爲有所得心作念佛等□世尊作此種種訶責□

56c24□卽此經文又言□聞空無所得法□卽自覺知我

56c25□先受者皆是邪見□於空無所得法無疑無悔□

56c26□深入通達□不依一切我見人見□我說此人□名

56c27□爲淸淨梵行等□今旣勸人□以有所得心作有

56c28□相念佛□此豈不爲諸佛訶責也

56c29□釋曰□諸佛說法皆爲逗機□機有深淺大小不

57a01□同□惑有人法見修差別□故陳法要□化彼物機□

57a02□或呵有讚空□或毁空稱有□或令棄小學大□或

57a03□令先學小乘後學大乘□故機有萬途□法成八

57a04□萬□隨緣化物□難可思議□只如此經所說□其

57a05□訶有所得心□寧爲五逆之罪□餘有聖敎復言□

57a06□寧起我見如須彌山□不起空見如芥子許□又

57a07□如法華經說□不得親近小乘三藏學者□十輪

57a08□經說□無力飮池河□□能呑大海□不習小乘

57a09□法□何能學大乘□如是等諸大乘經□訶有訶

57a10□空□讚大讚小□無有定說□□爲逗機不同□然

57a11□卽佛有眞應二身□學者有初後兩別□然法身

57a12□深妙離有離無□四句□亡□百非俱喪□此卽深

57a13□學之士□能於第一義諦心不驚動□然猶住著

57a14□諸相□不亡分別之心故□此經訶有所得心□令

57a15□除人法二執□使觀無所得法修念法身之佛□

57a16□故此經文言□見無所有名爲念佛□若初學之

57a17□人捨邪歸正□發菩提心願生淨土□於無所得

57a18□未解安心□或復觀空言因果寂滅□遂卽無心

57a19□怖罪□更起蓋纏□若不爲其廣說善惡因果淨

57a20□穢差別諸佛身相不可思議□何能發彼善心□

57a21□怖斯罪障□厭□穢土□欣彼淨方□注想白毫□諦

57a22□觀諸相□滅除罪累□成彼勝因□故勸觀色身□敎

57a23□斯淺學人也□故賢護經第一說□賢護若比丘

57a24□比丘尼等淸淨持戒□具足諸行□如是思惟隨

57a25□何方所□卽若西方阿彌陀佛□如是想念□彼佛

57a26□正覺今在西方□繫念思惟觀察不已□了了分

57a27□明終獲見彼阿彌陀佛□如是觀色身□向下又

57a28□有經言□今者阿彌陀如來應正等覺□具有如

57a29□是三十二相八十隨形好□身色光明如融金

57b01□聚□如是乃至不念彼如來□亦不得彼如來色□

57b02□已如是次第得空三昧□善男子是爲諸佛現

57b03□前三昧也□又觀佛三昧海經云□如來亦有法

57b04□身十力四無畏三解脫諸神通事□如是妙處

57b05□非汝凡夫所學境界□但當深心起隨喜想□起

57b06□是想已□當復繫念念佛功德□故知初學之輩

57b07□觀彼色身□後學之徒念法身也□故言如是次

57b08□第得空三昧□又樂觀理佛□示以無相之身□求

57b09□念事身□說以相好之體□當須善會經意勿生

57b10□毁讚之心□妙知大聖巧逗根機者

57b11□問曰□十方淨土無量無邊□亦有勸修生諸佛

57b12□土□何故今者唯勸往生極樂世界耶

57b13□釋曰□此有三釋□一有說無勸□二有勸機少□三

57b14□勸文不具□一有說無勸者□如涅槃經云□於此

57b15□西方過四十二恒沙世界□外有妙淨土□名曰

57b16□無勝□一如西方極樂世界□無有異也□如來捨

57b17□彼淨土□而來生此娑婆世界□敎化衆生□若但

57b18□是淨土卽可願生者□何故釋迦如來不勸生

57b19□自淨土□唯勸往生極樂世界耶□乃至諸大乘

57b20□經雖說淨土□無勸生文□二有勸機少者□如維

57b21□摩詰□遠接妙喜世界□安置此土□示諸大衆□佛

57b22□勸大衆令生彼國□有十四那由他人□發菩提

57b23□心願生彼國□佛記當生□卽下言□妙喜世界於

57b24□此國土所應饒益□其事訖已還復本處□若此

57b25□淨土合一切衆生悉得生者□佛何故除十四

57b26□那由他人□外如來竟不普勸本來衆生令生

57b27□妙喜□而言妙喜饒益訖已等言□故知無機緣

57b28□故□所以不勸□三勸文不具者□隨願往生經及

57b29□藥師經等□雖標餘方淨土勸物往生□而此經

57c01□文不周悉□何者周悉□只如觀經等中勸生西

57c02□方□一顯凡夫□二明未來□三彰造罪□四有十方

57c03□諸佛□舒舌證誠□五有多本經文同證□依之修

57c04□學無有疑滯□故此西方淨土業易可依行□諸

57c05□經旣無前件等文□唯有一句兩句勸生之處□

57c06□難可依據□何故捨廣多文句而就小經文耶□

57c07□又經文勸依了義經不依不了義經□三藏法

57c08□師釋了不了義經□有其四種□已於觀經疏中

57c09□具述其義也□今此淨土之敎具有四義□了義

57c10□之經故可依之以修淨行□餘經之文義雖說

57c11□淨土□四義不具是不了義□難可依之修淨業

57c12□也

57c13□問曰□諸論中說命終受生唯住捨受□何因觀

57c14□經言歡喜踊躍自見其身乘金剛臺□喜受旣

57c15□强□如何捨命也

57c16□釋曰□有一師釋言□穢土受生無聖迎接□唯住

57c17□捨受心中命終□淨土受生聖衆來迎□行者命

57c18□終之時蒙大聖力慈悲加祐□故喜受位亦得

57c19□命終□諸論多據穢土受生故作是說□不可爲

57c20□例□有說□往生淨土亦住捨受心中命終□以捨

57c21□受心性羸劣故順彼命終□喜受心强不能捨

57c22□命□經言歡喜踊躍等言□此是將命終心也□

57c23□非正命終心也□經之與論各據一義□不相妨

57c24□也

57c25□問曰□觀經之中說□垂終一念十念亦得往生□

57c26□阿彌陀經說□一日七日一心不亂方生淨土□

57c27□無量壽經說□盡形壽一向專念佛方得往生

57c28□極樂世界□若盡形念佛方往生者□卽一日七

57c29□日一念十念便是虛談□若一念十念等亦得

58a01□往生□何須復敎七日盡形專行念佛也

58a02□釋曰□一念十念一日七日及與盡形□皆得往

58a03□生極樂世界□□非虛談□悉是誠言□大聖世尊

58a04□如語實語□豈有虛假而謬說耶□然念佛衆生

58a05□聞淨土敎□有早有晩□發心之時有遲有速□或

58a06□命有長短□故經說不同□若臨終之日方逢善

58a07□友敎□發心念佛亦得往生□雖復淸昇只當下

58a08□輩□有命未盡經日始亡□或一日二日乃至經多

58a09□日□能念佛名□一切不亂□卽隨其命敎令一日

58a10□等稱念佛名□如其壽命遐長多日不夭□還敎

58a11□盡其壽命□令稱佛名□不可命促斯須□令其長

58a12□時念佛□不可壽終百歲□只令一日稱名□故三

58a13□本經文俱勸念佛□各隨一義敎念有殊□彼此

58a14□不妨□義無乖反□故觀經對臨終之者極少一

58a15□念十念亦得往生□阿彌陀經對經日死人能

58a16□念佛亦生淨土□無量壽經對長壽不死之者

58a17□長修功德最多或長時長日修念□又此三別

58a18□卽三品修□上者說形□中者說日□下者說時□於

58a19□九品中各多種故□雖□往生咸無苦惱□花開

58a20□悟道早晩不同□經說有殊□由斯意也

58a21□問曰□此娑婆世界有十種勝事□諸餘淨土之

58a22□所無有□又此方修道一日一夜□勝極樂世界

58a23□一百年□准此經文□於此穢土修道勝生淨土□

58a24□何爲故乃勸往生西方耶

58a25□釋曰□若如所難□一切淨土敎門皆不合說□如

58a26□上引經所說利益□淨土無故□諸淨土敎復慇

58a27□懃勸令願往生□有何意也□今此二經對機讚

58a28□勸不同□讚此住者□令諸菩薩雖居穢土□不

58a29□失自行能多利益苦惱衆生□大悲行勝讚居

58b01□穢土也□自有菩薩居穢土中□逢遇惡緣廣造

58b02□諸罪□是以如來勸彼衆生□令生淨土永絶惡

58b03□緣得免輪轉□故勸菩薩令生淨土□此兩經意

58b04□菩薩根性二類不同□如何乃引維摩等經所

58b05□讚諸菩薩居在穢土饒益衆生等文□卽言我

58b06□只於此穢土修道何須生彼淨土也□雖知於

58b07□此修道一日當彼百年□然以見佛逢善知識

58b08□希逢惡知識退轉緣衆故□勸往生淨土也□如

58b09□大集經第二十八日密分云□善男子彼佛世

58b10□界所有衆生□煩惱堅牢繫縛深重□其形醜穢

58b11□多起□慢惡口兩舌□遠離實語□其實愚癡現

58b12□智慧相□多起□貪□現捨施相□多有諂曲□現質

58b13□直相□心多濁亂□現淸淨相□多有嫉□□現柔軟

58b14□相□樂離別人□現和合相□多起邪見□現正見

58b15□相□彼國衆生隨女人語故□斷絶善根□增三惡

58b16□道□善男子汝今頗能爲我作使至彼國不□乃

58b17□至(云云)爾時日密菩薩白佛言□世尊我能向彼

58b18□宣說是□□但於彼土生怖畏想□何以故□如來

58b19□向者爲我宣說彼土衆生多諸弊惡□猶如生

58b20□聾生盲生啞隨女人意□世尊若有隨順女人

58b21□意者□當知是人永斷善根□佛言□善男子汝今

58b22□不爲現利後□當爲饒益一切衆生但往宣說□

58b23□勿生疑慮□善男子汝非彼土維摩詰耶□何故

58b24□生怖□復有無量無數菩薩□其心悼動□至心繫

58b25□念□欲得親近禮拜釋迦如來及諸大衆□幷欲

58b26□聽受微妙大典□如是大衆皆共同心欲往彼

58b27□界□我爲是輩欲說大事□何以故□是等大衆其

58b28□心未定□若往彼界□或生顚倒□近惡知識□彼佛

58b29□告言□善男子汝今不應生怖畏想□言不定菩

58c01□薩者□卽是初位退行菩薩名曰不定□以不定

58c02□故□恐來在此逢遇惡緣退轉造惡□彼土菩薩

58c03□暫來至此娑婆世界□猶生怖畏不敢來此□行

58c04□者今日未是不退菩薩□而卽欲住娑婆世界

58c05□修道□不願往生西方□甚爲失也□瑜伽論第七

58c06□十八引深密經云□文殊師利故問佛言□世尊

58c07□諸穢土中□何事易得□何事難得□諸淨土中□何

58c08□事易得□何事難得□善男子諸穢土中□八事易

58c09□得□二事難得□何等名爲八事易得□一者外道□

58c10□二者有苦衆生□三者種姓家勢興衰差別□四

58c11□者行諸惡行□五者毁犯尸羅□六者惡趣□七者

58c12□下乘□八者下劣意樂加行菩薩□何等名爲二

58c13□事難得□一者增上意樂加行菩薩之所遊集□

58c14□二者如來出現於世□善男子諸淨土中與上

58c15□相違□當知八事甚爲難得二事易得□爲是多

58c16□勸生淨土也

58c17□問曰□淨土中無三惡趣□而有化鳥說法□淨土

58c18□無實女人□亦有化女說法不

58c19□釋曰□有二釋□一釋言□唯有化鳥而無化女□何

58c20□以故□以經唯說有於化鳥□無說有諸化女故□

58c21□若有者經文亦應說□又淨土論言□女人及根

58c22□缺二乘種不生□難曰□經說淨土變化莊嚴□豈

58c23□能盡也□稱讚淨土經言□假使世尊住世百千

58c24□劫□化無數舌說彼淨土莊嚴之相□亦不可盡□

58c25□豈以不說卽言無也□二釋言□彼有化女□如觀

58c26□音授記經說□觀世音菩薩化無量女人□此豈

58c27□不是化女者也□鼓音聲王經說□阿彌陀佛有

58c28□父有母□爲化下位示有女人□化上位者說無

58c29□女人□不相違也

59a01□問曰□如彌勒發問經說□十念非凡愚念□不雜

59a02□結使念□云何凡愚衆生具足煩惱□而能作彼

59a03□不雜結使念耶

59a04□釋曰□非凡愚念者□豈卽是於聖人念□不雜

59a05□結使念者□豈是斷煩惱盡者念耶□此經意者

59a06□明非凡愚念□不是欲說聖人念也□不雜結使

59a07□念者□不是欲明斷惑者念也□但是欲明此十

59a08□種念□能捨娑婆流轉之處□順生出世解脫之

59a09□因□凡愚衆生多樂三界穢土□受生順生死流□

59a10□增長煩惱諸結使業□今修十念願生淨土□背

59a11□生死流顚涅槃路□趣賢聖法順斷惑門□故言

59a12□非凡愚念不雜結使念□如大比丘戒等名聖

59a13□所受戒□豈卽凡夫不合受耶□此亦如是類可

59a14□知也

59a15□問曰□若念阿彌陀佛得生西方□要假多日多

59a16□年生淨土□亦須懃誠勉勵長時稱念佛名□如

59a17□其臨死至誠念佛□亦生淨土者□且人生百歲□

59a18□樂少憂多□別易會難□歡娛時促□但須馳騁五

59a19□欲放縱六情□秉燭夜遊□連宵聚興□臨終之日

59a20□念佛一聲卽得往生□永超衆苦□何須長時苦

59a21□行懃懇□四修不倦□三業靡空□同是得越娑婆□

59a22□何勞長時苦行也

59a23□釋曰□此有數意□不可預聞淨敎棄而不修待

59a24□至終時方當念佛□一卽汝欲願生淨佛國土□

59a25□推欲避斯苦惱生彼西方□不求無上菩提□不

59a26□行菩薩之行□但欲縱情寶樹恣意珍臺□不願

59a27□悟無生□就此垂終一念也□若爲志佛果證

59a28□三菩提□愍諸有情速證正覺□於此穢土恐退

59a29□菩提□就彼淨土方增修妙行□登不退位□救苦

59b01□衆生□方欲無間長時具修萬行□何爲今聞淨

59b02□法□不肯修行□更事□奢□廣行放逸□垂臨終日

59b03□念佛生耶□若欲至求無上大果□發菩提心□願

59b04□生淨土□所恨流浪生死□無始沈淪□聞說西方

59b05□淨土敎法□卽須身毛皆□猶如拔出□悲泣雨

59b06□淚恨聞此法晩至今生□卽須晝夜精勤一心匪

59b07□懈□寧得聞佛淨敎□更縱六情□繫日連宵造十

59b08□惡罪□推至終日方念佛名□無□愧言豈成道

59b09□理□又若垂終念佛長時稱名□功行不殊□悟道

59b10□無別□可須任汝此言推至在後□如其念增□念

59b11□念增道□功不唐捐□罪業轉微福德漸勝□成其

59b12□上輩速悟無生□利益不同□豈得唯修一念□且

59b13□□衣妙服好餐細食□一種蓋形□□除飢渴□爾

59b14□卽去斯弊服著彼羅紈□不食穢餐□欲求美膳□

59b15□況念佛多少功行不同□便卽棄彼長修□就斯

59b16□促念□貪好衣食□曾無此言□聞修淨行□捨長就

59b17□短□是汝煩惱無□愧言□魔語□鬼語□壞亂佛法

59b18□實無一念願生之心□見他長時專誠苦行□故

59b19□爲此語□壞他淨意自損損他□深須覺察□又汝

59b20□今時聞說淨法□內無苦惱□外具善緣□不肯修

59b21□行□待終念佛□臨終念佛雖亦得生□然此輩人

59b22□萬不一往□或善友邂逅未必相逢□或衆苦纏

59b23□身不遑念佛□或偏風不語不得稱名□或狂亂

59b24□失心□豈能注想□或忽逢水火□不暇至誠□或輒

59b25□遇豺狼□以斯夭命□或逢値惡友壞爾信心□或

59b26□飮酒過差□眠致殞□或軍陣□戰奄爾命終□

59b27□或逈墜高巖□難修正行□衆多障難率述難周□

59b28□無得一向不修耽□五欲□但言終日一念卽

59b29□生□宜應發精進心除懈怠想□勵□三業策彼

59c01□六時□晝夜精勤學與時競□一生淨土永離蓋

59c02□纏□乃至菩提常無退轉□利益弘廣宜須用心

59c03□問曰□稱讚淨土經說□生彼速證無上正等菩

59c04□提□旣彼修道百歲當此一日□如何速證無上

59c05□大菩提耶

59c06□釋曰□計此苦中修道一日可勝彼百年□然逢

59c07□惡緣□多劫退轉還復遲也□彼雖百年同此一

59c08□日□唯進不退□得名速證無上菩提也□如人急

59c09□行多時停息達前所遲□於此修道一日勝彼

59c10□百年□佛不說此速證菩提也□如人緩行中間

59c11□無停住速達前所□故名速證菩提也

59c12□問曰□念佛言□少習學不難□臨命終人時極迅

59c13□速□又加苦惱□不能多修戒定慧等甚深佛法□

59c14□未終之者於長時中更無苦以逼迫神慮□何

59c15□意不觀空無相願□修衆道品廣學一切甚深

59c16□法門□而多勸衆生唯行念佛□有何義耶

59c17□釋曰□行者一生修淨土業□非獨偏勸唯行念

59c18□佛□然修行之者根有利鈍□學有淺深□故經分

59c19□定散兩門□人成九品差別□利根心靜之者□敎

59c20□修有相無相之觀平等甚深法門□若鈍根散

59c21□亂之徒□唯行三福三輩之業□匪唯偏勸念佛□

59c22□亦修種種法門□如其不能廣行□念佛亦生淨

59c23□土□又念佛法門或深或淺□通定通散□大根少

59c24□行咸得修行□定卽始於凡夫終乎十地□行念

59c25□佛三昧甚深微妙□華嚴·涅槃·文殊·般若·大

59c26□集·賢護·觀佛三昧咸共稱讚不可思議□如善

59c27□財童子□於功德雲比丘所請修菩薩之行□功

59c28□德雲比丘唯敎念佛三昧之法□此卽甚深之

59c29□法也□散卽一切衆生若行若坐□一切時處皆

60a01□得念佛□不妨諸務□乃至命終亦成其行□又修

60a02□諸行往生西方□雖有聖言經文說少□念佛得

60a03□往生□其敎極多□略申三五曉諸迷者□一如阿

60a04□彌陀經□唯說念阿彌陀佛得生西方□六方恒

60a05□河沙諸佛舒舌□共證念佛行者□得往生□觀

60a06□經下品上生·下品中生·下品下生三處經文□

60a07□咸陳唯念阿彌陀佛往生淨土□又言□念佛衆

60a08□生攝取不捨□無量壽經又言□上中下輩行有

60a09□淺深□皆唯一向專念阿彌陀佛□得生極樂□又

60a10□四十八弘誓願□於念佛門別發一願言□乃至

60a11□十念若不生者不取正覺□又般舟三昧大集

60a12□賢護等經□敎諸衆生七日七夜一心專念阿

60a13□彌陀佛得見佛□已請問佛言□衆生行何法得

60a14□生淨土□阿彌陀佛報言□欲生我國常念我名

60a15□莫有休息□卽生我國□又鼓音聲陀羅尼經□亦

60a16□敎衆生十日十夜念阿彌陀佛□得生佛國□又

60a17□華嚴經說□念佛三昧必見佛□命終之後生佛

60a18□前□見彼臨終勸念佛□又示尊像令瞻敬□又占

60a19□察經說□若欲往生十方佛國□當念彼國佛之

60a20□名號□卽得往生□如是等無量大乘經文□多說

60a21□念佛得生淨土□今勸念佛□非是遮餘所修妙

60a22□行□只是念佛之者□多經勸讚□若行若坐□乃至

60a23□命終皆得行斯念佛之行□將爲穩便□故勸行

60a24□也

60a25□問曰□生彼淨土未入聖流□旣是凡夫□具衆煩

60a26□惱□如何不起諸不善業□若起者卽與本願相

60a27□違□言我土衆生無有不善之名□如何會釋

60a28□也

60a29□釋曰□生彼凡夫雖未得聖果□所有不善已不

60b01□現行□然不善不行□自有多意□或緣聖道已起

60b02□斷彼隨眠□或修聖道方便伏現行□或緣闕斯

60b03□惡境□彼不得生□或以常遇善緣無由造罪□或

60b04□緣諸勝資令過不生□或緣乘佛本願惡不得

60b05□起□雖有惑種不得現行□故稱讚淨土經言□諸

60b06□妙香華雖令見者身心適悅□而不增長有情

60b07□貪著□又言□八功德水能令飮者增益種種殊

60b08□勝善根□如香積佛飯施作佛事等□爲此衆緣

60b09□諸惡不起也

60b10□問曰□經言□有四種業□一現報業□二生報業□

60b11□三後報業□四不定業□前三是定業□定感報故□

60b12□後一是不定業□或感不感報故□又有八種業□

60b13□一報定時不定業□二時定報不定業□三時報

60b14□俱定業□四時報俱不定業□第一第三是定業□

60b15□第二第四是不定業□經說□五逆是生報業□卽

60b16□是時定報亦定業□如何觀經言五逆罪滅得

60b17□生西方耶

60b18□釋曰□此四種八種業□佛於九部不了敎中□爲

60b19□諸不信業果凡夫□密意說言有定報對□於諸

60b20□大乘了義敎中□說一切業悉皆不定□如涅槃

60b21□經第十九卷云□耆婆爲阿□世王說懺悔法□

60b22□罪得滅□又臣聞□佛說修一善心能破百種惡□

60b23□如少毒藥能害衆生□少善亦爾□能破大惡□又

60b24□三十一云□善男子有諸衆生□於業緣中心輕

60b25□不信□爲度彼故作如是說□善男子一切作業

60b26□有輕有重□輕重二業復各有二□一決定□二不

60b27□決定□又言□或有重業可得作輕□或有輕業可

60b28□得作重□有智之人以智慧力□能合地獄極重

60b29□之業現世輕受□愚癡之人現世輕業地獄重□

60c01□受□阿□世王懺悔罪已不入地獄□鴦□摩羅

60c02□得阿羅漢□瑜伽論說□未得解脫名決定業□已

60c03□得解脫名不定業□如是等諸大乘經論□咸說

60c04□五逆罪等□皆名不定業□悉得消滅□今觀經旣

60c05□是大乘經典□明念阿彌陀佛五逆罪滅□有何

60c06□疑也

60c07□問曰□如諸論中俱引契經□說有黑黑業·白白

60c08□業·雜業·非黑白無異熟業□黑黑業者□欲界不

60c09□善業也□白白業者□色無色界善業□雜業者□

60c10□欲界善業也□非黑白無異熟業者□無漏業

60c11□也□未知今造西方業者□四業之中何業攝耶

60c12□釋曰□有說□四業之中是白白業雜業二業所

60c13□攝□以黑黑業是於不善□此乃能感三途□豈能

60c14□招淨土報□無漏之業不能感報□體雖淸淨非

60c15□異熟因□唯餘二業感淨土報□若未得上界定□

60c16□以欲界心修西方業者□此用雜業往生西方□

60c17□若已伏欲惑□得上界淨心生西方者□此用白

60c18□白業生於淨土也□有說□不然□此三種業□約

60c19□穢土欲色二界善惡兩趣□以分其業□非約往

60c20□生西方論其白白等善業□且雜業是欲界人

60c21□天之業□能招雜報□雖受樂果亦招苦報□故欲

60c22□界中受苦樂果□往生淨土無有衆苦□一向安

60c23□樂□寧容雜業爲淨土因□若唯白白業是淨土

60c24□因者□如未生得四靜慮定□爲因何業生於西

60c25□方□故知淨土正因非前業攝□前之四業攝法□

60c26□不盡於理何妨□又無色界業有文非四業攝□

60c27□以此准知□四業攝業不盡也

60c28□問曰□又大小乘論引契經□說有罪福不動三

60c29□種業□未知三種業中□爲用何種業而得往生

61a01□極樂國也

61a02□釋曰□有說□於三業中用福業及不動業生西

61a03□方也□三福卽是福業□十六觀若得上界定心□

61a04□卽不動業也□有說□非三業攝□以三業□據穢

61a05□土業說不約淨土論也□故淨土業非三業也

61a06□問曰□未知得生西方□有幾種勝益□勸諸衆生

61a07□而往生也

61a08□釋曰□按稱讚淨土經觀經及無量壽經四十

61a09□八弘誓願中□略擧三十益□何者三十□一受

61a10□用種種功德莊嚴淸淨佛土益□二大乘法樂

61a11□益□三親近供養無量壽佛益□四遊歷十方供

61a12□養諸佛益□五於諸佛所聞法授記益□六福慧

61a13□資糧疾圓滿益□七速證無上正等菩提益□八

61a14□諸大士等同一集會益□九常無退轉益□十無

61a15□量行願念念增進益□十一鸚鵡舍利宣揚法

61a16□音益□十二淸風動樹如天衆樂益□十三摩尼

61a17□水流宣說苦空益□十四諸樂音聲奏諸法音

61a18□益□十五四十八弘誓願中永絶三塗益□十六

61a19□眞金色身益□十七形無美醜益□十八具足五

61a20□通益□十九住正定聚益□二十無諸不善益□二

61a21□十一壽命長遠益□二十二衣食自然益□二十

61a22□三唯受衆樂益□二十四三十二相益□二十五無

61a23□有寶女人益□二十六無有小乘益□二十七離

61a24□諸八難益□二十八得三法忍益□二十九身有

61a25□光明盡夜常光益□三十得那羅延力益□略擧

61a26□三十之益□廣卽無量無邊□是以勸生西方□若

61a27□在娑婆□久流生死唯有三十之損□何曾有彼

61a28□益耶

61a29□問曰□彌勒所問經說修十種念方得往生□一

61b01□於一切衆生常起慈心□二於一切衆生不毁

61b02□其行□若有毁者終不往生□三於一切衆生深

61b03□起悲心不殘害心□四發護法心不惜身命□五

61b04□於一切法不生非謗□六於忍辱中生決定心

61b05□深心□淸淨不貪利養□七發一切種智心□日日

61b06□常念無有休廢□八於一切衆生起尊重心□除

61b07□□慢心謙下言說□九於世談話不生味著心□

61b08□近於覺道意深起種種善根因緣□十不生□

61b09□鬧散亂之心□正念觀佛除去諸想□准此經文

61b10□十念自別□如何乃以十聲稱阿彌陀佛而得

61b11□往生□豈不錯矣

61b12□釋曰□往生西方行門非一□或有三福□或十六

61b13□觀□或九品往生□所業各別俱悉得往生□淨土

61b14□受生□彌勒所問經□自陳十種往生之法而亦

61b15□得生□觀經自說下品下生臨命終時稱佛十

61b16□念而得往生□各是聖敎□互說往生淨土法門□

61b17□皆成淨業□何因將彼爲是□斥此言非□但自不

61b18□解經□亦乃惑諸學者□譬如入流九品□縣尉

61b19□後宮□或能精熟一經□或爲進士之學□或爲流

61b20□外勳品□或爲七色出身□或作十年品子□皆

61b21□得入流□悉爲丞尉□豈限一業作文林郎業□往

61b22□生亦復如是□非唯一行生彼西方□故定散兩

61b23□門備在觀經之說□三輩修福出自無量壽經□

61b24□唯念佛名□蓋是阿彌陀敎□或持大乘妙典□或

61b25□復孝養二親□世出世之善根□定非定之二

61b26□業□只作兩持身口二善俱生淨土□豈局一

61b27□門□子須廣讀衆經開生正信□何得唯觀一經□

61b28□卽作司南之論□將餘聖敎□非往生之因□何

61b29□其惑也□又修因有萬輩□得果有多階□不可限

61c01□以一因果無異類者也

61c02□問曰□夫菩薩修行以利物爲懷□大慈悲心念

61c03□念常起□理須身遊惡道□歷三途愍彼沈淪皆

61c04□令離苦□今乃捨此穢方□願生淨土□自求己樂

61c05□不願利人□無始有緣父母兄弟六親眷屬朋

61c06□友□往還皆悉繫關三界牢獄□棄而不救□絶無

61c07□悲愍□豈成大士之心□方爲菩薩之行□今願生

61c08□淨土□非爲善心□莫識所由□願陳斯旨

61c09□釋曰□夫發菩提心□修菩薩行□要須起大慈悲□

61c10□憐愍含識□廣興濟度拔苦施安□然行有淺深□

61c11□根有上下□若深學菩薩大悲增上□已得不退

61c12□不畏己損□唯欲益他□□多在穢方廣行利物□

61c13□少生淨土親承聖尊□或淺行菩薩大智增上

61c14□猶有退轉□雖有悲愍苦惱衆生□隨遇惡緣退

61c15□菩薩行□造衆惡業失菩提心□廣如菩薩本業

61c16□瓔珞經說法才王子等□此卽二利俱失□自他

61c17□□損□爲此願生淨土離彼惡緣□親近聖尊恒

61c18□聞正法□與諸菩薩俱會一處□歷事他方散華

61c19□供養□復聞大乘眞淨妙法□念念增進無有退

61c20□轉□更無二乘闡提外道俎壞初學無上道心□

61c21□雖復拔苦之心念念不捨□自利之行是利他

61c22□行本□本若不固末亦不堅□是以先須願生淨

61c23□土長養菩薩菩提根牙令使堅牢□縱遇惡緣

61c24□亦無退轉□方可離斯淨土還生娑婆□救攝無

61c25□始沈淪有緣父母六親眷屬朋友知識法界含

61c26□靈□此義於安樂集中□綽禪師已廣引□父母被

61c27□溺將漂□流□一子隨後入水卽救□救之不

61c28□得□遂被溺死□一子歸舍備辦船□□直往深

61c29□流救親困厄□此義亦爾□諸有智者以喩得解

62a01□也

62a02□問曰□淨土論云□大乘善根界等無譏嫌名□女

62a03□人及根缺二乘種不生□彼界云何得有聲聞□

62a04□而經中說有無量無邊聲聞弟子皆阿羅漢等

62a05□耶

62a06□釋曰□此有四釋□一釋云□二乘種不生者□依瑜

62a07□伽師地論說□有五乘衆生□無始已來法爾成

62a08□就五乘姓別□一菩薩乘□二緣覺乘□三聲聞乘□

62a09□四人天乘□五不定乘□言二乘種不生者□是緣

62a10□覺乘及人天乘□以緣覺乘定受緣覺之果多

62a11□生無佛世界□不可生於淨土□以淨土有佛□又

62a12□不信有十方淨土□人天乘唯是流轉生死凡

62a13□夫□不可生淨土□以淨土衆生皆是當得無上

62a14□菩提故□二釋□前義不然□若以二乘種不生□取

62a15□緣覺乘人天乘者□卽聲聞乘得生者□何故言

62a16□大乘善根界□又言非但無三種體亦無三種

62a17□名耶□今二乘種不生□不論人天乘□但於三

62a18□乘之中除聲聞緣覺二乘□名二乘種不生也

62a19□問曰□若聲聞緣覺乘種不生者□何故彼國有

62a20□聲聞耶

62a21□答□言無二乘者□無定姓二乘□彼土二乘□

62a22□是不定姓聲聞□悉能□心入大乘也□天親菩

62a23□薩依瑜伽師地論造諸論□故攝論云□披閱決

62a24□定藏以釋攝大乘□決定藏卽是瑜伽師地中

62a25□決擇分也□今造淨土論□還依彼論之宗有五

62a26□乘姓義□故言二乘種不生也□三依舊諸德釋

62a27□此文言□聲聞有二種□一愚法□謂今生未能□

62a28□小向大聲聞□二不愚法□謂已能□小向大聲

62a29□聞□前者名二乘種□以不□心向大不信有淨

62b01□土□不願生也□後名非二乘種□雖修小行以信

62b02□大乘願生淨土也□四釋云□彼以□心向大所

62b03□修聖道斷惑□皆爲趣無上菩提□不名二乘也□

62b04□以成佛果必定須斷人法二執□正習雙亡□證

62b05□人法二空□究竟滿足方得名佛□彼爲先是小

62b06□乘□厭人執煩惱□爲此先斷□取彼四果得名阿

62b07□羅漢亦曰聲聞□然非小乘也□阿羅漢名非唯

62b08□小果□以佛亦得名阿羅漢□如四分律云□佛度

62b09□阿若□陳如已言□三千大千世界有二阿羅

62b10□漢□一是佛□二是阿若□陳如□故阿羅漢名非

62b11□唯小果之稱□聲聞之名亦通大乘□故法華經

62b12□云□我等今者眞是聲聞□以佛道聲令一切聞□

62b13□此卽菩薩聲聞也□我等今者眞阿羅漢□於諸

62b14□世間天人魔梵□普於其中應受供養□此卽大

62b15□乘菩薩□名雖與彼小果名同然□義有別□今淨

62b16□土聲聞阿羅漢等□悉是趣求無上菩提之人□

62b17□故非二乘種□亦非二乘名也□爲已發大乘心□

62b18□雖名聲聞卽非小乘名也□如法華經說□彼阿

62b19□難□心向大□佛與受記名山海慧自在通王

62b20□如來□至結集時取阿羅漢□豈是退大乘心□趣

62b21□求小果□又維摩經云□迦葉言□我從是來不復

62b22□勸人以聲聞□支佛行□何因結集之日勸阿

62b23□難取阿羅漢果□故知阿羅漢果非小乘果也□

62b24□阿難從佛授記後所行之行□悉是趣佛□故知

62b25□卽是大乘菩薩行也□然直往之人先斷法執

62b26□煩惱□修道人執煩惱至金剛心□方頓除卽得

62b27□成佛□從本已來直往菩薩先作意□唯欲斷除

62b28□法執□故留惑□至惑盡具佛一切智□以法執煩

62b29□惱微細難除障三菩提大果□望聲聞是白淨

62c01□無記□望菩薩是有覆無記□菩薩偏厭□故攝論

62c02□云□智障極盲暗□謂眞俗別執□是以偏先斷也□

62c03□人執煩惱障於涅槃□聲聞之人深厭生死□唯

62c04□求自利□不能修學佛一切智□故彼無心斷於

62c05□法執煩惱□法執煩惱不障涅槃故□諸聲聞斷

62c06□人執盡得般涅槃□今此聲聞在七方便中或

62c07□七方便前位□中三品人爲先求聲聞□深厭人

62c08□執煩惱□以於此惑作意斷除□今生西方□雖復

62c09□□心趣求佛果□爲先厭人執煩惱□還依本習

62c10□爲說四諦□令具斷彼人執煩惱見修兩惑□斷

62c11□彼惑時□必須見於四眞諦理用無漏聖道斷此

62c12□煩惱□斷見惑名曰預流□非住彼道名預流也□

62c13□斷修惑已名阿羅漢□如阿羅漢無諸惑□故雖

62c14□有此名只是菩薩之行□漸頓兩人俱行菩薩

62c15□行□□趣求佛果□雖□得名菩薩□然迂□人亦

62c16□得名聲聞□以因聲悟道復本是小機□亦得名

62c17□菩薩□以彼趣求大菩提故□菩薩之人以直往

62c18□故□但名菩薩□不名聲聞□以本不是因聲悟道

62c19□故□佛以二名簡彼□頓二衆弟子□故言無量

62c20□無邊聲聞弟子□皆阿羅漢□非是算數之所能

62c21□知諸菩薩亦如是也

62c22□問曰□衆香世界與極樂世界□俱是大乘淸淨

62c23□佛土□何因衆香世界無有聲聞□支佛名□唯

62c24□有淸淨大菩薩衆□而極樂世界乃有無量無

62c25□邊聲聞弟子□此聲聞衆豈非小乘耶

62c26□釋曰□此二佛土雖俱是彼大乘之界□然其聖

62c27□衆有通有局□衆香世界唯是趣大乘之人□於

62c28□此娑婆修行八法□無瘡□□生彼淨土□唯聞頓

62c29□敎大乘□故經說□彼唯有淸淨大菩薩衆□無二

63a01□乘名也□極樂世界通彼□小向大聲聞□生彼

63a02□淨土□通聞漸頓二種大乘會三歸一之敎□發

63a03□趣大心□行菩薩行□以先宿習斷人執惑□雖行

63a04□菩薩道□然先斷其煩惱障種□故得名爲聲聞

63a05□阿羅漢□雖曰聲聞□以佛道聲令一切聞也□雖

63a06□曰阿羅漢□於諸世間應受供養也□故俱□是

63a07□大乘之界直往迂□二衆別也

63a08□問曰□如小乘四決擇分善根中□□不受邪敎□

63a09□頂不斷善根□忍不生惡趣□世第一法必入聖

63a10□道□此卽至於下品忍位□方得惡趣非擇滅也□

63a11□菩薩爲利生不受變易生死□猶自未得三惡

63a12□趣非擇滅也□如何一生淨土極惡凡夫□一聲

63a13□十聲稱念佛號□卽得永絶三惡趣而不生也

63a14□釋曰□決擇分善根小乘位人□居在穢土退轉

63a15□之處□□頂二善根猶爲退位□故至忍善根方

63a16□得惡趣非擇滅也□然薩婆多宗亦許別義□於

63a17□忍位前得惡趣非擇滅□然不決定□今生西方

63a18□猶處殊勝□常睹聖衆□恒聞妙法□殊勝行願念

63a19□念增進□前前惡業漸漸消滅□後後善品念念

63a20□增修□闕彼惡緣故得非擇滅□得不退轉□以願

63a21□力故往諸惡趣□拯拔沈淪□願力受生□不由業

63a22□往不落惡趣□其義不妨也

63a23□釋淨土群疑論卷第五

大正新脩大藏經 第四十七冊 No. 1960《釋淨土群疑論》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

pitaka Vol. 47, No. 1960 釋淨土群疑論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

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63a24□

63a25□

63a26□釋淨土群疑論卷第六

63a27□

63a28□　　　　西都千福寺大德懷感撰

63a29□問曰□爲一切衆生求生淨土悉得生耶□爲亦

63b01□有不得生耶□若悉得生衆生界無窮□何因極

63b02□樂國土有終盡日□阿彌陀佛有涅槃時□又花

63b03□聚菩薩及山海慧菩薩不應發願□若有一衆

63b04□生生阿彌陀佛國未盡□若我先生者我終不

63b05□取正覺□亦不得言衆生生盡我最後生也□若

63b06□有不令生者□何因五逆十惡誹謗正法罪之

63b07□極重而得往生□何有罪人更過此者不得生

63b08□也□又經言亦令一切衆生得生淨土□不得生

63b09□者□應非衆生□又大悲世尊慈心普遍□何因獨

63b10□隔一數□而不令其生耶□無限大悲有不平等

63b11□過也

63b12□釋曰□此有二釋□一釋□一切衆生悉令得生□以

63b13□佛大悲心無限量□等起慈心咸與利益□弘誓

63b14□大願不簡怨親□故一切有情無不生也□若爾

63b15□前所設難復云何通□答□雖盡令生而衆生志

63b16□願種種差別□或不信正法□或樂著小乘□或愛

63b17□處穢方□或大悲拔苦住□穢土□拯救含生□或

63b18□樂往生□餘佛國修行供養□如是種種異行

63b19□異心□不可□令俱生極樂□雖□得生無盡生

63b20□者□譬如一切衆生皆有佛性□雖當成佛未必

63b21□盡成□如也盡成衆生界盡□此亦如是□前義不

63b22□妨□且觀一類樂生西方機緣略盡□菩薩發願

63b23□如來滅度也□二釋□亦有不令生西方者□如經

63b24□說言□應度者皆已度訖□又言□化緣旣盡遷

63b25□神涅槃□以此准知□約有緣說□不據一切衆生

63b26□總論□雖佛廣大心盡衆生界□然其受化唯度

63b27□有緣□故往生有終盡之機□如來有滅度之日□

63b28□菩薩致最後往□觀音成補處之位也□故此往

63b29□生之徒□非遍一切者也

63c01□問曰□旣言淨土無女人□如何鼓音聲王陀羅

63c02□尼經□說阿彌陀佛其國號曰淸泰□聖王所住

63c03□其城縱廣十千由旬□於中充滿刹利之種□父

63c04□名月上轉輪聖王□其母名曰殊勝妙顔□子名

63c05□月明□奉事弟子名無垢稱□智慧弟子名曰攬

63c06□光□神足精勤名曰大化□魔王名曰無勝□提婆

63c07□達多名曰寂意□若無女人如何有母耶

63c08□釋曰□今爲三釋□一釋云□佛有受用身變化身□

63c09□觀經說者□是受用身□鼓音聲王經說者□是變

63c10□化身也□又受用身中化分段生死諸位菩薩□

63c11□現胎生身有父母等□化變易位現化生身便

63c12□無父母□二釋云□此父母城邑等□是諸功德

63c13□法□如維摩經說□智度菩薩母□方便以爲父等□

63c14□亦以諸功德作種種人名□說種種法□如文殊

63c15□師利於覺城東遇善財童子□此覺城東還是

63c16□功德名也□此亦如是□以諸功德爲父母等名

63c17□也□言國淸泰者□此顯如來最淸淨法界也□性

63c18□淨曰淸□體寬稱泰□萬德依止故言國也□其

63c19□城縱廣十千由旬者□此顯如來大圓鏡智也□

63c20□其智具含十智□能有十力□因十度成故名十

63c21□千由旬也□於中充滿刹利種者□刹利種王

63c22□種也□鏡智之中有於法王恒沙功德諸法種

63c23□子□故言充滿刹利種也□父名月上者□此金

63c24□剛三昧也□夫月以破闇爲能□三昧除惑爲用

63c25□也□轉輪聖王者□夫金輪王尊諸粟散□金剛喩

63c26□定勝餘三昧也□殊勝妙顔者□夫一身之中顔

63c27□面第一□六度之內般若稱尊□般若殊勝爲大

63c28□師之母也□子名月明者□佛喩於日□光明第一

63c29□菩薩功德名之曰子□次稱月明也□奉事弟子

64a01□名無垢稱者□此顯如來平等性智□常觀鏡智

64a02□名爲奉事□不與惑俱號無垢稱□智慧弟子名

64a03□攬光者□此顯如來妙觀察智□一切諸法無不

64a04□明了□故曰攬光□神足弟子名大化者□此顯如

64a05□來成所作智□起身語意種種變現□故名神足□

64a06□此三智也居鏡智之後名弟□從鏡智而生曰

64a07□子也□魔王名無勝者□此顯如來大悲功德也□

64a08□佛以大悲憐愍含識□常在生死拔苦有情□魔

64a09□樂生死□故曰魔王□此大悲超二乘之悲上□故

64a10□名無勝也□提婆達多名曰寂意者□煩惱喧動

64a11□惱亂行人喩於調達□如來觀諸煩惱卽是涅

64a12□槃□故提婆達多名爲寂也□此乃約諸功德□以

64a13□立父母等名□非是淨土之中阿彌陀佛別有

64a14□胎生父母也□三釋云□如悲華經等說□諸佛成

64a15□道於淨穢土□所現成道種種不同□或有菩薩□

64a16□於彼國生修菩薩行□卽於彼國成等正覺□世

64a17□界不變□名號與劫亦無有異□或有菩薩□於彼

64a18□國土生□卽於彼國成等正覺□世界不變□名號

64a19□與劫更別立稱□或有菩薩□於彼國生修菩薩

64a20□行□卽於彼國成等正覺□當成佛時世界卽變

64a21□勝前世界□名號與劫悉皆改轉□如觀音授記

64a22□經中具說□或有菩薩□於此世界生已□往他世

64a23□界成等正覺□具如悲華經說□此□菩薩因中

64a24□發願不同□故有如是差別□又如諸經中□或有

64a25□菩薩□童子出家成等正覺□或有菩薩□納妻生

64a26□子□棄捨五欲成等正覺□或有此世界生於中

64a27□成道□有他世界生他世界成道□如法華經說□

64a28□如龍女□於此娑婆世界畜生道生□後往南方

64a29□無垢世界□捨彼女身卽成男子□成等正覺□又

64b01□花光如來是於胎生□於淨土中成等正覺□故

64b02□經言□佛爲王子時棄國捨世榮□於最末後身

64b03□出家成佛道□以此准知□花光佛於他世界受

64b04□於胎生□於淨土中成等正覺□若非胎生□寧爲

64b05□王子□棄國捨世榮也□今阿彌陀佛亦爾□於淸

64b06□泰國受彼胎生□於極樂國成等正覺也

64b07□問曰□如舍利弗大目連等□所得五通不越三

64b08□千大千世界□如何生彼凡夫□卽能下至見聞

64b09□神通等□超過百千萬億諸佛世界□以此准知□

64b10□往生淨土者□皆是大根大行菩薩往生□非是

64b11□凡夫所能生也

64b12□釋曰□此義不定□不可以穢土聖人所得五通

64b13□勝於淨土凡夫類也□只如北鬱單越定報千

64b14□年□何妨非想非非想天壽命八萬劫得有中

64b15□夭之者□豈以天業報長□不許有中夭之壽□淨

64b16□土亦爾□雖是凡夫□以受生業勝□或淨土報强

64b17□乘佛本願□或託聖威靈□或資生緣好□或獲大

64b18□乘妙定□緣此得通□勝此方聖□何所怪也□又五

64b19□趣中陰將求受生□所得業通超二乘修得神

64b20□通□何妨淨土衆生得通勝於此聖也□故經說

64b21□言□聲聞獨覺無漏善根□不如初心始業菩薩

64b22□有漏善根

64b23□問曰□未知往生西方衆生□爲是分段生死□爲

64b24□是變易生死

64b25□釋曰□彼土菩薩八地已上一向是於變易生

64b26□死□七地已還初果已上□或是分段□或是變易□

64b27□直往三賢及十信等□皆唯分段□然壽命無量

64b28□無邊阿僧祇劫□三十二相□眞金色身虛無之

64b29□身無極之體□五通自在微妙難思也

64c01□問曰□淨土之中旣言無苦□未知三苦八苦之

64c02□中□無何苦也

64c03□釋曰□若依小乘婆娑等說□佛身猶有三苦具

64c04□足□八苦之中猶有五苦□謂生苦·老苦·病苦·

64c05□死苦·五取蘊苦□唯無三苦□謂愛別離苦·怨憎

64c06□會苦·求不得苦□以如來身十五界是有漏□謂

64c07□五根·五塵·五識□三界通有漏及無漏□謂意

64c08□界·法界·意識界□以是有漏身故□有生等五

64c09□苦□然斷貪瞋癡等諸煩惱結□無三苦也□以愛

64c10□別離苦是愛結□怨憎會苦是□結□求不得苦

64c11□是貪結□佛雖愍諸釋種爲琉璃王所誅□而非

64c12□愛別離苦□調達出血□□遮繫盂□火坑毒飯

64c13□衆怨來集□非怨憎會苦也□聚落乞食空□而

64c14□歸□遇飢饉世乞求不得□雖屬此事□非求不得

64c15□苦也□大乘之中□以佛世尊五蘊十二處十八

64c16□界皆是無漏故□涅槃經云□諸佛所師所謂法

64c17□也□以法常故諸佛亦常□又言□捨無常色獲得

64c18□常色□受想行識亦復如是□維摩經言□佛身無

64c19□漏□諸漏已盡□如是等諸大乘經減言□佛身

64c20□唯是無漏□三苦八苦唯是有漏□故諸佛身無

64c21□諸苦也□十地已還凡夫已上有二釋□一釋云□

64c22□三苦之中有行苦壞苦□八苦之中有一苦□謂

64c23□五取蘊苦□以十地已還由受有漏變易分段

64c24□諸報身故□又於行苦□有漏遷流是行苦也□諸

64c25□有漏樂生時樂□住時樂壞時苦□故有壞苦也□

64c26□彼無逼迫身心憂苦□唯無苦苦也□初受彼身□

64c27□雖名爲生□非衆苦所依□又無胎藏逼迫□無生

64c28□苦□命極長遠無量無邊阿僧祇劫□縱令凡夫

64c29□還入變易生死□究竟成佛無死苦□捨彼命願

65a01□生穢土□救苦衆生□雖死非苦也□以心□樂願

65a02□捨報修慈悲故□此五蘊報從惑所生體是有

65a03□漏□卽五取蘊苦也□淨佛國土四大安穩無病

65a04□苦□形無衰損□無老苦□勝友恒集無愛別離苦□

65a05□惡人不生□無怨憎會苦□資緣無乏□無求不得

65a06□苦□二釋云□極樂世界八苦同前□三苦之中唯

65a07□有行苦□由受分段變易報故□雖有樂受以唯

65a08□淸淨□常恒相續無有間斷□究竟永證寂滅之

65a09□樂□雖有少息而不生苦□非壞苦也□故彼淨土

65a10□言無苦也□無苦苦壞苦也

65a11□問曰□旣彼淨土雖無苦苦等□而猶有彼行苦

65a12□等□如何得名爲極樂也

65a13□釋曰□三苦之中唯有一苦□八苦之內亦唯有

65a14□一苦□旣三中無二□八中闕七□唯雖有餘一不

65a15□名有苦□如涅槃經言□如河少水亦名無水□如

65a16□食少鹽亦名無鹽□又如毘曇言□大海一□須

65a17□彌一塵□不可說言有山海也□今此亦爾□縱有

65a18□少苦□不妨得名爲極樂也□又逼迫不安□在身

65a19□在心名爲憂苦□彼土俱無名爲極樂也

65a20□問曰□觀經言□分身化阿彌陀佛化觀世音大

65a21□勢至□集極樂世界度苦衆生□彼土旣云極樂□

65a22□卽應無苦衆生□何因乃言集極樂國度苦衆

65a23□生耶□釋曰□今言度苦衆生者□爲度自土苦

65a24□衆生□爲度他土苦衆生耶

65a25□答□通度自他土苦衆生

65a26□問曰□自土旣無苦衆生□云何度自土苦衆生□

65a27□他土雖有苦衆生□應須往彼度苦□何因乃集

65a28□極樂□遠度他方苦耶

65a29□答□自國衆生雖無苦□然有二種生死分段變

65b01□易有漏有爲行苦之苦□如來同集爲說妙法□

65b02□令速出離二種生死成就法身□故名度苦□他

65b03□國衆生或宜身往親自救拔□故分身佛遍滿

65b04□十方□如此土衆生淨土業成臨命終化佛來

65b05□迎往彼□或宜歸還遠爲利益□故集本國遙拯

65b06□沈淪□或言度苦衆生□化佛集自土中化諸菩

65b07□薩□令興大悲心□捨自土樂□遣生他方行大悲

65b08□行敎化十方有緣衆生□故言集極樂國度苦

65b09□衆生□如經論言□八地菩薩由多寂證眞如理□

65b10□不肯出定敎化衆生□諸佛摩頂□勸令出定敎

65b11□化衆生□卽其義也□故維摩經言□此土菩薩於

65b12□諸衆生大悲堅固□又言□是人乃能捨淸淨土□

65b13□而來樂此多怨害處

65b14□問曰□阿彌陀經言□其國衆生無有衆苦□但受

65b15□諸樂□未知八識之中幾有識種□而與樂受相

65b16□應乎

65b17□釋曰□八識之中□七八兩識一類相續□緣境微

65b18□細難可了知□縱處阿鼻地獄極苦之處□縱生

65b19□三禪極樂之處□而此兩識唯與捨受相應□乃

65b20□至佛果大圓鏡智平等性智相應淨識□亦唯

65b21□恒與捨受相應□以此准知□極樂世界此七八

65b22□識恒與捨受相應也□餘六轉識與三受相應□

65b23□謂喜樂捨□在意與喜樂受相應□在五識與樂

65b24□受相應□捨受通與一切相應□以稱讚淨土經

65b25□言無有一切身心憂苦□唯有無量淸淨喜樂□

65b26□是故名爲極樂世界□以此准知□淨土六識之

65b27□中但無憂苦無妨有捨□以諸喜樂心後□至歇

65b28□減位多皆與彼捨受相應□又彼捨受體非逼

65b29□迫□善業所感□故得與彼捨受相應□又彼衆生

65c01□起未至定及與中間禪第四靜慮已上諸定□

65c02□如何不許與捨受相應□以此准知□雖名極樂

65c03□亦得與其捨受相應也□若謂不然□彼亦不得

65c04□與喜相應□以彼土名極樂界故□雖土名極樂

65c05□而得與喜相應□何妨名極樂亦與捨受相應

65c06□也

65c07□問曰□分段生死大智度論文等□言受蟲身肉

65c08□身□大品經言□阿□跋致菩薩身中無八萬戶

65c09□蟲□彼旣有分段生死□故須有蟲身也□若有者□

65c10□阿彌陀經言彼佛國土無三惡趣□復云何有

65c11□八萬戶蟲□進退相違□如何解釋

65c12□釋曰□淨土衆生雖受分段□而無有彼八萬戶

65c13□蟲□大智度論及大品經□說是蟲身據穢土說□

65c14□且就穢土□色界諸天雖是凡夫□身中尙無八

65c15□萬戶蟲□及三災起壞劫時末先壞三惡趣□爾

65c16□時人中所受□於身猶自無有八萬戶蟲□以三

65c17□惡趣先已壞盡□何況淨土淸淨妙色身□雖是

65c18□分段□而無有是諸蟲身也

65c19□問曰□何故稱讚淨土經說□西方去此世界過

65c20□百千俱□那庾多佛土□此卽四遠之中□是於

65c21□處遠□觀經乃言阿彌陀佛去此不遠□二文相

65c22□違□請辨其義

65c23□釋曰□案極樂之邦去此世界百千俱□那庾

65c24□多佛土□誠爲處遠□今言不遠□自有別義聊陳

65c25□十釋以會斯文□一佛力不遠□二方便不遠□三

65c26□應現不遠□四自心不遠□五守護不遠□六有緣

65c27□不遠□七本願不遠□八來迎不遠□九往生不遠□

65c28□十不放逸不遠□一佛力者□經言□以佛力故當

65c29□得見彼□二方便者□經言□有異方便令汝得見□

66a01□三應現者□經言□阿彌陀佛住立空中□四自心

66a02□者□經言□是心作佛是心是佛□五守護者□經

66a03□言□常來至彼行人之所□六有緣者□經言□有緣

66a04□衆生皆悉得見□七本願者□經言□宿願力故□有

66a05□憶想者必得成就□八來迎者□經言□與諸化佛

66a06□來迎行人□九往生者□經言□如彈指頃卽生彼

66a07□國□十不放逸者□如涅槃經第三十卷云□夫放

66a08□逸者□雖得近佛及佛弟子□猶名爲遠□今但能

66a09□專心不行放逸□卽名近佛□不名遠也□以具斯

66a10□十義名不遠也

66a11□問曰□觀經言□是心作佛□是心是佛□諸佛正遍

66a12□知海從心想生□云何是心卽能作佛也

66a13□釋曰□案唯識之理□心外無別法□萬法萬相皆

66a14□是自心□故起信論言□心生諸法生□心滅諸法

66a15□滅□維摩經言□隨其心淨卽佛土淨□又言□心垢

66a16□故衆生垢□心淨故衆生淨□故知萬法皆心變

66a17□現□當用此心觀彼佛時□阿彌陀佛爲本性相□

66a18□衆生觀心緣彼如來□不能心外見佛眞相□當

66a19□觀心變作影像相□是影像相名曰相分□能觀

66a20□之心是於見分□見相兩分皆不離於自證分□

66a21□見分之力能現相分□故名是心作佛也□此相

66a22□分卽是自證分心□無別有體□故名是心是佛□

66a23□欲觀如來一切功德□皆用自心所變影像□故

66a24□名諸佛正遍知海從心想生也□或由心想修

66a25□種種行□爲萬德因名正遍知海從心想生□故

66a26□賢護經第二初言□菩薩亦爾□一心善思見諸

66a27□如來□見已卽住□住已問義□解釋歡喜卽能思

66a28□惟□今此佛者從何所來□而我是身復從何出□

66a29□觀彼如來竟無來處及以去處□我身亦爾□本

66b01□無出處□豈有轉還□彼復應作如是思惟□今

66b02□此三界唯心□是心有佛□何以故□隨彼心念還

66b03□自見心□今我從心見佛□我心作佛□我心是佛□

66b04□我心是如來□我心是我身□我心見佛□心不知

66b05□心□心不見心□華嚴亦言□心如工□師□□種種

66b06□五陰□一切世間中無法而不造□如心佛亦爾□

66b07□如佛衆生然□心佛及衆生此三無差別□心有

66b08□垢位名曰衆生□心純淨時名曰爲佛□卽其義

66b09□也

66b10□問曰□觀經言□若見眉間白毫者□八萬四千相

66b11□自然當見□云何得見無見頂相

66b12□釋曰□有釋者言□此無見頂相旣名無見頂□實

66b13□不可見□然言見八萬四千相者□此實除無見

66b14□頂相□但見餘八萬三千九百九十九相□以少

66b15□從多□總名爲見□其實不見斯一相也□不爾名

66b16□義遂卽相違□如須彌被焚唯一塵在□大海將

66b17□竭唯一□在□不可說言有山海在□此亦如是

66b18□總觀諸相□皆悉周遍□唯此一相不可觀見□不

66b19□可說言不觀諸相□有釋言□此相雖復不同諸

66b20□相□多分不見□名無見頂相□佛威神力加被衆

66b21□生□於觀行中還復得見□然他受用身變化身

66b22□等□從首至足皆爲物現□令得瞻仰利益有情□

66b23□他旣不見□卽無利益□何得名爲他受用身□卽

66b24□應此之一相非他受用□爲顯此相殊勝第一

66b25□令物尊重□多不得見故□名無見頂相□復爲衆

66b26□生現斯衆相□令他受用尊重修者□何妨得見□

66b27□如釋迦佛爲剃除髮上令見頂□彼佛亦然□不

66b28□可執文以取其義□卽令一切衆生觀見此

66b29□相

66c01□問曰□如觀經第九觀中□本欲觀阿彌陀佛身

66c02□相光明□計作觀成□只合觀見阿彌陀佛□何因

66c03□見阿彌陀佛□乃更得見十方諸佛耶

66c04□釋曰□此有三義□得見十方諸佛□一由諸佛功

66c05□德悉皆同等□皆有自利利他化益平等□故觀

66c06□一佛卽見十方諸佛□故文殊般若說一行三

66c07□昧云□能於一佛念念相續□卽是念中能見過

66c08□去未來現在諸佛□何以故□念一佛功德無量

66c09□無邊□亦與無量諸佛功德無二□不思議佛法

66c10□等無分別□皆乘一如成最正覺□悉具無量功

66c11□德辯才□二釋□以見一佛得念佛三昧除障滅

66c12□罪故□能通見十方佛也□三釋□阿彌陀佛光明

66c13□遍照十方世界□因光得見十方佛也□般舟三

66c14□昧經說□跋陀和菩薩請釋迦牟尼佛言□未來

66c15□衆生云何得見十方諸佛□佛敎令念阿彌陀

66c16□佛□卽見十方一切諸佛□以此佛特與娑婆衆

66c17□生有緣□先於此佛專心稱念□三昧易成□除障

66c18□滅罪□光明遍照見十方佛也

66c19□問曰□觀經言□作此觀者生諸佛前□何因觀阿

66c20□彌陀佛願生西方□只應言生阿彌陀佛前□而

66c21□乃說言生諸佛前也

66c22□釋曰□此有四釋□一釋言□作此第九眞身觀

66c23□時□非直見阿彌陀佛□亦見十方一切諸佛□是

66c24□故非直生極樂國□亦得隨願通生諸佛國□故

66c25□言生諸佛前□二釋云□雖見十方諸佛□然作此

66c26□觀□本擬往生西方□如何通生諸佛國也□而言

66c27□諸佛前者□以此觀勝□行者得生西方之時□非

66c28□直見阿彌陀佛□卽見十方一切諸佛□故言生

66c29□諸佛前□三釋言□此阿彌陀佛雖是一身□國中

67a01□化佛其數無量□行者初生之時化佛雲集□皆

67a02□來摩頂□爲其說法□化佛非一□故言生諸佛前□

67a03□四釋言□阿彌陀佛雖現一身□而此一身多佛

67a04□同變□相雖是一□其體實多□以多諸佛於一衆

67a05□生皆悉有緣□□悉共變□阿彌陀佛同在一處□

67a06□猶如多盞燈光光各別不相障□似同一光□

67a07□佛身亦爾□諸一一佛各變一身□雖似一身其

67a08□實多身□雖生一佛前卽名生諸佛前也

67a09□問曰□法華經言□假使滿世間皆如舍利弗□盡

67a10□思共度量□不能測佛智□斯卽凡夫二乘無能

67a11□測佛之智□又論文說□地度人度根度諸他心

67a12□智不得相緣□如何觀經言□若見佛身卽見佛

67a13□心□佛心者慈悲心是□有經言□□□獻蜜亦知

67a14□佛心□又有經言□大目□連以他心智觀佛心□

67a15□念阿難爲侍者□猶如日出東方照於西壁□前

67a16□經言不能測佛智□後經說能觀佛心□二經旣

67a17□殊□若爲通釋也

67a18□釋曰□薩婆多部釋此義言□佛有二種心□一曾

67a19□得心□二未曾得心□佛若起未曾得心□舍利弗

67a20□等盡思度量不能得知□若起曾得心□乃至□

67a21□□等亦知佛心□解深密經佛自釋言□佛見分

67a22□心十地菩薩等所不能知□起相分心一切凡

67a23□夫悉皆知也□今言亦見佛心者□是見相分心

67a24□也□經言佛心者大慈悲是也□然佛有緣理內

67a25□證智心□有緣事外觀衆生心□如緣理內證智

67a26□心□是自證分心□佛佛相知□十地不測□緣事

67a27□外觀衆生見分心□亦佛佛相知十地不測□緣

67a28□理及事外觀衆生相分心□如來加被□乃至□

67a29□□亦知佛心也

67b01□問曰□九品生人依何位地□以分九品

67b02□釋曰□□分九品有於二家□細分九品乃有多

67b03□說□言二家者□一釋□此之九品□是十信菩薩□

67b04□約住約退□造善造惡□昇降不同分成九品□初

67b05□三品人是十信不退住本位人□行有淺深□成

67b06□上三品□中三品人退大乘心發小乘意□退大

67b07□乘行修小乘業□行有淺深成中三品□下三品

67b08□人退大乘心起生死心□退大乘行造生死罪□

67b09□罪有重輕成下三品□二釋言□發大菩提心修

67b10□行菩薩行□行有淺深成上三品□發小菩提心

67b11□修行聲聞行□行有淺深成中三品□不發大小

67b12□二乘心□不修大小二乘行□唯起生死心□唯造

67b13□生死罪□造罪有重輕□成下三品□此卽□分九

67b14□品也□細分九品者□且上品三人諸師取捨有

67b15□多同異□一師言□上品上生四五六地菩薩□上

67b16□品中生初二三地菩薩□上品下生地前三十

67b17□心菩薩□一師言□上品上生十□向□上品中生

67b18□十行□上品下生十住□一師言□上品上生地前

67b19□三十心□上品中生十住末心□上品下生十信

67b20□初心□一師云□上品上生十行十□向□上品中

67b21□生十住□上品下生十信□一師云□上品上生十

67b22□住初心□上品中生十信後位□上品下生十信

67b23□初位□一師云□上品上生取十信及十信前能

67b24□發三心能修三行□悉名上品上生□上品中生□

67b25□上品下生□唯取十信已前發菩提心修善凡

67b26□夫□起行淺深以分二品□所以諸師判此三品

67b27□高下不同者□以無生法忍經論判位或下或

67b28□上□仁王般若說□無生法忍在七八九地□諸論

67b29□之中說□無生法忍在於初地□或在忍位□菩薩

67c01□本業瓔珞經說□無生法忍在十住位□華嚴經

67c02□說無生法忍在十信位□占察經說□無生法忍

67c03□在十信前凡夫位□故諸師各據一位得無生

67c04□法忍□分上三品高下不同也□中三品中一師

67c05□云□中品上生是三果人□中品中生是七方便

67c06□人□中品下生人是種解脫分善根人□一師云□

67c07□中品上生忍位人□中品中生頂位人□中品下

67c08□生暖位人□一師云□中品上生暖頂忍位人□中

67c09□品中生前三解脫分善根人□中品下生曾種

67c10□解脫分善根人□一師云□中三品人□是種解

67c11□脫分善根人□只由持戒得有淺深及不持戒

67c12□人但行世善□以分三品□不約位地上下分成

67c13□三品也□下三品人只由遇緣造罪多少輕重

67c14□不同□分成下三品□無別位地也□無生忍有六

67c15□位□一聞慧□在十信前□二生勝解□在十信後□

67c16□三思慧□在十住後□四修慧□在暖後□五證得□

67c17□在初地□六相續□在八地□此在因中佛果圓

67c18□滿

67c19□問曰□未知往生皆得不退□何故上品中生言□

67c20□經七日應時卽於阿□多羅三□三菩提得不

67c21□退轉

67c22□釋曰□此上品中生人□十信五心已前人□十信

67c23□第六心名不退心□生經七日得彼第六不退

67c24□之心□故名於菩提得不退轉□初往生時卽名

67c25□不退者□此約處不退說□此兩經文各據一義□

67c26□不相違也

67c27□問曰□何因九品往生皆於阿彌陀佛乘其本

67c28□願□來迎行人生佛國土□唯中品下生不言聖

67c29□衆來迎□有何意也

68a01□釋曰□准依四十八大誓願□若不來迎不取正

68a02□覺□又下品三生猶得聖來□准上准下□必應聖

68a03□迎□然不述者或是□譯者脫□或是略而不述□

68a04□有釋□中品三人佛以大慈大悲□臨終之時而

68a05□來迎接□非是本願故□中品下生者□佛不來迎□

68a06□非是經文脫也□以四十八弘誓願中說□設我

68a07□得作佛□十方衆生發菩提心□修諸功德□至

68a08□心發願□欲生我國□臨命終時假令不與大衆

68a09□現其人前者□不取正覺□此願中旣言□發菩提

68a10□心修諸功德□不與大衆現其人前者□不取正

68a11□覺□此發菩提心言□是發無上大菩提心□此中

68a12□品等三人猶未發無上菩提心□但是修諸功德

68a13□願欲生者□雖得往生佛不來迎□不違本願□以

68a14□不發菩提心□非是當於大誓願也□藥師經中□

68a15□說八菩薩示其道路令生西方□此卽佛不來

68a16□迎□佛若來迎佛自引去得去西方□何須藥師

68a17□琉璃光佛遣八菩薩示其道路也□故知無佛

68a18□所以佛不來迎者□亦是不違本誓願□以彼人

68a19□先雖修道□以非專心決定故□不是至心發願

68a20□欲生彼國故□藥師經言而未定者□若是至心

68a21□發願□卽非不定之人也□又彼經所明之行□當

68a22□此中品三人□非當本願也□又菩薩處胎經說□

68a23□衆生作西方業□多分不得生於西方□生於懈

68a24□慢國中者□此非是專修西方之業至心發願

68a25□之人□以行業不專發願不至□不當本願□故不

68a26□來迎□佛若來迎卽是西方淨土業成□豈容佛

68a27□迎而生懈慢國也□爲無量壽經說□三輩人皆

68a28□發無上菩提之心悉得佛迎□縱令不見猶當

68b01□夢見而得往生也

68b02□問曰□何故觀經說下品上生□至心稱佛□滅五

68b03□十億劫生死之罪□下品中生聞佛功德□下品

68b04□下生稱彼佛名□俱滅八十億劫生死之罪□何

68b05□爲同念一佛□功德不殊□滅彼罪愆少多有異

68b06□也

68b07□釋曰□此有二意□一釋言□一念佛功德齊理應

68b08□滅罪無別□但以三品罪人惡業有其多少□下

68b09□品上生罪少□唯有五十億劫之罪□障生西方□

68b10□下二品人罪漸多□故有八十億劫等罪□爲彼

68b11□罪有階降□說滅多少不同□非是念佛功德殊

68b12□令其滅罪差別□譬如壯士有力能負八斗之

68b13□米□有人唯有五斗□遣彼壯士持行□非壯者不

68b14□能多擎□只是米元五斗□此義亦爾□下品上生

68b15□唯有五十億劫之罪□佛隨彼罪多少□言滅五

68b16□十億劫□下品中生罪重前品□三十億劫隨其

68b17□罪障□言滅八十億劫□下品下生其罪最重□故

68b18□令具足十念稱阿彌陀佛□於念念中滅八十

68b19□億劫生死之罪□故此三品說滅罪殊□非是念

68b20□佛功德有差別也□二釋言□念佛名號雖復不

68b21□殊□由念佛心至誠差別□故令滅罪多少不同□

68b22□下品上生罪業輕薄□死無惡相□怖心不極□雖

68b23□至誠念佛但能滅彼五十億劫生死之罪□下

68b24□品中生地獄猛火一時俱至□罪人忙怖念佛

68b25□至誠□由心徹到滅除八十億劫重罪□問□若然

68b26□者下品下生忙怖最重□應言念佛更滅多億□

68b27□何故同前八十億劫□答□行者命終時其氣力

68b28□虛□微盡力至誠□只至於此力有分齊□豈能多

68b29□耶□以罪旣多障生淨土□令具十念□滅罪方

68c01□同始得往生淸淨佛土□譬如神劍能斬大木□

68c02□如其多用力入木卽深□如不多用力斬木便

68c03□淺□非劍有利鈍□蓋人力之强弱不同□此亦如

68c04□是□佛之功德雖復無差別□然其念者至誠有

68c05□異□故令滅罪多少不同也

68c06□問曰□何因聞十二部經首題名字□只滅千劫

68c07□重罪□念佛一聲乃滅五十億劫重罪□般若云□

68c08□聞經不逆□勝供養八百四千萬億那由他諸

68c09□佛也

68c10□釋曰□彼經供養佛是好時□然供養佛是有相

68c11□心□供養功德少□持經是惡時□作無相心□持經

68c12□功德多也□今此聞經念佛同是惡時□悉但有

68c13□相□然與阿彌陀佛宿舊緣熟□惡世稱佛生

68c14□信極難□佛能弘經□是以稱佛滅罪多彼聞經

68c15□也

68c16□問曰□下品下生人罪雖多下品中生□五逆謗

68c17□法何因□下品中生但聞佛功德□卽得往生□下

68c18□品下生乃須具足十念□稱阿彌陀佛方生淨

68c19□土耶

68c20□釋曰□有二釋□一言□計五逆等愆□只合六劫受

68c21□罪□然有九八十億劫罪者□以此人造□重罪□

68c22□長養過去諸餘業□皆令有力□能招九八十億

68c23□劫生死之報□如一念瞋心現前□能燒一切善

68c24□法□能障百千法門也□此亦如是□造此重罪□能

68c25□增過去惡業□皆有力勢□能感惡報□障生淨土

68c26□也□二釋□此五逆罪唯感五劫受苦□然謗法罪

68c27□經說受苦劫數長遠□如大品經及佛藏經說□

68c28□謗法人墮此阿鼻地獄□此間劫壞更生他方

68c29□地獄中□如是展轉經無數劫□故須十聲稱佛

69a01□滅八十億劫重罪得生淨土也

69a02□問曰□何意往生法門非唯一法□垂終之日偏

69a03□令念佛□不敎餘善□有何義耶

69a04□釋曰□命終之人偏敎念佛□以此七義勝□不敎

69a05□餘法□七義者何□一勝□二少□三易□四滅□五緣□

69a06□六迎□七生□一言勝者□一切凡聖若人若法□無

69a07□過於佛□最尊勝□二障斷盡□萬德周圓□自覺

69a08□覺他覺行窮滿□悲愍衆生□過踰一子□是諸有

69a09□情大歸依處□爲洲爲渚□是救是歸□故須至誠

69a10□稱念佛□二少者□諸修善中唯此念佛言辭最

69a11□少□餘諸法門悉皆多也□臨終之日命在斯頃

69a12□豈能更修餘多法也□三易者□於諸修行法門

69a13□之中□唯此念佛最易修習□將終之際百苦纏

69a14□身□氣力衰微□萬事俱捨□勸令念佛猶恐不成□

69a15□更說餘門□誠難習學□簡斯易法□敎彼令修也□

69a16□四滅者□此專念佛言約易修□一念至誠卽能

69a17□滅八十億劫生死重愆□永絶娑婆三途苦報

69a18□也□五緣者□阿彌陀佛曠遠劫已來□共衆生結

69a19□緣極重□有於供養見聞隨喜同行等緣□乘此

69a20□宿因一心稱念□尋聲則救永絶五燒也□六迎

69a21□者□以念佛罪垢滅除□阿彌陀佛乘本誓願□與

69a22□諸聖衆親自來迎□餘法不然□故須念佛也□七

69a23□生者□如彼願言乃至十念若不生者不取正

69a24□覺也□以斯七義勝諸法門□故勸衆生□終時念

69a25□佛也

69a26□問曰□一念十念阿彌陀佛得生西方□爲是唯

69a27□用此念佛而得往生□爲更藉餘法門方得生

69a28□耶□若唯取此念者□未解此念□經雖說言卽

69a29□是具足無上功德□如何一念卽成無上功德

69b01□也

69b02□釋曰□功德無量□豈要須藉長時多修方成無

69b03□量也□自有長時多修而是少福□自有少時少

69b04□修而是多福□其義如何□如金剛般若言□初日

69b05□分中日分後日分□各各以恒河沙等身命布

69b06□施□如是無量百千萬億劫以身布施□若復有

69b07□人聞此經典□信心不逆其福勝彼等□無量百

69b08□千萬億劫時長也□捨恒河沙等身修多也□一一

69b09□皆害其命苦多也□雖復具有三多□而其福少□

69b10□若復有人身少也□聞此經典時少也□信心不

69b11□逆行少也□而得功德過逾前福□此是上聖校

69b12□量□非是下凡測度□豈不信也□今此一念念佛

69b13□卽是具無上功德□亦是大師眞語□何得懷疑

69b14□也□又以一念念佛卽過百千萬億劫修道故□

69b15□成功德多也□如法華經說□若復有人□受持六

69b16□十二億恒河沙菩薩名字□復盡形供養飮食衣

69b17□服臥具醫藥□於意云何是善男子善女人功

69b18□德多不無盡意言□甚多□世尊佛言□若有人受

69b19□持觀世音菩薩名號□乃至一時禮拜供養□是

69b20□二人福正等無異□若受持六十二億恒河沙菩

69b21□薩名號□復供養四事□計用時卽已經百千萬

69b22□億劫□始爾暫時稱觀世音菩薩名號□供養一

69b23□種□此多時功德同於少時之福□十輪經說□若

69b24□人於百大劫□至心念觀世音菩薩等□不如一

69b25□食頃念地藏菩薩□若百大劫念觀世音菩薩□

69b26□況前校量□卽當過百千萬億不可說恒河沙

69b27□菩薩名號供養也□若多劫中念地藏菩薩□不

69b28□如一聲至心念阿彌陀佛□功德無量無邊也□

69b29□如是將佛比地藏菩薩□將地藏菩薩比觀世

69c01□音菩薩□將觀世音菩薩比餘菩薩六十二億

69c02□恒河沙等□量□卽當念佛一聲功德勝無量

69c03□阿僧祇恒河沙數菩薩名號供養四事□此卽

69c04□一念念佛卽過念餘菩薩□一阿僧祇二阿僧

69c05□祇劫修道□如何念佛而功德少耶□可須以此

69c06□校量知多功德也

69c07□問曰□若以此校量實成無量功德□深合仰信□

69c08□歡喜稱念定得往生□而法華經言□若人散亂

69c09□心入於塔廟中□一稱南無佛皆已成佛道□若

69c10□一聲稱佛□卽得往生西方□亦一聲念佛卽得

69c11□成於佛道□若得成者□卽應十方世界無一凡

69c12□夫□悉能稱佛皆成佛也□若一聲稱佛未得成

69c13□佛□但是成佛遠因□更須漸漸積功德具足大

69c14□悲心□萬行周圓三祇劫滿方成佛果者□此臨

69c15□終一念十念何必卽得往生□亦須漸漸熏修

69c16□具足諸波羅蜜方得往生淨土

69c17□釋曰□此不成例□佛無九品差殊□悉須萬德齊

69c18□備□必假長時長劫方始道成正覺□法華經爲

69c19□對聲聞之人□作如此說□但能發無上菩提之

69c20□心□乃至散亂念佛□終是佛果之因□後能廣修

69c21□諸度□卽得成等正覺□聲聞縱多修道□不趣無

69c22□上菩提□爲此不能成無上果也□彼經爲對聲

69c23□聞會二歸一□故作是說□不例觀經等往生義

69c24□也□一聲十聲念佛功德□雖得往生淨土□還是

69c25□凡夫□衆生往生九品不同□許其行有多少□還

69c26□是凡夫所攝□何妨一念卽生佛土□若無九品

69c27□差別□爲因皆須一種□必須具修萬行方成十

69c28□方世雄□故不可爲例也

69c29□釋淨土群疑論卷第六

大正新脩大藏經 第四十七冊 No. 1960《釋淨土群疑論》CBETA 電子佛典 V1.0 普及版

pitaka Vol. 47, No. 1960 釋淨土群疑論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.0, Normalized Version

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70a01□

70a02□釋淨土群疑論卷第七

70a03□

70a04□　　　　西都千福寺大德懷感撰

70a05□問曰□念阿彌陀佛所得功德無量無邊□上來

70a06□具引經文□及校量顯勝成□如妙釋信受奉

70a07□行□然未知□念餘佛名功德亦無量不

70a08□釋曰□此有二義□一釋云□念一切佛悉得無量

70a09□功德□無有差別□以諸如來悉具無邊功德□悉

70a10□斷一切人法障□盡功德圓滿□爲此無有念有

70a11□勝劣功德不同□若爾何故如來於諸經中□偏

70a12□讚念阿彌陀佛功德無量耶□答□其實功德悉

70a13□皆一種□但以淺識凡夫不能遍念□是以如來

70a14□偏讚一佛之功德□令其至心攝念□其至心功

70a15□德卽多□此是如來密意方便也□猶如受大戒

70a16□於僧衆中□悉是淸淨堪爲戒師□無有勝劣□隨

70a17□其受者標心一師以爲和上□發其戒緣卽勝

70a18□餘者□此亦如是□專心一佛功德卽多□由心專

70a19□至也□又有釋云□諸佛如來雖復功德悉皆平

70a20□等無有勝劣□然以衆生於其佛所久昔已來

70a21□結緣差別□如攝論唯識等咸云□衆生由法爾

70a22□力□屬師不同□或多屬一□或一屬多□若屬此

70a23□佛此佛能度□不屬餘佛餘佛不度□屬此佛者□

70a24□至心稱念功德卽多□卽來救拔□其不屬者□念

70a25□功不多□亦不來救

70a26□問曰□如無量壽經言□小行菩薩及修習少福

70a27□德者□皆當得生極樂世界□阿彌陀經言□不可

70a28□以小善根福德因緣得生彼國□二經相違如

70a29□何會釋

70b01□釋曰□各有一意□所據不同□不相違也□無量壽

70b02□經言少者□言數少也□阿彌陀經言多用也□

70b03□彼人唯念阿彌陀佛□更不修餘六波羅蜜諸

70b04□道品法□長時長劫難行苦行□唯有念佛功德□

70b05□無餘修道之福□故名少也□此念阿彌陀佛□一

70b06□聲已上卽是無量無邊殊勝功德□故名多也□

70b07□故無量壽經下卷云□十方恒沙諸佛如來□皆

70b08□共讚歎無量壽佛威神功德不可思議□諸有

70b09□衆生□聞其名號□信心歡喜□乃至一念卽得往

70b10□生□住不退轉□又言□其有得聞彼佛名號□歡喜

70b11□踊躍乃至一念□當知此人爲得大利□卽是具

70b12□足無上功德□稱讚淨土經言□得聞如是無量

70b13□壽佛無量無邊不可思議功德名號□以此等

70b14□經文證知□卽是多功德也□故約數約用□名少

70b15□名多□不相違也□如一摩尼珠亦名爲少亦名

70b16□爲多□言少者□此珠唯一□其量不大□愚人不別

70b17□將爲少□故輕而不取□亦名爲大□此一寶珠價

70b18□越三千大千世界□識者所重□故言多也□念佛

70b19□亦如是□名多名少□據義不同也

70b20□問曰□如上所釋□念阿彌陀佛□以種種義□量□

70b21□顯勝功德甚多□深生信敬□不敢誹謗□然此所

70b22□得功德甚多□爲由無所得心作無相□念阿彌

70b23□陀佛眞實法身□功德多耶□爲但以有所得心

70b24□作有相□念報化等身□功德亦多耶

70b25□釋曰□俱悉多也□法身離相萬德眞體□能以無

70b26□所得心□體眞念佛理□然功德不可思議□如淺

70b27□學之人□未能作其無相之念□但以有所得心□

70b28□觀如來淸淨色身殊勝相好恒沙萬德□至誠

70b29□稱念亦獲無邊殊勝功德□如下輩三人□生來

70c01□造惡垂終稱念彼佛名號□豈能作彼無相念

70c02□耶□信知有相心念亦獲無邊勝福也□又欲斷

70c03□二障□必修無相之念□今植彼因亦修有相念

70c04□佛□又眞佛權佛理事不同□無相有相修因亦

70c05□別□理無違也

70c06□問曰□若作諸法實相觀□能滅微細罪障□勝於

70c07□念佛滅□業者□何不命終之際敎觀實相□而

70c08□乃勸令稱佛名號耶

70c09□釋曰□誠如所責□然以四義不可敎其作實相

70c10□也□一人惡□二法深□三苦逼□四時促□人惡者□

70c11□此人生來未曾修善□但令念佛猶恐未閑□況

70c12□能解了諸法實相□法深者□二空眞如法性平

70c13□等□理致幽遠□卒作難成□不可敎也□苦逼者□

70c14□平生學人常修此觀□苦惱所逼猶作不成□況

70c15□乎此人生來未曾修習□衆苦纏繞始敎令修□

70c16□理不可也□時促者□平生之日爲其廣說諸法

70c17□實相□多歲尋思□猶不能曉□況□少選□方始

70c18□習□求必定不成□徒唐設敎□善知時事名大法

70c19□師□大聖宜知學必不得□故不敎彼令觀實相□

70c20□深顯佛智善逗物機□以此四緣不敎實相也

70c21□問曰□若人一生已來修行三福及十六觀□或

70c22□臨命終時遇善知識□一聲十聲稱佛名號□罪

70c23□根消滅□令得往生□此人或時命猶不斷□更經

70c24□多日方始壽終□爲復更須念佛方生淨土□爲

70c25□不得念佛亦往生耶

70c26□釋曰□得往生也□但以其人行業已成罪垢消

70c27□滅□縱延多日亦得往生□然有二種□一者修福

70c28□之後多日未死□其人更不造重罪□時起諸無

70c29□記心□此心不能招善惡報□故乘前念佛卽得

71a01□往生□二者其人念佛之後□或多時不死□更興

71a02□惡念起不善業□此人多恐不生淨土□經言□一

71a03□念瞋心障百千法門□又言□瞋□之害破諸善

71a04□法□劫功德賊無過瞋□□其人雖有已前觀行

71a05□念佛等善□皆爲瞋□所損□不得往生□況餘罪

71a06□業障諸善行□如經說言□終時造業最先受報□

71a07□死若心重者先受□輕重若等先者前受□此人

71a08□爲後有罪多□恐不得生也

71a09□問曰□如觀佛三昧海經說□佛告阿難□若有衆

71a10□生□殺父害母□罵辱六親□作是罪者□命終之時

71a11□銅狗張口□化十八車狀如金車□寶蓋在上□一

71a12□切火焰化爲玉女□罪人遙見心生歡喜□我欲

71a13□往中□風刀解時寒急失聲□寧得好火在車上

71a14□坐□然火自爆□作是念已卽便命終□揮□之間

71a15□已坐金車□顧瞻玉女□皆捉鐵斧□斬截其身□又

71a16□言□復有衆生□犯四重禁□虛食信施□誹謗邪見

71a17□不識因果□斷學般若□毁十方佛□偸僧祇物□□

71a18□□無道□逼略淨戒諸比丘尼□妹親戚□不知

71a19□□愧□毁辱所親□造衆惡事□此人罪報臨命終

71a20□時□風刀解身□偃坐不定□如被杖楚撻□其心

71a21□荒越發癡狂想□見己室宅男女大小□一切皆

71a22□是不淨之物□屎尿臭處盈流于外□爾時罪人

71a23□卽作是語□云何此處無好城廓及好山林使

71a24□吾遊戱□乃處如此不淨物間□作是語已□獄卒

71a25□羅刹以大鐵叉□擎阿毘地獄及諸刀山□化作

71a26□寶樹及淸□池□火焰化作金葉蓮花□諸鐵嘴

71a27□蟲化爲鳧雁□地獄痛聲如詠歌音□罪人聞已

71a28□如此好處吾當遊中□念已尋時坐火蓮華□寧

71a29□知今日蓮華來迎非是此火花也

71b01□釋曰□以四義故知非火車□一以行□二以相□三

71b02□以語□四以佛□此四義異火花□一以行者□觀

71b03□佛三昧經說□罪人造罪□犯四重禁□乃至毁辱

71b04□所親□不生悔過□不遇善友敎令念佛□故所見

71b05□花是地獄相□今此下品等三人□雖復生來造

71b06□罪□終時遇善知識至心念佛□以念佛故滅多

71b07□劫罪□成勝功德□感得寶池中花來迎□豈同前

71b08□花也□二相者□彼經說□風刀解身□偃臥不定□

71b09□如被楚撻□其心荒越發狂癡想□見己室宅男

71b10□女大小□一切皆是不淨之物□屎尿臭處盈流

71b11□于外□今此念佛身心安穩□惡想都滅□唯見

71b12□聖衆□聞有異香□故不類也□三語者□彼經中

71b13□說□地獄痛聲如詠歌音□罪人聞已□如此好處

71b14□吾當遊中□觀經中讚言□善男子汝稱佛名□故

71b15□諸罪消滅□我來迎汝□彼是詠歌之音□此陳滅

71b16□罪之語□二音旣別□故不同也□四佛者□彼經一

71b17□切火焰化爲玉女□罪人遙見心生歡喜□我欲

71b18□往中□坐金車已顧瞻玉女□皆捉鐵斧斬截其

71b19□身□觀經言□爾時彼佛卽遣化佛化觀世音化

71b20□大勢至□至行者前□以此四義准知□蓮花來迎

71b21□不同觀佛三昧海經說也

71b22□問曰□九品生人行有優劣□聖迎多少花開早

71b23□晩□珍臺寶華悉有差降□何因上品下生與下

71b24□品下生□一種金花遂無優劣也

71b25□釋曰□此有三義□一釋云□此非往人花也□此或

71b26□是佛來迎佛所乘花也□其人障重不感見

71b27□佛□但見佛座猶不分明□猶如日輪□□似觀

71b28□也□二釋□此人障重不感佛迎□但得金蓮引生

71b29□淨土□故觀經說住其人前□若是坐花□經何不

71c01□說坐寶花也□三釋□此是坐花□雖同是金華□大

71c02□小勝劣□莊嚴□妙自分二品蓮異□何妨亦有

71c03□差殊也

71c04□問曰□下品中生六劫花開□下品下生十二劫

71c05□華開□爲取此方日月歲數積以成劫□爲取淨

71c06□土日月歲數以成劫耶

71c07□釋曰□淨土諸師亦有釋言□取此方日月歲數□

71c08□積成於劫□何以得知□釋迦如來此方成道□說

71c09□經爲此娑婆有情□於彼華開之時□令此衆生

71c10□得解□故知只用此劫□明彼華開也□今釋□不

71c11□然□用彼方日月歲數□以成於劫□顯彼華開時

71c12□節分齊□何以得知□此有三義□一例□二敎□三

71c13□理而得知也□例者□如四天王天等六欲諸天

71c14□壽命長短□皆約彼天日月而說□只如四天王

71c15□天壽命五百歲□彼天日夜□取此人中五十年□

71c16□爲四天王天一日一夜□如是日夜三十日爲

71c17□一月□十二月爲一年□如是彼天壽命五百歲□

71c18□若取閻浮提日月計□當一萬八千年爲一月□

71c19□二億一萬六千年爲一年□如是彼天壽命五

71c20□百歲□算閻浮提年□其數極多也□已上五天命

71c21□漸漸增□日漸漸長年皆增下天一倍□故知彼

71c22□天取其年命□還用彼天日夜□以日計月□以月

71c23□計年□以年計命□故知淨土以日計月□以月計

71c24□年□以年計劫□不用此方日月劫也□二敎者□如

71c25□上品中生言□此紫金臺如大寶花□經宿卽開□

71c26□故知花開經宿者□用彼方晝夜□夜卽華合□晝

71c27□卽華開□斯卽半劫爲晝□爲華開之時□半劫爲

71c28□夜□爲花合之分□顯彼上品中生之人華開時

71c29□分□取彼經宿大寶花開之時也□上品中生一

72a01□宿華開旣然□上品下生一日一夜蓮華乃開□

72a02□故知還用彼方日夜也□不然者□寧容淨土大

72a03□寶華開取此之晝日而華開也□若彼大寶華

72a04□開自取彼方日夜□上品中生華開同彼時節□

72a05□上品下生一日一夜華開□□乃同於此方日

72a06□月□上品中生華開□乃晩上品下生之者□分華

72a07□遲速義乃乖違□理必不然□故知取彼日月也□

72a08□日月旣爾□劫亦可知□三由理者□若日月華開

72a09□乃用彼方日月□若經劫華開乃用此方劫數

72a10□者□卽中品中生七日華開□若望此方計當七

72a11□劫□下品中生六劫方開□若望彼方計當六日□

72a12□寧容中品華開之日遲於下品六劫華開耶□

72a13□又下品上生經七七日□蓮華方開亦遲下品

72a14□中生四十二劫也□以此道理進退推徵□故

72a15□知彼劫不用此方劫也

72a16□問曰□彼旣經劫蓮花方開□爲由有罪障□故華

72a17□開遲晩□爲由勝功德□故多劫在彼花中耶

72a18□釋曰□准依下品下生□經十二大劫蓮華方開□

72a19□觀世音大勢至以大悲音聲□爲其廣說諸法

72a20□實相除滅罪法□以此准知□彼亦有罪障□由斯

72a21□罪障故經劫華開□不然者□何因九品行業不

72a22□同□華開早晩各有差降也

72a23□問曰□若彼有罪障華開遲晩者□何由此業障

72a24□不感苦報耶

72a25□釋曰□雖有罪種□以其前生發菩提心□至心稱

72a26□念阿彌陀佛諸罪消滅□縱有微細業種□不能

72a27□爲異熟因牽生苦果□唯以其業種極羸劣□故

72a28□知念佛功德損其勢用□又以念佛功德之力□

72a29□感得淨土殊勝之身□於彼身上□苦果無由而

72b01□得現起□又以佛本願力不得現行□但有餘障

72b02□障其蓮華□不得速啓□故無量壽經云□由疑彼

72b03□佛不思議智□生彼胎宮□無有衆苦□但五百歲

72b04□中胎宮掩閉□此亦如是□障花開也□雖障花開

72b05□花中無苦□而此罪種但有障華開力□無招苦

72b06□報之功□猶如殺生之業等流果中□能障人天

72b07□長命之報也

72b08□問曰□觀經言□下品下生十聲念佛□於念念中

72b09□滅八十億劫生死之罪□罪旣滅除□何故華開

72b10□已後觀世音菩薩爲說實相除滅罪法耶□若

72b11□有罪可除者□何因不障生淨土□而得往生耶

72b12□釋曰□此有微細障未盡□故經說除也□然罪障

72b13□微劣念佛善强□乘佛威神不妨得生淨土□以

72b14□彼罪人造衆重罪□業勢力能感惡道□受苦無

72b15□窮□然由念佛功德善根□消彼重殃感果勢力□

72b16□不能牽引惡趣受生□然念佛行□細障猶在□

72b17□故華開已後遇彼二尊爲說甚深諸法實相□

72b18□其人方能觀法身佛□境智微細始能除彼微

72b19□細業障罪種功能□故言爲說諸法實相除滅

72b20□罪也

72b21□問曰□何故無量壽經上卷四十八弘誓願□云

72b22□乃至十念皆得往生唯除五逆□壽經下卷卽

72b23□言乃至一念皆得往生□何因同是一敎□前後

72b24□兩文言一言十□遂有差別

72b25□釋曰□此無別也□文雖有異而義本同□願中乃

72b26□至十念□此卽以少至多□下言乃至一念□斯卽

72b27□以多至少□參差互擧□本無妨難□法藏比丘以

72b28□少至多□而發願言□臨終之者□忽遇勝緣方勸

72b29□稱佛往生淨土□或得稱佛一聲□已從後世□或

72c01□得稱佛兩口卽就命終□或更得稱三四五六

72c02□乃至七八及與九十□隨少隨多皆生淨土□然

72c03□此人生來不造五逆誹謗正法□隨念多少悉

72c04□得往生□如造五逆□誹謗正法□忽遇勝緣敎令

72c05□念佛□要滿十口始得往生□一聲九聲遂便不

72c06□往□故言乃至十念□除逆謗人□此乃約數言

72c07□除□非是畢竟除也□久學讀已解此願言□初學

72c08□乍披多迷斯旨□乃爲異釋□莫會宗途□大聖釋

72c09□迦預知後代惑斯聖典浪起推求□故言乃至

72c10□一念□而願斯敎若能多念有重罪者皆生□乃

72c11□至一念亦生□卽除於逆謗□上下互說顯敎分

72c12□明□欲令未來於敎開悟也

72c13□問曰□未知念佛滅八十億劫重罪□得生西方□

72c14□爲滅種子□爲滅上心□若滅種子□種子滅除要

72c15□須聖道□見人法空方能滅種□念佛功德雖復

72c16□無邊□此是聞思等善心□如何同於聖道□能滅

72c17□種子罪業□若滅上心□罪福兩業不得俱起□起

72c18□罪業時不得念佛□正念佛時不得造罪□善惡

72c19□不□□無二上心□如何念佛能滅上心罪也

72c20□釋曰□非滅種子□非滅上心□上心之罪刹那自

72c21□滅□不須念佛方始滅除□又善惡不俱□念佛之

72c22□時罪已先滅□或時未起□正造罪時念佛已

72c23□滅□念佛不可滅其上心罪也□唯滅種子念念

72c24□相續能感三途惡報功能□若不念佛□此罪種

72c25□子有勢力□能感當果惡趣之報□由念佛力□

72c26□令其種子感果功能勢力衰微不能招報□故

72c27□名罪滅□雖有種子在本識中相續而起□無感

72c28□報勢力□猶如羸瘦病人□雖身復有在於床上□

72c29□無有起動執作功能□罪亦如是□無有勢力能

73a01□感當來惡趣之報□故名滅也□此滅種子勢力□

73a02□非滅種子之體□故六種轉依中□名損力益能

73a03□轉

73a04□問曰□此念佛力能滅種子感果功能□未知此

73a05□種子力能已滅□後遇惡緣能令此種子□更有

73a06□勢力能感惡趣報不

73a07□釋曰□有亦不廢□如諸菩薩修諸善法□厭伏對

73a08□治煩惱種子□勢力衰微不能現起□後還有力

73a09□能起現行□現行煩惱熏習力故□令煩惱種子

73a10□轉有勢力□亦如二無心定厭於六識令不現

73a11□行□出其定已心還能起□惡業亦爾□由念佛等

73a12□力□令無感報種子功能□後退不修善□更造惡

73a13□業□亦令舊業更生感果功能相續□若復從此

73a14□長遇勝緣□惡法漸微□善法漸盛□能入聖道遂

73a15□體永滅

73a16□問曰□惡業種子旣由念佛□滅除種上感惡趣

73a17□功能□令不能招三惡趣果□未知念佛等善□能

73a18□招善趣淨土功能□由造重罪□亦令念佛善業

73a19□種子感淨土果□其功能滅不

73a20□釋曰□以善□惡義亦應有□如一念瞋心能障

73a21□百千法門□如遺敎經言□瞋□之害卽破諸善

73a22□法□又言□劫功德賊無過瞋□□故知惡亦能滅

73a23□善□非滅善滅善種感果功能□故知又善惡

73a24□相違更互相滅□如一生修善能感善趣□垂終

73a25□失念起諸惡業□遂滅生來一切善品□垂此後

73a26□惡卽落三塗□如有生來具諸不善五逆十惡□

73a27□無罪不造□臨終念佛具足十聲□滅衆重罪得

73a28□生淨土□以此准知□觀諸行者至命終日□當須

73a29□用心勿起惡念喪諸善品□專心念佛往生淨

73b01□土□經有誠敎□可不信哉

73b02□問曰□今學淨土業者□旣行念佛三昧□未知此

73b03□法定有何敎□今諸方道俗多生疑惑□將無聖

73b04□敎僞行佛法□誘引凡愚大增誹謗□請陳至敎

73b05□以除疑網

73b06□釋曰□諸大乘經說此三昧其文極衆□如華嚴

73b07□經數處皆說念佛三昧□其文極廣□故涅槃

73b08□經·觀佛三昧海·賢護·般舟三昧·觀經·鼓音

73b09□聲王·大集月藏分·地藏十輪經·占察經·文殊

73b10□般若·花首經·大智度論等說□如花首經名一

73b11□相三昧□文殊般若名一行三昧□觀佛三昧海

73b12□經名觀佛三昧□賢護經名思惟諸佛現前三

73b13□昧□花首經言□如是菩薩於如來相及法界相□

73b14□常如是觀□如是行□不離是緣□是時佛像卽現

73b15□在前□而爲說法□文殊般若言□隨佛方所□端身

73b16□正向不取相貌□係心一佛專稱名字□念念無

73b17□休息□卽是念中能見過去現在未來三世諸

73b18□佛□何以故□念一佛功德無量無邊□卽與無量

73b19□諸佛功德無二□是名一行三昧□涅槃經言□若

73b20□人但能至心常修念佛三昧者□十方諸佛恒

73b21□見此人□如現目前□觀佛三昧海經及賢護經

73b22□最廣明是念佛三昧□不可具說□勸諸行者□披

73b23□尋聖敎自當得知也

73b24□問曰□念佛三昧修學之者□爲是菩薩行中修

73b25□道次第□爲非次第而修學耶

73b26□釋曰□此正是菩薩修道次第□何以知然□如華

73b27□嚴經四十五說□時文殊師利如象王□□觀善

73b28□財童子□作如是言□善哉善哉□善男子□乃能發

73b29□阿□多羅三□三菩提心□求善知識□如是等

73c01□種種讚歎□略爲說法□卽令往覓功德雲比丘

73c02□請學菩薩行□其功德雲比丘□卽敎善財念佛

73c03□三昧□故知第一善知識是文殊師利□觀發菩

73c04□提之心□第二善知識功德雲比丘□卽敎念佛

73c05□三昧□如是展轉經百一十城□求善知識□一一

73c06□善知識皆敎一法門□乘一法門□後得一法門□

73c07□悉是菩薩修學次第□故知發菩提心爲萬行

73c08□之首□此學念佛三昧爲萬行之次□以此准知□

73c09□念佛三昧正是初發心菩薩修學次第也

73c10□問曰□此念佛三昧未知□聖凡持戒破戒等爲

73c11□何人得也

73c12□釋曰□此三昧者□通聖及凡持戒破戒□皆可學

73c13□也□如華嚴經言□功德雲比丘此卽是聖人大

73c14□菩薩□得念佛三昧也□如賢護經言□若有比丘

73c15□比丘尼優婆塞優婆夷□淸淨持戒具足諸行□

73c16□以此准知□持戒之人正是合修念佛三昧□斯

73c17□卽戒根淸淨三昧現在□破戒之人難成三昧□

73c18□准觀佛三昧海經言□此觀佛三昧是一切衆

73c19□生犯罪者藥□破戒者護□若破戒之人不得此

73c20□三昧者□何名護也□又下經言□如來今者□爲未

73c21□來世五苦衆生犯戒比丘不善惡人五逆誹

73c22□謗□爲如是等說除罪法□阿難白佛言□佛滅

73c23□度後此等愚人□無□無歸依處□佛告阿難□佛

73c24□滅度後濁惡世中諸衆生等□欲除罪咎□乃至

73c25□當懃修習觀佛三昧□故知破戒五逆等惡人□

73c26□悉可學得是三昧也

73c27□問曰□念佛三昧所見之佛□三身之中爲見何

73c28□身也

73c29□釋曰通論念佛□三身俱念□得無相念佛三昧□

74a01□念法身佛□得有相念佛三昧□念報化身佛□然

74a02□准依華嚴經·賢護·般舟·觀佛三昧海·觀經·

74a03□鼓音聲王·文殊般若等□多明觀佛色身□名念

74a04□佛三昧□又准賢護經第一卷□念阿彌陀佛□旣

74a05□得見已□阿彌陀佛爲其廣說諸法實相□謂一

74a06□切法本來不壞□亦無壞者□以不壞色乃至不

74a07□壞識等□如是乃至不念彼如來□亦不得彼如

74a08□來□彼作如是念如來已□如是次第得空三昧□

74a09□善男子□是名正念諸佛現前三昧也□以此准

74a10□知□前見阿彌陀佛色身□卽是觀報化色身念

74a11□佛三昧也□後得空三昧□卽是觀法身念佛三

74a12□昧也□又卽以此義□諸修觀者□從□至細□先作

74a13□色身觀□後作法身觀□修學次第也

74a14□問曰□何因得念佛三昧者□所得境界各各不

74a15□同□或見淨土不得見佛□或得見佛不見淨土□

74a16□或見淨土得見佛□或見佛及土□幷見種種衆

74a17□生業相一生已來所造善惡□於念佛三昧中

74a18□悉皆得見□此所見相爲眞爲僞□復如何見□請

74a19□陳其敎

74a20□釋曰□一切行道之人無簡道俗□所修業行若

74a21□不依聖敎而修學者□非佛弟子□是魔眷屬□

74a22□何但□惑百姓□亦是王法罪人□現在生中□卽

74a23□是爲求名利□僞行佛法□□誘愚夫□於當來生□

74a24□墮於十方無間地獄□自損損他□毁滅佛法□如

74a25□有聖敎□依之修學□此卽自利利人□功德殊勝□

74a26□此生他生永得解脫也□謹按華嚴經第六十

74a27□卷□或看第四十五□善財童子於文殊師利所□

74a28□發菩提心□文殊師利告善財言□善男子□於此

74a29□南方有一國土□名曰可樂□其國有山□名曰和

74b01□合□於彼山中有一比丘□名功德雲□汝詣彼問□

74b02□云何菩薩行等□善財童子向可樂國□登和合

74b03□山□見功德雲比丘□問菩薩行□功德雲比丘爲

74b04□說念佛三昧法門□略說二十五種言□得淨心

74b05□念佛三昧門□得嚴淨刹念佛三昧門□起一

74b06□切佛刹□無能壞者□得淨業念佛三昧門□見一

74b07□切諸業□如鏡中像□得圓滿普照念佛三昧門□

74b08□悉能睹見一切諸佛及其眷屬嚴淨佛刹□今

74b09□日衆生雖言得念佛三昧□以根行淺□未能具

74b10□足得一切念佛三昧□有得一者□有得二三者□

74b11□故所見境界寬狹不同□有見種種業相者□此

74b12□卽是其念佛三昧也□旣有聖敎□卽行無虛僞□

74b13□若有毁□□便是謗法人□請尋聖敎□以除疑惑

74b14□也

74b15□問曰□念佛三昧所得境界□或見諸佛菩薩無

74b16□邊聖衆□或見諸佛淨土種種莊嚴□旣有聖敎

74b17□分明□不敢更生疑惑□然今時道俗□或男或女□

74b18□生年已來未曾聽習□於諸聖敎一句不知□復

74b19□未長時修行佛法□或童男或童女□百事無知□

74b20□暫入道場至心稱佛□卽言得見諸佛聖衆□事

74b21□同劇戱□法不應然□寧容念佛三昧□高僧碩學

74b22□精勤修習猶恐不成□斯輩幼童無知俗士□□

74b23□能獲證三昧定耶□將非此法是虛假矣

74b24□釋曰□今時道俗咸生此疑□准敎驗時□得何所

74b25□怪□且如世尊在日及佛滅度後優婆鞠多所

74b26□度弟子□獲得道果□無量億千□或一坐聞經得

74b27□法眼淨□或因剃髮聖道現前□或得掃忘□獲

74b28□阿羅漢果□或七歲沙彌是俱解脫□或以鞠打

74b29□頭證四向果□或避走令聽得須陀洹□事同劇

74c01□戱□已超三界□斷彼難斷見修二惑□證彼難證

74c02□四沙門果□豈可不信斯敎法哉□皆由宿種解

74c03□脫分善□過去已曾修習此道□今生暫爾聞法

74c04□思惟□隨遇少緣卽能得道□按此賢護經言□後

74c05□五百歲後一百年中□此三昧典以佛神力廣

74c06□行流布□皆令讀誦如說修行□修行卽是得王

74c07□三昧也□且入佛法種種根機□如思惟敎義假

74c08□興問答□解漸頓之玄宗演半滿之眞敎□卽須

74c09□聰明智慧詞辯縱橫□非斯上人□難弘妙旨□如

74c10□也一心不亂□眞心直行無多思慮□一心念佛

74c11□卽見世尊□不惜身命□俗間士女或是幼童□聞

74c12□善知識敎令念佛□卽便信受□如敎專念□不多

74c13□思惟□心易得定□如多想慮三昧難成□故入道

74c14□場□名僧大德廣閑經論□三昧不成□少解經文□

74c15□速得斯定□自古今大德習禪之侶□欲學定者□

74c16□皆令莫聽□良爲思義之徒心多散亂矣□此何

74c17□怪也□斯何惑哉□然其所見有眞有僞□應善思

74c18□惟勘符佛敎

74c19□問曰□華嚴經言□淨業念佛三昧門□見一切衆

74c20□生業如鏡中像□未知所見業相□或其人久死

74c21□諸趣受生□三昧境中仍現斯相□爲實爲假□

74c22□事眞難解□爲是本質來現境中□爲是自心假

74c23□變現乎□業者是思□如何得見□其義幽隱□請陳

74c24□厥旨

74c25□釋曰□三昧境相實難可解□非但此義□諸法亦

74c26□然□且宿住隨念通緣過去境□如是五蘊當心

74c27□現前□如是之相爲是何相□故知過去五蘊是

74c28□本性相□隨念通力緣彼過去□自心變現相分

74c29□五蘊□忽似彼相而現於前□名所緣緣□此法亦

75a01□爾□或死生通力緣未來境死此生彼□彼諸五

75a02□蘊相自心相分□託彼衆生造業起報相續次

75a03□第□而現在前一無差錯□此等衆生所造諸業□

75a04□爲彼本性相□爲增上緣□爲所緣緣□令死生智

75a05□通見如是相□此亦如是□隨自他思業曾所發

75a06□身語所造善惡串習功能□於三昧中現衆影

75a07□像□託彼業種□現罪福相□或是如來大悲之力□

75a08□於三昧中爲現此相□令其修斷□深須仰信□不

75a09□可致疑□三昧境界諸佛境界業力境界□皆不

75a10□可思議□非諸凡愚所測量也

75a11□問曰□有得念佛三昧見彼西方淨土勝相□雖

75a12□未身死□已見其身在於淨土□或見往生蓮華

75a13□相迎□未審□此境爲實爲虛

75a14□釋曰□此非虛也□且如第十二普觀之中□當起

75a15□自心生於西方□於蓮華中結跏趺坐□作蓮華

75a16□合想開想□如是等豈是謬耶□此三昧中見身

75a17□往生□亦復如是□又須達長者□傾布黃金□買

75a18□祇陀園□奉爲如來□起立精舍□共舍利弗□各執

75a19□繩頭安置伽藍□建興堂宇□於虛空中□六欲天

75a20□宮一時相現□時舍利弗□指示須達□須達不解□

75a21□問舍利弗□聖者答言□此是長者施園功德所

75a22□感天宮□當生其處□先現其相□遣長者知□須達

75a23□白言□我唯一身死受一報□六天□至□遣生何

75a24□所□舍利弗言□下三天中□福德劣弱□上二天

75a25□處□放逸極多□唯兜率天□雖多勝樂□心生知

75a26□足□補處生中□長者可願生彼天處□須達是時□

75a27□卽依其願□五天宮相□一時□滅□唯兜率宮□湛

75a28□然而住□故隨所造善惡業緣□當生先熟□臨命

75a29□終時□多此相現□信知□行因剋果□果相現前□

75b01□淨土華臺□隨品先現□斯類必爾□何須疑哉□

75b02□因果相符□深須仰信之

75b03□問曰□得此念佛三昧者□以何得知得此三昧□

75b04□頗有聖敎能證知也

75b05□釋曰□觀經有文也□經言□但當憶想令心眼見□

75b06□見此事者□卽見十方一切諸佛□以見諸佛故□

75b07□名念佛三昧□此爲證也□行者平生□雖種種修

75b08□道□今入道場□學此三昧□逐得見佛□若不得

75b09□三昧□寧容見耶□今旣得見□卽知□得是三昧□

75b10□故經說言□以見佛故名念佛三昧也□如人患

75b11□目不見衆色□大醫師善能療眼□乃以金□抉

75b12□其眼□□示以手指□彼言不見□故知療眼其□

75b13□未除□後更爲抉□復示其指□彼言是指針□師卽

75b14□知其眼得愈□若無眼者□將何見指□以此見指□

75b15□驗彼盲眼□得除□目□眼根淸淨□此亦如是若

75b16□不得其念佛三昧□如何得見諸佛淨土□及佛

75b17□淨色身種種衆相也□以此准知□是得念佛三

75b18□昧也□其人常修此行□三昧不失□常見諸佛種

75b19□種聖衆□如久不習□馳散五塵□失此三昧□卽不

75b20□見諸佛菩薩聖衆□以此准知□前所得者是三

75b21□昧也□多是聞思相應□三昧名非必修慧也

75b22□問曰□修念佛三昧□有何利益獲何勝果□請出

75b23□聖敎勵諸學徒□擧益勸修令成勝業

75b24□釋曰□斯益也無量無邊□備在花嚴賢護經等□

75b25□廣陳其益□豈□能述□然略擧三五以相顯示□

75b26□一見聖衆□二聞正法□三滅重罪□四生淨土□五

75b27□諸定根本□六當成佛□一見聖衆者□如賢護經

75b28□第一卷說□善男子善女人□端坐係念□專心想

75b29□彼阿彌陀佛□如是相好□如是威儀□如是大衆□

75c01□如是說法□如聞係念□一心相續□次第不亂□或

75c02□經一日一夜如是□或至七日七夜□必睹阿彌

75c03□陀如來□若晝時不見□或睡夢中必當見也□二

75c04□聞正法者□以見阿彌陀佛□世尊爲說甚深妙

75c05□法□謂一切法□本來不壞□亦無壞者□如不壞

75c06□色□乃至不壞識等諸陰□聞如是等大乘言敎□

75c07□三滅重罪者□觀佛三昧海經言□此三昧□是一

75c08□切衆生犯戒者藥□破戒者護□失道者導□盲瞑

75c09□者眼□愚癡者慧□黑闇者燈□煩惱賊中□是勇猛

75c10□將□又下經言□如來今者□爲未來世五苦衆

75c11□生□犯戒比丘□不善惡人□五逆誹謗□行十六種

75c12□惡律儀者□爲如是等□說除罪法□四生淨土者□

75c13□華嚴經言□念佛三昧必見佛□命終之後生佛

75c14□前□見彼臨終勸念佛□又示尊像令瞻敬□又觀

75c15□經言□行此三昧者□現身得見無量壽佛及二

75c16□大士□觀音勢至而爲勝友當坐道場□生諸佛

75c17□家□五諸定根本者□觀佛三昧海經說□諸大三

75c18□昧始出生處□六當成佛者□賢護經說□彼於當

75c19□來必得成佛□號曰善覺如來□又賢護菩薩□以

75c20□一百二十問問世尊□菩薩具足成就何等三

75c21□昧□而能得彼大功德聚□如是一百二十問□乃

75c22□至問□云何當得一刹那時間行卽能遍至一

75c23□切諸佛前□卽復云何當得住此佛刹遍見一

75c24□切十方諸佛□聽聞正法供養衆僧□非但未得

75c25□出世六通□而實未得世間五通□而亦未捨此

75c26□世界身□亦無生彼諸佛國土□唯住此土□見餘

75c27□世界諸佛世尊□悉聞諸佛所宣正法□一切聽

75c28□受□如說修行□譬如今時聖者阿難□於世尊前

75c29□親聞法已□皆悉受持□佛告賢護□有三昧名曰

76a01□思惟諸佛現前三昧□若有菩薩□具足修習如

76a02□是三昧□當得成就如上所問諸功德等□賢護

76a03□當知□更有無量無邊勝上功德□說不可盡□故

76a04□知□此三昧所獲勝利□卒陳難盡

76a05□問曰□若如此說□得此三昧獲益無窮□今時學

76a06□者所得三昧□豈得如前諸功德不

76a07□釋曰□三昧雖同□淺深斯異□深卽上窮聖果獲

76a08□益□如賢護經文一百二十之問□悉皆得斯勝

76a09□利□故經言□又菩薩修習如是三昧□當得成就

76a10□如今所問□今諸學者□未得具足修習如是三

76a11□昧□亦得隨分獲諸勝德□譬如諸龍皆能興雲

76a12□致雨□大龍降雨霑滿大千□小龍興雲不周數

76a13□里□咸滋草木□潤根莖□廣狹有殊□皆名降澤□

76a14□三昧亦爾□勝劣差別□□能見佛□俱生佛家

76a15□矣

76a16□問曰□於此念佛三昧□雖未能習學□見他作者□

76a17□生信隨喜□得何功德□不信毁謗□獲何罪報□請

76a18□陳損益□曉諸未聞

76a19□釋曰□今當爲子廣引聖敎□備陳信謗所得損

76a20□益□如賢護經第五卷隨喜功德品說□隨喜三

76a21□昧人□譬如有人定壽百歲□身輕勇猛□行駿

76a22□若風飛□是人生便卽能行一世界□周旋十方□

76a23□窮極地際□至滿百年□常行不絶□若有善男子

76a24□善女人□起信敬心□於彼風行壯人所經世界□

76a25□盛滿珍寶□持用奉獻十方諸佛□其所獲福□雖

76a26□曰極多□然尙不如修此三昧功德少分□何以

76a27□故□賢護由彼菩薩摩訶薩修此三昧□具足如

76a28□上四大隨喜□□向阿□多羅三□三菩提□爲

76a29□求多聞成正覺故□賢護以是因緣□持此施福□

76b01□望前隨喜所獲功德□百分不及一□千分不及

76b02□一□百千萬分不及一□億百千分不及一□乃至

76b03□算數譬喩□所不能及□其生信隨喜福旣無邊□

76b04□不信起謗罪亦無量也□如大品經法華經及

76b05□佛藏經等□廣說謗法之罪也

76b06□問曰□未知修此三昧之者□皆須嚴飾道場□安

76b07□置尊像□□浴淸淨□著新淨衣□日唯一食□不顧

76b08□形命□專心念佛□此義可然□何因處在闇中□閉

76b09□諸光隙□勵聲大念□斯何敎哉□此見諸徒□咸

76b10□生疑怪□請陳斯術□有何敎哉

76b11□釋曰□稽其聖典□亦無至敎□但修行之人□將斯

76b12□闇室□絶諸視聽□心捨諸緣□初學之□□約斯注

76b13□想□易得三昧□不爾難成□凡是世間□欲思難

76b14□事□未得解了□亂想難成□或掩室獨居□或閉目

76b15□絶視□因□恬靜□思事得成此亦如斯□亂心難

76b16□住□念佛三昧□無由現前□故爲其闇室□行斯三

76b17□昧□不學之輩□於此生疑□曾修習者□深將爲

76b18□要□如處堂內□正念佛時□有少隙光□照斯闇

76b19□室□心便緣此□浪起思惟□如絶斯明□一心不

76b20□亂□此乃學者所知□非是浪爲斯法□又如調鷹

76b21□之法□縫目飼氈□令其無所瞻視□損於肥健之

76b22□力□方始絶彼飛遊往來調伏□將以遊獵□縱任

76b23□隨人□三昧亦爾□初學之輩□馳心五欲攀緣六

76b24□塵□若不約斯闇室□無由得成三昧□後學成就□

76b25□隨處遊行□不簡明闇□常能見佛□□勞闇室而

76b26□行念佛也□故觀經言□是人苦逼□不遑念佛□善

76b27□友敎令□可稱阿彌陀佛□如是至心□令聲不絶□

76b28□豈非苦惱所逼念想難成□令聲不絶至心便

76b29□得□今此出聲學念佛定□亦復如是□令聲不絶□

76c01□遂得三昧□見佛聖衆□皎然常在目前□故大集

76c02□日藏分經言□大念見大佛□小念見小佛□大念

76c03□者大聲稱佛也□小念者小聲稱佛也□斯卽聖

76c04□敎□有何惑哉□現見卽今諸修學者□唯須勵聲

76c05□念佛□三昧易成□小聲稱佛□遂多馳散□此乃學

76c06□者所知□非外人之曉矣□子若不信□請試學爲□

76c07□無得不修但生疑惑矣

76c08□問曰□經言□五體投地□求哀懺悔□未知懺悔之

76c09□徒□或多自撲□未知有何聖敎□若以五體投地

76c10□卽爲自撲者□將恐此釋埋未可然□此五體言□

76c11□何妨只是五輪著地□頭面禮佛也

76c12□釋曰□如觀佛三昧海經第三說□佛於座起□令

76c13□諸四衆觀佛色身□釋子衆中□五百釋子□見佛

76c14□色身□猶如灰人□比丘衆中一千人□見佛色身□

76c15□如赤土人□優婆塞衆中有十六人□見佛色身□

76c16□如黑象脚□優婆夷衆中二十四人□見佛色

76c17□身□猶如聚墨□比丘尼衆中□有比丘尼□見佛

76c18□色身□如白銀色□優婆夷衆中□有優婆夷□見

76c19□佛色身□如藍染靑色□如是四衆□觀佛色身□所

76c20□見不同□不得見佛眞金色身□發露悔過□懺悔

76c21□諸罪□五體投地□如大山崩□自拔頭髮□擧身投

76c22□地□婉轉自撲□鼻中血出□懺罪消滅□心眼得

76c23□開□見佛色身□端嚴微妙□如須彌山光顯大海□

76c24□此豈不是懺悔經文自撲之法□無敎輒爲□誠

76c25□如所責□經言正作□其何怪哉

76c26□釋淨土群疑論卷第七

76c27□　建長二年(庚戌)季夏日　願主比丘往成