978b01□

978b02□　　No. 1951

978b03□熾盛光道場念誦儀拾遺序

978b04□

978b05□　　　　宋雲間沙門靈鑑述

978b06□宋天竺法師慈雲尊者□以行光敎示滅于錢

978b07□塘天竺道場□門弟子靈鑑□以所稟法師道德

978b08□化乎當世□三昧行法施於後代發揚四種三

978b09□昧在乎斯文□行法之盛不可以不紀□於是拾

978b10□其遺編□獨有熾盛光道場念誦儀未廣流布□

978b11□遂更采諸文補助始末□因舊五章增爲七科

978b12□(新添示方法幷釋疑)示方法乃□取於本經令□造修者有據

978b13□釋□疑則華梵功等道俗兼該□其間壇場儀軌□

978b14□今皇朝譯經三藏大卿□圖紀行世此不委明□

978b15□餘皆沿襲舊文不忘乎本云爾

978b16□

978b17□

978b18□熾盛光道場念誦儀

978b19□

978b20□　　　　宋天竺寺傳天台敎觀沙門遵式撰

978b21□夫法儀施設在乎必當爲主□若言理有歸何

978b22□須諍論除傳者不肖醍□殺人□熾盛光大威

978b23□德眞言者□大聖垂愍別示神方□雖言小異持

978b24□蓋功深難測□專心暫誦立見有功□豈在載言

978b25□第一設壇場供養自有三意□初示淸淨處者□

978b26□經文但云於淸淨處□不別指方隅□又云於國

978b27□於家及分野處□若定須閒靜離於□鬧□別求

978b28□淨地者□或若一家災難起時□貧庶之士□屋但

978b29□逾尋室唯方丈□四迫□含傍遠精藍□豈亦專

978c01□令別求淨地□若其無者便合坐受災耶□理而

978c02□推之決不然矣□今作二意若貧者□於所住選

978c03□於勝處□便於淨地安立道場(若大悲經中□用刀□二十一遍□□地

978c04□爲界□或想到處爲界□若災難變緣急準此□便可持誦)

978c05□若國王大臣及豪富者□選取上處避喧遠穢□

978c06□逈絶之室及先非穢染□或新立堂宇最爲第

978c07□一□若苾芻精舍亦選可知□當於其處作誦□

978c08□場□二立道場法□若國王臣庶□須預空其屋□

978c09□淨潔掃灑香泥塗地□隨看廣狹而安道場□於

978c10□香壇上正面安釋迦像□以曼殊普賢觀音等

978c11□像從之□四方安護世四天王像□壇中佛前安

0978c12□忿怒明王像(聖捺迦忿怒金剛童子菩薩成就軌儀經上卷□金剛藏菩薩云□□菩薩法□取

0978c13□白[疊*毛]用牛尿洗□復用香水濯之□於閒靜處□對佛前舍利塔□不應用皮膠和彩色□□筆色盞須新者□□匠□浴

0978c14□著淨衣受八齋戒□勿吐氣以衝其像□亦不與□人論其價直□其像獨身從海涌出□如吠琉璃色□身有六臂□

0978c15□臂膊傭停相貌充滿□面有三目□其目赤色□首戴寶冠□狗牙上出口咬下唇□□眉威怒□又於海中□一寶山□

0978c16□像以左足踏於寶山□山上有妙蓮華□以承其足□右足在海水中立沒其半膝□右第一手持金剛杵作擲勢□第

0978c17□二手持母婆羅棒□謂棒一頭如鐵杵形□第三手執鉞斧□左第一手把棒□第二手如擬勢□作金剛拳舒頭指□第

0978c18□三手持劍□以大蛇於身角絡繫□又以一切毒蛇□膊釧臂釧腰□瓔珞及耳□繫髮□又以大蛇繞腰三□□身背圓光

0978c19□火焰圍繞□於火焰外有其雲電□以相輔翼也)以設睹□形對之(梵語設睹□□

978c20□此□爲□□卽□□家形於忿怒明王像前也)餘繞四壁□列諸星曜淨居

978c21□天等位□供養取意自裁□三供養者□□懸新繒

978c22□蓋□華□珍果名香飮食□種種精美竭誠盡力□

978c23□若實貧乏亦隨己所有盡出供養□無令隱惜

978c24□□聖欺心

978c25□第二示方法　經云我今說過去娑羅王如來

978c26□所說□熾盛光大威德陀羅尼除災難法□若有

978c27□國王及諸大臣□所居之處及諸國界□或被五

978c28□星陵逼□羅□彗□妖星□照臨所屬本命宮宿□

979a01□及諸星位或臨帝座□於國於家及分野處陵

979a02□逼之時□或退或入作諸障難者□但於淸淨處

979a03□置立道場□念此陀羅尼一百八遍或一千遍□

979a04□若一日二日三日乃至七日□依法修飾壇場

979a05□至心受持讀誦□一切災難悉皆消滅不能爲

979a06□害□乃至云□若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女□

979a07□受持讀誦此陀羅尼者□能成就八萬種吉祥

979a08□事□能除滅八萬種不吉祥事等□據於經文具

979a09□乎四義□一所消三障□二能消勝法□三明力

979a10□用□四顯陀羅尼□經云一切災難悉皆消滅□一

979a11□切之言包乎三障□而業障經分明□然由煩惱

979a12□故有業□業必招報也□又內身外報災難等事□

979a13□是報障也□專明內心□是煩惱障也□若起決定

979a14□心動發身口□必牽來報者□是業障也□若爾惡

979a15□星災星異都不關心□云何是業障□答此乃外

979a16□相表業將起□是業責報之相□業障感報□故其

979a17□相現前□業障外彰報對不久□若無方法何以

979a18□禳之□所以第二有能消方法□若一日二日三

979a19□日乃至七日□誦此陀羅尼一百八遍□表破一

979a20□百八煩惱□成就百八三昧□或一千遍成就千

979a21□種法門□故約三業持□□作三德方法□以事表

979a22□理但於淸淨處□置立道場處□淸淨身須沐浴□

979a23□以外明內表作法身□念此陀羅尼□欲知智在

979a24□說表作般若□至心受持□信力故受念力故持□

979a25□擬作解脫□作法若成□必惡滅善生□故第三

979a26□明於力用□夫人身本於不淨□蓮華本於□泥□

979a27□今近因三業規矩□遠成三德妙義□身業成能

979a28□禳報障□口業成能禳煩惱障□至心能禳業障□

979a29□三業旣消卽成三德□故第四顯陀羅尼□體三

979b01□障旣其以轉理數成於三德□報障轉成法身

979b02□德□煩惱障轉成般若德□業障轉成解脫德□如

979b03□此三法卽陀羅尼三德妙體非空而空慧光熾

979b04□盛□非寂而寂具大威德□遮九界惡持佛界善□

979b05□遮持不二擧一具三言三卽一□苟非三德□

979b06□□□安能成就八萬種吉祥事□能除滅八萬種

979b07□不吉祥事耶□略示如此□委陳行相□如摩訶止

979b08□觀具明

979b09□第三揀衆淸淨　經云□若有國界不安災難

979b10□競起□請淸淨衆揀衆爲二□一舊行淸淨□二

979b11□入道場行淸淨□舊卽出家已來精翫律範定

979b12□慧循修□遍檢七支曾無一過□大集開其悔淨□

979b13□尙名汚道□近世三學難具□四儀易頹□但取隨

979b14□分如法之僧□不犯重戒曾無醜露□檀越信奉

979b15□亦得淸淨□恐揀衆太精世少良導□若塵埃過

979b16□甚三業彰露□及爲貪供養□說淸淨□南山云

979b17□人前似人屛處如鬼□天龍惡見鬼魅嗤□□如

979b18□此又何能持□□災乎□又何能使列宿收光

979b19□妖怪滅影乎□二入道場行淸淨者□衆雖舊行

979b20□淨潔堪爲福田□至入道場更加嚴肅□先須洗

979b21□染新淨衣服料理威儀□令去就安庠生人善

979b22□敬□每日沐浴飮食洗漱□勿得語笑爲施主調

979b23□謔□瞻望堂室道場未滿□預籌信施喜□多少□

979b24□非時湯果無度須索□飮食□細勿起□愛□勿

979b25□睡勿倚□□咳彈指警喧俗舍□當可意知勿使

979b26□生人譏□□或爲國王大臣□彌加至誠肅淸三

979b27□業□可以意知

979b28□第四誦□法　夫誦□法者□歷覽念誦部□諸

979b29□文設軌不同□今取大意略示□或禮佛前及禮

979c01□後誦□皆須一上滿一百八遍□據此文須□聲

979c02□令聲不得有間□如鑽火法□若運手間斷則煙

979c03□燧歇滅取火不成□今亦如是□又如[□*□]□祝蟲

979c04□爲子□聲聲不絶□成方罷□今亦如是□若一

979c05□上發聲□未滿百八□則□功不成□所作空過

979c06□兼有障難□若水火事急起時須心念言□我□

979c07□法未斷卽來續之□至去須心懸不斷□中間不

979c08□得接人言語□來時復心念言□我已復來續滿

979c09□□數□除此急外餘事不得輒開□若故開者定

979c10□得障難□宜專愼之□切不得行來做作手運口

979c11□誦及正誦持應接人語□快須滿數然後作事□

979c12□兼□須界內或□或坐□誦之輒不得離界又

979c13□壇內若一日若二日至七日□不得一彈指頃

979c14□闕人誦□□唯除禮佛及飮食時□多見時僧不

979c15□識觸犯□任意亂爲笑語不拘□出入無度飮食

979c16□不節□恣餐藥石果□及食供養三寶幷鬼神

979c17□齋食□坐立行住皆口誦□不拘界內界外□眼

979c18□耳不禁聲色□身心不奉節度□非唯自生障道□

979c19□亦令施主返得災殃□縱未現應亦全無益□虛

979c20□消信施不念地獄□哀哉苦哉□望善思之惡切

979c21□之□語不在讀過意在行持□近世滋彰卒難改

979c22□革□有識之者寒心思之

979c23□第五三業供養□禮請陳意自爲七□一者三業

979c24□供養□二者奉請三寶□三者讚歎三寶□四者作

979c25□法持□□五者禮佛□六者懺悔□七者行道□旋繞

979c26□將入道場□先令一人持□□結界護持恐有留

979c27□難□結界竟然後可以作法

979c28□　　第一行者修三業供養法(方法如法華中所著)

979c29□一切恭敬信禮常住三寶(一禮各想三寶性海□無能無所畢竟平等□一切

980a01□衆生同入此三寶海中□起已各胡□□手執香爐端身正意□口自唱言)

980a02□嚴持香華如法供養□願此香華諸佛受用□遍

980a03□滿一切佛法僧前□諸天仙衆日月星宮□爲光

980a04□明臺廣作佛事(運想如常)

980a05□供養已一切恭信

980a06□　　第二行者召請三寶方法(各各胡□手執香爐□一一專想召入道場□證明持□

980a07□　　放大光明□照彼家國及其分野爲除災難應當目注□心存如見三寶聖衆□入於道場念念不移□首者唱云)

980a08□一心奉請□總持敎主釋迦牟尼佛(每位三請運想如常)

980a09□一心奉請□南無過去娑羅王佛

980a10□一心奉請□南無過去七佛□未來彌勒□賢劫千

980a11□佛□十方三世一切諸佛

980a12□一心奉請□南無陀羅尼藏一切密言淸淨法

980a13□寶

980a14□一心奉請□南無忿怒明王金剛手菩薩摩訶

0980a15□薩(聖捺迦金剛童子菩薩成就軌儀經中卷□爾時金剛手菩薩告大衆言□此忿怒王有無量威德大神

0980a16□通力□善能調伏難調伏故示諸方便□從於三昧生此菩薩□適□憶念一切鬼魅悉皆馳走□一切惡心衆生

0980a17□皆當損壞□一切災禍悉皆除滅□經云□此忿怒王菩薩卽金剛手□是壇場主□彌加虔請必希降臨)

980a18□一心奉請□南無曼殊室利菩薩□普賢菩薩觀

980a19□世音菩薩□大勢至菩薩摩訶薩

980a20□一心奉請□南無總持王菩薩□金剛藏菩薩□及

980a21□十方一切菩薩摩訶薩

980a22□一心奉請□南無聲聞緣覺一切賢聖僧

980a23□一心奉請□南無梵釋天等淨居諸天□護世四

980a24□鎭一切天衆(此位已下□惟俗衆作禮比丘立)

980a25□一心奉請□南無遊空天衆九執大天□二十八

980a26□宿十二宮神一切聖衆

980a27□一心奉請□閻羅王界十八獄主□主善罰惡一

980a28□切靈祇□行病行藥行災鬼王一切聖衆

980b01□一心奉請□此所住處護伽藍神守正法者(爲施主□

980b02□此位不須請)

980b03□一心奉請□此一境邑靈壇社廟五聖王子□城

980b04□隍神等一切聖衆

980b05□一心奉請□施主宅內護宅龍神□方隅禁忌坊

980b06□務庫店守護神衆□宅中長幼宮宿元辰□除災

980b07□注福一切神衆(若國若家□但看住處各有所事□隨意加減周旋三請)

980b08□上所奉請一切三寶□釋迦牟尼娑羅王佛□惟

980b09□願不捨大慈大悲□領諸眷屬到我所居□受我

980b10□供養及諸星曜□一切靈祇各承三寶威光□皆

980b11□來集會□我今此處作大吉祥□誦持神□惟願

980b12□守護□使無留難令諸有情□獲福無量如是至

980b13□三□此召請法但只入時用□餘則削之□須當

980b14□懇告希望降臨

980b15□　　第三讚歎三寶法(請三寶已□衆名起立合掌□令施主手執香爐□□對三寶專聽

980b16□　　陳意□須流淚懇告□必取所成求大吉祥□除滅災障□心念三寶□微妙功德□口同宣偈□讚歎□願)

980b17□　如來妙色身　　世間無與等

980b18□　無比不思議　　是故今敬禮

980b19□　如來色無盡　　智慧亦復然

980b20□　一切法常住　　是故我歸依

980b21□　　　(讚歎已述建道場意回向菩提所求吉祥隨意陳述)

980b22□　　第四依法持□(歎述竟□衆名一禮胡□同聲稱云)

980b23□南無佛南無法南無僧□南無釋迦牟尼佛□南

980b24□無過去娑羅王佛(三稱竟卽作是言)

980b25□我今當誦過去娑羅王佛所說□熾盛光大威

980b26□德陀羅尼曰

980b27□□謨□三滿□(一)母默□(二)阿□羅(二合)底(丁以切下同三)

980b28□賀多舍(四)娑□□(引五)但□也(二合引)他(六)唵(引七)□

980c01□□(八)□□□□(九)□□(十)入[口*縛](二合下同)□(十一)入[口*縛]

980c02□□(十二)□□(二合下同)入[口*縛]□(十三)□□入[口*縛]□(十四)底瑟

0980c03□[女*宅](二合下同十五)底瑟[女*宅](十六)瑟致□(三合下同十七)瑟致□(十八)

980c04□娑發(二合下同)□(十九)娑發□(二十)扇底迦(二十一)室□(二合)

980c05□曳(二十二)娑[口*縛]賀(二十三)

980c06□此陀羅尼者□一切如來同共宣說□若有苾芻

980c07□苾芻尼族姓男族姓女□受持讀誦此陀羅尼

980c08□者□能成就八萬種吉祥事□能除滅八萬種不

980c09□吉祥事□乃至一切四衆□聞佛所說皆大歡喜

980c10□　　第五禮佛方法□行者旣持□意□應一心正身

980c11□威儀次第□禮諸佛法身猶如虛空□應物現形

980c12□如對目前□一一皆然□行者自知身心空寂□影

980c13□現法界一一佛前□悉有此身頭面頂禮□令施

980c14□主隨禮一一起伏□齊整勿令失儀□唱云

980c15□一心頂禮□本師釋迦牟尼佛遍法界諸佛(運想如常)

980c16□一心頂禮□過去娑羅王佛遍法界諸佛

980c17□一心頂禮□過去毘婆尸佛遍法界諸佛

980c18□一心頂禮□過去尸棄佛遍法界諸佛

980c19□一心頂禮□毘首尸佛遍法界諸佛

980c20□一心頂禮□迦求村佛遍法界諸佛

980c21□一心頂禮□迦那舍牟尼佛遍法界諸佛

980c22□一心頂禮□迦葉佛遍法界諸佛

980c23□一心頂禮□當來彌勒佛遍法界諸佛

980c24□一心頂禮□十方三世諸佛□賢劫千佛遍法界

980c25□諸佛

980c26□一心頂禮□十方諸佛舍利形像支提寶塔

980c27□一心頂禮□總持法藏大威德神□□及一切尊

980c28□經淸淨妙法

980c29□一心頂禮□忿怒明王□金剛手菩薩摩訶薩

981a01□一心頂禮□總持王菩薩□金剛菩薩藏摩訶薩

981a02□一心頂禮□觀世音菩薩□大勢至菩薩摩訶薩

981a03□一心頂禮□十方一切諸大菩薩摩訶薩

981a04□一心頂禮□聲聞緣覺得道賢聖僧

981a05□　(□膝手執香爐□心念云□我及衆生無始常爲三業六根重罪所障□不見諸佛不知出要□但順生死不知妙

981a06□　理□我今雖知猶與一切衆生同爲一切重罪所障□今對釋迦十方佛前普爲衆生歸命懺悔□惟願加護今障

981a07□　消滅)

981a08□普爲梵釋四王遊空天等□及一切衆生□悉願

981a09□消除三障□歸命懺悔

981a10□　　第六懺悔方法□行者旣禮佛竟□卽於法座前□

981a11□正身威儀燒香散華□存想三寶□塞虛空□如

981a12□對目前一心一意□普與衆生行懺悔法□生重

981a13□□愧□發露無量劫來□及至此生與一切衆生□

981a14□三業所造一切惡業□斷相續心□從於今日乃

981a15□至盡未來際□終不更造一切惡業□所以者何□

981a16□業性雖空果報不失□了空之人尙不作善況

981a17□復作罪□若造罪不止悉是顚倒因緣□則受妄

981a18□果□是故行者以知空故□生大□愧發露懺悔

981a19□(逆順十心如常)

981a20□至心懺悔我比丘(某甲)歸命頂禮□十方一切常

981a21□住三寶□釋迦牟尼娑羅王佛曼殊室利□忿怒

981a22□明王□金剛手菩薩摩訶薩等□願起哀憐現前

981a23□明證□我與法界一切衆生□心性平等威德熾

981a24□盛□具足總持□同佛所證□淸淨涅槃最上安樂□

981a25□我無始來迷惑不了□隨無明流於生死中受

981a26□諸熱惱□爲身口意造諸惡業□十不善法五逆

981a27□七遮□破佛律儀侵損常住□謗法謗人謗無因

981a28□果□如是罪障無量無邊□當墮阿鼻及諸地獄□

981a29□畜生餓鬼惡道受身□百劫千劫永無出期□以

981b01□惡業故現感災殃□五星陵逼本命宮宿□及諸

981b02□星位羅□彗□妖怪惡星作諸障難□或現身

981b03□疾病王法所加□水火盜賊劫奪漂燒□□家謀

981b04□害諸惡橫事□厭禱□詛一切不祥□今奉本師

981b05□釋迦文佛敎□我誦持威德神□□如是災難皆

981b06□悉滅除□一切吉祥令得成就□惟願世尊諸大

981b07□菩薩□受我懺悔滿我所求□令我熏修莊嚴福

981b08□慧□弘通佛法開化衆生□三寶光揚法燈相續□

981b09□諸天星宿增長威權□風雨以時護持國界□聖

981b10□君聖化臣宰忠賢□萬姓四民各臻福壽□十方

981b11□信施父母師僧□法界衆生一切含識□三障消

981b12□除同成佛道(懺悔已歸命禮三寶)

981b13□爲施主當誦此文至心懺悔我在家弟子(某

981b14□甲)稽首歸命□十方三世三寶□本師釋迦牟尼

981b15□佛等□娑羅王佛□七佛世尊惟願大慈大悲受

981b16□我懺悔□我與法界一切衆生□無始迷妄□隨

981b17□貪瞋癡造諸惡業□由惡業故□墮在三塗受諸

981b18□苦報□罪畢得出偶受人身□惡習難除餘業殘

981b19□報□及以今生更造□殺生劫盜嗜酒貪非□欺□

981b20□無道背理求財□以是因緣未來惡報□現感災

981b21□殃橫羅惡事□或五星陵逼羅□計都彗□妖

981b22□怪鎭臨宮宿□災難□起種種侵陵□及宿世□

981b23□家競相謀害□諸惡橫事口舌厭禱□詛毒藥□

981b24□官事所牽禁繫枷鎖□受諸楚痛□水火盜賊劫

981b25□奪漂焚錢財舍宅一切破壞□所有眷屬離間

981b26□□諍互相殘害□如是等種種惡報□由心所生

981b27□□愧剋責□今日嚴淨道場□歸命三寶諸佛賢

981b28□聖□惟願悉來受我懺悔□發露衆罪不敢覆藏□

981b29□燒香散華誦持神□□作除障難法求大吉祥□

981c01□一切惡曜災星傍臨正照□家□詛諸不吉

981c02□祥□永得消除無使侵害□又願十方三寶菩薩

981c03□天仙威德□王加持覆護□變災爲福皆得吉

981c04□祥□富足錢財充盛眷屬□所求皆得一切隨心□

981c05□飮食□盈壽命長遠□六親和穆圍苑滋榮□長

981c06□幼同心常奉三寶□深信因果無敢爲非□讀誦

981c07□大乘願求淨報□生生之內常住佛家□受受之

981c08□身行菩薩道又願

981c09□皇帝聖主□仁慈廣大覆育黎□□雨順風祥邊

981c10□安中靜□州縣官屬□常受寵恩彌加淸顯□境邑

981c11□之內百姓咸安□彗□諸星不興災難□然後虛

981c12□空法界六道四生□我此道場所有福業□一切

981c13□回向同成佛道(懺悔發願已□歸命禮三寶)

981c14□　　第七行道方法(行者當正身威儀□右繞法座安□庠徐步□稱三寶名課誦經典了□音聲

981c15□　　性空亦知身心如雲如影□擧足下足心無所得□亦知此身影現十方□充滿法界無不普現□圍繞諸佛三寶稱云)

981c16□南無佛　南無法　南無僧　南無釋迦牟尼

981c17□佛　南無娑羅王佛　南無過去七佛　南無

981c18□十方諸佛　南無熾盛光陀羅尼　南無總持

981c19□王菩薩　南無金剛手菩薩　南無曼殊室利

981c20□菩薩　南無普賢菩薩　南無觀世音菩薩

981c21□　南無大勢至菩薩　南無十方一切菩薩摩訶

981c22□薩(三稱已誦熾盛光經供養三寶然後三歸依)

981c23□自歸依佛當願衆生體解大道發無上心

981c24□自歸依法當願衆生深入經藏智慧如海

981c25□自歸依僧當願衆生統理大衆一切無□和南

981c26□聖衆

981c27□　(竟方共坐食此是初日法餘時但除召請一日乃至七日晝夜準此)

981c28□第六釋疑　疑者曰□斯經作法□專以持□爲

982a01□主□近孤山法師□於請觀音記中□不許梵誦□故

982a02□令華音不遵梵誦□有梵誦者排彼華音□疑旣

982a03□在心功何成就□釋曰□華梵雨存適時之變□依

982a04□法持誦功力弗殊□其有偏弘恐妨通論□如無

982a05□梵學指敎可以從華□若其專據華音不許梵

982a06□誦□則二合三合之例無用空□□荊溪云□當知

982a07□西方有三合聲□如□譯流類有音字俱□□如

982a08□如是我聞等諸顯敎能詮□若□字不□音如

982a09□陀羅尼□或句絶處引□或有須急呼□斯皆譯人□

982a10□指示此方聲勢□故僧傳十科□譯爲首□智者

982a11□詳之無勞致□惑或日□變災爲福□報應之說

982a12□出乎釋典□儒宗則天命所賦□何所祈禳□解曰□

982a13□尙書金□歷代所寶遇有災變□開取其法以

982a14□禳之□又曰□作善降之百祥□作不善降之百殃□

982a15□周易所謂一言善千里之外應之□一言不善

982a16□千里之外違之□況其邇者乎□如宋景公□一

982a17□言善熒惑三徙□布在方冊明如日星□有見作

982a18□法持□卽引□仲尼云吾禱久矣□且仲尼聖人

982a19□也□聖人無過言豈虛哉□仲尼之徒皆其弟子□

982a20□同乎聖人無過□豈免濫聖之非且子夏喪明

982a21□乃云□天乎予之無罪□友人謂曰□子居河上□

982a22□人疑汝如夫子□而罪一也□親奉聖師尙或惑

982a23□之□[狂-王+旬]名之徒堅守偏見□雖曰排釋實是破儒□

982a24□或云□此法專爲國主大臣□一切庶民及諸眷

982a25□屬□除災難法得大吉祥□出家之人視身如寄□

982a26□小乘乃無常苦空念念生滅□大乘則心安實

982a27□相造境卽中□何災可消何福可禳□今謂不然□

982a28□經云□若有苾芻苾芻尼□族姓男族性女□受持

982a29□讀誦此陀羅尼者□能成就八萬種吉祥事□能

982b01□除滅八萬種不吉祥事□據乎經文何隔道俗□

982b02□聖人以□密語詮微妙法□非凡所知□況三乘

982b03□行人引道修行□或遇梵命及諸災難障乎□道

982b04□法不得熏修□□有守愚弗遵勝法□世有苟名

982b05□之徒□挾邪拒正□如經所謂□口雖說空行在

982b06□有中□見有變災爲福之言□又弗細尋經旨便

982b07□云俗事豈非偏執□且生善滅惡諸經率同□何

982b08□非此而是彼乎□如金光明中惡星災異令當

982b09□聽是經請觀音經生身□十地未免虎狼師子

982b10□等難□當須稱名持□□在聖尙然居凡奚捨□縱

982b11□是內有實德□必須外假熏修□障道因緣以之

982b12□寂滅□是故經云功德無比良在□焉

982b13□第七誡勸檀越夫修福慧之門□置於菩提

982b14□之道□實難實易□得之卽易失之卽難□如善

982b15□鑽搖醍□可獲□其不善者漿猶難得□此亦如

982b16□是□善用心者□一華一香功等虛空□一偈一句

982b17□累滅道成□其不善者□人天近果尙失□何況菩

982b18□薩勝因□夫沙門者□名世間眼□世間盲瞑卽

982b19□須導之□不然則非沙門□如來遺囑令無□吝

982b20□法財施人□旣奉聖言故斯誡勸□近見檀越之

982b21□家□深有信向請僧歸舍□設食讀經望其福慧□

982b22□勢力損財無善儀則□敬慢不分是非寧別□或

982b23□倚恃豪富□或放縱矜高□反言衣食庇□門僧□

982b24□請喚道場便言恩幸趨瞻失節朗責明訶□鋪

982b25□設法筵穩便驅□使門僧無識恐失依棲□苦事

982b26□先爲免勞施主縱有法則豈敢輒言□檀越不

982b27□詢門僧不說□訛謬之跡自此滋彰□不掃廳堂

982b28□便張法席□未斷□穢輒請聖賢□至於迎像延

982b29□尊□殊不避座旋踵致敬□儒典所謂過尊之

982c01□位必趨況其三寶□荊溪大師云□凡建道場□應

982c02□先嚴淨然後請像□世人口云求道滅障□置道

982c03□場時□令愚童慢□猥服裸形□云將像來取像

982c04□去□以此觀之可悲之甚□又云□雖置道場傲慢

982c05□尊像□反招罪累滅障良難□又經云□佛滅後供

982c06□養像者□與在世無別□云何世人視同土木迎

982c07□之大慢禮時薄敬□而怪無福報者可弗暫思□

982c08□又石壁大師云□斷奠齋筵不如禮席□誠哉此

982c09□言誰肯暫聽□徒喪財力實無福報□故使世間□

982c10□貧窮者多富足者少□由此而然□今觀檀越□常

982c11□親有識請問佛法□甚深福慧云何修行□下氣

982c12□低心屈膝接足敬奉爲師□凡設法筵先往取

982c13□則□嚴灑廳觀齋潔身心□名香異華珍果美食

982c14□預備支儲□請迎勤重承按衆僧□虔想十方三

982c15□寶衆聖□來入我家□悚驚惶□如僕奉大家□如

982c16□婆羅門事火□遵依法式不得師心□勿憚勤勞

982c17□事事供給□皆可意裁□此事千條不可盡說□今

982c18□略示五事粗可行持□第一欲陳法會□家中長

982c19□幼盡須同心□去其酒肉五辛等物□施主每日

982c20□隨僧禮佛陳吐懺悔□第二當齋僧次躬須給

982c21□侍□不得坐於僧上□稱是主人放縱談笑□第三

982c22□佛前供養須倍於僧□凡聖等心事事精細□第

982c23□四盡其所惜施佛及僧□勿得隱細用□□世世

982c24□招失意果報第五道場緩急不得使僧□此是

982c25□福田□爲□僕豈得然乎□我今此說智者知

982c26□之□有愚者爲檀越之家□嫌難遵奉□門僧無識

982c27□見有揀衆之言□恐爲所鄙不能盡行□吾知此

982c28□文將被燒滅□願

982c29□十方三寶□及有識者用力護持