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856a20□　　No. 1937

856a21□四明尊者敎行錄卷第一(幷序)

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856a23□　　　　四明石芝沙門宗曉編

856a24□陳隋兩國師天台智者□悟法華經旋陀羅尼□

856a25□嗣法性宗□以無□辯才□剖判三世佛乘□開闢

856a26□一家敎觀□人到于今承之□外有諸懺制法兩

856a27□朝□文建寺碑刻等□門弟子章安禪師□集之

856a28□成書□號國淸百錄□特蒙仁宗皇帝賜入大藏□

856a29□同佛典誥流行□至是殆無餘蘊矣□然吾祖之

856b01□道化被六十州□盛於隋唐□衰於五代□法不

856b02□終否□至人利見□石晉天福中有通公法師□

856b03□(諱義通)來自高麗□南參

856b04□螺溪(卽天台山螺溪院[羲-□+乃]寂法師也)盡得天台一宗之道□復欲

856b05□杭海□大帥錢公固留之(錢諱惟治□吳越王之子□時判明州也)□遂

856b06□傳洪於明之寶雲(寶雲乃福州運使顧承徽捨宅造寺□以處於師)□法席大

856b07□開□得二神足而起家□一曰法智師(諱知禮)□一曰

856b08□慈雲師(諱遵式)□法智尸延慶道場□中興此敎□時

856b09□稱四明尊者□慈雲建靈山法席□峙立解行□世

856b10□號天竺懺主□慈雲生乾德二年□終明道之初□

856b11□歷一百二十載□五世孫(慧觀)師□□其遺文□成金

856b12□園三集□行於世□法智生建隆改元□終天聖六

856b13□祀□距今已一百七十有五年矣□所撰記□三

856b14□十餘萬言□學者共宗□復有敎門義章問答釋

856b15□妨巨儒高釋往返書啓等□斷簡殘篇存者流

856b16□逸□嗚呼□師一心講懺傳持四十年□脅不沾床□

856b17□其應緣染翰□寧可以數量計□縱刊之於木石□

856b18□書之於竹帛□亦千萬之一耳□(宗曉)末學無似□

856b19□□預敎庠□竊睹師之垂言□雖片文隻字□咸爲

856b20□釋氏之法□豈得以任其蕪沒哉□於是劇意訪

856b21□求□僅得一百餘篇□以類銓次析爲七卷□目之

856b22□曰四明尊者敎行錄□四明□所生得道轉法

856b23□輪地□世珍其爲人□咸以是而稱之□台宗戶□

856b24□莫不依敎立行以行顯敎□庶敎行二途成修

856b25□行一轍□師嘗□衆言□吾之或出或處□或語或

856b26□默□未始不以敎觀之旨爲服味爲杖□□今錄

856b27□取以敎行爲名□亦尊者之志焉□大哉斯文旣

856b28□就□願與國淸百錄天竺金園□鼎足而行□貽諸

856b29□後代□共期祖道也□其乎未盡者□後賢隨見聞

856c01□而續之□斯又盡善美矣□時嘉泰二年壬戌歲

856c02□臘月旣望比丘(宗曉)謹序

856c03□　　尊者年譜

856c04□大宋太祖皇帝初登寶位□改周顯德七年爲

856c05□建隆□元年庚申□此年正月□太祖受周恭帝禪□

856c06□謹按胡昉撰塔銘幷門人則全實錄□師壽六

856c07□十九□示滅天聖六年戊辰歲□若準趙淸獻公

856c08□所作行業記□則云天聖五年歸寂□誤矣□今逆

856c09□推甲子□師乃當庚申年降誕□豈非眞人應運

856c10□而賢哲間生乎□師諱(知禮)□字約言□眞宗特賜

856c11□法智大師之號□時稱四明尊者□俗姓金□前漢

0856c12□金日□之遠裔(西漢書曰□金日□匈奴休屠王之子□夷狄亡國□羈虜漢武□而篤敬忠孝□七

0856c13□世內侍□本以休屠作金人爲祭天主故□因賜姓金氏)後代爲□人也□父諱經□

856c14□母李氏□初以嗣息未生□誠志祈佛□偶夜夢□梵

856c15□僧遺一子云□是羅□羅□泊生因以爲名

856c16□二年辛酉　三年壬戌　乾德元年癸亥　二

856c17□年甲子　三年乙丑

856c18□四年丙寅□時年七歲□塔銘曰□師年七歲屬母

856c19□喪□謂□勞匪易報□且號泣而不絶□由□厭俗□

856c20□急於出家□其父異之□遂不奪其志□始投太平

856c21□興國寺僧(洪選)爲弟子□天竺作師指要□序云□

856c22□師在童子受經□便能思義□天機特發□不曰生

856c23□知之上性者乎

856c24□五年丁卯　六年戊辰　是年改開寶元年

856c25□　二年己巳　三年庚午　四年辛未　五年壬

856c26□申　六年癸酉

856c27□七年甲戌□時年十五□塔銘曰□師年十五受具

856c28□戒□而專探律部　八年乙亥

856c29□九年丙子□是年太宗皇帝卽位□改太平興國

857a01□元年

857a02□二年丁丑　三年戊寅

857a03□四年己卯□時年二十歲□行業記曰□二十從本

857a04□郡寶雲通法師□傳天台業觀□始三日首座謂

857a05□之曰□法界次第汝當奉持□師曰□何謂法界□座

857a06□曰□大總法相□圓融無□者是也□師曰□旣圓融

857a07□無□□何有次第□座無對□居一月□自講心經□

857a08□人皆駭聽□而驚傳之

857a09□五年庚辰□實錄曰□師在寶雲及二載□厥父偶

857a10□夢□其□於通之前□通執甁水注於口□自爾圓

857a11□頓之旨一受卽了

857a12□六年辛巳□時年二十二□行業記云□師居寶雲

857a13□方三年□常代通師講□入文消義□益闡所學

857a14□七年壬午　八年癸未　雍熙元年甲申　二

857a15□年乙酉　三年丙戌　四年丁亥

857a16□端拱元年戊子□師聽讀寶雲十載□卽値本講

857a17□歸寂□石塔記云□通公壽六十二□端拱元年傾

857a18□逝(知禮遵式)□子衿之高者

857a19□二年己丑　三年庚寅□是年改淳化元年

857a20□二年丁卯□師年三十二□卽中選住持□實錄云□

857a21□淳化辛卯□受請于乾符寺□綿歷四祀□于保恩

857a22□院□戒誓辭云□予居寶雲□旣値鶴林□始遷乾符

0857a23□寺西偏小院(乾符寺中改承天寺□今爲能仁寺□西偏小院卽今法華也)有寢無

857a24□廟□學徙爰止□盈十莫容□又觀其密邇□□□誠

857a25□非久宜□遂徙此城東南隅□指要序曰□師主乾

857a26□符講席□諸子悅隨□若衆流會海

857a27□三年壬辰　四年癸巳　五年甲午　至道元

857a28□年乙未

857a29□二年丙申□使帖云□至道二年七月□內院主僧

857b01□居朗顯通□捨保恩院與(知禮)□永作十方住持□

857b02□傳演天台智者敎法□戒誓辭云□院丙申秋承

857b03□舊□越十年陳修□己酉告成□石公勒石紀之□逮

857b04□壬子凡十七年□咸安來學

857b05□三年丁酉□保恩院記云□先是此院締造年深□

857b06□頹毁日甚□以至道三年□乃與餘杭釋異聞□戮

857b07□力經營□適値丹丘僧覺圓□發心陳力□三載訖

857b08□役□觀其土木□麗金碧交輝□先佛殿而後僧

857b09□堂□昭其序也□右藏敎而左方丈□便於事焉

857b10□眞宗皇帝卽位改咸平□元年戊戌

857b11□二年己亥□時年四十歲□實錄云□師自咸平二

857b12□年已後□專務講懺□當坐不臥□足無外涉□修謁

857b13□都遣

857b14□三年庚子□是歲大旱□師與天竺懺主祈雨有

857b15□感□行業記云□歲大旱□師與遵式同修光明懺□

857b16□祈雨約三日□不降當然一手以供佛□佛事未

857b17□竟□雨已大浹□慈雲行業記云□咸平三年□四明

857b18□大旱□師入懺摩□祈雨約三日□不雨當自焚□如

857b19□期果應□太守蘇爲異之□題石紀其事

857b20□四年辛丑　五年壬寅

857b21□六年癸卯□是歲日本國師遣僧問難□本序曰□

857b22□咸平六年癸卯歲□日本國僧寂照等□齎本國

857b23□天台山源信禪師於天台敎門致相違問目二

857b24□十七條□四明(知禮)憑敎略答□隨問書之

857b25□景德元年甲辰□時年四十五□撰十不二門指

857b26□要□□序紀歲月云□景德元年甲辰正月九日

857b27□□　二年乙巳

857b28□三年丙午□是歲師上錢唐昭公十義書□序曰□

857b29□景德三年[□-巴+(日/(句-口+匕))]月□四明(知禮)□謹用爲法之心□問

857c01□義于浙陽昭上人

857c02□四年丁未□是歲上昭公觀心二百問書□序曰□

857c03□景德四年□四明比丘(知禮)□謹用爲法之心□問

857c04□義于浙陽昭講主

857c05□大中祥符元年戊申

857c06□二年己酉□時年五十歲□建保恩院落成□戒誓

857c07□辭云□院己酉告成□石公紀之□記末曰□待問通

857c08□守竹符函親松柄□會□院告厥成功□遂抽毫

857c09□而爲識□時大中祥符二年己酉四月六日立

857c10□三年庚戌□是年恭奉聖旨□改保恩額□爲延慶

857c11□院□據四明圖經曰□保恩院周廣順二年建□皇

857c12□朝大中祥符三年改爲延慶院□紹興十四年

857c13□改院爲寺□使帖曰□大中祥符三年七月□內僧

857c14□(知禮)□經使府陳狀乞申奏天聽□永作十方住

857c15□持□長講天台敎法□當年十月□內準中書箚子□

857c16□奉　聖旨依

857c17□四年辛亥□是年師再狀經州乞給□使帖備錄

857c18□上項□聖旨上石永爲照據□使帖曰□(知禮)續於

857c19□大中祥符四年三月□內經州著狀□乞備寫聖

857c20□旨幷前後使帖□鐫上石刻□永作十方傳敎住

857c21□持□是年七月十七□給帖立石

857c22□五年壬子□是年師與異聞師□撰十方傳敎住

857c23□持戒誓辭□立石永誡非理妄占□斯文眞是寺

857c24□萬代十方住持之本也

857c25□六年癸丑□是年二月十五日□創建念佛施戒

857c26□會□師於祥符五年十月□親製疏文□至今誘化□

857c27□此會抵今凡一百九十載不廢□往古來今其

857c28□被化者□不知幾何人哉

857c29□七年甲寅□時製觀經融心解□序末題云□大中

858a01□祥符七年甲寅重陽日□□是年師又有敎門

858a02□雜問七章□門人自仁答　八年乙卯

858a03□九年丙辰□時年五十七□實錄云□師年五十七□

858a04□誓願修法華懺□三年懺滿□焚身供養妙經□誓

858a05□生淨土

858a06□天禧元年丁巳□塔銘曰□天禧改元之初□師年

858a07□及耳順□乃謂其徒曰□半偈亡軀□一句投火□聖

858a08□人之心爲法如是□吾不能捐捨身命以警發

858a09□懈怠□胡足言哉□於是結十僧□修法華懺三年□

858a10□懺滿共焚□是時翰林學士楊億□駙馬都尉李

858a11□遵□□皆當朝文雄勳盛□每響師通悟□必望風

858a12□推□□其年詔賜紫袈裟□皆二公論薦之所授

858a13□也□又聞遺身□而楊公致書□確請住世□往復數

858a14□番□至於專委州將保護□由是願行不得而施

858a15□矣□又著消伏三用章□出絳□三十問□門人

858a16□(仁岳)答□皆紀於此年也

858a17□二年戊午　三年己未

858a18□四年庚申□實錄云□天禧四年□駙馬李遵□□錄

858a19□行實奏上□特賜法智大師號□是年京師僧職

858a20□高流二十三人□各賦一詩紀贈於師□待制晁

858a21□說之作序刊石□後擇□詩題曰□庚申季秋望

858a22□日書

858a23□五年辛酉□時年六十二□是年朝廷宣賜命修

858a24□懺法□行業記曰□眞宗知師名□遣中貴至所居□

858a25□命修法華懺法□厚有賜予□中貴兪源淸也□師

858a26□因兪子欲知懺法旨趣□爲述修懺要旨□人到

858a27□于今受其賜□又撰別行玄疏記□序題曰□天禧

858a28□五年八月旦□又撰觀經妙宗抄□序題曰□天禧

858a29□五年重陽下筆序

858b01□乾興元年壬戌

858b02□二年癸亥□是年仁宗皇帝卽位□改天聖元年□

858b03□是年製光明拾遺記□紀云□天聖元年四月望

858b04□日序□師又爲潘屯田□作夢魚跋□又出問□試

858b05□問四十二章□考試學子□又答禪宗泰師佛法

858b06□十問　二年甲子

858b07□三年乙丑□眞宗天禧初□有詔天下立放生池□

858b08□師欲廣聖化□每遇佛生朝□募衆行放生業□於

858b09□是立放生碑□樞密劉筠撰文□太守殿撰曾會

858b10□立石□天聖三年七月十五日□□溪僧(仁岳)書□

858b11□師是年一夜忽夢□相公入院□翌日卽曾大守

858b12□之子到□後果符此夢□[廷-壬+西]魯國宣靖公也□由此

858b13□楚國黃夫人置恒産供衆□又上書曾太守乞

858b14□申奏後園地□永在伽藍□亦此年也

858b15□四年丙寅□是年師有授辭授門弟子(文璨)□石刻

858b16□見存

858b17□五年丁卯□師製光明文句記六卷□於是歲題

858b18□曰天聖五年[□-巴+(日/(句-口+匕))]月三日記□然此記師迫歸寂□

858b19□不及終帙□而後門人廣智(尙賢)法師□續記讚佛

858b20□一品□方爲足本

858b21□六年戊辰□是年師年六十九示滅□準實錄等□

858b22□天聖六年正月五日戌時□師端身跏坐□召大

858b23□衆說法畢□驟稱彌陀佛號數百聲□奄然而逝□

858b24□露龕示身□經二七日□爪髮俱長□顔貌如生□復

858b25□過七日□遷于南門之外□將□維□次先聞異香

858b26□馥郁□火滅得舌根不壞□舍利五色不知其數□

858b27□(舍利猶藏以琉璃甁□奉安大悲閣上)越五年□至明道二年七月

858b28□二十九日□奉靈骨□起塔于崇法院之左

858b29□(宗曉)伏讀三朝僧傳□十科選佛西聖之法取材

858c01□盡矣□而吾祖法智以道供職□□觀著述洪演

858c02□興起大敎□義解爲首□造寺造像□營福次之□生

858c03□於舌根舍利滅後儼然□神異有餘□遺身之際□

858c04□雖爲楊文公勸請而止□豈以一時固阻外其

858c05□道耶□□復嘗然三指以供佛□斯亦捨身之支

858c06□派也□大哉往古高僧十法師其一而四焉□豈

858c07□與夫事佛徒勞於百載者□同日而語乎

858c08□　(舊本取指要別行玄記妙宗□拾遺記光明句記大悲行法六序□附入此中□此旣隨文見行于世□因得以略)

858c09□　授菩薩戒儀　結念佛會疏

858c10□　交法師授辭(附入)　璨法師授辭

858c11□　放生文　夢魚記(潘屯田作)

858c12□　跋夢魚記

858c13□　□放生池碑銘(舊有石刻)

858c14□　　菩薩戒儀(十二科)

858c15□第一求師授法　第二策導勸信　第三請聖

858c16□證明　第四授三歸依　第五召請聖師　第

858c17□六白佛乞戒　第七懺悔罪愆　第八問無遮

858c18□難　第九□□授戒　第十略說戒相　第十

858c19□一發弘誓願　第十二結撮□向

858c20□　　第一求師授法

858c21□夫欲受此菩薩戒者□必先請師策導開解□於

858c22□一切境起慈悲心□若非此人□戒無由發□今爲

858c23□現前大衆□恭請某人□作授大乘菩薩戒師□各

858c24□須一心隨我陳請□若至某甲處□當稱自己

858c25□名

858c26□大德一心念□我某甲今於大德所□乞授一切

858c27□菩薩淨戒□惟願不辭勞倦哀憫聽受

858c28□　　第二策導勸信

858c29□現前同會淸淨大衆□旣共伸請欲求戒法□先

859a01□須發於信心□信心若成□三學任運具足□三身

859a02□四智佛果圓常□決定可期□更無疑慮□一者深

859a03□信一切衆生皆有佛性□二者須信勤修勝行

859a04□而證菩提□三者諦信咸登佛果常樂我淨□故

859a05□經云□大衆心諦信□汝是當成佛□我是已成佛□

859a06□常作如是信□戒品已具足□華嚴云□信是道源

859a07□功德母□長養一切諸善根□斷除疑網出愛河□

859a08□開示涅槃無上道□是知若發信心必納得戒□

859a09□戒爲萬行之先鋒六度之基址□如造屋宅□先

859a10□固其基□若無基址□徒架虛空□必不成就□戒是

859a11□大道之資糧□濟海之船筏□生死大海非戒莫

859a12□渡□莊嚴法身以戒爲瓔珞□破除熱惱以戒作

859a13□淸□□戒經云□戒如明日月□亦如瓔珞珠□微塵

859a14□菩薩衆由是成正覺□諸人者須信所受菩薩

859a15□淨戒□乃是十方三世諸佛成道根本□諸大菩

859a16□薩修行軌範□戒經偈云□如過去諸佛□及以未

859a17□來者□現在諸世尊□皆共尊敬戒□薩遮尼乾子

859a18□經云□如來功德身□以受戒爲本□以持戒爲始□

859a19□又云□若不持戒□尙乃不得疥癩野干之身□況

859a20□功德法身□月燈三昧經云□雖有色力及多聞□

859a21□若無淨戒如禽獸□雖處卑下少聞見□能持淨

859a22□戒名勝士□華嚴經云□戒是無上菩提本□應當

859a23□具足持淨戒□若能堅持於淨戒□是則如來所

859a24□讚嘆□涅槃經云□欲見佛性證大涅槃□必須深

859a25□心修持淨戒□梵網經云□衆生受佛戒□卽入諸

859a26□佛位□若不受此戒□外道邪見人□畜生與木頭□

859a27□平等無有異□故知不受菩薩戒者□縱學佛法

859a28□勤苦修行經千萬劫□□名衆生□欲脫生死□欲

859a29□破業障□欲成菩提□欲證佛果□終無得理□是故

859b01□西天國王登位□百官上任□□先受此菩薩戒□

859b02□蓋欲饒益境邑人民故也□諸仁者寧可受已

859b03□毁犯□則不可不受□縱或受已毁犯□還是佛之

859b04□弟子□若不受者□名爲外道□故經云□瞻蔔華雖

859b05□萎□猶勝一切華□破戒諸比丘□猶勝諸外道□在

859b06□會大衆諸佛子等□六道之中無量衆生□受三

859b07□途苦□不聞佛法□縱得爲人□或處邊夷□或遭亂

859b08□世□或迷聲色□或報愚癡□或著邪見□佛法難

859b09□遇□誰肯信從□今共喜慶□識知善惡□知有戒法

859b10□可受□知有淨土可生□可謂萬劫難逢千生一

859b11□遇□法華經云□佛法難値□時亦難遇□宿福深

859b12□厚□生値佛法□諸人須念□無常迅速□生死難

859b13□期□一旦命終□識神無主□欲受佛戒□無由可

859b14□得宜各精進□努力求之□撥棄世緣□齋戒念佛□

859b15□功成事辦□必得超往安養淨土□各獲長生□受

859b16□勝妙樂□然戒有多種□五戒八戒名近住解脫□

859b17□若受是戒□但只近獲人天果報□小乘二百五

859b18□十戒名別別解脫戒□若受此戒□持一一條□各

859b19□得解脫□然雖出離生死愛河□但趣小乘阿羅

859b20□漢果□不能證得常住佛性廣化衆生□今此菩

859b21□薩三聚淨戒□若受之者□報圓佛果□相好無邊□

859b22□三達五眼□十力無畏□一切功德無不具足□卽

859b23□於此身□一念之中訖至成佛□具足八種殊勝

859b24□功德□一者趣道場殊勝□當知受菩薩戒者□如

859b25□大鵬鳥□擧翅高飛□能至十萬九千餘里□菩薩

859b26□發心受此大戒□能越六趣二乘徑□趣無上菩

859b27□提□坐於道場□二者發心殊勝□若人一念發大

859b28□悲智之心□受菩薩戒□超過二乘境界□如昔有

859b29□沙彌□侍一羅漢而行□忽發菩提心□求受菩薩

859c01□戒□此阿羅漢返生恭敬□爲擔衣□□讓路而

859c02□行□三者福田殊勝□假使有人□供養滿閻浮提

859c03□大阿羅漢□不如供養一發心受菩薩戒者□以

859c04□彼運心廣大故□四者功力殊勝□若受小乘戒

859c05□者□猶如螢火□但能自照□受菩薩戒者□狀似日

859c06□光當午□一切普照□五者滅罪殊勝□諸人莫疑

859c07□受戒不能堅持而不敢受□經云□受戒後破犯

859c08□猶勝外道□不受戒者□外道邪見□永沈惡道□無

859c09□有出期□破戒之人□以戒威力故□設墮惡道□受

859c10□罪輕微□若墮地獄中□作地獄中王□若墮畜生

859c11□類□作畜生中王□若墮餓鬼數□作鬼神中王□若

859c12□在人間□作人中王□若生天上□作天中王□生生

859c13□之處□不失王位□經云□有犯名菩薩□有戒可破

859c14□故□無犯名外道□無戒可破故□六者受胎殊勝□

859c15□受戒之人若在胞胎□常爲天龍善神而共守

859c16□護□七者神通殊勝□受戒之人以持戒力故□能

859c17□攪長河爲□酪□變大地作黃金□能於一念中

859c18□超越千生□能於一日內度無數衆□八者果報

859c19□殊勝□受戒之人卽是菩薩當生蓮華藏海受

859c20□法性身□一得眞常永不退轉□如上廣引諸經□

859c21□爲諸佛子開發行門□願今諸人各於此座□納

859c22□得淸淨戒法□永作津梁□爲見佛因□作淨土

859c23□業

859c24□　　第三請聖證明

859c25□現前大衆□我今旣爲說法開導□須懷□仰□向

859c26□下更爲迎請聖衆□降臨道場□證明護念□汝等

859c27□各須專秉一心隨我音聲奉請(先啓白)

859c28□維太歲某年某月日□南閻浮提大宋國某州

859c29□縣某處□今有衆多男女□各發精誠□同稟淨戒□

860a01□邀迎三寶一切聖賢□願賜護持□卽希感降

860a02□一心奉請□盡虛空界微塵刹中□一切諸佛眞

860a03□應二身□一切道法□大小兩乘□三乘等侶□一切

860a04□聖賢□惟願聞今奉請□降臨道場□證明受戒

860a05□一心奉請□護法諸天□功德大辯□梵釋四王□龍

860a06□鬼八部□天靈地祇□日月星宮□江河淮濟□名山

860a07□大川□州城分野□社稷聰明□守護齋戒□正直神

860a08□司□惟願聞今奉請□降臨道場□堅守加護

860a09□一心奉請□十方法界六道四生□三才九類□一

860a10□切含情□現前受戒合道場人□住居香火本命

860a11□星辰□生身父母上代宗親□惟願承三寶力□俱

860a12□到道場□同沾戒善

860a13□　　第四授三歸依

860a14□上來召請三寶百靈□降臨道場□同資戒善□當

860a15□知此戒不間男子女人□凡聖普會□幽顯同沾□

860a16□乃至畜生□但解法師語者□皆得受之□不同小

860a17□乘但盡形壽□此菩薩戒□從今一受直至成佛□

860a18□永無失墜□此下更爲大衆□□邪向正□受三歸

860a19□依法□當知三寶乃一切衆生之敬田□若能至

860a20□誠恭敬歸向□則能發生一切善法功德□然三

860a21□寶者有乎多種□一曰住持三寶□二曰別相三

860a22□寶□三曰一體三寶□言住持者□泥龕塑□是佛

860a23□寶□黃卷赤軸是法寶□剃髮染衣是僧寶□言別

860a24□相者□修行契證妙覺果德法報應化名佛寶□

860a25□所說八萬四千法藏十二部經名法寶□等覺

860a26□已還三乘聖賢名僧寶□言一體者□上至諸佛□

860a27□下至蠢動□無不具此三寶也□所謂實相妙體

860a28□卽一而三□名□密藏□如世珍琦□通名爲寶□

860a29□卽今諸人本有覺性是佛寶□此性無染淸淨

860b01□是法寶□此性柔和無諍是僧寶□今勸諸人□不

860b02□得自輕□人人本具斯理□一一咸得成佛□如來

860b03□由修證此一體三寶故□而能運大神通□興諸

860b04□佛事□此之三寶在汝身中□如水凝□□棄□求

860b05□水□無有是處□若欲融□□善宜方便□擬趣佛

860b06□果□非修不克□今旣覺知此體□正向此寶作歸

860b07□依處

860b08□弟子(某甲)願從今日盡未來際□歸依佛兩足尊□

860b09□歸依法離欲尊□歸依僧衆中尊(三說)

860b10□上來雖爲歸依□若不結歸□法不圓滿□理須三

860b11□番結歸

860b12□弟子(某甲)歸依佛竟□歸依法竟□歸依僧竟(三說)

860b13□從今已往□稱佛爲師□更不歸依邪魔外道□惟

860b14□願三寶哀憐攝受□慈憫故(三說)

860b15□　　第五召請聖師

860b16□上來已受三歸依竟□而(某)但爲傳戒之人□今

860b17□當更爲現前大衆□奉請釋迦世尊等五座聖

860b18□師□降臨道場□向諸佛菩薩之前□求哀懺悔□問

860b19□於遮難□方堪秉法□然請師之法理合自陳□想

860b20□汝未能□我今敎汝□汝當虔心□切莫容易

860b21□弟子(某甲)一心奉請釋迦如來□爲得戒和尙□我

860b22□依和尙故□得受菩薩戒□慈愍故

860b23□弟子(某甲)一心奉請文殊師利菩薩□爲□□阿

860b24□□梨□我依□□阿□梨故□得受菩薩戒□慈愍

860b25□故

860b26□弟子(某甲)一心奉請彌勒菩薩□爲敎授阿□梨□

860b27□我依敎授阿□梨故□得受菩薩戒□慈愍故

860b28□弟子(某甲)一心奉請十方諸佛□爲尊證師□我依

860b29□尊證師故□得受菩薩戒□慈愍故

860c01□弟子(某)一心奉請諸大菩薩□爲同學侶□我依

860c02□同學侶故□得受菩薩戒□慈愍故

860c03□　　第六白佛乞戒

860c04□上來所請五座聖師□具大慈悲他心道眼□憐

860c05□愍衆生□拔苦與樂□必降道場□更爲諸人□白

860c06□佛乞戒□汝等各須志誠對佛合掌諦聽作白

860c07□(下座白佛)

860c08□仰白五座聖師十方盡虛空遍法界一切諸佛

860c09□大地菩薩僧□此娑婆世界某國州縣諸弟子

860c10□等□求我恭白諸佛菩薩乞受三聚淨戒□此諸

860c11□弟子已是眞實發菩提心□能生深信□於此淨

860c12□戒誓願學行□惟願諸佛諸大菩薩□憐愍施與

860c13□三聚淨戒(三白竟歸本座)

860c14□　　第七懺悔罪愆

860c15□上來恭白聖師已竟□將受戒法□疇念□汝等自

860c16□從無始已來煩惱厚重□無惡不爲□身心不淨□

860c17□然此戒法乃是白淨之法□身器淸淨方堪求

860c18□受□是故應當求哀懺悔□如洗故衣方堪受色□

860c19□□乎如來滅度二千餘年□正法隱沒□邪風廣

860c20□扇生□當此時□雖見佛聞法□不生信樂者有之□

860c21□良由無明所覆見網交纏□若不改往修來□何

860c22□由還源復本□以是因緣□今日道場同於佛前□

860c23□發露罪根□各須一心志誠懺悔

860c24□弟子(某甲)至心懺悔□自從無始至于今日□未識

860c25□佛時□未聞法時□未遇僧時□不信因果□汨沒死

860c26□生□動身口意□無惡不爲□遇不善緣□近惡知

860c27□識□乃至焚燒塔寺□誹謗大乘□侵損常住□汚梵

860c28□誣僧□犯諸禁戒□作不律儀十惡五逆輕重罪

860c29□愆□身業不善□行殺盜□□口業不善□妄言綺語

861a01□惡口兩舌□意業不善□起貪瞋癡□殺父□殺母□

861a02□殺阿羅漢□破和合僧□出佛身血□自作敎他□見

861a03□聞隨喜□如是等罪無量無邊□今日披陳發露

861a04□懺悔□惟願三寶同賜哀憐□令我罪根一念霜

861a05□融悉皆淸淨

861a06□　　第八問無遮難

861a07□上來奉爲諸人行懺悔法□身器淸□堪受淨

861a08□戒□當受此戒□準經所說□若有七遮□卽不得

861a09□受□良由七種逆罪能障淨戒□□名爲遮□我今

861a10□一一垂問□汝等有卽言有□無卽言無□當如實

861a11□答

861a12□汝曾出佛身血否(答云無□此下列同此答)□汝曾殺父否□汝

861a13□曾殺母否□汝曾殺得戒和尙否□汝曾殺阿□

861a14□梨否□汝曾破□□轉法輪僧否□汝曾殺阿羅

861a15□漢否

861a16□　　第九□□授戒

861a17□喜汝諸人無上七種遮難□已是納戒之器□衆

861a18□聖同慶凡俗俱□□千生萬劫得幸遭逢□今

861a19□則正當□□受戒□須知此戒乃是十方三世

861a20□諸佛菩薩積劫熏修□無量功德之所成就□汝

861a21□等諸人當起深心生乎難遭之想□必使此法

861a22□一念圓成□今正是時□切在翹勤傾仰□如器盛

861a23□物□不得差泄□以是因緣□諦聽諦聽

861a24□佛子(某甲)一衆人等諦聽□汝今於我所□求受一

861a25□切菩薩淨戒一切菩薩學處□所謂攝律儀戒□

861a26□攝善法戒□饒益有情戒□此諸淨戒此諸學處□

861a27□過去一切菩薩□已受已學已解已行已成□未

861a28□來一切菩薩□當受當學當解當行當成□現在

861a29□一切菩薩□今受今學今解今行今成□當來作

861b01□佛□汝等從今身至于佛身□於其中間不得犯□

861b02□能持否(三說□□答云能持)

861b03□汝等諸佛子須信□初番□□已成□十方世界

861b04□妙善戒法□由心業力□悉皆震動

861b05□此是第二番□□已成□十方世界妙善戒法□

861b06□猶如虛空□如雲如蓋□覆汝頂上

861b07□此是第三番□□已成□而此戒法從汝頂門

861b08□流入身心□非色非心□無形無相□不覺不知□充

861b09□滿正報□當知汝身汝心卽是無邊功德之聚□

861b10□各須於三寶前生大慶快□切在志心護持□勿

861b11□令毁犯

861b12□　　第十略說戒相

861b13□諸佛子等□上來依法授汝三聚妙戒竟□雖已

861b14□得法□汝必未能□於持犯之相□我今依梵網

861b15□經十重四十八輕戒相□一一宣說□汝當諦

861b16□聽

861b17□第一不得殺生□若自殺□敎人殺□無慈悲心□非

861b18□眞菩薩□若有犯者得波羅夷罪□汝等從今身

861b19□至佛身□於其中間不得犯□能持否(答云能持下去例此)

861b20□第二不得偸盜□若自若他□乃至鬼神官物一

861b21□針一草□不得故盜□犯波羅夷罪□汝能持否

861b22□第三不得行邪□□男子不得背己妻房□女人

861b23□不得背夫通外□當以淨法布施衆生□汝能持

861b24□否

861b25□第四不得妄語□有則言有□無則言無□不得爲

861b26□利妄語巧生□妄言□須眞實□汝能持否

861b27□第五不得□賣諸酒□酒是昏亂起過之物□飮

861b28□則昏蔽正性□能生三十六種過失□汝能持

861b29□否

861c01□第六不得說人過非□乃至師長朋友當爲掩

861c02□惡揚善□汝今能持否

861c03□第七不得自讚毁他□當須惡事自向己□好事

861c04□與他人□從今不得讚毁□汝能持否

861c05□第八不得□吝財法□若人來求□隨己所有□悉

861c06□當與之□從今不得□吝□汝能持否

861c07□第九不得生瞋□心□一念瞋火能燒無量功

861c08□德□死墮蛇中□由瞋招致□汝能持否

861c09□第十不得毁謗三寶□而三寶於諸衆生有大

861c10□恩德□乃是敬田□不當毁謗□汝能持否

861c11□此上略示十重戒相□四十八輕旣多□不能一

861c12□一敷揚□現前大衆聽受此法□事非等閑□切在

861c13□覺世無常修行衆善□庶得以此莊嚴淨土命

861c14□終決取往生□方知念佛受戒功勳不可得而

861c15□思議者矣

861c16□　　第十一發弘誓願

861c17□現前諸人今日旣已得戒□當須發起度生之

861c18□心□良由世人自昔已來凡所作爲皆是自己

861c19□邊事□不能發一念利他之心□所以輪□六道□

861c20□福慧微薄□今旣受持大戒□已後必須發菩提

861c21□心起四弘誓願□此四弘者諸佛所師□諸佛由

861c22□□而成正覺□菩提此□爲道□以道爲心故名

861c23□道心□發此道心□依乎四敎境智不同□今依圓

861c24□敎無作四諦□以發道心□此道心者□卽與十方

861c25□諸佛及一切衆生之心等無有異□故華嚴云□

861c26□如心佛亦爾□如佛衆生然□心佛及衆生□是三

861c27□無差別□若知此心卽是佛心亦卽衆生之心□

861c28□則事理不二□生佛一如□三諦天然□微妙寂絶□

861c29□依此發心□是名眞正□違□立願□願不名普□故

862a01□天台云□發心僻越□萬行徒施是也□然則此心

862a02□在理□同名佛心□理雖無別□事相天殊□故須學

862a03□佛慈悲發起弘誓□上求佛道下化衆生□弘者

862a04□廣也誓者制也□依四諦境廣制其心□先依苦

862a05□諦境發一弘誓□衆生無邊誓願度□二依集諦

862a06□境發一弘誓□煩惱無數誓願斷□三依道諦境

862a07□發一弘誓□法門無量誓願學□四依滅諦境發

862a08□一弘誓□佛道無上誓願成□現前諸人於一念

862a09□凡心□全用佛境佛智□起此四弘□自利利他功

862a10□不可量□憑此勝緣□求生上品淨土□宜各志誠

862a11□隨聲發願

862a12□弟子(某甲)今於諸佛菩薩像前□眞正發菩提心□

862a13□衆生無邊誓願度□煩惱無數誓願斷□法門無

862a14□量誓願學□佛道無上誓願成(三說)

862a15□　　第十二結撮□向

862a16□上來施戒功德如虛空等法界□普爲一切衆

862a17□生□莊嚴實際□超脫輪□□永證無生常住快

862a18□樂□然後以此勝因□奉福護法諸天□三界賞罰□

862a19□威德靈聰□現前衆信□住居香火□本命星辰□上

862a20□代家先□生身父母□□家債主□欠命負財□法界

862a21□有情□俱霑利益所冀□地天交泰□淸濁殊分□四

862a22□海晏安□萬民樂業□風祥雨順□穀果□成□次

862a23□乞□現前男女戒善所資□常臻吉慶□災衰蕩散□

862a24□福智雲臨□覺世虛幻□多修白業□仰惟三寶洞

862a25□明□諸天昭鑒□爲上因緣和南聖衆(會散)

862a26□　　結念佛會疏(幷靑山樓居士跋)

862a27□明州延慶院念佛淨社

862a28□　當社普結僧俗男女一萬人□畢世稱念□阿

862a29□　彌陀佛□發菩提心□求生淨土□每年二月十

862b01□　五日□於院啓建道場□供養三寶□齋設僧田□

862b02□　功德祝延□帝壽□福利軍民□其建會之法□勸

862b03□　請會首二百一十人□各募四十八人□逐人

862b04□　請念佛懺願曆子一道□每日稱念佛名一

862b05□　千聲□懺障道重罪□發菩提願□爲度衆生□取

862b06□　於淨土□請□佛數於曆子上□至建會日□預

862b07□　齎曆子□幷備淨財四十八文□到院□錄上

862b08□　疏□至日表宣□或入社弟子傾逝者□請勸首

862b09□　繼□將姓名幷其人曆子□到院相報□卽當告

862b10□　示□在社九百九十九人□各念佛一千聲□爲

862b11□　彼懺罪□資其願行□令生淨土□又至建會日□

862b12□　令社衆念佛薦其往生□仍請勸首□速募人

862b13□　塡補□所冀常結萬人同修淨業者

862b14□原夫一念本融□諸法無□□遇熏旣異□感報成

862b15□差□是以順性而修□則顯諸佛淨土□隨情而作□

862b16□則循五趣苦輪□所以處娑婆者□升出尤難□墮

862b17□落者衆□故經云□得人身者□如爪上土□失人身

862b18□者□如大地土□直待三乘行備□方免四趣受生□

862b19□蓋境界□强煩惱熾盛□自力求脫實難其人□

862b20□若夫生安養者□國土莊嚴身心淸淨□直至成

862b21□佛□不墮三塗□經云□尙無惡道之名□何況有實□

862b22□又云□衆生生者□皆是阿□跋致□若欲生彼□但

862b23□當稱彼佛號修彼佛慈□必爲彼佛本願攝取□

862b24□捨此報身定生彼國□具如經說□實匪臆談□今

862b25□結萬人□以爲一社□心心繫念□日日要期□每歲

862b26□仲春□同集一處□同修供養□同聽法音□會彼萬

862b27□心□以爲一志□□成定業誓取往生□況報得命

862b28□光其猶風燭□一息不至□三塗現前□何得自寬□

862b29□不思來報□當依佛語無順人情□頓息攀緣□唯

862c01□勤念佛□謹疏

862c02□　淨土法門決然可信□如來蓋嘗特言之□屢

862c03□　言之□委曲言之□而世之人尙毁信相半□大

862c04□　抵高明之士則曰□口稱佛名□便能成佛□一

862c05□　何易哉□是未嘗稽其所以□不知淨土業成

862c06□　但生彼國□無惡境界□有進無退□直至成佛□

862c07□　豈才生彼國便成佛也□以少善根爲無以

862c08□　加者則曰□口稱佛名□定可往生□是亦未爲

862c09□　至論□所謂念者致精誠□焉勿志之謂也□豈

862c10□　口舌云乎哉□予雖未嘗不輟香火揚聲叩

862c11□　拜□然動容周旋□念念不絶□雖□席之上踰

862c12□　□之間□亦必避西□自謂世人莫如我修淨

862c13□　業也□四明法智大老起天台大敎於旣墜

862c14□　之後□使人見性成佛□猶且以此化人□是知

862c15□　此深法門爲不可廢明矣□祥符中嘗結念

862c16□　佛勝會□延慶淨人如慶得亢疏於人間□宛

862c17□　如新製□欲踵武前修□請予□其事□予歡喜

862c18□　踊躍□雖欲辭而不可得□敢望四衆同願同

862c19□　求高明者俯而就□談何容易者則致誠意

862c20□　焉□庶幾無高無下□無智無愚□皆得超往□若

862c21□　曰何必生彼然後成佛□則在家者亦不必

862c22□　出家而星居□甲乙者亦不必尋師訪道矣□

862c23□　未透關者幸留意焉□紹興壬午中夏靑山

862c24□　樓[去/□]云

862c25□　　交法師授辭

862c26□吾祖智者垂言立行□談出情表□非暗證及尋

862c27□名者之所追及也□吾□嗣洪業□綿歷多稔□未

862c28□嘗少須有行說之懈□汝登吾之門亦有日矣□

862c29□諮決微旨□厥功已積□今台之章安慧因古寺

863a01□欽汝懿美□乃新□于講院□令汝傳持□吾今授

863a02□汝香爐如意□用爲傳法之具□欲汝三學芳香

863a03□先□乎自己□四悉巧意次適乎物宜□汝其愼

863a04□諸□勿妄揮秉□忽名利之如芥□視强軟之若寇

863a05□能如是者□少合吾之意爾□亦不辜吾祖之言

863a06□行□亦免致有情之生惱□擇交論師勿欺吾囑□

863a07□天聖二年正月二日□四明座主(華押)辭

863a08□　　璨法師授辭

863a09□天台命宗□以偏圓一揆示乎敎□以境智不二

863a10□明乎觀□非敎無以生解□非觀無以成行□解行

863a11□具備□然後可登乎聖賢之域也□吾久事斯道□

863a12□靡有懈懷□故四海學人往往遐至□文璨論師

863a13□始則升于興國祥法師之堂□討論大義□克著

863a14□功業□而祥師放心至理□情忘彼我□復旌汝好

863a15□學□命入吾之室矣□於是孜孜敎觀□無晝無夕□

863a16□綿歷乎多祀□又能景行純素□與言相應□今祥

863a17□師嚴整塔寺□續三寶之遺風□慮妨示徒□故付

863a18□講於汝□吾嘉祥師有出俗之見□復觀汝是傳

863a19□法之器□故授汝手爐□鬱多羅僧□欲汝一秉

863a20□一披使德香芬馥寂忍成就□如是則利養毛

863a21□繩名聞毒箭□何傷於己也□前所謂登聖賢之

863a22□域者□汝其有分耳□文璨論師當體吾意□時大

863a23□宋天聖四年十月六日□延慶座主(知禮)授辭

863a24□　　放生文

863a25□　法師應於放生之處□不近不遠□敷座而坐□

863a26□　若有徒衆□亦於其傍列位坐之□各以慈眼

863a27□　悲心視諸衆生□念其沈淪深起哀愍□復念

863a28□　三寶有大威力能救拔之□作是觀已□法師

863a29□　當執水盂默念想云□一心奉請□大穢跡金

863b01□　剛聖者潛降道場□加持此水□有大功勳□□

863b02□　沾異類□令其身心淸淨堪聞妙法□卽默誦

863b03□　穢跡眞言一七遍□再三□之□然後執手爐

863b04□　白云

863b05□仰白十方三寶釋迦本師彌陀慈父寶勝如來

863b06□觀世音菩薩等□惟願慈悲證知護念□今有水

863b07□族(或云飛禽若干頭數)□爲他網捕□將入死門□比丘某甲

863b08□(或云弟子)修菩薩行□發慈愍心□行放生業□作長壽

863b09□因□贖其身命□□收逍遙□仍順大乘(或云仍請比丘隨順大乘)

863b10□方等經典□授與三歸□及稱十號□十二因緣皆

863b11□當爲說□但以此類衆生本爲愚癡及諸惡業□

863b12□今受異報□六識昏迷□不能了知方等深法□仰

863b13□乞三寶靈通威德冥加□令此衆生心開意解□

863b14□於深妙法速得相應□轉報受生□早得解脫□慈

863b15□愍故(此句三唱)

863b16□汝等衆生從無始來□不聞三寶□不解歸依□所

863b17□以輪□三有□今墮畜生□酬償夙債□我今爲汝

863b18□哀告三寶□求乞護念□令汝等輩心開意解能

863b19□知妙義□我當授汝一體三寶甚深妙法□所謂

863b20□三寶者□佛名曰覺□法名不覺□僧名和合□此三

863b21□卽一□此一卽三□不縱不橫□不□不別□不可思

863b22□議□名□密藏□世出世間最尊最貴□名之曰寶□

863b23□今以佛法僧爲寶也□一切萬法莫不歸趣□故

863b24□名三歸□理雖曠遠□卽汝心性不遠而復□汝等

863b25□應當深信此理而歸向之□大衆同心□授與衆

863b26□生三歸依法

863b27□現前異類一切衆生□依大乘經甚深妙義□歸

863b28□依佛□歸依法□歸依僧(三說)□歸依佛竟□歸依法

863b29□竟□歸依僧竟(三說)□從今已往□稱佛爲師□更不

863c01□歸依邪魔外道□惟願三寶哀憐攝受(三說)

863c02□佛子□我今更爲汝稱寶勝如來十號功德□爲

863c03□汝虔請慈尊□方便救護□彼佛本願□若有衆生□

863c04□於十方界聞我名者□卽得上生三十三天□流

863c05□水長者爲十千魚稱□十號□彼諸魚類卽得

863c06□生天□長者成佛號釋迦文□彼十千天子□威德

863c07□熾王而爲上首□夙緣所追□而於光明會上□聞

863c08□信相開士及其二子受菩提記□時諸天子重

863c09□聞十號□頓悟本心□深證無生□便得受□十號

863c10□記別□願汝今日聞我稱揚寶勝十號□如彼天

863c11□子所證□等無有異□南無過去寶勝如來應供

863c12□正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫

863c13□天人師佛世尊(三說)

863c14□寶勝如來常住不滅□願乘本願證我稱名□令

863c15□此衆生速得道記(三說)

863c16□諸佛子□我今更爲汝說十二因緣甚深妙法□

863c17□願承三寶力□令汝一一了知□此十二法體是

863c18□三德大般涅槃□而汝迷故□爲三道□三世因

863c19□果輪轉不息□我今爲汝先唱十二因緣生相□

863c20□次唱十二因緣滅相□願汝達此生滅之法□當

863c21□處卽是不生不滅□當處究竟□當處淸淨□當處

863c22□自在□一究竟一切究竟□一淸淨一切淸淨□一

863c23□自在一切自在□同於諸佛證大涅槃□(大衆同聲唱云)

863c24□所謂無明緣行□行緣識□識緣名色□名色緣六

863c25□入□六入緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取緣

863c26□有□有緣生□生緣老死憂悲苦惱(此是因緣生相□再聽因緣滅相)□

863c27□所謂無明滅則行滅□行滅則識滅□識滅則名

863c28□色滅□名色滅則六入滅□六入滅則觸滅□觸滅

863c29□則受滅□受滅則愛滅□愛滅則取滅□取滅則有

864a01□滅□有滅則生滅□生滅則老死憂悲苦惱滅

864a02□汝等水族異類衆生□我今依大乘經甚深妙

864a03□義□授汝三歸十號十二因緣已畢□又復念汝

864a04□無始業障深重墮在畜生□今則爲汝對三寶

864a05□前□發露衆愆□求哀懺悔□願汝罪業一念消除□

864a06□便得生天□近佛受記

864a07□現前水族飛禽異類等□志心懺悔□自從無始□

864a08□不悟本心□輪□生死□於諸有中□內無慧眼□外

864a09□近惡人□開放逸門□造生死業□殺盜邪□□妄言

864a10□綺語兩舌惡罵□貪瞋邪見□自作敎他□讚嘆隨

864a11□喜□四十種惡念念相應□未曾暫捨□乃至出佛

864a12□身血□破和合僧□殺阿羅漢□殺害父母及以二

864a13□師□謗方等經□偸僧祇物□自破淨戒□汚他梵

864a14□行□斗秤欺□□以僞爲眞□飮酒昏迷□犯諸過

864a15□失□傷害衆生□充己飮食□作無量罪□結無量□□

864a16□致令此身輪□三有□今墮畜生□酬償宿債□從

864a17□苦入苦□無解脫期□今遇比丘說大乘法□無邊

864a18□重罪如佛世尊所見所知□今皆懺悔□願罪消

864a19□除□願罪消滅

864a20□惟願放生已後□汝等不逢網捕□盡其天年□命

864a21□終之後□承寶勝佛本願力故生□利天□受天

864a22□快樂□諸佛出世說方等經□於彼法會再聞此

864a23□法□心悟無生□面承佛記□如威德熾王□等無有

864a24□異□亦冀放生弟子(某甲)□從今日去□菩提行願

864a25□念念增明□救苦衆生常如己想□以是因緣得

864a26□生安養□見彌陀佛及諸聖衆□早證無生□分身

864a27□塵刹□廣度有情□同成正覺

864a28□　　夢魚記

864a29□　　　　(守尙書屯田員外郎知越州諸□縣事潘　華記)

864b01□　　　　(四明法師跋)

864b02□予到任□依普賢觀經□不令人捕池沼江湖內

864b03□魚(城外難禁)□景德四年孟冬□奉詔還闕□十月十日

864b04□夜忽夢□江湖中魚約計數萬□悉號泣云□長者

864b05□去矣□吾衆烹矣□哭聲沸天□所不忍聞□然而是

864b06□耶非耶□眞耶妄耶□復焉知後來宰邑者非長

864b07□者乎□所嗟者人何故而爲魚□魚何故通人□而

864b08□知人之去留□一何靈也□君子鑒之□何忍烹之

864b09□乎□予悶其有情□故特記之云

864b10□　四明沙門(知禮)偶睹□事□能知厥由□非釋典

864b11□　了義□莫可原之□蓋魚性佛性□宰邑之性本

864b12□　不二焉□在事强分二□無二也□佛旣先覺□

864b13□　立法敎人□觀乎物性□起同體悲□安其危□示

864b14□　其樂□□其復本與佛齊致□故流水救魚已

864b15□　得成佛□魚亦當成□不二之驗矣□今所夢者□

864b16□　豈孤然哉□乃由佛廣放生之敎□魚蘊得脫

864b17□　之□緣人有增善之分□共而成之□其理必也□

864b18□　夫如是□聞見之人得不力行其敎□諦觀乎

864b19□　性□使齊於流水者也□時天聖元年四月十

864b20□　一日跋

864b21□　　□延慶院放生池碑銘(幷序)

864b22□　　　　(樞密直學士中大夫尙書禮部侍郎知穎州軍

864b23□　　　　州兼管內勸農使護軍彭城郡開國侯食邑一

864b24□　　　　千七百戶食實封二百戶賜紫金魚袋劉筠撰)

864b25□□若□□氏之王天下也□始作罔□□以佃以

864b26□漁□取之有時□用之有節□蓋所以順殺伐而育

864b27□人民也□是故四靈爲畜□禽魚亡□□之悲□萬

864b28□物由庚□草樹遂抽零之性□及乎大道旣隱□淳

864b29□風不還□人欲無厭□天物斯暴□□□盡取□潛蟄

864c01□咸傷□聖人所嗟□君子用憫□歷代而下□申禁非

864c02□一□所貴乎卒天下以仁□而登夫壽域者也□聖

864c03□宋奄有萬國□眞宗嗣致太平□旣縱雉以升中□

864c04□復育□而報本□然猶儲精垂思□修墜起廢□天

864c05□禧紀元之初□詔淮南江浙荊湖之地□有放生

864c06□池者□□繕完而增新之□惟四明之奧區乃揚

864c07□州之舊域□水居者衆□鱗族甚繁□蚩蚩之氓惟

864c08□利是視□蠢蠢之類曾不聊生□濫彼□池□陳諸

864c09□數□□鯤□亦及□鰍[魚*單]難逃□幸增無藝之貪□孰

864c10□救可欺之失□有法智大師(知禮)者□道風孤峻□

864c11□行業純慤□傳天台止觀之宗□修普賢懺滌之

864c12□法□申旦不寐□三歲是期□每念□是身可惡如

864c13□賊□志當捨離□樂在寂滅□固以比行□之極厭□

864c14□垂將效焚軀之眞供□而大善知識懇勸住世□

864c15□官曹府檄督責保全□實徇衆之攸依□思利他

864c16□之爲廣□□□聖神之運□宜恢方便之慈□式警

864c17□群迷□聿形悲濟□顧此淨刹□旁有積流□□若神

864c18□淵□達于巨浸□極願力以爰度□獲兪命之□下□

864c19□公私率協□終始罔愆□矗然巨防環□□注注繇

864c20□是□普化廛里之俗□博市鱗介之品□脫豫且之

864c21□網□朝有千計□返西江之使春盈萬數□又每歲

864c22□以佛生之旦□衆大和會□浮泛綵□□演暢竺墳□

864c23□寤流水之勝緣□識銜珠之善報□莫不競持詭

864c24□類咸造□□縱之於波□快哉共歎□[赤*頁]尾者戱

864c25□荷而逝□□沫者依□而游□固以樂甚濠梁□望

864c26□逾斗水□□□以之咸屛□枯肆謂之一空□至有

864c27□斷□折竿悔過而易業者矣□嗚呼淳古之俗

864c28□前志有云□雜人獸之居□靡相爲害□食草木之

864c29□實□各遂所養□聖哲繼作□播種是敎□以前民用

865a01□□聞□者□是故二儀□合百嘉茂暢□龜龍在

865a02□宮沼□胎卵不□□□雖火化[穴/浸]變□而血祀有經□

865a03□故曰□獺祭魚□然後虞人入澤梁□又曰□釣而不

865a04□網□田則不漁□皆所以昭上之德而塞下之違

865a05□也□自古致治之君□皆以好生爲本□每嚴戒

865a06□令務抑末游□其如利人之所誘□蕩而忘返□害

865a07□旣爲甚□法不勝姦□繼以天災□遂廢嗇事□家乏

865a08□兼晨之□□野無遺秉之利□乃至旱乾水溢□山

865a09□童澤□□昆蟲爲□□道□相望□强暴之徒□蒲

865a10□是聚□椎牛屠狗□□鹽盜□□豈唯棄失本業□率

865a11□多抵[冒-目+月]刑戮□得非□□腥味□天殘物性□犯道

865a12□家之明忌□事必好還□背春秋之美談□政之所

865a13□敗者乎□不有慈悲之士□孰臻覺寤之本□且曰□

865a14□凡有血氣□同一觸體□盡諸沙界□共一眞性□庸

865a15□□恣口腹之慾□結輪□之業□其理不昧□緣心

865a16□可觀□則金光明經論之詳矣□況復吳越之區

865a17□膏瘦兼倍□漠漠粳稻油油麻苧□陸則有苞筍

865a18□薑彙□水則有海苔菰□□固足以旅踐□嘉珍□

865a19□溢兼豆□亦何必剖□豹之胎□嚼魚子之鬧□滋

865a20□味煎其府藏□香芳腐其骨髓□食氣旣勝□□

865a21□毒增厚□而殃病短折者□亦未必不由□也□夫

865a22□先聖立法本以馭衆□大小貴賤不相踰越□惟

865a23□□玉食順時以視膳□惟郊特牲因禮以貴臭□

865a24□豈料後世有[冒-目+月]於寵利□罔知紀極□管氏設鏤

865a25□□□年氏旅泰山□乃至養食客之三千□探牛心

865a26□之一割□騁嗜奔慾□窮奢極侈□豪傑胥□□風俗

865a27□益訛□固雖□川陸之毛□□漁獵之力□驅以就

865a28□役莫充其求□是知其源至深□其來有漸□機權

865a29□不足以爲禦□□鉞不足以用威□故曰□善人爲

865b01□邦百年□然後可以勝殘去殺□洪惟我朝在宥

865b02□而治□以聖繼聖□垂六十年□率上仁而綏群品□

865b03□用柔道而懷□俗□尊老氏之三寶□爲大雄之

865b04□外護□大師所以顧逢盛旦□集此妙果□介其□

865b05□祉□仰佑慈宸□表洪施之無疆□實含靈之允賴□

865b06□謂是於益□宜有鋪昭□予病夫也□□在禁林□尋

865b07□墮職業□旋承官乏□待罪中司□自時辱書□猥託

865b08□□事□而不知□中乾已甚□軋思無堪□避讓有

865b09□初□阻修罔□□今遂偃藩之適方存喉息之微□

865b10□而又廣印大師(智環)疊寓訊函□督□銘述□强攀

865b11□逸駕□僅成累句□繹顔公之妙作□嗤鄙自彰□諷

865b12□周沼之靈篇□揄揚曷旣辭不□意□取□群英□

865b13□其銘曰

865b14□　天地之大　　仁聖是則　　巍巍居尊

865b15□　生生爲德　　順考古道　　祇受民時

865b16□　兆人允殖　　萬物由儀　　易有中孚

865b17□　書稱咸若　　恩信所加　　飛潛自樂

865b18□　末俗浸巧　　暴殄滋多　　麟鳳去□

865b19□　鯨□駭波　　惟天聰明　　聿求元聖

865b20□　邦家大同　　幅員底靖　　皇哉有宋

865b21□　疊雉重明　　澤均敦葦　　惠及□行

865b22□　乃眷南服　　鮮食爲盛　　繕治舊防

865b23□　昭蘇物命　　爰有開士　　化□一方

865b24□　就其寶刹　　疏厥金塘　　壁立大堤

865b25□　練澄百丈　　□□風光　　昭昭景象

865b26□　日募檀施　　歲擧懺儀　　魚鳥□取

865b27□　刷蕩瀾□　　□□忠利　　國敎胥□

865b28□　[□-木]□隱惻　　人端斯至　　自古及今

865b29□　惟善可欽　　□非吉頌　　聊代虞箴

865c01□天聖三年歲次乙丑七月十五日□溪僧(仁岳)

865c02□書

865c03□　朝奉大夫尙書刑部郎中充集賢修撰知明

865c04□　州軍州兼市舶管內勸農事柱國賜紫金魚

865c05□　袋曾會立

865c06□四明尊者敎行錄卷第一

865c07□

865c08□

865c09□四明尊者敎行錄卷第二

865c10□

865c11□　　　　四明石芝沙門宗曉編

865c12□　觀經融心解

865c13□　修懺要旨

865c14□　釋輔行傳弘決題下注文

865c15□　止觀義例境智互照

865c16□　天台敎與起信論融會章

865c17□　釋請觀音疏中消伏三用

865c18□　對闡義□辨三用一十九問

865c19□　　觀經融心解(幷序)

865c20□一旦學者稽首而言曰□十六觀法解脫之要

865c21□津也□聞之有歲□究之粗勤□觀道未明□造修安

865c22□寄□敢請開決□庶爲準繩□予曰□疏釋顯然□夫

865c23□何惑矣□□有所壅□試爲通之□方隨問而伸□徵

865c24□文以證□往復旣數□旨趣稍彰□恐來者未聞□故

865c25□錄之以示□庶因此解□融諸滯心者也□時皇宋

865c26□大中祥符七年歲在甲寅重陽日自□

865c27□學者問曰□觀無量壽佛經十六觀法□於今家

865c28□託事等三種觀門□爲屬何耶

865c29□答曰□旣非借於事義立觀立境□不名託事□又

866a01□非撮乎法相入心成觀□何關附法□韋提特請

866a02□正受之門□善逝直談修證之法□雖託彼依彼□

866a03□正皆了唯色唯心□以法界身入心想□故約行

866a04□明矣

866a05□又問曰□雖是約行□而初觀落日□中想佛身□後

866a06□論三輩□爲只想依正事境而成觀行□爲卽照

866a07□三諦理耶□人共疑之□願爲明判

866a08□答曰□佛意雖顯□經語難知□須假四依示其修

866a09□法□何者□一經旨趣搜在首題□故疏云□觀雖十

866a10□六□言佛便周□旣以一心三觀釋觀□一體三身

866a11□解佛□諸法實相爲經正體□修心妙觀顯四淨

866a12□土爲宗□能除五逆卽生九品爲用□方等大乘

866a13□圓頓爲敎相□五重旣爾□豈可以唯想事境消

866a14□經文耶□荊溪云□首題旣爾□題下別釋理非容

866a15□易□又不二門云□覽別爲總□符文可知□是則題

866a16□與經文總別相顯□不可輒異□故知十六皆圓

866a17□三觀也

866a18□又問曰□韋提希被惡子幽禁□遂哀請世尊示

866a19□無憂惱處□至光照諸土攝在金臺□而云不樂

866a20□餘方志求極樂□況疏文總□樂邦苦域金寶

866a21□泥沙□據此等文□唯在同居明矣□何故專據三

866a22□觀四土之說耶

866a23□答曰□敎之欲興□何莫由於近事而漸耶□韋提

866a24□雖欲捨□穢土求生淨邦□而佛示觀法□捨穢

866a25□必盡□顯淨無遺□如月蓋爲免舍離果報之病

866a26□故□請觀音及乎宣□□乃能消伏三毒之根□具

866a27□足五眼之果□諸敎興由其例多爾□故修一心

866a28□三觀求生淨土者□卽以三惑爲穢土之因□以

866a29□三諦爲淨土之果□故別惑盡□則寂光淨究竟

866b01□三諦也□此惑未盡□則實報淨分證三諦也□通

866b02□惑盡□則方便淨相似三諦也□此惑存□則同居

866b03□淨觀行三諦也□非此諦觀□安令四土皆淨□尙

866b04□非實報之穢□豈止同居之淨□荊溪云□見思未

866b05□破故□安樂行是同居淨土行之氣分也□故疏

866b06□云□此經以修心妙觀爲宗□實相爲體□若不爾

866b07□者□宗非顯體之宗□體非宗家之體□此如儒家

866b08□訓子衣食之方□卽令讀書干祿則富貴俱至□

866b09□豈令耕稼商賈耶□得此譬意□今經可解

866b10□又問曰□若能圓修三觀深趣妙理□何不只在

866b11□娑婆直出生死□豈須捨此求彼□又自修三觀□

866b12□何名淨土之行

866b13□答曰□此經雖觀深理□以緣極樂依正爲境□修

866b14□乎三觀□則異於直觀三道等觀□是故得名淨

866b15□土之行□若不爾者□四種三昧如何分別□又爲

866b16□此土濁重□十信方出苦輪□彼土境勝九品悉

866b17□皆不退□故令託彼勝境修觀□縱理未顯□見愛

866b18□俱存□捨報必生無退轉處□如此□爭不捨此求

866b19□彼□故起信論云□初學大乘□其心怯弱□以住娑

866b20□婆不常値佛□懼謂信心有退失者□當知如來

866b21□有勝方便□專念西方極樂世界阿彌陀佛□求

866b22□生彼土□若觀彼佛眞如法身□畢定得生□住正

866b23□定故□旣懼此土闕緣信退□求生彼土□而令觀

866b24□於彼佛眞如法身□自非一心三觀□將何觀之□

866b25□今家以三觀釋經□與馬鳴之意更無少異□故

866b26□十疑論明往生正行□令想彌陀法身報身光

866b27□明相好及七寶莊嚴妙樂等□而云□備如十六

866b28□觀經□常行念佛三昧故知往生之行正在三

866b29□觀想彼三身□今緣彼佛修三觀者□淨土之行

866c01□深觀妙理□捨此求彼□初心不退□其義皆成

866c02□也

866c03□又問曰□十六觀中旣無推理之語□疏文隨釋

866c04□不示三觀之言□是則三觀釋名□四土顯體□乃

866c05□是開乎圓解□而已至于歷境修觀□且只想於

866c06□事境□託乎繫念□生彼樂邦□旣獲阿□□何

866c07□患不至寂光實報□一家製立豈出乎解行二

866c08□門

866c09□答曰□理解釋題□事行消觀□未之可也□何則題

866c10□標觀佛□經說兼餘□主伴正依具有十六□恐謂

866c11□異轍□故先示云□擧正報以收依果□言化主則

866c12□包徒衆□經旣從要而明□疏乃就總而說□講者

866c13□必須以總貫別□修者仍須以理融事方得名

866c14□實相□稱宗體無違□□解行有差□總別相反□則

866c15□題非此經之名□觀非此名所召□世之述作若

866c16□也背題□則不應式□況聖敎乎□若謂無文□則成

866c17□誣罔也□故經云□諸佛法界身入衆生心想中□

866c18□是故心想佛時□是心卽是三十二相□是心作

866c19□佛□是心是佛□疏作感應道交釋解入相應釋□

866c20□若無初釋□則觀非觀佛□若無次釋□則生佛體

866c21□殊□二釋相成□是今觀法疏云□佛法界體無所

866c22□不遍□念佛三昧解入相應□故云入心想中□自

866c23□非一心三止三昧□安與法界而論應入□是心

866c24□作佛者□明卽心變□全性成修□是心是佛者□心

866c25□外無佛□佛外無心□此令行者隨觀一境皆知

866c26□心變□全體是心□旣全是心□心豈見心□如指不

866c27□自觸□刀不自傷□故般舟云□我所念者卽見心□

866c28□作佛心自見心□乃至云□心者不知心□心者不

866c29□見心□心有想則癡□無想則泥洹□止觀約此而

867a01□立中觀□中觀若立□任運卽三也□般舟此文與

867a02□今經廣略少殊□其旨不別□如來本恐著相觀

867a03□佛不成妙宗□故於眞像之前示乎觀體□令依

867a04□此法而觀佛身□□不依此法□豈獨不成妙觀□

867a05□抑亦不發勝相□智者得經妙旨□乃於首題預

867a06□明觀體□令將此觀入十六門□則相相圓融□心

867a07□心寂滅□故第九佛想疏□目爲眞法身觀□眞縱

867a08□對像□法如何消□與法華微妙淨法身具相三

867a09□十二□云何異耶□須知小乘法身□義同生身□大

867a10□乘生身□義同法身□故釋迦牟尼名毘盧遮那□

867a11□八萬相海寧非法身□況非目擊□但是觀成□經

867a12□文自云□佛法界身入心想中□又云□是心是佛□

867a13□豈可局在應身之身有想之想耶□故韋提聞

867a14□已頓入分眞□侍女聽之便階相似□非圓觀境□

867a15□安得當機證入如此□以結益驗觀法可知

867a16□又問曰□上據是心是佛□此乃約佛□論中云何

867a17□諸門界論三觀□願聞委說以息群疑

867a18□答曰□若於初心卽修中觀□必能雙照任運成

867a19□三□一觀旣然□諸門皆爾□蓋圓人本信諸法圓

867a20□融□今託勝緣想乎諸相□卽知諸相四性不生□

867a21□法體本空□心境□得(一)□雖知□得□不□緣生□

867a22□全性起修□念之卽見(二)□起是性起□空是性空□

867a23□性非二邊□能所亦絶□唯心唯色□待對斯忘(三)□

867a24□故止觀判般舟之文心佛□得爲空□夢事宛

867a25□然爲假□心不見心爲中□說則三相歷然□修則

867a26□一念備矣□經示諸相□而令諦觀□圓人修之□非

867a27□此不諦□故知十六莫不皆三□而此三觀雖居

867a28□一念□今觀依正各有功能□何者□心境□得故

867a29□染可觀淨□不□緣生故想成相起□唯色唯心

867b01□故當處顯現□人疑三觀妨想依正□今謂三觀

867b02□能顯依正□三觀稍稍進依正轉轉明□於一心

867b03□中互資互發□又復應知一心三觀修有多門□

867b04□若直於三道顯理□此如一行□若託觀佛顯理□

867b05□此如般舟等□若兼持□顯理□如方等等□若兼

867b06□誦經顯理□如法華等□若於數息顯理□如請觀

867b07□音□若於善惡無記顯理□如歷事覺意□今之三

867b08□觀非直於三道顯理□乃緣淨土依正而修□雖

867b09□緣於事□非散善惡及以無記□故知雖同全理

867b10□起事□須分違順□違理之事照令泯絶□順理之

867b11□事觀令成就□今之依正是佛妙用與圓觀相

867b12□應□此觀未成□則隨假想而進□故觀落日堅□

867b13□也□此觀若著□則以實法爲緣□故觀地樹佛身

867b14□等也□故知用一心三觀□則依正易明□非一心

867b15□三觀□依正難顯

867b16□又問□法界入心是心是佛爲妙觀體□識者不

867b17□疑□其如經文居像觀首□此下諸觀旣有體式□

867b18□可卽具三□此前諸門佛旣未示□以何爲憑各

867b19□修三觀

867b20□答曰□佛鑒常機示法□前□其意難測□得經深

867b21□趣□莫若四依□旣以三觀三身釋乎總目□而云

867b22□十六言佛便周□豈可行人不遵此說□若其未

867b23□解□當詢達人□愼勿抑經就情以愚難智□況一

867b24□家制立其例蓋多□如般舟三觀之文普賢六

867b25□根之懺□□是定中見聖始示其門□而智者敎

867b26□人□皆須預習方入道場□何不疑之□而獨責此□

867b27□況一家正受味禪之外六妙已上□無不具於

867b28□無漏之想□豈方等頓敎念佛三昧純觀事耶□

867b29□願勿謗經□無間業

867c01□又問曰□據義徵文分明□若是其如修者□何以

867c02□措心□旣歷正歷依□若大若小□境相委曲一一

867c03□須觀□□照眞如□必須絶念空有俱泯境觀雙

867c04□消□且觀相則違眞□照理則乖事□旣難□慮□必

867c05□也無歸□願示用心永爲修法

867c06□答曰□雖分事理□同在一念□旣匪兩端□何須□

867c07□慮□故知身土不離眞如□能於初心不二而照□

867c08□唯圓頓敎□前三不能□故華嚴云□娑竭龍王注

867c09□車軸雨□唯海能受□非餘地堪□般舟三昧觀四

867c10□八相□一一識知□復於此時而修三觀□荊溪師

867c11□立身相爲境□空等爲觀□今問□爲待身相觀成

867c12□方修三觀□爲復境觀俱時而修□若待觀成者□

867c13□□九十日相境未現□則三觀靡施□安成圓行□

867c14□若入道場卽修三觀□驗知觀相不□照眞□況

867c15□復一家立□圓行□不獨三觀□須論十乘□身要

867c16□行旋□口仍稱誦□三業俱運□九旬不休□三昧可

867c17□成□諸佛同現故□不可以局情自□□必須以融

867c18□懷造修□然非我圓宗□他莫能會□只如三觀□體

867c19□雖無二□義且相違□空則一相不存□假則諸法

867c20□皆立□中則性離二邊□別人初心雖信中道□不

867c21□能卽觀□要須析體空觀成後必歷多劫遍學

867c22□諸門□二觀均平方修中觀□圓人發軫卽於一心

867c23□頓觀三諦□故仁王般若云□有無本自二□譬如

867c24□牛二角□照解見無二□二諦常不卽□又云□於諦

867c25□常自二□於解常自一□自非先了性具諸法融

867c26□妙而觀□孰能始心超彼積行□今之依正體本

867c27□難思□妙觀觀之□自然符契□那將染□事想斷

867c28□滅之眞爲疑難耶□應知禪那□爲靜慮□卽寂

867c29□照之異名也□旣寂中有照□圓人修之□豈照頑

868a01□境而不照當處融妙耶□又此觀法旣類般舟□

868a02□須論三力□謂佛威力三昧力□行者本功德力□

868a03□不可以己之情想議乎難思聖法也

868a04□又問曰□觀法若然□誰堪修證□如其不修□何由

868a05□生彼□是則往生路絶□徒仰當機□於今何益

868a06□答曰□人之根性皆由宿熏□成熟不時□對至能

868a07□發□己尙難測□他安可評□須信能修不專□佛世

868a08□仍知昧旨□豈獨今人□韋提請宣□本爲來世□佛

868a09□知有益□故使流通爾□自放逸不修□勿罔能修

868a10□之者□然今論妙觀□是經本宗□須就上根克論

868a11□正行□故如上說也□若論此經力用□則何機不

868a12□攝□何行不收□□有一機未能圓照□且隨事相□

868a13□歷境而觀□以此繫心□豈不生彼□故小乘行法

868a14□五八律儀□孝養所親世間慈善□臨終□向皆

868a15□得往生□以至破戒毁經十惡五逆□臨終十念

868a16□亦得往生□故知但於此經盡力修行一念隨

868a17□喜□皆趣念佛之海□盡歸靈覺之源□如此攝物

868a18□不遺除惡至極者□皆由經詮圓觀理極淵源

868a19□故□使力用難思與拔無際□安以滯想局此深

868a20□經□當遵智者之言以會如來之意□而今而後□

868a21□念□在□□於一念心顯四淨土□於是學者積

868a22□疑□旣盡得之於心□惟願奉行□兼示來者焉

868a23□　　修懺要旨(因入內殿頭兪源淸奉宣到院□修法華三昧三晝夜□欲知懺法旨趣故□

868a24□　　述此以示之)

868a25□夫諸大乘經所詮行法□約身儀判□不出四種□

868a26□攝一切行□□無不盡□一曰常坐□卽一行三昧□

868a27□二曰常行□卽般舟三昧□□九十日爲一期□三

868a28□曰半行半坐□卽方等三昧□七日爲一期□又法

868a29□華三昧□三七日爲一期□四曰非行非坐□卽請

868b01□觀音三昧□四十九日爲一期□又大悲三昧□三

868b02□七日爲一期□但諸經中有不專行坐及相半

868b03□者□一切行法□屬此三昧所攝□然限定日數

868b04□者□蓋令行者剋時破障域□意修眞決□取功成

868b05□理顯也□若欲長修□如法華安樂行□畢世行之□

868b06□或宜時促□如觀無量壽經□一日至七日□或如

868b07□普門品一時禮拜等□然但在用心□不必定日

868b08□也□今所修法華三昧者□若能精至進功□豈不

868b09□破障顯理□然須預識標心之處進行之門□所

868b10□謂圓常正信也□云何生信□信一切法唯心本

868b11□具□全心發生□生無別理□□由本具□具無別

868b12□具□皆是緣生故□世間相常□緣起理一□事理不

868b13□二□色心互融□故法法遍周□念念具足□十方三

868b14□世不離刹那□諸佛衆生皆名法界□當處皆空□

868b15□全體卽假□二邊□得□中道不存□三諦圓融□一

868b16□心具足□不一不異□非縱非橫□不可言言□寧容

868b17□識識□斯是不思議境□入道要門□依此博運慈

868b18□悲□無緣無念□託此巧安定慧□無作無爲□仗□

868b19□遍破執情□何情不破□據此反尋塞著□無著不

868b20□通□道品因其□中適助治附此□合行圓位可登□

868b21□寂忍不動□不滯相似□速入分眞□故天台智者

868b22□先令行人親近良師學懺悔處□卽不思議理

868b23□觀所詣之處也□次示懺悔之法□乃有三種□一

868b24□作法懺□謂身口所作一依法度□二取相懺□謂

868b25□定心運想相起爲期□三無生懺□謂了我心自

868b26□空罪福無主□觀業實相□見罪本源□法界圓融

868b27□眞如淸淨□法雖三種□行在一時□寧可闕於前

868b28□前□不得虧於後後□無生最要□取相尙寬□蓋妙

868b29□觀之宗是大乘之主□滅罪如□大地草木皆枯

868c01□顯德如照澄江森羅盡現□以此理觀導於事

868c02□儀□則一禮一旋罪消塵劫□一燈一水福等虛

868c03□空□故口說六根懺時□心存三種懺法□如是標

868c04□心方堪進行□法華三昧儀云□行者初入道

868c05□場□當具足十法□一者嚴淨道場□二者淸淨身

868c06□器□三者三業供養□四者奉請三寶□五者讚歎

868c07□三寶□六者禮佛□七者懺悔□八者行道旋繞□九

868c08□者誦法華經□十者思惟一實境界□明此十法

868c09□之中□有但說施爲方法□有敎運心作念□有敎

868c10□誦文章口自宣說□備詳彼文□此不具載□今但

868c11□略述用心旨趣而已□第一嚴淨道場法□第二

868c12□淨身方法□此□可見(云云)□第三修三業供養

868c13□法□行者三業供養之際□須起難思之想離於

868c14□謂實之心□若香若華□體是法界□能供所供□性

868c15□本眞空□其量遍周□出生無盡□其性常住□[一/旦]徹

868c16□無遺□豈唯遍至此界他方□抑亦普入未來過

868c17□去□普獻三寶□等熏衆生□雖曰施財□以財通

868c18□法□是眞法供□能資法身□五果皆常□四德咸

868c19□顯□故默想香華偈(云云)□第四請三寶法□第五

868c20□讚歎三寶法□第六禮三寶法(云云)□且初禮佛

868c21□時□深知佛體不離我心同一覺源□圓照諸法□

868c22□諸佛悟起同體悲□衆生迷强受諸幻□悲苦相

868c23□對感應斯成□一身遍至諸佛之前□一拜普消

868c24□無邊之罪□故默想禮佛偈(云云)□次禮法時□深

868c25□知諸佛所證果德□衆生所迷理心□一切行門

868c26□無邊敎道□離染淸淨□能軌聖凡□稱此法門□三

868c27□業致禮□故默想禮法偈(云云)□次禮僧時□卽三

868c28□乘聖賢也□雖是因位□已到眞源同佛□無緣之

868c29□慈同佛□不謀而應□我今三業致感聖衆□四誓

869a01□所熏滅我罪根□生我樂果□故默想禮僧偈

869a02□(云云)□次運普懺之心□用成曠濟之道□若不然

869a03□者□豈但不成大道□抑亦難滅衆愆□何者□我從

869a04□無始已來□造罪之際□自身爲業本□衆生爲惡

869a05□緣□生生於彼愛憎□處處於他□殺□況一切男

869a06□子是我父□一切女人是我母□無不業累相關□

869a07□悉爲煩惱所覆□今運同體慈悲□如理懺悔□

869a08□盡妄染際□徹眞性源□仰答四恩□旁資三有□有

869a09□情之類稱性遍該□故默想(云云)□第七懺悔六根

869a10□及四悔法□夫六根之罪願悉消除□四悔之心

869a11□願皆成就□初修懺悔者□所謂發露衆罪也□何

869a12□故爾耶□如草木之根□露之則枯□覆之則茂□故

869a13□善根宜覆□則衆善皆生□罪根宜露□則衆罪皆

869a14□滅□今對三寶□眞實知見照我善惡之際□窮我

869a15□本末之邊□故原始要終□從微至著□悉皆發露

869a16□更不覆藏□所謂逆順十心通於迷悟兩派□故

869a17□迷眞造惡則有十心□逆涅槃流順生死海□始

869a18□從無始無明起愛起見□終至作一闡提撥因

869a19□撥果□所以沈淪生死無解脫期□今遇三寶勝

869a20□緣□能生一念正信□先人後己□改往修來□故起

869a21□十心□逆生死流□順涅槃道□始則深信因果

869a22□不亡□終則圓悟心性本寂□一一□破上之十

869a23□心□不明前之十心□則不識造罪之相□若非後

869a24□之十心□則不知修懺之法□故欲行五悔□先運

869a25□十心□故默想(云云)□想已當說六根罪過□然此

869a26□六根懺文非人師所撰□乃聖語親宣□是釋迦

869a27□本師說□普賢大士爲三昧行者□示除障法門□

869a28□蓋由洞見衆生起過之由造罪之相□又知諸

869a29□法本來寂滅全體靈明無相無爲無染無□互

869b01□攝互具互發互生皆眞皆如非破非立□迷情

869b02□昏動觸事狂愚□以菩提涅槃爲煩惱生死□是

869b03□以大士示懺悔法□開解脫門□令了無明卽明

869b04□知縛無縛□就□妙理懺此深愆□故懺眼根罪

869b05□時□卽見諸佛常色□次懺耳根罪時□卽聞諸佛

869b06□妙音□乃至懺悔意根□卽悟刹那住處三身一體

869b07□四德宛然□以要言之□一切罪相無非實相□十

869b08□惡五逆四重八邪□皆理毒之法門□悉性染之

869b09□本用□以此爲能懺□卽此爲所觀□惑智本如理

869b10□事一際□能障所障皆泯□能懺所懺俱忘□終日

869b11□加功終日無作□是名無罪相懺悔□亦名大莊

869b12□嚴懺悔□亦名最上第一懺悔□以此無生理觀

869b13□爲懺悔主□方用有作事儀爲懺悔緣□其事儀

869b14□者□卽五體投地□如泰山頹□剋責己心□語淚俱

869b15□下□挫情折意□首罪求哀□如此事行旣勤□理觀

869b16□彌進□如洗滌之法□雖淨在淸水□若不加之灰

869b17□□□垢□難除□故正助合行□如目足相假□豈獨

869b18□滅罪□卽能證眞□故六根懺悔若成□六根淸淨

869b19□可獲□若不以圓觀爲主□則不名大乘懺法□縱

869b20□能滅罪□止免三塗□縱能生善□不出三界□先知

869b21□此意□然誦其文□□在兼行取成大益也(云云)□

869b22□次之四悔□所謂勸請隨喜□向發願也□所以

869b23□悉稱悔者□蓋皆能滅罪故也□勸請則滅波旬

869b24□請佛入滅之罪□隨喜則滅嫉他修善之愆□□

869b25□向則滅倒求三界之心□發願則滅修行退志

869b26□之過□初修勸請者□先知現今刹那十方世

869b27□界□有不可說佛刹微塵數佛□方坐道樹□未轉

869b28□法輪□我今稱理運想□於一一佛前□請說妙法□

869b29□卽此刹那十方復有如上塵數諸佛□唱入涅

869c01□槃□我皆於前請久住世□能此運念不止滅乎

869c02□魔愆□復能成於法施□其功甚大□切在用心先

869c03□運此心方陳其語(云云)□次修隨喜者□則隨他

869c04□修善喜他得成□謂六道凡夫□二乘賢聖□一切菩

869c05□薩□三世如來□有爲無漏善根□上求下化功德□

869c06□皆歡喜讚歎□隨順修行□夫善是樂因□今隨喜

869c07□助成□則與一切衆生安樂之果□當以此意念

869c08□念行之(云云)□次修□向者□所謂□事向理□□

869c09□自向他□□因向果□初□事向理者□元由理具

869c10□方有事用□一切修證不出理性□衆生强執計

869c11□是有爲□今□此心向於實際□□自向他者□昔

869c12□迷理遍□凡所修善莊嚴自身及己眷屬□今順

869c13□本性□向衆生□□因向果者□一毫善種□三業

869c14□熏修□不趣二乘□寧滯三有□修旣順性□則成緣

869c15□了二因□因必顯眞□同歸究竟三德□是名□因

869c16□向果□此三種□向一切菩薩共修□是故行人依

869c17□此□向(云云)□次修發願者□要誓志行也□一切

869c18□菩薩通有四誓□謂未度苦者令度□未解集者

869c19□令解□未安道者令安□未證滅者令證□此則通

869c20□標其志□已具前門(舊本無此則下二句□今依悅庵所科之本□附見于此)今

869c21□則別要其心專期淨土□蓋此堪忍之界不常

869c22□値佛□多諸惡緣□深位尙乃有退□若彼安養之

869c23□土□常得見佛□唯有勝緣□初心卽得不退□又彼

869c24□佛願力普攝有情□若能願求□定得生彼□況過

869c25□現積集善惡業緣□每至終身咸來責報□臨終

869c26□惡念增盛□則衆惡成功牽生惡道□臨終善念

869c27□增盛□則衆善皆成牽生善道□今旣求生安養□

869c28□必須淨業莊嚴□若無願力强牽□焉克臨終正

869c29□念□故誠心發願決志要期□旣欲往生□宜在專

870a01□切□第八行道法□第九誦經法(云云)□然欲略知

870a02□觀法之要者□但想繞佛之身誦經之聲皆是法

870a03□界各遍虛空□一切衆生聞此句偈□十方三

870a04□寶受我繞旋□而無能旋所旋□永絶能誦所誦□

870a05□旋則步步無跡□誦乃聲聲絶聞□故曰□擧足下

870a06□足無非道場□又云□其說法者無說無示□如此

870a07□旋誦功莫與京□第十坐禪實相正觀法□上諸

870a08□觀想雖皆稱理□而帶事修□蓋欲行人涉事之

870a09□時□體事卽理心無倚著□功不唐捐故□如前

870a10□施設也□今之禪法乃是正修□純用理觀□今先

870a11□明坐相方示觀門□且坐相者□當於別室身就

870a12□繩床結跏趺坐□以左脚置右脚上□名爲半跏□

870a13□更以右脚置左脚上□牽來就身令齊兩□□

870a14□名爲全跏□此坐爲最□易發禪那□若不能全□□

870a15□半跏亦得□次整衣服□不得太寬□寬則袒□露不

870a16□得過急□急則氣壅□次當正身令不萎不倚□項

870a17□背相對□其頭不低不□令平正□自然勿以力

870a18□制□合眼令斷外光□合口令斷外風□次令氣息

870a19□調□□心離昏散□故止觀云□調身則不緩不急□

870a20□調息則不□不滑□調心則不浮不沈□三事若

870a21□調□禪定可發也□次示觀門者□所謂捨外就

870a22□內□簡色取心□不假別求他法爲境□唯觀當念□

870a23□現今刹那最促最微□且近且要□何必棄□妄

870a24□念□別想眞如□當觀□一念識心德量無邊□體性

870a25□常住□十方諸佛一切衆生□過現未來虛空刹

870a26□土□遍攝無外□咸趣其中□如帝網之一珠□似大

870a27□海之一浪□浪無別體□全水所成□水旣無邊□浪

870a28□亦無際□一珠雖小□影遍衆珠□衆珠之影皆入

870a29□一珠□衆珠非多□一珠非少□現前一念亦復如

870b01□是□性徹三世□體遍十方□該攝不遺□出生無

870b02□盡□九界實造□佛地權施□不離卽今□刹那能窮

870b03□過未作用□然須知性具一切□是故能攝能生□

870b04□勿謂本覺孤然隨妄緣而方有□不明性具者□

870b05□法成有作□觀匪無緣□今觀諸法卽一心一心

870b06□卽諸法□非一心生諸法□非一心含諸法□非前

870b07□非後□無所無能□雖論諸法□性相本空□雖卽一

870b08□心□聖凡宛爾□卽破卽立□不有不無□境觀雙

870b09□忘□待對斯絶□非言能議□非心可思□故强示云

870b10□不可思議微妙觀也□此觀非滅罪之邊際□能

870b11□顯理之淵源□是首楞嚴禪□是法華三昧□亦稱

870b12□王三昧□統攝一切三昧故□亦號總持之主□出

870b13□生一切總持故□功德甚深稱歎莫及□上來所

870b14□述事儀理觀多有漏略□備急披詳不煩援引□

870b15□若欲廣知□應尋摩訶止觀□當知止觀一部卽

870b16□法華三昧之筌蹄□一乘十觀卽法華三昧之

870b17□正體□圓頓大乘究竟於此

870b18□　　釋輔行傳弘決題下注文

870b19□此之注文人多異說□今因講次故亦錄之□聊

870b20□示諸生用祛多惑□初十句明輔行傳弘四字□

870b21□次十句明決之一字□後四句總結示□初中前

870b22□八句明立四字之意□後二句結用衆敎之功□

870b23□初立輔行之意云□濟行之敎有宗□信敎堪輔

870b24□行□釋曰□荊溪爲津濟止觀之行故□記錄經

870b25□論等敎□而其敎本自有宗□當分則成於己敎

870b26□證修□跨節則皆成法華因果□敎旣元爲宗

870b27□設□信知諸敎堪以輔成止觀行也□次立傳

870b28□弘之意云□顯敎之行符理驗行可傳弘□釋曰□

870b29□智者爲光顯如來之敎故□說止觀之行□而此

870c01□行深符妙理□旣是契理之行□驗知一以傳弘

870c02□利物也□次徵釋傳弘云□行何所弘□非衆敎不

870c03□立□釋曰□上句徵止觀之行□爲是何法所弘耶□

870c04□下句釋非以衆敎開演□不能令止觀妙行安

870c05□立世間也□次徵釋輔行云□敎何所輔□非妙行

870c06□莫詮□釋曰□上句徵經論等敎□以何法爲所輔

870c07□耶□下句釋若非一乘妙行莫爲諸敎所詮也□

870c08□是則所輔所弘卽是止觀□能輔能弘不出衆

870c09□敎□其猶賢臣旣以六經輔成帝道□復以六經

870c10□弘宣帝德□雖彰二用□皆憑六經□荊溪亦爾弘

870c11□輔止觀□皆憑衆敎也□故下二句結用衆敎之

870c12□功云□乃□以三聞全敎行一轍□釋曰□□盡也□

870c13□以用也□三聞語出付法藏□彼云□三聞說法悉

870c14□能受持□故乃是載三聞於諸敎章句也□蓋荊

870c15□溪云□數聞師談衆敎□頻覽佛示群詮□故乃盡

870c16□用此聞弘輔止觀□欲使自他依敎成行□以行

870c17□顯敎□敎行相冥成一轍矣□次十句釋決之一字□

870c18□上之用敎弘輔□雖亦荊溪之能□而推功在敎□

870c19□今之決字蓋是稟師心要□用己智能開通止觀

870c20□若文若行也□故十句中□咨稟口決唯在於師□

870c21□審理等九多從己解□然是習敎修觀所發□非

870c22□胸臆之談□具在下文□讀者自見□後總結示□其

870c23□意更明□何須委釋□問輔行二字旣以敎爲能

870c24□輔□止觀爲所輔□傳弘二字何不以止觀爲能傳

870c25□弘□敎爲所傳弘□有何所妨不作此釋□答其妨

870c26□略四□一者恐妨大體□本爲傳弘止觀□製此記

870c27□文□豈可立題□自傳敎□二者恐妨題中文字□

870c28□若記主意以敎爲所弘者□何不云輔行弘敎

870c29□決□因何能弘存於二字□而特不示所弘之體□

871a01□驗所傳所弘只是所輔之行也□三者恐妨徵

871a02□釋之文□釋云□非衆敎不立□旣以衆敎爲能立□

871a03□須以止觀而爲所立□弘故得立也□問詞雖卽

871a04□未分□答語非不顯了□義例求答意以設問□斯

871a05□之謂歟□四恐妨結文□結云□攬斯衆旨輒爲首

871a06□題□聊申所傳不遺先見□信立題衆旨以止觀

871a07□爲所傳明矣□焉敢改所傳爲能傳□能傳爲所

871a08□傳□欲免斯愆故□如上釋□若謂未允□更請消之

871a09□云耳

871a10□　　義例境智互照

871a11□義例問云□法華玄文境能照智□雖引承證□理

871a12□亦難明□答順方便敎□理不可會□若從極說□於

871a13□理易融□以心爲境□心亦能照□能所俱心□心體

871a14□俱遍□心心相照□於理甚明□故不可思議境初

871a15□云□不可思議境卽是觀□以是得爲四句分別□

871a16□境照於境□境照於智□智照於境□智照於智□照

871a17□者方照□非說可窮□照者應說□非照可了□說者

871a18□方說□非照可窮□說者應照□非說可了(因學人問照者下八

871a19□句□遂而評之)今輒評此文意者□蓋由上以四句互

871a20□照明不思議境智□恐疑者云□凡立不思議者□

871a21□則心行路絶□言語道斷□而反立於四句分別□

871a22□句句咸皆云照□豈非句卽是說照卽是思□何

871a23□名不思議境智耶□故復立八句□以照對說□定

871a24□是遣非□意云□忘情照者方照□離字說者方說□

871a25□如此照者應說□如此說者應照□是則忘情故

871a26□照□則圓融乃能自在而說□離字故說卽自在

871a27□乃能圓融而照□所以四句皆彰其得□則終日

871a28□說照□言思道絶□是爲聖說聖默也□□滯情而

871a29□照□執語而說□則若說若照□非窮非了□何者□

871b01□滯情故照□照則成偏執□語而說□說必有□□何

871b02□能如上四句互融耶□故四偏愚句皆斥其失□

871b03□乃扶不思議之名也□文中以句法交互乍似

871b04□難見□若以此意定之□則說證之道自明□不思

871b05□議之名復顯□尙恐總□未曉□更將此意逐句

871b06□注之

0871b07□照者方照(圓融照者方乃照之)非說可窮(著字而說不可窮也□此以實證而斥虛說)

0871b08□照者應說(如上照者合自在說)非照可了(只能照者便成暗證□此以雙美斥於獨善)

0871b09□說者方說(自在說者方乃說之)非照可窮(滯情而照不可窮也□此以雙美而斥暗證)

0871b10□說者應照(如上說者合圓融照)非說可了(但能說者必成謗法□復以雙輪而斥雙翼)

871b11□　　天台敎與起信論融會章

871b12□有客忽問余曰□起信論於天台四敎攝屬何

871b13□耶□余偶對曰□起信論是唐朝藏法師製疏申

871b14□通□天台不見文句解釋□此乃各是一家製作□

871b15□難可和會□客乃動容問曰□聞天台一宗最能

871b16□融會□如云以五時八敎判釋東流一代時敎□

871b17□□無不盡□此語何爲□余乃立理對曰□只恐不

871b18□許天台融會□若信天台攝屬□容有其理□則起

871b19□信攝屬何難□亦乃自見諸家姸醜□今試爲先

871b20□將敎攝論□次爲以敎會疏□且夫此論宗百洛

871b21□叉經□而首題大乘□則理合通於衍門三敎□故

871b22□天台淨名玄義云□佛性唯識等論通申大乘三

871b23□敎□唯識尙具三敎□起信何不具三□況與佛性

871b24□大同小異□今且於論初後□撮略敎文以對三

871b25□敎□論以一心爲宗□乃云□總攝世出世法□此則

871b26□正在圓門□亦兼餘二□眞如門有離言依言空

871b27□不空義□則三敎之理明焉□生滅門明初發心

871b28□住□能少分見於法身□八相成道(涅槃云□十住能少分見法身□見

0871b29□不了了□天台判爲圓位□妙樂云□唯華嚴起信明初住八相□最爲顯著)豈非圓位耶□

871c01□次第□九相□豈非別位耶□八地得無功用道□

871c02□豈非通敎被接之位耶□略引此文□諸可悉例□

871c03□客曰□藏師製疏分齊如何□對曰□賢首立義望

871c04□於天台□乃是別敎一途之說□未是通方別敎□

871c05□何者□別有敎道證道□彼則唯論敎道□別有四

871c06□門被機□彼乃只論雙□亦別有自他橫□□彼乃

871c07□獨論自行□入□別有多義□彼所不云□未是別

871c08□敎通方蓋是一途之說□客乃難曰□彼疏隨緣

871c09□不變爲宗□天台亦以隨緣不變證於三因體遍□

871c10□乃是圓意何言別耶□余曰□藏師雖用圓名□而

871c11□成別義□何者□彼云□眞如隨緣作一切法□而眞

871c12□如體性常不變□□謬引釋論云□無情唯有法

871c13□性而無佛性□此則名雖在圓□而義成別□客曰□

871c14□別明凝然爲理□今以隨緣眞如而爲別理□此

871c15□據何文□余返曰□別理隨緣其文稍顯□凝然爲

871c16□理□出自何文□客曰□此宗講者皆有此言□而未

871c17□見文疏所出□余曰□盛將隨緣以凝然二理□簡

871c18□於性相二宗□此乃出自賢首□天台未見此文□

871c19□據理□隨緣未爲圓極□彼宗尙自判終敎□未及

871c20□於圓□豈天台之圓同彼之終□須知□若凝然若

871c21□隨緣□但據帶方便義邊□皆屬別敎□客曰□天台

871c22□立別理隨緣文據如何□對曰□止觀立別敎發

871c23□心境云□只觀根塵一念爲迷解本記別如來藏

871c24□爲善不善因□妙樂云□別敎從無住本立一切

871c25□法□乃云□無明覆理□能覆所覆俱名無住□又

871c26□云□眞如在迷生一切法□又云□無明爲因能生

871c27□九界□必須法性爲緣□文證若此□足可依憑□客

871c28□曰□疏義在別□此則已明□論具三敎□更冀剖

871c29□析□余曰□□有微□□盡望陳述□客曰□眞如門

872a01□屬理□具三敎可然□生滅門論於地住修證□須

872a02□依一轍□別則始終俱別□圓則初後俱圓□如何

872a03□三敎位次□陳□對曰□此論宗經□旣多明理□是

872a04□故非一理□旣不一□依位修證□如何一途□如華

872a05□嚴經□明圓初住□乃云□初發心時便成正覺等□

872a06□後明地位□□云□八地得無功用道□又仁王一

872a07□偈頌中□三賢十聖住果報在圓□十四般若爲

872a08□別□五忍屬通□此一兩經明位尙爾□況此論宗

872a09□百洛叉經□豈可止有一□地位□文中缺於三

872a10□藏位者□旣以大乘標題□只可唯明衍敎□客曰□

872a11□且如賢首□學通性相□位繼四依□因何釋義全

872a12□下天台□余曰□菩薩弘敎各逗機宜□蓋是一類

872a13□之機宜聞一途之說□所以作此申通□未必四

872a14□依有不了也□客曰□旣各擅一美□各逗機宜□何

872a15□須彼此攝屬□對曰□旣知二宗各逗機宜□何須

872a16□致問□旣令攝屬□如上所陳□若論被機□不須和

872a17□會□客乃唯唯而退

872a18□　　釋請觀音疏中消伏三用(幷序)

872a19□　消伏神□修行要道□功用難思□吾祖發揮□

872a20□　今人受賜□疏文旣簡□讀者多迷□惟冠攝一

872a21□　經□實消伏三用□□釋之不當□修者何依□今

872a22□　附本宗□略評此義□敢言益物□聊軌自心□時

872a23□　皇宋天禧元年丁巳歲十月旣望□

872a24□疏云□用卽爲三□一事二行三理□事者□虎狼刀

872a25□劍等也□行者□五住煩惱也□理者□法界無□無

872a26□染而染卽理性之毒也

872a27□釋曰□用卽爲三□標三用也□一事等者□列三用

872a28□也□中道總持被十種行者□修之不同□乃成

872a29□三種消伏之用□觀音分證之法遍於一切衆

872b01□生之心□隨乎功行親疏□致使力用差別□如起

872b02□信論明佛菩薩用□□就衆生事識業識辨之□

872b03□以良醫妙藥狂子服之乃彰功用也□應知三

872b04□種毒害捨旁從正□受名不同□如普門別行疏□

872b05□分別火難等相□報火至初禪□豈此下諸有全

872b06□無業惑□蓋苦報爲正也□業火至有頂□豈三界

872b07□無惑報□以業爲正也□煩惱火通四敎□豈三乘

872b08□人全無業報□以煩惱爲正也□今事毒在欲界□

872b09□此約果報□故受事名□行毒從色界□盡別敎敎

872b10□道以不卽理故□別受行名□理毒唯圓□以談卽

872b11□故也□蓋煩惱中分卽不卽異□故名行名理不

872b12□同□若分別相□從正受名□與彼不異□所消毒害

872b13□旣爾□能消三用可知□釋中事者□牒事消伏用

872b14□也□虎狼刀劍等者□所消伏毒害也□蓋果報行

872b15□人爲免現在刀虎等難□多用散心持名誦□□

872b16□修因戒善者亦免未來果報刀等□約此人明

872b17□能消所消□一往屬事□行者者□牒行消伏用

872b18□也□五住煩惱者□所消伏毒害也□雖不出能消

872b19□之相□應以所消顯之□五住煩惱非三觀不消□

872b20□但此三觀攝兩二乘及三菩薩□修因禪定者

872b21□亦伏八地之愛□此等行人雖能伏斷煩惱□而

872b22□皆不卽法性□如別敎道□縱知能造之心體是

872b23□佛性□而謂無明自住□以不聞本性具惡法門

872b24□故□非卽理之惑□別人尙爾□前敎可知□故此等

872b25□人所消毒害旣當自住□能消之觀全是別修□

872b26□是則四諦俱非無作□故能消所消皆名爲行

872b27□也□理者者□牒理消伏用也□法界無□無染

872b28□而染卽理性之毒也者□所消伏也□雖不出能

872b29□消之相□應以所消顯之□且明所消者□法界是

872c01□所迷之理□無□是受熏之德□所迷本淨故

872c02□無染□受熏變造故而染□全三德而成三障□故

872c03□曰卽理性之毒□然卽理之談難得其意□須以

872c04□具不具簡方見卽不卽殊□何者□若所迷法界

872c05□不具三障染故有於三障□縱說一性隨緣□亦

872c06□乃惑染自住□毒害有作□以反本時三障須破□

872c07□卽義不成□不名卽理性之毒□屬前別敎□等名

872c08□爲行毒也□若所迷法界本具三障染故現於

872c09□三障□此則惑染依他□毒害無作□以復本時

872c10□染毒宛然□方成卽義□是故名爲卽理性之

872c11□毒□的屬圓敎也□故荊溪釋無明依他義云□

872c12□此同體依依而復卽□故知體具三障□起三障

872c13□用□用還依體□與體不二□此依方卽□由理具□

872c14□方有事用□斯是圓乘□若不談具□乃名別敎□

872c15□是知由性惡故方論卽理之毒也□能消伏用

872c16□者□所消之毒旣卽理性□能消之用豈不卽理□

872c17□斯乃理慧理定爲能消能伏也□復應了知理

872c18□消伏用□體是性惡□方得初心卽修中觀□故荊

872c19□溪云□忽都未聞性惡之名□安能信有性德之

872c20□行□性德非理耶□行非消伏用耶□欲明理消之

872c21□用□要知性惡之功□何者□以初心人皆用見思

872c22□王數爲發觀之始□前之三敎不談性惡故□此

872c23□王數不能卽性□旣不卽性□故須別緣眞中二

872c24□理破此王數□旣有能緣所緣能破所破□故毒

872c25□害消伏俱受行名□若圓頓敎□旣詮性惡□則見

872c26□思王數乃卽性之毒□毒旣卽性□故只以此毒

872c27□爲能消伏□旣以毒爲能消□則當處絶待□誰云

872c28□能破所破□有何能緣所緣□毒害卽中諸法趣

872c29□毒□遮照相卽言慮莫窮□故荊溪云□非但所

873a01□觀無明法性體性不二□能觀觀智卽無明是□

873a02□若非理毒□焉卽能觀□故一心三觀圓頓十乘□

873a03□更非別修□皆理消伏也□應知三用得前前者□

873a04□不得後後□得後後者□必具前前□且約誦□爲

873a05□事辨之□如散心誦者□未修禪慧□則唯得事□不

873a06□名行理□若三敎人等□如優波斯那□聞六字已□

873a07□但觀心脈及四大實際□得阿羅漢□此是但修

873a08□消伏觀行□旣不兼口誦□則獨受行名□或有不

873a09□捨口誦而修三敎觀法□此乃誦全成觀□雖兼

873a10□事用□而須從勝皆名行消伏也□但不名理耳□

873a11□若圓敎人□如釋迦因地聞此章句卽便數息

873a12□住首楞嚴□則專理用也□若云過去得聞此句

873a13□受持讀誦□則兼事用□若觀芭蕉幻化以爲助

873a14□道□則兼行用□雖兼事行□旣約圓修□無不卽性

873a15□故□須從勝皆名理消伏也□又此三用消伏不

873a16□定□自有以事消惑□自有以行消報□有修事行

873a17□而能悟理□有修理用但消業報□文中但出所

873a18□消三種之毒□不釋能消三種之用□蓋有對消

873a19□互消之意□不可卒備□此令說者準義示之□況

873a20□不獨此中諸文皆簡□□迷山家敎觀深旨□此

873a21□疏敷揚誠爲不易□今輒解此文□多有疏遺□

873a22□庶幾達人許爲刊正云耳

873a23□　　對闡義□辨三用一十九問(幷序)

873a24□　孤山法師吾宗之先覺者也□著闡義□解

873a25□　請觀音疏□於中發明消伏三用義亦詳矣□

873a26□　而於一家敎觀大旨□尙復差□□予切陋之□

873a27□　於是設問一十九章□徵問是否□□諸學

873a28□　者於□法義不爲異端所惑云□天禧紀元

873a29□　十月一日□四明(知禮)□

873b01□一問□約事約行二種毒害□爲理性本具隨緣

873b02□發現耶□爲理本無因迷始有耶□因迷始有□非

873b03□今圓義□本具隨緣□能隨之體非性惡耶

873b04□二問□據何顯文□約何了義□理性毒害非性惡

873b05□耶

873b06□三問□理性毒害是無明耶□非無明耶□若謂是

873b07□者□則與約行全同□若謂非者□又非性惡□五住

873b08□之外別有體耶

873b09□四問□行毒理毒若無別相□何故疏家特分三

873b10□用耶

873b11□五問□□云□修一心三觀□破五住惑□卽約行消

873b12□伏毒害□至釋理毒□何故復云□今觀諸法唯心□

873b13□染體悉淨□卽神□治理性之毒□此之二解能

873b14□治所治約行約理在修在性□異相如何

873b15□六問□□釋無□無染而染云□法性之與無明

873b16□遍造諸法□名之爲染□染故卽有事中之毒及

873b17□約行之毒也□作此解者□無染之染全屬事行

873b18□毒害明矣□那釋理性毒害復指此耶□理若不

873b19□具毒害□性惡法門至果永斷耶□三毒化事作

873b20□意方有耶

873b21□七問□□中特陳理毒非性惡者□爲顯思議耶□

873b22□爲顯不思議耶□若謂思議□非今所論□若不思

873b23□議□一體三用那忽永殊□毒害之義唯屬事行□

873b24□理性本無耶

873b25□八問□□釋理毒□何以都不陳理之相□便云□今

873b26□觀諸法唯心□染體悉淨□卽神□治理毒也□此

873b27□語爲釋理性所消伏耶□爲解理性能消伏耶□

873b28□若解所消理毒□爲指染體耶□爲指染用耶□若

873b29□指染用□必是五住自屬約行矣□若指染體□又

873c01□非性惡□一家所談性惡法門擬指何物耶

873c02□九問□□曰□或謂性惡是理毒者□毒義雖成□消

873c03□義全闕□若無消義□安稱用耶(文)□詰曰□一家圓

873c04□談若許理毒卽性惡義□那得復云消義全闕□

873c05□若爾□荊溪何故云□忽都未聞性惡之名□安能

873c06□信有性德之行耶□然不知理毒卽性惡者□何

873c07□異都不聞耶□縱許理毒爲性惡□已那又責云□

873c08□消義全闕□此乃雖聞□而不解矣□且荊溪之意

873c09□唯恐不聞性惡則無性德之行□今何返此耶□

873c10□如斯述作莫成壞己宗途否□莫成□人眼目

873c11□否□若謂不然□恭請三復斯文□探□大旨細爲

873c12□答釋

873c13□十問□□指約行□是約智斷□智卽能斷□斷卽所

873c14□斷□五住斷處名消行毒□謂異理毒者詰曰□智

873c15□卽能斷□斷卽所斷□更無別體□卽指五住□對能

873c16□斷智□名行消耶□斷若無體□此卽滅無之斷□爲

873c17□此所斷自有常體□指修卽性爲所斷惑□名行

873c18□消耶□斷若無體□此卽滅無之斷□與小何殊□斷

873c19□若有體□行毒消處還具理性之毒否□若非理

873c20□毒□指何爲體而論圓斷耶□應指別淸淨眞如

873c21□耶□衆生因心但有修惡無性惡耶

873c22□十一問□理性若無消伏義者□約敎行理□別釋

873c23□此題□敎行名經□有消伏義□約理名經□必可全

873c24□廢耶□若可廢者□何名別釋題中理經耶□若不

873c25□可廢□那忽簡云毒義雖成消義全闕耶

873c26□十二問□理性消伏爲約修明□爲約性辨□若約

873c27□修者□不出約行消伏□若約理性□理自消伏□那

873c28□云今觀諸法唯心染體等耶□今觀之言修耶

873c29□性耶

874a01□十三問理消伏義□□自簡云□是則惑性相待

874a02□非闕智斷□今詰曰□理消伏義旣云非關約行

874a03□智斷□爲指理境非關智斷耶□爲約迷事非關

874a04□智斷耶□爲據性德之行非關智斷耶□爲□約

874a05□四義非關智斷耶

874a06□十四問□理性若無消伏義者□約行消伏都非

874a07□性起耶□若然□大師那云□今原性德種子□若悲

874a08□心智慧莊嚴顯出眞身□皆了因爲種子□若慈

874a09□心福德莊嚴顯出應身□皆緣因爲種子□今文

874a10□約行消義非悲智莊嚴耶□約行伏義非慈福

874a11□莊嚴耶□若無本性種子□如何顯示約行圓修

874a12□耶

874a13□十五問□□云□惑性相待非關智斷名消理毒

874a14□者□爲約本淨不染五住名理消耶□爲用觀智

874a15□照理忘惑名理消耶□若云本淨不染都未涉

874a16□修者□那云今觀諸法唯心染體悉淨名治理

874a17□毒耶□若云惑性相待推惑卽性名消理毒者□

874a18□此卽約行推□入空顯是修成□何謂約理□荊

874a19□溪那云理則性德緣了□那云本自二空卽性

874a20□德義耶

874a21□十六問□若云毒義雖成消義全闕者□今家應

874a22□不合云□原乎因果根本□卽是性德緣了□此之

874a23□性德本自有之□非適今也□性德了因非理消

874a24□義耶□性德緣因非伏義耶

874a25□十七問□若云惑性相待非關智斷行消義者□

874a26□此則修性理殊□智斷體別□大師那云□始則起

874a27□自了因□終則菩提大智□始則起自緣因□終則

874a28□涅槃斷德□如何特陳惑性相待名理消毒□非

874a29□關約行智斷義耶□性德了因非智體耶□性德

874b01□緣因非斷體耶

874b02□十八問□□云□惑性相待名消理毒者□此對惑

874b03□之性爲修德境耶□性德境耶□若云修境□則約

874b04□所起對□理自具□而爲硏□成消伏義□亦但屬

874b05□修約行明矣□若云性境□法性自爾□非作所成□

874b06□此性對惑名消理毒者□能對性旣云消義全

874b07□闕□應取但中之理爲能對性耶□應取淸淨眞

874b08□如爲能對性耶

874b09□十九問□□云□或謂性惡是理毒者□毒義雖成□

874b10□消義全闕□若有□應破性惡者詰曰□若爾□輔行

874b11□那云□又此理具變爲修具□一一修具無非理

874b12□具□令識修具全是理具□乃達理具卽空卽中□

874b13□此之理具旣卽空中□亦莫破性惡法門耶□大

874b14□師云□修德相貌在性德中□此亦斷性惡耶□理

874b15□具空中擧修德相貌□豈非今約理消伏義乎

874b16□予謂若憑□語□一家所宣性德法門都成無

874b17□用□圓修智行俱成有作□何哉□以謂理具諸行

874b18□應破性惡法門故□若言性惡理毒消義全闕□

874b19□則顯同緣了始有□奈何修德非圓融耶□夫如

874b20□是則修性之說傾矣□圓頓之道廢矣□述作裨

874b21□贊宗乘□那忽特違大義也

874b22□四明尊者敎行錄卷第二

874c01□

874c02□四明尊者敎行錄卷第三

874c03□

874c04□　　　　四明石芝沙門宗曉編

874c05□　別理隨緣二十問

874c06□　光明玄當體章問答偈

874c07□　絳□問答三十章

874c08□　開□試問四十二章

874c09□　敎門雜問答七章

874c10□　四種四諦問答

874c11□　　別理隨緣二十二問(幷序)

874c12□有當宗學者□問余曰□仁於指要□中□立別敎

874c13□眞如有隨緣義耶□余曰然□客曰□且如法藏師□

874c14□著疏釋起信論□專立眞如具不變隨緣二義□

874c15□乃云□不變卽隨緣□隨緣卽不變□仍於彼五敎

874c16□中□屬乎終敎□亦兼頓敎□而對破唯識宗談眞

874c17□如之理□唯論不變不說隨緣□審究唯識□正是

874c18□今家別敎□彼終頓二敎所明不變隨緣□乃

874c19□是今家圓敎之理□仁那云別理隨緣耶□余語

874c20□曰□藏師約何義□判唯識所談眞如不隨緣耶□

874c21□客曰□起信疏云□唯識宗只以業相爲諸法生

874c22□起之本□彼之眞如無覺無知□凝然不變□不

874c23□許隨緣□但說八識生滅□縱轉成四智□亦唯是

874c24□有爲□不得卽理□故詮法分齊唯齊業識□余曰□

874c25□灼然□若云眞如性有覺知□則可熏變□乃說隨

874c26□緣□旣唯頑□□乃不受熏□旣不受熏□安能隨

874c27□緣□變造諸法□因詰之曰□別敎眞如無覺知耶□

874c28□若無覺知□何故得名佛性□故輔行云□今家

874c29□敎門所明中道唯有二義□一離斷常□屬前

875a01□二敎□二者佛性□屬□後二敎□別敎中道旣名佛

875a02□性□佛非覺義耶□若中理頑□□本無覺知□焉是

875a03□大覺果人之性□況性以不改爲義□若因無覺

875a04□義□至果方有□此則改轉□那名性耶□又妙樂

875a05□云□凡別敎中立佛果者□有其三意□一者以理

875a06□性爲佛界□二者以果頭爲佛界□三者以初地

875a07□去分名佛界□別敎旣立佛界□豈有頑□之佛

875a08□耶□藏疏旣約眞如無覺知故凝然□凝然故不

875a09□隨緣□別理旣有覺知□驗非凝然□旣非凝然□那

875a10□不隨緣耶□客遭此詰□兀然失措□余乃語曰□子

875a11□旣不知所以□安得妄有破立□余旣憫其無知□

875a12□乃立數十問□徵其謬破立者□令少知別理有

875a13□隨緣義□客曰□願聞

875a14□一問□藏疏旣云□唯識宗齊於業相以爲諸法

875a15□生起之本□故彼眞如不說隨緣□荊溪旣立

875a16□別敎眞如在迷能生九界□則以眞如爲生法

875a17□本□乃永異業相爲生法本□安云別理不隨緣

875a18□耶

875a19□二問□藏疏又云□唯識宗未明業相等與眞如

875a20□同以一心爲源□故說眞如無覺知凝然不變□

875a21□不許隨緣□荊溪旣釋別敎根塵一念爲迷解

875a22□本云□理性如來爲善惡本□豈非業相等與眞

875a23□如同以一心爲生法之源耶□旣爾□安云別理

875a24□不隨緣耶

875a25□三問□藏疏旣云□唯識宗但說八識生滅□縱轉

875a26□成四智□亦唯是有爲□不得卽理□荊溪旣立別

875a27□理名爲佛性□豈是轉八識成四智耶□別理旣

875a28□是佛性□卽隨淨緣□成於果佛□那云不隨緣

875a29□耶

875b01□四問□藏疏五敎旣皆不立理具三千□但就不

875b02□變隨緣□立終頓圓三敎□請子委陳三敎之理

875b03□隨緣之相□若無異相□安立三敎□若有異相□便

875b04□請細說

875b05□五問□藏疏圓敎旣未談理性本具諸法□與今

875b06□家圓敎得泯齊否□彼圓望今圓□尙自天殊□安

875b07□將終敎之理與今圓等

875b08□六問□藏疏不談理具諸法□爲知而不談□爲不

875b09□知耶□若知而不談者□則有隱覆深義之過□若

875b10□元不知者□則不善談圓□安得與今圓同□彼

875b11□圓尙不同今圓□況終敎耶

875b12□七問□藏疏旣未談理具諸法□是則一理隨緣

875b13□變作諸法□則非無作□若不成無作□何得同今

875b14□圓耶

875b15□八問□藏疏圓敎談事事無□主伴重重□似今

875b16□色香中道諸法趣色等義□與而論之□似今圓

875b17□敎□彼終敎不變隨緣得作此說否□若說事事

875b18□無□□乃是彼圓□非終敎也□若未得然者□尙望

875b19□彼圓不及□安齊今圓耶

875b20□九問□彼終敎不變隨緣□與金□所明不變隨

875b21□緣□同耶異耶□若異□則非今圓□若同□金□明

875b22□眞如是萬法□由隨緣故□萬法是眞如□由不變

875b23□故□約此二義□立無情有佛性也□終敎雖立

875b24□隨緣不變□而云□在有情得名佛性□在無情但

875b25□名法性□不名佛性□旣分二派□徒云不變□正是

875b26□變也□旣違金□□那名圓理□須知權敎有名無

875b27□義□以有佛性之言約解約理說故□約解約理

875b28□尙未云遍□非權是何

875b29□十問□金□云□客曰□何故權敎不說緣了二因

875c01□遍耶□余曰□衆生無始計我我所□從所計示□未

875c02□應說遍□涅槃經中帶權說實□故得以空譬正□

875c03□未譬緣了□若敎一向權□則三因俱局□如別初

875c04□心聞正亦局□藏性理性一切俱然□所以博地

875c05□聞無情無□依迷示迷□云能造是□附權立性□云

875c06□所造非(上皆金□不移一字)□二因不遍□尙云帶權□正局

875c07□有情□的屬別□終敎旣爾□那執是圓

875c08□十一問□藏疏明判賴耶爲生法之本故名分

875c09□敎□則顯眞如爲生法本乃名終敎□子今旣信

875c10□別理無住能造諸法□若不隨緣□安能造法

875c11□耶

875c12□十二問□他宗皆不云無住□子今曲解所依法

875c13□性可覆爲無住□縱子作此曲解□只如終敎眞

875c14□隨妄轉造立諸法□是可覆義否□若不可覆□所

875c15□造諸法得云一多相入事事無□否□若爾□何

875c16□異彼圓□若不爾者□非覆是何□豈眞如理性不

875c17□自在耶□當知終敎但理以無住故□不可守佛

875c18□界之性□爲妄扼縛□壓作九界□正當可覆義□稟

875c19□此敎者□雖信眞如變造諸法□未知事事當處

875c20□圓融□以此敎未詮理性頓具諸法故□若稟今

875c21□圓者□旣知性德本具諸法□雖隨無明變造□乃

875c22□作而無作□以本具故□事旣卽理故□法法圓常

875c23□遍收諸法□無非法界□終敎所詮旣其不爾□那

875c24□得齊今圓敎耶

875c25□十三問□終敎說眞如是本覺□別敎說眞如是

875c26□佛性□性非本耶□佛非覺耶□名義旣齊□安得不

875c27□同

875c28□十四問□唯識宗說□眞如無覺知故不能迷□終

875c29□敎談眞如有覺知故能迷□能迷故能悟□故立

876a01□隨緣□別理旣有覺知□那不能爾耶□若能者□那

876a02□不隨緣

876a03□十五問□子云□別理無住能造諸法□只是理能

876a04□造事□乃偏一之義者□豈非但有隨緣義無不

876a05□變義□子元不知不變則終敎分敎同詮□隨緣

876a06□則獨在終敎□故明不變未必隨緣□若說隨緣□

876a07□必有不變□以是眞如性隨緣故□若隨緣時改

876a08□變□則不名性也

876a09□十六問□子云□別敎云不卽□終敎說卽□爲不同

876a10□者□蓋子迷名全不究理□以彼不談性具九界□

876a11□乃是但理隨緣作九□若斷無明□九界須壞□若

876a12□九界卽是眞如理者(大意與止觀皆以是義釋卽如云初心是後心是等)□何須

876a13□除九□豈非九界定能障理耶□若謂不然□終敎

876a14□還說九界皆是法界一一遍收否□若說□與彼

876a15□圓何別□若不說者□安稱卽耶□況彼圓旣未談

876a16□性具三千□雖說一一遍收□尙未有遍收所以□

876a17□若比今圓□不成卽義□況終敎耶

876a18□十七問□子云□性具九界不得云差別者□蓋未

876a19□知理中自有立一切法義也□故妙樂云□理則

876a20□性德緣了等□又若謂性具諸法不名差別者□

876a21□何故妙經疏云□若知地具桃李□卽識實中有

876a22□權□解無差別卽是差別□若知桃李□相□卽

876a23□識權中有實□解差別卽無差別□旣以地具桃

876a24□李爲權□此權名爲差別□豈非性具九界得稱

876a25□差別耶

876a26□十八問□止觀別敎一念心爲迷解本□引楞伽

876a27□理性如來藏爲善不善因□子意謂□此句若證

876a28□終敎□則是隨緣義□若證別敎□則非隨緣義者□

876a29□且今引文略□彼經具云□七識不流轉□不作苦

876b01□樂因(無明體空)□如來藏爲善不善因□若生若滅□受

876b02□苦樂□與因俱(眞如成事)□旣能爲因□又卽生滅□此

876b03□文如何作不隨緣解耶□若謂不引生滅等文

876b04□則非隨緣者□且唯識宗中□可云眞如爲善惡

876b05□因否□又次文以大論池水喩□此如何通□故

876b06□云□如大池水□象入則濁□珠入則淸□當知池水

876b07□爲淸濁本□珠象以無淸濁之緣□今問□池水還

876b08□隨此二緣爲淸濁否□若隨者□如何作不隨緣

876b09□解耶

876b10□十九問□輔行釋別敎發心云□煩惱之中有如

876b11□來藏□凡夫生盲常與藏俱□而不知見□故流轉

876b12□生死□□爲藏害□且別敎菩薩旣見衆生如是

876b13□故發心□豈可云眞如不隨緣耶

876b14□二十問□子云□指要爲破安國師立問故□特立

876b15□別理隨緣者□蓋子不解安國問意□致□謬說□

876b16□如彼問云□別敎眞如不隨緣□起信眞如能隨

876b17□緣□未審起信爲別爲圓□若別□文且相違□若

876b18□圓□乖彼藏疏□且初云隨緣不隨緣者□蓋爲泛

876b19□學者妄謂別敎不談隨緣起信乃說隨緣故□

876b20□順常情而爲問端□旣共知起信談於眞如隨

876b21□緣□故定之曰□未審此隨緣義是別是圓□蓋

876b22□泛學之者不知眞如隨緣通於兩敎故□□雙

876b23□定□後正難云□若謂起信是別□且違論文□以

876b24□論文一心攝世出世法及相大□明具無量性

876b25□功德□是本具千如故□又十住八相是圓敎

876b26□分眞□任運垂應是圓位故□若定判屬別□則

876b27□違論此文也□若定判屬圓□則乖藏疏□以疏

876b28□不約心具百界爲攝世出世法□及無量性功

876b29□德不約性善性惡釋之□又十住八相不說分

876c01□眞而辨□乃云是伏見思住願力神通而作故□

876c02□若判屬圓□則違疏中此等文故□子今若執安

876c03□國定判終敎是今圓者□何故正難云□若圓乖

876c04□彼藏疏□藏疏正用終敎釋乎起信□若終敎是

876c05□圓者□作圓說之□恰順藏疏□那云若圓乖彼藏

876c06□疏耶

876c07□　　光明玄當體章問答偈

876c08□　　　　慈雲懺主問　四明法師答

876c09□遵式稽首延慶法主□竊聞□邇曰縱辯宣揚金

876c10□光明甚深法門□自惟□匏繫無緣擁座□且此經

876c11□玄義示第五當體得名□此意幽邃□曾彌夕思

876c12□之不解□謹成偈句□奉以諮承□願說授外□一爲

876c13□開決□□俟報音之來矣

876c14□　云何是法性　　自體金光明

876c15□　爲當從義立　　爲當質亦成

876c16□　法性本非質　　金色由何生

876c17□　若從義所立　　還是假名字

876c18□　全金爲法界　　塵塵悉平等

876c19□　懺悔何所滅　　讚歎何所榮

876c20□　罪福旣無二　　空導是虛聲

876c21□　空藏空全現　　地藏地難傾

876c22□　云何此同異　　願決我疑情

876c23□　蓮華與稻稗　　當體若何評

876c24□　例同一切法　　師子弦願鳴

876c25□知禮和南靈山懺主□自□□禁足接武講科□

876c26□雖爲道未深□且格言有在□□蒙雄問□起自大

876c27□悲□□我推尋□令他悟解□因緣事冗□久失報

876c28□投□今漫奉酬□幸希細覽

876c29□　法性具諸色　　名爲微妙色

877a01□　法性具諸義　　名爲第一義

877a02□　此義與此色　　豈可分爲二

877a03□　性火卽眞空　　楞嚴顯其意

877a04□　色性卽智性　　起信彰其致

877a05□　千如相非相　　刹那方可寄

877a06□　一理空不空　　毘盧方遍處

877a07□　窮色盡□虛　　卽是本來地

877a08□　究心志刹那　　卽是眞如智

877a09□　鼻嗅功德香　　舌嘗妙法昧

877a10□　世間相得常　　良由住法位

877a11□　法身流五道　　良由具權智

877a12□　心狂金石□　　色病念想醉

877a13□　心色理無殊　　質義安曾異

877a14□　衆生迷本源　　確爾分情器

877a15□　依空行懺讚　　法界體全備

877a16□　光明照世間　　眞金諸法貴

877a17□　究竟眞實體　　顯召不從譬

877a18□　擊發此玄微　　知君二嚴備

877a19□　我以此籌量　　更請硏精粹

877a20□遵式再以伽陀稟問延慶法兄□能一披覽□尙

877a21□俟報音

877a22□　涅槃四無說　　因緣故立字

877a23□　復言第一義　　有言有實義

877a24□　有無與眞俗　　云何辨同異

877a25□　諸法卽眞如　　無名無有字

877a26□　眞如卽諸法　　隨緣有差異

877a27□　起必性三千　　云何勿名義

877a28□　水火性眞空　　空誰分一異

877a29□　循業而發現　　從末方殊致

877b01□　建立全由俗　　云何勿名義

877b02□　色性卽智性　　良由體無二

877b03□　無二無是非　　無非本來地

877b04□　□俟盡□虛　　云何方顯智

877b05□　元是一精明　　分爲六種義

877b06□　方便有多門　　歸元性無二

877b07□　無二卽如如　　云何有香味

877b08□　藥病性相應　　心色方便治

877b09□　水火各升沈　　頓爾成乖棄

877b10□　緣起唯從性　　云何顯不二

877b11□　諸法如大幻　　一多互相寄

877b12□　體幻卽爲眞　　何勞共遠離

877b13□　盡塵忘刹那　　云何存沒意

877b14□　觀心初不忍　　今何忍此意

877b15□　取捨雖在我　　其如且猶豫

877b16□　人天大導師　　云何無決智

877b17□　觀心亦觀色　　唯只觀心地

877b18□　色不名觀心　　心無不包義

877b19□　同異與相攝　　云何得其意

877b20□　觀心唯一念　　一念三千備

877b21□　三千含身土　　獨遺觀色義

877b22□　三千□外境　　云何得齊致

877b23□知禮謹率愚抱□再答靈山懺主來問□幸希

877b24□采□

877b25□　涅槃一實諦　　遮顯非殊致

877b26□　依言及離言　　悉是眞如義

877b27□　此俗□此眞　　非情是隨智

877b28□　二諦皆名眞　　此眞有名字

877b29□　若了性三千　　此是圓成義

877c01□　法法盡眞常　　名實皆尊貴

877c02□　依此偏計法　　如何得爲類

877c03□　其體若空華　　何實當名字

877c04□　心色體無二　　情中堅執異

877c05□　欲破堅執情　　須推到邊際

877c06□　若知依理藏　　法法無遺棄

877c07□　寄此顯圓常　　何曾求遠離

877c08□　雖是一精明　　體具三千義

877c09□　依正理內含　　根境性中備

877c10□　唯心卽唯色　　唯香亦唯味

877c11□　唯觸唯是音　　此理好思議

877c12□　水火力相傾　　明暗能更治

877c13□　卽此相違中　　彌見相從意

877c14□　相違彰具德　　相從表不二

877c15□　智者善思量　　本末何曾異

877c16□　觀心理趣深　　乍似相違義

877c17□　出自旋總持　　誰當不猶豫

877c18□　濫作流通人　　自省居何位

877c19□　片言難折獄　　再思方可矣

877c20□　九界約修心　　三道寄心治

877c21□　此從外境觀　　外破內方著

877c22□　約理雖相合　　據迷且分二

877c23□　究竟知所以　　敢將情力置

877c24□　三法皆稱妙　　唯心最玄□

877c25□　於心見法界　　生佛齊一致

877c26□　迷己逐他物　　確爾立情器

877c27□　見色便見心　　灼然全性起

877c28□　　絳□問答三十章

877c29□　　　　四明法師問　淨覺法師答

878a01□天禧改元春二月四日□延慶座主出山家敎

878a02□義凡三十條□□絳□問諸子□其詞惟要□其旨

878a03□甚微□□無或者興布敎之功□令不敏者奮强

878a04□學之志□門人(仁岳)率爾而對□斐然成章□非求

878a05□魯國一字之褒□蓋請武津四擇之誡□旣有傳

878a06□寫□故□□云

878a07□一問□三藏初果苦忍眞明□何故復云滅非眞

878a08□諦□四皆稱諦□爲諦眞耶□爲諦俗耶

878a09□答□原夫三藏理唯一眞觀有四諦理因觀顯□

878a10□故云苦忍眞明□理顯觀忘□故云滅非眞諦□何

878a11□者□蓋由滅無之眞離幻之俗□雖則知苦斷集

878a12□修因證果□皆生滅之事行□非空寂之理體□究

878a13□論法性□何所迷悟□故大師云□三藏法性自天

878a14□而然□集不能染□苦不能惱□道不能通□滅不能

878a15□淨□然而由於苦忍方明於眞如□析色盡處乃

878a16□見於空□雖能析所析俱非是空□而見空者□由

878a17□於析色故也□是知苦忍眞明滅非眞諦義無

878a18□相違□又上明必下顯□諦俗則諦眞□豈前後異

878a19□耶

878a20□二問□因緣停心與支佛正觀何別

878a21□答□因緣停心者□則爲初心行人多愚癡之心

878a22□起斷常之見□是以令觀三世因緣□對而治之□

878a23□故荊溪云□三世相續故不斷□三世迭謝故不

878a24□常等□此但略知因緣生相□未知因緣滅相□支

878a25□佛正觀者□非□觀三世而已□乃至能觀百千

878a26□萬世□復知生而知滅□兼諦俗而諦眞□二觀稍

878a27□殊□不可相濫也

878a28□三問□諸文皆云□支佛觀因緣斷惑□觀相如

878a29□何

878b01□答□諸文異說□今試粗陳□若如阿含所明□中乘

878b02□觀因緣相□有逆有順□從無明至老死名順□從

878b03□老死至無明是逆□生滅皆然□此乃大槪而說□

878b04□若如四念處□委辨推尋觀破之相□或以愛支

878b05□爲首□或以取支爲首□亦有逆順□且如愛支爲

878b06□首者□卽推貪愛因何而生□卽知此貪因愛而

878b07□起□乃至行因無明□無明因過去一切煩惱□又

878b08□順推□此愛能生於取□取生於有□有生未來二

878b09□十五有生死等□若觀破者□觀愛卽現在汚穢

878b10□五陰性念處□乃至觀無明卽過去汚穢五陰

878b11□性念處□又若觀於有卽善不善五陰性念處□

878b12□乃至觀未來生死卽果報生死無記性念處□

878b13□是名逆順觀察破四顚倒□顚倒滅則無明滅□

878b14□乃至老死滅(上皆略義采四念處文義)取支爲首者□卽見惑

878b15□之人也□逆順推破例如愛支□又如止觀□明禪

878b16□境中□寄修辨發□以有支爲首□又釋籤明四敎

878b17□觀因緣□皆從愛起□如此諸說不同者□良由

878b18□根性有殊故□修入不等□今準輔行判因緣觀□

878b19□凡有二種□一者推果知因□二者推因知果□若

878b20□念處及止觀卽推因知果也□釋籤卽推果知

878b21□因也□然此二種之義應用念處爲正□以正能

878b22□順因緣之義故□因緣旣以無明爲首□今觀愛

878b23□取卽無明也□故大師廣示修相□良在□焉

878b24□四問□阿含旣但說三藏□何故八萬諸天便發

878b25□大道

878b26□答□良以漸頓法門體元不二□小大根性理本

878b27□無差□蓋遇熏不同□故得脫有異□今諸天悟大□

878b28□豈孤然哉□審應昔世曾以小乘諦境修乎大

878b29□乘觀智□今聞本境卽發宿種也□譬如先置毒

878c01□藥服於酪中□今再服酪□卽能殺人也□然由如

878c02□來知機知時□隨熟隨脫□故但用生滅四諦而

878c03□赴大小兩緣□此卽顯露不定敎也□問在鹿苑

878c04□時□□云諸天得法眼淨□至般若會□方乃指云□

878c05□獲無生忍□是則聲聞等衆□不知諸天便發大

878c06□道□據此莫成□密敎義耶□答□比見學人□多作

878c07□此說□詰其所以□言無所從□且□密敎者□乃是

878c08□備談漸頓等敎□各對大小諸機□互不相聞□方

878c09□名□密□非謂小益不知大益爲□密也□若鹿

878c10□苑中□密之相□如大論說□諸菩薩所見無量

878c11□阿僧祇人得二乘□無量阿僧祇人得無生忍

878c12□等是也□今八萬諸天但爲說小□與諸聲聞同

878c13□見同聞□何□密之有哉□況大師親指爲顯露

878c14□不定□豈不信乎

878c15□五問□通敎受接之後□合作後二敎位次修證□

878c16□大品經文何故只以第十地爲果耶

878c17□答□此由大品十地□兼含衍門三敎之義耳□如

878c18□初地菩薩名爲伏忍□二三兩地名柔順忍□四

878c19□地已去名無生忍□乃至游戱神通淨佛國土

878c20□等皆通三敎也□故輔行中□釋十地爲如佛

878c21□云□若被接者至此□旣破一品無明□亦能八相□

878c22□故云如佛□豈非十地名義通三敎耶□若爾□何

878c23□故輔行明被接云□謂用前敎有始無終□已

878c24□用七八不至九十□卽用後敎有終無始□但用

878c25□向地不須住行□中續接之故得名接□此豈非

878c26□被接之後依後敎位次耶□答若據經文□則無

878c27□別位□而大師得經深旨□自以十地通於三敎□

878c28□故荊溪具約兩敎位次□引而伸之□欲令被

878c29□接之義區以別矣□引廣決略□乃作者之意

879a01□焉

879a02□六問□通敎菩薩約何義留習潤生

879a03□答□留謂固留□非觀力未充不能進斷□何則以

879a04□此敎菩薩已於性地及八人地中伏結順理□

879a05□爲諸衆生遍行六度□一切事中福慧皆令究

879a06□竟□如三藏菩薩□於中忍中□三祇行行至已辦

879a07□地□自合眞理必顯正習皆除□如三十四心□有

879a08□何不可□但以度生心廣淨土時長故□扶之以

879a09□誓願慈悲□留之而潤生化物□所以須留習者□

879a10□爲無妙應之眞體故□用作受身之本矣□故妙

879a11□玄云□通敎亦得有應□但是作意神通灰身滅

879a12□智無常住本□約何起應□斯爲誠證矣

879a13□七問□俱舍以塵沙爲習氣□如何留之潤生

879a14□答□大師明通敎習氣□凡有二種□謂煩惱障法

879a15□障之習氣□法障卽界內塵沙也□若留習潤生

879a16□者□此正爲煩惱之習氣耳□以由煩惱是染汚

879a17□無知□無明爲體□能招生死故□塵沙是不染汚

879a18□無知□劣慧爲體□不招生死故□應云□菩薩爲潤

879a19□生故□須留煩惱之習□爲化物故□須破塵沙之

879a20□習□則知二習其體稍殊

879a21□八問□方等旣有四敎□爲是文文皆須四解□爲

879a22□復各有文詮耶

879a23□答□或皆須四解□或各有文詮□逗會多途□不可

879a24□一揆□如大師釋請觀音經□始從病相□乃至繫

879a25□念數息聞□得益□□約十種行人說之□卽皆

879a26□須四解也□如釋十六觀經□正爲頓機□不通漸

879a27□入□卽各有文詮也□或一經具明四敎□各有文

879a28□詮□如淨名之類也□所以須四解者□爲部敎

879a29□俱帶(請觀音經)各有文詮者□爲部帶敎不帶(十六觀經)

879b01□故知方等敎相難明□不可一槪也

879b02□九問□般若旣只衍門三敎□何故仁王經說四

879b03□無常偈

879b04□答□斯乃以藏助於衍也□且彼經云□普明王依

879b05□過去七佛之法□請百法師□一日二時□講般若

879b06□波羅蜜八千億偈竟□第一法師爲王說偈□卽

879b07□無常等四□豈非正宣般若傍演無常□所以然

879b08□者□普明旣爲斑足所捉□將赴其死□恐王戀著

879b09□身命國土□是故偈意皆勸捨身及國土等□至

879b10□聞偈畢□諸王皆證三門空定□還是衍門得益

879b11□之相耳□故今家明通等三敎□俱用藏敎而爲

879b12□助道□卽此意也

879b13□十問□通敎三乘共行□如何說菩薩遠邊

879b14□答□三乘同觀幻有□皆取但空□從大分說□故云

879b15□共行□菩薩非止偏空□兼知中實□從利根說□故

879b16□得遠邊□是知若云共敎□則菩薩須在當分□唯

879b17□得近邊□乃有局定之妨也□若云通敎□則菩薩

879b18□或被後接□卽得遠邊□乃有從容之美也□一家

879b19□所立名義之巧□其若是乎

879b20□十一問□別敎獨菩薩法□如何說二乘近邊

879b21□答□且如通敎□不名共敎者□蓋有菩薩遠邊之

879b22□義也□今亦例然□所立別敎不名不共敎者□蓋

879b23□有二乘近邊之義也□但以方等般若中別敎

879b24□二乘共聞□爲近邊義耳□蓋大論約菩薩與二

879b25□乘不共聞□立不共般若□今別敎旣有共聞□則

879b26□非不共聞□故約此義說於近邊矣

879b27□十二問□別敎不談卽理□何故能造之心是佛

879b28□性耶

879b29□答□此敎眞如在迷能生九界□雖不卽理□眞如

879c01□豈離於心□如妙樂云□別敎法界不出於心□今

879c02□謂卽不卽理□譬如一源之水(佛界眞如)分爲九派

879c03□(隨九界緣)九派雖異一源(事不卽理)派水豈殊源水(心是佛性)

879c04□是則能造之心終日不卽終日是性也□若爾□

879c05□何異圓敎不卽不離義耶□答□圓敎性具九界

879c06□起於修九□全修是性□故云不離□但由迷修□

879c07□各自謂實□故云不卽□別敎眞中無九□須斷九

879c08□歸眞故不談卽理□九中有眞□而依眞生九□故

879c09□能造是佛性□今人見事理不卽之說□作□壞

879c10□頓異而解者□能造是性□此如何通□眞如隨緣

879c11□不可與言無也

879c12□十三問□別敎理性旣有三因□何故別修緣了

879c13□答□理性有三因者□皆但中之德也□別修緣了

879c14□者□皆二邊之行也□邊旣非中□修則成別□何

879c15□哉□先以聲聞空心斷於見愛□次以菩薩假智

879c16□斷於塵沙□斯乃從空邊而入有邊□用別惑而

879c17□除通惑□如此二邊緣了具足□始爲中道遮照

879c18□方便□須登初地正顯但中□卽三因橫在佛界□

879c19□故妙樂云□別敎雖有三德之語□三皆在性□而

879c20□不互融□故成別義□若三皆在修□前後而得道

879c21□理□成縱□故知性中緣了不是修中緣了□豈同

879c22□圓敎正因緣了全是三千空假中修德緣了卽

879c23□性德緣了□不可烈火而濫圓伊

879c24□十四問□別人初心爲甚不修中觀

879c25□答□蓋邊表之中□如雲外月□用雖全於遮照□但

879c26□是淸淨眞如體不具於見思□安能起對法界□

879c27□況復本來迷久□頓悟爲難□旣著有心强□則緣

879c28□中力弱□故令始行先觀偏眞者也

879c29□十五問□今家以卽離分於圓別□旣判華嚴具

880a01□此二敎□彼經何文談卽談離耶

880a02□答□荊溪謂□華嚴經意兼含義難分判□祖尙斯

880a03□說□今何敢評□然而委尋大師引用彼經證於

880a04□圓別□亦可意解□且如止觀引□心如工□師□造

880a05□種種五陰等□證於圓敎□玄義亦引此文□證於

880a06□別敎□故知談卽□不談卽難得顯文□但以得意

880a07□不得意□而分兩敎□何者□圓人謂心具而造□則

880a08□諸法無生卽在其中矣□別人謂心不具而造□

880a09□則諸法自住離在其中矣□若乃諸位行相或

880a10□一多相卽□或次第別陳□荊溪已在諸文備載□

880a11□此不繁述

880a12□十六問□旣將華嚴心造一切□以立千如妙境□

880a13□是則彼經已明開顯□何故云開權局此

880a14□答□正由法華能開華嚴故□得將心造之文立

880a15□千如之境□如荊溪明法華佛慧□須發四味兼

880a16□帶之大小□豈不以乳味兼權之敎全同醍□

880a17□一實之詮□又如大師判華嚴爲枝條□法華爲

880a18□根本□須會枝別以入本圓□今引用者□從會入

880a19□後說也

880a20□十七問□旣云法華是醍□□何故大經云從摩

880a21□訶般若出涅槃耶

880a22□答□所判二經俱是醍□□蓋有兩番□次第熟脫□

880a23□若云法華是醍□者□卽初番熟脫□八千聲聞

880a24□無量損生菩薩等是也□若云般若出涅槃者□

880a25□謂鈍根之人於法華不入更用般若□汰方

880a26□至□涅槃卽後番熟脫□五千起去人天被移等

880a27□是也□雖有兩番□初番爲正□故荊溪云□法華已

880a28□開□功非彼得□大陣旣破□餘黨不難也

880a29□十八問□經云我聞□何故須用四敎解釋

880b01□答□若釋法華前經□蓋明部敎兼帶等別機緣

880b02□大小之殊□若釋法華□意在開偏咸令會實□又

880b03□復應以藏通等四入頓漸等四□揀前四味我

880b04□聞不同顯出法華□我聞亦異□則所聞法體超

880b05□過八敎□故妙樂云□若消諸經□但用藏等□其文

880b06□稍通□若釋法華□無頓等八□擧止失措□問□法

880b07□華旣爾□涅槃云何□答□妙樂釋我聞云□大經顯

880b08□圓□今乃義開耳□故知二經不無少異

880b09□十九問□釋方便品題云□妙達於方□卽是眞□

880b10□旣開顯已□那得云□

880b11□答□觀乎眞□之言□不同隱□之義□若爲實施

880b12□權□權名隱實□則方便之名正當隱□□若開權

880b13□顯實□實外無權□則方便之名卽是眞□□蓋指

880b14□權方之□卽是實相之眞□故云眞□□又十界

880b15□百界卽空卽中□離言說相□離心緣相□故云眞

880b16□□也

880b17□二十問□常觀三德□能所俱四□試陳行相

880b18□答□此妙樂觀心四一之文也□文以三德對理

880b19□敎行三□和合三法成假名□人卽觀行如來等□

880b20□而云能所俱四者□蓋顯境觀不二也□何則且

880b21□所觀之四者□謂迷中三道卽本有三德□衆生

880b22□妄我卽理性如來□能觀之四者□謂見思王數

880b23□修空假中□如是三觀亦全三德□還用妄我爲

880b24□觀行如來□是則兩重四一□皆卽障是德□擧妄

880b25□全眞□能觀所觀只一四一□故知境自照境□心

880b26□不知心□佛之知見於□悟入

880b27□二十一問□釋一大車體及具度等□旣皆從果

880b28□德□如何用此爲十乘觀法耶

880b29□答□衆生本心具佛果德□雖迷轉三道□必體包

880c01□十乘□故輔行云□理性車體具度資成□白牛觀

880c02□照在一念心□是知理乘全駕於佛乘□因德豈

880c03□□於果德□所謂不動而運□不行而至□善惡不

880c04□離於車體□故言更無餘乘□果理要在於行門□

880c05□方名等賜諸子□妙樂云□人天善惡與法界同□

880c06□故父果車是子理車□但開其情假名等賜□卽

880c07□其義也

880c08□二十二問□大通應佛只在同居□何故名結緣

880c09□本土

880c10□答□若唯談權敎□可云應佛只在同居□今旣已

880c11□說圓乘□卽是法身□而依本土□如法華中龍女

880c12□所讚□指釋迦作遮那之身□劫火所燒□以娑婆

880c13□爲寂光之土□大通身土豈不然乎

880c14□二十三問□聲聞之法的就何義開爲經王

880c15□答□的就偏眞之理□開爲實相之理□所謂三千

880c16□三諦統攝自在故稱王□釋籤云□三乘已證權

880c17□理□以理開理易明□今據此也

880c18□二十四問□博地在事□那云理卽

880c19□答□只緣在事故云理卽□蓋指三障之事卽三

880c20□德之理□故妙樂云□理無所存□遍在於事□亦可

880c21□云□理卽簡於後五事卽之義□名字乃至究竟□

880c22□豈非解行因果等事耶□如妙玄云□聖人得事□

880c23□凡夫得理□記釋曰□聖人得於因果化他感應

880c24□之事□衆生但得非因非果迷中之理□故知理

880c25□卽簡非事卽□乃貶斥之義耳

880c26□二十五問□性德之行何故須聞性惡

880c27□答□不聞性惡則無性德之行□何哉□衆生本來

880c28□未曾離惡□若迷性具□須藉別修□故先空次假□

880c29□緣理斷九□苟或了惡是性□從性立行□不亦性

881a01□行□須聞性惡耶□且如圓人依第六王數爲發

881a02□觀之始□旣知王數卽是性惡□用此發觀□豈非

881a03□性行□是則性惡全是智照無減之義□孱然行

881a04□起眞流無作之義明矣□經云□不斷癡愛□起諸

881a05□明脫□斯之謂歟

881a06□二十六問□圓敎四諦約何義故得稱無作

881a07□答□但約苦集理具□則知道滅空虛□以理不可

881a08□除故□功無所作□從本迷故□全菩提涅槃爲煩

881a09□惱生死□於今悟故□全煩惱生死爲菩提涅槃□

881a10□四不相傾□一一絶待□皆由四諦元是一理故

881a11□也□大經玄義云□非苦非苦因□非苦盡非苦對□

881a12□而是一實等□豈一實理而有作爲取

881a13□二十七問□畢竟空觀纖塵不立□何故空中具

881a14□一切法

881a15□答□三諦俱空□方名畢竟□一切諸法悉在其中□

881a16□且如眞諦空有□具二乘界法□俗諦空有具菩

881a17□薩界法□中道雙遮空二邊具佛界法□中道雙

881a18□照空佛界具九界法□不前不後□非一非三□三

881a19□諦頓亡□卽纖塵息矣□百界圓足卽諸法宛然□

881a20□是知三千俱空□未始不具□三千俱假□未始不

881a21□空□此唯一家所談□他莫能及

881a22□二十八問□同體如何說九界權相

881a23□答□若據同體言之□則百界一念不可分別□今

881a24□說九界權相者□蓋佛界九界不分而分□則非

881a25□權非實□而權而實也□何者□雖九權皆實□而相

881a26□相宛然□淨之與穢參而不雜□且如地獄一界□

881a27□雖具十界□豈以地獄性相便同畜生等性相

881a28□耶□故知九權是三千少分□不妨非局而局□無

881a29□差而差□一實是三千全分□故能非遍而遍□差

881b01□而不差□但以一實不出九權□少分不離全分

881b02□故□云同體也□若理若果莫不咸然□如荊溪云□

881b03□物理本來性具權實□又云□至果契本權實□豈

881b04□同他宗謂理無九界果唯一眞□同體權相何

881b05□由可說

881b06□二十九問□一切依正或云衆生業感□或云諸

881b07□佛變現□是二何者爲定耶

881b08□答□二義相須不可偏判□若其依正千差苦樂

881b09□萬品者□乃衆生業感也□如云苦樂由生非佛

881b10□所作□然此業感復是諸佛妙應□隨衆生心而

881b11□爲變現□蓋折伏攝受令成熟得脫□如云苦樂

881b12□由佛不關衆生□雖諸文中隨緣別陳□究論二

881b13□義不可暫缺□良由衆生心地三千與佛心地

881b14□三千不殊故□得染淨互通感應無□□衆生迷

881b15□故□於佛依正而計差別□諸佛悟故□於衆生依

881b16□正而得自在□是知果中勝用不異三道流轉□

881b17□又如聖人變化所造□不出衆生三世變造□故

881b18□云亦令衆生變心所見

881b19□三十問□人有生死□物有凋變□何故經云世間

881b20□相常住

881b21□答□若知常住之體具足三千□則生死凋變皆

881b22□常住標幟之相也□從本自爾□非今始然□旣知

881b23□生是性生乃至變是性變□性元不動□相豈非

881b24□常□但局情未忘□則生死相反□□唯心所見則

881b25□凋變皆如□自非性具之談□安會相常之旨□雖

881b26□藏疏謂之不變肇論謂之不遷□若以今望他

881b27□則皆有言無義□荊溪云□永異諸說□梁肅曰□抗

881b28□折百家□豈虛言哉□良有以也

881b29□　　開□試問四十二章

881c01□諸子勤勤習學□而於一家敎觀津要□若何領

881c02□會□由是敬率諸部文義四十二條□開□試問□

881c03□幸徵文說義□一一答上□庶幾開發後昆也□天

881c04□聖甲子歲五月旣望□延慶座主云

881c05□一問□待□明妙□獨褒法華□合對四時三敎皆

881c06□名爲□□文中何故同於諸經□先待鹿苑而爲

881c07□□耶

881c08□二問□絶待釋妙□絶□開□□亡能亡所□究論此

881c09□意□是何法門方能絶待

881c10□三問□金剛藏說□佛甚微智辭異意同□空有不

881c11□二不異不盡□意明三諦皆是經體□荊溪何故

881c12□特云空假卽中方爲經體

881c13□四問□因果宗成方能取體□合先明宗方辨於

881c14□體□約何義故前體後宗

881c15□五問□斷權疑近疑□生實信遠信□爲妙經用

881c16□者□且斷疑生信□自是行者智能□那云是經力

881c17□用耶

881c18□六問□名等四章重重已約四敎五時判後論

881c19□開□何故第五更明敎相

881c20□七問□生滅四諦旣皆屬事□若唯諦事□何能入

881c21□眞

881c22□八問□無生因緣十二法皆不生滅□卽一一常

881c23□住□那云此敎初不知常

881c24□九問□別敎四諦依何義故得名無量

881c25□十問□苦集滅道是迷悟因果□正是修得之法□

881c26□圓敎何故名爲無作

881c27□十一問□三藏敎說實有爲俗□析滅歸眞□如何

881c28□析之令實有滅□請陳行相

881c29□十二問□界內兩敎俱有三乘□藏敎何故三因

882a01□大異□通敎何故三因大同

882a02□十三問□三藏敎中自有小乘中乘大乘□法華

882a03□何故都以三藏爲小乘學者

882a04□十四問□金□引大經一十□復次遮邪計空非

882a05□佛性喩□離一十空外□爲指何空是佛性喩

882a06□耶

882a07□十五問□義例點不思議境□凡有四意□首於無

882a08□情境立佛乘義□此爲是色具耶□心具耶□若云

882a09□色具□止觀正云□介爾有心□三千具足□若是心

882a10□具者□何謂無情□立佛乘耶

882a11□十六問□智者自於普賢道場□見宿世事□證法

882a12□華三昧□何故□云南嶽授天台圓頓之理

882a13□十七問□觀於緣生□緣生卽空□空假不二名爲

882a14□三觀□荊溪云□作此說者□尙未成通□離此觀外

882a15□通敎三觀□其相如何

882a16□十八問□圓理所具惑業之法與性惡□同耶異

882a17□耶□若同□性中惑染體相如何□若異□果理究顯

882a18□有修惡耶

882a19□十九問□爲令衆生開佛知見□約心辨相□歸趣

882a20□如何

882a21□二十問□妙玄以五重玄義□別對四悉□有何深

882a22□致

882a23□二十一問□百界千如□百如千界□互辨名數□妙

882a24□旨如何

882a25□二十二問□圓敎二諦約敎行證明隨情智□其

882a26□相如何

882a27□二十三問□四念處云□一念心中具十界苦惑□

882a28□名無作苦集□佛界辨相修性如何

882a29□二十四問□三敎我聞□約耳根□圓敎敎卽是

882b01□聞□辨相和會旨趣如何

882b02□二十五問□大經八敎具八別耶□若具何謂知

882b03□常□不具如何論別

882b04□二十六問□大經四敎知常□故得相卽□旣異方

882b05□等□必同法華□若同□法華開廢等耶□若異□四

882b06□敎云何相卽

882b07□二十七問□化儀化法兩種四敎□判釋佛法□

882b08□無不盡□云何妙樂謂之法華超八敎外

882b09□二十八問□昔經今經談圓不別□荊溪何故□

882b10□云□始自華嚴終至般若□但次第三諦攝

882b11□二十九問□依法華約修約證明三慧□分齊如

882b12□何

882b13□三十問□學佛乘者□廣尋敎觀□進修己行□畢竟

882b14□的指□何文開發信解□請陳相狀

882b15□三十一問□法華本門授記數倍衆經□云何但

882b16□於事成遠報□證入如何

882b17□三十二問□大乘眞伊喩不思議□如何□云一

882b18□點在上

882b19□三十三問□大經五事對五佛性□據文伸義□深

882b20□旨如何

882b21□三十四問□智者心要唯有一偈云□實心繫實

882b22□境等與止觀□同耶異耶□若同□非別有心要□若

882b23□異□名壞驢車

882b24□三十五問□若遇他求安心要道□指何法門示

882b25□令易解

882b26□三十六問□如學妙乘者□初修聞慧□要行如

882b27□何

882b28□三十七問□生佛皆具三千□同異如何□宜究其

882b29□旨

882c01□三十八問□金□云□木石無心之語出自小宗□

882c02□隨緣不變之言生乎大敎□此約何義分大小

882c03□耶□若云半滿者□通無隨緣不變之言□別有木

882c04□石無心之稱□若云眞中者□別妨同前□若云偏

882c05□圓者□通別定非小宗□其妨彌甚

882c06□三十九問□名詮三法□敎判四章□何故妙宗云□

882c07□五重玄義本是經中所詮觀法

882c08□四十問□寂光旣具金寶泥沙之異□那得經云

882c09□唯佛一人居淨土耶

882c10□四十一問□圓人初心頓以果地三德而爲觀

882c11□體所以如何

882c12□四十二問□止觀云□以觀觀昏□卽昏而朗□以止

882c13□止散□卽散而寂□荊溪對釋此二句云□照此昏

882c14□體□一觀而三名□卽昏而朗□寂此散體□三止而

882c15□一名□卽散而寂□且一觀昏耶□三止散耶□三觀

882c16□朗耶□一止寂耶□不然□何以對釋云卽昏而朗

882c17□卽散而寂耶

882c18□　　敎門雜問答七章

882c19□　　　　四明法師問　門人(自仁)答

882c20□大中祥符七年□講授次□未知學者淺深之解□

882c21□因出數問□請各答上

882c22□一問□荊溪云□忽都未聞性惡之名□安能信有

882c23□性德之行□然則由性惡而修性行□說聽久矣□

882c24□的論旨趣未審□若何

882c25□答□荊溪立此二句意□顯圓宗無作之行耳□蓋

882c26□由圓人創心修觀者□皆以見思王數□而爲發

882c27□觀之端故□若前三敎人□以敎不談性具九

882c28□界□則見思王數不卽性惡□旣非性惡□定爲

882c29□能障□故須別修觀智破此惑心□方顯本有

883a01□常住之體□遂致惑智待對境觀不忘行成有

883a02□作矣□今圓實敎中旣詮性具九界□則見思王

883a03□數卽是性惡□惑旣卽性□只以此惑而爲能觀□

883a04□惑旣爲能觀□其孰爲所觀□能所一如□境觀不

883a05□二□輔行所謂非但所觀無明法性體性不二□

883a06□抑亦能觀觀智卽無明是□以是義故□方知初

883a07□心修觀造境卽中無不眞實□功由性惡□融通

883a08□無作之行於□成矣

883a09□二問□法華旣顯一實□何故玄文釋題而明二

883a10□妙

883a11□答□法華爲開權顯實之敎□[廷-壬+西]一代之所歸□五

883a12□時之極唱□若不以二妙甄之□則一乘顯實妙

883a13□義難彰矣□且初相待論判□妙者□彼此互形

883a14□曰相□以他望己爲待□蓋待前四時七敎之□□

883a15□方顯法華一乘之妙□良以昔日諸經機緣未

883a16□熟□部味敎觀兼但對帶□不若法華淳圓絶妙□

883a17□是故爲□□故經曰□正直捨方便□但說無上道□

883a18□已今當說此法華經最爲第一□以故此經淳

883a19□一無雜□獨得妙名□良由以也□次絶待論開□

883a20□顯妙者□絶前諸□□無可形待也□蓋以法華之

883a21□妙有絶□之功故□使昔日四時七敎之□□一

883a22□經法華開顯□以一妙乘貫而絶之□□卽是妙□

883a23□妙外無□□權卽是實□實外無權□譬如神仙九

883a24□轉丹砂點鐵成金□一成眞金□不復爲鐵□故經

883a25□曰□決了聲聞法□是諸經之王指汝所行是菩

883a26□薩道□開方便門□示眞實相□一開之後□無所間

883a27□然□無小無大□咸歸佛界□一切諸法□皆是佛法□

883a28□更無餘乘□直顯一實□是名絶待論妙也□然此

883a29□二妙若非相待以判□則不顯法華超過諸說□

883b01□若非絶待以開□則不知法華妙一切法□解釋

883b02□一題陳□二妙□□所謂抗折百家超過諸說

883b03□者□其爲吾祖乎

883b04□三問□行妙中所論慧聖行□與上智妙□如何揀

883b05□異

883b06□答□慧行智妙其實不同□良由智妙是通論其

883b07□解故□釋籤所謂解卽是智是也□若慧行者□慧

883b08□是妙觀□照於妙理□不假助緣□而名慧行□是

883b09□則智妙是依理生解□慧行是照理之行□行解

883b10□旣分□可知是異□然則智爲行本□則行藉智生□

883b11□行能成智□則智藉行成□行解相資缺一不可

883b12□矣

883b13□四問□一切大乘經論皆談一切衆生本性淸

883b14□淨□台宗明性具十界□六旣是穢□如何合諸經

883b15□論耶

883b16□答□十法界六穢四淨□台宗旣云性具□卽是性

883b17□惡法門□安得不淸淨乎□明此應具二義□一約

883b18□情智說□二約迷悟分□情智者□如云以情分別

883b19□諸法皆邪□離情分別諸法皆正□今之圓人應

883b20□用佛眼種智了達一念染情體具十界互融自

883b21□在則一切諸法悉皆淸淨□荊溪所謂故知刹

883b22□那染體悉淨者是也□二約迷悟分者□當知迷

883b23□則十界淨穢俱染□悟則十界淨穢俱淨□台宗

883b24□所明十界性惡法門悉皆淸淨□正約悟解邊

883b25□說也□故荊溪曰□三千在理同名無明□豈非迷

883b26□故三千俱迷也□三千無改無明卽明□豈非悟

883b27□故三千俱悟乎□然此二義猶是對修門說□若

883b28□直約平等法界而言之□則非修非性□非迷非

883b29□悟□非淨非穢□一切衆生不勞造作□本性靈明□

883c01□具足十界□不受諸垢□故經曰□五道淸淨不受

883c02□色□有學此者成大道□豈非一切衆生法界本

883c03□淨乎

883c04□五問□一切依正或云衆生業力□或云諸佛變

883c05□現□究論何者爲定耶(縫□亦有此問□答文大同小異□故此重錄)

883c06□答□不可專執□要須二義相承可也□當知諸佛

883c07□變現依正種種不同□意在折伏衆生令彼斷

883c08□惡修善超凡入聖故也□故曰□苦樂由佛□不關

883c09□衆生□若衆生業力者□蓋衆生自造其業□而感

883c10□依正差別之報□故曰□瓦礫七珍由生所感□非

883c11□佛所作矣□若定執衆生業力所感非佛變現□

883c12□則顯諸佛無度生之功□若定執諸佛變現非

883c13□衆生業力□則墮外道無因果之論以是義故□

883c14□諸佛變現由衆生業力□衆生業力全諸佛變

883c15□現□二義相須依正成立

883c16□六問□台宗說□一空一切空□又云□空中具一切

883c17□法□其相云何耶

883c18□答□夫言空者□必空假中一心三觀之道也□此

883c19□道始則佛大聖人金口中乃龍樹大士造論□

883c20□後則北齊台衡祖承□然則雖曰佛祖宣揚□其

883c21□實一切衆生身心本體□所言空觀者□一切法

883c22□俱空□無假無中□而不空□此空爲妙觀遣蕩

883c23□之法也□所言假觀者□一切法俱假□無中無空□

883c24□而不假□此假爲妙觀立法之法也□所言中觀

883c25□者□一切法俱中□無空無假□而不中□此中爲妙

883c26□觀絶待之法也□此三三一一三□無寄諦觀□名

883c27□別體同□妙體天然□不勞造作□終日遣蕩□而法

883c28□法圓成□終日立法□而法法離相□終日絶待□而

883c29□二邊宛然□今之圓人解了三觀體性相卽□則

884a01□達空中二觀□不有纖塵□而諸法備矣

884a02□七問□止觀破法遍中□先約四句破見思假□次

884a03□約藥病破塵沙惑□後約眞緣破無明惑□次第

884a04□如此□如何謂之一心三觀破法遍耶

884a05□答□言不頓舒□文似次第□文雖次第□意實圓

884a06□融□文似次第者□爲對破三惑故□先空次假後

884a07□中□意實圓融者□良由行人修之□乃擧一卽三□

884a08□非前非後□故云□說時非行時□卽□意也

884a09□　　四種四諦問答

884a10□　　　　四明法師問　門人(自仁)答

884a11□四種四諦出自大經□祖誥備陳尋常說示□猶

884a12□恐聞者領略不親□暗於文義□今因講次□卽此

884a13□命題□仰各形言而伸釋之□延慶座主問

884a14□答□原夫四諦而不減三又不增五者□蓋藥病

884a15□相對□因果義足故□而台宗以是對四敎者□莫

884a16□不攝偏圓含二理□一期化道始終備矣□藏通

884a17□則詮界內眞諦□別圓則詮界外中道□又理雖

884a18□二種□而敎分四殊□藏通爲界內巧拙□別圓爲

884a19□界外巧拙□又前二詮眞□眞理不殊□別圓詮

884a20□中□中分但不但□藏通所有諸法皆由業惑□

884a21□造□別圓所有諸法皆佛性變造□通稱爲諦者□

884a22□諦是審實爲義□又是諦了爲義□此□總示□後

884a23□更別陳

884a24□藏敎生滅四諦者□苦集滅道皆生滅法也□欲

884a25□明其旨先示四相□所謂重□逼迫繫縛等□是

884a26□苦相□見愛煩惱能招來果□是集相□戒定慧無

884a27□常苦空能除苦本□是道相□二十五有子果俱

884a28□斷□是滅相□如止觀云□苦則三相遷移□集則四

884a29□心流注□道則對治易奪□滅則滅有還無□次究

884b01□其旨者□生滅之意也□此敎所化三乘是界內

884b02□鈍根□觀智旣拙□而不能解了六凡法界當體

884b03□卽空□乃次第析盡方見於空□是故六凡於生

884b04□滅境中□隨事而辨□則諸法念念遷移□如燈焰

884b05□焰□似水涓涓□故謂之生滅四諦也□若論眞諦□

884b06□法性自天而然□則非生非滅矣□問□旣云□因

884b07□滅會眞□滅非眞諦□何云道滅是眞苦集是俗□

884b08□答□婆沙所謂俗謂苦集□第一義謂道滅□荊溪

884b09□釋此□謂合四爲二也□又苦集迷眞□道滅順

884b10□眞□此乃對分迷悟也□又有苦集時則無道滅□

884b11□有道滅時則無苦集□此藥病對治之義耳□又

884b12□有眞諦時則無四諦□有四諦時則無眞諦□輔

884b13□行所謂更互相傾也□若論三乘進修□又初門

884b14□不同□聲聞則以苦諦爲初門□緣覺則以集諦

884b15□爲初門□菩薩則以道諦爲初門□況大經云□凡

884b16□夫有苦而無諦□二乘有苦而有諦□當知一

884b17□乘之人旣知苦斷集□慕果修因□故云有苦有

884b18□諦□凡夫則不然矣□此上諸義□不出乎生滅

884b19□境觀□□其所以□祇緣藏敎之人迷眞重故□從

884b20□界內事以立□名

884b21□二通敎無生四諦者□四諦名相與三藏同□若

884b22□論敎旨則異□故曰苦無逼迫相□集無和合相□

884b23□道不二相□滅無滅相□輔行所謂觀所生心與

884b24□前不別□能觀觀智卽空爲異□卽空異者□藏是

884b25□生滅觀智□通是無生觀智也□中論曰□諸法不

884b26□自生□亦不從他生□不共不無因□是故說無生□

884b27□亦是通敎談於四性無生幻故□故言無生□如

884b28□大品曰□若有一法過涅槃者□我亦說如幻等□

884b29□非其義歟□又淨名謂□法本不生□此因不生也□

884c01□今亦無滅□此果不生也□因果旣不生□故言無

884c02□生矣□而如此者□良由此敎所詮三乘根性觀

884c03□智巧故□則能體了六凡幻法當處卽空□旣卽

884c04□眞空更無一法可以當情□故謂之眞空一寂涅

884c05□槃也□又復應知□通敎雖受卽空之名□若以圓

884c06□望之□有言無實□何者□以通敎敎旨非是全體

884c07□起用全理成事故□夫言卽者是也□全體是用□

884c08□全用是體□體用不二□乃圓敎所談也□別敎雖

884c09□詮中實之理□理在事外□尙非卽義□況通敎乎□

884c10□是知通敎但有卽名而無卽義明矣□當知此

884c11□敎由迷眞輕故□從界內理立無生名

884c12□三別敎無量四諦者□此敎所詮別菩薩法□歷

884c13□劫行行修習河沙佛法□故稱無量□然所修雖

884c14□曰無量□若指其要□不出藥病四種□故曰□苦有

884c15□無量相□十界果報不同故□集有無量相□塵沙

884c16□煩惱不同故□道有無量相□非諸聲聞緣覺所

884c17□知故□滅有無量相□諸波羅蜜不同故□旣有苦

884c18□集之病□則有道滅之藥□藥病種種對治不同

884c19□者□良由此敎如來藏理而爲塵沙煩惱所覆

884c20□故□修塵沙法門而對治之□故輔行曰□照知一

884c21□心□起無量心□心無量故□迷解無量□迷則十

884c22□界苦集□悟則十界道滅□卽此意也□然此敎論

884c23□理則是界外中道佛性□此性爲一切法而作

884c24□依持□但其體不論性具□唯論性起故□使諸法

884c25□當體不卽□荊溪所謂派出不云理□是故知是

884c26□別是也□問□圓敎詮具法中道□隨緣起三千之

884c27□用□何故不受無量之名□答□彼圓從實相理乃

884c28□稱無作□此敎旣是附權立性□云所造非□安

884c29□得與圓同哉□當知別敎所以與圓異者□良由

885a01□界外鈍根迷理之甚□貶之爲無量四諦矣

885a02□四圓敎無作四諦者□此四立名無作□直指其

885a03□要□不出以性奪修□是故諸行無作□今廣此意

885a04□乃有其三□一藥病相卽□如妙玄云□以迷理故□

885a05□菩提煩惱名集諦□涅槃生死名苦諦□以能解

885a06□故□煩惱卽菩提名道諦□生死卽涅槃名滅諦□

885a07□當知卽之一字衆妙之門□煩惱生死乃衆生之

885a08□病□今以一實理觀體而導之□病卽藥□藥卽病□

885a09□藥病一如□更無所作□故云無作□一實外無餘□

885a10□止觀曰□陰入界如□無苦可捨□塵勞本淸淨□無

885a11□集可除□邊邪皆中正□無道可修□生死卽涅槃

885a12□無滅可證□而如此者□良由圓敎所詮不出一

885a13□實□一實之外更無餘法□龍樹所謂除諸法實

885a14□相□餘皆落魔事□實相無相□遍一切法□無生死

885a15□相□無涅槃相□所有諸相相相眞實□是故四

885a16□諦俱稱無作□故四敎義云□約一實以明四實

885a17□諦□此四畢竟不可得□卽是一實諦□是名無作

885a18□四實諦也□非其義歟□三性惡融通圓實敎中□

885a19□所有苦集卽是性惡□道滅卽是性善□今論性

885a20□德之行□若全性起修□則一一行業皆悉無作□

885a21□若全修在性□則介爾有念莫不圓成□是知性

885a22□雖本有不改□而不妨全性具三千起爲修德

885a23□三千□修雖修治造作□而不妨全修德三千卽

885a24□是性具三千□如是則性外無修□修外無性□

885a25□修性一如體用相卽□故玄籤云□在性則全修

885a26□成性□起修則全性成修□性無所移□修常宛

885a27□爾是也□大哉圓乘於修於性旣無增減□無

885a28□作之義於□更明□他宗不明性具□萬法盡屬

885a29□有爲□以是較之□誠不可與同日而語矣□圓論

885b01□三義倂顯無作□只緣此敎迷中輕故□從界外

885b02□理以立斯稱

885b03□以上四聖諦義謹按山家敎觀□略述梗槪如

885b04□斯□(自仁)言詞孟浪□學問疏□□伏惟和尙不棄

885b05□荒蕪□肯賜慈覽□至幸　門人(自仁)謹答

885b06□四明尊者敎行錄卷第三

885b07□

885b08□

885b09□四明尊者敎行錄卷第四

885b10□

885b11□　　　　四明石芝沙門宗曉編

885b12□　答日本國師二十七問

885b13□　草庵錄紀日本國師問事

885b14□　再答日本國十問

885b15□　答泰禪師佛法十問

885b16□　再答泰禪師三問

885b17□　天童凝禪師上四明法師第一書

885b18□　四明法師復天童凝禪師第一書

885b19□　天童又上四明第二書

885b20□　四明又復天童第二書

885b21□　天童又上四明第三書

885b22□　忠法師天童四明往復書後□

885b23□　草庵錄紀天童四明往復書

885b24□　　答日本國師二十七問(幷序準行業碑□則云二十問□若據傳寫諸

885b25□　　本□□載二十七問□恐續後問答參入前文□今依二十七問　行)

885b26□　　　　日本國師問　四明法師答

885b27□皇宋咸平六年癸卯歲□日本國僧(寂照)等□齎到

885b28□彼國天台山源信禪師於天台敎門致相違問

885b29□目二十七條□四明傳敎沙門(知禮)憑敎略答□

885c01□隨問書之

885c02□諸方匠碩或一披覽□無吝斤削云

885c03□　天台宗疑問二十七條□恭投函丈□伏冀垂

885c04□　慈□一一伸釋□不勝至幸

885c05□　　　日本國天台山楞嚴院法橋上士位

885c06□　　　內供奉十大禪師　源信　上

885c07□一問□法華三周授記作佛(云云)□近代疑者□云□

885c08□爲是初住佛□爲是妙覺佛□若是妙覺者□大師

885c09□常云□初住八相佛也□若是初住者□圓頓速疾

885c10□經一二生尙可究竟□況經無數劫耶

885c11□答□三周所授乃八相應身記也□此之八相始

885c12□從初住分顯法身□終至妙覺究竟法身□皆能

885c13□現此益物之相□三周得入者不局初住□如疏

885c14□云□身子旣是上根利智□必是超入□而多云初

885c15□住者□蓋指其首耳□又皆云經無數劫者□與物

885c16□結緣□作淨佛國土因也□若無衆多受化之機□

885c17□如何現身說法耶□若論法身之本□乃卽座而

885c18□得□豈待經無數劫乎

885c19□二問□譬喩品記云□身子於十住中第六心退□

885c20□恐是爾前見思俱斷□至六心時□見猶未盡□六

885c21□心尙退□近代疑者云□別敎初住界內見惑皆

885c22□已斷盡□豈第六住見猶未盡退作凡夫逆罪

885c23□人耶

885c24□答□若常程別敎皆云初住斷見更不起諸重

885c25□過也□況見惑名數雖多□乃一位頓斷□思惑乃

885c26□經諸位方盡□此常所談別敎分齊也□今記主

885c27□見云身子六住尙退復起重罪□遂以義求□恐

885c28□有敎門見思俱斷□至六心時□思猶未盡□見

885c29□亦餘殘□所以能牽惡道也□此是記主約義斟

886a01□酌之詞□不可將現行別敎難也□若據起信□唯

886a02□云不退□乃克就圓人辨之□若論示跡□亦須示

886a03□其階位□約惑分齊□方有退義

886a04□三問□化城喩品疏云□問如上塵數□多許時節□

886a05□今始得羅漢□當知無生法忍何易可階□答□一

886a06□云□大聖善巧依四悉檀作如是說□對治厭道

886a07□長者說短□於道生輕易想者說長□當知言如

886a08□許劫方今得羅漢者　此是如來權行四悉檀□

886a09□引諸實行□令入道耳□近代疑者云□泛爾說佛

886a10□道長短□或可是善巧四悉然大通塵數劫猶

886a11□是指實事□若不爾者□則何勞展轉摩重重土□

886a12□莫不徒費言詞耶□是事若非實□諸所言說權

886a13□實難辨□加之□疏第一許久遠爲種過去爲熟

886a14□近世爲脫者□記判之爲本眷屬也□此何言始

886a15□得羅漢者是權行四悉檀耶

886a16□答□誠如所問□然有其由□何者□若遠討父子

886a17□之因□深窮種熟之際□諸經未談其始□此品亦

886a18□未及說□須依壽量品文方盡神通之力□但爲

886a19□若推遠種□定指長時□則衆生不起壯心□不强

886a20□自力故□今疏記且作悉檀解之□欲使立行加

886a21□功□乃弘經之要也□故雖一生十地三世六根□

886a22□若無宿種冥熏□豈有利根自發□又若此品唯

886a23□論權示遠壽□亦是虛談□將何永異諸經□將何

886a24□以明本妙□雖曰初心憑敎□還須以義自裁□加

886a25□復疏標一云□知非定判□記斥端拱□信是策詞□

886a26□若據斯文□全非違敎也

886a27□四問□寶塔品□依多寶本願分身咸集□疑者云□

886a28□大論明釋迦分身土云□白銀世界□純有支佛□

886a29□黃金世界□純有羅漢□彼土諸佛皆悉來否□若

886b01□來者□佛光所照分身國土□皆以□璃爲地□不

886b02□云白銀黃金□又分身土有諸菩薩□分身來時□

886b03□各將一大菩薩□而彼二世界不云有菩薩也□

886b04□若言不來者□卽違盡還集一處之願□又違悉

886b05□已來集之文□有遮難者云□約多分云盡集悉

886b06□來□或云□璃爲地□有諸菩薩□如置綠豆烏豆

886b07□聚中□以少從多□名烏豆聚□重難云□若約多

886b08□分□還招巨妨□彼十方佛土唯有一乘之文□聲

886b09□聞菩薩皆成佛道之言□亦應從多□若爾□卽同

886b10□五性宗意耶

886b11□答□經論相違□其例不少□不須和會也□今若强

886b12□會者□此經雖則云皆以□璃爲地□何妨樹木

886b13□宮殿□或純黃金白銀□亦得云黃金白銀世界

886b14□也□又本居之土雖無菩薩□欲來集時□爲同諸

886b15□佛故□將化菩薩來爲侍者□應無大妨□又諸土

886b16□唯云菩薩充滿者□蓋約今經開顯而說□但化

886b17□菩薩□不爲二乘□乃直以二乘而爲菩薩□有何

886b18□不可

886b19□五問□提婆品記釋龍女所從來處有三義□其

886b20□第二義云□海衆縱移□而龍宮不動□龍謂不動□

886b21□而所居已變□從變而不變處來□有何不可

886b22□(云云)□疑者云□此中指何處名爲所居□若龍宮

886b23□者□上云不動□下那忽云已變□若大海者□上云

886b24□龍宮不動□不云大海不動□今那忽約大海□云

886b25□龍謂不動耶□又變而不變者□其意云何□近日

886b26□學者各執不同□試垂一決

886b27□答□經云□移諸天人□記云□海衆縱移□經云□娑

886b28□婆世界卽變琉璃爲地□至無大海江河□驗是

886b29□移於有情□變於無情也□於有情中□娑竭龍衆

886c01□以有緣故獨不被移□龍旣不移□所居宮殿豈

886c02□可依於寶地□卽須在大海也□故知□此會之衆

886c03□以佛神力變故皆見寶刹□龍衆自見海中宮

886c04□殿□今文殊隨彼類見□故經家云□從於大海婆

886c05□竭羅龍王宮自然涌出也□變而不變□思之可

886c06□知

886c07□六問□壽量品疏云□華嚴寂滅道場大經超前

886c08□九劫皆成方便□疑者云□大經唯有雪山童子

886c09□超十二劫□此中何云超九劫耶

886c10□答□或錄者筆誤□或後人寫訛□況無大害□何足

886c11□苦疑

886c12□七問□分別功德品疏云□或可一人有八番增□

886c13□或可一世或八世或無量世或一念或八念或

886c14□無量念(云云)□疑者云□疏第四云□三周聲聞未

886c15□斷無明□有三根利鈍□若眞修體顯□則無差降□

886c16□初住已上更起緣修□無復勝負□眞修體融□寧

886c17□得有異耶(云云)□今何有一念八念乃至無量世

886c18□差降耶□若爾□云何論父母所生身證妙覺耶

886c19□若許證者□經以龍女爲速疾證□而大師判爲

886c20□初住八相□旣有速疾證理□何故龍女不是證

886c21□妙覺耶□況復起信和會諸經長短兩說□唯以

886c22□三祇爲證理□天台不可違馬鳴也□若不許者□

886c23□旣有一念八番增損□何不許一生四十二番

886c24□耶□圓頓速疾之道□豈必經爾許劫耶

886c25□答□第四疏云□三根入初住□猶有利鈍不□記云□

886c26□卽此三根入住已後□猶名三不□今據記主出

886c27□問意者□入住之後□身子等爲上根□飮光滿慈

886c28□等仍是中下耶□疏答云□眞修體顯則無差降□

886c29□此答意者□三根證理之後□縱起緣修□終不準

887a01□前上根仍上中根還中等也□故知□爲被根性

887a02□求定故□云眞修無差□若自判法身增道損生□

887a03□寧無遲速耶□故有一念八念三世八世等異

887a04□也□又問一生妙覺者□疏旣有一念八番□金光

887a05□明中復有生身十地□以此驗□卽身證妙覺□非

887a06□一向無□但爲華嚴經中初發心時便成正覺

887a07□之文正是初住八相□世人多謂妙覺法身□則

887a08□全失四十一位修證□是故今家凡判八相□多

887a09□在無生位中□且龍女修證之文□及以南方成

887a10□佛之相□難可的判高下□蓋發心畢竟二不別

887a11□也□餘處所明□初登地住□三因開發□旣得無

887a12□生□則任運證於後位□且龍女畜生之報便證

887a13□此位□卽能八相□益物足顯速疾證也□若據起

887a14□信□旣是通伸衍門三敎□定說劫數之文□恐

887a15□是別敎敎道之義□若云馬鳴天台不可相違

887a16□者□如天台判本門記別則一向不用天親本

887a17□論□本論尙自去取□況通伸論耶

887a18□八問□隨喜品第五□十人展轉聞法華經□一念

887a19□隨喜所得功德無量無邊□疏判爲初隨喜品□

887a20□合有五十功德□又勸發品云□成就四法能得

887a21□是經□疏云□舊說能行四法□手得是經□今謂不

887a22□爾□上文謂□諸法實相義已爲汝等說□又云□爲

887a23□令衆生開示悟入佛之知見□蓋法華之正體

887a24□能行四法必得此解□疑者云□大般若經說□善

887a25□根未熟薄福德故□尙不聞名字□況得手執□若

887a26□手得者□速坐菩提座□又云□一經其耳□善根力

887a27□故□定得無上菩提□卽知雖不具五十功德不

887a28□解實相□但聞名字手執經卷者□皆是功德無

887a29□量□誠不可偏取於此也

887b01□答□釋經淺深各有其致□今經隨喜具有二種□

887b02□謂內解外事□外事容可淺釋□內解須作深明□

887b03□若勸發品□旣是普賢遠來重請說經□如來因

887b04□□略演四法□若非開示悟入總括一經□何能

887b05□酬其所請□能請之位旣高□所得之經豈淺□故

887b06□不可但作手得經卷解也□彼般若經手得耳

887b07□聞旣成菩提之種□豈無善根者有斯遭遇耶□

887b08□若成不壞之種□卽有出離之期□故有速坐定

887b09□得之謂也□況彼手執耳聞寧可一向作淺事

887b10□解之□且夫弘經□本爲生善□若不以理行策之□

887b11□其可得乎

887b12□九問□法師功德品疏云□梵王報得天眼□在己

887b13□界遍見大千□大千外有風輪□與眼作障□不能

887b14□見外□若在他界□則不遍見大千□非所統故□大

887b15□羅漢見大千□□支佛見百佛世界□不以風輪

887b16□爲□□亦無己他界隔□疑者云□大論第五云□大

887b17□羅漢少用心見二千界□大用心見大千界□□

887b18□支佛亦爾□又論一十四云□聲聞人極多傍見

887b19□小千□上下亦遍見□問□大梵王亦能見千世界□

887b20□有何等異□答□大梵自於千世界中立則遍見□

887b21□若在邊立則不見餘處□聲聞不爾□在所住處

887b22□常見千世界□□支佛見百千世界□據論意云□

887b23□依任運用心□大小等別□二乘所見各有不同

887b24□也□然梵王所見千世界應是一小千□支佛所

887b25□見百千世界應是百小千□又十住毘婆沙云□

887b26□二乘神通不過大千□今何云梵王見大千□

887b27□支佛見百佛世界耶(百佛世界論文意當百千世界□故四念處四敎義□云□支佛發

887b28□天眼□乃過三千見他方界)如是等事相不同□要須有定論

887b29□也

887c01□答□總持菩薩之言必稱法相□蓋曾躬講智論□

887c02□應不徒然□乃是妙解論文□得其遠意□何者□

887c03□如論伸兩敎之義□文中凡擧二乘□卽兼藏通□

887c04□只如所引□豈是一途□初云大用心者見大千□

887c05□次云極多者見小千□聲聞旣有多種□支佛不

887c06□可一準□旣習氣分侵□合所見更廣□文中旣云

887c07□見百千世界□豈可定爲小千耶□只爲小□支

887c08□與聲聞不別故□云支佛亦爾□梵王諸敎功用

887c09□亦多□但爲讓彼二乘故□令劣於一等□然是大

887c10□千之主□寧見己界不周□願將法義定文□無使

887c11□專文失義也

887c12□十問□不輕品說□因行不輕行□疾得成佛(云云)□

887c13□疑者云□此不輕事望久遠實成□爲前爲後□若

887c14□前□卽違壽量疏云常不輕更近之言□若後□誰

887c15□信由不輕行成佛速疾耶

887c16□答□若在前者□卽是實因□若在後者□卽爲淨佛

887c17□國土之因也□故知□依此經意□偏示正因□行不

887c18□輕行□卽速疾取土□而得成佛□故云□受持此

887c19□經□爲人說故□疾得佛道是也

887c20□十一問□囑累品疏云□佛以一權智善巧之手□

887c21□摩三千三百那由他國土測塞虛空諸菩薩實

887c22□智之頂□疑者云□指何等國土名三千三百那

887c23□由他耶□有云□指三變淨土□八方各更變二百

887c24□萬億那由他國□若依此義□可云三千三百□此

887c25□說是不

887c26□答□據理□須指三變淨土也□此中應非大千爲

887c27□一國土□恐指一四天下爲一國矣□娑婆旣是

887c28□大千之名□則可足成三千三百□然則大千亦

887c29□似未及一百萬億那由他四天下□恐約大數□

888a01□增至大千□何者□小數則十十成百□百百爲千□

888a02□千千爲萬等故

888a03□十二問□囑累品記出正法華誤云□寶掌菩薩

888a04□離開爲二□更加寶印首□掌已是手□復加頭首□

888a05□離爲二人□疑者云□彼經有寶掌菩薩印首菩

888a06□薩□無寶印首菩薩□今云更加寶印首□意復云

888a07□何□況餘經中亦有此三菩薩□何苦破之耶

888a08□答□蓋傳寫多誤□存沒難見□記主當時所覽之

888a09□本必有三菩薩名□終非妄斥□餘經雖有此三

888a10□聖號□旣無重譯之文□卽非此例爲難也

888a11□十三問□普門品疏云□自有多苦苦一人□多人

888a12□受一苦□一人受多苦□一人受少苦□疑者云□第

888a13□三句可云多人受多苦□若不爾者□自與第一

888a14□句同□何句法空設也

888a15□答□據其句法推其義意□第三句當如所改也□

888a16□□乃往時寫者見第四句一人受少苦□欲對

888a17□此句□乃妄改第三句□爲之一人受多苦□而不

888a18□思與上第一句義相同也

888a19□十四問□勸發品記云□十地但斷十二品盡□非

888a20□斷伏極□知非普賢義□疑者云□十地但斷十品□

888a21□何云十二耶□若斷十二品□還過普賢□何云非

888a22□斷伏極也□亦不可言是別敎意□由來普賢但

888a23□約圓位故

888a24□答□彼國記文寫訛也□據宋地本云□十地但斷

888a25□四十品盡□非斷伏極

888a26□十五問□妙記第一決釋最初無敎佛云□終有

888a27□一佛□在初無敎(云云)□疑者云□義猶未了□若許

888a28□無敎有佛□墮無因過□若言稟敎□墮無窮過□願

888a29□聞一揆矣

888b01□答□最初一佛雖無稟敎之因□而有內熏自悟

888b02□之因□記中示之甚明□何言墮無因耶

888b03□十六問□南嶽法華懺法云□過去二萬億日月

888b04□燈明佛□未來具足千萬光相莊嚴佛□疑者云□

888b05□經中無億字無莊嚴字□南嶽何輒加之耶

888b06□答□經中雖無□而南嶽是相似位人□以三達

888b07□五眼照之□合有三字故加之□後世難輒削去

888b08□也

888b09□十七問□妙玄第六示國土苦樂有二釋□一云□

888b10□由衆生非佛所爲□一云□由佛不關衆生(云云)□

888b11□疑者云□釋尊本願云□我未來出穢惡國土□利

888b12□益十方淨土□出惡業衆生□故知□所有苦事

888b13□但是衆生惡業所感□何言由佛不關衆生□若

888b14□佛所爲者□莫也衆生惡業空無果報耶□豈如

888b15□來背於大悲方便□令諸衆生受三塗苦耶□然

888b16□則不輕所行之行□文殊所化之衆□皆是巧施

888b17□方便□易長令短□轉重令輕□固非設苦惱因緣

888b18□也

888b19□答□若論作善惡因招苦樂報□乃由衆生非關

888b20□於佛□若約用苦樂事折攝衆生□乃由佛現不

888b21□關衆生□良由宜用苦治方受化者□諸佛卽爲

888b22□作之□如先王制刑□豈欲以苦加於百姓□蓋至

888b23□仁也□諸佛亦爾□爲折攝故□而强現之□又苦樂

888b24□之國衆生雖居□不得自在□諸佛於□而能轉

888b25□變□故云由佛□又佛是生家之佛□生是佛家之

888b26□生□故云衆生心中諸佛念念證眞□諸佛心內

888b27□衆生新新作業□故知□論生則一時屬生□擧佛

888b28□則一時屬佛□以是義故□故經云今此三界皆

888b29□是我有其中衆生悉是吾子也

888c01□十八問□妙玄第九解本門得益云□令法身菩

888c02□薩得大利益□抹十萬那由他土爲塵數□增道

888c03□菩薩不能令盡□近代疑者云□分別功德品但

888c04□擧大千界中千界四天下等塵數□尙不及百

888c05□千□何言十萬那由他耶

888c06□答□於諸方面各那由他諸小國土方名大千□

888c07□經云□大千等微塵數□豈不該於十萬□如一微

888c08□塵□尙有十方分□況大千耶□若言盡十方界皆

888c09□抹爲塵□則方與經文相違也

888c10□十九問□釋籤第五解不動三昧云□果報及三

888c11□惑成三不動者□動則兼業□諦但有三□業及見

888c12□思同入俗諦所破故也□近代疑者云□餘三昧

888c13□及以諸處皆以見思爲眞諦所破□此中何爲

888c14□俗諦所破耶

888c15□答□此中乃以業及見思同入生死俗諦□正爲

888c16□眞諦所破□成於眞諦三昧矣□餘文以業同塵

888c17□沙破則成俗諦三昧者□各有所以□何者□如

888c18□前無垢等諸文中乃以散善破於惡業□散善

888c19□則成假觀也□此中以定善破於散善則成空

888c20□觀也□故云□背捨伏見思等□記主窮幽故有斯

888c21□對

888c22□二十問□止觀第一說三藏敎佛神通云□一心

888c23□作一□不得衆多□弘決云□化主語時□化事卽

888c24□語□化主默時□化事卽默□語默旣爾□餘義亦

888c25□然□故非任運眞化也□近代疑者云□按俱舍二

888c26□十七云□聲聞神通一心但作一□如來神通一

888c27□心作無量□如彼頌曰□一化主語時□諸所化皆

888c28□語□一化主若默□諸所化亦然□化身與化主□語

888c29□必俱非佛□今止觀何違彼文耶□又大論第

889a01□九明毘曇佛義□與今記文亦相違□不能繁引

889a02□耳

889a03□答□假令化主化事一時現□而其語默不俱□乃

889a04□一心作一語□一心作一默故□故云一心作也□

889a05□豈比夫安禪合掌□以千萬偈讚諸法王□不動

889a06□而應化□化無方者也□餘者相違可以意會□必

889a07□無巨妨

889a08□二十一問□止觀第三說別接通人云□初修空

889a09□假二觀□破眞俗上惑盡□方聞中道□仍須修觀

889a10□破無明能八相作佛□意云□卽身登十地耳□近

889a11□代疑者云□且別敎人尙無肉身登十地者□云

889a12□何從劣敎來便能超登耶

889a13□答□據其二觀功成二諦惑盡□仍修中觀深伏

889a14□無明□必合經生歷於多劫□未知何處定云卽

889a15□身□應現聞中之言可云卽世□修觀之語不

889a16□必一生□況聞中之後不局今證□須歸後敎

889a17□也

889a18□二十二問□止觀第六云□若超斷至第五品名

889a19□家家□近代疑者云□弘決謂□大師所用□準舊

889a20□婆沙□若欲知者□更檢彼文□今檢婆沙□斷三四

889a21□品三二生者名爲家家□無超次□別亦無斷五

889a22□品名家家者□何云超斷五品名家家耶□雖弘

889a23□決解釋□猶不出此義□止觀又云□次斷六品盡

889a24□名斯陀含果□超斷至六品盡名一往來□且斯

889a25□陀含□一往來□何以一名分超分次不同耶□

889a26□止觀又云□次斷七品至八品名阿那含向□超

889a27□斷第八品名一種子□此亦依彼論說斷□凡此

889a28□中超義□未知所從

889a29□答□婆沙新舊未暇□

889b01□二十三問□止觀等意云□無始藏心具十界十

889b02□如是法□乃至佛果亦復如是□弘決云□闡提斷

889b03□修善盡□但有性善在□如來斷修惡盡□但有

889b04□性惡在□近代疑者云□起信論對治邪執門

889b05□云□聞修多羅說一切世間生死染法皆依如

889b06□來藏而有一切諸法不離眞如□以不解故□謂

889b07□如來藏自體具有一切世間生死等法□云何

889b08□對治(問也)以如來藏從本已來□唯有過於恒河

889b09□等諸淨功德□不離不斷□不異眞如義故□以過

889b10□恒沙等煩惱染法唯是妄有□性自本無□從無

889b11□始世來□未曾與如來藏相應故□若如來藏體

889b12□有妄法□而使證會永息妄者□則無是處(答也)論

889b13□謂性自本無□何與天台所談性具頓相違

889b14□耶

889b15□答□百界千如□性善性惡□皆是體具□微妙法

889b16□門□淸淨功德□卽起信中過恒沙等諸淨功德□

889b17□不離不斷□皆眞如故□若一切世間生死煩惱

889b18□妄染之法□皆是修惡□雖全性起□而違於性□

889b19□故須永滅□若稱理而修□萬行功德□皆是修善□

889b20□亦全性起□而順於性□卽同常住□故云□像實故

889b21□稱理本有□虛空故迷轉成性□遂使證會之時

889b22□修惡雖盡性惡常存也□諸家所明感應之義□

889b23□爲不知性惡法門故□其果後垂惡趣之身□皆

889b24□須以神通力變現□所以今家斥同外道神變

889b25□也□故云□證本眞源□還任衆生□轉識現起□若

889b26□不談體具十界□亦是別敎之義□若得此意□一

889b27□家敎旨如觀掌中□與諸經論更無少異也

889b28□二十四問□四敎義第一解有頓漸等敎異云□

889b29□鹿野鶴林之文□七處八會之敎□豈非無頓漸

889c01□之異不定□密之殊□疑者云□此中應言豈非

889c02□有□何言無字耶

889c03□答□若據此地本□而云非頓漸之異□今以義求

889c04□之□知二處本皆訛□於彼本非字下□須除無

889c05□字□此地本須於非字上加一豈字□則彼此文

889c06□義成也

889c07□二十五問□四敎義第三云□三藏菩薩行菩薩

889c08□道□二阿僧祇劫是煖法位□第三僧祇是頂法

889c09□位(云云)□近代疑者云□婆沙論後身菩薩坐道樹

889c10□下□始修四善根□一座成正覺□三藏敎義多依

889c11□婆沙□斯文相違何耶

889c12□答□三藏菩薩二三僧祇雖用煖頂觀法□正爲

889c13□伏惑□行諸事行□若到樹下□行爲眞故□復用

889c14□四法爲斷惑加行也□如三祇久伏三界思惑□

889c15□而於樹下仍用三十四心□以此驗之知非碩

889c16□異

889c17□二十六問□一家圓宗敎部所引經論□幷舊師

889c18□所著章疏□多與本文相違□未知何也

889c19□答□山家凡所立義□徵引諸文多取其義□不專

889c20□寫文□乍似相違□實不相違□當以意會之則

889c21□可也

889c22□二十七問□五百問論題下□云妙樂大師造□疑

889c23□者云□此論似多訛謬□且擧一二□如言阿難羅

889c24□雲□論中不擧供養佛數□及破他師所釋種性

889c25□等七地義□似歡喜等十地□若是大師所製□不

889c26□可不通

889c27□答□此論宋地闕本□□不得而評論矣

889c28□　　草庵錄紀日本國師問事

889c29□日本國師嘗遣徒抗海□致問二十於法智□法

890a01□智答之□皆深於理致也□後廣智嗣法席□復遣

890a02□其徒紹良等二人□齎金字法華經□如贄見之

890a03□禮□因哀泣致敬□請學於輪下□三載其道大成□

890a04□還國大洪台學□曾魯公碑其塔□具道之

890a05□　　再答日本國十問

890a06□　　　(此十問不知彼國何師所設而來相傳但云□日本國問□四明法師答)

890a07□一問□定性聲聞成佛不成佛疑□解深密經云□

890a08□成就第一趣聲聞□一切諸佛盡力敎化□不能

890a09□令其坐道場得無上菩提□我說名爲寂滅聲

890a10□聞□唯識論云□定性聲聞入無餘涅槃者□身智

890a11□俱滅□猶如虛空□非衆生數□更不發心□且經論

890a12□若爾□而天台宗若何解釋深密唯識之文□顯

890a13□定性聲聞成佛之道理耶

890a14□答□深密唯識經論是顯露施權之敎□聲聞趣

890a15□寂唯尙偏眞□依理發心但成灰斷□未知實理

890a16□究竟眞常□欲趣菩提□終不可得□及至鷲峰法

890a17□華會上□開權顯實□正直捨方便□但說無上道□

890a18□三周授記聲聞作佛□不可更執昔日經論聲

890a19□聞不得作佛也

890a20□二問□闡提成佛不成佛疑□善戒經云□若無菩

890a21□薩性者□雖復發心勤修精進□終不能得阿□

890a22□菩提□瑜伽論云□無種性誦持瑜伽□以無種性

890a23□故□雖則發心及修加行□不堪圓滿無上菩提□

890a24□如是經論足顯闡提無成佛義□今天台宗於

890a25□彼經論□若何融會

890a26□答□所引善戒瑜伽發心修證稱闡提無性者□

890a27□此是藏敎□發心同前二乘□未明中實眞常之

890a28□性□非是闡提人也□其闡提者信心未具□未能

890a29□發心□謂無緣了二因□所以不云成佛□故涅槃

890b01□云□或有佛性闡提人有善根人無(謂闡提有惡境界性)或

890b02□有佛性善根人有闡提人無(謂善根人有善因緣性故)或有佛

890b03□性二人俱無(謂俱無緣了二性故)以上無緣了二性故□

890b04□說闡提無佛性義□又經云□或有佛性二人俱

890b05□有(謂有正因佛性也)約此正因□闡提極惡有成佛義□

890b06□是以涅槃終極顯性談常□不簡闡提極惡□咸

890b07□同正性俱得成佛□況二乘耶

890b08□三問□非情草木成佛不成佛疑□涅槃經云□若

890b09□拘陀樹有心□我當授與阿□菩提記□以其無

890b10□心故□不與授記□法相論云□眞如能爲一切諸

890b11□法所依□無心草木雖無所變□但有理性無行

890b12□性□不可成佛(云云)□今天台宗如何解釋經論□

890b13□建立非情草木成佛耶

890b14□答□涅槃經法相論草木無心但有理性無行

890b15□性者□此是權敎故簡無情□爲起眞修□乃須

890b16□進行方得成佛□緣修乃是無常□卽是本無今

890b17□有義也□欲顯眞修□須依理性□理非今古□不簡

890b18□色心□一成一切成□故說無情成佛也□又依緣

890b19□修說□無情成佛者□相盡情忘□則無情悉成佛

890b20□矣

890b21□四問□法華囑累品安前安後疑□今羅什譯於

890b22□神力品後次置囑累□而法相宗立十不可八

890b23□相違□須移經末□若爾□如何通彼一十八難□當

890b24□依羅什所安耶

890b25□答□囑累一品慈恩安國□令移於勸發品後□

890b26□若在於前□有八相違十不可□天台之意須依

890b27□羅什次神力品□荊溪總別破之□亦八不可十

890b28□相違□且出塔已後凡述多寶□皆云塔中□不云

890b29□見佛□若移在後□無出塔處□一不可也□分身

890c01□散後凡有所述□唯論佛塔□不涉分身□若移在

890c02□後□佛無散處□二不可也□囑累文中佛散土穢

890c03□已下經文言□不涉淨□若移在後□無復穢處□三

890c04□不可也□會本居地□因塔升空□佛散出塔□後文

890c05□在地□若移在後□無還地處四不可也□囑累品

890c06□後經旣未盡□但述衆喜□不云而去□若移在後□

890c07□須加而去□五不可也□勸發品後無復餘文□經

890c08□旣已終□則云而去□若移在後□須除而去□六不

890c09□可也□本跡事畢□須有所付□是有囑累□若移在

890c10□後□法無所歸□七不可也□囑累已後明乘乘人

890c11□事須囑累□若移在後□師弟參雜□八不可也□其

890c12□十相違一一□破具載妙樂記中

890c13□五□今昔一乘同異疑□法華曰□十方佛土中

890c14□唯有一乘法□蓋昔日爲三爲二□今經開之唯

890c15□一耳□若然□何故勝□經云□聲聞緣覺皆入大

890c16□乘□大乘者□卽是佛乘□是故三乘卽是一乘□此

890c17□言一乘□與今法華一乘□同耶異耶□同則有妨

890c18□一代化意□異則異相云何

890c19□答□經論同異固多□要須以義定之則可□且勝

890c20□□一經部居第三方等時敎□二乘在座□正當

890c21□彈呵轉小入大之時□台敎有曰□若到方等□

890c22□必到法華者□蓋受彈之後次第證入也□而彼

890c23□經謂二乘入一乘者□一者此經方等部中□預

890c24□□法華當來所證耳□故彼經上文云□必當得

890c25□阿□菩提□何以故□聲聞緣覺皆入大乘□請觀

890c26□當得之言□自見指歸矣□二則若就方等自論□

890c27□則二乘受呵□轉藏成通□通是摩訶衍門□亦

890c28□得謂之二乘皆入大乘也□二釋之中初義爲

890c29□正

891a01□六問□文殊無去有來疑□且此經序分文殊爲

891a02□列衆之首□復爲彌勒引古決答□至下三周之

891a03□中□□無文殊入海之文□如何達多品忽於大

891a04□海娑竭羅龍王宮涌出耶

891a05□答□文殊無入海之文者□準佛成道後四十二

891a06□年□便居靈鷲說法華經□首尾八載時旣長遠□

891a07□或有入海之文□經文傳譯此土從略□是故不

891a08□云也□此猶約事解釋如此□若約理智伸之□此

891a09□經如來常在海中宣揚□文殊實智周遍□豈隔

891a10□鷲峰聽受□理旣無在□寧局方隅□感應而處處

891a11□釋迦□隨緣而身身妙德也

891a12□七問□龍女成佛權實疑□經云□八歲龍女於刹

891a13□那頃發菩提心□乃至云□卽往南方無垢世界□

891a14□坐寶蓮華□成等正覺□且三論法相宗難曰□彼

891a15□娑竭羅龍王旣是深位□權現龍身□豈其龍女

891a16□成佛是實證耶

891a17□答□他宗言權者□乃是高位聖人爲軌下凡故

891a18□示近成□若天台云實者□顯佛乘權巧妙力□開

891a19□性海不思議眞常□一念發心便成正覺□故

891a20□疏引經云□法性如大海□不說有是非□凡夫賢

891a21□聖人平等無高下□唯在心垢淨□取證如反掌□

891a22□舍利弗擧女人五障以爲疑□智積明積劫行

891a23□行而作難□龍女以圓珠獻佛□息衆疑心□何至

891a24□今日更存猶豫故

891a25□八問□龍女華座成佛別圓疑□且龍女成佛若

891a26□是圓乘□當以虛空爲座□何故坐寶蓮華□而是

891a27□別佛座耶□又三周得記皆是未來成佛□何故

891a28□龍女現身成佛□而無成佛劫國名號□何耶

891a29□答□龍女是圓頓敎中成道法身頓顯□一成一

891b01□切成□一身一切身□一土一切土□報智頓明□乃

891b02□於蓮華藏界□身土不相妨□色心爲□□□雖坐

891b03□寶蓮華□體卽虛空性□乃不思議圓融解脫大

891b04□用也□若然者□何別之有哉□其三周得記未來

891b05□成佛者□皆是鈍根聲聞□未曾修菩薩行□是故

891b06□再歷塵劫修治□龍女乃是乘急戒緩之人□是

891b07□故一超直入也□其如不言劫國名號者□當以

891b08□通別二記伸之□通則不言□別則有之也

891b09□九問□身子今昔同異疑□華嚴會上有舍利弗□

891b10□此與法華身子何異云何□且華嚴身子從外

891b11□道家來□聞阿□說偈證初果□次到佛所證四

891b12□果□則非法華身子□若異者□豈釋迦一化有二

891b13□身子耶

891b14□答□華嚴談別圓□不說藏通□二乘在座如聾若

891b15□啞□旣不入二乘人手□不能革凡成聖□但全生

891b16□如乳□遂游化鹿苑□施設漸權□於□獲益□革外

891b17□道之邪計□證無漏之涅槃□次方等彈偏中□般

891b18□若□汰□來至法華□大顯一實□此是法華之聲

891b19□聞也□是則不二而二□身子今昔不同□二而不

891b20□二□只是一身□元無兩人也

891b21□十問□不還果生五淨居疑□小乘所說不還果

891b22□遍彼上流聖位□於無雲福生廣果天中□生五

891b23□淨居天者□且不還果身不作受生業□何故下

891b24□三天□能生五淨居天耶□若言凡夫時作業者□

891b25□入正性離生之日□但捨凡夫異熟業□何有凡

891b26□夫業生五淨居業耶

891b27□答□小乘入見道位斷見惑□卽障理惑也□初證

891b28□人空□得無我相□乃不發業□離四惡趣異熟生

891b29□障也□其第二果欲界五趣雜居□九品界繫潤

891c01□生惑□卽於人天七反受生□其不來果色無色

891c02□界繫□八九七十二品潤生惑□在二界定業受

891c03□生□旣有惑潤受生□何疑其生五淨居耶□唯至

891c04□四果永斷界繫□方不受生矣

891c05□　　答泰禪師佛法十問(幷序)

891c06□　　　　禪宗泰禪師問　四明法師答

891c07□　淸泰濫處禪關□□陪海衆□竊見諸方商略

891c08□　所疑□輒陳十種疑問□特伸請益□伏惟□金□

891c09□　在手□寶鑒當懷□俯賜發揮□永爲良導□不勝

891c10□　萬幸□天聖元年三月初一日　淸泰諮問

891c11□　延慶和尙法智大導師

891c12□一問□無明與法性□爲有前後□爲無前後□若云

891c13□有前後者□何云□法性無初□無明亦無有始□又

891c14□云□無明卽是佛性耶□若言無前後者□何故佛

891c15□果位中□斷盡無明□方成佛果□旣云斷盡□應斷

891c16□法性耶

891c17□答□若論本具□平等一性則非眞非妄□而不說

891c18□有無□明法性亦不論於有始有終□但衆生自

891c19□無始忽然不覺□迷理而生無明□無明有熏眞

891c20□之用□法性有隨妄之能□眞妄和合名爲緣起□

891c21□故金□曰□無有無波之水□未有不濕之波□在

891c22□濕□間於混澄□爲波自分於淸濁□雖則有淸

891c23□有濁□而一體無殊□所謂淸濁波者眞妄兩用

891c24□也淸濁濕性者一體無殊也□無明法性體一故

891c25□起無前後□故起信論云□如來藏無前際故□無

891c26□明之相亦無有始是也□若覺悟時達妄卽眞□

891c27□了無明卽是法性□約修門說□義當斷妄□雖曰

891c28□斷妄□妄體本眞□妄何所斷□故曰□無明亦無有

891c29□終□又若究其正迷之時□如夢中人□而不知是

892a01□夢忽然夢覺□迷妄自息□是則風息水澄□妄消

892a02□眞顯矣□審而思之□無俟多論也

892a03□二問□一切衆生本來同一法性□法性本來淸

892a04□淨□何因緣故忽迷□只如初迷之時□爲一時

892a05□迷□爲前後迷□若云一時迷者□悟時亦應一時

892a06□開悟證於佛果□何故現有衆生未悟耶□若前

892a07□後者□旣同一法性□以何因緣而致前後迷耶

892a08□答□具德圓常正性眞空妙有遇緣而發□法爾

892a09□如斯□不勞造作□且迷妄緣起者□如人忽睡□靈

892a10□焰潛生眼觀刹那狂覺忽起□一切衆生所迷

892a11□眞如能迷不覺□眞妄和合二無二相□然則佛

892a12□性雖一□迷悟雖同□六道四生遇緣□熏習親疏

892a13□不等□根性利鈍有異□是故覺有前後□誠不可

892a14□以無明法性一故根性俱同也□是知□一切衆

892a15□生迷無前後□覺有前後□譬如夜間多人同睡□

892a16□睡時雖同□不妨前後起也□善解此譬□來問自

892a17□消矣

892a18□三問□一切衆生旣迷本性已□何故忽然能開

892a19□悟耶□若言因善知識敎法緣熏得開悟者□只

892a20□如最初一佛□又從何人得法信解開悟耶

892a21□答□衆生得悟緣熏不同□或有無師自悟□承本

892a22□自然智而證之□良由本具靈明□能自推理而

892a23□得解悟□故祖師云□空寂體上無師智自然能

892a24□知□旣知自性而便成佛也□一人成佛之後□

892a25□展轉說法化迷衆生□衆生稟敎修行□是故

892a26□次第成佛□若爾□何疑最初一佛無從開悟

892a27□耶

892a28□四問□欽聞諸佛果上□凡所證法一切衆生悉

892a29□具有之□今且就人中以論因中□如何辨於

892b01□三明八解五眼六通乃至毛呑巨海芥納須彌

892b02□等用耶□若言至佛果方得者□本有之義又何

892b03□述焉

892b04□答□諸佛衆生緣起雖異□覺海同源□諸佛悟理□

892b05□性相無□□衆生迷妄□事理懸隔□故金□曰□衆

892b06□生唯有迷中之事理□諸佛具有悟中之事理□

892b07□迷悟雖殊□事理體一□一佛成道□法界無非此

892b08□佛之依正□衆生自於佛依正中□而生苦樂升

892b09□沈□升沈旣作□解脫無期□今則籍敎熏修契圓

892b10□實理□□菩薩之所修□修無所作□同諸佛之

892b11□所證□證諸本具□是則一念頓圓於一切□一切

892b12□普攝於一塵□三明八解日用不虧□五眼六通

892b13□介爾具足□故荊溪曰□凡聖一如□色香泯淨□阿

892b14□鼻依正全處極聖之自心□毘盧身土不愈下

892b15□凡之一念者是也□毛呑芥納者□淨名不思

892b16□議解脫大用也□且凡夫一念造惡之心尙遍

892b17□十方三世□豈不思議大用不卽含納□若不信

892b18□凡心理本具足此用□則諸佛果上依正融通

892b19□悉不成矣

892b20□五問□眞妄二法爲同爲異□若言同者□妄本是

892b21□眞古人不應云錯將世智爲佛智□如認魚目

892b22□爲明珠□若言異者□應是離妄有眞□古人不應

892b23□云棄波求水捨器求金□若眞妄兩立又不雙

892b24□存□云何剖伸耶

892b25□答□有眞有妄者□對迷說覺也□絶眞絶妄者□泯

892b26□相離筌也□確論其旨□眞則全妄之眞□妄則全

892b27□眞之妄□二無二體也□佛大聖人說眞說妄者□

892b28□所以欲人慕其眞而破諸妄□使妄不得而興

892b29□也□世人於□不了□强執現前一念妄心均已

892c01□是佛□正墮古人錯將强認之說矣□若更棄此

892c02□妄念別覓眞如□復同偏敎所修□猶如棄波求

892c03□水捨器求金焉□□二者過猶不及也□要須不

892c04□卽不離妙在其中□斯可矣□來意問□以眞妄同

892c05□異者□今答曰□非同異中□假立同異也□非同異

892c06□者□眞妄同源縛脫不二故□假立同異者□迷悟

892c07□不同□情智有異也□如此甄之□自然懸合諸文□

892c08□毋勞委論矣

892c09□六問□夫言無情說法者□爲是名本淸淨法性

892c10□爲無情說法□爲是指草木瓦礫爲無情說法□

892c11□若本淸淨法性爲無情說法者□此性橫遍□

892c12□窮□生佛平等□不應言說法也□縱有言說□誰爲

892c13□聽受□若指草木瓦礫爲無情說法者□敎相如

892c14□何分別耶

892c15□答□無情說法之言□其來尙矣□的論其要□難

892c16□得其旨□汝問以淸淨法性草木瓦礫立二法

892c17□也□當知法性之外無別瓦木□瓦木之外無別

892c18□法性□二非二也□故華嚴曰□法性遍在一切

892c19□處一切山河及國土□三世悉在無有餘□亦無

892c20□形相而可得□此道若論有相□充塞太虛□包含

892c21□法界□若論無相□一法不留□見聞不住□卷舒

892c22□自在□體露堂堂□昔南陽忠國師答學者□以牆

892c23□壁瓦礫爲古佛心□不異此旨□若論說法□熾然

892c24□常說□古今無間□華嚴之中塵說刹說佛說衆

892c25□生說三世一切說□若論聽受□十方齊說□十方

892c26□齊聞□三世俱宣□三世俱聽□古人道□虛空問

892c27□萬像□萬像答虛空□誰人親得聞□木叉了角童□

892c28□又云□眞說法時聲不現□正堂堂處沒□身□學

892c29□人又問國師□無情說法誰人得聞□師曰□諸佛

893a01□得聞□曰衆生應無分耶□師曰□我爲衆生說□曰

893a02□某甲聾□不聞□師應得聞□師曰□我亦不聞□曰

893a03□師旣不聞□爭知無情說法□師曰□我若得聞□卽

893a04□齊諸佛□汝卽不聞我所說法□曰衆生畢竟得

893a05□聞否□師曰□衆生若聞□卽非衆生□國師之答稍

893a06□有深致□識者知之

893a07□七問□世間有情變爲無情□如石夫人地蟾石

893a08□蟹等□無情變爲有情□如□麥腐草化爲飛蝶

893a09□螢火等□此等生類是何因緣而爾遷變耶

893a10□答□只一如來藏性□衆生循業發現不同□是故

893a11□山河大地建立胎卵濕化成形□如佛頂經曰□

893a12□覺海性澄圓□圓澄覺元妙□元明照生所□所立

893a13□照性亡□迷妄有虛空□依空立世界□想澄成國

893a14□土□知覺乃衆生□且無情化有情者□神識乘時

893a15□而來□依草附木也□有情化無情者□神識遇氣

893a16□遷變□驅[穀-禾+卵]枯朽也□當知千變不離於一念□萬

893a17□化難逃於藏識□世間更有火鼠湯蟲□蠶石

893a18□□□情器難量□業報奚測□佛及衆生俱不思議

893a19□於□見矣

893a20□八問□世間有人□此身未死□彼處已生□如王院

893a21□主等□此何因緣也□若云衆生業用自在者□一

893a22□切衆生皆有業用□何故例無此事耶

893a23□答□天台承南嶽三種妙法□一曰衆生法□二曰

893a24□佛法□三曰心法□此三妙故□不可以牛羊之眼

893a25□觀視□亦不可以凡情世智測識□有如來智眼

893a26□者方堪量度□良由體性不可思議一一高廣

893a27□故□華嚴所謂如心佛亦爾□如佛衆生然□心佛

893a28□及衆生□是三無差別□諸佛妙證無差之道□故

893a29□能於一身化千百億身□於一法演無量諸法

893b01□六根三業法界大用無有窮盡□衆生處迷雖

893b02□不能爾□而由性德本具此體用故□只於業報

893b03□之身亦能少分變現□如上古舜帝□分身而應

893b04□二妃□□女離魂而合爲一質□縣令晝寢識化

893b05□爲魚□至有二人雙存枕上□二魂悉在地獄受

893b06□殃者□如斯等事不能□擧□皆是衆生界中業

893b07□報難思之事□是知不獨王院主一人而已□何

893b08□苦興□疑難哉

893b09□九問□有情無情旣同一眞性□何故斫伐樹木□

893b10□不爲□對□不令人墮地獄□□損有情□便爲□

893b11□對□令人墮苦受報何耶□又復旣是依正二報

893b12□同一法性□何故有情有覺知□無情無覺知

893b13□耶

893b14□答□法界體性離諸妄念□相等虛空□無所不遍□

893b15□遍依遍正□遍根遍塵□至一極微無非法界全

893b16□體而遍□嗟夫群生梏桎斯體妄爲情器□情則

893b17□四生六道水陸空行□器則山川嶽瀆草木叢

893b18□林□於情分中妄計我人知見□故有苦楚□對

893b19□之事□器分旣無我人知見□故無業累□償之

893b20□愆□如是不同皆是衆生境界虛妄分別□究論

893b21□法界□體性有何差別□故荊溪曰□縱然造依

893b22□造正□依理終無異轍□斯言是也

893b23□十問□一切衆生旣同一覺性□何故□打他人□

893b24□不覺痛苦□□爲快樂□旣各不相知□云何辨平

893b25□等覺性耶

893b26□答□淸淨本然□尙無一法可以當情□況論□打

893b27□痛苦之事□但眞如不守自性□變爲諸法□如一

893b28□源水從流派別淸濁動靜海鹹河淡□是故於

893b29□中人我競起□愛惡是興□以强陵弱□攻擊不

893c01□休□子今設問□正是銓量迷妄中事□惟當返妄

893c02□歸眞背塵合覺□則了十方三世一切衆生同

893c03□共一法身一身一智慧力無畏亦然□到此之

893c04□時□一證平等覺性□尙無彼此色相迭相見□豈

893c05□復論於世間□打勝負哉

893c06□　　再答泰禪師三問

893c07□　　　　禪宗泰禪師問　四明法師答

893c08□　淸泰不□下愚□輒具疑問十條□上請敎誨□

893c09□□承賜答□三復感悰□如獲珙寶矣□然則日月

893c10□固明□盲者自咎□其間尙餘三處未曉□不免再

893c11□露鄙拙□果蒙□與指示□下情感幸之至(淸泰)

893c12□上白□延慶敎主法智大法師

893c13□一問奉□第一答中云□忽然不覺□迷理而生無

893c14□明□只如不覺□依何而生□以何爲體□何因緣故

893c15□忽然生耶

893c16□答□甚深藏性之源非眞非妄□此性隨緣而眞

893c17□而妄□故佛性論云□單眞不生獨妄難成□眞妄

893c18□和合□方有所爲□是故敎門所示眞有隨緣不

893c19□變之義□妄有體空成事之能□良以靈源無住□

893c20□隨妄而生□强覺旣迷□忽然而起□然此起妄

893c21□之言復應了知其意□若言衆生本覺圓明之

893c22□性□此卽直指衆生無始無明而爲法性□以無

893c23□明法性體一故□若言忽然不覺而生無明□

893c24□此卽約修以說□對性論起□從本覺體而有不

893c25□覺也□不如是□則不能顯進修之人□是復本還

893c26□源之道矣□以此意故□凡諸經論多云從眞以

893c27□起妄也□其實一切衆生自無始來□唯有迷妄

893c28□不覺而已□故起信論曰□一切衆生不名爲

893c29□覺□以從本以來未曾離念故□說無始無明是

894a01□也□子問不覺依何而生□若曉上意□則不必如

894a02□此問也□如首楞嚴中滿願子嘗疑此事□佛

894a03□反責曰□旣稱爲妄□云何有因□又圓覺經金

894a04□剛藏亦啓此難□佛斥非爲正問□諦觀兩處□佛

894a05□意誠不欲興此疑難□蓋衆生之妄自無始卽

894a06□有之也

894a07□二問奉□第二答中云□一切衆生迷無前後□覺

894a08□有前後□譬如夜間多人同睡□睡時雖同□不妨

894a09□前後起也□若如此漸漸覺悟成佛□應是衆生

894a10□界有畢盡之期□若然者□經論之中何以□言

894a11□衆生無邊耶

894a12□答□一切衆生無始覆眞和合而起諸相□雖眞

894a13□源不二□而所照有殊□如古德道□含生隨業現□

894a14□三界不同軀□如□依水起□水不□沈浮□迷源

894a15□雖不二□熏發有賢愚□來問以衆生成佛衆生

894a16□界盡者□如彼水生浮□□□雖前後滅□卽不可

894a17□言水隨滅也□故佛藏經云□一日之中有百千

894a18□萬億恒河沙衆生□一時成佛□衆生界不減□佛

894a19□界亦不增□何以故□如來藏無盡故□又長沙大

894a20□師讚南泉云□堂堂南泉三世之源□金剛常住

894a21□十方無盡□其旨亦同□當善思惟□切勿於衆生

894a22□難思境界中而起斷滅見也

894a23□三問奉□第六答無情說法中云□十方齊說□十

894a24□方齊聞□三世俱宣□三世俱聽□旣齊說□又如何

894a25□俱聞□旣齊宣□又如何俱聽□況復諸聖又如何

894a26□用聞耶

894a27□答□子疑齊說齊聞俱宣俱聽者□當知刹刹塵

894a28□塵俱說俱聽□說聽同時□了無異趣□妙哉此境□

894a29□不可以言想求□不可以凡情測□是大總相法

894b01□門寂而常照□法身冥資之境也□故荊溪曰□願

894b02□解脫之日□依報正報常宣妙經□一刹一塵無

894b03□非利物□又問諸聖如何用聞者□旣云法身冥

894b04□資一切俱說□豈不能一切俱聽□如是則言不

894b05□干舌□千聖俱聞□照故恒說□遮故俱聽□衆生

894b06□□聞卽同諸佛□前佛後佛其一揆焉□若更別

894b07□立程途□則非西聖一路涅槃門矣

894b08□　　天童凝禪師上四明法師第一書

894b09□正月十八日□天童山景德禪寺住持傳法苾芻

894b10□(子凝)□謹熏沐裁書于延慶堂上敎主法智大師

894b11□(侍者□子凝)嘗聞□智者千慮或有一失□愚者千慮或

894b12□有一得□斯往哲之格言□非潛夫之臆說也□

894b13□(子凝)素昧達人之旨□輒陳愚者之言□願瀆聽

894b14□聰□少陳狂□□近因暇日□恭覽十不二門指要

894b15□□□義峰孤聳□非[□-巾+□]克之足能□□敎海汪洋□豈

894b16□師曠之耳能盡者也□珍重珍重□中所援引□達

894b17□磨門下三人得法而有淺深□尼總持云□斷煩

894b18□惱證菩提□師云□得吾皮□道育云□迷卽煩惱□

894b19□悟卽菩提□師云得吾肉□慧可云□本無煩惱□元

894b20□是菩提□師云□得吾髓□但爲傳聞故無實證□未

894b21□知斯語得自何人□大凡開物指迷□必須據文

894b22□顯解□豈可以道聽途說將爲正解□禮云□記憶

894b23□之言不足以爲人師□此亦慮無稽之言以爲正

894b24□說者也□寧可指鹿爲馬□事類趙高□使民戰栗□

894b25□宛同宰我□今據祖堂及傳燈錄□只云□二祖禮

894b26□三拜依本位而立□未委彼宗□復何爲解□今或

894b27□有師云□達磨之道但接下根□未通上智□又云□

894b28□悟卽心之理□昧心外之法□斯皆以管窺天□將

894b29□螺酌海者也□今試辨之□原夫病在膏盲者□失

894c01□之於針□□滯名相者□封之於言句□豈敎不能

894c02□明心□而藥弗能□疾耶□良由積療增□□言

894c03□惑性□是以祖師西來□直指人心見性成佛□亦

894c04□方便之一揆耳□或者猶云□但指卽心未入佛

894c05□慧□如般若說九類皆住無爲涅槃□華嚴云一

894c06□念普觀無量劫□未知此說與祖師之道同耶

894c07□異耶□噫小智自私賤彼貴我□達人大觀無可

894c08□不可□古賢之言信而有徵矣□然則田巴毁三

894c09□皇罪五帝□隨而和之者千人□蓋海上有逐臭

894c10□之夫□□田巴之道能勝於三皇五帝之道者

894c11□也□敎主大師久積淨行□恢張敎網□前無古人□

894c12□後不可繼□自當依經解義續智者之眞風□何

894c13□必採鄙俚之言□□啓迪之旨乎□願削傳聞□自

894c14□扶本敎□無使滯名相者而取□焉□幸甚不宣□

894c15□天童山景德禪寺住持傳法苾芻(子凝)頓首上

894c16□白

894c17□　　四明法師復天童凝禪師第一書

894c18□正月二十四日□延慶院住持傳天台敎觀比丘

894c19□(知禮)□謹修書復于天童景德堂頭禪師(侍者)□今

894c20□月十八日□僧使齎到長書一緘□文理相高□經

894c21□實俱贍□舒卷忘倦□珍荷彌多□但以夙事懺摩□

894c22□全疏文學□將謀投報□預抱□□□然閱華詞□

894c23□備□雅旨□蓋以(知禮)早歲爲解本宗十不二門□

894c24□輒述指要□□編文紀事□聊資學衆之尋硏□義

894c25□淺詞荒□敢冀宗師之觀覽□其中所引□達磨門

894c26□下三人得法淺深不同□尼總持云□斷煩惱證

894c27□菩提□師云得吾皮□道育云□迷卽煩惱悟卽菩

894c28□提□師云得吾肉□慧可云□本無煩惱元是菩提□

894c29□師云得吾髓□來書云□此語不契祖堂及傳燈

895a01□錄□謂是道聽途說採乎鄙俚之談□而不知此

895a02□出圭峰後集□裴相國(休)問禪法宗徒源流淺

895a03□深□密禪師因爲答釋□廣□諸宗□直出傍傳源

895a04□同派別□首云□達磨直出慧可□傍傳道育及尼

895a05□總持□乃示三人見解親疏□故有斯語□此之後

895a06□集印本見存□南北相傳流行不絶□曾逢點授

895a07□因是得聞□而況有唐圭峰禪師帝王問道□相

895a08□國親承□和會諸宗□集成禪藏□製禪源詮都序

895a09□兩卷□及□後集爲世所貴□何爲鄙俚之談□豈

895a10□是道聽途說□此乃禪門自生矛盾□固非講士

895a11□敢此譏呵□只如祖堂亦是人師集錄□誰是誰

895a12□非□言何容易□夫法本無說□說必被機□機發在

895a13□緣□緣有賓主□故諸聖人抑彼揚此□是一非諸□

895a14□補處逸多尙受折於維摩詰□上首尸利甘負

895a15□屈於菴提遮□豈補處納言□上首暗理□蓋知緣

895a16□不在己□是以功讓於他□以至正像法中□華竺

895a17□宗主空有更破□性相互非□業禪者屢斥尋文□

895a18□傳敎者或譏暗證□皆爲進於初學欲使深於

895a19□本宗□智論立悉檀被機□禪經用四隨益物□設

895a20□化之法大體合然□但以假名引令入實□不得

895a21□其意□寧免生疑□來書又云□今或有師云□達磨

895a22□之道但接下根未通上智□又云□悟卽心之理□

895a23□昧心外之法□未審此語何文所載□何處親聞□

895a24□無求閭巷之音而構誣罔之說□道聽途說□事

895a25□有所歸矣□且夫信行法行各有利根鈍根□唯

895a26□色唯心豈分內法外法□刹那九世一念三千

895a27□理事俱融□頻彰指要□旣蒙顧視□合察源流□

895a28□願存爲法之心□廣闡利人之道□□信法根性

895a29□從說默開明□無使達磨子孫獨能破立□智者

895b01□宗裔全廢抑揚□則彼衆當機有趣眞之路□令

895b02□此宗來學絶入理之門□禪師悟徹一心□辯超

895b03□千古□爲佛祖之了使□作人天之導師□希開博

895b04□濟之懷□勿任偏情之執□講懺之隙倉卒奉酬□

895b05□幸無以朴野而見□焉□不宣□延慶院住持傳

895b06□天台敎觀比丘(知禮)拜手上復

895b07□　　天童又上四明第二書

895b08□正月二十八日□天童山景德禪寺住持傳法比

895b09□丘(子凝)再修書奉白于延慶敎主法智大師(堂下

895b10□子凝)聞□夫意淺則言疏□思深則言□□前所獻

895b11□言者□且欲大師削去傳聞自扶本敎□再垂來

895b12□示□徵引源流□徒知出於圭峰□問因相國三宗

895b13□辨異□未盡所長□殊不知□知解宗徒祖師昔記□

895b14□循其泛說□□□通懷□彼禪源詮云□達磨九年

895b15□面壁□蓋爲絶緣□由是祖師獨斷乃云□知之一

895b16□字是衆妙之門□今達磨所傳唯靈知而已□至

895b17□於深推荷澤輕視牛頭□矛盾之言洋洋于外□

895b18□旣曰曾逢點授□合具雌黃□何異採鄙俚之言

895b19□資脣吻之解□且夫達磨之得二祖□亦猶思大

895b20□之有智者□垂範作則□千古皎如□□智者之言

895b21□敎成非□而達磨之子孫亦謬□豈容緘默□須議

895b22□師承□非之則謗因謗緣空招捺落□是之則正

895b23□人正己信奉謳和□豈謂相國親承帝王問道□

895b24□北宗神秀四帝國師□藉勢恃權□其風自□□來

895b25□書又云□補處逸多尙受折於維摩詰□上首尸

895b26□利甘負屈於菴提遮□蓋知緣不在己□是以功

895b27□讓於他□若如是□則雖曉抑揚□罔窮實際□苟云

895b28□功讓□未喩下懷□又云□業禪者屢斥尋文□傳敎

895b29□者或譏暗證□□信法根性從說默開明□無使

895c01□達磨子孫獨能破立□智者宗裔全廢抑揚□此

895c02□者深思□誰之咎歟□剛云破立□以過□人□豈不

895c03□云一念三千刹那九世□禪敎之旨何理不臧□

895c04□思益經云□說法有二種□若聖說法若聖默然□

895c05□何必有說滯言□無說乖旨□實惟不二□非任偏

895c06□情□昔人截耳捐身□引腸斷臂□斯有由矣□不然

895c07□賈有餘勇□恃死不□□山人每一經心□如負荊

895c08□刺□願吾大師力扶像運□深察源流□無使正法

895c09□□□人情美順□唯宗高範□是振淳風□知事懺

895c10□摩必無虛日□再形鄙抱□專候斥呵□不宣□天童

895c11□山景德禪寺住持傳法比丘(子凝)頓首再白

895c12□上

895c13□　　四明又復天童第二書

895c14□二月初七日□延慶院住持傳天台敎觀比丘

895c15□(知禮)再裁書于天童堂上大禪師(丈室)比者累

895c16□接眞緘□頗彰深意□前書謂□指要所引三人得

895c17□法全不據文□乃是道聽途說□採乎鄙俚之談□

895c18□蓋由不曉斯文出自圭峰後集□只齊曾見非彼

895c19□所聞□故以長書責無實證□今知所出□合恥鮮

895c20□聞□如何□斥圭峰棄乎援據□噫過而不改斯

895c21□成過也□且如指要所引□非無所以□蓋智者立

895c22□法華絶待十妙止觀圓頓十乘□以煩惱卽菩

895c23□提生死卽涅槃二句之文而爲剛格□誠非二

895c24□法相合名卽□故不可以斷證明之□亦非一法

895c25□□轉名卽□故不可以迷悟示之□煩惱非定本

895c26□無□菩提非定本有□故用煩惱卽菩提等□絶其

895c27□言詮□寂其思慮□□妙解圓明妙行密契妙理

895c28□頓顯故也□柰以天台宗敎陵遲之際□圭峰後

895c29□集流衍來吳□禪講之徒多所宗尙□咸云□達

896a01□磨印於二祖□本無煩惱元是菩提□方爲得髓□

896a02□智者所說旣同道育之解□乃成得肉之言□鄙

896a03□僧□嗣台宗□得無傷痛□況聞點授□粗見否臧□

896a04□遂於指要文中對揚厥旨□何任唇吻之便□而

896a05□浪有所譏□且夫分宗受法□傳敎接人□人據圭

896a06□峰難於本敎□豈不依敎而返破之□斯皆扶樹

896a07□本宗□勉勵初學□證悟之際□彼此豈存□前所謂

896a08□設化之法大體合然□悉檀被機□四隨益物□不

896a09□得其意□信有狐疑□□觀捐身斷臂之心□如負

896a10□芒剌之語□後五百歲能幾人乎省己扶宗□旣

896a11□能如此□於他護法□豈得周遮□幸冀禪師博覽

896a12□本宗□善揚祖道□無得阻他□釋難便成□立我化

896a13□功□蒙索報音□□可緘默□不宣□延慶院住持傳

896a14□天台敎觀比丘(知禮)稽首再白

896a15□　　天童又上四明第三書

896a16□二月十四日□天童山景德禪寺住持傳法比丘

896a17□(子凝)謹重致書于延慶堂上敎主法智大師(座下

896a18□子凝)竊聞□屠保之內必有異人□講懺之中豈

896a19□無通識□何勞往復再□端倪□而大師指要雕

896a20□文刻義□只曰相傳□達磨門下三人得法而有

896a21□淺深(愚)旣議之□豈可便責圭峰以求情實□所

896a22□謂道聽途說□可曰相傳□果有後書□指爲曲據□

896a23□妄生穿鑿□合曉否臧□或達磨授二祖□有本無

896a24□之說□道育尼總持有斷煩惱之稱□則圭峰言

896a25□之□而大師議之□斯亦可矣□旣元無此說□擬剝

896a26□何人□豈可逐浪隨流揚聲□響□前云□設化之

896a27□道大體合然□斯未可也□大凡援引古今□存乎

896a28□婉當□彼宗固執可示斥呵□方謂抑揚昭乎義

896a29□理□苟弘敎者引佛經不當□亦須削之□如是則

896b01□稱作人師堪爲敎主□後生宗範千古不逾□所

896b02□謂學而不思□傳而不習□斯之爲恥□何恥鮮聞□

896b03□來書又云□天台宗敎陵遲之際□圭峰集流衍

896b04□來吳□人據圭峰難於台敎□豈不依敎而返破

896b05□之斯皆扶樹本宗勉勵初學耳□嘗試論之□原

896b06□夫聖人立敎示迷□情同芻狗□智類□壺□神遇

896b07□之懷道無不在□豈同鄙俚有濫道途□常患學

896b08□佛從師未能忘筌離相□余與大師言議者□蓋

896b09□存大師永永之道也□假使信任圭峰爲是□須

896b10□知□顧□祖堂無言□未墜本宗□尙猶焚軀煉指□

896b11□豈同外道□非理赴火□投崖革故□是宜鼎新無

896b12□爽□所依止觀十乘法華十妙菩提煩惱信本

896b13□無差□綱格之言□豈容繁剖□所謂過而不改□斯

896b14□有歸矣□不宣□天童山景德禪寺住持傳法比

896b15□丘(子凝)稽首上白

896b16□　　忠法師天童四明往復書後□

896b17□吾祖法智尊者□始因錢唐奉先淸師製珠指解

896b18□十不二門□總在一念之文爲眞心□別分色心

896b19□之言爲俗諦□改色心門□造謂體用爲造□謂體

896b20□同改內外門□三千卽空卽假卽中爲卽空卽

896b21□中□凡改二十來字□天台昱師注不二門□立唯

896b22□觀不思議境□消一念三千唯色唯心□爲眞諦□

896b23□法智憫而救之□所以指要之所由作□故序云□

896b24□或示或注著述云云□是此也□淸師又立生佛

896b25□三千爲事造□心法三千爲理造□而不知三法

896b26□各具事理□如指要破曰□據他所釋□心法是理□

896b27□唯論能具能造□生佛是事□唯有所具所造□則

896b28□心造之義尙虧□無差之文永失□又序曰□事理

896b29□未明□解行無託□此皆破於淸公也□然指要之

896c01□中正明觀心達妄之道□闢他山外觀眞之非□

896c02□文引煩惱卽菩提生死卽涅槃二句□爲發心

896c03□立行之本□因此揀示達磨門下三人得道淺

896c04□深□可大師云□本無煩惱元是菩提□達磨曰□得

896c05□吾髓□法智評之曰□可師之見意縱階□此語且

896c06□未圓□凝禪師謂指要所引差錯□從而辨之□乃

896c07□準祖堂及傳燈錄□當時可師但禮三拜□依位

896c08□而立□而不曾有本無煩惱等言□凝公如此扶

896c09□救□毁斥法智云□是道聽途說□非爲正論□殊不

896c10□知□法智準圭峰後集而示□到此凝公自當結

896c11□舌服膺□柰何後書□强不已□今更就彼書辨

896c12□之□若將可大師無言依位而立□便是顯圓頓

896c13□者□且身子云□吾聞解脫之中無有言說□大品

896c14□云□若有一法過涅槃□我亦說如幻□又有無言

896c15□童子淨名杜口等□今問□此諸無言而與可師

896c16□無言□爲同爲異□請端的示之□切莫通□□又

896c17□如阿含外道問佛□不問有言無言□如來踞座□

896c18□外道讚云□世尊大慈開我迷雲□卽禮三拜而

896c19□退□阿難問佛□外道得何法而退□佛言□如快

896c20□馬見鞭影卽著正路也□祖堂引爲圓頓第一則

896c21□語□天台判此爲小乘三藏□若望圓頓猶□壞

896c22□焉□故知不可□見無言便謂眞證也□當時四

896c23□明太守直閣林公見二師諍議不已□因請法智

896c24□於指要下和融之語□法智不得而辭遂改之

0896c25□(指要舊文曰□此乃又超得髓之說也□可師之見意縱階□此語且未圓□問今明圓敎□豈不論斷惑證理及□迷就悟耶□

0896c26□若論者□何異持育之解□答□如可師□豈不斷惑□迷□豈亦同前二耶□故知□凡分漸頓□蓋論能斷能□之所以爾○

0896c27□指要新改曰□然汝所引達磨印於可師□本無煩惱□元是菩提等□斯乃圭峰異說□致令後人以此爲極□便棄三道唯觀

0896c28□眞心□若據祖堂□自云□二祖禮三拜□依位而立□豈言煩惱菩提一無一有耶□故不可以圭峰異說而格今家妙談爾)

897a01□況達磨西來□以楞伽四卷授可大師□且曰□籍

897a02□敎悟宗□仁者依此修行□自得度世□荊溪嘗判

897a03□楞伽□階天台別敎□以經云一切衆生自心現

897a04□流之義□大慧菩薩問□是頓是漸□佛答是漸□旣

897a05□言是漸□安得指爲頓耶□準此則法智所評信

897a06□不誣矣□今謹錄當時議書五番□非但令後昆

897a07□睹指要新舊二文來力□抑亦不昧先時辨論

897a08□之因起也

897a09□熙寧三年中春□永嘉法明院傳敎法孫(繼忠)識

897a10□　　草庵錄紀天童四明往復書

897a11□法智學行高妙□凡所著作□莫不立宗旨闢僻

897a12□邪開奬人心到眞實地□指要□中□引圭峰後

897a13□集□比決幽奧□而天童凝禪師者一見喜之□但

897a14□謂□其所引少有參錯□欲法智改正之而已□書

897a15□簡往返凡二十許□其末至有云千士諾諾不

897a16□如一士□□□使大法流衍百世無瑕玭者也□

897a17□余昔親見此帖□字劃如鍾繇□語如韓退之□眞

897a18□可愛也□或謂□法智以此聊爲改正□又聞□指要

897a19□旣出□雪竇顯禪師特出山□羞齋爲慶□仍有茶

897a20□□□具美其事□余未嘗見之□嘗睹廣智初主南

897a21□湖法席時□顯公雖已老□亦□煎茶□但記其高

897a22□頭大麻□□其字小古□以此知□法智之時不虛

897a23□也□在昔禪敎一體氣味相尙□至有如此者

897a24□　(宗曉纘錄天童四明之書□□得五番□準草菴□旣曰凡二十許□果□沒不少□其顯禪師茶□之類□□已無聞□

897a25□　凡閱此書者或有□此幸見贈□以全之)

897a26□四明尊者敎行錄卷第四

897b01□

897b02□四明尊者敎行錄卷第五

897b03□

897b04□　　　　四明石芝沙門宗曉編

897b05□　眞宗皇帝諭旨留四明住世

897b06□　楊文公賀法智受命服啓

897b07□　法智大師謝楊文公啓

897b08□　楊文公請法智住世書

897b09□　法智復楊文公書

897b10□　楊文公謝法智答義書啓

897b11□　楊文公三問幷法智答

897b12□　楊文公謝法智答問啓

897b13□　法智再書上楊文公

897b14□　楊文公再書請法智住世

897b15□　楊文公書上太守李夷庚同請住世

897b16□　楊文公上天竺懺主啓

897b17□　又致請法智住世內簡

897b18□　楊文公又書留法智住世

897b19□　法智再復文公啓

897b20□　法智謝李駙馬請住世書

897b21□　法智賀楊文公加翰林書

897b22□　楊文公謝法智賀書

897b23□　李駙馬薦法智師號賀啓

897b24□　法智謝李駙馬啓

897b25□　慧照法師跋前往復書

897b26□　草菴法師紀往復書中事

897b27□　昭講主上四明法師書

897b28□　謝聖果法師書(聖果卽天竺懺主先所召院名也)

897b29□　四明與矩法師十書□

897c01□　付矩法師書(凡十書)

897c02□　付彬□梨遺書

897c03□　上大雷菴長書(凡二書)

897c04□　天竺懺主上四明法師書(凡二書幷草菴跋)

897c05□　付神照法師書(幷月堂跋)

897c06□　付妙果法師書(幷月堂跋)

897c07□　付永安山主書(凡三書幷四家跋文)

897c08□　四明付門人琮法師帖

897c09□　　眞宗皇帝諭旨留四明住世

897c10□四明敎主禮公□釋門之高者也□聚徒實繁□而

897c11□專以淨土之法□普勸修治□天禧初結十僧□行

897c12□懺法□三年期滿焚身□內翰楊大年□慕其爲人□

897c13□以書請留住世曰□(億)欽聞修千日之懺□焚四

897c14□大之軀□結淨行之十僧□生樂邦之九品□竊嘗

897c15□具請□冀徇群情□乞住世以爲期□希傳持而興

897c16□利□願垂許可□庶獲瞻風□禮終不允□大年又貽

897c17□書天竺式師□託躬詣以留之□書曰□昨爲明州

897c18□禮座主□宏發願心□精修懺法□期以三年□□趨

897c19□火化□況此僧傳持大敎爲世導師□得其久住□

897c20□利益甚多□誠懷景重□竊欲勸留□□□克誠□遂

897c21□形懇請□得其報音□確乎不拔□竊知懺主□與之

897c22□同稟□□化東南□可涉淅江之巨浸□造□水之

897c23□淨居□善說諫言□宜久住世□是年誕節□(億)干丞

897c24□相寇公□薦以紫服而寵之□至天禧末□有樞密

897c25□使馬(知節)□請大年撰父神道碑□酬以潤筆□一

897c26□切不受□止求奏薦□四明師一師號□知節因

897c27□奏

897c28□眞宗曰□臣請楊億□爲先父撰神道碑□不受潤

897c29□筆□況詞臣受所贈世之常規□乞降旨以受□上

898a01□召大年問之□(億)卽奏以四明遺身事□上聞深

898a02□嘉歎之□重諭大年曰□但傳朕意□請留住世□若

898a03□師號朕當賜之□潤筆卿宜無讓□於是特賜法

898a04□智大師□師由此住世□數年方入滅□余一日至

898a05□南城□瞻禮師塔□疇昔所聞見□恐世絶聞□因假

898a06□筆以識之□景祐丙子仲冬錢(希白)謹題

898a07□　　楊文公賀法智受命服啓

898a08□　　　　起復翰林學士光祿大夫行尙書工部

898a09□　　　　侍郎知制誥禮儀院判□閣二柱國楊

898a10□　　　　億上

898a11□億啓□夙陪淸侶□因熟高名□聞傳敎於赤城□久

898a12□領徒於□水□達契經之旨□協彼重宣□精修懺

898a13□之規□臻乎本淨□機緣胥應□眞俗焉依□頃更値

898a14□於嚴凝□常奉陪於樞弼□輒求論薦□式冀褒揚□

898a15□俄遇疾以歸田□殆解麾而趨闕□涉乎累歲□絶

898a16□望報音□暖席未遑□飛郵遽至□前言克踐□私願

898a17□允諧□事雖自於乞□□道彌光於出世□所有大

898a18□師賜衣□□命已於本州遞角內附去□必垂領

898a19□受□謹奉狀□咨問兼伸陳賀□伏惟照察謹狀

898a20□　　法智大師謝楊文公啓

898a21□(知禮)伏念□身老林泉□任拘香火□仰明月而遐照

898a22□我□□望白雲而高遷帝鄕□徒效葵傾□因□匏

898a23□繫□伏惟□監果行□育德自誠而明□爲諸夏之

898a24□梓材□作九州之木鐸□潤色鴻業□揮彩筆於玉

898a25□堂□康濟明時□成皇覺於仙室□斯焉駕道□式副

898a26□具瞻□素仰膺門□長懸丘□□而知禮也□灰心寄

898a27□世□砥行先經□切柏代香□□嗣天台之□祖□刻

898a28□蓮爲漏□濫承廬阜之遺風□豈期誤泛虛名□遐

898a29□臻□府□致諸命服□贈以善言□捧接宸章□感動

898b01□肌骨□雖懷在□□猶恐災身□追思梁氏之知然□

898b02□方□何逮□退省裴公之優密類此猶輕□繼都

898b03□講於山陰□作主人於蓮社□顧微軀受賜□無足

898b04□稱焉□諒大敎益光□有自來矣□造蘭臺而投刺□

898b05□莫遂衷腸□棲石室以觀心□永期外護□謹奉狀

898b06□申謝伏惟台悉

898b07□　　楊文公請法智住世書

898b08□億啓□近者竊審□大師期結社於十僧□約入懺

898b09□之三載□然赴火光之正受□決取淨土於往生□

898b10□身見頓空□願力彌壯□登蓮華之絶品□聞法樹

898b11□之至音□□事匪虛□先佛所證□然於俗念□切貯

898b12□願心□誠以大師□洞三觀之指歸□爲四衆之欽

898b13□仰□續台巖之慧命□啓越絶之度門□十善誘人□

898b14□競敦於白業□一音扶敎□廣演於金言□慈蔭普

898b15□均□道風允穆□惟極樂之界□蓋覺皇之示權□而

898b16□大患之軀□非智人之所樂□□存□厭□卽起愛

898b17□憎□旣萌取捨之心□乃至能所之見□諒惟通悟□

898b18□夙究眞常□蓋俯就於初機冀策發於淨行□伏

898b19□望因承恩詔彌廣福田□增延住壽之期□恢闡

898b20□化緣之盛□仍冀懺期之告畢□略迂法步□以相

898b21□從□庶效純陀□恭羞末後之供□願同慶喜□頓釋

898b22□離塵之心□幸軫□蒙□未趨寂滅□切希垂聽□□

898b23□俟報音□謹奉咨問

898b24□　　法智復楊文公書

898b25□(知禮)謹於講懺之隙□依本宗敎觀□寫書奉答□

898b26□監大檀越□(知禮)伏奉載垂眞翰曲賜重言□□

898b27□(知禮)畢此懺期□更留講訓□仰承尊旨□合改先

898b28□心□但以專誠久趣此門□鄙志莫能易轍□況良

898b29□時難遇□勝事易差□故欲且副夙心□不果恭遵

898c01□嚴命□所言(知禮)洞三觀之指歸者□稱之太過也□

898c02□又云極樂本由示權□修道須忘□厭者□誠哉

898c03□是言也□而(知禮)今□淨土□特厭患身□亦有其

898c04□由□輒伸於後□若其一心三觀□雖非洞達□敢不

898c05□依[任/□](知禮)四十餘年□尋其筌[□-卓+弟]□學其去就□神

898c06□根旣鈍□證入無由而於戶□關防□行用時節□

898c07□多所游歷□亦略□知□今者蒙索報音□故難杜

898c08□口□粗陳梗槪□希賜否臧□三觀者□一念卽空卽

898c09□假卽中也□恢揚肇自於如來□妙悟近推於智

898c10□者□全由性發□實匪修成□故於一心□宛有三

898c11□用□所謂空者□一切皆空□卽三觀悉彰破相之

898c12□用也□假者一切皆假卽□三觀悉明立法之功

898c13□也中者一切皆中□卽三觀悉是絶待之體也□

898c14□是則終日破相□而諸法皆成□終日立法□而纖

898c15□塵必盡終日絶待□而二諦熾然□故般若談空□

898c16□八十法門得顯□維摩立法□三界見愛皆忘□法

898c17□華一乘□世間之相常住□皆由三觀相卽□致令

898c18□諸法無遺□故三卽非三□一卽非一□非次第而

898c19□入□非□別而觀□不可以有無求□不可以中邊

898c20□取□故云不□不別非縱非橫□蓋三一圓融□修

898c21□性冥泯□豈識心之所測□何言說之能詮□故强

898c22□示云□不可思議之妙觀也□說卽非說□無說而

898c23□說□能知此已□對一切境□以此觀照了之□立一

898c24□切行□以此觀導達之□辦一切事□以此觀成

898c25□就之□設一切敎□以此觀敷暢之□修此觀者□能

898c26□所必忘□取捨斯泯□故眞如無念□向則心絶□

898c27□終日說示□不異無言□捨此則必同衆魔□離此

898c28□則未超諸外□故龍樹云□除諸法實相□餘皆魔

898c29□事□迦葉云□未聞大涅槃□前皆是邪見□大矣

899a01□哉□一心三觀之妙宗也□故(知禮)所求□安養而

899a02□生□所欲燃燼而死□憑此三觀□遣彼百非也□言

899a03□極樂之界蓋覺皇示權者□經論旣以淨土之

899a04□敎□爲勝方便□驗知□是如來善巧權用也□但權

899a05□名不局□實理亦通□是要甄分方知去取□體外

899a06□之權須破□體內方便須修□離事之理則□□卽

899a07□權之實方妙□故小乘無他佛之說□大敎有刹

899a08□海之談□蓋心性遍周法界無外□理極故令事

899a09□廣□華大故省池深□刹如帝珠□出現重重無

899a10□盡□方顯寂光之理□身類天饌□感報彼彼不同□

899a11□乃表遮那之性□豈應極樂不預唯心□故如來

899a12□藏中□涅槃具足□隨緣發現□應量而知□旣能彰

899a13□地獄天宮□豈不造穢邦淨國□本性雖具□由心

899a14□發明□彌陀以無緣之慈□取極樂之土□釋迦以

899a15□樂說之辯□示往生之門□斯皆善巧之權方□攝

899a16□彼沈淪之品彙□令懼退轉者不退□使不善觀

899a17□者能觀淨土□權相蓋多□今且略論此二□故起

899a18□信論云□初學大乘正信□以在此土□不常値佛□

899a19□懼謂信心意欲退者□當知□如來有勝方便□攝

899a20□護信心□但當專念極樂世界阿彌陀佛眞如

899a21□法身□畢竟得生住正定□故專念眞如法身者□

899a22□豈異大乘正信□以依彼佛爲境□故能牽生淨

899a23□方□斯是如來權巧也□又觀無量壽佛經云□凡

899a24□夫心想羸劣□未得天眼□不能遠觀□諸佛如來□

899a25□有異方便□令其得見□此蓋釋迦神力□彌陀願

899a26□心□若有諦觀□必能睹見□斯亦覺皇□異妙方便

899a27□也□此之權巧方便□旣約圓論□卽與法華微妙

899a28□方便□無二無別故□諸天及人□聲聞緣覺□事度

899a29□菩薩□漸修大士□充滿世間□數等河沙□盡思度

899b01□量□不能知覺□唯佛與佛□乃能究盡□圓信圓

899b02□解□方能造修□(知禮)雖是鈍根□濫沾圓敎□不離

899b03□當念□願達彼方□庶卽下凡□便階不退□復聞□

899b04□大通佛世□結緣之徒□已經塵點劫來□尙住聲

899b05□聞之地□皆由退大□故涉長時□身子六心□退落

899b06□五道□況悠悠學佛者乎□蓋由此土多値退緣□

899b07□故云□魚子·菴羅·華·菩薩初發心□三事因中□

899b08□多及其結果少□若求生安養□卽於博地□能藉

899b09□勝緣□□獲往生□永無退轉□聞□利益□得不□

899b10□求□乃用一心三觀□爲舟航□復以六時五悔□

899b11□爲櫓棹□求往唯心之淨土□願見本性之彌陀□

899b12□然後運同體之大悲□度法界之含識□順佛權

899b13□巧□求生樂邦□其意略爾□所言□存□厭□卽

899b14□起愛憎□旣[■/朋]取捨之心□乃生能所之見者□起

899b15□過之相□誠如所言□立德之緣□今當略說□蓋以

899b16□□厭取捨善□能起過成功□故馬鳴立□爲始覺

899b17□之基□智者稱爲淨土之漸□維摩以見愛爲

899b18□侍者□文殊以貪□爲功能□斯皆用之在人□乘

899b19□之有法□且衆生曠劫□住此娑婆□貪於□弊色

899b20□聲□著於下劣依正□旣無厭離之念□但增繫縛

899b21□之緣□縱有熏修□鮮有克遂□以此土法多障□致

899b22□道行難成□故涅槃經云□得人身者□如爪上土□

899b23□失人身者□如大地土□是故諸佛□愍此衆生□以

899b24□願行功□取淸淨土□令起□慕□作受生因□以苦

899b25□切言□說垢穢相□令其厭惡□成出離心□若非此

899b26□心□不成始行□故非厭離□捨此無由□不起□

899b27□求□生彼無分□蓋受生之法□以愛爲緣□始自初

899b28□心□終至等覺□變易未盡□□厭□忘□況始行

899b29□耶□今求淨土□不求身受諸樂心染妙塵□蓋

899c01□欲託彼淨緣速增勝道□以彼壽命無盡依報

899c02□自然□無有女人及以根闕□雖聖凡共處□而無

899c03□惡道之名□雖聲聞無邊□且離執眞之見□彌陀

899c04□爲良導□觀音爲勝友□一生補處甚多□十地聖

899c05□人無數□風吟寶葉□波動金渠□皆出妙音□盡

899c06□詮至理□旣無違順□永息貪嗔□凡有見聞□悉

899c07□資寂照□皆住正定□功在於斯□今之衆園□尙須

899c08□求預□彼之寶刹□寧不願生□但知淨土唯心穢

899c09□邦卽性□卽厭無厭卽□無□□是則正助合修□

899c10□解行兼運順佛正敎□非己曲情□況觀經說上

899c11□品生□因須大乘妙解□加修六度□兼勸衆生□故

899c12□(知禮)今以三觀攻心□五悔助道□又恐淨因未

899c13□備□故以畢命□自要庶□憑最後之强緣□以作往

899c14□生之定業□而又若不燒身臂指□非出家菩薩□

899c15□梵網之誡明□然捨身命財□是眞法供養法華

899c16□之文煥矣□楞嚴然香一炷□宿債俱酬□輪王□

899c17□身千燈□妙果斯克□故知□初心後位□上聖下

899c18□凡□皆可進修□彰至敎□但行正解□自免邪修□

899c19□以知性火眞空□豈有能燒之相□所燒自亡也□

899c20□又知佛體圓妙□豈存所供之人□則能供亦寂

899c21□矣□兩重能所旣泯□一切功德斯成□是名苦

899c22□行法門□所謂火光正受□四土淨境頓現□此

899c23□心諸佛道場□咸彰此處□但隨所願□必遂往生□

899c24□故智者云□臨終在定之心□卽是淨土□動念卽

899c25□是往生淨土時□如此捨穢身□則盡垢穢之際□

899c26□何理不彰□如此取淨土□則極淸淨之源□何惑

899c27□不遣□是以韋提□淸淨業報之處□卽證無生□

899c28□薩□捨癰疽□疾之身□云求常樂□此之取

899c29□捨□與不取捨□體無二種□用亦同時□得名三

900a01□種法門□謂取法門□捨法門□不取不捨法門□亦

900a02□是三毒法門□具一切法□故無行經云□貪欲卽

900a03□是道□□癡亦復然□如是三法中□具一切功德□

900a04□文殊云□我是貪欲尸利□我是嗔□尸利□我是

900a05□愚癡尸利□深得此意□卽一心三觀□導一切行□

900a06□辦一切事也□以一切法空故□捨穢必盡□一

900a07□切法假故□取淨無遺□一切法中故□無取無捨□

900a08□此之三法□一切如來同證□一切菩薩共修□故

900a09□(知禮)今捨穢身□欣求淨土□輒敢仰效也□然則

900a10□修心萬行□入道多門□隨樂隨宜□隨修隨悟□敢

900a11□將測管□局彼太虛□但以(知禮)爰自少年□便敦

900a12□此志□今已衰朽□多歷事緣□此心常自現前□對

900a13□境彌加增進□信由宿願敢不恭酬□年來建立

900a14□道場□衆信共營供具□三載資緣粗備□數僧行

900a15□願□偶同此者□遭逢□監□知乎姓名□察其始

900a16□末□敢請俯爲檀越□運以力輪□使片善之有成□

900a17□□淨願之克遂□然後□我宗敎□廣見流行□令

900a18□未聞者聞□使未悟者悟□更冀佐治功成之後□

900a19□期□報滿之時□隨願求生極樂世界□冀得同

900a20□會一處□同□宿因□同化含生□同登大覺(知禮)

900a21□素無文學□元是野僧□發語□浮□顯理疏脫□蓋

900a22□奉讀前書云□精修懺之規□臻乎本淨□次書云□

900a23□淨土匪虛□先佛所證□仰惟□□監深洞苦行□可

900a24□以窮源□復知淨邦由來卽理□蓋欲(知禮)廣援

900a25□乘敎□傍示未聞□是敢輒附本宗□少述愚見□有

900a26□□台聽□不任悚惶□不宣

900a27□　　楊文公謝法智答義書啓

900a28□(億)啓□近於公郵□獲披芳翰□承法裕以增勝□享

900a29□淨樂以無涯□景仰尤深□感□奚□□屬拘公局□

900b01□□阻句筵馳系于□□敷宣寧旣謹修狀謝

900b02□　　楊文公三問幷法智答

900b03□(億)啓□遠寄示長書爲答□重復窺翫□但欽淵奧□

900b04□俗學膚淺□何以奉酬□輒緣來意□虔致三問□具

900b05□于別紙□請賜見答□□契卑心□別具咨報□然希

900b06□取證於泥曰□亦冀專修於末供也□(億)白

900b07□承師有言□西方淨土□風吟寶葉□波動金渠□此

900b08□是何人境界

900b09□答曰□卽此見聞□更無道理□旣彰敎義□寧免指

900b10□陳□夫淨土依正□俱宣妙法□聞者合了□根塵絶

900b11□跡□物我一如□豈執有人對他境界□此間圓頓

900b12□行者□以根對塵□起識之時卽了□以法界對法

900b13□界□起法界□實非心外之境境外之心□則心自

900b14□知心□境自見境□境豈見境□心豈知心□知見旣

900b15□忘□言詮亦絶□故强名云不思議境觀也□凡位

900b16□修之尙爾□聖位證之奚言□又若强論所離之

900b17□境差別相者□□中之□□凡夫境界□細中之細□

900b18□是佛境界□斯蓋敎道分別也□若今圓論□不離

900b19□而離□初心能離佛之所離□以一心三觀卽佛

900b20□智□故前書云□對一切境□以此觀照了之□斯之

900b21□謂矣

900b22□承師有言□燒身臂指□乃是出家菩薩□捨身命

900b23□財□方名眞法供養□此語出梵網法華二經□然

900b24□□是魔王所說□且非正敎

900b25□答曰□佛之與魔相去幾何□邪之與正有何欠

900b26□剩□良由本理具魔佛性□不二而一□二而不二□

900b27□隨緣發現□成佛成魔□性旣本融修□豈能異□故

900b28□圓實敎□稱性而談□魔界如□佛界如□一如□無

900b29□二如□故得云魔外無佛佛外無魔□亦是一魔□

900c01□一切魔□一佛□一切佛□俱稱法界□皆一體遍

900c02□周□故悉得稱王□皆諸法朝會故□若於魔佛□起

900c03□勝劣心□自是邪思□殊非正觀□然魔法本妙□如

900c04□富豪家滿中七寶□而凡夫生盲□轉動□□□

900c05□爲寶所傷□二乘熱病□見是鬼虎龍蛇□怖故逃

900c06□避□漸修菩薩□猶如夜視□見不了了□唯圓頓行

900c07□者□從初決定□見是七寶□而自在用□唯佛無□

900c08□故□魔是法界魔□是法王博地□唯理性□是初學

900c09□但名字□是五品位觀行□是十信位相似□是法

900c10□身菩薩分證□是唯妙覺如來究竟□是以此位

900c11□方窮魔法事理邊底□具足能於魔界□統攝自

900c12□在□卽魔王義成就也□應知□波旬稱魔王者□有

900c13□名無實□以乖統攝自在之能□故涅槃云□世諦

900c14□但有名無實義□第一義諦□有名有實義□若然

900c15□者□梵網法華眞實魔王所說□更何所疑□以魔

900c16□王與覺者一體異名□如帝釋一身旣具千德□

900c17□遂有千名□豈因陀羅說異□尸迦說耶□今

900c18□云魔王說者□非獨不異佛說□而能深顯圓宗□

900c19□何者□以圓不自圓□乃偏邪諸法□一一皆圓也□

900c20□法華決了聲聞之法□是諸經之王□豈不決

900c21□了魔外爲王耶□但魔外易開□諸大乘已說聲

900c22□聞難開□故法華隨難別指耳□如華嚴勝熱

900c23□婆羅門投火化人□則全用外道之行□和須蜜

900c24□多女□染欲攝生□則全用魔羅之法□若非深住

900c25□魔外法界□安能令無量人得證三昧□乃是行

900c26□於非道□通達佛道也□況今燒身臂指□正助合

900c27□行□捨身命財□財法兼濟□則一切法趣苦行□爲

900c28□法界故□敎主旣與魔佛□體一法門□則邪正本

900c29□融□乃名具足尸羅□所謂體內方便□魔說之意□

901a01□豈不然乎□如是聞魔不驚□於佛離著□乃是粗

901a02□硏三觀之功也□前書云□立一切行以此觀□導

901a03□達之其有由矣

901a04□承師有言□火光正受□是苦行法門□當劫火洞

901a05□然大千俱壞之時□則何人受於極樂

901a06□答曰□然身之際□豈定有人受於極樂□劫燒之

901a07□時□豈定無人受於極樂□故淨名經說□雖善惡

901a08□之業不失□而作受之者本無□法華云□劫火所

901a09□燒時□我此土安穩□天人常充滿□莊嚴所游樂□

901a10□以苦行人卽本來人故□離有無相□本來人卽

901a11□苦行人故□非生滅法□全修在性□全性成修□此

901a12□時彼時□無增無減□實不可思議也□此之正受□

901a13□體是無上人法□貫徹三際□綿[一/旦]十方□成住壞

901a14□空□不能變其質□水火風災□未始離其用□以全

901a15□金作器離水無波故□豈唯一理該通□抑亦當

901a16□念總攝□故十方刹海□九世往來□同趣一心□名

901a17□妙三昧□而以苦行爲主者□原治事惡□助開理

901a18□修□以爲最後用心□庶作增上淨業□旣正助合

901a19□運□乃修性一如□不離此心□而至極樂□前書云□

901a20□辦一切事□以此觀成就之□其在此矣

901a21□　　楊文公謝法智答三問答

901a22□(億)啓□近致問端□遠承答誨□恭聞了義□尤滌蒙

901a23□襟□蓋龍象之極□談續雲雷之雄韻□依而領解□

901a24□奉以遵行□足照了於色空□乃混同於心境□往

901a25□生隨願□福智□嚴□受頂記□以何□□得法乳之

901a26□正味□然而陋聞所及□結舌匪容□有疑須爭□罔

901a27□關於人我□□面相示□期達於本源□若乃谷響

901a28□隨聲動□彰於答應□鏡火立照隨□顯於形規□如

901a29□理而言□表樞機之迅發□依經以解□味糟粕以

901b01□沈硏□其如離句絶非□終焉杳邈□喪詞忘慮□曷

901b02□取攀緣□惟少室之宗風□本靈山之笑視□瞥然

901b03□起念□已蹉西天之程□兀爾忘情□正坐山鬼之

901b04□窟□有修有證□慮□肉以成瘡□以心傳心□乃標

901b05□指而爲月□自他路絶□生佛道齊□縱直下以承

901b06□當□已未來而喪失□故黃[薛/木]痛杖於臨際□至再

901b07□三而自知□船子揮楫於夾山□一刹那而頓悟□

901b08□□全無□激□遂泯於宗風□然少室機鋒□爲求

901b09□於道契□恭承旨喩□但積欽隆□諒惟領衆之餘□

901b10□允獲深禪之樂□未期瞻拜□但積傾依□謹奉狀

901b11□起居謝

901b12□　　法智再書上楊文公

901b13□(知禮)謹焚香滌硏寫書□貢于□監大檀越□(知禮)

901b14□伏念□僻居海角□杳隔朝端□每思摩詰之威儀□

901b15□屢破禪那之方便□恭惟□□監大檀越□早親先

901b16□佛□深證無生□以本願而熏心□作大臣而護法□

901b17□故得儒釋雙洞解行兩臻□於習禪闡敎之流□

901b18□起密友至親之想□爲法之切□究理之精□當代

901b19□之間□一人而已□而(知禮)智非深證□行未超常□

901b20□偶以友僧□達于非善□便賜優隆之遇□特加振

901b21□發之恩□薦以命衣□旌乎講業□雖匪本心之所

901b22□欲□乃於大敎而有光□仍自妙證之心□特設難

901b23□思之問□深以發明奧旨□遍令悟解圓宗□旣受

901b24□擊揚□敢無酬對□實謂□將金易□□殊非如響□

901b25□答聲□豈期□辱示長□□遠慰山抱□旨辭稠疊□

901b26□粉飾過逾□見深明少室之眞風□仰高體靈山

901b27□之密旨□是□超悟□誠謂絶倫□又軫深仁重垂□

901b28□敦勸□滿三年之懺□且留四大之身□在檀越

901b29□之愛念□謂必有益□如鄙僧之揆度□知去乃成□

901c01□良由以敎照心歷緣驗行□雖修三觀□未破四

901c02□魔□雖運慈悲□潛生愛見□無船救溺□帶病稱醫□

901c03□旣無濟度之功□寧有療治之益□欲圖眞化□須

901c04□云淨方□故依大乘□專修妙懺□託道場之淨境□

901c05□革世務之雜緣□五悔洗心□一講熏種□助發無

901c06□生之觀□期明具德之心□又乘報識之未衰□必

901c07□於慧命之可策恭酬宿願□決取往生□蓋思現

901c08□報之强牽□復慮宿殃而熟奪□乃憑苦行□庶作

901c09□良緣□用薄解之功□導臨終之念□不滅而滅□等

901c10□後際以捐軀□不生而生□徹本源而取土□四十

901c11□年而標意□期此克酬□百千劫之受身□諒皆虛

901c12□擲□冀滿匹夫之願□難遵大士之言□此生□面

901c13□雖乖□彼土承顔□必遂專希外護之力□用副本

901c14□心之期□仍念□所業敎乘□仰託台恩庇蔭□使乘

901c15□乘不斷□令處處皆聞□惟此是□□仰期見允□

901c16□(知禮)書不成字語□不成文□冀表寸誠□匪容假

901c17□手□以此□感□千萬之一二也□伏惟□台慈略賜

901c18□念察□不宣

901c19□　　楊文公再書請法智住世

901c20□(億)再咨□(億)頃露虔誠□願延住壽□枉柔音之垂

901c21□報□仰確志之惟堅□柰以□台敎之復□興聿自海

901c22□邦而始唱□賴香象之所負□同優曇之一開□□

901c23□取證於樂邦□孰能扶於法運□迦文念過去之

901c24□說□罔趣泥洹□生公待未至之經□久停枯聚□備

901c25□存昔制□希察遐衷□幸甚幸甚

901c26□　　楊文公書上太守李夷庚同請住世

901c27□(億)啓□違闊已來□傾凝何極□輒有聞白□不避瀆

901c28□煩□頃者貴郡天台敎主□禮大師□精修懺儀前

901c29□約歲紀□將趨火化以泯身□緣(億)素聞其風□輒

902a01□伸首勸□以其通赤城之□典□啓□水之度門□

902a02□逈傳止觀之妙機□允續能仁之慧命□實經論

902a03□之龍虎□作黑暗之明燈□□住世之久如□固利

902a04□生之[穴/浸]廣□函封沓委□志願確堅□率和四衆之

902a05□情□叩端不已□度越重江之阻□馳訊繼臻□得其

902a06□來音□頗似相許□尙慮持於宿誓□或匪顧於幻

902a07□軀□望敦外護之心□共延住壽之數□協宣大敎□

902a08□克樹勝因□遐祝在□□繁述爲此□凜冬冠序□精

902a09□攝是宜

902a10□　　楊文公上天竺懺主啓

902a11□(億)啓□□仰孤風□宏敷至敎□續台巖之慧命□

902a12□逗□水之上機□□以塵煩□間于道里□阻親軟

902a13□語□莫叩靈筌□淸侶遐臻□圓封辱□□同寄書於

902a14□漢上□智辯難酬□陪結友於香山□願心猶鬱□

902a15□欽承道眷□內積□顔□暄序甫臨□履用增勝□

902a16□不宣

902a17□　　又致請法智住世內簡

902a18□昨因聞□明州延慶寺禮座主□結僧入懺□期以

902a19□三載□□趨火化□況此僧傳持大敎□徒衆攸歸□

902a20□爲世導師□開人眼目□得其久住□利益甚多□遂

902a21□曾發書伸勸□他有答簡□備述確乎之志也□今

902a22□已召得他請益弟子(智環)來□此卽總印大師□澄

902a23□公之上足也□現欲專裁尺牘同其春水□請環

902a24□師再伸勸請□切知□吾師與之同稟□□化東南□

902a25□須仗法友之誠言□苦留大士而住世□相次別

902a26□期奉簡□先此導懷

902a27□　　楊文公又書留法智住世

902a28□(億)啓□近專馳寓諒已通□聞屬在□之方□初固

902a29□□懷□而未悉□蓋以夙伸勸請□冀永住期□僉同

902b01□緇白之誠□密契龍天之願□允蒙金諾□遐慰蓬

902b02□心□惟台嶺之□詮□免虞線絶□而靈山之慧命□

902b03□克廣燈傳□社侶相歡□空居迭報□尙慮□大師未

902b04□忘夙念□猶執誓言□外雖徇於□辭□中尙存於

902b05□確志□況義天初顯□化土叢依□祈壽劫之增延□

902b06□誘根機而[穴/浸]熟□利他斯博□報佛爲深□虔露

902b07□寸衷□幸副群仰□謹修狀起居□咨問伏惟□照

902b08□察謹狀

902b09□　　法智再啓復文公

902b10□(知禮)伏念□雲在帝鄕□豹棲山霧□雖體疏影吊□

902b11□語默相懸□而道接魂交□朝夕自邇□豈謂蕙心

902b12□見齒□琬檢繼臻□危坐整容□發函伸紙□粲星雲

902b13□之古字□□彼偃波□鋪□□之高文□□夫雕玉□

902b14□尤味雅旨□尙慮□盟□切緣(知禮)學昧通情□辯

902b15□疏精難□廓無極之野□貴乃游觀□[土*且]空洞之鄕□

902b16□聊□偃仰□指華池而欲□□誓薪榻以云□終免

902b17□留曾布於篤誠□循省己移於壯志□旣承愛物

902b18□之道□奚爽可復之言□良由□監侍郎□藻繪

902b19□敎門□丹靑慈室□唯恐休明之代□□聞圓頓

902b20□之宗□示軒冕之身□上毘仁主□以寂照之道□克

902b21□輔空王□欲進後賢□特垂洪範□但認流思斯博□

902b22□豈同書帶而休顧泉客之泣珠□未足爲贈想□

902b23□衛人之報玉□止解典言□承緝傳通□庶酬奬勸□

902b24□(知禮)上戴尊慈□山情不任

902b25□　　法智謝李駙馬請住世書(駙馬書舊失傳)

902b26□(知禮)伏念□夙求藏密□因省庸才□漱石枕流□靡

902b27□沽於榮利□收視反聽□唯翫於希夷□擬捐如幻

902b28□之軀□庶策無生之慧□豈謂□逈關雅素□遐示音

902b29□徽□曲彰激勸之辭□□退眞歸之限□金簡玉字□

902c01□如降丹室之中□瑤□[王*(□-七+(一/八/八/目))]枝□永輝蓬廬之內□千

902c02□鈞未重□三觀何厭□□慮孱微□敢言勝克然以

902c03□駙馬都尉□國紀人望□神淸鑑明□品格懸殊□社

902c04□顥□堪於亞相□聲光奮發□傳宣未可以偕行□

902c05□良由尊道貴人□流謙崇讓□旣頗形於厚勸□□

902c06□奚諾以賜言□是敢竭朽竭愚□且講且說□庶憑

902c07□浩益□仰謝洪恩

902c08□　　法智賀楊文公加翰林書

902c09□(知禮)伏審□榮奉金泥□首司玉署□歡□之極□啓

902c10□處無從□伏惟□慶尉恭以□翰長侍郎□積行累

902c11□仁□博我多識□有佐時之道□無媚世之容□運籌

902c12□堪亞於子房□遺直未饒於叔向□加以矯志崇

902c13□邈□□情典墳□收百代之闕文□選義按部□採千

902c14□載之遺韻□考辭就班□挫群動於筆端□籠八極

902c15□於形內□故得位□三輔心協重瞳□豈視草而

902c16□冠華林□必和羹而坐黃閣□(智禮)□非俊列□曲

902c17□受恩知□赤城妙宗□何汨沒於當代□白蓮淨社□

902c18□重□燁於舊林□況阡陌而是遙會金蘭□而且

902c19□阻□西望門館□山情不任煌灼激切之至

902c20□　　楊文公謝法智賀書

902c21□(億)啓□近者起於□廬□□膺綸□□復塵內署□仍

902c22□冠邇班□屬創鉅之痛餘□固□枯之才盡□猥承

902c23□甄錄□罔克避辭□徒□勉以從公□益支離而取

902c24□□□敎主大師□逈敦道眷□遐枉賀□□仰窺勤渥

902c25□之私□但切感□之抱□謹修狀陳謝

902c26□　　李駙馬薦法智師號資啓

902c27□　　　　□州防御使駙馬都尉李(遵□)

902c28□(遵□)啓□跡□官次□耳熟道風□□懷□水之名

902c29□城□夙闡台峰之密敎□半滿二字□義奧□以惟

903a01□精□晝夜六時□道勤行而匪懈□仰梵筵之高啓□

903a02□□方[袖-由+戒]之騈趨□煥然精祠□允爲寶所□屢通誠

903a03□於音驛□向阻侍於巾盂□近遇誕彌之辰□輒祈

903a04□智者之號□欽綸恩之申錫□省塵瀆以無從□而

903a05□乃宗敎□興□纂上乘而彌□□法齡安住□延內

903a06□護以增輝□幸惟觀道之慈□俯徇締緣之懇□春

903a07□旗肇候□淸履善綏□企頌之私□削□奚旣其□

903a08□牒一道□輒於遞中附上□謹奉狀□起居陳賀□兼

903a09□偵法候

903a10□　　法智謝李駙馬啓

903a11□正月十日□本州送到□□牒一道□鈞銜一通□蒙

903a12□恩授(知禮)法智大師者□綸言肇布□靡停琁室之

903a13□間□金簡初裁□□遠瀛壺之上□焚香滌想□避席

903a14□觀辭□唐錫四名□偶可孚而同稱□隋旌兩字□幸

903a15□德安而共呼□祇荷寵光□伏增感懼□切念(知禮)

903a16□聲凡玉振□量淺淵淳□運十法之大車□期□佛

903a17□地□張八敎之法網□貴□人魚□聊行南嶽之風□

903a18□敢肖東林之化□豈謂都尉太傅□會虹流之節□

903a19□禱石固之基□委□叡謀□特矜纖善□擧淸銜而

903a20□遠賜□擢幽跡以無淪□載省若驚□終疑不稱□揮

903a21□犀梵字□且守於先規□□石空山□未偕於往哲□

903a22□伏況都尉太傅□戎韜穎達□義府淵游□妙窮西

903a23□竺之言□密契南宗之意□雅合宸鑒□特秀人文□

903a24□□士咸歸□方來所則□俟光垂統用協具瞻□恭

903a25□惟上爲廟朝□精調寢膳□(知禮)山情□不任勞結

903a26□戴恩激切知歸之至

903a27□　　慧照法師跋前往復書

903a28□人之死有重過泰山□有輕如鴻毛□蓋推義所

903a29□適□比干之於商□伍員之於吳□紀信之於漢□激

903b01□於愛國救主□故輕死如鴻毛□管仲之就拘□曾

903b02□子之避寇□子房之藏匿□抱乎智深志遠□故重

903b03□死如泰山□先師宣尼□嘗制其法曰□言必信□行

903b04□必果□□□然小人哉□方吾祖誓遺身之際□上

903b05□蒙天子知賞□次爲州將保持□死則損多□生則

903b06□益大□萬一不遑恤此□潛焚幽谷□則亦匹夫之

903b07□爲諒耳□智者宗系□其能再興乎□建炎二年

903b08□孟夏十九日□法孫傳敎慧照大師(法□)跋

903b09□　　草菴敎苑餘事紀往復書中事

903b10□法智旣結社□焚身誓生安養□內翰楊公大

903b11□年□聞其風累申勸請□仍勤致數問□有問淨

903b12□土是何人境界者□有問法華梵網皆魔王所

903b13□說者□此楊公以理奪事□而問之也□法智乃

903b14□以卽理之事□而答之則曰□卽此見聞更無道

903b15□理□又曰□佛之與魔相去幾何□後楊公啓謝

903b16□所答問曰□恭聞了義□尤滌昏蒙□蓋龍像之

903b17□劇談□續雲雷之雄韻□其終幅則曰□有疑必

903b18□爭□罔關於人我□敵面相示□其達於本源□至曰

903b19□惟少室之宗風□本露山之笑視□以至黃[薛/木]痛

903b20□杖於臨濟□船子揮揖於夾山者□此楊公以禪

903b21□奪敎也□然法智復啓□殊不領略其說□蓋昔禪

903b22□敎互相爲謀□至是則不然□則知□大宗師手段

903b23□當自有體

903b24□　　錢唐昭講主上四明法師書

903b25□錢唐法門比丘(慶昭)致書于□四明講主禮上人□

903b26□夫天台之道□祖乎龍樹□宗乎南嶽□自陳隋逮

903b27□皇朝□逾四百載□龍樹至于荊溪九世矣□荊溪

903b28□至于吾輩十世矣□其間英彦間出□講說相望□

903b29□代不乏賢□學者旣庶□得其門者或寡焉□(愚)□

903c01□歲嘗聞□足下洞四敎之大體□造三觀之淵源□

903c02□極如說行□唯日不足□誠謂得其門矣□求之於

903c03□今無以加也□恨不得一日而見矣□(愚)比覽足

903c04□下觀心義狀三軸□果見其解深□而理奧學博□

903c05□而意幽□抑又文辭粲然□才華煥發□求之兼才□

903c06□又難能也□其所構義□雖與愚不同□然亦各言

903c07□其所解□顯其所承□斯何傷乎□嘗靜而思之□知

903c08□之者謂愚與足下□苦心爲法之至也□不知者

903c09□以爲好諍求譽之至也□又有不知厥臧厥否□

903c10□而鉗口不言之者□今時乃爾□後世知之者□其

903c11□何若哉□先知足下造指要□□解十不二門□爲

903c12□一理之康莊□辨二家之得失□二年前雖許垂

903c13□示□未睹斯文□翹望之切□如飢渴矣□或苟無食

903c14□言□必具簡惠然而來□博我圓解□約我圓行□

903c15□豈獨(愚)之幸□亦杭之學徒幸矣□又見吾足下

903c16□誨人無倦之至焉□不宣□錢唐法門比丘(慶昭)

903c17□上曰

903c18□　　謝聖果法師作指要序啓

903c19□四明法門比丘(知禮)□上手聖果□梨(侍者)光塵

903c20□□變□□界尤□□傾慕笑譚□何□飢渴□諒惟榮

903c21□履無替考詳□必誨物以忘疲□幸吾宗之不墜□

903c22□(知禮)昨以居多暇日□因究敎門□庶熟性靈□輒

903c23□思訓解□念朱陵之四擇□已抱□□□繹荊溪之

903c24□妙言□更增嗤鄙□無何諸子咸議□刊行□□之不

903c25□休□故從所欲敢期英眷□亦賜揄揚□實謂虎威

903c26□俯從狐假□□□人之遽至□辱榮翰以□臨□益

903c27□見久要之心□足認淡成之契□瞻望載□□[目*典]□

903c28□交顔□方今參宿移沈□聖制非遠□必希道養以

903c29□慰翹思□便价告行□謹此致訊□兼代陳謝□伏惟

904a01□鑒察□不宣□四明法門比丘(知禮)載□白聖果□

904a02□梨(天竺懺主時住聖果寺也)

904a03□　　四明與矩法師書□

904a04□元□間剡溪上方□有子通講者□因之三衢□謁

904a05□長壽水法師□見壁間懸數族□皆四明尊者□付

904a06□門人炬公之書□辭翰平淡□道義優柔□凜然古

904a07□人風度□通卽錄歸□自□傳播□然四明中興祖

904a08□道□稟法之徒□靡計其數□唯公所得最深□獨擅

904a09□出藍之美□方其在輪下□居席端衆□請貳講□四

904a10□明聽而駭之謂□吾後之有賴矣□初出世領三

904a11□衢本業寺□四明授與手□如意□足見印可之

904a12□篤□後詣京師□眞宗知名□召講四十二章經□

904a13□因賜命服□續□梓里□住持浮石□□山先係禪

904a14□刹□長老元勳□因聽師講唱□遂請問從眞起妄

904a15□之義□一言相契□□禮爲師□卽捨此院□永爲敎

904a16□庠□師一開法學□徒雲委□大展□堂□揄揚聖

904a17□化□至今三衢台道之行□由師力也□通得此帖□

904a18□甚珍惜□復跋其所得於後□無何歲久魚魯成

904a19□訛□余故芟夷調理□易冠于前□庶幾覽者□先知

904a20□文之自來也□嘉泰二年中秋後一日(宗曉)志

904a21□　　四明付門人矩法師書(凡十幅)

904a22□　　第一書

904a23□崇矩近夏□五□收得汝書□知受台州黃巖東

904a24□禪之請□聞若僧若俗□于再于三□旣動衆心□獲

904a25□興吾敎□得無喜乎□前次海藏主□將東山信來□

904a26□亦言及斯事□未知幾時赴彼開講也□汝旣受

904a27□彼請□當聽吾言□凡立身行道□世之大務□雖儒

904a28□釋殊途□安能有異□必須先務立身□次謀行道□

904a29□謙爲德柄□汝當堅執之□使身從此立道從此

904b01□行也□吾見學人切於名利者□皆不能鳩徒演

904b02□敎□當視此等如詐親懼之如虎狼□此先宜誡

904b03□之□然後進行勤講□豈俟再言也□此外宜覽儒

904b04□家文集□博究五經雅言□圖於筆削之間□不墮

904b05□凡鄙之說□吾素乖此學□常所恨焉□汝旣少年□

904b06□不宜守拙□當效圓□梨之作也□至囑若見源

904b07□叔□爲我伸誠□佛事所拘□人情多曠□春喧漸

904b08□熱□更宜減睡節食爲要□餘無可言□不具座主□

904b09□(押)付崇矩□梨

904b10□　　第二書

904b11□浮石行者□至得汝書知□住持無事□兼有僧徒□

904b12□講說相續□官員歸嚮□供施周□□此雖外事□亦

904b13□是急緣□又知專以淨土繫心□念佛不輟□吾聞

904b14□之甚喜□如飢得食□望汝加行自修□弘敎利物□

904b15□無以他競□卑己尊人爲上□若其爾者□三衢台

904b16□敎□立見中興也□其住持事□杭僧來說□汝旣說

904b17□行□持□必樹立非晩也□(仁岳)有諫書與吾□汝

904b18□曾見否□嗟小子狂簡□不知所以裁之□始欲不

904b19□答□又慮後學遭伊惑亂□病中寫三二十紙□解

904b20□其謗辭□令伊知敎觀蹊徑也□□寫未了□後信

904b21□附去□夏暑惡熱□宜好將息□勤心爲法□兼修佛

904b22□事□爲要不具

904b23□　　第三書

904b24□吾委付崇矩□近者得書□知汝平善□汝受得浮

904b25□石院□吾猶慮捨時不至分明□又見錢唐人說□

904b26□有多端□今睹帖疏□辭意甚周旋□衷心喜之□是

904b27□汝平生留心敎觀所感也□願智者圓宗□因此

904b28□大行彼郡□接誘方來□然得人則其道大振□失

904b29□人則其道隨滅□三衢流布□種在汝躬□愼勿放

904c01□逸□宜以謙下接人實行軌物□若其然者□則副

904c02□請主學士之用心□乃酬勳公之元意□切須夙

904c03□夜審思取成大利也□吾爲小子(仁岳)狂簡□輒起

904c04□邪思□執非爲是□以僞駁眞□恐世人遭伊起謗□

904c05□紊亂大途□故吾勉强書兩十紙解之□□伊略

904c06□知得失□□爲伊在講下□雖久逐句□記錄待作

904c07□諍端□莊嚴我見□全不咨審大體□唯增毁謗之

904c08□門□今因他故修得此書□略顯吾宗妙義□今以

904c09□草[蒿/木]一本□與汝宜子細硏味之□汝欲吾作委

904c10□曲付□文智今寫未□□敎伊且秉護三業□令自

904c11□他有益也□人去餘無所道□爲法安身□爲最不

904c12□具

904c13□　　第四書

904c14□崇矩六明初五日□始見靈曜行者□將到汝二

904c15□月書□知官僚躬請□名僧讓居□緇白歸心□資緣

904c16□周贍□乃汝願力所致□亦吾道將行□更在精勤□

904c17□令事增廣□但於心無著□必傳法成功□須更堅

904c18□固立十方住持□永作傳天台敎觀之院□旣已

904c19□有夏舍人起請之□□州府據□行之甚順也□

904c20□事畢結□文字□入在石中□永爲程式□方爲究

904c21□竟也□見說文炳□依棲於彼□切宜照燎之□伊□

904c22□是學人必能成器也□此外切在調身安適□自

904c23□然其道昌盛矣□餘無可囑不具

904c24□　　第五書

904c25□崇矩吾前次附信□必領得了□起造畢□莫管

904c26□人多少□須不住開講□於敎著功不擁文義□仍

904c27□以進行爲務□守戒爲先□如汝者少□唯望汝流

904c28□布□若或放逸□又成虛擲也□吾於餘事□不能□

904c29□心□只慮敎觀無人而墜□汝宜思之□當知吾志□

905a01□焉夏初修方便□望汝冥禱相助□時中切冀將

905a02□身本道不具

905a03□　　第六書

905a04□章安崇矩□近日如何□夏中不廢講否□自行化

905a05□他日增益否□知吾道者無幾□望汝傳化令道

905a06□光大□莫作最後斷佛種人也□吾懺期將滿□寄

905a07□世非遙□此去一年□欲息諸緣務□倂心究理一

905a08□志焚修□故遣諸生遍求資給□居永用□卿到彼

905a09□望汝勸揚□須一一言與門徒□令人人樂施□吾

905a10□卽此一□斷送西歸□願汝精進敎觀□勤發行

905a11□者□莊嚴淨土□願來世得際夙因妙證□斯事常

905a12□切在於制心也□然汝自知吾志□不復再三□二

905a13□子去□聊書此布意□更不委悉□不具

905a14□　　第七書

905a15□崇炬□梨□久不得信□近日如何□風聞□已赴本

905a16□業景德開講□僧俗歸心□須知□城隍不比鄕縣□

905a17□又是受業去處□上下難受化□必須降意接物

905a18□軟語談眞□使聞者皆□見者獲益□汝之智辯□

905a19□足可爲衆□但恐寺衆□有見汝行止有不廉處□

905a20□又恐檀信見熟別有誹謗□於敎無光□更須護

905a21□持□則盡善盡美矣□吾爲懺期將滿報願未□能

905a22□衆障交興□莫我遣□□仍爲敎藏未圓□恐後來

905a23□師徒□講習艱難□以故忍死力爲成之□今遣學

905a24□者往彼邦□緣化印法華經記□切在勸贊門徒□

905a25□多少結緣□令吾心志滿足也□此外宜息身心□

905a26□莫令生病□是祝是祝□不具

905a27□　　第八書

905a28□崇矩近擇交來得信□知汝夜講光明□日談止

905a29□觀□爲道旣勤聞之極喜□又知造僧堂□必是無

905b01□心往西溪也□所言不安者□宜不住服藥□禮誦

905b02□祈禱□求聖冥加也□惠南已安排在堂□只是隨

905b03□衆受習□更有何管領乎□所議融心解□今於答

905b04□後添三兩句□收於三輩□必免相違□何不但云

905b05□三輩文有相妨□何必致許多難問□可謂寸水

905b06□丈波也□是此之心□宜須削去□方可傳通□此蓋

905b07□因事誡汝□凡百施爲□皆須準此□山家敎觀□託

905b08□汝弘護□汝須好將息□庶身安道隆也□餘無所

905b09□囑不具

905b10□　　第九書

905b11□崇矩論師□不見汝面□僅十六年□不得汝書□亦

905b12□十年矣□昨聞西游京都□遽蒙宣召□講演復賜

905b13□命衣□深爲吾門之美事也□近知歸在天竺開

905b14□講□尤副我心□此際書來解吾思念□切在勤心

905b15□慈接學流□仍須以香火爲緣□以止觀爲業□不

905b16□行唯說□是吾之憂□若非爲法□須行利益邊事□

905b17□此外不宜他適□當善調身□餘不細述□不具

905b18□　　第十遺書

905b19□吾遺書付浮石崇矩□吾傳敎觀□四十餘年□

905b20□旣云樂在其中□不覺老之將至□近以綿痼□百

905b21□骸俱痛□唯冥妙空□達生死相□相亦非相□去來

905b22□本常□此乃一心三觀之要□吾在爲訓物之柄□

905b23□吾逝爲見佛之基□汝早聞思□夙預傳唱□當須

905b24□勤勵以益諸後□□祖燈廣曜佛種不斷□若依

905b25□此者□眞吾徒也□捨此以往復□何言哉□臨行書

905b26□此□不及委悉□深宜體察□不具

905b27□　　付彬□梨遺書

905b28□委曲遺願彬□梨□吾夙以緣法□獲嗣流通□踰

905b29□四十年□道德無聞深□自爲愧□汝亦早以弘敎

905c01□爲志□久處座下及傳唱利人□頗有道譽□我今

905c02□老病日篤□必不能再與汝等談道□宜以像末

905c03□隆法爲勤□無以名利居懷□自念垂終之次□不

905c04□能悉書□聊遣此好自珍育□不具□延慶座主(押)

905c05□付願彬□梨領

905c06□　　上大雷菴長書(凡二書)

905c07□　　第一書

905c08□(知禮)奉白菴長高人□偶違顔色□俄改星霜□徒

905c09□增言念之勞□且曠緘題之禮□切聆動止□克遂

905c10□康寧□將屆安居□更希遵理□指要印後□曾已附

905c11□呈□雖筆削之甚凡□且銓量之有據□願於閑暇□

905c12□略與披尋□今少敏歸□寧謹憑此□問訊不宣□比

905c13□丘(知禮)奉白大雷菴長(侍者)

905c14□　　第二書

905c15□(知禮)在懺中□忽承賢力生□長老奄歸眞寂□驚

905c16□惻久如不能自已□然則道人去住故□是尋常□

905c17□但以久沐慈憐□難平悲愴□雖夙敦戒定之力□

905c18□更宜多以誦念資之□智者尙令弟子勤禮懺□

905c19□資吾生處□在菴長洞明□豈須更說□鄙僧懺法□

905c20□絶於慶吊□情不可□□故破制作手簡□相問令

905c21□人送蠟茶二挺印香一兩□希爲供養爲幸□延

905c22□慶苾芻(知禮)謹白

905c23□　　付神照法師書

905c24□(予)三術寡修□致名達於朝彦□尋蒙□帝澤□令被

905c25□紫衣□有恥無榮□何勞致賀□汝宜深修內行□藏

905c26□隱名聞□莫墮流俗之僧□如於我也□延慶(押)付

905c27□東掖如法師

905c28□右法智法帖去此二百年矣□讀之悚然增敬□

905c29□數語之間□引學者於內省之地□亦足見古之

906a01□耆宿用心也□丁酉孟夏住延慶法孫(惠詢)敬書

906a02□　　付妙果法師書

906a03□妙果講主(文昌)論師□時光急逝□法蠟又增□徒

906a04□覺力衰□未能果證□日思改報身預勝游□遂我

906a05□所期□必將剋也□汝修心勤進□爲法周旋□二利

906a06□兼行□三空不爽□必於此世獲妙果矣□吾雖觀

906a07□力未充□心有所詣□出處說行□敢離智者□域□

906a08□常患十六觀疏文約□理奧講者學者□多淺多

906a09□近□法旣不稱□種乃不强□故率所懷□成乎私

906a10□□□汝旣吾黨同吾用心□故旋寫二卷附去□看

906a11□尋若有所資□宜爲衆講說□或有異可箚取寄

906a12□來□此外調理身心□□成願行□餘復何述□老僧

906a13□(押)達昌公領

906a14□右法智尊者所賜永嘉妙果□始祖昌公法師□

906a15□眞蹟楷公講主□拾襲珍藏□積有年矣□(惠詢)□

906a16□緣會遇□得獲瞻敬□遐想慈訓□涕淚久之□夫翰

906a17□墨之寶□固有神護□勒石垂耀□咸所願焉□淳熙

906a18□丁酉仲春法孫延慶寺住持比丘(惠詢)謹書

906a19□　　上永安持山主書

906a20□　　第一書

906a21□持姪山主昨來訪□及殊乏相延□經夏至秋□諒

906a22□身安道長□今知蓋泥屋宇□不易指揮□此際□

906a23□僧□又須棲託□希好生見納□兼望勸揚□四衆歲

906a24□歲□括煩深增悚息□旣是法屬□罔避嫌疑也□時

906a25□中宜善將攝□將來大有好事在□不宣□法眷(押)

906a26□達永安山主(永安卽慈溪福嚴禪院舊類也)

906a27□　　第二書

906a28□吾姪持公院宰□秋來且喜□無恙修進成規□昨

906a29□咸若棲託名籃□稍垂見待□仍染拙疾□更費看

906b01□承□見法屬之情□感歲寒之分□今二僧再去收

906b02□斂□更冀溫存□或檀越登門□亦希勸發□先人後

906b03□己是大士之用心□此外善保行藏□勤於收拾□

906b04□裨住持興盛敎觀流通□餘無所囑也□不宣□城

906b05□隅法眷比丘(押)達永安山主

906b06□　　第三書

906b07□持姪山主□又加法臘□必益道□□經理住持□諒

906b08□皆成就□二子在院□粗著工夫□無勞□慮此來□

906b09□□士更須棲依□希更周旋也□秋暑猶盛□切在

906b10□將調□期成二利之行□或入郡城□到院相見是

906b11□望□不宣□城隅老叔(押)達上吾姪永安山主

906b12□(七月十九日書)

906b13□右四明法智大師帖門人(如楷)請以爲跋□子不

906b14□聞越之流人乎□去國旣久□見似人者而喜□不

906b15□亦去國滋久□思人之深乎□於戱(愚)去大師之

906b16□世已久□思大師之音已深□今睹筆蹟□宛然平

906b17□生□不□似人者□欣慕不足□感泣以書□乾道乙

906b18□酉歲除門人(道因)再拜謹跋

906b19□言心聲也□字心□也□此來延慶□因得拜觀法

906b20□智尊者眞蹟如□水無風自成波紋□偶有晉人

906b21□古帖□老手風韻可佳□雲間異世嗣學(可觀)□敬

906b22□題卷末□淳熙庚子仲夏改旦

906b23□法智與其姪書前云□二子粗著工夫□後期二

906b24□利之行□於人念念不忘於道□蓋戒誓之緖餘

906b25□耳□百世之師也□乾道二年四月八日蘿月曇

906b26□瑩謹書

906b27□四明尊者□道德淵源□固未易窺測□而學者仰

906b28□止高風雖□片言隻字□得之者如獲珙寶□至有

906b29□甘棠勿敗之比□此帖流落人間□世不多見□而

906c01□楷公得之□罔敢失墜□因求跋于二三宗匠□

906c02□用託不朽□噫日新之銘□非卽之湯盤□則不知□

906c03□大思之銘非卽之周量□則不著□師資心傳之

906c04□妙□亦可想見於此矣□異世相遇若旦暮□然是

906c05□亦聖敎中一段奇事□神而明之□存乎其人□又

906c06□豈止神物護持而已□述齋薛澄淸卿敬跋□紹

906c07□熙壬子四月五日

906c08□　　天竺懺主上四明法師書(凡二書)

906c09□　　第一書

906c10□(遵式)和南四明宗主□吾兄凝寒道體必康□仍知

906c11□修懺開講□說行二門□己他二利□一日□運□未

906c12□之有也□所蒙敎乘□一時給借□深感我交之不

906c13□棄也□亦言□外弘量之成我也□涅槃玄義□旣許

906c14□換後一片□今更募僧添滿□二十七貫四百見

906c15□附去□二貫四百足作來人名□不可移易□望依

906c16□今附到者書之□又見兄說除二子句當名□移

906c17□岳公爲本院僧甚好□但岳公於此玄義板□只

906c18□消著句當雕造□不須云募緣□不同彼疏板□須

906c19□安募緣□便副得吾兄□云二處講院□同弘斯典□

906c20□進發後人之謂也□所定文字□更計所裁必無

906c21□確定□從長爲當耳□倫公恐十九發去也□唯一

906c22□本出義才之議□亦計伊之情□今特令梵住取□

906c23□若思望勸勵伊□歸山不宣□(遵式)和南

906c24□　　第二書

906c25□(遵式)寅白法智大師□吾兄近蒙惠書幷新記□焚

906c26□香披讀□若臨藻鑒□□慰之抱□其可量也□劣弟

906c27□自夏□秋□伏枕沈□□略不自持□于今腹中氣

906c28□塊□有若負石□百醫千藥□有加無□□乃過去業

906c29□緣□現在所作之劇報也□但待死至□餘無所云

907a01□所恨□不果良交一面而後訣耳□仰想□吾兄將

907a02□大有俊少輻湊講席□願安隱久住□弘濟斯道□

907a03□於今山家一敎□旋觀海內□唯兄一人而已□

907a04□非誕言也□少弟所戮力置立□天竺道場頗□得

907a05□其地□實可弘通□自眞觀法師之後□凡數十

907a06□住持□皆是賢聖之僧講訓□觀師早承天台

907a07□禪師□卽百錄陳佰智□薦眞觀惠陪二法師是

907a08□也□今作智者道場□非偶然而來□蓋承此餘蔭

907a09□耳□其九祖儀像□天下爲甲也□萬卷敎文已有

907a10□施主□相次印造□安僧舍宇受用者已足□但未

907a11□有殿宇門廊耳□若一區形勝□來往游人□謂天

907a12□下無也□所惜者在□□今欲請賢子(本如)□過住

907a13□持□昨因疾甚之際□召得相見□寺衆檀越□一

907a14□心同願□內外□□□亦是宿緣也□已受小請疏

907a15□子□是伊口口只言□未白知四明本講□餘無所

907a16□辭□今見押本州大疏□須至敦請□冬初必先

907a17□過四明諮白□況我兄平生□以弘經爲本心□願

907a18□加苦口□策伊出來繁會之地□講演大敎□亦吾

907a19□家大光揚也□是事終不以私曲之情□非有他

907a20□議請他過也□東山必令祖韶去彼開講□亦似

907a21□去得□蓋量材也□若得數處講香不絶□死亦何

907a22□恨□劣弟必在今冬去也□願承我兄淨土本願

907a23□之力□令我□預末品□當有相見之分□而今束

907a24□手待至□近開得遐榻銘□幷囑弟子□送哀石本

907a25□附呈□然送哀一文□雖是小道□以誡學者□似有

907a26□所補□願略過目幸甚□觀經新記第三卷□願速

907a27□附來□一見後死去也□此去恐信息少□珍重珍

907a28□重□(遵式)拜白

907a29□法智慈雲二導師法門連枝也□所謂聰慧明達□

907b01□善知險道通塞之相□而宮商相宣□金玉諧和□

907b02□翼贊台宗□爲有力者□由是人人知惡可棄□知

907b03□善可爲□至今東南號爲易治也□此書門人(淸湜)

907b04□欲刊諸石□請以爲跋□然雉川丹幷之東□力疾

907b05□以書□攬野色映湖光□出觀而讀□想像容止□感

907b06□激于懷□聊爲之書□乾道丙戌上元門人(道因)謹

907b07□跋

907b08□　　四明付門人琮法師帖

907b09□鑒琮論師□在於本鄕□身心安否□親里愛結不

907b10□相染耶□利養名聞能遠離否□旣學山家必異

907b11□常流□理事合修自他兼濟□如此卽是智者子

907b12□孫矣□吾年事已去□唯念西游□衆緣所留□未果

907b13□其志□然圖傳敎勝事□實是掛心□今遣二僧去□

907b14□彼句當印板□望汝行疏□贊成切囑□不具□花押

907b15□委曲(七月十二日)

907b16□四明尊者敎行錄卷第五

907b17□

907b18□

907b19□四明尊者敎行錄卷第六

907b20□

907b21□　　　　四明石芝沙門宗曉編

907b22□　延慶寺二師立十方住持傳天台敎觀戒誓

907b23□　辭使帖延慶寺

907b24□　皇宋明州新修保恩院記(幷史文惠王跋)

907b25□　上曾太守乞申奏後園地書(幷草菴法師跋)

907b26□　乞聖旨申禮部公據

907b27□　三省同奉聖旨

907b28□　聖旨本州出給公據

907b29□　四明圖經紀延慶寺跡

907c01□　曾魯國宣靖公祠堂記

907c02□　四明圖經紀宣靖公祠

907c03□　曾相公府延慶寺置莊田帖(幷陸薛二知府跋)

907c04□　晁待制作紀贈法智大師詩序

907c05□　東京僧職紀贈法智詩二十三首

907c06□　四明法師受命服門人神照作致語

907c07□　四明尊者傳持爲二十九代祖師

907c08□　四明尊者遣僧日本國求仁王經疏

907c09□　紀神照法師悟經王頌

907c10□　四明門人□川淨覺法師

907c11□　妙悟法師輔四明作評謗書

907c12□　草菴敎苑遺事紀法智講貫

907c13□　記四明門下纂成十類

907c14□　　延慶寺二師立十方住持傳天台敎觀戒

907c15□　　誓辭

907c16□院丙申秋七月承舊□越十年經始陳修□己酉

907c17□告成□石公勒石□紀之逮壬子□凡十七年□咸安

907c18□來學□二師同心祈佛□永命用休□昭烈山家敎

907c19□門□旣遂攸□□懼壽不我永□乃囑院于後賢□

907c20□惟善繼者居焉□永永相授□非錫于子孫□遂

907c21□作戒誓□使無反誨言□乃顧于手度弟子(立誠又玄

907c22□本慈本常尙閑德才曇慧曇覺本淳)作戒誓□於是我等小子□咸載拜

907c23□受命□二月刻石□存乎不朽□二師稱(知禮)□次師

907c24□稱(異聞)

907c25□　　戒辭

907c26□吾惟有□德□爲汝等師無忘在三□咸承攸誨□

907c27□吾昔之日受天台智者敎觀于寶雲師門□非欲

907c28□兼人受□以自益無何□尙卽先師輪下□已有好

907c29□學□萃吾左右□虛譽喪實□□然長懷□旣値鶴林□

908a01□始遷舊乾符寺于西偏小院□有寢無廟□學徒

908a02□爰止□盈十莫容□又觀其密邇□□□誠非久宜□

908a03□遂圖此城東南隅□[門@貝]若林野□略允乃懷□旣而

908a04□備歷艱關□用圖周給□惟念傳法□曾無他心□近

908a05□以蓋葺□有成廣□□兼稱臼杵之利□自窮于通□

908a06□適好傳持□老之將至□往不可補□來寧幾何□都

908a07□由德薄位尊力少任重□略喪歲月□墓塞我心□

908a08□山家妙宗□終何假寄□嗚呼吾恨□生匪緣會死□

908a09□乖物議□大車兼運□方將待人□吾等要持此講

908a10□處及所集敎文□仰給後賢□用永敷訓□□法燈

908a11□芳焰分照無窮□法鼓妙音遐震有截□法華若

908a12□田若里□涅槃若樹若石□梵網□令建立□大集

908a13□美其宣通□吾將藉此微緣□少補傳化□汝旣吾

908a14□黨□欽若我言□無匿爾懷□面受斯誨□□夫我大

908a15□師□能仁之制乃爾□攸聞三月遷居□八穢靡畜□

908a16□子孫受業□非俗如何應知□四事本給誰乎□苟

908a17□明負經戒□師嚴道尊□將無與汝未來墮焚□抑

908a18□吾始以十方之心□受□住處□逮乎改創安施

908a19□棟宇□元爲聚學□何敢私哉□孺子其明□自往無

908a20□[□-□+戈]□今吾命汝□一無起穢以自臭焉□自吾之

908a21□後□汝無復視厥居而□己想□況朝夕處乎□吾

908a22□爲物主□旣已仰給十方□尙非吾分□□他人哉□

908a23□但吾宗大德□備五者無擇邇遐□吾將授以居

908a24□之□後後之謀咸然□一曰□舊學天台□勿事兼

908a25□講□二曰□硏精覃思□遠於浮僞□三曰□戒德有聞□

908a26□正己待物□四曰□克遠榮譽□不屈吾道□五曰□

908a27□辭辯兼美□敏於將導□何哉兼講則叛吾所囑□

908a28□浮僞則誤於有傳□戒德則光其化道□遠譽則

908a29□固其至業□然後辯以暢義□導以得人□五者

908b01□寧使有加□設若不及去辯矣□嗚汝諸子中□有

908b02□備斯德者□戒哉□亦無復居之矣□將挾爾衆疑

908b03□反吾誨也□疇念爾材□亦使汝後將懷子孫塞

908b04□吾賢路□苟其不然□亦使後之人猶吾之授子

908b05□矣□終否在□□終否在□□小子思之□汝克由吾□

908b06□亦克由聖□汝不畏吾言□亦不畏聖人言□聖不

908b07□云乎□但惜無上道□終不愛身命□亡軀存法□

908b08□合在汝躬□況餘者也□故吾□所囑蓋微□非自

908b09□大其事□吾言乃由汝言也□苟猶不畏吾言□吾

908b10□有誓願□神明照之□災祥不□□汝其戒哉

908b11□　　誓辭

908b12□沙門(知禮異聞)一心一意異口同音仰白□十方常

908b13□住三寶釋迦世尊□當來彌勒正遍知者□龍樹

908b14□菩薩□南嶽禪師□天台智者□山門諸祖□各得眞

908b15□證□無□道人□梵王□□利□四鎭天王□龍神八

908b16□部□主善罰惡□守護塔寺□及五嶽四瀆正直鬼

908b17□神□惟願各以護法本誓□屈降證明(知禮)等

908b18□夙承慈熏□幸値天台智者說證法門□念報□

908b19□緣□竭愚講訓□綿歷歲月□唐喪光陰□載□所

908b20□傳□俄成斷種□今各年逾知命□運近死王□旣事

908b21□與願違□空撫膺長恨□刻肌□骨□寧補前非□今

908b22□與手度弟子(立誠又玄本慈本常尙閑德才曇慧曇覺本淳)等□下至繫籍出

908b23□家一聚眷屬□持所住講院及所集敎文□仰給

908b24□將來十方傳敎菩薩□所祈後後□相傳付□以

908b25□至無窮□略展誠懷□不辜遺囑□竊以□如來垂

908b26□像□久託鷲山□須達歸心□先經祇樹□梵王奉

908b27□宮□而請說□淨名臥室□以興談□至於正法住

908b28□持□皆囑塔廟□四依繼軌□咸顯所居□旣法藉人

908b29□宣□故人必依處□此處雖寄聚落□頗若山林□西

908c01□映湖光□東連野色□棟宇延□□粗可棲依□滅後

908c02□造堂□惡世揚法□日藏稱如來游止□法華謂是

908c03□佛受用□今□陋室永言通經□仰惟諸佛慈臨□

908c04□四依哀納□庶令凡鄙自然莊嚴永遠休光未

908c05□來安處□道隆內院化廣香城□常得善師□遐聚

908c06□賢學□星分法炬□遍照於十方□流布宗乘□綿[一/旦]

908c07□於三世□常壽不斷□妙種益滋□其或惡黨兇徒□

908c08□將來固占□恃權結勢□橫見欺奪□廢傳般若□障

908c09□塞行道□我已將此處□奉上三寶□仰給傳持□是

908c10□人便爲固占□欺奪佛受用處□亦是廢壞轉

908c11□法輪處□亦是離間和合學處□此人當得破滅

908c12□三寶斷學般若□極重罪惡□況復末世□護法爲

908c13□難□法華罵佛尙輕□不亦傳護事重□當願若我

908c14□徒黨乃至餘人□將欲占據我傳法處□動心則

908c15□應時狂迷□動口則失音不語□動身手者□或被

908c16□風攣□或遭火爛毒蛇□蝎一切侵害惡瘡膿

908c17□血盲聾□啞□肢體闕壞□牢獄怨賊□枷杻刀杖□

908c18□惡鬼霹靂□毒藥橫災□一切諸難□令其備受□所

908c19□有眷屬□病惱□諍□悉亦離散□住我此處□心常

908c20□[跳-兆+參]熱□如處火□□所視毒其眼□所聞毒其耳□嗅

908c21□嘗及觸皆成毒害□凡有觸向□悉不安隱□

908c22□命終當墮阿鼻地獄□成壞轉寄□永無出期□未

908c23□來餘殃復倍前劫□寧壞我身□寧斷我命□寧

908c24□破我眼□若壞我形命眼目□終不□令是人招

908c25□斯等苦□若壞我此處□卽是斷我及一切衆

908c26□生菩提善根般若種性□亦斷智者敎觀壽命□

908c27□亦滅如來遺化勢力□以要言之□卽是壞滅十

908c28□方三世三寶壽命正法眼目□開一切衆生三

908c29□惡趣門□閉一切人天涅槃道路□此人罪報不

909a01□可思議□仰願□諸佛菩薩諸天龍神□遮護此人□

909a02□勿令一念起此惡心□況至毁壞□又願□國主皇

909a03□帝諸王輔相職權主任州牧縣官大勢力人□

909a04□同垂衛護□令得此處永永傳法繩繩靡絶□若

909a05□我徒黨及餘諸惡比丘□或有干執乃至毁撤

909a06□此傳法處者□願準涅槃十六大國王大誓護

909a07□法□嚴用折伏□乃至驅令還家□亦願如彼經文□

909a08□過去有王□身命護法□生不動佛國□爲彼佛上

909a09□首菩薩弟子□護法事重□勝報無窮□下至我

909a10□眷屬知識□見聞隨喜者□但能贊助□光顯此傳

909a11□法處□願此天衆□在在處處□常爲諸佛菩薩諸

909a12□天聖衆□所見愛念□晝夜護持□如彼惡人所得

909a13□罪報□我得福樂□復過於彼□彼罪有漏□會有盡

909a14□時□我福無爲□同虛空性□莊嚴法界一切有情□

909a15□同會菩提及涅槃道

909a16□祖師戒誓□志願彌深□碑石燼亡□辭存舊本□比

909a17□丘(法振)□率府郭弟子葉(枝榮)等□買石命匠刻

909a18□鐫□用示見聞□共霑利益□時紹興五年歲次乙

909a19□卯十月吉日□傳天台敎觀住持法孫澄照大

909a20□師覺先重立

909a21□　　使帖延慶寺

909a22□據本院住持□傳天台敎沙門(知禮異聞)著狀稱先

909a23□去□至道二年七月內□前兩次院主僧(居明顯通)捨

909a24□此院與(知禮異聞)永作十方住持□傳演天台智者

909a25□敎法□安僧修道□自此相次□主持院事□聚諸學

909a26□徒□講習天台敎法□經今一十六年□昨爲舍宇

909a27□頹毁稍妨安衆□遂請天台山金文藏院僧覺

909a28□圓□募緣重新修蓋□今已圓就□見管係帳□屋宇

909a29□一百二十餘間□已蒙頒賜□額旌顯院門□僧衆

909b01□五十來人□講習焚修□上酬國澤□切緣此院元

909b02□捨與(知禮)等永作十方住持□卽非徒弟繼續之

909b03□限□常須名德僧繼代講演□不廢安衆焚修□欲

909b04□依準江南湖南道山門體式□永作十方住持□

909b05□(知禮異聞)或終身後任□在院僧衆幷檀越□於本院學

909b06□衆中□請明解智者敎乘□能聚四遠學徒□有德

909b07□行僧□繼續傳敎住持□或本院全無此德人□卽

909b08□於他寺及他郡□請的傳天台敎法備解行僧□

909b09□傳敎住持□幷常選請到院聽學僧□充主事□所

909b10□冀永遠安僧□焚修講演□祝延聖壽□伏慮□將來

909b11□徒弟□不悉元捨院宇住持因依□妄有干執□幷

909b12□恐將來本院□及外處僧講業不精□但以傳天

909b13□台敎爲名□因囑託權勢□求覓住持□乞行止絶□

909b14□代代須得素業天台智者敎乘□實有戒行學

909b15□衆□咸願者□住持此院□繼續講演□所冀常有德

909b16□人□流通妙敎□上資國祚□廣福蒸民□遂於大中

909b17□祥符三年七月內□經使衙陳狀□乞備錄因依□

909b18□奏聞天聽□乞降□旨□許永作十方住持長演

909b19□天台敎法□蒙使衙申奏□況本院徒弟僧(立誠又玄

909b20□本慈本常尙閑德才)等□著狀稱伏睹師主(知禮異聞)經州陳狀□

909b21□將本院□永作十方住持長演天台敎法□卽非

909b22□徒弟繼續之限□(立誠)等亦願將此院□永作十方

909b23□住持□代代請明解智者敎乘□能聚四遠學徒

909b24□有德行僧□傳敎住持□常選請到院聽學僧□充

909b25□主事□(立誠)等各有咸願□更無干執□伏慮□將來

909b26□別有徒弟□不知元捨院宇住持因依□妄有執

909b27□占□乞備錄情狀□一處申奏者□蒙使衙具緣由

909b28□體量申奏□當年十月內□準中書[利-禾+□]子□奉聖旨□

909b29□宜令本院依久例指揮□尋蒙使帖下僧正司□

909c01□仰詳中書箚子內聖旨□速疾分析□久例具結

909c02□纜供申□據僧司申稱□勘會本州□天童山景德

909c03□寺□大梅山仙居院兩處□亦是十方住持□卽依

909c04□得上項江南湖南道山門體式□如勘會天童大

909c05□梅兩處不是十方住持□甘伏深罪者□蒙使帖

909c06□下本院□仰依中書箚子內聖旨□幷僧司分析

909c07□到天童大梅等處□體例施行者□今欲傳寫聖

909c08□旨幷前後使帖□鐫上石碑永作十方傳敎住

909c09□持程式□申乞下司□指揮者右具如前□今□昨

909c10□據延慶院住持□傳天台敎沙門(知禮異聞)陳狀□乞依

909c11□準江南湖南道山門體式□將此院永作十方

909c12□住持□及據徒弟僧(立誠)等六人著狀□亦乞將此

909c13□院永作十方住持□代代常須明解天台智者敎

909c14□乘□有德行僧繼續傳敎住持□州司尋於大中

909c15□祥符三年八月十一日□具狀申奏□乞降□命□

909c16□指揮至當年十月十八日□準中書箚子□奉聖

909c17□旨□宜令本州依久例指揮者□遂具錄帖延慶

909c18□院□仰一準中書箚子內聖旨□指揮去訖續於

909c19□大中祥符四年三月內□又據經(知禮)等經州著

909c20□狀□稱慮□將來別有徒弟不悉事由□謂依別院

909c21□徒弟繼續□體例妄生干執□有妨名行僧傳敎

909c22□住持□乞再錄因依聞奏□明降□旨下本院□永

909c23□作十方住持長演天台敎法者□州司緣已曾

909c24□申奏□明準聖旨指揮訖□遂具備狀帖□僧正

909c25□司仰詳中書箚子內聖旨□疾速分析□久例具

909c26□結纜□文狀供申□續據僧司申□今□本州天童

909c27□山景德寺□大梅山仙居院兩處□亦是十方住

909c28□持□卽依得上項江南湖南道山門體例□如勘

909c29□會天童大梅兩處不是十方住持□卽甘深罪

910a01□者□已於今月二十四日□帖本院□仰詳昨來所

910a02□降聖旨□幷此來僧正司分析□到天童大梅兩

910a03□處□體例施行去訖□今所再據沙門(知禮異聞)著狀稱

910a04□欲備寫聖旨幷前後使帖□鐫上石碑永作十

910a05□方傳敎住持程式□乞降指揮等□事事須帖延

910a06□慶院□仰詳聖旨及前後使帖指揮□備到僧正

910a07□司□分析體例□任便施行□勿至有遺□大中祥符

910a08□四年七月十七日帖

910a09□　　　觀察推官邵(押)大常博士通判軍州事

910a10□　　　成(押)

910a11□　　　太常博士知軍州事康(押)徒弟僧(尙

910a12□　　　閑)句當樹立

910a13□　紹興二十六年歲次丙子十二月一日住持

910a14□　傳天台敎觀賜紫覺雲大師(智連)重立

910a15□　　皇宋明州新修保恩院記

910a16□　　　　將仕郎守大常博士通判軍州兼同

910a17□　　　　監市舶管內勸農事騎都尉借緋石

910a18□　　　　待問撰

910a19□若夫有生之生□肇自無始之始□因緣妄想汨

910a20□沒眞如□往來於地水火風□合散於夢幻泡影□

910a21□愛河浩浩□貫三界以周流□塵網恢恢彌大千

910a22□而洪覆□厥或漸修祇劫□頓悟刹那□傑出此塗□

910a23□徑到彼岸□變三十二具足相□化千百億妙色

910a24□身□普爲一切心□廣陳一切法□蔭慈雲於火

910a25□宅□盡遣炎□□揭慧日於昏衢□咸令夜曉者□其

910a26□唯大雄氏而已乎□在昔周魯二莊之時□我敎

910a27□已顯□爰逮漢晉兩明之後□吾道彌尊□莫不法

910a28□法相傳心心相繼□世無□德□代有能仁□由是

910a29□觀之則像敎之興□其來久矣□梵宇之設□庸可

910b01□闕乎□明州保恩院者□卽沙門(知禮)座主□捨舊

910b02□謀新之所作也□座主俗姓金氏□世居□江□七

910b03□歲出家□於州之興國寺□□進具從寶雲通法

910b04□師□受天台智者敎□是敎也□廣大悉被□微妙甚

910b05□深□全兼六度之功□盡得五時之味□義無幽而

910b06□不顯□理無隱而不彰□修之□止而念□念不差□

910b07□斯之謂定力成矣□然後煩惱可斷也□習之□觀

910b08□而空□空不滯□斯之謂慧解發矣□然後菩提

910b09□可證□是以勤而行之□應墮惡道者□罪業卽爲

910b10□消滅□守而勿失□種諸善根者□功德不可思量□

910b11□座主二紀之餘□一志于此□探□索隱窮理盡

910b12□性□可不謂勇猛精進者歟□用能博極三乘周

910b13□知四諦□六塵不染□五蘊皆空□甫乃吹大法螺□

910b14□以警群迷□擊大法鼓□而祛衆惑□故得緇流蟻

910b15□慕信士駿[牛/□]□有若鱗宗龍而羽宗鳳也□先是

910b16□此院締構年深□頹毁日甚□思得能者從而興

910b17□之□衆議所歸□得請爲幸□□以至道三祀□乃與

910b18□餘杭素所同志息心異聞□乘召而至□戮力而

910b19□居□一之二之歲□姑務經營□供其乏困□三之四

910b20□之歲□肇興法會□要結檀那□五之六之歲□親製

910b21□疏文□訓釋精義□加以靡晝靡夜□或講或懺□是

910b22□以必葺之事□未暇矢謀□以日繫時□方議改作□

910b23□適値丹丘壽昌隷業苾芻覺圓□亦欲發心願

910b24□言陳力□座主乃口傳方略□指授規模□談樹提

910b25□伽□以過去之因□說伊蒲塞□以未來之果□卒使

910b26□□貪易慮□結良緣而盡欲居前□喜捨勵精□施

910b27□淨財而唯恐在後□一方響應□千里悅隨□玉

910b28□帛珠金□無脛而能至□□□[木*巳]梓□不召而自來□

910b29□公輸之削墨靡停□匠石之運斤弗輟□如是焉

910c01□者三載□工乃訖役□觀其基宇宏邈□土木□

910c02□麗□金碧交映□玉毫增輝□先佛殿而後僧堂□昭

910c03□其序也□右藏敎而左方丈□便於事焉□節□□

910c04□施□楹角咸刻□梁□□而雙[一/旦]□瓦鴛鴦而□飛□

910c05□複道連□□洪分蔽日□長廊廣□□[穴/叫]□來風□游

910c06□之者誤在於化城□住之者疑居於幻館□輪

910c07□奐之盛□莫之與京□而又此邦異乎他群□列

910c08□千峰於城上□止在□前□走一水於[邱-丘+(序-予+墨)]中□□

910c09□流檻外□地居形勝□天助幽奇□門開而紫陌相

910c10□連□路僻而紅塵不到□庭除□□坐對閑雲□苔

910c11□□時時臥聞幽鳥□夫如是□亦何必乘盃訪道□

910c12□振錫游方□登涉於耆□□山□揭□於阿□達

910c13□水者哉□待問通守竹符函親松柄□會□勝槪□

910c14□告厥成功□承列疏以見貽□遂抽毫而爲識□非

910c15□敢廣徵釋部沾取文聲□第庶幾他日爲蓮社

910c16□張本焉耳□時大中祥符二年歲在己酉四月

910c17□六日立

910c18□昔有通法師□負大才識□遠自三韓來□依中國

910c19□求佛法大要□於是盡得天台止觀之義□得法

910c20□弟子

910c21□四明法智尊者□與天竺慈雲法師□二子靑藍

910c22□□水□能廣其師之道□大興天台一宗□直與智

910c23□者□駕爭馳□一時名士□如楊文公王冀公曾

910c24□魯公□相爲師友□可謂盛矣□惟法智主明之保

910c25□恩院□其後錫名爲延慶□乃請於朝□永爲天台

910c26□敎肆□所被□文□與保恩院記舊有石刻□昨更

910c27□兵火掃地不存□今住持覺雲連公□道行高卓□

910c28□希□往軌□力訪遺本□得之□學徒戒□夫再刊

910c29□諸石□工訖來□數語□取信後世□余嘉其能不

911a01□沒前人之蹟也□乃遂其請□紹興丙子二月初

911a02□吉□眞隱居士史(浩)跋

911a03□　　上曾太守乞申奏後園地書

911a04□(知禮)啓□揆日禱聖□滌硯熏毫寫意□上聞知府

911a05□學士□伏念□(知禮)夙緣熏習性□好天台智者所

911a06□說法門□故討尋其意□講說其文□如解而行□

911a07□不閒寒暑□忍苦忘勞□于今四十餘載□蓋知此

911a08□敎□解圓行頓□理觀事儀合一□而進趣於解脫

911a09□之門□可保任矣□切睹傳此宗處□講訓□聚徒□乃

911a10□戮力募緣□建造□院□僅得成就□永作十方住

911a11□持□傳演天台敎法□此事雖遂□且闕蔬園□乃

911a12□俗父經公□傳付本戶地段數百餘丈□與常住

911a13□種植□逐日供僧□且免他求□實匪無厭慮□恐將

911a14□來不知之輩□忽有詞訟改更□恭乞學士□以

911a15□洞達之心□爲禪敎之主□流布多艱□許賜聞奏

911a16□天廷委達相府□然非受人捨施□亦非買置田

911a17□園□乃是俗父授於男□不違條制□乞降□命□□

911a18□此園地永在伽藍□(知禮)禮像持經□心祈口禱□

911a19□特爲園事年深□果値學士行春□俯垂異顧□必

911a20□期□此際克副願心□切望□台慈念(知禮)苦行忘

911a21□形爲法特施巨力構此勝緣□(知禮)一日遂心□萬

911a22□死無慮□書不成字□語不成文□的寫懇誠□不避

911a23□荒拙□干[冒-目+月]威重□不勝悚懼□(知禮)啓上□天聖三

911a24□年八月十五日

911a25□昔法智大師作此書□求置後園地段□作今院

911a26□宇建立基趾□其言懇至□其書勤□□慕在興隆

911a27□廣□形勝□(道因)收藏有歲□惜其遺□□恐未及

911a28□見聞□刻之堅石□時崇寧元年壬午潤六月望

911a29□日□比丘(道因)立

911b01□　　乞聖旨本州申禮部公據

911b02□明州准行在尙書禮部符□准都省批送下□敷

911b03□文閣學士左朝請郎知明州軍州事提擧學事

911b04□莫(將)狀□竊見本州延慶寺□係傳天台敎法□至

911b05□道二年□創爲十方□寺宇宏壯□學徒奔湊□傳演

911b06□不絶□眞宗皇帝□嘗遣使至寺□命僧(知禮)修治

911b07□懺法□太子少保趙(□)□作(知禮)行業記□具載其

911b08□事□昨經兵火之後□此寺幸存□數年以來□盡爲

911b09□見任官及寄居官□拘占指射□作住止處□便

911b10□爲己物□轉相貿易□不容僧徒居止□佛像毁壞□

911b11□雜穢侵擾□不成福田□及在州廣慧院報恩寺□

911b12□舊係禪林□在州城下□唯有禪刹兩處□係熏

911b13□修祝聖之地從來□開啓禱散□聖節道場□□在

911b14□廣慧院□自經兵火焚毁後來□雖得數間小屋□

911b15□亦被拘占□僧徒不敢營造□將自到任擘□屋

911b16□宇□盡將兩寺寄居之家□遷出責令本寺修葺

911b17□殿宇□鳩工聚材□憑藉衆力□漸已成就□僧徒日

911b18□興禪敎□仰贊皇圖□祝延聖壽□除報恩寺已有

911b19□聖旨指揮不許拘占□外所有□延慶寺廣慧院

911b20□伏望□釣慈特爲敷奏□專降指揮□不許諸人

911b21□指占居住□庶幾□古跡名藍□不致墮壞□永爲福

911b22□田□謹具申尙書省□伏候釣旨□後批三月二十

911b23□四日□送禮部行下本州□一面措置施行□明州

911b24□主者□一依都省批狀□指揮施行□須至行遣

911b25□右出給公據付延慶寺□仰收執永爲照會□紹

911b26□興十四年四月日給

911b27□　　左文林郎觀察推官劉(押)

911b28□　　右儒林郎節度推官劉(押)

911b29□　　右朝奉郎簽書節度判官廳公事賈(押)

911c01□　　右朝請大夫通判軍州主管學事錢(押)

911c02□　　右中散大夫通判軍州主管學事憑(押)

911c03□　敷文閣學士左朝請郎知軍州事提擧學事

911c04□　莫(押)

911c05□　　三省同奉聖旨

911c06□行在尙書禮部□准紹興十四年三月二十四

911c07□日□□中書門下省尙書省□送到知明州莫將

911c08□箚子□竊見本州延慶寺□昨經兵火之後□此寺

911c09□幸存□數年以來□盡爲見任及寄居官□拘占指

911c10□射□作住止處□不容僧徒居止□佛像毁壞□雜穢

911c11□侵擾□及本州廣慧院□舊係禪林熏修祝聖之

911c12□地從來□開啓禱散□聖節道場□亦被拘占□所有

911c13□延慶寺廣慧院伏望□特降指揮□不許諸人指

911c14□占居住□庶幾□古跡名藍□不致墮壞□永爲福

911c15□田□降指揮三月二十四日□奉聖旨□依奉□如

911c16□右□牒到奉行□前批三月辰時□付禮部施行□仍

911c17□關合屬去處□已符本州施行去訖□切慮□前

911c18□符未到□須至再行□符下明州□主者候到詳此

911c19□及已符□事理一依□命□指揮施行□仍關合屬

911c20□去處□符到奉行□紹興十四年四月日下

911c21□　　　守當官呂(亨)令史閻(守通)主事趙(永堅)監

911c22□　　　尙書六部門兼權(押)祠部郎中(闕)

911c23□　　聖旨本州出給公據

911c24□准行在尙書禮部符□准紹興十四年三月二

911c25□十四日□□中書門下省尙書省□送到知明州

911c26□莫將箚子□竊見本州延慶寺□昨經兵火之後□

911c27□此寺幸存□數年以來□盡爲見任及寄居官□

911c28□拘占指射□作住止處□不容僧徒安止□佛像毁

911c29□壞□雜穢侵擾□及本州廣慧院□舊係禪林熏

912a01□修祝聖之地從來□開啓禱散□聖節道場□亦被

912a02□拘占□所有延慶寺廣慧院伏望□特降指揮□不

912a03□許諸人指占居住□庶幾□古跡名□藍不致墮壞□

912a04□永爲福田□候指揮□三月二十四日□奉聖旨□依

912a05□奉□如右□牒到奉行□前批三月二十六日辰

912a06□時□付禮部施行□仍關合屬去處□明州主者□一

912a07□依□命□指揮施行□仍關合屬去處□須至行遣□

912a08□右出給公據□付延慶寺□仰收執永爲照會□紹

912a09□興十四年四月日給

912a10□　　右文林郎觀察推官劉(押)

912a11□　　右儒林郎節度推官劉(押)

912a12□　　右朝奉郎簽書節度判官廳公事賈(押)

912a13□　　右朝請大夫通判軍州主管學事錢(押)

912a14□　　右中散大夫通判軍州主管學事憑(押)

912a15□　　敷文閣學士左朝請郎知軍州事提擧學

912a16□　　事莫(押)

912a17□　　四明圖經紀延慶寺跡

912a18□延慶敎寺□在縣南三里□舊號保恩院□晉廣順

912a19□二年建(石晉無廣順年號□此誤矣□乃郭周廣順二年爾)□皇朝大中祥符三

912a20□年□改爲延慶院□紹興十四年□改賜寺額□寺

912a21□有十六觀堂□事見淨土院記□僧(知禮)字約言□

912a22□四明人也□俗姓金□初父母以嗣息未立□相與

912a23□祈佛而妊□□生因以羅□羅名之□骨狀英粹□

912a24□在童□間□不類常兒□七歲喪母□誓欲出家

912a25□以報罔極□父異之不奪其志□師事興國寺

912a26□(洪選)□十五受具□專探律部□二十從寶雲(義通)師□

912a27□學天台敎法□秉志堅確□脅不沾席□四方學徒□

912a28□聞其名者□重□而至□戶外之□常滿□日本國

912a29□師□亦以其徒來詢法要□禮先住承天□至道

912b01□中移□住延慶□四十餘年□眞宗皇帝□嘗遣使就

912b02□加禮異□天禧元年□謂其徒曰□半偈忘軀□一句

912b03□投火□聖人之心□爲法如是□況去佛滋久□慢道

912b04□者衆□吾不能捐捨壽命以警懈怠□則無足言

912b05□者□於是結十僧□修懺法□約以三年共焚身□時

912b06□內翰楊(億)都尉李(遵□)□素聞公道價□望風推

912b07□□□是時有詔紫衣尋賜號法智大師□皆二公

912b08□論薦之力也□及聞遺身□楊公遣書絡繹□確

912b09□請住世□太守李(夷庚)懇請尤勤□不得已乃止□

912b10□故其沒也□有式師作詩悼之□曰天上無雙月□

912b11□人間祇一僧□其爲時賢推重如此□天聖六年

912b12□正月五日□跏趺而逝□涉日旣久□開龕如生□及

912b13□□維獲五色舍利無數□嗣法者多□禮之行業□

912b14□詳見胡(昉)所撰塔銘

912b15□　　曾魯國宣靖公祠堂記

912b16□天聖中高祖楚公□爲四明守□曾大父曾宣靖

912b17□公□毓德侍下人未知之也□嘗欲至延慶寺前

912b18□一夕主僧(知禮)□夢神告之曰□相國來宜迎待

912b19□之□旦以戒□者□有頃而魯公至□禮聳然驚異□

912b20□以夢告□且曰□後貴願無忘也□太夫人聞而喜

912b21□曰□信爾吾當悉□具以報□及大拜乃踐初言□

912b22□旣買田闢屋□又請諸朝□歲度其徒□於是延慶

912b23□遂爲望刹□圖魯公像□而祠之惟謹□嗚呼亦已

912b24□異矣□([怡-台+耆])聞之□王公大人□得時行道□利澤及於

912b25□天下□勳名表乎後世□是皆超詣眞乘□證登

912b26□果位□以願力故□來應世間□宰官之身□隨赴而

912b27□見□魯公之載誕也□太夫人夢□老僧被□而入

912b28□寢□而子生□慶曆八年□以知制誥銜恤□而歸

912b29□鄕□僧(元達)附舟至錢唐□聞天竺之勝□往瞻禮

912c01□之□始至路口望見□有素衣自寺門來者□漸近

912c02□問曰□上座從曾舍人來耶□舍人五十七歲□入

912c03□中書□上座其年亦受師號□□分袂已復不

912c04□見□後如其言□端明蔡公(襄)守錢唐時□以其靈

912c05□異□表聞于朝□賜號靈感觀音□徽猷閣直學士

912c06□李公(彌遜)□嘗爲之記□蓋天之生賢□必以其道

912c07□德純備出類拔萃□而後付之□聖主相與謀謨

912c08□都兪□以植宗社無疆之福□眞所謂有相之道

912c09□者□神而告之□理自應爾□然則歷相三朝□決策

912c10□定計□底于成績□爲一代宗工□而光明碩大□不

912c11□可□及□豈偶然也哉□前志所傳□如紗籠等事□

912c12□殆不足道矣□([怡-台+耆])愚不克肖□憑藉世德□□以舶

912c13□事□祇拜祠下□周旋登降□肅然有聞□而舊無紀

912c14□□□大懼湮沒□敢□其實□列之于石□以告來

912c15□裔□紹興三十二年四月二十六日□曾孫右朝

912c16□散郎提擧兩浙路市舶賜緋魚袋([怡-台+耆])謹書

912c17□　　四明圖經紀宣靖公祠

912c18□皇朝故丞相魯國曾宣靖公(公亮)□祠堂在縣南

912c19□三里半延慶寺□按天聖中楚國公(曾會)□守明

912c20□州□丞相方毓德侍下□一日游延慶□而主僧法

912c21□智大師(知禮)□夜夢伽藍神告之曰□翌日相公

912c22□來可恭□之□(知禮)異其事□戒□人□以來者告□

912c23□已而魯公至□禮以夢告□魯公曰□烏有是哉□然

912c24□默記于方寸□至大拜而以(知禮)之夢爲然□於

912c25□是請于朝□置田闢舍□大啓法席□延慶之名□始

912c26□播于天下□寺僧圖其像□而祠之□碑碣具存

912c27□　　曾相公府延慶寺置莊田帖

912c28□曾相公府契勘本府明州延慶寺法智大師(知

912c29□禮)□夜夢神者報云□來日相公入院□出門將迎□

913a01□次日門首伺候□乃余之來□因語其夢□歸聞家

913a02□母□次同謁見法智大師□相接從款□果應此夢□

913a03□當爲檀信送供於此院□自蒙聖朝御用宰執□

913a04□家母不爽此願□置買莊田於明州□縣淸道

913a05□鄕□或存則爲保慶平安□或化則爲追遠諱日□

913a06□永永羞設□年年不廢□家母遺言□所置不多□貽

913a07□遠子孫□次第置買□添歸常住□永遠供僧□乃存

913a08□亡獲益□□令根深條茂源遠流長者也□今復

913a09□思之□立身之本□莫大於孝□孝莫大養生送死

913a10□謹終追遠□故憑延慶院主首□體此元意□羞設

913a11□不令有違□所有二稅□作本府送納□仰依限送

913a12□納官司□不許少欠尺寸升合□貴得此田此供□

913a13□利無窮者□右給付延慶院□主首執照□仍付子

913a14□孫通知□天聖三年三月日押給

913a15□政和戊戌歲□先大夫□四明(沅)時爲兒童□一

913a16□日隨侍遇今之延慶□見其法席之嚴聽徒之

913a17□多□展□鋪單□堂中幾數千指□是時(沅)心竊

913a18□語曰□此非內有大導師以傳持敎觀□外得大

913a19□檀施以延供十方□恐未易崇盛如此□退見主

913a20□僧方知□法智尊者□有神人感夢之異□因出大

913a21□丞相宣靖曾魯公捨莊帖文伏讀驚歎□此所

913a22□以見延慶敎庠爲二□之冠也□自後寺經虜

913a23□火□焚毁幾盡□前後更三住持□未能興起講席

913a24□亦從而廢闕□最後有圓辯尊者□專以法智宗

913a25□旨□開導後學於永嘉之資福□先大夫因其徒

913a26□之有請□遂力贊其事於州將□以挽其來□未

913a27□幾講堂洞開傑□閣雄嶼□修廓紺宇□煥然一新□

913a28□四方學徒□□衣於函丈者□若雲蒸霧集□講席

913a29□遂復改觀如□時□至此不特知法智願力之

913b01□深□抑亦見魯公植福之彌厚也□今延慶親公

913b02□講主□實圓辯之的嗣□觀行兼修□宗說俱到□一

913b03□日見過且言□本寺捨莊田□帖舊有碑刻□今

913b04□不復存□欲以舊所得本再[石*龍]諸石以傳不朽□

913b05□且欲(沅)書其後□若夫立身之本□莫大於孝□此

913b06□魯國公之付囑也□二稅所輸□毋令失時□此

913b07□魯國公之垂訓也□凡我緇徒□宜守毋怠□至於

913b08□慶均存沒□福西乾□□知今判部尙書□以忠

913b09□誠受聖知□以勳業致褒顯□班聯八座□寵冠一

913b10□時□則知□根深條茂□源遠流長□大丞相魯國公

913b11□之遺訓□至是若合符□云是可書也已□右朝散

913b12□郎新權知舒州軍州事陸(沅)跋

913b13□(居實)聞□如來或現宰官身說法□佛法付囑國王

913b14□大臣□此二語本卽一事□苟非其人□道不虛行□

913b15□使國王大臣夙根非佛□誰肯出力主張□大丞

913b16□相宣靖魯公□因法智師夜夢有驗□捨田入寺□

913b17□植無窮之利□此大事因緣(居實)竊以謂□唯佛

913b18□知佛□以心印心□大丞相與法智□卽非兩人故□

913b19□是夢是覺□如鏡照形□初非妄想□此田此供□如

913b20□人贍家□不自爲功□今判部尙書□□大丞相之

913b21□孫□膺國重任爲計相□凡所以裕民足用調度

913b22□得宜□一本之慈祥仁厚□有毫髮不便乎人□必

913b23□極力經濟□在佛法爲方便利他三昧□□得大

913b24□丞相心傳家法□不日大用識者必謂□魯公復

913b25□生□而法智具在□今延慶講主親公□宜自承當□

913b26□庶幾□大臣與導師□相表裏□繇此燈燈相繼云□

913b27□右承議郎新差權發遣興化軍主管學事薛(居

913b28□實)敬題

913b29□　　晃待制作紀贈法智大師詩序

913c01□今天台敎觀之徒□稱四明尊者□追配古人□其

913c02□言爲國中之法也□可謂盛矣(說之)自北方來□

913c03□聞而異之□究其名氏□是謂法智禮公□於是乎□

913c04□□然加歎曰□此我高祖文元公與楊文公□之

913c05□所稱者歟□我雖昧夫天台之學□未讀法智所

913c06□著之書□而固已得其人矣□旣而法智三世孫

913c07□明智立公□視以高僧(簡長)等紀贈詩二十三

913c08□首曰□吾祖法智□得名凜然至今者□蓋有所自

913c09□矣□當是時□翰林主人晁公楊公□所貽之文□旣

913c10□已流傳矣□其輩行中聲名人□篇章之美□又如

913c11□何哉□然是詩吾祖法智□初不自有之□乃落於

913c12□杭州式公□不知其歷幾歲□凡傳幾何人□而

913c13□復歸於法智之舊室□亦可歎也□已將移于石□

913c14□願得以序之(說之)竊以謂□法智遠處身於東

913c15□海之陂□而名聲振燿京師□旣久而彌隆□其頌

913c16□德辭翰□雖散而復合□亦可以爲修德之勸也□

913c17□後有攬者□其所感可勝言哉□烏□景德祥符

913c18□之風□此亦非其□歟□政和元年十一月庚申

913c19□十三日□朝請郎監明州船場飛騎尉賜緋魚

913c20□袋晁(說之)序

913c21□　　東京僧職紀贈法智詩二十三首

913c22□　　(簡長)啓謹成聲詩四十言寄贈四明延

913c23□　　慶禮公上人伏惟采覽

913c24□　　　　右街鑒義譯經證義兼綴文同編

913c25□　　　　修箋注御集知印大師賜紫(簡

913c26□　　　　長)上

913c27□　片石焚香坐　　因懷嶽寺秋

913c28□　高人雙樹下　　淨業幾生修

913c29□　寶□窺枝鳥　　銅甁蟄海□

914a01□　全軀莫輕捨　　應許謝公留(師久積素

914a02□行早誓捐軀今鼇長貳鄕三復懇留方然其請)

914a03□　　四十字詩寄四明禮公導師

914a04□　　　　譯經館證義同編修箋注

914a05□　　　　御集慧觀大師(行肇)上

914a06□　衆緣留住世　　喜見幾生身

914a07□　猊座揚金石　　宵庭立鬼神

914a08□　齋□時過鹿　　禪徑不知春

914a09□　江上傳燈者　　誰將繼後塵(詔下注御

914a10□集之歲中秋二十有八日書)

914a11□　　謹成律詩寄四明禮公法師

914a12□　　　　箋注　御集慧照大師(希白)上

914a13□　此生已約雲山老　　孤格寧饒雪月淸

914a14□　池靜半暄吟草細　　堂空初霽講華輕

914a15□　林浮積靄沈香炷　　泉滴陰崖雜磬聲

914a16□　□念觀光歸計晩　　詠詩先寄社中名

914a17□　　五言四十字寄延慶禮公道人

914a18□　　　　淨慧大師(慧崇)上

914a19□　四明遙在目　　霽色露層崖

914a20□　龍作人聽講　　神爲客施齋

914a21□　松風鳴鐵錫　　石靄濕[□-禾+木]鞋

914a22□　老病空相憶　　多□請益乖(詔下箋注

914a23□御集之年季秋月自書)

914a24□　　謹吟四十字詩奉寄禮師敎主

914a25□　　　　譯經證義同編修箋注

914a26□御集賜紫(義賢)上

914a27□　重城搖落逈　　東望杳無窮

914a28□　溪信年來絶　　山心夜未空

914a29□　靜思分禁月　　遐聽極霜鴻

914b01□　早晩能相見　　機忘道卽同

914b02□　　詩四十言寄贈四明敎主禮師幸惟采覽

914b03□　　　　雪苑左街講經論文章應制

914b04□　　　　箋注御集賜紫(鑒微)上

914b05□　島寺鯨波□　　眞修古亦稀

914b06□　晨齊禽□□　　夕講月生衣

914b07□　□靜檀煙直　　龕遙燭影微

914b08□　何當浮桂楫　　江上共忘機

914b09□　　謹吟五言四十字奉寄四明禮公法主

914b10□　　　　上都應制箋注御集賜紫(善昇)上

914b11□　佛旨妙難敷　　唯師解益殊

914b12□　講長銷海日　　名逮動天都

914b13□　滌□秋潭淨　　開禪曉磬孤

914b14□　幾懷雲外趣　　寒夢過重湖

914b15□　　(遇昌)啓謹吟七言四韻律詩一章攀寄四

914b16□　　明禮師敎主不棄斐然恭惟采覽

914b17□　　　　上都左街應詔箋注御集賜紫(遇昌)上

914b18□　雨霽遙空木落時　　危亭南望倍依依

914b19□　白蓮舊社人離久　　丹闕經年信去稀

914b20□　入觀夜堂江月滿　　揮松秋殿晝燈微

914b21□　林中自有吾廬在　　請益終期海上歸

914b22□　　謹吟律詩一章奉寄四明禮師敎主

914b23□　　　　雪苑講律賜紫(崇古)上

914b24□　淨社依雲竇　　仍聞久趣眞

914b25□　靈文演長夏　　妙義解何人

914b26□　海月生吟夜　　巖華落定春

914b27□　遙遙應念我　　衣滿六街塵

914b28□　　謹吟四十言拙詩寄贈四明講主禮師

914b29□　　　　東京左街講律文章應制同

914c01□　　　　箋注御集賜紫(楚文)上

914c02□　海峰叢寺近　　靜境背浮□

914c03□　道自隨名遠　　年應逐講銷

914c04□　夜□評疏燭　　曉岸放生橈

914c05□　幾動耽吟客　　相親夢去遙

914c06□　　拙詩寄贈四明延慶禮公導師

914c07□　　　　上都應詔箋注後集僧(希雅)上

914c08□　掩關名目遠　　鯨浪阻相尋

914c09□　罷講唯澄慮　　孤峰□此心

914c10□　獸煙秋榻靜　　蓬漏夜堂深

914c11□　盡仰□江上　　淸風繼道林

914c12□　　詩寄四明禮公法師伏惟采目

914c13□　　　　東京講經律文章應制

914c14□　　　　箋注御集沙門(無象)上

914c15□　半世江城住　　群迷久質疑

914c16□　行深同劫鍊　　誓極把身遺

914c17□　犀柄風生遠　　猊臺目下遲

914c18□　鼇宮屢飛簡　　留作敎中師(今翰長洪

914c19□農貳卿聞師有捐軀之誓故發簡書請留住世乃有此句)

914c20□　　謹吟律詩四十字寄贈四明禮師法主

914c21□　　　　上都應制箋注御集沙門(顯忠)上

914c22□　海寺經年講　　隨緣道更淳

914c23□　澄心長在觀　　爲法欲亡身

914c24□　松韻秋深冷　　山光雨霽新

914c25□　幾思淸淨境　　早晩遂相親

914c26□　　五言四十字奉寄四明禮師道人

914c27□　　　　東京左街講經文章應制同

914c28□　　　　注御集賜紫(尙能)上

914c29□　昔年□不識　　今日羨仍頻

915a01□　造疏傳他域　　談空聚遠人

915a02□　龕燈孤敵暗　　庭柏瘦無春

915a03□　漸老思山甚　　相逢會有因

915a04□　　謹吟五言詩一首奉寄四明禮公大師

915a05□　　　　內殿賜紫箋注御集演法沙門(普究)上

915a06□　見說忘機久　　逢人道□評

915a07□　杜門庭樹長　　瞑目雪□生

915a08□　松□粘雲碧　　沙泉□月明

915a09□　□江終待去　　秋共看□嶸(時年七十

915a10□　六歲自札記)

915a11□　　謹成四韻五言詩一首奉寄四明禮公大

915a12□　　法師

915a13□　　　　箋注御集賜紫(淸達)上

915a14□　不得四明春　　高風自有□

915a15□　參禪嶺南客　　傳敎海東人

915a16□　老憶靑山遁　　閑忘白日頻

915a17□　何當同看雪　　松火夜相親

915a18□　　謹吟拙詩寄贈四明禮師法主

915a19□　　　　箋注御集賜紫(□演)上

915a20□　古疏傳深旨　　淸流照瘦顔

915a21□　四方來問道　　半世不離山

915a22□　養鶴憐終潔　　看雲許共閑

915a23□　仍聞焚幻質　　幾欲別人間

915a24□　　吟成五言四十字奉寄四明禮公法師

915a25□　　　　上都應制箋注御集賜紫(永興)上

915a26□　揮犀宗智者　　圍石繼生公

915a27□　闕下寧關夢　　林間自了空

915a28□　秋期思社客　　夜觀動魔宮

915a29□　發詠[任/□]危閣　　幽懷極甬東

915b01□　　謹吟聲詩寄贈四明敎主禮師伏希披覽

915b02□　　是幸

915b03□　　　　上都應制箋注御集沙門(淸遠)上

915b04□　觀深知有證　　經歲掩重扉

915b05□　道外獨行化　　區中久廢機

915b06□　濤聲喧講席　　樹色冷禪衣

915b07□　況作吾宗主　　談高似二威

915b08□　　詩一章寄贈四明禮公上士

915b09□　　　　上都應詔箋注御集僧(文倚)上

915b10□　□江師獨步　　遙仰在□嶸

915b11□　擁衲疑雲重　　休糧覺體輕

915b12□　講高淸譽出　　行苦白□生

915b13□　聖代修僧史　　須留萬古名

915b14□　　五言四十字詩寄上四明禮師法主

915b15□　　　　應制箋注御集僧(繼興)上

915b16□　修眞依淨社　　幽致絶纖埃

915b17□　盡日冥心坐　　諸方學者來

915b18□　杉松圍講石　　猿鳥立生臺

915b19□　□憶重尋處　　扁舟泛月□

915b20□　　謹成五言四十字奉寄四明禮公法師

915b21□　　　　蘇臺講僧(子廉)上

915b22□　秋色惹禪襟　　凄凄思遠吟

915b23□　去鴻迷極浦　　落葉滿荒林

915b24□　雪竇頻懷夢　　□江寒月侵

915b25□　仍聞蓮社久　　講說祝堯音

915b26□　　謹吟五言一首寄贈四明禮師敎主伏冀

915b27□　　慈覽

915b28□　　　　雪苑僧(擇□)上

915b29□　寺枕滄溟上　　門長掩寂寥

915c01□　定□華漏斷　　講徹獸煙銷

915c02□　入檻泉聲細　　當軒嶽色遙

915c03□　何時會重席　　南望路□□(庚申歲秋

915c04□季月望日書)

915c05□　　四明法師受命服門人神照作致語

915c06□　彌天才筆洞懸河　　獨步當年解義科

915c07□　國士聽經春夢少　　江僧從化晝禪多

915c08□　半千衲子傳新□　　積代宗師解舊訛

915c09□　只恐吳皇命同輦　　妓人無處獻笙歌

915c10□　　四明傳持正法爲二十九代祖師

915c11□釋迦世尊□鶴林滅度□法付聲聞則唯迦葉□其

915c12□付菩薩則有文殊□領受言敎則在阿難□旣有

915c13□是三□孰可闕一□迦葉之後二十四傳□至于師

915c14□子比丘□在迦葉傳□十有三世曰龍樹大士□所

915c15□著大論□譯傳東土□在北齊時□慧文禪師□一見

915c16□證入□以傳陳南嶽慧思禪師□凡十日而證□再

915c17□傳隋天台智□大師□十有四日而證□於是乎□

915c18□備六度融萬法□定而三止□慧而三觀□質其宗

915c19□焉□一言之曰具□二言之曰法性□離數而有三

915c20□千□卽經而專觀心□經之宗曰法華□則華嚴阿

915c21□含方等般若□終於涅槃□皆爲法華□其爲迦葉

915c22□文殊阿難□皆吾祖師□天台實傳唐章安灌頂□

915c23□章安傳縉雲智威□縉雲傳東陽慧威□東陽傳

915c24□左溪玄朗□左溪傳荊溪湛然□至荊溪而後□智

915c25□者之言□悉載於書□智者之言□悉歸于正□其爲

915c26□一大時敎□不可得而加已□荊溪傳天台行滿□

915c27□滿傳廣脩□脩傳物外□外傳梁元琇□琇傳周淸

915c28□□□□傳有宋羲寂□寂以上皆在天台□晩傳四

915c29□明義通□通傳知禮□是謂四明尊者□亦曰四明

916a01□法智□稟生知上性□思義於童子之時□其於天

916a02□台之門□猶諸荊溪□四明傳廣智尙賢□廣智初

916a03□得於淨名□最深乎性相□審知佛法□爲智其傳

916a04□神智鑒文□神智破衆潰□以澄法智之海□炎慧

916a05□炬□以繼廣智之明□若其載三智之美□可傳而

916a06□不可朽者□有永嘉繼忠□其師神智□而資忠者□

916a07□曰明智中立矣(見明智法師塔銘□晁待制說之作)

916a08□　　四明尊者遣僧日本國求仁王經疏

916a09□有宋之初□台敎乃漸杭海入吳越□今世所傳

916a10□三大部之類是也□然尙有留而不至與夫至

916a11□而非其本眞者□仁王經疏□先至有二本□衆咸

916a12□斥其僞□昔法智旣納日本信禪師所寄□支

916a13□佛髮□答其所問二十義□乃求其所謂仁王經

916a14□疏□信卽授諸海舶□無何中流大風驚濤□舶人

916a15□念無以息龍□之怒□遽投斯疏□以慰安之□法

916a16□智乃求强記者二僧□詣信所□讀誦以歸□不幸

0916a17□二僧□死于日本國矣(此文見晁說之所作仁王經疏序□此疏雖非本眞而此說不

916a18□可亡矣)

916a19□　　紀神照法師悟經王頌

916a20□師諱(本如)昔在延慶法智輪下□一日上方丈□請

916a21□益經王之旨□法智曰爾□爲我作三年監院□我

916a22□□向汝道□神照依言□果三年辦事□持上諮問□

916a23□忽被法智大喝一聲□師豁然開悟有頌曰□處

916a24□處逢歸路□時時復故鄕□本來成現事□何必待

916a25□思量□師旣得道□卽法嗣四明□自後開法台城

916a26□東掖山□爲白蓮之鼻祖矣

916a27□　　四明門人□川淨覺法師

916a28□師諱(仁岳)□川人也□在妙齡時□聞法智大興台

916a29□敎於四明□於是負□而來□將渡水月橋□遂

916b01□擲笠於採蓮徑中云□吾所學不就□不復過此

916b02□橋□法智異之□待念尤厚□卽與方丈東舍居焉□

916b03□師雖白晝□而杜諸□□□藉膏蘭以偶尋繹□以

916b04□故屋壁棟梁皆如墨也□至于鄕邦書來□未始

916b05□啓讀□悉投之帳閣中□一日爲衆分衛□坐舟楫

916b06□間□方舒足□豁達自得□若在空□然舟檣爲之損

916b07□折□旣居之有歲□而與師針□相投□筌蹄盡擧□

916b08□每有疑則□大□閱大□□而上請益□見者弱

916b09□之□時錢唐有慶昭法師□開光明玄義□略去觀

916b10□心之文□師輔四明□撰問疑徵之□四明著妙宗□

916b11□潤公撰指瑕非之□師作抉膜以解焉□四明建

916b12□消伏三用□潤亦籤疑鄙之□師作止疑以止之□

916b13□四明撰指要□談別理隨緣□或者構難□師作十

916b14□門析難□以辨之□師後與廣智□辨觀心觀佛□求

916b15□決於四明□四明以約心觀佛□據乎心性□觀彼

916b16□依正□雙收二家□師聞之且不悅也□旣而四明

916b17□開張身量大義□師作十諫以諫之□四明不獲

916b18□已□作解謗解焉□一家戶□□旣成齟齬□師逐拂

916b19□衣還西浙□又上四明雪謗□著三身壽量義三

916b20□千等書□其道遂與四明□偕不同矣□余嘗聞諸

916b21□永嘉曰□圓頓敎勿人情□有疑不決直須爭□不

916b22□是山僧騁人我□修行恐落斷常坑□四明□川

916b23□之論□其殆是矣□後賢當更審之

916b24□　　妙悟法師輔四明作評謗書

916b25□然□川背四明□自立一家□最後上雪謗□以雪

916b26□身量增減二謗之愆□當是時□四明晩景逼於

916b27□有疾□令門人讀之太息也□旣而四明歸寂□此

916b28□書不復答□□川時住靈芝而□之曰□只因難

916b29□殺四明師□誰向靈芝敢開口□此語由來口播□

916c01□畢竟四明此道何若□曰若論一家身量□三雙

916c02□六句□大節確乎不拔□已見妙宗料簡解謗一

916c03□書□其雪謗之來□愈彰轉計之失耳□雖然彼或

916c04□有諸文義□續有妙悟法師評謗書□而辨析之□

916c05□妙悟嘗住秀州勝果□解行高妙□大有靈異□具

916c06□見呂益柔所作塔記□師卽雷峰廣慈之法子□

916c07□四明之嫡孫爾□爾時□川聲駕□未易酬對□而

916c08□師輒陳述之□可見矣□書之略曰□希最謹修書□

916c09□拜于崇福講主□雖居咫尺□請問尤疏□但切翹

916c10□勤□莫遑利見□近睹盛製雪謗書□所謂救生法

916c11□二身□雪增減兩謗者也□此書一往可觀□再硏

916c12□有失□解謗雖已煥然□雪謗猶自□執□今據吾

916c13□祖之格言□以評□梨之誤說等□然此一書□雖

916c14□有傳寫之本□而未嘗刊刻□凡曰義學□欲了山

916c15□家此道建立終始者□當悉披尋之

916c16□　　草菴敎苑遺事紀法智講貫

916c17□全三學□法智門下之高者也□作法智行業錄□

916c18□其間言□法智傳持四十年□妙玄文句□講七八

916c19□遍□摩訶止觀五遍□其餘小部□或講十遍□以至

916c20□不可得記其數者□時人語曰□法智講經□明覺

916c21□頌□慈雲談辯□梵才詩□夫如是法智□眞講經

916c22□者也□近世號講者□十載有一部未終者□安在

916c23□其能七八至不可勝紀耶□或謂余曰□古今不

916c24□同也□今之人旣尙展演說□須入時□余對之曰□

916c25□大凡學道直須遠追古人□若里巷兒女輩□

916c26□結束粉飾□當入時也□此癡人何足與語

916c27□　　記四明門下纂成十類

916c28□類集之興□蓋備學者看讀得其要□始者自仁

916c29□首座聽法智之講聞援引之多□遂錄其文□以

917a01□成五類□續□川岳公□居法智輪下□博學强記□

917a02□足成其七□後得仙都聰師□□以爲十□又佛慧

917a03□才公□重新增葺□復有吉公再加銓次□於玄句

917a04□止觀□參以三大部記□淨名光明等疏□□益

917a05□以記□□其繁者削之□略者補之□首尾五師□修

917a06□治方爲善本□昔廣智法師□嘗示衆曰□類集之

917a07□行□得失相半□得在學人探尋知其要意□失在

917a08□忘其本文義勢起盡□文外當更推之□不可但

917a09□謂□此耳□□今之日□四方敎肆□多尙點讀斯

917a10□文□豈不失於元本唯求枝葉者乎□但敎典不

917a11□有之處□或得於是□庶可朝暮溫故知新不唐

917a12□學問也□果由此而識大輅□固不當以椎輪爲

917a13□貴矣(此文卽古板類集序今附此□行欲使學者知所因也)

917a14□四明尊者敎行錄卷第六

917a15□

917a16□

917a17□四明尊者敎行錄卷第七

917a18□

917a19□　　　　四明石芝沙門宗曉編

917a20□　宋故明州延慶寺法智大師行業碑

917a21□　明州延慶寺傳天台敎觀故法智大師塔銘

917a22□　四明法智尊者實錄

917a23□　十不二門指要□序　天竺(遵式)

917a24□　祭四明法智大師文　同前

917a25□　悼四明法師大師詩　同前

917a26□　四明法智尊者贊　門人(僧江)

917a27□　宋明州延慶法智大師眞贊　御史(駱偃)

917a28□　延慶始祖法智大師□像贊　太師(史浩)

917a29□　四明法智大師贊　雪溪(希顔)

917b01□　延慶法智祖師齋忌疏　陳(天兪)

917b02□　四明法智大師諱日疏　雪溪(希顔)

917b03□　延慶始祖法智大師忌疏　此山(可壽)

917b04□　重修法智尊者像志銘　柏庭(善月)

917b05□　　宋故明州延慶寺法智大師行業碑

917b06□　　　　推誠保德功臣資政殿大學士守太子

917b07□　　　　少保

917b08□　　　　致仕上柱國南陽郡開國公食邑二千五

917b09□　　　　百戶食實封六百戶賜紫金魚袋趙(□)撰

917b10□法智大師名(知禮)□字約言金姓□世爲明人□梵

917b11□相奇偉□性恬而器□□初其父母禱佛求息□夜

917b12□夢神僧□一童遺之曰□此佛子羅□羅也□旣生

917b13□以名焉□毁齒出家□十五落髮受具戒□二十從

917b14□本郡寶雲(義通)法師□傳天台敎觀□始三日首座

917b15□僧謂曰□法界自有次第□若當奉持□師曰何謂

917b16□法界□僧曰大總法相圓融無□者是也□師曰

917b17□旣圓融無□矣□何得有次第耶□是僧無語□幾

917b18□一月自講心經□人皆屬聽□而驚傳之□謂敎法

917b19□有賴矣□居三年□常代通師講□入文銷義□益闡

917b20□其所學□後住承天□遂徙延慶□德望□隆□道法

917b21□大熾□所至爲學徒淵藪□日本國師□嘗遣徒持

917b22□二十問□詢求法要□師答之咸臻其妙□天台之

917b23□敎莫盛此時□眞宗皇帝□知名遺中貴人□至其

917b24□居□命修懺法□厚有賜予□偶歲大旱□師與遵式

917b25□異聞二法師□同修金光明懺□用以禱雨三日□

917b26□雨未降□於是徹席伏地□自誓於天□曰□會佛

917b27□事□□未降雨□當各然一手以供佛□佛事未竟□

917b28□雨已大浹□嘗與錢唐奉先(淸源)梵天(慶昭)孤山(智

917b29□圓)數人□爲書設問□往復辨析□雖數而不屈□又

917c01□遣門人神照大師(本如)□與之講論其說□卒能取

917c02□勝□嘗製指要妙宗二□大悲懺儀別行疏記

917c03□□光明二記之類□後悉流傳□嘗偕十僧修妙

917c04□懺三年□且約以懺罷□共焚其軀□庶以激怠惰□

917c05□而起精進□翰林學士楊公億駙馬都尉李遵

917c06□□□嘗薦師服號者□其心尤所愛重□知有自焚

917c07□意□致書勸止弗從□又致書天竺慈雲式師□□

917c08□自杭至明面沮其義□亦不聽□群守直史館李

917c09□公(夷庾)□密戒□社□常察之□母容遁以焚□師願

917c10□旣莫遂□復集十僧□修大悲懺三年□又以光明

917c11□懺中七日□爲順寂期□方五日□結跏趺坐而逝□

917c12□實天聖六年正月五也□享年六十有九□爲僧

917c13□五十有四期□其亡經月發龕以視□顔膚如生□

917c14□爪髮俱長□旣就□毘□舌根不壞□舍利至不可

917c15□勝數□凡三主法會□唯事講懺□四十餘年□脅未

917c16□始至席□當時之人□從而化者□以千計□授其敎

917c17□而唱道於時者□三十餘席□如則全覺琮本如

917c18□崇矩尙賢仁岳慧才梵臻之徒□皆爲時之聞

917c19□人□今江浙之間□講席盛者□靡不傳師之敎□其

917c20□於開人之功□亦已博矣□元□三年冬十月□(余)

917c21□謝事經歲□自衢抵溫□有法明院[□/心]講師□其行

917c22□解俱高者□頓嘗游衢□乃(余)未第時□與之接者

917c23□也□一日斂[袖-由+戒]而前曰□(繼忠)於法智師□徒爲法

917c24□孫□惜其示寂六十有三年□其所造峻特□而所

917c25□學爲來者□師固釋門之木鐸哉□自昔達官文

917c26□士□其言可信於後世者□乃無述焉□其徒竊羞

917c27□之□旣而狀其行□請(余)作碑□以爲無窮之傳□(余)

917c28□乃歎曰□人生之初□虛一而靜□本無凡聖之別□

917c29□逮交戰於事物之境□而莫之能返□此諸佛不

918a01□得已□而來震旦□煩其名相以化之□豈苟而已

918a02□哉□設之以法而可行□示之以戒而不可犯□如

918a03□目之有花□他人莫得見□如耳之有磬□他人莫

918a04□得聞□欲其自降□心而求復初地□其後導師

918a05□繼繼而興□騁智慧辯才□談眞實妙義□使人不

918a06□離當念超圓頓一乘□不離文字□示解脫諸相□

918a07□要其究竟□則無一法之可說□無一字以與人□

918a08□法智師旣達乎此□則何假於言而後傳哉□雖

918a09□然重違勤懇□姑閱其所紀□皆衆所共聞者□因

918a10□爲□梗槪□而實錄之□仍讚之以文曰

918a11□　大雄覺世垂微言　　磅□日月周乾坤

918a12□　智者才辯窮化元　　時爲演說開迷昏

918a13□　八萬總結河沙塵　　俱入天台止觀門

918a14□　法智遠出揚淸芬　　游戱三昧眞□群

918a15□　志堅氣直貌且溫　　少而敏悟老益勤

918a16□　遺旨從衡深討論　　消文釋義雖□紛

918a17□　辭淳理妙簡不煩　　或懺或講忘□昕

918a18□　邇遐學徒日駿奔　　成等正覺消波旬

918a19□　□諸佛祖道彌尊　　如流已淸濬其源

918a20□　如葉已茂培其根　　行高名重上國間

918a21□　天子遣使來中□　　賢豪勳戚固所□

918a22□　命服錫號□天恩　　知身變滅如浮雲

918a23□　誓勇棄舍甘趨焚　　素願莫適仍修熏

918a24□　衆生嗜好隨貪瞋　　三塗轉徙如膏輪

918a25□　有能頓悟報施因　　罪福苦樂岐以分

918a26□　說本無說誰其人　　師心了了所夙敦

918a27□　言能破妄寧非眞　　身雖云亡今常存

918a28□　江淅蕃蕃其子孫　　詔億萬世觀斯文

918a29□　　明州延慶寺傳天台敎觀故法智大師

918b01□　　塔銘(幷序)

918b02□　　　　溫州軍事判官將仕郎試□書省

918b03□　　　　校書郎前監昌國東監胡(昉)撰

918b04□天欲久其道□世必生其人□若帝德去□微姬公

918b05□孔子□則無以垂百世常行之典□佛道衰非思

918b06□師智者□則無以洞五時所說之文□孔子後爲

918b07□儒席宗匠者□曷嘗無人□智者沒作法門師表

918b08□者□故必生德□大師諱(知禮)字約言□俗姓金氏□

918b09□代四明人也□初其父以枝嗣未生□誠志頗切□

918b10□母李氏□乃相與祈佛□因而有妊□及師之生也□

918b11□乃以佛子羅□羅而名之□而神情湛寂□骨狀

918b12□英粹□及在童□□絶非衆倫□七歲屬母喪□謂□

918b13□勞匪易報□且號泣而不絶□由□厭俗急於出

918b14□家□其父撫而異之□遂不奪其志□始事太平興

918b15□國寺(洪選)爲師□十五受具戒□而專探律部□二十

918b16□學天台敎法于寶雲(義通)法師之席□而護珠之

918b17□心□堅如鍛金□瀉甁之解□了若觀晝□由是勤大

918b18□精進□具大智慧□安然露地□煥若彌天□接一徒

918b19□人□必謂之登龍析一義衆□必謂之伏鹿□故道

918b20□不求揚□而四方盡聞□衆不待召而千里自至□

918b21□至道丙申秋七月□由承天道場□歸延慶法席□

918b22□而一心講懺□幾四十餘載□故未嘗有時離香火

918b23□之供□亦未嘗居一夕知茵□之溫□其勤也□百

918b24□川競□注而不息□其利也□大日居中□而遍照□

918b25□上則眞宗皇帝□遣使就加禮異□遠則日本國

918b26□師□命徒來□詢法要則其餘嚮慕□故可知矣□天

918b27□禧紀元之初年□及耳順謂其徒曰□半偈亡軀□

918b28□一句投火□聖人之心□爲法如是□□其去佛滋

918b29□久□慢道者衆□吾不能損捨壽命以警發懈怠□

918c01□則勇猛精進□胡足言矣□於是結十僧□而入懺□

918c02□期三載以共焚□是時翰林學士楊公(億)駙馬都

918c03□尉李公(遵□)□皆絶世文雄□當朝勳盛□每嚮師

918c04□通悟□必望風推□□其年詔賜紫袈裟□尋□賜

918c05□法智號□皆二公論薦之所授也□及聞師誓眞

918c06□法之供懷安養之國□而楊公專勤置郵□確請

918c07□住世□復以□厭之意□而興疑難之辭□故師答

918c08□曰終日破相□而諸法皆成□終日立法□而纖塵

918c09□必盡□楊公知不可以義屈亦不可以言留□乃

918c10□專委州將□諸曹吏□□其遍家安護□長慕

918c11□保存□于時太守主客員外郎史館李公夷庚□

918c12□與郡邑僚屬□皆信重彌篤□懇請共勤□又錢唐

918c13□有(遵式)法師者□名重當世□道絶衆流□素與師

918c14□交游□最以法相契□楊公亦寓書於式□□共請

918c15□於師(書見蓬山集)式乃親涉大江□躬趨丈室□由是

918c16□大師之行願□始不得已而止焉□及大師之歿□

918c17□式嘗作詩以悼之□其句曰□天上無雙月□人間

918c18□□一僧□議者不以式之言過□而謂師之道然

918c19□矣□則大師之道德□大師之誠信□其爲時賢同

918c20□道□愛慕推重也如此□天聖五年冬忽示身有

918c21□疾□而行道愈勤□門人請少息□而師體輒復康□

918c22□六年正月五日□跏趺之次泰定而絶□涉日旣

918c23□久□而開龕若生□報年六十九□經夏五十四□其

918c24□月二十有四日□□維于本郡南門之外□對□

918c25□檀之[■/積]□將致於焚□然而瞻蔔之香□先聞其馥

918c26□郁□得舍利五色者□故不知其數□而緇俗求取

918c27□者□又不知其幾干□明道二年七月二十有九

918c28□日□奉靈骨葬于崇法院之左□本敎法也□大師

918c29□天稟圓照□神賦精力故□其遍發大經□增進三

919a01□昧□古師所未諭□今學所未詳者□師必炳然□而

919a02□記釋之□往哲所難履□來裔所難繼者□師必確

919a03□然□而進趣之□猶萬□獨起□人可仰其峻□而不

919a04□可□其高也□百谷皆下□衆可目其廣□而不可

919a05□量其深也□故傳大師之筆者□凡四十餘軸□升

919a06□大師之堂者□踰一千餘人□其間睹奧特深□領

919a07□徒繼盛者□若當州開元寺則全越州圓智寺

919a08□覺琮台州東掖山本如衢州浮石院崇矩見□

919a09□嗣住大師之院尙賢等□又二十二人皆卓爾

919a10□具體□超然悟心□堅□衆峰□利及群彙□所謂

919a11□上中下性普潤□由乎一雲□數百千輝散□照元

919a12□於一矩□則大師之道□盛乎世□利于衆□昭昭

919a13□然不可窮而絶也□又可得而知焉□事備全師

919a14□所著實錄□此得而略□賢公敎主□將以大師

919a15□之道勒銘于塔□而損書紫言見紀□嗚呼大師

919a16□之出世也□豈無謂乎□得不以祇園之法屬于

919a17□□季而師扶樹之乎□台山之敎□當于流布□而

919a18□師光大之乎□門外有車□諸子不復乘□而師使

919a19□乘之乎□衣中有珠□醉人不復悟□而師使悟

919a20□之乎□化化城於險道乎浮浮囊於大海乎報

919a21□諸佛之恩乎爲如來之使乎□不然何精心向

919a22□道□亡身爲衆也□若是之甚哉□昔梁補闕謂□天

919a23□台等覺歟妙覺歟□不可得而知□裴相國謂□圭

919a24□峰其四依之人乎□其十地之人乎□則今之談

919a25□大師者□又焉得不以梁裴之言而作於稱歎

919a26□乎□(昉)故不敏□敢拒來誨□焚香稽首□謹作銘

919a27□曰

919a28□　道行于世　　久之其天　　敎敷于聖

919a29□　翊知其賢　　皇矣眞覺　　始垂化緣

919b01□　開顯一性　　周流大千　　異人間出

919b02□　宗風迭宣　　洪惟智者　　妙達金僊

919b03□　眞乘顯暢　　法炬光筵　　□江嗣矣

919b04□　四海昭然　　紫宸加異　　外域申虔

919b05□　三觀獨照　　萬行彌堅　　玉性本潔

919b06□　珠形自圓　　安步覺地　　亡軀講筵

919b07□　法不我悟　　善期衆遷　　汝曹尙怠

919b08□　吾軀可捐　　冀人警悟　　奉誨周旋

919b09□　朝賢眷眷　　道友拳拳　　咸懷戀慕

919b10□　不許焚然　　其利日廣　　其心益專

919b11□　化無不至　　敎無不詮　　報靈藉世

919b12□　慧日沈淵　　師之道機　　靡得而言

919b13□　師之化跡　　可得而鐫　　銘之于塔

919b14□　芳香永傳

919b15□　　四明法智尊者實錄

919b16□　　　　開元三學院門人(則全)編

919b17□大師諱(知禮)□字約言□俗金氏□前漢金日□之

919b18□裔也□後子孫代爲明人□父經母李氏□七歲喪

919b19□所□□爲報鞠育□急於出家□卽從故里太平興

919b20□國寺僧洪選手□下爲弟子□十五祝髮受具□二

919b21□十從寶雲通法師□學天台敎觀□始及二載□厥

919b22□父偶夢□師□於通之前通持甁水□注其口□自

919b23□後圓頓之旨□一受卽了□因卽代講□僅乎數載□

919b24□殆通之滅□禮復自夢□貫師之首□□于左臂而

919b25□行□卽自解曰□將非初表受習流通□次表操持

919b26□種智之首化行於世也□至淳化辛卯歲□受請

919b27□于乾符寺(乾符中間改曰承天今爲能仁)□綿歷四祀□諸子悅隨□

919b28□堂舍側陋□遂遷于保恩院(今延慶也)師自咸平二年

919b29□已後□專務講懺□常坐不臥□足無外涉□修謁

919c01□盡遣□前後講法華玄義七遍□法華文句八

919c02□遍□摩訶止觀八遍□大般涅槃經疏一遍□淨

919c03□名經疏二遍□金光明經玄疏十遍□觀音別

919c04□行玄疏七遍□觀無量壽佛經疏七遍□金剛

919c05□□□止觀義例□止觀大意□十不二門□始終

919c06□心要等□講說不計其數□著述光明玄續遺

919c07□記三卷□金光明文句記六卷□觀經妙宗□

919c08□三卷□觀音玄疏記共四卷□十不二門指要□

919c09□二卷□觀經融心解一卷□輔行傳弘決題下注

919c10□文一卷□義例境觀互照一卷□天台敎與起信

919c11□論融會章一卷□別理隨緣二十問一卷□釋請

919c12□觀音疏消伏三用一卷□對闡義□辨三用一

919c13□十九問一卷□光明玄當體章問答偈一卷□釋

919c14□難扶宗記二卷□觀心二百問一卷□十義書三

919c15□卷□解謗書三卷□答日本國源信禪師二十七

919c16□問一卷□答楊文公三問幷書一卷絳□三十

919c17□問答一卷□開□試問四十二章金光明三昧

919c18□儀一卷□千手眼大悲心□行法一卷□授菩薩

919c19□戒儀一卷□放生文一卷爲兪殿頭作修懺要

919c20□旨一卷□爲司法祝坦作發願文一卷□修法華

919c21□懺法三十晝夜五遍□金光明懺法一十晝夜

919c22□二十遍□彌陀懺法一七晝夜五十遍□請觀音

919c23□懺法四十九晝夜八遍□大悲懺法三七晝夜

919c24□一十遍□年至五十七□位同志一十人□誓願

919c25□要期□修法華懺□三年期滿日共焚身□供養妙

919c26□經□求生淨土□行法將圓無何□名達朝彦□翰林

919c27□學士楊公億□連書請住世□又郡守直史館李

919c28□夷庚□同□衆官僚□曲加敦請□咸乞住世說法

919c29□利生□以是志願□不得而施□復偕十僧□修大悲

920a01□佛事三年□以堅志行□師自三十二□出世住持□

920a02□一心講懺□共三十八年□嘗然三指□以供佛起

920a03□造院宇□一所大小三百間□造彌陀觀音勢至

920a04□聖像□總一十二軀□普賢菩薩一軀□大悲菩薩

920a05□一軀□天台祖師六軀□卽寫天台敎乘□僅一萬

920a06□卷□天禧元年□翰林楊(億)申奏詔賜紫衣□天禧

920a07□四年□駙馬李(遵□)委曲奏請師號眞宗特賜法

920a08□智大師□至天聖五年冬□臥疾雖粗用醫治□

920a09□而不替說法□於六年正月五日戌時□跏趺而

920a10□坐□召大衆說法□最後言曰□吾竭力盡心□建此

920a11□道場□誓願流通天台敎觀□汝等善自荷□□莫

920a12□作最後斷佛種人□吾祖至訓□汝其思之□夫生

920a13□必有死猶旦暮□然汝等當勤精進修道無間□

920a14□則世世生生□相逢有在矣□語畢驟稱阿彌陀

920a15□尊號□奄然而逝□露龕示身□經二七日□爪髮俱

920a16□長□顔貌如在□復過七日□遷于南門郊外□將致

920a17□□維□先聞異香馥郁□火滅煙消□得舌根不壞□

920a18□舍利五色□不可勝數□而多爲宮裳士庶得之□

920a19□越五載至明道二年癸酉歲七月二十九日□

920a20□門弟子奉靈骨□□于崇法院之左□立塔以識

920a21□之□春秋六十九□僧臘五十四□稟法領徒者□三

920a22□十餘人□所謂(則全覺琮本如崇矩尙賢梵臻仁岳慧才)等也□登門入室

920a23□者□納計四百七十八人□餘之務學方來不可

920a24□勝紀□手度弟子(立誠又玄)等七十人□每歲仲春□建

920a25□菩薩戒會□其被化者□常滿五千大衆□其餘密

920a26□行潛德□殆難槪見□上之所錄□悉衆所知聞□

920a27□庶幾後賢咸仰上德云爾□時明道季秋十八

920a28□日門人(則全)謹錄

920a29□　　指要□序

920b01□大敎隆夷存乎其人□諸祖旣往玄化幾息

920b02□云大敎者□此非敎門體析偏圓等義對分大

920b03□小□□約內外二宗□以論之□如釋籤解章安大

920b04□法東漸□云通指佛敎爲大法是也□文選曰□道

920b05□有隆夷□注云□隆盛也□夷平也□盛平亦高下之

920b06□義耳□周易神而明之□存乎其人□諸祖者□荊溪

920b07□已下諸師也□太玄經曰□遠而有黑色者□謂之

920b08□玄□今以台宗幽遠微密之旨□爲玄化矣□幾音

920b09□機文□選作其音□近也

920b10□時不可久替□心有間世者出焉□四明傳敎導

920b11□師禮公□實敎門之偉人也□童子受經□便能思

920b12□義□天機特發□不曰生知之上性者乎

920b13□爾雅曰□替廢也□間世者□名德之人間生也□孟

920b14□子曰□彼一時也□此一時也□五百年必有王者

920b15□興□其間必有名世者□四明乃慶元府南面山

920b16□名□陸龜蒙曰□有峰最高□四穴在上□每澄霽

920b17□望之□如戶□□相傳謂之石□□卽四明之目□

920b18□神仙所居處也□見四明圖經□禮記十歲爲幼

920b19□學□二十爲弱冠□凡言童子□乃十歲以上至二

920b20□十□弱冠中間□太和未散者□總稱童子□師七歲

920b21□出家□正童子時也□天機者□莊子曰□其嗜欲

920b22□深□其大機淺□語曰□生而知之者上□學而知之

920b23□者次

920b24□及進具稟學於寶雲通師□初預法席□厥父夢□

920b25□其□于師前□師執甁水□注於口中□其引若泉□

920b26□其受若谷□於是乎□天台大敎圓頓之旨□一受

920b27□卽了□不俟再聞□師謂之曰□子於吾言□無所不

920b28□達□非助我也

920b29□準塔銘□師年十五祝髮□受具足戒□二十從寶

920c01□雲師學□四明□父金氏□諱經□夢水若泉□喩敎

920c02□觀源源之有本也□孟子曰□源泉混混□不舍晝

920c03□夜□盈科而後進□放于四海□有本者如是□爾雅

920c04□曰□水注溪曰谷□子於吾言等□論語夫子曰□回

920c05□也非助我者也□於吾言無所不說□疏解曰□顔

920c06□面於夫子之言□皆默而識之□卽無發起之益□

920c07□故曰非助我也

920c08□逮師始滅□公復夢□貫師之首□□于左臂而行□

920c09□□得非初表受習□若阿難瀉水分甁□之莫二

920c10□也□後表傳持操師種智之首□而行化也

920c11□通公示滅于眞宗端拱改元□貫謂貫穿□□音

920c12□患出左傳□彼曰□□甲執兵□甲帶甲也□論此

920c13□夢之相狀□乃四明以右手□穿通之頭□復以左

920c14□臂□帶通而行此固異夢也□□嘆聲也□大經

920c15□明□阿難侍佛□持十二部經□如瀉水分甁置之

920c16□異器□種智二字□言約意□□謂一切智□道種

920c17□智□一切種智□此一心三智□本出摩訶般若經□

920c18□大論解釋□見第三十卷□昔北齊依此以修心

920c19□觀□口授南嶽□南嶽傳天台□天台之後□凡十三

920c20□傳□而至四明□蓋一家傳宗法要□唯此矣

920c21□淳化初□郡之乾符寺□請開講席□諸子悅隨□若

920c22□衆流會海□繇是堂舍側陋□門徒漸繁□未幾遂

920c23□遷于保恩院焉□法華止觀金光明諸部□連環

920c24□講貫□歲無虛日

920c25□乾符居明之市心□續改承天□今爲能仁寺□師

920c26□所住者□卽法華附庸院也□保恩今延慶□是悅

920c27□隨者□周易曰□隨剛而下□柔動而悅隨□孔注尙

920c28□書曰□百川以海爲宗也□楊子曰□終則始□始則

920c29□終□若連環之無端

921a01□嘗□其徒曰□吾之或出或處或默或語□未始

921a02□不以敎觀權實之旨□爲服味焉爲杖□焉□汝

921a03□無怠也

921a04□□勉勵也□尙書□夫子□哉□是也出處□語默等

921a05□全用周易繫辭彼明君子之道□於四儀中□未

921a06□嘗忘也□敎觀權實者□一家入道之樞機也□服

921a07□則被身□味則充飢□杖則手[任/□]□□則身倚□以喩

921a08□敎觀等法朝夕受用不可無也

921a09□大哉若夫被寂忍之衣□據大慈之室□循循善

921a10□誘人□不可得而稱矣

921a11□此以法華三法□稱嘆利他之行□經曰入如來

921a12□室□著如來衣□坐如來座□普被名室□遮惡名

921a13□衣□不著名座□備乎此三□而揚聖化□卽世間之

921a14□依止也□語曰夫子循循然善誘人□注曰循循

921a15□次序貌□誘進也

921a16□釋籤十不二門者□今昔講流□以爲一難文也□

921a17□或多注釋□各陳異端□孰不自謂握靈蛇之珠

921a18□揮彌天之筆□豈思夫一家敎觀□殊不知其啓

921a19□發之所□公覽之再嘆□豈但釋文未允□柰何委

921a20□亂大綱□山□角崩良用悲痛

921a21□或多注釋□蓋指荊溪之後奉先珠指孤山證

921a22□義之類也□引二事比諸家各擅其美□昔隋侯

921a23□出行□見牧童打傷蛇腦□侯憐之用藥塗□治而

921a24□去□一夜偶見庭中□有光燭之□乃一蛇銜珠在

921a25□地□自言我本龍子□變形游戱□爲牧童所傷□賴

921a26□君以救□故今□珠爲謝□侯得珠進楚王□王置

921a27□殿上□發光如晝□準梁僧傳□道安法師□文理通

921a28□經□德望隆重□時習鑿齒鋒辯天垂□特往謁

921a29□見□旣坐稱言□四海習鑿齒安曰彌天釋道安□

921b01□時人稱賞其答□禮記檀弓曰□泰山其頹乎□梁

921b02□木其壞乎□尙書泰誓曰□百姓懷懷□若崩厥角□

921b03□二文嘆人之興亡□此中擬法之凋弊

921b04□將欲正擧捨我□而誰遂而正析斯文□旁援顯

921b05□據□綽有餘刃□兼整大途□敎門權實□今時同

921b06□昧者□於□判矣□別理隨緣其類也□觀道所託□

921b07□連代共迷者□於□見矣□指要所以其立也

921b08□孟子紀□孔子曰□當今之世□舍我其誰□正析之

921b09□言□如楞嚴曰□披剝萬象□析出精明□援引也□

921b10□綽猶寬緩之貌□軻書曰□豈不綽綽然有餘裕

921b11□哉□又莊子明□□丁爲文惠君□解牛數千而刀

921b12□若新發□□恢恢乎其於游刃□必有餘地□別理

921b13□隨緣者□藏通則敎理俱權□圓則敎理俱實□此

921b14□三易曉□唯別敎權理實□蘊乎隨緣之義□意稍

921b15□難明□四明能顯述之□故天竺稱可觀道□連代

921b16□共迷者□以山外諸師建言玄句不通修□復云

921b17□觀眞不觀妄故□指要斥之曰□有人解今一念□

921b18□云是眞性□恐未稱文旨等是也

921b19□至若□法華止觀綱格之文□隱□錯綜□略無不

921b20□在□後之學者□足以視近見遠染指知味□易不

921b21□云乎□通天下之志□定天下之業□斷天下之疑□

921b22□實此一二萬言得矣

921b23□綱格者□輔行曰□綱謂綱紀□如網之外圍□格謂

921b24□格正□如物之大體□彼以八敎□判釋如綱格□敎

921b25□隨機異如網目□此則不然□隨文用與也□隱□

921b26□荀子二出□一曰府然□若渠堰隱□之於已也□

921b27□注曰渠堰所以制水□隱□所以制木□一曰故

921b28□枸木□必將待隱□□鈍金必將待□□□注曰

921b29□枸讀爲鉤□曲也□隱□正曲木之具□廣雅□錯□

921c01□也□綜總也□說文謂□機縷持絲交者□卽錯要其

921c02□文□綜理其義也□視近見遠中□庸言□君子之

921c03□道□知遠知近□染指者□左傳說□楚人[南*犬][元/?]於鄭

921c04□靈公□子家將見□子公之食指動□以示子家曰□

921c05□他日我如此□必嘗異味矣□及入宰夫將解[元/?]□

921c06□相視而笑□公問之□子家以告□及食召子公弗

921c07□與也□子公怒染指於鼎□嘗之而出□今以指要

921c08□爲鼎□若人硏□則爲染指□由此得□敎觀等

921c09□味也□易不下雖用彼言□不用彼意□彼意□天

921c10□下之志未通□易能通之□天下之業未定□易能

921c11□定之□天下之疑未斷□易能斷之□□此三義□歸

921c12□乎指要□誠謂窮理□盡性之書矣

921c13□式恭遵同學□觀者無謂吾之亦有黨乎□取長

921c14□其理□無取長其情□文理明白□誰能隱乎云也

921c15□懺主單著名諱□古今皆然□如僧祐弘明序云□

921c16□祐以末學□涅槃疏緣起□章安自□云□頂滯於

921c17□豫章□亦有獨書上字者□如君山籤序云□普早

921c18□歲在塵是也□二師同學□同氣連枝□眞難弟難

921c19□兄也□故石塔記云□通居寶雲□日敷敎觀□逾二

921c20□記(知禮遵式)子衿之高者黨類也□釋名曰□五百家

921c21□爲黨□論語孔子曰□吾聞君子不黨□君子亦有

921c22□黨乎□疏曰相助匿非曰黨□孔子旣答陳司敗

921c23□而退□司敗復楫弟子巫馬期□進而問曰□我聞

921c24□君子不阿黨□今孔子言□昭公知禮□卽君子亦

921c25□有黨乎□取長其理者□孝經序曰□在理或當□何

921c26□必求人□大哉指要之作□文理旣正□是誠不可

921c27□匿者也

921c28□　　祭四明法智大師文　　　　同前

921c29□維天聖六年歲□次戊辰正月丁酉朔某日□杭

922a01□州天竺同門法弟□慈雲大師(遵式)謹遣學徒□齎

922a02□送香燭□靈山上茶□幷雲廚辦齋食□□食味之

922a03□品□恭薦于□四明延慶寺法兄法智大師尊靈□

922a04□伏惟□靈天生懿德□來輔法王□殆將絶紀□奚振

922a05□頹綱章安旣往□荊溪次亡□誕此人師□紹彼烈

922a06□元□一家大敎□鍾此三良三□友謝其博識□八俊

922a07□甘以退藏四十餘載□敎網大張□開慈悲之室□

922a08□踞法空之床□寬以居衆□謹以化方□是乎金玉

922a09□市貴□桃李蹊香□蜂屯蟻慕□入室升堂□濟濟乎

922a10□其徒□□□乎惟良□可以分千燈□可以化四方□

922a11□若乃運如椽之筆□啓麗藻之房□十不二之奧

922a12□義□我得而詳□十六妙之淵旨□我得而揚□至於

922a13□觀音別品金鼓舊章□或闡其幽□或補其亡□涌

922a14□我義泉□解我智囊□伸先覺之製□實後學之望□

922a15□嗚呼何期□忽隨世態□奄爾無常□顧有河之渺

922a16□□□俄折橋梁□悲欲海之浩漫□忽喪艅□□痛兩

922a17□楹之愕夢□結雙樹之悲□□且夫世人將啓手

922a18□足□纏痛寢床□唯兄告終□與物返常□加趺面

922a19□西□稱佛洋洋□良久泊然□高□淨方□如此則天

922a20□眼遐□□神力□翔□必願臨弟斯食□鑒弟斯章□

922a21□嗚呼哀哉□詩有伐木□易稱斷金□唯弟於兄□眞

922a22□謂同心□象塤□之合韻□亦笙磬之和音□有法

922a23□共議□有過相箴□如切如磋□博我良深□有始有

922a24□卒□唯天是沈□偶因化緣□自此分襟□阻越之

922a25□山□隔吳之□□□跡滯夢□夢亦相尋□日飛盡於

922a26□東箭□情有斷於南金□嗚呼嗚呼□今則已已□痛

922a27□何可任□理合便離鷲嶺遠度山陰□爲老怯於

922a28□春冷亦路阻於霖□□劣弟蓋年過耳順□齒逼

922a29□縱心□行坐□杖□起臥呻吟□與兄暫隔□繼送窮

922b01□林□只期生於安養□願永作於追尋□嗚呼嗚呼□

922b02□伏惟尙饗

922b03□　　悼四明法智大師詩(幷序)　　　　同前

922b04□予與四明法智大師□爲友四十餘年□及終不

922b05□得一哭於寢門之下□由路有五六百里□春有

922b06□飛霰累旬□身有六十六歲□故杖□不利收往

922b07□也□嗟歎之不足□乃詠歌之句云□天上無雙月□

922b08□人間□一僧□覽者無謂予厚於所知薄於所

922b09□不知□但見其解行□有卓卓出人之異□寄極言

922b10□以暢其所懷耳□異者何也一□家敎部□毘陵師

922b11□所未記者□悉記之□四三昧人所難行者□悉行

922b12□之□雖寒暑相代□脅不至席□六十有九而終□其

922b13□疾且頓□而行道講訓□無所閒然門□徒請宴不

922b14□從□逮加趺氣盡□後及火化□舍利莫知其幾千

922b15□數矣□噫非知之艱□行之惟艱也□詩二章章八

922b16□句

922b17□　誰乎喪我朋　　誰復繼毘陵

922b18□　天上無雙月　　人間□一僧

922b19□　遺文禪次集　　講座病猶陞

922b20□　今也□空影　　紗龕籠夜燈

922b21□　　其一

922b22□　江上傷懷久　　斜陽遍越陵

922b23□　君爲出世士　　我亦謝時僧

922b24□　貝葉同年講　　蓮華異日陞

922b25□　法門傳弟子　　何□百千燈

922b26□　　其二

922b27□　　四明法智尊者贊

922b28□　　　　門弟子(僧江)稽首

922b29□　堂堂我師　　法苑英才　　子生皇宋

922c01□　獨步天台　　荊溪往沒　　□嶺重來

922c02□　敎門久塞　　我師洞開　　義雷迅發

922c03□　迷蟄春□　　繪儀罔及　　奮藻難裁

922c04□　煥然□容　　孰不欽哉

922c05□　　宋故明州延慶法智大師眞贊

922c06□　　　　節度判官朝奉郎試大理司

922c07□　　　　直兼監察御史雲騎尉駱(偃)

922c08□　道以功振　　化以行施　　識貽所導

922c09□　解貽所規　　信者興仰　　學者興隨

922c10□　遠則聽範　　邇則觀儀　　影響相契

922c11□　聞見交馳　　德兮斯茂　　敎兮斯滋

922c12□　示順世兮　　存乎所表　　流繼裔兮

922c13□　存乎所師

922c14□　　延慶始祖法智大師□像贊

922c15□　　　　會稽郡王文惠公史(浩)

922c16□予昔與覺雲連公游□因綴其語□爲法智大師

922c17□贊□歲久不能記□今爲延慶詢師得之□乾道壬

922c18□辰中元東湖眞隱齋(浩)

922c19□　靈山一席　　儼在天台　　後十三葉

922c20□　復生奇才　　唱道四明　　講肆宏開

922c21□　溥海聲聞　　[雄-□+谷][雄-□+谷]雲雷　　章聖在御

922c22□　中使鼎來　　得法大旨　　皇心恢恢

922c23□　錫號法智　　宸章昭回　　抵今後學

922c24□　咸仰崔嵬　　蘭馨菊芳　　本一根□

922c25□嗚呼是爲法宇之柱石敎鼎之鹽梅□宜□幻

922c26□影歷千古而無塵埃

922c27□　　四明法智大師贊(幷序)

922c28□四明延慶道場敎主□法智大師□皇宋四葉□天

922c29□聖六年示滅□殆今紹興甲戌一百二十有九

923a01□年矣□月溪癡絶□道人(希顔)頓首爲之讚曰

923a02□行天台所難行□而爲二浙師□記毘陵所未記□

923a03□而爲百世法□智者敎門由此□而光明孔碩□延

923a04□慶道場因之□而聲聞維揚□矯矯乎摩雲之標□

923a05□堂堂乎不世之器□考之擊之□而隨大隨小□鑽

923a06□之仰之□而彌堅彌高□於戱天台之有師也□譬

923a07□如泰山之有[木*巳]梓豫章□巨海之有珠璣大貝□

923a08□東魯仲尼之門而有顔子閔子□西晉印手之

923a09□室而有汰師遠師□苟非積世願力慈心□豈能

923a10□一朝開物成務□稽首四明中興之祖

923a11□　　延慶法智祖師齋忌疏　　　　陳(天兪)

923a12□右伏以□法體如如□本無出沒□世緣□□□乃有

923a13□會離□自智者示寂于天台□道若懸絲而引石□

923a14□□通師流芳於甬水□聲如出谷以遷喬□寥寥

923a15□像法之餘□渺渺荊溪之下□南輝台嶺□東紹

923a16□麗師□雖作者□以加□於若住世□無異此也□恭

923a17□惟中興敎主法智大師□生由佛孕□幼自天成□

923a18□戒瑩淵珠□貫南山之律部□辯傾海浪□發衡嶽

923a19□之心宗□可謂人間一僧□天下大士者也□不

923a20□然則五時八敎□孰爲中興□百界千如□世皆弱

923a21□喪□所以眞宗皇帝□遣使以加異□日本國師□命

923a22□徒而就詢□一世儒宗□同年法席□莫不傳上意

923a23□而留住世趨丈室以免焚軀□故得一千衆皆

923a24□預於陞堂四十軸率歸於秉筆□遂令三觀專

923a25□美□四明如赫日之中天□似迅雷之出地□草木

923a26□瓦礫□盡演眞詮□鳥獸蟲魚□咸通妙敎□惜乎出

923a27□已還沒□化身本然□會必有離□世相如是□但某

923a28□等□霑法乳幸駕宗乘□況嗣凡筵□斯揚講貫□

923a29□雖大師之靈骨有在□而大師之神容可瞻□柰

923b01□何化往無方□依棲絶跡□遙想鶴林之逝□永

923b02□纏梁木之悲□今□日應跏趺□情存薦設□敢效

923b03□純陀之供□少追宗廟之祠□伏乞□大師以無所

923b04□來而來□以本非食而食□所冀冥符台嶺□永耀

923b05□□城□使彼諫書還成輔敎及今禪學無謂別

923b06□傳□貽萬劫之孫謀□資一人之睿算□庶協祖道

923b07□無忘孝思□謹疏

923b08□　　四明法智大師諱日疏　　　　雪溪(希顔)

923b09□右伏以□大道欲行□方假待時之器□斯文未

923b10□喪□果生命世之師□取佛日而躍虞淵□障狂瀾

923b11□而之東海□網羅台嶺之三軌□鼓吹鷲峰之一

923b12□乘□豈止百世之唯新□要當千載而無古□不有

923b13□大士□孰能中興□恭惟四明敎主法智大師□全

923b14□德難名□大璞不[石*□]□受佛付託□扶敎顚危□濟巨

923b15□川□實萬斛之舟□支大廈□眞十圍之木□四十年

923b16□脅不至席□豈徒爲苦行之勞□三妙觀身□獨枝

923b17□梧□正欲窮玄理之奧□楊墨之徒旣闢□佛祖之

923b18□道大通□□裏針投□絳紗之負□輻湊□戶外□

923b19□滿□靑襟之克家子來□風獨高於四明□草爭靡

923b20□於二浙□可謂□白日一出浮雲四空□人間第一

923b21□之僧□諒無□德□天上無雙之月□孰不包羞□某

923b22□等謬意慈風□□身學海□雖不忘於附驥□絶有

923b23□愧於續貂□般若明珠邀所輕□而用所重□菩

923b24□提妙種拔之易□而樹之難□旣虧染指之功□徒

923b25□切□心之歎□今則式屆陽春之節□俯臨圓寂

923b26□之辰□輒彈□竭之誠□用伸菲薄之供□衡鑒已

923b27□往□雖無生滅之痕□霜露旣零□自罹[□-木]□之感□

923b28□伏乞□深慈無□□不離當處而現來儀□利生有

923b29□方□初無動相□而施妙應□沃乾地雨□膏□解脫

923c01□之床□垂義天雲□[申*幷]□涅槃之海□然後一家敎

923c02□觀□百代兒孫□流通無壅塞之悲□講唱獲傳持

923c03□之志□三諦三觀華屋□得所入之門□十境十乘

923c04□故鄕□了還歸之路□平意地如同平掌□□魔壁

923c05□似等□枯□回佛日而光末時□激頹波而旋往

923c06□古□功霑九有□利洽四生□破煩惱網□而同登解

923c07□脫之舟□越生死河□而俱達菩提之岸□謹疏

923c08□　　延慶始祖法智大師忌疏　　　　此山(可壽)

923c09□右伏以□雙林滅而德音絶□諸祖往而了義乖□

923c10□□駕說之攻其中□而暗證者之亂於外□所以

923c11□圓頓之旨□將遂寢微□庸昏之徒□莫知所嚮□自

923c12□非翼傳己心之法□孰能一洗名相之悲□恭惟□

923c13□山門始祖天台記主法智大師□法胤儲佛子

923c14□之靈悟□自神童之歲□受經卽誦□思義能通□殆

923c15□志學而染衣□信弱冠而具戒五年依止□擬兼

923c16□善於律乘□一月麾談終大弘於敎觀□謂非分

923c17□別而能了是法□故說解脫□而無離斯文□□濟

923c18□行之有宗□乃建言而指要□學窮內外□嘗雅重

923c19□於楊文公□論絶異同□尤推許於雪竇顯□遂

923c20□使聖主命修而加號國師□馳問以詢疑□且欲

923c21□身赴於焚□何緣脅至於席□履天台所履之道□

923c22□修四三昧□而有恒記毘陵未記之文□諒十九

923c23□祖而無愧□柰學者之思爲愈己嗟天下之莫

923c24□能宗予□安禪不還□泣盡靑襟之淚□遺編有

923c25□在□信同白雪之歌□爰想慈風□俄臨諱日□況恩

923c26□均於成我□而憂比於終身□合西□受福之時□

923c27□敢陳□祭□來前生行道之處□庶追昔緣□某等

923c28□叩鐘芳塵□謬參蓮社□知名識字□未逃終日數

923c29□寶之譏□討疏尋經□始納入海算沙之責□徒勞

924a01□點示□實負傳弘□伏願□慧眼豁開□法門洞發□

924a02□萬品自融於三觀□千如妙顯於一心□篤志流

924a03□通□顧非第二轉法輪□將永言化導□肯爲最後

924a04□斷佛種人□輒露精誠□俯垂昭鑒□某等無任稽

924a05□首拜手歸依懇惻之至□謹疏

924a06□　　重修法智尊者像志銘　　　　柏庭(善月)

924a07□維時慶元歲在庚申□某月朔日□山門恭嗣祖□

924a08□比丘(善月)敬修像事□厥工告成□謹熏滌書銘

924a09□誌□內于我中興始祖法智尊者大宗師之藏□

924a10□恭惟□我祖以佛子孕靈□篤生皇宋□乘本願

924a11□力□志在傳洪□爰念山門一家敎觀□頃遭厄運□

924a12□幾掃地矣□寔□我祖□稟承有在□源流正傳□逮

924a13□今四方□知有我四明之道□及我此道場□綿綿

924a14□傳演□似續無窮□皆我祖中興之功□誓願之力

924a15□也□是用奉遺像□崇供事有日矣□閒嘗一再裝

924a16□彩□時有董溪信士□先得我祖靈骨之餘□家

924a17□藏久矣□一夕感夢□罔容私留□因復歸于我祖□

924a18□□諸像內□實慶曆七年十一月二十三日□旣

924a19□而重飾於紹興之丁丑□亦其月日也□□又歷

924a20□年之久□夾紵弊穿□殆非所以昭示先德垂範

924a21□後世□於是再命工□加修而彩飾焉□尙幾我祖

924a22□神靈不泯□誓力彌新□永鎭此山□相與終始者

924a23□也□奉安之日□謹與山衆拜手稽首□敬系之銘

924a24□曰

924a25□　於戱我祖　　法身圓具　　非生非滅

924a26□　示有新故　　卽事而眞　　不離當處

924a27□　我作是銘　　如是安住

924a28□四明尊者敎行錄卷第七

924a29□台州白蓮敎寺比丘(元悟)謹募同志將舊本重

924b01□開以續流通寶慶丙戌解制日畢工謹題

924b02□

924b03□螺溪振祖集

924b04□　　目錄

924b05□　吳越錢忠懿王賜淨光法師制(三道)

924b06□　本朝寺額

924b07□　建傳敎院碑銘

924b08□　淨光法師行業碑

924b09□　傳敎院建育王石塔記

924b10□　淨光法師塔銘

924b11□　丞相李公讚

924b12□　知府鄭公讚

924b13□　通慧僧統詩

924b14□　光仁文德大師詩

924b15□　[木/且]菴法師讚

924b16□　柏庭法師讚

924b17□　淨光法師移塔記

924b18□

924b19□　　螺谿振祖集

924b20□　　　　住持天台傳敎院比丘(元悟)編

924b21□　　吳越錢忠懿王賜淨光法師制(三道)

924b22□制禪林寺僧羲寂□得大師子玄等奏□於本寺

924b23□爲國講法華經文句疏等具悉□蓋精名德□是

924b24□□功勤□閱覽之時尤多嘉□□故□詔示想□宜

924b25□知悉□遣書指不多及□十三日

924b26□制僧羲寂□卿久居名山□恒看大藏□國朝欽若

924b27□眞敎□志重高人□今賜師號紫衣細絹十疋綿

924b28□十屯□至可領也□故□詔示想□宜知悉□遣書指

924b29□不多及□二十九日

924c01□報羲寂勾當所申□昨委□汝爲天界講金光明

924c02□經□一會圓滿□備已知悉□汝早揮塵柄□載演猊

924c03□音□於識心達本之餘□有律虎義龍之稱□遠□

924c04□景仰□因命闡揚□已聞講唱之告成□尤見精修

924c05□而戒意□再披申擧□深所□稱□今賜汝乳藥

924c06□絹二十疋茶二百角□至可收領□遣此示諭□不

924c07□具(花押)付九月　日

924c08□　　本朝賜額　□黃

924c09□中書門下牒兩浙轉運司□兩浙轉運司奏□准

924c10□中書箚子分析轄下□諸州軍僞命宮觀寺院

924c11□未曾賜額□如後台州天台縣傳敎院宜賜定

924c12□慧院爲額□牒奉□如前□宜令轉運司遍牒□逐

924c13□處及更切子細勘會□如內有承天節已曾賜

924c14□名額者□更不行□下牒至□准□□故牒□大中祥

924c15□符元年七月三日牒

924c16□　　　　右諫議大夫參知政事趙

924c17□　　　　兵部侍郎參知政事馮

924c18□　　　　工部尙書平章事王

924c19□　　建傳敎院碑銘

924c20□　　　　忠果雄勇功臣金州管內觀察使判和

924c21□　　　　州軍州事光祿大夫　特進檢校大傅

924c22□　　　　兼御史大夫上柱國彭城郡開國公食

924c23□　　　　邑六千戶食實封一千一百戶錢(儼)撰

924c24□聖人之垂文設敎□所以擧綱維而示軌轍□使

924c25□後世之人至乎聖賢之道也□若夫括天地極

924c26□陰陽□窮吉凶審消長□莫尙乎易□而伏□始之□

924c27□仲尼述之□是垂美利於天下也□以日繫月□彰

924c28□往考來□正王道紀人倫□莫尙乎春秋□而夫

924c29□子經之□丘明傳之□是申明誡於萬世也□敢問□

925a01□聖人之垂文設敎□極於是乎□殊不知□垂褒貶

925a02□之文□不能等□親齊生滅□究否泰之術□不能

925a03□暢妙性括眞機□其爲人天之津蹊□越生死之

925a04□淵奧□則大雄氏之法□莫不大乎□莫不聖乎□若

925a05□夫鷲嶺之韜玉音□龍藏之傳寶典□去聖逾遠□

925a06□垂裕後昆□所以廣香海之波瀾壯大車之輪

925a07□□□又莫盛乎天台之敎者□故陳隋國師智者

925a08□大師□法名智□□演一花之大旨□立八柱之

925a09□華宗□以明破昏□太陽之開氣霧□以靜□動□神

925a10□龜之□重溟□藏通別圓四敎斯闡□醍□乳酪

925a11□五味相宣□傳般若之燈光□開方等之門□□長

925a12□風破浪□溺群魔於不二之門□大山出雲□茂正

925a13□法於說三之圃□垂爲妙典□揚我眞風□由是國

925a14□王大臣延首丹丘之講肆□城邑聚落傾心金

925a15□地之道場□則智者之化人其利博哉□不可得

925a16□而言也□傳敎院者卽今淨光大師寂公住持

925a17□之所□師法名羲寂□俗姓胡氏□永嘉人也□先是

925a18□周顯德初□螺谿居民張彦安□來詣師曰□家

925a19□居寺之東南□有隙地□可一里餘□陰晦之夕

925a20□必有鬼魅吟嘯之聲□亦有鍾磬考擊之響□又

925a21□嘗夢□神龍遊其地□故非愚民所可有也□願奉

925a22□師以爲僧事□師約之□親往閱視□歎其山水秀

925a23□異□因謂衆曰□此伽藍地也□常以傳續眞乘□思

925a24□卜講唱之所□又天台一宗稟於龍樹□彼夢神

925a25□龍之兆豈非此耶□然而財施不供□莫能遽成

925a26□其志□但納所捨而營[■/(跳-兆+束)]圃耳□尋而法華巖公

925a27□之門人齊公(願齊公後亦署崇法禪師□亦師傳法弟子)□以其事聞于本

925a28□師禪師□禪師大可其議□遂輟所得衆施錢三

925a29□十萬□以資經始□師雖聆喜捨□頗懼重勞□乃誡

925b01□齊公曰□今之所營□蓋以學徒爲念□非欲□風

925b02□雨以移□間樹下之志□汝體乃意當勉成之□

925b03□齊公乃鑿山肇基□度木興□□凡建法堂三間

925b04□廚屋數舍□覆茅累塊□悉尙朴素□以稱師心□乾

925b05□德甲子歲秋八月堂成□乃請師居之□默然遂

925b06□率學徒二十人□以之俱往□點頭之石行列翠

925b07□□□雨新之花飛□寶□□師又睹其朴野□協彼

925b08□安栖□至心之餘歡喜無量□其後登魚門宇日

925b09□競充盈□放鶴園林人患□積□師聞之沮□其說

925b10□者數四□而雲居韶公禪師□以其傳燈之地未

925b11□廣函丈之規□乃疏于今漢南國王□智者大師

925b12□位登諸地□跡示四依□得總持門□獲無□辯□所

925b13□述敎法盈數百卷□淨光大師羲寂傳而講之□

925b14□如水分器(已上八句□載上書之文)而所居精舍棟宇未□□

925b15□願許經營□用安樞衣之衆□王從之乃命愛子

925b16□襄華二師□□干宗藩各施錢粟以助之□師以

925b17□草堂之居雅得便穩□不聽命者久之□五年及

925b18□丁卯歲□建□始畢□凡重構懺堂法堂禪室經

925b19□室□及隷寺宇制者□罔不畢備□中間內外總一

925b20□百三十餘間□林泉相輝□金碧明媚□甁錫所

925b21□至□寒暑忘歸□其年國王復命師講法華經一

925b22□座□追福干王□恭懿太夫人吳氏□自是神龍

925b23□喜於聞法□鳥獸樂於[口*(御-□+□)]花□供飽純陀□席嚴布

925b24□薩□隱□捉拂□翼翼小心□海福田衣□濟濟有

925b25□衆□太平興國二年□元帥府都押衙王君承益

925b26□內知客余君德徽□同議本院建造彌陀佛殿□

925b27□王復命施錢八十萬□又請師講金光明經一

925b28□座□飯僧三萬人□香華□蓋供佛之具一皆稱

925b29□足□明年□矢常參□金輪大統敎法愈盛□莊嚴

925c01□益專□屬像設未周□衆望斯鬱□乃遣僧重雲

925c02□遠來京師□請於襄師□襄師因以陳國夫人

925c03□徐氏漢南國王府別駕徐君貴安共捨錢二十

925c04□萬□副以金帶□又募郡人李從遇□衆率淨財三

925c05□十萬□同就厥工□於是孔雀頂螺尊臨中□□芙

925c06□蓉冠葉翊輔崇臺□環衛以之雄稜□侍從以之

925c07□柔悅□沈沈金口深類無言□爛爛靑眸眞符不

925c08□瞬□三寶旣具□百□可量□而聞□師妙行孔修□

925c09□慈心止足□衣惟大布□臥止一床□杖頭但掛於

925c10□□囊□庭內不施於局□□談女□□五十席□非

925c11□謂該通□樂道熙熙□三重閣未爲高邁□今俗年

925c12□六十有八□僧臘四十有九□雖春秋已高□而誨

925c13□誘無懈□實僧史之一奇士也□噫天台敎者□述

925c14□覺王無說之義□包括寧遺□明衆生有趣之源□

925c15□環循莫盡□由是三乘迭駕□方析假以入空□十

925c16□地宏超□遂卽凡而成聖□豈必指蓮華於水上□

925c17□先示從權□自當悟蝴蝶於夢中□了無別體□宣

925c18□此義者孰不宗之□而師之學徒通鑑大師知

925c19□廉□以師崇佛宮祠開法庠序將求歲寒之績□

925c20□請以刊勒爲期□而(儼)念□天台山素足名儒□繼

925c21□談聖敎□□難濫吹□硯合先焚□然思□句偈成

925c22□因□敢以□辭爲避□所願草藩肥□滋善本□以

925c23□常新□風動毘藍□吹慧光而不滅□謹卽齋戒□爲

925c24□之銘曰

925c25□　伏□往兮仲尼不興　爾易經兮爻象何明

925c26□　　宣父亡兮丘明不出　爾魯史兮篇題斯

925c27□　逸　皇皇眞敎兮超生死　洋洋梵音兮總

925c28□　權實　鶴樹圓寂兮玉偈□密　螺谿不談

925c29□　兮花編誰帙　傳光析派兮有赤城　植柰

926a01□　松揮兮宜萬齡

926a02□　　　系曰

926a03□　台山巖巖標幾尋　　傳敎孜孜開寶林

926a04□　寒猿野鶴盡念法　　猊座無言揚妙音

926a05□時雍熙三年丙戌歲十一月十日文

926a06□　　淨光大師行業碑

926a07□　　　　朝奉大夫行尙書戶部卽中知　制誥

926a08□　　　　賜紫金魚袋錢(易)撰

926a09□天南山奇甚東西北□山其高深幽遠□便釋者

926a10□栖鍾于台□台連四去千萬山□復又宏□窈窕□

926a11□如非人可以止者□昔我智者坐此山以著書□

926a12□故得名敎□智者沒釋□來習其敎得其旨者累

926a13□累有之□易生于越□聞師之事甚異□師胡氏□

926a14□家溫求嘉□三世習釋書□母鄭氏□旣娠不食肉□

926a15□生五六歲與群兒戱于門□會三釋者被遠游

926a16□具□由是道而遇群兒□一者撫師之頂曰□汝有

926a17□奇相□當爲吾門之達者□旣去三願有羨聲□自

926a18□後復授釋書□拜釋像□如無爲人事者心□年甫

926a19□十二□投溫之僧子安□爲浮屠氏□勤謹明利□得

926a20□盡弟子禮□安器之授經□所謂法華者□[其/月]月周

926a21□誦□其起居宴坐也□綽綽有古佛之威儀□十九

926a22□始去鬚髮□爲比丘具矣□乃之越授毘尼於淸

926a23□律師□三載盡極其道□又南之天台□通智者敎□

926a24□師承聳廣二公□一旦手法華本跡不二門□至

926a25□法性之與無明遍造諸法□名之爲染□無明之

926a26□與法性遍應衆緣□號之爲淨□因頓悟佛心□汗

926a27□落如雨□不數月登座衍說□坐二師於聽徒中□

926a28□了無□色□每入大藏採一經□未嘗別考科疏□

926a29□隨意而講□渙然水釋□尋有去山意□止者盡台

926b01□人皆不能□時廣順中也□易忠懿叔父領大元

926b02□帥開府于浙水□聞之堅止勿他往□授以釋署

926b03□淨光大師□三讓授受不施□方建法華道場□六

926b04□時行釋事□晝夜不怠□甲子秋居螺溪□講導事

926b05□如道場□吾叔大元帥供施日至焉□丁卯下台

926b06□寓開元東樓□春雨連日□一夕有夢□若告樓

926b07□□□及旦遷他所□是夜大山頹擊樓墮□免者將

926b08□百人□早歲吳越不雨久□而吾叔命使求禱之□

926b09□師領其徒□詣巨潭覆□作□□而暗有□語□食

926b10□久潭中爲風所激□□有物□自水中起□□不半

926b11□道□大雨連下□周境謝足□又嘗危坐居室□有童

926b12□子□服山人衣□形體瘠陋□持竹器以土養小松□

926b13□□於室前□師徐詢之□爾何來也□答曰□華頂遣

926b14□送松栽□言訖遺竹器於地□忽爾不見□師潛謂

926b15□其徒曰□此山神也□吾當別住道場□後□螺溪

926b16□敎院之前讖也□凡道南險者首稱天台石橋□

926b17□下臨萬□□飛泉四射□危滑□側□狀如橫虹□師

926b18□嘗夜度□有光前導□如列炬擲火□皆不知其來□

926b19□又好修壞像□多獲古物□若有符契□因得咸通

926b20□六年□像中書卽當時僧希皎誓文□願復生此□

926b21□以童子出家□傳大法首衆□謂師之前身□如許

926b22□元度事□師昔在四明止育王寺□夢登上方□有

926b23□寶幢高座□大署曰文殊臺□而□楯圍絡□趨不

926b24□能入□上有菩薩□手自相引□坦然可登□復覺是

926b25□身與菩薩之體□泯合無二□癸未年□上使內

926b26□侍省官與台守□入山謀建釋舍□堅請師受菩

926b27□薩戒□自稱弟子□師凡與台人授戒□有捨屠

926b28□宰而執經論者□有不血食者□有至死不言殺

926b29□者□有投高死而發願者□有棄妻子而求爲浮

926c01□屠人者□有入山一步一禮血垂于額者□有火

926c02□一臂一指以供佛者□嗚呼大音一擧□應者千

926c03□谷□非發有所□□其孰能通其大小乎□丁亥冬

926c04□十有一月四日疾□終右脅而臥□神往形具端

926c05□而有生□其徒樹龕室于方丈□台人之慟若喪

926c06□所親□後五年易葬地□身體不壞□芳香□然□此

926c07□非釋中達而異者乎□師名義寂□字常照□俗壽

926c08□六十九□僧臘五十□先是太平興國中□詔今左

926c09□街首座掌西京敎門事寧公手傳高僧□狀師

926c10□之跡□易夙昔好善□常欲筆奇□聞以申誨□始熟

926c11□師之事□績而又得之□門人仲休授書一通□參

926c12□對辯正皆符舊文□易無似人耳□三爲休之請

926c13□立師之碑□退以書讓不克□又慮好事因循失

926c14□於紀述□乃稽首作禮謹著是辭銘曰

926c15□　敎敷徒儀　　徒爲敎主　　徒徹愈明

926c16□　徒誕自侮　　明則契聖　　感以從眞

926c17□　侮則徒咎　　咎非敎淪　　偉哉吾師

926c18□　達明契聖　　坐台指人　　學及古性

926c19□　生異其跡　　死奇其屍　　南□是聞

926c20□　□徒勤思　　師徒伊誰　　克完厥守

926c21□　佩于永年　　勿誕以咎

926c22□　　傳敎院新建育王石塔記

926c23□　　　　當院徒弟(如皎)撰幷書

926c24□世雄化緣告息□韜形□藏唯塔像存焉□或封

926c25□玉[疊*毛]絨金骨□標幟高顯□□回眸擧手咸成妙

926c26□機□非率然也□□有守澄上人□內習禪那□外營

926c27□梵福□有年數矣□凡曰善利□知無不爲□一旦惠

926c28□然而來□議及勝槪□乃曰□殊特者難偕聖塔□堅

926c29□久者莫越貞玟□命愚同力營□巨善□愚聞之□

927a01□敢不稱讚□於是共募緇俗□獲泉貨六萬餘□乃

927a02□命石工□匠成四所□不逾載[木*巳]□能事告圓□其二

927a03□所對高五尋□立于院之庭□其次立于普賢懺

927a04□院□蓋擇其勝地□咸得其宜也□其質狀擬于

927a05□育王□鎔範衆寶□固無漏略□中□鷲峰極談妙

927a06□經□故不須復安舍利者□所謂已有如來全身

927a07□也□□復以實相爲道□無金石鴻纖之殊也□劫

927a08□火燒空□藍風動地□其可壞乎□愚不□斐然□直

927a09□書于此

927a10□大宋開寶八年歲在大淵[南*犬]八月八日記

927a11□　　淨光大師塔銘

927a12□　　　　門人澄彧　撰

927a13□師諱羲寂□字常照□俗胡氏□永嘉人也□削染于

927a14□本郡開元寺□年十九受具□業律于會稽□尋

927a15□依國淸習天台敎□昔智者師□湛然師□燈燈

927a16□相續□遍布□宇□自唐武宗焚毁□微言暫汚□

927a17□傳持中廢□而能苦心硏味□在處宣通□製科考

927a18□文□誨人無倦□居山四十五載□稟學二百餘人□

927a19□鄧王錢氏有國之日□欽其道德□賜紫衣師號□

927a20□樹宇以安之□齎臘供以延之□今天下郡府匡

927a21□化紹隆□多其弟子□師與人授菩薩戒□約數十

927a22□萬□其德行事狀備載僧史□雍熙四年丁亥

927a23□十一月四日□遷化于丈室□春秋六十九□僧臘

927a24□五十□明年改元端拱歲次戊子季夏十六日□

927a25□建塔亭□葬于國淸寺東南隅□善來弟子二十

927a26□餘人□長曰令餘令繼□箕□者曰皎如□實克

927a27□負荷□事之以禮□葬之以禮□夫如是□又何憾

927a28□焉□愚□傳後焰□備熟前□□乃爲銘曰

927a29□　智者圓宗　　然師後□　　代産奇士

927b01□　溫其如玉　　興敎□勞　　誨人委曲

927b02□　法海揚帆　　昏衢秉燭　　錫振何處

927b03□　塔局深谷　　法子法孫　　燈燈相續

927b04□　　淨光法師讚

927b05□　　　　中書門下平章事李　沆

927b06□徐陵師□□道以尊賢□梁肅師然□勤以周旋□二

927b07□子幸聞□二師言宣□□滋慧露□淸彼心蓮□我師

927b08□淨光芳聲在焉□無說無示得之□又玄形儼丈

927b09□室□化流後天□台[崖-山]不移□淸風綿綿

927b10□　　淨光大師讚

927b11□　　　　宣德郎行左拾遺權知台州軍州事

927b12□　　　　鄭　元龜

927b13□如雲不定□合浦珠光□崑丘玉瑩□順

927b14□化遺形□示空達性□萬古千秋□瞻仰彌盛

927b15□　　　左街僧錄應史館編修通慧大師(贊寧)

927b16□　　　伏承　淨光大師親禮今令咸旋附一

927b17□　　　偈上

927b18□出懺爐煙緣篆字□訓徒言語隔溪聲□山遮水

927b19□□應難見□長把高名頂上擎

927b20□　　　杭州內眞身寶塔寺講經論光仁文德

927b21□　　　大師(常泰)攀和都僧錄高唱寄螺溪淨

927b22□　　　光大師伏惟采覽

927b23□幸聞智者敎重興□講外金經晝夜聲□又侶南

927b24□山行道處□足間應有鬼神擎(師與徒衆常誦金光明經晝夜經聲不絶)

927b25□　　[木/且]菴法師讚

927b26□　　　有嚴不量蹇拙□來講雄詮□跡寄紺官□

927b27□　　　心服至德□睹肖像之斯在□伸俚詠而

927b28□　　　敢無嗚呼□伏惟昭鑑

927b29□憶昔昏□萬里開□德星一點耀南台□修眞名

927c01□自神州起□慕法僧多日本來□道樹幾將成巨

927c02□□□慧燈相次作寒灰□當時不假扶持力□塵劫

927c03□茫茫事可哀

927c04□　　柏庭法師讚

927c05□　　　淨光法師實中興敎觀之裔祖也□墳

927c06□　　　塔濱于澗[堅-臣+(□-七+(一/谷))]□泥□浸淫榛莽蕪穢□今

927c07□　　　住持元悟更諸爽塏作亭以覆之□是

927c08□　　　爲方丈正寢□經始起廢□厥惟艱哉□法

927c09□　　　師遺德先德稱頌□不可以不廣□□繼

927c10□　　　前韻毋□狂斐　特差住持上天竺靈

927c11□　　　感觀音敎寺法孫(善月)稽首拜手

927c12□祖□圖中跡有開□重光高塔應三台□敎流海

927c13□國推原委□藍染宗風有自來□戒瑩淵珠淸澈

927c14□底□道參玄造律飛灰□千載螺溪一陳遮□法門

927c15□堪歎亦堪哀

927c16□　　螺谿移塔記

927c17□死而葬古也□易葬非古也□易葬而非古也□其

927c18□諸從權以濟事歟□昔者先主謂夫葬也者藏

927c19□也□藏也者欲人不見也□爲之棺槨衣衾以擧

927c20□之□卜其宅兆而安□之□於是有葬焉□螺谿尊

927c21□者旣沒□門弟子奉其全身□以藏國淸寺之東

927c22□南□用世禮也□蓋二百餘年矣□歲月旣久□水失

927c23□故道壅沒□□陷行道興嗟□(元悟)繆□承乏□相

927c24□其流泉□觀其陰陽□得地于方丈之後□以紹

927c25□定庚寅十一月四日□易葬而樹塔石焉□夫掩

927c26□□埋□□爲未達者設也□當尊者在時□其視此

927c27□身□已同幻化□今其云亡□一性之眞無往不在□

927c28□何惡於水□又焉用移□雖然學者信之篤□思之

927c29□至焄蒿悽愴□若或見之□以爲□不如是□則無以

928a01□安其尊師重道之意□而壽其脈於無窮也□若

928a02□夫究傳授之顚末□載德行之全備□紀感應之

928a03□□祥□則有史氏傳在□昔聖宋紹定辛卯正月

928a04□望日□繼代住持法孫比丘(元悟)拜手稽首記

928a05□螺溪振祖集

928a06□

928a07□　　寶雲振祖集(幷序)

928a08□

928a09□　　　　四明石芝沙門宗曉編

928a10□所傳莫越乎道□能弘必藉乎人□不爲有人而

928a11□存□不爲無人而亡□道固常自若也□然不得其

928a12□人而弘之□則道奚益於生靈哉□惟得人以弘

928a13□其道不絶□則此道昭著□若日月嗣照於無窮

928a14□者也

928a15□寶雲(義通)法師本高麗君族□樂道厭世□從佛□

928a16□落□首傳華嚴起信□衆已悅隨□□壯越滄溟來

928a17□中國□初訪雲居□契悟南宗□重念□台衡敎觀經

928a18□五代離亂□僅存一線□遂挺志造螺溪寂公之

928a19□室□頓受其傳□具體之學聲聞四方□已而誓返

928a20□本國敷揚法化□因□錫附舶四明□偶郡守淮

928a21□海大王錢公(惟治)請問心要□□爲戒師□自是緇

928a22□白傾嚮固留演法□會漕使顧公(承徽)捨宅創寺□

928a23□命師開山□龍象雲會□講貫二紀□遂以大法付

928a24□法智禮公□是曰四明尊者焉□法智主延慶幾

928a25□四十年□此道遂大振於天下□□非所謂得傳

928a26□弘之人而致然乎(宗曉)比乘夙志□編鏤四明遺

928a27□文□再惟□寶雲鼻祖與吾四明□爲賢父子□表

928a28□裏像運□中興一家□若其德業不傳於世□則敎

928a29□失宗元□後昆奚究□因考□碑實□諸簡編□

928b01□得師事跡與厥後繼之者□凡二十篇□別爲一

928b02□帙□□題寶雲振祖集□蓋取是院祖堂之扁曰

928b03□振祖故也□覽斯文者當知□吾祖遺德之美不

928b04□可以采□人微而見棄焉□嘉泰癸亥仲春淸

928b05□旦比丘(宗曉)敬序

928b06□　　　目錄

928b07□　請□額奏文

928b08□　省牒

928b09□　□黃

928b10□　使帖

928b11□　四明圖經紀造院事跡

928b12□　台州螺溪定慧院淨光法師傳(附行)

928b13□　鉅宋明州寶雲通公法師石塔記

928b14□　寶雲通法師移塔記

928b15□　草菴紀通法師舍利事

928b16□　紀通法師著述遺跡

928b17□　寶雲通法師眞贊

928b18□　詩寄贈寶雲通公法師

928b19□　明州寶雲四祖師贊

928b20□　寶雲通公敎主眞贊

928b21□　寶雲始祖通公法師眞贊

928b22□　寶雲開山通法師忌疏

928b23□　南湖師祖寶雲尊者齋忌疏

928b24□　四明法師稟學寶雲尊者

928b25□　慈雲懺主稟學寶雲住持

928b26□　明智法師寶雲住持

928b27□　史太師請瑩講師住寶雲疏

928b28□　寶雲院利益長生庫記

928b29□　建法堂慶筵致語　法雨堂題名

928c01□　　請□額奏文

928c02□明州傳敎院(臣)僧延德□右以輒具丹誠上干

928c03□天聽□退量踰僭□頓抱憂惶□切念(臣)師授和

928c04□尙傳天台敎僧義通所住當院是□開寶元年

928c05□得福州前轉運使顧承微經淮海大王申請入

928c06□院住持□爲國長講天台敎□聽徒六十餘衆□院

928c07□宇一百來閒□統衆安居二時供應□雖蓮臺登

928c08□陟□宣揚久贊於皇風□且華社莊嚴輝煥□未

928c09□霑於□額□恭惟皇帝陛下應天撫運□執禮臨

928c10□朝□萬邦而盡被無私□四海而咸歌有道(臣)□

928c11□逢聖代□幸預眞徒□是敢遠詣明廷□仰祈寵

928c12□錫□伏乞俯□督造□特降□命□指揮賜(臣)當院

928c13□眞額圖記□所冀天恩顯授□梵刹遐傳□□光佛

928c14□法之門永贊成平之化□干犯宸聽(臣)無任瞻

928c15□天荷聖激切屛營之至□謹進狀奏聞□伏聽聖

928c16□旨□太平興國六年十二月日□明州傳敎院(臣)

928c17□僧延德狀奏

928c18□　　省牒

928c19□中書門下牒□明州傳敎院僧延德乞改院額

928c20□事牒□奉□宜令明州分折□本院見在殿宇房

928c21□廊□功德佛像□住指僧人數目□幷起置年代□疾

928c22□速聞奏□牒至準□□故牒□太平興國六年十二

928c23□月二十四日牒□中書侍郎兼兵部尙書平章

928c24□事盧(押)□左僕射兼門下侍郎平章事(押)

928c25□司徒兼侍中(押)

928c26□　　□黃

928c27□中書門下牒明州□明州奏準□□分析到傳敎

928c28□院□見在殿宇房廊一百餘間□佛像七十事□主

928c29□客僧五十八人□開寶元年置建□奏聞事□牒奉

929a01□□□宜賜寶雲禪院爲額□牒至准□□故牒□太

929a02□平興國七年四月日牒□中書舍人參知政事

929a03□郭(押)□左諫議大夫參知政事竇(押)□左僕射兼門

929a04□下侍郎平章事(押)□司徒兼侍中(押)□權知軍州事

929a05□趙易知□通判軍州事周頻

929a06□　　使帖

929a07□州帖□傳敎院今月五日准□黃□明州奏准□□

929a08□分析到傳敎院□見在殿宇房廊一百餘間□佛

929a09□像七十事□主客僧五十八人□開寶元年置建□

929a10□奏聞事牒奉□□宜賜寶雲禪院爲額者□右具

929a11□如前已帖□僧正司知委訖□事須帖本院仰准

929a12□□命指揮□太平興國七年六月七日(押)□司張

929a13□某守司法權錄事參軍事祝(押)□通判軍州事周

929a14□(押)□權知軍州事趙(押)

929a15□　建炎庚戌春遭兵火□院宇一夕而空□聖朝

929a16□　所賜□黃石刻□於□燼中文字斷裂□已不

929a17□　可辨□常慨以無復再全之理者□逮紹興己

929a18□　巳□距庚戌凡二十載□一日忽有姚江僧□持

929a19□　此墨本來□(仲旻)□然如獲重寶□意必先祖通法

929a20□　師敎席餘澤未已□使有天與之幸□不然何符

929a21□　契如此之非常耶□越明年正月戊子再摹于

929a22□　石□前管內僧正住持眞敎大師(仲旻)書

929a23□　　四明圖經紀院事跡

929a24□寶雲敎院在縣西南二里□舊號傳敎院□皇朝

929a25□開寶元年建□太平興國七年改賜今額□本漕

929a26□使顧承徽捨宅□爲法師義通傳敎處□乞額寶

929a27□雲□昭其祥也□義通字惟遠□本高麗君族□自三

929a28□韓來□譽振中國□知禮遵式子衿是其門人之

929a29□上足□逾二紀右脅而逝□旣□毘□弟子收骨□

929b01□藏于育王山之陽□累石爲塔□有記□待制王公

929b02□伯庠書其後□倂刻于石

929b03□　　台州螺溪淨光法師傳(此傳見大宋僧傳□今附此刊行)

929b04□師諱羲寂□字常照□姓胡氏□溫州永嘉人也□母

929b05□初懷娠□不喜□血□生乃以紫帽蒙其首焉□幼

929b06□啓二親□堅求去俗□旋入開元蘭若投師□授法

929b07□華經□期月而徹□寺之耆老莫不稱嘆希有□旣

929b08□而祝髮受具已□往會稽學南山宗□旣通律藏□

929b09□乃造天台山□硏□止觀□其所易解□猶河南一

929b10□遍照也□先是天台智者敎跡□遠則安祿兵殘□

929b11□近則會昌焚毁□殘編斷簡本折枝□□傳者何

929b12□憑以正其學□師於是每思鳩集□因適金華□古

929b13□藏中得淨名疏而已□後時忠懿王以敎相咨

929b14□問德韶國師□師指授尊者□因是奏王□請出金

929b15□門□建講欽若敬奉□爲之造寺□今螺溪定慧院

929b16□是也□王又遣十人往日本國□取天台敎藏□□

929b17□賜師以淨光大師之號□追諡九祖名銜□皆師

929b18□之力焉□由是一家敎乘以師爲重興之人矣□

929b19□而韶公適與智者同姓□能毘贊吾宗□又居佛

929b20□□之側□疑其後身也□微師□此宗學者幾握半

929b21□珠爲家寶歟□太平興國五年□從山入州治寺□

929b22□寺東樓安置□樓近大山□夜夢□刹柱陷沒于地□

929b23□意頗惡之□自徙於西偏僧房□其夜春雨驟甚□

929b24□山崩樓□□人咸謂□師先見乃證報得天眼焉□

929b25□續受黃巖人請□乘舟泛江□放生講金光流水□

929b26□至海門靈石寺□是智者所居道場□因勸人修

929b27□葺造像□入緣者繁多□時今上遣高品衛紹欽□

929b28□入山建壽昌寺□衆官同命受戒□又雍熙初□永

929b29□安縣敦請於光明寺受戒□忽古殿佛像墮□腹

929c01□中獲發願文□卽唐咸通六年□僧希皎爲七鄕

929c02□人□施戒勸造此像□願捨報爲男子□童眞出

929c03□家□常布衲傳法利生□觀者皆意寂之前身也□

929c04□至四年十月寢疾□仲冬四日囑誡門人□不許

929c05□哭泣祭奠等事□言已瞑目而終□壽六十九□法

929c06□臘五十□傳法弟子百餘人□外國十僧□其義通

929c07□實高者也□如澄或寶翔□皆亞焉□是時台之民

929c08□官曾預傳戒者□共迎師眞相於開元寺□盡誠

929c09□祭供□皆縞素哀泣□天爲之變慘□太守鄭元龜

929c10□作詩悲悼歸空□方丈樹塔志之□厥後徒屬遷

929c11□葬他所□開塔顔貌如生□髮長餘寸□平素講法

929c12□華經幷玄義二十遍□止觀□維摩□光明□梵網□

929c13□金剛□□法界觀□禪源詮□永嘉集各數遍□述義

929c14□例不二門等科節數卷□然自智者六代傳法□

929c15□荊溪之後二百餘年□寂受遺寄□克深負荷□況

929c16□於炎月講說□曾無流汗沾洽□其不久聽而勝

929c17□解佛乘□每一宣揚□則捉金應玉□召羽和商□較

929c18□乎九旬談妙□相去何若□又嘗寓四明育王寺□

929c19□夢登國淸□上方有寶莊嚴幢座□題曰文殊臺□

929c20□設□□欄隔□求入無由□俄睹觀音菩薩從堂

929c21□徐出□以手攘□行馬□低[道-自+(万-一)]相接□斯須覺已□與

929c22□觀音身泯合不分□因而驚寤□自爾之來□樂說

929c23□無盡矣□或謂□入普門智乘□上合佛覺□證無上

929c24□故□下合衆生□凡同體故□開則群靈□混成一法

929c25□矣□得是心者□非觀音而誰歟□大哉師之解行□

929c26□若是可不爲世之楷謨乎

929c27□　　鉅宋明州寶雲通公法師石塔記

929c28□　　　　住延慶法孫文慧大師(宗正)撰

929c29□法師諱義通□字惟遠□德業詳諸行狀□本海國

930a01□高麗君族尹姓□母孰氏□妊誕頗異□因捨龜山

930a02□院□師釋宗□及冠染具傳華嚴起信□彼尤仰止□

930a03□殆壯游中國□晉禾福時也□至始訪雲居□契悟

930a04□嗣謁螺溪寂師□了天台宗□□道且逢源□具

930a05□體之聲浹聞四遠□姑曰□圓頓之學畢□轍矣□

930a06□吾欲以此導諸未聞□必生地始乃括囊□東下

930a07□道由四明□太師錢公惟治問以心要□□□爲

930a08□戒師□繼此道俗□嚮請留依□□師曰□非始心

930a09□也□公曰□或尼之□或使之□非弟子之力也□如

930a10□曰利生□何必□林乎□緣旣汝合□辭不我□□因

930a11□止焉□會漕使顧承徽捨宅爲傳道處□第乞額

930a12□寶雲□昭其祥也□旣而日[改-己+易]敎觀逾二祀□知禮

930a13□遵式子矜之高者□其餘升堂及門□莫可勝紀□

930a14□凡諸著述□逸而不傳□嗟□夫君子曰□天台之

930a15□道勃然中興師之力也□俗壽六十有二□端拱

930a16□改元龍集戊子十月十有八日示疾□越三日

930a17□左脅而逝□旣□毘□門弟子收骨□藏于育王山

930a18□之陽寺西北隅禮也□後七十有七載□□□已

930a19□蕪□乃就之累之爲方墳□增顯其處□爾時皇宋

930a20□五葉歲在甲辰□天王卽位之明年□改元治平

930a21□之暮春十日□重法孫(宗正)記

930a22□　右通法師石塔記□紹興歲在庚辰□十月二

930a23□　十一日□嗣法住持智謙之所重立也□通公

930a24□　來自三韓□譽振中國□住寶雲凡二紀餘□實

930a25□　第一代□如法智慈雲□乃其高弟□天台之敎

930a26□　中墮□而興□師之力□而一時事跡行業等□

930a27□　石刻今不復存□謙公力搜訪之□始得塔記□

930a28□　乃再刊刻□又闢眞堂□塑師坐像□及吳越國

930a29□　王所贊頂相倂上石碣□除阿育王山烏石

930b01□　塔所□屋之以石□以表示後世□於是通師之

930b02□　道益以昭著□時謙之來□半歲餘爾□寶雲

930b03□　自通始建傳二百載□比年頹□特甚□謙睹

930b04□　之慨然□支傾飭□□浸復其舊□亦可謂不負

930b05□　祖師付囑荷擔之意矣□聖宋天寶間□漕使

930b06□　顧承徽捨其第□以處於師□其後推官陳雲

930b07□　者□又捨西嶼之田四百三十畝□歲久不復

930b08□　知□謙亦塑二公像□而表出之□人益重其

930b09□　知本□謙得法於延慶第五代明智師□其淵

930b10□　源亦有所自云□左朝散郎主管台州崇道

930b11□　觀王伯庠謹書

930b12□　　寶雲通法師移塔記

930b13□　　　　住臨安府靈隱山月堂(道昌)撰

930b14□余住育王時□寶雲威法師相訪□因語□通法師

930b15□乃寶雲啓敎之宗主也□有塔葬此山□余詢勤

930b16□舊□皆云在寺西隅□遂往尋之□見荒榛蓬棘中

930b17□塔已墮毁矣□是時烏石有山□僉云□風水甚

930b18□佳□貴人富家數來求之□余以常住地□非余

930b19□私有□若自與之□必招因果也□其間人情有大

930b20□不悅者□而余獨守之如初□是時先師妙湛老

930b21□人居西塔□因以稟之□先師云□通法師天台

930b22□宗主也□又此地人皆欲得之□若遷通公骨□殖

930b23□葬於此地□則非獨免求地者源源而來□抑亦

930b24□通公之骨葬得其所□余遂從先師之言□擇日

930b25□同威師幷妙湛老人□集衆遷葬之□至取其骨□

930b26□香水洗沐□於日光中□世所謂堅固子者□或

930b27□靑或黃或紅或白□滋生於骨上□見者無不歡

930b28□喜作禮贊嘆□如是殊勝世所未有□後育王住

930b29□持人遷寂其徒知此地之勝□而欲邀其福□就

930c01□彼葬之□未久而皆爲人所移□唯通師之塔巍

930c02□然而獨存□是知□用心之善不善者□報應之

930c03□效曉然可見也□紹興卄八年戊寅歲八月卄

930c04□八日□延慶若權上人訪余於冷泉□出通師重

930c05□建石塔記□欲求余書遷葬之因□故特以此示

930c06□之云□住靈隱山月堂比丘(道昌)謹題

930c07□　　草菴紀通法師舍利事

930c08□四明寶雲通法師新羅人也□得法於天台螺

930c09□溪□旣入滅骨塔於阿育王山門徑之左□積有

930c10□年矣□後因別改寺門□此地蕪沒塔亦隨壞□宣

930c11□和丁未冬□今蔣山昌禪師主育王□徙其骨塔

930c12□於烏石山□是時大衆半千同送之□今雪峰睿

930c13□禪師寶雲威法師亦預焉□其骨晶熒可愛□考

930c14□之琅琅有聲□雪峰默念之□果若人骨也□當

930c15□不止如是而已□少頃□日旣昇□見骨中□世

930c16□所謂堅固子者□二三衆驚且譁□則須臾變□數

930c17□百千[火*崔]燦的[日*樂]瑟瑟如珠璣□人或求之□至有

930c18□盈□得之者□余紹興辛亥閣錫於廣利□禪人

930c19□多以此語余□余尙疑之□續至烏石□禮法師

930c20□之塔□菴有老僧曰某者□能道其事□果然□又

930c21□曰□老僧嘗求二顆□□掌中握之□移刻開示

930c22□之□已滋七八矣□余始信之□此老僧非妄語

930c23□者□然法師生有奇表□昔吳越國王尤所欽重□

930c24□嘗贊之有曰□白毫異相□滿月奇姿□千里同

930c25□風□瞻之仰之□又詩曰□平生賴慈眼□南望一咨

930c26□嗟□當是時台道旣微□賴師持之□授法智慈雲□

930c27□以起家焉□此所謂台宗之命脈也

930c28□　　紀通法師著述遺跡

930c29□天台正傳止荊溪禪師爲九世祖□然自荊溪

931a01□後之傳者□亦復不絶焉□雖定慧雙弘□未可□

931a02□肩九祖□然截瓊枝析□檀□則皆行天台之道

931a03□者也□今寶雲通公實繼荊溪之後□復得法智

931a04□慈雲□分化於江浙□此道遂再振矣□師解行

931a05□高深洪通甚力□準石塔記□師所著述□逸而

931a06□不傳□然考諸四明章記□則嘗秉筆觀經疏記

931a07□光明玄贊釋□若餘之法義則法智悉面承□載

931a08□之於記□□其贊釋一部尙存□但不廣傳耳□惜

931a09□哉□師所建院宇已二百二十二年□兵塵之後□

931a10□古跡掃地而盡□嘗訊諸耆宿□知師有藏衣塔

931a11□一所存景淸興法院□遂訪之□果奉安懺殿尊

931a12□像前□雕布奇巧飾以渾金□內空外方高五尺

931a13□許□此寶寶雲舊物□不知何緣留墜彼刹□萬

931a14□一合浦珠還□豈不爲山家傳持之標幟乎

931a15□　　寶雲通公法師眞贊

931a16□　　　　吳越國王錢　□

931a17□不離三界□生我大師□白毫異相□滿月奇姿□戒

931a18□珠普炤□慧海無涯□人天福聚□瞻之仰之

931a19□　寶雲法師□四明天竺所稟□則中興敎觀

931a20□　之鼻祖也□而古無塑像□不亦殆於忘本乎□

931a21□　智謙旣立坐像□復圖是本□倂錢王贊摹刻

931a22□　諸石□□瞻拜者可以想見當時之形容云□

931a23□　紹興庚辰孟冬□第六代住持法孫圓澄大

931a24□　師智謙謹題

931a25□　　詩寄贈　四明寶雲通法師

931a26□　　　　吳越國王錢　□

931a27□海角復天涯□形分道不□□燈靑讀□覺□香煖

931a28□頂袈裟戒比珠無類□心猶鏡斷瑕□平生賴慈

931a29□眼□南望一咨嗟

931b01□　　其一

931b02□相望幾千里□曠然違道情□自□成乍別□疑是

931b03□隔浮生□得旨探玄寂□無心競利名□苑齋正秋

931b04□夜□誰伴誦經聲

931b05□　　其二

931b06□宗曉嘗閱草菴敎苑遺事□得所謂平生賴慈

931b07□眼南望一咨嗟之句□蓋昔吳越國忠懿王寄

931b08□贈寶雲通法師所作也□惜乎不睹其全□每以

931b09□爲恨□一日訪舊得之□喜不自勝□荊玉隋珠曾

931b10□未足喩□抑有以見古人不以勢位爲間□而道

931b11□眼相照於天人之際□有如此者□是必靈山同

931b12□佛付囑故□一以忠烈輔世□一以願力洪法□雖

931b13□世出世殊□而澤及後昆□至於無窮□其揆一

931b14□也□(宗曉)以晩生幸霑慈蔭□祖宗盛事其可弗

931b15□傳□敬以所贈二章登諸琬琰□用補□山故事

931b16□云□嘉泰壬戌歲中秋□石芝比丘(宗曉)謹識

931b17□　　明州寶雲四祖師贊

931b18□　　　　會稽郡王文惠公史　浩

931b19□　　天台智者禪師

931b20□□□□易□□兆太極□一陰一陽□已墮形跡□瞿

931b21□曇說法□身心泯寂□三止三觀□忽漏消息□箇

931b22□中至妙□杳冥昏默□何假言詮□焉庸訓釋□□

931b23□歟智者□生稟岐□□八彩重瞳□人固莫識□南嶽

931b24□一見□頓明宿昔□悟旋陀羅□旣非他得□云胡止

931b25□觀□紛紛藉藉□蓋以慈緣□憫世迷惑□作是筌

931b26□[□-卓+弟]□如援嫂溺□豈期後學□紙上尋覓□文字猥

931b27□繁□道益薄蝕□精義入神□蟬□筆墨□不離當

931b28□處□靈山一席□師之本願□於是乎塞□祠宇□

931b29□然□遺容殊特□凡百君子□過之必式

931c01□　　寶雲通公法師

931c02□止觀宗旨□鼎盛于隋□末法不競□將遂□微□通

931c03□師□起□三韓之湄□風帆萬里□捨筏從師□得道

931c04□已竟□言歸有期□四明檀越□顧氏承徽□捐宅爲

931c05□寺□盡禮邀祈□名曰寶雲□金刹巍巍□師旣戾

931c06□止□學徒影隨□戶外□滿□聲走天涯□台山墜

931c07□緖□接統興衰□有二神足□眞師子兒□慈雲法

931c08□智□迭和塤□□人皆謂師□蟠英孕奇□植根堅

931c09□固□獨幹[雨/隻]枝□花開五葉□異轍同歸□抵今禪

931c10□敎□遂得□馳□續佛壽命□師其以之

931c11□　　四明法智尊者

931c12□靈山之會□龍象雲蒸□羊鹿牛車□同歸一乘□雨

931c13□勝法雨□普潤有情□逮及後世□止觀爰興□慈鋒

931c14□慧劍□□墮疑城□誰其嗣之□□有四明□講席雄

931c15□峙□淵默雷聲□天台正統□於焉繼承□章聖在

931c16□御□使馹馳星□問佛大旨□得其精英□宸恩載

931c17□錫□法智鴻名□是爲釋子萬古光榮

931c18□　　天竺慈雲法師

931c19□英英式師□文中之虎□口角珠璣□筆端繡組□王

931c20□侯欽承□聖君眷與□慈雲錫號□天竺是處□法智

931c21□爲兄□通公爲父□濟濟一門□龍□鳳□□積功累

931c22□行□知幾寒暑□四衆仰止□如子依母□梵音洋

931c23□洋□周浹□宇□凡曰禮文□悉由纂□□普賢願

931c24□力□金手摩撫□盡未來際□作懺悔主

931c25□　寶雲古道場宗瑩以固陋承乏□大傅大丞

931c26□　相魏國公適幸臨之□首訪祖師遺趾□一龕

931c27□　風雨□智者寶雲二大士像頹然其中□公指

931c28□　寶雲□顧謂宗瑩曰□法智慈雲二尊者得非

931c29□　此老親出乎□至今邦人目爲通師翁道場□

932a01□　蓋爲二弟子設也□可闢一堂塑繪四祖師

932a02□　像作新斯刹□(宗瑩)悚然有愧王臣護法之

932a03□　意□遂卽東□作振祖堂□堂成像設亦具□衆

932a04□　請魏公作贊□公不墮知見□不涉思惟□四

932a05□　贊立成□大以發明吾祖骨體□亦足以開四

932a06□　方觀聽之益□(宗瑩)旣揭之扁榜□復□諸堅

932a07□　石□補寶雲旣闕之典□爲吾宗無盡之傳□淳

932a08□　熙十四年四月旦□寶雲敎院住持傳天台

932a09□　敎觀(宗瑩)謹識

932a10□　　寶雲通公敎主眞贊

932a11□　　　　住阿育王山野堂　普崇稽首

932a12□豁大千戶□□識虛空面目□不容正祝□聊以旁

932a13□□□一時花現於優曇□萬里香飄於瞻蔔□以

932a14□截流辯□卷學海之鯨濤□以徹法眼□轉義天之

932a15□雙□□見法界性□入螺溪門□是知□遇白牛而

932a16□難駕□注黃金而易昏□闢三觀之□楗□操凡

932a17□聖之宏略□通玄峰頂何巍巍□淮海淸風振寥

932a18□廓

932a19□　　寶雲始祖通公法師眞贊

932a20□　　　　住南湖竹菴比丘　可觀稽首

932a21□呼一切人□皆是鄕人□冷雲掃電□枯木生春□決

932a22□定願力□再來歸命□天台後身

932a23□　　寶雲開山通法師忌疏　　　　草菴道因

932a24□右伏以□道無今古□學有宗承□一滴分流□千車

932a25□共轍□功勳莫大□中興知自於根源□授受非常□

932a26□正敎弘傳於師弟□先推嫡嗣法智慈雲而間

932a27□生□欽仰師翁道德形儀而如在□恭惟□傳持

932a28□敎觀寶雲大尊者□台崖的派□鷲嶺耿光□分爲

932a29□不盡之明燈□散作無方之法雨□垂形海國□化

932b01□跡神洲□眞慈隱妙德之身□夢幻應苾芻之像□

932b02□流芳甬水□一家之至敎重輝大備□江□二子

932b03□之敷宣烈焰白毫異相□檀那已播於伽陀□烏

932b04□石殊方□睹競分於室利□某等□逢勝化□獲

932b05□睹肖容□但有翹勤□徒增□結□今則孟冬屆

932b06□候□諱日斯臨□傾誠聊備於□□匪薄□少伸於

932b07□追遠□伏乞□我祖享我差無差之供□示我來

932b08□不來之儀□憑□微妙之緣□感以中和之氣□則

932b09□使民康物阜時和歲□□醍□上味而處處灌

932b10□神□白牛太車則人人脂軸□一家令轍四海同

932b11□遵□情與非情咸歸□藏□但某無任拜手歸依

932b12□之至□謹疏

932b13□　　南湖師祖寶雲尊者齋忌疏　　　　鏡上義□

932b14□右伏以□法源自遠□注刹海以周流□慧日方

932b15□中□映寶雲而下飾□群機煥發□此道光嚴式臨

932b16□示滅之辰□敢怠如生之敬□恭惟□中興敬觀寶

932b17□雲尊者大法師□應身日本□命世山家□視一

932b18□切人□皆若同鄕□大方無外□出兩高第□咸於

932b19□實地□游刃有餘□疏正派於螺溪□散眞風於象

932b20□扇□某等仰高彌甚□向若茫然□玉凡橫經□恨不

932b21□與當時之聽衆尼壇下拜□□濫稱今日之孫

932b22□謀□庶憑明信之熏□幾展慈憐之鑒□伏願無

932b23□生智焰永聯從上之光□常住妙華益粲後來

932b24□之秀□盡空末學□同趣圓乘□謹疏(昔□峰未更爲禪刹□大洪天

0932b25□台敎觀□淸□大法眼禪師亦稟敎于中□時寶雲通公蓋嘗預講□其四明慈雲皆爲聽衆□其說見于□峰古碣□

932b26□所謂玉凡峰者今阿育王山是也)

932b27□　　四明法師稟學寶雲尊者

932b28□吾祖法智興起大敎□始者二十歲參學寶雲

932b29□法師□登門方三日□座元謂之曰□法界自有次

932c01□第□若當尋之□師曰□何謂法界□座曰□大總相

932c02□法門圓融無□者是也□師曰□旣圓融無□□何

932c03□有次第□座無對□居一月□自講心經□人皆駭

932c04□聽□及二年□厥父偶夢□師□于通公之前□通

932c05□執甁水注其口□自是一家敎觀頓然超悟□因

932c06□代通講授□僅數載□□通之滅□又自夢□穿通之

932c07□首□□于左臂而行□自謂□二夢初表受習流

932c08□通□次表操持種智□自後遷住乾符□四載方赴

932c09□南湖之請也

932c10□　　慈雲懺主稟學寶雲住持

932c11□慈雲法師台之寧海人也□脫素于東掖山□□

932c12□爲僧□卽入國淸□普賢像前燼指□誓學天台聖

932c13□敎□徐負□□于寶雲□道中忽夢□一僧自言□吾

932c14□是文殊和尙□及至禮通之足□偶自省□所夢

932c15□之僧卽師也□因爾服膺受道□値通歸寂□乃

932c16□返天台□淳化改元師年二十八□衆請住寶雲

932c17□凡十二載□講四大部經□咸平五年復還東山□

932c18□晩遷天竺□大闡法化□棲遁終焉□師居寶雲□靈

932c19□跡有四

932c20□一師於寶雲講經次□一旦忽有施氏胎驢□□

932c21□伏座下□講罷而去□自爾而至者凡四十日□

932c22□産而乃已□驢果有人之意□而能聽法□不亦

932c23□異乎哉

932c24□二師在寶雲□嘗建淨土會□著書曰誓生西方

932c25□記□作念佛三昧詩□其□曰□念佛三昧踐聖

932c26□之妙道凡揭□于法流者□何莫由斯矣□昔

932c27□遠公化尋陽群賢□皆爲念佛三昧詩□遠爲

932c28□序□皇宋丙申□遵式會四明高尙之賓百餘

932c29□人□春冬二仲一日一夜□萃寶雲講堂□想

933a01□無量覺行□漢魏經壬寅□旣廢適台之東山□

933a02□惜無述焉□乃擬晉賢作詩□寄題于石□垂於

933a03□後世也

933a04□三師住寶雲□自幸得觀音幽贊□命匠造□檀大

933a05□悲像□像成工有誤折手執楊枝□師驚且恐□

933a06□卽自接之□不施膠漆而泯合如故□卽撰一

933a07□十四願文□其略曰□己亥咸平二年四月□四

933a08□明沙門遵式刻像□懼晦于後世□手題記云□

933a09□沈淨月刻相貌□章淨修等須像財物□像成

933a10□立于大法堂□召僧百人□奉行經法而證之

933a11□四咸平三年□四明大旱□郡人資以祈雨法□師

933a12□用請觀音三昧冥約□三日不雨□當自焚□如

933a13□期果大□□郡守蘇爲異而敬之□卽題石爲

933a14□記

933a15□　　明智法師寶雲住持

933a16□晁說之作師行業記曰□明智中立師明之□

933a17□人也□元祐間住延慶□一日辭去□雖大守亦

933a18□不得而留也□且曰□待余六十歲再來□自是居

933a19□隱學山□衆方從之□會缺僧職□復不能捨□太守

933a20□躬請出住寶雲□實其祖師通公道場□時寶雲

933a21□頹□無一全椽□師復新之□咸曰□師前曰隆

933a22□其三世祖之居□今又興其四世祖之室□孰謂

933a23□像法末哉□先是伽藍神腹中得願文一紙□曰□

933a24□後更百年有肉身菩薩□重興此地□師復退去□

933a25□築菴白雲山□凡四年□亦無一日不講□大守

933a26□又命住延慶□不得辭□時年六十歲□果符前言

933a27□矣(草菴敎苑餘事載□明智住寶雲□經于八年)

933a28□　　史太師請瑩講師住寶雲疏

933a29□右伏以□昔寶雲有大弟子□如渥□出[雨/隻]馬駒□

933b01□自天台熏正見知□若□蘭脫衆蕭艾□當後世

933b02□寂寥之際□知阿師付授之難□共惟□新命寶雲

933b03□瑩公講師旣以心傳□不爲塵累□遍歷雨華之

933b04□肆□親出烹金之爐□鶴髮霜眉□受道人卒歲

933b05□之託□晨香夕火致居士華封之誠□衆所歸依□

933b06□公無退轉□謹疏

933b07□　　寶雲院利益長生庫記

933b08□祖師自□林來首訪螺溪□盡得天台之道□復

933b09□欲杭海□太守錢公固留之□使者顧公亦舍其

933b10□室□爲師傳道授業之所□故法智慈雲二大士

933b11□從是出焉□今寶雲之居邦人目爲通師翁道

933b12□場是也□其間廢興相襲□不得而詳□住持瑩公

933b13□坐席未溫□首□巾盂以□於衆□得錢一百萬□

933b14□內外道俗又得錢百萬□太師魏國史公捐國

933b15□夫人簪珥□以施之□合爲利益長生庫□以備

933b16□歲時土木鐘鼓無窮之須□後五年建大講堂□

933b17□半取其□以助工役□實其志也□瑩公性淳直□

933b18□而御衆以寬□寶雲初歸□有侈心者□輒起重

933b19□輕之議□至有僧吏恃權以橈之權虎而寇□傍

933b20□人爲震栗□而瑩自若也□太師魏公實知之□至

933b21□是則人皆悅服□余聞先佛捐軀以求道□無一

933b22□芥子許地空無佛身□至空劫積塵之初□所謂

933b23□草樹巖崖成道利生之所率先成就□此豈智

933b24□術所能致哉□今寶雲盧焰之餘才一甲子則

933b25□氣象復還舊觀□此瑩之心與昔人願□俱馳

933b26□而不忘也□後世因循苟且之事□瑩恥而不爲□

933b27□如石之堅□如地之載□其所植立如此故□余

933b28□不得不書□瑩嗣東堂元慧師□瑩公名宗瑩云□

933b29□紹熙三年七月旦日橘洲老衲寶曇記

933c01□　　建法堂慶筵致語　　　　同前

933c02□右伏以□梵宮成列□無越寶雲之故家□邦人

933c03□至今知有□林之古佛□實斯文之冀北震大

933c04□聲於斗南□自劫灰之後□而樹王先成□歷國

933c05□朝以來□而人物尤盛□譬諸琵琶琴瑟必資妙

933c06□指乃發至音□於草木叢林□雖曰無情□亦知

933c07□所嚮□侈一堂之壯觀□閱數世之宏規□□□□

933c08□飛□欲上于於雲漢□迦陵淸徹□將遍滿於人

933c09□□□恭惟□寶雲堂上大法師塵外孤□林間老

933c10□□□接龍象之步武□繼鐘梵於晨昏□輪奐一

933c11□新□嗟兩辦朱明在候□方鼓吹於薰風□緇白

933c12□臨筵□共徘徊於華雨檀□越某人高情落落和

933c13□氣融融□肯同蓮社之淸游□是亦靈山之勝友□

933c14□某等獲觀殊勝□辱在伶倫□不揆蕪才□輒陳

933c15□口號

933c16□又見南風入舜弦□幾多龍象正差肩□一堂絶

933c17□出雲□上□萬口齊稱古佛先□坐穩猊床如大

933c18□定□手揮塵尾極重玄□□山□水人長在□總是

933c19□吾廬不計年

933c20□　　法雨堂題名

933c21□紹熙辛亥歲□住山瑩講師建大法堂□廣□宏

933c22□曠殆甲諸方□是時竹院禪師曇公謁是院□因

933c23□請立名□師應聲曰□院額寶雲□雲能致雨□雨

933c24□能潤物□□院乃台宗中興發源處□佛祖雨法

933c25□雨沃群生非一日□當以法雨爲堂之名□宜矣□

933c26□宗曉深愛此名因依□而山門未暇揭是榜□恐

933c27□久而□沒□特表而出之□經不云乎□慈意妙大

933c28□雲澍甘露法雨□又曰□無上法雨雨汝身田□又

933c29□曰□能雨無上甘露法雨□法雨之名遍出諸大

934a01□乘經□今吾祖通公大法師負高明之識□來自

934a02□三韓□得淨光法道□殆於此地洪通□四明天

934a03□竺二尊者蟠英蓄秀□能荷傳斯宗□□今垂二

934a04□百載□其道未艾□此非雨法雨沃群生乎□昔

934a05□楊無爲嘗贊宗門陳尊宿曰□叢林處處蒙霑

934a06□潤□莫測風雷起老龍□今於寶雲通公亦云也

934a07□寶雲振祖集