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831a15□　　No. 1936

831a16□重刻四明十義書序

831a17□

831a18□圓宗觀道曠遠深絶必須稟宗匠之開決更自

831a19□精揀方善得通達焉設或不然名衲老宿尙失

831a20□正路況初學後進不入邪徑殆希矣昔者慈光

831a21□恩師兼講華嚴不深本敎濫用他宗輒定一念

831a22□爲眞從是今宗境觀大壞亂矣遂使圓談法性

831a23□錯爲直顯心性而廢光明玄之廣本也於是四

831a24□明尊者惜乎正敎愍於來蒙勉與梵天昭師問

831a25□答往復各及五回今之十義書者撮彼五回之

831a26□文而集大成者也一披此書非惟往復始終灼

831a27□然可觀亦夫定境修觀託事附法妙解妙行唯

831a28□色唯心凡觀道之晦于時者燦然明矣嗚呼因

831a29□山外之邪說觀心正義□顯昭代其猶□□金

831b01□山風益求羅耳幸此書嘗流至此邦而尙不弘

831b02□於世人無知其爲至珍也至吾立和尙屢屢講

831b03□演稱讚四方學人普識照觀道之光明幢也當

831b04□今之時苟欲曉天台荊溪之宗敎必須依憑四

831b05□明指南欲解四明之文先當精練十義指要兩

831b06□訓不精於斯今宗觀道明者不也然現行義書

831b07□寫誤不□子注文字相逼難見讀者病焉今爲

831b08□訂正重上梨棗更揭忠師科於文上以代學人

831b09□合寫之勞後學精讀此書勤勤□□則能解釋

831b10□宗敎通達觀道自在無□譬如破竹初節旣破

831b11□餘節皆去不難也學者於斯不可忽之也

831b12□　　時

831b13□元文丙辰七月上澣　唐山比丘(慶)義瑞謹識

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831b15□十義書序

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831b17□十義書之所由作者□有宋景德之前光明玄

831b18□廣略二本□行於世□錢唐慈光恩師製記曰

831b19□發揮□專解略本□謂廣本有十法觀心乃後

831b20□人擅添爾天台重解帝王之文輒評□謂有

831b21□四失□一曰理乖□二曰義疏□三曰詞鄙□四曰

831b22□事誤□廣破如續遺記也□有二弟子卽錢唐

831b23□奉先淸師嘉禾靈光敏師□共構難詞造二十

831b24□條□輔成師義共廢廣本□錢唐寶山善信法

831b25□師□奉書敦請法智評之□法智遜云□夫評是

831b26□議非則近於諍競□非我志也□□以二師學解

831b27□有聞□盡吾宗之先達□奚可率爾而拒之哉□信

831b28□法師重請曰□法鼓競鳴□何先何後□夫當仁

831b29□不讓於師□況餘人乎□堅讓不免故□有扶宗釋

831c01□難之作□專救廣本十種觀心□兼斥不解發軫

831c02□揀境之非□觀成歷法之失□錢唐梵天昭師□孤

831c03□山碼瑙圓師□皆奉先之門學也□乃撰辨訛驗

831c04□釋難之非□救發揮之得□法智存謙光之禮□撰

831c05□問疑書詰之□昭師不遜有答疑書之復□法智

831c06□復有詰難書之徵□昭師構五義之答□法智復

831c07□作問疑書之責□昭師稽留逾年□法智復有覆

831c08□問書之催答□昭師有今之釋難□□成不□之

831c09□文矣□往復各五綿歷七年□□結前後十番之

831c10□文□共成今十義書之作□復有二百重詰□不出

831c11□前後□五番墮負□四番轉計□初指約敎正釋□便

831c12□屬理觀觀心□法智斥云□以敎代觀□不意□成

831c13□有觀無敎□二轉計云□須知□理觀直觀眞心□

831c14□光明當體□□謂妄法□法智斥云□觀心在迷□

831c15□□謂屬眞□當體果法□□謂屬妄□三轉計救眞

831c16□心之一失□改眞心名爲法性□意謂□法性通眞

831c17□通妄□以隨緣混之□輔爲事理二造□心屬非

831c18□眞非妄□生佛是眞是妄□救前眞心□亦不專眞

831c19□專妄也□以不專妄故□斥法智之拒也□四轉計

831c20□云□十乘妙理□爲所觀境□法智破云□應三障四

831c21□魔□爲能觀觀耶轉計卽墮負矣□幷初根本□共

831c22□成五番也□又法智引重明陰境難之□昭公伏

831c23□曰□止觀觀陰□有失□尋□仲尼云□法語之言□

831c24□能無從乎□改則爲貴□今爲改之也□法智進奬

831c25□云□上人粗有性靈□能分科節□何不盡矣□捨短

831c26□從長□見巧知陋今伏膺觀陰□因誰得知耶□景

831c27□德四年□孤山圓師□爲昭師輪下之席端也□

831c28□法智遣住東掖山神昭大師本如□在輪下□日

831c29□馳十義書幷二百問□往錢唐詰之□會稽什公□

832a01□希望輔之翼之□共辨矣□孤山觀二公之論辨□

832a02□如面敵□必重席也□自謂□義龍安肯伏鹿□遽白

832a03□錢唐守□答以公據□不爲遣也□雖然止重論

832a04□席□別行玄雖魔燒佛經□且不能燒性德之善

832a05□也□故常住敎卷□焉可絶滅耶□今有宋熙寧□相

832a06□去八十餘年□此文重興□盛行於世□浙右學

832a07□[改-己+學]□講習此文者衆□故得□工鏤板□代學者

832a08□傳寫之勞□住永嘉法明院□第一代孫繼忠□

832a09□指授門人□以寫印二本□對之評之□其義其

832a10□中□法句欠剩□文字舛謬□昔趨廣智之庭□每蒙

832a11□以提耳指掌□今約義斷文□輒濫評定□或有臧

832a12□否□冀同學同見者□更爲學者指南耳□熙寧九

832a13□年□仲冬月旣望日序

832a14□

832a15□

832a16□四明十義書卷上

832a17□

832a18□景德三[示*異]臘月旣望□四明沙門□比丘知禮□

832a19□謹用爲法之心□問義于

832a20□浙陽講主□昭上人(坐前)□十月二十三日□來·文·

832a21□二人入室傳到釋問書一軸□廣構□言□欲杜

832a22□來難□旣立宗而自墮徒援敎以何歸□都爲無

832a23□義之談□盡是□他之說□若隨文致詰□恐大節

832a24□難明□故於觀心一科□立難十段□況上人素彰

832a25□不遜□以辨訛答疑□自矜□鄙僧早蘊多謙用請

832a26□益諮詢爲禮□故問無多少□答必周旋

832a27□又昨蒙五義見徵□旣卽時取趣□今約十門

832a28□定難□無託故以寢言□休勞□多部檢文□逾年

832a29□作計□便請□直誠吐義□隨解速酬□幸甚幸甚

832b01□(上人前後義狀□皆經二年□若義久明□終不稽遲至此□蓋遍尋敎部□旋構見知□數乖自宗□全傷妙道□願思來報□

832b02□無縱諂心也)

832b03□辨訛本立□此玄十種三法□純明理觀□不須

832b04□附事而觀(云云)□

832b05□荊溪云□如常坐等□或唯觀理□隨自意從末從

832b06□事□旣云純明理觀□乃是三種三昧□專令於識

832b07□陰修十乘也

832b08□又答疑書云□此玄文直顯心性

832b09□且三種觀法□皆顯心性□但事法二觀□旣託事

832b10□義觀心□及附法相觀心□且非直顯□唯約行觀

832b11□直□於陰心顯三千性□方名直顯心性□據此兩

832b12□書□定判此玄十種三法□已是約行之觀□故可

832b13□廢今附法觀心也

832b14□旣是約行理觀□直顯心性□十種三法文中□

832b15□何故不揀示識心爲境□那無十法成乘□旣全

832b16□無此義□則定非理觀矣

832b17□又文自專談果佛法相□定非直顯心性矣□上

832b18□人本謂□已是約行觀故□故可廢今觀心一科□

832b19□旣非約行之觀□則後文觀心□豈可輒廢耶

832b20□(縱欲攀附諸文觀心□亦只成事法觀義□終不是理觀□況復附不及)

832b21□此則觀心一科□已不可廢也

832b22□況上人自立事法二種觀心□唯有二意□一爲

832b23□令已修止觀者□睹事相法相□不忘本習故□示

832b24□二種觀心也□二爲未修止觀者□忘於封滯□令

832b25□知起行□必依止觀故□示二種觀心也

832b26□且今文棄三觀一□揀陰修觀恰稱久修者本

832b27□習□又能預示未修止觀者□要知起觀之處□

832b28□若剛廢此文□則無以稱久修者本習□又無以

832b29□示未修者止觀行門也□則此玄觀心一科□不

832c01□可輒廢□約行觀義□旣壞□附法觀心之文□又不

832c02□可廢□帝慧王安可輒除耶

832c03□所議旣極□餘何可論□但爲此宗大節□旣被上

832c04□人異說□誤彼後人□故不獲已□且於觀心□略問

832c05□十義□望速垂答示

832c06□　一不解能觀之法　二不識所觀之心

832c07□　三不分內外二境　四不辨事理二造

832c08□　五不曉觀法之功　六不體心法之難

832c09□　七不知觀心之位　八不會觀心之意

832c10□　九不善銷文　十不閑究理

832c11□　　第一不解能觀之法

832c12□夫評論佛法者□必須解義決定□發言誠諦□

832c13□知勝知負□能進能退□□心無所詣語自相違□

832c14□已負而更進者□必不可與論道□吾祖之垂誡

832c15□也□然今爲惜乎大敎□求止不獲□故略言其始

832c16□末□□少知其得失矣

832c17□且發揮記□立廢觀心所以云□此玄十種三法□

832c18□蓋大師扶順經文□法性圓談□始自性德三道□

0832c19□終至果人三德(正釋與料揀□□從三德訖至三道□故立始終無違見文也)一一三

832c20□法悉是妙性□一一妙性悉是眞源□豈此純談

832c21□法性之外□更須立觀心耶

832c22□扶宗記釋曰□觀心者□正論觀法□的示行門□須

832c23□對境明觀□惑滅果成□豈此圓談法性□便不

832c24□立觀心耶□如法華玄義□所明法相□廢淺從深□

832c25□一一皆至無作□復以二妙判開□豈不圓談法

832c26□性乎□何故更立觀心耶□若剛廢此文□則杜絶

832c27□衆生入理之門趣果之路□則全迷一家解行

832c28□之要也

832c29□據此所□釋廣明十種三法之後□須有觀心一

833a01□科□不可輒廢□發揮之義□於□已壞矣

833a02□上人因遭此難□旣知但敎無觀□乖於本宗□乃

833a03□將敎代觀□而曲救之□故撰辨訛曰□觀有二種□

833a04□一曰理觀二曰事觀□今云不須觀心□乃不須

833a05□附事而觀也□何則□所談十種三法□始凡終

833a06□聖□[一/旦]果該因□無不以一法性而貫之□無不以

833a07□六卽位而成之□則使諸法等而無差□混而爲

833a08□一□事事全成於法界□心心全顯於金光□如此

833a09□則豈非純明理觀乎□乃至云念念圓解□心心

833a10□相續□何患不證果入理□及引普賢觀端坐念

833a11□實相□衆罪如霜露□慧日能消除爲證□卽結云□

833a12□豈非理觀乎(上皆辨訛文也)

833a13□旣云正釋十法純明理觀□則專是止觀也

833a14□故問疑書難曰□事理二觀□卽占察經□唯識及

833a15□實相觀也□止觀四種三昧□不出二觀□唯識歷

833a16□事□實相觀理□輔行云□如常坐等□或唯觀理□

833a17□隨自意□從末從事□故詰難云□若謂十法卽是

833a18□理觀□應此玄文□已是三種三昧也□以彼止觀□

833a19□揀示識心□觀三千法□十法成乘策進行人□入

833a20□內外凡□登於初住□方是理觀也

833a21□上人祇知以敎代觀□救於廢觀之失□乃云十

833a22□法純是理觀□不意□成有觀無敎

833a23□故問疑書難云□若此純明理觀□則有觀無敎□

833a24□何傍正之有乎

833a25□上人被難之後□又知十法非是理觀□故撰答

833a26□疑書□從容改轉□乃云□以由玄文直顯心性□義

833a27□同理觀□且辨訛救云純明理觀□何曾云義同

833a28□理觀□言旣無準□義當自壞

833a29□如不識瓜瓠者□乃錯認瓜定言是瓠□及被識

833b01□者斥之□其錯言者□乃云相狀同瓠□旣以似爲

833b02□眞□故不可以此人之言□定其物像也

833b03□況本立直顯心性故□義同理觀□且心性之名□

833b04□釋籤定判在因□今旣自甘十種三法□是果佛

833b05□所證□則全非直顯心性□旣非直顯心性□則自

833b06□不同理觀

833b07□又且縱上人從容改轉義同理觀□且常坐等□

833b08□專立陰心爲境□修十乘觀縱不全同□亦須略

833b09□有境觀□十種三法□旣蔑聞揀陰□將何義同理

833b10□觀耶

833b11□故詰難書□用十義驗此玄十法□不是理觀

833b12□之義□則答疑書所立□又壞義雖數墮心不肯

833b13□甘

833b14□又撰五義書云□觀心之義□有三種□唯止觀約

833b15□行觀心□乃立陰等爲境□揀示識心□以爲所觀□

833b16□若附法託事二種觀心□但是直附事相法相□

833b17□觀之攝事成理□皆不立陰入爲境□乃至云□請

833b18□搜□一家敎義□還有託事附法觀□別立陰入

833b19□爲境否□脫或有之必希垂示

833b20□且上人自云□十法純明理觀□不須附事而觀□

833b21□旣云純明理觀□則知專是止觀約行觀心□□

833b22□稍兼事相法相□何名純談理觀□若少帶佛法

833b23□生法□何名直顯心性□詰難書□本徵直顯心性

833b24□純明理觀□何得將事法之觀答之

833b25□豈非上人義窮計盡□□指餘途遮掩過非□豈

833b26□不防智者之明鑑□豈不□諸聖之照燭

833b27□況託事附法之觀□何嘗不依陰入爲境□故萬

833b28□二千人□以十二入爲境□各具千如□爲觀十弟

833b29□子□以王數爲境□一體三寶爲觀□王城耆山□皆

833c01□以五陰爲境□以三德爲觀□故妙樂云□正當觀

833c02□陰□具如止觀第五去文□又云□又諸觀境□不出

833c03□五陰等□若附法相觀□□用妙解□攝法歸心□方

833c04□修觀行□所觀之心□非陰是何□如此明文□顯示

833c05□三種觀法□皆以陰入爲境

833c06□又上人堅云□若事法觀□以陰爲境□卽同止觀

833c07□約行之觀□何名託事附法觀者

833c08□且妙樂云□正當觀陰具如止觀第五去文□豈

833c09□非荊溪以託事□例同約行□俱觀陰境

833c10□上人此立不同□記主引例令同□是則不同之

833c11□義□又壞也□故覆問書□具引此文爲難□上人不

833c12□知□愧□唯知轉計□但得一句少分略存□則便

833c13□怒張抵拒

833c14□故今來義狀□乃云□五義書自云□諸文事法觀

833c15□心□不說於陰揀示識心□今文觀心□旣云棄三

833c16□觀一□以驗是訛也

833c17□且五義書只云□若別立陰入爲境者□此則全

833c18□同止觀約行□何名事法觀耶□請搜檢一家敎

833c19□義□還有託事附法觀□別立陰入爲境□否□脫或

833c20□有之□必希垂示

833c21□至予將別立陰入爲境敎文示之□乃轉執云□

833c22□我本自問於陰揀境□諸文所無□不問通立陰

833c23□境□將此欲暫延邪計□且諸文揀示陰入爲境□

833c24□雖不全同止觀□而文義非無□應知□修事法觀

833c25□者□不妨揀境

833c26□如妙玄五義觀心□云一心成觀轉敎餘心□豈

833c27□非心王觀成□歷諸心數□自然淸淨耶

833c28□若不揀陰□何得一心之觀□先成然後敎餘心

833c29□耶□此則同今觀心文中□心能充益受想行文

834a01□也□又同若知心無心爲光□則知想行非想行

834a02□爲明等也□亦是義例內心□若淨以此淨心□遍

834a03□歷諸法□任運泯合也□旣云一心成觀□豈得不

834a04□作觀成理顯釋之耶

834a05□又云三界無別法□唯是一心作□此正當去尺

834a06□就寸□唯取識陰總無明心也□旣云唯是一心

834a07□作□得非揀取無明識陰耶□此云棄三觀一□彼

834a08□云唯一心作□此云心爲光□則想行爲明□彼云

834a09□一心成觀□轉敎餘心□此則彼此揀示陰境□彼

834a10□此觀成遍融□何計曲拗令不同耶□又諸文□旣

834a11□許立陰爲境□此文的示陰中識心□有何等過

834a12□今□問上人□請探檢一家敎義□還有何文定

834a13□云□若於陰揀示識心爲境□則不成附法觀門□

834a14□脫或有之□必希垂示

834a15□況妙樂云□正當觀陰□具如止觀第五去文□

834a16□豈非令講授者□懸取止觀揀境之意□及觀法

834a17□之義□示其初心□令其於陰揀境□修乎託事之

834a18□觀□疏句文略□記主尙令講者□揀陰示之□今此

834a19□觀心□旣已於境揀示□正合荊溪之意□驗知初

834a20□心可用修習也

834a21□又且縱上人轉計□云託事附法觀□不得揀示

834a22□識心□唯約行觀□卽須於陰揀示識心爲境

834a23□且上人堅立□十種三法□純明理觀□若非約行□

834a24□爲是何等觀法□況揀□附事之外□特立純明

834a25□理觀□豈非辨訛□專取約行□爲理觀耶

834a26□旣是約行之觀□因何全不於陰揀境□若無其

834a27□境□觀依何立□境觀旣無□豈得純明理觀耶

834a28□豈知破他全成自破□是誰厥過斯彰□此過旣

834a29□彰□則義宗全壞□將何救於發揮邪說□應知□自

834b01□發揮至今來義狀□共得四番轉計五回墮負□

834b02□不知此後如何轉計□更令理觀非約行觀耶

834b03□(上人今旣得知理觀專是約行□故今來救曰□十種三法□正是止觀約行之觀□所顯之理□行人旣聞此理□則自能修於

0834b04□理觀□如此救於十法□純談理觀□豈可得耶□若論約行所顯□正是心性三千□若謂十種三法□不離我心□用觀顯發□

0834b05□自是附法之觀□不名理觀也□上人自立觀法□□令文全不談理觀□又云同於法界次第者□純談理觀□直顯心性□過

834b06□於妙玄之說何在耶)

834b07□應知□十種三法□唯談果佛所證法相□只是約

834b08□敎開解□況文初自云□約信解分別□故於此後□

834b09□須有觀心一科□顯於圓行□方合一家敎觀傍

834b10□正之義也

834b11□上人立宗旣墮□將何更論□無請執迷□便希解

834b12□悟□卽佇回報□用塞虛心

834b13□　　第二不識所觀之心

834b14□扶宗記釋□此觀心文□初棄三觀一□問答之文□

834b15□是定所觀□及釋伏疑□未論修觀

834b16□辨訛破云□止觀去尺就寸□觀識之文□正明修

834b17□觀□何得例未修之義

834b18□問疑書徵曰□輔行於陰入境□文分兩段□謂先

834b19□重明陰境□卽指三科內□唯取識心□去尺就寸

834b20□文也□次明修觀□卽十法成乘之文也□旣去尺

834b21□就寸文□是定所觀之境□何曾便是修觀相耶□

834b22□豈可見在正修章中□便是修觀相耶□只如正

834b23□明修觀文中□尙須更揀思議□取不思議□方爲

834b24□觀法□何得將定境之文□便謂正明修觀

834b25□此旣明文顯示□無計曲救□故答疑書中□自甘

834b26□伏云□見示去尺就寸之文□輔行指爲先重明

834b27□境者□誠哉是言□蓋予昨來有失檢尋□致□

834b28□造次□孔子曰□法語之言□能無從乎□改之爲

834c01□貴□今改之也(上皆答疑書文也)

834c02□若稍後之義□或失尋□□名相參差□則章□共

834c03□有□且夫定境修觀□乃是止觀一部綱格□進道

834c04□要宗□豈須□尋□方能分別□以此驗知□上人於

834c05□一家境觀□素不□心□答釋之際□遍檢諸文□旋

834c06□作計校□是故凡所引文□皆不當理

834c07□且夫大師□垂示觀法□皆爲除病□揀定識心□是

834c08□病之根穴□乃用十乘法藥□委細治之□若將病

834c09□爲藥□是認賊爲將□則一部止觀□皆不堪也

834c10□上人議論之前□凡得幾□聽講□幾□溫習□幾

834c11□□說授□還曾於此境觀□分藥病否□若能分之□

834c12□何故將所觀□爲能觀耶□然雖知改之爲貴□奈

834c13□何錯解旣深□其根難拔□只略知分境觀之文□

834c14□而殊不能分境觀之義

834c15□且據上人心性之義□則彰其失錯解未除也□

834c16□何者詰難書□引金□·及大意·不變·隨緣·名

834c17□心□以證所觀□是隨緣所成一念妄心也□上人

834c18□乃輒云□緣有染淨□隨染緣作九界心□隨淨緣

834c19□作佛界心□乃斥予不合將隨緣一向在染□及

834c20□堅執心性名通眞妄

834c21□又云止觀引華嚴心造諸如來□是非染非淨

834c22□心等者□此則備見上人不識所觀心境□致□

834c23□妄立妄破也

834c24□且如心性之名□妙玄及釋籤定判□屬因爲初

834c25□心所觀之境□故云佛法太高□衆生太廣□初心

834c26□爲難□心佛及衆生□是三無差別□觀心則易□是

834c27□則諸佛亦有心□衆生亦有心□若隨淨緣□作佛

834c28□界心□則高遠難觀□若隨諸染緣□作一切衆生

834c29□心□則廣散難觀□故輒取一分染緣熏起□自己

835a01□卽今刹那陰等之心□依之顯性也□是則隨緣

835a02□不變之性□攝佛攝生□亦高亦廣□不變隨緣之

835a03□心□非佛非生□不高不廣□近而且要□是故初心

835a04□最可託之修觀也

835a05□釋籤文云□理本無差□差約事用□豈非心卽

835a06□性故□何所不該□乃無差也□性卽心故□心不是

835a07□佛□佛不是生□乃云□若以佛法觀之□似如不

835a08□逮□若以心性觀之□似如可見□是知□言心性

835a09□者□專是凡夫一念陰識之性矣

835a10□況大意釋心性之名□本結觀於陰心之義

835a11□金□釋心性之名□本顯凡位情與無情□俱是

835a12□隨緣當體不變□以明俱有佛性也□那忽上人□

835a13□將佛界心釋之□則成金□說佛有佛性□何關

835a14□衆生與無情耶□又成大意以佛界心□爲所觀

835a15□境□不成觀於現前陰心也

835a16□且如止觀十境□攝一切所觀□何曾將佛界心

835a17□不爲境□恐是大師明境□有不了之過故□上人

835a18□特釋之也

835a19□上人令予微回智燭洞鑒他心□予雖未有通

835a20□明智燭□且將義學□微照上人懷抱□豈非示珠

835a21□指輒將一念之心□直作眞性釋之

835a22□又答疑書云□此玄文直顯心性□及被詰難書□

835a23□引金□大意及諸文□顯說心性在因一念屬

835a24□妄□無門巧救□遂公然不答直顯心性之難□□

835a25□於三兩門□初引之而潛改云□此玄直顯法性

835a26□蓋上人因遭詰難□始悟十種三法□顯是果佛

835a27□法相□定非直顯心性□其過旣大無由免脫□故

835a28□於此難□略不敢下筆□乃旁隨緣不變之說□約

835a29□染淨兩緣釋之□意令心性通於佛果□其如妙

835b01□玄與釋籤□專對佛法生法□揀示心性□旣云定

835b02□屬於因□故不可通果而釋□況大意金□□專示

835b03□陰心之性□故從染緣九界心□說實不通於佛

835b04□界及眞心也

835b05□上人雖且就隨緣義釋□而甚知先立直顯心

835b06□性言□已落非故二三門□初輒改爲直顯法性□

835b07□旣自知過如此□何不循理首伏□頓棄邪宗□共

835b08□揚正義□那得唯事欺隱□改文轉義□□言强拒□

835b09□豈以惡言□能拗圓解□豈以姦計□能遮深過□須

835b10□防空界有護法諸天□世間有解義高士□或誅

835b11□或鑑□良堪□懼□審思審思

835b12□又執心性各通眞妄□縱聽上人艱辛巧立□其

835b13□奈非今所論□且今心性兩字相連而立□豈令

835b14□心□是眞□性□成妄□斯乃公違荊溪釋義

835b15□又所觀心境□如何名眞若令始行□緣於眞心

835b16□修觀□正當荊溪所揀□緣理斷九□義歸別敎也

835b17□又執心造諸如來□是非染非淨心者□此更不

835b18□可

835b19□且如止觀引彼經偈□本證陰心能造一切□此

835b20□有二意□一明陰心本□具如來性故(理造)二明煩

835b21□惱之□□是如來種(事造)故云心造如來□若□指

835b22□眞心能造如來□正當金□旁遮偏指淸淨眞

835b23□如爲佛性也□又只知類種□全不識敵對種也□

835b24□又不可偏執□皆由理具□方有事用之文□遂立

835b25□眞心造法□須知陰心卽理□是理之用

835b26□若執眞理造如來者□止觀不須觀陰顯三千

835b27□性也□何故不直立眞心爲境□而立陰等十境

835b28□耶□何故諸文□多以無明心及妄爲境耶□故

835b29□若不卽三道□而顯三德者□乃敎道所說也

835c01□又上人數斥扶宗唯立識心爲境□以三觀觀

835c02□之□使性德開發之義□謂不知心具三千□亦由

835c03□上人素不□境觀藥病□致見頻有妄破也

835c04□具如止觀去於丈尺□唯取於寸□乃是於事造

835c05□中□去其所造□取能造以爲所觀之境□故云伐

835c06□樹得根□灸病得穴□乃是去其千枝百脈□唯取

835c07□一根一穴□立所觀境□故云先重明境□故扶宗

835c08□云□以一念識心爲境也

835c09□至明修觀□乃於能造陰識□明具三千□三千是

835c10□假大意云□此能造心□具足諸法□故輔行云□心

835c11□具足假□此之三千□非法性無明□自他共離

835c12□而造□故約此空假□遮照不偏名中道□豈非

835c13□不思議境□義含三觀□發心中旣全依此理□豈

835c14□不具三義耶□安心中遂以三止三觀□總別安

835c15□之□此去三觀之義□節節轉明也□故知□十乘無

835c16□不以空假中□而爲大體也□故云以一念識心

835c17□爲境□以三觀觀之□應知□廣則十乘□略則三

835c18□觀□故云不思議境□望後九觀□名所觀境□望前

835c19□陰識□則妙境□幷下九乘□同是能觀之三觀也□

835c20□卽輔行次明修觀文也

835c21□良由上人□殊不知陰入境□與不思議境□分於

835c22□能觀所觀□用藥治病之義故也

835c23□應知□於能造識心□觀具三千□此之三千□是灸

835c24□病之火□是伐樹之斧□是捨重擔之法□是破三

835c25□賊之將□是觀識心之三觀□故輔行云□今文妙

835c26□觀□觀之令成妙境□境方稱理□又云□若以正

835c27□觀安之□世諦方成不思議也□故未觀未安□

835c28□全是迷中陰入□何得未論觀法□便自說具三

835c29□千□若也定境便說三千□至修觀法□更何所

836a01□論

836a02□又如輔行消丈尺寸喩□先將三科中□唯取識

836a03□陰對之□後復云□若探取不思議境合此喩者□

836a04□則以一念十界三科爲丈等□釋之□旣云探取

836a05□不思議意對喩□故知□不思議境□是次科之意

836a06□也□定境之時□未合正論三千妙法也□若不爾

836a07□者□何故名探取不思議耶□又十境不出三障

836a08□四魔□今之定境□報障陰魔□因何未論破障降

836a09□魔之法□便自說三千耶

836a10□祇如於識陰修圓三觀者□約何義說假觀耶□

836a11□豈說緣生假耶□豈說建立之假耶□旣修此

836a12□等之假□仍須卽陰說具三千方爲妙假□故荊

836a13□溪云□具卽是假□又妙經疏□以十二入爲境□各

836a14□具千如爲觀□若非此假□則空中亦淺全非圓

836a15□觀也

836a16□故扶宗云□以一念識心爲境□用三觀觀之□

836a17□使性德開發□旣是圓敎三觀□自合約於三千

836a18□論其空中也□復明開發性德金光明□豈不含

836a19□三千妙理耶□何得以未詳之文□破已解之

836a20□語

836a21□上人今立非染非淨之眞心爲能造□染淨諸

836a22□法爲所造□意以能造所造□俱爲所觀之境□便

836a23□謂深得止觀之意□乃錯認之甚也

836a24□以彼簡□所造□唯取能造爲境□乃是去其千

836a25□枝百脈□唯取一根一穴□以爲所觀□若俱取者□

836a26□大乖揀境之意也

836a27□又彼特立總無明心一念陰識爲境□上人固

836a28□違彼說□自將非染非淨眞心爲境□還順宗

836a29□師之敎否□又彼立染緣熏起九界心爲境□上

836b01□人乖宗□自立淨緣所成佛界心爲境□還順宗

836b02□師之敎否□天台荊溪負上人何辜□而苦見違

836b03□返毁滅耶□以此驗知□實不識所觀之心也

836b04□今就上人邪說□用正義示之□幸請尋省□非染

836b05□非淨眞心者□不思議境也□能成淨緣□十乘妙

836b06□觀也□佛界心者□妙觀之果□常住陰也□能熏染

836b07□緣□無始無明也□九界心者□無明之果也□生死

836b08□陰也□生佛雖各由緣□而染緣所成本有

836b09□故荊溪云□淸濁雖卽由緣□而濁成本有也

836b10□今欲顯於妙理□須破染中因果□故總無明心

836b11□一念陰識爲境□以十乘觀破之□使染中妙理

836b12□顯現□成於佛界常住之陰

836b13□上人那得將淨緣所成佛界心□及所顯妙理□

836b14□爲所觀心境耶□若以此法爲所觀□爲將何法

836b15□爲能觀耶

836b16□止觀本立三障四魔爲境界□上人□以十乘

836b17□妙理爲所觀□十乘妙理□若爲所觀境界□卽須

836b18□三障四魔□爲能觀理智□方知□上人是波旬本

836b19□身□是落迦種子□若不改悔□陷墮非遙

836b20□上人本立□十種三法□已純談理觀故□廢於附

836b21□法觀心□十法之中□旣不簡示陰識□爲所觀境□

836b22□又不明於十乘□何名純談理觀□旣非理觀□後

836b23□文觀心□安可輒廢耶□能破之宗旣壞□觀心之

836b24□義何傷□若欲改轉速請相聞

836b25□　　第三不分內外二境

836b26□夫性具三千□雖有依正色心已他□而皆融泯□

836b27□擧一全收□無始迷故□全理成事□定分內外□彼

836b28□此角立也

836b29□若依實敎修觀行者□必須於事解理□以理攝

836c01□事□故了萬法唯心□亦了萬法唯色□萬法唯聲□

836c02□唯香唯味唯觸等

836c03□故修內觀時□先用圓解□攬於萬法□唯我內心□

836c04□然後專於內心□而觀諸法□若宜修外觀者□亦

836c05□須先攬萬法唯一色等□然後專於一境□而觀

836c06□諸法□故觀內心□則一切法趣心□若觀外色□則

836c07□一切法趣色□是則只一非內非外之三千□隨

836c08□乎觀慧□趣內趣外不同

836c09□若不爾者□趣色趣聲之敎□如何可解□唯色唯

836c10□心之觀□云何修耶

836c11□上人雖云唯色□色卽是心□堅執觀於外色□亦

836c12□只趣於內心□又定云□心具三千□色不具三

836c13□千

836c14□若爾□應是外色非性本具□擧色不全收諸法

836c15□耶□若不全收□何名色爲法界耶

836c16□若色不具三千者□妙經文句□何故十二入□各

836c17□具千如□爲萬二千法門耶□且十二入中□唯有

836c18□一分半屬心□十分半屬色□若如上人所說□只

836c19□合有一千五百法門□則大師剩說一萬五百

836c20□也□又金□云□生佛依正□一念具足□一塵不

836c21□虧

836c22□又輔行云□若色心相對□則有色有心□論其體

836c23□性□則離色無心□離心無色□若色心相□卽二則

836c24□俱二□一則俱一□故圓說者□亦應得云□唯色

836c25□唯聲唯香唯味唯觸等□何但獨得云唯識耶□

836c26□若合論者□無不皆悉具足法界□復次若從末

836c27□說□一切衆生二種不同□上界多著識□下界多

836c28□著色□若約識唯識□攬外向內□令觀內識□皆是

836c29□一識□識旣空□已十界皆空□識若假者□十界皆

837a01□假□識若中者□十界皆中□專於內心□觀一切

837a02□法□觀外十界□卽見內心□是故當知□若色若識

837a03□皆是唯色□若識若色皆是唯識□雖說色心□但

837a04□有二名□論其法體□只是法性(文見輔行)

837a05□今據此敎文□若內若外□若心若色□趣觀一境□

837a06□皆具三千□以互具互收故也□令著外色者□專

837a07□觀內心□外旣歸內□外著則亡□著內心者□令專

837a08□觀外色□內旣趣外□內著方祛□外觀本治內著□

837a09□若還攝外歸內□則彌增內著□重添他病□良可

837a10□痛哉

837a11□又上人堅破□若修內觀□恐心外向所修外

837a12□觀□恐心內向□以爲內外相隔□非是圓融□則有

837a13□彼彼草木□各一佛性之過也□意謂□修內觀時□

837a14□旣具三千□三千便是外境□則外諸事境□一時

837a15□遍觀□方爲圓觀也□皆由上人不□內外二境

837a16□不分而分□故妄有破斥也

837a17□須知以性融攝故□則內境外境□有相趣之義□

837a18□約事分內外故□則觀內不可放心緣外□觀外

837a19□不可放心緣內

837a20□如修內觀□先用妙解了知外法同趣內心□卽

837a21□但於內心□觀三千性德

837a22□故四念處云□專於內心□觀一切法□若放心緣

837a23□外□則不名專於內心□修乎三觀也□又大意云□

837a24□此能造心□具足諸法□實不遍緣於所造外境

837a25□修觀□內觀旣爾□外觀豈不然乎

837a26□故修外觀□如觀一塵□亦須先用妙解□了知內

837a27□心及一切法□同趣一塵□但於一塵□觀一切

837a28□法

837a29□故四念處云□觀外十界□卽見內心□是則趣觀

837b01□外之一塵□旣具十界□豈不攝乎內心□故云卽

837b02□見內心何得□謂此文是攝外歸內耶□須知□

837b03□此文是內心趣外之義也

837b04□其猶帝網百千萬珠□彼此光影□互具互入□但

837b05□觀此一珠□則彼彼多珠光影□咸趣於此□觀彼

837b06□彼珠□亦攝衆珠光影

837b07□如專觀此一珠□雖見衆珠光影□實未遍觀衆

837b08□珠□以衆珠光影□全在一珠之中□何須放心遍

837b09□觀耶□如此則專於內心□觀一切法也

837b10□若觀彼一珠□雖見衆珠及此一珠□實未遍觀□

837b11□以衆珠光影□皆爲彼一珠中所具□故此如觀

837b12□外十界則見內心也

837b13□智者以譬喩得解□故不可定執□外色不具三

837b14□千□亦不可妄破恐心外向等

837b15□又上人堅據金□心具三千□談無情佛性者

837b16□蓋由彼文正顯佛性遍義□以佛約有情說故□

837b17□多明色卽於心□故知□若信諸色卽心□則成無

837b18□情有於佛性義也

837b19□亦爲成於內觀義故□且約唯心而論□以諸敎

837b20□文□正被下界衆生故□多明唯識也

837b21□非謂彼文一向□攝歸一邊□如生佛依正□一塵

837b22□不虧之文□如何作色不具三千釋□如何作一

837b23□向攝外歸內釋耶□豈可荊溪亦謂□一一草木□

837b24□各有佛性耶□十二入各具千如□豈亦有草木□

837b25□各自成佛之過耶

837b26□上人於答疑書中□明明以遍歷諸法□爲彼彼

837b27□三千□今來恐妨示珠指一向攝色歸心之義□

837b28□故但立內心三千□而言外色不具三千□又復

837b29□潛轉彼彼三千之言□云彼彼諸佛三千□彼彼

837c01□衆生三千

837c02□且義例本論□色心不二□旣先觀內心三千□攝

837c03□於外色□爲不二已歷外之時□何得不約色具

837c04□三千□攝內心等諸法□爲不二耶□何用改轉自

837c05□語□令義不圓耶

837c06□況示珠指一向□攝色歸心□頓違輔行中□離色

837c07□無心□離心無色□二則俱二□一則俱一□及唯色

837c08□唯心等文

837c09□但十不二門□都爲示於觀法大體□以今家觀

837c10□法□正在內心□旁託外境□以捨旁取正□所以

837c11□特取內心爲總□若對說者□旣云唯色□色豈不

837c12□總諸法耶

837c13□又輔行云□迷謂內外□悟唯一心等□亦約正修

837c14□內觀以說□若約外觀□豈不云悟唯一色等耶□

837c15□唯色之敎□豈約迷說

837c16□又示珠指□謂心唯在理□生佛屬事□唯論心法□

837c17□能具能造□生佛一向□是所具所造

837c18□此則何但色不具三千□生佛亦不具三千□予

837c19□曾細詳□彼釋三法妙義□理實如此□非相枉

837c20□抑□須知救於可救之義□捨短從長□人情無

837c21□益

837c22□上人又云□義例淨心□遍歷須約修觀說者□

837c23□斯又上人□不體一家內外□境觀修證□多途□及

837c24□不□諸部文義□致□妄破也

837c25□且內外境觀□略以四義論之

837c26□自有推過在心故□先於內心□修觀伏斷五住□

837c27□則以伏斷淨心□歷彼色等諸法□任運自見一

837c28□一法□具三千三諦□則不論於外境修觀□此如

837c29□義例必先內心□內心若淨□以此淨心□遍歷諸

838a01□法□任運泯合□亦卽止觀□識陰觀成□遍歷界入

838a02□依正□一一皆結三諦也

838a03□自有內外兼修□則如方等懺儀正□修內觀□若

838a04□對外境□乃用內心正觀之法□旁歷尊容道具□

838a05□皆成三昧也

838a06□自有正約內心□修觀不入□乃捨內境專修外

838a07□觀□如破法遍之後□例餘陰界入修圓破遍□旣

838a08□例破遍亦例十乘□但文在破遍中示爾□此則

838a09□外色若淨□將此淨色□歷一切法及以內心□任

838a10□運泯合也

838a11□自有初心便宜修外觀□如先得色無色定□若

838a12□發心修圓頓止觀□此人已著內心重故□須以

838a13□外觀破之□於外色等□觀成理顯□還將淨色□

838a14□歷一切法及以內心□任運泯合也□此如四念

838a15□處唯色唯識□二種觀法□被二根機也

838a16□上人只知以義例歷一切法□欲同方等表法

838a17□中歷事之義□其如文意天殊

838a18□何者□且如義例云修觀次第□必先內心□內心

838a19□若淨□以此淨心□遍歷諸法□旣云若淨□故知□

838a20□觀未成時□則內心未淨□觀若成則內心淨□故

838a21□云內心若淨□類彼方等直云□以正觀心□安可

838a22□得同耶

838a23□又彼方等□歷事作觀□加行進功□故云心心相

838a24□續觀道無間□方得入不二法門

838a25□義例旣云□淨心歷法□任運泯合□何曾加行□

838a26□以此驗是觀成淨心遍歷也□又文中自出修

838a27□內觀所以□云當知□一切由心分別□諸法何曾

838a28□自謂同異□旣推過在心□則但於內心修觀□外

838a29□色諸法旣本無同異分別□則不須加功而修

838b01□觀法

838b02□然內外二觀□皆爲破內心分別□若內心觀成

838b03□分別已亡□則歷外境時□任運入不二法門也

838b04□若內觀未成□分別未亡□歷外境時□心心相續□

838b05□觀道無間□方入不二之門

838b06□又據引占察實相□唯識二種觀義□旣但在內

838b07□心□則知非於外境修觀也

838b08□實相觀理者□則於陰心唯觀理具三千實相也□

838b09□唯識歷事專照起心□歷於能造十界之心也

838b10□旣從變造而論此□則屬事非謂外境之事也□

838b11□旣推過在心□故唯觀內心□觀心之法□不出二

838b12□種□二觀若成內心則淨□以淨心歷外法時□自

838b13□然法法皆淨故□不論外境修觀也

838b14□若以唯識爲外觀者□唯色之觀□爲在於何□四

838b15□念處約唯識唯色□分於內外兩觀□非不顯然□

838b16□上人何得故違宗敎□堅令唯識爲外觀耶

838b17□隨自意中□唯約內心□起十界分別□輔行判屬

838b18□唯識事觀□義例顯云□事觀則專照起心□四性

838b19□□得□那得堅謂歷於外境耶□旣全不識內外

838b20□觀法□那得妄生彈剝耶

838b21□又須知□事理不二之語□得意之者□隨修一觀

838b22□必含二義□如修理觀者□雖云但觀理具□須知□

838b23□全修在性□則善修實相觀也□修事觀者□雖觀

838b24□能造十界之心□須知□全性成修□則善修唯識

838b25□觀也

838b26□豈令九旬常坐之徒□皆須縱任善惡之念□四

838b27□運推□耶□豈令公私□遽之徒□皆須靜室觀

838b28□理□然後方名事理不二耶

838b29□況上人堅執外境爲唯識者□只如常坐□專觀

838c01□理具□或發初住及內外凡□旣未歷外事□豈觀

838c02□道未開□不可論道耶

838c03□上人將義例遍歷之文□作修觀釋之□對當不

838c04□二門及止觀結例□與方等表法□其失甚衆□

838c05□今爲備書義狀中文□略示愆失

838c06□如彼文云□心色一體無前無後□皆是法界□修

838c07□觀次第□必先內心(卽先觀識陰也)內心若淨(謂若了一念具三千法□

0838c08□故云若淨□此則止觀理境□亦卽色心不二門中□總在一念己心生佛等也)以此淨心歷

0838c09□一切法(謂若了一念三千已故□云若淨□然後遍歷彼彼諸法□不出我之三千□故云歷一切法□卽止觀結

0838c10□成三諦□意亦卽內外不二門□外謂託彼依正色心□卽空假中等□此皆正是修觀□非觀成遍歷也)任運泯

0838c11□合(謂三千無外□攝外事境□□無不盡□卽止觀結成三諦□文□一一文中□結成不思議境□意亦同內外不二門先□

0838c12□了外色心一念無念□唯內體三千空中而已□皆泯合意也□能如是念念觀者□若了了分明□卽觀行成□相似解發□卽

0838c13□相似成□若三諦分顯□卽分眞成□豈是觀成□方遍歷耶□豈入分眞方遍歷耶)又亦先了萬

838c14□法唯心(了卽解也□謂三千不出一念等)方可觀心(依解而觀三千法不出一心)能

838c15□了諸法則見諸法唯心唯色□當知□一切由心

838c16□分別□諸法何曾自謂同異(當知下正示觀心之意□諸法旣由心分別□是故

838c17□但觀心耳□雖云唯色色卽是心)故占察云□觀有二種□一者唯

838c18□識□二者實相(引經爲證)實相觀理(觀三千性卽空假中□卽前內心淨是也)

0838c19□唯識歷事(卽以淨心遍歷諸法也)事理不二(卽事而理□攝外歸內□三千三諦□攝無

0838c20□不周□故云不二□不二門云□唯內體三千□卽空假中□當知二觀豈得相離□若謂待內觀理顯□方遍歷外事者□卽應初

0838c21□心唯修實相觀□觀成之後□乃至分眞方修唯識觀耶□違妨至甚未能委陳□又復應知□實相唯識一往雖分利鈍□究竟

0838c22□而論二觀相在也)觀道稍開(謂若能二觀相付□事理不二卽觀道□稍開可入觀行等位)

0838c23□能了此者可與論道(當知□謬解偏執之徒□安可與之論道□荊溪明誡可不是乎)

838c24□皆是上人將不二門及止觀對注□又以方等

838c25□表法中文□對此義例□以彼正觀之心□對必先

838c26□內心內心若淨□以彼歷衆事一一緣中皆表

838c27□勝法□對遍歷諸法□以彼心心相續觀道無間□

839a01□入不二門□對任運泯合□上人如此會釋□略有

839a02□五過□一不解義例□二不解不二門□三不解止

839a03□觀結例□四不解方等表法□五自返示珠指

839a04□且義例旣推分別之過□在乎內心□此之分別□

839a05□豈非無明□若未伏斷□何能歷境□任運泯合□方

839a06□等正觀□約未斷伏說□故歷外事之時□須念念

839a07□相續□進功令觀無間□方得入不二之門□那得

839a08□齊今任運泯合耶□此則上人不解義例與方

839a09□等成未成相□致□謬對也

839a10□又不二門雖門門通入□而內外一門□旣對智

839a11□行二妙□則當專論自行觀法也

839a12□又如上人所解□須是久修止觀之人□方能託

839a13□事修觀□今何故正觀之心□□在色心門修習□

839a14□內外一門□正論觀法□今來□成旁論觀法□何

839a15□者以將色心門中正觀□旁歷外境諸法故□內

839a16□境觀一科□旣齊任運泯合之句□乃只是外觀

839a17□成相也

839a18□若謂不爾□何故將內外兩觀□只對歷一切法□

839a19□任運泯合一段文耶

839a20□況外觀文中□已明說觀成義畢□故文云□色心

839a21□體絶唯一實性□及豁同眞淨□帝網炳然等□若

839a22□未泯合如何豁同眞淨□如何得見帝網炳然□

839a23□又將先了外色心等文□爲結前生後□更多妨

839a24□□也□何者□若先了等言□是結前觀相□旣云先

839a25□了外色心一念無念□則前外境已泯合畢□那

839a26□將內觀又對泯合耶□內體已下□若屬生後□必

839a27□須正明內觀□何故亦只作外觀泯合耶□是則

839a28□結前外觀□已是歷外泯合□生後內觀亦是歷

839a29□外泯合□則顯荊溪立言□全無所以□又外境旣

839b01□已豁同眞淨帝網炳然則□徒設內觀一科□則

839b02□成荊溪虛標浪釋□惑亂行人也□內外門□初明

839b03□標二種境觀□上人剛然縮作一種旁示外觀

839b04□也□色心門中未論觀法□上人堅謂正修內觀

839b05□也

839b06□又內外一門□正論兩種境觀□若將上人所立

839b07□之義□對之□此一門只略沾正觀旁歷助成之

839b08□義也(以上人數云託附二觀扶成止觀故也)

839b09□若約荊溪所立則內外一門□全不明觀法也□

839b10□何者以實相唯識二觀□唯約內心而論故□上

839b11□人旣將內外一門□只對歷於外法泯合之文□

839b12□豈非全不明實相唯識二種觀法耶

839b13□又上人只將內心若淨之句□對止觀理境

839b14□(全不敢言觀爲多所妨也□如此牽率何能評敎)乃將此境遍歷外法□則

839b15□大違止觀□以彼具於識陰□修乎十乘□然後將

839b16□此十乘□歷於作受□何曾單將理境歷事耶

839b17□又色心門中□己他生佛□同居一念□上人但取

839b18□己心生佛□爲內觀意□將他生他佛用外觀歷

839b19□之□此則內外皆不圓也□須知□內心約理攝

839b20□法□豈但己之生佛□他生他佛皆須攝也□歷外

839b21□事時□豈但他生他佛之境□己心所造皆須歷

839b22□也□過失何限□豈能備書□如此銷文□還自信得

839b23□及否□莫負荊溪述作否

839b24□若謂先了等文結前生後□又成修外觀□至相

839b25□似分眞位□後方修內觀□還允協否□應知□內外

839b26□不二門□雙明兩種境觀□雖多分修觀□先依內

839b27□心□不妨亦有著內心者□發軫便修外觀□是故

839b28□荊溪隨標語便□先釋外觀也□此例甚衆不能

839b29□備引

839c01□於外觀中□自明外色心依正□爲所觀境(卽外

839c02□陰入故也)隨於一境用不思議三觀□卽照卽亡□故

839c03□觀成時□豁然皆同眞淨□一境旣遍□收諸法

839c04□彼彼各各遍攝諸法□故帝網依正□終自炳然

839c05□(依正若不互具互攝豈可如帝網也)

839c06□次釋內觀□先明妙解□攬外向內□故云先了外

839c07□色心一念無念(義例云先了萬境唯心也)次明妙觀□專於內

839c08□心觀一切法故□云唯內體三千卽空假中(義例

839c09□云方可觀心也)先了之言□旣不結前外觀成相□豈得妄

839c10□斥云觀外唯解觀內唯行耶□故知□先了外色

839c11□心等□正是內觀之解也□此則與義例先了萬

839c12□法唯心□方可觀心之文□泯齊也□上人非謂破

839c13□予乃破荊溪也

839c14□然內觀合有三觀亡照及觀成相□外觀合有

839c15□妙解先了萬法唯色之言□蓋綺文互映故互

839c16□闕也□況外觀中□全無攝外法歸內心之言□而

839c17□自云帝網依正□豈外色不具三千不具內心

839c18□耶

839c19□又特返示珠指彼文云□內外門對境明智□方

839c20□辨觀智□若色心門□不可對三諦三觀□又云各

839c21□有所屬□不可混濫□故知□示珠指深□不許色

839c22□心門中□論於觀慧□彼文定判初門未辨諦觀□

839c23□上人□爲正明內觀□彼文定判次門方明觀

839c24□智□上人□作旁示外觀□又示珠指明判色心

839c25□體絶□爲牒示觀成之相□又云此是觀成唯一

839c26□體性□又解豁同眞淨□是六根淨位□若未任運

839c27□泯合□何名外觀成相□豈六根淨位□猶色心未

839c28□合耶

839c29□若謂珠指判此兩門□不當則兩卷□何足可依

840a01□釋不二門耶□□若有乖破觀心文□理當全謬□

840a02□然示珠指灼然無一可取□但上人今扶樹彼

840a03□見□則不合特違也□然學無常師□理長則就□有

840a04□何不可□乾竺捨邪歸正者何限□但若立義少

840a05□勝□何讓於師□旣所譚更劣何須改作

840a06□又堅執止觀結例依正諸法□皆作三諦之文□

840a07□爲正修外觀□更爲不可

840a08□彼文揀示識心□修乎十乘□今方一觀□那得改

840a09□觀觀於外境□破遍文末例餘陰入□尙恐太

840a10□早□合在識陰十乘之後□但爲通塞已去□通約

840a11□五陰修觀故□從破遍文末□例餘陰入也□況彼

840a12□顯說從初至此□單約識心□從此已去□乃至離

840a13□愛□具約五陰□方成觀相□荊溪如此顯然指示□

840a14□從初至此□單約陰心修觀□那得特違宗祖□剛

840a15□然將此觀成歷法之文□拗作外境修觀耶

840a16□故知□若作上根得入觀行眞似□以淨心歷法□

840a17□任運泯合□釋之卽無諸過□兼合諸文□以荊溪

840a18□自云□上根一觀□卽入初住或內外凡□此之三

840a19□位□豈不能以淨心□歷法任運泯合耶

840a20□又觀法任運相應□須從初品已上□方有此德□

840a21□故止觀明初品云□不加功力□任運分明等□應

840a22□知□此位旣於一法三諦□任運分明□於餘法豈

840a23□不分明耶□此位旣爾□後位例然□但分觀行眞

840a24□似三等任運也

840a25□然觀成後□猶論歷於外境者□由居因位故也□

840a26□應知□唯妙覺位□全無內外之相也

840a27□故起信論云□諸佛法身□更無彼此色相迭相

840a28□見□故旣無他佛□卽無他生□正報旣泯□依報豈

840a29□存□雖三千宛然□絶內外相也□若餘一品無明□

840b01□則須微有自他之相□故起信論云□由轉識故

840b02□見有他佛□旣見他佛□豈無他生□正報旣存□依

840b03□報寧泯故□將已成之內觀□歷外事境□任運泯

840b04□合也

840b05□故淨名云□觀身實相□觀佛亦然□豈非以內例

840b06□外耶□分眞尙爾□相似觀行可知

840b07□上人堅執云□唯觀識性具三千法□則三千之

840b08□外更無一法□豈得別存一事境在心外□而待

840b09□識陰理顯□方遍融耶□須知□此說全不得初心

840b10□修觀之意也□何者□旣不許觀外色等法□恐心

840b11□外向□唯觀內心理具之義□則須若內若外□一

840b12□時遍觀□方名觀於性具三千

840b13□若爾豈唯觀成□無外法可歷□理未顯時□若修

840b14□外觀□亦無一法可爲所觀□外色等法□已爲內

840b15□觀□遍觀畢故□此則內外兩觀□皆不成也□不專

840b16□內故□內觀不成□無外事境故□外觀不成

840b17□若如一家敎文□所談修觀□成與未成□皆須遍

840b18□歷諸法也□若修內觀□先用妙解攝外法□入心

840b19□但觀內心具諸法性□攝法之義旣成□專內之

840b20□義又成□若修外觀□亦先用妙解□攝諸法及內

840b21□心□入外色等一法□修唯色等觀□攝法之義

840b22□旣成□唯專一境之義又成□豈非二觀俱有所

840b23□以也

840b24□若修唯識□觀成理顯□旣見內心攝諸法已□則

840b25□將己證之心□歷外諸法□自然見於諸法皆趣

840b26□外色皆趣外心□故義例云□先了萬法唯心□

840b27□方可觀心□能了諸法(此於內心能了諸法□則外色等趣心名不二□名爲內

0840b28□心淨也)則見諸法唯色唯心(一切法趣外色名唯色□一切法趣他心名唯心□淨心

840b29□歷外自然見泯合相也)又如內外不二門結成不二□云是

840c01□則外法全爲心性□心性無外攝無不周(此是觀心顯性也□

840c02□與內心□諸法不二)十方諸佛法界有情□性體無殊一

0840c03□切咸遍(此是佛法遍攝□及生法遍攝各各遍攝□故云一切咸遍正報旣爾□依報遍攝亦然□旣云咸遍□

840c04□豈不與內心泯合耶)

840c05□故帝網一喩□可喩內外四種之義□何也□以修

840c06□內外觀□時各須隨擧一珠□遍收衆珠□觀成遍

840c07□歷□豈不隨擧一珠收衆珠耶

840c08□示珠指解心性無外攝無不周句□擧此喩云□

840c09□如擧一珠衆珠收盡□至解十方諸佛等句□只

840c10□云生佛一如空無內外也

840c11□且三法各妙□必無優劣□心法旣得爲一珠遍

840c12□收衆珠□生佛何不各喩一珠收衆珠耶□況帝

840c13□網之喩□本顯依正色心內外己他□擧一全收

840c14□之義□以曲會己見遂令圓喩□偏歸一邊也

840c15□應知□內觀成歷外法者□則任運擧一全收也□

840c16□若以正觀心□歷事作觀者□亦復隨觀一法□全

840c17□收諸法也□若修內觀不入轉修外觀者□亦須

840c18□擧一全收也

840c19□若本著內心發軫便修外觀者□亦須擧一全

840c20□收也

840c21□如此方稱帝網之喩□方得名爲一色一香無

0840c22□非中道(中以不偏爲義□若香等當體□不具三千□不收諸法□不爲諸法所趣□則是偏義不成中義也)

840c23□若只內心具於三千□能攝諸法□外色不具三

840c24□千□不收諸法□那成佛之時□正中現依依中現

840c25□正□若法性不爾修時不然□至果方爾者□則全

840c26□成有作非稱性也□又若初心修觀□不專內心

840c27□便和外色觀者□是則內觀已觀外色□何須更

840c28□歷外法而觀耶

841a01□須知□但觀內心卽空假中已□自然見外一一

841a02□色心皆空假中也□故輔行云□攬外向內令觀

841a03□內識□皆是一識□識旣空已□十界皆空□假中亦

841a04□然□旣觀識空已方□云十界皆空等也□則知□修

841a05□內觀時□不放心觀外□乃是外法□自然趣內

841a06□也□淨心歷外□正觀觀外□內法趣外□豈不然

841a07□耶

841a08□又上人今旣堅將內觀爲理外觀爲事□十法

841a09□文中□旣不簡示陰入內心爲境□又無十法成

841a10□乘□何名純談理觀□若非理觀□安可廢附法觀

841a11□耶□論宗旣破□更欲何言

841a12□　　第四不辨事理二造

841a13□然若解內外境觀之意□不假復論二造之義

841a14□也□猶恐上人執迷難悟□故不獲已再復言之

841a15□輔行云□造有二義□一者約理□造卽是具□二者

841a16□約事□乃論過造於現□過現造當現造於現□聖

841a17□人變化所造(云云)□復結云□皆由理具方有事

841a18□用□今欲修觀但觀理具□俱破俱立俱是法界□

841a19□任運攝得權實所現(上皆輔行文也□但於事中取意而說略彼廣文)

841a20□此之二造□各論三千□理則本具三千□性善性

841a21□惡也□事則變造三千□修善修惡也

841a22□論事造□乃取無明識陰爲能造□十界依正爲

841a23□所造□若論理造□造卽是具□旣能造所造一一

841a24□卽理□乃一一當體皆具性德三千□故十二入

841a25□各具千如也

841a26□能造所造□內境外境□皆可當處觀於理具□但

841a27□止觀揀繁從要□捨難取易□去其所造□取於能

841a28□造□觀具三千□能造所造□若未觀具□且名凡夫

841a29□世諦隔歷不融□故揀去界入□專取陰識□爲所

841b01□觀境也□卽輔行先重明境科意也

841b02□至十乘中□用於妙觀□觀此能造一念陰心本

841b03□具三千□旣一念卽三千□三千卽一念□言慮不

841b04□及□故轉名不思議境也

841b05□若觀之不已□觀成理顯□或伏或斷□名爲心淨□

841b06□故未淨時□名無明識陰□若已淨時□無明轉

841b07□故□卽變爲明□能造旣明□所造任運自然淸淨

841b08□(若內觀成以理攝事□則外境事造皆趣內心□名內心淨□若歷外境一一事境□皆爲諸法所趣□名任運泯合故也)

841b09□上人不許唯觀理具三千□須執觀於事造□外

841b10□境歸心名修實相觀□又歷外事□咸歸內心□名

841b11□修唯識觀

841b12□予實不敢輒信此說□有多乖失故□一違輔行

841b13□現文故□二兩觀不分故□三錯認唯識爲外觀

841b14□故□四全不識理具三千故

841b15□且輔行云□皆由理具方有事用□今欲修觀□但

841b16□觀理具□俱破俱立□俱是法界□任運攝得權實

841b17□所現□上人不善銷此文故□不識二造也

841b18□旣云但觀理具□俱破俱立俱是法界□豈非令

841b19□行人於能造心□唯觀理具三千俱空假中耶□

841b20□若便以所造外事爲境□何名但觀理具俱破

841b21□等耶

841b22□良由灸病得穴故□百病自差□伐樹得根故□千

841b23□枝自枯故云任運攝得權實所現□以皆由理

841b24□具方有事用故□只觀理具三千俱空假中□故

841b25□事用所造自然皆空假中□故云任運攝得權

841b26□實所現□豈須千枝遍斬六分全燒□方名伐樹

841b27□灸病耶

841b28□輔行明明先分二造□特令行人但觀理造俱

841b29□空假中□上人剛使遍觀事造□何抑敎順情之

841c01□甚乎□若內心理觀□便緣外境事造□唯識觀於

841c02□何法□唯色觀於何法□斯由上人始從聽講□已

841c03□至爲師□全未曾知事理二造及內外二境□遂

841c04□錯將事造外境□便爲內心理具

841c05□且輔行云□衆生心中□皆有如來□結跏趺坐□豈

841c06□事造如來耶□又云□下地雖具因果□但是理具□

841c07□故知□理造未論變作□故修理觀者□旣云但觀

841c08□理具□則知□唯照本理性德俱空假中□任運攝

841c09□得事造諸法□作觀之際□實不可便緣事造爲

841c10□境

841c11□以上人素不分二造故□致將理事散漫而觀□

841c12□便爲深明止觀妙境三千也

841c13□故辨訛云□彼止觀不思議境初□本欲觀十界

841c14□依正之法□所以唯觀心者□心爲諸法之本故

841c15□也□伐樹除根灸病得穴□由是卽觀一念識心□

841c16□具造三千之法□何得云非初心作觀便觀諸

841c17□法□所造三千豈非諸法等耶□又破予揀色觀

841c18□心□恐心外向之義□乃引內外不二門□託彼依

841c19□正色心爲難□又云□止觀初心遍觀十界依正

841c20□三千之法□三千之內豈無色耶□況圓解者□

841c21□塵塵法界處處遮那□又擧色香中道□諸法趣

841c22□色等文爲難

841c23□此豈非素來全不□理具事造兩境之義□遂

841c24□將所造諸法□便爲性德本具

841c25□又將外境難於內觀□此則與一家境觀□頓爾

841c26□相違

841c27□何者輔行□令但觀理具俱空假中□上人自觀

841c28□事造□大意令於能造□觀具界如上人便將所

841c29□造爲三千□止觀令唯觀識心□上人自遍觀外

842a01□境□況將所造爲三千□此則變造方有非任運

842a02□具□又須從心而生□安與一念非前非後□物之

842a03□八相之喩□便爲徒設

842a04□故知□約識陰所造□爲三千妙境者□於止觀遠

842a05□矣

842a06□蓋由自昔不知理具與事造□不分而分故也□

842a07□及被問疑書□以二造徵之□上人迷情似改□略

842a08□知理具與事造約義須分□又偶得造字通於

842a09□具義□遂於答疑書內□□文諱罪□乃云□問疑

842a10□書抑是揚非□枉於辨訛□將心具便是外境□故

842a11□特註所造三千□云理具名造□實非事造□次文

842a12□又云□言所造三千者□卽是所具三千名造□實

842a13□非外境事造也(上皆答疑書明文□收掌見在)

842a14□豈非此時因難醒悟□遂欲攀附正義□轉其事

842a15□造擬□爲理具□故云所具三千名造□實非事造

842a16□外境等

842a17□及被詰難書取辨訛前後明文□驗其自前不

842a18□知理具三千非外境事造□實不能分內外二

842a19□境事理二造□故被難曰□若分二境□何故將外

842a20□依正□難內心觀法□若分二造□何故將內心具

0842a21□色□破事造報色耶(以扶宗云若不觀色□恐心外向乃是未歷事造報色□非不觀內心理

842a22□具妙色也)

842a23□上人旣被詰難書□將前後文□驗之顯是素來□

842a24□不知二造之義□灼然前書攀附正義□云理具

842a25□三千實非事造□其過旣大□又恐若順輔行□分

842a26□於二造□若順不二門□分於二境□則示珠指及

842a27□辨訛前後之文□全然不當□故於今來□還抛正

842a28□義□□復邪宗□仍將事造□便爲理具遂不分二

842a29□造及以二境□乃令事理內外混沌而觀□此說

842b01□全無所以特違敎文

842b02□若也□事理內外混沌而觀□何故輔行□令但觀

842b03□理具□何故四念處□專於內心□觀一切法□何故

842b04□義例約理觀心□唯達法性□更無餘途□事觀則

842b05□專照起心□四運推□□義例事觀尙令專照起

842b06□心□信是未涉外境□唯色之觀□方歷外境□唯識

842b07□之觀□但歷能造十界心耳□事觀尙專內心□理

842b08□觀因何便觀外境□若二造不分爲正義者□何

842b09□故答疑書□特云理具名造實非事造□良爲心

842b10□無的解□隨時改轉□斯之邪說□壞亂本宗□迷瞑

842b11□初學□其過莫大□當須忖量無縱奸諂唯事改

842b12□轉也

842b13□云何將此無憑之解□欲廢觀心敎文□如何將

842b14□此僞妄之心□欲修止觀耶□事理二造□旣其不

842b15□分□事理二觀□因何而起□堅執須尋止觀□如此

842b16□尋之有何所益□故知□簡示陰識□觀具三千俱

842b17□空假中□方名理觀旣無此文□安得云純談理

842b18□觀□旣無理觀□附法觀心□如何可廢□無在執迷

842b19□自損□必須捨暗向明□速示報章要知進否

842b20□四明十義書卷上

842b21□

842b22□

842b23□四明十義書卷下

842b24□

842b25□　　第五不曉觀法之功

842b26□約行附法託事三種觀法□皆爲行立□俱可造

842b27□修□若但論敎義□不觀己心□則如貧數他寶自

842b28□無半錢分也

842b29□妙玄云□觀心釋者□令卽聞卽修起精進心□故

842c01□釋籤解曰□隨聞一句□攝事成理□不待觀境□

842c02□方名修觀□又四諦境云□今明觀心爲顯妙行

842c03□等

842c04□旣令卽聞卽修起精進心□又云不待觀境□故

842c05□知□不待專爲約行立乎觀境□方名修觀□但隨

842c06□聞託事附法觀心□便須精進而修□旣云觀心

842c07□爲顯妙行□若非修法何名妙行耶

842c08□上人昨於辨訛中□首將十種三法□爲純談理

842c09□觀□意云□旣已純談理觀□遂不須更有附法觀

842c10□心□以此爲宗□廢於此玄觀心一釋

842c11□因被予問疑書詰難書□徵其理觀合是常坐

842c12□等三種三昧□何故十法文中□全無境觀修證

842c13□之相耶

842c14□上人被此難故□自知義墮□故漫說云□三種觀

842c15□心唯止觀約行觀心□卽可依之修證□其託事

842c16□附法□初心不可依之修證□是故諸文□有闕有

842c17□略□或具觀心義者□亦闕觀心一科□破予立三

842c18□種俱是行門俱可修證也(三種觀心下□□上人今來義狀中文)本

842c19□難約行觀無修證文相□何得以事法觀無修

842c20□證答之耶□豈非漫指餘義遮掩過非耶

842c21□且予於釋難扶宗記中云□大師於此廣談十

842c22□種三法□理趣宏深□乃須便示觀心妙道□令

842c23□卽聞而修□豈待尋彼止觀方始修觀□上人今

842c24□約違文背義各十條□破於不尋止觀之失□意

842c25□云□若不看尋止觀□則不可修於事法觀門也□

842c26□斯蓋上人不思師資授受說行時節故□費二

842c27□年□文□妄加毁斥也

842c28□且扶宗□本立大師談□十法□便示觀心□令行

842c29□人卽修□此則正論當時行人□旁及滅後學者

843a01□耳□豈非大師說諸玄疏□多在圓頓止觀之前□

843a02□所談玄疏正開座下行人圓解□蓋兼有觀行

843a03□之機欲修觀法故□託於事相法相□立乎觀門□

843a04□令其卽聞卽修□得益者何限□豈待玉泉唱□後

843a05□尋之方修耶□或於事法觀道有壅□則咨稟口

843a06□決□而通達之□故知□所示口決□還是成其事法

843a07□之觀□若爲事法請乎口決□豈可□棄事法□而

843a08□自約行修耶

843a09□故大師在日□或須口決□或不須者□皆用事法

843a10□觀門□修證□何得云一向不可修耶

843a11□若大師滅後□傳持此敎□爲人師者□則須一家

843a12□玄疏三部止觀通達□練也□或有就學之者□

843a13□師匠必須先爲講其妙經等諸玄疏□開其圓

843a14□解□聽習之際□其中或有觀行之機□睹於文中

843a15□託事□附法觀門□樂欲卽修□豈可□之□令莫修

843a16□習□若觀道尙壅爲師之者□必須懸取止觀之

843a17□意□而開決之□故荊溪數於記中□指乎止觀□乃

843a18□令講授之人□取彼廣文□決□略觀□旣得決通□

843a19□乃於事法觀心□便而修習□豈須背今見講□自

843a20□尋止觀耶□若宗師未爲講授□豈可自尋而能

843a21□通解便自修證耶

843a22□況玄疏本示事法之觀□行人□自約行而修□

843a23□何違文背義之甚乎□此經所謂心輕躁難也

843a24□又蒙決通之後事法觀成□乃名事法觀中悟

843a25□入□不名約行觀中得悟也□如引衆經成今止

843a26□觀□若得悟者□豈名諸經悟入耶□此則初心行

843a27□人不待自尋止觀□亦不待師匠專講止觀□然

843a28□後聽尋□方修觀行也□又觀道深妙故□須宗匠

843a29□開決

843b01□若道場事式□但自□彼止觀□足可施設

843b02□若於師門先聞止觀□久曾硏習□今睹玄疏事

843b03□法觀門□則用本習觀法□度入事法觀門而修□

843b04□或因□得悟□乃名事法觀門悟入□非是約行

843b05□觀中得悟也

843b06□如將無生門觀法□度入生門悟者□乃功在生

843b07□門□非無生門也

843b08□夫如是修事法二觀之者□有何偏執之過□何

843b09□用約文約義二十段文□枉抑加誣耶

843b10□又一種根性□只於事法觀門□或略聞約行觀

843b11□門□修之得悟□亦不待尋彼止觀□故法華三昧

843b12□只約一念妄心□略論三觀□乃有三品證相□上

843b13□根直入初住□文云□若依此法修之未悟□則依

843b14□安樂行修之□旣修之未悟□方依安樂行修□故

843b15□知□略觀中悟者□不須更尋安樂行也□豈非略

843b16□觀有人修之得悟耶□尙許不入三昧□但誦持

843b17□故見上妙色□況略有觀法安心□何得全無所

843b18□證(上人堅執內修十乘□外託誦持方爲懺法□及引荊溪究竟而論二行相資之說爲難□斯蓋不知修習久近□故專

0843b19□據久修爲難□若久修者□故須相資而運□若始習者□或兼修略觀□或但專誦持□亦名修行也□故文云□若人本不習

0843b20□坐□但欲誦經懺悔□於行坐中□久誦經文□若疲極時可暫□念□消息已便卽誦經□亦不乖行法□故云不入三昧但誦

0843b21□持故見上妙色□據□敎文□是開許新學菩薩一向誦經懺悔也□尙未習坐□何能有十乘內觀耶□大師元許始行隨

843b22□依一種修行□上人剛然斷於新學而修證耶)

843b23□又輔行云□若依五略修行證果□能利他等自

843b24□是一途□故知□亦許未論十境十乘□不妨有行

843b25□人修人也

843b26□是知□荊溪數云不得將一二句觀心修行及

843b27□驢車之責□正斥邪解之師別指一文□立爲頓

843b28□頓義□旁誡初心不稟師氏口決(已於一家解行通達□亦得口決示

0843c01□於學者□故荊溪於左溪室中□咨稟口決也□又輔行云□若近師氏理須咨疑等云云)專執一句卽

843c02□足之者也

843c03□又六章皆判屬解□就大分說耳□若細論之□不

843c04□無其行□是知□今文觀心不可輒廢以初心者□

843c05□或得宗匠決通□不假尋討止觀□卽可依之修

843c06□入故□或有根性不須廣聞□卽能修入故□何得

843c07□云事法觀心□但是指示初心□令於止觀修行

843c08□耶

843c09□若但指示修行處者□只合敎義之後□但云觀

843c10□心在彼止觀也□何假費詞示其事法觀門耶

843c11□然觀發揮立廢觀心所以□只云妙玄事釋旣

843c12□廣理觀(此中觀字有何所以□只將談理便爲理觀)稍疏□故用觀心□今

843c13□文圓談法性故□不用觀心

843c14□豈非觀心只是以理結事□何曾云指示初學□

843c15□於止觀中修行□何曾云令久修者□不忘本習□

843c16□蓋被前後徵詰□故乃巧立二意□遮前過非□又

843c17□豈知二意□□是須立觀心一科也

843c18□且二意者□一爲久修止觀者□不忘本習故□諸

843c19□文立事法觀心也□二爲未習止觀者□忘於封

843c20□著□令知起行必依止觀故□諸文中立事法觀

843c21□心也

843c22□若此二意得成□則今文觀心一科□越不可廢

843c23□也□何者今文若無觀心一釋□將何以示久修

843c24□者附法觀門□扶於本習□若無觀心一釋□將何

843c25□以令始習者忘其封著□指示於止觀中修行□

843c26□又久修者□本習旣揀於陰境修觀□今文旣亦

843c27□揀境修觀□恰稱本習□何得約此謬判□又旣

843c28□令初學□知於止觀修行□彼旣揀境明觀□今文

843c29□預揀示之□令知要切之處□何得約此謬判耶□

844a01□豈以太稱本習指示太親□而以爲謬耶

844a02□又妙經文句山城之觀□但通對陰境修觀□文

844a03□句旣其未揀□故記主令講授者□依止觀揀

844a04□境示之□故云正當觀陰□具如止觀第五去文□

844a05□文句未揀□尙令揀之□今文自簡□那□爲非□則

844a06□知□黨宗惡見其好也

844a07□嗚呼此文觀心□□違上人二意□且從廢置□旣

844a08□恰允上人二意□何以特吐□言毁□眞觀

844a09□又若謂聞談果法□自能返觀己心故□不須別

844a10□立觀心者

844a11□此最不可□則諸文敎義之後□所有觀心□皆須

844a12□廢也□以行人因聞敎義□自能修觀故□又若自

844a13□思己行□則聞說事相法相之後□自修約行之

844a14□觀□何須託事附法示之耶

844a15□又若謂諸文雖談果法□未具觀心之義□故須

844a16□事法二觀□被於久修始習之機□此玄十種三

844a17□法□雖是果法□已具觀心之義□遂不須觀心一

844a18□科者

844a19□且上人定將何等法門□爲觀心之義□若以純

844a20□明理觀□爲觀心義者□十法旣非三種三昧□旣

844a21□不揀示陰境□旣不明十乘觀法□安得輒名純

844a22□談理觀□豈非全無理觀觀心義耶

844a23□又云□凡云六卽卽具觀心義者□且文中不將

844a24□六卽判行人修證之位□乃是約之明其果法

844a25□甚深也□又妙玄十種三法□段段約六卽判位□

844a26□上人又云□彼文合有觀心一釋□此則六卽之

844a27□後□須有觀心□那可輒廢□又云十種三法□直顯

844a28□心性故具觀心義□且今來義狀□已甘十種談

844a29□於果法□旣非直顯心性故□不具觀心之義明

844b01□矣□又云十種三法□我一念橫□照之故具觀

844b02□心之義□其如文中□全無攝歸一念之文□又乏

844b03□觀照之語□安得云已具觀心義耶□又云以一

844b04□理貫之故具觀心義□其如妙玄十法□豈不以

844b05□一理貫之□旣合更立觀心□則一理貫之□又非

844b06□觀心義也□又將三法□例彼淨名疏釋法無衆

844b07□生云□具觀心義□其如彼文□約硏心法作觀□明

844b08□乎三脫故□具觀心義□今文正就果法示之□全

844b09□未約心法說之□那得具觀心義耶□又云凡論

844b10□三法□皆闕觀心□此更不可妙玄十種三法之

844b11□後□因何合有觀心耶□如釋淨無垢稱□約三脫

844b12□三身□釋後又示觀心□今來又撰一義云□十種

844b13□三法只是三諦異名□三諦唯心所具□久修者□

844b14□卽以正觀歷之□未修者旣知□十種三法是佛

844b15□所證(直顯心性於□永破)乃能於彼止觀修行

844b16□嗚呼惟將義同及以異名□影帶明具理觀之

844b17□義□還是久修者□自作觀心否□始習者□自於止

844b18□觀修行否□皆非敎文示於觀法之式□如此說

844b19□具觀心義□越彰不具也

844b20□又云三法直該修性則具觀心義□且釋毘耶

844b21□離城□具約修性明三德後□復約攝歸一念□示

844b22□乎觀行一科□況今十種三法□雖該修性□乃是

844b23□果人修極之法□其體甚深□徹乎三道性德□故

844b24□從三德釋至三道□益彰不是觀法之義

844b25□若妙玄十種三法□云具觀心義者□此則稍可□

844b26□何者□彼一一文□皆約凡夫一念本具三法□乃

844b27□約六卽□歷內外凡眞因極果判之□而上人□

844b28□謂彼文未具觀心義□此玄十種三法□曾不約

844b29□心而論□復不從因至果而辨□□云已具觀心

844c01□義□爲是戱劇而談□爲是正論法義□不可如此

844c02□容易□切冀深硏

844c03□旣前後窮逐□此玄十種三法□未具觀心義□□

844c04□說佛法□便爲觀心□此等愆過□皆由自昔不曉

844c05□心佛衆生□約理雖同□事用仍別□乃將心法□偏

844c06□從理釋□謂是眞心□致於一家法相及觀心之

844c07□義□全然迷暗

844c08□予特引金□不變則萬法俱理□隨緣則萬法

844c09□俱事□及引妙玄心等三法高下之文□幷觀境

844c10□難易之意□本難上人心唯在理□生佛諸法唯

844c11□事□及難棄於心法取於佛法而爲理觀□上人

844c12□遭此難故□乃自知從慈光奉先□已至辨訛答

844c13□疑書等□所立廢觀心意倂皆破壞

844c14□遂巧作救義□及曲改難意□且巧救者□謂觀六

844c15□識之妄心□成三諦之眞心□及一念卽眞□敎文

844c16□顯說等

844c17□予聞此救喜躍不勝□蓋予義論有益□能轉人

844c18□心□改迷從悟也□何以故□以上人□所稟□元不

844c19□知觀妄心成眞心□及全迷一念是妄當體卽

844c20□眞□以致示珠指直以眞知釋於一念

844c21□故彼文云□一念靈知性體常寂□又云□一念眞

844c22□知妙體□又云□□我一念淸淨靈知等□又答疑

844c23□書云□法性無外□卽我一念□兼以果證之理□謂

844c24□是直顯心性□辨訛以一理貫之□謂爲理觀等□

844c25□此等豈非直以理性釋於心法□實不曾以妄

844c26□念卽眞而釋□實不曾以觀妄成眞而解□若元

844c27□知者□何故示珠指□曲拗妙玄心定在因之句□

844c28□作心非因果釋耶

844c29□妙玄本顯□心等三法理則俱理□事則俱事□就

845a01□理則高下無差□就事則高下差別□故云□佛定

845a02□在果生通因果□心定在因□此之圓滿之義□被

845a03□珠指殘缺解之□何者以彼謂生佛屬事□是因

845a04□是果□心法屬理□乃非因非果□若元知俱事俱

845a05□理□何不三法俱就事釋□何得曲改聖敎□抑

845a06□就我心□作二事一理解耶□若元知三法皆卽

845a07□事是理卽妄而眞□何不三法作俱事俱理而

845a08□釋耶

845a09□理旣窮矣□計亦盡矣□乃以涅槃玄無觀心文□

845a10□例除此文□斯亦不知說授著述時節□故謬例

845a11□之也

845a12□且此玄觀心□乃是大師講時訓衆策修之語□

845a13□當時旣說□錄者豈敢違之□若大經玄義□是章

845a14□安於大師滅後私製□旣已結集□諸部玄義□各

845a15□有觀心一科□後代講者□必合例知□故可影

845a16□略

845a17□又章安述作之際□人事艱危□但得正義顯彰

845a18□旁論觀法□故且略之□豈比大師在日□法侶□

845a19□□□皆欲隨言修證□此時豈可不附十法立乎

845a20□觀心耶

845a21□又彼經與此經□俱論果中三法皆眞□恐章安

845a22□例此十法觀心故□特略於彼也□豈得□例彼

845a23□略而廢此具耶

845a24□若須例大經□諸部玄義觀心□皆須廢也□審思

845a25□審思

845a26□況上人只知毁其事法二觀不可修證□不思

845a27□□以無境無觀但談果佛法相而爲修證法

845a28□也

845a29□何者□旣云十法純談理觀□理觀豈非常坐等

845b01□約行十乘□何得不是修行趣果法耶□旣十法

845b02□文中□全不揀示陰境□全不明性德三千□全無

845b03□十法成乘□豈非以無境無觀之法相爲修證

845b04□法耶

845b05□上人旣遭前後窮逐□明知此玄十法全非理

845b06□觀□乃□說云□託事附法不立陰境□不須揀示

845b07□識心□不可修證

845b08□且事法觀□縱不於陰揀境□約行觀爲何□不於

845b09□陰揀境耶□若事法觀□縱不可修證□約行觀爲

845b10□何不可修證耶

845b11□況復辨訛□立於十法純談理觀□時甚說理觀

845b12□從因至果功能□故云十種三法□始凡終聖□以

845b13□一法性貫之□以六卽位成之□事事全成於法

845b14□界(豈非陰入成不思議境耶)心心咸顯於金光(此非正觀顯理耶)此豈非

845b15□純談理觀乎□乃至云□學山家之敎者□誰不知

845b16□觀心□是趣果上理之蹊徑乎(甚許觀心可修證也)又云□若

845b17□了遍一切處□悉金光明法性之旨已□念念圓

845b18□解心心相續□何患不趣果入理乎□普賢觀云□

845b19□端坐念實相□衆罪如霜露□慧日能消除□豈非

845b20□純談理觀乎(從故云下除注文外□皆是辨訛之文也)至後方云□然一

845b21□家之敎□委明觀法□在乎止觀□了此旨已□依彼

845b22□十乘觀法修之□方爲盡善

845b23□予今輒定上人當時之意□豈非云此玄十種

845b24□三法修之□亦能入理證果□但未如止觀觀法

845b25□周細□故云依彼修之方爲盡善□只云此未盡

845b26□善非全不可修也

845b27□及被問疑書□徵其端坐念實相□正是十乘三

845b28□觀□觀不思議理□方得名爲念於實相□答疑書

845b29□釋曰□旣圓談之處□具理觀義□故引證之義□復

845c01□何爽□又云□若了光明法性旨已□念念而觀□有

845c02□何不可□然此之玄文□十境不足(是何不足未知只欠幾境)一

845c03□觀不辨□故修行之人□焉得不盡識於境觀修

845c04□發之相乎□據此兩文□益見心心相續及念實

845c05□相之文□正明圓談法性□可修證也□但未如止

845c06□觀行法周細□後因□尋義例□忽得不明十境

845c07□十乘□是壞驢車之句□遂偏將此句爲勢□苦破

845c08□事法觀門不可修習□幷斥予觀心妙道卽聞

845c09□而修之語□及至詰難書以理事二觀□□而徵

845c10□之□事法之觀□略談境觀□尙是驢車不可修習□

845c11□十法之文□旣略無境觀□何乃□能證果入理□

845c12□以此□之□上人計窮乃不避惡報□固欺聖眼□

845c13□而□轉前文□乃謂□心心圓解□屬於理觀義□念

845c14□念相續□及念實相□令依止觀修行□且辨訛明

845c15□明□結於念念相續及念實相之句□屬能圓談

845c16□十法畢□方云□然一家之敎□委明觀法□在乎

845c17□止觀□旣云委明□驗知□以彼止觀□爲周細觀

845c18□法□今文理觀□亦可修證□然若無答疑書證之□

845c19□此語往往被上人轉□□其奈明文收掌□見在

845c20□顯說云□證前圓談之處□安可抵踏□上人旣被

845c21□前書證之□還懷□愧否

845c22□法歲法師云□扇旣墮地以何遮羞

845c23□又且縱此文被上人□轉證彼止觀□又成約

845c24□行觀法不可修證(以理觀正是約行觀故)約行之觀□旣不

845c25□可修證□事法又不可修證□則一切衆生□永沈

845c26□生死□無出離之門□何以不甘杜斷衆生入理

845c27□之門趣果之路耶

845c28□惜哉上人□亦稍聰俊□能分科節□尋文作義□何

845c29□不見巧知陋□捨短從長□那得專守邪師之敎□

846a01□堅扶已墮之宗□輒用未詳之文□剛廢至眞之

846a02□觀□今旣得新米草□宜棄故者□更若未□來

846a03□意□任彼曲救然雖能轉計□今置汝於不可轉

846a04□處也

846a05□　　第六不體心法之難

846a06□夫立名詮法□對問論宗□必須如日融□□似箭

846a07□中的□□曲回問意□別構答詞□則彰理路已窮

846a08□慧門元壅

846a09□予昨於詰難書內□立心佛衆生□依正諸法□隨

846a10□緣則諸法皆事□不變則諸法皆理□故引金□

846a11□云□眞如是萬法□由隨緣故□萬法是眞如□由不

846a12□變故□是知□輒不可偏約理釋心□偏以事釋生

846a13□佛諸法

846a14□立此義者□蓋由上人師祖已降□皆謂心獨是

846a15□理生佛諸法□唯是於事故□妄認談於眞性便

846a16□是觀心□遂不分心佛高下觀境難易□乃以正

846a17□談佛法□拗作直顯心性□不識果理該於一切□

846a18□執爲一念攝諸三法□及將信解果德之文□便

846a19□謂純談約行理觀

846a20□然示珠指□解於三法□只得心法生佛之義□全

846a21□不得彼彼衆生生佛□彼彼諸佛生佛□所以釋

846a22□云□佛名眞覺□生名不覺□心卽生佛之心□非離

846a23□生佛外別有心爲生佛之本□經示本末因果

846a24□不二□故云三無差別耳(佛名下珠指文)

846a25□豈非謂心是非迷非悟之眞心(心唯屬理)此心迷則

846a26□爲生□悟則名佛□此則只得一人心法生佛少

0846a27□分(以唯知事造生佛□不知理具生佛□二造雙明方名全分)殊不識法界有情□

846a28□十方諸佛□生佛之全分□因嗟珠指□棄於大海□

846a29□而取一□□所得者如爪上土□所失者如大地

846b01□土

846b02□故指要斷云□心造之義尙虧□無差之文永失□

846b03□以我一念心法□及一切衆生□十方諸佛□各各

846b04□論於事造□人人說於理具□而皆互具互攝□方

846b05□名三無差別□若謂己心迷則成一切衆生□己

846b06□心悟則成十方諸佛者□豈可一人悟則令一切

846b07□衆生皆成佛耶(不可論理成□今說事成也)若爾者□釋迦觀心

846b08□久悟□我輩那作凡夫耶□又豈可一人迷則令十

846b09□方諸佛皆作衆生耶(不可論權作□今說實作耳)以我獨猶迷

846b10□故□釋迦重作凡夫無有是處□故知□珠指辨心

846b11□法□尙自不足□生佛各有二造□全然不識也□又

846b12□復心法□局在於理□殊無事理相卽之義

846b13□又若轉執□一念心法□有理有事□以制心從理

846b14□而說□遂以淸淨靈知□釋於一念者

846b15□若作此說□大乖宗敎□殊非得旨

846b16□何者□若謂制心從理便一向以理釋名者□則

846b17□令事理不分□又使理無顯處□若謂制心從理□

846b18□便不得約事釋名者□止觀豈不制心從理耶□

846b19□何故以陰入釋心耶□何故以煩惱等釋心耶□

846b20□何故四念處□節節云一念無明心耶□何故

846b21□法華三昧□以現前一念妄想釋心耶□此等眞

846b22□敎□莫不彰人制心從理否□荊溪立於無情有

846b23□性□正爲顯圓妄染卽佛性□旁遮偏指淸淨眞

846b24□如□珠指正當金□所遮□云何將所遮之義□爲

846b25□能釋之文□如以毒刺損衆生之佛眼□殊非金

846b26□□決四眼之惑膜

846b27□然恐上人轉計□故且遮之□若論示珠指□實無

846b28□此解□彼文已定判生佛是所造屬事□心法是

846b29□能造屬理□故云□生佛是因果心法非因果

846c01□也

846c02□上人執此偏見□以爲圓解□蓋得少爲足□執礫

846c03□爲珠遂一向□執攝色歸心觀外成內□使帝網

846c04□之喩唯一明珠□令唯色之文不收諸法(旣一向攝色歸心□

846c05□故色等但有能趣之義□全無所趣之體□故不收諸法也)

846c06□上人以久習此解□毒氣深入□雖因前後徵詰□

846c07□得知須觀陰心□及知心佛衆生俱事俱理□而

846c08□釋諸難意□還扶舊見□皆歸一邊□乃謂須是非

846c09□染非淨之心□方能造於如來□全不許妄染之

846c10□心造如來也□此則全乖陰識理具佛性之義□

846c11□又虧煩惱之□爲如來種之文□又違性指三

846c12□障之說□又只知類種□全不識敵對種也□煩

846c13□惱卽菩提之言浪施□生死卽涅槃之文徒設

846c14□上人今云□觀六識之妄心□成三諦眞心□又

846c15□何得不許觀妄心□造如來耶□又何得遙觀非

846c16□染非淨之心□造如來耶□應謂觀六識妄心□轉

846c17□作非染非淨眞心之後□此之眞心□更隨淨緣□

846c18□方能造如來耶

846c19□須知□此說大乖圓義□都是僻談□何者□豈觀妄

846c20□心□轉成眞心□猶未是如來耶

846c21□且觀妄成眞□在於何位□眞造如來□又在何位□

846c22□莫謂成眞心則初住□造如來則妙覺否

846c23□若謂爾者□宴謂僻解□非是圓談□須知□觀妄心

846c24□成眞心□卽是觀妄心成如來也□若觀妄成觀

846c25□行眞□名造觀行如來□若觀妄成相似眞□名造

846c26□相似如來□分證究竟□例之可知(六卽如來故云諸也)

846c27□復應須解□成之與造□俱理俱事□約理則成之

846c28□與造□俱以卽具釋之□約事則成之與造□俱

846c29□從變釋之□若妄心具眞心卽眞心□豈不具如

847a01□來卽如來耶(理造)若妄心轉變作眞心□豈不轉

847a02□變作如來耶(事造)眞心就法論□如來約人說□衆

847a03□生無上者佛是□法無上者涅槃是□豈得妄心

847a04□成法眞心造人耶

847a05□又觀六識妄心□成三諦眞心□上人因誰開

847a06□解□若謂奉先座下得聞□且示珠指□全不約妄

847a07□釋心□亦無觀妄成眞之說□若謂自尋止觀得

847a08□知□都是妄語□何者□若先知觀心是六識妄心□

847a09□終不以圓談法性故廢觀心□終不以果理貫

847a10□六卽□便謂純明理觀□終不以正談果理□以爲

847a11□直顯心性也

847a12□上人於辨訛□將果理貫於六卽之義□立爲純

847a13□談理觀□故問疑書□約心佛高下觀境難易之

847a14□義難之□故云□敎文明簡佛法太高初心難觀□

847a15□故令觀於心法□何故違敎□特棄心法□而取佛

847a16□法爲觀境耶

847a17□上人遭斯難故□乃知錯將果法妄爲理觀□便

847a18□乃於答疑書內□欺心妄轉云□何嘗棄心取佛□

847a19□若了十法雖殊□一理無二者□還用無二之解

0847a20□(前後皆將解字爲觀□今來抵諱謂□念念圓解在圓談法性□足見妄語也□何故□此文將解照性也)照無

847a21□二之性□上與諸佛等□下與衆生齊□豈是棄心

847a22□取佛耶(何嘗下除注皆答疑書文)

847a23□此豈非素不知觀於妄心□故但云照無二之

847a24□性□又是但觀非染非淨之眞心□等於染淨也□

847a25□上人雖因前詰難書故□□看止觀□知觀六識

847a26□妄心□然只但見其文□而全迷其義□若知義者□

847a27□終不更執眞心造如來也□終不約眞心說唯

847a28□心也

847a29□金□云□故唯心之言□豈唯眞心也□須知□煩惱

847b01□心遍□此則遮於世人約於眞心說唯心義□故

847b02□云唯心之言豈唯眞心□應知□唯字正屬唯

847b03□心□乃令約煩惱心說唯心□不可約眞如心說

847b04□唯心

847b05□豈非金□本示無情有於佛性□無情色與煩

847b06□惱心□二法俱約隨緣義說□於隨緣中□煩惱心

847b07□爲能造□生死色爲所造□能造卽理故旣遍□所

847b08□造卽理故豈不遍耶

847b09□故義例云□諸色心現時□如金銀隱起□心全金

847b10□故□收一切隱起□色全金故□亦收一切隱起故□

847b11□若說唯心□亦論唯色□旣皆唯皆遍故□皆論有

847b12□於佛性也

847b13□言有佛性者□乃是有於果人之性□旣云有於

847b14□果人之性□故心之與色□俱須從因從事而說□

847b15□旣云觀妄心成眞心□故知□眞心須從果說□若

847b16□論眞心□須論眞色□已是果法□豈可更別有果

847b17□性耶□故彼文云□因不名佛□果不名性□今欲示

847b18□有情有佛性□故須約煩惱心說唯心□欲示無

847b19□情有佛性□故須約生死色說唯色也

847b20□若就眞如心明唯心□眞常色明唯色□乃約遮

847b21□那有佛性寂光有佛性也□何關有情無情耶□

847b22□如此解於金□□遠矣哉

847b23□上人又解豈唯眞心句意□云不獨約眞心說

847b24□唯心□亦不須約妄心論唯心□蓋約眞妄合論□

847b25□說唯心義□欲救珠指獨約眞心說唯心義也□

847b26□須知□示珠指是必死之病□縱扁鵲亦不能救□

847b27□況盲醫者乎

847b28□且珠指從始至終□單約眞心攝於諸法□何曾

847b29□一句云於妄心□妙玄心法定判在因□本顯唯

847c01□在妄心故也□欲順我義□故自改爲心非因果

847c02□豈非只知約眞心論唯心□略不解妄心攝於

847c03□諸法也□若略知唯心有約妄心義□終不改張

847c04□聖敎也

847c05□故知□內外二觀□皆是觀妄顯眞

847c06□若修內觀□觀六識之妄心□成三諦之眞心

847c07□若修外觀□須觀妄色成眞色也

847c08□若衆生諸佛爲外境□則觀衆生陰入色心□成

847c09□眞淨色心也□諸佛雖離陰入□行人所觀□須將

847c10□應身色心爲境

847c11□故輔行云□聖人變化所造□亦令衆生變心所

847c12□見□此文雖屬心法變造□今引因證果也□又般

847c13□舟云□約三十二相爲境□修乎三觀□顯乎三諦□

847c14□故應佛色心□旣爲行者所觀□乃是感應共造□

847c15□故約感邊□亦得是外陰入法也□豈非觀妄顯

847c16□眞耶□是故等覺猶見他佛□唯至妙覺□更無彼

847c17□此色相迭相見故

847c18□應知□隨觀一境□須當處全攝於諸法□當處理

847c19□具三千□當處轉妄成眞□方名圓觀□何得云□心

847c20□唯屬理□諸法屬事□先須觀法歸心之後□方說

847c21□唯色唯心等耶□爲執此偏見故謬解不二門□

847c22□及妄破觀心之義

847c23□上人始暫脫我人□略尋法義□爲是鄙僧乖理□

847c24□爲是上人違宗□鄙僧爲生淨土□故探玄爲出

847c25□生死故講授□實不敢以己之短掩人之長□實

847c26□不敢將已墮之義抑他必當之宗□唯諸聖可

847c27□鑒□諒群彦亦知□惟願上人退思矣□惟願上人

847c28□順理矣

847c29□次曲改難意者□予立心與諸法俱事俱理□及

848a01□擧下界衆生觀於唯心□本難上人直約眞性

848a02□釋心□又難不論觀妄成眞□又難以果佛所證

848a03□之理而爲理觀□上人因此難故□深知義負□遂

848a04□輒改難意□乃枉予不許唯觀於心□及自立

848a05□云□一切諸法□皆因妄心分別遍計不同□爲依

848a06□正色心故□但用三觀□制此妄心□卽眞三德遍

848a07□一切處□則達色香依正等法無非是心等□乃

848a08□至云□心旣統攝一切□故云十種三法□我一

848a09□念□豈非一念妄心卽眞三德□豈不收於十種

848a10□三法□是故玄文所談□正是止觀約行□觀心所

848a11□顯之理□況復文中所談□備明因果□兼示能觀□

848a12□誰當聞之不思己行耶

848a13□據□所說深見上人竊他正義覆己前愆

848a14□且唯觀妄心□因誰得解□是誰不許□只如發揮

848a15□至前諸義狀□何文云唯觀妄心□況自將圓談

848a16□法性□便當觀心□自將果證之理□便爲理觀□及

848a17□名直顯心性□自解塵塵法界處處遮那□便能

848a18□入理證果□尙將外境依正□難於簡色觀心□此

848a19□等諸說□豈知初心唯觀妄念耶

848a20□予得一家敎觀□數數徵難□意欲上人知於觀

848a21□慧照乎妄心

848a22□如問□疑書云□敎文明簡佛法太高初心爲難

848a23□觀心則易□因何特棄心法□專取佛法□爲於觀

848a24□法□如此頻頻曉喩上人□於答疑書內□尙未肯

848a25□觀於妄心□乃云□若了十法雖殊□一理無二□還

848a26□用無二之解□照無二之性□上等諸佛□下等衆

848a27□生□豈是棄心取佛等耶

848a28□此豈非不以心佛衆生爲所託境界□但直緣

848a29□平等之理□無高無下□等佛等生耶□若其然者□

848b01□乃以直心爲境□等佛等生以此驗之□上人何

848b02□曾□知所觀之心□是下凡妄念□依此而硏理性

848b03□耶

848b04□蓋被予詰難書窮逐□計校旣盡□乃只得改轉

848b05□難意□謂予不許唯觀妄心□此之心行何□用天

848b06□眼照之□只將前後語詞勘驗□則欺詐顯然□還

848b07□略知□恥否

848b08□況予扶宗記中□以觀妄念爲宗□故云□一念識

848b09□心爲境□用三觀觀之□使性德開發□惑滅果成□

848b10□豈可純談法性□便不論觀心□又云□雖三道本

848b11□來眞淨□諸法當處圓融□其如三惑浩然二死

848b12□重積□苦不硏心作觀□何由親證如上諸法

848b13□乃至詰難書□□定觀心二字□還是許觀妄心□

848b14□不許觀耶□如彼文□引金□不變則萬法俱理□

848b15□隨緣則萬法俱事□輒不可云諸法是事□心獨

848b16□是理□但爲下界衆生多著於色故□且多令觀

848b17□於唯心□非謂心獨是理故知□文中若云攝法

848b18□歸心□亦且得立所觀之境□況文無一句立心

848b19□爲境□境尙未成□觀非所議□故此十法□觀之與

848b20□心□二義俱闕□如何堅執具觀心義耶(金□下皆詰難書文)

848b21□此之文意□豈是不許觀於妄心耶

848b22□所言非謂心獨是理者□蓋上人承上偏約事

848b23□解於諸法□獨約理體解於心法□致得談理便

848b24□作觀心□爲破此計故□云非謂心獨是理也□作

848b25□此說者□欲令上人□悟解心及諸法□皆是卽理

848b26□隨緣之事□佛法生法□不同心法□生佛諸法□旣

848b27□高旣廣□初心爲難觀□心法近要□易可觀察□故

848b28□知□此難正欲難不用妄心爲境□因何酬答不

848b29□得□故剛然改作不許唯觀心耶

848c01□又云□下界衆生□多著外色故□多令觀於唯心□

848c02□非謂心獨是理□蓋爲彼之師資□因見敎文多

848c03□論心法具造諸法□便將心法□直約理釋□意謂

848c04□眞心隨緣□造於生佛諸法□所以凡見談眞說

848c05□理□便謂已是觀心□爲破此計故□引四念處下

848c06□界衆生著色之文□令知經論多爲破於下界

848c07□衆生迷著□故偏多約心論觀□是則爲破著色

848c08□病□故多說觀心□非謂心獨是理故乃多說觀

848c09□心

848c10□又若轉執心有眞心妄心□我約眞說何妨者□

848c11□是義不然

848c12□若謂心有眞妄故□得一向約眞而說者□色等

848c13□豈無眞色妄色□何不具諸法皆約眞說耶

848c14□故知□不變則色心諸法俱眞□隨緣則色心諸

848c15□法俱妄□於俱妄中□心是能造故□多令觀心□心

848c16□法近要故□多令觀心□爲破下界著色重故□多

848c17□令觀心實非心獨是理故令觀心□若知此意□

848c18□卽不執說眞理便爲觀心

848c19□旣知心法與佛法□俱約於事有高有下□說於

848c20□佛法不是觀心□上人素不知此意□故累得說

848c21□佛說理□便爲理觀□今因詰難略知此意□故卽

848c22□便轉計□果佛之理是觀妄心所顯□故云玄文

848c23□所談□正是止觀□約行觀心□所顯之理□作此說

848c24□者□意欲救於答疑書內一切三法□若橫若□

848c25□□我一念□罔不照知之義□又是欲救十種三

848c26□法純談理觀□以上人今知理觀的是約行故□

848c27□作此救也

848c28□不思此說招過極多□何者□若將果佛十種法

848c29□相□入心修觀□自是附法觀心□何得□云是約

849a01□行所顯□況復此玄正釋料揀十法□唯有所附

849a02□之法□全無能附之觀□尙略無附法觀義□那有

849a03□約行觀義

849a04□上人今來□旣省正釋料揀十法之文□殊無附

849a05□法約行兩觀之義□乃曲巧自立□令久修始習

849a06□二種行人□自作兩種觀心□乃云□文中所談□備

849a07□該因果□兼示能觀□誰當讀之不思己行□欲以

849a08□自思己行□便乃自修兩種觀心也

849a09□且自思己行之說□乃是策勸之語□大凡宗師

849a10□解義□若遇諸聖行證之法□便須誡勸令見

849a11□賢思齊□豈得此語便可救得純談理觀之失

849a12□耶

849a13□若云十法該於因果□及示能觀便是行人自

849a14□修兩觀□不用別立觀心一科者

849a15□只如四諦五行之文□還該因果□還示能觀否□

849a16□且世出世因果□豈逾四諦□修證體用□豈過五

849a17□行□況從偏小□簡至圓實□又以二妙判開已訖□

849a18□則已彰境觀圓融修證□妙玄此等法相□尙須

849a19□攝入一念□別示觀心一科

849a20□若此玄從果至因而說□又自是釋迦能觀尙

849a21□過菩薩修證□豈是初心境觀□何得方談果法

849a22□卽廢附法觀心耶

849a23□妙玄十種三法□一一三法皆從凡心一念□辨

849a24□至分眞極果□上人尙云□須立觀心一科□觀□

0849a25□十法(答疑書明明說云□觀於十法□不可轉爲觀於三敎三軌等也)彼之十法□還

849a26□該因果否□還示能觀否□因何更須觀心一科□

849a27□此玄十法□因何須廢觀心一科

849a28□況復兩種行人□自攝十種三法□入心橫□而

849a29□照□寔是上人妄語□□轉前言也

849b01□何者答疑書自云□以由玄文直顯心性故□論

849b02□一切三法入心而照□乃結云□此玄所談□非但

849b03□法相圓融□亦乃理觀明白□旣云玄文直顯□又

849b04□云此玄所談□何得今來□是行人自顯行人

849b05□自觀□況復前書云純談理觀(若兼附法不名純談)次書云

849b06□非但法相圓融□亦乃理觀明白□豈非□作正

849b07□談附法□兼明理觀□則純談理觀自□永破

849b08□也□況復自立純談理觀□則正是約行觀心□被

849b09□難無於陰境十乘□□云託事附法不以陰入

849b10□爲境

849b11□如此之說□言無準繩□那堪評論敎觀□極是不

849b12□惜人身之者□亦避人嫌笑□未肯作此顚倒言

849b13□談□況是傳敎之人□那得至於斯耶□若欲盡書

849b14□上人違心負口之過□直恐空費紙墨也□故且

849b15□止之□幸請省己責[身*呂]□捨邪歸正□知過能改□

849b16□亦稱君子也□不可更延歲月□必須速降回

849b17□音

849b18□　　第七不知觀心之位

849b19□衆生若於善知識所及諸敎法中□聞心具諸

849b20□法與諸生佛無有差別□能知心及諸法當體

849b21□卽理□互具互攝者□正是名字卽也□約理雖卽□

849b22□約事天殊□故求妙門□破惑顯理□乃於名字之

849b23□位□以妙解攬於萬法唯內識心□專於內心□用

849b24□於妙觀□觀一切法□或於外境修觀亦然□觀道

849b25□若開若伏若斷□或入觀行□或似或眞□此義顯

849b26□在止觀及以諸文

849b27□上人素來全迷此義□故乃於答疑書中數云□

849b28□觀行五品位中□方修內外二觀□觀成入於相

849b29□似之位

849c01□故詰難書曰□若五品中方於二境修觀者□只

849c02□如五品因何得入□又若待至五品方修觀者□

849c03□則名字之人□全無入品之路也□仍爲上人開

849c04□示令知蹊徑□乃說內外二觀俱在名字位中□

849c05□造修觀成□方入觀行相似分眞□具引止觀之

849c06□文□明示觀成方入隨喜等位

849c07□旣將明文顯示□上人因□方悟□自惜親近邪

849c08□師暗於位次故□妄指五品方修二觀

849c09□則答疑書中□此過無計曲救□遂於今來義狀□

849c10□全不敢答酬□而返偸詰難書中所示正義□將

849c11□爲己解□乃數數顯□書五品是觀行成位□以此

849c12□驗之□知上人覆己之短掩他之長

849c13□只如五品是觀行成位□因誰得解□何不首伏

849c14□昔迷□改邪向正□何得偸竊他義□惑後生□若

849c15□據上人如此用心□實非傳敎之士□尙望人道

849c16□之心□千里不及□何能論於佛法耶□是知□徒

849c17□說令末代之機修於止觀□旣自立至五品位

849c18□方觀二境□則一切衆生無修觀之分也□輒將

849c19□此之見識□與人論敎觀廢立之意還得也無

849c20□何故不甘杜絶衆生入理之門趣果之路耶□

849c21□驗此一失則七十紙之明文□都爲虛構□前之

849c22□義狀亦是□言□所立諸義何須更破□自然瓦

849c23□解□答疑書明文□見在還可更生抵踏否

849c24□況上人竊他正義□因爲己解□前後不少□只如

849c25□予將修二性一□銷於知心無心之文□答疑書

849c26□難云□若正釋十法中□以金爲性□光明爲修□則

849c27□容分對□且玄義譬喩附文當體□何嘗論修二

849c28□性一等

849c29□旣被詰難書□擧正釋中修二性一之文顯證□

850a01□文理朗然□上人若是傳敎之心□必須循理悔

850a02□責毁敎之愆□然後共揚正觀

850a03□何者上人本據正釋無修二性一之義□驗觀

850a04□心文中修二性一之義爲非□今旣顯見正釋

850a05□多是修二性一□則知觀心文初問答稱於正

850a06□釋□安可更加毁破耶

850a07□況上人刀刀明說正釋十法□全無修二性一

850a08□之義□又云不二門□只約緣了正三因□對論離

850a09□合□今來何得□據三德三涅槃是修二性一□

850a10□云具觀心義耶□豈非因予前後詰難□得知正

850a11□釋有於離合之義□便竊此義將爲己解□而返

850a12□將此義□立於十種三法爲理觀也

850a13□又如觀妄心成眞心□皆是因予詰難方知□□

850a14□返用爲難□枉予不許唯觀妄心□此過亦前文

850a15□已說□更不重□也□只據上人此之□妄之心□

850a16□不合更論法義□況不知觀心之位□餘何所言

850a17□耶

850a18□　　第八不會觀心之意

850a19□妙玄幷釋籤判云□佛法太高□衆生法太廣□初

850a20□心爲難□然心佛及衆生□是三無差別□觀心

850a21□則易□又云□佛法定在果□衆生法一往通因

850a22□果□二往局在因□心法定在因□又云□若以佛

850a23□法觀之□似如不逮□若以心性觀之□似如可

850a24□見

850a25□故一家之敎□依此意故□乃立陰心□爲所觀境□

850a26□所以止觀及以諸文□皆令觀心□以取近要之

850a27□心□爲觀所託□若無所託陰界入境□觀依何

850a28□修□理依何顯□故離三障四魔□則無所觀境界

850a29□也

850b01□縱修外觀□託諸佛衆生及以依報爲境□亦是

850b02□外陰入法

850b03□何者佛雖離陰□爲衆生故示應色心□故等覺

850b04□已還□見有他佛□旣是六根所對之境□非界入

850b05□攝耶

850b06□故輔行云□聖人變化所造□亦令衆生變心所

850b07□見□故修觀者□卽於色心之境□而觀法界

850b08□故觀音疏□以衆生佛爲他境□荊溪直以依正

850b09□色心爲外境

850b10□是知□不取佛所得圓常自在之法□但用衆生

850b11□所對色心□爲所觀之境□故觀所託之境□不出

850b12□三科也

850b13□又般舟三昧□以應身三十二相爲境□依之而

850b14□修三觀□是知□三觀所顯卽是圓融三法也

850b15□今家觀法□何處令直緣眞理而修□何文令緣

850b16□佛所證圓融三法而修觀耶□以上人自昔全

850b17□不知依境修觀之意□但以己解約酌而言□及

850b18□遭詰難□則望難未到處□臨時轉立

850b19□如將此玄十種三法□謂純談理觀□豈非全不

850b20□知理觀是常坐等三種三昧□只見發揮云純

850b21□談眞性□便約此立爲純談理觀

850b22□及被問疑書引輔行難之□知非理觀□乃轉計

850b23□云□此玄文直顯心性□義同理觀□而不知錯

850b24□下直顯心性之語□專是約行□端坐十乘□及□

850b25□我一念□橫□照之□正是攝諸三法□入一念心□

850b26□成乎圓觀□乃是附法觀心

850b27□故妙玄四諦□因緣之後□攝諸法相□入一念心□

850b28□用觀照之□□是彼文爲成妙行□特立觀心一

850b29□科之意

850c01□旣被詰難書難云□此玄旣全無一念及觀照

850c02□之語□乃是爲成己義□任情曲撰□上人旣□正

850c03□釋及料揀□全無此義□計窮理極□遂推與行人□

850c04□自能攝入一念□橫□照之

850c05□若爾者□何獨此玄□行人自攝自照□妙經等諸

850c06□玄疏□豈彼行人不能自攝自照□何故法相之

850c07□後□皆立觀心一科□攝法入心方名觀行

850c08□若謂諸文或有闕略者□亦須立乎體式之後□

850c09□方可準例略之□如十二因緣曾立觀法□四諦

850c10□之後□但云觀心可解□旣此兩境□合有觀心□

850c11□故於餘境避繁省略則稟敎之者□旣見諦緣

850c12□之後有於觀心□則知諸境合皆攝歸己心以

850c13□觀照之

850c14□今此玄文□單談十種果證法相□略未示於觀

850c15□心體式□何得行人自攝自照□此乃上人□錯下

850c16□一念及觀照之語□自見無文□自知無義□只得

850c17□推與行人□若直顯心性之語者□奈自立云此

850c18□玄文直顯心性□且推與行人□不得□遂全不敢

850c19□答酬此問□仍潛改直顯心性□而作直顯法性

850c20□也□上人若稍轉改有路□終不偸換文字□蓋是

850c21□路極遂至於此也

850c22□故知□暗心推劃□如盲者自行動皆□□□皆由

850c23□不知觀心之意□故至此也

850c24□又答疑書及今來義狀□堅執淨名疏釋法無

850c25□衆生□結爲三種解脫□無非觀心□不須更作

850c26□觀心釋之□欲將此十種三法□亦具觀心義□不

850c27□須更立觀心一科□此更不知彼此文意也

850c28□且淨名疏與此玄文□雖同明三法□須知□立義

850c29□永殊□彼約硏心作觀□觀成稱理□依體起用□

851a01□而談□故具觀心義□此約佛果己證之理□而說

851a02□安可得同

851a03□旣被詰難書用心佛高下難之□朗然已墮□不

851a04□肯首伏□遂强據三無差義救之□意云□心佛旣

851a05□其無差□佛法便是心法□作此救義□又彰上人

851a06□不識三法無差所以也

851a07□且如釋籤云□心法衆生法□在佛心中□則定屬

851a08□果□佛法心法□若在衆生心中□則通因果□佛法

851a09□生法□在心法中□則定屬因□豈非互具互在故

851a10□則無差別□事用旣殊□迷悟宛爾□則須論差□豈

851a11□可□聞佛法該攝心法□便令佛法在因□豈可

851a12□心法具佛法故□便令心法是果耶□故荊溪云

851a13□約理無差□差約事用□故修觀之者□須依心法

851a14□爲境而修觀也□觀心卽性□性攝無外□等佛等

851a15□生□故云遊心法界如虛空□則知諸佛之境界□

851a16□旣云遊心法界□知□是觀心入理□理攝生佛□

851a17□乃知佛境界也□豈可但云無差三法混亂耶□

851a18□若佛法便是心法□今家觀心之名□因何而立

851a19□耶

851a20□故淨名疏釋法無衆生等諸句□一一皆以生

851a21□空觀□歷心及餘陰入諸法而觀□雖附三脫法

851a22□相□於陰境理境□用觀破惑□證體起用□一期略

851a23□足

851a24□乃是用於約行觀門□修於附法之觀也□此同

851a25□妙樂令將止觀境觀修託事觀也□如是則方

851a26□具觀心義

851a27□若此玄十種三法□正論果佛所證□尙過菩薩

851a28□所行□則益之高遠□如何凡夫始行□輒可依此

851a29□而修觀行耶□兼文中顯示云□約信解分別□因

851b01□何曲拗作觀行釋耶

851b02□然須知□彼文只據硏心論於三法□方具觀心

851b03□之義□輒不可以三法義同□便謂此玄亦具觀

851b04□心義□今爲具引淨名玄義釋名中□敎觀兩文□

851b05□同名三法□皆是圓實□只據未約心論□名約敎

851b06□釋□若就心辨卽名約觀

851b07□故彼文云□後家□爲淨無垢稱□今用此□□以

851b08□對三身□卽爲二意□一就事釋(敎詮三法□雖是圓實□望於觀心相應

851b09□之理□故敎屬事)二約觀心□一事者淨義卽是法身□自

851b10□性淸淨□皎然無點□卽是性淨法身也□二無垢

851b11□者卽是報身□報智圓明□無有垢染□卽是圓淨

851b12□報身□三稱者卽是應身□大悲化世□名稱普洽□

851b13□卽是應身□故智論云□水銀和眞金(云云)□又引

851b14□普賢觀經□佛三種身□從方等生等

851b15□二觀心明三身者□凡厥有心□心卽法性□法性

851b16□者卽是本淨□本淨者卽是法身也□觀心相應□

851b17□明時無暗□卽無垢義□無垢義者□卽是智斷果

851b18□報身也□隨所利物□起一切事□皆如幻如化

851b19□水月鏡像□和光無染□卽是稱緣應身義也□如

851b20□是三義不縱不橫□爲菩提種等

851b21□請上人看此二種三法□有何差別□豈非只約

851b22□心卽法性觀心相應□而辨故□次文三法得名

851b23□約觀心釋

851b24□故彼疏釋法無衆生□明三脫義□與此玄十種

851b25□三法□實無有異

851b26□彼文以約生空之觀□歷心及陰入諸法而明

851b27□故□結云具觀心義

851b28□此中正示果佛之法□顯云約信解分別□如何

851b29□輒云具觀心義

851c01□又答疑書五義書及今來義狀□堅執此玄十

851c02□種三法□同於請觀音疏託事觀者

851c03□且大林精舍是依報色入□以理智體之□正同

851c04□方等普賢歷尊容道具□用法門體達□此則方

851c05□是託事之觀□此玄爲生信解□直示果德十種

851c06□法相□旣不歷於依報色入體之□那名託事之

851c07□觀

851c08□及至被詰難書以此義徵之□上人旣知□此玄

851c09□十法□全無依報事境可託□則事觀不成□遂轉

851c10□執譬喩爲境□以十種三法爲觀□又以能詮敎

851c11□相爲境□所詮三法爲觀□須知□此之兩說□全無

851c12□所以□何者夫深法難解假喩易彰□故用譬類□

851c13□曉喩深法□使稟敎者生乎信解□何曾以能譬

851c14□所譬□爲能觀所觀耶

851c15□若謂□將譬顯法便爲修觀之義者□只如妙

851c16□經□豈不以蓮華喩其十妙耶□若已具觀行之

851c17□義□何故十妙之中□節節明事法觀門耶□若以

851c18□法喩爲境觀□實無此義□上人事急之後□□作

851c19□此說

851c20□然雖作此說□亦自知無義□復就敎理□論其境

851c21□觀□且一切敎部□何處不得名敎詮於法理□豈

851c22□可皆是依境明觀

851c23□又且縱偏小之敎□文不卽理故□非對境明觀□

851c24□此圓談法性□文理旣合得名觀境者□且妙玄

851c25□豈文理不合耶□何故敎理之下□更立觀心一

851c26□科

851c27□又上人自云□妙玄十種三法之後□合有觀心

851c28□一科□觀前十法□是知□以敎詮理□便謂依境立

851c29□觀□更是僻解□不足可言□一家敎文□都無此

852a01□說□此亦上人□計窮□作此說也

852a02□不二門云凡所觀境不出內外□外謂託彼依

852a03□正色心□實不云託彼敎相□內觀一念識心□實

852a04□不依敎相而觀□恐是宗師立境未盡故□上人

852a05□更立敎相爲境耶

852a06□況又轉卽說無說而爲觀境□更無道理□只如

852a07□妙玄四諦境中□廣明說無說之後□又立觀解□

852a08□驗知無說義非境觀明矣

852a09□理極之後□又轉執云□諸文雖有卽說無說□旣

852a10□無修性因果□故無觀心之義□此文該於修性

852a11□因果□故具觀心義者

852a12□且彼無作四諦□還全性起修否□還該世出世

852a13□因果否□況復上人□本立此玄十種三法□純明

852a14□理觀直顯心性□理觀者□則是占察經中實相

852a15□之觀□正當常坐等揀境觀理十乘□若少附法

852a16□相□稍託事相□不名純談理觀□旣云純談理觀□

852a17□若全同淨名疏附法觀者□此則又成純談附

852a18□法觀也□若同請觀音疏託事觀者□此則又成

852a19□純談託事觀也□又旣云直顯心性□若也稍託

852a20□事附法□則不名直顯心性□然此玄十種三法

852a21□任上人多門巧救□終不得同淨名觀音疏事

852a22□法之觀□若得成於事法之觀□則全不成純談

852a23□理觀□又全不成直顯心性

852a24□予今徵詰上人廢觀心之義□如破狂寇□純談

852a25□理觀□直顯心性□是上人兩書端首□立義宗源□

852a26□此之二義若壞□則寇中主將已戮□其諸殘黨□

852a27□不攻自亡也

852a28□豈非上人專立此玄已純談理觀□已直顯心

852a29□性故□可廢後文附法相觀□今旣自云全是事

852b01□法觀□則招伏不是純談理觀□則後之附法觀

852b02□門那得輒廢

852b03□況今來義狀□一向自令行人攝法歸心修乎

852b04□觀行□此文顯然□招伏十種三法不是事法之

852b05□觀□何得堅執全同淨名觀音事法觀耶□以彼

852b06□二疏文中□顯示二種觀門□且非行人自立觀

852b07□法

852b08□斯蓋上人□不會觀心之意□妄破觀心眞敎□罪

852b09□□旣深□必諸聖誅罰在近□遂令心識昏迷立

852b10□義自相違返□心行旣露□過失又彰□速宜□悔

852b11□改舊從新□若更固守邪宗□强廢正敎□則舌爛

852b12□口中□必匪日矣□審思審思速希回報

852b13□　　第九不善消文

852b14□妙玄七科共解□爲起五心□而觀心一科□令卽

852b15□聞卽修起精進心□釋籤解曰□隨聞一句□攝事

852b16□成理□不待觀境□方名修觀

852b17□上人五義書中□謂此是觀心式樣□乃消不待

852b18□觀境之文不待陰境□意謂□但攝事相法相□歸

852b19□乎眞理□便是觀心□不待託於陰入修觀也

852b20□此由上人不知說法由緖故也□明起五心□乃

852b21□是先立正釋之意□及至七科正文觀心釋中□

852b22□何曾不待陰境□五里之觀□全依陰心□故云心

852b23□如幻炎□一心成觀□轉敎餘心□一陰屬色□四陰

852b24□屬心□三界無別法□唯是一心作等□立於陰境□

852b25□如此分明□那得起五心中作不待陰境消之

852b26□耶□以此驗之□上人全不解看讀□因何輒欲議

852b27□論敎觀廢立之意耶

852b28□旣被覆問書擧其正釋陰境諸文覆難□其義

852b29□旣墮已□當不善消文錯下文句□乃於十六箇

852c01□月□日百計思量□但望略有轉身得處巧作抵

852c02□拒□故今來義狀轉計□作不待揀示識心消

852c03□文

852c04□又因予前後徵詰故□深知修觀須依陰心□是

852c05□故今來巧作久修始習二人□消之云□久修者□

852c06□旣已曾依止觀□的約識陰□觀三千三諦已畢□

852c07□故今來歷事法成觀□不須更揀識心而觀□故

852c08□云不待觀境□始習者□旣見攝諸事法爲觀□乃

852c09□無滯敎著事之愆□遂知依解起行之意□必欲

852c10□修習□須依止觀等□因此曲救□益見上人不

852c11□善消文之甚也

852c12□且釋籤本□令不待觀境□起精進心□卽聞卽修□

852c13□何故約久修始習□必待境觀□方名造修耶□此

852c14□則明違妙玄及釋籤見文也□旣云久修者□用

852c15□止觀揀示陰境□顯三千三諦之心□方能攝今

852c16□事法修觀□此則須待講止觀觀境之後□方能

852c17□攝今事法修觀□何名不待觀境耶

852c18□又且縱久修者□旣已於止觀境觀□練□聞此

852c19□事法之觀□卽能用本習之心修之□不待玄文

852c20□專示境觀也

852c21□且如未習止觀之人□旣未有正觀之心□乃於

852c22□此事法二觀□全不能卽聞卽修□又云必欲修

852c23□習須依止觀□是則須待止觀揀示陰境□須待

852c24□止觀示三千理境方名修觀□則全違不待觀

852c25□境□卽聞卽修之語□何得以須待觀境□用消不

852c26□待觀境□豈非對面違敎改張正說□如此則還

852c27□解看讀否□還是能消文否

852c28□此來立義□頓返宗敎□邪說彰露□得非毁談正

852c29□敎天誅鬼罰乎□又是觀心正義□合顯昭代□致

853a01□令上人特引斯敎文□證其不待尋止觀觀境□

853a02□卽聞事法觀門□便可修習

853a03□上人又云□若不看止觀□則無圓解攝於事法□

853a04□入陰識心□觀三千理境者

853a05□蓋上人平素不聞善知識隨時策觀也□縱聞

853a06□講說□亦只對科□披讀而已□還與自看□一般便

853a07□謂須自看止觀□卽能將彼正觀之心□修事法

853a08□觀也

853a09□若以上人止觀之解□還可攝今事法修觀否□

853a10□旣不知理觀是常坐等約行十乘□又以端坐

853a11□念實相□爲圓談法性□又不識所觀陰識□乃謂

853a12□是非染非淨之眞心□及錯認爲隨淨緣所成

853a13□佛界之心□又不分事理二造□又不辨內外二

853a14□境□又不會觀心之意□乃謂但談佛法□便是直

853a15□顯心性□又不曉觀心之位□乃令登於五品□方

853a16□依二境修觀□若遇良善師匠指授□終不錯謬

853a17□如此

853a18□上人莫將此見便爲正觀之心否□擬將此心

853a19□歷事法而修觀耶□須知□此等殊非正解□殊非

853a20□正觀□如此看尋止觀□有何等益

853a21□應知□欲習此宗敎觀□須近善知識□一家玄疏

853a22□博達□三部止觀深明□如講妙玄之時□至事法

853a23□觀處□卽須懸取止觀觀境之意□敎授行者□令

853a24□其卽聞卽修□能習此者□豈待止觀敎文專示

853a25□妙境□方令行人修之□但隨講事法觀門□皆將

853a26□止觀之意成之□令彼聽習之者□隨聞一句事

853a27□法□卽能攝歸一念識心□修觀顯理□不待行

853a28□人自尋止觀之文也□不待專講止觀方始修

853a29□習

853b01□故妙樂釋事法觀後云云□下引止觀文者□乃

853b02□是令講授之者□以廣決略也□何得難云□若不

853b03□看止觀□何得自知三千妙境耶□若皆自看止

853b04□觀□便能修觀□何故具五緣中□須近敎授善知

853b05□識耶

853b06□應知但値良師□實不假自尋止觀□實不待止

853b07□觀專明境觀□但隨聞事法觀心一句□卽可依

853b08□之修觀也□若不遇良師□自尋止觀□亦可修習□

853b09□然亦不妨有宿種强者□一披其文□朗然深證□

853b10□何□能修耶

853b11□今只據上人不値良師故□雖尋止觀□大節全

853b12□迷□故未可以此僻解而修觀也□況行人聞事

853b13□法觀門□若更自尋止觀□則自依約行觀法修

853b14□之□何不只於事相法相之後□示云修觀在止

853b15□觀中說□何假費詞約事約法□談乎觀門耶

853b16□況復大師說妙玄時□且未談止觀□豈可當時

853b17□行人□聞說事法觀門□不卽時修觀耶□皆須待

853b18□至玉泉耶

853b19□若咨稟大師口決□亦只爲通事法觀中之壅□

853b20□大師旣深證十境十觀□得以口決示人□滅後

853b21□傳持之人□若明止觀法門□何以不得將己所

853b22□解□示於新學者耶

853b23□故荊溪云□若卒無師氏□應以此文及禪門□驗

853b24□善惡相□又云□若近師氏□理須咨疑近師氏者□

853b25□旣示近代行人□豈令親近智者大師耶□及善

853b26□知識中云□行解具足□德在於彼□謂益我者□

853b27□但在於解□故擧能說法轉人心者□又互發中

853b28□云□若達三諦□何□堪爲世方等師□故此等說

853b29□爲令行人親近師範□不敎自讀其文□以邪爲

853c01□正

853c02□蓋由上人不體此意故□錯將須待看尋止觀

853c03□觀境□以消不待觀境之文□又只見文中攝事

853c04□成理□而不知攝事入陰心成乎理觀□亦以素

853c05□無良師指授故□專守略文□但謂攝事法入理

853c06□而已□亦謂入理便是觀心

853c07□蓋承上人以眞性釋心故□予昨爲防此計□故

853c08□引義例理觀唯達法性之文示之□豈非彼文

853c09□雖不云達於陰心□理觀旣當端坐十乘□豈不

853c10□達陰識爲法性耶

853c11□上人謂予引此文□更爲可笑□爲當欲笑何失□

853c12□豈可酬答不得□但笑而已□引此爲證□非是孤

853c13□然

853c14□蓋由上人於答疑書中□專引此文證圓談法

853c15□性□純是理觀□豈非全不達陰識爲法性只取

853c16□法性兩字□便爲理觀也□全不曉能達是十乘□

853c17□所達是陰識□所顯是法性況達在文□尙未解

853c18□言趣□陰識旣略□何由懸解□以此暗昧故□將佛

853c19□果法相□妄爲理觀十乘□不請笑□引文蓋

853c20□旅人先笑後必號□也□何者旣抑彼約行觀

853c21□法不依陰識□則觀無所託理無所顯□乃用□

853c22□非義□廢乎觀心□旣毁方等眞觀□法說非法□當

853c23□生必招耕舌之苦□現世又多疑法之愁□何得

853c24□苦中而自作樂頻頻撫掌强笑耶□若據上人

853c25□前後邪說□皆爲不善消文□今且寄此一二略

853c26□示愆失耳

853c27□如輔行云但觀理具□上人乃以不但觀理具

853c28□消之□四念處令專觀內心□卽以不專內消之□

853c29□此玄說果佛法性□便以純談理觀消之□正談

854a01□佛果法相□乃以直顯心性消之□妙玄絶待三

854a02□法□乃以隔別事相消之□止觀妄染陰識□乃以

854a03□非染非淨消之□妙玄心定在因□乃以心非因

854a04□果消之□此玄當體眞法□乃以一念妄心消之□

854a05□不二門一切三法離合□乃□單將三因消之□

854a06□然一家敎觀□盡以曲解□顚倒消之□至於破立□

854a07□全無所以也

854a08□上人因引釋籤此文□則令己所立義皆破壞

854a09□也

854a10□何者豈非本以不待觀境之文□欲成事法之

854a11□觀不依陰境□此文旣是先出觀心一釋之意□

854a12□及乎正明觀心中□顯然須依陰境□是則不依

854a13□陰境之義□自然破壞也

854a14□上人又轉計□不待揀陰爲境□且觀心釋中□具

854a15□含揀陰之意□已如前不識所觀之心□段中委

854a16□說□今不煩□也

854a17□上人本計事法二觀□全不揀示陰心□因引此

854a18□文□□成二觀有揀陰義也□得非己義自破壞

854a19□耶□上人本計事法之觀□不可修習□文中旣云

854a20□不待觀陰□又云卽聞卽修起精進心□不待陰

854a21□境之義□旣其全壞□須是不待止觀專明妙觀

854a22□之境也□旣令不待□又令卽修□正當不待止觀□

854a23□卽修事法觀也

854a24□又更縱上人轉計□以不待揀示陰境釋之

854a25□上人本執諸文事法二觀□以不揀境驗不可

854a26□修□何故此文□不待觀境□便令精進而修□旣云

854a27□是觀心式樣□驗知□諸文事法之觀□雖不揀示

854a28□陰境□皆須精進而修也□得非己義自破壞耶□

854a29□又諸文不揀陰境□尙可卽修□今此玄棄三觀

854b01□一□旣已揀境□那得□非修法耶

854b02□又更縱久□止觀揀境之人□聞此事法觀時□

854b03□不待玄文揀境□能用本習境觀修之

854b04□只如未習止觀之人□何故特令不待揀境精

854b05□進而修耶

854b06□況妙玄本爲先開妙解□對未習止觀者□說之

854b07□爲强□何得唯對久習者說之耶

854b08□皆由上人不得名師點示□遂不善取意消之□

854b09□致令引文破他□□今己義自壞□亦由毁滅正

854b10□敎諸聖不容□雖未口吐熱血□且敎衆惡滋彰

854b11□願速悔過□勿使□臍不及也□信與不信速希

854b12□回報

854b13□然又詰難書□自問純談理觀不依陰心□乃是

854b14□正詰常坐等約行觀法□何不揀示識心爲境□

854b15□何不明十乘三觀□上人□用事法不待陰境□

854b16□答之有何干涉□縱令上人□此義十分全成□何

854b17□能救於約行無境□況十分全壞耶

854b18□上人本立十種三法□已是約行觀故□不須附

854b19□法觀心□今以諸義驗之□全非約行之觀□能破

854b20□觀心之宗旣敗□所破之義何傷□應知□十科觀

854b21□心□是大師親說□是妙行所憑也

854b22□　　第十不閑究理

854b23□法華一經出諸敎上者□蓋由稱於自行所證

854b24□也

854b25□且道場所得□眞實絶妙之理□蓋根器未純故

854b26□不獲已□而兼但對帶說之□□乎二乘心漸通

854b27□泰□菩薩疑網可除□則捨諸方便□但談一實圓

854b28□妙之理矣

854b29□大師深悟經旨□乃以十妙□而詮示之□雖列諸

854c01□法相□無不皆以二妙圓實之理□節節融之

854c02□且三法一妙□最是自行果德□所證圓極之理

854c03□也□故云三軌者□卽一大乘法□十方諦求□更無

854c04□餘乘□亦名第一義諦□亦名第一義空□亦名如

854c05□來藏□此三不定三□三而論一□一不定一□一而

854c06□論三□不可思議□不□不別□伊字天目□乃將此

854c07□三一不可思議絶妙之理□貫通十種三法□而

854c08□一一三法□皆從凡夫一念心性□約六卽辨至

854c09□極果也

854c10□上人以全不閑究理故□乃於答疑書首示云□

854c11□以由玄文十種三法□直顯心性□義同理觀□若

854c12□直爾明十種三法□不以法性融之□則更立觀

854c13□心一科□觀前十法□此如妙玄但以三軌□類通

854c14□十法而已□合有觀心一釋□彼文無者略也□今

854c15□之玄文雖帶十種法相□其如□以法性貫之□

854c16□法性無外□卽我一心□若識一心□則了諸法□何

854c17□獨於一念中□識十種三法□乃至無量三法□若

854c18□橫若□□罔不照之全我一念□豈此之外□而有

854c19□法相不融□更須附法作觀乎□應知□此玄所談□

854c20□非但法相圓融□亦乃理觀明白□約此而觀□何

854c21□謂敎觀不分解行雙失(以由下□是答疑書文□不加減一字其文收掌見在)

854c22□不知上人□約於何義□輒云妙玄十種三法□不

854c23□以法性融之耶

854c24□荊溪云□使一代敎文融通入妙□偏小之法□尙

854c25□皆融妙□因何十種圓敎三法□□不以法性融

854c26□之□若妙玄不以法性□融通諸法□則全是有爲

854c27□事相□且待絶二妙□何所堪耶□是則雖談妙法□

854c28□不明常住□以不約理論妙故也

854c29□如此謗於妙經□其口當破□其舌當裂□因何黨

855a01□其邪宗□執其邪解□薰心作□□一至於此□悲哉

855a02□悲哉

855a03□然妙經與此經□約乎敎部帶不帶開未開□而

855a04□辨融不融相□在其詰難書中也□上人旣被詰

855a05□難□深知錯下謗法之言□內心雖伏□而外相不

855a06□甘□遂作數般道理□分疏抵諱□雖卽費詞□其奈

855a07□分疏不開□抵諱不得□何者豈不答疑書意云□

855a08□妙玄十法□不以理融□故須立觀心融之□此玄

855a09□十法□旣以理融遂不須觀心融之□正意在此□

855a10□故無所隱也

855a11□今來義狀□□云由彼歷別科中□從實開權□明

855a12□三敎三軌□及類通中□援引文煩□兼非直對經

855a13□題解釋□慮讀者忘其觀行□故云合有觀心

855a14□且答疑書□自云不以法性融故□合有觀心觀

855a15□前十法□何時曾云合立觀心觀於三敎三軌□何

855a16□曾云觀於援引文相□如斯□說□欲□三歲孩

855a17□兒□還肯信否□此乃是公□欺諸方達士□顯[言*罔]滿

855a18□空聖人□還略知□愧不□又云妙玄略觀心之

855a19□語者□謂三法直是所觀一理□況具修性之說□

855a20□義與觀心相應□若以三法貫通□義當易見故

855a21□略之爾□是則妙玄十法□法性貫之也□因何前

855a22□說不以法性貫之□豈非前說不以法性貫之□

855a23□今說乃以法性貫之□前說須立觀心□今說不

855a24□須立觀心□前說觀於圓敎十法□今說觀於三

855a25□敎三軌□及觀援引文相□則前說與今說□顯然

855a26□相違□灼然墮負□上人若是君子之心□爲法之

855a27□意□必應首伏□捨短從長□終不將無義之語□抵

855a28□諱分疏也□斯之謗法之過□皆由不閑究理之

855a29□所致也□然諸所說□皆爲不善究理□且寄此中

855b01□說耳

855b02□況彼文三敎三軌□旣約從實開權□而說皆云□

855b03□爲如來藏所攝□自然不生封著

855b04□何者旣知從一開三三無定三□此玄直將三

855b05□敎□對圓而論□未說權從實出□那能免於差別

855b06□之執□何故彼文□須觀心融之□此文□不用

855b07□觀心融之耶

855b08□又援引文略□此玄對明三敎□豈不引阿含大

855b09□品等諸經論□明三敎十種三法耶□圓敎十法□

855b10□豈全是經題自標□非引經論而立耶□若論紙

855b11□數□此玄更多□何故不用觀心觀之耶□又將直

855b12□附經題明於十法□故云以法性融之□豈妙玄

855b13□三法□不附妙法之題耶

855b14□況彼附妙法□是約法立義□此玄附金光明□是

855b15□約喩立義□因何附世金□□是法性貫之□附妙

855b16□法而不得以法性融之耶□此等顚倒□必是惡

855b17□鬼入心□狂迷而說□實不合與上人議論□旣諂

855b18□心惡行如此□終不肯□折慢幢□終不肯信順

855b19□正義□但爲惜乎正敎被顚倒說混之□又爲悔

855b20□於來蒙遭邪言惑亂□所以略寄數義□陳其梗

855b21□槪耳

855b22□上人又云□十種法相□以法性貫之□法性無

855b23□外□唯我一心□乃至無量三法□橫□照之□乃

855b24□云□應知□此玄所談□非但法相圓融□亦乃理觀

855b25□明白等

855b26□正釋十種三法□專以道後法性□該於道中道

855b27□前□乃是的論佛法甚深□而實未談心法□以上

855b28□人元不知心佛高下爲門不同□故輒云法性

855b29□無外唯我一心□而攝諸法入心□橫□而照□便

855c01□謂此之玄文□非但法性圓融□亦乃理觀明

855c02□白

855c03□故詰難書曰□一念心法□乃是內觀之境□仍須

855c04□敎文自立□不可妄添□豈可爲成我義□便自任

855c05□情曲撰□且如正釋十科□不見略言一念□何得

855c06□自融自照成乎邪說

855c07□上人旣遭此難□方當少醒□乃知正釋與料揀□

855c08□不曾攝法歸心□不曾用觀照了□此義顯然又

855c09□墮□乃於二年□巧作計較□推與久修始習兩種

855c10□行人□久修者□自能攝法歸心□橫□照之□始習

855c11□者□自於止觀□修於理觀□如此釋義□便同兒

855c12□戱□則此玄文殊無談理觀之文□亦無融法相

855c13□之說□但是久修止觀者□自將觀智融照□則十

855c14□法恰同法界次第但釋大小名相而已

855c15□況復法界次第文初□大師有爲成三觀之言□

855c16□學者可以稟敎而修□此玄正釋之初□大師只

855c17□今用信解分別□學者稟何言敎而修觀行

855c18□上人本立此玄十種三法□純談理觀直顯心

855c19□性□超過妙玄十法□今□全同法界次第凡夫

855c20□二乘法相也□彼文雖有大乘法相□豈學三觀

855c21□者□不以凡小法相歷心而修耶□然又推與行

855c22□人說□灼然是上人妄語□何者答疑書□明說以

855c23□由玄文直顯心性□故於一念心中□融諸法相□

855c24□橫□而照□復自云□應知此玄所談□非但法

855c25□相圓融□亦乃理觀明白□旣云玄文直顯□又云

855c26□此玄所談□何得今來剛然轉作□行人自攝法

855c27□相歸心□自於止觀橫□而照□又本立此玄純

855c28□談理觀□何得□云正明附法□兼明理觀耶□如

855c29□此將於至敎□輕侮戱弄□對於諸聖□妄言綺語□

856a01□爲無來報耶□爲無見報耶□若觀答疑書此一

856a02□段邪說□恐大師四辨□以劫壽陳□其謗法欺心

856a03□之過□亦不可盡

856a04□切冀上人□就理回心□修功補過□共扶正敎□遐

856a05□益群生□可否之間□速希酬報□其有經王之答

856a06□足見欺心□當體之酬益知轉計□兩經觀體自

856a07□語相違□二諦敎文頻頻不答□未能委詰□聊□

856a08□如前□幸冀上人□思三報之苦長□念一生之事

856a09□促□捨於我見□順彼法門□無謂先師久執此解□

856a10□旣不遭現苦□乃相效而再行□自是當時不聞

856a11□正義□實抱己見□必無諂心□或恐先示邪宗□□

856a12□欲後彰正說□上人今逢正道□須改迷宗□□違

856a13□自心□定招惡報□勤勤奉勉□屢屢興言□只欲顯

856a14□煥本宗□恐上人不思來報□更莫空延時節□幸

856a15□希速示否臧□草草馳誠□不果周悉□四明住□延

856a16□慶院法門比丘□知禮和南

856a17□四明十義書卷下(終)