793a01□

793a02□　　No. 1934

793a03□國淸百錄序

793a04□

793a05□　　　　隋沙門灌頂撰

793a06□先師以陳太建七年歲次乙未□初隱天台□所

793a07□止之峰舊名佛□□詢訪土人云□遊其山者多

793a08□見佛像□故相傳因而成稱□至太建十年歲在

793a09□戊戌□降陳宣帝□名修禪寺□吏部尙書毛喜

793a10□題篆□送安寺門□到太隋開皇十八年其歲戊

793a11□午□太尉晉王於山下□爲先師創寺□因山爲稱

793a12□是曰天台□王登尊極□以大業元年龍集乙丑□

793a13□□江陽名僧云□昔爲智者創寺□權因山稱□

793a14□今須立名□經論之內有何勝目□可各述所懷□

793a15□朕自詳擇□諸僧表兩名□一云禪門□一云五淨

793a16□居□其表未奏□而僧使智璪啓國淸之瑞□□云

793a17□此是我先師之靈瑞□卽用卽用□□取江都宮

793a18□大牙殿□□塡以雌黃□書以大篆□遣兼內史通

793a19□事舍人盧政力送安寺門□國淸之稱從而爲

793a20□始□先師神光而生□結跏而滅□處證妙法□出作

793a21□帝師□備是渚宮法論會稽智果國淸灌頂等

793a22□三傳所載□又沙門智寂□編集先師遣迎信命□

793a23□搜訪未周而智寂身故□筆墨之功與氣俱棄□

793a24□余覽其草本□續更撰次諸經方法等□合得一

793a25□百條□呼爲國淸百錄□貽示後昆□知盛德之在

793a26□□

793b01□

793b02□國淸百錄序

793b03□

793b04□　　　　丹丘沙門有嚴述

793b05□夫事無鴻纖□但有補於見聞□使人警寤而趨

793b06□善道者□則不可以不錄而貽諸後也□昔我

793b07□祖智者禪師□本靈山聖衆之一人也□陳隋朝

793b08□出現世間□代佛宣□爲人天眼目□六十餘州

793b09□直指人心□具佛知見加修圓行□則妙果不遠□

793b10□復其所談敎法外餘事委積□章安尊者撮其

793b11□可錄者凡一百條□以國淸爲目□天聖年中□

793b12□伏蒙聖朝編入大藏□旣緘以函帙□故世人罕

793b13□得而見之□禪師自開皇十七年丁巳入滅□至

793b14□紹聖四年足五百歲□明年春四明陳宗逸□始

793b15□謀鏤版印行果□冠冕法俗因得以讀之□有以

793b16□知禪師釋部中豪傑之士也□雖不得而見其

793b17□面□讀其文亦得以見其心□見心愈於見面也□

793b18□奉命序述□以冠首云

793b19□

793b20□

793b21□國淸百錄卷第一

793b22□

793b23□　　　　隋沙門灌頂纂

793b24□　　立制法第一(幷序)

793b25□夫新衣無孔不可補之以縷□宿植淳善不可

793b26□加之以罰□吾初在浮度中處金陵□前入天台

793b27□諸來法徒各集□道業尙不須軟語勸進□況立

793b28□制肅之後□入天台觀乎晩學□如新猿馬□若

793b29□不控鎖□日甚月增□爲成就故□失二治一□蒲

793c01□鞭示恥非吾苦之□今訓諸學者□略示十條□後

793c02□若妨起應須增損□衆共裁之

793c03□第一夫根性不同□或獨行得道□或依衆解脫□

793c04□若依衆者當修三行□一依堂坐禪□二別場懺

793c05□悔□三知僧事□此三行人□三衣六物道具具足□

793c06□隨有一行則可容受□若衣物有缺□都無一行

793c07□則不同止

793c08□第二依堂之僧□本以四時坐禪六時禮佛□此

793c09□爲恒務□禪禮十時一不可缺□其別行僧行法

793c10□竟□三日外卽應依衆十時□若禮佛不及一時

793c11□罰三禮對衆懺□若全失一時□罰十禮對衆懺□

793c12□若全失六時罰一次維那□四時坐禪亦如是□

793c13□除疾□□先白知事則不罰

793c14□第三六時禮佛□大僧應被入衆衣□衣無鱗□

793c15□若□衣悉不得□三下鐘早集敷坐執香□互

793c16□□□未唱誦不得誦□未隨意不散語話□叩頭彈

793c17□指頓曳□履起伏參差□悉罰十禮對衆懺

793c18□第四別行之意□以在衆爲緩故□精進勤修四

793c19□種三昧□而假託道場不稱別行之意□檢校得

793c20□實罰一次維那

793c21□第五其知事之僧□本爲安立利益□反作損耗

793c22□割衆潤己自任恩情□若非理侵一毫□雖是衆

793c23□用而不開白□檢校得實不同止

793c24□第六其二時食者□若身無病病不頓臥□病己

793c25□□皆須出堂□不得請食入衆□食器聽用鐵瓦□

793c26□薰油二器□碗匙筋□悉不得以骨角竹木瓢

793c27□漆皮蚌□悉不得上堂□又不得□觸己□□吸□

793c28□等聲含食語話□自爲求索私將醬菜□衆中獨

793c29□□□犯者罰三禮對衆懺

794a01□第七其大僧小戒□近行遠行寺內寺外□悉不

794a02□得盜□魚肉辛酒□非時而食□察得實不同

794a03□止□除病危篤瞻病用醫語□出寺外投治則不

794a04□罰

794a05□第八僧名和合□柔忍故和□義讓故合□不得諍

794a06□計高聲醜言動色□兩競者各罰三十拜對衆

794a07□懺□不應對者不罰□身手互相加者□不問輕重

794a08□皆不同止□不動手者不罰

794a09□第九若犯重者依律治□若橫相誣□被誣者不

794a10□罰□作誣者不同止□若學未入衆時過衆主不

794a11□受□學衆未攝故□彼自言比丘故入衆□來犯重

794a12□誣他者□治罰如前

794a13□第十依經立方見病處藥□非於方吐於藥有

794a14□何益乎□若上來九制聽懺者□屢懺無□愧心

794a15□不能自新□此是吐藥之人宜令出衆□若能改

794a16□革後亦聽還□若犯諸制□不肯懺□此是非方

794a17□之人□不從衆網則不同止

794a18□　　敬禮法第二(幷序)

794a19□此法正依龍樹毘婆沙□傍潤諸經意□於一日

794a20□一夜□存略適時□朝午略敬禮用所爲三□□用

794a21□敬禮略所爲□初夜全用□午時十佛代中夜□後

794a22□夜普禮

794a23□一心敬禮常住三寶□嚴持香華如法供養□願

794a24□此香華雲□遍滿十方界□一一諸佛土□無量香

794a25□莊嚴□具足菩薩道□成就如來香□供養已如法

794a26□行道□行道竟敬禮常住三寶歎佛□願□□願

794a27□云□色如閻浮金□面逾淨滿月□身光智慧明□所

794a28□照無邊際□□破魔怨衆□善化諸人天□乘彼八

794a29□正船□能度難度者□聞名得不退□是故稽首禮□

794b01□歎佛功德三界天龍皇國七廟師僧父母造寺

794b02□檀越一切怨親等□會眞如共成佛果□上座當

794b03□用智力自在說

794b04□敬禮常寂光土毘盧遮那遍法界諸佛

794b05□敬禮蓮華藏海盧舍那遍法界諸佛

794b06□敬禮娑婆世界釋迦牟尼遍法界諸佛

794b07□敬禮東方無憂世界善德如來遍法界諸佛

794b08□敬禮南方歡喜世界□檀德佛遍法界諸佛

794b09□敬禮西方名善世界無量明佛遍法界諸佛

794b10□敬禮北方無動世界相德如來遍法界諸佛

794b11□敬禮東南方月明世界無憂德佛遍法界諸佛

794b12□敬禮西南方衆相世界寶施如來遍法界諸佛

794b13□敬禮西北方衆音世界華德如來遍法界諸佛

794b14□敬禮東北方安隱世界三乘行佛遍法界諸佛

794b15□敬禮下方廣大世界明德如來遍法界諸佛

794b16□敬禮上方衆月世界廣衆德佛遍法界諸佛

794b17□敬禮無憂道樹下毘婆尸佛遍法界諸佛

794b18□敬禮□陀利樹下尸棄如來遍法界諸佛

794b19□敬禮娑羅道樹下毘首尸佛遍法界諸佛

794b20□敬禮尸利沙樹下迦求村馱佛遍法界諸佛

794b21□敬禮優曇□樹下迦那含牟尼佛遍法界諸佛

794b22□敬禮拘樓陀樹下迦葉如來遍法界諸佛

794b23□敬禮那迦道樹下彌勒如來遍法界諸佛

794b24□敬禮舍利形像支提寶塔

794b25□敬禮十二部經淸淨妙法

794b26□敬禮三乘得道一切賢聖僧

794b27□爲梵釋四王八部官屬持國護法諸天神等□

794b28□願威權自在顯揚佛事□敬禮常住諸佛

794b29□爲諸龍王等□願風雨順時含生蒙潤□敬禮常

794c01□住諸佛

794c02□爲天台山王王及眷屬峰麓林野一切幽祇□

794c03□願冥祐伽藍作大利益□敬禮常住諸佛

794c04□爲武元皇帝元明皇太后七廟聖靈□願神遊

794c05□淨國位入法雲□敬禮常住諸佛

794c06□爲至尊聖御□願寶曆遐長天祚永久□慈臨萬

794c07□國拯濟四生□敬禮常住諸佛

794c08□爲皇后尊體□願百福莊嚴千聖擁護□敬禮常

794c09□住諸佛

794c10□爲皇太子殿下□願保國安民福延萬世□敬禮

794c11□常住諸佛

794c12□爲在朝群臣百司五等□願翼贊皇家務盡成

794c13□節□敬禮常住諸佛

794c14□爲經生父母歷世師僧四輩檀越財法二恩□

794c15□願早超苦海永出愛河□敬禮常住諸佛

794c16□爲基業施主命過檀越往化諸僧等□願六度

794c17□早圓七財具足□敬禮常住諸佛

794c18□爲州牧使君六曹參佐此縣鎭將五鄕士女□

794c19□願風祥雨順闔境□寧□敬禮常住諸佛

794c20□爲創寺已來開治墾伐田園廚庾行住運動凡

794c21□所侵傷□願命過歸眞將來無對□敬禮常住諸

794c22□佛

794c23□爲法界怨親識性平等斷除三障誠心悔罪至

794c24□心懺悔□十方無量佛所知無不盡□我今悉

794c25□於前發露諸黑惡□三三合九種□從三煩惱起□

794c26□今身若先身是罪悉懺悔□於三惡道中若應

794c27□受業報□願於今身償不入惡道□受懺悔已禮

794c28□諸佛

794c29□至心勸請十方一切佛現在得道者□今請轉

795a01□法輪安樂諸群生□十方一切佛□若欲捨壽命□

795a02□我今頭面禮□勸請令久住□勸請已禮諸佛

795a03□至心隨喜所有布施福持戒修禪行從身口意

795a04□生□去來今所有習學三乘人成就三乘者□一

795a05□切凡夫福皆隨而歡喜□隨喜已禮諸佛

795a06□至心□向我所有福德一切皆和合爲諸衆生

795a07□故□正□向佛道罪應如是懺□勸請隨喜福□

795a08□向於菩提□□向已禮諸佛

795a09□至心發願□願諸衆生等□悉發菩提心□繫心常

795a10□思念十方一切佛□復願諸衆生永破諸煩惱□

795a11□了了見佛性□猶如妙德等□發願已歸命禮

795a12□諸佛

795a13□一切普誦□誦已當梵□梵已懺悔□懺悔已禮佛

795a14□恭敬

795a15□自歸於佛當願衆生□體解大道發無上心

795a16□自歸於法當願衆生深入經藏智慧如海

795a17□自歸於僧當願衆生□統理大衆和合無□

795a18□願諸衆生□三業淸淨□奉持尊敎□和南佛法賢

795a19□聖僧

795a20□次依時說偈竟唱隨意

795a21□　　普禮法第三(恭敬□願等悉如前)

795a22□普禮十方三世諸佛寂滅道場上盧舍那佛

795a23□普禮十方三世諸佛普光法堂上盧舍那佛

795a24□普禮十方三世諸佛□利天上盧舍那佛

795a25□普禮十方三世諸佛炎摩天上盧舍那佛

795a26□普禮十方三世諸佛兜率陀天上盧舍那佛

795a27□普禮十方三世諸佛他化自在天上盧舍那佛

795a28□普禮十方三世諸佛重會普光法堂上盧舍那

795a29□佛

795b01□普禮十方三世諸佛祇洹林間善財童子盧舍

795b02□那佛

795b03□普禮十方三世諸佛七處九會圓滿頓敎盧舍

795b04□那佛

795b05□普禮十方三世諸佛虛空不動戒藏盧舍那佛

795b06□普禮十方三世諸佛虛空不動定藏盧舍那佛

795b07□普禮十方三世諸佛虛空不動慧藏盧舍那佛

795b08□普禮十方三世諸佛歸佛得菩提善心常不退

795b09□盧舍那佛

795b10□普禮十方三世諸佛歸法薩婆若入大總持門

795b11□盧舍那佛

795b12□普禮十方三世諸佛歸僧息諍論入大和合海

795b13□盧舍那佛

795b14□願諸衆生□三業淸淨□奉持尊敎□和南佛法賢

795b15□聖僧

795b16□　　請觀世音懺法第四(直錄其事觀慧別出餘文)

795b17□經云□三七日七七日□悉應六齋建首當嚴飾

795b18□道場□香泥塗地懸諸幡蓋□安佛像南向觀世

795b19□音像□別東向日別楊枝淨水□燒香散華□行者

795b20□十人□已還當西向席地□地若卑濕置低脚床□

795b21□當脫淨衣□左右出入洗浴竟著淨服□當日日

795b22□盡力供養□若不能辦□初日不可無施安畢□各

795b23□執香□一心一意□向彼西方五體投地□使明

795b24□了音聲者唱云

795b25□一心頂禮本師釋迦牟尼世尊

795b26□一心頂禮西方無量壽世尊

795b27□一心頂禮七佛世尊

795b28□一心頂禮十方一切諸佛世尊

795b29□一心頂禮消伏毒害陀羅尼破惡業障陀羅尼

795c01□六字章句陀羅尼

795c02□一心頂禮十方一切尊法

795c03□一心頂禮觀世音菩薩摩訶薩

795c04□一心頂禮大勢至菩薩摩訶薩

795c05□一心頂禮十方一切諸菩薩摩訶薩

795c06□一心頂禮聲聞緣覺賢聖僧

795c07□禮竟燒香散華而作是言□是諸衆等各各互

795c08□□□嚴持香華如法供養□供養十方法界三寶□

795c09□念想竟口發誠言□願此香華雲□遍滿十方界□

795c10□供養一切佛□尊法諸菩薩□無量聲聞衆□以起

795c11□光明臺□過於無邊界□無邊佛土中□受用作佛

795c12□事□普熏諸衆生□皆發菩提心□供養訖當向於

795c13□西方□結跏趺坐繫念數息□令心不散□勿數風

795c14□喘氣□爲衆生故□經十念頃成十念已□次念十

795c15□方佛及七佛世尊□色身實相妙身猶如虛空□

795c16□又當慈念念一切衆生□作此念時如一上禪□

795c17□久運念已安詳徐覺□一人裝香火□各各互□

795c18□召請

795c19□一心奉請南無本師釋迦文佛(三遍奉請前所禮三寶)

795c20□召請竟云我今已具楊枝淨水□唯願大悲哀

795c21□憐攝受(三說)

795c22□次三稱三寶名觀世音名□次合掌說偈□願救

795c23□我苦厄去訖□偈後四長行經文□次誦消伏毒

795c24□害□□說□後七行經文(或三遍或七遍)次更稱三寶名□

795c25□誦破惡業障陀羅尼□□次更稱三寶名□誦六

795c26□字章句□竟□自以智力披陳懺悔□破梵行人

795c27□作十惡業□蕩除糞穢還得淸淨□次當發願懺

795c28□願竟□一心作禮□禮上來所請三寶□禮竟如

795c29□法行道□或三或七旋竟三自歸□自歸竟令一

796a01□人登高座□唱誦請觀音經□午前初夜施上方

796a02□法□餘時坐禪禮佛依常法□是爲一日一夜規

796a03□矩□至第二乃至第七七日□亦復如是

796a04□　　金光明懺法第五(直錄其事觀慧別出餘文)

796a05□莊嚴道場□別安唱經座□列幡華等如上法□安

796a06□功德天座在佛座左□道場若寬更安大辯座□

796a07□四天王座在右□諸座各燒香散華□盡力營果

796a08□菜□又別□一盤雜果菜□擬散□諸方□當日日

796a09□洗浴著新淨衣□經云□七日七夜應用六齋□建

796a10□首初日午時各執香□□一人唱言

796a11□一切恭敬

796a12□一心頂禮十方常住一切三寶□是諸衆等各

796a13□各互□□嚴持香華如法供養□心默供養訖□口

796a14□說是言□願此香華雲□遍滿十方界□如上法□作

796a15□是說已□當召請

796a16□一心奉請本師釋迦牟尼佛

796a17□一心奉請東方阿□佛

796a18□一心奉請南方寶相佛

796a19□一心奉請西方無量壽佛

796a20□一心奉請北方微妙聲佛

796a21□一心奉請寶華琉璃世尊

796a22□一心奉請寶勝佛

796a23□一心奉請無垢熾寶光明王相佛

796a24□一心奉請金炎光明佛

796a25□一心奉請金百光明照藏佛

796a26□一心奉請金山寶蓋佛

796a27□一心奉請金華炎光相佛

796a28□一心奉請大炬佛

796a29□一心奉請寶相佛

796b01□一心奉請金光明經中及十方三世一切諸佛

796b02□一心奉請大乘金光明海十二部經

796b03□一心奉請信相菩薩摩訶薩

796b04□一心奉請金光明菩薩摩訶薩

796b05□一心奉請金藏菩薩摩訶薩

796b06□一心奉請常悲菩薩摩訶薩

796b07□一心奉請法上菩薩摩訶薩

796b08□一心奉請金光明經內及十方三世一切菩薩

796b09□摩訶薩

796b10□一心奉請舍利弗一切聲聞緣覺賢聖僧

796b11□一心奉請大梵尊天三十三天護世四王金剛

796b12□密跡散脂大辯功德訶利帝南鬼子母等五百

796b13□徒黨□一切皆是大菩薩□亦請此處地分鬼神

796b14□(三遍召請)

796b15□復述心建懺之意□隨智力所陳自在說□說竟

796b16□三稱寶華琉璃世尊□金光明經□功德天□三稱

796b17□竟以雜盤食灑諸方□當說波利富婁那□以去

796b18□至今□我所求皆得吉祥□若竟唱一切恭敬還

796b19□一一禮□上來所請三寶禮竟□三遍旋□旋竟三

796b20□自歸□自歸竟方共坐食□此是午前方法□餘時

796b21□如常□唯專唱誦金光明經也

796b22□　　方等懺法第六(略出五意觀慧出餘文)

796b23□勸修第一□經言□我去世後此方等典□在閻浮

796b24□提□猶如日月照明世間衆生遭恩得見四方□

796b25□言閻浮提者□無明域也□聞方等經深識因果□

796b26□如見日月鑑覽四方□故知深經妙法能示世

796b27□間相□所謂示是道是非道□非道卽世間苦集□

796b28□道卽出世道滅□如是四法□皆由方等照了分

796b29□明□經又言□是方等經無量勢力□能令一切

796c01□人天脩羅地獄餓鬼悉至道場□如是章句甚

796c02□爲希有□能滅一切大罪業報者□豈非示世間

796c03□因果□所以者何□旣擧五道卽是明苦□復云□

796c04□滅罪業豈非是集□經又言□若能修行得全

796c05□分寶□但能讀誦得中分寶□華香供養得下分

796c06□寶□乃至二乘受記成佛□豈非示出世因果□解

796c07□通四諦事理分明□已如上說□行轉三障今當

796c08□說□經云□若犯三自歸□乃至六重菩薩二十四

796c09□戒沙彌沙彌尼比丘比丘尼等戒□能至心懺□

796c10□若不還生無有是處□當知方等能滅一切惡

796c11□業罪障必無疑也□又云□地獄餓鬼極惡報

796c12□處□以經威力聞卽悟道□改醜陋形□又云□身

796c13□有白癩一心懺悔□若不除□亦無是處□當知

796c14□此經能轉一切重惡報障□金口誠言決無虛

796c15□也□若行此實法初華聚觀世音來□次寶王釋

796c16□迦佛來□乃至第七日諸佛大衆皆來□量根說

796c17□法發菩提心□而不退轉者□當知此經能破煩

796c18□惱障□明文在□孰當不信□是故行者以寂滅

796c19□相□行六波羅蜜□無所求中吾故求之佛實法□

796c20□隨意往生妙樂世界及諸佛前□破諸煩惱出

796c21□無明殼□長與苦別□具足聖道上菩薩位□度

796c22□脫一切衆生□廣爲三界而作父母者□若非方

796c23□等慈力莫由□譬如日月欲除闇瞑生長萬物□

796c24□此經亦爾□能滅非道顯示正路□是大法王良

796c25□藥無價寶珠□樂國□若聞此經如囚聞赦□如

796c26□病得醫□如貧得寶□如行到家□歡喜踊躍亦復

796c27□如是□爲法故尙不吝惜身之與命□況復其餘□

796c28□若聞此經當知不從小功德來□誰聞如是法

796c29□不發菩提心□除彼不肖人癡瞑無智者□故云

797a01□辯若文殊於一劫中□敎化一切令登補處格

797a02□其功德不及下分寶者□況上分耶□又一切聲

797a03□聞□支佛□十信補處如恒河沙□同入深禪思

797a04□惟□功德不如一分□又四天下寶□奉施如來□不

797a05□如有人施持經者一食充軀□何唯疑審如是

797a06□否□七佛卽現證實不虛□三世如來□皆由此法

797a07□得成佛道

797a08□方便第二□行者旣聞方等有大勢力□令我增

797a09□壽法中生心□譬如死已還生□亦可爲母□豈

797a10□不發心建勇猛意□傷己昏沈無量劫來□不修

797a11□出要□愧悔責□若犯嚴刑一心悚慄□如履□

797a12□谷□念此毒箭要急當拔□煩惱重病勤加救治□

797a13□若能至心則事無難者□念是事已歸依十二

797a14□夢王□求乞瑞夢□若不感者徒行無益□倍加

797a15□懇到餐□無忘□隨見一王卽是聽許□見是事

797a16□已辦諸供具□旣不能碎骨賣身□亦須破□竭

797a17□力□若先有道場□更應光淨□若其無者當須營

797a18□立□便利湯火燥浴等處□皆令穩便□辦好華香

797a19□燈油果菜不限廣狹□若不能日日初後□無□

797a20□自力不能當求外護□委以經紀須新淨衣一

797a21□通□無新浣故□依一明解內外律師發露受二

797a22□十四戒□受□預誦使誦十佛十法王子十二

797a23□夢王名□憶持勿忘□棄捨一切色聲香味觸等□

797a24□深生厭惡□知色如熱金□聲如毒鼓□香如惡風□

797a25□味如沸蜜□觸如□蛇□皆不可著□著則傷害□又

797a26□斷奠一切世間緣務□生活人事技能作作□勿

797a27□使經懷□盡其根源莫令惱亂□又捨貪瞋癡等

797a28□不善覺觀□無餘思念求世福樂□唯志無上淸

797a29□淨菩提□心心相續入善境界

797b01□方法第三□前諸方便弄引淳熟□渴仰□□不

797b02□惜身命□剋日定時道場行法□初入之始月有

797b03□二日□道伴多少十人已還□香泥泥地散誕圓

797b04□壇□彩□莊嚴擬於淨土□燒香散華懸五色蓋

797b05□及諸繒幡□請二十四軀像□設百味食□一日三

797b06□時洗浴著新衣□手執香□□一心一意散禮一

797b07□拜□互□運念念此香雲□遍覆十方普雨一切□

797b08□寶一切味衣服臥具□樓閣殿堂絃出法聲□上

797b09□供諸聖下施衆生□承佛神力廣作佛事□利益

797b10□一切皆入佛道□與虛空法界等□作是念已當

797b11□奉請三寶□使聲聲運念淚流于□□如向死地

797b12□求於大力

797b13□一心奉請南無寶王佛(乃至十佛具出經文)

797b14□一心奉請南無摩訶袒持陀羅尼方等父母

797b15□一心奉請十法王子華聚雷音

797b16□一心奉請舍利弗等一切聲聞緣覺

797b17□一心奉請梵釋十二夢王(凡三遍召請)

797b18□次歎佛

797b19□　世尊智慧如虛空　　悉睹衆生去來相

797b20□　十方一切悉見聞　　我當稽首禮法王

797b21□次一一禮十佛十王子等竟□互□發露披陳

797b22□哀泣□雨淚首悔三寶□具實志誠不諛不諂□不

797b23□致覆藏□隨行者智力自在說□次發願□願共法

797b24□界怨親□改革洗浣熏修淸淨□次百二十□旋□

797b25□誦百二十遍□□一□一□□聲不□不細遲疾

797b26□允當□旋誦訖當禮十佛十王子□更略披陳發

797b27□願□然後□坐思惟□觀一實相□觀法出餘文□思

797b28□惟竟更起整服□禮佛一拜□更旋百二十□□誦

797b29□百二十遍□□□旋訖禮三寶□自陳罪咎□還坐

797c01□思惟□如是作已□周而復始□唯第二日略去召

797c02□請□餘事終竟七日也

797c03□逆順心第四□夫四重五逆佛海死尸□依小乘

797c04□經□如斷多羅樹畢竟不生□無懺悔此□依大乘

797c05□經□聽許洗浣□如□枯生果□如死者還生□雖有

797c06□此法要須至心□但理無逆順事有違從□就惡

797c07□論者□違於涅槃□順於生死□略爲十□一無明

797c08□醉惑□觸境生著□二內心旣醉□外爲惡友所迷□

797c09□耽惑非法惡心轉熾□三內外緣具□自破己善

797c10□亦破他善□於諸善事無隨喜心□四旣不修善

797c11□唯惡是從□縱恣三業無惡不作□五所造惡事

797c12□雖復未廣□而惡心遍布□欲奪一切樂與一切

797c13□苦□六惡念相續晝夜不斷□心純念惡□初無暫

797c14□停□七隱覆瑕疵諱藏罪過□內懷姦詐外現賢

797c15□善□八邪健保常增上作罪□不畏惡道□九魯

797c16□扈□突無□愧心□了不羞恥□十撥無因果不

797c17□信善惡□斷諸善法作一闡提□如是十心無明

797c18□爲本□增加添足極至闡提□順入生死從闇入

797c19□闇□織作結業無解脫期□是爲生死違順也□

797c20□旣識無明始終□今欲懺悔修善改惡□須違生

797c21□死順於涅槃□運十種心以爲對治□一正信因

797c22□果□爲善得善□爲惡得惡□雖無現行華報□當來

797c23□果報不失□雖念念滅□而善惡之業終不敗亡□

797c24□信爲功德之母□信爲入道初門□順於涅槃□

797c25□□破不信闡提心也□二當□愧□我此罪不預

797c26□人流□□愧我此罪不蒙天護□□愧悔過□是

797c27□爲白法□亦是三乘行出世白法□是爲□愧□

797c28□破無□黑法也□三怖畏無常□命如山水□亦

797c29□如假借□一息不還隨業流轉□冥冥獨往□誰

798a01□訪是非□唯憑福善爲險資糧□當競泡沫食息

798a02□無暇□是爲觀於無常□□破保常不畏惡道□四

798a03□發露懺悔罪卽消滅□如露樹根枝葉彫悴□是

798a04□爲發露□破覆藏□五斷相續心畢竟捨惡□果

798a05□決雄猛猶若剛刀□是爲決定□破相續□六發

798a06□菩提心普與一切樂□願救一切苦□橫□周遍□

798a07□□破遍惡心也□七修功補過□勤策三業精進

798a08□不休□是爲修功□破三業無事作惡也□八守

798a09□護正法□不令外道惡魔毁壞佛法□誓欲光顯

798a10□是爲守護□□破滅一切善事□九念十方佛無

798a11□量功德神通智慧□願加護我是爲念佛□□破

798a12□念惡友心□十者觀罪性空罪從心生□心若可

798a13□得罪不可無□我心自空罪云何有□罪福無主

798a14□非內非外亦無中間□不常自有但有名字□名

798a15□字之心名爲罪福□名字卽空還源返本畢竟

798a16□淸淨□是爲觀罪性空□破無明顚倒執著□無

798a17□明滅故諸行滅□諸行滅故生死滅□十二因緣

798a18□大樹壞□亦名出世因果□分明得見四方□此之

798a19□謂也

798a20□表法第五□行者□旣識十心逆順□以正觀心歷

798a21□衆事□一一緣中皆表勝法□心心相續觀道無

798a22□間□入不二門□言方等□者□觀實相理□理不可

798a23□說□而無不說□赴四機緣作四方法□說於實

798a24□相故名爲方□雖作是說說卽無說□無說卽空□

798a25□空故不見說與不說□無邊無中名之爲等□又

798a26□復逗機有說□說於此□□於三障□能□之法

798a27□旣不可說□所□之罪亦不可說□無罪故無生

798a28□死□無□故無涅槃□畢竟淸淨故名方等□也□

798a29□香泥塗地采□莊嚴者□地表法性□香表福德□

798b01□□表智慧□福慧二種莊嚴法身也□五色蓋者□

798b02□表於五陰□不卽佛性不離佛性□起無緣慈普

798b03□覆一切也□二十四形像者□表十二因緣逆順

798b04□觀也□凡二十四支□順觀十二覺三佛性□逆觀

798b05□十二覺三佛性□所謂無明愛取是了因佛性□

798b06□行有是緣因佛性□識名色等是正因佛性□覺

798b07□二十四支□卽二十四佛也□百味食者□表一切

798b08□法中皆有中道法喜禪悅味也□一日三時洗

798b09□浴者□卽表緣一實修三三昧□遣蕩無明塵沙

798b10□見□思垢□顯淨法身也□著新衣者□表寂滅

798b11□忍覆二邊醜陋也□□百二十□者□卽表十二

798b12□因緣□凡十種觀有百二十支□束而言之但是

798b13□三道□愛取是煩惱道□行有是業道□識名色等

798b14□是苦道□循環三道常爲觀境□故□百二十

798b15□□也□一□對破一支卽破三道□三道破卽是

798b16□三障破□經云□發菩提心□而得不退卽證破煩

798b17□惱障也□若犯諸戒□若不還生無有是處證破

798b18□業障白癩除□□卽證破報障也□觀誦□聲聲

798b19□不可得□如空谷響無我□觀□旋足□足不可

798b20□得□如雲如影□不來不去□若坐思惟□思惟一念

798b21□之心□不從意根生□非外塵合生非離生□又非

798b22□前念生故生□亦非前念滅故生□亦非前念生

798b23□滅合共生□亦非前念非生非滅生□又非生生

798b24□亦非不生生□亦非生不生共生□亦非不生不

798b25□生生□畢竟無一念□不知從何生□但有生名

798b26□字□名字非內外中間名無名□故觀心旣爾從

798b27□心所生□一切諸法亦復如是□觀一切法悉與

798b28□修多羅合□如是觀時何者是我□我作何事何

798b29□者是罪□何者是福□以觀力故豁然開悟□空

798c01□慧明徹如水性冷□飮者乃知□唯獨明了□餘人

798c02□不見□所得智慧禪定功德□皆不可說□如此悟

798c03□時自識遮障□不俟分別□若未階此位□止獲事

798c04□功德者□應當護口□勿向人言□若陳說者□得障

798c05□道罪□靑盲[(□-兀+元)-□+虎]□白癩頑癡□又復行者本誓□七

798c06□日中途懈退亦得障道罪□何以故□欺本心欺

798c07□諸佛欺一切衆生□深須愼之□其間諸相不能

798c08□自了□當向方等師面決也

798c09□　　訓知事人第七

798c10□吾少□勤苦備歷艱關□遊學荊揚雍豫□唯著

798c11□一納三十餘年□冬夏不釋體□上至天子□下至

798c12□士民□雖有所施受而不私□一果一樓□入衆已

798c13□後尙不希念□況故侵之□所以然者□衆寶尊重□

798c14□若能增益名甘露苑□若有減損□卽□[■/梨]園□自

798c15□飽自傷□因倒因起□可以意得□何俟多言□夫人

798c16□發心隨有所作□爲讀誦聽學講說經行懺悔供

798c17□養捨力□未有首尾愼莫中止□中止者違本心□

798c18□若再有所作□至前止處留難□卽起修業不成□

798c19□今生現障後彌障道□此行人大忌□應須竭力

798c20□善始令終□業旣坦然報亦圓滿□此亦可意得□

798c21□昔有一寺師徒數百□晝夜禪講時不虛棄□有

798c22□淨人竊聽說法□聞已用心每揚□□汰□繫念

798c23□存習□謂以淨心揚□不善□以禪淨水□汰不

798c24□淨□隨有所作念念用心□一時執□觀火燒薪□

798c25□念念就盡無常遷逝□復速於是□□踞□前□

798c26□寂然入定火滅湯冷□維那懼廢衆粥□以白上

798c27□座□上座云此是勝事□衆宜忍之□愼勿驚觸□聽

798c28□其自起□數日方覺往上座所□具陳所證□□

798c29□法轉深□上座止曰□爾向所言皆我境界□而今

799a01□所說非我所知勿復言也□因而顧問□頗知宿

799a02□命不□答云薄知□又問□何罪爲賤何福易悟□答

799a03□云□此賤身者□前世之時□乃是今日徒衆老者

799a04□之師□亦是少者之祖師□徒衆所學皆昔所訓□

799a05□爾時多有私客□恒制約不敢侵衆□忽有急客

799a06□輒取少菜忘不陪備□由此譴責□今爲衆奴前

799a07□習未久□薄修易悟宿命罪福□其事如是□一衆

799a08□聞此悲不能勝□鑑鏡若斯豈可不愼□同學照

799a09□禪師□於南嶽衆中□苦行禪定最爲第一□輒用

799a10□衆一撮鹽作齋飮□所侵無幾不以爲事□後行

799a11□方等忽見相起□計三年增長至數十斛□急令

799a12□陪備□仍賣衣資買鹽償衆□此事非久亦非傳

799a13□聞□宜以爲規□莫令後悔□吾雖寡德行遠近頗

799a14□相追尋□而隔剡嶺難爲徒步□老病出入多以

799a15□衆驢迎送□此是吾客私計功酬直□令彼此無

799a16□咎□吾是衆主驢亦我得□旣捨入衆非復我

799a17□有□我不合用□非我何言□擧此一條□餘事皆

799a18□爾

799a19□　　陳宣帝□留不許入天台第八

799a20□京師三藏雖弘皆一途偏顯□兼之者寡□朕聞

799a21□瓦官濟濟□深用慰懷□宜停訓物□豈遑獨善□一

799a22□二曹義達口□具得朕意也□四月一日臣景

799a23□歷

799a24□　　太建九年宣帝□施物第九

799a25□智□禪師□佛法雄傑時匠所宗□訓兼道俗國

799a26□之望也□宜割始□縣□調以充衆費□□兩戶民□

799a27□用供薪水□主者施行□二月六日臣景歷

799a28□　　太建十年宣帝□給寺名第十

799a29□具左僕射徐陵啓□智□禪師□創立天台宴坐

799b01□名嶽□宜號修禪寺也□五月一日臣景歷

799b02□　　至德三年陳少主□迎第十一(凡五□)

799b03□春寒猶□道體何如□宴坐經行無乃爲弊□都

799b04□下法事恒興希相助弘闡□今遣宣傳左右趙

799b05□君卿□迎接遲能卽出也□正月十一日□臣徵神

799b06□筆□一二君卿口具□便望相見在促

799b07□少主第二□□得使人趙君卿啓□幷省來答表□

799b08□志存林野兼有疾病□願停山寺不欲出都□不

799b09□具一二□巖[堅-臣+(□-七+(一/谷))]高深乃幽人之節□佛法示現未

799b10□必如此□且京師甚有醫藥□在疾彌是所宜□

799b11□故遣前主書朱宙迎接□想便相隨出都□唯遲

799b12□法流不滯□會言在近□二月八日臣徵神筆□朱

799b13□宙口述一二

799b14□少主第三□□前雖遣兩使殊未委悉□意存三

799b15□寶故有相迎□今復遣龍宮寺道昇□□令面陳

799b16□一二也□二月二十八日臣徵

799b17□少主□□東陽州刺史永陽王□聞王在州迎□

799b18□禪師大弘法事□甚會朕心□今迎出都□王宜敦

799b19□諭申朕意也□正月十日臣徵

799b20□路次迎陵□□書迎候□近得永陽王啓□知禪師

799b21□遂能屈德隨朕使出都□甚有欣遲當稍次近□

799b22□路涉險道殊足爲勞□今遣□左右黃吉寶迎

799b23□候□但未知欲安止何寺□想示使人仍令前還□

799b24□卽勒所由料理房舍也□遲近會言此未委悉□

799b25□三月二十四日臣徵

799b26□　　至開陽門舍人陳建宗等宣少主口□第

799b27□　　十二(凡十二□)

799b28□禪師舟渚日久固勞道德□今遣主書陳建宗

799b29□齎輿往□必希上至敬寺□三月二十六日

799c01□在至敬宣口□□仰延略成勞□動但禪靜必依

799c02□空閑今□葺靈曜寺□權充宴坐□□主書羅闡相

799c03□送□四月

799c04□在靈曜寺宣口□□護國之力莫過數演□仰屈

799c05□於太極殿□開大智度論題□還寺就講□今遣舍

799c06□人施文慶往□論相開法施也

799c07□在靈曜寺□主書羅闡宣口□□送眞金像一軀

799c08□(光跌五十)釋論一部□□寶縷[片*令]案一面□山羊[□/口/?]塵

799c09□尾一柄(幷匣)虎面香□一面(幷合)東田口二

799c10□羅闡又宣口□□不許讓口□且留山中使役勿

799c11□勞輸送□羅闡宣口□送□扶月供夏服一通□細

799c12□蕉五端□絹布各十匹□綿十□□黃屑二斗□扶月

799c13□白米五石□錢三千文□果菜付隨□由扶月送學

799c14□士三人弟子三十人□人各給夏服□扶月供依

799c15□舊式

799c16□羅闡宣口□□不許讓扶月供扶月薄□少無所

799c17□致讓□受已捨施彌會功德之心

799c18□羅闡宣口□□不許讓□衣物□法施無盡□財物

799c19□有竭□所送不多忘懷納受□九月二十四日

799c20□羅闡宣口□□施檳□二千子□節子一百枚□[■/邪]

799c21□席一領□羅闡宣口□□請講□國家一年舊有仁

799c22□王兩集□仰屈於太極殿開講□法式處分一聽

799c23□指□□今遣主書羅闡取意

799c24□口□□於光宅寺講仁王經□今欲於寺捨身□僧

799c25□得大施□敬屈講仁王經□日自欲聽聞□今遣後

799c26□閤舍人李善慶□往達知一二

799c27□口□□治光宅寺□光宅是梁武龍潛之地不整

799c28□處多□今□善量隨由就功一二□羅闡取來

799c29□意

800a01□國淸百錄卷第一

800a02□

800a03□

800a04□國淸百錄卷第二

800a05□

800a06□　　　　隨沙門灌頂纂

800a07□　　少主后沈手令書第十三

800a08□妙覺和南□今遣內師許大梵往□稽首乞傳香

800a09□火□願賜菩薩名□庶藉熏修菩提眷屬□謹和南

800a10□答令名海慧菩薩

800a11□沈后扶月供□熏陸沈檀各十□□黃屑一斗□細

800a12□紙五百張□燭十挺□赤松澗米五石□錢一千

800a13□文

800a14□　右件月月供光宅寺□三月十二日

800a15□　　少主皇太子請戒疏第十四

800a16□淵和南□仰惟化道無方□隨機濟物□衛護國土□

800a17□汲引天人□昭觸□光輝託跡朋友□比丘入夢符

800a18□契之像久彰□和尙來儀高座之德斯炳□是以

800a19□翹心七淨渴仰四依□庶三自之歸可弘□五戒

800a20□之法永固□竊尋內外兩敎□大小二乘□重道尊

800a21□師□由來尙矣□伏希俯從所請□世世結緣遂其

800a22□本願□日日增長□今月十五日於崇正殿□設千

800a23□僧法會□奉請爲菩薩戒師□謹遣主書劉[王*(□-七+(一/八/八/目))]□略

800a24□申誠款□殊未宣悉□弟子淵和南□正月十三

800a25□日

800a26□皇太子扶月供□熏陸香一合□檀香三十□□中

800a27□藤紙一□□乳□一斗□錢二千文

800a28□　右牒月月供光宅寺

800a29□　　陳永陽王手自書第十五(凡三書)

800b01□秋氣凄冷□願安樂行耳弟子寡末□未能治道□

800b02□願欲延屈方憑開導□今遣左右陳文强往□悉

800b03□其一二□弟子陳伯智和南□八月十日

800b04□王第二書□弟子少奉正眞□長而彌篤□州中事

800b05□隙時得用心□但至止以來實有欽□□前書要

800b06□師出鎭講說□未辱還告□良以鬱陶佇聽之情

800b07□不忘瞬息□重遣今信必望□然□學徒多少□

800b08□希□帶□故前有白尋勒人般所遲來儀□會言

800b09□在促□弟子陳伯智和南

800b10□王第三書□使人山返仰具高懷□域誠不果更

800b11□深爲恨□本知山水得性爲物忘懷□復須安忍□

800b12□今遣迎接佇望光臨□弟子陳伯智和南□高麗

800b13□昆布人參等送去□是物陋返仄

800b14□　　永陽王解講疏第十六

800b15□菩薩戒弟子陳靜智稽首和南□十方常住三寶

800b16□幽顯冥空現前凡聖□伏惟法王法力□憫三界

800b17□之□愚無漏□無爲開一乘之奧典□深宗絶稱

800b18□仰蓮華以立名□實智難思借寶珠而喩理□殷

800b19□勤弘接□始則大事因緣指掌言提□終令小乘

800b20□解悟□接須彌擲世界□未是爲難□開□密導

800b21□蒼生□斯爲勿易□天台□□黎□遊浪法門貫

800b22□通禪苑□有爲之結已離□無生之忍現前□仰屈

800b23□來儀闡揚極敎□高軒層殿廣闢齊宮□聖衆雲

800b24□集仙群霧委□俱奉傳燈之曜□共把懸河之流□

800b25□法侶□慶神祇踊躍□弟子飄蕩業風沈淪□愛

800b26□水雖餐法喜弗祛□蒙蔽之心徒仰禪悅□終懷

800b27□散動之慮□但日輪馳鶩曦和之□不留□月

800b28□鏡□軒嫦娥之影難駐□適啓金函□便收寶軸

800b29□法輪輟軫□鷲嶺之說何期□淸梵停音□漁山

800c01□之唱方息□有離有會□歎息奚言□愛法敬法潺

800c02□湲無已□謹於今月十三日□解講功德仰設法

800c03□會□幷度人出家□又觀音菩薩法身大士□拯危

800c04□拔難利益人天□奉造靈儀卽日鎔鑄□用斯福

800c05□善□上資淸廟聖靈□又奉爲卽日至尊□願御

800c06□膳勝常安□德宮太后菩薩寢興納豫□皇太子

800c07□起居萬福□諸王諸主咸保嘉慶□末及弟子自

800c08□身幷息□諶等內外眷屬□一切因緣□壽命長

800c09□遠身心快樂□唯願顯揚三寶□通達五乘□戒

800c10□與秋月俱明□禪與春池共潔□生生世世與□

800c11□黎及講衆黑白□見聞覺知恒結善友□恒將濟

800c12□度還同智積□奉智勝如來便似藥王覲雷音

800c13□種覺□或見生安樂世界□或處兜率天宮□俱蕩

800c14□三乘行□俱向一乘道□恒沙菩薩爲等侶□恒沙

800c15□國土爲佛事□得法自在□得心自在□同修七覺

800c16□分□同趣三菩提□虛空有邊此願無盡□仰希幽

800c17□顯證明□法界怨親同入願海□□向薩雲若□爲

800c18□無所得故

800c19□　　永陽王手書屬眞觀惠裴二法師第十七

800c20□　　(裴是東王蕭釋門師觀出梁湘浙江永陽王嘗師事之)

800c21□靜惠和南□更雪寒重□願禮懺不□仰疲□弟子

800c22□眩□無理□眞觀法師願得入山攝慮禪寂□今

800c23□以彼書仰呈裴公□又正束裝待小晴適便當

800c24□就路□但觀公非唯義解□又誦法華□旣朗慧燈

800c25□方澄定水□仰惟□黎□德□安遠道邁光猷□遐

800c26□邇傾心振錫雲聚□紹像法於將墜□以救昏蒙□

800c27□顯慧日之餘光□用拯□俗□兼孔山陰捨良田

800c28□以供耕墾□姚寶女捨淨財以給□菜□禪堂行

800c29□就修緝□糧□不慮闕□無諸善因緣□亦各隨喜

801a01□弟子□劣薄竭誠供養□願勿以資待繼意徒衆

801a02□爲憂□憑□福業庶遣煩勞□藉此熏修冀荷冥

801a03□祐□弟子陳靜惠和南

801a04□王送經像入天台□金銅坐像一軀□涅槃經一

801a05□部□燭一百挺□大幡二十張□絹一百匹□淨人白

801a06□石□淨人阿甘

801a07□　右牒

801a08□　　陳義同公沈君理請疏第十八

801a09□菩薩戒弟子吳興沈君理和南□竊聞大乘者□

801a10□大士之所乘也□高廣普運直至道場□復作四

801a11□依周旋六道□仰惟德厚深會經文□於五誓之

801a12□初請開法華題□一夏內仍就剖釋□道俗咸瞻

801a13□延佇嘉唱□慈悲利益不違本誓耳□謹和南

801a14□　　陳左僕射徐陵書第十九(陵書最多門人競持去追尋止得三紙幷願書)

801a15□陵和南□昨預沈儀同法席□餐奉甘露無畏之

801a16□吼□衆咸歸伏□然正法炬□朗諸未悟□自慶餘年

801a17□得逢妙說□尋事諮展□此不申心□謹和南

801a18□陵和南□注仰之心難可敷具拔□公至蒙三月

801a19□二十日旨□用慰積歲傾心麥冷體中何如□願

801a20□一日康勝□山中春夏無餘障惱耳□遲復存旨□

801a21□弟子二三年來□□然老至眼耳聾闇心氣昏

801a22□塞□故非復在人□兼去歲第六兒夭喪□痛苦成

801a23□疾由未除愈□適今月中又有哀故□頻歲如此

801a24□窮慮轉深□自念餘生無復能幾□無由禮接係

801a25□仰何言□敬重璪公今還白書不次□弟子徐陵

801a26□和南

801a27□陵和南□放生星聞□公家極相隨喜事□是拔公

801a28□口具謹不多諮□唯遲拔公廷出□數百里水全

801a29□其命根□如此功德算數無盡□隨喜無量□此不

801b01□委諮□弟子徐陵和南

801b02□陳徐陵五願上智者禪師□陵和南□弟子思出

801b03□樊籠無由羽化□旣善根微弱□冀願力莊嚴□一

801b04□願臨終正念成就□二願不更地獄三途□三願

801b05□卽還人中□不高不下處託生□四願童眞出家

801b06□如法奉戒□五願不墮流俗之僧□憑此誓心以

801b07□策西暮□今書丹款仰乞證明□陵和南

801b08□　　陳吏部尙書毛喜書第二十(凡五書)

801b09□累年仰系不易可言□承今夏在石像行道□欣

801b10□羨無極□又聞欲於天台營道場□當在夏竟耳□

801b11□學徒遠近歸依者理應轉多□安心林野法喜

801b12□自娛□禪講不輟耳□四十二字門令附□雖留多

801b13□時讀竟不解□無因諮訪爲恨轉積□南嶽亦時

801b14□有信照禪師在嶽嶺□徒衆不異大師在時□善

801b15□公於山講釋論□彼亦□□遲望□還綱維大法□

801b16□不者歸鍾嶺攝山□亦是棲心之處□何必適遠

801b17□方詣道場希勿忘□京師邊地之人□豈知□向

801b18□傾心無時不積□未因接顔色東望□□□敬德

801b19□信人今返白書不具□弟子毛喜和南

801b20□弟子諸弟及兒等□悉蒙平安□第二任□陽郡□

801b21□第三爲豫章王司馬□第四大廷卿□第五入閤

801b22□任度支郎□大兒由在東宮爲中書舍人□仰蒙

801b23□垂顧□以大善知識大同學□輒復遠諮

801b24□喜次書□秋色尙熱道體何如□禪禮無乃損德□

801b25□弟子老病相仍湯藥無效□兼不得自閑□轉有

801b26□困爾□仰承移往佛□□永恐不復接顔色□悲慨

801b27□俱深□仰惟本以曠濟爲業□獨守空巖□更恐

801b28□違菩薩普被之旨□近與徐丹陽諸善知識共

801b29□詳量□等是一山□鍾嶺天台亦何分別□必希善

801c01□加三思□不滯於彼我□京師彌可言師一二

801c02□因□拔師口具其間□願敬道德□弟子毛喜和南

801c03□喜次書□適奉南嶽信□山衆平安□弟子有答

801c04□具述甲乙□後信來當有音外也□今奉寄□香

801c05□二片□熏陸香二□□檳□三百子□不能得多示

801c06□表心勿責也□弟子毛喜和南

801c07□喜又書□慶講□今者仰餐敷說□訓往綽然□道俗

801c08□嗟味□般若照明□豈是拙辭所能稱述□弟子毛

801c09□喜和南

801c10□　　天台山修禪寺智□禪師放生碑文第二

801c11□　　十一

801c12□陳通直散騎常侍國子祭酒東海徐孝克撰

801c13□夫太易無體□品類所以咸享□太一無名□至人

801c14□於是設敎□仰觀俯法遠取旁求□兼三以才□吹

801c15□萬維物□建官台鉉則五嶽作鎭□辨方伯牧□

801c16□故四瀆分流□闢伊闕覽八紘□鑿龍門陂九澤□

801c17□播厥習險因之以利民□相生卜洛樹之□以君

801c18□長坎之□時用大矣哉□我皇帝□作聖凝神乘

801c19□圖御□□無爲無欲道契汾陽□垂拱垂衣德隆

801c20□至治□辰象貞明管灰合序□方外無虞海內有

801c21□截□被風雅於華戎□盛雍熙於□代□巍巍乎難

801c22□得而稱者也□至如光啓法式榮敷道樹□化彰

801c23□十善□弘濟四生□天台修禪寺智□禪師□蔬練

801c24□自居苦節行矣□奉揚皇風總持像季□禪師□

801c25□俗姓陳氏□穎川人也□乃有□之後焉□四友

801c26□驚座□聽多美六奇□列爵世載□其賢祖詮早

801c27□世□父起祖梁使持節散騎常侍益陽縣開國

801c28□侯□禪師童眞出家□聰敏易悟□寓居荊峽□

801c29□遊化幽幷□自北□南□兼行禪智□禹穴勝探

802a01□台山是卜□白□路出靑髓巖開□攀桂結字蕭

802a02□然憩止□林交五柳旣馥□檀之□□塔現三層

802a03□終縣水精之色□雲崖天樂不鼓自鳴□石室金

802a04□容無形留影□秀嶺□□浪波浩瀚□洪濤蜃氣

802a05□[冒-目+月]遠苞空□巨壑喬松干雲□日□翔集飛走叢

802a06□育珍怪□地中藏玉觀曲杖而易辨□淵內沈珠

802a07□見圓流而可別□神通開士如意桑門□振錫□

802a08□泉騰空舞□□受丹仙容汎急水而時來□避官

802a09□眞人乘□風而□至□厥土宏麗靈讖斯在□禪

802a10□師福慧□基聲光利益□宣猛將軍臨海內史

802a11□計尙兒子勳之□□世顯方術賣藥登仙□聞于

802a12□昔漢□剖符作守□卽此明時□請轉法輪講金光

802a13□明經一部□前雲騎將軍臨海內史陳思展□及

802a14□其猶子陳要卿等卽土人也□戎章衣繡優秩家

802a15□邦□奉屈禪師次講法華經典□白牙團扇初開

802a16□律藏之門□玉柄塵尾旁闡經王之偈□繫珠始

802a17□訓親友醉除□夢鼓將鳴梵魔疑遣□因□雙明

802a18□誡勸廣辯殃福□尙兒仍奬諭[竺-二+(一/尸/邑)]主嚴續祖羊

802a19□公賀等群賢□凡百君子信誓斯立□丹誠恪勤

802a20□白業諧辯□嗟如棠之往□累歎釣□之來緣□各

802a21□捨[竺-二+(一/尸/邑)]業及魚梁等合六十三所□二緣樹下懸唱

802a22□善哉□五旬座上遙聞彈指□巨海無際一時淸

802a23□謐□衆生無邊同荷安快□掌擎世界未□難思□

802a24□手把虛空非名希有□桂陽王殿下皇枝之貴□

802a25□思懋間平情崇孔釋□吐懸河之旨擊節證明□

802a26□示半月之形深心隨喜□五侯三傑曾不間然□

802a27□黃髮靑衿咸同踊躍□藏諸篆素靑編落簡□樹

802a28□以貞碑芳聲靡絶□假令山止海運□惠施之美

802a29□猶傳□龜吉筮凶鐫勒之功□無毁孝克才□十

802b01□倍□學墮三餘春蒐秋□□久捐染截□書紳□

802b02□地曾何圖寫□雖復張池□□黑寧擬妙辭□峴石

802b03□徒刊非能墮淚仰熏心之上善□羨山水之淸

802b04□音□寸志片言乃爲銘曰

802b05□　設位觀像　　剖極開渾　　蕩蕩爲大

802b06□　蒼蒼以尊　　膏川淚瀆　　地脈河源

802b07□　導疏咨禹　　蓋取維軒　　嗟乎坎德

802b08□　至矣坤元　　淳風樂土　　君臨御寓

802b09□　明明孝治　　穆穆聖主　　道冠當今

802b10□　功高前古　　慶協嘉瑞　　美均擊□

802b11□　仁沾動植　　澤及遐宇　　釋種高族

802b12□　身資瓢□　　匪慕分圭　　歸心染服

802b13□　辭彼緣慮　　言施幽谷　　志託松筠

802b14□　形隨槁木　　七覺善誘　　五禪淸肅

802b15□　無遠弗[尸@由]　　無思不服　　將軍邦宰

802b16□　肩印銷罪　　淑女良夫　　民業珍賄

802b17□　靡宏十明　　寧追百倍　　不見所欲

802b18□　忘懷無待　　各捨貨泉　　同成佛海

802b19□　決□冥蒙　　瞻眺唯空　　屛師送雨

802b20□　列子揚風　　鯤鱗以北　　極外之東

802b21□　遠水銜日　　曾波駕蓬　　地上之比

802b22□　山下之蒙　　涇淸渭濁　　朝宗會同

802b23□　天台維節　　林泉搔屑　　頂列三辰

802b24□　峰危九折　　瀑布高瀉　　神狀姝潔

802b25□　響若奔雷　　皎如素雪　　隆冬不凝

802b26□　炎旱無竭　　石橋杳邈　　晨暉映徹

802b27□　仰止靑□　　俯臨丹穴　　鳥路雲通

802b28□　人途徑絶　　渤□難邊　　含情□沿

802b29□　□□□□　　萬萬千千　　鼓□掉尾

802c01□　相望自然　　壁網無□　　任鉤不牽

802c02□　歌□靜□　　響俎停□　　行滿業大

802c03□　弘生爲最　　斷樹誠規　　□樊斯誡

802c04□　□參靈鶴　　敬康神蔡　　隨感明珠

802c05□　于期軒蓋　　嘉會信徵　　潛騰是賴

802c06□　逝矣虞淵　　波瀾易遷　　高岸深谷

802c07□　蓬海桑田　　石餘幾拂　　芥盡何年

802c08□　大地將隕　　須彌洞然　　風傾金際

802c09□　火及初禪　　□歟水性　　報轉常圓

802c10□　　隋高祖文皇帝□書第二十二

802c11□皇帝敬問光宅寺智□禪師□朕於佛敎敬信

802c12□情重□往者周武之時毁壞佛法□發心立願必

802c13□許護持□及受命於天□仍卽興復仰憑神力法

802c14□輪重轉□十方衆生俱獲利益□比以有陳虐亂

802c15□殘暴□東南百姓勞役不勝其苦□故命將出師

802c16□爲民除害□吳越之地今得廓淸□道俗乂安深

802c17□稱朕意□朕尊崇正法救濟蒼生□欲令福田永

802c18□存津梁無極□師旣已離世網修己化人□必希

802c19□奬進僧伍固守禁戒□使見者欽服聞卽生善□

802c20□方副大道之心□是爲出家之業□若身從道服

802c21□心染俗塵□非直含生之類無所歸依□仰恐妙

802c22□法之門更來謗□□宜相勸勵以同朕心□春日

802c23□漸暄道體如宜也□開皇十年正月十六日□內

802c24□史令安平公臣李德林□宣內史侍郎武安子

802c25□臣李元操□奉內史舍人裴矩行

802c26□　　秦孝王書第二十三(凡二書)

802c27□冬暮寒切道體何如□法務勤辛有以勞□□安

802c28□州方等寺奉爲皇帝修立□屈法師向彼行道□

802c29□甚不可言□已令所司發遣供給□願以熏修爲

803a01□懷不憚利涉也□道深敬德遣白不具□弟子楊

803a02□俊和南□十二月十七日

803a03□次書傾仰每深甚熱□禪師道體何如□修習不

803a04□乃勞心也□未由有展企結□良深願珍德遣白

803a05□不具□弟子楊俊和南□五月十九日□奉施沈香

803a06□等如別□至願檢領

803a07□沈香十□□□香十□□熏陸少許

803a08□　右牒薄伸供養

803a09□　　晉王初迎書第二十四

803a10□金風御節玉露調時□道體休和安樂行不法

803a11□師抗志名山棲心□慧定法門靜悅戒行□熏修

803a12□籍甚□徽猷久承音德□欽風已積味道□爲勞冀

803a13□託舟航□用披雲霧□故遣使人往彼延屈□希能

803a14□輕擧以沃虛襟□佇望來儀不乖眷意也□弟子

803a15□楊廣和南

803a16□　　王治禪衆寺書第二十五

803a17□深具謙□之旨□但高人遊處觸地是安□然法

803a18□宇僧坊須盡嚴正□經云四事供養□一不可虧□

803a19□已勒有司修葺□願忘懷受施也□弟子楊廣和

803a20□南

803a21□　　王受菩薩戒疏第二十六

803a22□使持節上柱國太尉楊州總管諸軍事楊州刺

803a23□史晉王弟子楊廣稽首□奉請十方三世諸佛

803a24□本師釋迦如來□當降此土補處彌勒□一切尊

803a25□經無量法寶□初心以上金剛以降諸尊大權

803a26□摩訶薩□□□支緣覺獨脫明悟二十七賢聖□

803a27□他心道眼乃至三有最頂□十八梵王六欲天

803a28□子帝釋天主四天大王□天仙龍神飛騰隱顯□

803a29□任持世界作大利益□守塔衛法防身護命□護

803b01□淨戒無量善神□咸願一念之頃□承佛神力俱

803b02□會道場□證明弟子誓願□攝受弟子功德□竊

803b03□以識暗萌興卽如來性□無明俯墜本有未彰□

803b04□理數斯歸□物極則反□欲顯當果必積于因□

803b05□是調御世雄備歷生死□草木爲籌不可勝計□

803b06□恒沙集起固難思議□深染塵勞方能厭離□法

803b07□王啓運本化菩薩□譬如日出先照高山□隨逗

803b08□根宜權爲方便□如彼衆流咸宗大海□弟子基

803b09□承積善生在皇家□庭訓早趨貽敎夙漸□福理

803b10□攸鍾妙機須悟□恥崎嶇於小逕□希優游於大

803b11□乘□笑止息於化城□誓舟航於彼岸□但開士萬

803b12□行戒善爲先□菩薩十受專持最上□喩造宮室

803b13□必因基址□徒架虛空終不成立□弗揆庸[怡-台+夢]□

803b14□抑又聞之孔老釋門□咸資鎔鑄不有軌儀□吾

803b15□將安仰誠□復釋迦能仁本爲和尙□文殊師利

803b16□冥作□黎□而必藉人師顯傳□聖授自近之遠□

803b17□感而遂通□薩陀波崙□髓於無竭善財童子

803b18□忘身於法界□經有明文敢爲臆說□深信佛語

803b19□聿遵明導□天台智□禪師佛法龍象□童眞出

803b20□家戒珠圓淨□年將耳順定水淵澄□因靜發慧

803b21□安無□辯□先物後己謙□盛風□名稱普聞衆

803b22□所知識□弟子所以虔誠遙注□命楫遠延每畏

803b23□緣差値諸留難□亦旣至止心路豁然□及披雲

803b24□霧卽銷煩惱□謹以今開皇十一年十一月二

803b25□十三日□總管金城設千僧蔬飯□敬屈禪師授

803b26□菩薩戒□戒名爲孝亦名制止□方便智度歸親

803b27□奉極□以此勝福奉資至尊皇后□作大莊嚴同

803b28□如來慈普□諸佛愛等視四生猶如一子□弟子

803b29□卽日種羅□業□生生世世還生佛家□如日月

803c01□燈明之八王子□如大通智勝十六沙彌□眷屬

803c02□因緣法成等侶□俱出有流到無爲地□平均六

803c03□度恬和四等□衆生無盡度脫不窮□結僧那於

803c04□始心□終大悲以赴難□博遠如法界□究竟若

803c05□虛空□具足成就皆滿願海□楊廣和南

803c06□王□戒師衣物等□聖種納袈裟一緣□黃紋舍

803c07□勒一腰□綿三十屯□鬱泥南布袈裟一緣□黃絲

803c08□布襪一具□絹四十匹□鬱泥絲布偏袒一領□黃

803c09□紬臥褥一領□布三十禪□鬱泥絲布坐褥一具□

803c10□烏紗蚊□一張□紙二百張□鬱泥絲布裙一腰□

803c11□紫□靴一量□錢五十貫□鬱泥雲龍綾被一緣□

803c12□龍鬚席一領□蠟燭十挺□鬱泥羅頭帽一領□須

803c13□彌氈一領□銅硯一面□高麗靑坐布一具□烏皮

803c14□履一量□墨二挺□黃絲布背□一領□南榴枕一

803c15□枚□和香一合□鐵錫杖一柄(見在)象牙管一管□

803c16□塵尾一柄□烏油鐵□一口(幷袋)斑竹筆二管□銅

803c17□七筋一具□犀角如意一柄(幷匣)白檀曲□一枚□

803c18□銅重碗三口□□石香□□一具□山水繩床一

803c19□張□銅搔勞一口□銅香火七筋一具□白檀支

803c20□頰一枚□銅□灌一口□楠榴夾膝一枚□桃竹蠅

803c21□拂一柄□鐵□刀一口□□移文木案幷褥□犀裝

803c22□爪刀一口□鐵剃刀一口□黃絲布隱囊一枚□紫

803c23□檀巾箱一具□鐵□子一具□白瓦唾壺一口(幷籠巾)

803c24□[□-女+木]心筆格一枚□銅燭擎一具□□石裝[□-女+木]心經

803c25□格一具□犀裝書刀一口□白團扇一柄□師嚴

803c26□敎尊(右四字爪)喜捨供養(右四字龍)習惱餘氣(右四字懸針)緣覺

803c27□侵斷(右四字垂露)咸登常樂(右四字飛白)豈如菩薩(右四字倒□)能

803c28□施所受(右四字魚)聲聞是證(右四字科斗)戒定慧滿(右四字篆)苦

803c29□集滅道(右四字大篆)穀皮屛風一具(爪篆龍魚科斗飛白垂露倒□等書)淨

804a01□人善心年十一

804a02□　右牒開皇十一年十一月二十三日(王稟戒名□總持菩薩□

804a03□　書疏□卽用法諱弟子□總持和南)

804a04□　　王謝書第二十七

804a05□柳顧言還奉旨□垂示六種捨施及留受用□弟

804a06□子一日恭□□猶以陋薄不稱宿心□來旨旣以

804a07□轉施□功德彌爲增上□悲敬福田深是平等□固

804a08□非蔽識所能周見□事事仰依其所留者□旣以

804a09□不多願恒留受□用故遣報諮□謹和南

804a10□　　王參書第二十八

804a11□弟子總持和南□履長戒辰在俗咸慶伏□惟吐

804a12□納禪慧□與時休和□弟子稟受以來□粗堪靜攝□

804a13□謹遣參承□謹和南

804a14□　　王請留書第二十九

804a15□弟子總持和南□爰逮來誨須往荊楚□辭致首

804a16□尾仰具高懷□但祇稟淨戒事成甫爾□宿昔凝

804a17□滯匪遑諮決□□梨和尙經稱勝田□種子雖投

804a18□嘉苗未植□方用心形永伸供養□庶憑善誘日

804a19□灑塵勞□凡厥共緣依止有地□斯亦舟航兼運

804a20□利益弘多□如來化導何必止還天竺□菩薩應

804a21□變本無定方□深願坦然以虛受物□遲延展禮

804a22□面當諮遜□謹和南

804a23□開府柳顧言□宣口敎云□智者爲當長去更有

804a24□還期□弟子意不欲相去遼遠□脫能旋□不敢

804a25□留停□鎭下近山隨樂住□止又欲奉留待□二月

804a26□十八日同度延陵鎭□仍共至棲霞履行□於彼

804a27□送別

804a28□　　王重留書第三十

804a29□弟子總持和南□逮旨須取明□二日垂別修復

804b01□未周□便深傾□□弟子前昨晝夜熟更□惟忖智

804b02□者□至止以來未經一夏□兼荊潭路遠安居□將

804b03□促江波浩蕩□行程難期□旣去此處□又不至前

804b04□所半途□結夏投止亦難□又按經律□一夏供養

804b05□安居僧□福田無量□況乎師道及大衆力□凡

804b06□夫淺薄本資勝緣□菩薩大慈須受應供□暮春

804b07□行謝首夏向臻□九旬忽違四事虛棄□修心與

804b08□理於情匪安□今欲仰留度夏發遣□冀不半途

804b09□飄露脫疑□邑下喧湫須依林壑安居□攝山亦

804b10□當爲便□若法歲將滿□預勒蔣州裝船□南出石

804b11□頭西浮彌易□旣乘爽節因得順風□去留之宜

804b12□事理咸會□此間彼處仰聽擇一□意不可盡辭

804b13□豈多宣□謹和南□三月一日

804b14□　　王許行書第三十一

804b15□弟子總持和南□復逮今旨欲遂前心□功德因

804b16□緣豈敢違□□謹遵宿願□卽命所司發遣發日□

804b17□離晨仰聽詳擇□庶解夏非遠□秋水乘流□賜答

804b18□求期□必當無爽□用□歡喜□以□悲□□謹和

804b19□南

804b20□　　蔣州僧論毁寺書第三十二

804b21□奉誠寺慧文□龍光寺法令□光宅寺智勝等□稽

804b22□首和南□伏見使人齎符壞諸空寺□若如卽目

804b23□所睹全之與破□及有僧無僧□毁除不少□伏惟

804b24□大王菩薩□植信嵩明興建三尊□慈仁化物豈

804b25□不弘護佛法□留心塔寺□但此處僧徒□忽見毁

804b26□廢咸懷憂恐□大王雖照同朝日□而聖德高遠

804b27□衆情傾仰□無因簡徹□伏惟智者禪師□道俗歸

804b28□止有所言勸□悉善爲先□文等不揆庸微□馳來

804b29□奉告□必願運大慈悲□垂爲申達□異未壞之

804c01□寺□庶得安全□敢藉護持□輒此祈仰□謹和南□

804c02□開皇十二年二月八日

804c03□　　述蔣州僧書第三十三

804c04□今獲蔣州奉誠寺慧文律師書□敬呈如別□仰

804c05□惟匡持三寶行菩薩慈□近年寇賊交橫□寺塔

804c06□燒燼□仰乘大力建立將危□遂使佛法安全道

804c07□俗蒙賴□收拾經像處處流通□誦德盈衢銜恩

804c08□滿路□昔居戎在陳尙得存心□況息武興文□方

804c09□應光顯□至如慧文所述□抽剔伽藍必由所官

804c10□人多生僻解□致令外僧惶惑憂懼不寧□貧道

804c11□常念無堪謬當知識□若論愛惜形命□豈敢言

804c12□□公門□特是佛法相關□亦由香火事大意之

804c13□所爲□唯憂冥道□寧忘卽日之身□必存未來之

804c14□議□若不述愚心則虛當四事□復乖三稔香火□

804c15□是何人乎□是何人乎□在所官司唯□事辦□

804c16□豈慮因果將來善惡耶□當願聖德尊嚴□履萬

804c17□安之路□福祿隆重高而不危□修菩薩行棟梁

804c18□佛法□牆塹三寶澤覃四海□風芳萬代□若謂寺

804c19□多洲少國或不聽□方便善權仰由安立□若須

804c20□營造治茸城隍□江南竹木之鄕□採伐彌易□

804c21□仰希弘紹□提拔將沈□故寺若存新福更長□冀

804c22□蒙矜允幽顯沾恩□法事仰干追深愧□□沙門

804c23□某敬白□三月十一日

804c24□　　王答蔣州事第三十四

804c25□弟子總持和南□爰逮高旨騰蔣州僧所及□竊

804c26□以僧居望刹□食惟分衛□所立精舍本依聚落□

804c27□近年奉詔專征□弔民伐罪□江東混一□海內又

804c28□寧□塔安其堵市不易業□斯亦智者備所明見□

804c29□而亡殷頑民不□懷土□有苗恃險敢恣螳□□

805a01□橫使寺塔焚燒□如比屋流散鐘梵輟響□□犬

805a02□不聞□廢寺同於火宅□持□略成空返□僧衆無

805a03□依□實可傷歎□彼地福盡方成丘墟□所餘堂塔

805a04□本不壞毁□其有現僧亦許房住□唯虛廊□宇

805a05□會當倒壓□所以移來還充寺館□其外椽版權

805a06□借築城□若空寺步廊□有完全者亦貸爲府□

805a07□須一二年間民力展息□卽於上江結筏以新

805a08□酬故□本勒所司具條孔目□無慮零漏□恐遠

805a09□僧未能曲見□頓用仰誣□必願言提冥諸其掌□

805a10□猥延滿軋戀側良深□謹和南

805a11□　　述匡山寺書第三十五

805a12□江州匡山東林寺者□東晉雁門慧遠法師之

805a13□所創也□遠是彌天釋道安之高足□安是大和

805a14□尙佛圖澄之弟子□三德相承如日月星□眞佛

805a15□法梁棟皆不可思議人也□而遠內閑半滿外

805a16□善三玄□德布遐方聲高□漢□初詣山足依止

805a17□一林□共耶舍禪師頭陀其下□若說若默修西

805a18□方觀□末於林右建立伽藍□因以爲名□東林之

805a19□寺□遠自創般若佛影二臺□謝靈運穿鑿流池

805a20□三所□梁孝元構造重閣□莊嚴寺宇卽日宛然□

805a21□峰頂寺者是齋慧景禪師□感山人延請因棲

805a22□其峰□次梁慧歸在後登□□方建伽藍□峰有

805a23□水泉忽然枯□□歸燒香□願淸流盈滿□天降

805a24□甘露於泥洹日□是以先德名□□垂芳不斷□

805a25□松霞淸曠□觸處蕭條□公私往還莫不歸向□自

805a26□大化江左□貧道因至彼山□憩泊東林□時遊

805a27□峰頂以歲爲日□羨翫忘勞□然山下伽藍偏近

805a28□驛道□行人歸去頗成混雜□今奉請爲兩寺檀

805a29□越□庶藉影響衆得安心□禮誦虔誠用酬洪澤□

805b01□幷乞勒彼所由□永禁公私停泊□沙門某敬

805b02□白

805b03□　　王答匡山書第三十六

805b04□弟子總持和南□垂誨述江州□陽廬山東林

805b05□寺峰頂寺□須令弟子□爲檀越主□山嶺盤秀

805b06□下屬江湖□香□層峰上虧雲日□仙人之所戾

805b07□止□隱倫於焉不歸□況乎慧遠法師勝依結構□

805b08□謝客梁元穿池重閣□景師息心神應峰頂□智

805b09□者憩歷踵武前賢□師嚴道尊實深隨喜□所恨

805b10□寡薄無益將來□庶藉熏修方證常樂□兼陳二

805b11□寺偏近驛道□行人往來頗成混雜□須勒彼州

805b12□令去公私□使命不得停止□卽付所司□依事頒

805b13□下□謹和南□三月一日

805b14□　　王與匡山三寺書第三十七

805b15□極暄法師道體何如□衆內咸宜也□雁門遠法

805b16□師四依菩薩□□飛朔野棲息南山□自斯以後

805b17□名德相繼□智者見令爲寺檀越□顧修寡薄非

805b18□敢克當□奬導旣引良深隨喜□敬德指此承問□

805b19□楊廣和南□三月二十一日

805b20□與禪閣寺書春序將謝道體何如□僧衆淸善

805b21□匡山佛寺興自慧遠法師□法師師於彌天道

805b22□安□安師於佛圖澄□妙德相承莫之爲最□江東

805b23□龍藏悉本雁門□雁門上人創跡廬阜□自梁及

805b24□晉止有東林□陳晩□□別生禪閣□僧徒好異

805b25□豈稱至和□智者爰居還須合一□想均願海更

805b26□無異味□行人將送過指此相聞□楊廣和南□三

805b27□月二十一日

805b28□與峰頂寺書□暮春暄和寺衆淸勝□禪悅法喜

805b29□致足恬懷□□峰香氣煙霞共遠□智者經託勝

805c01□地□爲在總內令爲檀越□誠深隨喜□更追厚愧

805c02□善當敬□□楊廣和南□三月二十一日

805c03□　　王謝法門書第三十八

805c04□弟子總持和南□奉旨今日齋竟□卽事登舟□

805c05□阻方遙□彌以傾□垂示法相□雖文旨淵□源

805c06□本難尋□而敎門方便開悟易益□恭承善誘永

805c07□以受持□庶藉津梁得無退轉□自服膺至道每

805c08□沾弘護□將事遵途復降良藥□沐浴慈被伏用

805c09□悽荷□謹和南

805c10□　　王遣使往匡山參書第三十九

805c11□弟子總持和南□親信傳中詵還□逮去月朔

805c12□告□用慰延結熱猶熾願道體休和□仰承經過

805c13□攝山鍾岫□寺塔安善徒衆和肅□仍留二十僧

805c14□權停開善□進至匡嶽結夏安居□東林禪閣還

805c15□爲一寺□峰頂精舍復皆隨喜□敬緣勸發獲此

805c16□熏修□用□身田方流法雨□金光明福喜荷彌

805c17□深□弟子去月十四日□始度朱方風土異宜□流

805c18□金在節攝衛多不調適□每有劣然二十九日

805c19□來□石頭稍已平復□自江浦違心馳情彭□以

805c20□日爲歲□無時暫忘□願未解夏前□預整裝束

805c21□法歲若滿□卽事西浮□彼間酬願務令在促□非

805c22□但弟子蔽識希護□周爰深恐□禪慧學徒咸思

805c23□鑽仰□宣尼在陳致歎自衛□便歸屈道紆情事

805c24□非爲己□今遣主薄王灌指往祇承□幷貢別牒

805c25□用忘存省□敢略繁辭□謹和南□七月一日

805c26□法衣六件□鹽一百斛□米一百斛

805c27□　右件其鹽米悉出江州正倉王灌齎合魚開

805c28□　送

805c29□　　王重遣匡山參書第四十

806a01□弟子總持和南□東林山寺使至□逮八月八日

806a02□誨□用慰馳結仰承□已往衡山□至當稍久□法

806a03□緣若竟願卽沿流□冀在歲陰必期展覲□弟子

806a04□渡江還□去月初移新住□多有造次□未善安立□

806a05□來旨□以法事□實用□悚□始於所居外援□建

806a06□立慧日道場□安置照禪師以下□江陵論法師

806a07□亦已遠至於內援□建立法雲道場□安置潭州

806a08□覺禪師已下□卽建深善輒以諮知□仰承相次

806a09□爲營□功德深荷扶助□難用遠陳□而發此至江

806a10□州遂下請僧料□云何能得相資□前施鹽米□

806a11□其米□入東林□鹽以上路盈長之外□乃可別

806a12□營功德□今山僧返路行用仰酬尋□別遣使迎

806a13□延□願預整歸計□江山遼□豈盡誠曲□謹和南□

806a14□十月十日

806a15□　　王遣使潭州迎書第四十一

806a16□弟子總持和南□歲聿云暮寒氣殊重□禪悅經

806a17□行願常安樂□弟子頃來每多勞疾□但□覲稍

806a18□久唯用傾結□仰度所營功德已當究竟□今遣

806a19□左親信伏達奉迎□願便事沿流延遲諮具□謹

806a20□和南□十一月十五日

806a21□　　王遣使荊州迎書第四十二

806a22□弟子總持和南□暄和道體勝□□仰揆衡嶽法

806a23□事久當圓滿□江陵功德復應成就□隨喜之至

806a24□難用勝言□弟子今入朝覲□行次陝州□馳仰之

806a25□誠與時而積□故遣使人迎候□希便進道□來月

806a26□下旬唯遲祇接□路首□促豈復委宣□謹和南□

806a27□二月二十二日

806a28□　　王入朝遣使參書第四十三(凡六書)

806a29□弟子總持和南□仰違移歲馳誠載勞□兼事入

806b01□朝彌增延屬□武關雖阻荊近於吳□是以暫停

806b02□陝州□遣使承接行人返命□具奉□縷□非唯年

806b03□尊疾動□又以結夏安居理事□相推固須停止□

806b04□弟子還鎭非久□便願沿流仰會江都□庶應旦

806b05□夕將聖德果□亦復差機□因緣多端請不勞慮□

806b06□謹和南□九月十日

806b07□弟子總持和南□僧使智邃來奉五月二日誨□

806b08□用慰馳結□仰承衡嶽功德圓滿□便致荊巫履

806b09□涉虧和□深以傾悚□弟子於江都入朝□至陝關

806b10□眩□停岐陽□腹內又不調適□去月末還京輦□

806b11□如欲相承猶自羸□□末卽祇覲□望雲延願珍

806b12□納□行人今返辭豈宣具□謹和南

806b13□弟子總持和南□奉旨於荊州當陽縣境玉泉

806b14□山□□爲建造伽藍招提行道□圖寫地形具以

806b15□賜示□伏以布金遍地□買園建立□奉置三尊□

806b16□永流萬代□唱誦所不能讚□算數所不能量□孰

806b17□意輕微頓蒙創造□循復來旨爽然失□□旣事

806b18□出神心□理生望表□無容違拒□苟作形跡卽具

806b19□聞奏□嘉號乃覃名符天冠□道場聲滿恒沙世

806b20□界□福報仰歸遜辭難涉□謹和南

806b21□弟子總持和南□垂旨令撰衡嶽禪師碑文□郭

806b22□有道之無愧辭□高德逾此□陸士衡之披文想

806b23□質□弟子多□□旣蒙奬成不無剋勵□邯鄲絶妙

806b24□深恐難工□還鎭病□庶或勉强□循覽行狀用

806b25□難思議□佛澄道安寧復過是□和南

806b26□弟子總持和南□垂賜萬春樹皮袈裟一緣□述

806b27□是梁武帝時□外國唯[南*犬]四領□今餘一□而是建

806b28□初烏瓊法師所披□謹尋菩薩戒稱□所著袈裟

806b29□皆染使壞色□況復自然嘉樹□妙彩天成□相

806c01□應之言□無勞外假□萬春表長生之稱□二翼合

806c02□善譬之辭□永服周旋恒充布薩常事□半月豈

806c03□唯元日□著如來衣□深荷慈奬□謹和南

806c04□弟子總持和南□率施別牒□五彩□錦□香□檀

806c05□等十種□示表微誠□薄申是□□陋追悚□謹和

806c06□南

806c07□五色四十九尺□二張□五色斑羅經巾二枚□

806c08□絹五十匹□錦香□檀十張□熏陸香二□□剃刀

806c09□十口□□納袈裟一領□油鐵□十口□雄黃七□□

806c10□靑須彌氈五領

806c11□　　　右牒

806c12□　　文皇帝□給荊州玉泉寺額書第四十四

806c13□皇帝敬問□修禪寺智□禪師□省書具至□意孟

806c14□秋餘熱道體何如□熏修禪悅有以怡慰□所須

806c15□寺名額今依來請□智邃師還指宣往意□開皇

806c16□十三年七月二十三日□兼內史令蜀王臣秀

806c17□宣□內史侍郎武安子臣李元慘□奉內史舍人

806c18□長坦男臣鄭子良行

806c19□　　王在京遣書第四十五(凡二書)

806c20□弟子總持和南□仰違已久馳係實深□獻歲非

806c21□遙傾遲虔禮□暮春[尸@由]節當遣奉候□謹和南□九

806c22□月二十四日

806c23□王在京□重遣弟子總持和南□適逮近旨用尉

806c24□馳情□春暄願道體康勝□玉泉創立道場嚴整□

806c25□禪衆歸集靜慧日新□隨喜之深難以辭諭□弟

806c26□子始服三石散竟□調息勞心秋仲歸蕃□請夏

806c27□訖沿下在於拜覲□差當匪奢其間珍德□今遣

806c28□統軍魯子譽□往祇承□謹和南

806c29□　　王從駕東嶽於路遣書第四十六(凡二書)

807a01□弟子總持和南□仲秋轉冷仰惟道體康□□弟

807a02□子卽日粗可行□未由虔禮但增延結□願珍德□

807a03□謹遣修承□謹和南

807a04□於路次書總持和南□寒氣漸嚴仰惟康豫□動

807a05□寂怡神興居安悅□弟子陪奉□駕旅次□長奉

807a06□遠憑勝力□行往安隱□瞻言祇覲庶或匪遙□願

807a07□珍重此不宣具□謹和南□十月十九日

807a08□　　王還鎭遣迎書第四十七

807a09□弟子總持和南□獻歲春明仰惟道體勝豫禪

807a10□悅法喜□衆咸集業功歸有在□悉由明導□敬憶

807a11□江都暫欲西上□先到衡嶽用賽師恩□次往渚

807a12□宮以報生處□虔承此旨衛送□大江陽子臨流

807a13□具申來請□卽蒙開許還至觀濤□年來歲往寒

807a14□暑屢變□恭聞功德圓滿遠難讚述□弟子多幸

807a15□生在佛家□過庭所聞匪直詩禮□轉輪斯奉實

807a16□惟日暮□今者陪扈□[車*犬]□發自京師言停洛陽□

807a17□又止歷下□柴望之禮本自虞書□巡會之聲盛

807a18□於姬典□至尊憲章□先古允協□人神相風□指

807a19□南奉朝東岱□以今月十一日吉辰宗事云畢□

807a20□于時天地載廓□日月增華□休氣神光燭近被

807a21□遠□靈芝競吐山谷□連木□秀宮壇□□聾□□

807a22□之徒□無□而自愈□扶老□幼之侶□不謀而同

807a23□到□臣子□見事非虛飾□一物得所萬里斯應□

807a24□師資至重敢不稍聞□第率從便蕃卽辭行所□

807a25□夾鍾將末□必[尸@由]楊州□今遣奉迎便願沿下□餘

807a26□春未盡必希拜覲□其間珍德續復祇承□謹和

807a27□南正月二十日

807a28□　　王謝天冠幷請義書第四十八

807a29□總持和南□前揆菩薩天冠率爾式之樣□深嫌

807b01□不工□卽用呈簡□爰逮今製思出神衿□圖比目

807b02□連□妙逾□匠□開士五明此居其一□金剛種智

807b03□□焉標萬□是智因地化物不可思議□接引隨

807b04□方奚能盡達□冠尊於身□端嚴稱首□承頂戴□

807b05□覽鏡徘徊有飾陋容□增華改觀□弟子多幸謬

807b06□稟師資□無量劫來悉憑開悟□色心無作觸仰

807b07□勝緣□度脫舟航何慮不果□但戒爲基址□信實

807b08□行先□保解毘尼□昔年虔受□身雖疏漏心護

807b09□明珠□而定品禪枝屛散歸靜□猥以凡薄荷

807b10□國鎭蕃□爲子爲臣難虧難怠□豈藉四緣能入

807b11□三昧□此非臆斷實荷誠說□經稱非禪不智非

807b12□智不禪□定解相資能證無漏□又電光斷結□其

807b13□例甚多□慧解脫人厥朋不少□卽日欲服膺智

807b14□斷□率先名敎□永汎法流兼同治國□未知底滯

807b15□可開化不□師嚴道尊可降意不□宿世根淺可

807b16□發萌不□菩薩應機可逗時不□若未堪敷化且

807b17□暫息緣□如可津梁便開□藏□書云□民生在三

807b18□事之如一□況覃釋典而不從師□今之慊言備

807b19□瀝素款□成就事重□請棄飾辭□謹和南□六月二

807b20□十一日

807b21□　　讓請義書第四十九

807b22□答爰逮累翰殷勤至法□匹夫行善止度一身□

807b23□仁王弘道含生荷賴□蓋登地菩薩應生大家□

807b24□所以發心興隆大道□曷可量也□孰可比哉□貧

807b25□道山僧本懷夙至□於天台舊居□言念無捨□

807b26□庶因世境安樂□更得寄趾幽林□仰爲行道□

807b27□非唯城邑□近歲謬承人汎□擬跡師資□顧此疏

807b28□蔽□似非時許□況聖澤日隆復垂今命□省諸庸

807b29□鄙彌匪克堪□貧道稟承師敎□禪慧頗持耳去

807c01□眼流如華上水□採聽經論其功旣淺□賴荷禪

807c02□門憑定修習□比於專學數論區分□理乃弗違

807c03□業乖至熟□自非如來明達種智□高圓擅材殊

807c04□能誰肯雙揖□況乎去聖滋遠曉悟甚微□徒欲

807c05□承恩懼乖深寄□有招幽譴兼虧聖德□特願更

807c06□□神慮□別俟勝賢□妙果芳因使無斷絶□經稱

807c07□一句染神歷劫不朽□大智慧海信爲能入□固

807c08□知深解大乘□佛法久住功德易滿□智慧最高

807c09□守質抱愚□仰希聽覽徒申庸俚□終不自宣□沙

807c10□門某白

807c11□　　王重請義書第五十

807c12□弟子總持和南□仰逮還旨猶乘謙尊□循復久

807c13□之恍如自失□切以學貴承師□事推物論歷求

807c14□法緣□□心有在□若習毘曇則滯有情著□若修

807c15□三論□又入空過甚成實□雖復兼擧□猶帶小

807c16□乘□釋論地持但通一經之旨□如使次第遍修□

807c17□僧家尙難盡備□況居俗而欲兼善□當今數論

807c18□法師無過此地□但恨不因禪發□多起諍心□

807c19□達者無違□求那明偈□仰惟厚習善根非一生

807c20□得□初乃由學俄逢聖境□南嶽禪師親所記[■/別]

807c21□說法第一無以仰過□照禪師來具述此事□于

807c22□時心喜已域寸誠□智者昔入陳朝□彼國明式

807c23□瓦官大集□衆論鋒起□榮公强口□先被折角□兩

807c24□瓊繼軌□獲交綏□忍師讚歎唯唱希有□弟子

807c25□仰延之始便事勝集□屈登無畏釋難如流□親

807c26□所聽聞衆咸瞻仰□適承前往荊楚講法華經□

807c27□舊學名僧莫不歸服□故知非禪不智□驗乎金

807c28□口□比聞名僧所說□智者融會盡有階差□譬若

807c29□群流歸乎大海□此之包擧始得佛意□弟子卽

808a01□日而不依請□譬彼彌勒今當問誰□唯願未得

808a02□令得□未度令度□樂說無窮法施無盡□復使顧

808a03□言□稽首虔拜□謹和南□六月二十五日

808a04□國淸百錄卷第二

808a05□

808a06□

808a07□國淸百錄卷第三

808a08□

808a09□　　　　隋沙門灌頂纂

808a10□　　王謝義疏書第五十一

808a11□弟子總持和南□逮旨送初卷義疏□□承法寶□

808a12□粗覽綱宗□悉檀內外耳未曾聞□故知龍樹代

808a13□佛不可思議□今所著述肉眼未睹明闇□謹復

808a14□硏尋遲此覲接□謹和南

808a15□　　王論荊州諸寺書第五十二

808a16□弟子總持和南□荊州玉泉十住兩寺□近旣賜

808a17□令檢校□今須書及江陵總管□當勒所由終聽

808a18□僧使□奢促弟子仰蒙淨戒□宿世因緣稍希義

808a19□理□智波羅蜜爰降開許□始制義疏□方憑啓沃

808a20□向入慧門□昔年仰請棲霞時往□觀行政爲密

808a21□邇□朝發暮到應可諮決□不異邑居□行道本貴

808a22□安心□寧勞過遠□天台之路幸願輟情□屈己爲

808a23□人菩薩有賜□於專契弗敢違□前都不知淨人□

808a24□善心已墮僧數□濟度無隔唯用隨喜□謹和南□

808a25□七月二十七日

808a26□　　重述還天台書第五十三

808a27□前所諮天台山事□本聽後期爰逮報示□不然

808a28□夙志棲霞□乃言咫尺非關本誓之心□天台旣

808a29□是寄終之地□所以恒思果遂□每囑弟子□恐命

808b01□不待期□一旦無常身充禽鳥□焚燒餘骨送往

808b02□天台□願得次生還棲山谷□修業成辦乃可利

808b03□人□但仰赴義門多□芻淺□發心旣重輒課庸

808b04□微□去聽慈恩庶無□促□政言天台營理本擬

808b05□十方□安立僧徒非專爲己□昔年修葺願創伽

808b06□藍□形可隨緣香燈難絶□故欲遣修葺冀憑方

808b07□便□同途校具□淨人得蒙勝擧□幷祈一旨事□

808b08□前諮□方乞寺名屈作檀越□懼多煩沓未敢同

808b09□時□處處結緣功德彌大□玉泉十住許垂恩爲□

808b10□唯待敎旨卽遣僧使□冀藉光威三寺遙荷□伽

808b11□藍未整功德已圓□仰鬧頻煩言何能謝□沙門

808b12□某白□三月二十日

808b13□　　王答書第五十四

808b14□總持和南□復垂誨旨益具仁慈□開士虛懷隨

808b15□感□必應本誓願力□何患不果□政言服道日淺

808b16□未堪違遠□深憑護念開示悟入□玉泉十住天

808b17□台本居□仰由勝功能得建立□方須影響永至

808b18□金剛□江陵書及會稽敎下□□勒所司以時發

808b19□遣□謹和南□七月二十九日

808b20□　　王與上柱國□郡公荊州總管達奚儒書

808b21□　　第五十五

808b22□智者禪師德尊望重□近年紆道爰授淨戒□今

808b23□修治彼州十住寺□造立西□玉泉寺□□見請

808b24□爲檀越□復聞公等多結勝緣□大乘運通良深

808b25□隨喜□師今遣僧使志果法才二人□還就玉泉

808b26□寺法璨道慧法師□十住寺道臻法師□經理想

808b27□加心影響□奬成妙業□公私覃福幽顯同賴□法

808b28□事遠白不復暄□也□楊廣呈□八月二日

808b29□　　答度人出家書第五十六

808c01□切以今月嘉辰□菩薩應世奉爲至尊皇后□報

808c02□恩功德鎔寫靈像□度人出家□現在因緣福業

808c03□無量□使五沙彌爲弟子□輒當恭旨□作說戒師□

808c04□年歲旣小別須和尙□必選名德爲作依止□□

808c05□賜法衣□卽於衆前歡喜頂戴□沙門某敬白□七

808c06□月十九日

808c07□　　答放徒流書第五十七

808c08□開府學士柳顧言□宣敎金光明行法究竟□如

808c09□十五月淸淨圓滿□恩放徒流矜免鞭罰□上開

808c10□府潘惠達□儀同張四娘等□凡四十五人□賜令

808c11□斟酌□謹卽依事詢詳切□以一人出世多人利

808c12□益□淳善御俗仰屬輪王□案此經云□若犯王法

808c13□繫縛枷鎖□諸苦惱等悉令解脫□又灌頂經云□

808c14□王當放赦屈厄之人□徒鎖解脫□王得其福□天

808c15□下太平雨澤以時□人民安樂□敎旨符應經

808c16□文□豈非宿植德本慈善根力□謬以多幸□此

808c17□大緣□率勵僧徒淸齋洗浣□龍王注雨甘澤□

808c18□周□爰開獄門杻械解脫□徒流原宥莫不蹈舞□

808c19□殿庭稱恩感戴加復□送以勝幡仍懸寶塔□登

808c20□高散華燒香朗燭□□留供設說法開示□咸令

808c21□向善□其僧法運等□雖著法衣不能修心□身犯

808c22□國憲取穢道流□思乃上來戰深下恥□白大衆

808c23□留七日□晨夜訓[來/貝]暫依□黜□使□誡奬耳□沙

808c24□門某敬白□十月十六日

808c25□　　答施物書第五十八

808c26□開府柳顧言□宣敎以法歲圓滿□爰降勞問□幷

808c27□施金色新製香□□一具□法衣一通□綿絹百

808c28□段□燭三十挺□紙二千張□上廚果食等□刹那不

808c29□住節序相催□老至易悲觀心難諦□幸憑弘建

809a01□正法□省無戒慧□實懼難銷□香□起峰蓮華奪

809a02□□□忍辱離塵安行履□□經稱受用無作恒住□

809a03□燭俟夜燎□紙擬淨名□當機要施法事忘謝□果

809a04□食□綺道場同沾□歸福有在辭略言外□沙門

809a05□某敬白□七月十五日

809a06□　　王迎入城□雨移日書第五十九

809a07□總持和南方要仰延□雨乃暫阻□明間若晴別

809a08□當遣信□謹和南□七月二十六日

809a09□　　王迎入城書第六十

809a10□總持和南□霜寒道體康勝□弟子還來甫爾□未

809a11□暇迎延□馳誠已深□今遣候接異近祇覲□謹和

809a12□南□九月十六日

809a13□　　王遣使入天台參書第六十一

809a14□總持和南□麥序氣淸道體和適□福慧莊嚴與

809a15□時高勝□弟子至來未久□粗復可行□近頻降兩

809a16□書□爰垂示功德□玄義刪削□文句入初□其舊維

809a17□新從□至妙□會須披接方豁煙雲□春律已謝

809a18□夏坐方結□敢違經敎涉暑出迎□白露宵團秋

809a19□風葉下□必預舟楫迎覲江陽□然仰勞著述已

809a20□涉數載□般若多障近願成功□日就月將庶方

809a21□啓沃□率貢別牒示表虔誠□在敬無文仰揆弘

809a22□亮□其間珍德續事音語□謹和南

809a23□納袈裟十領□龍鬚席二領□須彌氈二領□□牛

809a24□□三甁□熏陸香一合

809a25□　　王遣使入天台迎書第六十二

809a26□總持和南□霜氣已緊蚊熱久祛□方恐洞□預

809a27□取調適□今遣奉迎祇禮非奢□謹和南□九月二

809a28□十二日

809a29□　　王參病書第六十三

809b01□總持和南□仰承出天台□已次到　石城寺□感

809b02□患未歇□菩薩示疾□在疾亦愈□但於翹誠交用

809b03□悚灼□今遣□李膺往處治□小得康損願徐進

809b04□路遲禮覲無遠□謹和南

809b05□　　發願疏文第六十四

809b06□吳縣維衛迦葉二像□願更聚合修復□縣□阿

809b07□育王塔寺頹毁□願更修治□剡縣十丈彌勒石

809b08□像□金色剝壞願更莊嚴□右三處功德乞修□沙

809b09□門某敬白

809b10□稽首和南三世諸佛□伏惟□法身無像□隨機顯

809b11□現淨土□不毁人衆見燒□瀆□浮來靈塔地涌

809b12□剡山□天樂通夢陸咸三處□尊儀表代三世慈

809b13□善根力□利益斯土□但年深歲□□聖跡凌遲□諸

809b14□佛影像若淪□衆生善根無寄□某宿世有幸□□

809b15□預法門□德行輕微功業無取□謬爲道俗所知□

809b16□顧影羞躬無以自處□上□三寶無興顯之能□

809b17□下愧群生□少提拔之力□刻骨刻肌將何所補□

809b18□幸値明時棟梁佛日□願賴皇風又承衆力□將

809b19□勸有緣修治三處□先爲興顯三世佛法□次爲

809b20□擁護大隋國土□下爲法界一切衆生□若塔像

809b21□莊嚴則紹隆不絶□用報佛恩□若處處光新國

809b22□界□自然殊特妙好□則報至尊水土之澤□若見

809b23□聞者發菩提心□則利益一切種出世業□但久

809b24□域此心緣障未果□此際赴期西□出氣疾增動□

809b25□毒器□甁固非保惜□先以身命奉給三寶□謹

809b26□聽威神□若形命停留能生物善□不汚佛法

809b27□者□伏聽□使乞早除差行願速圓□若命雖未盡□

809b28□方多魔障損物善根□汚亂佛法者□豈須停世□

809b29□願早灰滅□滅後以諸誓願付囑後人□使經紀

809c01□修立□乞三寶加建速得圓滿□前於佛□金光

809c02□明道場□已發此願□今重於石尊再述愚誠□伏

809c03□願□聖凡重垂攝受謹疏□開皇十七年十一月

809c04□二十一日

809c05□　　遺書與晉王第六十五

809c06□貧道初遇勝緣□發心之始□上期無生法忍□

809c07□下求六根淸淨□三業殷勤□一生望獲□不謂宿

809c08□罪殃深致諸留難□內無實德外召虛譽□學徒

809c09□强集檀越自來□旣不能絶域遠避□而復依違

809c10□順彼自招惱亂□道退爲虧應得不得□憂悔

809c11□何補□上負三寶下愧本心□此一恨也□然聖法

809c12□旣差自審非分□欲以先師禪慧授與學人□故

809c13□留滯陳都八年□弘法諸來學者□或易悟而早

809c14□亡□或隨分而自益□無兼他之才□空延敎化□略

809c15□成斷種□自行前缺利物次虛□再負先師百金

809c16□之寄□此二恨也□而年旣西夕恒惜妙道□思値

809c17□明時願逢外護□初蒙四事旣勵朽年□師與學

809c18□徒四十□餘僧三百許□日於江都行道□亦復

809c19□開懷待來問者□□逢易悟用答王恩□而不見

809c20□一人求禪求慧□與物無緣頓至於此□謬當信

809c21□施化導無功□此三恨也□又作是念□此處無緣□

809c22□餘方或有先因□荊潭之願願報地恩□大王弘

809c23□慈□然垂許□於湘潭功德粗展微心□雖結緣

809c24□者衆孰堪委業□初謂緣者不來□今則往求不

809c25□得□推想旣謬此四恨也□於荊州法集□聽衆一

809c26□千餘僧□學禪三百□州司惶慮謂乖國式□豈可

809c27□聚衆用惱官人□故朝同雲合暮如雨散□設有

809c28□善[■/朋]不獲增長□此乃世調無堪□不能諧和得

809c29□所□五恨也□旣再遊江都□聖心重法令著淨名

810a01□疏□不揆闇識輒述偏懷□玄義始竟麾蓋入謁□

810a02□復許東歸而吳會之僧□咸欣聽學□山間虛乏

810a03□不可聚衆□束心待出訪求法門□暮年衰弱許

810a04□當開化□今出期旣斷法緣亦絶此六恨也□在

810a05□山兩夏專治玄義□進解經文至佛道品□爲三

810a06□十一卷□將身不愼遂動熱渴□一百餘日競疾

810a07□治改□際此夏末慮有追呼□束裝待期□去月

810a08□十七日使人至山□止留一宿遽比螢光□早希

810a09□進路行過剡嶺□次至石城氣疾兼篤□不能復

810a10□前□此之義疏□口授出本一遍自治□皆未搜簡□

810a11□經論僻謬尙多□不堪流布□旣爲王造寧羞其

810a12□拙□囑弟子抄寫後本仰簡□前所送玄義及入

810a13□文者□請付弟子焚之□天挺睿智願一遍開讀□

810a14□覽其大意餘無可觀□貧道灰壞雖謝□願留心

810a15□佛法□詢訪勝德□使義門無廢□深窮佛敎□治道

810a16□益明□遍行遍學是菩薩行□如來滅度法付國

810a17□王□貧道何人慧門憑委□欣然就盡沒有餘榮□

810a18□但著述延歲□文義不同□□然自□□生來所以

810a19□周章者□皆爲佛法爲國土爲衆生□今得法門

810a20□仰寄三爲具足六根釋矣□命盡之後□若有神

810a21□力□誓當影護王之土境□使願法流衍以答王

810a22□恩□以副本志□菩薩誓願誠而不欺□香火義深

810a23□安知仰謝□願觀泡幻知有爲法□一切無常會而

810a24□不離□終不可得□唯當勤戒施惠以拒四山□早

810a25□求出要□豈須傷法煩勞聖懷□蓮華香□犀角

810a26□如意□是王所施□今以仰別□願德香遐遠□長保

810a27□如意也□南嶽大師滅度之後□未有碑頌□前蒙

810a28□敎許自制□願不忘此旨□南嶽師於潭州立大

810a29□明寺□彌天道安於荊州立上明寺□前蒙敎影

810b01□護願光飾先德□爲作檀越主□貧道在世六十

810b02□年□未嘗作有爲功德□年暮力弱多闕用心□又

810b03□香火施重□近於荊州仰爲造玉泉寺□修治十

810b04□住寺□□蒙敎囑□彼總管□郡公達奚儒□僧齎

810b05□敎書至夏口□而□公亡□書未及付□慈恩已足□

810b06□願爲玉泉作檀越主□今天台頂寺茅菴稍整□

810b07□山下一處非常之好□又更仰爲立一伽藍□始

810b08□剪木位基命弟子營立□不見寺成冥目爲恨□

810b09□天台未有公額□願乞一名移荊州玉泉寺□貫

810b10□十僧住天台寺□乞廢寺田爲天台基業□寺圖

810b11□幷石像□發願疏悉留仰簡□泰平聖世皇風整

810b12□肅□菩薩淨土不可思議□切見諸州迭送租米□

810b13□車脚皆三五倍□於公斂不多私費□爲重典章□

810b14□處分別有深規□貧道不閑忽言國式□輒謂無

810b15□米之州□運送宜爾□有米之州當地輪送□則無

810b16□此私費□管窺未見□理若於式有妨請不須論□

810b17□於事有益願爲諮奏□使蒼生慶賴然國是王

810b18□國□民是王民□加修慈心撫育黎庶□犬馬識養

810b19□人豈忘恩乎□昔聞齊高氏□見負炭兵形容憔

810b20□悴□愍其辛苦放令出家□唯一人樂去□齊主歎

810b21□曰□人皆有妻子之愛□誰肯孤房獨宿□□視四

810b22□壁□自□山林□以此觀之□出家難得□今天下曠

810b23□大賦斂寬平□出家者少□老僧零落日就減□前

810b24□貫帳時□或隨緣聽學□或山林修道不及帳名□

810b25□雖復用心常懷憂懼□此例不多悉有行業□願

810b26□許其首貫則是度人□出家增益僧衆熾然□佛

810b27□法得無量功德□昔三方鼎立□用武惜人□今

810b28□太平一軌修文修福□正是其宜□又末法衆僧

810b29□多行不稱服□尙不挾人意□況扶經律□王秉國

810c01□法兼匡佛敎□有罪者治之□無罪者敬之□起平

810c02□等不可思議心□則功德無量□此等之事本欲

810c03□面諮□未逢機會奄成遺囑□亦是爲佛法爲國

810c04□土爲衆生□若能留心功德仰賽□臨命口授言

810c05□盡力窮□期迫戀多知復□分說大善知識□菩提

810c06□爲期□沙門某開皇十七年十一月

810c07□　　王答遺旨文第六十六

810c08□菩薩戒弟子總持稽首和南□先師天台智者

810c09□內弟子灌頂普明至奉接□十七年十一月二

810c10□十一日遺書七紙□手跡四十六字□幷淨名義

810c11□疏三十一卷□犀角如意蓮華香□等□□對修

810c12□讀□振于心舍利儼然德音具在□迦葉狼跡

810c13□身證遙追曇光□天台安禪近□誠復□如來雙

810c14□林四部號慟□而涅槃遺敎法更殷重□況乎五

810c15□百歲後□四依拯溺深順佛旨□居世同凡將欲

810c16□泥洹□現希有事□五品十信已自皎然□彌陀

810c17□觀音親來接引□去德□永乃增悲戀□追悟今

810c18□生還慶夙稟□所恨淨名經疏□不重親承□由冀

810c19□尋硏用補咎悔□追惟□障惱現機未發□□聽前

810c20□聞亦有成就□非徒悟有淺深□抑又時或早晩□

810c21□佛滅度後得聖巨多□道耀他方冥來曉示□再

810c22□思卽世忽奉大師□良由宿緣積曾親近□愛覃

810c23□來命必垂影響□不捨本誓筆跡具存□是用歸

810c24□誠憑靈戒懇□□受經疏如意香□□虔禮西方

810c25□心口相誓□手探卷軸最後殷勤□卽於今月十

810c26□八日□仍感瑞夢□是知濟度已降舟航□唯願

810c27□卽日在寶池□遙開蓮華□今居淨域□近漑濁

810c28□心世世生生□師資不闕革凡登聖給侍無虧□

810c29□但義府鉤深遺文淵博□雖加策□終畏面牆□

811a01□特希漑以醍□如出香乳□照以暗井卽顯眞

811a02□金□然後仰藉神通俯□精力□別詢名僧奉揚

811a03□法味□普共含生作大利益□斯則弗違提奬同

811a04□登彼岸□最勝最上就此爲尊□灌頂所送最後

811a05□淨名義疏三十一卷□至佛道品謹卽裝治□繕

811a06□書習讀逮旨□爾前玄義及入文解釋□付弟子

811a07□焚之□卽付還使遣對燒蕩□犀角如意蓮華香

811a08□□□遠以垂別輒當服之無□□永充法事□今

811a09□奉施瓷瓦香□供養龕室□遺旨以天台山下□

811a10□遇得一處非常之好□垂爲造寺始得開剪林

811a11□木位置基階□今遣司馬王弘創建伽藍□一

811a12□遵指□□寺須公額幷立嘉名□亦不違旨□佛□

811a13□頭陀□各仍舊使移荊州玉泉□十僧守天台

811a14□者□今山內現前之衆□多是渚宮之人□已皆

811a15□約勒不使張散□豈直十僧而已□所求廢寺水

811a16□田以充基業□亦勒王弘施肥田良地□深蒙擁

811a17□護□當年別資給行□送經一藏□依法爲先師

811a18□別供養具鍾幡香等□又施錢直且充日費□□

811a19□境靈塔吳內石像剡縣彌勒□尊儀臥疾之處□

811a20□□使裝飾亦不仰異□荊州玉泉寺旣是爲造

811a21□理□當異餘道場□其潭州大明寺□荊州十住上

811a22□明寺等□先以敬許爲檀越□無容復乖□今誨

811a23□使製南嶽師碑□卽命開府學士柳顧言爲序□

811a24□自撰銘頌所囑□僧有罪治無罪平等□切以涅

811a25□槃□磨□經有誠文□正論治國□金光明品□住持

811a26□三寶弗敢墜失□又令加修慈心□撫育民庶犬

811a27□馬識養□人豈忘恩□蓋聞外書爲敎仁尙恕物□

811a28□內典居宗大慈爲首□在文雖異詣理實同□不

811a29□有君子其能爲國□不有菩薩豈濟含生□又以

811b01□僧未貫籍□許其出首適奉詔書□冥符來及見

811b02□機而作□所謂後天而奉天時□糧運轉輸深關

811b03□軍國□前已表聞所司未報□終當方便必期諧

811b04□果□及承寄囑斯復能照他心□前來仰答無違

811b05□意旨□庶藉熏修福祐國家□灌頂普明面引詢

811b06□訪具述□遣形宴坐宛若平生□轉恨失時不重

811b07□餐□義味仰揆定力如須彌峙□法臘云竟□切

811b08□願輿迎一到江陽□還入禪衆道俗接足人神

811b09□頂禮卽當奉送□復彼山龕庶藉瞻仰□能開

811b10□心目□深願道力不孤□所請雖厚恩申報□具

811b11□在願文而實宜加護□實須酬仰□二僧今返輕

811b12□奉報書□遠拜靈儀心載嗚咽□謹和南□開皇十

811b13□八年正月二十日

811b14□　　王遣使入天台建功德願文第六十七

811b15□菩薩戒弟子總持和南□十方三世諸佛□一切

811b16□尊法三乘聖衆□上界天仙龍神□他心道眼護

811b17□持應現□□塞虛空無量幽顯□切聞諸佛菩薩

811b18□不捨本誓□爲天人師拔濟含識□次令和尙□

811b19□黎代作宗範□引接後來與佛無異□資敬之重

811b20□具在經律□不有明導豈濟苦海□匪報厚德豈

811b21□收福田□遺行可追□謹依佛語□菩薩戒先師天

811b22□台智者□來踰剡嶺遷化石城□初聞訊至哀情

811b23□□□□敬惟勝行逾滿熙連□佛許臨終自說所

811b24□得□今開侍者所書□巨有異相□稱我位居五

811b25□品弟子□事在法華□十住信心誠文具瓔珞□於

811b26□是空聲異響遍滿山房□索披大衣云觀音來

811b27□至□驗知入決定聚面睹彌陀□諍攝遷神安

811b28□坐身證□及移晦朔容相儼然□斯蓋無量劫來

811b29□檀慧具足□深護佛法發起群生□非夫顯誨出

811c01□沒□其孰能於此歟□有始有終者□其唯聖人

811c02□乎□設以辯才千萬億偈□讚師福慧終不能盡□

811c03□夏初遣信到山期法歲竟迎接僧臘旣滿□尙

811c04□疑谿谷毒□意取氣交霜雪□杯渡鏡水及屆

811c05□剡下□便承臥□豈言信次□騰神淨域遂不獲

811c06□重睹音容□再諮法味□維摩義疏蘊而莫宣□

811c07□良由宿障根深致違心契已誨□於前須補于

811c08□後□近於此州禪衆舊居□仰爲設會□幷就天

811c09□台指□之地□創造寺塔□而於彼山頭陀之處□

811c10□未獲熏修今□覽□別書囑寄□佛法不思議事□

811c11□感歎銘矜無已之誠□今遣往於佛□峰頂□集

811c12□衆結齋□願承三寶之力□速達西方□智者證知

811c13□淨土記[■/別]□生生世世長爲大師弟子□未得佛

811c14□前早相度脫□不棄緣感弘到菩提□幷乞衆力

811c15□爲弟子懺悔□自從無明住地以來□至于今日

811c16□恒沙惑障□煩惱迷昏五蓋十纏□輪□界內八

811c17□萬四千□塵勞增長□願憑積慶及□功德□衆罪

811c18□霜露慧日消除□衆善普會法雨洋溢□神通道

811c19□力照□皇家□寶祚靈長覃被億兆□開皇十八

811c20□年正月二十九日

811c21□　　王弔大衆文第六十八

811c22□正月二十九日總持和南白□諸行無常是生

811c23□滅法□諸佛及緣覺尙捨無常身□大師智者移

811c24□應遷神□哀□抽惱不能自勝□念當戀慕追慟

811c25□難忍□永矣奈何當復奈何□侍者灌頂普明二

811c26□人□齎送別書□觀心論□淨名疏□犀角如意□蓮

811c27□華香□□幷智越法師一衆啓□見對增□□德音

811c28□若存□卽遣條流移神靈跡□祥瑞炳著自述分

811c29□明□舍利全身于今安坐□非證聲聞小果定入

812a01□菩薩大位□素聞得法華三昧□方驗不退法輪□

812a02□面睹彌陀觀音大勢至□以宿命智反照斯土□

812a03□四部弟子豈不努力□自揆寡薄無以申報□唯

812a04□當敬依付囑□不敢□忘□應建伽藍指□區域□

812a05□須達引繩□天宮卽應至金剛際□旣有要道□當

812a06□建繕造一遵本意□昔宣尼亡歿□弟子守墓三

812a07□年□子貢之徒乃至六載□況乎方置精舍□永樹

812a08□福基彼現□前僧愼勿張散□但使謀道何患無

812a09□食□期取來生西方非遠□必若懈退寶池極遙□

812a10□今遣使人□於佛□峰頂虔誠懺禮□修福建齋

812a11□具如願文□略申鄙意□二僧今返特此慰書□楊

812a12□廣白□十一月五日

812a13□　　天台山衆謝啓第六十九

812a14□天台沙門智越一衆啓□司馬王弘至□僧使灌

812a15□頂普明還奉正月二十九日□敎賜垂慰問幷

812a16□宣口敎□優訪殷勤謹對龕門□焚香□讀言理

812a17□哀切□痛絶魂心□遺囑累從亡存載荷□師在之

812a18□日常有誨云□今得寺基爲王創造□非爾小僧

812a19□所辦□別有大力勢人□後當成就□恨吾不見寺

812a20□成□爾時莫測所由□今蒙繕造方醒前記□冥相

812a21□符合不可思議□經藏法寶出世舟航□諸佛所

812a22□師衆生津導□永鎭佛□依止受持□鍾幡香等

812a23□施安供養□法鼓警悟利益人神□千僧法會功

812a24□德圓滿□伏想幽靈慈悲遠鑑□謹於齋日披讀

812a25□願文□法席悚心求入願海□蒙[來/貝]齋糧恩給田

812a26□地□基業無盡施命無窮□有待多煩隆恩□難答

812a27□敎旨□維是現前僧□不令張散□伏惟□弘護事重

812a28□精舍將圓□同學門人方憑依止□龕室儼然何

812a29□心違離□況垂嚴敎益懼丹誠□謹當克□倍加

812b01□心力□但一衆失□永遠慈願□追慶夙緣還蒙

812b02□覆護□欣悲交至臨啓涕零謹啓□開皇十八年

812b03□二月十五日

812b04□　　王遣使入天台設周忌書第七十

812b05□歲序推移日月如逝□智者遷化已將一周□追

812b06□深悲痛情不能已□念慕感慟何堪自居□今遣

812b07□典籤吳景賢往□彼設齋奉爲亡日追福□遲知

812b08□一二□楊廣和南□開皇十八年

812b09□　　天台山衆謝功德啓第七十一

812b10□天台沙門智越一衆啓□典籤吳景賢至□奉敎

812b11□爲先師亡日設齋□僧衆五百一時雲集□冥途

812b12□雖隔感應道通□越等不能灰滅□奄及諱晨追

812b13□慕慈顔□悲□稽首□淚銜餐□不勝荷□戴謹啓

812b14□謝聞□謹啓

812b15□　　天台衆賀啓第七十二

812b16□天台寺故智者弟子沙門智越一衆啓□伏惟□

812b17□殿下睿德自天□恭膺儲副□生民慶賴萬國歡

812b18□寧□凡在道俗莫不舞□□況復越等早蒙覆護□

812b19□曲奉慈惠□不任悅豫之誠□謹遣僧使灌頂智

812b20□璪等奉啓以聞□謹啓

812b21□　　天台衆謝造寺成啓第七十三

812b22□仁壽元年十月三日天台寺故智者弟子沙門

812b23□智越一衆啓□伏聞□龍樹遷化□天竺爲立伽

812b24□藍□寶誌云□亡梁國盛修開善良由菩薩本誓

812b25□互相顯發□凡是聲聞但知稱讚□伏惟□亡故和

812b26□尙□具難思之德□作天人之師□安禪涅槃示希

812b27□有事□披按經律千載一聞□妙德昭彰興於聖

812b28□世□伏惟□尊師重道爰繕伽藍□建立之所甚

812b29□得山相□先師嘗言□其地必待良緣□追尋此記

812c01□彌會今日□卽寺居五峰之內□夾兩澗之流□

812c02□堂殿華□房宇嚴□□方之淨土用集神仙□成

812c03□就已來先師恒垂影跡□聖境雖遙有感斯應□

812c04□旣興塔廟故現靈奇□爰示諸佛咸同攝受□越

812c05□等庸薄謬齒門徒□仰□棟宇俯勵心力□常於

812c06□寺內別修齋懺□恒專禪禮庶藉熏修□奉酬聖

812c07□澤不任喜荷□謹遣使灌頂智璪奉啓謝聞□謹

812c08□啓

812c09□　　僧使對皇太子問答第七十四

812c10□仁壽元年十一月初三日□右庶子張衡宣令

812c11□僧□使灌頂智璪進內齋令旨□自問先師亡後

812c12□有何靈異□對云□先師以開皇十七年十一月

812c13□二十四日□結跏趺坐遷神入滅□到十八年四

812c14□月十六日□衆於初夜各就繩床□方欲攝念僧

812c15□名道修□見先師服本衣裳□手提竹杖從西戶

812c16□入□倚望少時從東戶出□道修驚起奉拜□拜

812c17□訖隱形□闔衆問修何意□搔擾修具說因緣□

812c18□衆共悲歎□令旨云□大異大異□更有不□對云□

812c19□到十八年□十一月二日午時□有海州沐陽縣

812c20□須仁□鄕義全里軍人房伯奴□徐州釗縣眸陵

812c21□鄕東釗里軍人衛伯生二人□於先師舊房階

812c22□治地□此房門簾先卷□忽見一僧入房□手自

812c23□下簾□二人疑是神異□進房尋覓了復不見□驚

812c24□駭報僧□說如上事□令旨云□大異大異□更有

812c25□不□對云□到其月八日海州連水縣人於丘彪

812c26□在山頂鋸木□暮旦拜龕求乞平安□日日如此□

812c27□卽於亥時始欲就臥□忽見一僧執杖排戶而

812c28□進□彪匡攘欲起已到床前□語云□好努力當

812c29□得平安□彪應爾爾而又致拜□拜起見出戶□

813a01□□修禪寺一□□面向佛殿擧杖指□□□竟

813a02□出門行二十步隱不復見□彪從後行委悉瞻

813a03□視□旦向僧說□僧問披服何衣□答披□納僧□

813a04□引入香床示生平本納□彪云□色狀正爾□令旨

813a05□云□大異□更有不對云□到十九年十一月二十

813a06□六日□土人張造拜龕云□本蒙香火願世世度

813a07□脫□卽聞彈指四顧無人□重□願審是靈□願

813a08□更彈指卽復重聞□造具向陳□此瑞□令旨云□

813a09□大異□更有不□對云□到今元年三月十九日□永

813a10□嘉縣僧皎生聞聲德歿聞靈異□故詣龕所懺

813a11□悔□□龕千□仍禮千拜□於亥時龕外門扉豁

813a12□然自開□光從龕出□遍照左右林谷洞明□樹木

813a13□枝葉了了睹見□一衆不知何光□競出推尋□皎

813a14□亦奔還□報衆對共悲喜頂禮□光久久乃闇□人

813a15□人不復相見□令旨云□大異□弟子欲開龕墳□經

813a16□論有開法不□對云□灌頂闇短未知餘經論□伏

813a17□聞法華經說□釋迦如來自以右手開多寶塔

813a18□戶□八部睹見全身□令旨欲開龕墳□深會經敎□

813a19□門人違離旣久□又睹奇特瑞相□此乃□□如

813a20□饑如渴□若蒙開顯重拜尊靈□畢命何恨因流

813a21□淚嗚咽□令旨云□可與使人還山□設齋開竟兩

813a22□師還□更來勿辭辛苦□對云爾□開皇二十一年

813a23□改爲仁壽元年□以晉王受皇太子

813a24□　　皇太子敬靈龕文第七十五

813a25□維隋仁壽元年歲次辛酉□十二月十七日丙

813a26□寅□菩薩戒弟子皇太子總持和南□敬告天台

813a27□山寺先師智者全身舍利靈龕之座曰□竊聞□

813a28□民生在三事之如一皆資聖範□能遂賢功□顔

813a29□回不値宣尼□豈□殆庶□尹喜不逢老氏□安致

813b01□長齡□況乎乘般若之舟□望菩提之岸□弗有明

813b02□導豈至寶所□復因信使俱次法城□所謂自利

813b03□利他人我兼利□師及弟子智斷具足□抑又聞

813b04□曰疏傅告老□太子贈以黃金□桓師退辭家庭

813b05□陳於喪服□斯□有爲方內少用□報恩豈臻□

813b06□無際空表□盡酬師力□弟子宿植德本□早承道

813b07□敎□身戒心慧蒙瑩明珠□旱穗寒菱盡沾甘露□

813b08□雖復時流歲永生滅不追□行住坐臥伏膺如

813b09□在□爰以景昧謬齒元良□守器非才昇離多懼□

813b10□復奉明詔□經作伯□暫輟監撫還省宸方□瞻

813b11□望天台有如地踊□僧使續來龕瑞重疊□多寶

813b12□妙塔如意分身□玉毫金光分宵破闇□應念彈

813b13□指自室空聲□有一於此已稱顯應□四者難幷

813b14□豈非希有□自曇光坐滅之後□道猷身證已來□

813b15□興公飛錫所不能稱□靈運山居未有斯事□盛

813b16□矣哉□是我大師證道之基趾也□至矣哉□是我

813b17□良田之報歲也□詩云□無言不酬無德不報□

813b18□經稱知恩報恩□諸佛皆爾□近年雖遵誡約修

813b19□□祇桓多□布金□止因山宇庶同心淨域□勝

813b20□土莊嚴幸僧衆無虧□熏練不輟冥力深扶□人

813b21□功多愧□今遣員外散騎侍郎兼通事舍人張

813b22□乾威□送僧使灌頂等還山□於寺設會稽首接

813b23□足□十方三世一切三寶無量幽顯□現前大衆

813b24□以此功德□仰資先師□智者早證正覺□具如

813b25□臨終證現已生安養□頃來留瑞□久現彌陀□

813b26□踵武觀音□連衡大勢□□眸東視不捨娑婆□轉

813b27□□南閻彌憐震旦□滄溟巨海尙不讓於涓流□

813b28□嵩華峻極安苟排於微[土*□]□敢陳薄供□願垂攝

813b29□受□當使無邊法身盡承甘露□無量化影咸進

813c01□醍□□涅槃餐之不可窮□般若味之而不竭盡□

813c02□我念力遵我師道□銷我煩惱滿我誓願□現在

813c03□未來長惠提拔□家國眷屬俱入大乘□密往潛

813c04□來恒垂影響□塵勞障累銷除隱塞□究竟等虛

813c05□空□圓滿如法界斯則大師勝力□諸佛荷擔弟

813c06□子銜慈□出如來藏□無離文字□以求解脫□文

813c07□字之性卽解脫也□不著世間如蓮華□常善入

813c08□於空寂行□達諸法相無□□□稽首如空無所

813c09□依

813c10□　　皇太子於天台設齋願文第七十六

813c11□菩薩戒弟子皇太子總持稽首和南□十方三

813c12□世法佛報佛應佛□法身應身化身□諸佛所師

813c13□所謂法也□以法常故諸佛亦常□佛常法常比

813c14□丘僧常□世間皆空而實不空□諸佛妙有而實

813c15□不有□不有而有□不空而空□至寂恬然始名

813c16□至樂□凡情弊報皆生極苦□迷之者則生盲皓

813c17□首□得之者則罔像玄珠□弟子幸憑勝緣□微因

813c18□宿種方便智度□生在佛家□至尊皇后慈仁胎

813c19□敎□有八王子日月燈明之恩□十六沙彌大通

813c20□智勝之□□加以昔□淮海欽尙釋門□先師天

813c21□台智者□禪師□膺請江都授菩薩戒□由是開

813c22□悟歸憑有在□而夢楹託諷梁木先頹□合掌安

813c23□禪端坐示滅□于今數載儼然若思□適現儀形

813c24□續於光焰□彈指之聲震于龕室□僧使報述遐

813c25□邇聳踊□皆由佛法僧力□感應相關汲引含靈□

813c26□故現斯瑞肅奉明詔□暫輟監國巡慰淮海□銜

813c27□□毘黎思報佛恩少酬師道□以今大隋仁

813c28□壽元年歲次辛酉十二月十七日□謹遣員外

813c29□散騎侍郎通事舍人張乾威□到天台山寺敬

814a01□設蔬飯□雖調八水多□百味□庶同純陀之末

814a02□供□有如淨名之遙請□色香細軟遍滿十方□歡

814a03□喜甘餐寧唯百億□天仙龍神□希雲布□任持

814a04□世界盡望星羅□以智者之分身□納師資之攝

814a05□受□經稱信爲能入□智爲能度□願銷甘露咸濟

814a06□苦海□應變穢土通同淨國□天覆地載長轉金

814a07□輪□七廟六宗永安玉座□本支百世紹隆萬紀□

814a08□男女緇素皆染大乘□水陸空行咸知佛性□須

814a09□彌入於芥子□未足成難□食頃猶如巨劫□曷以

814a10□爲怪□井蛙不識江海□蚊睫安知鵬翼□以我今

814a11□懺□乞□銷□以我今誠皆入願海□發菩提心

814a12□遍在諸物□菩提心者卽是佛心□下度衆生上

814a13□求佛果□不可以身得□不可以心得□以無所得

814a14□卽菩提心□無所得卽是得無所得□稽首歸命

814a15□十方三寶

814a16□　　皇太子令書與天台山衆第七十七

814a17□僧使灌頂智璪至□覽十一月三日書□幷陳靈

814a18□龕應跡現形放光彈指流音應念傳響□斯實

814a19□不思議力□變化多方感悟有緣□示希有事□愼

814a20□終追遠□感歎相深□在昔雙林示滅非滅□多寶

814a21□獨塔俟時涌現□爰在狼跡迦葉分身□乃至鷲

814a22□山迦文留影□眉毫散彩指端震室□豈非像敎

814a23□能度無邊□是大因緣聞善知識□永惟宿昔獲

814a24□承師範□德音盈耳神光在目□方憑靈瑞係踵

814a25□菩提□肅承靈誥宣慰南服□山衆法徒同志爲

814a26□友□會成等侶方共舟航□歲暮凝寒念皆道勝□

814a27□天台名嶽海岸所推□修建大林多□重閣□三

814a28□時設供四事不周□想甘禪悅以同法喜□其間

814a29□敬德信次相聞□今遣員外散騎侍郎張乾威□

814b01□送僧使還山□於舊所設供庶同甘露□能變□

814b02□□□亦憑香積證道融□鎖書不盡言反此無悉□

814b03□楊廣和南□僧使灌頂等所領□今施物目□仁壽

814b04□元年十二月十七日白□石香□一具(幷香合三枚)大

814b05□銅鐘一口□□納袈裟一領□□納□袒二領□四

814b06□十九尺幡七口□黃綾裙一腰□氈二百領□絲

814b07□布祇支二領□小幡一百口□和香二合□胡桃一

814b08□籠□衣物三百段□奈□一合□石鹽一合□□六甁

814b09□　　天台衆謝啓第七十八

814b10□天台寺故智者弟子沙門智越一衆啓□使人

814b11□兼通事舍人張乾威至□謹領前件物等□□皆

814b12□完淨□仍卽陳羅先師舍利龕前□具宣來令幷

814b13□唱施物□又千僧法齋□伏惟□弘護殷勤□慈澤周

814b14□至□香□微妙天匠莊嚴□洪鐘和雅震集凡

814b15□聖□勝□舒□疑懸梵宮□□□鹽桃請同香積□

814b16□法衣淨飾無著離塵□氈物□多驚眩視聽□千

814b17□僧雲集布滿山庭□爰降王人光顯林谷□奉對

814b18□靈龕□必神通攝受□標擬衆聖□冀願海莊嚴□越

814b19□等凡微謬當恩沐□慈潤重沓難可克勝□合衆

814b20□虔虔如履□刃□不任戴荷之至□謹啓謝聞□謹

814b21□啓□仁壽二年正月六日

814b22□　　皇太子重令書第七十九

814b23□灌頂智璪等至□枉寺衆來書□財施爲輕□法門

814b24□標重□檀波羅蜜般若尊成□不具兩緣寧俱解

814b25□脫□施受咸共忘言理至□跡指寧復辭弗□楊廣

814b26□和南

814b27□右庶子王弘宣令□施天台物目□飛龍綾法衣

814b28□一百六十領□幡一百五十張□光明鹽一石□□

814b29□五甁

814c01□　　天台衆謝啓第八十

814c02□天台寺故智者弟子沙門智越一衆啓□慈澤

814c03□隆重喜捨頻煩□僧使後還復垂恩[來/貝]□雜彩勝

814c04□幡莊嚴殿宇□綾羅法服光洽衆僧□□□五甁

814c05□充身去患□光明一斛藥食兼濃□越等山野糞

814c06□掃分衛□今則被服溫華□食味珍甘□不自度

814c07□量□彌增戰懼□不任敬悚□謹啓謝聞□謹啓□仁

814c08□壽二年四月十五日

814c09□　　皇太子弘淨名疏書第八十一

814c10□右庶子張衡宣令□慧日道場僧慧莊法論二

814c11□師□於東宮講淨名經□全用智者疏□判釋經文□

814c12□一日兩時躬親臨聽□令楊州總管府□遣參軍

814c13□張諧到天台□有□委智者法華義者一人□仍

814c14□齎疏入京使到寺□寺差灌頂隨使應令□疏到

814c15□付司繕寫□寫竟付灌頂校勘□勘訖入宮受持□

814c16□右庶子張衡宣令□引灌頂入辭面奉□仁壽二

814c17□年八月十八日令旨云□弟子重先師法門□故

814c18□相勞苦□師亦須爲法勿以爲辭□今遣大都督

814c19□段智興送師還寺□爲和南大衆好依先師法

814c20□用行道勿損風望也□好去幷有布施□飛龍綾

814c21□法衣三百二十領□□牛□兩甁□光明鹽一斛□

814c22□右庶子張衡宣令□別賜灌頂物□金縷成彌勒

814c23□像□幷夾侍菩薩□聖僧周□□五十三佛織成經

814c24□壇七張□織成經袋二口□熏陸香一百斤□□合

814c25□和香一斤□又令書一函與衆□又遣楊州司功

814c26□參軍蔡恪到□爲智者設千僧齋

814c27□　　仁壽四年皇太子登極天台衆賀至尊第

814c28□　　八十二

814c29□天台寺沙門智越一衆啓□竊聞□金輪紺寶□奕

815a01□世相傳□重離少陽時垂御辨□伏惟□皇帝菩薩

815a02□聖業□平成纂臨洪祚四海□萬邦道俗稱幸□越

815a03□等不任喜踊之至□謹遣僧使智璪奉啓以聞□

815a04□謹啓□仁壽四年十一年三日□括州臨海縣天

815a05□台寺僧智越等啓

815a06□　　至尊□第八十三

815a07□皇帝敬問括州天台寺沙門智越法師等□餘

815a08□寒道體如宜也□僧使智璪至得書具意□大業

815a09□元年正月十三日□柱國內史令□國公臣未

815a10□上□大都督兼內史侍郎臣虞世基□兼內史舍

815a11□人臣封德[(雪-雨)/粉/□]□舍人封德[(雪-雨)/粉/□]□宣□僧使智璪云□

815a12□師能如此遠來在道寒苦□好去還寺宣朕意□

815a13□向大衆好行道□勿損先師風望□右僕射蘇宣

815a14□□賜天台寺物五百段□至楊州庫參軍向德

815a15□元□送物到寺

815a16□　　天台衆謝啓第八十四

815a17□天台寺沙門智越等啓□使智璪還奉宣□正月

815a18□十三日□旨幷施物五百段□謹卽集衆佛前□

815a19□敬對使人如法□願□越等有幸喜逢聖世□伏

815a20□蒙慈□喜懼已隆□復領厚[來/貝]恩賜彌重□竊惟□

815a21□輪王地水已覺難消□況天府妙物寧恭受用□

815a22□庶藉□慈□又承佛力□竭心□□導師遺訓專

815a23□修禮誦□上答天澤□不任悚荷之至□謹附楊

815a24□州使奉謝以聞□謹啓□大業元年三月十七

815a25□日

815a26□　　輿駕巡江都宮寺衆參啓第八十五

815a27□天台寺沙門智越一衆啓□仲秋已冷伏惟□皇

815a28□帝陛下起居萬福□越等早蒙垂覆曲荷慈恩□

815a29□山衆常得安心奉國行道□伏聞輿駕巡撫□江

815b01□都寺衆欣踊□不任馳戀之誠□謹遣僧使智璪

815b02□奉啓以聞□謹啓□大業元年八月三十日

815b03□　　僧使對問答第八十六

815b04□九月十九日僧使智璪□於楚州華林園通起

815b05□居表□通事舍人李大方宣□云□師能如許遠

815b06□道來在路辛苦□至楊州與師相見□九月二十

815b07□六日共諸州僧使□引對大牙殿前□□國公蘇

815b08□威宣□云□和南師等漸冷□師等各堪行道□

815b09□弟子巡撫舊住師等□故能來相覓□師等好去□

815b10□十一月二十日□舍人李大方引入殿口□□云□

815b11□師上座坐□坐訖黃門侍郎張衡宣□云□師等

815b12□是先師之寺僧衆和合不□相諍競是非不□璪

815b13□欲起對□□云師坐□師坐勿起□璪對云□門人一

815b14□衆掃灑先師之寺□上下和如水乳□盡此一生

815b15□奉國行道不敢有競是非□常以寒心戰懼□□

815b16□云好□張衡又宣□云師等旣是先師之寺□行

815b17□道與諸處同□爲當有異□對云□先師之法與

815b18□諸寺有異□六時行道四時坐禪□處別行異□

815b19□道場常以行法奉爲至尊□□旨云□大好大好□

815b20□張衡又宣□云□師等旣是行道之衆□勿容受

815b21□北僧及外州客僧□乃至私度出家□[冒-目+月]死相替

815b22□頻多假僞□□不得容受□對云□天台一寺卽是

815b23□天之所覆□寺立常規不敢容外邑客僧□乃至

815b24□私度以生代死□□云好□張衡又宣□云□弟

815b25□子爲先師度四十九人出家□停寺受業紹繼

815b26□於後□師可檢校□有道心者必須係籍人□非私

815b27□度者□對云爾□張衡又宣□云□爾後更開先師

815b28□龕以不□對云□仁壽元年奉□開竟□爾後更不

815b29□敢開□□旨云知□張衡又宣□□云□師還寺不更

815c01□開先師龕□必當大異□對云爾□旨云□弟子

815c02□欲爲先師造碑□先師有若爲行狀□對云□先師

815c03□從生以來□訖至無常□其間靈異非止一條□□

815c04□是弟子灌頂記錄爲行狀一卷□由在山內未

815c05□敢啓□□云□大好大好□弟子正欲爲先師造碑□

815c06□師等可卽將隨使人出□對云爾□張衡又宣□

815c07□云□問灌頂師何在□對云□灌頂師在寺□本應出

815c08□奉參見□爲患痢四十餘日不堪在道□□云好□

815c09□張衡又宣□云師等僧悉在寺不勿使名係□

815c10□在寺身住於外□對云□先師在世有十條制約□

815c11□名係於寺□若身居別處則不同止□□云□大好

815c12□大好□張衡又宣□云□師寺舍有穿漏□斜

815c13□不□對云當起寺時旣是春初□竹木□非時節□

815c14□至今已有穿漏□亦得臨海鎭官人恒檢校修

815c15□理□□云好□若未整頓□弟子卽□使人檢校□對

815c16□云爾□張衡又宣□云施師物充師等衣資□勿

815c17□作餘用□欲作功德亦得□須得弟子意□弟子看

815c18□師與餘有異□供給繼連必令不斷□勿使寺僧

815c19□在外多求□損先師之後□對云爾□張衡又宣□

815c20□云□弟子遣使送師等還寺□爲先師作功德□

815c21□度人出家竟可開師龕□必當大異□師可急去

815c22□功德竟□師等卽隨使人出□對云爾□璪等起

815c23□辭□□云□弟子已答大衆書竟□對云爾□辭出到

815c24□棲靈寺□□書監柳顧言來宣□云□我意令公

815c25□爲智者製碑□若非公作則不得我心□可語僧

815c26□使急將行狀出至□二月卽取碑成□□楊州僧

815c27□五十人云□經論之內□若爲尊於師氏勝於智

815c28□者

815c29□　　□立國淸寺名第八十七

816a01□又前爲智者造寺□權因山稱□經論之內□復有

816a02□勝名□可各述所懷□朕自詳擇

816a03□　　表國淸啓第八十八

816a04□諸僧表□戒師有行者□聖表寺爲禪門五淨居□

816a05□其表未奏□僧使智璪啓云□昔陳世有定光禪

816a06□師□德行難測□遷神已後□智者夢見其靈云□今

816a07□欲造寺未是其時□若三國爲一家□有大力勢

816a08□人當爲禪師起寺□寺若成國卽淸□必呼爲國

816a09□淸寺□伏聞□旨欲立寺名□不敢默然□謹以啓

816a10□聞□謹啓通事舍人李大方奏聞□□云□此是

816a11□我先師之靈瑞□卽用卽用□可取大牙殿□□塡

816a12□以雌黃書以大篆□付使人安寺門

816a13□國淸百錄卷第三

816a14□

816a15□

816a16□國淸百錄卷第四

816a17□

816a18□　　　　隋沙門灌頂纂

816a19□　　□度四十九人法名第八十九

816a20□皇帝□□皇帝敬問括州國淸寺沙門智越法

816a21□師等□僧使智璪至得書具至懷□天台福地實爲

816a22□勝境□所以敬爲智者建立伽藍□法緣旣深尊

816a23□師義重□欲使宗匠遺範奉而弗墜□菩薩淨業

816a24□久而彌新□然則去聖久遠學徒陵替□規求利

816a25□養不斷俗緣□滋味甘□違犯戒律□此乃增長

816a26□罪垢豈謂福田□師等離有爲法求無上道□棄

816a27□俗諸漏鑑在雅懷□由須奬訓未學修淨行□□

816a28□夫法門等侶咸歸和合□諸佛禁戒畢竟遵行□

816a29□又此寺嘉應事表先覺□旣理由冥感□卽號國

816b01□淸寺□幷有施物用申隨喜□冬序甚寒道體淸

816b02□豫□朕巡省風俗□爰[尸@由]江都□瞻望山川載深

816b03□勞想□故遣兼通事舍人盧政力往□指此不多□

816b04□其使人盧政力到寺□宣□賜寺物□大業元年

816b05□十一月二十九日□□度四十九人出家□熏陸

816b06□香二斛□築四周土牆造門屋五間□設一千僧

816b07□齋物二千段米一千斛□柱國內史令□國公

816b08□臣未上□大都督兼內史侍郎臣虞世基□大都

816b09□督朝散大夫兼內史舍人臣張乾威□□度四

816b10□十九人出家剃落竟□使人令僧作法名灌頂□

816b11□奉僧令依六事立名□使人錄奏瑞相感徹應

816b12□驗光昇□右八名依國淸瑞□悉用靈字標首□寂

816b13□靜眞實空如跡乘□右八名依出家事□悉用道

816b14□字標首□由戒定慧眼智開覺□右八名依設齋

816b15□事□悉用淨字標首□命力辯喜安住堪樂□右八

816b16□名依賜米事□悉用惠字標首□基業宗本因果

816b17□儼淨□右八名依修治事□悉用正字標首□□妙

816b18□德願遵普賢行□右八名依□誡事□悉用私字

816b19□標首□最後一人呼爲吉祥

816b20□　　國淸寺衆謝啓第九十

816b21□天台山國淸寺沙門智越一衆啓□兼通事舍

816b22□人盧政力至奉宣□十月二十九日□云□天慈

816b23□訓誨[來/貝]寺瑞名□施物二千段□米一千斛□熏陸

816b24□香二斛□千僧法齋□度四十九人出家□修治

816b25□寺宇□卽集衆燒香宣唱□仰惟□聖治德合乾

816b26□坤□子養萬邦安撫四海□助佛敎化度脫衆生□

816b27□光大之恩誡無等等□越等雖披法衣行不稱

816b28□照□乃侍先師每乖宗範□日夜克責無地啓處

816b29□伏奉□旨頂戴受持□但凡庸小劣不識菩薩

816c01□大智□昔陳世之時親聞師說□三國爲一□有

816c02□大力勢人當爲造寺□寺若立國土卽淸□必爲

816c03□國淸寺□于時車書未一不識何言□自爾以來

816c04□抱疑弗曉□奉□[來/貝]寺□國淸之名還符本瑞□山

816c05□僧山民載欣載喜□始知諸願菩薩更相啓發□

816c06□或作五品或統萬機□光顯三尊利益國土□慶

816c07□此含情幸聞休瑞□仰瞻寺額卽如悟道□但慈

816c08□恩普被日下同霑□而天台一方偏感弘澤□名

816c09□衣上服相次光臨□妙物粳糧前後降集□越等

816c10□三學無功□一餐難受□況米物盈積□豈可恭弘□

816c11□深懼不堪慮延罪過□庶藉慈宥展竭愚誠□奉

816c12□酬宸極□但天台幽遠□自昔以來單權獨行□

816c13□今泰平在運國淸寺立□四十九人一日出家□

816c14□髮落障消實爲希有□冀其心力增進學行日

816c15□新□念念功熏奉資皇國□又千僧結齋凡聖雲

816c16□集□日色華朗僧徒欣戴□仰惟□先師妙德不可

816c17□思議□感應神通必當鑑降□午後對使人開發

816c18□靈龕□希有聖瑞備□是使人等公私道俗共見□

816c19□越等悲喜交至□謹以啓知□謹啓□大業元年

816c20□十一月二十四日□括州國淸寺沙門智越等

816c21□啓

816c22□　　□報百司上表賀口□第九十一

816c23□使人盧政力還奏□開先師龕墳不見舍利□又

816c24□上行狀一卷□百司□賀□□語諸公云□智者是

816c25□我菩薩戒師□先多靈異□恒語我云□必若得

816c26□道□得道之後□擁護國土利益蒼生□至於涅槃□

816c27□坐於石室□容範不變□我以仁壽元年遣張乾

816c28□威往看□儼然如舊□昨更令盧政力往□親開

816c29□龕門閉塞無有□聞跡遂不見□靈體旣已變化□

817a01□得道非虛□擁護利益之言必應無爽□今有行

817a02□狀一卷□諸公等共觀之□諸州考使各寫一通□

817a03□還所部流布

817a04□　　口□施幡第九十二

817a05□僧智璪以三年二月二十七日□引入殿內辭

817a06□口□□賜幡一千二十五張

817a07□　　□造國淸寺碑文第九十三

817a08□　　天台國淸寺智者禪師碑文

817a09□　　　　隋兼□書監直內史省開府儀

817a10□　　　　同三司臣柳顧言奉　□撰

817a11□臣聞□在天成象□經諱之法存焉□在地成形□區

817a12□方之均倣矣□二儀旣爾三才□然□上聖纘極

817a13□明王所以敷敎先覺授道契會方乃昇仙□是

817a14□故命駕□□紆光善卷□□圖宣業赤誦弘風□

817a15□練質九府之間□騰虛六合之內□斯□權宜汲

817a16□引暫保逍遙□終覆蔽於苦空□卒□□於生死□

817a17□未臻夫不生不滅□無去無來□匪實匪虛□非如

817a18□非異□常樂我淨凝寂恬愉□不可思議之解脫

817a19□也□□若我大隋皇帝法諱總持□載融佛日瑞

817a20□發淨宮□利見法王應閻浮主□以封唐入紹業□

817a21□繼高辛立聖□與能祚隆姬發□自天攸縱□包大

817a22□德而翼小心□希世膺期□內文明而外柔順□知

817a23□微知彰鑑窮玄覽□□武□文能事斯畢□自永

817a24□嘉失馭海內分崩□恃險擅强各樹君長□禮樂

817a25□淪於非所□龜玉毁於殊方□書軌競分殆三十

817a26□紀□天將悔禍稔惡有辰□皇上道□汾陽跡光

817a27□代邸□地隆分狹神功潛著□于時高廟靈謨□深

817a28□思統壹專征仗鉞□帝曰□斯哉惟君惟親知臣

817a29□知子□乃揚威萬里□問罪九伐一擧而定江左□

817b01□再駕而潛餘燼□浮天爭貢海外有截□雖咎契

817b02□之備五臣周旦之居十亂□本支盛績疇昔多

817b03□□□盤石究勳莫不倣是□三能宗鉉九命惟揚□

817b04□本之以仁慈施之以聲敎□行之以要道體之

817b05□以無爲□姑射杳然尙想淵□滄波壯矣□思濟

817b06□舟航以爲能仁□種覺降□忍土□信相入道淨

817b07□戒居先□梵網明文深傳薩□□國師僧寶必兼

817b08□禪慧□有會稽天台山大禪師者□生而神光照

817b09□室□兩目重瞳□禪師法諱智□□穎川陳族太

817b10□丘道遠季伯風延□典午衰亂播遷華容□父起

817b11□祖梁使持節散騎常侍□封益陽縣開國侯□禪

817b12□師風彩超悟□□□希有年過□少學便誦法華□

817b13□父爲求婚□方便祈止□儒門史館多所著明□

817b14□柱下濠上彌所深得□渚宮覆沒便卽蔬菲□

817b15□及啓弱冠□於長沙之果願寺出家□護戒如明

817b16□珠□安心若止水□歷聽經論□但使一聞得之於

817b17□心傳之于口□以湘潭局狹未發大機□拂跡衡

817b18□陽安步墳汝□往大蘇山請業慧思禪師□禪師

817b19□見便歎曰□憶昔靈鷲同聽法華□令進我普賢

817b20□道場□爲說四安樂行□停二七日誦藥王品□至

817b21□諸佛同讚之句□寂然入定明慧便發□起而白

817b22□師□師曰□非爾弗感非我莫識□所入定者法華

817b23□三昧之前方便□及聞持陀羅尼也□縱令文字

817b24□之師千群億品□尋汝慧辯所不能窮□於說法

817b25□人中最爲第一□嘗約仁王纓絡□龍樹馬鳴立

817b26□三觀四敎□述師本宗以爲大乘樞鍵□得下御

817b27□內碩學流通□智以藏往□徵育王之建正敎□

817b28□神以知來□鑑周武之滅大法□乃高蹈豫土翔

817b29□集天台□歷遊名山言造廬嶽□秦孝王作鎭淮

817c01□海□遣信迎屈□對使者曰□雖欲相見終恐緣差□

817c02□卽累旬大風妖賊競起□水陸俱阻安坐匡岫□

817c03□旣而龍□龕難□仍代孝王爰屆邦域□潔誠延

817c04□請順流背風□數日□到亦旣□止□便定師資□

817c05□等善意之仰妙光□若高宗之得傅說□再三固

817c06□辭無可與讓□以開皇十一年歲次辛亥月旅

817c07□黃鍾二十三日辛丑□於楊州大聽寺設無□

817c08□大齋□□受菩薩戒法□降牧伯之尊□由宗師之

817c09□典□釋龍袞而披忍服□去桓珪而傳戒香□圓發

817c10□初心致禮諸佛□於時天地交泰日月載華□庭

817c11□轉和風空淨休氣□林明七覺之華□池□八

817c12□淨之水□化覃內外事等阿輸之城□敎轉法輪

817c13□理符寶冥之窟□文武寮寀俱□慈雲□欣欣焉

817c14□濟濟焉□肅肅焉癰癰焉經所謂攝律儀戒攝

817c15□善法戒攝衆生戒□顯發三願眞正十受□如一

817c16□切色悉入空界者□其斯之謂歟法事云畢七

817c17□珍備捨□出居于城外□禪衆之精林四事供養□

817c18□睿情猶疑未滿□以爲師氏禮極必有嘉名□如

817c19□伊尹之曰阿衡□呂望之稱尙父□檢地持經智

817c20□者師目□謹依金口虔表玉裕□便克良辰躬出

817c21□頂禮□雖有熊之登具茨漢文之適河上□方之

817c22□蔑如也□智者以內行外奬諸佛之深訓□實慧

817c23□方便大士之兼通□帝釋檀那旣包信解□仁王

817c24□攝受遠能博益□逡巡告退言歸舊山□殷勤請

817c25□留重違高意□猶四皓之餌朮南山□二疏之散

817c26□金東海□振錫離塵始稱出世□□言儒者未足

817c27□爲榮□竊以四明天台剡東玉岫□兩謠雲□□

817c28□南之金庭峻極于天仰□白日□盤鎭于地俯

817c29□鏡滄海□雲霞沆瀣□拂輕襟□虹霓鴛鸞勝承

818a01□飛□□華果競發常迷四時□藥草森羅孰分億

818a02□品□道猷往而證果興□公賦不能申寺基本屬

818a03□始□□峰名佛□□元有定光禪師□隱顯變現先

818a04□居此峰□常謂弟子云□不久當有勝善知識□將

818a05□領徒衆俱集此山□俄而智者越江渡湖□□然

818a06□來萃忽聞鍾磬聲振山谷□卽問光師聲之所

818a07□以□答云□此是□槌集僧得住之相□頗憶曾經

818a08□擧手相引時不□智者卽悟年至十五□稽□禮

818a09□佛恍焉如夢□見極高山臨大海曲□有僧如今

818a10□光師□擧手接上云□汝當居此處□汝當終此

818a11□焉□拜言悲喜滂□涕泗□仍於佛□之南尋行

818a12□寺域□便見五峰圍□等耆□之山□兩溪夾瀉

818a13□若縉雲之澗□披榛開途葺用□茨□功德叢林

818a14□常熏□蔔□忍辱牆院無勞關楗□猿嘯□吟泉

818a15□□響雜□飛走聽法馴伏軒□□西南有永□江

818a16□派與□源分嶺東會于海□潮波往還數百里

818a17□間□村人常以漁捕爲業□陶漸□向焚□廢梁□

818a18□墾田種果□成富實□深信解者多作沙門□慈

818a19□化所覃皆此連類□及光師無常□已後欲大修

818a20□立□忽睹一僧如光師年□素語智者云□若欲造

818a21□寺今未是時□三國成一□有大勢力人能爲起

818a22□寺□寺若成國卽淸□當呼爲國淸寺□此言杳

818a23□漫孰當信者□豈期符應冥契在□□逮于我君

818a24□臨邊歲久□孝性淳至入京省謁□旋邁江都登

818a25□命舟楫□迎來鎭所□使乎至彼便事裝束□謂

818a26□大衆曰□在上意重弗敢致辭□然往而不返□因

818a27□此長別語弟子云□當成就□南下寺□其堂殿

818a28□基址一依我圖□侍者答云□若無師在豈能成

818a29□辦□重謂之曰□當有皇太子爲我建造□汝等見

818b01□之吾不見也□行百餘里到剡東之石城寺□寺

818b02□有百尺金□石像□梁太宰南平元襄王鐫創□

818b03□自有靈跡□因此現疾右脅而臥□忽然風雲變

818b04□色□松桂森聳宛如天樂□來入房戶起坐合掌□

818b05□神色熙怡□顧侍者云□觀音來迎不久應去□弟

818b06□子智朗請曰□佛許聖賢臨終說位行得□乞垂

818b07□曉示方思景慕□答云□我只是五品弟子位耳□

818b08□案五品卽是法華三昧前方便之位□宛與思

818b09□師昔語冥一□仍命筆作偈□口授遺書辭理切

818b10□詣□深陳勝緣潛來密往□誓當影護□爲撰淨名

818b11□義疏一部□俱時送來□仍索僧伽梨大衣□手

818b12□自披著□身西向端坐遷神□春秋六十□旬日

818b13□建齋跏趺流汗□珠團髮際露泫胸間□欲示諸

818b14□法本自不生今則無滅□繩床輿還佛□□輕擧

818b15□有若浮空□爾時開香龕□都不異昔□驛使初訃

818b16□震動于宸心□爰捨淨財隨申功德□郵傳相望

818b17□創起塔廟□寺雖本地其舊維新□瓊宇紺堂憑

818b18□國靈□而摸□利鷲頭狼跡□因寂默而爲道場□

818b19□班□名匠競逞鉤綸□庶民子來成之不日□神

818b20□明扶持□同踊現□背高就下卽□嶽而基殿

818b21□堂□仰眩俯臨信玲瓏而勝□□□多寶分座俱

818b22□受瓔珞□天冠表刹如連梵幢□金函玉牒常敷

818b23□講肆□禪誦律儀無違師法□斯可謂頭陀之極

818b24□地□彌陀之淨方與阿□而常盈□同須彌之永

818b25□固□□乎重光纂曆天成地平□以今大業元年

818b26□九月□□輿幸巡淮海□[目*光]□江南□□台嶽□

818b27□集揚州名僧□咸問之曰□智者立寺權因山名□

818b28□宜各述所懷朕當詳擇□累日未奏□會寺僧智

818b29□璪銜狀而來□具條昔年光師國淸之稱□太史

818c01□案此語□時代乃周建德之初八□表未同三方

818c02□鼎峙今四十餘年□聖證縣符明時徵應□詔付

818c03□著作書之左史□仍□皆[竺-二+榴]篆題寺門□卽遣舍

818c04□人送璪幷施基業□赴十一月二十四日□先師

818c05□忌齋使乎集僧□□開石室唯見空床虛帳蘇

818c06□苔蛛網□法侶號□等□初滅度□公私扼□若無

818c07□瞻依□又法會千僧各有簿籍□造齋點定忽盈

818c08□一人□有司再巡還滿千數□及臨齋受□復成

818c09□千一□執事驚愕出沒難辯□豈非先師化身來

818c10□受國供□王臣返命具奏一條□當□□容深洞

818c11□靈跡□百司拜賀四海馳聲□至矣哉象法未淪□

818c12□佛種常續□聖幾感□大師應變妙力難思□

818c13□神圖方永祥基瑞國□雜沓□□煥乎斯之盛

818c14□者也□昔金龍尊王讚佛功德□寶積長者[南*犬]蓋

818c15□稱揚□范武子聲由在民□臧文仲言垂不朽□□

818c16□乎道樹勝由師門福地□而建崇雲碣表際金

818c17□剛□□命絲綸織載辭理□若夫記言記事□史官

818c18□之成則散華貫華□法藏之鴻演敢重述宣□

818c19□作頌曰

818c20□　龍圖□卦　　裁萌五典　　金輪拯溺

818c21□　止弘十善　　豈若我皇　　樹功宏緬

818c22□　還源本淨　　歸途今顯　　鏡鑑先哲

818c23□　筌蹄何淺　　天造草昧　　日月斯昇

818c24□　高山巨海　　或影或澄　　虎嘯風起

818c25□　龍躍雲興　　至人幾漸　　養正遵承

818c26□　謙尊本裕　　師範推膺　　隻誰允矣

818c27□　具瞻克勝　　熏禪觀寂　　如冬靖凝

818c28□　精義泉涌　　如春泮水　　我有匠石

818c29□　正直從繩　　我有律濟　　舟楫斯憑

819a01□　虔臨拳拳　　悅受兢兢　　能資萬行

819a02□　混成一乘　　六反震動　　十方歎稱

819a03□　同聲相應　　信而有徵　　至誠感神

819a04□　道合符契　　淵乎智者　　波瀾靡際

819a05□　帝師旣沃　　天台還憩　　于山之阿

819a06□　于川之□　　滄溟浩瀚　　峰崖□遞

819a07□　日浴扶桑　　月穿叢桂　　上踵□采

819a08□　傍通禹計　　素湍風激　　赤城霞曳

819a09□　仁智肥遯　　山林虧蔽　　無言不酬

819a10□　旣符聲響　　無德不報　　有均景象

819a11□　初卜菴蘿　　歸誠戀仰　　顯允光師

819a12□　久要長往　　非□若昧　　鏡形如□

819a13□　寺號國淸　　靈扉潛敞　　孰意我師

819a14□　遽緣安養　　龍樓夙記　　鶴關無爽

819a15□　宸居在昔　　哀□祇園　　令終如始

819a16□　師嚴道尊　　揆日方□　　□星正昏

819a17□　置□崇趾　　削屢成垣　　巖分蓮□

819a18□　泉毖桃源　　仙□夏冷　　禪室冬溫

819a19□　玉階馴豹　　金刹棲□　　風和寶鐸

819a20□　空轉珠幡　　百穀時秀　　萬里林繁

819a21□　靈芝禪悅　　甘露天□　　玉趾按地

819a22□　淨域驚魂　　金布貿苑　　天宮儼存

819a23□　創造之福　　胡可勝原　　輪奐洞徹

819a24□　莊嚴修設　　波斯融冶　　優塡□□

819a25□　金容月滿　　玉毫霜潔　　象譯□度

819a26□　龍宮披閱　　法嗣詵然　　端心障滅

819a27□　泰階旣平　　王道旣淸　　殊途同致

819a28□　無慮何營　　皇思睿□　　邃達忘情

819a29□　有本空淨　　空常有幷　　壇戒度重

819b01□　定慧眞精　　乾臨朗鑑　　遠供憑誠

819b02□　大衆香灑　　拜闕龕楹　　全身座間

819b03□　嚴□網□　　迦葉佛□　　賢劫齊聲

819b04□　飯僧數溢　　瑞我隆平　　身田雨潤

819b05□　心樹華榮　　現在同植　　將來共成

819b06□　有如懸鏡　　反照今生　　有如圭□

819b07□　曾不虧盈　　神力自在　　遊戱香城

819b08□　菩提具足　　赫赫明明

819b09□　　玉泉寺碑第九十四

819b10□　　　　當陽縣令皇甫毘撰

819b11□蓋聞乾元資始三辰著象于天□坤道資生萬物

819b12□動形于地□皇王於是建國□賢聖所以垂文□起

819b13□名敎而莫同□制威儀而有別□至如□卦觀爻

819b14□蓋取隨時之象□綜經織緯會通爲政之辭□大

819b15□禮同和大樂同節□安上治民移風易俗□斯□

819b16□生前之事略矣□可言死後問知仲尼弗語□縱

819b17□使絳雪□空玄霜拂樹□餌金丹而九轉□呑玉

819b18□髓而千年乘雲也□駕九色之玄龍游漢焉□控

819b19□三山之素鵠逍遙瑀臺之上□容與琳闕之間□

819b20□未窺解脫之門□終趣蓋纏之境□唯正覺淵沖

819b21□眞如妙有□不生不滅無相無言□隨緣應質則

819b22□假色成形□隨類觀音則因聲示說□故有白銀

819b23□千尺之體□紫金丈六之身□八部般若之文

819b24□四種悉檀之義□神通自在慧力無窮□因導化

819b25□行開示悟入□歸依者盡發菩提□向焉□普登

819b26□常樂□是以□□建塔遂生□利之天□野雁銜

819b27□華復往彌陀之國□豈直日藏沙門孤游正道□

819b28□月光童子獨見如來□四生因□度脫□六道藉

819b29□此昭蘇□實火宅之高車昏河之大筏□若乃周

819c01□室昭王之世□影奪恒星漢朝明帝之時□光

819c02□夢如日□使旋西寓化漸東都□置像南宮申心

819c03□北面□自摩騰入洛□羅什游秦□名敎更弘道

819c04□風斯熾□經臺像閣寶塔香山□麗溢巖阿綺盈

819c05□都邑□豈期後魏眞君之歲□後周建德之年□靈

819c06□廟一除伽藍再滅□形容廢毁文字散遺□響落

819c07□瓊鍾聲沈寶鐸□修禪耆舊卷其舌而不談□護

819c08□戒先賢改其形而晦影世絶調心之路□時虧

819c09□汲引之途□無出世之津梁□失生民之大望□

819c10□我大隋皇帝□乘乾御宇握鏡披圖□父愛蒼生

819c11□君臨赤縣□天地同其大德□日月合其重光□鼓

819c12□之以雷霆潤之以風雨□除暴亂致太平□張四

819c13□維朝萬國□功成作樂治定制禮□正道無爲區

819c14□□有截□闢泥洹之路開般若之門□宣十二分

819c15□之經流四千年之法□精勤耆舊又捨俗歸僧□

819c16□淨住初童持心秉戒□非直法輪再轉法鼓還

819c17□鳴□四海於是無虞□兆民同而有賴□委羽乘毛

819c18□之國慕風化以來庭靈禽嘉□之祥□應圖書

819c19□而萃苑□巍巍也非境智之思量□蕩蕩乎豈言

819c20□談而能盡□玉泉寺者基此山焉□智□禪師之

819c21□卜居也□□旨正名著額其山□嵬□嵯峨崎嶇

819c22□□□□峰疑偃蓋巒似覆船□巨力窮奇之象□

819c23□洪崖譎詭之形□崗曲抱而成垣□水□□而結

819c24□乳□靑楓動葉遠照金霞□翠柳搖枝低臨玉沼□

819c25□猿吟白雲之上□鶯啼碧樹之間□日月爲之蔽

819c26□虧□□液由之散聚□前瞻江路□望荊岑□左

819c27□帶昭丘右通巴峽□禪師本姓陳氏穎川人也□

819c28□少稟生知童眞剃落□從師南嶽蘊道天台□睿

819c29□智洪才之響□非直播於江南□知機妙辯之聲□

820a01□固亦聞於河朔□皇帝外子太尉公晉王□性稟

820a02□孝慈情包隱惻□能臣能子匡國匡家□蘊機神

820a03□之智垂汎愛之心□布君子之風偃生民之草□

820a04□往以僞陳納叛受律□行師策妙指□縱威稜江

820a05□海□遂剋定金陵□化平銅柱□三吳霧卷□百越塵

820a06□淸□師乃因王利涉□王遂因師受戒□師至此而

820a07□頭陀□王奏聞而起寺□於是異域才情之客□慕

820a08□其道而雲臻□他鄕鍊行之僧□味其風而雨集□

820a09□師乃精言導理盡意談玄□語證禪支心開定

820a10□本□幽宗博義若□海而無窮□辯句淸辭似懸

820a11□河而自瀉□居朋之友雖盈量而爭歸□處少之

820a12□徒從窮崖而莫反□爾乃信心檀越積善通人□

820a13□咸施一材俱投一瓦□憑□衆力事若神功□營

820a14□之不日而成飾矣□經時而就□層臺逈閣複殿

820a15□連房□寒暑異形陰陽殊制□雕□繡□與危岫

820a16□而爭高□鑿礎鐫基共磐巖而等固□風光出其

820a17□戶□雲霧生其棟梁□華炫耀於金盤氣芬芳

820a18□於玉樹□工圖相好湛若金山□匠寫眞容凝如

820a19□滿月殿起三層之柱□懸於自響之鐘□堂開千

820a20□葉之華□蓮捧飛來之座□燈光不滅灌海踰明□

820a21□刹柱俱低承幡自擧□吉祥柔滑之草爛□依

820a22□庭□逆風和氣之香□□滿院□斜通洞穴直注

820a23□凝泉□色似琉璃味同甘露□波投□鼎浪瀉階

820a24□堂□飮腹消□□軀愈疾□石柱銅樑之狀影入

820a25□蓮池□桃源菊浦之華香浮奈苑□可謂山類耆

820a26□□寺同離越□似龍宮而出現□疑鹿野以飛來□

820a27□竊以前王鑿鼎□唯論體國之功□今共刊碑永

820a28□記菩提之道□余任宰屬城寺居山部□文雖寫

820a29□意書不盡言□其詞曰

820b01□　二儀開廓　　四氣□□　　方以類聚

820b02□　物以群分　　通賢通聖　　明后明君

820b03□　隨機設敎　　觀化垂文　　樂章旣造

820b04□　禮儀方制　　定彼親疏　　決□疑滯

820b05□　披圖辯物　　屬辭明例　　唯化一生

820b06□　不論三世　　玄都玉簡　　紫闕銀經

820b07□　解尸遺骨　　飮液呑精　　乘龍萬紀

820b08□　控鵠千齡　　終非實相　　猶是塵情

820b09□　唯有大雄　　湛然常住　　不生不滅

820b10□　無來無去　　千門妙旨　　一音演諭

820b11□　度脫衆生　　涅槃雙樹　　夢通劉后

820b12□　感應姬王　　恒星掩耀　　滿月澄光

820b13□　寫形東國　　指聖西方　　慈悲願海

820b14□　善逝津梁　　法顯還晉　　摩騰入洛

820b15□　華散經臺　　香流像閣　　釋敎鬱起

820b16□　桑門盛作　　露泫珠幡　　風吟寶鐸

820b17□　眞君建德　　運鍾滅道　　淪沒四生

820b18□　毁除三寶　　我皇啓聖　　德□蒼昊

820b19□　妙法更弘　　眞儀再造　　陳氏□號

820b20□　王赫斯征　　勾吳霧卷　　□越廓淸

820b21□　因逢智者　　延謁山庭　　珠生浮漢

820b22□　玉出深荊　　華峰□屹　　石洞淵懸

820b23□　芬芳菊浦　　滴瀝瓊泉　　盤□似谷

820b24□　覆嶺疑船　　來儀宴坐　　觸地蕭然

820b25□　妙辯悉檀　　深窮般若　　緇素雲會

820b26□　□其河瀉　　或施之材　　或投之瓦

820b27□　經始不日　　□成大廈　　更起龍宮

820b28□　還開鹿野　　山連紫蓋　　江抱黃牛

820b29□　西臨月峽　　東接昭丘　　□檀圍繞

820c01□　琳碧環周　　春□夏□　　水殿山樓

820c02□　座吐芙蓉　　龕懸石鏡　　白毫相好

820c03□　紺髮輝映　　銀□徘徊　　錦鱗游泳

820c04□　騰□心靜　　怖□影定　　□歟哲王

820c05□　命也蕃屛　　自天生德　　孝誠俱秉

820c06□　旦奭非□　　間平□□　　出總連□

820c07□　入調鍾鼎　　□此伽藍　　實資力請

820c08□　魔殿[山*蹇]□　　須彌鬱律　　□睹劫終

820c09□　俄看燒訖　　豈如彼岸　　生死皆出

820c10□　金石不朽　　天地可畢　　鐫勒岩阿

820c11□　永垂懋實

820c12□　　後梁主蕭琮書第九十五

820c13□遠欽高風未獲展侍□憮然西顧以日易年□承

820c14□遊止玉泉創□坊宇□名僧雲會問道遠集□山

820c15□林佳勝有助禪悅□卽事□然風雲永歎□□暑

820c16□珍嗇續附承修□神足今還敢申訊謁□信驛有

820c17□會方願祗承□蕭琮和南

820c18□　　前陳領軍蔡徵書第九十六

820c19□自江東披破□弟子前預送京□不獲虔禮于□

820c20□五載□丹誠懇結豈筆札所宣□山川永遠無因

820c21□諮述□邃師奉命爰到闕廷□天子降情君主殊

820c22□遇□新故崇待南北傾心□可謂使乎使乎□仲尼

820c23□是以興歎仰□陳勝託有慰延欽□天高氣淸願

820c24□道體康愈□棲眞千□寂慮四禪□梁穗煙雲餐

820c25□悅法喜□固非世俗之徒所能稱讚□徵年衰事

820c26□迫可以意求□弟姪兒孫隨時□過日撫塵擊壞

820c27□用畢□餘齡旣達於窮通之數亦不常□以賤貧

820c28□自恥□但覲奉□然實增馳□□伏願珍重繼復□

820c29□下承脫値行人賜訪存沒□開皇十三年九月

821a01□十七日□前陳侍中安右將軍中書令領軍將

821a02□軍南雍州大中正新□縣開國侯弟子濟陽蔡

821a03□徵稽首和南

821a04□　　長安曇暹禪師書第九十七

821a05□開皇十三年九月十三日□京師興國寺曇暹

821a06□和南□天台山禪師足下□仰惟聲高道邁疑和

821a07□上之來儀□德遠智深想彌天之再託□言思頂

821a08□禮申接足於丹誠□佇望東山戀光儀之若渴□

821a09□時來寒重願善起居□衆生難調化弘勞念□仰

821a10□承遠遊荊鎭利物弘多□棲思靑溪足暢懷抱□

821a11□冀德光逈被用展翹誠□化導周行蒙沾勝益□

821a12□願珍道德續結祇承□謹和南□率奉醍□願領

821a13□微意

821a14□　　導因寺惠□等致書第九十八

821a15□竊以妙理沖玄□隔言象之外□應機濟物□寄眞

821a16□俗之談□自鵠樹潛儀金棺晦跡□微言託於傳

821a17□授□密敎假於弘通□故有五種法師四依開士□

821a18□邇後連[跳-兆+宗]繼跡數百年□中雖復慧炬潛輝□而

821a19□法流恒瀉□加以惠思碩學□□願盡性窮源□

821a20□然性不可窮□源何易盡□鹿羊之文旣惑□□馬

821a21□之說猶疑□若不假以大心終歸永蔽□仰惟禪

821a22□師盛德淸高□跨衆流之表□奇才內密越詞人

821a23□之上□雖不衣錦還鄕□且見懷珠反本□屬以

821a24□天淸地肅王道康夷□四衆傾心民庶欣仰□各

821a25□願諮受咸思採聽□幸以慧雲之潤忘□吝於

821a26□未聞□師子之音廣宣揚於渴仰□暫移狼跡之

821a27□步□權啓滅定之門□俯就群心哀憐祈請□書云

821a28□朝聞夕殞□法說一句染神必不累月經年□繁

821a29□勞視聽庶曾聞一實者□決了衣珠□未發菩提

821b01□心□知□向□賢愚喜躍凡聖歡愉□豈不弘法

821b02□棟梁含生舟楫□不任引領□謹遣十住寺臻法

821b03□師歸依座下□普述衆心鵠望□泉涌之資側遲

821b04□洪鍾之響輒以塵聞□咸懷喜躍

821b05□　　荊州道俗請講法華疏第九十九

821b06□導因寺東巖菩薩戒弟子陳子秀等稽首和

821b07□南□竊以法門不二理絶言忘□應病隨機假名

821b08□相說□雖復常居寂滅而廣示威儀□不起道場

821b09□躬昇自在□義談廣狹跡現淺深□普是有識津

821b10□梁含生舟楫□論其汲引莫不方便爲先□語其

821b11□提□無非譬喩爲本□宅中童孺識三車而兢

821b12□出□傭賃窮子知糞穢之可除□仰惟禪師居不

821b13□惻之位□懷普洽之心□道貫三空智階百法□

821b14□輒欲奉屈宣揚法華一部□展禽邵伯述小功

821b15□微□尙復布政棠陰宣風柳下□況復親承三點

821b16□高修六度□必願俯就傾誠留心□鑽仰漢皇白

821b17□水由昌□大風桑井可嘉無容默已□庶令貴賤

821b18□上下咸識一乘□大葉小枝等蒙慈潤□幸使高

821b19□源鑿井速見洪泉□醉臥□迷還知昔寶□輒述

821b20□衆情罔知陳具□謹請□開皇十三載八月十

821b21□日

821b22□　　蔣山棲霞寺保恭請疏第一百

821b23□棲霞寺衆保恭等和南□竊以瞻慕明德灰管

821b24□屢遷□展覲以來炎□甫隔□伏餐至法用稟敎

821b25□門□定水澹而無涯□詞峰高而不極□至如止觀

821b26□方等之義□龍樹馬鳴之文□莫不□其理窟究

821b27□其沖妙□恭雖不敏少遊講席□窺翫南北經論

821b28□法師三十餘年□求其奧旨不悟□觀諸法海寄

821b29□在餘生□所冀傾□猶欣飽腹□然道安之遇澄

821c01□上人便稱北面□慧永之逢遠上首卽創東林□

821c02□是知得奉勝人須安勝地者也□恭雖疏薄竊

821c03□欽往彦□但所居棲霞寺者□宋代明徵君宅僧

821c04□紹之所建主也□鐫山現像疏巖敞殿□似若飛

821c05□來無□踊出□若其林泉爽麗房宇□紆□桂嶺

821c06□春芳雲□晝歇□自昔高行是用遊憩□故寺衆

821c07□齊誠請延威德□惟願傍觀□哲爰降□彼居依

821c08□經受用必垂□納處所有園田基業□具在別條□

821c09□謹共開府士柳顧言□證成斯誓□庶金剛之

821c10□域與鷲嶺而長存□法寶斯傳等□山而不滅□

821c11□謹疏□開皇十五年八月六日保恭等疏

821c12□　　□書監柳顧言書第一百一

821c13□弟子柳正善具成就稽首和南□暄和不審尊

821c14□體起居何如□伏願禪法喜悅□去歲經蒙一

821c15□旨至今保持□奉齎十卷玄義□往仁壽宮服讀

821c16□八遍□□疑略盡細□難除□新治六卷幷入文

821c17□八軸□爲莊染未竟□少日鑽硏□大王今遣使人

821c18□蕭通國□參承書意自當仰簡□頻被顧問奉答

821c19□必來□伏願夏竟便待舟楫□冀此殘生盡心聽

821c20□受□懺悔往日懈惰昏沈□謹啓

821c21□　　吉藏法師書第一百二(凡三書)

821c22□吉藏啓景□上至奉旨伏慰下情□薄熱不審尊

821c23□體何如□伏願信後寢膳勝常□誨授無乃上損□

821c24□吉藏粗蒙隨衆拜覲□未卽伏增戀結願珍重□

821c25□今遣智照還啓□不宣謹啓

821c26□吉藏啓景□上至奉師慈旨不勝踊躍□久願伏

821c27□膺甘露頂戴法橋□吉藏自顧□訥不堪指授□

821c28□但佛日將沈群生眼滅□若非大師弘忍何以

821c29□剋興□伏願廣布慈雲啓發蒙滯□吉藏謹當竭

822a01□愚奉稟誨誘□窮此形命遠至來劫□伏願大師

822a02□密垂加授□夏亦竟卽馳覲□今行遣智照諮問□

822a03□謹啓

822a04□吉藏啓景□上未至數日之間便爾感夢□又景

822a05□上至已後仍復得夢□一二智照口述□景上尋

822a06□歸□亦因委諮謹啓

822a07□　　吉藏法師請講法華經疏第一百三

822a08□吳州□會稽縣嘉祥寺吉藏稽首和南□伏聞山

822a09□號崔嵬□道安登而說法□峰名匡岫慧遠棲以

822a10□安禪□未若□嶺宏麗接漢連霞□[泳-永+(□-七+(一/八/八/目))][堅-臣+(□-七+(一/谷))]飛流衝

822a11□天灌日□赤城丹水仙宅□區□佛□香□聖果

822a12□福地□復經擅美孫賦稱奇□智者棲憑二十餘

822a13□載□禪慧門徒化流遐邇□昔同壽英彦□解通

822a14□經法□淨俊神正傳禪業□若非道參窮學德□

822a15□補處□豈能經論洞明定慧兼照□至如周旦歿□

822a16□後孔丘命世□馬鳴化終龍樹繼後□如內外不

822a17□墜信在人弘□光顯大乘開發□敎□千年之與

822a18□五百實復在於今日□南嶽叡聖天台明哲□昔

822a19□三業住持□今二尊紹係□豈止灑甘露於震旦□

822a20□亦當振法鼓於天竺□生知妙悟□魏晉以來典

822a21□籍風謠□實無連類□釋迦敎主童英發疑□盧舍

822a22□法王善財訪道□敢緣前跡諦想崇誠□謹共禪

822a23□衆一百餘僧□奉請智者大師演暢法華一部□

822a24□此典衆聖之喉襟□諸經之關鍵□伏願開佛知

822a25□見耀此重昏□示眞實道朗□玄夜□庶以三千

822a26□國土來稟未聞□百劫後生奉遵大義□築場戒

822a27□節析木將臨□搖落山莊玄黃均野□桂巖玉□

822a28□菊岸華榮□彌切聲聞之心□頗傷緣覺之抱□

822a29□吉藏仰謝前達□俯愧詢求□兢懼唯深□但增戰

822b01□悚□謹請□開皇十七年八月二十一日

822b02□　　智者遺書與臨海鎭將解拔國述放生池

822b03□　　第一百四

822b04□貧道少懷靜志願屛□塵□微悟苦空得從閑

822b05□曠□是以去西陝之舊里□將領門徒遊憩天台□

822b06□十有二載□但此山溪接江源連[一/旦]海際漁捕

822b07□□業交橫塞水□殺戮旣多煮炙無算□夭傷物

822b08□命有足悲者□亦是公私去來頻遭沒溺□以

822b09□此死亡不可稱數□貧道不惟虛薄□願言拯濟□

822b10□仍率勵山僧貨衣資什物□就土民孔玄達等

822b11□買□□業□永作放生之池□變此魚梁□成法

822b12□流之水□故臨海內史計尙兒敬法心重□仍請

822b13□講說金光明經□至流水品□檀越羊公賀等聞

822b14□斯妙句□咸捨□業□凡五十五所□遂使水陸沾

822b15□濡人蟲荷澤□蓋聞雨華滿室□答長者之恩□明

822b16□珠照夜□報隋侯之德□斯固植妙行於前修□

822b17□播芳風於末代□福不唐捐善無虛失□仍以此

822b18□事表白前陳□□云此江若無烏賊珍味□宜依

822b19□所請永爲福池□國子祭酒徐孝克□宿植德本

822b20□才地兼美□聞斯積善請樹高碑□冀此洪基與

822b21□嶽同固□願□勝業將日月俱全□昔陳氏江東

822b22□地不過數千里□猶若此慕善忘懷□仰惟皇帝

822b23□陛下□秉金輪而御八表□握寶鏡以臨四民□風

822b24□雨順時馬牛內向□信以道高堯舜德邁軒羲□

822b25□加復躬行十善等赤子於群分□自運四弘總

822b26□下生而普濟□且不□不卵著自外書□救蟻救

822b27□魚聞之內典□豈有富天下而吝惜一江源□恩

822b28□洽宇內而獨隔數百里□改蓮華之池□興燒煮

822b29□之業□使軍民恣其傷殺□水族□其酸楚□身首

822c01□分離骨肉□潰□以貧道意度皇帝之心□豈其

822c02□然乎□豈其然乎□但晉王殿下道貫今古□允文

822c03□允武□二南未足比其功□多材多藝□兩獻無以

822c04□齊其德□茂績振於山西□英聲馳於江左□管淮

822c05□海之地化吳會之民□不以貧道不肖□曲垂禮

822c06□接躬膺世範□謬荷人師具述事源□爰降符命

822c07□在所恭承□莫敢違越□假令別有嚴使□的奉□

822c08□符毁所樹之碑□復民□業者□貧道卽振錫披

822c09□衣擔□□履□遠遊京輦詣闕上書□殞首碎

822c10□身以全物命□況今上旨□總使江南收捕海族□

822c11□而江溪山水不出海魚□披省符文事不相涉□

822c12□特由在斯苟欲是非□毁壞放生興殘害業□當

822c13□今太平之世路不拾遺□若恣軍民收羅採捕□

822c14□則是奪人現財公行劫盜□若以至尊欲令軍

822c15□民□沃□不許放生者□昔貧道西遊□路經岳州

822c16□刺史王宣武□仍結香火稟受大乘□而彼地民

822c17□不事農桑□專行殺捕之業□學士曇□請講□

822c18□遂卽停留□一州五縣咸捨其業□凡一千餘所□

822c19□以事表臺降□開許□自是岳州頻降祥瑞□

822c20□使君宣武旌賞倍常□至尊神智高明有感皆

822c21□應□豈容爲軍民口味奪人善業□縣尉此啓恐

822c22□成僻見□且江溪狹小□不及岳州一基之地□

822c23□又止有雜魚本無海族□至尊以晉王殿下有

822c24□文武奇才□故遍加委任江南諸州□事無大小

822c25□皆由決判□今若不得注言□王敎不聽者則

822c26□是□是非由於縣裁斷□不關晉王□如此之言

822c27□豈可聞於王耳□且大王親有符旨□開許放生

822c28□何容在所私行壅□□貧道辭還幽谷□有二因

822c29□緣□一爲大王功德治葺舊寺□二爲案行江溪

823a01□修營福會□共諸檀越遠建菩提□爰被存亡莊

823a02□嚴永願□一人有慶保盤石之基□使十千之魚

823a03□恣相忘之樂□貧道至止已久頻荷□優任供給

823a04□資須人功□影響每思往彼未展來遊□□聽所

823a05□聞頗傳惠化□境有三異之德□民謠五[袖-由+□]之歌□

823a06□餐味高風誠深隨喜□但君臨稍畢旋返非□□

823a07□唯希善始令終以全嘉譽□攀轅臥轍無愧昔

823a08□賢□貧道反覆九思徘徊三省□北方人士壽長

823a09□有福□豈非慈心少害感此妙齡□東海民庶多

823a10□夭□□漁獵所以短命□貧□乃是世間現見□

823a11□可爲鑒誡者也□今若斷三歸之命□養五陰之

823a12□身□斯則廢淨土之華業□起無邊之重過□事旣

823a13□反常恐非養生之術□餘州鎭防□不邊江海旣

823a14□處高原□採捕無地未聞亡身□他境帶病還鄕

823a15□豈復□必須水族以資身命□直令採捕尙乃非

823a16□宜□況有毁他放生以給□軍士明府在鎭淸嚴□

823a17□遠近稱歎一錢不納□一犢方留□參養鵠□卒

823a18□獲寶珠孔愉放龜終佩金印□檀越若不逆晉

823a19□王符旨□不乖貧道之言□則是再灑法流奉宣

823a20□帝道□有德必酬無善不報□玉□雕弓不求自

823a21□至□金印紫綬應念便來□今遣弟子普明□齎舊

823a22□事往簡□但明府總此邦之務□執一鎭之兵機□

823a23□有敎必行□如風靡草願以貧道此書□宣示百

823a24□姓□訓誨軍民□使遵九言之敎無爲始禍□改十

823a25□惡之心永符元吉□事爭信人口□具不復委陳□

823a26□沙門智□白

823a27□國淸百錄卷第四

823a28□　　智者大禪師年譜事跡

823a29□梁武帝大同四年戊午禪師一歲父姓陳□開

823b01□國侯荊州華容人□母徐氏□夢香雲幷呑白鼠

823b02□而孕□生時神光滿室□目有重瞳□至七歲喜往

823b03□伽藍□僧口授普門品一遍□其餘文句未聞者

823b04□自能通達□父母不許數往□梁元帝承聖元年□

823b05□十五歲欲出家□二親不聽□乃刻檀像禮誦一

823b06□日正拜佛時□恍夢山臨大海□僧居上招手□

823b07□梁敬帝紹泰元年□十八歲二親服訖□堅辭兄

823b08□出家□乃依湘州果願寺僧法緖爲師□名智□

823b09□字德安□陳高祖永定元年□二十歲受具足戒□

823b10□依慧曠律師精通律藏□而未受具前□曾北面

823b11□依學方等□陳文帝天禧元年□二十三歲光州

823b12□大蘇山依思禪師□師認靈山同會□示普賢道

823b13□場□二七日誦法華經□寂然大悟□陳廢帝光大

823b14□元年□三十歲辭師出金陵□居瓦官寺八年□講

823b15□大論說次第禪門□幷法華玄義□陳宣帝太建

823b16□七年□三十八歲入天台□宣帝□留不住□初止

823b17□石橋遷佛□□次年華頂降魔□太建九年□四十

823b18□歲□宣帝□賜修禪寺□太建十三年□四十四歲□

823b19□講金光明經□漁人捨[竺-二+(一/尸/邑)]梁立放生池□次年永

823b20□陽王請講□陳少帝至德二年□四十八歲奉詔

823b21□出□金陵太極殿開大論□講仁王經□次年太子

823b22□受戒□至貞明元年□五十歲於金陵光宅寺□講

823b23□法華經□章安其時方年二十七歲□始聽經文□

823b24□隋開皇九年□五十二歲□陳亡之荊感夢止匡

823b25□山□次年隋帝□問□五十四歲□晉王請至揚□

823b26□十一月爲晉王受戒方號智者□五十五歲□得

823b27□往荊湘□再經匡山度夏畢□先至潭□五十六歲

823b28□至荊答地恩□造玉泉寺□章安奉蒙玄義□五十

823b29□七歲□於玉泉寺講摩訶止觀□五十八歲自荊

823c01□下金陵□受晉王請製淨名疏□五十九歲春再

823c02□還天台□次年冬晉王遣書虔召□六十歲赴召

823c03□至新昌石像前□端坐入滅□當開皇十七年十

823c04□一月二十四日未時也□自入滅至宋淳熙十

823c05□二年乙巳□得五百九十二歲矣

823c06□

823c07□

823c08□題百錄後序

823c09□

823c10□智者道傳三觀□存乎一家之書□而德化兩朝□

823c11□章安紀諸百錄□觀其始立制法以肅內衆□中

823c12□形書疏以動王臣□後論放生以安昆蟲之類□

823c13□昭昭乎廣大之化□粲如日星□所謂光宅天下

823c14□者也□章安序云□貽示後昆□知盛德之在□

823c15□固可信矣□鏤板雖已印行□而未經校勘□因將

823c16□古本對證□且訛誤非一□遂改證前後凡十餘

823c17□處□庶披覽之際無壅厥意□見此題者可別訛

823c18□正□蘇州北禪無量壽院傳天台祖敎沙門淨

823c19□梵題

823c20□吾祖智者大禪師□實靈山再來之人也□道傳

823c21□三觀悟自一心□恢張龍猛正宗□幽贊法華□

823c22□典□判釋以五時八敎□歸趣以三觀十乘□縱辯

823c23□宣揚不立文字□章安結集留逗後緣□其如解

823c24□行證入之人□不知其幾千萬衆□諸部板刻布

823c25□在諸方□唯國淸百錄□昨因魔火燔毁直至于

823c26□今□彌歷年深□所未諧圓就□今令行者曇岑遍

823c27□求道俗□不憚苦辛誠心不虛遂圓部帙□庶得

823c28□以廣見聞□傳諸永遠□則可以知吾祖道大名

823c29□重□皇臣化跡始終宛如□目擊遂盡禮至恭敬

824a01□覽始末云爾□時聖宋淳熙十二年歲次乙巳

824a02□結制日□白蓮住山戒應謹題