781a01□

781a02□　　No. 1932

781a03□科金剛□序

781a04□

781a05□　　　　宋雲間沙門淨岳撰

781a06□科分大經章段□起自關內憑小山瑤□前代未

781a07□聞也□吾祖章安作疏益詳□至荊溪將迦葉品□

781a08□分正緣了別指方隅□則權實進否曉然而明□

781a09□可謂善乎派深□良哉析重也□余復以佛性周

781a10□遍三千具攝而分□今文分而又分賓主問答□

781a11□引文釋義略無混亂□雖短脛亦可以□法流□

781a12□孺子敢當荷負矣□或曰猶牧女之添水□將非

781a13□□□於乳味乎□不然乳益乳也□苟能鑽搖醍

781a14□□可獲□豈仍乳而已耶

781a15□

781a16□

0781a17□金剛□(圓伊金□□以抉四眼無明之膜□令一切處悉見遮那佛性之指□偏權疑碎加之以剛□

781a18□假夢寄客立以賓主□觀者恕之)

781a19□

781a20□　　　　唐天台沙門湛然述

781a21□自濫霑釋典□積有歲年□未嘗不以佛性義經

781a22□懷□恐不了之徒爲苦行□大敎斯立功在於□□

781a23□萬派之通途□衆流之歸趣□諸法之大旨□造

781a24□行之所期□若是而思之□依而觀之□則凡聖

781a25□一如色香泯淨□阿鼻依正全處極聖之自心□

781a26□毘盧身土不逾下凡之一念□曾於靜夜久而

781a27□思之思之未已□□焉如睡□不覺□云無情有

781a28□性□仍於睡夢忽見一人云□僕野客也□容儀

781a29□□□進退不恒□逼前平立□謂余曰□向來忽聞

781b01□無情有性□仁所述耶□余曰然

781b02□客曰□僕□尋釋敎薄究根源□盛演斯宗豈過

781b03□雙林最後極唱究竟之談□而云佛性非謂無

781b04□情□仁何獨言無情有耶□余曰□古人尙云一

781b05□闡提無□云無情無□未足可怪□然以敎分大小

781b06□其言碩乖□若云無情卽不應云有性□若云有

781b07□性卽不合云無情

781b08□客曰□涅槃部大□云何□列□余曰□以子不閑

781b09□佛性進否敎部權實□故使同於常人疑之□今

781b10□且爲子委引經文□使後代好引此文證佛性

781b11□非無情者□善得經旨不昧理性□知余所立善

781b12□符經宗□今立衆生正因體遍□經文亦以虛空

781b13□譬之□故三十一迦葉品云□衆生佛性猶如

781b14□虛空□非內非外□若內外者□云何得名一切處

781b15□有□請觀有之一字□虛空何所不收□故知經

781b16□文不許唯內專外□故云非內外等及云如空□

781b17□旣云衆生佛性□豈非理性正因□次迦葉問云□

781b18□何名爲猶如虛空□佛乃以果地無□而答迦

781b19□葉□豈非正因因果不二□由佛果答□迦葉乃

781b20□以權智斷果果上緣了悉皆是有□難佛空喩

781b21□法喩不齊□故迦葉云□如來佛性涅槃是有□

781b22□虛空應當亦是有耶□佛先順問答□次復宗明

781b23□空

781b24□先順問云□爲非涅槃說爲涅槃□非涅槃者□謂

781b25□有爲煩惱□爲非如來說爲如來□非如來者謂

781b26□闡提二乘□爲非佛性說爲佛性□非佛性者□謂

781b27□牆壁瓦礫□今問若瓦石永非□二乘煩惱亦永

781b28□非耶□故知□經文寄方便敎說三對治□暫說三

781b29□有□以斥三非□故此文後便卽結云一切世間□

781c01□無非虛空對於虛空□佛意以瓦石等三□以爲

781c02□所對□故云對於虛空□是則一切無非如來等

781c03□三□迦葉復以四大爲□□令空成有□故迦葉云□

781c04□世間亦無非四大對四大□是有虛空無對何

781c05□不名有□迦葉意以空無對□故有之大也□佛於

781c06□此後捨喩從法□廣明涅槃不同虛空□若涅槃

781c07□不同□餘二亦異□故知□經以正因結難□一切世

781c08□間何所不攝□豈隔煩惱及二乘乎□虛空之言

781c09□何所不該□安棄牆壁瓦石等耶

781c10□佛後復云空與涅槃□雖俱非世攝□涅槃如

781c11□來有證有見□虛空常故是故不然□豈非正與

781c12□緣了不同

781c13□次佛復宗顯空非有□故恐世人以邪計空爲

781c14□佛性喩□更以一十復次□而遮其非

781c15□初云□世人言虛空者□名爲無色無對不可見□

781c16□佛言此卽心所三世所攝□語似心所□故佛破

781c17□之□世言身內□何殊心所□復次外道言□虛空

781c18□者卽是光明□佛言亦是色法□世言身內□何殊

781c19□色法□有云住處□世言身內□豈非住處□有云次

781c20□第□世言身內□必須隨身刹那時運□有云□不離

781c21□三法□一空二實三者空實□佛言若言空者□有

781c22□處無故□若言實者空處無故□若言空實二處

781c23□無故□世言身內猶闕外計空及二俱□有云□作

781c24□法□如去舍等

781c25□世言身沒與眞相應□卽同作法□有云□無□

781c26□處□佛言有分□有具餘處無故□世言身內□餘

781c27□處則無□有云□與有□合□佛言合有三種□一如

781c28□鳥投樹□二如羊相觸□三如二指已合□世言

781c29□身內□如二指合□有云□如器中空□世言身內□

782a01□何異器中□有云□所指之處□佛言□則有方面□

782a02□世言身中□豈非方面□佛總結云□從因緣生

782a03□皆是無常□故此一十邪計虛空非佛性喩□是

782a04□無常故□三世攝故□虛空異彼遍一切處□此

782a05□違迦葉問□復宗符空□以喩正因

782a06□世人何以棄佛正敎□朋於邪空□云何乃以智

782a07□斷果上緣了佛性□以難正因□如來是智果□

782a08□涅槃是斷果□故智斷果上□有緣了性□所以

782a09□迦葉難云□如來佛性涅槃是有□世人多引涅

782a10□槃爲難□故廣引之以杜餘論□子應不見涅槃

782a11□之文□空[改-己+學]世人瓦石之妨□緣了難正殊不

782a12□相應□此卽子不知佛性之進否也□況復以空

782a13□譬正緣了猶局□如迦葉所引三皆有者□此乃

782a14□涅槃帶權門說□故佛順迦葉三皆是有□若頓

782a15□敎實說本有三種□三理元遍□達性成修□修三

782a16□亦遍□欲示衆生本有正性□且云正遍猶如

782a17□虛空□欲赴末代以順迦葉□豈非迦葉知機設

782a18□疑□故佛覆實述權緣了□此子不知敎之權實□

782a19□故涅槃中佛性之言□不唯一種□如迦葉品下

782a20□文云□言佛性者□所謂十力無畏不共大悲三

782a21□念三十二相八十種好□子何不引此文□令一

782a22□切衆生亦無□何獨瓦石□若云此是果德□衆生

782a23□有此果性者□果性身土何不霑於瓦石等

782a24□耶□又若許因有果性者□世何但云十方諸

782a25□佛同一法身力無畏等□而不云生佛亦同法

782a26□身力無畏等□使一塵一心無非三身三德之

782a27□性種也□若言但有果地法身性者□何故經

782a28□云□十力無畏乃至相好□又復經中□闡提等

782a29□人四句辯性□子云衆生有性□爲何衆生有何

782b01□等性□瓦石爲復無四句耶□又第六第九及三

782b02□十二□皆以雜血五味□用對凡夫三乘及佛□何

782b03□故佛性在人差降不同□又二十七云□若修八

782b04□正卽見佛性□婆沙俱舍悉有八正□乃至諸經

782b05□咸有道品□爲修何八正見何佛性□故子不知

782b06□佛性進否

782b07□客曰□何故權敎不說緣了二因遍耶□余曰□衆

782b08□生無始計我我所□從所計示未應說遍□涅槃

782b09□經中帶權說實□故得以空譬正□未譬緣了□若

782b10□敎一向權則三因俱局□如別初心聞正亦局□

782b11□藏性理性一切俱然□所以博地聞無情無□依

782b12□迷示迷云能造是□附權立性云所造非□又復

782b13□一代已多顯頓□如華嚴中依正不二□普賢普

782b14□眼三無差別□大集染淨一切融通□淨名不思

782b15□議毛孔含納□思益網明無非法界□般若諸

782b16□法混同無二□法華本末實相皆如□涅槃唯防

782b17□像末謬執□分正緣了別指方隅□若執實迷權

782b18□尙失於實□執權迷實則權實俱迷□驗子尙

782b19□昧小乘由心□故暗大敎心外無境

782b20□客曰□涅槃豈唯兼帶說耶□余曰□約部通云

782b21□一切兼帶□部中品內或實或權□如申迦葉

782b22□難□別爲末代一機而已□則權實□明□若一向

782b23□權□如恒河中七種衆生□若一向實□如三點

782b24□二鳥三慈十德等□他皆準知不可具述□如云

782b25□色常□色言豈不收於一切依正□何故制空令

782b26□局限耶□此世人不知敎之權實□如二乘人處

782b27□處聞大□尙至法華方信己性□悔來至此財非

782b28□己有□此豈非子不知父性耶□聞開權已□方

782b29□云口生化生有分□故涅槃中猶恐未來一分

782c01□有情不信己身有如來性及謂闡提未來永

782c02□斷□示令知有及以不斷□豈部內諸文全無頓

782c03□耶□今搜求現未建立圓融□不弊性無□但困

782c04□理壅故於性中點示體遍□傍遮□偏指淸淨眞

782c05□如□尙失小眞佛性安在□他不見之空論無情

782c06□性之有無□不曉一家立義大旨□故達唯心了

782c07□體具者焉有異同□若不立唯心一切大敎全

782c08□爲無用□若不許心具圓頓之理乃成徒施□信

782c09□唯心具□復疑有無□則疑己心之有無也□故知

782c10□一塵一心卽一切生佛之心性□何獨自心之

782c11□有無耶□以共造故□以共變故□同化境故□同

782c12□化事故□故世不知敎之權實□以子不思佛性

782c13□之名從何敎立□無情之稱局在何文□已如前

782c14□說□余患世迷恒思點示□是故□言無情有性□

782c15□何謂點示□一者示迷元從性變□二者示性令

782c16□其改迷□是故且云無情有性□若分大小□則隨

782c17□緣不變之說出自大敎□木石無心之語□生于

782c18□小宗□子欲執小道而抗大逵者其猶螳□乎□

782c19□何殊井蛙乎□故子應知□萬法是眞如□由不變

782c20□故□眞如是萬法□由隨緣故□子信無情無佛

782c21□性者□豈非萬法無眞如耶□故萬法之稱寧隔

782c22□於纖塵□眞如之體何專於彼我□是則無有無

782c23□波之水□未有不濕之波□在濕□間於混澄□爲

782c24□波自分於淸濁□雖有淸有濁□而一性無殊□縱

782c25□造正造依□依理終無異轍□若許隨緣不變□復

782c26□云無情有無□豈非自語相違耶□故知□果地依

782c27□正融通□□依衆生理本故也□此乃事理相對

782c28□以說□若唯從理□只可云水本無波□必不得

782c29□云波中無水□如迷東爲西□只可云東處無西□

783a01□終不得云西處無東□若唯從迷說則波無水

783a02□名□西失東稱□情性合譬思之可知□無情有無

783a03□例之可見

783a04□於是野客恭退吳□而諮曰□波水之譬其理

783a05□實然□僕曾聞人引大智度論□云眞如在無情

783a06□中但名法性□在有情內方名佛性□仁何故立

783a07□佛性之名□余曰□親曾委讀細□論文都無此

783a08□說□或恐謬引章疏之言世共傳之□汎爲通

783a09□之□此乃迷名而不知義□法名不覺□佛名爲

783a10□覺□衆生雖本有不覺之理□而未曾有覺不覺

783a11□智□故且分之令覺不覺□豈覺不覺不覺猶不

783a12□覺耶□反謂所覺離能覺耶

783a13□客曰□若爾至佛方會□凡離何乖□余曰□子爲

783a14□學佛□爲學凡耶□理本無殊□凡謂之離□故示

783a15□衆生令覺不覺□故覺不覺自會一如□故知□覺

783a16□無不覺不名佛性□不覺無覺法性不成□覺無

783a17□不覺佛性寧立□是則無佛性之法性□容在小

783a18□宗□卽法性之佛性□方曰大敎□故今問子□諸

783a19□經論中□法界實際實相眞性等□爲同法性在

783a20□無情中□爲同眞如分爲兩派□若同眞如□諸

783a21□敎不見無情法界及實際等□若在無情□但名

783a22□法性非佛性者□何故華嚴須彌山頂偈讚品

783a23□云□了知一切法□自性無所有□若能如是解□

783a24□則見盧舍那□豈非諸法本有舍那之性耶□又

783a25□云□法性本空寂□無取亦無見□性空卽是佛□不

783a26□可得思量□又精進慧云□法性本淸淨□如空

783a27□無有相□此亦無所修□能見大牟尼□豈於無

783a28□性又云無修能見牟尼□又眞實慧云□一切

783a29□法無相□是則眞佛體□旣眞佛體在一切法□請

783b01□子思之□當免迷敎□及迷佛性之進否也□故眞

783b02□如隨緣卽佛性隨緣□佛之一字卽法佛也□故

783b03□法佛與眞如體一名異□故佛性論第一云□佛

783b04□性者□卽人法二空所顯眞如□當知眞如卽

783b05□佛性異名□華嚴又云□衆生非衆生□二俱無眞

783b06□實□如是諸法性□實義俱非有□言衆生非衆

783b07□生□豈非情與無情□二俱隨緣□皆不變□故俱

783b08□非有□所以法界實際一切皆然□故知法性之

783b09□名不專無情中之眞如也□以由世人共迷法

783b10□相名異體一故也□然雖體同不無小別□凡有

783b11□性名者多在凡在理□如云佛性理性眞性藏

783b12□性實性等□無性名者多通凡聖因果事理□如

783b13□云法界及實相等□如三昧陀羅尼波羅蜜等□

783b14□則唯在於果□所以因名佛性等者□衆生實未

783b15□成佛得理證眞開藏□以煩惱生死是佛等性□

783b16□示令修習名佛等性□而諸敎之中諸名互立□

783b17□涅槃經中多云佛性者□佛是果人□言一切衆

783b18□生皆有果人之性□故偏言之□世人迷故而不

783b19□從果□云衆生有故失體遍□又云遍者□以由

783b20□煩惱心性體遍□云佛性遍□故知□不識佛性遍

783b21□者□良由不知煩惱性遍故□唯心之言豈唯眞

783b22□心□子尙不知煩惱心遍□安能了知生死色遍□

783b23□色何以遍□色卽心故□何者□依報共造正報別

783b24□造□豈信共遍不信別遍耶□能造所造旣是

783b25□唯心□心體不可局方所故□所以十方佛土皆

783b26□有衆生理性心種□以性喩空□具如涅槃一十

783b27□復次□故知□不曉大小敎門名體同異□此是學

783b28□釋敎者之大患也□故身子云□我等同入法性□

783b29□及亦得解脫等□子初不達余之義旨□故聞之

783c01□驚駭□爲子申已理合釋然□故知□世人局我

783c02□遮那唯陰質內□而直云諸法是無情者□則有

783c03□二種不如外道□外道尙云我大色小我遍虛

783c04□空□又外道猶計衆塵所成□亦不直云無情而

783c05□已□又有二種不如小乘□小乘尙云猶業力造

783c06□造遍三界□又小乘猶知諸法無常□亦不直

783c07□云無情而已□又有二種不如共乘□共乘尙知

783c08□造心幻化幻遍三界□又知諸法體性卽眞□若

783c09□次第乘故非所擬□子聞是已□亦合薄知敎法

783c10□權實佛性進否

783c11□客曰□仁善分別實壞重疑□信一切法皆正因

783c12□性□而云正中三因種遍修遍果遍□又云一塵

783c13□一心卽一切生佛之心性□情猶未決□余曰□

783c14□良由自昔不善遍攬因果自他依正□觀於己

783c15□心心佛衆生□亦由不閱諸敎大旨□不曉佛

783c16□說果德之意□不達佛現互融之由□余欲開導

783c17□子之情懷□更以四十六問而問於子□子若能

783c18□曉余之一問□則衆滯自消□法界融通□釋然

783c19□大觀洞見法界生佛依正□一念具足一塵不

783c20□虧

783c21□問佛性之名從因從果□從因非佛□果不名性□

783c22□問佛性之名常無常耶□無常非性□常不應

783c23□變□問佛性之名共耶別耶□別不名性□共不可

783c24□分□問佛性之名大小敎耶□小無性名□大無

783c25□無情□問佛性之名有權實耶□對體辯異其相

783c26□何耶

783c27□問無情之名大小敎耶□大敎大部有權實耶□

783c28□問無情無者無情爲色爲非色耶□爲二俱耶□

783c29□問無情色等佛見爾耶□爲生見耶□爲共見耶□

784a01□問無情敗壞故無性者□陰亦敗壞性亦然耶□

784a02□問無情是色□法界處色爲亦無耶□爲復有耶

784a03□問唯心之言子曾聞耶□唯只是心□異不名唯□

784a04□問唯心之言凡聖心耶□若聖若凡二俱有過□

784a05□問唯心名心造無心耶□唯造心耶□二俱有

784a06□過□問唯心唯心亦唯色耶□若不唯色□色非

784a07□心耶□問唯心所造唯依與正□依正能所同

784a08□耶異耶

784a09□問衆生量異性隨異耶□不爾非內爾不名性□

784a10□問衆生惑心□性遍不遍神我四句□爲同異耶□

784a11□問衆生有性唯應身性亦法性耶□亦報性耶□

784a12□問衆生本迷迷佛悟耶□佛旣悟已□悟生迷耶□

784a13□問衆生一身幾佛性耶□一佛身中幾生性耶

784a14□問佛國土身爲始本耶□始本同耶□爲復異耶□

784a15□問佛土佛身爲一異耶□一無能所□異則同凡□

784a16□問佛土界分生亦居耶□爲各所居佛無土耶□

784a17□問佛土所攝爲遠近耶□何土與生一異共別□

784a18□問佛佛土體爲同異耶□娑婆之處爲共別耶

784a19□問佛成道時土亦成耶□成廣狹耶□不成有過□

784a20□問佛成見性與生見處爲同異耶□離二不可□

784a21□問佛成土成□與彼彼成□彼彼不成爲一異耶□

784a22□問佛成三身□與彼彼果及彼彼生爲一異耶□

784a23□問佛成身土成何眼智□見自他境初後如何

784a24□問眞如所造互相攝耶□不相攝耶二俱如何□

784a25□問眞如之體通於修性□修性身土等不等耶□

784a26□問眞如隨緣變爲無情□爲永無耶□何當有耶□

784a27□問眞如隨緣隨已與眞爲同異耶□爲永隨耶□

784a28□問眞如本有爲本無耶□與惑共住同異如何

784a29□問波水同異□前後得失□眞妄同異□法譬如

784b01□何□問病眼見華華處空處□同異存沒法譬如

784b02□何□問鏡像明體本始同異□前後存沒法譬

784b03□如何□問帝網之譬唯譬果耶□亦譬因耶□果無

784b04□因耶□問如意珠身身有土耶□唯在果耶□通因

784b05□如何

784b06□問行者觀心心卽境耶□能所得名同異如何□

784b07□問行者觀心一耶多耶□一多心境同異如何□

784b08□問行者觀心爲唯觀心亦觀身耶□亦觀土耶□

784b09□問行者觀心在惑業苦□內耶外耶同耶異耶□

784b10□問行者觀心心內佛性爲本淨耶□爲始淨耶□

784b11□問行者觀心心佛衆生因果身土法相融攝一

784b12□切同耶

784b13□如是設問不可窮盡□爲斷子疑且至爾許

784b14□客曰□何以不多不少□唯四十六□余曰□攻惑□

784b15□攻疑□攻行□攻理□通敎通義□通自通他□一問

784b16□亦足□爲對鈍根故四十六□及對六卽分證離

784b17□爲四十一位□兼前及後故四十六□應知一問

784b18□亦皆能攻餘四十五□餘一一位仍須皆具

784b19□四十六□問乃至無量亦復如是

784b20□客曰□仁所立義灼然異僕於昔所聞□僕初聞

784b21□之□乃謂一草一木一礫一塵□各一佛性各一

784b22□因果具足緣了□若其然者僕實不忍□何者草

784b23□木有生有滅□塵礫隨劫有無□豈唯不能修因

784b24□得果□亦乃佛性有滅有生□世皆謂此以爲無

784b25□情□故曰無情不應有性□僕乃誤以世所傳習

784b26□難仁至理失之甚矣過莫大矣□余曰□子何因

784b27□猶存無情之名

784b28□客曰□乃僕重述初迷之見□今亦粗知仁所立

784b29□理□只是一一有情心遍性遍□心具性具猶

784c01□如虛空□彼彼無□彼彼各遍□身土因果無所

784c02□增減□故法華云世間相常住□世間之言凡聖

784c03□因果依正攝盡□余曰觀子所見□似知大旨□何

784c04□不試答向之一問

784c05□客曰□仁向自云若思一問衆滯自消□僕若答

784c06□者卽以一答遍答衆問□何一問之有耶□余

784c07□曰□請述其旨

784c08□客曰□僕還攬向諸問意□若消衆滯卽名爲答□

784c09□何假曲申一一問耶□何者衆問豈不由僕不

784c10□受無情有性之說□僕今受之此卽是答□余曰□

784c11□大略雖爾未曉子情

784c12□客曰□仁所立義關諸大敎難可具陳□僕略論

784c13□之冀垂聽覽□豈非曉最後問三無差別□卽

784c14□知我心彼彼衆生一一刹那□無不與彼遮那

784c15□果德身心依正□自他互融互入齊等□我及衆

784c16□生皆有此性故名佛性□其性遍造遍變遍攝□

784c17□世人不了大敎之體□唯云無情不云有性□是

784c18□故須云無情有性□了性遍已則識佛果具自

784c19□他之因性□我心具諸佛之果德□果上以佛眼

784c20□佛智觀之□則唯佛無生□因中若實慧實眼

784c21□冥符□亦全生是佛無別果佛□故·生外無佛□

784c22□衆生以我執取之□卽無佛唯生□初心能信敎

784c23□仰理亦無生唯佛□亡之則無生無佛□照之則

784c24□因果昭然□應知衆生但理諸佛得事□衆生但

784c25□事諸佛證理□是則衆生唯有迷中之事理□諸

784c26□佛具有悟中之事理□迷悟雖殊事理體一□故

784c27□一佛成道法界無非此佛之依正□一佛旣爾

784c28□諸佛咸然□衆生自於佛依正中□而生殊見苦

784c29□藥昇沈□一一皆計爲己身土□淨穢宛然成壞

785a01□斯在□仁所問意豈不略爾□余曰□善哉善哉□

785a02□快領斯旨□實可總知諸問綱格□此卽已答百

785a03□千萬問□何獨四十六耶

785a04□客曰□幾不遇仁此生空喪□必依此見獲勝果

785a05□耶□余曰□必欲修習敎法未周□若不善余一

785a06□家宗途□未可委究行門始末□安能遍括敎行

785a07□事理惑智因果依正心法□用爲凡夫初心觀

785a08□首□然子所領似虛其情□計子觀道猶爲罔象

785a09□客曰□觀道者何□仁師誰耶□法依何耶□余曰□

785a10□子豈不聞□天台大師靈山親承□大蘇妙悟□是

785a11□余師也□摩訶止觀所承法也□以二十五法爲

785a12□前方便□十法成乘觀於十境□十境互發觀

785a13□時進否□此觀道之大略也□諸問且令識十乘

785a14□初妙境而已□餘乘諸境不暇論之□客曰□善

785a15□哉□僕當慕之□以爲永劫之仗託也

785a16□客曰□屢聞講說□大乘諸師猶以無情佛性□爲

785a17□一別見何耶□余曰□此有由也□斯等曾睹小乘

785a18□無情之名□又見大乘佛性之語□亡其所弘融

785a19□通之譚□而棄涅槃虛空之喩□不達修性三

785a20□因離合□不思生佛無差之旨□謬[改-己+學]傳習無情

785a21□之言□反難己宗唯心之敎□專引涅槃瓦石之

785a22□說□不測時部出沒之意□如福德子而無壽

785a23□命□弱喪徒歸○猶迷本族□如受貴位不識祖

785a24□宗□亦如死人而著瓔珞□用是福爲用瓔珞爲□

785a25□法相徒施全迷其本□忽遇斯等應以如上諸

785a26□意問之所弘之典大小乘耶□尙失小乘已如

785a27□前說

785a28□客曰□斯失者衆□聞仁所宗四敎釋義可得聞

785a29□耶□余曰□此之四釋關涉五時牢籠八敎□十

785b01□方三世大小乘法咸攝其中□豈可率爾譚其

785b02□始末

785b03□客曰□若爾可能以四敎□略判佛性無情有

785b04□無心造心變具不具耶□余曰□略示方隅斯亦

785b05□可矣□何者自法華前藏通三乘俱未稟性□二

785b06□乘憚敎□菩薩不行□別人初心敎權理實□以

785b07□敎權故所稟未周□故此七人可云無情不云

785b08□有性□圓人始末知理不二□心外無境誰情無

785b09□情□法華會中一切不隔□草木與地四微何殊□

785b10□擧足修途皆趣寶渚□彈指合掌咸成佛因□與

785b11□一許三無乖先志□豈至今日云無情無言心

785b12□造心變咸出大宗□小乘有言而無其理□然諸

785b13□乘中其名雖同義亦少別□有共造依報各造

785b14□正報□有共造正報各造依報□衆生迷故或謂

785b15□自然梵天等造□造已或謂情與無情□故造名

785b16□猶通□應云心變□心變復通□應云體具□以無

785b17□始來心體本遍□故佛體遍由生性遍□遍有二

785b18□種□一寬廣遍□二卽狹遍所以造通於四□變義

785b19□唯二□卽具唯圓□及別後位□故藏通造六□別

785b20□圓造十□此六及十括大小乘敎法□盡□由觀

785b21□解異故十與六各分二別□藏見六實□通見無

785b22□生□別見前後生滅□圓見事理一念具足□論

785b23□生兩敎似等□明具別敎不詮□種具等義非此

785b24□可述□故別佛性滅九方見□圓人卽達九界三

785b25□道□卽見圓伊三德體遍

785b26□客曰□如何能攝依正因果□余曰一家所立不

785b27□思議境於一念中理具三千□故曰念中具有

785b28□因果凡聖大小依正自他□故所變處無非三

785b29□千□而此三千性是中理□不當有無有無自爾□

785c01□何以故□俱實相故□實相法爾具足諸法□諸法

785c02□法爾性本無生□故雖三千有而不有□共而不

785c03□雜□離亦不分□雖一一遍亦無所在

785c04□客曰□其理必然□僕深仰之□此爲憑敎爲通依

785c05□諸部□爲專在一經□余曰□斯問甚善□能使其

785c06□理永永不朽□雖則通依一切大部□指的妙境

785c07□出自法華□故方便品初□佛歎十方三世諸佛

785c08□所得微妙難解之法□所謂諸法實相如是相

785c09□等□當知如是相等卽是轉釋諸法實相□以諸

785c10□法故故有相等□以實相故相等皆是□實相無

785c11□相相等皆如

785c12□客曰□云何三千□余曰□實相必諸法□諸法必十

785c13□如□十如必十界□十界必身土□又依大經及以

785c14□大論□立三世界故有三千□具如止觀及廣記

785c15□中□故知□因果凡聖恒具三千□是故歎云□唯

785c16□佛與佛乃能究盡□十方世界稻麻二乘如恒

785c17□河沙□不退菩薩□不能知斯義少分□卽指前

785c18□之七種人也□是故身子三請慇懃□十方三世

785c19□諸佛開顯□釋迦仰同無復異趣□大車譬此□

785c20□宿世示此□壽量久本唯證於此□根敗適復獲

785c21□記由此□菩薩疑除損生增道□始初發心終訖

785c22□補處□豈有餘途□託於此□由前四時兼但對

785c23□帶部非究竟□故推功法華□涅槃兼權意如前

785c24□說□當知一乘十觀卽法華三昧之正體也□普

785c25□現色身之所依也□正因佛性由之果用□緣了

785c26□行性由之能顯□性德緣了所開發也□涅槃眞

785c27□伊之所喩也□法華大車之所至也□諸大乘意

785c28□準例可知□子得聞之□可謂久種勤而習之無

785c29□使焦敗□願未來世諸佛會中與子相遇

786a01□於是野客悲喜交集曰□投身莫報粉骨寧酬□

786a02□唯以此義隨方轉說□以報所聞如何□余曰□佛

786a03□有誠誡自可爲規□經云□若但讚佛乘衆生沒

786a04□在苦□我寧不說法疾入於涅槃□尋思方便

786a05□先小後大□此乃以偏助圓方可爲說□又云□當

786a06□來世惡人破法墮惡道□志求佛道者廣讚一

786a07□乘道□此卽簡人方可爲說□然末代施化復

786a08□未知根□亦可如安樂行中但以大答□亦可如

786a09□不輕喜根而强毒之□故首楞嚴中聞生謗者

786a10□後終獲益□如人倒地還從地起□應運大悲無

786a11□惱他說□子應從容觀時進否□將獲彼意順

786a12□佛本懷□若有衆生未稟敎者□來至汝所先

786a13□當語云□汝無始來唯有煩惱業苦而已□卽此

786a14□全是理性三因由未發心未曾加行□故性緣

786a15□了同名正因□故云衆生皆有正性□旣信己

786a16□心有此性已□次示此性非內外遍虛空□同諸

786a17□佛等法界□旣信遍已次示遍具□旣同諸佛等

786a18□於法界□故此遍性具諸佛之身□一身一切

786a19□身□如諸佛之感土□一土一切土□身土相卽身

786a20□說土說□大小一多亦復如是□有彼性故故名

786a21□有性□若世人云□衆生唯有淸淨之性□加修

786a22□萬行爲功用體□故至果時方有大用□此乃佛

786a23□有衆生之性□不名衆生有佛性也□三無差別

786a24□斯言有徵□寄言說者勿負斯敎□若言衆生有

786a25□正因性與法身等□不與報化等者□還成衆生

786a26□與衆生等□何者若除報化猶是衆生□若言

786a27□等於有報化之法身□其如法身非報化外□以

786a28□是言之故須悉等□今此示有是示種性□示遍

786a29□是示體量□示具是示體德□旣示三已□次令緣

786b01□於一體三寶發四弘誓□進受菩薩淸淨律儀□

786b02□一一緣向理性三因□修行塡誓□如向所聞種

786b03□必相續□世世生處以人天身□佛會再聞而得

786b04□解脫□若已稟方便敎者□若聞若行若伏若

786b05□斷□隨其所得點示體具□故經云□汝等所行是

786b06□菩薩道□故法華中五章開權□一一但云是法

786b07□皆爲一佛乘□故衆生聞已皆得種智□散心講

786b08□授者□隨宜設化□一種觀心者□從心示之□若

786b09□憚敎生諍競者□應當語云聞已成種不敢輕

786b10□汝□汝等行道皆當作佛□故大師判敎末云□佛

786b11□法不思議□唯敎相難解□二乘及菩薩□尙所不

786b12□能測□何況諸凡夫□而欲判此事□譬如生盲人□

786b13□分別日輪相□欲判虛空界□一切諸色像□而言

786b14□了達者□畢竟無是事□是故有智者□各生□愧

786b15□心□自責無明暗□捨戱論諍競□大師親證判

786b16□已尙自謙喩後輩□余今准此一家宗途□奬導

786b17□於子□非師己見□子亦順敎如是流行

786b18□野客於是歡喜頂受□自爾永劫唯奉持之□所

786b19□在宣弘不違尊命□□容再拜安庠而出□忽然

786b20□夢覺□問者答者□所問所答都無所得

786b21□金剛□(竟)