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773c18□　　No. 1931

773c19□四敎頌

773c20□

773c21□七賢七位藏初機通敎位中一二齊別信幷圓

773c22□五品位見思初伏在凡居果位須陀預聖流與

773c23□通三四地齊□幷連別住圓初信八十八使正

773c24□方休圓別信住二之七藏通極果皆同級同除

773c25□四住證偏眞內外塵沙分斷伏八之十信二惑

773c26□空假成俗備理方通齊前別住後三位幷連行

773c27□向位相同別地全齊圓住平無明分斷證眞因

773c28□等妙一覺初二行進聞三位不知名

774a01□

774a02□四敎儀緣起

774a03□

774a04□宋修僧史僧統贊寧通惠錄云唐末吳越錢忠

774a05□懿王治國之暇究心內典因閱永嘉集有同除

774a06□四住此處爲齊若伏無明三藏則劣之句不曉

774a07□問于雪居韶國師乃云天台國淸寺有寂法師

774a08□善弘敎法必解此語王召法師至詰焉法師曰

774a09□此天台智者大師妙玄中文時遭安史兵殘近

774a10□則會昌焚毁中國敎藏殘闕殆盡今惟海東高

774a11□麗闡敎方盛全書在彼王聞之慨然卽爲遣國

774a12□書贄弊使高麗求取一家章疏高麗國君乃□

774a13□僧曰諦觀者報聘以天台敎部還歸于我觀旣

774a14□至就稟學寂公于螺溪終焉大敎至是重昌矣

774a15□觀能探索大本錄出四敎儀之文成二卷其上

774a16□卷明一家判敎立義下卷明南北諸師宗途異

774a17□計後至孤山圓法師校勘刊板但行今上卷之

774a18□文者蓋由辭句簡要義旨易明學者誠資之可

774a19□了其一化大綱豈曰小補之哉下卷則破斥南

774a20□北古師文義浩漫故得以緩之如此文末指云

774a21□自從此下略明諸家判敎儀式抑可見後卷之

774a22□大略也王爲寂師建伽藍螺溪之上曰定慧院

774a23□進號淨光大師追諡九祖幷東還敎藏悉付於

774a24□師敎門中興實基於此而韶公適與智者同姓

774a25□乃又毘贊宗乘且居□佛□人咸疑其爲智者

774a26□後身云

774a27□四明草菴法師道因敎苑遺事云昔智者禪師

774a28□□放生池於海涯其放之也必爲授歸戒說大

774a29□法然後縱之海中智者滅後至唐末中國天台

774b01□之道浸息而海東高麗新羅諸國盛弘此敎扶

774b02□宗繼忠法師云智者緣在此方而敎敷于海東

774b03□者此必放生池中諸魚聞敎稟戒報生者爾然

774b04□聞此說者頗譏以爲誕殊不知敎理有憑也流

774b05□水十千天子卽脫魚報豈外此乎

774b06□　明萬曆九年冬沙門智覺於淨業堂校梓

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774b09□

774b10□刻天台四敎儀引

774b11□

774b12□客歲拙園成名其堂曰淨業屬臥□餘日因從

774b13□三四淨侶掩關結夏其中三時禮課求生西方

774b14□宴坐焚香硏精藏典鐘磬間發白雲乍留鳥低

774b15□飛而親人草蔓生而沒徑[袖-由+臾]遺巍闕機息漢陰

774b16□意欣欣甚適也已僧眞覺者自武林來進余以

774b17□天台之學余首肯焉爲留旬日剖析敎觀大旨

774b18□余若有悟入者遂合掌佛前願世世奉揚台宗

774b19□淨佛國土蓋淨侶同時發心永爲主伴矣台敎

774b20□源流具四明磐公所□佛祖統紀而四敎儀者

774b21□則高麗沙門諦觀稟法華玄文而錄出者也書

774b22□凡二卷上卷明一家判敎之義下卷明南北諸

774b23□師宗途異計今所傳者上卷耳言約義該實爲

774b24□台敎之關□學者了此則一化大綱思過半矣

774b25□南天竺沙門蒙潤有集註三卷亦精核可喜近

774b26□吳中有刻本焉掩關凡兩月旣出則復濫世罔

774b27□遂不能保淨戒啖酒肉近妻子如□時客有幼

774b28□迷於他鄕者一旦人告之曰子之家在某所父

774b29□兄宗族墳墓田宅種種可念也其人卽留滯不

774c01□能遽返豈作他鄕人哉今歲春余且以一命棄

774c02□靑山行有日矣因追前志捨□刻四敎儀一卷

774c03□幷科文行于世同志者其遂執□洞關以窮海

774c04□藏令一家敎觀如日輪當午川流赴壑卽余留

774c05□滯他鄕可藉以懺悔矣其勉之哉其勉之哉

774c06□　　　壬午春佛歡喜日病居士馮夢禎□

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774c10□天台四敎儀

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774c12□　　　　高麗沙門諦觀錄

774c13□天台智者大師□以五時八敎□判釋東流一代

774c14□聖敎□□無不盡□言五時者□一華嚴時□二鹿

774c15□苑時(說四阿含)三方等時(說維摩思益楞伽楞嚴三昧金光明勝□等經)四般若

0774c16□時(說摩訶般若光讚般若金剛般若大品般若等諸般若經)五法華涅槃時□是爲

774c17□五時□亦名五味□言八敎者□頓漸□密不定

774c18□藏通別圓□是名八敎□頓等四敎是化儀□如世

774c19□藥方□藏等四敎名化法□如辨藥味□如是等儀

774c20□散在廣文□今依大本略錄綱要□初辨五時五

774c21□味及化儀四敎□然後出藏通別圓□第一頓敎

774c22□者□卽華嚴經也□從部時味等□得名爲頓□所

774c23□謂如來初成正覺□在寂滅道場□四十一位法

774c24□身大士□及宿世根熟天龍八部一時圍繞□如

774c25□雲籠月□爾時如來現盧舍那身□說圓滿修多

774c26□羅□故言頓敎□若約機約敎□未免兼權□謂初發

774c27□心時便成正覺等文□爲圓機說圓敎□處處說

774c28□行布次第□則爲權機說別敎□故約部爲頓□約

774c29□敎名兼□此經中云□譬如日出先照高山(第一時)

775a01□涅槃云□譬如從牛出乳□此從佛出十二部經

775a02□(一乳味)法華信解品云□卽遣旁人急追將還□窮

775a03□子驚愕稱怨大喚等□此領何義□答諸聲聞在

775a04□座如聾若啞等是也□第二漸敎者(此下三時三味□總名爲

775a05□漸)次爲三乘根性於頓無益故□不動寂場而

775a06□游鹿苑□脫舍那珍御之服□著丈六弊垢之衣□

775a07□示從兜率降下託摩耶胎□住胎出胎納妃生

775a08□子□出家苦行六年已後□木菩提樹下以草爲

775a09□座成劣應身□初在鹿苑先爲五人□說四諦十

775a10□二因緣事六度等敎□若約時則日照幽谷(第二時)

775a11□若約味則從乳出酪□此從十二部經出九部

775a12□修多羅(二酪味)信解品云□而以方便密遣二人(聲聞

775a13□緣覺)形色憔悴無威德者□汝可詣彼徐語窮子□

775a14□雇汝除糞□此領何義□答次頓之後說三藏敎□

775a15□二十年中常令除糞□卽破見思煩惱等義也□

775a16□次明方等部□淨名等經□彈偏折小□歎大褒

775a17□圓□四敎俱說□藏爲半字敎□通別圓爲滿字

775a18□敎□對半說滿□故言對敎□若約時則食時(第三時)

775a19□若約味則從酪出生□□此從九部出方等(三生

775a20□□味)信解品云□過是已後心相體信入出無難□

775a21□然其所止猶在本處□此領何義□答三藏之後

775a22□次說方等□已得道果心相體信□聞罵不瞋□內

775a23□懷□愧心漸淳淑□次說般若□轉敎□付財□融

775a24□通□淘汰□此般若中不說藏敎□帶通別二正

775a25□說圓敎□約時則□中時(第四時)約味則從生□出

775a26□熟□□此從方等之後出摩訶般若(四熟□味)信解

775a27□品云□是時長者有疾自知將死不久□語窮子

775a28□言□我今多有金銀珍寶倉庫盈溢□其中多少

775a29□所應取與□此領何義□答明方等之後次說般

775b01□若□般若觀慧卽是家業□空生身子受□轉敎□

775b02□卽是領知等也□已上三味對華嚴頓敎□總名

775b03□爲漸□第三□密敎者□如前四時中□如來三

775b04□輪不思議故□或爲此人說頓□或爲彼人說漸□

775b05□彼此互不相知□能令得益□故言□密敎□第

775b06□四不定敎者□亦由前四味中□佛以一音演說

775b07□法□衆生隨類各得解□此則如來不思議力□能

775b08□令衆生於漸說中得頓益□於頓說中得漸益□

775b09□如是得益不同□故言不定敎也□然□密不定

775b10□二敎□敎下義理只是藏通別圓□化儀四敎齊

775b11□此□次說法華開前頓漸會入非頓非漸□故言

775b12□開權顯實□又言廢權立實□又言會三歸一□言

775b13□權實者□名通今昔□義意不同□謂法華已前

775b14□權實不同□大小相隔□如華嚴時□一權一實

775b15□(圓實別權)各不相卽□大不納小故□小雖在座如聾

775b16□若啞□是故所說法門雖廣大圓滿□攝機不盡□

775b17□不暢如來出世本懷□所以者何□初頓部有一

775b18□□(別敎)一妙(圓敎)一妙則與法華無二無別□若是一

775b19□□□須待法華開會廢了□方始稱妙□次鹿苑但

775b20□□無妙(藏敎)次方等三□(藏通別)一妙(圓敎)次般若二□

775b21□(通別)一妙(圓敎)來至法華會上□總開會廢前四味

775b22□□□令成一乘妙□諸味圓敎更不須開□本自

775b23□圓融不待開也□但是部內兼但對帶□故不及

775b24□法華淳一無雜□獨得妙名□良有以也□故文

775b25□云□十方佛土中唯有一乘法□無二亦無三(敎一)

775b26□正直捨方便□但說無上道(行一)但爲菩薩□不爲

775b27□小乘(人一)世間相常住(理一)時人未得法華妙旨□但

775b28□見部內有三車窮子化城等譬□乃謂不及餘

775b29□經□蓋不知重擧前四時權獨顯大車□但付家

775c01□業唯至寶所□故致誹謗之咎也□約時則日輪

775c02□當午□□無側影(第五時)約味則從熟□出醍□□此

775c03□從摩訶般若出法華(五醍□味)信解品云□聚會親族

775c04□卽自宣言□此實我子□我實其父□吾今所有

775c05□皆是子有□付與家業□窮子歡喜得未曾有□此

775c06□領何義□答卽般若之後次說法華□先已領知

775c07□庫藏諸物□臨命終時□直付家業而已□譬前轉

775c08□敎皆知法門□說法華時□開示悟入佛之知見□

775c09□授記作佛而已□次說大涅槃者□有二義□一

775c10□爲未熟者□更說四敎具談佛性□令具眞常入

775c11□大涅槃□故名□拾敎□二爲末代鈍根於佛法

775c12□中□起斷滅見□夭傷慧命□亡失法身□設三種

775c13□權□扶一圓實□故名扶律談常敎□然若論時

775c14□味□與法華同□論其部內□純雜小異□故文云□

775c15□從摩訶般若出大涅槃□前法華合此經□爲第

775c16□五時也□問此經具四敎□與前方等部具說四

775c17□敎□爲同爲異□答名同義異□方等中四□圓則

775c18□初後俱知常□別則初不知後方知□藏通則初

775c19□後俱不知□涅槃中四□初後俱知□問將五味

775c20□對五時敎□其意如何□答有二□一者但取相

775c21□生次第□所謂牛譬於佛□五味譬敎□乳從牛出□

775c22□酪從乳生□二□醍□次第不亂□故譬五時相

775c23□生次第□二者取其濃淡□此則取一番下劣根

775c24□性□所謂二乘根性□在華嚴座不信不解□不

775c25□變凡情□故譬其乳□次至鹿苑聞三藏敎□二

775c26□乘根性依敎修行□轉凡成聖□故譬轉乳成酪□

775c27□次至方等聞彈斥聲聞□慕大恥小得通敎益□

775c28□如轉酪成生□□次至般若奉□轉敎□心漸通

775c29□泰得別敎益□如轉生□成熟□□次至法華聞

776a01□三周說法□得記作佛□如轉熟□成醍□□此

776a02□約最鈍根具經五味□其次者□或經一二三四□

776a03□其上達根性□味味得入法界實相□何必須待

776a04□法華開會□上來已錄五味五時化儀四敎□大

776a05□綱如此□自下明化法四敎□第一三藏敎者□一

776a06□修多羅藏(四阿含等經)二阿毘曇藏(俱舍婆沙等論)三毘尼藏

776a07□(五部律)此之三藏名通大小□今取小乘三藏也□大

776a08□智度論云□迦□延子□自以聰明利根□於婆沙

776a09□中明三藏義□不讀衍經□非大菩薩□又法華

776a10□云□貪著小乘三藏學者□依此等文故□大師稱

776a11□小乘爲三藏敎□此有三乘根性□初聲聞人依

776a12□生滅四諦敎□言四諦者□一苦諦□二十五有

776a13□依正二報是□言二十五有者□四洲四惡趣六

776a14□欲□幷梵天四禪四空處無想五那含(四洲四趣成八□六

0776a15□欲天幷梵王天成十五□四禪四空處成二十三□無想天及那含天成二十五)別則二十五

776a16□有□總則六道生死□一地獄道□梵語捺洛迦□又

776a17□語泥黎□此□苦具□而言地獄者□此處在地

776a18□之下□故言地獄□謂八寒八熱等大獄□各有

776a19□眷屬其類無數□其中受苦者□隨其作業各有

776a20□輕重□經劫數等□其最重處□一日之中八萬

776a21□四千生死□經劫無量□作上品五逆十惡者□感

776a22□此道身□二畜生道□亦云旁生□此道遍在諸

776a23□處□披毛戴角□鱗甲羽毛□四足多足□有足無

776a24□足□水陸空行□互相呑□□受苦無窮□愚癡貪

776a25□欲作中品五逆十惡者□感此道身□三餓鬼道□

776a26□梵語□黎□□此道亦遍諸趣□有福德者□作

776a27□山林塚廟神□無福德者□居不淨處□不得飮

776a28□食□常受鞭打塡河塞海□受苦無量□諂□心意

776a29□作下品五逆十惡□感此道身□四阿修羅道□此

776b01□□無酒□又無端正又無天□或在海岸海底宮

776b02□殿嚴飾□常好□戰□怖無極□在因之時懷猜

776b03□忌心□雖行五常欲勝他故□作下品十善□感

776b04□此道身□五人道□四洲不同□謂東弗婆提(壽二百五

776b05□十歲)南閻浮提(壽一百歲)西瞿耶尼(壽五百歲)北鬱單越(壽一

776b06□千歲命無中夭□聖人不出其中□卽八難之一)皆苦樂相間□在因之時行

776b07□五常五戒□五常者□仁義禮智信□五戒者□不

776b08□殺不盜不邪淫不妄語不飮酒□行中品十善□

776b09□感此道身□六天道□二十八天不同(欲界六天□色界十八

776b10□天□無色界四天)初欲界六天者□一四天王天(居須彌山腹)二

0776b11□□利天(居須彌山頂□自有三十三天□已上二天單修上品十善□得生其中)三夜摩天□

776b12□四兜率天□五化樂天□六他化自在天(已上四天空居□修

776b13□上品十善□兼坐未到定□得生其中)次色界十八天分爲四禪□初

776b14□禪三天(梵衆梵輔大梵)二禪三天(少光無量光光音)三禪三天(少淨無量

0776b15□淨遍淨)四禪九天(無雲福生廣果□已上三天凡夫住處□修上品十善坐禪者得生其中□無想天

776b16□外道所居□無煩無熱善見善現色究竟□已上五天第三

776b17□果居處□上之九天離欲□散□未出色籠故名色界□坐得

0776b18□禪定故得禪名)三無色界四天(空處識處無所有處非非想□已上四天只有四陰而無色

776b19□蘊□故得名也)上來所釋□從地獄至非非想天□雖然

776b20□苦樂不同□未免生而復死死已還生□故名生

776b21□死□此是藏敎實有苦諦□二集諦者□卽見思

776b22□惑□又云見修□又云四住□又云染汚無知□又

776b23□云取相惑□又云枝末無明□又云通惑□又云

776b24□界內惑□雖名不同□但見思耳□初釋見惑□有

776b25□八十八使□所謂一身見□二邊見□三見取□四

776b26□戒取□五邪見(已上利使)六貪□七瞋□八癡□九慢□十

776b27□疑(已上鈍使)此十使歷三界四諦下□增減不同□成

776b28□八十八□謂欲界苦十使具足□集滅各七使□除

776b29□身見邊見戒取□道諦八使□除身見邊見□四

776c01□諦下合爲三十二□上二界四諦下□餘皆如欲

776c02□界□只於每諦下除瞋使□故一界各有二十八□

776c03□二界合爲五十六□幷前三十二□合爲八十八

776c04□使也□二明思惑者□有八十一品□謂三界分

776c05□爲九地□欲界合爲一地□四禪四定爲八□共

776c06□爲九地□欲界一地中□有九品貪瞋癡慢□言

776c07□九品者□上上上中上下□中上中中中下□下上

776c08□下中下下□上八地各有九品□除瞋使□故成

776c09□八十一也□上來見思不同□總是藏敎實有集

776c10□諦□三滅諦者□滅前苦集□顯偏眞理□因滅會

776c11□眞□滅非眞諦□四道諦者□略則戒定慧□廣則三

776c12□十七道品□此三十七合爲七科□一四念處□一

776c13□觀身不淨(色蘊)二觀受是苦(受蘊)三觀心無常(識蘊)四

776c14□觀法無我(想行蘊)二四正勤□一未生惡令不生□

776c15□二已生惡令滅□三未生善令生□四已生善令

776c16□增長□三四如意足(欲念進慧)四五根(信進念定慧)五五力

0776c17□(同上根名)六七覺支(念擇進喜輕安定捨)七八正道(正見正思惟正語正業正精進正定

776c18□正念正命)□已上七科□卽是藏敎生滅道諦□然如前

776c19□所列四諦名數□通下三敎□但是隨敎廣狹勝

776c20□劣□生滅無生無量無作不同耳□故向下名數

776c21□更不再列□然四諦之中分世出世□前二諦爲

776c22□世間因果(苦果集因)□後二諦爲出世間因果(滅果道因)□問何

776c23□故世出世前果後因耶□答聲聞根鈍知苦斷

776c24□集慕果修因□是故然也□略明藏敎修行人之

776c25□與位□初明聲聞位分二□初凡二聖□凡又二□

776c26□外凡內凡□釋外凡中自分三□初五停心□一

776c27□多貪衆生不淨觀□二多嗔衆生慈悲觀□三多

776c28□散衆生數息觀□四愚癡衆生因緣觀□五多障

776c29□衆生念佛觀□二別相念處(如前四念處是)□三總相念處

777a01□一觀身不淨□受心法皆不淨□乃至觀法無我□

777a02□身受心亦無我□中間例知(已上三科名外凡□亦名資糧位)□二明

777a03□內凡者有四□謂煖頂忍世第一(此四位爲內凡□亦名加行位□又

777a04□名四善根位)□上來內凡外凡總名凡位□亦名七方便

777a05□位□次明聖位亦分三□一見道(初果)二修道(二三果)

777a06□三無學道(四果)□一須陀洹□此□預流□此位斷三

777a07□界八十八使見惑□見眞諦故名爲見道□又名

777a08□聖位□二斯陀含□此云一來□此位斷欲界九

777a09□品思中□斷前六品盡□後三品猶在□故更一

777a10□來□三阿那含□此云不來□此位斷欲殘思盡□

777a11□進斷上八地思□四阿羅漢□此云無學□又云無

777a12□生□又云殺賊□又云應供□此位斷見思俱盡□

777a13□子□已斷果縛猶在□名有餘涅槃□若灰身滅

777a14□智名無餘涅槃□又名孤調解脫□略明聲聞位

777a15□竟□次明緣覺□亦名獨覺□値佛出世□稟十二因

777a16□緣敎□所謂一無明(煩惱障煩惱道)二行(業障業道□此二支屬過去)三

0777a17□識(託胎一分氣息)四名色(名是心色是質)五六入(六根成此胎中)六觸(出胎)七

777a18□受(領納前境好惡等事□從識至受名現在五果)八愛(愛色男女金銀錢物等事)九取(凡見一切境□

0777a19□皆生取著心□此二未來因□皆屬煩惱□如過去無明)十有(業已成就□是未來因屬業道□如過去行)

777a20□十一生(未來受生事)十二老死□此是所滅之境□與

777a21□前四諦開合之異耳□云何開合□謂無明行愛

777a22□取有□此之五支合爲集諦□餘七支爲苦諦也□

777a23□旣名異義同□何故重說□爲機宜不同故□緣

777a24□覺之人先觀集諦□所謂無明緣行□行緣識□乃

777a25□至生緣老死□此則生起□若滅觀者□無明滅

777a26□則行滅□乃至生滅則老死滅□因觀十二因緣

777a27□覺眞諦理□故言緣覺□言獨覺者□出無佛世

777a28□獨宿孤峰□觀物變易自覺無生□故名獨覺□兩

777a29□名不同□行位無別□此人斷三界見思□與聲

777b01□聞同□更侵習氣故居聲聞上□次明菩薩位者□

777b02□從初發心□緣四諦境□發四弘願□修六度行□

777b03□一未度者令度□卽衆生無邊誓願度□此緣苦

777b04□諦境□二未解者令解□卽煩惱無盡誓願斷□此

777b05□緣集諦境□三未安者令安□卽法門無量誓願

777b06□學□此緣道諦境□四未得涅槃者令得涅槃□卽

777b07□佛道無上誓願成□此緣滅諦境□旣已發心□須

777b08□行行塡願□於三阿僧祇劫修六度行□百劫種

777b09□相好□言三阿(無)僧祇(數)劫(時)者□且約釋迦修菩

777b10□薩道時□論分限者□從古釋迦至尸棄佛□値

777b11□七萬五千佛□名初阿僧祇□從此常離女身及

777b12□四惡趣□常修六度□然自不知當作佛□若望

777b13□聲聞位□卽五停心總別念處(外凡)次從尸棄佛

777b14□至然燈佛□値七萬六千佛□名第二阿僧祇□此

777b15□時用七莖蓮華供養□布髮掩泥□得受記[■/別]號

777b16□釋迦文□爾時自知作佛□口未能說□若望聲聞

777b17□位□卽煖位□次從然燈佛至毘婆尸佛□七萬

777b18□七千佛□名第三阿僧祇滿□此時自知□亦向

777b19□人說必當作佛□自他不疑□若望聲聞位卽頂

777b20□位□經如許時修六度竟□更住百劫種相好因□

777b21□修百福成一相□福義多途□難可定判□又云□

777b22□大千盲人治差爲一福等□修行六度各有滿

777b23□時□如尸毘王代□檀滿□普明王捨國尸滿□□

777b24□提仙人爲歌利王割截無恨忍滿□大施太子

777b25□抒海□幷七日翹足讚弗沙佛進滿□尙□黎鵲

777b26□巢頂上禪滿□□嬪大臣分閻浮提七分息諍

777b27□智滿□望初聲聞位是下忍位□次入補處生兜

777b28□率□託胎出胎□出家降魔□安坐不動□爲中忍

777b29□位□次一刹那入上忍位□次一刹那入世第一

777c01□位□發眞無漏□三十四心頓斷見思習氣□坐

777c02□木菩提樹下□生草爲座□成劣應丈六身佛□受

777c03□梵王請□三轉法輪□度三根性□住世八十年□

777c04□現老比丘相□薪盡火滅入無餘涅槃者□卽三

777c05□藏佛果也□上來所釋三人修行證果雖則不

777c06□同□然同斷見思□同出三界□同證偏眞□只行三

777c07□百由旬入化城耳□略明藏敎竟□次明通敎者□

777c08□通前藏敎通後別圓□故名通敎□又從當敎得

777c09□名□謂三人同以無言說道□體色入空□故名

777c10□通敎□依大品經□乾慧等十地□卽是此敎位

777c11□次也□一乾慧地□未有理水故得其名□卽外凡

777c12□位□與藏敎五停心總別等三位齊□二性地□相

777c13□似得法性水□伏見思惑□卽內凡位□與藏敎

777c14□四善根齊□三八人地□四見地□此二位入無間

777c15□三昧□斷三界八十八使見盡□發眞無漏見眞

777c16□諦理□與藏敎初果齊□五薄地□斷欲界九品思

777c17□前六品□與藏敎二果齊□六離欲地□斷欲界

777c18□九品思盡□與藏敎三果齊□七已辦地□斷三

777c19□界見思惑盡□但斷正使不能侵習□如燒木成

777c20□炭□與藏敎四果齊□聲聞位齊此□八□支佛

777c21□地□更侵習氣如燒炭成灰□九菩薩地□正使

777c22□斷盡與二乘同□扶習潤生□道觀雙流□遊戱

777c23□神通淨佛國土□十佛地□機緣若熟□以一念相

777c24□應慧□頓斷殘習□坐七寶菩提樹下□以天衣爲

777c25□座□現帶劣勝應身成佛□爲三乘根性□轉無

777c26□生四諦法輪□緣盡入滅□正習俱除□如炭灰

777c27□俱盡□經云□三獸度河□謂象馬□也□喩斷惑不

777c28□同故□又經云□諸法實相三乘皆得□亦不名

777c29□佛□卽此敎也□此敎三乘因同果異□證果雖

778a01□異同斷見思□同出分段□同證偏眞□然於菩薩

778a02□中有二種□謂利鈍□鈍則但見偏空不見不空□

778a03□止成當敎果頭佛□行因雖殊□果與藏敎齊□故

778a04□言通前□若利根菩薩非但見空□兼見不空□不

778a05□空卽中道□分二種□謂但不但□若見但中別

778a06□敎來接□若見不但中圓敎來接□故言通後□問

778a07□何位受接□進入何位□答受接人三根不同□若

778a08□上根三地四地被接□中根之人五地六地□下

778a09□根之人七地八地□所接之敎眞似不同□若似

778a10□位被接□別十□向圓十信位若眞位受接□別

778a11□初地圓初住□問此藏通二敎□同是三乘□同斷

778a12□四住□止出三界同證偏眞□同行三百由旬□同

778a13□入化城□何故分二□答誠如所問□然同而不

778a14□同□所證雖同□大小巧拙永異□此之二敎□是界

778a15□內敎□藏是界內小拙□不通於大故小□析色

778a16□入空故拙□此敎三人□雖當敎內有上中下異□

778a17□望通三人則一槪鈍根□故須析破也□通敎則

778a18□界內大巧□大謂大乘初門故□巧謂體色入空

778a19□故□雖當敎中三人上中下異□若望藏敎則一

778a20□槪爲利□問敎旣大乘□何故有二乘之人□答

778a21□朱雀門中何妨庶民出入□故人雖有小□敎

778a22□定是大□大乘兼小漸引入實□豈不巧哉□般若

778a23□方等部內共般若等□卽此敎也□略明通敎竟□

778a24□次明別敎者□此敎明界外獨菩薩法□敎理智

778a25□斷行位因果□別前二敎□別後圓敎□故名別

778a26□也□涅槃云□四諦因緣有無量相□非聲聞緣覺

778a27□所知□諸大乘經□廣明菩薩歷劫修行行位次

778a28□第互不相攝□此□別敎之相也□華嚴明十住

778a29□十行十□向爲賢□十地爲聖□妙覺爲佛纓

778b01□絡明五十二位□金光明但出十地佛果□勝天

778b02□王明十地□涅槃明五行□如是諸經增減不同

778b03□者□界外菩薩隨機利益□豈得定說□然位次

778b04□周足莫過纓絡經□故今依彼略明菩薩歷位

778b05□斷證之相□以五十二位束爲七科□謂信住行

778b06□向地等妙□又合七爲二□初凡□二聖□就凡又

778b07□二□信爲外凡□住行向爲內凡□亦名爲賢□約聖

778b08□亦二□十地等覺爲因□妙覺爲果□大分如此□自

778b09□下細釋□初言十信者□一信二念三精進四慧

778b10□五定六不退七□向八護法九戒十願□此十位

778b11□伏三界見思煩惱□故名伏忍位(外凡)與藏敎七賢

778b12□位通敎乾慧性地齊□次明十住者□一發心住

0778b13□(斷三界見惑盡□與藏敎初果通敎八人見地齊)二治地□三修行□四生貴□五

778b14□具足方便□六正心□七不退(已上六住斷三界思惑盡□得位不退□與藏

778b15□通二佛齊)八童眞□九法王子□十灌頂(已上三住斷界內塵沙□

778b16□伏界外塵沙前二不知名目)亦名習種性□用從假入空觀□是

778b17□眞諦理□開慧眼成一切智□行三百由旬□次

778b18□明十行者□一歡喜□二饒益□三無違逆□四無

778b19□屈撓□五無癡亂□六善現□七無著□八難得□九

778b20□善法□十眞實(斷界外塵沙惑)亦云性種性□用從空入假

778b21□觀□見俗諦□開法眼□成道種智□次明十□向

778b22□者□一救護衆生離衆生相□二不壞□三等一切

778b23□諸佛□四至一切處□五無盡功德藏□六入一切

778b24□平等善根□七等隨順一切衆生□八眞如相□九

778b25□無縛無著解脫□十入法界無量(伏無明習中觀)亦名道

778b26□種性□行四百由旬□居方便有餘土(已上三十位爲三賢□亦

0778b27□名內凡□從八住至此□爲行不退位)次明十地者□一歡喜(從此用中道觀□破

778b28□一分無明□顯一分三德□乃至等覺□俱名聖種性)此是見道位□又無功用

778b29□位百界作佛□八相成道利益衆生□行五百由

778c01□旬□初入實報無障□土□初入寶所□二離垢地□

778c02□三發光地□四焰慧地□五難勝地□六現前地□七

778c03□遠行地□八不動地□九善慧地□十法雲地(已九地□地

778c04□地各斷一品無明□證一分中道)更斷一品入等覺位□亦名金剛

778c05□心□亦名一生補處□亦名有上士□更破一品

778c06□無明□入妙覺位□坐蓮華藏世界七寶菩提樹

778c07□下大寶華王座□現圓滿報身□爲鈍根菩薩衆□

778c08□轉無量四諦法輪□卽此佛也□有經論說□七

778c09□地已前名有功用道□八地已上名無功用道□

778c10□妙覺位但破一品無明者□總是約敎道說□有

778c11□處說□初地斷見□從二地至六地斷思□與羅漢

778c12□齊者□此乃借別敎位名□名通敎位耳□有云□三

778c13□賢十聖住果報□唯佛一人居淨土□此借別敎

778c14□名□明圓敎位也□如此流類甚衆□須細知當

778c15□敎斷證之位至何位斷何惑證何理□往判諸

778c16□敎諸位□無不通達□略明別敎竟□次明圓敎

778c17□者□圓名圓妙圓滿圓足圓頓□故名圓敎也□所

778c18□謂圓伏圓信圓斷圓行圓位圓自在莊嚴圓建

778c19□立衆生□諸大乘經論說佛境界□不共三乘位

778c20□次□總屬此敎也□法華中開示悟入四字□對

778c21□圓敎住行向地□此四十位□華嚴云□初發心時

778c22□便成正覺□所有慧身不由他悟□淸淨妙法身□

778c23□湛然應一切□此明圓四十二位□維摩經云□□

778c24□蔔林中不嗅餘香□入此室者□唯聞諸佛功德

778c25□之香□又云□入不二法門□般若明最上乘□涅槃

778c26□明一心五行□又經云□有人入大海浴□已用一

778c27□切諸河之水□又娑伽羅龍澍車軸雨□唯大海

778c28□能受□餘地不堪□又□萬種香爲丸□若燒一塵

778c29□具足衆氣□如是等類□屬圓敎□今且依法華

779a01□纓絡□略明位次有八□一五品弟子位(外凡出法華經)

779a02□二十信位(內凡)三十住位(聖初)四十行□五十□向□六

779a03□十地□七等覺(是因位末)八妙覺(是果位)初五品位者□一

779a04□隨喜品□經云□若聞是經而不毁□起隨喜心□

779a05□問隨喜何法□答妙法□妙法者□卽此心也□妙

779a06□心體具□如如意珠□心佛及衆生是三無差別□

779a07□此心卽空卽假卽中□常境無相□常智無緣□無

779a08□緣而緣□無非三觀□無相而相□三諦宛然□初

779a09□心知此□慶己慶人□故名隨喜□內以三觀觀

779a10□三諦境□外以五悔勤加精進□助成理解□言五

779a11□悔者□有二□一理二事□理懺者□若欲懺悔者□

779a12□端坐念實相□衆罪如霜露□慧日能消除□卽此

779a13□義也□言事懺者□晝夜六時三業淸淨□對於

779a14□尊像披陳過罪□無始已來至于今身□凡所造

779a15□作□殺父□殺母□殺阿羅漢□破和合僧□出佛身

779a16□血□邪淫偸盜□妄言綺語兩舌惡口□貪瞋癡

779a17□等□如是五逆十惡及餘一切□隨意發露更不

779a18□覆藏□畢故不造新□若如是則外障漸除□內觀

779a19□增明□如順流舟更加櫓棹□豈不速疾到於所

779a20□止□修圓行者亦復如是□正觀圓理事行相助□

779a21□豈不速至妙覺彼岸□莫見此說便謂漸行□謂

779a22□圓頓無如是行□謬之甚矣□何處天然彌勒自

779a23□然釋迦□若□聞生死卽涅槃煩惱卽菩提□卽

779a24□心是佛不動便到□不加修習便成正覺者□十

779a25□方世界盡是淨土□觸向對面無非覺者□今雖

779a26□然卽佛□此是理卽□亦是素法身□無其莊嚴□何

779a27□關修證者也□我等愚輩□□聞卽空便廢修行□

779a28□不知卽之所由□鼠□鳥空廣在經論□尋之思

779a29□之□二勸請者□勸請十方諸如來留身久住濟

779b01□含識□三隨喜者□隨喜稱讚諸善根□四□向

779b02□者□所有稱讚善□盡□向菩提□五發願者□若

779b03□無發心萬事不成□故須發心以導前四□是爲

779b04□五悔□下去諸位直至等覺□總用五悔□更不再

779b05□出□例此可知□二讀誦品者□經云□何況讀誦受

779b06□持之者□謂內以圓觀更加讀誦□如膏助火□三

779b07□說法品者□經云□若有受持讀誦爲他人說□內

779b08□解轉勝導利前人□化功歸己心倍勝前□四兼

779b09□行六度□經云□況復有人能持是經□兼行布

779b10□施等□福德力故倍增觀心□五正行六度者□經

779b11□曰□若人讀誦爲他人說□復能持戒等□謂自

779b12□行化他事理具足□觀心無□□轉勝於前□不可

779b13□比喩□此五品位□圓伏五住煩惱□外凡位也□

779b14□與別十信位同□次進六根淸淨位□卽是十信□

779b15□初信斷見惑顯眞理□與藏敎初果通敎八人

779b16□見地別敎初住齊□證位不退也□次從二信至

779b17□七信□斷思惑盡□與藏通二佛別敎七住齊□三

779b18□界苦集斷盡無餘□故仁王云□十善菩薩發大

779b19□心□長別三界苦輪海□解曰□十善者□各具十

779b20□善也□若別十信卽伏而不斷□故定屬圓信□然

779b21□圓人本期不斷見思塵沙□意在入住斷無明

779b22□見佛性□然譬如冶鐵□垢先去非本所期□意

779b23□在成器□器未成時自然先落□雖見先去□其

779b24□人無一念欣心□所以者何□未遂所期故□圓敎

779b25□行人亦復如是□雖非本所望自然先落□永嘉

779b26□大師云□同除四住此處爲齊□若伏無明三藏

779b27□則劣□卽此位也□解曰□四住者□只是見思□謂

779b28□見爲一□名見一切處住地□思惑分三□一欲

779b29□愛住地□欲界九品思□二色愛住地□色界四

779c01□地各九品思□三無色愛住地□無色界四地各

779c02□九品思□此之四住□三藏佛與六根淸淨人同

779c03□斷□故言同除四住也□言若伏無明三藏則劣

779c04□者□無明卽界外障中道之別惑□三藏敎止論

779c05□界內通惑□無明名字尙不能知□況復伏斷□故

779c06□言三藏則劣也□次從八信至十信□斷界內外

779c07□塵沙惑盡□假觀現前見俗諦理□開法眼□成道

779c08□種智行四百由旬□與別敎八九十住及行向

779c09□位齊□行不退也□次入初住□斷一品無明□證

779c10□一分三德□謂解脫般若法身□此之三德不縱

779c11□不橫□如世伊三點□若天主三目□現身百界□

779c12□八相成道□廣濟群生□華嚴經云□初發心時

779c13□便成正覺□所有慧身不由他悟□淸淨妙法身

779c14□湛然應一切□解曰□初發心者□初住名也□便成

779c15□正覺者□成八相佛也□是分證果□卽此敎眞因□

779c16□謂成妙覺□謬之甚矣□若如是者□二住已去

779c17□諸位徒施□若言重說者□佛有煩重之咎□雖有

779c18□位位各攝諸位之言□又云發心究竟二不別□

779c19□須知攝之所由細識不二之旨□龍女便成正

779c20□覺□諸聲聞人受當來成佛記[■/別]□皆是此位成

779c21□佛之相□慧身卽般若德□了因性開發□妙法

779c22□身卽法身德□正因性開發□應一切卽解脫德□

779c23□卽緣因性開發□如此三身發得本有□故言不

779c24□由他悟□中觀現前□開佛眼□成一切種智□行

779c25□五百由旬□到寶所□初居實報無障□土□念不

779c26□退位□次從一住至十住□各斷一品無明□增

779c27□一分中道□與別敎十地齊□次入初行斷一品

779c28□無明□與別敎等覺齊□次入二行□與別敎妙

779c29□覺齊□從三行已去□別敎之人尙不知名字□何

780a01□況伏斷以別敎但破十二品無明故□故以我

780a02□家之眞因□爲汝家之極果□只緣敎彌權位彌

780a03□高□敎彌實位彌下□譬如邊方未靜借職則高□

780a04□定爵論勳其位實下□故權敎雖稱妙覺□但是

780a05□實敎中第二行也□次從三行已去至十地□各

780a06□斷一品無明增一分中道□卽斷四十品惑也□

780a07□更破一品無明入等覺位□此是一生補處□進

780a08□破一品微細無明入妙覺位□永別無明父母□

780a09□究竟登涅槃山頂□諸法不生般若不生□不生

780a10□不生□名大涅槃□以虛空爲座□成淸淨法身□

780a11□居常寂光土□卽圓敎佛相也□然圓敎位次□若

780a12□不以六卽判之□則多濫上聖□故須六卽判位□

780a13□謂一切衆生皆有佛性□有佛無佛性相常住□

780a14□又云□一色一香無非中道等言□總是理卽□次

780a15□從善知識□及從經卷□聞見此言□爲名字卽□

780a16□依敎修行□爲觀行卽(五品位)相似解發□爲相似卽

780a17□(十信)分破分見□爲分證卽(從初住至等覺)智斷圓滿□爲究

780a18□竟卽(妙覺位)約修行位次□從淺至深□故名爲六□

780a19□約所顯理體□位位不二□故名爲卽□是故深

780a20□識六字不生上慢□委明卽字不生自屈□可歸

780a21□可依□思之擇之□略明圓敎位竟□然依上四敎

780a22□修行時□各有方便正修□謂二十五方便十乘

780a23□觀法□若敎敎各明□其文稍煩□義意雖異名

780a24□數不別□故今總明□可以意知□言二十五方便

780a25□者□束爲五科□一具五緣□二訶五欲□三棄五

780a26□蓋□四調五事□五行五法□初明五緣者□一持戒

780a27□淸淨□如經中說□依因此戒□得生諸禪定及

780a28□滅苦智慧□是故比丘□應持淨戒□有在家出家

780a29□大小乘不同□二衣食具足□衣有三□一者如

780b01□雪山大士□隨所得衣蔽形卽足□不游人間□堪

780b02□忍力成故□二者如迦葉等□集糞掃衣□及但

780b03□三衣不畜餘長□三者多寒國土□如來亦許三

780b04□衣之外畜百一衆具□食亦有三□一者上根大

780b05□士深山絶世□菜根草果隨得資身□二常乞食□

780b06□三檀越送食□僧中淨食□三閒居靜處□不作

780b07□衆事名閒□無□鬧處名靜□處有三□例衣食

780b08□可知□四息諸緣務□息生活□息人事□息工巧

780b09□技術等□五近善知識有三□一外護善知識□二

780b10□同行善知識□三敎授善知識□第二訶五欲□一

780b11□訶色□謂男女形貌端嚴□脩目高眉丹□脣皓

780b12□齒□及世間寶物□玄黃朱紫種種妙色等□二訶

780b13□聲□謂絲竹環□之聲□及男女歌詠聲等□三訶

780b14□香□謂男女身香□及世間飮食香等□四訶味□謂

780b15□種種飮食肴膳美味等□五訶觸□謂男女身分

780b16□柔軟細滑□寒時體溫□熱時體□□及諸好觸

780b17□等□第三棄五蓋□謂貪欲瞋□睡眠掉悔疑□第

780b18□四調五事□謂調心不沈不浮□調身不緩不急□

780b19□調息不□不滑□調眠不節不恣□調食不饑不

780b20□飽□第五行五法□一欲□欲離世間一切妄想

780b21□顚倒□欲得一切諸禪定智慧門故□二精進□堅

780b22□持禁戒棄於五蓋□初中後夜勤行精進故□三

780b23□念□念世間欺□可輕可賤□禪定智慧可重可

780b24□貴□四巧慧□籌量世間樂禪定智慧樂得失輕

780b25□重等□五一心□念慧分明□明見世間可患可

780b26□惡□善識禪定智慧功德可尊可貴□此二十五

780b27□法爲四敎前方便□故應須具足□若無此方便

780b28□者□世間禪定尙不可得□豈況出世妙理乎□然

780b29□前明敎旣漸頓不同□方便亦異□依何敎修行□

780c01□臨時審量耳□次明正修十乘觀法□亦四敎名

780c02□同義異□今且明圓敎□餘敎例此□一觀不思議

780c03□境□謂觀一念心□具足無減三千性相百界千

780c04□如□卽此之境卽空卽假卽中□更不前後□廣

780c05□大圓滿橫□自在□故法華經云□其車高廣(上根

780c06□正觀此境)二眞正發菩提心□謂依妙境發無作四弘

780c07□誓願□愍己愍他上求下化□故經云□又於其

780c08□上張設□蓋□三善巧安心止觀□謂體前妙理□

780c09□常恒寂然名爲定□寂而常照名爲慧□故經云□

780c10□安置丹枕(車內枕)四破法遍□謂以三觀破三惑□三

780c11□觀一心無惑不破□故經云□其疾如風□五識通

780c12□塞□謂苦集□十二因緣□六蔽□塵沙□無明爲塞□

780c13□道滅□滅因緣智□六度□一心三觀爲通□若通

780c14□須護□有塞須破□於通起塞□能破如所破□節

780c15□節□校□名識通塞□經云□安置丹枕(車外枕)六道

780c16□品調適□謂無作道品□一一調停隨宜而入□經

780c17□云□有大白車等(已上五中根)七對治助開□謂若

780c18□正道多障圓理不開□須修事助□謂五停心及

780c19□六度等□經云□又多僕從(此下爲下根)八知位次□謂

780c20□修行之人免增上慢故□九能安忍□謂於逆順

780c21□安然不動□策進五品而入六根□十離法愛□

780c22□謂莫著十信相似之道□須入初住眞實之理□

780c23□經云□乘是寶乘游於四方(游四十位)直至道場(妙覺位)

780c24□謹案台敎廣本□抄錄五時八敎□略知如此□若

780c25□要委明之者□請看法華玄義十卷□委判十方

780c26□三世諸佛說法儀式□猶如明鏡□及淨名玄義

780c27□中四卷□全判敎相□自從此下□略明諸家判

780c28□敎儀式耳

780c29□天台四敎儀