704c09□

704c10□

704c11□　　No. 1928 [cf. No. 1927]

704c12□指要□序

704c13□

704c14□　　　　宋東山沙門遵式述

704c15□大敎隆夷存乎其人□諸祖旣往玄化幾息□時

704c16□不可以久替□必有間世者出焉□四明傳敎導

704c17□師禮公□實敎門之偉人也□童子受經便能思

704c18□義□天機特發不曰生知之上性者乎□及進具

704c19□稟學於寶雲□通師初預法席□厥父夢其□于

704c20□師前□師執甁水注於口中□其引若泉其受若

704c21□谷□於是乎□天台大敎圓頓之旨□一受卽了不

704c22□俟再聞□師謂之曰□子於吾言無所不達非助

704c23□我也□逮師始滅公復夢貫師之首□于左臂

704c24□而行□□得非初表受習□若阿難瀉水分甁之

704c25□莫二也□後表傳持操師種智之首而行化也□

704c26□淳化初郡之乾符寺請開講席□諸子悅隨若

704c27□衆流會海□繇是堂舍側陋門徒漸繁□未幾遂

704c28□遷于保恩院焉□法華止觀金光明諸部□連環

704c29□講貫歲無虛日□嘗□其徒曰□吾之或出或處

705a01□或默或語□未始不以敎觀權實之旨□爲服味

705a02□焉爲杖□焉□汝無怠也□大哉若夫被寂忍之

705a03□衣□據大慈之室□循循善誘不可得而稱矣□釋

705a04□籤十不二門者□今昔講流以爲一難文也□或

705a05□多註釋各陳異端□孰不自謂握靈蛇之珠□揮

705a06□彌天之筆□豈思夫一家敎觀□殊不知其啓發

705a07□之所□公覽之再歎□豈但釋文未允奈何□委亂

705a08□大綱山□角崩良用悲痛□將欲正擧捨我而

705a09□誰□遂而正析斯文□旁援顯據綽有餘刀□兼整

705a10□大途敎門權實□今時同昧者於□判矣□別理

705a11□隨緣其類也□觀道所託連代共迷者於□見

705a12□矣□指要所以其立也□至若法華止觀綱格之

705a13□文□隱括錯綜略無不在□後之學者足以視近

705a14□見遠□染指知味□易不云乎□通天下之志□定天

705a15□下之業□斷天下之疑□實此一二萬言得矣□式

705a16□□同學也□觀者無謂吾之亦有黨乎□取長其

705a17□理無取長其情□文理明白誰能隱乎云也

705a18□

705a19□

705a20□十不二門指要□卷上

705a21□

705a22□　　　　宋四明沙門知禮述

705a23□十不二門者□本出釋籤豈須□解□但斯宗講

705a24□者□或示或註著述云云□而事理未明解行無

705a25□託□荊谿妙解□隱於時□天台圓宗罔益于物□

705a26□爰因講次對彼釋之□命爲指要□焉□蓋指介

705a27□爾之心□爲事理解行之要也□聊備諸生溫習□

705a28□敢期達士披詳邪□時大宋景德元年歲在甲

705a29□辰正月九日□□

705b01□□曰□此文題目多本不同□或云法華本跡十

705b02□妙不二門□或無本跡二字□有唯云玄文十不

705b03□二門□此或以所通之義所釋之文而冠於首□

705b04□蓋不忘其本也□而盡是別錄者私安□取捨由

705b05□情無勞苦諍□若十不二門四字乃作者自立□

705b06□故文云□爲實施權則不二而二□開權顯實則

705b07□二而不二□法旣敎部咸開成妙□故此十門不

705b08□二爲目□須據此文釋其題旨□豈非四時三敎

705b09□所談□色心乃至受潤無不隔異故皆名二□今

705b10□經開會實理旣彰十異□皆融互攝無外咸名

705b11□不二□卽以不二當體爲門□然亦可云十不二

705b12□爲能通□十妙爲所通□問妙卽不二不二卽妙□

705b13□俱名俱體何分能通所通□答今不以□妙分

705b14□能所□亦不以名體分之□蓋以十妙法相該博

705b15□學者難入□此文撮要徑顯彼意□乃以略顯廣

705b16□以易通難□義立能通所通□數至十者□蓋從十

705b17□妙而立□雖立門對妙互有多少□而不虧本數

705b18□也□此且總明待至釋文□更爲點示若欲標□述

705b19□作人者卽是□荊谿尊者旣是後人錄出不可

705b20□正斥其諱□釋文爲三□初總□立意□二從一者

705b21□去列門解釋□三是故十門訖文結□攝重示此

705b22□三卽擬三分也□初又四□初□前文立述作之

705b23□意又二□初□前又二□初□敎廣□二初十妙

705b24□意□然者是也□卽領上之辭□亦信解之語□若不

705b25□信者乃云不然□此跡門等者□指上玄文所談

705b26□十妙□境智行位因也□三法果也□感應兼自他

705b27□神通說法□是能化者作屬自也□眷屬利益是

705b28□所化者事屬他也□故因等四收十妙盡□一代

705b29□敎門所明法相豈過於此□今於十義皆用待

705c01□絶二妙□而融會之令無壅□□故云融通入妙□

705c02□二凡諸下□衆釋意□如初理境具有七科□一一

705c03□皆用四敎揀之意□開藏等俱圓□復以五味判

705c04□之□欲開兼等皆妙□卽使醍□之外更無餘味□

705c05□如此釋之方稱妙法□智行乃至利益各明種

705c06□種法相□無不皆用四敎五味判□後開之皆成

705c07□極味□二觀心下□□觀略□樞卽門之要也□機謂

705c08□機關有可發之義□蓋一切敎行皆以觀心爲

705c09□要□皆自觀心而發觀心空□故一切法空卽所

705c10□修諸行□所起諸敎皆歸空也□假中亦然□豈不

705c11□以觀心爲樞機邪□然今玄文未暇廣明□寄諸

705c12□文末略點示爾□又雖據義一一合有□爲避繁

705c13□文故有存沒□如十二因緣境後則有四諦則

705c14□略□蓋有止觀對此□明乎敎觀旁正□如常所說

705c15□託事□則借彼事義立境立觀□如王舍耆山等□

705c16□附法則攝諸法相□入心成觀如四諦五行等□

705c17□旣非專行故十乘不委□此卽義例約行等三

705c18□種觀相也□二所明下立意又二□初重示大部

705c19□意更擧十妙方出其意□能化卽應□幷神通說

705c20□法也□所化卽感□及眷屬利益也□此十乃是一

705c21□代敎中能詮名字□大部明此意□在開顯諸名

705c22□咸妙故也□須辨十者□欲收始末自他盡故□

705c23□始謂境等□卽自行因□末謂三法□卽自行果自

705c24□他如前□若辨此十一一咸妙□則了如來出

705c25□世意□盡二故不下□正明今述意二□初爲成妙

705c26□解□欲知此十皆妙須了開顯大綱□卽三千世

705c27□間俱空假中是今經之大體□能開之絶妙□境

705c28□卽此故事理俱融□智發此故無緣□行起此故

705c29□無作□位歷此故相攝□三法究盡此故果滿□生

706a01□具此故一念能感□佛得此故無謀而應□神通

706a02□用此故化化無窮□說法據此故施開自在□眷

706a03□屬全此故天性相關□利益稱此故無一不成

706a04□佛□今此十門正示於此若能知者名發妙解□

706a05□二故撮下爲成妙行□言觀法者十乘也□應知

706a06□止觀十乘是別論行相□而一一乘不離三千□

706a07□卽空假中故云觀法大體□義例云散引諸文

706a08□該乎一代□文體正意唯歸二經□一依法華本

706a09□跡顯實□二依涅槃扶律顯常□以此二經同醍

706a10□□故□是知用此十妙絶待之義□爲觀體者□方

706a11□譬日光不與暗共□又此三千法門遍於諸法□

706a12□若色若心依之與正□衆生諸佛□刹刹塵塵無

706a13□不具足□故華嚴云□如心佛亦爾□如佛衆生然□

706a14□心佛及衆生□是三無差別□故今家釋經題□法

706a15□字約此三法各具□三千互具互融方名妙法□

706a16□然雖諸法彼彼各具若爲觀體必須的指心法

706a17□三千□故玄文云□佛法太高□衆生法太廣□於

706a18□初心爲難□心佛及衆生□是三無差別觀心則

706a19□易又義例云□修觀次第必先內心□今家凡曰

706a20□觀心皆此意也□故今文中撮乎十妙入一念

706a21□心□十門示者爲成觀體故也□若不爾者何故

706a22□節節唯約心說□豈塵刹生佛而不具邪□若不

706a23□見□此全失今文述作之意也□二若解下□例後

706a24□義彰法理無殊二□初例本妙□若本若跡各論

706a25□十妙□而不同者但是互有離合故也□跡因具

706a26□明境智行位四者離因故□跡果惟明三法□一

706a27□妙者合果故本中不云境等□唯明一本因妙

706a28□者□合因故本果之外□更立本國土本涅槃本

706a29□壽命者離果故□故知唯云因妙必具境等□唯

706b01□云三法必具國土等□若知因果不殊自他豈

706b02□應有異□以本初坐道場時亦遍赴物豈不現

706b03□通說法□豈無眷屬獲益邪□應知久近雖異□皆

706b04□以三千俱空假中而爲大綱□故云不思議一□

706b05□二況體下例四章如上所明□二十重妙皆是

706b06□釋名而含體等以釋名是總三章□是別總總

706b07□別故□目十妙中境卽是體智行位□法是宗應

706b08□等三妙□是用感及眷屬旣獲利益□必合從因

706b09□至果還起利他之用□亦具體等故云□是自

706b10□他因果法故□又名等四章皆是被下之法卽

706b11□屬敎也□而須以相別其□妙□今之四章出前

706b12□三敎□四時之上復能開前令皆圓妙故□永異

706b13□之言含其待絶□以唯今經能遍開故□三若曉

706b14□下別示妙體令解行俱成□三初指妙歸心□三

706b15□千妙體爲敎所歸故□一期之內五味傳傳相

706b16□生故縱□四敎各各趣理故橫□而所詮法雖有

706b17□顯覆準今經意□未嘗暫離三千妙法□又雖諸

706b18□法皆具三千□今爲易成妙解妙觀故□的指一

706b19□念卽三法□妙中特取心法也□應知心法就

706b20□迷就事而辨□故釋籤云□衆生法一往通因

706b21□果□二往唯局因□佛法定在果□心法定在因□

706b22□若約迷悟分之佛唯屬悟□二皆在迷□復就迷

706b23□中衆生屬他通一切故□心法屬己別指自心

706b24□故□四念處節節皆云觀一念無明心□止觀初□

706b25□觀陰入心九境□亦約事中明心□故云煩惱

706b26□心病心乃至禪見心等□及隨自意中四運心

706b27□等□豈非就迷就事辨所觀心□有人解今一念

706b28□云是眞性□恐未稱文旨□何者若論眞性諸法

706b29□皆是何獨一念□又諸文多云觀於己心□豈可

706c01□眞理有於己他□更有人全不許立陰界入等

706c02□爲所觀境□唯云不思議境□此之二師灼然違

706c03□敎□唯摩訶止觀先於六章廣示妙解□豈不論

706c04□諸法本眞皆不思議□然欲立行造修□須揀入

706c05□理之門起觀之處□故於三科揀□界入復於

706c06□五陰□又除前四的取識陰□輔行又揀能招報

706c07□心□及以發得屬於下境□此是去丈就尺□去

706c08□尺就寸如炙得穴也□乃依此心觀不思議□

706c09□顯三千法乃至貪瞋等心□及諸根塵皆云觀

706c10□陰入界及下九境□文中揀判毫末不差□豈是

706c11□直云眞性及不思議□問常坐中云以法界對

706c12□法界起法界□安心中云但信法性□不信其

706c13□諸及節節云不思議境今何不許□答此等諸

706c14□文皆是能觀觀法□復是所顯法門□豈不讀輔

706c15□行中分科之文□先重明境卽去尺就寸文也□

706c16□次明修觀卽觀不思議境等十乘文也□況輔

706c17□行委示二境之相非不分明□豈得直以一念

706c18□名眞理及不思議邪□應知不思議境對觀智

706c19□邊不分□而分名所觀境□若對所破陰等諸境

706c20□故□不思議境之與觀皆名能觀□故止觀云□譬

706c21□如賊有三重□一人器械鈍身力羸智謀少先

706c22□破□二重更整人物方破□第三所以遲□日月□

706c23□有人身莊兵利權多□一日之中卽破三重輔

706c24□行□釋云□約用兵以譬能所□今以身壯譬圓三

706c25□諦□兵利譬圓三止□權多譬圓三觀□械等□依

706c26□身力故也□上皆輔行文也□豈非諦觀俱爲能

706c27□觀邪□今更自立一譬雙明兩重能所□如器諸

706c28□淳朴豈單用槌而無砧邪□故知槌砧自分能

706c29□所□若望淳朴皆屬能也□智者以喩得解幸可

706c30□詳之□皆爲不辯兩重所觀故迷斯旨□又若不

707a01□立陰等爲境□妙觀就何處用□妙境於何處顯□

707a02□故知若離三道卽無三德□如煩惱卽菩提生

707a03□死卽涅槃□玄文略列十乘皆約此立□又止觀

707a04□大意以此二句爲發心立行之體格□豈有圓

707a05□頓更過於此□若如二師所立□合云菩提卽菩

707a06□提涅槃卽涅槃也□又引常坐中起對俱法界

707a07□者□今問法界因何有起對邪□須知約根塵識

707a08□故方云起對法界□故義例釋此文云□體達(修觀)

707a09□若起若對(陰入)不出法界(成不思議)彼有約理約觀約

707a10□果三義□此文正約觀行辨也□又安心文云□

707a11□唯信法性者未審信何法爲法性邪□而不知

707a12□此文正是於陰修乎止觀□故起信論云□一切

707a13□衆生從本已來未曾離念□又下文云□濁成本

707a14□有若不觀三道卽妙□便同偏觀淸淨眞如□荊

707a15□谿還許不故輔行解安住世諦云□以止觀安

707a16□故世諦方成不思議□又云安卽觀也故談圓

707a17□妙不違現文方爲正說□今釋一念乃是趣擧

707a18□根塵和合一刹那心□若陰若惑若善若惡皆

707a19□具三千□皆卽三諦乃十妙之大體□故云咸爾

707a20□斯之一念爲成觀□故今文專約明乎不二□不

707a21□可不曉故□委辨□問相傳云□達磨門下三人

707a22□得法而有淺深□尼總持云斷煩惱證菩提□師

707a23□云□得吾皮□道育云迷卽煩惱悟卽菩提□師云□

707a24□得吾肉□慧可云□本無煩惱元是菩提師云□得

707a25□吾髓□今煩惱卽菩提等稍同皮肉之見□那云

707a26□圓頓無過□答當宗學者因此語故迷名失旨□

707a27□用彼格此陷墜本宗□良由不窮卽字之義故

707a28□也□應知今家明卽永異諸師□以非二物相合□

707a29□及非背面相□直須當體全是方名爲卽□何

707b01□者煩惱生死旣是修惡□全體卽是性惡法門

707b02□故□不須斷除及□轉也□諸家不明性惡□遂須

707b03□□惡爲善□斷惡證善故□極頓者仍云本無惡

707b04□元是善□旣不能全惡是惡故皆卽義不成故□

707b05□第七記云忽都未聞性惡之名□安能信有性

707b06□德之行□若爾何不云煩惱卽煩惱等□而云菩

707b07□提涅槃邪□答實非別指□由性惡融通寂滅□

707b08□自受菩提涅槃之名蓋從勝立也□此則豈同

707b09□皮肉之見乎□又旣煩惱等全是性惡□豈可一

707b10□向云本無耶□然汝所引達磨印於可師□本無

707b11□煩惱元是菩提等□斯乃圭峰異說致令後人

707b12□以此爲極□便棄三道唯觀眞心□若據祖堂自

707b13□云二祖禮三拜依位立□豈言煩惱菩提一無

707b14□一有耶□故不可以圭峰異說□而格今家妙談

707b15□爾(元本云此乃又超得髓之說也□可師之見意縱階此語且未圓□問今明圓敎豈不論斷惑證理及□迷就悟邪□

0707b16□若論者何異持育之解□答□如可師豈不斷惑□迷□豈亦同前二邪□故知凡分漸頓□蓋論能斷能□之所以爾)□今

707b17□旣約卽論斷故無可滅□約卽論悟故無可□□

707b18□煩惱生死乃九界法旣十□界互具方名圓□佛

707b19□豈壞九轉九邪□如是方名達於非道魔界卽

707b20□佛□故圓家斷證迷悟但約染淨論之□不約善

707b21□惡淨穢說也□諸宗旣不明性具十界□則無圓

707b22□斷圓悟之義□故但得卽名而無卽義也□此乃

707b23□一家敎觀大途能知此已□或取或捨自在用

707b24□之□故止觀亦云唯信法性□不信其諸語似棄

707b25□妄觀眞(元云豈異可師之說)而義例判□云破昔計故約對

707b26□治說□故知的示圓觀須指三道卽是三德□故

707b27□於陰等觀不思議也□若不精揀何稱圓修□此

707b28□義難得的當至因果不二門更爲甄之□二則

707b29□止下□示成由行□已約心法顯乎妙旨□雖知十

707c01□妙不離一念□若非妙行何能成之□故玄文雖

707c02□立觀心而且託事附法□蓋非部意故多闕略□

707c03□若具論能成之功□須指摩訶止觀也□故境等

707c04□五妙且論諸聖□及佛世當機所觀所發所行

707c05□所歷所究盡法□而於我曹稟敎行人□如何成

707c06□就故令修止觀用十法成乘□方能親觀妙境□

707c07□發智立行歷位登果故□彼十乘能令行人成

707c08□就自行因果也□言起敎一章成今化他能所

707c09□者□彼文起敎雖卽弗宣而且不出裂網之意□

707c10□此裂網文泛論生起□雖在果後化他細尋其

707c11□意□多明初心自行□故文云種種經論開人眼

707c12□目□執此疑彼是一□非諸今融通經論解結出

707c13□籠□豈非始行能裂他網□又文云□若人善用止

707c14□觀觀心□則內慧明了通達□漸頓諸敎如破微

707c15□塵出大千經卷□河沙佛法一心中曉□豈非自

707c16□行起敎□又云□若欲外益衆生逗機設敎等□此

707c17□文方是果後化他也□輔行二釋謂化他裂網

707c18□自行□裂網但自行文略故□讀者多暗至于歸

707c19□大處文□亦爲初心修觀而說□故云膠手易著

707c20□□夢難醒□封文齊意自謂爲是□乃至云爲此

707c21□意故須論旨歸□故知五略十廣□雖該自他□始

707c22□終而盡□是行者修法□若了彼文方可銷今相

707c23□成之意□故今十門從染淨不二已去□皆指果

707c24□後設化之相□悉在初心刹那一念□而必須三

707c25□觀功成此用方顯故□文云故須初心而遮而

707c26□照等□故知能修起敎之觀□則能成就應機現

707c27□通說法之用也□此意稍隱解者方知不作此

707c28□解□則止觀裂網旨歸之文□記中自行之釋□及

707c29□今相成之語如何銷之□若云但修十乘果用

708a01□自顯者□則合云十乘成今化他能所□爾三則

708a02□彼下功成識體□故知得此相成之意□則不唐

708a03□學問□不□修行□敎下所詮妙體可識□四故更

708a04□下結示立名使詮旨斯顯□四初立門所由如

708a05□文□二何者下出門名義□理事三千本皆融□卽

708a06□實機未熟權化宜施□佛須物情分隔而說故

708a07□云不二而二□半滿諸法暫有差殊權化□若成

708a08□實理須顯佛隨自意□開會而談故云二而不

708a09□二境等□十法卽是所通旣約敎部判□後開之

708a10□俱圓俱妙故□能通門宜名不二□三各自高深

708a11□一家所判□法門名義無間高下□己他無不理

708a12□性本具□全性起修分顯究盡□故今十門一一

708a13□如是□皆爲觀體其義更明□然事異故六□理一

708a14□故卽□此宗學者誰不言之而的當者無幾□應

708a15□知圓家明理已具三千□而皆性不可變□約事

708a16□乃論迷解眞似因果有殊□故下文云□三千在

708a17□理同名無明□三千果成咸稱常樂(約事明六)三千無

708a18□改無明卽明三千□□常俱體俱用(約理明卽)若見斯

708a19□旨稍可持論□四直彰宗趣如文

708a20□二一者下□第二列門解釋二□初列門對妙□二

708a21□初列門可見□二是中下□對妙七科之境不出

708a22□色心□此二不二則諸境皆妙故云第一從境

708a23□立名□智行二法正論修相□□二境不融修性

708a24□有異則不成妙故□二三從智行立名位多在

708a25□相□三法唯果若了始終理一□此二皆妙故□

708a26□第四從位法立名□通應二事果後利他□旣是

708a27□淨用依正必融□縱是他機亦同自體□此之妙

708a28□事在今染心□能如是觀妙用方顯故□五六七

708a29□從感應神通立名□三業是能說之人□權實是

708b01□所說之法□此二若融說法方妙故□八九從說

708b02□法立名□眷屬是三草二木利益由法雨所滋□

708b03□若知本一地雨則權實益等故□第十從眷屬

708b04□利益立名□立此十門意成十妙解行故也

708b05□二一色下□釋門旨趣十段□初色心不二門三□

708b06□初標一切諸法無非妙境□本文七科亦且從

708b07□要□七科尙廣妙旨難彰□今以色心二法收盡□

708b08□故大論云□一切世間中唯有名與色□若欲如

708b09□實說但當觀名色□此二不二諸法皆妙□故今

708b10□攝別入總□特指心法明乎不二□以此爲門則

708b11□解行易入也□二且十下□釋中又二□初約諸境

708b12□明總別二□初雙標□總在一念者□若論諸法互

708b13□攝□隨擧一法皆得爲總□卽三無差別也□今爲

708b14□易成觀故□故指一念心法爲總□然此總別不

708b15□可分□對理事應知□理具三千事用三千各有

708b16□總別□此兩相卽方稱妙境□二何者下□雙示二□

708b17□初別十如中□相可別故屬色□性據內故屬心□

708b18□觀音玄義指心爲體□而諸文中雙取色心□力

708b19□作單不能運緣□或指愛或指具度□旣存兩說

708b20□義必雙兼□若云業爲因者□則似兼色□今從習

708b21□邊故因果皆心□五陰皆報則須兼心□今從受

708b22□身約色義彊本末究竟□文雖不對旣論三等□

708b23□同後三諦因緣中□現未七支皆須雙具□識名

708b24□雖獨必含中陰故亦兩兼行有是業不可遍

708b25□屬□無明愛取唯心可知□諸諦中苦同七支集

708b26□旣兼業□道亦含戒皆具色心□俗論諸法兼二

708b27□可知□滅及眞中一實無諦□體唯是理無相可

708b28□表□□心證故故不兼色□然上所對不可永殊

708b29□欲成別義故且從彊□二旣知下□次總□前約諸

708c01□法不失自體爲別□今明諸法同趣刹那爲總□

708c02□終日不失終日同趣□性具諸法總別相收□緣

708c03□起諸法總別亦爾□非謂約事論別以理爲總□

708c04□又復應知若事若理□皆以事中一念爲總□以

708c05□衆生在事未悟理□故以依陰心顯妙理故□問

708c06□他云□一念卽一性也□一念靈知性體常寂□

708c07□又云□性卽一念謂心性靈寂□性卽法身□靈

708c08□卽般若□寂卽解脫□又云□一念眞知妙體□

708c09□又云□□我一念淸淨靈知□據此等文乃直

708c10□指文中一念名眞淨靈知□是約理解□今云□

708c11□屬事是陰入法□與他所指□切如何□答此師

708c12□□因將此一念約理釋之□致與一家文義相

708c13□違□且違文者□一違玄文彼判心法定在因□佛

708c14□法定在果□衆生法一往通因果□二往則局因□

708c15□他執心法是眞性□故乃自立云□心非因果□又

708c16□□定在因句□復自立云□約能造諸法故判爲

708c17□因□佛定在果者□乃由硏修覺了究盡爲果□今

708c18□問旣將因果分判法相□何得因果□不相對

708c19□果□若從覺因須指迷□何得自立理能造事而

708c20□爲因邪□旣不相對何名分判□又違華嚴心造

708c21□之義□彼經如來林菩薩□說偈云□心如工□師

708c22□造種種五陰□一切世間中無法而不造□如心

708c23□佛亦爾□如佛衆生然□心佛及衆生是三無差

708c24□別□輔行釋云□心造有二種□一者約理造卽是

708c25□具□二者約事卽三世□變造等心法旣有二造

708c26□經以心例於佛□復以佛例於生□故云如心佛

708c27□亦爾□如佛衆生然□是則三法各具二造方無

708c28□差別□故荊谿云□不解今文如何銷□偈心造一

708c29□切三無差別□何忽獨云心□造諸法得名因邪□

708c30□據他所釋心法是理唯論能具能造□生佛是

709a01□事唯有所具所造□則心造之義尙虧□無差之

709a02□文永失矣□又若約能造釋因□則三法皆定在

709a03□因□以皆有二造故□此文應今家立義綱格□若

709a04□迷此者一家敎旨皆□倒也□焉將此解定敎

709a05□文之欠剩邪□二違大意□及全剛□□他自引

709a06□云□隨緣不變名性□不變隨緣名心□引畢乃云□

709a07□今言心卽眞如不變性也□今恐他不許荊谿立

709a08□義□何者□旣云不變隨緣名心□顯是卽理之事□

709a09□那得直作理釋□若云雖隨緣邊屬事□事卽理

709a10□故□故指心爲不變性者□佛法生法豈不卽邪□

709a11□若皆卽理何獨指心名不變性□故金□云□眞

709a12□如是萬法由隨緣故□萬法是眞如由不變故□

709a13□故知若約萬法卽理□則生佛依正俱理皆不

709a14□變故□何獨心是理邪□若據衆生在事□則內外

709a15□色心俱事皆隨緣故□何獨心非事邪□他云□生

709a16□佛是因果□法心非因果驗□他直指心法名理□

709a17□非指事卽理□生佛二事會歸心故□方云卽理□

709a18□亦非當處卽具三千□是知他師雖引唯色之

709a19□言亦□曲成唯眞心爾□況復觀心自具二種□

709a20□卽唯識觀及實相觀□因何□見言心便云是

709a21□理□又實相觀雖觀理具非淸淨理□乃卽事之

709a22□理也□以依陰等顯故□問若爾二觀皆依事如

709a23□何分邪□答實相觀者卽於識心體其本寂□三

709a24□千宛然卽空假中□唯識觀者□照於起心變造

709a25□十界卽空假中□故義例云□夫觀心法有理有

709a26□事□從理則唯達法性更無餘途□從事則專照

709a27□起心四性□得□亦名本末相映事理不二□又

709a28□應知觀於內心二觀旣爾□觀於外境二觀亦然□

709a29□此皆止觀及輔行文意非從臆說□他云眞心

709b01□具三千法□乃指眞如名不思議境□非指陰入

709b02□也□金□云□旁遮偏指淸淨眞如□那得特偏指

709b03□邪□又云□夫唯心之心豈唯眞如心邪□須知

709b04□煩惱心遍□第一記云□專緣理性而破九界是

709b05□別敎義□那得句句唯於眞心□又此標一念乃

709b06□作一性眞如釋之□後文多就刹那明具三千□

709b07□亦作眞如釋邪□問永嘉集旣用今家觀法□彼

709b08□奢摩他云□一念卽靈知自性□他立正合於彼

709b09□何謂不然□答彼文先於根塵體其本寂□作功

709b10□不已知滅對遺□靈知一念方得現前□故知彼

709b11□之□一念全由妙止所顯□不爾何故五念息已

709b12□一念現前□□如五念何由得息□那得將彼相

709b13□應一念類今刹那念邪□況奢摩他別用妙止

709b14□安心□毘□舍那別用妙觀安心□優畢又方乃

709b15□總用止觀□故出觀體中一念□正是今之陰識

709b16□一念也□何者□彼文序中先會定慧同宗法□爾

709b17□中乃云故卽心爲道□可謂尋流得源矣□故出

709b18□觀體云□知一念卽空不空非空非不空言□

709b19□知者乃卽體(止也)了(觀也)理今刹那是三諦理□

709b20□不須專亡根境顯其靈知□亦不須深推緣生求

709b21□其空寂□故云□知□此乃卽心爲道也□若奢摩

709b22□他觀成□顯出自性一念□何用更修三觀□問彼

709b23□云□若於相應一念起五陰者□仍以二空破之□

709b24□那云不更修觀□答於眞知起陰以觀破之□不

709b25□起陰者何用觀之□彼二空觀乃是觀陰非觀

709b26□眞知□故知解一千從□迷一萬惑□若欲廣引敎

709b27□文驗其相違□不可令盡書倦且止□二違義者□

709b28□問據上所引衆敎雖見相違□且如立此十問□

709b29□欲通妙理亡於名相□若一念屬事豈但通事□

709c01□將不違作者意乎□答立門近要則妙理可通□

709c02□若□指眞如初心如何造趣依何起觀邪□今

709c03□立根塵一刹那心□本具三千卽空假中□稱此

709c04□觀之卽能成就十種妙法□豈但解知而已□如

709c05□此方稱作者之意□若也偏指淸淨眞如□偏唯

709c06□眞心則杜初心入路□但滋名相之境□故第一

709c07□記云□本雖久遠□圓頓雖實□第一義雖理□望觀

709c08□屬事□他謂圓談法性便是觀心爲害非少□今

709c09□問一念眞知爲已顯悟□爲現在迷□若已顯悟

709c10□不須修觀□十乘觀法將何用邪□若現在迷全

709c11□體是陰□故金□云□諸佛悟理衆生在事□旣其

709c12□在事何名眞淨□然誰不知全體是淸□其奈濁

709c13□成本有□應知觀心大似澄水□若水已淸何須

709c14□更澄□若水未淸須澄濁水□故輔行□釋以識心

709c15□爲妙境云□今文妙觀觀之令成妙境□境方稱

709c16□理□又解安於世諦云□以止觀安故□世諦方

709c17□成不思議境□故知心雖本妙□觀未成時□且名

709c18□陰入□爲成妙故□用觀體之□若撥棄陰心□自觀

709c19□眞性□正當偏指淸淨眞如之責□復招緣理斷

709c20□九之譏□且如今欲觀心□爲今刹那便具三千□

709c21□爲須眞如體顯方具三千□若卽刹那□何不便

709c22□名陰心爲於妙境□而須立眞心邪□又大師親

709c23□令觀於陰等諸境□及觀一念無明之心□何違

709c24□敎邪□應是宗師立名詮法未的□故自別立邪□

709c25□又若謂此中一念不同止觀所觀陰等諸心

709c26□者□此之十門因何重述□觀法大體觀行可識□

709c27□斯言□設也□又中諦一實別判屬心□與總眞

709c28□心如何揀邪□心性二字不異而異□旣言不變

709c29□隨緣名心□卽理之事也□隨緣不變名性□卽事

710a01□之理也□今欲於事顯理□故雙擧之□例此合云

710a02□不變隨緣名佛□隨緣不變名性□生性亦然□應

710a03□知三法俱事俱理□不同他解□心則約理爲通□

710a04□生佛約事爲別□此乃他家解心佛衆生之義□

710a05□不深本敎□濫用他宗□妨害旣多□旨趣安在□一

710a06□性等者□性雖是一□而無定一之性□故使三千

710a07□色心相相宛爾□此則從無住本立一切法□應

710a08□知若理若事□皆有此義□故第七記釋此文云□

710a09□理則性德緣了□事則修德三因□迷則三道流

710a10□轉□悟則果中勝用□如此四重□□由迷中實相

710a11□而立□今釋曰□迷中實相卽無住本□乃今文一

710a12□性無性也□上之四重卽立一切法□乃今文三

710a13□千宛然也□第一重旣以性德緣了□爲一切法□

710a14□須以正因爲無住本□餘之三重旣將逆順二

710a15□修爲一切法□必以性德三因爲無住本□此卽

710a16□理事兩重總別也□問旣以迷中實相爲一性□

710a17□對三千爲別□正當以理爲總□何苦破他□答以

710a18□三千法同一性故□隨緣爲萬法時□趣擧一法

710a19□總攝一切也□衆生無始全體在迷□若唯論眞

710a20□性爲總□何能事事具攝諸法而專擧一念者□

710a21□別從近要立觀慧之境也□若示一念總攝諸

710a22□法則顯諸法同一眞性□故釋籤云□俗卽百界

710a23□千如□眞則同居一念□須知同一性故□方能同

710a24□居一念故□以同居一念用顯同一眞性□非謂

710a25□便將一念名爲眞諦□豈同居一塵非眞諦邪□

710a26□今文以一性爲總□前後文以一念爲總□蓋理

710a27□事相顯也□此之二句正出攝別入總之所以

710a28□也□由一性無性立理事三千故□故兩重三千

710a29□同居一念也□豈同他釋直以一念名眞性邪□

710b01□二當知下□就理事明諦境二□初約理事明三

710b02□諦二□初明理事心之色心者卽事明理具也□

710b03□初言心者趣擧刹那也□之者語助也□色心者

710b04□性□德三千也□圓家明性旣非但理□乃具三千

710b05□之性也□此性圓融遍入同居刹那心中此心

710b06□之色心乃□心是三千色心□如物之八相更無

710b07□前後□卽同止觀心具之義□亦向心性之義□三

710b08□千色心一不可改故名爲性□此一句約理明

710b09□總別□本具三千爲別□刹那一念爲總□以三千

710b10□同一性故□故總在一念也□卽心名變等者□卽

710b11□上具三千之心□隨染淨緣不變而變□非造而

710b12□造□能成修中三千事相□變雖兼別□造雖通四□

710b13□今卽具心名變□此變名造則唯屬圓不通三

710b14□敎□此二句則事中總別□變造三千爲別□刹那

710b15□一念爲總□亦以三千同一性故□故咸趣一念

710b16□也□造謂體用者□指上變造卽全體起用□故因

710b17□前心具色心隨緣變造□修中色心乃以性中

710b18□三千爲體□修起三千爲用□則全理體起於事

710b19□用□方是圓敎隨緣之義□故輔行云□心造有二

710b20□種□一者約理造卽是具□二者約事乃明三世

710b21□凡聖變造□卽結云□皆由理具方有事用□此文

710b22□還合彼不□問變名本出楞伽□彼云□不思議熏

710b23□不思議變故□造名本出華嚴□彼云□造種種五

710b24□陰□故華嚴唯有二敎□楞伽合具四敎□何故金

710b25□□云變義唯二□造通於四□答部中具敎多少□

710b26□雖爾今約字義通局不同何者大凡云變多約

710b27□當體改轉得名□故變名則局□若論造者□乃

710b28□有轉變之造□亦有構集之造□故造名則通別

710b29□圓皆有中實之性□是故二敎指變爲造□藏通

710c01□旣無中實之體□但明業惑構造諸法不云變

710c02□也□大乘唯心小乘由心□故云變則唯二造則

710c03□通四□問他云造謂體同□及改此文二十來字□

710c04□而云收得舊本□又云勘契多同□今何違舊答

710c05□舊本諸文全無錯邪□應是荊溪親書本邪□又

710c06□多本同者□止如杭州十藏中台敎□頃曾略續

710c07□錯字不少□豈非初將一本寫之□一本或錯十

710c08□處皆訛□又云日本傳來別行十門□題云國淸

710c09□止觀和尙錄出□亦云體同等者未審□止觀和

710c10□尙又是誰邪□此人深□一家敎不□始錄之本

710c11□全不錯不□豈以先死之人遵之爲古□所立之

710c12□事皆可依邪□如乾淑所錄邃和尙止觀中異

710c13□義□乃以三界爲無漏總中之三□可盡遵不□況

710c14□諸異義特違輔行□自立己見故皆云記文易

710c15□見□和尙云云□此師又稱第七祖□故知止觀和

710c16□尙多是此師□若其是者則全不可依□旣暗荊

710c17□谿深旨必有改易也□又日本敎乘脫誤亦多□

710c18□唯有別行十不二門□則全同他所定之本□他

710c19□旣曾附示珠指□往於彼國必是依之勘寫爾□

710c20□設是舊本須將義勘莫可專文□問文縱難定

710c21□義復相違□何者此文攝別入總□合云變造體

710c22□同□若云從體起用還是開總出別旣失不二

710c23□之義□便無開會之功也□答若得前之總別意

710c24□者□則自不執舊訛文也□豈理體唯總□事用唯

710c25□別□如常坐中修實相觀□旣云唯觀理具文中

710c26□廣辨三千還□有總別不□若無者□那云一心

710c27□具三千邪□隨自意中修唯識觀□觀於起心卽

710c28□約變造事用而說□還有總別不□若無那云一

710c29□切法趣檀等□那云觀一念善惡心起十界邪□

711a01□豈隨自意三昧非不二開會觀邪□應知立□

711a02□體用□欲於理體及以事用皆明三諦事用苦

711a03□卽空假中還成不二圓妙不□旣於理事兩重

711a04□總別皆顯絶妙□那將攝別入總而爲難邪□又

711a05□夫開顯乃示法法皆妙□若知卽具而變用豈

711a06□不妙邪□問他云之猶往也□卽全眞心往趣色

711a07□心則全理作事此義如何□答非唯銷文不婉

711a08□抑亦立理全乖□何者心不往時遂不具色心

711a09□邪□又與心變義同□正招從心生法之過□況直

711a10□云心是眞理者□朗乖金□釋□心旣云不變隨

711a11□緣名心□何得直云眞理□又造謂體用方順文

711a12□勢□如何以同釋造□問若眞心往作色心□有從

711a13□心生法之過者□文云卽心名變亦有此過邪□

711a14□答不明刹那具德□唯執眞心變作□灼然須招

711a15□斯過□今先明心具色心□方論隨緣變造□乃是

711a16□全性起修□作而無作何過之有□問卽心名變

711a17□此心爲理事邪□若理者上約隨緣名心□若事

711a18□者乃成事作於事□那言全理起事□答止觀指

711a19□陰入心能造一切□而云全理成事者□蓋由此

711a20□心本具三千方能變造□旣云心之色心□已顯

711a21□此心本具三千□今卽此心變造□乃是約具名

711a22□變□旣非但理變造□自異別敎也□二是則下□結

711a23□成三諦者□上之事理三千□皆以刹那心法爲

711a24□總□心空故理事諸法皆空□卽非色非心也□心

711a25□假故理事諸法皆假□卽而色而心也□心中故

711a26□理事諸法皆中□卽唯色唯心也□故輔行云□□

711a27□由理具方有事用□今欲修觀但觀理具□俱破

711a28□俱立俱是法界□任運攝得權實所現□言良

711a29□由於此者□卽由心之色心故(理也)卽心名變故(事也)

711b01□全體起用故(理事合也)方能一空一切空□一假一

711b02□切假□一中一切中也□他解此文分擘對當大

711b03□義全失□仍不許對三諦□而云此中未論修觀

711b04□故□設未修觀立諦何妨□況此色心本是諦境□

711b05□更有人互對三諦云得圓意□蓋不足言也□二

711b06□故知下□會生佛居一念□已生佛者□心法三千□

711b07□他生佛者□佛法衆生法□名爲他各具三千□

711b08□三千不出生佛也□以理攝事同趣我心□蓋心

711b09□之具故□卽心變故□全體用故□故識一念卽能

711b10□遍見也□三故彼下□結不二可見□他云□此本多

711b11□一差字□存略無妨不須苦諍□二內外不二門

711b12□又三□初標□正約三法立內外境也□衆生諸佛

711b13□及以依報名爲外境□自己心法名爲內境□故

711b14□觀音玄義立所觀境有二□所謂自他□他者謂

711b15□衆生佛□自者卽心而具□乃引華嚴心如工□

711b16□師等爲證□有人立佛界爲內□九界爲外□乃引

711b17□此經□或說己事□或說他事證之□而不知彼明

711b18□果後垂跡□乃以佛界爲己□九界爲他□今論初

711b19□心觀所依境□旣未成佛安用佛爲己邪□據觀

711b20□音玄方爲允□□問前引大部□揀於佛法太高

711b21□衆生太廣□今何取□之答辨其難易故且揀之□

711b22□若論機入不同故須雙列□復爲顯其妙義必須

711b23□內外互融□隨觀一境皆能遍攝故名不二□此

711b24□之不二悉得稱門□泛論雖爾一家觀法多用

711b25□內心妙義爲門也□二凡所下□依門釋二□初明

711b26□內外境觀二□初標示者□大小乘中所明觀法

711b27□二境收盡故云不出□今非偏小也□二外謂下□

711b28□釋相二□初明外境觀相□言託者依也□彼者旣

711b29□以內心爲自□乃指依報及生佛色心爲彼□此

711c01□乃正立外境□卽空假中去□卽是妙觀及觀成

711c02□相□於依等四隨託一境□皆以圓融三觀觀之□

711c03□此觀旣妙故令陰入染體泯淨□卽前依正等

711c04□全爲妙體一實圓理□故云體絶及一實等□所

711c05□觀陰境旣絶能觀妙觀亦寂□則病去藥亡能

711c06□所雙絶□故云無空假中□於雙絶之處融妙

711c07□三千一時顯現□豁然同皆眞淨□法法皆實故

711c08□眞□皆非染□故淨□故云宛然等□如是則一切

711c09□衆生皆毘盧體□一切國土悉常寂光□有何定

711c10□法名三五七九及淨穢邪□故云無復至差品

711c11□也□而彼彼三千圓融互入猶因陀羅網□終自

711c12□炳然卽是外觀功成之相□觀行已上至于妙

711c13□覺節節無非如此顯發□不爾安云發心畢竟

711c14□二不別邪□問他云舊本無兩假字□唯云卽空

711c15□卽中空中妙故□而云以空中亡彼依正之假□

711c16□此本何得妄加邪□答雖欲依於舊本其如義

711c17□理殘缺□必是往時讀者不□境觀□故妄有改

711c18□削矣□且文標所觀境有內外□豈以依正色心

711c19□陰入之境而爲假觀邪□遍尋荊谿之意必不

711c20□闕此一觀□何者如止觀破思假文中□云因緣

711c21□生法卽空卽中□輔行云□且以法性空中對幻

711c22□假說其實幻假卽不思議假□旣云且以知非

711c23□盡理□須卽妙假故云其實□文中不云卽假尙

711c24□欲據義加之□豈自著述而特略之□況彼云因

711c25□緣生法□方有幻假之義□今直云依正等□且未

711c26□成幻假況妙假乎□又第一記中釋十二入各

711c27□具千如□中云境據假邊且存其數□空中尙無

711c28□其數安在□然必約假以立空中□此雖將境爲

711c29□假□然與今文不同□何者彼約十二入各具千

712a01□如爲境□卽已成不思議假故非此例□恐未解

712a02□者以此爲據□故粗引之仍出其意□又上若不

712a03□立假觀下何亡之□而云無空假中邪□又若更

712a04□云空中兼上依正俱亡故□云無空假中者□文

712a05□已自云□色心體絶何繫重乎□若以色心體絶

712a06□亡所觀陰境□無空假中泯能觀妙觀□則無是

712a07□過也□又準內體三千卽空假中□三千已是妙

712a08□境猶尙更立三觀□今但云依正等未結成妙境□

712a09□那便略慈假觀邪□問前門心之色心□云是三

712a10□千妙體□今云依正色心何非妙境□答上云心

712a11□之色心□卽刹那念本具七科色心□此非妙境

712a12□更指何邪□今但云依正等□乃是直論外陰入

712a13□界故不例上□問旣將佛法衆生法爲外境□佛

712a14□已離陰何得皆是陰入邪□答修觀行者外境

712a15□未亡已來見有他佛□故起信論云□以依轉識

712a16□故說爲境界□則知過在於我何關佛邪□然且

712a17□置所定之文□試論能定之義□還合一家敎宗

712a18□不□□如他於諭迷顯正決中□指色心門爲外

712a19□境者□豈可內境離色心門邪□又解外觀成相

712a20□豁同眞淨文□云同者似也□乃似其分眞卽六

712a21□根淨也□豈外觀功能止齊相似□又解內觀先

712a22□了外色心一念無念□謂外境亡唯內體三千□

712a23□卽空假中謂內體顯□旣全不約解行分文□先

712a24□了之言乃是牒前外觀□內體已下方觀於內□

712a25□是則六根淨後方修內觀□則識陰十乘初心

712a26□絶分又若謂外境亡時內體必顯者□則唯有

712a27□外觀不須觀內□又成內觀初心後心皆不修

712a28□也□此等相違請當宗匠者觀之□還可將此見

712a29□解□定敎文之是非乎□或須云終日炳然□有何

712b01□損益而苦諍之□境觀乖失而全不知□況依

712b02□正本融迷情彊隔□觀成情遣且云不見□塵去

712b03□鑑淨現像非磨□故云終自炳然□此則自勝於

712b04□日他莫知之□問染淨不二門云照故三千常

712b05□具□遮故法爾空中□又云亡淨穢故以空以中□

712b06□又義例云□觀此一運卽具十界百界千如□卽

712b07□空卽中□此文何須添假字邪□答因徵彼文驗

712b08□知舊本是往人改削□何者若不解彼之文意□

712b09□須據彼文除今假字□今人旣□然往人亦爾□不

712b10□足疑也□嗚呼不解境觀以至於斯□且如染淨

712b11□門云□故須初心而遮而照□照故三千常具□遮

712b12□故法爾空中□蓋三觀相成也□旣云照故三千

712b13□常具□照是觀不□三千是妙假不□旣不可單修

712b14□假觀□遂須空中成之□故云遮故法爾空中□因

712b15□□遮照妙用現前□故云遍應無方□旣以妙假

712b16□歷於淨穢□復須空中亡之□故云亡淨穢故以

712b17□空以中□義例照此一運卽具十界百界千如

712b18□者□卽於內心唯識之境□用不思議假觀照之□

712b19□方顯百界千如□仍須遮之故云卽空卽中□正

712b20□是三觀相成□則與染淨門中觀相恰同也□故

712b21□彼三文有卽是剩□此文無卽是欠何者今文

712b22□標云凡所觀境不出內外□卽云外謂託彼依

712b23□正色心□旣無心具及百界等言未成妙境□又

712b24□無觀照之義□因何便云是假觀□邪黨理之者

712b25□見斯曉諭更何由執□二所言下□明內境觀相

712b26□者□先了等者□初心行人欲依內心修觀□先須

712b27□妙解了達外法唯一念造□此能造念本無念

712b28□性□能造旣無所造安有□外法旣虛唯有內體

712b29□三千實性□如是解已方依內心修乎三觀□故

712c01□內體二字亦事理雙擧□內卽內心隨緣義故

712c02□對外立也□體卽是性不變義故非內外也故

712c03□義例云□修觀次第必先內心□乃至云又亦

712c04□亦先了諸法唯心方可觀心□又彼文云□唯於

712c05□萬境觀一心故知□若無此解如何知心具足

712c06□諸法□若不知具但直觀心何殊藏通□藏通何

712c07□曾不云觀心□縱知心體是中□若不云具未異

712c08□別敎敎道也□故止觀先□開六科妙解然始正

712c09□修□觀心之義如是□如何釋云先修外觀□至六

712c10□根淨方修內觀邪□又此內觀含於唯識實相

712c11□兩觀之義學者尋之問外觀何不先明解了□而

712c12□直修三觀邪□答據義合有但是文略□何者若

712c13□不先了唯色唯香□如何觀外依正等邪□但爲

712c14□外觀攝機須故□爲對內故顯不二故□故且□

712c15□列□今之文意正明內觀□以十門妙理唯指心

712c16□法故□諸部中皆云觀心□二是則下□明內外融

712c17□泯二□初互融□三法體性各具三千本來相攝□

712c18□前雖解了心攝一切□今觀稱性包攝灼然□故

712c19□是則下□先明內心融於外法□旣云互攝生佛

712c20□亦然□故十方下□次明若生若佛各自遍融□又

712c21□此性體非謂一性□蓋三千性也□以佛具三千

712c22□方攝心生生□具三千方融心佛□心具三千豈

712c23□隔生佛□若心無佛性豈能攝佛□佛無生性何

712c24□能攝生□故性體無殊之語有誰不知□一切咸

712c25□遍之言須思深致□他解唯論融外歸內名不

712c26□二者□一何局哉□一切咸遍如何銷之□況餘九

712c27□門皆歸一邊全傷大體□二誰云下□俱泯旣各

712c28□融卽不可定分□故稱理觀誰云有二□然內外

712c29□等三雙但泛擧相對今皆融泯□亦可云內色

713a01□心爲己□外色心爲他□更用己他揀其內外□三

713a02□此卽下結門所從□十門理一莫不相由□今從

713a03□依境修觀□內外二境皆色心故□此二妙故內

713a04□外不二也

713a05□十不二門指要□卷上

713a06□

713a07□

713a08□十不二門指要□卷下

713a09□

713a10□　　　　宋四明沙門知禮述

713a11□三修性不二門三□初標□修謂修治造作卽變

713a12□造三千□性謂本有不改卽理具三千□今示全

713a13□性起修則諸行無作□全修在性則一念圓成□

713a14□是則修外無性□性外無修□互泯互融故稱不

713a15□二□而就心法妙爲門□二性德下□釋二□初修性

713a16□雙立三□初修性對論二初直明性德□言德者

713a17□卽本具三千皆常樂我淨故□界如一念卽前

713a18□內境具德刹那心也□界如旣卽空假中任運

713a19□成於三德三軌等□卽空是般若淸淨義故□則

713a20□假是解脫自在義故□卽中是法身究竟義

713a21□故□諸三例之□然諸法皆可論於修性亦爲

713a22□成觀唯指一念□應知前二門直明依境立觀□

713a23□此門及因果不二乃委示前二□令成圓行始

713a24□終也□何者性德豈出色心不二□修德莫非一

713a25□心三觀□今示修性□互成成妙智行□以此智

713a26□行從因至果□則位位無作方名如夢勤加等□

713a27□卽自行始終皆妙也□二性雖下□以修對辨

713a28□二□初相成者□性雖具足全體在迷□必藉妙智

713a29□解了發起圓修□故云性雖本爾藉智起修□由

713b01□此智行方能徹照性德□而此智行復由性德

713b02□全體而發□若非性發不能照性□若非徹照性

713b03□無由顯□故云由修照性由性發修□此二句正

713b04□辨相成之相□二在性下□明互具者□相成之

713b05□義雖顯□恐謂修從顯發方有□性德稍異修成□

713b06□故今全指修成本來已具□如止觀廣辨三千

713b07□之相□雖是逆順二修全□爲顯於性具則全修

713b08□成性也□又一一行業因果自他□雖假修成全

713b09□是性德三千顯現□故云全性成修也□又雖全

713b10□性起修□而未嘗少虧性德□以常不改故□故云

713b11□性無所移□雖全修成性□而未始暫闕修德□以

713b12□常變造故□故云修常宛爾然□若知修性各論

713b13□三千□則諸義皆顯□故荊谿云□諸家不明修性□

713b14□蓋不如此明也□問他云□舊本作藉知曰修□而

713b15□以本性靈知用釋知字□若云藉智起修者□蓋

713b16□寫者書曰逼知□後人認作智字□旣不成句□又

713b17□見下句有起修之言□遂輒加起字爾□此復云

713b18□何□答旣許寫曰逼知□遂成智之一字□何妨往

713b19□人寫日遠知誤成知曰二字□必是因脫起字□

713b20□復由二字相懸□致使有本作藉知曰修也□故

713b21□知寫字添脫遠近難可定之□魚魯之訛豈今

713b22□獨有須將義定方見是非□何者他旣暗於三法

713b23□妙義□尙將一念因心陰識□直作眞知解之□況

713b24□今有此訛文知字可執□豈不作靈知解邪□且

713b25□靈知之名圭峰專用□旣非卽陰而示□又無修

713b26□發之相□正是偏指淸淨眞如□唯於眞心及緣

713b27□理斷九之義也□他云□因眞敎□緣示善惡知卽

713b28□是眞知□乃知諸法唯心□故云藉知曰修□今問

713b29□此之知字□爲解爲行□若隨闕者則不名修□若

713c01□單立知字解行足者□乃玄文智行二妙□止觀

713c02□妙解正修便爲徒設□則天台但傳禪詮都序

713c03□也□又言示善惡知卽眞知者□還須先用妙解

713c04□卽之不□次用妙行卽之不□若然者正是藉智

713c05□起修□若不然者智行二妙全無用也□今云藉

713c06□智起修□直是由於智妙起於行妙耳□故後結

713c07□文云□如境本來具三□依理生解故名爲智□智

713c08□解導行□行解契理三法相符不異而異□然智

713c09□行俱修今偏在行者蓋智從解□了發起義彊□

713c10□行就進趣修治義彊故從彊也□又此一句全

713c11□是釋籤行妙中文□彼云藉智起行故□他又云

713c12□智名未稱全性成修□若爾何名智妙□應亦本

713c13□是知妙後人改爲智妙乎□二修又下□明逆順

713c14□相返二□初明對逆故二性□存□二明因順故

713c15□二心俱泯□初文者□上之全性□起修一往且論

713c16□順修□修名旣通有順有逆□今欲雙亡先須對

713c17□辨□了性爲行者□卽藉智起修也□背性成迷

713c18□者□始從無間至別敎道皆背性故□逆稱修者□

713c19□卽修惡之類也□心雖不二等者□隨緣迷了之

713c20□處□心性不變故云不二□逆順二性是全體隨

713c21□緣故□卽理之事常分故曰事殊□是則以前稱

713c22□圓理修□對今背性故成二也□二因順故二心

713c23□俱泯者□可不可也□由因也□不可因逆順二事

713c24□同一心性□便令迷逆之事作了順邪□此乃責

713c25□其不分迷悟也□故正立理云□故須一期迷了

713c26□照性成修□言一期者□卽與一往之語同類□乃

713c27□非終畢之義也□蓋言雖據寂理二修終泯□且

713c28□須一期改迷爲了□了心若發必照性成修□若

713c29□見性修心自然二心俱泯□此義顯然如指諸

714a01□掌人何惑焉□豈非逆修如病順修如藥□雖知

714a02□藥病終須兩亡□一往且須服藥治病□藥力若

714a03□效其身必康□身若安康藥病俱泯□法諭如此

714a04□智者思之□問他云舊本作此其字□釋意云□豈

714a05□可由不移生死涅槃常殊之性事□便任此爲

714a06□了修乎□是故下句便云□故須一其迷了照性

714a07□成修□此復云何□答他雖執於舊本而違現文□

714a08□何者文云□可由事不移心則令迷修成了□文

714a09□意唯責執迷爲了□何曾雙責迷了爲了邪□豈

714a10□非彰灼違文乎□故知迷了雙泯功由了修□何

714a11□者迷旣背性□故立了修□之□遂一期事殊也□

714a12□了旣順理□理無違順□故二心自泯也□是知用

714a13□此期字者□旣不違文兼得順理□若用此其字□

714a14□相違稍多不能廣破也□三又了下□明離合本

714a15□同二□初約法明離合相異者□復置逆修但論

714a16□順修法相離合□蓋此修性在諸經論不易條

714a17□流□若得此離合意□則不迷修性多少□如金光

714a18□明玄義十種三法□乃是采取經論修性法相□

714a19□故具離合兩說□如三德三寶□雖是修德之極

714a20□義必該性□三身三智文雖約悟□理必通迷□三

714a21□識三道旣指事□卽理必全性起修□此六豈非

714a22□修性各三□三因旣以一性對智行二修□三菩

714a23□提三大乘三涅槃□□以一性對證理起用二

714a24□修□此四豈非修二性一□若各三者唯屬於圓□

714a25□以各相主對全性起修故□修二性一則兼於

714a26□別□直以修二顯於性一□則敎道所詮□若知合

714a27□九爲三復是圓義□此文多用各三□如云性指

714a28□三障□是故具三□修從性成□成三法爾□又云□

714a29□一念心因旣具三軌□此因成果名三涅槃□若

714b01□後結文三法相符□雖似修二性一□乃合九爲

714b02□三也□修二各三等者就合各開□如三般若等

714b03□是了因之三□如三菩提等□是緣因之三□共發

714b04□三道等正因之三□旣發性三俱云修九者□雖

714b05□兼性三咸爲所發故皆屬修□又凡論修者必

714b06□須兼性□九□是三者如三般□若□是了因如

714b07□三解脫□□是緣因如三道等□□是正因爲對

714b08□等者□釋前合意性旣唯立正因□爲對性以成

714b09□三□故修但緣了也□諸合三義例皆如是□問十

714b10□種三法俱通修性□各可對三德三因□何故三

714b11□般若等唯對了因□三菩提等獨對緣因□答如

714b12□此對之方爲圓說□單云□了因不少以具三故□

714b13□了三自具三因三德等□故緣正亦然□應知一

714b14□德不少□三九不多至於不可說法門□豈逾於

714b15□一邪□二二與下□約諭明修性體同者□雖明

714b16□修性及智行等別□皆不二而二□故約波水橫

714b17□□諭之□仍約合中三法而說□開豈不然□初明

714b18□修二如波性一如水□二而不二波水可知□修

714b19□性旣然□修中二法□亦二而不二同乎波水□問

714b20□修二性一已同波水□修尙卽性豈修中二法□

714b21□更須約諭融之耶□答如身兩臂雖與身連臂

714b22□自未合□爲防此計故云亦如波水□有本云□亦

714b23□無波水者□旣不成諭此定訛也□二應知下□

714b24□修性俱亡正示不二□性指三障等者□旣全理

714b25□成事乃卽障名理□是故立性爲三□性旣非三

714b26□立三□修性從成亦非三立三□豈唯各定無

714b27□三□抑亦修性體卽□如是了達卽不動而運□游

714b28□於四方直至道場□名一妙乘也□問性三本具□

714b29□那言對障名三□答本具妙理□若定是三不能

714c01□作一及無量故□故知立則一多宛然□亡則修

714c02□性寂矣□今就亡說豈得將立以難之□三結門

714c03□從前可解□四因果不二門三□初標□因果名通

714c04□今就開顯唯約圓論□因從博地至等覺還□果

714c05□唯妙覺雖通傳立約極義彊□三千實相未顯

714c06□名因□顯則名果□隱顯雖殊始終常卽□故名不

714c07□二□門義如前□二衆生下□釋三□初就圓理明因

714c08□果暫存三□初明始終理一□衆生一往通於因

714c09□果□佛名無上衆生故□二往則局因對佛立生

714c10□故□生雖在因復通一切□唯取心因是今觀體□

714c11□體具三軌是果之性□故名爲因□此性若顯名

714c12□三涅槃□三法體常始終理一□二若爾下□悟迷

714c13□事異二□初問意者□求證果位爲成功德□因德

714c14□旣具何須求果□二但由下□答意者□因德雖具

714c15□但爲在迷□諸法本融執之爲實□始從無間終

714c16□至金剛皆有此念□若不謂實鐵床非苦變易

714c17□非遷□此念若盡卽名妙覺□故云各自謂實□若

714c18□了所迷之性有何佛果別生□還證因德故云

714c19□住因□而因德顯處自受果名□故約迷悟而分

714c20□事殊□三□緣下□明事極理亡□理顯等者□對隱

714c21□名因稱顯爲果□顯已無對果名豈存□果能稱

714c22□實名尙不存□因旣屬權故宜雙廢□又對因果

714c23□事立理融之□所對旣泯能融自亡□二□由下□

714c24□依圓解明修證無得二□初約法明惑智之體

714c25□本虛□言亡智者□卽上事理頓亡之□智方能圓

714c26□斷故云□由□圓人始終用絶待智□頓亡諸法

714c27□理果尙亡惑何次第□□由此智功力微著故

714c28□成疏親□由疏親故惑落前後名迷厚薄□智疏

714c29□惑厚□智親惑薄□傳傳明之□此乃約智分惑也□

715a01□旣有厚薄之義故彊分三惑□又義開六卽名其

715a02□亡智淺深□若論亡智了於卽理□無一德可修

715a03□無一惑可破□彊名厚薄淺深也□二故如下□約

715a04□諭明修證之功不立二□初明修證功亡□他

715a05□云□夢空幻像四皆是諭□以對智斷因果□釋

715a06□意雖卽不顯□對法稍似相當□又云□空下須作

715a07□此名□其義甚便□蓋言惑體如空但有名字□故

715a08□大乘十諭第四云□虛空者空但有名而無眞

715a09□實等□作此冥字義說雖衆終恐未親□今□圖

715a10□顯理豈敢黨情□如予意者舊文諸字□若稍有

715a11□理卽便遵行□必諸聖眼洞見我心□□智短言

715a12□疏未能稱理□請諸匠碩示以彈訶□然擧此四

715a13□諭者蓋顯圓人妙解□衆德元具萬惑本空□雖

715a14□立證修一一無作□故勤修慧行如夢作爲都無

715a15□所辨□惑但有名如空無實知無卽絶□復約智

715a16□斷始終以明因果□因無能感故如幻□果非所

715a17□克故如像□解旣稱實四皆無作□因果旣爾何

715a18□有二邪□二空像下□明德障體異□空惑像果不

715a19□實之義雖同□而空但有名知無永絶□像雖無

715a20□性色相宛然□故云空虛像實也□像實等者□釋

715a21□成體異□果德三千非今方得故論非果□然稱

715a22□本而證不可泯亡□故云稱理本有□迷卽無明□

715a23□無明轉故卽變爲明□迷名永失轉成性明□故

715a24□云迷轉成性□他云□須作性成□若云□成性則令

715a25□果成因也□若爾後文云□了今無明爲法性□豈

715a26□亦果爲因邪□三是則下□約圓乘明始終不二

715a27□二□初□覆對揚明體一□可解□二所以下□高廣

715a28□無減明不二□大乘因果皆是實相□三千皆實

715a29□相相宛然□實相在理爲染作因□縱具佛法以

715b01□未顯故同名無明□三千離障八倒不生□一一

715b02□法門皆成四德故咸常樂□三千實相□皆不變

715b03□性迷悟理一□如演若多失頭□得頭頭未嘗異□

715b04□故云無明卽明□三千世間一一常住□理具三

715b05□千俱名爲體□變造三千俱名爲用□故云俱體

715b06□俱用□此四句中初二明因果各具三千□三明

715b07□因果三千□一三千□以無改故□四明因果三

715b08□千之體俱能起用□則因中三千起於染用□果

715b09□上三千起於淨用□此第四句明圓最顯□何者

715b10□夫體用之名本相卽之義故□凡言諸法卽理

715b11□者□全用卽體方可言卽□輔行云□卽者□廣雅云

715b12□合也□若依此釋仍似二物相合□其理猶疏今

715b13□以義求體□不二故□故名爲卽(上皆輔行文也)今謂全

715b14□體之用方名不二□他宗明一理隨緣作差別

715b15□法□差別是無明之相□淳一是眞如之相□隨緣

715b16□時則有差別□不隨緣時則無差別□故知一性

715b17□與無明合方有差別□正是合義非體不二□以

715b18□除無明無差別故□今家明三千之體隨緣起

715b19□三千之用□不隨緣時三千宛爾□故差別法與

715b20□體不二□以除無明有差別故□驗他宗明卽□卽

715b21□義不成□以彼佛果唯一眞如□須破九界差別

715b22□歸佛界一性故□今家以卽離分於圓別不易

715b23□硏詳□應知不談理具單說眞如隨緣仍是離

715b24□義□故第一記云□以別敎中無性德九故□自他

715b25□俱斷九也□若三千世間是性德者□九界無所

715b26□破□卽佛法故□卽義方成圓理始顯□故金□云□

715b27□變義唯二□卽是唯圓□故知具變雙明方名

715b28□卽□是若隨闕一皆非圓極□荊谿云□他家不明

715b29□修性□若以眞如一理名性□隨緣差別爲修□則

715c01□荊谿出時甚有人說也□故知他宗極圓□云

715c02□性起不云性具深可思量□又不談性具百界□

715c03□但論變造諸法何名無作邪□世人見予立別

715c04□敎理有隨緣義□惑耳驚心□蓋由不能深究荊

715c05□谿之意也□且如記文釋阿若文中云□別敎亦

715c06□得云從無住本立一切法□無明覆理能覆所

715c07□覆俱名無住□但卽不卽異而分敎殊□旣許所

715c08□覆無住眞如安不隨緣□隨緣仍未卽者爲非

715c09□理具隨緣故也□又云□眞如在迷能生九界□若

715c10□不隨緣何能生九□又輔行釋別敎根塵一念

715c11□爲迷解本□引楞伽云□如來爲善不善因□自釋

715c12□云□卽理性如來也□楞伽此句□乃他宗隨緣之

715c13□所據也□輔行爲釋此義引大論云□如大池水

715c14□象入則濁珠入則淸□當知水爲淸濁本珠象

715c15□爲淸濁之緣□據此諸文別理豈不隨緣邪□故

715c16□知若不談體具者□隨緣與不隨緣皆屬別敎□

715c17□何者如云梨邪生一切法□或云□法性生一切

715c18□法□豈非別敎有二義邪□問淨名疏釋無明無

715c19□住云□說自住是別敎意□依他住是圓敎意□且

715c20□隨緣義眞妄和合□方造諸法正是依他□那判

715c21□屬別□答疏中語簡意高□須憑記釋方彰的旨□

715c22□故釋自住法性煩惱□更互相望俱立自他□結

715c23□云□故二自他□非圓義□以其惑性定能爲障□

715c24□破障方乃定能顯理□釋依他云□更互相依更

715c25□互相卽□以體同故依而復卽□結云□故別圓敎

715c26□俱云自他□由體同異而判二敎□今釋曰□性體

715c27□具九起修九用□用還依體名同體依□此依方

715c28□卽□若不爾者□非今依義□故妙樂云□別敎無性

715c29□德九□故自他俱須斷九□是知但理隨緣作九

716a01□全無明功□旣非無作定能爲障□故破此九方

716a02□能顯理□若全性起修乃事卽理□豈定爲障而

716a03□定可破□若執但理隨緣作九爲圓義者□何故

716a04□妙樂中眞如在迷能生九界判爲別邪□故眞

716a05□妄合卽義未成□猶名自住□彼疏次文料簡開

716a06□合□別敎亦云依法性住□故須究理不可迷名□

716a07□此宗若非荊谿精簡圓義永沈也□他云□舊本

716a08□云三身□常□今問如何說俱體俱用邪□他恐

716a09□應身說體□法身說用不便□乃自立云□擧體全

716a10□用□縱□巧釋義終不允

716a11□五染淨不二門三□初標□以在纏心變造諸法

716a12□一多相□□念念住著名之爲染□以離障心應

716a13□赴衆緣□一多自在念念捨離名之爲淨□今開

716a14□在纏一念染心□本具三千俱體俱用□與淨不

716a15□殊故名不二□有人云□染卽是惑□淨卽是應□

716a16□不解文旨但對而已□須知此門指果後淨用□

716a17□凡夫染心已具□乃令觀此染心顯於淨用□幷

716a18□後依正俱在能應□自他不二方兼於感□二若

716a19□識下釋二□初明所顯淨法□二初染淨體用理

716a20□無增減三□初法二□初明染淨體者□三千寂體

716a21□卽寂而照□旣無能照亦無所照名爲法性□以

716a22□本愚故妄謂自他□三千靜明全體暗動□卽□

716a23□作無明本來不覺故名無始□若識此者卽照

716a24□無明□體本明靜卽□爲法性□二法性下□明染

716a25□淨用者□體旣全□轉用亦敵□□法性旣作無明

716a26□全起無明之用□用旣縛著名之爲染□無明若

716a27□爲法性全起法性之用□用旣自在名之爲淨□

716a28□問他云□無二與字□及將二之訓往□迷卽法性

716a29□往趣無明□悟卽無明往趣法性□其義云何答

716b01□二與有□無俱有其義□二之訓往釋義稍迂□且

716b02□之字者乃是常用文字而多爲語助□雖爾雅

716b03□訓往用自有處□安於此中文似不便□如一理

716b04□之內淨穢之土□豈皆訓往邪□若舊本無二與

716b05□字□則之字不須訓往但爲助辭其義自顯□何

716b06□者但云□卽法性之無明其用則染□卽無明之

716b07□法性其用則淨□其文旣宛其義稍明□問若有

716b08□與字義復云何□答此文旣辨二用□有則於義

716b09□更明□何者夫與者□借與賜與也□亦助也□法性

716b10□無明旣互□轉成於兩用□互有借力助成之

716b11□義□而劣者借力助於彊者□若法性內熏無力□

716b12□無明染用彊者□則法性與無明力造諸染法□

716b13□若無明執情無力□法性內熏有力□則無明與

716b14□法性力起諸淨應□以由無明雖有成事之用□

716b15□以體空故自不能變造□須假法性借力助之

716b16□方成染法□法性雖具三千淨用顯發由修□眞

716b17□修縱不藉無明緣修寧無欣厭故下文云□必

716b18□藉緣了爲利他功□無明與力助於法性方成

716b19□淨用□荊谿旣許隨緣之義□必許法性無明互

716b20□爲因緣□但約體具明隨自異權敎□二濁水下

716b21□諭□濁水諭迷中染心□淸水諭果後淨心□波

716b22□諭三千俱用□濕諭三千俱體□須知染中其

716b23□水雖濁□亦全濕爲波□淸時豈別有波濕故云

716b24□無殊□則波之與濕皆無殊也□他謂波中之濕

716b25□無殊者□濕性旣不變波性豈變邪□問第四記

716b26□云□如淸濁波濕性不異□豈非波異濕同今何

716b27□違彼□答讀彼文者不看前後□但取一文成我

716b28□局見□今爲粗引彼文仍聊釋出□令欲據彼證

716b29□唯濕無殊者聞之自誡□何者彼文本釋世間

716c01□相常□但相本流動□今欲說常須約位顯□全

716c02□位爲相位常相亦常□故文數云□相位無二□仍

716c03□自問云□位可一如相云何等□答曰□位據理性

716c04□快不可改□相約隨緣緣有染淨□緣雖染淨同

716c05□名緣起□如淸濁波濕性不異□同以濕性爲波

716c06□故□皆以如爲相同以波爲濕性故□皆以如爲

716c07□位所以相與常住□其名雖同染淨旣分如位

716c08□須辨□釋曰□彼問旣云□相云何等□故知答文

716c09□以位例相成乎等義□乃先法次諭□諭中以

716c10□法參而合之□法中先擧位一□故云決不可改□

716c11□次明相等故云同名緣起□諭中亦先擧濕性

716c12□不異顯上位一□次明以濕爲波以波爲濕□正

716c13□當顯上位相無二位等相等□故知文中本答

716c14□相等□但相兼染淨等義難彰□故光以濕性諭

716c15□位論等□仍顯全位爲相□全濕爲波□以位例相

716c16□明其咸等□因何但將濕性不異一句爲證□全

716c17□不以濕而例於波□及抛相等之問豈可得乎□

716c18□況若論異義豈獨相異位無異義邪□故當科

716c19□卽云染淨旣分如位須辨□豈非染相必以在

716c20□纏眞如爲位□豈可淨相不以出纏眞如爲位□若

716c21□論等者濁水淸水旣同一濕□豈不得言同一波

716c22□邪□以水淸後還是濁時動用故也□三淸濁下

716c23□合者□水之波濕常無增減□若其淸濁必各由

716c24□緣□雖象入則濁□珠入則淸□而其濁緣與水俱

716c25□有□從來未悟故濁在前□如山抱玉□如沙有金□

716c26□□璞本有□水雖本濁濁非水性故全體是淸□

716c27□以淸濁二波□一動性故云理通□而皆全濕

716c28□爲動故云擧體是用□旣悟後不迷知淸是水

716c29□性□違性可轉稱性則常故也□二故三下□界如

717a01□緣起性本圓常二□初約性德直示者□迷悟緣

717a02□起皆三千之體□起於妙用體旣不出刹那□妙

717a03□用豈應離體□故使緣起咸趣刹那□三千旣其

717a04□不變□刹那之性本常□以體收用緣起理一□不

717a05□分而分十界百界□約十界則六穢四淨□約百

717a06□界則十通淨穢□十中一一各六四故□二故知

717a07□下□約修反顯者問前云□刹那百界有穢有淨

717a08□今何悉淨□答前論淨穢法門皆理本具□通於

717a09□迷悟無有增減□卽性善性惡也□今之染淨約

717a10□情理說□情著則淨穢俱染□理性則淨穢俱淨□

717a11□故刹那染情體具十界□互融自在故名悉淨□

717a12□疑者云□刹那旣具三千我何不見□答未顯者

717a13□驗體仍迷非理不具□此名字中疑也□觀行旣

717a14□亦未顯□遂以相似驗之□父母生身發於相似

717a15□五眼五耳乃至五意皆能遍照□自身旣現十

717a16□界以驗他身亦然□故相似位人□比知百界同

717a17□在一心□若至分眞普現色身能現十界□一一

717a18□復起十界三業故云亦然□果地究盡諸法實

717a19□相□等彼性中所具百界□故知性具百界互融

717a20□廣遍□染心自局濁體本淸□二故須下明能顯

717a21□妙觀□然今十門皆爲觀心而設□故色心門攝

717a22□別入總□專立識心爲所觀故□內外門正示觀

717a23□法雖泛論二境正在內心□第三門全性起修

717a24□辨觀令妙□第四門卽因成果顯證非新□故此

717a25□二門皆論一念□已上四門攝自行法門□同在

717a26□刹那而爲觀體□從此門去純談化他□而化他

717a27□法門雖卽無量豈出三千□亦攝歸刹那同爲

717a28□觀體□此當其首故廣示觀門□後旣倣此但略

717a29□點示□不得此意徒釋十門空談一念□故今文

717b01□先明淨用同在染心□理具情迷顯發由觀□遮

717b02□照者□空中名遮□一相不立假觀名照□三千宛

717b03□然□復令三觀俱亡三諦齊照□乃亡前遮照□照

717b04□前遮故□故各名雙□亡照同時故云終日□此

717b05□則同前卽空假中無空假中也□他見法爾□空

717b06□中欲例卽空卽中□而不看上句照故三千常

717b07□具□彼門但擧依正之境□況不云三千及以百

717b08□界□尙未結成妙境何關假觀邪□若此中縱無

717b09□上句照故三千常具□但云空中於理亦成□何

717b10□者上已具示三千淨用在刹那□故彼□云依

717b11□正色心□據何文義云是妙假□思之思之□不動

717b12□此念者明觀成相□不移卽今刹那之念□而能

717b13□盡未來際作三千化事□此之刹那□卽法界故

717b14□有何窮盡□第五記云□刹那刹那皆盡過未□

717b15□施設三千皆妙假力□亡淨穢相須藉空中□故

717b16□云以空以中□染中淨穢更顯明者復是空中

717b17□之力□故云轉染爲淨染淨各具三千□空中了

717b18□之三千旣亡□空中亦泯方名染淨不二□此則

717b19□同前因果□旣泯理性自亡

717b20□六依正不二門三□初標□果後示現下三國土

717b21□名爲依報□示現前三敎主及九界身名爲正

717b22□報□以寂光圓佛本無二故□卽是能開之妙法

717b23□故也□此淨穢土及勝劣身同在初心刹那有

717b24□何二邪□二已證下釋二□初明果用由因本具

717b25□三□初示依正不二二□初明不二之由□已證者

717b26□蓋擧已證之位也□寂光遮那依正不二□全由

717b27□因德一念三千□□因本不融果何能一□縱修

717b28□治令合亦是無常終歸分隔□二以三千下□示

717b29□不二之相□在文可見□二是則下□明因理本融

717c01□二□初明三位本妙□理等三位融相未顯如五品

717c02□人□雖以理觀遍融一切□而於事用未能自在□

717c03□此位尙爾□前二可知□然迷情自異不二天眞

717c04□故云己有□自卽己心他是生佛□佛唯在果□餘

717c05□二在因□果攝心生縱由修證心能攝二□全由

717c06□性融推功歸理乃言故使□二但衆下□示一切皆

717c07□融□不可任情必須順理□理智未顯見法仍差□

717c08□須知本融無非妙境□三然應下□明始終無改

717c09□二□初明情智局遍□於生局處佛能遍融□於佛

717c10□遍處生自局限□二始終下□明體用常融二□初

717c11□略示有四句□初三約因果□辨理同□二四約

717c12□諸法橫辨相入□意顯終旣大小無妨□始亦如

717c13□是由不改故□果旣依正不二□因亦復然□由理

717c14□同故□二故淨下廣示□文有八句□初二句雙擧

717c15□依正□同居等三土傳作淨穢□地獄等十界身

717c16□迭分勝劣□次塵身下二句雙示依正體性□一

717c17□微塵身□一微塵國□各具三千體遍法界□彼彼

717c18□身土亦復如是□三是則下□二句明遍攝一切

717c19□刹趣一刹□一切身趣一身□文雖刹身各攝□意

717c20□必依正互收□四廣狹下二句結妙□三千無□

717c21□出生無盡不可心思□不可口議□如是融相今

717c22□古常然□迷悟不改□二若非下□明理顯以觀爲

717c23□功二□初克彰觀行之功□性具三千若體若用□

717c24□本空假中常自相攝□微塵本含法界□芥子常

717c25□納須彌□無始無明强生隔□□順性修觀卽空

717c26□假中□則自在體用顯現成就□性本空假中性

717c27□淨解脫也□修成空假中實慧解脫也□起用空

717c28□假中方便淨解脫也□雖是修二性一□以皆空

717c29□假中故則成合義□二如是下□結示生佛一致□

718a01□旣解修成全是本具□卽知迷悟體用不二□波

718a02□濕無殊之譬於□更明□我心爲此□生佛爲彼□

718a03□緣起爲事□性具爲理□彼此三千理同不隔□遂

718a04□令緣起互入無妨□依正不二斯之謂歟□七自

718a05□他不二門三□初標□染淨依正及以此門都爲

718a06□感應神通而立□且卽染之淨依正必融卽是

718a07□神通及以能應□旣由已辦須名爲自□唯未論

718a08□感□感卽他機□雖分自他同在一念□故上文云

718a09□他生□他佛尙與心同況己心生佛寧乖一念□

718a10□佛法衆生法皆名爲他□而各具生佛□若己生

718a11□佛顯則與他佛生佛同俱爲能化□唯他衆生

718a12□生佛而爲所化□旣同一念自他豈殊故名不

718a13□二□依此觀察能成二□妙復名爲門□二隨機下

718a14□釋二□初示感應之體本同二□初約法示三□初

718a15□約一性明自他□證果之後不動而應衆機普

718a16□益□旣非謀作皆由性同□因果驗之灼然不二□

718a17□二如理下□約三千明感應□先以三諦例自他

718a18□本同□三千旣卽空假中□乃三德三諦之三千

718a19□也□自行卽淨穢亡泯無不空中□利他則帝網

718a20□交羅三千皆假□三諦旣卽三□是一自他則分

718a21□而不分□然今所辨自他俱在妙假□以能化所

718a22□化皆三千故□欲約三諦論不二□故且對空中

718a23□辨之□妙假尙不離空中一假豈應隔異□問前

718a24□修外觀旣當自行□但列空中與今符合何苦

718a25□責之□答往時不解境觀之徒□據此等文妄有

718a26□除削□何者此約三千以明空中□已具不思議

718a27□假□況復利他之觀□初心豈可不修□不修則何

718a28□名摩訶薩□□爲假觀始行須修□方得感應同

718a29□居一念□自他不二據□而立□如何劫云自行

718b01□無假□又若自行唯修空中□內觀豈非自行□何

718b02□故言卽空假中邪□物機等者□正明自他各具

718b03□三千□細辨故三千□總論故十界□轉現互生卽

718b04□無記化□化化復作化也□依正皆爾□應必對感

718b05□機豈不然□一念從事寂光約理□二必相卽故

718b06□互擧爾□三衆生下□約俱具明道交□旣三無差

718b07□別則感應相收□衆生感心中他佛諸佛應心

718b08□中他生□不然豈能一念皆令解脫邪□二不然

718b09□下□約諭示二□初順諭□諸佛三千卽現像之

718b10□理□衆生三千卽生像之性□若不然者□不能卽

718b11□感卽應□非任運化也□二若一下反諭□以鑑

718b12□淨形對無不現之理□而反顯之□意云若不現

718b13□者可言鑑理有窮形事不通也□諸佛悟理衆

718b14□生在事□三千理滿若一機□之不應□則可云

718b15□三千互闕□旣無此理則前義善成□仍釋伏疑

718b16□何故衆生多不見佛□故云□若與鑑隔則容有

718b17□是理□卽障重機生名與鑑隔□機成名對□若其

718b18□對者終無不現□然未通字必誤□合云不通□縱

718b19□移於下句語稍不便智者詳之□二若鑑下□明

718b20□觀行之功方顯二□初帶諭彰用匪功成者□故

718b21□知心鑑本明三千之像本具□對物未能現者□

718b22□蓋三惑之塵所遮□去塵雖緣了之功□現像乃

718b23□全由性具□此中正明觀心發用□他云□由機現

718b24□像其義天隔□觀法大旨者非唯此中□諸門皆

718b25□爾□但在此說爲便耳□二應知下□就法明發由

718b26□觀合□雖由緣了須揀前三□稱性圓修方名一

718b27□合□功成用顯設化無方

718b28□八三業不二門三□初標者□果後逗機示諸三

718b29□業□四時三敎謂有差殊□今經開之唯圓法體□

718c01□諸身尙卽三業豈分□故名不二□亦就心法示

718c02□也□二於化下釋二□初明所顯果用二□初約對

718c03□機顯逗會無差二□初示三輪不同□三皆□妙

718c04□非下地知故名爲密□能轉□□復名爲輪□轉

718c05□己示他□他惑業□稱機示現毫髮不差□二在

718c06□身下□明眞應復殊□說三權法皆是應身□若聞

718c07□圓乘必見法佛□別縱睹報猶是修成□圓見應

718c08□身皆唯本具□仍約四味權實未會眞應且分□二

718c09□約稱理明卷舒自在二□初融身說□問此中法

718c10□身說佛道邪□餘文何故不許法身有說□答蓋

718c11□華嚴宗獨謂我經是遮那說□餘經皆是釋迦

718c12□所說□故今家會之□遮那乃是釋迦異名□縱勝

718c13□劣有殊而說必是應□法定無說□若相卽者法

718c14□全是應無說卽說□應全是法說卽無說□今云□

718c15□法身者非離應之法□故經云□微妙淨法身具

718c16□相三十二等□若論卽者凡說圓敎皆卽法身

718c17□何獨華嚴□但彼經隔小故現勝身□乃報身像

718c18□而卽法身□今經開權故於應身□卽法身也□問

718c19□現住靈山豈不垂世□答身旣卽法土非寂光

718c20□邪□故施開廢會身土咸然□二身尙下□會三輪□

718c21□雖知權實相冥眞應互□卽□三業尙殊則色

718c22□心不泯□故會身說令知身口本融□以二等意

718c23□使色心不二□方名卽應見法不動而施□靈山

718c24□見聞無不爾也□二豈非下□明能顯觀體三□初

718c25□結指心因□指上果人三業眞應互融□雖卽難

718c26□思豈過百界□百界融泯全在我心□因心若無

718c27□果須造得□若信因果相稱方知三密有本□他

718c28□云□信下無因果字□有亦未多令義易顯故須

718c29□存之□二百界下□觀成用顯□百界一念本空假

719a01□中□須順性三以成修德□修性一合果用乃彰□

719a02□遂使色聲傳生百界□豈無記化化禪不卽陰

719a03□發邪□三故一下□染體本妙□三密相海本理遮

719a04□那心塵皆具□例彼生佛名三無差□旣云□一念

719a05□凡心那作非因果釋

719a06□九權實不二門三□初標□權是九界七方便□實

719a07□則佛法圓乘□四時未會權實不融□此經開之

719a08□皆稱□妙□故云不二□二平等下釋三□初明等

719a09□鑒由理融□權實優劣不名平等□實不融權復

719a10□非於大□故法法皆妙一一互收□常如是知□卽

719a11□名平等大慧□此之大慧雖由果證凡心本然□

719a12□故但觀心此慧自發□二至果下遍逗由心證□

719a13□證果之後於體內不分之權實□而被機分隔

719a14□說之□旣理元不分故此經稱理而會□如是施

719a15□會自在者由契本因□因本若隔果那得融□若

719a16□欲契之但觀一念□三對說下結示歸理一□如

719a17□文十受潤不二門三□初標者□從諭立也□能

719a18□受者卽三草二木七方便衆生□能潤者卽大

719a19□雲注雨□卽前四時三敎□今經開之唯一地所

719a20□生□一雨所潤無復差降名爲不二□觀己心地

719a21□三千與佛心地三千不殊□則念念受潤常沾

719a22□妙益□依此爲門則成二妙□二物理下釋三□初

719a23□明權實本圓熏修如幻□二初由具可熏如文□

719a24□二因熏可發□豈唯權實相冥□抑亦感應體一

719a25□性本圓具□偏發由熏以性奪修故修如幻□平

719a26□等法界佛不度生□不分而分暫立感應□欣赴

719a27□本虛故皆如幻□然此尙非但理隨緣之幻□豈

719a28□同緣生無體之幻邪□今明各具本融暫分如

719a29□幻□能知此者方是圓乘□二然由下□明生佛一

719b01□際欣赴不遍□若圓理無偏感應一致□故一塵

719b02□應色無非法身□自他所依不逾□藏□方爲色

719b03□香中道起對法界也□三故知下□明地雨無殊

719b04□利益平等□四微約諭□卽一地所生□權實約

719b05□法□卽一雨所潤□凡地三千無隔隨一念以俱

719b06□圓佛地三千旣融隨一應而盡具□況生感心

719b07□中之佛□佛應心中之生□感應之體尙同權實

719b08□之益何別□故云但化菩薩不爲二乘□其有聞

719b09□法者無一不成佛□方名受潤不二

719b10□是故下結文示意三□初明十門通貫理體無

719b11□殊二□初約十門明理一□門門皆顯三千卽空

719b12□假中□十門旣然□十妙亦爾□故云通入及理一

719b13□也□二如境下□約十妙釋理□一性德三千□卽

719b14□空假中名爲境三□境能發智照此三千□卽空

719b15□假中□故名智三□智能導行契此三千□卽空假

719b16□中□名爲行三□此是修中論九□九□是三□一一

719b17□具三開合無□□功成歷位雖有淺深□三九圓

719b18□融未始差別□三九究盡等彼三千□卽空假中□

719b19□名爲三法□由空假中方能起用□他機因果亦

719b20□復如然□故十章始終皆得稱妙□二旣是下□明

719b21□一念包容觀行可識三□初明一念境觀之功□

719b22□此上十門十妙□攝法雖廣同在凡夫刹那一

719b23□念□三千世間卽空假中□性三爲境□修三爲觀□

719b24□成則是果□用則化他□若不攝歸心法焉能成

719b25□辦自他□是故指要其功莫大□二若了下□明

719b26□心法攝成之要□言非遙者□一念三千總攝故

719b27□非遙□一心三觀易成故非遙□三故重下□明重

719b28□述觀行易明□將彼十妙無邊法相□攝作十門

719b29□不離一念□令修觀者可識□作者再三顯示何

719c01□以迷之□三首題下□明得意符文總別無異□此

719c02□之十門雖在跡門之後仍例本門□復將釋名

719c03□例餘四章□故知五義釋題盡備□故云旣爾□此

719c04□旣一部都名□必覽三分諸品別相而立□旣得

719c05□總意令將此總符彼別文□故云可知□欲銷一

719c06□部文文句句□皆須預知絶待之意□無不入心

719c07□成乎觀行□□迷□旨銷彼別文何能顯妙乎□

719c08□問他云釋名是總三章是別□名中具三卽覽

719c09□別爲總□將此四章符敎相文則可知也□今以

719c10□首題爲總□經文爲別□據何所出□答名總三別

719c11□少分可然□以敎相爲符文全不允當□況餘四

719c12□章前文已例不須更示□令依記文云所以釋

719c13□題不可率爾□題下別釋理非容易□豈非以題

719c14□爲總□以文爲別□問觀心旣非此部正意□何

719c15□故十門皆約觀釋□豈作者特違部意邪□答文

719c16□初旣云觀心乃是敎行樞機□信非閑緩之義□

719c17□但爲妙義難解故□部中判敎生解義强觀且

719c18□旁示□然部之妙旨乃摩訶止觀之大體也□何

719c19□者□若非三千空假中□何能頓止三惑圓觀三

719c20□諦□故義例云□唯依本跡顯實□應知止觀用此

719c21□妙義爲能止能觀□蓋不思議境卽觀故三障

719c22□四魔爲所止所觀也□故千如妙旨玄文廣約

719c23□衆生法示之□文句廣約佛法明之□此十門欲

719c24□與止觀同成觀體□皆專約心法說之□所以節

719c25□節云一念或心性刹那等也□故總結文云□令

719c26□觀行可識□前文云□則彼此昭著法華行成□

719c27□又云故撮十妙爲觀法大體□應知前四門爲

719c28□十乘觀體□後六門爲起敎觀體也□大部旣敎

719c29□廣觀略□此文乃行正解旁互相顯映□方進初

720a01□心□豈重述十門但銷名相而已□願詣聞見如

720a02□理思修云爾

720a03□十不二門指要□卷下