664b01□

664b02□　　No. 1925

664b03□法界次第初門總序

664b04□

664b05□天台山修禪寺□沙門釋智□□輒依經附論□撰

664b06□法界次第初門三百科□裁爲七卷□流傳新學□

664b07□略爲三意□一爲讀經尋論隨見法門□脫有迷

664b08□於名數者□二爲未解聖敎所制法門淺深之

664b09□次第□三爲學三觀之者□當以此諸法名相義

664b10□理□一一歷心而轉作□則觀解無□□觸境不

664b11□迷□若於一念心中□通達一切佛法者□則三觀

664b12□自然了了分明也□故出此三百科□名敎仍當□

664b13□名下略辨體相□始得三卷

664b14□法界次第初門目錄

664b15□　卷上之上

664b16□　　名色初門第一

664b17□　　五陰初門第二

664b18□　　十二入初門第三

664b19□　　十八界初門第四

664b20□　　十六知見初門第五

664b21□　　見愛二煩惱初門第六

664b22□　　三毒初門第七

664b23□　　五蓋初門第八

664b24□　　十煩惱初門第九(亦名十使)

664b25□　　九十八使初門第十

664b26□　　十惡初門第十一

664b27□　　十善初門第十二

664b28□　卷上之下

664b29□　　三歸初門第十三

664c01□　　五戒初門第十四

664c02□　　四禪初門第十五

664c03□　　四無量心初門第十六

664c04□　　四無色定初門第十七(亦名四空定)

664c05□　　六妙門初門第十八

664c06□　　十六特勝初門第十九

664c07□　　通明觀初門第二十(亦名通明禪)

664c08□　卷中之上

664c09□　　九想初門第二十一

664c10□　　八念初門第二十二

664c11□　　十想初門第二十三

664c12□　　八背捨初門第二十四

664c13□　　八勝處初門第二十五

664c14□　　十一切處初門第二十六

664c15□　　十四變化初門第二十七

664c16□　　六神通初門第二十八

664c17□　　九次第定初門第二十九

664c18□　　三三昧初門第三十

664c19□　　師子奮迅三昧初門第三十一

664c20□　　起越三昧初門第三十二

664c21□　卷中之下

664c22□　　四諦初門第三十三

664c23□　　十六行初門第三十四

664c24□　　生法二空初門第三十五

664c25□　　三十七品初門第三十六

664c26□　　三解脫初門第三十七

664c27□　　三無漏根初門第三十八

664c28□　　十一智初門第三十九

664c29□　　十二因緣初門第四十

665a01□　　卷下之上

665a02□　　四弘誓願初門第四十一

665a03□　　六波羅蜜初門第四十二

665a04□　　四依初門第四十三

665a05□　　九種大禪初門第四十四

665a06□　　十八空初門第四十五

665a07□　　十喩初門第四十六

665a08□　卷下之下

665a09□　　百八三昧初門第四十七

665a10□　　五百陀羅尼初門第四十八

665a11□　　四攝初門第四十九

665a12□　　六和敬初門第五十

665a13□　　八自在我初門第五十一(亦名八種變化)

665a14□　　四無□辯初門第五十二

665a15□　　十力初門第五十三

665a16□　　四無所畏初門第五十四

665a17□　　十八不共法初門第五十五

665a18□　　大慈大悲初門第五十六

665a19□　　三十二相初門第五十七

665a20□　　八十種好初門第五十八

665a21□　　八種音聲初門第五十九

665a22□　　三念處初門第六十

665b01□

665b02□法界次第初門卷上之上

665b03□

665b04□　　　　陳隋國師智者大師撰

665b05□　　名色初門第一

665b06□　一名　二色

665b07□今辨法界初門□先從名色而始者□至論諸法

665b08□本原淸淨□絶名離相□尙非是一□何曾有二□不

665b09□二而辨其二者□以行者初受一期妄報歌羅

665b10□邏時□但有名色二法□當知名色卽是一切世

665b11□間出世間法之根本□能生一切法□普攝一切

665b12□法□卽是一切法□若諸大聖分別說一切法

665b13□門□皆約名色而分別之□無有一法出於名色□

665b14□故智度論偈云

665b15□　一切諸法中　　但有名與色

665b16□　若欲如實觀　　但當觀名色

665b17□　雖癡心多想　　分別於異事

665b18□　更無有一法　　出於名色者

665b19□一名　心但有字故曰名也□卽是心及相應

665b20□數法□雖有能緣之用而無質□可尋□旣異於

665b21□色而有心意識及諸數法種種之別名□故謂

665b22□之爲名也

665b23□二色　有形質□之法謂之爲色□是十入及

665b24□一入少分□皆是質□之法□□無知覺之用□旣

665b25□異於心意識法□故稱爲色也

665b26□　　五陰初門第二

665b27□　一色陰　二受陰　三想陰　四行陰　五

665b28□　識陰

665b29□次名色而辨五陰者□以惑者迷名偏重故□大

665c01□聖敎門開名則爲四心□對色合爲五也□此五

665c02□通稱爲陰者□一往而釋□陰以陰覆爲義□能覆

665c03□出世眞明之慧□而增長生死□集散不絶□故通

665c04□名爲陰

665c05□一色陰　有形質□之法名爲色□色有十四

665c06□種□所謂四大五根五塵□此之十四□□是色法

665c07□也

665c08□二受陰　領納所緣名爲受□受有六種□謂六

665c09□觸因緣生六受□但境旣有違順□非違非順之

665c10□別□故六受亦各有苦受樂受□不苦不樂受之

665c11□異也

665c12□三想陰　能取所領之緣相名爲想□想有六

665c13□種□謂取所領六塵之相□爲六想也

665c14□四行陰　造作之心能趣於果名爲行□行有

665c15□六種□大品經中□說爲六思□思卽是行□謂於六

665c16□想之後□各起不善業善業無動業也

665c17□五識陰　了別所緣之境名爲識□識有六種□

665c18□卽是六識□若諸論師多云□識在二心之前□

665c19□諸大乘經中□明識最居後□今依經爲次料簡

665c20□　　十二入初門第三

665c21□　內六根入　一眼入　二耳入　三鼻入

665c22□　　四舌入　五身入　六意入

665c23□　外六塵入　一色入　二聲入　三香入

665c24□　　四味入　五觸入　六法入

665c25□次五陰而辨十二入者□以惑者迷色偏重故□

665c26□大聖敎門□開色爲十□心但爲二□合爲十二也□

665c27□通稱入者□入以涉入爲義□根塵相對則有識

665c28□生□識依根塵仍爲能入□根塵卽是所入□今此

665c29□十二從所入受名□故通受入名□內六入者□

666a01□此之六法親故屬內□爲識所依□故名爲入□亦

666a02□名根者□根以能生爲義□此六旣□有生識之

666a03□功□故通名根也

666a04□一眼入　身分對色□能見色之處名眼□眼是

666a05□四大造色□體爲十色共成□所謂四大四微□身

666a06□根微□眼根微也

666a07□二耳入　身分對聲□能聞聲之處名耳□耳是

666a08□四大造色□亦爲十色共成□謂四大四微□身根

666a09□微□耳根微

666a10□三鼻入　身分對香□能聞香之處名鼻□鼻是

666a11□四大造色□亦爲十色共成□謂四大四微□身根

666a12□微□鼻根微

666a13□四舌入　身分對味□能知味之處名爲舌□舌

666a14□是四大造色□亦爲十色所成□謂四大四微□身

666a15□根微□舌根微也

666a16□五身入　六分假合之體對觸□能覺觸處皆

666a17□名爲身□身是四大造色□但有九色所成□謂四

666a18□大四微□身根微

666a19□六意入□心對一切法□卽有能知法之用□名

666a20□之爲意□意者卽心王也□是中除諸心數法□但

666a21□取心王□以爲意入

666a22□外六入者□此六法疏故屬外□識所遊涉□故名

666a23□爲入□亦名塵者□塵以染汚爲義□以能染汚情

666a24□識□故通名爲塵也

666a25□一色入　一切對眼□所見之色名爲色□色有

666a26□二種色□攝一切色□一正報可見色□衆生身色□

666a27□靑黃赤白黑色等□二依報可見色□外無知靑

666a28□黃赤白黑色等也

666a29□二聲入　一切對耳□所聞之色曰聲□聲有二

666b01□種聲□攝一切聲□一從正報色出聲□衆生語言

666b02□音聲也□二從依報色出聲也

666b03□三香入　一切對鼻□所聞之色名香□香有二

666b04□種香□攝一切香□一正報色處香□衆生身中香

666b05□臭也□二依報色出香□外一切無知色中所有

666b06□香臭

666b07□四味入　一切對舌□所知之色曰味□味有二

666b08□種味□攝一切味□一正報色處味□衆生身中之

666b09□六味也□二依報色處味□外一切無知色中所

666b10□有六味也

666b11□五觸入　一切對身□所覺之色名觸□觸有二

666b12□種觸□攝一切觸□一正報色處觸□衆生身中□冷

666b13□暖□滑等十六觸也□二依報色處觸□外一切

666b14□無知色中冷暖等一十六觸也

666b15□六法入　一切對意所知之法名法□法有二

666b16□種法□攝一切法□一者心法□是中除心王□但取

666b17□相應諸心數法也□二者非心法□卽過去未來

666b18□色法□及心不相應諸行□及三無爲法

666b19□　　十八界初門第四

666b20□　內六根界　一眼界　二耳界　三鼻界

666b21□　　四舌界　五身界　六意界

666b22□　外六塵界　一色界　二聲界　三香界

666b23□　　四味界　五觸界　六法界

666b24□　六識界　一眼識界　二耳識界　三鼻識

666b25□　界　四舌識界　五身識界　六意識界

666b26□次十二入□而辨十八界者□以惑者迷於名色

666b27□俱重故□開色爲十□離名作八□合爲十八界也□

666b28□通名界者□以界別爲義□此十八法各有別體□

666b29□義無渾濫□故通受界名也

666c01□內六根界　此具如前明□內六根入中分別

666c02□其相□乃更加以界之名義者□欲使修觀之徒

666c03□推析無謬□不滯十六知見之妄計也

666c04□外六塵界　此具如前□外六塵入中分別其

666c05□相□乃更加以界之名義者□意同六根□中立界

666c06□名

666c07□六識界者□若根塵相對卽有識生□識以識別

666c08□爲義□識依於根□能識別於塵□故此六通名

666c09□識也□若了識從緣生□豈計有神使知謬取

666c10□也

666c11□一眼識界　眼根若對色塵□卽生眼識□眼識

666c12□生時□卽識色塵□故名眼識界也

666c13□二耳識界　耳根若對聲塵□卽生耳識□耳識

666c14□生時□卽識聲塵□故名耳識界也

666c15□三鼻識界　鼻根若對香塵□卽生鼻識□鼻識

666c16□生時□卽識香塵□故名鼻識界也

666c17□四舌識界　舌根若對味塵□卽生舌識□舌識

666c18□生時□卽識味塵□故名舌識界也

666c19□五身識界　身根若對觸塵□卽生身識□身識

666c20□生時□卽識觸塵□故名身識界也

666c21□六意識界　五識生已卽滅□意爲意識□此

666c22□意識續生□意識生時□卽識法塵□若五識能生

666c23□意識□卽以前五識爲根□後意識爲意識□此意

666c24□識滅次識續生□是則前意識生後意識□如是

666c25□亦脫傳受根識之名□皆以能生爲根□所生爲

666c26□識□今說所生之識□爲意識界也

666c27□　　十六知見初門第五

666c28□　一我　二衆生　三壽者　四命者　五生

666c29□　者　六養育　七衆數　八人　九作者

667a01□　　十使作者　十一起者　十二使起者　十

667a02□　三受者　十四使受者　十五知者　十六

667a03□　見者

667a04□次名色陰入界□而辨十六知見者□名色等法

667a05□中□神我本不可得□而未見道者□悉於名色等

667a06□法中□妄計有我□我所□計我之心□歷緣略辨□

667a07□卽有十六知見之別□廣對諸緣□則妄計不可

667a08□稱數□因此顚倒□備起一切煩惱生死行業□今

667a09□爲欲於後明生法二空等一切觀門□必須善

667a10□識假實之法□故略依傍大智度論釋之也

667a11□一我　若於名色陰入界等法中無明不了□若

667a12□卽若離中□妄計有我我所之實□故名我爲也

667a13□二衆生　於名色陰入界等法和合中□妄計

667a14□有我生□故名衆生

667a15□三壽者　於名色陰入界等法中□妄計有我

667a16□受一期果報壽有長短□故名壽者

667a17□四命者　於名色陰入界等法中□妄計我命

667a18□根成就連持不斷□故名命者

667a19□五生者　於名色陰入界等法中□妄計我能

667a20□起衆事□如父生子□名爲生者□亦計我來人中

667a21□受生□故名生者

667a22□六養育　於名色陰入界等法中□妄計我能

667a23□養育於他□故名養育□亦計我從生已來□爲父

667a24□母養育□故名養育

667a25□七衆數　於名色陰入界等法中□妄計我有

667a26□名色五衆□十二入十八界等諸因緣□是衆法

667a27□有數故名衆數

667a28□八人　於名色陰入界等法中□妄計我是行

667a29□人□異於非行之人□故名爲人□亦計我生人道□

667b01□異於餘道□故名爲人

667b02□九作者　於名色陰入界等法中□妄計我有

667b03□身力手足□能有所作□故名作者

667b04□十使作者　於名色陰入界等法中□妄計我

667b05□能役他□故名使作者

667b06□十一起者　於名色陰入界等法中□妄計我

667b07□能造後世罪福業□故名起者

667b08□十二使起者　於名色陰入界等法中□妄計

667b09□我能令他起後世罪福業□故名使起者

667b10□十三受者　於名色陰入界等法中□妄計我

667b11□當後身受罪福果報□故名受者

667b12□十四使受者　於名色陰入界等法中□妄計

667b13□我當令他受苦樂果報□故名使受者

667b14□十五知者　於名色陰入界等法中□妄計有

667b15□五根能知五塵□故名知者

667b16□十六見者　於名色陰入界等法中□妄計我

667b17□有眼根故□能見一切色□亦計我能起邪見□我

667b18□起正見名見者

667b19□　　見愛二煩惱初門第六

667b20□　一見煩惱　二愛煩惱

667b21□次名色陰入界□及我等十六□而辨見愛者□若

667b22□迷此假實二法□則倒想紛然□故三界流轉無

667b23□際□皆是煩惱使之然也□若論煩惱根本□不出

667b24□見愛□枝派分別□則科目甚多□所謂三毒五蓋

667b25□十使□九十八煩惱□八萬四千乃至塵沙等數□

667b26□此諸科目雖數有多少□而同是煩惱潤生之

667b27□力□體無殊別□但敎門善巧□乃約增減之數而

667b28□制立之□故纓絡經云□見著二法迷法界色心□

667b29□廣起一切三界煩惱□通名煩惱者□煩以喧煩

667c01□爲義□惱以逼亂爲義□能喧煩之法逼亂行者

667c02□心神□致使眞明不得開發□故名煩惱也

667c03□一見煩惱　邪心觀理名之爲見□若於假實

667c04□之理□情迷而倒想邪求□隨見偏理妄執爲實□

667c05□通名爲見□見煩惱者□謂五利使□見諦所斷八

667c06□十八使□及六十二見等也

667c07□二愛煩惱　貪染之心名之爲愛□若於假實

667c08□二事□情迷隨心□所對一切事境□染著纏綿□通

667c09□名爲愛□愛煩惱者□謂五鈍使□思惟所斷十使□

667c10□及所斷結流□愛扼纏蓋纏等也

667c11□　　三毒初門第七

667c12□　一貪毒　二瞋毒　三癡毒

667c13□次見愛而辨三毒者□此二科旣有合離之異□

667c14□事須分別□若合但取癡一分爲見□餘一分及

667c15□貪□□□合爲愛也□若離則見愛之中各有三

667c16□毒□如此歷三界五行□則離出九十八使□一切

667c17□煩惱通名毒者□毒以沈毒爲義□惱壞之甚□

667c18□故云沈毒□以其能壞出世善心□故名爲毒

667c19□也

667c20□一貪毒　引取之心名之爲貪□若以迷心對

667c21□一切順情之境□引取無厭□卽是貪毒□歷三界

667c22□五行□十五貪使□是貪毒□但上二界煩惱旣

667c23□薄故□別受愛名

667c24□二瞋毒　違忿之心□名之爲瞋□若以迷心對

667c25□一切違情之境□便起忿怒□卽是瞋毒□歷欲界

667c26□五行下□卽有五瞋使□□是瞋毒□數人義上二

667c27□界無瞋也

667c28□三癡毒　迷惑之心名之爲癡□若迷一切事

667c29□理之法□無明不了□迷惑妄取□起諸邪行□卽是

668a01□癡毒□亦名無明□無明有二種□一者相應無明□

668a02□卽是與三界五行下八十八使□相應共起□二

668a03□者不相應無明□卽是三界五行下十五癡使

668a04□也

668a05□　　五蓋初門第八

668a06□　一貪欲蓋　二瞋□蓋　三睡眠蓋　四掉

668a07□　悔蓋　五疑蓋

668a08□次三毒而辨五蓋者□若論三毒之體□豈異五

668a09□蓋□但科目不同□名字增減有異□故次分別□所

668a10□以然者□若沒癡毒之名而離癡法□爲睡眠掉

668a11□悔疑三蓋□足貪瞋爲五蓋也□若開五蓋則煩

668a12□惱無量□通名蓋者□蓋以覆蓋爲義□能覆蓋行

668a13□者淸淨善心□不得開發□故名爲蓋□而此五蓋

668a14□旣的爲在下所明諸禪正障□故須略辨其相

668a15□一貪欲蓋　引取心無厭足爲貪欲□分別體

668a16□相□具如貪毒中說□三界五行中十五貪使□卽

668a17□是貪欲蓋

668a18□二瞋□蓋　忿怒之心名爲瞋□□分別體相□

668a19□具如前說□欲界五行五種瞋使□卽是瞋蓋也

668a20□三睡眠蓋　意識□熟曰睡□五情暗冥名眠□

668a21□若心依無記則增長無明□故意識□□而熟□

668a22□五情暗冥無所覺知□謂之睡眠也□數人說爲

668a23□增心數法□猶屬見思所斷十五癡使攝也

668a24□四掉悔蓋　邪心動念曰掉□退思憂悴爲悔□

668a25□若縱無明謬取□則戱論動掉心生□旣所爲乖

668a26□失□退思則有憂悔也□亦是增心數法□正屬見

668a27□諦所斷三十二見使□攝思惟斷□亦有少分也

668a28□五疑蓋　癡心求理□猶預不決□名之爲疑□若

668a29□修道定等法□無明暗鈍□不別眞僞□因生猶預□

668b01□心無決斷□皆謂疑也□世間通疑□非一正論□障

668b02□道之疑□卽是見諦所斷□三界四行十二疑使

668b03□也

668b04□　　十使初門第九

668b05□　五鈍使　一貪使　二瞋使　三無明使

668b06□　　四慢使　五疑使

668b07□　五利使　一身見使　二邊見使　三邪見

668b08□　使　四戒取使　五見取使

668b09□次五蓋而辨十使者□豈有十使異於五蓋□若

668b10□敎門但爲修定者說□略立三毒五蓋之數□若

668b11□爲修慧者說□欲使明識所斷之惑無謬□故須

668b12□分別爲十使也□所以然者□貪瞋二蓋□卽是貪

668b13□瞋二使□睡蓋之本□卽是癡使□離癡出慢□卽爲

668b14□慢使□疑蓋卽疑使也□是爲五鈍使□掉悔卽是

668b15□邪思掉動之心□若細分別其相□則有五利五

668b16□鈍使之別□而此推之還是五蓋□分別爲十使

668b17□也□若開十使□則出一切煩惱□此十通名使者□

668b18□使以驅役爲義□能驅役行者心神□流轉三界□

668b19□故通受使名□亦名十煩惱□煩惱義如前說

668b20□一貪欲使　引取無厭□名曰貪欲□分別其相□

668b21□具如貪毒中說□見思所斷□三界五行中十五

668b22□貪□皆是貪使

668b23□二瞋□使　忿怒之心□名之曰瞋□分別其相□

668b24□具如瞋毒中說□見思所斷□欲界五行中五□□

668b25□卽是□使也

668b26□三無明使　迷惑不了之心□名爲無明□若以

668b27□迷心緣境□隨有所起□則念念永失□而不知□

668b28□愧者□皆是癡也□見思所斷□三界五行下十五

668b29□癡□卽是無明使

668c01□四慢使　自恃輕他之心曰慢□若自恃種姓

668c02□富貴有德才能□輕蔑於他□卽是慢也□慢有八

668c03□種□在下別出□乃至見思所斷□三界五行下十

668c04□五慢□皆是慢使也

668c05□五疑使　迷心乖理□猶預不決曰疑□分別其

668c06□相□具如疑蓋中說□三界四行十二種疑□□是

668c07□疑使也

668c08□六身見使　若於名色陰入界中□妄計爲身□

668c09□名爲身見□若以無明不了□則於五陰中□起二

668c10□十種身見□則身見有二十種□見諦所斷□一行

668c11□中歷三界有二身見也

668c12□七邊見使　執邊之心□名爲邊見□若於四邊□

668c13□不了隨見□一邊爲實□餘邊悉爲妄語□如其所

668c14□見□互執一邊□悉墮邊見□歷三世五陰□卽有六

668c15□十二見□□是見諦所斷□合六十二見□同是一

668c16□邊見攝也□又約見諦所斷□一行中歷三界卽

668c17□有三邊見

668c18□八邪見使　邪心取理故名邪見□若無明不

668c19□了□四諦因果□邪心推獲□謂無此理□因斷滅出

668c20□世間善根□乃至世間善根□作闡提行□是爲

668c21□邪見□見諦所斷三界四行中□有十二邪見是

668c22□也

668c23□九見取使　於非眞勝法中□謬見涅槃□生心

668c24□而取□故曰見取□若行道之時□雖入種種觀門□

668c25□而眞明未發□無明不了□便謬計所得□以爲眞

668c26□爲勝□生心取著□皆名見取也□見諦所斷□三界

668c27□四行□有十二見取是也

668c28□十戒取使　於非戒中□謬以爲戒□取以進行□

668c29□故曰戒取□若取□狗牛戒□乃至九十五種外道

669a01□所行之戒□以爲眞戒□皆名戒取□若人雖持佛

669a02□戒□見有戒相□亦是戒取□見諦所斷三界二行□

669a03□有六種戒取是也

669a04□　　九十八使初門第十

669a05□　見諦門八十八使　欲界有三十二使　色

669a06□　界有二十八使　無色界二十八使

669a07□　思惟門十使　欲界有四使　色界有三使

669a08□　　無色界有三使

669a09□次十使而辨九十八使者□正爲見思兩道惑

669a10□障不同□欲使修觀之者□精識所治之惑□斷伏

669a11□無濫□故敎門歷三界五行□細分別十使□則有

669a12□九十八也□亦名九十八煩惱□通名爲使□名煩

669a13□惱者□類如前釋□若離九十八使□則出一切煩

669a14□惱□今依數人明九十八使也□若成實論人□所

669a15□解則異也

669a16□見諦惑欲界三十二使　苦諦下具有十使□

669a17□集諦下有七使□除身見邊見戒取□滅諦下有

669a18□七使□亦除身見邊見戒取□道諦下有八使□但

669a19□除身見邊見□故欲界四行下□合有三十二使

669a20□見諦惑色界二十八使　苦諦下有九使除瞋□

669a21□集諦下有六使除瞋□及除身見邊見戒取□滅

669a22□諦下有六使□亦除瞋及身見邊見戒取□道諦

669a23□下有七使□亦除瞋使及身見邊見□故色界四

669a24□行下□合有二十八使也

669a25□見諦惑無色界二十八使　苦諦下有九使□集

669a26□諦下有六使□滅諦下有六使□道諦下有七使□

669a27□若取若除□皆如色界中分別□故無色界四行

669a28□下□合二十八使□合三界四諦下□有八十八

669a29□使□□是能障見諦之惑□爲須陀洹見道之所

669b01□斷也□分別使相略說□□如前十使章門辨也

669b02□思惟惑欲界四使　一貪使□二瞋使□三癡使□

669b03□四慢使

669b04□此使從斯陀含向□入修道斷□乃至阿那含果□

669b05□九品方盡

669b06□思惟惑色界三使　一貪使□二癡使□三慢使

669b07□此三使□是阿羅漢向□用修道智斷也

669b08□思惟惑無色界三使　一貪使□二癡使□三慢

669b09□使

669b10□故三界思惟惑合有十使□足前見諦□合爲九

669b11□十八使□但此三使亦是阿羅漢向斷□至果方

669b12□盡也

669b13□次此應廣出諸煩惱科目□所謂三漏□四流□四

669b14□縛□八邪□八倒□九結□九惱□十纏□乃至五百煩

669b15□惱□八萬四千諸塵勞門□及恒沙等數煩惱□皆

669b16□從見愛九十八使□離合而辨□若具出科目(云云)□

669b17□今略出數科□足以顯敎門明煩惱離合惑障

669b18□潤生之法□諸煩惱科目□至第六卷中□別當更

669b19□隨要而出

669b20□　　十惡初門第十一

669b21□　身有三惡　一殺生　二偸盜　三邪□

669b22□　口有四惡　一妄語　二兩舌　三惡口

669b23□　　四綺語

669b24□　意有三惡　一貪欲　二瞋□　三邪見

669b25□次諸煩惱結使而辨十惡者□以煩惱旣是惑

669b26□亂之法□能驅役行者心神□乃令觸境顚倒□若

669b27□縱此惑情而起身口意者□則動與理乖□故於

669b28□三業所起□備有十惡也□通名惡者□惡以乖理

669b29□爲義□此十□是乖理而起□故名爲惡□亦名十

669c01□不善道□以其能通苦報□故非善道也

669c02□一殺生　斷一切衆生命□故名爲殺生

669c03□二偸盜　盜取他財物□故名爲偸盜

669c04□三邪□　於非妻妾而行欲事□故名邪□

669c05□四妄語　以言□他□故名妄語

669c06□五兩舌　□□之言間他□令致得失分□乖名

669c07□爲兩舌

669c08□六惡口　惡言加彼□令他受惱□名爲惡口

669c09□七綺語　綺側語辭言乖道理□名爲綺語

669c10□八貪欲　引取順情塵境□心無厭足□名爲貪

669c11□欲

669c12□九瞋□　若對違境□心生忿怒□名爲瞋□

669c13□十邪見　撥正因果□僻信求福□皆名邪見

669c14□次此應出四重□五逆□七逆□謗方等經□用僧□

669c15□物□作闡提行□十六惡律儀等□諸輕重惡業科

669c16□目□皆從十惡中□離合分別而說者□今欲論諸

669c17□入道要門具出(云云)□至後第六卷中□別當更出

669c18□　　十善初門第十二

669c19□　身三種善　一不殺生　二不偸盜　三不

669c20□　邪□

669c21□　口四種善　一不妄語　二不兩舌　三不

669c22□　惡口　四不綺語

669c23□　意三種善　一不貪欲　二不瞋□　三不

669c24□　邪見

669c25□次十惡而辨十善者□若人能知惡是乖理之

669c26□行故□現在將來由斯招苦□則必須息惡行善□

669c27□可以來世永致淸升之樂果□是以次十惡而

669c28□明十善也□但十善有二種□一止□二行□止則但

669c29□止前惡□不惱於他□行則修行勝德□利安一切□

670a01□此二通稱善者□善以順理爲義□息倒歸眞□故

670a02□云順理□止則息於重倒之惡□行則漸歸勝道

670a03□之善□故止行二種□皆名爲善□或加以道名□以

670a04□能通至樂果也

670a05□一不殺生　卽是止善□止前殺生之惡行□善

670a06□者當行放生之善也

670a07□二不偸盜　卽是止善□止前盜他財物之惡

670a08□行□善者當行布施之善

670a09□三不邪□　卽是止善□止前於非妻妾□欲

670a10□之惡行□善者當行恭敬之善

670a11□四不妄語　卽是止善□止前虛言□他之惡

670a12□行□善者當行實語之善也

670a13□五不兩舌　卽是止善□止前□□兩邊之惡

670a14□行□善者當行和合之善

670a15□六不惡口　卽是止善□止前惡言加人之惡

670a16□行□善者當行軟語之善

670a17□七不綺語　卽是止善□止前綺側乖理之惡

670a18□語行□善者當行有義語饒益之善

670a19□八不貪欲　卽是止善□止前引取無厭之惡

670a20□行□善者當行不淨觀□觀諸六塵皆欺□不淨

670a21□之觀行善

670a22□九不瞋□　卽是止善□止前忿怒之惡行□善

670a23□者當行慈忍之善

670a24□十不邪見　卽是止善□止前撥正因果僻信

670a25□邪心之惡行□善者當行正信歸心正道生智

670a26□慧之善心

670a27□法界次第初門卷上之上

670b01□

670b02□法界次第初門卷上之下

670b03□

670b04□　　　　陳隋國師智者大師撰

670b05□　　三歸戒初門第十三

670b06□　一歸佛　二歸法　三歸僧

670b07□次十善而辨三歸者□如來未興於世□爾時已

670b08□有十善之化□是爲世間舊善□豈有三寶之可

670b09□歸□大聖初成正覺□方因提謂長者□開授三歸

670b10□之戒□□邪歸正□以爲入聖之根本□三乘行者□

670b11□歸宗進行□此爲初首也□三歸之用□正破三邪□

670b12□濟三塗□接三乘□出三有□佛法以此三歸爲本□

670b13□通發一切戒品及諸出世善法□豈同十善之

670b14□舊法耶□問曰□十二門禪亦是舊法□今何故不

670b15□三歸前說□答曰□若依說敎時節實如所問□但

670b16□今欲次論修行戒定之次□則不得爾□今次三

670b17□歸之下□備出諸戒科目□□同此意

670b18□一歸依佛　佛陀秦言覺者□自覺覺他□故名

670b19□爲佛□歸者以反還爲義□反邪師還事正師□故

670b20□名歸□依者憑也□憑心靈覺□得出三塗及三界

670b21□生死也□故經云□歸依於佛者□終不更歸依其

670b22□餘諸外天神也

670b23□二歸依法　達磨秦言法□法云可軌□大聖所

670b24□說□若敎若理□可爲心軌□故言法也□歸者反邪

670b25□法還修正法□故名歸□依者憑佛所說□法得出

670b26□三塗及三界生死□故經云□歸依於法者□永離

670b27□於殺害

670b28□三歸依僧　僧伽秦言衆□衆名和合□出家三

670b29□乘行者□心與佛所說事理法合□故名爲僧□歸

670c01□者反九十五種邪行之侶□歸心出家三乘正

670c02□行之伴□故名歸□依者憑心出家三乘正行

670c03□伴□得出三塗及三界生死□故經云□歸依於僧

670c04□者□永不復更歸依其餘諸外道也

670c05□　　五戒初門第十四

670c06□　一不殺生戒　二不偸盜戒　三不邪□戒

670c07□　　四不妄語戒　五不飮酒戒

670c08□次三歸而辨五戒者□大智度論云□念佛如醫

670c09□王□念法如服藥□念僧如瞻病人□念戒如藥

670c10□禁忌□今所以次三歸而明諸戒品□意在此也□

670c11□故佛爲提謂等在家弟子□受三歸已□卽授五

670c12□戒□爲優婆塞□若在家佛弟子□破此五戒則非

670c13□淸信士女□故經云□五戒者天下大禁忌□若犯

670c14□五戒□在天則違五星□在地則違五嶽□在方則

670c15□違五帝□在身則違五藏□如是等世間違犯無

670c16□量□若約出世□犯五戒者□則破五分法身一

670c17□切佛法□所以者何□五戒是一切大小乘尸羅

670c18□根本□若犯五戒□則不得更受大小乘戒也□若

670c19□能堅持□卽是五大施也□此五通名戒者□以防

670c20□止爲義□能防惡律儀無作之非□止三業所起

670c21□之惡□故名防止

670c22□一不殺生戒　云何名殺生□若實知是衆生□

670c23□發心欲殺而奪其命□起身業有作已□是名殺

670c24□罪□若不作是事□名不殺戒□其餘繫閉鞭打等□

670c25□是殺方便非正罪

670c26□二不偸盜戒　云何名盜□知他物生盜心□取

670c27□物去離本處物屬我□是名盜□若不作是事□名

670c28□不偸盜戒□其餘計校乃至手捉未離地等□是

670c29□盜方便非正罪

671a01□三不邪□戒　云何名邪□□若女人爲父母

671a02□兄弟□妹夫主兒子□世間法王法守護□若出

671a03□家戒法護□乃至自婦受一日戒法□若有娠乳

671a04□兒□及非道處□如是犯者□名爲邪□□若不作是

671a05□事□名不邪□戒其餘言戱□以物相要□乃至捉

671a06□手觸身□未遂□事□皆爲邪□方便非正罪

671a07□四不妄語戒　云何名妄語□不淨心欲□他□

671a08□隱覆實事□出異語生口業□是名妄語□若不

671a09□作是事□名不妄語戒□妄語之罪□從言聲相解

671a10□生□若不相解□雖不實語□皆是妄語方便□不謂

671a11□正罪

671a12□五不飮酒戒　云何名酒□酒有三種□一者穀

671a13□酒□二者果酒□三者藥酒□若乾若濕□若濁若

671a14□淸□如是等能令人心動放逸□起三十六失□若

671a15□不飮者□是名不飮酒戒也

671a16□次此應明在家優婆塞優婆夷□一日一夜八

671a17□戒□出家沙彌沙彌尼十戒□式叉摩那尼六法

671a18□戒□比丘比丘尼十種得戒□五篇七聚相□乃至

671a19□菩薩十重四十八輕戒□及三千威儀□八萬律

671a20□儀□是中皆應次第略出科目□辨大聖從□至

671a21□細制戒之意□事轉繁多具列(云云)□今欲且逐要

671a22□出諸禪定智慧法門科目次第□此諸戒中事

671a23□數□至下第六卷□別更隨要者出之

671a24□　　四禪初門第十五

671a25□　一初禪　二二禪　三三禪　四四禪

671a26□今次諸戒品而辨四禪者□上所明戒相□雖復

671a27□□細有殊□終是同防欲界身口外惡□旣未除

671a28□細亂□豈能超出欲界之境□若自尸羅皎潔□志

671a29□在禪門□專修五法(五法在下別出科目)則色界淸淨四大

671b01□自現身中緣□是以次第獲得根本四禪種種

671b02□勝妙支林功德爾乃因超欲網果居色界□通

671b03□名禪者□禪是西土之音□此□棄惡□能棄欲界

671b04□五蓋等一切諸惡□故云棄惡□或□功德叢林□

671b05□或□思惟修□今不具釋□而言根本者□以無量

671b06□心背捨勝處一切處神通變化及無漏觀慧等

671b07□種種諸禪三昧□悉從四禪中出□故稱根本

671b08□初禪有五支　一覺支　二觀支　三喜支

671b09□　四樂支　五一心支

671b10□一覺支　初心在緣名爲覺□行者依未到地□

671b11□發初禪色界淸淨色法□觸欲界身根□心大驚

671b12□悟□爾時卽生身識覺□此色觸未曾有功德利

671b13□益□故名覺支

671b14□二觀支　細心分別名爲觀□行者旣證初禪

671b15□功德□卽以細心□分別此禪定中色法諸妙功

671b16□德境界□分明無諸蓋覆□如是等功德□欲界之

671b17□所未有□故名觀支

671b18□三喜支　欣慶之心名爲喜□行者初發禪時□

671b19□乃有喜生□但分別未了□故喜心未成□若觀

671b20□心分別□所捨欲界之樂甚少□今獲得初禪□利

671b21□益甚多□如是思惟已□則歡喜無量□故名喜

671b22□支

671b23□四樂支　怡悅之心名爲樂□行者發初禪時□

671b24□乃卽有樂□但分別喜動踊心息□則恬然靜

671b25□慮□受於樂觸怡悅之安快□故名樂支

671b26□五一心支　心與定法一□故名曰一心□行者

671b27□初證禪時□乃卽著定□而心猶依覺觀喜樂之

671b28□法□故有細微之散□若受喜樂心□自然與定

671b29□法一□故名一心支

671c01□二禪有四支　一內淨支　二喜支　三樂

671c02□支　四一心支

671c03□一內淨支　心無觀覺之渾濁□故名內淨□行

671c04□者欲離初禪時□種種訶責覺觀□覺觀旣滅則

671c05□心內靜□心與靜色法相應□豁爾明淨□故名內

671c06□淨支也

671c07□二喜支　欣慶之心名之爲喜□行者初得內

671c08□淨時□卽與喜俱發□而喜心未成□次心自慶□得

671c09□免覺觀之患□獲得勝定內淨之喜□歡喜無

671c10□量□故名爲喜支

671c11□三樂支　怡悅之心名之爲樂□行者喜踊之

671c12□情旣息則恬然靜慮□受於內淨喜中之悅樂□

671c13□故名爲樂支也

671c14□四一心支　心與定法一□謂之一心□行者受

671c15□樂心息□則心與定一□澄停不動□故名爲一

671c16□心支

671c17□三禪有五支　一捨支　二念支　三慧支

671c18□　四樂支　五一心支

671c19□一捨支　離喜不悔□此心名捨□行者欲離二

671c20□禪時□種種因緣□訶責於喜□喜旣滅謝□三禪卽

671c21□發□若證三禪之樂□則捨二禪之喜□不生悔

671c22□心□故名爲捨□亦名三禪□樂初生時□是樂三

671c23□界第一□能生心著□心著則禪壞□故須行捨

671c24□二念支　念名愛念□行者旣發三禪之樂□樂

671c25□從內起□應須愛念□將息則樂得增長□乃至遍

671c26□身□如慈母念子□愛念將養□故名念支

671c27□三慧支　解知之心名慧□行者旣發三禪之

671c28□樂□此樂微妙□難得增長遍身□若非善巧之解

671c29□慧□則不能方便長養此樂得遍身

672a01□四樂支　怡悅之心名之爲樂□行者發三禪

672a02□樂已□若能善用捨念慧將護此樂□樂旣無過

672a03□則增長遍身怡悅受樂安快三禪之樂□三禪

672a04□爲最樂□若離三禪□餘地更無遍身之樂也

672a05□五一心支　心與定法一□名曰一心□行者受

672a06□樂心息□則心自與定法一□澄渟不動□名一

672a07□心支

672a08□四禪四支　一不苦不樂支　二捨支　三

672a09□念支　四一心支

672a10□一不苦不樂支　中庸之心□不苦不樂□行者

672a11□欲離三禪時□種種因緣□訶責於樂□樂旣謝滅□

672a12□則不動之定□與捨俱發□故內心湛然□不苦不

672a13□樂也

672a14□二捨支　離樂不悔此心名捨□行者旣得第

672a15□四禪不動眞定□則捨三禪難捨之樂□不生悔

672a16□心□故名捨支□亦云□證四禪不動定時□不應取

672a17□定起動念心□若心行捨□則無動念之乖也

672a18□三念淸淨支　念者愛念也□行者旣得四禪

672a19□眞定□當念下地之過□念自功德□方便將養令

672a20□不退失□進入勝品□故名爲念□亦云是四禪中

672a21□有不動照了正念分明□故名念支

672a22□四一心支　心與定法一□名一心支□行者旣

672a23□得四禪捨俱之定□捨念將息□則心無所依□泯

672a24□然凝寂□一心在定□猶如明鏡□不動淨木無波

672a25□湛然而照萬像皆現□何故此四禪中□獨名不

672a26□動定也□初禪覺觀動□二禪喜所動□三禪樂

672a27□所動□是四禪中先離憂喜□今復除苦樂□故名

672a28□眞定也□三界勝定□無復過此若三乘行人□善

672a29□巧照了分明□則因此定發眞無漏□有漏外道

672b01□無慧方便□入此定時□不壞身色□直滅其心□入

672b02□無想定□謂爲涅槃□是爲邪倒□非涅槃也□從初

672b03□禪至四禪□有十八法□皆名支者支派也□從

672b04□四禪中分派□出十八功德□故名支也

672b05□　　四無量心初門第十六

672b06□　一慈無量心　二悲無量心　三喜無量心

672b07□　　四捨無量心

672b08□次四禪而辨四無量心者□四禪但是自證禪

672b09□定功德□而未有利他之功□故樂大功德者□當

672b10□憐愍一切衆生□修慈悲喜捨四無量定□此四

672b11□通名無量心者□從境以得名□以所緣衆生無

672b12□量故□能緣之心□亦隨境無量□故悉受無量

672b13□心名

672b14□一慈無量心　能與他樂之心□名之爲慈□若

672b15□行者於禪定中□念衆生令得樂時□心數法中

672b16□生定□名爲慈定□是慈相應心□無瞋無恨□無怨

672b17□無惱□善修得解□廣大無量遍滿十方□名慈

672b18□無量心

672b19□二悲無量心　能拔他苦之心□名之爲悲□若

672b20□行者於禪定中□念受苦衆生令得解脫時□心

672b21□數法中生定□名爲悲定□是悲相應心□無瞋無

672b22□恨□無怨無惱□善修得解□廣大無量遍滿十方□

672b23□是爲悲無量心也

672b24□三喜無量心　慶他得樂□生歡悅心□名之爲

672b25□喜□若行者於禪定中□念衆生令離苦得樂歡

672b26□喜時□心數法中生定□名爲喜定□是喜相應心□

672b27□無瞋無恨無怨無惱□善修得解□廣大無量遍

672b28□滿十方□是爲喜無量心

672b29□四捨無量心　若緣於他無憎無愛之心□名

672c01□之爲捨□行者於禪定中□念衆生悉念同得無

672c02□憎無愛如證涅槃□寂然淸淨□如是念時□心數

672c03□法中生定□名爲捨定□是捨相應心□無瞋無恨

672c04□無怨無惱□善修得解□廣大無量遍滿十方□是

672c05□爲捨無量心

672c06□　　四空定初門第十七

672c07□　一虛空處定　二識處定　三無所有處定

672c08□　　四非有想非無想處定

672c09□次無量心而□辨四空處定者□四無量心中□

672c10□雖有大功德□而未免形質之患累□若行人厭

672c11□色如牢獄者□則心心樂欲出離色籠□故次無

672c12□量以明四空處定□通言空者□此四定體無形

672c13□色□故名爲空□各依所證之境□爲處境法持心□

672c14□心無分散□故名定也

672c15□一空處定　若滅三種色緣空而入定者□名

672c16□空處定□行者厭患色如牢獄□心欲出離□卽修

672c17□觀智□破於色故過一切色相□滅有對相□不念

672c18□種種相□入無邊虛空處□心與虛空之法相應□

672c19□是爲虛空處定

672c20□二識處定　若捨空緣識而入定者□名識處

672c21□定□行者厭患虛空□虛空無邊□緣多則散□能破

672c22□於定□卽捨虛空□轉心緣識□心與識法相應□名

672c23□爲識處定

672c24□三無所有處定　若捨識處心□依無所有法

672c25□而入定者□名無所有處定□行者厭患於識

672c26□三世之識無邊□緣多則散能破於定□故捨緣

672c27□識□轉心依無所有法□心與無所有法相應□名

672c28□爲無所有處定□有人解云□捨多識取少識□緣

672c29□之入定□名無所有處定也

673a01□四非有想非無想定□若捨二邊之想而入定

673a02□者□名非有想非無想定□行者厭患無所有處

673a03□想如癡□有想處如癰如瘡□更有定名非有想

673a04□非無想處□卽捨無所有處□緣念非有非無想

673a05□之法□心與非有非無想法相應□是爲非有想

673a06□非無想處定□亦云□凡夫外道得此定□謂證涅

673a07□槃□斷一切想□故言非有想□佛弟子如實知有

673a08□細想□依四衆而住□故云非無想得失□合而立

673a09□名□故云非有想非無想處定□略明三界十二

673a10□門禪□極在於此也

673a11□　　六妙門初門第十八

673a12□　一數　二隨　三止　四觀　五還　六淨

673a13□次四空定而辨六妙門者□前來所明禪定□雖

673a14□復深遠□而□是世間舊法□從初至後□厭下攀

673a15□上□地地之中□都未有觀慧照了出世方便□故

673a16□凡夫外道□修得此十二門禪□不能發眞悟道□

673a17□是以生死無絶□意在此也□今之六法□前三是

673a18□定□後三是慧□定愛慧察□能發眞明□出離生

673a19□死□豈同上也□此六通言妙門者□涅槃爲妙門□

673a20□謂能通六法□次第相通□能至眞妙泥洹□故云

673a21□妙門□一家所明□有十種六妙門□今但略出次

673a22□第相生一科□六門以爲次者□此六門旣是亦

673a23□有漏亦無漏禪□於餘亦有漏亦無漏禪中□淺

673a24□而且局□故以爲次也

673a25□一數息門　攝心在息□從一至十□名之爲數□

673a26□行者爲修無漏眞法□先須調心入定□欲界□

673a27□散難攝□非數不治□故須善調身息□從一至十□

673a28□則□亂靜息□心神停住□是爲入定之要□故以

673a29□數息□爲妙門也

673b01□二隨息門　細心依息□知入知出□故曰爲隨□

673b02□行者雖因數息心住而禪定未發□若猶存數

673b03□則心有起念之失□故須放數修隨□心依於息□

673b04□入時知入□出時知出□長短冷暖□皆悉知之□若

673b05□心安明淨□因是則諸禪自發□故以隨爲門也

673b06□三止門　息心靜慮□名之爲止□行者雖因隨

673b07□息心安明淨□而定猶未發□若心依隨□則微有

673b08□起想之亂□澄渟安隱□莫若於止□故捨隨修止□

673b09□是中多用凝心止也□凝心寂慮□心無波動□則

673b10□諸禪定自然開發□故以止爲門

673b11□四觀門　分別推析之心名爲觀□行者雖因

673b12□止證諸禪定□而解慧未發□若住定心□則有無

673b13□明味著之乖□故須推尋檢析所證禪定□是中

673b14□多用實觀四念處也□若觀心分明□則知五衆

673b15□虛□□破四顚倒及我等十六知見□顚倒旣無□

673b16□無漏方便因此開發□故以觀爲門

673b17□五還門　轉心反照□名之爲還□行者雖修觀

673b18□照□而眞明未發□若計有我能觀析破於顚倒□

673b19□則計我之惑□還附觀而生□同於外道□故云是

673b20□諸外道計著□觀空智慧□不得解脫□若覺此

673b21□患□卽當轉心反照能觀之心□若知能觀之心

673b22□虛□無實□卽附觀執我之倒自亡□因是無漏

673b23□方便自然而朗□故以還爲門

673b24□六淨門　心無所依□妄波不起□名之爲淨□行

673b25□者修還之時□雖能破觀之倒□若眞明未發□而

673b26□住無能所□卽是受念□故令心智穢濁覺知□此

673b27□已不住不著□泯然淸淨□因此眞明開發□卽斷

673b28□三界結使□證三乘道□故云□其淸淨得一心者□

673b29□則萬邪滅矣□以淨爲門□意在此也

673c01□　　十六特勝初門第十九

673c02□　一知息入　二知息出　三知息長短　四

673c03□　知息遍身　五除諸身行　六受喜　七受樂

673c04□　　八受諸行心　九心作喜　十心作攝

673c05□　　十一心作解脫　十二觀無常　十三觀出散

673c06□　　十四觀離欲　十五觀滅　十六觀棄捨

673c07□次六妙門而辨十六特勝者□此二種禪定□大

673c08□意雖同□而六妙門□一往□淺橫廣□十六特勝□

673c09□則□長橫局□長則位遠難窮□次後而明也□皆

673c10□稱特勝者□解釋別有因緣事□具出(云云)□但此

673c11□禪始從調心□終至非想□地地皆有觀照□能發

673c12□無漏□而無厭惡自害之失□故受特勝之名□諸

673c13□師多以此十六對四念處觀□若作此釋□則進

673c14□退約位□但與六妙門齊□分別二種□對特勝之

673c15□相□□橫不同□略如下辨□適取意用之

673c16□一知息入　修習特勝之初□正依隨息□故以

673c17□知息入爲門□卽代初數息調心之法□所以然

673c18□者□數息則闇心而數□故觀慧不明□今知息入□

673c19□則照息分明□故解慧易發□是以用知息入爲

673c20□調心法也□若將十六特勝□橫對四念處者□從

673c21□知息入去□有五特勝□□屬身念處觀

673c22□二知息出　修特勝者□當以此知息出代數

673c23□息初調心法也□意如前釋□若對念處猶屬身

673c24□念處觀也

673c25□三知息長短　修特勝者□藉觀以調心□心旣

673c26□靜細□則照了漸明□若得□住細住□及欲界定□

673c27□定中暗障薄□卽便覺息入出□長短之相也□若

673c28□對念處□猶屬身念處觀也

673c29□四知息遍身　修特勝者□從欲界定□與觀相

674a01□扶□入未到地□故證未到地定時□卽覺身及定

674a02□法□悉皆虛假□息之入出□遍身微微□如有如

674a03□無□旣於定中□照了分明□染著心薄也□若對念

674a04□處□猶屬身念處也

674a05□五除諸身行　修特勝者□從未到地□欲入初

674a06□禪時□常應觀析□因此若發初禪覺觀之法□則

674a07□身心豁然開朗□如明眼人開倉□卽自了了□見

674a08□倉中所有□分別所證境界□皆虛假空無人我□

674a09□旣無人我□誰作諸事□誰受禪定□是則顚倒所

674a10□起身業□皆悉壞滅□故云除諸身行□若對念處□

674a11□齊此猶屬身念處觀

674a12□六受喜　修特勝者□旣常與觀慧相應□若證

674a13□初禪□喜支卽能照了□因是喜生無過□故云

674a14□受喜□若對念處□從此有三特勝□□屬受念處

674a15□觀

674a16□七受樂　修特勝者□旣常與觀慧相應□若證

674a17□初禪□得樂支時□卽能覺了□便於樂支□不起見

674a18□著□以無所受□而受樂觸□故云受樂□若對念

674a19□處□猶屬受念處觀

674a20□八受諸心行　修特勝者□旣常與觀慧相扶□

674a21□若證初禪一心支時□卽能照了一心□不起顚

674a22□倒□於一心中□獲得正受□故云受諸心行□若

674a23□對念處□齊此猶屬受念處觀也

674a24□九心作喜　修特勝者□離初禪入二禪時□常

674a25□自照了□因是若發二禪內淨喜□則眞喜從觀

674a26□慧而生□故名心作喜□若對念處□從此有三特

674a27□勝□□屬心念處觀也

674a28□十心作攝　修特勝者□旣因觀慧□得二禪一

674a29□心支□卽照了一心□因是倒想不起□故云心作

674b01□攝也□若對念處□猶屬心念處觀

674b02□十一心作解脫　修特勝者□離二禪入三禪□

674b03□常有觀照□是故若發三禪卽能照了□雖得妙

674b04□樂□心不耽著□無累自在□故云心作解脫□若對

674b05□念處□齊此猶屬心念處觀

674b06□十二觀無常　修特勝者□離三禪入四禪時□

674b07□常修觀照□是故若發四禪不動定時□卽自觀

674b08□達□定中心識虛□□念念生滅□故云觀無常也□

674b09□若對念處□從此有五特勝□皆屬法念處觀

674b10□十三觀出散　修特勝者□從四禪入虛空處

674b11□時□加修觀智□內外照了□是故若證空定之時□

674b12□卽知能離色界□緣空之識□自在逍散□而虛□

674b13□不實□心不愛著□故云觀出散□若對念處猶屬

674b14□法念處觀

674b15□十四觀離欲　修特勝者□離虛空處定□入識

674b16□處時□常以觀慧□內自推□□欲離虛空處□離欲

674b17□之心□是故發識處定□卽能觀達□識定虛□不

674b18□實□心不愛著□故云觀離欲□若對念處□猶屬法

674b19□念處觀

674b20□十五觀滅　修特勝者□離識處入無所有時□

674b21□以智照了所修之境□能修之心□是故若發無

674b22□所有處定□卽自觀達無所有處虛□不實□心

674b23□不住著□故云觀滅□若對念處□猶屬法念處觀

674b24□十六觀棄捨　修特勝者□離無所有□修非有

674b25□想非無想定時□卽自以智觀察所修之法□能

674b26□修之心□是故若發非想定時□卽觀照分明□知

674b27□非想處兩捨之定□猶有細想□四衆和合而有

674b28□虛□不實□非是涅槃安樂眞法□則心不愛著□

674b29□特勝行者□若於地地□修觀照了□則地地之中□

674c01□顚倒不起□心不染著□隨其因緣會處□卽於是

674c02□地□發眞無漏□證三乘道□略辨特勝竟□言少則

674c03□意難見□讀者必須細心比類令知地地之中□

674c04□與根本禪四空證定□一往雖同□而觀慧有別

674c05□也

674c06□　　通明禪初門第二十

674c07□　初禪　二禪　三禪　四禪　虛空處　識

674c08□　處　少處　非有想非無想處　滅受想定

674c09□次十六特勝□而辨通明禪□此禪□深橫細□

674c10□定觀精巧□過於特勝□故次後辨之□而不次九

674c11□想背捨後辨者□此禪雖是實觀深細□而未具

674c12□無漏得解□廣大對治之用□於破煩惱義劣□故

674c13□不次背捨等安之□亦以非其氣類□今次十

674c14□六之後□正應從容得所也□言通明者□辨此

674c15□禪相□具出大集經中□但經不別出名目□而北

674c16□國諸禪師□坐證此法者□欲以敎人□必須標名

674c17□傳世若用根本禪說□雖定名一往相似□而行

674c18□相逈異□還用此名□說者行人便作常解□則大

674c19□乖其妙□若安十六特勝觀法□雖小相似□而名

674c20□目都不相關□若對背捨勝處等□名之與觀□

674c21□條然倂異□旣進退□不同餘禪□豈可用餘禪

674c22□名說□故別爲立自名□名曰通明□所言通明者□

674c23□修此禪時□必須三事通觀□故云通明□亦以能

674c24□發六通三明□故云通明□但此禪境界繁多□非

674c25□可傳述□今止列大集經中所出科目示知有

674c26□此一法門異常所傳禪也

674c27□初禪六支　大集經云□言初禪者□亦名爲

674c28□具□亦名爲離□離者謂離五蓋□具者謂具足

674c29□五支□言五支者□覺觀喜樂安定□一覺支者□云

675a01□何名覺□如心覺大覺□思惟大思惟□觀於心性□

675a02□是名覺□云何名觀□心行大行□遍行隨喜□是名

675a03□爲觀□云何名喜□如眞實知大知小□心動其

675a04□心□是名爲喜□云何名爲樂□行於此法□心悅

675a05□受於樂觸□是名爲樂□云何名爲安□謂心安身

675a06□安□受於樂觸□是名爲安□云何名爲定□謂若心

675a07□住大住不亂□於緣不謬□無有顚倒□是名爲

675a08□住

675a09□二禪三支　大集經云□言二禪者□亦名爲離□

675a10□亦名爲具□離者同離五蓋□具者具足三支□謂

675a11□喜安定也

675a12□三禪五支　大集經云□言三禪者□亦名爲離□

675a13□亦名爲具□離者謂離五蓋□具者具足五支□謂

675a14□念捨慧安定

675a15□四禪四支　大集經云□言四禪者□亦名爲離□

675a16□亦名爲具□離者同離五蓋□具者具足四支□謂

675a17□念捨不苦不樂定

675a18□空處定　大集經云□若有比丘□觀身厭患□遠

675a19□離身相□一切身觸喜觸樂觸□分別色相□遠離

675a20□色陰□觀無量空處□是名比丘得空處定也

675a21□識處定　大集經云□若有比丘□修奢摩他毘

675a22□婆舍那觀□心意識自知此身不受三受□以得

675a23□遠離是三種受□是名比丘得識處定

675a24□少處定　大集經云□若有比丘□觀三世空□知

675a25□一切行□亦生亦滅□空處識處□亦生亦滅□作是

675a26□觀已□次第觀識□我今此識亦識非識□若非

675a27□識者□名寂靜我□云何求斷此識□是名得少

675a28□處定

675a29□非想定　大集經云□若有比丘□有非想心□

675b01□作是思惟□我今此想□是苦是漏□是瘡是癰□是

675b02□不寂靜□若我能斷如是非想及非非想□是名

675b03□寂靜□若有比丘□能斷如是想非非想者□是

675b04□名獲得無想解脫門□何以故□法行比丘□作是

675b05□思惟□若有受想□若有識想□若有觸想□若有空

675b06□想□若有識想□若非想非非想等□皆名□想□

675b07□我今若修無想□無想三昧□則能永斷如是

675b08□等想□是故見於非想非非想爲寂靜□如是見

675b09□已□入非非想定□已不愛不著□破無明□彼無

675b10□明已□名獲阿羅漢果□前三種定□二道所斷□

675b11□後第四定□終不可以世俗道斷□凡夫於非想

675b12□處□雖離□煩惱□而亦有十種細法□以其無□

675b13□煩惱故一切凡夫□謂是涅槃□凡夫者□外道鬱

675b14□頭藍弗是也

675b15□滅盡定　大集經云□□陳如□若有比丘□修習

675b16□聖道□厭離四禪四空處觀□滅莊嚴之道□而

675b17□入滅盡定也

675b18□今此所述□通明禪支□□出大集經文□是中

675b19□未有一句私解□讀者自具尋思

675b20□法界次第初門卷上之下

675b21□

675b22□

675b23□法界次第初門卷中之上

675b24□

675b25□　　　　陳隋國師智者大師撰

675b26□　　九想初門第二十一

675b27□　一脹想　二靑瘀想　三壞想　四血

675b28□　塗漫想　五膿爛想　六□想　七散想

675b29□　　八骨想　九燒想

675c01□次通明禪□而辯九想者□上所明禪□雖有定

675c02□慧□但是實觀□未有得解之觀□則對治力弱□從

675c03□九想已去□所明禪定□悉有得解之觀□於對治

675c04□重煩惱病中□力用爲强□如伐堅樹□若用軟斧□

675c05□斷之不斷□應更取强斧□九想旣是得解觀之

675c06□初□故次而辯之此九通名想者□能轉心轉

675c07□想□故名爲想□所謂能轉不淨顚倒想□故此九

675c08□法皆言想也

675c09□一脹想　若觀人死屍□[月*□]脹如韋囊盛風□異

675c10□於本相□是爲脹想

675c11□二靑瘀想　若觀死屍□皮肉黃赤瘀黑靑

675c12□□□是爲靑瘀·想

675c13□三壞想　若觀死屍□風吹日曝□轉大裂壞

675c14□在地□是爲壞·想

675c15□四血塗漫想　若觀死屍□處處膿血流溢□

675c16□汚穢塗漫□是爲血塗漫·想

675c17□五膿爛想　若觀死屍□蟲膿流出□皮肉壞

675c18□爛□滂□在地□是爲膿爛·想

675c19□六□想　若觀死屍□蟲□□食□鳥挑其眼□狐

675c20□狗咀嚼□虎狼[國*瓜]裂是爲□想

675c21□七散想　若觀死屍□禽獸分裂□身形破散□筋

675c22□斷骨離頭手交橫□是爲散想

675c23□八骨想　若觀死屍□皮肉已盡□但見白骨□筋

675c24□連或分散狼藉□如貝如珂□是爲骨想也

675c25□九燒想　若觀死屍爲火所焚□爆裂煙臭□薪

675c26□盡形滅□同於灰土□假令不燒□亦歸磨滅□是爲

675c27□燒想

675c28□　　八念初門第二十二

675c29□　一念佛　二念法　三念僧　四念戒　五

676a01□　念捨　六念天　七念入出息　八念死

676a02□次九想而辯八念者□爲除恐怖也□若修九想

676a03□時□思惟死屍可惡□因此驚怖□[嗇*欠]然毛□□及爲

676a04□惡魔惱亂□憂懼轉增□若存心八念□恐怖卽除□

676a05□故以爲次也□通言念者□內心存憶之異名也□

676a06□專心存憶八種功德□故名爲八念□非但能除

676a07□世間驚怖□若能善修□亦除世間三界生死一

676a08□切障難也

676a09□一念佛　若遭恐怖及衆障難之時□應當念

676a10□佛□佛是多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀□神

676a11□德無量□如是念已□恐怖障難卽除

676a12□二念法　若有恐怖障難之時□應當念法□佛

676a13□法巧出得今世果無熱惱□不待時能到善處□

676a14□通達無□□是爲念法

676a15□三念僧　念僧者□僧是佛弟子衆□具足五分

676a16□法身□中有四雙八輩□三乘得果□應受供養

676a17□禮事□世間無上福田□是爲念增也

676a18□四念戒　念戒者□戒是能遮諸惡□安隱住處□

676a19□是中戒有三種□所謂律儀戒定共戒道共戒□

676a20□律儀能除身口諸惡□定共能遮煩惱惡覺□道

676a21□共能破無明□得慧解脫□是爲念戒

676a22□五念捨　念捨者□有二種□一者捨施捨□二者

676a23□捨煩惱捨□捨施捨□能生大功德□捨煩惱捨□因

676a24□此得智慧入涅槃□是爲念捨也

676a25□六念天　念天者□謂四天王天□乃至他化自

676a26□在天□復有四種天□一名天二生天三淨天四

676a27□生淨天□如是等果報淸淨□利安一切□是爲念

676a28□天

676a29□七念阿那　念阿那般那者□如十六特勝明□

676b01□出入息也如是念時□能除心亂□入於正道□何

676b02□況世間恐怖□是爲念阿那般那也

676b03□八念死　念死者□有二種死□一者自死□二者

676b04□他因緣死□是二種死□常隨此身□無可避處□是

676b05□爲念死

676b06□　　十想初門第二十三

676b07□　一無常想　二苦想　三無我想　四食不

676b08□　淨想　五世間不可樂想　六死想　七不

676b09□　淨想　八斷想　九離想　十盡想

676b10□次八念而辯十想者□大智度論云□九想如縛

676b11□賊十想如殺賊□若爾卽應次前九想而明□但

676b12□爲修九想時□有恐怖等障故□須說八念□旣得

676b13□離諸恐怖□則心安無障□故次說十想也□通言

676b14□想者□能轉心轉想也□能轉計常樂等□諸顚倒

676b15□等想□故名爲想□前三想爲斷見諦惑說□中四

676b16□想爲斷思惟惑說□後三想爲修無學道者說□

676b17□是以□壞法之人□修此十想□能斷三界結使□證

676b18□無漏之聖果也

676b19□一無常想　觀一切有爲法無常□智慧相應

676b20□想□名無常想□一切有爲法有二種□一者衆生□

676b21□二者國土□是二皆新新生滅□故無常也

676b22□二苦想　觀一切有爲法苦□智慧相應想□名

676b23□苦想□若有爲法無常者□卽是苦常爲三苦八

676b24□苦之所遷逼□故名苦也

676b25□三無我想　觀一切法等無我□智慧相應想□

676b26□名無我想□若有爲法悉是苦者卽無我□以無

676b27□自在故□亦以苦從緣生無有自性□無自性中□

676b28□我不可得也

676b29□四食不淨想　觀諸飮食不淨□智慧相應想□

676c01□名食不淨想□世間飮食□皆從不淨因緣□故有

676c02□如肉從精血水道中生□酪等□皆亦隨事觀

676c03□之□悉是不淨也

676c04□五世間不可樂想　觀一切世間不可樂□智

676c05□慧相應想□名爲世間不可樂想□有二種世間□

676c06□一者衆生□二者國土□有過惡無可樂也

676c07□六死想　觀死智慧相應想□名爲死想□若一

676c08□期果報□常爲二種死之所逐者□則出息不報

676c09□入息也

676c10□七不淨想　觀自他身不淨□智慧相應想□名

676c11□爲不淨想□若觀此身內有三十六物□外則九

676c12□孔□惡露常流□從生至終□無一淨也

676c13□八斷想　觀涅槃離生死□智慧相應想□名爲

676c14□斷想□行者思惟□若涅槃淸淨□無煩惱者□當斷

676c15□結使證涅槃也

676c16□九離想　觀涅槃離生死□智慧相應想□名爲

676c17□離想□行者思惟□若涅槃淸淨□離生死者□當離

676c18□生死證涅槃也

676c19□十盡想　觀涅槃結使及生死盡□智慧相應

676c20□想□名爲盡想□行者思惟□若涅槃淸淨□結使

676c21□及生死□未盡結使□及生死業□證涅槃也

676c22□　　八背捨初門第二十四

676c23□　一內有色相外觀色　二內無色相外觀色

676c24□　　三淨背捨身作證　四虛空處背捨　五識

676c25□　處背捨　六無所有處背捨　七非有想非

676c26□　無想背捨　八滅受想背捨

676c27□次十想而辯八背捨者□前九想十想□旣是壞

676c28□法對治觀門□則橫局而□短□對治定觀諸禪□

676c29□皆未具足□若證聖果□則無三明八解脫等□諸

677a01□大功德也□今欲具明一切無漏對治□觀練熏

677a02□修禪定□故次而辯之□若修此觀□練諸禪定□

677a03□證聖果時□則成大力羅漢具足六通三明□及

677a04□八解脫□願智頂禪□無諍三昧等□諸功德也□此

677a05□八通名背捨者□大智度論云□背是淨潔五欲□

677a06□捨是著心□故名背捨□若發眞無漏慧□斷三界

677a07□結業盡□卽名解脫也

677a08□一內有色相外觀色　內有色相者□不壞內

677a09□色□不滅內色相也□外觀色者□不壞外色□不滅

677a10□外色相□以是不淨心觀外色□所以然者□爲修

677a11□流光故□不應初背捨中壞滅內身骨人也□欲

677a12□界結使難斷□故須以不淨心觀外色也□此初

677a13□背捨位在初禪□能捨自他及下地□故名背捨

677a14□二內無色相外觀色　內無色相者□壞內色□

677a15□滅內色相也□外觀色者□不壞外色□不滅外色

677a16□相□以是不淨心觀外色□所以然者□行者爲入

677a17□二禪內淨故□壞滅內骨人□欲界結使難斷故□

677a18□猶觀外不淨之相也

677a19□三淨背捨身作證　淨者緣淨故名淨□行者□

677a20□除外不淨相□但於定中□練八色光明□淸淨皎

677a21□潔猶如妙寶之色□故名緣淨身作證者□以無

677a22□受著心□而受三禪中遍身樂故名身作證也

677a23□四虛空處背捨　若滅根本四禪色□及三背

677a24□捨四勝處□八一切處中色□一心緣無邊虛空

677a25□而入定卽觀此定依陰入界□故有無常苦空

677a26□無我虛□不實□心生厭背□而不受著□深入一

677a27□向不□□是爲虛空處背捨

677a28□五識處背捨　若捨虛空□一心緣識入定時□

677a29□卽觀此定□依陰入界□故有無常苦空無我□虛

677b01□□不實□心生厭背□而不受著□深入一向不□□

677b02□是爲五識處背捨

677b03□六無所有處背捨　若捨識□一心緣無所有

677b04□入定時□卽觀此定□依陰入界□故有無常苦空

677b05□無我□虛□不實□心生厭背□而不受著□深入一

677b06□向不□□是爲無所有處背捨也

677b07□七非有想非無想背捨　若捨無所有處□一

677b08□心緣非有想非無想入定時□卽觀此定□依陰

677b09□入界□故有無常苦空無我□虛□不實□心生厭

677b10□背□而不受著□深入一向不□□是爲非有想非

677b11□無想背捨也

677b12□八滅受想背捨　背滅受想諸心心數法□是

677b13□爲滅受想背捨所以者何□諸佛弟子□患厭散

677b14□亂心□欲入定休息□以涅槃法□安著身中□故云

677b15□身證而想受滅也

677b16□　　八勝處初門第二十五

677b17□　一內有色相外觀色少□若好若醜□是名勝

677b18□　知勝見　二內有色相外觀色多□若好若醜□

677b19□　是名勝知勝見　三內無色相外觀色少亦

677b20□　爾　四內無色相外觀色多亦爾　五靑勝

677b21□　處　六黃勝處　七赤勝處　八白勝處

677b22□次八背捨□而辯八勝處者□背捨雖能有背捨

677b23□淨潔五欲之用□旣是初觀□於緣中轉變□未得

677b24□自在隨心□若欲得觀心純熟□轉變自在□必須

677b25□進修勝處觀也□故次而明之□故大智度論

677b26□作譬云□如人乘馬能破前陣□亦能自制其馬□

677b27□故名勝處也□亦名八除入

677b28□一內有色相外觀色少□若好若醜□是名勝知

677b29□勝見　內有色相□外觀色少□初背捨而言少

677c01□者□緣少故名少□若觀道未增□故須觀少因緣

677c02□觀多畏難攝轉變不得隨心□若觀少好醜法

677c03□中不淨□轉變自在□通達無□□心無取□捨不起

677c04□愛□憎是名勝知勝見也

677c05□二內有色相外觀色多□若好若醜□是名勝知

677c06□勝見　內有色相外觀色□如初背捨而言多

677c07□者□觀多因緣□故名多觀□心旣調則□觀多無

677c08□妨□故言多□若於多好醜不淨境中□轉變自

677c09□在□通達無□□心無取捨□不起愛憎□是名勝知

677c10□勝見也

677c11□三內無色相外觀色少□若好若醜□是名勝知

677c12□勝見　內無色相如二背捨□外觀色少□若好

677c13□若醜等□皆如初勝處也

677c14□四內無色相外觀色多□若好若醜□是名勝知

677c15□勝見　內無色相如二背捨□外觀色多□若好

677c16□若醜等□皆如二勝處也

677c17□五靑勝處　若觀靑色□轉變自在□少能多多

677c18□能少□光色照曜勝於背捨□所見靑相亦不起

677c19□法愛□是名靑勝處也

677c20□六黃勝處　類如靑勝處中分別

677c21□七赤勝處　類如靑勝處中分別

677c22□八白勝處　亦類如靑勝處中分別□今用四

677c23□色爲勝處□依大智度論也□若纓絡經中□則

677c24□以四大爲四勝處也

677c25□　　十一切處初門第二十六

677c26□　一靑一切處　二黃一切處　三赤一切處

677c27□　　四白一切處　五地一切處　六水一切處

677c28□　　七火一切處　八風一切處　九空一切處

677c29□　　十識一切處

678a01□次八勝處而辯十一切處者□勝處雖能少□觀

678a02□中轉變自在而未普遍□今十一切處所觀普

678a03□遍□是以次而明之□故大智度論云□背捨爲初

678a04□門□勝處爲中行□一切處爲成就也□三種觀足□

678a05□卽是觀禪體成就□通稱一切處者□皆從所觀

678a06□境遍滿得名也□亦名十一切入

678a07□一靑一切處　還取前背捨勝處中少靑色□使

678a08□遍一切處皆靑也

678a09□二黃一切處　還取前背捨勝處中少黃色□使

678a10□遍一切處皆黃也

678a11□三赤一切處　還取前背捨勝處中少赤色□使

678a12□遍一切處皆赤也

678a13□四白一切處　還取前背捨勝處中少白色□

678a14□使一切處皆白也

678a15□五地一切處　還取前背捨勝處中少地色□使

678a16□一切處皆地色

678a17□六水一切處　還取前背捨勝處中少水色□

678a18□使一切處皆水色也

678a19□七火一切處　還取前背捨勝處中少火色□使

678a20□一切處皆火色也

678a21□八風一切處　還取前背捨勝處中少風色□使

678a22□一切處皆風色

678a23□九空一切處　還入前虛空背捨定□使一切

678a24□處皆空也

678a25□十識一切處　還入前識處背捨□使一切處

678a26□皆有識也

678a27□　　十四變化初門第二十七

678a28□　初禪二變化　二禪三變化　三禪四變化

678a29□　　四禪五變化合十四變化

678b01□次十一切處而辯十四變化者□上所明觀禪□

678b02□正體雖備猶未辯其功用□今欲學六通之用□

678b03□必須先修變化心也□通言變化者□能使無而

678b04□□有有而□無□故名爲變化也

678b05□一初禪二變化　一初禪初禪化□能變化自

678b06□地也□二初禪欲界化□能變化下欲界地

678b07□二禪三變化　一二禪二禪化□能變化自地

678b08□也□二二禪初禪化□能變化下初禪地也□三二

678b09□禪欲界化□能變化下欲界地也

678b10□三禪四變化　一三禪三禪化□能變化自地

678b11□也□二三禪二禪化□能變化下二禪地也□三三

678b12□禪初禪化□能變化下初禪地也□四三禪欲界

678b13□化□能變化下欲界地也

678b14□四禪五變化　一四禪四禪化□能變化自地

678b15□也□二四禪三禪化□能變化下三禪地也□三四

678b16□禪二禪化□能變化下二禪地也□四四禪初禪

678b17□化□能變化下初禪地也□五四禪欲界化□能變

678b18□化下欲界地也

678b19□　　六神通初門第二十八

678b20□　一天眼通　二天耳通　三知他心通　四

678b21□　宿命通　五身如意通　六漏盡通

678b22□次變化而辯六神通者□此有三意不同□若

678b23□依報得神通□得神通方能變化□若是修得神

678b24□通□則先修變化□方得神通□今此旣約修得次

678b25□第□故次變化而辯神通□此皆名通者□纓絡

678b26□經云□神名天心□通名慧性□天然之慧□徹照無

678b27□□□故名神通

678b28□一天眼通　修天眼者□若於深禪定中□發得

678b29□色界四大淸淨造色住□眼根中卽能見六道

678c01□衆生死此生彼□及見一切世間種種形色□是

678c02□爲天眼通

678c03□二天耳通　修天耳者□若於深禪定中□發得

678c04□色界四大淸淨造色住□耳根中卽能聞六道

678c05□衆生語言□及世間種種音聲□是爲天耳通

678c06□三知他心通　修他心智者□若於深禪定中□

678c07□發他心智□卽能知六道衆生心及數法□種種

678c08□所緣念事□是爲他心通

678c09□四宿命通　修宿命通者□若於深禪定中□發

678c10□宿命智□卽能知自過去一世二世百千萬世

678c11□乃至八萬大劫宿命□及所行之事□亦能知六

678c12□道衆生所有宿命□及所作之事□是爲宿命

678c13□智也

678c14□五身如意通　修身通者□若於深禪定中發

678c15□得身通□通有二種□一者飛行速到山障無□□

678c16□二能轉變自身他身□及世間所有□隨心自在□

678c17□是爲身如意通

678c18□六漏盡通　修漏盡通者□若於深禪定中□發

678c19□見思眞智則三漏永盡□是爲漏盡神通也

678c20□　　九次第定初門第二十九

678c21□　一初禪　二二禪　三三禪　四四禪

678c22□　　五空處　六識處　七無所有處　八非有

678c23□　想非無想處　九滅受想次第定

678c24□次六通而辯九次第定者□上所明禪□雖體用

678c25□具足□而□是觀禪□未明練熟調柔之相□今欲

678c26□修練觀禪體用□令純熟入體□及起時心無間

678c27□念□故次明也□通言次第定者□若入禪時□深心

678c28□智慧深利□能從一禪入一禪□心心相續□無異

678c29□念間□雜故名次第定也

679a01□初禪次第定　離諸欲惡不善法□有覺有觀□

679a02□離生喜樂□入初禪定時□是中初禪定觀均齊□

679a03□自識其心□其心次第而入無有刹那雜念□間

679a04□入初禪定□是爲初禪次第定

679a05□二禪次第定　若從初禪□入二禪時□是中二

679a06□禪定觀均齊□自識其心□其心次第而入□無有

679a07□刹那雜念間入二禪定□是爲二禪次第定

679a08□三禪次第定　意類如初禪二禪中明

679a09□四禪次第定　意亦類如初禪二禪中明

679a10□五虛空處次第定　意亦類同初禪二禪中明

679a11□六識處次第定　意亦類如初禪二禪中明

679a12□七無所有處次第定　意亦類同初禪二禪中

679a13□明

679a14□八非有想非無想處次第定　意亦類同初禪

679a15□二禪中明

679a16□九滅受想次第定　若從非有想非無想□入

679a17□滅受想定時□於是定前□自識其心要期心利□

679a18□心心次第而入□無有刹那雜念間入滅受想

679a19□定□是爲滅受想次第定也

679a20□　　三三昧初門第三十

679a21□　一有覺有觀三昧　二無覺有觀三昧

679a22□　　三無覺無觀三昧

679a23□次九次第定而辯三三昧者□九次第定體□乃

679a24□卽是三三昧□但有離合名數□多少不同制立

679a25□有異□其意(云云)□所以者何□九次第定□通練諸

679a26□禪□自無別體□三三昧亦爾□故知體無異法□而

679a27□無定名□九定名數雖多□不取中間□三昧名數

679a28□雖少□而通中間合取九定□一往從諸禪理事

679a29□以得名三昧□一往從諸禪事理而受稱□是爲

679a30□小異□故次九定以明三三昧也□通言三昧者□

679b01□三摩提□秦言正心行處□是心從無始已來□常

679b02□曲不端□得是直故□故名三昧

679b03□一有覺有觀三昧　若以空無相無作相應心

679b04□入諸定□觀初禪及方便中□則一切覺觀俱禪□

679b05□皆悉正直□故名有覺有觀三昧

679b06□二無覺有觀三昧　若以空無相無作相應心

679b07□入諸定□觀中間禪□則一切無覺有觀禪□皆悉

679b08□正直□故名無覺有觀三昧

679b09□三無覺無觀三昧　若以空無相無作相應心

679b10□入諸定□觀無覺無觀禪中□則從二禪乃至滅

679b11□受想定一切定□觀諸無覺無觀□皆悉正直□故

679b12□名無覺無觀三昧也

679b13□　　師子奮迅三昧初門第三十一

679b14□　有二種師子奮迅三昧　一奮迅入　二奮

679b15□　迅出

679b16□次三三昧而辯師子奮迅三昧者□大品經中

679b17□佛自誠言□菩薩依九次第定□入師子奮迅三

679b18□昧□三三昧與九定法相旣同□故次三三昧而

679b19□明□於義無乖也□所言師子奮迅者□借譬以顯

679b20□法也□如世師子奮迅□爲二事故一爲奮□塵

679b21□土□二能前走□走□捷疾異於諸獸□此三昧亦

679b22□爾□一則奮除障定細微無知之惑□二能入出

679b23□捷疾無間□異上所得諸禪定也□故名師子奮

679b24□迅三昧

679b25□一入禪奮迅　師子奮迅入三昧者□離欲惡

679b26□不善法□有覺有觀入初禪□如是次第入二禪

679b27□三禪四禪□空處識處無所有處□非有想非無

679b28□想處□滅受想定□是爲奮迅入也

679b29□二出禪奮迅　師子奮迅出者□從滅受想定

679c01□起□還入非有想非無想□非有想非無想起□

679c02□還入無所有處□如是識處空處四三二禪初

679c03□禪□乃至出散心中□是爲奮迅出

679c04□　　超越三昧初門第三十二

679c05□　一超入　二超出

679c06□次師子奮迅而辯超越者□大品經佛自誠言□

679c07□菩薩依師子奮迅三昧□入超越三昧□所以名

679c08□超越者□能超過諸地□自在入出□故名超越

679c09□一超入三昧　云何名超入三昧□離諸欲惡

679c10□不善法□有覺有觀離生喜樂入初禪□從初禪

679c11□起超入非有想非無想處非有想非無想處起

679c12□入滅受想定□滅受想定起還入初禪□從初禪

679c13□起入滅受想定□滅受想定起入二禪□二禪起

679c14□入滅受想定□滅受想定起入三禪□三禪起入

679c15□滅受想定□滅受想定起入四禪□四禪起入滅

679c16□受想定□滅受想定起入空處□空處起入滅受

679c17□想定□滅受想定起入識處□識處起入滅受想

679c18□定□滅受想定起入不用處□不用處起入滅受

679c19□想定□滅受想定起入非有想非無想□非有想

679c20□非無想處起入滅受想定□是爲諸佛菩薩超

679c21□入三昧相□若聲聞人但能超入一□而不能超

679c22□二□況能如上所明自在超也□是中明超入有

679c23□三種□一順入超□二逆入超□三順逆入超也□細

679c24□心約義自作可解

679c25□二超出三昧　云何名超出三昧□從滅受想

679c26□起入散心中□散心中起入滅受想定□滅受想

679c27□定起還住散心中□散心中起入非有想非無

679c28□想處□非有想非無想處起住散心中□散心中

679c29□起入無所有處□無所有處起住散心中□散心

680a01□中起入識處□識處起住散心中□散心中起入

680a02□空處□空處起住散心中□散心中起入四禪□四

680a03□禪起住散心中□散心中起入三禪□三禪起住

680a04□散心中□散心中起入二禪□二禪起住散心中□

680a05□散心中起入初禪□初禪起住散心中□是爲諸

680a06□佛菩薩超出三昧之相□若聲聞人超出□但能

680a07□超一禪出□而不能超二□何況能自在超出也□

680a08□是中超出有三種□一順超出□二逆超出□三順

680a09□逆超出□足前三種超入□合爲六種超越三昧□

680a10□如來於此六三昧□而入涅槃也□齊此明三乘

680a11□行行共禪竟也

680a12□法界次第初門卷中之上

680a13□

680a14□

680a15□法界次第初門卷中之下

680a16□

680a17□　　　　陳隋國師智者大師撰

680a18□　　四諦初門第三十三

680a19□　一苦諦　二集諦　三滅諦　四道諦

680a20□次超越而辯四諦者□但上來所說□諸無漏禪

680a21□中□乃禪禪悉有四諦觀慧□彼旣明禪相□則隱

680a22□理顯事□從事以立名□是以雖有四諦觀法□而

680a23□不從諦得名□如囊中有寶□不探示人□人無見

680a24□者□是以今更□次諸禪後□明四諦等八科慧行

680a25□法門□此四通言諦者□諦以審實爲義□此四諦

680a26□法門□正爲聲聞人從聞生解□故必須藉敎詮

680a27□理□今明敎理不虛□故云審實也□若由因感果□

680a28□則應先因而後果□今悉先果而後因者□敎門

680a29□引物爲便□故皆先果而後因也

680b01□一苦諦　苦以逼惱爲義□一切有爲心行□常

680b02□爲無常患累之所逼惱□故名爲苦□苦有三種□

680b03□一苦苦□二壞苦□三行苦□今明三苦□有別有

680b04□通□別者三苦卽別對三受□苦受從苦緣生□情

680b05□覺是苦□卽苦苦也□樂受□樂壞時生苦□卽是壞

680b06□苦□不苦不樂受□常爲無常遷動□卽是行苦也□

680b07□若通論三苦□則三受通有三苦也□所以然者□

680b08□三受之心□卽是苦□通從苦緣生故□通是苦□苦

680b09□三受之心□通爲壞相□所壞故通是壞苦也□三

680b10□受之心□通是起役運動不停之相□故通是行

680b11□苦也□若三受心□若別若通□無非是苦者□當知

680b12□苦是審實而有□故名諦也

680b13□二集諦　集以招聚爲義□若心與結業相應□

680b14□未來定能招聚生死之苦□故名爲集□集有三

680b15□種業□攝一切業□一不善業□卽十不善也□二善

680b16□業□卽十善也□三不動業□卽十二門禪也□具如

680b17□前辯□煩惱者□二種煩惱攝一切煩惱□一屬

680b18□愛煩惱□二屬見煩惱□是二煩惱出一切三毒□

680b19□五蓋□十使□九十八煩惱等□皆如前辯□若此

680b20□煩惱與前業合□則未來定能招聚三界死生

680b21□苦果□卽是集諦也

680b22□三滅諦　滅以滅無爲義□結業旣盡□則無生

680b23□死之患累□故名爲滅□若發見思無漏眞明□具

680b24□三十四心斷結者□則三界九十八使皆滅□以

680b25□煩惱結使滅故□三界業亦滅□若三界業煩惱

680b26□滅者□卽是滅諦有餘涅槃也□因滅故果滅□捨

680b27□此報身時□後世苦果□永不相續□名入無餘涅

680b28□槃□眞滅度也□滅理不虛□故名爲諦

680b29□四道諦　道以能通爲義□正道及助道□是二

680c01□相扶能通至涅槃□故名爲道□正道者□實觀三

680c02□十七品□三解脫門□緣理慧行□名爲正道□次下

680c03□當出科目□助道者□得解觀中□種種諸對治法□

680c04□及諸禪定□皆是助道□具如上出□復次正道者□

680c05□謂見諦八忍八智十六心□思惟九無□九解

680c06□脫十八心□眞無漏慧□名爲正道□其餘方便對

680c07□治□諸禪三昧□及三十七品□三解脫等□皆是助

680c08□道□此二道相扶□能通涅槃□審實不虛□卽名道

680c09□諦也

680c10□　　十六行初門第三十四

680c11□　苦諦下四行　一無常　二苦　三空　四

680c12□　無我

680c13□　集諦下四行　一集　二因　三緣　四生

680c14□　滅諦下四行　一盡　二滅　三妙　四離

680c15□　道諦下四行　一道　二正　三跡　四乘

680c16□次四諦而辯十六行者□還離四諦開爲十六

680c17□行也□但敎門旣有總別之殊□故諦有離合之

680c18□異□欲使修觀之者取理無謬□故次於四諦之

680c19□下□各以四行分別□則審實之義意□乃愈明通□

680c20□加以行名者□行以往趣爲義□修此十六觀法□

680c21□能趣四實之理□故名行也□或時從理得名□卽

680c22□十六諦也

680c23□苦諦下四行　一無常行者□觀五受陰□因緣

680c24□生□新新生滅□故無常也□二苦行者□觀五受

680c25□陰□若無常卽是苦□爲無常之所逼也□三空行

680c26□者□觀五受陰□一相異相無故□空卽是空□四

680c27□無我者□觀五受陰中□我我所法不可得□故

680c28□無相□是爲無我行也

680c29□集諦下四行　一集行者□觀煩惱有漏累和

681a01□合□能招苦果□故名集行□二因行者□觀六因生

681a02□苦果□故名因行□三緣行者□觀四緣生苦果故

681a03□名緣行□四生行者□還受後有五陰□故名生行

681a04□滅諦下四行　一盡行者□觀涅槃種種苦盡

681a05□故名盡□二滅行者□觀涅槃諸煩惱火滅故名

681a06□滅□三妙行者□涅槃一切中第一故名妙□四

681a07□出行者□觀涅槃離世間生死法故□名爲出也

681a08□道諦下四行　一道行者□觀五不受陰三十

681a09□七品等道□能通至涅槃□名道□二正行者□觀五

681a10□不受陰三十七品等道□非顚倒法故名正□三

681a11□跡行者□觀三十七品等道□是一切聖人去處

681a12□故名跡□四乘行者□觀三十七品等道□能運行

681a13□人□必至三解脫□愛見等煩惱不能遮故名乘

681a14□　　生法二空初門第三十五

681a15□　一衆生空　二法空

681a16□次四諦十六行而辯生法二空者□正明聲聞

681a17□之人□雖云通於三藏敎門入道□而三藏敎門□

681a18□旣有二空不同□故知修四諦十六行者□亦應

681a19□有別□是以□毘曇見有得道□成實證空成聖□此

681a20□皆約二空敎門□有斯之異也□今爲分別□修四

681a21□諦十六行者不同故□次而辯生法二空也□通

681a22□言空者□空以無有爲義□無此生法二有□故名

681a23□爲空

681a24□一衆生空　若觀生死苦果□但見名色□陰入

681a25□界實法□從因緣生□新新生滅□是實法中空□無

681a26□我人衆生壽者等□十六知見□如龜毛□角畢

681a27□竟不可得□是爲衆生空也

681a28□二法空　若觀生死苦果□非但我人衆生等□

681a29□十六知見空□如龜毛□角不可得□是中名色

681b01□陰入界異法□一一分別□推析破壞乃至微塵

681b02□刹那□分分細檢□皆悉空無所有□卽名法空□

681b03□是爲聲聞人經明法空相□若摩訶衍中辯法

681b04□空者□諸法如夢幻□本來自空□不以推析破壞

681b05□故空也

681b06□　　三十七品初門第三十六

681b07□　合七法門爲三十七品　一四念處　二四

681b08□　正勤　三四如意足　四五根　五五力

681b09□　　六七覺分　七八正道

681b10□次生法二空而辯三十七品者□若觀二空而

681b11□入道□□須善識道品之階級□若依有門學聖□

681b12□必約衆生空觀□以修三十七法□若用平等斷

681b13□惑□則應歷法空□行於道品之門□故次二空而

681b14□辯也□通言道品者□道義如前□品者品類也□

681b15□此七科法門□悉是入道淺深之氣類□故云道

681b16□品也

681b17□四念處　一身念處　二受念處　三心念處

681b18□　四法念處

681b19□一身念處者　頭等六分□四大五根假合□故

681b20□名爲身□是中觀身智慧爲念□明見內身五種

681b21□不淨□破淨顚倒□卽是處也觀外身內外身亦

681b22□如是□是爲身念處也

681b23□二受念處者　六觸因緣生六受□從六受生

681b24□三受□名之爲受□是中觀受智慧名爲念□明達

681b25□三受皆苦□破樂顚倒□卽是處□觀外受內外

681b26□受亦如是□是爲受念處也

681b27□三心念處者　六識能識諸塵□分別攀緣□謂

681b28□之爲心□是中觀內心智慧□名之爲念□了知心

681b29□從緣生□刹那不住□念念生滅□破常顚倒□卽是

681c01□處也□觀外心內外心亦爾□是爲心念處也

681c02□四法念處者　想行二陰□及三無爲法□名之

681c03□爲法□是中觀法智慧名爲念□通達一切法我

681c04□我所□畢竟不可得故無我破我顚倒□卽是處

681c05□也□觀外法內外法亦如是□是爲法念處□若

681c06□聲聞經中明念處□但說破四倒爲念處□若摩

681c07□訶衍中明念處□卽說破八倒□爲念處也□故大

681c08□品經云若能深觀四念處□是爲坐道場

681c09□四正勤　一已生惡法爲除斷□一心勤

681c10□精進　二未生惡法不令生□一心勤精進

681c11□　三未生善法爲生□一心勤精進　四已生善

681c12□法爲增長□一心勤精進

681c13□一已生惡法爲除斷□一心勤精進　四念處

681c14□觀時□若懈怠心起□五蓋等諸煩惱覆心□離信

681c15□等五種善根時□如是等惡若已生爲斷故□一

681c16□心勤精進□方便除斷令盡也

681c17□二未生惡法不令生□一心勤精進　四念處

681c18□觀時□若懈怠心□及五蓋等諸煩惱惡法雖未

681c19□生恐後應生□遮信等五種善根□今爲不令生

681c20□故□一心勤精進□方便遮止不令得生也

681c21□三未生善法爲生□一心勤精進　四念處觀

681c22□時□信等五種善根□未生爲令生故□一心勤精

681c23□進□方便修習令信等善根生也

681c24□四已生善法爲增長□一心勤精進　若四念

681c25□處觀時□信等五種善根已生□爲令增長故□一

681c26□心勤精進□方便修習信等善根令不退失□增

681c27□長成就□此四通名正勤者□破邪道□於正道中□

681c28□勤行故□名正勤也

681c29□四如意足　一欲如意足　二精進如意

682a01□足　三心如意足　四思惟如意足

682a02□一欲如意足　欲爲主得定□斷行成就□修如

682a03□意分□是爲欲如意足

682a04□二精進如意足　精進爲主得定□斷行成就□

682a05□修如意分□是爲精進如意足

682a06□三心如意足　心爲主得定□斷行成就□修如

682a07□意足

682a08□四思惟如意足　思惟爲主得定□斷行成就□

682a09□修如意分□此通言如意者□四念處中實智

682a10□慧□四正勤中正精進□精進智慧增多□定力小

682a11□弱□得四種定攝心故□智定力等□所願皆得故□

682a12□名如意足□智定力等□能斷結使□故云斷行成

682a13□就也

682a14□五根　一信根　二精進根　三念根

682a15□　四定根　五慧根

682a16□一信根　信正道及助道法□是名信根也

682a17□二精進根　行是正道□及諸助道善法時□勤

682a18□求不息□是名精進根

682a19□三念根　念正道及諸助道善法□更無他念□

682a20□是名念根也

682a21□四定根　攝心在正道及諸助道善法中相□

682a22□應不散是□爲定根也

682a23□五慧根　爲正道及諸助道善法□觀無常等

682a24□十六行□是名慧根□此五通名根者□能生也□行

682a25□者旣得四如意足□智定安隱□卽信等五種善

682a26□法□若似若眞□任運而生□譬如陰陽調適□一切

682a27□種子□悉有根生□故名根也

682a28□五力　一信力　二精進力　三念力

682a29□　四定力　五慧力

682b01□一信力　信正道及諸助道法時□若信根增

682b02□長能遮疑惑□破諸邪信及煩惱□故名信力

682b03□二精進力　行是正道及諸助道法時□若精

682b04□進根增長□破種種身心懈怠□成辦出世之

682b05□事□是爲精進力

682b06□三念力　念正道及諸助道法時□若念根增

682b07□長□破諸邪念□成就一切出世正念功德是□爲

682b08□念力

682b09□四定力　攝心在正道及諸助道法時□若定

682b10□根增長□則能破諸亂想□發諸事理禪定□是爲

682b11□定力

682b12□五慧力　爲正道及諸助道法□觀無常十六

682b13□行時□若慧根增長□則能遮三界見思之惑□發

682b14□眞無漏□故名慧力□此五通名力者□能壞諸有

682b15□漏不善□成辦出世善事□故名力也

682b16□七覺分　一擇法覺分　二精進覺分　三喜

682b17□覺分　四除覺分　五捨覺分　六定覺分

682b18□　七念覺分

682b19□一擇法覺分　智慧觀諸法時□善能簡別眞

682b20□僞□不謬取諸虛僞法□故名擇法覺分

682b21□二精進覺分　精進修諸道法時□善能覺了

682b22□不謬□行於無益之苦行□常勤心在眞法中行□

682b23□故名精進覺分

682b24□三喜覺分　若心得法喜□善能覺了此喜不

682b25□依顚倒之法而生□歡喜住眞法喜□故名喜覺

682b26□分

682b27□四除覺分　若斷除諸見煩惱之時□善能覺

682b28□了除諸虛僞□不損眞正善根□故名除覺分

682b29□五捨覺分　若捨所見念著之境時□善能覺

682c01□了所捨之境□虛僞不實□永不追憶□是爲捨覺

682c02□分

682c03□六定覺分　若發諸禪定之時□善能覺了諸

682c04□禪虛假□不生見愛妄想□是爲定覺分

682c05□七念覺分　若修出世道時□善能覺了常使

682c06□定慧均平□若心沈沒□當念用擇法精進喜等□

682c07□三覺分察起□若心浮動□當念用除捨定等三

682c08□分攝□故念覺常在二盈之間□調和中適□是

682c09□念覺分□此七通名覺分者□無學實覺七事能

682c10□到□故通名覺分

682c11□八正道分　一正見　二正思惟　三正語

682c12□　四正業　五正命　六正精進　七正念　八

682c13□正定

682c14□一正見　若修無漏十六行□見四諦分明□故

682c15□名正見

682c16□二正思惟　見四諦時□無漏心相應□思惟動

682c17□發□覺知籌量□爲令增長入涅槃□故名正思惟

682c18□三正語　以無漏智慧□除四種邪命□攝口業

682c19□住一切口正語中□是爲正語

682c20□四正業　以無漏智慧□除身一切邪業□住淸

682c21□淨正身業中□是名正業

682c22□五正命　以無漏智慧□通除三業中五種邪

682c23□命□住淸淨正命中□是爲正命□何等五種□一爲

682c24□利養故□詐現異相奇特□二爲利養故□自說功

682c25□德□三爲利養故□占相吉凶爲人說法□四爲利

682c26□養故□高聲現威令人畏敬□五爲利養故□稱說

682c27□所得供養□以動人心□邪因緣活命□故是爲邪

682c28□命

682c29□六正精進　以無漏智慧相應□勤精進修涅

683a01□槃道□是爲正精進

683a02□七正念　以無漏智慧相應□念正道及助道

683a03□法□故名正念

683a04□八正定　以無漏智慧相應入定故□故名正

683a05□定□是八通名正道者□正以不邪爲義□今此八

683a06□法不依偏邪而行□皆名爲正□能通至涅槃故

683a07□名爲道

683a08□　　三解脫初門第三十七

683a09□　一空解脫門　二無相解脫門　三無作解

683a10□　脫門

683a11□次三十七品□而辯三解脫門者□大智度論

683a12□云□三十七品□是趣涅槃道行□是道已到涅槃□

683a13□涅槃城有三門□謂空無相無作□旣已說道故□

683a14□次應說到處門也□此三通名解脫門者□解脫

683a15□卽是涅槃門□謂能通此三法□能通行者□得入

683a16□涅槃□故名解脫門也□亦云三三昧□三昧義如

683a17□前說□但三昧卽是當體得名□解脫從能通之

683a18□用□以受稱也□此無別法□有師解云□因時名三

683a19□昧□證果則變名解脫□此類如八背捨八解脫

683a20□也

683a21□一空解脫門　云何名空解脫門□觀諸法無

683a22□我我所故空□所以者何□諸法從因緣和合生□

683a23□無有作者□無有受者□能如是通達者□是名空

683a24□解脫門□是空解脫門□緣二行□謂空無我

683a25□二無相解脫門　云何名無相解脫門□觀男

683a26□女相□一異相等□是相中求實皆不可得□故無

683a27□相□所以者何□若諸法無我我所故空□空故無

683a28□男無女□一異等法□我我所中□名字是異□以是

683a29□故□男女一異等相□實不可得□能如是通達者□

683b01□是爲無相解脫門□是解脫緣四行□謂盡滅

683b02□妙出

683b03□三無作解脫門　云何名無作解脫門□若知

683b04□一切法無相□卽都無所作□是名無作□所以者

683b05□何□若於法有所得者□卽於三界□而有願求□因

683b06□是造作三有之業□今一切相□皆不可得故□則

683b07□於三界□無所願求□不造一切三有生死之業□

683b08□無業故無報□是爲無作解脫門□是無作解脫

683b09□門□緣十行□謂無常苦集因緣□生道正進乘

683b10□也

683b11□　　三無漏根初門第三十八

683b12□　一未知欲知根　二知根　三知已根

683b13□次三解脫門而辯三無漏根者□解脫旣是涅

683b14□槃之門□若善修三解脫□必定發眞無漏□證有

683b15□餘涅槃□得有餘涅槃□自有三道不同□謂見道

683b16□修道□無學道也□證三道時□必發三根故□次三

683b17□解脫而辯之□通名根者□根以住立能生爲義□

683b18□得此三法□住立不退□生眞智照□故名根也

683b19□一未知欲知根　無漏九根和合□信行法行

683b20□人□於見諦道中□名未知欲知根□所謂九根者□

683b21□信根精進根念根定根慧根喜根樂根捨根意

683b22□根也

683b23□二知根　信解見得人□思惟道中□是九根轉

683b24□名知根□九根如未知欲知根中分別

683b25□三知已根　若至無學道中□是九根轉□名知

683b26□已根□九亦如未知欲知根中分別也

683b27□　　十一智初門第三十九

683b28□　一法智　二比智　三他心智　四世智

683b29□　　五苦智　六集智　七滅智　八道智　九

683c01□　盡智　十無生智　十一如實智

683c02□次三無漏根而辯十一智者□以三根能生十

683c03□一智故□所以者何□未知欲知根□生法智比智□

683c04□知根生苦智集智滅智道智□及他心智世智□

683c05□知已根□生盡智無生智□及如實智□是以次三

683c06□根□而辯十一智也□通名智者決定了知□故

683c07□名爲智□若發此十一智時□各齊位照了分明□

683c08□故通名爲智也

683c09□一法智　欲界繫法中無漏智□欲界繫因中

683c10□無漏智□欲界法智滅中無漏智□爲斷欲界繫

683c11□法道中無漏智□及法智品中無漏智也

683c12□二比智　於色界無色界中□約四諦辯四種

683c13□無漏智□亦如法智中所明□但有法比之殊也

683c14□三他心智　知欲界色界繫現在心心數法□及

683c15□無漏心心數法少分□是爲他心智也

683c16□四世智　諸世間有漏智慧□亦名等智□凡夫

683c17□聖人□同有此智□故名等智□亦云名字智□是智

683c18□但有名而無理

683c19□五苦智　五陰無常苦空無我觀時□得無漏

683c20□智

683c21□六集智　知諸法因□因集生緣觀□無漏智也

683c22□七滅智　滅止妙出觀時□無漏智也

683c23□八道智　道正行遠觀時□無漏智也

683c24□九盡智　我見苦已斷集已證滅已修道已□如

683c25□是念時□無漏智慧□見明覺也

683c26□十無生智　我見苦已□不復更見斷集已□不

683c27□復更斷盡證已□不復更證修道已□不復更

683c28□修□如是念時□無漏智慧□見明覺也

683c29□十一如實智　一切法總相別相□如實正智□

684a01□無有□□□是爲如實智□此智獨在佛心中有□

684a02□二乘之所無也

684a03□　　十二因緣初門第四十

684a04□　一無明　二行　三識　四名色　五六入

684a05□　　六觸　七受　八愛　九取　十有　十一

684a06□　生　十二老死

684a07□次十一智而辯十二因緣者□除如實智□其餘

684a08□十智□皆是二乘共得□今一往明□若聲聞人□但

684a09□約一世□總觀四諦□成十智則智劣□智劣故□不

684a10□能侵除習氣□功德神用亦減少□若緣覺人□通

684a11□約三世□細分別觀十二因緣□若成十智則智

684a12□强□智强故□能侵除習氣功德□神用亦廣□是以

684a13□大聖敎門□別開出中乘之道□意在此也□通稱

684a14□因緣者□是十二法□展轉能感果□故名因□互相

684a15□由藉而有□謂之緣也□因緣相續□則生死往還

684a16□無際□若知無明不起取有□則三界二十五有

684a17□生死皆息□是爲出世之要術也□敎門十二因

684a18□緣□有三種不同□一者約三世明十二因緣□二

684a19□者約果報二世辯十二因緣□三者約一念一

684a20□世辯十二因緣□今無明三世十二因緣者□

684a21□初二過去世攝□後二未來世攝□中八現在世

684a22□攝□是中略說三事煩惱業苦□是三事展轉□更

684a23□互爲因緣□是煩惱業因緣□業苦因緣□苦苦因

684a24□緣□苦煩惱因緣□煩惱業因緣□業苦因緣□苦苦

684a25□因緣□是爲展轉□更互爲因緣故□云三世十二

684a26□因緣也

684a27□一無明　過去世一切煩惱□通是無明□以過

684a28□去未有智慧光明故□則一切煩惱得起故□是

684a29□以過去煩惱悉是無明也

684b01□二行　從無明生業□業卽是行□以善不善業□

684b02□能作世界果故□故名爲行也

684b03□三識　從行生垢心□初身因如犢子□識母自

684b04□相識□故名識□卽是父母交會初□欲託胎時之

684b05□名

684b06□四名色　從識生非色四陰及所任色陰□是

684b07□名名色□卽是歌羅邏時之名也

684b08□五六入　從名色中□生眼等六情□是名六入□

684b09□從五□初開已來□卽是六入名也

684b10□六觸　由入對塵情塵識合□是名爲觸□以六

684b11□塵觸六根故□卽有六識生□故名情塵識合也

684b12□七受　從觸生受□故名爲受□卽是因六觸□觸

684b13□六根卽領受六塵□爲六受也

684b14□八愛　從受中心著□名之爲愛□謂於所領受

684b15□六塵中□心生渴愛也

684b16□九取　從渴愛因緣求□是名爲取□謂求取所

684b17□愛之塵也

684b18□十有　從取則後世業因成□是名爲有□因能

684b19□有果□故名爲有

684b20□十一生　從有還受後世五衆之身□是名生□

684b21□所謂四生六道中受生也

684b22□十二老死　從生五衆身熟壞□是爲老死□老

684b23□死則生憂悲哭泣□種種愁苦□衆惱合集□若正

684b24□觀諸法實相淸淨□則無明盡□無明盡故行盡□

684b25□乃至衆苦和合皆盡□若能如是□正觀三世十

684b26□二因緣□發眞無漏□成□支佛

684b27□次明從果報□約二世觀十二因緣相□具出大

684b28□集經□今略出經文□是十二因緣□從歌羅邏而

684b29□辯無明□故云果報也□約二世明者□前十因

684c01□緣屬現在□後二因緣屬未來□二世合爲十二

684c02□也

684c03□一無明　大集經言□云何名爲觀於無明□先

684c04□觀中陰□於父母所生貪愛心□愛因緣故四大

684c05□和合□精血二□□合成一□□大如豆子□名歌羅

684c06□邏□是歌羅邏有三事□一命二識三□□過去世

684c07□中□業緣果報□無有作者□及以受者□初息出

684c08□入□是名無明□歌羅邏時□氣息入出者□有二種

684c09□道□所謂隨母氣息上下□七日一變□息入出者

684c10□名爲壽命□是名風道□不臭不爛□是名爲□□是

684c11□中心意□名之爲識□善男子若有欲得□支佛□

684c12□當觀如是十二因緣

684c13□二行　復觀三受因緣□五陰十二入十八界□

684c14□云何爲觀□隨心於念觀息出入□觀於內身皮

684c15□膚肌肉筋骨髓腦□如空中雲□是身中風□亦復

684c16□如是□有風能上□有風能下□有風能滿□有風能

684c17□焦□有風能增長□是故息之出入□名爲身行□息

684c18□從覺觀生□故名意行□和合出聲□是名口行

684c19□三識　以如是三行因緣故□有識生□故名爲

684c20□識

684c21□四名色　識因緣故□則有四陰及以色陰□故

684c22□名名色

684c23□五六入　五陰因緣識行六處□故名六入

684c24□六觸　眼色相對□故名爲觸□乃至意法□亦如

684c25□是

684c26□七受　觸因緣故□念色乃至法是名爲受

684c27□八愛　貪著於色乃至於法□是名爲愛

684c28□九取　愛因緣故□四方求覓□故名爲取

684c29□十有　取因緣故□受於後身□故名爲有

685a01□十一生　有因緣故□有生是爲生也

685a02□十二老死　生因緣故□則有老死種種諸苦□

685a03□是名五陰十二入十八界十二因緣之大樹也

685a04□此□是略出經文辯□從初受報來□約二世明

685a05□十二因緣相□孱然無一句私語□讀者善尋□自

685a06□知與前來約三世明十二因緣有異也

685a07□次明一念十二因緣□但約一世中□隨一念心

685a08□起□卽具十二因緣□亦出大集經中□今略出經

685a09□文明一念十二因緣相

685a10□一無明　因眼見色而生愛心□卽是無明

685a11□二行　爲愛造業□卽名爲行

685a12□三識　至心專念□故名爲識

685a13□四名色　識共色行□是名名色

685a14□五六入　六處生貪□是名六入

685a15□六觸　因入求愛□名之爲觸

685a16□七受　貪著心者□名之爲受

685a17□八愛　經中脫落□不釋愛相□今私作義釋云□

685a18□纏綿不捨□名之爲愛

685a19□九取　求是等法□名之爲取

685a20□十有　如是法生□是名爲有

685a21□十一生　次第不斷□是名爲生

685a22□十二老死　次第斷故□名之爲死□生死因緣□

685a23□衆苦所逼□名之爲惱□乃至意法因緣生貪□亦

685a24□復如是

685a25□是十二因緣□一人一念□皆悉具足□□出大集

685a26□經文□未有一句私語□讀者善尋□此與常所說

685a27□三世因緣逈異□若有欲學因緣佛道者□上來

685a28□至此三種辯因緣□相隨用一門修學□卽證緣

685a29□覺智也

685b01□法界次第初門卷中之下

685b02□

685b03□

685b04□法界次第初門卷下之上

685b05□

685b06□　　　　陳隋國師智者大師撰

685b07□　　四弘誓願初門第四十一

685b08□　一未度者令度　二未解者令解　三未安

685b09□　者令安　四未涅槃者令得涅槃

685b10□次十二因緣□而辯四弘誓願者□上二卷所出

685b11□法門□或是凡夫共法□或與二乘同有□□未明

685b12□菩薩諸佛不共之道□故今此一卷□略出二十

685b13□科法門□皆是別明菩薩所行□諸佛證法□故從

685b14□弘誓而辯也□所以凡夫二乘法中□雖有慈

685b15□悲□而□無弘誓之德者□若凡夫人□旣不識四

685b16□諦十二因緣□雖修慈悲□止是爲大福德□生

685b17□梵天中□受梵王果報□此於衆生□無出世利益□

685b18□豈能因慈悲□樹立弘誓之功□若是二乘□雖知

685b19□四諦十二因緣□所修慈悲□但爲自調□其心欲

685b20□於一世盡苦□獨入無餘□旣不能久處生死□荷

685b21□負一切□豈能因慈悲□而起弘誓之德□今菩薩

685b22□善達四諦十二因緣□憐愍一切□同於子想□故

685b23□能爲衆生□久處生死□發心荷負一切□共入涅

685b24□槃□是以必須大誓莊嚴□要心不退也□此四通

685b25□言弘誓願者□廣普之緣□謂之爲弘□自制其心

685b26□名之曰誓□志求滿足□故云願也□菩薩摩訶薩□

685b27□以慈悲緣四眞諦□運懷曠闊□自要其心志令

685b28□一切衆生□同證四眞實究竟之道□故云四弘

685b29□誓願也□菩薩若以諸法實相之慧□發此四願□

685c01□卽是發菩提心□萬行之本□靈覺之源□是以一

685c02□切大士□由斯弘誓□□劫修因□十方大聖□緣

685c03□此四願常處生死□廣度衆生而不永滅□今明

685c04□不共之法□先從弘誓爲始□意在此也

685c05□一未度者令度　此弘誓緣苦諦而起□故纓

685c06□絡經云□未度苦諦□令度苦諦□今明苦者卽是

685c07□生死也□生死有二種□一分段生死□謂六道衆

685c08□生□所稟陰入界身□果報旣□□有形質分段之

685c09□成壞也□二變易生死□謂羅漢□支□及大力菩

685c10□薩□三種意生身□雖無分段□報□猶有細微因

685c11□轉果移□變易生滅之所遷也□若一切未度二

685c12□種生死苦者菩薩發心□願令得度故云未度

685c13□者令度

685c14□二未解者令解　此弘誓緣集諦而起□故纓

685c15□絡經云□未解集諦□令解集諦□今明集者□卽是

685c16□煩惱潤業□能招聚生死□煩惱潤業有二種□一

685c17□四住地煩惱□潤分段生死業□能招集分段生

685c18□死苦果也□二無明住地煩惱□潤變易生死業□

685c19□能招聚變易生死苦果也□若一切未解此二

685c20□種集者□菩薩發心□願令得解□故云未解者令

685c21□解

685c22□三未安者令安　此弘誓緣道諦而起□故纓

685c23□絡經云□未安道諦□令安道諦□今明卽是能

685c24□通涅槃之正助道也□有二種正助道□一偏緣

685c25□眞諦□修正助道□此道但得至小乘盡苦涅

685c26□槃□二正緣中道實相□修正助道□此道能到

685c27□大乘大般涅槃若一切未安此二種道者□菩薩

685c28□發心□願令得安□故云未安道者令安也

685c29□四未涅槃者令得涅槃　此弘誓緣滅諦而起□

686a01□故纓絡經云□未得滅諦□令得滅諦□今明滅

686a02□諦者□卽是業煩惱滅□生死苦果滅也□有二

686a03□種業煩惱生死□一分段生死業□四住地煩惱□

686a04□滅□則分段生死苦果滅□卽二乘所得滅諦也□

686a05□二變易生死業□無明住地煩惱滅□卽變易生

686a06□死苦果滅□諸佛及大菩薩所得□不共究竟滅

686a07□諦也□若一切未得此二種滅諦者□菩薩發心□

686a08□願令得滅□故云未得涅槃者令得涅槃□今四

686a09□種弘誓所緣四諦□與前聲聞中明四諦□有半

686a10□滿異□前但明半字有作四聖諦□今明滿字無

686a11□作四聖諦□所以二種四聖諦合明者菩薩之

686a12□道□敎門不同□若是三藏敎通敎□所明弘誓□但

686a13□緣有作四聖諦而起□若是別敎圓敎□所明弘

686a14□誓□通緣有作無作二種四聖諦而起□故約弘

686a15□誓分別四諦□半滿異於前也

686a16□　　六波羅蜜初門第四十二

686a17□　一檀波羅蜜　二尸羅波羅蜜　三□提波

686a18□　羅蜜　四毘梨耶波羅蜜　五禪波羅蜜

686a19□　　六般若波羅蜜

686a20□次四弘誓願□而辯六波羅蜜者□菩薩之道□

686a21□願行相扶□旣發大願□必須修行□今六波羅蜜□

686a22□卽是菩薩正行之本□是以法華經云□爲求菩

686a23□薩道者□說應六波羅蜜□故次弘誓而辯之

686a24□也□檀尸乃至般若□□是外國語□至下別釋中

686a25□當各□名□此六通云波羅蜜者□□是西土之

686a26□言□秦□經論多不同□今略出三□□或□云事

686a27□究竟□或□云到彼岸□或□云度無極□菩薩修

686a28□此六法□能究竟通別二種因果□一切自行化

686a29□他之事□故云事究竟□乘此六法□能從二種生

686b01□死此岸□到二種涅槃彼岸□謂之到彼岸□因此

686b02□六法□能度通別二種事理□諸法之曠遠□故云

686b03□度無極也□若依別釋□三□各有所主□若依通

686b04□解□則三□雖異意□同無別也

686b05□一檀波羅蜜　檀那□秦言布施□若內有信心□

686b06□外有福田□有財物□三事和合時□心生捨法□能

686b07□破□貪□是爲檀□布施者□有二種□一者財施□

686b08□二者法施□財施者□所謂飮食衣服田宅六畜

686b09□奴婢珍寶□一切己之所有□資身之具□及妻子

686b10□乃至身命□屬他爲他財物□故云捨身□猶屬財

686b11□施□隨有所須者□悉能施與□皆名財物也□法

686b12□施者□若從諸佛及善知識□聞說世間出世間

686b13□善法□若從經論中聞□若自以觀行故知□以淸

686b14□淨心爲人演說□皆名法施□菩薩以質直淸淨

686b15□心行此二種施□故名爲檀□波羅蜜者□□名如

686b16□前□若菩薩於檀中□能具修五種心者□是時布

686b17□施□名波羅蜜□何等五□一者知施實相□二者

686b18□起慈悲心□三者發願□四者□向□五者具足方

686b19□便□一云何名知施實相□若布施時□施人受人□

686b20□及財物三事□皆空不可得□入實相正觀□以無

686b21□所捨法□而隨他有所須者□能捨不吝□是爲知

686b22□施實相□二云何名起慈悲心□若菩薩雖知布

686b23□施實相□無所有而起大慈大悲□欲因此施與

686b24□一切樂拔一切苦□是爲起慈悲心□三云何名

686b25□發願□施時願因此施□得無上佛果□不求凡夫

686b26□三乘果報□是爲發願□四者云何名□向□隨

686b27□所施時□□此施功德向薩婆若□及施一切衆

686b28□生□是爲□向□五云何名具足方便□所謂能於

686b29□布施一法□旋轉通達一切佛法□遍修諸行□是

686c01□爲具足方便□菩薩若能具足此五心者□是時

686c02□隨有所施□因中說果□亦名事究竟□亦名到彼

686c03□岸□亦名度無極也□是以菩薩所行布施者□

686c04□名爲行檀波羅蜜□若至無上菩提佛果□方是

686c05□檀波羅蜜□具足成就

686c06□二尸羅波羅蜜　尸羅□秦言好善□好行善

686c07□道□不自放逸□是名尸羅□或受戒行善□或不受

686c08□戒行善□皆名尸羅□尸羅略說□有二種□一者在

686c09□家尸羅□二者出家尸羅□在家尸羅者□所謂

686c10□三歸五戒八齋戒也□二出家尸羅□所謂出

686c11□家□沙彌沙彌尼十戒□式叉摩那尼六法戒□大

686c12□比丘比丘尼具足戒□乃至三千威儀□八萬律

686c13□行□若菩薩十重四十八輕□則通在家出家共

686c14□戒也□若菩薩以質直淸淨心□持如是等戒□皆

686c15□名尸羅□波羅蜜者□□名如前□若菩薩住二種

686c16□尸羅中□能具足修行□五種心者□是時尸羅名

686c17□波羅蜜□何等爲五□一知尸羅實相□罪不可得□

686c18□而好行善道□不自放逸□餘四類如檀中分別□

686c19□菩薩若能具修□此五心者□隨所持戒行善□因

686c20□中說果□皆具三義□是以菩薩持戒□名爲行尸

686c21□羅波羅蜜□若至無上菩提佛果□方是尸羅波

686c22□羅蜜□具足成就也

686c23□三□提波羅蜜　□提□秦言忍辱□內心能安

686c24□忍外所辱境□故名忍辱□忍辱有二種□一者生

686c25□忍□二者法忍□云何名生忍□生忍有二種□一於

686c26□恭敬供養中□能忍不著□不生□逸□二於瞋罵

686c27□打害中□能忍不生瞋恨怨惱□是爲生忍□云

686c28□何法忍□法忍有二種□一者非心法□謂寒熱

686c29□風雨饑渴老病死等□二心法□謂瞋□憂愁疑

687a01□□欲□慢諸邪見等□菩薩於此二法□能忍不

687a02□動□是名法忍□菩薩以質直淸淨心□修此二忍□

687a03□爲□提□波羅蜜者□□名如前□若菩薩住□

687a04□提中□能具修五種心□是時□提□名波羅蜜□何

687a05□等爲五□一知忍實相□雖不得能忍之心所辱

687a06□之事□而隨對生法二種所辱之境□心能安忍

687a07□不動餘四心類如檀中分別□菩薩若能具足□

687a08□修此五種心隨所忍事□因中說果□皆具三義□

687a09□是以菩薩修忍□名爲行□提波羅蜜□若至無

687a10□上菩提佛果□方是□提波羅蜜□具足成就

687a11□四毘梨耶波羅蜜　毘梨耶□秦言精進□欲樂

687a12□勤行善法□不自放逸□謂之精進□精進有二種□

687a13□一者身精進□二者心精進□若身勤修善法□行

687a14□道禮誦講說勸助開化□是爲身精進□若心勤

687a15□行善道□心心相續□是爲心精進□復次勤修施

687a16□戒善法□是爲身精進□勤修忍辱禪定智慧□是

687a17□爲心精進□如是等種種分別□身心精進之相

687a18□不同□今不具辯□若菩薩以質直淸淨心□修

687a19□是二種精進□故名爲毘梨耶□波羅蜜者□□名

687a20□如前□若菩薩能於精進□具足修五種心者□是

687a21□時毘梨耶□名波羅蜜□何等爲五□一者菩薩知

687a22□精進實相□身心雖不可得而能勤修一切善

687a23□法□餘四心類如檀中分別□菩薩若能於精進

687a24□中□具此五心者□隨所勤修善法□因中說果□

687a25□皆具三義□是以菩薩精進□名爲行毘梨耶波

687a26□羅蜜□若至無上菩提佛果□方是毘梨耶波羅

687a27□蜜具足□成就

687a28□五禪波羅蜜　禪秦言思惟修□一切攝心繫

687a29□念□學諸三昧□皆名思惟修也□禪有二種□一者

687b01□世間禪□二者出世間禪□世間禪者□謂根本四

687b02□禪□四無量心□四無色定□卽是凡夫所行禪□出

687b03□世間禪□復有二種□一出世間禪□二出世間上

687b04□上禪□出世間禪者□謂六妙門□十六特勝□通

687b05□明九想八念十想八背捨八勝處□十一切處

687b06□練禪□十四變化願智頂禪□無諍三昧□三三昧

687b07□師子奮迅超越三昧□乃至三明六通如是等

687b08□禪□皆是出世間禪□亦名二乘共禪□二出世間

687b09□上上禪者□謂自性等□九種大禪□首楞嚴等□百

687b10□八三昧□諸佛不動等□百二十三昧□皆出世間

687b11□上上禪□亦名不共禪□不與凡夫二乘共也□若

687b12□菩薩以質直淸淨心□修如是等禪□名之爲禪□

687b13□波羅蜜者□□名如前□若菩薩能於諸禪中□具

687b14□修五種心者□是時禪定名波羅蜜□何等爲五□

687b15□一者知禪實相□不亂不味□而能遍修諸禪□餘

687b16□四心類如檀中分別□菩薩若能如是於所得

687b17□禪中□具修此五心者隨所入禪□因中說果□皆

687b18□具三義□是以菩薩所修禪定□皆名行禪波羅

687b19□蜜□若至無上菩提佛果□方是禪波羅蜜□具足

687b20□成就也

687b21□六般若波羅蜜　般若□秦言智慧□照了一切

687b22□諸法□皆不可得□而能通達一切無□□名爲智

687b23□慧□智慧有三種□一者聲聞智慧□二者□支佛

687b24□智慧□三者佛智慧□一求聲聞智慧有三種□學

687b25□無學非學非無學□非學非無學智慧者□如乾

687b26□慧地□不淨觀□安那般那□欲界繫四念處□暖

687b27□法頂法忍法世第一法等□學智者□苦法忍

687b28□慧□乃至阿羅漢□第九無間中□金剛三昧慧□

687b29□無學智者□阿羅漢第九解脫智□從是已後□

687c01□一切無學□如盡智無生智等□是爲聲聞智

687c02□慧□求□支佛道智慧亦如是□但以是人無漏

687c03□善根純熟□雖生無佛之世□不從他聞□自然覺

687c04□悟得禪定□三界漏盡□所得三明六通等功德□

687c05□小勝聲聞□是爲□支佛智慧□又以觀十二因

687c06□緣□智慧深利□能侵除習氣□勝於聲聞□從四諦

687c07□觀門斷結□此爲異也□求佛道智慧者□菩薩從

687c08□初發心已來□行六波羅蜜□破魔軍衆及諸煩

687c09□惱□得一切智成佛道乃至入無餘涅槃□隨本

687c10□願力□從是中間□所有智慧□總相別相□一切盡

687c11□知□是爲佛智□若菩薩以質直淸淨心□修此三

687c12□種智慧□故名爲般若□波羅蜜者□□名如前□

687c13□若菩薩隨所修智慧中□能具足五種心者□是

687c14□時般若□名波羅蜜也□何等爲五□一者了知智

687c15□慧實相□非境非智□心無所得□而能遍學三乘

687c16□智慧□及一切世間知見□餘四心類□如檀中分

687c17□別□菩薩能如是□於所修智慧中□具此五心者□

687c18□隨所得智慧□因中說果□皆具三義□是以菩薩

687c19□所修智慧□皆名行般若波羅蜜□若至無上菩

687c20□提佛果□方是般若波羅蜜□具足成就也

687c21□　　四依初門第四十三

687c22□　一依法不依人　二依了義經不依不了義

687c23□　經　三依義不依語　四依智不依識

687c24□次六波羅蜜□而辯四依者□菩薩旣欲學六波

687c25□羅蜜之正行□而行不孤立□必有所依□而得成

687c26□就□依憑若正□則具正行□能至菩提□依憑若

687c27□邪□則墮邪道□故次六度□而明四依也□此四通

687c28□名依者□依憑也□依憑此四法□能成諸波羅蜜

687c29□萬行之因□滿足菩提佛果□故云依也

688a01□一依法□不依人　依法者□實相及一切隨順

688a02□實相善法□通名爲法□亦名法身□若依實相法

688a03□身□而修諸波羅蜜□萬行功德□皆悉具足□一切

688a04□淸淨□能至菩提□故云依法□不依人者□人是攬

688a05□五陰所成□假名相好之身□若依相好之身□而

688a06□修諸波羅蜜□萬行功德□則皆墮顚倒□終不得

688a07□見眞實法身□故云不依人也□所以者何□如涅

688a08□槃說□魔王波旬□尙能作佛□況不能作四依之

688a09□人□是故雖是凡夫□若所說行□與實相相應□則

688a10□可依信□雖現佛身相好□若所說行□乖實相

688a11□法者□則不應依□況餘人也

688a12□二依了義經□不依不了義經　依了義經者□

688a13□謂諸大乘方等十二部經中□皆明中道佛性□

688a14□實相如如之理□若依此敎□而修諸波羅蜜□萬

688a15□行功德□則心與中道相應□能見佛性如來藏

688a16□理□故云依了義經□不依不了義經者□所謂

688a17□聲聞所應行□九部中不修中道□佛性如來藏

688a18□理□若依此敎□而修諸波羅蜜□萬行功德□則

688a19□隨二邊□不見佛性如來藏理□故云不依不了

688a20□義經也

688a21□三依義□不依語　依義者□義是中道第一義

688a22□諦□若依中道第一義諦□而修諸波羅蜜□萬行

688a23□功德□則言語道斷□心行處滅□破諸顚倒□心心

688a24□寂滅□自然流入無量禪定□故云依義□不依語

688a25□者□語是世間語□文字章句□虛□無實□乃至二

688a26□乘所見□眞諦涅槃□亦有文字□故法華經□以化

688a27□城喩□若依如是文字言語□而修諸波羅蜜□萬

688a28□行功德□則增長諍訟□妄想煩惱□或墮二乘之

688a29□地□不到大乘大般涅槃□故云不依語也

688b01□四依智□不依識　依智者□照了之心□名之爲

688b02□智□若於正觀智慧心無所著□而修諸波羅蜜□

688b03□萬行功德□則能破散五住煩惱及無邊生死

688b04□之業□必獲大乘涅槃常樂我淨□故云依智□不

688b05□依識者□妄想之心□名之爲識□若依妄識□而修

688b06□諸波羅蜜□萬行功德□則□集五住煩惱二邊

688b07□生死之業□是以流轉無際□衆苦不息□故云不

688b08□依識

688b09□　　九種大禪初門第四十四

688b10□　一自性禪　二一切禪　三難禪　四一切

688b11□　門禪　五善人禪　六一切行禪　七除煩

688b12□　惱禪　八此世他世禪　九淸淨淨禪

688b13□次四依而辯九種禪者□菩薩旣得正依憑處□

688b14□則能進修深廣之大行也□至論深廣之內行□

688b15□莫若禪定□故大智度論云□禪最大如王□言禪

688b16□則一切皆攝□所謂若諸菩薩成道□起轉法輪

688b17□入涅槃□所有勝妙功德□悉在禪中□今明別觀□

688b18□菩薩成道□起轉法輪入涅槃□勝妙功德□思惟

688b19□修法□□在九種禪中□故次四依而辯也□此

688b20□九種禪□纓絡經中□雖有其意□而不列名□解

688b21□釋彌勒菩薩造地持處□明六波羅蜜□方乃辯

688b22□出九種相□□是菩薩不共之禪□從自性禪乃

688b23□至淸淨□不與二乘人共□今爲明菩薩不共次

688b24□第□深廣內行□思惟修法□於六波羅蜜中□的別

688b25□出此九種大禪□此九通名禪者□□釋名同

688b26□前□是則名同□而法相有別

688b27□一自性禪　云何名自性禪□於菩薩藏聞思

688b28□前□行世間出世間善□一心安住□或止分或觀

688b29□分□或此二同類□或俱分□是自性禪

688c01□二一切禪　云何名菩薩一切禪□略說二種□

688c02□一者世間□二者出世間□又隨其所應□各有三

688c03□種□一者現法樂住禪□二者出生三昧功德禪□

688c04□三者利益衆生禪□菩薩禪定□離一切妄想□身

688c05□心止息□第一寂滅□自擧心息□捨離味著及一

688c06□切想□是名現法樂住禪□菩薩禪定□出生種種

688c07□不可思議□無量無邊□十力種性□所攝三昧□彼

688c08□諸三昧□一切聲聞□□支佛□不知其名□況復能

688c09□知□起及所出生二乘解脫除□入一切無□慧

688c10□無諍願智□勝妙功德□是名菩薩出生三昧功

688c11□德禪□利益衆生禪者□十一種如前釋□菩薩

688c12□依布施衆生□所作以義饒益□皆與同事□爲除

688c13□衆苦□知所應說□知恩報恩□護諸恐怖□諸難

688c14□憂苦□能爲開解□資生不具□給施所須□如法

688c15□畜衆□善能隨順□見實功德□歡喜讚歎□等心折

688c16□伏□神力恐怖□或令歡喜□是名略說一切禪□無

688c17□餘無上

688c18□三難禪　云何菩薩難禪□略說三種□菩薩久

688c19□習勝妙禪定□於諸三昧□心得自在□哀愍衆

688c20□生□欲令成熟□捨第一禪樂而生欲界□是名

688c21□菩薩第一難禪□菩薩依禪□出生無量無數□不

688c22□可思議□諸深三昧□出過一切聲聞□支佛上□

688c23□是名第二難禪□菩薩依禪□得無上菩提□是名

688c24□第三難禪也

688c25□四一切門禪　云何菩薩一切門禪□略說四

688c26□種□一者有覺有觀俱禪□二者喜俱禪□三者樂

688c27□俱禪□四者捨俱禪

688c28□五善人禪　云何菩薩善人禪□略說五種□一

688c29□者不味著□二者慈心俱□三者悲心俱□四者喜

689a01□心俱□五者捨心俱

689a02□六一切行禪　云何菩薩一切行禪□謂六種

689a03□七種□略說十三種□善禪□無記化化禪□止分觀

689a04□分自他利正念禪□出生神通力功德禪□名緣

689a05□義緣止相緣擧相緣捨相緣現法樂住第一義

689a06□禪□是十三種菩薩一切行禪也

689a07□七除惱禪　云何菩薩除惱禪□略說八種□一

689a08□者菩薩入定□除諸苦患毒害霜雹熱病鬼□是

689a09□名□術所依禪□二者菩薩入定□能除四大所

689a10□起衆病□是名除病禪□三者菩薩入定□興致甘

689a11□雨□能消災旱□救諸饑饉□是名雲雨禪□四者菩

689a12□薩入定□濟諸恐難□一切水陸□人非人怖□是名

689a13□等度禪□五者菩薩入定□能以飮食□饒益曠野

689a14□饑渴衆生□是名饒益禪□六者菩薩入定□能以

689a15□財物□調伏衆生□是名調伏禪□七者菩薩入定□

689a16□覺諸迷醉迷十方者等開覺之□是名開覺禪□

689a17□八者菩薩入定□衆生所作□悉令成就是名等

689a18□作禪

689a19□八此世他世樂禪　略說九種□一者神足變

689a20□現調伏衆生禪□二者隨說調伏衆生禪□三者

689a21□敎誡變現調伏衆生禪□四者爲惡衆生示惡

689a22□趣禪□五者失辯衆生以辯饒益禪□六者失念

689a23□衆生以念饒益禪□七者造不顚倒□論微妙讚

689a24□頌摩得勒伽□爲令正法久住世禪□八者世間

689a25□技術義□饒益攝取衆生□所謂書數算計□資生

689a26□方便法□如是等種種衆具禪□九者暫息惡趣

689a27□放光□明禪

689a28□九淸淨淨禪　云何菩薩淸淨淨禪□略說十

689a29□種□一者世間淸淨淨□不味不染汚禪□二者出

689b01□世間淸淨淨禪□三者方便淸淨淨禪□四者得

689b02□根本淸淨淨禪□五者得根本上勝進淸淨淨

689b03□禪□六者住起力淸淨淨禪□七者捨復入力淸

689b04□淨淨禪□八者神通所作力淸淨淨禪□九者離

689b05□一切見淸淨淨禪□十者煩惱智障斷淸淨淨

689b06□禪□如是菩薩無量禪□得大菩提果菩薩依是□

689b07□得阿□多羅三□三菩提□已得當得

689b08□是中所明九種禪□從始至終□□是出地持處

689b09□彌勒菩薩之所說□未有一句私言□讀者自思

689b10□取其意也

689b11□　　十八空初門第四十五

689b12□　一內空　二外空　三內外空　四空空

689b13□　　五大空　六第一義空　七有爲空　八無

689b14□　爲空　九畢竟空　十無始空　十一散空

689b15□　　十二性空　十三自相空　十四諸法空

689b16□　　十五不可得空　十六無法空　十七有

689b17□　法空　十八無法有法空

689b18□次九種禪□而辯十八空者□前九種正爲重顯

689b19□禪波羅蜜深廣之階級□今十八空次成般若

689b20□波羅蜜□智慧照了□無得無著之妙絶也□故次

689b21□而明之□此十八通言空者□無也□無此十八種

689b22□有□故名爲空□若菩薩始從初修自性禪□終至

689b23□淸淨淨禪□雖有大功德神通智慧之用□而禪

689b24□定是門戶□詮次階級之法□若不善以十八空

689b25□慧□照了遣蕩□或於所證諸禪三昧中□十八有

689b26□法□隨滯一有□則不得無□解脫□縱任自在□故

689b27□須修十八空□照了無住無著也□經論明空□開

689b28□合名數不同□或以略故□合十八空□但爲十四

689b29□空□或爲十一空□或爲七空□乃至三空□二空一

689c01□空□或以廣故□開十八空□爲二十空□二十五

689c02□空□乃至無量空□今處中用十八空□遣蕩諸有□

689c03□□無不盡□則諸波羅蜜禪定三昧□萬行悉皆

689c04□淸淨也

689c05□一內空　內空者內法空□內法者□所謂內六

689c06□入□眼耳鼻舌身意□眼空無我無我所□無眼

689c07□耳鼻舌身意□亦如是□是爲內空也

689c08□二外空　外空者□外法空□外法者□謂外六入□

689c09□色聲香味觸法□色空無我無我所□無色聲香

689c10□味觸法□亦如是□是爲外空也

689c11□三內外空　內外空者□內外法空□內外法者□

689c12□所謂內外十二入□十二入中無我無我所□無

689c13□內外法□是爲內外空也

689c14□四空空　空空者□以空破內外空□內外空破

689c15□是三空□故名爲空空也□故維摩經云□得此法

689c16□已□無有餘病□唯有空病□空病亦空□故名空

689c17□空

689c18□五大空　大空者□十方相空□故名大空□所以

689c19□者何□東方無邊□故名爲大□亦一切處□有故

689c20□名爲大□遍一切色□故名爲大如是大方能破□

689c21□故名爲大空□乃至南西北方四維上下亦如

689c22□是

689c23□六第一義空　第一義空者□諸法中第一者□

689c24□名爲涅槃□涅槃中亦無涅槃相□涅槃空卽第

689c25□一義空

689c26□七有爲空　有爲空者□有爲法名因緣和合

689c27□生□所謂五衆十二入十八界等□今有爲法□二

689c28□因緣故空□一者無我無我所□及常相不變易□

689c29□不可得故空□二者有爲法□有爲法相空□不

690a01□生不滅無所有故□是爲有爲空也

690a02□八無爲空　無爲空者□無爲法名無因緣□常

690a03□不生不滅如虛空□今待有爲□故說無爲□若有

690a04□爲法不可得□則無無爲之可著□故卽是無爲

690a05□空

690a06□九畢竟空　畢竟空者□以前八空□破諸法畢

690a07□竟盡淨□名爲畢竟□若無諸法□亦無畢竟之可

690a08□著□故名畢竟空□又解畢竟名爲終竟觀□是終

690a09□竟之法□亦不可得□則不執有究竟之法□名爲

690a10□畢竟空□故法華經云□乃至究竟涅槃□常寂滅

690a11□相□終歸於空

690a12□十無始空　無始空者□一切世間□若衆生若

690a13□法□皆無有始□如佛告諸比丘□衆生無始無明□

690a14□覆愛所繫□往來生死□無始可得□可破是無

690a15□始□於無始中無執著□故名無始空也

690a16□十一散空　散空者□五衆和合故有人□若以

690a17□智慧□一一分別□破散人與五衆及所破散

690a18□法□皆空無所有□如佛告羅那□此色破散滅令

690a19□無所有□餘衆亦如是□是名散空

690a20□十二性空　性空者□性名自有□不待因緣□若

690a21□待因緣□則是作法□不名爲性□今諸法中皆無

690a22□性□何以故□一切有爲法□皆從因緣生□因緣生

690a23□則是作法□若不從因緣和合□則是無法□如是

690a24□一切諸法性不可得□故名爲性空

690a25□十三自相空　自相空者□一切法有二種相□

690a26□一總相□二別相□總相者□如無常等□別相者□

690a27□諸法雖無常□而各有別相□如地有堅相□火有

690a28□熱相□如是二種相皆空□故名相空□分別性相

690a29□不同□或言名異體同□或云名體俱異□所以者

690b01□何□性言其體□相言其識□性以據內□相以據

690b02□外□相如見黃色爲金相□而內是銅火燒石磨□

690b03□知非金相性□故別明相空

690b04□十四諸法空　諸法空者□一切法名□五衆十

690b05□二入十八界等□是諸法空□皆入種種門□所謂

690b06□一切法□有相知相識相緣增上相因相果相

690b07□總相別相依相□是等一切皆空□空無實故□名

690b08□諸法空

690b09□十五不可得空　不可得空者□一切法及因

690b10□緣畢竟不可得□故名爲不可得空□又解云□上

690b11□以諸法空□空一切法□皆不可得□若作可得□

690b12□則爲斷滅□若知是不可得□亦不可得□則於不

690b13□可得中心不沒□故名不可得空也

690b14□十六無法空　無法空者□無法名□法已滅□是

690b15□滅無□故名無法空□有人解云□過去未來法□名

690b16□無法□是無法不可得□故名無法空也

690b17□十七有法空　有法空者□有法名□諸因緣和

690b18□合生□故有□二法無故□名有法空□有人解云□

690b19□現在一切法□及無爲法□名爲有法□如是有法□

690b20□皆空故□名有法空

690b21□十八無法有法空　無法有法空者□取無法

690b22□有法相不可得□故名無法有法空□亦以觀無

690b23□法有法空□故名無法有法空□有人解云□過去

690b24□未來現在一切皆空□故名無法有法空也

690b25□　　十喩初門第四十六

690b26□　一如幻　二如炎　三如水中月　四如虛

690b27□　空　五如響　六如□□婆城　七如夢

690b28□　　八如影　九如鏡中像　十如化

690b29□次十八空而辯十喩者□此十喩旣爲易解空

690c01□故說□若修十八空觀者□不善用十喩□曉其迷

690c02□執滯有之情□體法眞空□正解發則無由□故次

690c03□十八空而辯十喩□爲成觀空之易悟□亦以異

690c04□於二乘壞法而修空也□此十通名喩者□借事

690c05□四理□以曉迷情□故名爲喩□今以世間幻夢

690c06□易解之空□以譬迷心□執難解之空□令同易

690c07□解□故此十事爲喩也

690c08□一如幻　如幻者□譬如幻師幻作象馬□及種

690c09□種諸物體□雖無實□然有幻色可見□幻聲可

690c10□聞□與情相對□而不錯亂□無智不了□謂之爲

690c11□實□諸法亦如是□皆是無明幻作□雖空而可

690c12□見聞□不相錯亂□迷心不了□妄執爲實□修空觀

690c13□者□若知諸法同如幻相□則心無所得□豁然開

690c14□解□悟一切法皆悉空寂□故說如幻

690c15□二如炎　如炎者□炎以日光風動塵□故曠野

690c16□中如野馬□無智之人□初見謂爲水□男相女

690c17□相□及一切法相□亦如是□結使煩惱光諸行塵

690c18□邪憶念風□生死曠野中轉□無智慧者□謂爲一

690c19□相□爲男爲女□是名爲炎□復次若遠見炎想爲

690c20□水□近則無水相□無智之者□亦如是□若遠聖

690c21□法□不知無我□不知諸法空□於陰入界性空

690c22□法中□生人想男想女想□近聖法則知諸法

690c23□實相□是時虛□種種妄想盡除□以是故說如

690c24□炎

690c25□三如水中月　如水中月者□月在虛空中□影

690c26□現於水□實法相在如法性實際虛空中□凡夫

690c27□心水中有我我所相現□以是故如水中月如

690c28□小兒見水中月□歡喜欲取□大人見之則笑□無

690c29□智人亦如是□身見故見有吾我□無實智故□見

691a01□種種法□見已歡喜□欲取諸相□男相女相等□諸

691a02□得道聖人□愍之而笑也

691a03□四如虛空　如虛空者□虛空但爲有名□而無

691a04□實法□虛空非可見□遠視故眼光轉見□色□

691a05□諸法亦如是□空無所有□人遠無漏實智慧故□

691a06□棄實見彼我男女屋舍種種物□若修空觀□入

691a07□實相理□則一切皆無所有□故說如虛空也

691a08□五如響　如響者□若深山溪谷中□及空大舍

691a09□中□若語聲若打聲從聲有聲□無智者謂爲有

691a10□人語聲□智者了是聲無人作□但以聲觸□故名

691a11□爲響□響事空而能□耳根□一切音聲言語□亦

691a12□如是□人欲語時□口中出風□名憂陀那□還入至

691a13□臍□響出時觸七處退還□是名語言如響□無智

691a14□者不識語之因緣□謂爲實心□取生憂喜□智者

691a15□知語因緣無實如響□聞之心不生著□諸法如

691a16□是□故說如響

691a17□六如□□婆城　如□□婆城者□日初出時□

691a18□見城門樓櫓宮殿□行人出入□日轉高轉轉

691a19□滅□但可眼見□而無有實□無智人不識□謂之爲

691a20□實□智者見之□卽知無實□諸法亦如是無智不

691a21□了□妄計有假名□吾我陰入界之實□智者了達□

691a22□皆無所有故說如□□婆城

691a23□七如夢　如夢者□夢中無實事□謂之有實□覺

691a24□已而還自笑□人亦如是□是諸結使□眠中實無

691a25□而著□得道覺時□乃知無實□亦復自笑□以是故

691a26□說如夢□又夢以眠力故□無法而見有□人亦

691a27□如是□無明眠力故□種種無而見有□所謂我我

691a28□所□男女等也

691a29□八如影　如影者□但可見而不可捉□諸法亦

691b01□如是□雖眼根等見聞覺知□實不可得□又如影

691b02□映光則現□不映則無□諸結使煩惱□遮正見光□

691b03□則有我相法相影□若結使煩惱滅□則我相法

691b04□相皆無□又如影人去則去□人住則住□善惡業

691b05□影□亦如是□後世去時亦去□今世住時亦住□報

691b06□不斷故也

691b07□九如鏡中像　如鏡中像者□鏡中之像□非鏡

691b08□作非面作□非鏡面和合作□亦非無因緣作□雖

691b09□無定有□而亦可見分別□諸法亦如是□非是自

691b10□有非他有□非共有亦非無因緣有□雖有不可

691b11□得□但以名字□而有分別□如鏡中像□實無所

691b12□有□而□惑小兒□令生憂喜□智者雖見□卽知非

691b13□實□故無憂喜□諸法亦如是□□惑凡夫□生諸煩

691b14□惱□實智慧者□雖復見聞□旣知無實□不生結

691b15□業□故說如鏡中像

691b16□十如化　如化者□若諸天仙聖□得神通者□能

691b17□有變化□諸物如化人□無生老病死□無苦無樂□

691b18□亦異於人生□以是故空無實□一切諸法亦如

691b19□是□皆無生滅□又如化主無定物□但以心生

691b20□便有所作□皆無有實□人生亦如是□本無所因□

691b21□但從先世心□生今世身□皆無有實□以是故□說

691b22□諸法如化

691b23□法界次第初門卷下之上

691c01□

691c02□法界次第初門卷下之下

691c03□

691c04□　　　　陳隋國師智者大師撰

691c05□　　百八三昧初門第四十七

691c06□　百八之數旣多非可具列於後

691c07□次十喩而辯百八三昧者□菩薩若善以十喩□

691c08□開曉其心□則所修十八空觀□自然明了□以是

691c09□空慧□照諸禪定□種種法門□無染無著□則能出

691c10□生諸菩薩百八三昧□諸佛三昧不動等□百則

691c11□有二十□如是乃至無量三昧□於諸三昧□遊

691c12□戱自在□是諸三昧□不可思議□不與二乘之□所

691c13□共也□今此百八□乃至無量□通名三昧者□三昧

691c14□名通□猶同前□釋□但首楞嚴等□百八境界□體

691c15□用微妙深廣□故次而辯之□今於百八中□略

691c16□出初三後一□以成次第章門百八等名相旣

691c17□多□豈可具辯□若欲遍知□當尋大智度論

691c18□一首楞嚴三昧　首楞嚴三昧者□首楞嚴秦

691c19□言健相□分別知諸三昧行□相多少深淺□如大

691c20□將知諸兵力多少也□菩薩得是三昧□諸煩惱

691c21□魔及魔人□無能壞者□譬如轉輪聖王□主兵寶

691c22□將所住至處無能壞伏故□名健相三昧也

691c23□二寶印三昧　寶印三昧者□能印諸三昧□於

691c24□諸寶中□法寶是實□今世後世□乃至涅槃□能爲

691c25□利益□如佛語比丘□爲汝說法所謂法印□法卽

691c26□是實□印卽是解脫門□若三藏敎門□以三法爲

691c27□法印□若摩訶衍敎門□但有諸法實相一法印□

691c28□與實相般若□相應三昧□名爲寶印三昧也

691c29□三師子遊步三昧□師子遊步三昧者□菩

692a01□薩得是三昧□於一切三昧中□出入遲速□皆得

692a02□自在□譬如衆獸戱時□若見師子□率皆怖攝□

692a03□師子戱時□於諸群獸□强者則殺□伏者則放□菩

692a04□薩亦如是□得是三昧□於諸外道□强者破之□信

692a05□者度之□故名師子遊步三昧□下一百四三昧□

692a06□亦應如是□具出大智度論□若欲知之□自當

692a07□尋彼論

692a08□一百八離著虛空不染三昧　離著虛空不染

692a09□三昧者□菩薩行般若波羅蜜□觀諸法畢竟空□

692a10□不生不滅如虛空□無物可喩□鈍根菩薩□著此

692a11□虛空□得此三昧□故離著虛空等諸法□亦不染

692a12□著□是三昧如沒在泥中□有人挽出□鎖脚爲

692a13□奴□有三昧離著虛空而復著□此三昧亦如

692a14□是□今是三昧能離著虛空□亦自離著□故名離

692a15□著虛空不染三昧也□如是諸佛菩薩□無量不

692a16□可思議諸三昧□是中應具列其名目□略釋其

692a17□相□是事云云□廣出餘法門也

692a18□　　五百陀羅尼初門第四十八

692a19□　五百之數旣多非可具列於第下也

692a20□次諸三昧而辯陀羅尼門者□若依論解三

692a21□昧□但是心相應法陀羅尼□或心相應□或不相

692a22□應□故異於三昧□若法華所明□普現色身三

692a23□昧□猶是解一切衆生語言陀羅尼□以三昧陀

692a24□羅尼□旣是相成之法□故次而辯之□此五百

692a25□通名陀羅尼者□陀羅尼是西土之言□此土□

692a26□云能持□或言能遮□言能持者□集種種善法□

692a27□持令不散不失□譬如完器盛水□水不漏散□

692a28□能遮者□惡不善根生□能遮不令起□故云能

692a29□遮□又□爲總持□隨有若名若義□若行地功德□

692b01□皆悉能持□故名總持□今此五百□□有持遮總

692b02□持之義□故通名陀羅尼□陀羅尼者□略說則有

692b03□五百□廣明則有八萬四千□乃至無量□悉是菩

692b04□薩諸佛所得法門□名義皆不與二乘人共也□

692b05□今依大智度論□略辯三陀羅尼□以成次第

692b06□章門五百之數□名義旣多□豈可具辯

692b07□一聞持陀羅尼　得此陀羅尼者□一切語言

692b08□諸法耳所聞者□皆不忘失□所謂十方諸佛□及

692b09□弟子衆□有所演說□一時能聞□憶持不忘□故名

692b10□聞持陀羅尼□卽是名持

692b11□二分別陀羅尼　得是陀羅尼□諸衆生諸法□

692b12□大小好惡□分別悉知□故分別陀羅尼□卽是

692b13□義持

692b14□三入音聲陀羅尼　得此陀羅尼者□聞一切

692b15□語言音聲□不喜不瞋□一切衆生□如恒沙等劫

692b16□壽□惡言罵□□心不增恨□一切衆生□如恒沙

692b17□等劫□讚歎供養□其心不動不喜不著□是爲入

692b18□音聲陀羅尼□卽是行持也□復有寂滅陀羅尼□

692b19□無邊陀羅尼□威德陀羅尼□隨地觀陀羅

692b20□尼□華嚴陀羅尼□虛空藏陀羅尼□海藏陀羅

692b21□尼□分別諸陀羅尼□明諸法義陀羅尼□如是等

692b22□略說乃至五百陀羅尼□廣明則無量陀羅尼

692b23□　　四攝初門第四十九

692b24□　一布施　二愛語　三利行　四同事

692b25□次諸陀羅尼而辯四攝者□菩薩若內具諸三

692b26□昧陀羅尼□自行旣充□必須外引含識□同己所

692b27□行之道□然大士利物廣濟□莫若四無量心□與

692b28□四攝法□但四無量心□名目旣已先辯□豈繁

692b29□重出□四攝善巧接引之要□故次而明之□此

692c01□四通言攝者□衆生情所愛者□卽是此之四法□

692c02□若大士用此四法□同情接引□則物之所歸

692c03□焉□若衆生依附□方乃導以大乘正道□而度脫

692c04□之□故云先以欲鉤牽□後令入佛道

692c05□一布施攝　菩薩以無所捨心□行於二種布

692c06□施□能攝衆生□一者財施□二者法施□若爲樂財

692c07□衆生□卽以財施□而攝取之□若以樂法衆生□

692c08□卽以法施□而攝取之□以此二施□能利益一切

692c09□衆生□旣蒙恩利□因是生親愛心□而隨受道□得

692c10□住眞理□故名檀布施攝也□二者施相□略如

692c11□前檀波羅蜜中分別

692c12□二愛語攝　菩薩若以善軟之言□隨順一切

692c13□根情□安慰開喩□則一切衆生之所樂聞□因是

692c14□生親愛心□依附菩薩□而隨受道□得住眞理故

692c15□名愛語攝

692c16□三利行攝　菩薩隨起身口意行□能令一切□

692c17□各霑利益□衆生旣蒙勝利□以欣所得利故□因

692c18□是生親愛心□依附受道得眞理□故名利行

692c19□攝

692c20□四同事攝　菩薩用法眼□明見衆生根緣□故

692c21□一切隨有同欣之者□卽分形散影□普和其光□

692c22□同彼事業□各使霑益□旣巧同其事□因是生親

692c23□愛心□依附受道□得住涅槃□故同事益物□名

692c24□爲攝也

692c25□　　六和敬初門第五十

692c26□　一同戒　二同見　三同行　四身慈　五

692c27□　口慈　六意慈

692c28□次四攝而辯六和敬者□菩薩旣能善用四種

692c29□同情之法□攝得衆生爲成就□故必須久處□若

693a01□不和同愛敬□則兩不和合□不得盡成般若□

693a02□是爲魔事□若善用六和□則與一切冥同□必得

693a03□善始令終□則能安立一切於菩提大道□故次

693a04□四攝而明之也此六通名和敬者□外同他善□

693a05□謂之爲和□內自謙卑□名之爲敬□菩薩與物共

693a06□事□外則同物行善□內則常自謙卑□故名和敬

693a07□一同戒和敬　菩薩通達實相□知罪不可得□

693a08□爲欲安立衆生□於實相理□以戒方便□巧同一

693a09□切□持諸戒品□無有乖諍□亦知衆生□同此戒

693a10□善□不斷不常□未來必得菩提大果□是以敬之

693a11□如佛□故說同戒爲和敬

693a12□二同見和敬　菩薩通達實相□不得諸法□不

693a13□知不見□爲欲安立衆生□於實相正見□方便巧

693a14□同一切□種種知見□無有乖諍□亦知衆生□因此

693a15□知見分別□增進開解□必得種智圓明□是以敬

693a16□之如佛□故說同見爲和敬

693a17□三同行和敬　菩薩通達實相□無念無行□爲

693a18□欲安立衆生□於實相正行□方便巧同一切□修

693a19□種種行□無有乖諍□亦知衆生同此諸行□漸漸

693a20□積功德□皆當成佛道□是以敬之如佛□故說同

693a21□行爲和敬

693a22□四身慈和敬　菩薩住無緣平等大慈□以修

693a23□其身□慈善根力□能不起滅定□現諸威儀□與一

693a24□切樂□故身與九道和同□亦知前得樂衆生□悉

693a25□有佛性未來必定當得金剛之身□是以敬之

693a26□如佛□故說身慈爲和敬

693a27□五口慈和敬　菩薩以無緣平等大慈□以修

693a28□其口□慈善根力□能不起滅定□普出一切音聲

693a29□語言□與一切樂□故口與九道和同□亦知前所

693b01□得樂衆生□悉有佛性□未來必定當得無上口

693b02□業□是以敬之如佛故說口慈爲和敬

693b03□六意慈和敬　菩薩　心常在無緣慈三昧□以

693b04□修於意□慈善根力□能不起慈定□現諸心意□與

693b05□衆生樂□故意與九道和同□亦知前所得樂衆

693b06□生□悉有佛性□如來藏理□未來必定當得心如

693b07□佛心□是以敬之如佛□故說意慈爲和敬

693b08□　　八種變化初門第五十一

693b09□　一能作小　二能作大　三能作輕　四能

693b10□　作自在　五能有主　六能遠到　七能動

693b11□　地　八隨意所作

693b12□次六和敬而辯八種變化者□菩薩善住和敬

693b13□之法□則與一切□猶如水乳□衆生心旣親愛□故

693b14□易可化度□若欲生物希有之信□必須現大神

693b15□通□大神通者□卽六通也□六通名目□□已前

693b16□列□今不重出□但八種變化□自在之用□利物

693b17□功深□二乘所不能測□故次和敬而辯之也□

693b18□此八種通名變化者□變化之名一往旣與前

693b19□十四是同□無勞重釋□而八種力用自在巧妙□

693b20□非二乘所得□是以別出□故大涅槃經中以此

693b21□八法□釋於我義

693b22□一能作小　以變化力□能自作己之小身□亦

693b23□化作他之小身□或化作世界所有小物□乃至

693b24□皆如微塵□是爲能作小

693b25□二能作大　以變化力□自化作己之大身□

693b26□亦化作他之大身□或化作世界所有大物□乃

693b27□至滿虛空□是爲能作大

693b28□三能作輕　以變化力□能自輕己身□亦輕他

693b29□身□或輕世界及所有□乃至令如鴻毛□是爲能

693c01□作輕

693c02□四能作自在　以變化力□能以大爲小□以小

693c03□爲大□以長爲短□以短爲長□如是等種種中□能

693c04□作自在也

693c05□五能有主　以變化力□能化爲大人□心無所

693c06□下□降伏一切□攝受一切□於一切衆生□而得自

693c07□在□故名爲有主

693c08□六能遠到　以變化力□故能遠到有四種□一

693c09□飛行遠到□二此沒彼出□三移遠令近□不往而

693c10□到□四一念遍到十方□是爲遠到

693c11□七能動地　以變化力□能令大地六種震動□

693c12□及十八種震動□故名能動

693c13□八隨意所欲盡能得　以變化力□能得一身

693c14□能作多身□多身能作一身□石壁皆過□履水蹈

693c15□虛□手□日月□能轉四大□地作水□水作地□火

693c16□作風□風作火□石作金□金作石□是爲隨意所

693c17□欲盡能得□若涅槃明八自在□雖小異而大同

693c18□耳

693c19□　　四無□辯初門第五十二

693c20□　一義無□智　二法無□智　三辭無□智

693c21□　　四樂說無□智

693c22□次八變化而辯四無□智者□菩薩若能現種

693c23□種神通變化□則一切見者□無不信伏□衆生旣

693c24□起敬信□若欲闡揚大道□必須無□辯才□故次

693c25□八種變化□以明四無□智□此四通名無□智

693c26□者□菩薩於此四法□智慧捷疾□分別了了□通達

693c27□無滯□故通名無□智也

693c28□一義無□智　知諸法義□了了通達無滯□是

693c29□名義無□智□又能知一切義□皆入實相義□亦

694a01□名義無□智

694a02□二法無□智　法名一切義□名字爲知一切

694a03□義□故智慧通達□諸法名字□分別無滯□故名法

694a04□無□智□又能以是法無□智□分別三乘□而不

694a05□壞法性□於所說名字語言中□無著無滯□亦是

694a06□法無□智也

694a07□三辭無□智　以語言說名字義□種種莊嚴□

694a08□言語隨其所應□能令得解□所謂一切衆生□

694a09□殊方異語□若一語二語□多語略語□廣語□女

694a10□語□男語□過去未來現在語□如是等語言□能令

694a11□各各得解□辯說無□□一切聞者□悉解其言說□

694a12□是爲辭無□智

694a13□四樂說無□智　菩薩於一字中□能說一切

694a14□字□一語中能說一切語□一法中能說一切法□

694a15□於所說法□皆是眞實□皆隨可度者□而有所益□

694a16□所謂十二部經□八萬四千法藏□隨一切衆生

694a17□根性□所樂聞□□而爲說之□善赴機緣□言方無

694a18□滯□聞者無厭足□菩薩以樂說辯力能住世□半

694a19□劫一劫□乃至無量劫□辯說無盡□廣利益一

694a20□切□無有一句差機之過□故名樂說無□智也

694a21□　　十力初門第五十三

694a22□　一是處非處力　二業力　三定力　四根

694a23□　力　五欲力　六性力　七至處道力　八

694a24□　宿命力　九天眼力　十漏盡力

694a25□次四無□智而辯十力者□上之所明□多是菩

694a26□薩所得□自行化他之法□今欲明諸佛所得□自

694a27□行化他法門□故次明十力不共等法也□此十

694a28□通名力者□卽諸佛所得□如實智用通達一切□

694a29□了了分明□無能壞無能勝□故名力也□大菩薩

694b01□亦分得此智力□但比佛小劣故沒不受名

694b02□一是處非處力　佛知一切諸法因緣□果報

694b03□定相□從是因緣□生如是果報□從是因緣□不生

694b04□如是果報□如惡業得受樂報□無有是處□惡業

694b05□尙不得世間樂□何況出世間樂□惡行生天□無

694b06□有是處□惡行尙不能得生天□何況涅槃□五蓋

694b07□覆心散亂□雖修七覺□而得涅槃□無有是處□

694b08□五蓋覆心□雖修七覺□尙不能得聲聞道□心

694b09□無覆蓋□佛道可得□況聲聞道□如是等種種□是

694b10□處不是處□佛悉遍知□無能壞無能勝□是初力

694b11□也

694b12□二業智力　佛知一切衆生□過去未來現在□

694b13□諸業諸受□知造業處□知因緣□知果報□皆悉遍

694b14□知□無能壞無能勝□二力也

694b15□三定力　佛知一切諸禪解脫三昧定□垢淨

694b16□分別相□如實遍知□無能壞無能勝□三力也

694b17□四根力　佛知他衆生諸根上下相□如實遍

694b18□知□無能壞無能勝□四力也

694b19□五欲力　佛知他衆生種種欲□如實遍知□無

694b20□能壞無能勝□五力也

694b21□六性力　佛知世間種種無數性□如實遍知□

694b22□無能壞無能勝□六力也

694b23□七至處道力　佛知一切道至處相□如實遍

694b24□知□無能壞無能勝□七力也

694b25□八宿命力　佛知種種宿命共相共因緣□一

694b26□世二世乃至百千世劫初盡□我在彼衆生中□

694b27□如是姓名□飮食苦樂□壽命長短□彼中死是間

694b28□生□是間死還生是間□此間生名姓飮食苦樂

694b29□壽命長短亦如是□如實遍知□無能壞無能勝□

694c01□八力也

694c02□九天眼力　佛天眼淨過諸人眼□見衆生死

694c03□時生時□端正醜陋□若大若小□若墮惡道□若生

694c04□善道□如是業因緣受報□是諸衆生惡身口意

694c05□成就□謗毁聖人邪見業成就□是因緣故□身

694c06□壞死時□入惡道生地獄中□是諸衆生□善身口

694c07□意業成就不謗聖人正見正業成就□是因緣

694c08□故□身壞死時□入善道生天上□如實遍知□無能

694c09□壞無能勝□九力也

694c10□十漏盡力　佛諸漏盡故□無漏心解脫□無漏

694c11□智慧解脫□現在法中□自識知我生已盡□持戒

694c12□已立□不作後有□盡如實遍知□無能壞無能

694c13□勝□十力也

694c14□　　四無所畏初門第五十四

694c15□　一一切智無所畏　二漏盡無所畏　三說

694c16□　障道無所畏　四說盡苦道無所畏

694c17□次十力而辯四無所畏者□諸佛十力之智內

694c18□充□明了決定□故對外緣而無恐也□故次十力

694c19□辯之□意在易見□此四通名無所畏者□於八

694c20□衆中□廣說自他智斷□旣決定無失□則無微致

694c21□恐懼之相□故稱無所畏

694c22□一一切智無所畏　佛作誠言□我是一切正

694c23□智人□若有沙門婆羅門□若天若魔若梵□若復

694c24□餘衆□如實言是法不知□乃至不見是微畏相□

694c25□以是故□我得安隱□得無所畏□安住聖主處□如

694c26□牛王在大衆中師子吼□能轉梵輪□諸沙門婆

694c27□羅門□若天若魔若梵□若復餘衆□實不能轉□一

694c28□無所畏也

694c29□二漏盡無所畏　佛作誠言□我一切漏盡□若

695a01□有沙門婆羅門□若天若魔若梵□若復餘衆如

695a02□實言是漏不盡□乃至不見微畏相□以是故□我

695a03□得安隱□得無所畏□安住聖主處□如牛王在大

695a04□衆中師子吼□能轉梵輪□諸沙門婆羅門□若天

695a05□若魔若梵□若復餘衆□實不能轉□二無所畏

695a06□三說障道無所畏　佛作誠言□我說障法□若

695a07□有沙門婆羅門□若天若魔若梵□若復餘衆□如

695a08□實言受是障法不障道□乃至不見是微畏相□

695a09□以是故□我得安隱□得無所畏□安住聖主處□如

695a10□牛王在大衆中師子吼□能轉梵輪□諸沙門婆

695a11□羅門□若天若魔若梵□若復餘衆□實不能轉□三

695a12□無所畏

695a13□四說盡苦道無所畏　佛作誠言□我所說聖

695a14□道□能出世間□隨是行能盡諸苦□若有沙門婆

695a15□羅門□若天若魔若梵□若復餘衆□如實言行是

695a16□道□不能出世間□不能盡苦□乃至不見是微畏

695a17□相□以是故□我得安隱得無所畏□安住聖主處□

695a18□如牛王在大衆中師子吼□能轉梵輪□諸沙門

695a19□婆羅門□若天若魔若梵□若復餘衆□實不能轉□

695a20□四無所畏也

695a21□　　十八不共法初門第五十五

695a22□　一身無失　二口無失　三念無失　四無

695a23□　異想　五無不定心　六無不知已捨　七

695a24□　欲無減　八精進無減　九念無減　十慧

695a25□　無減　十一解脫無減　十二解脫知見無

695a26□　減　十三一切身業隨智慧行　十四一切

695a27□　口業隨智慧行　十五一切意業隨智慧

695a28□　行　十六智慧知過去世無□　十七智慧

695a29□　知未來世無□

695b01□　　十八智慧知現在世無□

695b02□次四無所畏而辯十八不共法者□諸佛十力

695b03□之智內充□無畏之德外顯□故所有一切功德

695b04□智慧□超過物表□不與世共□欲簡異一切凡聖

695b05□所得□是以次而明之□此十八通名不共者□極

695b06□地之法□不與凡夫二乘及諸菩薩共有□故云

695b07□不共也

695b08□一身無失　佛無量劫來□常用戒定智慧慈

695b09□悲□以修於身□此諸功德滿足故□諸罪根本拔

695b10□故□所謂一切不善□五住煩惱□及習氣俱盡也□

695b11□一切身業□隨智慧行□故身無畏

695b12□二口無失　無失因緣類□如身無失中說也

695b13□三念無失　佛四念處心□長夜善修故□善修

695b14□諸深禪定心不散亂故□善斷欲愛及法愛故□

695b15□於諸法中□心無著故□得第一安隱處故□一切

695b16□意業□隨智慧行□故念無失

695b17□四無異想　佛於一切衆生□無分別無遠近

695b18□異想□平等普度□心無簡擇□如日出普照萬物

695b19□是爲無異想

695b20□五無不定心　佛心一切細微亂盡離□常在

695b21□禪定故□無不定心

695b22□六無不知已捨　佛於一切法□悉皆照知方

695b23□捨□無有一法不經心知而捨者□故名無不知

695b24□已捨

695b25□七欲無減　佛知善法恩故□雖具衆善□而常

695b26□欲習諸善法□欲度一切故欲無減心無厭足

695b27□故欲無減□譬如轉輪王馬寶□雖復一日周行

695b28□四天下□遍意遊不足

695b29□八精進無減　佛身心二種精進滿足□常度

695c01□一切□未曾休息□故名精進無減

695c02□九念無減　佛於三世諸佛法□一切智慧相

695c03□應故滿□足無減故名□念無減

695c04□十慧無減　佛得一切智慧□十力四無所畏□

695c05□四無□智□成就圓極故□名慧無減

695c06□十一解脫無減　佛具二種解脫□故名解脫

695c07□無減□何等爲二□一有爲解脫□謂無漏智慧相

695c08□應解脫也□二無爲解脫□謂一切煩惱□都盡無

695c09□餘也

695c10□十二解脫知見無減□佛於一切解脫中□知

695c11□見了了分明□故名解脫知見無減□所謂有爲

695c12□解脫□無爲解脫□時解脫□不時解脫□慧解脫□

695c13□俱解脫□不壞解脫□八解脫□不思議解脫□無

695c14□□解脫等□分別諸解脫相牢固□是解脫知

695c15□見無減

695c16□十三一切身業隨智慧行　佛先知□然後隨

695c17□知起一切身業□故有所現處□無非佛事□利

695c18□益一切□故名身業隨智慧行

695c19□十四一切口業□隨智慧行　類如身業中分

695c20□別

695c21□十五一切意業□隨智慧行　類如身業中分

695c22□別

695c23□十六智慧知過去世無□　佛智慧照知過去

695c24□世□盡過去際□所有一切□若衆生法□若非衆生

695c25□法□悉遍知無□也

695c26□十七智慧知未來世無□　佛智慧照未來世□

695c27□盡未來際□所有一切□若衆生法□若非衆生法□

695c28□悉遍知無□也

695c29□十八智慧知現在世無□　佛智慧照現在世

696a01□盡現在際□所有一切□若衆生法□若非衆生法□

696a02□悉遍知無□也

696a03□　　大慈大悲初門第五十六

696a04□　一大慈　二大悲

696a05□次十八不共法而辯大慈大悲者□諸佛得十

696a06□八不共法等法□常在大慈悲住故□慈善根

696a07□力□普熏三業□於十方世界普現而作佛事□利

696a08□益一切□故次而辯之□釋慈悲之名□雖同四

696a09□無量中□而體殊別□非可爲類□故至極果□方得

696a10□受於大名也

696a11□一大慈　佛住大慈心中□以大慈善根力故□

696a12□能實與一切衆生世間樂及出世間樂□故云

696a13□慈能與樂□若四無量中慈□雖心念與樂□而衆

696a14□生實未得樂□故不名大也□有二種與樂□一住

696a15□大慈三昧□慈力冥熏□隨所應得樂衆生□各得

696a16□安樂□二慈三昧力□普現三業□隨有應得樂衆

696a17□生見聞知者□各獲安樂□故名大慈□卽是如意

696a18□珠王身也

696a19□二大悲　佛住大悲心中□以大悲善根力故□

696a20□能實拔一切衆生世間苦□分段生死苦□及變

696a21□易生死苦□故云悲能拔苦前四無量中悲□雖

696a22□心念救苦□而衆生實未得脫苦□不名大悲也□

696a23□有二種拔苦□意同慈中分別□但有拔苦之異□

696a24□故名大卽是藥樹王身也

696a25□　　三十二相初門第五十七

696a26□　三十二相名目旣多非可具列第下

696a27□次大慈大悲而辯三十二相□八十種好□八

696a28□音□三念處等四科者□至論法身虛寂□豈有形

696a29□聲心識之可見聞知乎□但以慈悲之力隨有

696b01□應見淸淨三業之機□而得樂免苦者□卽便爲

696b02□現端嚴相好□及妙音聲平等三念□與樂拔苦

696b03□之緣□故次慈悲而辯相好八音三念處也□今

696b04□此三十二通云相者□相名有所表□發攬而可

696b05□別□名之爲相□如來應化之體□現此三十二相

696b06□以表法身□衆德圓極□使見者愛敬知有勝德□

696b07□可崇人天中尊□衆聖之王□故現三十二相也

696b08□一足下安平如□底　二足下千輻輪相

696b09□　三手足指長勝餘人　四手足柔軟勝餘身分

696b10□　五手足指合□網勝餘人　六足□具足滿

696b11□好　七足趺高好根相稱　八如伊尼延鹿

696b12□王[月*□]纖好　九立手摩膝　十陰藏相如馬王

696b13□　十一身縱廣等　十二一一毛孔生靑色柔

696b14□軟　十三毛上向靑色柔軟右旋　十四金色

696b15□光其相微妙　十五身光面各一丈　十六皮

696b16□膚薄細滑不受塵水不停蚊□　十七兩足下

696b17□兩手兩肩項中七處滿　十八兩腋下滿　十

696b18□九身上如師子　二十身端直　二十一肩圓

696b19□好　二十二四十齒具足　二十三齒白淨齊

696b20□密而根深　二十四四牙最白而大　二十五

696b21□頰車如師子　二十六咽中津液得味中上味

696b22□　二十七舌大薄覆面至髮際　二十八梵音

696b23□深遠如伽陵頻伽聲　二十九眼色如金精

696b24□　三十眼睫如牛王　三十一眉間白毫相如兜

696b25□羅綿　三十二頂肉□成

696b26□　　八十種好初門第五十八

696b27□　八十種好名目旣多非可具列第下

696b28□次三十二相而辯八十種好者□相好乃同□是

696b29□色法皆爲莊嚴□顯發佛身□但相總而好別□相

696c01□若無好則不圓滿□輪王釋梵亦有相□以無好

696c02□故□相不微妙□故次相而辯好也□通云好者

696c03□可愛樂也□以八十種好莊嚴身□故天人一切

696c04□之所愛樂□故云好也□卽是以慈修身故□有此

696c05□淸淨相好之身業也

696c06□一無見頂相　二鼻高好孔不現　三眉如初

696c07□月紺琉璃色　四耳輪輻相□成　五身堅實

696c08□如那羅延　六骨際如鉤鎖　七身一時□如

696c09□象王　八行時足去地四寸而印文現　九爪

696c10□如赤銅色薄而細澤　十膝骨堅著圓好　十

696c11□一身淸潔　十二身柔軟　十三身不曲　十

696c12□四指長纖圓　十五指文藏覆　十六脈深不

696c13□現　十七□不現　十八身潤澤　十九身自

696c14□持不□□　二十身滿足　二十一容儀備

696c15□足　二十二容儀滿足　二十三住處安無能

696c16□動者　二十四威振一切　二十五一切樂觀

696c17□　二十六面不長大　二十七正容貌不撓色

696c18□　二十八面具滿足　二十九脣如頻婆果色

696c19□　三十言音深遠　三十一臍深圓好　三十

696c20□二毛右旋　三十三手足滿　三十四手足如

696c21□意　三十五手文明直　三十六手文長　三

696c22□十七手文不斷　三十八一切惡心衆生見者

696c23□和悅　三十九面廣姝好　四十面淨滿如月

696c24□　四十一隨衆生意和悅與語　四十二毛孔

696c25□出香氣　四十三口出無上香　四十四儀容

696c26□如師子　四十五進止如象王　四十六行法

696c27□如鵝王　四十七頭如摩陀那果　四十八一

696c28□切聲分具足　四十九四牙白利　五十舌色

696c29□赤　五十一舌薄　五十二毛紅色　五十三

697a01□毛軟淨　五十四廣長眼　五十五孔門相具

697a02□　五十六手足赤白如蓮華色　五十七臍不

697a03□出　五十八腹不現　五十九細腹　六十身

697a04□不傾動　六十一身持重　六十二其身大

697a05□　六十三身長　六十四手足軟淨滑澤　六

697a06□十五四邊光各一丈長　六十六光照身而行

697a07□　六十七等視衆生　六十八不輕衆生　六

697a08□十九隨衆生音聲不增不減　七十說法不著

697a09□　七十一隨衆生語言而說法　七十二發音

697a10□報衆聲　七十三次第有因緣說法　七十四

697a11□一切衆生不能盡觀相　七十五觀無厭足

697a12□　七十六髮長好　七十七髮不亂　七十八髮

697a13□旋好　七十九髮色靑珠　八十手足有德相

697a14□(坐禪三昧經云胸有德字手足有吉字)

697a15□　　八音初門第五十九

697a16□　一極好　二柔軟　三和適　四尊慧　五

697a17□　不女　六不誤　七深遠　八不竭

697a18□次相好而辯八音者□若佛以相好端嚴□發見

697a19□者之善心□音聲理當淸妙□起聞者之信敬□故

697a20□次相好而明八音也□此八通云音者□詮理之

697a21□聲□謂之爲音□佛所出聲□凡有詮辯□言辭淸

697a22□雅□聞者無厭□聽之無足□能爲一切□作與樂拔

697a23□苦因緣□莫若聞聲之益□卽是以慈修口□故有

697a24□八音淸淨之口業

697a25□一極好音　一切諸天賢聖□雖各有好音好

697a26□之未極□佛報圓極□故出音聲淸雅□能令聞者

697a27□無厭□皆入好道□好中之最好□故名極好音也

697a28□二柔軟音　佛德慈善故□所出音聲□巧順物

697a29□情□能令聞者喜悅□聽之無足□皆捨剛强之心□

697b01□自然入律行□故名柔軟音

697b02□三和適音　佛居中道之理□巧解從容□故所

697b03□出音聲□調和中適□能令聞者□心皆和融□因

697b04□聲會理□故名和適音

697b05□四尊慧音　佛德尊高□慧心明徹□故所出音

697b06□聲□能令聞者尊重解慧開明□故名尊慧音

697b07□五不女音　佛住首楞嚴定□常有世雄之德□

697b08□久已離於雌軟之心□故所出言聲□能令一切

697b09□聞者敬畏□天魔外道□莫不歸伏□名不女音

697b10□六不誤音　佛智圓明□照了無謬□故所出音

697b11□聲□詮論無失□能令聞者□各獲正見□離於九十

697b12□五種之邪非□故名不誤音

697b13□七深遠音　佛智照窮□如如實際之底□行位

697b14□高極□故所出音聲□從臍而起□徹至十方□令近

697b15□聞非大遠聞不小□皆悟甚深之理□梵行高遠□

697b16□故名深遠音也

697b17□八不竭音　如來極果□願行無盡□是以住於

697b18□無盡法藏□故出音聲□滔滔無盡□其響不竭□

697b19□能令聞者尋其語義□無盡無遺□至成無盡常

697b20□住之果□故名不竭音也

697b21□　　三念處初門第六十

697b22□　一不一心聽法不以爲憂去　二一心聽者

697b23□　不以爲喜　三常行捨心行

697b24□次八音而辯三念處者□旣八音爲物開演正

697b25□法□聽者善惡不同□必有信毁違順之別□若無

697b26□三念之德□豈能心地坦若虛空□泯無憂喜之

697b27□相□故次八音而辯三念處也□此三通名念處

697b28□者□慧心能緣□名之爲念□平等之理□不增不減□

697b29□謂之爲處□佛以慧心□緣於平等不增不減之

697c01□理□是以違順學者□心無憂喜之相□故三通名

697c02□念處□卽是以慈修意□能現平等淸淨之意業

697c03□也

697c04□一不一心聽法不以爲憂　佛智了達不一心

697c05□聽法之人□平等法界中□減退相畢竟不可得□

697c06□故無憂相也

697c07□二聽者一心不以爲喜　佛智了達聽者平

697c08□等法界中□增進相畢竟不可得□故無喜相也

697c09□三常行捨心　佛智了達□一切衆生□卽大涅

697c10□槃□不可復滅□故於一切言說□利益衆生中□常

697c11□行捨心也□故金剛般若經云□如是滅度無量

697c12□衆生□實無衆生得滅度

697c13□法界次第初門卷下之下